1) 명백한 진리가 있으며, 이는 곧 성경이나 성전승, 혹은 이 둘 모두에 담겨 있는 진리이다. 왜냐하면 기독교 종교에 있어 다른 출처는 없으며, 이러한 출처에 포함되지 않은 교리는 결코 기독교 교리가 될 수 없기 때문이다. 바로 이러한 의미에서, 구세주 그리스도께서 이 땅에 가져오신 진리들은 하나님의 말씀 그 자체에서 ‘교리’라고 불리며,[2] 또한 고대의 저명한 교회 지도자들의 글에서도 다음과 같은 표현들이 등장한다: 신성한 교리,[3] 그리스도의 교리,[4] 주님의 교리,[5] 복음의 교리, 사도들의 교리;[6] 심지어 모든 기독교 교리도 일반적으로 교리라고 불리며,[7] 복음서 저자들과 사도들은 교리의 스승으로,[8] 정통 기독교인들은 교리의 수호자로 불린다.[9] 이러한 첫 번째 특징으로 인해 기독교 교리는 다음과 같이 구별됩니다: a) 모든 비기독교적 교리 및 진리, 즉: 다른 모든 종교의 교리와 진리,[10] 철학적 의미에서의 교리,[11] 정치적 의미에서의 교리,[12] 등; 나) 기독교적이지만 신적 계시에 포함되지 않은 진리들, 예를 들어 역사적 진리의 대부분(예: 특정 교회 교부의 생애와 저술에 관한 것), 예식적·정경적 진리, 즉 교회 예배와 규율을 규정하는 것들. 이 모든 진리들은 신적 계시에 포함되어 있지 않다는 이유만으로도, 아무리 중요하더라도 기독교 교리로 불릴 수 없다.

2) — 교회가 가르치는 진리가 있다. 왜냐하면 모든 기독교 교리가 하나도 빠짐없이 신적 계시에 포함되어 있기는 하지만, 우리 각 개인 신자들은 계시를 통해 직접 그 교리들을 받아들이는 과정에서 이 교리나 저 교리를 제대로 이해하지 못하거나, 잘못 이해하거나, 설령 올바르게 이해한다 하더라도 우리 자신의 교리 이해가 완전히 옳다는 확신을 갖지 못할 수 있기 때문이다.[13] — 반면 교회는 무엇보다도 주님께서 세우신 바, 모든 사람을 위해 그분의 계시를 보존하고 해석하는 수호자이자 진리의 기둥과 터전(딤전 3:15)이 되도록 하기 위함이며, 이러한 목적을 위해 성령의 인도하심을 받아 결코 죄를 짓거나, 속이거나, 속임을 당하지 않도록 지켜지고 있다.[14] 따라서, 우리에게 알려진 계시된 진리들을 교리로 인정해야 하며, 그것들을 다른 방식이 아닌 오직 그 방식으로만 이해해야 한다는 점을 완전히 확신하기 위해서는, 우리는 그리스도의 교회, 즉 참되고 정통적인 교회의 입을 통해 이러한 진리들과 그에 대한 정확한 정의를 들어야 합니다. 바로 이러한 의미에서, 온 교회를 대표하는 사도적 공의회인 예루살렘 공의회는 “έδοξε”(성령과 우리가 기뻐하여… 사도행전 15:28)라는 단어를 사용하여, 이후 모든 신자들에게 지침으로 공표된 간결한 결정들을 시작했으며, 성 루카 복음사는 이 결정들을 예루살렘에서 사도들과 장로들이 정한 교리(δόγματα)라고 불렀습니다(사도행전 16:4). 이와 같은 명칭으로, 그 후 이어진 모든 세계 공의회들 역시 가르치는 온 교회를 대표하며, 사도 공의회의 본을 따라 ‘έδοξε’(기쁘게 여기셨다)라는 말로 결의문을 시작했고, 이러한 결의들을 교리로 불렀는데, 예를 들면: 제6차 세계 공의회에서 170명의 거룩한 교부들이 우리 주 예수 그리스도 안에서의 두 의지와 행위에 대해 제정한 교리.[15] 따라서 결국 고대 목회자들의 저술 에서 기독교 교리들은 종종 교회의 교리, 교회의 말씀 [16] 으로 직접 불리며, 변함없이 교리들을 지키는 기독교인들은 교회에 속한 자들로 불린다.[17] 이러한 새로운 특징으로 인해 기독교 교리들은 다음의 것들과 구별된다: 가) 신앙의 진리에 관해 신자들 스스로가 신적 계시를 직접 근거로 형성할 수 있는 개인적인 견해들. 이러한 견해들은 비록 완전히 타당하더라도, 교회에 의해 모든 이를 위해 확정되고 가르쳐지지 않는다면 영원히 단순한 견해로만 남을 것이다.[18] 반면, b) 정통적이고 건전하며 경건한 교리들([19] )은 비정통적인 교리들, 혹은 성부들의 표현을 빌리자면, 참된 그리스도의 교회에서 분리된 개별 교회나 단체들이 고수하는 불경건한 교리, 타락한 교리, 이단적인 교리들과 어떻게 구별되는가.[20]

3) — 교회에 의해 구원의 신앙에 관한 논쟁의 여지가 없고 변함없는 규칙으로 가르쳐지는 진리가 있다: — 이것이 바로 기독교 교리를, 교회가 담고 가르치는 기독교 계시의 다른 모든 진리들과 구별 짓는 마지막 본질적인 특징이다. 주로 성경에 담겨 있는 기독교 계시의 진리들은 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 신자가 이성으로 받아들여야 하는 신앙의 진리이고, 다른 하나는 의지로 받아들여 삶 속에서 실천해야 하는 행위의 진리입니다. 믿음의 진리는 다시 두 가지 부류로 나뉩니다. 하나는 하나님과 인간 사이의 회복된 연합으로서 기독교 종교의 본질 자체에 속하며, 하나님에 대한 교리와 그분이 세상, 특히 인간과 맺고 계신 관계에 대한 내용을 담고 있어, 인간이 구원을 얻기 위해 정확히 무엇을, 어떻게 믿어야 하는지를 규정합니다. 바로 이 진리들이 구원의 믿음에 관한 논쟁의 여지가 없고 변함없는 규칙으로서 교회에 의해 가르쳐진다. 다른 교리들은 기독교 종교의 본질과 직접적인 관련이 없으며, 구약과 부분적으로 신약 시대의 하나님의 교회에 관한 역사적 기록, 하나님의 백성을 다스린 재판관, 왕, 통치자, 대제사장들, 성스러운 선지자들과 사도들, 그리고 그 밖의 많은 인물들에 대한 내용을 담고 있거나, 선지자, 사도, 심지어 구세주 그리스도 자신의 개별적인 말씀 중 기독교 종교의 본질과 관련이 없는 것들(예: 요한복음 1:42, 47; 4:50; 6:8); 또는 하나님의 백성, 다른 민족들, 도시 등의 운명에 관한 예언들 — 따라서 비록 신성한 계시에 기록되어 있어 우리의 온전한 믿음을 받을 만하지만, 구원에 필수적인 것으로 교회에서 가르치지는 않는다. 행위에 관한 진리 또한 두 가지로 나뉩니다. 하나는 하나님과 새로운 은혜의 언약을 맺도록 부름받은 도덕적 존재로서 사람이 정확히 무엇을 해야 하는지를 규정하는 것들입니다. 이것이 바로 기독교의 도덕적 계명입니다; 그리고 — 그리스도인이 외적인 예배를 통해 하나님에 대한 자신의 태도를 어떻게 표현해야 하는지, 그리고 하나님의 집(딤전 3:15)에서 어떻게 행동해야 하는지를 보여주는 것들, 즉 예식적·규범적 진리들인데, 신약 성경에는 이러한 진리들이 사실 매우 적다. 이 모든 계시된 진리들 중에서, 이처럼 네 가지 범주로 나뉘는데, 엄밀한 의미에서 교리라고 불리는 것은 오직 첫 번째 범주에 속하는 것들, 즉 기독교 종교의 본질 자체와 관련된 진리들, 하나님과 그분이 세상 및 인간과 맺는 관계에 대한 가르침을 담고 있으며, 그리스도인이 구원을 얻기 위해 정확히 무엇을, 어떻게 믿어야 하는지를 규정하는 진리들뿐이다. 믿음의 진리로서, 이들은 모든 활동의 진리(규칙)와 구별되며; 구원을 주는 믿음의 규칙으로서, 기독교 종교의 본질과 인간의 구원과 직접적으로 관련되지 않는 믿음의 진리들과도 구별된다.

교회 용어에서 엄밀한 의미의 ‘교리’라고 불리는 것은 오직 신앙의 진리들뿐이며, 이는 기독교의 모든 실천적, 도덕적, 예식적, 그리고 교회법적 진리들과 구별된다. 이는 보편 공의회들의 사례에서 분명히 드러나는데, 공의회들은 오로지 자신들의 신앙 선언만을 교리라고 칭하고, 그 외의 모든 결의 사항은 교회법이나 규칙이라고 불렀다.[21] 또한 성부들의 저술에서도 이를 확인할 수 있는데, 예를 들어:

가) 성 키릴로스 예루살렘의 글에서 다음과 같이 읽을 수 있습니다. “종교의 본질(혹은 하나님을 경배하는 방식)은 다음 두 가지로 이루어져 있습니다. 즉, 경건한 교리에 대한 정확한 인식과 선한 행실입니다; 선행이 없는 교리는 하느님께 기뻐하지 않으시며, 경건한 교리에 근거하지 않은 선행도 하느님께 받아들여지지 않습니다.”[22] b) 성 그레고리오 니스카는 구세주께서 사도들에게 하신 말씀, “그러므로 가서 (μαθητεύσατε) 모든 민족을 제자로 삼아… 내가 너희에게 명령한 모든 것(τηρείν πάντα)을 지키도록 가르치라(마태복음 28:19-20)는 말씀을 근거로, 모든 기독교 교리를 두 부분, 즉 윤리적 부분과 교리적 부분(εις έθικον μέρος καί είς δογμάτων άκριβείαν)으로 나누었습니다; c) 성 요한 크리소스톰에 따르면, 기독교는 정통 교리와 더불어 경건한 실천을 요구한다.[23] 마지막으로, 이는 교회 예배 서적에서 ‘도그마틱(δογματικόν)’이라는 단어가 사용된 사실로도 확인되는데, 이곳에서 ‘도그마틱’이라는 이름으로 알려진 성모 찬송가들은 성모 마리아의 영원한 동정성, 주님의 성육신, 그리고 그분 안에서 두 본성의 결합에 관한 신앙 교리를 담고 있다.

교리라고 불리는 것은 오직 신적 계시에 명시된 신앙의 진리 중에서, 하나님과 인간 사이의 회복된 연합으로서 기독교 종교의 본질 자체에 속하며, 하나님에 대한 가르침과 그분이 세상, 특히 인간과 맺고 계신 관계에 대한 본래의 교리를 담고 있으며, 교회에 의해 구원의 신앙에 관한 규칙으로서, 누구도 반박할 수 없고 변함없는 것으로 가르쳐지는 것들만을 가리킨다. 이 생각을 입증하기 위해서는 다음을 지적하는 것으로 충분하다: 가) 정통 교리의 간결한 요약이나 신조들, 여기에는 실제로 오직 하나님과 그분이 세상, 특히 인간과 맺으신 관계에 대한 진리들만이 담겨 있으며, 그 다음으로 교회가 교리문답에서 신조들을 해설한 부분에서도 동일한 내용을 확인할 수 있다는 점; b) 정교회가 창설 초기부터 항상 자신의 교리를 감히 부정하거나 왜곡하는 자들을 교회에서 파문하고, 결과적으로 영원한 구원에 참여하는 것에서 배제해 왔다는 사실,[24] 그리고 — c) 교회의 교리가 논쟁의 여지가 없고 침해받지 않는다는 교회의 직접적인 가르침: “만약 누구든지, 제6차 세계 공의회 교부들이 말하듯이, 경건한 교리를 지키지도 않고 받아들이지도 않으며, 그렇게 생각하거나 설교하지 않고 오히려 그것에 대항하려 시도하는 자는, 성스럽고 복된 교부들이 이전에 정한 결정에 따라 파문당할 것이며, 기독교 공동체에서 이방인처럼 배제되고 추방되어야 한다. 이는 우리가 이전에 결정된 바에 따라, 아래에 어떤 것도 추가하거나 삭제하지 않기로 완전히 결의하였으며, 어떠한 방식으로도 그럴 수 없었기 때문이다” (규정 1). 이러한 기독교 교리의 불가침성과 불변성은, 그 모든 것이 하나님 자신에 의해 계시되었으며, 하나님께서 세우신 오류 없는 스승인 교회를 통해 우리에게 전해진다는 사실에 근거한다.

따라서 기독교 교리들은, 다른 계시된 진리들 가운데서 그 구별되는 특성을 살펴볼 때, 다음과 같이 정의할 수도 있다. “이는 기독교 교회가 담고 가르치는 신앙 교리의 구성 요소에 본질적으로 포함되는 진리의 핵심이다.” 따라서 정통 교의 신학은 다름 아닌 정통 신앙 교리의 체계에 다름 아닙니다. 반면 기독교 교리들의 내용 자체를 종합적으로 살펴본다면, 이를 다음과 같이 정의해야 합니다. “이는 (교회가 담고 가르치는) 진리의 본질로서, 바로 하나님과 그분이 세상, 특히 인간과 맺고 계신 관계에 관한 것이거나, 또는 이와 마찬가지로 하나님 그 자체와 창조주, 섭리자, 구세주로서의 하나님에 관한 것이다.” 따라서 정통 교의 신학이라는 명칭 아래에는, 일반적으로 이 신학 분야를 정의하듯이, 하나님과 그분의 행위에 관한 정교회 교리를 설명하는 학문을 이해해야 할 것이다.

§3. 교회 내 교리의 기원과 전개: 정통 교리 신학의 원천과 모범

앞서 제시된 기독교 교리에 대한 이해에서 알 수 있듯이, 모든 교리는 신성한 기원을 가지고 있다. 따라서 그 수를 늘리거나 줄이거나, 어떤 방식으로든 변경하거나 변형할 권리는 누구에게도 없다. 태초에 하나님께서 계시하신 만큼, 기독교가 존재하는 한 그 수는 영원히 그대로 유지되어야 한다. 그러나 계시 그 자체에서는 수와 본질 모두 변함없이 유지되지만, 신앙의 교리들은 그럼에도 불구하고 교회 안에서 신자들에게 있어서는 밝혀져야 하며, 실제로 밝혀지고 있다.

사람들이 계시에서 전해진 교리들을 스스로 내면화하고 이를 자신의 개념 체계로 환원하기 시작한 바로 그 순간부터, 이 신성한 진리들은 필연적으로 각기 다른 분열할 수 없는 개체들의 개념 속에서 다양해지기 시작했으며(이는 모든 진리가 사람들의 소유가 될 때 일어나는 현상이다), — 교리에 대한 다양한 견해와 의문, 심지어 의도적이든 아니든 교리의 왜곡이나 이단까지 필연적으로 나타나게 되었고, 실제로도 나타났습니다. 신자들을 이 모든 것에서 보호하고, 계시에 근거하여 그들이 정확히 무엇을, 어떻게 믿어야 하는지를 보여주기 위해, 교회는 태초부터 성스러운 사도들로부터 전해진 전통에 따라 그들에게 간결한 신앙의 본보기, 즉 신조들을 제시해 왔다.[25] 여기에는 몇 마디 말로 기독교의 모든 근본 교리들이 종합되어 있었으며, 각 조항은 두 가지 의미를 지녔다. 한편으로는 신자들이 신앙의 교리로 받아들여야 할 계시의 진리를 가리켰고, 다른 한편으로는 그 조항이 겨냥한 어떤 이단으로부터 신자들을 보호해 주었다.[26] 이는 기독교의 첫 세기 동안 계속된 현상이었다. 교회에는 단 하나의 신조가 존재한 것이 아니라, 여러 신조가 사용되었는데, 이들은 정신적으로는 서로 유사했으나 문구상으로는 달랐으며,[27] 거의 각각이 특정 신조가 사용되던 이곳저곳에서 발생했던 오류들을 반박하기 위한 특정한 특징을 지니고 있었다.[28] 이러한 상징들 중에서도 지금까지 정교회에서 특별한 존경을 받고 있는 것은 사벨리우스와 사모사타의 파블루스에 대항하여, 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격의 고유한 속성과 완전한 평등에 대한 교리를 설명하는 성 그레고리우스 기적행자의 상징이다.[29]

4세기, 가장 치명적인 이단인 아리우스파와 그 뒤를 이은 마케도니우스파가 등장하고, 이단자들이 그동안 다양한 신앙의 진리를 나타내는 데 사용되던 용어들을 특히 악용하기 시작하며, 정교회의 본을 따라 자신들만의 신조를 발표하기 시작했을 때, — 교회는 모든 신자들을 인도하기 위해, 문자 하나까지도 변함없는 하나의 명확한 신조를 작성하여 공표하고, 전반적으로 성스러운 단어들의 의미와 교회 신학적 언어를 확립할 필요성을 깨달았습니다.[30] 이러한 신조는 실제로 제1차 공의회에서 작성되었으며, 제2차 공의회에서 보완되어 니케아-콘스탄티노플 신조라는 이름으로, 제3차 및 그 이후의 공의회 규칙에 따라, 온 기독교 세계와 모든 시대를 위한 변함없는 신앙의 본보기가 되었다.[31] 이 신조는 이전의 신조들과 동일한 교리를 담고 있으나, 몇 가지 차이점이 있는데, 바로 다양한 새로운 이단들, 특히 아리우스, 포티노스와 아폴리나리오스에 대항하여, 그리고 성삼위일체의 제3위격의 신성에 관한 조항은 마케도니우스에 대항하여 더 명확하고 상세하게 제시되었다.[32]

다음 세기에 모노피시트 이단이 발생했고, 제4차 공의회 (451년)은 우리 주 예수 그리스도의 한 인격 안에 두 본성이 공존한다는 신앙 고백을 제정했는데, 이 신앙 고백은 니케아-콘스탄티노플 신조의 세 번째 조항에 담긴 의미를 가장 정확하게 서술한 것에 다름 아니다.[33]

거의 같은 시기에 소위 아파나시우스 신조가 등장했는데, 이 신조에는 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리 외에도, 주 예수 그리스도 안에서 두 본성이 결합되어 있다는 교리가 아주 정확하게 서술되어 있다. 이 신조는 비록 세계 공의회에서 제정된 것은 아니지만, 온 교회에 의해 받아들여지고 존중받고 있다. 그 후 모노펠리투스파의 이단이 발생하자, 제6차 세계 공의회(681년)는 우리 주 예수 그리스도 안의 두 의지와 행위에 관한 신앙 선언을 제정했는데, 이는 칼키돈 신앙 선언을 더욱 심도 있게 밝힌 것으로 볼 수 있다. 이콘 반대파의 이단이 발생하자, 제7차 공의회(787년)는 성상 숭배에 관한 신앙 선언을 제정했다. 제4, 제6, 제7 차 세계 공의회에서 제정된 이 모든 신앙 선언들은 니케아-콘스탄티노플 신조 에 필수적인 보완을 이루고 있으나, 신조의 완전한 불가침성과 불변성에 관한 세계 공의회 자체의 규정에 따라 그 안에 포함되지는 않았다. 처음부터 신앙고백문에 포함되었고 세계 공의회에서 밝혀진 가장 중요한 교리들 외에도, 당시 발생하던 이단 문제와 관련하여 지역 공의회에서 밝혀진 다른 교리들도 있었으며, 이는 이후 제6차 세계 공의회인 트룰 공의회에서 승인되었는데, 예를 들면 다음과 같다: 원죄에 관한 교리, 은총의 작용에 관한 교리, 유아 세례의 필요성에 관한 교리(카르타고 공의회 규칙 123-130조) 그리고 성유 성사에 관한 교리(라오디키아 공의회 제48조), 또한 수많은 저술을 남긴 개별 성부들에 의해서도 명확히 밝혀졌는데, 그중에서도 트룰 공의회에서 명시적으로 언급되고 승인된(제2조) 성부들은 특별한 존경을 받을 만하다.[34] 이처럼 교회 내에서 기독교 교리들이 밝혀지거나 발전된 두 번째이자 가장 중요한 시기가 이루어졌는데, 이 시기가 가장 중요한 이유는 여기서 오류가 없는 보편 공의회들에서 교리들이 밝혀지고 확정되었기 때문이며; 또한 그 자체로 다른 모든 교리를 포괄하는 근본적인 교리들이 확정되었고, 모든 교리적 신학의 기초로서 영원히 변함없는 하나의 신앙 본보기가 최종적으로 확립되었으며, 가장 정확한 교회 신학적 용어가 정의되고 정립되었기 때문이다. 그렇기 때문에 동방 정교회는 다음과 같이 분명히 고백합니다. “우리의 교리와 우리 동방 교회의 가르침은 예로부터 계승되어 왔으며, 성스러운 공의회와 보편 공의회에 의해 올바르고 경건하게 확정되고 확립되었습니다. 이에 무언가를 더하거나 뺄 수는 없습니다. 그러므로 정통 신앙의 신성한 교리에서 우리와 뜻을 같이하고자 하는 이들은 단순함과 순종으로, 어떠한 탐구나 호기심도 없이, 사도들과 그 후계자들, 우리 교회의 신성한 교부들에 의해 확증된 모든 것에 순종하고 복종해야 한다.”[35]

그러나 이것이 보편 공의회의 종결과 함께 정교회 내에서 교리의 추가적인 계시가 중단되었다는 뜻은 아니다. 오류와 이단이 멈추지 않았기 때문에 그 계시는 중단되지 않았다. 그러한 오류 중 가장 중요한 것은, 첫째, 로마 교회를 보편 교회로부터 분리시킨 로마 교회의 오류였으며, 이에 맞서 정통 동방에서는 수차례 공의회가 소집되고 가장 정확한 신앙 고백문이 작성되었다; 둘째로, 다양한 분파에 속한 개신교도들의 오류였는데, 이 오류들 역시 동방 정교회 내에서 목회자들의 공의회 심의를 여러 차례 거쳤으며, 동시에 정통 신앙의 순수성을 수호하기 위해 이러한 오류들에 대항하여 가장 정밀한 신앙고백서들이 발간되었다. 이러한 과정을 통해 동방 정교회의 두 가지 가장 상세한 신앙고백서가 작성되었는데, 이 문서들에서는 고대 세계 공의회들의 신앙 정의가 이후 발생한 오류와 이단들에 적용하여 상세히 전개되어 있다. 여기서 말하는 것은 동방 정통 가톨릭 및 사도적 교회의 신앙고백과 정통 가톨릭 교회 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한을 의미한다.[36] 이러한 신앙고백서들, 특히 그 중 첫 번째를 본보기로 삼아, 정통 동방 교회와 러시아 모두에서 동일한 목적으로 이후 다른 신앙 해설서나 교리문답서들이 작성되었는데, 그중 우리 조국에서는 다음이 가장 중요한 위치를 차지하고 있다: “정통 가톨릭 동방 교회의 정통 기독교 교리문답”으로, 이는 지극히 성스러운 통치 시노드에 의해 검토되고 승인된 것이다. 기독교 교리의 해명이 지금도 중단되었다고 단정할 수는 없다. 교리에 반하는 오류가 사라지지 않는 한, 그리고 결과적으로 교회 내에서 새로운 오류에 대응하여 정통성을 수호하기 위해 교리를 명확히 하고 설명해야 할 필요성이 사라지지 않는 한, 그 해명은 계속될 것이다.[37]

그렇다면 교회 내에서 이러한 발전이나 교리의 계시에 대해 전반적으로 무엇을 말할 수 있을까? 이는 교리의 수가 늘어난 것을 의미하지 않는다. 아니, 정교회에는 지금도 태초에 하나님께서 직접 계시하신 만큼의 교리만이 남아 있다. 또한 이는 교리의 변경도 아닙니다. 정교회는 지금도 그 교리들을 온전한 불변성과 신성불가침성을 유지한 채 준수하고 가르치고 있습니다. 이 모든 발전은 본질적으로 본질상 변함없는 동일한 교리들에 대한 가장 정확한 정의와 설명일 뿐이며, 기독교의 심연에서 발생하여 끊임없이 존재하는 다양한 오류와 이단들에 대응하여 수세기에 걸쳐 점진적으로 이루어져 온 것입니다.[38] 그리고 이 교리들의 정의와 설명은 누가 이루어 왔으며 지금도 이루어지고 있는가? 성령께서 끊임없이 거하시며 교회를 온갖 오류로부터 보호해 주시는 교회에 의해 이루어져 왔고, 지금도 이루어지고 있다. 어떻게 이루어지는가? 바로 그 동일한 신적 계시, 즉 성경과 성전통에 근거하여 이루어지는데, 이 계시들 속에서 하나님께서는 태초부터 바로 그 교리들을 가르치셨다. 따라서 교리가 발전함에 따라 기독교 신앙 교리에 새로운 것이 추가되는 것이 아니라, 이단들에 대응하여 정통 신자들이 이전부터 계시에 근거하여 고백해 왔던 내용을 — 비록 그 당시에는 그렇게 명확하게 구분되지는 않았을지라도 — 더 정확하게 정의하고 설명해 줄 뿐입니다. 따라서 교리 그 자체뿐만 아니라 교회 내에서 이루어진 그 교리들의 모든 상세한 발전 과정은 우리의 모든 존경을 받을 만합니다. 왜냐하면 교리든 그 발전이든 모두 신적 계시에 근거하고 있으며, 교리든 그 발전이든 모두 오류 없는 스승인 교회에 의해 계시로부터 도출되기 때문입니다.

교리의 기원과 전개에 관해 우리가 말한 바를 바탕으로 다음과 같은 결론을 도출해야 합니다:

1) 정통 교리 신학의 유일한 근원은 신적 계시, 즉 성경과 성전승이다.

2) 이 신학의 불변하는 기초로는, 모든 이전의 신조들을 대체하고 보편 교회에 의해 모든 시대를 통틀어 변함없는 신앙의 본보기로 받아들여진 니케아-콘스탄티노플 신조를 인정해야 하며, — 또한 이 신조와 더불어, 이를 보완하는 것으로서, 모든 다른 신앙 선언들, 즉 성스러운 보편 공의회와 지역 공의회 및 트룰 공의회에서 지명된 성스러운 교부들의 선언들, 또한 성 그레고리우스 기적행자(Grigorios o Theomartos)의 신조와 성 아타나시우스 알렉산드리아의 이름으로 알려진 신조 등, 온 교회에 의해 받아들여지고 존중받는 것들도 인정해야 한다.[39]

3) 정통 교리 신학에서 교리들을 가장 상세하게 서술한 영구적인 지침으로는 다음을 인정해야 한다: 1) 동방 가톨릭 및 사도적 교회의 정통 신앙 고백, 2) 정통 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서한, 그리고 3) ‘카톨릭 동방 교회의 상세한 기독교 교리문답’ — 이 중 첫 번째와 마지막 문서는 특히 신앙고백에 대한 해설이 포함된 부분에서 그러하다.[40]

§4. 교리의 다양한 분류와 정통 교리 신학에서 이러한 분류의 의미

교리에 대한 개념을 명확히 하기 위해, 사람들은 보통 교리를 다양한 측면에서 검토하며, 이를 통해 다양한 교리 분류를 도출해 내지만, 정통 교리 신학에서는 이러한 분류가 모두 인정되는 것은 아니다. 그리고 —

1) 교리의 본질적 조건에 주목하여, 성경에 또는 일반적으로 계시에 포함되어 있다는 이유로 ‘성경적 교리’로, 교회에 의해 선포된다는 이유로 ‘교회적 교리’로 구분하는 경우가 있는데, 이는 부당한 구분이다. 왜냐하면 성경적 교리와 구별되는, 엄밀히 말해 ‘교회적 교리’라는 것은 존재하지 않으며; 적어도 정교회에는 없다. 정교회는 계시 속에 있는 것과 똑같은 교리들을 지극히 정확하게 담고 있을 뿐이며, 오직 하나님의 말씀을 근거로 신자들에게 무엇을 어떻게 믿어야 할지를 지시함으로써 그 교리들을 명확히 정의하고 설명할 뿐이다. 반면, 계시에 근거하지 않거나 심지어 계시와 모순되는 교리들은 비정통 교회나 단체에서만 존재할 수 있는데, 예를 들어 로마 교회의 교황의 우위와 무오류성에 관한 교리가 그러합니다.

2) 교리를 그 명료성의 측면에서 살펴볼 때, 명시적 교리(explicita)와 묵시적 교리(implicita)로 구분한다. 이러한 구분은 사안의 본질에 근거를 두고 있다. 왜냐하면 실제로 교회에는 세부 사항까지 명확히 규정된 교리들이 있기 때문이다. 예를 들어, 삼위일체에 관한 교리와 예수 그리스도 안에서 두 본성의 결합에 관한 교리가 그러하며, 이들은 이단자들에 의해 수많은 왜곡을 겪었으나 보편 공의회에서 확정되었다; — 또한 세부 사항까지 명확히 규정되지 않은 교리들도 있는데, 예를 들어, 개별 심판과 악령들의 타락에 관한 교리들이 그러하다. 교회는 모든 사람이 죽은 후 그에게 개별 심판이 이루어진다고 가르치지만, 정확히 언제, 어디서, 어떻게 이 심판이 이루어지는지에 대해서는 명확히 밝히지 않는다. 또한 악한 천사들이 처음에는 선했으나 스스로 타락했다고 가르치지만, 그들의 타락이 어떻게, 언제 일어났는지, 타락한 천사의 수가 얼마나 되는지에 대해서는 정확히 규정하지 않는다. 이러한 교리의 구분은 정교회 교의학에서도 기억해야 할 필요가 있다. 이는 교의학 내에서 소위 ‘견해’라고 불리는 것들에게 자리를 마련해 줄 것이다. 정교회가 특정 교리에 대해 명확히 가르치는 모든 것은, 교의학이 무조건적인 복종과 불가침성을 가지고 받아들여야 한다; 그러나 교회가 교리에 대해 명확히 규정하지 않은 사항에 대해서는, 신학자도 다른 모든 기독교인과 마찬가지로 자신의 개인적인 견해를 가질 수 있다. 단, 이러한 견해들이 교회가 규정한 교리의 본질과 다른 모든 교리, 그리고 교회 교리 전반과 일치해야 하며, 비록 어느 정도라도 계시에 근거해야 한다: 정통 신학 분야에서 이러한 견해의 표명은 성부들의 모범에 의해 거룩하게 인정받고 있다. 그러나 한 가지 주목해야 할 점은, 어떤 교리는 ‘명확히 밝혀진’ 것으로, 다른 교리는 ‘명확히 밝혀지지 않은’ 것으로 불릴 수 있지만, 이는 단지 상대적인 개념일 뿐이라는 사실이다. 왜냐하면 교회 내에서 완전히 밝혀지지 않은 교리는 존재하지 않기 때문이다(각 교리에 대해 교회 내에는 반드시 어떤 명확한 가르침이 존재한다). 마찬가지로 가장 사소한 세부 사항까지 밝혀진 교리도 없습니다. 어떤 교리(심지어 성삼위일체 교리조차도)에 대해서도 항상 교회의 공식 교리에서는 답을 찾을 수 없는 질문들을 제기할 수 있으며, 그럴 때는 자신의 견해이든, 아니면 교회의 고대 저명한 목회자들의 견해이든, 단지 개별적인 견해에 국한될 수밖에 없습니다.

3) 교리들 간의 상호 관계를 살펴보면, 이를 일반적이고 기본적인 교리, 즉 ‘신앙의 조항’(άρθρα τής πίστεως)으로 나눌 수 있는데, 이 조항들은 각각 그 안에 여러 다른 교리들을 포함하고 있거나, 적어도 그 교리들에 대한 어떤 근거가 된다; 그리고 첫 번째 교리들에서 도출되거나 그들에 기초를 둔 ‘부분 교리(δόγαατχ τής πίστεως)’로 나뉜다. 보편 공의회에서 정의되고 확립된 일반 교리들의 총체가 신앙 고백을 구성한다. “정교회와 가톨릭 신앙의 조항은, 정교회 신앙고백서(제1부, 제5문답)에 따르면, 제1 니케아 공의회와 제2 콘스탄티노플 공의회의 신조에 따라 열두 가지이다. 이 교리들에는 우리 신앙에 속한 모든 것이 너무나 명확하게 서술되어 있어, 우리는 그 성부들의 해석에 따라 더도 덜도 말고, 달리 믿어서는 안 된다. 그러나 이 교리들 중 일부는 그 자체로 명확하고 이해하기 쉬우나, 다른 일부는 그 안에 숨겨진 의미를 담고 있어, 이를 통해 나머지 교리들을 이해해야 한다.” 신조(신앙고백)에 기초하여 개별 교리들을 도출하고 정의하는 것은, 거룩한 교회가 그 방대한 신앙고백서나 교리문답서를 통해 우리에게 제시하고 있다. 이러한 교리의 구분은 정교회 자체의 관점과 완전히 일치하므로, 정교회 교리학에서도 인정되어야 하며, 그 자체로 중요한 의미를 지닌다. 이는 우리에게, 교회가 신조에서 제시하는 신앙 조항들을 받아들임으로써, 우리는 이미 그 자체로 교회가 그로부터 도출해 낸 모든 세부 교리들을 받아들일 의무를 지게 됨을 설명해 줍니다. 또한 어떤 세부 교리라도 거부한다면, 비록 은연중일지라도 그 교리가 도출된 바로 그 신앙 조항 자체를 거부하게 되는 것은 피할 수 없습니다. 또한 이 교리는 왜 한편으로는 많은 이들이 신앙고백문만을 알고 진심으로 고백할 뿐, 교회의 모든 세부 교리를 알지 못함에도 불구하고 정교회의 자녀로 간주되어 구원의 소망을 갖게 되는지, 그리고 왜 반면에 다른 기독교인들은 정교회 교리 중 하나라도, 즉 신앙고백문에 문자 그대로 포함되어 있지 않은 세부 교리를 완강히 거부함으로써, 신자들과의 교제에서 배제되고 이단자로 간주되는지 설명해 줍니다. 전자는 신앙고백을 명확한 의식으로 받아들이면서, 비록 뚜렷한 인식은 없더라도 교회가 신앙고백에서 도출해 낸 모든 세부 교리들을 함께 받아들이는 반면, 반면 후자는 어떤 특정 교리에 반대하며, 그 교리가 근거로 삼고 있는 신앙고백의 해당 조항 자체를 거부하거나, 더 정확히 말해 우리가 “하나이고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회를 믿습니다”라고 고백하는 신앙고백의 제9조항을 거부한다.

4) 교리가 우리의 이성에 미치는 관계에 주목하여, 교리들은 이성으로 파악할 수 없는 교리, 즉 신비(奧秘)와 이성으로 파악할 수 있는 교리로 구분된다. 전자는 ‘순수한 교리(pura)’라고도 불리는데, 이는 오직 초자연적 계시만을 근거로 하기 때문이다. 후자는 ‘혼합된 교리(mixta)’라고 불리는데, 이는 초자연적 계시뿐만 아니라 자연적 이성에서도 알 수 있기 때문이다. 이러한 구분은 그 자체로 타당할 뿐만 아니라, 정통 교의학 분야에서도 무익하지 않다. 이를 끊임없이 염두에 둔다면, 우리는 신학에서 어떤 교리에 대해서는 이성의 사용이 허용될 수 있고 심지어 허용되어야 하며, 어떤 교리에 대해서는 허용되지 않는지, 그리고 두 경우 모두에서 이성이 어떻게 행동해야 하는지를 알게 될 것이다.

5) 교리들을 인간의 영원한 구원과 관련하여 살펴볼 때, 구원을 얻기 위해 반드시 받아들이고 고백해야 하는 본질적 교리(fundamentales)와, 받아들일 수는 있으나 구원에 아무런 지장 없이 마치 거부할 수도 있는 비본질적 교리(non fundamentales)를 구분하고자 한다: 이는 개신교도들이 고안해 낸 구분으로, 정교회 교리학에서는 결코 용납될 수 없는 것이다.

첫째, 이는 성경에 위배됩니다. 구세주 그리스도께서는 제자들을 전 세계로 보내 복음을 전하게 하시며 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키도록 가르쳐라”(마태복음 28:19-20)라고 말씀하셨으며, 거기에 아무런 구분 없이 다음과 같은 교리를 덧붙이셨습니다: 믿고 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는, 명백히 사도들의 가르침 자체를 거부하는 자로서, 정죄를 받을 것이다(막 16:16). 그리고 사도들은 실로 주님의 명령에 따라, … 하나님의 모든 뜻을(행 20:27) 전파하는 것을 소홀히 하지 않았으며, 한편으로는 그들의 모든 가르침을 거룩하게 기억하는 자들을 칭찬했고: “형제들아, 너희가 내 모든 것을 기억하고 내가 너희에게 전한 대로 전통을 지키고 있으니, 내가 너희를 칭찬하노라”(고전 11:2), 반면, 이 가르침 중 어떤 부분을 감히 왜곡하거나 거부하려는 자들에게는 저주를 선포했습니다: “설령 우리나 하늘에서 온 천사가 우리가 너희에게 전한 것과는 다른 복음을 전한다면, 저주를 받을지어다”(갈 1:8, 참조: 2요 9-10; 딤후 3:10). 여기서 의문이 생깁니다. 우리가 하나님의 말씀에서 발견하는 이 모든 진리들 중에서, 구원을 위해 꼭 필요한 것은 극히 일부에 불과하고 나머지는 불필요한 것이라면, 애초에 사도들에게 이 모든 진리를 왜 설명해 주었겠습니까?

둘째, 이는 성전승과 정교회 관행에 위배됩니다. 정교회는 창립 초기부터 주요 교리를 대담하게 부정하거나 왜곡한 사람들뿐만 아니라, 오늘날 개신교도들이 비본질적인 교리로 간주하는 교리조차 부정하거나 왜곡한 사람들까지 이단자로 인정해 왔습니다: 예를 들어, 제7차 세계 공의회에서 교회는 성스러운 성상과 하나님의 은총을 받은 성인들의 유해를 공경하지 않은 성상파괴주의자들을 파문했다.

셋째, 상식조차 거스르는 것이다: 누군가가 똑같은 원리에서 완전히 상반된 결론을 도출해 낸다면, 이보다 상식에 더 어긋나는 일은 없을 것이다. 바로 이것이 교리를 본질적인 것과 비본질적인 것으로 구분할 때 발생하는 일이다. 왜 우리는 전자를 받아들이고, 그것들을 우리의 구원에 필수적인 것으로 여겨야 하는가? 이 교리들을 하나님께서 친히 우리에게 계시해 주셨다는 것 외에는 다른 근거를 생각해 낼 수 없다. 그러나 후자의 교리들 역시 하나님께서 직접 계시하신 것이며 그분의 계시에 포함되어 있다. 그렇다면 우리가 마치 이 교리들을 받아들이지 않고, 그것들을 우리의 구원에 필수적인 것으로 간주하지 않을 권리가 있는 것일까?

넷째, 이러한 교리의 구분은 허구적인 구분이며, 지금까지 개신교도들 자신의 경험으로도 정당화되지 않은 것입니다. 왜냐하면 지금까지도 그들과 그들의 모든 학자들은 계시의 어떤 진리를 본질적인 교리로 간주해야 하고 어떤 것은 그렇지 않은지에 대해 서로 합의하지 못했으며, 어떤 이들은 이것을 본질적이라고 여기고 다른 이들은 저것을 본질적이라고 여기기 때문입니다; 게다가 결코 합의에 도달할 수도 없을 것이다. 이는 임의로 지어낸 문제의 본질 자체 때문이기도 하고, 이 문제를 다루는 개별적인 정신의 특성 때문이기도 하다.

마지막으로, 이러한 교리의 분열은 그 결과 면에서 매우 위험하다. 그것은 —

가) 기독교 종교의 완전한 전복으로 이어진다: 누구에게나 어떤 교리가 본질적인지, 어떤 것이 비본질적인지, 즉 어떤 것은 받아들여야 하고 어떤 것은 받아들이지 않아도 되는지를 스스로 결정하도록 내버려 둔다면, 머지않아 계시 속에 누구라도 거부하고 싶어 하지 않을 교리적 진리는 하나도 남지 않게 될 것이니, 이는 프로테스탄트 합리주의자들의 경험이 이미 보여주었듯이; b) 종교적 무관심으로 이어진다: 그러면 누구나, 자신이 기독교의 필수적인 교리를 고백하고 있다고 스스로 확신하면서, 어떤 교회나 기독교 공동체에 속해 있든 간에, 기독교 각 교파 간의 모든 차이를 사소한 문제로 여기기 시작할 것이다; c) 구원에 대한 절망으로 이어진다: 영원한 구원을 얻기 위해서는 본질적인 교리를 믿어야 한다면; 그런데 지금까지 개신교인 중 그 누구도 이러한 교리들을 정확하고 의심의 여지 없이 지적할 수 없었고, 여전히 할 수 없다면, 어떻게 이 사람들이 자신이 구원으로 향하는 바른 길에 서 있다고, 즉 본질적인, 그것도 모든 본질적인 교리를 믿고 비본질적인 것들만 거부한다고 확신할 수 있겠는가? 이러한 사고방식 속에서 마음의 평안을 얻을 수 있을까?....

6) 마지막으로, 교리를 정교회가 비정교회 및 비정통 단체들과 공유하는 일반적인 교리와, 정교회만의 독특하고 구별되는 교리, 즉 고대 보편 교회로부터 계승받아 오직 정교회만이 온전히 보존한 반면, 다른 기독교 단체들은 왜곡하거나 아예 거부한 교리로 구분하는 점을 간과할 수 없다. 이 구분을 명심해야 하는 이유는, 정교회 교의학에서 특히 후자의 교리들에 주된 관심을 기울여야 하기 때문이며, 이는 비정통적인 사고를 가진 자들의 공격을 가장 많이 받는 교리들이기 때문이다.

§5. 정통 교리적 신학의 성격, 구성 및 방법

의무, 대상, 그리고 교리적 신학의 모범에 대한 개념을 통해 그 성격도 결정된다. 형식상 그것은 체계여야 하며, 즉 기독교 신앙의 교리들을 가능한 한 완전하고, 명확하며, 타당한 엄격한 순서대로 서술해야 한다. 이것이 바로 그 외적 성격이며, 이를 통해 도그마 신학은 — 가) 거룩한 교회 자체가 교리를 가르치는 모든 신앙 고백과 교리 문헌들로부터, 그리고 나) 일반적으로 그 밖의 모든 비체계적인 교리 서술로부터 구별된다. 정신 면에서는 정통교리에 깊이 뿌리내려야 하며, 따라서 교리를 서술할 때 항상 정통 교회의 건전한 가르침을 지침으로 삼아야 하고, 교회의 신앙 고백과 교리 문헌에 복종해야 한다. 이것이 바로 정통 교리 신학의 내재적 특성으로, 로마 가톨릭 교회, 루터교, 개혁주의 교회 및 참된 그리스도의 교회에서 분리된 모든 다른 종파들의 정신과 같은 비정통적인 모든 교리 신학과 구별되는 점이다.

정통 교의학 체계를 구축하고 그 개요를 세우는 것은 오직 그 유일한 원리, 즉 그 대상에 대한 올바른 이해를 바탕으로만 가능하다. 왜냐하면 학문은 그 대상의 정확한 복사본이어야 하며, 따라서 구성 요소로 나뉘는 방식에서도 그 대상과 일치해야 하기 때문이다. 정통 교리 신학의 대상은 우리에게 잘 알려져 있다. 그것은 바로 신앙의 교리이며, 또는 그 내용을 살펴보면, 기독교 종교의 본질과 직접적으로 관련되어 있으며, 하나님에 대한 가르침과 그분이 세상, 특히 인간과 맺고 계신 관계에 대한 진리를 담고 있는 신앙의 진리들이다. 그러나 기독교 종교는 단지 하나님과 인간 사이의 연합, 즉 주님께서 인간을 비롯한 모든 다른 영적 존재들을 창조하신 것을 통해 그들을 부르셨던 원초적인 연합뿐만 아니라, 오히려 인간의 타락 이후에 회복된 바로 그 연합, 즉 타락한 인간만이 직접적으로 부름받은 연합이며, 그리스도 예수 안에서의 속죄를 통해 부름받은 연합이다. 그렇기 때문에 하나님과 그분이 세상, 특히 인간과 맺는 관계에 대한 교리를 설명하는 기독교 교리들은 두 가지 유형으로 나뉜다. 일부는 하나님과 인간 전반에 대한 관계(naturali, ordinario)에 대한 교리를 담고 있는데, 이는 하나님께서 세상의 다른 모든 피조물에게 가지고 계셨고 지금도 가지고 계신 관계이며, 창조와 섭리라는 하나님의 두 가지 행위로 표현된다. 다른 하나는 본래 인간의 구속자이신 하나님에 대한 교리와, ‘우리 구원의 위대한 사업’이라는 이름으로 알려진, 인류에 대한 그분의 특별한 관계(supranaturali, extraordinario)에 대한 교리를 담고 있다.[41] 전자의 진리들은 기독교 종교 그 자체에 속하며, 만일 인간이 지금까지 원시 종교를 보존해 왔다면 그 종교에서도 발견되었을 것이다; 후자의 진리들은 전적으로 회복된 기독교 종교에 속한다. 이러한 기독교 교리의 구분은 고대 교회 교부들 사이에서 가장 일반적으로 사용되었으며, 그들은 첫 번째 유형의 교리 집합을 보통 ‘Θεολογία’(신학)라는 단어로, 마지막 유형의 교리 집합을 ‘οίκονομία’(구속의 성사 또는 가정 관리)라는 단어로 지칭하곤 했다 (엡 3:9).[42] 이는 정교회에서 그 후로도 계속 널리 통용되었으며: “그 교회는 관례로,” — 17세기 말 알렉산드리아 총대주교였던 미트로판 크리토풀이 자신의 『동방 가톨릭 및 사도적 교회의 신앙고백』에서 썼듯이 — “자신의 교리적 가르침을 단순한 신학(θεολογία άπλή)과 구원에 관한 신학(θεολογία οίκονομική)으로 구분해 왔다.” ([43] ) 이 모든 것의 결과로, 현재에도 정교회의 교리적 신학은 두 가지 주요 부분으로 나눌 수 있다: I) 하나님 그 자체에 대한 교리와 세상, 특히 인간, 즉 피조물과 섭리에 대한 하나님의 일반적인 관계에 관한 교리(θεολογία άπλή), 그리고 II) 인간의 구속자로서 하나님에 대한 교리와 인류에 대한 하나님의 특별한 관계, 즉 구속의 성사 (θεολογία οίκονομική).

특히, 각 교리를 개별적으로 설명할 때, 정교회 교의학은 다음을 수행해야 한다:

1) 무엇보다 먼저 교회의 간결한 또는 방대한 신조에서 해당 교리에 대한 정확한 정의를 제시해야 한다. 왜냐하면 정통 교리 신학의 첫 번째 과제는 정통 교회가 교리들에 대해 어떻게 가르치는지를 보여주는 것이기 때문이다. 이를 위해 가장 간단한 방법은, 해당 교리들이 다루어질 각 절이나 장의 서두에서 여러 교리에 대한 교회의 가르침을 함께 제시하는 것이다. 그런 다음 제시된 가르침을 체계의 요구에 따라 부분으로 나누고, 분할한 후 각 부분을 차례대로 개별적으로 검토해야 한다. 때로는 이러한 경우, 특정 교리를 상세히 설명할 때 그 교리에 대한 더욱 구체적인 정의를 추가로 제시해야 할 수도 있다.

2) 교회의 교리 정의를 제시한 뒤, 성경과 성전승에서 그 근거를 제시해야 한다. 왜냐하면 교회는 자신의 가르침을, 혹은 스스로의 생각에서 나온 것을 우리에게 전하는 것이 아니기 때문이다. 교회의 교리들은 모두 하나도 빠짐없이 하나님의 말씀에서 차용한, 하나님께서 계시하신 진리들이다. 이 문제와 관련하여 정교회 교의학의 가장 중요한 원칙은 다음과 같습니다:

1) 성경에 관하여: a) 교리를 입증하기 위해 신약성경뿐만 아니라, 필요할 경우 구약성경의 구절도 인용해야 한다. 왜냐하면 이 둘은 본질적으로 하나의 신적 계시를 이루고 있으며, 구약성경에 있던 의식법과 민법이 신약이 등장하면서 폐지되었더라도, — 그럼에도 불구하고 구약의 신앙과 도덕에 관한 법은 여전히 온전한 효력을 유지하고 있으며, 단지 신약의 계시를 통해 더 완전하게 설명되고 밝혀졌을 뿐이다; b) 다만, 구약 성경의 구절을 인용할 때는 주로 정경에서 발췌해야 한다. 왜냐하면 교리를 뒷받침하기 위한 비정경 서적의 증거는 그다지 중요하게 여겨질 수 없기 때문이다; c) 특정 교리와 관련될 수 있는 모든 성경 구절을 인용할 필요는 없으며, 가장 명확한, 이른바 ‘고전적인’ 구절들만 인용하면 충분하다; d) 교리를 뒷받침하기 위해 성경 구절을 발췌하고 해석할 때는, 건전하고 정통적인 해석학의 규칙에 따라야 한다.

성전승에 관하여: 아) 교리를 확인하거나 설명하기 위해 전승의 증거를 인용하는 것은, 기독교 종교의 첫 번째이자 가장 중요한 근원인 성경의 증거가 이미 인용된 후에야 이루어져야 한다; b) 성경의 증거가 충분히 명확하고 완전하지 않거나, 다양한 해석과 논쟁의 대상이 되는 모든 경우에 전승의 증거를 제시해야 한다; c) 그러나 성경의 구절이 완전히 명확하고 확실하여 정통파는 물론, 심지어 비정통파 측에서도 의심의 여지가 없는 경우, 예를 들어 하나님의 일부 속성에 관한 교리에서 그러하다. 이 경우, 주로 교회 성부들의 저술에 보존되어 있는 전승의 구절들은 고대의 저명한 신앙 교사들이 잘 알려진 교리들을 어떻게 설명했는지를 우리에게 알려줄 뿐일 뿐이다; d) 일반적으로 전승에서 인용되는 구절들은 진정한 사도적 기원을 가지고 있음을 입증해야 한다.[44]

이 두 가지 본질적인 의무를 다한 후, 각 교리를 설명할 때, 즉 정교회가 그 교리에 대해 어떻게 가르치는지를 보여주고, 성경과 성전승에 근거하여 왜 그렇게 가르치는지를 증명한 후, 교리 신학은 다음과 같은 일을 할 수 있다:

3) 검토 중인 교리에 관해 인간의 건전한 이성이 제시하는 고찰을 수용할 수 있다(롬 12:2; 살전 5:20). 만약 그 교리가 이성으로 파악할 수 있는 진리라면, 이성은 자신의 지식 범위 내에서 그 교리에 대한 새로운 설명과 심지어 뒷받침되는 근거를 찾을 수 있다. 반면 그 교리가 신비롭고 헤아릴 수 없는 것이라면, 이성은 적어도 그 신비가 아무리 헤아릴 수 없더라도 신자에게 어떻게 빛을 주는지, — 그것이 이성으로 이해할 수 있는 기독교 교리의 다른 진리들과 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지, — 그리고 그로 표현되는 생각이 어떻게 하나님께 합당하며, 그분의 완전하심과 일치하고, 동시에 인간의 도덕성에도 유익한지, — 단지 이해할 수 없다는 이유만으로 이 신비를 거부하는 것이 얼마나 부당한지 등을 보여줄 수 있다. 마지막으로, 이성으로 파악할 수 있는 교리들, 특히 파악할 수 없는 교리들은 항상 자유사상가들의 반박에 직면해 왔으며 지금도 그러하다는 것이 알려져 있다. 이러한 반박은 대부분 이성에서 차용된 것이므로, 이성의 도움을 빌리지 않고서는 반박될 수 없다. 사실, 이러한 모든 종류의 고찰 가 인간의 자연적 이성을 바탕으로 한 것이든, 교리를 설명하거나 뒷받침하고 방어하기 위한 것이든, 긍정적이고 초자연적인 기독교 신학의 영역에서는 큰 가치를 가질 수 없지만, 신자들이 기독교 교리를 이해하는 데 큰 도움을 주어, 그들을 계시의 고귀한 진리에 대한 개념에 더 가까이 이끌 수 있으며, 또한 다른 경우에는 적어도 불필요하지는 않으며(이해할 수 없는 교리를 설명할 때), 또 다른 경우에는 유용하며(이해할 수 있는 교리를 설명할 때), 세 번째 경우에는 심지어 필수적입니다(반론을 해결할 때). 바로 그 때문에 고대 교회의 성부들과 스승들은 신앙의 영역에서 이성과 지식의 정당한 사용을 거부하지 않았을 뿐만 아니라, 이를 오히려 필수적인 것으로 여겼으며,[45] 특히 이단자들을 상대로 기독교 교리를 상세히 설명할 때, 결코 성경과 성전승의 증거들만으로 국한되지 않았고, 오히려 인간의 건전한 이성에도 호소하는 관습을 지녔으며, 변증법과 철학, 자연과학 및 기타 학문들을 활용하고, 각자가 자신의 이해 수준에 따라 그 안에서 계시된 진리에 대한 증거나 설명을 찾으려 노력했다.[46] 그리고 저명한 스승들은 이해 가능한 교리, 예를 들어 다신론자들에 맞서 하나님의 유일성을 증명하거나, 스토아 학파와 범신론자들에 맞서 섭리의 존재를 증명하거나, 영지주의자들과 마르키오니파에 맞서 인간의 자유 남용으로 인한 세상의 악의 기원을 설명할 때뿐만 아니라,[47] 이단자들의 오류를 반박하며 기독교 신앙의 가장 위대한 신비들, 즉 하나님 안의 삼위일체, 말씀이신 하나님의 영원 전부터의 탄생, 그분의 성육신, 십자가의 죽음 등에 대해 논할 때에도 그러했습니다. 보편 교회의 위대한 스승들인 바실리우스 대주교, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입의 저작들, 특히 성 아타나시우스 대주교와 복자 아우구스티누스의 저작들은 이 모든 헤아릴 수 없는 진리에 대한 이러한 종류의 지적 고찰로 가득 차 있다.[48] 그리고 성 요한 다마스쿠스는, 최초의 체계적 신학자로서, 그의 『정통 신앙의 정확한 해설』을 통해 우리에게, 교리적 신학의 영역에서 계시에 근거한 진리들—그것이 이해 가능하든 불가해하든—에 대한 증명과 해설을, 이성에 근거한 동일한 진리들에 대한 증명과 해설과 어떻게 결합할 수 있는지에 대한 가장 직접적인 본보기를 남겨 주었다.[49]

다만, 정교회 교리학 분야에서 이성을 사용할 때는 다음의 규칙을 지켜야 한다: 가) 이성을 고대 성부들의 본을 따라 사용해야 하며, 최신 이성(ratio) 옹호자들, 즉 합리주의자들이 원하는 방식으로는 사용해서는 안 된다. 즉, 이성을 끊임없이 믿음에 복종시켜야 한다(고후 10:5),[50] 믿음은 곧 기초 [51] 이자 근원 [52] 이며, 필수 조건(사 7:9)[53] 그리고 모든 신학적 지식의 참된 심판자(κριτήριον)이며,[54] — 이성이 계시된 진리들을 마땅한 경외심으로 대하도록 주의하고,[55] 자신의 능력을 넘어서는 것을 이해하거나 설명하려 애쓰지 않도록 하며,[56] 마땅히 생각해야 할 것 이상으로 자신을 과대평가하지 않도록 하고 (롬 12:3), — 그러나 결코 이성을 믿음의 심판자로 인정해서는 안 되며, 마치 이성이 초자연적인 교리들을 자신의 비판적 시선에 맡기고, 그 가치에 대해 자신의 판결을 내린 뒤, 이러저러하게 해석할 권리가 있는 것처럼 여겨서는 안 된다: 이는 이미 이성의 사용이 아니라, 계시된 신학의 영역에서 이성의 남용이 될 것이며, — 이러한 남용은 신성하고 초자연적인 기독교 계시의 본질 자체에, 그리고 사람들에게 무엇보다도 믿음을 요구하신 그리스도 구세주와 사도들의 의도에 정면으로 위배되는 것이며 (막 16:16; 롬 14:23; 히 11:6 등), — 모든 고대 교회 교사들이 그토록 강력히 반대했던 남용;[57] b) 이때 어떤 특정 철학적 체계나 교리만을 따르는 것이 아니라, 일반적으로 건전한 이성을 따르며, 교부들의 조언에 따라 모든 인간 지식 중에서 신앙에 유익한 것은 무엇이든 활용해야 한다. 마치 꿀벌이 각 꽃에 내려앉아 자신에게 유익한 것만을 추출해 내는 것과 같다;[58] c) 이러한 모든 이성적 고찰들, 심지어 교리적 신학 분야에서 합법적인 것들조차도, 그것이 우리 자신의 것이든 성부들의 저술에서 차용한 것이든, 결코 교리 그 자체와 동등하게 여겨서는 안 되며, 교리의 증거나 해명과 비교해서는 안 되며, 성경과 성전통에서 차용된 것들과 동등하게 여겨서는 안 되며, 엄밀한 신학적 의미에서 진정한 증거로 간주해서도 안 된다. 로마 교회의 경험이 보여주듯이, 이 규칙을 소홀히 할 경우, 일부 고대 교사들 또는 심지어 후대의 신학자들의 사적인 견해가 교리로 격상되는 결과를 초래하는 일이 드물지 않았다;[59] 다) 교리에 대해 논할 때 불필요한 변증법적 미묘함에 빠져서는 안 되며, 더욱이 교회의 긍정적 교리와 직접적으로 관련이 없는 공허한 질문들은 피해야 한다. 중세 스콜라 철학의 사례는 그러한 미묘함과 질문들이 교리 신학을 어디까지 이끌 수 있는지 보여주었다.[60]

4) 교리의 역사를 참고할 수 있다. 우리는 이미 신앙의 교리들이 신성한 진리로서 정교회 교리 안에서 항상 불변으로 남아 있음을 지적한 바 있다. 정교회는 오늘날에도 주 예수 그리스도께서 직접 전하신 그대로 이 진리들을 가르치고 있으며, 세상이 끝날 때까지 계속 가르칠 것이다. 그러나 개별 신자들이 교리를 이해하는 방식은 수세기에 걸쳐 한 번 이상 변해 왔습니다. 교리에 대해 잘못된 견해를 가진 사람들이 있었고, 교리를 완전히 왜곡하거나 거부하여 이단에 빠진 사람들도 있었습니다. 그 결과, 거룩한 교회는 보편 공의회와 지역 공의회를 소집하여, 정통 신자들을 인도하기 위해 이 교리들에 대한 가장 정확한 규정과 설명을 내렸으며; 또한 열성적인 목회자들은 이단자들에 대항하여 방대한 저작들을 집필하였으며, 이단의 성격과 시공간적 상황에 따라 각자 자신의 이해와 판단에 따라, 옹호하고자 하는 교리를 뒷받침하기 위해 이러저러한 해석이나 증거를 제시했습니다. 이로부터 교리의 역사가 비롯되었는데, 이는 정통 교리학에서 이를 서술할 때, 교회가 가르치는 교리에 대한 가장 정확한 이해에 크게 기여할 수 있다. 다만 이 역사가 교의학에서 광범위하게 서술될 필요는 없다. 신앙의 진리와 관련된 이단과 그릇된 견해에 대한 상세한 서술은 물론, 이러한 진리를 옹호한 성부들과 교회 교사들의 가르침에 대한 상세한 서술은 별도의 학문 분야가 다루는 주제이며, 반면 교리학은 교리사의 서술에 있어, 교리들을 더 잘 이해하는 데 실제로 필요한 만큼만, 즉 정말로 필요할 때에만 그 내용을 차용해야 한다. 그러나 적어도 그 세부 조항들에서 결코 재해석이나 이단의 대상이 되지 않았거나, 역사의 도움 없이도 매우 쉽게 이해될 수 있는 교리들이 있으므로, 교의학은 명백히 이를 진정으로 필요로 하는 일부 경우에만 역사에 의지해야 하며, — 예를 들어, 성삼위일체, 성육신, 신인(神人)의 인격 등에 관한 교리를 설명할 때와 같다. 신학에서 해당 교리에 대한 상세한 해설을 할 때, 교리사의 위치는 편의에 따라 해설의 맨 처음, 중간, 또는 마지막에 배치될 수 있다. 그리고 가장 적절한 방법은, 이 역사가 교리와 밀접한 관련이 있다는 점을 고려하여, 전승에서 인용된 교리에 대한 증거들과 결합하는 것이다.

5) 마지막으로, 교리들이 기독교 생활과 어떤 관계를 맺고 있는지 보여줄 수도 있다. 신앙의 교리와 기독교 윤리 법칙은 기독교 종교의 본질상 서로 가장 밀접한 연관성을 가지고 있다는 것이 잘 알려져 있다. 즉, 그것들은 계시 안에서 하나님에 의해 분리될 수 없이 함께 주어졌으며, 참된 기독교인의 삶 속에서도 분리될 수 없이 남아 있다; 따라서 학문에서 양자를 가장 편리하게 연구하기 위해 서로 구분하여 따로 다루더라도, 학문은 기회가 있을 때마다 이 둘 사이의 생생한 연관성을 반드시 보여 주어야 한다. 교리학은 각 교리를 제대로 해명한 후, 결론 부분에서 그 교리의 도덕적 적용을 함께 제시한다면 매우 현명한 접근이 될 것이다. 그러나 이러한 설명은 이미 해명된 교리들로부터 도출된 도덕적 사상과 교훈적인 규칙에 불과할 뿐, 교리학이 본래 다루어야 할 교리 자체의 해명과 진술과는 직접적인 관련이 없으므로, 기독교 윤리학을 다루는 별도의 학문이 존재한다고 하더라도, 교리학 내의 이러한 모든 도덕적 고찰은 기독교 윤리를 다루는 별도의 학문이 존재하는 한, 결코 광범위할 필요가 없으며, 비록 그 학문의 존재로 인해 완전히 배제되는 것도 아니다.

일반적으로 우리가 언급한 정통 교의학의 진정한 방법론에 대한 첫 두 조건, 즉 먼저 정통 교회가 교리에 대해 어떻게 가르치는지를 보여주고, 그다음 성서와 성전승에서 그 근거 자체를 제시하는 것을 이행하는 것은, 이 학문이 각 교리를 밝힐 때마다 반드시 수행해야 할 의무이며, 그렇지 않으면 그 이름조차 감당할 자격이 없을 것이다. 그러나 나머지 세 가지 조건을 이행하는 것은 임의로, 가장 좋다고 판단되는 대로 할 수 있으며, 편의에 따라 아예 이행하지 않거나 일부만 이행할 수도 있는데, 그렇다고 해서 그것이 정통 교의학으로서 존재하고 불릴 권리를 상실하지는 않는다.

§6. 정통 교리 신학의 제1기

정통 교리 신학의 역사는 서로 상당히 다른 세 시기로 나뉩니다. 첫 번째 시기는 2세기부터 8세기 중반까지로, 사도들의 제자들로부터 성 요한 다마스쿠스(770-754)에 이르는 시기입니다; 두 번째 시기는 8세기 중반부터 17세기 중반까지로, 성 요한 다마스쿠스부터 키예프 대주교 페트르 모길라(1631-1647)에 이르는 시기이며; 세 번째 시기는 17세기 중반부터 오늘날까지이다.

첫 번째 시기에는 아직 과학과 체계의 형태를 띤 교리적 신학을 볼 수 없지만, 교리를 연구하는 과학적인 방법(방법론)은 이미 볼 수 있으며, 비록 불완전하고 미숙하며, 교리적 신학의 대상으로서 다른 기독교 진리들과 엄격하게 구분되지는 않았더라도, 일정한 체계에 따라 교리를 서술하려는 초기 시도조차 볼 수 있다.

구세주 그리스도와 그분의 사도들, 그리고 그 뒤를 이은 사도들의 후계자들이 가장 단순하고 누구나 이해할 수 있는 형태로 가르친 기독교 교리들을 학문적으로 연구하는 방식은, 초기 교회의 상황들에 의해 촉발되었다. 즉,

a) 이교도 학자들을 통해 나타난 교회의 적들. 그들에게는 기독교가 무엇을 가르치는지 단순히 보여주는 것만으로는 부족했고, 그 신성한 교리를 증명하고 변증법을 통해 방어해야만 했다;[61]

b) 이교도 학자들이 그리스도 교회의 품으로 들어온 것,[62] 이들은 이전에 모든 것을 과학이나 체계의 규칙에 따라 사고하는 데 익숙해져 있었기에, 자연스럽게 그와 동일한 연구 방식을 기독교 진리에도 적용하게 되었다;

c) 이단자들의 출현. 이들은 신성한 계시에 이러저러한 철학(특히 신플라톤주의)의 원리를 적용하고, 성스러운 신앙의 헤아릴 수 없는 진리들을 자신의 이성으로 설명하려 애쓰며, 그로 인해 많은 교리를 왜곡하고, 그 후 변증법의 힘으로 자신의 오류를 옹호하는 이들은, 바로 그와 같은 무기로만 물리치고 이길 수 있었다;[63]

다) 기독교 학교의 설립으로, 이곳에서 미래의 교회 목회자들은 신앙의 진리 외에도 몇 가지 보조 학문을 공부하며, 어느새 모든 것, 즉 기독교 진리에 대해서도 과학적인 방식으로 사고하는 능력을 자연스럽게 익혔다; 이 학교들 중 특히 알렉산드리아 학교가 유명했으며, 2세기와 3세기에 이미 존재했고, 4세기, 5세기 및 그 이후 세기에 더욱 늘어났다;[64]

다) 마지막으로, 많은 성부들이 철학에 품었던 사랑: 어떤 이들은 철학을 그리스도께 이르는 길이자 신성한 지혜를 이해하기 위한 준비 수단이라고 칭했고,[65] 또 다른 이들은 복음의 진리를 지키는 보루이자 방벽이라고 불렀으며,[66] 저명한 교사들은 기꺼이 이 학문을 연구했고, 계시된 교리를 밝히고 수호하는 데 이를 활용했다: 그들 중 일부는 주로 절충주의 철학을 따랐고,[67] 다른 이들은 플라톤의 철학을 선호했으며,[68] 또 다른 이들은 아리스토텔레스의 철학을 따랐는데, 이는 5세기부터 기독교 학자들 사이에서 점차 세력을 넓히기 시작하여 기독교 학교들 속으로 스며들었다.[69] 앞서 언급한 모든 이유로 인해 기독교 교리를 연구하는 학문적 방식은 매우 일찍 등장했다. 우리는 이미 철학자 유스티누스(†165), 아티나고라스(†180), 안티오키아의 테오필로스(†199), 이레네우스(†203), 테르툴리아누스(†220)의 저술에서 이미 찾아볼 수 있으며, 알렉산드리아 학파의 저명한 스승들과 제자들인 알렉산드리아의 클레멘트(†217), 오리겐(†254), 기적행자 그레고리우스(†270), 알렉산드리아의 디오니시우스(†265) 등에게서 더욱 두드러지게 나타난다. 4세기에 이 방법은 교회 저술가들, 특히 아파나시우스와 바실리우스 대성인, 그레고리우스 신학자, 그레고리우스 니사우스에게서 널리 사용되기 시작했으며, 5세기에 들어 테오도리투스, 키릴로스 알렉산드리아, 그리고 무엇보다도 아우구스티누스에게서 더욱 높은 수준의 발전을 이루었다. 이 방법의 본질은, 존경받는 교회의 목자들이 어떤 교리를 설명하거나 옹호할 때 그 의미를 더 정확하게 규명하려 노력했고, 성경과 성전승을 통해 이를 밝히며,[70] 이를 위해 종종 사도 시대 교회의 사례를 제시하거나,[71] 성가와 기도와 예식,[72] 또는 선대 교사들의 저술에서 일련의 증거를 인용하거나,[73] 순교록에서 명언을 차용하기도 했습니다;[74] 동시에 교리에 대한 이성적 고찰을 서슴지 않았으며, 계시된 진리로부터 결론을 도출하고, 삼단논법을 구성했으며, 때로는 특히 이단자들과의 논쟁에서 변증법적 미묘한 점들까지 파고들기도 했다;[75] 또한 적절하다고 판단되는 곳에서는 이교도 저술가들 자신의 증언을 활용했으며,[76] 전반적으로 이러저러한 기독교 교리를 뒷받침할 수 있는 세속적 지혜가 제시할 수 있는 그 어떤 것도 소홀히 하지 않았다.[77]

비록 아직 불완전하고 미숙하며, 교리적 신학의 대상인 이러한 진리들을 다른 모든 기독교 진리들과 엄격하게 구분하지는 않았지만, 일정한 체계에 따라 교리들을 종합적으로 정리한 초기 시도를 다음과 같이 찾아볼 수 있다:

1) 오리겐의 저서 『원리론』(περί άρχών)[78] 이 책은 네 권으로 나뉘어 있는데, 첫 번째 권에서는 하나님 아버지, 아들 로고스, 성령에 대해 다루고, 이어서 지고의 영들, 그들의 자유, 타락, 그리고 영과 물질의 차이에 대해 설명한다; 두 번째 권에서는 세계와 인간의 창조, 그리고 세상에 존재하는 사물들에 대해, 구약과 신약의 하나님이 한 분이라는 점, 말씀의 성육신, 선지자와 사도들 안에서 성령의 역사, 영혼, 부활, 상과 벌에 대해 다룹니다; 세 번째는 인간의 자유 의지와, 악마 및 기타 적대적인 세력들과의 투쟁 양상에 대해 다루며, 이 모든 것이 세상의 도덕적 목적과 구원과 어떤 관련이 있는지를 보여준다; 네 번째는 만물의 최후에 대해, 성경의 신성함에 대해, 그리고 성경을 어떻게 읽고 해석해야 하는지에 대해 다룬다. 이 교리 신학의 시도는, 명백히 각 논고 간의 엄격한 일관성도, 완전성도 결여되어 있으며(예를 들어, 은혜와 성사에 대한 교리가 없다), 거의 마지막 부분 전체가 교리적 진리가 아닌 해석학의 규칙을 서술하고 있음에도 불구하고, 우리에게는 그 자체로 이 분야의 최초의 시도라는 점만으로도 주목할 만하다. 그러나 학자이자 저자인 그는 이 저서에서 참된 기독교 교리보다는 신앙의 대상에 대한 자신의 철학적 사상을 더 많이 서술했으며, 일부 교리를 설명하는 과정에서 정통 신앙의 순수성에서조차 벗어났기 때문에 [79] , 엄밀한 의미에서 이 저작은 정통 교리 신학의 역사에 포함되어서는 안 된다.

2) 성 키릴로 예루살렘의 교리 교육에서.[80] 여기에는 두 가지 종류가 있다: 세례 준비자나 세례를 받을 이들에게 전한 ‘입문 교리’(18편)와, 새로 세례를 받은 이들에게 전한 ‘비밀 교리’(5편)이다. 입문 설교에서 성 키릴로스는 청중들의 상황에 맞춰 죄, 회개, 세례에 대한 개념을 먼저 전달한 뒤, 기독교 신앙의 주요 교리들과 그 본질에 대한 개념을 설명하고, 이어서 당시 예루살렘 교회에서 사용되던 신조의 모든 조항을 하나씩 상세히 해설합니다. 비밀 교리 설교에서는 세례, 견진, 성찬과 같은 성사에 대해 논하며, 새로 세례를 받은 이들의 의무도 함께 설명한다. 이 담화들은 오리겐의 『원리론』과는 또 다른 측면에서 우리에게 귀중한데, 바로 우리 시대까지 전해진 최초의, 일정한 체계에 따른 정통적인 교리 해설의 사례로서 귀중합니다: 여기서 성스러운 대목사는 교회의 신조를 바탕으로, 교회의 지도 아래, 교회의 입장에서 신앙의 진리를 설명하며, 이러한 방식으로 우리에게 가장 중요한 요점들을 통해 가장 오래된 교회 교리의 전체 구성을 전달해 주는데, 비록 신학자나 체계화자가 아닌 설교자로서 전달하고는 있지만 말이다.

3) 복자 아우구스티누스의 두 저서 중 하나는 ‘라우렌티우스에게 보낸 믿음, 소망, 사랑에 관한 소책자’(Enchiridion ad Laurentium de fide, spe et charitate;[81] )로 알려져 있으며, 다른 하나는 『하나님의 왕국 또는 도시』(de civitate Dei)라는 제목을 가지고 있다. 첫 번째 저작은 오늘날의 교리 문답과 유사한 성격을 띠고 있으며, 처음에는 신조(信條)에 맞춰 신앙의 항목을 간결하고 압축적으로 서술하고, 그다음에는 소망에 대해 더 간략하게 다루며, 마지막으로 사랑에 대해 논한다. 이 저작의 주목할 만한 점은 서방 교회에서 교리들을 종합적이고 상당히 일관성 있게 서술한 최초의 시도로 볼 수 있다는 것이다. 후자의 저작은 훨씬 더 중요하다. 이 저작의 기초에는 하나님의 나라, 즉 이교와 투쟁하는 기독교 교회에 대한 심오한 사상이 놓여 있으며, 저작 전체를 관통하는 이 기본 사상에 비추어, 하나님과 창조, 천사, 인간과 그의 타락, 태초부터 존재해 왔으며 세상의 끝까지 존재할 교회에 관한 기독교 교리들이, 이교도들이 동일한 주제들에 대해 주장하는 거짓 가르침과 대조되어 매우 상세히 밝혀져 있다. 그러나 이 방대한(22권으로 구성된) 성 아우구스티누스의 모범적인 저작은 교리적인 성격이라기보다는 역사적인 성격을 띠고 있으며, 진정한 역사 철학의 기초를 담고 있음을 인정해야 한다.

4) 복자 테오도리투스(†430)의 『신학적 교리 요약』은 그의 『이단 반박』 저작 중 제5권을 이루며, 29개의 장으로 나뉘어 있다. 이 저작은 지금까지 열거된 모든 저작들과 달리, 첫 23장에서 기독교의 다른 진리들과는 별개로 오직 신앙의 교리만을 다루며, 그 어떤 다른 주제에도 벗어나지 않고 더 큰 일관성과 명료함, 그리고 일관성을 가지고 다루고 있다는 점에서 차별화됩니다. 비록 이전의 저작들보다 길이는 짧지만, 그들과 마찬가지로 신앙의 모든 진리를 아우르지는 않습니다.[82]

이와 유사한 저작으로는 다음을 들 수 있다:

a) 성 그레고리우스 니사우스의 『대교리문답』(Λόγος κατηχητικός ό μέγας) (†370)의 『대교리 설교』(Λόγος κατηχητικός ό μέγας)로, 40개의 장으로 나뉘어 있으며, 이 글에서는 주로 건전한 이성을 바탕으로 이교도들과 유대인들에 대항하여 신앙의 주요 교리들—지극히 거룩하신 삼위일체, 성육신과 그 다양한 상황들, 세례, 성체성사, 인간의 불멸, 영원한 불—을 상당히 상세히 다루고 있다;

b) 교회 교리에 관한 책(de dogmatibus ecclesiasticis) — 마시리아 출신의 겐나디우스(처음에는 장로, 나중에는 주교, †495)의 저서; 이 책은 교회의 교리들을 나열한 것에 불과하며, 거의 어떠한 체계나 해설도 없이 다양한 이단들에 대항하기 위해 쓰였으나, 그 목록은 상당히 상세하고 완전하다(88개의 간결한 장으로 구성되어 있다). 이 점에서 이전의 모든 시도들을 능가한다;[83]

c) 마지막으로, 정통 신앙에 대한 간결한 설명 (έκθεσις σύντομος τής ορθοδόξου πίστεως) 안나스타시오스 시나이타, 안티오키아 총대주교(†561)의 저서로, 스승과 제자 간의 질문과 답변(각각 22개씩) 형식으로 제시된 이 문서는, 비록 가장 간결하긴 하지만 그리스어 교리 문답 중 가장 오래된 사례이다.[84]

다만, 우리가 검토한 전체 기간 동안 신앙의 교리들이 진정으로 과학적인 방식으로, 즉 가능한 한 완전하고, 명확하며, 철저하고, 엄격한 체계 속에서 기술된 저작이 단 한 편도 없었지만, 그럼에도 불구하고 이 시기는 정교회 교의학 역사에서 가장 중요한 시기이다. 과학으로서의 형태에 있어서는 당시 이루어진 바가 적었지만, 내용에 있어서는 모든 것이 이루어졌다고 할 수 있다. 그때 그 교리의 가장 기초적인 원리들이 연구되고 확립되며 모든 측면에서 확고히 다져졌으며, 모든 개별 교리들 또한 아주 사소한 세부 사항에 이르기까지 면밀히 검토되었다. 수많은, 그리고 종종 방대한 교리 논고와 논문이 집필되었기에, 이 자료들을 활용하여 견고한 과학의 건물을 세우는 일만 남게 되었다.[85] 그것은 세계 공의회와 성부들의 교의학 시대였으며, 가장 풍요롭고 모범적인 시기였다.

§7. 정통 교리적 신학의 제2기

이른바 중세 전체를 아우르는 제2기에는 그 시작부터 정통 교리적 신학의 첫 번째 체계가 등장했는데, 비록 아직 미완성이었지만 이미 체계로서의 모든 속성을 갖추고 있었으며, 그 덕분에 이 시기 거의 내내 유일하게 지배적인 위치를 차지했다; 이와 유사한 다른 시도들은 극히 적게 이루어졌으며, 그 모든 것이 이 체계보다 훨씬 뒤떨어졌다. 개별적인 교리적 연구와 논고 역시, 적어도 이전에 쓰여진 양에 비하면, 그리 많지 않았다. 그리고 특히 주목할 만한 점은, 이 시기에 등장한 모든 저작들이 주로 제1기 정통 교리학을 위해 준비된 자료들에 만족했다는 사실이다.

정통 교리적 신학의 첫 번째 체계를 집필한 이는 성 요한 다마스쿠스였으며, 그는 그 때문에 이 학문의 아버지라고 불릴 만하다. 그가 자라난 진정한 경건함에 대한 열정으로 가득 차 있었고, 하나님의 말씀과 끊임없이 읽었던 성부들의 저작을 깊이 연구했으며, 철학, 특히 (아리스토텔레스의) 변증법뿐만 아니라 다른 학문 분야에서도 경험이 풍부하고 능숙했던 그는, 정통 신앙에 대한 정확한 해설인 『[86] 』을 집필하기 위해 앞서 언급한 모든 수단을 활용하기로 결심했고, 정통 교의학 역사에 획기적인 전환점을 마련한 저서를 출간했다. 이 저작은 여러 장으로 구성되어 있으며, 이후 누군가에 의해 편의상 네 권으로 나뉘어졌는데,[87] 는 논문의 구성에 있어 가장 자연스러운 구성을 보여준다. 먼저(제1권에서) 하나님에 대한 교리, 즉 그분의 불가해성, 존재, 본질적 일체성, 인격적 삼위일체, 그리고 그분의 속성들에 대해 서술하고; 그 다음(제2권)에는 다음과 같은 교리가 다뤄집니다: 가) 하나님의 창조에 관한 것: 보이지 않는 세계, 즉 선한 천사와 악한 천사, 그 구성 요소와 원소들을 포함한 보이는 세계, 그리고 다양한 능력을 지닌 소우주인 인간, 특히 인간의 자유와 타락에 관한 것, 그리고 나) 하나님의 섭리, 인도, 예정에 관한 것입니다.

이어서 (제3권에서는) 인간 구원에 관한 신적 계획에 대한 가르침, 즉: a) 하나님의 아들의 성육신; b) 성육신하신 분 안의 두 본성과 위격의 일치; c) 그리스도 안에서 두 본성이 위격적으로 결합됨으로 인한 결과, 즉 본성과 속성 간의 상호 교제, 지극히 거룩하신 동정녀가 성모이심, 그리스도 안에는 두 의지와 두 행위가 있음, 그분 안에서 육신의 본성과 의지가 신성화되었음; d) 구세주 그리스도의 자취 상태, 우리의 구원을 위한 그분의 십자가 죽음, 그리고 음부로의 하강에 대하여.

마지막으로(제4권에서) 다음과 같은 교리가 서술된다: 아) 예수 그리스도의 영광의 상태, 즉 그분의 부활, 천상 승천, 그리고 성부 우편에 앉으심에 관한 내용으로, 이와 관련하여 몇 가지 관련된 문제들이 해결된다; b) 구원의 실현에 관한 교리: 믿음, 성사(세례와 성찬), 성인 숭배, 성유물 및 성화 숭배, 성경, 동정녀 탄생 및 기타 관련 주제들에 대해; c) 세상의 종말에 관한 교리: 적그리스도의 재림, 죽은 자의 부활, 영원한 형벌과 상급.

이러한 외적 특성, 즉 논고의 배열에 나타난 자연스러움과 일관성 외에도, 우리가 검토하고 있는 성 요한 다마스쿠스의 저작은 과학이나 체계의 내적 특성, 즉 그 어떤 책에서도 이전에 도그마 전체가 이토록 정확하고, 명료하며, 철저하게 서술된 적이 없다는 점에서 두드러집니다. 이 저작에서 교리들을 개별적으로 밝히는 데 사용된 방법 또한 정통 교리적 신학의 학문적 성격에 가장 부합하는 것입니다: 성부는 신앙의 진리를 설명하고 입증함에 있어 성경 구절뿐만 아니라 고대 교회의 저명한 교사들의 증언도 활용하며, 보편 공의회나 그 이전의 교부들에 의해 확정되고 성화되지 않은 내용은 거의 언급하지 않습니다; 또한 신적 계시의 빛으로 비추어진 건전한 이성의 고찰을 보조 수단으로 함께 호소합니다. 교회의 교부들과 교사들 중에서 그는 가장 자주 성 그레고리우스 신학자의 사상을 인용하며, 그 다음으로 성 디오니시오스 아레오파기투스, 성 바실리우스 대주교, 성 그레고리우스 니사, 시리아 네메시아의 주교였던 네메시아, 성 아타나시우스 대주교와 성 요한 크리소스톰, 그 다음으로 성 키릴로 알렉산드리아, 성 레오 대교황, 성 막시모 고백자, 성 에피파니우스 등을 인용한다. 이 모든 것을 종합해 볼 때, 성 요한 다마스쿠스의 신학은 마치 신앙의 교리에 관한 교부들의 사상을 담은 보물창고라고 할 수 있으며, 게다가 그는 선견지명을 통해 신앙의 스승들의 정신 그 자체를 깊이 꿰뚫어 보고, 여러 곳에서 하나님의 말씀으로 이를 뒷받침하고 설명하며, 자신의 사색과 조화롭게 결합시킨 사상들입니다. 그러나 다른 측면에서 다음과 같은 점을 간과할 수 없다: a) 이 최초의 정교회 교리학 체계에서 모든 신앙의 대상이 동등한 충실도로 서술된 것은 아니며, 일부는 아예 언급조차 되지 않았는데,[88] 물론 이는 성부께서 당시 이단자들에 의해 왜곡당하고 있던 교리들만을 특별히 주목하셨기 때문이다; b) 이 저작에는 교리적 성격을 띠지 않는 일부 주제들이 포함되어 있으나,[89] 비록 교리와 관련이 있기는 하다; c) 마지막으로, 여기서는 교리적 신학의 진정한 대상을 구성하는 신앙의 본질적인 교리들이, 개별적인 신학적 문제나 견해들과 의도적으로 구분되지 않았다.[90] 그러나 성부께서 쓰신 『정통 신앙 해설』은 결코 학교를 위한 것이 아니라 모든 정통 기독교인을 위한 것이었으므로, 그 조건과 요구 사항을 엄격히 따르도록 의도한 것이 아니라는 점을 명심해야 한다.

성 요한 다마스쿠스의 『신학』이 등장한 것은 동방뿐만 아니라 온 그리스도 교회 전체에 있어 가장 중요한 사건이었다. 당시 기독교의 동방과 서방은 여전히 신앙 면에서 일치를 이루고 있었기 때문이다. 서방에게도 동방과 마찬가지로, 『정통 신앙의 정확한 해설』은 정통 교리학의 첫 번째 체계였다. 그러나 유감스럽게도, 이는 동시에 양쪽 모두에게 공통된 마지막 체계이기도 했다. 곧 9세기 말, 특히 11세기 중반부터 서방 교회는 혁신의 기조에 휩쓸려 일부 사적인 견해를 교리로 격상시킴으로써 고대 보편 교회의 전통을 저버리고 정통 동방 교회와 분리되었다. 그 이후로 로마 교회와 정교회에서의 신학의 운명은 서로 달라졌다. 서방에서는 스콜라 철학이 등장하여 확고히 자리 잡았는데, 이는 그곳 교회의 훌륭한 동반자 역할을 하며, 교회가 새로 받아들인 원리들을 극단까지 발전시켰다. 하나님의 말씀과 성부들에 대한 마땅한 존경을 잊어버린 그들은, 신앙의 교리를 성경과 전승의 구절들보다는 변증법의 미묘한 논리, 그리고 종종 아리스토텔레스, 키케로, 버질, 오비디우스 및 기타 이교도 저술가들의 말을, 금구(Zlatoust)와 대 바실리우스의 증언은 물론이고 심지어 선지자와 사도들의 증언보다도 더 우선시했다. 참된 신앙 교리에 대한 존경을 잃고, 일부 사적인 견해들이 교리의 지위로 격상된 후, 그곳에서는 주로 그러한 신학적 견해들을 다루기 시작했고, 신앙의 교리에서 결론을 도출하려 애쓰며, 이러한 결론들을 가장 세부적인 명제들로 분할하고, 때로는 가장 공허하고 하찮은 수많은 질문들을 만들어내며, 변증법의 모든 규칙에 따라 논쟁을 벌였고, 이 모든 것에 지대한 중요성을 부여했다. 수많은 학파와 아카데미, 대학이 생겨났으며, 그곳에서 스콜라 신학은 5~6세기에 걸쳐 그 모든 기이함과 기형성을 띠고 발전하며 번성했다. 이 학교들에서는 똑같은 정신으로 수많은 신학적 체계들이 저술되었는데, 그로 인해 초기 스콜라 학자들이 이를 활용했음에도 불구하고, 성 요한 다마스쿠스의 가장 오래된 교의신학 체계는 거의 잊혀지게 되었다.[91] 신학적 분파들이 등장했는데, 이들은 자신들의 세라핌이나 신성한 스승들의 견해를 내세우며 수 세기 동안 서로 격렬하게 논쟁을 벌였고, 서양의 신학 문헌을 셀 수 없이 많은 저술들로 넘쳐나게 만들었다.[92] 동양에서는 모든 것이 달랐다. 고대 정통 기독교에 전적으로 충실하면서, 이곳에서는 여전히 기록된 것과 기록되지 않은 것, 두 가지 형태의 하나님의 말씀에 대해 지극한 존경을 품고 있었으며, 여전히 성스러운 보편 공의회와 지역 공의회, 그리고 성부들의 가르침을 온전히 따르는 방식으로만 신앙의 진리를 연구해 나갔다. 동쪽의 여러 지역에도 학교들이 있었는데, 그곳에서는 당시 서양의 학교들처럼 고등 학문까지 가르쳤으며, 적어도 터키인들이 콘스탄티노플을 점령하기 전(1453년)까지는 그랬다; 동방에서도 아리스토텔레스의 철학, 특히 변증법 [93] 이 지배적이었으나, 스콜라 철학자들처럼 신학의 영역에 그토록 부당한 힘으로 침범한 적은 결코 없었다. 동방에서는 아리스토텔레스의 지배적인 영향 아래, 그와 다른 이교 저술가들의 명언이 성경 본문이나 성부들의 증언과 동등하게 존중되는 새로운 신학적 체계를 작성하지 않았다. 이곳에서는 성 요한 다마스쿠스의 고대 신학 체계가 여전히 지배적이었는데, 이는 모두 훨씬 더 오래된 교회 스승들의 저술에서 추출된 것이었으며, 비록 비슷한 성격의 새로운 저작들이 쓰였다 하더라도, 그것은 동일한 참된 정통 신앙의 원리에 기초하여, 신앙의 문제에서 동일한 신뢰할 수 있는 지도자들의 지도 아래서 이루어진 것이었다.

성 요한 다마스쿠스의 신학이 당시 동방에서 지배적인 위치를 차지하고 있었다는 사실을 생생하게 증명해 주는 것은, 터키인들이 콘스탄티노플을 점령하기 전까지 수세기에 걸쳐 전해져 내려왔으며, 오늘날까지도 유럽의 여러 도서관에 소장되어 있는 이 저작의 수많은 그리스어 사본들이다.[94]

성 요한 다마스쿠스의 사망 후 약 150년이 지나 남부 슬라브인들 사이에서 정교 신앙이 마침내 확고히 자리 잡자마자, 그의 『신학』은 새로 개종한 기독교인들을 위한 가장 중요한 서적 중 하나로, 불가리아의 총대주교 대리인 요한에 의해 슬라브어로 번역되었다.[95] 러시아에 정교회가 최종적으로 정착되면서, 이 『신학』은 슬라브어 번역본을 통해 우리에게도 전해졌으며, 이후 여러 세기에 걸친 목록들이 보여주듯이, 우리에게는 늦은 시기까지 꾸준히 사용되었다.[96]

당시 동방에서 정통 교리적 신학의 일종으로서 저술된 다른 저작들 중, 우리에게 알려진 것은 단 세 권뿐이다:

1) 수도사 에우피미오스 지가데노스(또는 지가베노스)의 『정통 신앙의 교리적 무기고』.[97] 이 책은 12세기 초 알렉세이 코민노스 황제의 명령에 따라 집필되었으며, 성부들과 교회 교사들의 사상을 모아 담고 있다(주로: 아타나시우스 대성인, 바실리우스 대성인, 요한 황금입, 그레고리우스 신학자, 그레고리우스 니사, 디오니시오스 아레오파기테스, 키릴로스 알렉산드리아, 막시무스 고백자, 레온티오스 키프로스, 요한 다마스쿠스, 포티오스)의 사상을 모아, 신앙의 주요 주제와 주요 종교적 오류에 대한 반박을 담고 있다. 이 저작집 편찬에는 당대 최고의 신학자 몇 명이 참여했으며, 에우피미오스 지가벤은 수집된 사상을 정리하고, 장이나 제목으로 나누며, 이를 하나의 유기적이고 상당히 체계적인 전체로 엮어냈을 뿐이다. 여기 27 또는 28개의 장(일부 사본에서는 두 권으로 나뉘어 있음)[98] 에는 먼저 하나님에 대한 교리, 본질상 유일성과 인격상 삼위일체, 하나님의 창조와 성육신에 대해 서술되어 있다. 그 다음에는 유대인들, 시몬 마법사, 마르키온, 마니교도들, 사벨리우스파, 아리우스파, 두호보르츠, 로마인들, 네스토리우스파, 단일성론자, 성상파괴론자, 아르메니아인, 파블리키안, 보고밀파 및 기타 이단자들에 대한 반박이 이어지며, 이처럼 비록 논쟁적인 측면에 더 중점을 두기는 했으나 거의 모든 근본적인 교리가 다루어지고 있다. 에우피미오스 지가베노스의 저작은 성 요한 다마스쿠스의 『신학』과 같은 내적 통일성이나 일관성, 명료성을 갖추지는 못했으나, 일부 논고의 방대함과 상세함 면에서는 후자의 저작을 능가한다.

2) 『정통 신앙의 보물』(θυσαυρός όρθοδοξίας), 니키타 호니아토스(1206년경 사망)의 저서 — 이 또한 교리적·논쟁적 성격을 띤 저작으로, 고대와 현대의 이단들, 특히 파블리키안파, 보고밀파, 사라센파를 비판하며, 후자들을 그리스도 교회의 품으로 받아들이는 방법을 제시하고 있다. 지가베노스의 『만능의 무기』와 다른 점은, 신앙의 진리를 확증하고 오류를 반박하는 데 있어 성부들의 증언뿐만 아니라 건전한 이성의 증거도 활용하며, 많은 문제를 훨씬 더 상세하고 명확하게 다루고 있다는 것이다. 총 27권으로 구성되어 있으나, 안타깝게도 그중 첫 5권만 출판되었다.[99]

3) 그리스도의 유일하고 참된 신앙에 관한 교회적 논의 — 성 시메온, 테살로니키 대주교(15세기 초 활동). 이 저작은 두 부분으로 나뉘어 있다. 첫 번째 부분은 무신론자, 이교도, 유대인들을 비판하는 내용으로, 열 개의 장으로 구성되어 있으며, 여기서 하나님의 존재와 그분이 본질적으로는 유일하시며 인격적으로는 삼위일체이심을 증명한다. 두 번째 부분은 시몬 마법사부터 후대의 보고밀파, 바르라암, 아킨딘 등, 그리고 무슬림들을 비판하며, 23개의 장으로 구성되어 있으며, 여기에는 정통 교리의 다른 몇 가지 특징들이 서술되어 있다. 이 저작 전체는 분량이 많지 않지만, 명료함과 명확함으로 두드러지며, 무엇보다도 주로 성경과 성부들의 저술에서 인용되었다는 점이 특징이다.[100]

이 자리에서 그 당시 정교회에서 등장한 교리들을 종합적으로 서술한 몇 가지 간략한 시도들을 언급하지 않을 수 없다. 그것들은 다음과 같다: a) 『정통 신앙의 해설』 — 14세기 중반에 살았던 테살로니키 대주교 그레고리우스 팔라마의 저서;[101] b) 15세기 초, 또 다른 테살로니키 대주교 시메온이 저술한 『그리스도의 정통 신앙에 관한 성스러운 상징 의 해설』 —[102] c) 콘스탄티노플 점령 후, 터키 술탄 메흐메트 2세가 제기한 질문에 대한 답변으로 작성된, 정통적이고 훼손되지 않은 그리스도의 신앙에 대한 고백 — 콘스탄티노플 총대주교 겐나디우스 또는 게오르기 스콜라리우스;[103] d) 카테키시스 (Κατήχησις) 16세기 학식으로 두각을 나타낸 콘스탄티노플 총대주교 멜레티오스 페기의 작품,[104] 그리고 특히 — d) 콘스탄티노플 총대주교 예레미아가 뷔르템베르크의 개신교 신학자들에게 보낸 세 편의 교리적 서한 (1576~1581년 사이에 작성됨), 이 서한들에서는 하나님의 말씀, 세계 공의회의 결정, 그리고 성부들의 가르침을 바탕으로 동방 정교회의 신앙 교리를 전반적으로 상당히 상세히 설명하고 있으며, 특히 그 신앙 고백을 아우구스티누스파의 신앙 고백과 구별되는 측면들에 중점을 두고 있다.[105] 러시아에서 출간된 저서들 중에도 다음과 같은 것들이 있다: e) 라틴인들을 비판하며 1588년경 오스트로그에서 출판된 『유일하고 참된 정통 신앙과 거룩하고 공의적이며 사도적인 교회에 관한 소책자』;[106] g) 단일하고 거룩하며 공의회적이고 사도적인 교회에 관한 책 — 사제 수도사 자카리아 코피스텐스키의 저서로, 이 또한 라틴인들을 비판하며 1619년 키예프에서 간행됨;[107] h) 리투아니아의 수석사제 라브렌티이 지자니우스에게 귀속되는 교리문답서, 1627년 모스크바에서 간행됨.[108]

당시 동방에서 저술된 개별적인 교리 연구 및 논고에 관해 말하자면, 이들은 주로 교황주의자들과 개신교도들이 왜곡하거나 거부하는 정교회의 독특한 교리들을 주제로 삼고 있다. 이 저작들 중 가장 주목할 만한 것들은 다음과 같다: 가) 성령의 기원과 성자로부터의 발출에 관한 서방 교회의 교리를 비판한 것들 — 9세기 콘스탄티노플 총대주교 포티오스, 12세기 니케아 대주교 유스트라티오스, 13세기 콘스탄티노플 총대주교 헤르만, 그리고 14세기 테살로니키 대주교인 그레고리우스 팔라메스와 닐로스 카바실레; b) 교황의 우위성에 대한 교리를 비판한 저작들 — 앞서 언급한 테살로니키 대주교 닐로스 카바실레와 14세기 수도사 바르라암; c) 라틴인들의 오류 전반에 반대하는 저작들 — 11세기 콘스탄티노플의 사제 니키타 펙토라투스(Никита Пекторату), 12세기 코르티라(Корцирейский)의 대주교 게오르기(Георгий), 13세기 키프로스의 그레고리(Григорий), 15세기 안키라의 마카리(Макарий), 그리고 러시아인 중에서는 17세기 초의 레온티(Леонтий) 카르포비치(Карпович)와 코피스텐(Копистенский)의 사하리(Захария) 코피스텐스키( ); 다) 개신교의 오류에 대항하여 — 그리스인 중에서는 필라델피아 대주교 가브리엘, 러시아인 중에서는 16세기 노브고로드의 수도사 지노비이;[109]

§8. 정교회 교리 신학의 제3기

이처럼 정통 교리 신학에 있어 중세 시대는, 기독교 세계 전반의 계몽 수준을 고려할 때 일반적으로 ‘암흑기’로 불리던 시기를 지나게 되었다. 15세기 말, 특히 16세기 초에 들어서는, 활자 인쇄술의 발명(1440년), 고대 그리스 학문과 그 유산들이 서구 각국으로 확산된 것, 콘스탄티노플 함락 (1453), 종교 개혁(1517) 및 기타 여러 요인으로 인해 서유럽에는 전반적인 계몽의 새로운 시대가 도래했으며, 특히 신학 발전의 새로운 시기가 열렸다. 정교회를 가진 동방과 정교회 신학에 있어 이 시기는 훨씬 늦게, 즉 17세기 중반 무렵에야 도래했으나, 비록 그 이전 두 세기 동안 이미 준비되어 왔음에도 불구하고 말이다.

이를 준비시킨 상황은 다음과 같았다. 세계 교회로부터 분리된 이래, 로마의 대제사장들은 정교회 동방, 특히 정교회 러시아를 자신들에게 복종시키려는 생각에 끊임없이 사로잡혀 있었으며, 이는 역사가 보여주는 그들의 끊임없는 시도들이 증명하고 있다. 그러나 이러한 시도가 16세기 이후처럼 강력하고, 성공에 가까우며, 정교회에 위협적이었던 적은 결코 없었다. 그리스에서는 제국의 몰락(1453)과 그에 따른 교육의 쇠퇴가 그들에게 유리하게 작용했고, 러시아에서는 교육의 부족과 서부 지역의 폴란드 편입 (1569)가 그 요인이 되었다. 이곳과 저곳 모두에서 주요 무기는 새로 설립된(1540) 예수회였다. 그들은 폴란드와 서부 러시아에 빠르게 침투하여 폴로츠크, 빌뉴스, 볼히니아에 학교를 설립해 정교회 신자들의 자녀들을 자신들의 사상으로 교육시켰으며; 사방으로 동방 교회를 비방하는 저작물을 퍼뜨려, 태어날 때부터 동방 교회의 자녀로 여겨지던 성인들까지 자신들의 그물에 빠지게 하려 했으며, 16세기 말 러시아 서부 지역에서 발생한 불행한 연합은 이러한 노력의 첫 번째 결실이었다.[110] 또한 로욜라의 훌륭한 제자들은 그리스로 빠르게 침투하여 갈라타와 심지어 콘스탄티노플에 자신들의 학교를 설립하고, 청소년들을 위한 무보수 교사인 척하며, 백성의 영적 지도자가 되려고 노력했고, 정교회에 해로운 저작들을 퍼뜨렸다.[111] 한편 그리스 밖, 서양의 유명한 대학과 아카데미에서는, 자국의 학교가 부족하여 교육을 갈망하던 그리스 청년들이 서둘러 찾아갔던 곳에서, 그들은 눈치채지 못한 채 같은 사상에 물들고, 같은 그물에 얽매이게 되었으며, 교황 그레고리오 13세는 로마에 직접 그리스 대학을 설립하여 찾아오는 모든 그리스인과 러시아인을 무상으로 교육했다.[112] 바티칸의 이러한 모든 적극적인 활동은 루터의 종교 개혁으로 설명된다. 그 결과 무수한 고대 신도들을 잃게 된 교황들은 동방 교회를 자신들에게 복종시킴으로써 그 손실을 보상하려 했으며, 이를 위해 어떤 수단도 아끼지 않았다. 그러나 개신교도들 역시 가만히 있지 않았다. 그들(특히 루터파와 칼뱅파) 역시 동방 기독교인들 사이에 자신들의 교리를 전파하기 위해 서둘렀으며, 이미 16세기에는 포돌스키, 키예프, 갈리치, 볼린 주와 벨라루스에 자신들의 성당을 두고 있었으며, 왈라키아로 침투했고, 그리스에 뿌리를 내렸는데, 그곳에서는 콘스탄티노플에서조차 예수회와 대립하는 가장 강력한 세력을 형성했다;[113] 또한 정교회 신자들 사이에서 자신들의 저술을 전파하려 애썼으며, 러시아인들을 이교로 끌어들이기 위해 자신들의 교리 문답서를 슬라브어로 번역했고,[114] 그리고 그리스에서는 콘스탄티노플 총대주교 키릴루스 루카리스의 이름으로, 칼빈주의 정신이 완전히 스며든 『신앙 고백서』를 출판했는데, 이는 동방 교회 전체에 큰 파문을 일으켰다.[115] 이처럼 정교회 신자들은 양쪽의 공세 사이에 놓이게 되었다. 교황주의자들은 그들을 자기 편으로 끌어들이기 위해 애쓰며, 무엇보다도 동방 교회가 신앙 교리 면에서 항상 서방 로마 교회와 일치해 왔다고 주장했고; 개신교도들은 반대로 로마의 교리가 아니라 자신들의 개신교 교리가 동방 교회와 일치한다고 주장하며 그들을 자기 편으로 끌어들이려 했다.[116] 이러한 상황에서 정통 신앙을 수호하기 위해 무엇을 해야 했을까? 무엇보다도 먼저, 동방 정교회의 신앙고백을 가능한 한 정확하고 상세하게 작성해야 했으며, 이를 통해 교회의 자녀들이 교회가 예로부터 어떻게 믿어 왔고 믿도록 가르쳐 왔는지, 그리고 교회의 참된 교리가 교황주의자들과 개신교도들의 교리와 어떻게 다른지를 분명히 알 수 있게 해야 했다; 그 다음으로 정교도들을 위한 독자적인 학교를 설립해야 했는데, 그곳에서는 무엇보다도 정통 신학을 그 모든 폭넓은 범위에서 가르쳐야 했으며, 그곳에서 정통 신앙의 훌륭한 교사들뿐만 아니라 비정통파로부터 신앙을 옹호할 학자들도 배출되어야 했다. 당시 그리스와 러시아의 많은 이들이 분명히 인식하고 있던 이 두 가지 요구에 대해,[117] 키예프 대주교 페트르 모길라가 그 누구보다도 열정적으로 호응했다. 그는 동방 가톨릭 및 사도적 교회의 정통 신앙고백서를 집필할 방법을 모색했으며, 키예프-모히라 대학에 당시 유럽의 교육 기관에서 가르치던 것과 같은 폭넓은 신학 교육을 최초로 도입함으로써, 정통 교리 신학사의 새로운 제3기에 (1631-1647) 정통 교리적 신학사의 새로운, 제3의 시대로의 서막을 열었다.

정통 신앙 고백은 실로 이 역사에서 한 시대를 이루고 있습니다. 그동안 동방 교회의 신자들은 교회 자체의 이름으로 주어진, 신앙에 관한 가장 상세한 신앙 문제와 교리의 학문적 해명 및 옹호에 관한 지침을 찾을 수 있는 특별한 상징적 서적을 가지고 있지 않았으며, 오직 성스러운 보편 공의회와 지역 공의회에서 정한 간결한 상징적 신앙 고백과 트룰 공의회에서 언급된 성부들의 규칙, 그리고 그 뒤를 이어 다른 모든 성부들의 저술들에 만족해야만 했으나, 이 저술들은 그다지 중요한 의미를 지닐 수 없었다. 키예프 공의회(1640년)와 야스 공의회 (1643년)에서 검토 및 수정되었으며, 이후 네 명의 보편 총대주교와 러시아 총대주교인 요아킴과 아드리아노에 의해 검토 및 승인된 이 책은 동방 교회의 첫 번째 신조서가 되었다. 이 책에서는 동방 교회의 이름으로 그 모든 교리가 가능한 한 정확하게 처음으로 기술되었을 뿐만 아니라, 고대의 이단들뿐만 아니라 서방이 보편 정통교에서 이탈한 이후 서방에서 발생한 새로운 오류들에 대해서도 대응하고 있다. 따라서 이 책은 교리들을 상세히 해명함으로써, 모든 정교회 신자뿐만 아니라 특히 정교회 신학자들에게 신앙에 관한 가장 상세하면서도 신뢰할 수 있는 지침을 제공한다. 학교에 정통 교의 신학을 도입한 것은 이 신학 역사에서 일종의 전환점이 되기도 하는데, 이는 바로 이때부터 비로소 신학이 과학이 되어 다른 과학들과 어깨를 나란히 하게 되었으며, 계시된 진리의 본질이 허용하는 한도 내에서 과학과 학교의 모든 조건에 불가피하게 복종하게 되었기 때문이다. 반면, 그 이전의 모든 신학 시도들은 비록 어느 정도 과학의 특성을 지니고 있었을지라도, 학교를 위한 것이 아니라 삶을 위한, 완전히 다른 목적으로 저술되었다.

정통 교리 신학이 우리 조국의 학교에 도입된 이래, 그 발전 과정에서는 세 가지 뚜렷한 차이점을 구분할 수 있다.

첫째, 초기 80년(1631-1711) 동안, 그것은 개별 논고 형태로 가르쳐졌는데, 이들 간에는 거의 체계적인 연관성이 없었고, 신앙의 교리와 다른 기독교 진리들이 엄격하게 구분되지도 않았다. 그렇기 때문에 주로 교리를 다루었음에도 불구하고, ‘교리 신학’이 아니라 ‘일반 신학’이라고 불렸다. 이 모든 사실은 필사본으로 보존된 키예프 아카데미의 3~4권 교과서를 통해 알려져 있다. 그중 가장 오래된 것(1642년부터 1646년까지 사용됨)은 논문 배열에서 토마스 아퀴나트의 유명한 『신학』([118] )의 순서를 따르고 있으며, 여기에서는 아직 어느 정도의 체계적 흔적이 엿보인다; 두 번째 교재(1693-1697)에서는 논고들이 더 이상 내적 연관성으로 서로 연결되지 않고, 단지 각 논고 시작 부분에 배치된 외부적인 문구적 전환을 통해 한 논고에서 다른 논고로 넘어갈 뿐이며; 세 번째(1702-1706)와 네 번째(1706-1711) 교과서에서는 곳곳에서 이러한 외적인 연결조차 결여되어 있다. 하나님, 성육신, 교회, 성사 및 기타 신앙 교리에 대해 논할 때, 이 모든 교과서에는 죄와 미덕, 즉 도덕 신학의 주제에 관한 논고들도 포함되어 있다. 진리를 밝히는 데 있어 여기서 지배적인 방법은 순수한 스콜라주의적이다. 이는 일련의 논쟁(disputatio)으로 이루어져 있으며, 각 논쟁은 여러 질문으로 나뉘고, 질문들은 다시 새로운 질문들로 세분화되어 가장 구체적인 명제들로 표현된다. 그 다음에는 증명, 수많은 반론, 반박이 이어진다. 이 교과서들의 방향은 정교회의 정신에 부합하며, 특히 로마 가톨릭과 개신교를 상대로 한 엄격한 논쟁적 성격을 띠고 있다. 이로 인해 논쟁적인 주제들은 매우 광범위하게 다루어지며, 진리를 긍정적인 측면에서 밝힌 후에도 이 주제들에 대해 별도의 논쟁적 논문(tractatus Theologiae controversae)이 별도로 할애된다. 왜 학교 신학이 우리 나라에서 처음에는 그토록 체계적이지 않은 형태와 방법으로 등장했는지는, 형식상 그것이 유럽에서 우리에게 이식되었기 때문으로 설명된다. 키예프 콜레지오의 거의 모든 초기 교사들은 유럽에서 교육을 받았으며, 그곳의 명문 학교들에서는 여전히 스콜라 철학이 지배하고 있었다.[119] 이러한 방향성은 당시 정교회의 정신과 상황으로 설명될 수 있는데, 정교회는 그리스와 러시아(남서부 및 동부 지역 모두)에서 로마 가톨릭과 개신교 측으로부터 가장 강력한 공격을 받고 있었기 때문이다.

1711년부터 1716년까지 키예프 아카데미에서 교의신학을 가르쳤던 테오판 프로코포비치는, 이 학문을 도덕신학 [120] 과 분리하여 독자적인 학문으로 체계화한 최초의 인물이며, 이에 따라 러시아 체계적 신학의 아버지로 불릴 만하다. 그의 『교의학』의 구성은 다음과 같다. 제1부는 하나님 그 자체(de Deo ad intra)에 대해 논한다: 1) 본질상 유일하신 하나님과 2) 인격상 삼위일체이신 하나님; 제2부는 외적 차원의 하나님(de Deo ad extra), 즉 그분의 행위에 대해 다루며, 구체적으로는 1) 그분의 창조에 대해: 가) 가시적인 세계와 나) 비가시적인 세계, 그리고 2) 그분의 섭리에 대해: 가) 모든 피조물에 대한 일반적인 섭리와 나) 타락한 인간에 대한 특별한 섭리, 즉 예수 그리스도를 통해 인류 종족을 회복시키는 것.[121] 전체적인 개요는 분명 훌륭하지만, 세부 사항(특히 마지막 장의 하위 항목인 ‘인간의 회복’에 관한 부분)에는 결함이 없지 않으며, 저자 자신도 이를 완성하지 못하고 자신의 노트를 ‘인간의 타락’에 관한 논고까지만 작성한 채 생을 마감했다.[122] 이 수기들의 방법론은 여전히 스콜라 철학의 영향을 받고 있지만, 이미 온건한 스콜라 철학에 가깝다. 진리들은 대부분 논쟁의 형태가 아니라 긍정적인 형태로 서술되며, 많은 무의미한 질문들은 배제되었다. 이 노트의 방향성에서는 여전히 논쟁이 주를 이루지만, 주로 교황주의자들을 겨냥한 것이다. 저자의 방대한 신학적 학식이 엿보인다. 그러나 테오판이 아마도 서둘러 노트를 준비하느라, 기성 교재에서 차용한 사상들을 항상 충분히 숙고하지는 못했으며, 그 후 이 노트를 보완하거나 수정할 시간도 없었기 때문에 — 그로 인해 키예프 대주교 에비에니우스 성하께서도 지적하셨듯이, 곳곳에 게르가르트와 다른 외국 신학자들의 내용을 그대로 인용한 부분이 남아 있다.[123]

테오판 프로코포비치 이후, 거의 한 세기 동안(1715-1809) 우리 나라의 교리 신학 교육 방식과 방법에는 뚜렷한 변동이 있었다. 일부는 테오판 이전의 기존 방식을 고수하여, 서로 아무런 연관성이 없는 개별 논고 형태로 자신의 강의를 정리했고, 다른 이들은 반대로 테오판을 따르며 교리를 일정한 체계 속에 정리하려고 노력했다. 어떤 이들은 이전의 방법, 즉 다소 온건하기는 했지만 스콜라주의적인 방식을 고수하며, 진리를 긍정적으로만 설명하는 것이 아니라 논쟁적인 방식으로, 게다가 우리에게 낯선 언어인 라틴어로 풀어냈고; 다른 이들은 이 진리들을 오직 긍정적인 방식으로, 단순하고 대중적으로, 스콜라주의나 논쟁을 거의 배제하고 모국어로 서술했다.

개별 논문 형태로, 온건한 스콜라주의적 및 교훈적·논쟁적 방법을 통해 저술된 교의 신학 저작 중 가장 주목할 만한 것은 다음과 같다: a) 1741년부터 1745년까지 키예프 아카데미에서 강의된 아르히만드리트 실베스트르 쿨랴브카의 신학 강의(비록 미완성이지만);[124] b) 1771-1772년에 콜로멘스카 신학교에서 강의된, 11개의 장으로 구성된 아르히만드리트 야킨프 카핀스키의 『간결한 교리-논쟁적 신학』;[125] c) 마지막으로, 1797-1799년에 카잔 아카데미에서 강의된 아르히만드리트 실베스트르 레베딘스키의 『교리 및 변증 신학』으로, 68개의 장으로 구성되어 있다.[126] 그러나 마지막 두 저작에서 논문과 장들이 어떤 의도적인 체계로 서로 연결되어 있지는 않지만, 이들은 가장 자연스러운 순서대로, 거의 일반적으로 체계 내에서 배열되는 방식과 똑같이 차례대로 이어진다는 점을 주목해야 한다.

체계적인 형태로 쓰인 교의 신학 저작들 중 — a) 교훈적·논쟁적 방법과 스콜라적 방법을 통해 — 다음과 같은 것들이 알려져 있다: 게오르기 코니스키 대주교의 『기독교 정통 신학』[127] 및 이리네이 팔코프스키 대주교의 『교의·논쟁적 신학』 이리네이 팔코프스키의 『도그마틱-논쟁적 신학』[128] 이 두 교재는 키예프 아카데미에서 강의되었는데, 전자는 1751년부터 1755년까지, 후자는 지난 세기 말과 이번 세기 초(1795-1804)에 걸쳐 강의되었으며, 둘 다 테오판 프로코포비치가 구상한 계획에 따라 집필되었다; b) 논쟁이나 스콜라 철학 없이 오로지 긍정적 방법만을 사용한 — 테오필락트 고르스키 대주교의 『교리 신학』 —은 모스크바 아카데미에서(1769년부터 1774년까지) 저자 자신이 세운, 엄격함과는 거리가 먼 계획에 따라 강의되었다.[129]

마지막으로, 엄격한 체계는 없지만 상당한 일관성을 갖추고, 단순하고 대중적이며 모국어로 쓰인 저서로는 다음과 같은 것들이 있다:

가) 『요약 기독교 신학』 — 모스크바 대주교 플라톤 대주교가 전러시아 왕위 계승자 파벨 페트로비치에게 가르친 것(1763~1765): 이 책은 세 부분으로 구성되어 있으며, 교의학은 특히 두 번째 부분에 서술되어 있다;[130]

b) 『교리 신학』 — 마카리우스 대수도원장 저, 1764~1766년 트베리 신학교에서 강의된 것 [131] , 그리고 — c) 『기독교 신학』 — 유베날리우스 메드베드스키 수도사 저, 이 책에서 교리학은 첫 번째 부분을 차지하며, 1797년에 집필되었다.[132]

지금까지 언급된 모든 교리 신학 연구 중에서, 타당성과 완결성 면에서 비교적 가장 뛰어난 것으로는 아르히만드리트 마카리우스, 이레네우스 주교, 테오필락토스 주교의 연구들이 정당하게 인정받고 있다.

1809년에 시작된 우리 신학교의 개혁 시기, 더 정확히 말하면 1812년에 이들 학교를 위한 신학 개론서가 발간되고, 이어 1814년에 신학 아카데미와 신학교를 위한 규정이 제정된 이후부터, — 교의 신학은 이미 체계적인 형태로 우리 기관에서 꾸준히 가르쳐지기 시작했다. 이를 위해 (앞서 언급한 개요서에서) 전반적인 계획이 마련되었으며, (개요서와 규약에서) 방법과 방향도 명시되었다. 그 이후로, 잘 알려진 바와 같이, 우리 신학 아카데미와 신학교의 교수들에 의해 정통 교리를 체계적으로 서술한 몇 가지 시도가 있었으나, 유감스럽게도 우리 신학 정기간행물에 게재된 소수의 논문을 제외하고는 모두 원고 상태로만 남아 있다. 출간된 유일한 저작은 모스크바 대학교 교수이자 대사제인 페트르 테르노프스키의 『교리 신학』으로, 명료함과 간결함이 두드러집니다.[133] 1838년에 전 신학교 위원회가 세미나리 학문 교육과 관련하여 제정한 규정과, 1840년에 성시노드가 같은 주제에 대해 제정한 새로운 규정은, 무엇보다도 참된 정통 교의 신학의 방법과 방향을 점점 더 명확히 규정하고 있다. 이제 이러한 지침에 따라 마침내 우리 나라에서도 그 주제에 걸맞고, 신학교에서 교육받는 청년들과 온 교회의 필요에 완전히 부응하는 체계적인 교의신학 교과서가 편찬되기를 바랄 뿐이다.[134]

지난 기간 동안 정통 교리 신학이 학문으로서 발전한 과정을 논할 때, 우리가 오로지 우리 조국에만 국한하여 이야기한 데에는 이유가 있다. 그리스와 동방 전역에서는 콘스탄티노플 함락 이후 계몽 운동이 극심한 쇠퇴기에 빠져 있었으며; 학교는 거의 존재하지 않았고, 설령 어딘가에 있었다 해도 초등학교 수준에 불과하여 신학은 가르쳐지지 않았다.[135] 고등 교육을 받고자 하는 이들은 모두 서구의 학교로 떠나야 했거나, 평생 집에서 집중적으로 공부하는 데 전념해야 했다.[136] 지난 세기 중반, 유명한 에비에니오스 불가리스의 시대부터 비로소 이 학문이 그리스 학교에서 알려지게 되었는데, 그는 야니나, 아토스 산, 콘스탄티노플의 고등학교에서 연이어 교장을 역임하며, 최초로 신앙 교리를 체계적으로 가르치기 시작한 인물이었다;[137] 그러나 그곳에서는 오직 필사본을 통해서만 지속적으로 가르쳐졌으며, 그 필사본들은 우리에게 알려지지 않은 채 남아 있다. 그리스가 독자적인 왕국으로 재건되면서, 그리스가 설립한 아테네 대학교에 신학 분야를 그 광범위함과 완전함 그대로 가르칠 수 있는 교수직이 신설되었고, 그리고 세속적이든 영적이든 전반적으로 계몽이 그리스인들 사이에서 점점 더 널리 퍼지기 시작했을 때, 그들이 과학의 의미에서 이해되는 정통 교리적 신학의 운명에도 다시 적극적으로 참여할 것이라고 기대할 수 있다.

교리 체계와 교과서에서 신앙에 대한 간결한 설명과 개별적인 교리 연구로 시선을 돌리면, 이 기간 동안 그리스와 우리 조국 모두에서 그 양쪽 모두를 꽤 많이 발견할 수 있다.

신앙에 대한 간결한 서술과 해설 중에서 가장 주목할 만한 것은 다음과 같다: I) 그리스어로 — a) 동방 가톨릭 및 사도 교회의 신앙고백: 이후 알렉산드리아 총대주교가 된 동방 수도사 미트로판 크리토풀라스가 유럽 여행 중 외국 학자들의 요청에 따라 집필한 것;[138] b) 1672년 예루살렘 공의회에서 낭독되고 승인된 예루살렘 총대주교 도시페이의 신앙고백으로, 이후 모든 동방 총대주교들을 대표하여 1723년 우리 성직자회의에 정통 신앙의 정확한 진술로서 송부된 것,[139] 그리고 c) 정통 신앙고백 또는 정통 사도 교회의 신앙 진술 — 러시아에서 슬라브스크 및 헤르손 대주교 직분을 수행하며 생을 마감한 유제니 불가리스의 저서;[140] II) 러시아어로 된 — a) 테오판 프로코포비치 대주교의 교리문답서, 학교에서 오랫동안 사용되어 온 것;[141] b) 모스크바 대주교인 플라톤 대주교의 간결한 교리문답과 상세한 교리문답으로, 이 또한 동일한 목적을 지녔다;[142] c) 마지막으로 모스크바 대주교인 필라레트 대주교의 특히 방대한 교리문답으로, 현재 학교 교육용은 물론 모든 정교회 신자들의 사용을 위해 출판되고 있다.[143]

개별적인 교리 연구들은 현재에도 예전과 마찬가지로 주로 비정통파 측으로부터 공격을 받는 신앙 주제들에 관한 것이었으며, 그 때문에 다소 논쟁적인 성격을 띠고 있다. 이 저작들 중 가장 뛰어난 것들은 다음과 같다:

I) 교황주의자들에 대항한 저작: 가) 성령의 기원에 관한 것 — 게오르기 코레지아, 요안니키 가랴토프스키, 특히 아담 제르니코프와 테오판 프로코포비치, 나) 교황의 우위설에 대한 반박 — 게오르기 코레지아, 이오안니키 갈야토프스키와 예루살렘 총대주교 넥타리우스, c) 성체 변화의 시기에 관한 저작 — 리후드 형제, 이오안니키와 소프로니우스, 성 디미트리 로스토프스키, 스테판 야보르스키;

II) 개신교에 대항하여: 가) 교회의 일곱 성사, 성상과 기도의 효력, 성인에 관하여 — 게오르기 코레지아, 6) 루터교와 칼뱅주의의 오류 전반을 반박하기 위해 — 멜레티우스 시리가, 리후드 형제들, 스테판 야보르스키, 테오필락트 로파틴스키;

III) 이단자들에 대항하여: a) 적그리스도의 재림과 세상의 종말에 관하여 — 스테판 야보르스키의 저서; b) 모든 이단적 오류를 폭로하기 위해 — 러시아의 성스러운 총대주교들의 명의로 출판된 서적들, 그리고 성 디미트리 로스토프스키, 테오필락트 로파틴스키, 피티림, 페오토키아,[144] 모스크바 대주교 필라레트 [145] 및 보로네즈 대주교 이그나티우스의 저서들.[146]

최근 들어 많은 개별적인 교리 연구와 전반적으로 다소 방대한 저작들이 우리 조국에서 발행되는 세 가지 영성 잡지, 즉 『기독교 독서』(Христианское Чтение),[147] 『부활절 독서』(Воскресное Чтение)[148] 및 『성부들의 저작집』(Творения святых Отцов)에 영적 내용을 보충하여 실렸으며,[149] 또한 때때로 발행되는 우리 영성 아카데미 학생들의 체험록들, 즉 상트페테르부르크, 키예프, 모스크바 아카데미.[150]

제1부.
하나님 그분 자신에 대하여

하늘에서는 세 분이 증언하시니:

성부, 성자, 성령이시니;

이 세 분은 하나이시니

(요한일서 5:7).

§9. 정교회 교리에 따른 하나님에 대한 우리의 인식 수준.

정교회는 신앙고백문에서 하나님에 관한 모든 가르침을 “나는 믿나니...”라는 말로 시작하며, 우리에게 심어주고자 하는 첫 번째 교리는 다음과 같습니다. “하나님은 인간의 이성으로 헤아릴 수 없으시며, 사람들은 그분께서 그들의 믿음과 경건함을 위해 스스로 기꺼이 드러내신 범위 내에서만 그분을 부분적으로 알 수 있다.”[151] 이 진리는 반박의 여지가 없으며, 성경에 명확히 기술되어 있고, 성부들과 교회의 스승들의 저술에서 상세히 밝혀졌을 뿐만 아니라, 심지어 건전한 이성에 의해서도 입증된다.

성경들은 한편으로는 다음과 같이 가르친다: a) 하나님께서는 아무도 본 적이 없고 볼 수도 없는 접근할 수 없는 빛 속에 거하신다(딤전 6:16);[152] b) 사람뿐만 아니라 모든 피조물에게도 그분의 본성은 알 수 없고, 그분의 뜻은 헤아릴 수 없으며, 그분의 길은 헤아릴 수 없다는 것(롬 11:33-34; 요 1:18; 요일 4:12; 시라 18:3,4), 그리고 c) 오직 한 분 하나님만이 하나님을 온전히 아신다는 것: 사람 중에 누가 사람 안에 있는 인간의 영 외에는 사람 안에 무엇이 있는지 알겠는가? 마찬가지로 하나님의 영 외에는 아무도 하나님을 알지 못하며(고전 2:11), 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못하며; 또한 아들을 제외하고는 아무도 아버지를 알지 못한다(마태복음 11:27). 그러나 다른 한편으로 성서들은 우리에게 보이지 않으시고 헤아릴 수 없으신 하나님께서 친히 사람들에게 자신을 드러내시기를 기뻐하셨음을 알려준다 —

가) 창조물을 통해: 그분의 보이지 않는 속성, 영원한 능력, 그리고 신성이 창세 이래로 피조물을 관찰함으로써 보이게 되었으므로, 그들은 변명할 여지가 없습니다(롬 1:20; 시 18:2-5; 잠 13:1-5 참조), 그리고 더욱이 —

b) 초자연적인 계시를 통해, 옛적부터 선지자들을 통해 조상들에게 여러 번 그리고 다양한 방식으로 말씀하셨던 분이, 이 마지막 날들에 아들을 통해 우리에게 말씀하셨을 때 (히브리서 1:1-2; 비교 잠언 9:16-19), 그리고 이 독생자 하나님의 아들이 육신을 입고 이 땅에 나타나셔서(딤전 3:16), 우리에게 빛과 분별력을 주셔서 참 하나님을 알게 하셨으며(요일 5:20), 그 후 사도들을 통해 자신의 가르침을 전파하시며, 그들에게 모든 것을 꿰뚫어 보시는 진리의 성령과 하나님의 깊은 비밀을 내려주셨다(요 14:16-18; 고전 2:10). 마지막으로, 성경은 비록 이러한 방식으로 아버지의 품에 계신 독생자께서, 아무도 본 적이 없는 하나님을 우리에게 드러내 주셨지만(요한복음 1:18), 지금도 우리는 보이지 않는 분을 마치 흐릿한 유리 너머로, 어렴풋이만 보고 있으며, 지금도 우리는 헤아릴 수 없는 분을 부분적으로만 이해하고 있다 (고린도전서 13:12), 또한 우리는 지금도 보이는 바가 아니라 믿음으로 행하고 있다(고린도후서 5:7).[153] 성부들과 교회의 스승들은 특히 이 진리와 관련하여 발생하는 이단적 견해들을 계기로 이 진리를 상세히 밝혀냈다.

일부 이단자들은 하나님이 우리에게 완전히 파악 가능하시며, 우리가 그분께서 스스로를 아시는 것과 똑같이 그분을 알고 있으며, 특히 그분의 본질을 표현하는 잘 알려진 하나님의 이름들이 이를 주로 가능하게 한다고 가르쳤습니다. 바로 2세기의 이단자들인 발렌티누스, 프톨레마이오스, 카르포크라트,[154] 그리고 무엇보다도 4세기에 살았던 아에티우스와 에우노미우스 및 그들의 추종자들이 바로 그런 이단자들이었다.[155] 성 이레네우스는 처음 세 명을 상대로 맞서 싸웠으며;[156] 성 그레고리우스 니사, 성 그레고리우스 신학자, 성 바실리우스 대주교, 성 요한 크리소스톰 및 그 밖의 많은 이들이 에우노미우스와 그의 추종자들을 비판하는 글을 썼다.[157] 그들은 모두 다양한 증거를 통해 하나님의 본질이 우리에게는 헤아릴 수 없다는 점을 일관되게 입증했다: a) 우리의 영은 유한한 반면 하나님은 무한하시며, 무한한 것이 유한한 존재에 의해 완전히 파악된다면 더 이상 무한하지 않게 될 것이라는 점;[158] b) 우리의 유한한 영은 여전히 물질적인 육체와 결합되어 있는데, 이 육체는 마치 안개처럼 우리와 순수 비물질적인 신성 사이에 놓여 있어, 영적인 눈이 신성한 빛의 광선을 온전히 선명하게 받아들이는 것을 방해한다는 점;[159] c) 우리 영혼은 자신의 유한성과 육체와의 밀접한 결합 외에도 죄로 인해 어둠에 가려져 있어, 이로 인해 신성을 순수하게 관조하는 경지에 이르는 능력이 더욱 약해졌기 때문이다;[160] d) 우리가 항상 눈앞에 있는 제한된 존재들과 사물조차도 완전히 파악하지 못하며, 자연 속에서 작용하는 물질과 원소의 본질, 우리 영혼의 본질과 그것이 육체와 결합하는 방식, 천사, 대천사 및 기타 무형의 세력들의 본질을 파악하지 못한다는 점;[161] e) 또한 하나님으로부터 특별한 계시를 받은 사람들, 즉 모세, 이사야, 에스겔, 베드로와 바울, 그리고 일반적으로 모든 선지자와 사도들조차도 하나님에 대한 인식이 불완전하다는 점을 지적했습니다;[162] e) 마찬가지로, 하나님의 피조물들은 사람뿐만 아니라 케루빔, 세라핌, 그리고 일반적으로 가장 높은 지위에 있는 모든 피조된 영들조차도 하나님을 온전히 이해할 수 없다는 점을 지적했습니다;[163] f) 마지막으로, 그들은 하나님이 완전히 이해될 수 있게 된다면 더 이상 우리에게 하나님으로 남아 있을 수 없을 것이라고 지적했습니다.[164] 성부들은 하나님을 헤아릴 수 없는 분이라 칭하면서, 그분을 동시에 이름 지을 수 없는 분, 말로 표현할 수 없는 분, 형언할 수 없는 분, 묘사할 수 없는 분이라고도 불렀으며,[165] 또한 성경에서 그분께 부여된 모든 명칭, 즉 여호와( ), 엘로힘(엘로아그—강한 자의 복수형), 아도나이(주), 샤다이(강한, 전능한), 하나님, 주님 등 —은 그분의 본질 그 자체를 표현하는 것이 아니라, 오직 그분의 본질과 성질(τά περί τήν φύσιν)과 관련된 것만을 나타내거나, 혹은 세상과 인간에 대한 그분의 관계를 나타내며,[166] 이 이름들은 긍정적이라기보다 부정적인 성격을 띠고 있다.[167] 우리는 결코 하나님의 본질 그 자체에 부합하는 이름을 찾을 수 없으며,[168] 바로 이러한 하나님의 이름 없음(άνωνυμία)이 우리가 그분께 부여하는 수많은 이름(πολυωνυμία)의 원인이 된다.[169]

그러나 그 당시, 어떤 이단자들은 하나님을 우리가 완전히 이해할 수 있는 분이라고 주장하며 한쪽 극단에 치우친 반면, 다른 이들은 일부 이교도들을 따라 정반대의 극단으로 빠져들었습니다. 여기서 말하는 것은 마르키오니파와 그들과 유사한 당대의 거짓 교사들을 가리키는 것으로, 그들은 하나님이 우리의 인식에 전혀 접근할 수 없는 분이며, 완전히 알 수 없는 하나님 [170] 이라고 주장했는데, 이는 주로 구세주의 말씀, “아들을 아는 자는 아버지 외에는 없고, 아버지를 아는 자는 아들 외에는 없다”[171] 에 근거한 것이었다. 이러한 거짓 교사들을 반박하며 성 이레네우스는 “구세주께서는 결코 하나님을 아는 것이 절대적으로 불가능하다고 말씀하신 것이 아니라, 오직 하나님의 뜻 없이는, 하나님의 가르침 없이는, 그리고 (아들이 계시하고자 하는 자에게) 그분의 계시 없이는 아무도 하나님을 알 수 없다고만 말씀하셨다”고 썼다. 그러나 아버지께서 우리가 하나님을 알도록 허락하셨고, 아들이 우리에게 그분을 드러내 주셨으므로, 우리는 그분에 대해 필요한 지식을 가지고 있습니다. 그렇지 않다면 하나님의 아들이 세상에 오신 것도 헛된 일이 되었을 것입니다. 그분은 무엇을 위해 오셨겠습니까? 설마 마치 우리에게 “하나님을 찾지 말라. 그분은 알 수 없으니 너희는 그분을 찾지 못할 것이다”라고 말하기 위해서였겠는가?[172] 마찬가지로 이후의 성부들 역시 에브노미우스파를 반박하는 데 힘썼으나, 비록 하나님의 본질이 우리에게는 헤아릴 수 없음을 증명했음에도 불구하고, 우리가 하나님을 알 수 있다는 사실을 조금도 부정하지 않았으며; 오히려 다음과 같이 가르쳤습니다: a) 우리가 하나님의 본질을 파악하지는 못하더라도, 그분의 행적, 즉 창조와 섭리( ), 가시적인 자연과 우리의 양심([173] ), 그리고 특히 그분의 초자연적인 계시([174] )를 통해 그분을 알 수 있다는 것; b) 비록 하나님의 이름들 중에는 그분의 본질을 그대로 표현하는 것이 하나도 없지만, 그럼에도 불구하고 그 이름들을 모두 합쳐서, 심지어 각각 따로 보더라도, 그것들은 우리에게 하나님에 대해 꽤 명확하고 충분한 개념을 제공해 준다. — 그리고 이는 긍정적 이름뿐만 아니라 부정적 이름에 대해서도 마찬가지이며,[175] 그리고 — c) 마지막으로, 만일 하나님을 아는 것이 우리에게 완전히 불가능했다면, 복음의 설교도 헛되고 우리의 믿음도 헛된 것이 되었을 것이며, 이는 무신론으로 이어지는 직접적인 구실이 되었을 것이다.[176] 건전한 기독교 교리를 옹호하는 이들은, 우리가 현재 가지고 있는 하나님에 대한 인식은, 우리가 내세에서 얻게 될 인식과 비교할 때, 성숙한 남자의 지식에 비한 유아의 인식과 같으며, 불완전하고 불분명한, 추측에 불과하고, 비유적이거나 상징적인,[177] — 믿음에 기초하며 믿음으로 완성되는 지식이다.[178] 마지막으로, 우리가 검토한 교리에 대한 고대 성부들의 사상을 간결하게 표현한, 성 요한 다마스쿠스의 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1장에 나오는 말씀을 인용하겠다: “신성은 말로 다 할 수 없고 헤아릴 수 없다. 이는 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못하며, 아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못하기 때문이다(마태복음 11:27). 또한 성령께서는 하나님의 일을 아시니, 마치 사람의 영이 사람 안에 있는 것을 아는 것과 같다(고린도전서 2:11). 그러나 첫 번째이자 복되신 존재 외에는, 하나님께서 친히 계시해 주신 자를 제외하고는 그 누구도 하나님을 알지 못했습니다. 사람뿐만 아니라 천상의 세력들, 곧 케루빔과 세라핌들 중에서도 아무도 알지 못했습니다. 그러나 하나님께서는 우리를 그분에 대한 완전한 무지 속에 내버려 두지 않으셨습니다. 하나님의 존재에 대한 지식은 하나님께서 친히 모든 이의 본성에 심어 두셨기 때문입니다. 그리고 피조물 그 자체와 그 보존 및 통치 또한 신성의 위대함을 선포하고 있습니다(지혜서 13:5). 게다가 처음에는 율법과 선지자들을 통해, 그 다음에는 독생자이신 주님이시며 하나님이시며 우리의 구주이신 예수 그리스도를 통해, 하나님께서는 우리가 받아들일 수 있는 범위 내에서 자신에 대한 지식을 우리에게 알려 주셨습니다. 그러므로 율법, 우리는 이를 받아들이고, 인정하며, 공경할 뿐, 그 이상으로 더 찾아내려 하지 않습니다. 그러므로 하나님께서는 전지하시며 각 사람의 유익을 돌보시는 분으로서, 우리가 아는 데 유익한 모든 것을 드러내셨고, 우리가 감당할 수 없는 것에 대해서는 침묵하셨습니다. 우리는 이것으로 만족하며, 영원한 경계를 넘어서거나 신성한 전승을 어기지 않고 이를 굳게 지킬 것입니다(잠언 22:28).”[179]

§10. 하나님 그분 자신에 관한 정통 교리의 본질과 구분.

하나님께서 다른 피조물들과의 관계와 별개로, 그분 자신에 대해 우리에게 기꺼이 계시해 주신 모든 것의 본질을, 정교회는 아파나시우스 신조의 다음 문구로 간결하게 표현하고 있다: “이 가톨릭 신앙은 다음과 같다: 우리는 삼위일체 안에 계신 한 분 하나님을, 그리고 한 분 안에 계신 삼위일체를 경배하며, 위격을 혼합하지도 않고, 본질을 분열시키지도 않는다;” 또는 더 간결하게는 — 정교회 신앙고백의 말로: “하나님은 본질에 있어 하나이시며, 인격에 있어 삼위이시다” (제1부, 제10문항에 대한 답변). 이처럼 하나님에 관한 모든 정교회 교리는 그 자체로 두 부분으로 나뉜다: I) 본질에 있어 하나이신 하나님에 대한 교리, 그리고 — II) 인격에 있어 삼위이신 하나님에 대한 교리.

제1장.
본질상 하나이신 하나님에 대하여.

§11. 연구의 구성과 순서.

본질적으로 유일하신 하나님에 대한 연구의 구성은 명백하다. 첫째, 하나님이 본질적으로 유일하다는 것을 보여 주어야 하며, 둘째, 하나님의 본질 자체에 대한 개념을 밝혀야 한다.

1. 하나님의 유일성에 대하여

§12. 교회의 교리와 교리의 간략한 역사

“믿나이다”라는 말, 즉 하나님의 불가지성에 관한 교리를 가리키는 말 뒤에 이어, 우리는 신앙고백문에서 “오직 한 분 하나님을”이라고 말하며, 이로써 교회의 또 다른 교리, 즉 하나님의 유일성에 관한 교리를 고백한다. 이 교리는 항상 기독교의 가장 중요하고 근본적인 교리 중 하나로 여겨져 왔는데, 이는 니케아 신조 이전에도 교회에서 사용되었던 모든 신조에서 [180] , 심지어 니케아 공의회 이전과 이후에 교회의 교사들이 작성한 모든 사적인 신앙 고백서에서도 이 교리가 등장한다는 사실만 보아도 알 수 있다.[181]

기독교인들은 처음부터 이 교리를, 다신교나 이신교를 설교하던 모든 거짓 종교들과 구별되는, 참되고 하나님께서 주신 종교의 첫 번째 특징적인 가르침으로 정당하게 여겨왔다.[182]

하나님의 유일성에 관한 기독교 교리에 반대했던 이들은: 가) 무엇보다도 당연히 이교도나 다신교도들이었으며, 이들은 기독교로 개종시켜야 할 대상이었다; b) 그 다음으로 2세기부터는 ‘그노시스파’라는 통칭으로 알려진 기독교 이단자들이 등장했는데, 이들 중 일부는 동양 철학과 신비주의의 영향을 받아 유일한 최고신을 인정하면서도, 그분으로부터 흘러나와 현세 세계를 창조한 수많은 하급 신들 또는 에온들의 존재를 동시에 인정했고, — 반면 다른 이들은, 특히 세상에서 악의 기원에 대한 문제를 해결하려 했던 바로 그 철학에 휩쓸려, 서로 적대적인 두 개의 동시적 원리, 즉 선의 원리와 악의 원리를 세상의 모든 선과 악의 주된 원인으로 인정했다;[183] c) 그로부터 얼마 뒤, 3세기 말부터, 특히 4세기 중반부터는 새로운 기독교 이단인 마니교도들이 등장했는데, 그들도 같은 사고방식으로 선한 신과 악한 신이라는 두 신을 인정했으며, 전자에게는 영원한 빛의 왕국을, 후자에게는 영원한 어둠의 왕국을 귀속시켰다;[184] d) 6세기 말부터 등장한 소규모 종파인 삼신론자들은, 단일 신성 내의 삼위일체에 대한 기독교 교리를 이해하지 못하고, 마치 세 명의 개인이나 분할할 수 없는 인간 종족이 서로 분리되어 있는 것처럼, 비록 그들 모두에게 하나의 본질이 있음에도 불구하고, 완전히 별개의 세 신을 인정했으며, 이는 모든 종족과 계급의 존재들이 본질적으로 분리되어 있는 것과 유사했다;[185] d) 마지막으로, 7세기부터 12세기까지 활동한 파블리키아파는 많은 이들이 마니교의 한 분파로 여겼으며, 실제로 마니교도들과 마찬가지로 선한 신과 악한 신, 두 신을 인정했다.[186]

다신론자, 이신론자, 삼신론자 등 앞서 열거한 모든 오류로부터 정통 교리를 수호하면서, 정교회 목회자들은 끊임없이 다음과 같은 생각을 품고 있었다. 즉, 하나님이 유일하다는 것은, 같은 종류나 종에 속한 다른 사물들 가운데서 각 사물이 유일하다는 방식과는 다르며, 또한 다른 신들 무리 속에서 개별적으로 떼어 놓았을 때 이교도의 각 신이 ‘하나’라고 불릴 수 있는 그런 의미가 아니라, 다른 신이 없고, 그분과 동등한 자도, 더 높은 자도, 더 낮은 자도 없으며, 오직 그분만이 유일한 신이시라는 의미에서 ‘하나’이시라는 생각을 끊임없이 품어 왔습니다.[187] 이 진리를 뒷받침하기 위해, 진리 그 자체의 속성만큼이나 그 반대자들의 속성 때문에도, 정통 교부들은 대개 두 가지 종류의 증거, 즉 성경과 건전한 이성을 활용하곤 했다.

§13. 성경에 근거한 하나님의 유일성에 대한 증거

성경에는 하나님의 유일성에 대한 진리가 매우 명확하고 상세하게 기술되어 있다.

이는 구약 계시의 가장 근본적인 교리였습니다. “나는 주 너의 하나님이니, 내가 너를 애굽 땅, 종 되던 집에서 이끌어 내었노라; 내 앞에서 다른 신들을 두지 말라(출 20:2,3), — 이것이 시나이 산에서 하나님께서 유대 백성에게 주신 십계명의 첫 번째 계명이며, 마치 구약 전체의 기초가 된 것과 같다.

이 진리는 그 후에도 하나님께서 직접 이스라엘 백성들에게 여러 번 일깨워 주셨습니다. “보라, 보라,” 그분은 그들이 하나님께가 아니라 악마들에게 제사를 드릴 때 모세를 통해 그들에게 말씀하셨다. “그들은 헛된 것으로 나를 슬프게 하였도다”(신명기 32:17-21), “나 곧 나 외에는 신이 없느니라”(신명기 32:39). 그 후, 이스라엘 자손들이 다시 우상 숭배에 빠졌을 때, 그분은 선지자 이사야를 통해 그들에게 다시 상기시켜 주셨습니다: “나는 여호와니, 이것이 내 이름이라. 내 영광을 다른 이에게 주지 아니하며 내 찬송을 우상에게 주지 아니하리라”(사 42:8); “나는 처음이요 마지막이며, 나 외에는 신이 없다”(사 44:6); “너희는 나의 증인이다. 나 외에 신이 있겠느냐”(사 44:8); “세상이 시작될 때부터 있었던 일을 기억하라. 나는 하나님이니, 다른 신은 없고, 나와 같은 자도 없다”(사 46:9, 참조 이사야 45:5-6). 주목할 점은, 이 구절들뿐만 아니라 성경의 다른 많은 구절들에서도 하나님께서 스스로를 유일 한 참 하나님으로 말씀하시며, 모든 이방 신들을 헛된 것 [188] , 우상 [189] , 거짓되고, 말도 못 하고, 조각된, 죽은, 그리고 전반적으로 사람의 손으로 만든 것으로 부르신다는 것이다;[190] 따라서, 그들을 심지어 어떤 하급 신들로서라도 바라보는 것을 분명히 금지하고 있다.

동시에 선지자들은 이스라엘 백성들에게 하나님의 유일성에 대한 진리를 직접 주입하거나, 이를 엄숙하게 고백하며, 이방 신들은 신이 아니라고 분명히 밝혔습니다. 예를 들어, a) 모세는 유대 백성에게 하나님의 특별한 은혜를 상기시키고 지극히 높으신 분의 계명을 지키도록 설득하며, 다음과 같이 거듭 강조합니다. “너는 오직 주님[네 하나님]만이 하나님이시며, 그분 외에는 아무도 없다는 것을 알라”(신명기 4:35); 그러므로 이제 너는 알고 네 마음에 새기라. 주[네 하나님]께서 하늘 위와 땅 아래의 하나님이시며, [그분 외에는] 아무도 없느니라(신명기 39); 그리고 또 다음과 같이 말합니다: 이스라엘아, 들으라. 여호와 우리 하나님은 오직 한 분이시니라. 너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라 (신명기 6:4-5); b) 시편 기자는 한 구절에서 이렇게 외친다: “주님 외에 누가 하나님이시며, 우리 하나님 외에 누가 보호자가 있겠는가?”(시 17:32); 또 다른 구절에서는: “주님, 당신과 같은 신은 없으며, 당신과 같은 행적도 없습니다.” 주님께서 지으신 모든 민족이 와서 주님 앞에 경배하며 주님의 이름을 찬양하리니, 주님은 위대하시고 기적을 행하시며, 오직 주님, 하나님, 오직 주님 한 분뿐이시기 때문입니다(시 85:8-10); 셋째 구절에서는: “주님은 위대하시고 찬양받으실 만하시며, 모든 신들보다 더 두려우시니라. 모든 민족의 신들은 우상이지만, 주님께서는 하늘을 지으셨기 때문입니다(시 95:4-5); 가) 예언자 예레미야는 하나님 앞에서 고백합니다: “주님, 주님과 같은 분은 없습니다! 주님은 위대하시고, 주님의 이름은 권능으로 위대하십니다. 민족들의 왕이신 주님을 누가 두려워하지 않겠습니까? 이는 오직 주께만 이 모든 것이 속해 있기 때문이니, 모든 민족의 지혜자들과 그들의 모든 왕국 가운데서도 주와 같은 이가 없기 때문이다. 그들은 하나도 빠짐없이 무의미하고 어리석으며, 헛된 가르침은 마치 나무와 같다. 판으로 두들겨 펴진 은은 파르시스에서, 금은 우파스에서 가져온 것으로, 장인의 솜씨와 제련사의 손길로 만들어진 것이며; 그것들을 감싼 옷은 히아신스와 자줏빛이라. 이 모든 것은 숙련된 사람들의 솜씨이다. 그러나 주 하나님은 진리이시며, 살아 계신 하나님이시요 영원한 왕이시다. 그분의 진노로 땅이 떨며, 민족들은 그분의 분노를 견딜 수 없다(예레미야 10:6-10). 또한 여기서 경건한 왕 히스기야의 기도를 떠올리지 않을 수 없는데, 이 기도는 지극히 높으신 분의 사자들 외에 다른 유대인들이 하나님의 하나 되심에 대한 진리를 어떻게 이해했는지를 보여준다. 열왕기하서에 기록된 바와 같이, 히스기야는 주님 앞에서 기도하며 말하였다: “이스라엘의 하나님이시요, 그룹 위에 앉아 계신 주여! 주께서는 땅의 모든 왕국의 유일한 하나님이시며, 하늘과 땅을 창조하셨습니다. 주여, 귀를 기울여 [저를] 들으소서. 주여, 눈을 뜨시고 보시며, [주님을] 모독하도록 보내신 센나케림의 말을 들으소서, 살아 계신 하나님을 모욕하라고 보낸 센나히림의 말을 들어 주옵소서. 참으로, 오 주여, 앗시리아 왕들은 여러 민족과 그들의 땅을 황폐하게 하고, 그들의 신들을 불 속에 던져 버렸나이다. 그러나 그것들은 신이 아니라 사람의 손으로 만든 나무와 돌일 뿐이니, 그래서 그들이 그것들을 멸망시킨 것이나이다. 이제, 주 우리 하나님이시여, 그의 손에서 우리를 구원하소서. 그리하면 땅의 모든 왕국이 주께서 유일하신 하나님이심을 알게 되리이다 (열왕기하 19:15-19).

그 후, 구약성경에 다신교 교리의 흔적이 있다고 주장하거나, 유대인들의 성서에 따르면 유대인의 하나님이 당시 다른 민족들의 신들과 마찬가지로 수많은 신들 중 하나에 불과한 민속신에 지나지 않았다고 주장하는 것은 명백하고도 뻔뻔한 비방이다.[191]

첫 번째 주장을 뒷받침하기 위해, 성경에서 하나님을 복수형인 ‘엘로힘’(Elohim — ‘엘로아그’(하나님)에서 유래한 ‘신들’)이라 칭하고, 그분이 다음과 같이 말씀하시는 구절들을 지적한다: “우리의 형상대로 [그리고] 우리의 모양대로 사람을 만들자”(창 1:26); “그(아담)에게 그와 어울리는 돕는 자를 만들자”(2:18) 등과 같은 구절들을 제시한다. 그러나 — 가) 바로 그 모세가, 자신의 책에 이러한 구절들이 실려 있음에도 불구하고, 시나이 율법의 가장 중요한 계명인 유일신론을 그토록 빈번하고도 명확하게 설교하고, 이방 신들을 모두 헛된 것과 우상이라 직접적으로 부르며, 유대인들이 그들을 따르지 않도록 온갖 방법으로 경계하고 있을 때(레위기 17:7; 신명기 32:21 등), 그러면 의 여지 없이, 언급된 구절들에서 그가 자기 자신과 모순되게 다신교 교리를 은근히 표현할 수는 없었을 것이며, — 따라서 교회의 성부들의 견해에 동의하지 않을 수 없는데, 여기서는 비록 하나님이 복수형으로 지칭되지만, 신들의 다수가 아니라 동일한 하나님 안의 신적 인격들의 다중성에 대한 생각이 암시되고 있으며, 즉 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 암시하고 있다는 것이다;[192] b) 특히 ‘엘로힘’이라는 명칭에 관해서는, 모세 자신의 설명에 따르면 이것이 결코 여러 신을 의미하는 것이 아니라, ‘주님’이라고도 불리는 바로 그 한 분을 가리킨다는 점을 덧붙여야 한다. 모세의 기록에는 “주님[네 하나님]은 하나님이시다”(참조: 신명기 4:39, 히브리어 본문 참조)라는 표현이 등장하기 때문이다. — 그렇기 때문에 모세뿐만 아니라 그 후의 유대 성서 저자들에서도 이 두 가지 하나님의 칭호가 종종 결합되어 하나의 이름으로 사용된다: 여호와-엘로힘 — 주 하나님(출 9:30; 수 22:22; 삼상 6:20; 삼하 7:18-19; 역대하 17:16-26; 시 83:9; 시 12; 요나 4:6, 히브리어 본문 기준). 반면, 구약성경에서는 유대인의 민족신만이 신들 중 하나로 선포된다는 두 번째 주장을 입증하기 위해, 그분이 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님으로 불리시는 구절들(출 3:6 및 출 15장)을 지적하며, 유대인의 하나님(출 3:18), “너희 하나님 여호와는 신들의 하나님이시요 주들의 주이시니라”(신 10:17)라고 불리는 구절들을 지적한다. 그러나 — 가) 처음 두 칭호는 하나님께서 유대인들과 맺으신 특별한 관계로 충분히 설명된다. 그들을 높은 목적, 즉 땅 위의 만연한 불의 가운데서 참된 믿음을 보존하기 위해 택하신 하나님께서는, 그들의 조상 아브라함과 특별한 언약을 맺으셨으며, 그 후에도 이 언약을 여러 번 반복하셨습니다(창 17:7-9; 출 19:4-6; 신명기 26:16-19) — 그 언약은 그들이 무엇보다도 하나님께 속하고, 하나님께서 그들을 자신의 백성, 모든 민족 중에서 택하신 백성으로 삼으시겠다는 것이었습니다(사무엘하 7:24). 그 결과, 당연히 하나님께서는 특별한 의미에서 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님, 나아가 유대인의 하나님으로 불리실 수 있었습니다. 다음으로 — b) 모세가 이스라엘 백성에게 한 말씀에 관해: “주 너희 하나님은 신들의 하나님이시요, 주권자들의 주권자이시다”(신명기 10:17); 여기서 다른 하급 신들의 실제 존재를 인정하고 있다고 주장하는 것은 전혀 부당하다. 왜냐하면 이미 앞서 같은 신명기에서 유대인의 율법 제정자가 자기 백성에게 다음과 같이 분명히 밝혔기 때문이다: 그러므로 이제 너희는 여호와[너희 하나님]께서 하늘 위와 땅 아래의 하나님이시며, [그분 외에는] 다른 신이 없음을 알고 마음에 새기라 (4:39). 모세는 분명히 이방 신들 위에 계신 지극히 높으신 분을 ‘하나님’이라 칭하고 있는데, 이는 그 신들이 실제로 존재한다고 확신했던 이방인들의 관념에 부합하는 표현이다. 비록 모세 자신은 그들을 단지 우상이나 상상의 존재라고만 불렀지만 말이다(레위기 19:4; 민수기 33:52).[193]

신약 성경을 살펴보면, 여기에서도 하나님의 유일성에 대한 진리가 구약에서 가졌던 것과 동일한 높은 의미를 지니고 있음을 알 수 있다. 구세주께서는 어떤 율법학자가 “모든 계명 중에서 첫째 되는 계명이 무엇이냐”고 묻자, 이렇게 대답하셨다. “이스라엘아, 들으라! 우리 하나님 여호와는 오직 한 분이시니라.”(마가복음 12:28-29) 다른 경우에도 그분은 이 진리를 그 못지않게, 혹은 더 명확하게 표현하셨습니다. 예를 들어, 자신을 ‘선한 선생님’이라 부른 어떤 사람에게 “선한 분은 오직 한 분, 곧 하나님뿐이시다”(막 10:17-18)라고 말씀하셨고, 하늘에 계신 아버지께 드리는 기도에서 “ “영생은 오직 유일한 참 하나님이신 당신을 아는 것입니다”(요한복음 17:3). 하늘에 계신 아버지를 유일한 참 하나님이라 부르심으로써, 그리스도께서는 의심할 여지 없이 우리에게 다른 모든 소위 신들은 거짓 신들임을 가르쳐 주십니다.[194]

성스러운 사도들은 당연히, 다신교도인 이방인들을 그리스도께로 인도해야 할 때마다 하나님의 유일성에 대한 진리를 선포했습니다. “여러분! 도대체 무슨 짓을 하는 겁니까?” 바울과 바나바는 리스트라 주민들이 바울이 행한 기적을 보고 그들을 땅에 내려온 신, 유피테르와 머큐리로 착각하고 그들에게 제물을 바치려 했을 때, 바울과 바나바는 “여러분! 도대체 무슨 짓을 하고 계십니까?”라고 외쳤습니다. “우리도 여러분과 같은 사람입니다. 여러분이 이 거짓 신들을 버리고, 하늘과 땅과 바다, 그리고 그 안에 있는 모든 것을 창조하신 살아 계신 하나님께로 돌아오도록 복음을 전하는 것입니다.”(사도행전 14:7-15. 또한 아테네 아레오파고에서 성 바울이 한 연설( ) — 사도행전 17:22-31, 그리고 에베소와 다른 곳에서 바울이 전한 설교에 대한 기록 — 사도행전 19:25-26)을 참조하십시오. 그 후 사도들은 때때로 이방인 출신의 새로 회심한 기독교인들에게도 이 진리를 다시 강조할 필요가 있다고 여겼는데, 예를 들어 우상 제물을 먹는 문제에 관해 언어 교사인 바울은 고린도 제자들에게 다음과 같은 내용을 포함하여 편지를 썼다: 우상 제물로 바쳐진 음식을 먹는 문제에 관해, 우리는 이 세상의 우상이 아무것도 아니며, 오직 한 분 하나님 외에는 다른 신이 없음을 압니다. 비록 하늘에나 땅에나 소위 신이라 불리는 것들이 있고, 많은 신들과 많은 주들이 있다 하더라도, 우리에게는 모든 것이 그분에게서 나고 우리가 그분을 위해 존재하는 한 분 하나님 아버지께서 계시고, 모든 것이 그분으로 말미암아 있으며 우리가 그분에게 속해 있는 한 분 주 예수 그리스도께서 계시기 때문이다(고린도전서 8:4-6). 마지막으로, 사도들은 다른 교리적·도덕적 진리들을 설명하거나 확증하기 위해 하나님의 유일성에 대한 진리를 종종 언급하곤 했다. 예를 들어, 사람이 유대 율법의 의식적 행위가 아닌 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 사상을 증명하며, 성 바울은 이렇게 기록합니다. “하물며 하나님은 유대인의 하나님뿐이시고 이방인의 하나님은 아니시겠습니까? 물론 이방인들에게도 그러합니다. 왜냐하면 오직 한 분 하나님이 계시며, 그분은 믿음으로 할례를 받은 자와 믿음으로 할례를 받지 않은 자 모두를 의롭다 하실 것이기 때문입니다(롬 3:29-30); 또 다른 곳에서는, 그리스도인들에게 그들의 높은 소명에 합당하게 행하고 서로 간에 성령의 일치를 지키라고 간청하며, 그들에게 무엇보다도 그들 모두에게 한 분 하나님이시며 모든 이의 아버지이시며, 모든 이 위에 계시고 모든 이를 통해 계시며 우리 모두 안에 계신 분임을 상기시켜 주십니다(엡 4:1-6); 셋째로, 신자들에게 모든 사람을 위해 기도할 것을 간청하며, 이에 대한 이유로 “하나님은 한 분이시며, 하나님과 사람 사이의 중보자도 한 분이시니, 곧 사람 그리스도 예수이시다”(딤전 2:1-5)라고 제시합니다.[195]

§14. 성부들과 교회의 교사들이 사용했던 하나님의 유일성에 대한 논리적 증명

성부들과 교회의 교사들이 건전한 이성을 바탕으로 제시했던 하나님의 유일성에 대한 증명은, 오늘날에도 같은 목적을 위해 일반적으로 사용되는 것들과 거의 동일하다. 그중 일부는 역사와 인간의 영혼에 대한 증거(인류학적)에서, 다른 일부는 세계에 대한 고찰(우주론적)에서, 또 다른 일부는 하나님에 대한 개념 자체(존재론적)에서 차용된 것이다.

첫 번째 유형의 증거를 밝히면서, 성부들과 교부들은 다음과 같이 지적했습니다.

1) 모든 민족 사이에 널리 퍼져 있는 하나님의 유일성에 관한 고대 전승을 지적하셨는데, 그 결과 가장 무지한 이방인들조차 다신교와 우상 숭배에 깊이 빠져 있었음에도 불구하고, 항상 자신의 신앙 속에서 유일하고 지고한 신에 대한 사상을 간직했으며, 다른 신들을 그분에게서 태어나거나 심지어 창조된 하급 신들로 간주하고, 어쨌든 그분의 권능과 권위에 종속된 존재로 여겼다는 점이다.[196]

2) 이교도 저술가들 스스로가 하나님의 유일성을 인정했다는 점에 있다. 이 생각을 뒷받침하기 위해 기독교 옹호자들은 오르페우스, 헤시오도스, 소포클레스, 플라톤, 크세노판 등을 인용하거나, 심지어 그들의 저술에서 구절을 제시하기도 했는데, 그 구절들은 실제로 종종 매우 명확하고 설득력이 있었다.[197]

그러나 중재자는 한 분만 있을 수 없으며, 하나님은 한 분이시다(갈 3:20). 이는 때가 되면 복되시고 유일하시며 전능하신 왕 중의 왕이시요, 주 중의 주이시며, 유일하게 불멸을 지니신 분이 계시게 될 것이다(딤전 6:15-16).

3) 마지막으로, 신에 대한 관념은 바로 ‘하나’라는 점에서 선천적인 것이다. 이 선천적인 관념을 영혼의 증거라고 불렀는데, 이는 모든 사람이 자기 내면에 지니고 있는 것으로, 아무리 이교도의 편견과 미신에 의해 억눌려도, 마치 본능처럼 저절로 이교도들 자신의 입을 통해 일상적인 대화 속에서 자주 드러나곤 한다. “귀를 기울이십시오.” 테르툴리아누스가 이교도들에게 말하곤 했다. “여러분의 영혼이 주는 증언에 귀를 기울이십시오. 그 증언은 마음의 감옥에도 불구하고(여기서는 다양하고 항상 제대로 정리되지 않은 과학적 지식, 즉 종종 인간의 영적 직관 발달을 방해하는 것들을 염두에 둔 것으로 보인다; 편집자 주) 편견과 잘못된 교육, 격렬한 정욕, 거짓 신들에 대한 노예 상태에 갇혀 있다가, 마치 술 취함이나 깊은 잠에서 깨어난 듯, 말하자면 건강의 불꽃을 느낄 때, 저절로 유일하고 참된 하나님의 이름을 부르며 외칩니다. ‘위대하신 하나님! 선하신 하나님! 하나님께서 도와주시기를! 이처럼 그분의 이름은 모든 사람의 입에 오르내린다. 영혼은 또한 다음과 같은 말로 그분을 심판자로 인정한다: “하나님께서 보시니, 나는 하나님을 의지하노라, 하나님께서 내게 갚아 주실 것이다.” 오, 본성상 기독교적인(naturaliter Christianae) 영혼의 증언이여! 그리고 이 말을 내뱉으며, 영혼은 시선을 카피톨리움이 아닌 하늘로 돌리는데, 그곳이 살아 계신 하나님의 궁전이며, 바로 그곳에서, 그분으로부터 자신도 비롯되었음을 알고 있기 때문이다.”[198]

세상을 관찰함으로써 하나님의 유일성을 증명하고자 했던 고대 교회의 목자들은 다음과 같이 논증했다:

1) 세상은 하나이며, 크고 작은 모든 부분의 구조는 아무리 많고 다양하더라도 완전한 일치를 보여준다. 이를 통해 세상은 창조주의 일치를 분명히 증언한다.[199]

2) 세상의 삶에는 변함없는 질서와 조화가 드러난다. 모든 것은 정해진 법칙에 따라 흐르고, 정해진 목표를 향해 나아가며, 서로를 지탱하고 전체의 선을 위해 협력한다. 이는 오직 한 분의 최고 통치자께서 자신의 지극히 지혜로운 계획에 따라 모든 것을 다스리신다는 의심의 여지가 없는 표징이다. 만약 여러 명의 세계 통치자, 즉 서로 자연스럽게 다른 여러 신들이 존재했다면, 자연 속에서 이처럼 질서 정연한 흐름과 조화가 있을 수 없었을 것이며, 오히려 모든 것이 무질서해지고 혼돈으로 변했을 것이다; 그때면 각 신은 자신의 뜻과 판단에 따라 자신의 영역을, 혹은 온 세상을 다스렸을 것이며, 끊임없는 충돌과 투쟁이 벌어졌을 것이다.[200]

3) 세상을 창조하고 다스리기 위해서는 전능하고 전지하신 단 한 분의 신만으로도 충분하다. 그렇다면 다른 모든 신들은 무엇 때문에 존재하는가? 그들은 분명히 불필요하다. 많은 신들이 함께 이 세상을 창조하고, 함께 다스린다고 말하는 것은, 그들 각자가 따로따로 이 일을 감당하기에는 부족하며, 신에게 어울리는 전능함도 전지함도 갖추지 못했다는 것을 의미하므로, 결국 그들은 모두 불완전하며 진정한 신이 아니라는 것을 시사하는 것이다.[201]

마지막으로, 교회의 스승들이 신에 대한 개념 자체에서 도출한 가장 중요한 증거는 다음 두 가지이다:

1) 모든 사람의 만장일치에 따라, 하나님은 그보다 더 높고 더 완전한 존재가 없으며 있을 수도 없는 존재이다. 그러나 모든 존재 중에서 가장 높고 가장 완전한 존재는 오직 하나뿐일 수밖에 없다. 왜냐하면, 만약 그와 동등한 다른 존재들이 존재한다면, 그 경우 그 존재는 더 이상 모든 존재 중에서 가장 높고 가장 완전한 존재가 아니게 될 것이니, 즉 신이 아니게 될 것이기 때문이다.[202] 반면, 여러 개의 가장 완벽한 존재가 있을 수 없는 또 다른 이유는, 여러 개 사이에는 반드시 차이가 있어야 하기 때문이다. 그렇지 않다면 그것들은 여러 존재가 아니라 하나의 존재를 이루게 될 것이다. 만약 그들 사이에 차이를 인정한다면, 과연 어디에 모든 면에서 그들과 동등한 완벽함이 있겠는가? 의심할 여지 없이, 한 존재에게는 다른 존재, 세 번째, 네 번째, 그리고 그 밖의 모든 존재들보다 더 많거나 적은 무언가가 있어야 한다. 만약 이처럼 각자에게 자비, 힘, 지혜, 혹은 그 밖의 어떤 속성에서든 완전한 완벽함이 결여된다면, 그들은 더 이상 가장 완벽한 존재들이 아니며, 신들이 아닐 것이다.[203]

2) 하나님은 가장 완전한 존재로서, 동시에 무한한 존재이자 온 우주를 채우시는 분이다. 이제, 만약 신들이 여러 명이라면, 그들의 무한성은 어떻게 유지될 수 있겠는가? 한 분이 존재하시는 곳에는, 당연히 다른 분도, 세 번째 분도, 네 번째 분도, 그 외 모든 분도 존재할 수 없을 것이다.[204]

이교도들과 본질상 하나이신 하나님에 대한 기독교 교리를 부정하거나 왜곡한 모든 이단자들을 상대로, 하나님의 유일성에 대한 이러한 증거들과 그 밖의 유사한 증거들을 제시하면서, 교회의 목회자들은 선과 악이라는 두 개의 공존하며 서로 적대적인 원리를 인정했던 이신론자들을 반박하기 위해 특별한 증거들을 추가로 제시했다. 이러한 종류의 증거의 본질은 주로 다음 두 가지 명제에 있다:

1) 이원론자들의 체계는 그 자체로 많은 모순을 내포하고 있다는 점이다. 정통 신앙의 옹호자들은 이렇게 물었다. 서로 적대적인 이 두 원리는 동등한가, 아니면 동등하지 않은가? 만약 동등하다면, 그들은 서로를 완전히 무력화시킬 것이며, 세상에는 선도 악도 존재하지 않을 것이다. 만약 동등하지 않다면, 더 강한 쪽이 더 약한 쪽을 소멸시켜 버릴 것이며, 그러면 세상에는 오직 선만 있거나 오직 악만 존재하게 될 것이다. 이 두 원리는 어떻게 공존할 수 있는가? 서로 대립하고 서로를 파괴하는 관계로서, 어느 한쪽이 다른 쪽 안에 있거나 다른 쪽 곁에 있을 수는 없다. 따라서 각각이 우주의 별개의 영역을 차지하고 있다고 가정해야 한다. 그렇다면 누가 각각에게 그 영역을 정해 주었는가? 그들 스스로가 이를 위해 합의하고 서로 계약을 맺었다고 말할 수는 없다. 왜냐하면 악이 선과 화합하고 조화를 이룰 때 더 이상 악이 아니듯이, 선도 악과 우호적일 때 더 이상 선이 아니기 때문이다. 따라서, 그들 각자에게 별도의 거처를 정해 준 것은 다른 누군가, 그것도 그들보다 훨씬 강력하고 그들에게 권위를 가진 존재라고 가정할 수밖에 없다. 만약 그렇다면, 원리는 두 개가 아니라 세 개가 되거나, 더 정확하게는 하나의 최고 원리가 있고 그 아래에 두 개의 하위 원리가 복종하는 구조가 될 것이다.[205]

2) 이원론자들의 체계는 그것이 고안된 목적에 있어 완전히 불필요하다는 점이다. 그들은 선한 원리 외에도 악한 원리, 즉 두 가지 원리를 인정해야 한다고 주장한다. 바로 세상에서 악의 기원과 존재를 설명하기 위함인데, 악이 선에서 비롯될 수는 없다고 말하기 때문이다. 그러나 악은 어떤 실체(현실)나 실체의 속성이 아니라 우연한 것이며, 단지 선의 부재이자 자연스러운 것에서 비자연적인 것으로의 일탈일 뿐이다. 왜냐하면 본질적으로 악한 것은 아무것도 없기 때문이다. 그분이 창조하신 모든 것은 존재의 시작부터 지극히 선하며(창 1:31), 창조된 그대로 머무르는 모든 피조물은 지극히 선하다. 그러나 (도덕적으로) 악해지는 것은, 제멋대로 자연스러운 것에서 벗어나 비자연적인 것으로 넘어가는 것이다. 본질적으로 모든 것은 창조주를 섬기고 순종하지만, 어떤 피조물이 제멋대로 반항하여 창조주에게 불순종하게 될 때, 비로소 그것은 악해진다. 소위 물리적 악(재앙, 형벌 등)에 관해 말하자면, 그것은 본질적으로 악한 것이 아니라 단지 우리에게 상대적인 것이며, 게다가 그것은 우리의 도덕적 악의 결과이자, 우리의 도덕적 유익을 위해 하나님께서 보내시거나 방치하시는 것이다. 따라서, 또 다른 어떤 악한 원리를 지어낼 필요는 전혀 없다. 오직 하나의 선한 원리만이 존재하며, 그로부터 모든 선한 것이 비롯된다. 악한 것은 그 후에 자신의 본성과 소명을 벗어나 자신의 의지에 따라 만들어지는 것이다.[206]

여기서 정통 신앙의 옹호자들이 삼신론자들의 오류를 구체적으로 어떻게 반박했는지를 설명하는 것은 불필요하다고 본다: 이 이단은 오로지 한 분 하나님 안의 세 위격에 대한 기독교 교리를 올바르게 이해하지 못한 데서 비롯된 것이며, 어떤 이성적 고찰에 근거한 것이 아니라 오직 성경의 일부 구절을 잘못 해석한 데서 비롯된 것이므로, 따라서 이 이단에 대한 반박은 하나님의 말씀에 근거한 정통적인 삼위일체 교리가 설명되는 부분에서 확인할 수 있을 것이다.

§15. 교리의 도덕적 적용

우리는 하나님의 유일성에 관한 교리에서 세 가지 중요한 교훈을 얻을 수 있다.

첫 번째 교훈은 하나님에 대한 우리의 태도와 관련이 있다. “나는 한 분 하나님을 믿나이다”라고 모든 그리스도인은 신조의 첫 구절을 말하며, 이방인들과 일부 이단자들이 믿었던 것처럼 여러 분이나 두 분, 혹은 세 분이 아니라 오직 한 분을 믿는다. 그러므로 우리는 그 한 분만을 하나님으로 섬겨야 한다(신명기 6:13; 마태복음 4:10); 오직 그분 한 분만을 온 마음과 온 영혼으로 사랑해야 하며(신명기 6:4, 5), 오직 그분 한 분께만 우리의 모든 소망을 두어야 합니다(시편 117:8, 9; 베드로전서 1:21), 그리고 이와 함께 모든 형태의 다신교와 우상 숭배를 경계해야 합니다(출애굽기 20:3-5). 이방인들은 한 분의 최고 신을 믿으면서도 동시에 많은 하급 신들을 인정했으며, 이 신들 중에는 종종 육체가 없는 영들, 선한 영이나 악한 영(천사와 악마) 및 생전에 어떤 공로로 명성을 떨친 죽은 자들을 포함시켰습니다. 우리도 선한 천사들을 공경하며, 생전에 믿음과 경건함으로 명성을 떨친 성자들을 공경합니다; 그러나 우리는 정교회 교리에 따라 그들을 하급 신들이 아니라 하나님의 종이자 경건한 자들, 하나님 앞에서 우리를 위해 중보해 주시는 분이자 우리의 구원에 동참하는 분들로 공경해야 한다는 사실을 잊지 말아야 합니다. 모든 영광이 주로 그 유일한 분께 돌아가도록 공경해야 하며, 그분은 자신의 성도들 안에서 경이로우신 분이십니다 (시 67:36; 마 10:40). 이교도들은 자신들의 신들을 조각하여 우상과 조각상을 세우고, 극도의 맹목으로 인해 이 조각상과 우상들을 신 그 자체로 여기며 신성한 숭배를 바쳤으니, 그리스도인 중 누구도 이와 같은 우상 숭배에 빠지지 않도록 하라. 우리도 참 하나님과 그분의 성도들의 형상을 사용하고 공경하며, 그 앞에 경배합니다; 그러나 우리는 그것들을 우리에게 신성하고 깊은 교훈을 주는 형상으로서만 사용하고 공경할 뿐, 결코 그것들을 신으로 숭배하지 않으며, 성화상에 절할 때 나무나 물감을 숭배하는 것이 아니라, 성화상에 묘사된 하나님 자신과 그분의 성도들을 숭배하는 것입니다; 이것이야말로 성상에 대한 참된 경배여야 하며, 이는 우상 숭배와 조금도 닮지 않을 것입니다. 마지막으로, 이교도들은 모든 인간의 정욕을 의인화하여 그 모습으로 신격화했다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 그러나 우리는 정욕을 신격화하기 위해 의인화하지 않으며, 그 본질을 잘 알고 있습니다; 그러나 유감스럽게도, 종종 기독교인들조차 자신도 모르게 정욕을 신처럼 섬기곤 한다. 어떤 이는 탐식에, 그리고 전반적인 감각적 쾌락에 그토록 빠져 있어, 사도의 표현을 빌리자면 그에게 있어 신은 바로 ‘배’이다(빌 3:19); 또 다른 이는 재물을 모으는 데 그토록 열성적이며, 그것을 지키는 데 그토록 애정을 쏟아서, 그의 탐욕은 진실로 우상 숭배라고 하지 않을 수 없다(골 3:5); 세 번째 사람은 자신의 장점과 우월함, 그것이 진실된 것이든 허상이든,에 너무나 몰두하여 그것들을 지나치게 높이 평가함으로써, 마치 그것들을 자신을 위한 우상으로 삼아 스스로 숭배하고 다른 사람들에게도 숭배를 요구하는 지경에 이른다(단 3). 요컨대, 무엇이든—심지어 중요하고 고귀한 것일지라도—우리가 그 열정에 깊이 빠져 하나님을 잊고 그분의 뜻에 반하게 된다면, 그것은 우리에게 우리가 섬기는 새로운 신이나 우상이 됩니다; 그리고 그리스도인은 구세주의 말씀대로, “아무도 두 주인을 섬길 수 없다… 너희는 하나님과 재물을 동시에 섬길 수 없다”(마태복음 6:24)는 바와 같이, 이러한 우상 숭배가 오직 한 분 참 하나님께 드리는 섬김과 결코 양립할 수 없다는 사실을 굳게 기억해야 합니다.

두 번째 교훈은 이웃에 대한 우리의 태도에 관한 것입니다. 우리 모두가 존재를 부여받고, 그분 안에서 살아가고 움직이며 존재하는(사도행전 17:28), 그리고 우리 모두에게 유일한 궁극적 목적이신 유일하신 하나님을 믿기에, 우리는 자연스럽게 서로 하나 되기를 갈망하게 됩니다: 우리는 형제처럼 살아야 하며, 상호 형제적 사랑의 유대로 결속되어, 이 땅에서 한 분 하늘에 계신 아버지의 통치 아래 하나의 위대한 가족을 이루어야 합니다. 성 사도는 바로 이러한 평화의 연합 속에서의 영적 일치를 그리스도인들에게 촉구하며, 그들에게 한 분 하나님이시며 모든 이의 아버지이시며, 그분이 우리 모두 위에 계시고, 우리 모두를 통해 계시며, 우리 모두 안에 계신다는 사실을 지적하셨습니다(엡 4:3-6). 바로 이 모든 사람이 서로 그리고 하나님과 하나 되는 일에 대해, 우리 주님께서도 이미 아버지께 기도하셨으니, “아버지여, 그들이 하나 되게 하소서. 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있는 것 같이, 그들도 우리 안에 하나가 되게 하소서”(요한복음 17:21)라고 말씀하셨습니다. 바로 이 두 가지 차원의 모든 사람 간의 재결합을 위해 그분은 땅에 내려오셨으며(요 10:16), 그들에게 유일하고 참된 하나님을 알게 하셨고(요 17:3), 이방인과 유대인을 갈라놓던 장벽을 허물어뜨리셨으며 (엡 2:14, 18), 말씀과 본보기로 모든 이에게 서로를 향한 가장 완전한 사랑이라는 새로운 계명을 가르치셨으며(요 13:34), 이 사랑을 참된 제자들의 첫 번째 표징으로 삼으셨습니다. “너희가 서로 사랑하면, 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라”(요 35).

마지막으로, 세 번째 교훈은 우리 자신에 대한 태도에 관한 것이다. 본질상 하나이신 하나님을 믿으며, 우리 자신의 존재 안에서도 죄로 인해 깨어진 본래의 일치를 회복하도록 힘써야 합니다. 지금 우리는 우리 존재의 분열과, 우리의 힘과 능력, 열망의 분리를 느끼고 있습니다. 내면의 사람으로서는 하나님의 율법에서 기쁨을 찾지만, 그러나 동시에 내 지체들 안에서는 내 마음의 법과 대립하며, 내 지체들 안에 있는 죄의 법의 포로로 만드는 또 다른 법을 보게 됩니다(롬 7:22-23). 그리하여 지금 우리 각자 안에는 한 사람이 아니라 두 사람, 즉 내면의 사람과 외면의 사람, 영적인 사람과 육적인 사람이 있습니다. 그러므로 우리는 , 유혹적인 정욕 속에서 썩어가는 옛 사람의 삶의 방식을 벗어 버리고, 너희 마음의 영으로 새롭게 되어, 진리의 의와 거룩함 안에서 하나님께 따라 지음받은 새 사람을 입도록 힘쓰자 (에베소서 4:22-24), 그리하여 우리가 창조주의 손에서 나왔을 때와 마찬가지로 본질적으로 다시 하나가 되게 하십시오.

그리고 이 일치는 당연히 우리를 또 다른 일치로 이끌게 될 것이며, 이는 우리 존재의 가장 중요한 목적을 이루는 것, 즉 우리가 본성의 특성상 지향하는 지극히 높으신 존재, 우리의 원형과의 도덕적 일치를 향한 것입니다. 왜냐하면 새 사람의 온 삶은 하나님께 바쳐질 것이기 때문입니다; 주님과 하나 되는 자는 주님과 한 영이 된다고 성 사도께서 말씀하셨습니다(고린도전서 6:17).

2. 하나님의 본질에 대하여

§16. 교리의 간략한 역사, 교회의 교리 및 그 교리의 구성

본질 (ουσία, φύσις, essentia, substantia, natura) 그 자체에 대한 질문은, 기독교 초기부터 교회 교부들의 특별한 관심사가 되었는데, 한편으로는 그 질문 자체가 매우 중요하고 모든 사람의 이성과 마음에 가까운 문제였기 때문이기도 하지만, 무엇보다도 당시 이단자들이 이 문제를 많이 다루었기 때문이었으며, 이는 당연히 정통 신앙을 옹호하는 이들의 반발을 불러일으켰다.[207] 그러나 고대 시절 신앙의 스승들은, 마치 자신들이 하나님의 본질을 완전히 알고 있는 양 주장하던 거짓 교사들의 오류를 반박하면서, 주로 하나님의 본질은 우리에게 헤아릴 수 없는 것이며, 우리가 이를 알지 못할 뿐만 아니라 현세에서 이를 알 수도 없다는 생각을 밝히려고 노력했다.[208] 그렇기 때문에 그들은 의도적으로 하나님의 본질에 정확히 부합한다고 인정할 수 있는 어떤 하나의 명확한 개념을 찾으려 애쓰지 않았으며, 오히려 편의에 따라, 계시에 나타난 다양한 속성들을 활용하여 이러저러하게 그분을 정의했다: 때로는 하나님이 본질상 순수한 영이라고 말하기도 했고;[209] 때로는 그분을 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 창조하신 창조적 실체라고 부르기도 했으며;[210] 때로는 그분 안에서 지극한 위대함을 보기도 했고,[211] 또는 가장 완전한 [212] 그리고 지극히 높은 선,[213] 혹은 항상 존재하시는 존재로 보기도 했다.[214] 그리고 때때로 어떤 이들은 하나님의 본질 그 자체를 지칭하는 하나의 알려진 이름을 제시하려고 시도하기도 했지만,[215] 이는 단지 자신의 개인적인 견해로서만,[216] 혹은 하나의 어원적 유추에 근거하여,[217] 표현한 것에 불과했으며, 동시에 일반적으로 하나님께 부여되는 모든 이름, 심지어 그분께 가장 어울리는 것으로 여겨지는 이름조차도 그분의 본질을 온전히 표현하지는 못한다고 지적했습니다.[218] 요컨대, 하나님을 본질적으로 헤아릴 수 없고 이름 붙일 수 없는 분으로 칭하면서, 고대 교회의 목회자들은 그분을 ‘정의할 수 없는 분’이라고도 불렀다.[219]

중세 시대에는 전혀 다른 양상을 볼 수 있다. 신을 불가해한 존재로 인정하는 것을 멈추지 않으면서도, 스콜라 철학자들은 그럼에도 불구하고 그분의 본질이 무엇으로 이루어져 있는지 반드시 규명하고자 했다. 이를 위해 그들은 신 안에서 물리적 본질과 형이상학적 본질이라는 두 가지 본질을 구분했다. 전자의 명칭 아래에서는 신의 지극히 완전한 본성 그 자체, 즉 신 안에 존재하는 모든 것을 의미했으며; 반면 후자의 실체라는 명칭 아래서는 무엇보다도 우리에게 하나님 안에서 가장 먼저 드러나는 속성, 즉 그분의 다른 모든 속성의 근원이자 시초가 되며, 그분을 다른 모든 존재와 단호히 구별해 주는 속성을 의미하고자 했다. 바로 이 속성을 모든 수단을 동원해 찾아내려 했으며, 이에 대한 논의는 학파들 사이에서 가장 격렬한 논쟁을 불러일으켜 무수히 많은 견해를 낳았다. 네 가지 주요 견해만 언급해도 충분할 것이다. 어떤 이들은 신의 형이상학적 실체가 어떤 특정 속성이나 완전성에 있는 것이 아니라 모든 완전성의 총체에 있다고 주장했고, 다른 이들은 그것을 근본적인 무한성(in infinitate radicali)이나 모든 완전성에 대한 요구(exigentia)에 있다고 보았다; 세 번째 그룹은 실제적 지성(in intellectione actuali)이나 단지 근본적 지성(radicali), 즉 지성의 단일한 능력에 있다고 보았고; 마지막으로 네 번째 그룹은 신의 자존성, 즉 신이 스스로로부터 존재한다는 점(in esse a se sev aseitate)에 있다고 보았다. 마지막 견해는 가장 많은 추종자를 얻었으며, 오늘날까지도 로마 가톨릭 교회의 신학자들 사이에서 여전히 통용되고 있다.[220] 이 모든 견해들이 비록 교리의 본질과는 관련이 없더라도, 기독교의 참된 하나님 교리에 해를 끼치지는 않지만, 헤아릴 수 없는 대상을 조금도 설명하지 못하므로 무익하며, 하나님의 형이상학적 실체에 대한 질문 자체가 학문적 문제일 뿐 기독교 신앙이나 삶의 문제가 아님을 쉽게 이해할 수 있다.

이러한 모든 미묘한 문제들을 피하며, 정교회는 오직 하나님께서 자신의 계시를 통해 교회에 알려주신 바만을 항상 고수해 왔으며, 지금도 그러하고 있다. 정교회는 하나님의 본질을 규정하려는 의도가 전혀 없는데, 이는 그 본질을 불가해한 것으로 인정하기 때문이며, 따라서 엄밀한 의미에서 정의할 수 없는 존재 [221] 라고 인정하지만, 단지 신도들에게 하나님에 대해 가능한 한 가깝고 정확하며 누구나 이해할 수 있는 개념을 가르치고자 하여, 그분에 대해 다음과 같이 말합니다. “하나님은 영원하시고, 지극히 선하시며, 전지하시고, 전의로우시며, 전능하시고, 전재하시며, 불변하시고, 지극히 만족하시며, 지극히 복되신 영이시다.” 여기서 그녀는 첫째, 오늘날 우리의 이성으로 이해할 수 있는 한도 내에서 하나님의 헤아릴 수 없는 실체(즉, 본성, 본질)를 지적하고, 둘째, 이 실체를 구별하는 본질적인 속성들, 더 정확히 말해 하나님 자신이 다른 모든 존재들과 구별되는 점을 지적하고 있다.[222]

§17. 하나님의 실체에 대한 개념: 하나님은 영이시다

“영”이라는 단어는 실로 우리에게 헤아릴 수 없는 하나님의 존재나 본질을 가장 잘 나타내 주는 말이다. 우리는 오직 두 가지 종류의 본질만을 알고 있다. 하나는 물질적이고 복합적이며, 의식 과 이성을 갖지 않은 것이고, 다른 하나는 비물질적이고 단순하며 영적인 것으로, 어느 정도 의식과 이성을 갖춘 것이다. 하나님께서 첫 번째 종류의 본성을 지니고 계시다고 가정하는 것은 도저히 불가능합니다. 창조와 섭리 등 그분의 모든 행적에서 지극히 높은 이성의 흔적을 볼 수 있기 때문입니다. 반대로, 이러한 흔적들을 끊임없이 관조함으로써 우리는 필연적으로 하나님 안에 후자의 본성이 있다고 가정할 수밖에 없다. 그리고 만약 계시 자체가 우리에게 하나님을 영적인 존재로 묘사하고 있다면, 이 경우 우리의 가정은 이미 의심의 여지가 없는 진리의 단계로 넘어가야 한다.[223] 그리고 계시는 확실히 우리에게 하나님이 어떤 육체와도 결합되지 않은 가장 순수한 영이시며, 따라서 그분의 본성은 완전히 비물질적이고, 사소한 복잡성도 전혀 없으며, 단순하다고 가르쳐 줍니다. 이는 분명합니다:

1) 하나님께서는 물질이나 육체에 필연적으로 속하는 모든 속성을 부정하고 계신다는 것을 보여주는 성경 구절들: 가) 모든 육체는 공간에 의해 제한되지만, 하나님께서는 어떤 제한도 받지 않으시며 어디에나 계시다: “사람이 내가 보지 못하는 은밀한 곳에 숨을 수 있겠느냐?”라고 주님께서 말씀하신다. “내가 하늘과 땅을 채우지 아니하느냐?”라고 주님께서 말씀하신다(예레미야 23:24; 시편 138:7-12); b) 모든 육체는 특정한 형상을 가지고 있으므로 형상화될 수 있다. 그러나 하나님께서는 어떤 감각적인 형상도 없으시므로, 구약성경에서는 그분을 형상화하는 것이 엄격히 금지되었다: “너희는 하나님을 누구와 같게 하겠느냐? 그분과 닮은 것이 무엇이 있겠느냐? (사 40:18, 사 25 참조); 너희는 그날 주님께서 [호리브 산] 호리브 산에서 불 가운데서 말씀하셨을 때, 16 너희가 타락하여 남자와 여자를 형상화한 어떤 우상의 조각상이나 형상을 만들지 않도록 하라 (신 4:15-16);[224] c) 모든 육체는 그 자체로 볼 수 있는 것이지만, 하나님은 보이지 않는 분으로 불리신다 (골 1:15; 딤전 1:17; 롬 1:20), 그분을 아무도 본 적이 없으며(요 1:18, 요 6:46 참조), 특히 그분을 본 사람도 없고 볼 수도 없는 분이시다(딤전 6:16, 출 33:18-23 참조); d) 모든 육체는 변화의 대상이 될 수 있으나, 모든 선한 선물과 온전한 은사는 위로부터, 곧 변화도 없고 변함의 그림자도 없으신 빛들의 아버지께로부터 내려온다(야고보서 1:17); e) 모든 육체는 부분들로 이루어진 복합체로서 파괴될 수 있고 썩어 없어지나, — 하나님은 썩지 아니하시는 세상의 왕이시며(딤전 1:17), 이방인들은 썩지 아니하시는 하나님의 영광을 썩어 없어질 사람과 새와 네 발 달린 짐승의 형상으로 바꾸었기 때문에 정죄를 받는다(롬 1:23).

2) 반대로, 오직 영에게만 본질적으로 속하는 속성들이 하나님께 귀속되는 구절들로는 다음과 같은 것들이 있다: 아) 자의식과 인격: “이제 보라, [보라,] 이것이 바로 나요, 나요. 나 외에는 하나님이 없느니라”(신명기 32:39, 출애굽기 20:2-3 참조); “나는 처음의 주님이요, 마지막에도 여전히 나다”(이사야 41:4, 이사야 48:12 참조); 나는 알파요 오메가요, 시작이요 끝이라, 지금도 계시고 전에도 계셨으며 장차 오실 전능하신 주께서 말씀하시느니라 (계 1:8; 22:13); 6) 이성: 누가 주의 마음을 알았으며, 누가 그분의 조언자가 되었느냐? (롬 11:33-34);[225] 가) 자유 의지: 주님께서는 하늘과 땅, 바다와 모든 심연에서 원하시는 모든 것을 행하시며 (시 134:6), 또한 모든 것을 자신의 뜻대로 이루시는 분이시다 (엡 1:11);[226] 나) 영원한 생명과 끊임없는 활동: “내가 살아 있노라”고 주님께서 말씀하셨다: (예레미야 22:24), “내가 영원히 산다!” (신명기 32:40); “내 아버지께서 지금까지 일하시니 나도 일한다”(요한복음 5:17), “아버지께서 자기 안에 생명을 가지신 것 같이, 아들에게도 자기 안에 생명을 가지게 하셨 ”(요한복음 5:26), — 이에 따라 참 하나님은 모든 거짓 신들과 구별되어 살아 계신 하나님이라 불립니다(살전 1:9; 딤전 6:17; 고후 3:3; 히 12:22; 요 6:57, 69).

3) 마지막으로, 하나님이 직접 ‘영’으로 불리시는 구절들입니다. 그 구절은 단 두 군데뿐이지만, 둘 다 똑같이 명확하고 분명합니다. 첫 번째는 구주께서 사마리아 여인과 나누신 대화에 나옵니다. 사마리아인들이 생각했던 것처럼 호라진에서만, 혹은 유대인들이 믿었던 것처럼 예루살렘에서만 하나님을 경배해야 하는 것이 아니라, 참된 경배자들이 어디서나 그분을 경배할 때가 올 것임을 그녀에게 가르치기 위해, 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다: “하나님은 영이시니, 그분을 경배하는 자들은 영과 진리 안에서 경배해야 한다”(요한복음 4:20-24). 따라서 “영”이라는 단어를 어떤 장소에도 얽매이지 않는 존재, 비물질적이고, 어디에나 계시며, 이성과 도덕성을 지닌 존재라는 의미로 사용하신 것이다. 사도 바울의 고린도전서에서도 다음과 같은 구절을 읽을 수 있습니다: “주님은 영이시니, 주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라”(고린도후서 3:17). 여기서 “영”이라는 명칭은 비유적인 의미가 아니라 가장 엄격하고 진정한 의미로 사용된 것이 분명합니다. 또한 사도 바울이 육신의 아버지들과 대조하여 하나님을 ‘영들의 아버지’라고 부른다는 점도 주목할 만합니다(히브리서 12:9).

*******사도적 전승을 지키는 수호자인 거룩한 교회가 예로부터 이 교리를 어떻게 바라보았는지는, 특히 인격신론자들의 오류와 관련하여 [227] 교회의 교사들이 명확히 밝혔는데, 그들은 하나님의 말씀인 “우리의 형상대로 사람을 만들자”(창세기 1:26)는 말씀과, 하나님께 인간의 속성과 지체가 귀속되는 성경의 수많은 구절들 [228] 을 근거로 삼아, 하나님이 실제로 육신을 입으시고 모든 면에서 사람과 같다고 주장했다. 이러한 사상을 반박하기 위해 고대의 목자들은 —

1) 무엇보다도 먼저, 언급된 성경 구절들은 전혀 다르게 이해해야 한다고 설명하려 애썼다. 그들은 하나님의 형상을 사람의 육체에 있는 것으로 여겨서는 안 된다고 말했는데, 이는 아무런 근거가 없기 때문이다. 오히려 그것은 사람의 영혼에 있는 것으로,[229] 그 힘과 능력에 있는 것으로,[230] 그 미덕에 있는 것으로, 사도의 말씀—엡. 4:24,[231] 또는 — 창조주께서 “우리의 형상과 모양대로 사람을 지으리라”고 말씀하신 직후에 이어서 “그들이 바다의 물고기와 하늘의 새를 다스리게 하리라”고 하신 말씀에 따라, “우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자”라고 말씀하시자마자, 곧이어 “그들이 바다의 물고기와 하늘의 새, [그리고 짐승들,] 가축, 온 땅과 땅 위를 기어다니는 모든 기어다니는 생물을 다스리게 하리라”라고 덧붙이셨습니다(창 1:26).[232] 마찬가지로, “신성한 성경에서 하나님께 육체적인 무언가가 상징적으로 귀속되는 구절을 매우 많이 발견할 때, 우리는 거친 육신을 입은 인간으로서 비유와 유형, 상징을 사용하지 않고서는 신성하고 고상하며 비물질적인 신의 행적을 이해하고 표현할 수 없다는 사실을 알아야 한다. 그러므로 하나님께 육체적인 무엇이 귀속된다면, 그것은 상징적으로 말한 것이며 더 높은 의미를 지닌다. 신성은 단순하고 형체가 없기 때문이다. 따라서 하나님의 ‘눈’, ‘눈썹’, ‘시력’은 그분의 모든 것을 관조하는 능력과 모든 것을 아우르는 지식을 의미한다고 이해해야 한다. 우리도 시각을 통해 더 완전하고 정확한 인식을 얻기 때문이다. ‘귀’와 ‘청각’은 그분의 자비로운 관심과 우리의 기도를 받아주심을 의미한다; 우리도 누군가 청할 때, 청하는 이에게 자비롭게 귀를 기울임으로써 이 감각을 통해 그들에게 호의를 표하기 때문이다. 입과 말이라는 표현 아래에는 하나님의 뜻의 드러남을 이해해야 한다. 우리도 마음속의 생각 을 입과 말로 드러내기 때문이다. 음식과 음료는 하나님의 뜻에 대한 우리의 동의를 의미한다. 맛이라는 매개를 통해 우리는 본성이 요구하는 필수적인 욕구를 충족시키기 때문이다. 후각은 하나님을 향한 우리의 생각과 마음의 태도를 받아들이는 것을 의미한다. 우리가 후각을 통해 향기를 맡기 때문이다. ‘얼굴’은 일들 속에서 그분의 현현과 드러남을 의미한다. 우리 얼굴도 우리를 드러내듯이 말이다. ‘손’은 그분의 활동적인 능력을 의미한다. 우리도 모든 유익한 일, 특히 더 소중한 일은 우리 손으로 행하기 때문이다. 오른손은 의로운 일에 대한 그분의 도움을 의미한다. 우리도 더 고귀하고 중요하며 더 큰 힘이 필요한 일을 행할 때 오른손을 더 자주 사용하기 때문이다. 촉각은 가장 사소하고 은밀한 것까지도 그분이 정확히 아시고 분별하심을 의미한다. 우리도 만지는 것은 그 안에 아무것도 숨길 수 없기 때문이다. 발과 걸음 아래에는 — 그분의 오심과 나타나심, 즉 궁핍한 자들을 돕기 위함이나, 원수들로부터 그들을 보호하기 위함, 혹은 그 밖의 어떤 행동을 위함입니다. 우리도 발로 어딘가에 가기 때문입니다. 맹세 아래에는 — 그분의 조언이 변함없음을 의미합니다. 우리 사이에서도 상호 계약은 맹세로 확립되기 때문입니다. 분노와 격노는 악에 대한 그분의 혐오와 증오를 의미한다. 우리도 우리 뜻에 거스르는 것을 미워하며 분노하기 때문이다. 망각, 잠, 졸음은 원수들에게 보복하는 데 있어 그분의 느린 태도와, 자기 백성에게 평소의 도움을 주시는 것을 때를 기다려 미루시는 것을 의미한다. 간단히 말해, 하나님에 대해 육체적인(σωματικώς) 방식으로 말해지는 모든 것은 그 안에 어떤 은밀한 의미를 담고 있으며, 우리에게 친숙한 것을 통해 우리보다 더 높은 것을 가르쳐 준다.”[233] 그러나 이러한 설명들만으로 국한되지 않고, 교회의 목자들은 —

2) 그들은 함께 하나님이 비물질적이고 무형적인 존재임을 긍정적으로 증명하려고 노력했다. 이를 위해 그들은 계시에서 언급되고 건전한 이성으로도 인정되는, 육체성과 양립할 수 없는 하나님의 다양한 속성들을 지적했는데, 예를 들어: a) 무한성과 전지전능성: “신성을 육체라고 부를 수 있겠느냐?”라고 성 그레고리우스 신학자가 묻습니다. “그렇다면 그분을 무한하시고, 경계도 형태도 없으신 분이라고 어떻게 부를 수 있겠는가...? 하나님의 속성은 모든 것을 관통하고 모든 것을 채우시는 것인데, ‘내가 하늘과 땅을 채우지 아니하느냐? 주님께서 말씀하신 대로(예레미야 23:24), 또 ‘주님의 영이 온 우주를 채우시나니’(솔로몬의 지혜 1:7) — 만일 하나님께서 어떤 것은 당신으로 제한하시면서, 다른 어떤 것에는 스스로 제한을 받으신다면, 어떻게 그 속성이 보존될 수 있겠는가?”[234] — b) 불변성에 대하여: “하나님이 묘사될 수 있고 고통에 노출된다면, 과연 그분이 불변하실 수 있겠는가? 그리고 원소로 이루어졌다가 다시 원소로 분해되는 존재가 어떻게 고통에 노출되지 않을 수 있겠는가?”[235] — c) 그분의 불멸성, 불멸 및 영원성에 대하여: “복합성(구성 요소들로 이루어진 것, 편집자 주)은 투쟁의 시작이며, 투쟁은 분열을, 분열은 파괴를 초래한다. 그러나 파괴는 제1본성인 하나님께는 전혀 어울리지 않는 것이다. 따라서 그분 안에는 분열이 없으니, 그렇지 않다면 파괴가 있었을 것이다; 투쟁도 없으니, 그렇지 않다면 분리가 있었을 것이며; 복잡성도 없으니, 그렇지 않다면 투쟁이 있었을 것이다;”[236] d) 마지막으로 — 보편적인 믿음에 따르면, 하나님은 가장 완전한 존재이시라는 점에 있다. — 만일 그분의 본성이 완전히 단순하지 않았다면, 그분은 그러한 존재가 될 수 없었을 것이다. 왜냐하면 복잡성은 언제나 어떤 불완전함을 드러내기 때문이다.[237] 이 점에서 우리에게 특히 주목할 만한 것은, 고대 목회자들이 인격신론자들의 오류를 폭로하며 —

3) 이를 이단이라 칭하고,[238] 무모한 이단이라 하며,[239] 가장 어리석은 이단이라 불렀으며,[240] 자신의 견해를 고집스럽게 고수하던 인격신론자들 스스로를 끊임없이 이단자로 간주했고,[241] 오직 단순함과 무지 때문에 이에 휩쓸린 자들만을 용서했다.[242] 이는 교회가 이 오류를 신앙 문제에서 무관심한 것으로 여기지 않았다는 분명한 증거이며, 최신 자유사상가들이 주장하는 바와 달리;[243] 오히려 이를 매우 중요한 문제로 규탄했고, 하나님의 본질이 지극히 단순하다는 점을 변함없는 교리로 인정했다.

이로부터 기독교적 관점에서, 기독교의 심장부에서 등장한 고대와 현대의 범신론자들—그들이 존재하는 모든 것, 나아가 물질적 세계까지를 신 또는 신성의 발전으로 인정하는 자들—을 어떻게 바라보아야 하는지가 명백해진다. 교회의 판단에 따르면, 하나님께 오직 물질적인 껍질인 육체만을 노골적으로 귀속시키는 것이 부당한 것이라면, 하나님을 그 육체 그 자체나 물질로 여기는 것은 더욱 부당한 일이다. 바로 그 때문에 정교회가 대사순절 첫 주간에 거행하는 “정통 신앙 예식”에서, 우리는 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같은 교회의 선언을 듣게 된다. “하나님이 영이 아니라 육체라고 말하는 자 — 파문.”[244]

§18. 하나님의 본질적 속성에 대한 개념, 그 수 및 분류.

하나님 안의 본질적 속성(τά ούσιώδη ιδιώματα, proprietates essentiales, 또는 한마디로 — άξιώματα, νοήματα, έπιτηδεύματα, attributa, perfectiones)이란, 신성한 존재 그 자체에 속하며 그분을 다른 모든 존재와 구별해 주는 것들, 즉 이는 본질적으로 하나인 지극히 거룩한 삼위일체의 모든 위격에게 동등하게 어울리는 속성들이며, 이 때문에 특별한 속성이나 개인적 속성 (τά προσωπικά ιδιώματα, proprietates personales)와 구별되며, 이 속성들은 신성의 각 위격에게 개별적으로 속하며 그들끼리 서로를 구별해 줍니다.[245]

하나님의 본질적 또는 공통 속성의 수를 정확히 파악하는 것은 불가능하다. 또한 교회는 우리에게 하나님에 대한 올바른 개념을 전해 주면서 그중 일부를 (“하나님은 영원하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시고, 전지전능하시 왜냐하면 본질상 하나이신 하나님에 대해 계시에서 언급되는 모든 것은, 어떤 의미에서 신적 존재의 속성을 구성하기 때문이다.[246] 그러므로 우리도 교회의 본을 따라, 그중에서도 하나님의 본질을 가장 잘 나타내고, 다른 덜 두드러진 속성들을 포괄하거나 설명하며, 신성한 계시에서 더 명확하게 언급된 가장 중요한 속성들만을 살펴보는 데 그치겠다.

하나님의 본질적 속성들에 대해 명확한 개념을 가지고 이에 대한 교리를 일정한 체계로 정리하기 위해, 예로부터 신학자들은 이를 여러 범주로 나누려고 노력해 왔으며, 특히 중세와 근대 시기에 이러한 분류법이 매우 많이 고안되었는데, 이들 모두는 비록 정도는 다르지만 각자의 장단점을 지니고 있다.[247] 이러한 분류의 주된 이유는 매우 명백하다. 하나님의 본성과 속성은 그 존재 자체와 마찬가지로 우리에게 완전히 이해할 수 없는 것이다. 그러므로 헛되이 가장 완벽한 분류를 찾으려 애쓰지 말고, 우리에게 가장 올바르고 단순해 보이는 것을 선택하자.

하나님은 그 본질상 영이시며, 모든 영 안에서는 본래의 영적 본성(실체)을 제외하고, 특히 두 가지 주요한 힘 또는 능력, 즉 이성과 의지를 구별할 수 있다. 이에 비추어 볼 때, 하나님의 본질적 속성은 세 가지 범주로 나눌 수 있다:

I) 하나님의 실체에 속하는 속성, 즉 하나님의 영적 본성(실체) 자체와 그 두 힘인 이성과 의지 모두에 동등하게 속하며, 영으로서 하나님을 다른 모든 존재와 구별해 주는 속성;

II) 하나님의 이성의 속성, 즉 오직 하나님의 이성에게만 속하는 것들; 그리고 마지막으로 —

III) 하나님의 의지의 속성, 즉 오직 하나님의 의지에게만 속하는 속성.

§19. 하나님의 본성에 대한 일반적인 특성.

영이신 하나님은 다른 모든 존재들과는 달리, 그 존재와 능력 면에서 모두 제한을 받고 있으므로 다소간 불완전한 반면, 하나님께서는 모든 면에서 제한받지 않으시거나 무한하시며, 다시 말해 전적으로 완전하신 분이시다. 특히, 다른 모든 존재들은: 가) 존재의 시작과 지속에 있어 제한을 받는다. 이들은 모두 하나님으로부터 존재를 부여받았으며, 하나님과 서로에게 끊임없이 의존하고 있다. 반면 하나님은 누구로부터도 존재를 부여받지 않았으며, 그 어떤 면에서도 누구에게도 의존하지 않는다. 그분은 자존하시며 독립적이다; 나) — 존재의 양상이나 형태에 있어 제한을 받는다; 이는 필연적으로 공간과 시간의 조건에 종속되어 있으며, 따라서 변화에 노출되어 있기 때문이다. — 하나님은 모든 공간적 조건을 초월하시니, 측량할 수 없으시고 어디에나 계시며, 모든 시간적 조건을 초월하시니, 영원하시고 불변하시다; c) 마지막으로 — 힘의 양과 질에 있어 제한을 받는다. — 하나님께서는 이 점에서도 어떠한 한계도 없으시니: 그분은 전능하시며 모든 것을 다스리신다. 따라서 본질적으로 하나님께 속한 주요 속성은 다음과 같다: 1) 무한성 또는 전적 완전성, 2) 고유성, 3) 독립성, 4) 측량 불가능성과 편재성, 5) 영원성, 6) 불변성, 7) 전능성.

1. 무한성.

하나님을 무한한(άόριστος, infinitus)이라고 부를 때, 우리는 그분이 어떤 면에서든 모든 제한과 결핍에서 자유로울 뿐만 아니라, 동시에 가능한 모든 완전성(실체 — realitatibus)을 지니고 계시며, 게다가 가장 높은 수준에서, 혹은 어떤 수준이나 척도도 없이(ύπερτελής, ens realissimum seu infinite perfectum) 그러하다는 것을 의미합니다.[248]

성경은 이 하나님의 속성을 두 가지 방식으로 묘사합니다. 때로는 하나님에 대해 상대적 맥락 없이 이야기하고, 때로는 그분을 다른 존재들과 비교하지만, 어느 경우든 매우 명확하고 강력하게 묘사합니다.

성경은 다음과 같은 경우에 하나님의 무한성에 대해 절대적인 관점에서 말합니다. — 가) 하나님을 직접적으로 완전하시며 어떠한 결점도 없으신 분으로 칭할 때: 하나님은 빛이시니 그분 안에는 어둠이 전혀 없습니다(요일 1:5); 하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것 같이 너희도 완전하라(마태복음 5:48); b) 하나님을 위대하시며, 그 위대하심이 무한하다고 칭할 때: “주님은 위대하시고 찬양받으실 만하시며, 그분의 위대하심은 헤아릴 수 없나이다”(시 144:3); “우리 주님은 위대하시고 <그분의> 요새는 위대하며, 그분의 지혜는 헤아릴 수 없나이다”(시 146:5); 보라, 하나님은 위대하시니 우리가 그분을 알 수 없으며, 그분의 연수는 헤아릴 수 없도다 (욥기 36:26); 하나님의 집이 얼마나 위대하며, 그분의 통치 영역이 얼마나 광대합니까! 그분은 위대하시고 끝이 없으며, 높으시고 헤아릴 수 없도다 (바룩 3:24-25); c) 그분을 영광스러운 분, 심지어 왕이자 하나님 으로 칭한다: 만군의 주, 그분은 영광의 왕이시다(시 23:10); 영광의 하나님이 우레처럼 소리치시니, 주님은 수많은 물 위에 계시도다(시 28:3), 하늘 위에 그분의 영광이 있도다(112:4); 온 땅이 그분의 영광으로 가득 차 있다(사 6:3), — 그리고 하나님의 위대함과 영광은 그분의 완전함 그 자체이거나, 이러한 완전함에서 분리될 수 없는 결과이자 발현에 다름 아니다; d) 마지막으로, 그분을 모든 것에 만족하시고 복되신 분(딤전 1:11; 6:15)이라 부르시니, 그분은 아무것도 필요로 하지 않으시며(행 17:25-26) 항상 주님 면전 앞에서 기쁨이 충만하시고, 주님의 오른손에서 영원토록 복을 누리시나니(시 15:11), — 그리고 이러한 완전한 만족과 복락은 필연적으로 하나님 안에 완전함의 충만함을 전제하며, 이를 인식할 때에만 그분만이 온전히 만족하시고 복되실 수 있습니다.

성경은 하나님을 다른 존재들과 비교할 때, a) 그들 중에서 그분을 닮은 자를 단 한 명도 찾지 못합니다: “주여, 누가 주와 같으리이까?”(시 34:10; 17:19); “그러면 너희는 하나님을 누구와 비교하겠느냐? 그분과 닮은 것을 어디서 찾겠느냐?”(사 40:18); b) 특히 세상에서 어떤 면에서든 가장 위대하고 높다고 여겨지는 존재들을 언급하며, 그들 앞에서 그분께 완전한 우위를 부여합니다: “주님처럼 거룩하신 분은 없나니, 주님 외에는 다른 이가 없나이다. 우리 하나님처럼 견고한 요새는 없나이다”(삼상 2:2); 그분과 같은 스승이 누구이겠는가 (욥기 36:22); 주님, 신들 가운데 누가 주님과 같으리이까? 누가 주님처럼 거룩하심으로 위엄을 떨치고, 찬양으로 존귀하시며, 기적을 행하시는 창조주이시겠는가? (출 15:11), — 그리고 이어서 그분을 “주님, 너희의 하나님은 신들의 하나님이시며 주권자들의 주권자이시며, 위대하고 강하며 두려운 하나님이시다”(신 10:17), “통치하는 자들의 왕이시며 다스리는 자들의 주님이시다”(딤전 6:15)라고 부릅니다. 이것만으로는 부족하다: 가) 때로는 하나님의 완전하심을 너무나 위대하게 묘사하여, 다른 존재들의 완전함이 그 앞에서 마치 사라지는 듯하게 한다. — 예를 들어, 하나님을 단지 강하신 분일 뿐만 아니라 유일하게 강하신 분(딤전 6:15), 단지 선하신 분일 뿐만 아니라 유일하게 선하신 분 (막 10:18), 단지 거룩하신 분일 뿐만 아니라 유일한 거룩하신 분(삼상 2:2), 단지 지극히 지혜로우신 분일 뿐만 아니라 유일한 지극히 지혜로우신 분(딤전 1:17), 단지 불멸하신 분일 뿐만 아니라 유일한 불멸하신 분 (딤전 6:16)이시며, 마치 다른 모든 피조물들은 이러한 속성 중 단 하나도 전혀 가지고 있지 않은 것처럼 묘사됩니다. 마지막으로 — d) 어떤 구절에서는 실제로 다른 존재들을 하나님의 무한한 위대함에 비하면 하찮은 것으로 묘사하며, 예를 들어 하나님 앞에서 모든 민족은 그분 앞에 아무것도 아니라고 주장하고, 그분 앞에서는 그보다 더 하찮고 공허한 것으로 여겨지는 것이 (이사야 40:17), 그분은 방백들을 허무로 돌리시고, 땅의 재판관들을 텅 빈 존재로 만드신다(23).

이 무한한 하나님의 위대함과 완전함은 건전한 이성 또한 항상 인정해 왔다.[249] 그리고 자신의 본성과 외부의 본성의 목소리에 순종하는 한, 이를 인정하지 않을 수 없다.

우리 안에는 가장 완전하고 무한한 존재에 대한 관념이 있다. 이 관념은 인간의 완전한 의식이 깨어나기도 전에 이미 깨어나며, 그 결과로 고대 교회의 스승들이 지적했듯이, 모든 사람은 발달 단계에 상관없이 보통 하나님에 대해 그보다 더 높고 더 완전할 수 없는 존재를 상상한다.[250] 이 사상의 기원은, 그 보편성과 깨어남의 시기, 그리고 내용 자체를 고려할 때, 우리는 기독교 및 심지어 이교도 사상가들과 마찬가지로, 그것이 인간에게 선천적으로 주어진 것, 즉 영혼과 함께 우리에게 부여되었으며 우리 이성의 본성과 불가분하게 결합되어 있다고 가정하는 것 외에는 달리 설명할 수 없다.[251] 따라서 이성은 먼저 자신의 본성을 바꾸어야만, 그 후에야 비로소 신의 존재를 부정하거나, 신을 무한히 완전한 존재로 여기지 않을 수 있다.

외부 세계를 바라보며, 그 안에서 거의 매 순간 놀라운 위대함과 아름다움, 그리고 그 밖의 셀 수 없이 다양하고 수많은 완전함의 흔적을 발견할 때, 우리는 하늘이 마치 우리에게 하나님의 영광, 즉 하나님의 완전함을 선포하고 있으며, 온 자연이 가장 웅변적인 설교자처럼 그분에 대해 끊임없이 외치고 있음을 느끼지 않을 수 없다(시 18:2-5). 피조물이 이렇다면, 창조주께서는 과연 어떠 하셔야 하겠는가! 만약 온 피조물의 면면에 이토록 많은, 그리고 이러한 완전함들이 흩어져 있다면, 만물에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시는 분(행 17:25)께서는 얼마나 더, 그리고 어느 정도까지 그 완전함을 지니고 계실까요! “우리 조국의 한 성인의 말을 빌리자면, 하늘이 아름답고, 하늘에 보이는 해와 달과 별들이 있다면, 오, 이 아름다운 것들을 창조하신 분은 얼마나 더 아름다우실까. 땅이 아름답고, 그 위에 즐거운 거리들과 산, 언덕, 숲, 참나무 숲, 정원, 포도밭, 밭, 꽃, 게다가 귀중한 것들인 은, 금, 값을 매길 수 없는 보석, 그리고 천사의 얼굴을 닮은 아름다운 사람들이 있다면, 그 모든 것을 자신의 힘과 지혜로 창조하신 분보다 더 훌륭하고, 더 귀중하며, 더 필요한 분이 어디 있겠습니까! 이처럼 피조물을 통해 우리는 창조주를 알아가는 법을 배웁니다.”[252]

우리가 이미 언급했듯이, 하나님의 무한함이나 전능함은 어떤 특정 속성이 아니라, 다른 모든 속성을 포괄하는 보편적인 속성임을 기억해야 한다: “성 키릴로 예루살렘은 말합니다. ‘하나님은 모든 면에서 완전하시며..., 지식에서 완전하시고, 능력에서 완전하시며, 위대함에서 완전하시고, 예지력에서 완전하시며, 선하심에서 완전하시고, 정의에서 완전하시며, 인애에서 완전하시다.’[253] 이제 하나님의 본성에 대한 구체적인 속성들로 넘어가 보겠습니다. 그 속성들은 다음과 같습니다:

2. 자립성 (αυτούσια, aseitas).

하나님께서 자존적이라고 불리는 이유는, 그분의 존재가 다른 어떤 존재에 의존하지 않으며, 존재 자체와 그분이 지니신 모든 것을 오직 그분 자신으로부터 가지시기 때문입니다.[254]

성경에서 우리는 다음과 같은 구절을 읽을 때 하나님의 자존성에 대한 명확한 묘사를 발견할 수 있다:

가) 하나님보다 먼저 그분께서 존재를 얻으실 수 있는 다른 신은 없었으며, 실제로 그분께 아무도 아무것도 주지 않았다는 사실: “주님께서 말씀하시기를, ‘너희와 내가 택한 나의 종이 나의 증인이라. 너희는 나를 알고 믿으며, 이것이 나임을 깨달으라. 나보다 먼저 신이 없었고, 나보다 뒤에 신도 없을 것이다’(이사야 43:10).

b) 그분은 첫 번째 하나님이시며, 모든 것의 시작인 알파이시다. 이스라엘의 왕이시며 그 구주이신 만군의 주님께서 말씀하시기를, “나는 첫 번째요 마지막이며, 나 외에는 신이 없다”(사 44:6); 나는 처음의 주님이요, 마지막에도 여전히 나이니라 (41:4, 48:12 참조). 나는 처음이요 마지막이요, 살아 계신 자라. 내가 죽었었으나 보라, 영원토록 살아 있노라 (계 1:18).

c) 그분은 스스로 생명을 가지시며 생명의 근원이시라는 것: 아버지께서 스스로 생명을 가지신 것 같이, 아들에게도 스스로 생명을 가지게 하셨다 (요 5:26). (인자)들이 주의 집의 기름진 것으로 배불리 먹으며, 주의 달콤한 물줄기로 그들에게 마시게 하시니, 이는 주께 생명의 근원이 있음이라. 주의 빛 안에서 우리가 빛을 보나이다 (시 35:9-10).

다) 마지막으로, 그분의 이름 자체가 ‘존재하시는 분’—오 온(ό ών), 즉 탁월하게(κατ’ εξοχήν) 존재하시는 분입니다. 모세가 하나님께 말하기를, “보소서, 제가 이스라엘 자손들에게 가서 그들에게 말하리이다. ‘너희 조상들의 하나님이 나를 너희에게 보내셨다’고 하리이다.” 그들이 내게 말하겠나이다. ‘그분의 이름이 무엇이오니이까?’ 내가 그들에게 무엇을 말해야 하리이까? 14 하나님이 모세에게 말씀하셨다. “나는 ‘존재하시는 분’이다.” 그리고 말씀하셨다. “이스라엘 자손들에게 이렇게 말하라. ‘존재하시는 분’께서 나를 너희에게 보내셨다.” (출 3:13-14).

성부들과 교회의 스승들은 주로 이 마지막 구절에 주목하며, ‘나는 곧 나다’라는 이름이 하나님의 가장 적합한 이름이라고 지적했습니다. a) 하나님께서는 그분 자신 안에 온전한 존재를 온전히 담고 계시며, 마치 무한하고 끝없는 실재의 바다와 같기 때문입니다;[255] b) 하나님 은 그분 스스로로부터, 그리고 그분을 통해 존재하시지만, 그 외의 모든 피조물은 그분으로부터 존재를 받았기 때문이다;[256] c) 하나님은 그분과 비교할 때 다른 모든 피조물이 마치 존재하지 않는 것처럼 존재하시기 때문이다.[257] 이 속성을 본성뿐만 아니라 하나님의 모든 속성에까지 확대 적용함으로써, 성부들은 하나님을 위해 다음과 같이 다양하고 표현력이 풍부하며 의미심장한 명칭들을 고안해 냈습니다: 자생신 — αύτόθεος,[258] 자주주 — αύτοκύριος,[259] 자생(αύτοζωή,[260] ), 자력(αύτοδύναμις,[261] ), 자진(αύτοαλήθεια,[262] ), 자지혜(αύτοσοφία,[263] ), 자성(αύτοαγιότης,[264] ), 자선(αύτοαγαθότης [265] ) 등입니다. “우리는, 성 요한 다마스쿠스가 말하듯이, 유일한 하나님을 믿으며… 그 힘은 곧 빛 그 자체(αύτόφως)이며, 그 자체로 선(αύτοαγαθότης), 그 자체로 본질(αύτοουσία)이신 힘을 믿습니다. 왜냐하면 그분은 존재나 그 속성 면에서 다른 어떤 것에도 의존하지 않으시며, 오히려 그분 자신이 존재하는 모든 것의 존재의 근원이시며, 살아 있는 모든 것의 생명의 근원이시며, 이성을 가진 자들의 이성의 근원이시며, 모든 이에게 모든 선의 원인이시기 때문입니다.”[266]

하나님의 자존성을 건전한 이성조차 부정할 수는 없다. 세상의 모든 것이 조건적이고 우연하다는 것을 보고, 끊임없는 인과 관계의 사슬을 따라 계속해서 거슬러 올라갈수록, 그것은 저절로 이 서로로부터 비롯된 우연한 존재들의 사슬을 무한히 확장할 수 없다는 것(그렇지 않으면 모순이 될 것임), 그리고 마침내 그 누구로부터도 존재를 부여받지 않았으며, 존재하는 모든 것의 근원적인 원인인, 자립적인 제1의 존재를 가정해야 한다는 사실을 깨닫게 된다.[267] 시작이 없었고 스스로, 그리고 자신을 통해 존재하는 그러한 존재가 어떻게 가능한지 우리는 전혀 이해하지 못하지만, 그럼에도 불구하고 그분의 존재는 우리 이성의 필수적인 요구라는 것을 느낀다. 바로 이 요구에 순종하여, 이교 철학자들조차도 하나님의 자존성을 인정했다.[268]

3. 독립성.

하나님의 ‘독립성’이라는 명칭 아래에는, 그분의 본질과 능력, 그리고 행위에 있어 그분께서 오직 스스로에 의해서만 결정되며, 그 외의 어떤 외부적 요소에 의하지 않고, 자족적(αυτάρκης, άνενδεής)이며, 자주적(αυτεξούσιος), 전제적(αύτοκρατής)인 속성이 포함된다.[269]

이 하나님의 속성은 이미 앞서 언급한 내용에서 도출된다. 만약 하나님이 자존하는 존재이시며, 소유하신 모든 것을 오직 스스로에게서만 얻으신다면, 이는 적어도 그분의 존재와 능력에 있어서는 그분이 누구에게도 의존하지 않으심을 의미한다. 그러나 그 외에도 성경은 하나님의 독립성을 다음과 같은 별도의 특징들로 묘사하고 있다. —

a) 하나님께서는 외부의 그 어떤 것도 필요로 하지 않으시며, 오히려 그분께서 모든 이에게 모든 것을 베푸신다고 말씀하실 때: 세상과 그 안에 있는 모든 것을 창조하신 하나님, 하늘과 땅의 주님이신 그분은 사람의 손으로 지은 성전에 거하지 않으시며, 마치 무언가 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 요구하지 않으시고, 오히려 모든 것에게 생명과 호흡과 만물을 주시는 분이시다(행 17:24-25; 비교: 사 40:28). 그리고 우리 안에 의존에 대한 첫 번째 감정은, 바로 우리가 외부의 도움 없이는 살아갈 수 없다는 것을 깨닫는 바로 그 순간에 생겨난다.

b) 그분 외의 그 어떤 것도 하나님의 존재와 완전성, 또는 그분의 행위에 관해 하나님께 무엇을 알려줄 수 없다고 단언할 때이다. 누가 주님의 영을 헤아렸으며, 그분의 조언자가 되어 그분을 가르쳤는가? 그분은 누구와 상의하시며, 누가 그분을 깨우치고 의의 길로 인도하며, 그분께 지식을 가르치고 지혜의 길을 보여 주는가? (이사야 40:13-14); 또는 누가 그분께 미리 주었기에 그분이 갚아야 하는가? 모든 것이 그분에게서 나며, 그분을 통해, 그분으로 향하기 때문이다 (롬 11:35-36).

c) 하나님을 다른 모든 피조물 위에 완전한 주권자로 우리에게 보여 주실 때, 그분은 따라서 그 누구도, 그 무엇도 그분을 어떤 일로든 강요할 수 없습니다. 나의 우주와 그 안을 채우는 모든 것(시 49:12); 주여, 주여, 왕이시며 전능하신 분이시여! 모든 것이 주님의 권세 아래 있으며, 주님께서 이스라엘을 구원하시기를 원하실 때 주님께 대적할 자는 아무도 없습니다; 주께서는 하늘과 땅과 하늘 아래의 모든 경이로운 것을 창조하셨나이다. 주께서는 만물의 주님이시며, 주님께 대적할 자는 아무도 없나이다(에스더 4:17), 이는 모든 것이 주님을 섬기기 때문이니이다(시 118:91).

다) 마지막으로, 하나님께서 참으로 어떠한 외부의 강요로부터도 자유로우시며, 당신의 뜻대로 행하신다는 것을 증언할 때입니다(엡 1:11).

성부들과 교회의 스승들도 다음과 같이 가르쳤습니다: a) 하나님께서는 어떤 것에도 결핍이 없으시므로, 그 무엇도 필요로 하지 않으신다;[270] b) “그분은 사물의 질서나 별들의 영향, 우연이나 운명에 종속되지 않으신다;”[271] c) 그분은 “자립적이고 자주적이며, 만물을 다스리시고 생명을 주시는 존재이시며..., 모든 것 위에 군림하며 끝없이 불멸의 통치를 펼치는 힘, — 그 어떤 것도 거스를 수 없는 힘..., 모든 권세와 계급을 정하시되, 그분 자신은 모든 권세와 계급 위에 계신 분”[272] 그리고 d) 그분은 “원하시는 대로, 원하실 때, 원하시는 방식대로 모든 것을 행하신다.”[273]

상식은 하나님을 자존하시는 분이자, 또한 모든 존재의 창조주이자 주권자로 인정함에 따라, 필연적으로 그분을 독립적인 분으로 인정해야 한다.

4. 측량할 수 없으심과 편재하심.

측정 불가능성은 하나님께서 가장 순수한 영이시며 모든 면에서 무한하시다는 의미에서 귀속되는데, 특히 공간이나 장소에 의해 어떠한 제한도 받지 않으시며, 오히려 그분 스스로로 모든 것을 채우신다(άπερίγραπτος και τά πάντα πληρών — immensus); 그리고 전재성은, 그분께서 모든 것을 채우시므로 자연스럽게 모든 곳에 계시고 모든 존재에 내재해 계신다는 점에 있다(πανταχού καί πάσι παρών omnipraesens).[274]

하나님의 전지전능에 대한 믿음과 그에 관한 가르침은 신적 계시의 모든 시기에 존재해 왔습니다:

a) 족장 시대. 이 믿음은 야곱과 라반이 서로 간에 언약을 맺을 때 한 말에서 드러납니다: 이에 야곱이 그에게 말하였다. “보라, 우리와 함께 있는 사람은 아무도 없으니, 보라, 하나님께서 나와 너 사이의 증인이시니라”(창 31:44; 50절 참조); 그리고 요셉이 포티파로의 아내에게 한 대답에서도 나타난다. “내가 어찌 이 큰 악을 행하여 하나님 앞에서 죄를 지을 수 있겠느냐”(창 39:9).

b) 율법 이전 시대. 하나님의 편재에 대한 분명한 가르침은 모세가 이스라엘에게 준 훈계에서 찾을 수 있다: “그러므로 이제 너는 이것을 알고 네 마음에 새기라. 주[네 하나님]는 위 하늘과 아래 땅의 하나님이시니, [그분 외에는] (신명기 4:39), 그리고 주님께서 직접 하신 말씀에서도: “하늘은 나의 보좌요, 땅은 내 발의 발판이니, 너희가 나를 위하여 집을 지을 곳이 어디이며, 나의 안식처가 어디 있겠느냐?” (이사야 66:1); “사람이 내가 보지 못하는 은밀한 곳에 숨을 수 있겠느냐?” 주님께서 말씀하신다. “내가 하늘과 땅을 채우지 아니하겠느냐?” 주님께서 말씀하신다 (예레미야 23:24). 그리고 하나님의 전지전능하심을 이토록 분명하게 고백한 대목은 다윗이 하나님께 드린 기도에 있다: “주의 영을 피하여 어디로 가겠으며, 주의 얼굴을 피하여 어디로 도망하리이까? 내가 하늘에 올라가도 주께서 거기 계시고, 음부에 내려가도 주께서 거기 계시니, 내가 새벽의 날개를 타고 바다 끝으로 피하더라도, 거기서도 주의 손이 나를 인도하시며 주의 오른손이 나를 붙드시리라 (시 138:7-10; 아모스 9:2-3 참조), 그리고 솔로몬의 기도에서도: 하늘과 하늘의 하늘도 주님을 다 담지 못하거니와, 하물며 제가 [주의 이름을 위하여] 지은 이 성전이겠습니까? (열왕기상 8:27; 역대하 6:18 참조).

c) 기독교 시대. 하나님의 편재에 대한 사상은 구세주가 사마리아 여인에게 하신 말씀, 즉 참 하나님을 경배하는 일은 오직 특정 장소에만 국한될 수 없으며 어디서나 이루어져야 한다는 점(요 4:21-23)에서 분명히 암시되고 있으며, 또한 성 바울 사도는 세상을 창조하시고 그 안에 있는 모든 것을 만드신 하나님께서 하늘과 땅의 주님이시기에 사람의 손으로 지은 성전에 거하지 않으시며, 한 혈통에서 온 인류를 창조하셨다고 말함으로써 이를 분명히 표현하고 있습니다… 그들이 하나님을 찾게 하려 하심이라. 비록 그분이 우리 각 사람에게서 멀지 않으시지만, 그들이 그분을 느끼지도 못하고 찾지도 못할까 염려하심이라. 이는 우리가 그분 안에서 살고 움직이며 존재하기 때문이라 (행 17:24,26-28), 또한 “하나님이시요 모든 이의 아버지이시며, 모든 것 위에 계시고, 모든 것을 통해 계시며, 우리 모두 안에 계신 분”(엡 4:6)이라고 증언하고 있습니다.

성부들과 교회의 스승들은 가능한 한, 다양한 오해를 예방하거나 반박하기 위해 하나님의 편재 방식 자체를 설명하려고 노력했습니다. 이를 위해 그들은 하나님께서 어디에나 계시고 모든 것을 채우신다는 것은 a) 예를 들어 공기나 빛처럼 그 본성의 확장이나 확대에 의한 것이 아니라고 말했습니다. 왜냐하면 하나님의 본성은 비물질적이며 전적으로 영적이기 때문입니다;[275] b) 오직 전지성과 전능성의 작용(τή ένεργεία, operative)을 통해서만 편재하시는 것이 아니라고 했다. 이는 일부 고대인들이 생각했고, 일부 근대의 자유사상가들이 생각하는 바이다.[276] 오히려 그분의 본질 자체(τή ούσία — substantialiter)를 통해서 편재하신다고 보았다. 왜냐하면 첫 번째 가정에는 두 가지 모순이 불가피하기 때문이다. 첫째, 하나님은 마치 그곳에 거주하시며 오직 자신의 이성과 전능함의 힘으로만 세상의 모든 부분에 작용하시는 장소에 의해 규정되게 되는데; 둘째, 하나님의 행위는 그분의 본질로부터 완전히 분리되고 멀어지게 되는데, 행위는 그것을 일으키는 본질 자체가 존재하는 곳에서만 이루어질 수 있기 때문이다;[277] c) 전지전능하심이란, 세상의 여러 부분에 그 본성의 서로 다른 부분으로 존재하여 큰 곳에는 더 많이, 작은 곳에는 덜 존재하는 방식이 아니라, 크든 작든 모든 곳, 즉 모든 장소에 온전히 현존하시는 것을 의미한다;[278] d) 어떤 장소에 국한되거나 둘러싸이는 것이 아니라, 오히려 그분은 모든 것 안에 계시면서도 모든 것 밖에 계시며,[279] 따라서 그분 스스로 모든 존재하는 것을 포용하시되, 세상과 그 안에 거주하는 존재들을 위한 어떤 장소가 되지는 않으신다;[280] e) 마지막으로, 모든 것을 관통하시되, 그분께서 어떤 것에 의해 관통되거나, 어떤 것과 혼합되거나, 세상에 있는 불결하고 죄 많은 것들로 인해 불결해지시는 것은 결코 아닙니다.[281] 그러나 하나님의 편재에 대한 이러한 모든 설명을 제시함에 있어, 고대 교회의 목회자들은 이 하나님의 속성이 헤아릴 수 없다는 점도 확고히 기억하고 있었다. “성 요한 크리소스톰은 ‘하나님이 어디에나 계신다는 것은 우리가 알고 있지만, 어떻게 계신지는 헤아릴 수 없다. 왜냐하면 우리에게는 감각적으로 인지되는 현존만이 알려져 있을 뿐, 하나님의 본질을 온전히 이해할 수 있는 능력은 주어지지 않았기 때문이다. 미묘한 점까지 깊이 파고들지 않더라도, 우리는 하나님께 합당하면서도 우리의 경건함에 유익한 하나님의 전지전능한 현존 방식을 인정해야 한다.’라고 말한다.”[282]

하나님이 가장 순수한 영이시며, 게다가 모든 면에서 무한하고 가장 완전한 존재이심을 인정하는 한편, 다른 한편으로는 세상 곳곳에서 그분의 행적의 흔적을 목격할 때, 이성은 하나님의 전지전능하심을 부정할 수 없습니다. 이는 이교도들과 그들의 현자들조차 인정했던 바와 같습니다.[283] 비록 전지전능하심의 양상이 실제로는 우리에게는 설명할 수 없는 것이기는 하지만.

5. 영원성.

하나님이 영원하시다(αΐδιος — aeternus)라고 말할 때, 이는 그분의 존재에 시작도 끝도 없으며, 전반적으로 모든 시간적 조건으로부터 자유롭다는 것을 의미한다.[284]

성경에서 이 속성은 —

아) 하나님께서 스스로 여러 번 강조하신다: “나는 영원히 산다”(신명기 32:40); “나는 그분이며, 나는 처음이요 마지막이다”(이사야 48:12; 41:4; 44:6 참조); “나는 알파요 오메가, 시작이요 끝이다”(계 1:8, 17); “나보다 먼저 신이 없었고 나보다 뒤에 신도 없을 것이다”(사 43:10); “나는 ‘있는 자’이다”(출 3:14);

b) 선지자들, 예를 들어 다윗은 그분께 다음과 같이 돌렸다: 태초에 주께서 땅을 세우셨고, 하늘은 주님의 손으로 지으신 작품이니, 그것들은 사라지겠으나 주께서는 영원히 계실 것이며, 그것들은 모두 옷처럼 낡아질 것이나, 주께서는 옷 갈아입듯 그것들을 바꾸시어 변하게 하시리니; 그러나 주님은 변치 않으시며, 주의 세월은 끝이 없나이다 (시 101:26-28); 산들이 생기기 전에, 주께서 땅과 우주를 지으셨으니, 태초부터 영원까지 주님은 하나님이시니이다 (시 89:3); 주의 눈앞에서 천 년은 마치 어제의 하루와 같으니이다 (5); 이사야: 네가 알지 못하느냐? 땅 끝을 지으신 영원한 주 하나님께서 피곤하지도 않으시고 지치지도 않으신다는 것을 듣지 못했느냐? 그분의 지혜는 헤아릴 수 없도다 (40:28; 참조 57:15); 예레미야: 그분은 살아 계신 하나님이시며 영원한 왕이시니라 (10:10);

c) 신약의 저자들도 이를 언급하는데, 그중 바울은 하나님을 썩지 아니하시는 세상의 왕(딤전 1:17)이자 유일하게 불멸을 가지신 분(6:16)이라 칭하며, 사도 베드로는 시편 기자가 “하나님께서는 천 년이 하루와 같으시다”라고 한 말을 되풀이하며, “주님께서는 하루가 천 년과 같고, 천 년이 하루와 같다”고 덧붙입니다(베드로후서 3:8).

또한, 성경은 하나님께 귀속되는 영원성을 그분의 본성에서 그분의 속성과 행위에까지 확장하며, —

d) “주여, 주의 자비는 영원하도다”(시 137:8), “주의 의는 영원한 의로다”(시 118:142, 144); “주의 이름은 영원하도다”(시 134:13); 또는 “그의 통치는 영원하여 결코 사라지지 아니하리라”(단 7:14); 그분의 왕국은 영원한 왕국이며(27), 주님의 계획은 영원히 서 있으며(시 32:11), 주님의 말씀은 영원토록 남아 있습니다(벧전 1:25; 시 118:89 참조).

하나님의 영원함을 어떻게 이해해야 하는지, 성부들과 교회의 스승들이 우리에게 설명해 주신다. 이는 흔히 상상하듯이, 셀 수 없이 많은 부분들로 이루어져 서로 차례대로 이어지는, 따라서 필연적으로 과거·현재·미래로 구성된 어떤 시작도 없고 끝도 없는 시간이 아닙니다. 오히려 이는 하나이며 변함없이 지속되는 현재입니다. “하나님은 항상 계셨고, 계시며, 계실 것이니, 더 정확히 말하면 항상 계신다”고 성 그레고리우스 신학자 는 말합니다. “왜냐하면 ‘계셨다’와 ‘계실 것’이라는 말은 우리 시간의 구분을 의미하며, 지나가는 것의 본성에 속하는 반면, ‘계시는 분’은 항상 계시기 때문입니다. 그리고 그분은 모세와 산에서 대화하실 때(출 3:14) 스스로를 바로 이 이름으로 부르셨다; 이는 시작도 끝도 없는 온전한 존재를 그분 자신 안에 온전히 집중시키고 계시기 때문이다. 마치 시간과 본성에 대한 모든 상상의 한계를 넘어 펼쳐진, 불확실하고 무한한 실재의 바다와 같이, 오직 이성으로만(그것도 매우 모호하고 불충분하게, 그분 자신 안에 있는 것이 아니라 그분 주위에 있는 것을 고려하여) 어떤 윤곽을 대략적으로 그려냄으로써, 그분은 어떤 실재의 모습으로 드러나시는데, 그 모습은 포착되기도 전에 사라지고, 마음으로 그려지기도 전에 빠져나가며, 우리 마음의 눈이 정화되어 있다면, 번개가 눈앞을 스치는 속도로 그 눈을 비추는 것과 마찬가지로 우리 마음의 눈을 비추신다.”[285] 디오니시우스 아레오파기트, 터툴리안, 그레고리우스 니스쿠스, 이시도르스 펠루시오스, 아우구스티누스, 그레고리우스 대주교 등도 마찬가지로 하나님의 영원성에 대한 개념을 설명한다.[286]

우리 자신은 시간의 한계에 갇혀 있고, 우리 주변에 오직 일시적인 것들만을 보고 있기에, 하나님의 영원한 존재의 모습을 전혀 상상할 수 없지만, 그럼에도 불구하고 우리의 이성은 하나님 안에서 다음과 같은 속성을 인정하지 않을 수 없다: a) 하나님은 자존하는 존재, 즉 누구로부터도, 또한 언제에도 존재의 기원을 받은 적이 없으며, 그분 자신 안에 마르지 않는 생명의 근원을 지니신 분이시니, 따라서 끝도 가질 수 없다; b) 하나님은 가장 완전하고 무한한 존재로서, 모든 제한으로부터 자유로우시며, 따라서 시간의 모든 한계, 즉 시작, 지속, 계승, 그리고 종결로부터도 자유로우시다. 하나님의 영원성은 이교 철학자들도 인정했다.[287]

6) 불변성.

하나님의 불변성은 그분이 자신의 실체와 능력, 완전성, 속성 및 행위에서 항상 동일하게(αναλλοίωτο, αμετάβλητος — immutabilis) 머무르시는 속성이다.[288]

이 하나님의 속성을 묘사하면서, 성경은 — a) 사람에게서 볼 수 있는 모든 변덕스러움을 하나님께서는 배제합니다: “하나님은 사람이 아니시니 거짓말하지 않으시며, 사람의 아들이 아니시니 변하지 않으시느니라”(민수기 23:19), “이스라엘의 신실하신 분은 거짓말을 하지 않으시며 후회하지 않으시리라”; 그분은 사람이 아니시니 후회하실 수 없으시니라 (열왕기상 15:29); 사람의 마음에는 많은 계획이 있으나 오직 주님께서 정하신 것만이 이루어지리라 (잠언 19:21); b) — 외적 자연에서도 관찰되는 모든 변덕스러움: 태초에 주께서 땅을 세우셨고, 하늘은 주님의 손으로 지으신 작품이니, 그것들은 사라지겠으나 주께서는 영원히 계실 것이며, 그것들은 모두 옷처럼 낡아질 것이요, 주께서는 옷 갈아입듯 그것들을 바꾸시어 변하게 하시리니; 그러나 주님은 변함없으시며, 주의 세월은 끝이 없으시니라 (시 101:26-28; 히 1:11-12 참조); 하늘과 땅은 사라지겠으나, 내 말은 결코 사라지지 아니하리라 (막 13:31); 그리고 c) 하나님께는 변함의 그림자조차 없음을 증언합니다: 모든 선한 선물과 모든 완전한 선물은 위로부터, 곧 변함이 없으시고 변함의 그림자도 없으신 빛들의 아버지께로부터 내려옵니다 (야고보서 1:17); d) 마지막으로, 하나님께서 직접 말씀하시는 모습을 보여줍니다: “나는 여호와니, 나는 변하지 아니하노라”(말라기 3:6).

모든 면에서 하나님께 완전한 불변성을 귀속시킨 교회의 성부들과 교사들은,[289] 자신들의 사상을 설명하기 위해 다음과 같은 논거를 제시했다: 가) 존재의 가변성은 필연적으로 그 존재 내의 다양한 상태들의 연속성이나 순차성을 수반하는데, 하나님 안에서는 어떠한 연속성이나 순차성도 있을 수 없다: 하나님은 영원하시기 때문이다;[290] b) 가변성은 더 나은 쪽으로든 더 나쁜 쪽으로든 일어날 수 있으나, 하나님 안에서는 어느 쪽도 허용될 수 없다. 하나님은 전적으로 완전하시기 때문이다;[291] c) 변화는 존재에 무언가가 더해지거나 줄어듦을 통해서도 일어날 수 있으나, 하나님께서는 어떤 증가나 감소도 불가능하시다. 왜냐하면 하나님께서는 측량할 수 없으시고 완전히 비물질적이시기 때문이다.[292] 특히, 자유로운 피조물, 특히 인간에 대한 하나님의 뜻과 결정의 불변성을 설명하기 위해, 성부들은 성경에 근거하여 하나님의 뜻을 다음과 같이 구분하였다: 첫 번째(θέλημα πρώτον)와 두 번째(δεύτερον), 또는 이전(προηγούμενον)과 이후(έπο'μενον), 혹은 나중에 표현되기 시작한 대로 무조건적(voluntatem absolutam)과 조건적(voluntatem conditionatam)으로 구분하였습니다. 첫 번째 뜻이란, 하나님께서 어떠한 외부 조건도 없이 무언가를 원하시는 것을 의미하며, 예를 들어 모든 사람이 구원받고 진리를 깨닫기를 원하시는 것(딤전 2:4)을 말합니다; 반면 후자의 뜻은, 자유로운 피조물들에 대해 그들에게 필수적인 어떤 조건을 전제로 하여 무언가를 원하시는 것을 의미합니다. 예를 들어, 그분은 모든 사람이 그분을 믿는 자는 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려고, 자신의 독생자를 세상에 보내셨습니다(요 3:16; 마가복음 16:16). 이처럼 자유로운 피조물에 대한 하나님의 뜻은, 모든 피조물에 대한 뜻과 마찬가지로 변함없이 유지되며, 피조물의 자유는 이 뜻과 그 결정들에 의해 조금도 제한받지 않는다.[293]

그리고 건전한 이성은 이 모든 신성한 고찰들의 정당성을 인정하지 않을 수 없으며, 그 결과 하나님을 변함없는 존재로 고백하지 않을 수 없으니, 이는 고대 이교도 현인들이 이미 고백했던 바와 같다.[294]

7. 전능성.

전능성은 하나님께서 모든 것을 창조하고 모든 것을 다스릴 수 있는 무한한 힘을 지니신다는 의미에서 귀속되며, 이로 인해 하나님께서는 전능자(παντοδύναμος) 또는 전지전능자(παντοκράτωρ)라고 불립니다.[295]

성경에는 이 하나님의 속성을 묘사하는 무수한 구절들이 있다. 그것들은 다음과 같이 증언한다:

가) 하나님의 전능하심에 대해 일반적으로: “주께서 모든 것을 하실 수 있으시며, 주의 뜻은 막을 수 없음을 아나이다”(욥 42:2); “아바 아버지여! 주께는 모든 것이 가능하십니다”(막 14:36); “하나님께는 모든 것이 가능하십니다”(마 19:26); 하나님께서는 어떤 말씀도 헛되이 돌아오지 않으시니 (눅 1:37). 또한 하나님을 ‘강하신 분’(시 88:9), ‘능력의 주’(시 23:10), ‘유일하신 강하신 분’(딤전 6:15), 그리고 전능자로 부르시니: 위대하시고 강하신 하나님, 의논에 있어 위대하시고 행함에 있어 강하신 하나님, 만군의 주, 만군의 하나님(예레미야 33:18-19; 비교 고린도후서 6:18; 요한계시록 16:7).

특히 하나님의 전능하심을 다음과 같이 묘사합니다 —

b) 창조에서: 하나님이 이르시되 “빛이 있으라” 하시니 빛이 있었고 (창 1:3); 이는 그분이 말씀하시니 이루어졌고, 그분이 명하시니 나타났기 때문이다 (시 32:9; 참조 148:5); 하늘[과 땅]에 계신 우리 하나님은 원하시는 모든 것을 행하시나이다 (시 113:11; 참조 134:6); 주님의 말씀으로 하늘이 지어졌고, 그 입의 숨결로 그 모든 군대가 지어졌나이다 (시 32:6; 참조 예레미야 32:17; 사 40:26-28); 주님, 주님께는 영광과 존귀와 권능을 받으실 자격이 있으시니, 이는 주님께서 만물을 창조하셨고, 모든 것이 주님의 뜻대로 존재하며 창조되었기 때문입니다(계 4:11).

c) 피조물을 돌보시고 그들을 다스리심에 있어: 그들 모두는 주님께서 제때에 그들에게 먹을 것을 주시기를 기다립니다. 주님께서 주시면 그들은 받고, 주님께서 손을 펼치시면 선함으로 배부르게 되며, 주님께서 얼굴을 가리시면 그들은 동요하고, 주님께서 그들의 영을 거두시면 그들은 죽어 흙으로 돌아갑니다; 주께서 영을 보내시면 새로 창조되며, 주께서 땅의 모습을 새롭게 하십니다(시편 103:27-30). 주여, 위대함과 권능과 영광과 승리와 위엄, 그리고 하늘과 땅에 있는 모든 것이 주께 속합니다. 주님, 왕국은 주님의 것이며, 주님은 통치자로서 모든 것 위에 높이 계십니다. 부와 영광은 주님의 얼굴에서 나며, 주님은 모든 것을 다스리시고, 주님의 손에는 힘과 권능이 있으며, 주님의 권세 안에 모든 것을 높이고 굳건하게 하실 수 있습니다 (역대하 29:11-12; 참조. 신명기 10:17; 디모데전서 6:15; 요한계시록 17:14; 골로새서 1:17; 히브리서 1:3).

그리고 하나님의 전능하심을 더욱 명확하게 증언하는 것은 —

다) 기적을 행하심: [우리] 하나님처럼 위대하신 신이 또 누가 있겠습니까! 주님은 기적을 행하시는 하나님이십니다(시 76:14-15; 85:10 참조); 주님께서 땅을 내려다보시면 땅이 흔들리고, 산들을 만지시면 연기가 피어오르나이다 (시 103:32), 누가 칠성자리와 오리온을 지으셨으며, 죽음의 그림자를 맑은 아침으로 바꾸시고, 낮을 밤처럼 어둡게 하시며, 바다의 물을 불러내어 땅의 표면에 쏟아 부으시는가 (아모스 5:8). 기적을 행하시는 유일하신 주 하나님, 이스라엘의 하나님을 찬양하노라 (시 71:18; 참조 136:4).

다) 기독교 신앙과 교회의 확산과 보존에 있어서: “내가 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이를 이기지 못하리라”(마태복음 16:18); 그러나 하나님께서는 세상의 어리석은 자들을 택하사 지혜로운 자들을 부끄럽게 하시고, 세상의 약한 자들을 택하사 강한 자들을 부끄럽게 하셨으며; 또한 세상의 천한 자와 멸시받는 자와 아무것도 아닌 자를 택하사, 중요한 자들을 무효로 만드셨으니, 이는 어떤 육체도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라 (고린도전서 1:27-29); 이는 그분이 모든 원수들을 자기 발 아래 엎드리실 때까지 다스리셔야 하기 때문이다 (고린도전서 15:25).

e) 믿는 자들의 구원을 돌보심에 있어: “내가 그들에게 영생을 주리니, 그들이 영원히 멸망하지 아니할 것이요, 아무도 내 손에서 그들을 빼앗지 못하리라”(요 10:28); “그분의 권능의 역사로 믿는 우리 안에서 그 위대하심이 얼마나 측량할 수 없이 큰지”(엡 1:19); 우리 안에서 역사하시는 능력으로 우리가 구하는 것이나 생각하는 것보다 훨씬 더 풍성하게 행하실 수 있는 분께, 그리스도 예수 안에서 교회에 영광이 세세토록, 영원부터 영원까지 있기를 원합니다. 아멘 (엡 3:20, 21).

성교부들과 교회의 스승들은 하나님의 전능에 대한 진리가 너무나도 널리 알려져 있어, 이를 증명하는 것이 불필요하다고 여겼습니다. “나에게 보여 주시오,”라고 복자 아우구스티누스는 썼습니다. “기독교인이나 유대인은 말할 것도 없고, 우상을 숭배하고 악마를 섬기는 이방인 중에서도 하나님께서 전능하시다는 것을 고백하지 않는 자가 누구인가요? 그리스도를 부인할 수는 있겠지만, 전능하신 하나님을 부인할 수는 없습니다.”[296] 한편, 어떤 이들은 하나님께서는 이 두 가지 모두를 하실 수 없다고 반박하지만, 이에 대해 다음과 같이 지적했습니다. 하나님께서는 확실히 죽으실 수도 없고, 타인에게 해를 끼치실 수도 없으며, 자신을 부인하시거나 거짓말을 하실 수도 없습니다(딤후 2:13; 히브리서 6:18), 또한 죄를 짓거나 악할 수도 없습니다. 그러나 바로 그런 이유로 그분은 전능하신 것입니다. 즉, 그와 같은 일은 결코 하실 수 없기 때문입니다. 만일 그분이 죽을 수 있거나, 타인에게 해를 끼칠 수 있거나, 거짓말을 하거나, 죄를 짓거나 악할 수 있다면, 그것은 하나님의 전능함이 아니라 육체적이든 도덕적이든 약함과 무력함의 표징이 될 것입니다. 하나님은 원하시는 모든 것, 그리고 그분의 본성에 반하지 않는 모든 것을 하실 수 있습니다. 그러나 죽거나 존재를 멈추는 것은 그분의 본성에 완전히 반하는 것이며, 그분은 본성상 오직 선만을 원하시고, 어떤 악도 원치 않으십니다.[297]

모든 면에서 가장 완전하고 무한한 존재, 즉 생명의 유일한 근원이자 [298] 반면, 하나님께서 창조하시고 끊임없이 보존하시는 세상의 놀라운 위대함과 광대함을 눈앞에서 목격할 때, 이성은 저절로 하나님의 전능함에 대한 생각에 이르게 된다. 그렇기 때문에 이 생각은 이교도 현인들조차 받아들였다.[299]

§20. 하나님의 이성의 속성.

하나님의 지성은 두 가지 측면에서 살펴볼 수 있다: 이론적 측면과 실천적 측면, 즉 그 자체로서와 하나님의 행위에 대한 관계에서이다. 전자의 경우 우리는 이 지성의 한 속성인 전지성에 대한 개념을 얻게 되며, 후자의 경우 다른 속성인 지극한 지혜에 대한 개념을 얻게 된다.

1. 전지성.

하나님을 전지하신 존재(τά πάντα εϊδώς, omniscius)로 고백할 때, 우리는 그분이 모든 것을 아신다는 사실뿐만 아니라, 동시에 그분이 모든 것을 가장 완전한 방식으로 아신다는 점도 염두에 둔다.[300] 전자는 신적 인식의 대상을, 후자는 그 방식과 속성을 가리킨다.

성경은 신적 지식의 대상을 상세히 기술하고 있다. 성경은 일반적으로 하나님께서 모든 것을 아신다는 사실과, 구체적으로 하나님께서 자신과 자신 외부의 모든 것, 즉 가능한 모든 것과 실재하는 모든 것, 과거·현재·미래의 모든 것을 아신다는 사실을 증언한다.

가) 하나님은 모든 것을 아신다: 하나님은 우리 마음보다 크시며 모든 것을 아신다(요일 3:20); 주님은 지혜의 하나님이시며(삼상 2:3), 그분의 지혜는 헤아릴 수 없다(시 146:5). 주님은 만물의 주님이시며, 주님께 대적할 자는 아무도 없습니다. 주님은 모든 것을 아십니다(에스더 4:17).

나) 하나님께서는 당신 자신을 아십니다. 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못하며, 아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못합니다(마태복음 11:27). 사람 중에 누가 사람 안에 있는 것을 알겠느냐? 그 사람 안에 거하는 사람의 영 외에는 아무도 알지 못하느니라. 마찬가지로 하나님의 일도 하나님의 영 외에는 아무도 알지 못하느니라 (고린도전서 2:11).

c) 하나님께서는 가능한 모든 것을 아십니다. 그분은 존재하지 않는 것을 존재하는 것처럼 부르시는 분이시며(롬 4:17), 감추어진 것을 아시고 그 존재하기 전부터 모든 것을 아시는 분이십니다(단 13:42).

d) 하나님께서는 실제로 존재하는 모든 것을 아십니다. 이는 그분이 땅 끝까지 꿰뚫어 보시고 온 하늘 아래 모든 것을 보시기 때문입니다(욥기 28:24). 그분께 숨겨진 피조물은 없으며, 모든 것이 그분의 눈앞에 드러나고 열려 있습니다(히브리서 4:13).

특히 다음의 모든 것을 아십니다 — aa) 물리적 세계에서: 별의 수를 세시며, 그 모든 별을 이름으로 부르시며(시 146:4; 참조: 시라 1:2), 산에 있는 모든 새를 아시며(시 49:11); 그분의 눈은 온 땅을 살피시며(역대하 16:9); 음부가 그분 앞에 드러나 있으며, 아바돈을 가릴 베일이 없다(욥 26:6); bb) 도덕적 세계에서, 예를 들어: 우리의 삶과 행실, 선한 것과 악한 것: “주님의 눈앞에는 사람의 길이 있으며, 그분은 그의 모든 행로를 헤아리시나니”(잠 5:21); 그의 눈은 사람의 길을 지켜보시며, 그의 모든 발걸음을 보시기 때문이다. 불법을 행하는 자들이 숨을 수 있는 어둠도, 죽음의 그늘도 없다(욥기 34:21-22); 주님의 눈은 모든 곳에 있사니, 그 눈은 악한 자와 선한 자를 모두 보시느니라 (잠언 15:3); 우리 마음의 도덕적 상태: 주님께서 모든 마음을 시험하시고 모든 생각의 움직임을 아시기 때문이니라 (역대하 28:9; 비교 20:27); 사람의 마음은 무엇보다도 간사하고 지극히 부패하였으니, 누가 그것을 알겠느냐? 나 여호와가 마음을 꿰뚫어 보시고 속사람을 시험하시나니 (예레미야 17:9,10); 오직 주님만이 사람의 마음을 아시나이다 (역대하 6:30; 비교 시편 7:10; 시라 42:18); 주님, 모든 이의 마음을 아시는 분이시니 (행 1:24; 참조 15:8); 우리의 필요와 소망, 눈물과 기도: 주여! 주님 앞에 나의 모든 소망이 있으며, 나의 탄식도 주님께 숨겨지지 아니하나이다 (시 37:10); 나의 방황이 주님께 다 기록되어 있나이다 (시 55:9); 주님의 눈은 의인들에게 쏠려 있고, 그분의 귀는 그들의 부르짖음에 기울여져 있나이다 (시 33:16; 벧전 3:12); 은밀히 계신 네 아버지께 기도하라; 그러면 은밀한 것을 보시는 네 아버지께서 네게 공개적으로 갚아 주시리라 (마 6:6).

다) 하나님께서는 과거의 모든 일을 아신다. 이는 하나님의 모든 행적이 영원부터 하나님께 알려져 있기 때문이다(행 15:18; 참조: 시라 23:29; 42:19-20), 때가 되면 주님께서 온 세상을 의롭게 심판하실 날이 올 것이며(행 17:31), 그날에 어둠 속에 감춰진 것을 밝히시고 마음속의 뜻을 드러내실 것이며(고전 4:5), 각 사람에게 그의 행한 대로 갚아 주실 것입니다(롬 2:6).

e) 하나님께서는 현재의 모든 것을 아십니다: 음부와 아바돈이 주님 앞에 [드러나] 있으니, 하물며 사람의 마음은 더할 나위 없이 그러하겠습니까(잠언 15:11); 그분은 깊고 감추어진 것을 드러내시며, 어둠 속에 있는 것을 아시고, 빛이 그분과 함께 거하십니다(다니엘 2:22). 이는 그분이 땅 끝까지 꿰뚫어 보시고 온 하늘 아래 모든 것을 보시기 때문이다(욥기 28:24).

g) 하나님께서는 모든 미래를 아십니다: “나는 하나님이며, 다른 신은 없고, 나와 같은 이도 없다. 나는 처음부터 마지막에 일어날 일을 선포하며, 옛적부터 아직 이루어지지 않은 일을 알린다”(사 46:9-10; 참조 41:23; 단 13:42; 지혜 8:8).

바로 그 점입니다 — 아) 미래는 필연적일 뿐만 아니라 우연적이고 자유롭습니다: “내가 너를 모태에서 지으기 전에 이미 너를 알았다”(예레미야 1:5); “주께서는 멀리서도 나의 생각을 아십니다.” 내가 걸을 때나 쉴 때나 — 주께서 나를 둘러싸시며, 나의 모든 길을 주께서 아신다(시 138:2,3); 나의 태중의 모습을 주의 눈이 보셨도다(16); 너희 아버지께서는 너희가 구하기 전에 너희에게 무엇이 필요한지 아신다(마 6:8); 그가 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상과 같게 하려고 예정하셨느니라 (롬 8:29); bb) 조건부 미래, 즉 알려진 조건 하에서 일어날 수 있었으나 조건이 충족되지 않아 일어나지 않은 경우. 화 있을진저, 호라진아! 화 있을진저, 벳세다여! 만일 티레와 시돈에서 너희에게 나타난 능력들이 나타났더라면, 그들은 오래전에 베와 재를 뒤집어쓰고 회개했을 것이니라 (마태복음 11:21).[301]

그 방식과 속성 면에서 하나님의 지식은 우리의 지식과 완전히 다르며, 이는 지금까지 인용된 본문들만으로도 이미 알 수 있습니다:

가) 우리는 지식을 습득한다, 즉 이전에 알지 못했던 것을 알게 되는데, 하나님께는 이런 과정이 없다. 그분은 태초부터 모든 것을 아신다: “하나님께는 영원부터 그분의 모든 행적이 알려져 있다”(행 15:18);

b) 우리는 사물을 점진적으로, 처음에는 하나, 그다음에는 다른 것, 세 번째, 그리고 그 이후로 계속해서 알아가지만, 하나님께서는 모든 것을 한꺼번에 아십니다. “하나님은 우리 마음보다 크시며 모든 것을 아십니다”(요일 3:20);

c) 우리는 사물로부터 오는 인상을 전달해 주는 감각의 도움을 받아 인식하고, 사물의 형상을 우리에게 보여주는 상상력을 통해 인식하며, 과거의 형상을 보존하고 되살려 주는 기억, 그리고 마지막으로 이 모든 것을 깊이 파악하여 자신의 추론과 결론을 내리는 이성 — 하나님께서는 과거, 현재, 미래를 모두 직접 보시고 아시므로, 앞서 언급된 어떤 도구조차 필요로 하지 않으십니다: 그분은 땅 끝까지 꿰뚫어 보시고 온 하늘 아래를 다 보신다(욥기 28:24);

다) 우리는 사물의 겉모습, 즉 현상만을 인식할 뿐이지만, 하나님께서는 사물과 존재하는 모든 것의 본질 깊숙이까지 꿰뚫어 보십니다. “사람이 내가 보지 못하는 은밀한 곳에 숨을 수 있겠느냐?”라고 주님께서 말씀하십니다. “내가 하늘과 땅을 채우지 아니하겠느냐?”(예레미야 23:24); “나 여호와는 마음을 살피고 속사람을 시험하노라”(예레미야 17:10);

다) 우리의 지식은 대부분 불완전하고, 불분명하며, 추측에 불과하고, 상징적이어서 우리가 접할 수 있는 것은 진리의 가장 낮은 단계에 불과하지만, 하나님께서는 모든 것을 온전히 그리고 가장 완전한 방식으로 아십니다: 모든 것이 그분의 눈앞에 드러나고 열려 있다(히 4:13); 그러므로 그분께서 바로 진리이시며 [302] , “주의 진리가 주를 둘러싸고 있다”(시 88:9, 15), “여호와의 모든 길은 자비와 진리이다”(시 24:10; 118:151)라고 말해지며; 주의 모든 계명은 진리입니다(시 118:86); 그분의 손으로 행하신 일은 진리와 공의입니다(시 110:7);

e) 마지막으로, 우리의 지식은 변하고, 완성되어 가며, 종종 사라지기도 합니다. 우리가 알게 된 것 중 많은 것을 잊어버리기 때문입니다. 그러나 하나님의 지식은 변함없고 영원합니다. 주님의 진리는 영원토록 [계시] 있습니다(시 116:2). 그러나 하나님의 인식 방식은 그 본질상 우리에게 헤아릴 수 없음을 유념해야 한다. 비록 그것을 우리의 방식과 비교함으로써 그 차이를 이해할 수는 있겠지만: “주의 지식은 내게 기이하니, — 너무나 높아서 내가 헤아릴 수 없나이다 —라고 구약의 신의 계시를 받은 현인 중 한 분조차 외치셨습니다(시 138:6).[303]

성부들과 교회의 스승들은 자신의 저술에서 하나님의 전지성에 대해 성경이 말하는 모든 내용을 단순히 반복하는 데 그치지 않습니다. 즉, 하나님께서 자신과 모든 피조물에 대한 지식 [304] , , 과거·현재·미래에 대한 지식 [305] , 필연적·우연적·조건적인 것들에 대한 지식 [306] , 그리고 우리의 지식과는 차원이 다른 가장 완전한 지식 [307] 을 가지고 계심을 밝히는 데 그치지 않고, 동시에 하나님의 이 전지성에 대한 이유도 설명하려고 노력합니다. 그들은 첫 번째 원인을, 하나님께서 스스로 만물의 창조주이시며 모든 것이 그분께 달려 있다는 점에 두며;[308] 두 번째 원인은, 그분이 자신의 마음속에 모든 사물의 관념을 지니고 계신다는 점에,[309] 세 번째 원인은, 그분이 자신의 본체로 어디에나 직접적으로 현존하신다는 점에 둔다.[310] 또한 고대 교회의 스승들은 가능한 한, 예로부터 가장 어려운 문제로 여겨져 온 하나님의 전지성에 관한 구체적인 문제, 즉 하나님의 예정이 인간의 자유로운 행위에 대해 어떤 관계를 맺는지에 대한 문제를 해결하려고 노력했다.

그들은 이 예지하심이 우리의 자유를 조금도 제한하지 않는다고 말했습니다. 왜냐하면 —

가) 하나님께서는 우리의 행동뿐만 아니라 그 원인인 우리의 자유까지도 미리 아십니다. 즉, 우리가 자신의 의지에 따라 이러한 행동을 행할 것임을 아시고, 우리가 원한다면 그 대신 다른 행동을 할 것임을 아시며, 그 다른 행동들 또한 미리 아십니다. 따라서 우리가 어떤 행동을 다른 행동보다 선택하기로 결심한다면, 우리의 선택은 전적으로 우리의 자유 의지에 달려 있습니다; [311]

b) 이 경우 하나님의 예지력은 인간의 예지력과 비교할 수 있다. 마치 우리가 어떤 방식으로든 이웃이 어떤 일을 하기로 결심했다는 것을 미리 알게 되었더라도, 그로 인해 그를 선택한 행동으로 강요할 수는 없는 것처럼, 하나님도 그분의 예지력으로 우리를 특정 행동으로 강요하지 않으신다. 그분은 그 행동들을 필연적인 것이 아니라 우리의 자유로운 행동으로서 예지하신다; [312]

c) 하나님께는 과거도 미래도 없으며 오직 현재만이 존재한다. 그러므로 하나님께서는 우리의 행실을 미리 아시는 것이 아니라, 우리가 행하는 그대로 보시는 것이다. 따라서 우리가 이웃의 행동을 목격할 때, 우리의 자유는 이웃의 자유만큼이나 침해받지 않는다.[313] 즉 —

d) 우리의 행위가 하나님의 예지(預知)에 좌우되는 것이 아니라, 오히려 그 반대로, 우리가 스스로 결심하여 행하고 있는 것을 하나님이 미리 아시거나 보시기 때문이다.[314]

이성에게 있어 하나님의 전지하심이라는 진리는, 이성이 하나님을 가장 완전하고 무한한 존재로 상상하기 때문일 뿐만 아니라, 또한 (우리가 위에서 설명한) 교회 성부들이 하나님의 전지하심을 설명했던 바로 그 이유들에 근거하여 의심할 여지가 없어야 한다. 이 진리는 이교도들조차도 항상 인정해 왔다.[315]

2. 지극한 지혜.

지혜에 대한 일반적인 개념을 바탕으로, 하나님의 지극히 높은 지혜(σοφία, sapientia)는 다음과 같이 정의할 수 있다. 그것은 최상의 목적과 최상의 수단에 대한 가장 완벽한 지식에 있으며, 동시에 후자를 전자에 적용하는 가장 완벽한 능력에 있다; 따라서 — 이는 다름 아닌 하나님의 전지전능함 그 자체이며, 단지 신성한 행위에 대한 관점에서 바라본 것일 뿐, 혹은 실천적인 측면에서 바라본 하나님의 이성 그 자체이다.[316]

성경은 다음과 같이 하나님께 이 속성을 아주 명확하게 귀속시키고 있다.

a) 그분을 전반적으로 지극히 지혜로우신 분으로, 그분께는 지혜와 능력이 있으며, 그분의 계획과 이성이 있는 분(욥 12:13)으로, 유일한 지혜로우신 하나님(롬 14:26; 딤전 1:17; 유다서 25)이자 모든 이에게 지혜의 근원이신 분으로 묘사할 때, 즉 “여러분 중에 지혜가 부족한 사람이 있다면, 모든 사람에게 꾸짖음 없이 아낌없이 주시는 하나님께 구하십시오. 그러면 그분께서 주실 것입니다”(야고보서 1:5); 주님께서 지혜를 주시며, 그분의 입술에서 지식과 총명이 나옵니다(잠언 2:6; 다니엘 2:21). 특히 —

b) 구약의 성서 저자들은 주로 세상을 하나님의 지혜를 비추는 거울로 지목합니다. 주님, 주의 행하심이 얼마나 많습니까! “주께서 모든 것을 지혜롭게 지으셨나이다”라고, 창조의 완전함에 감탄한 다윗이 외칩니다(시 103:24). “주께서는 지혜로 땅을 세우시고, 명철로 하늘을 굳게 세우셨나니”라고, 다윗의 지혜로운 아들이 그의 잠언에서 되풀이합니다(잠 3:19). “그분은 자신의 능력으로 땅을 창조하시고, 자신의 지혜로 우주를 굳게 세우시며, 자신의 명철로 하늘을 펴셨다”라고 예레미야의 예언서에서 읽을 수 있습니다(예레미야 10:12).

c) 신약 성경에서는 주로 우리의 구속을 이루신 하나님의 일이, 하나님의 형언할 수 없는 지혜의 결과로 묘사됩니다. 우리는 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파한다고, 성 사도 바울은 고린도전서에서 말합니다. 이는 유대인들에게는 걸림돌이요, 헬라인들에게는 어리석음이지만, 부르심을 받은 자들, 곧 유대인과 헬라인 모두에게는 하나님의 능력과 하나님의 지혜인 그리스도입니다(고전 1:23, 24); 우리는 하나님께서 세상이 시작되기 전부터 우리의 영광을 위해 예비하신, 비밀스럽고 감추어진 하나님의 지혜를 전파합니다(2:7). 이제 교회를 통해 하늘에 있는 통치자들과 권세자들에게, 하나님께서 그리스도 예수 우리 주 안에서 이루신 영원 전부터 정하신 계획에 따른 하나님의 다양하고도 풍성한 지혜가 드러나게 하려 함이라, 하고 그는 다른 곳에서 기록하고 있다(엡 3:10,11). 그리고 마침내 세 번째 서신에서, 그 위대한 하나님의 집 짓기 계획에 대한 논의를 마친 후, 그는 이렇게 외칩니다. “오, 하나님의 풍성함과 지혜와 지식의 심연아! 그분의 뜻은 헤아릴 수 없고 그분의 길은 탐구할 수 없도다!” (롬 11:33).

성부들과 교회의 스승들은 하나님의 말씀을 따르며, 다음과 같은 곳에서 하나님의 지극히 높으신 지혜의 흔적을 지적하기도 했습니다: 가) 세계 전체의 구조에서: 해와 달, 별들, 공기, 물과 땅, 돌, 식물과 동물, 크고 작은 것, 고귀한 것과 하찮은 것, 유익한 것과 해로운 것의 구조 속에서 — 그리고 이 모든 것을 그들은 저술의 일부 구절뿐만 아니라, 이를 위해 특별히 집필한 저작들에서도 지극히 상세하게 밝혀 주었습니다:[317] “한 줄기 풀이나 한 포기 풀만으로도, 그들이 말하길, 그것이 만들어진 예술성을 살펴보는 데 네 온 생각을 다 쏟기에 충분하다;”[318] b) 특히, 인간의 구조, 즉 눈, 속눈썹, 눈썹, 뇌, 심장, 손, 발 및 그 밖의 여러 부위와 사지의 구조에서: “성 요한 크리소스톰은 ‘손톱에조차 주의를 기울인다면, 손톱의 형태 자체는 물론 그 물질과 위치에서도 하나님의 지혜가 남긴 뚜렷한 흔적을 발견할 수 있다’고 지적한다;”[319] c) 마지막으로, 우리 구원의 설계에 있어서, 사람들의 속죄를 위해 하나님 자신이 성육신하신 것의 타당성에 대해 논할 때,[320] 그리고 하나님 아버지나 성령이 아닌 바로 하나님의 아들이 성육신하신 이유에 대해,[321] 구세주가 세상에 곧바로 오지 않으신 이유에 대해,[322] 사람들이 그분을 받아들일 수 있도록 점진적으로 준비시킨 것에 대해,[323] 그분의 죽음, 특히 십자가 죽음의 타당성에 대해서는 [324] 및 등을 참조하십시오. “구원하고자 하는 뜻은, 예를 들어 성 그레고리우스 니스키우스가 말하듯이, 자비의 표징이며, 대가를 치르고 포로를 속량하는 것은 정의의 표징이고, 원수에게 접근할 수 없는 것을 접근 가능하게 만드는 것은 지극히 높은 지혜의 일입니다.”[325]

하나님의 전지성에 대한 사상과 세상을 하나님의 손으로 지으신 것으로 보는 관점은, 이교도들조차 인정했던 전능자의 지극히 높은 지혜를 인간의 자연적 이성으로 확신하기에 충분하다.[326]

§21. 하나님의 의지의 속성.

하나님의 뜻은 두 가지 측면에서 살펴볼 수 있다: 그 자체로서와 피조물과의 관계에서이다. 첫 번째 경우, 그것은 우리에게 다음과 같이 나타난다: 가) 본질상 지극히 자유로우며, 나) 자유로운 활동에 있어 전적으로 거룩하다. 후자의 경우, 그것은: a) 무엇보다도 전적으로 선한 것으로 나타납니다. 왜냐하면 선함은 이성적인 피조물과 비이성적인 피조물을 막론하고 모든 피조물에 대한 하나님의 모든 행위의 첫 번째이자 가장 중요한 원인이기 때문입니다; b) 그다음, 특히 이성적인 피조물들에 대해서는 참되고 신실한 분으로 나타납니다. 이는 그들에게 도덕적 법칙으로서, 그리고 그 법칙을 이행하도록 이끄는 약속이나 도덕적 동기로서 자신을 드러내시기 때문입니다; c) 마지막으로, 공정한 분으로 나타납니다. 이는 이 존재들의 도덕적 행동을 지켜보시고 그들의 행실에 따라 보응하시기 때문입니다. 이처럼 하나님의 의지의 주요 속성, 또는 더 정확히 말해 의지에 따른 하나님의 주요 속성은 다음과 같다: 1) 지극한 자유, 2) 지극한 거룩함, 3) 무한한 선함, 4) 지극한 진실성과 신실함, 5) 무한한 정의.

1. 지극한 자유.

하나님은 지극히 자유로우신 분(έλεύθερος, άυτεξούσιος, liberrimus)이라 불리시는데, 이는 그분이 외적·내적 모든 필연성이나 강요로부터 완전히 독립하여, 오직 그분의 지극히 완전한 이성의 관념(아이디어)에 근거하여, 그리고 전적으로 그분의 뜻에 따라(엡 1:11) 스스로 활동을 결정하시기 때문이다. 그분은 원하시는 것을 선택하시고, 선택하신 것을 원하시는 대로 실행하신다.[327]

성경은 하나님께 지극한 자유를 귀속시킵니다:

가) 일반적으로 그분의 모든 행위에 있어서, 그분이 모든 것을 뜻하신 대로 이루신다고 밝히며(엡 1:11), 특히 —

b) 세상을 창조하실 때: 주께서 만물을 창조하셨으며, 모든 것이 주의 뜻에 따라 존재하고 창조되었습니다(계 4:11). 하늘[과 땅]에 계신 우리 하나님은 원하시는 모든 것을 행하십니다(시 113:11). 주님께서는 하늘과 땅, 바다와 모든 심연에서 원하시는 모든 것을 행하십니다(시 134:6).

c) 그에 대한 말씀: “내가 내 큰 능력과 뻗은 팔로 땅과 사람과 땅 위에 있는 모든 짐승을 창조하였으며, 내가 기뻐하는 자에게 그것을 주었노라”(예레미야 27:5). “내가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기고, 불쌍히 여길 자를 불쌍히 여기리라”(로마서 9:15; 비교 출 33:19). 그리고 땅에 사는 모든 이는 아무것도 아니니, 주께서는 하늘의 군대뿐만 아니라 땅에 사는 자들에게도 당신의 뜻대로 행하시며, 그분의 손길을 거스르실 수 있는 이는 아무도 없다(단 4:32; 욥 23:13 참조). 지극히 높으신 분은 인간의 왕국을 다스리시며, 원하시는 자에게 그것을 주십니다(단 4:14, 22, 29). 왕의 마음은 주님의 손에 달려 있어, 마치 물줄기처럼 주님께서 원하시는 곳으로 인도하십니다(잠 21:1). 두 마리의 작은 새가 아사리 한 개에 팔리지 않느냐? 그 중 어느 하나도 너희 아버지의 뜻 없이는 땅에 떨어지지 아니하리니, 너희 머리카락까지도 다 세어 두셨느니라 (마 10:29,30).

d) 인간의 구속에 있어서: 하늘에 계신 아버지께서는 자신의 뜻의 기뻐하심에 따라 예수 그리스도를 통해 우리를 자신의 자녀로 삼으시기로 미리 정하셨으며(엡 1:5), 그분께서 이전에 그분 안에 두신 기뻐하심에 따라 우리에게 그분의 뜻의 비밀을 드러내셨기 때문이다(9); 그리고 구주 그리스도께서는 우리 하나님이자 아버지이신 분의 뜻에 따라, 우리를 이 악한 세대에서 건져 내시기 위해 우리 죄를 위해 자기 자신을 내어주셨으니, 그분께 영원토록 영광이 있을지어다 (갈 1:4,5).

다) 우리의 중생과 성화에서: 그분은 원하사 진리의 말씀으로 우리를 다시 나게 하셨으니, 이는 우리가 그분의 피조물 중 첫 열매가 되게 하려 하심이라 (약 1:18); 그리고 각 사람에게 유익을 위해 성령의 은사가 주어진다. 8 어떤 사람에게는 성령으로 지혜의 말씀이 주어지고, 다른 사람에게는 지식의 말씀이 주어지며, 같은 성령으로... 그러나 이 모든 것은 한 분 성령께서 각 사람에게 그분의 뜻대로 따로따로 나누어 주시는 것입니다(고린도전서 12:7, 8, 11).

성부들과 교회의 스승들은 그들의 저술에서 하나님의 자유에 대해 전반적으로 매우 자주 언급하면서, 특히 다음 세 가지 경우에 대해 그에 대한 자신의 견해를 매우 명확하게 밝혔습니다: 가) 세상이 영원하며, 하나님의 뜻에 의하지 않고 필연적으로—마치 그림자가 몸에서, 또는 빛이 빛에서 나오는 것처럼—하나님으로부터 비롯되었다고 주장한 고대 철학자들에 맞서 싸울 때;[328] b) 세상의 모든 것과 하나님 자신까지도 운명에 종속되어 있다는 이교도들과 일부 이단자들의 오류를 반박할 때,[329] 그리고 — c) 우리 안에 있는 하나님의 형상이 정확히 무엇으로 구성되는지를 규명하고자 할 때, 그것을 인간의 자유 의지에 두었을 때.[330] 이 모든 경우에서 그들은, 하나님께서 어떠한 필연성에도 종속되지 않으시며 완전히 자유롭게 스스로의 행동을 결정하신다는 점을 표명했다;[331] 또한 하나님께서 태초에 원하시는 대로, 원하는 대로 모든 것을 창조하셨으며, 여전히 세상 만물을 오직 자신의 뜻대로 행하고 계시며,[332] 나아가 그분께서는 본질상 전적으로 주권자이시라는 점을 밝혔다.[333]

실제로, 만일 하나님이 가장 완전한 영이시라면, 독립적이고 전능하신 영이시라면, 우리 이성도 하나님께서 그 본성상 지극히 자유로우시다는 사실을 인정해야 한다. 자유는 자기를 인식하는 영의 가장 본질적인 속성이며, 전능하시고 모든 것을 자신의 권세 안에 두시며 그분 자신은 그 무엇에도 의존하지 않으시는 분은 어떠한 필연성이나 강요에도 종속될 수 없다.

2. 지극히 거룩하심.

하나님을 거룩하신 분(άγιος, sanctus)이라 부름으로써, 우리는 그분이 모든 죄로부터 완전히 깨끗하시며, 심지어 죄를 지을 수도 없으시고, 모든 행실에서 도덕법에 완전히 충실하시며, 그러므로 악을 미워하시고 오직 선만을 사랑하시며, 그분의 모든 피조물 안에서 그러하시다는 것을 고백합니다.[334]

성경은 실제로 하나님께서 —

가) 모든 죄로부터 완전히 깨끗하시다는 사실을 실제로 확인해 줍니다. 하나님은 신실하시며 [그분 안에는] 거짓이 없으십니다(신명기 32:4); 하나님은 빛이시며 그분 안에는 어둠이 전혀 없습니다(요한일서 1:5); 하나님께서는 악의 유혹을 받지 않으시며, 그분 스스로도 아무도 유혹하지 않으시기 때문입니다(야고보서 1:13); 그분은 거룩하시다(요한일서 3:3); 하나님께로부터 태어난 사람은 누구나 죄를 짓지 않으니, 이는 하나님의 씨가 그 안에 거하기 때문이며, 그는 하나님께로부터 태어났으므로 죄를 지을 수 없다(9).

b) 도덕법에 완전히 부합한다. 이에 따라 성경은 — aa) 하나님을 일반적으로 거룩하다고 매우 자주 칭한다: “주 우리 하나님은 거룩하시도다”([335] ); 또한 의로우시고 경건하시다고도 한다: “그분은 의로우시고 진실하시도다”([336] ); 이스라엘의 거룩하신 분이라고도 한다: “이스라엘의 거룩하신 분이시여, 내가 수금으로 주를 찬양하리이다”([337] ); bb) 특히 그분의 거룩한 이름[338] , 그분의 거룩한 말씀(시 104:42), 그분의 거룩한 율법(롬 7:12), 그분의 거룩한 뜻(시 97:1), 그분의 길은 거룩하시며(시 76:14), 그분의 보좌는 거룩하시며(시 46:9), 그분의 발등상은 거룩하시며(시 98:5), 그분은 모든 행실에서 선하시다고(시 144:17) 기록되어 있습니다; bb) 하늘에서 그분을 찬양하는 천사들이 그분의 보좌를 둘러싸고 끊임없이 서로 외치고 있음을 증언합니다: “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 만군의 여호와여! 온 땅이 그분의 영광으로 가득하도다!” (사 6:3; 참조: 계 15:4), 그리고 — ㄴㄴ) 우리도 땅에서 그분의 이름을 거룩히 여기며, 그분의 지극히 완전한 거룩함을 본받아, “너희를 부르신 거룩하신 분을 본받아, 너희도 모든 행실에서 거룩하라”고 명하십니다. 기록된 바와 같이, “너희는 거룩하라. 내가 거룩하니라” (벧전 1:15,16; 레 11:44; 19:2; 20:7 참조).

c) 피조물 가운데서 악을 미워하시고 오직 선만을 사랑하십니다: “주님 앞에서 가증한 것은 마음이 간사한 자들이요, 그 길에 흠이 없는 자들은 주님께 기쁨이 되나니”(잠언 11:20); “주님 앞에서 가증한 것은 악인의 길이나, 의의 길을 걷는 자를 주님은 사랑하시나니”(잠언 15:9). 주님은 불법을 사랑하지 않으시는 하나님이시니, 악한 자가 주님 곁에 머물지 못하며, 불경건한 자들은 주님의 눈앞에 서지 못하리니, 주님은 불법을 행하는 모든 자를 미워하시나이다 (시 5:5,6). 너희의 죄악이 너희와 너희 하나님 사이에 장벽을 세웠고, 너희의 죄가 그분의 얼굴을 너희에게서 돌이켜 듣지 않게 하였느니라 (사 59:2). 씻고 정결하게 하라. 너희의 악한 행실을 내 눈앞에서 치워 버리고, 악을 행하는 것을 그치라 (이사야 1:16; 시편 14:1-5; 23:3-6 참조).

성교부들과 교회의 스승들의 가르침에서 우리는 다음을 발견합니다:

가) 하나님의 거룩함에 대한 가장 정확한 설명. 하나님은 피조물들이 거룩한 방식과는 달리 거룩하시다. 그분은 본성상 거룩하시며, 그분 스스로로부터, 그리고 그분을 통해 거룩하시며, 모든 이에게 거룩함의 근원이 되신다. 반면 다른 피조물들은 오직 그분의 도우심과 그분으로부터 오는 성화를 통해서만 거룩해질 수 있다. 따라서 오직 그분만이 참으로 거룩하시며, 유일하게 거룩하신 분이시다.[339]

b) 세상에 존재하는 악의 원인을 하나님으로 지목했던 이단자들로부터 하나님의 거룩함을 옹호하는 것. 악이라 해야 할 것은 오직 하나님의 뜻에 반하는 죄뿐이다. 그러나 우리가 물리적 악이라 부르는, 하나님께서 우리의 죄에 대해 내리시는 모든 다른 형벌은 악이 아니다. 이는 그 안에 선의 힘을 내포하고 있어, 우리의 개과천선을 돕고 선을 행하도록 자극하기 때문이다.[340] 그러나 모든 죄는 이성적인 피조물들이 자유를 남용함으로써 발생하는데, 하나님께서는 그 자유를 선한 것으로 창조하셨으며, 한 번 영원히 그들에게 부여하신 후에는 더 이상 그것을 침해하기를 원치 않으십니다.[341] 그리고 하나님께서는 모든 면에서 변함이 없으시므로([342] ) 스스로 죄를 지을 수조차 없으시며,[343] 스스로와 자신의 뜻에 반할 수 없으시며, 모든 악을 배제하는 지극히 높은 선이시니, 이는 마치 빛이 어둠을 배제하고, 존재가 비존재를 배제하는 것과 같다.[344]

c) 하나님께서 겉보기에는 악의 창조주로 묘사되는 성경의 일부 구절에 대한 설명. “‘도시에서 재앙이 일어나는데, 주님께서 허락하지 않으신 것이 있겠느냐’(아모스 3:6)라는 말씀을 들을 때, 여기서 ‘악’이라는 이름 아래에는 죄인들의 불법을 바로잡기 위해 그들에게 보내진 고난이 의미된다는 것을 알아야 한다.”[345] “내가 빛을 지으시며 어둠을 창조하시고, 평화를 이루시며 재앙을 일으키시는 분(사 45:7) — 그분은 특히 구원의 가르침으로 네 영혼을 위로하시고, 네 영혼을 향해 싸우는 정욕들을 다스리실 때, 네 안에서 평화를 이루시며; 재앙을 일으키시니, 즉 악을 변형시켜 더 나은 것으로 바꾸시어, 그것이 선의 속성을 갖게 하십니다.... 그러나 만일 평화를 전쟁이 없는 상태라고 부르고, 악을 전쟁의 재앙이라고 부른다면... 우리는 하나님께서 의로운 심판에 따라, 전쟁 속에서 벌을 받아 마땅한 자들에게 벌을 내리신다고 말할 것입니다.”[346] 마찬가지로 — “다음 말씀들: ‘하나님께서 모든 사람을 불순종에 가두셨다’(롬 11:32); 그리고 또: 하나님께서 그들에게 잠든 영과 보지 못하는 눈, 듣지 못하는 귀를 주셨다(롬 11:8)는 말은, 마치 하나님께서 직접 이 모든 것을 행하신 것처럼 이해해서는 안 되며, 오직 인간에게 자유가 주어졌기 때문에, 선한 행위는 강요되어서는 안 되므로 하나님께서 단지 이를 방치하셨다는 뜻으로 이해해야 한다.”[347]

많은 이교도들조차 신을 거룩한 존재로 인정했던 것은 헛된 일이 아니었으니,[348] 이 진리는 자연적 이성으로도 파악할 수 있기 때문이다. 만약 하나님이 가장 완전한 존재라면, 필연적으로 거룩한 존재여야 하며, 만약 거룩하지 않다면 가장 완전한 존재도 아니다. 왜냐하면 이성적이고 자유로운 존재에게 있어 거룩함은 모든 완전함 중 첫 번째이며, 죄는 가능한 모든 불완전함 중 첫 번째이자 최악이기 때문이다. 우리는 또한 하나님을 숭배받고 경배받기에 합당한 존재로 여깁니다. 그러나 우리 이성이 거룩함이 없는 존재를 숭배할 만한 존재로 인정할 수 있을까요? 우리는 우리 안에 그 자체로 거룩하며 우리에게 오직 거룩함만을 요구하는 변함없는 도덕법을 자각하고 있다. 그러나 이 법은 하나님께로부터 우리에게 주어진 것이며 그분의 뜻을 나타내는 것이다. 이것이 바로 하나님께서 오직 거룩한 것만을 사랑하시고, 오직 거룩한 자만을 원하시며, 따라서 그분 자신도 완전히 거룩하시다는 분명한 증거가 아니겠는가?

3. 무한한 자비.

하나님 안의 선함은 그분이 항상 자신의 피조물들에게, 각 피조물이 그 본성과 상태에 따라 받아들일 수 있는 만큼의 복을 베풀 준비가 되어 있으며 실제로 베풀어 주시는 속성이다. 이 자비(άγαθότης, bonitas)는 그 영향이 미치는 피조물들의 상황에 따라 다르게 불립니다. 즉, 이를 받을 자격이 없는 자들에게 선을 베풀 때 ‘은총’(χάρις, gratia)이라 불리며(롬 11:35; 엡 2:5)이라고 불리며, 곤경에 처하고 궁핍한 자들을 도우러 나설 때는 자비(έλεος, οίκτιρμός, misericordia)라고 불립니다(눅 1:72, 78; 고후 1:3); 인내(μακροθυμία, longanimitas)는 죄인들을 용서하고, 그들이 회개하기를 기다리며 그들을 벌하는 것을 미루실 때 나타납니다(롬 2:4; 3:25); 자비(χρηστότης, lenitas)는 죄에 대한 벌을 덜어주실 때 나타납니다(롬 11:22), 등등.[349]

성경에는 하나님의 선하심이 묘사된 무수한 구절들이 있습니다:

가) 일반적으로 하나님은 —

아아) 단지 선하신 분일 뿐만 아니라 유일한 선하신 분으로 불립니다: “여호와를 찬양하라. 그분은 선하시며, 그분의 자비는 영원하니라”(시 117:1; 참조. 시 33:9; 72:1; 85:5; 118:68; 134:3; 135:1); 오직 한 분 하나님 외에는 선한 이가 없나니 (막 10:18);

bb) 단지 관대하고 자비로우실 뿐만 아니라, 관대함의 아버지이시니: 주님은 관대하시고 자비로우시며, 오래 참으시고 자비가 풍성하시다 (시 102:8; 참조: 출 34:6; 시 111:4; 144:8); 우리 주 예수 그리스도의 하나님이자 아버지이시며, 자비의 아버지이시며 모든 위로의 하나님이신 분을 찬양합니다(고린도후서 1:3);

가) 사랑뿐만 아니라 사랑의 하나님, 모든 은혜의 하나님이시니, 하나님은 사랑이시라. 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고, 하나님도 그 안에 거하시느니라 (요일 4:16; 8절 참조); 한마음 한뜻으로 화목하게 지내라. 그리하면 사랑과 화목의 하나님께서 너희와 함께 하시리라 (고후 13:11); 모든 은혜의 하나님께서 그리스도 예수 안에서 우리를 그분의 영원한 영광으로 부르셨으니, 그분께서 너희의 잠시 동안의 고난 후에 친히 너희를 온전하게 하시고, 굳건하게 하시고, 강화하시며, 흔들리지 않게 하실 것이다(베드로전서 5:10).

6) 피조물에 대하여. 주님께서는 모든 이에게 선하시며, 그분의 모든 행위에 인자하심이 있나이다 (시 144:9). 주께서 손을 펼치시면, 그들은 선함으로 배부르게 되나이다 (시 103:28). 주께서는 골짜기에 샘을 보내시며 (시 103:10), 주님의 높은 곳에서 산들을 적시시며 (13), 가축을 위한 풀을 자라게 하시며 (14), … 들풀을 입히시며(마태복음 6:30), 하늘의 새들을 먹이시며(26), 모든 육체에게 양식을 주시며(시편 135:25), 당신의 뜻대로 모든 산물을 만족하게 하십니다(시편 144:16).

c) 특히 사람들에게. 이와 관련하여 다음과 같이 기록되어 있습니다:

아아) 하나님은 우리의 아버지이시니, 땅 위에서 누구에게도 ‘아버지’라고 부르지 말라. 하늘에 계신 한 분 아버지 외에는 너희에게 아버지가 없으시니라 (마태복음 23:9; 신명기 32:6; 이사야 63:16; 말라기 1:6; 고린도전서 8:4, 6; 에베소서 4:6); 하늘에 계신 우리 아버지여! 주의 이름이 거룩히 여김을 받으소서 (마태복음 6:9);

bb) 그분께서 아버지처럼 우리의 모든 기도에 귀를 기울이신다는 것: 너희 중에 아들이 빵을 달라고 할 때 돌을 주는 사람이 있겠느냐? 물고기를 달라고 할 때 뱀을 주는 사람이 있겠느냐? 그러므로 너희가 악한 자라도 너희 자녀에게 좋은 것을 줄 줄 알거든, 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것을 주시지 않겠느냐 (7:9-11);

bb) 그분께서 아버지처럼 우리의 모든 필요를 돌보신다는 것: 그분은 자신의 해가 악한 자와 선한 자 위에 떠오르게 하시고, 의인과 불의한 자에게 비를 내리시며(마 5:45), 만물에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시며(행 17:25), 게다가 즐거움을 누리게 하려고 풍성히 주십니다(딤전 6:17; 4:3 참조); 또한 우리 영혼에게 모든 선한 선물과 온전한 은사를 내려 주시며(약 1:17), 그분의 기뻐하시는 뜻대로 너희 안에서 행할 뜻과 능력을 일으키시며(빌 2:13);

gg) 마지막으로, 우리를 향한 하나님의 끝없는 선하심을 가장 뚜렷이 증거하는 것은 그분이 이루신 우리의 구속 사역입니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라”(요 3:16). 하나님의 우리에 대한 사랑은, 우리가 그분을 통해 생명을 얻도록 하나님께서 독생자 아들을 세상에 보내신 데서 드러났습니다. 사랑이란, 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니라, 하나님께서 우리를 사랑하사 우리 죄를 속죄하기 위해 그분의 아들을 보내신 것입니다(요일 4:9, 10). 우리 구주이신 하나님의 은혜와 사람에 대한 사랑이 나타났을 때, 하나님께서는 우리가 행한 의로운 행위에 의하지 않고, 오직 그분의 자비로, 곧 우리 구주 예수 그리스도를 통해 우리에게 풍성히 부어 주신 성령으로 말미암아 다시 태어나고 새롭게 되는 세례를 통해 우리를 구원하셨습니다(디도서 3:4-6). 자신의 아들을 아끼지 않으시고 우리 모두를 위해 그분을 내어주신 분이, 그분과 함께 우리에게 모든 것을 아낌없이 주시지 않겠습니까(로마서 8:32).

성부들과 교회의 스승들 또한 가장 자주 그리고 특별한 힘으로 하나님의 선하심을 찬양했습니다. “만약 누군가 묻는다면, 우리가 무엇을 기리고 무엇에 경배하느냐? — 대답은 분명합니다. 우리는 사랑을 숭배합니다. 성령의 말씀에 따르면, 우리 하나님은 사랑이시기 때문입니다(요일 4:8), 그리고 이 이름은 그 어떤 이름보다도 하나님께 더 기쁘게 여겨집니다.”[350]

그들은 —

가) 이 속성을 하나님 안에서 가장 본질적인 것으로 여겼습니다: 하나님은 본성상 선하시며, 그분 스스로로부터 그리고 그분을 통해 선하시며; 그리고 선하심은 마치 그분의 가장 본질적인 실체를 이루는 듯합니다: 그분은 온전히 선하심 그 자체이시며, 온전히 사랑이십니다;[351]

b) 이 속성을 창조와 섭리의 주된 원인으로 여겼다: 태초부터 하나님은 홀로 존재하시며, 그 누구에게도, 그 무엇에도 결핍 없이 복되셨다; 그러나 오직 무한한 선하심 때문에 그분은 다른 존재들도 자신의 행복에 동참하게 하시기를 원하셨으며, 그들에게 존재를 허락하시고 가장 다양한 완전함으로 그들을 아름답게 꾸미셨으며, 존재와 행복에 필요한 모든 복을 끊임없이 베풀어 주시고 계십니다;[352]

c) 무엇보다도 사람들에게 베푸시는 하나님의 자비를 묘사했는데, 하나님은 우리 모두의 아버지이시며, 세상의 아버지와 어머니가 사랑하는 것보다, 심지어 우리 자신이 우리 자신을 사랑하는 것보다 더 우리 각자를 사랑하신다;[353] 그분은 우리를 자비롭게 대하실 때뿐만 아니라 징계하실 때에도, 우리에게 무언가를 주실 때뿐만 아니라 빼앗으실 때에도 우리에게 선하시다;[354] 우리의 행복과 구원은 그분께 있어 그분의 영광보다도 더 소중합니다.[355] 그래서 우리를 구원하시기 위해 그분은 독생자조차 아끼지 않으시고, 그분을 가장 혹독한 고문과 가장 수치스러운 죽음에 내어주셨습니다.[356]

하나님의 일들을 주의 깊게 숙고하며, 상식을 갖춘 사람 중 단 한 명이라도 마음 깊은 곳에서 ‘하나님은 참으로 사랑이시다’라고 고백하지 않을 사람이 있을 것이라고 상상하기는 어렵다. 이는 우리를 둘러싼 온 자연의 목소리라고 할 수 있으며, 특히 삶을 만끽하는 모든 곤충과 한 올의 풀잎이 내는 목소리이기도 하다; 이는 또한 우리 양심의 목소리이기도 하다. 왜냐하면 모든 것은 창조주의 사랑으로 인해 존재하게 되었고, 오직 그 사랑으로만 존재하며, 곳곳에 그분의 헤아릴 수 없는 자비가 넘쳐흐르기 때문이다. 이교도들조차 아무리 눈이 멀었더라도 이를 눈치채지 않을 수 없었으며, 하나님을 선하신 분으로 인정했다.[357]

4. 지극히 완전한 진실성과 신실함.

우리는 하나님을 참되시고 신실하신 분(άληθινός, πιστός, verax, fidelis)으로 고백합니다. 왜냐하면 그분은 피조물들에게 계시하시는 모든 것을 언제나 거짓 없이 확실하게 계시하시며, 특히 그들에게 하신 어떤 약속이나 경고라도 항상 말씀하신 대로 이루시거나 반드시 이루실 것이기 때문입니다.[358]

하나님께서는 피조물들에게 주시는 모든 계시에서 진실하십니다. 성경은 다음과 같이 말함으로써 이를 확증하고 있습니다:

가) 주 하나님은 진리이시며 (예레미야 10:10; 요한복음 3:33; 롬 3:4; 계 3:7), 진리의 주 하나님이시며(시 30:6) 말씀에 변함이 없으신 하나님이시며(딛 1:2), 하나님께서는 거짓말을 하실 수조차 없으시다는 것(히 6:16-18);

나) 그분의 말씀 또한 진리이시며(요 17:17), 주님의 말씀은 깨끗한 말씀, 도가니에서 흙을 제거하고 일곱 번 정련된 은과 같으며(시 11:7), 이 말씀들은 참되고 신실하다(계 21:5; 22:6; 참조. 시 32:4; 118:89,90), 그리고

c) 일반적으로 주님의 모든 길은 자비와 진리이며(시 24:10), 주의 길은 의로우시고 참되시며(계 15:3), 주의 심판은 참되고 의로우시다(계 16:7; 19:2).

하나님께서는 모든 약속과 경고에 있어서 신실하시다. 이와 관련하여 성경은 다음과 같이 기록하고 있다:

가) 하나님에 대하여: 하나님은 거짓말하실 사람이 아니시며, 변하실 사람의 아들이 아니시니라 (민수기 23:19; 참조: 열왕기상 16:29); 여러분을 그분의 아들 예수 그리스도, 우리 주님과의 교제로 부르신 하나님은 신실하시니라 (고린도전서 1:9); 신실하신 주님께서 여러분을 굳건하게 하시고 악한 자로부터 지켜 주실 것입니다(데살로니가후서 3:3); 우리가 소망의 고백을 흔들림 없이 굳게 지키자. 약속하신 분은 신실하시기 때문입니다(히브리서 10:23); 우리가 신실하지 못하더라도 그분은 신실하시니, 그분은 스스로를 부인하실 수 없으시기 때문입니다(딤후 2:13); 여러분을 부르신 분은 신실하시며, 그분께서 이 일을 이루실 것입니다(살전 5:24; 신 7:9 참조);

b) 하나님의 약속과 경고에 대하여: 진실로 너희에게 이르노니, 이 세대가 지나가기 전에 이 모든 일이 이루어지리라. 하늘과 땅은 사라질지라도 내 말은 결코 사라지지 아니하리라 (막 13:30,31; 눅 21:32,33).

이 하나님의 속성은 우리가 앞서 살펴본 내용들로 완전히 설명됩니다. 우리가 보았듯이, 하나님은 전지하신 분이시므로 그분 자신은 어떤 일에서도 속을 수 없으시며, 전성하신 분이시므로 결코 다른 이를 속일 수 없으시며, 전능하신 분이시므로 다른 이에게 하신 말씀이 약속이든 경고이든 항상 이를 실현하실 수 있으십니다. 그러므로 이 진리가 성경에 지극히 명확하게 기술되어 있을 뿐만 아니라 건전한 이성으로도 너무나 명백하기 때문에 [359] , 모든 성스러운 교부들과 교회의 스승들이 하나님의 진실성과 신실함을 한목소리로 고백했다는 사실을 당연히 누구도 의심하지 않을 것입니다.

5. 무한한 정의.

여기서 정의(δικαιοσύνη, justitia)라는 이름 아래서는, 하나님께서 모든 도덕적 존재에게 각자의 행실에 따라 보응하시며, 즉 선한 자에게는 상을 주시고 악한 자에게는 벌을 내리시는 그 속성을 의미한다.[360]

하나님의 공의에 대한 일반적인 사상은 다음과 같이 표현됩니다: 가) 족장 아브라함이 하나님께 드린 말씀: “주님께서 의인과 악인을 함께 멸망시키시거나, 의인에게도 악인에게와 같은 대우를 하시는 일은 있을 수 없습니다”(창 18:25); b) 시편 기자가 말한 바와 같이: “하나님은 의로운 재판장이시니, [강하시고 오래 참으시는 분이시라]”(시 7:12), “주님은 의로우시며 진리를 사랑하시나이다”(10:7); 주님은 그 모든 길에서 의로우시며 (144:17), 그분은 진리로 열방을 심판하실 것이며 (95:10), 온 세상을 진리로 심판하시고, 의로움으로 열방에게 심판을 내리실 것이다 (9:9; 비교 시편 66:5; 95:13; 118:75, 137, 144); c) 구주의 말씀에서: 인자가 아버지의 영광으로 자기 천사들과 함께 오실 것이며, 그때에 각 사람에게 그의 행한 대로 갚아 주실 것임이라 (마 16:27); d) 사도 바울의 말씀에서: 각 사람에게 그의 행한 대로 갚아 주실 이... 하나님께는 편파함이 없으시니라 (롬 2:6,11; 갈 2:6; 엡 6:9; 골 3:25); ε) 사도 베드로의 말씀: “만일 너희가 각 사람을 행위에 따라 편파 없이 심판하시는 분을 아버지라고 부른다면, 두려움 가운데서 이 땅에서의 나그네 생활을 보내라”(벧전 1:17).

하나님께서 특히 의인들에게 행한 모든 선한 일에 대해 상을 주시거나 주실 것임을 다음과 같은 구절들이 증언하고 있습니다: a) 시편 기자가 말하기를: “주님을 의지하는 모든 이가 기뻐하리니… 주님, 주께서 의인에게 복을 주시나이다”(시 5:12,13); “손이 흠 없고 마음이 깨끗한 자… 그는 주께로부터 복을 받고, 그의 구원자이신 하나님께로부터 은혜를 받으리라”(23:4,5); “정결하게 행하는 자들에게 주께서는 복을 거두지 아니하시나이다”(83:12); 6) 지혜자: “경건한 자의 거처를 주께서 복 주시나이다”(잠 3:33); c) 사도 바울: 나는 선한 싸움을 싸웠고, 경주를 마쳤으며, 믿음을 지켰으니, 이제 의의 면류관이 나를 기다리고 있는데, 그 날에 의로우신 재판장이신 주님께서 내게 주실 것이며, 나뿐만 아니라 그분의 나타나심을 사랑하는 모든 이에게도 주실 것이다 (딤후 4:7,8). 하나님께서는 불의하신 분이 아니시니, 여러분이 그분의 이름으로 성도들을 섬기며 보여준 사랑의 수고와 일을 잊으시지 않으실 것입니다(히 6:10). 각 사람이 종이든 자유인이든, 자신이 행한 선한 일에 따라 주님께로부터 상을 받을 것임을 알기 때문입니다(엡 6:8; 마 10:42; 롬 2:6).

마지막으로, 하나님께서 죄인들의 모든 악행에 대해 벌을 주시거나 주실 것임을 확인시켜 주기 위해, 성경은: a) 한편으로는 과거에 일어난 하나님의 심판 사례들을 여러 차례 제시하고 있는데, 그 예로는: 타락한 우리 조상들이 낙원에서 쫓겨난 일, 가인의 운명, 소돔과 고모라의 파멸, 전 세계적인 대홍수, 사람들의 죄를 위해 죽으신 신인(神人)의 죽음, 그리고 다른 한편으로는 장차 올 마지막 심판으로, 그곳에서 사람들이 내뱉은 모든 헛된 말에 대해 심판의 날에 책임을 져야 할 것(마태복음 12:36), 불경건한 자들은 편파하지 않으신 재판장의 엄중한 판결을 듣게 될 것입니다. “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아, 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불 속으로 들어가라”(마태복음 25:41). 또한 성경은 — b) 주님의 저주가 불의한 자의 집에 임한다고 증언하며(잠 3:33; 참조 15:25), 그들의 불법을 그들에게 돌리시고, 그들의 악행으로 그들을 멸하시며, 우리 주 하나님께서 그들을 멸하실 것이라고 말합니다(시 93:23); c) 하나님을 ‘삼키는 불’이라 부르시는데, 이는 우리 하나님이 삼키는 불이시기 때문이다(히 12:29; 신명기 4:24), 그리고 d) 인간적인 방식으로 그분께 진노와 보복을 귀속시킵니다: 진리를 불의로 억누르는 사람들의 온갖 불의와 불의에 대하여 하늘로부터 하나님의 진노가 드러납니다(로마서 1:18; 출애굽기 32:10 참조; 민수기 11:10; 시편 2:5, 12; 87:17; 욥기 7:14); “보복은 내게 있으니, 내가 갚으리라”고 주께서 말씀하시느니라 (로마서 12:19; 히브리서 10:80; 신명기 32:35); 보복하시는 하나님, 주여, 보복하시는 하나님, 주께서 나타나소서 (시 93:1).

성부들과 교회의 스승들은 하나님의 공의에 대해 논할 때, 무엇보다도 이 속성과 관련하여 흔히 제기되는 의문점들을 해결하려고 노력했는데, 주로 두 가지가 있다:

첫째: 죄인들을 심판하시는 하나님의 진리와 그분의 무한한 자비를 어떻게 조화시킬 수 있는가? 고대 이단자들(그노시스파) 중 일부는 이 두 가지를 조화시킬 수 없다고 여겨, 두 신을 인정하려 했다. 즉, 최고신인 자비로운 신과 그 아래에 있는 공의로운 신이다.[361] 이러한 생각에 반대하여 고대 교회의 목회자들은 참된 하나님께서는 반드시 선하시면서도 공의로우셔야 한다고 지적했습니다;[362] 그분의 선하심은 의로운 선하심이며, 그분의 진리는 선한 진리입니다;[363] 그분은 우리의 죄를 용서하시고 우리를 자비롭게 대하실 때에도 여전히 공의로우십니다;[364] 우리의 죄로 인해 우리를 징계하실 때에도 여전히 선하시니, 이는 아버지로서 분노나 보복이 아니라, 우리를 바로잡고 우리의 도덕적 유익을 위해 징계하시기 때문이다;[365] 및 그 이후. 그분의 징계 그 자체가 우리에게 베푸시는 아버지의 자비와 사랑을 증거하는 것이지, 공의를 위한 것은 아니다.[366]

둘째: 의인들이 이 땅에서 종종 궁핍을 겪는 반면, 죄인들은 행복을 누리는 현상을 어떻게 하나님의 공의와 조화시킬 수 있는가? 이에 대해 고대의 목회자들은 다음과 같이 대답했다: a) 사람들에 대한 하나님의 공의는 그들의 현세적 삶이라는 한계로 국한되어서는 안 되는데, 현세는 그들에게 단지 영원을 위한 수고의 장이자 양육의 시간일 뿐이기 때문이다; 또 다른 생명이 있는데, 그곳에서 하나님의 진리가 모든 이에게 공로에 따라 갚아 주실 것이다;[367] b) 하나님께서는 종종 이 세상에서 의인들을 진리에 따라 징계하신다. 왜냐하면 이 땅에는 어떤 면에서도 죄를 짓지 않은 의인이 없기 때문이다; 또한 죄인들에게도 진리에 따라 상을 주신다. 왜냐하면 자신 안에 선한 점을 적지 않게 지닌 죄인들도 있기 때문이다;[368] c) 의인들을 선한 목적으로 징벌하시는데, 이는 환난을 통해 그들을 온갖 죄의 더러움에서 정결하게 하고 선함 안에서 더욱 굳건하게 하며, 이 세상에서 일시적으로 징벌함으로써 영원에는 더 이상 징벌하지 않으시려는 것이며; 선한 목적을 가지고 죄인들을 자비롭게 대하시니, 이는 그들로 하여금 아버지의 헤아릴 수 없는 자비를 깨닫게 하고 회개할 시간을 주기 위함이며, 혹은 이 세상에서 그들 안에 있는 어떤 선한 점을 보상해 주심으로써, 저 세상에서 모든 악에 대한 대가를 치르게 하시기 위함이다;[369] d) 그러나 다른 한편으로, 이곳에서도 죄인들이 종종 형벌을 받고 의인들이 상을 받는다는 사실과, 의인들이 심지어 환난 한가운데서도 가장 귀중한 내적 축복을 누린다는 사실은 확실하다: 영적인 평화, 하나님으로부터 오는 기쁨과 위로이며, 반면 죄인들은 항상 자신의 정욕과 불의 속에서 고통을 겪게 되는데, 이는 그들의 영혼과 육체에 치명적인 영향을 미친다.[370]

하나님 안에 있는 가장 완전한 정의는 건전한 이성 또한 인정해야 한다.[371] 타인에 대한 모든 불의는 오직 두 가지 이유에서 비롯될 수 있다: 무지나 우리 이성의 오류, 그리고 의지의 변덕 때문이다. 그러나 하나님 안에서는 이 두 가지 이유 모두 존재할 수 없다. 하나님은 전지전능하시고 지극히 거룩하신 분이시니; 그분은 모든 것, 즉 도덕적 존재들의 가장 은밀한 행실까지 알고 계시며, 이를 올바르게 평가하실 수 있으시다. 그분은 본성상 모든 선을 사랑하시며, 마찬가지로 본성상 모든 악을 미워하신다. 덧붙여, 하나님은 전능하신 존재이시므로, 결과적으로 타인에게 그들의 공로에 따라 보응할 모든 수단을 갖추고 계신다.

§22. 하나님의 본질적 속성들이 그분의 존재와, 그리고 서로之间의 관계.

이처럼 하나님의 본체와 본질적 속성에 대한 정통 교리를 각각 따로 설명한 후, 이제 우리는 자연스럽게 이들 간의 상호 관계에 대한 문제로 넘어가게 된다. 이 문제는 예로부터 교회 내에서, 특히 중세 시대에 서방과 동방 모두에서 많이 다루어졌으며, 이를 해결하는 과정에서 종종 극단에 치우치곤 했다. 첫 번째 극단주의는 하나님의 본체와 본질적 속성 사이, 그리고 속성들 사이에도 실재적(τώ πράγματι, realis) 차이가 존재한다고 주장하여, 속성들이 하나님 안에서 본체와는 별개이며 서로도 분리된 무언가를 구성한다고 본다; 반면 다른 극단은 실체와 하나님의 모든 본질적 속성이 서로 완전히 동일하며, 실체와 속성은 실제로뿐만 아니라 우리의 (έπινοία, νόησει, cogitatione)에서도 구별되지 않으며, 하나님께 귀속되는 모든 서로 다른 속성들, 예를 들어 자존성, 지혜, 선함, 정의 등은 하나님 안에서 완전히 똑같은 것을 의미한다고 주장한다.[372] 신성한 계시에 근거하여 정교회가 우리에게 가르치는 하나님의 실체와 본질적 속성에 관한 교리를 엄격히 따를 때, 우리는 이 두 극단 모두 진리에서 똑같이 멀리 떨어져 있으며, 다음 중 어느 것도 용납될 수 없다고 말해야 한다. — a) 하나님의 실체와 본질적 속성이 실제로 서로 다르고 분리되어 있다는 주장; b) 그것들이 심지어 우리의 사고 속에서도 서로 아무런 차이도 없다는 주장도 용납될 수 없다.

첫 번째 명제: “하나님의 실체와 본질적 속성은 실제로 서로 구별되거나 분리되지 않으며, 오히려 하나님 안에서 하나를 이룬다.” 이 사상은 다음에서 필연적으로 도출된다:

1) 성경의 여러 구절에서, 하나님께서 가장 순수한 영으로 묘사되며, 그분께서는 모든 물질성, 육체성, 복합성이 배제되어 계시기 때문이다.[373] 그러나 만일 하나님 안에서 본질적 속성들이 실제로 그분의 본체와 구별되고 분리되어 있으며, 서로 서로 분리되어 있다면, 그런 경우 그분은 단순하지 않고 복합적일 것이며, 즉 그분의 본체와 서로 분리된 속성들로 구성되어 있을 것이다. 바로 이것이 교회 성부들이 주장한 바입니다. “신성은 단순하고 복잡하지 않다”고 성 요한 다마스쿠스는 말합니다. “반면, 여러 가지로 구성되어 있고 서로 다른 것은 복합적이다.” 따라서, 창조되지 않음, 시작이 없음, 무형성, 불멸, 영원성, 선함, 창조적 힘 등을 하나님 안의 본질적 차이(ούσιωδείς διαφοράς έπί Θεοϋ)라고 부른다면, 신성은 그토록 많은 속성으로 이루어진 것이므로 단순하지 않고 복합적일 것이며; 이를 주장하는 것은 지극한 불경함이다.”[374] 또한 그 이전에, 성 바실리우스 대성인은 성령께서 단순하시기 때문에 거룩함이 성령의 본질 자체에 속한다는 것을 증명하며 다음과 같이 썼다. “만약 성령께서 단순하지 않다면, 그분은 본질과 거룩함으로 구성되어 있는 것이나, 그러한 존재는 복합적이다. 도대체 누가 그토록 무지하여 성령을 단순하지 않고 복합적이라고 부르며, 그 단순함으로 인해 성부와 성자와 본질적으로 하나이신 분이라고 하지 않겠는가?”[375] 하나님의 본질이 고유한 실체와 속성으로 나뉘지 않는다는 이 같은 사상은 아타나시우스 대성인, 힐라리우스, 알렉산드리아의 키릴로에게서도 찾아볼 수 있다.[376]

2) 성경의 일부 구절에서는 하나님께 생명, 진리, 지혜, 사랑 등과 같은 속성이 귀속될 뿐만 아니라, 그분께서 이 모든 속성 그 자체로 불리시기도 하는데, 그분은 —

가) 진리와 생명: “나는 길이요 진리요 생명이니라”(요한복음 14:6);

b) 사랑: “하나님은 사랑이시니라”(요일 4:8);

c) 지혜와 능력: “우리는 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파하노니… 하나님의 능력과 하나님의 지혜라”(고린도전서 1:23-24). 만약 하나님의 본질적인 속성들이 실제로 그분의 본질과 구별되고 분리되어 있으며, 서로 서로 분리되어 있다면, 이와 같은 모든 표현들은 부당하게 여겨졌을 것이다; 그럴 경우, 우리는 하나님의 속성들, 즉 지혜와 사랑 등을 마치 어떤 부분인 양 그분께만 귀속시킬 수 있었을 뿐, 그분 전체가 지혜와 사랑 그 자체이시며, 심지어 그분의 본질 자체로서도 사랑과 지혜이시라고 말할 수 없었을 것이며, 지혜이신 바로 그 하나님께서 동시에 사랑이시라고 말할 수도 없었을 것이다. 이 점에 대해 성경이 우리에게 제시하는 바는, 성부들과 교회의 스승들의 저술에서도 찾아볼 수 있는데, 예를 들어:

가) 성 이레네우스의 말씀: “하나님은 단순하고 복잡하지 않으시며, 온전히 그분 자신과 닮으시고 동등하시다. 그분은 온전히 감각이시며, 온전히 영이시며, 온전히 생각이시며, 온전히 지성이시며, 온전히 청각이시며, 온전히 시력이시며, 온전히 빛이시며, 온전히 모든 선의 근원이시다;”[377]

b) 성 키릴로스 예루살렘의 말씀: “우리는 본질상 유일한 하나님을 모시고 있습니다. 그분이 선하시고 의로우시며, 전능자이시며 사바오프라고 불리신다고 해서 그분이 서로 다르거나 다른 분이 아니기 때문입니다. 그러나 하나이시면서도, 그분은 신성의 무수한 행적을 드러내십니다; 그분은 어떤 속성에서는 더 크고 다른 속성에서는 더 작지 않으시며, 모든 면에서 그분 자신과 같으시다; 그분은 단지 인간 사랑에 있어서만 위대하시고 지혜에 있어서만 작으신 것이 아니라, 인간 사랑이 지혜와 동등하시다; 그분은 부분적으로만 보시고 부분적으로는 볼 수 없는 것이 아니라, 온전히 눈이시며, 온전히 귀이시며, 온전히 마음이시다;”[378]

c) 성 그레고리우스 니사우스의 말: “하나님은 그 본질상 존재하는 모든 것이시며, 진리와 지혜와 능력의 본질 그 자체이시다;”[379]

d) 성 막시모스 고백자에 따르면: “사람들은 때로는 선한 사람, 때로는 지혜로운 사람, 때로는 공정한 사람으로 따로 불린다. 그러나 하나님께서는 무한히 이 모든 것이시며, 선하시고, 지혜로우시며, 공평하시고, 선함 그 자체이시며, 지혜 그 자체이시며, 공의 그 자체이시니, 이는 모든 완전함의 본질과 같다.”[380] 이와 유사한 말을 복자 아우구스티누스 [381] 와 성 레오 로마 교황도 하고 있다.[382]

두 번째 명제: “하나님의 본체와 본질적 속성은 실제로는 서로 구별되거나 분리되지 않지만, 우리의 사고 속에서는 구별되며, 게다가 이는 하나님 자신 안에서 근거가 없는 것이 아니므로, 그분의 어떤 한 속성에 대한 개념이 곧 그분의 본체에 대한 개념이거나 다른 모든 속성에 대한 개념은 아니다.” 그리고 이 명제는 —

1) 이는 성경에서 필연적으로 도출되는 바입니다. 거기서 우리는 어떤 구절에서는 하나님이 영원하신 분으로, 다른 구절에서는 전지전능하신 분으로, 또 다른 구절에서는 지극히 선하신 분으로, 또 다른 구절에서는 공의로우시거나 지극히 지혜로우신 분으로 불리며, 그분의 영원하심이 (시 101:26-28), 전지전능하심이 (시 138:7-10), 또는 자비(시 144:9), 또는 공의와 지혜(마태복음 16:27; 시 103:24)가 다르게 묘사된다고 가정해 봅시다. 우리에게 직접 하나님께서 가르쳐 주신 이 모든 진리하고 거짓 없는 말씀을 읽으면서, 우리는 자연스럽게 마음속에서 그분의 수많은 속성들을 구별하는 법을 배우게 되며, 예를 들어 영성과 영원성, 전지전능하심과 자비, 공의와 지혜를 같은 것으로 여기는 것에 결코 동의할 수 없습니다. 비록 그분은 가장 단순하고 완전한 존재로서 온전히 자비이시며, 온전히 공의이시며, 온전히 지혜이시며, 온전히 영원하시고, 영적이시며, 전지전능하시지만, 그분의 모든 속성은 그분 안에서 서로 분리될 수 없으며 하나를 이루고 있습니다.

2) 이 점은 성부들과 교회의 스승들, 특히 바실리우스 대주교와 그레고리우스 니스키우스에 의해, 하나님 안에서는 생각(κατ’ έπίνοιαν)으로도 아무것도 구별할 수 없다고 주장한 아노메이파에 대항하여 상세히 밝혀졌으며, 그분께 그분께 귀속되는 이름들, 즉 지혜, 영원, 정의 등은 모두 똑같은 개념을 무차별적으로 표현하며, 그분의 본성, 실체를 가리킬 뿐 어떤 속성을 가리키는 것이 아니라고 주장했다.[383]

“아니요,” 성 바실리우스 대교황은 썼다. “모든 (하나님의) 이름이 서로 똑같은 의미를 지닌 것은 아닙니다. 빛의 의미는 다르고, 포도나무의 의미는 다르며, 길의 의미는 다르고, 목자의 의미는 다르기 때문입니다... 그리고 하나님의 온 본성을 모두 드러내어 그분을 온전히 표현하기에 충분한 이름은 단 하나도 없으며, 각자 고유한 의미를 지닌 다양하고 수많은 이름들이 우리에게, 물론 전체에 비하면 어둡고 매우 빈약한 개념이긴 하지만, 우리에게는 충분한 이해를 제공합니다.[384] 창조가 실체라고 하거나, 섭리가 실체라고 하거나, 또한 예지 또한 실체라고 말하는 것이 어찌 우스꽝스럽지 않겠는가? 그리고 일반적으로 모든 행위를 실체라고 부르는 것이 어찌 우스꽝스럽지 않겠는가? 그리고 만약 이러한 명칭들이 하나의 의미로 이어진다면, 필연적으로 그것들은 서로 동등한 의미를 지니게 되는데, 이는 다중 명칭의 경우에서 볼 수 있듯이, 예를 들어 똑같은 사람을 시몬, 베드로, 키파라고 부를 때와 같다. 따라서 하나님의 불변성에 대해 들은 사람은 ‘비태생성’이라는 개념에도 이르게 될 것이다. 그리고 불가분성에 대해 들은 사람은 창조의 개념에 이르게 될 것이다. 각 이름의 고유한 의미를 빼앗은 자가 일반적인 용법과 성령의 가르침에 반하는 법칙을 제시할 때, 이러한 일체성보다 더 터무니없는 것이 무엇이겠는가? 하나님에 대해 “주께서 모든 것을 지혜롭게 지으셨나이다”(시 103:24)라는 말씀을 들을 때, 우리는 그분의 창조적 예술성을 깨닫게 된다. “주께서 손을 펴사 모든 산 자를 주님의 기뻐하심대로 배불리 하시나이다”(시 144:16)라는 말씀을 들을 때, 우리는 모든 이에게 미치시는 섭리를 깨닫게 된다. 또한 “어둠을 당신의 덮개로 삼으셨다”(시 17:12)는 말씀을 들을 때, 우리는 그분의 본성이 보이지 않음을 깨닫습니다. 그리고 다시, 하나님의 입에서 나온 “나는 여호와니, 나는 변하지 아니하노라”(말 3:6)는 말씀을 들을 때, 우리는 하나님의 본질이 변함없이 동일하고 불변함을 깨닫습니다. 그러니 각 고유명사마다 고유한 의미가 있는 것이 아니라, 모든 이름이 그 힘에 반하여 서로 동등한 의미를 지닌다고 주장하는 것은 명백한 어리석음이 아니겠는가?”[385]

이 말씀에서 성부는 우리가 마음속으로 하나님의 이름과 속성을 구별하는 이유 중 하나를 동시에 지적하고 있습니다: 우리가 하나님의 속성을 구별하는 것은 단지 순전히 주관적인(주관적) 차원에 그치는 것이 아닙니다. 아니요, 그 근거는 하나님 자신, 즉 창조와 섭리라는 그분의 다양한 현현과 행위, 우리에 대한 관계 속에 있습니다. 비록 하나님께서는 그분 자신 안에서 완전히 유일하시고, 단순하시며, 복잡하지 않으시지만 말입니다. 성 그레고리우스 니스쿠스는 또 다른 이유와 근거를 다음과 같이 지적합니다. “하나님의 본성이, 그 실체가 무엇이든 간에, 하나이며 단순하고 복잡하지 않으며, 결코 어떤 다각적인 조합의 형태로도 상상될 수 없다는 것을 누가 모르겠는가? 그러나 아래에서 맴돌며 육체에 갇힌 인간의 영혼은 찾고 있는 대상(하나님)을 한 번에 포용할 수 없기 때문에, 수많은 사고를 통해 다각적이고 부분적으로 헤아릴 수 없는 본성에 접근할 뿐, 어떤 단일한 생각으로도 그 신비로운 본질을 파악할 수는 없다.”[386] 즉, 이러한 이유는 한편으로는 신적 존재의 무한한 높이와 광대함 때문이며, 다른 한편으로는 우리 이성의 한계를 비롯한 미약함 때문이다. 우리 이성은 필연적으로 신을 마치 부분적으로, 그리고 다양한 측면에서 바라보게 되며, 어떤 측면에서는 그분께 무한성과 자립성을, 다른 측면에서는 끝없음과 불멸을, 한 측면에서는 전지전능함을, 다른 측면에서는 영원성을, 한 측면에서는 전지성을, 다른 측면에서는 거룩함이나 선함, 또는 진리 등 다른 속성들을 귀속시키는데, 이 모든 속성들은 하나님 안에서 서로 분리될 수 없으나 동일하지는 않다. 다른 구절들에서 성 그레고리우스는 그의 형제인 성 바실리우스 대주교와 마찬가지로, 에우노미우스에 대항하여 하나님의 무수한 속성들이 각각 고유한 의미를 지니고 있으며, 결코 하나가 다른 하나 안에 포함되지 않는다고 증명하며,[387] 이단자를 조롱하는데, 그가 하나님의 속성들을 혼동하며 다음과 같이 말했기 때문이다: “하나님은 그 무한하심에 따라 태어나지 않으셨으며, 태어나지 않으심에 따라 무한하시다. 왜냐하면 이 두 이름은 하나이며 같은 의미를 지니기 때문이다.”[388] 이 경우, 복자 아우구스티누스의 다음 말도 주목할 만하다: “하나님이 되는 것과 아버지가 되는 것은 별개의 문제이다. 비록 (하나님 안에서) 아버지 되심과 본질이 하나이긴 하지만, 아버지이심으로써 하나님이시며, 아버지이심으로써 지극히 지혜로우시다고 말할 수는 없다. 이것이 바로 우리 교부들이 항상 굳게(fixa) 지켜온 생각이었고, 그들은 아노메이파를 신앙의 경계에서 멀리 벗어난 자들로 배척했는데, 이 이단자들은 하나님의 본체와 속성 사이의 모든 구별을 없애버렸기 때문이다.”[389]

§ 23. 교리의 도덕적 적용.

하나님의 본체와 본질적 속성에 관한 교리는 우리 삶과 활동에서 가장 광범위한 적용을 가질 수 있다. 이 교리의 빛 아래서 하나님에 대한 인간의 의무뿐만 아니라, 기독교 경건의 다른 많은 규칙들도 정해진다.

1) 하나님은 그 본질상 영이시며, 다른 모든 속성을 포괄하는 존재의 주요 속성을 지니신 분이시다. 영은 무한하시니, 즉 가장 완전하시고, 가장 높으시며, 모든 영광을 받으시는 분이시다. 여기서 —

a) 무엇보다 먼저, 우리는 하나님을 공경하고 사랑하는 법을 배웁니다. 모든 완전함이 자연스럽게 우리 안에 이 두 가지 감정을 불러일으키는데, 가장 완전하신 분 외에 누구를 공경하고 사랑해야 하겠습니까? 그리고 공경과 결합된 하나님에 대한 사랑이야말로, 그분께 대한 우리의 모든 의무의 기초를 이룹니다(마태복음 22:37).

b) 또한 우리는 하나님에 대한 우리의 사랑과 경외심이 다음과 같아야 함을 배웁니다:

가) 가장 진실하고 영적인 것이어야 한다는 점을 함께 배웁시다. 하나님은 영이시니, 그분을 경배하는 자들은 영과 진리 안에서 경배해야 한다고 구세주께서 말씀하셨습니다(요 4:24); 모든 외적인 경배는 그것이 내면의 표현일 때에만 그 가치를 가질 수 있으며, 그렇지 않을 경우 하나님께 불쾌감을 드린다(사 1:11-15). 또한 선지자의 말씀에 따르면, 하나님께 드리는 참된 제물은 상한 마음이다(시 50:19);

bb) 가장 높으시고 완전하신 분: 하나님께서는 우리가 존경과 사랑을 품을 수 있는 그 어떤 피조물보다도 그 완전하심으로 무한히 뛰어넘으시기 때문이며; 따라서 누구보다도 주 하나님을 우선적으로 사랑하고 경외해야 합니다… 온 마음으로…, 온 영혼으로…, 온 분별로, 온 힘을 다하여 (막 12:30);

bb) 지극히 경건한: 만일 하늘에서 전능하신 주님의 보좌를 둘러싼 세라핌들조차 그분의 영광의 위대함을 감당하지 못해 서로에게 “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 만군의 주님”이라고 외칠 때 얼굴을 가린다면(사 6:2-3); 그렇다면 그분의 모든 영적 피조물 중에서 가장 낮고 연약한 우리(시 2:11)는 얼마나 경건한 떨림으로 그분을 섬겨야 하겠는가?

c) 시편 기자가 말한 말씀을 기억하며, 마음과 입술, 생각과 온 삶을 다해 하나님을 찬양하는 법을 배웁시다. “만민의 족속들아, 여호와께 영광과 존귀를 돌리라… 여호와는 위대하시고 찬양받으실 만하시며, 그분은 모든 신들보다 더 두려우시니라”(시 95:7,4; 144:3), 그리고 구세주의 말씀: “너희 빛을 사람들 앞에 비추게 하여, 그들이 너희의 선한 행실을 보고 너희 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌리게 하라”(마태복음 5:16).

다) 마침내 우리는 하나님을 우리의 지극히 높은 선으로 삼아 그분께로 나아가고, 오직 그분 안에서만 완전한 안식을 찾도록 배우며, 다윗과 함께 이렇게 되뇌입니다. “하늘에 누가 내게 있겠습니까? 주님 외에는 땅에서 아무것도 원하지 않습니다.” 내 육체와 내 마음이 쇠약해지나이다. 하나님은 내 마음의 요새이시며, 영원토록 나의 몫이시니이다 (시 72:25-26). 진리를 추구하는 우리 마음의 갈망이 아무리 깊어도, 하나님은 지극한 진리이시며; 선을 향한 우리 의지의 열망이 아무리 뜨거워도, 하나님은 지극히 완전한 선이시니; 우리 마음 의 행복과 복락에 대한 사랑이 아무리 끝이 없어도, 하나님은 지극히 높고 끝없는 복락이시다. 그분 외에 어디에서 우리 영혼의 모든 고귀한 욕구를 온전히 충족시킬 수 있겠는가?

2) 특히, 하나님을 그 피조물들과 구별 짓는 신적 속성들을 하나하나 깊이 성찰함으로써, 우리는 스스로에게 새로운 교훈을 얻을 수 있다. 그리고 —

가) 오직 하나님 한 분만이 자존하시며, 즉 그분께서는 그 무엇도 누구에게도 빚지지 않으신 반면, 다른 모든 피조물, 결과적으로 우리도 그분께 모든 것을 빚지고 있다면, 우리는 다음과 같이 해야 합니다:

가) 성경의 말씀대로 끊임없이 그분 앞에서 겸손해야 합니다. “네가 가진 것이 무엇이기에 받지 않은 것이 있겠느냐? 만일 받았다면, 마치 받지 않은 것처럼 자랑하느냐?”(고린도전서 4:7), 그리고

bb) 끊임없이 그분께 감사해야 한다: “우리는 그분으로 말미암아 살고 움직이며 존재한다”(행 17:28).

b) 그분만이 자립적이시고 모든 것에 만족하시며, 그러므로 나의 선한 것들이 그분께 필요하지 않으시다면(시 15:2), 오히려 그분께서 모든 것에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시는 분이시라면(행 17:25): 그러면 우리는 —

아아) 그분께 대한 완전한 의존과 온전한 복종의 마음을 품어야 하며, 그리고 —

bb) 그분께 어떤 선물이나 제물을 드릴 때, 우리가 가진 모든 것이 그분의 소유임에도 불구하고, 마치 그것으로 자족하시는 분께 빚을 갚는 것처럼 생각해서는 안 된다.

c) 우리가 어디에 있든지 항상 전지전능하신 하나님 자신 앞에 서 있다는 확신 —

아아) 이는 자연스럽게 우리로 하여금 그분 앞에서 모든 면에서 신중함과 경외심을 가지고 행동하게 하며;

bb) 한때 요셉을 죄에서 지켜주셨던 것처럼(창 39:9), 우리도 죄를 범하지 않도록 막아 줄 수 있으며;

cc) 모든 위험 속에서 우리를 격려하고 위로해 줄 수 있는데, 이는 다윗이 “나는 항상 주님을 내 앞에 보았나니, 주께서 내 우편에 계시니 내가 흔들리지 아니하리라”(시 15:8)라고 말했던 것처럼;

dd) 어디서나 주님을 찬양하고, 영광을 돌리며, 감사드리도록 우리를 격려하실 수 있습니다(요한복음 4:21-24).

d) 오직 하나님 한 분만이 영원하시며, 이 땅에서 우리를 둘러싼 그 밖의 모든 것은 일시적이고 덧없는 것임을 기억함으로써, 우리는 다음과 같이 배우게 됩니다 —

아아) 썩어 없어질 것들에 마음을 두지 말고, 오직 하나님 안에 있는 유일하고 영원한 선을 추구하도록 (마태복음 6:19-20);

bb) 매 순간 죽을 수 있고 우리를 아무런 의지처 없이 남겨둘 수 있는 통치자들과 인자(人子)를 의지하지 말고(시 145:3-5), 오직 불멸을 가지신 분(딤전 6:16)께 모든 소망을 두며, 그분은 결코 우리를 떠나지 않으실 것임을 깨닫게 됩니다.

e) 하나님의 완전한 불변성에 대한 생각은 —

아아) 우리를 하나님에 대한 이 독점적인 소망으로 더욱 이끌 수 있습니다. 왜냐하면 사람들은 대체로 변덕스럽고, 이 땅의 위대하고 강력한 자들의 호의는 너무나 쉽게 흔들리고 사라지며, 친척과 친구들의 사랑조차도 종종 우리를 배신하기 때문입니다. 반면 오직 하나님만이 언제나 동일하시고 변함없으십니다;

bb) 동시에 도덕적인 의미에서, 즉 우리 영혼의 모든 경건한 열망 속에서 가능한 확고함과 변함없음을 지키며, 미덕과 구원의 길을 흔들림 없이 걸어가는 데 있어 하나님의 불변성을 본받도록 우리를 자극할 수 있습니다.

e) 전능하신 하나님에 대한 살아있는 믿음은 우리에게 다음과 같이 가르쳐 줍니다 —

아아) 우리의 모든 일에서 그분의 도움과 축복을 구하도록: 주님께서 집을 세우지 않으시면, 그것을 짓는 자들의 수고는 헛되고, 주님께서 성을 지키지 않으시면, 파수꾼의 깨어 있음도 헛되니라 (시 126:1);

bb) 그분께서 기뻐하시는 일을 행하여 그분의 호의를 얻는다면, 아무리 큰 위험 속에서도 아무것도 두려워하지 말고 낙심하지 말아야 합니다: “하나님이 우리를 위해 계시다면, 누가 우리를 대적하리요?”(롬 8:31); 그러나 —

cc) 그분께 기쁘시지 않은 일을 행한다면, 그분 자신을 두려워하고 떨어야 한다: 그분은 우리 몸을 멸할 뿐만 아니라, 지옥에서 우리 영혼까지 멸하실 수 있으시니 (마태복음 10:28).

3) 하나님의 마음의 속성에 주의를 기울인다면, 여기에서도 우리에게 유익한 교훈을 적지 않게 발견할 수 있을 것이다.

가) 하나님은 전지하시니, 이는 의인에게 얼마나 큰 위로와 격려인가! 사람들이 그의 뜻을 알지 못하고 그의 행동을 제대로 평가하지 못해 그를 비방하고 심지어 박해할지라도, — 그에게 있어 가장 소중한 것은, 하나님께서 그의 영혼과 그 안의 모든 생각과 소망을 맑게 보시고, 구원을 가로막는 적들과의 피비린내 나는 투쟁 속에서 그가 이룬 모든 위업을 아시고, 자발적인 희생과 무고한 고통을 아시고, 험난한 유혹 속에서 내뱉는 그의 모든 한숨과 흘리는 모든 눈물을 아신다는 사실이다. 그러나 이는 죄인에게 얼마나 무서운 경종인가! 그가 사람들 앞에서 아무리 위선을 부리고, 자신의 범죄적인 의도를 아무리 숨기려 애쓰고, 어떤 어둠 속에서든 자신의 불법을 저지르더라도, 그는 피할 수 없는 존재가 계시며, 그분 앞에서는 모든 것이 드러나고 밝혀진다는 사실(히브리서 4:13)을 인정하지 않을 수 없습니다. 사람을 속일 수는 있어도, 하나님을 속일 수는 결코 없다는 것을 말입니다.

b) 하나님은 무한히 지혜로우시니, 그러므로 —

아아) 사회 생활이든 자연이든, 우리가 언뜻 보기에 만인의 파멸과 파괴를 위협하는 듯한 어떤 현상을 목격하더라도, 우리의 마음과 정신이 동요하지 않도록 합시다. 이 모든 것은 우리에게 헤아릴 수 없는 지극히 높으신 지혜의 섭리에 따라 이루어지거나 허용되는 것입니다;

bb) 우리 자신이 곤경에 처하게 되더라도 비겁해지거나 하나님께 불평하지 말고, 오히려 그분께서 우리에게 무엇이 유익하고 무엇이 해로운지 우리보다 더 잘 아신다는 믿음을 가지고 온전히 그분의 거룩한 뜻에 맡겨야 한다;

cc) 우리는 힘닿는 대로 그분의 지극히 높으신 지혜를 본받도록 배우며, 그분이 우리에게 정하신 그 지극한 목표를 끊임없이 추구하며, 이를 위해 그분께서 친히 계시 안에서 우리를 위해 예정해 두신 가장 확실한 수단들을 선택할 것이다.

4) 마지막으로, 하나님의 의지의 각 속성은 우리에게 본받을 모범을 제시해 주거나, 혹은 그와 함께 몇 가지 다른 도덕적 교훈을 심어준다.

가) 하나님은 지극히 자유로우신 분으로 불리시는데, 이는 그분께서 스스로 언제나 오직 선만을 선택하시며, 어떠한 외부의 강요나 유인도 없이 선택하시기 때문이다. 바로 여기에 우리의 진정한 자유가 있어야 한다! 오직 그것이 선이기 때문에 선을 행할 수 있는 능력과 자유롭게 습득한 습관에 있는 것이지, 흔히 생각하는 것처럼 선이나 악을 행할 수 있는 임의성에 있는 것이 아니며, 더구나 악을 행할 수 있는 임의성에 있는 것도 아닙니다. 구주께서 말씀하셨듯이(요한복음 8:34), 죄를 짓는 자는 누구나 죄의 종이며, 악을 행할 때마다 우리는 매번 자유의 일부를 잃게 되며, 우리가 지배해야 할 정욕과 불결한 욕망에 점점 더 복종하게 된다.

b) 하나님께서는 지극히 거룩하시며, 우리에게 “너희는 거룩하게 되어 거룩하라. 나 [주 너희 하나님]는 거룩하니라”(레 11:44)고 명하셨다. 이 조건 없이는 우리가 결코 주님과 가장 복된 일치를 누릴 수 없다. 빛과 어둠이 무슨 공통점이 있겠는가? (고린도후서 6:14); 또한 결코 그분을 뵙는 영광을 누릴 수 없을 것입니다. 오직 마음이 청결한 자만이 … 하나님을 볼 것이기 때문입니다 (마태복음 5:8; 히브리서 12:14 참조).

가) 하나님께서는 모든 피조물, 특히 우리에게 끝없이 선하시다. 이는

아아) 우리에게 그분의 모든 은혜에 감사하고, 아버지 같은 사랑에 아들 같은 사랑으로 보답하도록 가르치십니다. 그분이 먼저 우리를 사랑하셨으니, 우리도 그분을 사랑합시다 (요일 4:19);

66) 우리도 이웃에게 선하고 자비롭게 대할 것을 가르치십니다: “너희 아버지께서 자비로우신 것 같이 너희도 자비로우라”(눅 6:36);

가) 우리의 모든 필요에 대해 그분께 담대히 도움을 구하라고 가르치시며, 우리가 구하는 것을 받을 것이라는 확고한 확신을 주십니다(마태복음 7:11). 단, 선한 목적이 아닌 것을 구하지 않는 한 말입니다(야고보서 4:3);

dd) 마지막으로, 우리의 죄가 아무리 무겁더라도 결코 구원에 대해 절망하지 말고, 오히려 참된 회개의 마음으로 하늘에 계신 아버지께 돌아서라고 가르치십니다. 그분은 말씀하시기를: “나는 죽어가는 자의 죽음을 원하지 아니하노라,…; 그러나 돌이켜 살라!” (예레미야 18:32).

d) 하나님은 온전히 참되시고 신실하시다. 여기에서

aa) 우리 믿음의 흔들리지 않는 기초가 있습니다: 주님께서 계시를 통해 우리에게 알려 주신 모든 것을, 비록 많은 것을 깨닫지 못하더라도 무조건적인 순종으로 받아들이고 간직해야 합니다. 여기에는

bb) 우리 소망의 흔들리지 않는 기초이기도 합니다: 그분은 의심할 여지 없이 우리에게 약속하신 모든 것을 이루실 것입니다. — 이곳에서가 아니라면, 영원 속에서라도 이루실 것입니다. 여기에는 또한 우리에게 주는 생생한 교훈이 있습니다. 우리도 거짓을 버리고 각자 이웃에게 진실을 말해야 합니다. 우리는 서로의 지체이기 때문입니다(엡 4:25). 또한 다른 사람들에게 약속이나 의무를 지울 때, 항상 성실하게 그 말을 지켜야 합니다.

e) 하나님은 무한히 공의로우시다: 우리가 이 한 가지 생각을 마음과 마음에 생생하고 깊이 새겨 둔다면, 우리의 도덕성에 얼마나 큰 도움이 될 수 있겠는가! 이 생각은 —

아아) 끊임없이 죄인의 머리 위에 보이지 않게 매달려 있는 하나님의 무서운 칼과, 무덤 너머에서 회개하지 않은 죄인들을 기다리는 그 영원한 불을 우리에게 상기시켜 줌으로써, 우리를 죄에서 막아주고 회개로 이끌었을 것입니다. 이 생각은 —

bb) 우리를 덕행으로 이끌고, 그 고통스러운 여정에서 위로하고, 힘을 실어주며, 용기를 북돋아 줄 것이며, 하늘에 계신 아버지의 거처에서 의인들을 위해 마련된 그 지극히 높고 끝없는 복을 항상 상기시켜 줄 것입니다. 그리고 마지막으로 —

cc) 편파하지 않으시는 재판장이시자 보응자이신 분의 모습을 끊임없이 우리 앞에 그려 보이시며, 우리로 하여금 이웃에게도 공정하고 편파하지 않게 대하며, 각자에게 마땅한 것을 갚도록 가르쳐 주실 것입니다(롬 13:7).

한마디로, 주님, 우리가 주님의 얼굴의 빛 가운데 행하기로 결심하고(시 88:16) 우리 주님의 끝없는 완전하심을 끊임없이 기억한다면, 우리에게는 항상 바른 길이 분명해질 것이며(시 106:7), 이러한 완전하심을 묵상함으로써 우리는 우리 삶의 모든, 가장 어렵고 다양한 상황 속에서 스스로를 깨우치고 교훈을 얻을 수 있을 것입니다. 시편 기자가 헛되이 말한 것이 아닙니다. “하나님이시여, 주의 빛 안에서 우리가 빛을 봅니다”(시 35:10).

제2장.
세 위격으로 이루어진 삼위일체 하나님에 대하여.

§ 24. 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리의 특별한 중요성과 불가해성, 교회의 삼위일체 교리 및 그 구성.

지금까지 우리가 설명한, 본질상 하나이신 하나님에 대한 진리와 그분의 본질적 속성들은 기독교의 하나님에 관한 가르침 전체를 다 아우르지는 못한다. 단지 하나님이 유일하시다는 사실만을 인정한다고 해서 우리가 기독교인이라 칭할 권리는 없다. 유일하신 하나님은 그리스도 구세주를 메시아로 인정하지 않고 기독교를 거부하는 유대인들도 인정하며, 무슬림들도 고백하고, 기독교 내부에서 활동했던 많은 고대 및 현대의 이단자들도 인정해 왔고 여전히 인정하고 있다. 기독교인의 이름을 당당히 지니기 위해 마음으로 간직하고 입으로 고백해야 할 완전한 기독교의 하나님 교리는, 하나님이 유일하시면서도 삼위이시며, 본질적으로는 유일하시고 인격적으로는 삼위이시라는 데 있다. 이 교리는 기독교 고유의 가장 근본적인 교리입니다. 이 교리에 직접적으로 근거하고 있으므로, 이를 부정하면 필연적으로 우리의 구세주이신 주 예수 그리스도에 관한 교리, 우리의 성화자이신 전능하신 성령에 관한 교리, 그리고 그 외 우리 구원의 기초와 관련된 우리 구원의 체계를 이루는 모든 교리가 하나도 빠짐없이 부정된다. 그리고 하나님이 본질적으로는 하나이시며 인격적으로는 삼위이심을 고백함으로써, 우리는 단지 많은 신이나 두 신을 인정했던 이교도들과 일부 이단자들뿐만 아니라, 오직 한 분의 하나님만을 인정했던 유대인들과 무슬림들, 그리고 현재도 오직 한 분의 하나님만을 인정하는 모든 이단자들과도 구별됩니다.[390] 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리가 지닌 이 특별한 중요성으로 인해, 이 교리는 정교회에서 과거와 현재에 걸쳐 사용되어 온 모든 신조뿐만 아니라, 교회의 목회자들이 다양한 상황에 따라 작성한 모든 개별 신앙고백문의 핵심 내용을 구성하고 있다.[391]

그러나 모든 기독교 교리 중에서 가장 중요한 [392] 삼위일체 교리는 동시에 가장 헤아릴 수 없는 교리이기도 합니다. 우리는 본질상 하나이신 하나님과 그분의 본질적 속성, 특히 그분의 자존성, 영원성, 전재성에 대한 교리를 설명할 때 이미 헤아릴 수 없는 것들을 적지 않게 목격했습니다. 앞으로 성육신과 우리 구세주의 인격, 그분의 십자가 죽음, 성모 마리아의 영원한 동정성, 우리 안에서 역사하시는 은총 등에 관한 교리를 다루면서, 우리는 여전히 헤아릴 수 없는 많은 것들을 보게 될 것이다. 그러나 기독교 신비 중의 신비는 의심할 여지 없이 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리입니다. 한 분 하나님 안에 세 위격이 계시며, 아버지께서도 하나님이시고, 아들도 하나님이시며, 성령도 하나님이시지만, 세 신이 아니라 오직 한 분 하나님이시라는 사실은 우리의 모든 이해를 완전히 초월합니다.[393] 바로 이 때문에, 신앙의 진리를 자신의 이성으로 설명하려 시도했던 이단자들은 그 어떤 교리보다도 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비에 대해 가장 많이 걸려 넘어졌습니다. 그러므로 무엇보다도 우리는 이 교리를 모든 이단적 견해로부터 지켜내고 방어해 왔으며, 정통 신자들을 인도하기 위해 가능한 한 정확하게 이를 설명해 준 교회의 긍정적 가르침을 엄격히 따를 필요가 있다.[394] 이러한 삼위일체 교리의 설명은 현재 정교회에서 사용되는 세 가지 신조 모두에서 찾아볼 수 있는데, 예를 들면 다음과 같다:

1) 네오케사리아의 주교인 성 그레고리우스 기적행자 신조:

“하나이신 하나님, 살아 계신 말씀의 아버지이시며, 스스로 존재하시는 지혜와 능력, 그리고 영원한 분의 형상이시니, 완전하신 분의 완전한 부모이시며, 독생자 아들의 아버지이시다.

오직 한 분 주님이시니, 한 분으로부터 나신 한 분이시며, 하나님으로부터 나신 하나님이시며, 신성의 형상과 표현이시며, 역사하시는 말씀이시며, 만물의 구성 요소를 담고 계신 지혜이시며, 모든 피조물을 세우시는 능력이시니, 참된 아버지의 참된 아들이시며, 보이지 않는 분의 보이지 않는 아들이시며, 썩지 않는 분의 썩지 않는 아들이시며, 불멸의 분의 불멸의 아들이시며, 영원한 분의 영원한 아들이시니라.

또한 성령도 한 분이시니, 하나님께로부터 발출하시고, 아들을 통해, 곧 사람들에게 나타나신 분이시며, 살아 있는 자들의 근원이 되시는 생명, 거룩한 샘, 거룩함을 주시는 성소이십니다. 그분은 모든 것 위에 계시고 모든 것 안에 계신 하나님 아버지이시며, 모든 것을 통해 계시는 하나님 아들이십니다.

삼위일체는 완전하시며, 영광과 영원과 왕국으로 나뉘지 않고 분리될 수 없습니다. 그러므로 삼위일체 안에는 창조된 것도, 종속된 것도, 부수적인 것도 없으니, 이전에 없던 것이나 나중에 들어온 것이 없습니다. 아버지께서는 결코 아들이 없으신 적이 없으시고, 아들도 성령이 없으신 적이 없으시며, 삼위일체는 변함없고 불변하며 언제나 하나이시며 동일하시다.”

2) 니케아-콘스탄티노플 신조에서:

“나는 한 분 하나님, 아버지...

또한 유일하신 주 예수 그리스도, 하나님의 독생자이시며, 모든 세기 이전에 아버지께로부터 나신 분을 믿습니다. 빛으로부터 나신 빛이시며, 참 하나님으로부터 나신 참 하나님이시며, 나신 분이시요, 창조되지 않으신 분이시며, 아버지와 본질적으로 동일하신 분이십니다...

또한 생명을 주시는 주님이시며, 아버지께로부터 발출하시고, 아버지와 아들과 함께 경배받으시며 영광을 받으시는 성령을 믿나이다...”

3) 알렉산드리아의 성 아타나시오의 이름으로 알려진 신조에서는:

“이것이 바로 가톨릭 신앙이다: 우리는 삼위일체 안에 계신 한 분 하나님을, 그리고 하나 안에 계신 삼위일체를 경배하며, 위격을 혼동하지도 않고 본질을 분열시키지도 않는다. 왜냐하면 아버지의 위격은 따로 있고, 아들의 위격은 따로 있으며, 성령의 위격은 따로 있기 때문이다.

그러나 성부, 성자, 성령의 신성은 하나이며, 영광은 동등하고, 위엄은 본질적으로 동일하다. 성부가 그러하심과 같이 성자도 그러하며, 성령도 그러하다... 곧, 하나님 성부, 하나님 성자, 하나님 성령이시나, 세 신이 아니라 오직 한 분 하나님이시다...

아버지는 누구로부터도 지어지거나 창조되거나 태어나신 적이 없으시다. 아들은 아버지로부터 지어지거나 창조된 것이 아니라, 태어나신 분이시다. 성령은 아버지로부터 지어지거나 창조되거나 태어나신 것이 아니라, 발출되시는 분이시다...

그리고 이 삼위일체 안에서 첫 번째나 마지막인 것은 없으며, 더 크거나 작은 것도 없으나, 온전한 세 위격은 서로 본질적으로 동일하며 동등하다.”

정교회의 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 이 교리를 더 주의 깊게 살펴보면, 그것이 하나의 일반적인 명제와 두 개의 구체적인 명제로 구성되어 있으며, 이 구체적인 명제들은 일반적인 명제에서 직접적으로 도출되고 이를 스스로 밝혀주고 있음을 알 수 있습니다.

일반 명제: 본질상 하나이신 하나님 안에는 세 위격, 즉 성부, 성자, 성령이 계신다.

구체적인 명제:

첫째: 본질상 하나이시므로, 하나님 안의 세 위격은 서로 동등하며 동일 본질을 지닙니다. 즉, 성부도 하나님이시고, 성자도 하나님이시며, 성령도 하나님이시나, 세 신이 아니라 한 분 하나님이십니다.

둘째: 그러나 세 위격으로서, 그분들은 개인적 속성에 있어 서로 다릅니다: 성부는 누구에게서도 나지 않으셨고, 성자는 성부에게서 나셨으며, 성령은 성부에게서 발출하십니다.

따라서, 별개로 제시되는 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리는 다음 세 가지 교리를 내포하고 있다: 1) 본질적 일치를 전제로 한 하나님 내의 세 위격에 관한 교리, 2) 신적 위격들의 평등과 동일 본질에 관한 교리, 그리고 3) 신적 위격들의 개인적 속성에 따른 차이에 관한 교리.

1. 본체의 일체성 속에서 하나님의 삼위일체에 대하여.

§ 25. 이 교리의 간략한 역사와 이에 관한 교회의 가르침의 의미.

본질상 하나이신 하나님께서 인격상 삼위이심을, 성교회는 창시 이래로 언제나 변함없이 고백해 왔으며, 이는 교회의 신조와 그 밖의 반박할 수 없는 증거들이 증언하고 있다.[395] 그러나 초기 몇 세기 동안 이 진리를 표현하는 방식은 정통 신앙의 교사들 사이에서도 일치하지 않았다. 어떤 이들은 ούσία, φύσις, substantia, natura와 같은 단어를 사용하여 하나님 안의 실체나 본질을 지칭했고;[396] 다른 이들은, 비록 극소수이고 매우 드물긴 했지만, 이 단어들을 하나님의 인격을 지칭하는 데 사용했다.[397] 마찬가지로 어떤 이들은 ύπόστασις, ύπαρξις, 또는 τρόπος ύπάρξεως와 같은 단어로 하나님 안의 인격을 지칭했고;[398] 반면 다른 이들은 이 단어들을 하나님의 본체를 가리키는 데 사용했고, 인격을 지칭하기 위해 ‘πρόσωπον’, ‘persona’라는 단어를 사용했다.[399] ‘이포스타시스’라는 단어의 사용 차이는 동방, 특히 안티오키아에서 상당한 논쟁을 불러일으켰으며, 일시적으로 동방 교회와 서방 교회 사이에 불화를 야기하기도 했는데, 전자는 사벨리우스주의(savelianism)라는 비난을 우려하여 하나님 안에 세 위격(Ιποστάσις)을 고백해야 한다고 가르쳤고, 후자는 사벨리우스주의( )와 아리우스주의(arianism)라는 비난을 우려하여 하나님 안에 단 하나의 위격(Ιποστάσις)만이 있다고 주장했다.[400] 이러한 의문을 해소하기 위해 알렉산드리아에서(362년) 공의회가 소집되었으며, 이 공의회에는 성 아타나시우스 대주교를 비롯해 이탈리아, 아라비아, 이집트, 리비아에서 온 주교들이 참석했다. 공의회에서 양측의 대표자들의 주장을 청취한 결과, 양측 모두 신앙 내용은 완전히 동일하며 단지 용어만 다를 뿐임이 밝혀졌는데, “하나님 안에는 하나의 실체와 세 위격이 있다”고 말한 이들과 “하나님 안에는 하나의 위격과 세 인격이 있다”고 말한 이들 모두 정통 신앙을 따르는 것으로 판명되었다. — 전자는 ‘πρόσωπον(persona, 얼굴)’ 대신 ‘이포스타시스’라는 단어를 사용했고, 후자는 ‘ούσία(substantia, 실체)’ 대신 사용했기 때문이다.[401] 그러나 이때부터 전자의 표현 방식이 서서히 교회 내에서 주류를 이루기 시작했다. 성 에피파니우스, 바실리우스 대주교, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입, 그레고리우스 니시우스, 이시도르스 펠루시오스 등은 이미 끊임없이 “하나님 안에는 하나의 실체와 세 위격이 있다”[402] 고 표현하며, 이 단어들의 차이를 명확히 정의하려 노력했다. “성 삼위일체 안에는,” 성 바실리우스 대교부가 썼듯이, “공통된 것과 특별한 것이 있다. 공통된 것은 실체에 귀속되며, 위격은 각 인격의 고유성을 의미한다.”[403] “성 그레고리우스 신학자는 또한 ‘첫 번째는 신성의 본성(τήν φύσιν τής θεότητος)을 의미하고, 마지막은 삼위일체의 인격적 속성(τάς τών τριών ίδιότητας)을 의미한다’고 말합니다.”[404] 제2차 세계 공의회 교부들도 서방 주교들에게 보낸 서신에서 정확히 이러한 취지로 다음과 같이 썼습니다. “우리의 신앙은 세례에 따라, 우리로 하여금 성부, 성자, 성령의 이름, 즉 단일한 신성, 권능, 실체(ούσία) , 즉 세 분의 완전한 위격(Υπόστασις) 또는 세 분의 완전한 인격 안에서 분리될 수 없는 위대함과 동시적인 통치를 믿도록 가르칩니다.”[405] 5세기에는 일부 사람들이 ούσία와 ύπόστασι스라는 단어의 구분을 아직 엄격히 지키지 않았을지 모르지만, 6세기, 7세기 및 그 이후 세기에는 이 구분이 이미 완전히 통용되는 관행이 되었습니다.[406]

그러나 정통 신앙의 교사들은 단지 용어에서만 차이를 보였을 뿐, 삼위일체 안의 유일한 하나님과 하나 안의 삼위일체를 변함없이 고백한 반면 [407] , 이단자들은 교리의 본질 자체를 왜곡하여, 어떤 이들은 하나님 안의 인격들의 삼위성을 부정하고, 다른 이들은 세 신을 인정했다.

초기 이단자들 중에는 다음과 같은 이들이 있었다:

가) 사도들이 살아 있을 때 — 시몬 마술사: 그는 성부, 성자, 성령이 오직 동일하신 인격의 현현과 형상일 뿐이며, 유일한 하나님께서 성부로서 사마리아인들에게, 성자로서 그리스도 안에서 유대인들에게, 성령으로서 이방인들에게 자신을 드러내셨다고 가르쳤다;[408]

나) 2세기에 프락세이: 그는 동일한 하나님께서 자기 안에 감추어져 계실 때는 아버지이시며, 창조 사역과 그 후 구속 사역에 나타나셨을 때는 아들, 곧 그리스도이시라고 주장했다;[409]

c) 3세기에는 노에티우스가 있었는데, 그는 또한 성부와 성자를 하나의 인격, 즉 육신을 입고 고난과 죽음을 겪으신 한 분의 하나님으로 인정했다;[410] 사벨리우스는 성부, 성자, 성령이 단지 하나의 인격, 즉 우리를 위해 육신을 입고 죽음을 맛보신 하나님의 세 가지 이름, 혹은 세 가지 활동(ένέργειαι)에 불과하다고 가르쳤다;[411] 그리고 파벨 사모사투스는 성자와 성령이 마치 사람의 마음과 힘처럼 하나님 안에 있다고 주장했다;[412]

d) 4세기 — 안키라의 마르켈루스와 그의 제자 포틴: 그들은 사벨리우스를 따라, 성부, 성자, 성령은 하나님 안의 동일한 인격에 대한 이름에 불과하다고 설교했으며, 파블로 사모사티쿠스를 따라, 성자 또는 말씀은 하나님의 이성이며, 성령은 하나님의 능력이라고 설교했다;[413]

e) 중세 시대 — 보고밀파,[414] 많은 발덴스파[415] 및 일부 개인들;[416]

e) 근대 — 스베덴보르그와 그의 추종자들 [417] 및 ‘명목론자’ 또는 ‘모달론자’라는 이름으로 알려진 많은 다른 이들.[418]

앞서 언급했듯이,[419] 이 마지막 오류에 얽매였던 이들은 다음과 같다: 가) 필로폰(약 540년)과 그의 추종자들; 나) 일부 스콜라 철학자들: 고데샬크(9세기), 로스첼린(11세기), 피에르 아벨라르(12세기); 그리고 다) 후기 저술가들 중 일부: 셜록케, 피터 타이디트, 엠브스.[420] 이들의 공통된 주장은, 비록 신적 인격들—성부, 성자, 성령—이 하나의 실체를 이루지만 본질적으로 하나일 수는 없으며, 하나의 본성을 지니고 있으나 마치 인간 종족의 세 인격처럼 각자가 따로 본성을 지니고 있으므로, 세 신이지 하나의 신이 아니라는 것이었다.

이러한 상반된 이단적 견해들, 즉 첫 번째는 하나님 안에서 위격을 혼동하고, 마지막은 본질을 분열시키는 것들로부터 보호하기 위해, 거룩한 교회는 정통 신자들에게 다음과 같이 가르칩니다. “우리는 삼위일체 안에서 한 분 하나님을, 그리고 한 분 안에서 삼위일체를 경배하되, 위격을 혼동하지도 않고, 본질을 분열시키지도 않습니다.”

위격을 혼동하지 말 것: 즉, 이단자들이 주장한 것처럼 성부, 성자, 성령을 단지 하나의 동일한 하느님의 세 가지 이름이나 형상, 또는 현현으로만 인정하지도 않고, 또한 그분의 세 가지 속성이나 능력, 또는 행위로만 인정하지도 않으며, 각각이 — 성부, 성자, 성령이신 분은 신성한 지성과 그 밖의 신성한 속성을 지니고 있으면서도 각자 고유하고 개인적인 속성을 가지고 있기 때문이다: “아버지의 위격은 하나요, 아들의 위격은 또 하나요, 성령의 위격은 또 하나이니라.”

이보다 낮은 차원의 존재는 이를 분열시켜, 즉 아버지와 아들, 성령이 본질상 하나이며, 서로 분리될 수 없이 서로 안에 존재하고, 오직 인격적 속성에서만 서로 구별될 뿐, 지성과 의지 및 그 밖의 모든 신성한 속성에서 동일성을 지닌다고 가정하는 것이다. 이는 피조물 중에서 하나의 본성을 가진 어떤 종류의 세 개의 분할 불가능한 존재들이 존재하는 방식과는 전혀 다르다.

“피조물들 사이에서, 성 요한 다마스쿠스의 말을 빌리자면, 불가분한 것들의 공통된 본성은 오직 이성으로만 파악될 수 있는데, 이는 불가분한 것들이 서로 안에 존재하는 것이 아니라 각각 따로, 즉 그 자체로 존재하며, 각자가 다른 것과 구별되는 많은 특징을 가지고 있기 때문이다. 그들은 장소와 시간에 따라 분리되어 있으며, 의지의 성향, 기력, 외모나 형상, 습관, 기질, 품격, 생활 방식 및 기타 구별되는 특성들에 따라 서로 다르며, 무엇보다도 서로 안에 존재하지 않고 따로 존재하기 때문이다. 그렇기에 ‘두 사람, 세 사람, 그리고 많은 사람’이라고 말하는 것이다. 그러나 거룩하고, 본질적으로 존재하며, 모든 것을 초월하고, 헤아릴 수 없는 삼위일체에서는 다른 것을 봅니다. 여기서는 인격들의 동시성, 본질과 행위 및 의지의 동일성, 정의의 일치, 그리고 유사함이 아니라(비슷함이 아니라) 동일성(ταυτότητα)에 따른 권능과 능력 및 선함, 그리고 움직임의 단일한 지향에 따라 공통성과 일치가 실제로 드러납니다... 각 위격은 다른 위격과 적어도 자기 자신과 마찬가지로 일치를 이룬다. 즉, 아버지, 아들, 성령은 태어나지 않음, 탄생, 발출을 제외한 모든 면에서 하나이며, 오직 사고(έπίνοία) 속에서만 구분될 뿐이다. 우리는 오직 한 분의 하나님만을 알며, 단지 부성, 아들이심, 발출이라는 속성에서만 차이를 인식할 뿐입니다... 무한하신 신성 안에서는 우리와 같이 공간적 거리를 인정할 수 없으니, 위격들이 서로 안에 존재하지만, 주님의 말씀대로 융합된 것이 아니라 결합되어 있기 때문입니다: “나는 아버지 안에 있고, 아버지는 내 안에 계신다”(요한복음 14:11); — 또한 우리 안에서 실질적이고 완전한 분리를 초래하는 의지, 결정, 행위, 능력, 혹은 그 밖의 어떤 것에서도 차이가 있을 수 없다. 그러므로 우리는 성부, 성자, 성령을 세 신으로 인정하지 않고, 성삼위일체 안의 유일한 하나님으로 인정한다.”[421]

바로 여기에 지극히 거룩하신 삼위일체 신비의 모든 불가해함이 담겨 있는데, 그것은 신성의 세 독립된 위격이 본질상 하나이며 완전히 분리될 수 없기 때문이다. 만일 그분들이 피조물들 사이에서 세 개의 분리될 수 없는 존재들처럼 서로 분리되어 존재하셨다면, 우리에게는 불가해한 것이 아무것도 없었을 것이다. “신성은 하나이면서도 삼위이시니, 오, 얼마나 영광스러운 변환이여! 본질로 결합되어 있으면서도 인격으로 나뉘는 것이 그 본성이다: 나뉘지 않는 것이 나뉘어지고, 하나이신 분이 삼위이시니, 이것이 곧 모든 것을 지키시는 아버지, 아들과 살아 계신 성령이시다.”[422]

§ 26. 구약성경에서 신성의 본질적 일체성 속에서도 신의 인격들이 삼위일체임을 입증하는 증거들.

하나님 안의 세 위격의 삼위일체 진리는, 본질의 일치와 더불어 신약성경에서 매우 명확하게 드러나 있지만, 구약성경에서도 어느 정도 알려져 있었다. 창세기 첫 장부터 시작해 구약 성경에는 이 지극히 높은 신비에 대한 많은 암시가 있는데, 비록 완전히 명확하다고 할 수는 없으나 고대 유대인들에게도 부분적으로 이해될 수 있었으며, 신약의 계시를 통해 우리 그리스도인들에게는 더욱 명확하게 이해된다. 이러한 암시들은 세 가지 범주로 나눌 수 있다.

어떤 암시는 오직 한 분의 하나님 안에 하나가 아니라 여러 위격이 계시다는 사실만을 표현하고 있다. 여기에는 다음과 같은 하나님의 말씀이 포함된다:

가) 인간을 창조하기 전: “하나님이 이르시되, 우리 형상대로, 우리 모양대로 사람을 만들자” (창 1:26);

b) 타락한 첫 조상들이 낙원에서 쫓겨나기 전: “여호와 하나님이 이르시되, 보라, 아담이 선악을 아는 자로서 우리 중 하나와 같이 되었으니, 이제 그가 손을 뻗어 생명나무의 열매도 따먹고, 영원히 살게 될까 두렵도다” (창 3:22);

c) 바벨탑 사건으로 말들이 뒤섞이고 사람들이 흩어지기 전: 여호와께서 말씀하시기를 “보라, 한 백성이요, 모두 한 언어를 쓰고 있도다. 보라, 그들이 이제 일을 시작하였으니, 그들이 계획한 일을 결코 포기하지 않을 것이로다. 우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 뒤섞어, 서로 말을 알아듣지 못하게 하자” (창세기 11:6-7).

이 모든 구절에서 하나님께서는 분명히 누군가와 의논하거나 대화하시는 모습으로 묘사된다. 그렇다면 정확히 누구와인가? 유대인들이 주장하듯이 하나님께서 천사들과 의논하셨다고는 도저히 받아들일 수 없다.[423] 이러한 생각은 —

가) 인간의 상식조차 거스르는 것으로, 무한히 지혜로우시고 전능하신 하나님께서 마치 그들의 도움이 필요한 것처럼, 인간을 창조하시기 전이나 다른 어떤 행동을 취하시기 전에 자신의 종인 천사들과 상의하신다는 것을 상상할 수 없기 때문이다;[424]

b) 동시에 성경에도 어긋나는데, 성경은 모든 창조의 일을 오로지 하나님 한 분께만 돌리고(사 44:24), 일반적으로 그 누구도 어떤 일에서든 그분의 조언자가 될 수 없다고 부정하기 때문이다(사 40:13-14; 롬 11:34).

또한 유대인들의 또 다른 주장, 즉 언급된 구절들에서 하나님이 마치 때때로 어떤 행동을 취하기 위해 스스로를 고무하려는 사람들이 그러하듯 홀로 자신과 대화를 나누시며, 세상의 권력자들을 본받아 자신을 복수형으로 지칭하신다는 생각에도 동의할 수 없다.[425] 왜냐하면 —

가) 하나님께서 행동을 취하기 위해 스스로를 자극할 필요가 있다고 상상하는 것은 이상하다: “실로, 누군가가 앉아서 스스로에게 명령하고, 스스로를 감독하며, 권위 있고 단호하게 스스로를 강요한다고 주장하는 것은 기이한 헛소리이다.”라고 성 바실리우스 대교황은 지적한다;[426]

b) 세상의 권력자들이 자신에 대해 복수형으로 말하는 관습은 후대에 나타난 것이며, 모세의 시대에는 아직 존재하지 않았는데, 이는 모세의 오경 전체에서 분명히 드러난다. 따라서 모세는 이러한 관습을 따를 수 없었으므로, 하나님께서도 자신에 대해 이와 같은 방식으로 말씀하신다고 묘사할 수 없었다;[427]

c) 그러나 무엇보다도 중요한 것은, 이러한 가정을 전제로 할 때 “보라, 아담이 우리 중 한 사람과 같아졌도다”(창 3:22)라는 하나님의 말씀의 의미가 지극히 이상하게 된다는 점이다. 이 말씀을 “보라, 아담이 나 중 한 사람과 같아졌도다!!”라고 이해해야만 한다... 유대인들과 일반적으로 올바른 사고를 하지 못하는 자들은, 앞서 언급한 세 가지 경우에 하나님께서 의논하실 수 있는 다른 존재들을 지적할 수 없으며, 실제로도 지적하지 않는다. 이제 남은 것은 단 하나, 마지막 견해, 즉 모든 올바른 사고를 가진 기독교인들이 따르는 성부들과 교회 교사들의 견해인데, 그것은 언급된 경우들에서 하나님께서 정확히 스스로와 상의하셨으나, 그 하나님은 하나의 인격으로 이해되는 것이 아니라 본질적으로는 하나이면서 인격적으로는 삼위일체이신 분으로 이해되어야 한다는 것이다.[428]

이 견해는 진리의 모든 특징을 갖추고 있다. 이 견해는

가) 하나님께서 스스로와 의논하시는 데 있어 어떠한 부조화도 완전히 해소해 줍니다. 하나님 안에는 본질의 일치를 바탕으로 세 분의 독립적이고 동등한 위격이 계시므로, 그분 안에서의 의논은 가능할 뿐만 아니라 자연스럽고, 그분께 지극히 합당한 일입니다;

b) 우리가 검토하고 있는 모세의 기록에 완벽하게 부합한다. 그곳에서 우리는 하나님이 홀로 말씀하시지만, 복수형으로 말씀하시며, 게다가 스스로와, 혹은 ‘ ’ 안에서 말씀하시는 것을 볼 수 있다: “하나님이 이르시되, 우리 형상대로 [그리고] 우리 모양대로 사람을 만들자” 하고, “주 하나님이 이르시되, 보라, 아담이 우리 중 한 사람과 같아졌도다...”라고 하셨으며; 주님께서 말씀하셨다: “… 내려가서 그곳에서 그들의 언어를 혼잡하게 하자…”;

c) 마지막으로, 문맥상의 연관성을 통해 확인된다. “우리의 형상대로 사람을 만들자”는 하나님의 말씀을 인용한 후, 성서 저자는 이어서 “하나님이 자기의 형상대로 사람을 지으셨으니, 하나님의 형상대로 그를 지으셨다”고 기록한다. 따라서 “만들자”라는 말은 “지으셨다”고 언급된 바로 그분을 가리키며, “우리의 형상대로”라는 표현은 “하나님의 형상대로”와 같은 의미를 지닌다. 두 번째로, “보라, 아담이 우리 중 한 사람과 같아졌다”는 하나님의 말씀은, 분명히 우리 첫 조상들이 방금 유혹을 받았던 바로 그 말씀, “너희가 신들처럼 될 것이다”(창 3:5)를 가리키고 있다. 따라서 “우리 중 한 사람과 같다”는 표현은 오직 하나님이나 신성한 위격들 외에는 누구에게도 적용될 수 없다. 이 같은 점은 세 번째 구절인 “우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡하게 하자”에 대해서도 반복되어야 한다. 왜냐하면 조금 앞서 모세가 “여호와께서 그 성읍과 탑을 보시려고 내려오셨다”(5절)고 언급했고, 조금 뒤에 “여호와께서 그들을 거기서 온 땅으로 흩으셨다”(8절)고 덧붙였기 때문이다. 따라서 “우리가 내려가서…”라는 구절은 “내려가셨다”고 언급된 분을 가리키며, “혼동하자”는 구절은 “혼동하셨다”고 덧붙여진 분을 가리킵니다.[429]

구약성경의 다른 구절들도 바로 한 분 하나님 안의 삼위일체를 가리키고 있습니다. 예를 들어 —

가) 성서의 저자는 마므레의 상수리나무 곁에서 아브라함에게 나타나신 하나님의 모습을 묘사하며 이렇게 말합니다. “주님께서 마므레의 상수리나무 곁에서 그에게 나타나셨으니…”, 이어서 “그(아브라함)가 눈을 들어 바라보니, 보라, 세 사람이 그 앞에 서 있더라”라고 기록하고, 바로 그 다음에 다음과 같이 이어집니다. 그것을 보고 그는 [자신의] 천막 입구에서 그들을 향해 달려가 땅에 엎드려 절하며 말하였다. “주님! 제가 주님의 눈에 은혜를 입었다면, 주의 종을 지나치지 마소서”(창 18:1-3).

“보십시오, 성 아우구스티누스가 묻습니다. 아브라함은 세 사람을 만났으면서도 오직 한 분께만 절을 했습니까?... 세 사람을 보고 그는 삼위일체의 신비를 깨달았으며, 마치 한 분께 절을 함으로써 세 위격 안에 계신 유일한 하나님을 고백한 것입니다.”[430]

그리고 아브라함 앞에 나타난 세 분께서 마치 세 분이 아니라 한 분인 것처럼 그와 대화를 나누신다는 점이 이 일을 더욱 놀랍게 만듭니다. 예를 들어 13절에서: 여호와께서 아브라함에게 이르시되, “사라가 어찌하여 [혼자서] 웃었느냐?” 또는 17절에서: 여호와께서 이르시되, “내가 하려는 일을 아브라함[나의 종]에게 숨기겠느냐?”[431]

b) 하나님께서 유대인 제사장들에게 이스라엘 자손들을 축복하라고 명하시면서, 이때 다음과 같은 말을 하라고 명령하셨다. “여호와께서 너를 축복하시고 너를 지키시기를 원하노라! 여호와께서 그 밝은 얼굴로 너를 보시고 너를 긍휼히 여기시기를 원하노라! 여호와께서 그 얼굴을 네게로 돌리시고 네게 평안을 주시기를 원하노라!” (민수기 6:24-26). 여기서는 오직 한 분 하나님께만 속한 지극히 높으신 분의 이름이 세 번 언급되며, 매번 축복받는 이에게 그분으로부터 특별한 은혜를 바라는 마음이 담겨 있습니다. 이는 신약성경에서 성 사도 요한이 을 통해 표현한 또 다른 축복의 말씀과 분명히 일치하지 않습니까? 그 말씀은 동일한 생각을 훨씬 더 명확하게 표현하고 있습니다: “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교제가 여러분 모두와 함께 하기를 빕니다”(고린도후서 13:13).[432]

c) 시편 기자는 한 구절에서 이렇게 말합니다. “주님의 말씀으로 하늘이 지어졌고, 그 입의 숨결로 그 모든 군대가 지어졌도다”(시 32:6). 그리고 여기에는, 성부들의 견해에 따르면, 하나님 안의 삼위일체에 대한 암시가 있습니다. 왜냐하면 그 구절에서 창조 사업에 참여하신 세 분, 즉 주님, 그분의 말씀, 그리고 성령; 또한 성경의 다른 구절들에서는 창조의 일을 하나님 아버지뿐만 아니라 그분의 말씀, 즉 아들과 성령께도 돌리고 있으며, 이 경우 그들을 신적 인격체들로 묘사하고 있습니다(요한복음 1:1-3; 창세기 1:2; 욥기 33:4).[433]

d) 선지자 이사야는 주님의 온전한 영광을 뵙는 영광을 누렸으며, 그분의 보좌 주위에 서 있던 세라핌들이 서로 외치며 “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 만군의 주님”이라고 외쳤다고 증언합니다(사 6:3). 우리는 이 세라핌의 말이 완전히 따로 떼어 놓고 볼 때, 아직 엄밀히 말해 지극히 거룩하신 삼위일체를 가리키는 것으로 인정될 수는 없다는 점에 기꺼이 동의한다.[434] 그러나 이를 마땅히 그래야 하듯이, 하나님 안에 인격의 다중성을 명백히 암시하는 다른 구약 성경 구절들(창 1:26; 3:22)를 전적으로 명확하게 암시하는 다른 구약 성경 구절들과 연관 지어 적절히 고찰한다면; 더 나아가, 이사야가 주 사바오트를 보고 들을 수 있는 은혜를 입었을 때, 그분의 아들도 함께 보았고(요 12:40-41), 성령도 들었다고(행 28:25-27) 명시적으로 언급된 신약 성경 구절들과 연관 지어 고찰한다면; 마지막으로, 고대 유대인들 스스로가 물론 충분한 근거 없이 세라핌들이 “거룩하시도다”라는 말을 세 번 반복한 것을 신성의 세 위격에 적용했다는 사실을 떠올린다면 [435] , 이 경우 이 세라핌의 찬양에 담긴 진정한 의미에 대해서는 어떠한 의심도 남지 않을 것이다. 바로 그 때문에 교회의 성부들과 교사들은 이곳에서 ‘거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다’라는 세 번의 반복을 통해 하나님 안의 인격들의 삼위성을, 또한 ‘주 사바오’라는 말을 통해 본질의 일치를 표현하고 있다고 만장일치로 확언합니다.[436]

마지막으로, 구약성경의 여러 구절들은 지극히 거룩하신 삼위일체의 각 인격에 대한 인격성과 신성을 따로따로 언급하며, 그 이름들까지 직접 언급하고 있습니다. 예를 들어:

가) 아버지와 아들의 인격과 신성에 대하여: “주께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라. 내가 이제 너를 낳았노라”(시 2:7), 또는 “주께서 내 주께 이르시되 내 우편에 앉으라”(시 109:1), “새벽이 오기 전 태중에서 이슬과 같이 네가 태어났도다”(3);[437]

b) 성부와 성자 두 분과 마찬가지로 성령의 인격과 신성에 대하여: “이제 주 하나님과 그분의 성령이 나를 보내셨도다”(사 48:16); 그리고 그(즉, 아들이신 메시아) 위에 주님의 영(지극히 높으신 분의 영), 지혜와 총명의 영, 모략과 능력의 영, 지식과 경건의 영이 쉼을 얻으리니, 주를 경외하는 마음으로 충만하리라(사 11:2-3); 또는: “주 하나님의 영이 내게 임하셨나니”라고 메시아께서 친히 말씀하시니, 이는 주께서 나를 기름 부으사 가난한 자들에게 복음을 전하게 하시고, 마음이 상한 자들을 고치게 하시며, 포로된 자들에게 해방을 선포하고 갇힌 자들에게 감옥의 문을 열어 주게 하셨기 때문이다(사 61:1; 비교: 눅 4:18-21, 또한 창 1:2; 시 32:6).[438] 이 모든 구절과 그 밖의 수많은 유사한 [439] 구절들이 유대인들에게, 하나님께서는 한 분만이 아니라 그분께는 아들도 계시고 성령도 계신다는 사실을 깨닫게 해 주지 않았어야 했겠는가?

그리고 고대 유대인들이 — a) 적어도 가장 존경받는 일부 사람들 [440] 은 어느 정도나마 지극히 거룩한 삼위일체에 대한 개념을 가지고 있었다는 데는 의심의 여지가 없다: 그 증거는 그들의 파라프라스트들 [441] , 카발라와 탈무드 [442] , 그리고 랍비들의 저술들에서 찾을 수 있다;[443]

b) 하나님의 아들과 성령을 신적 인격체로서, 그리고 그분들이 아버지와의 동일 본질을 지닌다는 개념을 가지고 있었으나, 비록 완전히 명확하고 확정적이지는 않았다: 증거는 위와 같다.[444]

왜 완전히 명확하지 않았는지, 왜 하나님께서 구약성경에서 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 단지 어느 정도만 계시하시기를 원하셨는지는, 그분의 무한한 지혜의 계획 속에 감추어져 있다. 신학에 정통한 스승들은 이에 대해 주로 두 가지 이유를 제시했다:

가) 하나는 제한적이고 손상된 인간 본성의 속성으로, 이 본성은 그 힘과 수용 능력이 드러나고 강화됨에 따라 점진적으로만 계시의 가장 높은 신비를 인식할 수 있도록 이끌려야 했다: “성 그레고리우스 신학자는 이렇게 논합니다. ‘아버지의 신성이 고백되기 전에 아들에 대해 명확히 설교하는 것은 위험했으며, 아들이 부르심을 받기 전에(다소 과감하게 말하자면), 성령에 대한 설교로 우리를 짓누르고, 마치 과도하게 섭취한 음식으로 인해 부담을 느끼거나 아직 약한 시력을 햇빛에 노출시키는 사람들처럼, 마지막 힘을 잃을 위험에 처하게 하는 것은 위험했다; 삼위일체의 빛이 점차적인 증가와 상승, 영광에서 영광으로 나아가는 과정, 그리고 성취를 통해 깨달음을 얻는 이들을 비추어야 마땅했습니다;”[445]

b) 또 다른 것은 구약의 계시가 전해졌던 유대 민족의 특성과 약점에 관한 것으로, “하나님께서는 그분의 무한한 지혜로, 복자 테오도리트가 말하듯이, 유대인들에게 삼위일체에 대한 명확한 지식을 알려주기를 기뻐하지 않으셨으니, 이는 그들이 이집트의 불경함에 그토록 기울어져 있던 자들이기에, 이를 통해 다신 숭배의 구실을 찾지 못하게 하려 하심이었다; 바로 그 때문에 바빌론 포로 생활 이후, 유대인들이 다신교에 대한 명백한 혐오감을 느끼게 되었을 때, 그들의 성서뿐만 아니라 성 하지 않은 서적들에서도 이전보다 훨씬 더 많고, 신적 인격들에 대해 언급하는 가장 명확한 구절들이 등장하게 되었다.”[446]

마지막으로, 삼위일체 신비에 대한 암시를 담고 있는 구약 성경 구절들을 살펴보는 과정에서, 우리는 주로 이 신비에 대한 교리가 후대 사람들이 말하는 것처럼 신약 성경에서 결코 새로운 것이 아님을 보여주려는 의도를 가지고 있었다는 점을 지적하고자 한다. 유대인들뿐만 아니라 구약의 의인들 또한 우리와 마찬가지로, 바로 그 삼위일체 하나님—성부, 성자, 성령—을 믿었음을... 그러나 기독교 교리 중 가장 중요한 이 교리의 주된 근거는 의심할 여지 없이 다음의 책들에 담겨 있습니다—

§27. 신약 성경에 나오는, 본질의 일치를 전제로 한 하나님의 인격 삼위성에 대한 증거들.

성삼위일체 교리를 확증하는 신약성경의 구절들은 세 가지 범주로 나눌 수 있다. 어떤 구절들은 하나님 안의 인격의 삼위일체성과 본질의 일체성을 함께 표현하고, 다른 구절들은 주로 신적 인격들의 실재성과 독립성을 보여주며, 세 번째 구절들은 주로 또는 심지어 전적으로 그분들의 본질의 일체성을 보여준다.

I) 시간 순서상 첫 번째 유형에 속하는 구절은 다음과 같다:

1) 요한복음 14, 15, 16장에 기록된, 구세주께서 사도들에게 성령을 보내 주시겠다는 약속을 담고 있는 말씀. 제자들에게 곧 그들과 헤어지게 될 것, 즉 이 세상에서 아버지께로 눈에 띄게 떠나가게 될 것을 언급하시고, 다가올 이별 속에서 그들을 위로하고자 하신 구세주께서는 (요 14:1-7),

가) 먼저 그들에게 아버지와의 관계에 대해 상기시켜 주셨는데, 이는 이미 이전에도 여러 번 말씀하신 바입니다. “나를 본 자는 아버지를 본 것이니라… 내가 너희에게 하는 말은 내 스스로 하는 것이 아니요, 내 안에 계신 아버지께서 그 일을 행하시는 것이니라.” 나를 믿으라. 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시니... 너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 내가 행하리니, 이는 아버지께서 아들을 통해 영광을 받으시게 하려 함이라 (9, 10, 11, 13). 여기서 성삼위의 첫 두 위격, 즉 아버지와 아들이 분명히 구별됩니다. 제자들과 대화하는 아들과, 그 아들이 언급하는 아버지입니다. 그리고 그들의 본질의 일치가 지적되고 있습니다: 왜냐하면 교회의 스승들이 지적하듯이, 만일 아버지와 아들이 두 개의 서로 다른 위격이면서도 본질상 하나이지 않았다면, 아들은 “나를 본 자는 아버지를 본 것이다”라고 말할 수 없었을 것이며, “나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신다”라고 말할 수도 없었을 것이기 때문이다.[447]

b) 그 후 예수님께서는 제자들의 생각을 또 다른 위로자이신 성령께로 돌리시며, 자신을 대신하여 아버지께서 그들에게 보내 주시겠다고 약속하십니다: “내가 아버지께 구하리니, 아버지께서 다른 위로자를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 계시게 하시리라.” 그리고 조금 뒤에: “위로자이신 성령, 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 분은, 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하실 것이다”(14:26). 여기서는 이미 지극히 거룩하신 삼위일체의 세 위격이 모두 구별되며, 바로 위격으로서: 자신에 대해 “내가 아버지께 간구하리니…”라고 말씀하시는 아들; 아버지: “내가 아버지께 간구하리라”; 또 다른 위로자라고 불리는 성령 — 따라서 아들과는 구별되는 분; 아버지께서 보내실 분 — 따라서 아버지와는 구별되는 분; 그리고 사도들에게 아들을 대신하여 그들을 모든 것을 가르치기 위해 보내질 분 — 따라서 아들과 동일한 인격체이시다.[448]

c) 이어서 제자들에게, 그들이 지도자로 맞이하게 될 이 다른 위로자에 대한 새로운 정보를 전하시는데, 바로 그분이 아버지와의 관계에 관한 정보이다: “내가 아버지께로부터 너희에게 보내드릴 위로자, 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이 오시면, 그분이 나를 증언하실 것이다”(15:26). 여기서는 이전 본문들과 마찬가지로 성삼위일체의 세 위격, 즉 아버지, 아들, 성령이 모두 명확히 구별될 뿐만 아니라, 성령이 아버지와 본질적으로 하나임을 함께 보여줍니다: “아버지께로부터 나오시는 진리의 영...”[449]

다) 더 나아가 제자들에게 성령이 하나님 아버지의 아들인 그분 자신과 어떤 관계에 있는지에 대해 말씀하십니다: “진리의 영이 오시면, 그분께서 너희를 모든 진리 안으로 인도하시리라. 그분은 스스로 말하지 아니하시고, 들은 것을 말하시며, 장래 일을 너희에게 알리실 것이니라.” 그분은 나를 영화롭게 하실 것이니, 이는 내 것에서 취하여 너희에게 알리실 것이기 때문이다. 아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이니, 그러므로 내가 말하기를 그분이 내 것에서 취하여 너희에게 알리실 것이라고 한 것이다 (16:13-15). 여기서는 성령이 아들과 본질적으로 하나임을 나타내고 있는데, 구세주의 말씀인 “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것”은 오직 그분들의 본질의 일치만을 가리킬 뿐, 결코 그분들의 개인적 속성을 가리키는 것이 아니기 때문이다.[450]

e) 마지막으로, 모든 것을 마무리하며, 예수님께서는 제자들에게 처음에 말씀하셨던 내용을 다시 반복하십니다. “진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지, 아버지께서 너희에게 주실 것이니… 아버지께서 너희를 사랑하시는 것은, 너희가 나를 사랑하고 내가 하나님께로부터 나왔음을 믿었기 때문이라.” 나는 아버지께로부터 나와 세상에 왔으며, 다시 세상을 떠나 아버지께로 가노라 (16:23, 27, 28). 여기서는 아들이 아버지와의 본질적 일치를 나타내는 생각이 새로운 힘으로 표현된다: 하나님께로부터 나왔고..., 아버지께로부터 나왔다.[451]

2) 사도들을 전 세계로 파송하여 복음을 전파하게 하기 전에 구주께서 주신 명령: 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라 (마태복음 28:19). 여기서는 분명히 세 분, 곧 아버지, 아들과 성령이 지명되고 구별되며, 그분들의 단일한 이름이 제시됩니다.[452] 그렇다면 이 말씀을 어떻게 이해해야 할까요? 의심의 여지 없이 —

가) 구세주께서 직접 이해하셨고, 그분의 사도들이 이해할 수 있었던 방식대로이다. 그러나 구세주께서는 그 이전에도 사도들에게 여러 차례, ‘아버지’라는 이름으로 세상으로 그분을 보내신 하나님 아버지 그분을 가리킨다는 점을 분명히 밝히셨다(요 6:38-40; 7:16, 18, 28; 11:42 등)을 가리키며, 또 나에 대해 증언하는 다른 분이 계신다는 것(요 5:32); ‘아들’이라는 이름은 그분 자신을 가리키는데, 사도들도 이미 그분을 하나님께로부터 나오신 하나님의 아들로 고백한 바 있다(마 16:16; 요 16:30); 마지막으로 ‘성령’이라는 이름 아래서는, 그분께서 이미 아버지께로부터 그분 대신 그들에게 보내 주시겠다고 약속하신 또 다른 위로자를 가리키십니다(요 14:16; 15:26). 따라서 이번 경우에도, 구주께서 언급된 말씀들에 새로운 설명을 덧붙일 필요가 없다고 여기셨으므로, 그분 자신과 사도들은 ‘아버지와 아들과 성령’이라는 이름 아래 다른 누구도 아닌, 오직 세 신적 인격을 염두에 두셨을 수 있다. 마찬가지로 그 이전에도 구주께서는 사도들 앞에서, 그리고 모든 청중들 앞에서, 이와 유사한 문맥에서 ‘이름으로’, ‘이름에 대하여’, ‘이름을 빌려’라는 표현을 여러 번 사용하셨으며, 항상 그 표현을 존엄, 능력, 영광, 권능의 의미로 사용하셨습니다. 예를 들어: “나는 내 아버지의 이름으로 왔노라”(요한복음 5:43); “내가 내 아버지의 이름으로 행하는 일들이 나를 증거하느니라”(10:25); “내 이름으로 귀신을 쫓아내리라”(마가복음 16:17); 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 가운데 있느니라 (마태복음 18:20; 비교 마태복음 24:5; 마가복음 9:39; 13:6; 요한복음 10:25; 17:11). 따라서 이번 경우에도, 사도들에게 사람들의 이름을 따서 세례를 베풀지 말고, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라고 명하심으로써, 구세주께서는 세 신적 인격의 유일하고 분리될 수 없는 위엄과, 유일한 권세와 능력, 영광, 그리고 결과적으로 유일하고 분리될 수 없는 본질을 나타내신 것이다.

b) 나중에 성도인 사도들을 따라 온 그리스도의 교회도 그 말씀을 그렇게 이해했습니다. 그러나 교회는 창설 초기부터 끊임없이 세례의 주체를 세 신적 인격인 성부, 성자, 성령의 이름으로 삼아 세례를 베풀었으며, 혹은 오직 한 분 아버지 이름으로만 세례를 베풀려 했던 이단자들을 규탄해 왔는데, 이들은 아들과 성령을 아버지보다 낮은 존재로 여기거나, 단지 아버지의 힘과 속성으로만 간주하거나, 혹은 아버지와 아들의 이름으로, 심지어 오직 아들의 이름으로만 세례를 베풀려 하면서 그들 앞에서 성령을 폄하했던 자들이었다.[453] 마찬가지로 구세주께서 사용하신 “이름으로”라는 표현은, 세 신적 인격 모두의 단일한 존엄, 단일한 신성, 그리고 본질을 의미하는 것으로 끊임없이 염두에 두어졌습니다: “‘이름’이라고 말씀하셨지, ‘이름들’이라고 말씀하신 것이 아닙니다.”라고 성 암브로시오는 지적합니다. “따라서 아버지의 별개의 이름이 아니며, 아들의 별개의 이름이 아니며, 성령의 별개의 이름이 아닙니다. 왜냐하면 하나님은 한 분이시기 때문입니다. 여러 이름이 아니며, 두 분의 신도, 세 분의 신도 아니기 때문입니다.”[454]

“고백을 떠올려 보라,”라고 성 그레고리우스 신학자도 말합니다. “누구 이름으로 세례를 받았는가? 아버지 이름으로? — 좋다! 그러나 그것은 유대교적이다. 아들의 이름으로? — 좋다! 그것은 이미 유대교적이지는 않지만, 아직 불완전하다. 성령 안에서? — 훌륭하다! 이것이 완전하다. 그러나 단순히 그분들 안에서 세례를 받았는가, 아니면 그분들의 공통된 이름 안에서도 세례를 받았는가? — 그렇다, 공통된 이름 안에서도! 그 이름은 도대체 무엇인가? 의심할 여지 없이, 하나님의 이름이다.”[455] “이(복락)로 우리를 이끄는 것은 성부, 성자, 성령과 그분의 공통된 이름에 대한 믿음이며, 중생과 무신론의 배척, 그리고 신성—이 공통된 이름—에 대한 고백이 우리를 그곳으로 이끈다.”[456] 그리고 제2차 세계 공의회에 참석한 모든 교부들은 서방 주교들에게 보낸 서신에서, 우리가 이미 보았듯이, “우리의 믿음은 세례에 따라 우리에게 성부, 성자, 성령의 이름, 즉 단일한 신성을 믿도록 가르치며, 또한 성부, 성자, 성령의 능력과 본질을 믿도록 가르친다.”라고 밝히고 있다.[457]

3) 성 요한 신학자의 말씀: 하늘에서는 세 분이 증언하시니, 곧 아버지, 말씀, 성령이시며, 이 세 분은 하나이시다(요일 5:7). 이 구절에서는 앞선 구절보다 훨씬 더 명확하게, 하나님 안에서의 인격의 삼위일체와 본질의 일치가 표현되어 있다.

인격의 삼위성: 아버지, 말씀, 성령이 세 증인으로 불리기 때문이다. 따라서 이들은 서로 구별되며, 결과적으로 아버지와의 동등한 증인으로 제시된 말씀과 성령은 단순히 아버지의 두 속성이나 능력, 또는 행위가 아니라, 아버지와 동일한 인격체들이다.

본질의 일치: 만일 말씀과 성령이 아버지와의 동일하고 하나인 신적 본성과 실체를 갖지 않고, 더 낮은 피조물의 본성을 가졌다면, 그 경우 그분들과 아버지 사이에는 무한한 거리가 있었을 것이며, 결코 “이 세 분은 하나이시다”라고 말할 수 없었을 것이다.[458] 어떤 이들은 이 구절의 힘을 약화시키려 하며, 마치 여기에서 세 하늘의 증인, 아버지, 말씀, 성령이 그들의 실체에 있어서가 아니라 오직 그들의 일치된 증언에 있어서만 하나로 나타난다고 주장하며, 마치 다음 구절( )에 언급된 세 명의 지상 증인들처럼: 땅에서는 세 가지가 증언하느니라. 곧 영과 물과 피; 이 세 가지가 한 분(8)에 대해 증언하는 것은, 의심할 여지 없이 본질상 하나가 아니라 오직 증언에 있어서만 하나입니다. 주목할 점은 —

가) 성스러운 사도 자신은 하늘의 증인들의 일체성과 땅의 증인들의 일체성을 명확히 구분하고 있다. 실제로 서로 다르거나 본질적으로 분리되어 있는 후자에 대해서는, 그는 단지 “이 세 사람은 한 가지에 대하여(καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν)”라고만 표현하는데, 이는 증언에 있어 한 가지에 대해 말한다는 뜻이다; 그러나 전자의 경우, “이 세 분도 하나이시다(καί οΰτοι οί τρεϊς έν έισιν)”라고 말씀하시며, ‘하나’에 대해 말씀하신 것이 아닙니다. 따라서 하늘의 증인들은 지상의 증인들보다 훨씬 더 하나이며, 단지 증언에 있어서만이 아니라 본질적으로도 하나입니다. 이는 다음 사실로 인해 더욱 확실해집니다. —

b) 성 사도 자신도 다음 구절에서 하늘의 증인들의 증언을 아무런 구분 없이 하나님의 증언이라고 부르고 있기 때문이다: “우리가 사람의 증언을 받아들인다면, 하나님의 증언은 더욱 크다.” 따라서 세 하늘의 증인이 바로 신성(神性)에 있어서 하나이거나, 즉 세 신적 인격체임을 전제하고 있다. 그리고 더욱 확실한 점은 —

c) 바로 그 성스러운 사도가 그보다 앞서, 자신의 복음서에서 이미 세 하늘의 증인 각각에 대해 언급하고 있기 때문이다. 성부, 성자(혹은 말씀), 성령을, 서로 본질적으로 하나이신 세 신적 인격으로 언급하며, 구세주의 말씀을 다음과 같이 전하고 있습니다: “내가 나 자신에 대해 증언하더라도, 나의 증언은 참되니, 이는 내가 어디서 왔고 어디로 가는지를 알고 있기 때문이다.” “내가 나 자신에 대해 증언하고, 나를 보내신 아버지께서도 나에 대해 증언하십니다”(요 8:14, 18; 참조 — 5:32-37); 그리고 “내가 아버지께로부터 너희에게 보내드릴 위로자, 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이 오시면, 그분이 나를 증언하실 것이다”(15:26). 그분은 나를 영화롭게 하실 것이니, 이는 내 것에서 취하여 너희에게 전하실 것이기 때문이다. 아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이니, 그러므로 내가 ‘내 것에서 취하여 너희에게 알려 주실 것’이라고 말한 것이다(16:14-15). 또한 일부 사람들은 우리가 검토하고 있는 이 구절의 진위성을 의심하려 애쓰는데,[459] 이는 이 구절이 일부 그리스어 신약 성경 사본과 특히 동방 번역본들에는 없으며, 성 그레고리우스 신학자, 암브로시오, 힐라리우스와 같은 고대 교회 교부들이 이 구절을 사용하지 않았다는 점을 지적하기 때문이다; 니케아 공의회, 사르디스 공의회 및 아리우스파에 대항했던 다른 공의회들 역시 이 구절을 사용하지 않았다고 지적합니다. 비록 이 구절이 이단자들에 대항하는 중요한 무기가 될 수 있었고, 일부 교부들이 이를 위해 같은 장의 6절과 8절을 사용했음에도 불구하고, 이 구절들은 훨씬 덜 강력하고 단호한 내용이었기 때문입니다. 이 구절의 진위 여부에 대한 이러한 모든 반증들은 그 목적을 달성하기에 전혀 불충분할 뿐만 아니라, 다음과 같은 긍정적인 증거들에 의해 반박된다:

가) 현재까지 보존된 일부 그리스어 신약 성경 사본에는 이 구절이 없지만, 다른 많은 사본에는 포함되어 있었다.[460] 그렇다면, 왜 우리는 후자보다 전자를 우선시하여, 이 구절이 후자에 삽입된 것이지, 전자에서 누락된 것이 아니라고 결론지어야 하는가? 반대로, 공정성을 고려할 때 오히려 후자를 우선시해야 한다. 왜냐하면 전자의 사본들은 사적 사본, 즉 개인을 위해 쓰였거나 일부 사설 교회에서 사용되었던 것들이기 때문이다; 반면 후자의 유형에 속하는 사본들은 개인이나 특정 교회뿐만 아니라, 전체 정교회 동방 교회에서 사용되어 왔으며, 현재도 사용되고 있다. 그리고 그 교회가 이 구절을 특정 시점부터만 독서 본문에 포함시켰다는 것을, 심지어 그 구절이 이전에 알려지지 않았다면 포함시킬 수조차 없었을 것이라는 점을 증명할 수 있는 사람은 아무도 없다. 게다가, 일부 사본에서 이 구절이 누락된 경위를 설명하는 것은 매우 쉽다. 이는 필사자들의 부주의로 인해 아주 미묘한 방식으로 발생했을 수도 있는데, — 이 구절은 다음 구절과 시작 부분이 완전히 동일하고 끝부분도 매우 유사하기 때문이다.[461] — 또한 이단자들, 특히 아리우스파의 악의에서 비롯되었을 수도 있는데, 그들에게 7절은 내용상 의심할 여지 없이 반감스러운 것이었으며, 그들은 실제로 자신들의 오류에 반하는 많은 본문들을 훼손하거나 생략하곤 했다.[462] 단 한두 부의 사본에서 이 구절을 생략하기만 해도, 훼손된 사본을 베껴 쓰거나 번역한 모든 후속 사본에서 이 구절이 사라지게 되었을 것입니다. 그러나 다른 한편으로, 이 구절이 요한 2서에 어떻게, 그리고 왜 삽입되었는지를 설명할 수 있는 사람은 지금까지 아무도 없습니다. 여기서 필사자들의 실수를 탓할 수는 없다. 온전한 문장을 삽입한 것은 오직 의도적으로만 일어날 수 있는 일이다. 이단자들의 악의를 의심할 수도 없다. 그 구절은 어떤 이단에도 유리하지 않으며, 오히려 정통교리에 유리하기 때문이다. 정통파 신자들이 스스로 위조를 저질렀다고 생각해서는 안 된다. 왜냐하면 그들이 이단자들을 반박하는 데 있어 이토록 중요한 구절을 활용하지 않았을 리가 없으며, 어떻게 온 교회가 이를 보편적으로 받아들일 수 있었겠는가?

b) 비록 일부 번역본, 특히 동방 번역본에는 이 구절이 없지만, 다른 번역본, 예를 들어 고대 라틴어 번역본이나 이탈리아어 번역본, 그리고 현재의 불가타에는 이 구절이 실려 있다.[463] 그러나 여기서도 후자를 우선시해야 한다. 고대 라틴어 번역은 의심할 여지 없이 원본 텍스트를 바탕으로 이루어졌으며 모든 번역 중 가장 오래된 것이다.[464] — 반면 동방 번역의 대부분은 더 늦게 등장했으며, ‘단순한(peschito)’이라는 이름으로 알려진 시리아어 번역을 바탕으로 작성되거나, 적어도 수정되었다. 따라서 시리아어 번역본에 그 구절이 없다는 이유만으로, 우리가 옹호하는 그 구절이 시리아어 번역본에 없는 것이며, 그 수가 많다고 해서 아무것도 증명할 수 없다. 그리고 시리아어 번역본 자체에서도, 필사자든 이단자들이든, 그리스어 원문에서와 마찬가지로 이 구절이 누락되었을 가능성이 충분히 있다.[465]

c) 비록 일부 교부들과 공의회에서는 이 구절을 인용하지 않았지만, 다른 교부들과 교회의 스승들은 이를 인용했다. 특히 2세기에는 터툴리안이 있었는데, 그는 고대 라틴어 번역본을 사용했지만 의심할 여지 없이 신약성경의 그리스어 원문도 손에 쥐고 있었으며, 때때로 번역본을 원문과 대조하기도 했다;[466] 3세기에는 성 키프리아노;[467] 4세기에는 성 아타나시우스 대성인, 혹은 많은 이들이 성 아타나시우스에게 귀속시키는 아리우스 반대 그리스어 저작의 저자, 그리고 이다티우스 장로, 즉 성 아타나시우스에게 귀속되는 성 삼위일체에 관한 8권의 저서를 쓴 또 다른 저자;[468] 5세기 — 리옹 대주교 에우케리우스 [469] 와 아프리카, 마우리타니아, 사르디니아, 코르시카의 400명의 주교들, 이들은 이 구절을 아리우스파였던 반달족 왕 군네리쿠스에게 제출한 공의회 신앙고백문에 포함시켰다;[470] 6세기에는 타프시아의 주교 비길리우스, 풀겐티우스, 카시오도르가 있었다.[471] 특히 카시오도르의 증언은 그가 거의 평생을 성서의 독해와 교정에 바쳤으며, 여러 지역에서 가장 오래된 성경 사본을 수집하기 위해 비용을 아끼지 않았고, 자신의 수도사들에게도 항상 가장 오래된 사본이나 그리스어 본문으로 교정된 사본을 사용하도록 권고했으며, 그 자신도 지극한 열의를 다해 시편, 선지서, 사도서신을 재검토하고 교정했다.[472] 따라서, 만약 어떤 저자가 생애 말년에 쓴 저술에서 우리가 검토하고 있는 이 구절을 인용했다면, 이는 그가 여러 곳에서 수집한 가장 오래되고 가장 정확하게 교정된 사본들에서 그 구절을 찾아냈음을 의미한다. 그리고 6세기에 ‘가장 오래된 사본’이라 할 수 있는 것은 불과 2세기, 3세기, 심지어 4세기 전에 기록된 것들뿐이었다. 이 구절을 인용한 후대의 많은 저자들에 대해서는 언급하지 않겠다. 반면 이 구절을 인용하지 않은 저자들과 전체 공의회들에 관해서는, 이를 근거로 그들이 이 구절을 몰랐거나 위조된 것으로 간주했다고 단정해서는 안 된다. 그들은 우리에게 알려지지 않은 다른 이유로 이 구절을 인용하지 않았을 수도 있다. 예를 들어, 니케아 공의회, 사르디움 공의회와 아리우스파에 대항하여 저술한 모든 교부들은 사실 하나님 안의 인격들의 삼위일체성을 옹호한 것이 아니라, 하나님의 아들 예수 그리스도의 신성을 옹호한 것이었으므로, 이 구절이 그들의 주제와 직접적인 관련이 없었고, 또한 자신들의 주장을 뒷받침하는 더 명확한 성경 구절들을 가지고 있었기 때문에 이 구절을 인용하지 않았을 수도 있다. 오직 극소수의 저자들, 예를 들어 복자 아우구스티누스와 같이, 삼위일체 교리를 설명할 때 같은 장의 6절과 8절을 인용하고, 비교할 수 없을 만큼 더 명확한 7절은 인용하지 않은 경우에만, 그들이 소장한 성경 사본에 이 구절이 없었음을 추론할 수 있다.[473] 그러나 개인 소장본의 경우, 우리가 이미 두 번이나 언급했듯이, 이 구절이 가장 눈에 띄지 않는 방식으로 누락되었을 가능성이 있다.

다) 이 구절이 포함된 연설의 맥락에서 이를 검토해 보면, 이 구절이 나중에 추가된 것이 아니라 진본에 속하는 것임이 확실히 드러난다. 이 구절은 그 뒤를 잇는 8절과 9절에서 필연적으로 전제되고 요구된다. 8절에는 다음과 같이 기록되어 있다: “세 가지가 땅에서 증언하노니, 곧 영과 물과 피라. 이 세 가지는 한 가지를 가리키느니라.” 여기서 “땅에서 증언하노니”라는 표현이 왜 사용되었는지, 이것이 하늘에서 증언하는 자들을 가리킨다는 점을 인정하지 않는다면 이해할 수 없다; “이 셋은 하나이니라”라는 표현이 왜 추가되었는지 이해할 수 없는데, 이는 앞선 절의 “이 셋은 한 분에 대하여”라는 말과 일치시키기 위함이 아니라면 설명이 되지 않습니다. 이 부분이 없다면 “땅에서 증언하는 세 가지, 곧 영과 물과 피”라고만 말해도 충분했을 것입니다; 그리고 무엇보다도 — 성 그레고리우스 신학자가 이미 지적했듯이, 8절의 “세 분이 증언하십니다(τρεϊς είσιν οί μαρτυροΰντες)”라는 표현이 왜 그리스어로 쓰였는지 전혀 이해할 수 없습니다... “이 세 가지는 하나이다(καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν)”라는 구절이 남성형으로 되어 있는 반면, 성령, 물, 피(τό πνεύμα καί τό ΰδωρ καί τό αίμα)는 모두 중성형이다 [474] . 이것이 바로 앞선 7절의 “하늘에서 세 가지가 증언한다...”라는 표현과 일치하기 위한 것이라면 모를까..., 이 세 가지는 하나이며, 그 명사들(πατήρ, λόγος καί πνεύμα)의 성질에 따라 남성형으로 표기되어야 한다. 이어 9절은 다음과 같이 읽힌다: 우리가 사람의 증언을 받아들인다면, 하나님의 증언은 더 크다. 7절에서 언급된 성부, 성자, 성령의 증언이 아니라면, 도대체 어떤 하나님의 증언이겠는가? 이 구절의 내용 자체가 성 요한 사도에게 아주 잘 어울리며, 말하자면 그의 특징 중 하나에 속한다는 점은 차치하고라도, 오직 그만이 하나님의 아들을 ‘말씀’이라 부르고(요 1:1; 계 19:13)라고 부르며, 세 증인, 즉 아버지, 아들(요 8:18), 성령(15:26) 모두를 언급한 유일한 사도이기 때문이다.

e) 마지막으로, 성경의 어느 구절이 진본인지 아닌지에 대한 문제에서, 오직 거룩한 교회만이 최상의 심판자가 될 수 있다는 사실을 잊지 말아야 한다. 교회는 구세주께서 직접 하나님의 말씀을 영원히 보존할 권한을 부여받았으며, 신앙의 문제에서 어떠한 오류로부터도 성령에 의해 보호받고 있기 때문이다. 그리고 모든 정교회는 우리가 검토하고 있는 요한 서신의 본문을 진정하다고 인정해 왔으며, 지금도 인정하고 있으며, 이를 모든 신자들에게 널리 사용하도록 권고하고 있다.[475] 이것이 바로 우리도 이 구절의 진정성을 인정하고 또 인정해야 하는 가장 중요한 근거이다!

II. 두 번째 유형의 구절들, 즉 주로 신적 인격들의 실제적 인격을 증언하는 구절들 중에서, 어떤 것들은 세 인격 모두의 인격과 분리성을 함께 보여주는 반면, 다른 것들은 특히 아버지의 인격, 아들의 인격, 또는 성령의 인격 중 하나를 묘사합니다.

1) 신성의 세 위격 모두는 함께 실재하며 서로 구별된 위격으로 나타납니다:

가) 복음서에 기록된 주현절 이야기에서: 예수님께서 세례를 받으시고 곧바로 물에서 올라오시니, 보라, 하늘이 열리고 요한은 하나님의 성령이 비둘기처럼 내려와 그분 위에 머무르는 것을 보았다. 그때 하늘에서 음성이 들려오기를 “이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기쁨을 받는 자라” 하셨다(마태복음 3:16-17; 마가복음 1:10-11; 누가복음 3:21-22). 여기서는 분명히 세 위격이 구별됩니다: 하늘에서 아들에 대해 증언하시는 아버지; 요단강에서 요한에게 세례를 받으신 아들; 그리고 비둘기처럼 육체적인 형상으로 아들에게 내려오신 성령.[476]

b) 성 바울 사도가 고린도인들에게 전한 말씀에서: “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교제가 여러분 모두와 함께 하기를 빕니다”(고린도후서 13:13). 여기서 성 바울 사도는 신자들에게 아버지께로부터와 마찬가지로 아들이시며 예수 그리스도께로부터, 그리고 성령께로부터도 영적인 은혜를 기원하며, 게다가 그들 각자에게서 특별한 은혜를 기원하고 있습니다. 따라서 아들과 성령은 아버지처럼 동일한 위격들이며, 모두 동등하면서도 서로 다릅니다.[477]

c) 성 베드로 사도가 새로 회심한 유대인들에게 한 말씀에서, 그는 그들을 하나님 아버지의 예정에 따라 택하심을 받은 자들이며, 성령으로 거룩하게 되어 예수 그리스도의 피를 통해 순종하고 그 피로 씻김을 받은 자들이라고 칭하고 있습니다(베드로전서 1:1-2). 여기에서도 성부, 성령, 예수 그리스도, 즉 성자는 완전히 별개로, 그러나 동등한 인격체로서 언급되며, 그들 각자에게는 특정한 역할이 부여된다.[478]

2) 특히 성경은 다음과 같이 묘사합니다:

가) 아버지께 다음과 같은 속성을 귀속시킬 때 아버지의 인격을 묘사합니다:

가) 지식: 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못한다(마 11:27; 참조 마 24:36; 6:4, 8, 32; 행 1:7);

bb) 뜻: “나는 내 뜻을 구하지 않고, 나를 보내신 아버지의 뜻을 구한다”(요 5:30; 참조 요 6:38-40; 눅 12:32; 마 6:9-10);

cc) 사역: 내 아버지께서는 지금까지도 일하고 계신다(요 5:17-19), 그리고 아버지께서 아들을 세상에 보내셨다고(요 6:39; 8:16) 그리고 그 후에 성령을 보내셨다고(요 14:26) 자세히 말씀하실 때, 아버지께서 아들을 사랑하신다는 것(요 3:35; 5:20; 15:9)과 세상을 사랑하신다(요 3:16; 14:21; 요일 4:9-10), 사람들에게 진리를 드러내신다(마 16:17; 히 1:1), 그분께 구하는 자들에게 선한 것을 주신다(마 7:11; 눅 11:13; 요 16:23), 죄를 용서하시며(마 6:14; 눅 23:34), 구원하시며(요 12:27), 영화롭게 하시며(요 17:5) 등등.

b) 아들의 인격, 즉 아들도 아버지처럼 다음과 같은 속성을 지니신 경우:

가) 지식: 아버지께서 나를 아시는 것처럼, 나도 아버지를 안다 (요 10:15; 17:25; 마 11:27, 눅 10:22);

bb) 뜻: “아버지여! 아버지께서 내게 주신 자들이, 내가 있는 곳에 그들도 나와 함께 있게 하소서”(요 17:24; 10:18; 5:30);

cc) 사역: “내 아버지께서는 지금까지 일하시니 나도 일하노라”(요 5:17-36; 17:4), 그리고 아들이 우리 구원을 위해 세상에 오시고 육신을 입으셨음을 상세히 말씀하실 때(요 1:14; 히 2:14), 또한 하늘로 승천하신 후 아버지께로부터 또 다른 위로자이신 성령을 땅에 보내셨으며(요 16:7; 17:18; 20:21; 눅 24:49), 아들이 아버지와 세상을 사랑하신다는 것(요 10:11; 14:31; 15:9), 사람들에게 계시를 전하셨으며(요 1:18; 8:28; 17:6, 26), 구하는 자에게 선물을 주시며(요 14:13), 죄를 용서하시고(막 2:9-10) 그 밖의 일들을 행하신다는 것.

c) 성령의 인격에 대하여, 아버지나 아들과 마찬가지로 그분께도 다음과 같이 귀속시킵니다:

가) 지식: “사람 중에 누가 사람 안에 있는 것을 알겠느냐? 그 사람 안에 거하는 사람의 영 외에는 아무도 알지 못하느니라. 마찬가지로 하나님의 일도 하나님의 영 외에는 아무도 알지 못하느니라”(고린도전서 2:11);

bb) 뜻: “성령께서도 우리도 여러분에게 이 필수적인 것 외에는 더 이상 어떤 짐도 지우지 않기로 하셨습니다.” (행 15:28; 2:4; 고전 12:11);

cc) 활동: 각 사람에게 유익을 위해 성령의 은사가 주어지나니…; 이 모든 것은 한 분 성령께서 각 사람에게 그분의 뜻대로 따로따로 나누어 주시는 바입니다(고린도전서 12:7, 11), 그리고 그분이 아들에 대해 증언하시고 그분을 영화롭게 하신다는 것을 자세히 말씀하실 때(요한복음 15:26; 16:14), 사람들을 새롭게 하시고 (요 3:5-8; 벧전 1:3; 딛 3:5), 그들을 모든 진리로 인도하시며 (요 14:26; 16:13), 미래를 예고하시며(16:13), 목자들을 세우시고(행 20:28) 그 밖의 일들을 행하신다는 것을 말할 때이다.

또한 신적 인격들의 실재와 개별성은, 이 인격들 각각의 신성과 그 고유한 속성에 대해 언급하는 성경의 모든 구절에서도 분명히 전제되고 있음을 덧붙여야 한다. 왜냐하면 만일 아버지께서도 하나님이시고, 아들도 하나님이시며, 성령도 하나님이시고, 각자에게는 다른 두 분에게는 없는 고유한 속성이 있다면, 이는 곧 그분들 모두가 동등한 인격이시며 서로 다른 인격이심을 의미하기 때문이다. 그러나 이러한 구절들은 적절한 곳에서 설명될 것이다.

III. 마지막으로, 성경 구절 중에서도 특히 신적 인격들의 본질적 일체성과 불가분성을 주로, 혹은 심지어 전적으로 증언하는 가장 주목할 만한 구절들은 다음과 같다:

1) 신약성경에 나오는 선지자 이사야의 환상에 대한 해설로, 이는 그가 자신의 책 6장에서 묘사한 바와 같다. 선지자는 어느 날 높은 보좌에 앉아 계신 주 (지극히 높으신 분) 사바오트가 높고 숭고한 보좌에 앉아 온전한 영광을 누리시는 모습을 보게 되었다고 전하며(1-4절), 그때 주님께서 그에게 말씀하셨다. “가서 이 백성에게 말하라. 너희는 귀로 듣고도 깨닫지 못하며, 눈으로 보고도 보지 못할 것이다.” 이는 이 백성의 마음이 둔해졌기 때문이다(9-10절). 여기서 분명히 언급된 분은 구약성경에서 주로 ‘지극히 높으신 분’과 ‘사바오트’로 알려졌던 하나님 아버지이시다. 그러나 복음서 저자 성 요한은 이 구절을 언급하며, 이사야가 하나님의 아들의 영광을 보고 그분에 대해 말했음을 지적하고(요 12:40-41), 사도 바울은 이사야의 명령인 “이 백성에게 가서 말하라…”는 말이 성령께서 말씀하신 것(행 28:25-27)이라고 증언합니다. 그런데 어떻게 아버지를 보면서도 그 예언자가 아들도 보았고, 아버지의 음성을 들으며 성령의 음성도 들을 수 있었던 것은, 이 세 분이 비록 인격적으로는 다르시나 본질적으로는 하나이시며(요일 5:7), 그분들 모두에게 하나이고 분리될 수 없는 신성, 분리될 수 없는 위엄과 영광, 분리될 수 없는 역사하심이 있다는 유일한 조건 외에는 어떻게 설명될 수 있겠는가?[479]

2) 아버지와 아들과 성령의 권능이 동일함을 보여주는 신약성경의 말씀들. 예를 들어, 성 바실리우스 대주교는 다음과 같이 이러한 종류의 말씀들을 서로 연결하여 설명합니다. “다마스쿠스로 가라. 거기서 네게 말해 줄 것이다(사도행전 22:10), 그는 내 택한 그릇이다(사도행전 9:15). 주님께서 바울을 온 세상의 복음 전도자로 세우실 때 하늘에서 그에게 말씀하셨습니다. 아나니아는 다마스쿠스로 들어가는 바울에게 말했습니다. ‘사울 형제여! 눈을 떠라,… 우리 조상들의 하나님이 너를 미리 택하셨다.’ 그리고 이것이 그리스도에 관한 말씀으로 여겨지지 않도록 덧붙여 말했습니다. ‘네가 그분의 뜻을 알고, 의로우신 분 곧 예수님을 보게 하려 함이라’(사도행전 22:13-14). 또한 바울 자신도 자신의 소명과 예정에 관한 성경 구절을 인용하며 이렇게 말했습니다. “예수 그리스도의 종이며 사도로 부름 받은 바울”이라고 한 뒤, 소명 외에도 또 다른 칭호를 덧붙였습니다. “하나님의 복음을 전하기 위해 택함 받은 자(αφορισμένος, 구별된 자)”(롬 1:1). 그리고 성령께서 그를 어떻게 구별하셨는지는 사도행전에서 알 수 있습니다. 기록된 바와 같이, 사도들이 주님을 섬기며 금식하고 있을 때, 성령께서 말씀하셨습니다. “내가 그들을 부르신 그 일을 위해 바나바와 사울을 내게 구별해 내라”(행 13:2). 만약 하나님 아버지께서 누구를 미리 택하셨고, 아들이 부르셨다면, 주님께서 그 사람을 선택하시고 성령께서도 자신의 본성 에 따른 권한으로 그 사람을 분리하신다면, 어떻게 삼위일체 안에서 본질적 차이를 인정할 수 있겠는가? 삼위일체 안에서는 행위의 동일성이 드러나는데 말이다.”[480]

3) 구세주의 말씀: “나와 아버지는 하나이니라”(요한복음 10:30). 여기에서 하나님의 아들이 아버지와 본질적으로 하나임을 말하고 있으며, 다른 어떤 측면이 아님을 그 말씀의 전체 맥락에서 알 수 있다. 성 복음서 저자가 전하듯이, 구세주께서는 “네가 그리스도라면 우리에게 분명히 말하라”고 요구한 유대인들과 대화를 나누고 계셨습니다. 처음에 그분은 그들에게 솔직하게 대답하셨습니다. “내가 이미 너희에게 말했거니와, 내가 아버지의 이름으로 행하는 내 행적들이 나를 증언하고 있다. 그러나 너희는 내 목소리를 듣는 내 양들이 아니기 때문에 믿지 않는다.” 그 후, 그분의 양들을 마음에 떠올리며, 그들에게 영생을 주실 것이며 아무도 그분의 손에서 그들을 빼앗아 갈 수 없음을 보여주고자 하시며, 계속 말씀하셨습니다. 나에게 그들을 주신 내 아버지께서는 누구보다도 위대하시며(이는 유대인들 스스로도 믿던 바였다), 아무도 내 아버지의 손에서 그들을 빼앗을 수 없나니, 나와 아버지는 하나이니라. 따라서, 능력과 권세와 신성 면에서 하나이시다. 유대인들도 구세주의 말씀을 정확히 그렇게 이해하고는, 그분을 돌로 치려고 돌을 집어 들며 말하였다. “선한 일을 한 것이 아니라, 신성모독을 했기 때문이며, 네가 사람임에도 스스로를 하나님으로 삼기 때문이다.” 그런데 구세주께서는 어떻게 하셨는가? 그분은 그들을 그런 생각에서 벗어나게 하거나 자신의 말씀을 다른 방식으로 설명하지 않으셨을 뿐만 아니라, 오히려 자신이 어떤 모독도 하지 않았다고 단언하시며 말씀하셨다: “나는 하나님의 아들이다.”라고 하시며, 아버지의 이름으로 행하신 자신의 행적을 가리키시며 덧붙이셨다. “아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 알고 믿게 하려 함이라”(31-38). 그러자 유대인들은 다시 그분을 대적하며 그분의 목숨을 빼앗으려 했다.[481] 이와 같이 아들이 아버지와 본질적으로 하나임을 가리키는 구절들은 요한복음 5:19; 14:16; 16:15; 17:10에 있다.

4) 신약성경의 증언들 중, 어떤 것들은 옛적부터 하나님 아버지, 곧 이스라엘의 주 하나님께서 친히 선지자들의 입을 통해 말씀하셨다고 주장하고(히브리서 1:1; 눅 1:68-70)라고 주장하는 반면, 다른 기록들은 바로 하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동을 받아 그 말씀을 선포했으며, 성령께서 다윗과 다른 선지자들의 입을 통해 예언하셨다고(벧후 1:21; 행 1:16; 28:25; 히브리서 3:7; 10:15; 예레미야 31:33 참조). 그렇다면 이것을 어떻게 설명할 수 있겠는가? 오직 아버지와 성령께서 인격적 속성 면에서는 서로 구별되시나 본질 면에서는 분리될 수 없으시며, 아버지는 성령 안에 계시고 성령은 아버지 안에 계시므로, 아버지가 선지자들의 입을 통해 말씀하실 때 성령도 함께 말씀하셨고, 그 반대의 경우도 마찬가지였다는 사실 외에는?[482] 바로 이러한 의미에서 고대 선지자들에게, 그리고 신약에서는 사도들에게 영감을 주셨던 성령은 ‘아버지의 영’이라 불리기도 합니다. 구주께서는 제자들을 전도하러 보내시며 “너희가 말하는 것이 아니라 너희 아버지의 영이 너희 안에서 말씀하실 것”이라고 말씀하셨기 때문입니다(마태복음 10:20).

5) 사도가 성령에 대해 한 말씀: “하나님께서 이 일을 우리에게 그분의 성령으로 계시해 주셨으니, 성령은 모든 것을 꿰뚫어 보시며 하나님의 깊은 곳까지도 아시기 때문입니다. 사람의 속에 있는 것을, 그 사람 안에 거하는 사람의 영 외에는 누가 알겠습니까? 마찬가지로 하나님의 것도 하나님의 영 외에는 아무도 알지 못합니다.” 그러나 우리는 이 세상의 영을 받은 것이 아니라, 하나님께로부터 온 성령을 받아, 하나님께서 우리에게 주신 것을 알 수 있게 되었습니다(고린도전서 2:10-12). 여기서 주목할 점은:

가) 성령께서는 하나님에 대한 가장 완전한 지식을 지니신다는 점입니다. 그러나 구주께서는 이 특성을 오직 아버지께와 자신께만 돌리셨으며, 이를 자신의 신성과 아버지와의 동등함을 나타내는 표징으로 지적하셨습니다(마태복음 11:27). 따라서 성령에 관해서도 마찬가지로 결론지어야 합니다;

나) 성령께서는 하나님께로부터 온 영으로 불리시니, 따라서 무에서 나온 것이 아니며 피조물이 아니라, 오히려 하나님과 본질이 하나이시다;

c) 성령께서는 인간의 영이 인간에게 있는 것과 정확히 동일한 관계로 하나님께 계시니, 즉 우리 안에 있는 우리의 영이 우리와 함께 머물며 한 사람의 몸을 이루는 것처럼, 하나님 안에 거하시며 그분과 하나가 되시는 것으로 나타납니다.[483]

마지막으로 전반적으로 말하자면, 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리는 신약성경 전체의 가장 중요한 주제입니다. 왜냐하면 신약성경이 우리에게 무엇을 전파하고 있습니까? 복음서에서는 주로, 하나님이 세상을 너무나 사랑하사 독생자 아들을 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라(요 3:16)는 아버지에 대해, 그리고 육신을 입고 오셔서 우리의 구속이라는 위대한 일을 이루신 아들에 대해; 사도행전과 사도서신에서는 주로 구세주께서 사도들에게 자신을 대신하여 보내신 성령에 대해, 그 성령께서 그 이후로 우리의 중생과 성화의 위대한 사역을 시작하셨음을 다루고 있습니다.

§ 28. 성전승을 통한 동일한 진리의 확증.

하나님 한 분 안에 세 위격이 계신다는 교리를 담고 있는 성경, 특히 신약성경의 구절들이 아무리 명확하고 많더라도, 우리는 여기서 교회의 창설 초기부터 전해 내려오는 성전승에도 주목해야 한다. 그 이유는, 성경의 이 모든 구절들이 과거에도 그랬고 현재에도 여전히 다양한 재해석과 논쟁의 대상이 되고 있으며, 이러한 문제들은 적어도 신자 입장에서는 사도적 전승과 고대 교회의 목소리에 의해서만 최종적으로 해결될 수 있기 때문이다.[484] 또한 자유사상가들이 제기하는 부당한 비난, 즉 교회가 제1차 공의회 이후 4세기에 들어서야 비로소 하나님 안의 세 위격에 대한 이러한 교리를 가르치기 시작했으며, 그 이전에는 이 교리가 교회에서 아예 알려지지 않았거나 완전히 다르게 가르쳐졌다는 비난으로부터 교회 자체를 보호하기 위해서도 필요합니다.[485] 따라서 전승의 실마리는 4세기, 즉 제1차 공의회까지만 거슬러 올라가면 충분하며, 초기 3세기 동안 고대 기독교 교회가 지극히 거룩하신 삼위일체에 대해 가르쳤는지, 그리고 어떻게 가르쳤는지를 보여주면 된다.

사안을 더 명확히 하기 위해, 우리는 다음과 같이 설명하겠다.

I) 사도적 전승을 따르며 당시 온 교회가 삼위일체에 대해 어떻게 가르쳤는지;

II) 교회의 개별 목회자들과 신자들이 어떻게 가르쳤거나 믿었는지, 그리고

III) 마지막으로 이 주제에 관한 교회 적대자들의 증언을 제시할 것이다.

I. 온 그리스도의 교회는 니케아 공의회 이전에도, 니케아 공의회 이후부터 현재까지와 똑같이 지극히 거룩하신 삼위일체에 대해 가르쳐 왔다. 이에 대한 반박할 수 없는 증거는 다음과 같다:

1) 성도 사도들로부터 전해진 전통에 따라 당시 여러 교회에서 사용되던 공적인 신앙 고백문 또는 신조들. 예를 들어:

가) ‘사도신경’이라는 이름으로 알려져 있으며 주로 로마 교회와 서방 전역에서 사용되던 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다. “전능하신 하나님 아버지를 믿나이다…; 또한 그분의 독생자이신 우리 주 예수 그리스도를 믿나이다…; 또한 성령을 믿나이다;”

나) 『사도 규약』에 명시되어 있으며 주로 동방에서 세례 예식 때 사용되던 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다: “나는 유일하고 태어나지 아니하신, 유일하고 참되신 전능하신 하나님, 그리스도의 아버지...를 믿으며 세례를 받으며, 그리고 주 예수 그리스도, 그분의 독생자이시며, 모든 피조물 중 맏이이시며, 세상이 있기 전부터 아버지의 기뻐하심(εύδοκία)에 따라 태어나셨으나 창조되신 것이 아니신 분을...; 또한 성령, 곧 위로자이시며, 창세 이래 모든 성도들 안에서 역사하시다가, 우리 구주 주 예수 그리스도의 약속에 따라 아버지께서 사도들에게도 보내신 분을 믿으며 세례를 받나이다...;”[486]

c) 예루살렘 교회의 신조: “나는 유일하신 하나님, 전능하신 아버지를 믿나이다...; 그리고 유일하신 주 예수 그리스도, 하나님의 독생자이시며, 모든 것보다 먼저 아버지께로부터 나신 참 하나님이시며, 그분으로 말미암아 만물이 존재하게 된 분을...; 그리고 유일하신 성령, 곧 위로자이시며, 선지자들을 통해 역사하신 분을...;”[487]

d) 가이사랴 교회의 신조: “우리는 유일하신 하나님, 전능하신 아버지...를 믿으며, 유일하신 주 예수 그리스도, 하나님의 말씀, 하나님에게서 나신 하나님, 빛에게서 나신 빛, 생명에게서 나신 생명, 독생자이시며 모든 피조물 중 맏이이신 분, 모든 시대 이전에 아버지에게서 나신 분...을 믿으며; 또한 유일한 성령을 믿으며, 그들 각자의 존재(είναι)와 인격적 실재(ύπάρχειν)를 고백하노니: 아버지는 참으로 아버지이시며, 아들은 참으로 아들이시며, 성령은 참으로 성령이심을, 우리 주님께서 제자들을 파송하여 복음을 전파하게 하시며 말씀하신 대로: “가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라.”[488]

2) 당시 온 교회의 신앙에 대한 증거는, 그 시대에 직접 살았으며 자신의 사명상 교회의 참된 신앙을 알 수 있었고 또 알아야만 했던 성 이레네우스와 테르툴리아누스의 증언이다. 청춘 시절을 동방에서 사도적 인물인 성 폴리카르포의 직접적인 지도 아래 보내고, 그 후 현대 기독교 세계의 절반에 가까운 곳을 방문한 뒤, 마침내 서방의 리옹 주교로서 그리스도의 교회에 봉사했던 이레네우스는 교회의 신앙에 대해 다음과 같이 말합니다: “비록 교회가 온 우주와 땅 끝까지 흩어져 있지만, 사도들과 그들의 제자들로부터 전능하신 아버지이신 유일한 하나님에 대한 믿음과..., 우리의 구원을 위해 육신을 입으신 하나님의 아들 예수 그리스도 한 분에 대한 믿음, 그리고 선지자들을 통해 구원의 계획을 선포하신 성령에 대한 믿음을 받아들였습니다.... 이러한 설교와 믿음을 받아들인 교회는, 앞서 말한 바와 같이 비록 온 세상에 흩어져 있기는 하지만, 마치 한 집에 거주하듯이 이를 꼼꼼히 보존하며, 마치 하나의 영혼과 하나의 마음을 가진 것처럼 이에 대해 똑같이 믿고, 마치 하나의 입을 가진 것처럼 이에 대해 일치하여 선포하고, 가르치며, 전합니다. 세상에는 셀 수 없이 많은 언어가 있지만, 전승의 힘은 하나이며 동일합니다. 독일, 이베리아, 켈트족 사이에 세워진 교회들이 믿는 바와 전하는 바가 다르지 않으며, 동쪽의 이집트, 리비아, 그리고 세상의 한가운데(즉, 예루살렘과 팔레스타인에 있는 다른 교회들; 당시 기독교인들의 견해에 따르면)에 세워진 교회들도 다르지 않습니다. 그러나 온 세상에서 하나님의 피조물인 태양이 하나이듯이, 진리에 대한 동일한 설교가 어디에서나 빛나며 진리를 알고자 하는 모든 사람을 깨우치고 있다. 그리고 교회 지도자들 중에서도, 말에 능한 자든 말에 서툰 자든, 이에 반하는 말을 하거나 전통을 훼손하는 이는 아무도 없을 것이다.”[489]

하나님 안에서 위격들을 하나로 합치고 하나님은 오직 한 분뿐이라고 주장했던 프락세우스에 맞서, 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교회의 교리를 옹호했던 터툴리안은 다음과 같이 증언한다: “그리고 우리는 항상 믿어 왔으며 지금도 유일한 하나님을 믿습니다. 다만 ‘가정의 관리(dispensatione)’라고 불리는 설명을 덧붙여, 유일한 아버지께는 그분의 아들이자 말씀이 계심을... 우리는 이 아들이 아버지께로부터 동정녀에게 보내심을 받아, 그분에게서 태어나셨으며, 사람이자 하나님, 인자이시며 하나님의 아들이시며, 예수 그리스도라 불리심을 믿습니다... 우리는 그분이 자신의 약속에 따라, 아버지께로부터 성령, 곧 위로자이시며, 아버지와 아들과 성령을 믿는 이들의 믿음을 거룩하게 하시는 분을 보내셨음을 믿습니다. 이 교리는 복음의 시작부터 모든 이단자들보다 앞서, 더 나아가 어제의 프락세우스보다 훨씬 앞서 온 세상에 퍼졌습니다...”[490]

3) 초기 교회의 일부 성례와 관습.

여기서 말하는 것은:

가) 세례 예식, 이는 교회가 구세주의 명령에 따라 끊임없이 거행해 온 것으로, 구세주의 계명에 따라, 아버지와 아들과 성령의 이름으로, “[491] ”라고 하며, 사도적 전승에 근거하여, “ ”를 통해 세례를 받는 이를 물에 세 번 잠그는 방식으로만 행하여, 이를 통해 자신과 세례를 받는 이 모두의 믿음을, 유일하신 하나님의 세 위격이 동등한 영광을 누리심을 더욱 분명히 증언하기 위함이었으며;[492]

b) 짧은 찬송으로, 처음에는 주로 두 가지 형태로 사용되었는데: “성자 안에서 성령을 통해 아버지께 영광을,” 또는 “성령과 함께 아버지께와 성자에게 영광을,”[493] 때로는 “아버지와 성자와 성령께 영광을,”[494] 또는: “그분(그리스도)께도 아버지께서와 성령과 함께 영원토록 영광과 찬미를,” 등과 같은 형태였습니다.[495] 이 찬양은 성 바실리오 대교부가 말하듯이, 복음이 선포된 바로 그 때부터 교회에서 사용되어 왔으며, 그 모든 형태를 통해 신적 인격들의 구분성과 그들의 존귀함, 영광, 본질의 불가분성을 표현하고 있습니다;[496]

c) 마지막으로, 등불 감사송 또는 저녁 찬송으로, 같은 성 바실리오 대교황이 ‘교부들로부터 전해 내려온 고대의 찬송’이라 칭하며, 그중에서 다음과 같은 구절을 인용합니다: “우리는 하나님의 성부, 성자, 성령을 찬양합니다,”라고 하여, 성령이 성부와 성자와 동등한 영광을 누리신다는 고대 기독교인들의 믿음을 나타내고 있다.[497]

4) 초창기 교회가 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리를 어떤 식으로든 왜곡하려 했던 자들에 대해 내린 판결들. 알려진 바와 같이, 그러한 자들이 나타나자마자 자신의 거짓 교리를 퍼뜨리기 시작하면, 모든 신자들, 특히 목회자들의 목소리가 그들을 이단자이자 새로운 교리를 도입하는 자들로 규탄하며 [498] , 교회는 즉시 그들을 정통 신자들의 공동체에서 파문했다. 교회는 하나님의 삼위일체를 부정하려 감히 시도한 프락세우스, 노에티우스, 사벨리우스, 파블로 사모사티쿠스에게, 그리고 그보다 앞서 신성을 부인하고 아들이 아버지와 동질(同質)임을 거부했던 에비오니파와 케린피아파에게도 이와 같이 처분했다.[499] 이로부터 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리가 고대 교회에서 분명했고 모든 기독교인들 사이에 깊이 뿌리내리고 있었다는 사실이 직접적으로 도출되지 않는가? 그렇지 않다면 이 교리에 대한 그 어떤 왜곡도 새로운 교리나 이단으로 보일 수 없었을 것이며, 오히려 무관심한 일로 정당하게 여겨졌을 것이다.

II. 초기 교회의 개별 구성원들, 즉 목자와 양떼는 당연히 교회 자체로부터 가르침을 받은 대로 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 믿어야만 했다. 그러므로 현재까지 전해져 내려온 그들의 증언과 고백은 비록 개별적이긴 하지만, 종합해 볼 때 당시 온 교회의 신앙에 대한 새로운 증거가 될 수 있다. 그리고 그 당시의 그러한 증언 중 몇 가지는 실제로 우리에게 전해져 왔는데, 일부는 가장 오래된 교회 교부들과 교사들의 저술에, 일부는 초기 순교자들의 기록에 담겨 있다.

1) 첫 세 기의 성부들과 교회 교사들은 각자의 저술에서, 본질의 일치를 전제로 한 하나님 내의 삼위일체에 관한 교리를 다소 명확하게 또는 다소 모호하게나마 만장일치로 고백했다. 예를 들어 —

1세기 교부들, 즉 사도 시대의 인물들 중 성 클레멘트 로마는 이렇게 말합니다. “우리에게는 오직 한 분의 하나님과, 오직 한 분의 그리스도, 그리고 우리에게 부어주신 오직 한 분의 은총의 성령이 있지 않습니까?...” 또 다른 곳에서는 “하나님이 살아 계시고, 주 예수 그리스도께서 살아 계시며, 성령께서 살아 계신다.”[500] 에르마는 다음과 같이 표현한다. “그분의 아들을 통해 하나님을 믿은 자들은 성령을 입었다...;”[501] 성 이그나티우스 신은 마그네시아인들에게 다음과 같이 가르쳤습니다. “주님과 사도들의 교리에 굳게 서도록 힘쓰십시오. 그래야 여러분이 하는 모든 일이 육체와 영, 믿음과 사랑, 아들과 아버지와 성령 안에서 여러분에게 유익이 되게 하십시오... 육신으로 오신 예수 그리스도께서 아버지께 순종하신 것처럼, 사도들이 그리스도께, 아버지께, 성령께 순종한 것처럼, 주교와 서로에게 순종하십시오....”[502]

2세기의 교부이자 스승인 성 유스티노 순교자는, 기독교로 개종하려는 이들에게 복음이 선포된 후 그들에게 세례 성사가 어떻게 거행되었는지를 설명하며 다음과 같이 말합니다. “그 후 우리는 그들을 물이 있는 곳으로 데려가, 우리 자신이 거듭난 것과 똑같은 방식으로 그들을 거듭나게 한다. 즉, 그들은 모든 이의 아버지이시며 주님이신 하나님과, 우리의 구세주 예수 그리스도, 그리고 성령의 이름으로 물로 씻김을 받는다.” 또한 성체 성사의 집전 순서를 묘사하며 다음과 같이 언급한다: “그리고 그(주례자)는 (빵과 물에 희석된 포도주가 담긴 잔을) 받아, 아들과 성령의 이름으로 모든 이의 아버지께 찬양과 영광을 드린다,” — 그리고 몇 줄 뒤에는: “우리가 받는 모든 은혜에 대해 우리는 그분의 아들 예수 그리스도와 성령을 통해 모든 것의 창조주께 감사드린다.”[503] 또한 이 교리를 더욱 명확하게 표현한 이들은 다음과 같습니다: 성 이레네우스, 우리는 앞서 이미 그가 성 삼위일체에 대한 믿음에 대해 증언한 바를 인용한 바 있으며, 이는 곧 그 자신의 신앙이기도 합니다; 안티오키아의 테오필로스는 “하늘의 별들이 창조되기 전의 사흘은 삼위일체, 즉 하나님과 그분의 말씀, 그리고 그분의 지혜를 상징한다”고 말합니다.[504] 아피나고르는 기독교인들이 신을 부정한다는 부당한 비난으로부터 그들을 변호하며 이렇게 묻습니다. “하나님을 아버지라 하고, 하나님을 아들라 하며, 하나님을 성령이라 부르며, 그분들의 일체성 속에서의 능력과 서열에 따른 구별을 고백하는 사람들을 무신론자라고 부른다는 말을 듣고 놀라지 않을 사람이 누가 있겠는가?...”라고 묻고, 이어서 기독교인들의 가장 중요한 관심사는 “하나님과 그분의 말씀을 알고, 아들이 아버지와의 어떤 일치를 이루며 아버지와 아들이 어떻게 교제하는지, 성령이 무엇이며, 성령과 아들과 아버지가 결합된 상태에서 어떤 일치를 이루고 어떤 차이를 보이는지를 아는 것”이라고 덧붙입니다.[505]

2세기 말과 3세기 초의 교사들 중 알렉산드리아의 클레멘트는 다음과 같이 썼습니다. “모든 것의 아버지는 한 분이시며, 모든 것의 말씀도 하나이시며, 어디에나 계시는 성령도 한 분이시다;” 그리고 같은 저작의 결론에서 “영광을 돌리며, 한 분이신 아버지와 아들을 찬양하고 감사드리자... 성령과 함께, 모든 면에서 하나이신 분..., 모든 선함, 모든 완전함, 모든 지혜, 모든 공의의 주님이시니, 그분께 지금과 영원토록 영광이 있사오며, 아멘;”[506] 터툴리안은 이단자 프락세우스를 반박하며 이렇게 말합니다. “그는 오직 한 분 하나님을 믿는다는 것이, 마치 하나님—그 한 분—으로부터 모든 것이 비롯되었을 때, 즉 본질의 일치에 따라, 그리고 삼위일체의 신비를 지킬 때, 즉 아버지, 아들과 성령, 이 세 분을 구별하면서도 그 일치를 선포할 때, 하나님이 모든 면에서 여전히 하나이시지 않을 것처럼, 한 분을 아버지이자 아들이자 성령이라고 부르기 시작해야만 한다고 생각합니다. 즉 본질의 일치에 따라, 그리고 삼위일체의 신비를 지킬 때에도 여전히 유일하신 분으로 남으실 것 같지 않은 것처럼, 마치 그분—유일하신 분—으로부터 모든 것이 나왔을 때, 삼위일체의 신비가 지켜질 때에도, 그 신비는 삼위일체의 신비를 선포하며, 아버지, 아들과 성령, 이 세 분을 구별하지만, 상태(non statu)에 따라가 아니라 단계(sed gradu)에 따라; 본질에 따라가 아니라 형식에 따라; 권위에 따라가 아니라 단일한 권위의 양상에 따라; 이는 이 단계와 형태, 양상이 아버지, 아들, 성령이라는 이름으로 구별되는 하나님은 하나이시기 때문이다(제2장). 삼위일체의 수와 순서를 하나의 분열로 간주하지만, 실은 하나가 스스로 삼위일체를 낳으면서도 그로 인해 조금도 훼손되지 않고, 오히려 온전함을 유지한다. 그들은 우리가 두 분과 세 분을 설교한다고 외치면서도, 스스로를 유일한 하나님을 숭배하는 자라고 칭한다. 마치 이성 없이 제한된 ‘하나’는 이단을 낳지 않고, 이성적으로 이해되는 삼위일체는 진리를 이루지 못하는 것처럼 말이다(제3장). 우리는 결코 입으로 두 신, 두 주님이 있다고 말한 적이 없는데, 이는 비록 아버지도 신이시고, 아들도 신이시고, 성령도 신이시며, 그들 각각 이 신이심을 부정하기 때문이 아니라, 두 신을 설교하지 않기 위함이다(제13장). “하나의 신성을 이루는 삼위일체 — 아버지, 아들, 성령” (제21장).

3세기 저자들 중 오리겐의 글에서 다음과 같이 읽을 수 있다: “우리는 세 위격, 곧 성부와 성자와 성령을 인정하도록 배웠다;”[507] “성부와 성자와 성령에 대해 말해지는 모든 것은 모든 시대와 모든 영원보다 더 높은 차원에서 이해되어야 한다. 이는 이 삼위일체가 일시적인 것뿐만 아니라 영원한 것까지 초월하는, 그 어떤 이해력도 뛰어넘는 유일한 삼위일체이기 때문이다;”[508] 성 메포디우스 파타르스키는 다음과 같이 말한다: “성부와 성자와 성령의 왕국은 하나이며, 실체(ούσία)와 주권(κυριότης) 또한 하나이니, 그러므로 우리는 시작도 없고, 창조되지도 않았으며, 무한하고 영원한 유일하신 삼위일체 신성을 향해 하나의 경배로 경배하는 것이다;”[509] 성 키프리아누스의 글: “만약 그(이단자들에게 세례를 받은 자)가 하나님의 성전이 되었다면, 나는 묻는다: 어떤 하나님의 성전인가, 성부인가..., 아니면 성자인가..., 혹은 성령인가? 세 분은 하나이시니;”[510] 성 히폴리토의 글: “노에티우스는 어쩔 수 없이, 심지어 자신의 의지와는 반대로 전능하신 하나님 아버지와, 하나님의 아들이시며 육신을 입으신 그리스도 예수, 그리고 성령을 고백해야 한다... 이 세 분이 참으로 세 분임을 고백해야 한다...; 그렇지 않으면 우리는 성부와 성자와 성령을 진정으로 믿으며 한 분 하나님을 인정할 수 없다;”[511] 알렉산드리아의 디오니시오스의 글: “만약 위격들이 세 개라면 서로 분리되어 있다고 주장한다면, 비록 이단자들이 이를 원치 않더라도 실제로 세 개인 것이다; 그렇지 않다면 신성한 삼위일체에 대한 개념을 완전히 말살해 버리도록 하라.”[512]

가장 오래된 신앙의 스승들이 남긴 성삼위에 관한 이 모든 성경적 증언을 마무리하며, 그들과 시대적으로 훨씬 더 가깝고 그들의 신앙을 우리보다 더 잘 알 수 있었던 복자 아우구스티누스의 총평을 인용하고자 한다. 그는 시대적으로 그들과 훨씬 더 가깝게 살았으며, 우리보다 그들의 신앙을 더 잘 알 수 있었던 인물이다. 그는 다음과 같이 말한다. “내가 읽을 수 있었던 구약과 신약의 신비를 해석한 모든 정통 주석가들, 즉 나보다 먼저 삼위일체, 곧 하나님에 대해 저술한 이들은, 성경에 따라, 성부와 성자와 성령이 분리될 수 없는 동등한 실체(substantiae)로서 신적 일치를 이루며, 따라서 세 신이 아니라 오직 한 분의 하나님이라는 사실을 가르치려 애썼다.”[513]

2) 고대 순교자들의 기록에는 삼위일체 하나님에 대한 이보다 못지않게 명확한 고백들이 나타나는데, 이 고백들은 대부분 학식이 없는 평범한 사람들이 한 것이기 때문에 특히 중요합니다. 따라서 그들은 교회에서 배운 대로만 말했을 뿐, 어떤 개인적인 추론이나 사색도 섞지 않았습니다. 예를 들어 다음과 같은 것을 들 수 있습니다:

가) 성순교자 폴리카르포가 자신을 위해 준비된 화형대에 오르기 직전에 남긴 말씀: “주님, 전능하신 하나님, 당신의 사랑받고 축복받은 아들의 아버지시여..., 이 일과 모든 일로 인해 주님을 찬양하며, 축복하며, 영광을 돌립니다. 영원하시고 하늘에 계신 예수 그리스도, 주님의 사랑하는 아들과 함께, 그분과 성령께 지금과 장차 올 세대에 걸쳐 영광이 있기를 빕니다;”[514]

b) 178년에 순교한 리옹의 순교자 에피포디우스의 고백: “나는 그리스도께서 성부와 성령과 함께 하나님이심을 믿으며, 나의 창조주이시자 구속자이신 그분을 위해 기쁜 마음으로 내 영혼을 바칩니다;”[515]

c) 304년에 순교한 순교자 비켄티우스의 고백: “나는 유일하신 지극히 높으신 아버지의 독생자이신 그리스도 주님을 믿으며, 그분을 아버지와 성령과 함께 유일한 하나님으로 고백합니다;”[516]

다) 같은 해에 순교한 또 다른 두 순교자, 즉 순교자 에우플라스의 말: “나는 성부와 성자와 성령을 경배하며, 그분들 외에는 신이 없으신 삼위일체를 경배합니다;” 그리고 순교자 아프라의 말: “주 예수 그리스도여!... 아버지와 성령과 함께 살아 계시고 다스리시는 주 예수 그리스도여, 주께 제 제물을 바칩니다. 영원토록 하나님이시니이다.”[517] 또한 성 삼위일체에 대한 이러한 신앙 고백을 할 때, 순교자들이 자신의 피로 이를 새겼다는 사실을 잊지 말아야 합니다. 이는 그 신앙이 그들의 마음에 그토록 깊이 뿌리내려 있었으며, 구원의 일에서 그 신앙을 그토록 소중히 여겼음을 의미합니다!

III. 마지막으로, 삼위일체 하나님에 대한 초기 교회의 신앙을 증언해 줄 수 있는 이들은 바로 교회의 적들, 즉 내적·외적 적들입니다.

내부의 적들, 즉 이단자들은 두 가지 방식으로 이를 증언한다. 어떤 이들은, 본질은 하나이되 하나님 안에 세 위격이 있다는 교회의 교리를 이해하지 못한 채, 정통 신자들을 마치 세 신을 숭배하는 것처럼 비난했는데, 이는 2세기에 프락세우스와 그의 추종자들이 행했던 것과 같다.[518] 다른 이들은 스스로 하나님 안의 세 위격에 대한 교리를 지니고 고백했음에도 불구하고, 이로 인해 교회로부터 어떠한 정죄도 받지 않았는데, 이는 사도 시대에 이미 등장했던 나사렛파([519] )와 3세기에 나타난 노바티아파([520] )의 사례에서 알 수 있다. 그러면 의문이 생깁니다. 만일 정통 신자들이 실제로 하나님 안의 삼위일체 교리를 고백하지 않았다면, 이단자들은 도대체 무슨 이유로 정통 신자들을 비난하려 했을까요? 그리고 다른 한편으로, 신앙 문제에서 어떤 새로운 변화라도 있을 때마다 이단자들을 단죄해 온 교회가, 만약 스스로 이 교리를 포함하지 않고 오직 한 분의 하나님만을 믿었다면, 어떻게 그들 중 일부를 단지 하나님 안의 세 위격에 대한 교리 때문에 단죄하지 않을 수 있었겠는가?

외부의 적들인 유대인과 이방인들로부터 초기 교회는 자신의 신비를 숨기는 관습을 가지고 있었으며, 따라서 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리의 신비도 숨겼습니다. 그들이 이 신비를 거의 알지 못했고, 이를 기독교인들에게 비난의 근거로 삼지 않았다고 해도 놀랄 일은 아닙니다. 그러나 일부 유대인과 이방인들은 이 비밀에 대해 듣게 되기도 했고, 이를 거룩한 신앙에 대항하는 무기로 이용하기도 했다. 철학자 켈스는 유대인의 입장에서 오리겐에게 반박하며, 한 구절에서 기독교인들이 보통 이방인들을 다신교라고 비난하지만, 정작 자신들도 하나님 안에 여러 인격을 인정한다고 지적한다.[521] 이교도 작가 루키아노스는 기독교 교리를 조롱하고자, 자신의 대화체 작품 『필로파트리데』에서 기독교인 트리폰이라는 인물을 등장시켜 이교도 크리티아스를 개종시키고, 크리티아스가 “ “누구에게, 혹은 무엇에 맹세하겠느냐”는 질문에, “산 위에 다스리시는 위대하고 불멸의 하나님, 아버지의 아들, 아버지에게서 발출하신 성령, 삼위일체 중 하나이시며 하나이신 분의 세 위격, 바로 그분들을 유피테르 대신 인정하고 하나님으로 숭배하라”고 대답한다.”[522]

4세기부터야 비로소 교회가 하나님 안의 세 위격에 대한 분리된 교리를 가르치기 시작했고, 그 이전에는 다르게 믿었다는 터무니없는 생각을 완전히 무너뜨리는 일련의 증언들을 마무리하며, 모든 종류의 오해를 해소하기 위해 다음과 같은 주의를 덧붙일 필요가 있다고 본다:

1) 가장 초기의 교회 전체가 가진 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비에 대한 믿음과, 누구든 간에 개인이 가진 믿음을 구분해야 한다. 교회 전체는 의심할 여지 없이, 첫 세 기 동안 이 위대한 신비에 대해 4세기부터 현재까지 가르쳐 온 것과 똑같이 가르쳤으며, 이는 우리가 인용한 증거들이 명백히 확인해 주고 있다. 그 가르침에서 오직 기록된 하나님의 말씀과 기록되지 않은 하나님의 말씀에만 의지하며, 모든 진리로 인도하시는 성령을 끊임없이 모시고 있던 교회는 그 당시에도 무오했으며, 오늘날까지도 여전히 무오합니다. 그러나 교회의 개별 구성원들, 즉 양떼와 목자들조차 교회의 가르침을 받아들이고 그 후 스스로를 위해서든 타인을 위해서든 그 교리를 명확히 이해하려고 노력하는 과정에서, 과거에도 그랬듯이 지금도 실수할 수 있습니다. 왜냐하면 이러한 경우, 교회가 가르치는 계시된 교리에 필연적으로 사람들의 개인적인 견해가 섞일 수밖에 없었고, 각자는 자신의 극히 제한된 이해력에 따라 교리에 대한 자신의 생각을 펼칠 수밖에 없었기 때문입니다. 그러므로, 설령 가장 오래된 교회 교사들의 저술에서, 한 사람이나 심지어 여러 사람의 글에 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 가르침과 관련하여 어떤 부정확성이 발견된다 하더라도, 이러한 부정확성을 결코 교회 자체에 대한 비난의 근거로 삼아서는 안 된다.

2) 그 당시 개별 교부들의 저술에서 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리가 전개되는 과정을 살펴볼 때, 우리는 교리의 본질, 즉 그 안에 담긴 사상과, 그 사상을 표현하고 상세히 설명하는 방식을 엄격히 구분해야 한다. 하나의 하나님 안에 세 위격이 있다는 교리의 본질은, 우리가 제시한 증거들이 입증하듯이, 초기 교회의 목회자들이 온 교회와 후세 목회자들과 완전히 일치하여 고백한 바와 같다. 그러나 본질적 일체성 안에서 세 신적 인격에 대한 사상을 표현하고 상세히 설명하는 방식은, 사실 초기 세 기의 목회자들에게서 후대 저술가들이 보여준 것과 같은 명확성, 정확성, 그리고 명료성을 항상 갖추고 있었던 것은 아니다.

3) 그러나 이 점을 이유로 초기 교회의 개별 목회자들에게조차 결코 비난을 가해서는 안 된다. 그들이 때때로 성삼위일체 교리를 설명할 때 보인 모호함이나 부정확함은, 그들이 최초로 상세히 밝혀내야 했던 신비 그 자체의 헤아릴 수 없는 높이에 어느 정도 기인한 것이었으며, 특히 이교도들과 이단자들의 다양한 공격에 직면했을 때, 그만큼이나 인간 언어의 한계를, 이 신비를 표현할 적절한 단어를 찾는 데 따르는 극심한 어려움을 반영한 것이기도 한데, 초기 교회의 목회자들도 이를 가장 먼저 찾아내어 사용해야만 했습니다.[523] 한편, 4세기, 5세기 및 그 이후 세기의 저자들은 이미 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리를 설명함에 있어 자연스럽게 선대자들의 경험을 활용하며, 그중에서 가장 훌륭한 것으로 판단되는 모든 것을 취해, — 그들은 다양한 이단들로 인해 이 교리가 지역 공의회와 보편 공의회에서 검토되고, 바로 그 표현들로 상세히 규정되었던 시대에 살았습니다.

4) 공정성을 위해, 교회 초기 교사들의 저술 중 삼위일체에 대한 사상을 완전히 정확하지 않거나 모호하게 표현한 일부 구절들은, 같은 저자들이 이 사상을 더 정확하고 명확하게 표현한 다른 구절들과 비교되어야 하며, 결코 첫 번째 유형의 구절만을 근거로 하여, 이나 저 저자가 지극히 거룩한 삼위일체에 대해 잘못 가르쳤다고 결론지어서는 안 된다. 이처럼 초기 3세기의 모든 저자들, 심지어 유스티누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐에 이르기까지 모두 그러한 비난에서 벗어날 수 있다. 그들 글에서는 실제로 때때로 신적 인격에 대한 가르침에서 부정확한 부분이 발견되지만, 우리가 보았듯이 이 가르침을 정확하고 올바르게 표현한 구절들도 존재한다.[524]

5) 마지막으로, 가장 초기의 목회자들이 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리에서 의도치 않게 범한 몇 가지 부정확성을 고의로 이용하여, 이를 구실로 삼아 자신의 오류를 퍼뜨리는 것은 완전히 무모한 일일 것이다. 이는 복자 아우구스티누스의 증언에 따르면, 고대 이단자들이 종종 행하던 방식과 같다.[525]

§ 29. 단일한 하느님 안의 세 위격에 대한 교리가 건전한 이성과의 관계.

하나님의 본질적 일체성 안에서 인격들의 삼위일체에 관한 교리의 불가해성을 분명히 고백하면서도, 때로는 이 교리에 대해 이성적인 고찰을 하는 것이 필요하다고 여겼습니다.[526] 우리도 이 교리가 건전한 이성과 어떤 관계에 있는지에 대해 몇 마디 말해 보겠습니다. 이는 한편으로는 이 주제에 관한 그릇된 견해를 반박하고, 다른 한편으로는 참된 견해를 지적하고 명확히 하기 위함입니다.

1. 이 주제에 관한 그릇된 견해는 예로부터 두 가지가 존재해 왔다.

어떤 이들은 삼위일체 하나님에 대한 교리가 상식에 위배된다고 주장해 왔으며, 지금도 여전히 그렇게 주장하고 있습니다. 그 이유는 그 교리가 스스로 모순되기 때문이라고 합니다([527] ). 그러나 이러한 주장은 전적으로 부당합니다:

가) 기독교는 하나님이 하나이시면서도 삼위일체이시라고 가르치는데, 이는 동일 한 측면에서가 아니라 서로 다른 측면에서 그러하다는 것이다. 즉, 하나님은 본질에 있어서는 하나이시며, 인격에 있어서는 삼위이시며, 하나님의 본질에 대해서는 한 가지 개념을, 하나님의 인격에 대해서는 또 다른 개념을 제시하므로, 이 두 개념은 서로를 조금도 배제하지 않는다. 그렇다면 여기서 모순이 어디에 있는가? 만약 기독교가 하나님께서 본질적으로도 유일하시며 본질적으로도 삼위이시라고 가르치거나, 그분 안에 세 인격과 하나의 인격이 동시에 존재한다고 가르치거나, 혹은 하나님의 인격과 본질이 동일하다고 가르쳤다면, 그때야말로 분명히 모순이 있었을 것이다. 그러나 다시 말하건대, 기독교는 그렇게 가르치지 않으며, 하나님의 본체와 인격에 관한 기독교적 개념을 고의로 혼동하지 않는 사람이라면, 누구도 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리 속에서 내적 모순을 찾으려 하지 않을 것이다.

b) 어떤 사상이 상식과 자기 자신과 모순된다고 말하려면, 우선 그 사상을 완전히 이해하고, 그 주어와 술어의 의미를 파악하며, 둘 사이의 양립 불가능성을 확인해야 한다. 그러나 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비에 관해서는 아무도 이를 자랑할 수 없다: 우리는 피조물들 사이에서 본성이나 실체가 무엇이며 인격이 무엇인지만 알 뿐, 자신의 모든 피조물을 무한히 초월하시는 하나님 안의 실체나 인격들을 온전히 파악하지 못합니다. 따라서 우리는 본질상 하나이신 하나님과 인격상 삼위이신 하나님에 대한 개념들이 양립 가능한지, 아니면 양립 불가능한지 판단할 수조차 없으며; 본질상 하나이시며 인격상 삼위이신 하나님에 대한 사상이 내적 모순을 내포한다고 단정할 권리는 없다. 우리가 파악하지 못하는 것에 대해 판단하는 것이 이치에 맞는가?

c) 반대로, 건전한 이성은 이 사상이 전적으로 참되며 어떠한 모순도 없다는 사실을 인정하지 않을 수 없다. 이성은 그 내적 의미를 파악하지는 못하지만, 외적 증거에 근거하여 이 사상이 기독교 계시 안에서 하나님 자신에 의해 명확히 전해졌음을 확실히 알고 있다. 그리고 하나님은 진리의 하나님이시다.

다른 이들은 정반대의 극단에 빠졌고 지금도 빠지고 있으며, 삼위일체 하나님에 대한 교리가 이성으로 완전히 파악될 수 있다고 말한다 [528] — 이는 또 다른 불의이다! 게다가 이런 식으로 말하는 것은, 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 지식을 오직 지극히 거룩하신 삼위일체의 인격들에게만 주시고 그 외에는 누구에게도 주지 않으신다는 하나님의 말씀에 정면으로 위배되는 것이며(마태복음 11:27; 고린도전서 2:11), 또한 삼위일체 하나님에 대한 교리를 항상 가장 위대한 신비라고 칭해 온 거룩한 교회와 그 모든 교사들에게도 모순되는 것이며,[529] — 도대체 무엇으로 이 교리가 우리에게 이해 가능하다는 것을 증명하려는 것일까요?

가) 이 교리의 흔적이 이집트, 인도, 페르시아, 그리스, 로마 등 많은 고대 이교 종교에서 발견된다는 점입니다.[530] 그러나 —

아아) 누구나 알고 있듯이, 이러한 종교들에 있는 모든 것이 (그릇된) 인간 이성의 산물은 아니며, 많은 것이 전승에 따라 가부장적이고 신이 계시한 종교에서 전해진 것임을, 이 종교는 아브라함 이전까지 인류 전체의 공동 유산이었으나, 다소 왜곡된 형태로 전해진 것일 뿐이다;

bb) 이러한 전승들 중에는 의심할 여지 없이 이교 종교에 남아 있는 신의 삼위일체에 대한 개념들도 포함되어야 한다. 왜냐하면 이러한 개념들은 극도로 뒤섞여 있고, 불분명하며, 모호하고, 애매모호한 반면, 만일 이성 자체가 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 인식을 바탕으로 이를 표현했다면, 그 개념들은 다른 모든 인식과 마찬가지로 자연스럽게 명확하고 확정적인 성격을 띠었을 것이기 때문이다;[531]

bb) 마지막으로, 이교 종교에서 발견되는 신의 삼위일체에 대한 개념들은 참된 삼위일체 교리, 즉 기독교 교리와는 거의 아무런 유사점도 없다는 점을 지적해야 한다;[532] 따라서 설령 이를 이성의 산물로 간주한다 하더라도, 오류로서 그것들은 이성이 그 자체로는 이 고귀한 신비를 파악할 수 없다는 사실을 입증하는 근거가 되는 것이 더 타당할 것이다.

b) 신성한 삼위일체에 대한 개념이 철학자 플라톤에게서 발견된다는 점 때문이다.[533] 그러나 플라톤조차도 —

아아) 이 문제에 대해 너무나 모호하고 뒤죽박죽으로 말하여, 그의 가장 뛰어난 제자들조차 그를 어떻게 이해해야 할지 몰랐으며, 어떤 이들은 스승이 세 신을 인정했다고 생각했다. 즉, 만물의 원인이자 세상의 아버지인 최상의 신; 첫 번째 신으로부터 창조된, 일종의 이성을 나타내며 이를 통해 모든 것이 창조된 두 번째 신, 즉 하위의 신; 마지막으로, 세 번째 신, 즉 두 번째 신으로부터 창조된, 더 낮은 신으로, 이는 세상의 영혼이거나 심지어 세상 그 자체라고 보았다;[534] 반면 다른 이들은 플라톤이 엄밀히 말해 삼위일체가 아니라 신 안의 사위일체를 인정했다고 보았는데, 이는 모든 것의 세 가지 원리가 서로 종속되어 있으면서도, 또 다른 어떤 더 높은 단일체에 종속되어 있었기 때문이다.[535] 여기서 —

bb) 플라톤의 위상이 서로 다른 세 신 또는 네 신에 대한 가르침과, 한 분의 하나님 안에 동등한 위엄을 지닌 세 위격에 대한 기독교의 가르침 사이에는 그 어떤 유사점도 없다는 것이 명백하며, 일부 교회 교부들은 근거 없이 플라톤을 아리우스의 선구자라고 부르지 않았던 것은 아니다;[536]

cc) 플라톤이 신성한 삼위일체에 대한 개념을 자신의 사고와 이성적 인식의 산물로서(그렇지 않았다면 그는 이를 더 명확하게 표현했을 것임)가 아니라, 어딘가에서 차용하여 어쩌면 잘못되거나 불완전하게 내면화한 개념으로서 제시했다고 결론 짓는 것은 자연스러운 일이다; 그는 이 개념들을 이교 종교들의 뒤섞인 전승에서 차용했을 수도 있고, 혹은 많은 기독교 교사들이 주장했듯이 구약성경과 유대인들과의 교류를 통해 차용했을 수도 있다.[537]

c) 하나님의 본질에 대한 몇 가지 지적 고찰들인데, 이는 마치 단일한 하나님 안에서의 삼위일체적 인격들의 가능성과 심지어 필연성까지 완전히 설명해 주는 것처럼 보인다. 그러나 이러한 고찰들에 결코 그토록 높은 가치를 부여해서는 안 된다. 예를 들어, 그들 사이에서 가장 훌륭한 것으로 여겨지는 것은 다음과 같다: “영이신 하나님 안에서는, 첫째로, 이성적 행위와 의지적 행위라는 두 가지 행위를, 둘째로, 이 두 행위의 근원을 반드시 구별해야 한다. 그리고 하나님 안에는 우연하거나 일시적인 것이 있을 수 없으므로, 이 두 행위 각각과 그 근원은 독립성을 가져야 한다: 따라서, 동일하고 하나의 신적 실체 안에서 서로 다르며 독립적인 세 위격, 즉 이성과 욕망의 작용의 근원인 성부, 이성의 작용인 성자, 그리고 욕망의 작용인 성령을 인정해야 한다.[538] 그러나 이와 같은 방식으로 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 기독교 교리를 설명하는 것은, 그 교리를 왜곡하거나 아예 이해하지 못하는 것이 아닌가?

2) 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비가 건전한 이성과 어떤 관계에 있는지에 대한 진정한 견해는 성부들과 교회의 스승들의 견해이다. 이 신비가 건전한 이성에 모순된다는 생각과, 그것이 우리에게 완전히 이해 가능하다는 생각을 모두 거부하면서도, 그들은 지극히 거룩하신 삼위일체가 자신의 피조물 속에 부분적으로 반영되었으므로, 우리 이성 또한 실재하는 세상에서 그분의 어떤 유사점을 발견할 수 있다고 인정했습니다. 다만 그 유사점은 매우 미약하고 불완전한 것에 불과합니다. 그래서 그들 자신도 때때로 이러한 유사점을 활용하여, 헤아릴 수 없는 신비를 일반적인 개념에 조금이라도 가깝게 만들고자 했다. 예를 들어, 서로 통일성과 차이점을 지닌 태양, 태양광선, 빛을 지목하거나; 같은 나무의 뿌리, 줄기, 열매를; 서로 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있으면서도 서로 다른 샘, 물줄기, 시냇물을; 어떤 장소에서 타오르며 하나의 분리할 수 없는 빛을 퍼뜨리는 세 개의 촛불을; 또한 통일성 속의 삼위일체를 나타내는 불, 불의 광채, 열기를; 한 사람의 영혼 속에 있는 세 가지 서로 다른 능력, 즉 이성, 의지, 기억, 혹은 의식, 인식, 욕망 등을 예로 들 수 있다.[539] 이러한 비유들에 더해, 의심할 여지 없이 물리적 세계와 영적 세계에서 몇 가지 다른 예들을 덧붙일 수 있다. 예를 들어, 물리적 세계에서 모든 물체는 반드시 세 가지 차원, 즉 너비, 길이, 깊이를 가지고 있다; 물체가 존재하는 공간은 똑같은 세 가지 차원을 가지고 있으며; 물체가 전개되거나 변화하는 시간은 또한 과거, 현재, 미래라는 세 가지 필수적인 부분으로 구성된다; 영적 세계에서는 모든 진리가 반드시 세 가지 조건, 즉 표상, 표상되는 대상, 그리고 표상과 대상의 일치를 내포하고 있으며; 모든 미덕 역시 세 가지, 즉 자유로운 행위, 법칙, 그리고 자유로운 행위와 법칙 간의 조화 등으로 이루어져 있다. 그러나 필요할 경우 세상 속에서 초자연적 삼위일체의 이러한 유사점을 지적할 때, 우리는 고대 교회의 스승들이 이미 지적했듯이, 이 모든 것들이 원형과는 무한히 거리가 멀며, 그 원형을 부분적으로만 연상시킬 뿐 결코 완전히 설명할 수는 없다는 사실을 확고히 명심해야 하며, 따라서 이를 다룰 때는 지극한 신중함과 분별력을 가지고 접근해야 한다.

“성 그레고리우스 신학자는 이렇게 말합니다. ‘내가 호기심 어린 마음으로 스스로 무엇을 고민해 보았든, 이성을 무엇으로 풍요롭게 했든, (지극히 거룩하신 삼위일체의 신비)에 대한 비유를 어디서 찾았든, 하나님의 본성을 이 세상의 어떤 것에도 적용할 수 있는 것을 찾지 못했습니다. 설령 아주 사소한 유사점을 찾아낸다고 해도, 훨씬 더 큰 부분이 빠져나가 버려, 비교 대상으로 삼은 것과 함께 나를 이 세상에 남겨두곤 했다. 다른 이들의 예를 따라, 나는 샘물과 샘, 그리고 시냇물을 떠올리며 이렇게 추론했다. ‘아버지는 하나와, 아들은 다른 하나와, 성령은 세 번째 것과 유사하지 않을까?’ 왜냐하면 샘, 샘물, 그리고 개울은 시간적으로 분리될 수 없으며, 비록 세 가지 속성으로 나뉘어 있는 것처럼 보이지만 그들의 공존은 끊임없이 이어지기 때문이다. 그러나 나는 첫째, 신성 안에 결코 멈추지 않는 어떤 흐름을 허용하지 않기 위해, 둘째, 그러한 유사성을 통해 수적 일치를 도입하지 않기 위해 주저했다. 왜냐하면 샘, 물줄기, 그리고 강은 수에 관해서는 하나를 이루지만, 단지 인식의 방식에서만 다를 뿐이기 때문이다. 그는 다시 태양, 광선, 그리고 빛을 고찰했다. 그러나 여기에서도, 단순한 본성 속에서 태양과 태양으로부터 나오는 것들에 나타나는 어떤 복잡성에 대한 인식을 잃지 않도록 주의해야 했다. 둘째로, 본질을 아버지께 귀속시키면서도 다른 위격들의 자립성을 박탈하지 않고, 그들을 아버지 안에 존재하지만 자립적이지 않은 하나님의 능력들로 만들지 않도록 해야 했다. 왜냐하면 광선과 빛은 태양 그 자체가 아니라, 태양에서 흘러나오는 일부 현상과 태양의 본질적인 속성이기 때문이다. 셋째, 하나님께 존재와 비존재를 동시에 귀속시키지 않도록 하기 위함이다(이 비유가 그러한 결론으로 이끌 수도 있다); 그리고 이는 앞서 말한 것보다 훨씬 더 터무니없는 일이다... 그리고 전반적으로, 제시된 내용을 검토할 때 선택된 비유들에 생각을 멈추게 할 만한 것은 아무것도 찾을 수 없으니, 오직 마땅한 분별력을 가진 사람이 그 비유에서 단 한 가지만 취하고 나머지는 모두 버릴 때만 가능할 뿐이다. 결국, 나는 모든 형상과 그림자는 기만적이며 진리에 훨씬 미치지 못하므로 그것들로부터 물러나고, 더 경건한 사고방식을 고수하며, 몇 가지 말씀에 집중하고, 성령을 인도자로 삼아 그분으로부터 얻은 깨달음을 끝까지 간직하며, 그분을 진실한 동지이자 대화 상대로 삼아 이 세상을 살아가며, 힘닿는 대로 다른 이들도 설득하여, 아버지께서와 아들과 성령—단일한 신성이자 단일한 능력—을 경배하도록 하는 것이다.”[540]

§ 30. 교리의 도덕적 적용.

아버지와 아들과 성령, 즉 하나의 본체 안에 계신 세 위격을 경배하며 —

1) 우리 각자에게도 어느 정도 신성한 삼위일체가 반영되어 있음을 기억합시다.

반영된다는 것은 —

a) 우리 존재를 구성하는 세 부분, 즉 영과 혼과 육체 속에 비춰집니다. 이를 통해 우리는 “너희의 영과 혼과 육체가 온전하여… 흠이 없게 되기를”(살전 5:23) 바라며, 창조주께서 정하신 그 일체와 조화가 그들 사이에 지켜지도록 돌보는 법을 배우게 될 것입니다; 우리 안에서 육체가 영혼을, 영혼이 영의 더 높은 열망을 지배하지 않게 하고, 모든 것이 제 순서와 서로 간의 마땅한 관계를 지키게 하십시오.

이는 —

b) 우리 영적 본성의 세 가지 주요 힘, 즉 이성, 의지, 감정에 반영됩니다. 여기서도 자연스러운 일체감과 조화를 유지하는 법을 배우게 될 것입니다. 즉, 이 세 힘 중 어느 하나도 다른 것을 희생시키며 억압되거나 소홀히 여겨지지 않고, 오히려 모두가 각자의 목표에 따라 조화롭게 나아가도록 하는 것입니다: 이성은 지극히 높은 진리를 향해, 의지는 지극히 높은 선을 향해, 감정은 지극히 높은 행복을 향해 나아가며, 모든 것이 서로之间에 마땅한 관계를 유지하도록 — 의지는 이성에 복종하고, 감정은 이성과 의지, 혹은 도덕법에 복종하도록.

2) 우리 모두는 본질적으로 하나이지는 않지만(하늘에서 증언하시는 삼위일체처럼 하나이신 분들과는 달리), 하나의 인류 공동체를 이루고 있음을 기억합시다. 그러므로 비록 서로 분리되어 있더라도, 우리는 서로 사이에 가장 긴밀한 도덕적 일치를 이룰 수 있으며, 마치 하나의 이성, 하나의 의지, 하나의 감정을 가진 것처럼 될 수 있습니다. 이를 위한 수단은 삼위일체께서 친히 우리에게 기독교 신앙의 일치, 기독교 사랑의 일치, 기독교 소망의 일치 안에서 제시해 주셨습니다(엡 4:3-6; 요 13:34; 17:21).

3) 마지막으로, 비록 우리가 하나님의 피조물이며 심지어 가장 연약한 존재들이지만, 그리스도인이 됨으로써 신성한 본성에 참여하게 되었다는 사실도 기억합시다(베드로후서 1:4); 우리를 다시 태어나게 하신 성령의 은혜로, 우리 모두는 하늘에 계신 아버지의 자녀요, 그분의 독생자이신 아들의 형제들입니다(요 1:12-13; 눅 8:21). 그러므로 우리가 그분을 믿고 소망을 품고 그분을 향하여 나아가며, 온 마음과 온 영혼과 온 분별력으로 그분을 사랑하기만 한다면(마태복음 22:37), 삼위일체이신 그분과도 가장 긴밀한 도덕적 일치를 이룰 수 있습니다. 그때 의심할 여지 없이, 구세주의 약속 이 우리에게 이루어질 것입니다. “나를 사랑하는 자는 내 말을 지키리니, 내 아버지께서도 그를 사랑하시며, 우리가 그에게 가서 그와 함께 거처를 삼으리라(요 14:23)—그리고 우리는 사도의 말씀의 의미를 깨닫게 될 것입니다: “너희가 하나님의 성전인 줄을 알지 못하느냐? 하나님의 영이 너희 안에 계시느니라”(고전 3:16).

2. 신성하신 세 위격의 평등과 동일 본질에 대하여.

§ 31. 앞선 내용과의 연관성, 교리의 간략한 역사 및 이에 관한 교회의 가르침의 의미.

신적 인격들의 평등과 동일 본질에 관한 교리는 방금 우리가 살펴본 교리에서 자연스럽게 도출된다. 만약 하나님 안에 실제로 세 분의 별개이며 독립적인 위격, 즉 성부, 성자, 성령이 계시고, 이 세 분이 본질상 하나이며 완전히 분리될 수 없다면, 이는 그분들 모두가 서로 완전히 동등하며, 모두 동일본질임을 의미한다; 즉, 성부도 하나님이시고, 성자도 하나님이시며, 성령도 하나님이시나, 세 분의 신이 아니라 한 분의 하나님이십니다. 그러므로 그리스도의 교회가, 본질의 일치를 전제로 하여 하나님 안의 세 위격에 대한 교리를 끊임없이 변함없이 고수해 온 만큼, 신적 위격들의 평등과 동일 본질성에 대한 교리도 마찬가지로 변함없이 항상 고수해 온 것은 지극히 당연한 일이다.

그러나 교회의 개별 구성원들 사이에서는 이 교리를 왜곡하는 이들이 종종 나타났는데, 비록 그 방식은 각기 달랐지만 말이다. 어떤 이들은 성부, 성자, 성령, 이 세 위격 모두의 평등과 동일본질을 부정했고, 다른 이들은 특히 성자와 성부 사이의 평등과 동일본질에 반대했으며, 또 다른 이들은 성령과 성부 및 성자 사이의 평등과 동일본질에 반대했다.

첫 번째 그룹도 의견을 제각각으로 표명했다. 어떤 이들은 성부와 성자, 성령에게 신성을 인정하긴 했지만, 하나이자 동일한 신성이 아니라 서로 다른 신성이라고 주장하며, 성부가 그들 중 가장 높고, 성자는 성부보다 낮으며, 성령은 성자보다도 낮다고 말했다.[541] 다른 이들은 오직 아버지와 아들에게만 신성을 귀속시켰으나, 그것도 서로 다른 것으로 보았으며, 아들을 아버지보다 낮은 존재로 여겼고, 성령은 피조물로 인정했다.[542] 또 어떤 이들은 비록 세 위격 모두에게 하나이고 동일한 신적 실체(본질)를 귀속시켰지만, 이 실체의 한 부분은 오로지 아버지께, 다른 부분은 오로지 아들에게, 세 번째 부분은 오로지 성령께만 귀속시킴으로써, 결과적으로 그들 사이를 완전히 분리시켰다.[543] 비록 결코 세력을 얻지는 못했지만, 이러한 이단적 견해들을 반박하는 논평을 성 그레고리우스 신학자, 성 바실리우스 대주교, 성 힐라리우스, 성 아우구스티누스에게서 찾아볼 수 있다.[544]

성 삼위일체의 제2위, 즉 아들이 아버지와의 동등성과 동일 본질을 지닌다는 사실을 부인했던 이단자들은 훨씬 더 많았으며, 때로는 교회 내에서 가장 강력한 움직임을 일으키기도 했다. 그 예로는 다음과 같은 이들이 있다:

가) 사도 시대에 이미 케린포스와 에비온: 고대 기록에 따르면, 성 요한 사도가 아들의 신성을 그토록 명백하게 드러내는 자신의 복음서를 쓸 때 바로 이들을 염두에 두었다고 한다;[545]

b) 2세기에는 카르포크라트, 테오도트와 아르테몬 및 그 추종자들. 이들은 자신의 거짓 교리를 하나님의 말씀 위에 세우려 하면서 요한복음을 배척하고, 다른 성서들을 훼손하며, 자의적인 해석으로 성경의 의미를 왜곡했으나,[546] 이레네우스, 터툴리안 및 다른 교회 교사들로부터;[547] c) 3세기에는 — 사모사스의 파블 가, 말씀 또는 하나님의 아들의 인격과 예수 그리스도의 신성을 부인하였으며,[548] 두 차례의 안티오키아 공의회(264년과 270년)에서 규탄받았다.[549] 그러나 이러한 종류의 이단자들 중 가장 위험한 인물은 바로 —

d) 4세기의 알렉산드리아 장로 아리우스였다. 그는 ‘말씀’, 즉 하나님의 아들이 비록 모든 것보다 먼저이긴 하지만 시간 속에서 존재하기 시작했다고 가르쳤으며, 그분이 무에서 창조되었으나 그 후 그분을 통해 하나님이 만물을 창조하셨다고 주장했다. 또한 그분이 하나님의 아들이라 불리는 것은 단지 피조된 영들 중 가장 완전한 존재로서일 뿐이며, 신성한 본성을 지니지 않았고, 따라서 아버지과는 완전히 다르다고 주장했다.[550] 전체 기독교 세계를 뒤흔들고 수많은 이들을 휩쓸었던 이러한 신성모독적인 거짓 가르침에 대항하여 (서기 325년) 제1차 공의회가 소집되었으며, 그곳에서 318명의 교회 수장들은 만장일치로 정통 교리를 재확인하고, 이단자들에 대해 다음과 같이 정죄를 선포하였다: “우리는... 유일한 주 예수 그리스도, 하나님의 독생자이시며, 아버지께로부터, 즉 아버지의 본질로부터 나신 분, 하나님으로부터 나온 하나님, 빛으로부터 나온 빛, 참 하나님으로부터 나온 참 하나님을 믿으며, 그분은 나신 것이지 창조된 것이 아니며, 아버지와의 본질이 하나(όμοούσιον)이신 분을 믿습니다... 그러나 하나님의 아들에 대하여, 마치 한때는 존재하지 않았던 것처럼, 혹은 태어나기 전에는 존재하지 않았던 것처럼, 혹은 존재하지 않는 것들로부터 나온 것처럼, 혹은 다른 위격이나 본질로부터 나온 것처럼, 또는 하나님의 아들이 변하거나 변화될 수 있는 존재라고 말하는 자들을, 보편적이고 사도적인 교회는 파문한다.”[551]

이윽고 아리우스주의 내부에서 세 파가 형성되었다. 바로 아리우스파로, 그들은 아들이 창조된 존재로서 아버지께 어떤 면에서도 닮지 않았다고(κατά πάντα ανόμοιος τώ Ιιατρί) 주장했으며, 이 때문에 아노메이아파라고도 불렸고, 그들의 주요 지도자인 아에티우스와 에브노미우스의 이름을 따서 아에티아파와 에브노미아파라고도 불렸다; 반아리우스파(그중 가장 유명한 인물로는 안키라의 바실리우스, 케사리아의 유세비우스와 니코미디아의 유세비우스)는 아들이 피조물이 아니라 아버지에게서 태어났으며 태초부터 존재하신 참 하나님의 아들이라고 가르쳤으나, 그분을 아버지와 동일 본질(όμοούσιον)이 아니라 유사 본질 (όμοιούσιον)이라고 인정했다; 마지막으로 아리우스파와 반아리우스파의 중간 입장을 취하며, 그들의 지도자 아카티우스의 이름을 따 아카티우스파라고 불린 세 번째 파가 있었다. 그들은 아들이 아버지께 ‘유사하다’(όμοιος)고 설교했으나, 본질과 신성 면에서 유사한 것이 아니라 오직 원형을 반영하는 형상으로서만 유사하다고 주장했다.[552] 이 모든 이단적 견해들은 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지 여러 지역 공의회에서, 특히 교회의 가장 저명한 교부들인 아타나시우스와 바실리우스 대성인, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입, 그레고리우스 니사, 에피파니우스, 힐라리우스, 암브로시오, 알렉산드리아의 키릴로 등(553)의 저술에서 가장 세세한 부분까지 반박되었다.[553] 그 이후 아리우스주의는 서서히 약화되기 시작했으나, 완전히 사라지지는 않았다. 중세 시대에는 카파르족이나 알바니아인들 중 다수가 아리우스의 사상을 고수했다;[554] 16세기부터는 — 재세례파와 소시니파의 상당수가 그리스도 안에서 단지 평범한 인간만을 보았다;[555] 근대에는 자연주의자들과 합리주의자들이 이 같은 거짓 교리를 설교하고 있다.

성령의 신성을, 나아가 성령이 성부와 성자와 동등하며 동일한 본질을 지녔음을 부인했던 이단자들 중에는 다음과 같은 인물들이 알려져 있다. 발렌티누스(2세기)는 성령이 본질상 천사들과 다르지 않다고 가르쳤으며;[556] 성령을 하나님의 피조물로 보았던 아리우스파;[557] 그리고 심지어 같은 사상을 공유했던 반아리우스파까지.[558] 그러나 두호보르파의 수장은 콘스탄티노플 총대주교 마케도니우스로 정당하게 인정된다. 그는 성령의 신성에 대한 교리에 대해 공개적으로, 그리고 특히 대담하게 반기를 들었으며, 성령을 아들의 피조물이자 아버지와 아들을 섬기는 존재라고 칭했고, 곧 아리우스파와 반아리우스파 사이에서 수많은 추종자들을 얻게 되었다.[559] 그러나 동시에 이 이단을 열렬히 규탄하는 이들도 나타났다. 정통 교회의 교부들인 바실리우스 대성인, 그레고리우스 신학자, 알렉산드리아의 아타나시우스, 니케아의 그레고리우스, 암필로키오스, 암브로시오스, 타르소의 디오도루스 등은 이를 반박하기 위해 별도의 저술을 남겼다.[560] 더욱 엄숙하게 이를 단죄한 것은 알렉산드리아 공의회(362년), 일리리아 공의회(374년), 이코니아 공의회(377년), 그리고 마지막으로 콘스탄티노플 제2차 보편 공의회(381년)였다. 마지막 공의회의 교부들은 정통 신앙을 수호하기 위해, 신조 중 성령에 관한 조항을 다음과 같은 말로 설명하였다. “우리는… 성령, 곧 생명을 주시는 주님을 믿나니, 그분은 아버지께로부터 나오시며, 아버지와 아들과 함께 경배와 영광을 받으시며, 선지자들을 통해 말씀하신 분이시니…”

이처럼 다양한 이단들을 계기로 신적 인격들의 평등과 동일 본질에 관한 교리를 수호하고 설명해 온 거룩한 교회는, “하나님 아버지, 하나님 아들, 하나님 성령, 그러나 세 신이 아니라 한 분 하나님”이라는, 지금까지도 변함없이 고수해 온 동일한 사상을 끊임없이 유지해 왔습니다.[561] 성부는 성자, 성령을 각각 따로 ‘하나님’이라 부르시는데, 이는 그들 각자가 독립된 위격이며 모든 신적 완전성을 지니고 있기 때문이다. 그러나 성부와 성자, 성령 모두는 세 신이 아니라 한 분의 하나님이라고 말합니다. 이는 그분들이 신적 완전성을 분리될 수 없이 공유하고 계시기 때문이며, 그분들은 하나의 실체, 하나의 신성, 하나의 의지, 하나의 능력, 권능, 위엄, 영광을 가지고 계시기 때문입니다; 그분들 세 분의 인격으로서의 차이는, 세 분 모두에게 분리될 수 없는 신적 속성의 차이에 근거한 것이 아니라, 오직 개인적 속성의 차이에 근거하기 때문이다. 그 속성 덕분에 성부는 바로 성부이시고, 성자는 성자이시며, 성령은 성령이시나, 신성 그 자체를 구성하는 것은 그분들 모두에게 하나이며 동일하다. 이를 설명하며 성 그레고리우스 신학자는 이렇게 말합니다. “신성은 세 분의 무한하신 분들의 무한한 동일 본질이며, 거기서 각 분은 그분 스스로를 관조할 때, 아버지이자 아들, 아들이자 성령으로서, 각 분의 개인적 속성을 유지한 채 하나님이시며, 세 분을 함께 관조할 때도 마찬가지로 하나님이십니다; 전자는 동일본질의 이유로, 후자는 동일주권의 이유로 그러하다.” 또 다른 구절에서는: “우리에게는 오직 한 분의 하나님만이 계시니, 신성은 하나이며, 비록 세 분을 믿지만 하나님으로부터 나온 존재들은 모두 그 한 분으로 귀결되기 때문이다. 한 분은 더 크지 않고, 다른 분은 더 작지 않게 하나님이시며, 한 분은 먼저도 아니고 다른 분은 나중도 아니시니, 그분들은 의지로서도 분리되지 않고 능력에 있어서도 나뉘지 않으시며; 그리고 나뉘는 사물에서만 일어나는 모든 일은 여기에는 해당되지 않습니다. 반대로, 더 간결하게 표현하자면, 신성은 나뉜 것들 속에서도 나뉘지 않으니, 마치 서로 안에 깃들어 있는 세 개의 태양처럼, 하나의 빛의 융합과 같습니다. 그러므로 우리가 신성, 제1원인, 그리고 단일 근원을 생각할 때, 우리가 상상하는 것은 하나입니다. 반면, 신성이 깃든 존재들, 즉 제1원인으로부터 존재하며, 그분과 동등하고 동등한 존엄을 지닌 존재들을 생각할 때, 숭배의 대상은 세 분이다.” 또한 세 번째 부분에서: “ 신성 안에는 단일성이 있으나, 신성을 지닌 자들은 세 분이다. 한 분을 지칭할 때, 각자는 단일한 신이다. 또한, 시작이 없는 유일한 신으로부터 신성의 풍요로움이 흘러나오는데, 말이 ‘세 분’을 언급할 때… 시간이나, 생각이나, 권능이나, 의지가 서로를 나누는 세 신을 말할 수 있을 것이다. 그리하여 각자는 결코 다른 이들과 동일시될 수 없으며, 항상 그들과 대립하는 상태에 있을 것이다. 그러나 나의 삼위일체는 하나의 힘, 하나의 생각, 하나의 영광, 하나의 권능을 지니고 있다. 그러므로 신성의 단일한 조화 속에서 위대한 영광을 누리는 그 유일성도 훼손되지 않는다.”[562]

§ 32. 아버지의 신성.

성삼위일체의 첫 번째 위격의 신성에 대해서는, 다른 두 위격의 신성을 부인했던 이단자들조차도 누구도, 그리고 결코 의심한 적이 없었다. 그리고 이는 매우 당연한 일이다:

가) 사람이 먼저 건전한 이성을 완전히 버리지 않고서는(시 13:1) 누구도 하나님으로 인정할 수 없기 때문이며, 동시에 —

나) 성부 하나님의 신성이 성경에 너무나 명확하게 묘사되어 있어, 어떤 의문이나 망설임의 여지가 조금도 남지 않기 때문이다.

구세주 그리스도께서도 자신의 아버지를 다음과 같이 부르십니다:

가) 하나님이라: “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라”(요 3:16);

b) 유일하고 참된 하나님: “영생은 곧 유일하고 참된 하나님이신 당신과, 당신이 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다.” (요한복음 17:3);

c) 하늘과 땅의 주님: 아버지시요, 하늘과 땅의 주님이신 주님, 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 이 일을 감추시고 어린아이들에게는 드러내신 것을 찬양합니다(마태복음 11:25).

성스러운 사도들도 아버지를 —

가) 하나님이라 칭하며, 그리스도인들에게 보내는 거의 모든 서신을 “우리 아버지 하나님께로부터 은혜와 평강이 너희에게 있기를”이라는 말로 시작했습니다(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2; 갈 1:3; 엡 1:2; 빌 1:2; 골 1:3 등)라고 불렀으며, 그들에게 한마음 한뜻으로, 한 입으로 우리 주 예수 그리스도의 아버지이신 하나님을 찬양하라고 가르쳤습니다(롬 15:6; 골 1:12; 3:17);

나) 유일한 하나님: 그러나 우리에게는 오직 한 분 하나님, 곧 아버지께서 계시니, 그분으로부터 모든 것이 나옵니다(고린도전서 8:6; 에베소서 4:6);

c) 복되신 하나님: 우리 주 예수 그리스도의 하나님이자 아버지이시며, 자비의 아버지이시며 모든 위로의 하나님이신 분을 찬양합니다(고린도후서 1:3; 베드로전서 1:3; 에베소서 1:3 등).

성전승에서 이 진리에 대한 증거를 더 제시하는 것은 전혀 불필요할 것이다. 다만, 이 진리를 고백하면서 고대 교회의 스승들은 하나님 아버지께 다음과 같은 다양한 표현력 있는 칭호를 부여했다는 점만 언급해 두자: 자존하신 하나님(Само-бог), 온전한 하나님(Всецело-бог), 모든 것 위에 계신 하나님(Сущий над всеми Бог), 모든 것의 하나님([563] ), 만물의 아버지(Отец всего), 만물의 창조주(Творец всего), 만물의 주권자([564] ), 만왕의 왕(Вседержитель), 만왕(Все-царь) 등.[565]

§33. 성경에 근거한 아들의 신성과 그분이 아버지와의 동일 본질성에 대한 증거.

성경에는 성삼위일체의 제2위이신 하나님의 아들의 신성과 그분이 아버지와의 동일 본질에 대해서도 그 못지않게 명확하게 묘사되어 있다. 이와 관련된 성경 구절은 두 가지 유형으로 나뉩니다. 하나는 하나님의 아들의 신성에 대해 직접적으로 말하고 있고, 다른 하나는 예수 그리스도의 신성을 증언하고 있습니다. 그러나 예수 그리스도는 바로 하나님의 아들이시며, 인성을 취하신 분이시므로, 이 두 가지를 구분할 필요는 없습니다. 수없이 많은 이 본문들에서, 성경은 예수 그리스도나 하나님의 아들에게 참 하나님께만 어울리는 모든 속성을 부여하고 있는데, 예를 들면 다음과 같습니다:

1) 하나님의 칭호. 성경은 그분을 다음과 같이 부릅니다.

가) 하나님: 태초에 말씀이 계셨고, 그 말씀은 하나님과 함께 계셨으며, 그 말씀은 곧 하나님이셨다. 그 말씀은 태초에 하나님과 함께 계셨다(요 1:1-2). 여기서 —

가) 말씀은 하나님으로 불리는데, “[566] ”는 분명히, 그 말씀이 태초부터 계셨던 하나님 아버지께서 지칭되는 것과 동일한 의미에서 사용된 것이며, 따라서 본래의 의미로 사용된 것이다;

bb) ‘말씀’이라는 이름 아래에는 의심의 여지 없이 하나님의 아들 예수 그리스도가 포함됩니다. 왜냐하면 복음서 저자는 말을 이어가며 이렇게 말하기 때문입니다: “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 은혜와 진리가 충만하더라. 우리는 그분의 영광을 보았으니, 이는 아버지께로부터 독생자로 오신 분의 영광이라... 율법은 모세를 통해 주어졌으나, 은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 왔느니라”(14,17).

b) 성육신하신 하나님: 그리고 의심의 여지없이 — 경건함의 위대한 비밀: 하나님은 육신으로 나타나셨고, 성령 안에서 자신을 의롭다 하시고, 천사들에게 자신을 나타내셨으며, 이방인들에게 전파되셨고, 세상에서 믿음으로 받아들여지셨으며, 영광 중에 승천하셨다 (딤전 3:16). 여기서 어떤 하나님에 대해 말하고 있는지는 자명하다.[567]

c) 주님: 그러나 우리에게는 한 분 하나님 아버지께서 계시니, 그분으로부터 모든 것이 나왔고, 우리도 그분을 위하여 있으며, 한 분 주 예수 그리스도께서 계시니, 그분을 통해 모든 것이 있고, 우리도 그분에게 속해 있다(고린도전서 8:6; 마태복음 22:43-44 참조); 영광의 주님: 만일 그들이 알았더라면 영광의 주님을 십자가에 못 박지 않았을 것이다(고린도전서 2:8); 주 하나님이신 분: 너희 자신과 성령께서 너희를 청지기로 세우신 온 양 떼를 잘 돌보아, 주님이 자신의 피로 사신 주님이자 하나님의 교회를 목양하라(사도행전 20:28). 자신의 피로 교회를 사신 주 하나님이라는 이름으로, 아들 외에는 어떤 신적 인격도 이해할 수 없다 [568] (유다서 4절 참조).

다) 참 하나님: 우리는 또한 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 빛과 이성을 주셨음을 압니다. 이는 우리가 참 하나님을 알고, 그분의 참된 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려 하심입니다. 그분은 참 하나님이시며 영원한 생명이십니다(요일 5:20). 이보다 더 강력한 증거는 없을 것 같습니다. 여기서 사도는 예수 그리스도를 다음과 같이 부릅니다:

가) 참 하나님의 아들로, 따라서 비유가 아닌 본래적인 의미에서의 아들, 은혜로 입양된 것이 아니라 아버지의 본체로부터 태어난 자연적인 아들로;

bb) 지시대명사 ‘이분’(ούτος)이 보여주듯이, 동시에 참 하나님이라고 부르는데, 이 지시대명사는 의심할 여지 없이 가장 가까운 인물을 가리키는 것으로 보아야 한다;

cc) 몇 마디 앞서 하나님 아버지를 ‘참 하나님’이라 칭했던 것과 정확히 동일한 의미로, 그분을 ‘참 하나님’이라 칭한다.[569]

e) 위대한 하나님: 하나님의 은혜가 나타나셨으니, 모든 사람을 구원하시며, 우리가 불경건과 세상의 정욕을 버리고, 절제하며 의롭게 경건하게 이 세대를 살아가며, 복된 소망과 위대한 하나님이자 우리 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다리게 하시는 은혜가 나타났으니 (디도서 2:11-13). 여기서 ‘위대한 하나님’이라는 칭호가 다른 누구도 아닌 예수 그리스도께 속해 있다는 사실은 다음과 같이 확인할 수 있습니다:

가) 그리스어 표현 방식 자체에서;[570]

bb) 문장의 의미에서: 이 문장은 분명히 그리스도인들이 기다리는 심판자이신 하나님의 장차 있을 상급과 영광스러운 재림을 가리키고 있으며, — 그리고 성경의 다른 구절들을 통해 알 수 있듯이, 아버지께서는 아무도 심판하지 않으시고 모든 심판을 아들에게 맡기셨으며(요 5:22), 바로 그 아들이 장차 자신의 영광 중에 나타나 산 자와 죽은 자를 심판하실 것임을, 그분께서도 여러 번 증언하셨습니다(마 24:3-43; 마가복음 13:3-33; 누가복음 17:22-37);

bb) 마지막으로, 이 구절을 같은 장의 10절과 비교해 보면, 사도는 예수 그리스도를 전적으로 ‘구주이신 하나님’이라 칭했습니다: “그들(일반적으로 말해 기독교인들)이 모든 일에서 우리 구주이신 하나님의 교리를 빛내게 하려 함이라.”[571]

e) 하나님께 축복받은 자. 사도는 유대인들의 여러 특권을 열거하며, 그중에서도 다음과 같이 말합니다. “그들에게는 양자의 신분과 영광과 언약들과 율법과 예배와 약속들이 있습니다. 그들의 조상들이며, 그들로부터 육신으로 오신 그리스도, 곧 만물 위에 계신 하나님, 영원토록 축복받으신 분, 아멘 (롬 9:4-5). 이 마지막 말씀을 하나님 아버지께가 아니라 예수 그리스도께 귀속시키는 근거는

아) 수사적 표현: “모든 것 위에 계신 분(ό ών έπί πάντων)”이라는 표현은 의심의 여지 없이 앞선 주어, 즉 육신을 입으신 그리스도를 가리킵니다;

bb) 문맥: 그리스도가 육신으로만 유대인 출신이라고 말한 후, 사도는 자연스럽게 ‘그렇다면 육신으로 그리스도가 아닌 분은 누구인가’라는 생각을 예상하게 한다;

cc) 논지의 목적: 사도는 예수 그리스도가 육신으로는 유대인 출신이라는 점을, 선택받은 백성의 특권 중 하나이자, 게다가 가장 중요한 특권으로 지적하고 있다. 만약 그리스도가 평범한 사람이라면, 그리고 “ “만물 위에 계신 하나님, 영원토록 찬송받으실 분”이라는 말이 그분께 해당되지 않는다면, 이 특권은 도대체 무엇으로 이루어질 것인가?[572] 이 증언의 중요성 또한 부인할 수 없을 만큼 분명하다:

아) 이 구절에서 예수 그리스도는 모든 것 위에 계신, 즉 지극히 높으신 하나님으로 불리고 있는데, 이는 다른 구절에서 하나님 아버지께서 불리시는 방식과 정확히 일치한다(엡 4:6);

bb) 축복받은 하나님으로, 이 또한 하나님 아버지(고린도후서 1:3; 에베소서 1:8)와 유사합니다;

cc) 영원토록 축복받으신 하나님으로, 이 또한 하나님 아버지와 완전히 유사하며(고린도후서 11:31), 마지막으로 —

dd) 이 모든 것은 ‘아멘’이라는 말로 마무리되는데, 이 말은 성경에서 사용될 때 항상 진리를 강화하거나 확증하며, 바로 그 사도가 다른 곳에서 거짓 신들과 대조하여 유일하고 참된 하나님께 드린 유사한 찬양을 이 말로 마무리한 바와 같다: 피조물들이 영원토록 축복받으신 창조주 대신 섬겼으니, 아멘 (롬 1:25).

2) 신성, 하나님 아버지와의 완전한 동등성 및 동일 본질.

가) 신성. 여기에는 주로 성 바울 사도의 두 구절이 해당됩니다:

가) 첫 번째는 골로새서에서: “그분(예수 그리스도) 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거하시느니라”(2:9)는 구절로, 여기서 신성이 온전히 그리스도께 귀속됩니다(롬 1:20 참조);

bb) 두 번째는 빌립보서에서 찾을 수 있습니다: “너희 안에 그리스도 예수 안에 계신 것과 같은 마음을 품으라.” 그분은 하나님의 형상이셨으나, 하나님과 동등함을 강탈로 여기지 아니하시고, 오히려 스스로를 비워 종의 형상을 취하시고, 사람의 모양을 띠시며, 겉모습도 사람과 같아지셨으며, 죽기까지, 그것도 십자가에 죽기까지 순종하심으로 자신을 낮추셨습니다(2:5-8). 여기서 “하나님의 형상이신 분(εν μορφή θεοΰ ύπάρχων)”과 “하나님과 동등한 존재(τό εΐναι ΐσα θεώ)”라는 표현은 “종과 같은 형상을 취하시고(μορφήν δούλου λαβών)”, “사람과 같이 되시고 (έν όμοιώματι άνθρώπων γενόμενος)라는 표현들과 명확히 대조된다. 그러나 후자의 표현들이 예수 그리스도의 인격 안에서 분명히 인간의 본성을 의미하듯이, 따라서 전자의 표현들도 그분 안에서 신성을 의미한다.[573] 게다가 사도는 다음과 같이 표현한다:

아아) 그리스도께서는 하나님의 형상이셨으나, 하나님과 동등한 것을 강탈로 여기지 않으셨다(ούχ' άρπαγμόν ήγήσατο): 즉, 이 동등함은 그분께 권리상, 즉 본성상 속한 것이었다;

bb) 그분께서 평범한 사람의 형상을 취하셨을 때, 스스로를 낮추시거나 비우셨다는 것; 즉, 본질상 그분은 하나님의 종이 아니시며, 하나님의 피조물이 아니시고, 바로 하나님 자신이시다. 그렇지 않다면 그분의 낮추심이 무엇으로 이루어졌겠는가?

b) 하나님 아버지와의 완전한 동등성: “내 아버지께서 지금까지 행하시는 일을 나도 행하노라”(요 5:17). 이는 아버지께서 행하시는 일을 아들도 마찬가지로 행하기 때문이다(19). 아버지께서 죽은 자를 살리시고 생명을 주시는 것처럼, 아들도 원하시는 자에게 생명을 주신다(21). 아버지께서 스스로 생명을 가지신 것처럼, 아들에게도 스스로 생명을 가지게 하셨다(26). 그리고 내가 그들에게 영생을 주리니, 그들은 영원히 멸망하지 않을 것이며, 아무도 내 손에서 그들을 빼앗을 수 없다. 나에게 그들을 주신 내 아버지는 누구보다 위대하시니, 아무도 내 아버지의 손에서 그들을 빼앗을 수 없다(10:28-29). 너희가 나를 알았더라면, 내 아버지도 알았을 것이다(14:7).[574]

c) 하나님 아버지와의 본질적 일체성. 이는 다음에서 드러납니다:

아아) 구세주의 말씀에서: “나와 아버지는 하나이니라”(요 10:30), 그 의미는 이미 살펴보았으며;[575]

bb) 구세주의 다른 말씀에서: “나를 본 자는 아버지를 본 것이니…, 나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신다”(요 14:9, 11). 이 말씀의 의미도 이미 살펴보았습니다;[576]

cc) 구세주의 세 번째 말씀: “너희가 나를 알았더라면 내 아버지께서도 알았으리라”(요 8:19; 14:7 참조), 이는 아버지와 아들이 동일한 본질을 지녔음을 필연적으로 전제합니다;[577]

dd) 마지막으로, 구세주의 네 번째 말씀에서: “내 것은 다 네 것이요, 네 것은 다 내 것이다”(요 17:10); “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이다”(16:15), 이는 바로 그 동일한 진리를 전제하고 있다.[578]

3) 신성한 속성들은 다음과 같다:

a) 영원성: “진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 아브라함이 있기 전부터 내가 있느니라”(요 8:58). “이제 아버지여, 아버지께서 나를 영화롭게 하소서. 세상이 있기 전부터 아버지께 내가 가졌던 그 영광으로 아버지께서 나를 영화롭게 하소서”(17:5). 그리고 더욱 분명하게: “나는 알파요 오메가요, 처음이요 마지막이다”(계 1:10; 12, 17, 18절 참조). “처음과 마지막이시며, 죽었다가 다시 살아나신 분이 이렇게 말씀하신다”(계 2:8). 보라, 내가 속히 오리니, 나의 보응이 나와 함께 있어 각 사람에게 그의 행한 대로 갚으리라. 나는 알파요 오메가요, 시작이요 끝이요, 첫 번째이시며 마지막이시다 (계 22:12-13).

b) 자존성. 방금 요한계시록에서 인용한 말씀들 외에도, 하나님의 아들의 영원성을 가리키며 동시에 그분의 자존성을 나타내는 구절들, 즉 구주께서 하신 말씀도 여기에 해당한다: “아버지께서 자기 안에 생명을 가지신 것 같이, 아들에게도 자기 안에 생명을 가지게 하셨느니라”(요 5:26).

c) 편재성: 하늘에서 내려오신 인자, 곧 하늘에 계신 분 외에는 아무도 하늘에 올라간 적이 없다(요 3:13). “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 가운데 있느니라”(마 18:20).

d) 불변성. 성 사도는 시편 기자가 한 말을 그분께 적용하며, 하나님의 아들의 이 속성을 묘사합니다. “주여, 태초에 주께서 땅을 세우셨고, 하늘은 주의 손으로 지으신 것입니다. 그것들은 사라지겠으나 주께서는 영원히 계시고, 모든 것이 옷처럼 낡아질 것이며, 주께서 옷을 걷어 올리시듯 그것들을 걷어 올리시면 변할 것입니다. 그러나 주님은 변함없으시며, ‘ ’ 주님의 세월은 끝이 없으시니 (히브리서 1:10-12), 또한 같은 서신에서 이어서 말씀하시기를: “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다” (13:8).

다) 전지성. 이 속성은 구주께서도 스스로 지니고 계십니다: “내 아버지께서 모든 것을 내게 맡기셨으니, 아버지를 제외하고는 아무도 아들을 알지 못하며, 아들을 제외하고는 아무도 아버지를 알지 못하며, 아들이 계시하고자 하는 자에게만 아버지를 알게 하실 것이다”(마태복음 11:27; 요한복음 10:15). “모든 교회가 내가 마음과 속을 감찰하는 자임을 알게 될 것이다”(계 2:23). 사도들도 이 속성을 그분께 돌렸다: “이제 우리는 주님께서 모든 것을 아시고, 누구에게도 묻지 않으셔도 된다는 것을 압니다. 그러므로 우리는 주님께서 하나님께로부터 오셨음을 믿습니다”(요 16:30). 주님! 주님은 모든 것을 아십니다. 주님은 제가 주님을 사랑한다는 것을 아십니다 (요한복음 21:17). 또는: 예수님 자신은 그들에게 자신을 맡기지 않으셨으니, 이는 그분께서 모든 사람을 아셨고 25 누구도 사람에 대해 증언해 줄 필요가 없으셨기 때문입니다. 그분께서 사람 안에 무엇이 있는지를 스스로 아셨기 때문입니다 (요한복음 2:24-25). 그분 안에는 모든 지혜와 지식의 보화가 감추어져 있습니다 (골로새서 2:3).

e) 전능하심. 내 양들은 내 목소리를 듣고, 나는 그들을 알고 있으며, 그들은 나를 따른다. 그리고 내가 그들에게 영생을 주리니, 그들은 영원히 멸망하지 아니할 것이며, 아무도 내 손에서 그들을 빼앗지 못하리라. 나를 위해 그들을 주신 내 아버지께서 모든 이보다 위대하시니, 아무도 내 아버지의 손에서 그들을 빼앗을 수 없느니라 (요 10:27-29). 그분(예수 그리스도)께서 우리의 비천한 몸을 변화시켜, 그분의 영광스러운 몸과 일치하게 하실 것이니, 이는 그분이 모든 것을 자신에게 복종시키시는 능력으로 행하시는 바입니다(빌립보서 3:21).

g) 영광: 만일 그들이 알았더라면 영광의 주님을 십자가에 못 박지 않았을 것이기 때문이다 (고린도전서 2:8; 야고보서 2:1 참조).

4) 신성한 행적과 모든 피조물에 대한 권세. 하나님의 아들은 다음과 같이 불리십니다:

가) 세상의 창조주. 만물이 그분을 통해 존재하기 시작하였고, 그분 없이는 존재하기 시작한 것 중 아무것도 존재하지 않았다(요 1:3). 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나, 보이는 것이나 보이지 않는 것이나, 보좌든, 주권든, 통치자든, 권세든, 모든 것이 그분을 통해 창조되었으며, 그분을 위해 창조되었으니, 그분은 모든 것보다 먼저 계시고, 모든 것이 그분으로 말미암아 서 있습니다(골로새서 1:16-17; 히브리서 1:2, 10 참조).

6) 섭리자. 그분은 모든 것보다 먼저 계시며, 모든 것이 그분으로 말미암아 서 있습니다(골로새서 1:17); 그분의 능력의 말씀으로 만물을 지탱하고 계십니다(히브리서 1:3).

가) 자신의 능력으로 기적을 행하시는 분: 아버지께서 죽은 자를 살리시고 생명을 주시는 것처럼, 아들도 원하시는 자에게 생명을 주십니다(요 5:21). 믿는 자들에게는 이러한 표적이 따를 것이니, 내 이름으로 귀신을 쫓아내며, 새로운 방언으로 말하며, 뱀을 집어 들고, 독이 있는 것을 마셔도 해를 입지 아니하며, 병든 자에게 손을 얹으면 낫게 될 것이다(막 16:17-18).

다) 만물의 주인이시며, 왕들의 왕이시며, 주들의 주님이시다. 그분은 이스라엘 자손들에게 말씀을 보내시어 예수 그리스도를 통해 평화를 선포하셨으니, 그분은 만물의 주님이시다(행 10:36; 참조. 유다서 4). 그들은 어린 양과 싸우겠지만, 어린 양이 그들을 이기실 것이니, 이는 그분이 주들의 주이시며 왕들의 왕이시기 때문이다(계 17:14). 그분의 옷과 허벅지에는 “왕들의 왕이시며 주들의 주”라는 이름이 기록되어 있다(계 19:16).

5) 신성한 경배. 성경은 다음과 같이 이 생각을 표현하고 있다.

a) 일반적으로 명령하실 때: 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들도 공경하도록. 아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 않는 자이다 (요 5:23); 그리고 그 뒤를 이어 구체적으로 명령하실 때:

6) 아들을 믿으라고 명령하실 때: “하나님의 일은, 그분이 보내신 분을 너희가 믿는 것이다”(요 6:29). 그리고 그분의 계명은 우리가 그분의 아들 예수 그리스도의 이름을 믿으라는 것이다(요일 3:23; 요 3:18; 6:40; 행 16:31; 20:21).

c) 그분을 의지하라. 너희 마음이 근심하지 말라. 하나님을 믿고, 또한 나를 믿으라 (요 14:1). 내가 이 말을 너희에게 한 것은, 너희가 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라. 세상에서는 너희가 환난을 당하리라. 그러나 용기를 내라. 내가 세상을 이겼노라 (요 16:33). 하나님의 명령을 따라 우리 구주이신 하나님과 우리 소망이신 주 예수 그리스도의 사도인 바울 (딤전 1:1; 참조 마 12:11; 골 1:27),

다) 그분을 사랑하라. 주 예수 그리스도를 사랑하지 않는 자는 저주받으리라, 마란 아파 (고린도전서 16:22; 요한복음 14:23 참조).

다) 기도 중에 그분을 부르십시오. 너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 내가 이루어 주리니, 이는 아버지께서 아들을 통해 영광을 받으시게 하려 함이라. 너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 이루어 주리라 (요 14:13-14). 진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지, 아버지께서 너희에게 주실 것이다 (요 16:23; 롬 10:13; 행 22:16 참조).

e) 그분께 경배하게 하려 함이다. 또한 장자를 우주에 소개하실 때, “하나님의 모든 천사들이 그분께 경배하게 하리라”고 말씀하신다(히 1:6). 하늘과 땅과 음부 의 모든 무릎이 예수님의 이름 앞에 꿇게 하고, 모든 혀가 주 예수 그리스도께서 하나님 아버지의 영광을 위해 (빌립보서 2:10-11) 고백하게 하려 함이라.

g) 그분을 고백하는 것. 예수께서 하나님의 아들이심을 고백하는 자에게는 하나님이 그 안에 거하시고, 그도 하나님 안에 거한다(요일 4:15). 네 입으로 예수를 주님으로 고백하고 네 마음으로 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리셨음을 믿으면 구원을 얻을 것이니, 이는 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 고백하여 구원에 이르기 때문이라 (롬 10:9-10).

물론 성경에는 언뜻 보기에 하나님의 아들의 신성과 그분이 아버지께 동등하다는 교리와 일치하지 않는 구절들이 있으며, 그 때문에 예로부터 우리 구주님의 신성을 부인하던 이단자들이 이를 이용해 왔습니다. 그러나 다음 사실을 명심해야 합니다:

가) 성경의 가르침에 따르면, 예수 그리스도는 단지 하나님일 뿐만 아니라 사람이기도 하시고;

b) 하나님으로서 그분은 아버지로부터 존재를 얻으셨으며, 그 결과 비록 아버지와 본질적으로 동일하고 완전히 동등하시지만, 인격적 관계상 아버지의 아들이시며 지극히 거룩하신 삼위일체의 위계에서 두 번째 자리를 차지하신다는 점; 그리고

c) 마지막으로, 우리의 구속주로서 그분은 육신을 입으셨을 때 자발적인 자취의 상태에 계셨으며(히 5:7; 빌 2:6-8), 우리 죄를 기꺼이 짊어지시고, 우리에게 씌워진 저주를 풀어 주시며(갈 3:13), 아들의 피로 세상을 구원하기로 정하신 아버지의 뜻을 온전히 이루셨습니다(롬 3:25). 이러한 생각들을 바탕으로, 우리는 주 예수 그리스도의 신성에 대한 교리를 반박하기 위해 모든 시대에 걸쳐 그릇된 생각을 가진 자들이 지적해 온 성경 구절들의 진정한 의미를 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 예를 들어 —

가) 그분께서 “아들은 아버지께서 행하시는 것을 보지 않고는 스스로 아무것도 행할 수 없다”(요 5:19)고 말씀하셨을 때, 이는 아버지와의 개인적인 관계를 두고 하신 말씀으로, 그분께서는 아버지로부터 그리고 아버지와 함께 단지 하나의 존재일 뿐만 아니라, 하나의 뜻, 하나의 행위, 하나의 능력을 공유하고 계시기 때문입니다; 따라서 당연히 그분이 행하시는 모든 일은 항상 아버지를 통해, 아버지와 함께 행하시는 것이며, 오직 스스로만으로는 아무것도 행하실 수 없습니다;[579]

b) “내 아버지께서 나보다 크시다”(요 14:28)라고 말씀하셨을 때, 이는 아버지와의 개인적 관계, 즉 자신의 근원이신 아버지 [580] 에 대한 관계뿐만 아니라, 의심할 여지 없이 신성보다 낮은 자신의 인성에 대해서도 동일하게 말씀하신 것이다;[581]

c) “나는 내 아버지이자 너희 아버지이신 분께, 내 하나님이자 너희 하나님이신 분께 올라가노라”(요 20:17)라고 말씀하셨을 때, 이는 하나님의 아들이자 인간으로서 하신 말씀이었습니다; 하나님은 본질상 그분의 아버지이시나, 아들이 인간의 본성을 취하셨기 때문에 경륜상 그분의 하나님이 되셨다. 반면 우리에 대해서는, 반대로 하나님은 오직 은혜로만 아버지이시며, 본질상 주님이시자 하나님이시다;[582]

다) “그 날이나 그 시간은 아무도 모르니, 하늘의 천사들도 모르고, 아들도 모르고, 오직 아버지만 아신다”(막 13:32; 마태복음 24:36), — 이는 그분의 인성을 통해, 게다가 자발적인 자취의 상태에 있으시면서 [583] , 또한 구원 계획에 따라, 심판의 시기를 사람들에게 밝히는 것이 유익하지 않다고 여기셨기 때문입니다;[584]

다) “아버지여! 가능하다면 이 잔이 저에게서 지나가게 하소서; “그러나 내 뜻대로 하지 마시고, 아버지의 뜻대로 하소서”(마태복음 26:39)라고 말씀하셨을 때, 그분은 자신 안에 두 가지 뜻을 드러내셨으니, 육신의 연약함으로 인해 고통이 지나가기를 기도한 인간의 뜻과, 아버지의 뜻과 완전히 일치하거나 동일하며 고통과 죽음을 기꺼이 받아들이려 했던 신성한 뜻이었습니다;[585]

e) 십자가 위에서 “나의 하나님, 나의 하나님! 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라고 외치셨을 때, (마태복음 27:46), 그때 그분은 우리를 대신하여 외치신 것입니다. 그분은 자신을 위해 고통받으신 것이 아니라 우리를 위해 고통받으셨으며, 그분 자신이 하나님 아버지께 버림받은 것이 아니라(그들의 본질이 하나이고 분리될 수 없기에 이는 불가능합니다), 우리가 버림받은 것이었기 때문입니다. 그분은 분노하신 신성과 우리를 화해시키기 위해 십자가에 오르셨습니다.[586]

“성 그레고리우스 신학자는 다음과 같이 말합니다. 아들이 고난을 통해 순종에 익숙해지신 것과, 또한 그분의 비명과 눈물, 기도, 경건함으로 인한 응답(히브리서 5:7,8) — 이 모든 것이 우리를 대신하여 이루어지고 기적적인 방식으로 결합됩니다. 그분 자신은 말씀으로서 순종적이지도, 불순종적이지도 않으셨습니다(왜냐하면 그 둘 다 복종하는 자와 부차적인 자에게 속한 것이며, 하나는 선한 성품의 표징이고 다른 하나는 처벌받을 만한 것이기 때문입니다). 그러나 종의 형상(빌립보서 2:7)의 형상을 취하시어, 동료 종들과 종들에게 낮추시며, 타인의 형상을 취하셔서, 내 안의 최악을 소진시키기 위해—마치 불이 밀랍을 태워 없애거나, 해가 땅의 수증기를 증발시키듯이—나를 온전히 그분 안에 담아내셨으니, 이는 내가 그분과 연합함으로써 그분에게 속한 것을 나눌 수 있게 하려 하심이라.”[587]

이처럼, 언뜻 보기에 아들의 신성에 대한 교리와 모순되는 것처럼 보이는 성경 구절들을 경건하게 해석하는 방법을 보여주고, 그중 가장 난해한 부분들을 설명했으므로, 훨씬 덜 난해한 나머지 구절들을 일일이 [588] 훑어보는 것은 불필요하다고 여기며, 이 교리를 확증하기 위해 정통 신학의 또 다른 근원으로 눈을 돌립니다.

§ 34. 성전승을 통해 드러나는 아들의 신성과 그분이 아버지와의 동일 본질성에 대한 증거.

진정한 사도적 전승의 수호자인 고대 기독교 교회는, 의심의 여지 없이, 초기 3세기 동안에도 오늘날 모든 정통 기독교인들이 믿는 것과 똑같이 하나님의 아들의 신성을 믿었습니다; 왜냐하면 이 경우에도, 하나님의 삼위일체에 대한 교리에서와 마찬가지로, 우리는 전승의 실마리를 4세기 이후나 제1차 공의회 이후로 더 거슬러 올라갈 필요가 없기 때문이다. 자유사상가들 스스로도 인정하듯이, 그 시기부터 예수 그리스도의 신성에 대한 교리는 이미 교회 내에 지속적으로 존재해 왔기 때문이다.

고대 교회가 하나님의 아들의 신성을 믿었다는 증거는 두 가지 종류가 있다. 그중 하나는 ‘내부적’이라고 할 수 있고, 다른 하나는 ‘외부적’이라고 할 수 있다.

내부적 증거에는 다음이 포함된다:

1) 니케아 공의회 이전에 교회에서 사용되던 신조 또는 신앙 고백. 그중 일부에서는 예수 그리스도의 신성에 대한 사상이 간략하게 표현되어 있는데, 예를 들어 ‘사도신경’으로 알려진 신조에서 “나는 또한 그분의 독생자이시며 우리 주님이신 예수 그리스도를 믿나이다”라고 되어 있는 것처럼, — 반면 다른 신조들에서는 이 사상이 상세하고 명확하게 표현되어 있다. 예를 들어, 『사도 규약』에 수록된 신앙 고백에서는 예수 그리스도를 “하나님의 독생자, 모든 피조물 중 맏이이시며, 세상이 있기 전부터 아버지의 뜻에 따라 태어나신, 창조되지 아니하신 분”이라고 칭하고 있다; 예루살렘 교회의 신조에서는 “하나님의 독생자이시며, 모든 시대 이전에 아버지께로부터 나신 참 하나님이시니, 만물이 그분으로 말미암아 지어졌도다”라고 하며, 카이사리아 교회의 신조에서는 “하나님의 말씀이시며, 하나님으로부터 나신 하나님..., 모든 시대 이전에 아버지께로부터 나신;’”[589] 성 그레고리우스 기적행자(Grigorios o Theomartyr)의 신조, 이는 네오케사리아 교회에서 매일 백성들에게 가르칠 때 사용되었는데 — “하나로부터 나온 하나, 하나님으로부터 나온 하나님..., 모든 피조물을 창조하신 능력..., 불멸하신 분으로부터 나온 불멸하신 분, 영원한 분으로부터 나온 영원한 분.”[590]

2) 4세기 이전에 공의회에서, 혹은 공의회를 대표하는 목회자들에 의해 작성된 신앙 고백들. 이는 구세주의 신성을 부인했던 파블로 사모사티쿠스에게 보낸 서신에서 알렉산드리아 교회 목회자들이 밝힌 신앙 고백과 같다: “우리는 고백하노니,” 그들이 다른 내용들 중에서도 썼듯이, 하나님의 형상, 그분의 말씀, 그리고 지혜를 하나님의 아들이자 참 하나님, 하나의 영원한 인격이자 하나의 위격으로 고백합니다. 인간에게는 이런 일이 있을 수 없습니다. 왜냐하면 인간의 말, 지혜, 힘, 형상은 인간의 속성일 뿐, 그 자체로 존재하는 것이 아니며, 그 어느 것도 인간도, 인자도 아니기 때문입니다... 반면 하나님의 형상과 그분과 함께 계신 말씀은 하나님이시며 하나님의 아들이시며, 위격적인 말씀(ένυπόστατος Λόγος), 즉 아버지로부터 구별된 특별한 위격을 지니신 분입니다. 성부들께서도 그분을 그렇게 고백하셨고, 우리에게도 그렇게 고백하고 믿으라고 전수해 주셨습니다.” 그리고 이어서: “왜 너는 그리스도를 특별한 사람이라고 부르며, 참 하나님이시며 모든 피조물이 아버지 및 성령과 함께 경배하는 분이시라고 부르지 않는가?... 그분은 보이지 않는 하나님이시나 보이게 되신 분이시니, 이는 육신으로 나타나신 하나님(딤전 3:16)이시며, 여인에게서 태어나신 분이시지만, 새벽이 오기 전에 하나님 아버지 태중에서 태어나신 바로 그분이시기 때문이다(시 109:3)... 그분은 본질상 주님이시며, 아버지의 말씀이시니, 아버지는 이 말씀을 통해 만물을 창조하셨고, 성부들과는 본질적으로 동일하신 분으로 불립니다... 이는 그들(성스러운 교부들)이 그분에 대해 하나님으로서 우리에게 가르쳐 주었기 때문이다.”[591] 이는 또한 같은 이단자에게 보낸 서신에 기술된 안티오키아 공의회(269년)의 신앙 고백과 같다: “우리는 처음에 받아들였고, 우리에게 전해져 내려와 오늘날까지도 가톨릭(카톨릭)이자 정통( )인 거룩한 교회에 보존되어 있는 그 믿음을, 말씀의 직접 목격자이자 사역자(눅 1:2)였던 복된 사도들의 계승을 통해, 율법과 선지자들과 새 언약에 선포된 대로 서면으로 기술하기로 결정했다. 그 내용은 다음과 같습니다. 하나님께서는 태어나지 않으셨으며, 유일하시고, 시작이 없으시며, 보이지 않으십니다... 우리는 구약과 신약에서 그분의 아들을 알게 됨으로써, 태어나신 독생자이시며, 보이지 않는 하나님의 형상이시며, 모든 피조물보다 먼저 나신 분(골 1:15), 지혜이시며, 말씀이시며, 하나님의 능력(고전 1:24)이시며, 세상이 있기 전부터 존재하시며, 예정에 의해서가 아니라 본질과 위격에 따라 하나님이신, 하나님의 아들이심을 고백합니다. 그러나 하나님의 아들이 세상이 창조되기 전부터 이미 하나님이셨다는 사실을 부인하고, 하나님의 아들을 하나님으로 인정하는 것이 두 신을 인정하는 것이라고 말하는 자는, 우리가 교회 정경에 어긋나는 자로 간주하며, 이 점에 있어 모든 가톨릭 교회들이 우리와 뜻을 같이하고 있습니다... 그리고 모든 성령의 감동을 받은 성경은 하나님의 아들을 하나님으로 제시하고 있다.”[592]

3) 하나님의 아들이나 예수 그리스도의 신성을 부인한 이단자들을 정교회가 정통 신자들의 공동체에서 파문한 사례, 즉 케린포스, 에비온, 테오도토스, 카르포크라토스, 사모사타의 바울, 그리고 마지막으로 아리우스와 그들의 모든 추종자들을 파문한 사례.[593] 이러한 사례들에서, 하나님의 아들의 신성에 대한 교회 자체의 신앙은 가장 명확하고 엄숙한 방식으로 표현되었다.

4) 고대 교회의 개별 목회자들과 교사들의 말씀.

사도 시대의 인물들 중 —

가) 성 클레멘트 로마는 고린도인들에게 보낸 첫 번째 서신에서, 그들의 과거 행실을 칭찬하며, 그 당시 그들은 하나님의 고난을 끊임없이 눈앞에 두고 있었다는 사실을 상기시켜 주었다;[594] 그리고 제2서신에서는 처음부터 그들에게 다음과 같이 가르치십니다. “형제들아, 너희는 그리스도 예수님을 하나님처럼, 산 자와 죽은 자를 심판하시는 분처럼 생각해야 한다.”[595]

b) 성 이그나티우스 신성수호자는 자신의 서신에서 그분을 여러 번 하나님, 성육신하신 하나님, 인간이 되신 분, 영원한 하나님의 말씀, 신성 면에서 하나님의 아들이라고 부릅니다.[596] 그분의 피를 하나님의 피라고 부르며, 자신의 하나님의 고난을 본받기를 원합니다;[597]

c) 이름을 밝히지 않은 사도들의 제자 중 한 사람은, 하나님께서 “사람들에게 그분의 종들 중 누군가나 천사, 혹은 통치자...를 보내신 것이 아니라, 만물의 창조주이자 조성자(δηρουργόν τών όλων)..., 그분으로 말미암아 모든 것이 조성되고 정해졌으며, 모든 것이 그분께 복종하는 분을...; 왕이 왕인 아들을 보내듯이, 하나님으로서(ώς θεόν έπεμψεν) 보내셨다;”[598]

다) 성 폴리카르포는 그분을 영원한 하나님의 아들이라고 부르며,[599] 그분께는 하늘과 땅의 모든 것이 복종하고 모든 영들이 섬긴다.[600]

2세기의 신학자들 중 —

가) 성 저스틴은 예수 그리스도가 하나님의 맏아들이시며 동시에 하나님이시라고 주장한다.[601] 그분은 수적으로는 두 번째이시나 권능 면에서는 그렇지 않다;[602] 그분께서 구약성경에서 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님이라는 이름으로 나타나셨다고 한다(변증론 1, II. 63); 그분의 신성은 하나님으로부터의 참된 탄생에서 드러나며(트리폰과의 대화, 125장, 126장), 여기에 덧붙여 말합니다. “이(신비로운 탄생)에 대해, 만물의 아버지께로부터 태어나신 하나님 그분 자신이신 지혜의 말씀이 내게 증언해 주십니다”(같은 책 61장); 마지막으로, 유대인들에게 말하며 “만약 여러분이 선지자들이 말한 바를 더 깊이 숙고했다면, 그분(예수 그리스도)이 유일한 하나님이시며 태어나지 않은 하나님의 아들이심을 부인하지 않았을 것입니다”라고 말합니다(같은 책, 121장);

b) 타키아누스는 이방인들 앞에서 육신을 입고 이 땅에 나타나신 하나님의 실재를 옹호하며, 성령을 비유적으로 ‘고난받으신 하나님의 섬기는 자’(διάκονον τοϋ τεπονθότος θεοΰ)라고 칭한다;[603]

c) 성 이레네우스는 『이단 반박』에서 구세주를 유일한 하나님(solus Deus)이라 칭하며(제3권, 제8장, II. 3), 하나님과 만물의 주님이시며 그분의 아들 예수 그리스도 외에는 그 누구도 하나님이라 불리지 않는다고 지적한다(제3권, 6장, 21); 천사들에게는 엄밀한 의미에서 ‘하나님’이라는 이름이 결코 주어지지 않았으며, 그러한 경우 항상 그들의 제한된 본성을 나타내는 어떤 속성이 덧붙여졌다고 한다(III, 6, 3, 5); 동방박사들이 예수 그리스도께 예물을 바친 것은 그분이 하나님이시기 때문이며(III, 9, 2), “모든 선지자와 사도들, 그리고 성령께서도 그분을 본래의 의미에서 하나님, 주님, 영원한 왕, 독생자, 성육신하신 말씀으로 칭하신다”(III, 19, 2);

다) 사르디스의 멜리톤은 그리스도에 대해 그분이 하나님이시며 사람이시라고 말하며 [604] , 기독교인들에 대해서는 그들이 돌을 숭배하는 것이 아니라 하나님의 말씀을 숭배한다고 말한다.[605]

3세기의 교부들 중 —

a) 테르툴리아누스는 그리스도가 모든 이를 위한 하나님이자 주님이시며, 빛이 빛으로부터 나듯이 하나님으로부터 나신 하나님, 아버지의 본질로부터 태어나신 아들이시며 아버지와 동일한 본질을 가지신 분이라고 기록한다;[606] 하나님의 성육신 가능성을 입증하며,[607] “기독교인의 의무는 죽으셨으나 영원토록 살아계신 하나님을 믿는 것”이라고 지적하고, 우리가 우리 자신의 것이 아니라 십자가에 못 박히신 하나님의 피로 사신 자라고 말합니다;[608]

b) 알렉산드리아의 클레멘트는 똑같이 명확하게, 하나님이자 동시에 사람이며 모든 선의 근원이신 말씀에 대해, 그리고 하나님으로서 사람들이 무엇을 묻고자 하는지 미리 아신 구속자 하나님에 대해 이야기하며,[609] 다음과 같은 가르침을 준다: “사람아, 사람이자 동시에 하나님이신, 살아 계시고 고난을 당하시며 경배받으시는 하나님을 믿으라;”[610]

c) 오리겐은 예수를 하나님이라 부르며,[611] 보이지 않는 하나님의 형상이자 우리에게 아버지를 드러내시는 분(창세기 10:6 주석; 요한복음 주석 제2권, II.11), 하나님이자 사람(마태복음 주석 제17권, II.20)이라 칭하며, 그분은 아버지가 가지신 모든 것을 가지신 분 (예레미야 애가 해설 제8권, II. n 2), 심지어 아버지와의 하나이신 하나님이자 주님이시며,[612] 교회에 의해 아버지와 분리되지 않은 신성한 영광을 받으시는 분(켈소스 반박 제8권, 26, 67);

다) 성 히폴리토스는 사도가 그리스도에 대해 한 말씀(롬 9:6)을 염두에 두고 다음과 같이 기록한다. “모든 것 위에 계신 이가 바로 하나님이시니, 이는 그분이 담대히 말씀하시기를 ‘내 아버지께서 모든 것을 내게 맡기셨다’(마 11:27)고 하셨기 때문이다; 모든 것 위에 계신 축복받은 하나님께서는 태어나셔서, 사람이 되셨으며, 영원토록 하나님이시다;”[613]

e) 성 디오니시오스 알렉산드리아는 일부 목회자들이 그의 저술에 있는 부정확한 표현을 근거로, 아들이 아버지와의 동일 본질에 관해 이단적 사상을 가지고 있다고 의심하기 시작하자, 별도의 서신을 통해 엄숙히 자신을 변호하였으며, 그 서신에서 아버지와 아들의 평등함과 동일 본질을 지극히 명확하게 고백하였습니다;[614]

e) 성 키프리아누스는 이렇게 말합니다. “우리는 우리의 죄를 위해 중보하시고 간구해 주시는 예수 그리스도, 우리 주님이시며 우리 하나님을 모시고 있습니다(서신 3, 다른 판본에서는 7); 그분こそ 우리 하나님이시며, 그분こそ 그리스도이시니(헛된 우상들에 대하여), 그리스도가 하나님이심을 믿지 않는 자는 그분의 성전이 될 수 없다”(서신 73).

아르노비우스([615] ), 메포디우스 파타르스키([616] ), 펠릭스 로마인([617] ), 알렉산드리아의 베드로([618] )를 비롯한 그 당시 살았던 모든 정통 교부들도, 유세비우스가 인용한 한 동시대 저술가의 증언에 따르면, 구세주 그리스도의 신성을 이와 똑같이 고백했다. 구세주의 신성에 대한 교리가 교황 빅토르 이후에야 교회에 등장했다는 이단자들의 주장을 반박하며, 이 저자는 다음과 같이 말한다. “만약 첫째로, 신성한 성경에 의해, 둘째로, 빅토르 시대 이전에 등장하여 이교도들과 당시의 이단들에 맞서 진리를 옹호하기 위해 쓰인 몇몇 형제들의 저술들에 의해 반박되지 않았다면, 그들의 말은 어쩌면 그럴듯했을지도 모른다. 나는 유스티누스, 밀티아데스, 타키아누스, 클레멘트 및 그 밖의 많은 이들의 저서들을 말하는데, 이들은 모두 그리스도를 하나님이라 부른다. 게다가, 그리스도를 하나님이자 사람으로 칭하는 이레네우스, 멜리톤 및 다른 이들의 저서들을 모르는 사람이 누가 있겠는가? 또한 고대에는 믿는 형제들이 그리스도를 하나님의 말씀이라 칭하며 그분의 신성을 찬양하는 시편과 찬송가를 얼마나 많이 썼는가!”[619]

5) 순교자들의 고백. 순교자 심포로사는 트라야누스 황제(120년)가 그녀에게 신들 앞에서 향을 피우지 않으면 신들에게 제물로 바치겠다고 위협했을 때, 박해자에게 이렇게 대답했다. “네 신들은 나를 제물로 받아들일 수 없다. 그러나 내가 나의 하나님이신 그리스도의 이름을 위해 불에 타 죽는다면, 나는 네 악마들을 더욱더 삼켜 버리리라.”[620] 순교자 펠리시아가 일곱 아들과 함께 고난을 겪던 때(150년), 그중 막내인 마르티알은 고문자에게 이렇게 대답했다. “오, 네가 우상 숭배자들에게 어떤 형벌이 준비되어 있는지 알기만 한다면! 그러나 하나님께서는 아직 너희와 너희 우상들에게 진노를 드러내시는 것을 미루고 계실 뿐이다. 왜냐하면 그리스도가 참 하나님이심을 고백하지 않는 모든 자는 영원한 불 속으로 보내질 것이기 때문이다.”[621] 순교자 도나타(200년)도 자신의 고문관 앞에서 이렇게 말했습니다. “우리는 카이사르에게 존경을 표하지만, 경외와 숭배는 참 하나님이신 그리스도께 바칩니다.”[622] 순교자 베드로(200년)는 어린 나이였음에도, 한 이교 여신에게 제물을 바치라는 강요를 받자 이렇게 대답했다. “아니요, 저는 살아 계시고 참되신 하나님, 모든 세대의 왕이신 그리스도께 기도와 진심 어린 회개, 그리고 찬양의 제물을 드려야 합니다.”[623]

고대 교회가 그리스도 구세주의 신성을 믿었다는 외적 증거로는 다음이 있다:

1) 일부 이교도들과 유대인들의 증언. 플리니우스 2세는 트라야누스 황제에게 보낸 편지에서, 그리스도인들이 날이 밝자마자 함께 모여 그리스도를 하나님으로 모시며 찬양하는 노래 를 부르는 관습이 있다고 썼다.[624] 아드리아누스 황제는 세르비아누스에게 보낸 편지에서 알렉산드리아 사람들 중 일부는 세라피스를 숭배하고, 다른 일부는 그리스도를 숭배한다고 언급했다.[625] 루카누스는 기독교인들이 팔레스타인에서 십자가에 못 박힌 사람에게 신성한 존경과 숭배를 바치며, 그를 위해 그리스의 모든 신들을 버렸다고 비난했다.[626] 켈스는 하나님께서 사람들을 구원하기 위해 세상에 오셨고, 태어나셨으며 십자가에 못 박히셨다는 기독교인들의 믿음을 조롱하며, 마치 기독교의 성육신 교리에서 하나님이 변하셨다는 결론이 나온다고 주장했다.[627] 다른 이교도들도 기독교인들에게 똑같은 비난을 퍼부었다.[628] 유대인 트리폰은 순교자 유스티누스의 유명한 저서에서, 기독교 교리에 반하여 하나님이 사람이 되신다는 것을 믿을 수 없고 불가능한 일(άπιστον καί άδύνατον)이라고 인정한다(트리폰과의 대화 II. 68). 또 다른 유대인은, 셀루스에 대항한 오리겐의 저서에서, 하나님께서 죽음을 두려워하실 리가 없는데도 그리스도께서 왜 이집트로 도망치셨는지, 그리고 위대하신 하나님께서 자신의 아들(τόν ‘ίδιον ϋιόν)을 지키실 수 없었던 것이 아니냐고 반박한다.[629] 또한 주목할 만한 점은, 성 폴리카르포가 순교했을 때 유대인들이 프로콘술에게 기독교인들에게 순교자의 시신을 넘겨주지 말아 달라고 강력히 요청하며, 기독교인들이 십자가에 못 박히신 분을 버리고 새로운 순교자를 신격화(σέβεσθαι)할까 봐 우려를 표했다는 사실이다;[630] 따라서 유대인들은 기독교인들이 그리스도를 신으로 숭배한다는 사실을 알고 있었다.

2) 이단자들의 목소리. 한편으로는 기독교가 시작된 초기부터 등장한 나사렛파와 도케트파를 염두에 두고 있는데, 이들은 의심할 여지 없이 예수 그리스도의 신성을 믿었음에도 불구하고, 그로 인해 교회로부터 조금도 비난받지 않았다; 반면, 교회는 후자들을 바로 구세주의 신성만을 믿으면서 그분의 인간성을 부정하고, 그분께 오직 허상적이고 유령 같은 육체만을 부여했다는 이유로 정죄했는데, 이는 신이 조잡한 인간의 육신을 입는 것은 합당하지 않다고 여겼기 때문이다.[631] 반면, 우리는 말씀의 신성을 부인했던 아리우스파를 염두에 두고 있으며, 더 정확히 말하면, 그들이 자신의 거짓 교리를 옹호할 때 보인 행태를 염두에 두고 있다. 알려진 바와 같이, 이 이단이 발생하자마자 정통 목회자들은 이를 반박하며, 무엇보다도 선대 교부들의 권위를 끊임없이 지적했으나, 아리우스파는 이를 온갖 방법으로 회피하며 오직 성경의 자의적인 해석에만 국한되었다.

“그들은,” 아리아를 최초로 규탄한 알렉산드리아의 주교 알렉산더가 말했듯이, “고대 인물들 중 누구와도, 혹은 젊은 시절 우리의 스승이었던 이들과도 자신들을 비교하는 것을 원치 않는다... 오직 자신들만을 지극히 지혜로운 자라고 칭하며, 오직 자신들만을 교리의 창시자로 내세우고, 이전에는 그 어떤 필멸자에게도 생각조차 나지 않았던 진리들이 오직 그들에게만 계시되었다고 자랑한다.”[632]

즉, 아리우스파는 기독교의 오랜 전통이 자신들에게 유리하지 않다는 것을 느꼈으며, 스스로를 자신들의 거짓 교리를 창안한 자들로 인정했던 것이다. 알렉산드리아의 성 아타나시우스는 니케아 공의회 결의에 관한 저서에서 고대 교부들의 많은 증언을 인용하며, 아리우스파에게 다음과 같은 말로 호소한다: “보라, 우리가 이 교리(말씀이 성부와 동일한 본질을 가지신다는 것)가 교부들로부터 대대로 전해져 내려온 과정을 보여주었거늘, 너희, 새로운 유대인들과 카야파의 제자들아, 너희 말을 뒷받침할 만한 교부들을 누구를 내세울 수 있겠느냐? 그러나 너희는 지혜롭고 올바른 생각을 가진 교부 중 단 한 명도 지목할 수 없으니, 그들은 모두 너희를 외면하고 있기 때문이다.”[633]

후속 역사에서 제시되는 또 다른 사건을 그냥 지나칠 수는 없다. 테오도시우스 황제가 하나님의 아들의 신성에 관해 정통파와 여러 아리우스파 종파들 간의 논쟁을 종식시키고자, 이 모든 종파의 주교들을 정통파와 함께 공의회에 소집했을 때, 는 사전에 넥타리우스 총대주교의 조언에 따라 아리우스파 대표들에게, 이 문제의 최종 결론을 내리기 위해, 진리가 어느 편에 있는지를 판단하는 데 있어, 교회의 고대 존경받는 목자들을 증인으로 소환하여 그들의 의견에 따르기를 원하느냐고 물었다. 그러자 이 대표자들은 어떻게 대답해야 할지 몰라 서로 의견이 엇갈리며 논쟁을 시작했고, 황제는 그들이 자신의 제안에 전혀 동의하지 않는다는 것을 분명히 깨달았다; 그래서 다른 조치를 취하기로 결심하고, 각 종파가 자신들의 신앙 고백문을 서면으로 제출하도록 요구했다.[634]

이처럼 수많은 내적·외적 증거들, 특히 교회 지도자들과 교사들이 제시한 증거들을 통해 고대 교회 전체가 주 예수 그리스도의 신성을 진정으로 믿었음이 밝혀진 이상, 건전한 사고를 가진 사람이라면 누구도, 후대의 저작들에서 이 지극히 높은 교리를 상세히 설명하는 과정에서 때때로 어떤 부정확성이나 모호함을 발견하더라도, 또는 마치 성경 자체에서와 마찬가지로, 아들이 아버지보다 작게, 아버지 다음으로, 오직 아버지의 뜻을 행하는 자로 묘사되는 구절들을 발견하더라도 말이다. 우리가 성경의 그러한 구절들에 대해 지적한 모든 것(§ 33), 그리고 하나님의 본질의 일치 속에서 삼위일체에 관한 교리에서 바로 그 고대 목회자들의 가르침에 나타난 유사한 부정확성과 모호함에 대해 앞서 언급한 모든 것(§ 28), 이 모든 것은 본 사례에도 완전히 적용될 수 있으며, 온갖 종류의 오해를 해소하는 데 기여한다.

§ 35. 성경에 근거한 성령의 신성과 그분이 성부와 성자와 본질적으로 하나이심에 대한 증거.

성삼위일체의 제3위이신 성령의 신성과 그분이 성부와 성자와 본질적으로 하나이심을 성경을 통해 증명하는 방식은 성자의 신성을 증명하는 방식과 동일합니다. 성경은 성령께 다음과 같은 속성을 부여합니다:

1) 신성한 칭호들. 이는 다음과 같이 드러납니다:

가) 하나님의 말씀에 담긴 직접적인 진술에서. 시편 기자는 자신에 대해 “주님의 영이 내 안에서 말씀하시며, 그분의 말씀이 내 혀에 있다”고 말했습니다. “이스라엘의 하나님이 말씀하셨고, 이스라엘의 반석이 나에 대하여 말씀하셨다”(열왕기하 23:2,3)라고 말함으로써, ‘주님의 영’이라는 명칭 아래 누구를 지칭하는지 설명하고 있다(시편 84:9 참조). 사도 베드로는 아나니아를 책망하며 같은 생각을 더욱 명확하게 표현했습니다. “아나니아여! 어찌하여 사탄이 네 마음에 성령을 속이고 땅값의 일부를 숨기려는 생각을 품게 했느냐?… 네가 사람들에게 거짓말한 것이 아니라 하나님께 거짓말한 것이다”(행 5:3,4). 이 말의 뜻은 이렇다. 아나니아가 자신이 판 밭의 대금 일부를 숨기고, 마치 사람에게 숨기듯 사도들에게도 자신의 행위를 감추려 했을 때(아내의 동의하에 대금 일부를 숨기고, 나머지 일부는 가져와 사도들의 발 앞에 놓았음, 2절), — 그때 사도들 중 으뜸인 베드로가 죄인을 훈계하며 말했습니다. “아니요, 네가 우리에게 속인 것이 아니라 우리 안에 거하시는 성령께 속인 것이며, 네가 사람을 속인 것이 아니라 하나님을 속이려 한 것이다.”[635] 또한 사도들 안에 거하시던 성령이라는 이름 아래에는, 엄밀한 의미에서 구세주께서 당신을 대신하여 그들에게 보내신 또 다른 위로자이신 인격체를 이해해야 하며, 그분은 그들을 모든 진리로 인도하시고, 그들의 입을 통해 말씀하시며, 사도적 사역의 현장에서 그들의 행동을 인도하셨다는 사실을 잊지 말아야 한다 (요 14:16, 26; 16:13).[636]

b) 성경의 여러 구절을 비교해 볼 때. 예를 들어 —

가) 성서의 저자는 지극히 높으신 분께서 친히 광야에서 이스라엘 백성을 인도하셨다고 증언합니다. “주님께서 홀로 그들을 인도하셨다”(신명기 32:12); 반면 선지자 이사야는 그들을 인도하신 분이 바로 성령이셨음을 설명합니다. “그의 마음에 주의 성령을 두셨으니…” 주님의 영이 그들을 안식처로 인도하셨다(사 63:14; 11절 참조);

b) 시편 기자는 이스라엘 백성이 광야에서 계속해서 주님 앞에서 죄를 짓고 지극히 높으신 분을 화나게 했다고 말합니다 (시 77:17-18, 40-41), 마찬가지로 하나님께서도 시편 기자의 입을 통해 말씀하시기를: “광야에서 너희 조상들이 나를 시험하고, 나를 시련에 빠뜨리며, 나의 일을 보았도다”(시 94:8-9); 또한 이사야 선지자는 이스라엘 백성이 광야에서 바로 그분의 성령을 슬프게 했다고 설명하며(63:10), 사도 바울은 “성령께서 말씀하시기를… 광야에서…”라고 언급합니다. ‘너희 조상들이 나를 시험하고, 나를 시험하며, 40년 동안 나의 행적을 보았던 바로 그곳’(히브리서 3:7-9);

c) 거룩한 사도 바울은 신자들을 하나님의 성전이라 부릅니다: “너희가 하나님의(Θεού) 성전인 줄을 알지 못하느냐? 하나님의 영이 너희 안에 거하시느니라”(고린도전서 3:16), 그리고 조금 뒤에 그들을 성령의 성전이라 부릅니다: “너희는 너희 몸이 너희 안에 거하시는 성령의 성전이며, 이 성령은 너희가 하나님께로부터 받은 것임을 알지 못하느냐?”(고린도전서 6:19);[637]

d) 사도 베드로는 예언이 결코 사람의 뜻으로 말해진 적이 없으며, 오직 하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동을 받아 선포했다고 증언합니다(베드로후서 1:21). 또한 사도 바울은 모든 성경이 하나님의 감동으로 된 것이라고 말합니다(디모데후서 3:16). “그러면 왜, 성 바실리우스 대교부가 묻기를, 그분의 글이 하나님의 영감으로 기록되었는데도 성령께서는 하나님이 아니신가?”[638]

2) 신성, 아버지 및 아들과 동등함, 그리고 동일 본질.

가) 신성. “내가 아버지께로부터 너희에게 보내실 보혜사, 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이 오시면, 그분이 나를 증언하실 것이다”(요한복음 15:26). “‘아버지께로부터 나오시는’이라는 말에 대해, 복자 테오도리토스는, 구세주께서 성부께서 성령의 근원이심을 증언하셨으며, ‘나오시리라’거나 ‘발생하시리라’고 말씀하지 않으시고 ‘나오신다’고 말씀하심으로써, 그분의 본질이 하나이며, 그분의 실체가 분할될 수 없고 분리될 수 없으며, 인격들이 서로 연합되어 있음을 보여주신 것이라고 지적합니다. 왜냐하면, 발생하는 것은 그것이 발생하는 근원으로부터 분리될 수 없기 때문입니다.”[639]

b) 성부와 성자와의 동등성. 이는 다음에서 분명히 드러납니다:

아아) 세례에 관한 계명에서: “가서 모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라”(마태복음 28:19)는 구절에서, 여기서 성령께서는 아버지와 아들과 완전히 동등한 위치에 놓여 있습니다;[640]

bb) 성 사도의 말씀에 따르면: 은사는 다양하나 성령은 하나이며, 섬김은 다양하나 주님은 하나이며, 활동은 다양하나 모든 사람 안에서 모든 것을 이루시는 하나님은 한 분이시다. 그러나 각 사람에게 유익을 위해 성령의 은사가 주어지나니..., 이 모든 것은 오직 한 분 성령께서 각 사람에게 그분의 뜻대로 특별히 나누어 주시는 바입니다(고린도전서 12:4-7 및 11). 여기서 성령의 역사는 주 예수 그리스도와 하나님 아버지의 역사와 완전히 동등한 위치에 놓여 있습니다;[641]

bb) 세 신적 인격을 모두 언급하지만 순서가 다른 성경 구절들을 비교해 보면, 때로는 첫 번째 자리에 아버지의 이름이, 두 번째에 아들의 이름이, 세 번째에 성령의 이름이 놓여 있습니다(마태복음 28:19); 때로는 첫 번째에 아버지의 이름, 두 번째에 성령의 이름, 세 번째에 아들의 이름이 오기도 하고(베드로전서 1:2); 때로는 첫 번째에 아들의 이름, 두 번째에 아버지의 이름, 세 번째에 성령의 이름이 오기도 하며 (고린도후서 13:13), 때로는 첫 번째에 성령의 이름, 두 번째에 아들의 이름, 세 번째에 아버지의 이름이 나열되기도 한다(고린도전서 12:4-6). 이는 그들 모두가 본질적으로 동등함을 더욱 분명히 보여준다.[642]

c) 성부와 성자와 본질적으로 동일하신 분. 이 사상을 뒷받침하는 구절로는 요한일서 5:7; 이사야 6:1-10; 요한복음 12:40-41 및 사도행전 28:25-27; 사도행전 9:15; 22:10,14; 13:2, 그리고 특히 고린도전서 2:10-12,[643] 는 이미 (§ 27)에서 다루었습니다. 여기서는 다음 사항만 언급하겠습니다:

가) 사도의 말씀: “하나님의 영이 너희 안에 거하시면, 너희는 육신대로 살지 않고 영대로 산다. 누구든지 그리스도의 영이 없으면, 그 사람은 그리스도의 사람이 아니다. 10 만일 그리스도가 너희 안에 계시면, 육체는 죄에 대하여 죽은 것이요, 영은 의에 대하여 살아 있다 (롬 8:9-10). 여기서 성령께서는 의심할 여지 없이 그분의 본질적 일체성 때문에 ‘그리스도의 영’이라 불리며, 믿는 자들 안에 거하시는 성령의 임재는 물론 동일한 이유로 그리스도께서 그들 안에 직접 거하시는 것으로 나타납니다;[644] 그리고

bb) 비교를 통해 성령께서 존재와 사역 면에서 성부와 성자와 끊을 수 없는 교제를 맺고 계심을 알 수 있는 구절들; 예를 들어, 구주께서는 말씀하시기를: “내가 너희에게 하는 말은 내 스스로 하는 것이 아니요, 나 안에 계신 아버지께서 그 일을 행하시는 것이다(요 14:10), 또 다른 구절에서는: “만일 내가 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아낸다면, 하나님의 나라가 너희에게 확실히 임한 것이다”(마 12:28); 또한 말씀하시기를: “나는 스스로 아무것도 할 수 없다”(요 5:30); “내가 내 아버지께 들은 모든 것을 너희에게 말하였다”(요 15:15)고 하셨으며, 조금 더 뒤에서는 “진리의 영이 오시면 그분께서 너희를 모든 진리 안으로 인도하시리니, 그분은 스스로 말하지 아니하시고 들은 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리실 것”(요 16:13)이라고 말씀하셨습니다.

3) 신성한 속성, 예를 들어:

a) 전지성: “진리의 영이 오시면 그분께서 너희를 모든 진리 안으로 인도하시리라”(요 16:13); “그분께서 너희에게 모든 것을 가르치시고, 내가 너희에게 말한 모든 것을 너희에게 상기시켜 주시리라”(요 14:26); 성령은 모든 것을 꿰뚫어 보시며, 하나님의 깊은 곳까지도 아십니다. 사람이 자기 안에 거하는 사람의 영 외에는 누가 사람 안에 있는 것을 알겠습니까? 마찬가지로 하나님의 영 외에는 아무도 하나님을 알지 못합니다 (고린도전서 2:10-11). 이는 예언이 결코 사람의 뜻으로 말해진 적이 없으나, 하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동으로 말한 것이기 때문이다 (베드로후서 1:21; 사도행전 1:16; 4:25; 누가복음 2:26, 29 참조).

6) 편재하심. 성령의 이 속성에 대한 사상은 다음과 같이 명확하게 표현되어 있다:

가) 그분이 땅의 곳곳에 흩어져 있는 모든 믿는 그리스도인들의 영혼 속에 동시에 거하시며 역사하신다고 말할 때: 하나님의 영이 너희 안에 거하신다. 만일 누구든지 그리스도의 영을 갖지 못하면, 그는 그리스도의 사람이 아닙니다(롬 8:9, 11, 14, 16, 26-27), — 그분 안에서 여러분도 성령으로 하나님의 거처가 되어 가고 있습니다(엡 2:22; 비교 1고전 3:16; 6:19; 12:11,13); 그리고

bb) 지혜자의 말씀에 따르면, 주님의 영은 온 우주를 채우시며(지혜서 1:7), 모든 것을 꿰뚫어 보시고 모든 지혜롭고 순결하며 가장 미묘한 영들 속까지 스며드는 영이시며(지혜서 7:23), — “즉, 성 그레고리우스 신학자가 지적하듯이, 내가 이해하는 바에 따르면, 천사들의 힘은 물론 예언자와 사도들의 힘까지 관통하시며, 동시에 한 곳에만 머무르지 않고 여기저기에 계시다는 점에서 무한함을 나타내는 것이다.”[645]

c) 전능성. 이는 주로 성령께서 신자들에게 기적적이거나 비범한 은사를 독자적이고 전권적으로 나누어 주시는 데서 드러납니다: 각자에게 유익을 위해 성령의 나타남이 주어집니다. 어떤 이에게는 성령으로 지혜의 말씀이 주어지고, 다른 이에게는 지식의 말씀이 주어지며, 모두 같은 성령으로; 또 다른 이에게는 믿음이 주어지며, 역시 같은 성령으로; 또 다른 이에게는 치유의 은사가 주어지고, 또 다른 이에게는 기적을 행하는 은사가 주어지며, 또 다른 이에게는 예언이, 또 다른 이에게는 영을 분별하는 은사가, 또 다른 이에게는 여러 방언이, 또 다른 이에게는 방언을 통역하는 은사가 주어진다. 이 모든 것은 한 분 성령께서 각 사람에게 그분의 뜻대로 개별적으로 나누어 주시는 것이다(고린도전서 12:7-11).

다) 무한한 위대함. 우리는 구세주의 말씀에서 이를 유추할 수 있다. “진실로 너희에게 이르노니, 사람의 아들들에게는 모든 죄와 모독이 용서받을 것이나, 누구든지 성령을 모독하는 자는 영원히 용서받지 못하고 영원한 심판에 처해질 것이다”(막 3:28-29; 참조. 마태복음 12:31-32).

4) 신성한 행위들, 예를 들어:

가) 창조와 은혜의 왕국에서의 계승, 즉 영혼의 중생: 하나님의 영이 나를 지으셨고, 전능자의 숨결이 내게 생명을 주셨다 (욥 33:4; 참조. 시 32:6). 누구든지 위로부터 나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없나니… 누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라 (요 3:3, 5; 참조: 딤후 3:6).

b) 은혜의 왕국에서의 섭리와 계승, 즉 그리스도의 교회에 대한 통치. 주께서 주의 영을 보내시면 그것들이 창조되며, 주께서 땅의 모습을 새롭게 하십니다(시 103:30). 그러므로 너희 자신과 성령께서 너희를 수호자로 세우신 온 양 떼를 잘 돌보아, 주님이 자신의 피로 사신 주님과 하나님의 교회를 목양하라 (행 20:28; 참조: 행 13:2; 15:28; 16:6-7; 20:23; 엡 2:22). 여기에는 특히 성령께 귀속되는 다음 구절들이 포함됩니다:

가) 사람들의 의롭다 하심과 거룩하게 하심: 그러나 우리 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령으로 씻음을 받고 거룩하게 되며 의롭다 하심을 받았느니라 (고전 6:11; 참조: 벧전 1:2);

bb) 하나님 아버지께 대한 양자로 삼으심: 하나님의 영으로 인도함을 받는 자들은 다 하나님의 자녀니라. 여러분은 다시 두려움 가운데 살게 하려는 종의 영을 받지 아니하고, ‘아바, 아버지!’라고 부르짖게 하시는 양자의 영을 받으셨기 때문입니다. 바로 이 성령께서 우리 영에게 우리가 하나님의 자녀임을 증거해 주십니다(롬 8:14-16);

가) 그들에게 영적인 은사를 나누어 주심: 은사는 다양하나 성령은 한 분이시며, 섬김은 다양하나 주님은 한 분이시며, 역사는 다양하나 모든 사람 안에서 모든 것을 이루시는 하나님은 한 분이십니다(고린도전서 12:4-6);

dd) 모든 선한 일에 그들을 돕는 것: 성령께서 우리의 연약함을 도와주십니다. 우리가 마땅히 어떻게 기도해야 할지 알지 못하나, 성령께서 말로 다 할 수 없는 탄식으로 우리를 대신하여 간구하십니다(롬 8:26). 성령의 열매는 사랑, 기쁨, 평화, 오래 참음, 친절, 자비, 믿음, 온유, 절제입니다(갈 5:22-23).

c) 기적의 행함. 이에 관해 성 바실리우스 대교부는 다음과 같이 신학적으로 설명합니다. “이집트에서 흙을 동물로 변하게 하심으로써 동물의 최초의 창조를 가리키신 그 하나님의 손가락(출 8:19)은 위로자이시며 진리의 영이셨습니다. 왜냐하면 세 복음서 저자들의 증언에 따르면, 주님께서는 유대인들에게 말씀하셨다: ‘내가 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아낸다면, 하나님의 나라가 너희에게 확실히 임한 것이다’(마태복음 12:28), 그리고 누가복음은 주님께서 이렇게 말씀하셨다고 전한다: ‘내가 하나님의 손가락으로 귀신을 쫓아낸다면, 하나님의 나라가 너희에게 확실히 임한 것이다’ (눅 11:20). 그러므로 모세를 통해 이집트에서 일어난 표적들이 하나님의 손가락으로 행해진 것처럼, 하나님 자신의 놀라운 표적들도 성령의 역사로 이루어집니다.” 그리고 이어서 성 바실리우스는 성령께서 다른 기적적인 은사들 또한 전적으로 분배하시는 분임을 지적합니다 — 고린도전서 12:8-11.[646]

5) 신성한 경외. 왜냐하면 —

a) 우리 모두는 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받아야 할 의무가 있으며(마태복음 28:19), 따라서 성부와 성자뿐만 아니라 성령도 고백하고 찬양할 의무가 있습니다;[647]

b) 우리 모두는 우리 각자 안에 거하시는 성령의 성전을 이루고 있습니다(고린도전서 6:19); 따라서 우리는 그분을 성전의 주인이시며 하나님이신 분으로서 섬겨야 합니다.

우리가 다루고 있는 이 진리와 관련하여 다음 두 가지 지적도 매우 중요하다:

가) 성경 전체를 통틀어 성령께서는 어디에서도 피조물로 불리지 않으시며, 하나님의 피조물 목록에 포함되지 않으십니다. 비록 성경 저자들이 진정으로 그분을 피조된 존재로 인정했다면 그렇게 기록할 기회가 적지 않았음에도 불구하고 말입니다. 예를 들어, 시편 기자는 하늘과 땅의 모든 피조물, 곧 천사들과 권세들, 해와 달 등을 향해 하나님을 찬양하라고 거듭 촉구하지만, 성령에 대해서는 한 마디도 언급하지 않습니다(시 102:20-22; 148:1-13). 사도 바울은 하나님의 아들의 피조물 중 가장 중요한 것들, 곧 보좌와 주권과 통치와 권세들을 열거하지만, 성령에 대해서는 역시 한 마디도 언급하지 않습니다(골 1:16). 사도 베드로는 예수 그리스도께서 하늘로 승천하셔서 하나님 아버지의 우편에 앉으셨을 때, 천사들과 권세들과 능력들이 그분을 신인(神人)으로서 순종했다고 증언하지만(벧전 3:22), 성령께서 그분께 순종했다는 사실에 대해서는 조금도 암시하지 않습니다.

b) 성령께서는 우리의 구속 사역에 있어, 하나님 아버지께서 그러하셨던 것과 똑같은 관계로 예수 그리스도와 연결되어 계십니다. 아버지께서는 당신의 아들을 거룩하게 하시고 세상에 보내셨으며(요 10:36), 구주께서는 성령에 대해 이렇게 말씀하십니다. “주님의 영이 내게 임하셨으니, 이는 주님께서 나를 가난한 자들에게 복음을 전하게 하시려고 기름 부으시고, 마음이 상한 자들을 고치게 하시려고 나를 보내셨기 때문이다”(눅 4:18), 그리고 사도 베드로는 “하나님께서 성령과 능력으로 나사렛 예수께 기름 부으셨다”(행 10:38)고 언급합니다. 아버지께서는 당신의 아들의 성육신 자체를 도우셨습니다: “하나님께서 죄 있는 육신의 모양으로 당신의 아들을 보내셨으니”(롬 8:3), 그분은 여인에게서 나셨습니다(갈 4:4); 그리고 성령에 대해서는 지극히 거룩하신 동정녀에게 미리 예언되었습니다: “성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으리니, 그러므로 태어날 거룩한 이가 하나님의 아들이라 일컬어질 것이라”(눅 1:35). 구주께서는 아버지에 대해 이렇게 증언하셨습니다: “내 안에 계신 아버지께서 그 일을 행하시는 것이라”(요 14:10); “내가 내 아버지의 이름으로 행하는 일들이 나를 증거하느니라”(요한복음 10:25), 그리고 성령에 대해서는 “내가 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아낸다면, 하나님의 나라가 너희에게 확실히 임한 것이다”(마태복음 12:28)라고 말씀하셨습니다. 아버지께서는 자기 아들을 아끼지 않으시고 우리 모두를 위해 그분을 내어주셨다(롬 8:32); 또한 그리스도께서 성령으로 흠 없는 몸을 하나님께 드리셨다고 말할 때(히 9:14), 이 말씀은 성령께도 귀속된다. 만약 성령께서 신성한 인격이 아니라 피조물이었다면, 예수 그리스도—신인(神人)이자 하나님 아버지와 동등하신 분—에 대한 이러한 모든 행위가 성령께 귀속될 수 있었겠는가?

“성령의 신성은 성경에 매우 분명하게 드러나 있습니다.”라고 성 그레고리우스 신학자는 말합니다. “다음 사실에 주목하십시오. 그리스도께서 태어나실 때, 성령께서 앞서 가셨습니다(눅 1:35). 그리스도께서 세례를 받으실 때, 성령께서 증언하셨습니다(요 1:33-34). 그리스도께서 시험을 받으실 때, 성령께서 그분을 높이셨다(마태복음 4:1). 그리스도께서 기적을 행하실 때, 성령께서 동행하셨다. 그리스도께서 승천하실 때, 성령께서 그 자리를 이어받으셨다.”[648]

성경에서 언뜻 보기에 성령의 신성에 대한 가르침에 유리하지 않은 구절들을 찾아내기도 하지만, 그러한 구절은 매우 적으며 해석하기 어렵지 않습니다. 예를 들어 다음과 같이 지적합니다:

가) 구세주께서 성령에 대해 하신 말씀: “그가 스스로 말하지 아니하고, 들은 것을 말하며, 장래 일을 너희에게 알리리라”(요 16:13). 그러나 “성 바실리우스 대주교와 함께 말하자면, 아들도 스스로 말하지 않고, 나를 보내신 아버지께서 증언하시며, 아버지께서 내게 무엇을 말하고 무엇을 전할지 명령하셨다(요한복음 12:49)..., 이는 아버지께 배우시기 때문이 아니라, 아버지께서 말씀하시는 모든 것을 성령 안에서 아들을 통해 말씀하시기 때문이다.”[649] 이는 그들의 본질의 일치, 의지의 동일성, 행위의 불가분성에 달려 있으며, 또한 아버지가 아들과 성령의 근원이시며 성삼위의 첫 번째 위격이시고, 아들은 아버지 다음으로 두 번째 위격을, 성령은 세 번째 위격을 차지한다는 사실에 기인한다.

b) 구세주의 다른 말씀: “아들을 아는 자는 아버지 외에는 없고, 아버지를 아는 자는 아들 외에는 없다”(마태복음 11:27). 그러나 이 말씀으로 인해 성령께서 아버지와 아들을 아는 일에 참여하시는 것이 배제되는 것은 아니며, 사도의 말씀, “하나님의 영 외에는 아무도 하나님의 깊은 것을 알지 못한다”(고린도전서 2:11)에서와 마찬가지로, 아버지와 아들도 하나님을 아는 일에 참여하는 것이 배제되지 않습니다. 두 신적 인격이 언급되든 하나만 언급되든, 거기서 세 분 모두가 반드시 언급되어야 할 필요는 없다.

c) 사도의 말씀: “성령께서 우리의 연약함을 도우시나니, 우리가 마땅히 어떻게 기도해야 할지 알지 못하나, 성령께서 말로 다 할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 중보하십니다”(롬 8:26). 그러나 마지막 문장에서는 행위 대신 원인을 다루고 있으며, 성령께서 직접 우리를 위해 말로 다 할 수 없는 탄식으로 기도하시거나 중보하신다는 생각이 아니라, 그분께서 우리에게 기도를 불어넣으시고 우리 마음속에 진심 어린 탄식을 일으키신다는 뜻입니다. 이는 바로 이 본문의 첫 문장에서 분명히 드러납니다: 성령께서 우리의 연약함을 도와주시나니, 우리가 무엇을 기도해야 할지 알지 못함이라. ([650] ) 이와 유사한 예를 구주께서 사도들에게 하신 말씀에서 볼 수 있다: “너희가 말하는 것이 아니라, 너희 아버지께 속한 성령께서 너희 안에서 말씀하실 것이라.” (마태복음 10:20), 즉 성령께서 너희에게 무엇을 말해야 할지 영감을 주실 것이며, 그분께서 너희를 모든 진리로 인도하실 것이다.

다) 사도가 종종 하나님 아버지와 우리 주 예수 그리스도께서 그리스도인들에게 베푸시는 축복을 표현하면서도 성령에 대해서는 전혀 언급하지 않는다는 점(고린도전서 1:3 등). 그러나 고린도전서 에서 사도가 아버지 하나님과 아들 예수 그리스도께로부터와 마찬가지로 성령께로부터도 그들에게 동일한 축복을 전하고 있다는 사실은 잘 알려져 있습니다: “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교제가 여러분 모두와 함께하기를 빕니다”(고린도후서 13:13). 그런데 사도가 항상 세 신적 위격을 함께 언급해야 한다고 요구할 권리가 우리 중에 누구에게 있겠는가?[651]

§ 35. 성전승을 통해 입증되는 성령의 신성과 그분이 성부와 성자와 본질적으로 하나이심.

사도적 전승을 보존해 온 고대 교회의 가르침, 즉 성령이 성부와 성자와 동등하며 동일한 본질을 지닌다는 점에 대해서는, 우리가 이미 단일한 하나님 안의 삼위일체에 대한 교회의 신앙을 입증하기 위해 제시했던 증언들을 통해 부분적으로 살펴보았습니다. 즉, a) 교회가 자신의 자녀들에게 성부와 성자, 성령을 동등하게 믿으라고 가르쳤던 고대 신조들에서, 때로는 성령에 대해 그분이 창세 이래 모든 성도들 안에서 역사하신 위로자이시며, 선지자들을 통해 말씀하셨고, 그 후 주 예수 그리스도의 약속에 따라 성부께서 사도들에게도 보내신 분이라고 언급한 부분에서; b) 항상 성부, 성자, 성령께 동등하게, 혹은 성령과 함께 드려졌던 고대의 짧은 찬송에서; c) 또한 항상 하나님의 성부, 성자, 성령을 기리기 위해 불렸던 고대의 저녁 찬송에서; d) 세례 성사의 예식에서 비롯된 것으로, 이는 처음부터 세례를 받는 이를 성부, 성자, 성령의 이름으로 세 번 물에 잠그는 방식으로 거행되어 왔으며; e) 삼위일체 하나님, 즉 성부, 성자, 성령에 대한 믿음으로 순교한 고대 순교자들의 고백에서 비롯된 것이며; e) 마지막으로, 동일한 진리를 명확히 표현한 고대 교부들과 교회 교사들의 증언에서(§ 28 참조). 이제 우리가 설명하고 있는 성령에 관한 교리와 가장 밀접하게 관련된 몇 가지 교부들의 증언을 더 인용해 보겠다. 예를 들어 —

성 클레멘트 로마는 그분을 “거룩하고 의로우시며, 아버지께로부터 발출하시는” 성령이라고 부릅니다 [652] ; 따라서 그분은 아버지께서는 구별되시면서도 그분과 동일 본질이십니다.

성 저스틴은 이교도들에게 신을 모독한다는 비난을 받았던 모든 그리스도인들을 대표하여 이렇게 말합니다. “우리는 참 하나님, 진리의 아버지께 대하여 신을 모독하는 자들이 아닙니다...; 오히려 그분 자신과 그분에게서 나오신 아들과 예언의 성령을 공경하고 경배하며(σεβόμεθα καί προσκυνούμεν), 말과 진리로 이 영광을 돌립니다.”[653] “우리는 그분(아들)을 두 번째 순위에, 예언의 성령을 세 번째 순위에 두습니다.”[654]

타키아누스: “물질에 둘러싸인 영은 신성하신 영보다 낮으며, 영혼과 유사하므로 완전하신 하나님과 동등하게 여겨져서는 안 된다.”[655]

성 이레네우스: “하나님께서는 자신이 창조하고자 하신 것을 창조하기 위해 천사들을 필요로 하지 않으셨습니다. 이는 그분께는 언제나 말씀과 지혜, 아들과 성령이 계시기 때문이며, 그분을 통해 그리고 그분들과 함께 그분은 모든 것을 자유롭고 자발적으로 창조하셨고, ‘우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자’고 말씀하실 때 그분들께로 향하시기 때문이다.”[656]

테르툴리아누스: “하나님의 성령이 하나님이시고, 하나님의 말씀이 하나님이신 것은, 그들이 하나님에게서 나셨기 때문이다.”[657]

성 히폴리토스: “만약 말씀이 하나님께 계셨고, 그 말씀 자체가 하나님이셨다면, 과연 누군가 두 신을 의미한다고 말할 수 있겠는가? 나는 두 신이 아니라 한 분이지만, 두 위격과 세 번째 위격인 성령의 은총이 있다고 말하겠다. 왜냐하면 비록 아버지는 한 분이시나, 두 위격이 계시기 때문이다. 한 위격은 아버지이시고, 다른 한 위격은 아들이시며, 세 번째 위격은 성령이시기 때문이다 : 그렇지 않고서는 아버지와 아들과 성령을 참으로 믿으며 한 분 하나님을 인정할 수 없다.”[658] “우리는 성령께 경배한다.”[659]

오리겐: “성령의 존재에 대해 많은 성경 구절들이 우리에게 가르쳐 줍니다. 그 모든 구절을 통해 우리는 성령의 위격이 그토록 중요하고 존귀하여(tantae auctoritatis et dignitatis esse), 구원을 주는 세례는 모든 것을 초월하는 삼위일체의 권위(auctoritate) 안에서만 행해질 수 있음을 알게 되었습니다.”[660] “그들(사도들)은 또한 성령께서 영광과 존엄에 있어 성부와 성자와 하나이심을 우리에게 전해주었습니다.”[661] “그분은 항상 성부와 성자와 함께 계시며, 성부와 성자처럼 항상 계시고, 계셨으며, 계실 것입니다.”[662]

성 디오니시오스 알렉산드리아: “선하신 성령을 모독하는 자는 벌을 면하지 못할 것이니, 성령은 하나님이시기 때문이다.”[663]

성 그레고리우스 기적행자: “하나이신 성령은 하나님께로부터 발출하사 아들을 통해 나타나셨으니… 삼위일체는 완전하시며, 영광과 영원함과 왕국으로 나뉘지 않고 분리될 수 없으시다. 그러므로 삼위일체 안에는 창조된 것도, 종속된 것도, 부수적인 것도 없으니, 이전에 없던 것이나 나중에 들어온 것이 없다. 아버지는 결코 아들이 없으신 적이 없으시며, 아들도 성령 없으신 적이 없으시니, 삼위일체는 변함없고 불변하며 언제나 하나이시며 동일하시다.”[664]

성 메포디우스 파타르스키: “우리는 아들이 우리를 위해 사람이 되신 것(엡 1:5)에 대한 뜻의 기뻐하심에 따라, 분리될 수 없는 신성 안에서 아버지와 성령이 그분과 동일한 본질을 지닌 채 아들과 함께 계심을 믿습니다.”[665] “아버지는 결코 아버지가 아니게 되는 일이 없으며, 아들은 아들이 아니게 되는 일이 없으며, 성령께서는 그분께서 위격 안에서 존재하시는 그 본질을 잃지 않으시므로, 삼위일체의 어느 한 위격도 영원성이나 (다른 위격들과의) 교제, 혹은 왕국을 상실할 수 없다.”[666]

일반적으로 4세기 이전에 살았던 성부들과 교회의 스승들(우리는 여기서는 그들만을 다루기로 하며, 성령의 신성에 대해 방대한 저작들이 쓰여지고 이 교리가 세계 공의회에서 최종적으로 확립된 4세기의 성부들의 증언을 인용하는 것은 불필요하다고 여기기 때문이다)은 성령께 다음과 같은 속성을 부여했다:

가) 신적 속성: 영원성,[667] 전지전능,[668] 전지,[669] 자성 [670] 등;

나) 신적 행위: 창조,[671] 섭리,[672] 특히 선지자들에게 주신 영감,[673] 사람들의 성화,[674] 그들에게 은총을 베푸심,[675] 신자들의 영혼 안에 거하심;[676]

c) 성부와 성자와의 완전한 평등 및 동일 본질,[677] 그리고 —

d) 신성한 숭배.[678]

마지막으로, 성령에 관한 교리, 그리고 더 넓게는 지극히 거룩하신 삼위일체에 관한 교리에서 때때로 교회 초기 목회자들의 저술에서 발견되는 몇 가지 부정확한 점에 대해서는, 이에 대한 언급을 이미 앞서 (§28)에서 밝혔으므로, 이를 반복하는 것은 불필요할 것이다.

§ 37. 교리의 도덕적 적용.

우리는 성부께서도 하나님이시며, 성자께서도 하나님이시며, 성령께서도 하나님이시라고 믿지만, 세 분의 신이 아니라 한 분의 하나님이심을 믿습니다. 여기서 우리에게 두 가지 주요한 도덕적 교훈이 나옵니다.

1) 신성의 세 위격은 서로 동등하다. 따라서 우리는 그분 모두에게 동등한 신적 숭배를 드려야 하며, 아버지를 공경하는 것과 똑같이 아들을 공경해야 하고, 아버지와 아들을 공경하는 것 못지않게 성령을 공경해야 한다. 하나님의 인격 중 어느 하나를 거부하거나 폄하하는 것은, 곧 자기 안에서 그리스도에 대한 믿음을 무너뜨리는 것을 의미합니다.

“나는 그리스도를 고백하면서도 하나님을 부인하는 모든 사람에게 단언하노니, 하나님을 부르면서도 아들을 거부하는 자와 마찬가지로 그리스도께서 그를 기뻐하지 않으실 것임을,” 성 바실리우스 대교부가 썼듯이, “그의 믿음은 헛된 것이기 때문이다. 또한 성령을 배척하는 자에게도 확신하건대, 아버지와 아들에 대한 믿음은 그에게 헛된 것이 될 것이며, 성령이 함께하지 않는다면 그는 이 믿음을 가질 수 없을 것이다. 성령을 믿지 않는 자는 아들을 믿지 아니하며, 아들을 믿지 않는 자는 아버지를 믿지 않기 때문이다. 성령으로 말미암지 않고는 아무도 예수를 주라고 부를 수 없다(고전 12:3). 또한, 아무도 하나님을 본 적이 없으나, 아버지의 품에 계신 독생자께서 그분을 나타내셨다(요 1:18). 성령을 믿지 않는 자는 참된 예배에도 참여할 수 없다. 왜냐하면 성령 안에서만이 아들을 경배할 수 있고, 아들의 지위를 부여받은 성령 안에서만이 아버지를 부를 수 있기 때문이다.”[679]

“다른 성스러운 스승이 말하기를, 삼위일체를 사방에서 보아도 똑같은 모양과 같은 광채를 지닌 하나의 진주로 상상해 보라. 만약 이 진주의 어느 한 부분이 손상된다면, 그 보석의 모든 아름다움이 사라질 것이다. 아버지를 공경하기 위해 아들을 폄하할 때, 아버지는 네가 드리는 경의를 받아들이지 않으신다. 아들의 비하로 아버지가 영광을 얻지는 못합니다. ‘지혜로운 아들은 아버지를 기쁘게 한다’(잠언 10:1)고 하니, 하물며 아들의 영광이 아버지에게도 영광이 되지 않겠습니까? 그리고 만약 “아버지를 모욕하는 것은 네게 영광이 되지 않는다”(시라 3:10)는 이 말씀도 받아들인다면, 따라서 아버지도 아들의 모욕으로 인해 영광을 얻지 못하실 것이다. 만일 성령을 모욕한다면, 아들도 네가 드리는 경배를 받아들이지 않으시니, 성령은 아들과 같이 아버지에게서 나오신 것은 아니지만, 그럼에도 같은 아버지에게서 나오셨기 때문이다.”[680]

2) 신성의 세 위격은 모두 본질적으로 하나이며 서로 분리될 수 없다. 따라서 우리는 그분들께 하나이고 분리될 수 없는 숭배를 드려야 하며, 아버지, 아드님, 성령님 각자에게 숭배를 드릴 때, 항상 그분들의 공통된 신성을 염두에 두어야 한다. 우리 중 누구도 성 그레고리우스 신학자가 ‘지나치게 정통적’이라고 불렀던 그 기독교인들과 같아지지 않도록 합시다. 그들은 한 분 하나님 안에 계신 세 위격만을 공경해야 할 대신, 세 분의 별개의 신을 숭배하고 고백했던 자들입니다.[681] 진정한 신지식과 진정한 신 숭배를 우리에게 가르칠 수 있는 유일한 존재인 거룩한 교회는, 이 문제에 대해 가장 신뢰할 수 있는 지침을 우리에게 제시합니다: 그 안에는 하나님 아버지, 하나님 아들, 하나님 성령께 각각 따로 드리는 찬송과 기도가 있지만, 다른 기도와 찬송의 대부분, 거의 모든 기도의 마무리, 찬양과 영광송은 하나이신 신성 안의 세 위격 모두에게 차별 없이 드려집니다. 예를 들어, 하나님 아버지께 드리는 첫 번째 저녁 기도를 읽을 때: “영원하신 하나님이시며 모든 피조물의 왕이시여...,” 정교회 기독교인은 그 기도의 마무리에 다음과 같이 말합니다: “왕국과 권능과 영광은 아버지와 아들과 성령께 속하니, 지금과 항상, 그리고 영원토록, 아멘;” 그 후 우리 주 예수 그리스도께 드리는 두 번째 기도를 읽을 때: “전능자이시며, 아버지의 말씀이시며, 그 자체로 완전하신 예수 그리스도여...,” — 이 기도의 마지막에 다음과 같이 말합니다: “주께서는 시작이 없으신 아버지와 지극히 거룩하신 성령과 함께 영원토록 찬양받으시나이다, 아멘;” 이어서 지극히 거룩하신 성령께 드리는 세 번째 기도를 읽으며: “하늘의 왕이시며 위로자이시며 진리의 영이신 주님...” — 그 기도의 마지막에 다음과 같이 선포합니다: “나는 아버지께서와 그분의 독생자이신 아들과 함께, 지금과 항상, 그리고 영원토록, 아멘, 당신의 지극히 거룩하신 이름을 경배하며, 찬양하며, 영광을 돌리나이다.” 그리고 교회가 삼위일체의 세 위격 모두에게 함께 기도할 때, 교회는 그들을 세 분으로가 아니라 단일한 삼위일체 하나님으로 모시고, 항상 단수형 으로 부르며 복수형을 사용하지 않는다는 점을 기억해야 합니다. 예를 들어: “하늘의 모든 권능이 주(‘당신들’이 아닌)를 찬양하며, 주(‘당신들’이 아닌)께 영광을 돌리나이다. 성부와 성자와 성령께, 지금과 항상, 그리고 영원토록, 아멘,” 또는: “주의(‘당신의’가 아님) 것이요, 권능과 영광이시니, 성부와 성자와 성령께, 지금과 항상, 그리고 영원토록, 아멘.”

3. 신적 인격들의 개별적 속성에 따른 차이.

§ 38. 앞선 내용과의 연관성, 교리의 간략한 역사 및 교회의 가르침.

성부와 성자, 성령의 평등과 동일 본질에 대한 사상은, 본질적 일치를 바탕으로 한 하나님의 삼위일체에 관한 기독교 교리에서 파생된 여러 사상 중 하나일 뿐이며, 이를 상세히 살펴봄으로써 우리는 신적 위격들이 무엇을 공유하는지, 그리고 어떤 의미에서 그들이 하나인지를 알게 되었을 뿐이다. 같은 교리에서 파생되는 또 다른 사상은, 아버지, 아들, 성령이 신성의 세 위격으로서 서로 구별되는 고유한 특징을 가져야 함을 필연적으로 요구한다. 그렇지 않다면 그분들은 세 위격이 아니게 되며, 우리는 필연적으로 그분들을 서로 혼동하게 될 것이다. 이러한 신적 인격들의 특징은 예로부터 교회에서 ‘하나님의 인격적 속성’([682] )이라 불리며, 아버지는 누구에게서도 태어나지 않으시되 스스로 아들을 낳으시고 성령을 발출하시며, 아들은 아버지에게서 태어나시고, 성령은 아버지에게서 발출된다는 점에 있다.

고대 교회의 교사들은 아버지의 인격적 속성을 표현하기 위해 ‘태어나지 않음’이라는 단어, άγεννησία, innativitas,[683] 를 사용했으며, 그분을 ‘시작이 없는 분’, άναρχος [684] ‘원인이 없는 분’, αναίτιος,[685] 라고 불렀고, 다른 위격들에 대해서는 ‘시작’, άρχή, principium,[686] 원인으로, άιτία, causa,[687] 창시자로, auctor,[688] 반면 아들 그 자체에 대해서는 ‘아버지’인 Πατήρ, Pater로, 성령에 대해서는 ‘발출자’인 Προβολεύς로 불렀습니다.[689] 아들의 인격적 속성은 ‘탄생’을 뜻하는 γέννησι스, generatio,[690] 때로는 아들이 아버지로부터 존재를 얻는다는 점만을 나타내는 더 일반적인 명사들, 즉 προβολή, prolatio, processio, derivatio, άπορροία, signatura,[691] 및 동사들: προπηδάν, έκλάμπειν, άναλάμπειν 등;[692] 반면, 아들 그 자체를 하나님의 아들과 어린아들, 아버지의 형상, 그분의 말씀, 지혜, 뜻, 오른손 [693] 등으로 불렀다. 마지막으로, 성령의 인격적 속성을 나타내기 위해 ‘이소헨게(ischozhengē)’라는 단어—έκπόρευσις, έκπόρευμα, processio, πρόοδος, προβολή, πρόβλημα,[694] —를 사용했으며, 동사로는 έκπορεύεσθαι, προσελθεϊν, προϊέναι;[695] 성령 그분 자신은 ‘아버지의 형상’, ‘지혜’, ‘하나님의 손가락’ 등으로 불렸습니다.[696] 아들이 아버지로부터 어떻게 태어나며, 그 탄생 자체가 무엇으로 이루어지는지에 대해서는 — 고대 교회 교사들은 이것이 우리에게는 헤아릴 수 없고 말로 다 할 수 없다고 말했습니다;[697] 물론, ‘탄생’은 영적인 의미로 이해해야 하며, 그 안에 어떠한 감각적인 분리도 가정해서는 안 된다.[698] 성령이 아버지로부터 어떻게 발출되는지, 그리고 발출이 탄생과 어떻게 다른지에 대해서는, 마찬가지로 이해할 수 없는 것으로 여겼으나, 그들 사이에는 의심할 여지 없이 차이가 있으며, 이는 혼동해서는 안 되는 두 가지 특별한 존재 방식을 의미한다고 지적했다.[699]

이러한 형태의 신적 인격들의 개인적 속성에 관한 교리는 수 세기 동안 온 그리스도 교회 내에서 유지되어 왔는데, 이는 4세기에 작성되어 모든 기독교인의 변함없는 신앙의 본보기가 된 니케아-콘스탄티노플 신조에 정통 기독교의 근본 교리 중 하나로 포함되었다. 그러나 7세기, 혹은 라틴인들의 증언을 믿는다면 5세기부터 이미 서유럽의 일부 사설 교사들은 성령의 인격적 속성에 대해 때때로 잘못된 표현을 사용하기 시작했는데, 성령이 아버지뿐만 아니라 아들에게서도 발출된다고 주장한 것이다 — Filioque.[700] 그러나 그들은 여기서 ‘나오다(procedit)’라는 단어를 성부와 성자에 대해 똑같은 의미로 사용하지 않았을 가능성이 있으며, 정확히 말해 성부가 성신을 영원히 내보내시는 것과, 성자가 성신을 일시적으로 세상에 보내시거나 사명을 부여하시는 것을 염두에 두었을 수도 있다: 적어도 그들과 동시대인 그리스 교부 막심 고백자(† 662)는 라틴인들의 새로운 교리에 반대하는 목소리를 지체 없이 내었던 그리스인들을 달래기 위해 이 교사들의 말을 그렇게 설명했으며;[701] 그 후 로마의 저술가 중 한 명인 아나스타시오스 도서관장(† 890)도 성 막시모스의 해석을 인용하며 이 구절들을 동일하게 이해했다.[702] 그러나 씨앗은 뿌려졌고, 곧 열매를 맺었다; 8세기에 이르러 성령의 발출에 관한 문제는 서방에서 가장 격렬한 논쟁의 대상이 되었으며, 많은 이들이 성령의 세상에 대한 일시적인 사명(使命)과 그 영원한 존재 양상을 더 이상 구분하지 못한 채, 성령이 영원 전부터 아버지와 아들에게서 동등하게 발출된다고 단호하게 주장하기 시작했다. 세기가 끝날 무렵, ‘Filioque’라는 추가 문구가 니케아-콘스탄티노플 신조 자체에 삽입되었는데, 가장 유력한 추측으로는 스페인에서 이루어진 것으로 보인다.[703] 왜냐하면 저명한 알쿠인(† 804)은 당시 리옹의 형제들에게 이 문제에 대해 편지를 보내, 그들이 스페인의 새로운 교리를 경계하고 ‘성령은 성부와 성자로부터 나오신다( )’는 신조에 조금이라도 추가하는 것을 허용하지 말라고 당부했기 때문이다;[704] 또한 아퀼레이아의 총대주교 파블린은 791년에 지역 공의회를 소집하여, 그 자리에서 이와 유사한 모든 추가 내용을 단죄하기까지 했다.[705] 불행히도 진리를 수호하는 이들의 목소리는 받아들여지지 않았다. 9세기 초(809년), 카를 대제는 아헨(Aquisgrani)에서 논쟁의 대상이 된 사안을 논의하기 위해 자신이 직접 의장을 맡아 공의회를 소집했다.[706] 공의회에서 일이 어떻게 진행되었는지는 상세히 알려져 있지 않은데, 공의회 기록이 남아 있지 않기 때문이다.[707] 다만, 신조(신앙고백)에 ‘필리오케(Filioque)’를 추가하기를 원했던 측이 카를 대제의 개인적인 영향력으로 우위를 점했으며, 황제와 공의회를 대표하여 로마의 교황 레오 3세에게 사절단이 파견되어, 새로 고안된 교리를 승인하고 신조에 추가하는 것을 허락해 줄 것을 요청했다는 사실만 알려져 있다. 목격자의 증언에 따르면, 사절단은 무엇보다도 긴 연설을 통해 교황에게, 그들이 동의를 구하는 교리가 참되고 고대의 교리임을 설득하려 애썼다(그 교리의 참됨과 고대성을 교황 자신에게까지 설득해야 했다니, 이것이 과연 교리라고 할 수 있겠는가!). 교황은 실제로 새로운 교리에 동의한 듯했으나, 사절들의 모든 설득과, 사절들이 말하듯 일부 교회에서는 이미 그 내용이 추가되었다는 사실에도 불구하고, 이를 신조에 포함시키는 것을 단호히 허용하지 않았다.[708] 그리고 모든 사람 앞에서 자신의 금지를 더 명확히 증언하고 변함없는 신앙의 본보기를 어떠한 훼손으로부터도 보호하기 위해, 교황은 니케아-콘스탄티노플 신조를 두 개의 은판에 새기도록 명했는데, 하나는 그리스어로, 다른 하나는 라틴어로 작성하여 성 베드로 대성당에 “haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis”, 즉 “나 레오가 정통 신앙에 대한 사랑과 그 보호를 위해 이것을 세웠다”는 문구와 함께 비치하도록 했다.[709] 그러나 교황의 반대에도 불구하고, 교황이 허용하지 않은 신조 문구의 추가 내용은 점차 갈리아, 스페인, 독일, 이탈리아 등 여러 지역에서 점차 받아들여지게 되었기에, 9세기 후반 교황청 선교사들이 볼리아르족을 찾아와 그들을 콘스탄티노플 교구에서 로마 교구로 돌리려는 목적으로 활동했을 때, 이 선교사들은 이미 이곳에서도 ‘Filioque’가 추가된 신조를 전파하고 있었다. 그때 비로소 콘스탄티노플 총대주교 포티우스는 처음으로 과감한 목소리를 높여, 정통 신앙을 수호하고 라틴인들의 남용에 맞서며, 전 세계 앞에서 그들이 보편 공의회 규정을 어기고 신조에 불법적으로 추가한 내용을 질책했고, 곧이어(866년) 동방 전역의 목회자들이 모인 대규모 공의회에서 이를 단죄했다.[710] 교황 니콜라스 1세는 공의회의 결정에 복종하여 무지에서 비롯된 오류를 바로잡는 대신( ), 라이온 대주교 깅크마르와 갈리아의 다른 주교들에게 편지를 보내, 그들이 모든 힘을 다해 그리스인들에게 성령이 성자(Son)로부터도 발출된다는 사실을 증명하도록 노력할 것을 요청했다;[711] 요한의 후임자인 아드리아누스는 라틴인들을 반대하는 포티우스의 공의회 결의안 전부를 비난함으로써, 이 거짓 교리를 교리로 승격시켰다.[712]

그 뒤를 이은 교황 요한 8세는 포티우스의 견해에 동의하며, 신앙고백문에 포함된 불법적인 삽입문을 삭제하겠다고 약속했었으나,[713] 그 후 곧이어 콘스탄티노플 대공의회(879년)에 참석했던 로마 사절단들은, 실제로 니케아-콘스탄티노플 신조에 어떠한 추가나 변경도 영원히 금지하는 교황의 결정문에 서명했다.[714] 그러나 교황은 공의회에서 기대했던 것, 즉 볼리아르 교회의 복종을 얻지 못하자, 공의회 결의안을 받아들이지 않았고 자신의 약속도 지키지 않았기 때문에, ‘필리오케(Filioque)’가 추가된 신조는 여전히 서방의 여러 교회에서 사용되었다. 로마에서 이러한 신조 사용이 언제 허용되었는지는 정확히 알려져 있지 않다. 그러나 로마 저술가들 자신의 증언에 따르면, 1014년 이전은 아니었다.[715] 그 이후, 특히 콘스탄티노플 총대주교 미하일 케룰라리오스(1053년)의 새로운 비난 이후, 로마 교회는 더 이상 자신의 거짓 교리, 즉 그녀를 보편 교회로부터 분리시킨 모든 혁신 중 가장 중요한 것에서 결코 물러서지 않았다.

중세 시대에 서양의 스콜라 철학자들 사이에서 하나님의 인격적 속성에 관한 교리에 대한 몇 가지 다른 왜곡들이 나타났다. 일부는 이러한 속성들의 존재 자체를 부정했으나, 신적 인격들의 실재는 부정하지 않았다.[716] 다른 이들은 하나님 안에서 아들이 어떻게 태어나고 성령이 어떻게 발출되는지를 규정하려 애썼으며, 대부분 아들은 하나님의 지성으로부터 태어나고 성령은 의지로부터 발출된다고 보았다.[717] 또 다른 이들은 같은 노력으로, 아들의 탄생과 성령의 발출이 정확히 무엇으로 구별되는지, 그리고 왜 전자는 ‘탄생’이라 불러야 하고 후자는 그렇게 부를 수 없는지를 설명하려 했으며, 이에 대한 답변에서 가장 다양하고 기이한 견해들에 빠져들었다.[718] 그러나 이러한 모든 종류의 사색과 미묘한 논증 [719] 은 학계의 범위에만 국한되었을 뿐, 교회 자체의 삶 속으로 스며들지는 못했다.

16세기부터 서양에는 프로테스탄트 공동체가 생겨났는데, 이들은 교황주의의 거의 모든 그릇된 교리를 거부했으나, 그와 함께 참된 교리도 적지 않게 거부했다. 그러나 놀랍게도 그들은 성령이 성자(아들)로부터도 발출된다는 로마의 거짓 교리를 고수했으며, 이를 지금까지도 고백하고 있다.

오직 정교회만이 다른 모든 교회와 마찬가지로 하나님의 개인적 속성에 관한 교리를 그 본래의 순수함과 온전함 그대로 보존해 왔으며, 다음과 같이 가르칩니다. “하나의 신성 안에 세 위격, 곧 성부, 성자, 성령이 계시니, 성부는 세상이 시작되기 전부터 자신의 본질로부터 성자를 낳으시고 성령을 발출하시며; 아들은 세상이 시작되기 전부터 아버지에게서 나셨으며 그분과 본질적으로 동일하시다; 성령은 영원부터 아버지에게서 발출하시며, 아버지와 아들과 본질적으로 동일하시다” (정교회 신앙고백 제1부, 제9문답). “그러므로 아버지, 아들, 성령, 즉 태어나지 않으신 분, 태어나신 분, 발출되신 분은 신성 안에서 인격을 구별할 뿐, 그 자체로 분할될 수 없는 실체를 구별하는 것이 아니다” (같은 책, 제12문 답변). 또 다른 곳에서는 다음과 같이 말합니다. “성삼위일체의 인격들 간의 차이는, 하나님 아버지께서는 다른 인격으로부터 태어나시거나 발출되지 않으시며, 하나님의 아들은 영원부터 아버지께로부터 태어나시고, 성령께서는 영원부터 아버지께로부터 발출되신다는 점입니다” (『간결한 교리문답』 제1조).[720]

§ 39. 하나님 아버지의 인격적 속성.

하나님 아버지의 인격적 속성에 관한 정교회 교리는 성경에 가장 확고한 근거를 두고 있다. 여기에는 다음이 포함된다:

가) 구세주의 말씀: “아버지께서 스스로 생명을 가지신 것 같이, 아들에게도 스스로 생명을 가지게 하셨느니라”(요한복음 5:26). 여기서 볼 수 있듯이, 아버지는 누구로부터도 존재를 얻지 않으셨으며, 누구에 의해서도 창조되거나 태어나거나 발출되지 않으셨다;

b) 그분이 아들에 대해 ‘아버지’로 불리시는 모든 구절들, 그 수는 셀 수 없이 많습니다. 예를 들어: “내 아버지께서 내게 모든 것을 맡기셨으니, 아들을 아는 자는 아버지 외에는 아무도 없고, 아버지를 아는 자는 아들과 아들이 계시하고자 하는 자 외에는 아무도 없다”(마태복음 11:27); 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들도 공경하게 하려 함이라. 아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 아니하느니라 (요 5:23); 또는 그분이 아들을 낳으신다고 말씀하신 구절들: “주께서 내게 이르시되, 너는 내 아들이라”; 내가 이제 너를 낳았노라 (시 2:7); 새벽이 오기 전, 이슬과 같이 네가 태어났도다 (시 109:3);

c) 마지막으로, 성령에 대해서도 아버지를 근원으로 제시하는 구절들: “내가 아버지께로부터 너희에게 보내리니, 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이시요, 위로자이신 분이 오시면, 그분이 나를 증언하실 것이라”(요 15:26); 우리는 이 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로부터 온 성령을 받아, 하나님께서 우리에게 주신 것을 알게 되었느니라 (고린도전서 2:12).

이로부터 —

a) 왜 성부께서 신적 인격의 서열에서 통상적으로 첫 번째 자리를 차지하시며(마태복음 28:19), 성삼위의 첫 번째 위격으로 불리시거나, 때로는 고대인들이 말하듯 ‘자신 곧 신’, ‘첫 번째 신’, ‘시초의 신’ 등으로 불리시는지 이해하게 됩니다;[721]

b) 또한 하나님 안에는 오직 하나의 신성의 근원, 즉 성부만이 계시다는 사실도 분명해집니다. 이는 고대 교부들이 매우 자주 반복했던 사상이며, 오늘날까지도 정교회가 선포하고 있는 바입니다. 왜냐하면 성자와 성령은 오직 그분 한 분으로부터만 존재를 받아들이기 때문입니다;[722]

c) 마지막으로, 아버지는 성삼위의 인격들에게 일종의 연결고리이자 일치를 이루는 역할을 한다는 것이 분명하다. 성삼위의 인격들은 본질적으로는 하나이지만, 인격으로서 분리되어 있다. 왜냐하면 아들과 성령은 그분으로부터 기원을 받아들이며, 그분 한 분을 자신의 근원으로 삼아 그분께로 돌아오기 때문이다. “세 분 안에 하나의 본성이 있다”고 성 그레고리우스 신학자는 기록한다. “하나이신 분은 하나님이시며, 그 일치는 아버지이시다. 다른 두 분은 그분으로부터 나오시며, 그분께로 돌아가시되, 그분과 합쳐지지 않고 그분과 함께 계시며, 시간이나 의지나 능력에 있어서 서로 분리되지 않는다.”[723]

그리고 하나님 아버지의 인격적 속성을 올바르게 이해하기 위해서는, 그분이 아들을 낳으시고 성령을 발출하신다는 고대 교회 교부들의 지적을 기억해야 한다:

가) 전적으로 영적인 방식으로, 따라서 어떠한 고통도, 어떠한 감각적 분리도 없이, 왜냐하면 하나님의 본성은 비물질적이고 단순하기 때문이다;[724]

나) 영원부터 그리고 영원히 낳으시고 발출하시니, 아버지가 아들의 아버지이시며 성령의 발출자이시지 않았던 때가 없었듯이, 그분이 하나님이 아니셨던 때도 없었기 때문이다. 그리고 결코 시작되지 않은 것에 대해서는 그것이 끝났다고 말할 수 없다;[725]

c) 오직 그분만이 아시는 방식, 그리고 그분에게서 태어나시고 발출되시는 분만이 아시는 방식으로 낳으시고 발출하시며, 피조물 중 그 누구도 이를 깨달을 수 없다;[726]

d) 마지막으로, 무시성과 무인성은 오로지 성부 하나님께만 성삼위의 다른 위격들에 대한 관계에서만 적용되며, 신성 측면에서는 아들과 성령 또한 무시적이고 무인하며, 더 정확히 말해 성삼위 전체가 서로 무시적이고 서로 무인하다.[727]

§ 40. 하나님 아들의 인격적 속성.

성경에는 정교회 교리가 가르치는 하나님의 아들의 인격적 속성에 대해서도 이와 같은 확고한 근거가 있다. 이는 성경에서 그분이 매우 자주 다음과 같이 불리기 때문이다:

가) 하나님 아버지의 아들로, 예를 들어: “아버지께서는 아들을 사랑하시며, 아버지께서 행하시는 모든 일을 아들에게 보여 주시나니..., 아버지께서 죽은 자를 살리시고 생명을 주시는 것 같이, 아들도 원하시는 자에게 생명을 주시느니라”(요 5:20-21; 참조 14:13; 17:1; 마태복음 11:27);

b) 독생자: 하나님은 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라 (요 3:16, 18; 1:14), 게다가 —

c) 아버지 품 안에 계신 분: 아무도 하나님을 본 적이 없으나, 아버지의 품 안에 계신 독생자께서 그분을 나타내셨다 (요 1:18);

d) 참된 아들이시며: 또한 우리는 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 빛과 이성을 주셨음을 압니다. 이는 우리가 참 하나님을 알고, 그분의 참된 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려 하심입니다. 그분은 참 하나님이시며 영원한 생명이십니다(요일 5:20);

e) 친아들: “자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모두를 위하여 내어주신 분”(롬 8:32)이 바로 그분이시니, 그분이 바로 자기(ίδίου) 아들이 아니겠는가? 이 구절들뿐만 아니라 성경의 다른 모든 구절에서도 주 예수님께서 비유적인 의미가 아니라 진정한 의미에서 하나님의 아들로 불리신다는 사실을 증명하는 것은 불필요할 것입니다. 우리는 이미 성경이 그분께 신성한 본성과 신성한 속성, 그리고 성부와 성령과 동질하심을 그분께 귀속시키고 있다는 사실을 이미 알고 있기 때문이다 (§ 33).

하나님의 아들로서의 인격적 속성에 관한 이 교리를 이단자들의 온갖 왜곡된 해석으로부터 방어하면서, 교회의 고대 목회자들은 다음과 같은 사상들을 밝히려고 노력했습니다:

1) 아들은 아버지의 실체나 본성으로부터 태어나시며, 다른 곳(어디에서도)에서나 무(無)로부터 태어나시는 것이 아니다.[728] 이는

a) 탄생이라는 개념 자체에서 도출되는 바입니다: “탄생이란, 탄생시키는 자의 본질로부터 본질적으로 유사한 피탄생자가 생성되는 것을 의미합니다. 이는 창조와 조성의 경우와 정반대로, 피창조물과 피조물은 외부에서 비롯되며, 창조하고 조성하는 자의 본질에서 나오는 것이 아닙니다;”[729] 그리고 —

b) 성경의 명확한 말씀으로도 확인된다: “새벽이 오기 전, 이슬과 같이 주님의 탄생이 자궁에서 비롯되었나이다”(시 109:3). “만약 ‘자궁에서’라면, 과연 아들이 무에서 태어났다고 믿을 수 있겠는가?”[730] “이는 하나님이 자궁을 가지고 계시다는 뜻이 아니다; 그러나 거짓된 것이 아닌 참된 자손은 대개 부모의 태에서 태어나기 때문에, 하나님께서는 불경건한 자들을 부끄럽게 하시려고, 그들이 비록 자신의 본성을 생각하더라도 아들이 마치 아버지의 태에서 나온 것처럼 아버지의 참된 열매임을 깨닫게 하시려고, 탄생에 있어 자신을 태를 가진 분으로 칭하신 것이다.”[731]

2) 그러나 아들은 아버지의 본체 그 자체로부터 태어나시지만, 그 과정에서 아버지의 본체에서 무엇이 분리되거나, 아버지가 무언가를 잃거나, 아들에게 어떤 결함이 생기는 것은 아닙니다: 아니요, — “나뉘지 않는 하나님께서는 나뉘지 않게 아들을 낳으셨다,”[732] “지혜를 낳으셨으나, 그분 자신은 지혜가 없어지지 않으셨고; 능력을 낳으셨으나, 기진하지 않으셨고; 하나님을 낳으셨으나, 그분 자신은 신성을 잃지 않으셨으며, 아무것도 잃지 않으셨고, 줄어들지도 않으셨으며, 변하지도 않으셨다: 마찬가지로 태어난 분도 어떠한 결핍도 없다. 나신 분은 완전하시고, 나신 분도 완전하시다. 나신 분은 하나님이시며, 나신 분도 하나님이시다.”[733] 또는, 유사한 비유를 들자면: 아들은 빛이 빛으로부터 나듯이 아버지로부터 나셨다.[734]

3) 하나님의 아들의 탄생은 영원한 탄생이며, 따라서 결코 시작되지도 않았고, 결코 끝나지도 않았다.[735] 그렇기 때문에 하나님 아버지께서 한 구절에서는 아들에게 이렇게 말씀하신다: “새벽이 오기 전에 이슬과 같이 네가 태어났도다”(시 109:3), 즉 모든 세기 이전에, 시작도 없이 낳으셨다는 뜻이다.[736] 또 다른 구절에서는 “내가 이제 너를 낳았노라”(시 2:7)라고 하시는데, 이는 지금 막 낳으셨거나, 영원히 낳고 계신다는 뜻이다.[737] 그러므로 성경의 다른 구절들에서도 구분 없이 사용되는데, 곧 하나님께서 아들이신 말씀을 선포하셨다는 것과, 하나님께서 말씀을 선포하신다는 것, 또는 달리 말해 아들이 아버지께로부터 태어나셨다는 것과, 아들이 아버지께로부터 태어나고 계신다는 것을 가리킨다.[738] 그러나 우리에게 헤아릴 수 없는 이 아들의 영원한 탄생에 대해, 우리의 일반적인 개념에 더 가깝게 표현하려면, ‘아들이 아버지로부터 영원히 태어났다’고 말하는 것이 ‘아들이 영원히 태어나고 있다’고 말하는 것보다 훨씬 낫다. 왜냐하면 태어나는 것은 아직 태어나지 않은 것이지만, 아들은 이미 태어났기 때문이다.[739]

4) 마지막으로, 아들은 아버지에게서 태어나셨지만 그분과 분리되지 않았으며, 다시 말해 분리될 수 없이(άδιαστατως) 태어나셨다는 점을 기억해야 한다. 그렇기 때문에 아들은 ‘아버지의 품에 계신 분’(요 1:18), ‘아버지 안에 계시는 분’(요 10:38)이라 불린다.

“불과 그로부터 나오는 빛이, 성 요한 다마스쿠스가 말하듯이, 함께 존재하듯이 — 먼저 불이 있고 그 다음에 빛이 생기는 것이 아니라, 불과 빛이 함께 있으며, — 또한 빛이 항상 불에서 태어나며 , 항상 그 안에 머물러 결코 불로부터 분리되지 않는 것처럼 — 아들도 아버지로부터 태어나시며, 결코 그분으로부터 분리되지 않고 항상 그분 안에 계십니다. 오직 불로부터 분리되지 않고 태어나며, 항상 그 안에 머무르는 빛만이 불 없이는 독자적인 실체(ύπόσασιν)를 갖지 못한다(왜냐하면 빛은 불의 본질적인 속성이기 때문이다); 반면, 아버지와 분리될 수 없고 떼어낼 수 없이 태어나시며 항상 그분 안에 머무르시는 독생자 하나님께서는 아버지의 위격과는 구별되는 그분만의 위격을 지니고 계신다.”[740]

§ 41. 성령 하나님의 인격적 속성.

서론. 성령 하나님의 인격적 속성, 즉 그분이 성부로부터 발출되신다는 교리를 설명하기 전에, 먼저 다음과 같이 지적하고자 한다:

1) 이 교리는 우리 정교회가 로마 교회 및 개신교 단체들과 구별되는 가장 중요한 교리 중 하나이며, 이들 모두는 성령께서 아버지뿐만 아니라 아들에게서도 발출된다고 믿고 가르치고 있다. 그러므로 이 교리는 우리의 특별한 주의를 기울일 가치가 있다.

2) 이 교리를 설명할 때 개념의 명확성을 위해, 성령의 영원한 발출—이는 본래 그분의 인격적 속성을 구성하는 것—과 피조물에게로 향하거나 세상에 사명을 수행하기 위한 일시적인 발출—이는 성령의 위격 자체와는 무관하며, 이는 외적이며 일시적인 것으로, 성령과 아드님 모두에게 귀속되는 것입니다(요한복음 16:28-29).

정교회가 서방 기독교인들의 가르침, 즉 성령이 아들과 함께 발출된다는 주장과는 달리, 성령이 오직 한 분 아버지로부터 발출된다고 주장한다면, 이는 바로 성령의 영원하고 위격적인 발출만을 염두에 둔 것이다. 반면, 성령의 일시적인 발출에 관해서는 정교회도 서방 기독교인들과 완전히 일치하여, 성령께서 오직 아버지로부터만이 아니라 아들에게서도, 또는 더 정확히 말해 아들을 통해 세상에 발출되시며, 즉 세상에 보내지신다고 믿는다.[741]

3) 기독교 동방과 서방 사이에서 수세기 동안 논쟁의 대상이 되어 온 이 문제를 해결할 때 완전한 공정성을 지키기 위해, 우리는 가능한 한 간결하게, 성령의 인격적 속성에 관한 정통 교리뿐만 아니라 비정통 교리에 대한 증거도 제시하고, 양측을 마치 대면하는 것처럼 나란히 제시하고자 한다: 서로 비교함으로써 누구나 진리가 어느 편에 있는지 직접 보고 판단할 수 있도록 하겠다.

§ 42. 성경에 근거한 성령의 발출에 관한 고찰.

I. 성경에 성령이 아버지께로부터 발출된다는 직접적이고 명확한 증거가 있는가?

있다. 게다가 지극히 직접적이고 명확하다. 그것은 구주께서 사도들에게 하신 다음 말씀에 나와 있습니다: “내가 아버지께로부터 너희에게 보내리니, 아버지께로부터 나오시는(τό πνεύμα τής άληθείας, ό παρά τού πατρός έκπορεύεται) 진리의 영, 곧 위로자가 오시면, 그분이 나를 증언하실 것이다”(요 15:26). 그러나 “아버지께로부터 나오시는”이라는 표현이 성령의 영원한 발출을 의미하는 것이지, 세상에 대한 일시적인 파견을 의미하는 것은 아닐까요? 바로 그렇습니다. 그리고 이는

1) 인용된 말씀이 어떤 목적으로 선포되었는지를 통해 드러납니다. 그 말씀이 포함된 전체 대화(요 14:16)는 구주께서 주로 제자들이 곧 닥칠 그분과의 이별을 앞두고 위로를 받도록 하기 위해 하신 것이었습니다. 이를 위해 그분은 제자들에게 자신을 대신하여 성령을 보내 주시겠다는 약속을 하시고, 먼저 약속된 분을 ‘다른 위로자’라고 부르시며, 그분이 영원토록 그들과 함께 계실 것이라고 말씀하십니다(14:16), 이어서 ‘진리의 영’이라 부르시며, 이 영은 그들에게 모든 것을 가르쳐 주시고, 그들이 신성한 스승으로부터 들은 모든 것을 상기시켜 주실 것이라고 하셨으며(17,26), 그 후 이 장차 오실 위로자, 이 진리의 영은 어떤 피조물이 아니라 아버지께로부터 나오시며, 즉 하나님께로부터 영원한 존재를 가지시므로, 결과적으로 신적 인격이시라고(15:26) 덧붙이십니다. 이는 목적을 달성하기 위해 절대적으로 필요한 설명입니다. 없이는 사도들의 위로가 완전할 수 없었습니다. 왜냐하면 이제야 비로소 그들은 미래의 스승이 신적 인격체로서, 곧 그들과 이별하게 될 분, 즉 그들이 참된 하나님의 아들이자 살아 계신 하나님의 아들로 인정했던 분(마 16:16; 요 16:30). 이는 특히 더 필요한 일이었는데, 그전에는 구주께서 사도들에게 성령에 대해 종종 말씀하셨음에도 불구하고, 성령이 과연 누구이며 그분의 인격적 위엄이 어떠한지에 대해서는 단 한 번도 설명해 주신 적이 없었기 때문이다.

2) 이는 인용된 단어들의 조합과 배치 자체에서 명백히 드러납니다. 만약 “아버지께로부터 나오시는 분”이라는 표현이 성령의 영원한 발출을 의미하는 것이 아니라, 단지 세상에 보내진 일시적인 사명을 뜻한다고 인정한다면, 이 경우 무엇보다 먼저 우리는 구세주의 말씀 속에 이상한 동등성을 인정해야만 합니다. 즉, 이 본문은 다음과 같이 읽어야 할 것입니다: “내가 아버지께로부터 보내리니, 아버지께서 보내시는 진리의 영이시요, 위로자이신 분이 오시면, 그분이 나를 증언하시리라.” 둘째로, 성령의 미래 사명에 대해 이야기하고 있는데도 동사 ‘나오시다’가 현재 시제로 사용된 이유가 이해하기 어려워집니다. 게다가 구세주께서는 아버지께 대해 증언하실 때, 바로 이 사명을 이미 여러 번 미래 시제로 언급하셨습니다: “다른 위로자를 너희에게 주시리라”(요 14:16), 또는: “아버지께서 내 이름으로 보내실 분”(26), 그리고 그분 자신에 대해: “내가 아버지께로부터 너희에게 보내실 분”(15:26)이라고 하셨기 때문이다. 한편, 우리가 이 구절에서 성령의 영원한 발출에 대해 말하고 있음을 의심할 여지 없이 받아들이면서도, 구세주의 말씀에서 동어반복을 전혀 발견하지 못할 뿐만 아니라, ‘발출한다’는 동사에서 이해하기 어려운 점도 전혀 없는데; 오히려, 이 동사는 현재 시제로 사용되어야만, 성령의 영원하고, 즉 변함없고 변하지 않는 발출을 어느 정도 근사적으로 나타낼 수 있다. 마치 구세주께서 자신의 영원성을 나타내기 위해 “아브라함이 있기 전부터, 나는 곧 나다(요 8:58).

3) 마지막으로, 구세주의 말씀 “아버지께로부터 나오시는 분은 누구인가?”에서 성령의 영원한 발출에 대한 사상을 끊임없이 읽어왔던 모든 기독교 고대 전통의 목소리에 의해 이 사실은 부인할 수 없이 확증된다. 여기서 이 말씀을 정확히 이러한 의미로 이해한 이들이 교회의 가장 저명한 교사들—바실리우스 대제(Vasilius the Great),[742] 그레고리우스 신학자(Gregorius the Theologian),[743] 요한 황금입(John Chrysostom) 등,[744] 뿐만 아니라 이 말씀을 신앙고백문에 포함시킨 제2차 세계 공의회 전체였음을 상기하는 것으로 충분합니다.

II. 성경에 성령이 아들에게서도 발출된다는 직접적이고 명확한 증거가 있는가?

단 하나도 없습니다. 오직 추론과 해석을 통해 하나님의 말씀의 여러 구절에서 이 교리를 도출해 내려고 할 뿐입니다. 이를 위해:

1) “아버지께로부터 나오시는 분”이라는 말 자체가 성령이 아들에게서도 나오시는 것을 결코 배제하지 않을 뿐만 아니라, 오히려 그 안에 이러한 생각을 내포하고 있다고 주장한다. 왜냐하면 아버지와 아들은 본질상 하나이며, 아버지가 가지신 모든 것을 아들도 가지시기 때문이다.[745] 이러한 추론을 받아들일 수 있을까? 단연코 불가능하다:

가) 성부와 성자, 그리고 성령께서는 확실히 본질상 하나이시나, 그분들은 인격으로서 서로 구별되며, 성부께서 가지신 모든 것을 성자께서도, 성령께서도 가지시나, 전달될 수 없는 인격적 속성은 예외이다. 그렇지 않으면 우리는 사벨리우스주의에 빠지게 되어, 신적 위격들을 혼동하게 될 것이다. 그리고 아버지가 아들을 낳으시고 성령을 발출하신다고 말할 때, 아버지는 당연히 아들과 성령 모두와 구별되는 고유한 속성을 지닌 인격으로서 이해되어야 한다. 따라서 성령께서 아버지께로부터 발출하신다고 말할 때에도, 아버지의 이름 속에 본질적으로는 아버지와 하나이되 인격적으로는 다른 아들을 결코 함축할 수 없다.[746] 만약 —

b) “아버지께로부터 나오신다”는 말에서 성령이 아들에게서도 나온다는 사실이 배제되지 않고, 오히려 아들이 본질상 아버지와 하나이므로 성령이 아들에게서도 나온다는 것이 전제된다고 가정한다면, “아버지께로부터 태어나신다”는 말에서도 아들이 성령에게서 태어났다는 사실이 배제되지 않고, 오히려 아들이 성령에게서 태어났다는 것이 전제된다고 인정해야 할 것이다: 왜냐하면 성령 또한 본질상 성부와 하나이기 때문이다. 그뿐만 아니라, 우리는 아들이 성부에게서 나옴과 동시에 자기 자신에게도서 나며, 성령이 성부에게서 발출함과 동시에 자기 자신에게도서 발출한다고 인정해야 할 것이다. 왜냐하면 그분들은 본질상 성부와 하나이며, 게다가 모두 동시적 존재이기 때문이다.[747] 마지막으로 —

c) “아버지께로부터 나오시는 분”이라는 말이 포함된 문장의 구성 자체를 자세히 살펴보면, 우리가 검토하고 있는 이 추론이 근거가 없음을 더욱 확신하게 될 것이다. 하늘로 승천하시기 전 제자들을 위로하시며, 구세주께서는 그들에게 자신을 대신하여 성령을 보내 주시겠다고 약속하시고, 이 보내심을 아버지뿐만 아니라 자신에게도 돌리십니다: “내가 보내리니”(15:26; 비교 14:26) — 그러나 바로 그 직후 성령의 발출에 대해 말씀하시기 시작하시면서, 이미 오직 한 분인 성부만을 지칭하셨을 뿐, 자신에 대해서는 전혀 언급하지 않으셨습니다. 그렇다면 마르쿠스 에페소스와 함께 묻고자 합니다. 자신에 대해 그토록 가까이 언급하시고, 자신과 성부 모두에게 성령의 보내심을 돌리셨으면서도, 주님께서는 발출에 대해서는 왜 다음과 같이 말씀하지 않으셨을까요? “우리에게서 나오시는 분”[748] 라고 말씀하지 않으셨을까? 이러므로 그분은 성령에 관해 그분 둘 모두에게 속한 것과 오직 한 분 아버지께만 속한 것 사이에 구분을 두신 것이 분명하지 않은가?

어떤 이들이 주장하듯이, “성령은 아버지께로부터 나오시나니”라고 말씀하실 때, 그리스도께서 아버지의 이름 속에 아들이신 자신도 포함시켰다는 주장은 전적으로 임의적인 해석입니다. 왜냐하면 바로 그 대화에서 성령의 강림에 대해 말씀하실 때, 그리스도께서는 그러한 표현에 그치지 않으셨을 뿐만 아니라, 오히려 아버지에 대해서는 다음과 같이 따로 말씀하셨기 때문입니다: “아버지께서 보내실 그분”이라고 하셨고, 자신에 대해서는 “내가 보내리니”라고 하셨습니까?[749]

2) 그들은 구세주의 이 마지막 말씀, “내가 보내실 분...”에 주목하며 다음과 같이 추론한다. “성령이 아들에게서 보내진다면, 따라서 그분에게서 발출된다는 것이다. 그렇지 않다면 아들이 성령을 보낼 수 없었을 것이기 때문이다.”[750] 그러나 다시 말하지만, 이러한 추론은 결코 받아들일 수 없다. 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비 안에서 한 위격이 다른 위격에게서 보내진다는 것이 반드시 보내시는 분에게서 보내진 분의 기원을 전제한다는 생각은 —

가) 성경에 그 어떤 근거도 없으며, 오히려 성경에 위배된다. 성경은 아들도 성부 한 분으로부터가 아니라 성령으로부터 보내심을 받았다고 말하기 때문이다(사 48:16; 61:1; 눅 14:18), 반면 아들의 영원 전부터의 탄생은 오로지 아버지께만 귀속되며, 어디에서도 성령께는 귀속되지 않는다.[751]

b) 이는 고대 저명한 교회 교부들의 신학에 위배되는 바, 그들은 이 사명을 완전히 다르게 설명하며, 아들이 성령을 보내시고, 그분 자신도 성령으로부터 보내심을 받으신다고 말합니다. 이는 바로 그들의 본체의 일체성과 상호 교제, 혹은 서로의 행위에 대한 동참 [752] 에 기인하는 것으로, 가장 자연스러운 설명입니다! 왜냐하면 신성의 세 위격은 개인적 속성을 제외하고는 그 밖의 모든 것 을 공유하며, 무엇보다도 본질의 일체성으로 인해 의지의 동일성과 분리될 수 없는 작용을 가지고 있기 때문이다. 그러므로 한 위격이 주로 활동하실 때, 반드시 다른 두 위격도 그 활동에 동참하시며; 하나님의 아들이 인류를 구속하기 위해 세상에 오실 때, 그분은 아버지께로부터와 성령께로부터 보내심을 받으셨다고 동시에 기록되어 있습니다; 그 후 성령께서 사람들을 거룩하게 하시려고 오실 때, 아버지와 아들의 참여는 두 분 모두 그분을 보내시는 분으로 제시됨으로써 표현됩니다; 그리고 성경에서 아버지께서는 세상에서 어떤 특별한 활동도 수행하지 않으시므로, 그분이 아들과 성령으로부터 보내심을 받은 분으로 불리지 않는다고 해도 놀랄 일은 아닙니다.[753] 일반적으로 다음 사실을 기억해야 합니다. —

c) 아들과 성령의 세상에 대한 파송은 일시적인 것으로서 하나님의 외적 활동에 속하며, 모든 외적 활동은 동일 본질적이고 분리될 수 없는 삼위일체에게 공통된 것이다. 그렇기 때문에 고대 교회의 일부 교사들은, 아버지와 성령으로부터 세상에 보내심을 받은 아들이 동시에 그분 자신으로부터도 보내심을 받았다고 표현했으며, 마찬가지로 아버지와 아들에게서 보내심을 받는 성령도 그분 자신으로부터 보내심을 받는다고 말했습니다.[754] 한편 다음과 같은 점을 지적할 수 있습니다 —

d) 아들이 성령을 세상에 보내시는 특별한 이유도 있다. 그것은 아들이 세상의 구속자로서, 하나님의 영원한 진리 앞에서 자신의 공로로 인해 죄인들의 중생과 성화를 위해 사람들에게 성령의 은혜로운 은사를 내려주실 수 있는 귀중한 권리를 얻으셨기 때문이다: 바로 그 때문에 성령의 지상 사명은 예수 그리스도의 영광, 즉 그분의 위대한 사역이 끝난 후에야 비로소 확립됩니다. “그들에게는 아직 성령이 임하지 않았으니, 이는 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨기 때문이었습니다”(요 7:39).

3) 구주께서 사도들에게 하신 같은 대화의 다음 말씀을 지적합니다: “내가 너희에게 할 말이 아직 많이 있으나, 너희는 지금 감당할 수 없느니라.” 진리의 영이 오시면 그분께서 너희를 모든 진리 안으로 인도하시리니, 그분은 스스로 말하지 아니하시고 들은 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리실 것이기 때문이다. 그분은 나를 영화롭게 하시리니, 내 것에서 취하여 너희에게 알리실 것이기 때문이다. 아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이니, 그러므로 내가 ‘내 것에서 취하여 너희에게 알리리라’고 말한 것이다 (요 16:12-15). 여기서 첫째로, “내 것에서 취하여”라는 표현에 주목하며, “내 것, 즉 나로부터 받아들일 것, 즉 비롯될 것”이라고 해석하고; 둘째로, “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것”이라는 말씀에 주목하여 다음과 같이 추론한다. “아버지께서 가지신 모든 것을 아들도 가지신다면, 그리고 아버지께서는 특히 성령이 그분에게서 나오시는 성질을 지니신 분이시니, 따라서 성령은 아들에게서도 나오신다.”[755] 그러나 이러한 해석과 추론은:

가) 문맥에 완전히 위배된다. 문맥상, 구세주께서 하신 이 말씀의 의미는 분명히 다음과 같다. “내가 아직 너희에게 많은 진리를 가르치지 않은 것은, 너희가 지금 그것을 이해할 능력이 없기 때문이다. 그러나 내가 너희에게 약속한 진리의 영이 오시면, 그분이 나를 대신하여 이 부족함을 채워 주시고 너희를 모든 진리로 인도하실 것이다. 나를 대신하여 채워 주실 것이다: 그분은 내 가르침과 다른, 그분만의 새로운 가르침을 전하시는 것이 아니기 때문이다. 그분은 스스로 말하지 않으시고, 들은 대로 말할 것이며, 오히려 내가 가르쳤던 바로 그 가르침을 이어가실 것이다. 내 것에서 취하여 너희에게 전하실 것이다. 그리고 내가 전에 너희에게 말했듯이, 내 가르침은 내 것이 아니라 나를 보내신 분의 것(요 7:16; 14:10 등 참조), 그러므로 내 이 말이 너희에게 분명해지도록 덧붙이자면, 아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이니, 그래서 내가 ‘성령께서 내 것에서 취하여 너희에게 전하시리라’고 말한 것이다.”[756]

따라서 “내게서 취하여”라는 말과 그 뒤의 “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것”이라는 말은, 오직 아들이 사람들의 구원을 위해 아버지의 뜻을 이루러 이 땅에 오셔서 아버지께로부터 받으신 가르침에만 해당하며, 성령께서는 이 땅에서 그 위대한 사역을 이어받으신 아들의 후계자로서 아들에게서 받아야 할 것들에만 해당한다. 또한 “내 것에서 취하여 너희에게 전하리라”는 표현을 “성령께서 나로부터 이전에 알지 못했고 가지지 못했던 것을 빌려오실 것이다”라고 이해해서는 안 된다. 왜냐하면 성령은 하나님으로서 태초부터 모든 것을 아시고 모든 것을 가지고 계시기 때문이다;[757] 오히려 다음과 같이 이해해야 한다: “그분은 나 이후에 나의 가르침을 그대로 이어가실 것이며, 다른 어떤 가르침이 아니라, 그분은 내가 너희에게 말한 모든 것을 너희에게 상기시켜 주실 것이며(요 14:26), ‘나 대신에, 내가 너희에게 더 말하고 싶었지만 너희가 지금 이해할 수 없는 것들을 채워 주실 것’이다.”[758] 그 이유는 무엇인가? “우리는 그분과 본질적으로 하나이며, 똑같은 지혜와 지식을 가지고 있고, 하나이며 분리될 수 없는 활동을 하고 있기 때문”이라고 — 고대 교회의 스승들은 이렇게 설명했습니다.[759] 만약 그렇다면 —

b) 그들 중 일부는 “내게서 취하리라”는 말씀에서 성령의 영원한 발출에 대한 사상을 보았으나, 이를 오늘날 서구 기독교인들이 이해하고자 하는 방식과는 전혀 다르게 해석했다. “그분(그리스도)께서 말씀하셨다: ‘내게서 받을 것이니, 즉 내 아버지께로부터 받을 것이라.’ 성 아타나시우스 대교부가 기록하듯이, — 이는 그분이 덧붙이셨기 때문이다: ‘아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이니, 그러므로 내가 말하기를, 그분이 내게서 받아 너희에게 전할 것이라고 했다.’”[760] 성 아우구스티누스는 이를 더욱 명확하게 표현했다. 아우구스티누스는 다음과 같이 더 명확하게 표현하고 있습니다. “그분(그리스도)께서 성령에 대해 ‘내게서 받을 것’이라고 말씀하신 것은, 성령이 마치 그분께서 아버지께로부터 나오신 것처럼(cum ambo de Patre, ille nascatur, iste procedat), 어떤 단계들을 거쳐 그분에게서 비롯된 것이라고 생각하지 않도록 하기 위함입니다. 그러므로, 내가 말하건대, 사람들이 그렇게 생각하지 않도록 그분은 직접 다음과 같이 덧붙이셨다. ‘아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이다. 그러므로 내가 ‘내 것에서 취하시리라’고 말한 것이다.’ 그분은 의심할 여지 없이, 성령께서 아버지로부터 발출된다는 것을 사람들이 그렇게 이해하기를 원하셨다.”[761] 이 같은 본문 해석은 이후 서양에서 유명한 알쿠인(Alcuin) 또는 알빈(Albin)[762] 을 비롯해 서양과 동양의 여러 저자들에 의해 받아들여졌다.[763]

이제 구체적인 부분으로 들어가 보자. 만약 —

c) “내게서 취하리라”라는 표현이, 즉 “나에게서 영원한 존재를 빌려오며, 나에게서 발출된다”는 뜻이라면, 왜 동사 ‘취하리라’가 바로 앞의 ‘영광스럽게 하리라’와 그 뒤의 ‘알리리라’와 마찬가지로 미래 시제로 쓰여 있는 것일까? 설마 성령께서 그분이 사도들과 대화를 나누시던 당시에는 아직 아들에게서 발출되지 않으셨고, 오직 그분이 하늘로 승천하신 후에야 비로소 발출되실 예정이셨단 말인가? 동사 ‘데려가시리라’가 과거나 현재를 나타낸다고 주장하는 것은, 그와 불가분의 관계에 있는 다른 두 동사, 즉 ‘영광스럽게 하시리라’와 ‘알리시리라’ 역시 과거나 현재를 나타낸다고 주장하는 것과 같으며, 이는 이미 말씀의 의미를 완전히 왜곡하는 것이 될 것이다.[764] 만약, 아무런 근거도 없이 단지 ‘취할 것이다(возьмет)’라는 동사만이 현재를 의미하고, 다른 두 동사는 미래를 의미한다고 가정한다면, 그때는 말의 의미에 새로운 왜곡이 나타납니다. 구세주의 말씀을 다음과 같이 이해해야 할 것입니다. “성령께서 나를 영화롭게 하실 것이니, 이는 그분이 나로부터 나오시기 때문이며, 또한 너희에게 알리실 것이다.” 그분이 무엇을 알리시겠습니까?...

더 큰 모순으로 이어지는 것은 —

g) 이단자들의 추론으로, 그들은 구세주의 말씀인 “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것”을 아무런 제한 없이 받아들이면서, “그러나 아버지께서는 성령을 보내시는 속성을 가지시니, 따라서 아들도 그러하다”라고 말한다. 왜냐하면 정확히 같은 방식으로 다음과 같이 추론할 수 있기 때문이다. “아버지께서는 태어나지 않으신 속성도 가지고 계시니, 따라서 아들도 그러하다. 아버지께서는 아들을 낳으시는 속성도 가지고 계시니, 따라서 아들도 그러하다...” 반면에, 아들이 아버지께 “내 모든 것은 아버지의 것입니다”(요 17:10)라고 말씀하셨고, 아들은 아버지에게서 태어나는 속성을 지니고 있으니, 여기서 아버지도 같은 속성을 지니신다고 결론지어야 하는가? 성육신은 아들에게 속한 것이니, 그렇다면 아버지에게도 속하는 것인가?.. 이 모든 모순을 해소할 수 있는 유일한 방법은 구세주의 말씀, “아버지께서 가지신 모든 것이 내 것입니다”를 제한적으로 받아들이는 데 있다. 아들은 실재와 신성 면에서 아버지께서 가지신 모든 것을 실제로 가지고 계시며, 마찬가지로 아버지께서는 아들이 가지신 모든 것을 가지고 계시지만, 인격적 속성은 예외로 한다. 바로 이 점을 고대 교회의 저명한 교사들도 그 말씀대로 이해했습니다. 그들은 이 말씀이 본질적으로 아버지와 아들의 본성의 일치를 가리키며, 그분들의 본질적 속성과 일반적으로 그분들 사이에 공통된 모든 것 을 나타내지만 [765] , 결코 그분들의 특별한 속성을 의미하지는 않는다고 말했습니다.[766] 따라서 사람들은, 아버지가 가지신 모든 것을 아들이뿐만 아니라 성령도 가지고 계신다고 추론했다.[767] 따라서 우리는 구세주의 이 말씀들로부터, 오늘날처럼 성령의 영원한 발출에 대한 결론을 도출하려는 생각을 전혀 하지 않았으며 가질 수도 없었다. 그렇지 않다면, 교부들이 성령께서 스스로로부터도 발출된다고 생각했다고 인정해야만 했을 것이다.

서방 교파가 주장하는 성령의 인격적 속성에 대한 앞서 검토한 증거들, 특히 마지막 증거는 이단자들이 가장 중요한 것으로 인정하고 있다는 점을 주목해야 한다. 다른 증거들은 이미 덜 설득력 있는 것으로 간주되므로, 그만큼 주목할 가치가 적다. 그들은 다음과 같은 근거를 들어 성령의 영원한 발출을 주장하려 한다 —

4) 사도가 갈라디아인들에게 한 말씀에서: “여러분은 자녀이므로, 하나님께서 여러분의 마음에 그분의 아들의 영을 보내셨으니, 그 영은 ‘아바, 아버지!’라고 부르짖습니다.” (갈 4:6), 다음과 같이 추론한다. “성령께서 아버지의 영이라 불리시는 것(마 10:20)은 의심할 여지 없이 그분에게서 발출되기 때문이며, 따라서 아들의 영이라 불리시는 것도 바로 그와 같은 이유에서이다.” 그러나 —

가) 서로 다른 인격들에게 귀속되는 것이 반드시 완전히 똑같은 이유로 귀속되어야 하는 것은 아니다. 성령께서 아버지의 영이라 불리는 것은 그분과 본질적으로 하나이시며 그분과 분리되지 않으시기 때문이기도 하지만, 동시에 어쩌면 그분에게서 나오시기 때문일 수도 있다. 이는 성경이 분명히 말하고 있기 때문이다(요 15:26); 반면 아들의 영이라 불리는 것은 오직 그분과 본질적으로 하나이며 결코 그분과 분리되지 않고 항상 그분 안에 거하기 때문일 뿐, 마치 그분에게서 비롯된 것처럼 불리기 위한 근거는 하나님의 말씀 어디에서도 찾을 수 없다. 또한 교회의 고대 교부들은 만장일치로, 성령이 아버지와 마찬가지로 ‘아들의 영’이라 불리는 것은 바로 그분들과 본질적으로 하나이기 때문이며 [768] , 그 결과 비록 그분을 아들에게 낯선 분이 아니시며, 아들에게 고유한 분, ‘아들의 영’이라 부르는 경우가 드물지 않았으나, 동시에 그분이 아들에게서 발출된다는 점은 부정했다.[769] 다음과 같은 점을 덧붙여야 한다. —

b) 사도가 전한 이 말씀은 결코 성령의 영원한 위격에 관한 것이 아니라, 신자들의 마음에 내려주시는 그분의 은혜로운 은사들, 곧 아들의 신분과 사랑을 주는 영, 자유의 영, 그리고 하나님 앞에서 부끄러움 없이 담대하게 나아갈 수 있는 영에 관한 것이며, 이 영으로 그분에게서 태어난 모든 이가 충만해져 있습니다. 사도는 이에 대해 다음과 같이 말했습니다: “우리는 다시 두려움 가운데 살기 위해 종의 영을 받지 아니하고, 아들의 영을 받았으니, 그 영으로 말미암아 우리가 ‘아바, 아버지!’라고 부르짖느니라.” (롬 8:15). 이러한 의미에서 이해되는 영은 매우 당연히 ‘아들의 영’이라 불립니다. 왜냐하면 모든 영적 은사는 아들의 무한한 공로로 인해 우리를 위해 얻어졌으며, 그분께서 직접 우리 마음에 내려주시는 것이기 때문입니다.[770]

5) 사도가 로마인들에게 한 말씀에 따르면, “하나님의 영이 너희 안에 거하시면, 너희는 육신에 따라 살지 않고 영에 따라 산다.” 만일 누구든지 그리스도의 영을 갖지 못하면, 그는 그리스도의 사람이 아닙니다(롬 8:9). 그러나 그리스도의 영이라 불리는 것은 성령이시며, 이는 그분이 아들의 영이라 불리는 이유와 같습니다. 즉, 그분과 본질적으로 하나이시며 [771] , 또한 우리 구세주이신 그리스도 위에 끊임없이 머무르시며 그분을 충만하게 하셨던 바로 그 영이시기 때문입니다 (사 11:2,3), 그리고 마지막으로 그리스도의 공로로 인해 우리에게 내려지기 때문이다.[772] 게다가 사도의 이 말씀을 전체 맥락에서 살펴보면, 다음과 같이 이해할 수 있다. “너희는 육신적이고 죄 많은 삶을 사는 것이 아니라, 영적이고 거룩한 삶을 살고 있으니, 이는 너희 안에 하나님의 영이 거하시기 때문이다. 그러나 영적으로 살지 않는 자, 즉 자기 안에 그리스도의 영을 품지 않은 자, 다시 말해 그리스도 안에 계셨던 것과 같은 거룩한 생각과 감정을 품지 않은 자는, 내가 기독교인으로 여기지 않는다.” 왜냐하면 같은 장의 첫 번째 절에 나오는 ‘그리스도의 영’이라는 표현은 사도에게서 육신과 대조되는 ‘영’이라는 한 단어로 대체되고, ‘그리스도의 영을 가진다’는 표현은 ‘그리스도 안에 있다’(8:1), ‘그리스도를 자기 안에 가진다’(10)는 표현과 일치하기 때문이다. 따라서 여기에서는 성령이 아들에게서 영원히 발출된다는 가장 미약한 암시조차 찾아볼 수 없다.

6) 마지막으로, 구세주에 관한 복음서의 기록에서: “이 말씀을 하시고 숨을 내쉬시며 그들에게 이르시되, ‘성령을 받으라’(요 20:22).” 그러나 구세주께서 숨을 불어넣으심으로 사도들에게 성령을 주셨다는 사실로부터 성령이 아들에게서도 영원히 발출된다는 결론을 내린다면, 성령이 사도들에게서도 발출된다고 인정해야 할 것이다. 왜냐하면 그들도 신자들에게 손을 얹어 성령을 주었기 때문이다(행 8:17). 구세주의 그 숨결 자체가 단순한 성령의 은사가 아니라 그분의 영원한 발출을 의미한다고 주장하는 것은 더욱 이상하다: 그런 경우라면 모세가 하나님에 대해 “그(아담)의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다”(창 2:7)고 기록한 대목에서도, 우리 영혼이 하나님으로부터 영원히 발출된다는 결론을 내리게 될 것이다. 교회 교부들은 이 복음 구절을 여러 번 다루며 각기 다르게 해석했습니다. 어떤 이들은 구세주께서 숨을 불어넣으심으로써 사도들이 장차 성령을 모시게 될 것을 미리 준비시켜 주셨다고 설명했고, 다른 이들은 그분이 여기서 사도들에게 묶고 풀 권세를 주셨다고 설명했으며, 또 다른 이들은 그분이 그들에게 성령의 은총과 능력 자체를 주셨으나, 오순절 날에 그들이 받게 될 것보다 더 적은 정도였다고 보았습니다. 그러나 교부들과 교사들 중 누구도 이 본문에서 성령의 영원한 발출에 대한 사상을 찾아내지 못했습니다.[773]

III. 지금까지 말한 모든 것에서 어떤 일반적인 결론을 도출할 수 있을까?

공정성을 고려할 때 다음과 같이 결론지어야 한다. “성령이 아버지께로부터 발출된다는 교리는 성경에 매우 명확하게, 심지어 문자 그대로 표현되어 있는 반면, 성령이 아들에게서 발출된다는 교리는 성경에 전혀 낯선 것이며, 문자 그대로뿐만 아니라 그 정신적으로도 성경에 포함되어 있지 않다. 왜냐하면 그 교리는 옹호자들의 모든 노력에도 불구하고 올바른 추론을 통해서조차 성경에서 도출될 수 없기 때문이다.”

이제 이 교리에 관한 성전승이나 고대 교회의 신앙으로 넘어가 보자. 먼저, 개별 교회에서든 전 세계 교회에서든 사용되었던 공적인 신앙 고백(신조)들과, 또한 교회의 목소리를 대변했던 보편 공의회 및 지역 공의회들의 가르침에 주목해 보자.

§ 43. 고대 신조들이 성령의 발출에 대해 어떻게 가르치는가.

1) 이 교리에 대해 언급된 모든 신조들은 예외 없이 만장일치로 성령께서 오직 성부께로부터만 발출된다고 가르친다. 예를 들어:

가) 성 그레고리우스 기적행자(Grigorios o Theomartyr)의 신조에는, 그의 시대부터 네오케사리아 교회에서 백성들에게 신앙을 공적으로 가르치기 위해 사용되어 온 것으로, 다음과 같이 기록되어 있다: “그리고 오직 한 분의 성령이시니, 하나님께로부터 존재를 얻으시고(나오시며) 아들을 통해, 즉 사람들에게 나타나신 분이시다.”[774] 여기서 “하나님으로부터”라는 표현은 의심의 여지 없이 “하나님 아버지로부터”를 의미한다. 왜냐하면 아들에 대해서는 뒤이어 “아들을 통해 사람들에게 나타나신”이라고 언급되어 있기 때문이다. 따라서 여기서는 성령에 관해 아버지께 속한 것과 아들에게 속한 것 사이의 구분이 명확히 제시되고 있다. 아버지께서는 성령이 그분으로부터 그 본체를 얻으셨다는 점을, 아드님께서는 오직 성령이 그분을 통해 사람들에게 나타나셨거나 세상에 보내지셨다는 점만을 담당하신다. 이 구별은 지극히 중대한 것이다! 성 그레고리우스 기적행자(그레고리우스 원더워커)의 신조가 그 자신이 직접 지은 것이 아니라, 하늘로부터 특별한 계시를 통해 그에게 전해진 것임을 잊지 말아야 하며, 이 신조에서 그 이전의 모든 신조 중에서 처음으로 성령의 발출에 관한 교리가 등장한다는 사실도 기억해야 한다.

b) 성 에피파니우스의 증언에 따르면, 제1차 공의회 시기부터 373년까지 교회에서 세례 성사를 준비하는 이들을 위해 선포되던 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다. “우리는 믿나니... 성령, 주님이시며 생명을 주시는 분, 아버지께로부터 발출되시며, 아버지와 아들과 함께 경배받고 찬양받으시는 분을.”[775] 따라서 성령에 대한 아버지의 속성과 아들의 속성 사이에도 구분이 존재한다: 성령께서 아버지께로부터 발출되신다는 점과, 성령께서 아버지와 함께 경배받고 찬양받으신다는 점이 아버지께 귀속되는 반면, 아들에게는 오직 후자만이 귀속됩니다. 그렇다면, 당시 이 속성이 아들에게 속한다고 믿었다면, 왜 첫 번째 속성은 아들에게 귀속되지 않는 것일까요?

c) 같은 성부가 증언하듯이, 373년부터 아폴리나리우스 및 다른 이들의 이단 사태를 계기로 교회에서 사용되기 시작한 이 신조문에서 다음과 같은 내용을 발견할 수 있다. “우리는 또한 성령을 믿나니..., 그분은 성령이시며, 하나님의 영이시며, 완전한 영이시며, 위로자이시며, 피조물이 아니시며, 성부께로부터 발출하시고 성자께로 받아들여지시는(다른 사본에 따르면 ‘받아들이시는’) 분이시다.”[776] 따라서, 다시 한번 성서에 분명히 근거한 차이가 드러나는데, 그것은 성령에 관해 아버지께 속한 것과 아들에게 속한 것 사이의 차이이다! 성령께서는 아버지께로부터 나오신다고 기록되어 있으며(요 15:26), 아드님께서는 오직 영을 받아들이신다고(요 20:22) 또는 영을 받아들이신다고(요 16:14) 기록되어 있다. 만약 ‘아버지께로부터 나오신다’와 ‘내게서 받으실 것이다’라는 표현 사이에 차이를 두지 않고, 오늘날 서구 기독교인들이 이해하듯이 이를 동일시했다면, 왜 고대 신조에는 오늘날처럼 “아버지와 아들에게서 나오시는”이라고 직접적으로 기록되지 않았을까? 그렇게 했다면 더 간결하고 명확했을 텐데 말이다.

d) 마지막으로, 이전의 모든 신조를 대체한 니케아-콘스탄티노플 신조에서, 거룩한 교회는 지금까지 우리에게 다음과 같이 믿으라고 가르치고 있다. “또한 성령, 곧 생명을 주시는 주님을 믿나니, 그분은 아버지께로부터 나오시며, 아버지 및 아들과 함께 경배받고 영광을 받으시는 분이시니라.” 여기서 이 말들이 신조에 포함된 목적을 상기할 필요가 있다. 제2차 세계 공의회 교부들은 마케도니우스의 오류—성령의 신성을 부인하고 그분을 아들의 피조물이라 칭했던—에 맞서, 성령이 성부와 성자와 본질적으로 동일하며 완전한 평등을 이루신다는 사상을 가능한 한 정확하게 표현하고자 했습니다. 그렇다면, 왜 교부들은 “아버지와 아들에게서 발출하시는 분, 아버지와 아들과 함께 경배받고 영광받으시는 분”이라고 표현하지 않고, “아버지에게서 발출하시는 분”이라고만 말했을까? 그들의 목적을 달성하는 데 있어 전자의 표현 방식이 훨씬 더 강력했을 텐데 말이다. 이는 성령이 아버지뿐만 아니라 아들과도 본질적으로 하나임을 직접적으로 의미했을 것이기 때문이다. 또한 성령의 발출에 대해 말할 때는 아버지만을 언급하면서, 그 뒤이어 성령의 신성한 영광에 대해 말할 때는 아버지와 아들을 모두 언급하는 이유는 무엇인가? 만약 첫 번째 경우에 아버지를 언급하면서 아들도 암시했다면, 왜 마지막 경우에도 ‘ ’라는 아버지의 이름 하나로만 그치지 않고, 거기에 아들의 이름을 덧붙였을까요? 이는 당시 성령이 아들에게서도 발출된다는 믿음이 전혀 없었다는 분명한 증거입니다.[777]

2) 그렇다면 서양의 저자들은 이 모든 것에 대해 무엇을 반박하는가?

가) 인용된 신조 구절들에서는 성령이 아버지로부터 발출된다는 점이 분명히 언급되어 있지만, 어디에도 ‘오직 한 분 아버지로부터’라는 말이 덧붙여져 있지 않으므로, 성령이 아들에게서도 발출된다는 가능성이 전혀 배제되지 않는다는 점이다. 그러나 아들의 인격적 속성에 대한 사상을 설명할 때, 바로 그 신조들은 단지 “아버지께로부터 나신”이라고만 표현할 뿐, “오직 한 분 아버지께로부터”라는 말을 덧붙이지 않는다. 그렇다면 누가 이로부터 하나님의 아들이 오직 한 분 아버지로부터만 나신 것이 아니라, 성령과 함께 나신다고 추론하겠는가? 게다가 우리는 그러한 추가 설명이 없더라도 신조들이 성령이 아버지로부터 발출되심을, 아들에게는 속하지 않는 그분의 특유한 속성으로서 분명히 제시하고 있음을 보았다.

b) 알렉산드리아의 성 아타나시오의 이름으로 알려진 신조에서는 심지어 성령이 아들에게서도 발출된다는 점이 명시되어 있다는 주장이다. 왜냐하면 라틴계 신자들은 자신들의 사본에 따라 이 신조에서 “성령은 아버지에게서나 아들에게서 창조되지도, 만들어지지도, 태어나지도 않았으며, 오직 발출되신다”라고 읽기 때문이다. 그러나 —

아아) 그리스어 사본들에서는 극소수를 제외하고는 ‘아들로부터’라는 추가 문구가 없다;[778]

bb) 서방 저술가들 중에서도 가장 공정한 이들은 이 추가 문구가 라틴인들에 의해 나중에, 라틴어 사본은 물론 일부 그리스어 사본에도 삽입되었다는 점을 인정하고 있으며;[779]

cc) 14세기 이전까지 서방의 그 누구도 이 신조를 그리스인들을 공격하는 데 사용하지 않았다;[780] 즉, 많은 곳에서 이 신조는 ‘아들로부터’라는 추가 문구 없이도 이미 알려져 있었거나, 명백히 훼손된 사실을 지적하는 것을 부끄러워했던 것이다. 또한 성 아파나시우스의 이름으로 알려진 이 신조는 5세기 말이나 6세기 초 이전에는 사용되기 시작하지 않았다는 점을 기억해야 한다.[781] 그리고, 따라서 이 신조는 우리가 지적한 것들과 동등하게 고대 교회에서 사용되던 공적인 신앙 고백의 본보기로 간주될 수 없다.

c) 어떤 이들은 니케아-콘스탄티노플 신조에서 제7차 세계 공의회 교부들이 이미 “성부와 성자로부터 발출하시는”이라고 읽었다고 감히 주장하기도 했다.[782] 그러나 현재 이 극히 근거 없는 견해는 심지어 다른 견해를 가진 신학자들에 의해서도 반박되고 있다.[783]

§ 44. 고대 공의회들이 성령의 발출에 대해 어떻게 가르쳤는가.

1) 이 교리에 대해 다룰 기회가 있었던 모든 세계 공의회, 그리고 그 뒤를 이은 거의 모든 지역 공의회는 예외 없이 성령이 오직 성부로부터만 발출된다고 만장일치로 고백했다. 구체적으로 다음과 같다:

가) 제1차 공의회에서 케사리아의 주교 레온티우스는, 해명을 요청한 한 철학자에게 참석자 전원을 대표하여 다음과 같은 말로 다음과 같이 말했습니다: “아들을 말로 다 할 수 없이 낳으신 아버지와, 그분에게서 태어나신 아들과, 아버지 자신으로부터(έξ αύτοϋ τού Πάτρας) 발출하시고 아들에게 속하신(ίδίου δέ όντος τού ύιοϋ) 성령, 이 삼위일체를 받아들이십시오. 신성한 사도가 증언하듯이: ‘그리스도의 영이 없는 사람은 그리스도의 사람이 아니니라’(롬 8:9).’[784] “그분의 아들에게 속한”이라는 말은, 비록 성령께서 아들에게서 발출되지는 않으시지만, 그분과 이질적이지 않으며 본질상 그분의 것이시고 그분과 동질하시다는 점만을 가리킬 뿐입니다. 이는 성 바실리오가 “성령께서는 본성에 따라 그리스도와 연합되어 계시므로 그리스도의 성령이라 불리신다”고 기록한 것과 같습니다.[785]

b) 제2차 공의회에서 교부들은 신앙고백문에, 그 밖의 내용과 더불어 “아버지께로부터 나오시며, 아버지와 아들과 함께 경배받고 찬양받으시는”이라는 문구를 포함시켰는데, 그 의미는 이미 살펴보았습니다.

c) 제3차 공의회에서는 다음과 같은 규정이 제정되었다. “성령과 함께 니케아에서 모인 성부들이 정한 것 외에는, 그 누구도 다른 신앙을 말하거나, 쓰거나, 지어내지 못하게 하라. 만약 감히 다른 신앙을 지어내거나, 제시하거나, 진리를 알고자 하는 자들—이교도이든, 유대인이든, 혹은 그 어떤 이단에서 온 자들이든—에게 제안하는 자들이 있다면: 그들이 주교이거나 성직자일 경우, 주교는 주교직에서, 성직자는 성직에서 추방될 것이며, 평신도일 경우 파문당할 것이다” (규정 7). 여기서는 니케아-콘스탄티노플 신조가 아니라 니케아 신조에 대해 직접 언급하고 있으며, 후자에는 성령에 대한 교리가 더 상세히 기술되어 있지만, 에페소스 공의회 교부들은 두 신조를 하나로 간주하고, 니케아에서 그 기초가 마련되었기 때문에 이를 니케아 신조라고 부른다는 점을 주목해야 한다. 콘스탄티노플에서는 단지 보완되었을 뿐이며, 실제로 이후 모든 시대에 걸쳐 에페소 공의회의 이 결정을 그렇게 이해해 왔습니다.[786] 따라서, 상기된 규칙은 공공적으로 사용하기 위한 새로운 신조 작성을 금지했을 뿐만 아니라, 니케아-콘스탄티노플 신조에 대한 어떠한 변경도—삭제, 왜곡, 또는 무언가의 추가(예를 들어, ‘Filioque’)를 통해서든—금지했으며, 이 신조는 장래 모든 세대를 위한 변함없는 공적 신앙의 본보기로 인정되었다.[787]

d) 제4차 세계 공의회인 칼키돈 공의회에서 니케아 신조와 콘스탄티노폴리스 신조 양쪽을 낭독한 후, 교부들은: —

아아) 다음과 같이 언급했다: “신성한 은총의 이 지혜롭고 구원적인 신조만으로도 경건함을 온전히 이해하고 확립하기에 충분하다. 이는 이 신조가 성부, 성자, 성령에 관하여 마땅히 가르쳐야 할 바를 완벽하게 가르치고 있기 때문이다;”

bb) 그 후 다음과 같이 결정하였다: “318명의 거룩한 교부들의 신앙이 온전하고 훼손되지 않도록 하라,” 그리고 “콘스탄티노플 왕도에 모여 영적 이단자들과 맞서 싸운 150명의 거룩한 교부들이 성령의 본질에 대해 제시하고 모든 사람에게 공표한 바로 그 교리를, 이전에 받아들여진 것(즉, 니케아 신조)에 무언가를 덧붙이는 것이 아니라, 오직 성경의 증거를 통해 성령에 대한 자신들의 믿음을, 그분의 주권(δεσποτείαν)을 감히 부인한 자들에 대항하여 설명한 것”이라고;

bb) 마지막으로, 앞서 인용된(7번째) 에페소 공의회 규정을 재확인하여, 누구도 다른 신앙을 제정하거나 니케아-콘스탄티노플 신조를 변경하는 것을 엄격한 책임 하에 허용하지 않도록 하였다.[788] 또한, 마르키아누스 황제에게 보낸 교리적 서한에서 같은 성부들은 다음과 같이 썼다: “콘스탄티노플 공의회의 신앙 수호자들은 진리의 무기로 이단자들의 음모를 물리쳤으며, 신앙의 가르침에 따라 성령께서 주님이시며 하나님이시며, 그분이 아버지께로부터 발출되심을 증명하였다.”[789]

d) 제5차 세계 공의회인 콘스탄티노플 공의회에서 교부들은: —

아아) 교리적 결의문 서두에서 다음과 같은 말을 선언했다: “우리는 니케아, 콘스탄티노플, 에페소 제1차, 칼키돈의 네 성회를 받아들인다는 것을 고백하며, 그 성회들이 선포했던 것과 마찬가지로, 유일하고 동일한 신앙에 관한 모든 결정을 선포한다; 이를 받아들이지 않는 자들은 가톨릭 교회와 동떨어진 자들로 간주한다;”

bb) 니케아-콘스탄티노플 신조의 완전한 불변성에 관한 칼키돈 공의회의 결정을一字一句 그대로 반복하였으며;

cc) 콘스탄티노플 총대주교 에우티키우스가 교황 비길리우스에게 보낸 서신을 청취하고 승인하였는데, 그 서신에는 다음과 같은 신앙 고백이 담겨 있었다: “우리는 성스러운 네 공의회에 참석했던 교부들이 밝힌 신앙을 항상 지켜왔으며 지금도 지키고 있으며, 이 공의회들의 모든 가르침을 따를 것이다.”[790]

e) 제6차 세계 공의회에서 니케아 신조와 콘스탄티노폴리스 신조가 낭독되었을 때, 교부들은 —

아아) “정통 신앙을 온전히 이해하고 확립하기 위해서는 이 신성하고 정통적인 신적 은총의 신조만으로도 충분하다”고 선언하였으며, 이 신조의 완전한 불가침성과 불변성에 관한 이전 세 차례의 세계 공의회 규정을 다시 한번 재확인하였고;[791]

bb) 첫 번째 규칙에서, 그 밖의 사항들과 더불어 다음과 같이 규정하였다: “또한 우리 황제 테오도시우스 대제 치하에서, 이 왕도에 모인 150명의 성스러운 교부들이 선포한 신앙 고백을 고수하며, 성령에 관한 신학적 진술을 받아들인다;”[792]

cc) 예루살렘 총대주교 성 소프로니우스의 신앙 고백을 정통 교리의 본보기로 듣고 승인하였는데, 그는 성령에 대해 다음과 같이 기록하였다: “나는 믿나니... 또한 하나님 아버지 로부터 발출하시며, 빛이자 하나님으로 인정받으시고, 진실로 아버지께와 아들에게 동질(συμφύον)이며, 동일 본질(ομοούσιον)이고 동일 본성(όμοιον)이신 성령을 믿습니다;”[793]

gg) 교황 아가폰의 두 통의 서신을 청취하고 승인하였는데, 그중 한 통에서 그는 로마 교회가 다섯 차례의 세계 공의회에서 전해진 신앙을 굳건히 지키고 있으며, 특히 규정에 명시된 바가 감소나 추가 없이 변함없이 유지되도록 각별히 신경 쓰고, 말과 생각 모두에서 훼손되지 않은 채 보존되도록 하고 있음을;[794] 다른 한 편지에서는, 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같이 표현하고 있다: “이것이 바로 우리의 완전한 지식이니, 우리가 온 마음을 다해 지금까지 사도좌가 우리와 함께 간직하고 가르쳐 온 가톨릭적이고 사도적인 신앙의 조항들(terminos)을 지키며, 생명을 주시는 성령, 생명을 주시는 주님이시며, 아버지께로부터 나오시고, 아버지와 아들과 함께 경배받고 영광받으시는 분을 믿는 것이다.”[795]

g) 마지막으로, 제7차 세계 공의회에서 —

아아) (제3차 회의에서) 예루살렘 총대주교이자 순교자인 성 테오도르의 신앙 고백문이 낭독되었으며, 만장일치로 승인되었는데, 이 고백문에서는 성령에 대해 다음과 같이 언급하고 있다: “우리는 믿나니... 또한 아버지께로부터 영원히(άϊδίως) 발출하시며, 아버지 및 아들과 진정으로 동시적(coeternal)이고, 동일 본질(consubstantial)이며, 동등한 영광을 받으시는 유일한 성령을,” 그리고 이어서: “이 거룩한 공의회(콘스탄티노플 공의회)는 바로 그 성령의 인도와 가르침을 받아, 성령께서 아버지께로부터 영원히, 모든 시간 이전에 발출되심을 인정하였으며, 그분이 아버지 및 아들과 본질적으로 동일하시고, 함께 경배받으시며, 함께 영광받으심을 인정하였다.” 니케아-콘스탄티노플 신조가 낭독되자, 공의회는 다음과 같이 외쳤다: “우리 모두는 이와 같이 믿으며, 모두 한마음으로 동의하고, 모두 일치하여 서명합니다... 우리는 보편 교회의 고대 결정을 따르며, 교부들의 결정을 보존합니다. 그리고 보편 교회에 무언가를 덧붙이거나 뺀 자들은 파문합니다.”[796]

z) 지역 공의회 중에서는 가장 서쪽에서 열린 몇 가지만 언급하는 것으로 충분하다.

예를 들어, 교황 다마스우스의 주재로 열린 로마 공의회는 그 신앙고백에서 다음과 같이 말합니다. “만일 누구든지 성령께서 아버지로부터 진정으로 그리고 본질적으로 나오신 것, 곧 아들이 하나님의 본질로부터 나오신 것처럼, 또한 하나님의 말씀이신 하나님과 동일하다는 것을 고백하지 않는다면, 저주를 받을지어다,” — 그리고 이어서: “누구든지 아버지와 아들에 대해서는 올바르게 믿되, 성령에 대해서는 올바른 믿음을 갖지 않는 자는 이단자이다.”[797]

5세기에 열린 400명의 아프리카 주교 공의회는 아리우스파 신자였던 반달족 왕 군네리쿠스에게 제출한 신앙고백에서 다음과 같이 밝히고 있다: “우리는 아버지가 태어나지 않으신 분이시고, 아들이 아버지에게서 태어나신 분이시며, 성령이 아버지에게서 발출되시는 분이, 모두 하나의 실체, 즉 본질임을 믿는다,” — 또 다른 대목에서는 “성령께서 아버지께로부터 나오시고, 시험하시며, 주님이시며 거룩하게 하시고, 아버지 및 아들과 함께 창조하시고 생명을 주시며, 아버지 및 아들과 함께 예지하십니다. 그렇다면 그분이 하나님이시라는 것을 왜 의심하겠습니까?”[798]

649년 교황 마르티노 재임 시절 열린 라테라노 공의회 참가자들은 ‘필리오케(Filioque)’를 추가하지 않은 니케아-콘스탄티노플 신조에 따라 자신들의 신앙을 엄숙히 고백했으며, 그 후 칼키돈 공의회의 결정인 “ ”를 문자 그대로 반복하여, 감히 다른 어떤 신앙 고백을 대중적으로 사용하려 시도하는 자를 처벌하겠다고 선언했다.[799]

2) 그렇다면 서방 교회는 성령의 인격적 속성에 대한 자신들의 신앙을 입증하기 위해 어떤 공의회들을 지목하고 있거나 지목할 수 있는가?...

가) 모든 (7개의) 세계 공의회 중에서 그들은 오직 에페소 공의회 하나만을 지목하는데, 이 공의회가 마치 성령이 아들에게서도 발출된다는 사실을 분명히 증언한 것처럼 여긴다. 어떻게?

아아) 그들은, 장로 카리시우스가 제시한 네스토리우스파 신조를 정죄했기 때문이라고 말한다. 그 신조에는, 그 밖의 내용과 더불어, 성령에 대해 다음과 같은 문구가 포함되어 있었다. “우리는 그분을 아들이라고 부르지도 않으며, 아들을 통해 존재를 얻으신 분이라고도 부르지 않는다.”[800] 그러나 네스토리우스파 신조를 정죄한 공의회는 의심할 여지 없이 그 신조에 포함된 모든 내용을 정죄한 것은 아니었다. 왜냐하면 그 신조에는 완전히 정통적인 많은 교리들이 서술되어 있었기 때문이다. 공의회는 단지 그 안에 포함된 네스토리우스파적인 요소만을 정죄했는데, 이는 공의회 결정문 자체에서 다음과 같이 드러난다: “만약 주교들이나 성직자들, 혹은 평신도들이, 장로 하리시우스가 제출한 ‘하나님의 독생자 성육신에 관한 진술’에 담긴 내용이나, 사악하고 타락한 네스토리우스의 교리를 옹호하거나 가르친다면, 이 거룩한 세계 공의회의 판결을 받아야 할 것이다.”[801] 그렇다면 어떤 근거로 공의회의 정죄가 앞서 인용된 성령에 관한 신조 문구에도 적용된다고 주장할 수 있겠는가? 아니요, 공의회는 이 문구들을 정죄할 수조차 없었습니다. 왜냐하면 이 문구들은 이단적인 내용을 전혀 포함하고 있지 않을 뿐만 아니라, 오히려 가장 악랄한 이단인 마케도니우스파를 직접적으로 반박하고 있기 때문입니다. 마케도니우스파는 성령이 하나님의 피조물이며, 바로 아들을 통해 존재하게 되었다고 가르쳤는데, 잘 알려진 바와 같이 네스토리우스는 몰락하기 전까지 이 교리에 맞서 격렬히 투쟁했습니다. 이를 증명하기 위해, 이 말들이 포함된 신조문의 모든 구절을 인용해 보겠습니다:

“우리는 유일한 하나님, 영원한 아버지, 나중에 존재하기 시작한 것이 아니라 태초부터 존재하신, 영원한 하나님을 믿습니다... 우리는 또한 유일하신 하나님의 독생자, 아버지의 본질로부터 나신 참된 아들이시며, 그분으로부터 나오신 분과 동일하신 분을 믿으며, 믿음으로 아들로 받아들여지는 분을 믿습니다. (우리는) 또한 성령을 믿으니, 그분은 하나님의 본질로부터 나오셨으나 아들과 같이 나오신 것이 아니라, — 본질상 하나님이시며, 하나님이자 아버지께서 가지신 것과 동일한 본질을 지니신 분, 그분으로부터 본질상 비롯되신 분 — 피조물과는 분리되어 계시며 하나님과 연합되어 계신 분, 그분으로부터 본질상 특별한 방식으로 비롯되신 분, 우리가 본질상 하나님에게서 나온 것이 아니라 창조를 통해 나온 것으로 인정하는 모든 피조물과는 달리 — 우리는 그분을 (성령)을 아들이라고 부르지도 않고, 아들을 통해 존재를 얻은 분이라고도 부르지 않으며, 오직 아버지를 완전한 인격으로 고백하듯이, 아들도, 성령도 똑같이 고백한다.”[802]

이제 누가 “그분을… 아들을 통해 존재를 얻은 분이라고 부르지 않는다”는 말이 앞서 설명된 성령의 영원한 발출에 관한 교리와는 완전히 별개이며, 오히려 성령이 하나님의 피조물이며 아들을 통해 존재를 얻었다는 생각에 대항하여 제시된 것임을 알지 못하겠는가? 그러므로 누가 이 말을 정통적이지 않다고 인정하겠는가?

bb) 공의회가 알렉산드리아의 성 키릴로의 파문 선언을 승인했다는 점 때문이다. 그중 아홉 번째에서 성 키릴로는 하나님의 성령을 아들에게 고유한(ϊδιος) 것으로 칭하며, 이를 설명하면서 아들이 사람이 되셨을 때에도 그분에게서 비롯되어 그분 안에 본질적으로 거하시는 고유한 성령을 지니고 계셨다고 언급했다.[803] 그러나 언급된 파문 선언을 읽어보고, 그것이 무엇을 겨냥한 것인지 깊이 생각해 보면( ), 여기에는 성령의 영원한 발출에 대한 생각조차 없었다는 것을 확신할 수 있다. 네스토리우스는 자신의 이단으로 성령의 위격적 속성을 전혀 다루지 않았으며,[804] 오직 신성한 구세주께서 십자가에 못 박히시기 전까지는 하나님-말씀과 연합되어 있지 않으셨으므로 성령과 동일 본질이 아니시며, 따라서 성령을 마치 그분과 무관하고 다른 실체를 가진 외부의 힘인 양 통해 기적을 행하셨다고만 주장했다.[805] 성 키릴로스는 바로 이러한 사상들에 맞서 아홉 번째 파문 선언에서, 주님께서 기적을 행하실 때 성령을 그분에게 이질적인 힘이 아니라 그분 자신의 힘으로 사용하셨으며, 성령은 아들과 동일 본질(ομοούσιος)이거나 아들에게 속한 (ϊδιος)이시며, 즉 그분과 똑같은 신성한 속성(ϊδιόματα)과 본질을 지니신다고 주장한다. 다음은 파문 선언문의 정확한 문구이다: “만약 누군가가, 유일한 주 예수 그리스도께서 성령으로부터 영광을 받으시되, 그분의 고유한(τή ίδία) 힘을 마치 그분과 다른 (άλλότρια) 자신과 다른 것으로 여기는 힘으로 영광을 받으셨으며, 그분으로부터 더러운 영들을 이기고 사람들에게 신성한 기적을 행할 권세를 받으셨다고 말한다면 — 반대로, 그분(주님)께서 신성한 기적을 행하신 성령이 그분 자신의 (ϊδιος) 성령이라고 말하지 않는다면 — 그러한 자에게는 파문이다.”[806]

그러나 성 키릴로스가 이곳에서 충분히 명확하고 상세하게 표현하지 않았기 때문에, 그의 말은 당시 그에게 호의적이지 않았던 일부 동방 주교들에게 의문을 불러일으켰고, 복자 테오도리토스는 그들을 대신하여 다음과 같이 썼다. “만약 (키릴이) 성령을 아들에게 고유한 것으로 칭하는 것이, 그분이 아들과 본질적으로 동일하며 아버지로부터 발출된다는 의미라면, 우리는 그와 동의하며 그의 말을 정통적이라고 인정한다; 그러나 만일 성령이 아들에게서나 아들을 통해 존재한다는 의미로 말하는 것이라면, 우리는 이 말을 신성모독적이고 불경스러운 것으로 거부한다. 우리는 ‘아버지께로부터 나오시는 진리의 영’이라고 말씀하신 주님을 믿기 때문이다.”[807] 이 때문에 성 키릴로스는 자신의 생각을 더 명확하게 밝히게 되었다. 테오도리토스의 공격에 맞서 자신을 변호하며, 어떤 에보프티오스 주교에게 보낸 편지에서 성 키릴로스는 성령을 아들의 것으로 칭한 것이 결코 테오도리토스가 비난하는 의미에서가 아니라, 다음과 같은 의미에서였다고 말한다. “비록 성령께서 구세주의 말씀에 따라 하나님 아버지께로부터 발출되시지만, 아들에게도 낯선 분이 아니시니, 아들은 아버지께서 가지신 모든 것을 함께 가지고 계시기 때문이다.”[808] 동시에 그리고 같은 동기로 성 키릴로스는 요한 안티오키아 주교와 다른 동방 주교들에게 편지를 썼으며, 그중에서 다음과 같이 표현했다: “우리는 우리 자신이나 그 누구도 신앙고백의 문구 중 단 한 마디라도 바꾸거나, 단 한 음절이라도 생략하는 것을 허용하지 않으니, ‘네 조상들이 세운 옛 경계를 옮기지 말라’(잠언 22:28)고 말씀하신 분의 말씀을 기억하기 때문이다. 이는 그들이 말한 것이 아니라, 하나님 아버지께로부터 나오시되 본질에 있어서는 아들과도 분리될 수 없는 성령께서 말씀하신 것이기 때문이다.”[809] 이 서신을 읽은 복자 테오도리토스와 다른 동방 주교들은 만장일치로 다음과 같이 증언했다: “이 키릴로의 서신은 복음적인 건전한 사고로 빛나고 있으니, 그 안에서 우리 주 예수 그리스도께서는 완전한 하나님이시며 완전한 인간으로 인정되고, 성령께서는 아들에게서나 아들을 통해 존재하시는 것이 아니라, 아버지께로부터 발출하시며 아들에게 고유하신 분이시기 때문이다. 이 서신에서 이러한 올바름을 확인한 우리는, 혀가 묶인 자들을 고치시고 조화롭지 못한 소리를 듣기 좋은 조화로 바꾸신 분을 찬양하였다.”[810] 따라서 서방 교회가 지금까지 성령이 아들에게서도 발출된다는 고대 교회의 신앙을 입증하는 근거로 인용해 온 성 키릴로의 아홉 번째 파문 선언은, 오히려 고대 교회가 이 교리를 용납하지 않았을 뿐만 아니라 명백히 거부했다는 명백한 증거가 되어야 한다.[811]

bb) 마지막으로, 공의회는 이집트 교회 전체를 대표하여 네스토리우스에게 보낸 서신을 승인했는데, 그 서신에는 특히 다음과 같은 내용이 포함되어 있었다: “성령은 아들이 아니시나, 그분과 동질하시니, 이는 성령이 진리의 영이라 불리며, 그리스도는 진리이시며, 성령은 하나님이자 아버지이신 그분으로부터 쏟아져 나오시기 때문이다.”[812] 그러나 ‘성령이 아들에게서 흘러나온다’는 표현은 ‘아들에게서 발출된다’는 뜻이 아니라, 성도들의 영혼 속으로 아들을 통해 성령이 일시적으로 부어지거나 사명을 수행함을 의미할 뿐이며, 이는 성 사도도 표현한 바와 같다(디도서 3:6).[813] 게다가 주목할 점은, 이 서신을 쓴 이들이 이 점에 있어서도 아들과 아버지 사이의 차이를 인정하고 있다는 것이다. 그들은 성령이 하나님과 아버지로부터(έκ) 흘러나오듯이, 아들에게서(παρά)도 흘러나온다고 말한다.

b) 지역 공의회 중, 보편 교회로부터 분리되기 전까지 서방 교회는 5세기부터 스페인에서 열린 톨레도 공의회와 그 밖의 공의회들만을 지목할 수 있는데, 이 공의회들은 자신들의 개별 신조에 다음과 같은 문구를 추가했다: Filioque, 그리고 809년 카를 대제 치하에서 열린 아헨(또는 아크비스그란) 공의회만을 지목할 수 있다. 그러나 —

가) 첫 번째 공의회들에 관해서는 —

1) 공의회들이 과연 자신들의 신조문에 ‘ — ‘Filioque’라는 단어를 공의회 자체에서 신조에 삽입했는지, 아니면 후에 다른 이들에 의해 추가되었는지 단정할 수 없다. 왜냐하면 바로 그 공의회들의 결의문에서 성령은 오직 아버지로부터만 발출되며, 아버지가 온 신성의 유일한 근원이라는 내용을 확인하는 표현들이 발견되기 때문이다.[814] 게다가 톨레도 공의회들의 회의록이 우리가 검토하고 있는 주제와 관련하여 실제로 훼손된 부분이 있다는 사실도 알려져 있다.[815] 만약 —

2) 공의회들이 스스로 언급된 내용을 추가했다고 가정하더라도, 그들이 성령이 아들에게서 발출된다고 말할 때 ‘발출된다(procedit)’라는 단어를 어떤 의미로 사용했는지 정확히 파악할 수 없다. 영원한 발출, 즉 아버지로부터의 발출이라는 의미였는지, 아니면 단지 세상에 대한 일시적인 사명이라는 의미였는지 정확히 알 수 없다. 왜냐하면 7세기에 그리스인들이 서방의 일부 사람들이 도입한 이러한 새로운 교리를 처음 듣고 그들을 비난하기 시작했을 때, — 성 막심 고백자는 정통 신자들을 안심시키기 위해, 서방인들이 성령이 아들에게서도 발출된다고 말할 때, 바로 세상으로의 일시적인 파견을 염두에 둔 것이지, 결코 아들을 성령의 원인으로 지칭하는 것이 아니라고 썼다.[816] 이후 서방의 저술가 중 한 명인 사서 아나스타시우스도 막심의 이 설명을 확인해 주었다.[817] 그러나 만약 —

3) 일부 스페인 공의회들이 이미 그 당시 성령이 아버지로부터와 마찬가지로 아들에게서도 영원히 발출된다고 인정했다면, 여기서 도출될 수 있는 결론은 오직 스페인 일부 지역에서 이 오해가 서구의 다른 나라들보다 먼저 나타났다는 것뿐이며, 그리고 그러한 소규모 지역 공의회들의 목소리는 당시 동방뿐만 아니라 서방에서도 성령이 오직 성부로부터만 발출된다고 믿었던 온 교회의 목소리 앞에서는 아무런 의미가 없다.

bb) 반면 아헨 공의회는 그 상황을 살펴보면, 9세기 이전까지 서방에서는 성령이 성자로부터도 발출된다는 것이 전혀 인정되지 않았으며, 당시에도 그것이 새로운 교리로 간주되었다는 것을 반박할 수 없는 증거로 작용한다. 왜냐하면 —

1) 의문이 제기된다: 공의회에서 무엇을 논의했는가? 성령의 발출에 대해, 당대의 저자들은 성령이 아버지께로부터 발출되시는 것과 똑같이 아들에게서도 발출되시는지 여부를 논의했다고 답한다. 어떤 계기로 논의하게 되었는가? 예루살렘의 한 수도사 요한이 이 문제를 최초로 제기했기 때문이다.[818] 그러나 만약, 오늘날 서구 기독교인들이 주장하듯이, 교회가 창설 초기부터 모든 시대에 걸쳐 의심할 여지 없이 성령이 아들에게서도 영원히 발출된다는 것을 고백해 왔다면, 무명의 예루살렘 수도사 한 명의 질문 때문에 갈리아에서 목회자들로 구성된 전체 공의회를 소집하고 교회의 의심할 여지 없는 교리를 다시 재검토할 필요가 있었을까? 이 문제가 서방에서 다양한 해석을 불러일으켰고, 어떤 이들은 이 문제를 한 가지 방식으로, 다른 이들은 다른 방식으로 해결했으며, 따라서 당시 서방에는 성령이 성자로부터 발출된다는 교회의 확고한 교리가 아직 존재하지 않았음을 분명히 보여주는 증거이다.

2) 공의회에서 일은 어떻게 진행되었고, 어떻게 끝났는가? 공의회 기록은 남아 있지 않다; 그러나 연대기 작가들의 간략한 기록으로 미루어 볼 때, 공의회에서 격렬한 논쟁이 벌어졌으며, 논쟁을 벌이던 양측 모두 서로 양보하려 하지 않았고, 그로 인해 최종적인 결론에 도달하지 못했다는 것을 알 수 있다 [819] — 이는 서방에서도 당시에는 성령이 성자로부터 발출된다는 것을 신앙의 교리로 인정하지 않았다는 또 하나의 증거이다!

3) 공의회가 끝난 후, 공의회를 주재하며 성령이 아들에게서도 발출된다는 견해를 공유했던 카를 대제는 교황 레오 3세에게 사절단과 서신을 보내, 이 새로운 거짓 교리에 대한 확인을 요청했다. 사절들이 공의회를 대표하여 교황 앞에서 낭독한 이 서한에는, 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같이 기록되어 있다. “최근 제기된(nuper exorta) 성령의 발출에 관한 문제는 이미 오래전부터 교회의 성부들에 의해 세심한 주의를 기울여 검토되어 왔다. 그러나 이 문제가 오래전부터 연구자들에게 소홀히 여겨져 왔기 때문에, 예전에 검토된 사안으로서 잠잠히 남아 있지 않고, 마치 지금 이 순간에야 비로소 어둠 속에서 갑자기 우리 앞에 나타난 것처럼...”..., 그리고 이어서: “이 문제가 오랫동안 연구자들에게 미해결 상태로 남아 있었기 때문에, 전능하신 하느님께서는 목자들의 마음을 이 문제로 돌리시기를 원하셨으니, 이는 태만의 시간이 끝났을 때, 그들이 신성한 연구를 통해 하늘의 보물을 믿기로 결심하게 하려 하심이었다.”[820] 여기서 알 수 있는 바는:

a) 성령이 아들에게서도 발출된다는 확고한 신앙이 교회 내에 존재하지 않았다는 점: 사도들은 이 문제가 오래전부터 소홀히 여겨져 왔다고 말하기 때문이다;

b) 성령이 아들에게서도 발출된다는 교리는 모든 그리스도인이 반드시 믿어야 할 교리적인 내용을 구성하지 않았으며, 예로부터 사적인 견해의 대상이었을 뿐, 오직 연구자들만이 다루던 문제였으며, —

c) 마지막으로, 이 문제는 9세기 초, 즉 아헨 공의회 이전까지는 개별 연구자들 사이에서도 아직 해결되지 않은 상태(jacebat indiscussa)였다는 점이다.

4) 교황은 사절들의 연설을 들은 후, 그들이 (잘못 해석된) 성경 구절과 (일부는 훼손되고, 일부는 부정확하게 인용된) 교부들의 증언을 통해 자신의 주장을 입증하려 애썼음에도 [821] , 마치 성령이 아들에게서도 발출된다는 사실에 확신을 얻은 듯이 다른 이들에게도 그렇게 믿으라고 명했으나, 그러나 이 교리가 신조(신앙고백)에 포함되는 것에는 단호히 반대하여, 심지어 ‘필리오케(Filioque)’를 추가하지 않은 채 니케아-콘스탄티노플 신조를 두 개의 은판에 새겨 로마의 성 베드로 대성당에 비치하도록 명령하며, 다음과 같은 문구를 적게 했다: “나 레오는 정통 신앙에 대한 사랑과 그 신앙을 수호하기 위해 이것을 세웠다.”[822] 그러나 —

a) 성령이 아들에게서 발출된다는 교리가 예로부터 교회의 교리였다면, 굳이 교황 앞에서 성경과 교회 교부들의 가르침을 인용하여 이 교리를 증명할 필요가 있었겠으며, 교황이 앞으로 다른 이들도 그렇게 믿도록 규정해야 할 이유가 있었겠는가?[823] 교황은 —

b) “나도 그렇게 생각하며, 이 저자들과 성경의 증거들과 함께 그렇게 믿는다”는 말로 동의를 표명했다;[824] 그러나 교회 교부들의 글은 잘못 인용되었고, 성경 본문은 잘못 해석되었으므로, 교황은 속았거나 스스로 착각한 것이다. 교황은 —

c) 오직 그토록 높은 신비를 이해할 수 있을 만큼 정신을 고양시킬 수 있는 자들만이 성령의 발출을 믿도록 규정했다 [825] — 모든 사람이 이를 받아들여야 할 의무가 없는 이 교리가 도대체 무엇이란 말인가? 그리고 동의를 표한 교황은 —

d) 그러나 사절들에게, 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비는 인간의 이성으로 파악할 수 없으며, 신앙고백문에 ‘아들로부터’라는 표현을 포함시키지 않고 “ “이 신조에서 누구도 아무것도 덧붙이거나 변경해서는 안 된다”고 정한 이들은 우리보다 더 단순하지 않았으며, 인간의 지혜라기보다는 신성한 지혜에 이끌렸음을 지적했다.[826] 그래서 그 자신도 사절들의 모든 설득에도 불구하고 신조에 추가하는 데 동의하지 않았다.

이제 우리가 고대의 신조와 공의회에 대해 살펴본 바에서 도출되는 그 일반적인 결론을 다시 말로 표현할 필요가 있을까요? 교회의 개별 교사들에게로 눈을 돌려 봅시다.

§45. 성부로부터만 발출된다는 교리를 옹호하기 위해 성부들과 교회 교사들의 저술에서 인용된 증거들을 어떻게 바라보아야 하는가?

aa) 성령께서 오직 성부께로부터만 발출된다는 교리를 옹호하기 위해 성부들과 교회 교사들의 저술에서 인용된 증언들을 어떻게 바라보아야 하는가?

이러한 증언들은 지극히 많고 다양하며,[827] 그 진리를 모든 측면에서 포괄적으로 뒷받침함으로써, 이를 그 어떤 의심보다도 확고하게 만들어 줍니다.

1) 이러한 증거 중 일부는 성령이 성부로부터 발출된다는 점을 언급하면서, 성자에 대해서는 전혀 언급하지 않습니다. 예를 들어 —

동방 교부들 중에서는 —

가) 성 바실리우스 대교부는 이렇게 말합니다. “창조하시는 말씀이 하늘을 세우신 것처럼, 하나님께로부터, 곧 아버지께로부터 발출하시는(즉, 그분의 입에서 나오시니, 그분을 외부적이고 피조된 것으로 여기지 말고, 하나님께로부터 자신의 위격을 가지신 분으로 찬양하라) 성령께서는 그분 안에 계신 모든 능력을 그분 자신으로부터 함께 가져오셨다.”[828]

나) 성 그레고리우스 신학자: “성령은 참으로 성부께로부터 나오시는 성령이시나, 아들과 같은 방식(ούχ' ύίκώς)으로는 아니시니, 이는 태어나신 것(γεννητώς)이 아니라 나오신 것(έκπορευτώς)이기 때문이며, 명확성을 위해 새로운 단어를 사용해야 한다면;”[829]

c) 성 요한 크리소스톰: “마케도니아의 추종자들은 아버지로부터 말로 다 할 수 없이 발출하시는 성령이 하나님이시라는 것을 믿기를 원치 않았습니다;”[830]

δ) 성 에프라임 시린: “성령께서는 태어나신 것이 아니라, 아버지의 본질(έκ τής ούσίας)로부터 완전하고 분리되지 않은 채 발출되시니, 이는 그분이 아버지도 아니시고 아들도 아니시며, 온전한 선을 지니신 성령이시며, 발출되심으로써 신성을 증거하시기 때문입니다;”[831]

e) 성 에피파니우스: “비록 많은 영들이 있으나, 이 성령은 모든 영들보다 뛰어나시니, 이는 피조물, 즉 무에서 창조된 것이 아니라 아버지로부터 영원히 존재하시기 때문이요...; 동일한 신성에서 아들과 성령이 나오시니..., 아들은 아버지로부터 나셨고, 성령은 아버지로부터 나오셨다;”[832]

e) 성 키릴 알렉산드리아: “우리는 또한 참되고, 주권적이며, 선하시고, 위로자이시며, 아버지께로부터 발출하시고, 태어나지 않으신 성령을 믿습니다. 그분은 독생자이시며, 창조되신 분도 아니십니다. 왜냐하면 성경 어디에서도 그분이 피조물에 속한다고 기록된 바가 없으며, 오히려 아버지 및 아들과 동등하게 제시되기 때문입니다. 우리는 그분이 아버지께로부터 나오심을 알지만, 신학자들과 복된 이들이 우리에게 정해 준 범위 내에서 머물며, 어떻게 나오시는지는 깊이 파고들지 않습니다.”[833]

서방 교부들 중에서는 —

가) 성 암브로시오: “아버지를 부르면, 마음속에 이를 간직하는 한 그분의 아들과 그분의 입술에서 나오는 성령도 함께 부르게 될 것이며, 성령을 부르면, 성령이 발출되는 하나님 아버지께서도, 또한 아들도 함께 부르게 될 것이니, 그분은 성령이시며 아들이시기 때문이다;”[834]

b) 힐라리우스: “위로자가 오실 것이니, 아들이 그분을 아버지께로부터 보내실 것이다. 그분은 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이시다...; 그리고 (아들이) 아버지께로부터 나오시는 그 진리의 영을 아버지께로부터 보내실 것이다;”[835]

c) 복자 아우구스티누스: “(아리우스파는) 아들이 아버지에게서 나셨고, 성령은 아들에게서 창조되었다고 말하지만, 아들이 친히 성령이 아버지에게서 나오신다고 말씀하셨음에도 불구하고, 성경 어디에서도 이를 찾을 수 없다...; 아버지께서 만물의 존재를 주셨고, 그분 자신은 누구에게서도 아무것도 받지 않으신 것은 옳은 일이지만, 그분과 동등한 지위를 주신 분은 오직 그분에게서 태어나신 아들과, 그분에게서 나오시는 성령뿐이십니다;”[836]

d) 파스카시우스, 로마 교회의 집사 (5세기): “만약 이 성령이 아버지에게서 나오지 않았고, 본래 아버지 안에 계시면서도 그분 안에 거하지 않았다면, 그분은 하나님에게서 나올 수 없었을 것이다; 그러나 너는 묻는다: 과연 성령이 항상 아버지에게서 나오시는가? 그분은 항상 성부와 함께 계시며, 불에서 열기가 나오듯이 끊임없이 성부로부터 나오시지만, 분리되지는 않습니다;”[837]

e) 갈베르슈타트의 주교 가이모(9세기): “성령께서는 진리의 아버지께로부터 나오시기 때문에 진리의 영이라 불립니다;”[838]

e) 라반 마우르(9세기): “성령께서는 스스로 말씀하지 않으실 것이니, 아마도 그분은 스스로로부터 오신 것이 아니라 아버지로부터 오셨기 때문일 것이다. 아들은 아버지에게서 나셨고, 성령께서는 아버지에게서 나오시기 때문이다; 성령께서는 스스로 말씀하지 않으실 것이니, 이는 그분이 스스로로부터 나오신 것이 아니기 때문이다. 아버지께서는 다른 분으로부터 나오신 것이 아니시나, 아들은 아버지께로부터 나셨고, 성령께서는 아버지께로부터 나오시기 때문이다... 성령께서는 아버지께로부터 나오시므로 아버지께로부터 받아들여지시니, 아들도 그 아버지께로부터 나셨기 때문이다.”[839]

하지만 이 정도면 충분하다. 이단자들조차도 성령이 아버지께로부터 발출된다는 내용이 담긴 이러한 증거들이 고대 교회 교부들에게 매우 많다는 점에는 동의한다; 다만 “이러한 증거들은 아무것도 증명하지 못한다. 왜냐하면 성령이 아버지께로부터 발출된다고 말하는 것이, 그분이 오직 아버지 한 분께로부터만 발출된다고 말하는 것은 아니며, 따라서 그분이 아들에게서도 발출된다는 사실을 부정하는 것도 아니기 때문이다.”라고 지적할 뿐이다.[840] 그러나 —

가) 고대 교부들은 보통 아들에 대해서도 ‘그가 아버지에게서 나신다’고 표현했을 뿐, ‘오직 한 분 아버지에게서’라는 말을 덧붙이지 않았는데, 과연 이로부터 그들이 아들이 성령에게서도 나신다는 사실을 부정하지 않았다는 결론이 도출되는 것일까?... 만약 정말로 그렇다면, —

b) 고대 목회자들이 성령이 아들에게서도 발출된다고 믿었다면, 왜 그들은 아들에 대해서는 전혀 언급하지 않은 채 성령이 아버지에게서 발출된다고 그렇게 자주 표현했을까? 만약 —

c) 오늘날 서방 교회가 성령이 성자께로부터도 발출된다고 믿는 상황에서, 그 교회의 신자 중 누군가가 자신의 저술에서 성령이 성부께로부터 발출된다고만 말하고 성자에 대해서는 침묵한다면, 사람들은 그런 저술가에 대해 무엇을 말하겠는가? 그의 신앙은 의심받거나 심지어 비난받지 않았겠는가? 그런데 왜 고대의 정교회 교사들은 이 때문에 동시대인들과 같은 신앙을 가진 이들에게서 조금의 비난도 받지 않았을까? 예를 들어 —

d) 마지막으로, 우리가 언급한 서양 저술가 중 두 사람인 하이모와 라반 마우르는 이미 9세기에 살았는데, 이는 성령이 아들에게서도 발출된다는 문제가 아헨 공의회에서, 그리고 그 후 교황 자신에 의해 의도적으로 검토된 이후의 시기였습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 성령이 오직 아버지에게서만 발출된다고 설교하며, 아들에 대해서는 완전히 침묵했습니다. 이것이 도대체 무엇을 의미하는 것일까요? 서방에서도, 심지어 9세기에 이르러서도, 모든 사람이 아헨의 거짓 교리를 받아들이는 데 동의하지 않았고, 오히려 교회의 고대 교리를 엄격히 고수했던 것은 아닐까?...

2) 성령이 성부로부터 발출된다는 점을 언급하는 다른 증언들은 비록 아들에 대해서도 언급하고 있지만, 성령과 관련하여 그분께 다른 어떤 속성을 귀속시키는 방식으로, 예를 들어, 성령이 그분으로부터 주어지거나, 그분을 통해 나타나거나, 본질적으로 그분과 동일하다는 등의 내용을 부여함으로써, 옛날에는 성령이 아들에게서도 발출된다는 것을 믿지 않았음을 더욱 명확히 보여준다. 이와 유사한 사상을 표현한 이들은 다음과 같다:

동방의 교부들 중 —

가) 성 아타나시우스: “만약 (이단자들이) 아들에 대해 올바르게 사색했다면, 아버지에게서 발출되며 아들과 본질적으로 동일(혹은 친족적)하여 그분으로부터 제자들과 그분을 믿는 모든 이에게 주어지는 성령에 대해서도 올바르게 사색했을 것이다;”[841]

b) 성 바실리우스 대주교: “성령이 하나님께로부터 오신 것임을 사도는 ‘이 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로부터 온 성령을 받았다’(고린도전서 2:12)라고 말함으로써 분명히 설교하였으며, 성령이 아들을 통해 나타나신 것임을 사도는 그분을 ‘아들의 성령’이라 칭함으로써 분명히 밝혔다;”[842] 및 다른 구절에서도.. “그분(성령)은 하나님께로부터 오셨으나, 다른 모든 것이 하나님께로부터 온 것과 같지 않고, 하나님께로부터 발출되신 분으로서, 아들과 같이 출생을 통해 오신 것이 아니라, 하나님의 입에서 나오는 영으로서 오셨습니다.... 그분은 본성에 따라 그리스도와 연합되어 계시므로 ‘그리스도의 영’이라고도 불리시니, 그러므로 그리스도의 영을 갖지 않은 자는 그분의 사람이 아니다(롬 8:9);”[843]

c) 성 그레고리우스 니스키우스: “태양에서 나오는 광선이 아니라, 태어나지 않은 태양으로부터 나온 또 다른 태양을 상상해 보자. 이 태양은 그분으로부터의 탄생을 통해 첫 번째 태양과 함께 빛을 발하며..., 그리고 또 다른 똑같은 빛을, 태어난 빛과 시간의 간격으로 분리되지 않고 그와 함께 빛나며, 원형인 빛으로부터 존재의 근원을 얻는 것으로 상상해 봅시다;”[844] 또는: “그(성령) 자신도 만물의 하나님께로부터 존재의 원인을 얻으며, 그분으로부터 독생하신 빛이 나오시니, 참된 빛과 함께 빛나시되, 거리나 본성의 차이로 인해 아버지나 독생자께서로부터 분리되지 아니하시며;”[845]

다) 성 키릴 알렉산드리아: “지극히 높으신 신성에 대해 건전하고 진리에 부합하는 말씀을 엮어 말하건대, 하나님 아버지께로부터 본질이 동일한 아들이 태어나셨으며..., 그리고 모든 것을 생명으로 채우시는 성령께서 나오시는데, 내가 말했듯이 생명을 주시는 성령께서는 아버지께로부터 말로 다 할 수 없이 나오시며, 피조물들에게는 아들을 통해 주어지십니다;”[846]

e) 알렉산드리아의 유로기우스 총대주교(6세기): “진실로 하나님은 하나이시다.... 아들은 아버지 안에서, 아버지는 아들 안에서 인식되며, 아버지에게서 발출하시고 아버지를 근원으로 가지시며, 아들을 통해 받아들이는 피조물들에게 은총으로 내려오시는 성령이시다;”[847]

e) 성 게르만, 콘스탄티노플 총대주교 (8세기): “태양이 광선과 빛의 근원이자 원인이며, 광선을 통해 빛이 우리에게 전달되어 우리를 비추고 우리가 그것을 받아들이는 것처럼, 하나님 아버지께서는 아들과 성령의 근원이자 원인이시며, 아버지께로부터 발출하시는 성령께서는 아들을 통해 주어지고 나타나신다.”[848]

서방 교부들 중에서는 —

가) 힐라리우스: “진리의 성령은 성부께로부터 발출되시나, 성자께서는 성부께서 보내신 분이시다;”[849]

b) 성 암브로시오: “주님께서 복음서에서 말씀하셨다: ‘위로자가 오시면… 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이시니, 그분이 나를 증언하실 것이다. — 따라서 성령은 아버지께로부터 나오시며, 아들에 대해 증언하신다,”[850] 또 다른 구절에서는: “말씀하셨다(아들): 아버지께로부터 나오시니,” — 이는 존재의 기원에 관한 것이며; “내가 보내실 분”이라고 말씀하신 것은 교제와 본성의 일치를 가리키는 것이며;”[851]

c) 복자 히에로니무스는 “내 앞에서 영이 쇠약해지리라(사 57:16)”라는 말씀을 해설하며 다음과 같이 말했다: “어떤 이들은 여기서 태초에 물 위를 감돌며 만물을 생명으로 채우시고, 아버지께로부터 나오시며, 본성의 교제에 따라 아들에게서 보내지시는 성령을 의미한다;”[852]

d) 복자 아우구스티누스: “기독교인에게는 하늘과 땅, 보이는 것과 보이지 않는 모든 피조물의 원인이 오직 참 하나님이신 창조주의 선하심이라는 것을 믿는 것으로 충분하며..., 그분이 삼위일체이시며, 곧 아버지이시며, 아버지에게서 나신 아들이시며, 그 같은 아버지에게서 발출되시되, 아버지와 아들의 유일하고 동일한 성령이시라는 것을 믿는 것만으로도 충분하다;”[853]

e) 펠라기우스, 로마 교황 (6세기): “나는 전능하신 성령을 믿으며, 그분은 곧 아버지께서도 아드님도 동등하고, 영원히 함께 계시며, 본질적으로 하나이시며, 아버지께로부터 영원히 발출하시고, 아버지께와 아드님께 고유한 분이심을 믿습니다”;[854]

e) 성 그레고리우스 대교황: “위로자이신 성령께서 아버지께로부터 나오시고 아드님 안에 머무르신다는 것이 알려진 바인데, 아드님께서 왜 ‘아드님에게서 결코 떠나지 않는 분이 오시도록’ 자신이 떠나야 한다고 말씀하셨겠는가!”[855]

3) 세 번째 증거들은 훨씬 더 강력하게, 신성 안에는 오직 하나의 근원, 하나의 원천, 즉 아버지께서 계시며, 그분께서 아들을 낳으시고, 그분 자신으로부터 성령을 내보내신다는 생각, 혹은 그분으로부터 아들과 성령이 모두 나온다는 생각을 표현하고 있다. 이러한 종류의 증거들은 우리에게 —

동방의 교사들 중에서는 —

가) 성 디오니시오스 아레오파기트: “초자연적 신성의 유일한 근원은 아버지이시니, 따라서 아들은 아버지가 아니시고 아버지는 아들이 아니시며, 신성에서 비롯된 각 위격은 각자의 고유한 칭호를 훼손받지 않고 보존된다,” — 그리고 이어서: “성스러운 말씀들을 통해 우리는 부정확한 신성이 아버지이시며, 예수님과 성령께서는, 말하자면, 신성으로부터 태어난 신성의 가지들이자, 마치 꽃과 초자연적인 빛과 같다는 것을 알게 되었습니다. 그러나 이것이 어떤 것인지는 말로 표현하거나 상상할 수 없습니다;”[856]

b) 오리겐: “사랑의 성령과 사랑의 아들과 사랑이신 하나님이 존재한다면, 당연히 아들과 성령도 아버지 신성의 동일한 근원에서 비롯된 것임을 이해해야 한다;”[857] 또는: “초기적 선함은 하나님 아버지 안에서 상정되어야 하며, 그분으로부터 태어난 아들과 발출되는 성령은 의심할 여지 없이, 아들이 태어나고 성령이 발출되는 바로 그 근원에 존재하는 선함의 속성을 자신들 안에 간직하고 있다;”[858]

c) 성 아타나시우스: “아버지를 믿는 자는 아버지와 하나이신 아들과 성령을, 아들을 떠나지 않고 아버지와 함께 인식하였으니, 그러므로 우리는 아들과 성령을 믿는다. 삼위일체의 단일한 신성은 오직 한 분 아버지로부터 인식되기 때문이다;”[859]

d) 성 바실리우스 대주교: “완전하고 그 무엇도 필요로 하지 않는 존재이시며, 아들과 성령의 근원이자 원천이신 아버지께서 계신다,”[860] 그리고 이어서: “비록 모든 것이 하나님에게서 나온다고 말하지만, 엄밀히 말해 아들은 하나님에게서 나오시고, 성령도 하나님에게서 나오십니다. 왜냐하면 아들은 아버지께로부터 나오셨고, 성령도 아버지께로부터 나오시기 때문입니다. 그러나 아들은 아버지께로부터 태어남을 통해 나오시고, 성령은 하나님께로부터 말로 다 할 수 없는 방식으로 나오십니다;”[861]

다) 성 그레고리우스 신학자: “우리는 단일성(μοναρχία)을 숭배하나, 이는 인격의 단일성으로 정의되는 단일성이 아니라(그 단일성이 스스로와 분열되어 있다면 다수가 될 것이기 때문), 단일성의 동등한 존엄성, 동일한 본질을 지닌 의지, 그리고 유일하신 분으로부터 나온 그분들의 단일한 움직임과 방향의 동일성을 이루는 단일성이다... 처음부터 이원성으로 움직이기 시작한 단일체는 삼위일체에 머물렀다. 그리고 이것이 우리에게 있어 아버지, 아들과 성령이다. 아버지는 부모이자 발출자이시며, 시간 밖에서, 육체 없이, 무정하게 낳으시고 발출하시며; 아들은 태어난 자이며, 성령은 이끌어내신 분이시니, 혹은 모든 보이는 것에서 시선을 돌리는 이가 이를 어떻게 부를지 나는 알지 못하겠노라;”[862] 다른 곳에서는: “우리에게는 한 분의 하나님만이 계시니, 신성은 하나이기 때문이다. 그리고 하나님께로부터 나온 존재들은 하나에게로 귀결되나, 비록 세 분을 믿기는 하지만..., 우리가 신성, 제1원인, 그리고 유일한 근원을 생각할 때, 그때 우리가 상상하는 것은 하나이다. 그러나 우리가 신성을 지닌 분들, 즉 제1원인으로부터 나온 존재들, 그리고 그분으로부터 동시에 동등한 영광을 누리며 나온 존재들을 생각할 때, 그때 경배받는 분은 세 분이시다;”[863] 세 번째에서: “세 분 안에서 하나인 본성은 곧 하나님이며, 그 일치는 곧 아버지이시니, 다른 분들은 그분으로부터 나오시며 그분께로 돌아가시되, 그분과 합쳐지지 않고 그분과 함께 계시며, 시간이나 의지나 능력에 있어서 서로 분리되지 아니하느니라;”[864] 네 번째에서: “나는 동등한 자들이 동등함을 얻는 근원이시며, 존재 자체(이에 대해서는 모두가 동의할 것이다)이신 아버지를 더 위대하다고 부르고 싶지만, 근원을 더 작은 존재들의 근원으로 만들거나 우선순위를 두는 것으로 모욕할까 두려워한다. 왜냐하면 그분에게서 나온 자들을 낮추는 데에는 근원에게 영광이 없기 때문이다”;[865]

e) 성 에피파니우스: “삼위일체의 모든 연합을 유일하신 분께 귀속시키고, 아버지로부터 참 하나님이신 아들과 참 성령을 나타내는 것으로 충분하다;”[866]

g) 성 케사리우스: “아들과 성령은 인간적인 방식, 즉 유출이나 분리, 혹은 멀어짐을 통해 아버지에게서 나온 것이 아니라, 마치 강이 그 근원에서 흘러나오듯, 그분 안에서, 그분과 함께, 그분으로부터 존재하는 것처럼, 또한 태양에서 나오는 광선들이 그분 안에, 그분과 함께, 그분으로부터 존재하는 것처럼... 아버지는 본질상, 형언할 수 없이, 시간을 초월하여, 모든 시대 이전에 아들의 부모이시며 성령의 근원이시다;”[867]

z) 복자 테오도리토스: “우리는 성령께서 아버지로부터 존재하신다는 것을 배웠으니..., — 주 예수 그리스도께서 그분에 대해 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다: ‘내가 아버지께로부터 너희에게 보내드릴 위로자, 곧 진리의 영이 오실 때, 아버지께로부터 나오시는 진리의 영(요 15:26)’ — ‘아버지께로부터 나오신다’는 말씀을 통해, 그분은 아버지가 성령의 근원이심을 보여주셨습니다;”[868]

i) 성 아나스타시우스 시나이트: “아들과 성령 모두 아버지에게서 나오신다고 불리지만, 엄밀히 말해 ‘나오심’은 성령의 속성이며, 이는 ‘태어남’이 아들의 속성인 것과 정확히 같습니다;”[869] 그리고 이어서: “이러한 (공통된) 명칭들은 각 위격에 편리하게 적용되지만, 오직 한 분 아버지만이 아버지이시며, 그분만이 시작이시므로, 오직 한 분 아들이만이 아들이시며, 그분만이 태어나시므로, 그리고 오직 한 분 위로자만이 성령이시며, 그분만이 아버지로부터 고유한 발출을 가지시므로, 각 위격의 고유한 본질을 보존해야 한다;”[870]

j) 성 막심 고백자: “아들은 아버지의 본질로부터 태어나셨으므로 독생자이시며, 성령은 그와 같은 본질로부터 발출되시니;”[871]

k) 성 요한 다마스쿠스: “아버지는 태어나지 않으셨으니, 그분은 다른 위격으로부터 존재를 빌려오지 않으시기 때문이다. 아들은 태어나셨으니, 그분은 시작도 없고 시간 밖에서 아버지의 본질로부터 태어나셨다. 성령은 아버지의 본질로부터 발출되시나, 탄생의 방식이 아니라 발출의 방식으로... 아들은 탄생에 있어 아버지에게서 나신 것이요, 성령께서는 비록 마찬가지로 아버지에게서 나셨으나, 탄생에 의한 것이 아니라 발출에 의한 것이다. 비록 우리가 탄생과 발출 사이에 차이가 있다는 것을 배웠으나, 그 차이의 본질이 무엇인지 우리는 알지 못한다. 오직 아들의 탄생과 성령의 발출은 모두 아버지에게서 비롯된 것이다. 그러므로 아들과 성령이 가진 모든 것은 아버지께로부터 온 것이며, 존재 그 자체도... 우리는 아버지, 아들, 성령을 세 신으로 인정하지 않고, 성삼위일체 안의 한 분 하나님으로 인정하므로, 아들과 성령을 그분과 합치거나 혼동하지 않으면서도 그분과 동일한 근원으로 돌립니다... 우리가 신성 안에서 첫 번째 원인, 단일한 근원, 신성 내의 움직임과 의지의 일체성과 동일성, 그리고 실체와 능력, 활동과 주권의 동일성을 바라볼 때, 우리는 하나의 존재를 상상하게 됩니다. 그러나 신성 그 자체이거나, 더 정확히 말해 신성 그 자체인 그분들, 즉 첫 번째 원인으로부터 자식 없이, 동등한 영광을 누리며, 분리될 수 없이 그분 안에 존재하는 분들, 즉 아들과 성령의 위격들을 바라볼 때, 우리는 세 분께 경배합니다. “아버지는 오직 한 분의 아버지이시며 무원초하시니, 즉 원인이 없으시니, 그분은 누구로부터도 존재를 얻지 않으셨기 때문이다. 아들은 오직 한 분의 아들이시며 무원초하지 않으시니, 즉 원인이 없으시지 않으시니, 그분은 아버지께로부터...; 성령은 오직 한 분의 성령이시며, 아버지께로부터 나오시나, 아들의 관계에 의한 것이 아니라 발출에 의한 것이다.”[872]

서방 교부들 중에서는 —

가) 필라스트리우스, 브릭신 주교(4세기): “하나님 안에는 영원히 살아계시며 위대함과 권능에서 완전히 동등한 세 위격이 계시나, 아들과 성령은 본질적으로 아버지에게서 나오신다;”[873]

b) 복자 아우구스티누스: “성령은 아버지께로부터 나오시며, 아들도 그곳에서 나오시니, 이는 이 삼위일체 안에서 아들은 아버지께로부터 나셨고, 성령은 아버지께로부터 나오시며, 누구에게서도 나지 않으시고 누구에게서도 나오지 않으시는 분은 오직 한 분 아버지뿐이시기 때문이다;”[874] 다른 곳에서는: “주님께서 말씀하시기를: ‘내가 아버지께로부터 너희에게 보내실 그분’이라고 말씀하실 때, 이는 성령이 아버지와 아들의 성령임을 나타내시는 것이다. 왜냐하면 ‘아버지께로부터 나오시는 분’이라고 말씀하신 뒤, ‘그분이 나를 증언하실 것’이라고 덧붙이셨을 뿐, ‘아버지께서 나를 통해 보내실 그분’이라고는 말씀하지 않으셨기 때문이다. 마치 ‘ ‘내가 아버지께로부터 너희에게 보내리니’라고 말씀하심으로써, 모든 신성, 또는 더 정확히 말해 온전한 신성의 근원이 아버지이심을 나타내신 것입니다;”[875] 세 번째 부분: “아들은 아버지께로부터, 성령도 아버지께로부터 나오시나, 아들은 태어나셨고 성령은 나오시니...; 성령께서는 스스로에게서 나오신 것이 아니라, 그분(그분들에서가 아니라)에게서 발출되시는 분에게서 나오신다;”[876]

c) 파블린, 이올란스 주교 (5세기): “성령은 하나님의 말씀과 마찬가지로, 둘 다 동등하게 하나님이시며, 하나의 머리 안에 거하시고 아버지의 단일한 근원에서 나오시나, 오직 아들은 탄생(birth)을 통해, 성령은 발출( )을 통해, 각자가 자신의 고유한 속성을 보존하며, 서로 분리되어 있는 것보다 더 서로 다르다;”[877]

d) 타우린의 주교 막심(5세기): “복음의 진리에 따르면, 아들이 아버지께로부터 나오신 것처럼 성령도 아버지께로부터 나오시며, 독생자이신 아들이 하나님의 아들이신 것처럼 성령도 하나님의 성령이시다;”[878]

e) 성 레오, 로마 교황: “하나님에게서 나온 것은 그분 자신과 동일하며, 이는 다름 아닌 아들과 성령이다;”[879]

e) 프로스페르 아키텐의, 레지앙 주교 (5세기): “아들은 아버지에게서 나셨고, 성령은 아버지에게서 발출되시나, 아버지는 다른 이에게서 나신 적도 없고 발출되신 적도 없다..., 아들은 그분에게서 나신 분과 동등하시며, 성령은 그분(그분들 아닌)에게서 발출되신 분과 동등하시다;”[880]

g) 풀겐티우스, 아프리카 루스펜의 주교 (6세기): “우리는 하나님 아버지를 온 신성의 근원이 아니라, 독생자 아들과 성령의 근원으로 고백하며, 그로부터 독생자 아들은 영원한 탄생의 시작을, 성령은 영원한 발출을 얻는다;”[881]

h) 탈라시우스, 아프리카의 수도사 (6세기): “우리는 아버지를 만물의 유일한 근원으로 인정하며, 바로 아들과 성령을 부모이자 영원한 근원으로 인정한다...,” 그리고 이어서: “우리는 아버지를 시작이 없으시면서도 시작이 되시는 분으로 여깁니다. 시작이 없으시다는 것은 태어나지 않으신 분으로서이며, 시작이 되신다는 것은 그분에게서 나온 이들, 즉 아들과 성령을 낳으시고 이끌어내시는 분으로서입니다.”[882]

4) 마지막으로, 성령이 아버지로부터 발출된다는 점은 인정하지만, 그 발출이 아들에게서도 비롯된다는 점은 — 그 의미상이나 심지어 문자 그대로라도 — 완전히 거부하는 증언들이 있다. 이와 같은 증언들은 다음과 같이 찾아볼 수 있다:

동방 교부들 중에서는 —

가) 성 바실리우스 대주교: “성령께서는… 아들과 결합되어 계시며, 그분과 분리될 수 없이 함께 나타나시며, 그 존재는 원인인 아버지께 의존하고, 아버지로부터 발출되시므로, 그분의 위격적 속성의 구별되는 특징은 아들을 통해 그리고 아들과 함께 알려지며, 아버지로부터 존재를 얻으신다는 점입니다. 반면, 자신과 함께 그리고 자신을 통해 아버지께로부터 발출하시는 성령을 알게 하시는 아들은, 태어나지 않은 빛으로부터 독생자로서 빛나신 분이시니, 그 고유한 특징에 있어서는 아버지나 성령과 아무런 공통점(ούδεμίαν κοινωνίαν)도 없으시다;”[883] 또는: “나는 아버지와 함께 계신 성령을 알지만, 성령은 아버지가 아닙니다. 나는 아들과 함께 성령을 받아들였으나, 아들이라 불리지 않는 분을 받아들인 것입니다. 그러나 나는 그분의 한 속성은 아버지와 함께 있다고 여깁니다. 왜냐하면 그분은 아버지께로부터 나오시기 때문이며, 다른 한 속성은 아들과 함께 있다고 여깁니다. 왜냐하면 ‘그리스도의 성령이 없는 사람은 그리스도의 사람이 아니니라’(롬 8:9)는 말씀을 듣기 때문입니다;[884]

b) 성 그레고리우스 신학자의 말에 따르면: “성부, 성자, 성령께 공통된 점은 그분들이 피조물이 아니시며 신성을 지니신다는 것이며, 성자와 성령께 공통된 점은 그분들이 성부로부터 나오신다는 것이다. 반면 성부의 특성은 ‘태어나지 않으심’이고, 성자의 특성은 ‘태어나심’이며, 성령의 특성은 ‘나오심’이다.”[885] 또는: “아들에게는 ‘ ’인 아버지가 가지신 모든 것이, 제1원인성을 제외하고는 속해 있으며; 또한 아들에게 속한 모든 것은, 아들이심과 아들에 대해 내 인간성과 내 구원을 위해 비유적으로 말해지는 것들을 제외하고는 성령에게도 속해 있다;”[886]

c) 성 그레고리우스 니사스의 말씀: “인간의 인격들은 모두 순서에 따라 동일하신 한 분으로부터 존재를 얻는 것이 아니라, 어떤 것은 그분으로부터, 다른 것은 다른 분으로부터 존재를 얻으므로, 이러한 원인들로부터 비롯된 것들의 원인 또한 서로 다릅니다. 그러나 성 삼위일체에서는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 아들이 태어나시고 성령이 발출되시는 분은 바로 동일하신 성부이시기 때문입니다; 그러므로 우리는 진정으로, 그분에게서 자신의 원인으로 의존하는 모든 것들의 유일한 제1원인은, 그분들과 분리될 수 없이 함께 존재하시는 한 분 하나님이라고 말합니다;”[887] 또한: “성령은 두 분 모두 피조물이 아니라는 점에서 성부와 연합되어 있으나, 그분과 같이 성부가 아니라는 점에서 성부와 구별됩니다; 또한 두 분 모두 창조되지 않았다는 점과, 두 분 모두 만물의 하나님으로부터 존재의 근원을 얻었다는 점에서 아들과 연합되어 계시나, 독생자(μήτε μονογεννώς)와는 달리 아버지께로부터 나오셨으며, 아들을 통해 나타나셨다는 점에서 아들과 구별된다;”[888]

d) 성 에피파니우스에 따르면: “하나의 하나님 아버지이시며 유일한 참 하나님이시니, 이교도들이 신이라 불렀던 허구적이고 실재하지 않는 신들과는 다르다; 오직 한 분 참 하나님이시니, 한 분으로부터 한 분 독생자와 한 분 성령이 나오시기 때문이다;”[889] 또는: “아들을 두신 아버지는 창조된 분이 아니시니, 그 아들은 아버지에게서 태어나신 것이지 창조된 것이 아니며, 또한 성령은 아버지에게서(그분들로부터가 아니라) 나오시며, 마찬가지로 창조되지 않으신 분이시다;”[890]

e) 알렉산드리아의 성 키릴로스는 다음과 같이 말했습니다. “손가락이 손에 속해 있는 것처럼, 손과 별개의 것이 아니라 자연스럽게 손과 결합된 것처럼, 성령도 동일 본질에 따라 아들과 결합되어 계시나, 하나님 아버지께로부터 발출되십니다.”[891]

e) 복자 테오도리토스와 앞서 이미 인용한 다른 동방 주교들의 말;[892]

g) 시나이트의 아나스타시오스의 말: “탄생과 발출의 차이는 본성의 차이를 나타내지 않으니, 이는 존재 그 자체가 아니라 단지 존재의 방식을 의미할 뿐이며, 그분으로부터 나온 분과 그분으로부터 다양한 방식으로 나온 이들 모두에게서 동일하고도 같은 실체가 남아 있기 때문이다; 따라서 앞서 말한 대로 존재의 양상은 다르지만, 실체는 하나이며 동일하다. 왜냐하면 — 하나이자 동일한 분으로부터 나왔으나, 서로 같지는 않기 때문이다. 그러므로 (그리스도께서) ‘그분(아들)과 다른 분(성령)이 모두 아버지께로부터 나오신다’고 말씀하실 때, 우리는 놀라지 말아야 한다;”[893]

h) 성 막시모스 고백자에 따르면: “하나의 하나님, 유일한 아들의 아버지이자 유일한 성령의 근원이시니, 분리되지 않는 하나이시며 나뉘지 않는 삼위일체이시라. 시작이 없는 지성, 유일하게 본질적으로 시작이 없는 아들과 유일한 영원한 생명, 즉 성령의 유일한 부모이시며, 근원이시라.”[894]

i) 성 요한 다마스쿠스의 말씀: “우리는 아버지를 누구로부터도 낳지 않으며, 그분을 아들의 아버지라고 부른다는 것을 알아야 한다. 아들에 대해서는 원인도(다른 이들에 따르면, 원인 없는 존재도) 아니며, 아버지도 아니라고 부르지 않고, 그분이 아버지에게서 나오신 분이며 아버지의 아들이라고 말한다; 또한 성령께서 아버지께로부터 나오신다고 말하며, 그분을 아버지의 영이라 부르지만, 성령께서 아들에게서 나오신다고 말하지는 않고, 그분을 아들의 영이라 부른다;”[895] 다른 곳에서는: “아버지는 아들과 성령의 근원이자 원인이시나, 오직 한 분 아들에 대해서만 아버지가 되시며, 성령에 대해서는 그분을 낳으신 분이시다; 아들은 아들이요, 말씀이요, 지혜요, 능력이요, 형상이요, 광채요, 아버지의 형상이다; 그러나 성령은 아버지의 아들이 아니라, 아버지로부터 발출되시는 아버지의 영이다. 왜냐하면 성령 없이는 어떤 발출(έρμη)도 일어나지 않기 때문이다; 그분은 아들의 영이기도 하시나, 그분으로부터 나오시기 때문이 아니라, 그분을 통해 아버지께로부터 나오시기 때문이며, 오직 한 분의 근원이신 아버지가 계시기 때문이다;”[896] 세 번째에서: “우리에게는 오직 한 분의 하나님 아버지께서 계시고, 그분의 말씀과 그분의 성령이 계시니; 말씀은 위격적으로 태어나시므로 아들이라 불리며, 성령은 위격적으로 아버지께로부터 발출되시며, 아들의 성령이시나 아들에게서 나오시는 것은 아닙니다;”[897] 네 번째에서: “우리는 성령, 곧 하나님 아버지로부터 발출하시는 성령을 숭배하며, 그분은 아들을 통해 나타나시고 피조물에게 전달되시므로 아들의 성령이라고도 불리나, 그분으로부터 존재를 얻으신 것은 아닙니다.”[898]

서방 교부들 중에서는 —

가) 복자 아우구스티누스의 말: “아버지께서는 자신으로부터 아들을 낳기 위해 자신을 줄이신 것이 아니라, 자신으로부터 또 다른 자신을 낳으셨으니, 온전히 자신 안에 머무르시며 아들에게서도 홀로 계실 때와 똑같은 모습으로 계십니다; 마찬가지로 성령도 온전한 분으로부터 온전한 분(온전한 분들로부터가 아니라)으로서, 발출되신 분으로부터 멀어지지 않으시며, 그분으로부터(그분들로부터가 아니라) 나오신 그대로 그분과 함께 계시며, 자신의 발출로 그분을 줄어들게 하지도 않으시고, 그분 안에 머무름으로 그분을 더 크게 하지도 않으신다”;[899] 또 다른 구절에서는, “(그리스도께서) 성령에 대해 말씀하신 바, ‘내가 너희에게 보내리라’고 하신 말씀은, 성령이 마치 몇 단계의 과정을 거쳐 그분에게서 나온 것처럼, 마치 그분 자신이 아버지에게서 나오신 것처럼 생각하지 않도록 이 문제를 해결해 주시는 것이다. 둘 다 아버지에게서 나왔으나, 하나는 태어나시고 다른 하나는 발출되셨으니, 비록 그 둘을 신성의 높은 차원에서 진정으로 구별하기는 어렵지만;”[900] 세 번째 구절에서는: “어쩌면 어떤 이는 성령께서 그리스도께서 아버지께로부터 나신 것처럼 그리스도께로부터 나셨다고 생각할지도 모른다. 왜냐하면 그분은 자신에 대해 이렇게 말씀하셨기 때문이다: ‘내 가르침은 내 것이 아니요, 나를 보내신 분의 것이니라.’ 또한 성령에 관해서는 ‘스스로 말하지 아니하고, 내 것에서 취하여 너희에게 전하리라’고 하셨다. 그러나 구세주께서는 ‘내 것에서 취하리라’고 말씀하신 이유를 설명하시며 다음과 같이 덧붙이셨다: “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이니, 그러므로 내가 ‘내 것에서 취하여 너희에게 전하리라’고 말한 것이다”라고 덧붙이셨으므로, 이는 성령께서도 아들과 마찬가지로 아버지께로부터 존재를 가지신다는 것을 이해해야 합니다,” — 그리고 몇 마디 뒤에: “만약 아들이 아버지에게서 나셨고, 성령도 아버지에게서 나오신다면, 왜 둘 다 ‘아들’이라 불리지 않고, 둘 다 ‘태어나신’ 것으로 불리지 않는가... 이에 대해서는, 하나님께서 허락하시면 다른 곳에서 논해 보겠다;”[901]

b) 만시아의 주교 비길리우스(5세기): “나는 성부, 성자, 성령이 동일한 실체와 동일한 본성을 지니신 분임을 고백하며, 성자가 무에서나 누군가로부터가 아니라 성부에게서 나셨고, 성령이 성부에게서 발출되심을 믿습니다;”[902]

c) 루스펜의 주교 풀겐티우스(6세기)의 경우: “사도적 신앙의 규범을 따르며, 우리는 성령을 어떤 존재를 대신하여가 아니라 하나님을 대신하여 고백하며, 그분은 아들과 아버지와 다르지 않으시며, 아들과 아버지와 합쳐지지 않으신 분이시다; 이는 그분이 바로 아버지와 아들의 동일한 성령이시며, 온전히 아버지께로부터 발출하시고, 온전히 두 분 안에 거하시되, 각 분 안에 따로 거하시는 것이 아니니, 이는 두 분과 불가분하게 하나이시기 때문이다;”[903]

다) 로마 교회의 추기경이자 집사인 루스티쿠스(6세기)의 말: “아버지는 낳으셨으나, 태어나신 적이 없으며, 다른 누구로부터도 나오지 않으셨으니, 다른 이들은 오직 그분으로부터 나왔을 뿐입니다. 아들은 태어나셨으나, 그분과 동시대에 존재하는 어떤 것도 낳지 않으셨습니다; 성령은 아버지께로부터 발출하시며, 그분으로부터는 그분과 동등한 어떤 것도 발출되지 않았고 태어나지도 않았습니다. 그러나 고대 교부들 중 일부는 속성에 다음과 같은 내용을 덧붙였는데, 성령이 아버지께서 아들을 낳지 않으신 것처럼, 아들에게서도 성령이 아버지께로부터 발출되시는 것처럼 발출되지 않는다는 것입니다;”[904]

다) 밀라노(메디오라노)의 주교 만스베트(7세기)는 다른 주교들과 함께 제6차 공의회에서 낭독된 콘스탄티누스 황제에게 보낸 서신에서 다음과 같이 말했습니다: “우리가 영원한 아들을 지칭할 때, 우리는 그분을 영원한 아버지의 인격과 관련하여 놓습니다. 그리고 우리가 성령을 지칭할 때, 우리는 그분이 영원한 아버지의 인격으로부터 발출되심을 나타냅니다;”[905]

e) 사서 아나스타시우스(9세기)의 글: “우리는 아들을 성령의 원인이나 기원으로 부르지 않습니다; 그러나 아버지와 아들의 본질의 일치를 알기에, 그분(성령)이 아버지로부터 발출되듯이 아들로부터도 발출된다고 고백합니다. 즉, 발출을 세상에 대한 파견으로 이해하는 것입니다. 이렇게 설명한 이는... 그(성 막심)은 우리와 그리스인들에게 성령께서 어떤 면에서는 아들에게서 발출되시고, 어떤 면에서는 발출되지 않으시는지를 가르쳐 주었다.”[906]

그렇다면 서양의 저자들은 성령이 오직 아버지께로부터만 발출되며, 아버지가 온 신성의 유일한 근원이시며, 아들과 성령의 유일한 근원이시며, 심지어 성령이 아들에게서 발출되지 않는다는 고대의 이러한 모든 증언들에 대해 어떻게 대답하는가? 그들은 필연적으로 다양한 교묘한 논리와 미묘한 뉘앙스로 답변할 수밖에 없는데, 이는 자신들의 거짓 교리를 훼손하지 않으면서도 직설적이고 누구나 이해할 수 있는 방식으로 대답할 수 없기 때문이다. 그들의 답변의 본질은 다음과 같다. “성부는 성령의 원인 없는 원인, 즉 스스로 원인을 갖지 않는 원인(causa improdueta)이며, 스스로 시작을 갖지 않는 시작(principium imprincipiatum)이며, 최초의 근원(principalis)이다; 반면 아들은 더 이상 원인 없는 것이 아닌(causa ex causa) 성령의 원인이며, 근본적인 기원인 아버지에게 의존하는 기원(principium principiatum)이다. 그러므로 고대 교부들이 성령은 오직 아버지께로부터만 발출되며, 아버지가 성령의 근원 또는 시작이라고 말할 때, 그들은 아버지를 본질적으로 원인 없는, 최초의 원인으로 이해하는 것이다. 마찬가지로, 성령이 아들에게서 발출되지 않는다고 표현할 때, 그들은 단지 아들이 성령의 원인 없는 원인이 아니라는 것을 말하고자 할 뿐이다. 따라서 어느 경우든 그들은 성령이 아들에게서도 발출된다는 생각, 즉 아들이 원인이 없는 원인이 아니며, 시작이 없는 시작이 아니라는 생각을 결코 부정하지 않는다.”[907] 그러나 —

가) 이 해석은 완전히 자의적이고 근거가 없다. 의문이 생긴다: 고대 교사들이 다음과 같이 표현했을 때, ‘성령의 원인은 아버지이시며 근원은 아버지이시다’라고 표현했을 때, 이것이 곧 ‘원인이 없는 원인’, ‘최초의 근원’을 의미하며, 성령이 아들에게서 발출된다는 것을 부정했을 때는 오로지 ‘최초의 원인’으로서만 부정했을 뿐, 결코 일반적인 의미로는 부정하지 않았다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 교사들 스스로가 자신들의 말을 반드시 그렇게만 이해해야 한다고 말했는가? 그들이 자신의 증언에서 그러한 해석에 대한 암시조차 주었는가? 단연코 아니다: 그 증언들은 우리 앞에 있다. 그런데 왜 남들에게 자신의 교묘한 논리를 강요하는가? 일부 고대 목회자들, 특히 그리스 목회자들이 성령이 아들을 통해 아버지로부터 발출된다고 인정했다는 점을 헛되이 지적하며, 마치 그것이 ‘아들로부터’라는 표현과 동등한 것처럼 주장한다.[908] 아니요, 교사들 스스로가 이 표현들을 엄격히 구분했으며, 이를 동일시하지 않았습니다. 오히려 성 요한 다마스쿠스는 우리가 보았듯이, 성령이 ‘아들을 통해’ 아버지께로부터 발출되지만 ‘아들로부터’는 아니라고 분명히 말합니다. 그리고 ‘아들을 통해’가 정확히 무엇을 의미하는지는 적절한 곳에서 살펴보겠습니다. 라틴파들은 자신의 주장을 뒷받침하기 위해, 오히려 그리스의 후기 저술가들인 마누일 칼레쿠, 디미트리오스 시도니오스, 비스사리온 및 그와 유사한 다른 저자들을 인용하는데, 이들은 마치 자신들의 고대 스승들을 정확히 같은 방식으로 설명하는 것처럼 보인다: [909] 그러나 이 저자들의 주장은 후대의 저술가들로서, 특히 정통 신앙에서 이탈하여 교황주의 편으로 넘어간 자들의 목소리이므로, 본 사안에서는 아무런 의미가 없다.

b) 이러한 자의적인 해석은 두 번째 유형의 증거들에는 결코 적용될 수 없다(첫 번째 유형에 대해서는 앞서 별도로 언급했다). 만약 고대 교사들이 진정으로 성령이 최초의 근원인 아버지로부터 발출되시면서도, 동시에 비무한한 근원인 아들로부터도 발출된다고 믿었다면, 그들이 앞서 언급된 증언들에서와 같이 표현할 수 있었겠는가? 예를 들어, 성령이 성부와 성자에게 갖는 인격적 관계를 정의하고자 할 때, “성령은 성부에게서 발출되지만, 본성의 교제에 따라 아들을 통해 피조물에게 주어진다”라고 말할 수 있었겠는가? 아니면 “성령은 성부에게서 발출되지만, 본질상 아들과도 낯선 관계가 아니며, 성부와 성자의 성령은 하나이자 동일한 성령이다”라고 말할 수 있었겠는가? 혹은 “성령께서는 아들을 통해 나타나시지만, 존재의 근원은 아버지께 있다”라고 말할 수 있었을까요? 아닙니다. 신앙은 반드시 그들로 하여금 이렇게 말하게 했을 것입니다. “성령께서는 비록 최초의 근원인 아버지께로부터 발출되시지만, 동시에 비무한한 근원인 아들에게서도 발출되십니다.” 또는 “성령은 아버지와 아들에게서 발출되시므로, 바로 그 때문에 아버지와 아들의 영이시다;” 또는: “성령은 아들을 통해 피조물에게 주어지시지만, 아들에게서 발출되시며 동시에 아버지에게서도 발출되신다,” 등과 같은 식일 것이다.

c) 이러한 자의적인 해석은 세 번째 유형의 증거들에는 더욱 적용될 수 없다. 그중 일부에서는 성부께서 성령뿐만 아니라 성자까지 포함하는 원인과 근원으로 무차별적으로 지칭되고 있다; 따라서, 고대 교사들이 성령에 대한 ‘원인’으로서 아버지를 지칭할 때, 본질적으로 ‘원인 없는 원인’을 의미하고, ‘근원’으로서 아버지를 지칭할 때 ‘최초의 근원’을 의미한다고 본다면, 고대 교사들의 견해에 따르면 성령과 마찬가지로 아들에게도 아직 어떤 ‘원인이 있는’ 원인, 어떤 ‘초기적이지 않은’ 근원이 있다는 점에 동의해야 한다. 다른 기록들에서는 아버지가 온 신성의 유일한 근원, 성자와 마찬가지로 성령의 유일한 기원으로 불리기도 한다. 그러나 고대 목회자들이, 비록 성자가 무한한 기원은 아니더라도 그 역시 성령의 기원이라고 믿었다면, 과연 ‘유일한’이라는 이 단어를 사용할 수 있었겠는가? 그리고 “아버지는 신성의 다른 위격들에 대하여 유일한 근원이다”라는 표현은, 신성 안에 시작이 없는 근원이든 시작이 있는 근원이든 다른 어떤 근원도 없다는 것을 직접적으로 의미하는 것이 아닌가?... 세 번째 증언들에서는 바로 그 아버지가 아들의 부모이자 (προβολεύς)로 불리거나, 아버지가 자신으로부터 아들을 낳으시고 자신으로부터 성령을 내보내셨다고 말해집니다. 그렇다면, 과연 여기서도 성령께는 또 다른 공동의 내보내시는 분, 즉 자신으로부터 성령을 내보내시는 아들이 있다고 추측할 여지가 주어지는 것입니까?

다) 마지막으로, 이 해석은 그 의미상 또는 문자 그대로 성령이 아들에게서 발출된다는 것을 거부하는 네 번째 유형의 증거들에는 결코 적용될 수 없다. 성령이 오직 한 분 아버지로부터만이 아니라 아들에게서도 발출된다고 믿으면서, 오직 아버지만을 성령의 원인 없는 원인으로, 아들을 원인 있는 원인으로 인정하는 사람은, 결코 성 그레고리우스 신학자와 함께 아무런 설명도 없이 다음과 같이 말하지 않을 것이다: “아들에게는 인과성을 제외한 아버지가 가진 모든 것이 속해 있다...;” 또는 복자 아우구스티누스와 풀겐티우스와 함께 “성령은 온전히 아버지에게서 나오시며(totus de Patre), 온전한 분에게서 온전한 분으로 나오신다”(integer de integro); 복자 아우구스티노와 파울리노 넬란스키와 함께 “아들과 성령은 둘 다(ambo) 하나의 근원, 즉 아버지로부터 나온다”고 말하지도 않을 것이다.... 더욱이 성 그레고리우스 니사, 만스베트 및 다른 이들이 말한 “성삼위일체 안에서 아들이 태어나고 성령이 발출되는 바로 그 아버지라는 동일한 인격이 있으며, 진실로 아버지 한 분만이 그분에게 의존하는 자들의 원인이며, 성령께서 아들과 결합되어 있다는 점, 즉 둘 다 피조물이 아니라는 점과 둘 다 만물의 하나님으로부터 존재의 원인을 갖는다는 점에서 아들과 같으나, 아들과 달리 아버지로부터 다른 방식으로 비롯되었다는 점만 다를 뿐이다.” 마지막으로, 성령이 아들에게서도 발출된다고 믿는 신자가, 성 테오도리트, 성 막심 고백자, 성 요한 다마스쿠스 등이 고백했던 방식대로 자신의 신앙을 고백하는 것을 결코 용납해서는 안 된다. 테오도리토스, 성 막심 고백자, 성 요한 다마스쿠스 및 다른 이들이 “성령은 아버지께로부터 나오시나, 아들에게는서 나오지 않는다”고 말한 방식대로 자신의 신앙을 고백하는 것을 결코 용납해서는 안 되며, 반드시 “성령은 비록 원인 없는 원인인 아버지께로부터 나오시지만, 동시에 아버지께 의존하는 원인인 아들에게서도 나오신다”고 말해야 한다.

아니요, 진리가 태양보다 더 밝을 때, 거짓이 진리를 가리기 위한 모든 노력은 헛된 것입니다.

§46. 성령께서 아들에게서도 발출된다는 교리를 옹호하기 위해 성부들과 교회 교사들의 저술에서 인용된 증거들을 어떻게 바라보아야 하는가?

1) 이러한 증거들 중 일부는 성부들과 교회의 스승들에게 전혀 속한 것이 아니며, 그들에게 거짓으로 귀속된 것이다. 예를 들어 —

a) 아헨 공의회(809년)의 사절단은 교황 레오 3세 앞에서 성령이 아들에게서도 발출된다는 것을 입증하며, 그중에서도 복자 히에로니무스의 신조 해설에서 다음과 같은 말을 인용한다. “성부는 성자께로부터 발출하시는 성령은 성부와 성자와 동등하시며 모든 면에서 그들과 동등하시다.”[910] 그러나 한 서방 저자의 조사에 따르면, 이 말은 언급된 신조 해설뿐만 아니라 복자 히에로니무스의 모든 저술에서도 찾아볼 수 없다;[911]

b) 피렌체 공의회에서 요한 지방장관은 로마의 거짓 교리를 옹호하며, 안티오키아 주교 파블리누스에게 보낸 교리 고백문에서 교황 다마스가 남긴 다음 증언을 인용했다: “우리는 믿나니... 또한 성령을 믿나니, 그분은 아버지도 아니시며 아들도 아니시나, 아버지와 아들에게서 발출하시니, — 따라서, 아버지는 태어나지 않으셨고, 아들은 태어나셨으며, 위로자는 아버지와 아들에게서 발출되시나이다;”[912] 그러나 언급된 신앙고백문에는 이와 같은 증언이 전혀 없으며,[913] 오히려 우리가 보았듯이, 그곳에서는 성령이 오직 아버지에게서만 발출된다는 것이 분명히 고백되고 있다;[914]

c) 저명한 로마 신학자 토마스 아퀴나스는, 『그리스인들에 대한 반박』이라는 저서에서, 알렉산드리아의 성 아타나시오스에게 귀속되는 니케아 공의회 대화록과, 같은 성인이 세라피온에게 보낸 서신 중에서, — 이러한 구절들에서는 성령이 아들에게서 발출된다는 것이 분명히 설교되고 있으나, 정통 신앙의 아버지라 불리는 성 아타나시오스의 모든 저작에서는 전혀 찾아볼 수 없다;[915]

다) 같은 토마스 아퀴나스, 벨라르민 및 다른 이들은 정통파를 비난하며, 성 아파나시우스가 세라피온에게 보낸 서신에서 다음과 같은 또 다른 증거를 인용한다: “이단자는 첫 번째와 두 번째 훈계 후에 멀리하라(디도서 3:10), 그러므로 설령 네가 어떤 이들이 공중을 날아다니는 것을 보았다 하더라도, 엘리야처럼 공중을 날거나, 베드로와 모세처럼 물 위를 ‘마치 마른 땅을 걷듯이’ 걷는 자들을 보았다 하더라도, 동시에 그들이 우리와 같이, 하나님 아들에게서 본질적으로 존재하시는 성령을, 그리고 하나님 아버지에게서 영원히 존재하시는 독생자 하나님을 고백하지 않는다면, 그런 자들을 배척하라.”[916] 그러나 성 아파나시오스가 세라피온에게 보낸 모든 서신에서 이 구절을 찾아보아도 헛수고일 뿐이다. 그러나 더 이상 이러한 삽입문이나 위조된 내용에 대해 깊이 다루지는 말자. 과거에는 이단적인 저술가들이 이를 이용했었고, 어쩌면 오해나 실수로 인해 이용했을지도 모르지만...; 지금은 더 이상 이용하지 않는다.

2) 다른 증언들은 비록 성부들과 교회의 스승들에게 속한 것이지만, 훼손되었거나 적어도 훼손된 형태로 인용되고 있다. 누구에게든 이토록 중대한 비난을 제기하는 것은 고통스러운 일이며, 기독교인들 가운데 성부들의 저작조차 감히 왜곡한 사람들이 있었다고 생각하는 것도 마찬가지이지만, 우리가 처음으로 이를 제기하는 것은 아니다. 서방 학자들 중 다수는 이 점에 대해 라틴인들을 공개적으로 질책했으며, 수많은 예시를 들어 자신의 주장을 뒷받침했다.[917] 우리 작가들 중 두 사람은 성신의 발출에 관한 교리에 직접적으로 관련된, 또한 라틴인들에 의해 훼손된 100여 군데의 구절을 수집했다.[918] 이러한 훼손들이 정확히 언제 일어났는지, 즉 성부들의 저작이 출판될 때였는지, 아니면 출판 전 필사본 단계에서였는지,[919] 선의에서 비롯된 것인지 악의에서 비롯된 것인지, 항상 의도적으로 이루어졌는지 때로는 의도치 않게 발생했는지에 대해서는 여기서 논할 필요가 없습니다. — 그러나 우리는 이러한 훼손을 과거의 이단 신학자들만이 이용한 것이 아니라, 놀랍게도 적어도 일부는 현재의 신학자들도 이용하고 있다는 점을 지적해야 한다.

과거의 수많은 사례 중에서 몇 가지만 지적하는 것으로 충분할 것이다.

a) 라틴어로 된 성 아타나시우스의 저작 중 일부 판본에서, 아리우스파를 비판하는 그의 세 번째(다른 판본에서는 네 번째) 문장에는 다음과 같은 내용이 담겨 있다: “우리는 마르키오니파나 마니교도들처럼 세 가지 원리나 세 분의 아버지를 도입하지 않는다. 왜냐하면 우리가 비유로 삼는 것은 세 개의 태양이 아니라, 하나의 태양과 그 빛, 그리고 그 둘로부터 나오는 하나의 빛이기 때문이다,”[920] — 그리고 학자 벨라르민은 이 구절을 성령이 ‘양자’, 즉 아버지와 아들에게서 발출된다는 것에 대한 반박할 수 없는 증거로 기쁜 마음으로 지적한다.[921] 그러나 라틴인들이 직접 편집한 성 아타나시우스의 저작 전집을 보면, 그리스어 원문에서 인용된 구절의 마지막 부분은 다음과 같이 기록되어 있다:... “그러나 하나의 태양, 그리고 그 빛, 그리고 태양으로부터 빛 속에서 나오는 하나의 빛.”[922]

b) 토마스 아퀴나스는 『그리스인들에 대한 반론』에서 성 아파나시우스가 세라피온에게 보낸 서신 중 다음과 같은 말을 인용한다: “사도는 성령께서 그 안에서 행하시는 일을 그 원인인 아들에게 돌리듯이, 아들도 자신이 행한 일들을 그 원인인 하나님 아버지께 돌렸다.”[923] 그러나 실제로 이 명언은 가장 신뢰할 만한 판본에 따르면 다음과 같은 형태를 띠고 있다. “아들이 스스로 행하신 일들을 아버지의 일이라고 부르셨듯이, 바울도 성령의 능력으로 행한 일들을 그리스도의 일이라고 불렀다.”[924]

c) 피터 롬바르드와 다른 교황권 옹호자들은 성 암브로시오의 성령에 관한 저서에서 다음과 같은 내용을 인용한다. “무언가가 누군가에게서 나온다면, 그것은 그 존재로부터이거나 권능으로부터이다. 존재로부터 나온 예로는, 아버지에게서 나온 아들과, 아버지와 아들에게서 발출되는 성령이 있다.”[925] 그러나 현재 암브로시오의 저작들에서는 모든 판본에 걸쳐 다음과 같이 기록되어 있다: “본체로부터 나오는 것은, ‘나(지혜)는 지극히 높으신 분의 입에서 나왔다’(시라 24:3)고 말씀하신 아들과 같으며, 아버지로부터 나오시는 성령과 같으며, 아들이 그분에 대해 “ ‘그가 나를 영화롭게 하리니, 내 것에서 취하여 줄 것이기 때문이다.’”[926]

d) 정통교리에서 이탈한 두 사람인 베크와 칼레카는 로마의 거짓 교리를 옹호하며, 성 그레고리우스 니사우스의 ‘주님의 기도’에 관한 세 번째 설교에서 다음과 같은 말을 인용한다: “성령께서는 아버지께로부터 나오신 성령이라 불리시며, 그분이 아들에게서 나오신 성령(έκ τού Ύιού)이심을 증언하고 계신다.”[927] 그러나 심지어 예수회 사제 페타비우스조차도 이 구절이 훼손되었으며, 문맥에 따라 다음과 같이 읽어야 한다는 점에 동의할 수밖에 없었다: “성령은 아버지께로부터 온 영이라 불리며, 그분이 아들의 영이심을 증거하십니다. — 이는 ‘그리스도의 영이 없는 자는 그리스도의 사람이 아니니라’(롬 8:9)고 기록되어 있기 때문입니다.”[928]

d) 복자 히에로니무스의 저작을 수록한 모든 판본에서, 성 키릴로에게 쓴 신조 해설에는 다음과 같이 기록되어 있다: “성령께서는 본질적으로 그리고 진실로 성부와 성자로부터 발출하신다.”[929] 그러나 히에로니모의 저술이 인쇄되어 출판되기 전부터 이를 참고했던 로마 신학자들 자신은 이 구절을 “그리고 아들에게서”라는 문구를 덧붙이지 않고 인용하고 있다:[930] 그중 한 사람(피터 롬바르드)은 이 구절과 같은 저술에서 나온 다른 두 개의 유사한 구절을 인용하며, 복자 이 구절과 같은 맥락의 다른 두 구절을 인용하며, 의아해하며 묻습니다. 왜 히에로니무스는 성령이 아버지에게서 발출된다고 말하면서, ‘그리고 아들에게서’라고는 말하지 않았는가?[931]

e) 성 아우구스티누스의 ‘지극히 거룩한 삼위일체’에 관한 저술에서 피터 롬바르드는 다음과 같은 말을 인용한다: “성령은 아버지와 아들의 선물이다. 왜냐하면 성령은 아버지로부터도 나오시고 아들에게서도 나오시기 때문이다.”[932] 그러나 현재 모든 판본에서 이 구절은 다음과 같이 기록되어 있다: “성령은 아버지와 아들의 선물입니다. 왜냐하면 주님께서 ‘내가 아버지께로부터 진리의 영을 너희에게 보내리라’(요한복음 15:26)고 말씀하셨고, 사도가 ‘그리스도의 영이 없는 사람은 그리스도의 사람이 아니니라’(로마서 8:9)고 말한 것도 바로 그 성령에 관한 것이기 때문입니다.”[933]

g) 예수회 사제 안토니우스 포세빈은 성 요한 다마스쿠스의 저작 중 일부 판본을 따르며, 그의 이름으로 알려진 ‘바르라암과 요사팟의 이야기’(19장)에서 다음과 같은 말을 인용한다: “아버지와 아들에게서 발출하시는 유일한 성령을 인정하라.”[934] 그러나 성 다마스쿠스의 저작을 더 성실하게 편집한 편집자(야코프 빌)는 가장 오래된 필사본을 대조해 본 결과, 해당 구절에서 ‘그리고 아들에게서’라는 표현을 발견하지 못했고, 따라서 자신의 판본에서 이 단어를 생략했다.[935] 그 후 벨라르민과 정교회 최대의 배신자이자 적인 레오 알라치우스조차도 바르라암과 요사팟의 이야기에서 언급된 해당 구절이 훼손되었다는 사실을 인정할 수밖에 없었다.[936]

h) 심지어 콘스탄티노플 총대주교 포티오스가 불가리아 왕 미하일에게 보낸 서신에서조차, 니케아-콘스탄티노플 신조를 자신들이 좋아하는 내용을 삽입하여 꾸미는 것을 부끄러워하지 않은 사람들이 있었는데, — 포티우스는 전 세계가 아는 바와 같이, 라틴인들의 이러한 혁신을 가장 엄중하고도 강력하게 규탄했으며, 수많은 역경을 용감하게 견뎌낸 인물이다.[937]

그러나 여기까지 라틴인들이 자신들의 거짓 교리를 옹호하기 위해 여전히 훼손된 구절들을 어떻게 이용하고 있는지에 대한 예들도 있다.

가) 유명한 로마 신학자 페로네는, 서방 교회가 예로부터 성령이 아들에게서도 발출된다고 믿어왔다는 것을, 자신의 생각에 반박의 여지 없이 증명했다고 주장한다. 그 근거는 무엇인가? —

a) 7세기에 콘스탄티노플의 그리스인들(일명 모노펠리트파)이 이 점에 대해 정통 라틴인들을 비난했다는 사실;[938]

b) 8세기에 이 문제로 인해 서방에서 이콘파와 정통 라틴파 그리스인들 사이에 논쟁이 일어났고, 갈리아에서 피핀 치하에서 공의회가 소집되었다는 점;[939]

c) 9세기 말, 분열주의자로 알려진 콘스탄티노플 총대주교 포티오스가 이 문제로 라틴인들을 강력히 비난했다는 점, 그리고 —

다) 마지막으로, 6세기부터 10세기에 걸쳐 스페인, 갈리아, 게르만, 이탈리아의 일부 소규모 공의회들이 이 새로운 교리 [940] 를 조금씩 심지어 신조에도 도입했다는 점(훌륭한 증거들!...)을 언급한 뒤, 동방 교회를 향해 다음과 같이 말합니다: “동방 교회 역시 항상 똑같이 믿어왔다는 사실은 그 못지않게 확실하다. 동방 교회는 서방 교회의 이러한 신앙을 확실히 알고 있었으니, 521년에 로마 교황 고르미즈다가 유스티누스 황제에게 보낸 서한을 알고 있었기 때문이다. 그 서한에는, 무엇보다도, ‘성부의 고유한 속성(proprium)은 그분이 아들을 낳으신다는 것이며, (proprium)은 그분이 아들을 낳으신다는 점이며, 아들의 고유성은 그분이 아버지로부터 아버지와 동등한 존재로 태어나신다는 점이며, 성령의 고유성은 그분이 아버지와 아들에게서 발출되시되, 신성의 단일한 본질을 공유하신다는 것이다. 페로네는 이어서, “그리스인 중 누구도 이에 대해 이의를 제기하지 않았다”고 말한다. 따라서 교황 고르미즈드는 당시 양 교회가 정확히 그렇게 믿고 있었다는 확신이 없었다면 ‘알려진 바와 같이…’라고 쓰지 않았을 것이다.”[941] 그러나 의문이 생긴다. 서구의 한 학자가, 고르미즈드의 서한에서 인용된 이 구절을 필사본들과 비교하여 서구의 학자 만시가 제기한 매우 중요한 지적을 왜 무시했을까? “원본 필사본은 이 부분을 다음과 같이 기록하고 있다: ‘또한 성령의 특성이 무엇인지는 잘 알려져 있다...’ 다른 고대 필사본이자 거의 동등한 위상의 필사본은 이 구절을 다음과 같이 수정했다: ‘성령의 특성은 그분이 아버지와 아들에게서 나오신다는 것임이 알려져 있다’”?[942] 학자는 왜 함부르크 도서관의 한 사본에서, 만시보다 앞서 누군가가 필사본을 바탕으로 해당 구절의 원문을 정확히 동일하게 복원한 것을 직접 눈으로 확인했던 아담 제르니카바의 증언을 존중하지 않았는가?[943] 요컨대: 이미 그 구절이 훼손되었다는 사실이 입증되었는데도, 왜 그 학자는 훼손된 형태의 구절을 인용한 것일까?...

b) 같은 신학자는 알렉산드리아의 디디모스가 쓴 성령에 관한 저서에서 다음과 같은 말을 인용한다: “구세주께서 말씀하셨다: (성령께서는) 스스로 말하지 않으실 것이니, 즉 나 없이는, 그리고 나와 아버지의 허락 없이는 말하지 않으실 것이니, 그분은 나와 아버지의 뜻에서 분리되어 있지 않기 때문이다,” — 왜냐하면 그분은 스스로 존재하시는 것이 아니라, 아버지와 나로부터 오시기 때문이다. — 그분이 존재하시고 말씀하시는 바로 그 모든 것은, 아버지와 나로부터 받으신 것이다.”[944] 그러나 9세기에 교황 니콜라스 1세의 지시를 받아 그리스인들을 비판하는 글을 썼던 코르베이의 수도사 라트람이 디디모스의 동일한 구절을 완전히 다르게 인용하고 있다는 사실은 잘 알려져 있다. 즉, ‘아버지와 나로부터…’라는 두 번 반복된 문구를 생략한 채 인용한 것이다. 비록 이 문구들이 그의 목적에 가장 필요했고, 그가 의도적으로 이를 생략할 수는 없었을 텐데도 말이다; 즉 9세기 당시 디디모스의 저작 필사본에는 이 문구가 없었던 것이다.[945] 마찬가지로, 16세기에 서구 학자들이 편집한 디디모프의 성령에 관한 저작 일부 판본에도 정확히 동일한 표현이 없다는 사실이 알려져 있다;[946] 즉, 16세기에도 이 표현이 삽입되지 않은 사본들이 여전히 존재했던 것이다. 이제 이 구절을 훼손된 것으로 간주하지 않을 수 있겠는가?

c) 마지막으로, 페로네는 성 바실리오의 『에브노미우스에 대항하여』 제3권에 나오는 다음 구절을 지적한다. “그분(성령)께서 아들에게 이어 두 번째로 높으신 분으로서, 그분으로부터 존재를 얻으시고, 그분으로부터 받아들이시며 우리에게 선포하시고, 전적으로 이 근원에 의존하신다는 것은 경건한 교리를 가르치는 것이다; 그러나 그분이 본질상 세 번째라는 점은 성경이 우리에게 가르쳐 주지 않는 바이며, 앞서 말한 내용만으로는 이를 엄격한 논리적 일관성으로 결론지을 수 없다.”[947] 바로 이 구절의 진위를 라틴파가 피렌체 공의회에서 거의 1년 동안 그리스파에 맞서 옹호했으나, 결국 지켜내지 못했던 것이다. 왜냐하면 에페소의 마르쿠스는 —

a) 한편으로는 그들에게 바실레이오스의 저작 중 자신이 소장하고 있던 가장 오래된 그리스어 사본을 정당하게 제시했는데, 그 사본에서 논란의 구절은 라틴파에게 유리한 표현 없이 다음과 같이 기록되어 있었다: “성령께서 위엄에 있어 아들에 이어 두 번째 자리를 차지하신다는 것은, 어쩌면 (ίσως) 경건한 교리를 가르치는 것일지 모르나, 그분이 본질상 세 번째라는 점에 대해서는 성경이 우리에게 가르쳐 주지 않았다... 등등.” — 또한 콘스탄티노플에는 라틴파가 따르는 것과 같이 본문이 훼손된 사본이 네다섯 개는 있지만, 이와 똑같이 오래된 사본이 천 개 가까이 있으며 그 본문도 정확히 동일하다는 사실을 입증하고,

b) 반면, 성 바실리오의 연설 전체에서 이 구절이 등장하는 부분뿐만 아니라, 성부(聖父)의 다른 저작에 나오는 병행 구절들을 통해 라틴어 본문의 훼손성을 명확히 보여주었으며, 이는 그가 성령이 아들에게서도 발출된다는 것을 결코 인정하지 않았음을 증언한다.[948] 이제 마르쿠스가 옹호했던 본문의 진위성, 그리고 결과적으로 라틴 학자들이 따랐던 본문의 오류는 다음과 같은 다른 증거들에서도 확인된다는 점을 덧붙일 수 있다:

가) 서구 학자들 스스로가 성 바실리오의 저작을 그리스어 원문과 라틴어 번역본으로 엮은 거의 모든 판본에서 이 구절을 마크의 견해와 완전히 일치하게 읽고 있다는 점,[949] 또한 가장 최근의 우수판(1730년 및 1839년)을 편집한 학자들은 그들이 참고한 일곱 사본 중 모두 동일한 본문을 담고 있으며, 단 하나만이 ‘ΐσως(아마도)’라는 접속사를 포함하지 않는다는 점을 지적했으며;[950]

b) 모스크바 시노달 도서관에 소장되어 있으며 11세기로 추정되는 필사본에서도 성 바실리오의 해당 구절이 정확히 동일한 판독을 보이고 있다는 점;[951] 그리고 —

c) 12세기 말, 그리스인들을 비판한 휴고 에테리아누스의 저서에 대한 반박문을 쓴 솔룬의 대주교 니키타가, 비록 자신은 성령의 발출에 대해 정통적인 견해를 가지고 있지 않았음에도 [952] , 성 바실리오의 이 구절을 훼손되지 않은 형태로 인용하고 있으며, 에테리아누스의 저서에서는 이미 훼손된 형태로 라틴어로 인용되어 있었음에도 불구하고.[953] 그렇다면 학자로서 왜 그 훼손이 그토록 명백하고, 심지어 자신과 같은 생각을 가진 많은 이들에게도 인정된 그런 구절을 근거로 삼아야 하는가? 설령 그 훼손이 명백하지 않다고 해도, 처럼 논쟁의 여지가 있고 수많은 반박을 받는 구절을 바탕으로 자신의 교리를 세울 필요가 도대체 무엇인가? 반박할 수 없는 더 나은 구절들이 다른 데에 없는가? 바로 이것이 모든 수수께끼에 대한 해답이다!

3) 세 번째 증거들(가장 광범위한 부류)은 비록 교부들의 저술에서 올바르게 인용되었을지라도, 그 증거의 본질은 부정확하고 간접적이며, 거짓 해석을 통해 그들에게 귀속된 사상을 전혀 담고 있지 않다. 여기에는 다음이 포함된다:

a) 고대 스승들의 저술에서 단편적으로 인용되고, 그들의 문맥 밖에서 해석되는 구절들. 예를 들어, 다음과 같이 지적하고 있다 —

아아) 성 아파나시우스가 아들을 성령의 근원이라고 칭한 두 구절;[954] 그러나 성인은 두 경우 모두에서 아들에 대해, 그분이 믿는 이들의 영혼에 성령을 부어 주시거나 그분의 은혜로운 은사를 나누어 주신다는 의미로 말하고 있습니다. 왜냐하면 두 경우 모두에서 구세주의 말씀, “목마른 자는 내게 와서 마시라”(요한복음 7:37)와 사도들에게 하신 말씀, “성령을 받으라”(요한복음 20:22), 사마리아 여인과 나눈 대화 중 ‘생수’에 관한 말씀(요한복음 4:10-15)—이 ‘생수’를 성령으로 이해하며—그리고 성령의 은사 부어주심에 관한 그 밖의 유사한 본문들;[955] 또는 —

bb) 성 바실리오 대교부의 말씀: “아들이 아버지께 관계하는 대로, 성령도 아들에게 관계하시니, 이는 세례에서 전해진 단어의 조합에 따른 것이다.”[956] 그러나 성 바실리오 대교부의 말씀 전체 내용은 다음과 같습니다. “만약 (이단자들이) 복종(ύπαρίθμησις)(종속성)이 오직 성령 한 분에게만 해당한다고 여긴다면, 성령은 주님과, 아들은 성부와 똑같은 방식으로 언급된다는 것을 알아야 합니다. 이는 아버지와 아들과 성령의 이름이 똑같이 전해졌기 때문이다(마태복음 28:19). 그러므로 세례에서 전해진 표현에 따르면, 아들이 아버지께 관계되는 방식과 마찬가지로 성령도 아들에게 관계된다. 만약 성령이 아들과 동등하게 여겨지고, 아들이 아버지께 동등하게 여겨진다면, 성령도 아버지께 동등하게 여겨진다는 것이 명백하다. 그러므로 동일한 관계 속에 놓인 이름들에 대해, 그중 하나는 일차적이고 다른 하나는 이차적이라고 주장하는 것이 타당한가?”[957] 여기서 성령이 아들에게서 영원히 발출된다는 암시는 도대체 어디에 있는가?...

b) 성령이 성부와 성자, 혹은 둘 모두에게서 나온다고 언급된 구절들은 성 에피파니우스, 힐라리우스, 알렉산드리아의 키릴로스의 저술에서 찾아볼 수 있다.[958] 그러나 —

아아) “누군가에게서 비롯된다(τό έκ τινός είναι)”라는 표현은, 마르코 에페소스가 피렌체 공의회에서 이미 지적했듯이,[959] 반드시 누군가에게서 발출되거나 존재를 차용한다는 뜻은 아니며, 오히려 신성한 언어에서는 다른 의미로도 사용되는데, 예를 들어 속성과 본성의 동일성이라는 의미, 누군가로부터의 사절이라는 의미, 그리고 다른 이로부터 무언가를 습득한다는 의미로 쓰이기도 한다. 구세주의 말씀에서처럼: “너희는 이 세상에서 왔으나, 나는 이 세상에서 온 것이 아니니라”(요한복음 8:23; 47절 참조), 또는 “나는 하나님께로부터 나와 왔으니, 내가 스스로 온 것이 아니요, 그분께서 나를 보내셨느니라”(42절), 그리고 “그가 내 것에서 취하여 너희에게 알리리라”(요한복음 16:14)와 같은 말씀에서 볼 수 있듯이, 다른 의미로 사용되기도 합니다. 따라서 성령에 대해서도 그분은 아버지와 아드님, 두 분 모두에게서 나오신다고 말할 수 있으나, 단지 서로 다른 의미에서일 뿐이다; 성령께서는 아버지께로부터 나오신다는 것은, 그분과 하나이고 동일한 본성을 지니셨으며, 아버지께로부터 발출되어 세상에 보내심을 받으셨기 때문이며; 성령께서 아들에게서 나오신다는 것은, 그분과 하나이고 동일한 본성을 지니셨으며, 사람들에게 전파할 가르침을 그분으로부터 받아들이셨고, 그분으로부터 보내심을 받아 신자들에게 나누어 주셨기 때문이다. 그리고 실제로 —

bb) 앞서 언급된 성부들은 성령에 대해, 그분이 이러한 다양한 의미에서 양쪽 모두에게서 나오신다고 말씀하셨습니다. 성 에피파니우스는 성령이 성부와 성자, 혹은 양쪽으로부터 나오신다고 말할 때마다, 반드시 위나 아래를 구분하여 구세주의 말씀으로 자신의 생각을 설명했습니다. “성부께로부터 나오시며”(요한복음 15:26), “내게서 취하시리라”(요한복음 16:14) — 예를 들어: “성령께서는 아버지와 아들이신 동일한 신성으로부터 나오시며, 아버지께로부터 발출하시고, 아들에게서 항상 받아들이신다.”[960] 또는: “성령께서는 그리스도께로부터, 혹은 양쪽 모두로부터 나오시는데, 그리스도께서 말씀하신 대로 ‘ ’ 아버지께로부터 나오시며, 내 것에서 취하실 것이다.”[961] 힐라리우스는 한 구절에서 “성령께서는 아버지와 아들과 함께 근원으로 인정받아야 한다”고 표현했으며,[962] 다른 구절에서는 아들을 성령의 근원으로 부르는 것은, 정확히 말해 영적 은사를 나누어 주시는 분으로서라고 설명하고,[963] 세 번째 구절에서는 다음과 같이 말합니다: “성령께서는 아들에게서 받아들이시며, 그분으로부터 보내심을 받고, 아버지에게서 발출되신다,”라고 말하면서, ‘발출되다’는 것이 ‘받아들이다’와 같은 의미가 아니며, 성령께서 아들에게서 받아들이시는 것은 오직 권능이나 힘, 또는 가르침을 의미할 뿐이라고 지적한다.[964] 이와 유사한 방식으로 성 키릴 알렉산드리아도 스스로를 설명하며, 성령이 양쪽으로부터 나온다고 말합니다. 예를 들어: “본질적으로 양쪽, 즉 아버지를 통해 아들에게서 흘러나오는(혹은 신자들에게 전달되는) 성령은 하나님 아버지의 성령이면서 동시에 아들의 성령이기도 하다.”[965]

c) 주로 그리스 출신인 성부들과 교회 교부들의 표현. 성령께서 아버지로부터 아들을 통해 발출되거나, 존재하거나, 부어지신다는 것 — διά ύιοΰ, per Filium. 라틴어 학자들은 이러한 표현들을 다음과 같이 설명한다. “수많은 예에서 알 수 있듯이, ‘~을 통해(διά)’와 ‘~으로부터(έκ)’라는 전치사는 성경과 교부들의 저술에서 구분 없이 사용된다. 예를 들어, 복음서 저자의 말씀에서 ‘모든 것이 그를 통해(δι' άυτού) 그분으로 말미암아 세상이 생겨났나니..., 또는: 세상이 그분을 통해 생겨났다(요한복음 1:3, 10)는 구절에서, ‘~을 통해(δι' άυτού)’라는 말은 당연히 ‘~으로부터(έξ άυτού)’를 의미한다. 따라서 고대 교부들이 성령이 아버지께로부터 아들을 통해 나온다고 말했다면, 이는 ‘아들을 통해’라는 표현과 동등한 의미이다.”[966]

그러나 첫째, 일반적인 지적을 하자면: 때로는, 심지어 자주라고 해도, 하나님의 말씀과 교부들의 저술에서 전치사 ‘διά’(~을 통해)가 전치사 ‘έκ’(~으로부터)의 의미로 사용된다고 해서, 마치 항상 같은 의미로 사용되는 것처럼 볼 수 있을까? 의심할 여지 없이, 그렇지 않다. 반대로, 하나님의 말씀과 교부들의 저술을 읽어본 사람이라면 누구나, 그 안에 ‘διά’가 ‘~와 함께’, ‘~이후에’, ‘~에 이어’ 등과 같은 다른 의미로도 사용된 수많은 예가 있음을 알고 있다.

둘째: 특히, 고대 교부들이 아들을 통해 성령이 발출된다는 말을 할 때, 그들의 말을 ‘아들에게서’라는 의미로 받아들였다는 것을 직접적이고 단호하게 보여주는 사례가 단 한 건이라도 있는지 알고 있는가? 역시 아니다. 반대로, 이 경우 ‘디아(διά)’라는 접속사와 ‘에크(ἐκ)’라는 접속사를 엄격히 구분했다는 사실은 확실하게 알려져 있다. 예를 들어, 성 그레고리우스 니스쿠스도 ‘아들을 통해’라는 표현을 사용했으나, 그는 성령에 대해 다음과 같이 말하였다: “그분(즉, 태어난 빛, 즉 아들을 통해)을 통해 빛나시나, 존재의 근원은 원초적인 빛으로부터 비롯되시며;”[967] 라는 표현을 사용했던 성 막심 고백자와 성 요한 다마스쿠스도, 그러나 성령이 아들에게서 발출된다는 것을 명백히 거부했습니다;[968] 그리고 복자 테오도리트는 ‘아들을 통해’라는 표현을 ‘아들에게서(성령이 존재한다)’라는 의미로 사용하는 것을 신성모독적이고 불경스러운 것으로까지 규정했다.[969]

셋째, 성부들과 교회 교부들의 저술에서 알 수 있듯이, 그들은 ‘δι' Ύιοΰ라는 표현을 ‘아들과 함께’, ‘아들을 따라’, 그리고 가장 흔히 ‘아들을 통해’라는 의미로 사용했다는 사실이 알려져 있습니다.[970] 즉, 아들과 함께 아버지로부터 존재를 얻으며, 성삼위일체의 위격 순서상 아들을 따르며, 아들을 통해 세상에 보내지고, 피조물들에게 드러나며, 주어지는 등입니다. 다음은 그 예시입니다:

1) 성 바실리우스 대교부는 이렇게 말합니다. “성령께서는... 아들과 연합되어 있으며, 그분과 분리될 수 없이 함께 나타나시며, 존재는 그 근원이신 아버지께 의존하여 그분으로부터 발출되시므로, 그분의 위격적 속성의 구별되는 특징은 그분이 아들을 통해(μετά) 그리고 아들과 함께(σύν) 알려지시며(γνωρίζεσθαι), 아버지로부터 존재를 얻으신다는 점입니다. 반면, 자신과 함께(διά) 그리고 자신을 통해(μετά) 아버지께로부터 발출되는 성령을 알게 하시는(γνωρίζων) 아들은, 태어나지 않은 빛으로부터 독생자로서 빛나신 분으로서, 그 고유한 특징에 있어서는 아버지나 성령과 아무런 공통점도 없다.”[971] 여기서 —

a) 전치사 ‘διά’는 분명히 전치사 ‘σύν’을 대신하여 사용된 것이다. 왜냐하면 성령과 아들의 관계에 대한 동일한 생각이 두 번 반복되고, 지칭된 어구들이 서로 완벽하게 일치하기 때문이다. 그리고 —

b) 비록 성령이 ‘διά Ύιοΰ’라고 언급되지만, 성령의 영원한 발출은 오로지 한 분 아버지로부터만 이루어진다.

2) 성 그레고리우스 니스쿠스는 다음과 같이 기록한다. “아버지는 시작도 없고 태어나신 적도 없으며, 언제나 아버지로서 나타나신다. 그리고 그분으로부터 끊임없는 순서(κατά τό προσεχές)에 따라, 분리될 수 없는 독생자께서 아버지께서와 함께 나타나신다. 그 다음으로(διά) 아들을 통해, 그리고 아들을 따라(μετά), 어떤 공허하고 실재하지 않는 중간 영역을 생각할 수 있기 전에, 갑자기 성령께서도 함께 이해되는데, 그분은 존재에 있어 아드님보다 늦지 않으시며, 이는 마치 독생자를 성령 없이 상상할 수 있는 것처럼, — 그러나 그분 자신도 만물의 근원이신 하나님께로부터 존재의 원인을 가지시며, 거기서부터 독생하신 빛이 나오시어, 참된 빛(διά)을 따라 빛나시므로, 거리나 본성의 차이로 인해 아버지나 독생하신 분으로부터 분리되지 않는다.”[972] 여기서 —

a) 의심할 여지 없이, 신적 인격들의 서열이 묘사되어 있으며, 아들의 바로 뒤를 성령이 따르신다는 것을 표현하기 위해 전치사 ‘διά’가 사용되었고;

b) 성령께서 (διά) 아들을 뒤따르시지만, 존재의 근원은 아들과 마찬가지로 만물의 근원이신 하나님께로부터 비롯된다고 말하고 있으며;

c) 마지막으로, 성령께서 아들을 따라(διά) 빛나시지만, 거리나 본성의 차이로 인해 아들과 마찬가지로 아버지로부터도 분리되지 않으신다는 점이 지적된다.

3) 알렉산드리아의 성 키릴로스는 지극히 거룩한 삼위일체의 신비가 어느 정도는 이교도 현자들에게도 이해될 수 있었다는 점을 입증하며, 그 중에서도 다음과 같이 기록하고 있다. “모든 것의 하나님은 한 분이시나, 그분에 대한 개념은 마치 거룩하고 동일 본질인 삼위일체, 아버지와 아들과 성령, 즉 플라톤이 ‘세계의 영혼’이라고도 불렀던 분에게까지 확장되는 듯하다. 성령은 생명을 주시는 분이시며, 살아 계신 아버지로부터 아들을 통해 발출되시니,” — 그리고 이어서, 지극히 거룩하신 삼위일체의 인격들에 관한 플라톤의 몇 가지 사상을 제시한 뒤, 다음과 같이 결론지었습니다. “그러므로 그는 그분(성령)을, 실재하시며 모든 것에 생명을 주시고 양육하시며, 마치 거룩한 근원이신 하나님 아버지로부터 흘러나오시는 분으로 알고 있었습니다. 왜냐하면 그분은 본성상 아버지께로부터 발출하시며, 아들을 통해 피조물들에게 주어지기 때문입니다.”[973] 이처럼 성스러운 스승은 마지막 말에서, 처음에 설명 없이 언급했던 “아버지께로부터 아들을 통해 발출된다”는 말이 무엇을 의미하는지 명확히 표현하고 있다.

4) 성령이 성부로부터 성자를 통해 발출된다는 점을 여러 번 반복한 성 요한 다마스쿠스는, 이 표현을 어떻게 이해해야 하는지를 더욱 명확하게 정의합니다: “우리는 성령, 곧 하나님 아버지의 영을 그분으로부터 발출하시는 분으로서 경배하며, 그분은 또한 아들의 영이라 불리시는데, 이는 그분으로부터(δι’ αυτού) 나타나시고 피조물에게 전달되시지만, 그분으로부터 존재를 얻으신 것은 아니기 때문이다.”[974] 그나저나 ‘아들을 통해’라는 표현이 성령에 대해 사용되면서, 그분이 아들을 통해 또는 아들을 통해 피조물에게 주어지고, 나타나시며, 보내지시는 것 등을 정확히 나타내기 위한 사례는 이미 꽤 많이 보아왔으므로, 여기서 이를 반복하는 것은 불필요할 것이다.[975]

d) 성령께서 아드님 안에 거하시고, 아드님 위에 머무르시며, 아드님으로부터 받아들이심을 받으시며, 아드님의 형상이시라는 등, 성부들과 교회의 스승들의 말씀들.[976] 그러나 —

아아) 성령께서 아드님 안에 거하시고 그분 위에 머무르시는 이유는, 아드님이 아버지 안에 거하시고 아버지께서 아드님 안에 거하시는 이유와 동일합니다(요한복음 14:10). 즉, 동일 본질과 그분의 본성이 완벽하게 분리될 수 없음에 기인한 것이지, 결코 아드님으로부터 비롯된 것이 아닙니다. 그렇지 않다면 구세주의 말씀: “나는 아버지 안에 있고, 아버지는 내 안에 계신다” —라는 말씀에서, 마치 그분들이 서로에게서 비롯된 것처럼 결론지어야 할 것입니다;

bb) 특히 성령께서 신인(神人)인 아들에게 머무르신다고 기록되어 있는데, 이는 선지자의 말씀과 일치한다. “주님의 영이 그에게 머무르리니, 지혜와 총명의 영, 모략과 능력의 영, 지식과 경건의 영이요, 주를 경외하는 마음으로 충만하리라”(사 11:2-3);

cc) 성령은 믿는 자들에게 아들을 통해 주어지는데, 이는 아들이 우리를 하나님과 화목하게 하신(엡 2:14-16) 우리의 구속주이자 중보자이시며, 그분의 공로로 인해 하나님의 능력으로부터 우리에게… 삶과 경건에 필요한 모든 것을 베풀 권리를 얻으셨기 때문이다(벧후 1:3; 비교 요 7:37), 우리 마음에 성령의 은혜를 부어 주시며(딤후 3:6), 그 은혜는 바로 그리스도의 은혜라고 불리기도 한다(롬 16:20);

gg) 때때로 교부들이 성령이 아들의 형상이라고 말한다고 해도, 여기서 성령이 아들에게서 발출된다고 단정해서는 안 된다. 왜냐하면 다른 것에서 태어나거나 발출되는 많은 것들이, 그 발출원의 형상이 되는 것은 아니기 때문이다(나무에서 맺히는 열매처럼), 또한 본성의 일치에 의해서만 다른 이의 형상이 될 수 있을 뿐, 기원에 의해서가 아닐 수 있다(가끔 혈연 관계가 없으면서도 서로 완전히 닮은 두 사람이 있는 것처럼). 아들은 보이지 않는 하나님의 형상이시니, 그분과 본질적으로 하나이시며, 그분 안에서 그리고 그분을 통해 피조물들에게 능력, 권세 및 그 밖의 신성한 속성들의 동등함을 나타내시고 드러내시기 때문입니다(골 1:15; 히 1:1-3); 마찬가지로 성령도 그분과 본질적으로 하나이시며, 아버지의 아들이신 아들을 그분의 지혜와 거룩함, 그리고 세상에서의 다른 활동들을 통해 드러내시기 때문에 아들의 형상이라 불릴 수 있다. 다른 한편으로, 성령께서는 우리 믿는 자들을 그분의 아들의 형상과 같게 만드시는 일(롬 8:29)에 부합하여 그러한 칭호를 받으시기에 합당하시다.[977]

4) 마지막으로, (이 사실을 숨기지 않겠습니다) 교회 교부들의 저술에서 올바르게 인용된 증거들이 있으며, 이 증거들은 성령께서 아버지와 아들에게서 발출(procedit)하신다는 생각을 실제로 직접적으로 표현하고 있습니다. 그러나 —

첫째, 이러한 증거들은 누구에게서 발견되는가?

가) 동방 교회의 교부들과 고대 교사들 중에서는 단 한 명도 없습니다. 그들 중 누구도 성령이 영원한 발출이라는 의미에서 성부와 성자로부터 발출된다고 명확히 표현한 적이 없습니다. 그리고 그들의 저술에서 인용되는 표현들은 간접적이고 부정확하여, 이러한 사상을 전혀 담고 있지 않습니다.[978]

b) 서방 교회의 교부들과 교사들 중에서도 5세기, 즉 ‘[979] ’ 이전이나 복자 아우구스티누스 이전까지는 누구도 이에 대해 강력하게 증언하지 않았는데, 아우구스티누스 자신도 다음과 같은 말로 이를 분명히 증언하고 있다: “성령에 관해서는 지금까지도 신성한 경전을 연구하는 학자들과 위대한 연구자들조차도, 우리가 그분을 아들이나 아버지가 아니라 바로 성령이라고 부르는 그 고유한 속성을 쉽게 이해할 수 있을 만큼 상세하고 꼼꼼하게 논한 적이 없다... 그러나 그들은 설교에서 성령께서 아들과 같이 아버지에게서 나신 것이 아니라는 점, 즉 오직 그리스도 한 분만이 계시며, 지극히 높으신 아버지(할아버지)의 손자처럼 아들에게서 나신 것이 아니라는 점을 고수하고 있다. 오히려 그분은 그분의 모든 존재에 있어, 만물을 창조하신 아버지 외에는 누구에게도 빚지지 않으셨다는 점을 고수하고 있다. 이는 시작이 없는 두 시작을 용납하지 않기 위함인데, 이는 완전히 거짓이고 터무니없으며, 가톨릭 신앙이 아니라 일부 이단자들의 오류에 속하는 것이다.”[980]

c) 5세기에는 서방 신학자들의 기록에 따르면,[981] 복자 아우구스티누스에게서만 세 개나 네 개,[982] 로마 교황 성 레오에게서 하나, 마시리아의 겐나디우스에게서 하나,[983] 그리고 6세기의 몇몇 잘 알려지지 않은 저술가들에게서도 다음과 같은 증언들이 발견된다: 로마 교회의 부제 파스하시아, 루스펜의 주교 풀겐티우스, 풀겐티우스 페란다, 베난티우스 포르투나타 등이 있다.[984] 서방에서 성령의 발출에 대한 공개적인 논쟁이 이미 시작된 7세기와 8세기의 후속 저술가들을 언급하는 것은 불필요할 것이다.

둘째, 이러한 증언들에 대해 무엇을 말할 수 있을까?

가) 그 진위성과 훼손되지 않았음에 대해 의문을 가질 수 있다:

아아) 이 증언들이 오로지 서방의 저자들에게서만 발견되기 때문이다. 서방에서는 성령이 아들에게서 발출된다는 문제에 대해 공개적인 논쟁이 시작된, 즉 8세기 무렵부터 이러한 종류의 증언을 훼손하거나 심지어 고대 저작물에 삽입하려는 동기가 있었기 때문이다;

bb) 서방에서는 이러한 종류의 증거를 훼손하거나 고대 저작물에 삽입하려는 동기가 있었을 뿐만 아니라, 실제로 삽입하고 훼손하기도 했기 때문이다. 이는 수많은 사례를 통해 우리에게 명백히 알려져 있으며, 현재 서방의 학자들 스스로도 성 아우구스티노, 힐라리우스, 프로스페르 등의 저작을 출판할 때 종종 인정하고 있다; 아우구스티누스, 힐라리우스, 프로스페르 및 다른 이들의 저작을 출판할 때 서구 학자들 스스로도 종종 인정하듯이;[985]

vv) 마지막으로, 성령이 아들에게서도 발출된다는 증언을 우리에게 제시하는 바로 그 저자들, 즉 파스카시우스, 풀겐티우스, 레오 대교황, 그리고 아우구스티누스가, 우리가 보았듯이 그들의 저술 다른 부분에서는 전혀 다르게 말하고 있으며, 특히 아우구스티누스와 풀겐티우스는 이 교리를 심지어 노골적으로 거부하고 있기 때문이다.[986] 이 모든 것을 근거로 볼 때, 적어도 우리는 8세기 또는 심지어 7세기로 거슬러 올라가는 고대 사본들이 그 증언들의 진위성과 훼손되지 않았음을 우리에게 확신시켜 줄 때까지는, 언급된 증언들을 믿지 않을 권리가 있다.

b) 만약 우리가 이 증언들의 진위성과 훼손되지 않았음을 인정한다고 해도, 이를 오늘날 서구에서 이해하는 방식과는 다르게 해석할 수 있다. 5, 6, 7세기의 일부 로마 저술가들은 성령이 아들에게서 발출된다는 것을 말할 때, ‘발출한다(procedit)’라는 동사를 단지 일시적인 발출이나 세상으로의 파견이라는 의미로만 사용했을 가능성이 있다. 왜냐하면 —

가) 서구 학자들과 그 최신 편집자들도 인정하듯이, 성 암브로시오의 사례에서 볼 수 있듯이, 4세기에 이미 라틴 저술가들이 ‘procedit’라는 동사를 이러한 의미로 가끔 사용했음은 의심의 여지가 없으며;[987]

bb) 서방에서는 ‘성령이 아들에게서 나간다(procedit)’라는 표현을 정확히 이러한 의미로 7세기에도 가끔 사용했는데, 이는 당시 그리스인들에게 이를 확인하기 위해 로마의 스승들에게 특별히 문의했던 성 막심 고백자가 증언한 바와 같다; cc) 서방에서는 9세기에도 일부 사람들이 이러한 의미로 해당 표현을 이해했었는데, 이는 사서 아나스타시오스의 증언을 통해 우리에게 알려져 있다.[988]

c) 마지막으로, _d 우리가 이러한 증언들을 오늘날 서방 교회의 기독교인들이 이해하는 방식, 즉 복자 아우구스티누스, 풀겐티우스 및 5세기와 6세기의 몇몇 다른 이들이 성령이 아버지뿐만 아니라 아들에게서도 영원히 발출된다고 믿었다는 것: 이 경우 그들의 신앙은 단지 그들의 개인적인 견해로만 인정되어야 하며, 결코 그 이상은 아니다. 왜냐하면 다음을 결코 온 교회의 신앙이나 교리로 부를 수 없기 때문이다 —

아) 그 기원이 성스러운 사도들에게서 끊임없이 이어지지 않았고, 첫 4세기 동안 동서양을 막론하고 교회 내에서 알려지지 않았던 것;

bb) 5세기부터 서방에서만 극소수의 사람들이 때때로 자신의 저술에서 언급하기 시작했고, 게다가 그들과 가까운 같은 신앙을 가진 동료들조차도 그 새로운 교리를 설득력 없다고 여기거나 [989] , 혹은 다르게 이해했던 것;[990]

cc) 이러한 주장이 서서히 힘을 얻어 8세기 서방에서 격렬한 논쟁의 대상이 되었으며, 어떤 이들은 이를 믿기로 동의한 반면 다른 이들은 동의하지 않았다는 사실;[991]

dd) 마지막으로, 이를 확립하고 전파하기 위해 9세기 초 아헨에서 서방 기독교인들 간의 공의회가 소집되었으나, 의견 불일치로 인해 아무런 결론도 내리지 못했고, 그 후 교황 레오 3세 자신도 모든 사람이 아니라 오직 그토록 높은 신비를 이해할 수 있는 자들에게만 이를 믿도록 의무화했다는 점.[992]

§47. 앞서 검토한 모든 교부들의 증언에서 도출되는 결론.

이 결론은 다음 두 가지 명제로 간결하게 표현할 수 있다:

1. 성령이 성부로부터 발출된다는 사실은, 기독교의 시작부터 동방과 서방을 막론하고 온 기독교 교회의 목자들이 일치하여 가르쳐 온 바이다; 반면 성령께서 아들에게서도 발출된다는 점은(이 문제와 관련된 증언들이 진본이며 훼손되지 않았다고 가정할 때) 5세기부터 비로소 가르치기 시작했으며, 서방에서만 극소수가, 많은 이들의 반대 속에서, 9세기가 되어서야 비로소 그곳에서 이 교리가 서서히 확립되었다. 따라서

2. 성령이 성부로부터 발출된다는 사상은 예로부터 교회의 교리이자 보편적인 신앙으로 여겨져 왔으나, 성령이 성자로부터도 발출된다는 사상은 5세기에 들어서야 소수의 개인적인 견해나 신앙으로서 등장했으며, 서방에서는 9세기에 이르러서도 교리로 간주되지 않았다.

여기서 우리는 성령 하나님의 인격적 속성에 대한 연구를 마무리할 수도 있을 것입니다. 그러나 이단적인 저술가들이 하나님의 말씀과 교회의 긍정적인 가르침을 바탕으로 신학적인 이성 의 논증을 들어 자신들의 거짓 교리를 뒷받침하려 애쓰는 한편, 정통 교리를 옹호하는 이들도 예로부터 이단자들에 대항하여 동일한 무기를 사용해 왔기 때문에 [993] , 이 주제에 대해서도 몇 마디 언급하는 것이 불필요하지 않다고 생각합니다.

§48. 성령의 발출에 관한 신학적 이성의 논거에 대한 고찰.

1. 정통 신학자들은 성령이 오직 성부께로부터만 발출되고, 성자와 함께 발출되지는 않는다는 교리를 옹호하기 위해 일반적으로 어떤 논거를 제시하는가?

그중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다:

1.1. 동방 교회와 서방 교회를 막론하고 모든 기독교인이 받아들이는 의심의 여지가 없는 진리는, 성삼위일체 안에서 성부, 성자, 성령은 본질상 하나이시나 인격적으로는 서로 다르시며, 따라서 두 가지 종류의 속성을 지니신다는 것이다: 본질적이며 분리될 수 없고 그들 모두에게 공통된 속성과, 개인적이며 분리되어 각자에게만 고유하게 속하는 속성이다. 이제 질문이 제기된다: 아버지가 자신으로부터 성령을 발출하신다는 사실(아들을 낳으신 것과 마찬가지로)은 무엇에 귀속되어야 하는가? 본체에 귀속시켜야 하는가, 아니면 인격에 귀속시켜야 하는가? 본체에 귀속시킨다면, 성령께서 아버지와 아드님뿐만 아니라 그분 자신으로부터도 발출된다는 것을 인정해야 하는데(이는 서구 기독교인들조차 용납하지 않는 터무니없는 주장이다), 왜냐하면 모든 신적 인격들의 본체는 하나이며 분리될 수 없기 때문이다. 반면 인격으로 본다면, 성령께서 오직 한 분인 성부께로부터만 발출된다는 사실을 인정해야 합니다. 성부는 인격으로서 성자와 성령과 완전히 구별되며, 그들 중 한 분에게 속한 것은 다른 분에게 속할 수 없기 때문입니다.

1.2. 예로부터 모든 기독교인들이 받아들여 온 의심의 여지가 없는 진리는, 성삼위일체 안에서 인격의 삼위성을 지니면서도 오직 하나의 근원, 즉 ‘모나르키아(μοναρχία)’만이 존재한다는 것이다.[994] 그리고 우리는 동일한 한 분 아버지로부터 아들이 태어나시고 성령이 발출된다고 말할 때, 이 진리를 온전히 준수하며 신성 내의 단일 근원을 고백한다. 그러나 서방 기독교인들은 성령이 성부와 성자로부터 발출된다고 주장할 때, 이 진리를 지키지 않고 신성 안에 하나가 아닌 두 기원을 인정하고 있다. 왜냐하면 성부와 성자는 본질에 있어서만 하나일 뿐이며; 반면 인격으로서 그들은 둘이며, 본질적 일치 외에는 서로 사이에 어떤 다른 일치도 없어 성령을 위한 하나의 근원을 이루지 못합니다. — 성령의 발출이, 우리가 보았듯이 성령 자신과도 공통된 아버지 및 아들의 본질에 속한다고 가정하는 것은 터무니없는 주장을 받아들이는 것과 같습니다.

1.3. 동방과 서방을 막론하고 모든 기독교 교회는 예로부터 성삼위일체 안에서 본질을 분리해서는 안 되는 것처럼, 이단자인 사벨리우스파의 주장과는 달리 위격들을 혼동해서도 안 된다고 가르쳐 왔으며, 지금도 그렇게 가르치고 있다. 그러나 서방의 신학자들은 현재 성부와 성자의 위격을 혼동하고 있으며(따라서 사벨리우스주의에 빠지고 있다), 적어도 그들 사이에 본질적 일치 외에 어떤 특별한 결합을 인정할 때, 그 결과로 이 두 위격이, 그들이 말하듯이, 단일하고 분리될 수 없는 작용으로 자신들로부터 성령을 발출하며, 성령을 위해 더 이상 두 원리나 원인이 아니라 하나의 원리, 하나의 원인으로 작용한다고 할 때 그러합니다.

1.4. 보편 교회의 가르침에 따르면, 성삼위의 세 위격은 본질에 있어서만 하나이므로, 결과적으로 아들이 아버지와의 사이에 갖는 일체성은 성령도 정확히 똑같이 갖는다. 그러나 서방의 신학자들은 오늘날, 성부와 성자가 성령을 자신들로부터 발출시키는 그 총체적인 작용에 있어서도 하나이며, 성령의 유일하고 영원하며 분리될 수 없는 근원으로서 하나라고 말할 때, 아들이 성령보다 성부와 더 큰 일치를 가지고 있다고 인정하고 있다.

1.5. 보편 교회는 항상 하나님 안에서 본질에 있어서는 단일성을, 인격에 있어서는 삼위성을 인정해 왔다. 그러나 서방의 신학자들은 오늘날 신성 안에서 단일성과 삼위성만을 인정할 뿐만 아니라, 거기에 이중성까지 도입하고 있다. 일체성을 인정한다: 이는 성부, 성자, 성령이 본질상 하나라고 가르치기 때문이다; 삼위성을 인정한다: 이는 성부, 성자, 성령이 세 위격이라고 가르치기 때문이다; 이원성을 도입한다: 이는 성부(父)와 성자(子)가 성신( )에 대하여 영원히 분리될 수 없는 하나의 실체를 이루며, 성신이 그분들에 대하여 이 실체에서 비롯된 또 다른 실체를 이룬다고 가르치기 때문이다.[995]

이 문제에 대한 정교회의 모든 견해가 논쟁의 여지가 없다는 점은 그 자체로 명백하다. 이러한 견해들은 보편 교회의 의심할 여지 없는 가르침에 기초하며, 올바른 사고의 법칙에 따라 어떠한 억지 해석도 없이 구축되어 있다.

2. 서구 신학자들은 일반적으로 성령이 아들에게서도 발출된다는 주장을 뒷받침하기 위해 어떤 논거를 제시하는가?

스콜라 철학자들이 고안해 낸 모든 주장 중에서 지금까지도 여전히 사용되고 있으며, 따라서 비교적 더 낫다고 인정받는 것은 단 네 가지뿐이다:

2.1. “만약 성령께서 아들에게서 발출되지 않으셨다면, 실제로 그분과 구별되지 않았을 것이다. 왜냐하면 모든 것이 하나인 지극히 거룩한 삼위일체의 인격들, 즉 성부, 성자, 성령은, 한 인격이 원인으로서 다른 인격에게서 비롯된 자와의 대립적 관계를 통해서만 서로 구별되기 때문이다.”[996] 그러나 이 두 가지 생각은 모두 전적으로 임의적이며, 고대 교회의 확고한 가르침에 근거하지 않을 뿐만 아니라, 심지어 그 가르침과 정면으로 모순된다. 왜냐하면 —

가) 교회는 예로부터 아들과 성령이 비록 동일한 아버지에게서 나오셨지만, 아들은 아버지에게서 태어나시고 성령은 아버지에게서 발출되신다는 점에서 서로 구별된다고 가르쳤으며, —

b) 일반적으로 신적 인격들을 서로에 대한 어떤 대립적인 관계를 통해 구별한 것이 아니라, 아버지는 태어나지 않으셨고, 아들은 아버지에게서 태어나셨으며, 성령은 아버지에게서 발출되신다고 믿음으로써 구별해 왔습니다.[997]

2.2. “오직 성령이 아들에게서 발출된다는 것을 인정할 때만, 우리는 그들 사이의 올바른 관계를 이해할 수 있다. 물론, 그 자체로도 그들은 일정한 관계에 있다. 첫째, 통일성의 관계에 있는데, 이는 둘 다 동일한 아버지에게서 비롯되었기 때문이다. 둘째, 차이의 관계에 있는데, 이는 둘 다 서로 다른 방식으로 비롯되었기 때문이다. 그러나 이것은 그분들 간의 직접적인 관계가 아니며, 따라서 성삼위일체에서 반드시 제시되어야 할 가장 높고 완전한 관계도 아니다.”[998] 이 또한 교회의 긍정적인 교리에 전혀 근거하지 않은 자의적인 생각들이다. 왜냐하면, 성교회의 가르침에 따르면 그분들 모두가 본질상 하나이거나 완전히 분리될 수 없는 존재인데, 어떻게 성삼위의 인격들 사이에 개별적인 인격들로서 직접적인 상호 관계가 있어야 한다고 주장할 수 있겠는가? 따라서 그분들 사이에는 직접적인 관계 이상으로 더 깊은 관계가 존재해야 하지 않겠는가? 반면, 아들과 성령 사이의 다른 두 가지 관계, 즉 ‘근원의 일치’에 따른 관계와 ‘그 근원으로부터의 기원의 차이’에 따른 관계를 왜 가장 완전한 관계라고 부르지 않을 수 있겠는가?

2.3. “만약 성령께서 아버지로부터와 같이 아들에게서도 발출되지 않는다면, 이는 아버지가 아들과 두 가지 점에서 다르다는 것을 의미한다. 즉, 스스로 아들을 낳으신 것과 스스로 성령을 발출하신 것이다. 그러나 각 신적 위격에 대해서는 오직 하나의 차이, 하나의 특징만을 인정해야 한다. 왜냐하면 그분들의 완전함은 가능한 한 가장 높은 일치에 있는 만큼, 가능한 한 적은 수의 차이에도 있기 때문이며, 따라서 각 위격에게는 하나의 구별되는 또는 개인적인 속성 외에는 그 어떤 것도 귀속되어서는 안 되기 때문이다.”[999] 그러나 이 신비가 우리 이성으로 헤아릴 수 없고, 고대 교회의 확고한 교리가 아버지의 인격적 속성이 실제로 두 가지뿐만 아니라 세 가지의 개별적 특징을 포함하고 있음을 분명히 말하고 있는 상황에서, 우리 중 누가 성삼위일체의 각 위격의 인격적 속성이 몇 가지 개별적 특징으로 구성되어야 하는지 정할 권리가 있겠는가? 그분께서 누구에게서도 태어나지 않으시고 누구에게서도 발출되지 않으신다는 점, 그분께서 아들을 낳으신다는 점, 그리고 그분께서 당신 안에서 성령을 발출하신다는 점 말이다? 그리고 다른 한편으로, 신적 인격들의 지극한 완전성이 그들 모두가 각각 한 가지 구별된 특성만을 가져야 한다고 요구한다는 생각은 도대체 무엇이며, 마치 아버지의 인격적 속성에서 두 가지나 세 가지의 특별한 특징을 상정한다면 아버지가 온전히 완전한 존재가 아니게 될 것이라는 생각은 도대체 무엇인가?

2.4. “아들은 아버지의 모든 것을 받아들이나, 유일하게 전달될 수 없는 ‘아버지됨’만을 제외하고는, 따라서 신성한 결실을 맺는(fruchtbaren) 뜻도 받아들인다. 그러므로 아들은 아버지와 함께, 그리고 아버지와 마찬가지로, 뜻을 통해 성령을 내보내시는 일에 신성하게 참여한다(ist fruchtbar).”[1000] 그러나 아버지께만 유일하게 ‘아버지됨’이 있고, 성령을 자신으로부터 발출하시는 속성은 공동으로 행하신다는 것이 어디서 알려진 것일까? 반대로, 고대 교회 교부들은 이 두 가지를 모두 아버지 한 분께 동등하게 귀속시켰으며, 아들이 아버지로부터 다른 인격(이포스타시스)의 원인이 되는 속성을 제외한 모든 것을 받았다고 표현했는데, 즉, 아들을 낳으시는 속성과 성령을 발출하시는 속성까지?[1001] 아, 둘째로, 아들이 아버지께서와 함께 어떤 식으로든 의지를 통해 자신으로부터 성령을 발출하신다는 생각은 어디서 나온 것입니까?

§ 49. 총결론.

동방과 서방의 기독교인들이 하나님의 인격적 속성인 성령에 대한 자신들의 교리를 입증하기 위해 제시하는 가장 주목할 만한 모든 내용을 가능한 한 검토해 본 결과, 우리는 이제 진리가 어느 편에 있는지 완전히 명확하게 판단할 수 있으며, 편견 없이 사색하는 모든 이에게 이렇게 말할 수 있다: 와서 보라.

동방 정교회는 성령의 발출에 대해, 하나님의 말씀 그 자체가 온전히 명확하게 가르치는 대로, 고대 신조들과 보편 공의회 및 지역 공의회들이 가르치는 대로, 그리고 동방과 서방의 모든 성부들과 교회의 스승들이 가르치는 대로 가르치고 있으며, 동방과 서방을 막론하고, 마지막으로 신학적으로 사고하는 이성의 관점에서 볼 때 이것이 타당하고 공정하다는 것이 입증되듯이 가르칩니다. 누가 진심을 다해, 우리가 성령이 성부께로부터 발출되심을 믿는다고 해서 진리에서 벗어났다고 단언할 수 있겠는가? 누가 양심에 따라 감히 우리를 오류나 이단으로 책망할 수 있겠는가, — 우리를 오류나 이단으로 책망하는 것은 곧 모든 성스러운 교부들과 교회의 스승들을, 지역 공의회뿐만 아니라 보편 공의회들, 나아가 고대 교회 전체를, 심지어 하나님의 말씀 그 자체를 오류나 이단으로 책망하는 것과 다름없기 때문입니다. 누가, 다시 말하지만, 감히 그런 신성모독을 저지를 수 있겠는가?

반대로, 성령이 성자께로부터 발출된다는 서방 교회의 교리는 하나님의 말씀에 근거한 것이 아니라, 그 말씀의 여러 구절을 왜곡하여 해석한 것에 불과하며; 고대 교회의 신조와 보편 공의회에 근거한 것이 아니라, 오직 5세기부터 스페인에서 열렸던 몇몇 소규모 지역 공의회들(그 회의록이 훼손되지 않았다고 가정하더라도)과 9세기 초에 열렸던 아헨 공의회에 근거한 것이며; 성부들과 교회 교부들의 만장일치된 가르침이 아니라, 오로지 그들의 증언에 대한 왜곡된 해석이나 변조, 심지어 위조에 의존하며, 5세기와 6세기의 일부 교부들이 남긴 극히 소수의 직접적인 발언들(그 진위성 또한 의심스러운)에 근거하고; 결국, 신학적으로 사고하는 이성의 관점에서 보더라도 근거가 없고 자의적인 것으로 드러난다. 과연 이러한 교리를 참된 것이라고 부를 수 있겠는가? 더욱이 모든 기독교 교리는 반드시 하나님의 말씀에 근거해야 하며, 반드시 전 세계 교회에 의해 받아들여져야 하고 사도 시대부터 그 안에 존재해 와야지, 5세기나 9세기와 같은 시기에 갑자기 등장해서는 안 된다는 점을 고려할 때, 그러한 교리를 교리로 내세우고 심지어 신앙고백문에 포함시키는 것이 과연 타당한가? 아니요, 이는 이미 오류이며 가장 큰 오류입니다. 이는 어떤 특정 교회가 아니라 보편 교회조차도 혁신을 가할 권리가 없는 영역에서의 혁신입니다. 왜냐하면 모든 교리는 하나님께서 우리에게 선포해 주신 것이기 때문입니다. 따라서 이는 어떤 의미에서 하나님 자신의 권리에 대한 뻔뻔한 침해입니다.

§ 50. 교리의 도덕적 적용.

하나님의 인격적 속성에 대한 교리가 아무리 추상적이라 할지라도, 우리는 그로부터 도덕적 교훈을 얻을 수 있다.

1) 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격은, 본성에 따라 그들에게 속한 공통된 속성 외에도, 서로 구별되는 고유한 속성을 가지고 있다. 그리하여 성부는 바로 성부이시며 신적 위격의 서열에서 첫 번째 자리를 차지하고, 성자는 성자이시며 두 번째 자리를 차지하며, 성령께서는 성령이시며 세 번째 자리를 차지하시는데, 비록 신성 면에서는 그분들 모두가 서로 완전히 동등하시지만 말이다. 또한 창조주께서는 우리 각자에게 인간 본성에 따라 우리 모두에게 공통된 속성 외에도, 우리를 서로 구별하는 특별한 속성을 주셨으며, 우리의 특별한 소명과 이웃들 가운데서 우리가 차지할 위치를 결정하는 특별한 능력과 재능을 주셨습니다. 자신 안에 있는 이러한 능력과 재능을 깨닫고, 이를 자신과 이웃을 위한 선과 하나님의 영광을 위해 사용하여, 그로써 자신의 소명을 다하는 것은 모든 사람의 부인할 수 없는 의무입니다.

2) 개인적 특성에 따라 서로 다르지만, 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격은 서로 끊임없이 교제하고 계십니다. 성부는 성자와 성령 안에 계시고, 성자는 성부와 성령 안에 계시며, 성령께서는 아버지와 아드님 안에 계십니다(요한복음 14:10).[1002] 이와 마찬가지로 우리도, 개인적 속성에서 모든 차이를 지니고 있음에도 불구하고, 본성의 일체성과 형제적 사랑의 유대로 서로 연결되어, 우리에게 가능한 한 상호 교제와 도덕적 일치를 지켜야 합니다.

3) 특히 우리 가운데 있는 아버지들은, 자신들이 누구의 위대한 이름을 지니고 있는지 기억하는 법을 배워야 하며, 아들들 또는 아버지들에게서 태어난 모든 이들도 마찬가지로...[1003] 이를 기억하며, 그 이름들이 부여하는 의무를 정확히 이행함으로써 자신들이 지닌 아버지나 아들의 이름을 거룩하게 지키도록 힘써야 한다.

4) 마지막으로, 서방 기독교인들이 성령 하나님의 인격적 속성에 대해 제멋대로 추측한 것이 어떤 파멸적인 결과를 초래했는지 기억하며, 우리는 가능한 한 엄격하게 하나님의 말씀과 정교회 교리의 신앙 교리를 고수하고, 우리 조상들이 믿음으로 세운 오래된 경계를 결코 어기지 않도록 배워야 한다 (잠언 22:28).

제2부.
세상과 인간에 대한 하나님의 일반적인 관계

모든 것이 그분에게서 나오고, 그분을 통해 존재하며, 그분에게로 돌아가기 때문이다 (롬 11:36).

§ 51. 이 관계에 대한 개념과 교회의 가르침

하나이시며 삼위일체이신 하나님께서는 모든 지극한 완전함을 지니시고, 따라서 지극한 영광과 복락을 누리시며, 비록 누구에게도, 무엇에도 의지하실 필요가 없으셨으나, 무한히 선하신 분이시라 다른 피조물들이 나타나 그분의 선하심에 동참하기를 원하셨습니다: 그분은 무(無)에서 우주를 불러내셨으며, 그 이후로 끊임없이 우주를 섭리하고 계십니다. 바로 이 두 가지 하나님의 행위, 즉 창조와 섭리 속에, 하나님께서 온 세상과 특히 인간에게 동등하게 가지시는 그 일반적인 관계가 담겨 있으며, 이것이 인류에게서 원시 종교의 기초가 되었습니다.[1004] 이 관계는, 하나님께서 오직 타락한 인간 한 명에게만 직접적으로 가지시는 또 다른 특별한 초자연적 관계, 즉 ‘오이코노미아(οίκονομία)’ 또는 우리 구원의 신비라는 이름으로 알려진 관계와 구별되어 ‘일반적’이라고 불리며, 이 관계야말로 회복된 기독교 종교의 기초이자 본질을 이루고 있다.[1005]

세상과 인간에 대한 하나님의 일반적인 관계에 관한 정교회의 교리는 니케아-콘스탄티노플 신조의 다음 문구로 간결하게 표현되어 있다: “나는 한 분 하나님을 믿나니... 전능자이시며, 하늘과 땅의 창조주이시며, 보이는 모든 것과 보이지 않는 모든 것의 주님이시라”는 말로 간결하게 표현되어 있으며, 두 부분으로 구성된다. 즉, 창조주로서의 하나님에 대한 교리와, 전능자 [1006] 또는 섭리자이신 하나님에 대한 교리이다.

제2장.
창조주이신 하나님에 대하여

§ 52. 교회의 교리와 이 교리의 구성

정교회는 창조주이신 하나님에 대해 다음과 같이 가르친다. “의심의 여지 없이, 하나님은 모든 보이는 피조물과 보이지 않는 피조물의 창조주이시다. 무엇보다 먼저 그분은 자신의 생각으로 모든 천상의 세력을, 마치 그분의 영광을 찬양하는 뛰어난 찬양자들처럼 창조하셨으며, 그분께 주신 은총으로 하나님을 알고 언제나 모든 일에서 그분의 뜻에 충실한 이 지적인 세계를 창조하셨습니다. 그 후 하나님께서는 무에서 이 가시적이고 물질적인 세계를 창조하셨습니다. 마지막으로 하나님께서는 비물질적이고 이성적인 영혼과 물질적인 몸으로 이루어진 인간을 창조하셨는데, 이는 이와 같이 구성된 한 인간을 통해 그분께서 비물질적 세계와 물질적 세계, 즉 두 세계의 창조주이심도 분명히 드러나도록 하기 위함이었다. 바로 이러한 이유로 인간은 ‘작은 세계’라고 불린다. 그는 온 큰 세계의 형상을 지니고 있기 때문이다” (『정통 신앙 고백』 제1권, 제18문답).

이 교리는 분명히 두 부분으로 구성되어 있다: I) 하나님의 창조에 대한 일반적인 사상과 II) 하나님의 주요 창조물, 즉 보이지 않는 세계 또는 영적 세계, 보이는 세계 또는 물질적 세계, 그리고 작은 세계인 인간에 대한 구체적인 사상들이다.

1. 하나님의 창조에 관하여

§ 53. 하나님의 창조에 대한 개념과 교리의 간략한 역사

‘창조’라는 명칭은 엄밀한 의미에서 무(無)로부터 무언가를 만들어 낸 것을 의미한다. 따라서 우리가 “하나님께서 세상을 창조하셨다”고 말할 때, 우리는 하나님 밖에 존재하는 모든 것이 그분에 의해 무(無)로부터, 즉 완전한 비존재에서 존재로 만들어졌다는 생각을 표현하는 것이다.[1007]

이 진리는 신적 계시의 특징적인 진리 중 하나로, 평범한 이교도들뿐만 아니라 그들 중 가장 현명한 자들조차 알지 못했던 것이다. 왜냐하면 그들 중 일부는 세상이 영원하다고 인정했고;[1008] 다른 이들은 세상이 하나님으로부터 흘러나왔다고 보았으며;[1009] 또 다른 이들은 세상이 영원한 혼돈이나 원자에서 우연히 저절로 형성되었다고 가르쳤고;[1010] 네 번째 무리는, 하나님이 자신과 동등한 물질로부터 세상을 창조했다고 주장했으며,[1011] 아무도 전능하신 하나님의 힘으로 무에서 세상이 창조되었다는 개념에 도달할 수 없었다. 기독교 교회는 이 이성으로 헤아릴 수 없는 진리를 하나님께로부터 받아들이고, 이를 신자들에게 더욱 확고히 심어주고자, 처음부터 줄곧 공적인 신앙 고백에 이를 가르쳐 왔다.[1012] 교회의 목자와 교사들도 이를 자신들의 신앙고백에 포함시켰으며,[1013] 이를 가장 중요한 교리 중 하나로 신자들에게 심어주려 노력했다.[1014] 안타깝게도, 곧 기독교인들 사이에서도 세상의 기원에 관한 거의 모든 고대의 오류를 되살릴 뿐만 아니라, 여기에 새로운 오류까지 더한 사람들이 나타났다. 바로:

가) 헤르모겐과 다른 많은 이단자들은 세상을 형성한 물질의 영원성을 인정했고;[1015]

b) 시몬 마법사, 메난드로스, 바실리데스, 카르포크라트 등은 영원한 물질로부터 천사들이 세상을 창조했다고 가르쳤으며;[1016]

c) 케린프는 세계가 최고 신의 지식 없이 어떤 하급한 힘에 의해 형성되었다고 주장했고;[1017]

d) 오피트파, 마니교도, 프리스킬리아네파는 세상이 악한 원리인 마귀에 의해 창조되었다고 주장했으며;[1018]

다) 오리겐은 세상을 하나님의 전능하심의 필연적인 결과로 보았으며, 따라서 세상이 태초부터 창조되었다고 인정했다.[1019] 이러한 모든 그릇된 가르침들은 이미 고대 교회에 의해 정죄되었으며, 특히 이레네우스, 터툴리안, 메포디우스, 아우구스티누스 등 많은 신앙의 스승들에 의해 반박되었다;[1020] 비록 그럼에도 불구하고 완전히 사라지지는 않았지만 말이다. 중세 시대에 파블리키아파와 보고밀파 사이에는 세상이 악마나 사타나일(Satanail)에 의해 창조되었다는 믿음이 존재했다.[1021] 일부 근대의 소위 철학자들은, 세계가 비롯된 영원한 물질에 대한 교리([1022] )와, 세계가 하나님으로부터 흘러나오거나 발전했다는 교리(에마나티즘과 범신론,[1023] ), 그리고 마치 하나님이 완전한 필연성에 따라 세계를 창조하셨고, 따라서 태초부터 창조하셨다는 주장을 다시 제기했다.[1024]

열거된 모든 견해는, 공정하게 말해, 하나님의 말씀과 정교회가 가르치는 세상의 기원에 관한 교리에 정면으로 위배되므로 이단적이라고 불려야 마땅하다.

§ 54. 하나님은 세상을 창조하셨다

“하나님은 보이는 것과 보이지 않는 피조물의 창조주이시다”라고 정교회는 가르친다(정통 신앙고백 제1부, 제18문답). 이에 대해 하나님의 영감을 받은 성인들의 반박할 수 없는 증언은 다음과 같다:

가) 선지자 모세: 태초에 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다(창 1:1);

b) 선지자 다윗: “야곱의 하나님 여호와를 의지하는 자, 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 지으신 주 여호와를 소망으로 삼는 자는 복이 있도다”(시편 145:5-6);

c) 선지자 이사야: 하늘을 지으신 주님, 땅을 형성하시고 창조하신 하나님; 그분은 땅을 굳게 세우셨고 헛되이 지으신 것이 아니시니, 사람이 거하게 하려고 형성하셨느니라 (이사야 45:18; 참조 42:5);

d) 예언자 예레미야: 그분은 자신의 능력으로 땅을 창조하시고, 자신의 지혜로 우주를 굳게 세우시며, 자신의 명철로 하늘을 펼치셨다(예레미야 10:12);

e) 에스라: 주여, 주께서는 유일하시니, 주께서 하늘과 하늘의 하늘과 그 모든 군대, 땅과 그 위에 있는 모든 것, 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨으며, 주께서 이 모든 것을 살아 있게 하시고, 하늘의 군대들이 주께 경배하나이다 (느헤미야 9:6);

e) 사도들, 곧 베드로와 요한이 유대인 대제사장들에게 풀려났을 때, 하나님께 다음과 같이 한마음으로 기도를 드리기 시작했습니다: “하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 지으신 주 하나님이시여”(사도행전 4:24); g) 특히 아테네 아레오파고에서 다음과 같이 선포한 사도 바울: “세상과 그 안에 있는 모든 것을 지으신 하나님은 하늘과 땅의 주님이시니, 사람의 손으로 지은 성전에 거하지 않으십니다”(행 17:24), 또한 히브리인들에게 보낸 편지에서 다음과 같이 기록했습니다: “모든 집은 누군가에 의해 지어지나, 모든 것을 지으신 분은 하나님이십니다”(히 3:4); z) 마지막으로, 천사가 “영원토록 살아 계시는 분, 곧 하늘과 그 위에 있는 모든 것, 땅과 그 위에 있는 모든 것, 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하신 분”께 맹세하는 것을 들은 사도 요한 신학자(계 10:6; 참조 14:7).

여기에 다음을 덧붙이자면:

가) 온 성경에서 오직 한 분 하나님만이 영원하신 분으로 불리며, 세상은 그분과 동등한 존재로 묘사된 곳이 어디에도 없다: 땅 끝을 창조하신 영원하신 주 하나님께서는 피곤하지도 않으시고 지치지도 않으신다(사 40:28), 또는: “너희를 창조하신 분을 화나게 하여, 하나님께가 아니라 악마들에게 제물을 바쳤다” (바룩 4:7; 시편 92:2 참조); 또한: 모든 것이 그분에 의해, 그분을 위해 창조되었으며, 그분은 모든 것보다 먼저 계시고, 모든 것이 그분으로 말미암아 서 있다(골로새서 1:16-17);

b) 첫 번째, 알파, 모든 것의 시작이라 불리시니: “나는 처음이요 마지막이다. 내 손이 땅을 세웠고, 내 오른손이 하늘을 펴셨다”(사 48:12-13); “나는 알파요 오메가요, 시작이요 끝이라. 지금도 계시고 전에도 계셨으며 장차 오실 전능자 여호와가 말씀하시느니라”(계 1:8); 모든 것이 그분에게서 나며, 그분을 통해, 그분을 위하여 존재하기 때문이다(롬 11:36);

c) 그리고 세상의 창조가 참 하나님의 특징 중 하나로 여겨진다는 것: “여러분! 무슨 일을 하려는 것이냐?”라고 바울과 바나바가 외쳤다. 이방인들이 리스트라에서 그들을 땅에 내려온 자신들의 신들로 착각하고 제물을 바치려 했을 때, — “우리도 여러분과 같은 사람일 뿐이며, 여러분이 이 거짓 신들을 버리고 하늘과 땅과 바다, 그리고 그 안에 있는 모든 것을 창조하신 살아 계신 하나님께로 돌아오도록 복음을 전하는 자들입니다”(행 14:15; 참조: 사 45:18).

성부들과 교회의 스승들은 하나님의 말씀을 근거로 신자들에게 이 진리를 교리적으로 설교했을 뿐만 아니라, 때로는 자연적 이성의 빛 아래서도 이를 밝히려고 노력했습니다. 한편으로 그들은 세상이 하나님에 의해 창조되었다는 것을 긍정적으로 증명했습니다. “모든 피조물은,” 예를 들어 성 요한 다마스쿠스가 말하듯이, “창조되었거나, 창조되지 않았거나 둘 중 하나입니다. 만약 창조되었다면, 의심할 여지 없이 변화할 수 있습니다. 왜냐하면 존재를 변화로부터 시작한 것은 필연적으로 변동에 노출될 것이기 때문입니다. 즉, 썩어 없어지거나 임의적인 변화를 겪게 될 것입니다. 만약 창조되지 않았다면, 자연스러운 귀결로서 변하지 않아야 한다. 왜냐하면 존재 방식이 상반된 존재들은 존재 방식 또한 상반되며, 즉 속성도 상반되기 때문이다. 그러나 우리 감각에 포착되는 존재들뿐만 아니라 천사들조차도 변화에 따르고, 다른 모습이 되며, 다양한 움직임을 보인다는 사실에 누가 동의하지 않겠는가? 영적 존재들, 즉 천사, 영혼, 악마들은 선을 향한 진전과 선으로부터의 이탈이 강해지거나 약해질 때, 자신의 의지에 따라 변화한다. 그 외의 모든 것은 육체적 탄생과 소멸, 증가와 감소, 성질의 변화와 공간적 이동을 통해 변화한다. 그러나 변화하는 것은 필연적으로 창조된 것이며, 창조되었다면 누군가에 의해 창조된 것이다. 창조주는 창조되지 않았어야 하는데, 만일 그분마저 창조되었다면 반드시 누군가에 의해 창조된 것이며, 그 누군가는 또 다른 누군가에 의해 창조되었고, 이와 같이 계속 이어져 결국 창조되지 않은 무엇에 도달할 때까지 이어지기 때문이다. 따라서 창조주는 창조된 존재가 아니어야 하며, 결과적으로 불변해야 한다. 그러나 불변하는 존재가 곧 하나님이 아니겠는가?”[1025] 반면, 고대의 목회자들은 모든 반대되는 견해를 반박했다. 그중에는—

a) 세상이 영원부터 존재한다는 견해에 대해, 그들은 다음과 같이 지적했다. “만약 하나님만이 영원하시고 그 외의 모든 것이 그분에게서 비롯되지 않았다면, 그런 경우 그분은 하나님이 아니시다; 그리고 만일 세상이 하나님과 동등하게 영원하다면, 결과적으로 존재 에 있어 그분과 동등하므로, 변하지 않음과 무한함, 그리고 모든 면에서 하나님과 동등하며, 이는 곧 다른 신이 존재함을 의미한다. 그러나 두 개의 영원하고 동등한 원리는 건전한 이성의 관점에서 용납될 수 없다.”[1026]

b) 세상이 천사나 그 밖의 어떤 하급한 힘에 의해 창조되었다는 견해. “만약 천사나 다른 누군가가 하나님의 뜻에 반하여 세상을 창조했다면, 그들은 하나님보다 더 강력하다는 결론이 나온다. 반면, 하나님의 뜻에 따라 창조했다면, 이는 하나님께서 그들의 협력이 필요하셨다는 것을 의미한다. 그러나 하나님께서는 그 누구에게도, 그 무엇에도 의존하실 필요가 없으시다.[1027] 게다가 어떤 천사도 세상을 창조할 능력이 없으니, 마치 스스로를 창조할 수 없는 것과 같다.[1028] 천사들은 피조물로서 창조주가 될 수 없다.”[1029]

c) 세상이 우연히 생겨났다는 견해. “만약 모든 것이 합리적인 이유 없이 우연히 일어났다면, 모든 것은 계획도 질서도 없이 제멋대로 형성되었을 것이다. 그러나 실제로 우리는 다른 것을 목격한다. 세상 곳곳에서 놀라운 질서와 지극히 지혜로운 구조가 드러난다. 그리고 이는 필연적으로 세상이 지극히 이성적인 존재, 즉 하나님에 의해 창조되었다는 가정을 이끌어낸다.”[1030]

§ 55. 하나님께서는 무에서 세상을 창조하셨다

“하나님께서는 무에서 세상을 창조하셨다”고 정교회는 가르친다(정교회 신앙고백서 제1부, 제8.18문항에 대한 답변). 그리고 이 진리는 다음과 같이 드러난다:

1) 성서 창세기 저자의 말씀에서: 태초에 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다(창 1:1). 비록 히브리어 동사 ‘바라’(אּרּבּ) — ‘창조하다’는 두 가지 의미를 지니며, 무에서 무언가를 만들어내는 것과 이미 존재하는 물질로부터 형성하는 것을 모두 표현하지만(창 1:27);[1031] 그러나 여기서는 정확히 첫 번째 의미로 사용되었다. 모세가 곧바로 이어서, 창조된 땅은 형체도 없고 텅 비어 있었다(2절)고 말하며, 바로 이 미처 정돈되지 않은 땅에서 하나님께서 나중에 점차 모든 보이는 것을 형성하셨기 때문이다(6절 이하).[1032] 게다가 ‘태초에 창조하셨다’라는 표현 자체도 무의식적으로 ‘아직 아무것도 없었을 때 창조하셨다’는 생각을 불러일으킵니다.[1033]

2) 구약 시대의 교회에서 실제로 세계가 무(無)에서 비롯되었다는 믿음이 존재했다는 사실에서 알 수 있다. 안티오쿠스의 박해 시절, 한 경건한 유대인 여인이 아들에게 조상들의 신앙을 위해 죽음을 맞이하도록 설득하며, 그 와중에 이렇게 말했습니다. “내 아이야, 부디 하늘과 땅을 바라보아라. 그리고 그 위에 있는 모든 것을 보며, 하나님께서 무에서 모든 것을 창조하셨고, 인류도 마찬가지로 무에서 비롯되었다는 것을 깨달아라(2 마카베오 7:28), 즉 ‘무’에서 나온 것이다.”[1034]

3) 주님께서 만물을 창조하셨다고 기록된 신약성경의 구절들(골 1:16; 엡 3:9; 히 3:4; 계 4:11), 모든 것이 그분에게서, 그분을 통해, 그분을 향해(롬 11:36), 모든 것이 그분을 통해 존재하기 시작하였고, 그분 없이는 존재하기 시작한 것이 아무것도 없다는(요 1:3) 말씀이 나오는 구절들. 만약 물질이 태초부터 저절로 존재했다면, 또 하나님께서 이미 완성된 물질로 세상을 창조하셨다면, 이 모든 표현들은 완전히 타당하지 않았을 것입니다.

4) 마지막으로, 사도 바울의 직접적인 증언에 따르면, 우리는 믿음을 통해 세상이 하나님의 말씀으로 지어졌음을 알게 되며, 보이지 않는 것에서 보이는 것이 생겨났고(히브리서 11:3), 하나님께서 존재하지 않는 것을 존재하는 것처럼 부르신다는 것( — τά μή όντα, ώς όντα 로마서 4:17).

성부들과 교회의 저술가들은 —

1) 끊임없이 무에서 세상이 창조되었다는 사실을 고백하고 설교해 왔는데, 예를 들어: 헤르마,[1035] 타키아누스,[1036] 아피나고르,[1037] 이레네우스,[1038] 테르툴리아누스,[1039] 에프렘 시린,[1040] 요한 크리소스톰,[1041] 그레고리우스 신학자,[1042] 그레고리우스 니사,[1043] 아우구스티누스 [1044] 등입니다. “예를 들어, 테오필로스 안티오키아스는 ‘만약 하나님이 이미 존재하는 물질로 세상을 창조하셨다면, 그게 무엇이 위대하겠는가?’라고 묻습니다. 우리도 화가가 누군가에게서 물질을 받아 그것으로 원하는 대로 무엇이든 만들어 냅니다. 그러나 하나님의 위대함은 그분이 원하시는 모든 것을 무에서 창조하셨다는 데서 드러납니다.”[1045] “그러므로, 또 다른 교회의 스승은 이렇게 말합니다. ‘아무도 하나님께서 그토록 위대하고 놀라운 피조물들을 어떤 물질로 창조하셨는지 묻지 말라. 그분은 모든 것을 무에서 창조하셨다.’”[1046]

2) 그들은 하나님이 영원한 물질로 세상을 창조했다는 가르침을 반박했다. 진리의 옹호자들은, 이러한 생각을 받아들이는 것은 하나님을 창조를 위해 필요로 했다는 물질에 종속시키는 것이며,[1047] 이는 하나님을 무력한 존재로 인정하는 것이라고 말했다.[1048] 반면, 만일 물질이 영원했다면, 그것은 불변했을 것이며, 따라서 그로부터 세상이 형성될 수는 없었을 것이다.[1049] 만일 물질이 하나님과 동등하게 영원하고, 따라서 그분만큼 독자적이었다면, 그것은 하나님으로부터 완전히 독립적이었을 것이다. 그렇다면 어떻게 그분께서 그것으로 세상을 창조하실 수 있었겠는가?[1050] “누가 우리에게 대답해 주겠는가? 하나님의 능동적 힘과 물질의 수동적 본성이 어떻게 서로 만나게 되었는지, 형상이 없는 물질을 제공하는 물질과 물질 없이 형상에 대한 지식을 가지신 하나님이 어떻게 서로 만나게 되었는지, 한쪽에 부족한 것이 다른 쪽에 주어지도록; 창조주께는 그분의 솜씨를 발휘할 대상이 주어지고, 물질에게는 그 무형성과 형태 부재를 벗어날 수 있는 것이 주어지는 방식으로 말이죠.”[1051]

3) 우리는 하나님이 스스로로부터 세상을 창조했다는 생각을 거부했다. “하나님은 육신의 손으로 창조하시는 것이 아니라,” 성 바실리우스 대교부가 썼듯이, “자신으로부터 피조물을 만들어 내시는 것이 아니라, 자신의 활동으로 그들을 존재로 이끌어 내시는 것이다. 마치 사람이 손으로 무언가를 만들 때, 자신으로부터 그 일을 만들어 내는 것이 아닌 것과 같다.”[1052] 마찬가지로 복자 아우구스티누스는 다음과 같이 언급한다. “하나님께서는 무(無)에서 만물을 창조하셨으나, 당신 자신으로부터는 창조하지 않으시고, 당신과 동등한 분을 낳으셨으니, 우리가 그분을 하나님의 아들이라 부르고, 종종 하나님의 능력과 하나님의 지혜라 부르기도 한다. 바로 그 지혜를 통해 하나님께서는 무(無)에서 창조된 모든 것을 창조하셨다.”[1053] 또 다른 구절에서는 이렇게 말합니다. “우주는 창조된 것이지, 하나님께서 스스로를 통해 우주를 낳으신 것은 아닙니다. 그래야만 그분이 우주가 되실 수 있기 때문이죠 . 오히려 그분은 우주가 창조주이신 분이나, 그분을 통해 창조된 그분의 아들과 동등하지 않도록, 무에서 우주를 창조하셨습니다.”[1054]

고대인들이 자주 되풀이하던 “무(無)에서 무언가가 생겨날 수 없다”는 격언에 관해 말하자면, 이 격언은 어떤 의미에서는 전적으로 타당하다. 즉, 무(無)에서 저절로 무언가가 생겨날 수는 결코 없다는 것이다. 그러나 우리는 우주가 무(無)에서 저절로 생겨났다고 말하는 것이 아니라, 하나님의 무한한 전능하심이 그것을 비존재에서 존재로 이끌어내셨다고 믿으며, 따라서 비록 우리에게는 헤아릴 수 없는 방식이긴 하지만, 이를 행할 수 있는 능력을 지적하는 것이다.[1055]

§ 56. 하나님께서는 세상을 영원부터가 아니라 시간 속에서, 혹은 시간과 함께 창조하셨다

만약 세상이 무에서 창조되었다면, 그것은 한때 존재하지 않았음을 의미한다. 즉, 세상은 시작이 있었으며, 영원부터가 아니라 시간 속에서, 더 정확히 말하면 시간과 함께 창조되었다는 뜻이다. 왜냐하면 시간은 사물들의 연속성에 다름 아니며, 변화에 따르는 유한한 존재들과 대상들의 존재에 있어 필수적인 형태이기 때문이다. 그러므로 시간은 이 존재들 이전에 존재할 수 없었고, 오직 그들과 함께 나타날 수 있었을 뿐이다. 따라서 세상의 시작은 곧 시간의 시작이며, 첫 번째가 창조되었을 때 마지막도 함께 창조된 것이다.[1056] 정교회는 실제로 “하나님은 사물뿐만 아니라, 사물들이 존재하게 된 시간과 시대 그 자체의 창조주이시다”라고 가르친다 (『정교회 신앙고백』 제1권, 제33문답), “예지(預知)와 예정(預定)은 모든 사물이 존재하기 전부터 하나님 안에 있었다”(같은 책, 제30문답), 그리고 그분은 “세상이 창조되기 전부터 모든 것을 아셨다”(같은 책, 제26문답)고 가르친다. 성경 또한 다음과 같이 확증한다:

a) 한때 세상은 존재하지 않았다는 사실. 이 생각은 시편 기자가 하나님께 드린 다음 말씀에 잘 드러나 있습니다: “산들이 생기기 전, 주께서 땅과 우주를 지으시기 전부터, 영원부터 영원까지 주님은 하나님이시니이다”(시 89:3); 하나님 자신의 말씀: “아버지여, 이제 아버지께서 아버지께 속한 영광으로 나를 영화롭게 하소서. 이는 세상이 있기 전부터 내가 아버지께 가졌던 영광이니이다”(요 17:5), 그리고 사도 바울의 말씀: “우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지께 찬송을 돌리노니..., 그분께서 창세 전에 그분 안에서 우리를 택하사, 우리가 그분 앞에서 사랑 안에서 거룩하고 흠이 없게 하셨기 때문이다(엡 1:3-4. 또한 골 1:17; 시르 23:29; 잠 8:23 참조).

b) 세상에 시작이 있었다는 사실. “창조 태초에, 하나님은 남자와 여자를 지으셨다”(마태복음 10:6). 다음 본문에서도 같은 내용을 볼 수 있다: “태초에 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다”(창세기 1:1); “[1057] “태초에 주께서 땅을 세우셨고, 하늘은 주의 손으로 지으신 것이니라”(시편 101:26). 다만 때로는 ‘태초에’라는 표현이 성경에서 다른 의미를 지니기도 하는데, 바로 ‘무엇보다도 먼저, 세상이 존재하기 전, 영원부터’를 뜻하기도 한다(요한복음 1:1; 잠언 8:23).

c) 마지막으로, 시간 그 자체도 세상과 마찬가지로 한때는 존재하지 않았으며 하나님에 의해 창조되었다. “나는 태초부터 기름부음을 받았나니”라고 하나님의 위격적 지혜가 말씀하시니, “태초부터, 땅이 생기기 전부터”이다. 나는 심연이 아직 존재하지 않았을 때, 물이 풍성한 샘들이 아직 없었을 때 태어났다. 나는 산들이 세워지기 전, 언덕들이 생기기 전에 태어났다(잠언 8:23-25). 그리고 거룩한 사도는, 바로 이 위격적 지혜를 통해 하나님 아버지께서 세대를 창조하셨다고 덧붙인다(히브리서 1:2).

이 진리를 밝히고 옹호하면서, 성부들과 스승들은 주로 다음과 같은 논증을 사용했습니다:

가) 만일 세상이 하나님에 의해 창조되었다면, 그것은 영원부터 창조된 것이 아니다. 왜냐하면 창조의 원인은 그로부터 생겨나는 것보다 반드시 먼저 존재해야 하기 때문이다;[1058]

b) 만일 세상이 무(無)에서 창조되었다면, 영원부터 창조된 것이 아니다. 왜냐하면 한때는 존재하지 않았기 때문이다;[1059]

c) 세상은 변화할 수 있으며 시간 속에서 존재하므로, 영원부터 창조된 것이 아니다. 왜냐하면 변화성과 시간은 아무리 그 기원을 멀리 거슬러 올라가더라도, 시작 없이 상상될 수 없기 때문이다.[1060] 이와 동시에 진리의 옹호자들은 당시 그 진리에 대해 제기되었던 의문점들도 모두 해결해 주었다.

세상이 영원부터가 아니라 시간 속에서 하나님에 의해 창조되었다고 주장하는 것은 — 어떤 이들은 말하길 — 세상에 대한 생각 그 자체와 세상을 창조하려는 하나님의 의도조차 영원하지 않고, 특정 시점부터 비로소 생겨난 것이라고 주장하는 것이며, 결과적으로 하나님께 변할 수 있는 성질을 인정하는 것이 된다. 이에 대해 복자 아우구스티누스는, 세상을 창조하려는 하나님의 영원한 의도와 오직 시간 속에서 이루어진 세상의 창조는 모순되지 않는다고 지적했다. 하나님께서는 영원부터 세상에 대한 생각을 품으셨고, 영원부터 세상을 창조하기로 정하셨으나, 특정 시점부터 창조하기로 하셨다. 따라서 하나님께서 실제로 세상을 창조하셨을 때 어떤 식으로든 변하셨다고 가정할 근거는 없다.[1061]

다른 이들은 하나님을 지극히 활동적인 존재로 보는 개념에 주목하며, “세상이 영원부터 창조된 것이 아니라면, 하나님께서는 세상을 창조하기 전에 무엇을 하셨는가?”라고 물었다. “이에 대해서는 오직 하나님만이 대답하실 수 있다”고 성 이레네우스는 말했으며, “성경은 우리에게 그에 대해 아무것도 밝혀주지 않았다.”[1062] “나는 말하지 않겠다”고 복자 아우구스티누스는 썼다. 어거스틴은 썼다. “어떤 이가 이 문제를 해결하며, 하나님께서 그때 헤아릴 수 없는 것을 헤아리려 하는 자들을 위해 지옥을 준비하고 계셨다고 말했지만, 나는 차라리 ‘모르겠다, 모르겠다’고 말하고 싶다.” 그리고 조금 더 나아가서: “하늘과 땅이 창조되기 전에는 아직 시간이 전혀 없었으니, 왜 그때 하나님께서 무엇을 하셨는지 묻는 것일까? 시간이 없던 곳에는 그때도 없었다.”[1063] 성 그레고리우스 신학자는 이 주제에 대해 다음과 같이 기록하고 있다: “물어보겠다. 만약 하나님께 무활동과 불완전함을 돌릴 수 없다면, 지고하신 분이 세기의 공허 속에서 통치하시며 우주를 창조하고 형상으로 장식하시기 전에, 하나님의 생각은 무엇에 몰두하고 계셨는가? — 그분은 자신의 선하심에서 우러나는 갈망의 광채, 즉 삼위일체 신성의 빛과 동등하고 동등하게 완전한 광채를 관조하고 계셨으니, 이는 유일한 신성만이 아시는 바이며, 하나님께서 이를 계시해 주신 자만이 아는 바이다. 세상을 창조하신 지성은 또한 그분의 위대한 사고 속에서, 그분께서 직접 구성하신, 훗날 창조하게 될 세상의 형상들을 바라보셨는데, 하나님께는 그때도 이미 그것이 실재였습니다. 하나님 앞에는 모든 것이 드러나 있으니, 앞으로 있을 일도, 과거에 있었던 일도, 그리고 지금 있는 일도 모두 그렇습니다. 나에게는 이러한 구분이 시간에 의해 정해져 있어, 하나는 앞에 있고 다른 하나는 뒤에 있지만, 하나님께는 모든 것이 하나로 합쳐지며, 모든 것이 위대한 신성의 힘 안에 머물러 있다.”[1064]

또 어떤 이들은, 하나님이 태초부터 주님이시며 통치자이시므로, 그분이 다스리시는 세상도 영원부터 존재해야 했다고 말하거나, 하나님이 태초부터 전능하십니다만, 그분께서는 필연적으로 영원부터 세상을 창조하셨어야 한다고 추론하기도 했다. 처음에 헤르모겐이 제기했던 첫 번째 견해에 대해 터툴리안은 다음과 같이 반박했다. ‘주(Dominus)와 통치자(Dominus)라는 칭호는 하나님의 본질이나 그분의 어떤 내적 속성을 나타내는 것이 아니라, 오직 세상과의 외적 관계를 나타내는 것일 뿐이며, 이는 그분이 주이자 통치자가 되신 것은 오직 시간이 흐른 후에, 세상이 나타난 이후부터였기 때문이다.[1065] 오리겐의 두 번째 추론이 근거가 없음을 성 메포디우스는 분명히 보여주었는데, 그는 이 추론이 마치 하나님께서 우주를 창조하지 않으셨다면 전능하지 않으셨을 것이며, 따라서 그분이 전능하시고 모든 면에서 완전하신 것이 그분 스스로나 그분의 본성 때문이 아니라, 그분이 창조하신 사물들에 의존하여 전능하고 온전하다는 것을 전제로 하고 있다고 지적했습니다.[1066]

§ 57. 창조 사업에 대한 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격의 참여

하나님께서 세상을 창조하셨음을 고백하는 정교회는 이 위대한 업적을 성삼위의 어느 한 위격에게만 돌리는 것이 아니라, 세 위격 모두에게 돌립니다. 따라서 신앙고백문에서 정교회는 하나님 아버지를 창조주로 칭하고, 아들에 대해서는 “그분으로 말미암아 만물이 존재한다”고 말하며, 성령을 생명을 주시는 분으로 칭합니다. , 동방 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서신에서 이 점이 더욱 명확하게 표현되어 있습니다. “우리는 삼위일체이신 하나님, 곧 성부, 성자, 성령께서 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주이심을 믿습니다.” (제4조)[1067]

성경에서 우리는 이러한 교리에 대한 분명한 근거를 발견할 수 있다. 왜냐하면, 창조를 하나님께 일반적으로 귀속시키는 많은 구절들(창 1:1; 사 45:7; 예레미야 10:12; 시 113:23; 133:3; 사도행전 14:15; 17:24; 고전 11:12; 히 3:4) 외에도, 창조를 구체적으로 다음과 같이 귀속시키는 구절들도 있다:

가) 하나님 아버지께. 예를 들어: 오직 한 분 하나님 아버지, 그분으로부터 모든 것이 나옵니다(고린도전서 8:6; 히브리서 2:10). 그리고 사도들의 기도문: 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하신 주 하나님이시여 — 이 기도는 본래 지극히 거룩하신 삼위일체의 첫 번째 인격께 직접 드려진 것입니다. 왜냐하면 그 다음에 다음과 같이 기록되어 있기 때문입니다: “주께서는 주의 종인 우리 아버지 다윗의 입을 통해 성령으로 말씀하셨습니다. ‘이방인들이 소동하고 민족들이 헛된 일을 꾀하도다. 땅의 왕들이 반역하였고, 방백들이 주님과 그분의 그리스도를 대적하여 함께 모였습니다. 실로 헤롯과 본디오 빌라도가 이방인들과 이스라엘 백성과 함께 이 성에서 주께서 기름 부으신 거룩하신 당신의 아들 예수님을 대적하여 모였는데, 이는 당신의 손과 당신의 뜻이 미리 정하신 바를 이루기 위함이었습니다(행 4:24-28).

b) 하나님 아들에게. 예를 들어: “만물이 그분을 통해 시작되었으며, 그분 없이는 시작된 것이 하나도 없다”(요 1:3); 또는: “하늘과 땅에 있는 모든 것이 그분으로 말미암아 창조되었으며..., 모든 것이 그분을 위하여, 그분으로 말미암아 창조되었다”(골 1:16; 히 1:3 참조).

c) 하나님 성령께. 의로운 욥은 그분에 대해 이렇게 말합니다: “하나님의 영이 나를 지으셨도다”(욥 33:4), 그리고 시편 기자는 말합니다: “주의 말씀으로 하늘이 지어졌고, 그 입의 숨결로 그 모든 군대가 지어졌도다”(시 32:6; 비교 시편 103:30);[1068] 또한 성서 저자는 창세 때 하나님의 영이 물 위를 감돌며, 마치 새로 창조된 물질에 생명을 불어넣는 것처럼 묘사하고 있다(창세기 1:2).[1069]

성부들과 교회의 스승들은 또한 세상의 창조를 하나님 전체에게 돌렸으며,[1070] 특히 하나님 아버지께,[1071] 하나님 아들이시며 말씀이신 분께,[1072] 그리고 성령 하나님께,[1073] 그와 동시에 각자가 따로가 아니라 모두 함께 우주를 창조하셨음을 지적했습니다.[1074] 그리고 지극히 거룩하신 삼위일체의 각 위격이 창조 사업에 정확히 어떻게 참여했는지를 밝히기 위해, 성스러운 스승들은 “아버지께서 아들을 통해 성령 안에서 세상을 창조하셨다”라고 표현하거나, “모든 것이 아버지로부터 아들을 통해 성령 안에서,”[1075] 다만 이는 아들과 성령이 창조 과정에서 어떤 도구적 역할이나 노예적인 봉사를 수행했다는 의미가 아니라, 그분들이 아버지의 뜻을 창조적으로 성취하셨다는 뜻이다.[1076] 그리고 이러한 가르침은 바로 성경 자체에 근거를 두고 있는데, 거기에서는 모든 것이 아버지께로부터(고전 8:6; 고후 5:18) 아들을 통해(요 1:3; 히브리서 1:3 등)을 통해 성령 안에서(에베소서 2:18) 온 것이므로, 모든 것이 그분에게서, 그분을 통해, 그분 안에서 — εξ αύτοϋ, καί δι' αύτώ, καϊ έν αύτώ τά πάντα (로마서 11:36)라고 정확히 기록되어 있다.[1077]

성 그레고리우스 신학자는 창조의 순서를 묘사하며 이 사상을 더 구체적으로 제시합니다. “하나님(성부)께서는 먼저 천사들과 하늘의 세력을 창조하시니, 그 생각이 행위가 되어 말씀으로 이루어지고 성령으로 완성되었다.” ([1078] 성 바실리우스 대교황은 다음과 같은 말로 이를 더욱 명확하고 상세하게 설명합니다. “그들(천사들)의 창조에서, 창조된 것의 최초의 원인(προκαταρκτική αίτία)인 아버지와, 창조적 원인 (δημιουργική) 원인은 아들이시며, 완성적 원인(τελειωτική)은 성령이시니, 이로써 섬기는 영들은 아버지의 뜻에 따라 존재하며, 아들의 역사로 존재하게 되고, 성령의 임재로 존재 안에서 완성된다. 천사들의 본질은 거룩함과 거룩함 안에 거하는 것이다. 그리고 누구도 내가 세 위격과 아들의 활동을 불완전하다고 주장한다고 생각해서는 안 된다. 왜냐하면 피조물의 근원은 하나이며, 아들을 통해 창조하고 성령 안에서 완성하기 때문이다. 모든 것 안에서 모든 것을 행하시는 아버지의 활동은 불완전하지 않으며, 성령에 의해 완성되지 않는다면 아들의 창조도 불충분하지 않다. 왜냐하면, 단일한 뜻으로 창조하시는 아버지께서는 아들을 필요로 하지 않으셨을 것이나, 그럼에도 아들을 통해 원하시며; 아버지와 같이 활동하시는 아들도 협력자를 필요로 하지 않으셨을 것이나, 그럼에도 그분께서는 성령을 통해 이루기를 원하시기 때문이다. 주님의 말씀으로 하늘이 지어졌고, 그분의 입술의 영으로 그 모든 군대가 지어졌다(시 32:6). 그러나 말씀은 말의 도구로 만들어지는 공기 중의 뚜렷한 형상이 아니며, 성령은 호흡 기관에서 뿜어져 나오는 입김이 아니다; 오히려 태초에 하나님과 함께 계셨고 곧 하나님이신 말씀(요 1:1)이며, 하나님의 입에서 나오는 영은 아버지께로부터 나오시는 진리의 영이시다(요 15:26). 그러므로 세 분, 곧 명령하시는 주님, 창조하시는 말씀, 확증하시는 성령을 상기하라.”[1079] 마지막으로 성 요한 다마스쿠스는 아버지를 신적 위격들에 대해서뿐만 아니라, 물론 다른 의미에서 모든 존재하는 것에 대해서도 근원이자 원인(πηγή γεννητική καί προβλητική)이라고 부르며, 아들을 모든 피조물을 미리 마련하시는(δύναμις προκαταρκτική) 아버지의 힘으로, 성령을 모든 피조물의 완성자(τελεσιουργός)로 지칭합니다.[1080]

다음과 같이 덧붙여야 한다.

a) 지극히 거룩한 삼위일체의 모든 위격이 창조 사업에 참여하신다는 교리는, 그분들의 본질과 모든 신성한 속성에 있어 하나이시며 완벽하게 분리될 수 없으시다는 교리의 필연적인 귀결이며, 그리고 —

나) 이 일에 각 위격이 참여하시는 순서와 정도는 그분들의 개인적 위계와 상호 관계에 완전히 부합한다.

§ 58. 창조의 방식

하나님께서 우주를 창조하신 방식에 관하여 정교회는 때로는 그분이 생각으로 모든 것을 창조하셨다고 표현하며 (『정통 신앙고백』 제1권, 제18문답), 때로는 의지로(동서, 제14문답), 때로는 말씀이나 명령으로(동서, 제22문답) 창조하셨다고 표현한다. 그리고 이 점에서도 정교회는 하나님께서 세상을 창조하셨음을 증언하는 하나님의 말씀을 따르고 있다 —

1) 이성과 지혜로: 주님께서는 지혜로 땅을 세우시고, 이성으로 하늘을 굳게 세우셨다(잠 3:19; 시 135:5; 예레미야 10:12), 즉 그분이 태초부터 모든 미래의 피조물을 관조하셨던 그 지극히 지혜로운 사고(아이디어)에 따라 창조하셨다: 하나님의 모든 행적은 영원 전부터 그분께 알려져 있다(사도행전 15:18; 비교: 다니엘 13:42; 시라 23:29; 39:26). 태초부터 나는 기름 부음을 받았으니, 땅이 존재하기 전부터 태초부터 하나님의 지혜 그분께서도 말씀하시기를... 그분이 하늘을 지으실 때, 나는 그곳에 있었고..., 바다에 규례를 정하사 물이 그 경계를 넘지 못하게 하실 때..., 땅의 기초를 놓으실 때, 그때 나는 그분 곁에 있었다(잠언 8:23, 27, 29). 세상이 진정한(실재하는) 존재를 얻기 전부터 이미 존재했던 이 영원한 하나님의 마음속 형상들의 실재성은, 교회의 교부들과 교사들이 만장일치로 인정했으며([1081] ), 이를 만물의 원형(πρωτότυπα), 본보기(παραδείγματα), 예정(προορισμοί) (προορισμοί) 등으로 일컬었다 [1082] “예를 들어, 성 요한 다마스쿠스는 ‘하나님께서는 모든 것이 존재하게 되기 전에 이미 그것을 보셨으며, 영원부터 당신의 마음속에 그려 두셨다’고 기록합니다. 그리고 모든 사물은 정해진 시간에 존재를 얻게 되는데, 이는 하나님의 영원한 생각, 즉 의지와 결합된 생각, 곧 예정이자 형상이며 본보기인 그 생각의 결과입니다.”[1083] 또 다른 구절에서는 다음과 같이 말합니다. “하나님께로부터 존재를 부여받게 될 모든 사물에 대한 하나님의 개념은 그 사물들의 형상, 설계도, 혹은 성 디오니시오스가 부르는 대로 예정입니다. 왜냐하면 그분의 뜻 안에서 존재하도록 예정되어 있고 반드시 존재하게 될 모든 사물에 대한 형상들이 미리 정해져 있기 때문입니다.”[1084]

2) 뜻, 즉 완전히 자유롭게, 어떤 필연성의 결과로 인한 것이 아니라. 그렇기에 다음과 같이 말해진다: “하늘[과 땅]에 계신 우리 하나님; 원하시는 모든 것을 창조하시나이다”(시편 113:11); 주님께서는 하늘과 땅, 바다와 모든 심연에서 원하시는 모든 것을 창조하시나이다(시편 134:6); 주님, 주님께서는 영광과 존귀와 권능을 받으실 만하시나이다. 주님께서 모든 것을 창조하셨고, 모든 것이 주님의 뜻에 따라 존재하며 창조되었기 때문입니다(계시록 4:11). 그러므로 고대의 교회 교부들도 하나님께서 어떤 필요나 강요에 의해서가 아니라 오로지 자신의 뜻에 따라 세상을 창조하셨다고 고백하였으며;[1085] 그분께서 원하시는 모든 것을, 원하시는 대로 창조하셨다고;[1086] 그분의 뜻이 모든 사물의 기초이자 시작이자 척도이며,[1087] 심지어 우리가 세상이라고 부르는 그 일 그 자체라고 고백하였습니다.[1088]

3) 말씀으로. 하나님이 이르시되 “빛이 있으라” 하시니 빛이 있었고, 성서의 기록자는 이렇게 전한다. “하나님이 이르시되 ‘물 가운데에 궁창이 있어 물을 물과 나누게 하라...’ 하나님이 말씀하시기를 “물 가운데에 궁창이 있어 물과 물을 나누게 하라”고 하셨고, 그 밖의 것들도 그러했다(창 1:3, 6, 9 및 그 이후). 그분께서 [말씀하시니 이루어졌고,] 명령하시니 창조되었다고, 성령의 감동을 받은 시편 기자가 외친다(시 148:5). 그러나 교회의 성부들은 ‘하나님의 말씀’이라는 표현을 여기서 우리와 같은 어떤 발음이나 단어로 이해해서는 안 된다고 지적합니다. 아니요, 이 창조적인 말씀은 무에서 우주를 창조하신 전능하신 하나님의 뜻의 손짓이나 표현만을 의미합니다(계 4:11; 예레미야 32:17).

“우주의 창조주께서는,” 성 바실리우스 대교부가 말하듯이, “단 하나의 세계만을 위해 충분한 것이 아니라, 그보다 무한히 더 뛰어난 창조적 능력을 지니시고, 의지의 한 번의 손짓으로 보이는 모든 위대함을 존재로 이끌어내셨습니다... 우리가 하나님께 음성, 말, 명령을 귀속시킬 때, 하나님의 말씀 아래서 우리가 염두에 두는 것은 발성 기관에서 나오는 소리나 혀를 통해 진동하는 공기가 아니라, 배우는 이들에게 더 명확하게 전달하기 위해, 명령의 형태로 의지 속의 그 자체적인 움직임을 묘사하고자 하는 것입니다.”[1089] 이와 같은 논리를 펼친 이들은 성 암브로시오,[1090] 성 요한 다마스쿠스 등입니다.[1091]

따라서, 성경이 우주의 창조 방식에 대해 가르치는 바를 간략히 표현하자면, 그 교리는 다음과 같을 것이다: “하나님께서는 세상에 대한 자신의 영원한 관념에 따라, 완전히 자유롭게, 의지의 단 한 번의 움직임으로 세상을 창조하셨다. 영원부터 그 아이디어들 속에 우주 창조의 계획이 미리 정해져 있었고, 자유 의지가 이 계획을 실행하기로 결정하였으며, 의지의 한 번의 움직임이 실제로 그것을 이루어 냈다.” 그러나 전능하신 의지의 한 번의 움직임, 한 마디 창조의 말씀이 어떻게 무에서 우주를 불러낼 수 있었는지는, 성경이 오직 믿음으로만 이해할 수 있는 신비라고 부른다: 성 사도는 말하기를, 우리는 믿음으로 세상이 하나님의 말씀으로 지어졌음을 알며, 보이지 않는 것에서 보이는 것이 생겨났음을 안다고 한다(히브리서 11:3).

§ 59. 창조의 동기와 그 목적

하나님께서 필요성에 의해가 아니라 전적으로 자유롭게 세상을 창조하셨으므로, 이는 어떤 동기에 의해 창조하셨음을 의미한다. 왜냐하면 창조하지 않으실 수도 있었기 때문이다. 또한 지혜와 이성으로 창조하셨으므로, 이는 어떤 목적을 위해 창조하셨음을 의미한다. 지혜는 목적 없이 작용할 수 없기 때문이다.

정교회는 이 주제에 대해 다음과 같이 가르칩니다. “하나님께서는… 선하시고 지극히 선하시며, 그분 스스로는 지극히 완전하고 지극히 영광스러우시지만, 다른 피조물들도 그분을 찬양하며 그분의 복락에 동참할 수 있도록 하기 위해 무에서 세상을 창조하셨음을 믿어야 한다” (정교회 신앙고백 제1권, 제8문답; 참조: 『간결한 교리문답』 35쪽, 모스크바 1845년). 따라서 교회는 창조의 동기로 오직 창조주의 무한한 선하심만을 꼽으며, 창조의 목적은 한편으로는 창조주의 영광이고, 다른 한편으로는 피조물의 행복이라고 본다.

또한 하나님의 말씀을 깊이 탐구해 보면, 지극히 높으신 분으로 하여금 우주를 창조하도록 이끈 다른 동기는 그분의 자비 외에는 상상할 수 없다는 사실을 쉽게 확신하게 된다. 성경은 우리를 이러한 생각으로 이끄는데 —

a) 이미 하나님께서 전적으로 완전하신 존재이시며(시 114:3; 마 5:45), 따라서 모든 영광을 받으실 분이시며(시 23:10; 28:3) 가장 자비로우신 분이시라고 가르치는 구절들(딤전 1:11; 시 15:11), 그분은 누구에게도, 무엇에도 의존하지 않으시며(행 17:25,26), 태초부터 세상 없이 홀로 존재하셨음을(시 89:3; 엡 1:3-4), 따라서 다른 피조물들을 창조하시기를 기뻐하지 않으셨더라면 영원토록 그대로 존재하실 수도 있었으시나, —

b) 더욱이 우리가 하나님의 피조물 자체를 바라보게 하시며 “주님은 모든 이에게 선하시며, 그분의 모든 행위에 자비가 넘치시도다”(시 144:9; 비교 잠언 11:25-27); 또는 창조의 업적을 통해 드러난 그분의 자비를 고백하도록 우리를 부르실 때: “여호와를 찬양하라. 그분은 선하시니, 그분의 자비는 영원하도다. 신들의 하나님을 찬양하라. 그분의 자비는 영원하도다. 주권자들의 여호와를 찬양하라. 그분의 자비는 영원하도다; 위대한 기적을 홀로 행하시는 분, 그분의 자비는 영원하니라; 하늘을 지혜롭게 지으신 분, 그분의 자비는 영원하니라; 물 위에 땅을 굳게 세우신 분, 그분의 자비는 영원하니라; 위대한 천체들을 지으신 분, 그분의 자비는 영원하니라; 낮을 다스리도록 해를, 그분의 자비는 영원하니; 밤을 다스리도록 달과 별들을, 그분의 자비는 영원하니 (시 135:1-9). 교회의 교부들과 스승들은 만장일치로 창조주의 자비를 창조의 원인으로 꼽았습니다. 예를 들어,

가) 성 그레고리우스 신학자의 말씀: “자비께서는 오직 자기 자신을 관조하는 데 그치는 것만으로는 충분하지 않으셨고, 자비가 넘쳐흐르며 더 멀리, 더 멀리 퍼져 나가, 은혜를 입는 이들의 수가 가능한 한 많아져야 했기 때문입니다(이는 지극한 자비의 본성이기 때문이니). 그러므로 하나님께서는 먼저 천사와 천상의 세력을 창조하셨고, 생각은 행동이 되었다;”[1092]

b) 성 아타나시우스 대성인의 말씀: “하나님은 선하시며, 더 정확히 말하면 선함의 근원이십니다. 선하신 분께서는 어떤 것도 미워하시는 성품이 없으시므로, 미워할 대상이 전혀 없으시며, 당신의 말씀이시며 우리 주 예수 그리스도이신 분을 통해 무에서 만물을 창조하셨습니다”;[1093]

c) 복자 테오도리트의 말: “주 하나님께서는 찬양하는 자들을 필요로 하지 않으시나, 오직 그분의 선하심만으로 천사들과 대천사들, 그리고 모든 피조물에게 존재를 베풀어 주셨다,” 그리고 이어서: “하나님께서는 아무것도 필요로 하지 않으시나, 그분은 선하심의 심연이시기에 존재하지 않는 자들에게 존재를 베풀어 주시기를 기뻐하셨다;”[1094]

d) 성 요한 다마스쿠스의 말씀: “선하시고 온전히 선하신 하나님께서는 스스로를 관조하는 데 만족하지 않으시고, 그분의 선하심이 넘치시기에 그분의 은혜를 누리고 그분의 선하심에 참여하는 피조물들이 생겨나기를 기뻐하셨다.”[1095]

마찬가지로 창조의 목적에 대해서도 성경은 물론, 그 뒤를 이어 교회의 성스러운 스승들도 무엇보다도 하나님의 영광을 첫 번째로 꼽습니다. 이 생각을 가장 먼저 표현한 것은 —

가) 일반적인 측면에서, 주님께서 모든 것을 자신을 위하여 지으셨다고(잠언 16:4) 하고, 모든 것이 그분에게서 나왔다고(히브리서 2:10) 말할 때;

b) 훨씬 더 명확하고 직접적으로, 창조물을 통해 세상이 창조된 이래로 그분의 보이지 않는 속성, 곧 영원한 능력과 신성이 드러난다고 증언할 때(롬 1:20), — 바로 이 지극히 높으신 완전함의 드러남 속에 하나님의 외적인 영광이 있으며, — 실제로 하늘이 하나님의 영광을 선포하고(시 18:2), 온 땅이 만군의 여호와의 영광으로 가득 차 있다(사 6:3);

c) 마지막으로, 우리에게 “너희 몸과 영혼으로 하나님을 영화롭게 하라. 이는 너희가 하나님의 것이기 때문이다”(고린도전서 6:20)라고 명하실 때, “먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라”(고린도전서 10:31), 그리고 하늘과 땅이 창조주를 찬양하도록 부르실 때: “하늘에서 여호와를 찬양하라, 높은 곳에서 그분을 찬양하라. 그분의 모든 천사들아, 그분을 찬양하라. 그분의 모든 군대들아, 그분을 찬양하라.” 해와 달아, 그분을 찬양하라. 빛나는 모든 별들아, 그분을 찬양하라. 하늘의 하늘과 하늘 위에 있는 물들아, 그분을 찬양하라. 주님의 이름을 찬양하라. 그분께서 [말씀하시니 이루어졌고,] 명하시니 창조되었으니, 영원토록 그들을 세우시고, 변하지 않을 법도를 주셨느니라. 땅에서 주님을 찬양하라. 큰 물고기와 모든 심연, 불과 우박, 눈과 안개, 그분의 말씀을 이루는 거센 바람, 산과 모든 언덕, 열매 맺는 나무와 모든 삼나무, 짐승과 모든 가축, 기어다니는 것과 날개 있는 새들아, 땅의 왕들과 모든 민족들아, 방백들과 땅의 모든 재판관들아, 청년들과 처녀들아, 노인들과 소년들이여, 주님의 이름을 찬양하라. 그분의 이름은 유일하시며 높으시니, 그분의 영광은 땅과 하늘에 있도다 (시 148:1-13). 성부들과 교회의 스승들 중에서는 성 저스틴 순교자가 “하나님께서 자신의 신성한 능력을 드러내기 위해” 세상을 창조하셨다고 말하며 이 사상을 표현하고 있다;[1096] 안티오키아의 테오필로스는 “하나님께서 모든 것을 무에서 유로 창조하셨으니, 이는 피조물을 통해 그분의 위대함을 알고 깨달을 수 있게 하려 하심이라”고 했다;[1097] 테르툴리아누스: “하나님께서는 자신의 위대함을 찬양하기 위해 무에서 (세상을) 창조하셨다;”[1098] 아티나고르, 아타나시우스 대성인, 락탄티우스, 아우구스티누스, 히에로니무스 등도 마찬가지였다.[1099]

한편, 세상의 두 번째 목적인 피조 존재들의 행복에 관해 말하자면, 그것은 —

1) 하나님께서 세상을 창조하시기를 기뻐하신 그 동기로부터 저절로 드러난다. 만약 하나님께서 오로지 그분의 무한한 자비로 우주를 창조하셨고, 다른 피조물들도 존재의 달콤함을 맛보고 그분의 자비에 동참하기를 원하셨다면, 분명히 여기에 세상의 목적 중 하나가 담겨 있는 것이다. 바로 이 목적을 위해 하나님께서는 피조물들에게 끊임없이 은혜를 베푸시며(행 10:38), 모든 것에 생명과 숨을 주시는 분(행 17:25)이시며, 게다가 우리에게 즐거움을 누리게 하려고 모든 것을 풍성히 주시는 분(딤전 6:17)이시며, 모든 것을 선으로 채우시고(시 103:28) 모든 살아 있는 것을 그 뜻대로 다스리시는 분(시 144:16)이십니다. 바로 이러한 의미에서 , 고대 교회의 스승들은 종종 하나님이 모든 것을 자신을 위해서가 아니라 — 그분은 아무것도 필요로 하지 않으시므로 — 우리를 위해, 곧 자신의 피조물들을 위해 창조하셨다고 표현하곤 했습니다.[1100]

2) 이는 첫 번째 목표 달성의 필연적인 결과이다. 도덕적 존재들(오직 그들만이 스스로, 즉 자유롭게 이 목표를 추구하고 달성할 수 있는 반면, 그 밖의 모든 존재들은 오직 창조주의 영광으로 충만할 뿐이며, 이 영광을 이성적인 피조물들에게 전할 뿐, 스스로는 의식적으로 그분을 찬양할 수 없기 때문이다), — 도덕적 존재들은 자신의 창조주를 진정으로 찬양함으로써, 그 자체로 이미 자신의 행복을 달성한다. 왜냐하면 구세주께서 우리에게 명하신 대로, 그들은 오직 선한 행실과 경건한 삶으로만(마태복음 5:16) 진정으로 하나님을 찬양할 수 있으며, 그분의 ‘복에 관한 가르침’(마태복음 5:3-12)에 따르면 선한 행실의 결과는 행복이기 때문이며, 또한 사도가 말하듯이 경건은 모든 일에 유익하며, 현세와 내세의 생명을 약속하고 있다(딤전 4:8).

이로부터 알 수 있듯이, 우리는 세상의 목적을 하나님의 영광과 피조물들의 복락으로 인정하며, 이 두 가지가 서로 매우 밀접하게 연결되어 있음을 인정하더라도, 세상이 이성적인 피조물들의 도덕적 발전과 선 안에서 점진적인 완성을 위해 창조되었다는 견해를 결코 거부하지 않는다. 선 안에서 점진적인 완성을 이루지 않고서는 그들이 하나님을 진정으로 영화롭게 할 수도 없고, 행복에 도달할 수도 없다. 따라서 어떤 의미에서는 이 완성 또한 세상의 목적이라고 할 수 있으나, 이는 주된 목적이나 최종적인 목적이 아니라, 말하자면 주된 목적에 비해 예비적이고 중재적인 목적일 뿐이다. 우리는 그리스도 예수 안에서 선한 일을 행하도록 창조되었으며(엡 2:10), 이러한 행위를 통해 주님을 찬양하고 행복에 이르기 위함이다.

§ 60. 피조물의 완전함과 세상에 악이 존재하는 이유

“피조물에 대해 이렇게 생각해야 한다고 정교회는 가르친다. 피조물은 선하신 분에 의해 창조되었으므로 그 자체로 선하지만, 한 가지 차이점은 이성적이고 자유로운 피조물이 하나님으로부터 멀어질 때 악해지는 것은, 그렇게 창조되었기 때문이 아니라 이성에 반하는 그 피조물의 행동 때문이라는 점이다. 반면 이성을 갖지 못한 피조물은 자유가 없기 때문에 그 본성상 완전히 선하다” (정통 신앙 고백서 제1권, 제31문답). 또 다른 구절에서는 다음과 같이 말합니다. “창조주께서는 본질상 선하시므로, 그분이 창조하신 모든 것은 아름답게 창조되었으며, 결코 악의 창조주가 되실 수 없습니다. 만약 사람이나 악마(우리는 본성 그 자체에서는 악을 알지 못하기 때문이다) 안에 어떤 악, 즉 하나님의 뜻에 반하는 죄가 있다면, 그 악은 사람이나 마귀에게서 비롯된 것이다. 이는 하나님이 악의 원인이 되실 수 없다는 사실과, 따라서 완전한 정의가 그 악을 하나님께 돌리지 말 것을 요구한다는 사실이 전적으로 참되며 어떠한 의심도 허용되지 않기 때문이다” (올바른 신앙에 관한 동방 총대주교 서한, 제4조).

성경은 실제로 다음과 같이 확인하고 있습니다 —

a) 한편으로는, 하나님으로부터 창조된 모든 것이 완전하게 창조되었다는 사실을. 성서 저자는 창조의 날들에 대해 서술하면서, 여러 차례 다음과 같이 언급하고 있다: “하나님이 보시니 그것이(그분이 창조하신 것) 좋더라”(창 1:4; 10:12, 18, 21, 25), 그리고 모든 것을 마무리하며 말씀하시기를 “하나님이 지으신 모든 것을 보시니 보라, 매우 좋더라”(31)고 하셨다. 후대의 저자들도 다양한 표현으로 같은 생각을 되풀이합니다. 예를 들어, 시편 기자는 “주님, 주의 행하심이 얼마나 많습니까! 주께서 모든 것을 지혜롭게 지으셨나이다”(시 103:24)라고 말했고, 전도서는 “그가 모든 것을 제 때에 아름답게 지으셨다”(전 3:11; 비교 지혜서 11:25); 지혜로운 시라크의 아들: “주님의 모든 행위는 지극히 유익하도다”(시라크 39:21); 성 바울 사도: “하나님의 모든 피조물은 선하다”(딤전 4:4).

b) 다른 한편으로는, 일부 이성적인 피조물, 즉 악마와 인간에게 악이 존재한다면, 그 악은 하나님에게서 온 것이 아니라 그들 자신에게서 비롯된 것이라는 점이다. 구세주께서는 마귀에 대해 “그는 처음부터 살인자였으며, 진리 안에 서 있지 못하였으니, 그에게는 진리가 없기 때문이다. 그가 거짓말을 할 때, 자기 본성을 드러내는 것이니, 그는 거짓말쟁이요 거짓의 아버지이기 때문이다”(요한복음 8:44)라고 말씀하셨다. 사도도 마찬가지로 “한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고, 죄로 말미암아 사망이 왔으며, 이와 같이 사망이 모든 사람에게 퍼졌으니, 이는 모든 사람이 그 안에서 죄를 지었기 때문이다”(롬 5:12)라고 말합니다. 또는 “죄를 짓는 자는 마귀에게 속한 자니, 이는 마귀가 먼저 죄를 지었기 때문이다”(요일 3:8)라고도 합니다. 그 결과로 우리에게 다음과 같이 명령하고 있습니다: “악을 피하고 선을 행하라”(시 33:15); “씻고 정결하게 하라. 너희의 악한 행실을 내 눈앞에서 치워 버리고, 악을 행하는 것을 그치라”(사 1:15) 등등.

성부들과 교회의 스승들은 창조의 완전성과 세상에 악이 들어온 기원에 관한 이러한 모든 사상을 특히 다음 두 가지 상황에서 밝혀냈습니다: 첫째, 세계가 불완전하고 악으로 가득 차 있으며, 이 악의 원인이 바로 하느님 자신이나 선과 대립되는 특별한 악의 근원이라는, 영지주의자, 마르키오니파, 마니교도 및 기타 이단자들의 그릇된 가르침을 반박할 때였고, 둘째, 『창세기』에 대한 주석을 집필할 때였습니다. 첫 번째 경우, 그들의 주요 논지는 다음과 같았다. “악은 하나님께서 창조하신 다른 피조물들처럼 실재하는 어떤 실체가 아니라, 창조주가 정하신 피조물들의 본래 상태에서 벗어나 그와 정반대되는 상태로 치우치는 것에 불과하다. 그러므로 악의 원인은 하나님이 아니라, 자신의 자연스러운 상태와 소명에서 벗어나는 피조물들 자신에게서 비롯된다. 그리고 자신의 자연스러운 상태에서 벗어나는 것은 오직 도덕적 피조물만이 스스로 할 수 있으므로, 엄밀한 의미에서 악은 오직 도덕적 악뿐이다. 반면 물리적 악은, 한편으로는 도덕적 악의 결과로, 다른 한편으로는 죄에 대한 하나님의 형벌로, 그리고 죄인들을 바로잡기 위한 수단으로 보아야 한다.”[1101]

그리고 ‘창세기 6일 창조’에 대한 해설에서 성스러운 스승들은 각 날에 나타난 하나님의 피조물들을 차례로 검토하며, 그 완벽한 구조 속에 드러난 하나님의 놀라운 지혜의 흔적을 상세히 보여주었다.[1102] 건전한 이성은, 하나님에 대한 단 하나의 사상을 바탕으로, 창조의 완전성과 세상에 악이 들어온 기원에 관한 성경과 성부들의 가르침에 기꺼이 동의한다. 하나님은 지극히 지혜로우시고 전능하신 존재이시므로, 그분은 세상을 불완전하게 창조하실 수 없으셨으며, 그 안에서 자신의 목적에 미치지 못하거나 전체의 완전함에 기여하지 못하는 어떤 것도 창조하실 수 없으셨습니다. 하느님께서는 지극히 거룩하시고 지극히 선하신 분이시니, 따라서 그분은 도덕적이든 물리적든 어떤 악의 원인도 되실 수 없으십니다. 만일 그분께서 불완전한 세상을 창조하셨다면, 그것은 더 완전한 세상을 창조할 능력이 없으셨기 때문이거나, 아니면 원치 않으셨기 때문일 것입니다. 그러나 이 두 가지 가정 모두 지극히 높으신 존재에 대한 참된 개념과 양쪽 모두 부합하지 않습니다.

§ 61. 교리의 도덕적 적용

하나님의 창조에 관한 교리의 의미를 깊이 헤아려 보면, 하나님에 대해서도, 그분의 피조물에 대해서도 많은 것을 배울 수 있다.

1) 하나님께서는 오직 그분의 무한한 자비와 사랑으로, 그 누구에게도, 그 무엇에도 의존할 필요가 없으시면서도 우주를 창조하셨고, 그와 함께 우리도 창조하셨다. 그러므로 우리 각자는 우리를 둘러싼 자연을 바라보고 자신의 존재를 자각할 때, 가장 먼저 느껴야 할 감정은 창조주에 대한 지극한 감사의 마음이다.

2) 무에서 우주를 창조하신 것, 그 놀라운 광대함, 전체와 부분, 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지의 지혜로운 구조, 그곳을 채우는 생명체들의 경이로운 다양성, 그리고 이 생명체들에게 부여된 속성들 속에서, 하나님께서는 그분의 무한한 전능과 위대함, 그리고 지극한 지혜를 드러내셨으므로, 세상은 그야말로 신성한 완전함의 거울이라 할 수 있습니다. 그러니 우리가 이 거울을 가능한 한 자주 들여다보며, 우리 앞에 계신 주님의 형상을 보고 그분의 임재 안에서 행하며 그분의 완전함을 본받도록 합시다.

3) 우주 창조의 가장 중요한 목적은 바로 창조주의 영광입니다. 그리고 우리를 둘러싼 세상은 그 안에 하나님의 완전하심을 그토록 선명하게 비추고 있기에, 진실로 모든 것이 끊임없이 자신의 창조주를 찬양하고 영광을 돌리는 웅장한 성전과도 같습니다; 우리도 온 자연의 목소리에 우리의 찬양의 목소리를 더하는 법을 배우고, 하나님의 것인(고전 6:20) 몸과… 영혼으로 하나님을 찬양하는 법을 배우며, 모든 일을 하나님의 영광을 위해 행합시다(고전 10:31).

4) 하나님의 모든 피조물은 완전하며, 그 완전함은 각 피조물이 정해진 목적에 충분히 부합한다는 데 있습니다. 그러니 우리는 피조물의 이 완전함을 존중하며, 그 본성과 목적에 반하여 어떤 사물이나 존재도 남용하지 않도록 합시다.

5) 하나님의 모든 피조물은 아름답습니다. 이 아름다움을 우리 주님의 손으로 지으신 작품으로서 사랑하는 법을 배우되, 그러나 피조물 때문에 창조주를 잊지 않도록 사랑해야 하며, 오히려 눈에 보이는 아름다움을 관조함으로써 보이지 않고 창조되지 않은, 지극히 높으신 하나님의 아름다움을 점점 더 깊이 묵상하게 되고, 온 영혼을 다해 그 아름다움에 매료되며, 그 안에서 진정한 행복을 찾아야 합니다.

하나님의 피조물의 주요 유형에 대하여

1. 영적 세계에 대하여

§ 62. 교회의 교리와 교리에 대한 그릇된 견해에 대한 간략한 개요

보이지 않는 세계, 즉 영적 세계가 본질적으로 하나님의 피조물이라는 정교회 교리는 다음과 같이 간략히 요약할 수 있다. “천사들은 육체가 없는 영들로, 지성과 의지, 그리고 능력을 부여받았다... 그들은 보이는 세계와 인간보다 먼저 창조되었다...; 아홉 계급으로 나뉘며..., 심지어 악한 천사들조차 하나님께서는 선하게 창조하셨으나, 그들 자신의 의지로 악해졌다” (『기독교 교리문답』 제1조; 『정교회 신앙고백』 제1권, 질문 19-21에 대한 답변).

이것은 독단적인 교리로서, 나중에 보게 되겠지만, 그 모든 측면에서 교회 내에 끊임없이 존재해 왔을 뿐만 아니라, 또한 그 모든 측면에서 다양한 개별적인 견해에 직면하거나 심지어 거부당하기도 했습니다. 예를 들어, 주로 성경에 나오는 천사에 대한 구절들은 비유적인 의미로 이해해야 한다는 생각에 근거하여, 선한 천사와 악한 천사의 존재 자체를 부정했던 사람들이 있었고, 지금도 여전히 그런 사람들이 있습니다.[1103] 천사의 본성에 관해 자신만의 견해를 가진 이들도 있었는데, 많은 이들은 선한 천사와 악한 천사 모두에게 육체를 부여했으나, 대부분은 가장 미묘한, 불 같은 또는 에테르적인 육체라고 보았다;[1104] 어떤 이들은 천사를 인간의 영혼에 비해 본성의 가치 면에서 더 낮은 존재로 여겼다.[1105] 또 다른 이들은 천사의 기원에 대해, 첫째로 발생 방식에 관해 오해하여, 천사들이 하나님에 의해 창조된 것이 아니라 그분의 본질에서 흘러나왔다고 주장했다;[1106] 둘째로, 그들은 천사가 탄생한 시기에 대해 오해하여, 천사들이 물질이 창조된 직후, 그 물질로 가시적인 세계가 형성되기 전에 갑자기 창조되었다고 생각하거나,[1107] 또는 첫날 빛과 함께 창조되었다고 생각하거나,[1108] 또는 이미 모든 물질적 세계와 인간이 창조된 후에 탄생했다고 생각했다.[1109] 또 어떤 이들은 타락한 영들이 본성상 그리고 태초부터 악한 존재였으며, 자신의 의지로 악해진 것이 아니라고 가르쳤다.[1110] 선한 천사와 악한 천사의 수와 등급, 천사들이 어떻게 그리고 왜 타락했는지, 그들의 첫 번째 죄가 무엇이었는지 등에 관해 수많은 개별적인 견해들이 존재했다.

이 모든 견해들, 즉 제시된 것과 제시되지 않은 것들의 타당성은, 선한 영과 악한 영을 하나님의 피조물로 보는 정통 교리를 가장 상세하게 밝힘으로써 저절로 드러날 것이다.

1.1. 선한 영들 또는 천사에 대하여

§ 63. 천사에 대한 개념과 그들의 존재에 대한 확실성

‘천사’(’Άγγελος, ךּאּלּמּ, ‘사자’, ‘전령’)라는 이름은, 고대 교회 교사들의 표현에 따르면, 본질이 아니라 직분을 나타내는 이름이다.[1111] 그러므로 성경에서 이 이름이 지극히 높으신 분의 뜻을 선포했거나 선포하고 있는 다양한 사자들에게 부여되는 것은 놀라운 일이 아니다. 예를 들어, 구약성경에서는 이 칭호가 메시아 본인에게 부여되는데, 그는 단순한 천사가 아니라 ‘언약의 천사’(말라기 3:1)로 불리며, 모세(민수기 20:16)와 다른 선지자들(학개 1:3; 사 33:7), 제사장들(말 2:7), 심지어 주님의 말씀을 행하는 무생물들(시 77:49)에게도 이 칭호가 부여되었으며; 신약성경에서는 구주의 세례 요한(마태복음 11:10), 그분의 제자들(누가복음 9:52), 세례 요한의 제자들(누가복음 7:18-24), 그리고 교회 지도자들(요한계시록 1:20; 2:1)을 가리키기도 한다. 그러나 엄밀하고 본래적인 의미에서, 성경에서 천사라고 불리는 것은 하나님이나 인간과는 구별되는 특별한 종류의 존재, 즉 상상의 산물이 아닌 실재하는 영적 존재들을 가리키며, 이는 구약과 신약 성경의 셀 수 없이 많은 구절에서 나타나는데, 이러한 구절들은 문맥의 의미를 지나치게 왜곡하지 않고서는 결코 비유적으로 해석될 수 없습니다.

구약성경에서 몇 가지 예를 들어 보겠습니다:

가) 족장 야곱에 대해 다음과 같이 기록되어 있다: “그가 꿈에 보니, 보라, 사다리가 땅에 서 있고 그 꼭대기는 하늘에 닿아 있으며, 보라, 하나님의 천사들이 그 위를 오르내리고 있었다.” 보라, 주님께서 그 사다리 위에 서서 말씀하시기를 “나는 네 아버지 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님 여호와니라. [두려워하지 말라]. 네가 누워 있는 이 땅을 내가 너와 네 자손에게 주리라” 하셨다(창 28:12-13). 여기서 천사들은 하나님과 사람과는 분명히 구별되며, 비록 이 환상이 꿈 속에서 일어났지만, 그들과 함께 나타나신 하나님과 마찬가지로 실재하는 존재들로 인정되어야 함은 분명하다. 하물며 야곱의 꿈 자체가 하나님의 섭리에 따라 일어난 것이니 더욱 그러하다.

b) 욥기에서는 다음과 같이 기록되어 있다. “사람이 하나님보다 의로우겠느냐? 사람이 자기 창조주보다 더 깨끗하겠느냐?” 보라, 그분은 자신의 종들조차 신뢰하지 않으시며, 자신의 천사들 속에서도 결점을 찾으신다(욥기 4:17-18). 여기에서도 천사들은 하나님과 사람 모두와 구별되며, 본질상 사람보다 더 높은 존재로 묘사된다. 그러나 천사들이 실제로 존재하지 않았다면, 이러한 비교를 할 수 있었겠는가?

c) 시편 기자는 사람과 천사 사이에 이와 유사한 비교를 더 강렬한 표현으로 하고 있다. “사람이 무엇이기에 주께서 그를 기억하시며, 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까? 주께서는 천사들 앞에서 그를 조금도 낮추지 않으시고, 영광과 존귀로 그를 관을 씌우셨나이다”(시 8:5-6).

d) 비록 우리가 언급했듯이 천사라는 이름이 때때로 선지자들에게도 적용되기는 하지만, 본래의 의미에서 천사들은 선지자들과 분명히 구별됩니다. 왜냐하면 그들은 지극히 높으신 분을 대신하여 그들에게 나타나 그분의 뜻을 전하기 때문입니다. 이리하여 엘리야에게(열왕기하 1:3, 15), 다니엘에게(다니엘 3:49; 6:22), 스가랴에게(스가랴 1:14) 천사가 나타났습니다.

이 진리에 대한 더욱 명확하고 확실한 증거는 신약성경에서 찾을 수 있는데, 바로 구세주 자신과 사도들의 말씀 속에서입니다.

예를 들어, 구세주께서는 이렇게 말씀하셨습니다:

가) 그분께서 그들에게 대답하여 말씀하셨다. “선한 씨를 뿌리는 이는 인자요, 밭은 세상이요, 선한 씨는 천국의 아들들이요, 가라지는 악한 자의 아들들이요, 그것을 뿌린 원수는 마귀요, 추수는 세상의 끝이요, 추수꾼들은 천사들이라.” (마태복음 13:37-39). 이 말씀에서 천사들은 인자와 세상, 그리고 천국의 아들들처럼 분명히 존재하는 존재로 묘사됩니다.

b) 보라, 이 작은 자들 중 하나라도 업신여기지 말라. 내가 너희에게 이르노니, 하늘에 있는 그들의 천사들이 항상 내 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 보고 있느니라 (마태복음 18:10). 여기에서 천사들은 실재하고 인격적인 존재일 뿐만 아니라, 하나님과 가장 가까운 관계에 놓여 있는 존재로 묘사된다.

c) 내가 너희에게 말하노니, 사람 앞에서 나를 시인하는 사람은 인자도 하나님의 천사들 앞에서 그를 시인할 것이요, 사람 앞에서 나를 부인하는 사람은 하나님의 천사들 앞에서 부인될 것이다 (누가복음 12:8-9). 즉, 천사들은 인간 종족과는 구별되는 특별하고 명확한 존재의 부류를 이룬다.

d) 그러나 그 날이나 그 시각은 아무도 모르니, 하늘의 천사들도 모르고, 아들도 모르며, 오직 아버지만 아신다 (마가복음 13:32). 여기서 천사들은 사람들에 비해 가장 완전한 지식을 지닌 하늘의 주민들로 묘사되며, 아버지와 아들이 존재하듯이 의심할 여지 없이 실재하는 존재들이다.

e) 인자가 그 영광과 모든 거룩한 천사들과 함께 오실 때, 그때 그분은 그 영광의 보좌에 앉으실 것이다(마태복음 25:31; 비교 16:27; 누가복음 9:26). 인자는 의심할 여지 없이 실재하는 존재들과 함께 심판을 위해 오실 것이다.

e) 부활 때에는 결혼도 하지 않고 시집도 가지 않으며, 하늘에 있는 하나님의 천사들처럼 지낸다(마태복음 22:30). 천사들이 실재하는 존재들임을 이토록 명백히 인정하는 이 말씀은, 천사의 존재를 부정하던 사두개인들 앞에서 구주께서 직접 말씀하셨다는 점에서(행 23:8) 더욱 주목할 만하며, 그리하여 그분은 청중들의 그릇된 관념에 맞추기 위해 천사에 관한 교리를 제시하신 것이 결코 아니라는 점을 증언하신 것이며, 자유사상가들이 감히 추측하듯이 [1112] 오직 이 교리의 변함없는 진리성 때문이었다.

성스러운 사도들 중에서 두 명의 수석 사도들의 증언만 들어보아도 충분합니다:

가) 성 베드로가 말하길, 그들에게(선지자들에게) 계시된 바는, 그들에게가 아니라 우리에게 봉사하기 위함이었으며, 이는 지금 하늘에서 보내신 성령으로 복음을 전한 자들이 여러분에게 선포한 바이며, 천사들도 이를 엿보기를 갈망하는 것입니다(베드로전서 1:12). 여기서 천사들은 다른 하나님의 사자와 전령들, 즉 선지자들과 사도들과는 분명히 구별되며, 특별한 종류의 존재, 즉 더 높고 이성을 갖춘 자유로운 존재로 묘사됩니다.

b) 성 바울은 사랑하는 제자 디모데에게 이렇게 씁니다. “하나님과 주 예수 그리스도, 그리고 택함 받은 천사들 앞에서, 편견 없이 이 말을 지키라고 너에게 엄히 명한다”(딤전 5:21). 이처럼 사도가 하나님 아버지와 주 예수 그리스도와 함께 천사들을 증인으로 부르신다면, 분명히 그들에게 의심할 여지 없는 실재를 인정하는 것이다.

c) 그리고 히브리서에서 같은 사도는 구세주를 천사들과 비교하며 이렇게 말합니다. “천사들보다 훨씬 더 뛰어나시니, 그들보다 더 영광스러운 이름을 상속받으셨기 때문입니다. 하나님께서 천사들 중 누구에게 ‘너는 내 아들이다. 내가 이제 너를 낳았다’라고 말씀하신 적이 있습니까?...” 또한 장자를 우주에 소개하실 때, “하나님의 모든 천사들이 그분께 경배하게 하라”(히 1:4-6)고 말씀하십니다. 이로부터도 사도가 천사들을 실재하는 존재로, 게다가 다른 존재들 중에서 가장 높은 존재로 인정했음이 분명합니다.

그리스도의 거룩한 교회가 창설 초기부터 천사의 존재를 믿어왔다는 증거는 셀 수 없이 많다. 그 예로, 하나님을 무엇보다도 ‘보이지 않는 것의 창조주’, 즉 영적 세계의 창조주로 칭하는 모든 고대 신조들이 있다.[1113] 또한 특히 교회의 스승들인 순교자 유스티노스, 아티나고라스, 유세비오스, 바실리오스 대주교, 그레고리오스 신학자, 아우구스티누스 및 그 밖의 많은 이들의 증언도 그러합니다.[1114] 그러나 교회의 천사 존재에 대한 신앙에 대해서는 그 누구도 결코 의심한 적이 없으므로, 이를 여기서 일일이 열거하는 것은 불필요하다고 여깁니다.

보이는 세상 외에도 영적인 세상이 있으며 천사들이 존재한다는 생각을 신성한 계시로부터 얻은 후, 인간의 건전한 이성은 그 나름의 방식으로 이 진리에 어느 정도 다가갈 수 있다.

역사는 우리에게, 종교의 모든 차이에도 불구하고 천사의 존재에 대한 믿음이 모든 시대와 모든 민족에게 존재해 왔으며, 그것이 신의 존재에 대한 믿음만큼이나 인류에게 보편적임을 말해 준다.[1115] 그렇다면 이 현상을 어떻게 바라보아야 할까? 무엇으로 설명할 수 있을까? 가장 자연스럽고 부담 없는 설명은, 천사에 대한 교리가 원시 종교에서 각 민족의 모든 종교 체계로 전해졌으며, 이는 하나님께서 인류 조상들에게 에덴 동산에서 이미 내려주셨고, 그 후 그들을 통해 모든 후손들에게 퍼져 나간 그 최초의 계시 중 하나, 비록 상당히 왜곡되기는 했지만, 그 잔재 중 하나라는 것이다.

물질적 세계에서 우리는 지극히 많고 다양한 존재들을 보며, 그들 사이에 서로 다른 단계와 계급이 있음을 알아차립니다. 어떤 존재는 다른 존재보다 더 높고, 어떤 존재는 다른 존재보다 더 완전합니다. 그렇다면 비유를 통해 영적 세계에도 이와 유사한 것이 존재해야 한다고 결론 내리지 않을 수 있을까요? — 즉, 우리에게 유일하게 영으로 알려진 인간의 영혼 외에도, 다른 무수한 영들과 영의 계급들이 존재해야 하며, 그것들도 마찬가지로 완전함의 정도에 따라 서로를 초월하며, 마치 인간의 영혼에서 시작하여 하나님께로 올라가는 끊임없는 사다리를 형성하고 있다고? 적어도 물질 세계가 이토록 놀라울 정도로 광대하고 다양하다는 점을 고려할 때, 온 영적 세계가 오직 인간의 영혼들로만 한정된다는 것은 전혀 믿기 어려운 일이다.

만약 세상의 목적이 무엇인지를 생각할 때, 건전한 이성이 한편으로는 창조주의 영광을, 다른 한편으로는 피조물의 행복과 복락을 인정하지 않을 수 없다면 (§ 59), 이 점에서도 영들의 존재는 필수적인 것으로 보인다. 주님께서 물질적 피조물을 창조하시면서 그분의 완전하심을 아무리 많이 드러내셨다 해도, 이 피조물들 스스로는 그들 안에 드러난 하나님의 완전하심을 이해하거나 창조주를 찬양할 능력이 없다. 주님께서 그들에게 생명의 은혜를 아무리 풍성히 부어 주셨다 해도, 물질 세계의 피조물 대부분은 자신의 존재조차 느낄 능력이 없으며, 다른 이들은 비록 존재를 느낄 수는 있더라도 이를 이성적으로 인식하거나 의식적으로 누릴 수는 없다. 오직 영적이고 이성적인 존재들만이 자신들 자신은 물론 물질 세계의 창조를 통해 드러난 창조주의 완전함을 이해할 수 있으며; 오직 그들만이 이성적인 말과 경건한 삶으로 그분을 찬양할 수 있으며, 오직 그들만이 존재의 모든 달콤함을 단순히 느끼는 데 그치지 않고 명확히 인식하며, 진정한 행복과 황홀함을 누릴 수 있다.

§ 64. 천사들의 하나님으로부터의 기원과 그 기원의 시기

성스러운 창세기의 저자가 세상의 창조를 묘사할 때, 천사들의 기원에 대해 명확히 언급하지 않았다는 것은 잘 알려진 사실이다. 그리고 이는 교회의 성부들이 보기에 두 가지 이유 때문이다: 첫째, 당시 유대인들이 초자연적인 대상에 대한 이해 능력이 부족했기 때문에, 모세는 동족들 앞에서 가시적인 세계에 대한 역사만을 기록함으로써, 적어도 그들에게 이해 가능한 일련의 대상들을 통해 모든 존재의 진정한 원인을 깨닫게 하려 했기 때문이다;[1116] 둘째로, 하나님의 유일성에 대한 진리를 아직 충분히 확고히 믿지 못하고 다신교와 우상 숭배에 빠지기 쉬운 사람들에게, 더 높은 영적 존재들의 존재에 대해 명확하게 말하는 것은 안전하지 않았기 때문이다.[1117] 그러나 모세가 하나님께서 천사들을 창조하신 것에 대해 침묵했음에도 불구하고, 이 진리는 의심할 여지 없이 하나님의 말씀 속에서 선포되고 있다. 그것은 다음과 같이 표현되어 있다:

가) 하나님 밖에서 존재하는 모든 것이 그분으로부터 존재를 얻었다고 언급된 구절들. 예를 들어: “모든 것이 그분을 통해 존재하기 시작하였고, 그분 없이는 존재하기 시작한 것 중 아무것도 존재하지 않았다”(요 1:3); “모든 것이 그분에게서 나며, 그분을 통해 존재하며, 그분에게로 돌아가기 때문이라”(롬 11:36); “모든 집은 누군가에 의해 지어지나니, 만물을 지으신 분은 하나님이시라”(히 3:4; 참조: 엡 3:9; 계 4:11).

b) 더 직접적이고 명확한 것은 에스라의 말씀에 있다: “주여, 주께서는 유일하시니, 주께서 하늘과 하늘의 하늘과 그 모든 군대, 땅과 그 위에 있는 모든 것, 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨으며, 주께서 이 모든 것을 살아 있게 하시고, 하늘의 군대들이 주께 경배하나이다”(느헤미야 9:6). 여기서 하나님께서 창조하신 ‘그 모든 군대’(하늘의)라는 이름 아래에는 천사들이 포함되는데, 그들은 실제로 성경에서 이 이름으로 불리며(눅 2:13), 지극히 높으신 분의 보좌를 둘러싸고 그분께 경배하는 모습으로 묘사됩니다(사 6:3; 계 7:11; 시 96:7).

c) 마지막으로, 사도의 말씀에서 매우 명확하게 드러나듯이: “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나 보이는 것이나 보이지 않는 것이나, 보좌들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나, 모든 것이 그분을 통해, 그분을 위해 창조되었다”(골로새서 1:16). 여기서 ‘보이지 않는 것’은 보이는 세상, 즉 물질적인 세상 과 대조되는 영적인 세상을 의미하며, 보좌와 주권과 통치와 권세는 다른 유사한 구절들(벧전 3:22; 엡 1:20-21)에서 알 수 있듯이 천사들의 직분을 가리키는 명칭들이다.

하나님이 보이지 않는 것들의 창조주, 즉 영적 세계의 창조주이시라는 교회의 신앙은 교회의 신조에서 잘 알려져 있으며, 교회의 여러 교사들이 그들의 저술에서 이를 분명히 고백했다. 예를 들어 —

가) 이레네우스: “하나님께서는 원하시는 대로 모든 것을 창조하시며, 모든 것에게 적절한 구조와 질서, 그리고 존재의 기원을 부여하셨습니다. 영적 존재들에게는 영적이고 보이지 않는 본성을, 천상의 존재들에게는 천상의 본성을, 천사들에게는 천사의 본성을, 동물들에게는 동물의 본성을... 그리고 창조하신 모든 것을 전능하신 말씀으로 창조하셨습니다;”[1118]

나) 유세비우스: “하나님께서 자신의 풍요로운 보물을 많은 이들에게 나누어 주시기를 원하시고, 온갖 이성적인 피조물을 세상에 창조하시기로 작정하셨을 때, 물질과 무관하며 온전히 순수한 다양한 무형의, 사고하는 신성한 힘들, 즉 천사들과 대천사들, 영들을 창조하셨다;”[1119]

c) 암브로시오: “천사들과 주권들과 권세들의 창조주를, 우리는 그분의 힘의 손짓 하나로 이전에 존재하지 않았던 이토록 아름다운 세상을 무에서 창조하신 분 안에서 쉽게 알아볼 수 있다;”[1120]

d) 테오도리토스: “천사들이 전능하신 하나님에 의해 창조되었다는 사실을, 우리는 성경의 증언을 근거로 믿는다;”[1121]

e) 아우구스티누스: “천사들도 하나님에 의해 창조되었다는 사실은 신성한 계시가 우리에게 매우 분명히 말해 주었다.”[1122]

그러나 신성한 계시는 하나님께서 정확히 언제 천사들을 창조하셨는지에 대해서는 그렇게 명확하게 말하지 않습니다. 이 주제에 관해 기독교인들 사이에 존재했던 모든 견해 중에서 오직 하나만이 하나님의 말씀에 근거를 두고 있는데, 바로 이 견해는 그 때문에 대다수의 교부들과 교회 교사들이 따랐으며, 정교회 자체도 진리로 인정하고 있습니다. 그 내용은 다음과 같다. “천사들은 하나님에 의해 무엇보다 먼저 창조되었으며, 전반적으로 영적 세계는 물질적 세계보다 먼저 창조되었다.”[1123] 이 교리의 근거는 다음과 같다:

가) 한편으로는 성서 창세기의 첫 구절에 있다: 태초에 하나님이 천지와 땅을 창조하셨다(창 1:1)... 여기서 ‘하늘’이라는 이름으로 굳은 천장이나 일반적으로 하늘이라고 불리는 것을 의미할 수는 없는데, 이는 모든 공간과 천체를 갖춘 눈에 보이는 하늘은 그 후에 창조되었기 때문이다(창 1:6; 8:14-17). 그리고 ‘땅’이라는 말이 단순히 땅 그 자체만을 가리키는 것이 아니라, 이후 6일 동안 하나님께서 물질적 세계를 형성하신 그 물질 전반을 의미하듯이 [1124] , ‘하늘’이라는 말 역시 대조적으로, 성경에서 일반적으로 하늘에 거하는 것으로 묘사되는 영들 그 자체를 자연스럽게 이해해야 한다(골 1:16).[1125] 이 추측은 모세가 하늘에 대해서는 땅이나 원시 물질에 귀속시키는 것과 같은 무질서를 전혀 귀속시키지 않으며, 따라서 이 둘을 명확히 구별하고 대립시키고 있다는 점에서 더욱 타당해 보인다. 만약 이것이 타당하다면, 천사들은 하나님 외에는 아무것도 존재하지 않았을 때 가장 먼저 창조되었으며, 하나님의 모든 창조의 시초가 되었다는 뜻이다.[1126]

b) 반면, 하나님께서 욥에게 하신 말씀에서도 이를 확인할 수 있다. 곧, 아침 별들이 함께 기뻐하며, 하나님의 모든 아들들이 기쁨으로 외치던 때를 언급하신 대목이다(욥기 38:7). 이 구절에서 천사들, 혹은 (히브리어 본문에 따르면) 하나님의 아들들은 의심할 여지 없이 본래의 의미에서 천사들, 즉 육체가 없는 영들 로 지칭되고 있는데, 이는 같은 욥기서에서 이미 두 번이나 이 이름으로 불렸기 때문이다(1:6; 2:1). 한편, 그들은 별들이 창조된 넷째 날에 이미 존재하며 하나님을 찬양하고 있는 것으로 여기에서 인정되고 있는데, 이는 그들이 그 이전에 창조되었음을 전제로 하고 있음을 의미한다.[1127]

성부들과 교회의 스승들은 의심할 여지 없이 천사들이 물질적 세계보다 먼저 창조되었다고 인정했습니다:

성 바실리우스 대주교: “세상이 존재하기 훨씬 이전에도, 초월적인 힘에 걸맞고, 시간을 초월하며, 영원하고, 끊임없이 지속되는 어떤 상태가 있었다. 바로 그 안에서 만물의 창조주이자 지은주께서 피조물들을 완성하셨으니, 주님을 사랑하는 자들의 행복에 걸맞은 영적 빛과, 이성적이고 보이지 않는 본성을 지닌 존재들, 그리고 우리의 이해를 초월하여 그들에게 붙일 이름조차 지어낼 수 없는, 마음으로만 관조할 수 있는 피조물들의 모든 아름다움입니다. 바로 그들이 보이지 않는 세상의 본질을 채우고 있는데, 바울이 우리에게 가르쳐 주듯이, “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나 보이는 것이나 보이지 않는 것이나, 보좌들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나(골 1:16), 천사들의 군대나 대천사들의 계급들”이라고 말하고 있다. 그리고 이미 존재하는 것에 이 세상—주로 인간 영혼의 학교이자 교육의 장이며, 그 후로는 일반적으로 탄생과 소멸을 겪는 모든 것의 거처—을 더해야 할 필요가 생겼을 때, 그때 비로소 이 세상과 그 안에 있는 동물 및 식물과 조화를 이루는 시간의 흐름이 만들어졌으니, 이는 언제나 서두르며 흘러가며, 그 흐름을 어디서도 멈추지 않는다.”[1128]

성 그레고리우스 신학자. “선하심께서는 오직 자기 자신을 관조하는 데 그치는 것만으로는 충분하지 않으셨고, 선이 퍼져 나가야 했으며, 더 멀리, 더 멀리 나아가, 은혜를 입은 자의 수가 가능한 한 많아지도록(이는 지극한 선의 속성이기 때문) 하셔야 했기에, 하나님께서는 무엇보다 먼저(πρώτον) 천사와 하늘의 세력을 창조하셨고, 그 생각은 말씀으로 이루어지고 성령으로 완성된 행위가 되었다... 첫 피조물들이 그분께 기쁨이 되었으므로, 그분은 또 다른 세계, 즉 물질적이고 가시적인 세계를 창조하셨으며, 이것이 바로 하늘과 땅, 그리고 그 사이의 모든 것을 조화롭게 구성한 것이다.”[1129]

성 요한 크리소스톰: “(하느님께서는) 천사들과 대천사들, 그리고 그 밖의 무형 존재들을 창조하셨는데, 이는 다른 어떤 이유 때문이 아니라 오로지 자비로움 때문이셨다... 그들을 창조하신 후, 똑같은 이유로 인간과 이 모든 (즉, 눈에 보이는) 세상을 창조하셨다.”[1130]

성 암브로시오: “천사들과 주권자들과 권세자들은 비록 한때 그 기원을 가졌을지라도, 이 세상이 창조되었을 때에는 이미 존재하고 있었다.” 또 다른 구절에서는: “케루빔과 세라핌은 세상이 시작되기 전부터 달콤한 목소리로 외쳤다. ‘거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다...’”[1131]

복자 히에로니무스: “우리 세상은 아직 6천 년도 채 되지 않았습니다(물론, 복자 히에로니무스가 살던 시점을 기준으로 말입니다). 그런데 그 이전에도 얼마나 많은 영원(aeternitates)이 흘렀을지, 얼마나 많은 시간이, 얼마나 셀 수 없는 세기가 흘렀을지 짐작할 수 있습니다. 그 기간 동안 천사들과 보좌들과 권세들과 그 밖의 세력들은 주님을 섬기며 그분의 뜻에 따라, 시간의 어떤 측정이나 변화도 없이 존재해 왔습니다.”[1132]

성 디오니시오스 아레오파기트, 오리겐, 카이사리우스, 힐라리우스, 성 그레고리오스 대교황, 아나스타시오스 시나이테스, 성 요한 다마스쿠스, 포티오스, 성 디미트리오스 로스토프스키 등 또한 같은 생각을 공유했다.[1133]

천사들의 기원에 관한 그 밖의 모든 견해는 근거가 없고 자의적이다. 예를 들어 —

가) 천사들이 원초적 물질이 창조된 직후, 그 물질로부터 가시적인 세계가 형성되기 전에 갑자기 생겨났다는 견해는 다음과 같다: “태초에 하나님께서는 무에서 하늘과 땅과 물을 창조하셨고, 아직 어둠이 물을 덮고 물이 땅을 덮고 있을 때, 창조주의 선하심이 헛되지 않고 오랜 시간(spatia) 동안 자신을 드러낼 대상을 갖도록 천사들과 모든 천상의 세력이 창조되었다. 그리고 그 후에 하나님께서 창조하신 물질로 이 가시적인 세계가 창조되고 아름답게 꾸며졌다.”[1134] 즉, 이 견해는 다음과 같은 생각에 근거하고 있다:

가) 하늘과 땅의 초기 창조와 그 뒤를 이은 가시적 세계의 6일간의 창조 사이에 오랜 시간이 흘렀다는 생각, 그리고 —

bb) 이 기간 동안 하나님께서 천사들을 창조하지 않으셨다면, 그분의 자비심이 헛되이 남아 있었을 것이라는 추론에 근거하고 있다. 그러나 첫 번째 주장은 무엇으로 입증할 수 있는가? 태초의 물질이 혼돈의 상태에 얼마나 오랫동안 머물렀는지 누가 알겠는가? 설령 오랫동안 머물렀다고 해도, 세상이 존재하기 전, 오직 하나님만이 계셨던 그 영원함에 비하면 그 긴 시간이 무슨 의미가 있겠는가? 과연 그때 하나님의 선하심이 헛되이 남아 있었다고 말해야 하는가? 아니면 이 생각을 없애기 위해, 세상이 영원부터 하나님에 의해 창조되었다고 가정해야 하는가?

b) 천사들이 첫째 날에 존재하게 되었다는 견해는, 첫째 날에 하나님이 빛을 창조하셨고, 천사들이 불의 본성이나 빛과 같은 본성을 지닌 것으로 여겨지기 때문이다.[1135] 그러나 이 태초의 빛은 감각적인 것이었으니, 바로 그때 날을 만들어 냈기 때문이다. 그리고 천사들을 불의 본성을 지닌 존재로, 혹은 아무리 미묘한 것이더라도 어떤 육체를 입은 존재로 상상하는 것은, 우리가 보게 될 것처럼, 부당한 일이다.

c) 마지막으로, 천사들이 이미 온 세상과 인간이 창조된 후에 존재하게 되었다는 견해는, 모세의 기록에 따르면 창조 시에 하나님께서 덜 완전한 존재들로부터 더 완전한 존재들로 점차적으로 나아가셨다는 점으로부터 도출된 것으로 여겨진다.[1136] 그러나 성서 저자가 오히려 하나님이 자연의 왕인 인간을 창조하신 후, 일곱째 날에 모든 일을 마치시고 쉬셨다고(창 2:2) 분명히 말하고 있는데, 누가 우리에게 이 점진성의 법칙을 가시적인 세계에서 영적인 세계로까지 확대 적용할 권리를 주었단 말인가? 따라서 하나님께서는 그 이후로 더 이상 아무도 창조하지 않으신 것이 아닌가?

§ 65. 천사의 본성

본질적으로 천사들은 육체가 없는 영들로서, 인간의 영혼보다 더 완전하지만 공간과 능력 면에서 제한을 받는다.

1) 천사들은 영이다. 성경은 다음과 같이 가르친다 —

a) 천사들에 대해 일반적으로 말할 때: 그들 모두가 구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내진 섬기는 영들이 아니겠는가(히 1:14);

b) 특히 그들에게 영의 본질적인 속성인 이성과 의지를 부여할 때: 그들이 우리 구속의 비밀을 꿰뚫어 보기를 원한다는 점(벧전 1:12), 세상의 마지막 날을 알지 못한다는 점(막 13:32), 그리고 그들의 거룩함에 대해 언급할 때(마 25:31);

c) 그들이 하나님을 관상하며(마태복음 18:10) 찬양하고(이사야 6:3), 그분의 뜻을 행하며(시편 102:20), 죄인들의 구원을 기뻐하며 (눅 15:10), 그리고 전반적으로 오직 이성과 자유 의지를 가진 존재만이 행할 수 있는 방식으로 살고 행동하는(갈 1:8; 딤전 5:21) 천사들에 대해 가르쳤다. 고대의 교회 교사들도 천사에 대해 똑같이 가르쳤다. “예를 들어, 복자 “그(천사)의 본성을 알고 싶으십니까? 그것은 영입니다. 그 직분을 알고 싶으십니까? 그것은 천사입니다. 본질상 그는 영이며, 활동상으로는 천사입니다.”[1137] 어쨌든 이 주제에 대한 교부들의 가르침은 너무나 확실하여 이를 증명할 필요가 없을 정도입니다.

2) 천사들은 육체가 없는 영들이다. 이 생각은 성경에 직접적으로 명시되어 있지는 않더라도, 적어도 성경의 여러 구절을 비교해 보면 드러난다. 한 구절에서는 천사들이 영(πνεύματα) 라고 증언하고 있는데(히브리서 1:14), 이는 하나님에 대해 “하나님은 영(πνεύμα)”이라고 말씀하신 것(요한복음 4:24)과 정확히 일치한다. 또 다른 구절에서는 영(πνεύμα)이 뼈와 살을 갖지 않는다고 설명하고 있다(눅 24:39). 심지어 부활하신 구세주 그리스도의 살, 즉 그분이 문이 닫힌 방에 제자들에게 들어가실 수 있었던 영광스러운 살(요 20:19)과 같은 살조차도 갖지 않는다고 한다. 세 번째로, 천사들에 관해 구체적으로 언급하며, 그들은 육신을 입은 사람들과는 달리 결혼도 하지 않고 시집도 가지 않는다고(마태복음 22:30), 심지어 죽을 수도 없다고(누가복음 20:35-36) 말합니다. 만약 천사들이 사람처럼 어떤 육신을 입고 있었다면, 왜 하나님의 말씀은 어디에서도 천사들의 육체에 대해 직접 언급하지 않고 그들을 ‘영’이라고 부르는 반면, 사람에 대해서는 어디에서도 직접 ‘영’이라고 부르지 않고, 그들에게 ‘영’이나 ‘영혼’을 부여할 때 함께 ‘육체’도 부여하는 것일까?

물론 성경에는 천사들이 종종 사람들에게 감각적으로 인식할 수 있는 모습으로 나타났다는 기록이 있습니다. 그러나 성경의 증언에 따르면 하나님 자신도 때때로 감각적으로 인식할 수 있는 모습으로 나타나셨습니다. 이는 단지 하나님과 천사들 모두 하나님의 뜻에 따라 때때로 사람이 볼 수 있는 어떤 모습을 취할 수 있음을 의미할 뿐입니다. 그러나 이를 근거로 천사나 하나님이 항상 육신을 입고 계신다고 추론하는 것은 근거가 없다.[1138] 또한 성경에는 천사들이 하나님의 보좌를 둘러싸고 그분을 찬양하는 천사의 언어가 언급되어 있다(사 8:1-3; 고전 13:1). 그러나 하나님의 보좌라는 이름이, 의심할 여지 없이, 마치 지상의 왕들처럼 하나님이 앉아 계신다는 듯한 물질적인 보좌를 의미하는 것이 아니듯이, 마찬가지로 천사들의 언어와 그들의 찬양도 감각적인 의미로 이해되어서는 안 된다. 이 모든 것은 인간의 개념으로는 달리 파악할 수 없는 영적인 대상들을 비유적으로 표현한 것에 불과하다. 그렇기에 우리는 거룩한 교회와 함께 다음과 같이 찬양합니다. “육체가 없는 입술과 지적인 입으로 천사들의 무리가 주님의 접근할 수 없는 신성께 끊임없이 찬양을 드리오니, 주여.”[1139] 천사들의 무형성에 대한 사상은 성부들과 교회의 교사들에게 가장 지배적인 사상이었습니다. 우리는 이를 다음과 같이 찾아볼 수 있습니다:

가) 성 아타나시오스: “천사는 이성적인 존재이며, 비물질적(άϋλον)이고, 찬송하며, 불멸하는 존재이다;”[1140]

b) 성 그레고리우스 니스카의 말씀: “모든 이성적인 피조물은 무형적(άσώματον) 본성과 육신을 입은 본성으로 나뉘는데, 무형적인 것이 바로 천사의 본성이며, 다른 유형은 우리 인간이다;”[1141]

c) 성 요한 크리소스톰의 말에 따르면: “하나님께서는 천사들과 대천사들, 그리고 그 밖의 존재들을 무형으로 창조하셨다;”[1142]

δ) 복자 테오도리토스의 말: “만약 하나님의 형상이 영혼의 보이지 않음에 있다면, 천사들과 대천사들, 그리고 모든 무형적 존재와 거룩한 본성들이 오히려 하나님의 형상이라 불렸을 것이다. 그들은 전혀 육체를 가지고 있지 않으며, 완전한 보이지 않음을 지니고 있기 때문이다;”[1143]

e) 성 요한 다마스쿠스의 말에 따르면: “천사는 이성을 가진, 자유로운, 무형의 존재로서 하느님을 섬기는 존재이다... 이성(νόες)인 천사들은 육체적으로 제한받지 않고 사고의 영역(νοητοϊς)에 존재한다. 왜냐하면 본성상 육체를 입지 않았고 확장성을 갖지 않기 때문이다. 그러나 영적으로(νοητώς) 그들에게 명령된 곳에 현존하며 활동한다.”[1144] 바실리우스 대주교, 그레고리우스 신학자, 락탄티우스, 유세비우스, 디디무스, 레오 대주교, 풀겐티우스, 그레고리우스 대주교 등에서도 이러한 사상을 찾아볼 수 있다.[1145]

한편, 천사들에게 어떤 물질성을 귀속시키는 교부들의 말씀에 대해서는 다음과 같이 지적해야 한다:

가) 고대 기독교 교사들 중 일부는 천사들에게 육체성을 부여하면서, 단지 천사들이 실재적(실제적) 존재를 가지고 있다는 점만을 말하고자 했을 뿐이다. 이 교사들에게 있어 ‘몸(σώμα, corpus)’은 본질(ούσία, substantia)을 의미했으므로, 그들은 때로 심지어 하나님조차도 육체적이라고 불렀는데, 이는 이미 복자 아우구스티누스가 테르툴리아누스에 대해 언급한 바와 같다.[1146] 따라서 여기서는 사상이 옳고, 단지 용어에 있어 부정확성이 있을 뿐이다.

b) 다른 이들은 천사들을 ‘육체적’이라고 불렀는데, 이는 비록 그들이 어떤 육체도 입지 않았으나, 그들의 본성 그 자체의 영성에도 한계가 있어, 가장 높은 존재이신 하나님의 본성과 비교할 때 마치 두툼하고 물질적인 것처럼 보이기 때문이다. 예를 들어, 성 요한 다마스쿠스는 천사가 무형적인 존재라고 정의한 뒤, 다음과 같이 덧붙입니다. “그러나 천사가 무형적이고 비물질적이라고 불리는 것은 오직 우리와 비교했을 때뿐입니다. 왜냐하면 유일하고 비교할 수 없는 하나님과 비교하면 모든 것이 투박하고 물질적으로 보이기 때문입니다; 오직 신성만이 온전히(όντως) 비물질적이고 무형하다.”[1147] 이는 비록 특수한 생각이지만 경건한 것으로, 분명히 하느님의 가장 완전한 영성에 대한 개념에서 비롯된 것이며, 천사들이 육신을 입지 않은 영들임을 가르치는 교회의 교리적 가르침을 조금도 배제하지 않는다.

c) 세 번째 그룹은 천사들에게 육체성을 귀속시켰는데, 이는 그들이 제한된 존재로서 필연적으로 장소에 의해 규정되며 동시에 모든 곳에 있을 수 없다는 의미에서였다. “그러므로,” 성 아우구스티누스가 말하듯이, “우리는 이성적인 본성을 육체적이라고 부르는 것은, 그것들이 마치 육체에 갇힌 인간의 영혼과 마찬가지로 장소로 규정되기 때문이다.”[1148] 즉, 천사들에게 비유적인 의미에서만 육체성을 부여하는 이 생각 또한 천사들의 무육체성에 대한 교리의 타당성을 배제하지 않는다.

앞서 제시한 지적들을 고려할 때, 천사들에게 본래의 의미에서, 비록 가장 미묘하고 에테르적이거나 불 같은 것이긴 하지만, 육체를 부여했던 것으로 보이는 고대 교부들은 이제 극히 소수에 불과하다. 즉, 순교자 유스티노스, 오리겐, 메포디우스, 테오그노스 등이다.[1149] 그러나 이들의 견해는 소수의 개인적인 견해로만 간주되어야 한다.

3) 천사들은 인간의 영혼보다 더 완전한 영들이지만, 한계가 있다. 가장 완전하지만, 한계가 있는 존재들이다:

가) 본질적으로 말입니다. 이 생각은 시편 기자가 “사람은 천사들보다 조금 낮게 지어졌나이다”(시 8:6)라고 말한 데서 직접적이고 명확하게 드러나는데, 따라서 천사들은 사람보다 높지만 그 차이는 미미할 뿐입니다... 사도 바울은 두 가지 경우에 이를 전제로 하고 있다. 첫째, 사도가 독생자 하나님의 신성한 위대함을 증명할 때, 그중 하나로 그분이 천사들보다 더 뛰어나시다는 점을 들기 때문이다(히 1:4-14); 둘째, 인간의 구속자이신 그분이 육신의 삶을 마치신 후 하늘로 승천하셔서 누리게 되신 영광을 묘사하며, 천사들과 권세들과 능력들이 그분께 복종했다고 말할 때입니다 (베드로전서 3:22), 또한 하나님 아버지께서 그분을 하늘에서 자기 우편에 앉히사 모든 통치와 권세와 능력과 주권, 그리고 이 세상뿐만 아니라 장차 올 세상에서도 불릴 모든 이름보다 뛰어나게 하셨다고 말씀하십니다(에베소서 1:21). 이 두 경우 모두에서 사도는 분명히 천사들을 하나님의 피조물 중 가장 높은 존재이자 하나님께 가장 가까운 존재로 인정하지만, 그럼에도 불구하고 하나님 자신보다는 낮은 존재로 간주하고 있습니다.

b) 지성에 있어서. 구주께서는 사도들이 세상의 마지막 날에 대해 여쭈었을 때 이렇게 말씀하셨다. “그 날이나 그 시각은 아무도 모르니, 하늘의 천사들도 모르고, 아들도 모르며, 오직 아버지만 아신다”(막 13:32). 이로부터 천사들이 인간보다 더 많은 지식을 가지고 있다는 점과, 그 지식에도 한계가 있다는 점이 드러납니다. 성경의 다른 구절들을 통해 우리는 특히 천사들이 —

가) 하나님의 본질을 온전히 알지 못한다는 점: 하나님의 영 외에는 아무도 하나님을 알지 못하기 때문이다(고린도전서 2:11);

bb) 사람의 마음의 비밀을 꿰뚫어 보지 못한다: 오직 주님만이 모든 인자의 마음을 아시기 때문이다(삼하 8:39; 예레미야 17:9);

cc) 우연한 미래를 알지도 못하고 스스로 예언할 수도 없는데, 이는 이 특권마저 오직 주 하나님께서 스스로 가지시기 때문이다(사 44:7);

dd) 우리 구원의 위대한 비밀을 온전히 알지 못하였으며(엡 2:10), 지금까지도 그 비밀을 깊이 파헤치려 애쓰고 있다(벧전 1:12).

c) 그들의 강인함과 권능에 있어서. 하나님의 말씀은 천사들이 강인함과 힘에서 우리를 능가한다고 분명히 증언하고 있다(베드로후서 2:11; 비교 시 102:20), 또한 천사들의 놀라운 힘에 대한 다양한 사례들을 증언하고 있는데, 예를 들어 한 밤 사이에 천사가 이집트의 모든 맏아들을 죽인 일이나, 역시 한 밤 사이에 18만 5천 명의 앗시리아 군대를 죽인 일 등이 있다(왕하 19:35; 참조: 행 5:19; 12:7,11). 그러나 천사들의 이 능력에는 한계가 있어, 그들이 스스로 기적을 행할 수 있을 정도까지는 미치지 못한다: “기적을 행하시는 유일한 분이신 주 하나님, 이스라엘의 하나님을 찬양하노라”(시 71:18).

성부들과 교회의 스승들은 한두 명을 제외하고는 [1150] , 천사들을 인간보다 더 높은 존재로 만장일치로 인정했으며, 그들에게 더 큰 지식과 더 큰 능력을 부여했다.[1151] 그러나 성경에 따라 그들은 천사들의 지식과 능력도 제한적이며, 천사들은 하나님도, 인간의 마음도, 우연한 미래도, 우리 구원의 신비도 온전히 알지 못하며, 스스로 기적을 행할 수 없다고 단언했다.[1152]

마지막으로, 천사의 본성에 관한 교부들의 가르침에서 발견되는 특징을 언급하지 않을 수 없다. 일부 교회 교부들이 표현했듯이, 천사들은 하나님의 형상대로 창조되었다: “[1153] ” — 이는 성경에 명확히 기술되어 있지는 않지만, 그럼에도 타당한 사상이다. 이 사상은 천사들이 본질상, 마치 그들의 창조주이신 하나님께서 그러하신 것처럼, 영이라는 성경의 모든 가르침에서 비롯된다. 그들의 창조주이신 하나님께서 지극히 높은 영이신 것과 마찬가지로 본성상 영이며, 그들의 창조주께서 지극히 완전한 지성과 지극히 높은 자유를 지니신 것과 마찬가지로 그들에게도 지성과 자유가 부여되어 있으며, 따라서 그들은 자신의 본성 속에서 창조주의 형상을 반영하고 있다는 성경의 모든 가르침에서 비롯됩니다.

§66. 천사의 수와 계급: 천상의 위계

1. 천사의 세계는 성경에서 비할 데 없이 광대하게 묘사된다. 구약의 한 은밀한 목격자는 꿈과 예언적인 환상을 보았는데, 보좌들이 세워지고 늙으신 분이 보좌에 앉으셨을 때, 수천 수만이 그분을 섬기고 무수한 무리가 그분 앞에 서 있었다(단 7:1, 9-10). 또 다른 신약의 계시자는 보았을 뿐만 아니라, 보좌 주위에 있는 수많은 천사들의 목소리를 들었는데… 그들의 수는 셀 수 없이 많고 수천 수만이었다(계 5:11). 수많은 하늘의 군대는 인류의 구원을 위해 땅에 오신 하나님의 아들을 찬양하였다(눅 2:13). 그보다 더 많은, 열두 군단 이상의 천사들을 그리스도께서 친히 제자들 앞에서 언급하셨는데, 이는 그분이 게쎄마네 동산에서 대제사장들의 부하들에게 붙잡히셨을 때였다(마태복음 26:53). 보라, 주님께서 그분의 거룩한 천사들의 무리와 함께 오시니, 모든 자를 심판하시고 그들 가운데 있는 불경건한 자들을 모두 드러내시려 함이라(유다서 14; 마태복음 16:27; 24:31; 25:31 참조). 그리스도 구세주를 진정으로 믿는 모든 사람도 수많은 천사들과 교제를 나눕니다(히브리서 12:22).

천사들이 이토록 많다는 사실을 설명하기 위해, 많은 교회 교사들은 구세주의 비유를 인용했습니다. 그 비유는 양 백 마리를 가진 사람이 그중 한 마리를 잃어버리자, 아흔아홉 마리를 광야에 남겨두고 잃어버린 양을 찾을 때까지 찾아 나선다는 내용입니다(누가복음 15:4; 마태복음 18:12). “이 한 마리의 길 잃은 양은,” 그들이 말하길, “온 인류를 의미하며, 길 잃지 않은 아흔아홉 마리는 수많은 천상의 천사들을 의미한다.”[1154] 반면 다른 이들은 “수없이 많은 복된 군대, 지극히 뛰어난 지성을 가진 자들”이며, “그 수는 우리가 사용하는 숫자로는 미약하고 불충분할 정도로 뛰어납니다.”[1155] “수만 미리아드의 천사들과, 수십만 대천사들이 있습니다. 그만큼의 보좌와 주권과 통치와 권세, 그리고 무수한 무형의 세력들이 있다.”[1156] “상상해 보라,”라고 예루살렘의 성 키릴로스가 말한다. “로마 백성이 얼마나 많은지; 현재 존재하는 다른 야만적인 민족들이 얼마나 많은지, 그리고 지난 백 년 동안 그들 중 얼마나 많은 이들이 죽었는지; 지난 천 년 동안 얼마나 많은 이들이 묻혔는지; 아담부터 오늘날까지의 사람들을 상상해 보라. 그 수는 매우 많으나, 그보다 더 많은 천사들에 비하면 여전히 적다. 천사들은 아흔아홉 마리의 양과 같고, 인류는 단 한 마리의 양에 불과하다. 공간의 광대함을 통해 그곳에 거주하는 자들의 수를 가늠해야 한다. 우리가 살고 있는 땅은 마치 하늘의 중심에 위치한 한 점과 같다. 그러므로 그 땅을 둘러싼 하늘은 공간이 더 넓은 만큼 거주민의 수도 그만큼 더 많다. 그리고 하늘의 하늘들은 헤아릴 수 없이 많은 천사들을 품고 있다. “수천 수천이 그분을 섬기며, 무수한 무리가 그분 앞에 서 있었다”(단 7:10)라고 기록된 것은, 천사의 수가 정확히 그 정도였기 때문이 아니라, 선지자가 그보다 더 많은 수를 말할 수 없었기 때문이다.”[1157]

2. 천사들이 이토록 많다면, 그들 사이에 상호 차이가 있다고 가정하고, 하나님에 의해 지극히 지혜롭게 조성된 물질 세계에 본질적으로는 동일하지만 완전함의 정도에 따라 서로 구별되는 특별한 존재의 계급이 있는 것처럼, 천사 세계에도 분명히 그 나름의 계급과 존재의 단계가 있을 것이라고 생각하는 것은 자연스러운 일이다. 영적인 세계에서도 마찬가지이며, 성 바울 사도도 이에 대해 어떠한 의심도 남기지 않습니다. 천사들이 하나님의 아들에 의해 창조되었다고 말하면서, 이 언어의 스승은 다음과 같이 표현합니다. “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나 보이는 것이나 보이지 않는 것이나, 보좌든, 주권든, 통치권이든, 권세든, 모든 것이 그분을 통해, 그분을 위해 창조되었기 때문입니다”(골 1:16). 말의 어조 자체와 더불어, 항상 유사성이 아닌 차이를 나타내는 구분 접속사인 ‘li’ 또는 ‘ε’ίτε’는 여기서 다양한 종류의 하늘의 세력들이 열거되고 있음을 증언한다. 다른 구절에서는, 구주께서 하늘로 승천하신 후의 영광을 묘사하며, 아버지께서 그분을 하늘에서 자기 우편에 앉히셨고, 모든 통치와 권세와 능력과 주권, 그리고 이 세상뿐만 아니라 장차 올 세상에서도 불릴 모든 이름보다 더 높은 곳에 두셨다고 언급하고 있다 (엡 1:20-21; 참조 3:10; 벧전 3:22). 세 번째로 참된 그리스도인들에 대해 증언합니다. “나는 확신하노니, 죽음도, 생명도, 천사들도, 권세들도, 능력들도, 현재도, 장래도, 높은 곳도, 깊은 곳도, 그 밖의 어떤 피조물도 우리로 하여금 우리 주 그리스도 예수 안에 계신 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라” (롬 8:38-39). 이 모든 경우에서 사도가 천사들에게 부여한 서로 다른 이름들이 단지 같은 이름의 반복일 뿐이며, 천사들의 서로 다른 계급을 의미하지 않는다고 가정하는 것은 문맥에 어긋날 뿐만 아니라 사도에게 어울리지 않는 일일 것이다. 게다가 하나님의 말씀이 천사들의 세력에게 부여하는 명칭 자체만 보더라도, 그들의 위엄에 따른 차이를 추론할 수 있다. 예를 들어, 그들 중 일부는 천사(벧전 3:22)라고 불리고, 다른 이들은 대천사(살전 4:15; 유다서 9): 후자는 분명히 전자보다 높으며 그들보다 우월합니다. 그렇지 않다면, 왜 그들에게 그런 칭호가 주어졌겠습니까?

정교회는 항상 천사들 간의 차이를 인정해 왔으며, 그들의 본성적 능력과 완전함의 차이에 근거하여 천사들을 계급이나 등급으로 구분해 왔습니다. 정교회는 제5차 공의회에서 (553)에서 엄숙히 표명했는데, 이때 오리겐을, 특히 천사들이 본질과 능력 면에서 서로 완전히 동등하며, 원래는 계급으로 나뉘지 않았으나 후에 그들 중 일부 가 타락했을 때 비로소 나뉘게 되었다고 가르친 점 등을 이유로 정죄했다.[1158] 교회의 개별 신학자들 중에서도 천사 계급의 차이를 자신의 저술에서 분명히 고백한 이들은 다음과 같다: 이그나티우스 신학자,[1159] 이레네우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐, 예루살렘의 키릴로스, 바실리우스 대주교, 요한 황금입 등.[1160]

3. 그렇다면 정확히 몇 개의 천사 계급이 있으며, 다시 말해 천상 위계에는 몇 단계가 있는가? 정교회는 이 주제에 대해 상세히 논한 성 디오니시오스 아레오파기테를 인용하며, “천사들은 아홉 계급으로 나뉘며, 이 아홉 계급은 다시 세 등급으로 구분된다”고 말한다. 첫 번째 계급에는 하나님께 더 가까운 존재들, 즉 보좌, 케루빔, 세라핌이 속해 있다. 두 번째 계급에는 권세, 주권, 능력이 속해 있다. 세 번째 계급에는 천사, 대천사, 원수들이 속해 있다” (정교회 고백서 제1권, 제20문답). 이러한 구분은:

가) 부분적으로 성경에 근거하고 있는데, 적어도 성서에는 여기 열거된 모든 천사 계급의 이름, 즉 케루빔(창 3:24; 시편 79:2; 98:1; 에스겔 1:5-14; 10:15-20), 세라핌(이사야 6:1-8), 힘(에베소서 1:21; 로마서 8:38), 보좌, 통치자, 주권, 권세(골로새서 1:16; 엡 1:21; 3:10), 대천사(살전 4:19; 유다서 9) 및 천사(벧전 3:22; 롬 8:38) — 이 아홉 가지 천사 계급의 명칭 외에는 더 이상 언급되지 않는다.[1161] 반면, 앞서 살펴본 바와 같이, 언급된 천사 계급 중 일부는 사도によって 실제로 구별되어 서로 별개의 것으로 인정되고 있다.

b) 그러나 주로 성전승에 근거하고 있다. 그리고 성 디오니시오스 아레오파기투스는 이 전승을 바로 자신의 신성한 스승이신 성 사도 바울의 입에서 전해진 것으로 밝히며, 다음과 같이 말합니다. “하늘의 모든 세력(계급)을 하나님의 말씀은 아홉 가지로 구분하여 명명하셨고, 우리의 신성한 스승께서는 이를 세 가지 삼위일체적 단계로 나누셨습니다.”[1162] 또한, 천사들을 아홉 계급으로 나누는 이와 같은 분류, 혹은 적어도 정확히 아홉 천사 계급을 열거한 내용은 사도들의 규례에서, 성 이그나티우스 신운자([1163] )와 성 그레고리우스 신학자([1164] ), 성 요한 황금입([1165] )의 저술에서 성 그레고리우스 디오슬로보스, 성 요한 다마스쿠스 및 다른 저자들의 저술에서는 더욱 명확하게 확인할 수 있다.[1166] 성 그레고리우스 디오슬로스의 말씀은 다음과 같습니다. “우리는 아홉 천사 계급을 받아들입니다. 왜냐하면 하나님의 말씀의 증언을 통해 천사, 대천사, 세력, 권세, 통치자, 주권, 보좌, 케루빔, 세라핌에 대해 알고 있기 때문입니다. 이처럼 천사와 대천사의 존재 에 대해서는 성경의 거의 모든 페이지에서 증언하고 있으며, 케루빔과 세라핌에 대해서는 잘 알려진 바와 같이 예언서에서 자주 언급하고 있다; 사도 바울은 에베소서에서 네 가지 계급의 이름을 열거하며 “모든 통치와 권세와 능력과 주권 위에”라고 말하고, 또한 골로새서에서는 “보좌들이나 주권들이나 통치들이나 권세들이나”라고 기록하고 있다. 그러므로 에베소인들에게 언급한 그 네 가지, 즉 통치자, 권세, 능력, 주권들에 보좌를 더하면, 다섯 계급이 따로 구분됩니다; 그리고 여기에 천사, 대천사, 케루빔, 세라핌이 더해지면, 의심할 여지 없이 아홉 천사 계급이 드러날 것이다.” 만약 어떤 고대 교회 교사들이 그들의 저술에서 천사 계급의 수를 더 적게 언급하거나 때로는 다른 이름으로 언급하기도 했다면, 그것은 단지 이 교사들이 천사 계급에 대해 간략히 언급했을 뿐, 모든 계급을 특히 명칭에 있어서까지 특별히 정확하게 열거할 의도가 없었기 때문이다.[1167]

일반적으로 고대 목회자들은 천상의 위계질서에 대한 가르침을 신비롭고 이성으로 헤아릴 수 없는 것으로 여겼다. “천상의 존재들이 몇 계급이나 되는지, 그들이 어떤 존재인지, 그리고 그들 안에서 신성한 위계질서의 신비가 어떻게 이루어지는지에 대해서는, 오직 그들의 위계질서를 정하신 하나님 한 분만이 정확히 아십니다. 또한 그들 자신도 자신의 힘과 빛, 그리고 자신들에게 주어진 신성하고 최상의 위계질서를 알고 있습니다. 그리고 우리에게는, 스스로를 아는 그들 자신을 통해 하나님께서 우리에게 계시해 주신 만큼만 이에 대해 말할 수 있다.”[1168] “성 아우구스티노도 말하듯이, 하늘의 거처에 있는 보좌와 주권, 통치권, 권세들이 존재한다는 것을 나는 흔들림 없이 믿으며, 그것들이 서로 다르다는 사실도 의심할 여지 없이 받아들입니다. 그러나 그것들이 어떤 것이며, 정확히 무엇에서 서로 다른지는 알지 못합니다.”[1169]

개별적인 견해 중에서 가장 주목할 만한 점은, 천사들을 아홉 계급으로 나누는 것이 오직 하나님의 말씀 안에서 우리에게 드러난 그들의 이름과 계급만을 포함할 뿐, 현세에서는 우리에게 드러나지 않았으나 내세에서야 비로소 알려지게 될 다른 많은 천사의 이름과 형상들은 포함하지 않는다는 것이다. 어느 정도 이 사상은 디오니시오스 아레오파기투스 자신에게도서 찾아볼 수 있는데, 그는 먼저 오직 하나님만이 천상의 존재들이 몇 계급인지 정확히 아신다고 전제한 뒤, 우리가 그들에 대해 말할 수 있는 것은 우리에게 계시된 것뿐이라고 말한 후, 실제로 『요한계시록』을 통해 우리에게 알려진 천사들의 이름만을 열거하고 아홉 계급으로 분류하고 있다. 그러나 오리겐, 성 요한 크리소스톰, 복자 테오도리토스, 테오필락토스는 이 사상을 특히 강력하게 발전시켰다.[1170] “크리소스톰은 말한다. ‘참으로, 우리가 이름조차 알지 못하는 다른 세력들이 있다...’ 천사, 대천사, 보좌, 주권, 원리, 권세만이 하늘의 주민이 아니라, 어떤 말로도 묘사할 수 없는 셀 수 없이 많은 다른 종류와 상상조차 할 수 없을 만큼 수많은 계급들도 있습니다. 그렇다면 앞서 언급한 존재들보다 더 높은 존재들이 있으며, 우리가 이름조차 알지 못하는 존재들이 있다는 것은 어디서 알 수 있는가? 사도 바울은 그리스도에 대해 증언할 때, 한 가지를 말하면서 다른 한 가지도 언급하고 있다: “그분(아버지)께서 그분을 하늘에서 자기 우편에 앉히사 모든 통치와 권세와 능력과 주권, 그리고 이 시대에만 아니라 장차 올 시대에도 불릴 모든 이름보다 더 높게 하셨느니라”(엡 1:21). 보시다시피, 그곳에서는 알려지게 될 이름들이 있지만 지금은 알려지지 않은 것들이 있다는 것을 알 수 있습니까? 그러므로 “이 세상뿐만 아니라 장차 올 세상에서도 불릴 모든 이름”이라고 말씀하신 것입니다. 그러나 제시된 견해는 개인적인 견해라는 점을 잊어서는 안 됩니다.

1.2. 악령에 대하여

§ 67. 악령들의 다양한 명칭과 그 존재의 신빙성

선한 영들에 대해 말씀하시는 하나님의 말씀은 또한 악한 영들에 대해서도 말씀하시며(눅 7:21), 이를 더러운 영들(마 10:1), 악의의 영들(엡 6:12), 마귀나 악령들 (눅 8:30, 33, 35)이라고도 부릅니다. 특히 그 말씀은 그들 중에서 한 명의 우두머리를 구별하여, 그를 가장 자주 ‘마귀’(벧전 5:8), ‘ ’(마 4:3), ‘사탄’(계 20:2, 7), 때로는 ‘베엘제불’ (눅 11:15), 벨리아르(고후 6:15), 이 세상의 왕(요 12:31), 공중에서 권세 잡은 자(엡 2:2), 귀신의 왕(마 9:34) 등으로 부릅니다; 그 외의 악령들은 그와 관련하여 마귀의 천사들(마 25:41), 사탄의 천사들(계 12:7, 9)이라고 부른다.

이 마귀와 그의 천사들이 성경에서 상상의 존재가 아니라 실재하는 인격적 존재로 받아들여진다는 사실은 다음에서 알 수 있다 —

1) 구약 성경에서 알 수 있다. 여기에는 하나님의 천사들이 하나님의 면전 앞에 나타났을 때, 여러 차례 마귀도 그들과 함께 나타났다고 기록되어 있으며, 그 후 전능자의 허락 하에 마귀가 의로운 욥을 유혹했던 온갖 재앙들이 상세히 묘사되어 있다(욥 1:6; 2:2 이하). 또한 주님의 영이 사울에게서 떠나셨을 때 악령이 사울을 괴롭혔다고(삼상 16:14), 사탄이 이스라엘을 대적하여 다윗을 부추겨 이스라엘 백성을 계수하게 했다고(역대상 21:1) 기록되어 있다. 스가랴의 예언적 환상에서는 대제사장 예수가 주님의 천사 앞에 서 있는 모습이 묘사되어 있다. 그리고 예수의 우편에는 그를 고발하는 자로서 마귀가 서 있다(스가랴 3:1). 마지막으로, 지혜서는 마귀의 시기심 때문에 죽음이 세상에 들어왔다고 증언한다(지혜서 2:24). 이 모든 경우, 특히 첫 번째와 마지막 두 가지 사례에서 마귀를 인격적이고 실재하는 존재로 보지 않는 것은 말의 의미를 완전히 왜곡하는 것이 될 것이다.

2) 더욱이 신약 성경에서도 그러하다. 이를 증명하기 위해 몇 가지 예만 제시하면 충분하다:

가) 구주께서는 씨와 가라지의 비유를 설명하시며 이렇게 말씀하십니다. “선한 씨를 뿌리는 이는 인자요, 밭은 세상이요, 선한 씨는 천국의 아들들이요, 가라지는 악한 자의 아들들이요, 그것을 뿌린 원수는 마귀요, 수확은 세상의 끝이며, 추수꾼들은 천사들이다(마태복음 13:37-39). 여기서 마귀는 인자나 천사, 천국의 아들들, 원수인 자들처럼 실재하고 인격적인 존재로 묘사된다.

b) 바리새인들이 구세주를 비난하며, 그가 베엘제불, 곧 귀신의 왕의 힘으로만 귀신을 쫓아낸다고 주장했을 때(마태복음 12:24): 그때 구세주께서는 베엘제불과 그의 귀신들이 실재하는 존재가 아니라고 말씀하시지 않으셨을 뿐만 아니라 — 그렇게 하셨더라면 바리새인들의 터무니없는 생각을 가장 잘 반박할 수 있었을 텐데 — 오히려 사탄과 그의 왕국의 실재를 분명히 증언하는 다음과 같은 말씀으로 대답하셨습니다. 만약 사탄이 사탄을 쫓아낸다면, 그는 스스로 분열된 것이니, 그의 왕국이 어떻게 서겠느냐? 그리고 내가 베엘제불의 힘으로 귀신을 쫓아낸다면, 너희 아들들은 누구의 힘으로 쫓아내는 것이냐? 그러므로 그들이 너희의 재판관이 될 것이다. 만일 내가 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아낸다면, 하나님의 나라가 너희에게 확실히 임한 것이다. 아니면, 누가 먼저 그 강한 자를 묶지 않고서는 어떻게 그 강한 자의 집에 들어가 그의 물건을 약탈할 수 있겠느냐? 그제야 비로소 그의 집을 약탈할 수 있을 것이다 (26-29).

c) 사도들이 한 번은 구주께 따로 물었을 때, 왜 그들이 한 사람에게서 더러운 영을 쫓아내지 못했는지, 주님께서는 이것이 전혀 더러운 영이 아니며, 사실 더러운 영이란 존재하지 않는다고 말씀하시지 않으셨을 뿐만 아니라, 오히려 악한 영을 쫓아내는 방법을 가르쳐 주셨습니다: 이 종류는 기도와 금식 외에는 쫓아낼 수 없다(막 9:29).

d) 의로운 재판관이 죄인들에게 내릴 그 무서운 심판, “나에게서 떠나가라, 저주받은 자들아, 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불 속으로”(마태복음 25:41)에서, 마귀와 그의 천사들은 악한 사람들과 분명히 구별되며, 영원한 형벌을 받게 될 실재하는 존재들로 묘사된다.

e) 사도 야고보는 “귀신들도 믿고 떨고 있다”(약 2:19)고 말합니다. 이는 그들이 이성을 가진, 사고하는 존재임을 의미합니다.

e) 사도 요한은 “죄를 짓는 자는 마귀에게 속한 자니, 이는 마귀가 먼저 죄를 지었기 때문이다. 바로 이를 위해 하나님의 아들이 나타나신 것이니, 마귀의 일을 멸하기 위함이다”(요일 3:8)라고 증언한다. 여기서 ‘마귀’라는 이름이 실재하는 존재가 아니라 단지 상상의 존재를 가리킨다는 데 동의할 수 있겠는가?

g) 사도 바울은 “사탄이 우리에게 해를 끼치지 못하게 하려 함이니, 그의 꾀를 우리가 모르고 있지 않기 때문이라”(고린도후서 2:11)라고 기록하며, 따라서 마귀를 사고하는 존재로 묘사하고; 또 다른 곳에서는 진리를 거스르는 자들이 마귀의 올가미에서 벗어나기를 소망하며, 마귀가 그들을 자신의 뜻 에 사로잡았다고 말합니다(딤후 2:26). 이처럼 사탄이 독자적인 의지를 가진 인격적 존재임을 가르칩니다.

기독교 교회는 잘 알려진 바와 같이, 항상 그리고 의심할 여지 없이 마귀와 그의 천사들의 존재를 인정해 왔는데, 이는

가) 교부들의 저술에서: 순교자 유스티노스, 타키아노스, 이레네오스, 아티나고로스, 오리겐, 암브로시오스 및 그 밖의 모든 이;[1171]

b) 오늘날까지도 교회에서 세례식 때 사용되는 고대 예식에서, 성사에 참여하려는 이에게, 그 밖의 여러 조건과 더불어 마귀와 그의 모든 행위를 부인할 것을 요구하고 있음;

c) 세상을 떠나 사막으로 들어가, 평생 동안 하늘 아래 악의 영들과 치열한 싸움을 벌였으며, 종종 감각적으로도 그들에게 나타나는 그 영들과 맞서 싸운 모든 성스러운 수행자들의 역사에서 비롯된 것이다.

악령의 존재에 대한 믿음은 선한 천사의 존재에 대한 믿음이나 하나님 자신의 존재에 대한 믿음과 마찬가지로, 인류 역사 전반에 걸쳐 항상 보편적이었다는 점은 주목할 만하다.[1172] 따라서 이를 원시적이고 신이 계시한 종교의 전승 중 하나로 간주하는 것이 타당하며, 이 전승은 훗날 족장들을 통해 인류의 확산과 함께 모든 민족 사이에 퍼져 나갔으나, 점차 다양한 변화와 왜곡을 겪기도 했다.

§ 68. 악령들은 하나님에 의해 선하게 창조되었으나, 스스로 악해졌다

이미 타고난 ‘하나님은 가장 완전한 존재’라는 개념을 바탕으로 건전한 이성이 받아들일 수밖에 없는 이 진리는, 구세주 그리스도께서 직접 분명히 증언하셨으며, 성스러운 사도들도 증언했습니다. 구세주 그리스도께서는 유대인들의 불경건을 꾸짖으시며, 그중에서도 그들에게 이렇게 말씀하셨다. “너희 아버지는 마귀요, 너희는 너희 아버지의 욕망을 이루고자 한다. 그는 태초부터 살인자였으며 진리 안에 서 있지 못하였다 — έν τή άληθεία ούχ έστηκεν (요한복음 8:44).” 만약 마귀가 진리 안에서 견고히 서지 못했다면, 이는 그가 진리 안에 놓여 있었으며, 그 안에서 견고히 설지 말지는 그에게 달려 있었다는 뜻이다. 사도 베드로는 죄를 지은(άμαρτησάντων) 천사들을 하나님께서 용서하지 않으시고, 지옥의 어둠의 쇠사슬로 묶어 심판과 형벌을 받도록 넘겨두셨다고 말한다 (베드로후서 2:4) — 이는 타락한 영들이 죄 없이 창조되었으나 스스로 죄를 지었기에 정죄받았다는 생각을 직접적으로 표현한 것이다. 사도 유다 역시, 자신의 존엄을 지키지 않고 거처를 떠난 천사들을 하나님께서 영원한 쇠사슬로 어둠 속에 가두어 두신다고 기록하고 있다(유다서 6) — 자신의 존엄을 지키지 않은 천사들, 즉 τούς μή τηρήσαντας τήν έαυτών έρχήν: 즉, 자신의 본래 모습, 원래의 상태, 최초의 상태를 지키지 못한 자들; 그러나 자신의 거처 — οίκητήριον, 즉 그들의 원래 상태에 부합하던 거처를 떠난 자들입니다.

정교회는 목회자들과 교사들의 입을 통해 타락한 영들이 선하게 창조되었으나 스스로 악해졌다는 사실을, 반박할 수 없는 진리로 항상 설교해 왔다.[1173] 예를 들어, 다음의 말씀을 들어보자:

가) 성 이레네우스의 말씀: “모든 것이 하나님에 의해 창조되었으므로, 마귀는 스스로 자신과 타인을 위해 (하나님으로부터) 타락의 원인이 되었기에, 성경은 타락한 상태에 머무르는 자들을 마귀의 아들들과 사악한 자의 천사들라고 부르는 것이 타당하다.”[1174]

b) 타치아노의 말: “천사들 중 맏아들은 율법을 어기고 무지함으로 인해 악마가 되기 시작했고, 그의 헛된 본보기를 따랐던 자들은 악마의 군대가 되어, 자신의 제멋대로인 뜻대로 광기에 빠졌다;”[1175]

c) 성 키릴로스 예루살렘의 말: “마귀 이전에는 아무도 죄를 짓지 않았다. 마귀가 죄를 지은 것은 본성상 죄에 대한 필연적인 성향을 타고났기 때문이 아니라(그렇지 않다면 죄의 원인은 그를 그렇게 창조하신 분에게 돌아갔을 것이다) — 선하게 창조되었음에도 불구하고, 자신의 자유 의지로 마귀가 되었기 때문이다;”[1176]

d) 성 바실리오 대교황: “악령들은 그 본질 자체로 인해 선에 대항하는 운명을 부여받은 것이 아니다(만약 그렇다면 비난은 창조주에게 돌아갈 것이기 때문이다). 그러나 자신의 자유 의지에 따라, 선을 상실함으로써 죄로 빠져들었다;”[1177]

e) 복자 아우구스티누스: “마귀는 부정한 영이다. 선한 영으로서도 존재하고, 부정한 존재로서도 존재한다. 그는 본성상 영이지만, 죄로 인해 부정한 존재가 되었다. 이 두 속성 중 첫 번째는 하나님에게서 온 것이며, 마지막 것은 마귀 자신에게서 온 것이다;”[1178]

e) 복자 테오도리투스: “우리가 말하는 바는, 악의 영들이 태초부터 만물의 주님께서 악하게 창조하셨고, 그들에게 그러한 본성이 주어졌다는 것이 아니다. 오히려 그들이 스스로 의지의 타락으로 인해 더 나은 것에서 더 나쁜 것으로 치우쳤다는 것이다.”[1179]

이처럼 천사들의 타락에 관한 진리를 신앙의 교리로 설명하면서, 기독교 교사들은 이를 명확히 하기 위해 타락의 경위와 관련된 몇 가지 부수적인 문제들을 해결하려 노력했으나, 그들의 답변은 이미 단지 개인적인 견해의 형태로만 제시되었을 뿐이었다. 이러한 질문들은 다음과 같다:

1) 천사들은 하나님으로부터 존재를 부여받은 후 얼마 지나지 않아 타락했는가? 천사들이 인간 창조 직전에 창조되었다는 통념에 따르면, 악마들은 창조된 지 얼마 되지 않아 타락했다고 주장할 수밖에 없었을 것이다.[1180] 심지어 마치 창조되자마자 갑자기 타락한 것처럼 말이다.[1181] 왜냐하면 얼마 지나지 않아 마귀는 이미 인간의 유혹자가 되었기 때문이다. 그러나 가시적인 세계보다 훨씬 이전에 천사들이 기원했다는 가르침을 따랐던 저자들은, 타락한 영들이 꽤 오랫동안 은총의 상태에 머물렀다고 가정했다.[1182] 이 생각을 뒷받침하기 위해 어떤 이들은 티레의 왕에게 한 예언자 에스겔의 말을 인용했다. “너는 에덴, 곧 하나님의 동산에 있었으며, 네 옷은 온갖 보석으로 장식되어 있었고...; 너는 창조된 날부터 네 길에서 완전하였으나, 네 안에 불의가 드러나기 전까지는 그러했다(에스겔 28:13, 15), — 티레 왕의 운명 속에 타락한 새벽별의 운명이 신비롭게 묘사되어 있으며 반복되었다고 지적하였다.[1183]

2) 악령들은 어떻게 타락했는가? 모두 동시에 타락했는가? 아니, 교회 교사들은 대개 그렇지 않다고 답했다. 먼저 한 명, 즉 수장이 타락했고, 그 후 다른 모든 자들을 끌고 갔다.[1184] 이 수장은 타락하기 전, 어떤 이들의 견해에 따르면, 창조된 모든 영들 중에서 가장 먼저 존재했고 가장 완전한 존재였으며,[1185] 모든 천사 군대보다 우월했던 존재였다;[1186] 반면 다른 이들의 견해에 따르면, 그는 적어도 최고위 천사(ταξιάρχων)의 반열에 속했으며, 하급 천사 계급들은 이들의 지휘에 복종하고 있었다.[1187] 또한 주님께서 세상의 각 부분을 다스릴 책임을 분배하신 바로 그 천사들 중 한 명이었다.[1188] 한편, 타락한 새벽별이 자기 뒤를 따라가게 한 나머지 천사들은 그에게 복종하고 그의 권세 아래 있던 천사들이었으며, 바로 그 때문에 그의 본보기를 따르거나, 그의 설득에 넘어가거나, 혹은 그의 속임수에 휘말릴 수 있었던 것이다.[1189] 성경에서 마귀를 ‘거짓의 아버지’(요 8:44)라고 말하거나, 마귀가 먼저 죄를 지었다고(요일 3:8) 언급하며, 또한 그의 천사들에 대해서도(마 25:41; 계 12:7, 9) 언급한 구절들은 이러한 견해의 근거가 될 수 있다.

3) 타락한 영들은 어떤 죄로 인해 타락했는가? 이에 대해서는 세 가지 주요 견해가 있었다:

어떤 이들은 천사들의 죄가 인간 딸들과의 부자연스러운 관계에 있었다고 보았는데, 창세기의 기록을 근거로 들었습니다. “그 때에 하나님의 아들들이 인간 딸들이 아름답다는 것을 보고, 각자 마음에 드는 자를 아내로 삼았다”(창 6:2).[1190] 그러나 —

a) 그 뒤에 이어지는 하나님 자신의 말씀, “내 영이 [이] 사람들에게 영원히 참을 수 없으니, 그들은 육신이라. 그들의 나이는 백이십 년이 되게 하리라”(3) — 는 그들이 사람이었다는 것을 보여준다;

b) 모세가 언급한 사건은 이미 대홍수 이전에 일어났으며, 천사들은 그보다 훨씬 이전에 타락했으니, 마귀는 첫 번째 인간을 유혹한 자이기 때문이다;

c) 구세주의 말씀에 따르면, 천사들은 결혼도 하지 않고 시집도 가지 않는다(마태복음 22:30). 게다가 육체가 없는 영으로서, 육신의 정욕에 사로잡힐 수 없다;

d) 성경에서 ‘하나님의 아들들’이라 불리는 것은 천사들뿐만 아니라, 종종 경건한 사람들, 참 하나님을 경외하는 자들도 포함된다(신명기 14:1; 잠언 14:26; 요한복음 1:12). 그러므로 주님[하나님]의 이름을 부르기 시작한 경건한 세프의 후손들(창 4:26)은, 하나님을 잊고 오직 인간 마음의 정욕만을 좇았던 불경건한 가인의 후손들, 즉 인간의 아들들과 딸들과 대조되어 하나님의 아들들로 불릴 수 있었던 것이다. 바로 이 하나님의 아들들이 사람의 딸들과 섞임으로써 대홍수 이전 땅에 만연한 불경건함이 초래되었고, 이는 하늘의 심판을 불러왔습니다.[1191]

두 번째 견해에 따르면, 타락한 영들의 죄는 시기심에 있었다. 지혜자는 “마귀의 시기심 때문에 죽음이 세상에 들어왔다”(지혜서 2:24)고 말한다.[1192] 그러나 여기서는 지혜자의 논지 흐름에서 알 수 있듯이, 엄밀히 말해 지상적이고 인간적인 세상을 의미한다: “하나님께서는 사람을 썩지 않게 하려고 창조하시고, 그분을 영원한 존재의 형상으로 지으셨으나, 마귀의 시기심 때문에 죽음이 세상에 들어왔다”(지혜서 2:23-24). “성 그레고리우스 대교황은 ‘마귀의 시기심 때문에 죽음이 이 땅의 세상에 들어왔다’고 지적합니다. 곧, 우리의 대적인 악령이 스스로 천국을 잃었을 때, 천국을 위해 창조된 인간을 시기하게 된 것입니다.”[1193]

마지막으로, 세 번째 견해는 다른 모든 악령들을 끌고 간 마귀가 교만으로 타락했다는 것으로, 이 견해는 하나님의 말씀에 실질적인 근거를 두고 있다. 사도 바울은 주교로 임명될 자 중 갓 세례를 받은 사람은 아무도 없어야 한다는 규정을 제시하면서, 다음과 같이 덧붙입니다. “교만해지지 않도록, 그리고 마귀와 함께 심판(είς κρϊμα)을 받지 않도록” (딤전 3:2-6), 즉 교만해져서 마귀가 당한 것과 같은 정죄를 받지 않도록 하기 위함이다. 만일 정의의 법 에 따른 동일한 정죄가 동일한 죄를 전제한다면, 사도의 말씀으로부터 마귀가 교만으로 타락했다고 결론 짓는 것은 자연스러운 일이다.[1194] 그리고 지혜로운 시라크의 아들은 죄에 대해 다음과 같이 말한다. “죄의 시작은 교만이다”(시라크 10:15); 따라서 이는 세상의 첫 번째 죄, 즉 그 이후 모든 죄의 시초가 된 마귀의 죄에도 적용될 수 있다.[1195] 성부들 중에서도 다음과 같은 분들이 이 견해를 지지했다:

가) 성 그레고리우스 신학자: “가장 첫 번째 빛의 전달자는, 탁월한 영광을 누리며 높이 치솟아 위대한 하느님의 왕권적 영광을 꿈꾸었을 때, 자신의 빛나는 위엄을 잃고 불명예스럽게 이곳으로 추락하였으며, 신이 되고자 함으로써 온전히 어둠이 되어버렸다;”[1196]

b) 성 아타나시우스 대성인: “사탄이 하늘에서 쫓겨난 것은 음행이나 간음, 혹은 은밀한 불륜 때문이 아니라, 교만이 ‘내가 하늘에 올라가서, 하나님의 별들보다 더 높이 내 보좌를 세우고, 지극히 높으신 분과 같아지리라’는 말을 했던 자를 심연의 가장 깊은 곳으로 떨어뜨렸기 때문이다” (이사야 14:13-14);[1197]

가) 성 암브로시오: “교만은 마귀에게서 비롯되었으니, 그는 창조주께서 주신 자신의 권능과 존엄에 현혹되어, 자신의 영광이 창조주와 동등하다고 자만하다가, 자신이 불의로 끌어들인 천사들과 함께 하늘의 높은 곳에서 쫓겨났다;”[1198]

d) 성 레오 교황: “마귀는 먼저 타락하기 위해 교만해졌고, 그다음 우리를 해치기 위해 시기심에 사로잡혔다.”[1199] 일반적으로 이 견해는 고대 교회 교부들 사이에서 거의 보편적으로 받아들여졌으며, 오리겐, 바실리우스 대주교, 요한 크리소스톰, 키릴 알렉산드리아, 테오도리투스, 히에로니무스, 아우구스티누스, 요한 다마스쿠스 등에게서도 찾아볼 수 있다.[1200]

타락한 영의 첫 번째 죄였던 그 교만이 정확히 무엇이었는지에 대해서는 의견이 엇갈렸다. 어떤 이들은 이사야서 14:13-14의 말씀을 근거로, 마귀가 자신의 본성에 있어 하나님과 동등하며 그분과 같은 보좌에 앉을 수 있다고 자만했거나 [1201] , 심지어 하나님보다 더 높을 것이라고 꿈꾸었기 때문에, 결국 하나님을 대적하고 ‘하나님’이라 불리는 모든 것과 거룩한 것 위에 자신을 높이 치켜세운 것이라고 보았다 (데살로니가후서 2:4).[1202] 또 다른 이들은 타락한 새벽별이 하나님의 아들의 우월함을 시기하여 그분께 경배하기를 원치 않았다고 보았으며,[1203] 혹은 계시를 통해 이 하나님의 아들이 언젠가 고난을 당할 것임을 보고 그분의 신성을 의심하여 그분을 하나님으로 인정하기를 거부했다고 보았다.[1204]

4) 악령들은 얼마나 깊이 타락했는가? 너무나 깊이 타락하여 다시는 일어나지 못할 정도라고 — 교회 교사들은 대개 이렇게 대답했다.[1205] 그리고 하나님의 말씀은 타락한 천사들이 큰 날의 심판을 위해 어둠 속에서 영원한 쇠사슬에 묶여 감금되어 있다고(유다서 6) 증언하며, 그들에게 영원한 불이 예비되어 있다고(마태복음 25:41) 말씀하십니다. 그렇다면 그들은 왜 회개할 수 없는 것일까요? 그것은, 순수한 영으로서 어떠한 물질적 껍질로부터도 자유롭고, 따라서 육체의 모든 유혹으로부터도 자유로웠기 때문에, 그들이 타락했다면 오직 자신의 의지에 따른 신중한 결정과 악에 대한 순수한 끌림에 의해서만 타락했기 때문이다;[1206] 게다가 그들은 바로 하나님 자신에 대한 대담한 반역, 즉 완고하고 맹렬한 반역으로 타락했다.[1207] “타락한 천사들은, 우리 조국의 성인이 지적하듯이, 그토록 맹렬한 분노에 사로잡혀 있어 결코 회개할 수 없게 되었다.”[1208]

5) 하나님께서 그들에게 회개할 시간을 주셨는가, 아니면 그들이 타락하자마자 즉시 심판하셨는가? 어떤 이들은 하나님께서 시간을 주셨다고 주장한다.[1209] 그리고 바로 그때, 교만한 영들이 하나님의 자비를 받아들이기를 거부하자, 그들은 하나님에 의해 하늘에서 쫓겨나 실제로 타락하거나 추락했다: 타락(έκπτωσις)은 그들에게 있어 완전한 죽음이며, 그 후에는 우리도 육신의 죽음을 맞이한 후와 마찬가지로 회개할 여지가 없다.[1210] 그러나 “그들이 (즉, 하늘에서) 타락하기 전에,” 네메지우스가 기록하듯이, 그들에게도 살아 있는 인간과 마찬가지로 용서의 기회가 주어졌다. 그러나 그들이 그 기회를 활용하지 않았으므로, 마땅히 합당하고 영원하며 변함없는 심판을 받게 되었다.”[1211] 성 바실리우스 대교황은 천사들이 타락한 후에도, 마귀가 인간을 유혹하기 전까지는 그들에게 회개와 정화의 가능성이 여전히 남아 있었을 것이라고 추측했다. “어쩌면,” 성부께서 말씀하시기를, “인간이 창조되기 전까지는 마귀에게도 회개의 여지가 남아 있었을지 모릅니다. 그리고 그 교만은 아무리 뿌리 깊은 병이었더라도, 회개를 통해 내면의 병을 치유함으로써 본래의 상태로 회복될 수 있었을 것입니다. 그러나 세상의 창조와 에덴 동산의 조성, 에덴 동산의 인간, 하나님의 계명, 마귀의 시기, 그리고 높임을 받은 자의 살해가 나타나자마자, 그 때부터 마귀에게는 회개의 여지가 사라졌습니다. 왜냐하면, 장자권을 팔아넘긴 에서조차 회개의 여지를 찾지 못했다면, 원초적인 인간을 죽이고 그를 통해 죽음을 불러온 자에게 과연 회개의 여지가 남아 있겠는가? 사람들은 상처에서 흘러나온 사람의 피로 옷에 묻은 얼룩은 결코 씻어낼 수 없으며, 옷이 낡아감에 따라 피가 남긴 색 변화도 함께 낡아간다고 말한다. 그러므로 마귀도 자신의 피 묻은 얼룩을 지우고 깨끗해질 수는 없다.”[1212]

§ 69. 악령의 본성, 그 수와 등급

1) 타락한 영들은 타락하기 전에는 천사들이었으므로, 당연히 그 본성상 천사들과 마찬가지로 육체가 없는 영들이며, 인간의 영혼보다 높지만 한계가 있는 존재들이다. 성경은 실제로, 그리고 —

가) 그들을 귀신이라 부르거나, 더러운 귀신이라 부른다. 복음서 저자는 그 후 많은 귀신 들린 자들을 그분(예수 그리스도)께 데려왔으며, 그분은 말씀으로 귀신들을 쫓아내시고 모든 병자들을 고치셨다고 말한다(마태복음 8:16). 그리고 이어서: 그분은 열두 제자를 부르셔서, 그들에게 더러운 영들을 쫓아낼 수 있는 권세를 주셨다(10:1). 마찬가지로, 기쁨에 차서 돌아온 칠십 명의 제자들이 그분께 말했습니다. “주님! 귀신들도 주님의 이름으로 우리에게 복종합니다.” 그러자 그분은 말씀하셨습니다. “그러나 귀신들이 너희에게 복종한다는 사실로 기뻐하지 말고, 너희 이름이 하늘에 기록되어 있다는 사실로 기뻐하라”(눅 10:17, 20; 비교 마태복음 12:43-45; 마가복음 9:20; 누가복음 11:24; 에베소서 2:2).

b) 그들에게 이성과 의지를 부여한다. 사도 바울은 한 구절에서 정통 기독교인들에게 다음과 같이 경고한다: “사탄이 우리에게 해를 끼치지 못하게 하라. 그의 꾀(νοήματα)가 우리에게 알려지지 않은 것이 아니기 때문이다”(고린도후서 2:11); 또 다른 곳에서는 그리스도의 진리에서 벗어난 자들이, 그들을 자기의 뜻(θέλημα)에 사로잡은 마귀의 올가미에서 벗어나기를 바라는 마음을 표현하고 있다(딤후 2:26; 요 8:44; 야고보서 2:19; 3:15 참조).

c) 그들이 어떠한 물질성이나 육체성도 결여되어 있다고 결론지을 근거를 제공한다. 그러한 근거는 다음과 같다:

가) 부분적으로는 그들을 ‘영’이라고 부르는 명칭 자체와, 하나님의 말씀에서 발견되는 ‘영’에 대한 일반적인 개념, 즉 영은 살과 뼈가 없다는 점(눅 24:39);

bb) 복음서에 언급된 사례들로, 한 사람에게 여러 마귀가 동시에 들어갈 수 있음을 보여준다. 예를 들어, 구주께서는 막달라 마리아에게서 일곱 마귀를 쫓아내셨다(막 16:9); 또 다른 사람 안에는 온 군단이 들어 있었는데, 그들이 그 사람에게서 쫓겨나 돼지 떼 속으로 들어가자, 온 떼가 호수로 뛰어들었다(눅 8:30, 33);

cc) 마지막으로, 성 바울 사도의 분명한 말씀: “우리의 싸움은 혈과 육을 상대하는 것이 아니라, 통치자들과 권세자들과 이 세상의 어둠의 세상 주관자들과 하늘 아래 악의 영들을 상대하는 것입니다”(엡 6:12).

d) 그들을 힘으로는 인간을 능가하지만, 그럼에도 불구하고 한계가 있는 존재들로 묘사합니다. 이는 첫째, 마귀가 하나님의 허락하심에 따라 의로운 욥을 시험했을 때(욥기 1, 2장)와, 그 후 그리스도 구세주 자신을 시험했을 때(마태복음 4:1-11)의 행동에서 분명히 드러납니다; 둘째로, 사도가 그리스도인들에게 영적 전쟁에 관해 주는 교훈에서 드러납니다. “형제들아, 주 안에서 그리고 그분의 능력의 힘으로 굳건히 서십시오. 마귀의 궤계에 대항할 수 있도록 하나님의 전신 갑주를 입으십시오”(엡 6:10-13; 참조: 벧전 5:8). 마지막으로, 사탄의 작용을 통해 온갖 능력과 거짓 표적과 기적들로 나타날(살후 2:9) 적그리스도에 대해 같은 사도가 전한 말씀에서도 이를 알 수 있는데, 주 예수 그리스도께서 그 입의 숨결로 그를 죽이시고 재림의 영광으로 그를 멸하실 것입니다 (8).

고대 교회의 교사들 중 일부는 천사들처럼 악마들에게도 미묘한 육체를 부여했다고 주장했지만 [1213] , 대다수는 선한 영들과 마찬가지로 악한 영들도 무형의 영들임을 인정했다. 예를 들어 —

가) 성 바실리우스 대주교는 다음과 같이 썼다. “사도의 말씀에 따르면, 마귀의 본성은 무형하다. 사도는 ‘우리의 싸움은 혈과 육을 상대하는 것이 아니라… 하늘 아래 있는 악의 영들을 상대하는 것’이라고 말했다.”[1214]

b) 성 에피파니우스는 악마를 “부정한 영이자 무형의 영”이라고 언급한다;[1215]

c) 성 요한 황금입은 악마들을 “무형의 세력”이라고 부릅니다; [1216]

d) 유세비우스는 “보이지 않는, 마음속의 적들”이라고 한다;[1217]

e) 성 그레고리우스 대교황은 타락한 영들이 육체를 가졌는지 아니면 무형인지에 대한 질문을 해결하며 스스로 묻습니다. “어떤 제정신인 사람이 영들이 육체를 가졌다고 말하겠는가,”[1218] 또한 다른 곳에서는 천사와 악마를 “영혼과 육체라는 두 부분으로 구성되지 않은 영적 본성”이라고 칭합니다;[1219]

e) 복자 테오도리트는 다음과 같이 가르친다. “우리가 성경에서 하나님의 아들들이 사람의 딸들을 보고 그들을 아내로 삼았다는 말(창세기 6:2)을 들을 때, 우리는 아무런 육체도 없는 (타락한) 천사들을 이 일로 비난해서는 안 된다;”[1220]

g) 성 요한 다마스쿠스는 이렇게 말합니다. “악령들이 육체가 없다는 것은 누구에게나 알려진 사실이며, 심지어 ‘지성의 눈’이 어두워진 자들, 즉 이교도들에게도 마찬가지입니다.”[1221] 그리고 악령들이 본성적 힘에 있어 인간의 영혼보다 우월하다는 생각과, 동시에 그들의 한계에 대한 생각은, 교부들의 가르침에서 자연스럽게 도출된다. 즉, 악마들은 타락하기 전까지 천사들의 일원이었으며, 그들의 우두머리인 마귀는 심지어 최고위 천사 중 하나였다는 점, 또한 악령들은 오직 하나님의 허락이 있을 때에만 이 세상에서 어떤 일도 행할 수 있다는 점이다.[1222]

2) 성경은 타락한 영들의 수를 구체적으로 밝히지는 않지만, 귀신과 부정한 영들을 복수형으로 언급할 때(눅 10:17, 20; 엡 6:12 등)에서 알 수 있듯이, 가다라 지방에서 구세주께서 한 사람에게서 수많은 귀신, 곧 ‘군단’ (눅 8:30)을 쫓아내셨으며, 구세주의 말씀을 제시하고 있습니다. “사탄이 스스로 분열된다면, 어떻게 그의 왕국이 서겠느냐”(눅 11:18). 즉, 부정한 영들이 하나의 왕국을 이루고 있다는 뜻이다. 교회의 일부 교사들은 요한계시록의 말씀, “그 꼬리가 하늘에서 별들의 삼분의 일을 휩쓸어 내렸다”(계 12:4)를 근거로, 마귀가 천사 세계의 삼분의 일을 자기 편으로 끌어들였다고 추측했다.[1223] 그러나 대다수를 차지하는 다른 이들은 “그들이 배척당했고, 그를 따랐으며, 그와 함께 그에게 복종하는 셀 수 없이 많은 영들이 떨어져 내렸다”[1224] 는 견해를 고수했으나, 그 수가 정확히 얼마인지는 명시하지 않았다.

3) 타락한 영들 사이에 어떤 차이와 위계 관계가 있는가? 있다고 봐야 한다. 구세주께서도 사람에게서 나온 더러운 영이, 그 후 자신보다 더 사악한 일곱 영을 데리고 다시 그 사람에게 들어간다고 언급하셨기 때문이다 (눅 11:26), 귀신의 왕 베엘제불(마 12:24; 막 3:2; 눅 11:15, 18), 마귀와 그의 천사들(마 25:41)에 대해 언급하셨으며, 또한 거룩한 사도는 그들 사이에서 ‘이 세상의 어둠의 권세자들’(골 2:15; 엡 6:12)을 구분하는데, 즉 그들을, 다른 것들 중에서도, 천사 세계의 다양한 계급을 나타내는 바로 그 이름들로 부르고 있다. 그렇다면 악령들 간의 계급과 지위에 대한 이러한 구별은 무엇에 근거하는 것일까? 교회의 한 교부(師)는 이것이 타락하기 전 타락한 영들이 서로之间에 가졌던 구별과 위계 관계의 잔재이거나, 또는 각 악령이 악을 행하는 데 있어 상대적으로 서로 다른 성취도에 근거한다고 본다.[1225]

§ 70. 앞서 설명한 교리의 도덕적 적용

1) 하나님에 의해 창조된 보이지 않는 세계, 즉 어떤 육체도 입지 않은 순수한 영들의 세계가 존재하므로, 영은 육체의 껍질 없이도 존재할 수 있으며, 물질적 세계 밖에서도 존재할 수 있다. 이 생각이 우리 영혼의 불멸에 대한 믿음을 굳건히 하는 데 도움이 되기를 바란다! 사람의 영혼은 영으로서, 육체와 분리된 후에도 다른 세계로 넘어가 존재를 이어갈 수 있다.

2) 하나님께서 창조하신 육체를 갖지 않은 영들은 그 본성상 우리보다 높으며, 우리 영혼보다 더 큰 완전함과 장점을 지니고 있다. 이 점 하나만으로도 우리는 하나님의 천사들을 공경해야 한다. 완전함은 자연스럽게 경외심을 불러일으키기 때문이다. 심지어 사람들 사이에서도 우리는 재능과 능력 면에서 우리를 능가하는 이들에게 무의식적으로 존경을 표하게 됩니다.

3) 하나님의 천사들은 본성상 서로 동등하지만, 능력과 완전함에 있어서는 차이가 있으며, 그 결과 그들 중에는 낮은 자와 높은 자가 있고, 복종하는 자와 지휘하는 자가 있으며, 하나님께서 직접 정하신 변함없는 위계질서가 존재한다. 우리 사이에서도 정확히 그래야 합니다. 본성의 모든 통일성에도 불구하고, 우리 역시 창조주의 뜻에 따라 서로 다른 능력과 장점으로 구별되며, 우리 사이에는 자연스럽게 낮은 자와 높은 자, 복종하는 자와 지휘하는 자가 있어야 합니다. 그리고 우리 사회에서 하나님께서 친히 질서와 위계질서를 세우시고, 당신의 기름부음 받은 자들을 왕좌에 올리시며 (잠 8:15), 모든 하급 권세를 주시고(롬 13:1) 각 사람에게 그만의 사역과 자리를 정하십니다.

4) 하나님께서 창조하신 가장 높고 완전한 영들 중 하나가 자신의 지위를 지키지 못하고, 창조주를 거역하며 그분과 동등해지기를 꿈꾸었고, 많은 이들을 파멸의 심연으로 끌어들였으니 — 이는 모든 이성적인 피조물에게 주는 교훈으로, 전능자의 뜻에 거스르고, 그분께서 세상을 다스리시며 하늘과 땅에 정하신 그 지위와 질서에 반항하는 것이 얼마나 위험한지를 보여준다!

5) 타락한 영들이 타락하게 된 죄는 교만이었다 — 그러니 우리도 이 끔찍한 죄, 곧 다른 모든 불의의 근원으로부터 스스로를 지키도록 배우자; 우리가 가진 모든 장점, 만약 있다면, 그것을 우리 자신에게 돌리지 말고, 온전한 모든 선물을 우리에게 내려주시는(야고보서 1:17) 우리의 창조주이신 하나님께 돌리는 법을 배우고, 그분의 은혜로운 도우심이 없이는 우리가 진정으로 선하고 온전한 것을 생각하거나 행할 수 없다는 사실을 굳게 기억합시다.

2. 물질적 세계에 대하여

§71. 교회의 가르침과 교리에 대한 그릇된 견해에 대한 간략한 개요

물질적 세계가 하나님으로부터 비롯되었다는 점에 대해 정교회는 다음과 같이 가르친다. “태초에 하나님께서는 무에서 하늘과 땅을 창조하셨다. 땅은 형체도 없고 비어 있었다. 그 후 하나님께서는 점차적으로 창조하셨으니, 세상의 첫째 날에는 빛을, 둘째 날에는 궁창, 즉 보이는 하늘을, 셋째 날에는 땅 위의 물의 공간과 육지, 식물을, 넷째 날에는 해와 달과 별들을; 다섯째 날에는 물고기와 새들을; 여섯째 날에는 육지에서 사는 네 발 달린 동물들을...” (초기 기독교 교리문답서, 첫 번째 조항).

전적으로 성스러운 역사 기록자 모세에게서 차용된 이 가르침에 대해서는, 과거에도 있었으나 특히 오늘날 세 가지 잘못된 견해가 존재한다. 어떤 이들은 모세의 6일 창조 이야기를 역사적 사실로 받아들이지 않고, 비유적이거나 신비로운 의미로 이해하려 한다.[1226] 다른 이들은 이 이야기를 역사로 받아들이면서도 임의로 해석하거나, 모세가 여기서 무엇을 말하는지 의아해한다. 온 세상의 창조에 관한 것인지, 아니면 단지 땅의 창조에 관한 것인지, 게다가 땅의 최초의 기원에 관한 것인지, 아니면 단지 그 변형에 관한 것인지 등등.[1227] 마지막으로, 또 다른 이들은 비록 이 이야기를 역사적 사실로 받아들이기는 하지만, 그 안에 많은 불일치점이 포함되어 있으며 자연과학의 증거와 모순되므로 신빙성을 인정받을 가치가 없다고 주장한다.[1228] 이러한 그릇된 견해들은 정교회가 지지하는 물질적 세계의 기원에 관한 계시된 교리를 어떤 측면에서 검토해야 하는지를 명확히 보여준다.

§72. 물질적 세계의 기원에 관한 모세의 전설은 하나의 이야기이다

우리가 모세의 물질적 세계 기원에 관한 설화를 역사로 인정해야 하는 이유는 다음과 같다.

1. 모세 자신도 이를 역사로 받아들였기 때문이다. 그는 이 설화를 자신의 역사서 맨 처음에, 즉 이 책의 기초로 배치했는데, 이 책에서 그는 이스라엘 백성들에게 세계와 인간의 창조주이신 하나님에 대한 올바르고 정확한 개념을 전달하고자 했으므로, 만약 여기에 누구도 이해할 수 없는 어떤 신비로운 의미를 숨겼다면 자신의 본래 의도에 반하는 행동을 한 것이 되었을 것이다. 그리고 무엇보다도, 모세는 이 이야기를 바탕으로 이스라엘 백성에게 주어진 안식일 법을 세웠으며, 이를 설명함에 있어 그는 6일간의 창조에 대한 자신의 생각을 아주 명확하게 드러냈다고 말합니다. 안식일을 기억하여 거룩히 지키라. 엿새 동안은 일하고 네 모든 일을 마치되, 일곱째 날은 네 하나님 여호와의 안식일이라. 이는 여호와께서 엿새 동안에 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 창조하시고 일곱째 날에 쉬셨음이라;… 그러므로 여호와께서 안식일을 복 주시고 거룩하게 하셨느니라 (출 20:8-11). 또 다른 구절에서는: “이스라엘 자손들이 대대로 안식일을 지켜 안식일을 성도로 삼을지니, 이는 영원한 언약이니라;… 이는 여호와께서 6일 동안에 하늘과 땅을 창조하시고, 제7일에 쉬시고 안식하셨기 때문이니라” (출 31:16-17). 모세의 기록 속에서 역사를 보려는 이 동기 하나만으로도 목적에 충분하며, 설령 다른 동기가 전혀 없다 하더라도 마찬가지이다. 왜냐하면 어떤 저자의 말도 그 자신이 이해했던 그대로의 정확한 의미로 이해해야 한다는 것은 의심의 여지가 없기 때문이다.

2. 다른 성서 저자들도 모세의 기록을 역사로 받아들였다. 예를 들어, 모세는 자신의 기록에서 하나님이 말씀으로 세상을 창조하셨으며, 태초의 아직 정돈되지 않은 물질 위에 하나님의 영이 감돌고 계셨다고 전한다(창 1:2). 그리고 시편 기자는 이렇게 외친다: “주님의 말씀으로 하늘이 지어졌고, 그 입술의 숨결로 그 모든 군대가 지어졌도다”(시 32:6), 그리고 이어서 “그가 말씀하시니 이루어졌고, 그가 명하시니 나타났도다”(9). 모세는 태초에 어둠이 모든 피조물을 덮고 있었으나, 하나님이 “빛이 있으라”고 말씀하셨다고 전한다. “빛이 있으라” (3) — 그리고 거룩한 사도 바울은 한 구절에서 이렇게 표현합니다. “어둠에서 빛이 비치게 하신 하나님께서 우리 마음을 비추사, 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 알게 하려 하셨느니라” (고린도후서 4:6)... 모세는 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물을 분리하셨다고 전합니다(7): 이 궁창 위의 물에 대해 시편 기자는 “ ”라고 부르며 하나님의 다양한 피조물들에게 창조주를 찬양하도록 촉구할 때 다음과 같이 말합니다: 하늘의 하늘들아, 하늘 위에 있는 물들아, 주님을 찬양하라 (시 148:4). 모세는 하나님께서 하늘의 광체들, 곧 해와 달과 별들을 창조하셨다고 전하며, “하늘의 궁창에 광체들이 있게 하사 [땅을 비추고] 낮과 밤을 나누며, 표징과 때와 날과 해를 정하게 하셨다”(14)고 말합니다. 그리고 바로 그 시편 기자는 이렇게 외칩니다: “그분은 때를 알리기 위해 달을 지으셨도다”(시 103:19). 모세는 하나님이 6일 동안 세상을 창조하시고, 행하신 모든 일을 마치신 후 제7일에 안식하셨다고 전하며(창 2:2), — 성 바울은 다음과 같이 기록합니다: “그러나 우리 믿는 자들은 안식에 들어갑니다. 이는 주님께서 말씀하셨기 때문입니다: “내가 분노 중에 맹세하여 그들이 내 안식에 들어가지 못하게 하리라”고 하셨으니, 비록 그분의 일은 세상 태초에 이미 완성되었음에도 불구하고 그러하셨습니다. 왜냐하면 어디에도 일곱째 날에 대해 이렇게 기록된 곳이 없기 때문입니다. “하나님께서 일곱째 날에 그 모든 일을 마치시고 안식하셨다”(히 4:3-4).

3. 성부들과 교회의 스승들은 모세의 기록을 역사로 받아들였는데, 바로 테오필로스 안티오키아의, 히폴리토스, 바실리우스 대주교, 요한 황금입, 아타나시우스 대주교, 암브로시오스, 그레고리오스 니스키, 에피파니오스, 테오도리토스 등이 그러했다.[1229] “예를 들어, 성 아타나시우스 대교부는 ‘모든 피조물은 6일 동안 창조되었다’고 말합니다. 첫째 날에 하나님께서는 빛을 창조하셨고; 둘째 날에는 궁창을 만드셨고; 셋째 날에는 물을 한곳으로 모아 육지를 형성하셨으며; 넷째 날에는 해와 달, 그리고 다른 별들을 창조하셨고; 다섯째 날에는 물속에 사는 동물과 공중을 나는 동물들을 만드셨으며; 여섯째 날에는 땅 위의 네 발 달린 동물들을, 마지막으로 사람을 창조하셨다.”

4. 모세의 기록이 지닌 역사적 의미를 부정할 이유는 없다. 왜냐하면 이 의미에서도, 우리가 보게 될 것처럼, 그 기록은 진리에 반하는 내용을 전혀 포함하고 있지 않으며, 따라서 신의 영감을 받은 저자의 품위에 어긋나는 바가 없기 때문이다.

§73. 6일 창조에 관한 모세 기록의 의미

물질적 세계의 기원에 관한 모세 기록의 의미를 더 주의 깊게 살펴보면, 다음과 같은 사실을 간과할 수 없다. —

1. 모세는 차례로 이어진 두 가지 주요 창조 유형을 구분한다. 첫 번째 창조는 엄밀한 의미에서, 창조주가 모든 것이 아직 아무것도 아니었던 태초에 이루어진 것으로, “태초에 하나님이 천지와 땅을 창조하셨다”(창 1:1)고 기록된 바와 같이, 세상의 모든 존재를 위한 시작이나 씨앗을 그 안에 담고 있는 세계의 물질 자체를 만들어 냈습니다. 바로 이러한 의미에서 지혜로운 시라크의 아들도 이렇게 말했습니다. “영원히 살아계신 분이 모든 것을 창조하셨다”(시라크 18:1), — 교회의 스승들도 이렇게 말했습니다. “창조된 것들 중 어느 것도 다른 것보다 먼저 존재하지 않았으며, 모든 종류의 피조물 [1230] 이 동시에 한 순간에 창조되었다는 것은 잘 알려진 사실입니다.” 그리고 하나님께서 모든 것을 함께(άθρόως πάντα) 창조하셨다는 것을 분명히 말하고자, (창세기 저자는) ‘태초에’ 또는 ‘전체적으로(έν κεώαλαίω)’ 하나님께서 하늘과 땅을 창조하셨다. 왜냐하면 두 단어의 의미는 같아서, ‘태초’와 ‘전체’는 모두 ‘함께’를 나타내기 때문이다.”[1231] 그리고 또 다른 창조, 즉 이미 준비된 태초의 아직 정돈되지 않은 물질로부터 이루어진 창조는 6일 동안 계속되었으며, 솔로몬이 “전능하신 하나님의 손이 형체 없는 물질로부터 세상을 창조하셨다”고 기록했을 때( (지혜서 11:18)라고 기록했을 때, 또한 성 순교자 유스티노스가 솔로몬의 말을 인용하여 “우리는 하나님께서 태초에 형체 없는 물질, έξ άμόρφου ύλης로부터 만물을 창조하셨다고 믿는다.”라고 말했을 때를 가리킨 것이다.[1232] 이 두 가지 창조의 유형을 고대 교회 교부들은 다음과 같이 구분했다:

가) 히폴리투스: “첫째 날에 하나님께서 창조하신 모든 것은 무(無)에서 창조하셨으나, 그 이후의 날들에는 더 이상 무에서 창조하지 않으시고, 첫째 날에 창조하신 것을 바탕으로 다듬어 만드셨다;”[1233]

나) 타키아누스(교회에서 이탈하기 전): “세상의 모든 구조와 그 안에 있는 모든 것이 물질로 이루어졌다는 것은 잘 알려진 사실이지만, 그 물질 자체는 하나님에 의해 창조되었다;”[1234]

c) 아우구스티누스: “처음에는 혼합되어 있고 정돈되지 않은 물질이 창조되었는데, 그로부터 나중에 분리되고 정돈된 모든 것이 생겨났다. 이 물질은, 제 생각에, 그리스인들이 ‘카오스’라고 부르는 것인데, 다른 구절에서도 다음과 같이 기록되어 있다: ‘주께서는 형체 없는 물질로 세상을 창조하셨나이다’(지혜서 11:18), 혹은 다른 사본에 따르면 ‘보이지 않는 물질’로 창조하셨다고도 한다.

하나님께서 무에서 창조하신 이 형체가 없는 물질은 하늘과 땅이라 불리며, ‘태초에 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다’고 기록된 것은, 그것들이 바로 그때 실제로 생겨났기 때문이 아니라, 생겨날 수 있었기 때문이다; 마치 우리가 나무의 씨앗을 보며 “여기에는 뿌리도 있고, 힘도 있고, 줄기도 있고, 열매도 있고, 잎사귀도 있다”고 말할 때, 물론 이 모든 것이 이미 존재하기 때문이 아니라, 이 모든 것이 앞으로 생겨날 것이기 때문이라고 말하는 것과 똑같습니다.”[1235] 이와 같은 방식으로 성 요한 크리소스톰, 힐라리우스, 에피파니우스,[1236] 암브로시우스,[1237] 세베리안, 그레고리우스 대교황 등도 논증했다.[1238]

2. 모세는 단지 땅 하나만이 아니라(지질학이 아닌) 모든 물질적 세계의 기원(우주 생성론)을 묘사하고 있다. 왜냐하면 그는 첫째로, 하나님이 하늘과 땅, 즉 온 세상을 창조하셨다고 말하고, 그 다음으로 빛의 창조, 하늘의 궁창의 창조, 천체와 태양, 달, 별들의 창조를 언급하기 때문이다. 그러나 다른 한편으로, 모세가 주로 그리고 특히 상세하게 묘사하는 것은 땅과 그곳의 다양한 주민들의 기원이며, 하늘과 하늘의 만물에 대해서는 마치 곁가지처럼, 그것들이 땅과 관련이 있는 범위 내에서만 언급하고 있음이 분명하다. 그렇기 때문에 창조의 셋째, 다섯째, 여섯째 날을 묘사할 때, 모세는 오직 하나님이 땅에서 무엇을 창조하셨는지에 대해서만 말하고, 같은 시기에 하나님이 하늘이나 천체에서 무엇을 창조하셨는지에 대해서는 언급하지 않았는데, 비록 모든 정황을 고려할 때 이 날들에도 창조의 힘이 땅에만 국한되지 않았을 가능성이 높음에도 불구하고 말이다.[1239] 같은 이유로, 하늘의 별들을 창조하신 이야기를 전할 때, 땅과 관련하여 그 별들이 가진 구체적인 용도만을 언급하고, 그들에게 이름을 지어 주며, 오직 땅에서만 부여하고 설명할 수 있는 속성들을 부여하고 있다.

3. 모세는 세상과 땅의 변형이 아니라, 그 최초의 기원에 대해 서술한다. 그는 “태초에 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다”고 기록하고 있는데, 이는 아직 아무것도 없던 때에 창조하셨음을 의미한다. 이어서 “하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시니 빛이 있었고…, 궁창이 있으라 하시니…, 하늘의 궁창에 빛나는 별들이 있으라 하시니…”: 이 모든 표현은 그 이전에 무(無)가 있었음을 분명히 전제하고 있다. 마지막으로 그는 다음과 같은 말로 묘사를 마무리한다. “이로써 하늘과 땅과 그 모든 군대가 완성되었다”(창 2:1); 즉, 이제야 비로소 완성되고 끝났으며, 그 전에는 존재하지 않았음을 의미한다. 덧붙여 말하자면, 유대인들과 초기 기독교인들 모두 모세가 여기서 하나님의 세계와 땅의 창조를 묘사하고 있을 뿐, 변형을 묘사하는 것이 아니라는 점을 만장일치로 받아들였다.

4. 모세는 하나님께서 첫 창조 때, 즉 무에서 만물을 창조하셨을 뿐만 아니라, 이미 존재하는 물질로부터 세상의 여러 부분과 피조물들을 만드셨던 6일 동안에도 직접 자신의 능력으로 일하셨음을 증언한다. 하나님이 이르시되 “빛이 있으라” 하시니 빛이 생겼고…; 하나님이 말씀하시기를 “물 가운데에 궁창이 있으라” 하시니… 그대로 되었더라…; 하나님이 말씀하시기를 “하늘 아래 있는 물이 한 곳으로 모이고, 마른 땅이 드러나라” 하시니 그대로 되었더라…; 하나님이 말씀하시기를 “땅이 푸른 풀을 내라” 하시니… 그대로 되었더라…; 하나님이 말씀하시기를 “하늘 궁창에 빛나는 별들이 있으라” 하시니… 그리하여 그렇게 되었다…; 하나님이 이르시되, 물이 기는 생물을 내어 생명이 있게 하라. 새들이 땅 위, 하늘의 궁창을 따라 날게 하라. [그리하여 그렇게 되었다.]...; 하나님이 말씀하시기를 “땅이 그 종류대로 살아 있는 생물을 내라” 하시니… 그대로 이루어졌다. 따라서 세상과 땅의 초기 형성을 자연의 힘과 법칙으로 설명하는 것은 부당하다. 이러한 힘과 법칙들은 세상이 완전한 존재를 얻게 된 그 때부터 이미 세상에서 작용하기 시작했으며, 그것들은 하나님께서 세상에 주신 것이다. 그러나 하나님께서는 아직 하늘과 땅을 창조하시고 전능하신 능력으로 다양한 종류의 피조물을 만들어 내실 때, 그 힘과 법칙에 전혀 종속되지 않으셨습니다. 예를 들어, 그분은 첫 번째 인간들(그리고 땅에서 태어난 모든 동물들)을 바로 성숙한 나이로 창조하셨는데, 반면 자연의 힘과 법칙에 따르면 첫 번째 인간들이 성숙한 나이에 도달하기까지는 수년의 세월이 필요했을 것입니다. 마찬가지로 전능하신 분께서는 단 하루, 심지어 단 한 순간에 우리가 현재 목격하는 지구의 모든 내부 구조를 만들어 내시고, 다양한 지층을 지닌 산들을 형성하시며, 바다와 강 및 그 밖의 지형들을 조성하실 수 있었을 것입니다. 반면, 이 모든 것이 현재 자연에서 작용하는 힘과 법칙에 따라 이루어졌다면, 어쩌면 수세기뿐만 아니라 수천 년이 필요했을 것입니다.

5. 모세는 ‘창조의 여섯 날’이라는 표현으로 평범한 날들을 의미한다. 왜냐하면 그날들 각각은 저녁과 아침으로 구분되기 때문이다: “저녁이 되고 아침이 되니 첫째 날...”, “저녁이 되고 아침이 되니 둘째 날...”, 등등. 게다가, 우리가 이미 지적했듯이, 하나님께서 모든 일을 창조하신 이 여섯 날에 따라, 그 일이 끝난 후 안식하시고 일곱째 날을 거룩하게 하신 것처럼, 하나님께서는 이스라엘 백성들에게도 일주일 중 여섯 날은 일하고, 일곱째 날인 안식일을 그들의 하나님 여호와께 거룩하게 지키라고 명하실 수 있었습니다(출 20:8-11; 31:16-17).

6. 모세는 여섯 날 동안의 세계 창조를 모든 사람이 이해할 수 있도록 설명하고 있다. 즉, 자연과학자처럼 설명하는 것이 아니라, 지혜롭고 하나님의 계시를 받은 신앙의 스승으로서 설명하고 있다.

그러므로 비록 모든 것에 대해 오직 참된 개념만을 전달하지만, 일반적인 인간의 이해력에 맞춰 표현하고 있다. 즉, 창조주의 고귀한 행적에 대해 가능한 한 그 위엄에 걸맞게 말하되, 동시에 감각적이고 인간적인 방식으로 설명하며, 물리적 세계의 다양한 대상들을 학자가 아는 방식이 아니라 관찰자의 육안으로 보이는 그대로 제시한다.

모세의 6일 창조 설화에 대한 의미를 설명한 후, 이에 대해 제기되는 반론들을 해결해 보는 것이 적절할 것이다.

§74. 모세의 창조 설화에 대한 반론에 대한 해명

이러한 반론은 다음과 같다:

1. “모세는 첫째 날에 빛이 창조되었다고 말하고, 넷째 날에 해가 창조되었다고 말하는데, 빛은 해에서 뿜어져 나오는 것이니, 따라서…” 그러나 —

가) 빛이 실제로 태양과 다른 천체들로부터 발산되는 물질이라는 점에는 동의하겠지만, 왜 하나님이 먼저 이 빛을 내는 물질을 창조하시고, 그 후 넷째 날에 그것을 영원히 특정 그릇, 즉 천체들에 집중시키지 못하셨겠는가? 마치 물이 그 그릇들보다 먼저 창조되었고, 이미 셋째 날에 그때까지 덮고 있던 육지에서 분리되었던 것과 마찬가지로 말이다?

b) 근대 들어 학자들 사이에서 거의 보편적으로 받아들여지는 또 다른 견해가 등장했는데, 빛은 결코 태양에서 흘러나오는 것이 아니라, 공간에 퍼져 있는 가장 미세한 액체이며, 태양이나 다른 천체들과는 전혀 무관하다는 것이다. 천체들은 단지 이 액체를 진동 운동으로 이끌고, 이를 통해 빛을 보이게 할 수 있는 능력만을 부여받았을 뿐이다. 만약 그렇다면, 빛이 천체들보다 먼저 창조될 수 있었는지 묻는 것조차 불필요하지 않겠는가?

2. “모세는 식물들도 태양보다 먼저 창조되었다고 말하지만, 태양 없이는 식물이 존재할 수 없다”... 그러나 —

가) 모세는 식물이 자연의 힘과 법칙에 의해 생겨난 것이 아니라, 하나님에 의해 창조되었다고 분명히 말하고 있다. 따라서 비록 오늘날 식물이 태양빛 없이는 존재할 수 없다고 해도, 그렇다고 해서 태초에 하나님의 전능하신 말씀으로 태양보다 먼저 나타날 수 없었다는 결론은 결코 도출되지 않는다. 오늘날 자연의 법칙에 따라 식물은 씨앗에서 싹이 트고 서서히 자라나지만, 모세의 기록에 따르면 태초에 하나님께서는 식물을 이미 자라난 상태로 창조하셨음을 알 수 있다(창 1:12).

b) 모세의 말에 따르면 식물은 태양보다 먼저 창조되었지만, 첫날부터 이미 존재했던 빛보다 먼저 창조된 것은 아니라는 점을 잊어서는 안 된다. 따라서 식물이 창조될 때 빛이 필요했다 하더라도, 그 빛은 이미 존재하고 있었다.

3. “모세는 해가 창조되기 전의 사흘을 언급하고 있는데, 해가 없이는 날이 있을 수 없다는 것은 누구나 아는 사실이다.” 오늘날에는 실제로 해가 없으면 날이 있을 수 없지만, 그 당시에는 가능했다. 이를 위해서는 단 두 가지 조건만 필요했다:

가) 지구가 자전축을 중심으로 회전해야 하고, 그리고 —

b) 이미 그 당시 존재했던 빛을 내는 물질이 진동하는 운동에 들어갔어야 했다. 그러나 지구가 창조 첫날부터 이미 자전하기 시작했다는 사실도, 창조주가 처음 3일 동안 자신의 힘으로 직접 빛을 내는 물질을 진동 운동으로 이끌 수 있었다는 사실도 부정할 수 없다. 마치 지금, 넷째 날부터 하나님께 그 능력을 받은 천체들이 그 물질을 운동으로 이끌듯이 말이다.[1240]

4. “하늘의 천체 창조에 대해 서술하면서, 모세는 두 가지 오류를 범하고 있다:

가) 마치 태양, 달, 별들이 지구를 비추고 표징과 시기를 알려주기 위해 지구를 위해 특별히 창조된 것처럼 표현하고 있으며;

b) 태양과 달을 ‘큰 천체’라고 부르는데, 달은 태양과 별들뿐만 아니라 지구보다도 비교할 수 없을 만큼 작다.” 창세기의 기록자 모세의 말에는 어떠한 오류도 없다.

a) 그는 태양, 달, 별들이 오직 지구를 위해 창조되었다고 말하지 않으며, 지구에 대한 그들의 한 가지 구체적인 용도를 언급하면서 다른 목적들은 생략하고 있다면, 이는 우리가 이미 지적했듯이, 주로 지구의 기원을 기술하는 것을 목표로 삼았기 때문에, 다른 천체들에 대해서는 오직 우리 행성과 관련이 있는 범위 내에서만 다루고 있기 때문이다.

나) 마찬가지로 그는 태양과 달을 그들의 상대적 크기가 아니라 지구에서 보았을 때의 모습 때문에 ‘큰 천체’라고 부른다. 다만 이 점에 있어서도 그는 달을 밤에 별들과 비교했을 때만 ‘큰 천체’라고 부르고, 태양과 비교했을 때는 ‘작은 천체’라고 부른다.

5) “모세는 세상, 특히 우리 행성이 6일 동안에 걸쳐 존재하게 되고 완전히 형성되었다고 말한다. 그러나 지구의 구조를 연구하는 과학(지질학)은 지표면은 물론, 특히 지구 내부에서 6일이 아니라 수세기 또는 심지어 수천 년에 걸쳐서만 형성될 수 있는 많은 것들을 발견한다.” 이 반론에 대해 자세히 다루지는 않고, 일반적인 지적에 그치기로 하겠다:

가) 이미 언급했듯이, 모세는 세상과 땅이 6일 동안에 존재와 형태를 갖추게 된 것이 현재 자연에서 작용하는 힘과 법칙에 의한 것이 아니라, 하나님의 직접적인 말씀에 의한 것이라고 기록하고 있다. 그러나 전능하신 분께서는 의심할 여지 없이, 자연의 힘과 법칙으로는 수 세기 또는 수천 년에 걸쳐서야 형성되었을 것을 가장 짧은 시간, 심지어 순식간에 이루어내실 수 있으셨다. 이러한 힘과 법칙들은 자연 자체가 존재와 함께 하나님으로부터 완전한 형성을 받은 시점부터 비로소 자연 속에서 작용하기 시작했으며, 그 작용을 이전 시기로 소급 적용하거나, 하늘과 땅을 처음 창조하실 때 창조주 자신의 전능하심을 그 법칙들에 종속시키는 것은 부당하다.

b) 우리 행성의 구조를 연구하는 앞서 언급된 과학 분야는, 이를 바탕으로 지구의 초기 형성에 관해 확실하고 반박할 수 없는 어떤 주장이라도 할 수 있을 만큼의 자료가 매우 부족하다. 따라서 이 분야는 추측과 가정에 그칠 수밖에 없으며, 다양한 이론과 체계를 세우지만, 그것들은 생겨난 만큼이나 빠르게 잊혀진다. 수십 가지에 달하는 이와 유사한 체계들이 존재했으나, 이들은 현재 거짓으로 인정받고 있으며,[1241] 이 과학 분야의 가장 공정한 대표자(퀴비에)의 견해에 따르면 진정한 지질학적 체계조차 불가능하다고 한다. 그렇다면 그러한 과학의 증언을 신성한 창세기의 기록과 대립시키고, 전자를 후자보다 더 신뢰하는 것이 과연 옳은 일인가?

c) 그러나 이 과학의 가치를 부정하지는 않으면서도, 계시의 옹호자들은 모세의 기록을 그 증언과 조화시킬 수 있는 몇 가지 방법을 제시했으며, 이러한 방법들은 공정한 평가자들의 판단에 따라 다소 만족스러운 것으로 여겨진다.[1242]

d) 지질학자들 중에서도 많은 이들, 게다가 매우 학식 있는 학자들 [1243] 은 모세의 6일 창조 이야기가 그들의 과학에서 가장 신뢰할 만한 주장들과 완전히 일치한다고 증언하고 있다. 비록 이들 학자 중 일부는 창조의 날들을 평범한 날로 받아들이는 반면, 다른 이들은 그것들을 전체 시대로 간주하지만 말이다.

e) 지질학의 발전에 따라, 이전에는 모세의 기록과 모순된다고 여겨졌던 많은 것들이 이제는 거짓으로 드러나 아무런 주목할 가치가 없는 것으로 밝혀지고 있다.[1244] 따라서 이 과학이 더욱 발전함에 따라, 지질학에서 유래한 모세의 기록에 대한 나머지 모든 반론들도 저절로 사라질 것이라고 결론지을 수 있다.

§75. 교리의 도덕적 적용

하나님의 6일 창조 교리에 대한 도덕적 적용은 모세 자신이 이스라엘 백성에게 “안식일을 기억하여 거룩히 지키라. 6일 동안은 일하고 네 모든 일을 하되, 제7일은 네 하나님 여호와의 안식일이라…”라고 명령했을 때 보여주었다. 여호와께서는 6일 동안 하늘과 땅, 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하시고, 제7일에는 쉬셨으니, 그러므로 여호와께서 안식일을 복 주시고 거룩하게 하셨다(출 20:8-11). 이 계명에는 두 가지 더 구체적인 계명이 포함되어 있다.

1. 하나님께서는 6일 동안 일하셨고, 그분이 행하신 일들(창 2:2)을 하셨는데, 비록 단 한 순간에 세상을 창조하실 수도 있었음에도 불구하고: 우리도 우리 창조주의 고귀한 본을 따라 매주 6일 동안 일하고 수고해야 하며, 그분께서 우리에게 주신 힘과 능력을 개발하고 강화해야 하며, 그분께서 주신 시간을 우리 자신과 이웃을 위해 사용해야 하며, 이와 같이 6일 동안 우리의 모든 일을 완수해야 한다.

2. 지극히 높으신 분께서도 제7일에 창조의 일을 쉬셨으며, “하나님이 제7일을 복 주시고 거룩하게 하셨다”(창세기 2:3); 마찬가지로 우리도 6일간의 수고를 마친 후, 우리의 수고에서 쉬어야 하며, 매주 일곱째 날을 거룩하게, 즉 오로지 우리 주님을 섬기는 데 전적으로 바쳐야 합니다. 구약성경에서는 이 날이 안식일이었고, 지금은 부활하신 생명의 주님께서 세상을 새롭게 창조하신 후 주일이 되었습니다; 이와 함께, 이 본을 따라 하나님께서 인류에게 특별한 은혜로 거룩하게 하신 다른 모든 날들, 즉 그분께서 주신 권위로 거룩한 교회가 다른 날들과 구분하여 그분과 그분의 성도들을 섬기는 데 바친 날들도 거룩하게 하고 헌신해야 한다.

3. 작은 세상, 즉 인간에 대하여

§76. 앞선 내용과의 연관성. 교회의 교리와 이 교리의 구성

무에서 영적 세계를 창조하시고 그다음 물질적 세계를 창조하신 주 하나님께서는, 창조의 마지막 단계에서 인간을 창조하셨는데, 인간은 영혼으로는 영적 세계에, 육신으로는 물질적 세계에 동등하게 속하므로, 마치 두 세계의 축소판과도 같으며,[1245] ‘작은 세계’라고 불리는 것이 타당하다.[1246]

하나님의 창조물 중 이 정점에 대한 정교회 교리의 주요 특징은 다음과 같다. “하나님이 이르시되, 우리 형상대로 [그리고] 우리 모양대로 사람을 만들자 (창 1:26). 이에 하나님이 흙으로 첫 사람 아담의 몸을 지으시고, 그의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨으며; 아담을 에덴 동산으로 들여보내셨고, 다른 에덴의 열매들 외에도 생명나무의 열매를 그에게 주셨으며, 마침내 아담이 잠든 사이에 그의 갈비뼈 하나를 취하여, 그것으로 첫 번째 여자인 하와를 창조하셨다... 하나님께서는 사람이 하나님과 그분이 창조하신 우주를 알고, 그분을 사랑하며 찬양함으로써 영원히 복을 누리도록 사람을 창조하셨다... 그러나 사람은 낙원에서 무죄한 상태였을 때 하나님의 계명을 지키지 않고, 금단의 열매를 따서 먹었으므로, 그로 인해 자신의 존엄성과 무죄한 상태에서 누리던 그 지위를 상실하게 되었다... 그리고 무죄한 상태에서 모든 사람이 아담 안에 있었으므로, 그가 죄를 짓자마자 그 안에 있던 모든 사람도 함께 죄를 짓게 되어 죄의 상태에 빠지게 되었다. 그러므로 사람들은 죄에 노출될 뿐만 아니라, 죄에 대한 형벌에도 처하게 되었다”.. (『기독교 교리문답』 제1조 및 『정교회 신앙고백』 제1부, 제22, 24문 답변).

이처럼 인간을 하나님의 피조물로 보는 정교회 교리는 특히 다음의 교리들로 구성된다: 1) 인간의 본성 기원에 관한 교리; 2) 인간의 소명과 무죄한 상태에 관한 교리; 3) 인간의 자발적인 타락과 그 결과에 관한 교리.

3.1. 인간의 기원과 본질

§77. 최초의 인간인 아담과 하와의 기원에 관한 모세의 기록의 본질과 의미

성경의 기록자는 하나님께서 첫 사람인 아담과 하와를, 그 이전에 창조하신 다른 모든 피조물과는 다른 특별한 방식으로 창조하셨으며, 게다가 남자와 여자를 각기 다른 방식으로 창조하셨다고 증언한다. 특히 인간의 창조에 대해 창세기 저자는 다음과 같이 기록하고 있다. “하나님이 이르시되, 우리 형상대로, 우리 모양대로 사람을 만들자... — 이에 하나님이 사람을 창조하시되, 하나님의 형상대로 그를 창조하셨고, 남자와 여자를 창조하셨다”(창 1:26-27). 특히 남자의 창조에 관해: “여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고, 그 코에 생명의 숨을 불어넣으시니, 사람이 생령이 되었더라”(창 2:7). 여자의 창조에 관해: 여호와 하나님께서 아담에게 깊은 잠을 내리시니, 그가 잠들었을 때 그의 갈비뼈 하나를 취하시고 그 자리를 살로 메우셨다. 여호와 하나님께서 아담에게서 취하신 그 갈비뼈로 여자를 지으시고, 그를 아담에게로 데려오셨다 (21-22).

이 모세의 기록은 허구나 신화가 아니라 역사적인 의미로 이해되어야 한다.[1247] 왜냐하면 역사적인 의미로 이를 이해했던 이들은 다음과 같기 때문이다:

1. 모세 자신도, 그의 책 전체가 지닌 순수히 역사적인 성격에서, 특히 그의 증언에 따르면 하와가 아담에게로 데려왔을 때 아담이 한 다음 말에서 알 수 있듯이: “이것은 내 뼈 중의 뼈요, 내 살 중의 살이로다; “그녀는 ‘아내’라 불릴 것이니, 이는 그녀가 자기 남편에게서 취해졌기 때문이다”(창 2:23), 그리고 타락한 아담에게 하나님께서 하신 말씀: “네가 땀을 흘리며 먹을 것이니, 네가 취해진 흙으로 돌아갈 때까지; 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이라 (창 3:19).

2. 그 후의 구약 성경 저자들. 예를 들어, 솔로몬의 지혜서에서는 다음과 같이 기록되어 있다: “하나님께서는 사람을 썩지 않게 하려고 창조하셨으며, 그분을 영원히 존재하시는 본래의 형상대로 지으셨다”(2:23); 또한 시라코의 아들 예수의 책에서도: “주님께서는 사람을 흙으로 지으셨고, 다시 그 흙으로 돌려보내신다. 그분은 그들에게 정해진 날수와 시간을 주셨으며, 그 안에 있는 모든 것 위에 권세를 주셨다. 그들의 본성에 따라 그들에게 힘을 입히시고, 그분의 형상대로 그들을 지으셨다(17:1-3; 전도서 12:7; 시편 8:5-10; 토비트 8:8).

3. 구세주 그리스도. 결혼의 불가분성을 증명하시며, 그분은 바리새인들에게 말씀하셨다. “창조 초기에, 하나님은 남자와 여자를 지으셨다. 그러므로 사람이 아버지와 어머니를 떠나 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될 것이니, 그들은 더 이상 둘이 아니라 한 몸이다”(막 10:6-8; 마태복음 19:4-6). 이 말씀으로 주님께서는 모세가 원초적인 인간 부부의 기원에 대해 전하는 모든 내용의 진실성을 분명히 확인해 주셨습니다(창세기 2:18-24).

4. 성 바울 사도. 그는 먼저 남자가 창조되었고 그다음에 여자가 창조되었다고 증언합니다. 곧 아담이 먼저 창조되었고, 그다음에 하와가 창조되었습니다(딤전 2:13). 남자의 창조에 대해 그는 이렇게 말합니다. “첫 사람 아담은 살아 있는 영이 되었으니... 흙으로 지어진 첫 사람(고린도전서 15:45...47); 여자의 창조에 대해서는 “남자가 여자에게서 난 것이 아니요, 여자가 남자에게서 났으며, 남자가 여자를 위하여 지음받은 것이 아니요, 여자가 남자를 위하여 지음받았다”(고린도전서 11:8-9; 비교 6:16; 에베소서 5:31)라고 말합니다.

5. 교회의 성부들과 교사들. 예를 들어

가) 안티오키아의 테오필로스: “하나님께서 친히 손으로 만드실 만한 것으로 여긴 것은 오직 인간의 창조뿐이었습니다...” 그리고 이어서: “하나님께서는 아담을 위해 그의 갈비뼈로 여자를 지으셨습니다.”[1248]

나) 성 바실리오 대주교: “사람의 기원은 모든 것의 기원보다 뛰어나니, 하나님께서 땅의 흙을 취하여 사람을 지으셨다고 기록되어 있기 때문이다(창 2:6); 그분은 친히 자신의 손으로 우리의 몸을 지으시는 영광을 누리시니, 천사를 창조에 동원하신 것도 아니요, 땅이 메뚜기처럼 저절로 우리를 낳은 것도 아니며, 그분은 봉사하는 천사들에게 이것저것을 만들라고 명령하신 것도 아니요, 땅의 흙을 취하사 친히 자신의 손으로 지으셨다.”[1249]

c) 성 그레고리우스 신학자: “하나님께서는 이미 창조된 물질에서 육체를 취하시고, 그분 자신으로부터 생명을 불어넣으시며(이는 하나님의 말씀에서 ‘영혼’ 또는 ‘하나님의 형상’이라는 이름으로 불립니다), 마치 작은 것 안에 위대한 것이 담긴, 일종의 두 번째 세상을 창조하시며; 땅 위에 또 다른 천사, 즉 가시적 자연을 지켜보는 자이자, 관상적 피조물의 비밀을 간직한 자를 세우시며”;[1250]

d) 성 암브로시오: “아내가 아담이 지어진 것과 같은 흙이 아니라 아담의 갈비뼈에서 창조된 것은 헛된 일이 아니다. 이는 남편과 아내에게 하나의 육체적 본성이 있으며, 인류 종족의 근원이 하나임을 알게 하려 함이다. 그러므로 태초에 창조된 것은 남편과 아내 두 명이 아니며, 두 명의 아내가 아니라 먼저 남편이 있고, 그다음에 그로부터 아내가 나온 것이다”;[1251]

e) 성 요한 다마스쿠스: “보이는 본성과 보이지 않는 본성으로부터 하나님께서는 친히 당신의 형상과 모양대로 사람을 창조하셨다. 흙으로 몸을 지으시고, 말씀과 이성을 지닌(λογικήν καί νοεράν) 영혼을 당신의 숨결로 사람에게 불어넣으셨다.”[1252]

하지만 다른 한편으로는, 세계의 기원에 관한 전설 전반은 물론, 최초의 인간 창조에 관한 전설에서도, 성서 저자는 모든 사람이 이해할 수 있도록 하기 위해, 일반적인 의미를 전달하기 위해 종종 하나님에 대해 감각적이고 인간적인 표현을 사용한다는 점을 기억해야 합니다. 따라서 이 전설의 모든 내용을 역사적인 의미로 이해해야 하지만, 모든 것을 문자 그대로 받아들여서는 안 됩니다.

“성 요한 크리소스톰은 말합니다. 어떤 이들은 ‘내 숨을 불어넣으리라’는 구절을 듣고, 영혼이 하나님의 본질(έκ τής ούσίας)에서 비롯된다고 주장합니다… 이보다 더 어리석은 일이 어디 있겠습니까? 만약 성경의 말씀인 ‘그의 얼굴에 숨을 불어넣으리라(vduunu)’를 근거로 하나님께 입을 부여하려 한다면, ‘사람을 지으셨다(éplasē)’고 기록된 대목에서는 그분께 손도 부여해야 할 것입니다. 그러므로 성경의 말씀인 ‘하나님이 사람을 지으셨다’는 말을 들을 때, ‘있으리라’는 것과 같은 힘을 상상하라(τήν άυτήν νόει δύναμιν τώ γνηθήτω); 또한 “그의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다”는 말씀을 들을 때는, 하나님께서 무형의 힘을 창조하신 것처럼, 흙으로 지어진 이 육체에도 지각 있는 영혼이 있어 신체의 지체를 사용할 수 있도록 하시는 것이 그분의 뜻이었다고 상상하라.”[1253]

복자 테오도리토스도 이와 같은 방식으로 논했다: “모세의 기록에서 하나님이 흙을 취하여 사람을 지으셨다는 말(창 2:7)을 듣고, 이 말씀의 의미를 탐구할 때, 우리는 여기에서 인류에 대한 하나님의 특별한 은총을 발견한다. 왜냐하면, 창조를 묘사하면서 위대한 포로크는 다른 피조물들은 하나님께서 말씀으로 모두 창조하셨으나, 인간은 그분의 손으로 지으셨다고 언급하기 때문이다. 그러나 거기서 ‘말씀’을 명령이 아니라 오직 뜻으로 이해하듯이, 여기에서도 몸을 지으실 때 손의 행동을 의미하는 것이 아니라 이 일에 대한 지극한 세심함을 염두에 두어야 한다. “왜냐하면, 오늘날 하나님의 뜻에 따라 태중에서 태아가 잉태되고, 자연이 하나님께서 태초부터 정하신 법칙을 따르는 것과 마찬가지로, 그 당시에도 인간의 몸은 하나님의 뜻에 따라 흙으로 지어졌으며, 흙이 살이 되었기 때문이다.” 그리고 조금 뒤에: “신성한 모세는 처음에 아담의 육체가 형성되었고, 그 후에 하나님께서 영혼을 불어넣으셨다고 말합니다. ‘여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 그 코에 생명의 숨을 불어넣으시니 사람이 생령이 되었더라’(창 2:7). 여기서 ‘불어넣음’이라는 표현은 케드론과 마르키온이 생각했던 것처럼 신적 존재의 어떤 일부를 의미하는 것이 아니라, 이 단어는 이성적인 존재로서의 영혼의 속성을 나타내는 것이다.[1254]

다른 곳에서 그는 다음과 같은 일반적인 언급을 한다. “우리는 신성이 손을 가지고 있거나, 플라톤이 허구로 주장한 것처럼 이미 구상된 아이디어에 따라 피조물을 만들기 위해 어떤 조언이나 사전 숙고가 필요하다고 말하지 않는다; 오히려 우리는 인간의 창조를 묘사하고, 예를 들어 하나님의 사전 의논 등을 언급하는 그러한 표현들 각각이, 다른 피조물들에 비해 인간에 대한 하나님의 돌보심이 더 크다는 것을 보여줄 뿐이라고 주장한다.[1255]

§78. 아담과 이브로부터 온 인류 전체의 기원과

이 진리에는 두 종류의 반대자들이 있다. 첫째, 아담 이전에도 지상에 사람들이 존재했다고(아담 이전의 사람들) 주장하는 자들로, 따라서 아담은 인류의 시조가 아니라고 하는 자들이다; 둘째, 아담과 함께 인류 종족의 시조가 여러 명 있었다고 인정하는 자들(코아다미트파)로, 따라서 사람들은 하나의 뿌리에서 비롯된 것이 아니라고 주장하는 자들이다.[1256] 그러므로 이 진리를 상세히 밝히기 위해, 우리는 그 긍정적인 증거들뿐만 아니라 이에 반대되는 견해들에도 주목해야 한다.

1. 온 인류가 아담과 하와에게서 비롯되었다는 진리는 하나님의 말씀에 매우 명확하게 기록되어 있다. 즉,

가) 성서의 기록자는 아담이 땅에 나타나기 전에는 땅을 경작할 사람이 없었으며(창 2:5), 하와가 창조되기 전에는 남자에게 그와 같은 돕는 배필이 없었다고 전합니다(20); 아담은 자신의 아내에게 ‘하와’라는 이름을 지어 주었는데, 이는 그녀가 모든 살아 있는 자의 어머니가 되었기 때문이다(창 3:20). 그 후 모세는 인류의 족보 기록을 바로 이 태초의 부부(창 5:1-2)로부터 시작하는데, 그들은 하나님께 “생육하고 번성하여 땅을 충만하게 하라”(창 1:28)는 축복을 받았습니다.

b) 그 후의 구약 저자들 중 토비트는 하나님께 드리는 기도에서 이렇게 말합니다. “주께서는 아담을 창조하시고, 그에게 도우미로 하와를, 버팀목으로 그의 아내를 주셨습니다.” 그들로부터 인류의 족보가 시작되었습니다(토비트 8:6); 그리고 지혜자는 아담을 세상의 첫 조상이라 부릅니다(지혜서 10:1).

c) 성 루카 복음사는 구세주 그리스도의 인간적 족보를 아담까지로만 거슬러 올라가며, 그 후 예수를 ‘하나님의 아들’이라 칭합니다(루카 3:38).

d) 마지막으로, 성 바울 사도는 주님께서 한 혈통에서 온 인류를 창조하셔서 온 땅의 면면에 거하게 하셨음을 분명히 증언하며(행 17:26), 이 진리를 바탕으로 타락한 조상들로부터 온 인류에게 원죄가 전파되었다는 또 다른 가장 중요한 기독교 진리를 세우고 있다(롬 5:12).

하나님의 말씀에 따라, 그리스도의 교회 또한 온 인류가 한 쌍의 원조 부부에게서 비롯되었다는 것을 끊임없이 믿어 왔습니다. —그 증거로, 교회가 항상 아담과 하와로부터 온 인류에게 퍼진 원조 죄에 대한 교리를 간직해 왔다는 사실만으로도 충분합니다.[1257]

매우 주목할 만한 점은, 고대 [1258] 와 현대 [1259] 를 막론하고 모든 민족의 전승에서 인류가 한 쌍의 부부로부터 비롯되었다고 하며, 조상들을 성서 저자가 사용한 이름과 거의 동일한 이름으로 부르는 경우가 드물지 않다는 것이다.

2. 아담 이전의 인류가 존재했다고 가정하고, 따라서 아담을 인류의 시조로 인정하지 않는 사람들은 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 다음과 같은 증거를 제시한다:

가) “모세는 창세기 1장에서 태초의 인간 부부의 기원을, 2장에서 아담과 하와의 기원을 묘사할 때와는 다르게 묘사하고 있다. 1장에서는 남자와 여자가 함께 창조되었으며, 하나님의 형상대로 창조되었다고 서술하고 있는 반면, 반면 제2장에서는 처음에 흙으로 아담 한 사람만 창조되었고, 얼마 후 그의 갈비뼈에서 하와가 창조되었다고 기록하며, 그들에게 하나님의 형상을 부여하지 않았다.” 그러나 모세는 두 가지 창조를 말하는 것이 아니라, 똑같은 사건을 다루고 있다. 단지 첫 번째 장에서는 하나님이 자신의 형상대로 사람을 창조하셨고, 남편과 아내를 창조하셨다고 일반적으로만 말할 뿐, 그들이 동시에 창조되었는지 아닌지는 전혀 명시하지 않는다. 반면 두 번째 장에서는 하나님이 남편과 아내를 정확히 어떻게 창조하셨는지를 상세히 설명한다. 성 바실리우스 대교부는 이 두 이야기를 다음과 같이 설명했습니다. “때로는 우리에게 일반적인 내용을 말해 주고, 때로는 어떤 일이 정확히 어떻게 일어났는지를 상세히 서술해 줍니다. 그래서 앞서 1장에서는 하나님께서 창조하셨다는 사실만 언급되었을 뿐, ‘형상’에 대해서는 전혀 언급되지 않았으나, 여기 2장에서는 어떻게 창조하셨는지도 보여줍니다. 만일 단순히 ‘(사람을) 창조하셨다’고만 기록되었다면, 마치 짐승이나 풀을 창조하신 것처럼 창조하셨다고 생각할 수도 있었을 것입니다. 그러므로 네가 동물들과 동일시하는 오해를 피하기 위해, 성경은 하나님께서 너를 어떻게 창조하시기를 기뻐하셨는지를 전해 주었다. 곧, 하나님께서 땅의 흙을 취하셨다는 것이다. 거기에서는 단지 ‘창조하셨다’고만 기록되어 있지만, 여기에서는 ‘어떻게 창조하셨는지’도 기록되어 있다. 즉, 땅의 흙을 취하시고 친손으로 지으셨다는 것이다.”[1260] 첫 번째 장에서 아담과 하와의 창조에 대해 말하고 있으며, 다른 누구에 대한 것이 아님을 완벽하게 명백히 하기 위해서는, 이 말씀과 창세기 5장의 첫 구절을 대조해 보는 것으로 충분하다. “아담의 족보는 이러하니, 하나님이 사람을 창조하실 때, 하나님의 형상대로 그를 지으셨으니, 남자와 여자를 지으셨다.”

b) “가인과 아벨에 대해 기록된 바에 따르면, 전자는 농부였고 후자는 양치기였다(창 4:2). 그러나 땅을 경작하려면 다양한 농기구가 필요하며, 따라서 그것들은 이미 그 당시 발명되어 있었을 것이다...; 그렇다면 이전에 살았던 사람들 외에 누가 발명했을까? 또한 아벨이 자신의 양 떼를 지킬 수 있었던 것은 도둑들로부터뿐이었는데, 아버지, 어머니, 형제 외에는 그 당시 아담 이전의 다른 사람들이 없었다면 도대체 누구로부터 지켰다는 말인가?” 농사 도구를 발명했을 사람은 아담 자신이나 심지어 가인일 수도 있다. 특히 동쪽 지역의 아직 처녀지인 땅을 경작하는 데는, 당시에는 오늘날 사용되는 것과 같은 인공적이고 복잡한 도구가 필요하지 않았기 때문이다. 그리고 양을 치는 목적은 단순히 납치범들로부터 양을 지키는 데만 있는 것이 아니라, 양을 한 목초지에서 다른 더 좋은 목초지로 몰아가는 것, 이 양이나 저 양이 길을 잃지 않았는지 지켜보는 것, 포식 동물로부터 양을 보호하는 것 등에 있다.

c) “아벨과 가인의 후속 이야기는 당시 아담과 하와, 그리고 그들의 두 아들을 제외하고도 이미 꽤 많은 다른 사람들이 존재했음을 추론할 수 있는 몇 가지 사례를 제시한다. 예를 들어, 형을 죽이기로 결심한 가인은 그에게 말한다. ‘들판으로 가자’(창 4:8). 여기서 ‘들’이라는 단어는 분명히 ‘마을’이나, 더 넓게는 사람들이 거주하는 곳과 대조된다. 형제 살해를 저지른 가인은, 그 밖에도 이렇게 말한다. “나를 만나는 사람은 누구나 나를 죽일 것이다”(14). 그는 도대체 누구를 두려워했던 것일까? 아버지인가, 어머니인가? 그리고 하나님께서 친히 가인에게 표징을 주셔서, 누구든지 그를 만나도 죽이지 못하게 하셨다(15). 그 후 가인은 노드 땅으로 떠나 아내를 맞이하고 성을 세웠다(16-17). 도대체 그는 어디서 아내를 얻었고, 누구로 그 성을 채웠는가?” 언급된 모든 사례에서 볼 때, 당시 땅에는 이미 꽤 많은 사람들이 존재했음이 분명하지만, 그들이 아담의 후손이 아니라 아담 이전의 사람들이었다고 단정할 수는 없다. 가인은 아담과 하와의 탄생 이후 약 129년, 또는 연대기에 따르면 70년, 약 229년이 지난 후에 형제 살해를 저질렀다(창 4:25; 5:3) 아담과 하와가 탄생한 시점으로부터 약 129년, 또는 연대기에 따르면 70년, 즉 약 229년이 지난 후에 형제 살해 를 저질렀다. 그와 같은 기간 동안 그들은 이미 많은 아들과 딸뿐만 아니라 많은 손자들도 두었을 수 있는데, 특히 하나님께서 우리 조상들에게 그들을 창조하신 직후에 주신 계명, 즉 “생육하고 번성하여 땅을 충만하게 하라”(창 1:28)는 말씀을 떠올려 보면 더욱 그러하다. 모세가 아담의 이러한 후손들에 대해 언급하지 않았다고 해서, 그들이 존재하지 않았다고 단정하는 것은 부당하다. 모세가 대홍수 이전의 태초 시대에 대해서는 전반적으로 매우 간결하고 적게 언급한다는 사실이 알려져 있기 때문이다. 만약 그렇다면:

가) 가인이 형을 살해했을 당시에도 이미 사람들이 거주하는 지역, 혹은 적어도 한 곳은 존재했을 수 있으며;

나) 카인이 두려워할 대상이 있었을 것이다: 그는 형제의 피에 대한 복수를, 자신의 형제들로부터나 그들의 후손들로부터 두려워했을 수 있다;

c) 카인이 배우자를 찾을 수 있는 대상이 있었으며 [1261] , 자신의 도시를 채울 사람들도 있었을 것이다. 그 도시는 의심할 여지 없이 오늘날의 도시와는 달랐을 것이며, 벽이나 성벽으로 둘러싸인 몇 개의 천막이나 그와 유사한 구조물들로 이루어져 있었을 것이다.

d) “아담이 탄생한 이래로 약 6만 년, 혹은 7만 년 정도가 지났다. 한편, 고대 이집트인들은 이미 수만 년에 달하는 정치적 존재 기간을 기록하고 있었으며, 인도인과 중국인들은 수백만 년에 달하는 기간을 기록하고 있다. 게다가 칼데아인들은 알렉산더 대왕 시대에도 이미 472,000년에 이르는 천문 관측 기록을 보유하고 있었으며, 인도인과 중국인들은 수백만 년에 걸친 천문 관측 기록을 가지고 있다.”[1262] 그러나 최신 연구에 따르면, 이 모든 수치는 거짓이며 전혀 신뢰할 수 없는 것으로 드러났다.

가) 이집트인과 칼데아인들이 자랑하던 수만 년이라는 기간은, 이를 그저 헛된 자만과 허구로 여긴 고대 저술가들에 의해 이미 정당하게 거부되었다;[1263]

b) 인도와 중국의 수백만 년에 걸친 역사 역시 마찬가지로 신화적일 뿐이다. 인도의 가장 오래된 정치적 형성 시기는 아브라함 시대로 거슬러 올라간다. 그리고 중국 역사의 신빙성은 기원전 2천여 년 전으로밖에 거슬러 올라가지 않는다;[1264]

c) 칼데아인과 이집트인의 천문 관측 기록은 기원후 800년 전으로 거슬러 올라갈 뿐이며, 인도인과 중국인의 천문 표는 그보다 훨씬 더 최근의 것이다.[1265] 일반적으로 어떤 이들은 놀라운 신빙성을 부여했던 그 모든 역사적 유물들은, 현재 알고 보니 전혀 그렇게 오래된 것이 아니며, 대홍수 이후의 시기에 속하는 것으로 밝혀졌다.[1266]

3. 인류가 하나의 뿌리에서 비롯된 것이 아니라 여러 조상을 가졌다고 주장하는 사람들은 다음과 같은 증거를 인용한다:

가) 생리학, 즉 인체의 특성을 연구하는 학문에서 가져오며, 주로 피부색에 따른 사람들의 극명한 차이를 지적한다. 예를 들어 유럽인의 피부색은 흰색인 반면, 흑인의 피부색은 완전히 검은색이다. 또한 얼굴 각도의 구조에 있어서도 마찬가지로 극명한 차이가 있는데, 어떤 사람은 85도까지 뻗어 있는 반면, 다른 사람은 60도까지 내려가기도 한다. 그러나 인간 부족들 사이에서 관찰되는 이러한 차이점들과 그 밖의 모든 차이점들을 설명하기 위해, 그들의 기원이 다르다는 것을 가정할 필요는 전혀 없다 . 최고의 자연 연구자들의 증언에 따르면, 이러한 차이점들은 다음과 같은 우연한 원인에서 비롯된다: 기후의 차이, 특히 온도의 차이와 숲 및 습지의 증발량, 해발 고도, 산의 수와 높이, 산의 분포, 바람의 흐름; 또한 음식, 음료, 생활 방식 및 직업의 차이; 먼 후손에게까지 전해지는 부모의 질병, 부족 간의 혼혈 등입니다. 특히 피부색의 차이는 주로 기후의 차이, 그중에서도 주로 기온의 차이에 기인한다. 예를 들어, 세계 각국에 흩어져 사는 같은 유대인들은 아프리카에 사는 많은 이들이 가진 가장 하얀 피부색부터 시작해 모든 피부색을 띠고 있다. 안면 각도의 차이는 각기 다른 인간 세대의 지적 능력 발달 차이에 기인한다. 인간과 민족의 사고 능력이 발달하고 고양됨에 따라, 이는 사고의 직접적인 기관인 뇌의 발달에 영향을 미치며, 뇌의 발달은 두개골의 다양한 형성에 영향을 주어 안면 각도의 차이를 초래한다. 이는 지적 능력이 잠들어 있고 안면각이 가장 작은 흑인들을 대상으로 한 수많은 실험을 통해 입증된다. 이 야만인들 중 일부가 문명 사회에 받아들여져, 타인의 도움을 받아 조금씩 자신의 인지 능력을 활용하고, 이를 드러내며 발전시키기 시작하면, 그에 따라 그들의 머리 구조도 서서히 변화하고 안면각이 커진다. 이 변화가 그들 자신에게는 아직 별로 눈에 띄지 않을지라도, 그들의 자녀와 손자, 증손자 대에 이르러서는 이미 완전히 명백해진다. 미국과 앤틸리스 제도에서는 이와 같은 사례가 매우 빈번하게 발생한다. 게다가 미국의 많은 원주민들, 수마트라 섬과 다른 동인도 제도의 주민들, 카리브인, 앤틸리스의 흑인들 등이 예로부터 다양한 인공적인 수단을 통해 아기가 요람에 있을 때부터 머리를 변형시켜 자녀의 두개골에 임의로 원하는 모양을 만들어 주는 관습이 있었다는 사실이 알려져 있다.[1267]

b) 언어학, 즉 언어의 비교 연구를 다루는 학문에서. “역사와 통계를 통해 우리에게 알려진 이처럼 수많은 언어와 방언, 그리고 그 다양성이 단 한 사람의 언어, 즉 인류 조상의 언어에서 비롯되었다는 것은 있을 수 없는 일이라고들 말한다.” 그러나 오늘날 최고의 언어학자들은 오랜 연구 끝에, 모든 언어와 모든 인간 방언이 인도유럽어족, 셈어족, 말레이어족이라는 세 가지 주요 어족에 속하며, 히브리어에서 발견되는 하나의 어근으로 거슬러 올라간다는 결론에 도달했다. 다른 학자들은 이를 명확히 규명하지 못하고 있다.[1268] 그렇다면 한 조상에게서 비롯된 사람들 사이에 처음에 어떻게 서로 다른 방언이 생겨날 수 있었는지, 이에 대해 성서의 창세기 저자는 기적적인 언어의 혼잡에 대한 이야기를 통해 설명하고 있다(창세기 11:1-10).

c) 지리학에서. “아메리카는 바다로 인해 구세계와 완전히 분리되어 있으며, 15세기까지 구세계의 주민들에게는 알려지지 않은 채로 남아 있었다고 한다. 그런데 15세기에 콜럼버스가 아메리카를 발견했을 때, 그곳은 꽤 많은 주민이 살고 있는 것으로 밝혀졌다. 그렇다면 원주민들은 자신들만의 특별한 시조, 즉 수많은 시조 중 한 명을 두지 않았다면 도대체 어디에서 유래한 것일까?” 그러나 오늘날에는 플라톤, 디오도로스 시칠리우스, 플루타르코스, 요세푸스 플라비우스, 베르길리우스, 플리니우스, 세네카, 성 클레멘스 로마우스 등의 증언에서 알 수 있듯이, 고대인들도 미국의 존재를 알고 있었다는 사실은 더 이상 의심의 여지가 없다.[1269] 또한 콜럼버스보다 수 세기 전에 페니키아인, 이집트인, 카르타고인, 중국인, 타타르인, 캄차달인, 코랴크인, 칼미크인, 스칸디나비아인들이 아메리카를 단순히 알고 있었을 뿐만 아니라 실제로 방문했으며, 종종 그곳에 식민지를 세웠다는 사실도 입증되었다. 심지어 구세계 주민들이 미국과 매우 쉽게 소통할 수 있었던 경로들까지 구체적으로 지목하고 있는데, 그중에는 쿠크 해협, 베링 해협과 같은 좁은 해협들이 포함된다. 이 해협들은 지금도 추크치족이 미국 북동부 해안 주민들과 전쟁을 벌일 때(이는 거의 매년 발생한다) 손쉽게 건너거나 헤엄쳐 건널 수 있는 곳이다; 또는 캄차카에서 미국 북서부의 알래스카 반도에 이르기까지 끊임없이 이어지는 섬들의 사슬 등을 가리키기도 한다. 미국 주민들이 원주민이 아니라 구세계에서 이주해 온 것이라는 명백한 증거로는, 지금까지 그들 사이에 보존되어 온 아시아와 유럽 민족들의 수많은 신앙과 관습이 있다. 예를 들어: 대홍수에 대한 전설, 홍수 당시 오직 한 가족만이 구원받았다는 이야기, 유아 할례, 안식일 준수, 50년마다 기념하는 희년 축제; 또한 바빌론 건축 양식의 사원과 탑, 타타르 12간지, 칼미크족의 얼굴 생김새, 노르만 룬 문자, 코랴크족의 방언 등이 그 예이다.[1270]

최신 과학의 공로를 인정하여, 일반적으로 말해 오늘날 그 과학 또한 최고의 대표자들을 통해 [1271] 전 인류의 기원이 하나임을 기꺼이 인정하고 있음을 지적해야 한다.

§79. 각 개인의 기원과 특히 영혼의 기원

비록 모든 사람이 이와 같은 방식으로 자연적인 출생을 통해 조상들에게서 비롯되었지만, 그럼에도 불구하고 하나님은 각 개인의 창조주이시다. 유일한 차이는, 하나님께서 아담과 하와를 직접 창조하셨으나, 그들의 모든 후손은 간접적으로 — 곧 창조 직후 우리 조상들에게 직접 베풀어 주신 축복의 힘으로 — 창조하신다는 점이다. 하나님께서는 그들에게 다음과 같이 말씀하셨다: “생육하고 번성하여 땅을 충만하게 하라”(창 1:28)고 하셨으며, 이 말씀은 전능자의 말씀으로서 한 번 선포된 후 세상이 끝날 때까지 그 효력을 잃지 않을 것입니다. 그러므로 성경은 하나님께서 우리의 조상들을 창조하셨을 뿐만 아니라,

가) 한 혈통에서 온 인류를 창조하사 온 땅의 면면에 거하게 하셨으며(행 17:26), 친히 모든 이에게 생명과 호흡과 만물을 주셨다(25).

b) 각 사람을 창조하신다. “주의 손이 나를 빚으시고 온전히 만드셨나이다”라고 욥과 시편 기자가 외치며(욥 10:8; 시 118:73), 다른 구절들에서도 “하나님의 영이 나를 지으셨나이다”(욥 33:4); “주께서 내 뒤와 앞을 두루 감싸시나이다”(시 138:5). 하나님께서 직접 예레미야에게 말씀하시기를 “내가 너를 모태에서 지으기 전에 너를 알았고, 네가 태에서 나오기 전에 너를 거룩하게 구별하여 열방의 선지자로 삼았노라”(예레미야 1:5).

c) 사람의 몸을 지으시니: “피부와 살로 나를 입히시고, 뼈와 힘줄로 나를 굳게 하셨나이다”(욥 10:11); “내가 은밀한 곳에서 지어질 때, 내 뼈가 주께 숨겨지지 아니하였나이다”(시 138:15; 비교 시 32:15), — 바로 그 성서 저자들이 하나님 앞에서 이렇게 외치고 있다.

다) 사람의 영혼을 지으신다. 이 생각을 다음과 같이 표현하고 있다: 전도서 “흙은 흙으로 돌아가고, 영은 그것을 주신 하나님께로 돌아가리라”(전도서 12:7); 선지자 이사야: “하늘과 그 공간을 지으시고, 땅과 그 모든 피조물을 펴시며, 그 위에 사는 백성에게 숨을 주시고, 그 위를 걷는 자들에게 영을 주시는 주 하나님께서 이같이 말씀하시느니라”(사 42:5, 참조 57:16); 선지자 스가랴: “하늘을 펴시고 땅을 세우시며 사람의 속사람에 영을 주시는 주님께서 말씀하시기를” (스가랴 12:1). 그러나 구약 교회의 이러한 신앙을 가장 명확하게 표현한 이는 경건한 유대인 여인이었는데, 안티오쿠스의 박해 시절에 자녀들에게 하나님의 율법을 위해 죽음을 맞이하도록 설득하며 이렇게 말했습니다. “나는 너희가 어떻게 내 태중에 들어왔는지 알지 못한다. 내가 너희에게 숨과 생명을 준 것이 아니며, 너희 각자의 형체를 지은 것도 내가 아니다. 그러므로 인간의 본성을 형성하시고 모든 이의 기원을 정하신 세상의 창조주께서, 너희가 이제 그분의 율법을 위해 너희 자신을 아끼지 않으니, 자비로 다시 너희에게 숨과 생명을 주실 것이다” (2 마카베오 7:22-23).

특히 인간의 영혼의 기원에 관한 문제에 있어, 정교회는 앞서 언급한 본문들을 근거로 하여, 과거에도 그랬고 현재도 그러하듯이(『정통 신앙 고백』 제1권, 제28문답), 영혼이 하나님에 의해 창조된다는 견해를 고수해 왔다. 이에 대해 제5차 공의회( )는 오리게네스의 인간 영혼의 선재([1272] )에 대한 견해를 정죄하며 다음과 같이 명백히 증언했습니다. “교회는 신성한 말씀에 따라, 영혼이 몸과 함께 창조된다고 주장하며, 오리게네스의 거짓 가르침처럼 한쪽이 먼저 창조되고 다른 쪽이 나중에 창조되는 것은 아니라고 단언한다.””[1273] 적어도 동방 교회에 관해서는, 복자 테오도리트가 다음과 같이 증언했다. “거룩한 교회는 신성한 성경을 믿으며, 영혼이 육체와 함께 창조된다고 가르치지만, 육체를 형성하는 씨앗 자체로부터 영혼이 존재를 얻는 것이 아니라, 창조주의 뜻에 따라 육체가 형성되는 즉시 그 안에 나타난다고 가르친다.”[1274]

서방 교회 측에서는 성 레오 교황과 복자 히에로니무스가 이를 증언했다. “가톨릭 신앙은, 첫 번째 인물이 말하듯이, 모든 사람이 자신의 몸과 영혼을 가지고 어머니의 태 안에서 만물의 창조주에 의해 형성되고 생명을 얻게 되지만, 그와 동시에 원조로부터 후손에게 전해지는 죄와 죽음의 오염이 남아 있다고 고백합니다.”[1275] 그리고 복자 히에로니무스는 묻습니다. “모든 사람은 어디서 영혼을 얻는가? 과연 부모로부터(ex traduce) 이성 없는 동물들처럼, 즉 육체가 육체로부터 태어나듯이 영혼도 영혼으로부터 태어나는 것인가? 아니면 육체에 대한 집착으로 땅에 내려온 이성 있는 피조물들이 인간의 육체와 결합하는 것인가? 아니면 과연, 구세주의 말씀, ‘내 아버지께서 지금까지 일하시니 나도 일하노라’(요한복음 5:17)와, 스가랴의 말씀, ‘사람의 영을 그 안에 지으신 주님’(스가랴 12:1); 그리고 시편 기자가 “그분은 그들의 모든 마음을 지으시나이다”(시편 32:15)라고 한 말씀에 근거하여, 매일 영혼을 창조하시는 하나님, 그분의 뜻이 곧 행함이 되시며, 창조주이심을 결코 멈추지 않으시는 분이신가?”[1276] 교회의 개별 교사들, 즉 락탄티우스 [1277] , 암브로시오, 시리아의 에프렘, 알렉산드리아의 키릴로스, 겐나디우스 [1278] 등은 말할 것도 없이, 이들은 자신의 저술에서 인간의 영혼이 하나님에 의해 창조된다는 사실을 분명히 설파하고 있다.

그렇다면 영혼의 창조를 어떻게 이해해야 할까? 교회 자체는 이를 정확히 규정하지는 않지만, 제5차 공의회와 복자 테오도리토스, 특히 성 레오가 제시한 증언을 바탕으로, 그리고 교회의 다른 교리들에 부합하여, 여기에서 의미하는 바는 하나님의 직접적인 창조가 아니라 중재를 통한 창조, 즉 하나님께서 인간의 영혼을 육체와 마찬가지로, 태초에 우리 조상들에게 내려주신 바로 그 축복인 “생육하고 번성하라”는 힘으로 창조하신다는 것을 의미한다고 보아야 한다. 이는 무에서 창조하신 것이 아니라 부모의 영혼으로부터 비롯된 것이다. 왜냐하면 교회의 가르침에 따르면, 비록 인간의 영혼이 창조를 통해 존재하게 되지만, 부모로부터 원조 죄의 오염이 그들에게 전이되는 방식이기 때문이다. — 만약 하나님께서 그들을 무에서 창조하셨다면, 이런 일은 있을 수 없었을 것이다. 인간의 영혼이 단순한 존재일 때, 부모의 영혼으로부터 영혼이 창조된다는 것이 우리에게는 전혀 설명할 수 없는 일이라고 말할 수 있을까요? 맞습니다. 그러나 가장 순수하신 영이신 하나님께서 어떤 분열도 겪지 않으시면서 자신의 본체로부터 아들을 낳으시고 성령을 발출하신다는 사실 또한 우리에게는 전혀 설명할 수 없는 일입니다... 그렇기 때문에 고대의 교회 교사들도 우리 영혼의 창조 신비는 오직 하나님만이 아신다고 거듭 강조했던 것이다.[1279] 부모의 영혼으로부터 인간의 영혼이 창조된다는 견해를 받아들인다면, 우리는 자연스럽게 다음과 같은 것들을 거부하게 된다:

가) 영혼이 육체와 마찬가지로 부모의 정자에서 비롯된다는 견해 — 이 견해는 명백히 인간 영혼의 물질성과 육체와 함께 하는 그 죽음을 전제하고 있다;[1280]

b) 영혼이 몸이 몸에서 비롯되듯이 부모의 영혼으로부터 저절로 비롯된다는 견해. 이는 영혼의 분할 가능성을 변함없이 인정하며, 결과적으로 영혼의 물질성과 필멸성을 마찬가지로 인정하는 견해이다. 왜냐하면 완전히 비물질적인 존재는 특별한 창조적 전능함 없이는 결코 스스로로부터 다른 어떤 존재도 만들어 낼 수 없기 때문이다;[1281]

c) 마지막으로, 인간의 영혼이 하나님에 의해 무에서 창조되어 하나님에 의해 육신으로 보내진다는 견해는, 자연적인 출산을 통해 부모로부터 자녀에게 원죄가 전이된다는 정교회 교리와 조화시키기 어렵다.[1282]

그렇다면 인간의 영혼은 정확히 언제 창조되어 육체와 결합되는 것일까? 물질적인 존재인 육체의 형성은 어머니의 자궁에서 점진적으로 이루어지지만, 단순한 존재인 영혼은 오직 순간적으로만 창조될 수 있으며, 실제로 정교회의 가르침에 따르면 “육체가 이미 형성되어 영혼을 받아들일 수 있게 된 바로 그 순간”에 하나님으로부터 창조되어 주어진다 (『정통 신앙 고백』 제1권, 제28문답). 고대 교회의 스승들인 알렉산드리아의 키릴로스, 아우구스티누스, 테오도리투스, 겐나디우스 등도 이와 같이 가르쳤으며,[1283] 자신의 주장을 입증하기 위해 모세 선지자의 말씀(출애굽기 21:22-24)을 인용했다. 예를 들어, 복자 테오도리트는 자신의 생각을 다음과 같이 설명한다. “그 예언자(모세)는 자신의 율법에서 먼저 육체가 형성되고 그 후에 영혼이 깃든다는 것을 더욱 명확하게 가르친다. 왜냐하면, 임신한 여성을 때리는 자에 대해 말하면서 그는 다음과 같은 율법을 제시하기 때문이다. ‘누구든지 임신한 여성을 때려, 그 태아가 미성형된 채로 나오면, 가해자에게 배상금을 받아, 유산으로 인한 손해를 보상받아야 한다. 그러나 형체가 갖추어졌다면, 영혼을 대가로 영혼을, 눈을 대가로 눈을 갚아야 한다(출 21:22-24). 이를 통해 그는 형체가 갖추어지지 않았거나 형성되지 않은 태아는 아직 영혼이 없지만, 형성된 태아는 영혼을 가지고 있음을 분명히 하고 있다.”[1284] 반면, 태아들이 아직 어머니의 태중에 있을 때, 즉 태어나기 전에도 영혼을 가지고 있음을 보여주는 성경의 다른 구절들도 지적할 수 있다. 예를 들어, 리브가에 대해서는 “그 태중에 있는 아들들이 서로 치기 시작하였다”(창 25:22)고 기록되어 있다; 성녀 엘리사벳은 지극히 거룩하신 동정 마리아 앞에서 자신에 대해 이렇게 말합니다: “당신의 인사 소리가 제 귀에 들리자, 제 태중의 아기가 기쁨으로 뛰놀았습니다.”(누가복음 1:44); 예레미야서 1:5 참조.

§80. 인간의 구성

정교회의 가르침에 따르면, 인간은 “비물질적이고 이성적인 영혼과 물질적인 몸으로 이루어져 있다”(정교회 신앙고백 제1부, 제18문답); 따라서 두 부분으로 구성되어 있다. 그리고 이 가르침은 구약과 신약 모두에 담긴 가르침이다.

구약성경에서 모세는 인간의 기원을 설명하며, 인간을 두 부분으로 명확히 구분한다. 하나는 흙으로 지어진 것이고, 다른 하나는 하나님으로부터 불어넣어진 것이다: “여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 그 코에 생명의 숨을 불어넣으시니 사람이 되었다”(창 2:7). 욥은 자신을 위로하던 친구들에게 말하며, 그 중에서도 이렇게 말합니다. “내 앞에서 잠잠하라. 그러면 내게 닥친 일이 무엇이든 내가 말하리라. 내가 어찌 내 이빨로 내 몸을 씹어 뜯고, 내 영혼을 내 손에 맡기겠느냐? (욥기 13:13-14). 시편 기자는 하나님 앞에서 이렇게 부르짖습니다: “내 육체는 소망 가운데 안식을 얻을 것이니, 주께서 내 영혼을 음부에 버려두지 아니하시며, 주의 거룩한 자 가 썩음을 보게 하지 않으실 것이기 때문입니다”(시편 15:9-10). 전도서는 성서 저자가 인간의 기원에 대해 말한 바에 따라, 그의 죽음에 대해 다음과 같이 표현합니다: “흙은 흙으로 돌아가고, 영은 그것을 주신 하나님께로 돌아가리라”(전도서 12:7).

신약성경에서는 다음과 같이 기록되어 있습니다:

가) 그리스도께서 사도들에게 하신 말씀: “몸은 죽일 수 있으나 영혼은 죽일 수 없는 자들을 두려워하지 말고, 영혼과 몸을 지옥에서 멸망시킬 수 있는 분을 더 두려워하라”(마태복음 10:28); 여기서 사람은 오직 몸과 영혼으로만 이루어져 있음이 완전히 분명히 드러납니다;

b) 사도 야고보의 말씀: “영이 없는 몸은 죽은 것이요, 행함이 없는 믿음도 죽은 것이니라”(2:26);

c) 사도 바울의 말씀: “너희 몸과 영혼으로 하나님을 영화롭게 하라. 이는 너희 몸과 영혼이 하나님의 것이기 때문이다”(고린도전서 6:20); 또 다른 말씀: “미혼 여인은 주님께 어떻게 기쁨을 드릴지, 몸과 영으로 거룩해지기를 염려하지만, 기혼 여인은 세상의 일, 곧 남편에게 어떻게 기쁨을 드릴지를 염려한다”(7:34); 셋째: “나는 몸은 너희 곁에 없지만 영으로는 너희와 함께 있으니, 마치 너희 곁에 있는 것처럼 이미 결심했다: 너희 모임에서 우리 주 예수 그리스도의 이름으로, 내 영과 함께, 우리 주 예수 그리스도의 능력으로, 그런 일을 행한 자를 육체의 연약함을 겪게 하여 사탄에게 넘겨주어, 우리 주 예수 그리스도의 날에 그 영이 구원받게 하려 함이라 (5:3-5).

제시된 성경 구절들을 보면, 인간에게 때로는 몸과 영혼(ή ψυχή)이, 때로는 몸과 영(τό πνεϋμα)이 부여되는 것으로 나타납니다. 즉, 영혼과 영은 단지 똑같은 부분을 가리키는 서로 다른 명칭일 뿐입니다. 이를 뒷받침하는 다른 예들도 들 수 있습니다. 구세주께서는 인류를 위해 죽으실 때 자신의 인간적인 영혼이 육신과 분리될 것을 예언하시며 이렇게 말씀하셨습니다. “아버지께서 나를 아시는 것처럼 나도 아버지를 아나니, 내 영혼(ή ψυχή μοϋ)을 양들을 위해 바치노라;... “아버지께서 나를 사랑하시는 것은, 내가 내 영혼을 내어 다시 받아들이기 위함이라”(요 10:15, 17)고 하셨으며, 십자가의 고난이 닥치기 전 겟세마네 동산에서 제자들에게 말씀하셨다: “내 영혼(ή ψυχή μοϋ)이 죽을 만큼 슬퍼하노라”(마 26:38). 그리고 십자가 위에서 죽음을 맞이하는 순간, 예수께서는 큰 소리로 외치며 말씀하셨다. “아버지여! 내 영(τό πνεϋμα μοϋ, 눅. 23:46), 그리고 복음서 저자들은 이 순간을 묘사하며 다음과 같이 기록하고 있습니다: “예수께서 다시 큰 소리로 외치시고 숨을 거두셨다(τό πνεϋμα, 마태복음 27:50)”, 또는 “머리를 숙이시고 숨을 거두셨다 (τό πνεϋμα, 요한복음 19:30). 성 바울로는 청년 유티카를 부활시키며 주변 사람들에게 “걱정하지 마십시오. 그의 영혼이 그 안에 있으니”(행 20:10)라고 말했고, 성 루카는 구세주에 의해 소녀가 부활한 장면을 묘사하며 “그녀의 영이 돌아오자, 그녀는 즉시 일어났다”(눅 8:55)고 기록합니다.

물론, 성 바오로에게는 영혼과 영을 명확히 구분하고, 인간을 영, 영혼, 육체로 나열하는 두 가지 말씀이 있다. 첫 번째 말씀은 히브리서에서 찾을 수 있습니다: “하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어, 양날이 날카로운 어떤 칼보다도 날카롭나니, 이는 혼과 영, 관절과 골수를 쪼개어 심지어 마음의 생각과 의도까지 심판하느니라”(4:12); 다른 하나는 데살로니가 전서에 나온다: “평화의 하나님께서 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고, 너희의 영과 혼과 몸을 흠 없이 온전히 보존하사 우리 주 예수 그리스도께서 오실 때 흠 없이 서게 하시기를 원하노라”(살전 5:23). 그러나 하나님의 말씀이 스스로 모순될 수 없다면; 말씀이 사람의 두 부분만을 그토록 반복적이고 명확하게 언급하고 있다면; 사도 바울 자신도 그토록 명확하게 구분하여 사람이 오직 두 부분으로만 구성되어 있다고 묘사하고 있다면(고린도전서 5:3-5; 6:20; 7:34)): 그렇다면 앞서 언급한 두 구절에서 영혼과 영이 인간 안에서 별개의 독립된 부분으로서 구별되는 것이지, 다른 의미로 해석될 수는 없다. 실제로 첫 번째 구절에서, 그것들은 오직 인간의 동일하고도 하나의 영적 본성의 두 측면이나 힘으로서만 구별됩니다. 사도가 말하기를, 하나님의 말씀은 영혼과 영의 분열까지 정확히 꿰뚫어 들어가듯이, 뼈와 뇌까지 꿰뚫어 들어간다. 그러나 뼈와 뇌는 오직 하나의 인간 신체의 일부일 뿐, 인간의 별개의 부분이 아닙니다. 이 구절을 근거로 볼 때, 성 바울은 두 번째 말씀에서도 인간의 영과 혼을 오직 하나의 동일한 영적 본성의 두 측면으로만 구분하거나, 혼 안에서 영을 그 가장 높은 능력으로 특별히 지칭하고 있다고 결론지을 수 있다. 혹은 고대의 일부 학자들이 주장했듯이, 사도가 여기서 ‘영’이라는 이름으로 지칭하는 것은 모든 신자 안에 거하시는 성령의 은총 그 자체일 수도 있는데, 이에 대해 사도 자신도 앞서 “성령을 소멸하지 말라”(살전 5:19; 23절 참조)고 언급한 바 있다.[1285]

교회 교부들과 교사들 중에서는 인간 본성의 이중성을 분명히 고백한 이들이 있는데,

가) 성 키릴로 예루살렘: “너 자신, 네가 어떤 존재인지 깨달아라. 네가 영혼과 육신이라는 두 부분으로 이루어진 인간이며, 바로 그 하나님께서 영혼과 육신의 창조주이심을 깨달아라”;[1286]

b) 성 바실리오 대주교: “사람은 영혼과 육체로 이루어져 있다. 육체는 땅에서 취해진 것이나, 영혼은 하늘에서 온 것이다”;[1287]

c) 성 그레고리우스 신학자: “내 안에는 이중적인 본성이 있다. 몸은 흙으로 지어졌으므로 흙의 본성에 기울어져 있고, 영혼은 하나님의 숨결로서 언제나 하늘의 것들처럼 더 나은 운명을 갈망한다”;[1288]

d) 성 요한 황금입: “이 동물은 이중적이다. 나는 두 본성, 즉 느끼고 생각하는 영혼과 육체로 이루어진 인간에 대해 말하는 것이다”;[1289] 복자 아우구스티누스: “사람은 단지 하나의 몸이나 하나의 영혼이 아니라, 영혼과 몸으로 이루어져 있다”;[1290] 성 요한 다마스쿠스: “보이는 본성과 보이지 않는 본성으로부터 하느님께서는 친히 사람을 창조하셨다.... 두 본성이 혼합된 존재로, 보이는 피조물을 관조하는 자이자, 지성으로 파악되는 피조물의 신비를 간직한 자로 창조하셨다...; 영과 육체를 함께 지으셨으니, 영은 은총을 받아들이기 위함이고, 육체는 교만을 막기 위함이다.”[1291] 성 그레고리우스 니스쿠스, 복자 예로니모, 그리고 일반적으로 모든 교회의 교부들과 교사들도 마찬가지로, 인간의 삶은 영혼과 육체의 결합에 다름 아니며, 죽음은 영혼이 육체로부터 분리되는 것이라고 가르쳤다.[1292]

만약 고대의 일부 교회 교사들이 인간 안에서 영, 영혼, 육체를 구분했다면, 그것은 결코 영혼과 영이 별개의 독립된 부분을 구성한다는 의미는 결코 아니다. 오히려 —

a) 어떤 이들은 의심할 여지 없이 이 경우 영혼과 영을 단지 인간의 동일하고도 하나의 영적 본성의 두 측면, 즉 낮은 측면과 높은 측면으로만 간주했다. 왜냐하면 그들 스스로가 저술의 다른 부분에서 인간은 세 부분이 아니라 두 부분으로 구성되어 있다고 분명히 말하고 있기 때문이다. 예를 들어, 성 저스틴은 한 구절에서 “몸은 영혼의 거처요, 영혼은 영의 거처이다”라고 말하고 있다 [1293] , 반면 다른 구절에서는 인간을 영혼과 몸, 단 두 부분으로만 인정하고 있다.[1294] 마찬가지로 테르툴리아누스도 어떤 부분에서는 사람의 영, 영혼, 육체를 구분하는 듯 보이지만,[1295] 다른 부분에서는 사람 안에 두 가지 본성이 있으며, 영혼과 영은 서로 조금도 다르지 않고, 사람의 육체를 사고하고 생명을 불어넣는 똑같은 보이지 않는 실체의 두 가지 발현일 뿐이라고 가르친다.[1296] 알렉산드리아의 클레멘트 역시 어떤 부분에서는 육체적 생명의 근원인 영혼과, 사고하고 자유로운 근원인 영을 대립시켜 설명하지만,[1297] 다른 부분에서는 오직 육체와 영혼만이 인간의 구성 요소이며, 영혼이 인간 내의 사고하고 자유로운 근원이며, 영혼과 영은 인간의 동일하고 보이지 않는 실체에 대한 두 가지 명칭일 뿐이라고 주장한다. 가끔 구별되는 경우라면, 오직 이 실체의 다양한 작용과 상태를 나타내기 위해서일 뿐이다.[1298]

b) 다른 이들은 사람 안에 있는 ‘영’이라는 용어를 하나님의 영이나, 사람에게 생명을 불어넣는 신성한 은총으로 이해했다. 예를 들어, 성 이레네우스는 사람이 인간으로서 본질적으로 영혼과 육체로 구성되어 있으며,[1299] 그러나 그 영혼이 더 높은 완전함의 근원으로서 하나님의 영을 받아들인다고 말합니다.[1300] 또한 그 때문에 영(πνεϋμα)은 경건한 사람들에게만 존재하며, 불경건한 자들은 이를 상실하고 영혼과 육체라는 두 부분만을 가지고 있다고 합니다.[1301] 타키아누스도 같은 의미에서 경건한 자들에게만 영이 있다고 보았다.[1302]

c) 또 어떤 이들은 인간의 영적 본성 안에서 영혼과 영을 구분하며, 인간 안에서 신성한 삼위일체의 형상을 보기 위해 영을 인간의 세 번째 부분(물론 엄밀한 의미는 아님)으로 간주했다. 예를 들어, 성 에프라임은 아버지, 아들과 성령을 세 번 부르는 것을 통해 우리가 육체와 영혼, 그리고 영으로 거룩해져, 그리하여 우리의 삼위일체가 완전해진다고 말한다;[1303] 또한 다른 곳에서는 우리 안에 있는 바로 그 영혼이 육체에 생명을 불어넣고 사고를 한다고 아주 명확하게 가르친다.[1304]

일반적으로 주목해야 할 점은, 고대 스승들이 사람의 영, 영혼, 육체에 대해 종종 언급하긴 하지만, 엄격한 정확성을 갖추지 못한 채, 영혼과 영을 우리 안의 두 개의 별개의 부분으로 구분하는지, 아니면 단지 하나이자 동일한 영적 본성의 두 측면으로만 구분하는지 명확히 정의하지 않았다는 것이다; 심지어 어떤 이들은 인간 내부의 세 부분에 대한 생각을 명확히 표명하기도 했으나, 이는 단지 개인적인 견해로서 제시된 것이었으며, 그들 스스로도 저작의 다른 부분에서 그 견해를 수정하기도 했다. 특히 아폴리나리우스파와 마니교도들이 등장한 이후로는, 이들은 그 밖의 여러 주장 중에서도 인간의 삼분설을 설파하며 인간 안에 두 영혼이 있다고 주장했으나 [1305] , 교회에서는 인간이 오직 두 부분으로만 구성되어 있다는 교리를 더욱 명확하게 표명하기 시작했다. “아폴리나리우스의 가르침에 따르면, 복자 테오도리트가 기록하듯이, 인간은 세 가지 구성 요소, 즉 몸, 동물적 영혼, 그리고 그가 ‘이성’이라고 부르는 이성적 영혼으로 이루어져 있다. 그러나 신성한 성경은 두 개의 영혼이 아니라 오직 하나의 영혼만을 인정한다. 이는 첫 번째 인간의 창조 이야기가 분명히 보여준다.”[1306] 그리고 다른 구절에서는: “그분(예수 그리스도)은 육체와 이성을 부여받은 영혼을 함께 취하셨습니다. 성서는 인간을 세 부분으로 나누지 않고, 이 생물이 영혼과 육체로 이루어져 있다고 말하기 때문입니다. 하나님께서는 흙으로 육체를 지으시고 그 안에 영혼을 불어넣으심으로써, 인간 안에는 세 가지 본성이 아니라 두 가지 본성이 있음을 보여주셨습니다. 그러나 주님께서도 복음서에서 말씀하시기를, ‘몸은 죽일 수 있으나 영혼은 죽일 수 없는 자들을 두려워하지 말고, 오히려 영혼과 몸을 지옥에서 멸망시킬 수 있는 분을 더 두려워하라’(마태복음 10:28)고 하셨으며, 성경에서 이와 유사한 내용을 많이 찾아볼 수 있다.”[1307] “우리는, 헨나디우스도 자신의 교회 교리 해설에서 증언하듯이, 야곱과 다른 시리아의 신학자들이 쓴 것처럼 한 사람 안에 두 영혼이 있다고 말합니다. 하나는 육체에 생명을 불어넣고 피와 섞여 있는 ‘영혼’이고, 다른 하나는 이성을 지배하는 ‘영’입니다. 그러나 우리는 사람 안에 오직 하나의 영혼만이 있다고 말하는데, 이 영혼은 몸과 결합하여 몸에 생명을 불어넣을 뿐만 아니라, 자신의 이성에 따라 스스로를 다스리며, 마음대로 생각할 것을 선택할 수 있는 자유 의지를 지니고 있다.” 그리고 이어서: “사람은 영혼과 몸, 이 두 부분으로만 이루어져 있다... 영은 디디모스가 생각하는 것처럼 인간을 구성하는 세 번째 부분이 아니라, 영은 바로 그 영적 본성에 따른 영혼 그 자체이다.”[1308]

§81. 인간 영혼의 속성

영혼, 즉 인간의 가장 높고 탁월한 부분은 다음과 같다.

1. 육체와는 구별되는 독립된 존재이다. 이 진리는 성경의 여러 구절(창 2:7; 시 15:9-10; 잠 9:15; 행 7:59; 고전 5:3-5)에서 드러나며, 특히 —

가) 전도서의 말씀에서: “흙은 본래 있던 대로 땅으로 돌아가고, 영은 그것을 주신 하나님께로 돌아가리라”(전 12:7), 그리고

나) 구세주의 말씀: “몸은 죽일 수 있으나 영혼은 죽일 수 없는 자들을 두려워하지 말고, 영혼과 몸을 지옥 불에서 멸망시킬 수 있는 분을 더 두려워하라”(마태복음 10:28); “영은 깨어 있으나 육신은 연약하니라”(마태복음 26:41). 영혼의 독립성은 교회 창립 초기부터 고백되어 왔으며,[1309] 고대 신앙의 스승들이 쓴 영혼에 관한 모든 저술에서 명확히 설교되고 있다.[1310] 특히, 유세비우스는 이 진리를 입증하였으며,[1311] 복자 테오도리투스와 네메시우스는 영혼이 단지 신체의 구성 요소들의 형태나 조화, 혹은 신체의 일부에 불과하다고 주장하던 일부 이교도들에 맞서 이를 옹호했다.[1312]

2. 비물질적이고 단순한 존재. 하나님의 말씀은 영혼을 영이라고 부르며, 이를 매우 자주 언급함으로써 이를 가르치고 있다. 앞서 우리가 제시한 예들(전도서 12:7; 요한복음 10:15; 마태복음 26:36; 비교: 누가복음 23:46; 마태복음 27:50; 요 19:30; 행 7:59) 외에도 사도 바울의 다음 말씀을 더 지적하고자 한다. “이 영이 우리 영에게 우리가 하나님의 자녀임을 증언하느니라”(롬 8:16); “사람 중에 누가 사람 안에 있는 것을 알겠느냐? 그 사람 안에 거하는 사람의 영 외에는”( (고린도전서 2:11), 그리고 구세주에 대한 사도 바울의 증언, 곧 그분이 감옥에 갇힌 자들에게 영으로 내려가서, 노아 시대에 한때 불순종하며 하나님의 오래 참으심을 기다리던 자들에게 복음을 전하셨다는 것(베드로전서 3:19-20)을 언급하고자 한다.

또한 영혼의 본질에 대해 가르친 이들은 고대의 저명한 교회 지도자들입니다: 그레고리우스 니시우스([1313] ), 요한 크리소스톰([1314] ), 바실리우스 대제([1315] ), 아우구스티누스([1316] ), 테오도리투스([1317] ), 요한 다마스쿠스([1318] ) 등입니다.[1319] 반면 어떤 이들은 영혼에 일종의 육중함이나 물질성을 귀속시켰는데, 이는 천사들에게도 같은 의미로 귀속시켰던 것과 마찬가지였다.[1320]

3. 자유로운 존재. 인간 영혼의 자유에 대한 사상은 성경의 무수한 구절에서 직접적으로 표현되거나 암시되는데, 첫째, 인간에게 계명이 주어지고 그에게 하나님의 율법에 대한 순종이 요구되는 모든 구절에서; 둘째, 계명을 이행할 때 인간에게 다양한 상급, 특히 영원한 행복이 약속되는 구절들; 마지막으로, 계명을 어길 경우 범인에게 일시적 및 영원한 다양한 형벌이 예고되는 구절들에서 나타납니다. 특히, 이 사상은 다음과 같이 표현됩니다:

가) 모세가 이스라엘 백성에게 말하기를: “내가 지금 하늘과 땅을 너희의 증인으로 삼노니, 내가 네게 생명과 사망, 복과 저주를 제시하였노라. 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하라”(신명기 30:19); (15-18절 참조);

b) 여호수아: 만일 너희가 여호와를 섬기는 것이 마음에 들지 않는다면, 지금 누구를 섬길지 스스로 선택하라 (24:15);

c) 선지자 이사야: “너희가 원하고 순종하면 땅의 복을 누릴 것이요, 거절하고 완고하면 칼이 너희를 삼킬 것이니, 이는 주님의 입이 말씀하셨기 때문이다”(1:19-20);

d) 지혜로운 시라크의 아들: “주님께서는 태초에 사람을 지으시고, 그에게 자유의지를 주셨다. 그가 원하면 계명을 지키고, 주님께 기쁨을 드리는 절제를 지킬 것이다”(15:14-15);

e) 구세주께서 직접 말씀하신 바: “영생에 들어가고자 하거든 계명을 지키라”(마태복음 19:17; 비교 23:37; 요한복음 7:17);

e) 사도 바울: 마음속으로 흔들림 없이 굳건하며, 궁핍에 시달리지 않고, 자신의 의지에 얽매이지 않으면서, 마음속으로 결심하여 정결을 지키려는 자는 잘 행하는 것이다(고전 7:37; 참조: 롬 1:21; 데살로니가전서 5:21; 에베소서 5:10, 15-17).

교회의 교부들과 교사들은 이교도들, 영지주의자들, 마니교도들에 맞서 인간 영혼의 자유를 다음과 같이 입증하였다: 유스티누스,[1321] 테오필로스 안티오키아의,[1322] 이레네우스, 터툴리안, 클레멘트 알렉산드리아의, 오리겐,[1323] 키릴로 예루살렘의, 요한 다마스쿠스의 [1324] 그리고 그 밖의 많은 이들.[1325] 그들은 우리가 자신의 자유에 대한 의식을 가지고 있다는 점;[1326] 자유는 이성적 존재의 불가분한 속성이며 [1327] 이를 통해 인간이 하등 동물과 구별된다는 점;[1328] 오직 자유로운 순종과 봉사를 통해서만 우리가 하나님을 기쁘시게 할 수 있다는 점;[1329] 그리고 자유 없이는 종교도, 도덕성도,[1330] 공로도 없다는 점을 근거로 증명했다.[1331] 또한, 하나님께서 우리에게 계명을 주시고 경건함을 촉구하시는데, 이는 한때 우리 조상 아담에게 주셨던 것과 같으며,[1332] 인간의 자유를 부정하는 자들은, 예를 들어 부하들의 범죄에 대해 책임을 물을 때, 자신의 행동으로 스스로를 반박하게 된다는 점이다.[1333]

4. 불멸의 존재. 영혼의 불멸에 대한 믿음은 구약 시대에도 이미 알려져 있었다. 이를 고백한 구절은 다음과 같다:

가) 전도서: “흙은 본래 있던 땅으로 돌아가고, 영은 그것을 주신 하나님께로 돌아가리라”(12:7); “하나님께서는 모든 일을 심판하실 것이며, 선한 것이든 악한 것이든 모든 은밀한 일을 드러내실 것”(—14);

나) 시편 기자: “그러나 하나님께서 나를 영접하실 때, 내 영혼을 음부의 권세에서 건지시리라”(48:16; 참조 16:15);

c) 지혜자: 의인들의 영혼은 하나님의 손에 있으며, 고통이 그들에게 미치지 아니하리라 (3:1); 의인들은 영원히 살며, 그들의 상은 주님께 있고, 지극히 높으신 분께서 그들을 돌보시리라 (5:15; 참조 4:7, 10:14);

d) 구약의 모든 의인들도 이 땅의 삶을 하늘의 고향으로 향하는 나그네 생활로(창 47:9; 히 11:13-16), 죽음을 조상들에게로 돌아가는 것으로(창 25:8; 35:29; 49:29). 이 진리는 신약성경에서 더욱 명확하게 설명되어 있다. 구주께서는 말씀하시기를, “몸은 죽일 수 있으나 영혼은 죽일 수 없는 자들을 두려워하지 말고, 영혼과 몸을 지옥에서 멸할 수 있는 분을 더 두려워하라”(마태복음 10:28); “자기 영혼을 사랑하는 자는 그것을 망하게 할 것이요, 이 세상에서 자기 영혼을 미워하는 자는 영생으로 보존하리라”(요한복음 12:25); 그리고 부자와 나사로의 비유에서: 거지가 죽어 천사들에게 이끌려 아브라함의 품에 안겼고, 부자도 죽어 장사 지냈는데, 지옥에서 고통 중에 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 안긴 나사로를 보았다(눅 16:22-23, 참조 23:43). 사도 바울은 이렇게 기록합니다. “우리의 땅 위의 집, 곧 이 장막이 무너지면, 하나님께로부터 하늘에 있는 거처, 곧 사람의 손으로 지은 것이 아닌 영원한 집을 얻게 될 것임을 압니다”(고린도후서 5:1); “우리는 이곳에 영원한 성을 가지고 있지 아니하고, 오직 장차 올 성을 찾고 있습니다”(히브리서 13:14); 우리의 거처는 하늘에 있으니, 거기서 우리는 구주이시며 우리 주 예수 그리스도를 기다리고 있다(빌립보서 3:20). 성부들과 교회의 스승들은 모두 한목소리로 영혼의 불멸을 설교했으며,[1334] 유일한 차이점은 어떤 이들은 영혼이 본성상 불멸하다고 인정했고,[1335] 다른 이들은 하나님의 은혜로 인해 불멸하다고 인정했다는 점이다.[1336]

§82. 인간 안의 하나님의 형상과 모양

1. 하나님의 다른 피조물들 중에서 인간이 가진 가장 중요한 특권은, 창조주께서 인간을 자신의 형상과 모양대로 아름답게 꾸며 주셨다는 점에 있다. 성서 기록자는 하나님께서 이렇게 말씀하셨다고 전한다: “우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자...” 그리하여 하나님은 사람을 자신의 형상대로, 하나님의 형상대로 그를 지으셨으며, 남자와 여자를 지으셨다(창 1:26-27; 5:1 참조). 이 특권에 대해 나중에 하나님께서 직접 노아에게 말씀하시며 증언하셨다. “사람의 피를 흘리는 자의 피는 사람에 의해 흘려질 것이니, 이는 사람이 하나님의 형상대로 지어졌기 때문이다”(창 9:6).

또한 신약성경에서 사도 야고보는 우리의 혀에 대해 다음과 같이 증언합니다. “우리는 그 혀로 하나님 곧 아버지를 찬양하고, 또 그 혀로 하나님의 형상대로 지음받은 사람들을 저주합니다”(3:9). 성경은 이토록 분명한 가르침을 따르며, 성교회는 항상 사람 안에 있는 하나님의 형상의 실재를 인정해 왔습니다.[1337] 어느 정도 이 진리는 이방인들에게조차 알려져 있었습니다.[1338]

2. 그렇다면 우리 안에 있는 하나님의 형상은 무엇으로 이루어져 있는가? “교회의 가르침은, 성 에피파니우스가 대답하듯이, 인간이 일반적으로 하나님의 형상대로 창조되었다고 믿지만, 정확히 어느 부분에 그 형상이 있는지는 규정하지 않는다.”[1339] 왜냐하면 교회의 교부들과 교사들 스스로도 제시된 문제를 서로 다르게 다루었기 때문인데, 비록 그들의 사상이 서로 배타적이지는 않고 단지 주제의 서로 다른 측면을 다루고 있을 뿐입니다. 반대로, 이러한 사상들을 종합하여 우리의 원형인 하나님에 대한 올바른 개념의 빛 아래 놓아본다면, 우리 안에 있는 하나님의 형상이 무엇인지 온전히 규명될 것입니다.

가) 하나님은 그 본성상 어떤 육체도 입지 않으시고 어떤 물질성도 띠지 않으신 가장 순수한 영이시다. 따라서 하나님의 형상은 인간의 육체가 아니라 비물질적인 영혼 속에 있다고 보아야 한다. 이는 클레멘스 알렉산드리아, 오리겐 [1340] 가 밝히려고 노력했던 사상으로, 이후 인격신론자들에 대항하여 에피파니우스, 유세비우스, 그레고리우스 니스스 [1341] 암브로시우스, 아우구스티누스 [1342] 테오도리투스 등이 이어받은 것이다.[1343]

b) 하나님은 영으로서 영의 본질적 속성, 즉 이성과 자유를 지니시며, 그 본성상 불멸하시다. 따라서 특히, 어떤 교회 교사들과는 함께 하나님의 형상을 인간의 이성 속에,[1344] 다른 이들과는 함께 인간의 자유 의지 속에,[1345] 또 다른 이들과는 함께 인간의 영혼의 불멸성과 불멸성 속에 있다고 볼 수 있다.[1346]

c) 가장 순수한 영이신 하나님은 본질상 하나이시나, 인격상 삼위이시다; 이러한 측면에서 우리는 교회의 스승들을 따라, 우리 영혼의 단일성과 그 본질적 힘의 삼위일체성 속에서, 비록 누군가가 이를 기억, 이성, 의지라 부르든, 정신, 말, 영이라 부르든, 혹은 정신, 의지, 감정이라 부르든 간에, 신에 대한 약간의 희미한 형상을 발견할 수 있다. “하나님 아버지, 하나님 아들, 하나님 성령,” 예를 들어 성 암브로시오는 이렇게 말합니다. “그러나 세 분의 하나님이 아니라, 세 위격을 지니신 한 분 하나님이십니다. 마찬가지로 영혼은 이성이고, 영혼은 의지이며, 영혼은 기억입니다; 그러나 한 몸 안에 세 영혼이 있는 것이 아니라, 세 가지 능력(dignitates)을 지닌 하나의 영혼이며, 바로 이 세 가지 능력 안에서 우리의 내적 인간은 그 본성상 놀랍게도 하나님의 형상을 반영하고 있다.”[1347] “하나님께서 세 위격으로 계시듯이,” 성 디미트리 로스토프스키가 논하듯이, “인간의 영혼도 세 가지 능력, 즉 이성, 언어, 영으로 이루어져 있다. 그리고 언어가 이성에서 나오듯이, 영이 이성에서 나오듯이, 아들과 성령도 아버지께로부터 나오신다. 마음이 말과 영 없이는 존재할 수 없듯이, 아버지께서는 아들과 성령 없이는 결코 존재하신 적이 없으며 존재하실 수도 없습니다. 또한 마음, 말, 영이 서로 다른 세 가지 영적 힘이지만 하나의 영혼일 뿐, 세 영혼이 아니듯이, 아버지, 아들, 성령은 하나님의 세 위격이지 세 신이 아니라, 오직 한 분 하나님이십니다.”[1348]

다) 하나님은 다른 모든 피조물에 대하여 그들의 주님이시며, 왕이시며, 통치자이시다; 이러한 의미에서, 성 요한 크리소스톰, 성 그레고리우스 니스키우스 및 다른 성자들과 함께, 창조 시 인간에게 부여된 하나님의 형상, 모든 땅의 피조물에 대한 왕권과 통치권을 생각할 수 있다. — 더욱이 그러한 사상은 창조주께서 직접 “ “우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자”라고 말씀하신 직후, “그가 바다의 물고기와 하늘의 새와 짐승과 가축과 온 땅과 땅 위를 기어다니는 모든 기어다니는 생물을 다스리게 하리라”라고 덧붙이셨기 때문이다(창 1:26).[1349] 그러나 사람이 땅에서 태어난 피조물들을 다스리는 것은, 오직 사람의 영혼 그 자체와 그 이성, 그리고 자유 속에 내재하는 하나님의 형상의 결과이자 외적인 표현일 뿐임이 분명하며, 오직 이 세 가지만이 우리에게 이성을 갖지 못한 모든 동물들보다 완전한 우위를 부여해 준다. 이와 같은 의미에서, 일부 교회 교부들의 예를 따르자면, 하나님의 형상의 반영은 인간의 육체 속에서도 발견될 수 있는데, 이는 육체의 가장 고귀한 구조와 위엄 있는 모습, 즉 하늘을 향한 자세 속에서 이성적이고 자유로운 영혼의 속성과 모든 땅의 피조물들 가운데서 인간의 왕 같은 존엄성이 매우 명확하게 드러나기 때문이다.[1350]

따라서 하나님의 형상은 어떤 특정 부분이나 힘, 능력에 있는 것이 아니라, 인간 전체에 더 많거나 적게 반영되어 있다고 말할 수 있다.

3. 인간 안에 있는 하나님의 형상과 유사성 사이에 차이가 있는가, 없는가? 대다수의 교회 교부들과 교사들은 차이가 있다고 답하며, 하나님의 형상은 우리 영혼의 본성 그 자체, 즉 그 이성과 자유 속에 있다고 말했습니다; 반면 닮음은 인간이 이러한 힘을 적절히 발전시키고 완성해 나가는 데에 있으며,[1351] 특히 — 이성의 [1352] 완전함과 자유 의지,[1353] 또는 이 둘을 함께,[1354] 덕과 거룩함,[1355] 성령의 은사를 얻는 데에 있다고 했습니다.[1356] 따라서 우리는 존재와 함께 하나님으로부터 하나님의 형상을 받지만, 하나님의 닮음은 하나님으로부터 단지 그 가능성만을 부여받은 채 스스로 획득해야 한다. 인간 내에서의 하나님의 형상과 닮음의 차이에 대한 이러한 견해는 성경에서도 근거를 찾을 수 있다. 예를 들어 —

가) 모세는 삼위일체의 인간 창조에 관한 의논을 묘사하며 증언한다: “하나님이 이르시되, 우리 형상과 우리 모양대로 사람을 만들자”(창 1:26); 그리고 이어서 창조 자체에 대해 말할 때는 “하나님이 사람을 지으시되, 하나님의 형상대로 그를 지으셨다”(27)라고 표현한다. “그렇다면, 성 그레고리우스 니스키우스가 묻기를, 왜 의도했던 대로 이루어지지 않았는가? 왜 ‘하나님이 하나님의 형상과 모양대로 사람을 지으셨다’고 말하지 않았는가? 창조주가 무력해졌는가? 그러나 그렇게 말하는 것은 불경스러운 일이다. 의논하신 분이 뜻을 바꾸셨는가? 그러나 그렇게 생각하는 것조차 불경스러운 일이다. 말씀하신 후 뜻을 바꾸셨는가? — 아니다. 성경도 그렇게 말하지 않았고, 창조주께서 무력해지신 것도 아니며, 뜻이 이루어지지 않은 것도 아니다. 그렇다면 침묵하신 이유는 무엇인가? ‘우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자.’ 첫 번째(κατ’ εικόνα)는 우리가 창조됨으로써 갖게 되는 것이며, 마지막(καθ’ ομοίωσιν)은 우리가 스스로의 의지에 따라 이루어내는 것이다. 하나님의 형상대로 되는 것은 우리가 처음 창조되었을 때부터 우리에게 내재된 속성이지만, 하나님의 모양대로 되는 것은 우리의 의지에 달려 있다. 그리고 이 우리 의지에 달려 있는 것은 우리 안에 단지 가능성으로서만 존재하며, 실제로는 우리의 활동을 통해 획득되는 것이다. 만일 주님께서 우리를 창조하시려는 의도를 가지셨으면서도 미리 “사람을 하나님의 형상과 모양대로 만들자”라고 말씀하지 않으셨고, 우리에게 하나님의 모양대로 될 수 있는 능력을 주지 않으셨다면, 우리는 우리 자신의 힘으로는 하나님의 모양대로 될 수 없었을 것이다. 이제 우리는 창조를 통해 하나님과 닮을 수 있는 가능성을 얻었습니다. 그러나 우리에게 이 가능성을 주신 하나님께서는, 우리가 그 활동을 통해 기쁜 상을 받을 수 있도록, 그리고 화가들이 그리는 영혼 없는 그림과 같지 않도록, 우리 스스로가 하나님과 닮아가는 주체가 되도록 허락하셨습니다.”[1357]

B) 성경의 일부 구절에서는 타락한 인간 안에도 하나님의 형상이 있다고 전제하고 있는데, 예를 들어 대홍수 이후 노아에게 하신 하나님의 말씀이 그러하다. “사람의 피를 흘리는 자는 사람에 의해 피를 흘리게 될 것이니, 이는 사람이 하나님의 형상대로 지어졌기 때문이다”(창 9:6; 야고보서 3:9), — 한편, 그리스도인들에게는 하나님에 따라 지음받은 새 사람을, 진리의 의와 거룩함으로 입으라고 명령하고 있습니다(에베소서 4:24). 이것이 무엇을 의미하겠는가? 첫 번째 경우에는 우리 본성 그 자체에 내재되어 있으며, 본성과 분리될 수 없고 본성과 마찬가지로 변하지 않는, 바로 하나님의 형상을 의미하는 것이 아니라면; 반면 후자의 경우, 오직 하나님의 닮음, 즉 우리의 의지에 달려 있는 하나님 닮음을 의미하며, 따라서 우리가 이를 얻을 수도 있지만, 죄를 지음으로써 잃을 수도 있다는 뜻이 아니라면 무엇이겠는가? “성 디미트리 로스토프스키는 이렇게 말합니다. ‘하나님의 형상은 불신자의 영혼 속에도 있지만, 닮음은 덕이 있는 그리스도인 안에만 있습니다. 그리스도인이 치명적인 죄를 지을 때, 그는 하나님의 닮음만을 잃을 뿐, 형상은 잃지 않습니다. 그리고 설령 영원한 형벌을 받게 되더라도, 그 안의 하나님의 형상은 영원히 그대로 남아 있지만, 닮음은 더 이상 있을 수 없다.”[1358] “내 창조 그 자체에서,” 성 그레고리우스 니스키우스가 말하듯이, “나는 형상을 받았으나, 내 자신의 의지에 따라 닮음을 띠게 된다... 하나는 주어졌고, 다른 하나는 미완성된 채 남겨졌으니, 이는 네가 스스로를 완성하여 하나님으로부터 상을 받을 자격을 갖추게 하려 함이다. 그렇다면 우리는 어떻게 ‘닮음’을 이루는가? 복음을 통해서다. 기독교란 무엇인가? 인간 본성 이 감당할 수 있는 한도 내에서 하나님과 닮아가는 것이다. 네가 기독교인이 되기로 결심했다면, 하나님과 닮아가고, 그리스도를 입도록 힘쓰라.”[1359]

3.2. 인간의 목적과 원초적 상태에 대하여

§83. 인간의 소명

인간을 모든 지상의 피조물보다 높여 주고, 이성과 자유를 부여하며, 자신의 형상으로 아름답게 꾸며 주신 창조주께서는 그로써 인간에게 특별하고 고귀한 소명을 미리 정해 주셨습니다. 그리고 —

1. 하나님에 대한 인간의 소명은, 그가 창조주께서 창조 당시 부르셨고 그 안에 자신의 형상을 새겨 넣어, 그러한 부르심에 따라 끊임없이 자신의 원형(하나님)을 향해 나아가도록 하신 그 높은 언약, 즉 하나님과의 (종교)에 변함없이 충실하게 머무르는 데 있다. 전지전능하신 분께서는 창조 당시 그에게 자신의 형상을 새겨 넣으시며 그를 부르셨으니, 그러한 소명에 따라 이성적이고 자유로운 영혼의 모든 힘을 다해 자신의 원형(본형)을 끊임없이 추구하게 하심이다. 즉, 자신의 창조주를 알고 찬양하며, 그분을 위해 살고 그분과 도덕적으로 하나 되어 살아가도록 하신 것이다. 지혜로운 시라크의 아들은 하나님과 최초의 인간들에 대해 말하기를, 하나님께서 그들에게 이성의 통찰력을 주셨으며, 그분의 위대하신 업적을 보여 주기 위해 그들의 마음에 눈길을 두셨으니, 그들이 그분의 거룩한 이름을 찬양하고 그분의 위대하신 업적을 선포하게 하려 하심이라. 그분은 그들에게 지식을 주시고 생명의 율법을 유산으로 주셨으며, 그들과 영원한 언약을 맺으시고 그분의 심판을 그들에게 보여주셨다(시라 17:6-10). 이에 따라 구세주께서도 우리에게 명령하셨다: “너희의 빛이 사람들 앞에서 빛나게 하여, 그들이 너희의 선한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”(마태복음 5:16). 성스러운 사도들도 이렇게 명령하셨습니다: “너희 몸과 영혼으로 하나님을 영화롭게 하라. 이는 너희가 하나님의 것이기 때문이다”(고린도전서 6:20); “먹든지 마시든지 무엇을 하든지, 모든 일을 하나님의 영광을 위하여 하라”(고린도전서 10:31). 이 인간의 목적을 가장 중요한 것으로 지목한 것은 고대의 저명한 교회 교사들과 저술가들이었습니다:

락탄티우스: “우리는 우리를 낳으신 주님께 공정하고 마땅한 순종을 드리고, 오직 그분만을 알고, 그분을 따르기 위해 태어났습니다. 이러한 경건의 유대 관계로 묶여 있을 때, 우리는 하나님과 연합되어 있으며, 바로 이로부터 ‘종교’라는 이름 자체가 유래되었습니다... 이처럼 ‘종교’라는 이름은 하나님께서 인간을 당신과 결합시키시고 경건함을 통해 묶어주신 경건의 유대 관계에서 유래한 것이다. 왜냐하면 주님으로서 그분께 섬기고, 아버지로서 그분께 순종하는 것은 우리에게 필수적이기 때문이다.”[1360]

바실리우스 대주교: “너는 하나님으로부터 존재를 부여받은 잘 다듬어진 그릇이니, 네 창조주를 찬양하라. 네가 창조된 유일한 목적은 하나님의 영광을 드러내는 합당한 도구가 되는 것이기 때문이다. 그리고 이 온 세상은 너에게 마치 살아 있는 책과 같아서, 하나님의 영광을 선포하며, 이성을 지닌 너에게 하나님의 감추어지고 보이지 않는 위대함을 알려 주어, 네가 진리의 하나님을 알게 하려 함이다. 내가 말한 이 말을 굳게 마음에 새겨 두라.”[1361]

그레고리우스 신학자: “하나님께 드리는 경배가 오직 하늘에 있는 자들에게만 국한되지 않고, 땅 위에도 몇몇 경배자들이 있어야 했으며, 모든 것이 하나님의 영광으로 충만해져야 했다(모든 것이 하나님의 것이기 때문이다). 이를 위해, 하나님의 손으로 지음받은 존귀한 피조물이자 하나님의 형상인 인간이 창조되었다.”[1362]

요한 황금입: “하나님께서는 우리에게 시력과 입, 청력을 주셨으니, 이는 우리의 모든 지체가 그분을 섬기게 하고, 우리가 그분께 기뻐하시는 말을 하고 행하며, 그분을 위해 끊임없이 찬송을 부르고, 그분께 감사를 드리기 위함이다.”[1363]

암브로시오: “누군가가 옳게 말했듯이, ‘우리는 그분의 혈육이다’(행 17:28). 창조주께서는 우리에게 그분의 본성, 즉 이성적인 본성을 주셔서, 우리 각자에게서 멀지 않은 곳에 계신 신성한 분(27)을 찾게 하시고, 우리가 그분 안에서 살고, 움직이며, 존재하게 하셨기 때문이다(28).”[1364]

마카리오스 대성자: “주님께서는 영혼을 그분의 신부이자 동역자가 될 수 있도록 창조하셨으니, 그분께서 그와 연합하셔서 그와 한 영이 되게 하려 하심이라. 사도가 말하듯이, ‘주님과 연합하는 자는 주님과 한 영이 된다’(고린도전서 6:17).”[1365]

2. 인간이 자기 자신에 대해 지닌 소명은, 하나님의 형상대로 창조되어 도덕적 능력을 지닌 존재로서, 선한 행실을 통해 그 능력을 끊임없이 발전시키고 완성해 나가며, 그로 인해 자신의 원형에 점점 더 가까워지는 것이다. 그러므로 구약성경에서도 주님께서는 사람들에게 여러 번 “너희는 거룩하라. 나 여호와 너희 하나님은 거룩하니라”(레위기 11:44; 19:2; 20:7), 그리고 이제 신약성경에서 우리는 구주께서 “너희는 하늘에 계신 너희 아버지께서 온전하신 것 같이 너희도 온전하라”(마태복음 5:48)고 말씀하시는 것을 듣습니다. 그러나 이 인간의 목표는 첫 번째 목표와 본질적으로 다르며, 오히려 그 안에 포함되어 있고 이를 달성하기 위한 필수 조건이 됩니다. 왜냐하면 우리가 하나님을 공경하고 찬양할 수 있는 주된 방법은 선한 행실이기 때문입니다(마태복음 5:16), 그리고 선한 행실이 없는 그 어떤 다른 형태의 하나님 공경도 그분께는 기쁘지 않기 때문입니다(이사야 1:11, 20). 성부들과 교회 저술가들은 인간의 이 목적에 대해 다음과 같이 분명히 말하고 있다:

가) 그레고리우스 신학자: “우리는 선한 일을 행하여 창조주를 찬양하고 칭송하며, 가능한 한 하나님을 본받기 위해 창조되었다”;[1366]

나) 락탄티우스: “만약 누군가 분별력 있는 사람에게 그가 왜 태어났는지 묻는다면, 그는 과감하고 즉각적으로 이렇게 대답할 것이다. ‘나는 하나님을 공경하기 위해 태어났다. 하나님께서는 우리가 그분을 섬기도록 이 목적을 위해 우리를 창조하셨다. 그리고 하나님을 섬긴다는 것은 곧 진리를 지키고 선한 행실로 그것을 보존하는 것을 의미한다’”;[1367]

c) 바실리우스 대제: “네 몸의 구조는 네가 창조된 목적을 가르쳐 주는 학교와 같다. 너는 땅 위에서 삶을 허비하지 않고 하늘과 그곳에 계신 하나님을 바라보며, 짐승 같은 쾌락을 좇지 않고, 네게 주어진 이성에 따라 하늘의 삶을 살기 위해 창조되었다”;[1368]

d) 티투스 보스트리우스: “사람은 창조주에 의해, 경건과 덕행 외에는 그 어떤 것도 염려하지 않도록 삶으로 부름받았다고 말해야 한다. 왜냐하면 이를 얻음으로써 그는 진정으로 생명도 얻게 될 것이기 때문이다”;[1369]

e) 요한 황금입: “우리는 먹고 마시고 옷을 입기 위해 태어난 것이 아니라, 신성한 지혜를 받아들여 악을 피하고 덕을 실천하기 위해 태어난 것이다...; 하나님께서 사람을 창조하시며 말씀하셨다. ‘우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자.’ 그러나 우리가 하나님과 닮게 되는 것은 먹고 마시고 옷을 입을 때가 아니라(하나님께서는 먹지도, 마시지도, 옷을 입지도 않으시기 때문이다), 진리를 지키고 이웃을 사랑하며, 관대하고 온유하며, 이웃을 자비롭게 대하고 온갖 미덕으로 자신을 단장할 때 비로소 그렇게 되는 것이다.”[1370]

그러나 사람이 미덕을 쌓아갈수록, 구세주께서 가르치신 ‘복 있는 자들’에 대한 가르침(마태복음 5:16)에 따라 선행의 결과이자 그에 대한 보상인 행복에 이르게 되므로; 경건함은 그 본성상 모든 면에서 유익하며, 현세와 내세의 생명을 약속하고 있으므로 (딤전 4:8): 따라서 선한 일을 위해 창조된 사람(엡 2:10)은 동시에 행복을 위해서도 창조되었으며, 결과적으로 행복은 자기 자신에 대한 관점에서 볼 때 인간의 목적 중 하나를 이룬다고 말할 수 있다. 그리고 이 목적을 성부들은 때때로 다음과 같이 지적하였다 —

가) 그레고리우스 신학자: “우리는 행복하게 살기 위해 존재를 부여받았으며, 존재를 부여받은 후 행복하게 살았다. 우리는 낙원을 누리기 위해 그곳을 맡았으며, 계명을 지켜 영광을 얻기 위해 계명을 받았다”;[1371]

b) 그레고리우스 니시우스: “신성한 선을 누리기 위해 창조된 인간은, 그 본성상 자신이 누리게 될 것과 유사한 무언가를 지녀야 마땅했다. 그러므로 그는 생명과 이성과 지혜, 그리고 모든 신과 같은 속성을 부여받았다”;[1372]

c) 요한 다마스쿠스: “선하신 하나님께서는 우리를 벌하기 위해서가 아니라, 우리가 그분의 선하심에 동참하게 하시기 위해 창조하셨다.”[1373]

3. 마지막으로, 인간을 둘러싼 온 자연에 대한 인간의 사명은 삼위일체 창조주 자신의 말씀에서 명확히 정의된다: “우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자. 그가 바다의 물고기, 하늘의 새, 들짐승, 가축, 땅 위의 모든 것, 땅 위를 기어 다니는 모든 기어다니는 생물을 다스리게 하자”(창 1:26). 하나님의 형상으로서, 하늘에 계신 아버지의 집안에서 아들이자 상속자인 인간은 마치 창조주와 지상의 피조물 사이의 중재자처럼 세워졌으며, 특히 말과 행동으로 그 안에서 하나님의 뜻을 선포하는, 마치 피조물의 예언자 같은 역할을 맡도록 예정되었고; 대제사장으로서, 모든 땅의 피조물을 대표하여 하나님께 찬양과 감사의 제사를 드리고, 하늘의 축복을 땅으로 내려오게 하며; 머리이자 왕으로서, 모든 보이는 피조물의 존재 목적을 자신 안에 집중시켜, 자신을 통해 모든 것을 하나님과 결합시키고, 그로써 지상의 모든 피조물 사슬을 질서 정연한 질서와 연합 속에 유지할 수 있도록 하기 위함이다. 성부들과 교회의 스승들은 인간이 자신을 둘러싼 자연의 왕이자 주인이 되는 이 소명에 대해, 특히 인간이 왜 마지막으로 창조되었는지에 대한 문제를 다룰 때 매우 자주 언급했습니다. 예를 들어, 다음의 말씀이 있습니다 —

가) 성 암브로시오의 말씀: “존엄성에 있어 인간은 진리를 위해 창조된 자연의 목적로서, 다른 동물들 사이에서 진리의 심판자(arbiter)가 되기 위해 마지막으로 나타났습니다..., 그는 모든 피조물의 정점이자, 모든 것이 창조된 이유인 평화의 원천으로서, 정당하게도 마지막으로 나타났습니다;[1374]

b) 성 그레고리우스 신학자의 말씀: “만약 하나님의 손으로 지으신 존귀한 피조물이자 하나님의 형상인 인간이 세상에서 마지막으로 나타났다면, 이는 조금도 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 그를 왕으로서 왕의 거처를 마련해 두어야 했고, 그 후에야 모든 피조물의 호위를 받으며 왕을 그곳으로 모셔 들어야 했기 때문이다”;[1375]

c) 복자 테오도리토스: “만물의 하나님께서는 보이는 피조물과 보이지 않는 피조물을 창조하신 후, 마지막으로 인간을 창조하셨으며, 그를 마치 자신의 형상처럼 무생물과 생물, 보이는 것과 보이지 않는 피조물들 가운데 세우셨으니, 이는 무생물과 생물이 일종의 공물처럼 그에게 유익을 드리고, 그리고 보이지 않는 존재들은 인간을 돌보며 창조주에 대한 사랑을 증거하게 하려 하셨다.”[1376]

§84. 원초적 인간의 소명에 대한 능력, 즉 완전성

인간을 그토록 높은 목적에 부합하도록 예정하신 주 하나님께서는 그를 그 목적을 달성할 수 있는 충분한 능력을 갖춘, 즉 완전한 존재로 창조하셨다. 이 생각은 —

a) 모세의 증언에서 비롯되는데, 그는 인간의 창조에 대해 언급하자마자 갑자기 다음과 같은 총평을 덧붙인다. “하나님이 지으신 모든 것을 보시니 보라, 매우 좋았더라”(창 1:31);

b) 하나님에 대한 단 하나의 개념, 즉 무한히 지혜로우신 존재로서 그분은 누구도 불완전하게, 즉 그 목적에 미치지 못하게 창조하실 수 없으셨다는 사실에 근거하여 건전한 이성으로 필연적으로 인정되는 바이다. 특히 —

1. 인간은 창조주의 손에서 정신적, 도덕적 측면 모두에서 영혼이 온전한 존재로 태어났다(『정통 신앙 고백』 제1부, 제23문답). 아담의 지혜를 입증하기 위해 그가 동물들에게 지어준 이름들을 언급하는 것은 타당하다: “사람이 모든 가축과 공중의 새와 들짐승에게 이름을 지어 주었다”(창세기 2:20). 여기서 주목할 점은, 첫째, 하나님께서 아담이 어떻게 이름을 지을지 보시기 위해 직접 동물들을 아담에게 데려오셨다는 사실이다: “하나님이 그 동물들을 사람에게 데려오시니, 아담이 어떻게 이름을 지을지 보시려 하셨다”(19); 둘째로, 아담이 동물들에게 붙인 이름 그대로를 하나님께서 아무런 변경 없이 그대로 확정하셨으며, 따라서 그 이름들이 각기 다른 동물들의 본성이나 적어도 그들의 주요 특성에 적합하고 좋다고 인정하셨다는 점이다: “사람이 어떤 살아 있는 영혼에게 이름을 지어 부르면, 그것이 그 이름이었다”(19); 마지막으로, 다양한 동물들의 본성에 부합하는 이 이름들을 아담이 오랜 기간 동안 그 속성을 연구한 결과라기보다는, 이름을 지어준 대상들을 한 번 쳐다보는 것만으로 갑자기 생각해 냈다는 점이다.

“사랑하는 이여, 성 요한 크리소스톰이 말하듯이, 아담의 자유 의지와 넘치는 지혜에 대해 깊이 생각해 보라. 그리고 그가 선과 악을 알지 못했다고 말하지 말라. 가축과 하늘의 새들, 그리고 짐승들에게 적절한 이름을 지어줄 수 있었으면서도 질서를 혼동하지 않고, 온순한 동물들에게 사나운 동물들의 이름을 붙이지 않았으며, 사나운 동물들에게 온순한 동물들의 본성에 맞는 이름을 붙이지 않고, 오히려 모든 것에게 각자의 이름을 부여한 그가, 과연 온갖 지혜와 지식으로 충만하지 않았겠는가?... 하나님께서 이 이름들을 그토록 인정하셨기에, 아담이 어떤 점에서 실수를 했다고 해도 그 이름들을 조금도 바꾸지 않으셨고, 폐지하시려 하지도 않으셨다.”[1377]

그러나 아담의 지혜를 오직 하나님께만 속한 어떤 전지전능한 것으로 생각해서는 안 된다. 태초의 인간의 마음은 의심할 여지 없이 순수하고 밝으며, 건전한 사고를 지녔으며, 편견과 오해에서 자유로웠고, 사물을 지극히 쉽게 파악할 수 있었지만, 동시에 모든 것을 한꺼번에 포용하거나 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 없는 한계가 있었으며, 이는 곧 우리 조상들의 타락 당시(창 3:1-7)에 입증되었다. 태초의 인간의 마음은 천사들의 마음이 점점 더 완전해지는 것처럼, 점점 더 발전하고 완성되어 가야만 했다. 이는 교부들의 저술에서 종종 등장하는 생각이다.[1378]

창세기의 저자가 “아담과 그의 아내는 둘 다 벌거벗었으나 부끄러워하지 않았다”(창 2:25)고 기록한 점은, 원초적 인간이 도덕적으로도 완전히 순결하고 무죄했음을 증명해 줍니다. “이것이 바로 무정(無情)의 극치이다.”라고 성 요한 다마스쿠스는 말한다.[1379] 다른 한편으로는 전도서의 직접적인 증언이 있다: “내가 발견한 것은 오직 하나, 곧 하나님께서 사람을 의롭게 지으셨다는 것뿐이다.”(전도서 7:29). 그러나 성교회가 끊임없이 고백해 온 첫 번째 인간들의 의로움 [1380] 을, 마치 그들이 처음부터 이미 모든 미덕을 갖추고 있어 더 이상 완성될 필요가 없었던 것처럼 이해해서는 안 된다; 아니요, 아담과 이브는 창조주의 손에서 완전히 순결하고 죄 없이 나왔지만, 여전히 선 안에서 굳건히 서고 하나님의 도움과 자신의 노력을 통해 더욱 온전해져야 했습니다. “하나님께서 창조하시고 세우신 인간은,” 성 이레네우스가 말하듯이, “창조되지 않은 하나님의 형상과 모양대로, 아버지의 기뻐하심과 명령에 따라, 아들의 활동과 창조를 통해, 성령의 양육과 강화 속에서, 동시에 스스로 조금씩 성장하며 완전함에 이르러 갔다. 사람은 무엇보다 먼저 존재를 얻고, 존재를 얻은 뒤 성장하며, 성장함에 따라 성숙해지고, 굳건해짐에 따라 완전해지며, 완전해짐에 따라 영광을 얻고, 영광을 얻음으로써 하나님을 뵙는 영예를 누려야 했다.”[1381]

2. 인간은 창조주의 손에서 육체적으로도 완전한 존재로 나왔다. 무한히 지혜로우신 분의 피조물로서, 그는 오늘날까지도 보존하고 있는 놀라운 구조를 지니고 있음에 비추어 볼 때, 의심할 여지 없이 창조주로부터 내적·외적 결함 하나도 받지 않았으며, 강인함을 입었으므로(시라 17:3), 상쾌하고 흠 없는 힘을 지녔으며, 그 안에 사소한 불균형조차 없었으므로, 결과적으로 그 어떤 질병이나 고통에서도 완전히 자유로웠다. 바로 그 때문에 모세에게 질병과 고통은 이미 우리 조상들의 타락의 결과이자 죄에 대한 형벌로 묘사된다(창 3:16). 성 요한 크리소스톰은 하나님께서 아담에게 이렇게 말씀하시는 모습을 묘사한다. “너를 세상에 태어나게 할 때, 나는 네가 질병과 수고, 쇠약과 슬픔 없이, 행복과 번영 속에서 삶을 살아가기를 원했다. 네가 육체의 궁핍에 시달리지 않고, 오히려 그 모든 것 위에 높이 올라 완전한 자유 속에 머물기를 원했다”; 또한 하와에게 이렇게 말씀하신다고 전합니다: “나는 네가 고통 없이 , 모든 근심과 슬픔에서 벗어나 온갖 기쁨으로 가득 찬 삶을 살기를 원했다.”[1382] “만약 우리가 여전히 낙원의 달콤함 속에서 살고 있었다면,” 다른 성교부께서 쓰신 대로, “우리는 농업적 발명품과 노동이 필요하지 않았을 것이며; 또한 창조 시에 우리에게 주어지고 타락 전까지 유지되었던 은총으로 인해 고통에 시달리지 않았다면, 우리는 안정을 찾기 위해 의술의 도움을 필요로 하지 않았을 것이다.”[1383]

하나님으로부터 받은 이러한 자연적 힘과, 그러한 마음과 의지, 심지어 육체의 상태를 지닌 원초적 인간은, 의심의 여지 없이 자신의 소명, 즉 하나님을 알고 찬양하며, 선한 일을 행하고 행복을 누리며, 자신에게 복종하는 자연의 주인이 되는 데에 적합했을 것이다. 그러나 인간의 자연적 능력이 아무리 완전했더라도, 그는 제한된 존재로서 스스로 생명을 지니지 않았기 때문에, 그 당시에도 모든 피조물과 마찬가지로, 육체적·영적 피조물 모두에게 유일한 생명의 근원이신 하나님으로부터 끊임없는 보강을 필요로 했다. 그리고 무한히 선하신 창조주께서는 바로 그때 원시 인간에 대한 특별한 섭리를 진정으로 보여주셨으며, 바로 그때 그의 목표 달성을 위해 직접적인 도움을 베푸셨습니다.

§85. 원시 인간이 자신의 소명을 달성하도록 하나님께서 베푸신 특별한 도우심

이 도움은 다음과 같이 이루어졌다.

1. 주 하나님께서는 동쪽 에덴에 에덴 동산을 사람의 거처로 심으시고, 그곳에 자신이 창조하신 사람을 두셨다(창 2:8). “성 요한 다마스쿠스의 말에 따르면, 이곳은 마치 왕궁과도 같아서, 그곳에 거하는 사람은 행복하고 복된 삶을 살 수 있었으니...; 이곳은 모든 기쁨과 즐거움이 가득한 곳이었으니, 에덴은 ‘즐거움’을 의미했기 때문이다... 그곳에는 완벽한 조화가 있었다. 그곳은 가장 맑고 순수한 밝은 공기로 둘러싸여 있었고, 영원히 꽃피는 식물들로 장식되어 향기와 빛으로 가득 차 있었으며, 감각적으로 상상할 수 있는 모든 아름다움과 선함을 뛰어넘었다. 그것은 참으로 신성한 나라이자, 하나님의 형상대로 창조된 자에게 걸맞은 거처였다.”[1384]

낙원의 의미에 대해서는 예로부터 많은 견해가 존재했으나, 주요한 것은 세 가지였다.[1385] 어떤 이들은 그것을 감각적인 의미로 이해하고 땅 위에서 찾았으며;[1386] 다른 이들은 영적인 의미로 이해하여 종종 세계의 더 높은 영역이나 사람의 마음속에서 찾았고;[1387] 마지막으로, 세 번째 그룹은 감각적이면서도 영적인 의미를 동시에 받아들였습니다. 후자의 견해를 지지한 이들은 고대 교회 교사들 중 대다수를 차지했으며,[1388] — 그중에서도 성 요한 다마스쿠스는 자신의 생각을 매우 명확하고 상세하게 설명하고 있습니다. “낙원을, 그가 말하길, 어떤 이들은 감각적인 것으로, 또 다른 이들은 영적인 것으로 상상하지만, 내 생각에는 인간이 감각적이면서도 동시에 영적인 존재로 창조되었듯이, 그의 가장 완벽한 성전 또한 감각적이면서도 동시에 영적인 것이었으며, 따라서 이중적인 모습을 지녔던 것 같다. 사람은 육신으로는 신성하고 아름다운 땅에 거했고, 영혼으로는 비교할 수 없이 더 높고 가장 아름다운 곳에서 살았는데, 그곳에서 하나님을 자신의 집이자 빛나는 옷으로 삼았으며, 그분의 은총을 입었고, 마치 또 다른 천사처럼 오직 가장 달콤한 하나님 관상만을 누렸습니다... 그러므로 나는 신성한 낙원이 이중적이었다고 생각하며, 이에 따라 신을 닮은 성부들이 전한 가르침, 즉 어떤 이들은 낙원을 감각적인 것으로, 다른 이들은 영적인 것으로 묘사한 바가 타당하다고 본다.”[1389]

2. 인간의 지적 능력을 일깨우고, 특히 신앙의 진리를 가르치기 위해, 하느님께서는 인간에게 직접적인 계시를 내려 주셨으며, 이를 위해 우리 의 조상들에게 친히 나타나셔서 그들과 대화를 나누시고, 그들에게 당신의 뜻을 밝혀 주셨는데, 이는 성서 저자(창세기 2장)의 기록에서 알 수 있듯이, 또한 지혜로운 시라크의 아들이 증언하듯이: 그들에게 통찰력 있는 이성을 채워 주시고 선과 악을 보여 주셨으며... 그분은 그들에게 지식을 심어 주시고 생명의 법을 유산으로 주셨으며, 영원한 법을 그들과 함께 세우시고 그분의 심판을 보여 주셨습니다(시라 17:6, 9-10). 이처럼 하느님께서는 우리 조상들에게 직접 첫 번째 지도자이자 스승이 되셨습니다. 우리의 조상은 하나님으로부터 심지어 예언의 은사까지 받았는데, 이는 성 요한 크리소스톰이 아담에게 하나님께서 지으신 아내 하와가 데려오자마자 아담이 한 말을 인용하여 증명하고 있다. “보라, 이는 내 뼈 중의 뼈요, 내 살 중의 살이로다. 그녀는 남편에게서 취해졌으므로 아내라 불릴 것이다.” 그러므로 남자가 부모를 떠나 자기 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될 것이라 (창 2:23-24). 여기서 아담은 하와가 어떻게, 무엇으로 창조되었는지를 분명히 밝혔는데, 비록 그녀가 아담이 깊은 잠에 빠진 사이에 창조되었음에도 불구하고, 인류가 땅에서 번성할 것이며, 그 안에서 가정이 형성될 것이며, 사람이 아버지와 어머니를 떠나 아내와 합쳐질 것이라고 예언했다. 이 모든 것을 오로지 자연적인 추론만으로, 게다가 그토록 갑작스럽게, 아무런 의심 없이 풀어내고 설명하는 것은 아담에게 불가능한 일이었습니다.[1390]

3. 태초의 인간이 선을 향하도록 의지를 확고히 하고, 더 나아가 영적 삶에서 번영할 수 있도록, 하나님께서는 태초부터 그에게 당신의 은총을 베푸셨으며, 이 은총은 우리 조상들 안에 끊임없이 머물러 있었고, 성부들의 표현을 빌리자면 마치 ‘하늘의 옷’[1391] 과 같이 그들에게 봉사하였으며, 바로 그 은총을 통해 아담과 이브는 하나님과 끊임없이 교제하고 있었다. (참조: 『기독교 교리 해설』 제1조, “첫 사람들이 머물렀던 낙원은 물질적인 것이었는가, 영적인 것이었는가?”에 대한 답변). “창조주께서는 사람을 창조하시고, 성 요한 다마스쿠스 성인이 말하듯이, 그에게 신성한 은총을 베풀어 주셨으며, 이를 통해 그분을 자신과 교제하게 하셨다.”[1392] “하나님의 도움(sine adjutorio) 없이는, 복자 아우구스티누스도 논하듯이, 사람은 낙원에서도 경건하게 살 수 없었을 것이다”;[1393] 그리고 다른 곳에서는: “하느님께서는 인간에게 선한 의지를 주셨으니, 그를 의로운 존재로 창조하셨기 때문이다. 그러나 동시에 그에게, 설령 원한다 해도 그 의지 안에 머물 수 없게 될 가능성을 함께 주셨으며, 의지를 행사하는 것은 그의 자유 의지에 맡기셨다. 그러므로 인간은 원하기만 한다면 선 안에 머물 수 있었는데, 이는 그것을 실현할 수 있는 능력을 갖추고 있었기 때문이다.”[1394]

원초적 인간, 그리고 일반적으로 모든 이성적인 피조물에게 은총이 필요한 이유는, 고대 스승들이 한 편으로는 이러한 피조물들의 본성 자체에서 도출해 냈는데, 그 본성은 그 한계로 인해 스스로를 지탱할 수 없으며, 필요한 모든 것을 하나님으로부터 받아야 하기 때문이며; 다른 한편으로는 선과 악을 동등하게 선택할 수 있는 그들의 제한된 자유의 속성에서 도출했는데, 선을 선택하고 행하기 위해서는 은총의 도움이 필요하기 때문이다.

첫 번째 사상은 다음과 같이 설명됩니다:

성 마카리오스 대성인은 “하나님께서는 몸을 창조하시되, 그 몸이 자신의 본성으로부터 생명과 음식, 마실 것, 옷과 신발을 얻도록 정하지 않으시고, 생명을 유지하는 데 필요한 모든 것을 외부에서 얻도록 정하셨다. 그리하여 알몸으로 창조된 육체는 그 자체로는 외부적 도움, 즉 음식, 마실 것, 옷 없이는 살 수 없으며, 만일 어떤 외부적 보충도 없이 스스로 내버려진다면 곧 무너져 죽게 될 것이다; 마찬가지로 영혼도 그 자체 안에 신성한 빛을 가지고 있지 않지만, 하나님의 형상대로 창조되었으므로, 자신의 본성에서 영적인 양식과 음료, 그리고 하늘의 옷, 즉 자신의 참된 생명을 얻어내는 것이 아니라, 하나님과 그분의 성령, 그리고 그분의 빛으로부터 얻어낸다. 이는 하나님의 본성 안에 빵과 생명이 모두 있기 때문인데, 그분은 이렇게 말씀하셨다: “나는 살아 있는 떡이라”(요 6:51)라고 말씀하신 분의 말씀대로, 살아 있는 물과 사람의 마음을 기쁘게 하는 포도주(요 4:10; 시 103:15), 기쁨의 기름, 그리고 다양하고 풍성한 영적 양식, 그리고 하나님께로부터 직접 나오는 빛의 하늘 옷을 지니고 계시기 때문이다. 이것이 바로 영혼의 영생이다. 몸이 자기 존재에만 맡겨질 때 화가 닥친다: 그것은 무너지고 죽는다. 영혼이 오직 자기 자신에게만 머물며, 오직 자신의 행위에만 의지하고, 하나님의 성령과 교제하지 않을 때에도 화가 닥친다: 그것은 영원한 신성한 생명을 잃고 죽는다.[1395]

성 그레고리우스 신학자: “미덕은 자신의 형상을 존중하신 위대하신 하느님께서 주신 선물만이 아니다. 왜냐하면 그 자체에 대한 열망도 필요하기 때문이다. 그것은 오직 네 마음의 산물도 아니다. 왜냐하면 지극히 뛰어난 힘이 필요하기 때문이다. 비록 내 시력이 매우 예리하더라도, 보이는 사물들을 저절로 보는 것이 아니며, 내 눈을 비추고 눈에도 보이는 위대한 빛 없이는 볼 수 없다. 그리고 나의 성공을 위해서는 위대한 하느님께서 주신 두 부분, 즉 첫 번째와 마지막 부분뿐만 아니라, 나 자신으로부터 나오는 한 부분도 필요하다. 하나님께서는 나를 선을 받아들일 수 있게 창조하셨고, 하나님께서 나에게 힘을 주시며, 마음속에서는 내가 경주장을 달려가고 있다.”[1396]

성 바실리우스 대주교: “피조물은 유지되고, 살아가며, 존재하지만, 물론 창조주의 힘으로 지탱받아야 하는 피조물 그 자체로 인해 그러한 것은 아닙니다; 물론, 우리가 그분 안에서 살고, 움직이며, 존재한다고 말할 때, 피조물의 행위로 인해 하나님이 영광을 받으시는 것은 아닙니다. 그러나 진실로 신성한 영께서 하나님께로부터, 그리고 아들을 통해 온 모든 것을 존재 속에 지탱해 주십니다. 그러므로 그분과 연합하는 자들에게 존재의 지속을 허락하십니다. 그리고 그분 안에서, 이전에 그분으로부터 멀어짐으로 인해 타락했던 우리도 다시 살아납니다.”[1397] “성결은 성령 없이는 불가능합니다. 또한 천상의 세력들은 본성상 거룩하지 않습니다. 그렇지 않다면 그들은 성령과 아무런 차이도 없었을 것입니다. 오히려 그들은 서로에 대한 우월성에 따라 성령으로부터 일정한 정도의 성결을 부여받습니다.”[1398]

복자 아우구스티누스: “만약 천사나 인간에게 창조되자마자 하나님의 도우심이 갑자기 주어지지 않았다면, 그들(그들의 본성이 하나님의 도우심 없이는 선에 머물 수 있도록 창조되지 않았기 때문에, 설령 원한다 해도)은 자신의 잘못이 아닌 이유로 타락했을 것이다. 왜냐하면 그들에게는 선에 머무르는 것이 불가능한 그 도우심이 없었기 때문이다.”[1399]

마지막 생각은 다음과 같이 나타납니다:

가) 성 바실리우스 대주교의 글에서: “보이지 않는 힘들은 자유로우므로, 결과적으로 미덕과 악덕 모두에 동등하게 기울어지며, 그렇기 때문에 성령의 도움이 필요하다”;[1400]

b) 성 요한 다마스쿠스에게서: “하나님께서는 인간을 본성상 죄 없도록, 그리고 의지상 자유로이 창조하셨다. 죄 없다고 말하는 것은 그가 죄에 접근할 수 없기 때문이 아니라—오직 신성만이 죄를 지을 수 없기 때문이다—그가 죄를 지을 가능성이 자신의 본성이 아니라 자유 의지에 있었기 때문이다. 바로 하나님의 은총의 도우심을 받아, 그는 선 안에 머물며 선을 행할 수 있었고; 마찬가지로, 자신의 자유에 따라, 하나님의 허락 하에, 선을 외면하고 악에 빠질 수도 있었다.”[1401]

4. 태초의 인간의 육체적 힘을 끊임없이 보충하고 활력을 되찾게 하며, 그의 생명을 영원히 유지하기 위해, 하나님께서는 에덴 동산 한가운데 생명나무를 심으셨다(창 2:9). 그 열매를 먹음으로써 인간은 육체적으로도 병이 없고 불멸의 존재가 되었을 것이다 (『기독교 교리문답』 제1조, “생명나무란 무엇인가?”에 대한 답변). 바로 그 때문에 성경은 하나님께서 죽음을 창조하지 않으셨다고(지혜서 1:13), 그분께서 사람을 썩지 않게 창조하셨다고(— 3:23), 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고, 죄로 말미암아 죽음이 들어왔으며, 모든 사람이 그 안에서 죄를 지었으므로 죽음이 모든 사람에게 퍼졌다고 증언합니다(로마서 5:12). 마찬가지로 성부들은 만장일치로 사람이 불멸의 존재로, 혹은 불멸을 위해 창조되었다고 가르칩니다;[1402] 그리고 정교회는 카르타고 공의회에서 다음과 같이 규정하였다: “만약 누군가 아담, 즉 첫 사람이 필멸의 존재로 창조되어, 죄를 지었든 지지 않았든 간에 육신으로 죽었을 것, 즉 죄에 대한 형벌이 아니라 본성의 필연성에 따라 육신을 떠났을 것이라고 말한다면, 저주를 받을지어다” (정경 123). 그러나 다른 한편으로, 성경을 통해 볼 때 인간의 이 불멸성은 육신에 있어서조차 흙으로 지어진 육신 자체의 속성에 달려 있는 것이 아니라 신성한 은총에 달려 있었으며, 이 은총의 도구 는 에덴 동산에 심겨진 생명나무였다: 이제 우리 첫 조상의 타락 후에 주님께서 말씀하시기를, 그가 마치 손을 뻗어 생명나무의 열매를 따서 먹지 않고는 영원히 살 수 없게 되었다고 하셨다(창 3:22). 고대 교회의 스승들도 아담의 육체적 불멸을, 마치 그가 육체적 본성의 특성상 죽을 수 없었던 것이 아니라, 단지 불멸을 위해 예정되어 있었다는 뜻으로 이해했다.[1403] 즉, 그가 하나님께 충실했다면, 자신의 순종에 대한 상으로 하나님의 특별한 은혜로 인해 죽지 않을 수도 있었다는 것이다.[1404] 그리고 에덴 동산에서 생명나무가 바로 이 하나님의 은혜로운 힘의 통로 역할을 했다는 것이다.

“성 그레고리우스 신학자는 이렇게 말합니다. ‘만약 우리가 원래의 모습 그대로 머물러 계명을 지켰더라면, 우리가 아니었던 존재가 되어 지식의 나무에서 생명나무로 나아갔을 것입니다. 그런데 우리는 무엇이 되었습니까? 불멸의 존재이자 하나님과 가까운 존재가 되었습니다.’”[1405]

“성 아우구스티누스의 말에 따르면, 죄를 짓기 전 인간의 육체는 한 측면에서는 죽을 수 있는 존재로, 다른 측면에서는 불멸의 존재로 불릴 수 있었다. 죽을 수 있는 존재인 이유는 죽을 수 있었기 때문이고, 불멸의 존재인 이유는 죽지 않을 수도 있었기 때문이다. 하나님께서 어떤 불멸의 존재들을 창조하신 것처럼 죽을 수 없는 존재가 되는 것과, 죽지 않을 수 있는 존재가 되는 것은 별개의 문제이다. 첫 번째 인간은 바로 이러한 의미에서 불멸의 존재로 창조되었다. 이는 생명나무로부터 그에게 주어진 것이지, 그의 본성 구조에서 비롯된 것이 아니었으므로, 그가 죄를 짓고 생명나무에서 단절되자마자 죽을 수 있게 되었으며, 반면 죄를 짓지 않았더라면 죽지 않을 수도 있었을 것이다. 따라서 그는 영적 육체의 본성에 따라 필멸적이었고, 창조주의 은총(beneficio)에 따라 불멸적이었다.”[1406]

5. 또한, 육체적 능력을 단련하고 발전시키기 위해 하나님께서는 아담에게 에덴 동산을 경작하고 지키라고 명하셨으며(창 2:15); 지적 능력과 언어 능력을 단련하고 발전시키기 위해, 하나님께서 친히 모든 짐승을 사람에게 데려오셔서 그가 어떻게 이름을 지을지 보셨으며(창 2:19); 선을 행하는 도덕적 능력을 단련하고 강화하기 위해, 아담에게 선악을 아는 나무의 열매는 먹지 말라는 유명한 계명을 주셨으니: 여호와 하나님이 사람에게 명하여 이르시되, 동산의 모든 나무의 열매는 네가 먹되, 선악을 아는 나무의 열매는 먹지 말라. 네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라 (창 2:16-17).

§86. 하나님께서 첫 사람에게 주신 계명, 그 필요성과 의미

인류 역사상 최초의 이 하나님의 계명에 대해 올바른 이해를 갖기 위해서는 다음 사항에 주목해야 한다:

1. 그 계명이 주어진 사람. 원초적 인간은 —

가) 반드시 계명, 그것도 명확한 계명이 필요했다. 그는 하나님으로부터 도덕적 힘을 받았고 본성상 선하게 창조되었으나, 그 자신은 하나님의 도우심을 받아 이 힘을 발전시키고 굳건히 해야 했으며, 자신의 의지로 선해져야 했다. 그리고 인간의 자유는, 자신이 선택한 활동 분야에서 깊은 숙련을 얻게 될 때까지 한 가지 정해진 규칙에 따라 아주 오랫동안 행동함으로써만 강화되고 확립된다. 이러한 측면에서, 첫 번째 인간에게 계명이 필요했다는 사상은 테르툴리아누스가 이단자 마르키온을 비판한 저술과 알렉산드리아의 디디모스가 마니교도들을 비판한 저술에서 상세히 밝혀지고 있다.[1407]

b) 외적이고 긍정적인 계명이 필요했다. 비록 인간의 양심 속에 모든 도덕법이 존재했지만, 우리 삶에서 그 법을 이행할 수 있는 방법은, 이를 실천할 빈번한 기회가 주어지고 이 법의 일반적인 요구를 적용할 수 있는 구체적인 대상이 제시될 때뿐이라는 것은 잘 알려진 사실이다. 바로 그러한 기회와 대상이 하나님으로부터 주어진 계명을 통해 우리 조상들에게 제시되었다. “하나님께서는 인간에게, 성 그레고리우스 신학자가 말하듯이, 자유 의지를 위한 대상(ϋλην τώ αύτεξουσίω)으로서 율법을 주셨는데, 그 율법은 어떤 식물을 이용하고 어떤 식물은 건드리지 말아야 하는지에 대한 계명이었다.”[1408]

c) 인간은 하나님으로부터 계명을 받을 필요가 있었는데, 이는 계명을 자유롭게 이행함으로써 자신이 누리고 있으며 앞으로도 누리게 될 그 혜택들을 어떤 식으로든 스스로 얻어내야 했기 때문이며, 또한 아무런 공로 없이 그토록 많은 혜택을 누리게 됨으로써 자만하지 않고 교만에 빠지지 않도록 하기 위함이었다.

“사람(성 요한 다마스쿠스)이 유혹과 시련을 겪기 전에 불멸을 얻는 것은 아무 소용이 없을 것이다. 그런 경우 그는 교만해질 수 있고, 마귀와 똑같은 심판을 받게 될 수도 있다 (딤전 3:6), 그는 자발적인 타락으로 인해 자신의 불멸성 때문에 완고하고 회개하지 않은 채 악에 굳게 서게 된 반면, 천사들은 자발적으로 덕을 선택함으로써 은혜로 선에 흔들림 없이 굳게 서 있다. 그러므로 사람이 먼저 시험을 받는 것이 중요했는데, 이는 시험받지 않고 시련을 겪지 않은 사람은 주목할 가치가 없기 때문이다(시라 34:10); 그리고 시험 중에 계명을 지키는 것으로 완전함이 드러날 때, 덕행에 대한 상으로 불멸을 얻게 하기 위함이었다.”[1409]

성 요한 크리소스톰도 그보다 앞서 같은 생각을 다음과 같이 표현했다. “우리 주님께서는 인간에게 모든 보이는 것을 맡기시고, 그를 에덴 동산에 거하게 하시며 동산 안에 있는 모든 것을 누리게 하셨을 때, 단 한 그루의 나무 열매만은 먹지 말라고 명하시며, 계명을 어길 경우 큰 벌을 내리겠다고 정하셨다. 이는 사람이 생각으로 조금씩 교만해져서, 보이는 모든 것이 저절로 존재하는 것처럼 여기거나 자신의 존엄성을 과대평가하지 않도록 하기 위함이며, 오히려 그에게는 주님께서 계시며, 그분의 자비로 인해 모든 복을 누리고 있음을 기억하게 하기 위함이다.”[1410]

2. 계명 그 자체에 대하여. 첫 번째 인간에게 주어진 계명은 특정한, 즉 특정 사례에 관한 것이었기에, 언뜻 보기에는 그리 중요해 보이지 않는다. 그러나 —

가) 이 계명에는 사실 우리가 하느님을 대하는 태도를 규정하고, 우리에게 주님께 대한 완전한 순종을 요구하는 모든 법이 담겨 있다: “하느님께서는 이 작은 계명을 통해 인간에게 자신께서 그 위에 군림하심을 보여주고자 하셨다(성 요한 크리소스토모).”[1411]

나) 이 계명에는 어떤 의미에서 도덕법 전체가 담겨 있는데, 이는 곧 하나님의 뜻 그 자체이며, 넓은 의미에서 우리에게 요구하시는 것은 오직 하나님께 대한 순종뿐이다.

“아담에게 주어진 율법에는 훗날 모세를 통해 밝혀진 모든 계명이 포함되어 있는데, 그 내용은 다음과 같다. ‘너는 마음을 다하고 목숨을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’(신명기 6:5); 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라(레위기 19:18); 살인하지 말라, 도둑질하지 말라, 네 이웃에 대하여 거짓 증언하지 말라(출애굽기 20:13-14); 네 아버지와 어머니를 공경하라(12), 남의 것을 탐내지 말라(신명기 5:20), 따라서 에덴 동산에서 아담과 하와에게 주어진 첫 번째 계명은 마치 다른 모든 하나님의 계명들의 어머니와도 같다. 사실, 아담과 하와가 주 하나님을 사랑했다면 그분의 계명을 어기지 않았을 것이며, 이웃, 즉 서로를 사랑했다면 뱀의 유혹을 믿지 않았을 것이고, 그 결과 계명을 어김으로써 불멸을 잃고 스스로를 죽이는 일을 저지르지 않았을 것이며; 나무의 열매를 몰래 맛보고 하나님의 얼굴을 피하여 나무 아래에 숨으려 함으로써 도둑질을 저지르지도 않았을 것이며; 거짓 증언하는 마귀의 공범이 되지 않았을 것이며, “너희가 신과 같이 될 것”이라는 마귀의 말을 믿지 않았을 것이며(창 3:8), 그리하여 마치 어머니의 태에서 나온 것처럼 흙으로 그들을 지으신 아버지 하나님께 모욕을 드리지 않았을 것이며; 마지막으로, 그들이 남의 것을 탐내지 않았더라면, 금단의 열매를 먹지 않았을 것이다. 그러므로 이 보편적이고 원초적인 하나님의 법에는, 후에 계시되어 효력을 발휘했던 후속 법의 모든 계명들이 구체적으로 포함되어 있었다(터툴리안).”[1412]

3. 첫 사람에게 이 계명을 주신 하나님에 대하여. 이는 입법자의 자비와 지혜를 모두 보여준다. 사람이 창조된 직후, 주님께서는 —

A) 그분께서 직접 그에게 선을 실천하고 굳건히 하도록 특정한 계명을 주시며, 이로써 그분께서 직접 그의 양육자가 되신다.

B) 긍정적인 계명을 주셔서, 첫날부터 인간에게 그 이후의 온전한 삶에서 가장 필요하고 유익한 것, 즉 창조주에 대한 전적이고 무조건적인 복종을 가르치셨는데, 이는 (성 아우구스티누스) “사람과 모든 이성적인 피조물에게 있어 경건의 시작이자 정점”이다.[1413]

C) 매우 쉬운 계명을 주신다. 첫째, 인간의 의지에 맞춰서이다. 인간의 의지는 당연히 처음에는 더 쉬운 것을 행하도록 훈련받아야 하고, 그 후에야 비로소 점차 더 어려운 것으로 넘어가야 하기 때문이다; 둘째, 주님께서 예견하신 유혹의 순간에 사람이 더 수월하게 견딜 수 있도록 하고, 타락한 후에도 계명의 어려움을 핑계로 변명하거나 율법 제정자를 원망할 권리가 없도록 하기 위함이다.

다) 계명은 이를 어길 경우 무서운 위협으로 둘러싸여 있다. 이는 유혹의 순간에 인간이 창조주에 대한 사랑과 감사가 흔들릴지라도, 적어도 두려움이 그를 하나님의 계명을 어기는 일에서 막아주고, 그에게 구원이 되도록 하기 위함이다.

마지막으로, 첫 번째 인간에게 먹지 말라고 금지되었던 선악을 아는 나무에 관해서는, —

a) 비록 고대 학자들 중 일부는 때때로 이 나무를 생명나무나 낙원 전체와 마찬가지로 영적인 의미로 해석하기도 했지만 [1414] , 그러나 교회 교사들의 대다수는 이를 감각적인 의미로 이해했는데, 모세가 하나님께서 땅에서 모든 나무를 자라게 하셨다고 분명히 말하고 있기 때문이다. “보기에도 아름답고 먹을 만한” 모든 나무와, 낙원 한가운데 있는 생명나무, 선악을 아는 나무(창 2:9)를 땅에서 자라게 하셨다고 분명히 말하고 있기 때문이다. 또한 모세는 낙원이 땅 위에 위치해 있음을 명확히 밝히며, 그곳에서 흘러나오는 강들을 언급하고 있다(10-14).[1415]

“성경은 (복자 테오도리토스) 생명나무와 선악을 아는 나무가 땅에서 자라났다고 말하고 있습니다. 따라서 그것들은 본질상 다른 식물들과 유사합니다. 십자가 나무가 평범한 나무이지만, 그 위에 못 박히신 분에 대한 믿음을 통해 얻는 구원의 이유로 ‘구원의 나무’라고 불리는 것처럼, 이 두 나무 또한 땅에서 자라난 평범한 식물들입니다; 그러나 신성한 정함에 따라 그중 하나는 생명나무라고 불리고, 다른 하나는 죄를 깨닫게 하는 도구가 되었기 때문에 선악을 아는 나무라고 불립니다. 후자는 아담에게 시험의 기회로 제시되었고, 생명나무는 계명을 지킨 것에 대한 일종의 상으로 주어졌습니다.”[1416]

b) 이 나무가 선악을 아는 나무라고 불리는 것은, 마치 우리 조상들에게 이전에 없었던 선악에 대한 지식을 전해 줄 힘이 있었기 때문이 아니라, 금지된 나무의 열매를 먹음으로써 그들이 경험적으로 선과 악의 모든 차이를 알게 되었기 때문이다. 성 아우구스티누스는 다음과 같이 지적한다.[1417] — 이는 고대 교회 교사들이 만장일치로 설교해 온 사상이다.[1418]

c) 이 나무는 일부 교회 교부들의 견해에 따르면, 그 본성상 결코 치명적이거나 유독한 것이 아니었으며,[1419] 오히려 다른 모든 하나님의 피조물과 마찬가지로 유익한 것이었다. 그리고 하나님께서 이를 단지 인간을 시험하기 위한 도구로 선택하시고 금지하신 것은, 아마도 그 열매를 먹는 것이 원초적 인간에게는 아직 시기상조였기 때문일 것이다.

성 그레고리우스 신학자는 이렇게 말합니다. “지식의 나무는 태초에 악의적으로 심어진 것이 아니며, 시기심 때문에 금지된 것도 아닙니다(이 말을 듣고 신을 대적하는 자들이 입을 열지 말며 뱀을 흉내 내지 말기를 바랍니다); 오히려, 그것은 적당한 시기에 그것을 사용하는 이들에게는 유익했으나(왜냐하면 이 나무는, 내 사색에 따르면, 오직 경험을 통해 완성된 자들만이 안전하게 접근할 수 있는 관상이었기 때문이다), 아직 미숙하고 욕망에 절제력이 없는 이들에게는 유익하지 않았으니, 마치 완전한 음식이 약하고 젖을 필요로 하는 이들에게는 유익하지 않은 것과 같다.”[1420] “선한 나무라, 이미 금단의 나무를 감각적인 의미로 이해했던 성 아우구스티누스가 하나님의 입장으로 말하길, — 그러나 그것을 만지지 말라. 왜인가? 내가 주님이시고 너는 종이기 때문이다. 이것이 전부다. 만약 이를 하찮게 여긴다면, 그것은 네가 하나님의 종이 되고 싶지 않다는 뜻이다. 주님의 통치 아래 있는 것보다 네게 더 유익한 것이 무엇이겠느냐? 주님의 계명을 따르지 않는다면, 어떻게 주님의 통치 아래 있을 수 있겠느냐?”[1421]

§87. 원시 인간의 행복

우리의 조상들이 처했던 원초적 상태에 대해 언급된 내용을 바탕으로 볼 때, 그것이 가장 복된 상태였음을 알 수 있다. 아담과 하와는 영혼과 육체 모두에서 완전했다. 그들의 육체는 질병도 피로도 알지 못했고, 오히려 끊임없는 강인함과 건강으로 활기차게 빛났다. 영혼은 순수하고 무죄했으며, 활기차고 활동적인 힘을 지니고 있었고, 그 무엇에도 흔들리지 않는 양심의 평온함을 누리고 있었다.

동물계, 식물계, 광물계를 포함한 모든 영역의 외부 자연은 인간에게 복종하며, 마치 자신의 왕이자 주인인 인간을 섬겼고, 전체적으로나 부분적으로나 아름다워 그 아름다움 자체로 인간에게 큰 기쁨을 선사했다.

사람에게는 달콤한 낙원(창 2:15)이 거처로 주어졌는데, 땅 위에서 가장 좋은 곳, 보기에도 좋고 먹을거리로도 훌륭한 온갖 종류의 식물로 가득 찬 곳(창 2:9)이었으며, 감각과 이성을 갖춘 존재의 필요를 충족시키고, 그 안에 완전한 행복감을 불어넣어 끊임없이 유지해 줄 수 있는 모든 것을 갖추고 있었다.

그러나 우리 첫 조상들에게 있어 행복의 첫 번째이자 가장 중요한 근원은 주 하나님이셨고, 그분과의 하나 됨이었습니다.[1422] 그분은 끊임없이 그들 안에 당신의 은혜로 거하셨습니다; 그분은 자주 그들에게 나타나시어, 아버지가 사랑하는 자녀들에게 하듯이 눈에 보이는 모습으로 그들과 대화를 나누시고, 그들을 인도하시며, 지극한 사랑과 다정함으로 그들을 영적인 삶으로 양육하려 애쓰셨고, 그들의 행복을 온전히 이루는 데 도움이 될 수 있는 모든 것으로 그들을 둘러싸 주셨습니다.

그리고 의심할 여지 없이, 만약 그들이 태초에 주님께서 주신 계명을 굳게 지켰더라면, 첫 사람들의 그 행복은 시간이 지나도 줄어들기는커녕, 그들이 점점 더 완전해짐에 따라 더욱 커졌을 것입니다. 불행히도 우리의 첫 조상들뿐만 아니라 그들의 모든 후손들에게도, 그들은 이 계명을 어김으로써 자신들의 행복을 파괴해 버렸다.

3.3. 자발적인 타락과 그 결과 х 인간의 타락

§88. 우리 조상들의 타락 양상

우리 조상들의 타락이 어떻게 일어났는지는 모세가 묘사하고 있다. 첫 번째 인간의 행복한 거처와, 낙원에서 하나님께서 그에게 주신 계명, 아담이 동물들에게 이름을 지어준 일, 하나님께서 그에게 돕는 배필을 지으신 일, 그리고 그들의 순수한 상태에 대해 이야기한 후, 성서 저자는 다음과 같이 이어간다: 뱀은 주 하나님께서 지으신 들짐승들 중에서 가장 교활했다. 뱀이 여자에게 말하였다. “하나님께서 정말로 ‘에덴 동산의 어떤 나무의 열매도 먹지 말라’고 하셨느냐?” 여자가 뱀에게 대답하였다. “우리는 나무의 열매는 먹을 수 있지만, 에덴 동산 한가운데 있는 나무의 열매는 하나님께서 ‘먹지도 말고 만지지도 말라. 그렇지 않으면 너희가 죽을 것이다’라고 말씀하셨다.” 뱀이 아내에게 말하였다. “아니요, 너희는 죽지 않을 것이다. 다만 하나님께서는 너희가 그것을 먹는 날에 너희 눈이 밝아져, 선악을 아는 신과 같이 될 것을 아신다.” 아내는 그 나무가 먹을 만하고, 눈에도 즐겁고, 지혜를 주는 것이 탐스러운 것을 보고, 그 열매를 따서 먹고, 남편에게도 주니, 남편도 먹었다(창 3:1-6). 이 묘사에서 알 수 있듯이 —

1. 우리 조상들의 타락의 첫 번째 원인, 즉 타락의 계기는 뱀이었다. 그렇다면 여기서 ‘뱀’이라는 이름으로 지칭되는 존재는 누구를 가리키는 것일까? 모세는 그를 땅 위에 있는 모든 짐승 중에서 가장 지혜로운 자라고 부르니, 따라서 그를 지상의 동물로 분류하고 있다. 그러나 이 뱀이 말하고, 논리적으로 추론하며, 하나님을 비방하고, 하와를 악으로 유인하려 애쓰는 것을 보면, 여기 자연적인 뱀 속에 영적인 뱀, 즉 마귀, 하나님의 원수가 숨어 있음을 알 수 있다. 그리고 성경은 이에 대해 어떠한 의심도 남기지 않는다. 지혜자는 마귀의 시기심 때문에 죽음(과 죄)이 인간 세계에 들어왔다고 말합니다(지혜서 2:24); 구세주께서는 마귀를 태초부터 사람을 죽이는 자이자 거짓의 아버지라고 부르시며, 모든 죄인들을 마귀의 자식들이라고 하셨습니다(요한복음 8:44); 마지막으로, 성 요한 신학자는 두 번에 걸쳐 아주 분명하게, 그 큰 뱀, 옛 뱀이 바로 온 우주를 미혹하는 마귀이자 사탄이라고 증언합니다(계 12:9; 20:2).

이처럼 성부들과 교회의 스승들은 유혹자인 뱀을 끊임없이 바라보았는데, 예를 들면 다음과 같습니다:

가) 이레네우스: “타락한 천사인 마귀는 태초에 행했던 것, 즉 사람의 마음을 선동하여 하나님의 계명을 어기게 하고, 조금씩 그 마음을 어둡게 만드는 것 외에는 아무것도 할 수 없다”;[1423]

b) 요한 황금입: “성경에 충실한 이들은 (유혹하는 뱀의) 말이 바로 자신의 시기심에 의해 그러한 속임수로 부추겨진 마귀의 말임을 알아야 하며, 마귀는 이 동물을 단지 적합한 도구(‘οργάνω’)로만 이용했을 뿐이다”;[1424]

c) 그레고리우스 신학자: “마귀의 시기심과, 가장 연약한 존재로서 스스로 그 유혹에 빠진 아내가 설득에 능숙한 자로서 일으킨 유혹(오, 나의 연약함아! 조상의 연약함은 곧 나 자신의 연약함이니)으로 인해, 인간은 자신에게 주어진 계명을 잊고 쓰라린 유혹에 굴복하였다”;[1425]

d) 아우구스티누스: “뱀이 (가장 교활한 자)로 불린 것은, 그 안에서 그리고 그를 통해 자신의 간계를 행한 마귀의 교활함 때문이다”;[1426]

e) 요한 다마스쿠스: “사람은 마귀의 시기심에 굴복당했다. 선을 시기하고 미워하는 자, 곧 교만함으로 인해 땅으로 쫓겨난 악마는 우리가 하늘의 복을 누리는 것을 참을 수 없었기 때문이다,”[1427] 등.[1428]

2. 우리 첫 조상들이 타락하게 된 두 번째 이유, 즉 진정한 의미에서의 원인은 그들 자신이었다. 유혹자는 아내에게 말을 건넸다(아마도 그녀가 계명을 하나님께 직접 들은 것이 아니라 남편을 통해 들었기 때문에, 결과적으로 흔들리기 더 쉬웠기 때문일지도 모른다). 그리고 그는 하나님을 비방하는 말로 말을 시작했다. “하나님이 말씀하시기를, 동산의 어떤 나무의 열매도 먹지 말라 하셨다”(창 3:1). 이 첫 말만으로도(요한 크리소스톰) 아내는 이미 여기에 교활함이 숨어 있음을 깨달았어야 했고, 하나님이 명하신 것과 정반대되는 말을 하는 뱀을 멀리하고, 자신을 위해 창조된 남편에게 질문을 던졌어야 했다. 그러나 극도의 부주의(άπροσεξίαν)로 인해, 하와는 뱀을 멀리하지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 자신의 파멸을 자초하며 그에게 하나님의 계명 자체를 드러내 버렸다. 그리고 아내는 뱀에게 말하였다. “에덴 동산의 모든 나무 열매는 우리가 먹을 수 있으나, 동산 한가운데 있는 나무의 열매에 대해서는 하나님께서 ‘먹지도 말고 만지지도 말라. 그렇지 않으면 너희가 죽을 것이다’라고 말씀하셨다”(2,3). 그때 유혹자는 더욱 대담하게도 하나님의 말씀과 정반대되는 주장을 펼치기 시작했고, 마치 하나님 자신을 질투심 많고 사람들에게 적대적인 분인 양 묘사하려 애썼다. 뱀이 여자에게 말하였다. “아니요, 너희는 죽지 않을 것이다. 그러나 하나님께서는 너희가 그것을 먹는 날에 너희 눈이 밝아져, 선과 악을 아는 신과 같이 될 것을 아신다.” (4,5) 그로 인해 아내는 이제 그 간사한 자를 더 쉽게 알아볼 수 있었고, 그의 말을 더 강력하게 의심할 수 있었다. 그러나 그녀는 자신의 창조주이자 주님이신 분보다 뱀을 더 믿었고, 하나님과 동등해지겠다는 환상에 휩쓸렸으며, 그 결과 그녀 안에는 모든 불법의 뿌리인 세 가지 정욕이 생겨났다(요일 2:16): 아내는 그 나무가 먹을 만하고(육체의 정욕), 눈으로 보기에도 아름답고(눈의 정욕), 지혜를 얻게 해 줄 것 같아(세속적인 교만) 탐나는 것을 보고, 그 열매를 따서 먹었다(6).[1429] 즉, 하와는 비록 마귀의 유혹으로 타락했지만, 필연적으로 타락한 것이 아니라 전적으로 자유롭게 타락한 것이다. 유혹자의 말은 그녀를 무의식적으로 죄로 이끌 만한 것이 아니었으며, 오히려 그녀를 깨우치고 범죄를 막아줄 만한 내용이 많이 담겨 있었다. 그렇다면 아담은 어떻게 타락했는가? 모세는 이에 대해 침묵하고 있다; 그러나 타락한 아담에게 심판자이신 하나님께서 하신 말씀, “네가 네 아내의 말을 듣고 내가 ‘그 열매를 먹지 말라’고 명령한 나무의 열매를 먹었기 때문이라”(17)에서, 아담이 아내의 설득과 그녀에 대한 애착 때문에 타락했다는 것을 추론할 수 있다. 즉, 아담 역시 필연적으로 타락한 것이 아니라 자신의 의지에 따라 타락한 것이다. 아담의 아내에 대한 신념과 사랑이 어떠했든, 그는 하나님의 계명을 기억해야 했으며, 아내의 말을 들을지 하나님의 말씀을 들을지 판단할 이성을 갖추고 있었으므로, 아내의 말을 들은 데에는 그 자신에게 책임이 있다.[1430]

따라서 우리 조상들의 타락에 대한 책임은 조금도 하나님께 돌아가지 않는다. 하나님께서는 인간을 자유로운 존재로 창조하시고, 그에게 계명을 주셨으며, 그것도 가장 쉬운 계명이었고, 이를 아주 명확하게 표현하셨으며, 무서운 경고로 그 계명을 보호하셨고, 인간에게 그 계명을 이행할 모든 수단도 주셨습니다(원시 인간의 탁월한 자연적 능력 외에도, 그 안에는 끊임없이 하나님의 은혜가 머물러 있었기 때문입니다). — 그러나 사람은 자신의 창조주이자 은인인 하나님의 뜻을 따르기를 원치 않았고, 유혹자의 첫 번째 목소리에 귀를 기울였습니다...

그러나 “하나님께서는 아담이 그 계명을 어길 것을 미리 아셨으면서도, 왜 그에게 이 계명을 주셨는가?”라고 묻는 이들이 있다. 그 이유는, 어떤 계명이든(이보다 더 쉬운 계명을 생각해 낼 수도 없겠지만), 우리가 이미 보았듯이, 원초적 인간에게는 선을 향한 의지를 단련하고 굳건히 하며, 스스로 영광을 얻고 지극한 행복을 누릴 수 있도록 하기 위해 반드시 명확한 계명이 필요했기 때문이다.[1431] “하나님께서는 아담이 타락하는 것과 마귀가 그를 유혹하는 것을 미리 아셨으면서도, 왜 이를 막지 않으셨는가?” 그 이유는, 그렇게 하기 위해서는 하나님께서 그들의 자유를 제한하거나 심지어 그 자유를 박탈하셔야 했기 때문입니다. 그러나 하나님께서는 무한히 지혜로우시며 그 결정에 변함이 없으시므로, 일단 어떤 피조물에게 자유를 주셨다면, 그 자유를 제한하거나 다시 빼앗을 수 없으십니다.[1432]

“왜 하나님께서는 인간의 본성 자체에 죄 없음을 심어주어, 모든 유혹 속에서도 설령 원한다 해도 타락할 수 없게 하지 않으셨는가? 바실리우스 대성인의 말을 빌리자면, 당신이 하인들을 묶어 둘 때가 아니라, 그들이 자발적으로 의무를 다하는 것을 볼 때 비로소 그들을 착한 하인으로 인정하는 것과 같은 이유이다. 그러므로 하나님께서는 강요된 것이 아니라, 덕스럽게 행해지는 것을 기뻐하십니다. 덕은 필요성에서가 아니라 자유 의지에서 비롯되며, 자유 의지는 우리 안에 있는 것에 달려 있으니, 즉 자유로운 것입니다. 그러므로 창조주께서 우리를 본성상 죄 없는 존재로 지으시지 않았다고 비난하는 자는, 이성적인 본성보다 이성 없는 본성을, 의지와 자발성을 부여받은 본성보다 움직이지 않고 어떠한 열망도 없는 본성을 선호하는 것과 다름없다.”[1433]

“하나님께서 우리가 타락하여 멸망할 것을 미리 아셨다면, 애초에 왜 우리를 창조하셨겠는가? 차라리 우리에게 존재도, 자유도 전혀 주지 않으셨더라면 더 낫지 않았겠는가?” 그러나 누가 감히 무한히 지혜로우신 분의 계획을 헤아릴 수 있겠는가? 누가 우리에게, 감각적이면서도 영적인 존재로서 인간의 창조가 우주 구성에 필수적이지 않았다고 설명할 수 있겠는가? 게다가, 하나님께서 우리의 타락을 예견하셨다면, 그분은 우리의 구속 또한 예견하셨다. 그리고 동시에, 타락할 인간을 창조하기로 정하신 것처럼, 그분은 독생자 예수 그리스도를 통해 타락한 자를 회복시키기로도 정하셨다.

“하나님께서는 (요한 크리소스톰) 아담이 죄를 지을 것만을 예견하신 것이 아니라, 타락한 자를 가정의 회복을 통해 다시 일으키실 것 또한 예견하셨습니다. 그리고 타락을 아시기 전에 이미 부활을 예견하셨습니다. 타락할 것을 아셨지만, 회복을 위한 치료법도 마련해 두셨으며, 인간이 스스로 무엇을 이룰 수 있는지, 그리고 창조주의 자비로 무엇을 누렸는지를 가르치기 위해 인간이 죽음을 경험하도록 허락하셨습니다. 아담이 타락할 것을 아셨으나, 그로부터 아벨, 에노스, 에녹, 노아, 엘리야가 나올 것이며, 선지자들과 경이로운 사도들—인류의 영광이자 경건함을 뿜어내는 신을 모신 순교자들의 구름—이 나올 것을 보셨습니다.”[1434]

§89. 우리 조상들의 죄의 무게

아담과 하와가 하나님께서 금하신 나무의 열매를 먹은 죄 [1435] 는 사소해 보일 수 있다. 그러나 우리가 다음 사항에 주의를 기울인다면 그 죄의 중요성과 중대함을 온전히 이해할 수 있을 것이다:

가) 겉모습이 아니라, 우리 조상들이 어긴 계명의 본질 자체에 주목한다면. 이 계명은 그들에게 무엇을 요구했는가? 그것은 자연적인 계명이 아니라 인위적인 계명이었다. 즉, 우리의 조상들은 양심에 새겨진 자연법의 목소리에 따라 스스로 선악을 아는 나무의 열매를 먹어서는 안 된다는 생각에 이르거나, 왜 먹어서는 안 되는지 스스로 설명할 수 없었으며, — 그들은 이미 하나님으로부터 이 계명을 외적인 형태로 받아들였고, 단지 하나님이 그렇게 명하셨기 때문에 이를 이행할 의무를 지게 되었다. 따라서 그 계명의 본질에 따라, 그것은 그들에게 하나님에 대한 무조건적인 복종을 요구했으며, 그들의 순종을 시험하기 위해 주어진 것이었다.[1436] 즉, 이를 어김으로써 그들은 사도(롬 5:19)가 표현한 대로 하나님께 불순종하거나 거역하는 죄에 빠졌으며, 이로써 근본적으로 모든 도덕법을 위반한 것이 되는데, 이 도덕법은 본질적으로 하나님의 뜻 그 자체이며, 인간에게 오직 이 뜻에 대한 순종만을 요구한다. 그러므로 복자 아우구스티누스는 이렇게 말씀하셨습니다. “아무도 (첫 인간들의) 죄가 나무의 열매를 맛보는 데 그쳤고, 게다가 나쁘거나 해로운 것이 아니라 단지 금지된 것뿐이었기 때문에 작고 가벼운 것이라고 생각해서는 안 된다. 계명은 순종을 요구했는데, 이는 이성적인 피조물에게 있어 마치 모든 미덕의 어머니이자 수호자 같은 미덕이다.”[1437]

b) 이 계명의 쉬움에 대하여. “그보다 더 쉬운 것이 무엇이 있었겠는가?”라고 성 요한 크리소스톰이 묻습니다. 하느님께서는 인간이 낙원에서 살게 하시고, 보이는 모든 것의 아름다움을 누리게 하시며, 낙원의 모든 나무 열매를 먹게 하셨으나, 오직 한 가지만 먹지 말라고 금하셨을 뿐인데, 인간은 심지어 이것조차 지키려 하지 않았습니다... 바로 그 때문에 신성한 성경은 이렇게 말합니다. ‘주 하느님께서 (낙원에서) 땅에서 온갖 나무를 자라게 하셨으니, 눈으로 보기에도 좋고 먹을 만한 것(창세기 2:9)’이라고, 이는 우리가 사람이 얼마나 풍요로운 혜택을 누리면서도, 큰 절제력 부족과 부주의로 인해 자신에게 주어진 계명을 어겼는지를 알 수 있도록 하기 위함입니다.”[1438]

c) 이 계명을 지키도록 이끄는 동기. 한편으로는, 인간을 자신의 손으로 지으시고, 자신의 형상으로 아름답게 꾸미시며, 모든 지상의 피조물 위에 왕으로 세우시고, 낙원의 달콤함 속에 거하게 하시며, 자신과의 교제를 청하시고, 영혼과 육신에 불멸을 부여하시며, 영원한 행복을 위해 예정하신 창조주께서 인간에게 베푸신 가장 위대하고 특별한 은혜들이었다. 그리고 이 모든 자비에 대해, 은혜를 입은 자에게 요구하신 것은 오직 한 가지, 곧 순종뿐이었다. 반면에 계명을 어길 경우의 무서운 경고도 있었다. “그 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라”(창 2:17)고 하나님께서는 우리 조상들에게 계명을 주시며 덧붙이셨다. 이보다 더 강력한 동기부여가 있을 수 있을까? 게다가 그토록 쉬운 계명을 지키기 위한 동기부여라면 말이다.[1439]

다) 계명을 이행할 수 있는 수단에 대하여. 아담과 하와는 아직 완전히 순결하고 무죄했으며, 힘은 신선하고 강건하며 죄로 인해 훼손되지 않았음을 기억해야 한다. 게다가 우리 조상들 안에는 전능하신 하나님의 은혜가 끊임없이 머물러 있었다. 따라서 그들이 유혹자에게 저항하고 선을 지키고자 하는 의지만 있었다면, 그들은 견뎌냈을 것이다. 모든 것은 오로지 그들의 의지에 달려 있었고, 힘은 넘칠 정도로 충분했다.

다) 조상들의 죄에 포함된 개별적인 죄들의 수. 여기에는 다음이 포함되었다:

1. 교만: 조상들이 무엇보다 먼저 뱀의 약속, “너희가 신들처럼 될 것이다”에 현혹되었기 때문이다;[1440]

2. 불신: 하나님의 말씀, “반드시 죽으리라”를 믿지 않았기 때문이다;

3. 하나님을 배반하고 그분의 원수인 마귀의 편으로 넘어간 것: 하나님을 듣지 않고 유혹자의 말을 따랐으며, 마치 하나님이 시기나 악의로 인해 그들에게 그 나무의 열매를 먹지 말라고 금하셨다는 그의 뻔뻔한 중상을 믿었기 때문이다;

4. 하나님의 모든 놀라운 자비와 관대하심에 대한 지극한 배은망덕. 혹은 복자 아우구스티누스의 말로 표현하자면: “여기에는 교만도 있다: 사람이 하나님의 권세보다 자신의 권세 아래 있기를 원했기 때문이다; 그리고 성소를 모독한 것도 있다: 하나님을 믿지 않았기 때문이다; 살인도 있다: 스스로를 죽음에 내맡겼기 때문이다; 영적 음행도 있다: 뱀의 설득으로 인해 인간 영혼의 순결이 훼손되었기 때문이다; 그리고 도둑질: 금지된 나무의 열매를 먹었기 때문이며; 탐욕: 만족해야 할 만큼보다 더 많은 것을 탐냈기 때문이다.”[1441] 그리고 터툴리안은 우리 조상들이 첫 번째 계명을 어긴 것을 십계명 전체를 어긴 것으로 보았다.[1442]

E) 마지막으로, 우리 조상들의 죄로 인해 발생한 결과에 대해 살펴보겠습니다. 만일 이 죄가 크지 않았다면, 그로 인해 발생한 그 끔찍한 결과들을 초래하지 않았을 것이며, 의로운 재판관이신 하나님께서는 우리 조상들에게 그러한 형벌을 내리시지 않았을 것입니다. “하나님의 계명은 그 나무의 열매만 먹지 말라고 금지했을 뿐이므로, 그 죄는 가볍게 보일 수 있습니다.”라고 복자 아우구스티누스는 말합니다. “그러나 실수하실 수 없는 분께서 그 죄를 얼마나 중대한 것으로 여기셨는지는, 그 처벌의 엄중함에서 충분히 알 수 있습니다.”[1443]

§90. 우리 조상들의 타락이 초래한 결과

이러한 결과는 무엇보다 먼저 조상들의 영혼에서 드러났고, 그다음으로 육체와 그들의 모든 외적 안녕으로까지 퍼져 나갔다.

영혼에 미친 결과: 그것은 —

1) 하나님과의 연합(종교)의 파기, 은총의 상실, 영적 죽음. 아담과 하와가 타락하여 죄로 인해 어두워지자마자, 즉시 그들과 하나님과의 교제는 불가피하게 단절되었고, 그들의 마음에 거하시던 성령의 은총이 그들을 떠났다. 빛과 어둠은 단 1분이라도 함께할 수 없기 때문이다(고린도후서 6:14). 그 후 곧바로 그들 위에 율법을 주신 하나님의 경고가 즉시 이루어졌습니다. “그 나무의 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라”(창 2:17). 그들은 그때 영혼이 죽었습니다. 영혼은 생명의 근원이신 하나님과 단절된 채로 살 수 없으며, 공기와 음식 없는 육체처럼 은혜 없이는 살 수 없기 때문입니다.[1444] 아담의 타락이 초래한 이러한 결과에 대해 교회의 스승들은 한목소리로 지적해 왔으며,[1445] 예를 들어:

가) 타키아누스(타락하기 전): “사람들이 가장 교활한 유혹자를 따르고, 비록 그가 하나님의 계명에 거역했음에도 그를 신으로 여겼을 때, 하나님께서는 말씀의 권능으로 그 무모함의 주범과 그의 추종자들 모두를 자신과의 교제에서 단절시키셨으며, 하나님의 형상대로 지음받은 인간은 전능하신 성령으로부터 멀어짐으로써 죽은 자가 되었다”;[1446]

b) 바실리우스 대주교: “아담은 악한 자유 의지로 인해 죄를 지었듯이, 죄로 인해 죽었다. 죄의 삯은 사망이니(롬 6:23); 생명으로부터 멀어진 만큼 죽음에 가까워졌다. 이는 하나님이 곧 생명이고, 생명의 상실이 곧 죽음이기 때문이다. 그러므로 아담은 하나님으로부터 멀어짐으로써 스스로 죽음을 자초하였으니, 기록된 바와 같이 ‘주께로부터 멀어지는 자들은 망하리라’(시 72:27)”;[1447]

c) 그레고리우스 니스키우스: “타락한 후에도 첫 사람은 여전히 수백 년을 더 살았으나; 그러나 하나님께서 ‘그 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라’(창 2:17)고 말씀하신 것은 거짓이 아니셨으니, 이는 사람이 참된 생명으로부터 멀어짐으로 인해 그날 즉시 그에게 죽음의 선고가 집행되었고, 얼마 후 아담에게 육체의 죽음도 닥쳤기 때문이다”;[1448]

d) 아우구스티누스: “계명을 어기는 순간, 조상들은 즉시 하나님의 은총을 잃었고, 그들은 자신의 육신의 나체를 부끄러워했다.”[1449]

2) 이성의 혼미 (『정통 고백서』 제1권, 제23, 27문답). 이는 아담과 하와가 타락한 직후, 에덴 동산에서 거니시는 하나님의 음성을 듣고 그분으로부터 숨으려고 에덴 동산의 나무들 사이에 숨으려 했을 때 즉시 드러났다(창 3:8). “죄보다 더 나쁜 것은 없다(요한 크리소스톰); 우리 안에 들어온 죄는 우리를 수치심으로 가득 채울 뿐만 아니라, 이전에는 이성이 명석하고 큰 지혜로 두각을 나타내던 사람들을 미치게 만든다. 보라, 지금까지 약간의 지혜로 두각을 나타냈고, 그에게 지혜를 주신 분께 행실로 증명하며 심지어 예언까지 했던 자가 이제 얼마나 어리석게 행동하는지... 그들이 전지전능하신 하나님, 무에서 만물을 창조하시고, 숨은 것을 아시며, 모든 사람의 마음을 지으시고 그들의 모든 행실을 꿰뚫어 보시는 창조주로부터 숨으려 한다는 것이 얼마나 어리석은 일인가 (시 32:15), 마음과 태를 시험하시며(시 7:10), 마음속 가장 은밀한 움직임까지 아시는 분으로부터 숨으려 한다는 것은 얼마나 미친 짓인가![1450]

3) 순결의 상실, 의지의 타락, 그리고 선보다 악을 더 선호하는 경향 (정통 고백서 제1부, 제23, 27문답). 이는 다음과 같이 드러납니다:

가) 첫 조상들이 죄를 짓자마자 두 사람의 눈이 밝아져, 이전에는 눈치채지 못했던 자신들이 벌거벗은 것을 알게 되었다는 사실에서(창 3:7);

b) 하나님, 곧 그들의 아버지이자 은혜의 주님께, 이전의 자식 같은 사랑 대신 갑자기 노예 같은 두려움을 느꼈다는 사실에서: 여호와 하나님이 아담에게 부르시며 이르시되 아담아, 네가 어디 있느냐? 아담이 대답하되 주의 음성을 에덴 동산에서 듣고 두려워하여, 내가 벌거벗었으므로 숨었나이다 (9,10);

c) 마지막으로, 하나님 앞에서 자신의 죄에 대해 설명할 때, 회개 대신 교활한 변명을 늘어놓으려 했다는 사실에서 드러난다. 아담은 아내에게, 심지어 아내를 주신 하나님께까지 책임을 전가했다. 아담이 말하기를 “주께서 내게 주신 그 여자가 나무 열매를 내게 주었으므로 내가 먹었습니다”(12); 아내는 뱀에게 책임을 전가하며 말하기를 “뱀이 나를 유혹하여 내가 먹었습니다”(13).

성부들과 교회의 스승들은 아담이 타락을 통해 거룩함의 옷을 잃고, 악해졌으며, 다른 생각들로 치우쳤고, 마귀가 그의 본성에 죄의 법칙을 확립했다고 표현했습니다. 이러한 표현은 예를 들어 다음과 같이 찾아볼 수 있습니다:

가) 이레네우스의 글: “아담이 말하기를, ‘불순종으로 인해 나는 성령으로부터 받았던 거룩함의 옷을 잃어버렸다’고 했다”;[1451]

b) 바실리우스 대교부: “곧 아담은 낙원 밖, 그 복된 삶 밖으로 내몰리게 되었으니, 필연적으로가 아니라 무모함으로 인해 악해졌다”;[1452]

c) 아파나시우스 대교부: “하나님의 계명을 어기고, 아담은 죄악된 생각에 빠졌는데, 이는 하나님께서 우리를 유혹하는 그러한 생각들을 창조하셨기 때문이 아니라, 마귀가 죄를 짓고 하나님으로부터 멀어진 인간의 이성적인 본성에 속임수로 그 생각들을 심어 놓았기 때문이다. 그리하여 마귀는 인간의 본성 속에 죄의 법칙과 죄를 통해 지배하는 죽음을 확립시켰다.”[1453]

4) 하나님의 형상의 왜곡. 만약 하나님의 형상이 사람의 영혼, 특히 그 힘과 지성, 자유 의지에 새겨져 있는데, 이러한 힘들이 아담의 죄로 인해 많은 완전함을 잃고 왜곡되었다면, 이는 곧 사람 안에 있는 하나님의 형상도 그들과 함께 왜곡되었다는 것을 의미한다. 이 생각을 다음과 같이 주장하는 이들이 있다:

가) 바실리우스 대주교: “사람은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었으나, 죄가 그 형상의 아름다움을 훼손(ήχρείωσεν)하여 영혼을 정욕적인 욕망으로 이끌었다”;[1454]

b) 마카리오스 대교부: “만약 왕의 형상이 새겨진 동전이 훼손된다면, 금의 가치도 떨어지고 그 형상은 아무 소용이 없게 된다. 아담도 똑같은 경험을 했다”;[1455]

c) 테오도리토스: “아담은 신이 되고자 갈망함으로써, 하나님의 형상이 되는 것마저 망쳐버렸다.”[1456]

육체에 미치는 결과:

1) 질병, 슬픔, 쇠약 (동방 교부들의 『참된 믿음에 관하여』, 제6장). 영혼의 모든 힘을 손상시킨 조상들의 죄는, 본성에 반하는 행위로서 필연적으로 그들의 육신에도 유사한 혼란을 초래했고, 그 안에 온갖 종류의 질병, 수고에 대한 피로, 쇠약, 그리고 고통의 씨앗을 심어 놓았다. 여자에게 말씀하셨다. “네 고통을 배로 늘리리라. 네가 고통 중에 자녀를 낳으리라.”(창 3:16). 그리고 아담에게 말씀하셨다. “네가 네 아내의 말을 듣고 내가 ‘그 열매를 먹지 말라’고 명령한 나무의 열매를 먹었으므로, 땅은 너 때문에 저주를 받을 것이며, 네 평생 동안 수고하며 그 열매를 먹을 것이다(창 3:17). 네 얼굴에 땀을 흘리며 떡을 먹을 것이다(19). 이 모든 것을 원조 죄의 결과로 인정한 교회 교사들 [1457] 의 예는 다음과 같다:

가) 테오필로스 안티오키아의: “죄는 마치 샘물처럼 인간에게 질병과 슬픔, 고통을 쏟아부었다;[1458]

b) 이레네우스: “죄에 대한 형벌로 남자는 슬픔과 세상의 수고, 그리고 이마에 땀을 흘리며 떡을 먹는 것을 받아들였다...; 마찬가지로 아내도 슬픔과 수고, 한숨, 그리고 출산의 고통을 받아들였다...”[1459]

2. 죽음 (『기독교 교리 해설』, 제3조, 43쪽). “네 얼굴에 땀을 흘리며”라고 하나님께서 아담에게 말씀하셨다. “네가 딴 흙으로 돌아갈 때까지 빵을 먹을 것이며, 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이다”(창 3:19). 육체의 죽음은 우리 조상들의 타락으로 인한 필연적인 결과가 되었는데, 한편으로는 죄가 그들의 몸에 질병과 쇠약이라는 파괴적인 요소를 가져왔기 때문이며, 다른 한편으로는 하나님께서 그들이 타락한 후 생명나무에서 영원히 쫓아내셨기 때문이다. 주 하나님께서 말씀하셨다: “보라, 아담이 선악을 아는 우리 중 한 사람과 같이 되었으니, 이제 그가 손을 뻗어 생명나무의 열매도 따서 먹지 않았다면, 영원히 살게 되었을 것이다”(22). 성부들과 교회의 스승들은, 특히 [1460] 다음과 같이 죽음을 바라보았다:

가) 암브로시오: “죽음의 원인은 불순종이었으므로, 사람은 자신의 죽음에 대해 스스로 책임이 있을 뿐, 하나님을 자신의 죽음의 원인으로 삼아서는 안 된다”;[1461]

b) 요한 크리소스톰: “비록 우리 조상들은 그 후에도 오랫동안 살았지만, ‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이다’라는 말을 듣자마자 죽음의 선고를 받아들였고, 죽을 존재가 되었으며, 그 때부터 그들은 이미 죽은 것이나 다름없었다고 할 수 있다; 이를 나타내기 위해 성경에는 ‘그 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라’고 기록되어 있는데, 이는 ‘이제부터 너희는 필멸의 존재가 되었다’는 선고를 듣게 될 것임을 의미한다”;[1462]

c) 복자 아우구스티누스: “진정한 가톨릭 신앙을 지닌 그리스도인들 사이에서는, 육신의 죽음조차도 자연의 법칙에 따라 우리에게 닥친 것이 아니라는 점이 의심의 여지없이 인정된다. 왜냐하면 하느님께서는 인간을 위해 죽음을 창조하신 것이 아니라, 죄의 결과로 인해 죽음이 찾아왔기 때문이다.”[1463]

인간의 외적 상태에 대한 결과:

1. 낙원에서의 추방. 낙원은 죄 없는 인간을 위한 복된 거처였으며, 오로지 창조주의 무한한 자비로 인해 그를 위해 마련된 것이었다; 이제 사람이 죄를 짓고 자신의 주님이시며 은인이신 분을 노하게 했으므로, 죄인은 그러한 거처에 합당하지 않게 되었고 정당하게 낙원에서 쫓겨났다. 주 하나님께서는 그를 에덴 동산에서 내쫓아, 그가 취해진 땅을 경작하게 하셨다(창 3:23), — 이는 교회의 스승들이 매우 자주 되풀이한 생각이다.[1464]

2. 동물에 대한 권세의 상실 또는 약화 (『교리 해설』 제1권, 제22문답). 이 권세는 사람이 하나님의 형상대로 창조되었다는 사실에 근거하고 있었다(창 1:26); 따라서 죄로 인해 사람 안에 있는 하나님의 형상이 흐려지자마자, 동물에 대한 그의 권세도 필연적으로 약화될 수밖에 없었다.

“보라, 성 요한 크리소스톰이 말하길, 아담이 아직 죄를 짓지 않았을 때, 짐승들은 그의 종이 되어 순종하였고, 그는 종들에게 하듯 그들에게 이름을 지어 주었다. 그러나 그가 죄로 인해 자신의 형상을 더럽히자, 짐승들은 그를 알아보지 못했고, 종들은 그의 원수가 되었다... 아담이 하나님의 형상대로 지어진 자신의 본성을 깨끗하게 보존하고 있을 때, 짐승들은 하인처럼 그에게 복종했으나, 그가 불순종으로 그 본성을 더럽히자, 짐승들은 주인을 알아보지 못하고 낯선 사람처럼 그를 미워하게 되었다.”[1465] “그러나 그는 덧붙이기를, 비록 아담이 모든 계명을 어기고 모든 율법을 위반했음에도 불구하고, 하나님께서는 그에게서 모든 존엄을 박탈하시거나 모든 권세를 빼앗으신 것이 아니라, 오직 삶의 필요에 그다지 적합하지 않은 동물들만을 그의 지배권에서 제외하셨으며; 반면 우리에게 필수적이고 유익하며 삶에서 많은 도움을 줄 수 있는 동물들은 모두 우리를 섬기도록 남겨두셨다.”[1466]

3. 인간의 행위에 대한 땅의 저주: “땅이 너 때문에 저주를 받았으니… 가시와 엉겅퀴를 네게 내어 줄 것이다”(창 2:17-18). “이 저주는 정당하다(요한 크리소스톰). 왜냐하면 땅은 사람이 그로부터 나오는 모든 것을 누릴 수 있도록 창조되었으나, 이제 죄를 지은 사람을 위해 땅은 저주를 받게 되었으니, 그 저주가 사람의 번영과 평온을 해치는 데 기여하게 되었기 때문이다.”[1467] 창세기 저자의 말에서 이 저주가 무엇보다도 땅의 결실성에 관한 것임을 알 수 있다: “땅은 너를 위하여 가시와 엉겅퀴를 내리라.” 그러나 사도는 그 저주의 범위를 훨씬 더 넓게 확장한다: 피조물은 헛된 것에 자발적으로 복종한 것이 아니라, 그것을 정복하신 분의 뜻에 따라 복종한 것이며, 우리는 모든 피조물이 합하여 오늘날까지 신음하며 고통받고 있음을 알고 있다(롬 8:20-22). 인간의 타락으로 인해 피조물이 복종하게 된 그 ‘헛됨’이 정확히 무엇인지는 우리가 정확히 규정할 수 없다.[1468]

§91. 조상들의 죄가 인류에게 전이됨 : 예비 고찰

우리의 조상들이 낙원에서 범한 죄는 그 모든 결과와 함께 그들로부터 모든 후손에게 전이되었으며, 교회 용어에서는 원죄 또는 조상죄라는 이름으로 알려져 있다(고백서 제1부, 제24문답).

1. 아담과 이브로부터 온 인류에게 퍼진 원죄에 대한 교리는 기독교에서 지극히 중요하다. 만일 사람들에게 원죄가 없고 그들의 본성이 훼손되지 않았으며, 그들이 하나님 앞에서 순수하고 무죄한 상태로 태어난다면, 즉 창조주의 손에서 나온 첫 번째 인간과 같다면 — 그런 경우 그들에게는 속죄가 필요하지 않다; 하나님의 아들이 헛되이 이 땅에 오셔서 죽음을 맛보셨을 것이며, 기독교 신앙의 근간 자체가 흔들리게 될 것입니다. 그렇기 때문에 복자 아우구스티누스는 아담의 죄와 구세주 그리스도께서 이루신 속죄가 마치 두 축과 같으며, 모든 기독교 교리가 이 두 축을 중심으로 회전한다고 주장했던 것입니다.[1469]

2. 원죄에 대한 가르침에서 정교회는 첫째, 죄 그 자체와, 둘째, 우리 안에 미치는 그 결과를 구분한다. 원죄라는 명칭 아래, 정교회는 본래 하나님의 계명을 어긴 행위, 즉 인간의 본성이 하나님의 법, 나아가 그 본연의 목적에서 벗어난 것을 의미하며, 이는 우리 조상들이 낙원에서 저지른 것으로부터 우리 모두에게 전해진 것이다. “동방 정통 가톨릭 및 사도 교회의 신앙고백서에 따르면, 원죄란 낙원에서 첫 조상 아담에게 주어진 하나님의 율법을 어긴 죄입니다. 이 원조적 죄는 아담으로부터 온 인류의 본성으로 전해졌는데, 이는 우리 모두가 그 당시 아담 안에 있었기 때문이며, 이처럼 한 사람 아담을 통해 죄가 우리 모두에게 퍼졌습니다. 그러므로 우리는 이 죄를 품고 잉태되어 태어납니다” (제3부, 제20문답). 유일한 차이는, 아담에게 있어 하나님의 법과 자신의 소명으로부터의 이 일탈이 자유롭고 임의적인 것이었던 반면, 우리에게는 그것이 유전적이고 필연적인 것이라는 점이다. 즉, 우리는 하나님의 법에서 일탈한 본성을 지닌 채 태어나며; 아담의 경우 그것은 개인적인 죄, 즉 엄밀한 의미에서의 죄였으나, 우리의 경우 그것은 개인적인 죄가 아니며, 엄밀히 말해 죄 그 자체가 아니라 부모로부터 물려받은 본성의 죄성일 뿐입니다; 아담은 죄를 지었으니, 즉 자유롭게 하나님의 계명을 어겼고, 그로 인해 죄인이 되었으니, 즉 자신의 온 본성을 하나님의 법에서 벗어나게 한 것이다. 그러나 우리는 개인적으로 아담과 함께 죄를 지은 것은 아니지만, 그 안에서 그리고 그를 통해 죄인이 되었다(한 사람의 불순종으로 많은 사람이 죄인이 되었으니, 롬. 5:19), 그로부터 죄된 본성을 물려받아, 본성상 진노의 자녀로서 세상에 태어났다(엡 2:3). 요컨대, ‘조상들의 죄’라는 명칭 아래에는 조상들 자신의 죄뿐만 아니라, 우리가 그와 함께 그리고 그 안에서 태어나게 되는 그 죄된 본성의 상태도 포함된다. 정교회는 자신의 신앙고백에서 “모든 사람이 아담 안에 있을 때 무죄한 상태에 있었으나, 그가 죄를 짓자 그 안에서 모든 사람도 죄를 짓게 되어 죄의 상태에 빠지게 되었다”(제1부, 제24문답)라고 말할 때 이러한 개념을 제시하고 있다.

교회가 원죄의 결과라고 할 때, 그것은 죄가 그들에게 직접적으로 초래한 바로 그 결과들을 의미하며, 이는 그들로부터 우리에게로 전해지는 것들, 즉 이성의 혼미, 의지의 타락과 악에 대한 경향성, 육체의 질병, 죽음 및 그 밖의 것들입니다. “동방 총대주교들은 정통 신앙에 관한 서신에서, 타락의 짐과 결과라고 할 때 우리가 지칭하는 것은 죄 그 자체가 아니라..., 오히려 죄에 대한 경향성과, 신성한 정의가 인간의 불순종에 대해 내린 형벌인 다음과 같은 재앙들을 말합니다. 즉, 고된 노동, 슬픔, 육체의 쇠약, 선천적 질병, 일정 기간 동안 이 땅에서의 힘겨운 방랑 생활, 그리고 마지막으로 육체의 죽음입니다” (제6조). “정통 신앙고백서에서도 언급하듯이, 인간의 의지는 원죄로 인해 손상되었지만, 그럼에도 불구하고 지금도 각 사람의 의지에는 하나님의 선한 자녀가 될지, 아니면 악한 자이자 마귀의 아들이 될지가 달려 있다” (제1부, 제27문답); 여기서 의지의 손상, 즉 악으로 기울어지기 쉬운 성향은 원죄와 구별되며, 우리 안에 있는 원죄의 결과로 인정된다.

이 원죄와 그 결과의 구별은, 특히 정교회 교리를 올바르게 이해하기 위해 몇 가지 경우에 있어 확고히 기억해야 한다. 예를 들어, 교회는 세례가 우리 안의 원죄를 지워버리고 소멸시킨다고 가르친다. 이는 세례가 우리가 조상으로부터 물려받은 본성의 죄성을 정화한다는 것을 의미한다; 세례를 통해 우리는 죄의 상태에서 벗어나, 더 이상 본성상 하나님의 진노를 받는 자, 즉 하나님 앞에서 유죄한 자가 아니게 되며, 우리 구세주의 공로 덕분에 성령의 은총으로 그분 앞에서 온전히 깨끗하고 무죄한 자가 된다는 뜻입니다; 그러나 세례가 우리 안에 있는 원죄의 결과들, 즉 선보다 악에 더 쉽게 기울어지는 성향, 질병, 죽음 및 그 밖의 것들까지 소멸시킨다는 뜻은 아니다. 왜냐하면 경험과 하나님의 말씀(롬 7:23)이 증언하듯이, 이러한 모든 결과들은 거듭난 사람들에게서도 여전히 남아 있기 때문이다.

3. 그러나 때로는 원죄가 광범위한 의미로 받아들여지기도 하는데, 예를 들어 이 죄의 실재성과 보편성에 대한 교리를 설명할 때 그러하다. 바로 ‘원죄’라는 명칭 아래에는 죄 그 자체뿐만 아니라 우리 안에 있는 그 결과들, 즉 우리 모든 능력의 손상, 선보다 악을 더 선호하는 성향 등이 모두 포함된다.[1470] 이는 성경 자체에서 원죄와 그 결과에 대한 교리가 대부분 분리되지 않은 채 서술되어 있기 때문이며, 다른 한편으로는 원죄의 실재성이나 보편성이 입증될 때, 그와 함께 그 결과들의 실재성이나 보편성도 입증되기 때문이다.

4. 원죄에 관한 그릇된 교리는 두 가지가 알려져 있다.

하나는 이 죄의 실재를 완전히 부정하며, 모든 사람이 아담이 창조되었을 때와 마찬가지로 순수하고 무죄한 상태로 태어나며, 질병과 죽음은 원죄의 결과가 아니라 인간 본성의 자연스러운 결과라고 주장하는 교리이다. 고대에는 펠라기우스파 [1471] 가, 근대에는 소시우스파와 일반적으로 합리주의자들이 이와 같이 가르쳤다.[1472]

또 다른 교리는 개혁가들의 것으로, 그들은 정반대의 극단에 빠져 우리 안에 있는 원죄의 결과를 지나치게 과장한다: 이 교리에 따르면, 원조(始祖)의 죄는 인간 내면의 자유와 하나님의 형상, 그리고 모든 영적 힘을 완전히 소멸시켜 버렸으므로, 인간의 본성 자체가 죄가 되었고, 사람이 무엇을 원하든 무엇을 하든 모두 죄이며, 그의 미덕조차도 죄가 되어, 그는 결코 선한 일을 할 능력이 전혀 없다고 한다.[1473] 언급된 그릇된 견해 중 첫 번째는, 정교회가 우리 안에 원죄와 그 모든 결과(즉, 광범위한 의미에서 이해되는 원죄)가 실재한다는 교리를 통해 거부하며, 마지막 견해는 그 결과에 대한 교리를 통해 거부한다.

§92. 원죄의 실재성, 그 보편성 및 전파 방식

정교회는 원조적 죄가 그 결과와 함께 아담과 이브로부터 그들의 자연적인 출생을 통해 모든 후손에게 전파되었으며, 따라서 의심할 여지 없이 존재한다고 가르친다.

1). 이 교리는 성경에 확고한 근거를 두고 있다. 이와 관련된 성경 구절들은 두 가지 범주로 나눌 수 있다. 하나는 주로 인간 내에서의 원죄의 실재성과 보편성에 대한 사상을 나타내고, 다른 하나는 주로 원죄의 실재성과 그 전파 방식에 대한 사상을 나타낸다.

첫 번째 유형의 구절로는:

1.1. 가장 중요하고 명확한 내용은 사도 바울이 로마인들에게 보낸 서신 제5장에 나와 있다. 여기서 인류와 관련하여 아담과 주 예수 그리스도를 비교하며, 사도는 특히 다음과 같이 기록하고 있다: “한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고, 죄로 말미암아 사망이 왔으니, 이와 같이 사망이 모든 사람에게 미쳤으니, 이는 모든 사람이 그 안에서 죄를 지었기 때문이다”(12). 한 사람의 범죄로 말미암아 많은 사람이 죽음을 당했다면, 하물며 한 사람 예수 그리스도의 은혜와 은혜의 선물은 더욱더 많은 사람에게 넘치도록 베풀어질 것입니다(15). 한 사람의 범죄로 말미암아 한 사람을 통해 죽음이 왕노릇 했다면, 하물며 풍성한 은혜와 의의 선물을 받은 자들은 한 분 예수 그리스도를 통해 생명 안에서 왕노릇 할 것이 아니겠는가. 그러므로 한 사람의 범죄로 모든 사람에게 정죄가 임한 것처럼, 한 사람의 의로움으로 모든 사람에게 생명으로 이끄는 의롭다 하심이 임합니다. 한 사람의 불순종으로 많은 사람이 죄인이 된 것처럼, 한 사람의 순종으로 많은 사람이 의인이 되었기 때문입니다(17-19).

이 말씀에서 알 수 있는 바는:

가) 죄가 세상에 들어왔고, 죄를 통해 그 결과로서 한 사람 아담을 통해 죽음도 들어왔다는 것: 한 사람(δι’ ένός)을 통해 죄가 세상에 들어왔고, 죄(διά τής άμαρτίας)를 통해 죽음이 들어왔다;

나) 죽음은 바로 한 사람의 죄를 통해 모든 사람에게 들어왔으며, 그들 자신의 죄를 통해서가 아니라는 점: 이와 같이(οϋτως) 죽음이 모든 사람에게 미쳤으니, 이는 그 안에서 모든 사람이 죄를 지었기 때문이며… 한 사람의 범죄로 인해 많은 사람이 죽음에 처하게 되었으니… 한 사람의 범죄로 인해 죽음이 한 사람(διά τοϋ ένός)을 통해 지배하게 되었음;

c) 죄의 결과인 죽음과 함께, 한 사람의 죄도 모든 사람에게 들어왔으며, 사람들이 자신의 죄를 짓기 전에 바로 이 죄를 통해 죄인이 되었다는 것: 그 안에서 모든 사람이 죄를 지었으니; 한 사람의 불순종(διά τής παρακοής)으로 인해 많은 사람이 죄인이 되었다(κατεστάθησαν — 되었다, 죄인이 되었다);

δ) 마지막으로, 사람들이 스스로 죄를 짓기 전에, 바로 그 한 사람의 죄를 통해 모든 사람에게 죄의 또 다른 결과인 정죄가 들어왔다는 것: 한 사람(δι’ ένός)의 범죄로 인해 모든 사람에게 정죄가 임했다. 따라서, 원조로부터 온 인류 전체로 원죄가 전파된다는 것을 부정하는 자들이, 마치 사도의 이 말씀에 그러한 의미가 담겨 있는 것처럼 말하는 것은 부당하다. “아담이 먼저 죄를 지었으므로 죽었고, 그 외의 모든 사람들은 그의 본을 따라 죄를 짓기 때문에 자신의 죄로 인해 죽는다. 즉, 아담의 죄는 오직 모방을 통해서만 세상에 들어왔을 뿐, 출생을 통해 사람들에게 전가되는 것은 아니다.” 우리가 제시한, 그러한 해석을 분명히 반박하는 지적들 외에도 몇 가지 더 덧붙이겠다:

가) 사도는 마치 이러한 해석을 미리 방지하려는 듯, 로마서 바로 그 장에서 의도적으로 다음과 같이 말했습니다. “아담으로부터 모세까지, 심지어 아담의 범죄와 같은 방식으로 죄를 짓지 않은 자들 위에서도 죽음이 지배했다”(14);

b) 사도의 말씀에 따르면, 죄를 통해 죽음이 모든 사람에게 전해졌으며, 실제로 모든 사람은 심지어 갓난아기까지 죽습니다. 그러나 갓난아기들은 자신만의 죄가 없으며, 아담의 본을 따라 죄를 지을 수도 없습니다;

c) “만약 사도(성 아우구스티노)가 모방의 죄에 대해 말하려는 의도였다면, 차라리 구세주(요한복음 8:41-44)를 따라, 천사를 통해 죄가 세상에 들어왔다고 말했을 것이다. 왜냐하면 천사가 먼저 죄를 지었기 때문이다”;[1474]

d) “많은 이들이 아담의 죄를 전혀 생각하지도 않은 채 그 행위 자체로 죄를 짓는데, 과연 아담의 죄가 어떻게 그들에게 해가 되는 본보기가 될 수 있겠는가?”;[1475]

다) 사도는 한 사람, 즉 인간을 통해 죄가 세상에 들어왔다(έισήλθεν)고 말하고 있는데, 이는 그 죄가 그 근원에 머물러 있지 않고 퍼져 나가 모든 사람에게 전해졌으며, 최초의 죄인이 죽음에 처할 죄인들을 낳았음을 의미한다.[1476] 앞서 살펴본 구절에 담긴 사도의 말씀과 동일한 생각이 여기에 담겨 있습니다. “아담 안에서(έν τώ Άδάμ) 모든 사람이 죽는 것처럼, 그리스도 안에서( ) 모든 사람이 살아나게 될 것”입니다(고린도전서 15:22). 만일 모든 사람이 아담 안에서 죽는다면, 이는 곧 죄의 결과로 발생한 죽음과 동일한 죽음을 겪는다는 뜻입니다.

1.2. 또 다른, 다소 덜 명확한 내용은 욥기에 기록되어 있다. 인간 삶의 비극을 묘사하며, 이 경건한 사람은 다음과 같이 말한다. “부정한 자 중에서 누가 깨끗하게 태어날 수 있겠느냐? 그의 날이 정해져 있다면 아무도 없다”(욥 14:4-5). 여기서 분명히, 어떤 더러움에 대한 이야기이며, 그 누구도 태어날 때부터 그 더러움에서 자유롭지 못함을 말하고 있다. 그렇다면 이 더러움은 도대체 무엇인가? 욥의 말에 따르면, 그것이 인간 삶의 재앙의 원인이며(1-2절), 사람을 하나님의 심판에 처하게 만들기(3절) 때문에, 여기서 언급된 더러움은 육체적인 것이 아니라 도덕적인 것임을 인정해야 한다. 육체적인 더러움은 이미 도덕적인 더러움의 결과일 뿐이며, 그 자체로는 사람을 하나님 앞에서 유죄로 만들 수 없다. — 이는 우리 본성의 죄성을 의미하며, 이는 모든 사람에게 조상으로부터 전해지는 것이다.

두 번째 유형에 속하는 구절들은 다음과 같다:

1. 구주께서 니고데모와 나누신 대화 중의 말씀: “진실로, 진실로 네게 이르노니, 누구든지 위로부터 나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라… 육신으로 난 것은 육신요, 영으로 난 것은 영이니라”(요 3:5-6). 이 말씀의 뜻은, 자연적인 방식으로 태어난 사람은 누구든지, 유대인이든 이방인이든, 세례의 성사 안에서 위로부터 다시 태어나지 않는다면 결코 하나님의 나라, 즉 은혜의 나라와 그 후 영광의 나라에 들어갈 수 없다는 것이다. 즉 —

가) 모든 사람은 본성상 현재 어떤 부정한 상태에 놓여 있으며, 바로 도덕적인 부정한 상태인데, 이는 그들에게 그리스도의 도덕적 왕국에 들어가는 데 장애물이 되기 때문이다; 그리고 —

b) 이 부정함은 자연적인 출생을 통해 모든 사람에게 퍼져 있다. 이 구절을 설명하기 위해 사도의 말씀을 상기할 수 있는데, 우리는 본성상 하나님의 진노를 받는 자들이다(엡 2:3).

2. 시편 기자가 회개의 시편에서 한 말씀: “보소서, 내가 죄악 중에 잉태되었고, 내 어머니가 나를 죄 가운데서 낳았나이다”(시 50:7). 여기서 왕이자 예언자인 다윗의 개인적인 죄를 의미한다고 볼 수는 없다. 왜냐하면 그는 “이 죄 가운데서 내가 잉태되고 태어났다”고 말하기 때문이다; 따라서 이 죄는 그가 아직 개인적인 활동을 하지 않았던 시기부터 이미 그에게 내재되어 있었던 것이다. 또한 다윗의 부모의 죄를, 마치 그가 불법적으로 잉태된 것처럼 이해해서도 안 된다. 다윗이 범죄의 결실이 아니었으며, 그의 아버지 이새는 의인의 삶을 살았고, 어머니는 이새의 합법적인 아내였다는 것은 잘 알려진 사실이다. 그러므로 다윗이 ‘불법’ 속에서 태어났다는 말은 다른 것을 의미하는 것으로 이해해야 한다. 즉, 아담의 첫 불순종에서 비롯되어 그로부터 모든 후손에게 전해지는 바로 그 죄를 말한다. 모든 사람에게 적용되는 수태와 출생의 자연법은 하나이며 동일합니다. 따라서 왜 오직 이스라엘의 한 왕만이 원죄 속에서 잉태되고 태어났으며, 다른 모든 사람들은 그 죄에서 자유로웠는지에 대한 이유를 지적할 수 없습니다.

2). 성경에 이처럼 확고한 근거를 두고 있는 원죄 교리는 성전통에서도 그 못지않게 확고한 근거를 가지고 있다.

이 전승의 증거로는 다음이 있다:

2.1. 고대 교부들인 이레네우스, 오리겐, 키프리아누스 및 그 밖의 많은 이들이 증언하듯이, 사도 시대부터 교회에 존재해 온 유아 세례 관습이다.[1477] 그리고 교회는 바로 그 교부들과 교회의 신조들이 증언하듯이, 죄 사함을 위해 항상 이 세례를 행해 왔다. 그러나 갓난아기들은 스스로 죄를 지을 수조차 없는데, 도대체 어떤 죄를 말하는 것일까요? 오리겐은 이렇게 말합니다. “갓난아기들은 죄 사함을 위해 세례를 받습니다.” 도대체 어떤 죄인가? 아니면 그들이 언제 죄를 지었단 말인가? 그리고 우리가 방금 말한 바와 같은 의미가 아니라면, 어떻게 그들에게 세례반이 필요할 수 있겠는가? “이 땅에서 단 하루라도 살면 누구도 더러움에서 깨끗해질 수 없다.” 그리고 이 세례 성사를 통해 태어날 때의 더러움이 씻겨 나가기 때문에, 갓난아기들도 세례를 받는 것이다.”[1478] 그렇기 때문에 성 아우구스티누스는 교회가 항상 인간에게 원죄의 실재를 인정해 왔다는 생각을 뒷받침하기 위해, 펠라기우스파에게 갓난아기 세례를 과감히 지적한다.[1479] 또한 유아 세례 시, 성인 세례와 마찬가지로 교회는 예로부터 새로 세례를 받는 자의 “그의 마음속에 숨어 둥지를 틀고 있는 온갖 사악하고 부정한 영” 을 쫓아내기 위해 주문을 사용해 왔다는 점을 덧붙여야 한다.[1480] 만약 교회가 유아들을 순수하고 원죄와 무관하다고 여겼다면, 이러한 주문들은 도대체 무슨 의미가 있었겠는가? 게다가 이 주문들의 고대성은 펠라기우스파들조차 부정하지 않았다.[1481]

2.2. 5세기에 펠라기우스 이단을 계기로 열린 공의회들. 412년부터 431년까지 기독교 세계의 여러 곳, 즉 동방과 특히 서방에서 20회 이상의 공의회가 열려 해당 이단을 심의했으며, 모두 만장일치로 이를 파문했음이 알려져 있다.[1482] 만약 그리스도의 교회에서 사도 시대부터 원죄에 대한 교리가 널리 퍼져 있고 깊이 뿌리내리지 않았다면, 펠라기우스의 오류에 대한 이러한 만장일치의 반발을 어떻게 설명할 수 있겠는가? 펠라기우스주의에 반대하는 이 모든 공의회들의 결정을 일일이 인용하는 것은 불필요할 것이다. 그중 가장 중요한 카르타고 공의회(418년)의 말을 인용하는 것으로 충분할 것이다. 이 공의회는 정교회에서 9대 지역 공의회 중 하나로 인정받고 있다.

“어머니의 태중에서 나온 어린아이들과 갓난아기들의 세례 필요성을 부인하거나, 비록 그들이 죄 사함을 위해 세례를 받기는 하지만, 그러나 아담의 원죄로부터는 재탄생의 물로 씻어내야 할 어떤 것도 물려받지 않는다(이로 인해 죄 사함을 위한 세례의 형식이 그들에게 참된 의미가 아니라 거짓된 의미로 행해진다는 결론이 도출된다)고 말하는 자는 저주를 받을지어다. 왜냐하면 사도가 말한 바와 같이, “한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔으며, 이와 같이 사망이 모든 사람에게 미쳤으니 이는 모든 사람이 그 안에서 죄를 지었기 때문이라”(롬 5:12)는 말씀을, 온 세상에 널리 퍼져 있는 가톨릭 교회가 항상 이해해 온 방식 외에는 달리 이해해서는 안 되기 때문이다. 이는 이 신앙의 원칙에 따라, 스스로 어떤 죄도 지을 수 없는 젖먹이들도 참으로 죄 사함을 위해 세례를 받으며, 중생을 통해 그들이 옛 탄생에서 물려받은 것이 정화되게 하기 위함이다.”

2.3. 펠라기우스 이단이 등장하기 전에 살았던 교회의 개별 교사들의 말씀, 예를 들어:

가) 유스티노스: “그리스도께서는 스스로 그 일이 필요해서가 아니라, 아담(άπό τοϋ Άδαμ)을 통해 죽음과 뱀의 유혹에 빠진 인류를 위해 태어나시고 죽음을 맛보셨다”;[1483]

b) 이레네우스: “첫 번째 아담 안에서 우리는 하나님의 계명을 지키지 않음으로써 그분을 모욕했으나, 두 번째 아담 안에서 죽음에 이르기까지 순종함으로써 그분과 화해하였다. 우리가 빚을 진 대상은 다른 누구도 아닌, 태초부터 그분의 계명을 어긴 바로 그분이었다”;[1484]

c) 터툴리안: “사람은 태초부터 하나님의 계명을 어기도록 마귀에게 유혹당하여 죽음에 넘겨졌으며, 그 결과 그의 후손인 온 인류가 그 정죄에 연루(traducem)되었다”;[1485]

d) 키프리아누스: “예전에 하나님을 거스르며 많은 죄를 지었던 큰 죄인들조차 믿음을 갖게 되면 죄 사함을 받으며, 누구에게도 세례와 은혜가 거절되지 않는다면, 하물며 막 태어난 이 갓난아기에게 이를 금해서는 안 되겠는가? 이 아이는 태어난 지 얼마 되지 않아 아담의 육신에서 비롯되었다는 점 외에는 아무런 죄도 짓지 않았으며, 태어남을 통해 고대의 죽음의 오염을 받아들였을 뿐이며, 자신의 죄가 아니라 타인의 죄가 사해지기 때문에 오히려 더 쉽게 죄 사함을 받을 수 있는 것이다;[1486]

d) 힐라리우스: “한 사람 아담의 타락으로 인해 온 인류가 타락하였으며..., 한 사람으로부터 모든 사람에게 죽음의 선고와 삶의 수고가 퍼져 나갔다”;[1487]

e) 바실리우스 대주교: “음식을 베풀어 원죄를 해소하라 — 아담이 나쁜 맛보기로 우리에게 죄를 물려주었듯이, 우리가 형제의 궁핍과 굶주림을 채워 준다면 이 해로운 맛보기를 지워낼 수 있을 것이다”;[1488]

g) 그레고리우스 신학자: “이 새로 심겨진 죄는 불행한 사람들에게 조상으로부터 전해졌다..., 우리 모두는 그 아담 안에 참여했고, 뱀에게 현혹되었으며, 죄로 인해 죽임을 당했고, 하늘의 아담에 의해 구원받았다”;[1489]

h) 암브로시오: “우리 모두는 첫 사람 안에서 죄를 지었으며, 본성의 계승을 통해 한 사람으로부터 모든 사람에게 죄의 계승이 퍼져 나갔으니…; 그러므로 아담은 우리 각자 안에 있다: 그 안에서 인간 본성이 죄를 지었으니, 한 사람을 통해 죄가 모든 사람에게 전해졌기 때문이다.”[1490] i) 요한 크리소스톰: “죽음이 어떻게 들어와 지배하게 되었는가? 한 사람의 죄를 통해서이다. ‘그 안에서 모든 사람이 죄를 지었다’는 말이 무슨 다른 뜻이 있겠는가? 아담의 타락 이후, 그 나무의 열매를 먹지 않은 자들조차 그 때부터 모두 죽을 운명이 되었다... 이 죄가 보편적인 죽음을 초래했다.”[1491]

같은 시기에 살았던 다른 많은 교회 교부들의 유사한 말씀들은 인용하지 않겠다;[1492] 이미 인용된 것들만으로도, 아우구스티누스가 원죄 교리를 지어냈다고 주장하는 고대와 현대의 펠라기우스주의자들의 무모함을 온전히 파악하기에 충분하며, 다른 한편으로는 성 아우구스티누스의 말씀이 얼마나 타당한지를 깨닫기에 충분하다. 아우구스티누스가 한 펠라기우스파에게 한 말의 온전한 정당성을 깨닫기에 충분합니다. “원죄는 내가 지어낸 것이 아니라, 가톨릭 신앙이 예로부터 믿어 온 것입니다. 그러나 이 교리를 거부하는 당신은 의심할 여지 없이 새로운 이단자입니다.”[1493]

3). 마지막으로, 우리 조상으로부터 우리 모두에게 전해지는 원죄의 실재에 대해서는, 의심할 여지 없는 경험을 바탕으로 건전한 이성의 빛 아래에서 확신할 수 있다.

3.1. 온전한 주의를 기울여 자기 내면으로 들어가 깊이 성찰하는 사람은, 성 바울 사도와 함께 이렇게 말하지 않을 수 없다. “나는 내 안, 즉 내 육신 안에 선한 것이 살아 있지 않음을 압니다. 선을 원하기는 하지만, 그것을 행할 힘은 찾지 못하기 때문입니다. 내가 원하는 선한 일은 하지 않고, 원하지 않는 악한 일을 한다. 내가 원하지 않는 일을 한다면, 그것은 더 이상 내가 하는 것이 아니라 내 안에 거하는 죄가 하는 것이다. 그러므로 나는 선을 행하고자 할 때, 내게는 악이 따르는 법칙을 발견한다. 내 속사람으로는 하나님의 율법을 기뻐하나, 내 지체들 속에서는 내 마음의 법과 대립하며, 내 지체들 속에 있는 죄의 법의 포로로 만드는 또 다른 법을 보게 된다(롬 7:18-23). 특히, 자신과 이웃을 주의 깊게 관찰하는 사람은 다음과 같은 진리를 인정하지 않을 수 없다:

가) 우리 안에는 영과 육, 이성과 정욕, 선을 향한 열망과 악을 향한 유혹 사이에 끊임없는 투쟁이 존재한다;

b) 이 투쟁에서 승리는 거의 항상 후자의 편에 있다: 우리 안에서 육신이 영을 압도하고, 정욕이 이성을 지배하며, 악에 대한 끌림이 선을 향한 열망을 이겨낸다; 우리는 본성상 선을 사랑하며( ), 그것을 원하고, 그로부터 기쁨을 얻지만, 선을 행할 힘은 우리 안에서 찾을 수 없다; 우리는 본성상 악을 사랑하지 않지만, 그럼에도 불구하고 억제할 수 없이 악으로 끌려간다;

c) 모든 선하고 거룩한 것에 대한 습관은 우리가 엄청난 노력을 기울여도 매우 느리게만 길러지지만, 악에 대한 습관은 조금의 노력도 없이 지극히 빠르게 길러진다. 반대로 —

d) 어떤 악습을 버리거나, 때로는 아주 사소한 정욕이라도 스스로 이겨내는 것은 우리에게 지극히 어렵다; 반면, 수많은 노력으로 얻은 미덕을 바꾸는 데에는 그다지 중요하지 않은 유혹 하나면 충분하다. 인류 역사에서 우리가 지금 목격하고 있는 것과 같은, 선에 대한 악의 이러한 우세는 예로부터 다른 이들도 항상 지적해 온 바이다. 모세는 대홍수 이전의 사람들에 대해 이렇게 기록합니다. “그들의 모든 생각과 마음의 계획이 항상 악하였더라”(창 6:5), 그리고 대홍수 이후의 사람들에 대해서는 “사람의 마음의 생각은 어릴 때부터 악하니라”(창 8:21)고 말합니다. 다윗은 모든 사람이 타락하여 똑같이 부도덕해졌으며, 선한 일을 행하는 자가 하나도 없다(시 13:3; 비교 25:4). 솔로몬은 땅 위에 선을 행하고 죄를 짓지 않는 의로운 사람이 없다고 말하며(전 7:20), 의인들조차 하루에 일곱 번 넘어진다고 말합니다(잠 24:16). 선지서들은 전반적으로 당대 사람들의 불의에 대한 탄식과 질책으로 가득 차 있다. 사도들은 세상이 악에 빠져 있다고(요일 5:19), 모든 사람이 죄를 지어 하나님의 영광을 잃었다고(롬 3:23) 설교했다. 이교도 현자들조차 온 인류가 타락해 있으며, 인간에게 타고난 어떤 극복할 수 없는 성향이 그를 악으로 이끌고 있다고 탄식했다.[1494] 그렇다면 인간 본성 속에 이러한 불균형은 어디서 비롯된 것일까? 인간 본성 속에 왜 이러한 비정상적인 힘과 욕망의 투쟁이 존재하며, 영에 대한 육체의 비정상적인 우세, 이성에 대한 정욕의 비정상적인 우세, 선에 대한 자연스러운 성향을 압도하는 악에 대한 비정상적인 성향이 존재하는 것일까?

3.2. 사람들이 이에 대해 생각해 낸 모든 설명은 근거가 없거나 심지어 비이성적이다. 유일하게 완전히 만족스러운 설명은, 계시가 원조들의 유전적 죄에 대한 가르침을 통해 제시하는 것이다. 그리고 —

가) 인간에게 존재하는 모든 악의 근원이 그의 육체에 있다고, 즉 인간의 영이 깃든 육체가 그 본성상 인간의 모든 영적 열망을 저해하고, 이성을 흐리게 하며, 의지와 마음에 혼란을 일으키고, 오해로 인해 필연적으로 악덕으로 이끌고 있다고 주장하는 고대인들의 견해를 받아들일 수 없다. 이 견해는 첫째, 상식에 반하는 가장 치명적인 결과를 초래한다. 만약 물질이 죄의 근원이라면, 죄의 원인은 곧 하나님이라는 뜻이 된다. 왜냐하면 그분은 물질의 창조주이시며, 우리 영혼과 마찬가지로 우리 몸을 창조하시고 이 둘을 하나로 결합하셨기 때문이다. 그렇다면 우리는 어떠한 책임도 지지 않으며, 악을 행할 때에도 무죄한 것이다. 왜냐하면 우리는 하나님께서 우리에게 주신 본성에 따라 행동하기 때문이다. 따라서 선과 악의 구분이 없으며, 도덕법은 우리에게 아무런 의미도 가져서는 안 된다. 둘째, 이 견해는 경험과 모순되며, 아무것도 설명해 주지 못한다. 만약 정말로 우리 안의 영과 육체가 그 본성상 서로 대립한다면, 영이 자연스럽게 우리를 선으로 이끌고 육체도 마찬가지로 자연스럽게 우리를 악으로 이끈다면, 왜 우리 안의 영이 육체보다 강하지 않고, 오히려 육체가 영보다 강한 것일까? 본성상 정반대의 결과를 기대해야 할 텐데 말이다. 왜 일반적인 인식에 따르면, 우리 안의 악에 대한 욕구가 선에 대한 욕구보다 우세하여, 내가 원하는 선은 행하지 않고, 원하지 않는 악을 행하게 되는 것일까(롬 7:19)? 왜 적어도 우리 안의 선에 대한 욕구와 악에 대한 욕구가 동등한 힘이 아닌 것일까? 반면에, 분노와 같이 특정 정열과 악덕이 우리의 신체적 구성에 근거를 두고 있다는 점은 사실입니다. 예를 들어, 콜레릭 기질을 가진 사람들이 특히 취약한 분노 등이 그렇습니다. 반면 자만, 교만, 시기, 출세욕과 같은 다른 정욕과 악덕들은 기질에서 비롯된 것이 아니며, 영혼 안에서 직접 싹트고 발전하므로, 그 뿌리는 결코 육체가 아니라 영혼에 있는 것이다.

b) 일부 현대 사상가들이 주장하는, 인간의 악이 인간의 한계를 피할 수 없는 결과라는 견해는 부당하다. “사람은 본성상 한계가 있으며, 한계가 있는 존재는 필연적으로 불완전하다. 인간의 모든 능력에 내재된 불완전함에서 그의 오류가 비롯되고, 이러한 오류로부터 자연스럽게 악이 탄생한다.” 물론, 모든 유한한 존재는 다른 덜 유한한 존재에 비해 불완전하며, 모든 유한한 존재는 무한한 존재에 비해 불완전하다. 그러나 이것이 모든 유한한 존재가 그 자체로도 불완전하며, 자신의 목적을 달성하기에 충분하지 않고, 자신의 본성이 따르는 법칙을 이행할 능력이 없다는 것을 의미하지는 않는다. 예를 들어, 천사들도 제한적이며 하느님과 비교하면 불완전하지만, 그럼에도 불구하고 그들은 각자의 계급 안에서, 각자의 자리에서 완전하며, 죄가 없다. 왜냐하면 그들은 자신의 소명을 다하고, 자신의 제한성에 따라 감당할 수 있는 범위 내에서 도덕법을 이행하기 때문이다. 또한 그들은 자신들에게 주어진 모든 사랑의 힘으로 창조주를 사랑하기 때문이다. 마찬가지로 인간도, 비록 천사들보다 하나님에 비해 훨씬 더 제한적이고 불완전하지만, 자신의 소명에 비추어 볼 때 자신의 계급 내에서 완전함을 유지할 수 있으며, 자신의 한계 범위 내에서 도덕적 계명을 이행할 수 있고, 온전한 인간 존재로서 하나님을 사랑할 수 있다; 천사들에 비해 더 낮은 수준의 거룩함을 지닐 수는 있겠지만, 그럼에도 불구하고 하나님 앞에서 순결하고 죄 없는 존재로 남을 수 있다. 불완전하다는 것은 존재의 사다리에서 더 높은 위치에 놓인 다른 존재보다 덜 고귀한 자질을 지녔음을 의미하지만, 죄인이라는 것은 자유를 남용하여 창조주와 이성적인 피조물 사이에 존재해야 할 관계를 위반하는 것이며, 신성한 계명의 길에서 제멋대로 벗어나 자신의 소명에 반하는 길을 걷는 것을 의미한다. 하나님께서는 우리에게 우리 능력 이상의 미덕을 요구하지 않으시며, 우리 본성으로는 도달할 수 없는 거룩함을 강요하지도 않으십니다; 그분은 오직 우리에게 지극히 자연스럽고, 우리가 힘닿는 대로 행할 수 있는 것만을 요구하신다. 그렇다면, 인간이 하나님의 법을 어기는 것은 더 이상 그의 한계를 가진 상대적 불완전함의 단순한 결과로 간주될 수 없다. 아니, 그것은 그의 본성이 타락했음을 증명하는 진정한 악이다.

c) 또한 최근에 등장한, 인간의 악의 근원이 인간의 본성이 아니라 양육의 결함에 있다고 주장하는 견해 역시 부당하다. 즉, 모든 사람은 아담이 창조되었을 때처럼 순수하고 무죄한 상태로 태어나지만, 잘못된 양육과 나쁜 본보기 등으로 인해 악하고 타락하게 된다는 주장이다. 만약 이것이 사실이라면:

가) 7천 년이 넘는 세월 동안 끊임없이 자신의 양육에 힘써왔음에도 불구하고, 인류가 지금까지 모든 사람이 태어날 때 지녔다고 여겨지는 원시적인 순수함과 무죄함을 보존하는 법을 배우지 못했다는 사실에 놀라지 않을 수 없다. 도대체 어떤 쓰라린 필요성 때문에 모든 사람이 스스로 나쁜 양육을 받고, 또 다른 사람들에게도 바로 그 나쁜 양육을 전수하는지 이해할 수 없다. 반대로 알려진 바와 같이 —

bb) 근대 들어 많은 문명화된 국가들에서 청소년을 교육하는 공공 기관을 개선하기 위해 가능한 모든 조치가 취해졌으며, 교육생들을 악덕으로부터 보호하고 미덕을 익히도록 하기 위해 가장 효과적인 수단들이 동원되고 있음에도 불구하고, 악의 힘은 여전히 멈추지 않고 있다; 악덕에 대한 욕구가 미덕에 대한 욕구보다, 예전부터 그랬듯이, 여전히 사람들 속에서 우세하며, 심지어 이전에는 알지 못했던 새로운 범죄들이 종종 나타나기도 한다. 사람이 선하게 태어난다고 가정하고, 우리의 교육에서 우리가 태어날 때부터 지닌 결점을 고치는 데 신경 쓰기보다 오직 타고난 순수함을 보존하는 데만 신경 써야 한다고 본다면, 이 모든 것은 풀 수 없는 수수께끼로 남는다. 마지막으로, 다음과 같이 말해야 한다. —

bb) 비록 잘못된 양육이 실제로 우리 안에 악을 키우고 그 발전을 가속화할 수 있으며, 마찬가지로 올바른 양육이 대개 악의 힘을 약화시키고 초기 단계에서 부분적으로 억제할 수는 있지만, 악은 어떤 양육보다도 먼저 우리 안에 존재한다는 점이다. 이를 확신하기 위해서는, 아직 어떤 양육 체계의 영향도 받지 않았고, 그 아이의 능력을 개발하고 교정하기 위해 선택된 방법의 장점이나 단점이 아직 반영되지 않은 영아를 단순히 관찰하는 것만으로도 충분하다. 가장 피상적인 관찰자라도 유아에게서 이미 분노와 위선, 거짓말, 불순종에 대한 성향이 뚜렷이 드러난다는 사실을 눈치채지 않을 수 없다. 이는 그가 부모에게서 이러한 모든 결점을 보고 모방을 통해 그것을 내면화했기 때문이 아니라, 선천적인 성향이 그를 그쪽으로 이끌기 때문이다. 타락한 사람에게 나쁜 본보기가 미치는 영향에 대해서도 똑같이 말할 수 있다. 만약 사람이 선하게 태어나, 악에 대한 어떠한 소인이나 성향도 없다면, 도대체 왜 그는 어김없이 나쁜 본보기에 휩쓸리게 내버려 두고, 그것에 맞설 충분한 힘을 스스로에서 찾지 못하는 것일까? 왜 나쁜 본보기가 좋은 본보기보다 우리에게 더 강한 영향을 미치는가? 왜 악을 행하는 것이 선을 행하는 것보다 우리에게 훨씬 더 쉬운가, ? 왜 악의 싹은 아직 자아인식을 갖추지 못하고 타인을 모방할 수도 없는 유아들에게서 이미 나타나는가?

다) 이 모든 문제에 대한 이성에 가장 만족스러운 해결책이자, 인류에 존재하는 악에 대한 가장 공정한 설명은 신성한 계시가 제시하는 바와 같다. 즉, 첫 번째 인간은 실제로 선하고 순수하게 창조되었으나, 하나님 앞에서 죄를 지었고, 그로 인해 자신의 본성을 온전히 훼손했으며, 그 결과 그로부터 태어난 모든 사람은 태어날 때부터 원죄와 훼손된 본성, 그리고 악에 쉽게 기울어지는 성향을 지니게 되었다고 말합니다. 여기에는 이해하기 어렵거나 믿기 힘든 점이 전혀 없습니다. 우리는 경험상 아이들이 부모의 질병을 유전받는 것을 보며, 종종 이러한 질병들은 오랫동안 지속되어 특정 가문에서 대대로 이어지기도 한다. 우리는 경험과 단순한 추론을 통해, 나쁜 나무가 좋은 열매를 맺을 수 없다는 것(마태복음 7:18), 오염된 샘에서 자연스럽게 오염된 물이 흘러나온다는 것, 나무의 뿌리가 상하면 그 줄기가 온전할 수 없다는 것을 알고 있다. 따라서 뿌리에서 타락한 인류는 필연적으로 가지에서도 타락한 모습을 보일 수밖에 없다. 그리고 첫 사람이 죄인이 되어 자신의 온 본성을 손상시켰다면, 그의 후손들도 이 똑같은 죄악되고 손상된 본성을 물려받을 수밖에 없다.

§93. 우리 안에 있는 원죄의 결과

이처럼 원조 부모로부터 온 인류로 넘어감에 따라, 원죄는 원조 부모 자신에게서 초래한 모든 결과를 우리에게도 필연적으로 전가한다. 이러한 결과 중 가장 중요한 것은 다음과 같다:

1. 이성의 혼미함, 특히 믿음의 영역에 속하는 영적인 사물을 이해할 수 없는 무능력. 영적인 사람은 하나님의 영으로부터 오는 것을 받아들이지 않으니, 이를 미친 소리로 여기기 때문이며, 또한 이를 영적으로 분별해야 하므로 이해할 수 없다(고전 2:14). 그러므로 새로 회심한 그리스도인들에게 바라는 첫 번째 축복 중 하나는, 우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서 그분을 아는 지혜와 계시의 영을 여러분에게 주시기를 바라는 것입니다(엡 1:17). 그러나 이 이성의 어두워짐을 과장된 형태로 상상해서는 안 되며, 마치 사람들이 원조 죄의 결과로 영적인 사물을 이해할 능력이 완전히 없어진 것처럼 생각해서는 안 됩니다; 오히려 그 사도 자신은 이방인들에 대해, 하나님에 대해 알 수 있는 것이 그들에게 명백하다고 증언합니다. 하나님께서 그들에게 드러내 주셨기 때문입니다. 하나님의 보이지 않는 속성, 곧 그분의 영원한 능력과 신성은 창세 이래로 피조물을 관찰함으로써 볼 수 있으며, 바로 그 때문에 그들은 변명할 여지가 없습니다. 그들은 하나님을 알면서도 그분을 영화롭게 하지 않았기 때문입니다 (롬 1:19-20). 만일 타락한 인간에게 믿음의 대상을 이해할 능력이 전혀 남아 있지 않다면, 그에게 신성한 계시를 전할 수도 없었을 것이며, 그는 그 계시를 알 수도 없고 받아들일 수도 없었을 것이다. 이는 우리 안에 있는 원조 죄의 결과임을 교회의 교사들도 인정했다.[1495]

2. 자유 의지의 타락과 선보다 악을 더 선호하는 경향. 성 사도께서는 “나는 내 안, 곧 내 육신 안에 선한 것이 거하지 않음을 압니다. 선을 원하기는 하지만, 그것을 행할 수는 없기 때문입니다. 내가 원하는 선한 일은 하지 않고, 원하지 않는 악한 일을 한다. 내가 원하지 않는 일을 한다면, 그것은 더 이상 내가 하는 것이 아니라 내 안에 거하는 죄가 하는 것이다. 그러므로 나는 선을 행하고자 할 때, 내게는 악이 따르는 법칙을 발견한다. 내 속사람으로는 하나님의 율법에서 기쁨을 얻으나, 내 지체들 속에서는 내 마음의 법과 대립하며, 내 지체들 속에 있는 죄의 법의 포로로 만드는 또 다른 법을 보게 된다(롬 7:18-23). 그러나 다른 한편으로, 원죄가 우리 안의 자유를 완전히 말살하여 우리가 선한 것을 원할 수도 없고, 우리의 온 본성이 악해졌다고 주장하는 것은 부당하다(『정통 신앙 교리』 제1권, 제27문답; 동방 총대주교 서한 『정통 신앙에 관하여』, 제14조). 이러한 생각은

a) 방금 인용한 성 사도의 말씀과도 상반되는데, 그곳에서는 적어도 우리가 선을 미워할지라도 선을 원할 의무가 우리에게 있다고(롬 7:17) 말하며, 우리 안에는 여전히 내면의 사람 안에 선의 잔재가 있어 하나님의 율법을 기뻐한다고 밝히고 있다. 또한 이 생각은

b) 타락한 인간에게 계명과 조언, 권면, 약속, 경고가 선포된 수많은 구절들, 예를 들어 십계명 전체 (출 20:3 이하)와 신명기 마지막 장들(28-32장)에 기술된 이스라엘 백성에게 주어진 모든 약속과 경고 등이 이에 해당합니다. 만약 인간에게 자유의 잔재가 있다고 가정되지 않았다면, 이러한 구절들은 아무런 의미도 갖지 못했을 것입니다. 이에 반하여 —

c) 타락한 인간이 자유 의지를 가지고 있으며, 특히 영적 삶에 있어서 그렇다는 점을 단순히 암시하는 데 그치지 않고 명시적으로 언급하고 있는, 거의 그만큼이나 많은 성경 구절들; 즉, 그가 자신의 행위의 주인이며, 하나님의 뜻에 순종할 수도 있고 거역할 수도 있다는 점. 예를 들어: “누구든지 나를 따르려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라”(마태복음 16:24); “영생을 얻고자 하거든 계명을 지키라”(마태복음 19:17); “네가 온전하고자 하거든 가서 네 재산을 팔아 가난한 자들에게 나누어 주고... 그리고 나를 따르라 (21); 누구든지 그분의 뜻을 행하고자 하는 자는 이 가르침이 하나님께로부터 온 것인지, 아니면 내가 스스로 말하는 것인지 알게 될 것이다 (요 7:17); 예루살렘아, 예루살렘아, 선지자들을 죽이고 네게 보내신 자들을 돌로 치는 자여! 내가 몇 번이나 네 자녀들을 모으고자 했는지, 마치 새가 자기 새끼들을 날개 아래 모으듯이, 그러나 너희는 원하지 않았도다 (마태복음 23:37); 마음에 확고한 결심을 품고, 궁핍에 시달리지 않으며, 자신의 의지에 따라 자유롭게 결정하여 마음속으로 처녀성을 지키기로 결심한 사람은 잘 행하는 것이다(고린도전서 7:37). 반대되는 것은 —

d) 성부들과 교회 교사들의 만장일치된 가르침에 반하는 것으로, 그들은 타락한 인간에게서 자유가 미약하다고 보았으나, 동시에 원조 죄가 우리 안의 자유를 결코 소멸시키지 않았다고 단언했다.[1496] 그리고 지금도 우리를 둘러싼 모든 유혹에도 불구하고, 우리 각자는 선을 택할 수도 악을 택할 수도 있는 자유를 가지고 있다.[1497] 따라서 그들은 자신의 저술에 그리스도인들에게 무수한 훈계와 권면을 가득 채워, 그들이 하나님의 은혜를 의지하여 스스로 죄와 싸우고 덕을 쌓아 나가도록 노력했다.[1498] 마지막으로, 이는 —

d) 각 사람의 양심과 모든 민족의 신념에 반하는 것이다. 우리 모두는 종종 우리에게 가능한 여러 행동 중에서 선택을 한다는 것을 느끼며, 어떤 하나를 결정할 때면 어떠한 강요도 없이 자신의 자유 의지에 따라 결정한다는 것을, 선택한 행동을 어떤 식으로든 수행하는 것은 우리에게 달려 있으며, 그 행동을 미완으로 남겨두고 대신 다른 행동을 선택할 수도 있다는 것 등을 느낍니다. 그러므로 모든 민족에게는 항상 그들의 행동을 규율하는 어떤 법들이 존재해 왔으며, 모든 민족에게는 선한 행동과 악한 행동의 차이에 대한 개념이 존재했고, 그 어느 쪽이든 사람들에게 책임이 귀속되었다.

3. 하나님의 형상의 흐려짐, 그러나 소멸은 아님. 이성의 흐려짐과 인간 내면의 자유의 왜곡으로 인해, 하나님의 형상이 흐려지는 것은 불가피하다. 그러나 소멸은 불가능하다. 왜냐하면 진리와 선을 향한 본성적인 열망을 지닌 이성과 자유는, 원조들의 죄로 인해 인간 안에서 소멸되지 않았기 때문이다. 그리고 성경은 실제로, 타락 후에도 하나님의 형상이 우리 안에 남아 있음을 증언하고 있다. 이처럼 하나님께서는 대홍수 이후 노아와 그의 아들들을 축복하시며, 그 중에서도 그들에게 모든 짐승에 대한 지배권을 부여하셨습니다(창 9:1- 2). 이는 앞서 보았듯이, 인간 내면의 하나님의 형상의 본질적인 특징 중 하나였습니다; 또한, 사람의 피를 흘리는 것을 금하시며 다음과 같은 말씀으로 그 뜻을 밝히셨다. “누구든지 사람의 피를 흘리면, 그 피도 사람의 손에 의해 흘려질 것이다”(6). 교회의 교사들 또한 타락한 인간 안에 하나님의 형상의 잔재가 남아 있음을 항상 인정해 왔으며,[1499] 원조죄가 우리 안에서 이 형상을 완전히 지워버렸다는 오리겐주의자들의 거짓 가르침을 질타했습니다.[1500] 만약 우리 안에서 하나님—우리의 원형—과의 연합(종교)을 위한 유일한 근거가 되는 하나님의 형상이 우리 안에서 완전히 소멸되었다면, 그런 경우 우리는 그분과 재결합할 수 없었을 것이며, 기독교는 아무런 의미도 갖지 못했을 것이다.

4. 죽음과 그 모든 전조들: 질병과 고통. 이에 대해 성 사도 바울은 다음과 같이 증언합니다. “한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고, 죄로 말미암아 사망이 왔으며, 이와 같이 사망이 모든 사람에게 퍼졌습니다”(롬 5:12), 또 다른 곳에서는 “사망이 한 사람을 통해 왔듯이, 죽은 자의 부활도 한 사람을 통해 옵니다”(고전 15:21)라고 말합니다. 고대 교회의 스승들도 한목소리로 증언합니다:

가) 타키아누스: “우리는 죽음을 위해 창조된 것이 아니라, 우리 스스로를 통해 죽는 것이다. 우리를 파멸로 이끈 것은 우리 자신의 의지였다”;[1501]

b) 테오필: “사람은 불순종으로 인해 질병과 슬픔, 고통에 시달리게 되었고, 마침내 죽음에 이르게 되었다”;[1502]

c) 바실리우스 대주교: “아담은 하나님으로부터 멀어짐으로써 스스로 죽음을 자초했다...; 그러므로 하나님이 죽음을 창조하신 것이 아니라, 우리가 교활한 동의로 스스로 죽음을 초래한 것이다”;[1503]

d) 그레고리우스 신학자: “내가 얼마나 많은 재앙을 보았는지, 그리고 그 재앙들은 그 무엇으로도 달래지지 않았는데 — 그 해로운 과실의 섭취와 원수의 시기심이 나를 쓰라린 추방으로 낙인찍은 이래로, 슬픔에서 완전히 벗어난 단 하나의 선한 것도 보지 못했다”;[1504]

e) 암브로시오: “아담의 죄로 인해 우리는 죽음에 처하게 되었다,”[1505] 등.[1506]

§94. 교리의 도덕적 적용

인간의 기원과 본성, 그의 소명과 원시적 상태, 그의 타락과 타락의 결과에 대해 성찰함으로써 우리는 매우 많은 것을 배울 수 있다.

1) 주님께서는 인간을 창조하실 때 그를 특별히 구별해 주셨으니, 인간을 창조하시기 전에 주님께서는 성삼위의 신비 안에서 의논하셨다. 그러므로 주님께서는 친히 손으로 인간의 몸을 지으시고, 직접 그의 얼굴에 생명의 숨을 불어넣으셨으나, 가시적인 세상의 그 밖의 모든 것은 주님의 한 말씀과 명령으로 창조하셨다. 이는 우리에게 한편으로는 모든 지상의 피조물보다 우월한 우리 존재를 소중히 여기게 하며,[1507] 다른 한편으로는 우리가 존재를 얻기도 전에 이미 그분의 무한한 자비로 우리를 그토록 사랑해 주신 창조주께 감사하게 합니다.

2) 첫 번째 여자는 남편의 갈비뼈에서 창조되었다. 여기서 —

a) 남편과 아내 모두에게 서로를 사랑하고 화합해야 한다는 교훈: 둘 다 완전히 똑같은 본성을 가지고 있기 때문이다;

b) 특히 아내를 위한 교훈은 남편에게 복종하는 것입니다. 사도 바울은 “남편이 아내에게서 난 것이 아니요, 아내가 남편에게서 났느니라”(고린도전서 11:8)고 지적하고 있습니다.

3) 온 인류는 아담과 이브라는 단 한 쌍의 원조 부부에게서 비롯되었다. 그러므로 땅에 거주하는 수많은 인류 부족들이 아무리 다양하더라도, 우리 모두는 서로 형제이며, 모두 똑같은 본성을 지니고 있다. 이 후로 우리 각자의 마음에 주님의 말씀, “네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라”(막 12:31)가 얼마나 깊이 새겨져야 하겠는가!

4) 주 하나님께서 태초에 우리의 조상들을 직접 창조하셨을 뿐만 아니라, 우리 각자를 간접적으로도 창조하십니다. 그분은 어머니의 태 안에서 우리의 몸을 형성하실 뿐만 아니라, 우리에게 영혼을 주십니다. 그러므로 본성상 우리가 부모, 곧 아버지와 어머니를 공경하고 사랑한다면, 훨씬 더 깊은 의미에서 우리의 아버지이자 어머니이신 창조주를 공경하고 사랑해야 하지 않겠습니까?[1508]

5) 주님께서는 우리가 본질상 영혼과 육체라는 두 부분으로 이루어지기를 원하셨습니다. 성 사도께서는 우리에게 이렇게 명하십니다. “너희 몸과 영혼으로 하나님을 영화롭게 하라. 이는 너희가 하나님의 것이기 때문이다”(고린도전서 6:20).

6) 영혼은 우리 존재의 가장 뛰어난 부분입니다. 영혼은 온전히 영적이며, 이성과 자유, 불멸을 부여받은 반면, 육체는 흙에서 취해졌으며 언제든지 다시 흙으로 돌아갈 수 있습니다. 따라서 영혼은 우리 안에서 지배적인 원리가 되어야 하며, 육체는 영혼에 복종해야 합니다. 우리는 무엇보다도 영혼을 먼저 돌보아야 하며, 그 다음에야 육체를 돌봐야 합니다.

7) 창조주께서는 우리를 그분의 형상과 모양대로 지으시기를 기뻐하셨다. 구세주께서는 우리에게 “너희는 하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것 같이 너희도 완전하라”(마태복음 5:48)고 말씀하시니, 너희 안에 참으로 하나님의 형상이 빛나도록 살아가라.

8) 인간의 소명은 높습니다. 인간은 하나님과 종교적 연합을 맺고, 하나님을 위해 살며 그분께 기쁨을 드려야 합니다. 또한 자신의 영적 힘을 점차 드러내고 끊임없이 완성하여, 이를 통해 다양한 차원의 행복에 도달하도록 부름받았습니다; 그에게 복종하는 온 자연의 왕이자 주인이 되도록 부름받았습니다 — 우리가 반드시 추구해야 할 이 고귀한 목표가 언제나 우리 눈앞에 있기를 바라며, 그것이 길잡이 별처럼 우리에게 삶의 모든 어두운 길을 비추어 주기를 바랍니다.

9) 주님께서는 인간을 영혼과 육체 모두에서 완전하게 창조하셨으며, 창조하신 후 그에게 지상에서 가장 행복한 거처인 낙원을 마련해 주셨고; 직접 그의 영적 힘을 깨우치고 강화하도록 도우셨으며, 그에게 직접적인 계시를 내려 주셨고, 그 안에 당신의 은총으로 거하시며, 심지어 육신까지도 생명과 불멸의 나무를 주셨고, 그에게 위업과 공로를 이룰 무대를 열어 주기 위해 계명을 내리셨습니다. 그러나 인간은 하나님의 계명을 어기고, 창조주를 노하게 하여 본래의 영광을 잃어버렸으며, 온 존재가 불완전하고 타락하게 되었고, 질병과 재앙, 죽음에 시달리게 되었다. 하나님의 뜻을 어기는 것이 얼마나 위험한지, 죄 그 자체가 얼마나 파멸적이고 파괴적인지, 살아 계시고 공의로우신 하나님의 손에 빠지는 것이 얼마나 무서운 일인지를 보여주는 가장 뚜렷한 증거이다!

10) 조상들의 죄와 그 모든 결과는 온 인류에게로 이어져, 우리 모두는 불의 가운데 잉태되고 태어나며, 영혼과 육체 모두 연약하고 하나님 앞에서 죄인이 됩니다. 이것이 우리에게 겸손과 자신의 연약함과 결점을 깨닫게 하는 생생하고 끊임없는 교훈이 되게 하시고, 동시에 주 하나님께 은혜로운 도움을 간구하며, 기독교 안에서 우리에게 주어진 구원의 수단을 감사하는 마음으로 누릴 수 있도록 가르쳐 주시기를 바랍니다.

제2장.
섭리자이신 하나님에 대하여

§ 95. 교회의 교리와 본 장의 구성

하나님을 섭리자로 보는 정교회의 교리는, 정통 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서신에서 다음과 같이 표현되어 있다. “우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 존재가 신성한 섭리에 의해 다스려진다고 믿는다. 그러나 악은 그 자체로서 악이므로, 하나님께서는 단지 그것을 예견하시고 허용하실 뿐, 그것을 섭리하시지는 않으시니, 이는 하나님께서 악을 창조하지 않으셨기 때문이다. 그리고 이미 일어난 악은 지극히 선하신 분에 의해 유익한 것으로 인도되는데, 그분은 스스로 악을 행하지 않으시며, 다만 가능한 한 그것을 더 나은 방향으로 인도하실 뿐이다” (제5조). 또한 동방 가톨릭 및 사도적 교회의 정통 신앙고백에 따르면, “작은 것부터 큰 것까지 하나님께서는 모든 것을 정확히 아시며(γνωρίζει), 모든 피조물에 대해 특별히 섭리하신다” (제1조, 제29문답).

우리가 세상을 창조하신 하나님에 대한 교회의 교리를 설명한 순서에 따라, 이제 섭리자이신 하나님에 대한 교리도 설명하고자 한다. 즉, 먼저 하나님의 섭리에 대해 전반적으로 다루고, 그다음에는 하나님의 주요 피조물, 영적 세계, 물질적 세계, 그리고 작은 세계인 인간에 대한 하나님의 섭리에 대해 설명하겠습니다.

1. 하나님의 섭리에 대하여 전반적으로

§ 96. 하나님의 섭리에 대한 개념, 그 작용과 유형, 그리고 이 교리에 대한 그릇된 견해에 대한 개관

예로부터 ‘하나님의 섭리’라는 이름 아래에서는, 하나님께서 세상의 모든 피조물을 돌보시는 그 보살핌을 의미해 왔습니다;[1509] 또는, 이 생각이 방대한 『기독교 교리문답』에서 더 상세히 표현된 바와 같이: “하나님의 섭리는 하나님의 전능과 지혜와 자비하심이 끊임없이 작용하는 것으로, 이를 통해 하나님께서는 피조물의 존재와 힘을 보존하시고, 그들을 선한 목적으로 인도하시며, 모든 선을 도우시고, 선에서 벗어나 발생되는 악을 근절하시거나 바로잡아 선한 결과로 이끄신다” (제1조, 36쪽, 모스크바 1840년).

이처럼 하나님의 섭리에 대한 일반적인 개념 안에는 세 가지 구체적인 하나님의 행위가 구분된다: 피조물의 보존, 그들에 대한 협력 또는 도우심, 그리고 그들에 대한 통치이다.

피조물의 보존이란, 전능하신 하나님께서 온 세상과 그 안에 존재하는 모든 개별 피조물을 그들의 힘과 법칙, 활동과 함께 존재 속에 유지하시는 하나님의 행위이다.

피조물들에 대한 협력 또는 도움은, 전지전능하신 하나님께서 그들에게 자신의 힘과 법칙을 사용할 수 있도록 허락하시면서, 동시에 그들이 활동하는 동안 그들에게 도움과 지지를 베푸시는 하나님의 행위이다. 이는 특히 영적 삶에서 번영하기 위해 끊임없이 하나님의 은총을 필요로 하는 이성적이고 자유로운 피조물들에게서 두드러지게 나타난다. 그러나 도덕적 존재들에 대해서는, 그들이 자유롭게 선을 선택하고 행할 때에만 하나님의 실질적인 조력이 이루어진다; 반면, 그들이 자신의 의지로 악을 선택하고 행하는 모든 경우에는 오직 하나님의 방임만이 있을 뿐, 결코 협력은 아닙니다. 왜냐하면 하나님께서는 악을 행하실 수 없으시며, 스스로 그들에게 부여하신 자유를 도덕적 존재들에게서 박탈하기를 원치 않으시기 때문입니다.

마지막으로, 피조물을 다스리시는 것은 무한히 지혜로우신 하나님께서 그들의 모든 삶과 활동을 통해 그들을 예정된 목표로 인도하시며, 가능한 한 그들의 가장 나쁜 행위조차도 선한 결과로 바로잡고 전환시키시는 하나님의 행위입니다.

이로부터 알 수 있듯이, 앞서 언급된 하나님의 섭리의 모든 행위는 서로 다릅니다. 보존은 피조물의 존재와 그들의 힘, 그리고 활동을 모두 포괄하며, 조력은 본질적으로 힘에 해당하고, 통치는 피조물의 힘과 행동에 해당합니다. 하나님께서는 세상의 모든 피조물을 보존하시며, 선한 자들에게는 조력을 베푸시고, 악한 자들에게는 그들의 악한 활동을 방치하실 뿐입니다; 또한 모든 피조물을 다스리십니다. 그리고 이 세 가지 행위 중 어느 것도 다른 행위에 포함되지 않습니다. 즉, 어떤 피조물을 보존하면서도 그에게 협력하거나 다스리지 않을 수 있고, 피조물에게 협력하면서도 그를 보존하거나 다스리지 않을 수 있으며, 피조물을 다스리면서도 그를 보존하거나 협력하지 않을 수 있습니다. 그러나 다른 한편으로, 하나님의 섭리의 이 세 가지 행위는 오직 우리에 의해서만 구별되고 분리된다는 점을 주목해야 한다. 이는 제한적이고 다양한 세상의 피조물들 속에서 하나님의 섭리가 각기 다르게 드러나기 때문이며, 또한 우리 이성의 한계 때문이기도 하다; 그 자체로는 분리될 수 없으며, 하나의 무한한 하나님의 작용을 이룬다. 왜냐하면 하나님께서는 “모든 것을 함께, 그리고 각 개체를 따로 한 번에 보시기”[1510] 때문에, 모든 것을 하나의 단순하고 복잡하지 않은 작용으로 이루시기 때문이다. 그분은 모든 피조물을 분리할 수 없이 보존하시며, 그들에게 도움을 주시고, 그들을 다스리신다.

하나님의 섭리는 보통 두 가지로 나뉩니다: 일반적인 섭리와 특별한 섭리입니다. 일반적인 섭리란 전 세계를 포괄하며, 모든 종류와 유형의 피조물을 아우르는 것을 말합니다. 특별한 섭리란 세상의 가장 사소한 피조물과, 아무리 작아 보일지라도 나눌 수 없는 각 개체에까지 미치는 것을 말합니다. 그리고 정교회는 하나님께서 “작은 것부터 큰 것까지 모든 것을 정확히 아시고, 모든 피조물에 대해 특별히 섭리하신다”(정통 신앙고백서 제1부, 제29문답)고 믿으므로, 분명히 이 두 가지 섭리를 모두 인정한다.

위에서 설명한 하나님의 섭리에 대한 개념은 다음을 완전히 배제한다.

가) 모든 것을 운명에 맡기거나, 세상을 악의 근원이 만들어낸 산물로 간주하거나, 세상에 대한 하나님의 돌보심이 불필요하다고 여김으로써, 하나님의 섭리와 그 모든 활동을 완전히 부정했던 영지주의자, 마니교도 및 기타 이단자들의 그릇된 가르침;[1511]

b) 펠라기우스파의 그릇된 가르침. 이들은 이성 없는 피조물과 이성 있는 피조물에 대한 하나님의 직접적인 개입을 거부하며, 이를 피조물의 완전성과 자유와 양립할 수 없다고 여겼다;[1512]

c) 이와 정반대되는 다양한 분파들의 그릇된 가르침으로, 이들은 하나님의 무조건적 예정(praedestinationismus)을 믿으면서, 이성적인 피조물에 대한 하나님의 개입을 지나치게 과장하여 그들의 자유를 거의 소멸시키고, 선과 악을 막론하고 그들의 모든 행위의 진정한 원인을 하나님으로 간주한다;[1513]

d) 마지막으로, 고대와 현대의 일부 사상가들이 주장하는 그릇된 교리로서, 이들은 오직 일반적인 섭리만을 인정하고, 개별적인 섭리는 하나님께 합당하지 않다고 여겨 이를 거부한다.[1514]

§ 97. 하나님의 섭리의 실재성

하나님께서 실제로 세상을 섭리하시고 모든 피조물을 돌보신다는 사실은 성경의 무수한 구절에서 선포되고 있다. 예를 들어:

가) 욥기에서: “하나님께서는 땅 끝까지 살피시고 온 하늘 아래를 보시나니”(28:24), 또는 “모든 생물의 영혼과 모든 사람의 영은 그분의 손에 있나니”(12:10);

b) 시편에서: 주께서 땅을 세우셨으므로 그것이 서 있습니다. 주의 정하심에 따라 모든 것이 오늘날까지 서 있으니, 이는 모든 것이 주를 섬기기 때문이니라 (118:90-91); 모든 이의 눈이 주를 바라보며, 주께서는 제때에 그들에게 양식을 주시나이다; 주께서 손을 펼치사 주께서 기뻐하시는 대로 모든 살아 있는 것을 배불리시나이다 (144:15-16);

c) 잠언서에서: 주님의 눈은 모든 곳에 있나니, 그 눈은 악인과 선인을 다 보시느니라 (15:3);

d) 느헤미야서에서: [에스라가 말하기를:] 주여, 주께서는 유일하시니, 주께서 하늘과 하늘의 하늘과 그 모든 군대, 땅과 그 위에 있는 모든 것, 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨으며, 주께서 이 모든 것을 살리시니, 하늘의 군대들이 주께 경배하도다 (9:6);

e) 솔로몬의 지혜서에서: “그분은 작은 자와 큰 자를 모두 창조하셨으며, 모든 이를 똑같이 돌보십니다(6:7);” “주님 외에는 모든 이를 돌보시는 하나님이 없으시니(12:13);”

e) 마태복음에서: “너희는 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 되라. 그분은 악한 자와 선한 자 모두에게 해가 떠오르게 하시고, 의인과 불의한 자 모두에게 비를 내리시느니라”(5:45);

g) 사도행전: (하나님께서는) 하늘에서 비를 내려 주시고 열매 맺을 때를 주며, 음식과 기쁨으로 우리 마음을 채워 주심으로써, 선행으로 자신에 대해 끊임없이 증거해 오셨습니다 (14:17).[1515]

성부들과 교회의 스승들은 이교 철학자들 [1516] 과 이단자들 [1517] 에 맞서 하나님의 섭리에 관한 기독교 교리를 옹호하며, 한편으로는 세상을 창조하신 하나님에 대한 개념과, 다른 한편으로는 하나님의 피조물인 세상에 대한 개념을 바탕으로 건전한 이성을 통해 섭리의 존재를 입증하였다.

첫 번째 경우, 그들은 다음과 같이 지적했습니다:

1) 창조주의 무한한 자비, 즉 그분께서 오직 자비로만 창조하신 자신의 피조물들을 결코 그분의 섭리에서 제외시킬 수 없다는 점을. “어떤 제작자가 자신의 작품을 소홀히 하겠느냐?”라고 성 암브로시오는 묻습니다. 누가 자신이 직접 만들고자 했던 것을 내버려 두고 외면하겠는가? 무언가를 돌보는 것이 부적절하다면, 무언가를 창조하는 것이 더 부적절하지 않겠는가? 무언가를 창조하지 않는 데는 아무런 불의가 없지만, 창조한 것을 돌보지 않는 것은 극도의 무자비함이다.”[1518] “어떻게, 교회의 또 다른 스승이 묻기를, 자신의 무한한 자비로 피조물을 창조하신 분이 그 피조물을 돌보지 않으실 수 있겠는가?”[1519] “성 요한 다마스쿠스에 따르면, 오직 한 분 하나님만이 본질적으로 선하시고 지혜로우시다. 선하신 분으로서 그분은 돌보시니, 돌보지 않는 이는 선하지 않기 때문이다; (사람이든 말 없는 동물이든 본성상 자신의 자식을 돌보는데, 돌보지 않는 자는 비난을 받는다); 그리고 지극히 지혜로우신 분으로서, 피조물에게 더 나은 것을 위해 돌보신다.”[1520]

2) 편재하시는 창조주에 대하여. 그분은 존재하는 모든 것을 채우시며, 각 피조물과 사물, 모든 존재 속에 직접 내재해 계시고, 그들의 상태와 필요를 직접 보십니다; 따라서 그분이 선하지 않거나, 무위나 나태에 빠져 계시지 않는 한, 세상을 돌보지 않으실 수는 없습니다.[1521] “세상을 가득 채우시는 하나님은, 성 아우구스티누스가 말하듯이, 행하시며 어디로도 떠나지 않으시고, 마치 자신이 조성하신 이 거대한 세계를 움직이시는 것처럼 행동하십니다. 그분은 자신의 위대함으로 행하시는 일을 행하시며, 자신의 현존으로 만드신 것을 다스리십니다.”[1522]

3) 창조주의 전능하심, 그분께서는 세상을 돌보시는 데 조금의 수고도 필요하지 않으시다. “설령 수만 개의 그러한 세계가 필요하거나 심지어 무한한 수의 세계가 필요하다고 해도,” 성 요한 크리소스톰은 말하길, “하나님께서는 그 모든 세계를 창조하실 뿐만 아니라, 창조된 후에도 그들을 돌보시는 데에도 여전히 충분하셨을 것이다.”[1523] “그분은 모든 것을 창조하기를 원하셨고, 창조하셨으며, 세상이 계속 존재하기를 원하시니 세상은 계속 존재하고, 모든 것은 그분의 뜻대로 이루어진다.”라고 또 다른 교회 교부께서 기록하고 있다.[1524]

일반적으로, 교회의 스승들은 지적했듯이, 하나님의 섭리를 부정하는 것은 곧 하나님의 존재 자체를 부정하는 것과 같다. 왜냐하면, 가장 완전한 존재이신 하나님이 계시다면, 그분은 반드시 세상을 돌보시며, 만약 돌보지 않으신다면 존재하지 않으시기 때문이다.[1525]

세상을 바라보며, 교회의 스승들과 저술가들은 주로 다음 두 가지 점에 주목했습니다:

1) 하나님의 섭리 없이는 세상이 저절로 존재할 수 없다는 점, 즉 세상은 무(無)에서 존재로 소환되었으며 끊임없이 그 무 위에 놓여 있기 때문이다. 이 사상은 다음과 같이 표현된다:

가) 락탄티우스: “자연은, 만일 그로부터 창조주의 섭리와 권능을 제거한다면, 완전한 무(無)일 뿐이다;”[1526]

b) 아타나시우스 대성인: “피조물의 본성은 무(無)에서 생성된 것이므로 그 자체로 변덕스럽고, 불안정하며, 죽을 운명이다...; 그러므로 본성상 변덕스럽고 파괴되기 쉬운 모든 피조물이 실제로 파괴되지 않고, 세상이 예전의 무(無)로 되돌아가지 않도록, 영원한 말씀으로 만물을 창조하시고 피조물들에게 본성을 주신 분은, 그들이 예전의 무로 돌아가지 않도록 그들을 스스로 내버려 두지 않으셨으며, 오히려 그분의 자비로 그들을 지키시고, 그분 자신이 곧 하나님이신 말씀으로 그들을 다스리신다;”[1527]

c) 알렉산드리아의 키릴로스: “만물의 창조주께서는 본성상 생명이시므로 모든 것에 생명을 불어넣으시며, 헤아릴 수 없는 방식으로 모든 것에 당신의 힘을 부어주십니다. 그렇지 않다면 무에서 비롯된 피조물들이 존재를 유지하고 보존될 수 없기 때문입니다. 그렇지 않다면 그들은 순식간에 본성, 즉 무로 되돌아갔을 것입니다;”[1528]

d) 아우구스티누스: “창조주의 위엄과 전능하시며 만물을 포용하시는 분의 힘은 모든 피조물의 존재 이유이다. 만일 이 힘이 언젠가 피조물들을 다스리는 것을 멈춘다면, 그들의 종류들도 순식간에 존재를 멈추고 온 자연이 멸망할 것이다. 왜냐하면 비록 이 땅에서 지어진 건물은 건축자가 일을 마치고 떠나버린 후에도 여전히 서 있지만, 하나님께서 세상에서 당신의 섭리를 거두어 가신다면 세상은 눈 깜짝할 사이에도 서 있을 수 없을 것이기 때문이다.”[1529]

2) 하나님의 섭리가 없다면 세상에서 볼 수 있는 그 놀라운 질서는 유지될 수 없을 것이며, 오히려 모든 것이 제 한계를 벗어나 혼란과 혼돈에 빠질 것이다. 성 그레고리우스 신학자, 복자 아우구스티누스, 복자 테오도리투스 등이 이와 같이 논한다. 그리고리 신학자는 이렇게 말합니다. “우리는 세상에서 모든 것을 지탱하고 하나로 묶어주는 섭리가 존재한다고 믿어야 합니다. 창조주가 필요한 존재들에게는 섭리자 또한 반드시 필요하기 때문입니다. 그렇지 않다면, 우연에 의해 회오리바람에 휩쓸린 배처럼 떠밀리는 세상은, 물질의 무질서한 움직임으로 인해 순식간에 붕괴되고 흩어지며, 원래의 혼돈과 무질서로 되돌아갔을 것이다.”[1530] 두 번째 저자는 이렇게 썼다. “하나님께서는 피조물들을 다스리시는 일을 단 하루도 멈추지 않으시니, 이는 피조물들이 자신의 자연스러운 길에서 즉시 벗어나지 않도록 하기 위함이다. 그 길은 피조물들이 완전한 발전을 이루고, 각자가 자신의 종류대로 본래의 모습을 유지하도록 이끄는 길이다. 그리고 사실, 만일 주님께서 유익을 위해 다스리시는 하나님의 지혜로운 움직임(지혜서 8:1)이 그들에게서 빼앗긴다면, 그들은 더 이상 어떤 존재로도 남아 있을 수 없을 것이다.”[1531] 마지막으로, 복자 테오도리트는 다음과 같이 논한다: “신의 섭리를 믿지 않고, 하늘과 땅으로 이루어진 세상이 조타수 없이도 그토록 조화롭고 질서 정연하게 움직인다고 미친 듯이 주장하는 자들은, 마치 배에 타고 바다를 건너며 조타수가 노를 다루고 적절히 키를 조종하는 것을 보면서도, — 마치 선장이 선미에 서 있지 않고, 배에 노가 없으며, 키의 움직임에 의해 조종되지 않고, 저절로 달리고, 저절로 파도의 거센 흐름을 이겨내며, 바람의 공격을 물리치고, 모든 노 젓는 이들에게 필요한 명령을 내리는 선장이나 선원들의 도움이 필요하지 않다는 명백한 거짓말을 주장하는 것과 같다. 이렇게 생각하는 자들은, 자신으로부터 창조된 피조물을 다스리시며 모든 것을 조화로운 질서 속에 이끌고 움직이시는 우주의 주님을 명백하고 의심할 여지 없이 보면서도..., 고의적으로 눈을 감 하거나 뻔뻔하게 행동하며, 섭리의 선물을 받으면서도 동시에 그것을 모독하고, 그들이 즐기는 바로 그 것으로 섭리자를 대적하는 무기를 삼는다.”[1532]

§ 98. 하나님의 섭리 행위 하나하나의 실재성

하나님께 세상에 대한 섭리를 일반적으로 돌리는 것과 더불어, 성경과 그에 뒤이어 교회의 교사들은 특히 그분께 다음과 같은 섭리의 각 행위들을 돌리고 있다:

1) 피조물의 보존. 성경에서는 이를 다음과 같이 선포하고 있다 —

a) 시편 기자는 시편 103편 전체, 특히 다음 구절들에서 이를 설교한다: “그들은 모두 주께서 제때에 그들에게 먹을 것을 주시기를 기다리나이다”(27); 주께서 주시면 그들은 받고, 주께서 손을 펼치시면 그들은 선함으로 배부르게 되나이다 (28); 주께서 얼굴을 감추시면 그들은 동요하고, 주께서 그들의 영을 거두시면 그들은 죽어 흙으로 돌아가나이다 (29); 주께서 성령을 보내시면 그들은 창조되며, 주께서 땅의 모습을 새롭게 하시나이다 (30);

6) 선지자 이사야: 너희는 눈을 들어 하늘의 높이를 바라보라. 누가 이를 지으셨느냐? 누가 그 군대를 수를 세어 이끌어 내시느냐? 그분은 그들을 모두 이름으로 부르시니, 그분의 막강한 능력과 큰 힘으로 말미암아 그분께는 아무것도 결여된 것이 없느니라 (사 40:26);

c) 사도 바울: 하나님께서는 마치 무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 받으시는 분이 아니시니, 그분께서 만물에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시는 분이시니라 (행 17:25); 그분(하나님의 아들)은 모든 것보다 먼저 계시며, 모든 것이 그분으로 말미암아 서 있느니라 (골 1:17).

교회의 교사들과 저술가들도 똑같은 내용을 반복하고 있는데, 예를 들면 다음과 같다:

가) 아티나고르: “하나님을 만물의 창조주로 인정하는 자들은, 자신의 신념에 충실하고자 한다면, 존재하는 모든 것의 보존(φυλακήν)을 그분의 지혜와 진리 덕분으로 돌릴 필요가 있다;”[1533]

나) 바실리우스 대주교: “보이는 것이든 마음으로 상상할 수 있는 것이든, 모든 피조물은 그 존재를 유지하기 위해 하나님의 돌보심이 필요하다;”[1534]

c) 아파나시우스 대성자: “전능하시고 지극히 거룩하신 아버지의 말씀은 만물을 감싸시고, 어디에서나 그 능력을 나타내시며, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 비추시어, 모든 것을 그분 안에 품고 포용하시니, 그분의 능력에서 벗어난 것은 아무것도 없으며, 모든 것과 모든 것을 통해, 각 피조물을 개별적으로, 그리고 모든 피조물을 종합적으로 소생시키고 보존하십니다;”[1535]

d) 히에로니무스: “사도가 말한 바와 같이, ‘원하는 자에게서도, 힘쓰는 자에게서도 아니요, 자비로우신 하나님께로부터’ (롬 9:16) 하나님께서 우리에게 주신 것을 친히 우리 안에 보존해 주시지 않으신다면, 우리는 아무것도 아니라는 것을 알아야 한다.”[1536]

2) 피조물에 대한 하나님의 협력 또는 방임. 피조물, 특히 도덕적 피조물에 대한 하나님의 협력에 대한 사상은, 성경이 하나님께서 그분의 능력의 말씀으로 만물을 지탱하시며(히 1:3), 모든 것을 생명으로 충만하게 하신다고(딤전 6:13) 말할 때 표현되고 있다; 창조된 피조물들 간의 행위는 다르지만, 모든 것 안에서 모든 것을 이루시는 하나님은 한 분이시며(고린도전서 12:6); 하나님께서 자신의 기뻐하시는 대로 너희 안에서 행할 뜻과 능력을 주시는(빌립보서 2:13) 분이시며, 우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재한다(사도행전 17:28). 하나님의 방임에 대한 사상은, 예를 들어, 사도 바울이 이방인들에 대해 기록할 때 다음과 같이 표현됩니다: “그래서 하나님께서는 그들을 마음의 정욕대로 부정한 행위에 내버려 두셨다”(롬 1:24), 그리고 이어서: “그러므로 하나님께서는 그들을 수치스러운 정욕에 내버려 두셨다”(26), 또한: “그들이 하나님을 마음속에 두기를 기꺼이 하지 아니하였으므로, 하나님께서는 그들의 마음을 어둠에 내버려 두사 음란한 일을 행하게 하셨다”(28); 혹은 유대인들에 대해 말할 때: “하나님께서 그들에게 잠든 영을 주시고, 보지 못하는 눈과 듣지 못하는 귀를 주셨다”(롬 11:8), “하나님께서 그들을 불순종에 가두셨다”(32).[1537] 복음의 교부들과 교회의 스승들도 마찬가지로 가르친다:

가) 요한 크리소스톰: “모든 것은 하나님의 섭리에 의해 이루어지나, 어떤 것은 하나님의 허락(συγχωροϋντος)에 따라, 다른 것은 그분의 작용(ενεργούντος)에 따라 일어난다”[1538] 그리고 다른 구절에서는: “하나님께서 모든 것을 주재하시고, 모든 것을 섭리하신다는 것을 알라. 우리는 자유로우며, 하나님께서는 어떤 일에는 우리에게 협력하시고, 다른 일에는 단지 허용하실 뿐이다. 그분은 어떠한 악도 원치 않으시며, 모든 일이 오직 그분의 뜻대로만 일어나는 것이 아니라 우리의 뜻에 의해서도 일어난다. 모든 악은 오직 우리의 뜻에 의해서만, 모든 선은 우리의 뜻에 의해서, 그리고 동시에 그분의 협력에 의해서 일어난다.”[1539]

b) 도로테우스: “일어나는 모든 일은 하나님의 허락에 의해서이거나, 하나님의 기꺼운 뜻에 의해서 일어난다;”[1540]

c) 테오도리토스: “하나님의 뜻 없이는 어떤 일도 일어나지 않는다. 그러나 하나님께서는 선한 일에 협력하시거나, 이전에 저지른 죄로 인해 재앙을 방치하신다;”[1541]

d) 다마스키노스: “신의 섭리에 달려 있는 일은 신의 기쁜 뜻에 의해서이거나, 신의 방임에 의해서 일어난다. 기쁜 뜻에 의해서 일어나는 것은 의심할 여지 없이 선한 모든 것이며, 방임에 의해서 일어나는 것은 그 반대이다... 행위의 선택은 우리에게 달려 있으나, 선한 행위의 결과는 하나님의 도우심에 달려 있다. 이는 하나님께서 자신의 예정에 따라 올바른 양심으로 선을 선택하는 자들에게 의롭게 도우시기 때문이다. 반면 악한 행위의 결말은 하나님께서 사람을 내버리시는 데 달려 있는데, 하나님께서 동일한 예정에 따라 의롭게 사람을 내버리시기 때문이다.”[1542]

3) 피조물에 대한 통치. 이 하나님의 행위에 대해서는 다음 성경 구절들에 기록되어 있다.

역대하 29:11-12. 주여, 위대함과 권능과 영광과 승리와 위엄, 그리고 하늘과 땅에 있는 모든 것이 주께 속하나이다. 주여, 왕국이 주께 속하며, 주께서는 다스리시는 분으로서 모든 것 위에 높이 계시나이다. 12 부와 영광은 주의 얼굴에서 나며, 주께서 만물을 다스리시니, 주의 손에는 능력과 권세가 있으며, 주의 권세 안에는 모든 것을 높이며 굳건하게 하시는 것이 있나이다.

단 2:21. 그분은 때와 시기를 바꾸시며, 왕들을 폐위시키고 왕들을 세우시며, 지혜로운 자들에게는 지혜를, 분별 있는 자들에게는 분별력을 주십니다.

잠언 8:1. 그녀(하나님의 지혜)는 한 끝에서 다른 끝까지 빠르게 퍼져 나가며, 모든 것을 유익하게 이끄시나이다.

잠언 14:3. 아버지여, 주의 섭리가 배를 인도하시나니, 주께서 바다에 길을, 파도 속에 안전한 길을 주셨기 때문입니다.

마태복음 11:25. 예수께서 말씀하셨다. “하늘과 땅의 주님이신 아버지여, 주님을 찬양합니다.”

딤전 1:17. 썩지 아니하시고 보이지 않으시며 유일하시고 지혜로우신 하나님, 영원하신 왕께 영원토록 영광과 존귀가 있기를 원합니다.

계시록 17:14. 그분은 주들의 주이시며 왕들의 왕이시니라 (참조: 디모데전서 6:15).

이 하나님의 역사하심을 교회의 스승들도 다음과 같이 선포하고 가르칩니다:

성 그레고리우스 신학자: “모든 것이 이루어지는 하나님의 헤아릴 수 없는 섭리의 깊이를 깨닫지 못하는 자들이 이를 이상하게 여기지 말라! 세상의 통치를 예술가께 맡기는 자들도 놀라지 말라. 그분은 분명 우리보다 훨씬 지혜로우시며, 자신의 피조물을 그분께서 원하시는 대로, 어떤 방식으로든 인도하시니, 비록 치유받는 자들이 괴로워할지라도 의심할 여지 없이 완전함과 치유로 이끄시는 것이다! 이러한 섭리에 따라 그(율리안)도 악으로 부추겨지지는 않았으나(본성상 선하신 신은 악에 대해 조금도 무죄하시며, 악한 행위는 악을 임의로 선택하는 자에게 속한다), 그 열망을 억제받지는 못하였다.”[1543]

성 요한 크리소스톰: “모든 것을 섭리가 다스린다는 사실은 우리에게 일어나는 일들을 통해 알 수 있다. 왜냐하면 섭리 없이는 어떤 일도 일어나지 않으며, 가축 떼를 비롯한 모든 것이 다스림을 필요로 하기 때문이다. 그리고 예전에도 모든 일이 우연히 일어난 것이 아니라는 사실은 지옥이 보여주고 있으며, 노아 시대의 대홍수, 불, 이집트인들의 침몰, 광야에서 일어난 사건들도 이를 증명해 주었다.””[1544]

예루살렘의 성 키릴로: “신성한 성경과 진리의 가르침은 유일한 하나님을 인정하는데, 그분은 자신의 권능으로 만물을 다스리시지만, 또한 자신의 뜻에 따라 많은 것을 참아 주십니다. 그분은 우상 숭배자들 위에서도 다스리시지만, 그분의 자비로 그들을 참아 주십니다. 그분을 배반하는 이단자들 위에서도 통치하시지만, 그분의 크신 관용에 따라 그들을 참아 주십니다. 마귀 위에서도 통치하시지만, 그 역시 참아 주십니다. 이는 약함 때문이 아니라, 마치 그분께서 마귀에게 패배당할 것처럼 보이게 하기 위함이 아닙니다... 오, 전지전능하신 하나님의 섭리여! 그 섭리는 악한 뜻을 믿는 자들의 구원을 위한 수단으로 바꾸어 주십니다. 이는 요셉의 형제들이 품은 형제를 미워하는 의도를 그분의 집안을 세우는 수단으로 바꾸셨고, 그들이 미움으로 형제를 팔도록 내버려 두심으로써, 그분께서 원하시던 자를 왕위에 올릴 기회를 열어주신 것과 마찬가지로, 마귀가 사람들을 상대로 전쟁을 벌이도록 내버려 두셨으니, 이는 승리자들이 면류관을 받게 하시고, 승리를 거둔 후, 패배한 자가 가장 약한 자들에게 패함으로써 더 큰 수치를 당한 반면, 한때 대천사였던 자를 이긴 사람들은 더 큰 영광을 얻었기 때문이다.”[1545]

성 에프렘 시린: “건물을 보고 건축주를 추론하며, 세상을 보고 하나님의 섭리를 깨닫는다. 키잡이 없는 배가 가라앉는 것을 본다. 하나님께서 다스리지 않으시면 인간의 일이 아무것도 이루어지지 않는다는 것을 보았다. 도시와 시민 사회의 다양한 구조를 보고, 모든 것이 하나님의 섭리에 의해 유지된다는 것을 깨닫는다. 목자에게는 양 떼가 달려 있고, 땅에서 자라는 모든 것은 하나님께 달려 있다. 농부의 뜻에 따라 밀을 가시덤불에서 분리하듯, 하나님의 뜻에 따라 땅에 사는 자들이 서로 화합하고 한마음으로 사는 지혜가 있다. 왕의 뜻에 따라 군대를 배치하듯, 하나님의 뜻에 따라 모든 것에 정해진 규율이 있다. 땅에는 지도자가 없는 것이 없으니, 모든 것의 시작은 하나님이시기 때문이다. 강은 샘에서 흘러나오고, 법은 하나님의 지혜에서 비롯된다. 땅은 열매를 맺지만, 하늘에서 비가 내리지 않으면 스스로 아무것도 생산할 수 없다. 낮은 빛의 본질을 내포하고 있지만, 그 완성을 위해서는 태양이 필요하다. 마찬가지로 선한 행위는 사람들이 행하지만, 그 성취는 하나님에 의해 이루어진다.”[1546]

복자 테오도리토스: “창조주는 피조물을 다스리시며, 그분이 지으신 배를 방치하지 않으셨다. 그분은 배를 지으신 분이자, 물질을 자라게 하신 정원사이시다. 그분은 물질을 창조하시고, 배를 지으셨으며, 끊임없이 그 키를 조종하고 계신다.”[1547]

§ 99. 두 가지 형태의 하나님의 섭리의 실재

하나님의 섭리는 그 모든 작용을 통해 세상 전반과 피조물의 종류와 종뿐만 아니라, 특히 창조된 각 피조물 개개인에게도 미친다. 즉, 일반적인 섭리뿐만 아니라 개별적인 섭리도 존재한다.

성경은 다음과 같이 가르치고 있다. 예를 들어:

가) 시편 기자의 말씀에서: “모든 이의 눈이 주를 바라보나이다. 주께서 제때에 그들에게 양식을 주시며, 주께서 손을 펴사 주께서 기뻐하시는 대로 모든 산 것을 배불리시나이다”(시 144:15-16); 또는: “너희는 차례대로 주께 찬송을 부르라. 우리 하나님께 수금을 퉁기며 노래하라. 그분은 하늘을 구름으로 덮으시고, 땅을 위해 비를 준비하시며, 산에 풀을 자라게 하시며 [사람에게 유익한 곡식도 자라게 하시며], 가축에게 먹이를 주시고, 그분께 부르짖는 까마귀 새끼들에게도 먹이를 주시나이다 (시 146:7-9);

b) 지혜자의 말씀에 따르면: 주께서는 존재하는 모든 것을 사랑하시며, 주께서 지으신 것 중 어떤 것도 싫어하지 않으시니, 만일 미워하는 것이 있었다면 지으시지 않으셨을 것이기 때문이다. 주께서 원하지 않으셨다면 어떻게 무엇이 존재할 수 있었겠는가? 아니면 주께서 부르지 않으신 것이 어떻게 보존될 수 있었겠는가? 그러나 주께서는 모든 것을 자비롭게 여기시니, 이는 모든 것이 주님의 것이기 때문입니다, 영혼을 사랑하시는 주님 (지혜서 11:25-27);

c) 구세주 자신의 말씀에서: “너희는 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 되라. 그분은 악한 자와 선한 자 모두 위에 해가 떠오르게 하시고, 의로운 자와 불의한 자 모두에게 비를 내리시느니라”(마태복음 5:45); 하늘의 새들을 보라. 그들은 심지도 않고, 거두지도 않고, 곡창에 모아 두지도 않는데, 너희 하늘에 계신 아버지께서 그들을 먹이시느니라. 너희가 그들보다 훨씬 더 귀하지 아니하냐? (6:26). 오늘 있고 내일 화로에 던져질 들풀도 하나님께서 이같이 입히시니, 믿음이 적은 자들아, 너희는 얼마나 더 하겠느냐! (6:30). 작은 새 두 마리가 아사리 한 닢에 팔리지 않느냐? 그 중 하나도 너희 아버지의 허락 없이는 땅에 떨어지지 아니하리니, 너희 머리카락까지도 다 세어 두셨느니라 (10:29-30).

성부들과 교회의 저자들은 다음과 같이 가르칩니다:

a) 이레네우스: “만약 누군가 우리에게, 창조되고 일어나는 모든 일이 하나님께 알려져 있는지, 그리고 각 피조물이 자신에게 일어나는 모든 일을 하나님의 섭리에 따라 겪는지 묻는다면, 우리는 만장일치로 대답하리라. 창조되고, 일어나며, 앞으로 일어날 모든 것 중 그 어떤 것도 하나님의 지식에서 벗어날 수 없으며; 오히려 그분의 섭리에 따라 모든 피조물은 자신에게 고유한 본성과 구조, 수, 성질을 지니며, 단 한 가지도 우연히 일어나는 일은 결코 없다...”[1548]

b) 아티나고르: “땅 위에서도, 하늘 위에서도 그 어떤 것도 돌봄과 섭리 없이 남겨지지 않는다는 것을 알아야 한다; 그러나 창조주의 돌보심은 보이지 않는 것과 보이는 것, 작은 것과 큰 것 모두에 똑같이 미친다. 모든 피조물은 창조주의 돌보심이 필요하며, 각 피조물 또한 그 본성과 목적에 따라 개별적으로 돌봄을 필요로 하기 때문이다;”[1549]

c) 알렉산드리아의 클레멘트: “그리스도의 가르침에 부합하는 교리는 하나님을 만물의 창조주로 인정하며, 그분의 섭리는 심지어 개별 존재들(μέχρι τών κατά μέρος)에게까지 미친다;”[1550]

δ) 키프리아누스: “아무리 사소한 것조차도 하나님의 뜻 없이는 존재할 수 없다고 말하는 것이, 모든 것이 그분의 손길과 뜻에 의해 다스려진다는 것을 알고 믿을 때, 아직 하나님께 영광을 돌리는 것은 아니다;”[1551]

e) 알렉산드리아의 키릴로스: “신성의 우월성 중 하나는, 하나님께서 모든 것을 한 번에 포용하실 수 있을 뿐만 아니라, 각 피조물에 대한 그분의 섭리를 사소한 대상들까지 미치게 하실 수 있다는 점입니다.”[1552]

결국 건전한 이성도 이와 같이 가르친다. 만약 하나님이 자신의 모든 피조물에 대해 섭리하지 않으시거나, 혹은 그분의 섭리가 세상의 위대한 대상들, 즉 피조물의 종족과 종류만을 포괄하고 사소한 것들과 분할할 수 없는 각 개체에는 미치지 않는다면, 이는 두 가지 이유 때문일 수 있다. 하나는 하나님이 자신의 모든 피조물에 대해 섭리하실 수 없기 때문이고, 다른 하나는 원치 않으시기 때문이다. 그러나 첫 번째 이유도, 마지막 이유도 받아들일 수 없다.

만약 하나님이 세상의 모든 사물과 그 안의 모든 존재, 특히 각각에 대해 섭리하실 수 없다면, 그것은 이 모든 사물과 존재가 지극히 많기 때문에 그들을 모두 알지 못하기 때문이거나, 그토록 많고 이질적이며 성질이 각기 다른 사물과 존재들을 다스리고 관리할 지혜와 능력이 부족하기 때문일 것이다. 그러나 하나님은 가장 완전한 존재이시므로, 그분은 전지하시며, 무한히 지혜로우시며, 전능하시다.

만약 하나님이 자신의 피조물들 전체는 물론 각 개인을 특별히 돌보기를 원치 않으신다면, 그것은 자비의 부족 때문이거나, 부주의와 태만 때문이거나, 혹은 사소한 사물과 나뉘지 않는 존재들을 돌보는 것이 그분의 위엄에 어울리지 않기 때문일 것이다. 그러나 처음 두 가정은 명백히 그 어떤 이성적인 사람도 단 한 순간도 받아들일 수 없는 것들이다. 그렇다면 마지막 가설, 즉 더 그럴듯해 보이는 가설에 관해 말하자면, 이 가설은 주로 일반적인 섭리만을 인정하고 개별적인 섭리를 거부하는 사람들이 주로 지적하는 바이지만, 이 가설에도 결코 동의할 수 없다. 왜냐하면, 첫째, 만약 하나님께서 작고 분할 불가능한 존재들을 창조하시는 것을 그분의 위엄에 어울리지 않는 일로 여기지 않으셨다면, 의심할 여지 없이 그들에 대한 섭리도 그분의 위엄에 어울리지 않는 일일 수는 없기 때문이다. 둘째, 사물과 존재들이 작고 크게 보이는 것은 오직 우리가 그것들을 서로 비교할 때뿐이며, 무한하신 존재이신 하나님 앞에서는 그것들이 모두 무한히 작다. 따라서, 오직 우리에게만 크게 보이는 존재와 사물들을 돌보시는 것이 하나님의 위대하심에 어울리지 않는다면, 우리에게 작게 보이는 사물과 존재들을 돌보시는 것이 어찌 그분의 위대하심에 어울리지 않겠는가? 혹은 달리 말하자면, 사물들이 크고 작게 여겨지는 것은 오직 서로 비교할 때와 우리의 개념에 의해서일 뿐입니다. 그러나 창조주이자 전능자이신 하나님의 무한한 위대함 앞에서는 그 어떤 것도 크지 않으며, 마찬가지로 그분의 무한한 자비 앞에서는 그분께서 친히 존재를 허락하신 것 중 그 어떤 것도 작지 않습니다. 셋째, 세상에서 가장 위대한 사물들조차도 작은 부분들로 이루어져 있으며, 가장 광범위한 존재의 종류와 유형들은 오직 경험적으로만 존재하는 분할 불가능한 것들의, 마음속으로만 상상되는 집합체에 불과하다. 그렇다면 이제 개별적인 섭리가 없다면 보편적인 섭리는 무엇이 될 것이며, 전자를 후자로부터 분리할 수 있겠는가? 넷째, 세상에서 일어나는 위대한 사건들은 종종 겉보기에는 가장 사소한 원인에서 비롯된다는 것이 알려져 있다. 예를 들어, 불꽃 하나에서 수많은 도시를 싹쓸이하는 화재가 일어나고, 소수의 사람들 간의 불화에서 민족 간의 끔찍한 전쟁이 일어나는 것이다. 그렇다면 개별 섭리가 없다면 어떻게 보편적 섭리가 가능하겠는가? 바로 그 때문에 하나님의 섭리, 즉 보편적 섭리와 개별 섭리는 기독교 사상가들뿐만 아니라 [1553] , 상식 있는 이교도들까지도 인정해 왔다.[1554]

§ 100. 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격이 섭리에 참여하심

창조의 사역과 마찬가지로 섭리의 사역에 대해서도, 정교회는 이를 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격에게 동등하게 귀속시킵니다. 하나님 아버지를 전능자(니케아-콘스탄티노플 신조)라 칭하고, 하나님 아들을 만물의 구성 요소를 담고 계신 지혜(그리고리 기적행자 신조)라 칭하며, 성령 하나님을 생명을 주시는 주님이시며, 살아 있는 자들의 근원이 되시는 생명으로 칭합니다(같은 신조).[1555]

이 교리는 성경에서 차용된 것으로, 성경에서도 세상에 대한 섭리가 신성의 세 위격 모두에게 동등하게 귀속되며, 구체적으로 다음과 같습니다:

1) 하나님 아버지께. 예를 들어, 구세주의 말씀에서: “내 아버지께서는 지금까지 일하시니 나도 일하노라”(요한복음 5:17). “너희는 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 되라. 그분은 악한 자와 선한 자 위에 해를 떠오르게 하시고, 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내리시느니라”(마태복음 5:45). 하늘의 새들을 보라. 씨를 뿌리지도 않고, 거두지도 않고, 곳간에 모아 두지도 않는데, 너희 하늘에 계신 아버지께서 그들을 먹이시느니라 (6:26). 들백합이 어떻게 자라는지 보라. 수고하지도 않고 베를 짜지도 않으나, 내가 너희에게 말하노니 솔로몬이 그의 모든 영광 속에서도 이 꽃들 중 하나만큼도 입지 못하였느니라. 오늘 있고 내일 불에 던져질 들풀도 하나님이 이같이 입히시니, 하물며 믿음이 적은 너희는 얼마나 더하겠느냐 (6:28-30). 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라. 하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요, 세상이 그로 말미암아 구원을 받게 하려 하심이라 (요 3:16-17). 진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지, 아버지께서 너희에게 주실 것이다 (요 16:23; 참조 요 14:16,23,26; 15:1,2; 17:11,15,17; 롬 1:7; 고후 1:4).

2) 하나님의 아들께. 성도 사도는 그분에 대해 “그분은 모든 것보다 먼저 계시며, 모든 것이 그분으로 말미암아 서 있다”(골 1:17)고 말하며, 그분은 “자신의 능력의 말씀으로 만물을 지탱하고 계신다”(히 1:3)고 합니다. 하나님의 아들께서도 “내 아버지께서는 지금까지 일하시니 나도 일한다”고 증언하십니다(요 5:17). “내가 세상 끝날 때까지 항상 너희와 함께 있으리라”(마태복음 28:20; 요한복음 1:9-13; 10:16; 에베소서 1:22; 2:20; 골로새서 2:19 참조).

3) 성령 하나님께. 시편 기자는 하나님 아버지께 드리는 간구 속에서, 물리적 세계에 대한 그분의 섭리를 다음과 같이 선포합니다. “그들은 모두 주님께서 제때에 그들에게 양식을 주시기를 기다립니다. 주께서 주시면 그들은 받고, 주께서 손을 펼치시면 선함으로 배부르게 되며, 주께서 얼굴을 감추시면 그들은 혼란에 빠지고, 주께서 그들의 영을 거두시면 그들은 죽어 흙으로 돌아가고, 주께서 주의 영을 보내시면 그들은 다시 살아나며, 주께서 땅의 모습을 새롭게 하십니다(시 103:27-30). 사도는 영적 세계에 대한 섭리를 다음과 같이 설교합니다: 은사는 다양하나 성령은 한 분이시니… 각 사람에게 유익을 위해 성령의 나타남이 주어지나니… 이 모든 것을 한 분이신 성령께서 행하시되, 그분께서 원하시는 대로 각 사람에게 따로 나누어 주시느니라 (고린도전서 12:4, 7, 11).

모든 신적 위격이 섭리의 일에 참여하신다는 동일한 교리를 성부들과 교회의 스승들도 다음과 같이 설명하고 있습니다:

가) 성 아파나시우스 대성인: “아버지께서는 성령 안에서 아들을 통해 모든 일을 행하시며, 이로써 성삼위의 일치가 유지되고, 교회에서는 모든 것 위에 계시고, 를 통해 모든 것을 관장하시며, 우리 모두 안에 계신(엡 4:6) 한 분 하나님을 선포합니다. — 모든 것 위에 계신다는 것은 아버지로서, 시작이자 근원으로서; ‘모든 이를 통해’: 이는 ‘아들을 통해’를 의미하며; ‘우리 모두 안에’: 이는 ‘성령을 통해’를 의미합니다;”[1556]

b) 성 바실리우스 대주교: “신성한 성령께서는 항상 아들을 통해 하나님께로부터 비롯되는 모든 일을 최종적으로 완성하시며;”[1557] 또 다른 곳에서는: “성령께서는 모든 활동에서 성부와 성자와 연합되어 분리되지 않으시며; 사역의 분담을 이루시는 하나님과 함께, 각 사람의 자격에 따라 은사를 나누어 주시는 데 있어 전권을 가지고 가정을 다스리시는 성령께서도 함께 계십니다;”[1558]

c) 성 그레고리우스 신학자: “주권은 하나님이라 불리나, 세 분의 지극히 높으신 분, 즉 원인, 창조주, 완성자, 곧 성부, 성자, 성령으로 이루어져 있다;”[1559]

d) 성 키릴 알렉산드리아: “모든 것은 하나님 아버지께서 아들을 통해 성령 안에서 이루신다;”[1560]

e) 복자 아우구스티누스: “현세에서 우리에게 주어진 삼위일체를 깨달음으로써, 우리는 이성적이든, 영적이든, 육체적이든, 피조물이 존재를 얻었고, 각자의 모습을 지니며, 지극히 지혜롭게 그 하나이자 동일한 창조주 삼위일체에 의해 다스려진다는 것을 의심 없이 믿습니다. 다만, 모든 피조물의 한 부분은 성부께서, 다른 부분은 성자께서, 세 번째 부분은 성령께서 창조하신 것이 아니라, 모든 것 전반과 세부적으로 각 본성을 성부께서 성자를 통해 성령의 은사(dono) 안에서 창조하셨다는 것입니다;”[1561]

e) 성 요한 다마스쿠스: “하나님(성부)께서는 생각으로 창조하시며, 이 생각은 말씀에 의해 실행되고 성령에 의해 완성됨으로써 행위가 된다.”[1562] 섭리의 일에 신성의 세 위격 모두가 참여하는 이유를 믿는 이에게 설명하는 것은 어렵지 않다. 이는 세상에 대한 섭리가 전지, 전재, 지혜, 전능, 자비라는 하나님의 속성—이 속성들은 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격에게 동등하게 속해 있는 것들—의 작용이기 때문이다.

§101. 하나님의 섭리와 도덕적 존재들의 자유, 그리고 세상에 존재하는 악의 관계

비록 하나님의 섭리가 세상의 모든 것을 포용하고 모든 것을 다스리지만, 그로 인해 도덕적 존재들의 자유가 조금도 침해받지 않으며, 세상에 존재하는 다양한 종류의 악이 세상을 다스리시는 분께 어떠한 비난도 가하지 않습니다.

1. 하나님의 섭리는 도덕적 존재들의 자유를 침해하지 않는다. 이 점은 하나님의 말씀은 물론, 우리 자신의 양심과 이성 모두를 통해 확인되는데, 이들은 우리가 끊임없이 하나님의 섭리 아래에 있다는 사실(§§81, 93 참조)과, 우리 모두가 도덕적 행동에 있어 자유롭다는 사실(§§97-99)을 똑같이 말해주고 있다. 그렇다면 하나님의 섭리가 도덕 세계에서 행하는 모든 섭리에도 불구하고 어떻게 영적 존재들의 자유를 침해하지 않는지, 비록 이를 완전히 설명할 수는 없더라도 어느 정도는 우리의 이해에 가깝게 다가갈 수는 있다.

가) 하나님은 불변하시고, 전지하시며, 지극히 지혜로우신 존재이시다. 불변하시는 분으로서, 그분은 한 번 이성적인 피조물들에게 자유를 베풀기로 기뻐하셨으므로, 자신의 결정을 바꾸어 그 자유를 제한하거나 완전히 소멸시킬 수 없다. 전지하신 분으로서, 그분은 자유로운 존재들의 모든 욕망과 의도, 행동을 미리 아십니다. 그리고 무한히 지혜로우신 분으로서, 행동하는 자들의 자유가 침해받지 않도록 이 행동들을 다스릴 방법을 항상 찾아내실 것입니다.

b) 피조물에 대한 하나님의 섭리는 그분이 그들을 보호하시고, 돕거나 방치하시며, 그들을 다스리신다는 데서 드러난다. 하나님께서 도덕적 존재들을 보호하시고, 그들의 존재와 힘을 보존하실 때, 의심할 여지 없이, 그분은 그들의 자유를 제한하지 않으신다 — 이는 자명하다. 선을 행하도록 그들에게 협력하실 때도 마찬가지로 자유를 제한하지 않으시는데, 이는 그들이 여전히 행위자, 즉 어떤 행동을 선택하고 수행하는 주체로서 남아 있고, 하나님께서는 단지 그들에게 협력하거나 도우실 뿐이기 때문이다. 그분이 그들이 어떤 악을 행하도록 내버려 두실 때, 자유를 더욱 제한하지 않으시고, 단지 그 자유가 그분의 도움 없이 자신의 뜻대로 행동하도록 허용하실 뿐이다. 마지막으로, 도덕적 존재들을 다스리시는 하나님의 섭리는 본질적으로 그들을 창조된 목적대로 인도하지만, 그들의 자유를 올바르게 행사하는 것 은 바로 그들이 존재의 궁극적인 목적을 향해 나아가도록 노력하는 데에 있다. 따라서 하나님의 통치는 도덕적 자유를 조금도 제한하지 않고, 오직 그들이 목표를 향해 나아가는 데 도움을 줄 뿐이다.

c) 우리는 경험을 통해, 우리 자신도 매우 자주 말이나 행동, 그리고 그 밖의 다양한 방법으로 이웃을 이러저러한 행동으로 이끌 수 있고, 그들의 자유를 제한하지 않으면서도 그들을 이끌 수 있다는 것을 경험으로 알고 있습니다. 그렇다면 무한히 지혜로우시고 전능하신 분께서, 그들의 자유가 조금도 훼손되지 않도록 도덕적 존재들을 이끄는 방법을 찾으실 수 있지 않겠습니까?..

2. 세상에 존재하는 악은 세계 통치자에게 비난의 대상이 되지 않는다.

첫째, 하나님의 도덕법을 위반하는 데서 비롯된 도덕적 악(롬 2:23)은 세계 통치자에게서 비롯된 것이 아니라, 그분께서 자유를 부여하신 도덕적 존재들 자신에게서 비롯된 것이며, 그분은 그들이 죄를 짓는 것을 방관할 뿐 결코 조장하지 않으십니다.[1563] 반대로, 동시에 그분은 그들이 죄를 짓지 못하도록 모든 조치를 취하시며, 자신의 율법으로 죄를 금지하시고, 죄인들에게 죄에 대한 형벌을 경고하시며(출 20:1-18 등), 실제로 그들을 벌하시며(창 7:7 이하; 19:24-29; 출 17, 8, 14 등), 이미 저질러진 죄의 힘이 제한되고 줄어들며 선한 결과가 초래되도록 상황을 마련하고 주선하십니다(창 50:20).[1564] 게다가 세상에서 악을 점진적으로 약화시키고 근절하기 위해, 세상을 돌보시는 주님께서는 초자연적인 수단도 아끼지 않으셨으며, 사람들에게 계시를 주시고, 그들에게 선지자들을 보내시며, 독생자까지 죽으시게 하시고, 땅 위에 거룩한 교회를 세우셨으며, 모든 이에게 구원의 은총을 내려주시고, 셀 수 없이 많은 기적을 행하셨으며 지금도 행하고 계십니다 (참조: §§ 14, 21).

생각하고 느끼는 존재들에게 해와 고통을 초래하는 일부 사물의 불완전성으로 이루어진 물리적 악은, —

가) 그 자체로, 즉 이러한 존재들과 무관하게 볼 때, 악이 아니라 전체의 완성에 기여하며, 어쩌면 공동의 선을 위해 필요하거나 유익할 수도 있다. 예를 들어 지진, 폭풍, 해로운 식물들이 그러하다. 독도 올바르게 사용되면 때로는 약이 되고, 그림에서 검은색은 다른 색들과 조화를 이루어 전체의 아름다움을 한층 더 돋보이게 한다는 것은 잘 알려진 사실이다.[1565] 우리가 지상의 어떤 현상을 종종 ‘물리적 악’이라고 부르는 이유는, 그 현상을 따로 떼어내거나 오로지 우리 자신과의 관계에서만 바라볼 뿐, 전체의 일부로서 그 현상을 바라보고 그 의미를 파악할 수 없기 때문이다.[1566] 만약 그렇다면 —

b) 우리가 이 땅에서 목격하는, 감각과 이성을 지닌 존재들에게 가해지는 물리적 악을 살펴볼 때, 그것이 첫 번째 인간이 저지른 도덕적 악의 결과로 나타나고 존재한다는 점을 기억해야 한다. “네가 먹은 그 열매 때문에 땅이 저주를 받을 것이며, 너도 저주를 받을 것이다”(창 3:17); 피조물은 헛된 것에 자발적으로 굴복한 것이 아니라, 그것을 굴복시킨 분의 뜻에 따라 굴복했기 때문이다(롬 8:20); 그리고 인간 자체에 관해서는, 이는 그의 죄에 대한 자연스러운 결과이자 그에 대한 의로운 형벌이다(§ 90). 반면, 하나님의 섭리는 인간의 타락으로 인해 나타난 이 악을, 죄인들을 회개와 진리의 길로 돌아오게 하기 위한 한 수단으로 사용하십니다(삼하 9:9; 역대하 33:12, 13; 느헤미야 9:27; 단 4:30), 사람들이 넘어지지 않도록 막기 위해(시 118:71; 고후 1:9), 죄에서 정화되기 위해(잠 17:3), 덕을 완성하기 위해(약 1:2-4; 롬 3:3; 살후 1:4).

“도시와 민족들 속의 질병, 공기의 건조함, 땅의 불모, 그리고 삶 속에서 누구나 겪는 재난들은 죄의 증식을 막아줍니다.”라고 성 바실리우스 대주교는 말합니다. 그리고 이러한 종류의 모든 악은 참된 악의 발생을 막기 위해 하나님께로부터 보내집니다. 육체의 고통과 외적인 재앙들 또한 죄를 억제하기 위해 마련된 것이기 때문입니다. 그러므로 하나님께서는 악을 근절하시지, 악을 일으키시는 것이 아닙니다. 의사가 병을 치료하듯이, 하나님께서는 병을 몸에 심어두시는 것이 아닙니다. 도시의 파괴, 지진, 홍수, 군대의 전멸, 선박 침몰, 땅이나 바다, 공중, 불, 혹은 그 어떤 원인으로 인해 발생하는 수많은 사람들의 몰살은, 살아남은 자들을 절제하게 하기 위함이며; 이는 하나님께서 온 민족의 악행을 온 민족을 향한 형벌로 징계하시기 때문이다.”[1567] 당연히 이 점에 있어서도, 우리 이성의 한계로 인해 우리는 지극히 지혜로운 섭리가 지각 있는 존재들이 육체적 악을 겪도록 허용하시는 그 심오한 계획을 종종 헤아리지 못하는 경우가 많다.

§102. 교리의 도덕적 적용

세상의 모든 이와 모든 것을 돌보시는 하나님의 섭리에 대한 믿음은 우리에게 다음과 같이 가르쳐 줍니다:

1. 모든 피조물의 공통된 아버지이시며, 오직 끝없는 자비로 그들에게 존재를 허락하시고, 오직 그 동일한 자비로 그들을 돌보시는 우리 주님이자 주재자께 찬양과 감사를 드려야 한다는 것.

2. 우리에게 일어나는 모든 일이 주님께서 우리의 유익을 위해 지혜롭게 이끌어 가실 것이라는 확신을 가지고, 온전한 소망을 하나님께 두어야 한다.

3. 우리의 필요를 위해 그분께 기도하며, 이때 구세주의 말씀을 기억해야 한다. “너희가 악한 자라도 너희 자녀에게 좋은 것을 줄 줄 알거든, 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것을 주시지 않겠느냐”(마태복음 7:11).

4. 우리 자신의 삶 속에서 하나님의 섭리의 길을 주의 깊고 경건하게 관찰하며, 온 힘을 다해 우리의 행동을 그 길에 맞추어야 합니다.

5. 세상을 돌보시며, 악한 자와 선한 자 모두에게 해가 떠오르게 하시고, 의인과 불의한 자 모두에게 비를 내리시는(마태복음 5:45) 우리 하늘에 계신 아버지의 본을 따라, 친구들뿐만 아니라 원수들에게도 선을 베풀어야 한다.

2. 하나님의 주요 피조물에 대한 섭리에 대하여

2.1. 영적 세계에 대하여

§ 103. 앞선 내용과의 연관성 및 주제에 대한 관점

온 세상을 아우르는 하나님의 섭리에 대한 일반적인 교리에서, 영적 세계, 물질적 세계, 그리고 작은 세계인 인간에 대한 하나님의 섭리에 관한 구체적인 교리가 자연스럽게 도출된다. 그러나 이 구체적인 교리의 일부 특징은 앞서 설명한 일반적인 교리의 관점에서 볼 때 완전히 명료하고 이해하기 쉬우므로, 더 이상의 설명이 필요하지 않은데, 예를 들어, 온 세상을 멸망으로부터 보존하시는 하나님께서 특히 영적 세계도 보존하신다는 생각이나, 혹은 물질적 세계에 대한 섭리에도 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격이 참여하신다는 사상입니다. 반면 다른 부분들은 비록 섭리에 관한 일반적인 교리에 기초하고 있기는 하지만, 우리에게 더 명확하고 이해하기 쉽게 하기 위해서, 혹은 그 내용이 복잡하고 우리와 밀접하게 관련되어 있기 때문에, 더욱 상세한 설명이 필요합니다.

예를 들어, 선한 천사와 악한 천사로 구성된 영적 세계와 관련하여 하나님의 섭리에 대해 말할 때, 정교회는 한편으로는 하나님께서 선한 천사들을 도우시며 그들의 존재 목적에 따라 그들을 다스리신다고 가르치며; 다른 한편으로는, 하나님께서 악한 천사들의 악한 활동을 단지 방치하실 뿐이며, 가능한 한 이를 제한해 오셨고 지금도 제한하고 계시며, 나아가 이를 선한 결과로 이끌어 가신다고 가르칩니다.

§ 104. 하나님은 선한 천사들을 도우신다

선한 천사들에 대한 하나님의 도우심에 관한 교회의 가르침은 다음 말씀에서 확인할 수 있다. “그들(천사 계급)은 하급 천사들이 상급 천사들을 통해 하나님의 계시와 은혜를 받도록 정해진 질서 속에 배치되어 있다. 이 천사들은 영원히 하느님의 은총 안에 굳건히 서 있다. 그들이 루시퍼와 함께 하느님께 반역하는 데 동의하지 않았기 때문에, 이제 더 이상 죄를 지을 수 없을 정도로 그분의 은총을 받았으니, 이는 본성 때문이 아니라 하느님의 은총 때문이다.” (정통 신앙 고백서 제1권, 제20문답). 즉:

1. 하나님께서는 천사가 진리를 추구하는 데 도움을 주시며, 그분으로부터 오는 깨달음과 계시를 그에게 주십니다. 이 생각은 성경의 다음과 같은 구절들에 근거를 두고 있습니다:

가) 천사들이 하늘에 거하며(마태복음 22:30; 마가복음 13:32), 하나님의 보좌를 둘러싸고(이사야 6:2), 항상 나의 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 보고(마태복음 18:10) 있으므로, 하나님을 직접적으로 알며, 그분 안에서 만물을 안다는 것;

나) 하나님은 영적인 빛이시며(요일 1:5), 영원한 빛이시다(사 60:19-20); 따라서 그분의 광선을 비추실 때, 무엇보다 먼저 그분의 보좌를 둘러싼 지극히 높은 영들을 비추신다;

c) 마지막으로, 하나님께서는 종종 천사들에게 당신의 뜻을 계시하시며, 특별한 방식이나 특별한 경우를 통해 사람들에게 그 뜻을 전하게 하신다(단 9:21, 27; 눅 1:26-38 등).

성부들과 교회의 스승들은 이 생각을 매우 자주 되풀이했는데, 예를 들어:

가) 성 그레고리우스 신학자: “그와 같은(즉, 정욕을 초월한) 존재는, 첫째로, 지극히 빛나는 위대한 하나님이시며, 그분 다음으로 하나님의 종들도 그러하니, 그들은 높은 보좌 곁에 서서 순수한 하나님의 첫 번째 광선을 받아들이고, 그 빛으로 비추어짐으로써 죽을 사람들에게도 빛을 전한다;”[1568] 그리고 다른 곳에서는: “이들(천사적) 본성은, 다른 이가 그들에 대해 노래하듯이, 첫 번째 원인으로부터 가장 순수한 빛을 받거나, 본성과 지위에 따라 다른 방식으로 다른 빛을 받아들이며; 그들은 선(善)을 그토록 마음속에 그려내고 새겨 넣어, 이차적인 빛이 되었으며, 첫 번째 빛의 쏟아짐과 전달을 통해 다른 이들을 비출 수 있게 되었다;”[1569]

b) 성 아파나시우스 대성인: “보좌천사, 세라핌, 케루빔은 모든 천사 중 가장 높고 하느님께 가장 가까운 존재로서 하느님으로부터 직접 가르침을 받는다. 그 후 그들은 다른 계급의 천사들에게도 가르침을 전하며, 이와 같이 높은 자들이 낮은 자들을 차례대로 가르친다;”[1570]

c) 성 에프렘 시린: “천상의 영들이 아들에 대해 무언가를 알고자 할 때, 그들은 자신의 질문을 더 높은 천사들에게 던지며, 이 천사들은 성령의 인도하심을 따라 배운다;”[1571]

d) 복자 아우구스티누스: “세상에 오는 모든 사람을 비추는 참 빛”(요한복음 1:9) — 바로 이 빛이 모든 빛나는 천사도 비추나니, 그가 스스로 빛이 아니라 하나님 안에서 빛이 되게 하라; 그러나 천사가 하나님께로부터 등을 돌리는 순간, — 이제 더 이상 주님 안에서 빛이 아니라 그 자체로 어둠이 되어, 영원한 빛과의 교제를 상실한, 소위 ‘어두운 영들’과 마찬가지로 어두워진다;”[1572]

e) 성 요한 다마스쿠스: “천사들은 두 번째 지성적인 빛으로서, 첫 번째이자 시작이 없는 빛으로부터 그 빛을 빌려온다”...; 그리고 이어서: “모든 천사들은 말씀으로 창조되었으며, 성화 과정을 통해 성령으로부터 완전함을 받아, 각자의 품위와 계급에 따라 빛과 은총에 참여하게 되었다...; 그들은 자신의 본성에서가 아니라 성령으로부터 성화를 얻었으며, 하나님의 은총으로 예언한다....; 서로 다른 계시와 등급으로 구별되며, 계시에 상응하는 등급을 가지거나 등급에 비례하여 계시에 참여하며, 지위나 본성에 따라 서로에게 계시를 전한다. 그러나 더 높은 자들이 더 낮은 자들에게 계시와 지식을 전한다는 것은 잘 알려진 사실이다.”[1573]

2. 하나님께서는 전능하신 은총으로 천사들의 자유 의지가 활동하도록 도우시며, 이 은총 덕분에 천사들은 이미 선에 그토록 확고히 뿌리내려 타락할 수 없게 되었고 영원히 선한 존재로 남게 된다. 이 생각의 전반부는 한편으로는 천사들도 스스로 생명(요 5:26)을 갖지 못한 유한한 피조물로서, 생명의 근원으로부터 생명을 받았기 때문에(시 35:10), 자신의 생명과 활동을 지속하기 위해 반드시 하나님으로부터 끊임없는 보강을 필요로 하며, 모든 피조물과 마찬가지로 그분께서 그들에게 양식을 주시기를 기다린다는 사실(시 103:27)에서 자연스럽게 도출됩니다. 그들에게 있어 양식은 오직 하나님의 은혜일 뿐입니다. 반면, 성경이 가르치듯이 하나님께서 말씀의 능력으로 만물을, 따라서 천사들도 붙드신다는 사실(히 1:3), 모든 생명체를, 따라서 천사들도 살리신다는 사실(딤전 6:13; 느헤미야 9:6); 모든 살아 있는 자의 영혼이 그분의 손에 달려 있으며(욥기 12:10), 비록 세상에는 영적 은사와 사역, 그리고 행위에 대한 구분이 존재하지만, 모든 것 안에서 모든 것을 이루시는 바로 그 삼위일체 주님께서(고린도전서 12:4-6), 따라서 천사들 안에서도 그러하시다는 사실이다. 반면, 천사들이 은혜의 도움으로 악에 굴복하지 않고 영원히 선에 굳게 서 있다는 생각의 두 번째 부분은, 천사들이 하나님의 뜻을 행하는 하나님의 종들로 불리는 성경 구절들(시 102:21; 비교 마 6:10), 또한 하나님의 택하신 천사들(딤전 5:21)로 묘사되며, 하늘에서 하나님 자신 앞에서 살고(마 22:30), 그분을 뵙는 복된 기쁨을 누리고 있는(마 18:10) 것으로 나타납니다; 또한 그곳에서는 천사들이 세상의 끝이 올 때에도, 주님께서 그들과 함께 나타나 산 자와 죽은 자를 심판하실 때에도 여전히 거룩하게 남아 있을 것이라고 기록되어 있으며 (마태복음 25:31), 또한 그들이 하늘에서 승리를 거둔 교회(히브리서 12:22-23)의 일원으로 남을 것이며, 영원토록 존재할 영광의 왕국(요한계시록 22:5)의 일원이 될 것이라고 기록되어 있습니다.

성부들과 교회의 스승들 중에서 우리가 밝히는 이 사상을 특히 강력하게 표현한 분은 다음과 같습니다:

성 바실리우스 대주교: “그들(천사들)은 죄에 쉽게 굴복하지 않는데, 마치 어떤 성분으로 덮인 것처럼 즉시 거룩함으로 감싸여 있으며, 성령의 은사로 덕행에 있어 변함없는 굳건함을 지니고 있기 때문이다.”[1574] “원리들과 권세들, 그리고 주의와 세심함으로 인해 그 안에 거룩함을 지닌 모든 유사한 피조물들은, 온전한 정의에 비추어 볼 때, 본성상 거룩하다고 불릴 수 없다. 왜냐하면 그들은 선을 갈망하며, 하느님을 향한 사랑의 정도에 따라 거룩함의 정도를 받아들이기 때문이다. 마치 불 속에 놓인 쇠가 쇠로서의 본질을 잃지 않으면서도, 불과 가장 닮을 정도로 달아올라 불의 모든 성질을 내면화하고, 색깔과 작용 면에서 불에 가까워지듯이, 이 거룩한 세력들도 본성상 거룩하신 분과의 교제 덕분에, 이미 그들의 온 존재를 관통하여 본성과 결합된 거룩함을 지니고 있다. 그러나 그들과 성령의 차이점은, 성령께서는 거룩함이 본성인 반면, 그들에게는 성찬을 통한 성화라는 점이다.”[1575]

“만약 마음속으로 성령을 제거한다면, 천사들의 무리는 무너지고, 대천사들의 통치권도 소멸될 것이며, 모든 것이 혼란에 빠지고, 그들의 삶은 법칙을 따르지 않고, 무질서하며, 불확실해질 것이다. 천사들이 성령으로부터 능력을 받지 않고서는 어떻게 ‘하늘에서 하나님께 영광이요(눅 2:14)’라고 말할 수 있겠는가? 하나님의 성령으로 말하는 사람은 누구도 예수님을 저주하지 않을 것이며, 성령으로 말미암지 않고서는 아무도 예수를 주님이라 부를 수 없다(고전 12:3).” “밤에 집에서 빛을 꺼내면, 눈이 멀어지고, 힘은 무용지물이 되며, 사물의 가치를 알 수 없게 되는 것처럼, 금과 은도 무지함으로 인해 흙과 다를 바 없이 짓밟히듯이, 지혜로운 신하들에게도 성령 없이는 그들의 삶이 율법에 따라 유지되는 것이 불가능하며, 이는 천인대장 없는 군대의 질서 정연함이나, 합창단을 질서 있게 이끄는 지휘자 없는 합창단의 조화가 불가능한 것과 마찬가지이다. 세라핌들이 “거룩하시도다, 거룩하시도다, 주 여호와( )는 거룩하시도다”(사 6:3)라고 말했을 때, 만일 그들이 성령께 가르침을 받지 않았다면, 이 찬양을 몇 번이나 반복하여 외치는 것이 얼마나 경건한 일인가? 그러므로 만일 모든 천사들이 하나님을 찬양하고, 그분의 모든 권능들이 그분을 찬양한다면, 그것은 성령의 역사로 인한 것이다. 만약 그분 앞에 수천 수만의 천사들과 그들을 섬기는 무수한 존재들이 서 있다면, 그들은 성령의 능력으로 흠 없이 섬김의 사역을 수행합니다. 그러므로 하나님께 대한 섬김에서나, 최상위 권세들 간의 상호 조화에서 나타나는 그 모든 천상의, 형언할 수 없는 질서는 성령의 통치 아래서만이 유지될 수 있습니다.

이처럼 창조에 있어 성령께서는 점차적으로 완성되어 가는 피조물들이 아니라, 창조된 순간부터 이미 완전한 피조물들에게 내재하시며, 각 존재(τής ύποστάσεως)의 완성 및 충만을 위해 그들에게 스스로의 은혜를 베푸신다.”[1576]

성 그레고리우스 신학자: “전혀 죄를 짓지 않는 것은 하나님—첫 번째이자 단순하신 본성(단순함은 평화롭고 평온하기 때문)—에게 고유한 속성이며, 또한 감히 말하건대, 천사의 본성, 즉 하나님과 가장 가까운 본성에게도 그 근접성 때문에 고유한 속성이다.”[1577] “나는 그들이 악에 대해서는 움직이지 않고, 선을 향한 단 하나의 움직임만을 가진다고 말하고 싶다. 마치 하나님 곁에 존재하는 자들처럼 (세속적인 것은 이차적인 빛을 누리기 때문이다); 그러나 그들을 ‘움직이지 않는’ 것이 아니라 ‘움직이기 어려운’ 존재로 인정하고 부르는 것이, 빛의 여명인 ‘아침별’이 나를 설득하게 하며, 교만함으로 인해 어둠이 되어 어둠이라 불리는 자와, 그에게 복종하는 신을 배반한 세력들—그들은 선으로부터 멀어짐으로써 악의 원인이 되었고, 우리를 그 악으로 끌어들인다.”[1578] “성령께서는 무엇보다 먼저 천사들과 천상의 세력들, 즉 하나님 다음으로 첫 번째이며 하나님을 둘러싼 존재들 안에서 역사하셨습니다. 왜냐하면 그들의 완전함과 빛남, 그리고 악에 대한 움직이기 어려움이나 불변성은 다른 누구로부터가 아니라 오직 성령으로부터 비롯된 것이기 때문입니다.”[1579]

예루살렘의 성 키릴로: “너는 온 세상에서 역사하시는 그분(성령)의 능력을 보았으니, 땅에 머무르지 말고 높은 곳으로 올라가라. 마음으로 첫 번째 하늘로 올라가서, 그곳에 있는 무수한 천사들을 바라보아라. 가능하다면 생각으로 그보다 더 높은 곳으로 올라가라. 대천사들을 보라, 이 영들을 보라, 권능들을 보라, 원리들을 보라, 권세들을 보라, 보좌들을 보라, 주권을 보라. 이들 모두를 위한 위로자이시며, 하나님께로부터 온 통치자이자 스승이시며, 거룩하게 하시는 분이시다.”[1580] “그분은 생명과 자존성을 지니시며, 말씀하시고 행하시며, 하나님께서 그리스도를 통해 창조하신 모든 이성적인 존재들, 즉 천사들과 인간들을 거룩하게 하시는 분이시다.”[1581]

암브로시오: “사도들을 거룩하게 하실 때 성령께서 인간의 본성에 참여하지 않으신 것처럼, 천사들과 통치자들과 권세자들을 거룩하게 하실 때도 피조물에 참여하지 않으십니다. 만약 누가 천사들이 성령으로부터가 아니라, 그들 본성의 속성상 어떤 다른 은총으로 거룩함을 얻었다고 생각한다면, 그는 진실로 천사들을 인간보다 하등한 존재로 인정하는 것이 될 것이다. 왜냐하면 누구나 동의하듯이 천사들을 성령과 비교할 수 없고, 성령이 사람들의 마음에 부어지신다는 사실과 성령으로부터 오는 거룩함이 하나님의 선물이라는 사실을 부정할 수 없다면, 당연히 가장 큰 거룩함을 지닌 사람들이 있을 것이며, 그들을 천사들보다 더 높은 위치에 두어야 할 것이기 때문이다. 그러나 천사들이 사람들을 돕기 위해 보내진다는 점(히브리서 1:14)을 고려할 때, 천사의 본성이 인간의 본성보다 높으며, 영적 은총을 더 많이 받아들일 수 있다고 이해해야 한다.”[1582]

성 요한 다마스쿠스: “천사들은 악에 쉽게 굴복하지는 않지만, 완전히 굴복하지 않는 것도 아닙니다. 그러나 지금은 완전히 굴복하지 않는데, 이는 그들의 본성 때문이 아니라 은혜와 유일한 선에 대한 끊임없는 친밀함 때문입니다.”[1583]

§ 105. 하느님께서는 선한 천사들이 하느님을 섬기도록 다스리신다

하나님께서 천사들을, 그리고 일반적으로 자신의 피조물들을 다스리신다고 말할 때, 이는 그분께서 그들을 존재의 목적으로 인도하시거나, 그들의 소명에 따라 사용하신다는 것을 의미한다. 그러나 “정교회 교리에 따르면, 천사들은 하나님을 찬양하고 그분께 봉사하며, 나아가 이 세상에서 사람들을 하나님의 나라로 인도함으로써 그들에게 봉사하기 위해 하나님에 의해 무(無)에서 유(有)로 불러내어졌다” (정통 신앙 고백서 제1부, 제19문답). 즉, 전능자께서 천사들을 다스리시는 방식은, 그분께서 그들의 소명에 따라 그들을 다음과 같이 사용하시는 데 있습니다:

가) 그분 자신을 섬기는 일과 —

나) 사람들을 섬기는 데.

천사들이 하나님께 드리는 봉사는 두 가지 종류가 있다:

1) 그들은 하나님 앞에 서서 그분을 경배하고 찬양함으로써 직접적으로 하나님께 섬깁니다. 선지자 이사야는 세라핌들이 하나님의 보좌 주위에 서 있는 것을 보았는데, 그들이 서로 부르며 말하기를: “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 만군의 여호와여! 온 땅이 그 영광으로 가득하도다”(사 6:3). 선지자 다니엘 또한 하늘 보좌에 앉아 계신 옛날부터 계신 분을 뵙는 영광을 누렸는데, 그때 수천 수만의 천사들이 그분께 섬기며 무수한 천사들이 그분 앞에 서 있었다(단 7:10). 시편 기자는 천사들에게 주님을 찬양하라(시 148:2), 그분을 축복하라(102:20), 그분께 경배하라(96:7)고 거듭 촉구합니다. 신약의 계시자는 하늘의 세력들에 대해 증언합니다. 그들은 밤낮으로 쉬지 않고 “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다. 과거에 계셨고, 현재에 계시며, 장차 오실 전능하신 주 하나님”이라고 외칩니다(계 4:8); 또 다른 곳에서는 모든 천사들이 보좌 주위에 서 있었고... 보좌 앞에 엎드려 하나님께 경배하며 말하기를 “아멘! 축복과 영광, 지혜와 감사와 존귀와 권능과 힘이 우리 하나님께 영원토록 있기를! 아멘” (7:11-12).

천사들이 하나님께 직접 섬기는 일에 대해 성부들과 교회의 스승들도 똑같이 반복하여 말합니다:

가) 성 바실리오 대주교: “천사들의 사명은 하나님을 찬양하는 것이다. 온 천상의 군대에게 주어진 유일한 임무는 창조주께 영광을 돌리는 것이다;”[1584] 또는: “그들의 삶의 주된 목적이자 본성에 부합하는 것은, 하나님의 아름다움에 시선을 고정하고 끊임없이 하나님을 찬양하는 것이다;”[1585]

나) 성 그레고리우스 신학자: “하나님 다음으로 두 번째 자리를 차지하는 이들은 지극히 높으신 빛의 위대한 섬기는 자들로, 그들은 원형적 선함에 에테르가 태양에 가까이 있는 만큼이나 가깝다;”[1586] “그들은 하나님의 위대함을 찬양하며, 영원한 영광을 관상하며, 그것도 영원히 그러하다;”[1587]

c) 성 아타나시우스 대성인: “천상의 세력들의 소명은 무엇인가? 끊임없는 찬양과 신성한 위대함에 대한 변함없는 사랑이다;”[1588]

d) 복자 테오도리토스: “천사들의 봉사는 찬양의 노래를 부르는 데 있다. 왜냐하면 복자 이사야는 세라핌들에 대해, 그들이 서로를 향해 외치며 말하기를 ‘거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 만군의 주님, 온 땅이 그분의 영광으로 가득 차도다!’(6:3)라고 한다고 말하기 때문이다. 케루빔에 대해서는 신성한 예레미야가, 그들이 “주님의 영광이 그 자리에 계심을 찬양하노라”라고 말하는 것을 들었다고 말했습니다(3:12);”[1589]

다) 성 요한 다마스쿠스: “천사들은 하늘에 거주하며, 그들의 유일한 임무는 하나님을 찬양하고 그분의 신성한 뜻을 섬기는 것이다.”[1590]

덧붙여 말하자면, 천사들은 완전히 무형의 영들이므로, 그들이 하나님 앞에 서 있는 모습과 찬양 및 경배는 영적인 의미로 이해되어야 한다.

2) 그들은 우주를 다스리시는 하나님의 도구로서 그분을 섬깁니다. 이는 성경이 그들을 주로 천사(άγγελός, 사자)라고 부를 때(히브리서 1:4-6; 디모데전서 5:1 등), 하나님의 천사(마태복음 22:30; 눅 15:10), 주님의 천사들(마 1, 20; 행 5:19; 12:7), 즉 하나님의 명령을 수행하기 위해 세상에 보내진 존재들로; 또한 그분의 능력 과 그분의 뜻을 행하는 종들(시편 102:20-21)이라고 부르며, 그들이 세상에 파견되어 활동한 수많은 사례를 제시합니다(창세기 18:19, 28; 단 9:21; 눅 1:28; 마 1:20 등). 이는 교회의 교사들도 마찬가지로 설교하고 있는데, 예를 들어:

가) 성 그레고리우스 신학자: “그들(천사들) 중 어떤 이들은 위대한 하나님 앞에 서 있고, 다른 이들은 그들의 협력으로 온 세상을 지탱하고 있다;”[1591] 그리고 또: “이 지성체들은 각자 우주 어느 한 부분을 맡았거나, 세상에서 어떤 한 대상에 배정되었으니, 이는 모든 것을 창조하시고 배분하신 분께서 아시는 바와 같으며, 그들은 만물의 창조주께서 지시하시는 대로 모두 하나의 목적을 향해 나아가고 있다;”[1592]

b) 복자 테오도리토스: “그들은 찬양의 노래를 부를 뿐만 아니라, 하나님의 신성한 섭리의 일들 속에서 그분께 봉사한다;”[1593]

c) 성 요한 다마스쿠스: “그들은 강하며 하느님의 뜻을 이행할 준비가 되어 있고, 본성의 신속함으로 인해 신성한 뜻이 이끄는 곳이라면 어디든지 즉시 나타납니다. 또한 그들은 창조주께서 그 임무를 맡기신 대로 땅의 각 지역을 지키고, 민족과 지역을 다스리며, 우리의 일을 정리하고 우리를 돕습니다.”[1594]

특히, 천사들은 하느님의 섭리의 도구로 봉사한다:

1. 천사 세계에 관하여. 주 하나님께서는 태초부터, 육체를 갖지 않은 영들이 지닌 본성적 능력과 완전함의 차이에 따라 그들을 계급으로 나누시고, 그들 사이에 위계질서 또는 신성한 지도 체계를 세우셨으므로, 그들 사이에는 높은 계급과 낮은 계급이 있으며, 지휘하는 자와 복종하는 자가 있으며, 어떤 이들은 자신의 사역에 따라 예를 들어 ‘원리들’, ‘통치자들’, ‘권세들’(골 1:16)이라 불리고, 다른 이들은 ‘대천사들’(살전 4:19), 또 다른 이들은 단순히 ‘천사들’(벧전 3:22)이라 불립니다(위 § 66 참조). 이러한 상계(上界)의 구조로 인해, 지극히 높으신 분께서는 천사들을 그들 자신인 천사들을 통해서만 다스리시며, 하급 천사들은 하나님으로부터 계시와 성화를 받고, 존재의 궁극적인 목표로 인도받는 것도 오직 상급 천사들을 통해서만 이루어집니다. 아타나시우스 대성인, 에프라임 시린, 요한 다마스쿠스 등 몇몇 성부들의 이에 관한 말씀은 이미 살펴본 바 있다.[1595]

이제 천상의 위계 질서의 신비를 가장 깊이 탐구하고 꿰뚫어 보았던 성 디오니시오스 아레오파기티의 이에 대한 사상을, 비록 요약된 형태이긴 하지만, 인용해 보는 것으로 충분할 것이다. 그는 정확히 다음과 같이 말한다:

a) “최고의 위계는 세라핌, 케루빔, 보좌들로, 이들은 헤아릴 수 없는 존재께 특히 가까이 있어, 그보다 더 멀리 떨어져 있는 두 번째 위계를 다스리며; “그리고 두 번째 계층은 주권, 힘, 권세를 지닌 성스러운 존재들로 구성되어 있으며, 주님으로부터 훨씬 더 멀리 떨어져 있는 통치자, 대천사, 천사들의 계층을 이끌고 있다;”[1596]

b) “그리고 각 위계 내에서, 상급자와 하급자뿐만 아니라 같은 계급에 속한 자들 사이에서도 첫 번째, 중간, 마지막 계급과 힘이 있으며, 상급자들은 하급자들을 위해 은밀한 인도자이자 지도자로 봉사한다;”[1597]

c) 바로 이 천상의 계급들의 지도와 활동은 “그들 스스로가 받아들이는 것과, 타인에게 참된 정화, 신성한 빛, 그리고 완전하게 하는 지식을 전달하는 것으로 나뉜다: 하나님 바로 곁에 있고 하나님과 가까운 첫 번째 계급은 이 모든 것을 그분 자신으로부터 받아들이고, 두 번째 계급에 전달하며; 두 번째 계층은 더 이상 하나님으로부터 직접 받는 것이 아니라 첫 번째 계층으로부터 받아, 세 번째 계층에 전달한다. 따라서 —

d) 첫 번째 지성들은 하급 존재들에 대해 ‘완전하게 하고, 깨우치며, 정화하는 힘’이라 불리며, 이 하급 존재들은 첫 번째 지성들을 통해 만물의 지극히 높은 근원으로 이끌려 올라가고, 가능한 한 신비로운 정화, 깨달음, 그리고 완전함에 참여하게 된다.”[1598] 바로 이러한 방식으로 —

d) “계층 구조의 각 계급은 자신의 능력에 따라, 하급자들에게 자신의 힘을 전달함으로써 신성한 일들과 섭리의 힘에 참여한다.”[1599]

2. 물질적 세계에 대하여. 적어도 『요한계시록』에는 땅의 네 바람을 붙잡고 있는 네 천사(7:1), 물의 천사(16:5), 그리고 불을 다스리는 천사(14:18)에 대한 기록이 있다. 이러한 암시를 바탕으로, 그리스도의 교회에서는 예로부터, 비록 교리적인 가르침은 아니더라도, 하나님께서 천사들에게 가시적인 세상의 일부와 원소들을 다스리는 일을 맡기신다는 견해가 존재해 왔다. 성 순교자 유스티누스는 이러한 생각을 다음과 같이 표현했다. “사람들과 하늘 아래 있는 모든 것에 대한 섭리는, 하나님께서 이 모든 것 위에 세우신 천사들에게 맡기셨다.”[1600] 그보다 더 강력하게 주장한 아피나고르는 다음과 같이 말했습니다. “세상의 창조주이자 건축자이신 하나님께서는 당신의 말씀으로 그들(천사들)을 구분하시고, 원소들과 하늘과 세상, 그리고 그 안에 있는 모든 것, 나아가 그 구조 위에 세우셨습니다.”[1601] 이어 오리겐, 유세비우스 케사리우스, 그레고리우스 신학자, 히에로니무스, 아우구스티누스, 요한 다마스쿠스, 그리고 우리 조국의 성자 디미트리 로스토프스키가 있습니다.[1602] 일부 사람들은 유기적 및 무기적 세계의 여러 부분 위에 배치된 특별한 천사들의 존재를 인정하기도 했는데,[1603] 동물 위에,[1604] 식물 위에 [1605] 그리고 일반적으로 모든 가시적인 사물 위에 배치되었다고 보았습니다.[1606]

3. 작은 세상, 즉 인류에 대하여. 이와 관련하여 성 바울 사도는 천사들에 대해 다음과 같이 분명히 말하고 있다. “그들은 모두 구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내진 섬기는 영들이 아니겠는가?” (히브리서 1:14)? 그러나 천사들의 이러한 마지막 형태의 섬김은 그 중요성과 우리와의 친밀함 때문에 더욱 상세히 살펴볼 필요가 있다.

§ 106. 하나님께서는 선한 천사들을 통해 인류 전체를 섬기게 하신다

천사들이 사람들에게 행하는 섬김에 대해 정교회는 다음과 같이 가르칩니다. “그들은 도시와 왕국, 지역, 수도원, 교회, 그리고 영적인 사람과 세속적인 사람을 모두 지키기 위해 보내집니다... 구약성경에서, 모세의 율법이 주어지기 전에 천사들은 우리 조상들에게 하나님의 율법과 뜻을 가르치고 그들에게 구원의 길을 보여주었으며, 그 후 율법이 주어졌을 때에는 그들을 훈계하고 선한 길로 인도하였다... 그들은 또한 하나님의 일을 선포하기도 하는데, 예를 들어 그리스도께서 태어나셨을 때 목자들에게 그리스도가 베들레헴에서 태어나셨음을 알려주었습니다. 게다가 그들은 하나님의 명령에 따라 모든 사람의 곁에 어디에나 머물러 있습니다” (『정통 신앙 고백』 제1권, 제19문답). 이로부터 천사들이 사람들에게 행하는 사역이 세 가지 별개의 영역으로 나뉘어 있음을 알 수 있다. 천사들은 —

1) 지상에서 하나님의 왕국, 즉 구약과 신약의 하나님의 교회를 세우는 일에 전반적으로 적극적으로 참여했을 때, 온 인류에게 봉사했으며;

2) 인간 사회에 봉사합니다: 이는 왕국, 지역, 교회를 지키는 수호천사들입니다;

3) 개별 인간에게 봉사합니다: 이들은 개인을 수호하는 천사들입니다.

천사들이 지상에서 하나님의 교회를 세우는 과정에서 온 인류를 섬겼다는 사실은 성서에서 분명히 증언하고 있다:

구약 시대의 교회에서는 —

1. 천사들은 율법이 주어지기 전인 족장 시대에 의인들에게 나타나, 예를 들어 아브라함(창세기 18장), 롯(19장), 야곱(28:12; 32:1-2)에게 나타나, 그들에게 미래를 알려 주거나, 멸망으로부터 보호하거나, 위로하고 도움의 손길을 내밀었습니다; 때로는 하나님의 의로운 심판에 따라 죄인들을 형벌하기 위해, 예를 들어 소돔의 주민들(창세기 19:13)을 심판하기 위해 보내지기도 했는데, 이는 모든 땅의 주민들에게 경각심을 주고 교훈을 주기 위함이었다(베드로후서 2:6).

2. 천사들의 중재나 협력으로 인해, 돌판에 기록된 율법 자체가 사람들에게 주어졌는데, 이는 다음과 같이 알 수 있다:

가) 부분적으로는 모세의 기록에서, 율법을 주신 하나님께서 수많은 성도들과 함께 시내 산에 나타나셨다는 사실(신명기 33:2);

b) 더욱이 첫 순교자 스데반이 유대인들에게 한 말에서: “너희는 천사들의 봉사(είς διαταγάς άγγέλων)를 통해 율법을 받았으나 지키지 않았다”(행 7:53); 그리고 —

c) 성 바울 사도의 표현에서, 율법이 천사들을 통해 전해졌다는 것(διαταγείς δι’ αγγέλων) (갈라디아서 3:19; 히브리서 2:2 참조).

3. 마지막으로, 천사들은 사람들에게 서면 율법이 주어진 후에도 종종 그들을 가르쳤는데, 예를 들어 다니엘(9:21), 스가랴(3:1)와 같은 선지자들에게 나타나 인간의 구원에 관한 하나님의 뜻을 계시해 주었습니다.

신약 교회 역사에서:

1. 우리는 천사들이 우리 믿음의 시작자이자 완성자이신 분의 종으로서, 인류에게 행하신 그분의 고귀한 사역의 모든 중대한 순간에 함께했음을 볼 수 있다. 구체적으로 말하면 —

가) 그분이 땅에 나타나셨을 때, 천사들이 그분의 세례 요한의 잉태(눅 1:28)와 그분 자신의 잉태(마 1:20)를 알리고, 그분의 탄생을 선포하며 찬양했을 때(눅 2:9);

b) 그분이 교사로서의 공적 사역을 시작하실 때, 곧 주님께서 광야에서 마귀의 유혹을 받으신 후, 천사들이 다가와 그분을 섬겼을 때(마태복음 4:1);

c) 그분이 율법의 맹세에서 우리를 속량하신 십자가의 죽음 직전, 겟세마네 동산에서 하늘로부터 천사가 그분께 나타나 그분을 굳건하게 해 주었습니다(누가복음 22:43);

d) 그분이 하늘로 승천하실 때(행 1:11), 그곳에서 그분은 사도들에게 성령을 내려주셨습니다.

2. 천사들은 또한 주님께서 하늘로 승천하시며, 그분께서 친히 시작하신 땅 위의 은혜로운 왕국 건설을 완성하도록 맡기신 거룩한 사도들에게도 섬겼습니다. 예를 들어, 천사는 그리스도의 십자가를 대적하는 자들이 사도들을 가두었던 감옥에서 그들을 풀어 주었고(행 5:19), 그 후 천사는 사도 베드로 한 분을 감옥에서 풀어 주었으며(행 12:7); 천사는 이방인 고넬료에게 이 사도를 자기 집으로 초대하여 그에게서 세례를 받도록 가르쳤으며(행 10:3); 천사는 바다 위에서 그와 동행자들을 죽음의 위협에 빠뜨렸던 끔찍한 폭풍우가 몰아칠 때, 성 바울 사도를 위로해 주었으며(행 27:23), 그 밖에도 여러 가지 일들이 있었습니다.

§107. 인간 사회를 지키는 수호천사들

주님께서는 온 인류 사회를 지키기 위해 천사들에게 그 임무를 맡기십니다.

1. 왕국과 민족을 지키는 수호천사들이 있다. 이러한 가르침의 근거는 선지자 다니엘서(10장)에서 찾을 수 있다. 이 책에는 한때 다니엘이 유대인들을 페르시아의 속박에서 구원해 달라고 하나님께 간절히 기도하며, 삼 주일 동안(3) 기도하고 있을 때, 그에게 대천사(가브리엘)가 나타나 말하기를, “네가 기도하기 시작한 첫날부터 네 말이 들렸고, 나는 네 말대로 지극히 높으신 분의 보좌 앞으로 나아가 너를 위해 중보하러 왔노라.”[1607] 그러나 내가 너와 함께 네 백성이 페르시아의 속박에서 해방되기를 기도하던 무려 스물한 날(즉, 세 주간) 동안, 페르시아 왕국의 군주가 나를 막아 섰으며(13), 유대인들을 페르시아의 지배 아래 머물게 해 달라고 하나님께 간구했다. 그리고 미가엘, 곧 으뜸가는 천사 중 한 명이 유대인들을 위한 기도의 중보에 나를 돕기 위해 오기 전까지는, 나는 그곳에 머물러 페르시아 왕들 곁에 있었다. 이제 나는 마지막 때에 네 백성에게 무슨 일이 일어날지 네게 알리러 왔다(13-14). 이제 나는 페르시아의 방위천사와 싸우러 돌아가겠노라. 내가 떠날 때, 보라, 그리스의 방위천사가 올 것이니라 (20). 그러나 나는 참된 경전에 기록된 바를 네게 알려 주리라. 나를 그 일에서 도와줄 이는 너희의 방위천사 미가엘 외에는 아무도 없느니라 (21). 이 말을 한 자가 하나님께로부터 하늘에서 다니엘에게 보내심을 받았다는 사실을 잊지 말아야 한다. 즉, 하늘의 전령이 말한 사건은 그가 페르시아의 왕자와 싸우기 위해 서둘러 돌아가려 했던 하늘의 세계에서 일어난 것이었다. 그렇다면 페르시아, 그리스, 유대 왕국의 왕들라는 이름 아래에는 지상의 왕들이 아니라 하늘의 왕들, 즉 천사들을 이해해야 한다. 그들에게 하나님께서는 언급된 왕국들을 맡기셨다. 이는 유대인의 왕이 미카엘이라고 직접 불린다는 점에서 더욱 의심의 여지가 없는데, 이 이름은 하늘의 군대 중 한 명인 대천사에게 속한 이름이며, 다니엘 시대 당시 땅 위에서는 유대인들에게 미카엘이라는 왕이 전혀 없었기 때문이다.[1608] 이러한 근거에 따라,[1609] 성부들과 교회의 스승들은 온 민족을 지키는 수호천사들이 존재한다고 끊임없이 가르쳐 왔는데, 이는 다음 말씀에서 분명히 드러납니다:

가) 성 디오니시오스 아레오파기토스의 말씀: “신학은 미카엘을 유대 민족의 지도자로, 다른 천사들을 다른 민족들의 지도자로 지칭함으로써, 우리 위에 천사들의 영적 통치권을 부여한다;”[1610]

b) 성 바실리오 대교부: “모든 천사들은 하나의 명칭을 공유할 뿐만 아니라, 당연히 모두에게 공통된 본성도 지니고 있습니다. 그러나 그들 중 일부는 민족들을 다스리도록 임명되었고, 다른 일부는 각 신자들의 동반자가 되도록 임명되었습니다. 그러나 한 민족 전체가 한 사람보다 더 우월한 정도만큼, 의심할 여지 없이 필연적으로 민족을 다스리는 천사의 위엄은 한 사람을 돌보는 임무를 맡은 천사의 위엄보다 더 높다;”[1611]

c) 성 그레고리우스 신학자의 말: “각 (천사)에게 왕으로부터 특별한 통치권이 주어져 사람, 도시, 그리고 온 민족을 감독하게 되었다;”[1612]

d) 복자 테오도리토스: “신성한 예언자 다니엘은 그들 중 일부에게 민족들에 대한 통치권이 맡겨졌다고 말합니다: ‘페르시아 왕국의 왕자가 나를 대적하였다’(10:13). 또한 헬레니즘의 군주에 대해서도 언급하며, 유대인들의 자유를 위해 하나님 앞에서 중보해 줄 사람은 그들의 군주 미카엘 외에는 아무도 없었다고 덧붙입니다(단 10:20-21)...; “일부 천사들은 온 민족을 다스리고, 또 다른 일부에게는 각 개인을 돌보는 임무가 맡겨져 있다;”[1613]

다) 성 요한 다마스쿠스: “그들(천사들)은 창조주께서 그들에게 맡기신 대로 땅의 각 부분을 지키며, 민족들과 지역을 다스린다;”[1614] 그리고 다른 많은 성부들의 가르침.[1615]

그렇다면 민족을 다스리는 천사들의 사역은 무엇으로 이루어져 있는가? 의심할 여지 없이, 그들에게 맡겨진 민족들의 선을 온갖 방법으로 도모하고, 그들을 보호하거나 모든 악으로부터 구해내는 것; 그들을 시민적 발전의 길로 인도하고, 특히 그들이 아직 깨달음을 얻지 못했다면 하나님께로, 그리스도의 구원의 믿음으로의 깨달음으로 인도하며, 이미 깨달음을 얻었다면 기독교적 경건의 길로 인도하는 것—이는 백성들에 대한 돌봄을 천사들에게 맡기신 섭리자 하나님에 대한 개념과, 그러한 임무를 부여받은 선한 천사들 자체에 대한 개념에서 자명하다. “모든 천사들은,” 성 디오니시오스 아레오파기트가 말하듯이, 각자 자신의 민족 위에 세워져, 기꺼이 그들에게 순종하는 자들을 힘닿는 대로 자신의 근원인 하느님께로 이끌어 올립니다. 그리고 (유대 민족을 제외한) 다른 민족들은 어떤 낯선 신들이 다스린 것이 아니라, 만물의 유일한 근원이 다스리셨으며, 각자 자신의 민족을 다스리는 천사들이 그들의 추종자들을 그분께로 인도했습니다.”[1616] “성 그레고리우스 신학자( )는 또한 다음과 같이 지적합니다. ‘이 영들은 각각 우주 어느 한 부분을 맡았거나, 세상의 어떤 한 대상에 배정되었는데, 이는 만물을 창조하시고 배분하신 분께서 아시는 바와 같으며, 그들은 모두 만물의 창조주의 뜻에 따라 하나의 목적지로 이끕니다.’”[1617]

민족을 지키는 천사들이 목적을 달성하기 위한 수단은 주로 두 가지이다. 첫째는 하나님 앞에서 중보하고 그들에게 맡겨진 백성을 위한 기도를 드리는 것으로, 이는 선지자 다니엘서 10장에 언급된 하나님 보좌 앞에서 백성을 다스리는 천사들의 기도 논쟁과, 그 뒤이어 (12장 1절)에 언급된 유대 민족을 위한 미가엘, 그들의 수장의 중보기도에서도 알 수 있다. 그리고 가장 완전한 영들이자 하나님께 가장 가까이 있는 자들의 기도는 의심할 여지 없이, 사람들 자신이나 심지어 온 민족의 기도보다 더 강력하고 효과적일 수 있다. 두 번째는 사람들에게, 특히 왕들과 다른 통치자들에게 민족의 복리와 관련된 생각과 의도를 심어주는 것이다: “성 디오니시우스가 지적하듯이, 바로에게도 이집트인들 위에 세워진 천사(창 41:1-28)를 통해, 그리고 바빌론 왕에게도 자신의 천사를 통해 환상 속에서 만물을 다스리시고 모든 것 위에 주권자이신 분의 섭리와 권능에 대해 선포되었다.”[1618] 또한 지성 면에서 비교적 더 완전한 천사들은 자신들에게 맡겨진 왕국과 민족들의 필요를 더 잘 알 수 있으며, 사람들이 줄 수 있는 것보다 훨씬 더 유익한 조언을 통치자들에게 불어넣을 수 있다.

2. 개별 교회나 신자 공동체를 지키는 수호 천사들이 있다. 이에 대한 언급은 요한에게 나타나신 주님의 말씀이 담긴 요한계시록에서 찾을 수 있다. “네가 내 오른손에서 본 일곱 별과 일곱 금 촛대의 비밀은 이러하니, 일곱 별은 일곱 교회의 천사들이다”(1:20). 여기서는 (소아시아의 일곱) 교회의 천사들에 대해 분명히 언급하고 있다. 비록 그 뒤(제 2장과 3장)에서 이 이름이 해당 교회들의 주교나 눈에 보이는 지도자들에게 적용되는 것으로 추론될 수 있지만, 이는 비유적인 의미로 사용된 것이며, 바로 그 이유는 여전히 눈에 보이지 않는 교회 지도자들과 수호자들이 존재하기 때문인데, 그들이야말로 본래의 의미에서 교회의 천사들인 것이다. 이와 같이, 혹은 이와 유사한 방식으로 다음과 같이 논한 이들이 있다:

a) 오리겐: “요한이 『계시록』에서 기록한 바에 따르면, 모든 교회에는 천사가 배정되어 있다;”[1619]

b) 성 그레고리우스 신학자: “요한이 『요한계시록』(1:20)에서 가르쳐 주듯이, 각 교회마다 특별한 천사가 수호하고 있다고 나는 확신한다;”[1620]

c) 성 에피파니우스: “요한은 요한계시록에서, 제단을 지키는 수호 천사의 도우심을 받아, 어떤 교회나 그 교회를 주관하는 주교에게 그리스도 주님의 이름으로 다음과 같이 썼습니다. ‘네가 니골라파들의 행실을 미워하는 것은 잘한 일이다. 나도 그것을 미워한다(계 2:6).’”[1621] 신자들의 공동체를 돌보는 천사들에 대한 가르침은 다음과 같이도 찾아볼 수 있다:

가) 성 암브로시오의 글에서: “하나님의 양 떼를 보호하기 위해 주님께서는 주교들뿐만 아니라 천사들도 세우셨다;”[1622]

b) 성 바실리우스 대주교에게서 — 그는 니코폴 교회의 장로들에게 다음과 같이 썼다: “여러분은 성벽의 울타리 밖으로 쫓겨난 것을 슬퍼하지만, 여러분은 하늘에 계신 하나님의 처소에 거하게 되었으며, 여러분과 함께 (즉, 니코폴 교회의) 수호천사가 있습니다;”[1623] 그리고 다른 이들에게서도.[1624]

하나님께서 개별 교회에 수호천사들을 배치하시는 목적은, 그들이 이 교회들과 그 모든 성도들을 천상의 고향으로 인도하는 지도자가 되게 하시고, 하나님 앞에서 더 강한 자로서, 그들에게 맡겨진 양떼를 위해 그분의 보좌 앞에서 중보하며, 더 지혜로운 자로서 목자들 스스로를 지도하고, 그들의 양떼를 위한 구원의 조언을 심어주도록 하기 위함이다 — 이렇게 생각하는 것이, 맡기시는 하나님과 신자들의 공동체를 지키도록 맡겨진 천사들에 대한 올바른 이해가 우리에게 가르쳐 주는 바이다. 성 그레고리우스 신학자는 한 구절에서, 비록 간략하게나마, 이에 대해 다음과 같이 기록하고 있습니다. “주님께서는 수호 천사들에게도(나는 요한이 요한계시록에서 가르쳐 주듯이, 각 교회를 수호하는 특별한 천사 가 있다고 확신하기 때문입니다) 이렇게 부르십니다. ‘백성을 위해 길을 준비하라! 길을 평탄하게 하고, 평탄하게 하며, 돌들을 치워라(사 62:10), 그리하여 내 백성이 신성한 행진과 진입—지금은 사람의 손으로 지은 성전에, 나중에는 하늘의 예루살렘과 그곳의 지성소에—하는 데 어려움과 장애가 없도록 하라.”[1625]

§ 108. 개인의 수호천사

1. 개인을 지키는 수호천사에 대한 가르침은 성경에 확고한 근거를 두고 있다.

1.1. 이 교리의 흔적은 구약 성경에서도 찾아볼 수 있다. 시편 기자는 하나님을 경외하고 그분을 의지하는 사람들의 상태를 묘사하며, 한 구절에서 이렇게 말한다. “주님의 천사가 그분을 경외하는 자들을 둘러싸고 그들을 구원하시나이다”(시 33:8); 또 다른 구절에서는 “네게 해가 미치지 아니하며 재앙이 네 거처에 가까이 오지 아니하리니 이는 주께서 네게 대하여 그 천사들에게 명하사 네 모든 길에서 너를 지키게 하심이라”(시 90:10-11)고 말합니다. 이로부터 적어도 하나님께서 개인들에게도 천사들을 보내시어, 그분을 경외하는 자들의 주위에 진을 치고 그들의 모든 길에서 그들을 지키신다는 사실을 알 수 있습니다. 따라서 그들은 평생 동안 끊임없이 지켜주십니다. 비록 그러한 사람들 각자에게 특별한, 특정된 천사가 배정되는지는 아직 분명하지 않지만 말입니다.[1626]

1.2. 신약성경에서 구세주께서는 이미 그분을 믿는 각 신자 곁에 특별한 수호천사가 있다는 생각을 분명히 밝히셨습니다. 제자들이 “천국에서는 누가 더 큰가?”라고 묻자, (마태복음 18:1) 주님께서는 한 어린아이를 불러 그들 가운데 세우시고 말씀하셨습니다. “진실로 너희에게 이르노니, 너희가 돌이켜 어린아이와 같이 되지 아니하면 천국에 들어가지 못하리라; 그러므로 이 아이처럼 자신을 낮추는 자가 천국에서 더 큰 자니라. 또 내 이름으로 이런 아이 하나를 받아들이는 자(여기서 ‘아이’는 분명히 영적인 의미, 즉 기독교로 돌아선 모든 사람을 가리키며, 이 아이처럼 자신을 낮추는 자를 뜻함)는 나를 받아들이는 것이요, 나를 믿는 이 작은 자들 중 한 명이라도 실족하게 하는 자(여기서 ‘작은 자들’이나 ‘어린이들’이 그리스도를 믿는 자들, 곧 마음이 온유하고 겸손한 자들을 의미한다는 것을 더욱 직접적으로 나타내는 대목이다)에게는, 차라리 맷돌을 목에 매고 바다 깊은 곳에 빠뜨리는 것이 더 나을 것이다(2-6). 그 후 유혹이 세상에 얼마나 많고 해로운지, 그리고 그것들과 어떻게 싸워야 하는지에 대해 몇 마디 더 말씀하신 뒤(7-9절), 주님께서는 방금 전 자신을 믿는 자라고 부르셨던 바로 그 ‘작은 자들’에게 다시 마음을 돌리시며 이렇게 결론지으셨습니다: “보라, 이 작은 자들 중 누구도 멸시하지 말라. 내가 너희에게 말하노니, 하늘에 있는 그들의 천사들이 항상 내 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 보고 있느니라”(10). 바로 이 마지막 말씀 속에, 그리스도를 믿는 각 사람에게는 자신만의 특별한 수호천사가 있다는 분명한 가르침이 담겨 있다. 왜냐하면 —

가) 우리가 구세주의 전체 말씀 흐름에서 보았듯이, 그분은 ‘작은 자들’이나 ‘유아들’이라는 말로 바로 자신의 제자들, 즉 영적인 의미에서의 유아들을 가리키셨으며,

나) 바로 그들에 대해 그분은 “그들의 천사들(οΐ άγγελοι αυτών)”, 즉 그들 각자에게 배정된 천사들, 그들만의 천사라고 말씀하셨습니다. 가장 저명한 교회 교부들인 바실리우스 대주교, 황금입, 그리고 다른 이들도 ‘작은 자들’과 ‘그들의 천사들’에 대한 구세주의 말씀을 정확히 이러한 의미로 이해했습니다.[1627]

1.3. 주님께서 직접 가르치신 이토록 분명한 교리 덕분에, 각 기독교인 곁에 특별한 수호천사가 있다는 믿음은 사도 시대 교회에서도 이미 존재했었는데, 다음 사례(사도행전 12장)가 이를 보여줍니다. 사도 베드로는 헤롯의 명령에 따라 감옥에 갇혀 가장 엄중한 경비 아래에 있었다(4). 온 교회는 그의 석방을 위해 부지런히 기도했다(5). 그러던 어느 날 밤, 많은 이들이 마리아의 집에 모여 기도하고 있을 때(12), 사도는 천사에 의해 기적적으로 감옥에서 풀려나, 갑자기 그 집으로 와서 문을 두드렸다. 노크 소리에 달려나온 하녀는 베드로의 목소리를 알아차리고, 기쁨에 차 문을 열지도 않은 채 베드로가 왔다는 소식을 전하러 서둘러 돌아갔다. 예기치 못한 일에 깜짝 놀란 그리스도인들은 하녀의 말을 믿으려 하지 않았고, 그녀가 착각한 것이라고 생각했으나, 하녀가 계속 고집을 부리자 마침내 “이건 분명 그 자신이 아니라 그의 천사일 것이다”라고 말하였다(15). 여기서 중요한 점은, 첫째, ‘그의 천사’라는 표현 자체, 즉 사도 베드로에게 개인적으로 배정된 특별한 천사라는 점이고, 둘째, 그들이 그렇게 표현했다는 사실이다. 따라서 당시 기도 모임에 참석해 있던 모든 그리스도인들, 즉 수많은 사람들이 그렇게 믿고 있었다.[1628]

1.4. 마지막으로, 개인을 지키는 수호천사에 대한 생각은 사도 바울이 천사에 대해 한 말에서 유추할 수 있다. 천사들은 모두 구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내진 섬기는 영들이 아니겠는가(히브리서 1:14)? 만약 천사들이 구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내진다면, 그리스도 안에서 세례를 받고 그분을 믿는 모든 이들은 당연히 그 상속자들 중 하나에 속하므로, 천사들은 그리스도를 믿는 각 신자에게 섬기러 보내진다는 뜻이다.

2. 고대 교회의 성부들과 목자들은 개인을 지키는 수호천사가 실제로 존재한다는 점을 만장일치로 가르쳤을 뿐만 아니라, 가능한 한 이 교리를 세부적으로까지 설명했습니다. 그들은 다음 사항들을 명확히 하려고 노력했습니다: 1) 정확히 누구에게, 언제부터 수호천사가 주어지는지; 2) 그 이후로 수호천사가 끊임없이 그 사람 곁에 머무르는지, 그리고 3) 수호천사가 사람을 섬기는 일이 구체적으로 무엇인지를 규명하고자 했습니다.

2.1. 하나님을 경외하는 자들의 주위에만 진을 치는 주님의 천사에 대한 시편 기자의 말씀(시 33:8)과, 천사들이 바로 그분을 믿는 작은 자들의 얼굴을 통해 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 본다는 구세주의 말씀(마 18:10), 마지막으로 구원을 상속받기를 원하는 자들에게 천사들이 보내진다는 성 사도의 말씀(히 1:14)을 근거로, 교회의 가장 저명한 교사들은 수호천사가 무차별적으로 모든 사람에게 주어지는 것이 아니라 오직 그리스도인들에게만 주어진다고 결론지었으며, 따라서 그들이 그리스도인이 되는 순간, 즉 세례를 받는 시점부터 주어지는 것이라고 보았으며, 어떤 이들은 구약 시대에는 오실 메시아를 믿었던 유대인들에게만 주어졌다고 덧붙이기도 했다. 이러한 사상은 예를 들어 다음과 같이 설명된다:

오리겐: “하나님의 교회에 속한 우리 각자에게, 심지어 가장 작은 자에게도, 선한 천사, 곧 주님의 천사가 배정되어 우리를 가르치고, 설득하며, 인도합니다. 이 천사는 우리의 행실을 바로잡고 우리에게 자비를 구하기 위해, 주님께서 복음서에서 말씀하신 대로 항상 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 뵙고 있습니다.”[1629]

성 바실리우스 대주교: “모든 신자에게는 하늘에 계신 아버지를 뵐 자격이 있는 천사가 배정되어 있다;”[1630] 그리고 다른 곳에서는: “각 신자 곁에는 천사가 있는데, 그는 보호자이자 목자처럼 그 사람의 삶을 인도한다. 주님께서 ‘이 작은 자들 중 하나라도 업신여기지 말라. 내가 너희에게 말하노니, 하늘에 있는 그들의 천사들이 항상 내 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 뵙고 있다’(마태복음 18:10)라고 말씀하신 것을 기억한다면, 이에 대해 누구도 이의를 제기하지 않을 것이다.. 또한 시편 기자는 이렇게 말합니다. ‘주님을 경외하는 자들을 주님의 천사가 사방에서 지키나이다(시 33:8).’”[1631]

성 요한 크리소스톰: “예전에는 천사들이 민족의 수만큼이었으나, 지금은 믿는 자의 수만큼이다. 이것이 어떻게 알려진 것인가? 그리스도께서 말씀하신 것을 들어보라: ‘보라, 이 작은 자들 중 하나라도 멸시하지 말라. 내가 너희에게 말하노니, 하늘에 있는 그들의 천사들이 항상 내 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 뵙고 있느니라’(마태복음 18:10). 그러니 모든 신실한 자에게는 천사가 있으며, 옛 의인들 각자에게도 천사가 있었다는 것을 알라. 야곱이 말했듯이: ‘나를 모든 악에서 건져 주시는 천사가 이 소년들을 축복하시기를(창 48:16).’”[1632]

성 암브로시오: “하나님께서는 장차 올 생애에서 약속된 복을 상속받을 권리를 얻은 자들을 보호하고 돕기 위해 당신의 천사들을 보내십니다.”[1633]

성 아나스타시오 시나이트: “세례를 받고 미덕의 높은 곳으로 비상하는 이들에게는, 그들을 돌보고 깨달음에 이르게 돕는 천사들이 하나님으로부터 주어집니다... 주님께서는 그분을 믿는 모든 사람에게 수호천사가 있다고 말씀하시며, 이를 우리에게 확신시켜 주십니다.”[1634]

수호천사에 대한 이와 유사한 사상은 다른 많은 교회 교사들의 저술에서도 찾아볼 수 있다.[1635] 그러나 어떤 이들은 수호천사가 모든 사람에게 주어진다고 말하거나,[1636] 또는 천사가 사람이 태어나는 순간부터 영혼 곁에 배치된다고 말함으로써, 이러한 사상을 다소 모호한 형태로 표현하기도 했다.[1637]

2.2. 시편 기자가 “천사들은 오직 하나님을 경외하는 자들의 주위에 진을 치고 있다”(시 33:8)고 말한 바로 그 말씀을 근거로, 고대 교회의 교사들은 다음과 같이 결론지었다:

가) 수호천사는 믿는 이가 하나님을 경외하는 한, 그 사람의 평생 동안 끊임없이 곁에 머무르며; 그리고

b) 수호천사는 그리스도인이 더 이상 하나님을 경외하지 않고 불경함에 빠질 때 때때로 그를 떠난다. 다시 말해, 우리의 죄가 우리 곁의 천사들을 멀어지게 할 수 있다는 것이다. 예를 들어 다음과 같은 이들이 이와 같이 논했다:

가) 바실리우스 대주교: “주님의 천사는 주님을 경외하는 자들 주위에 진을 치고 있습니다. — 천사는 주님을 믿는 모든 이에게서 물러서지 않을 것이니, 오직 우리가 악한 행실로 그를 쫓아내지 않는 한; 왜냐하면, 마치 연기가 벌을 쫓아내고 악취가 비둘기를 쫓아내듯이, 우리 생명의 수호자인 천사도 비통하고 악취 나는 죄로 인해 멀어지기 때문이다;”[1638] 그리고 다른 곳에서는: “우리 각자에게는 주님을 경외하는 자들 주위에 진을 치고 있는 성천사가 있으므로, 죄가 드러나면 그 사람은 재앙을 당할 수 있다. 그를 감싸주던 성벽, 즉 성스러운 세력의 보호가 사라지게 되는데, 이 성스러운 세력은 사람과 함께 머무는 동안 그들이 지키는 자들을 무적의 상태로 지켜준다;”[1639]

b) 일라리우스: “만약 어린아이들의 천사들이 매일 우리 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 본다면(마태복음 18:10), 우리가 알고 있듯이 매일 우리와 함께 머물며 하나님 앞에 서 있는 이들의 증언을 두려워하지 않을 수 있겠는가?”[1640]

c) 에바그리우스: “불경건한 자는 어린 시절부터 자신에게 주어진 천사로부터 스스로를 분리시키는데, 영적인 교제는 오직 덕과 하나님에 대한 지식 속에서만 가능하기 때문이며, 이를 통해 우리는 거룩한 천사들과 교제를 나누게 된다.”[1641]

2.3. 마지막으로, 성 바오로의 말씀에 따르면: “그들 모두가 구원을 상속받을 자들을 섬기도록 보내진 섬기는 영들이 아니겠는가?”(히브리서 1:14), 교회의 교사들은 일반적으로 “천사들(수호천사들)이 우리를 섬기는 일은, 하나님의 뜻에 따라 우리의 구원을 돕는 데 있다”고 보았다.[1642] 특히 천사들은 다음과 같다고 말하였다:

가) 믿음과 경건함에서 우리의 충실한 인도자이다(열왕기하 1:3, 15-17; 스가랴 2:3; 사사기 2:1-6). “일라리우스는 ‘(천사들은) 우리가 하나님의 계명과 뜻을 깨닫도록 돕는 자들이며, 우리에게 복된 평안을 가져다주는 자들이다’라고 썼다... “우리의 눈은 그들에게로 향합니다. 왜냐하면 그들을 통해, 가르침을 매개로 하여, 마음이 지고 영원한 분께로 향하는 상승 이 이루어지기 때문입니다.”[1643] “내가 큰 성공을 갈망했을 때,” 요한 사다리꾼이 스스로 증언하듯이, “그때 내게 나타난 천사가 나를 깨우쳐 주었습니다.”[1644]

b) 우리 영혼과 육신의 수호자들(시 90:10-11). 여기에는 다음과 같은 증언들이 포함된다:

아아) 바실리우스 대주교: “도시를 둘러싸고 있는 성벽이 사방에서 적의 공격을 막아내듯이, 천사도 앞에서는 성벽이 되어 주고, 뒤에서는 지키며, 양쪽 모두를 빈틈없이 보호합니다. 그러므로 네 곁에서, 네 오른쪽에서 천 명과 만 명이 쓰러지더라도, 어떤 원수의 공격도 네게 가까이 다가오지 않을 것이니(시편 90:7), 이는 주님께서 네에 대해 천사들에게 명령하셨기 때문이다(11);”[1645]

bb) 암브로시오: “그리스도의 종들을 재앙으로부터 지키는 것은 보이는 자들보다 보이지 않는 자들, 즉 천사들이 더 많이 한다;”[1646]

cc) 힐라리우스: “우리의 연약함으로는, 우리를 보호하기 위해 천사들이 주어지지 않았다면, 그토록 많은 영적 원수들의 모든 악의적인 공격에 맞서 싸울 수 없었을 것이다;”[1647]

dd) 테오도르 스투디트: “너는 네 곁에 네가 사랑하는 주님을 모시고 있으며, 네 생명의 수호자인 천사도 모시고 있는데, 그 천사의 사명은 너를 모든 악에서 구원하는 데 있다.”[1648]

c) 우리의 기도자이자 하나님 앞에서의 중보자들 (마태복음 18:10; 요한계시록 8:3; 톨로이 12:15-20). 그들은 다음과 같이 묘사된다:

가) 힐라리우스: “신자들의 기도에 천사들이 함께한다는 것은 의심의 여지가 없는 진리이다. 이처럼 그리스도께서 구원하신 사람들의 기도를 천사들이 매일 하나님께 올려 드린다;”[1649]

나) 성 요한 크리소스토모의 제자 닐: “성스러운 천사들이 우리를 기도로 권면하고 우리 곁에 서서, 함께 기뻐하며 우리를 위해 기도하고 있기 때문이다;”[1650]

c) 요한 사다리: “기도를 드리는 중에 어떤 말을 할 때 내면의 기쁨이나 감동을 느낀다면, 그 순간에 머물러라. 그때 수호천사가 우리와 함께 기도하고 있기 때문이다.”[1651]

.d) 그들은 우리가 임종을 맞이할 때조차 우리를 떠나지 않고, 죽은 자들의 영혼을 영원의 나라로 인도한다(눅 16:22). 이에 대해 다음과 같이 기록하고 있다:

a) 테오도르 스투디트: “항상 마음속에 죽음에 대한 생각을 간직하라...; 영혼이 육신으로부터 분리되는 그 순간, 즉 네 수호천사의 감독 아래 이루어질 그 분리에 대해 묵상하라; 또한 그 후 영혼이 천국으로 인도되는 것에 대해서도 묵상하라;”[1652]

b) 키릴 알렉산드리아: “그(영혼)는 공중을 가로지르는 여정에서 거룩한 천사들의 도움을 받으며, 높이 올라가면서 상승하는 영혼들을 감시하고 붙잡아 멈추게 하는 시련들을 마주하게 된다;”[1653]

c) 힐라리우스: “의인들은 천사들에 의해 영원한 안식의 처소로 인도된 후, 죄인들이 마땅히 받아야 할 보응을 생각하며 기쁨으로 가득 차게 된다.”[1654]

3. 천사들이 인간을 섬기는 일에 대해 그릇된 생각을 가진 자들이 제기하는 반론에 대해 다음과 같이 지적하고자 한다:

3.1. 하나님의 섭리가 존재하는 상황에서 이 섬김을 결코 불필요한 것으로 볼 수 없는데, 천사들은 오직 하나님의 섭리의 도구일 뿐이며, 섭리는 일반적으로 이 세상에서 두 가지 방식으로 작용하기 때문이다. 즉, 전능하신 힘으로 직접 작용할 뿐만 아니라, 그분께 복종하는 존재들을 통해서도 작용한다. 이와 같이, 하나님께서는 세상의 왕국들을 돌보시나(단 4:14, 22), 그들에 대한 섭리 의 가시적인 도구로 왕들과 그 밖의 하급 권세자들을 세우십니다(롬 13:4). 또한 자신의 거룩한 교회에 대해서도 돌보시나(엡 1:22), 목자와 교사들을 통해 눈에 보이는 방식으로 교회를 다스리십니다(행 20:28). 우리 눈에 보이는 자연에 대해서도 돌보시나(마태복음 6:26, 30), 태양의 빛과 자연 그 자체의 다른 작용자들을 통해 자연을 따뜻하게 하고 생명을 불어넣으십니다(마태복음 5:45). 이와 같은 방식으로, 그분은 사람들을 돌보시는 보이지 않는 도구로서 천사들을 세우실 수 있습니다.

3.2 천사들이 사람들을 섬기는 일이 천사들에게 조금도 굴욕적이지 않은 것은, 왕들이 백성들의 복지를 돌보고, 따라서 그들을 섬기는 것이 굴욕적이지 않은 것과 마찬가지이며, 목자들이 자신의 양떼를 섬기는 것이 굴욕적이지 않은 것과 같고, 지도자들이 자신들이 인도하는 젊은이들을 섬기는 것이 굴욕적이지 않은 것과 같으며, 일반적으로 지도자들에게는 자신들의 감독과 보살핌을 맡은 자들을 섬기는 것이 결코 굴욕적이지 않은 것과 마찬가지이다. 특히 하나님의 아들이 친히 땅에 내려오셔서 육신을 입으시고, 사람들에게 봉사하시며 자신의 영혼을 바치신(마태복음 20:28) 이후에는, 천사들이 사람들을 섬기는 것이 결코 굴욕적이지 않다.

3.3. 천사들이 사람들을 섬기는 이 일 속에서, 우리는 천사들 자신에 대한 하나님의 섭리의 돌보심을 보아야 한다. 여기서 그분은 천사들 앞에, 그들의 힘을 발휘하고 발전시키며, 가장 순수하고 불타는 사랑으로 고귀한 위업을 이루고, 무수한 상황에서 자기 희생과 죄인들에 대한 관용, 인내 및 그 밖의 많은 덕목을 드러낼 수 있는, 광대하고 그들에게 지극히 합당한 활동의 장을 열어 주십니다. 그러므로 구세주 그리스도의 죄인들에 대한 사역이 그분을 영광으로 이끌었듯이(눅 24:26), 그리고 그 사역의 행위 그 자체 속에서 그분은 이미 자신의 영광을 보셨듯이(요 13:31); 마찬가지로 천사들이 죄 많은 인류에게 행하는 사역은 그들 자신의 영광에도 기여한다. 이는 그들에게 하나님의 무한한 진리 앞에서 새롭고 더 높은 공로를 쌓을 기회를 주며, 우리를 섬기는 영들의 완전함을 온 도덕적 세계 앞에 드러내 주기 때문이다.

§ 109. 하나님께서는 악한 천사들의 활동을 단지 방치하실 뿐이시며

선한 천사들이 선한 활동을 펼치도록 돕고, 그들의 존재 목적에 따라 그들을 다스리시면서, 주 하나님께서는 악한 천사들의 악한 활동을 단지 방치하실 뿐이며, 이를 제한하시고, 가능한 한 그 결과를 선한 목적으로 이끌어 가십니다. 하나님의 섭리가 그들의 자유를 제한하고 싶지 않으시기에 단지 방관하고 계신 이 타락한 영들의 악한 활동에 대해, 정교회는 다음과 같이 가르칩니다. “그들(악한 영들)은 온갖 불경건의 주범이며, 신성한 위엄을 모독하는 자들이며, 인간의 영혼을 타락시키는 자들입니다... 그러나 하나님께서 허락하지 않으시면, 그들은 그 어떤 사람에게도 폭력을 행사할 수 없다...” (정교회 신앙고백 제1권, 제21문답). 즉, 마귀는 1) 하나님의 원수로서, 그리고 동시에 2) 인간의 원수로서 활동한다.

1). 마귀는 자신의 창조주에 대한 적대감을 주로, 땅 위에서 하나님의 왕국을 파괴하고 그 자리에 자신의 왕국을 세우려 항상 노력해 왔으며, 이를 통해 유일하신 하나님께만 속한 영광을 사람들에게서 빼앗아 자신에게 돌림으로써 표현한다. 바로 그 때문에

1.1. 구세주께서도 마귀를 자신의 원수로 부르셨는데, 그는 인자이신 그분이 선한 씨를 뿌리는 밭에 가라지를 뿌리는 자입니다(마 13:37, 39); 또한 이 세상의 왕(요 12:31; 14:30; 16:11)이라 칭하셨으며, 하나님의 나라와 정반대되는 자기 나라를 가진 자(마태복음 12:26, 28)라고 하셨고, 사탄의 이 권세가 이교주의(사도행전 26:18)이며, 더 나아가 아버지가 마귀인 사람들의 죄악된 상태(요한복음 8:44)임을 밝히셨습니다.

1.2. 성도사도들은 마귀와 그의 천사들을 이 세상의 어둠의 통치자들과 권세자들과 지배자들로 불렀으며(엡 6:12), 그의 왕국을 죽음의 권세로(히 2:14), 하나님의 아들의 나라와 대립되는 어둠의 권세(골로새서 1:13)라고 부르셨으며, 악한 영들의 모든 활동은 사람들 사이에서 이교와 불경건을 유지하고 기독교의 번영을 저지하는 데 목적이 있다고 단언하셨습니다(계시록 2:9, 13, 24; 디모데전서 4:1; 고린도후서 4:4).

1.3. 성부들과 교회의 스승들은 또한 이교도 세계에 마귀가 지배하고 있었다고 주장했으며;[1655] 그리스도의 재림 이전에는 “모든 민족이 악마들의 권세 아래 있었고, 악마들을 위해 신전이 세워졌으며, 악마들을 위해 제단이 세워졌고, 악마들을 위해 제사장들이 임명되었으며, 악마들에게 제물이 바쳐졌다”고 했다;[1656] 이교도의 우상들 안에는 악의 영들이 거하며, 피와 향연 , 제물과 그들에게 어울리지 않는 신성한 존경으로 즐거워했다;[1657] 그들은 시인들의 우화 [1658] , 신비 의식 [1659] , 신탁 [1660] , 점술로 인류를 현혹시켰다;[1661] 그리고 심지어 지금 그리스도의 강림 이후에도, 그리스도께서 그분의 은혜로운 왕국인 교회의 머리이신 것처럼, 마귀 역시 그 욕망을 행하는 모든 불경건한 자들의 머리이자 지도자이다.[1662]

2) 마귀가 사람들을 대적하는 원한은 다음과 같다.

2.1. 그는 태초부터 사람을 죽이는 자, 즉 에덴 동산에서 이미 우리 조상들을 유혹했던 자(요 8:44)로서, 그 때부터 지금까지 모든 가능한 수단을 동원하여 각 사람을 유혹하고 도덕적 악으로 이끌고 있다.

하나님의 말씀에 따르면, 그는 포효하는 사자처럼 돌아다니며 삼킬 자를 찾고 있다(벧전 5:8): 어떤 이들에게는 이성을 어둡게 하여, 그리스도의 영광에 대한 복음의 빛이 그들에게 비치지 못하게 하고(고후 4:4); 이미 그 빛이 비친 다른 이들에게는, 그들이 믿지 못하고 구원받지 못하도록 그들의 마음에서 말씀을 앗아갑니다(눅 8:12); 세 번째로, 경건한 욥(욥기 1:9 이하)처럼, 하나님의 허락하심에 따라 재앙으로 핍박하며; 또 너희 가운데서 감옥에 가두어 시험하려 할 것이며(계시록 2:10) 등등.

성부들의 가르침에 따르면:

가) “그(마귀)는 죄로 인해 악이 들어온 이후로, 영혼에 자유롭게 들어와 마치 사람이 사람과 대화하듯 매일 그와 이야기를 나누며 터무니없는 제안을 해왔다;”[1663]

나) “그리고 우리의 싸움은 우리 내면에서 전쟁을 벌이고 대립하는 원수와의 싸움인데, 그는 (가장 끔찍한 일로!) 우리 자신을 무기로 삼아 우리를 죄로 인한 죽음에 빠뜨린다;”[1664]

c) “그는 각자의 습관을 살피고, 성향을 유심히 관찰하며, 정욕을 파악한 뒤, 자신에게 더 유리한 쪽에서 공격해 온다;”[1665]

d) “때로는 자연스럽게 일어나는 감정적 움직임을, 때로는 금지된 정욕을 이용하여, 이를 통해 자기 자신을 경계하지 않는 자들을 그 정욕에 걸맞은 행위로 이끌려고 한다;”[1666]

e) “모든 일과 모든 사람에게 접근하여, 이러한 적응을 통해 그들을 자기에게 복종시키고, 그럴듯한 구실을 내세워 그들에게 파멸을 준비한다.”[1667]

일반적으로 유혹자의 계략을 자신의 경험을 통해 잘 알고 있던 성부들과 수행자들에게서, 악마의 유혹에 대한 가르침은 매우 상세하게, 그리고 그 실재성에 대한 완전한 확신을 가지고 서술되어 있다.[1668] 일부 교회 교사들은 수호천사와 마찬가지로, 각 사람에게 한 명의 특정 유혹하는 영이 배정되어 있다고 보았으나;[1669] 이는 단지 개인적인 견해에 불과했다.

2.2. 그분 자신이나 그분의 악령들은 하나님의 허락에 따라 종종 [1670] 사람에게 들어와 그를 괴롭히곤 했습니다. 복음서에 나오는 귀신 들린 자들에 대한 기록은 이 점을 의심할 여지 없이 우리에게 확신시켜 줍니다:

가) 구세주께서는 귀신 들린 자들을 사람으로 보셨습니다. 실제로 그들 안에 악령이 깃들어 있었기에, 구세주께서는 귀신 들린 자들과 대화하실 때 그 말씀을 사람들에게가 아니라 직접 악령들에게 향하셨으며, 그들을 분명히 ‘부정한 영’이라 부르시고 사람들로부터 나가라고 명하셨습니다: “나아가라, 부정한 영아, 이 사람에게서 나가라”(막 5:8; 참조 1:25); “말 못 하고 귀 먹은 영아! 내가 네게 명하노니, 그에게서 나가고 다시는 그에게 들어가지 말라”(막 9:25).

b) 사람 안에 거하던 귀신들은, 그 사람과는 별개의 실체로 존재하며, 그리스도 안에서 하나님의 아들을 알아보고, 그분께서 자신들에게 행사하시는 능력과 권세를 두려워하며 외쳤다. “예수여, 하나님의 아들이시여, 우리와 무슨 상관이 있나이까? 때가 되기 전에 우리를 괴롭히러 오셨나이까?”(마태복음 8:29; 마가복음 5:7); 또한 한 번은 그들에게, 사람이 떠나면 돼지 떼 속으로 들어가게 해 달라고 간청하기도 했다(누가복음 8:32-33).

c) 구주의 원수들이 그분을 비난하며, 마치 그분이 귀신의 우두머리인 베엘제불의 힘으로 귀신을 쫓아낸다고 말했을 때(눅 11:15). 구세주께서는 이렇게 대답하셨다. “스스로 분열된 모든 나라는 황폐해지고, 스스로 분열된 집은 무너질 것이다. 만일 사탄조차 스스로 분열된다면, 어떻게 그의 나라가 서겠느냐? (17-18). 그리고 말씀을 이어가며 말씀하셨다. “더러운 영이 사람에게서 나가면, 물을 찾지 못하는 곳을 두루 다니며 쉼을 구하나, 찾지 못하고는 ‘내가 나온 내 집으로 돌아가리라’ 하고, 다녀와 보니 그 집이 쓸고 치워져 있는 것을 보고, 가서 자기보다 더 사악한 일곱 귀신을 데리고 들어와 거기서 살게 되니, 그 사람에게는 마지막이 처음보다 더 나쁘게 된다 (24-26).

다) 제자들이 예수님께 왜 어떤 귀신 들린 자에게서 더러운 영을 쫓아내지 못했는지 묻자, 주님께서는 “이 종류는 기도와 금식 외에는 다른 방법으로 쫓아낼 수 없다”고 대답하셨다(마태복음 9:29). 일흔 제자들이 전도하고 돌아와 기쁨으로 그분께 “주님! 주님의 이름으로 귀신들도 우리에게 복종합니다”라고 말하자, 주님께서는 “내가 사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다”고 대답하셨다(눅 10:17-18). 열한 제자를 전 세계로 파송하시며 주님은 특히 이렇게 말씀하셨습니다. “믿는 자들에게는 이런 표적이 따를 것이니, 내 이름으로 귀신을 쫓아내며, … 병든 자에게 손을 얹으면 나을 것이다”(막 16:17-18).

e) 사도행전을 통해 우리는 사도들 또한 사람들로부터 더러운 영을 쫓아냈음을 알 수 있다. 예를 들어, 사도 바울은 한 소녀에게서 더러운 영을 쫓아냈는데, 그가 돌아서서 그 영에게 “예수 그리스도의 이름으로 네가 그녀에게서 나가라”고 명령하자, 그 영이 즉시 나갔다(16:18).

e) 성서 저자들은 귀신 들린 자들에 대한 기록에서, 그들을 질병에 시달리는 사람들과 명확히 구분하고 있다. 예를 들어, 복음서 저자 마태는 다음과 같이 기록하고 있다. “예수께서 열두 제자를 부르사 그들에게 더러운 영들을 쫓아내고 온갖 병과 온갖 약한 것을 고칠 권세를 주셨다”(10:1); 복음서 저자 마가는 “저녁이 되어 해가 지자, 모든 병자와 귀신 들린 자들을 그분께 데려왔는데..., 그분은 온갖 병으로 고통받는 많은 사람을 고치시고, 많은 귀신을 쫓아내셨으며, 귀신들이 그분이 그리스도이심을 알지 못하게 하셨다(1:32-34); 복음서 저자 누가: 그분을 듣기 위해, 또 자신의 병을 고치기 위해 온 자들과, 더러운 영에게 시달리는 자들도 있었으며, 그들은 모두 고침을 받았다(6:18); 또는: 주변 도시들에서도 많은 이들이 병자와 더러운 영에 사로잡힌 자들을 데리고 예루살렘으로 모여들었는데, 그들 모두가 치유를 받았다(행 5:16).

성부들과 교회의 스승들은 복음서에 언급된 모든 귀신 들린 자들을 불결한 영에 실제로 사로잡힌 자들로 만장일치로 인정했을 뿐만 아니라, 자신들의 시대에도 그러한 귀신 들린 자들이 있었으며 앞으로도 언제나 있을 수 있음을 고백했을 뿐만 아니라, 뿐만 아니라 이방인들에게도 그리스도인들이 구세주께서 주신 권능으로 사람들의 몸에서 더러운 영들을 쫓아낸 수많은 사례를 과감히 제시하며, 담대하게 이렇게 말씀하셨습니다:

“이제 여러분도 눈앞에서 벌어지는 일을 통해 배울 수 있습니다. 전 세계와 너희 도시에서 귀신에 사로잡힌 많은 사람들을, 우리 기독교인들 중 많은 이들이 본디오 빌라도 치하에서 십자가에 못 박히신 예수 그리스도의 이름을 부르며 치유해 왔고 지금도 여전히 치유하고 있으니, 그 어떤 다른 주술이나 마법, 의술로도 그들을 치유할 수 없었음에도 말이다.”[1671]

“우리는 악마들을 경멸할 뿐만 아니라, 매일 그들을 이기고 수치를 주며, 사람들로부터 쫓아내고 있는데, 이는 매우 많은 이들이 알고 있는 사실이다.”[1672] “의심할 여지 없이 악마에 사로잡힌 자가 이곳 여러분의 재판정에 나타나게 하라. 그 영은 어떤 기독교인이든 명령하기만 하면 말을 하여, 자신이 악마임을 진실로 시인할 것이니, 다른 곳에서는 거짓으로 자신을 신이라 칭하지만 말이다.”[1673]

“여러분 중 대다수는 이 모든 사실을 알고 있습니다. 우리가 말의 고문과 기도의 불꽃으로 그들의 몸에서 악마들을 쫓아낼 때마다, 악마들 스스로가 자신에 대해 증언한다는 사실을 말입니다.”[1674]

“많은 기독교인들이 악마에게 사로잡힌 자들로부터 악마를 쫓아내는데, 이는 마법이나 주술의 도움 없이 오직 기도와 단순한 주문만으로 이루어집니다.”[1675]

§ 110. 하나님께서는 악령들의 활동을 제한하셨으며, 여전히 제한하고 계시며, 나아가 그 활동을 선한 결과로 이끄시고 계신다

그러나 타락한 영들의 자유를 박탈하지 않기 위해 그들의 악한 활동을 허용하시면서도, 주 하나님께서는 무한히 의로우시고 지극히 지혜로우신 분으로서, 그 활동을 제한하셨으며 지금도 제한하고 계시나, 가능한 한 선한 결과를 낳도록 하십니다.

1). 제한하셨고 제한하고 계신다:

1.1. 악한 영들이 타락하자마자, 그들에게 마땅한 형벌을 내리시고, 지옥의 어둠의 쇠사슬로 묶어 형벌을 위한 심판을 기다리게 하셨기 때문이다(베드로후서 2:4). 죄를 지은 천사들에게 내려진 이 형벌이 무엇이든 간에, 아직 최종적인 것은 아니지만, 그들은 이제 자신들이 감히 반역하려 했던 그분이 지옥에서 그들을 멸망시킬 능력이 있으심을 느끼지 않을 수 없다(마태복음 10:28); 그들은 모든 행위에 대해 책임을 물어야 할 ‘그 위대한 날’의 심판(유다서 6)을 위해 그분께 지켜지고 있음을 알고 있다; 따라서 지금 그들이 하나님과 사람들을 대적하여 원수를 맺는 행위를 더 많이 저지르면 저지르수록, 그때 더 큰 정죄를 받게 될 것이다.[1676]

1.2. 그분은 이미 부분적으로 땅 위에서 악의 영들의 왕국을 무너뜨리셨고, 계속해서 무너뜨리고 계시기 때문이다. 그 목적을 위해, 무엇보다도 하나님의 아들이 우리의 육신과 피를 취하셨으니, 이는 죽음을 통해 죽음의 권세를 가진 자, 곧 마귀의 힘을 꺾기 위함이었다(히 2:14); 그 후 마귀의 일을 무너뜨리기 위해 세상에 나타나셨습니다(요일 3:8). 그분은 공적인 설교를 시작하시며 공개적으로 증언하셨습니다. “이제 이 세상에 심판이 임하였으니, 이제 이 세상의 임금이 쫓겨날 것이다”(요 12:31); 심지어 악령들을 사람에게서 쫓아내시며, 악령들에 대한 자신의 권능을 여러 번 입증하신 후에도 이렇게 증언하셨습니다: “내가 사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다”(눅 10:18). 그 후, 실제로 자신의 죽음으로 죽음의 권세를 가진 자를 무력화시키시고, 강한 자를 결박하시며(마태복음 12:29) 지옥으로 내려가시어 묶으시고, 부활하신 후 사도들을 보내어 (사람들의) 눈을 뜨게 하사, 그들이 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아서게 하시고, 나를 믿음으로 죄 사함과 거룩하게 된 자들과 함께 할 몫을 얻게 하셨으며(행 26:18), 우리 구주께서는 사탄의 이 영역을 더욱 무너뜨리셨으며, 그 이후로 세세토록 그 은혜로운 왕국을 끊임없이 확장하시고, 한때 반역의 아들들이었던 자들(엡 2:2)과 마귀의 자녀들 (요일 3:10)을 끊임없이 새롭게 하고 거룩하게 하심으로써, 인류 속에서 사탄의 지배를 축소해 오셨으며 지금도 계속 축소하고 계십니다.[1677]

1.3. 하나님의 능력으로 우리에게 삶과 경건에 필요한 모든 것이 주어졌기 때문에(벧후 1:3), 이를 통해 우리는 마귀의 모든 불타는 화살을 소멸시킬 수 있으며(엡 6:16), 마귀를 대적하고 이길 수 있는 가장 확실한 수단은 다음과 같습니다:

가) 그분의 지극히 거룩하신 이름을 부르는 것: “믿는 자들에게는 이런 표적이 따를 것이니, 곧 내 이름으로 귀신을 쫓아내며(막 16:17).” 실제로, — “성 순교자 유스티누스의 말을 빌리자면, 그리스도의 이름의 권능 앞에서 악령들은 떨며 공포에 사로잡히며, 지금도 십자가에 못 박히신 예수 그리스도의 이름으로 호명될 때, 그들은 우리에게 복종한다;”[1678] 또는 성 그레고리우스 신학자와 함께 말하자면: “오늘날까지도 악령들은 그리스도의 이름 앞에서 떨고 있으며, 이 이름의 힘은 우리의 죄악으로도 약해지지 않았다.”[1679]

b) 기도, 금식, 영적 깨어 있음: 구세주께서는 악한 영들에 대해 말씀하시기를, 이런 종류는 기도와 금식 외에는 쫓아낼 수 없다고 하셨다(막 9:29); 유혹에 빠지지 않도록 깨어 기도하라(마 26:41). “성 바실리우스 대교부는 이렇게 썼다. ‘우리의 싸움은 혈과 육을 상대하는 것이 아니라, 통치자들과 권세자들과 이 세상의 어둠의 세상 주관자들과 하늘 아래 악의 영들을 상대하는 것이다(엡 6:12).’ 그러므로 그들은 절제와 금식을 통해 이 고투에 대비해야 한다;”[1680] 또 다른 곳에서는: “마귀가 자신의 계략을 꾸미고, 큰 힘으로 침묵하고 평온에 머무르는 영혼 속에 마치 불타는 화살처럼 자신의 생각을 불어넣어, 갑자기 그 영혼을 불태우고, 한 번 각인된 기억을 그 안에 오래도록 지울 수 없게 만들려고 할 때, 그때는 정신을 차리고 지극히 세심한 주의를 기울여 그러한 공격을 물리쳐야 하는데, 마치 레슬러가 지극히 엄격한 주의와 몸의 기민함으로 상대방의 타격을 피하듯이, 한편으로 싸움의 종결과 화살의 격퇴 등 모든 것은 기도와 하늘로부터의 도움 청함에 기인한다고 여겨야 한다. 이는 바울이 우리에게 가르쳐 주듯이, “무엇보다도 믿음의 방패를 취하라. 그것으로 너희는 악한 자의 모든 불타는 화살을 끄실 수 있으리라.”(엡 6:16)라고 말했기 때문이다.[1681] “성 요한 크리소스톰은 또한 마귀가 우리가 깨어 있고 정신을 차리고 있는 것을 보면, 자신이 헛되이 수고할 것임을 깨닫고 우리 곁을 떠나 숨어버린다고 말합니다.”[1682]

c) 마음속으로 믿음을 품고 십자가의 표식을 그리는 것. “그 성부께서는 단순히 손가락으로 (십자가를) 그리는 것만으로는 안 되며, 그보다 먼저 마음의 준비와 완전한 믿음이 선행되어야 한다고 가르치십니다. 만약 네 얼굴에 그렇게 그 표식을 그어 놓는다면, 불결한 영들 중 그 누구도 네게 가까이 다가올 수 없을 것이다. 그들에게 상처를 입힌 그 칼을 보고, 치명적인 상처를 입은 그 무기를 보게 될 것이기 때문이다. 왜냐하면 우리조차도 범죄자들을 처형하는 그 장소를 두려움에 떨며 바라보는데, 하물며 마귀와 악령들이 그리스도께서 그들의 모든 힘을 무너뜨리고 뱀의 머리를 베어내신 그 무기를 보고 얼마나 공포에 질릴지 상상해 보라.”[1683]

1.4. 마지막으로, 마귀가 우리가 감당할 수 있는 것 이상으로 우리를 유혹하는 것을 결코 용납하지 않으시기 때문입니다. “하나님은 신실하시니,” 성 사도 바울이 고린도 교인들에게 썼듯이, “하나님은 신실하셔서 여러분이 감당할 수 있는 것 이상으로 시험받지 않게 하실 것이며, 시험이 닥칠 때 그 시험을 이겨낼 수 있도록 (고린도전서 10:13) 주님께서 마귀로 하여금 당신의 종 욥을 유혹하도록 허락하신 것이 아무리 많았더라도, 그럼에도 불구하고 악의적인 유혹자의 행동에는 한계를 두셨습니다. “주님께서 사탄에게 말씀하셨다. ‘보라, 그가 가진 모든 것이 네 손에 있다. 다만 그 자신에게는 손을 대지 말라.’”(욥기 1:12). 이러한 질서 속에서 마귀는 결코 강제로 우리를 죄로 이끌지 않습니다: “성 요한 크리소스톰은 말합니다. ‘마귀는 셀 수 없이 많은 유혹에도 불구하고 욥으로 하여금 단 한 마디의 신성모독적인 말조차 내뱉게 할 수 없었습니다; 이로부터 우리가 그의 조언을 따를지 말지는 우리 자신의 권한에 달려 있으며, 우리가 그로부터 어떠한 강압도, 어떠한 폭정(τυραννίδα)도 당하지 않는다는 것이 분명하다.”[1684] “성 아우구스티누스의 말씀에 따르면, 그는 강제로 악을 시키는 것이 아니라 단지 조언을 통해 우리에게 해를 끼치며, 우리의 동의를 억지로 빼앗는 것이 아니라 그것을 구할 뿐이다.”[1685] 그러므로 그의 조언에 단호히 저항함으로써 우리는 그를 우리 곁에서 쫓아낼 수 있다: 마귀를 대적하라, 그러면 그가 너희에게서 도망갈 것이다(야고보서 4:7). 그리고 그와의 싸움이 힘들다면, 그것은 오직 믿음이 약한 자들에게만 해당되는 일이다: “온 영혼으로 하나님을 사랑하는 자들에게 그(마귀)와의 싸움은 아무것도 아닌 것과 같으나, 세상을 사랑하는 자들에게는 그 싸움이 힘들고 견딜 수 없다”고 성 에프렘 시린이 증언한다.[1686]

2) 주님께서 우리의 파멸을 꾀하는 원초적인 유혹자의 온갖 계략을 허용하시는 목적은, 바로 우리의 도덕적 유익과 우리의 구원입니다. 왜냐하면 마귀의 유혹은, 하나님께서 우리에게 허용하시는 모든 유혹과 마찬가지로:

2.1. 종종 우리를 영적 질병에서 치유하기 위한 치료제가 되거나, 우리의 과거 죄에 대한 징벌이 되어 우리를 깨우치고, 새로운 죄를 저지르지 못하게 막으며, 크고 영원한 형벌로부터 구원하기 위함이다. 이를 위해 성 사도 바울은 고린도인들에게 편지하여, “여러분 중 많은 이가 연약하고 병들었으며, 상당수가 죽어가고 있다”고 썼다. 만일 우리가 스스로를 심판했다면, 심판을 받지 않았을 것이기 때문이다. 그러나 심판을 받을 때, 우리는 주님으로부터 징계를 받는데, 이는 우리가 세상과 함께 정죄받지 않도록 하기 위함이다(고린도전서 11:30-32). 이러한 종류의 유혹에는 특히, 하나님의 허락하심에 따라 악령들이 사람에게 들어와 그를 괴롭히는 경우가 포함된다. “사람을 사랑하시는 하나님께서는,” 성 바실리우스 대교부가 말하듯이, “현명한 의사가 병자를 치료하기 위해 에히드나의 독을 사용하는 것처럼, 그들(악령들)의 잔혹함을 우리의 치유를 위해 사용하십니다. 이는 그러한 자들이 육체를 꺾기 위해 사탄에게 넘겨졌기 때문이며, 이는 영이 구원받게 하려 함입니다(고린도전서 5:5). 그러나 피겔과 에르모겐(딤후 1:15)도 바울에 의해 사탄에게 넘겨졌는데, 이는 그들이 신성모독을 하지 않도록 배우게 하려 함이었습니다(딤전 1:20);”[1687] 또 다른 구절에서는: “마귀가 배교자가 되어 하나님의 원수가 되었고, 하나님의 형상대로 지음받은 사람들의 원수가 되었기 때문이다(그가 하나님을 대적하는 것과 같은 이유로 사람을 미워하는 자이기도 하다; 그는 우리를 피조물로서도 미워하고, 하나님의 형상으로서도 미워한다); 그러자 지혜롭고 선한 뜻을 품으신 인류의 일들을 주관하시는 분께서는 우리의 영혼을 가르치기 위해 그의 교활함을 이용하셨으니, 마치 의사가 구렁이의 독을 구원의 약에 사용하는 것과 같다.”[1688] 마찬가지로 성 금구(Zlatoust)도 다음과 같이 논한다. “하나님께서 현세에서 우리에게 내리시는 징벌이나 재앙은, 장차 닥칠 고통을 상당히 덜어준다. 이에 대한 증거는 성경에서 찾을 수 있다. 바울(바울에 대해 말할 때, 나는 그리스도 자신의 계명을 의미한다. 왜냐하면 그분은 이 복된 영혼을 움직이셨기 때문이다)은 고린도 교회에 음행하는 자에 대해 편지할 때, 우리 주 예수 그리스도의 날에 그 영혼이 구원받도록 그를 육체의 고난에 내어주라고 명한다(고전 5:5). 이 말로 다 할 수 없는 인류애와 자비의 풍요로움을 보십니까? 하나님께서 우리가 죄를 지었더라도 마땅히 받아야 할 것보다 더 가벼운 형벌을 받거나, 심지어 그 형벌에서 완전히 벗어날 수 있도록 모든 수단을 동원하시는 것을 보십니까.”[1689]

2.2. 우리를 영적 교만으로부터 보호해 주시고, 그 없이는 어떤 참된 미덕도 있을 수 없는 겸손을 가르쳐 주십니다. 성 사도께서는 자신에 대해 말씀하시며 이 생각을 표현하셨습니다. “내가 계시의 탁월함으로 자만하지 않도록, 내 육체에 가시가 주어졌으니, 곧 사탄의 천사로서 나를 괴롭혀 자만하지 않게 하려 함이라.” 나는 주님께 세 번이나 그를 내게서 제거해 주시기를 간구했다. 그러나 주님께서는 내게 말씀하셨다. “내 은혜가 네게 족하도다. 내 능력은 약한 데서 온전히 드러나느니라.” 그러므로 나는 그리스도의 능력이 내 안에 거하게 하려고, 오히려 내 약함을 자랑하리라 (고린도후서 12:7-9). 그리고 성 요한 다마스쿠스는 이 일과 관련하여 다음과 같이 언급합니다. “어떤 경우에는 하나님께서 성도가 올바른 양심에서 벗어나지 않도록, 또는 그에게 주어진 능력과 은혜로 인해 교만해지지 않도록, 성도가 악을 겪도록 허락하십니다. 바울의 경우도 그러했습니다(고린도후서 12:7).”[1690]

2.3. 이는 우리에게 자신의 믿음과 하느님에 대한 소망의 굳건함을 증거하고, 선한 일 안에서 점점 더 굳건해질 수 있는 가장 좋은 기회를 제공합니다. 지혜로운 시라크의 아들도 이렇게 말했습니다. “금은 불 속에서 단련되지만, 하느님께 기쁨을 드리는 사람들은 겸손의 도가니 속에서 단련된다”(시라 2:5). 또한 성 베드로 사도는 그리스도인들에게 이렇게 썼습니다. “이 일로 기뻐하십시오. 필요하다면 지금 잠시 여러 가지 시험으로 인해 슬픔을 겪더라도, 시험을 거친 여러분의 믿음이 불로 단련되기는 하지만 결국 사라져 버리는 금보다 더 귀중함이 드러나, 예수 그리스도께서 나타나실 때 찬양과 영광과 존귀를 얻게 될 것이기 때문입니다 (베드로전서 1:6-7). 교회의 성부들도 유혹을 이와 같이 바라보셨습니다. 예를 들어, 바실리우스 대교부는 이렇게 말했습니다. “우리를 찾아오시는 주님의 뜻에 따라 닥치는 모든 슬픔은 하나님의 종들에게 헛되이 닥치는 것이 아니라, 우리를 창조하신 하나님에 대한 참된 사랑을 체험하기 위함입니다. 이는 마치 경기 중에 겪는 수고가 선수들에게 면류관을 안겨주듯이, 그리스도인들에게도 유혹 속의 시련은 우리가 주님께서 우리에게 정하신 뜻을 마땅한 인내와 온갖 감사로 받아들일 때 완전함에 이르게 하기 때문이다.”[1691] 성 요한 크리소스톰은 더욱 구체적으로 다음과 같이 설명합니다. “누군가 ‘왜 하나님께서는 옛 유혹자를 멸망시키지 않으셨는가’라고 묻는다면, (우리는 이렇게 대답하리라) 그것 또한 우리를 향한 위대한 돌보심에서 비롯된 일이라고. 만약 사악한 자가 강제로 우리를 지배했다면, 이 질문은 어느 정도 타당성이 있었을 것이다. 그러나 그는 그런 힘을 가지고 있지 않고, 단지 우리를 유혹하려고만 할 뿐이며(그 와중에도 우리는 유혹에 굴복하지 않을 수 있다), 그렇다면 왜 너는 공로를 쌓을 기회를 없애고 면류관을 얻을 수단을 거부하는가?... 하나님께서는 이미 마귀에게 정복당한 자들조차도 마귀를 무너뜨릴 수 있게 하시고, 용감한 자들이 자신의 (굳건한) 의지를 드러낼 기회를 얻도록 하기 위해 마귀를 남겨두신 것이다... 마귀는 우리 때문이 아니라 그 자신 때문에 악한 존재입니다. 우리는 원하기만 한다면, 물론 마귀의 의지와 소망에 반하여, 그를 통해 많은 선을 얻을 수 있습니다. 바로 여기에 특별한 기적과 비범할 정도로 위대한 하나님의 인류애가 드러나는 것입니다... 악마가 우리를 위협하고 혼란스럽게 할 때, 비로소 우리는 깨달음을 얻고, 우리 자신을 알게 되며, 큰 열의를 가지고 하느님께 의지하게 됩니다.”[1692]

4. 따라서 이는 우리에게 의로운 상 주시는 분으로부터 점점 더 큰 상을 받을 수 있는 가장 좋은 기회를 제공합니다. “유혹을 견디는 사람은 복이 있나니, 시험을 통과한 후에 생명의 면류관을 받을 것이기 때문이다”(야고보서 1:12). “우리의 일을 주관하시는 하나님께서는, 성 바실리우스 대교부가 말하듯이, 큰 시련을 견딜 수 있는 자들에게 영광을 얻기 위한 더 중요한 기회를 주십니다.”[1693] “그러므로 시련을 더 크게 겪을수록, 의로운 재판관으로부터 더 귀중한 상을 기대하십시오.”[1694]

§ 111. 교리의 도덕적 적용

1. 하나님의 천사들, 가장 낮은 천사부터 가장 높은 천사에 이르기까지, 그들의 이성이 아무리 완전하더라도 진리의 태양으로부터 오는 깨달음과 계시가 필요하며, 그들의 의지가 아무리 완전하더라도 선에 굳건하다면 그것은 전능자의 은총으로 말미암은 것뿐입니다. 하물며 죄로 인해 덜 완전하고 어두워진 우리의 이성에게는 주님께서 주시는 계시가 얼마나 더 필요하겠는가? 더욱이 약하고 타락한 우리의 의지에게는 하나님의 은혜가 얼마나 더 필요하겠습니까? 그러니 우리는 자신의 이성이나 의지의 힘을 과대평가하지 말고, 겸손한 마음으로 이성을 믿음의 순종에 복종시키며, 주님께서 우리에게 베풀어 주신 계시와 그분이 우리에게 은혜를 전하시는 수단들을 감사한 마음으로 누리도록 합시다.

2. 본성상 우리보다 훨씬 더 완전한 하나님의 천사들은, 게다가 우리에게 그토록 높고 유익한 사역을 수행하고 있습니다. 그들은 지극히 높으신 분의 가장 가까운 종들이며, 그분의 보좌를 직접 둘러싸고 그분의 뜻을 행하는 자들입니다; 그들은 우주 각 부분, 특히 인간 사회와 각 개인에 대한 하나님의 섭리의 도구이며, 보이는 적과 보이지 않는 적으로부터 우리를 보호하고, 진리와 의의 길로 인도하며, 기도로 하나님 앞에서 우리를 중보하고, 믿음 안에서 세상을 떠난 이들을 심지어 저 세상까지 동행합니다. 이 모든 것 때문에, 정의감과 감사의 사랑으로, 그리고 천사들의 사역이 우리에게 주는 유익을 인식하여, 우리는 천사들을 공경할 의무를 지며(나훔 5:14; 사사기 13:20; 단 10:9; 계 22:8-9)을 공경하고, 성교회가 우리에게 가르치는 대로 기도 중에 그들을 부르며 [1695] , 그들을 기리기 위해 정해진 축일을 거룩히 지키고, 그들에게 봉헌된 성전을 공경하며, 그들의 성스러운 형상 앞에 경건하게 절할 것을 다짐합니다.[1696]

3. 그러나 천사들에게 경의를 표하고 기도 중에 그들을 부르면서도, 그들이 오직 전능자의 종들이며, 우리를 향한 그분의 아버지 같은 섭리의 은혜로운 도구들일 뿐이라는 사실을 잊지 말아야 한다. 따라서 우리는 모든 영광이 주로 그들과 우리 주님께 돌아가도록 그들을 공경해야 하며, 결코 그들 자신을 신격화하거나 그들에게 신적인 숭배를 바쳐서는 안 됩니다; 사도 크리스티안([1697] )이 이미 경고했던 그 해로운 미신을 온갖 방법으로 경계해야 하며, 이는 후에 라오디게아 공의회에서 유일하고 참된 하나님, 우리 주 예수 그리스도를 섬기는 일과 양립할 수 없는 것으로 정죄받은 바입니다.[1698]

4. 특히, 우리를 지키는 수호천사들과의 관계를 기억하며, 다음과 같이 배워야 한다:

가) 진리와 선의 길에서 우리의 충실한 지도자로서 그들에게 귀를 기울이고, 이를 위해 그들의 선한 권고를 받아들일 수 있도록 항상 마음과 생각을 열어 두며;

나) 모든 필요와 환난 속에서, 하나님 앞에서 우리의 중보자이자 우리 영혼과 육신의 수호자인 그들에게 기도로 의지할 것;[1699]

c) 그들이 우리 죄인들을 위해 섬기는 그 모든 다정하고 보살피는 사랑과, 우리에게 베풀어 주는 모든 은혜에 대해 그들을 사랑하고 감사하며;

d) 우리의 무관심과 나쁜 행실로 그들을 슬프게 하지 말고, 오히려 하나님을 향한 우리의 회개와 덕스러운 삶으로 그들을 기쁘게 할 것(눅 15:10).

5. 마지막으로, 때로 주님께서 우리의 유익을 위해 우리를 시험하도록 허락하시는 악령들에 대해서는 다음을 명심합시다:

가) 구세주의 가르침: 깨어 기도하여 유혹에 빠지지 않도록 하라(마태복음 26:41); 그리고 —

나) 사도의 가르침: “하나님의 전신 갑주를 입으라. 그리하여 마귀의 궤계를 이겨낼 수 있도록 하라…” 그러므로 진리로 허리를 동이고, 의의 갑옷을 입고, 평화를 전할 준비가 된 신발을 신으십시오. 무엇보다도 믿음의 방패를 들어, 그것으로 악한 자의 모든 불타는 화살을 끄십시오. 또한 구원의 투구를 쓰고, 하나님의 말씀인 영적인 칼을 잡으십시오. 모든 기도와 간구로, 성령 안에서 항상 기도하십시오(엡 6:11, 14-18).

우리에게는 마귀를 대적하고 그를 이길 수 있는 충분한 수단이 있습니다! 설령 싸움에서 넘어지거나 죄를 짓게 되더라도, 악을 두려워하지 말고 절망에 빠지지 맙시다. 우리에게는 아버지 앞에서 중보자가 계시니, 곧 의로우신 예수 그리스도이십니다(요일 2:1). 오직 그분만을 부르며, 우리의 넘어짐을 진심으로 뉘우치고 진실한 믿음을 가지고 기도하면, 그분께서 우리를 일으키시고 다시 온전한 무장을 입혀 주셔서, 우리가 태초부터의 원수를 대적할 수 있게 하실 것입니다.

2.2. 물질 세계에 대하여

§ 112. 앞선 주제들과의 연관성

물질 세계가 영적 세계와 마찬가지로, 하나님께서 끊임없이 보존해 주시지 않으신다면 그 존재를 지속할 수 없었을 것이며 무로 돌아갔을 것이라는 점은 자명하다. 그러나 물질 세계에서 하나님의 도우심과 통치는 영적 세계에서만큼 필수적으로 보이지는 않는다. 영적 세계, 즉 무형의 영들의 왕국에서는 이성과 자유, 즉 의식적인 힘이 작용하는데, 이들은 여러 가지 이유와 임의에 따라 진리와 선에서 벗어날 수 있으므로, 더 높은 힘으로부터의 도우심과 인도가 필요하다; 여기, 무생물의 왕국에서는 오로지 기계적인 힘들만이 작용하는데, 이 힘들은 자신들이 복종하는 필연성의 법칙들로부터 결코 제멋대로 벗어나지 못한다. 따라서 처음에 이 거대한 기계를 가동시킨 다음, 그것이 스스로 정해진 목표를 향해 나아가도록 유지하기만 하면 충분했던 것 같다.

그러나 —

가) 기계적 힘들 역시, 제한된 힘으로서 전체적으로 볼 때 끊임없이 작용하므로, 필연적으로 무한한 힘으로부터의 보강과 활력, 그리고 조력을 필요로 한다;

b) 물질적 세계가 지극히 방대하고, 그 안에서 작용하는 힘과 원소들이 다양하며 심지어 상반되는 상황에서, 비록 필연성의 법칙에 따라 움직이기는 하지만 맹목적이고 무의식적으로, 이 모든 것이 끊임없이 더 높은 이성적인 힘에 의해 통제되지 않았다면, 그 안에서 힘의 충돌과 원소 간의 투쟁이 불가피하게 일어날 수 있었을 것이다;

c) 물리적 세계는 무엇보다도 수많은 도덕적 존재들의 거처가 되도록 예정되어 있다; 따라서 그 안에서의 삶의 흐름이, 무엇보다도, 이 존재들의 삶의 흐름과 활동의 성격에 부합하는 것은 당연한 일이며, 이는 그들의 미덕에 대한 보상인지, 아니면 죄에 대한 처벌인지를 막론하고 말이다. 따라서 필연성의 법칙에 종속된 자연의 기계적 힘들은, 도덕적 세계를 다스리시며 그분의 지극히 지혜로운 계획에 따라 그 방향을 바꿀 수 있는 분의 지배하에 있어야 한다.

실제로 신성한 계시는 하나님께서 물질 세계의 존재들의 삶에도 협력하시거나 도우시며, 그들을 다스리신다는 것을 우리에게 가르쳐 줍니다.

§ 113. 하나님은 가시적 세계의 피조물들을 도우신다

성경은 이 진리를 매우 명확하게 표현하고 있다:

1. 일반적으로 볼 때, 보이는 피조물들은 마치 전능자의 능력을 나타내는 도구일 뿐이며, 그분께서 실제로 그들 안에서 그리고 그들을 통해 모든 것을 이루신다는 점을 보여줍니다: “주님께서… 죽을 그림자를 밝은 아침으로 바꾸시고, 낮을 밤처럼 어둡게 만드시나이다”(아모스 5:8); 물 위에 주의 하늘 궁전을 세우시고, 구름을 주의 병거로 삼으시며, 바람의 날개 위를 행하시며 (시 103:3), — 불과 우박, 눈과 안개, 주의 말씀을 이루는 거센 바람 (시 148:8), 모든 것이 주님을 섬깁니다(시 118:91).

2. 그분이 이러저러한 보이는 피조물들에게 베푸신 도우심의 흔적을 상세히 지적하며, 다음과 같이 증언할 때:

가) 주님께서 골짜기에 샘을 보내시어..., 주님의 높은 곳에서 산들을 적시신다는 것(시 103:10-13);

나) 주님께서 가축을 위한 풀과 사람을 위한 푸른 풀을 자라게 하시며, 주님의 나무들과 레바논의 삼나무들이 풍성하게 자라게 하신다는 것(시 103:14, 16);

c) 그분께서 가축에게 먹이를 주시고, 그분께 부르짖는 까마귀 새끼들에게도 먹이를 주시며(시 146:9), 들백합을 입히시고(마 6:28), 하늘의 새들을 먹이신다는 것(26);

d) 그분은 별의 수를 세시며, 그 모든 별을 그 이름대로 부르시며(시 146:4), 땅 끝에서 구름을 일으키시고, 비가 올 때 번개를 만드시며, 그분의 창고에서 바람을 내보내시며(시 134:7), 그 밖의 일들도 행하신다.

교부들과 교회 저자들은 이러한 진리를 매우 구체적으로 묘사했는데, 예를 들어:

가) 성 요한 크리소스톰: “해가 떠오르거나 달이 움직이는 것을 볼 때, 호수와 강, 비, 그리고 씨앗 속에서, 우리 몸과 이성을 갖지 못한 동물들의 몸에서 드러나는 자연의 작용을 볼 때, 이 세상이 무엇으로 이루어져 있는지 모두 보게 된다면, 아버지의 끊임없는 창조를 깨달아야 한다. 그분은 자신의 해가 악한 자와 선한 자 모두 위에 떠오르게 하시고, 의인과 불의한 자 모두에게 비를 내리신다(마태복음 5:45);”[1700]

b) 락탄티우스: “별들의 궤도를 이루시는 하나님의 능력의 신비를 깨닫지 못한 철학자들은 별들 자체를 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 마치 [1701]

c) 성 아타나시우스 대주교: “우주의 통치자이자 주재자이신 하나님의 말씀의 손짓과 능력으로 하늘이 돌고, 별들이 움직이며, 해가 빛나고, 달이 맴돌며, 공기가 따뜻해지고, 바람이 불며, 산은 움직이지 않고 서 있고, 바다는 파도치며, 그 안에 사는 모든 생물이 양식을 얻는다...; 한마디로 — 모든 것이 생기를 얻고 움직이며, 불은 따뜻함을 주고, 물은 상쾌함을 주며, 땅에서 샘물이 솟아나고, 강물이 흐르며, 사계절이 번갈아 오고, 비가 내리고, 구름이 차오르며, 우박과 눈이 내리고, 얼음이 내리고, 새들은 날고, 뱀들은 기어 다니며, 물고기들은 헤엄치고, 땅은 씨를 받아 제때 싹을 틔우며, 식물과 나무들은 자라납니다;”[1702]

다) 성 암브로시오: “모든 것에 주님의 지혜가 스며들어 모든 것을 다스리시는데, 이는 이성 있는 존재들의 논쟁보다 이성 없는 존재들의 감각을 통해 훨씬 더 잘 입증된다. 자연의 증거가 과학의 증명보다 더 강력하기 때문이다. 모든 동물은 자신의 생명을 지키는 법을 알고 있다. 즉, 힘이 있다면 저항을 통해, 빠른 속도가 있으면 도망치고, 교활함이 있으면 예방 조치를 취한다. 누가 그들에게 먹이를 찾는 법을 가르치고 풀에 대한 지식을 알려주었는가? 우리 인간조차도 종종 식물의 겉모습에 속아, 대체로 유익하다고 여기는 것들이 해롭다는 것을 알게 된다... 그러나 짐승들은 냄새 하나만으로도 무엇이 해롭고 무엇이 유익한지 구별할 줄 안다.[1703]

그러나 물질 세계에서 오직 하나님 한 분만이 직접 작용하신다고 생각해서는 안 된다. 아니, 그분은 오직 스스로 자연에 부여하신 힘들과, 태초에 하늘과 땅의 법칙으로 정하신 법칙들 (예레미야 33:25), 그 법칙에 따라 그 이후로 하나님의 도우심 속에서 모든 것이 변함없이 흘러가므로, 땅이 있는 한 파종과 수확, 추위와 더위, 여름과 겨울, 낮과 밤이 결코 그치지 않을 것이다(창세기 8:22).

§ 114. 하나님께서는 보이는 세상을 다스리신다

가시적인 세계가 그 모든 부분, 심지어 가장 미세한 부분까지도 지극히 지혜로우신 통치자의 완전한 주관 아래 있다는 진리에 대해, 하나님의 말씀은 하나님의 세계 통치에 대한 일반적인 증거들(역대상 29:11-12; 잠언 8:1; 14:13) 외에도, 특히 다음과 같이 우리에게 확증해 주십니다:

1. 세상에서 일어난 하나님의 기적에 관한 수많은 기록들입니다. 이 기적들은 평소의 사물 흐름을 수차례 멈추게 하거나 중단시켰으며, 하나님이 우주를 다스리지 않으셨다면 의심할 여지 없이 불가능했을 것입니다. 그분은 한때 바다의 물도 멈추게 하셨다. 모세가 바다 위로 손을 뻗자, 주님께서 밤새도록 강한 동풍으로 바다를 몰아내시어 바다를 마른 땅으로 만드시니, 물이 갈라졌다(출 14:21). 해와 달의 운행을 멈추시기도 하셨다: 예수께서 주님께 부르짖으시기를… “가바온 위에 해여, 멈춰라! 아얄론 골짜기 위에 달아, 멈춰라!” 그리하여 해는 멈췄고, 달은 그대로 머물렀다… (수 10:12-13). 심지어 시간의 흐름을 되돌리기도 하셨다: 선지자 이사야가 여호와께 부르짖으니, 계단 위의 그림자가… 열 계단만큼 되돌아갔다 (열왕기하 20:11).

2. 믿음과 기도의 능력에 관한 가르침으로, 구세주께서 친히 약속하신 대로 하나님의 백성들은 이를 통해 자연의 법칙에 따라 이와 같은 기적을 일으킬 수 있으며, 실제로 일으켜 왔습니다. 구주께서 증언하시기를, “진실로 너희에게 이르노니, 너희가 믿음을 가지고 의심하지 아니하면, 무화과나무에 일어난 일뿐만 아니라, 이 산에게 ‘일어나 바다에 빠지라’고 말해도 그대로 될 것이며, 믿음으로 기도하여 무엇이든지 구하는 것은 다 얻을 것이라” 하셨다(마태복음 21:21-22). 엘리야는 우리와 같은 사람이었는데, 기도로 비가 내리지 않게 하기를 구하니, 삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 내리지 아니하였다. 그가 다시 기도하니 하늘이 비를 내렸고, 땅이 그 열매를 맺었다 (야고보서 5:17-18).

성부들과 교회의 목자들도 하나님께서 물질 세계를 다스리신다고 가르치셨습니다. 예를 들어:

성 클레멘티우스 로마: “그분의 통치에 따라 움직이는 하늘은 세상에서 그분께 순종하며, 낮과 밤은 서로 방해하지 않고 정해진 궤도를 따라 움직입니다. 해와 달, 별들은 그분의 명령에 따라 정해진 경계 안에서 조화롭게 회전하며, 그 궤도에서 조금도 벗어나지 않습니다. 열매를 맺는 땅은 그분의 뜻에 따라 제때에 사람, 짐승, 그리고 그 위에 있는 모든 생물에게 풍성한 양식을 내어주며, 그분께서 정하신 법칙을 바꾸거나 변형시키지 않습니다. 심연과 지하세계의 헤아릴 수 없고 이해할 수 없는 법칙들 또한 그분의 명령에 따라 유지됩니다. 그분의 설계에 따라 여러 수역으로 나뉘어 있는 끝없는 바다는, 정해진 경계를 벗어나지 않고 그분이 명하신 대로 행한다. 이는 그분이 말씀하셨기 때문이다. “여기까지 오고 더 이상 넘어가지 말라. 여기까지가 네 거만한 파도의 한계다”(욥기 38:11). 사람이 건널 수 없는 대양과 그 너머에 있는 세계들도 주님의 동일한 명령에 따라 다스려진다. 봄, 여름, 가을, 겨울이라는 사계절은 평온하게 차례대로 이어진다. 바람들은 제 방향대로 제 때에 멈추지 않고 그 사명을 다한다. 즐거움과 건강을 위해 마련된 마르지 않는 샘들은 사람들의 삶에 필수적인 물을 끊임없이 공급해 줍니다. 마지막으로, 가장 작은 동물들조차 평화롭고 조화롭게 서로 공동체를 이룹니다. 이 모든 것을 만물의 위대한 창조주이자 주님께서 조화와 평화 속에 유지하시며, 모든 것에 은혜를 베푸십니다.”[1704]

알렉산드리아의 성 아파나시우스: “물질적 본성의 근원인 열과 추위, 습기와 건조함을 하나로 결합시키시어, 그분(하나님-말씀)은 그것들이 서로 적대하지 않고, 하나된 조화로운 균형을 이루게 하십니다. 그분과 그분의 능력을 통해 불도 추위와 싸우지 않고, 습기도 건조함과 싸우지 않으며, 본성상 서로 대립하는 것임에도 불구하고 우호적이고 친근한 관계로 함께 존재하며, 사물들의 존재의 근원이 됩니다. 마치 어떤 명연주자가 리라를 조율하여 높은 음, 중음, 저음을 조화롭게 결합하여 하나의 조화로운 노래를 만들어내듯이, 하나님도 그 지혜로 우주를 마치 리라처럼 다스리시며, 공중의 것과 땅의 것, 하늘의 것과 공중의 것을 결합하시고, 모든 것을 그분의 뜻과 손길로 다스리시어, 경이롭고 아름답게 하나의 세계와 하나의 질서를 유지하신다.”[1705]

성 그레고리우스 신학자: “하나님께서는 세상을 창조하시자마자, 첫 순간부터 위대하고 변함없는 법칙에 따라, 마치 타격에 맞춰 원을 그리며 도는 큐바르처럼 세상을 움직이고 이끄신다. 왜냐하면 이 광대하고 아름다운 세상의 본질은 결코 우연이 아니며, 이와 유사한 것을 상상조차 할 수 없고, 이토록 오랜 시간 동안 우연한 법칙에 맡겨진 것도 아니기 때문이다... 그리고 아무도 지휘하지 않으면 합창단의 음정이 흐트러진다. 그러나 우주에는 그것을 창조하신 분 외에 다른 통치자를 두는 것이 어울리지 않는다.”[1706]

복자 테오도리토스: “보이는 피조물들의 본성과, 그들의 위치, 질서, 상태, 움직임, 비례, 유용성, 아름다움, 다양성, 변화, 즐거움 등을 살펴보십시오... 세상의 모든 부분에서 드러나는 하나님의 섭리를 살펴보십시오...., 하늘과 천체들, 태양과 달과 별들, 공기와 구름, 땅과 바다, 그리고 땅 위에 존재하는 것들—식물과 풀, 씨앗들; 이성을 가진 동물과 이성을 갖지 못한 동물, 땅을 걷는 동물과 날아다니는 동물, 물속의 동물, 기어다니는 동물과 양서류, 온순한 동물과 야생 동물, 길들여진 동물과 길들여지지 않은 동물들 속에서. 스스로 깊이 생각해 보라: 누가 하늘의 궤도를 지탱하고 있는가? 어떻게 수천 년이 지나도록 하늘은 그대로 서 있으며 늙지 않는가? 어떻게 오랜 세월 동안 어떠한 변화도 겪지 않는가? 비록 복된 다윗의 가르침(시 101:27-28)에 따르면 변할 수 있는 본성을 지녔음에도 불구하고 말이다. 하늘은 변하기 쉽고 썩어 없어질 본성을 지녔으나, 지금까지 창조된 그대로 머물러 있는 것은 창조주의 능력으로 지켜지고 있기 때문이다. 왜냐하면 그것을 창조하신 말씀이 그것을 보존하고 다스리시며, 그분께서 기뻐하시는 한 변함없음과 견고함을 부여하시기 때문이다.”[1707]

§ 116. 교리의 도덕적 적용

우리가 살고 있는 물질 세계가 비록 기계적 법칙에 종속되어 있기는 하지만, 모든 것을 다스리시는 섭리의 완전한 지배 아래 있다는 확신 — 이 확신은 우리에게 다음과 같이 가르쳐 줍니다:

1. 외부 자연에서 우리에게 필요한 모든 은혜, 즉 제때 내리는 비, 생명을 주는 태양의 온기, 땅의 결실, 쾌적한 공기, 풍성한 농산물 등을 주님께 구해야 한다는 것. 이는 이 모든 은혜가 맹목적인 우연이나 필연성의 법칙에 따라 우리에게 주어지거나 주어지지 않는 것이 아니라, 우리와 온 자연이 그분의 권세 아래 있는 주님의 뜻에 따라 주어지기 때문입니다.

2. 또한 주님께서는 외부 자연 속에서 우리를 덮치는 모든 재앙, 즉 기근, 지진, 홍수, 화재, 치명적인 전염병, 그리고 우리의 재산을 앗아가고, 건강을 해치며, 생명을 앗아가는 그 밖의 셀 수 없이 많은 원인들로부터 우리를 구해 주시기를 간구해야 한다.

3. 물리적 세계의 격노한 자연 현상이 우리에게 어떤 위협을 가하든, 모든 위험 속에서도 낙심하지 말고, 오히려 온전히 하나님의 섭리에 희망을 두며, 하늘에 계신 아버지의 뜻 없이는 우리 머리카락 한 올도 떨어지지 않을 것임을 믿어야 한다(눅 12:7; 21:18), 주님께서 선택받은 자들을 피할 수 없는 파멸에서 얼마나 여러 번 기적적으로 구원해 주셨는지를 떠올리며, 시편 기자가 외친 대로 그분께 부르짖어야 한다. “내가 사망의 음침한 골짜기로 지날지라도, 악을 두려워하지 않으리이다”(시 22:4).

4. 그러나 다른 한편으로, 우리가 의지하는 하나님께서 기적적으로 우리를 모든 악에서 구원해 주실 것이라는 확신 때문에, 고의적이고 무모하게 어떤 위험에도 자신을 노출해서는 안 된다. 이는 하나님을 시험하는 것이 될 것이며(마태복음 4, 7), 기적을 함부로 낭비하지 않으시는 무한히 지혜로우신 분의 행적이 우리의 유치한 변덕과 무지함에 복종해야 한다고 뻔뻔스럽게 요구하는 것이 될 것이다.

2.3. 작은 세상, 즉 인간에게

§ 117. 앞 내용과의 연관성: 인간에 대한 하느님의 특별한 보살핌

보이는 온 세상을 아우르는 하나님의 섭리는, 의심의 여지 없이 이 세상의 주민인 인간에게도 미치고 있습니다. 그러나 창조주께서는 인간을 창조하실 때 이미 모든 가시적인 피조물보다 높이 세우시고, 오직 그에게만 이성적이고 자유로운 영혼을 부여하시며, 자신의 형상대로 존중하시고, 온 자연의 왕으로 세우신 지극히 지혜로우시고 지극히 자비로우신 창조주께서는 인간에 대한 특별한 섭리를 베푸시는 것을 기뻐하십니다. 구주께서 제자들에게 말씀하셨다. “하늘의 새들을 보라. 그들은 씨를 뿌리지도 않고, 거두지도 않으며, 곡식 창고에 모아 두지도 않는데, 너희 하늘에 계신 아버지께서 그들을 먹이신다. 너희는 그들보다 훨씬 더 귀하지 않느냐?… 들백합이 어떻게 자라는지 보라. 그들은 수고하지도 않고, 실을 잣지도 않는다; 그러나 내가 너희에게 말하노니, 솔로몬이 그의 모든 영광 속에서도 이 꽃들 중 하나만큼 입지 못하였느니라. 오늘 있고 내일 화로에 던져질 들풀도 하나님이 이같이 입히시니, 하물며 너희는 더할 나위 없이 믿음이 적은 자들이여! (마태복음 6:26, 28-30)

특히, 인간에 대한 하나님의 돌보심은 주님께서 1) 온 왕국과 민족들을, 2) 개인들을, 각자를 따로따로, 그리고 3) 주로 의인들을 돌보신다는 사실에서 드러납니다.

하나님께서는 나라들과 민족들을 돌보십니다.

성경은 다음과 같이 말함으로써 이 진리를 매우 명확하게 설명하고 있습니다:

1. 하나님은 온 땅을 다스리는 위대한 왕이시며 (시 46:3, 8; 94:3), 그분이 민족들 위에 왕으로 등극하셨으며(시 46:9), 민족들의 주인이시며(21:29), 그분의 눈이 민족들을 바라보시며(65:7), 땅에서 족속들을 다스리신다는 것(66:5).

2. 그분은 —

a) 친히 열방 위에 왕들을 세우신다: 지극히 높으신 분께서 인간의 왕국을 다스리시며, 원하시는 자에게 그것을 주신다(단 4:22, 29; 비교 시라 10:4); 왕들을 폐위시키시고 왕들을 세우시며 (단 2:21)_, 각 민족에게 지도자를 세우셨다 (시라 17:14; 참조: 잠 6:1-3);

6) 각 왕국에 자신의 눈에 보이는 대리자로 세우시니, “내가 말하노니 너희는 신들이요, 너희는 모두 지극히 높으신 분의 아들들이라”고 그들에게 말씀하시며(시 81:1-6; 출 22:28 참조);

가) 그리고 이러한 목적을 위해 그들에게 자신의 권세와 힘을 주시고(지혜서 6:3), 영광과 존귀로 그들을 관을 씌우시며(시편 8:6), 자신의 거룩한 기름으로 그들을 기름 부으시니(시편 88:21; 참조: 열왕기상 12:3-6; 16:3; 19:16; 24:7; 이사야 41:1), 그리하여 그날부터 주님의 영이 그들에게 머무르게 하셨다(사무엘상 16:11-13);

다) 마지막으로, 그분께서 친히 왕들을 통해 세상의 왕국들을 다스리시니: “나로 말미암아 왕들이 통치하고 통치자들이 공의를 세우느니라”(잠언 8:15). 왕의 마음은 주님의 손에 있으니, 마치 물줄기와 같아서, 주님께서 원하시는 대로 그 마음을 이끄시느니라(잠언 21:1).

3. 그분은 —

가) 그분의 기름부음 받은 자들을 통해, 그리고 그 밖의 모든 하급 권세들을 세우시는 분이시다: “모든 사람은 위에 있는 권세에 복종해야 하리니, 하나님께로부터 나지 않은 권세는 없나니, 있는 권세들은 다 하나님께로부터 세워진 것이니라”(롬 13:1); 그러므로 주님을 위하여 모든 인간 권세에 복종하라. 왕이든, 최고 권세자로서, 통치자들이든, 그분으로부터 파견된 자들이든 (베드로전서 2:13-14);

b) 또한 하나님께서는 인간 사회의 행복을 위해 그들을 자신의 종으로 세우셨으니, 권세자들은 선한 일을 할 때 두려워할 것이 아니라 악한 일을 할 때 두려워해야 한다. 권세를 두려워하지 않으려 하느냐? 선을 행하면 그로부터 칭찬을 받을 것이니, 통치자는 너를 위해 선을 행하도록 돕는 하나님의 종이기 때문이다. 그러나 악을 행하면 두려워하라. 그는 헛되이 칼을 차고 있지 않기 때문이다. 그는 악을 행하는 자를 벌하기 위해 보복하는 하나님의 종이다. 그러므로 우리는 처벌에 대한 두려움 때문만이 아니라 양심에 따라 순종해야 한다. 이를 위해 너희는 세금도 납부하는 것이니, 그들은 하나님의 종으로서 바로 이 일에 항상 종사하고 있기 때문이다(롬 13:3-6).

성부들과 교회의 스승들도 하나님께서 인간의 왕국을 다스리시며, 그들에게 왕들과 다른 권세자들을 보내신다는 사실을 매우 자주 되풀이하여 말씀하셨습니다. 예를 들어, 다음과 같은 말씀이 있습니다:

성 이레네우스의 말씀: “처음에 마귀가 거짓말을 했듯이, 훗날에도 거짓말을 하며 말하기를 ‘이 모든 왕국과 그 영광을 네게 주리니, 이는 내게 맡겨졌으므로 내가 원하는 자에게 주리라’고 하였다(눅 4:6). 이 세상의 왕국을 정하신 분은 그가 아니라 하나님이시니, 왕의 마음은 주님의 손에 달려 있기 때문이다(잠언 21:1). 또한 솔로몬을 통해 말씀하시기를: ‘나로 말미암아 왕들이 통치하고 통치자들이 정의를 세우며, 나로 말미암아 통치자들이 다스리고, 귀족들과 땅의 모든 재판관들이 통치하느니라 (잠언 8:15-16); 사도 바울도 이에 대해 이렇게 말했습니다: 모든 사람은 위에 있는 권세에 복종해야 하니, 하나님께로부터 나지 않은 권세는 없음이요, 있는 권세들은 다 하나님께로부터 세워진 것이기 때문이다(롬 13:1); 그리고 이어서: 그는 헛되이 칼을 차고 있지 아니하니, 그는 하나님의 종으로서 악을 행하는 자를 벌하는 자이다(4)... 그러므로 땅의 왕국들은 백성들의 유익을 위해 하나님께로부터 세워진 것이지(결코 평온하지 않고 백성들조차 내버려 두지 않으려는 마귀에게서 온 것이 아니다), 사람들이 인간의 왕국을 두려워하여 물고기들처럼 서로를 멸망시키지 않고, 법에 복종함으로써 다양한 이교도의 불경함을 버리도록 하기 위함이다... 바로 그 때문에 하나님의 종들도, 우리에게 세금을 요구함으로써 끊임없이 그 일에 종사하고 있다(롬 13:6)... 사람들이 누구의 명령에 따라 태어나는 것처럼, 그분께서도 그들이 다스리는 백성들에게 적합한(apti) 왕들을 세우신다. 이는 그들 중 어떤 이들은 백성들을 바로잡고 유익을 주며, 진리를 보존하기 위해 주어지고, 어떤 이들은 두려움과 징벌을 위해 주어지며, 또 어떤 이들은 민족들을 낮추거나 높이기 위해 주어지는데, 이는 하나님의 의로운 심판에 따라 그 민족들이 마땅히 받아야 할 바에 따라 결정되며, 그 심판은 모든 이에게 똑같이 미치기 때문이다.”[1708]

터툴리안: “자, 보십시오. 만물을 다스리는 우주와, 그 우주를 다스리는 인간 자신까지 모두 소유하신 분이야말로 왕국을 나누어 주시는 분이 아니겠습니까? 모든 시간보다 먼저 존재하셨고, 시대를 ‘시간들의 그릇’으로 만드신 분이, 이 현세에서 시대에 따라 통치권의 제비를 정하시는 분이 아니겠습니까? 권세를 높이시거나 폐위하시는 분이 그분이 아니겠습니까?”[1709]

성 그레고리우스 신학자의 말씀: “왕들이여! 여러분에게 맡겨진 것이 얼마나 중요한지, 그리고 여러분을 둘러싼 상황에서 얼마나 위대한 신비가 이루어지고 있는지 깨달으십시오. 작은 왕관과 짧은 망토 하나로 온 세상이 여러분의 손아귀에 놓여 있습니다. 하늘의 일은 오직 한 분 하나님께 속하고, 땅의 일은 여러분에게 속합니다. (감히 말하건대) 여러분의 백성들에게 신과 같은 존재가 되십시오. ‘왕의 마음은 주님의 손에 달려 있다’(잠언 21:1)고 기록되어 있으며, 우리도 이를 믿습니다.”[1710]

성 요한 크리소스톰의 말씀: “사도가 왜 왕들을 위해 기도하라고 권면했습니까(딤전 2:2)? 그 당시 왕들은 아직 이방인들이었고, 그 후 이방인들이 왕좌에서 서로 뒤를 이어오기까지 오랜 시간이 흘렀습니다... 그리스도인의 영혼이 이를 듣고, 아마도 당혹해하거나 이교도를 위해 성례식 중에 기도를 드려야 한다는 권면을 거부하지 않도록 — 보라, 사도가 무엇을 말하며, 비록 이런 방식이라 할지라도 그의 권면을 받아들이게 하기 위해 그 유익을 어떻게 지적하는지: “이 세상에서 조용하고 온유하게 살자.” 즉, 그들(왕들)의 안녕이 우리의 평안을 낳는다는 뜻이다... 하나님께서 공익을 위해 권세자들을 세우셨기 때문이다. 그들이 우리가 평온하게 살 수 있도록 무기를 들고 전쟁을 치르는데, 우리가 위험에 처해 싸우는 그들을 위해 기도조차 드리지 않는다면, 이것이 불공평하지 않겠는가? 그러므로 이 일(왕들을 위한 기도)은 아첨이 아니라, 정의의 법칙에 따라 행해지는 것이다.”[1711] 또 다른 구절에서는: “재판소를 없애면 우리 삶의 모든 질서가 무너질 것이며, 배에서 조타수를 내리면 배가 가라앉을 것이며, 군대에서 지휘관을 빼앗으면 병사들을 적의 포로로 넘겨주는 것이 될 것이다. 마찬가지로, 도시에서 통치자들을 빼앗아 버린다면, 우리는 말 없는 짐승들보다 더 미친 듯이 행동하게 될 것이며, 서로를 물어뜯고 잡아먹게 될 것이다(갈 5:15). 부자는 가난한 자를, 강한 자는 약한 자를, 거만한 자는 온유한 자를 잡아먹을 것이다. 그러나 지금은 하나님의 은혜로 인해 그런 일은 없다. 경건하게 사는 사람들은 물론 통치자들의 징계 조치가 필요하지 않습니다. “법은 의인을 위한 것이 아니”라고 기록되어 있습니다(딤전 1:9). 그러나 타락한 사람들은, 만약 통치자들에 대한 두려움으로 제지받지 않았다면, 도시들을 셀 수 없는 재앙으로 가득 채웠을 것입니다. 이를 알고 바울도 말했습니다. “하나님에게서 나지 않은 권세는 없나니, 있는 권세들은 다 하나님께로부터 세워진 것이라”(롬 13:1). 집의 들보들이 서로 연결되어 있듯이, 도시에는 통치자들이 있습니다. 만약 그 기둥들을 파괴하면, 벽은 무너져 내리며 저절로 서로 얽혀 쓰러질 것이니, 마찬가지로 만물에서 통치자들과 그들이 심어주는 두려움을 제거한다면, 집과 도시, 그리고 민족들은 큰 뻔뻔함으로 서로를 공격할 것이다. 왜냐하면 그때는 그들을 제지하고 막아줄 이가 없으며, 처벌에 대한 두려움으로 평온을 유지하게 할 이도 없을 것이기 때문이다.”[1712]

성 아우구스티노: “행복의 근원이자 분배자이신 하느님께서는 — 그분만이 참 하느님이시기에 — 선한 자와 악한 자 모두에게 세상의 왕국을 직접 나누어 주시며... 그리고 그분은 의도 없이, 우연히, 운에 맡겨서 나누시는 것이 아니라, 우리에게 숨겨져 있으나 그분께는 완전히 알려진 일과 시대의 흐름에 따라 나누시는데, 그분은 그 흐름에 종속되시는 것이 아니라, 주님이자 통치자로서 그 흐름을 직접 다스리고 주관하십니다.”[1713] “진실로 인간의 왕국들은 신성한 섭리에 의해 다스려진다.”[1714] “그리고 전능자의 섭리 없이는, 전쟁에서 각자가 패배하거나 승리하거나, 어떤 이들은 왕국을 얻고 다른 이들은 왕의 신하가 되는 것이 그분의 권세 안에 있다.”[1715]

§ 118. 하나님은 개인들을 돌보신다

하나님의 말씀에 따르면, 하나님께서는

1. 우리 각자에게 존재를 직접 주시는 분이시며, 마치 무언가 부족한 것처럼 사람의 손을 빌리지 않으시고, 모든 것에 생명과 호흡과 모든 것을 주시는 분이시다(행 17:25). 특히:

가) 친히 어머니의 태 안에서 우리의 몸을 지으시니, “피부와 살로 나를 입히시고, 뼈와 힘줄로 나를 굳게 하셨도다”(욥 10:11; 시 138:15 참조).

b) 친히 우리에게 영혼을 주신다: “하늘과 그 공간을 지으시고, 땅과 그 모든 피조물을 펴시며, 그 위에 사는 백성에게 숨을 주시고, 그 위를 걷는 자들에게 영을 주시는 주 하나님께서 이같이 말씀하시니라”(사 42:5; 참조: 전 12:7; 스 12:1).

c) 그분께서 친히 우리에게 이러저러한 성품을 부여하신다: 주님께서 [모세에게] 말씀하셨다. “누가 사람에게 입을 주었느냐? 누가 벙어리나, 귀머거리나, 보는 자나, 소경이 되게 하느냐? 나 주 [하나님]이 아니냐?” (출 4:11; 참조: 시 93:9; 야고보서 1:17)?

d) 친히 우리를 어머니의 태에서 세상에 나오게 하신다: “주께서 나를 태에서 나오게 하시고, 어머니의 젖가슴에서 내게 소망을 주셨나이다. 내가 태중에서부터 주께 의지하였나이다. 어머니의 태에서부터 주께서 나의 하나님이시니이다.” (시 21:10-11; 참조: 138:13).

2. 평생 동안 우리를 지키시는 것: 이는 —

가) 우리에게 삶을 유지하고 기쁨을 누리는 데 필요한 모든 것을 베풀어 주시니, 이 세상의 부자들에게는 교만해지지 말고 헛된 부에 의지하지 말고, 우리에게 기쁨을 누릴 수 있도록 모든 것을 풍성히 주시는 살아 계신 하나님을 의지하라고 권면하라 (딤전 6:17; 참조 행 17:25).

b) 우리 각자의 운명을 돌보십니다: “모든 염려를 그분께 맡기라. 그분께서 너희를 돌보시기 때문이다”(베드로전서 5:7). “주여, 내가 주를 의지하오니, 주께서 나의 하나님이시라. 나의 날들은 주의 손에 있나이다”(시편 30:15-16). 주님께서는 눈먼 자의 눈을 뜨게 하시고, 주님께서는 굽은 자를 일으키시며, 주님께서는 의인을 사랑하십니다. 주님께서는 나그네를 보호하시고, 고아와 과부를 돌보시며, 악인의 길을 뒤틀어 놓으십니다 (시 145:8-9).

3. 우리의 활동을 도우십니다:

가) 그분은 우리에게 도움과 힘을 보내주십니다: 나의 도움은 하늘과 땅을 지으신 여호와께로부터 오나이다 (시 120:2). 여호와께서 그 백성에게 힘을 주시리라 (시 28:11 등).

b) 그분은 우리를 인도하고 지도하십니다: 사람의 발걸음은 여호와께서 인도하시나니, 사람이 어찌 자기 길을 알겠느냐(잠 20:24)? 사람의 모든 길은 자기 눈에는 바르나, 여호와께서는 마음을 헤아리시느니라(잠 21:2; 참조 16:1).

c) 그분의 도움 없이는 우리는 아무것도 할 수 없다: 주님께서 집을 세우지 않으시면, 그것을 짓는 자들의 수고는 헛된 것이며, 주님께서 성을 지키지 않으시면, 파수꾼이 깨어 있어도 헛된 일이다(시 126:1).

4. 마지막으로, 주님께서 친히 우리 지상 생활과 활동의 한계를 정하십니다: “그의 날은 정해져 있고, 그의 달의 수는 주님께 있으니, 주님께서 그가 넘지 못할 한계를 정하셨기 때문입니다”(욥기 14:5).

성부들과 교회의 스승들 중에서 이 주제에 관한 세 분의 가장 저명한 분들의 말씀을 인용해 보겠습니다:

바실리우스 대교부: “우리의 일들은 섭리 없이 방치된 것이 아닙니다. 복음서에서 알 수 있듯이, 참새 한 마리도 우리 아버지의 뜻 없이는 땅에 떨어지지 않습니다(마태복음 10:29). 그러므로 우리에게 어떤 일이 일어났다면, 그것은 우리를 창조하신 분의 뜻에 따라 일어난 것입니다. 그리고 누가 그분의 뜻을 거스를 수 있겠는가(롬 9:19)?”[1716] “비록 하나님의 섭리의 이유가 우리에게는 감추어져 있더라도, 지혜로우시고 우리를 사랑하시는 하나님의 섭리에 따라 일어나는 모든 일은, 아무리 힘들더라도 반드시 우리에게 기쁜 일이 되어야 한다. 그분은 각자에게 유익한 것을 어떻게 나누어 주실지, 그리고 왜 우리에게 서로 다른 삶의 한계를 정해야 하는지 아시기 때문이다. 또한 어떤 이들은 이곳에서 더 빨리 떠나게 되고, 다른 이들은 이 고통이 많은 삶 속에서 더 오랫동안 고난을 겪도록 남겨지는 데에는, 사람들에게는 헤아릴 수 없는 이유가 있다. 그러므로 우리는 그분의 인류애에 대해 모든 것을 감사해야 합니다.”[1717] “모든 것은 주님의 자비로 다스려집니다. 우리에게 무슨 일이 일어나든, 비록 현재로서는 그것이 우리의 연약함을 민감하게 건드려 슬픔을 안겨준다 할지라도, 이를 비통한 일로 받아들여서는 안 됩니다. 비록 우리에게 일어나는 모든 일이 주님께서 우리에게 유익을 주기 위해 보내신 것임을 규명하는 법칙을 알지는 못하지만, 우리에게 일어난 일이 의심할 여지 없이 유익하다는 사실만큼은 확신해야 합니다.”[1718] “하나님께서는 의심할 여지 없이, 우리 스스로 계획했을 때보다 더 잘 우리의 일을 주관하십니다.”[1719]

그레고리우스 신학자의 말: “우리는 우리의 창조주이시거나 세우신 분(어떤 이름으로 부르든 상관없이)께서 특별한 방식으로 우리의 운명을 돌보신다는 것을 믿어야 한다. 비록 우리의 삶이 그 원인이 무엇인지 알 수 없고 앞으로도 알 수 없을지 모르는 다양한 역경 속에서 펼쳐지더라도, 우리가 그 원인을 깨닫지 못함으로써 오히려 그 모든 것을 초월하신 지성에 대해 더욱 경외심을 품게 하기 위함이다. 왜냐하면 우리가 쉽게 이해하는 모든 것은 쉽게 소홀히 여기게 되지만, 반대로 우리보다 높은 것은, 이해하기 어려울수록 우리 안에 더 큰 경이를 불러일으키기 때문이다.”[1720]

요한 크리소스톰: “하나님께서 모든 사람을 일반적으로 돌보실 뿐만 아니라, 각 개인을 특별히 돌보신다는 사실은, 그분께서 ‘너희 하늘에 계신 아버지께서는 이 작은 자들 중 하나라도 멸망하는 것을 원치 않으시느니라’(마태복음 18:14)라고 말씀하실 때, 그분 자신을 믿는 자들을 염두에 두시고 하신 말씀에서 들을 수 있다. 게다가 그분을 믿지 않는 자들에게도 그분은 모두가 회개하고 (그분을) 믿음으로써 구원받기를 원하시는데, 바울이 말한 대로 ‘모든 사람이 구원을 받고 진리를 알게 되기를 원하시는’(딤전 2:4) 분이시며, 그분께서도 유대인들에게 직접 말씀하셨다: “나는 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 회개시키러 왔다”(마태복음 9:13); 또한 선지자를 통해 “나는 자비를 원하고 제사는 원치 않는다”(호세아 6:6)고 말씀하셨습니다. 설령 그들이 이러한 돌봄을 받은 후에도 회개하기를 원치 않고 진리를 알기를 원치 않더라도, 그분은 여전히 그들을 버리지 않으십니다; 오히려 그들이 자발적으로 스스로 천상의 생명을 포기했으므로, 그분은 적어도 이 세상의 모든 복을 그들에게 베풀어 주시며, 악한 자와 선한 자 모두 위에 해가 떠오르게 하시고, 의인과 불의한 자 모두에게 비를 내리시며, 이 세상의 삶을 이어가는 데 필요한 그 밖의 모든 것을 주십니다(마태복음 5:45). 만약 그분이 원수들에게도 이토록 돌보신다면, 그분을 믿고 자신의 힘껏 그분을 기쁘시게 하는 신자들을 돌보지 않으시겠는가? 아니, 결코 그렇지 않다. 그분은 바로 그들을 가장 많이 돌보신다. 그리고 그분은 말씀하시기를, “너희는 머리카락 한 올까지도 다 세어 두었다”(눅 12:7)고 하셨다.”[1721]

§119. 하나님은 주로 의인들을 돌보신다: 의문의 해결

1. 비록 하나님께서 지극히 선하신 분으로서, 그들이 어떤 사람이든 모든 사람에게 아버지의 섭리를 베푸시며, 악한 자와 선한 자 모두 위에 해가 뜨게 하시고 의인과 불의한 자 모두에게 비를 내리시지만(마태복음 5:45); 그러나 공의로우신 분으로서, 그분은 의인들에게 우선적인 돌보심을 집중시키십니다. 성경은 수많은 말씀과 예들을 통해 이 진리를 확증하고 있습니다.

다음과 같은 말씀들이 있습니다:

주님의 눈은 온 땅을 두루 살피사, 마음을 온전히 주님께 바친 자들을 붙들어 주시느니라 (역대하 16:9).

주님의 눈은 의인들에게 쏠려 있고, 그분의 귀는 그들의 부르짖음에 기울여져 있다. 그러나 주님의 얼굴은 악을 행하는 자들에게 맞서, 땅에서 그들의 기억을 말살하시려 한다. [의인들]이 부르짖으면 주님께서 들으시고, 그들의 모든 고통에서 그들을 건지신다. 주님께서는 마음이 상한 자에게 가까이 계시며, 겸손한 영을 가진 자를 구원하시리라. 의인에게 많은 고난이 있으나, 주님께서 그 모든 것에서 그를 건지시리라. 주님께서는 그의 모든 뼈를 지키시니, 그 중 하나도 부러지지 아니하리라 (시 33:16-21; 참조: 벧전 3:12).

네 근심을 주께 맡기라. 그러면 주께서 너를 붙들어 주실 것이다. 주께서는 의인이 결코 흔들리지 않게 하실 것이다(시 54:23; 참조 32:18-19).

의인은 야자나무처럼 꽃을 피우며, 레바논의 삼나무처럼 높이 솟아오른다. 14 주님의 집에 심겨진 그들은 우리 하나님의 뜰에서 꽃을 피우며, 15 그들은 늙어도 열매를 맺으며, 싱그럽고 상쾌하며, 16 주님께서 의로우시며 나의 요새이시며, 그분께는 불의가 없음을 선포하기 위함이라 (시 91:13-16).

아버지가 자녀를 불쌍히 여기심 같이, 주님께서도 그분을 경외하는 자들을 불쌍히 여기시나니… 주님의 자비는 영원부터 영원까지 그분을 경외하는 자들에게 미치며, 그분의 의는 그분의 언약을 지키고 그분의 계명을 기억하여 행하는 자들의 자손들에게 미치나니 (시 102:13, 17-18).

주님께서는 그분을 부르는 모든 이, 진리로 그분을 부르는 모든 이에게 가까이 계십니다. 주님께서는 그분을 경외하는 자들의 소원을 이루어 주시며, 그들의 부르짖음을 들으시고 그들을 구원하십니다. 주님께서는 그분을 사랑하는 모든 이를 지키시나, 모든 악인은 멸망시키실 것입니다(시 144:18-20).

복은 의인의 머리에 있나니, 불의한 자의 입은 폭력을 막으리라 (잠언 10:6).

두 마리의 작은 새가 한 아사리 값에 팔리지 않느냐? 그 중 하나도 너희 아버지의 허락 없이는 땅에 떨어지지 아니하리니, 너희 머리카락까지도 다 세어 두셨느니라 (마태복음 10:29-30).

너희는 내 이름 때문에 모든 사람에게 미움을 받을 것이나, 너희 머리카락 하나도 잃지 않을 것이다(누가복음 21:17-18).

주님께서는 경건한 자들을 시험에서 건지시고, 불경건한 자들을 심판의 날까지 가두어 벌하실 줄 아십니다 (베드로후서 2:9).

하나님을 사랑하는 자들, 곧 그분의 뜻에 따라 부르심을 받은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라 (롬 8:28).

경건한 자들에 대한 하나님의 특별한 돌보심의 수많은 예 중에서 몇 가지를 들자면:

가) 전 세계적 대홍수 때 주님께서 멸망에서 지켜 주신 의로운 노아와 그의 가족(창 7:18; 8:4);

b) 믿는 자들의 조상 아브라함을 들 수 있습니다. 그와 함께 항상 하나님의 오른손이 계셔서 모든 유혹 속에서 그를 굳건하게 하시고, 재앙에서 구원해 주셨습니다(창 12:1; 22:2); c) 형제들에게 팔려 이집트로 끌려갔으나, 나중에 형제들 앞에서 “보라, 너희는 나에게 악을 꾀하였으나, 하나님께서는 이를 선으로 바꾸셨다”(창 50:20)고 고백한 순결한 요셉;

d) 왕이자 예언자 다윗은, 특히 사울과 자신의 아들 아베살롬으로부터 박해를 받을 때 자신의 위에 하나님의 손길을 그토록 분명히 보았으며, 시편에서 이를 자주 고백한 사람입니다(참조: 시 17:22; 26:33; 102 등);

e) 까마귀를 통해 기적적으로 양식을 공급받았던(열왕기상 17장) 예언자 엘리야와, 그 후 천사로부터 양식을 공급받았던(19장) 예언자 엘리야;

e) 자신들 위에 하나님의 특별한 섭리를 느끼며 다음과 같이 증언한 모든 거룩한 사도들: “우리는 알려지지 않았으나 사람들이 우리를 알아보고, 죽은 자로 여겨지나 보라, 우리는 살아 있으며, 징계를 받으나 죽지 않고, 슬픔을 당하나 항상 기뻐하며; 우리는 가난하지만 많은 이를 부유하게 하며, 우리는 아무것도 소유하지 않지만 모든 것을 소유한다(고린도후서 6:9-10).

2. “그러나 만일, 과연, 사람에 대한 하나님의 특별한 섭리가 있다고 하고, 또한 공의로우신 하나님께서 죄인들보다 의인들을 더 돌보신다면, 어찌하여 우리 삶 속에서 그 증거를 볼 수 없는가? 왜 의인들은 이 땅에서 종종 궁핍에 시달리는 반면, 죄인들은 풍요롭게 살며 행복의 모든 선물을 누리는가?” 예로부터 들려오고 자주 반복되는 이러한 의문에 대해, 우리가 앞서 (§ 21)에서 언급한 내용 외에도 다음과 같이 덧붙이고자 한다:

2.1. 우리는 덕이 있는 사람과 악한 사람에 대한 판단에서 종종 실수를 저지르는데, 이는 양쪽 모두를 겉모습만으로 판단할 뿐, 그들의 마음속 깊이까지 파고들어 그들의 은밀한 행실을 알 수 없기 때문이다. 우리는 종종 겉으로만 경건한 척하며 자신의 악행을 교묘히 감추는 사람들을 덕이 있는 사람으로 여기곤 하는데, 사실 그들은 은밀히 끊임없이 악행에 빠져 있다; 반면 죄인이나 불경한 사람으로는, 비록 그들이 전혀 죄가 없음에도 불구하고 시기심과 악의에 찬 비방으로 흠집이 난 사람들, 혹은 어쩌면 한 번만 부주의로 인해 어떤 극단적인 불법 행위를 저질러 스스로를 더럽혔으나, 그 후 진심으로 뉘우치고 열성적으로 경건한 삶을 살아가는 사람들을 지목하기도 한다. 오직 주님만이 모든 마음을 시험하시며 모든 생각의 움직임을 아십니다(역대기상 28:9); 오직 그분만이 누가 진정으로 의로운 자이고 누가 죄인인지를 오류 없이 판단하실 수 있습니다.

2.2. 또한 우리는 종종 이웃의 행복이나 불행에 대한 판단에서 실수를 저지르기도 합니다. 예를 들어, 어떤 죄인을 단지 그가 부유하고, 특권과 영예를 누리며, 쾌락에 탐닉한다는 이유만으로 행복한 사람이라고 부릅니다. 그러나 우리는 그 사람이 어쩌면 가장 큰 가정적 비극을 겪고 있지만 그것을 감추고 있을지도 모른다는 사실, 그 사람이 어쩌면 자신의 영혼을 찢어 놓는 정욕과 악덕이라는 십자가를 지고 있어 힘을 소진시키고, 여러 질병에 시달리게 하며, 조기에 무덤으로 몰아넣고 있을지도 모른다는 사실, 그가 종종 양심의 가책과 수치심, 일시적 및 영원한 형벌에 대한 두려움으로 자주 괴로워할지도 모릅니다. 반대로 우리는 어떤 의인을 가난하고, 세상의 영예를 누리지 못하며, 쾌락을 즐기지 못한다는 이유로 불행한 사람이라고 부릅니다. 그러나 참된 의인의 영혼은 세상의 복을 전혀 갈망하지 않으므로, 그러한 것들이 그에게 행복을 줄 수도 없습니다; 의인에게 진정한 행복은 자신의 옳음과 무죄함을 깨닫는 것, 양심의 평온, 영적인 기쁨(롬 14:17), 그리고 죽음 이후에 영원히 복된 삶을 누릴 것이라는 희망에 있다.

2.3. 만일 하나님께서 참으로 경건한 사람들이 이 땅에서 재앙을 겪는 것을 종종 허락하신다면, 그것은 그들 자신의 유익을 위함이다. 첫째, 어떤 죄에서도 완전히 깨끗한 의인은 단 한 명도 없다(잠언 24:16; 요한일서 1:8): 환난과 슬픔 속에서 의인의 영혼은 도가니 속의 금처럼 정화된다(지혜서 3:6; 베드로전서 1:6-7). 둘째로, 환난과 유혹은 의인들을 선한 길로 점점 더 굳건하게 하며, 그들의 도덕적 품위를 높여 주고, 하나님과 미덕에 대한 그들의 사랑을 더 순수하고 이타적으로 만들며, 그들 안에 새로운 미덕들을 드러내 줍니다: 인내, 너그러움, 용기 등입니다. 그뿐만 아니라, 우리는 환난을 자랑하기도 합니다. 환난에서 인내가 나오고, 인내에서 연단이 나오며, 연단에서 소망이 나오고, 소망은 우리를 부끄럽게 하지 않기 때문입니다(롬 5:3-5); 그러므로 우리는 낙심하지 않습니다. 비록 우리의 겉사람은 쇠퇴해 가더라도, 속사람은 날마다 새로워지고 있습니다(고린도후서 4:16). 셋째, 환난과 유혹은 의인들의 장차 올 영광을 더욱 빛나게 하는 데 기여합니다. 왜냐하면 비록 그들이 사람들의 눈에는 벌을 받는 것처럼 보일지라도, 그들의 소망은 불멸로 가득 차 있기 때문입니다. 그리고 잠시 징계를 받은 그들은 많은 은혜를 입게 될 것이니, 이는 하나님께서 그들을 시험하사 그분께 합당한 자로 인정하셨기 때문이다(지혜서 3:4-5); 우리의 잠시 동안의 가벼운 고난은 측량할 수 없을 만큼 풍성한 영원한 영광을 낳기 때문이다(고린도후서 4:17).

게다가, 하나님께서 의인들로 하여금 이 땅에서 불행과 슬픔을 겪게 허락하시더라도, 그 대가로 —

가) 결코 그들을 자신의 도움 없이 내버려 두지 않으시며, 감당할 수 있는 한계를 넘어 시험하지 않으십니다. 우리는 사방에서 압박을 받으나 갇히지는 않고, 절망적인 상황에 처해 있으나 낙심하지 않으며; 우리는 박해를 받으나 버림받지 아니하며, 쓰러지나 멸망하지 아니하노라(고린도후서 4:8-9); 하나님께서는 여러분이 감당할 수 있는 것 이상으로 시험받지 않도록 하실 것이며, 시험이 닥칠 때 감당할 수 있도록 그 시험과 함께 벗어날 길도 주실 것이라(고린도전서 10:13);

6) 결코 그들을 자신의 위로 없이 내버려 두지 않으십니다. 이는 우리 안에 그리스도의 고난이 더해질수록, 그리스도께서 우리에게 주시는 위로도 더해지기 때문입니다(고린도후서 1:5). 그렇기 때문에 하나님께서 의인들에게 보내시는 환난과 슬픔은 그들에 대한 하나님의 사랑을 증거하는 것이며, 사도가 말한 대로 “주님께서는 사랑하시는 자를 징계하시며, 받아들이신 모든 아들을 채찍질하십니다.” 만약 여러분이 징계를 받고 있다면, 하나님께서는 여러분을 아들처럼 대하시는 것입니다. 아버지께서 징계하지 않는 아들이 어디 있겠습니까? 만일 여러분이 모든 사람에게 공통적으로 주어지는 징계를 받지 않는다면, 여러분은 합법적인 자녀가 아니라 사생아일 뿐입니다 (히브리서 12:6-8).

2.4. 반면, 하나님께서 타락한 사람들에게 세상의 행복을 자주 베풀어 주신다면, 그것 또한 선한 목적이 있기 때문이다. 그분은 죄인들과 그분의 뜻을 거스르는 자들에게 은혜를 베풀어 그들의 차가운 마음을 녹이고, 아버지 같은 사랑으로 그들의 마음을 감동시켜 그분께로 이끌며, 선으로 악을 이기시고 (롬 12:21), 그들 안에 회개의 마음을 일깨우고(롬 2:4), 그들을 죄악의 심연에서 건져내어 덕의 길로 인도하고자 하십니다(벧후 3:9; 잠 25:22; 롬 12:20). 만일 죄인들이 회개로 이끄는 이 온유한 음성에 귀를 기울이지 않고, 자신의 구원을 위한 수단으로서 하나님의 은혜를 누리려 노력하지 않으며, 불의 속에 머무른다면 — 네 완고함과 회개하지 않는 마음 때문에, 너는 스스로 진노의 날과 하나님으로부터 올 의로운 심판의 계시를 향해 진노를 쌓아가고 있는 것이다(롬 2:5).

2.5. 의인들이 겪는 재앙은 종종 사람들, 즉 그들의 불의와 악의에 달려 있다는 점을 기억해야 한다. 마찬가지로 죄인들이 누리는 행복한 상황도 종종 사람들, 즉 그들의 호의, 편애 및 이와 유사한 이유에 달려 있다. 따라서 여기에는 인간의 자유가 작용한다. 그러나 하나님께서는 일반적으로 피조물의 자유를 제한하지 않으시듯이, 여기에서도 그 자유를 제한하실 수 없으며 원치 않으십니다. 일반적으로 사람들이 악을 행하도록 내버려 두시는 것처럼, 특히 그들이 의인들을 부당하게 박해하고 죄인들을 편들게 하는 이러한 종류의 악도 내버려 두십니다. 바로 그 때문에 구주께서 제자들에게 말씀하셨습니다. “세상이 너희를 미워하면, 나를 너희보다 먼저 미워했다는 것을 알라. 너희가 세상에 속했다면, 세상은 자기 것을 사랑했을 것이다. 그러나 너희는 세상에 속하지 않았고, 내가 너희를 세상에서 택하였으므로 세상이 너희를 미워하는 것이다.” 내가 너희에게 한 말을 기억하라. ‘종은 주인보다 크지 못하니라.’ 나를 박해하였으니 너희도 박해할 것이니라(요한복음 15:18-20). 그래서 사도도 예언했듯이, 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 모든 사람은 박해를 받을 것이다(디모데후서 3:12). 이는 지극히 당연한 일입니다. 악에 빠져 있는 세상은 빛의 자녀들, 곧 의인들을 사랑할 수 없으며, 그들을 박해하지 않을 수 없습니다. 하나님께서는 죄인들이 의인들에게 자주 가하는 이러한 악에서조차 가능한 한 의인들을 위한 어떤 도덕적 선을 이끌어내십니다.[1722]

2.6. 현세는 수고의 시간입니다: 의인과 죄인 모두 이곳에서 여전히 활동하고 있으며, 누구는 이렇고 누구는 저렇지만, 아직 그들의 경주를 마치지 않았습니다. 그러므로 그들에게 주어질 보상은 이곳에서가 아니라, 수고가 끝난 후에야 주어져야 합니다. 그 보상은, 이 가장 공정한 보상이, 다른 세상, 즉 내세에서 이루어질 것이며, 그곳에서 의인들은 그들의 아버지의 나라에서 해처럼 빛날 것이며(마태복음 13:43), 죄인들은 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불에 던져질 것이다(마태복음 25:41). “성 요한 크리소스톰은 이렇게 말합니다. ‘하늘나라가 우리에게 열려 있고, 내세에서의 보상이 드러났으니, 이제 의인들이 이곳에서 슬픔을 겪는 반면, 악한 자들이 쾌락 속에서 사는 이유를 더 이상 따질 필요가 없습니다. 왜냐하면, 저편에서 각자에게 공로에 따른 상이 기다리고 있다면, 이 세상의 행복하고 불행한 일들에 대해 왜 분개하겠는가? 하나님께서는 이러한 시련을 통해 그분께 순종하는 자들을 용감한 투사들처럼 단련시키시며, 더 약하고 부주의하며 힘든 일을 견디지 못하는 자들에게는 선한 일을 하도록 미리 깨우쳐 주시는 것이다.”[1723]

2.7. 마지막으로, 땅 위의 모든 의인이 가난한 것은 아니며, 항상 그런 것도 아니라는 것이 알려져 있다. 오히려 그들은 종종 삶의 복을 누리며, 경건한 자들의 거처는 겉보기에 하나님의 축복을 받는 것처럼 보인다(잠언 3:33). 마찬가지로 죄인들 역시 이 세상에서 모두 번영하는 것은 아니며 항상 그런 것도 아니지만, 종종 자신의 죄로 인해 고통받으며(지혜서 11:17), 종종 사람들로부터 마땅한 벌을 받기도 하고, 종종 주님의 저주가 불경건한 자들의 집에서 모두에게 뚜렷이 드러나기도 한다(잠언 3:33). 그리고 이것에도 나름의 이유가 있다. “만약 종종 정반대의 일이 일어난다면,” 성 요한 크리소스톰이 이어 말합니다, “많은 의인들이 평온하고 존경받으며 사는 반면, 악한 자들은 불명예와 극심한 재앙 속에 산다면, 이는 앞서 우리에게 제기된 반론을 당분간 반박하는 것이 됩니다. 그 반론의 핵심은 의인들이 이곳에서 고통받는 반면, 불경건한 자들은 행복을 누린다는 점에 있습니다. 하지만 이 점(즉, 왜 이곳에서도 덕 있는 자들은 행복하고, 악한 자들은 곤경에 처하는가)을 설명해야 한다면, 나는 이렇게 말하겠는데, 하나님께서는 우리의 복을 각기 다른 방식으로 마련하시지만, 수단이 무궁무진하시기에 구원으로 이끄는 많은 길을 열어 놓으신다. 많은 이들이 내세와 부활에 대한 가르침을 받아들이기를 원치 않기 때문에, 하나님께서는 이미 이 세상에서, 비록 작은 규모이긴 하지만, 악한 자를 벌하고 선한 자에게 상을 주시는 심판의 모습을 보여주십니다. 이는 장차 있을 심판에서 온전히 이루어지겠지만, 부분적으로는 지금 이곳에서도 이루어지고 있으니, 심판이 너무 멀리 있다고 생각하여 죄에 빠진 자들이 적어도 현재 일어나고 있는 일들을 통해 깨달음을 얻게 하려는 것입니다. 만약 이곳에서 악한 자 중 누구도 전혀 벌을 받지 않고, 선한 자 중 누구도 상을 받지 않는다면, 부활의 교리를 믿지 않는 많은 이들은 덕을 악의 원인으로 여겨 피하고, 죄를 선의 원인으로 여겨 사랑하게 될 것입니다; 반면에, 만약 이 세상에서 모든 사람이 공로에 따라 대가를 받는다면, 사람들은 심판에 대한 교리가 불필요하고 거짓이라고 생각했을 것입니다. 그러므로 이 교리마저 의심의 대상이 되지 않게 하고, 무지한 수많은 군중이 부주의로 인해 더 나빠지지 않도록, 하나님께서는 이 세상에서도 많은 죄인들을 벌하시고 일부 의인들에게 상을 주십니다; 그리고 모든 사람에게 그렇게 하지 않음으로써 심판에 대한 교리를 확증하시며, 심판 전에 어떤 이들을 벌하심으로써 깊은 잠에 빠져 있는 자들을 깨우신다. 악한 자들에게 닥치는 형벌 때문에, 많은 이들이 자신들에게도 같은 일이 일어나지 않을까 두려워하며 회개하게 된다. 그리고 이곳에서 모든 이가 공로에 따라 대가를 받지 않는다는 사실로 인해, 많은 이들이 무의식중에 이 (완전한 보응)이 다른 시기로 미뤄졌다고 생각하기 시작한다. 의로우신 하나님께서는, 물론, 이 세상에서 수많은 악인들이 벌을 받지 않고 떠나게 하거나, 선한 사람들이 셀 수 없는 재앙을 겪게 두지 않으셨을 것입니다. 만일 그분께서 양쪽 모두를 위해 미래의 세상에서 다른 상태를 준비하지 않으셨다면 말입니다. 바로 그 때문에 그분은 모든 사람에게 벌을 주거나 상을 주시는 것이 아니라, 오직 일부에게만 그러하시는 것입니다.”[1724]

§ 120. 인간에 대한 하나님의 섭리의 방식과 다음 부분으로의 전환

하나님께서 인간을 돌보시는 방식은 다양하고 무수하지만, 이 모든 것은 두 가지 주요한 범주로 나뉘는데, 그중 하나는 ‘자연적 방식’이라 불리고, 다른 하나는 ‘초자연적 방식’이라 불린다.

사람들에 대한 하나님의 섭리의 자연적 방식은, 하나님께서 그들을 보호하시고, 선한 행위에 협력하시며, 자연적인 수단, 즉 인간 본성과 외부 자연에 내재된 힘과 법칙을 통해, 그리고 세상에서 일어나는 사물과 상황의 자연스러운 흐름을 통해 그들을 존재의 궁극적인 목표로 인도하시는 데 있다. 예를 들어:

가) 하늘에서 비를 내려주시고 열매 맺는 때를 주심으로써, 우리의 마음을 음식과 기쁨으로 채워 주시는 것(행 14:17);

b) 우리의 양심을 통해 진리와 선의 길로 우리를 인도하실 때. 이방인들처럼, 그들에게는 율법의 일이 그들의 마음에 기록되어 있음을 보여주며, 이는 그들의 양심과 생각이 증거하고 있다(롬 2:15), 또는 민법을 통해 (잠언 8:15) 및 통치자들을 통해, 그들은 오직 하나님의 종일 뿐이며, 너에게 선을 베풀고, 악을 행하는 자를 징벌하는 하나님의 종이기도 하다(로마서 13:3-6);

가) 사울의 사례에서 볼 수 있듯이(삼상 19:11), 죄를 짓게 하는 기회를 제거함으로써 우리가 악을 행하는 것을 막으실 때, 혹은 아베살롬의 경우에서 보여주신 것처럼(삼하 18), 우리의 불법적인 시도에 큰 힘을 대항시켜 막으실 때;

d) 죄인들을 자연스러운 방식으로 징벌하여 그들을 깨우치고 바로잡으실 때(고린도전서 11:32), 혹은 그들의 형벌을 통해 다른 이들을 깨우치고 바로잡으실 때(베드로후서 2:6); e) 나쁜 행동에서 사람들에게 선한 결과가 비롯되도록 상황을 마련하실 때, 요셉의 이야기에서 그 예가 잘 알려져 있다(창 50:20).

하나님께서 사람들을 돌보시는 초자연적인 방식은, 우리를 깊이 아끼시는 주님께서 우리의 유익을 위해 초자연적이고 기적적인 수단을 사용하실 때 나타납니다. 예를 들어, 주님께서는 2년 동안의 기근 기간 동안 사렙타의 가난한 과부를 기적적으로 먹여 주셨고, 시리아 군대 장수 나아만을 나병에서 기적적으로 치유하셨고, 바빌론의 용광로 속에서 세 소년을 기적적으로 구원하셨으며, 사도 베드로를 감옥에서 기적적으로 구출하셨고, 사울을 기적적으로 기독교로 회심시키셨으며, 그 밖에도 수많은 사례가 있습니다. 그러나 인간에 대한 하나님의 초자연적 섭리의 이러한 개별적인 사례들, 즉 매우 다양하고 다채로운 사례들 외에도, 특히 주님께서 인류 전체의 구속자로서 행하셨고 지금도 행하고 계신 신성한 구원 계획의 일련의 초자연적 행위들이 여기에 포함되며, 이는 우리 학문의 다음 부분에서 다룰 주제가 될 것이다.

§ 121. 교리의 도덕적 적용

1. 세속 왕국들의 운명은 전능자의 오른손에 달려 있다. 그분은 백성들에게 평화를 베푸시며(시 28:11), 땅의 복을 풍성히 주시고, 백성들이 그분의 율법에 충실할 때 그들을 높이시고 영광스럽게 하신다; 반면 그들이 그분을 배반하고 불의에 빠질 때(예레미야 18:6-10), 그분은 그들에게 재앙을 내리시고, 민족들을 낮추시며 심지어 멸망시키시기도 하십니다(시편 43:3). 여기서 각 민족을 위한 세 가지 중요한 교훈이 도출됩니다:

가) 무엇보다도 먼저 올바른 믿음과 선한 행실로 하나님께 기쁨을 드리는 데 힘써야 한다. 이는 그분이 민족들을 심판하시며(시 66:5; 95:10), 각 사람에게 그의 행실대로 갚아 주실 것이기 때문이다(롬 2:6). — 그래서 지혜로우신 분께서는 바로 의로움이 백성을 높이시고, 불의는 백성들의 수치를 가져온다고 말씀하셨습니다(잠언 14:34);

b) 국가 생활의 다양한 분야에서 이룬 모든 진정한 성공과, 자신의 번영, 영광, 모든 행복한 상황을 자신에게 돌리지 말고 하나님께 돌리며(시 126:11), 시편 기자가 외친 대로 그분께 감사해야 한다: “주여, 우리에게가 아니라, 우리에게가 아니라, 오직 주의 이름에 영광을 돌리소서. 주의 자비와 주의 진리를 위하여”(시 113:9);

c) 사회적 재앙이나 위험이 닥쳤을 때에는 무엇보다 먼저 그분께 자비와 도움을 간절히 구하며, 죄에 대한 진심 어린 회개와 품성의 개선으로 그분의 마음을 우리에게로 돌리도록 노력해야 한다.

2. 지상의 왕국들을 다스리시는 지극히 높으신 분께서는 친히 그들 위에 왕들을 세우시고, 신비로운 기름 부음을 통해 선택받은 자들에게 힘과 권세를 주시며, 백성들의 유익을 위해 그들에게 명예와 영광을 씌우십니다. 이에 따라 조국의 모든 아들은 다음과 같은 의무를 지닙니다:

가) 자신의 군주를 하나님의 기름부음 받은 자로서 경외할 것(시 104:15; 출 22:28 참조);

나) 지극히 높으신 분이 민족이라는 큰 가족을 위해 주신, 모든 이의 행복을 위해 무거운 짐을 지고 계신 공통의 아버지로서 그분을 사랑할 것;

c) 하늘로부터 권세를 부여받은 분으로서, 또한 그 왕실의 통치와 지시를 하나님께서 직접 이끄시는 분으로서 그분께 순종할 것(잠언 8:15; 21:1); d) 왕을 위해 기도하여, 주님께서 그의 백성의 행복을 위해 그에게 건강과 구원을 주시며, 모든 일에 순조로움을 허락하시고, 원수들에게는 승리와 정복을 허락하시며, 그에게 장수를 허락하시기를 구해야 한다(딤전 2:1).

3. 하나님께서는 왕들을 자신의 기름부음 받은 자로서, 민족들과 모든 하급 권세자들에게 보내신다. 여기서 비롯된 모든 시민의 의무는 다음과 같다:

가) 주님을 위하여 모든 인간 권위에 복종할 것(베드로전서 2:13) — 권위에 대항하는 자는 하나님의 정하신 질서에 대항하는 것이기 때문이다(로마서 13:2);

나) 각자에게 마땅한 것을 바쳐야 한다: 세금을 내야 할 자에게는 세금을, 공물을 바쳐야 할 자에게는 공물을, 경외심을 가져야 할 자에게는 경외심을, 존경을 표해야 할 자에게는 존경을 (7); 그리고

c) 왕들과 모든 통치자들을 위해 기도하여, 우리가 모든 경건과 순결함 가운데 평온하고 근심 없는 삶을 살 수 있도록 하라(딤전 2:2).

4. 우리 각자의 운명 또한 전능자의 오른손에 달려 있다. 그분은 죽이기도 하고 살리기도 하시며, 음부로 내려보내시기도 하고 높이 올리시기도 하시며, 가난하게 하시기도 하고 부유하게 하시기도 하며, 낮추시기도 하고 높이시기도 하신다(사무엘상 2:6-8). 그러므로,

가) 우리의 일이 순조롭게 풀린다 해도 교만해하지 말자. 우리가 무엇을 소유하든 그것은 우리의 것이 아니라, 우리에게 복을 베풀어 주신 후 다시 거두어 가실 수도 있는 하나님의 섭리에 달려 있기 때문이다(고린도전서 4:7; 야고보서 1:17);

나) 재앙이 닥쳐도 절망하지 말자. 불행조차도 지극히 지혜로우시고 온전하신 하나님의 섭리에 의해 우리에게 보내지는 것이기 때문이다. 그분은 우리의 감당할 수 있는 범위 내에서 재앙을 허락하시며(고린도전서 10:13), 이를 통해 우리에게 도덕적인 유익을 주도록 이끄신다(베드로전서 1:6-7; 롬 5:3-5);

c) 언제나 모든 일에서 하나님을 의지하며, 행복할 때는 모든 자비와 관대하심에 대해 그분께 감사하고, 불행할 때는 그분의 도움과 중보를 구합시다.

5. 모든 사람을 돌보시는 주님께서는 특히 의인들을 사랑하시며(시 145:8), 그들 위에 주로 놀라운 자비를 베푸시고, 그들을 눈동자처럼 지키십니다(시 16:7-8) — 이것이 우리 각자에게 동기가 되어, 죄를 피하고 경건함을 실천하게 하소서(딤전 4:7), 그리하여 우리도 모든 것이 합력하여 선을 이루는 하나님의 택하신 자들 가운데 포함되게 하소서(롬 8:28).

[1] A. M.의 『정교회 신학 입문』 §§ 151, 152, 160, 162, 177 및 178을 참조하라.

[2] 예를 들어, 구세주에 대해 그분이 계명(δόγμασι)을 가르침으로 폐지하셨다(엡 2:15)거나, 그분이 가르침으로 우리에 대한 이전의 채무 증서(δόγμασι, — 골 2:14)를 없애셨다고 말할 때를 예로 들 수 있다. 성 금구(Zlatoust), 복자 테오도리토스, 성 테오필락토스 및 몇몇 다른 교부들은 이 구절들을 해석하면서, 여기서 ‘도그마’란 바로 복음의 가르침을 의미한다고 이해한다.

[3] Δόγματα θεΐα (테오도레트, 『요한에게 보낸 서신』, 안티오키아), — Θεού (오리겐, 『마태복음 주석』 제12권, 23절; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 3:2; 6:15).

[4] τά Ίησοϋ Χρίστου δόγματα (이그나티우스, 마그네시아인들에게 보낸 편지 13; 성 유스티노 순교자, n. 4; 바실리우스, 시편 주석 46, n. 4).

[5] “주님의 교리 안에서 확신을 얻도록 힘쓰십시오”(이그나티우스, 에페소인들에게 보낸 편지 § 13).

[6] Δόγματα τών έύαγγελίων (아타나시우스, 마태복음 해설, 설교 9); 사도적 교리 (테오도레토스, 교회 역사 1. 2. 7).

[7] .... 마치 화폐를 위조하듯 신성한 교리를 위조하는 자들을 물리치십시오 (시네시우스, 서신집 V). 주님은 그들을 임명하시고 자신의 교리와 가르침을 전파하도록 훈련시키셨습니다 (락탄티우스, 박해에 대한 논고, 2항. 성 바실리오의 『고백록』, 『육일 설교』 6).

[8] Διδάσκαλοι τού δόγματος, — apud Origen. contra Cels. lib. III.

[9] Όι τού δόγματος — 에우세비오스, 『교회 역사』 제7권, 제30장.

[10] 예를 들어, δόγματα έλληνικά라고도 한다 (Sozom. Hist, eccles. lib. V, cap. 16).

[11] .... 철학자들이 ‘도그마’라고 부르는 그 결정들(Cicero, Quaest. acad. IV, Ѳ). 그러므로 성 이시도르 펠루시오스는 소크라테스를 ‘아티카 도그마의 입법자(τέν άττικών δογμάτων νομοθέτήν)’라고 부른다. 제1권, 오펠리오 그라마티코에게 보낸 제2서신.

[12] 성경에서는 때때로 다음을 교리로 칭하기도 한다: 카이사르의 명령이나 왕의 명령(눅 2:1; 행 17:17; 단 2:13), 왕의 명령(단 6:8, 9), 왕의 칙령(15), 그리고 ‘에도그마티산(έδογμάτισαν)’이라는 단어는 왕들에 대한 경우(에스 3:9)뿐만 아니라, 통치 권위의 정신으로 활동했던 민회의 결정에 대해서도 사용된다 (2마카베오 10:8; 15:36)에 대해서도 사용된다.

[13] A. M.의 『정통 신학 입문』 § 127 참조. 상트페테르부르크, 1847.

[14] 정통 신앙에 관한 동방 가톨릭 교회 총대주교들의 서한 제2조 및 제12조, 더 자세한 내용은 앞서 언급한 『서론』 §134-140을 참조하라.

[15] 『지침서』 또는 『성 사도들, 보편 공의회 및 지역 공의회, 그리고 성부들의 규칙서』를 참조하라 — 첫 페이지에 수록되어 있다.

[16] Δόγματα έκκλησιαστικά (Cyrill Alex. in Amos. 2:7; VI, 2; Chrysost. in Matth. 21:23); τά τής έκκλησίας δόγματα (Gregor. Nyss. contra Eunom. orat. XII, in tom. II, pag. 815.Paris . 1638; 크리소스토모스, 필립보서 주해 설교 제6편); έκκλησιαστικοί λόγοι (오리겐, 마태복음 주해 제11권, n. 17; 제12권, n. 23).

[17] 에클레시아스티코이 (그레고리우스 니사, 『에우노미우스에 대항하여』 제2편, 전집 제2권, 481쪽, 모렐 판); 에클레시아조메노이 (에피파니우스, 『이단 반박』 LXI, n. 4); 오이 아포 테스 에클레시아스 (오리겐, 『셀루스에 대항하여』 V, 61).

[18] 이러한 의미에서 성 요한 크리소스톰은 자신에 대해 다음과 같이 말한다: “그것은 우리가 말하는 것들 중 많은 부분이 교리적으로가 아니라 논쟁적으로 설교된다는 점을 유심히 살펴보아라.” 마태복음 21장 23절, 코텔러(Coteler)의 『그리스 교회 기념물』(Monum. eccles. gr.) III, 145.

[19] 교회의 올바른 교리 (키릴 알렉산드리아, 『파문 옹호』 X; 크리소스토모스, 『창세기 주해』, 설교 II, n. 5); 건전함 (오리겐, 『요한복음 주해』 제6권, n. 2; 제20권, 22항); 경건 (오리겐, 『마태복음 주석』 제17권, 7항; 알렉산드리아의 키릴, 『아모스서 주석』 6:2); 경건한 (키릴, 『신조 해설』, 수도사들에게 보내는 편지).

[20] Τής άσεβείας δόγματα (크리소스토모스, 제8권, 설교 V, 편집자 주Paris , 133쪽); impia et irreligiosa dogmata (이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 서문 1항); δόγματα μυσαρά (테오도레토스, 『이사야 주석』 Nav. 제16문); άθεα (에브세비우스, 시편 주석 제57편, 12절); pestifera et mortifera dogmata (아우구스티누스, 『신의 도시』 제18권, 51장, 주석 1). 제3차 공의회 제7규정에서도 다음과 같이 언급하고 있다: “추악하고 타락한 네스토리우스의 교리들.”

[21] 『코르므차』 또는 『규칙서』를 참조하라.

[22] 신경(θεοσέβεια)의 길은 이 두 가지, 즉 경건하고 정확한 교리와 선한 행실에서 비롯되었다. 사테크(Satech.) IV, 2항.

[23] 기독교는 교리의 올바름과 건전한 사회 질서를 요구한다. Ghrysost. in Johan. homil. XXVII. 성부께서도 in Genes, homil. II, n. 5 및 homil. XIII, n. 4에서 이를 반복하고 계신다.

[24] ‘이단(ересь)’이라는 용어는 『규칙서』(상트페테르부르크, 1843) 최신판 말미에 수록된 부록의 알파벳 색인에서 참조할 것.

[25] ‘상징(σύμβολον)’이라는 단어의 다양한 의미와 기독교 교회 내 상징의 기원에 대해서는, 성경사 모스크바 대주교 필라레트 성하의 저서, 599-601쪽(제4판 기준) 및 스비처의 『Thesaurus Ecclesiasticus』에서 “σύμβολον” 항목 참조.

[26] 예를 들어, 고대 신조 문구인 “나는… 전능자, 하늘과 땅의 창조주를 믿나이다”는 정교회 신자들을 이미 사도 시대에 등장하여 세상이 하나님이 아니라 천사들에 의해 창조되었다고 가르쳤던 시모니안파와 메난드리안파와 같은 이단자들의 거짓 가르침으로부터 보호해 주었으며, 또한 같은 신조들이 가르치는 예수 그리스도의 성령에 의한 잉태와 동정녀 마리아에게서 태어나신 것에 대한 교리는, 당시 다른 이단자들인 케린피안파와 에비오네파의 거짓 가르침으로부터 정통 신자들을 보호해 주었는데, 이들은 마치 예수께서 일반 사람들이 태어나는 방식대로 잉태되고 태어나셨으며, 요셉과 마리아의 아들이라고 가르쳤습니다.

[27] 오늘날까지 알려진 예루살렘, 케사리아, 알렉산드리아, 안티오키아, 로마, 아퀼레이아 교회들의 고대 상징들은, 당시의 개별 교부들인 이레네우스, 터툴리안, 키프리아누스, 기적행자 그레고리우스의 저술과 『사도 규약』에서도 찾아볼 수 있다. 이 신조들 중 일부는 간결하고, 다른 일부는 더 상세하다. 일부 단어와 표현의 차이 외에도, 특정 조항들의 서술 순서에서도 서로 차이가 있다. 신조 자체는 빙엄(Bingham)의 『교회 기원의 역사』(Origin. Eccles. lib. X, cap. 3 et 4)에서 확인할 수 있다.

[28] 예를 들어, 아퀼레이아 교회의 신조에서는 “전능하신 하나님 아버지”라는 말 뒤에 “보이지 않으시고 고통을 겪지 않으시는(invisibilem et impassibilem)”이라는 말이 추가되어 있다. 이는 바로 사벨리우스파와 파트리파시우스파에 반대하는 것이다. “알아야 할 것은,” 아퀼레이아 교회에 속해 있던 루핀이 말하길, “이 두 단어는 로마 교회의 신조에는 없으며, 우리 쪽에서는 ‘파트리파시안’이라는 이름으로 알려진 사벨리우스 이단에 대항하여 추가된 것인데, 이 이단은 아버지(Pater)께서 동정녀에게서 태어나시어 육신으로 나타나시고(visibilis) 고통을 겪으셨다(passus est)고 가르친다. 아버지께 대한 이러한 모독을 없애기 위해 우리 선조들은 아마도 앞서 언급한 문구들을 추가한 것으로 보이며, 즉 아버지를 보이지 않으시고 고통을 받으실 수 없는 분으로 칭한 것이다” (Rufin. in Exposit. symboli). 물론 이와 같은 동기로 인해, 일부 고대 신조에는 후에 예수 그리스도의 지옥 하강과 성도들의 교제에 관한 조항들이 추가되었으나, 정확히 언제 추가되었는지는 알 수 없다. Apud. Bingham. Op. cit. lib. X, cap. 3, § 7.

[29] 우리는 여기서 소위 ‘사도신경’이라 불리는 신조에 대해서는 언급하지 않는데, 이 신조는 초기 3세기 동안 로마 교회에서 주로 사용되었으며 오늘날까지도 서방에서 특별한 존경을 받고 있지만, — 언급하지 않는 이유는 동방 교회, 즉 정교회가 이 신조를 첫 3세기 동안 다른 신조들을 사용했을 때도, 그 이후의 모든 시기에도 사용하지 않았기 때문이며, 따라서 그것을 엄밀한 의미에서 ‘사도신경’으로 간주한 적이 없으며, 전승에 따르면 문자 그대로는 아니더라도 정신과 내용 면에서는 사도들에게서 비롯되었을 수도 있는 다른 모든 고대 신앙 고백들보다 이를 우선시한 적이 결코 없기 때문이다(『성서사』 필라레트 모스크바 대주교, 600쪽, 제4판). 플로렌스 공의회에서 정교회 대표자들은, 자신들의 고대 신조를 가리키며 그것이 사도들로부터 유래했다고 주장하던 라틴파 신자들에게 대답하며, “우리는 사도들의 신조를 가지고 있지도 않고, 본 적도 없다(Ήμεΐς, ούτε έχομεν, ούτε έιδομεν σύμβολον τών Αποστόλων)”라고 말했다. Concil. Florent. sect. VI, cap. 6.

[30] 그러나 교회 신학 용어의 형성은 부분적으로 니케아-콘스탄티노플 공의회 이전부터 시작되었다는 점을 지적할 필요가 있다. 즉, a) 파울로스 사모사투스를 반대했던 안티오키아 공의회와 같은 일부 지역 공의회에서, ‘동질적(ομοούσιος)’이라는 단어를 신조에 도입한 경우와, b) c) 알렉산드리아의 디오니시오스와 같은 개별 신학자들의 저술에서도, 예를 들어 디오니시오스는 (in epist. ad Dionys. Roman.) 동일한 용어를 사용했으며, 안티오키아의 테오필로스의 저작에서는 ‘삼위일체(τριάς)’라는 용어가 처음으로 등장한다(Ad Apostolic. II, n. 15); — 니케아 공의회 이후에도 새로운 이단들의 출현에 따라 계속되었으며, 이에 맞서 정통 교리를 가장 정확하게 규정하기 위해 해당 용어들의 의미를 더욱 정밀하게 확립해야 했다. 이러한 방식으로 형성된 교회 신학 언어 중에서 가장 중요한 용어들은 엄격하게 정의된 의미를 지니며, 그 핵심은 다음과 같다: a) 하나님에 대한 교리를 설명할 때, 그분은 삼위일체 안에서 하나이시며, 본질상 하나이시지만 인격 또는 위격(이포스타시스)에 있어서는 삼위이시다...... 아버지의 인격적 속성은 ‘태어나지 않으심’이고, 아들의 속성은 ‘아버지로부터 태어나심’이며, 성령의 속성은 ‘아버지로부터 발출하심’이라는 점; b) 그리스도-구세주에 대한 교리를 설명하는 데 있으며, 그분은 성육신하셨거나 인간이 되셨으며, 그분 안에는 신성과 인성이라는 두 본성이 아니라 하나의 인격이 존재하며, 이 두 본성은 혼합되지 않고, 변하지 않으며, 분리되지 않고, 분리될 수 없이 결합되어 있다는 점 등입니다.

[31] 제3차 공의회 제7조; 제6차 공의회 제1조 및 제2조. 이에 관한 하디키돈 공의회(제4차 공의회)의 사상은 랴베이의 『Concil. tom. IV, pag. 567; 오랫동안 동방에서 제8차 공의회로 여겨졌던 콘스탄티노플 공의회(867)의 결정은 『부활절 독서』 제4권, 400쪽을 참조하라. A. M.의 『정통 신학 입문』, 565~570쪽, 상트페테르부르크, 1847년. 제2차, 특히 제3차 공의회 시기부터, 신앙의 근본 진리를 표현할 때 임의로 지어낸 단어가 아니라 교회에서 정한 용어가 사용되도록 엄격히 감독하기 시작했으며, 제6차 공의회는 과거 콘스탄티노플 총대주교들인 세르기우스, 피르, 파블로 및 그들과 뜻을 같이한 몇몇 인물들의 사건을 심의하면서, 그들에게 정통 신앙에 반하는 새로운 용어를 도입한 죄를 정확히 지적하였으며(Vid. apud Labbeum Concil. T. VI, pag. 610-611), 또한 성부들의 교리를 그들이 받아들인 의미대로 받아들일 뿐만 아니라, 그들과 동일한 단어로 표현하고 단호히 새로운 것을 도입하지 말아야 한다는 점을 재확인하였다(apud Labb. ibid. p. 1028).

[32] 주목할 만한 점은, 제2차 세계 공의회 교부들이 제1차 세계 공의회 신조를 더 상세히 설명하면서 — 가) 이 과정에서 주로 성경의 단어와 전체 표현을 활용하려고 노력했고, — 나) 니케아 공의회 신조에는 없던 마지막 네 항목을, 니케아 공의회 이전에 교회에서 사용되던 이전 신조들에서 차용했다는 점이다.

[33] 이 상황에서 우리에게 매우 중요한, 이 보편 공의회가 마르키아누스 황제에게 보낸 ‘호소문’(προσφωνητικός)에 대해 여기서 언급하지 않을 수 없습니다. 이 문서에서 공의회 아버지들은 교회 내에서 교리의 점진적인 계시나 발전이 필수적이며, 특히 이단이 발생할 때를 기해 이루어져야 하며, 교회는 이에 대한 권리를 항상 가지고 있고, 이러한 교리 계시를 통해 새로운 것을 도입하는 것이 아님을 상세히 설명하고 있습니다. Apud Labb. Concil. T. IV, pag. 819-828.

[34] 트룰리 공의회에서 언급된 모든 보편 공의회와 지역 공의회, 그리고 성부들의 신조와 신앙 선언문은 『코르메차(Kormchaya)』, 즉 『성 사도들, 성 보편 공의회 및 지역 공의회, 그리고 성부들의 규칙서』에서 확인할 수 있으며, 이 책은 1839년과 1843년에 상트페테르부르크에서 출판되었다.

[35] 서두에 실린 ‘정통 신앙에 관한 동방 총대주교들의 서한’을 참조하라.

[36] 이 책들에 대한 자세한 내용은 Α. M.의 『정통 신학 입문』 § 149에서 확인할 수 있다.

[37] 이로부터 로마의 저술가들이 동방 정교회에 대해 제기한 비난이 얼마나 부당한지 알 수 있다. 그들은 동방 정교회가 오직 일곱 개의 고대 세계 공의회만을 엄격히 고수하고, 교황이라는 인물을 통해 나타나는 오류 없는 교회 교리의 살아있는 기관을 인정하지 않음으로써, 그로 인해 경직되고 생명이 없으며 죽은 교회가 되었다고 주장한다. 그렇다. 정교회는 실로 일곱 차례의 세계 공의회를 마치 하나님의 지혜가 그 집을 세우신 일곱 기둥(잠언 9:1)처럼, 흔들림 없이 확고하게 굳건히 서 있다; 정교회는 수세기에 걸쳐 보편 공의회에서 확립된 그 어떤 교리도 왜곡하거나 거부하지 않았으며, 고대 보편 교회가 알지 못했던 새로운 교리를 단 하나도 받아들이지 않았기 때문에 ‘정교회’라고 불립니다. 그러나 동시에 교회는 언제나 자신의 무오한 가르침을 표현하는 살아있는 기관을 가지고 있었으며 지금도 가지고 있다. 그것은 바로 모든 목회자들의 목소리이며, 그들의 공의회이다; 동시에 그녀는 일곱 차례의 세계 공의회와 고대 성부들의 가르침을 모든 면에서 따르며, 새롭게 발생하는 이단과 오류에 대응하여 정통 신자들을 위한 지침으로서 자신의 불변하는 교리를 더욱 상세하고 면밀하게 밝혀내는 일을 결코 멈추지 않았는데, 이는 로마 교회의 오류에 맞서고 그 후 개신교의 오류에 맞서 싸웠던 방식과 동일합니다. 따라서 정통 동방 교회는 오늘날까지도 로마 총대주교좌가 교회에서 이탈하기 전까지 고대 보편 교회가 살아가고 활동했던 방식과 정확히 똑같이 살아가고 활동하고 있다.

[38] 위 주석 33 참조. 5세기의 한 교회 저술가인 비켄티우스 리리우스도 이에 대해 매우 이성적으로 다음과 같이 썼다. “어쩌면 누군가는 이렇게 말할지 모른다. ‘그러면 그리스도의 교회에서는 신앙의 진보가 전혀 인정되지 않는 것인가?’ 결코 그렇지 않다. 오히려 가장 큰 진보가 인정된다.Nam 이것을 금지하려 드는 자는 과연 누구이겠는가? 그는 사람들에게는 그토록 미움을 받고, 하느님께는 그토록 혐오받는 자일 것이다. 그러나 그것은 진정으로 믿음의 ‘발전’이어야 하며, ‘변화’가 되어서는 안 된다. 왜냐하면 ‘발전’이란 각 사물이 그 자체 안에서 확장되는 것을 의미하는 반면, ‘변화’란 어떤 것이 다른 것으로 전환되는 것을 의미하기 때문이다. 그러므로 개별적인 것과 전체적인 것, 한 사람과 온 교회 모두의 이해력, 지식, 지혜가 시대의 단계와 세기를 거치며 성장하고, 매우 힘차게 발전해야 한다... 왜냐하면 옛 천상 철학의 교리들이 시간의 흐름에 따라 발전하고, 다듬어지고, 확장되는 것은 허용되지만, 그것들이 변질되는 것은 용납될 수 없기 때문이다.... 비록 명료함과 빛, 그리고 구분을 얻게 되더라도, 그 충만함과 완전함, 고유성은 반드시 보존되어야 한다. 『Commonit』 1, 제38장.

[39] 고대에는 이 상징에 그 특별한 중요성을 증명하기 위해 특별한 이름들이 붙여졌다. 그것은 다음과 같이 불렸다: 가) 진리 — άλήθεια (Iren. adv. haeres. lib. 1, p. 9, n. 5; p. 10, n. 2), 그리고 진리의 규범 — κανών τής αληθείας (ibid. 제1권, 9쪽, 4항); b) 믿음 — πίστι; (ibid. 제3권, 1쪽, 14항), 가톨릭적 믿음 (August, de fide et symbolo c. 1), 믿음의 규범 (Tertull. adv. Prax. c. 2; August serm. CCXIII in tradit. symboli), 신앙의 보루(Tertull. de velandis virginibus, c. 1), 가톨릭 신앙의 기초(Augustin. serm. de symbolo ad catechumen, c. 1); c) 사도적 가르침(Iren. adv. haeres. lib. III, c. 24; 제4권, 33장), 보편적 가르침 — διδασκαλία καθολική (사도 헌장 제6권, 14쪽); δ) 교회의 신앙(이레네우스, 『이단 반박』 제3권, 24장), 교회의 규범 또는 법칙(오리겐, do princip. 제4권, 제9장), 온 세상을 위한 교회의 고대 체계 — τό άρχαϊον τής έκκλησίας σΰστημα κοίτα, παντός τού κόσμου (이레네우스, 『이단 반박』 제4권, 제33장). 이 마지막 신조 명칭은 정통 교리 신학의 학문이나 체계에 있어 특히 큰 의미를 지닌다.

[40] 정교회 신조의 상징적 가르침을 찾아볼 수 있으며, 따라서 정교회 교리적 신학에서 활용할 수 있는 다른 신앙 고백들에 대해서는 A. M.의 『정교회 신학 입문』 § 149를 참조하라.

[41] 혹은 흔히 표현하듯이, ‘구원의 가정을 세우는 일’은 그리스어 οίκονομία τής σωτηρίας를 문자 그대로 번역한 것이지만, 이러한 표현은 완전히 이해하기 쉬운 것은 아니다(‘가정을 세우는 일’이라는 단어에 대해서는 『교회 슬라브어 및 러시아어 사전』, 제2권, 제2부, 제국 과학 아카데미 편, 제1권).

[42] Johan. Damasc. de fide orthod. lib, 1, c. 2. 이 사상을 뒷받침하는 다른 성부들의 발췌문은 페타비우스(De Theolog. dogmat. tom. I, prolegomen. cap. 1, et tom. V, lib. IV, cup·. 1)에서 볼 수 있는데, 그는 제시된 발췌문을 바탕으로 다음과 같은 일반적인 주석을 덧붙입니다. “하나님에 대한 모든 논증은 두 부분으로 나뉘는데, 그중 하나는 신학(θεολογία)이라 불리고, 다른 하나는 오이코노미아(οίκονομία)라 불립니다. ‘테오로기아(θεολογία)’라는 단어는 본래 신성 그 자체와 신적 인격, 즉 하나님의 본성과 속성—독립적인(absolutae proprietates) 것이거나 세상과 아무런 관련이 없는 것, 또는 세상과 관련이 있는(relativae) 것—을 의미한다. 반면 ‘오이코노미아(οίκονομία)’는 우리의 구원을 위해 돌보시는 하나님의 상태와 행위에 관한 것을 포괄하는데, 그리스인들은 이를 ‘엔사르콘 오이코노미아(ένσαρκον οίκονομίαν)’라고 부르고, 라틴인들은 ‘성육신(incarnatio)’과 구세주 그리스도의 육신 속 삶이라고 부릅니다.”

[43] 이러한 교리 연구는 순수 신학과 경제 신학으로 구분되어야 한다. 그리고 곧바로 덧붙여, 교회는 단순한 신학의 대상으로 하나님 그 자체에 대한 교리와 창조주이자 섭리자로서 하나님에 대한 교리를 지정하며, 결과적으로 그 밖의 모든 것은 두 번째 부분으로 남겨둔다고 한다: “그녀는 단순한 신학이, 하나님은 오직 한 분뿐이시며 본질상 유일하시다는 것, 그분은 시작이 없으시고, 태어나지 않으셨으며, 창조되지 않으셨고 영원하시다는 것, 그분은 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주이시며, 또한 보이는 것과 보이지 않는 모든 피조물의 통치자, 섭리자, 보호자이시라는 것에 대한 지식을 제시해야 한다고 가르친다” (Confess, cathol. et apostol. in Oriente Eccl., ed. Helmst., cap. 1). 주목할 만한 점은, 성 요한 다마스쿠스의 『신학』 자체가 고대 사본은 아니지만 그리스어 사본 중 하나에서 두 부분으로 나뉘어 있으며, 그중 첫 번째 부분은 요한의 저작을 편집한 편집자의 말에 따르면, 레케나에 따르면 “신학에 관하여, 즉 유일하고 삼위일체이시며 창조주이자 섭리자이신 하느님에 관하여(περί τής θεολογία, hoc est de Deo uno, trino, creatore et provisore)”를 다루고, 마지막 부분은 “경제에 관하여, 즉 육신을 입으신 하느님, 구세주이자 보상자이신 하느님에 관하여(περί τής οίκονομίας, sive de Deo carnefaclo, redemptore et remuneratore)”를 다룬다고 한다(참조: 파리판 레케네가 편집한 이 성자의 저작집 제1권 119쪽 참조). 비록 이 점 하나만으로는 그러한 구분이 성 요한 다마스쿠스 자신에 의해 이루어졌다고 단정할 수는 없더라도 — 다른 모든 그리스어 사본들에서는 그의 『신학』에서 그러한 구분이 나타나지 않기 때문이다: 적어도 여기에서 미트로판 크리토풀루스의 말, 즉 후대에 정통 동방 교회에서 실제로 교리적 신학을 이러한 방식으로 구분하는 관습이 있었다는 점을 새롭게 확인하지 않을 수 없다. 한편, 자신의 『신학』을 단지 장으로만 구분한 성 다마스쿠스 자신도, “신적 경륜(περί τής θέιας οίκονομίας)”이라는 장을, 삼위일체 하나님과 그분의 창조 및 섭리에 관한 장들을 서술한 후에야 비로소 시작하고 있다(참조: 『정통 신학』 제45장, 또는 제3권 제1장).

[44] 이 모든 내용을 더 명확히 이해하기 위해서는 『정통 신학 입문』 §131: 사도적 전승의 특징에 관하여, 및 §132: 성전승의 중요성과 활용에 관하여를 참조하십시오.

[45] 다음 문구들을 살펴보자: a) 알렉산드리아의 키릴로스: “믿음은 지식과 같으며, 알려진 지식은 신성한 믿음에 따라 따르기도 하고 거스르기도 한다”(Strom. lib, II, p. 4); b) 성 크리소스톰의 말: “τότε γάρ μάλλον πιστέύομεν, όταν καί τήν αΐτίαν μάθωμεν καί τόν λόγον, καθ’όν γίνεται” (in Hebr. hom. XII, 2항); c) 복자 아우구스티누스: “하나님께서 우리를 다른 모든 생명체보다 뛰어나게 창조하신 이 점을 미워하시지 않기를 바랍니다. 다시 말해, 우리가 이성을 갖지 않았다면 믿을 수도 없었을 텐데, 그 때문에 우리가 믿음을 갖지 않고 이성을 받아들이거나 추구하지 않는 일이 없기를 바랍니다.” 따라서 구원에 관한 교리와 관련된 어떤 사안들, 즉 우리가 아직 이성으로 파악할 수는 없지만 언젠가는 파악할 수 있게 될 것들에 대해서는, 마음이 정화되어 위대한 이성들을 받아들이고 빛을 비출 수 있도록 믿음이 이성보다 앞서야 하는데, 이는 분명히 이성의 영역에 속하는 것이다 (Epist. ad Consent. CXX, n. 3); d) 힐라리우스: 사도는 이성을 결여한, 텅 빈 믿음만을 남긴 것이 아니다: 그 믿음은 구원에 있어 지극히 중요하지만, 가르침을 통해 단련되지 않는다면, 역경 속에서 피할 수 있는 안전한 피난처는 될지언정, 확고한 승리를 보장하는 안전은 확보하지 못할 것이며, 마치 도망친 자들에게 요새가 있는 것과 같을 뿐, 무기를 가진 자들에게 꺾이지 않는 용기가 함께하는 것은 아닐 것이다 (제12권); d) 복자 테오도리토스: “믿음은 지식이 필요하며, 마찬가지로 지식도 믿음이 필요하다. 왜냐하면 지식 없는 믿음도, 믿음 없는 지식도 있을 수 없기 때문이다.” 그러나 지식은 믿음에서 비롯되며, 믿음 뒤에는 지식이 따른다 (Græcar., affect, curat., 479쪽).

[46] 이 생각을 뒷받침하기 위해 교부들의 저술에서 구체적인 예들을 들 필요는 없을 것입니다. 그 예가 너무나 많아, 가장 학식 있는 교부들과 교회의 스승들이 남긴 거의 모든 훌륭한 저술에서 몇 가지씩 찾아볼 수 있기 때문입니다: 유스티노스, 알렉산드리아의 클레멘트, 바실리우스 대성인, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입, 아우구스티누스, 알렉산드리아의 키릴로스 등. 일반적으로 다음과 같은 점만 언급해도 충분합니다: 1) 성부들은 결코 세속적 학문을 소홀히 하지 않았으며, 오히려 그것을 기독교인 신학자에게 유익한 것으로 여겼습니다: “예를 들어, 성 그레고리우스 신학자는 ‘지성을 가진 사람이라면 누구나 학문을 우리에게 주어진 첫 번째 선으로 인정할 것이라고 생각합니다. 이는 모든 수식과 말의 풍요로움을 경멸하며, 오직 유일한 구원과 관조적 아름다움만을 추구할 뿐만 아니라, 많은 기독교인들이 잘못된 이해로 인해 미숙하고 위험하며 하나님으로부터 멀어지게 하는 것으로 여겨 경멸하는 그 더 높은 교육도 포함됩니다... 학문에서 우리는 연구와 사색을 차용했으나, 악마와 오류, 그리고 파멸의 심연으로 이끄는 모든 것은 배척했다. 우리는 그로부터 경건함 자체에도 유익한 것을 이끌어 냈으니, 나쁜 것을 통해 더 나은 것을 배우고, 그 약점을 우리 교리의 확고함으로 전환한 것이다. 그러므로 일부 사람들이 주장하듯이 교육을 폄하해서는 안 되며, 오히려 그러한 견해를 고수하며 모든 사람이 자신과 같아지기를 바라는 자들을 어리석고 무지한 자들로 인정해야 한다. 그들은 일반적인 결핍 속에서 자신의 결핍을 숨기고 무지에 대한 비난을 피하고자 하기 때문이다” (“성부들의 저작”, 러시아어 번역본, 모스크바 신학 아카데미 간행, 제4권, 63-64쪽); 2) 많은 성부들과 교회의 스승들이 철학, 특히 플라톤의 철학을 탐구하는 것을 좋아했고, 다른 기독교인들에게도 이를 권장했으며, 스스로도 기독교 교리를 설명할 때 종종 이를 활용했다는 점이다(제1권에 수록된 키예프 신학 아카데미 5학년 과정의 『실험』 제1권 — 논고: 초기 5세기 교회 교부들이 철학 전반, 특히 플라톤 철학에 대해 어떻게 생각했는지에 대한 내용, 그리고 Baltus의 『플라톤주의로 고발받은 성스러운 교부들의 변호(Defense des saints Pores, accuses de platonisme...)』 참조); 그리고 3) 마지막으로, 세속 학문 중에서 그들이 가장 높이 평가하고 기독교 신학자에게 필수적이라고 여긴 철학 분야는 바로 변증법이었다: “변증법의 힘은 교리들에 대한 방벽이 되어, 그것들이 찢어지지 않게 한다. “그리고 그들이 원하는 바를 꺾어버리는 것”이라고 성 바실리우스 대교황은 논증했다(이사야서 2장). “논증의 훈련은 성서에 담긴 모든 종류의 문제를 파헤치고 해결하는 데 지대한 가치를 지닌다.” — 복자 아우구스티누스도 이와 같이 말하고 있다(『그리스도의 교리』, 제2권, 제31장). 변증법에 대한 이와 유사한 평가들은 알렉산드리아의 클레멘트(『Strom.』 제 I, 319쪽; 제6권, 655쪽), 그레고리우스 니스쿠스(de anima et resurr., 제3권, 201쪽, Morel. 판), 히에로니무스(제3권, 995쪽) 등에서도 찾아볼 수 있다. 그리고 성 그레고리우스 신학자는 성 바실리우스 대교황에 대해, 그가 모든 학문을 완벽하게 알고 철학에 매우 능통했으나, 특히 “논리적 증명과 대립, 그리고 논쟁을 다루며 변증법이라 불리는 그 부분”에 능숙했으며, — 또한 “그가 필요하다고 여길 때, 그의 말의 올가미를 피하는 것보다 미로에서 빠져나오는 것이 더 쉬웠다”고 한다(성부들의 저작, 러시아어 번역, 제4권, 78-79쪽).

[47] 예를 들어, 이레네우스의 『이단 반박(contra haer.)』 제2권; 터툴리우스의 『헤르모게네스 반박(adver. Hermogen.)』 및 『막시오니우스 반박(contra Maxion.)』; 에피파니우스의 『이단 반박(haer.)』 제31장, 제41-44장; 니사의 그레고리우스의 『마니교 반박(contra Manich.)』 제10편, 『전집(opp.)』 제2권, 1615년 판, 편집자Paris .

[48] 예를 들어, 바실리우스 대제의 저서 중 『성령에 관하여』와 『에우노미우스에 대항하여』 5권을 참조하라; 성 그레고리우스 신학자의 『에우노미우스파에 대항하는 신학에 관한 다섯 편의 설교』; 복자 아우구스티누스의 『지극히 거룩하신 삼위일체에 관하여』 15권을 참조하라.

[49] 특히 제1권 제5장을 참조하라: 신은 하나이지 여러 분이 아니라는 증명; 제6장: 말씀과 아들에 관하여. 이성으로 증명된 하나님의 존재; 제7장: 이성으로 증명된 성령에 관하여; 또한 주로 예수 그리스도 안의 두 본성과 그 결합 및 상호 교제의 헤아릴 수 없는 방식에 대해 논하는 제3권도 참조할 것.

[50] 이 경우 이성과 믿음 사이에 존재해야 할 관계에 대해, 고대 교회 교사들은 비유를 통해 설명하려고 노력했다. 그들은 믿음이 아브라함의 집에서 사라와 같이 주인이 되어야 하고, 이성이나 철학은 하갈과 같이 종이 되어야 한다고 말했다(Clemen. Alex. Strom. 1, pag. 284-285; 히에로니무스, 마그누스에게 보낸 서한 146).

[51] Πιστεϋσαι δέ θεμέλιος γνώσεως. Clem. Alex. Strom. lib. VII, c. 10. 또한 Iren. adv. hær., ed. Massuet., lib. I, e. 1-10; lib. II, c. 28; Athanas. epist. 1 ad Serapion. cap. 20을 참조하라.

[52] 성 요한 크리소스톰은 다음과 같이 말했습니다: “믿음을 통해서만 지식이 있으며, 믿음 없이는 알 수 없다”(Ghrysost. hom. XI in Epist. ad Philippens.); “이해는 믿음의 열매이다”(hom. XXI in Heb. n. 1); 성 키릴 알렉산드리아는 다음과 같이 말했습니다: “믿음 후에야 비로소 지식이 있으며, 믿음 이전에는 지식이 없다”(Caten. in cap. 6 Joann.). 또한 성 키릴 예루살렘의 『교리문답』 V, 2와 성 테오필락트 불가리아의 『디도서 주석』 제1장을 참조하십시오.

[53] 선지자를 통해 합리적으로 다음과 같이 말해졌습니다. “믿지 않으면 깨닫지 못하리라”(이사야 7:9). 여기서 그는 이 두 가지를 분명히 구분하고, 우리가 먼저 믿어야만 믿는 바를 이해할 수 있도록 하는 원칙을 제시했습니다. 따라서 믿음이 이성을 앞서야 한다는 점이 이성적으로 타당해 보인다. 아우구스티누스, 『콘센티우스에게 보낸 서한』 제120편. 클레멘스 알렉산드리아의 『스트로마타』 제2권, 4쪽과 성 바실리우스 대주교의 『페알름에 대한 설교』 제115편에서도 같은 내용이 나온다.

[54] 그러므로 믿음은 지식보다 우선하며, 또한 지식의 판단 기준이기도 하다. 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제2권, 4장.

[55] 사유에 있어서는 언제나 신중해야 하며, 특히 하나님에 대해 무언가를 말하거나 들을 때에는 더욱 그러해야 한다. 크리소스토모스, 『히브리인들에게 보낸 서신에 대한 설교』 제2편.

[56] 지나친 정확성으로 무너뜨릴 만한 가치가 있는 것도 아니며, 또한 극단에 치우친 탐구로 이성을 초월한 것들을 감내할 수도 없다. 키릴로스 알렉산드리아, 테오도시우스 황제에게 보내는 서문.

[57] 성 암브로시오는 “Elaborandum est...”라고 말하며, “누구도 철학을 통해 우리의 주장을 훼손하지 못하게 하라”고 한다. 우리는 아리우스파가 그리스도의 탄생에 대해 이 세상의 관습에 따라 해석하려 함으로써 배교에 빠진 것을 알고 있다. 그들은 사도를 버리고 아리스토텔레스를 따랐으며, 하나님께 있는 지혜를 버리고, 변증법의 규율에 따라 논쟁의 겉치레와 말장난을 칭송했다 (시편 118편, 설교 제22편, 10항). 이와 유사한 내용은 터툴리안(de praescr. haeret. cap. 7), 성 요한 크리소스톰(homil. in Ps. CXV, n. 1), 성 바실리우스 대주교(contra Evnom. lib. 1), 복자 아우구스티누스(Serm. 87 de temp.)의 저서에서도 찾아볼 수 있다.

[58] 바실리우스 대주교, 시편 강론 CXV; 아우구스티누스, 『그리스도의 교리』 제2권. 이와 관련하여 알렉산드리아의 클레멘트의 다음 말은 주목할 만하다: “철학이라는 이름 아래에서 내가 의미하는 바는 스토아학파, 플라톤학파, 에피쿠로스학파, 또는 아리스토텔레스학파와 같은 어떤 특정 체계가 아니라, 이러한 학파들 속에 존재하는 진리, 즉 진리와 경건한 삶을 가르치는 것들이다. 이러한 모든 것을 종합하여 나는 그것을 철학이라 부른다” (Stromat. lib. 1, cap. 7).

[59] 이처럼, 현재 로마 교회가 교리로 내세우고 있는 성령이 아들에게서 발출된다는 가르침조차도, 처음(7세기)에는 극소수의 사람들이 가진 사적인 견해에 불과했다.

[60] 성 그레고리우스 기적행자께서는 기독교 신학자들에게 다음과 같이 권고하셨습니다. “우리는 복음의 말씀을 건조한 말들로 파헤치거나, 끝없는 탐구와 말다툼을 일으키며, 믿음의 매끄럽고 순수한 말씀을 거칠게 만들지 말아야 한다.” (다마스쿠스의 『선집』 제76편, 『성육신과 신앙에 관하여』에서 인용).

[61] 아우구스트 네안더의 『기독교 종교와 교회의 일반사』(Allgemeine Gesch. der Christ. Relig. und Kirche), 함부르크, 1826, 제1권, 제1부, 163–181쪽: 이교도들의 저술을 통한 기독교에 대한 공격.

[62] 그들로는 철학자 유스티누스, 타키아누스, 아피나고르, 안티오키아의 테오필로스, 헤르미우스, 콰드라투스, 아리스티데스, 카스토르, 터툴리안 및 그 밖의 많은 이들이 있다.

[63] 앞서 언급한 네안더의 저서, 제1권, 제2부, 397-537쪽: 『이단사(Gesch. der Secten)』.

[64] 에페소, 스미르나, 안티오키아, 알렉산드리아, 케사리아, 카르타고 및 기타 지역에 위치해 있었다. Fleurii — Diss. II in hist, eccles. § 13-15. 참조: 성 인노켄티우스의 『교회사 개론』, 제1권, 4-5쪽, 제4판 기준.

[65] 따라서 철학은 그리스도 안에서 완성될 것을 미리 준비한다. 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제1권, 282쪽. 오리겐도 이를 반복하고 있다: 『필로칼레』 제13장, 41-42쪽.

[66] 또는 변증법은 닥쳐오는 이단들에 빠지지 않도록 돕는다. 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제1권, 319쪽. 또한 위의 각주 46을 참조하라.

[67] 위의 각주 58을 참조하라.

[69] 플뢰리(Fleurii) — 『교회사(Hist, eccles.)』 제7권, 제32권, § 6.

[70] 증거는 『정통 신학 입문』, A. M. § 128에서 확인할 수 있다.

[71] Iren. contra haer. 제3권, 제2장 및 제3장; Tertull. de praescr. haeret. 제19, 20, 21 및 22장; Origen. praef. in lib. l de principiis, n. 2, 47쪽. 1572년판,Paris .

[72] 예를 들어, 2세기의 카이 장로는 이단자 아르테몬에 대항하여 예수 그리스도의 신성을 입증하기 위해, 예수 그리스도를 신으로 기리는 고대 기독교인들이 지은 찬송가들을 인용했다(참조: 에우세비우스, 『교회 역사』 제5권, 제28장, 157쪽, 암스테르담 1795, et apud Phot. — Biblioth. cod. 48); 성 유스티노스와 테르툴리아누스는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세 번 물에 잠기는 고대의 세례 형식을 통해 하나님 안의 삼위일체를 입증했다(Just. Apolog. 1, n. 61; 터툴리안, 『프라クセ아에 대항하여』 제27장 및 『마르키온에 대항하여』 제1권 제28장); 성 바실리우스 대교황은 지극히 거룩하신 삼위일체를 찬양하는 고대 저녁 찬송가, 즉 ‘빛의 감사’의 말씀을 통해 성령의 신성을 입증했다(『성령에 관하여, 암필리우스에게』 제29장, n. 73); 성 요한 크리소스톰은 천사들이 ‘평화의 천사’라는 생각을 뒷받침하며, 집사가 하나님께 ‘평화의 천사’를 청하는 엑테니아의 말씀을 인용했다(Homil. XXXVIII, pag. 477, tom. V, Francof. 1698); 복자 아우구스티누스는 죽은 자를 위한 기도에 관한 교리의 중요성을 교회의 보편적인 관습과 “사제가 제단 앞에서 드리는 기도에서 죽은 자를 위한 간구가 특별하고 불가결한 위치를 차지한다”는 사실로 입증했다 (Tractat. de cur. pro mort. ger. 제4장).

[73] 성부들의 저작집 러시아어 번역본 제9권: 성 바실리오 대주교 — 성령에 관하여 제29장, 그리고 1846년판 『크리스천 독서』 제1부: 복자 테오도리토스 — 하나님의 말씀의 변함없는 성육신에 관하여, 69-75쪽.

[74] 예를 들어, 성 바실리우스 대성인은 바로 그 29장에서 성령에 대해 논하며, 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 순교자 아피노게네스가 화형장으로 향하던 중 제자들에게 남긴 찬송가를 인용하고 있다.

[75] 이 점은 아리우스파를 비판한 성 아타나시우스 대교주의 네 마디 말과 펠라기우스파를 비판한 복자 아우구스티누스의 저서에서 가장 명확하게 확인할 수 있다.

[76] 이교도들을 반박하는 저작들에서는, 예를 들어, 잘 알려진 빌라도의 행적(저스틴, 『변증론』 I, 35장; 테르툴리아누스, 『이교도들에 대한 변증론』 5장 및 21장; 크리소스토모스, 설교 XXVI, 고린도후서 2장)이나, 플리니우스 2세가 트라야누스 황제에게 보낸 편지 (테르툴리아누스, 『이교도들에 대한 변증』 제2장)을 언급했으며, 이교 철학자, 시인, 역사가 및 기타 저술가들의 글도 인용했다. V. 루트레리 — 『성부들의 생애, 저술 및 교리에 관한 신학-비평사...』 제2권, 6쪽, 아우구스트 빈델리크 편집, 1784년.

[77] 여기서 설명한 고대 성부들이 신앙 교리를 밝히는 데 사용한 방법에 대한 가장 상세한 근거는 셀리에의 『Historie génér. des auteurs sacrés...』에서 확인할 수 있는데, 그는 이 책에서 여러 교부들의 저작, 특히 알렉산드리아의 아타나시우스(제5권), 바실리우스 대주교(제6권), 그레고리우스 신학자(제7권) 및 아우구스티누스(제11권 및 제12권)의 저작을 분석할 때 확인할 수 있다.

[78] 안타깝게도 이 유명한 저작은 원본으로도, 복자 히에로니모의 번역본으로도 우리에게 전해지지 않았으며, 루핀의 번역본으로만 보존되었는데, 이는 루핀 자신도 인정했듯이(in prolegom. de princip.) 생략과 변경이 포함된, 매우 부정확하고 자의적인 번역본이다. 그렇기 때문에 이 저작에 대해 완전히 정확하고 정밀한 판단을 내리기는 지극히 어렵다.

[79] 즉: — 가) 세상을 하나님의 전능함에서 비롯된 필연적인 결과로 보았으며, 따라서 현재 세계에 선행한 무수한 세계들과, 현재 세계 이후로 영원히 지속될 또 다른 무수한 세계들의 존재를 인정했고; b) 인간의 영혼을 타락한 영들로 간주했는데, 이들은 감각의 세계로 내려와 정화를 위해 육체와 결합하고, 정화 후에는 타락 전과 같이 다시 순수한 영이 되어 본래의 자리로 돌아간다고 보았다; c) 이로 인해 그는 조상들로부터 인간들 사이에 전파되는 원죄에 관한 교회의 교리를 필연적으로 부정했으며; d) 고통의 영원성을 부정했고, 또한 — e) 육체의 부활을 직접적으로 부정하지는 않았으나, 부활 시 육체가 일종의 에테르적이고 영적인 실체로 변할 것이라고 주장했다. 포티우스는 이 오리게네스의 저술에서 지극히 거룩하신 삼위일체의 인격 자체에 관한 다른 오류들도 발견했다(Photii Biblioth. cod. VIII).

[80] 이 저작들은 러시아어로도 두 가지 번역본이 알려져 있다: 모스크바 대주교 암브로시오의 번역본과 야로슬라블 신학교에서 이루어진 번역본이다.

[81] P. 토도르스키에 의해 러시아어로 번역되어 『복자 아우구스티누스의 세 권』이라는 제목의 선집으로 상트페테르부르크에서 1795년에 출판되었다.

[82] 『Хр. Чт.』 1844년, 제4권, 173-229쪽 및 311-389쪽에 게재되었다.

[83] 이 저작의 가장 우수한 판본은 변형본과 해설을 포함하여 라-미넴(La Min) 수도원장이 편집한 『Patrolog. curs, compl.』 제58권에 수록되어 있으며, 파리에서 1847년에 간행되었다.

[84] 이 저작은 여러 차례 출판되었으나, 원문이 아닌 라틴어 번역본으로만 출간되었다(V. Casimiri Oudini — Commentar. de script. eccles. autiqu., tom. 1. pag. 1663-1664, Lips. 1722). 우리나라에서도 슬라브어 번역본으로 사용되었으며, 1649년 모스크바에서 요시프 총대주교 재임 시절에 간행된 『신조 조항에 관한 간략한 교리 모음집』(Vid. Bergii — de statu eccles. et relig. Moscoviticae, 25쪽, 홀름 1704년 및 사하로프 — 『슬라브-러시아 서지학 개관』 제1권, 제2책, 제510호). 현재 우리 나라에서는 통상 『관습 시편』에 수록되어 인쇄된다.

[85] 이 모든 교부들의 저작을 그 수가 너무 많기 때문에 일일이 열거하지는 않겠다. 그 목록은 발키아 신학 도서관(tom. 1, cap. 2 및 cap. 5, sect. 2)에서 확인할 수 있다. 목록과 내용 자체는 뤼믈퍼, 뒤팽, 세이예의 유명한 교부학 서적에 수록되어 있다.

[86] 『정통 신앙의 정확한 해설(Έκδοσις ή έκθεσις ακριβής τής ορθοδόξου πίστεως)』. 우리나라에서는 이 책이 네 가지 번역본으로 알려져 있다: 9세기 또는 10세기 초에 이루어진 불가리아 엑사르흐 요한의 번역본, 17세기의 에피파니우스 슬라베니츠키의 번역본, 18세기 후반 모스크바 대주교 암브로시오스의 번역본, 그리고 마지막으로 1844년에 모스크바 신학 아카데미에서 출판된 번역본이다. 아카데미에서 1844년에 출판된 번역본이다. 처음 세 번역본은 슬라브어로, 마지막 번역본은 러시아어로 되어 있다.

[87] 성 요한 다마스쿠스의 『신학』에 수록된 장의 수는 목록과 판본에 따라 다르다. 어떤 것에는 96장, 다른 것에는 100장, 또 다른 것에는 102장, 또 다른 것에는 103장, 그리고 일부에는 149장 등이 기록되어 있다(Petri Lambecii — Commentar. de Aug. Bibliotheca Caesar. Windobonensi, 제4권, 269, 468, 469쪽 및 제5권, 13쪽, Kollarii 판) 슬라브어 번역본(불가리아 엑사르흐 요한)에서는 112개, 암브로시오의 번역본에서는 111(칼라이도비치, 『불가리아 엑사르흐 요한에 관하여』, 20쪽 및 56쪽, 모스크바 1824). 이러한 차이는 일부 장들이 하나의 번호로 묶여 있거나 별도로 기술되었기 때문이다. 이 『신학』을 네 권으로 나눈 방식은 그리스 사본 중 어느 것에서도 찾아볼 수 없고 오직 라틴어 사본에서만 발견되는데, 이는 중세 서양에서 고안된 것으로 보인다. 당시 서양에서는 『신학』을 이와 같이 구분하여 사용하는 관행이 있었기 때문이다(참조: S. Johan. Dantasceni de fide orthod., 미하일 레켄야, 그가 편집한 이 교부 저작집 제1권, 119-120쪽 참조.)

[88] 예를 들어, 은혜, 의롭다 함, 성사들에 대한 교리는 세례와 성체성사 두 가지를 제외하고는 없다.

[89] 다음과 같은 논고들이 있다: 빛, 불, 그리고 태양, 달, 별과 같은 천체에 관한 것, 공기 및 바람, 물, 땅, 슬픔, 두려움, 분노, 사고 능력, 기억 등에 관한 것.

[90] 제2권 6장부터 22장까지 및 제4권 4장, 5장, 7장 등을 참조하라.

[91] 대표적인 인물로는 피터 롬바르드, 토마스 아퀴나스 등이 있다. Vid. Prolog, in libr. S. Johann Damasceni de fide orthod., 레케네프 판 이 성부의 저작집 참조.

[92] 스콜라 철학에 대해서는 모스하임이나 알렉산더 나탈리스의 교회사 — 11, 12, 13, 14, 15세기 편 — 을 참조하고, 더 자세한 내용은 불라에(Bulaei)의 『파리 대학사(Histor. Universitatis Parisiensis)』(Paris 편집, 1665-1673, 4권)를 참조하십시오.

[93] Corpus Hist. Bysant. 제21권, 208-209쪽, 베네치아 판;Philippi Cyprii — Chronicon eccles. Graecae, 258, 280쪽 등. Lips. 1687; 특히 — Institut. Hist. Eccl. Moshemii — 11, 12, 13, 14세기, 제2부 제1장.

[94] 11세기(1069년) 사본은 우리 황실 공공 도서관에 소장되어 있다(『루미얀츠 박물관 필사본 목록』 240쪽, 상트페테르부르크, 1842년 참조); 12세기 사본은 모스크바 시노드 도서관(Accurat. codic. Graec. MSS. biblioth. Mosqu. S. Synodi notitia et recensio, edit. a Christ. Frid. de Matthaei, 라이프치히, 1805, 제1권, 제376호); 여러 세기에 걸쳐 작성된 이와 같은 고대 사본들 중, 대부분이 터키에 의해 점령되기 전 콘스탄티노플에서 필사된 것들이 빈 제국 도서관과 영국의 여러 도서관에 소장되어 있다(Petri Lambecii Hamburgensis, Comment, de Aug. Bibl. Caesar. Windobonensi, ed. 2, studio Kollarii, tom. III, pag. 260, 294 및 303; tom. IV, pag. 269 및 478-479, 특히 tom. V, pag. 2-14 및 535; 또한 — Catalog, librorum manuscript. Angliae et Hiberniae, in unum collect... Oxoniae 1797 — vid. in indic, alphabet, sub voce: Damascenus Johannes).

[95] 칼라이도비치, 요한 — 불가리아 엑자르크, 제3장, 17-58쪽.

[96] 칼라이도비치가 소장했던 12세기 사본은 현재 모스크바 시노달 도서관에 소장되어 있으며(요한, 불가리아어 사본, 17, 26-28쪽), 15세기 사본은 루먀옌츠 박물관에 소장되어 있다(이 박물관의 목록 — 508쪽), 16세기 사본들은 같은 박물관(236-240쪽)과 볼로콜람스크 수도원 도서관(칼라이도비치, 요한, 불가리아어 사본, 75쪽), 황실 공공 도서관 내 톨스토프 백작의 필사본들 사이에 소장되어 있음(이 필사본들의 목록, 제2부, 제217호, 365쪽), 17세기 사본들은 같은 필사본들 사이에 소장되어 있음(목록, 제2부, 제8호, 제136호, 175 및 249), 부활절 신예루살렘 수도원 도서관(이 도서관의 필사본 목록은 『러시아 고대 유물』 — 사하로프, 제1권, 상트페테르부르크 1842, 6쪽 참조) 및 기타 장소(1846년 『제국 모스크바 역사 및 고대 러시아 학회 『1846년 연감』, 논문: 실베스트르 메드베데프, 슬라브-러시아 서지학의 아버지 — XXVII쪽, 그 뒤를 이어: 도서 목록 및 편찬자 — 29쪽 및 32쪽).

[97] 정통 신앙의 교리적 무기고(즉, 교리 모음집), 복되시고 신을 모신 선조들이 저술한 글들을 한데 모아 수록하였으며, 유티미오스 시가데노스 수도사가 체계적이고 조화롭게 정리하여 배열하였다. 원본은 1710년 왈라키아에서 단 한 번만 간행되었으며, 라틴어 번역본은 여러 차례 간행되었다(Walhii — Bibl. Theolog. 1, pag. 617).

[98] 페트리 람베키우스(Petri Lambecii) — 『Comment, de Aug. biblioth. Windobonensi』, 제3권, 420쪽, 및 제5권, 698쪽; 카베(Cave) — 『Script, ecll. hist. litter. saec. XII』, 항목: 에우티미우스 지가베누스(Evthymius Zygabenus).

[99] 게다가 라틴어 번역본으로만 전해지며, 그 중 하나는 『in max. biblioth. Patrum』 제25권, 54쪽 이하에 수록되어 있다(참조: 카시미리 오우디니 — 『Comment. de Script. Eccles. antiqu.』 제2권, 1711쪽, 라이프치히 1722; Walch. bibl. Theol. 1, 619쪽). 모든 책의 내용은 몽포콩(Palaeograph. graec. 제4권, 제9장, 327쪽. 참조: 파브리치우스 — Biblioth. graec. 제11권, 420쪽)에 기록되어 있다.

[100] 이 책의 전체 제목은 다음과 같습니다: 무신론자들과 그리스인 및 유대인, 그리고 수많은 이단들에 대항하여 대주교와 성직자가 나눈 교회적 대화, 그리고 우리 주님이시며 하나님이시며 구세주이신 예수 그리스도에 대한 유일한 믿음에 관하여. 이 모든 내용은 성경과 교부들의 가르침에서 발췌하여, 때때로 다양한 이단자들이 그에게 질문했던 사항들에 대한 변증을 위해 편집된 것이다. 성 시메온 솔루니우스의 전집에 수록되어 있으며, 1820년 베네치아에서 그리스어로 출판되었다.

[101] 러시아어로 “부활절 독서(Воскресное Чтение)” 잡지 제5권 17-11쪽에 실렸으며, 키예프에서 1841년에 발행되었다.

[102] 앞서 언급한 이 성인의 저작 그리스어판 451-479쪽에 “그리스도인들의 정통 신앙에 관한 신성한 신조 해설(Έρμηνεία έίς τό τής όρθοδόξου πίστεως τών Χριστιανών ίερόν σύμβολον)”이라는 제목으로 수록되어 있다.

[103] 키멜의 저서에서 확인할 수 있다: Libri Symbol. Eccl. graecae, 1-24쪽, 예나 1843.

[104] 필립 키프리오스 — Chron. eccl. graecae, 434쪽, 라이프치히 1687.

[105] 이 서신들은 예레미아에게 보낸 위르템베르크 신학자들의 서신들과 함께 다음과 같은 제목으로 출판되었다: 『Acta et scripta Theolog. Wirtemb. et Patriarchae Constantinop. D. Hieremiae.... graece et latine ab iisdem Theolog. edita』, 위르템베르크, 1584.

[106] 루미얀츠 음악 원고 목록 제295호; 톨스토프 백작의 구판 교회 인쇄본 목록 제26호, 그리고 사하로프의 『슬라브-러시아 서지학 개관』 제1권, 제2책, 제80호.

[107] 사카로프의 『슬라브-러시아 서지학 개관』 제1권, 제2책, 제176호.

[108] 같은 책 235번 참조. 교리문답서가 발간되기 전, 우리 선조들은 신앙 문제에서 무엇을 지침으로 삼았을까? 예로부터 슬라브어로 상당량 번역된 교부들의 저작들 외에도, 특히 — 1) 성 요한 다마스쿠스의 『정통 신앙의 정확한 해설』(위 주석 96 참조); 2) 그 밖의 유사한 성격의, 비록 더 간결하긴 하지만, 예로부터 슬라브어로 번역된 고대 교회 교사들의 저작들, 예를 들면: 가) 신학적인 질문과 답변, 즉 상당히 상세한 교리 문답의 일종인 — 안나스타시오스 시나이타, 안티오키아 총대주교(†599)의 저서로, 11세기 『스비아토슬라프 모음집』(루마얀츠 필사본 목록 음악관 소장본 제356호)와 이후 15세기 필사본(동일 소장처 제6호)에서 발견되며; b) 『기독교 신앙과 삶에 관한 규칙』 — 성 겐나디우스, 콘스탄티노플 총대주교(†471)의 저서로, 14세기 필사본(『성부들의 저작집』 러시아어 번역본 부록, 1쪽, 모스크바 1845); c) ‘안토호 공작에게 보내는, 여러 가지 필요한 징계에 관하여...’ — 알렉산드리아의 성 아파나시우스 저, 또한 질문과 답변 형식의 일종의 교리문답서, 16세기 필사본에서 발견됨(톨스토프 백작의 필사본 목록, 제1부, 제304호); d) 『교리문답서』, 신앙에 관한 교리와 그에 수반되는 가장 필수적인 죄에 대해 서술한 책으로, 16세기 필사본(동일 출처, 제2부, 제340호)에 수록되어 있으며, 저자는 알려지지 않았으나 1649년 모스크바에서 요시프 총대주교 재임 시절에 출판된 『교리문답』에 수록되었으며, 여러 교부들의 신앙 고백문과 함께 실려 있다(사하로프, 『슬라브-러시아 서지학 개관』 슬라브-러시아 문헌목록 제1권, 제2책, 제510호). 슬라브어로 인쇄된 교리문답서 중에는 앞서 언급한 것들 외에도 다른 것들이 알려져 있으나, 그것들은 우리 조국에서 사용되지 않았거나 심지어 비정통적인 것들이다. 그 예는 다음과 같다: 가) 1527년 베네치아에서 출판된 교리문답서(유제니우스의 『러시아 종교 문헌 사전』, 1권, 262쪽, 제2판); b) 정교회를 배교한 마테이 카베친스키, 시메온 부드니, 라브렌티 크리슈코프스키가 번역하고 1561년 네스비제에서, 그 후 1583년 로마에서 간행된 루터교 교리문답(동서 및 『러시아 역사 총서, 제6권, 302쪽, 모스크바 1843); c) 앙곤 달마트와 스테판 이스트리아니안이 번역한 교리문답으로, 1561년 튀빙겐에서 간행됨 (동일한 역사 총서, 동일 페이지); d) 라틴어에서 번역되어 1585년 빌뉴스에서 간행된 교리문답서 (Bergii — de statu eccl. et relig.Moscow , p. 31 및 사하로프 — 『러시아 고대 유물』에 수록된 러시아 서지학 연대기 목록, 상트페테르부르크 1842); 다) 슬라브어 교리문답 두 권이지만, 1582년과 1603년에 라틴 문자로 출판된 것(러시아 역사 문집 제6권, 303쪽); 라) 1611년 베네치아에서 마테이 디브코비치가 출판한 교리문답(동서).

[109] 인노켄티우스 대주교의 『교회사 개론: 9~17세기』, ‘교회 저술가들’ 편 참조; Mich. Heineccii — 『고대 및 현대 그리스 교회의 묘사』, 라이프치히, 1711. 부록, 70-72쪽 및 78쪽; 발히(Walchii) — 『신학 서지(Bibl. Theolog.)』 1권, 630-642쪽; 유제니우스 대주교 — 『러시아 종교 저술가 사전』, 우리가 언급한 러시아 저술가들의 이름 항목 참조.

[110] 《러시아 교회의 역사》, 필라레트 대주교, 제3권, 81쪽; 제5권, 72쪽 및 그 이후, 1847년판.

[111] Chronicon. eccl. graecae Ph. Cyprii, 461-464쪽.

[112] 레온 알라티우스 — 『서방 및 동방 교회의 영원한 합의』(de eccl. occid. atque orient, perpet. consens), 제3권, 제7장, 제7항, 986쪽, 편집:Colon . 아그리파.

[113] 《러시아 교회의 역사》, 필라레트 대주교, 제3권, 84-85쪽; 『신그리스 교회에 대한 간략한 비판...』, 콘스탄티노스 이코노모스 저, 1839, 299쪽 및 360쪽; 『그리스인들의 종교에 관한 진정한 유물...』, 요한 아이몬 저, 8-15쪽, 1708년판.

[114] 위의 각주 108 및 “정통 신앙고백”이라는 책에 관한 전러시아 총대주교 아드리아노스의 서한을 참조하라.

[115] Chronicon. Eccl. graecae, Ph. Cyprii, 481쪽: 멜레티오스의 『교회 역사』, 제3권, 430쪽 및 447쪽; 인노켄티우스 대주교의 『교회 역사 개요』, 17세기, “그리스의 교회 저술가들”에 관한 기사.

[116] 이 문제에 대한 로마 가톨릭파와 개신교 간의 논쟁은 16세기 말, 콘스탄티노플 총대주교 예레미야와 위르템베르크(뷔르템베르크?) 신학자들 간의 서신 교환을 계기로 시작되었으며, 당시 양측에서 이 주제에 대해 몇 편의 저작이 쓰여졌다; 그러나 17세기 초반, 이른바 키릴루스 루카리스의 신앙고백을 계기로 논쟁은 훨씬 더 격화되었으며, 그 후 가톨릭파와 개신교파 모두 그리스 정교회의 교리가 로마 가톨릭과 일치하는지, 아니면 개신교와 일치하는지를 입증하기 위해 쓴 저작의 수가 급증했다. 이러한 저작들의 목록은 헤이네크티우스의 『Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche』(라이프치히, 1711년, 부록, 80-82쪽)에서 확인할 수 있다.

[117] 이는 다음에서 확인할 수 있다: a) 1593년 동방 총회에서 이미 결정된, 각 주교구마다 학교를 설립하겠다는 동방 총대주교들의 결의(이 총회의 회의록은 1656년 니콘 총대주교가 편집한 『스크리잘라』에 수록되어 있음); b) 당시 러시아 남부에 실제로 여러 학교가 설립된 사실에서 (『러시아 교회의 역사』, 필라레트 대주교, III, 65; IV, 95-99); c) 당시 그리스와 러시아 양국에서, 교황주의자들과 개혁주의자들의 주장으로부터 정교회를 수호하기 위해 여러 저작들이 등장한 사실(Heineccii — Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche, 부록 p. 71, 78, 및 『러시아 교회의 역사』, 필라레트 대주교, IV, 104).

[118] Thomae Aquinatis — Summa theologiae, 여러 차례 출판됨. 이 책은 세 부분으로 구성되어 있으며, 교리뿐만 아니라 윤리적 가르침도 다루고 있다. Walchii — Bibl. Theolog. 1, p. 28.

[119] 키예프 아카데미의 역사, 마카리이 불가코프 신부, 상트페테르부르크, 1843, 36-39, 61-62, 69-74, 136-138쪽.

[120] 그는 모든 신학을 두 부분으로 나누며, 첫 번째를 pars Theologiae de fide seu de credendis라고 명명했고, 마지막 부분을 pars Theologiae de faciendis라고 명명했다(Prolegom. 제3장 참조).

[121] 교리 신학에 대한 자신의 계획을 상당히 상세히 설명한 후, 테오판은 다음과 같이 결론지었다: ut haec ipsa arctius stringam: considerendus Deus est ad intra in essentia et personis, et ad extra in efficientia sua, quae consistit in creatione et providentia. 그러나 섭리는 두 가지로 나뉘는데, 하나는 일반적인 섭리이고, 다른 하나는 개별적인 섭리로, 후자에는 우리 구원의 모든 일이 담겨 있다(ibid.).

[122] 한편 테오판의 『교리 신학』은 그가 세운 계획에 따라 키예프 대주교 사뮤엘에 의해 완성되었으며, 1782년 라이프치히에서 3권으로 출판되었다.

[123] 『러시아의 과거 성직자들에 관한 역사 사전』 제2권, 314쪽. 제2판.

[124] 『키예프 아카데미의 역사』, 상트페테르부르크, 1843, 139-141쪽.

[125] 이 책은 『Compendium orthodoxae Theologicae doctrinae, ab Arch. Hyacinto harpinski concinnatum』이라는 제목으로 출판되었다. 라이프치히, 1786.

[126] 1799년과 1805년 두 차례에 걸쳐 『Compendium Theologiae classicum didactico-polemicum doctrinae orthodoxae Chrietianae, maximo consonum per theoremata et quaestiones expositum... et caet.』라는 제목으로 간행되었다.

[127] 이 책은 간행되었을 뿐만 아니라 필사본으로도 소장되어 있다. 그 개요는 『키예프 아카데미 역사』 141-142쪽에서 확인할 수 있다.

[128] Christianae, orthodoxae, Dogmatico-polemicae Theologiae. olim a clariss, viro Theoph. Procopowicz ejusque continnatoribus adornatae, compendium, in usum Ross... juventutis concinnatum, atque adjectione sex ultimorum librorum juxta delineationem ejusdem cl. Theophanis ab Archim. Irinaeo Falkowski completum. 모스크바 1802.

[129] Orthodoxae orientalis ecclesiae dogmata, sen doctrina Christiana de credendis..., 상트페테르부르크, 1818. 그리고 이 계획에 대한 개요는 § 22, 67쪽을 참조하라.

[130] 여러 차례 출판되었다. M. 예브게니의 『신학 문헌 사전』에서 ‘플라톤 레브신’ 항목을 참조하라.

[131] 1783년과 1790년, 상트페테르부르크에서 두 차례 출판되었다.

[132] 1806년 모스크바에서 출간되었다.

[133] 두 차례(1838년과 1843년)에 걸쳐 출판되었다.

[134] 이러한 중등 신학 교육 기관용 교과서가 실제로 최근 우리 나라에서 『정통 가톨릭 동방 교회의 교의 신학, 신학 과정에 대한 일반 서론 포함 — 키예프 신학 Turcograeciae libri octo a Mart. Crusio.... edit. Basil., pag. 94, 205, 246 et 537; Chronicon Eccl. graec. Phil. Cypr.

[135] Turcograeciae libri octo a Mart. Crusio.... edit. Basil., pag. 94, 205, 246 et 537; Chronicon Eccl. graec. Phil. Cyprii, pag. 507. 크루시오가 말하기를, “그리스 전역에서 학문은 어디에서도 번성하지 않으며, 사소한 학교들을 제외하고는 아카데미나 공립 교수진이 전혀 없다. 그 사소한 학교들에서는 소년들이 시간표, 8음계, 시편 및 미사에서 사용되는 다른 책들을 읽는 법을 배운다.” 장로와 수도사 중에서 이를 진정으로 이해하는 이는 극소수에 불과하다... 크리트는 학문의 유일한 안식처로 남아 있었다 (Turcograec. 537쪽). 콘스탄티노플에서는 이미 마호메트 4세(재위 1644-1689) 치세에 부유한 상인 마놀라키에 의해 최초의 그리스 학교가 설립되었다(예루살렘 총대주교 도시페이오스의 역사, 제2권, 477쪽).

[136] 어떤 이들은 이탈리아의 아카데미아를 찾아가, 그곳에서 고대 언어, 철학의 기초, 그리고 교부들의 신학을 배운다(Turcograec... 205쪽). 그러나 모든 불리한 상황에도 불구하고, 그리스인들, 특히 그리스 성직자들 사이에서 학자의 수는 지속적으로 상당했다. 디미트리오스 모스코폴리트는 16세기 전체와 17세기의 일부 기간 동안 그들을 99명에 달한다고 집계했다(Demetr. Procopii Moschopolitae brevis recensio eruditorum Graecorum superioris saeculi, nonnullorum etiam praesenti hoc nostro florentium, conscripta 1720. 참조: 파브리치우스 — Biblioth. Graec. 제11권, 770-804쪽, 함부르크 1722).

[137] 관련 기사 참조: “지난 세기 초부터 최근 사건들, 즉 독립 전쟁(1821년) 이전까지의 신그리스 교육 현황”, 『모스크비티아닌』 1843년판, 제6부, 367-403쪽, 및 『영성 작가 사전』(모스크바, 예브게니야), 다음 항목: 예브게니 불가르.

[138] 'Ομολογία τής άνατολικής έκκλησίας τής καθολικής καί αποστολικής.... διά Μητροφάνους ίερομονάχου, 라틴어 번역본과 함께 헬름스타디(Helmstadii)에서 1661년에 간행됨.

[139] 라틴어 번역본이 포함된 원본은 키멜(Kimmel)의 『Libri symbol. Eccl. graecae』에서 볼 수 있으며, 러시아어로는 『정통-가톨릭 교회 총대주교들의 정통 신앙에 관한 서한』이라는 제목으로 출판되었다.

[140] 헬레니즘-그리스어로 1765년 암스테르담에서 인쇄되었다.

[141] 이에 대해서는 Μ. 예브게니의 사전에서 ‘테오판 프로코포비치’ 항목을 참조하십시오.

[142] 같은 책의 ‘플라톤 레브신’ 항목도 참조.

[143] 이 시기에 등장한 다른 교리문답서 중 I) 그리스에서는 다음과 같은 것들이 알려져 있다: a) Σύνοψις τών θείων καί ίερών τής Έκκλησίας δογμάτων — 그레고리 프로토신켈라, 베네치아, 1635; 6) Κατήχησίς ίερά... 니콜라이 불가르의 저서, 베네치아 1861; c) Sacra tabula fidei Apostolicae, sanctae, oecumeuicae ac orthodoxae graecae orientalis Ecclesiae..., (라틴어로만) 성산(聖山)의 대주교 테오클레토 폴리데가 편집, 1736; II) 러시아에서는: a) 『간결한 교리문답, 또는 신앙 조항에 관한 교리 모음』, 페트르 모길라 저, 키예프 1645년, 리비우 1646년, 모스크바 1649년 간행; b) 『단일하고 참되며 정통적인 신앙과 거룩한 교회에 관한 책』, 모스크바 1648년 간행; c) 『교리문답, 또는 거룩하고 정통 가톨릭 교회의 신앙에 대한 간략한 가르침..., 동방 성교회의 교리에 따라 서술됨』, 체르니티 1715년; d) 『영성 지도자들에게 필요한 사례 모음』, 수프라슬레에서 1722년 인쇄; e) 『새로운 멘토르, 또는 소년들을 위한 훈계』, 아르히만드리트 마카리이 수사르니코프 저, 상트페테르부르크에서 1785년 간행; f) 『사제 알렉산드르 벨리코프의 교리문답』, 모스크바에서 1818년 간행, 그 외.

[144] 여기서 언급된 그리스 작가들의 저서 제목은 헤이네크티우스의 『Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche』(라이프치히, 1711, 부록 70-80쪽)에서, 일부는 파브리치우스의 『Biblioth. Graec. 제10권, 789-799쪽 및 제11권, 770-804쪽, 함부르크, 1722. 러시아 작가들에 대해서는 — 대주교 예브게니의 『역사 사전』...에서 그들의 이름 아래 참조.

[145] 『말하는 구전파 신자에게 보내는 대화』, 『크리스천 리딩』 1835-1836년에 게재됨.

[146] 솔로베츠키 수도원의 진리와, ‘솔로베츠키’라고 불리는 신앙에 관한 청원서의 허위 주장에 대한 반박, 상트페테르부르크, 1844년 및 기타.

[147] 예를 들어: 1) 하나님에 대한 교리, 즉 그분이 유일하신 분이시라는 점, 그리고 2) 하나님 아버지, 하나님의 아들, 성령에 대한 교리, 『크리스토스』 1822년, 제6권, 50쪽 및 166쪽; 3) 수호천사에 대한 고찰, 1823년, 제11권, 301쪽; 4) 성령과 그분의 사역에 관하여, 1833, 11, 163; 5) 예수 그리스도의 중보를 통한 하나님과 인간 간의 화해에 관하여, 1833, IV, 317; 6) 예수 그리스도께서 지상에 자신의 교회를 세우신 것에 관하여, 1839, III. 43 및 174; 7) 그리스도의 거룩한 교회에 관하여, 1846, IV, 70; 8) 예정에 관하여, 1845, IV, 301; 9) 고인 기도에 대한 고찰, 1824, XVI, 169 외.

[148] 예를 들어: 1) 성령의 은총에 관하여, 제5권, 59쪽; 2) 성인들의 영광에 관하여, 제6권, 73쪽; 3) 하나님의 어머니의 인격과 사역과 관련된 구약의 예표들, 제7권, 293쪽; 4) 고인 추모에 관하여, VIII, 251; 5) 지극히 거룩하신 동정 마리아에 관한 정교회 가톨릭 교회의 교리, XI, 273 등.

[149] 즉: 1) 정통 그리스도의 교회에 관하여 및 2) 하나님의 섭리에 관하여 (부록 제1부); 3) 예수 그리스도의 삼중 사역에 관하여 (제2부); 4) 인류가 세상의 구세주를 영접할 수 있도록 준비된 과정에 대하여 (제3부에서); 5) 우리 주님이자 구세주이신 예수 그리스도의 인격에 대하여 (제5부에서), 등.

[150] 예를 들어, 다음과 같은 논고들이 있다: 1) 성인들의 소명에 관하여, 2) 안텔로스의 숭배에 관하여, 3) 죽은 자들을 기리는 것에 관하여, 4) 예수 그리스도의 지옥 하강에 관하여, 5) 성유물의 숭배에 관하여, 6) 복음서에 언급된 귀신 들린 자들에 관하여 (상트페테르부르크 신학 아카데미 제3부 ‘학생 연습 문제’ 제3편, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 7) 성령의 기원에 관하여 (『제6학년도 아카데미 학생 연습 문제』 제1권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 8) 성모 마리아의 동정성에 관하여 (제1권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 9) 성모 마리아의 영면에 관하여 (제2권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 10) 성모 마리아의 영광에 관하여 (제3권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 11) 성모 마리아의 영원한 동정성에 관하여 (제4권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 12) 성모 마리아의 무염시태에 관하여 (제5권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 13) 성모 마리아의 영원한 동정성에 관하여 (제6권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 14) 성모 마리아의 무염시태에 관하여 (제7권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 15) 성모 마리아의 영원한 동정성에 관하여 (제8권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 16) 성모 마리아의 무염시태에 관하여 (제9권, 1825년 상트페테르부르크에서 출판); 17) 성모 마리아의 영원한 동정성에 관하여 (제10권, 제6학년도 과정, 상트페테르부르크 1825년 간행); 7) 성령의 기원에 관하여 (신학 아카데미 제5학년도 과정 학생들의 ‘실험’ 제1권, 키예프 1832년); 8) 죄인들의 회심에 있어서 하나님의 섭리의 길에 관하여... (『키예프 신학 아카데미 학생들의 저작 모음집』 제1권에 수록, 키예프 1839); 9) 하나님의 아들의 신성에 관하여, 10) 성유식에 관하여, 11) 고인 추모에 관하여 (모스크바 신학 아카데미 학생들의 저작, 별도 출간).

[151] 정교회는 다음과 같이 가르친다: I) 하나님의 본질에 대하여: “하나님의 본질이 무엇인지, 그 어떤 피조물도, 보이는 것은 물론 보이지 않는 것, 즉 천사들조차도 알 수 없다. 창조주와 피조물 사이에는 그 어떤 비교도 성립되지 않기 때문이다. 그러나 키릴 예루살렘 대주교가 증언하듯이, 우리가 유일하신 하나님, 존재하시며 영원하신 하나님을 모시고 있으며, 그분은 언제나 그분 자신과 같으시고 동일하신 분임을 안다면, 우리의 경건함을 위해 그것만으로도 충분하다” (정교회 신앙고백 제1부, 제8문답); II) 하나님 안의 삼위일체에 대하여: “어떤 유사성으로도 이 신비를 온전히 설명하거나 우리 마음속에서 분리하여 상상할 수는 없다. 하나님께서 어떻게 본질적으로는 하나이시면서 인격적으로는 삼위이신지... 인간의 마음은 물론 천사의 마음조차도 이를 깨달을 수 없으며, 어떤 언어로도 그분을 표현할 수 없다. 이러한 믿음을 가지고 우리는 더 이상 탐구하지 않는다... 구약성경이 유일한 하나님에 대해 말하면서 우리에게 인격의 삼위일체를 보여주신다는 사실만으로도 우리에게는 충분하다... 이에 대해 성경과 교회의 교사들도 거듭해서 말하고 있다” (같은 책, 질문 10에 대한 답변); III) 하나님의 속성에 대하여: “하나님이 헤아릴 수 없으시듯이, 그분의 속성도 헤아릴 수 없습니다. 그러나 우리가 성경과 교회의 스승들을 통해 지식을 얻을 수 있는 만큼, 그 정도까지 그 속성에 대해 생각하고 말할 수 있습니다” (— 제11문 답변). 이 가르침은 정통 가톨릭 동방 교회의 방대한 기독교 교리문답서에서도 신앙고백의 첫 번째 조항을 설명하는 부분에서 다루어지며, 예배 서적들에서도 매우 자주 표현되는데, 예를 들어: 1) 예배서에서: “주님을 합당하고 의롭게 간구하오니... 주님은 말로 다 할 수 없고, 알 수 없고, 보이지 않으며, 헤아릴 수 없는 하나님이시니...” (예배서 81쪽, 1817년 모스크바 발행); 2) 예식서에서: “시작이 없으신 왕이시여, 보이지 않으시고, 헤아릴 수 없으시며, 이해할 수 없고, 말로 다 할 수 없는...” (234쪽, 1836년 모스크바 간행); 3) 『옥토이히』: “비물질적인 천사들조차 그분을 이해할 수 없나니, 유일하시며, 삼위일체이시며, 시작이 없으신 분이시여” (제1권, 94쪽, 1838년 모스크바 간행).

[152] 이와 관련된 다른 본문들: 출애굽기 33:18-20; 욥기 11:7-9; 잠언 9:13; 시라 43:33,34.

[153] 성 사도의 이 말씀은 신학뿐만 아니라 철학에서도 가장 중요한 문제 중 하나, 즉 하나님을 주요 대상으로 하는 형이상학적 인식이 우리에게 가능한지, 그리고 어느 정도까지 가능한지에 대한 문제를 해결해 줍니다. 사도는 그러한 인식이 우리에게 가능하다고 분명히 말하지만, 다음과 같이 덧붙입니다: 1) 우리는 현재 하나님을 마치 거울을 통해 보는 것처럼(야코제 제르캄 — δί' έσόπτρου) 볼 뿐이며, 따라서 물리적 세계의 사물들을 보는 것처럼 직접적이고 대면하여 보는 것이 아니라, 오직 세계와 계시의 거울에 비친 하나님의 형상 하나만을 볼 뿐이라는 점입니다. 이것만으로는 부족하다. 거울의 도움을 받으면 그 형상이 거울에 선명하고 뚜렷하게 비춰진다면 사물을 충분히 알 수 있겠지만, 사도는 여기에 덧붙여 — 2) 반대로 하나님의 형상은 거울 속에서 유령처럼, 베일 뒤에 가려진 채, 수수께끼의 형태로(én aínigmati) 우리에게 나타난다고 말한다; 그리고 수수께끼는 풀어야 할 것이며, 수수께끼를 푸는 일은 언제나 다소 어렵고, 단지 추측과 다소 운이 좋은 가정으로만 이어질 수 있다. 그러므로 사도는 다음과 같이 결론지으며 — 3) 우리가 지금 하나님을 부분적으로만 안다는 것, 즉 온전한 하나님을 알지 못할 뿐만 아니라, 그분 안에서 아는 것조차 불완전하게 안다는 점, 그리고 — 4) 결과적으로, 우리의 형이상학적 인식의 본질은 믿음이라는 것: 우리는 믿음으로 행하고, 보는 것으로 행하지 않는다. 여기서 하나님의 얼굴을 보고자 했던 모세에게 하나님께서 하신 말씀을 떠올리는 것은 자연스러운 일이다. “너는 내 뒷모습은 보겠으나 내 얼굴은 [너에게] 보이지 않을 것이다”(출 33:23).

[154] Iren. contra haeres. lib. II, cap. 28, n. 9.

[155] 아에티우스는 자신에 대해 이렇게 말했습니다. “나는 하나님을 너무나 분명하고 완벽하게 알고 있어서, 하나님을 아는 만큼 나 자신을 알 수는 없다”(Vid. apud Epiphan. haeres. 76); a 에우노미우스는 자신이 하나님의 본질을 정확히 알고 있으며, 전반적으로 하나님께서 자신에 대해 가지고 계신 것과 동일한 수준의 지식을 가지고 있다고 자랑했다 (Theodoret. haeret. fabul. lib. IV, p. 3).

[156] 각주 154를 참조하고, 또한 『크리스천 챗』(Chr. Cht.) 1838, III, 3-19쪽의 다음 기사를 참조하라: 리옹의 주교 성 이레네우스에 관하여 — 신성한 신비를 연구할 때 결코 진리의 원칙과 하나님에 대한 올바른 개념에서 벗어나서는 안 되며, 성경을 믿어야 할 뿐, 우리 이성의 한계를 초월하는 것을 깊이 연구해서는 안 된다는 점.

[157] 성 그레고리우스 니스키우스: 『에브노미우스에 대항하는 열두 편의 연설』(제2권, 모렐 편집); 성 그레고리우스 신학자: 『에브노미우스파에 대항하는 신학적 논설 다섯 편』(『크리스천 리딩』 1841년, 제1, 2, 3부, 및 『성부들의 저작집』(러시아어 번역본) 제3권); 성 바실리우스 대주교: 불경한 에브노미우스의 변론에 대한 반박 (『성부들의 저작집』 러시아어 번역본 제7권); 성 요한 크리소스톰: 아노메이파에 대항하여 ‘지각할 수 없는 신성’에 관한 다섯 편의 설교 (『기독교 독본』 1841년, 제3부 및 제4부, 그리고 1842년, 제1부); 성 에프렘 시린: 하나님의 본질을 탐구하는 자들에 대한 반박 (『기독교 독서』 1838, I, 20).

[158] “신성은 사고로 파악될 경우 필연적으로 제한될 수밖에 없으니, 개념 그 자체가 일종의 제한이기 때문이다” (성부들의 저작, 러시아어 번역본 제3권, 26쪽). 성 유스티노스(Tryphon. n. IV), 아피나고르(Legat. X), 이레네우스 (advers. haeres. IV, 19)도 이를 밝히고 있다. 테오필로스 안티오키아의 (ad Autol. 1,3), 아타나시우스 대주교 (Decret. Nycaen. Syn. n. 22), 그리고 복자 아우구스티누스 (De civit. Dei lib. XII, c. 18)도 마찬가지이다.

[159] “우리와 하나님 사이에는 이 육신의 안개가 서 있는데, 마치 옛날 이집트인과 유대인 사이에 구름이 서 있던 것처럼. 그리고 이것이 바로 ‘어둠을 자신의 덮개로 삼으셨다’(시편 17:12)는 말의 의미일지 모른다. 즉, 우리의 육체적 한계를 말하는데, 이를 뚫고 보는 이는 극소수이며 그 정도도 미미하다” (성부들의 저작, 러시아어 번역본 III, 28쪽, 20쪽 참조).

[160] “하나님에 대해 깊이 사색할 수 있는 사람은 모든 사람이 아니다. 왜냐하면 이를 감당할 수 있는 사람은 스스로를 단련하고, 관조 속에서 삶을 살아왔으며, 무엇보다도 적어도 영혼과 몸을 정화하거나 적어도 정화하려는 노력을 기울인 자들이기 때문이다. 그러나 부정결한 자에게는, 마치 시력이 약한 자가 태양의 광선을 마주하는 것처럼, 청결하신 분께 손을 대는 것조차 위험할 수 있다” (성부들의 저작 III, 7쪽). “그러므로 먼저 우리 자신을 정화한 뒤에야 비로소 ‘순결하신 분’과 대화를 나눌 수 있다” (같은 책 11, 165쪽, 174쪽 참조).

[161] 이 증거를 상세히 밝힌 이들은 다음과 같다: 성 이레네우스(『기독교 문헌』 1838, III, 5-7쪽), 성 요한 크리소스톰(『기독교 문헌』 1841, IV, 59쪽), 성 바실리우스 대주교(성부 저작집 VII, 36-37) 그리고 특히 성 그레고리우스 신학자(성부 저작집 III, 38-51)가 이 증거를 상세히 밝히고 있다.

[162] 이 증거는 마지막 세 성자, 즉 요한 황금입(Chr. Cht. 1841, III, 373-379; IV, 200), 바실리우스 대성인(성부 저작집 VII, 35 및 37), 그리고 그레고리우스 신학자(III, 33-36)를 통해 상세히 밝혀져 있다.

[163] 성 요한 황금입은 이 사상을 밝히는 데 ‘아노메이파에 대한 세 번째 설교’ 전체와 ‘네 번째 설교’의 대부분을 할애하고 있다(Chr. Readings 1841, IV, 165-206).

[164] Θεός γάρ καταλαμβανόμενος ούκ έστί Θεός (아타나시우스, 《안티오키아에 보내는 질문들》, 질문 1에 대한 답변; 또한 『기독교 문헌집』 1842, II, 213).

[165] Άρρητος (유스티노스, 『변증론』 1, n. 61), άνώνυμος (막시무스 티루스, 『논고』 VIII, § 10), άκατονόμαστος (그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』 러시아어 번역본 III, 96), άνονόμαστος (타티아누스, 『그레고리우스에게 보내는 편지』 n. 5; 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 I, 3), άφραστος (그레고리우스 니사, Orat. XII contra Evnom.), άνέφραστος (에우세비우스, Demonstr. Evang. IV, 1), inenarrahiIis (이레네우스, contra haeres. IV, 20, n. 6), ineffabilis (아우구스티누스, in Psalm. LXXXV, n. 12) 등.

[166] “하나님의 본성을 온전히 드러내기에 충분한 이름은 단 하나도 없다”(성 바실리우스 대주교, 『성부들의 저작』 VII, 31). “성경의 증언을 따르며, 우리는 신성이 이름 지을 수 없고 말로 표현할 수 없음을(άκατονόμαστόν τε καί άφραστόν) 배웠으며, 그리고 우리는 모든 이름이, 사람이 지어낸 것이든 성서에 기록된 것이든, 신성한 본성에 관해 생각되는 것(περί τήν θείαν φύσιν νοουμένων) 중 일부만을 지칭할 뿐, 그 본성 자체를 표현하지는 않는다고 단언한다” (Gregor. Nyss. tract. quod non sint tres dii, tom. III, pag. 18, ed. Morel.), “우리가 하나님께 긍정적으로 귀속시키는 것은 그분의 본질을 보여주는 것이 아니라, 오직 본질과 관련된 것(τά περί τήν φύσιν)만을 보여준다. 하나님께 귀속되는 각 속성은 그분이 본질적으로 무엇이신지를 나타내는 것이 아니라, 그분이 무엇이 아니신지를 보여주거나, 그분과 대립되는 것에 대한 그분의 어떤 관계를 보여주거나, 그분의 본성에서 파생되는 어떤 것(τί τών παρεπομένων τή φύσι)을 보여주거나, 그분의 행위를 나타낸다고 생각해야 한다” (성 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』, 9쪽 및 32쪽. 모스크바 1844). 이와 유사한 내용이 성 그레고리우스 신학자(『성부들의 저작』 III, 96)의 글에서도 언급된다. 모든 하나님의 이름 중에서 오직 “존재하시는 분”이라는 이름 하나에 대해, 일부 고대 저자들은 그것이 부분적으로 하나님의 본질 그 자체를 나타낸다고 주장하며 특별한 우위를 부여했다. “우리가 이해할 수 있는 한도 내에서,” 성 그레고리우스 신학자는 다음과 같이 논한다. ‘존재자’와 ‘하나님’은 어떤 면에서 실체를 지칭하는 명칭이며, 특히 ‘존재자’라는 이름은 산 위에서 모세에게 이름을 묻자, 그분을 어떻게 부를지 묻는 질문에 그분께서 스스로 이 이름을 지으시고 백성에게 ‘ ‘존재하시는 분이 나를 너희에게 보내셨다’(출 3:14)라고 전하라고 명하셨기 때문일 뿐만 아니라, 이 명칭이 하나님께 가장 적합한 것으로 여겨지기 때문이기도 하다” (성부들의 저작 III, 96-97). “성 요한 다마스쿠스도 말하듯이, 하나님께 부여되는 모든 이름 중에서 가장 고유한 이름은 ‘오 ών(존재하시는 분)’인 것 같습니다. 마치 그분께서 산 위에서 모세에게 응답하시며 말씀하신 것처럼: ‘이스라엘 자손들에게 이렇게 말하라. “존재하시는 분이 나를 너희에게 보내셨다”(출 3:14). 이는 하나님께서 그분 자신 안에 온전한 존재를 온전히 포함하고 계시며, 마치 무한하고 끝없는 실재의 바다와 같기 때문이다” (『정통 신앙의 정확한 해설』, 32쪽). 같은 사상은 디오니시오스 아레오파기투스(De divin. nomin. cap. V), 에피파니오스(haeres. 69), 암브로시오스(Comment, in Ps. 43), 그리고 히에로니무스(Epis. 136)의 저작에서도 찾아볼 수 있다.

[167] 테오필, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 1, 3-4; 그레고리우스 나지안주스, 찬가 『신에 관하여』; 디오니시오스 아레오파고스, 『신의 이름에 관하여』 제1장, § 5; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4장, 8-9쪽. “하나님은 말로 표현할 수 없는 분이시니, 그분이 무엇이신지 말하는 것보다 무엇이 아니신지를 말하는 것이 더 쉽다”고 복자 아우구스티누스는 지적한다(시편 85편, 주석 12).

[168] “말할 수 없는 하느님의 이름에 대해서는 아무도 말할 수 없으며, 만일 누군가 감히 그분이 무엇이라고 말하려 한다면, 그것은 미친 광기일 뿐이다”(유스티노스, 『변증론』 II, 6). 요한 크리소스톰(hom. II, in epist. ad Hebr. pag. 438), 아우구스티누스(Tract. in Ps. 35) 및 다른 저자들도 같은 내용을 언급하고 있다.

[169] 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 1, 3, 4; 그레고리우스 나지안주스, 『하나님에 관한 찬가』; 그레고리우스 니사, 『에브놈에 대항하여』, 제12편, 757쪽. 모렐.

[170] 야바의 저술가들 중 다수는 하나님을 완전히 이해할 수 없는 존재로 여겼다. 시모니데스에 관한 일화가 잘 알려져 있는데, 그는 폭군 히에로네스에게 ‘신이 무엇인가’라는 질문을 받았을 때, 생각할 시간을 하루 달라고 요청했고, 그 후 다시 질문을 받았을 때는 사흘, 그 다음에는 6일, 12일 등 점점 더 많은 시간을 요청하다가, 마침내 이렇게 대답했다고 한다. “이 주제에 대해 더 많이 생각할수록, 제게는 더 모호해집니다.” Cicer. de natura deorum n. 22. 또한 Plat. in Timeo p. 28을 참조하라.

[171] 이레네우스, 『이단 반박』 제1권, 제27장, 제1항; 제3권, 제24장, 제2항; 제4권, 제20장, 제6항.

[172] 같은 책, 제4권, 제6장, 4항.

[173] 하나님을 아는 방식 중 하나는 모든 피조물을 통해 이루어지는 것이며, 또 다른 방식은 이에 결코 뒤지지 않는, 양심을 통한 방식이다(크리소스토모스, 설교 제11편, 제5권, 53쪽). 하나님께서는 피조물을 이처럼 꾸미셨으니, 비록 그 본성상 그분을 직접 볼 수는 없으나, 그분의 행적을 통해 그분을 알 수 있게 하셨다(아타나시우스, 이교도 반박 설교, 제1권, 38쪽). 모든 피조물 안에는 신에 대한 인식이 그 자체에 의해 자연스럽게 심겨져 있으며, 이 피조물 자체와 그 결합, 그리고 통치야말로 신성한 본성의 위대함을 선포한다 (Cyrill. Alex, lib. de S. Trinit. p. 1). 성 디오니시오스 아레오파기테스는 심지어 우리가 피조물을 통해 하나님을 인식하게 되는 세 가지 길, 즉 ‘모든 것의 제거와 초월(έν τή πάντων άφαιρέσει καί ύπεροχή)’과 ‘모든 것의 원인(έν τή πάντων αίτία)’ (『신성한 이름에 관하여』 VII), 즉 스콜라 철학자들의 용어로 표현하자면: 부정(negation)의 길 — via negationis, 즉 피조물에서 발견되는 모든 불완전성을 하나님으로부터 배제할 때; 인과적 길(via causalitatis)은 피조물의 완전성을 원인으로서 하느님께 귀속시킬 때이며, 탁월성의 길(via eminentiae)은 이러한 완전성을 하느님께 지극히 높은 수준으로 귀속시킬 때이다. 그러나 다른 성부들은 이 세 가지 길을 단지 두 가지 길, 즉 부정과 긍정으로만 불렀는데, 이는 인과성의 길과 탁월성의 길이 둘 다 하느님에 대해 무언가를 긍정하도록 가르친다는 점에서 서로 일치하기 때문이다(성부들의 저작 VII, 31; 성 요한 다마스쿠스, 『정확한 설명』 정통 신앙 해설 제1권, 제12장, 39쪽).

[174] 이시도르. 『펠루스』 396, 제1권, 96쪽; 아타나시우스. 『알렉산드리아 연설집』, 이교도 반대 연설 제1편 및 기타.

[175] 하나님의 본질을 온전히 표현할 수 있는 이름은 단 하나도 없다고 말한 후, 성 바실리우스 대교황은 다음과 같이 이어갑니다. “그러나 각각의 고유한 의미를 지닌 다양하고 수많은 이름들이 모여, 전체와 비교하면 분명 모호하고 매우 빈약하지만, 우리에게는 충분한 개념을 형성합니다. 하나님에 대해 말해지는 이름들 중, 어떤 것들은 하나님 안에 있는 것을 나타내고, 다른 것들은 반대로 그분 안에 없는 것을 나타낸다. 왜냐하면 이 두 가지 방식, 즉 없는 것을 부정하고 있는 것을 고백함으로써, 우리 안에 마치 하나님의 어떤 형상이 새겨지는 것과 같기 때문이다” (성부들의 저작 VII, 31쪽). 이와 관련하여 디오니시오스 아레오파기타(De divin. nom. cap. 4), 테오도리토스(Serm. II, de principiis), 성 요한 다마스쿠스(정통 신앙의 정확한 해설, 제1권, 제9장, 32-33쪽 및 39쪽)의 저술도 참조하라.

[176] “내가 ‘이해할 수 없는 것’이라고 부르는 것은, 하나님이 존재하신다는 사실이 아니라, 그분이 어떤 분이시라는 사실이다. 왜냐하면 우리의 설교는 헛되지 않고, 우리의 믿음은 헛되지 않기 때문이다.... 우리의 진실함을 불경건의 구실로 삼지 말라” (그리고리 신학자, 『성부들의 저작』 III, 20-21).

[177] 요한 크리소스톰, ‘지각할 수 없는 것에 관하여’ 제1설교, 『크리소스톰 설교집』 1841, III, 370-371; 힐라리우스, 『시편 주해』 120편, n. II; 그레고리우스 니사, 『에브노모스 반박』 제12권; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제15권, 25장.

[178] 크리소스토모스, 필리피서 주해 설교 제11편; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제7권, 제10장; 아타나시우스, 『세라피온에게 보낸 제1서신』 제20장; 아우구스티누스, 『콘센티우스에게 보낸 서신』 제120편.

[179] 성 키릴로스 예루살렘의 다음 말씀도 주목할 만하다. “누군가 말하리라: ‘하나님의 본질이 헤아릴 수 없다면, 도대체 왜 그에 대해 말하느냐? 하지만 내가 강물을 전부 마실 수 없다고 해서, 내 유익을 위해 적당히 물을 길어 마시지 말아야 하겠는가? 내 눈으로 태양 전체를 다 담을 수 없다고 해서, 내게 필요한 만큼만 태양을 바라보지 말아야 하겠는가? 설마 내가 어떤 큰 정원에 들어가서 모든 과일을 다 먹을 수 없다고 해서, 네가 내가 완전히 굶주린 채로 그곳을 나오기를 바라는 것인가?” (『설교집』 VI, 5, 러시아어 번역본 100-101쪽).

[180] 예를 들어: 가) 예루살렘 교회의 신조: πιστεύω έίς ένα Θεόν...; 나) 케사리아 교회의 신조: πιστεύομεν έις ένα Θεόν...; 다) 안티오키아 교회의 신조: credo in unum et solum Deum... (Cassian, de incarnat., 제6권, 1272쪽); δ) 알렉산드리아 교회의 경우: πιστεύομεν έίς ένα Θεόν (Socrat., 제1권, 제26장); ε) 사도 규정에 수록된 신앙 고백에서: πιστεύω καί βαπτίζομαι έίς ένα άγέννητον, μόνον άληθινόν Θεόν...; e) — 이레네우스의 저서에서: “ή μέν γάρ έκκλησία.... παρά δέ τών Αποστόλων.... παραλαβούσα τήν έίς ένα Θεόν πίστιν....” (Contra haeres. lib. 1, cap. 1, n. 1); z) — 터툴리안의 글: “믿음의 규범은 오직 하나뿐이며, 변함없고 변경될 수 없는 것으로, 즉 전능하신 유일한 하나님을 믿는 것이다.” (De veland. virgin, cap. 1) 등.

[181] 예를 들어: a) 기로시 기적행자: “하나님이시여, 살아 계신 말씀의 아버지시여…”; b) 아파나시우스 대성자: “우리는 태어나지 아니하신 한 분의 하나님을 믿나이다”(Orr. tom. 1, par. 1, pag. 99); c) 바실리우스 대성자: πιστεύομεν καί όμολογοΰμεν ένα μόνον άληθινόν καί άγαθόν Θεόν (Serm. de fide, tom. II, pag. 227, ed. Garnier.), 등.

[182] 유스티누스 코호르트, 『그리스인들에게 보내는 편지』 제36장: “하나의 유일한 신만이 존재한다는 것을 여러분이 깨달을 수 있는 것은, 참된 신경(神敬)의 첫 번째 표징이다.”

[183] 성 인노켄티우스 대주교의 『교회사 개요』, 제2세기, 제7부, 이단과 분열에 관하여.

[184] 같은 『교회사』 제3·4세기, 제7편.

[185] 트리보즈니키 파는 특히 알렉산드리아에서 약 580년경에 살았던 문법학자 필로폰에게 그 기원을 빚지고 있다 (요한 다마스쿠스 — 『이단에 관하여』 n. 88, Le-Quien 판 및 성 인노켄티우스 대주교의 『교회 역사』, 제6세기, 제7장). 이 오류는 이후에도 일부 스콜라 철학자들에 의해 고수되었는데, 구체적으로 고데샬크(9세기), 로셀린(11세기), 피에르 아벨라르(12세기), 그리고 셸로케와 피에르 타이디트(17세기 말) 등이 그러했다.

[186] 포티오스 — 《마니교의 부활에 관하여》(제13권, 갈랑드 편집); 인노켄티우스 대주교의 『교회사 개론』, 9~11세기, 제7장. 근대(18세기)에 이원론 체계를 옹호했던 인물로는 유명한 프랑스 작가 벨이 있었으나, 곧 그 자신도 그 체계의 허약함과 무모함을 시인했다(Bayle, 『마니교에 대한 해명』(Eclaircissements sur les Manichéens), 『비평 사전』(Dictionn. crit.) 부록).

[187] 클레멘스 알렉산드리아, 『교육론』 제1권, 제8장: “하나의 신이 있고, 그 하나 너머에, 그리고 그 하나 위에 또 다른 단일성이 있는가?” 오리겐, 『원리에 관하여』 1,6.... (하나님이) 그보다 더 큰 어떤 것을 내재하고 있다고 여겨지지 않도록, 그러나 모든 면에서 ‘모나다’이며, 말하자면 ‘하나’이도록...; 부핀. — 『신앙 해설』, 18쪽: “우리가 동방 교회들이 유일하신 하나님, 곧 전능하신 아버지, 그리고 유일하신 주님을 믿는다고 말할 때, 여기서 ‘유일’이라는 말은 수량에 따른 것이 아니라 전적인 의미에서 사용된다는 점을 이해해야 한다(unum non numero dici, sed universitate). 예를 들어, 누군가 한 사람이나 한 마리의 말에 대해 말할 때, 이 경우 ‘하나’는 수량적 의미로 이해된다. 왜냐하면 다른 사람이나 세 번째 사람이 있을 수 있고, 말도 마찬가지이기 때문이다. 그러나 ‘하나’라고 말할 때 다른 하나나 세 번째가 더 이상 추가될 수 없는 경우, ‘하나’라는 명칭은 수량적 의미가 아니라 전적인 의미로 사용된다. 예를 들어, “하나의 태양”이라고 말할 때, 여기서 ‘하나’라는 단어는 다른 태양이나 세 번째 태양이 더해질 수 없다는 의미로 사용된다. 하물며 하나님께서 ‘유일하신 분’으로 불리실 때는, 당연히 수적으로가 아니라 온전히 유일하신 분으로, 즉 다른 신이 없다는 바로 그 의미에서 유일하신 분으로 이해되어야 한다.”

[188] 그들이 앞으로는 우상들에게 제물을 바치지 않도록 하라(레 17:7). 주님께서 말씀하시기를, ‘너희 조상들이 내게서 무슨 잘못을 발견했기에, 나를 떠나 헛된 것을 좇아 헛된 삶을 살았느냐’(예레미야 2:5).

[189] 우상을 숭배하지 말고, 주조한 신상을 만들지 말라 (레위기 19:4). 그리고 그들의 모든 주조한 우상을 멸망시키라 (민수기 33:52).

[190] 그들(바빌론의 신들)의 혀는 장인이 다듬은 것이니… 말할 수 없느니라(예레미야 서신 7절, 58절 참조). 내 손이 우상 숭배하는 나라들을 정복하였으니, 그곳에는 예루살렘과 사마리아보다 우상이 더 많다 (이사야 10:10). 그들이 어찌하여 이방에서 온 하찮은 우상들로 나를 진노하게 하였는가? (예레미야 8:19). 이제 그들은 죄에 죄를 더하여, 자기들의 생각대로 은으로 주조한 우상들을 만들었으니, 이는 장인들의 솜씨가 쏠쏠한 작품이다(호세아 13:2). 내가 네 가운데서 네 우상들과 신상들을 멸절하리니, 네가 다시는 네 손으로 만든 것들을 숭배하지 아니하리라(미가 5:13).

[191] 이는 최신 합리주의자들의 거의 보편적인 사상이다.

[192] 테오필, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 제2권; 이시도르, 『펠루시안 서한』 제3권, 서한 112; 바실리우스 대주교, 『에브노모스 반박』 제5권 및 『성령에 관하여』 제16장; 키릴로스, 『율리아누스 반박』 제1권; 크리소스토모, 『창세기 강해』 제8권; 테오도레토스, 『창세기 주석』 제19문; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 제1권 제7장 등.

[193] 성 요한 크리소스톰(시편 주석 50편)은 이교 우상들이 성경에서 때때로 신들로 불린다는 점을 지적하며, 이는 “명예로 인한 것도, 호칭의 은혜로 인한 것도 아니며, 오직 미혹된 자들의 기만과 그들이 그렇게 부른 데서 비롯된 것”이라고 설명한다. 또한 성경에서 ‘신’이라는 칭호가 때로 왕, 통치자, 재판관, 제사장에게 부여되기도 한다는 사실도 알려져 있다(출 22:28; 시 81:1, 6; 135:2 등). 모세는 바로 이러한 신들에 대해 지극히 높으신 분을 ‘신들의 신’이자 ‘주들의 주’라고 부를 수 있었으며, 단지 이교도의 신들이나 우상들에 대해서만 그렇게 부른 것이 아닙니다.

[194] 구세주의 말씀도 이와 같습니다: 가) 유대인들에게: “서로에게서 영광을 받으면서, 유일한 하나님께로부터 오는 영광은 구하지 않으니, 어떻게 믿을 수 있겠느냐?” (요 5:44), 그리고 — b) 마귀에게: “사탄아, 내게서 물러가라. 기록된 바 ‘네 하나님 여호와를 경배하고 그분만을 섬기라’ 하였느니라.” (눅 4:8).

[195] 여기에는 다음과 같은 구절들도 포함됩니다: “너는 하나님이 한 분이심을 믿느냐? 잘하는 일이다. 귀신들도 믿고 떨고 있다”(야고보서 2:19). 유일하신 지극히 지혜로우신 하나님, 우리 주 예수 그리스도를 통해 오신 우리의 구주께, 모든 세기 이전에, 지금 그리고 영원토록 영광과 위엄, 능력과 권세가 있기를 (유다서 1:25. 참조: 로마서 14:26).

[196] 아우구스티누스, 『파우스투스 반박』 제10권, 10쪽; 락탄티우스, 『신앙의 기초』 제1권, 제3장; 오로시우스 사제, 『역사』 제6권, 제1장, 31권 986쪽. 『Patrolog. curs, compl.』. 성 저스틴은 이 보편적인 전승과 신앙을 ‘καθολική δόξα’라고 칭한다(『신의 군주권에 관하여』 제1장).

[197] 이 증거를 야비치파에 대항하여 인용한 이들은 다음과 같다: 아피나고르(Legat. 제6장 및 제7장), 순교자 유스티노스(Cohort, ad Graec. 제18장 및 제19장; Dialog. cum Tryphon. c. 6), 테르툴리아누스(De testim. animae c. 1), 미누티우스 펠릭스(Octavius, 18-20쪽), 알렉산드리아의 클레멘트(Strom. lib. V, cap. 14), 락탄티우스(Instit. lib. I, c. 6), 키릴(『줄리안 반박』 제1권), 아우구스티누스(『파우스티누스 반박』 제20권, 제10장, 『신의 도시』 제4권, 제31장), 프루덴티우스(『사벨리우스 이단 반박』 제5권, 23, 59) 등. 이들이 인용한 이교 작가들의 글 중에서 몇 가지를 꼽자면:

가) 오르페우스의 말:

Είς δ'έστι αυτογενής, ένός έκγονα πάντα τέτυκται.

6) — 크세노판의 말:

Είς Θεός έν τε θεοΐσι καί άνθρώποισι μέγιστος.

c) — 소포클레스의 말:

진리들 가운데서, 신은 오직 한 분뿐이시니,

하늘과 광활한 대지를 다스리시며,

바다의 거센 파도와 바람의 세력을 다스리시는 분이시다.

[198] 테르툴리아누스, 『변증론』 17쪽; 또한 『영혼의 증언』 제2장 및 제6장; 그리고 E. 카르네예프가 러시아어로 번역하여 1847년 상트페테르부르크에서 출간한 판본의 42쪽, 194-197쪽 및 203쪽을 참조하라. 다음 인물들도 같은 생각을 반복한다: 미누티우스 펠릭스: “나는 군중이 하늘을 향해 손을 뻗으며, 오직 ‘하나님’이라고만 말하는 것을 듣는다. ‘하나님은 위대하시다’, ‘하나님은 참되시다’, ‘하나님이 주시면’이라고. 이 군중의 말은 본능적인 말인가, 아니면 신앙을 고백하는 기독교인의 기도인가?” (『옥타비우스』 제18장); 아르노비우스(『이방인들에게』 제2권)와 더 상세하게는 락탄티우스(『신학 입문』 제2권, 제1장).

[199] “성 아타나시우스 대성인은 ‘세상이 하나가 아니라 여러 개가 아니라는 사실이, 존재하는 모든 것의 원인이 오직 한 분이라는 것을 의심할 여지 없이 증명해 준다’고 말하며, 이후 이교도들을 반박하는 저작의 39장 전체에 걸쳐 자신의 사상을 전개한다.” 이 사상은 유세비우스(Praeparat. Evangel, 제3권, 13쪽)와 암브로시우스(De fide, 제1권, 1장)의 저서에서도 드러나는데, “하나의 신을 공통된 본성이 증언한다. 왜냐하면 세상은 하나이기 때문이다.”

[200] 이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 제27장, 주석 2; 유스티노스, 『이방인들에게 보내는 서신』 제17장; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 1, 3 및 5; 아타나시우스, 『이방인들에게 보내는 설교』 제38장; 그레고리우스 신학자 — 『성부들의 저작』 제6권, 224쪽; 기릴로스 알렉산드리아의 『성 삼위일체에 관하여』; 아우구스티누스의 『참된 종교에 관하여』 제32, 33, 36, 40장. “바로 이 세상의 질서 그 자체와, 모든 부분 간의 완벽한 조화는, 우주에 통치자이자 지배자가 한 분뿐이시며 여러 분이 아니심을 분명히 보여준다.”라고 성 아타나시우스 대교부가 앞서 인용된 구절에서 말하고 있다. 만약 통치자가 여러 명이었다면, 이 질서는 유지될 수 없었을 것이며, 오히려 모든 것이 뒤섞이고 뒤틀려 버렸을 것이기 때문이다. 각자가 제멋대로 행하고 서로 대립했을 것이기 때문이다. 그리고 우리가 다신교는 무신론이라고 말했듯이, 다원 통치 역시 필연적으로 무통치라고 불러야 한다. 한 사람이 다른 사람의 권력을 전복한다면, 그때는 의심할 여지 없이 단 한 명의 지도자도 남지 않고, 오직 하나의 보편적인 무통치 상태만이 남을 것이다. “지도자가 없는 곳에는 어떤 질서도 존재하지 않고, 오히려 오직 무질서만이 있을 뿐이다,” — 그리고 그 후 이 장의 끝까지 이어진다.

[201] “만약 하나의 세계가 여러 존재에 의해 창조되었다면,” 같은 위대한 스승이 다음 장(Contra Gentiles, 제39장)에서 이어 말하듯이, “이는 창조자들의 무능함을 드러내는 것이 될 것이다. 왜냐하면 하나의 일을 이루어내기 위해 여러 존재의 참여가 필요했기 때문이며, 동시에 그들 각자에게 창조를 위한 지식이 부족했음을 보여주기 때문이다. 왜냐하면 이를 위해 한 명만으로도 충분했다면, 많은 이들이 서로의 부족함을 보완할 필요가 없었을 것이기 때문이다. 그러나 하나님께 무언가 부족한 점이 있다고 말하는 것은 불경스러운 일일 뿐만 아니라, 그 어떤 불경함보다도 더한 것이다. 왜냐하면 사람들 사이에서도, 혼자서가 아니라 많은 이들의 협력을 통해 어떤 작품을 완성한 사람을 완벽한 예술가라고 부르지 않고, 오히려 미약한 사람이라고 부를 것이기 때문이다.” 터툴리안(Contra Marcion, 제1권, 제5장), 암브로시우스(De fide, 제1권, 제1장), 락탄티우스(Divin. Instit., 제1권, 제3장)의 저서에서도 같은 내용이 나온다.

[202] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제1권, 제3장 및 제4장; 프루덴티우스, 『마르키온 반박』 V, 20-24; 노바티안, 『삼위일체론』 제4장; 그레고리우스 니사, 『교리 설교』 서문. “하나님이 유일하시다는 것을 알고 싶으냐?”라고 앞서 언급된 저자 중 첫 번째가 말하길, “하나님이 무엇인지 물어보라. 그러면 알게 될 것이다. 인간의 능력 범위 내에서 하나님을 정의할 수 있는 한, 그 정의는 이렇다: 하나님은 모든 이의 양심과 인식이 증언하듯, 영원 속에 거하시며, 태어나지 않으시고, 창조되지 않으시고, 시작도 끝도 없는 지극히 위대한 존재(summum magnum)이시다.... 등등. 그렇다면 이 지극히 위대한 존재의 존재 조건은 무엇이어야 하는가? 그것은 그 어떤 것도 그와 동등하지 않아야 하며, 따라서 다른 지극히 위대한 위대함이 존재해서는 안 된다는 것이다. 왜냐하면 만약 다른 지극히 위대한 위대함이 있다면, 그것도 동등해질 것이기 때문이다. 그리고 만약 동등해진다면, 지극히 위대한 위대함은 더 이상 지극히 위대한 위대함이 아니게 될 것이며, 이는 ‘지극히 위대한 위대함에는 그 어떤 것도 동등할 수 없다’고 주장하는 조건, 혹은 법칙에 위배되기 때문이다. 따라서 지극히 위대한 위대함이 하나(unicum)여야 하고, 그와 동등한 것이 없어야만, 지극히 위대한 위대함으로서의 존재를 잃지 않을 수 있다.” 터툴리안은 이 논증을 “Deus si non unus est, non est”라는 말로 시작하고 끝맺는데, 이는 아타나시우스 대성인이 다신교를 무신론(έλέγομεν τήν πολυθεότητα άθεότητα έίναι)이라 칭했던 것과 유사하다(Contra gent. cap. 38).

[203] 본문에서는 성 키릴로스 알렉산드리아의 말(de S. Trinit.)을 거의 문자 그대로 인용했으며, 그 후 성 요한 다마스쿠스가 자신의 신학서에서 이를 반복한 내용도 함께 실었다(『정확한 정통 신앙 해설』, 제1권, 제5장, 10-11쪽). 락탄티우스도 이와 유사한 방식으로 논증했다. 전체가 있는 존재 안에서는, 전체의 미미한 일부에 불과한 존재 안보다 더 완전한 본성이 있을 수 있다. 그러나 하나님은 (마땅히 그래야 하듯이) 완전하시므로, 모든 것이 그 안에 있도록 오직 한 분일 수밖에 없다. 따라서 신들의 덕과 능력은 필연적으로 더 미약할 수밖에 없다. 왜냐하면 각 신에게 부족한 부분은 나머지 신들에게 있는 만큼이기 때문이다. 따라서 신이 많을수록 그 능력은 더 작아질 것이다(『신학적 입문』 제1권, 제3장).

[204] 이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 제1장, 2항 및 5항; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제1권, 제2장; 아타나시우스, 『이교 반박』 6항; 알렉산드리아의 키릴로스, 『성 삼위일체론』 제4장; 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제5장, 1쪽. “하나님께서 무한함 속에서 만물의 충만(omnium pleroma in immense)이시므로 필연적으로 모든 것을 포용하시고 그분 자신은 그 무엇에도 포용되지 않으시는데, 어떻게 하나님보다 더 높은 다른 충만이나, 근원이나, 권능이나, 다른 신이 있을 수 있겠는가? 만약 그분 밖에 무언가가 존재한다면, 그분은 더 이상 만물의 충만함이 아니며 모든 것을 포용하지 못하는 것이니, 충만함, 즉 만물 위에 계신 하나님께서는 그분 밖에 있다고 여겨지는 것을 결여하게 될 것이기 때문이다... 그리고 그분은 그분 밖에 있는 (신들)에 대하여 시작과 중간과 끝을 가지게 될 것이며” 등등 (지정된 구절에서 발췌한 성 이레네우스의 말씀).

[205] Iren, advers. haeres. II, 1, n. 4; III, 25, n. 3; 테리울리우스, advers. Marcion. 1, 2 및 3; 티투스 보스트렌스, adv. Manich. 1. 5-7; 아타나시우스 알렉산드리아, 『이교도 반박』 제6장 및 제7장; 키릴루스 예루살렘, 『설교집』 제6권, 13장, 러시아어 번역본 109쪽; 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』 IV, 227쪽; 바실리우스 대주교, 『창세기 6일 창조에 관한 설교』 2편, 『성부들의 저작』 V, 29쪽; 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제20장, 284쪽.

[206] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제2권, 14쪽; 아타나시우스 알렉산드리아, 『이방인 반박』 제7장; 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』 제3권, 320쪽; 바실리우스 대주교, 『하나님은 악의 원인이 아니심에 관하여』, 『크리스토스 읽기』 1824, XIII, 및 『성부들의 저작』 제8권; 아우구스티누스, 『창세기 해설, 마니교 반박』 제2권, 제29장, 주석 43; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제3권, 제20장. “성 그레고리우스 신학자는 이렇게 썼다. ‘악은 특별한 실체도, 왕국도 없으며, 시작도 없고, 독자적인 존재도 아니며, 하느님에 의해 창조된 것도 아니다. 그러나 그것은 우리의 조상이자 사악한 자의 소행이며, 창조주로부터가 아니라 우리의 태만에서 비롯된 것이다’ (loco citat.). “악에는 우리의 감각에 대한 악도 있고, 본질 자체에 대한 악도 있다. 본성상 악은 우리 자신에게 달려 있는데, 예를 들어 불의, 무지, 나태, 시기, 살인, 독살, 기만 및 그와 유사한 온갖 악덕들이 그러하며, 이들은 창조주의 형상대로 지어진 영혼을 더럽혀 보통 그 아름다움을 어둡게 한다. 또한 우리는 우리 감각에 고통스럽고 불쾌한 것, 예를 들어 질병과 신체적 궤양, 필요한 것의 부족, 불명예, 재산의 상실, 가족의 상실 등을 악이라고 부르는데, 이 모든 것은 지극히 지혜로우시고 선하신 주님께서 우리 자신의 유익을 위해 우리에게 보내시는 것이다. 주님께서는 재물을 악용하는 자들에게서 그것을 빼앗으시고, 그들에게서 죄악의 도구를 제거하십니다. 주님께서는 죄를 저지르는 데 방해가 되는 것이 오히려 유익한 사람들에게 질병을 보내십니다. 죽음은 삶의 한계가 다할 때 찾아오는데, 이는 멀리서 우리 각자에게 무엇이 유익한지를 미리 아시는 하나님의 의로운 심판에 따라 우리 각자에게 처음부터 정해져 있는 것입니다. 기근, 가뭄, 그리고 과도한 비는 도시와 민족들에게 닥치는 공통된 재앙으로, 그들의 지나친 타락을 벌하는 것입니다. 의사가 몸에 고통과 아픔을 주지만, 병과 싸우는 것이지 환자와 싸우는 것이 아니므로 선한 존재인 것처럼, 하나님께서는 개별적인 징벌을 통해 전체적인 구원을 이루실 때 선하신 분이시다” (loco citat.).

[207] 위 § 9 및 각주 154, 155 참조.

[208] 같은 § 9 및 각주 156-169 참조.

[209] Θεός έστι πνεύμα άυλον, όφθαλμός ακοίμητος καί νοϋς άκίνητος. 아타나시우스, 『알렉산드리아 질문집 및 기타, 질문 1에 대한 답변』, 제3권, 335쪽,Paris , 1698. 또한 아우구스티누스, 『참된 생명의 인식』 제7장.

[210] 아타나시우스 알렉산드리아스, 같은 책: “하나님은 보이는 것과 보이지 않는 모든 피조물의 창조적 본질이다.” 저스틴, 『트리폰과의 대화』 III.

[212] “그 완전한 선 그 자체이시니, 바로 하나님이시다.” 바실리우스, 시편 주석 XXXIII, 7.

[213] 모든 것 중에서 가장 아름답고 탁월한 선은 바로 그 신성 그 자체이다. 그레고리우스 니사우스, 『인간의 창조에 관하여』, 제12장.

[214] 암브로시우스: “하나님의 본질(Ουσία Dei)이라고 말할 때, 이것이 ‘하나님이 항상 존재하신다’는 것 외에 무엇을 의미하겠는가? 글자 자체가 이를 표현하고 있다. 신성한 힘이 영원히 존재하므로, 즉 항상 존재하므로, ‘본질’이라고 불리는 것이다. 이는 발음과 간결함, 그리고 말의 품위를 위해 한 글자의 순서만 바뀐 것이다.” (『성육신론』 제9장). 또는: ‘오오시아(όοσία)’란 무엇이며, 어디서 유래한 말인가? 그것은 바로 ‘우시아(ούσα αεί)’, 즉 영원히 존재하는 것 이외에 무엇이겠는가? ‘존재한다(εἶν)’는 것은 곧 ‘영원히 존재한다’는 것이니, 하느님은 존재하시며, 영원히 존재하는 것을 신성한 ‘우시아’라고 부른다(『신앙에 관하여』 제3권, 제7장).

[215] 우리는 하나님의 이름을 다음과 같이 이해한다: ό ών — 존재하시는 분 (위 주석 1bb 참조). 한편, 성 디오니시오스 아레오파기테스는 ‘ό άγαθός’ — 선하신 분이라는 말도 그러한 이름으로 간주했으며 (다마스쿠스의 저서, 『정확한 『정통 신앙 해설』, 제1권, 제9장 참조), 성 그레고리우스 신학자는 부분적으로 ‘ό Θεός’ — ‘하나님’이라는 단어도 신의 이름으로 간주했다(『성부들의 저작』 러시아어 번역본 III, 96).

[216] 예를 들어, 성 그레고리우스 신학자는 이에 대해 다음과 같이 표현한다: “우리가 이해할 수 있는 한, ‘존재자’와 ‘하나님’이라는 명칭은 어떤 면에서 실체의 명칭이다...;” 반면 성 요한 다마스쿠스는 “하나님께 부여되는 모든 이름 중에서, ‘존재자(ο ων)’가 가장 고유한 이름인 것 같다”고 말합니다(주 166 참조).

[217] 그들은 ‘오 온(Ό ών)’ 또는 ‘존재자(Сущий)’가 바로 하나님의 본질(ούσία)을 나타낸다고 말했습니다. 왜냐하면 ‘ούσία’는 다른 것이 아니라, ‘ούσα άεί’—즉, 항상 존재하고, 언제나 있는 것—을 의미하기 때문이며, 하나님은 실로 항상 존재하시며(ό ών), 스스로로부터 그리고 스스로를 통해 존재하시므로, 결과적으로 본질(ούσία) 그 자체이시며, 반면 다른 모든 피조물은 이미 그분으로부터 그리고 그분을 통해 존재한다(주석 214 참조; 또한 Hilar. de Trinitate, lib. I; Hieronym. in cap. 3, epist ad Ephes.; Augustin. tract. 38 in Johannem).

[218] 이와 같이, 성 요한 다마스쿠스는 하나님의 가장 훌륭한 이름으로 ‘존재하시는 분(ο ών)’을 꼽았으나, 이에 대해 다음과 같이 덧붙이고 있다. “이 명칭은 오직 하나님이 존재하신다는 사실(τό έίναι)만을 나타낼 뿐, 그분이 어떤 분이신지(τό τί έίναι)를 나타내지는 않는다.” 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제9장, 32-33쪽; 각주 165 및 166 참조.

[219] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 V, 12; 에우아그리우스, 소크라테스의 『교회 역사』 제3권, 제7장; 암브로시오, 『아리우스파에 대항한 정통 신앙론』, 제6장, 『Patrologia Cursus Completus』 제17권, 560쪽; 아우구스티누스, 『참된 삶의 인식에 관하여』, 제7장; 힐라리우스, 『삼위일체에 관하여』 제1권: “확실히 하나님은, 말로 표현될 때 표현될 수 없고, 판단될 때 판단될 수 없으며, 비교될 때 비교될 수 없고, 정의될 때 그 정의 자체로 인해 더욱 커지는 분이시다.”

[220] 참조: 페로네(Perrone) — 『신학 강연(Praelect. Theolog.)』 제2권, 제1부, 제3장, 및 리버만(Liberman) — 『신학 입문(Inst. Theolog.)』 제3권, 제1권, 제2장. 이 마지막 견해에 대한 매우 상세하고 탄탄한 반박은 테오판 프로코포비치가 그의 『신학』 — 제2권, 제1부, 제1권, 제1장, 315-327쪽, 라이프치히 1782년 —에서 제시했다.

[221] “주님은 형언할 수 없고, 시작도 없으며, 말로 다할 수 없는 하나님이시니”... 예배서 12쪽, 모스크바 1836. 각주 151 참조.

[222] 동방 정교회 교리 문답서에서 인용된 이 구절들은 바로 “하나님의 본질과 본질적 속성에 대한 어떤 개념을 하나님의 계시로부터 도출할 수 있는가?”라는 질문에 대한 답변이 됩니다(첫 번째 항 참조). 이 맥락에서 복자 어거스틴의 말씀을 떠올리지 않을 수 없습니다. 그는 한 구절에서 “porro summus Spiritus, sicut a nullo intellectu valet proprie cogitari, ita riulla definitione poterit proprie determinari”라고 말했지만, 그 직후 바로 이어서 “sed quia intellectualis mens eum utcunque agnoscere anhelat, haec aenigmatica definitio ei interim sufficiat”라고 덧붙였습니다: Deus Spiritus est essentia invisibilis, omni creaturae incomprehensibilis, totam vitam, totam sapientiam, totam aeternitatem simul essentialiter possidens, vel ipsa vita, ipsa Sapientia, ipsa veritas, ipsa justitia, ipse aeternitas existens (De cognit. verae vitae, cap. 7, in Patrolog. curs, compl. tom. XXXVI, pag (1010).

[223] ‘성령’이라는 단어가 우리에게 가장 이해하기 쉬운 방식으로 하나님의 본질을 나타낸다고 말한다고 해서, 우리가 결코 하나님의 본질이 그 방식으로 우리에게 파악 가능해진다는 생각을 표현하는 것은 아니다. 성 요한 다마스쿠스는 이를 다음과 같이 설명합니다. “하나님께 귀속되는 것을 알고, 이를 통해 하나님의 본질로 거슬러 올라감으로써, 우리는 본질 그 자체를 파악하는 것이 아니라 오직 본질과 관련된 것들(τά περί τήν ούσίαν)만을 파악할 뿐이며, — 마치 영혼이 무형적이고, 무량하며, 보이지 않는다는 것을 안다고 해서 아직 그 본질을 파악하지 못하는 것과 같다. 또한 몸이 흰색이나 검은색이라는 것을 안다고 해서 그 본질을 파악하는 것이 아니라, 단지 그 본질에 속하는 것만을 인식할 뿐이다. 그러나 참된 말씀은 신성이 단순하며, 단순하고 선하며, 만물 안에서 모든 방식으로 작용하는 하나의 활동(ένεργείαν)을 가지고 있다고 가르친다” (『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제10장, 34쪽).

[224] 여기에 덧붙여, 신약 시대의 교회에서도 성화상에는 본질적으로 하나님 그분 자신이 묘사되는 것이 아니라, 구약과 신약에서 그분이 사람들에게 나타나시기를 기뻐하신 다양한 모습들만이 묘사된다는 점을 명심해야 한다. 예를 들어, 하나님 아버지께서는 선지자 다니엘에게 나타나신 모습(단 7:9, 13, 22)에 따라 노인의 모습으로, 마치 세월이 흐른 듯이 묘사되며; 성령과 동정녀 마리아로부터 육신을 입고 태어나, 완전한 성인의 나이에 이르기까지(엡 4:13) 점차 성장하신 하나님의 아들은 유아기, 소년기, 청년기, 성인기의 각 시기로 묘사되며; 세례를 받으실 때 구세주 위에 비둘기 모양으로 육체적 형상으로 강림하신 성령(눅 3:22)은 비둘기의 모습으로 묘사된다.

[225] 또한 하나님께 지성과 전반적인 지적 능력을 귀속시키는 다른 본문들은 다음과 같습니다: 출 3:7; 역대하 6:30; 욥 14:13; 시편 7:10; 이사야 46:11; 64:9; 예레미야 14:10; 하바쿡 4:2; 요한일서 3:20; 요한계시록 18:5.

[226] 또한 참조: 시편 39:7, 9; 욥기 23:13; 이사야 48:11; 다니엘 5:21; 마태복음 6:10; 7:21; 12:50; 26:39, 42; 마가복음 14:36; 누가복음 22:42; 요 4:34; 5:30; 롬 9:18; 고전 12:6; 갈 1:4; 엡 1:5; 5:7; 살전 4:3; 벧전 2:15; 히 10:36; 13:21.

[227] 인격신론자들의 창시자로는 시리아의 수도사 아브데이 또는 아브디(4세기)가 인정되며, 그의 이름을 따서 추종자들은 아브디아파라고 불렸다(크리소스토모스, 『창세기 주해』, 설교 XIII, n. 2; 에피파니우스, 『이단론』 LXX; 테오도레토스, 『교회 역사』 IV, 9). 이 거짓 교리를 따랐던 이들로 이집트의 수도사들인 오리겐주의자들(Socrat. n. έ. VI, 7; Sozom. n. έ. VIII, 12)과 마니교도들(Augustin. contra epist. Manich. n. 2; adv. Faust. XX, 7; XXV, 1; Confess. V, 10); 중세 시대에는 알비겐파(Luc. Tudensis 11:9); 근대에는 호브스(Leviath. IV, 34, 주석 3쪽), 프리스틀리, 그리고 많은 데카르트주의자들이 이를 따랐다.

[228] 예를 들어: 얼굴(창 4:16), 눈(사 1:15), 귀(시 16:6), 입(시 32:6), 마음(예레미야 3:15), 손, 근육, 손가락(시 43:3,4; 8:4; 이사야 25:11; 40:11), 발(시편 98:5), 그리고 친구(예레미야 18:17) 등이 있다.

[229] 에피파니우스, 『이단론』 90; 에브세비우스, 『시편 주석』 VIII, 5; 그레고리우스 니사, 『‘사람을 만들자’에 대한 설교』; 테오도레토스, 『교회 역사』 제4권, 9장; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 제12권, 7장.

[230] 그레고리우스 니사우스, 『인간의 창조에 관하여』 제4장; 암브로시우스, 『헥사엠』 제6권, 제8장; 키릴로스 알렉산드리아, 『요한복음 주석』 제9권; 히에로니무스, 『서신』 146.

[231] 예수님에 관한 진리가 있습니다. 곧, 여러분이 이전의 삶에서, 유혹적인 정욕 속에서 썩어가는 낡은 사람을 벗어 버리고..., 진리와 경건함 안에서 하나님에 따라 지음받은 새 사람을 입으라는 것입니다. 크리소스톰, 다마스쿠스의 『Parallel』에 인용, 8쪽; 세베리안, 『세계 창조에 관하여』, 제5설교, 4항 (크리소스톰 전집 제4권, 484쪽, 몽포크 편집); 암브로시오, 『죽음의 선함에 관하여』, 제5장.

[232] 크리소스톰, 『창세기 주해』, 설교 VIII, n. 3; 에우세비우스 팜필, 『하나님의 육화 및 비가시성에 관하여』, 『교부 문헌집』, 갈랑드 편집, 제4권, 498쪽.

[233] 성 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제11장. 이와 유사하지만 더 간결하게 서술된 내용은 성 그레고리우스 신학자의 『성부들의 저작』 제3권, 122-123쪽; 성 요한 황금입의 『시편 해설』 제7편, 제11항; 복자 테오도리투스의 『시편 해설』 제119편 및 기타 저작에서 찾을 수 있다.

[234] 『성부들의 저작』 제3권, 22쪽; 세베리안, 『세계 창조에 관한 설교』 제5편, n. 3; 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제4장.

[235] 아우구스티누스, 『신의 도시』 제11권; 다마스쿠스의 요한, 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제4장.

[236] 그리골리우스 신학자, 『성부들의 저작』 제3권, 22쪽; 아타나시우스 알렉산드리아, 『이방인들에 대한 설교』 21쪽.

[237] 암브로시오, 『신앙에 관하여』 제1권, 16쪽, 주석 106; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 제5권. 전반적으로 볼 때, 앞서 제시된 모든 증거들은 다음과 같은 사실을 상당히 상세히 밝혀주고 있다: 오리겐(『원리에 관하여』 1, 주석 1, 6; 11, 2; 『겔시우스에 대항하여』 VI, 69, 70; VII, 27, 38)과 유세비우스(de incorp. et invisib. Deo, in Biblioth. Patrum, ed. Galland. VI, pag. 497-503, et ibidem de incorporali lib. I, pag. 503-506).

[238] 그리고 오늘날까지도 신성을 인간과 유사한 것으로 말하는 이단이 존재한다. 세베리안, 『창세 기도문』, V, n. 3.

[239] ... 어리석은 의인론적 이단에 맞서 긴 논증을 통해 반박하였다 ... 카시안. 『Collat.』 X, 제2장 (Patrologia Cursus Completus 제49권, 821쪽).

[240] 즉, 인격화론자들에 대항하여... 광분하여... 눈을... 그 노인을 향해 돌리며, 그를 가장 어리석은 이단의 용의자로 만들려 했다. 히에로니무스, 『요한 예루살렘에 대항하여』, 11항 (Patrologia Cursus, Compl., 제23권, 364쪽).

[241] 에피파니우스, 『이단론』 제3권, 이단 70, n. 2 및 그 이후; 아우구스티누스, 『이단론』 76 및 86; 필라스트루스, 『성경에 관한 이단론』, Bibl. Patr. De la Bigne, 제5권, col. 50; 다마스쿠스, 『이단론』 n. 70.

[242] ... “그들(이집트의 수도사들)의 소박함(rusticitati)을”이라고 복자 아우구스티누스는 말하며, 에피파니우스는 그들이 이단자라고 불리지 않도록 배려하여 이를 인정했다고 한다. 아우구스티누스, 『이단론』 50.

[243] 이사악. 『마니교 역사』... 제3권, 제2장.

[244] 하나님의 본질이 완전히 비물질적이고 영적이라는 사상은 다른 교회 전례서에서도 매우 자주 반복되는데, 예를 들어: “본질상 비물질적이고 보이지 않는 하나님”... (옥토이흐, 제1부, 163쪽 뒷면. M. 1838); 또는: “삼위일체여, 우리는 유일한 하나님을 찬양하나이다: 거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 성부여, 성자여, 성령이시여, 단순한 존재이시며, 영원히 숭배받으시는 유일하신 분이시여” (사순절 트리오드, 136쪽 뒷면, M. 1835).

[245] 동방 정교회(카톨릭 및 사도적)의 신앙고백, 제1권, 제13문항에 대한 답변.

[246] 같은 책 — 제13 및 제17문항에 대한 답변: τά ίδιώματα τοϋ Θεοϋ έίναι άναρίθμητα.

[247] 그리고 바로 하나님의 속성을 다음과 같이 구분했습니다: 1) 부정적 속성(άποφατικά, negativa)으로, 이를 통해 모든 제한적이고 불완전한 것이 하나님으로부터 배제되며, 2) 긍정적 속성(καταφατικά, affirmativa)으로, 이를 통해 그분께 완전성이 귀속됩니다. 예를 들어: 시작이 없으시고, 지극히 지혜로우신 분(성 요한 다마스쿠스, 『정확한 설명』『정통 신앙 해설』, 제1권, 제12장); 2) 휴면적 속성(άνενεργητικά, quiescentia, immanentia), 즉 행동에 대한 개념을 내포하지 않는 것과, 활동적 속성(ένεργητικά, operative, transeuntia), 즉 행동에 대한 개념을 내포하는 것으로: 영원한, 선한...; 3) 하나님의 뜻과 연관된 도덕적(moralia) 속성과 그러한 연관성이 없는 자연적(physica, seu metaphysica) 속성으로 나뉜다: 정의로운, 고유한; 4) 본래적(propria) 속성과 비유적(metaphorica, seu impropria) 속성으로 나뉜다: 전능한, 분노하는; 5) 원초적(primitiva) 속성과 파생적(derivata) 속성으로, 전자는 후자의 기초가 된다: 영원한, 불멸의, 6) 상대적(relativa) 속성, 즉 세상과 하나님의 관계를 나타내는 것과, 다른 존재들과의 어떠한 관계도 없이 하나님께만 속하는 절대적(absolute) 속성: 지극히 선하신, 무한하신 등. 이러한 분류는 물론 하나님의 속성에 대한 다른 여러 분류에 대한 논의를 다음 책에서 찾아볼 수 있다: Pauli Jac. Andreae — Comment. de attribut. divin. variis divisionibus earumque commodis et incommodis, — praemio ornata. Lugd. Batav. 1824.

[248] “우리는 유일하고 참되시며, 전능하시고 무한하신 하나님 — άόριστον.... — 을 믿습니다.” (동방 총대주교단의 정통 신앙 고백, 제1조). “하나님은... 그분 자신 안에서 지극히 완전하시고 지극히 영광스러우시니 — καθ' έαυτόν ύπερτελής καί δεδοξασμένος” (동방 정교회 고백서 제1부, 제8문항에 대한 답변). 그리고 예로부터 하나님의 무한함을 어떻게 이해했는지는 성 막시모스 고백자의 말씀에서 알 수 있다: άόριστος λέγεται (ό Θεός) ώς όρω μηδενί ύποπίπτων.... (schol. in cap. 2. Dionye. Areopag. de coelest. hierarch.), 그리고 성 그레고리오스 신학자의 말씀에서도: ο Θεός... 존재의 바다와 같이 무한하고 무한하여, 시간과 본성에 대한 모든 개념을 초월하십니다 (Orat. XXXVIII, n. II; 성부들의 저작 III, 238).

[249] 이교도 현자들의 저술에서 볼 수 있듯이, 예를 들어: 포티피 — 『엔네아드』 V, 제5권, 마지막 장 및 제6권, 제9권, 제6장; 유리파미 피타고라스 — 『생애에 관하여』(디오게네스 라에르티오스의 저작집 말미에 수록); 플라톤의 헤레피 — 『형이상학 주석』.

[250] “복자 아우구스티누스는 이렇게 말합니다. ‘하늘에 있든 땅에 있든 다른 신들을 인정하고 숭배하는 사람들조차도, 신들의 신을 상상할 때면 항상 그분을 상상할 수 있는 그 어떤 것보다 더 뛰어나고 고귀한 존재로 여깁니다… 그들은 그분을 보이는 육체적 존재는 물론 이성적이고 영적인 모든 존재보다 더 높이 둡니다… 그리고 그보다 더 완벽한 것이 존재하는 어떤 것을 (최고의) 신으로 여기는 사람은 단 한 명도 찾을 수 없다. 이처럼 모든 사람은 모든 것보다 우선시하는 것을 신으로 인정한다” (『그리스도교 교리』 제1권, 7쪽). 테르툴리아누스도 같은 주장을 했다: 위의 각주 202 참조.

[251] 테르툴리아누스, 『변증론』 제17장; 히에로니무스, 『갈라디아서 서신』 제1장 주석: “이를 통해 모든 이에게 하나님의 존재에 대한 인식이 본성적으로 내재되어 있음이 명백하다”; 락탄티우스, 『신학 입문』 제4권, 제4장 및 제28장; 요한 다마스쿠스, 『정통 교리 해설』 제1권, 제1장: “하나님의 존재에 대한 지식은 하나님께서 친히 모든 이의 본성에 심어 두셨다.” 이교도들 중에서는 — 아리스토텔레스, 『하늘에 관하여』 제1권, 3쪽; 키케로, 『신들의 본성에 관하여』 1, 16; 세네카, 서간 117; 야블리히, 『신비에 관하여』 I, 3.

[252] 성 디미트리 로스토프스키. 저작집 제2권, 186쪽; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 제15권, 제4장: “만물의 본성 그 자체가, 우리에게 마음을... 주신 가장 탁월한 창조주를 가지고 있음을 선포하고 있다. 그 마음을 통해 우리는 살아 있는 것을 살아 있지 않은 것보다..., 지성을 가진 것을 지성이 없는 것보다..., 변하지 않는 것을 변하는 것보다... 더 낫게 여겨야 한다. 따라서 우리가 피조물들보다 창조주를 의심 없이 우선시하는 바, 그분이 지극히 살아 계시고, 모든 것을 느끼고 이해하시며, 죽거나 썩거나 변할 수 없으시며, 육체가 아니라 만물의 가장 강력하고, 가장 의로우며, 가장 아름답고, 가장 선하며, 가장 복되신 영이심을 인정해야 한다.”

[253] 설교집 VI, 8항, 105쪽(러시아어 번역본).

[254] “오직 한 분 하나님, 살아 계신 말씀의 아버지, 자존하는 지혜와 능력” (성 그레고리우스 기적행자의 신조)... “우리는 오직 한 분 하나님, 존재하시며 영원히 존재하시는 하나님을 가진다 — Θεόν όντα καί άεί όντα....” (동방 정교회와 사도 교회의 올바른 신앙 고백, 제8문항에 대한 답변). “하나님의 본질적 속성은 다음과 같다:... 존재함.... 시작이 없으심 — τό έίναι.... άναρχον....” (같은 곳, 제13문항에 대한 답변). “나는 전능하신 유일한 하나님 아버지께 믿음을 두나니.... 그분은 시작이 없으시며, 태어나지 않으셨고, 죄가 없으시니라” (주교 선출 및 서품 예식서, 9쪽 뒷면). “하나이시며 삼위일체이신 본질을 경배하며, 신실한 자들아, 우리는 아버지께서와 아들과 참된 성령을 찬양하리니...., 유일하시고 창조되지 아니하신 하나님을, 무형체들과 함께 외치며: 거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 왕이시여” (트리오드, 꽃절, 140쪽 뒷면, 모스크바 1837년).

[256] Hieronym. Epist. 136; Augustin. de civit. Dei lib. 1, cap. 32; de genes, ad litter. lib. V, c. 16; Hilar. in verba Exodi c. 3: “Ego sum qui sum.”

[257] 클레멘스 알렉산드리아, 『교육론』 제1권, 제8장; 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제5장; 유세비우스, 『복음서 준비론』 Evangel, 제11권, 제9장; 아우구스티누스, Enarrat. in Ps. 134: “ita enim ille (Deus) est, ut in ejus comparatione ea, quae facta sunt, non sint.”

[258] 에피파니우스, 『이단론』 77; 유세비우스, 『교회 역사』 제10권, 제4장.

[259] 그레고리우스 나지안주스, 『설교』 37.

[260] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』, 제2장, 제8절; 제6장, 제1절.

[261] 아타나시우스, 이교도들에 대한 연설; 그레고리우스 니사, 『헥사엠』 주석.

[262] 아타나시우스, 이교도들에 대한 설교.

[263] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제5장; 크리소스토모스, 『섭리에 관하여』 제1권, 제7장.

[264] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제12장, 주석 1.

[265] 같은 책, 제2장. “주님은 선하시다(Bonus est Dominus)”라고 복자 아우구스티누스는 말하지만, “그가 만드신 선한 것들(bona)과 같은 선함이 아니라, 그분 자신의 선함으로 선하시며, 다른 곳에서 비롯된 선함에 참여하셔서 선하신 것이 아니다”(시편 134편).

[266] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제8장, 16쪽.

[267] 이 사상을 밝힌 이들은 복자 아우구스티누스(『참된 삶의 인식에 관하여』, 제7장)와 성 요한 다마스쿠스(『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제3장, 6쪽)이다.

[268] 유세비우스는 『복음 준비론』(Praeparat. Evangel, 제11권, 제9-11장)에서 그들의 증언을 인용하고 있다.

[269] “하느님은 영이시며… 모든 것에 만족하시는 분이시다”(동방 정교회 교리 문답, 제1조). “하나님의 전능(παντοκρατορία)과 전지전능은 그분의 고유한 뜻과 자유의지에 의해 결정된다” (『정통 신앙 고백』 제1부, 제14문답). “하나님께서 전능자라고 불리시는 이유는 모든 것이 그분의 권세 아래 있기 때문이다” (같은 책).

[270] 크리소스톰, 시편 주석 44편: “하나님께서는 축복도, 은혜도 필요로 하지 않으시니, 신성을 이해하는 자라면 알 것이다”(시편 114편 주석 참조); 아우구스티누스, 『질문집』 제83권, 제22문: “그곳에는 어떤 결핍도, 어떤 필요도 없으며; 그곳에는 어떤 결점도, 어떤 판단도 없다. 그러나 하나님 안에는 어떤 결점도 없으니, 따라서 어떤 필요도 없다.”

[271] 성 키릴로 예루살렘. 설교집 IV, n. 5, 61쪽. 하나님 자신도 운명(fatum)에 종속되어 있고 그것에 의존한다는 플라톤주의자들의 이러한 사상은 네메시아의 주교 네메시우스에 의해 상세히 반박된다 — 『인간의 본성에 관하여』 제38장.

[272] 성 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제14장 및 제8장.

[273] Hippol. advers. Noet. 제8장: πάντα ποιών ώς θέλει, καθώς θέλει, ότε θέλει.

[274] “하나님이 계시며… 어디에나 계신다는 것—πανταχού παρών—을 확고하고 의심할 여지 없이 믿으라” (《정통 신앙 고백》 제1부, 제17문답). “하나님의 본질적 속성은 다음과 같다: 존재하시며… 전지전능하시고, 모든 것을 충만하게 하시며, 측량할 수 없으시다” — τό έίναι πάσι παρόντα καί τά πάντα πληρόντα, άπερίγραπτον” (같은 책, 제13문답, 제15문답 참조). “하늘의 왕이시여, 위로자이시여, 진리의 영이시여, 어디에나 계시고 만물을 충만하게 하시는 분이시여...” (성령께 드리는 기도).

[275] 아타나시우스, 『사벨리우스파에 대항하여』: “하나님께서는 만물과 함께 존재하시지 않으시면서도 만물을 충만하게 채우셨으니, 이는 육체적인 개념이기 때문이다.” 아우구스티누스. 서간 57; “하나님이 어디에나 퍼져 계신다”는 말 자체에 대해, 육체적인 사고방식으로 맞서야 한다..., 마치 흙이나 공기, 빛처럼 광대한 크기로 하나님이 만물에 퍼져 계신다고 생각하지 않도록.

[276] 최근의 사례로는 많은 소시니안들과 레몬스트란트파가 있으며, 고대의 사례로는 아나스타시우스 시나이티스가 자신의 다섯 권의 저서 중 두 번째 책인 『de incircumscripta Dei essentia』에서 언급하고 있다.

[277] 아나스타시우스 시나이티는 앞서 언급한 저서에서 이러한 사상을 상세히 밝히고 있으며, 총대주교 포티오스도 헨리 카니지우스가 출판한 그의 첫 번째 논고(in Antiqu. Lect. lib. V, pag. 189)에서 이를 다루고 있다.

[278] 성 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 설명』; 제1권, 제13장: “하나님께서는 부분으로 나뉘지 않으시며, 온전히 어디에나 계시고 온전하신 분임을 알아야 한다. — 어떤 특정 부분에 일부만 머무르시며 육체처럼 나뉘어 계신 것이 아니라, 온전히 모든 것에 계시고, 모든 것 위에 계시다;” 힐라리우스. 콘스탄티우스에게 보낸 서한 제1권: “하나님은 어디에나 계시며, 온전히 어디에나 계신다”; 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 서한』 11, 3; 알렉산드리아의 클레멘스, 『섭리에 관하여』 단편 (갈랑드 11): “각각에 온전히 계시다”; 암브로시오, 『신앙에 관하여』 제1권, 4쪽 및 8쪽; 아우구스티누스, 서간 57; “그가 온전하신 이유는, 만물의 한 부분에 자신의 일부를, 다른 부분에 또 다른 일부를, 동등한 것에는 동등한 것을, 작은 것에는 작은 것을, 큰 것에는 큰 것을 제공하지 않으시기 때문이며; 오히려 피조물의 전체뿐만 아니라 그 어떤 부분에도 온전히 동등하게 임재하시기 때문이다(Conf. epist. 112 및 222).”

[279] 성 키릴로스 예루살렘: “장소에 제한받지 않으시며, 오히려 장소의 창조주이시니, 모든 장소 안에 계시되 어느 한 곳에도 갇히지 않으신다”(설교집 VI, 8항, 105쪽), — “그분은 모든 것 안에 계시며 모든 것 밖에 계신다”(설교집 IV, 5항, 60쪽); 힐라리우스, 『삼위일체론』 1, 6; 아우구스티누스, 『창세기 주석』 VIII, 26, n. 48; 아타나시우스, 『세라피온에게 보낸 서신』: πανταχού έστι, καί έξω πάντων ών; 히에로니무스, 『이사야서 주석』 66장; 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제13장: “그분 자신께서 그분의 장소이시며, 그분은 모든 것을 채우시고 모든 것 밖에 존재하신다.”

[280] “만약 하나님이 만물의 장소라면,” 성 막심 고백자가 말하듯이, “그것은 감각적인 방식이 아니라 창조적인 힘으로(ού σωματικώς, άλλά δημιουργικώς) 이루어지는 것이다. 왜냐하면 그분은 하늘과 땅, 그리고 만물을 채우시면서도 스스로는 모든 것 밖에 계시기 때문이다. 그러므로 분명히 그분은 무한이시거나, 한계가 없는 힘이시다” (Schol. in cap. 1. Dionys. Areopag. de divin. nomin.). 또는 복자 아우구스티누스가 쓴 대로: “그분은 장소에 계시지 않는다; 그분 안에는 그분 자신이 어딘가에 계신 것보다 오히려 만물이 존재한다. — 그러나 그분 안에서도 그분 자신이 장소가 되는 것은 아니다.” “장소는 공간 속에 있으며, 물체의 길이, 너비, 높이를 차지하고 있다. 그러나 하느님은 그러한 것이 아니다.” (『다양성에 관하여』, 제83문, 제20항).

[281] “신성은 그 무엇과도 섞이지 않은 채 모든 것을 관통하시나, 그분께서는 그 무엇에도 관통되지 않으시니 (요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제14장; 제33장 참조), — “모든 실체를 관통하면서도 스스로는 순수함을 유지하는 힘이 있다” (같은 책 제8장); Ambros. de fide lib. 1, cap. 4 et 8; Cyrill. thesaur. lib. VI: μένει γάρ (ή ούσία τοϋ Θεοΰ) έφ' έαυτής καθαρά τε, καί τής πρός έτερον κοινωνίας άσύμπλοκος φυσικώς. 세상에 죄악과 불결한 것이 많음에도 불구하고, 존재 그 자체로서 순수하신 하나님은 어떻게 순수함을 유지하시는가 — 이를 설명하기 위해 사람들은 하나님의 모든 것을 채우시는 능력을 태양의 광선과 비교했다. 태양의 광선은 비록 많은 불결한 공간을 지나가며 비추지만, 그 자체는 순수함을 유지하기 때문이다 (그레고리우스 니사, 『반박 설교』 Ar. et Sabell. in Mai Collect. VIII, 11, p. 9; Augustin. de civit. Dei lib. VII, c. 3 et Epist. 57).

[282] 크리소스톰. homil. XII in epist. ad Hebr; 그레고리우스 신학자. 성부 저작집 III, 25

[283] 플로티노스. 『엔네아드』 VI, 제5권, 4쪽.

[284] “하나님이... 영원하시다는 것을 확고하고 의심 없이 믿으라 — ‘άιδιος’ (올바른 고백, 제1부, 제17문답). “하나님의 본질적 속성은 다음과 같다: 존재하시며... 영원하시고, 시작이 없으시며, 끝이 없으시는 것 — τό έίναι άΐδιον, άναρχον, άτελεύτητον” (같은 책, 제13문항에 대한 답변). “주님은 세상의 창조주로서 유일하게 영원하신 분이시니이다” (9월 기도문 11쪽 뒷면, 모스크바 1837년).

[285] 『성부 저작집』 제3권, 238쪽 및 제4권, 154-155쪽.

[286] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제5장; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제1권, 제8장; (그레고리우스 니사, 『에우노모스 반박』 제1권, 98쪽; 이시도르스 펠루시우스, 제3권, 서한 149; 아우구스티누스. 『고백록』 제9권, 제10장: “과거에 존재했고 미래에 존재할 것이라는 것은 신성한 생명에 속하지 않으며, 오직 존재할 뿐인데, 이는 그것이 영원하기 때문이다.”Nam “과거에 존재했고 미래에 존재할 것이라는 것은 영원하지 않다”(『고백록』 제11권, 제16장); 그레고리우스 대교황, 『도덕론』 제16권, 제20장 및 제20권, 제23장.

[287] 플라톤 — 『티마이오스』; 프로클로스, 『티마이오스 주석』 11; 플로티노스 — 『엔네아드』 제3권, 제7권, 제1·2·4장; 누메니우스 — 유세비우스, 『복음 준비론』 제11권, 제10장; 플루타르코스 — 동서, 제11장.

[288] “하나님이 계시다는 것을 확고하고 의심 없이 믿으라… 본질상 변하지 않으시는 분 — άμετάβλητος έίς τήν φύσιν” (정교회 신앙고백 제1부, 제17문답). “우리는 하나님을 모시고 있는데..., 그분은 언제나 그분 자신과 같으시며 동일하신 분이시다 — όμοιον καί τούτόν πάντοτε μέν τόν έαοτόν” (같은 책, 제8문답). “영광의 보좌에 앉아 계시고 심연을 내려다보시는, 시작이 없으시고, 보이지 않으시며, 헤아릴 수 없으시고, 변함없으신 분” (예배서 128쪽, 뒷면, 모스크바 1817년). “하나님의 예정은... 변함없이 지속된다” (기독교 교리문답 제1조).

[289] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제11장, 주석 6; 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 1, 4; 오리겐, 『원리에 관하여』 1, 1, 주석 6; 크리소스톰, 『로마인들에게 보낸 서신에 대한 설교』 III; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 서론, 제4권: “하나님의 본질은 그 본래의 모습 그대로, 영원함에서도, 진리에서도, 의지에서도 결코 변할 수 있는 것이 없다...” (『고백록』, 제13권, 제16장, 특히 20절).

[290] 테르툴리아누스, 『프라크세스 반박』 제27장: “영원하신 분으로서, 변하지 않으시고 형상이 없는 하나님을 믿어야 한다. 그러나 변모는 본래의 모습을 훼손하는 것이다”; 오리겐, 『연설』 제24편; 아우구스티누스, 『질문과 답변』 제83권, 제19문; 락탄티우스, 『교리 해설』 제11권, 제8장; 안티파트로스 보스트렌스, 다마스쿠스의 『평행론』 제1장.

[291] 그레고리우스 니사우스, 『시편 주해』, 제2권, 제4장, 298쪽, 모렐 판; 힐라리우스, 『시편 주해』 2편; 아우구스티누스, 『설교집』 제12권, 『다양성에 관하여』 제16장: “변화는 과연 나빠지거나 좋아지는 것 중 하나이다...” (『요한 1서신에 대한 고백록』, 제6권, 제3장).

[292] 그레고리우스 니사우스, 『에브놈에 대항하여』, 제12편; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제11권, 제10장; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제8장.

[293] 크리소스톰. 에베소서 설교 1; 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제29장; 테르툴리아누스. 『절제에 대한 권고』 제2장 및 제3장.

[294] 플라톤 — 『국가』 제2권, 에우세비오스의 『복음 준비론』 제13권, 제3장; 살루스티우스, 『신과 세계에 관하여』 서문; 플로티노스, 『엔네아드』 제4권, 제8권, 제2장.

[295] “하나님이 계시며… 전능하시다는 것 — παντοδύναμος — 을 확고하고 의심 없이 믿으라.” (정교회 신앙고백서 제1부, 제17문 답변). “하나님의 본질적 속성은… 전능하신 것…” (동서, 제13문 답변). “그분은 전능자 또는 전지전능자 — παντοδύναμος ή παντοκράτωρ — 라고 불리시는데, 이는 모든 것이 그분의 권세 안에 있으며, 그분이 어떠한 장애나 수고도 없이 오직 그분의 뜻 하나로만 세상을 창조하셨기 때문이다” (같은 책, 제14문답, 제3권 전체). “선한 보배이시며, 끊임없이 솟아나는 샘이시며, 거룩하신 아버지시며, 기적을 행하시는 분이시며, 전능하시고 전지전능하신 분이시여”... (예배서 224쪽 뒷면).

[296] Augustin. Serm. CXXXIX, p. 2.

[297] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제8장; 이시도르스 펠루시오스, 제3권, 서한 335; 크리소스토모스, 요한복음 강론 38편 및 사도행전 강론 51편; 암브로시오스, 『신앙에 관하여』 제4권, 제3장; 아우구스티누스, 『교리 교육자들을 위한 설교: 신조』: “하나님은 전능하시며, 전능하시므로 죽을 수 없고, 실수할 수 없고, 거짓말할 수 없다. 할 수 없는 일이 얼마나 많은가! 그분은 전능하시며, 바로 이러한 일들을 할 수 없기 때문에 전능하신 것이다.Nam 만약 죽을 수 있다면, 전능하지 않을 것이며; 거짓말을 하거나, 속임을 당하거나, 남을 속이거나, 불의하게 행동할 수 있다면, 전능하지 않을 것이다. 그분은 원하시는 대로 행하시니, 이것이 바로 전능함이다. 그분은 선한 것을 원하시는 대로 행하시며, 악한 일이 일어난다면 그것은 그분이 원하신 것이 아니다”; 성 그레고리우스 신학자. 『성부들의 저작』 제3권, 88쪽: “우리는 하나님이 악하시거나 존재하지 않으시는 것(이는 하나님 안에서 무능함을 보여줄 뿐, 능력을 보여주지는 않을 것임), 또는 존재하지 않는 것이 존재하는 것, 혹은 2×2가 동시에 4이자 10인 것이 불가능함을 인정한다.”

[298] 오직 참으로 존재하시며, 영적이든 육체적이든 어떤 방식으로든 존재하는 모든 것이 오직 그분에게서만 비롯되는 분만이 진정으로 전능하다고 불린다. 아우구스티누스, 『파우스티우스에 대항하여』 제26권, 5쪽.

[299] 이에 대한 이교도 저술가들의 증언은 휴에티우스(Huetius)가 수집하였다 — 『Conc.』 제2권, 제11장.

[300] “하나님께서… 전지하시다는 것을 확고하고 의심할 여지 없이 믿으라 — τά πάντα έΐδώς” (정교회 신앙고백서 제1부, 제17문답). “하나님의 본질적 속성은... 모든 은밀한 것과 드러난 것을 아시는 것”이다 (같은 책, 제13문답). “자비로우시고 자애로우신 하느님, 마음과 속을 꿰뚫어 보시며, 인간의 은밀한 것까지 아시는 분이시니, 주님 앞에는 드러나지 않은 것이 없나니, 모든 것이 주님의 눈앞에서 벌거벗고 드러나 있나이다”... (예배서 11쪽, 모스크바 1836).

[301] 참조: 열왕기상 23:10-14; 예레미야 38:17-24; 에스겔 3:6.

[302] 나를 보내신 분은 참되시니라 (요한복음 8:26). 나는 길이요 진리요 생명이니라 (요한복음 14:6). 진리의 영이 오시면 그분께서 너희를 모든 진리 안으로 인도하시리라 (요한복음 16:13). 주 하나님은 진리시니라 (예레미야 10:10).

[303] “나는 하나님이 어떻게 아시는지 감히 말하지 못하겠노라. 다만 그분이 사람이 아는 방식으로도, 천사들이 아는 방식으로도 아시는 것이 아니라고만 말하겠노라. 그러나 그분이 정확히 어떻게 아시는지는 감히 말하지 못하겠노라. 이는 내가 그것을 이해할 능력이 없기 때문이니라.” 아우구스티누스, 시편 제49편 주해.

[304] 폴리크레토스, 『빌립보인들에게 보낸 편지』 제4장; 테오길, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 1, 4; 유스티노스, 『변증론』 1, 16; 아테나고라스, 『법전』 제31권; 미누티우스 펠릭스, 『옥타비우스』 제32권; 이레네우스, 『이단 반박』 제4권, 19장, 주석 2; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제6권, 17장; 오리겐, 『원리론』 제3권, 1장, 주석 13; 제4권, 37장; 바실리우스, 『서신』 제8권, 주석 11.

[305] 이레네우스, 『이단 반박』 11, 26, n. 3: “일어난 일과 현재 일어나고 있는 일, 그리고 앞으로 일어날 일 중 그 어떤 것도 하나님의 지식에서 벗어날 수 없다”; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VI, 17: “그분은 존재하는 것들뿐만 아니라 앞으로 존재하게 될 것들, 그리고 각 것이 어떻게 존재하게 될지까지 모두 아신다.”.; 유스티누스, 『변증론』 1, 44; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 11, 5; 오리겐, 『원리론』 III, 1, n. 17; 유세비우스, 『복음의 증명』 IV, 1.

[306] 이그나티우스, 『필리포스에게 보낸 편지』 제4장; 그레고리우스 니사우스, 『조기에 세상을 떠난 유아들에 관하여』, 제3권, 모렐 판; 아우구스티누스, 『인내의 은사에 관하여』 제9장.

[307] 클레멘스 알렉산드리아. 『스트로마타』 제6권, 17; 아우구스티누스. 『심플리시우스에게 보내는 편지』 제1권, 제2문; 『삼위일체론』 제15장, 14.

[308] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 VII, n. 2; 판테누스, 『파편』, Rout. Reliqu. sacr. 제1권, 340쪽.

[309] 아우구스티누스, 『질문집』 LXXXIII, 제46문.

[310] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 19, n. 2; 미누티우스 펠릭스, 『옥타비우스』 XXXII.

[311] 아우구스티누스, 『신의 도시』 제5권, 제9장: “이처럼 만물의 원인을 미리 아신 분은, 당연히 그 원인들 속에서 우리 행위의 원인이 될 우리의 의지마저 모를 수 없으셨으니...” (참조, 제10장), 그리고 『자유 의지에 관하여』 제3권, 제3장: “우리 의지의 선지자이시니, 그분의 선지자이신 분은 의지가 있으실 것이다. 그러므로 의지가 있으시니, 이는 의지의 선지자이시기 때문이다. 또한 의지는 권능 안에 있지 않으면 존재할 수 없으니, 따라서 그분은 권능의 선지자이시기도 하다...”

[312] 오리겐, 『창세기 주석』, 유세비우스 『복음 준비』 제6권 제11장; 아우구스티누스, 『자유 의지에 관하여』 제3권 제4장.

[313] 오리겐, 『원리론』 제3권, 1; 암브로시오, 『신앙론』 제1권, 제7장; 크리소스토모스, 『예언의 난해함에 관하여』 설교 1, n. 4; 테오도레토스, 『호메로스 주석』 제8권, 30; 아우구스티누스, 『심플리키우스에게 보내는 질문』 제2권.

[314] 오리겐, 『셀수스에 대항하여』 11, 20; 『원리에 관하여』 제3권, 3, n. 4; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제5권, 9, n. 4.

[315] 탈레스, 클레멘스 알렉산드리아의 『스트로마타』 제5권 14장에 인용됨; 플라톤, 『파르메니데스』; 핀다로스, 『올림피아 찬가』 1, 64; 아이스킬로스, 『코에포스』 201, 202; 소포클레스, 『엘레나』 659; 크세노폰, 『심포지움』 IV, n. 48; 플루타르코스, 『이시스 및 오시리스』 LX; 『수론』 XXI.

[316] “오직 한 분의 하나님, 살아 계신 말씀의 아버지, 지극한 지혜와 자존하는 능력의 근원이시며... 오직 한 분의 주님..., 하나님으로부터 나신 하나님.... 만물의 구성을 담고 계신 지혜”... (성 그레고리우스 기적행자의 신조). “위대하시고 지극히 높으신 하느님, 모든 피조물이 경배하는 분, 지혜의 근원이시여” (예배서 48쪽, 모스크바 1836). “위대하시고 지극히 높으신 하느님... 모든 피조물을 지혜로 창조하신 분”... (같은 책 193쪽 뒷면). “주님이자 자비로우신 하느님... 지극한 지혜로 만물을 다스리시는 분” (같은 책 233쪽 뒷면).

[317] 여기서 말하는 ‘창세 6일 설교’는 바실리우스 대주교, 요한 황금입, 그레고리우스 니사우스 및 다른 이들의 설교를 의미하며, 또한 다음과 같은 개별적인 말씀이나 가르침도 포함된다: 성 키릴로스 예루살렘의 『설교집』 교훈 IX, 153-163쪽, 러시아어 번역본, 그리고 성 요한 황금입의 — 안티오키아 백성에게 전한 말씀 XI.

[318] 바실리우스 대교황, 『성부들의 저작』 V, 80쪽.

[319] 요한 황금입: 인간의 신체 구조에 나타난 하나님의 지혜에 관하여, 『크리스천 리딩』 1838, II, 159-171쪽; 바실리우스 대주교: 인간의 구조에 관한 설교, 『크리스천 리딩』 1841, IV, 3-34쪽.

[320] 크리소스톰, 요한복음 강론 제6편; 아타나시우스, 『하나님의 말씀의 성육신』, 제2권, 1698항, 33쪽; 『고백록』, 48쪽; 그레고리우스 니사, 『교리문답』, 제27장; 아우구스티누스, 『죄와 은총에 관하여』, 제2장, 및 『신의 도시』, 제14권, 제27장.

[321] 이레네우스, 『이단 반박』 제5권, 제1장; 아타나시우스, 『아리우스파 반박 설교』 제3편; 크리소스톰, 『요한복음 강해』 제18편; 겐나디우스, 『교회 교리론』 제2장; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제4장.

[322] 그레고리우스 니사. 『그리스도의 탄생에 관한 설교』, 제2권, 773쪽; 테오도레트. 『그리스인들에 대항하는 설교』 제6편; 아우구스티누스. 『서간』 49편: 『창세기에 관하여, 마니교에 대항하여』 제1권, 제14장.

[323] 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제3권, 제1장; 테오필락토스. 에베소서 제3장 10절 주석.

[324] 성 아파나시우스 알렉산드리아. — 예수 그리스도의 십자가 죽음에 관하여, 『크리스천 독서』 1838, II, 132-158쪽.

[325] 그레고리우스 니사. 『교리 설교』 제33장, 제34장, 제3권, 80쪽, 모렐 편집.

[326] 디오게네스 라에르티오스, 『서문』 제7장; 아리스토텔레스, 『물리학』 제2권, 제8장.

[327] “하나님의 전능과 전지성은 그분의 고유한 뜻과 행위에 의해 결정되며, 그러므로 그분은 할 수 있는 모든 것을 행하시는 것이 아니라, 오직 원하시는 것, 즉 행하실 수 있고 행하고자 하시는 것만을 행하신다” (정통 신앙 고백, 제1부, 제14문답). “하나님께서는 원하시는 곳에서는 자연의 질서를 이기시며, 원하시는 대로 창조하시느니라” (『트리오드』, 사순절, 136쪽, 모스크바 1835).

[328] 바실리우스 대주교, 『창세기 강해』 1, 『성부들의 저작』 V, 6-7쪽; 아브로스, 『창세기 주석』 제1권, 5쪽; 테오필로스, 『오토로스에 보내는 편지』 11, 13; 에피파니우스, 『이단 반박』 XXIII, n. 5; 자카리우스 미틸레네, 『세계에 관한 논쟁』, 제12권, Biblioth. Patr. graeco-lat.,Paris , 1644.

[329] 이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 제5장, 제4항; 테르툴리아누스, 『헤토모고니우스 반박』 제16장; 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 제8장, 제10장; 에피파니우스, 『이단론』 제70권, 제7항; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제11권, 제24장.

[330] 이레네우스, 『이단 반박』 제4권, 제8장; 암브로시오, 『헥사엠 주석』 제6권, 제8장; 히에로니무스, 서간 146; 그레고리우스 니사, 『인간의 창조에 관하여』 제4장, 설교 제16편; 요한 다마스쿠스. 『정확한 정통 신앙 해설』, 제2권, 제12장; 제3권, 제14장.

[331] 만물을 초월하신 하나님께서 자유로우시고 자신의 권능을 지니신 분이시니, 그분의 뜻과는 달리 허락에 따라 무언가가 존재한다고 말하는 것은 그분께 어울리지 않는다... (이레네우스, 『이단 반박』, II, 5, n. 4). 신성은 어떤 감정에도 얽매이지 않으므로, 원하시는 대로 행하시거나, 원하지 않으시는 것은 행하지 않으시며, 원하시는 것은 행하실 수 있으시니... (에피파니우스, 『이단 반박』 LXX, n. 7).

[332] "그가 원할 때, 행하노라.... 그러므로 그가 원한 대로 행하였노라.... (히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 X). 이는 마치 자신의 뜻대로 행한 것과 같으니, 그가 원한 대로 행하였기 때문이다.... 그리고 그가 원하시는 한, 모든 것은 그분의 능력으로 존재한다.... (아니브로스, 『헥사엠 주석』, 제1권, 제5장).

[333] “만약 인간이 복되시고 선재하시는 신성의 형상대로 창조되었고, 신성이 본질상 자유로우며 의지를 지니고 있다면 (αύτεξούσιος δέ φύσει καί θελητική ή θεΐα φύσις); 그렇다면 인간도 신성의 형상으로서 본질상 자유로우며 의지를 지닌다” (요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제3권, 제14장).

[334] “네 마음속으로 상상할 수 있는 모든 선은, 가장 높은 선이신 하느님께 그 원인과 근원으로서 돌리라. 반대로 모든 악은 그분께 낯설며, 장소적으로가 아니라 본질적으로 그분으로부터 멀리 떨어져 있다고 생각하라” (정통 고백서 제1부, 제31문답). “하나님은 그 어떤 악과도 무관하시다”... (동방 총대주교단의 정통 신앙에 관한 서한, 제3조). “하나님이 악의 원인이 될 수 없다는 것은 전적으로 참된 사실이며, 그 어떤 의심도 있을 수 없다”… (같은 문서, 제4조). “주님은 참으로 거룩하시며, 지극히 거룩하시고, 주님의 거룩하심의 위엄은 헤아릴 수 없나이다...; 오직 주님만이 순수함 그 자체이시며 본질적인 거룩함이시니, 시작이 없으신 아버지여, 거룩하시며, 아버지와 동등하신 아들이여, 거룩하시며, 하나이시며 나뉘지 않으신 성령이시여, 우리 하나님이시여...; 거룩하신 하나님이시여, 아들을 통해 모든 것을 이루시고 성령의 도우심으로 행하시는 분이시여: 거룩하고 강하신 분이시여, 그분으로 말미암아 우리가 아버지를 알게 되었고 성령께서 세상에 오셨나이다: 거룩하고 불멸하시며 위로하시는 성령이시여, 아버지께로부터 발출하시고 아드님 안에 거하시나이다: 거룩하신 삼위일체여, 영광을 받으소서; 본성상 하나이시며 죄 없으신 하나님; 주님 외에는 죄가 없나이다” (예배서 130쪽; 예식서 157쪽 뒷면, 및 194쪽 뒷면; 옥토이히, 제1부 165쪽 뒷면; 제2부 8쪽; 일반 미사서 제1부 6쪽 뒷면 및 22쪽 뒷면).

[335] 시편 98:9; 비교: 여호수아 24:19; 이사야 6:3; 마카베오하 2서 14:36; 요한복음 17:11; 요한계시록 4:18.

[336] 신명기 32:4; 비교 시편 10:7; 144:13; 요한계시록 15:4.

[337] 시 70:22; 참조. 시 88:19; 사 1:4; 5:16; 10:20; 12:6; 29:19-23; 43:3; 54:5; 에스겔 39:7; 하바쿡 1:12; 바룩 4:37; 요한계시록 6:10.

[338] 시 32:21; 102:1; 104:3; 105:47; 110:9; 144:21; 겔 20:39; 39:7; 눅 1:49.

[339] 키릴 예루살렘의. 『비밀의 가르침』 V, 19항: “진실로, 본성상 거룩하신 분만이 거룩하시며, 우리도 거룩하지만 본성상 거룩한 것이 아니라 성찬과 수련, 기도를 통해 거룩해진 것이다” (러시아어 번역본 467쪽); Cyrill. Alex. in cap. XLIX Jesaiae v. 7.

[340] 바실리우스 대제: “하나님이 악의 원인이 아니라는 점에 대하여”. 『크리스토스』 1824년, 제13권, 255-258쪽; 티투스 보스트렌스, 『마니교 반박』 11,9.10.15; 클레멘스 알렉산드리아, 『교육론』 1,8; 아우구스티누스, 『창세기 주석』 XI, 6. n. 8. 각주 206 참조.

[341] 바실리우스 대주교, 『크리스천 리딩』 1824, XIII, 263쪽; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 1,17; 그레고리우스 니사, 『에클레시아스티콘』에 대한 설교 VII, 및 『카테키즘』 제5장; 아타나시우스 알렉산드리아, 『이교도 반박』 제7장.

[342] 아우구스티누스, 『신의 도시』 제22권, 제1장; 키릴로스 알렉산드리아, 『요한복음 주석』 제5권, “a meipso facio nihil...” 구절에 대한 주석; 티투스 보스트렌스, 『마니교 반박』 제2권, 『교부 문헌집』 제4권, 903열.

[343] 아테나고루스, 『변증론』 6쪽: ού γάρ θεοϋ κινεΐν έπί τό παρά φύσιν.

[344] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제1권, 26쪽; 그레고리우스 니사, 『교리문답』 제1장; 바실리우스 대주교, 『헥사엠』에 대한 설교 제11편.

[345] 바실리우스 대주교, 『크리스천 독서』 1824년판, XIII, 254쪽.

[347] 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제19장, 282쪽.

[348] 아이스킬로스, 『아담』 637; 에우메니데스 27, 40, 55; 소포클레스, 『Ant. 』 1044.

[349] “하나님은 선하시고 지극히 선하시다 — άγαθός καί ύπεράγαθος” (정통 신앙 고백서 제1부, 제8문답). “하나님의 본질적 속성은 곧… 선하신 것이다” (같은 책, 제13문답). “창조주께서는 본질상 선하시다” (동방 교부들의 정통 신앙에 관한 서한 제4조). “복되시고 인자하시며, 자비로우시고 자애로우신 주님, 자비가 풍성하시고 은혜가 넘치시는, 관대함의 아버지이시며 모든 위로의 하나님이시여”... (예배서 51쪽 뒷면, 모스크바 1836년). “주 예수 그리스도 우리 하느님이시여, 끝없이 넘치는 관대함의 근원이시며, 헤아릴 수 없는 인간 사랑의 심연이시며, 불멸의 인내와 자비의 심연이시여”... (같은 책 215쪽 및 219쪽). “생명이자 생명을 주시는 분, 빛이자 빛을 베푸시는 분, 스스로 선하시고 자비의 근원이신 분”... (같은 책 187쪽 뒷면).

[350] 설교 23, 『성부들의 저작집 II』, 231쪽.

[351] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제4장, 1항; 이레네우스, 『이단 반박』 제3권, 25장, 3항; 그레고리우스 니사우스, 『모세의 생애』: “가장 먼저 그리고 무엇보다도 선한 것, 그 본질이 곧 선함인 바로 그 신성한 존재는, 본성상 어떤 것으로 이해되든 그것이 바로 그것이며, 또한 그렇게 불린다”(제1권, 169쪽, 모렐 판. Conf. 제3권, 147쪽); Oecumen. in cap. Xt Actorum: “하나님은 본질상 선하시며, 모든 선의 근원이시며 원천이시다.” Augustin. enarrat. in Psalm. XCIX, n. 15; 제134편, 4항; 서간 제153편(또는 제54편), 제5장, 12항; 막시무스 수도사, 『자선에 관하여』 제4백, 제90절: “본성상 선하신 분은 오직 하나님뿐이시다.”

[352] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제4장, 2, 3, 4항; 그레고리우스 니사, 『교리문답』 제5장, 484쪽; 크리소스톰, 『빌레몬서 주해』 제3편: “우리를 위해 간구하신 분이 우리를 창조하셨고, 하늘과 땅과 바다, 모든 것을 창조하셨는데, 우리를 위해 이 모든 것을 창조하신 것이 선함이 아니었단 말입니까? 내게 말해 보시오.” 힐라리우스, 『시편 주해』 11편; 암브로시오, 시편 118편 주해; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제11권, 제21장; 『로렌티우스에게 보내는 지침서』 제27장; 자카리우스 미틸레네, 『세계의 창조에 관하여』; 키릴로스 알렉산드리아, 『삼위일체에 관한 대화』 제4편.

[353] “왜냐하면, 아버지이든, 어머니이든, 친구이든, 누구든, 우리를 창조하신 하나님처럼 우리를 그토록 사랑해 주신 분은 아무도 없기 때문이다....” (크리소스톰, 마태복음 설교 XIX, 또는 XX, 7절). 분명히, 하나님께서는 우리를 사랑하시며, 우리 스스로를 사랑하는 것보다 더 우리를 사랑하신다 (마태복음 설교 XLVI, 또는 XLVII, 1절).

[354] 크리소스톰. 전집 제2권, 87쪽 및 250쪽; 제3권, 29쪽, 35쪽; 제4권, 136쪽, 253쪽; 제5권, 136쪽, 138쪽, 699쪽, 드 몽포콩 편집. 베네치아, 1734.

[355] Oό γάρ οότω μέλει τής δόξης αυτού αύτώ, ώς τής σωτηρίας τής τών άνθρώπων... 크리소스톰. 시편 해설. CXIII, n. 3, p. 297.

[356] 크리소스톰. 요한복음 설교 제31편, 또는 제30편, 주석 2; 아우구스티누스. 『참된 종교에 관하여』 제16장: “하나님의 지혜 그 자체, 즉 성부와 동일한 본질을 지니고 동시대인 독생자께서 온전한 인간을 받아들이시어, 말씀이 육신이 되시고 우리 가운데 거하신 것보다(요한복음 1:14) 더 인류를 위해 선을 베푸신 일은 결코 없었다.”

[357] 아이스킬로스, 『아가멤논』 952 및 1148; 『프로메테우스』 772; 플라톤, 『유티폰』; 히에로클레스, 『피타고라스의 황금 시』; 플로티노스, 『엔네아드』 제5권, 제5장, 제13절; 프로클로스 — 『플라톤의 『국가』 제2권에 대한 주석』.

[358] “신은 악할 수도 없고, 죄를 지을 수도 없으며, 거짓말을 하거나 스스로를 부인할 수도 없다”... (『올바른 고백』 제1부, 제14문답). “주 우리 하나님, 그대의 약속에 신실하시고 그대의 은사에 변함이 없으시는 분이시여”... (예배서 86쪽, 뒷면, 모스크바 1836년). “주님은 위대하고 경이로우시며, 주님의 언약을 지키시는 분이시니... (같은 책 46쪽 및 64쪽); 오직 주님만이 참 하나님이시니”... (예배서 28쪽, 모스크바 1837년; 시편 해설서 109쪽 뒷면, 모스크바 1818년).

[359] 예를 들어, 성 클레멘트 로마는 이렇게 말합니다. “우리는 우리 영의 소망을 통해, 약속에 신실하시고 심판에 의로우신 분께 매달립니다(고린도인들에게 보낸 서신, 제2장): 이는 각 사람에게 그 행한 대로 갚아 주시겠다고 약속하신 분이 신실하시기 때문입니다”(고린도인들에게 보낸 제2서신, 제27장); 성 키프리아누스는 “첫째, 하느님은 진실하시며, 믿는 이들에게 그 말씀은 영원하고 확고하다(lib. de mort.)”라고 말했고; 성 요한 크리소스톰: “그분(하나님)의 말씀은 순수하며 거짓과 무관하다(άπηλλαγμένα ψεύδους); 불로 정련된 은이 그 안에 이물질이나 잡다한 것을 전혀 포함하지 않는 것처럼, 하나님께서 선포하신 말씀도 반드시 그대로 이루어져야 한다” (시편 해설 XI, 2); 성 아타나시우스: “하나님은 신실하시니, 다윗이 노래한 대로, 주님께서는 그분의 말씀에 신실하시며, 신뢰할 만하시고, 거짓말을 하실 수 없으시다” (contra Arian. or at. III); 복자 아우구스티누스: “전능하신 분이 할 수 없는 것을 찾고자 하는 자들은 이미 그것을 가지고 있다. 나는 말하리라: 그분은 거짓말을 할 수 없다” (『신의 도시』 제22권, 제25장); 성 키릴로스 알렉산드리아: “거짓말하지 않는 것은 신성에게 항상 자연스럽고 가장 사랑스러운 속성이다” (요한복음 주석 제2권, 제3장).

[360] “하나님은 영이시며… 온전히 의로우시다” (간결한 교리문답, 제1조). “그분께는 편파함이 없다” (동방 교부들의 정통 신앙에 관한 서한, 제3조). “주님, 주님은 의로우시며, 주님의 심판은 의로우시나이다” (예배서 246쪽, 모스크바 1836년). “주님, 주님은 의로우시며, 모든 이에 대한 주님의 심판은 의로우시나이다”... (같은 책 222쪽 뒷면).

[361] 참조: 이레네우스, 『이단 반박』 III, 25, n. 3; 테르툴리아누스, 『마그시오페우스에 대한 반박』 1,6; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXII, 2.

[362] 이레네우스, 『이단 반박』 III, 25, n. 2; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 11,12; 『육체의 부활에 관하여』 XIV.

[363] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VI, 14; 크리소스톰, 『시편 주해』 XXXIV, n. 4; 일리아르, 『시편 해설』 CXLIV, n. 14; 아우구스티누스, 『창세기 주해』 1, 11.

[364] Augustin. in Psalm. CXLVII, n. 13: “그가 정죄할 때에도 의로우시며, 자비를 베풀 때에도 의로우시니, 자비를 베풀 자격이 있는 자에게 자비를 베푸는 것보다 더 의로운 일이 어디 있겠는가?” (Conf. Enarr. in Psalm. ХСVIII, n. 7, 8).

[365] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 13장; 크리소스토모스, 『시편 주해』 IV, 7절; VI, 1절; CXVII, 1절; 암브로시오, 『세속의 도피에 관하여』 III장, 14절; 『시편 주해』 XXXVII, 17절 및 26절; 아우구스티누스, 『시편 주해』 LV, 13절.

[366] 테르툴리아누스, 『육체의 부활에 관하여』 XIV; 아우구스티누스, 마르켈루스에게 보낸 서신 138.

[367] 크리소스톰, 『마태복음 주해』 제13편, n. 6.

[368] 크리소스톰, Opp. 제1권, 744쪽, 786쪽, 드 몽포콩 편집.

[369] 크리소스톰, 전집 제1권, 749쪽, 789쪽; 제2권, 257쪽, 258쪽; 제10권, 429쪽; 아우구스티누스, 서간 CCX. 또는 LXXXVII, n. 1.

[370] 크리소스톰, 올림피아데스에게 보낸 서신 XVII, 고린도전서 11장에 대한 설교 1, n. 3; 아우구스티누스, 시편 해설 LVII, n. 20.

[371] 이교도들조차도 이를 인정했듯이. 아이스킬로스, 『아가멤논』 369, 813; 소포클레스, 『아이아스』 133; 『엘레크트라』 1383; 『안티고네』 1140.

[372] 초기 몇 세기 동안 아에티우스, 에우노미우스 및 그들의 추종자들—에우노미아파 또는 아노메아파—가 이 견해를 고수했으며, 14세기에는 바르라암과 아킨딘이 그들의 추종자들과 함께 이 견해를 옹호했으나, 콘스탄티노플에서는 이에 반대하는 네 차례의 공의회가 열렸다(Basil, contra Evnom. lib. I; Cantacuz. Histor. 11,38 et sq. Nicephor. Gregor. Histor. Byzant. XI, 10; Leo Allat. de concens. eccl. Orient. et occid. 11,17; Graec. Orthod. T. I, p. 756; Le Quien. — Oriens. Christ. 11,55). 서방에서는 12세기에 픽타비 주교 힐베르트 포레탄이, 동방에서는 14세기에 아토스 산의 일부 수도사들이 이를 처음으로 주장했다(알렉산더 나탈리우스, 『11·12세기 개관』, 제4장, 제9조; 그레고리 팔라마, 『도미니코에 관한 설교』 I 및 II, Transform. apud Combefis. Auctor. noviss. T. II, P. 1, p. 106 et sq.; Manuel. Galecas. de essent. et oper, ibid, apud Combefis. pag. 1 et sq.; Joh. Cyparisiot. Palamit. transgressionum sermones V, ibid. pag. 68 et sq.). ‘τώ πράγματι’ 또는 ‘έπινοία’, ‘νοήσει’와 같은 표현들은 그리스 교회 교부들 스스로가 이단자들에 맞서 하나님의 본체와 속성의 구별에 대해 논할 때 사용했던 것들이다; 바실리우스, 『에브놈에 대항하여』 제1권; 그레고리우스 니사, 『에브놈에 대항하여』 제12권 및 『교리문답』 제2장; 다마스쿠스의 요한, 『정통 신앙에 관하여』 제1권, 제8장).

[373] 이 구절들은 앞서 ‘하나님은 영이시다’라는 개념을 설명할 때 인용된 바 있다.

[374] 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권 제9장.

[375] 바실리우스, 서간집 141, 933쪽.

[376] 아타나시우스: .... 하나님은 본질과 속성으로 이루어진 복합체로 드러날 것이니, 모든 속성은 본질 안에 있기 때문이다. 따라서 신성 그 자체는 분할할 수 없는 단일체임에도 불구하고, 본질로 나뉘어 복합체로 보일 것이며, 결합된 것으로 나타날 것이다... (Orat. V); 힐라리우스: “하나님은 인간적인 방식대로 복합적인 존재가 아니시니, 그분 안에는 그분에게서 비롯된 다른 것이 있고, 그것을 지닌 그분 자신은 또 다른 것이 있는 것이 아니라, 그분이신 모든 것이 곧 생명 그 자체이시기 때문이다”(De trinit. lib. VIII); 알렉산드리아의 키릴로스, Thesaur. lib. XXXIV, pag. 353.

[377] 이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 제12장, 3항; 『신앙 고백』 1, 12, 2항; IV, II, 2항.

[378] 교리서 제6권, n. 7, 103쪽 (러시아어 번역본).

[379] 그레고리우스 니사우스, 『아가서 강론』 1, T. 1, p. 570: “주님께서는 그분의 본성에 따라, 즉 그분 자신이신 바, 진리와 지혜와 능력의 본질 그 자체이시다.”

[380] Euthym. Zygaben.의 『Panopl.』 제3편, 제1절에서 인용.

[381] 따라서 ‘영원한 하나님’이라 하든, ‘불멸의’라 하든, ‘부패하지 않는’이라 하든, ‘변하지 않는’이라 하든, 모두 동일한 존재를 가리키는 말이다. 마찬가지로 ‘살아 계시고 지각하시는’ 분, 즉 분명히 지혜로우신 분을 지칭할 때도, 이는 바로 그 동일한 존재를 가리키는 것이다. 왜냐하면 그분은 지혜로우시게 만드는 지혜를 지닌 것이 아니라, 그분 자신이 곧 지혜 그 자체이시기 때문이다. 그리고 이 생명, 그리고 동일한 덕이자 능력, 또한 ‘능력이 있고 아름다운’이라고 불리는 동일한 본성... 등등 (『삼위일체론』 제15권, 제5장, 제7항; 『고백록』 제15권, 제3장; 제6권, 제7장; 『신앙과 신조에 관하여』 제9장, 제20항)

[382] 사람 중 누구도 진리가 아니며, 누구도 지혜가 아니며, 누구도 정의가 아니지만, 많은 이들이 진리와 지혜, 그리고 정의에 부분적으로 참여하고 있다. 그러나 오직 하나님만이 그 어떤 참여도 필요로 하지 않으신다. 그분에 대해 어떤 방식으로든 합당하게 인식되는 것은 속성이 아니라 본질이다. 변하지 않는 것에는 아무것도 더해지지 않고, 아무것도 사라지지 않으니, 영원한 것이 그분께 항상 고유하기 때문이다 (서간 XCIII, 제5장).

[383] 이러한 에우노미우스와 그의 추종자들의 가르침의 목적을 성 바실리우스 대교부는 다음과 같이 설명한다. “에우노미우스는, ‘태어나지 않음’이 우리의 사고 방식(κατ' έπίνοιαν)에 따라 하나님 안에서 구별될 수 있음을 부정하며, — 이를 통해 ‘태어나지 않음’이 바로 하나님의 본질 그 자체임을 더 쉽게 증명하고, 여기서부터 아들이 태어난 존재로서 본질상 아버지와의 차이가 있다는 반박할 수 없는 결론, 즉 ‘안오모이오스(άνόμοιος)’를 도출하고자 했기 때문이다” (『에우노미우스에 대한 반박』 제1권, 『성부들의 저작집』 VII, 20).

[384] 『성부들의 저작』 VII, 24쪽 및 31쪽: πλείω δέ καί ποικίλα (όνόματα) κατ' ίδίαν έκαστον σημασίαν...

[386] 『에우노미우스에 대한 반박』 제12권, 402쪽.

[387] Καί άλλα μυρία περί τήν θείαν ζωήν έστι νοήματα, ών έκαστον έφ' έαυτού κατά τινα ίδίαζουσαν έννοιαν ταΐς συμαντικαΐς φωναίς έξαγγέλλεται (Contra Eunom. lib. XII, pag. 410 et sq.).

[389] 『삼위일체론』 제8권, 제4장.

[390] 교회 성부들은 다음과 같이 분명히 논증했습니다. 성 그레고리우스 니스쿠스는 “그리스도인은 성부, 성자, 성령을 믿는 신앙으로 특징지어지며, 이것이 바로 진리의 신비에 따라 형성된 형상이다”라고 말했습니다 (De Spirit. Sanct., ed. Maj VIII, 11, p. 18); 성 그레고리우스 신학자는 “내가 하나님을 부를 때, 나는 성부, 성자, 성령을 의미한다. 신성을 이 인격들의 수 이상으로 분할하지 않음으로써, 다수의 신을 도입하지 않도록 하기 위함이며, 또한 이 수로 제한하지 않음으로써, 우리가 유일신론을 옹호하며 유대교에 빠지거나, 다신론을 옹호하며 이교에 빠질 때 신성의 빈약함으로 비난받지 않도록 하기 위함이다” (“성부들의 저작집” 러시아어 번역본 III, 240); 성 요한 다마스쿠스: “본성의 일체성은 다신교도들의 거짓된 견해를 완전히 무너뜨리며, 말씀과 성령을 고백함으로써 유대인들의 교리가 전복된다” (『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제7장).

[391] 이러한 신조들의 선집을 참조하라. 예를 들어: 《사도적 가톨릭 교회의 신조 및 신앙 규범 도서관》(Biblioth. der Symbole und Glaubensreg. der Apostolisch-kathol. Kirche), 하인(Hahn) 편집. 브레슬라우 1842.

[392] 성 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』 I, 37; 성 바실리우스 대주교, 같은 책 VII, 269.

[393] Iren. adversus baeres. 제2권, 제28장; Athanas. Alex. Epist. ad Serap. 1, n. 17, 18, 20; 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』, II, 288: “삼위일체 안에서 오직 하나이심을, 그리고 하나 안에서 숭배받는 삼위일체를 오직 알도록 가르치라. 그분께서는 분리와 일체성 모두 헤아릴 수 없으시니;” 힐라리우스, 『삼위일체에 관하여』 II, n. 5: 언어의 의미를 넘어, 감각의 의도를 넘어, 지성의 개념을 넘어, 그 너머에서 추구되는 모든 것은 표현될 수 없고, 도달할 수 없으며, 파악될 수 없다; 말의 의미를 그 사물(삼위일체)의 본질이 소진시키고, 감각의 관조를 꿰뚫을 수 없는 빛이 가리고, 지성의 수용 능력을, 어떤 끝도 없는 것은 초월한다; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 제15권, 제6장: “어떤 추론 방식, 어떤 이성의 힘과 위력, 어떤 정신의 생동감과 사유의 통찰력이 우리에게… 삼위일체가 어떻게 존재하는지 보여줄 수 있겠는가?” 또 다른 구절에서는: “그러나 삼위일체가 무엇인지는 말로 다 할 수 없는 것이며, 천사의 언어조차 이를 설명할 수 없고, 하물며 인간의 언어는 더더욱 그러하다” (『신조 해설』, 제9장); 히에로니무스, 『이사야 주석』 제18권, 1절: 나는 삼위일체의 신비에 대해 말하는 것이 아니다. 그 신비를 올바르게 고백한다는 것은 바로 그 지식의 부재를 의미한다.

[394] 성 삼위일체에 관한 논고에서 복자 아우구스티누스가 말하듯이, “어디에서도 이보다 더 위험한 오류를 범하거나, 더 고된 탐구를 하거나, 더 유익한 발견을 하는 일은 없다”(De Trinit. 제1권, 제3장, n. 5). 또 다른 곳에서 같은 주제에 대해 논하며 다음과 같이 말합니다: “우리는 확실한 규칙에 따라 말해야 하며, 말의 자유로 인해 그 말이 지칭하는 대상에 대해 불경한 견해를 낳지 않도록 해야 한다”(『신의 도시』 제10권, 제23장). 그리고 성 그레고리우스 신학자는 자신의 저서 중 하나(제22편)에서 지극히 거룩하신 삼위일체에 대한 교리를 설명한 뒤, 자신에 대해 다음과 같이 언급한다: “그러니 가능한 한 간결하게, 우리의 지혜를 여러분께 설명하겠노라 — 논쟁적이기보다는 교리적으로, 아리스토텔레스식보다는 어부들의 방식대로, 교묘하게 엮기보다는 영적으로, 장터보다는 교회의 규율에 따라” (“성부들의 저작” II, 225).

[396] 아타나시우스, 『알렉산드리아의 아타나시우스, 에우노미우스에 대항하여』 제1권: “하나의 본성인지 세 개의 본성인지, 그리고 이에 따라 하나의 실체인지, 모든 공의회가 사도적 전통에 따라 기록하고 있는가?” 암브로시오, 『서간』 63: “삼위일체는 하나의 실체, 위엄, 신성을 지닌다.”

[397] Pierius martyr, 참조: Phot. Biblioth. cod. CIX; Cyrill. Alex. contra Nestor, 제3권, 제6장; Ioan. Maxentius, Dialog. II (Bibl. Patr. 제4권, 485쪽).

[398] 디오니시오스 아레오파고스, 『교회 계층론』 제2장; 아타나시오스 알렉산드리아, 『삼위일체론』 제1대화; 에피파니오스, 『이단론』 LXXIII, n. 34; 바실리오스, 『서신』 43; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙론』 제3권, 제5장.

[399] 사르디스 공의회 교부들: “우리는 이 보편적 전통을 가지고 있으니, 성부, 성자, 성령은 하나의 위격이다...” (Theodoret. H. Ε. II, 8쪽). 또한 다마스 교황 재임 시절에 열린 로마 공의회: “성령은 성부와 성자와 동일한 실체와 본질을 지닌다...” (Ibid. 제2권, 제22장 및 소조멘, 제6권, 제23장). 바실리우스의 서신 391편 및 그레고리우스 나지안주스의 설교 XXI편, 『성부들의 저작』 II, 210, 211쪽; 알렉산드리아의 아히아나스의 아프리카인들에게 보낸 서신.

[400] 성 바실리우스 대주교의 테렌티우스 코미투스에게 보낸 서신 214번(『성부들의 저작』 XI, 95-99쪽)과, 그레고리우스 신학자의 『성부들의 저작』 II, 210-211쪽을 참조하라. 사벨리우스는 하나님 안에 하나의 실체(ούσία)와 하나의 위격(ύπόστασις)이 있다고 가르쳤으나, 바로 그 동일한 하나님께서 때에 따라 세 가지 형태 또는 인격(πρόσωπα)을 취하시며, 때로는 아버지의 모습으로, 때로는 아들의 모습으로, 때로는 성령의 모습으로 나타나셨다고 보았다. Α 아리우스는 세 가지 본질을 인정했다: 아버지의 본질은 신성하고, 아들의 본질은 피조물이며, 성령의 본질도 피조물이지만 아들의 본질과는 별개라고 보았다.

[401] 이 모든 내용은 성 아타나시우스가 작성하고 공의회에 참석했던 모든 주교들이 서명한 안티오키아인들에게 보낸 공의회 서신에 기술되어 있다. Vid. Opp. Athanasii, tom. I, par. II, pag. 770, Paris 1698.

[402] 에피파니우스, 『이단 반박』 73; 바실리우스, 『서신』 325; 그레고리우스 나지안주스, 『성 아타나시우스에 대한 설교』 21; 크리소스토모스, 『히브리인들에게 보낸 서신에 대한 설교』 II; 그레고리우스 니사, 『유노모스에 대항하여』 제1권, 67쪽, 125쪽, 그레트 편집; 지도르 펠루시오트: “왜냐하면 본질의 동일성은 위격들로 나뉘거나, 위격들의 고유성은 하나의 실체로 결합되기 때문이다.”

[403] 성 바실리우스 대교부가 형제 그레고리우스에게 보낸, 지극히 거룩하신 삼위일체 신비에서 본질과 위격의 구별에 관한 서신, 『성부들의 저작집』 X, 92쪽 및 그 이후.

[404] 『성부들의 저작』, II, 110쪽.

[405] ... 세 개의 완전한 위격, 즉 세 개의 완전한 인격 안에서. Vid. apud Theodoret. H. Ε. lib. V, p. 9.

[406] 5세기에 복자 히에로니무스는 ύπόστασις라는 단어를 ούσία의 의미로 해석했으며, persona의 의미로 받아들이는 것을 꺼렸다(Epist. 57 ad Damasum). 반면 성 키릴로스 알렉산드리아는 이 단어를 φύσι스 대신 자주 사용했다(Vid. anath. III de duodecim).

[407] “하나이시면서 삼위이시며, 삼위이시면서 하나이신 분께 경배하노라…” (그레고리우스 나지안주스, Orat. 25, 『성부들의 저작집』 II, 288). ‘삼위일체’를 뜻하는 단어 — Τριάς, Trinitas는 우리에게 전해진 고대 문헌에서 그리스어로는 안티오키아의 테오필로스(ad Autolyc. II, n. 15)의 저술에서, 라틴어로는 테르툴리아누스(adv. Prax. II, III, VIII)의 저술에서 처음으로 등장한다. 그러나 이로부터 이 저술가들 이전에는 이 용어가 사용되지 않았다고 단정할 수는 없다; 오히려, 주님의 형제인 성 야고보의 전례서(4, 6, 33, 39쪽)와 성 사도 안드레아의 순교 기록(제11장)에서도 이 용어를 발견할 수 있는데, 이 두 문헌은 일부 학자들에 의해 근거 없이 1세기로 거슬러 올라가는 것으로 간주되기도 한다(V. Liturg. graece edit. Paris 1560, p. 137; Renaudot. dissert. de liturg. Orig. et autor. cap. V, § 2, in T. 1, Collect. liturg. Orient; Galland. Biblioth. Patr. T. I, proleg. cap. 4).

[408] V. 이레네우스, 『이단 반박』 제1권, 23장.

[409] 테르툴리아누스, 『프라크스에 대항하여』.

[410] 히폴리투스, 『노에티우스에 대항하여』; 에피파니우스, 『이단론』 LVII; 아우구스티누스, 『이단론』 XXXVI.

[411] 에피파니우스, 『이단 반박』 LXII; 바실리우스, 서신 210; 테오도레토스, 『교회 역사』 III, 9.

[412] 에피파니우스, 『이단 반박』 LXV.

[413] 바실리우스, 서신 69, 263, n. 4; 313, n. 5; 소조메노스, 『교회 역사』 IV, 16; 테오도레토스, 『교회 역사』 II, 11.

[414] 그들은 아들과 성령이 일시적으로만 하나님에게서 나왔으며, 결국 다시 그분께로 돌아갈 것이라고 가르쳤다. 유티무스, 『지가베네스의 방패』, 제2권, 제23편.

[415] V. Riechin의 『Waldens에 관한 논문』 제3장, n. 20에 인용됨.

[416] 예를 들어: 요한 캄판, 루드비히 게처, 그리고 특히 이 사건과 관련하여 『De Trinitatis erroribus libri VII』(1531년 간행)라는 저서를 집필한 스페인 의사 미카엘 세르베트 등이 있으며, 그 후에도 같은 주제의 저서 두 권을 더 썼다.

[417] 스베덴베르크, 『새로운 교리 해설 개요』, 제118, 119항.

[418] 명칭론자(노미날리스트)라는 명칭은, 그들이 성부·성자·성령을 단일한 하느님의 세 이름(nomina)으로 인정하기 때문이며, 모달리스트라는 명칭은, 그들이 하느님 안에 세 인격이 아니라 오직 세 가지 존재 및 활동 방식(three modos exietendi et operandi)만을 인정하기 때문이다.

[420] 후자는 자신의 사상을 『Tractat. de Deo uno et trino』(마인츠, 1789)라는 저서에서 서술했다.

[421] 『정확한 정통 신앙 해설』, 제1권, 제8장, 28-29쪽. 성 그레고리우스 신학자도 『성부들의 저작』 III, 115-117; 261-262 등지에서 동일한 내용을 더 간결하게 여러 차례 표현하고 있다.

[422] 사순절 트리오드, 408쪽 뒷면, 모스크바, 1835. 또는 다른 곳에서는 다음과 같이: “신실한 자들아, 우리는 삼위일체를 하나 안에서 찬양하리니, 한 신성 안에서, 성부, 성자, 그리고 성령을, 하나의 실체이자 본성, 분리될 수 없고, 갈라질 수 없으며, 나뉘어질 수 없는 분으로: 세 위격 안에 계신 한 분 하나님이시니라.” 11월 미사, 283쪽 뒷면, 모스크바, 1837년

[423] 참조: 바실리우스, 『헥사엠』 제9설교; 크리소스톰, 『창세기』 제8설교; 암브로시오, 『헥사엠』 제6권, 제7장.

[424] “이 기회를 빌어 성 바실리우스 대교황은 ‘(유대인들은) 조언자의 지위를 종들에게 돌리고, 우리와 같은 종들을 우리 피조물의 지배자로 만든다’고 지적한다”... (“성부들의 저작” V, 172쪽).

[425] V. 바실리오스, 『헥사엠』 제9편 설교; 테오도레토스, 『창세기』 제19문. 이 같은 사상을 고대의 일부 이단자들(유세비오스, 『마르켈루스 반박』 제4권, 제15장)이 고수했으며, 소시니안들도 이를 반복하고 있다(볼켈리우스, 『참된 종교에 관하여』 제5권, 제9장).

[426] 『성부들의 저작』 제5권, 171쪽. 그리고 그보다 조금 앞부분에서: “어떤 대장장이나 목수, 또는 구두장이가, 아무도 그와 함께 일하지 않는 상황에서 혼자서 자신의 도구들만 곁에 두고 앉아, 스스로에게 ‘칼을 만들자, 쟁기를 조립하자, 신발을 꿰매자’라고 말하겠는가? 오히려 그는 침묵 속에서 자신에게 요구된 일을 끝내지 않겠는가?”

[427] 유대인의 가장 학식 있는 랍비 중 한 명인 아벤 에즈라도 이를 인정하고 있다 — 《창세기》 25장 26절 (참조: 에마누엘 트레멜리우스의 이 구절에 대한 주석). 복자 테오도리투스의 다음 말도 주목할 만하다: “그들(유대인들)은 만물의 하나님께서 ‘사람을 만들자’라고 말씀하셨을 때, 세상의 권력자들을 본받아 스스로에게 말씀하신 것이라고 주장한다. 왜냐하면 지방 통치자나 군 지휘관들도 보통 복수형으로 말하기 때문이다. 예를 들어: ‘우리는 명령하고, 쓰고, 명한다’ 등과 같이 말합니다. 그러나 그 무지한 자들은 만물의 하나님께서 자신에 대해 단수로 말씀하시는 경우가 많다는 사실을 모릅니다. 예를 들어: ‘모든 육체의 끝이 내 면전 앞에 이르렀도다’(창 6:13); ‘내가 지은 사람들을 땅 위에서 멸하리라’(7절); “너는 내 앞에서 다른 신들을 두지 말라”(출 20:3); “보라, 내가 새 일을 행하리니, 이제 그것이 나타날 것이라”(사 43:19); “산에서 강을 터뜨리고 골짜기 가운데서 샘물을 솟아나게 하리라”(사 41:18). 일반적으로 신성한 성경 전체에서 하나님께서는 자신을 단수로 말씀하시며, 복수로 말씀하시는 경우는 드물고, 그럴 때면 대개 성삼위일체의 인수를 가리키신다” (크로니클 1843, III; 343-344쪽).

[428] 첫 번째 구절(창세기 1:26)을 교회 교부들과 교사들은 만장일치로 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 가리키는 것으로 받아들였으며, 유일한 차이점은 어떤 이들은 여기에서 세 신적 인격 모두의 협의를 보았다는 점뿐이었다(Theophil. ad Autolyc. lib. 1l; 바실리우스, 『에우노미우스에 대항하여』 제5권; 에피파니우스, 『이단 반박』 제23권, 5항; 테오도레토스, 『창세기 주석』 제19문; 기릴리우스 알렉산드리아, 『보물』 제1권; 이시도르스 펠루시오테스, 제3권, 서신 112), 다른 이들은 오직 아버지와 아들의 협의만을 보았는데, 이 아들은 선지자(이사야 9:6)에게서 ‘위대한 의회의 천사’로 불리기도 한다(테르툴리아누스, 『그리스도의 육체에 관하여』 제5장; 안티오키아 공의회, 『바울 사모사테우스에게 보낸 서신 주석』; 키릴로스, 《성서 교리문답》 제10장; 바실리우스, 《성령론》 제16장; 크리소스토모스, 《창세기 강해》 제8편; 아타나시우스, 《이방인 반박》; 암브로시오스, 《헥사엠》 제6권 제7장; 아우구스티누스, 《삼위일체론》 제1권 제7장). 두 번째 구절(창세기 3:22)은 하나님 안의 삼위일체를 가리키는 것으로 받아들여졌는데, 성 바실리오 대주교(『유노모스 반박』 제5권), 성 키릴로(『율리아누스 반박』 제3권), 복자 아우구스티누스(『창세기 주해』 제11권, 제39장)가 그러했다. 마지막으로, 세 번째 구절(창세기 11:6-7)도 같은 의미로 해석되었는데, 성 바실리우스 대주교(『에우노미우스에 대항하여』 제5권), 성 그레고리우스 니스스(『유대인들에 대항하여 삼위일체에 관한 증언』), 성 키릴로스(『삼위일체에 관한 대화』 제3편) 및 복자 테오도리토스(Orat. 2 ad Graec.) 등이 그러했다. 이 세 구절은 모두 성 삼위일체를 가리키는 것으로 받아들여지며, 정교회 신앙고백서(제1부, 제10문항에 대한 답변)와 교회 예배서에서도 마찬가지이다. 예를 들어: “주님, 태초에 아담을 창조하셨을 때, 주님은 당신의 위격이신 말씀께 자비롭게 외치셨나이다: ‘우리의 형상대로 지으리라.’ — 성령께서는 창조에 동참하셨나이다. 그러므로 우리가 주님께 외치나이다: 창조주이신 우리 하나님, 주님께 영광을 돌리나이다” (옥토이흐, 제1부, 97쪽, 1838년 모스크바). 또한: “하늘 위에서 삼위일체 안의 유일한 신적 권능을 드러내시며, 아버지께서 동등하신 아들과 성령께 말씀하셨나이다: ‘내려오소서, 그들의 혀를 하나로 합치게 하리라’”(같은 책, 18쪽).

[429] “세상이 창조될 때, 우리는 하나님께서 아들과 성령과 대화를 나누시는 것을 볼 수 있는데, 이는 모세가 인간적인 방식으로 그분을 대화하고 말씀하시는 모습으로 묘사한 것과 같다: ‘우리의 형상대로, 우리의 모양대로 사람을 만들자’(창 1:26); 과연 ‘창조하자’고 말씀하시는 대상은, 복음서 저자의 말씀에 따라 만물이… 시작되게 하신 말씀이시며 독생자이신 아들과(요 1:3), ‘하나님의 영이 나를 지으셨다’(욥 33:4)고 기록된 성령 외에 누가 있겠는가? 비록 누구에 대해, 누구와 대화하고 있는지 명확히 말씀하시지는 않으셨지만, “보라, 아담이 우리 중 한 사람과 같아졌다”(창 3:22)고 말씀하실 때, 그리고 또 “ “우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡하게 하자”(창 11:7)라고 말씀하실 때, 하나님께서 자신과 동일시하시는 분들도 함께 포함된다는 것을 네가 이해하기를 바란다. 왜냐하면 아무도 천사들을 창조주이자 주님과 동등한 존재로 인정할 엄두를 내지 못할 것이며, “우리 중 한 사람과 같이”라고 하거나 “내려가서 그들의 언어를 혼잡하게 하자”라고 말할 때, 하나님 안에서 단일한 인격을 상상하는 것은 불가능하기 때문이다.” 성 바실리우스 대주교, 『성부들의 저작』 VII, 216쪽.

[430] 아우구스티누스. 『시간에 관하여』 설교 LXVII, n. 2 및 LXX, n. 4. 아우구스티누스 이전에도 성 아타나시우스 대성인(de commun. essentia Patr. et Fil. et Sp. S., n. 9 in T. II, p. 9, ed. 파리 1698)와 성 암브로시오: “믿음의 첫 번째 신비를 보라. 하느님께서 그(아브라함)에게 나타나시어 세 분을 보이셨다”(『아브라함에 관하여』, 제1권, 제5장, n. 33), 그리고 다른 구절에서는: “아브라함은 세 분을 보았으나 한 분만을 경배하였다”(『카인과 아벨에 관하여』, 제1권, 197쪽, 197, Bened. 판). “네가 보았도다,라고 예배서에도 기록되어 있나니, 사람이 삼위일체를 볼 수 있는 것이 얼마나 위대한 일인지, 그리고 네가 그분을 친한 친구처럼 대접하였도다, 복되도다 아브라함아: 그리하여 네가 그 특별한 대접에 대한 보상을 받았으니, 곧 믿음으로 수많은 민족의 아버지가 되는 것이로다” (12월 미사서 83쪽 뒷면. 또한 10월 미사서 제1부, 18쪽, 185쪽, 233쪽 뒷면; 사순절 트리오드, 52쪽).

[431] 그러나 교회의 다른 교사들은 이 구절을 다소 다르게 해석했는데, 바로 아브라함에게 나타난 세 사람 중에서 하나님의 아들을 보았으며, ‘지극히 높으신 분’(18:1, 13,17, 20, 26, 32, 33)가 반복되는 ‘지극히 높으신 분’이라는 말이 바로 그분을 가리키는 것이며, 그분과 함께 계신 두 천사는 다음 장의 맨 처음(19:1)에서 명명된 그대로라고 보았다. V. Hilar. de Trinit. lib. V; Euseb. Demonstr. Evang. lib. V, cap. 23; Hieronym. in cap. 11 Zachariae.

[432] 참조: 아타나시우스, 『성부, 성자, 성령의 공통된 본질에 관하여』, 제19항, 제2권, ¥2쪽, 파리판 1698. 구약성경의 다른 몇 가지 유사한 구절들은 복자 테오도리트가 『기원에 관하여』(Chr. Cht. 1846, II, 214-218쪽)라는 저서에서 다루고 있다.

[433] 키프리아누스, 『유대인 반박』, 제11권, 3장; 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작집』, 제4권, 19쪽; 바실리우스 대주교, 같은 책 제7권, 181, 193, 288쪽; 암브로시오, 『성령론』 제2권, 5쪽; 히에로니무스, 이 구절에 대한 주석; 다마스쿠스의 요한, 『평행 해설』 제1권, 1장. 또한 『정교회 신앙고백서』 제1부, 제10문항에 대한 답변을 참조하라.

[434] 왜냐하면 성경의 다른 구절들에서 똑같은 단어나 심지어 전체적인 생각이 세 번 반복되는 것은 때로 단지 말의 힘을 더하기 위해서만 사용되기도 하기 때문이다. 예를 들어: “여기는 주님의 성전, 주님의 성전, 주님의 성전”이라는 기만적인 말에 의지하지 말라. (예레미야 7:4); 땅아, 땅아, 땅아! 주님의 말씀을 들으라 (예레미야 22:29); 만민의 족속들아, 주께 영광과 존귀를 돌리라; 주께 그 이름의 영광을 돌리라 (시 95:7-8. 참조: 시 92:3-4; 102:20,22; 사 24:18-19 등).

[435] 또한 우지엘의 아들 요나단은 칼데아어 의역본에서 이 구절을 설명하며 이렇게 말합니다. “성부께서는 거룩하시고, 성자는 거룩하시며, 성령께서는 거룩하시다.” 그 후 가장 오래된 랍비 중 한 명인 시므온은 이 구절을 다음과 같이 해석한다: “거룩하시니, 곧 아버지이시며, 거룩하시니, 곧 아들이시며, 거룩하시니, 곧 성령이시다”(V. apud Galatinum, De arcanis cathol. veritatis, lib. II, cap. 1). 그리고 15세기에 살았던 페트르 갈라틴은, 그가 직접 밝힌 바와 같이(ib. 제5권, 제3장), 유대인들이 기독교인들에게 유리한 구절들을 훼손하기 전에 가장 오래된 사본을 바탕으로 요나단 서와 다른 유대 서적들을 읽었다고 한다.

[436] 《성육신에 관하여 및 아리우스파에 대항하여》(Athanas. de incarnat. et contra Arian. n. 10): “세라핌들이 ‘거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 사바오트의 주님’이라고 외치며 하나님을 찬양할 때, 그들은 성부, 성자, 성령을 찬양하는 것이다” (in Opp. tom. 1, p. 877, ed. 1698); 바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제3권: “이사야서에는 세라핌들이 ‘거룩하시도다’라고 세 번 외치는 내용이 기록되어 있다고 생각하는데, 그 이유 중 하나는 자연적 거룩함이 세 위격 안에서 관조되기 때문이다” (“성부들의 저작” VII, 135쪽); 크리소스톰, 전집 제1권, 587쪽, 베네치아판 1741; 암브로시오, 『신앙에 관하여』 제2권, 제4장: 삼위일체의 신성이 하나임을 보여주기 위해, 세 번째로 “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다”라고 말한 뒤, 단수로 “주 하나님 사바오트”라고 덧붙였습니다. 이와 같은 내용은 『정교회 신앙고백』 제1부, 제10문답과 예배서에서도 찾아볼 수 있습니다: “유일하신 주님, 곧 통치자이신 분을 비유적으로 이사야가 세 위격으로 나타난 하나님을 보았듯이, 세라핌의 지극히 순결한 음성으로 찬양받으시는 분, 그 지극히 빛나는 존재와 삼위일체를 선포하러 보내심을 받으셨다” (옥토이흐, 제1권, 165쪽 및 234쪽 뒷면).

[437] 고대부터 약속된 메시아로서 하나님의 아들의 신성을 가리키는 이러한 본문들과 유사한 본문들은 이미 다른 곳에서 다루었습니다. 『정교회 신학 입문』, § 84를 참조하십시오.

[438] 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』 III, 129쪽; Chrysostom. Opp. tom. 1, p. 562, Venet. 1741; Aichanas. epist. 1 ad Serapion. n. 5 et 23; epist. II ad Serapion. n. 8.

[439] 다음과 같다: 사도행전 2:4-5; 스가랴 3:1-3; 열왕기하 23:2.

[440] “단일 통치 체제나 삼위일체에 대해 항상 예언되어 왔으며, 그들 중 가장 뛰어난 자들, 즉 예언자들과 거룩하게 된 자들에게서 믿어졌다...” 에피파니우스, 전집 제1권, 18쪽, 파리 1622. “고대인들은 아들에 대해 침묵했으나, 우리가 아들을 창조의 말씀으로 고백하기만 한다면 그분은 우리에게 드러나신다고 말하지 마라. 왜냐하면 선조들은 말씀을 알고, 하나님의 말씀과 말씀과 함께 계신 성령께 경배했기 때문이다”... 바실리우스 대주교, 『성부들의 저작』 VII, 219쪽.

[442] 이처럼, 카발라의 모든 부분 중 가장 오래된 것인 『세페르 예치라』(창조의 책)는 다음과 같은 사상으로 가득 차 있다. “신은 하나이시나, 삼위일체, 즉 세 세피르 안에서 자신을 드러내셨다.” 그리고 바로 이 책의 맨 처음 부분에서 신 안에 있는 이 세 세피르가 명확히 구분된다(제1장, 제1절); 이어서 만물의 주요 원리인 세 가지 물질(제1장, 제2절; 제3장, 제2·3·4절)과 세 명의 아버지(제6장, 제1·3절)에 대해 언급되며, 마지막으로 이 세 가지가 하나이며, 그 자체로 존재하는 것임을 밝히고 있다(제6장, 제3절) (V. Drach., De 1'harmonie entro l’egl. et la synag., tom. 1, p. 438-445, Paris. 1844). 탈무드의 부분 중 두 번째로 오래된 조가르에서는 모세의 말씀, “이스라엘아, 들으라: “주 우리 하나님, 주님은 오직 한 분이시다”(신명기 6:4)라는 구절을 설명하며 다음과 같이 언급하고 있다. “두 분이 계시며, 그분들과 또 한 분이 결합되어 세 분이 되시나, 세 분이시면서도 결국 하나이시다. 이 두 분은 본 구절에서 두 번의 ‘주’라는 표현으로 지칭되며, 여기에 ‘우리 하나님’이 더해진다. 그리고 그들이 서로 결합되어 있으므로, 완전한 일치를 이룬다” (Drach., ibid. p. 314. 414-420). 또한 탈무드에서는 창세기 1장 26절과 27절을 삼위일체 교리를 뒷받침하는 근거로 해석하고 있다 (Drach. ibid. p. 429).

[443] 마이모니데스와 다른 학자들(Drach., ibid. p. 433-435).

[444] 아들, 즉 약속된 메시아에 관한 유대교의 증거들은 이미 앞서 인용한 바 있다(“정통 신학 입문” § 84). 성령에 관해서는, 가장 저명한 랍비 중 한 명인 일리아 레비트가 모든 선대 랍비들을 대표하여 다음과 같이 증언한다. “우리의 복된 스승들은 성령을 ‘셰키나’라고 불렀다. 그분은 선지자들 위에 머무르시기 때문이다” (V. apud Herman. Witzium, dissert. de Trinit. pag. 99, Lugd. Batavor. 1736), — 이는 실제로 탈무드의 여러 구절에 의해 뒷받침된다(V. apud Dansium, de Schekina cap. XVIII, fol. 709 et sequ.) 그러나 ‘셰키나’(‘샤한’—머무르다에서 유래)라는 이름은, 탈무드에서도 잘 알려져 있고 유대인들 스스로도 인정하듯이, 랍비들이 오로지 한 분 하나님께만 적용했던 것이다(탈무드, 랍비 나단의 『아보트』 제34장 참조).

[445] “성부들의 저작” III, 126쪽. 에피파니우스(haeres. LXXIV, α. 10), 아우구스티누스(in Quaest. ex Nov. Test. 제86장) 및 노바티아누스: “인간의 연약함은 점진적으로, 단계적으로 길러져야 했다. 왜냐하면 갑작스럽게 닥치는 큰 일들은 위험하기 때문이다. 어둠이 지나간 후 갑작스럽게 비치는 태양의 빛조차도, 지나치게 눈부신 광채로 인해 눈이 부신 사람들에게는 낮을 알려주지 못하고, 오히려 실명을 초래할 뿐이다(De Trinitate 제26장).

[446] 『그리스인들의 정서를 다스리는 법』(Lib. de curat. Graecarum affect.)에 대한 논고. 그레고리우스 니스카(in verba: faciamus hom, ad imag. Orat. II), 이시도르스 펠루시오타(lib. II, epist. 143), 그리고 요한 크리소스톰도 같은 생각을 가지고 있는데, 요한 크리소스톰은 다음과 같이 말한다: “바로 이것이 유대인들이 선지자들을 통해 하나님의 아들을 명확하고 명백하게가 아니라, 어둡고 드물게만 알게 된 이유였다. 다신교의 오류를 간신히 벗어난 그들이, 만일 다시 하나님에 대해, 또 하나님에 대해 듣게 된다면, 다시 예전의 병으로 돌아갔을 것이다. 바로 그 때문에 선지자들은 어디서나 끊임없이 하나님은 한 분이시며 그분 외에는 다른 이가 없다고 말합니다. 이는 아들을 배척하기 위함이 아니라(절대 그렇지 않기를!), 그들의 연약함을 치유하고 수많은 허상의 신들에 대한 생각을 떨쳐내게 하기 위함입니다.” (『지각할 수 없는 것에 관하여, 아놈의 말에 대항하여』 5, 『크리소스톰 주일 설교』 1842, I, 27쪽).

[447] 크리소스토모스, 요한복음 설교 LXXIV, 1항: “동질성을 보여주기 위해, 그는 이렇게 말했습니다. ‘나의 본질(ούσίαν)을 아는 자는 아버지의 본질도 아는 것이다...’; 만일 그가 다른 본질을 가진 존재였다면, 이런 말을 하지 않았을 것입니다...;” 아타나시우스, 아리우스파 반박 연설 III, 5항; 아우구스티누스, 요한복음 해설 LXX; 알렉산드리아의 키릴로스, 『거룩하고 생명을 주는 삼위일체에 관하여』, 제16장: “그러므로 그분(예수 그리스도)께서도 아버지께서 말씀하신 것과 똑같이 말씀하시고, 아버지께서 그분 안에 계시고 그분께서 아버지 안에 계시며, 그분을 본 자는 아버지를 본 것이요, 그분을 아는 자는 아버지도 아는 것이라면, 이성을 가진 모든 이에게 분명하게 드러나는 바는, 아버지와 아들의 본질이 하나이며, 아버지께서 가지신 모든 것을 아들도 가지고 계신다는 사실이다. 그렇지 않다면, 그분이 아버지께서 가지신 모든 것을 가지지 않으셨다면, 아버지 그 자체를 자신 안에서 나타내지 못하셨을 것이다. 아버지로서의 신분은 제외하되; 이는 아버지만의 고유한 속성이기 때문이며, 마찬가지로 아들이라는 신분 또한 아들의 고유한 속성이기 때문이다” (크리소스톰, 설교 1847, III, 35-36쪽).

[448] 크리소스톰, 요한복음 설교 제75편, 1항

[449] 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』 III, 109쪽; 암브로시오스, 『성령에 관하여』 제1장; 테오도리투스, 『신학적 교리 개요』 신학적 교리, 제3장: “‘아버지에게서 나오시는 분’이라는 말로, 그는 아버지가 성령의 근원임을 나타내셨으며, ‘나오실 것’이나 ‘생겨날 것’이라고 말하지 않고 ‘나오신다’고 말씀하셨으니, 이는 그들의 본질이 하나이며, 그들의 실체가 분할될 수 없고 분리될 수 없으며, 인격들이 서로 결합되어 있음을 보여주기 위함이다. 왜냐하면, 발생하는 것은 그것이 발생하는 근원으로부터 분리될 수 없기 때문이다” (Chr. Readings 1844, VI, 190쪽).

[450] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제2장, § 1; 아타나시우스, 『모든 것이 내게 전해졌다...』 주석, n. 3, 4; 『세라피온에게 보낸 서신』 1, n. 20; 암브로시오스, 『신앙에 관하여』 제2권, 제3장; 에피파니우스, 『이단에 관하여』 LXVII; 알렉산드리아의 키릴로스, 『요한 복음 주석』 요한 복음 주석 제12권, 제2장; 힐라리우스, 『삼위일체론』 제8권, 제20장: “그러므로 불경건한 이해력의 자유에 따라 이단적인 왜곡을 허용해서는 안 된다. 즉, ‘아버지의 모든 것이 내 것이니, 그러므로 진리의 성령을 내게서 받으리라’는 주님의 이 말씀이, 본성의 일치를 고백해야 할 대상으로 간주되어서는 안 된다.”

[451] 크리소스토모스, 설교 제89편, 2항; 아타나시우스, 『신앙 해설』, 2항.

[452] 그리스어 본문에는 다음과 같이 기록되어 있기 때문이다: βαπτίζοντες αύτούς είς τό όνομα τοΰ πατρός καί τοΰ ύιοΰ καί τοΰ άγίου πνεύματος, 그들 각각 앞에 특정 주어를 가리키는 관사(τοΰ)가 놓여 있으며, 이 모든 존재들은 서로 다른 것으로서 접속사(και)로 결합되어 있다. 그들의 이름 자체는 비록 세 가지가 서로 다르지만, 단수 형태로 표기되었으며 역시 관사(εις τό όνομα)와 함께 사용되었다.

[453] Jusiin. Apolog. 1, 61쪽; Tertull. de veland. virg. 제1장; adv. Prax. 제26장; de praescr. haeret. 제20장; Iren. adv. haer. 제1권, 제2장; 키프리아누스, 서신 73: 그리스도께서는 온전하고 연합된 삼위일체 안에서 이방인들에게 세례를 받도록 명하신다...; 아틀리아누스, 세라피온에게 보낸 서신 1, n. 30: “삼위일체에서 어떤 것을 분리하여, 성령 없이 오직 아버지의 이름으로, 혹은 오직 아들의 이름으로, 혹은 아버지와 아들의 이름으로 세례를 받는 자는, 그 사람은 아무것도 얻지 못한다...; 이는 삼위일체 안에서 비로소 완성(τελείωσις)이 이루어지기 때문이다” (Conf. epist ad Serap. II, n. 7; contra Arian. Orat. II, n. 41); 힐라리우스, 『삼위일체론』 제2권, n. 1. 5; 제12권, n. 57; 바실리우스 대교부, 『성령에 관하여』 제10장 (『성부들의 저작』 VII, 267쪽); 그레고리우스 신학자, 설교 40 (『성부들의 저작』 III, 316-317쪽); 에피파니우스, 『이단론』 제20장, 3항; 크리소스토모스, 『고린도전서 주해』 설교 제20편, 3·4항; 암브로시오, 『신비의 서』 제5장, 28항; 아우구스티누스, 『막시미누스 아리우스 반박』 제2권, 13장, 2항; 알렉산드리아의 키릴로, 『삼위일체론』 제 20 (『크리스천 독서』 1857, III, 39-40쪽); 히에로니무스, 『파마엘리아에게 보낸 서신』 61; 레오 대교황, 『풀케리아에게 보낸 서신』 13; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제8장.

[454] Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 14. 복자 아우구스티누스도 같은 생각을 다음과 같이 표현하고 있다: “이 한 분 하나님은, ‘성부, 성자, 성령’이라는 세 이름이 아니라 ‘성부, 성자, 성령’이라는 하나의 이름 안에 계시기 때문이다. 하나의 이름을 부여할 때, 하나님은 한 분이시다”(in Joan. tract. 6).

[455] 『성부들의 저작』 제3권, 181-182쪽의 설교 33.

[456] 『성부들의 저작집』 II, 225쪽의 설교 22.

[457] 위의 각주 405 참조. “그리고 세례에 이어…, 우리에게 성부와 성자와 성령의 이름으로 믿도록 가르치시니, 즉, 신성(神性)과 능력, 그리고 본질이 하나인 성부, 성자, 성령에 대한 믿음...

[458] “‘하늘에서는 세 분이 증언하시지, 한 분이 아니시니, 이 세 분 안에 한 인격만이 있는 것이 아니기 때문이다’라고 기록되어 있다” — 성 아타나시우스 대성인, 혹은 아타나시우스에게 귀속되는 삼위일체에 관한 저서의 다른 저자가 지적하고 있다 (Athanas. Opp. 제3권, 606쪽, 파리판, 1698).

[459] 많은 개신교 저술가들뿐만 아니라 일부 로마 가톨릭 저술가들도 마찬가지였다. 반면, 우리 조국의 신학자들은 항상 이 본문을 활용해 왔으며, 일부는 비록 간략하게나마 그 진위를 옹호하기도 했다. V. Theoph. Prokopow. 『Theolog.』 제1권, 『de S. Trinit.』 제2장, 542-544쪽, 라이프치히 1782; 마카리아, 『교리 신학』 제3장, 35쪽, 모스크바 1786; 히아신트 카르핀스키, 『신학 개론』, 제2장, 제2절, 27쪽, 라이프치히 1786; 이레네우스 팔코프스키, 『신학 개론』 제2권, 제2장, 78, 모스크바 1802; 실베스트르, 『신학 개론』, 제21장, 158쪽, 모스크바 1805; 유베날리아 — 『신학』, 제1부, 제2논고, 제2장, 210쪽, 모스크바 1806.

[460] 예를 들어 다음을 들 수 있다: 가) 1515년판 《Bibliae Complutensie》(V. Pfeiffer. Triada testium in coelo, Erlang. 1771)의 편집자들이 참고한 사본들; b) 고대 브리타니쿠스 사본(cod. Britanicus)으로, 에라스무스는 이 사본을 존중하여 이 구절을 자신의 신약성서 제3판(1522년)에 포함시켰으나, 첫 두 판에서는 생략했었다; c) 1550년 신약성경을 출판할 때 로버트 스테판이 참고했던 60권의 그리스어 사본들, 그중 단 7권에만 이 구절이 없었음; d) 1571년 다국어 성경을 출판할 때 아리 몽타뉴가 참고했던 사본들; e) 칼뱅과 테오도르 베자의 증언을 근거로 삼았는데, 그들은 자신들의 시대(16세기)에 가장 우수한 그리스어 사본들에는 이 구절이 포함되어 있었다고 말하였다; f) 소르본 도서관에 소장된 10세기 사본 한 권의 내용을 근거로 삼았는데, 그 사본의 제목은 Correctorium Bibliae라는 제목으로 소장되어 있는 10세기 필사본의 기록으로, 이 구절과 관련하여 다음과 같이 언급되어 있다: “hie corrupti sunt quidam libri Graecorum, ut ait beatus Hieronymus, qui hoc capitulum non habent, in quo maxime fides catholica roboratur,” — 이로부터 10세기 그리스어 사본의 대부분에는 이 구절이 포함되어 있었으며, 오직 일부 손상된 사본에서만 생략되었음을 알 수 있다; g) 마지막으로, 일반적으로 복자 히에로니무스에게 귀속되며, 적어도 7세기 이전에 작성된 것으로 보이는 서문에서 다음과 같이 읽을 수 있다: “이 서신(요한의 첫 번째 서신)에서 우리는 불신자 번역가들에 의해 신앙의 진리에서 많은 오류가 있음을 발견하였으니, 단 세 단어, 즉 ‘물’·, sanguinis et spiritus를 그 판본에 포함시키고, 성부와 성자 및 성령의 증언을 생략함으로써, 이를 통해 가톨릭 신앙이 가장 확고히 뒷받침되며, 또한 성부, 성자, 성령의 신성(神性)이 하나의 실체임을 입증하는 부분인데, — 이로부터 7세기에도 이 구절이 누락된 것은 일부 사본에 국한되었으며, 게다가 부정확한 번역가들에 의해 훼손된 사본, 즉 그리스어 원본이 아닌 사본들뿐이었음을 알 수 있고, 당시 정교회 신자들이 이러한 누락에 대해 강력히 항의했음을 알 수 있다 (Vid. Witassii, tract. de Sanctissima Trinitate, quaest. III, articul. 2).

[461] 두 문장 모두 같은 말로 시작됩니다. 세 문장은 ‘증언한다’로 끝나고, 첫 번째 문장은 ‘이 세 가지는 하나이다’로, 마지막 문장은 ‘이 세 가지는 한 가지를 가리킨다’로 끝납니다.

[462] 성 암브로시오는 이 점을 자주 아리우스파를 비판하며 지적했습니다 — 『신앙에 관하여(de fide)』 제2권, 제15장, 335항. 또한 제5권, 제16장, 193항, 그리고 특히 『성령에 관하여(de Spiritu S.)』 제3권, 제10장에서, 그들이 자신의 사본에서 다음과 같은 문구를 생략했다고 말하며: “성령은 하나님이시니…”, 다음과 같이 외쳤다. “아, 차라리 너희의 사본에서, 교회의 사본이 아니라 너희의 사본에서라도 그 구절을 삭제했더라면 좋았을 텐데!” “왜냐하면 불경스럽게도 불신앙의 아우센티우스가 무기와 군대를 동원하여 밀라노 교회를 점령했던 바로 그 시기에, 혹은 발렌티누스와 우르사티우스가 그들의 주교들을 조종하여 시르미움 교회를 습격했을 때, 이 거짓되고 신성모독적인 내용이 여러분의 교회 사본에 포함되었기 때문이다. 그리고 어쩌면 동방에서도 여러분이 이와 같은 일을 저질렀을지 모른다...”. Α 소크라테스는 아리우스파가 요한일서 1장 4절 2절을 마찬가지로 사본에서 생략했다고 증언한다.

[463] 밀리우스의 증언에 따르면, 이 구절은 아르메니아어 번역본에도 포함되어 있으며, 이 텍스트의 일부 판본에도 수록되어 있지만, 최신 판(edit. Veneta Zohrabi an. 1805)에서는 생략되었다. 또한 그리스어 원문을 바탕으로 한 브루치올라의 이탈리아어 판본(1532년)에도 수록되어 있다.

[464] 터툴리안은 이미 이 번역본을 활용했으나, 이 번역본은 의심할 여지 없이 터툴리안보다 훨씬 이전에 완성된 것이다. Wiscman, 『요한일서 5:7에 관한 논쟁에 대한 두 편지』, 로마, 1835. 일부는 이 번역본을 사도 시대나, 적어도 2세기 전반으로 거슬러 올라간다고 본다(Millius, in Prolegom. ad suam edit. N. T. pag. 41).

[465] 주목할 만한 점은, 동방 정교회와 마찬가지로 로마 가톨릭 교회 전체가 이 본문을 정본으로 인정하고, 자사의 《불가타》에서 사용하고 있다는 사실이다.

[466] Contra Prax. 제25장 및 제31장. Conf. de monogam. 제11장에서, 저자는 라틴어 번역본인 고린도전서 7장 39절을 인용하며 다음과 같이 언급한다: “나는 분명히 알고 있다. 그리스어 원본에는 통용되는 방식대로 기록되어 있지 않다.”

[467] 주님께서 말씀하시기를: “나와 아버지는 하나이니라.” 또한 아버지와 아들과 성령에 대하여 기록된 바와 같이: “이 세 분은 하나이니라.” (『교회의 일치』 195-196쪽, Maur 편집, 파리 1726년; 『유바이아누스에게 보낸 서신』 LXXIII, 133쪽).

[468] 아타나시우스, 『전집』 제2권, 205, 229, 603, 606, 622쪽, 파리 1698년 판.

[469] 에우케르. 『영적 교리 해설』 제2장, 제3항.

[470] 『반달족의 박해에 관하여』, 제3권, 54쪽, 루이나르트 편집, 파리, 1694.

[471] Vihilii — 『삼위일체론』 제1권 및 제7권 (『교부 문헌집』, 리옹판, 제8권, 771쪽 이하); 풀젠티우스, 『아리우스파의 반론에 대한 답변』 제10편, 또한 『삼위일론』 제4권; 카시오도르, 『해설』, 『서신집』 및 『사도행전』 및 『요한계시록』에 수록, 피렌체 1721년 판, 참조: 요한일서 제5장에 대한 해설.

[472] 이 모든 것에 대해 카시오도르 자신이 저서 『신학 입문(Lib. Institut. Divinar.)』 제3장과 이 책의 서문에서 언급하고 있다.

[473] 아우구스티누스, 『막시미누스 반박』 제3권, 제22장.

[474] Orat. XXXVII, n. 47, 『성부들의 저작집』 III, 119쪽.

[475] 정교회는 바로 이 본문에 근거하여, 정통 신앙고백서에서 신적 인격들의 동일 본질에 대한 교리를 확립하고 있다(제1부, 질문 9에 대한 답변 참조).

[476] 이는 주현절 전야를 기념하는 교회 트로파리에서도 명확히 표현되어 있다: “요단강에서 세례를 받으시는 주님, 삼위일체의 경배가 드러났나이다. 아버지의 음성이 주님을 증언하시며, 주님을 사랑하는 아들이라 칭하셨고, 비둘기 형상의 성령께서 말씀의 확증을 알리셨나이다. 나타나신 그리스도이시며 하나님이시여, 세상을 비추시는 분이시여, 주님께 영광이 있나이다.”

[477] 아타나시우스, 『세라피온에게 보낸 서신』 1, n. 30, 31, 여기서 이 사상을 상당히 상세히 밝히고 있으며, 『서신』 III, n. 6.

[478] 신성의 세 위격 모두를 실재하는 인격으로 언급하는 이와 같은 구절들은 신약성경에 매우 많이 등장하는데, 예를 들어: 사도행전 2:32-33; 5:30-32; 7:55; 로마서 1:3-4; 15:15-16, 30; 고린도전서 6:11; 12:4-6; 고린도후서 1:19-22; 갈라디아서 4:2, 6; 데살로니가후서 2:13-14; 디도서 3:4-6.

[479] 바로 이렇게 성 바실리우스 대교부는 이사야의 환상에 관한 앞서 제시된 세 구절을 설명하며, 결론적으로 다음과 같이 말합니다. “선지자는 유대인들이 믿었던 아버지의 모습을, 복음서 저자는 아들의 모습을, 바울은 성령의 모습을 제시하지만, 모두 일치하여 그분께서 보이신 분을 유일한 사바오트의 주님이라 부릅니다. 그들의 말씀은 위격에 관해 나뉘어 있지만, 유일한 하나님에 대한 지혜는 그들 안에서 분리되지 않고 남아 있다” (『에브노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 189쪽).

[480] 바실리우스 대주교, 『에브노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 185-187쪽.

[481] 이러한 의미에서 성부들은 이 구절을 만장일치로 다음과 같이 설명합니다. 바실리우스 대교부: “‘나와 아버지는 하나이다’라고 덧붙이셨는데, 여기서 ‘하나’라는 단어는 힘의 측면에서 동등하고 동일하다는 의미로 명백히 받아들여야 한다” (“성부들의 저작” VII, 56쪽); 그레고리 신학자: “‘나와 아버지는 하나이다’라고 읽을 때, 그분들의 본질의 일체성에 생각을 집중하라” (같은 책 III, 192); 요한 황금입: “έγώ καί ό Πατήρ έν έσμεν, κατά τήν δύναμιν ένταΰθα λέγων καί γάρ περί τάυτης ήν ό λόγος άπας αΰτώ. εί δέ ή δύναμις ή αύτή, δήλον ότι καί ούσια (in Joann. hom. 61, p. 812, ed. Savil.); 알렉산드리아의 키릴로(Thesaur. lib. XII)와 복자 아우구스티누스(Tractat. XLVIII in Joann.)는, 이곳에서 예수 그리스도와 하나님 아버지 사이의 도덕적 연합에 대해서만 언급하고 있으며, 피조물들도 그분과 그러한 연합을 가질 수 있다는 아리우스파의 그릇된 사상을 상세히 반박하고 있다.

[482] 바실리우스 대주교, 『에우노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 187-188쪽; 암브로시오, 『성령에 관하여』 제2권, 제13장.

[483] 아파나시우스 대성자: “하나님에게서 나온 것은 피조물이 아니니, 그렇지 않으면 성령이 나오신 하나님 자신마저 피조물이라 부르게 될 것이기 때문이다...,” 그리고 이어서: “하나님에게서 나오시어 하나님의 심연을 헤아리시는 성령을 피조물로 인정하는 것이 지극한 불경함이 아니겠는가? 그렇지 않다면, 사람의 영도 사람 밖에(έξωθεν αύτοΰ) 있으며, 아버지 안에 계시는 말씀도 피조물이라고 말해야 할 것이다” (Epist. 1 ad Serapion. n. 22); 암브로시오, 『성령에 관하여』 제2권, 제2장, n. 124-129·, 알렉산드리아의 클레멘트, 『성삼위일체론』 제23장: “사도의 말씀—고린도전서 2:10-11—을 통해 보면, 성령께서는 이질적이고 본질이 다른 존재가 아니라 신성한 본성을 지니신 분임이 분명하며..., 또한 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못하고, 아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못하는 것처럼, 사도의 말씀에 따르면 하나님의 영 외에는 아무도 하나님의 것을 알지 못하니, 이 말씀들을 통해 우리는 본성의 일치를 알게 된다. 그는 ‘하나님으로부터 온 영’이라고 말함으로써, 성령이 아버지로부터 존재를 얻으셨으며 그분과 동일한 본성을 지니고 계심을 가르쳤다” (크리스천 리더 1847, III, 43-45).

[484] 참조: A. M.의 『정통 신학 입문』 §§ 127, 132, 134-137.

[485] 합리주의자들의 일반적인 사상.

[486] Constit. Apostol. lib. VII, cap. 41. 비록 제6차 세계 공의회 교부들(제2규정)이 이 결의안들에 대해 “일부 이단자들이 교회의 해를 끼치기 위해 경건함에 어긋나는 위조된 내용을 끼워 넣었다”고 지적했으나, 그러나 인용된 이 신조는 초기 교회의 다른 신앙고백들과 완전히 일치하며 이단적인 내용을 전혀 포함하지 않기 때문에, 학자들은 이를 정통 신앙의 가장 오래되고 존경받는 본보기 중 하나로 정당하게 인정하고 있다. 또한 그 서술 방식이 서방 교회들의 신조보다는 동방 교회들의 신조와 더 유사하기 때문에, 이 신조는 주로 동방에서 사용되었다고 결론지을 수 있다. Bingham. Orig. Eccles. vol. IV, pag. 92-95. Hal. 1755; Krabbe, 《사도 헌장의 기원과 내용에 관하여》... 204쪽, 함부르크 1829; Hahn, 《사도 가톨릭 교회의 신조와 신앙 규범 모음집》. 40-41쪽, 브레슬라우 1842.

[487] 이 신조는 성 키릴로 예루살렘의 교리 교육 설교를 통해 우리에게 전해졌으며, 그 설교의 기초가 되고 있다.

[488] 이 문구는 니케아 공의회에서 케사리아의 주교 유세비우스에 의해, 조상들로부터 전해 내려온 신앙의 규범으로서 낭독되었습니다. 유세비우스는 “우리가 선대 주교들로부터, 그리고 첫 교리 교육에서 그대로 받아들인 대로(καθώς παρελάβομεν, παρά τών πρό ήμών έπισκόπων καί έν τή πρώτή κατηχήσει...)”라고 말했으며, “그와 같이 오늘날에도 우리는 우리의 신앙을 고백합니다. 그 내용은 다음과 같습니다: 우리는 믿습니다....” 소크라테스, 『교리론』 제1권, 제8장; 테오도레토스, 『교리론』 제1권, 제12장; 아타나시우스, 니케아 공의회 결정에 관한 서한, Opp. I. 1, P. 1, pag. 238, Montfaucon 판.

[489] 이레네우스, 『이단 반박』 제1권, 제10장, § 1.

[490] 테르툴리아누스, 『프라크세스 반박』 제2장.

[492] 테르툴리아누스, 『프라크세스 반박』 제27장: “마지막으로 (그리스도께서) 성부, 성자, 성령을 향해 세례를 베풀라고 명하셨다. 우리는 한 번이 아니라 세 번, 각 이름과 각 인격에 대해 세례를 받는다.” Conf. de coron. milit. 제3장, 여기서 테르툴리아누스는 이 관습을 성전승에 근거하여 명확히 설명하고 있다; 또한 — 바실리우스, de Spir. S. 제27장 (『성부들의 저작집』 VII, 333, 336쪽); 히에로니무스, contra Lucifer, 제4장.

[493] 이러한 찬양의 형식에 대한 자세한 내용은 성 바실리오 대교황의 『성령론』 제25, 27, 29장; 성 요한 다마스쿠스의 저서를 참조하라. Epist. de hymno trysagio, n. 6; 에우피미오스 지가브. Panopl. P. II. Titl. ΧII, 제29장, 그리고 빙엄, Origin. eccles. vol. V, lib. ХIII, 제2장.

[494] 사도 헌장 제8장 제12조: “모든 영광과 경배와 감사와 존귀와 경배가 아버지께, 아들에게, 그리고 성령께, 지금과 영원토록, 그리고 세세토록.... 세세토록. 아멘.

[495] Epist. ecсl. Smyrn. de martyr. S. Polycarpi, n. 24: ώ (그리스도께) 영광이 성부와 성령과 함께 세세토록 있기를 (Хр. Чт. 1821, Ι, 141쪽); 성 이그나티우스의 순교록, 7항 (Xp. Чт. 1822, VIII, 356쪽).

[496] 바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』, 『성부들의 저작집』 VII, 323, 336, 337, 349쪽.

[497] 같은 책 345-346쪽: “우리 선조들은 저녁 빛의 은총을 묵묵히 받아들이는 대신, 그 빛이 나타날 때 즉시 감사를 드리는 것이 마땅하다고 여겼습니다. 그리고 누가 이 등불 감사의 말을 처음 시작했는지는 알 수 없지만, 적어도 백성들은 고대의 찬송을 외치고 있으며, ‘하나님의 성부, 성자, 성령을 찬양합니다’라고 말하는 이들을 불경스럽다고 여긴 사람은 아무도 없었다(저녁 찬송 ‘고요한 빛’의 마지막 구절은 다음과 같이 읽힌다: ‘우리는 하나님의 성부, 성자, 성령을 찬양합니다’).

[498] 예를 들어, 터툴리안은 교회의 교리를 이단자들의 거짓 가르침, 특히 프락세우스의 가르침과 대조하며 다음과 같이 말합니다. hanc (즉, 교회의) 이 규범이 복음의 시작부터, 심지어 초기 이단자들보다 앞서, 하물며 어제의 프락세우스보다 앞서 존재해 왔음을, 모든 이단자들의 후대 그 자체도, 어제의 프락세우스의 새로운 주장이 아니라, 증명할 것이다... (Adv. Prax. 제2장).

[499] 유세비우스, 『교회사』 제3권, 제27·28장; 테오도레트, 『교회사』 제1권, 제3장; 히에로니무스, 『마태복음 서론』

[500] 클레멘스 로마. 『고린도인들에게 보낸 서신』 1, n. XLVI (『크리스천 챕터』 1824, XIV, 284쪽), 그리고 바실리우스 대주교의 『성령에 관하여』, 제29장, n. 72 (『성부들의 저작』 VII, 344쪽).

[501] Herm. Pastor, 제3권, 비유 IX, 제12장 및 제13장, Gallandi의 『Biblioth. Patr. minor』 제1권.

[502] Epist. ad Magnes. 제13장, 『크리스천 독서』 1830년, 제XXXVIII권, 3쪽 및 그 이후.

[503] Apolog. 1, n. 61, 65, 67, 『Хр. Чт.』 1825, XVII, 92, 98 및 100쪽; 27-28쪽 참조.

[504] Ad Autol. II, n. 15: “빛의 존재들 이전에 있었던 그 세 날은 삼위일체, 즉 하나님과 그분의 말씀, 그리고 그분의 지혜를 상징하는 표상들이다.” 테오필은 여기서 성령을 ‘지혜’라고 부르는데, 이는 성 이레네우스도 이 단어를 자주 사용했던 방식과 같다.

[505] Legat. pro Christ, n. 10 및 12; Conf. n. 24: 우리가 그분의 말씀을 신이자 아들이며 성령이라고 부르는 것은, 능력에 따라 아버지, 아들, 성령을 의미하기 때문이다.

[506] Paedagog. 제3권, 제6장 및 제12장.

[507] 우리는 세 위격, 즉 아버지, 아들과 성령을 믿습니다. 『요한복음 주석』 제2권, 제6항.

[508] De princip. IV, n. 28. 또한: “만약 네가 유일한 하나님을 인정하면서도, 동시에 성부, 성자, 성령이 오직 유일한 하나님일 뿐이라고 믿지 않는다면, 어떻게 이 믿음이 불신자들에게 어렵고, 이해하기 힘들며, 설명할 수 없는 것으로 보이지 않겠는가?” (출애굽기 설교 제5편, 제3항) “하나님 안의 세 위격, 즉 성부, 성자, 성령의 이 구분은 서로 갈라져 있지만 하나의 샘에서 솟아나는 세 개의 물줄기를 연상시킨다” (민수기 설교 제12편, 제1항). Ή άγία τριάς, ήτις άρχεται τών κτισμάτων (시편 17편, 16절). Τής δέ Σιών μοχλοί, τα ουράνια δόγματα, καί ή όρθή πίστις τής προσκυνητής καί άγίας τριάδος (시편 147편, 13절).

[509] Method, in Ramos. Palm. n. 5.

[510] 시프리안, 유바얀에게 보낸 서한 LXXI1I. 주석 467 참조.

[511] 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』, 제8항 및 제12항.

[512] 바실리우스 대교황의 『성령에 관하여』 제29장, 『성부들의 저작집』 VII, 344쪽 참조.

[513] 『삼위일체론』 제1권, 제4장, 제7항.

[514] 에피시. 스미르나 교회, 『성 폴리카르포의 순교에 관하여』, 유세비우스 『교회 역사』 제4권, 제16장, 『크리스천 리딩』 1821년판, 제1권, 135-136쪽, 또한 1848년판, 제4권, 215쪽.

[515] 『성 에피포디우스와 알렉산드루스의 순교록(Passio SS. Epipodii et Alexandri)』, 루이나리(Ruinari)의 『초기 순교자들의 진실한 행적(Acta primorum martyr. sincera)』 76쪽, 암스테르담 1713년판.

[516] 같은 책, 성 빈첸시오 레비타의 수난기, 369쪽. 성 순교자 빈첸시오의 기념일은 정교회에서 11월 11일에 거행된다.

[517] 같은 책, 407-408쪽 및 456쪽. 성 순교자 에우플라의 기념일은 정교회에서 8월 11일에 거행된다. 이와 유사한 순교자 율리타(같은 책, 480쪽)와 순교자 마르치알(536쪽)의 고백록을 참조하라.

[518] Teriull. adv. Prax. 제3장 참조.

[519] Coteler, 『Patr. Apostol.』 제1권, Clementin., 설교 제3편, 제72장을 참조하라; Beveregii, 『de trina immersione』; Le-Quien, 『de Christ. Nazavenis』, Damascen. 제7편, n. 12-16, 및 Maran, 『de divinit. Christi』 제2권, 제7장을 참조하라.

[520] 키프리아누스, 마그누스에게 보낸 서신 LXIX, 또는 LXXVI: “만약 누군가가 다음과 같이 반박하며, 노바티아누스가 가톨릭 교회가 따르는 것과 동일한 법을 따르고, 우리와 동일한 신조로 세례를 베풀며, 우리와 동일한 하나님 아버지를 알고, 동일한 아들 그리스도를 알고, 동일한 성령을 안다고 말한다면... 등등...” Conf. Biblioth. vet. Patr. Galland. 제3권, 서론 제4장: 로마의 노바티아노 사제에 관하여.

[521] 오리겐, 『켈수스 반박』, 제2권.

[522] 루다누스 전집 제9권, 『필로파트르』 제12장, 232쪽, 레만 편집, 라이프치히, 1831.

[523] 말하기의 편의상, 복자 아우구스티누스는 『말할 수 없는 것들에 관하여』에서, 우리가 결코 말로 표현할 수 없는 것을 어떤 식으로든 말할 수 있도록 하기 위해, 우리 그리스인들은 ‘하나의 본질, 세 개의 실체(ύπόστασεις)’라고 말했고, 라틴인들은 ‘하나의 본질 또는 실체, 세 인격’이라고 말했다고 지적한다... 그리고 그 말이 적어도 수수께끼처럼 이해되기는 하지만, 참된 신앙이 세 가지라고 선포하는 그 ‘세 가지’가 무엇인지 묻는 상황에서 무언가를 말할 수 있도록, 그렇게 표현하는 것이 바람직하다고 여겨졌다... (『삼위일체론』 제7권, 제4장, 7항). 그러니 이 말들이, 이단자들의 함정이나 오류에 맞서 풍부한 논증을 펼칠 필요가 있었음에도 불구하고, 말의 필요성에 의해 나뉘어졌음을 인정하는 것 외에 무엇이 남겠는가? 인간의 언어적 한계가, 마음의 은밀한 곳에서 주 하느님에 대해 파악하고 있는 바를 사람들의 이해 수준에 맞춰 표현하려 애쓰기 때문이다... 등 (같은 책, n. 9).

[524] 또한 이 주제와 관련하여 성 그레고리우스 신학자의 가르침도 주목할 만하다: “만약 하나님의 말씀이나 신성한 분들의 가르침에서, 아들이나 성령에 대해 마치 그분들이 하나님 아버지 다음으로 두 번째 자리를 차지하는 것처럼 말하는 것을 듣게 된다면(실제로 그러한 표현들은, 예를 들어, 성 유스티노의 Apolog. 1, n. 13), 여기서 깊은 지혜의 말씀 속에서 그 의미가 신성을 분할하는 것이 아니라, 유일하고 시작 없는 근원으로 거슬러 올라간다는 점을 찾아내기를 권한다. 그리하여 네가 권능의 일치를 보고, 존귀함의 차이를 보지 않도록 하라.” 『성부들의 저작』 IV, 223쪽.

[525] 아우구스티누스, 『초심자 교리 교육에 관하여』, 제8장.

[527] 고대에는 이단인 반삼위일체론자들이 이렇게 말했고, 근대에는 소시니안들과 모든 합리주의자들이 이렇게 말한다.

[528] 이 사상을 설파한 인물로는 5세기의 클라우디안 마메르트(De statu animae lib. II, p. 7, in Biblioth. Patr., edit. Lugdun. tom. VI, p. 1062)라는 장로가 있으며, 중세에는 피에르 아벨라르, 리처드 빅토린(De Trin. 제1권, 4쪽; 제3권, 5쪽; 제9권, 1쪽), 헨리크 간다벤스키(Quodl. 제8권, 제18문) 그리고 특히 라이문트 룰(Lib. de demonstratione aequiparent.); 근대에는 셸링과 헤겔의 많은 추종자들이 이를 주창하였다(Vid. apud N. Möller, Speculat. Darstellung. des Christenthums. Leipz. 1834).

[529] 위의 각주 151 및 393을 참조하라.

[530] Pfanner, Syst. theolog. gont., 제3장; Vogel, die relig. veter. Aegypt. et Graec..., 뉘른베르크, 1793; Mayer, Brahma, oder die Relig. der Indier, 라이프치히, 1818, 37쪽.

[531] Stolberg, 『예수 그리스도의 종교사』 제1권, 부록 5: “여러 민족에게서 발견되는 우리 종교의 신비에 관한 초기 전승의 흔적” 참조.

[532] 예를 들어, 페르시아의 젠다베스타는 첫째, 최고 신인 ‘체루아네-아케레네’를 설파하는데, 이는 바로 시작도 끝도 없는 무한한 시간 그 자체이며, 항상 측량할 수 없는 심연 속에 잠겨 있고, 보이지 않으며 의식이 없는 존재이다; 둘째로, 선의 원리와 악의 원리인 오르무즈드와 아리만이라는 두 원리를 더 설파하는데, 이들은 영원히 서로 적대적이며, 전자는 선한 세계의 창조자이고, 후자는 악한 세계의 창조자이다(Zend-Auesta, Zoroasters lebendiges Wort, worin... Riga 1767). 마찬가지로, 인도 종교 교리에서도 신성한 삼위일체인 브라흐마, 비슈누, 시바에 대해 언급하고 있지만, 이는 단일한 신의 세 위격이 아니라, 더 정확하게는 모든 것을 스스로 낳고 모든 것을 스스로 생기를 불어넣는 동일한 최고 존재 파라-브라흐마의 세 가지 속성, 행위 또는 현현에 불과하다: “인도인은 브라흐마, 비슈누, 시바가 세상을 다스린다고 믿는다. 첫째는 창조하는 힘, 둘째는 보존하는 지혜, 셋째는 정의의 파괴적인 분노이다. 첫째는 모든 것이 창조되는 물질, 둘째는 모든 것이 살아가는 공간, 셋째는 모든 것을 파괴하는 시간이다; 첫 번째는 생명을 주는 태양, 두 번째는 생명을 지탱하는 물, 세 번째는 불; 첫 번째는 과거, 두 번째는 현재, 세 번째는 미래” (『동인도』; 세메나와 스토이코비치 출판, 40쪽, 모스크바, 1846). 반면 다른 교리에서는 이 브라흐마, 비슈누, 시바가 의인화되어 세 명의 별개의 신으로 묘사되며, 게다가 매우 기이한 성질을 지니고 있어, 각자는 여러 명의 배우자를 두고 그로부터 셀 수 없이 많은 신들의 후손을 낳는다. 예를 들어 시바는 다음과 같이 묘사된다: “그는 악마와 영혼의 군단에 둘러싸여 이리저리 휩쓸리며, 술에 취해 머리는 헝클어지고, 제사 불의 재로 뒤덮여 있으며, 두개골과 뼈로 장식된 채, 때로는 큰 소리로 폭소를 터뜨리고, 때로는 무시무시하게 울부짖는다” (같은 책 45, 69쪽 및 그 이후)..

[533] 플라톤, 디오니시오스에게 보낸 서신 2 (유세비우스, 『복음 준비론』 제2권, 제20장); 헤르미아, 에라스투스, 코리소스에게 보낸 서신 6.

[534] 플로티노스, 『엔네아드』 제5권, 제1장, 제3, 8, 13절; 누메니우스, 유세비우스 『복음 준비론』 제2권 제20장에 인용됨; 마크로비우스, 『스키피오의 꿈』 제1권 제14장.

[535] 프로클로스, 『티마이오스 주석』 제2권; 유슬린. 『그리스인들에게 보내는 서신』: “플라톤은 때로는 만물의 세 가지 원리, 즉 신, 물질, 형상을 말하기도 하고, 때로는 네 가지를 말하기도 하는데, 이는 전체적인 영혼을 추가하기 때문이다.”

[536] Cyrill. adversus Julianum 제1권. Conf. Baltus, 『플라톤주의로 고발된 성부들을 옹호하며』, 제2권, 제3장.

[537] 저스틴, 『변증론』 1, 59, 60; 이방인들에게 보내는 권고, 제3-6항; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 제5권, 710쪽; 예시브, 『복음 준비론』 제2권, 제20장; 테오도레트, 『그리스인들에 대한 설교』 제2편; 아우구스티누스, 『그리스도의 교리』 제1권, 28쪽.

[538] 참조: 스타틀러(Stattler), 『이론신학 논문집』 제5권, 및 짐머(Zimmer), 『기독교 신학』 제3권, § 58. 그러나 스콜라 철학자 라이문트 룰이 제시한, 신의 삼위일체에 대한 이성적 증명들은 훨씬 더 기이하며, 그는 그 증명들이 반박할 수 없을 만큼 명료하고 설득력이 있다고 자랑했다. 예를 들어, 그중 하나는 다음과 같다: “하나님 안에는 선을 주는 자(bonificativum), 선을 받을 자(bonificabile), 그리고 선을 베푸는 자(bonificans)가 있어야 한다. 그런데 선을 주는 자는 바로 아버지이시며, 선을 받을 자는 아들이시며, 선을 베푸는 자는 성령이시다. 따라서 이로부터 하나님 안에 세 인격이 존재함을 인정해야 함이 명백하다...” (『동등성에 대한 증명』).

[539] 테르툴리아누스, 『프라크시모스 반박』 제8장; 아타나시우스, 『아리우스파 반박』 제4연설; 그레고리우스 나지안주스, 『신학에 관하여』 제5연설; 그레고리우스 니사, 『에브노모스 반박』 제1권; 아우구스티누스, 『신앙과 신조에 관하여』 제9장, 17항; 『삼위일체에 관하여』 제9권, 18항; 제10권, 19항; 제14권, 제8항, 제13항; 제15권, 제28항; 성 디미트리 로스토프스키. 『로지스크』, 292쪽: “영혼은 삼위일체의 힘을 지니고 있으면서도 단일한 본성을 갖기 때문에 하나님의 형상이다. 인간의 영혼이 지닌 힘은 기억, 이성, 의지이다. 기억으로는 하나님 아버지께, 이성으로는 하나님 아들에게, 의지로는 하나님 성령께 닮아 있다. 성삼위일체에서 비록 세 위격이 있으나 세 신이 아니라 한 분 하나님이신 것처럼, 인간의 영혼에서도 비록 세 가지 영적 힘이 있으나 세 영혼이 아니라 하나의 영혼이다...”

[540] 제31편, 『성부들의 저작』 III, 131-133쪽; 참조 IV, 223쪽. 힐라리우스도 이와 같은 방식으로 논증했다: “만약 우리가 하나님의 본성에 대해 논하면서 비유의 예를 든다면, 아무도 그것이 그 자체로 절대적인 이성의 완전성을 담고 있다고 여기지 않을 것이다; 왜냐하면 지상의 것을 하느님과 비교하는 것은 아무것도 아니기 때문이다... 그러므로 모든 비유는 하느님께 적합한 것이라기보다는 인간에게 유익한 것으로 여겨져야 한다. 왜냐하면 그것은 이해력을 나타내는 것이지, 그 이해력을 완전히 설명하는 것은 아니기 때문이다 (『삼위일체론』 제1권, n. 19).

[541] 그 예로는 마니교의 주요 인물 중 한 명인 파우스트(apud Augustin. lib. contra epist. Fundamenti cap. 2), 도나티스트 파벌의 창시자인 도나트(apud eundem lib. de haeres. cap. 69), 그리고 아폴리나리우스(apud Gregor. Nazians. Epist. 1 ad Cledonium)가 있다.

[542] 성 바실리우스 대교황에 따르면, 그의 시대에는 이러한 사상을 고수하는 사람들이 매우 많았다(Epist. 70 ad Epist. Galliae et Italiae).

[543] 힐라리우스(de Trinit. lib. 6)와 아우구스티누스(de haeres. cap. 74)는 그들을 이름 없이 언급하고 있다.

[544] 인용된 곳. 특히 힐라리우스는 『아우센티우스에 대항하여』(in libr. contra Auxentium)에서 이 점을 다루고 있다.

[545] Iren. adv. haeres. 1, cap. 26; III, cap. II, n. 1; V, cap. 1, n. 3; Hieronym. de vir. illustr. cap. 9; Euseb. H. Ε. III, 27 et 38; Epiphan. haeres. 28.

[546] Iren. adv. haeres. 1, 25; Hippolyt. adv. Noët. 제3장; Epiphan. haeres. 54 및 55; Euseb. H. E. IV, 7; V, 28; Theodoret. H. E. II, 4; Augustin. haeres. 33.

[547] 앞서 인용된 곳 및 테르툴리아누스, 『이단 반박』 제54장.

[548] 에피파니우스, 『이단론』 65; 필라스트로스, 『이단론』 64; 유세비우스, 『교회 역사』 V, 28; VII, 27; 테오도레토스, 『교회 역사』 1, 4; II, 8.

[549] 유세비우스, 『교회 역사』 VII, 28 및 그 이후; 히에로니무스, 『저명한 인물들』 제71장; 아타나시우스, 『공의회에 관하여』.

[550] 에피파니우스, 『이단론』 69, n. 12; 소크라테스, 『교회 역사』 1, 5. 6; 소조메노스, 『교회 역사』 1, 15; 테오도레토스, 『교회 역사』 1, 4; 힐라리우스, 『삼위일체론』 IV, 11.

[551] “규칙서...”에 나오는 제1차 세계 공의회 318명의 성부들의 신조를 참조하라. 아리우스파는 이 신조에서 무엇보다도 그들의 오류를 직접적으로 폭로하는 ‘ομοούσιος’(동질)라는 단어를 가장 싫어했다. “이 단어는 성경에 없다”고 그들은 말했다. 정통 신앙의 옹호자들은 “비록 성경에 그 단어가 직접적으로 나오지는 않지만, 성경에는 그 단어가 표현하는 사상과 명확한 교리가 있다”고 반박했다. “우리가 그렇게 믿어야 한다면, 왜 그렇게 말해서는 안 되는가?” (Phaebad. Orthod. fid. cap. III. V; Athanas. Decret. Synod. Nicen. n. 28; Augustin. epist. 238). “이 단어는 선대 교사들에게서도 사용되었다”고 어떤 이들은 또 말했다. 이는 부당한 주장이다. 비록 드물긴 했지만, 성 그레고리우스 기적행자(De fide 제2장), 테오그노스(apud Athanas. epist. ad Episc. African.), 성 디오니시오스 알렉산드리아(Epist. ad Dionys. Roman.) 등에게서 볼 수 있으며, 성 아타나시우스 대성인(Epist. ad Ep. African.)뿐만 아니라, 그 단어 자체에 반대했던 유세비우스 케사리우스조차도 나중에 고대 저명한 교사들의 저작에서 그 단어를 접했음을 시인했다는 증언이 있다(Epist. de fide, Nicaeae exposita, apud Theodoret. H. E. I, II, al. 12; Socrat. H. E. 1, 8)를 통해 확인되었으며, 심지어 아리우스파인 필로스토르기우스(Η. Ε. 1, 7)의 증언을 통해서도 확인된다. 니케아 공의회 이전에 ‘ομοούσιος’라는 단어가 드물게 사용된 이유를 성 힐라리우스는 다음과 같이 설명한다: 그 이유는, 이 단어의 의미가 교회 자체에 의해 명확히 정의되기 전까지는, 예를 들어 신 안에서 발산론을 주장했던 마르키오니파와 발렌티니아파, 혹은 신적 위격들을 혼동했던 사벨리우스파가 그 단어를 사용했던 방식처럼, 쉽게 왜곡되어 해석될 수 있었기 때문이다(Hilar. de Trinit. IV, 4).

[552] Epiphan. haer. 73 및 74; Rufin. H. E. I, 25; Socrat. H. E. II, 30, 35, 40; Sozom. H. E. II, 33; III, 15; Theodoret. H. E. II, 25.

[553] 이곳에서 그 수많은 저작들을 일일이 열거하는 것은 불필요할 것이다. 각 교부의 저작 목록에서 제목만으로도 쉽게 찾을 수 있기 때문이다.

[554] Moneta, 『Cathar. et Walden.』 제3권, 제3장, 제1면, § 1.

[555] Bock, 『Histor. Antitriuit.』 제1권, 제1부, 369쪽; Faust, 『Socin· Disput. de Cbristi nat.』 in 『B. FF. Polon.』 제1권, 제1부, 781쪽; 『Cathech. Racov.』 제53, 71, 73문.

[556] 참조: 아타나시우스, 설교 2편 및 『오리겐의 원리에 대한 반박』 제2권, 제7장.

[557] 에피파니우스, 『이단론』 69, 76; 히에로니무스, 『파마쿠스에게 보낸 서신』 38.

[558] 에피파니우스, 『이단론』 73.

[559] 소크라테스, 『교회 역사』 II, 45; 소조메노스, IV, 27; 에피파니우스, 『이단론』 74; 아우구스티누스, 『이단론』 제52장.

[560] 바실리우스, 『성령론』; 그레고리우스 나시안주스, 『설교』 제31편; 아타나시우스, 『세라피온에게 보낸 서신』; 그레고리우스 니사스, 『삼위일체론 및 성령론』; 암필로키오스, 『성령론에 반대하는 총회 서신』, 코텔러 『기념물』 II, 99 및 그 이후; 암브로시오스, 『성령론』; 디오도로스, 포토스 『도서관』 CII.

[561] 혹은 예배서에서와 같이: “세 분을 찬양하노니, 케루빔의 노래로, 주님께 거룩한 신성을: 빛이시며 빛이시요, 생명이시며 생명들이시니, 낳으신 하나님이시요, 나신 하나님이시요, 아버지께로부터 나오시는 하나님이시요, 살아 계신 성령이시라” (사순절 트리오드, 228쪽 뒷면). “우리가 찬양하는 것은 세 신이 아니라 유일한 신성이며, 참으로 세 위격을 공경하노니, 태어나지 아니하신 아버지, 아버지께로부터 태어나신 아들, 아버지께로부터 발출하신 성령이시니, 이는 유일한 하나님을 이루는 세 위격이라. 비록 각 위격이 신으로서 존재하되, 하나님으로서 참되게 찬양받으시는 바이다” (사순절 트리오드, 224 뒷면. 모스크바, 1835).

[562] 『성부들의 저작』 러시아어 번역본. III, 315쪽 및 115쪽; VI, 224쪽.

[563] Αύτόθεος (오리겐, 『요한복음 주석』 제2권, 2, 3); κάθολος Θεός (유세비우스, 『교황 찬사 설교』, 『교회 역사』 제6권, 14); ό επί πάντων Θεός (『사도 헌장』 제3권, 17; 오리겐, 『셀수스 반박』 제6권, 47; 바실리우스, 서신 38, n. 4).

[564] 만물의 하나님 (클레멘스, 『스트로마타』 II, 9; 에우세비우스, 『교회 역사』 X, 4; 아타나시우스, 『아리우스파 반박』 연설 II, 75항); 만물의 아버지 (유스티누스, 『변증론』 1, n. 45, 61, 63; 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 20, n. 1); 만물의 창조주 (유스티누스, 『트리폰과의 대화』 n. XXXV, LVI).

[565] Παντοκράτωρ (폴리카르포, 『스미르나 서신』 n. 14; 이레네우스, 『이단 반박』 1, 10; III; 6, n. 2); παμβασιλεύς (클레멘스, 『스트로마타』 VII, 5; 유세비우스, 『복음의 증명』 1, 5).

[566] 복음서 저자의 표현인 “말씀은 하나님이셨다, Θεός ήν ό Λόγος”에서, 주어는 관사가 붙은 ‘ο Λόγος’(말씀)로, 술어는 관사가 없는 ‘Θεός’(하나님)로 간주해야 한다. 이는 구세주의 말씀과 유사하다: “하나님은 영이시니, πνεΰμα ό Θεός”(요한복음 4:24)에서 주어는 — ό Θεός이며, 비록 두 번째 위치에 있지만, 술어는 — πνεΰμα이다.

[567] 라틴어 불가타 성경에서 이 본문의 ‘하나님’이라는 단어는 이유를 알 수 없이 생략되어 있지만, 원본, 즉 그리스어 사본들에서는 일관되게 등장한다(Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, p. 33., Lips. 1636), 그리고 고대 교회 교부들인 성 요한 크리소스톰(homil. in hunc locum), 바실리우스 대주교(Epist. 261, Opp. T. III, p. 401, ed. Benedict.), 디디무스(Tractat. de Trinit.) 등도 이 본문을 그대로 읽었습니다.

[568] 인용된 본문 중 첫 번째는 아리우스파에 대항하여 성 요한 크리소스톰(homil. V contra Anom.), 성 아타나시우스 (de decret. Nic. Synod.) 및 성 키릴로(Thesaur. lib. 9)가 아리우스파를 반박하는 데 활용했으며, 두 번째와 세 번째 본문은 같은 성 키릴로(Thesaur. lib. 32)가 사용했다.

[569] 이러한 의미에서 이 본문은 성 바실리오 대주교(“성부들의 저작” VII, 175쪽)와 성 키릴로(initio Dialog. IV)의 저술에서도 인용된다.

[570] 왜냐하면 그리스어에서 “위대한 하느님”과 “우리의 구세주”라는 단어들, 즉 τοΰ μεγάλου Θεοΰ καί Σωτήρος ήμών 앞에는 단 하나의 관사만 놓이기 때문에, 이 두 칭호는 모두 예수 그리스도, Ίησοΰ Χρίστοΰ라는 한 분을 가리키기 때문이다. 그러나 만일 ‘위대한 하나님’이라는 이름이 한 인격을 가리키고, ‘우리의 구세주’라는 이름이 다른 인격을 가리킨다면, 그런 경우 그리스어의 특성상 두 개의 관사가 있어야 할 것이며, 하나는 ‘위대한 하나님’이라는 말 앞에, 다른 하나는 ‘우리의 구세주’라는 말 앞에 위치해야 할 것이다.

[571] 성 아타나시우스(lib. de communi essent. Patr. et Fil.), 성 바실리우스 대주교(“성부들의 저작” VII, 176쪽), 성 키릴로스(Thesaur. lib. 32)는 우리가 살펴본 사도의 말씀(디도서 2:13)을 아들에 대해 언급한 것으로 이해했다.

[572] 이 말씀들을 아들에게 적용한 이들은 이레네우스(contra haer. III, 18), 터툴리안(contr. her. 13 et 16), 아타나시우스 대성인(contr. Arian. orat. 2 et 5), 그레고리우스 니스스(contr. Eunom. lib. X), 암브로시우스 (de Spirit. S. 1, cap. 3; de fide IV, 6), 아우구스티누스(de Trinit. II, 13) 등이 있다.

[573] “성 바실리우스 대교황은 이렇게 말합니다. ‘하나님의 형상이시라(빌 2:6)’는 표현은 ‘하나님의 본체에 속해 있다’는 표현과 동등합니다. 왜냐하면 ‘종으로서의 형상을 취하셨다’(7절)라는 말이 우리 주님께서 인간 본성의 실체 안에서 태어나셨음을 의미하듯이, ‘하나님의 형상이셨다’라는 말 역시 하나님의 실체의 속성을 나타내기 때문이다” (“성부들의 저작” VII, 45쪽).

[574] 성 키릴 알렉산드리아는 이 모든 구절을 통해 성부와 성자의 동등함을 증명하고 있다(『성삼위일체에 관하여』 제12장 및 제13장, 『크리스토스 독본』 1847년판, 제3권, 23-26쪽). 또한 그의 다음 말씀들도 주목할 만합니다. “이 분명한 동등함에 대해 주 그리스도께서 친히 다른 곳에서도 우리에게 선포하시며 말씀하시기를, ‘아버지께서 나를 아시는 것 같이 나도 아버지를 아노라’(요한복음 10:15); 또 다른 곳에서는 ‘나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없느니라(6:44)’라고 말씀하셨다. 이를 통해 우리는 아들이 아버지께로, 마치 아버지께서 아들에게로 하시는 것과 똑같이 구원받을 자들을 인도하신다는 것을 알게 된다. 그런데 이레틱들이 말하는 그 비굴한 섬김이 도대체 어디에 있는가? 어디에 피조물에게 어울리는 섬김이 있는가? 여기서 아버지의 권위와 (아들의) 복종 사이의 불평등이 어디에 보이는가?” (같은 책, 27쪽)?

[575] 위 § 27 및 각주 481 참조.

[576] 같은 § 및 각주 447 참조.

[577] “보십시오, 성 키릴로스 알렉산드리아스가 지적하듯이, 여기서도 오이(오이)께서 동일본질을 보여주십니다: ‘너희가 나를 알았더라면, 내 아버지도 알았을 것이다’라고 말씀하시니, 동일본질은 이질적인 것에서 인식될 수 없기 때문입니다. 서로 다른 본성을 지니고 서로에게 낯선 존재들은 서로를 설명할 수 없지만, 동일한 본성을 가진 자들은 서로를 인식합니다” (크리스천 리딩 1847, III, 31쪽). “또한 성 바실리우스 대교황은 이렇게 성찰합니다. ‘본질에 따라 아들을 아는 자는 아버지도 아는 것입니다(‘너희가 나를 알았다면 내 아버지께서도 알았을 것’이라고 기록되어 있듯이 — 요한복음 14:7); 즉 아들은 아버지와 동일 본질을 지니신다. 왜냐하면 비물질적인 것은 닮지 않은 본질로부터는 인식될 수 없기 때문이다” (“성부들의 저작” VII, 146쪽).

[578] 위의 각주 450을 참조하라. “만약, 성 바실리우스 대교부가 논하듯이, 오직 아들이만 아버지의 피조물이고, 그 밖의 모든 것은 아들의 피조물이라면? ‘내 모든 것이 네 것이니라’라고 말씀하신 분은 이 말씀을 하실 수는 있었겠지만, 에브노미우스의 견해에 따르면, ‘네 것이 내 것이요(요 17:10)’라고 덧붙이시면 안 되었을 것이다. 왜냐하면 아들 자신은 자신의 것이 될 수 없기 때문이다. 이로부터 그분이 이 말씀을 하실 때, 피조물에 관하여가 아니라 아버지와의 유사성, 그리고 모든 면에서 아버지의 본질과 무조건적으로 유사한 자신의 본질에 대해 말씀하신 것임이 드러난다” (“성부들의 저작” VII, 161쪽).

[579] “아들이 아버지께서 창조하지 않으신 어떤 것을 창조한다는 것은 불가능할 뿐만 아니라 어떤 것과도 양립할 수 없다. 왜냐하면 아버지께서 가지신 모든 것은 아들에게 속하며, 반대로 아들에게 속한 것은 아버지께 속하기 때문이다. 그러므로 그분들에게는 독자적인 것이 아무것도 없으니, 모든 것이 공통적이기 때문이다. 그리고 그분들의 존재 자체도 공통적이며 동등한 존엄을 지니고 있는데, 비록 아들의 존재가 아버지에게서 비롯되었을지라도 말이다” (성 그레고리우스, 설교 30, 『성부들의 저작』 III, 88쪽). “아들은 아버지가 행하시는 것을 보지 않고서는 스스로 아무것도 행할 수 없나니, 아버지가 행하시는 것을 아들도 그대로 행하기 때문이라” (요한복음 5:19). 또 다른 구절에서는 이렇게 말합니다. “아들이 행하시는 것은 아버지로부터, 그리고 아버지와 함께 행하시는 것입니다. 왜냐하면 아버지와 아들과 성령의 뜻과 행위와 능력은 단지 유사한 것이 아니라, 하나이며 동일한 것이기 때문입니다” (성 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙 해설』 정통 신앙 해설 제1권, 제13장, 45-46쪽 및 제4권, 제18장, 274쪽).

[580] “여기서 ‘더 크다’는 말은 원인의 의미로 더 많이 쓰입니다. 아들은 아버지에게서 비롯되었으므로, 아버지는 원인과 기원이신 만큼 더 크십니다. 그래서 주님께서도 이렇게 말씀하셨습니다. ‘내 아버지는 나보다 크시다’, 즉 그분이 아버지이시기 때문입니다. 그러나 ‘아버지’라는 말은, 그분께서 그분에게서 태어난 분의 원인이자 기원이시라는 것 외에 다른 무엇을 의미하겠습니까?” (성 바실리우스 대주교, 『에우노미우스에 대한 반박』 제1권, 『성부들의 저작집』 VII, 56쪽). 성 그레고리우스 신학자(『성부들의 저작집』 III, 85쪽), 사르디스 공의회 교부들(apud Theodoret. H. E. II, cap. 8), 성 요한 크리소스톰(homil. LXXV in Joan. ad cap. 14, vers. 29), 성 에피파니우스(haeres. 69), 성 이시도르 펠루시오(lib. III, epist. 334) 및 성 요한 다마스쿠스(『정통 신앙의 정확한 해설』 1, 8, 23쪽)도 같은 주장을 한다.

[581] “그분이 ‘나를 보내신 내 아버지께서 나보다 위대하시다(요한복음 14:28)’라고 말씀하실 때, 아버지께서 자신보다 위대하시다고 말씀하신 것은 그분 자신이 사람이 되셨기 때문이지만, 아버지의 말씀으로서 그분은 아버지와 동등하시다” (성 아타나시우스 대주교, 성육신에 관한 설교. 하나님 말씀에 대하여, 아리우스 반대론, 『크리스천 리딩』 1840, III, 171-172쪽). 또한 성 암브로시오(de fide III, cap. 4), 성 키릴로(in Joan. lib. X), 복자 아우구스티노(de Trinit. 15 cap. 7, 9, 11), 교황 레오(Epist. ad Flavian, cap. 4) 등도 이 구절을 이와 같이 설명한다.

[582] “그가 말씀하시기를, ‘나는 내 아버지이자 너희 아버지이신 분께, 내 하나님이자 너희 하나님이신 분께 올라가노라’(요한복음 20:17). 이는 하나님은 본성상 그분의 아버지이시나, 우리에게는 은총으로 인해 아버지이시며; 그분은 성육신을 통해 하나님의 아들이 되셨고, 본성상 우리의 주님이시며 하나님이시기 때문이다” (성 아타나시우스, 『아리우스파에 대한 설교』, 크로니클 1840, III, 178쪽). 성 키릴로스 예루살렘의(설교집 XI, II. 19. 200쪽, 러시아어 번역본)와 성 그레고리오스 신학자(“성부들의 저작” III, 86쪽)에게도 같은 사상이 나타나며,

[583] “아들이 하나님처럼 모든 것을 알고 계시지만, 눈에 보이는 것과 마음속으로 상상하는 것을 구분할 수 있는 한, 사람처럼 스스로 무지하다고 여긴다는 것은 누구에게나 명백한 사실이다. 같은 생각을 뒷받침하는 것은, 여기서 ‘아들’이라는 명칭이 분리되고 상대적이지 않은, 즉 어떤 수식어 없이 사용되었다는 점이다. 즉, 그분이 누구의 아들이신지 명시하지 않음으로써, 우리가 이 논증을 경건함에 더 부합하는 의미로 이해하고, 이를 신성이 아닌 인성에 귀속시키도록 하기 위함이다.” (성 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작』 III, 94쪽). 성 아타나시우스(contr. Arian. orat. 4), 유스타티오스 안티오키아의(contr. Arian. lib. 6), 성 키릴로스 알렉산드리아의(Dialog, lib. 6) 등도 같은 말을 한다.

[584] “요컨대, 천사들조차도 — 예수 그리스도께서는 제자들에게, 천사들조차 알지 못하는 것을 알려고 애쓰지 말라고 가르치십니다. 다시 말해, 아들도 그들에게 이를 알기만 하는 것이 아니라 묻는 것조차 금하신다. 이 말씀이 그러한 의도로 하신 것임을, 부활 후 제자들이 지나치게 호기심에 빠져 있음을 보시고 더 강력하게 그들의 호기심을 제지하신 사실에서 알 수 있다.” 그리고 이어서: “그 날과 그 시간에 대해 묻는다면, 나로부터 아무것도 듣지 못할 것이라고 그분은 말씀하신다. 그러나 시간과 그 전조들에 대해 묻는다면, 아무것도 숨기지 않고 모든 것을 자세히 설명해 주겠다. 그 날이 올 것임을 내가 알고 있다는 사실에 대해, 나는 시간의 간격에 대해 말함으로써 많은 증거를 제시했다. 나는 모든 미래의 사건들을 예언했고, 심지어 현재 시점부터 그 날까지 남은 기간이 얼마인지까지 명시했으며(이것이 무화과나무에 대한 비유가 설명해 주는 바이다), 이러한 방식으로 너를 바로 문턱까지 인도했다. 만약 내가 네게 문을 열어주지 않았다면, 그것은 오로지 네 유익을 위함이다” (성 요한 크리소스톰. 『마태복음 강해』 76, II. 1. 2. 러시아어 번역본 제3권, 321, 322-323쪽). “그분께서 심판의 때에 대해 침묵하신 것은, 단지 사람들이 그에 대해 듣는 것이 유익하지 않았기 때문일 뿐이다. 왜냐하면 끊임없는 기대는 경건함에 더욱 열심하게 만들지만, 심판까지 아직 시간이 많이 남았다는 사실을 알게 되면, 나중에 회개해도 구원받을 수 있다는 희망 때문에 경건함에 더 소홀해질 것이기 때문이다. 게다가 그 시간까지 일어날 모든 일을 아셨던 분(그분이 이 모든 것을 말씀하셨으니)이 그 시간을 모르실 리가 있겠는가?” (성 바실리우스 대주교, 『성부들의 저작』 VII, 166쪽).

[585] “사람과 같아지신 분으로서, 그분은 고난을 면하게 해 달라고 기도하셨고, 신성상 고난과 무관하신 하나님으로서, 그분은 고난과 죽음을 기꺼이 받아들이실 준비가 되어 계셨습니다.” (성 아타나시우스, 아리우스파에 대한 설교, 1840년, III, 207쪽).

[586] 성 그레고리우스 신학자, 설교 80, 『성부들의 저작집』 III, 82-83쪽; 성 아타나시우스: “그분이 ‘나의 하나님, 나의 하나님! 어찌하여 나를 버리셨나이까?’라고 말씀하실 때, 이는 우리를 대신하여 말씀하시는 것입니다. 왜냐하면 그분은 종의 형상을 취하시고, 사람들과 같아지시며, 겉모습도 사람처럼 되셨고; 자신을 낮추사 죽기까지, 심지어 십자가의 죽음까지 순종하셨으며(빌립보서 2:7-8), 이사야가 말한 대로, 그분은 우리의 연약함을 짊어지시고 우리의 병을 짊어지셨다(이사야 53:4); 그러므로 그분은 자신을 위해 아파하시는 것이 아니라 우리를 위해 아파하시며, 하나님께 버림받은 분은 그분 자신이 아니라, 버림받은 우리를 위해 그분이 이 세상에 오신 것입니다” (아리안 신부의 설교, 『기독교 독서』 1840, III, 169-170쪽). 성 요한 다마스쿠스: “그리스도는 결코 아버지께 버림받지 않으셨다... 따라서 그분은 우리의 형상을 취하시고, 우리와 동등한 위치에 서셨기 때문에 그렇게 말씀하신 것입니다. 우리는 불순종하고 죄를 지은 자로서 죄와 저주에 처해 있었고, 그로 인해 하나님께 버림받았기 때문입니다” (『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제18장, 278쪽).

[587] 설교 30, 『성부들의 저작』 제3권, 83쪽.

[588] 다만 원하시는 분은 성 아파나시우스(아리우스파에 반대하는 설교에서), 성 바실리우스 대주교(『성부들의 저작』 VII, 144-178쪽, 제4권, 에브노미우스에 반대하는 글에서), 성 그레고리우스 신학자 (제29·30편, 『성부들의 저작』 III, 72-95쪽) 및 아리우스주의에 반대하여 저술한 다른 성부들의 저작에서 더 상세하고 철저한 고찰을 찾아볼 수 있다. 그리고 성 요한 다마스쿠스는 이러한 종류의 구절들을 어떻게 이해해야 하는지에 대한 상세한 규칙도 가르치고 있다(『정통 신앙의 정확한 해설』 제4권, 제18장: 그리스도에 대해 사용되는 표현들에 관하여).

[589] 위의 § 28 및 각주 486-487을 참조하라.

[590] 이 신조와 이에 관한 성 그레고리우스 니사우스의 역사적 기록을 『동방 정통·고백·가톨릭·사도 교회』 말미에서 참조하라. “성 그레고리우스(기적행자)는, 서술자가 말하길, 신이 주신 교리(신조)를 일종의 유산으로 삼아 후계자들에게 필사본으로 남겼습니다. 그 땅에 사는 백성들은 이 가르침에 따라 매일 교훈을 받으며, 오늘날까지도 그 어떤 이단에도 물들지 않았다.” (232-233쪽, 모스크바 1838).

[591] Biblioth. Vet. Patr. 제1권, 273-278쪽, 파리, 1624년, 및 『크리스토포스 첼트』 1840년, 제4권, 10, 12, 14쪽.

[592] Collect. Concilior. Labbei 제1권, 844쪽, 파리, 1671, 및 『크리스토스 첼트』 1840, 제1권, 238-239, 241쪽.

[593] 위 주석 499 참조; 또한 — 이레네우스, 『이단 반박』 III, 제19장; 유세비우스, 『교회 역사』 V, 제28장, 315쪽, 러시아어 번역본, 상트페테르부르크. 1848년: “그들(이단자들)은 (교황) 빅토르에 대해 그렇게 거짓말을 하는 것이 부끄럽지 않은가? 그가 이 신성모독적인 배교의 지도자이자 아버지이며, 누구보다 먼저 그리스도가 단지 인간일 뿐이라고 주장하기 시작한 가죽 장인 테오도트를 교회 공동체에서 파문했다는 사실을 확실히 알고 있으면서도 말이다. 만약 빅토르가 그들의 말대로 그 신성모독적 주장이 가르치는 대로 생각했다면, 왜 그가 그런 이단의 창시자인 테오도트를 파문했을까?”

[594] .... 하나님의 사자들에게 의지하며 그분의 말씀에 세심하게 주의를 기울이고, 가슴 깊이 감동받아, 그분의 고난이 여러분의 눈앞에 펼쳐져 있었습니다. 고린도전서 1장 2.

[595] 형제들아, 너희는 예수 그리스도에 대하여 마치 하나님에 대하여 생각하는 것처럼 생각해야 한다.... 고린도후서 1장 1절.

[596] “나의 하나님(τόν θεόν)이신 그리스도 예수를 찬양합니다. 그분은 여러분에게 그토록 큰 지혜를 주셨습니다. 왜냐하면 나는 여러분이.... 우리 주님을 향한 믿음으로 충만함을 알았기 때문입니다. 그분은 육신으로는 다윗의 후손이시며, 신성(θεότητα)으로는 하나님의 아들이십니다.” (스미르나인들에게 보낸 서신 II. 1). “우리의 하나님(ό Θεός)이신 예수 그리스도께서는 아버지 안에 계신 분으로서 더욱 드러나십니다” (로마인들에게 보낸 서신, 3장. 트라야누스에게 보낸 서신, 7항; 폴리크레토스에게 보낸 서신, 8항). “육체적이자 영적인 의사는 오직 한 분뿐이시니, 태어나셨으나 시작이 없으시며(άγέννητος) 육신으로 나타나신 하나님(ό Θεός)... 우리 주 예수 그리스도이시다” (에페소인들에게 보낸 편지, n. 7). “우리 하나님(ό Θεός) 예수 그리스도께서는 마리아의 태중에 계셨다” (ibid., n. 18. Conf., n. 19, 20). “하나님은 오직 한 분이시며, 그분의 아들 예수 그리스도를 통해 자신을 드러내셨으니, 그분은 하나님의 영원한 말씀(Λόγος άΐδιος)이시다” (ad Magnes., n. 8).

[597] “여러분은 하나님을 본받는 자로서, 하나님의 피(έν αϊματι Θεοϋ)로 생명을 얻어, 그에 걸맞은 일을 온전히 이루었습니다...” (에베소서 1장). “내 하나님의 수난을 본받는 자가 되십시오” (로마서 14장).

[598] 이 말들의 저자인 사도 시대의 인물은 『디오그네투스에게 보낸 서신』의 저자로만 알려져 있으며, 우리는 바로 그 서신에서 이 구절들을 인용하였다. Vid. Epist. id Diognetum cap. 7 et 11, in. Opp. Patr. Apostol. pag. 312-314 et 320. Tubing. 1847.

[599] Epist. Smyrn. Eccl. de morte S. Polycarp. n. 14.

[600] 모든 하늘의 것과 땅의 것이 그에게 복종하는 분. 모든 생명이 그분을 경배하는 분. 성 폴리카르포의 필리피인들에게 보낸 서신, 11항.

[601] “그분은 하나님의 맏아들이자 하나님으로 존재하시는 말씀이시다.” 『변증론』 I, 63항.

[602] 나는 다른 신을 세지 않으나, 그분에 대한 견해는 없다. 『트리폰과의 대화』 제56장.

[603] 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』, 제21장 및 제13장.

[604] 유세비우스, 『교회 역사』 제5권, 제28장.

[605] Apol. fragm. in Chronic. Pasch., Galland. T. 1, p. 678에 수록됨.

[606] 그리스도는 모든 이에게 하나님이자 주님이시다 (『유대인 반박』, 제7장). 하나님은 하나님으로부터, 마치 빛이 빛으로부터 비추어지듯이 (『변증론』, 제21장). 나는 아들을 다른 곳에서 유래시킨 것이 아니라, 아버지의 본질로부터 유래시킨다 (『프라크시모스 반박』 제4장). 아버지의 본질과 동등한 존재들(아들과 성령) (같은 책 제3장).

[607] 『마르키온 반박』 II, 16; III, 12; 『그리스도의 육신에 관하여』, 제3장, 제4장.

[608] 기독교인들은 또한 죽으셨으나 영원토록 살아계신 하나님을 믿는 것이다 (『마르키온 반박』 II, 16). 우리는 우리 자신의 것이 아니라 값을 치르고 사신 자들이니, 그 값은 무엇인가? 하나님의 피이다 (『우소르 반박』 II, 3). 십자가에 못 박히신 하나님... (『마르키온 반박』 II, 27).

[609] 그분, 곧 말씀이시며, 유일하게 하나님이시자 사람이신 분.... 『코헬레트』 1; 『스트로마타』 II, 9; 『누가 신의 구세주인가』 VI; 『교육론』 1, 8.

[610] 믿으라, 사람아, 사람이자 하나님이시며, 고난을 당하시고 경배받는 살아 계신 하나님을. 『코헬레트』 X.

[611] 하나님이신 예수 (셀수스에 대한 반박 V, 66). 예수님(ibid. V, 51). 그러므로 성경에 따르면 구원자이신 하나님(창세기 선집 IX, 6).

[612] 또한 성부와 성자가 하나이며 동일한 전능성을 지니고 있음을 알기 위해, 하나님과 주님께서 성부와 하나이며 동일하신 것처럼, 요한이 요한계시록에서 다음과 같이 말하는 것을 들어보라: “이는 곧 계시고 계셨으며 장차 오실 전능하신 주 하나님께서 말씀하시기를…” 오실 분은 그리스도 외에 또 누가 있겠는가? (『원리에 관하여』 1, 2. n. 10). 그러므로 우리가 증명했듯이, 우리는 한 분 하나님, 곧 아버지와 아들을 섬긴다 (『셀수스에 대한 반박』 VIII, 12).

[613] 『노에티쿠스 반박』 제6장. 참으로 하나님이신 분. 『유대인 반박』 제4장. 『베로니쿠스와 헬리쿠스 반박』 제2항 및 『성 테오필로 설교』 제10항.

[614] Epist. ad Dionys. Romanum: “다른 편지에서 이미 당신에게 쓴 바와 같이, 그 편지에서 나는 나를 향해 제기된, 내가 결코 그런 말을 한 적이 없음에도 불구하고 ‘그리스도가 하나님과 동일한 본질을 가진다’고 주장하는 거짓된 비난을 반박했다.” (아타나시우스, 제1권, 255쪽).

[615] 그러므로 그리스도께서는, 비록 여러분이 원치 않더라도, 하나님이시며, 다시 말해 그리스도께서 하나님이시니, 이는 불신자들의 귀를 막고 그들의 청각을 마비시키기 위해 자주 강조되어야 할 점이기 때문이다... 『이방인들에게 보내는 편지』 II, 60.

[616] “우리는 아들이, 그분의 뜻의 기뻐하심에 따라(엡 1:5), 우리를 위해 사람이 되셨을 때, 분리될 수 없는 신성 안에서 아버지께서 그분과 본질적으로 동일한 성령과 함께 계심을 믿습니다” (메토디우스, 『시메온과 안나에 관하여』, n. 6).

[617] 그분은 영원하신 하나님의 아들이시며 말씀이시지, 하나님께 받아들여진 사람이 아니시다... 그러나 완전한 신이시면서도 동시에 완전한 사람이 되셨다 (알렉산드리아 주교 막시무스와 성직자들에게 보낸 서신).

[618] .... 본성상 하나님이셨으나, 인간의 본성을 취하셨다 (『주님의 강림에 관하여』, Routh. Reliqu. S. III, 346에 수록된 단편).

[619] 유세비우스, 『교회 역사』 V, 28, 314·315쪽, 1848년 러시아어 번역본.

[620] 루이나르트. 『초기 순교자들의 행적』(Acta prim. Martyr. sincere), 수난기 8· 심포로, 24쪽, 제2판.

[621] 같은 책, 성 펠리치테의 순교 기록, 27쪽.

[622] 같은 책. 『프로콘술 순교자 행적록』, 스킬리타누스, 87쪽.

[623] 같은 책. 『성 베드로, 안드레아 등의 순교록』, 159쪽.

[624] ... 매일 새벽 전에 모여, 그리스도를 마치 신처럼 찬양하는 노래를 서로 주고받곤 했다... (제10권, 서간 97).

[625] ... 어떤 이들은 세라피데스를, 또 어떤 이들은 그리스도를 숭배한다... (참조: 람프리디우스의 『알렉산더 세베루스 전기』).

[626] 『순교자의 죽음』 n. Π: “그 위대한 분, 곧 팔레스타인에서 돌에 맞아 죽은 그분을 사람들은 여전히 숭배하고 있다.” 참조, 같은 책, n. 13: 그리스 신들은 부인하되, 그곳에서 돌에 맞아 죽은 그들의 현자를 숭배한다.

[627] 오리겐, 『셀수스 반박』 IV, II, 5, 7, 8, 10; VII, II, 13; VIII, II, 12, 15, 41.

[628] 참조: 테르툴리아누스, 『유대인 반박』 제7장, 제9장, 제11장 및 아르노비우스, 『이방인 반박』 1권, 주석 23, 24.

[629] ..... 신을 숭배하는 자로서 죽음을 두려워하는 것은 부적절했기 때문이다.... (『셀수스에 대한 반박』, 제1권, II. 66).

[630] 유세비우스, 『교회 역사』 IV, 15장, 217쪽, 1848년 러시아어 번역본 참조.

[631] 나사렛 사람들이 예수 그리스도의 신성을 믿었다는 사실은 순교자 유스티누스, 복자 히에로니무스와 아우구스티누스(V. apud Le Quien. Dissert. Damascen. VII)가 증언하고 있다. 한편 도케티파에 대해서는 이레네우스(adv. haer. III, 17. 18), 알렉산드리아의 클레멘트(Paedag. II, 8), 오리겐(in Joann. 제4권, 165쪽, 파리 1759), 팜필(in Biblioth. Patr. Gallandi, 제4권, 23쪽) 등이 이를 증언하고 있다.

[632] Epist. ad Alexandr. Constantinop., apud Theodoret. H. E. lib. I, cap. 4.

[633] 아타나시우스, 『니케아 공의회에 관하여』, 제27조, 233쪽, 베네딕투스 판.

[634] 소크라테스, 『교회 역사』 제5권, 제10장; 소조메노스, 『교회 역사』 제7권, 제12장.

[635] 성령의 신성을 입증하기 위해 많은 고대 교부들이 이 본문을 인용했다: 바실리우스 대교부, 『성령에 관하여』 제16장, 『성부들의 저작집』 제7권, 287쪽; 에피파니우스, 『이단 반박』 74; 암브로시오, 『성령론』 제1권, 제4장 및 제3권, 제10장; 알렉산드리아의 키릴, 『삼위일체론』 II. 25, 『기독교 문헌』 1847, III, 47쪽; 아우구스티누스, 『막시무스 반박』 III, 21장; 테오도레트, 『이단 반박』 제5권, “성령에 관하여” 장, 『기독교 문헌』 1844, IV, 193쪽.

[636] 이와 같이 성령을 ‘주님’이라 부르는 구절로는 데살로니가전서 3:11, 13을 들 수 있다. 참조: 성 바실리우스 대주교, 『에우노미우스에 대항하여』 제5권 및 『성령에 관하여』 제21장, 『성부들의 저작집』 VII, 191, 311, 312쪽.

[637] 그리고 이러한 글들을 통해 예로부터 성령의 신성을 입증해 왔는데, 바실리우스 대주교는 『에우노미우스에 대항하여』 제3권, 『성부들의 저작집』 제7권 139쪽에서; 테오도리토스, 『이단 반박』 제5권, 『기독교 문헌』 1844년판, 제4권, 193쪽; 성 키릴로스 알렉산드리아스, 『성 삼위일체에 관하여』 II. 24, 『기독교 문헌』 1847년판, 제3권, 46쪽.

[638] 『에우노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 188쪽.

[639] 『신학적 교리 요약』, 『이단 반박』 제5권에서 발췌, 『기독교 독본』 1844년, 제4권, 190쪽; 암브로시오의 『성령에 관하여』 제1권, 제1장, 제7절; 파스카스의 『성령에 관하여』 제1권, 제12장.

[640] “세례에서 전해진 표현에 따르면, 아들이 아버지께 관계되는 대로 성령도 아들에게 관계된다. 그리고 성령이 아들과 동등하게 여겨지고, 아들이 아버지와 동등하게 여겨진다면, 성령 또한 아버지와 동등하게 여겨진다는 것이 명백하다” (바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제17장, 『성부들의 저작집』 VII, 297-298쪽). 이시도르 펠루시오스(lib. I, epist. 109), 알렉산드리아의 키릴로스(『성 삼위일체』, 『기독교 문헌』 1847, III, 40) 및 테오도리토스(『기독교 문헌』 1844, IV, 193쪽)도 같은 말을 한다.

[641] 바실리우스 대주교, 『에우노미우스에 대한 반박』 제3권, 『성부들의 저작집』 VII, 137쪽; 수릴. 알렉. 테사우루스 제13권, 3쪽 및 제14권, 1쪽; Paschas. 제1권, 제2장; 테오도리토스, 『이단 반박』 제5권, 『크리스천 리더』 1844년, 제4권, 191쪽.

[642] “때때로 그는(사도 바울) 세 위격 모두를 열거하기도 하는데, 그것도 일정한 순서를 따르지 않고 각기 다르게, 즉 같은 위격을 때로는 처음에, 때로는 중간에, 때로는 끝에 언급하기도 하는데, 그 이유는 무엇일까요? 바로 본성의 동등한 존엄성을 보여주기 위함입니다” (그레고리우스 신학자, 용어집 34, 『성부들의 저작』 III, 193쪽). “첫 번째 서신(고린도전서 12:4-6)에서 그(사도 바울)는 성령을 첫 번째로 두었고, 여기(고린도후서 13:13)에서는 마지막으로 두어, 이름의 순서가 존엄성에 차이를 만들지 않음을 보여주었다. 그렇게 그는 아들을 아버지보다 앞서 두기도 했는데, 이는 주님께서 정하신 순서(마태복음 28:19)를 훼손하는 것이 아니라, 삼위일체 내에서의 영광의 평등을 보여주기 위함이었다” (테오도리토스, 『이단 반박』 제5권, Chr. Cht., 1844, IV, 192쪽).

[643] “성령이 성부와 성자와 연합되어 있다는 가장 중요한 증거는, 그분이 하나님과 맺고 계신 관계가 마치 사람 안에 있는 영이 그 사람과 맺고 있는 관계와 같다는 말씀에 있습니다. 왜냐하면 ‘사람 중에 누가 사람 안에 있는 것을 알겠느냐? 그 사람 안에 거하는 사람의 영 외에는’이라고 기록되어 있기 때문입니다. 마찬가지로 하나님의 영 외에는 아무도 하나님을 알지 못한다(고린도전서 2:11). 이것만으로도 충분하다.” (바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제16장, 『성부들의 저작집』 VII, 294쪽, 138쪽 참조).

[644] “그분은 본성상 그리스도와 연합되어 계시므로 ‘그리스도의 영’이라고도 불립니다” (바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제18장, 『성부들의 저작집』 VII, 301쪽). “성령께서는 ‘그리스도’이자 ‘주님’으로 불리시는데, 이는 사도가 다음과 같이 말했기 때문입니다: ‘만일 누구든지 그리스도의 영을 갖지 아니하면, 그는 그리스도의 사람이 아니니라. 그러나 그리스도가 너희 안에 계시면, 육체는 죄에 대하여 죽은 것이요, 영은 의에 대하여 살아 있느니라’(롬 8:9,10), — 이를 통해 성령의 거하심이 곧 그리스도의 거하심임을 알게 하심이라” (『에브노미우스에 대항하여』, V, 같은 책 191쪽).

[645] 설교 31, 『성부들의 저작집』 III, 130쪽. 참조: 바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제23장.

[646] 『성부들의 저작집』 VII, 183-184쪽에 수록된 『에브노미우스에 대항하여』 제5권.

[647] 같은 책 제3권, 139쪽, 및 제5권, 195쪽.

[648] 설교 31, 『성부들의 저작집』 III, 128쪽.

[649] 『에우노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 제7권, 223-224쪽.

[650] 크리소스토모스, 로마서 강론 제14편; 아우구스티누스, 『막시미누스 반박』 제1권, 서두 부근: “그 말을 이해하라, 그리하면 신성모독을 피할 것이다.” “왜냐하면 이렇게 기록되어 있기 때문이다: ‘신음하며 부르짖으시니, 우리가 깨닫게 하려 하심이라.’ 즉, 신음하며 부르짖게 하신다. 마침내 사도는 다른 곳에서 그분(성령)께서 ‘아바 아버지’라고 부르짖으신다고 말하고, 또 다른 곳에서는 ‘우리가 그분 안에서 ‘아바 아버지’라고 부르짖는다’고 말한다. — 그런데 ‘부르짖는 분’이란, 부르짖게 하시는 분 외에 무엇이겠는가?”

[651] 성령의 신성에 대한 다른, 전혀 중요하지 않은 이단적 주장들은, 성령에 관한 가르침에서 하나님의 말씀이 사용하는 여러 접두사(예를 들어: έν — ‘~ 안에서’, σύν — ‘~와 함께’)에 근거하고 있는데, 이에 대해서는 성 바실리우스 대주교가 『성령에 관하여』라는 저서에서 상세히 다루고 있다(특히 25-28장 참조).

[652] “그러므로 (성부)로부터 나온 이 것은 거룩하고 올바른 것이다....” Galland. Biblioth. Patr. 제1권, 44쪽.

[653] 저스틴. 『변증론』 1, n. 6.

[654] ‘아들’.... 두 번째 영역에 속하고, 예언의 영은 세 번째 순위에 속하며, 우리가 말씀과 함께 존경받는다는 것을 증명하리라. 『변증론』 I, n. 13.

[655] 영은 물질에 의해 제한되므로, 신성한 영보다 열등하며, 이는 영혼과 유사하지만, 완전하신 하나님께는 더 큰 존경을 받아 마땅하다. Orat. contra Graec. n. 4.

[656] 이단 반박, 제4권, 제20장, 제1항.

[657] 그러므로 하나님의 성령은 하나님이시며, 하나님의 말씀은 하나님이시니, 이는 하나님으로부터 나오시기 때문이다... 『프라크세우스에 대한 반박』 제26장; 『확증』 제13장: 또한 아버지께서는 하나님이시며, 아들은 하나님이시며, 성령은 하나님이시며, 각자는 하나님이시다.

[658] 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 제14장; 『고백록』 제8장.

[659] 우리는 성령께 경배합니다. 『Contra Noët』 제12장.

[660] 『원리론』 제1권, 제3장.

[661] 그 후 그들은 성령을 영광과 존엄에 있어 성부와 성자와 동등한 분으로 전하였다... (사도 설교 및 교회 설교).

[662] 성령께서는 항상 성부와 성자와 함께 계시며, 성부와 성자처럼 항상 계시고, 계셨으며, 계실 것입니다 (로마서 해설 I, VI, n. 7; 예레미야서 설교 VIII, n. 1 참조).

[663] 디오니시오스, 『바울로 사모사테우스의 명제에 대한 답변』, 아타나시우스 저작집 제1권, 제1장, 12쪽, 모리츠 판.

[664] 그의 신조 또는 신앙고백을 참조하라. “정교회 신앙고백...” 말미에 수록되어 있다.

[665] 메토디우스, 『시메온과 안나에 관하여』, n. 6, pag. 401, 파리 1644.

[666] 같은 책, Ramos. Palmar, n. 10 및 11, pag. 439.

[667] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 제12장, 제2항; τό δέ πνεύμα άένναον; 오리겐, 『원리론』 1, 3, 제3·4항; 『창세기 주석』 1, 1.

[668] 아테나고스, 『사절단』 VI; 클레멘스 알렉산드리아, 『교육론』 1, 6; 오리겐, 아타나시우스의 『세라피온에게 보낸 편지』 IV, n. 10.

[669] 바르나바, 『보편 서신』, n. 6; 타티아노스, 『그리스인들에 대한 연설』 XIII; 오리겐, 『원리에 관하여』 1, 3, n. 1.

[670] 오리겐, 『민수기 주해』 설교 제11편, 주석 8.

[671] 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 1, n. 7; 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 제20장, n. 1.

[672] 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 제9장: “이를 통해 세상이 움직이고, 이를 통해 피조물이 서 있으며, 이를 통해 만물이 생명을 얻는다.”

[673] 클레멘스 로마누스, 『고린도인들에게 보낸 편지』 1, n. 45; 유스티노스, 『변증론』 1, n. 31, 32, 63; 아테나고라스, 『법전』 X; 히폴리토스, 『노에티쿠스 반박』 제9장.

[674] 이레네우스, 『이단 반박』 III, 17, n. 3.

[675] 클레멘스 로마인, 『고린도인들에게 보낸 편지』 1, 46항.

[676] 타티아누스, 『그리스인들에 대항하여』 제13장, 15절.

[677] 유스티누스, 『변증론』 1, 제32장; 타티아누스, 『그리스인들에 대항하여』 제7장; 테르툴리아누스, 『프락시모스에 대항하여』 제9장; 아테나게우스, 『사절단』 제10권; 키프리아누스, 『서신』 73.

[678] 오리겐, 『요한복음 주석』 제38권, 9번; 『예레미야서 설교』 제8편, 1번.

[679] 『성령에 관하여』 제2장, 『성부들의 저작』 제7권, 271쪽.

[680] 그레고리우스 신학자, 설교 37, 『성부들의 저작집』 III, 228쪽.

[681] 설교 3, 『성부들의 저작집』 I, 37-38쪽.

[682] Υποστάσεων γνωριστικαί ίδιότητες. Gregor. Nyss. adv. Eunom. lib. II, Τ. II, p. 435, edit. Morel.

[683] 사도 헌장 VIII, 41; 유스티노스, 『변증론』 1, n. 49; II, n. 6; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VI, 7; 그레고리우스 니사, 『유노모스 반박』 제1권, 제2권, 342쪽, 모렐 편집; 유세비우스, 『복음의 증명』 제1권, 5; 제4권, 1; 게르미니우스, 힐라리우스의 『역사 저작』 단편 제15장, 3.

[684] 바실리우스 대주교, 『성령론』 제8장; 그레고리우스 신학자, 『성사 찬송가』 제2절, 『성부들의 저작』 제4권, 218쪽; 에피파니우스, 『이단 반박』 73, 제1권, 878쪽, 페타브 편집본.

[685] 그레고리우스 신학자, 『성사 찬송집』 1, 『성부들의 저작집』 IV, 216; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제13장; 니케포루스 콘스탄티노폴리스, 『레온 3세에게 보낸 서한』.

[686] 아타나시우스, 『공의회에 관하여』, 제50항; 『아리우스파에 대한 반박』, 제4권, 제2장, 1; 아우구스티누스, 『요한복음 주석』, 제1권, 1; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙에 관하여』, 제1권, 13.

[687] 바실리우스, 『에우노미우스에 대항하여』 제1권; 힐라리우스, 『삼위일체에 관하여』 제11권 및 제12권; 아우구스티누스, 『제83권 질문』 제16항.

[688] Hilar. de Trinit. 제9권; Augustin. contr. Maxim. 제3권, 제5장 및 제4장.

[689] 아타나시우스, 『아리우스파 반박』, 제2연설; 그레고리우스 니사, 『유노모스 반박』, 제1권; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제8장 및 제12장.

[690] 히폴리투스, 『노에티우스에 대한 반박』 제16장; 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작집』 제3권, 54쪽; 제4권, 15쪽; 바실리우스 대주교, 같은 책 제7권, 68, 82, 199쪽 등.

[691] 이레네우스, 『이단 반박』 II, 28, n. 6; 테르툴리아누스, 『변증론』 XXI; 『이단 반박』 III, VII, IX, n. 14; 아테나고라스, 『법전』 X; 유세비우스, 『복음의 증명』 IV, 3; 힐라리우스, 『삼위일체론』 VIII, 46.

[692] 타티안, 『그리스인들에 대한 변증』 V; 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 11, 14; 유스티노스, 『타이폰과의 대화』 CXXVIII; 히폴리토스, 『노에티쿠스에 대한 반박』 XI.

[693] 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 제11항; 메토디우스, 『그리스도와 적그리스도에 관하여』 제3항; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제3권, 16; 『기도에 관하여』 제4권; 아테나게라스, 『법률』 제10권; 알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마타』 제2권, 4; 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 11, 10; 오리겐, 『시편 주석』 16:8.

[694] 클레멘스 로마의 파편 (Galland. 1, 44에 수록); 아타나시우스, 『신앙 해설』 제4장; 그레고리우스 대교황, 『설교』 제20편, 제42편; 다마스쿠스의 요한, 『삼위일체 찬송에 관한 서신』 제28장.

[695] 키릴, 『율리아누스 반박』 제1권 및 『요한복음 주해』 XV, 27; 바실리우스, 『성령론』 XVIII, n. 46 및 『서간』 XXXVIII, n. 4.

[696] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 7; 테오필로스, 『오토로스에 보내는 편지』 11, 15; 아우구스티누스, 『파우스트에 대한 반박』 XXXII, 12.

[697] 이레네우스, II, 28, n. 6; 디디무스, 『삼위일체론』 1, 9; 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작집』 I, 173 및 288; III, 59-60 등.

[698] 히폴리투스, 『노에티우스에 대한 반박』 XVI; 테르툴리아누스, 『프락시무스에 대한 반박』 XIX; 유세비우스, 『복음의 증명』 IV, 15; 바실리우스 대주교, 『성부들의 저작집』 VII, 68, 82, 87; 그레고리우스 신학자, 같은 책 II, 222; III, 55-56.

[699] 그레고리우스 신학자, 같은 책, II, 173; III, 109, 110; 바실리우스 대주교, 같은 책 VII, 301; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXIX, n. 18; 아우구스티누스, 『막시무스 반박』 III, 제14장: “태어남과 발출 사이에 무엇이 있는지… 누가 설명할 수 있겠는가?... 이 점은 알고 있으나, 그 탄생과 이 발출을 구별하는 것은 모르겠고, 할 수도 없으며, 충분하지도 않다;” 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제8장: “성령께서는 비록 아버지께로부터 나오시지만, 탄생의 방식이 아니라 발출(έκπορευτώς)의 방식으로 나오신다. 여기에는 아들의 탄생과 마찬가지로 헤아릴 수 없고 알 수 없는 또 다른 존재 방식이 있다...” 그리고 이어서: “아들은 탄생에 의해 아버지에게서 나셨고; 반면 성령께서는 비록 아버지께로부터 나오시지만, 탄생에 의한 것이 아니라 발출에 의한 것이다. 비록 우리가 탄생과 발출 사이에 차이가 있다는 것을 배웠으나, 그 차이가 무엇이며, 아들의 탄생과 성령의 아버지께로부터의 발출이 무엇인지에 대해서는 알지 못한다” (21쪽, 25쪽).

[700] 라틴계는 특히 제1차 톨레도 공의회(400년)와 5세기 스페인에서 열린 다른 공의회들을 지적하는데, 이 공의회들이 마치 자신들의 개별 신조문에 ‘필리오케(Filioque)’라는 단어를 포함시켰다고 한다. 또한 그들은 자신의 교리를 옹호하는 가장 중요한 인물로 여겨지는 복자 아우구스티누스(† 430)를 언급하는데, 그들은 그를 자신들의 교리를 옹호하는 가장 중요한 인물로 여긴다(Curs. Theolog. compl. VIII, pag. 652, Paris 1841). 그러나 서방 저술가들의 이러한 증언을 어떻게 믿어야 할지는, 뒤에서 살펴보겠다(§§ 44 및 46).

[701] “로마 교부들과 알렉산드리아의 키릴로스가 요한 복음 주석에서 남긴 증언을 인용하면서도, 그들(라틴파)은 결코 아들을 성령의 원인으로 인정하지 않는다(ούκ αίτιον τόν Ύιόν ποιούντας τοΰ Πνεύματος): 그들은 아들과 성령의 원인이 하나뿐임을 알고 있기 때문이다(μίαν γάρ ΐσασιν οΐτίαν — 아버지가 첫 번째는 탄생으로, 두 번째는 발출로; 오직 성령이 아들을 통해 보내심을 받는다는 점(δι'αύτοΰ χροϊέναι)만을 나타내며, 이로써 그분들의 본질이 서로 닮아 있고 구별되지 않음을 의미한다.” Epist. ad Marinum Cypri presbyterum, in Opp. S. Maximi T. II, pag. 69, ed. Paris 1675.

[702] “또한, 성 막시모가 마리누스 사제에게 보낸 서신 중 성령의 발출에 관한 부분을 해석해 보면, 그곳에서 그는 우리가 성령의 원인이나 근원을 아들이라고 말한다고 주장하며, 그리스인들이 우리를 반대하는 주장이 헛된 것임을 암시하고 있다. 그러나 성부와 성자의 본질적 일치를 모르지 않는 우리는, 성령이 성부로부터 발출하듯이, 성령이 성자로부터도 발출함을 인정하며, 여기서 ‘발출’을 ‘파견’으로 이해합니다; 양쪽 언어를 경건하게 해석하며, 평화를 위해 정통한 이들을 가르치되, 즉 우리와 그리스인 모두에게 성령이 어떤 면에서는 아들에게서 나오시고 어떤 면에서는 나오지 않으신다고 가르치면서, 서로의 언어적 특성에 따른 표현의 어려움을 나타내고 있다.” 아나스타시우스, 『요한 디아코누스에게 보낸 서신집』. T. V. Concil. Labbei. 1771쪽.

[703] 일반적으로 이 추가 문구는 589년에 열린 제3차 톨레도(스페인) 공의회에서 니케아-콘스탄티노플 신조에 처음 삽입된 것으로 여겨진다. 그러나 제3차 톨레도 공의회 의정서의 가장 오래된 판본들, 즉 1530년 쾰른판, 1535년 파리판, 1593년 마드리드판에는 이 추가 내용은 찾아볼 수 없는데, 벨라르민도 이를 인정했고, 최근의 서구 저술가들 중 일부도 이를 인정하고 있다(참조: Zoernicav, de process. Spirit. S. solо Patre, tract, III. pag. 288-269, ed. Region.. 1774, et Curs. Theolog. Compl. tom. V, pag. 406, Paris. 1841). 따라서 이는 후대의 회의록 판본에 의도적으로 삽입된 것이다.

[704] 사랑하는 형제들이여, 스페인의 오류에 속한 모든 분파를 온전히 경계하고, 신앙에 있어 성부들의 발자취를 따르며, 보편 교회의 지극히 거룩한 일치에 동참하십시오. 성경에 기록된 바와 같이, “너의 조상들의 경계를 넘지 말라.” 또한 가톨릭 신앙의 신조에 새로운 것을 덧붙이지 말고, 교회 예식에서 옛 시절에는 들어본 적 없는 전통들을 고수하지 말라 (Epist. 69 in Opp. Alcuini pag. 1587, ed. Paris. 1617). 알쿠인은 여기서 자신이 언급하는 특별한 추가 내용을 구체적으로 명시하지는 않았지만, 서방 교회에서는 ‘Filioque’ 추가를 제외하고는 니케아-콘스탄티노플 신조에 대한 그 어떤 다른 추가도 결코 논의된 적이 없었던 것으로 알려져 있다.

[705] “우리에게서 멀리 떠나게 하시고, 모든 신실한 마음에서도 멀리 떠나게 하소서. 그들이 정립한 것과 달리, 또 다른 방식으로 신조나 신앙을 구성하거나 가르치는 일이 없기를... 실로 신앙의 논증에서, 성스러운 교부들이 올바르고 확실하게 선포한 바를 더하거나 뺄 수는 없다. 그들의 뜻에 따라 올바르게 이해하고, 그들의 미묘한 통찰력을 보완하여 해석해야 할 뿐, 그러나 무언가를 더하거나 뺀다는 것은 그들의 신성불가침한 뜻을 교묘히 거스르는 것이며, 그들과는 달리 교묘한 회피로 다른 견해를 내세우고, 혼란스러운 문체로 그릇된 교리를 구성하며, 이로써 불경한 입으로 가르친다는 것보다 오히려 허세를 부리며 떠드는 것을 감히 자처하는 것이다. 참조: Zoernic.의 『de proc. Sp. S.』 369-370쪽 및 Theoph. Procopow.의 『hist, controv. de process. Sp. S.』, 『Theolog.』 제1권, 836-838쪽, 라이프치히, 1782.

[706] 이 공의회의 실재에 대해서는 동시대 저술가들이 증언하고 있다: 아도(Ado)의 『연대기(Chronic)』 809년 편; 아이토니우스(Aitonius)의 『프랑크인의 행적(de gestis Francorum)』 제4권 97장; 에긴하르트(Eginhardus)의 『프랑크인 역사(hist. Francorum scriptor)』 제2권 255쪽, 파리 1636년판 등.

[707] 단순히 제목만 남아 있을 뿐입니다: 『DCCCIX년 레오 3세 교황 재위 시절, ‘Filioque’ 조항을 신조에 추가하기 위해 아퀘그람에서 개최된 공의회(Concilium Aquisgranense de addita ad Symbolum voce Filioque celebratum an DCCCIX tenpore Leonis Papae III)』. 그런데 왜 원본은 남아 있지 않은 것일까요? 과연 순전히 우연 때문일까? 아니면 나중에 로마의 거짓 교리를 엄격히 고발하는 증거로서, 또한 공의회에 참석했던 서방 주교들 중 적어도 다수가 이 거짓 교리에 강력히 반발했다는 반박할 수 없는 증거로서, 의도적으로 소멸된 것은 아닐까? 그들은 이를 교회 역사상 전례 없는 혁신으로 간주했고, 결코 이를 받아들이려 하지 않았던 것은 아닐까? 공의회 이후의 상황들은 이러한 가설을 매우 그럴듯하게 만든다.

[708] 대사들과 교황의 대화 현장에 직접 참석했던 앞서 언급된 목격자는 스마라그드(Abbas Virdunensis)로, 그는 이 역사적인 대화 전말을 후세에 남기기 위해 기록해 두었다. 참조: Labb. Concilior. 제7권, 1195-1198쪽, 및 바론(Baron). Annal. Eccles. 제9권, 552쪽(809년 항목).

[709] 이 사건의 신빙성은 고대 서양 저술가들에 의해 입증된다: 사서 아나스타시우스는 교황 레오 3세의 전기(Vit. Roman. Pontif., ed. Romae 1752, § 84, p. 297)에서, 피터 아벨라르(lib. II introduct. in Theolog. cap. 14, 파리 1616, p. 1089), 피터 롬바르드(Senteut. lib. 1, cap. II, 콜론 1576), 피터 다미아니(Opp. T. III, 파리 1743, p. 329) 등이 이를 증언하고 있으며, 바로니우스, 벨라르미트, 빈트 등 근대 저술가들 역시 이를 의심하지 않는다.

[710] Epist. Encyclica, inter Epist. Photii, ed. Londini 1651, secunda. Vid. eliam apud Baron, in Annal. Eccl. ad an. DCCCLIII, tom. X, n. 33. 참조: 성 이노켄티우스의 『교회 역사 개론』, 제2부, 19, 27, 32쪽. 모스크바 1834.

[711] 니콜라이 1세가 랭스 대주교 힌크마르에게 보낸 서한, 라브(Labb.)에 수록; 『Concil.』 제8권, 468쪽. 힌크마르는 이 편지(867년 말)를 받자마자, 많은 주교들이 지켜보는 가운데 프랑스 왕 앞에서 이를 낭독하였고, 그 후 만장일치로 그리스인들의 반론에 대한 답변을 학식으로 가장 명성이 높았던 두 사람, 오덴(보베 주교)과 라트람누(코르비 수도사)에게 작성하도록 위임하였다. 라트람누의 답변은 우리에게 전해졌으나, 깅크마르가 수정했던 오덴의 답변은 전해지지 않았다. Vid. Seiller, Hist. general. des Auteurs sacr. et eccl., tom. XIX, pag. 150-155 및 282, 파리 1754.

[712] Labb. Concil., 제8권, 1084-1087쪽 및 그 이후 참조.

[713] “그러므로 당신의 경외심에 대하여,” 교황은 포티우스에게 다음과 같이 썼다. “우리는 다시 한번, 하나님의 교회들 사이에 스캔들을 일으킨 이 조항에 관해, 우리가 결코 그러한 말을 하지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 처음부터 이 말을 하는 미친 짓을 감행한 자들을, 마치 신성한 말씀을 어긴 자들처럼, 그리스도 주님의 신학을 전복한 자들로서, 그리고 사도들과 나머지 거룩한 교부들—그들은 공의회에 모여 우리에게 거룩한 신조를 전해 주었던 이들—을 전복한 자들로 정죄하며, 그들을 유다와 한 부류로 간주합니다. 참조: Labb. Concil. T. IX, p. 235, 및 Bevereg. Pandect, canon. T. II, p. 306, Oxon. 1672. 그리고 이 서신의 진위성을 옹호하는 내용에 대해서는 Zoernicav — de proces. Spir, S. p. 415-420 및 Th. Prokopowicz, in Theolog. pag. 852-853, edit, citat.을 참조하라.

[714] 이 공의회의 진위 여부에 대해서는, 라틴파의 주장과는 달리, 같은 책에서 제르니카바의 164-170쪽과 테오포스 프로코포비치의 851-852쪽을 참조하라.

[715] Curs. Theolog. Compl. VIII, p. 664, Paris 1841; Perrone, Praelect. Theol. vol. II, p. 448, Lozau. 1839.

[716] 이것이 바로 프라에포시티부스, 그레고리우스 아리미넨시스, 요한네스 데 리피스이다(토마스 아퀴나스의 『질문집』 제22편 제2조 및 제40편 제1조 참조).

[717] 이것이 바로 스콜라 철학자들의 거의 보편적인 견해였다. 참조: 테오필로스 프로코포우스의 『신학』 제1권, 1229쪽, 앞서 인용한 판.

[718] Richard. Victorini de Trinit. 제6권, 제18장; Bonaventurae in 1 Sentent. 제13구분, 제2문; Suaresii de Trinit. 제11권, 제6장, n. 11 등.

[719] 다음은 성삼위일체에 관한 논고에서 스콜라 철학자들이 다루었던 몇 가지 추가 질문들이다: “하나님 아버지께서 스스로를 낳으셨는가?” “신성한 본질이 아들을 낳았는가, 아니면 아버지에게서 태어났는가, 혹은 아들이 그 본성 자체로부터 태어났는가?” “아버지께서 아들을 낳을 수 있었는가, 혹은 낳고자 하셨는가?” 아들은 무(無)에서 나온 것이 아니라 어떤 것에서 나왔으나, 물질에서 나온 것은 아니다... 등등... (참조: 페트로 롬바르디, 『센텐티아』 제1권, 제4·5·6·7 구절).

[720] 또한 예배서에도 다음과 같이 기록되어 있다: “세 가지를 노래하노니, 케루빔의 노래로, 거룩하신 신성께: 빛이시며 빛이시요, 생명이시며 생명들이시니, 낳으신 하나님이시요, 나신 하나님이시요, 성부께로부터 나오시는 하나님이시요, 살아 계신 성령이시여” (사순절 트리오드, 228쪽 뒷면, 모스크바 1835년). “태어나지 아니하신 아버지이시여, 그분에게서 나신 말씀이시여, 그리고 신성한 성령이시여, 헤아릴 수 없이 발출되신 분이시여, 유일하신 근원이시며 삼위일체이신 하나님이시여, 주께 찬양드립니다” (옥토이히 제2권, 212쪽 뒷면, 모스크바 1838년). “거룩하신 아버지시여, 태어나지 아니하신 하나님이시여, 영광을 받으소서. 나이를 초월하신 독생자시여, 영광을 받으소서. 신성한 영이시며 아버지 보좌에 함께 계시는 분이시여, 아버지께로부터 발출하시고 아드님 안에 거하시는 분이시여, 영광을 받으소서” (성인 기념 미사, 70쪽, 모스크바 1837).

[721] Αΰτόθεος (오리겐, 『요한복음 주석』 제2권, n. 2. 3), πρώτος Θεός (오리겐, 『셀수스에 대한 반박』 제6권, 47. 61), Deus princeps (아르노비우스, 곳곳).

[722] 디오니시오스 아레오파고스, 『천상의 위계』 제1장: “최초의 빛이신 아버지께서 아들과 성령의 빛들의 근원이자 원인이신가?” 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작집』 제1권, 39쪽; 제2권, 168쪽; 아타나시우스, 『공의회에 관하여』, n. 26, 50; 『아리우스파에 대항하여』, Orat. IV, n. 1; 『그레고리우스 사벨리우스파에 대항하여』, Opp. T. 1, p. 508, ed. Commel; 에피파니우스, 『가톨릭 신앙 해설』, n. 14; 『이단론』 LXV; 그레고리우스 니사, 『공통에 관하여』, 전집 제1권, 917쪽, 파리 1615년 및 기타. “하나의 뿌리에서 신성한 가지들이 뻗어나가듯이, 아들과 성령이 빛을 발하셨으니, 이는 아버지가 유일한 근원이시기 때문이다” (7월 설교, 140쪽). “태양의 태양들이 지극히 찬란하게 빛나니, 아들과 성령은 아버지로부터 나오셨으며, 피조물이 아니시고 동등하신 분이시니, 두 분 모두에 대하여 아버지만이 유일한 근원이심을 믿는다” (공통 미사, 32쪽 및 33쪽, 모스크바 1834).

[723] 제42편, 『성부들의 저작』 IV, 38쪽; II, 168쪽 참조: “내 판단에 따르면, 아들과 성령을 하나의 원인(그러나 그분과 합치거나 혼동하지는 않음)에 귀속시킬 때 — 즉, (이렇게 부르자면) 신성의 동일한 움직임과 의지, 그리고 본질의 동일성에 따라 귀속시킬 때 — 유일한 하나님에 대한 신앙이 지켜지는 것이다.”

[724] 위의 각주 698을 참조하고, 또한 — 알렉산드리아의 알렉산드르 주교, 알렉산드르 비잔티누스에게 보낸 서한, 테오도레트 『교회 역사』 1권, 4장; 알렉산드리아의 키릴, 『보물창고』 제6권; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제8장.

[725] 그레고리 신학자, 설교 29, 『성부들의 저작』 III, 54쪽: “그 탄생과 발출은 언제인가? — ‘언제’라는 말 자체가 생기기 전부터이다. 좀 더 과감하게 표현하자면, 바로 아버지께서 계셨을 때와 같다. 그러나 아버지는 언제부터 계셨는가? — 아버지가 계시지 않았던 적은 결코 없었다. 또한 아들이 아니셨던 적도, 성령이 아니셨던 적도 결코 없었다:” 암브로시오, 『신조론』 제4장: “아버지이신 분은 존재하기 시작하지 않으셨으며, 시작하지 않으셨다면 아들도 시작하지 않으셨다” (제5장 참조); 아우구스티누스, 『시간에 관한 설교』 191; 요한 다마스쿠스, 『정통 정통 신앙 해설; 제1권, 제8장: “아버지는 끝없이 그리고 끊임없이 (άκαταπαύστως) 낳으시니, 이는 그분이 시작이 없으시고, 시간의 제약을 받지 않으시며, 끝이 없으시고, 언제나 동일하시기 때문이다. 시작이 없는 것은 끝이 없기 때문이다” (20쪽).

[726] 위의 각주 697을 참조하고, 또한 — 키릴 예루살렘, 『입문 교리』 XI, II. 8. 11, 191쪽 및 193쪽, 러시아어 번역본; 그레고리 신학자, 설교 20: “너는 탄생에 대해 듣는다. 그 탄생의 방식이 어떠한지 캐물어서는 안 된다. 성령이 아버지께로부터 발출된다는 말을 듣는다. 어떻게 발출되는지 호기심을 품어서는 안 된다” (『성부들의 저작』 II, 173쪽). “원한다면, 그분이 어떻게 태어나셨는지 설명해 주겠느냐? — 이는 낳으신 아버지와 태어나신 아드님만이 아시는 바이다” (같은 책, III, 60쪽).

[727] 알렉산드리아 주교 알렉산더, 『알렉산드리아 주교가 비잔티움의 알렉산더에게 보낸 서신』, 테오도레트 『교회 역사』 1권 4장; 유세비우스, 『복음의 증명』 제4권; 그레고리우스 신학자, 설교 29, 『성부들의 저작』 III, 55쪽.

[728] 힐라리우스, 『삼위일체론』 제6권: “그러므로 이 분은 모든 시간 이전에 스스로로부터 아들을 낳으셨으니, 어떤 밑바탕이 되는 물질로부터가 아니었으니, 아들을 통해 만물이 존재하기 때문이며, 무(無)로부터도 아니었으니, 스스로로부터 아들을 낳으셨기 때문... 등등”; 아우구스티누스, 서간 66: “이분을 자신의 본질로부터 낳으셨으니, 무(無)로부터 지으신 것이 아니니...”

[729] 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제8장; 아타나시우스, 『니케아 공의회 결정에 관하여』 제6항.

[730] Hilar. de Trinit. 제6권. Conf. Athanas. contr. Arian. orat. III, n. 27.

[731] 바실리우스 대주교, 에우노미우스에 대한 반론 제1권, 『성부들의 저작집』 제7권, 182-183쪽.

[732] “하나님은 분할될 수 없는 분이시며, 분할되지 않으시며, 무정하신 분이시니, 곧 아들의 아버지이시다”(아타나시우스, 『니케아 공의회 결정에 관하여』, 409쪽). 그분은 본질을 낳으시는 데 있어 분할되지 않으셨다 (그레고리우스 니사, 『에우노미우스에 대한 반론』 제1권, 18).

[733] 키릴 예루살렘, 『설교집』 XI, II. 18, 200쪽, 러시아어 번역본 190쪽 및 195쪽.

[734] 빛으로부터 나온 빛. 저스틴, 『트리폰과의 대화』 CXXVIII; 히폴리투스, 『노에티쿠스 반박』 XI; 키릴로스 예루살렘, 『설교집』 XI, n, 4; “생명으로부터 생명으로, 빛으로부터 빛으로, 진리로부터 진리로, 지혜로부터 지혜로 태어나셨으니…” 키릴로스 알렉산드리아. 『보물』 제6권: “아버지께서는 자신으로부터 아들을 분열 없이, 또한 분리될 수 없이 비추어 내셨으니, 마치 태양이 자신으로부터 발산되는 광채를 비추는 것과 같다.”

[735] 위의 주석 725를 참조하고, 또한 아우구스티누스, 서간 174: “그러면 우리는 무엇을 말해야 하겠는가? 만일 하나님의 아들이 아버지로부터 태어났다면, 아버지는 이미 낳는 일을 그만두신 것이다; 그리고 그만두셨다면, 시작하신 것이다. 그러나 만일 낳는 일을 시작하셨다면, 한때는 아들이 없으셨던 것이다. 그러나 그분은 결코 아들이 없으신 적이 없으셨다... 그러므로 아버지는 항상 낳으시고, 아들은 항상 태어나신다.

[736] 아우구스티누스, 『오십일 주일 설교』 43, 3장: “루시페루스 이전이란 무엇인가? 루시페루스는 시대를 의미한다. 따라서 시대 이전, ‘이전’이라고 불리는 모든 것 이전, 존재하지 않는 모든 것 이전, 혹은 존재하는 모든 것 이전... 등등...” 아타나시우스의 『아리우스파 반박』 제3편, 28항.

[737] “아들께서 친히 아버지께 대해 말씀하시기를: ‘주님께서 내게 말씀하셨다. “너는 내 아들이다; 내가 이제 너를 낳았노라(시편 2:7) — ‘이제’는 최근의 어떤 시점을 가리키는 것이 아니라, 영원하고 시간을 초월한, 모든 세기 이전의 ‘지금’을 의미한다” (키릴 예루살렘, 주요 교리 제11권, II. 5, 18쪽).

[738] 독생자이신 아들은 아버지의 말씀이시며 완전하게 태어나신 분으로 불리우시며, 영원하심을 나타내기 위해 항상 태어나신다고 여겨지기 때문이다. 성경은 하나님께서 말씀하셨고 지금도 말씀하신다고 자유롭게 표현하는 데 익숙하다. 왜냐하면 완전한 말씀을 낳으시고 말씀하신 분이 바로 아버지이시며, 또한 항상 낳으시는 그분께서는 분명히 말씀하시기 때문이다 (그레고리 교황, 『도덕론』 제23권).

[739] 항상 태어난 자는 항상 태어나는 자보다 낫다. 왜냐하면 항상 태어나는 자는 아직 태어나지 않았으며, 만약 항상 태어난다면 결코 태어난 적이 없거나 태어난 것으로 간주되지 않기 때문이다. 태어나는 것과 태어난 상태는 서로 다른 것이기 때문이다. 따라서 결코 태어나지 않았다면, 아들은 결코 아들이 될 수 없다; 그러나 아들은 태어났기 때문에 항상 아들이며, 따라서 항상 태어난 자이다(아우구스티누스, 『질문집』 제83권, 제37문). 더 정확히 말해 ‘항상 태어난 자’라고 해야 한다. 그러나 ‘항상 태어난다’고 말할 수는 없으니, 그렇지 않으면 불완전한 것으로 보일 수 있기 때문이다(그레고리우스, 『도덕론』 제29권, 제1장).

[740] 요한 다마스쿠스, 제1권, 제8장, 20-21쪽; 제13장, 46쪽 참조.

[741] “그대께서는 우리에게 부끄러움이 없는 중보자를 주셨으니, 그분은 그대에게서 태어난 자이시며, 그리스도여, 그분의 간구로 자비를 베푸사 우리에게 선의 주인이신 성령을 주셨으니, 그 성령은 아버지께로부터 그대를 통해 나오시는 분이시니이다(διά σοϋ προερχόμενον)” (옥토이히, 제1부, 171쪽, 모스크바 1838). “위로자의 빛을 받아들이시어, 그 빛으로 우리를 비추시며, 아버지께로부터 나오시고 아들을 통해 인류에게 나타나신, 아버지께와 동등한 영광을 받으시며, 아버지께와 같은 보좌에 앉으시고, 시작이 없으신 아버지와 본질적으로 하나이신 분을 신학적으로 설명하시고, 사랑받는 하나님의 말씀으로 모든 이에게 선포하셨나이다” (성인 기념일 미사서, 229쪽 뒷면, 모스크바, 1837년; 비교: 사순절 트리오드, 22쪽 및 75쪽 뒷면, 모스크바, 1835년).

[742] 시편 32편에 대한 설교, 6쪽: “창조의 말씀이 하늘을 굳게 세우신 것처럼, 하나님께로부터 오시고 아버지께로부터 발출되시는(즉, 그분의 입에서 나오시니, 그분을 외부적이거나 피조된 것으로 여기지 말고, 하나님께로부터 자신의 위격을 가지신 분으로 찬양하라) 성령께서는 그분 안에 계신 모든 능력을 그분 자신으로부터 함께 가져오셨다” (『성부들의 저작집』, V, 271쪽; 및 사벨리우스파에 대한 제24강론); “비록 모든 것이 하나님에게서 나온다고 말되지만, 엄밀히 말해 아들은 하나님에게서 나오시고, 성령은 하나님에게서 나오시니, 이는 아들도 아버지께로부터 나오셨고, 성령도 아버지께로부터 나오시기 때문이다. 그러나 아들은 아버지께로부터 태어남을 통해 나오시고, 성령은 하나님에게서 말로 다 할 수 없는 방식으로 나오신다(『성부들의 저작집』 VIII, 389쪽).

[743] 제29편, 제3신론: “하나이신 분이 태초에 이원성으로 나아갔다가 삼위일체에 이르렀다. 이것이 곧 우리에게 있는 아버지, 아들과 성령이다. 아버지는 부모이시며 발출자이시니, 시간 밖에서, 육체 없이, 무정하게 낳으시고 발출하시며; 아들은 태어난 분이시며, 성령은 발출된 분이시니, 혹은 모든 보이는 것에서 시선을 돌리는 자가 이를 어떻게 부를지 나는 알지 못하겠으나... 우리에게 주어진 한계를 벗어나지 않으면서, ‘하나님 말씀’께서 한 구절에서 말씀하신 대로, ‘나지 아니하신 분’, ‘나신 분’, ‘아버지께로부터 나오시는 분’을 도입합니다(요 15:26) (『성부들의 저작』 III, 53-54쪽; 참조: 말씀 31, 109쪽).

[744] “‘하나님의 영(Θεοΰ)’(마태복음 12:28)이라고 기록되어 있고, 그 후 성경은 ‘하나님으로부터 온 영’(고린도전서 2:12)이라고 덧붙이고 있듯이, 정확히 다음과 같이 기록되어 있다: ‘아버지의 영’(마태복음 10:20), 그리고 네가 이것이 동화(οίκείωσιν)에 의한 것이라고 생각하지 않도록, 구세주께서는 이렇게 확언하신다: ‘위로자가 오시면, … 아버지께로부터 나오시는 진리의 영’(요한복음 15:26). 저기서는 ‘하나님께로부터’, 여기서는 ‘아버지께로부터’라고 한다. 그분께서 스스로에 대해 “나는 하나님께로부터 나왔노라”(요 16:27)라고 말씀하신 것처럼, 성령에 대해서도 “아버지께로부터 나오시는 분”이라고 말씀하십니다. 따라서 성령은 하나님의 영이시며, 하나님 아버지께로부터 오신 영이시며, 아버지께로부터 나오시는 분이십니다. 그렇다면 ‘나오신다’는 것은 무슨 뜻일까요? ‘태어나신다’고 말씀하지 않으셨습니다... 아들은 아버지에게서 태어나시지만, 성령은 아버지에게서 나오십니다. ‘나오신다’는 말에는 과연 어떤 힘이 있는 것일까요? 성령을 아들로 오해하지 않도록, 성경은 ‘태어나신다’는 말을 쓰지 않고, 그분이 아버지에게서 나오신다고 말합니다. 마치 샘에서 물이 솟아나오듯이 그분을 묘사하는 것입니다... 무엇이 나오십니까? 성령이십니다. 어떻게요? 샘에서 물이 솟아나오듯이 말입니다. 그러므로 요한이 성령에 대해 증언하며 그분을 생수라고 부르고(요 7:38), 아버지께서 자신에 대해 “나, 곧 생수의 근원을 버렸다”(예레미야 2:13)고 말씀하신다면, 아버지는 성령의 근원이시니, 그분은 아버지께로부터 나오시기 때문이다...” (Homil. de Spiritu Sancto. Chrysost. Opp. tom. III, pag. 797, ed. de Montfauc. Venet. 1734). 포티우스는 이 황금입의 저작의 진위성에 대해 의문을 품지 않았다(Biblioth. pag. 841); 일부 근대 학자들은 의문을 제기하지만, — 충분한 근거 없이, 게다가 다음과 같이 인정하기도 한다: “혹은 크리소스토모스의 것이거나, 혹은 내가 더 유력하게 생각하는 바, 그 학식 있는 고대 시대의 다른 누군가의 것이거나”, 또는 “그 저자는 크리소스토모스보다 나이가 그리 많이 많지 않은 사람이다”(Ibid. pag. 795-796). 우리로서는 이 정도면 충분하다.

[745] 벨라르미누스, 『그리스도에 관하여』 제2권, 제27장; 게르하르두스, 『신학 강론』 제1권, 제5편, 제3부, 제4장, § 88; 페로네, 『신학 강연』 Theol., tract. de S. Trinitate, 제5장, 제1명제, 429쪽, 제2권, 로잔판 1839: “그분(성령)이 성자(그리스도)로부터 발출된다는 것은 성자를 포괄하는 의미에서 그리스도께서 가르치신 바이다...” 우리가 검토하고 있는 이 교리에 대한 라틴인들의 반론은 예로부터 줄곧 똑같은 내용만 반복되어 왔으므로, 이를 확인하기 위해 여러 출처를 일일이 찾아볼 필요 없이, 주로 앞서 언급한 마지막 책에서 이러한 반론들을 인용할 것이다. 그 이유는 이 책의 저자인 예수회 사제 페로네가 가장 최근의 로마 신학자 중 한 명이며, 동종 학자들 사이에서 가장 학식이 깊은 인물로 인정받고, 정통 신앙과 교회에 대한 노골적인 적대감을 품고 있는 로마의 거짓 교리들에 대한 가장 광신적인 옹호자이기 때문이다.

[746] 성부들은 이에 대해 다음과 같이 논증했습니다. 예를 들어, 그레고리우스 니스키: “아버지의 그 동일한 인격 안에서 아들이 태어나고, 성령이 발출되므로, 우리는 이 모든 것들의 근원이신 한 분, 곧 한 분 하나님을 고백한다”(Tract. advers. Graecos ex commun. notion. T. II, p. 85, cd. Morel. Paris. 1638); 그레고리우스 신학자는 “아버지와 아들과 성령께서는 존재의 시작 없음과 신성을 공통으로 지니고 계시나, 아들과 성령께서는 아버지로부터 존재를 얻으신다. 그리고 아버지의 구별되는 속성은 ‘태어나지 않음’이고, 아들의 속성은 ‘태어남’이며, 성령의 속성은 ‘발출’이다” (설교 25, 『성부들의 저작』 II, 288쪽); 또는: “만약 아들과 성령이 아버지와 동시적이라면, 왜 서로 시작이 같지 않은가? 그것은 그분들이 아버지로부터 나오셨지만, 아버지보다 나중에 나오신 것은 아니기 때문이다... 아들과 성령은 원인에 대하여 무한하지 않다” (설교 29, 같은 책 III, 55쪽). 성부들의 다른 많은 말씀들은 뒤에서 살펴보겠다.

[747] 그러나 “성령은, 사람들이 말하길, 신적 위격의 서열에서 세 번째이시며, 따라서 발출의 서열에서는 두 번째이시다. 그러므로 성령께서 서열과 발출 면에서 그분보다 앞서 계신(qui ordine et processione anterior est ipso) 아들을 낳으실 수는 없다”(Perrone, Prael. Theol. vol. II, p. 432, ed. cit.). 한심한 변론이다! 이 옹호자는 — 가) 반론을 회피한다: 즉, 아들이 본질상 아버지와 하나이므로 그분과 함께 성령을 발출한다면, 성령 또한 본질상 아버지와 하나이므로 그분과 함께 아들을 낳는다는 주장이다: 그러나 옹호자는 신적 인격들의 본질적 일치를 제쳐두고, 그분들이 인격으로서 서로 다르다는 점만을 직접적으로 언급한다...; 하지만 — b) 여기서도 잘못된 생각을 허용한다: 아들이 지극히 거룩한 삼위일체의 위격 순서상 두 번째로, 성령이 세 번째로 여겨진다는 사실만으로, 마치 아들과 성령이 동시적 존재가 아니며, 아들은 아버지로부터 먼저 태어나고 성령은 그 후에 발출되며, 그 때문에 성령이 아버지와 함께 아들의 탄생에 참여할 수 없다는 결론이 도출되는가? 아니요, 아들과 성령은 아버지처럼 동등합니다; 아들은 아버지에게서 태어나시고 성령은 아버지에게서 발출되시는데, 둘 다 태초부터 동등하게, 그리고 함께 이루어지며, 한 분이 먼저이고 다른 분이 나중인 식이 아닙니다. 따라서 아들이 아버지께서 성령을 발출하시는 일에 함께 참여할 수 있다면, 마찬가지로 성령도 아들의 탄생에 참여하실 수 있습니다.

[748] 참조: Acta concil. Florent. sess. XXIII, in T. XIII concil. Labbei et T. IX concil. Harduini.

[749] 마지막으로, 페로네는 성령의 발출에 관한 논쟁에서 라틴파의 마지막 피난처인 복자 아우구스티누스의 권위에 의지하는데, 그는 마치 “아버지께로부터 나오시는 분”이라는 말 속에 아들도 함축되어야 한다고 이해했던 것처럼 보인다(op. cit. pag. 429). 그러나 — 가) 아우구스티누스의 저서에서 인용된 이 구절(Contra Maxim. arian. lib. II, cap. 14, n. 1)이 훼손되지 않았다고 누가 우리에게 보증해 줄 수 있겠는가? 우리가 보게 될 것처럼, 아우구스티누스의 저술에 있는 이와 유사한 다른 많은 구절들이 의도적으로 훼손되었다는 사실이 확실하게 알려져 있는데 말이다. 그만두자 — b) 이 구절만 주의 깊게 읽어보아도 그 원본이 훼손되지 않았다는 점에 의문을 품게 된다. 바로 이것이다: “Quaeris a me, si de substantia Patris est Filius, de substantia Patris est etiam Spiritus Sanctus; cur unus Filius sit, et alius pop sit Filius”(이 질문의 본질과 형식을 주목하자). Ecce respondeo, sive capias, sive non capias. De Patre est Filius, de Patre est Spiritus Sanctus: sed ille genitus, iste procedens: ideo ille Filius est Patris, de quo est genitus; 반면 성령은 양쪽 모두에게서 나오시므로 양쪽 모두에게서 비롯되신 분이다 (이 마지막 생각이 제시된 전제에서 어떻게 도출되는지, 그리고 그것이 명백히 왜곡되지 않았는지 살펴보라). 그러나 그 아들에 대해 말씀하실 때, “성령은 아버지께로부터 나오신다”(요한복음 15:26)고 하셨으니, 이는 아버지가 그 아들의 발출의 근원이시며, 그러한 아들을 낳으시고, 그 아들에게 성령께서 또한 그분으로부터 발출되도록 하셨기 때문이다(이 모든 것이 아우구스티누스가 답하고자 했던 그 문제와 어떻게 관련되는지 생각해 보라). Nam si...., et caet (V. in Patrolog. Curs, eompl. T. XLII, Augustini VIII, pag. 770, ed. Paris 1841). 마지막으로, — c) 설령 복자 아우구스티누스의 증언이 훼손되지 않았다고 해도, 한 교사의 권위가 온 교회의 권위 앞에서 무슨 의미가 있겠는가? 그 후 페로네가 인용한 키릴로스와 알렉산드리아의 아타나시우스의 말들은 그가 원하는 그런 생각을 전혀 담고 있지 않을 뿐만 아니라, 게다가 라틴어로 인용된 내용은 원본과 완전히 일치하지도 않는다.

[750] Perrone, Op. citat. 422쪽을 참조할 것, 또한 성령에 관한 논고에서 다른 서방 신학자들의 견해도 참조할 것.

[751] 이사야서의 해당 구절들이 성령으로부터 온 아들의 사명에 대해 언급하고 있다는 점은, 다음과 같은 고대 교회 교부들이 만장일치로 받아들였습니다: 오리겐, 바실리우스 대주교, 요한 크리소스톰, 암브로시오스, 이다티우스, 히에로니무스, 아우구스티누스, 풀겐티우스, 에우세비우스 에메시아스, 아나스타시우스 시나이티스 등(이들의 모든 저술에서 발췌한 내용은 apud Zoernicaw de process. Sp. S. tract. VIII, resp. 7, ed. Regiom. 1774). 이에 대해 일반적으로 제기되는 반론은, 언급된 본문들에서 아들이 비록 성령으로부터 보내진 것으로 묘사되더라도, 신성(神性)에 의해서가 아니라 인성(人性)에 의해서, 즉 세상의 구속자로서 보내진 것이라고 주장한다. 그러나 — 가) 아버지께서도 아들을 세상에 보내신 것은 그분의 신성 때문이 아니라, 오직 여인에게서 태어난 자(갈 4:4)로서, 인류의 구속자로서 보내신 것이다. 왜냐하면 신성 안에서 그분은 아버지와의 연합으로 만물을 충만하게 하시며, 항상 세상에 계셨으므로 보내지실 수도 없고, 한 곳에서 다른 곳으로 이동하실 수도 없기 때문이다. 바로 이렇게 옛날부터 아들의 세상에 대한 사명을 설명해 왔습니다: 오리겐, 바실리우스 대주교, 그레고리우스 신학자, 요한 황금입, 제1차 세계 공의회 교부들, 그레고리우스 니스스, 히에로니무스, 아우구스티누스, 은둔자 닐, 키릴루스 알렉산드리아, 교황 레오 및 그 밖의 많은 이들(제르니카바의 저서, VIII, 제7장, 505-513쪽 참조); b) 또한 성령께서는 세상에 보내어지셨으며, 아버지와 아드님으로부터 보내어지시는데, 이 또한 신성(神性)에 근거한 것이 아니다. 왜냐하면 그분은 자신의 신성에 따라 그분들과 함께 어디에나, 언제나 계시기 때문이다. “그리스도께서 ‘내가 너희에게 성령을 보내리라’고 말씀하시는 것을 들을 때,”라고 금구(Zlatoust)는 지적하듯이, “이를 신성(神性)에 근거한 것으로 받아들이지 말라. 하나님은 보내어지시는 분이 아니시기 때문이다” (같은 책, 제르니카바, 514-517쪽 참조, 그 밖의 유사한 교부들의 말씀도 마찬가지임). 그리고 성부께서와 성자께서 세상에 성령을 보내신다는 표현은, 고대 교회 교사들의 가르침을 따라, 첫째로, 오순절 날 사도들에게 눈에 보이게 강림하신 그 감각적인 형상들, 그리고 둘째로 — 신자들의 영혼에 그분의 은사가 부어지는 것과, 일반적으로 이 곳이나 저 곳에서 나타나는 그분의 특별한 은혜로운 역사임을 이해해야 한다. 비록 하나님으로서 그분은 언제나 그 장소들에 계셨지만(교부들의 인용문 자체는 같은 책 517-524쪽 참조). 517-524쪽 참조).

[752] 암브로시오: “아버지께서도 아들을 보내시고, 성령도 보내시며; 마찬가지로 성령도 아버지와 아들이 함께 보내신다. 따라서 아들과 성령이 아버지께서 보내시는 것처럼 서로를 보내신다면, 이는 종속 관계 때문이 아니라 공동의 권능에 의한 것이다” (『De Sp. S.』 제3권, 제1장); 또 다른 곳에서는: “아들이 말씀하셨다: ‘성령은 아버지께로부터 나오시니, 이는 존재의 기원에 따른 것이다(propter originem)’; 또 말씀하셨다: ‘그분을 보내리니, 이는 본성의 교제와 일체에 따른 것이다’” (『lib. de Symbol』, 제10장, 아래 각주 51 참조); 히에로니무스: “성령께서는 아버지께로부터 발출하시며, 본성의 교제에 따라 아들에 의해 보내지시니...” (Comment. XVI ad Jes. 제57장); 알렉산드리아의 키릴로: “그리고 아들은 아버지와의 본성적 일치를 이유로, 그분(성령)을 자신의 것으로 베풉니다” (in Joann. 제10장).

[753] 어떤 활동이 아버지, 아들, 또는 성령 중 한 분에게 귀속될 때: 그것은 성령뿐만 아니라 아버지와 아들에게도 귀속되며, 아버지뿐만 아니라 아들과 성령에게도 귀속된다. 암브로시오, 『성령론』 제1권, 제3장. 이와 유사한 다른 많은 교부들의 말씀은 제르니카바, 제8편, 제5답, 486-489쪽에서 참조할 수 있다.

[754] 또한 우리는 아들이 성령에 의해 보내지지 않았다고 말할 수 없듯이, 아버지에 의해 보내졌다고 생각해서는 안 된다... 또한 아들이 아버지와 성령에 의해 보내졌다고 해서, 그분 스스로를 보내지 않았다고 할 수는 없다... (아우구스티누스, 『아리우스파 막시미누스 반박』 제2권, 제20장, 4항, 『Patrolog. Curs. Compl. T. XLII, p. 790). 또한 그분들(성부와 성자)이 주시는 까닭에 그분(성령)이 주어지는 것이 아니므로, 그분(성령)이 그분들보다 열등한 것은 아니다. 왜냐하면 그분은 하나님의 선물로서 주어지시며, 하나님과 같이 그분 자신도 주시는 분이시기 때문이다. “성령은 원하시는 곳에 불어오신다(요한복음 3:8)”라고 기록된 바와 같이, 그분이 자신의 권능을 갖지 않았다고 말할 수는 없기 때문이다 (아우구스티누스, 『삼위일체론』 제15권, 제19장, 36항, 『Patrolog. tomo citat.』 1086쪽). 이와 유사한 다른 명언들은 제르니카바, 489-494쪽을 참조하라.

[755] 페로네(Perrone), 『신학 서론(Prael. Theolog.)』 제2권, 421쪽, 로잔 판; 파이어(Feier)의 『신학 입문(Instit. Theolog.)』 제1권, 294쪽, 빈, 1819.

[756] 고대의 저명한 교회 교사들뿐만 아니라, 요한 황금입(homil. LXXVIII, al. LXXVII in Joann. n. 2, p. 460-461, in T. VIII, ed. Venet. 1741), 유세비우스 케사리아(de eccles. Theolog. lib. III, cap. 5), 알렉산드리아의 키릴로스(de Trinit. dialog. VI post. principium)뿐만 아니라, 로마 가톨릭 교회와 개신교 교회에 속한 근대의 성서 주석가들 중 일부도 이 구절을 이와 같이 이해하고 있습니다. 이들은 당연히 이 논쟁의 여지가 있는 구절을 우리에게 유리하게 해석할 동기가 없었음에도 불구하고, 다음과 같은 학자들이 있습니다: 말도나트, 람페 (Comment. Evang. Joann. 제3권, 암스테르담 1726), 네셀트(Opusc. fasc. II, p. 53, 할레 1787), 로젠밀러(Schol. in Evang. Johan. ad cap. XVI, vers. 13-15), 뤼케(Lükke, Commentar iiber die Schr. Johan., Bona 1820), 키넬(Kuinol, Comment. in Joan. Lips. 1825) 등입니다.

[757] “여기서 ‘받아들인다’는 말은 신적 본성에 걸맞은 방식으로 이해해야 한다. 따라서 아들이 전달할 때 전달하는 것을 잃지 않는 것처럼, 성령도 이전에 가지지 않았던 것을 받아들이지 않는다” (디디무스 알렉산드리아, 『성령에 관하여』 제2권, S., 『히에로니무스 전집』 제6권). “누구도 ‘받아들인다’는 말에 현혹되지 말고, 오히려 그 의미를 깊이 헤아려 올바르게 이해하기를 바란다. 왜냐하면 우리 인간의 언어에서는 종종 하나님에 대해 그렇게 말하지만, 그렇게 이해해서는 안 되기 때문이다... 우리는 성령이 성부와 성자로부터 나오신다고 말하지만, 그분들의 본질에서 나오신 것이지, 결코 그분들과 하나 되는 지식과 능력을 갖지 못한 적이 있는 것처럼 나오는 것이 아니다. — “왜냐하면 성령은 언제나 지혜로우시고 전능하시기 때문이다” (키릴 알렉산드리아, 요한복음 주석 제11권 2장, ‘내 것에서 받을 것이다’라는 구절에 대한 주석). 이로부터 교황파의 추론이 얼마나 타당한지 분명해진다. 설령 “내게서 받을 것이다”라는 말이 “나에게서 가르침이나 지식을 받을 것이다”를 의미한다고 해도, 그런 경우 이 말들로부터 성령이 아들에게서 실체 그 자체를 받아들이신다는 결론이 필연적으로 도출되기 때문이다. 하나님 안에서 지식과 실체는 분리될 수 없기 때문이다 (페로네, 앞의 저서, 431쪽).

[758] “말씀하셨다: ‘내 것에서 취하리라’, 즉 내가 말한 것을 그분도 말씀하실 것이라고 하셨다. 말씀하실 때, 그분은 스스로 아무것도 말씀하지 않으실 것이며, 반대되는 것도, 자기 자신의 것도 없이 오직 나의 것만을 말씀하실 것이다. 마치 (그리스도께서) 자신에 대해 증언하시며, 스스로 말하지 않으시겠다고 말씀하신 것처럼, 즉 아버지께 속한 것 외에는 아무것도 말하지 않으시며, 자기 자신의 것도, 아버지께 낯선 것도 말씀하지 않으신다는 뜻이다. 성령에 대해서도 이와 같이 이해해야 한다. ‘내 것에서’라는 표현은 ‘내가 아는 것에서’, ‘나의 지식에서’를 의미합니다. 왜냐하면 나와 성령의 지식은 하나이기 때문입니다... ‘내 것에서 취하시리니’, 즉 내 것과 일치하는 대로 말씀하실 것입니다(συνωδά τοΐς έμοΐς). “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것입니다. 그리고 그것이 내 것이므로, 성령께서는 아버지이신 분으로부터 말씀하실 것이니, 따라서 내 것에서 말씀하실 것입니다”... (성 요한 크리소스톰, 각주 756에 인용된 구절).

[759] Ambros. de Spir. S. lib. II, cap. 12: “만약 네가 배우고자 한다면, 하나님의 아들은 모든 것을 아시고 장래의 모든 일에 대한 예지력을 지니시므로, 네가 아들에게 알려지지 않은 것으로 여기는 것들은 성령께서 아들에게서 받으신 것이다. 그러나 성령께서는 아들이 아버지께로부터 받으신 것과 마찬가지로 본질적 일치를 통해 이를 받으신 것이다.” 요한 크리소스톰, 요한복음 강해 78, n. 3: “나의 은총, 즉 내 육신에 임하는 은총에서 비롯된 것이든, 아니면 나 또한 가지고 있는 그 지식에서 비롯된 것이든, 그는 필요로 하는 자로서나 다른 이에게서 배우는 자로서가 아니라, 우리에게는 하나이며 동일한 지식이 있기 때문에 받아들일 것이다... 나와 그분의 가르침은 하나이며, 내가 너희에게 말할 것이 있다면, 그분도 똑같이 말씀하실 것이다... 왜냐하면 성부와 성자와 성령의 뜻은 하나이기 때문이다” (462-463쪽, 제8권, 베네치아판 1741). 알렉산드리아의 키릴로스가 성 삼위일체에 대해 논한 제6화: “‘내 것에서 취하시리라’고 덧붙일 때, 이는 성령께서 그분과 하나이심을 보여주는 본질적이고 자연스러운 유대를 분명히 드러낸다” (Orr. 제5권, 제1부).

[760] 아타나시우스, 『마케도니우스에 대항하여』 제1대화, 16항. 그러나 어떤 이들은 이 대화와 또 다른 대화를 마케도니우스의 추종자인 복자 테오도리투스에게 귀속시키기도 한다(가르네리우스, 『테오도레티 저작집』 제5권, 『이단 논박』 제5권, 제3장).

[761] Augustin. contra sermon. Arianorum cap. 23. 아우구스티누스도 다른 곳에서 이 말을 자주 반복하는데, 예를 들어: “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이라 하셨으니, 그러므로 내가 ‘아버지께서 내 것에서 받으실 것’이라고 말한 것이다.” 더 이상 무엇을 원하십니까? 그러므로 성령께서는 아버지께로부터 받으시며, 거기서부터 아들이 나오십니다. 왜냐하면 이 삼위일체 안에서 아들은 아버지께로부터 나셨고, 성령께서는 아버지께로부터 발출되시기 때문입니다. 그러나 아무에게서도 나지 않은 자는 아무에게서도 발출되지 않으며, 오직 아버지만이 그러하십니다(요한복음 해설, C), 또는: “내 것에서 받으시리라”고 말씀하신 이유를 설명한 분은 — “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이니, 그러므로 내가 ‘내 것에서 받으시리라’고 말한 것이다”라고 말씀하셨기 때문이다. 따라서 성령께서도 아들과 마찬가지로 아버지께로부터 받으신다는 것을 이해해야 한다 (『삼위일체론』 제2권, 제3장; 파르메니아누스의 서한에 대한 반박, 제2권, 제15장 및 요한복음 주석, CVII).

[762] 그분은 내 것, 즉 내 아버지께로부터 받아 너희에게 전하실 것이다: 성령께서는 아버지께로부터 나오시므로 아버지께로부터 받으셨으며, 그분으로부터 아들도 태어나셨다 (알비누스, 『요한복음 주석』, “내 것에서 받으실 것”이라는 구절에 대한 주석).

[763] 수릴. 알렉산더, 제6권, 대화, 삼위일체론 제1부, 『저작집』 제5권; 논누스 파노폴리스, 『요한복음 주석』, 『그리스 교부 문헌집』 부록; 비힐리우스, 『사벨리우스, 포티노스, 아리우스와의 논쟁』; 아폴리나리우스, 『그리스 교부 주석집』 요한복음 제16장; 자카리우스 크리소폴리테스, 『복음서 주석』, “나에게서 받을 것이라”는 구절에 대한 주석, 제12권, 제1부, 『교부 문헌 총서』, 쾰른 판; 하이모, 『부활절 후 네 번째 주일 여름 설교』, 127쪽, 쾰른 1539.

[764] 일반적으로 이견을 가진 신학자들은 여기서 성경에서 영원이 현재, 과거, 미래라는 시간의 구분 없이 표현된다고 지적한다(Perrone, op. citat. vol. II, p. 431). 그러나 이 가정은 오래전에 바로 그 이단적 저술가들 중 한 명에 의해 반박되었다(Lampe, Comment, in Joann. 제3권, 321쪽, 암스테르담, 1726). 둘째, 사람들은 그리스도께서 미래 시제로 “나올 것”이라고 말씀하신 이유가, 주로(potissimum) 내적 발출에 기초한 성령의 외적 발출, 즉 아직 이루어져야 할 성령의 세상에 대한 사명을 염두에 두셨기 때문이라고 말한다(Perrone, ibid.). 참으로 기쁜 인정이다! 그렇다면 여기서는 성령의 내적 또는 영원한 발출에 대해 직접적으로 언급하고 있는 것이 아니라, 단지 그것이 외적 발출에 전제되어 있고 그 위에 기초하고 있다는 이유만으로 이를 추론해야 한다는 말인가? 그러나 우리는 이미, 아들에게서 비롯된 성령의 외적 발출, 즉 세상에 대한 사명이 결코 영원한 발출을 전제하지 않으며, 두 발출 사이에는 완전한 차이가 존재한다는 것을 보았습니다. 따라서...

[765] “‘아버지께서 가지신 모든 것은 내 것이요, 또한 내 모든 것은 네 것이며, 네 모든 것은 내 것이다’라고 말씀하셨을 때, 그분은 일치를 보여주셨다” (Ambros. de sacram. incarn. Domin. cap. 8). “아버지께서 가지신 모든 것은 본질적으로 그분(아들)의 것이기도 하므로, 정의에 따라 그분은 아버지와 동일한 본질을 지닌 분으로 숭배받는다. 이를 이렇게 이해한 교부들은 니케아 공의회에서 아들이 아버지와 동일한 본질을 지니며 아버지의 본질로부터 나신 분이라고 고백했다” (아타나시우스. Epist. ad Serapion. II, n. 5. conf. n. 2). “아버지께서 가지신 모든 것은 내 것”이라고 하신 말씀은, 아버지 신성에 속하는 것들, 즉 그분께서 가지신 모든 것을 가지심으로써 아버지 신성과 동등하신 그분 자신에 대해 말씀하신 것이다 (Augustin. in Joann. Tractat. CVII). 디오니시오스 아레오파기트(de Divin. nom. cap. 2), 테르툴리아누스(contr. Prax. cap. 17), 바실리우스 대주교(성령에 관하여, 제8장), 에피파니우스(haeres. 67), 황금입(삼위일체에 관한 설교), 히에로니무스(키릴로에게 보낸 신앙 해설), 알렉산드리아의 키릴로스(제12권, 요한복음 주석 제2장) 등이 있다.

[766] “아버지께서 가지신 모든 것을 아들도 가지시나, 죄책만은 예외이다” (그레고리우스 신학자, 설교 34. 『성부들의 저작』 III, 190쪽). “우리는 아들이 아버지와 동등하게 창조되셨으며, 한 가지를 제외하고는 아버지와 모든 것을 똑같이 가지신다고 믿는다. 그 한 가지는 바로 태어나시는 일이다” (키릴, 『헤르미아에게 보내는 대화』 II). “아들은 아버지께서 가지신 모든 것을, 그분과 동일한 본질을 가진 자로서 가지고 있으나, 탄생의 방식과 관계에 있어서는 아버지의 위격과 구별된다” (요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제3권, 제7장). 이와 같은 견해를 가진 이들로 골로메아토스(homil. de fide), 그레고리우스 니시우스(de fide ad Simplicium, 제2권, 472쪽, 파리 1615) 등이 있다.

[767] 아버지의 것은 아들의 것이며, 아들의 것은 성령의 것이다 (크리소스토모스, 요한복음 설교 — LXVIII, 또는 LVII, n. 2, T. VIIІ, p. 407. 파리 1741). 성부께서 가지신 모든 것은 성자도 가지시고, 성령도 가지시며, 그 삼위일체 안에서 이 교제는 결코 결여된 적이 없다 (레오 대교황, 『오순절 설교』 1). 성부께 속한 모든 것은 아들에게도 속하며, 아들에게 속한 모든 것은 성령께도 속한다 (히에로니무스, 『키릴루스에게 보내는 신앙 해설』). 성부께서 가지신 모든 것은 아들에게만 속한 것이 아니라 성령께도 속한다 (아우구스티누스, 『삼위일체론』 제10권, 제4장).

[768] “성령께서 때로는 아들의 영이라 불리고, 때로는 아버지의 영이라 불릴 때, 이는 혼동(ούκ έν συγχύσει) 때문이 아니라, 신적 본질의 불가분성을 의미한다” (크리소스토모스, 『오순절 설교』, 제12권, 814쪽, 몽포크 편집, 파리). 본질의 연합으로 인해 동일한 성령이 때로는 아버지의 성령이라 불리고, 때로는 아들의 성령이라 불린다 (히에로니무스, 『갈라디아서 주석』 제2권, 제4장). 디딤 (『성령론』 제2권, 『히에로니무스 전집』 제6권), 알렉산드리아의 키릴로스 (『삼위일체론』 제7권) 등도 이와 같이 말한다.

[769] 기독교인에게는 성부와 성자가 성부에게서 나셨으며, 성령이 그 동일한 성부에게서 발출되신다는 것을 믿는 것으로 충분하며, 성령은 성부와 성자 모두에게 있어 하나이자 동일한 성령이다 (아우구스티누스, 『로렌티우스에게 보내는 손책』 제9장). 테오도리투스, 알렉산드리아의 키릴로스, 요한 다마스쿠스의 증언은 훨씬 더 강력하며, 이는 뒤에서 살펴보게 될 것이다.

[770] “성령이 하나님께로부터 오신 것임을 사도는 다음과 같이 분명히 선포했다. ‘우리는… ‘하나님으로부터 온 성령’(고린도전서 2:12)이라고 했으며, 성령이 아들을 통해 나타나셨다는 사실은 사도가 그분을 ‘아들의 성령’이라 칭함으로써 분명히 했다”(바실리우스 대주교, 『에우노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 197-198쪽). “우리는 성령을 하나님의 영이자 아버지의 영, 즉 그분에게서 발출된 분으로서 숭배하며, 그분은 또한 아들의 영이기도 한데, 이는 그분을 통해 피조물들에게 나타나시고 전달되셨기 때문이지, 그분에게서 위격이나 존재를 얻었기 때문은 아니다” (다마스쿠스의 요한, 『안식일에 관한 설교』).

[771] 성령(Spiritus Christi)은 또한 하나님 아버지(Dei Patris)이시며, 우리에게 주어지십니다. 왜냐하면 그분들 안에는 하나의 본성(natura)의 일치가 있으므로, 서로가 바로 그분 자신이기 때문입니다(암브로시오, 『에베소서 주석』 제3장). “그분은 본성에 따라 그분과 연합되어 계시므로 그리스도의 영이라고도 불립니다” (바실리우스 대주교, 『성령에 관하여』 제18장, 『성부들의 저작집』 VII, 301쪽). “하나님의 성령이 우리 안에 거하실 때, 그리스도께서도 우리 안에 거하신다고 말씀하셨다(롬 8:9-10). 왜냐하면 성령은 본성의 동일성으로 인해 아들과 분리되지 않으시나, 진실로 고유한 위격을 지니고 계시기 때문이다”(키릴 알렉산드리아, 『요한복음 주석』 제4권, 제3장).

[772] 이 구절을 우리와 같은 관점에서 해석하는 이가 이단적 견해를 가진 주석가들 중에서도 일부 있다는 점을 주목할 필요가 있다. 코페(Koppe), 『신약성경 주석 및 해설』(N. Test. perpet. annot. illustratum), 제1권, 104쪽. 괴팅겐, 1778; 로젠뮐러(Rosenmüller), 『신약성경 주석』(Schol. in N. Test.), 제4권, 441쪽. 뉘른베르크, 1806.

[773] 크리소스톰, 설교 LXXXVI 및 LXXXV 중반 이후; 키릴로스 예루살렘, 교리문답 XIV 및 XVII; 아타나시우스, 『복음서의 비유에 관하여』 제29문; 히에로니무스, 『헤비드에게 보낸 서신』 제9문; 테오필락토스, 『요한복음 주석』 제3장 및 제20장.

[774] Καί έν πνεύμα άγιον, έκ Θεοΰ τήν ϋπαρξιν έχον καί διά ύιοΰ πεφηνός:, δηλαδή τοΐς άνθρώποις.

[775] 그리고 생명의 근원이시며 생명을 주시는 성령, 곧 성부께로부터 발출하시고, 성부와 성자와 함께 경배받으시는 성령을. 에피파니우스, 『안코라토』 제 CXX장, 제2권, 122쪽.

[776] 그분은 성령이시며, 하나님의 영이시며, 완전한 영이시며, 위로자이시며, 피조되지 않으신 분이시며, 성부께로부터 발출하시고, 성자께로부터 받으시는(또는 ‘받고 계신’) 분이시다. 에피파니우스. 같은 책, 123쪽.

[777] “그러므로 서구 학자들은 이렇게 설명한다. 교부들은 ‘성부로부터 발출하시는’이라는 상징적인 표현을 사용했을 뿐, ‘그리고 성자로부터’라는 말을 덧붙이지 않았는데, 이는 성령이 성자로부터 창조되었다는 마케도니아의 이단을 명백히 배제하기 위함이었으며, 또한 당시에는 성령이 성자로부터 발출된다는 사실에 대해 누구도 의문을 품지 않았기 때문이었다” (Perrone, 앞의 책, 434쪽). 그러나 이 두 가지 이유 모두 전혀 타당하지 않다. 그리고 첫째, ‘성령은 아들에게서 발출된다’는 표현과 ‘성령은 아들에게서 창조되었다’는 표현이 서로 동일하며, 서로를 배제하지 않는 것입니까? 또한 교부들이 “아니요, 성령은 아들의 피조물이 아니라, 아버지에게서와 마찬가지로 아들에게서 영원히 발출된다”고 말함으로써 이단자의 불경한 사상을 타파하지 않았겠습니까? 그들이 신조에 “우리는… 생명을 주시는 주님이신 성령을 믿으며,” 그리고 이어서 “성령은 성부와 성자와 함께 경배받고 영광을 받으시나이다”라고 기록했을 때, 이미 그 사상을 무력화시키지 않았겠는가? 그렇다면 왜 성령이 아들에게서도 발출된다는 사실을 더 이상 침묵해야 했겠습니까? 아, 둘째로, 이단자들이 성령을 아들의 피조물이라고 불렀을 때, 도대체 어떻게 아무도 성령이 아들에게서도 발출된다는 사실에 의문을 품지 않았을 수 있겠습니까? 만약 우리가 성령이 아버지의 피조물이라고 주장하게 되었다면, 우리가 성령이 아버지로부터 영원히 발출되심을 부인하지 않는다고 말할 수 있었겠는가? 그러므로 성령이 아들에 의해 창조되었다고 가르치며, 그로 인해 성령이 아들에게서 영원히 발출되신다는 사상을 명백히 훼손하려 했던 이단을 타파하기 위해, — 이를 위해 신조에서 이 발출에 대해 침묵해서는 안 될 뿐만 아니라, 오히려 교회에 그러한 믿음이 진정으로 존재했다면, 이를 의도적으로 그리고 명백하게 언급했어야 했다. 이 모든 것의 진실성을 서양의 저술가들 스스로도 충분히 인식하고 기꺼이 인정하고 있으나, 단지 다른 맥락에서, 즉 스페인에서 왜 신조에 ‘필리오케(Filioque)’라는 추가 문구가 도입되었는지를 설명할 때에만 그러할 뿐이다. 그중 한 사람의 말은 다음과 같다: “6세기부터, 동방에서 아리우스파, 마케도니우스파, 에우노미우스파의 오류를 가져온 고트족이 가톨릭 신앙으로 개종한 사건을 계기로, 이들은 성령을 성부와 성자보다 낮은 존재로, 성자로부터 창조된 존재로 인정했으며, 그 결과(propterea) 성령이 성자로부터 발출된다는 것을 거부했기 때문에, 스페인 교회들은 미사 중에 ‘필리오케(Filioque)’를 추가하여 신앙고백문을 엄숙히 낭독하도록 결정했고, 이로써 참된 신앙이 공개적으로 증언되게 되었다” (Perrone, Op. citat. p. 447). 어떻게 이런 일이 있을 수 있는가? 제2차 공의회 교부들은 성령이 아들에게서 창조되었다는 이단적 사상을 더 직접적으로 배제하기 위해 의도적으로 ‘필리오케’라는 단어를 신조문에 포함시키지 않았는데, 반대로 스페인 교회들은 바로 그와 같은 목적을 위해 신조문에 ‘필리오케’를 포함시킨 것이다! 한쪽에서는 아무도 성령이 아들에게서 발출된다는 사실을 의심하지 않았다고 말하면서, 이단자들은 곳곳에서 성령이 아들에게서 창조되었다고 설교했던 반면; 다른 한편으로는 이단자들이 성령을 아들의 창조물로 인정함으로써, 그 자체로 성령이 아들에게서 발출된다는 사실을 명백히 부인했다고 주장하는 것: 이보다 더 명백한 모순에 빠질 수 있겠는가?

[778] 서양의 한 저술가인 마르크 안토시 데 도미니스도 다음과 같이 인정했다. “내가 본 아타나시우스 신조의 그리스어 사본들에는 ‘성부로부터, 성자로부터(A Patre Filioque)’라는 표현이 없으며, 오직 ‘성부로부터(a Patre)’만 기록되어 있다.” (De. republ. eccles. lib. VII, cap. 10, n. 124). 그러나 이 문구가 추가된 형태로, 군들링(Gundling)이 편집한 6권의 그리스어 사본 중 2권(그가 편집한 책인 Eustratii Zialowsky, Brev. delineat. eccl. Graecæ, Norimb. 1681의 주석에서)과 몬포콘(Monfocon)이 편집한 4권 중 2권에서 발견된다 (in Opp. Athanasii 제2권, 728쪽)에서 발간한 4개의 필사본 중 2개에서 이 기호가 추가된 형태로 발견된다.

[779] 바로 시리아 아코니의 주교이자 12세기에 살았던 야코브 데 비트리아고(Hist. Hierosolym. cap. 74, in Hist. Oriental. T. 1, p. 1090, ed. Hannon. 1611)에 기록된 인물로, 앞서 언급된 각주에서 이미 언급된 바 있다. 군들링기(Op. citat. p. 83), 보시우스(diss. de tribus symbol. p. 51) 및 기타 저자들.

[780] 군들링기와 보시우스의 해당 부분을 참조하라.

[781] Bingham. Orig. eccles. lib. X, cap. 4, § 18 및 Theolog. Curs. Compl. 제6권, 423-425쪽, 파리, 1841.

[782] 예를 들어, 피렌체 공의회에서 줄리안 추기경과 그와 함께한 라틴인들도 그렇게 행했다(Concil. Florent. sess. V, T. IX concil. Harduini, p. 66).

[783] Curs. Theolog. Compl. 제8권, 651-652쪽, 파리, 1841. Conf. Theoph. Procopowicz. Theol. 제1권, 1072-1073쪽.

[784] Vid. Gelas. Gizyceni — Commentar. actorum Concil. Nicen. lib. II, cap. 20, in Τ. II Concil. Labbei pag. 207.

[786] 예를 들어, 예루살렘 총대주교 소프로니우스는 제6차 세계 공의회에서 낭독된 콘스탄티노플 총대주교 세르기우스에게 보낸 서신에서, 그 밖의 내용과 더불어 다음과 같이 말하고 있다: “다섯 번의 복되고 거룩한 공의회를 따르며, 나는 오직 하나의 신앙 고백, 하나의 교리, 하나의 신조만을 인정하노니, 이는 니케아에서 318명의 거룩한 교부들이 성령의 감동으로 모였을 때, 가장 거룩하고 복된 공의회가 선포한 바이며, 콘스탄티노플에서 하나님께 영감을 받은 150명의 성부들이 명확히 설명하고, 에페소스에서 200명의 신성한 성부들이 확증(έβεβαίωσε)한 것” (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. T. III, p. 1285). 이와 유사한 방식으로 표현한 이들로, 세 가지 교리에 반대하는 자신의 신앙고백에서 유스티니아누스 황제(Labb. Concil. T. V, p. 702)와 518년 콘스탄티노플 공의회에서 낭독된 백성에게 보내는 호소문에서 콘스탄티노플 총대주교 요한이 있다 (Binii, Concil. 제2권, 제1항, 732쪽). 이제 우리는 에페소 공의회부터 시작하여 보편 공의회들 자체가 니케아 신조와 콘스탄티노폴리스 신조를 하나로 받아들였으며, 이 두 신조가 하나로서 불가침함을 확인하기 위해 에페소 공의회의 결정을 거의 문자 그대로 반복했음을 보게 될 것이다. 만약 이 모든 사실에도 불구하고 서양의 저자들이 에페소 공의회가 니케아-콘스탄티노플 신조가 아닌 오직 니케아 신조 하나만을 승인했다고 주장한다면 (Perrone, Op. citat. p. 446)라고 고집한다면, 우리는 그들에게 다음과 같이 지적하고자 한다. 공적 신앙 고백의 불가침성에 관한 칼키돈 공의회 및 그 이후의 세계 공의회들의 결정 역시 의심할 여지 없이 동등한 중요성을 지니며, — 이 결정들은 이미 명백히 니케아와 콘스탄티노플 신조 양쪽을 하나로 묶어 다루고 있으며, 니케아 신조와 콘스탄티노폴리스 신조를 하나의 신조로 간주하며, 교황 레오 3세는 바로 이러한 세계 공의회의 결정에 복종하여, 아헨 사절단의 모든 요구에도 불구하고 니케아-콘스탄티노폴리스 신조에 ‘필리오케(Filioque)’를 추가하는 데 결코 동의하지 않았다는 점을 지적할 수 있다 (Smaragdus in T. VII Concil. Labbei p. 1199). 따라서, 니케아 신조만을 명시하고 있는 에페소 공의회의 규정을 스스로에게 적용할 필요가 없다고 생각하신다면, 존경받는 교황께서 그 규정에 순종하셨던 것처럼, 니케아-콘스탄티노플 신조의 어떠한 변경도 문자 그대로 금지하고 있는 후속 세계 공의회들의 결정에 왜 순종하지 않으십니까?

[787] 에페소 공의회의 의장이었던 알렉산드리아의 키릴로스와 다른 고대 교부들 스스로가 이 규칙을 실제로 그렇게 이해했음을 증명하기 위해, 『정통 신학 입문』 § 143, 565-570쪽(상트페테르부르크, 1847년)에 있는 그들의 명확한 증언을 참조하십시오.

[788] Binii Concil. 제3권, 337쪽 및 그 이후, 파리 1636년판; Labbei Concil. 제4권, 567쪽 및 그 이후.

[789] Binium, 같은 책, 465-472쪽.

[790] Labbei, 『Concil.』 제5권, 455, 544쪽 등.

[791] 비니우스 제5권, 260쪽 및 라베우스 제6권, 1024쪽 및 1028쪽.

[792] 성 공의회 및 지역 공의회와 성부들의 규칙서, 62쪽, 상트페테르부르크, 1843.

[793] Labbei Concil. 제6권, 856쪽.

[794] Ibid. 633쪽. 성스러운 사도적 선조들과 존경받는 다섯 공의회에 의해 정해진 바를, 우리는 순수한 마음과 모호함 없이 성부들이 전한 신앙을 보존하며, 정해진 것들 중에서 그 어떤 것도 줄어들거나 아무것도 변경되거나 추가되지 않고, 그대로 말과 의미에서 흠 없이 보존되기를 바랍니다.

[796] Labb. 제7권, 176쪽 및 그 이후.

[797] 테오도레트, 『교회 역사』 제5권, 제2장. “그러나 교황 다마스는 여기서 성령이 성부로부터 발출된다고 표현한 것은, 결코 성령이 성자로부터 발출되는 것을 배제하기 위함이 아니라, 마케도니우스파의 오류에 맞서 성령의 신성을 성부와 함께 고백하기 위함이었다고 한다(sed ad profitendam ejusdem cum Patre divinitatem)” (Perrone, Op. citat., pag. 434). 마치 다마스가 성령이 성부와 성자로부터 발출된다고 표현했다면, 성부와 함께 성령의 신성을 고백하지 않았을 것처럼 말입니다!.. 그리고 무엇보다, 우리가 이미 지적했듯이, 성령이 아들의 피조물이라고 주장하고, 따라서 아들에게서 영원히 발출되심을 부인했던 마케도니우스파의 오류는, 정반대로, 정통 신자들이 정확히 그렇게 믿었다면(주 777 참조) 신조에 ‘필리오케(Filioque)’를 의도적으로 삽입하도록 반드시 요구했을 것이다.

[798] Apud Victorem Uticensem episc. Persecnt. Vandalic. Uticae lib. II in T. V. Bibl. Patrum Coloniens. part. III, p. 638, et in Antidoto contra divers. haeres., ed. Basil. 1528, p. 221-225.

[799] Labbei, 『Concil.』 제6권, 241쪽 및 248쪽.

[800] .... 또한 우리는 그를 아들로 여기지도 않으며, 아들을 통해 존재를 얻었다고도 생각하지 않는다. 라베이의 『공의회록』 제3권, 677쪽.

[801] 에페소 공의회 제7조. 일반적으로 일부 교황주의자들(토마스 아퀴나스 등)은 네스토리우스가 처음으로 성령이 성자로부터 발출된다는 것을 부정하기 시작했다고 주장하지만, 이는 완전히 잘못된 것이다. 네스토리우스의 이단은 본질적으로 신인(神人)의 인격과 더불어 성모 마리아의 인격에 관한 것이었으며, 간단히 말해 다음과 같았다: “지극히 거룩한 동정녀에게서 태어나신 예수 그리스도는 단순한 인간일 뿐이며, 하나님-말씀은 그분과 단지 도덕적으로만 연합하셨고, 그분은 단지 성령의 능력으로 기적을 행한 ‘하나님을 모신 자’일 뿐, 그 능력을 자신의 것이 아니라 타인의 것으로 여겼으며, 따라서 지극히 거룩한 동정녀는 성모가 아니라 그리스도의 어머니이다.” 이는 네스토리우스 자신의 서신과 제3차 세계 공의회 기록집에 첨부된 네스토리우스의 서신들뿐만 아니라, 공의회에서 네스토리우스의 이단을 반박하기 위해 인용된 하나님의 말씀과 교회 성부들의 글 중 상당수가 모두 오로지 성육신 성사와 신인(神人) 안에서 두 본성의 위격적 연합에 관한 것임을 통해 잘 알려져 있다 (Binii, Concil. Ephes. 제1권, par. n. Act. 1, pag. 193 et seq. Colon. 1618). 그러나 네스토리우스는 자신의 거짓 교리에서 성령의 영원한 발출에 대해서는 전혀 언급하지 않았으므로, 에페소 공의회나 이 이단자의 오류에 반대하여 글을 쓴 그 어떤 개별 교사도 그가 성령의 발출에 대해 거짓으로 가르쳤다고 비난하지 않았다.

[802] Labbei, 《Concil.》 제3권, 677쪽.

[803] καί ίδιον έχων τό εξ αότοϋ καί ούσιωδώς έμπεφοκός αότώ πνεύμα άγιον. Ibid, p. 823.

[805] “예수께서는 오직 독생자 하나님의 영광을 입으셨을 뿐이며, 기적을 행하실 때 하나님의 성령의 능력으로 행하셨는데, 이는 그분 자신의 능력이 아니라 그분에게 있어 타자의 능력으로 행하신 것이었다” (Epist. Nestorii ad Cyrill., apud Binium Concil. Ephes. par. I, Colon. 1618). 아니면 차라리 성 키릴로스의 아홉 번째 파문 선언이 바로 반대하고 있는 그 네스토리우스의 파문 선언에 나오는 다음 구절을 인용하는 편이 낫겠다: “만일 누군가가 종(즉, 예수 그리스도)의 형상이 성령과 동일 본질이라고 주장하고, 그분이 오직 성령의 중재를 통해서만 하나님 말씀과 교제하셨다는 사실을 부인한다면 — 그 결과로 때때로 사람들에게 기적적인 치유를 행하시고 영들에 대한 권세를 가지셨음에도 불구하고 — 저주받으리라” (Apud. Labb. Conc. 제3권, 424쪽).

[806] Apud Labb. Concil. 제3권, 824쪽.

[807] .... 또한 만일 그분이 아들의 존재를 통해, 혹은 아들을 통해 존재하신다면, 우리는 이를 신성모독이자 불경한 것으로 배척할 것이다. Apud Labb. Concil. Τ. III, p. 928.

[808] .... 그러나 아들의 본질은 타자와 다르지 않다.... 같은 책, 864쪽 및 제13권, 플로렌티노 공의회 회의록 제23회.

[809] .... 또한 본질의 관점에서 볼 때, 아들은 타자와는 다르다. Opp. Cyrilli. V, part. II, p. 108, Paris 1638, 및 Harduin. in act. Concil. Ephes. T. I, p. 1706, 그리고 Labb. 제13권, 103쪽.

[810] .... 또한 성령은 아들에게서 비롯되거나 아들을 통해 존재를 갖는 것이 아니라, 아버지에게서 발출되며, 아들의 것으로 칭한다. 참조: in act. 플로렌티노 공의회, Labb. 제13권, 366쪽 및 Harduin. 제9권, 298쪽. 그리고 이 테오도리토스의 서신의 진위 여부에 관해서는 Garnerium, 『테오도레티 저작 선집』 93쪽을 참조하라.

[811] 여기에 서술된 모든 내용의 설득력을 인식한 서방 저술가들은 예로부터 자신들에게 그토록 불리한 이 문제를 수많은 반론으로 흐리려고 애써왔으나, 이러한 반론들은 모두 정통 교리를 옹호하는 이들에 의해 반박되었다(참조: Zoernicaw. de process. Sp. S. tract. 1, pag. 74-81. 89-96 및 Th. Procopovics Theolog. p. 826-831 참조). 오늘날에는 성 테오도리트가 결코 성령이 아들에게서 발출되는 것을 거부한 것이 아니라, 성령이 아들에게서 또는 아들을 통해 창조되었다고 가르쳤다는 마케도니아와 아폴리나리우스의 이단을 성 키릴로가 의심했다는 이유만으로 그를 공격했을 뿐이라고 덧붙이고 있다 (Perrone, Op. citat. pag. 435). 그러나 — 가) 이를 뒷받침하기 위해 인용된 테오도리트의 말은 다른 내용을 전하고 있다: 테오도리트는 자신이 거부하는, 성령이 아들에게서 또는 아들을 통해 존재한다는 사상을 단지 마케도니우스의 그릇된 가르침에 가깝고, 아폴리나리우스의 그릇된 가르침에서 파생된 것일 뿐, 그들과 완전히 동일하지는 않다고 말한다: iste Apollinaris seminum fructus est, propinquat vero et Macedonii malignae culturae (Labb. Concil. T. V, p. 506에 부록), — 이는 전적으로 타당하다; b) 만일 복자 테오도리트가 성령이 아들에게서 영원히 발출된다는 것을 믿었다면, 성 키릴로의 아홉 번째 파문 조항에 대한 설명을 요구하지는 않았을 것이다: “만약 (키릴로가) 성령을 아들에게 고유한 것으로 부르는 것이, 그분이 아들과 본질적으로 동일하며 아버지에게서 발출된다는 의미라면, 우리는 그와 동의한다...; 만약 — 성령이 아들에게서나 아들을 통해 존재한다는 의미로 부른다면, 우리는 이를 거부한다”..., 반드시 이렇게 말했을 것이다. “만약 키릴이 성령을 아들에게 고유한 것으로 칭하는 것이, 성령이 아들과 본질적으로 동일하며 아버지로부터와 마찬가지로 아들에게서 발출된다는 의미라면, ...; 그러나 만약 성령이 아들에게서나 아들을 통해 창조되었다는 의미라면, ...”; c) 마지막으로, 왜 성 키릴로스는 테오도리토스의 지적에 대해 해명하면서 단 한 번도 “아니요, 저는 테오도리토스가 저를 의심하듯이 성령께서 아들에게서나 아들을 통해 창조되셨다고 결코 생각하지 않습니다. 오히려 성령을 아들의 고유한 것으로 부르는 것은 바로 그분이 아들에게서 발출되시기 때문입니다”라고 말하지 않았을까? 성 키릴로의 설명에서 이 마지막 생각은, 그가 이를 받아들였다면 지극히 중요했을 것이다. 그러나 그는 이를 활용하지 않았고, 단지 “성령을 아들의 고유한 것으로 부르는 것은, 비록 그분이 아버지에게서 발출되시지만, 본질에 있어서는 아들에게도 낯선 분이 아니시기 때문이다”라고만 말했다.

[812] .... 이는 그분으로부터 비롯된 것이며, 마치 하나님이자 아버지로부터 비롯된 것과 같다. Labbei Concil. 제3권, 406쪽.

[813] (성령이) 예수 그리스도를 통해 우리에게 풍성히 부어지셨으니.... 따라서 앞서 언급한 네스토리우스에게 보낸 공의회 서신에서는, 아들에게서 성령이 부어지는 것을 나타내기 위해 사도(έκ-χέω)가 사용한 것과 거의 동일한 동사(προ-χέω)가 사용되었거나, 적어도 완전히 같은 어근에서 유래한 동사가 사용되었다.

[814] 예를 들어, 638년 톨레도 공의회 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다: credimus Patrem ingenitum, increatum, fontem et originem totius Divinitatis (Harduini Concil. T. III, p. 602 및 Labbei T. V, p. 1741); a 675년 톨레도 공의회 신앙고백에서는 더욱 강력하게 다음과 같이 표현하고 있다: “우리는 아버지를 태어나지 않으신 분, 창조되지 않으신 분, 그러나 ‘태어나지 않은(ingenitum)’ 분으로 고백한다: 그분 자신은 그 어떤 것에서도 기원을 두지 않으시며, 그분으로부터 아들은 탄생함을, 성령은 발출함을 받았다.” 따라서 그분 자신께서 온 신성의 근원이시며 기원이다 (Ibid. Hardvini 1018쪽 및 Labb. 제6권, 541쪽).

[815] 참조: Zoemicaw. 『성령의 발출에 관하여』 제3편, 288-289쪽.

[817] 위의 각주 702를 참조하라.

[818] 아이모니우스, 『프랑크인의 사적』 제4권, 제97장: “아르두엔나 출신의 황제는 11월에 아헨으로 돌아와 성령의 발출에 관한 공의회를 소집하였는데, 이 문제는 예루살렘의 한 수도사 요한이 최초로 제기한 것이었다” (232쪽, 파리 1602); 아도(Ado)의 『연대기』(Chronico) 809년 항목: “이 공의회에서는 성령의 발출, 즉 성령이 성부로부터 발출되듯이 성자로부터도 발출되는지에 대한 문제가 논의되었다. 이 문제를 예루살렘의 수도사 요한이 제기했다.” 이 내용을 거의 문자 그대로 반복한 이들은 741년부터 814년까지의 프랑크 연대기 저자(46쪽, 제2권 hist. Francor. Script., 파리 1636), 카를 대제의 전기 작가(ibid. 64쪽), 또 다른 카를 대제의 전기 작가 (ibid. p. 84), 에잉하르트(ibid. p. 225), 풀트 연대기(ibid. p. 541), 741년부터 882년까지의 프랑크 연대기 저자(ibid. 제3권, p. 169) 등이 거의 문자 그대로 이를 반복하고 있다.

[819] 이는 다음과 같이 추론할 수 있다: 가) 앞서 언급된 에이모니우스의 말에 따르면, 공의회에서 많은 논의가 있었으나, nec aliquid tamen definitum est, propter rerum, ut videbatur, magnitudinem (Aimonius, 전게서), 그리고 — b) 809년 항목에 기록된 아우기엔의 수도사 헤르만의 연대기 기록: “quaestio de processione Spiritus S. synodo habita ventilatur”(in. T. XI Biblioth. Patr. Coloniens. p. 295).

[820] Labbei, Concil., 제7권, 1199쪽.

[821] 이는 연설문을 직접 읽고 그 안에 인용된 증언들을 원전들과 비교해 보면 쉽게 확인할 수 있다. V. Labb. Concil. VII, p. 1199 및 관련 부분; 참조: Zoernicaw. de process. Spir. S. p. 304-308 및 373 및 관련 부분, ed. citat.

[823] 사절단과의 대화를 마무리하며 레오 3세는 다음과 같이 말했다고 전해진다: sic fiat..., ut quod jam nunc a quibusque prius nescientibus recte creditur, credatur. Labbei T. VII, p. 194-198.

[824] 나는 이 저자들과 성서의 권위와 마찬가지로 그렇게 느끼며, 그렇게 믿는다. Ibid.

[825] 누구든지 이 더 미묘한 의미를 파악할 수 있고, 그것을 알면서도 그렇게 믿기를 원치 않는다면, 구원받을 수 없을 것이다. 왜냐하면 성스러운 신앙의 더 높은 신비들 중에는, 이를 포함한 많은 것들이 있는데, 그 탐구에 도달할 수 있는 이들도 많지만, 많은 이들은... 그렇지 못하기 때문이다. 따라서 앞서 언급했듯이, 이를 깨달았으면서도 믿기를 거부하는 자는 구원받을 수 없다. 또한 다음과 같이 말한다: “믿지 않을 수 없는 이 위대한 신앙의 성사(聖事)를 이해할 수 있는 자라면 누구에게나, 이는 확실히 선한 것이며 지극히 선한 일이다.” Ibid.

[826] ...그들은 인간적인 지혜라기보다는 신성한 지혜로 깨달음을 얻은 자들이었다...; 감히 말하건대, 그들이 이를 우리보다 덜 이해했다고는 할 수 없다. Ibid. 여기에 서술된 모든 사례에 대한 반론과 그에 대한 반박은 제르니카프의 393-398쪽을 참조하라.

[827] 예를 들어, 아담 제르니카우는 그의 저명한 저서에서 초기 10세기의 동방 저술가 57명과 초기 8세기의 서방 저술가 45명으로부터 거의 천 건에 달하는 이러한 증거를 인용한 것으로 알려져 있으나, 그 역시 모든 것을 다 다루지는 못했는데, 이는 그가 일부 고대 문헌, 특히 그가 사망한 후에 출판된 문헌들을 참고하지 않았기 때문이다. V. Zoernicaw. de process. Spir. S. Tract. I. IV. V. VIII-XIII.

[829] 제39편 — 주님의 현현을 기념하는 성일에 관한 것으로, 『성부들의 저작』 III, 262에 수록되어 있다.

[830] Homil. in Psalm. CXV, Τ. Ι, p. 977, Paris. 1588.

[831] Sermo de confess, et sui ipsius reprehens. 제3권, 104쪽. 로마, 1589.

[832] Haeres. LXXIV, Opp. Erirhan. 제1권, 900-901쪽, 1822년판. “아들과 성령은 동일한 신성을 지니시나니… 아들은 아버지에게서 나신 분이시며, 성령은 아버지에게서 나오신 분이시다.”

[833] 『성삼위일체에 관하여』 제19장, 『크리스천 첼트』 1847년, 제3권, 39쪽.

[834] 『성령론』 제1권, 제3장, 제44항, 『Patrologia Cursus Completus』 제XVI권, 715쪽, 파리, 1845.

[835] 『삼위일체론』 제8권, 제19항, 『Patrolog. curs. compl.』 제10권, 250쪽, 앞서 인용된 판.

[836] Contra Sermon. Arian. 제21장 및 제29장, Patrolog. curs. compl. 제XLI권, 698쪽 및 703쪽.

[837] 『성령론』 제1권, 제10장, 『교부 문헌집』 제9권, 188쪽, 드 라 비뉴 편집, 파리, 1644.

[838] Haymo, Halberstadensis 주교 — homil. æstival. dominic. IV post Pascha, p. 125, ed. Colon. 1535.

[839] 라바누스 마우루스 — 설교 105, 『전집』 제5권, 653쪽, 쾰른판, 1626년. 그리고 다른 곳에서는: “성부는 신성의 근원이시니, 아들이 성부로부터 태어나신 것처럼, 성령 또한 성부로부터 발출하시기 때문이다”(『에클레시아스티쿰』 제6권 제2장, 제3권, 456쪽).

[841] ... 아버지를 통해 나오시며, 아들과 동일한 본질을 지니신 분이시며, 그분으로부터 주어지시는 분이시다... (Ad Serapion. epist. 1, n. 2, p. 649, Opp. Τ. 1, ed. Paris. 1698). 그리고 성령이 어떤 의미에서 아들과 본질적으로 동일하다고 불리는지에 대해서는, 성 아타나시우스가 같은 서신에서 (n. 25, pag. 673) 다음과 같이 설명하고 있다. “만약 아들이 하나님(아버지)에게서 나신 분으로서 그분의 본질과 동일하다면 (ίδιος τής ούσίας αύτοΰ έστί); 그렇다면 마찬가지로 하나님께로부터 나오신 성령께서도 본질상 아들과 동일하신(ίδιον κατ' ούσιαν τού Υιού) 것이 필연적이다.”

[842] ... 또한 아들을 통해 임재하신 것을 분명히 밝히셨으니, 이를 ‘아들의 영’이라 칭하셨다... (『에우노미우스에 대한 반박』 제5권, 전집 제1권, 305쪽, 파리, 1721; 『성부들의 저작』 제7권, 197-198쪽).

[843] ... 또한 그리스도의 영은 그 본성에 따라 내재하는 것으로 불린다 (De Spir. S. 제18장, Opp. 제3권, 38–39쪽, ed. cit.; 『성부들의 저작집』, 제7권, 301쪽).

[844] ... 그러나 이 빛은 그 자체로 빛나며, 존재의 원인은 원초적 빛에서 비롯된다 (Contra Eimom. 제1권, Opp. 제2권, 396쪽, Morel 편집, 파리, 1638).

[845] ... 그러나 하나는 만물의 신으로부터 비롯되었으며, 그 자체로 존재의 원인을 지니고 있기에, 따라서 유일한 빛이며, 다른 하나는 참된 빛으로부터 발산된 것이다... (『에우노미우스에 대한 반박』 제1권, 364쪽, 제2권, 앞서 인용한 판).

[846] ... 생명 주는 성령은 아버지께로부터 나오시나, 피조물에게는 아들을 통해 주어진다 (Contra Julian, 제4권 말미, Opp. Cyrill. 제6권, 147쪽, 파리, 1638).

[847] ... 성령은 아버지께로부터 발출되며, 그 기원은 아버지이시나, 아들을 통해 피조 세계에 이르러 받아들이는 자들에게 유익을 베푸시며 (오라토리온 V, 포티우스의 『도서관』 사본 230, 866쪽, 아우렐리우스 알로브로구스 판, 1611년).

[848] ... τό δέ πνεΰμα, έκ Πατρός έκπορευόμενον, δι'ύιοΰ διάδίδοται καί πεφανέρωτα (Theoria rerum sacr., in Τ. II, Patr. Graecor., ed. Paris. 1624, p. 155). 이 저작의 진위 여부에 관해서는, 예브게니이 불가르가 편집한 제르니카바의 『성령에 관하여』 그리스어판 제1권 141쪽, 각주 22를 참조하라.

[849] A Patre enim procedit Spiritus veritatis, sed a Filio a Patre mittitur (De Trinit. lib. VIII, n. 20, in Patrolog. curs. compl. X, p. 251, Paris. 1845).

[850] 따라서 성령께서는 아버지께로부터 발출하시며, 아들에 대해 증언하신다 (『성령론』 제1권, 제1장, 제25항, 『Patrolog. curs. compl.』 제16권, 710쪽).

[851] 이 구절은 성 암브로시오의 저작 로마판(제4권, 94쪽)에서는 이렇게 기록되어 있으나, 최신 파리판에서는 다소 다르게, 즉 “아들이 말씀하시기를: 성령께서는 성부께로부터 발출되신다(요한복음 15장 26절)”라고 되어 있다; tamen propter societatem unitatemque naturae a Filio mittitur (De Trinitate, al. in Symbol. Apostol. cap. X, in Patrolog. curs. compl. T. XVII. p. 520, ed. cit.). 로마의 출판사들은 이 저작을 성 암브로시오의 진작으로 인정했으나, 최근의 학자들은 이에 동의하지 않으면서도 이를 6세기의 작품으로 간주한다(ibid. p. 507). 주석 752 참조.

[852] … quі de Patre eggreditur et propter societatem naturae a Filio mittitur... (Comment. in Isaiam lib. XVI, cap. 57, in Patrolog. curs. compl. T. XXIV, p. 558).

[853] ... 그리고 성령은 동일한 성부로부터 발출되나, 성부와 성자 모두에게 있어 하나이며 동일한 성령이다 (Enchirid. ad Laurent. 제9장, in cit. Patrolog. 제VI권, 236쪽).

[854] ... 아버지로부터 시간 초월적으로 발출하시며, 아버지와 아들의 성령이신 분 (길데베르트 왕에게 보낸 서신, 하르두인의 『공의회집』 제3권, 332쪽 및 『완전판 교부학 전집』 제L-XIX권, 409쪽; 가너의 『테오도레티 선집』 제5논고, 539쪽 참조).

[855] ... 아버지로부터 발출하여 아들에게 머무르시니... (대화 II, 마지막 장, 그리스어 번역본에 따름. 테오필 프로코포비치의 『신학』 제1권, 1010쪽).

[856] “초월적 신성의 유일한 근원은… 바로 아버지께서 근원적인 신성이시라는 점이다…” (De divin. nomin. 제2장, n. 5 및 7, Opp. 제1권, 495쪽 및 498쪽, 앤트워프, 1634). 성 디오니시오스 아레오파기타의 저술을 어떻게 바라보든, 그 저술들이 기독교 초기 시대에 속한다는 점에는 동의해야 한다.

[857] ... 아버지의 신성의 단일한 근원에서 아들과 성령을 이해해야 한다 (제4권, 『로마서 주석』, 제5장 중반부 참조. 오리겐 전집, 로마, 1759년 판 참조).

[858] ... 그 근원 안에서, 아들이 태어나시거나 성령이 발출되신 바로 그 근원(『원리론』 제1권, 제2장 말미). 왜 언급된 저작들에서 오리겐의 말이 그리스어가 아닌 라틴어로 인용되었는지를 설명하는 것은 불필요할 것이다.

[859] ... 삼위일체의 한 분, 즉 신성으로서, 한 분 아버지로부터 인식되는 분 (Ad Serapion. epist. III, n. 6, p. 695, in Opp. T. I, Paris 1698). 성 아타나시우스는 다른 곳에서도 같은 생각을 반복하고 있는데, 예를 들어: “아버지께서는 근원이시며 원천이시니...” (ibid, ad Serapion. epist. 1, n. 28, p. 677), 그리고 더욱 강력하게: “신성의 근원은 하나이지, 두 개(ού δύω άρχαί)가 아니다. — 바로 이것이 단일 통치(모나르키아)인 이유이다. 바로 이 기원에서 본질상 아들이자 말씀이 나오며, 그 자체로 존재하는 또 다른 기원이 아닌... 이는 이중 기원과 다중 기원이 발생하지 않도록 하기 위함이다... 원천이 하나이므로(κατά τοΰτο), 하나님도 하나이시다” (ibid. Orat. IV contra Arian. n. 1, p. 617; conf. p. 619).

[860] 아버지께서는 존재 그 자체로 완전하시고 결핍이 없으시며, 아들과 성령의 근원이시자 원천이십니다 (Sabel.에 대한 설교, Arium et Anom. n. 4, p. 193, Opp. T. II, Paris 1722; 『성부들의 저작』, VIII, 383-384쪽).

[861] ... 그러나 무엇보다도 아들은 하나님에게서 나오시고 성령은 하나님에게서 나오시나니... (ibid. n. 7, pag. 196; 『성부들의 저작집』, VIII, 389쪽). 성 바실리우스는 다음 구절에서도 이와 같은 말을 하고 있다: “우리는 성령을 ‘태어나지 않은 분’이라고 부르지 않는다. — 우리는 유일한 ‘태어나지 않은 분’과 존재의 유일한 근원인 우리 주 예수 그리스도의 아버지를 알고 있기 때문이다. 또한 ‘태어난 분’이라고도 부르지 않는다. — 우리는 신앙의 전승을 통해 유일한 ‘독생자’를 알고 있기 때문이다; 진리의 성령에 대해서는, 그분이 아버지께로부터 나오신다는 것을 배웠으므로, 그분이 하나님으로부터 창조되지 않으셨음을 고백한다” (『신앙 고백 목록...』, 『성부들의 저작집』, X, 274쪽).

[862] ... καί πρός τό έν τών έξ άυτοΰ σύννευσίς (『신학에 관한 설교 제3편』, 『성부들의 저작집』, III, 53쪽). 그리고 이어서: “만약 아들과 성령이 아버지께서 영원하신 것과 같다면, 어찌하여 그분들은 아버지께서 영원하신 것과 같지 않은가? 그분들은 아버지께로부터 나오셨으나, 아버지보다 나중에 나오신 것은 아니기 때문이다... 아들과 성령은 ‘원인’에 비추어 볼 때 시작이 없다” (55쪽).

[863] ...καί πρός έν τά έξ αύτού τήν άναφοράν έχει... (『신학에 관한 설교』 제5편, 『성부들의 저작집』 III, 115-116쪽). 다음 구절도 마찬가지이다: “아버지께서는, 만일 아들과 성령 안에서 관조되는 신성과 선함의 근원이 아니셨다면, 즉 첫 번째는 아들이자 말씀으로서, 두 번째는 발출되고 분리될 수 없는 성령으로서, 비천하고 합당하지 않은 무엇의 근원이 되셨거나, 더 정확히 말해 비천하고 합당하지 않은 의미에서의 근원이 되셨을 것이다” (『성부들의 저작』 제3편, I, 39); 그리고 또: “우리가 아버지를 ‘이차적인 존재’로 만들지 않도록 가르쳐 주십시오(그리하여 ‘최초의 것’보다 더 ‘최초적인’ 무언가를 도입하여 ‘최초의 것’의 존재를 왜곡하지 않도록), 또한 아들이나 성령을 ‘무한한 존재’로 만들지 않도록 가르쳐 주십시오 (그리하여 아버지께 고유한 것을 빼앗지 않도록). 왜냐하면 그분들은 무한하지 않으면서도, 동시에 어떤 면에서는 (이것이 바로 난점인) 무한하기 때문이다. 그분들은 ‘원인’에 대해서는 시작이 없지 않으시다; 왜냐하면 태양에서 나오는 빛과 같이, 그분들은 하나님께로부터 나오시지만, 하나님보다 뒤이어 나오신 것은 아니기 때문이다. 그러나 그분들은 ‘시간’에 대해서는 시작이 없으시다” (『성부들의 저작집』 II, 286쪽, ‘히론을 찬양하는 설교’ 25).

[864] ... “아버지께서는 하나이시니, 그분으로부터 그리고 그분께로 다음 것들이 귀속된다”(주교들에게 보내는 말씀, 제2차 공의회에 모인 주교들에게, 『성부들의 저작』 IV, 38쪽). 참조. II, 168쪽: “아버지께서는 아버지이자 창조주로서 그분께 속한 모든 것의 근원이 되시는 그 위엄을 훼손해서는 안 된다. 왜냐하면 그분이 아들과 성령 안에서 관조되는 신성의 근원이 아니시라면, 그분은 비천하고 합당하지 않은 무엇의 근원이 되실 것이기 때문이다. — 유일한 하나님에 대한 믿음을 지키고, 세 위격, 즉 세 인격을 고백해야 하며, 게다가 각 위격이 고유한 속성을 지니고 있음을 인정해야 할 때, 이 모든 것은 필요하지 않다. 내 생각에, 아들과 성령을 단일한 근원으로 귀속시키되, 그분과 합치거나 혼동하지 않을 때 비로소 유일하신 하나님에 대한 믿음이 지켜지는 것이다” (주교 임명과 성 삼위일체 교리에 관한 설교).

[865] ... έξ ού καί τό ϊσοις έίναι τοίς ΐσοις έστί, καί τό έίναι... (성 세례에 관한 설교, 『성부들의 저작』, III, 317쪽). 참조. II, 220-221쪽: “너에게 묻겠노라, ‘태어나지 않음’과 ‘시작 없음’을 숭배하는 자여: 누가 하나님을 더 모독하는가? — 그분을 네가 인정하는 바로 그 아들과 그 성령의 근원으로 숭배하는 자인가, 아니면 그분을 그런 아들과 그런 성령의 근원이 아니라, 본성상 그분과 유사하고 영광에서 동등한, 우리 교리가 고백하는 바로 그 아들과 성령의 근원으로 고백하는 자인가?... 과연 하나님께서는 그분의 영광을 감소시키는 것이 아니라 오히려 더 크게 하는 아들의 아버지이시며, 또한 성령의 근원이 되시는 것보다 더 높은 영광이 있으시겠는가? 시작(즉, 아들과 성령의 시작을 뜻함)을 피조물의 시작으로 인정함으로써, 네가 그 시작 자체를 공경하지 않고 시작으로부터 나오시는 분들을 모독하고 있다는 것을 모르느냐? 네가 그 시작을 공경하지 않는 것은, 그분을 신성(神性)에 미치지 못하고 하찮은 무엇의 시작으로 여기기 때문이다. 또한 시작에서 나오시는 분들을 모독하는 것은, 그분들을 작게 여기고, 단순히 피조물일 뿐만 아니라 피조물들보다도 더 천한 존재로 만들기 때문이다... 그러나 나는 신성의 시작을 시간 초월적이고, 분리될 수 없으며, 무한한 것으로 제시함으로써, 시작을 공경할 뿐만 아니라 시작에서 나오시는 분들도 공경한다. — 전자를 숭배하는 것은 그분께서 그러한 ‘나오시는 이들’의 근원이시기 때문이며, 후자를 숭배하는 것은 그들이 바로 그러한 모습으로, 그러한 근원으로부터 나오기 때문이니, 그들은 시간으로도, 본성으로도, 그들에게 마땅한 경배로도 그분과 분리되지 않고, 그분과 하나이기 때문이다” (동신자들의 모임에서 선포된 ‘세계에 관한 말씀’).

[866] Άρχει γάρ έπί τώ ένί τόν πάντα σύνδεεσμον τής τριάδος φέρειν, καί άπό τοϋ Πατρός... (Ancorat. num. IV, p. 9, in Opp. Τ. II, ed. Petavii, Paris. 1622; conf. haeres. 74, in T. I, p. 901).

[867] ... 아버지는 아들의 생부이시며, 성령의 본성에 따른 발현자이시다 (Dialog. 1 post initum, T. I Patr. Graec. p. 549-550).

[868] ... ‘성령의 근원이신 아버지를 드러내셨다’(Epitom. divin. decret. 제3장, 『크리스토스 독본』 1844, IV, 190쪽).

[869] ... ‘성령은 아버지로부터 나오신다’고 전해진다... (De fide orthod. lib. I, T. VI Biblioth. Patr. Coloniens. ρ 693). 그러나 파브리치우스는 이 저작을 아나스타시오스 시나이투스가 아닌, 599년에 사망한 안티오키아의 주교인 또 다른 아나스타시오스에게 귀속시킨다 (Bibl. Graec. 제5권, 제35장, 제9권, 312쪽 및 332쪽).

[870] ... ότι μόνος έστίν άρχή (De fide orthod. 제1권, 같은 책 694쪽).

[871] 『삼위일체론 대화』 제3권, 437쪽, 『전집』 제1권, 파리판 1675년. 또한 위의 각주 701을 참조하라.

[872] .... 또한 성자의 아버지로부터의 탄생과 성령의 발출을 포함하여, 성자가 가진 모든 것과 성령이 아버지로부터 가진 모든 것은, 바로 그 존재 그 자체이다... (『정통 신앙론』 제1권, 제8장, 136-140쪽, Opp. 제1권, 파리 1712년판; 러시아어 번역본 22-23, 25-26, 29 및 30쪽, 모스크바 1844년판).

[873] .... 그러나 아들과 성령은 아버지로부터 본래적으로 나옵니다 (이단론 51, 『Patrologia Curia Complita』 제XII권, 1168쪽).

[874] 성령은 아버지께로부터 받으시며, 아들도 거기서 받으시니... (요한복음 해설 C편, 『Patrolog. curs. compl.』 제35권, 1893쪽).

[875] .... 온 신성, 혹은 더 정확히 말해 신성의 기원은 아버지이시다 (『삼위일체론』 제4권, 제20장, n. 29).

[876] 『막시미누스 반박』 제2권, 제14장, n. 1:... 그러나 그분으로부터 발출하신 분으로부터.

[877] ... 하나의 본체 안에 머물며 아버지의 한 근원에서 흘러나오되, 아들은 태어남으로써, 성령은 발출됨으로써... (아만두스에게 보낸 서한 제3편, Opp. Paulini 제1권, 113쪽, 파리판 1685년, 및 Max. Biblioth. Patr. 제6권, 리옹판).

[878] ... 아들이 아버지에게서 나오신 것처럼, 성령도 아버지에게서 발출하십니다... (신조 해설, 제5권, 제1부, 쾰른 교부 문헌집, 40쪽).

[879] 그분 자신에 관한 것, 즉 그분 자신이 무엇이냐 하면, 그것은 바로 아들과 성령 그 자체 외에는 다른 것이 아니다 (투리비우스에게 보낸 서한 제15편, 제5장, 『Patrologia Cursus Completus』 제54권, 682쪽).

[880] ... 그리고 성령께서는 그분으로부터 발출되시는 분과 동등하시다 (아우구스티누스의 『명제집』, 명제 370, 『Patrologia Cursus Completus』 제51권, 488쪽).

[881] ... 그러나 우리는 아들과 성령의 근원이신 분을 고백하며, 그분으로부터 성령은 영원한 발출의 근원을 얻는다 (『파비안 반박』 제8권, 『콜로니아 파이어 도서관』 제6권, 제1부, 191쪽).

[882] 우리는 만물의 유일한 근원이신 성부를, 곧 성자와 성령의 아버지이자 영원한 근원으로서 알고 있다 (Hecatontade IV, n. 92 및 99, in Bibl. Patr. Graec. T. II, p. 1199 및 1200).

[883] .... 아들의 존재는... 아버지의 원인으로부터 비롯되었으며, 그로부터 발출된다 (그레고리오 형제에게 보낸 서신 38, n. 4, p. 117, Opp. 제3권, p. 117, 파리. 1730; 『성부들의 저작집』, X, 96쪽).

[884] ... 그러나 아버지와의 친밀함은 그분이 아버지로부터 발출되시기 때문이라고 생각하며, 아들과의 친밀함은 내가 듣기 때문이라고 생각한다... (homil. contra Sabel..., Ar. et Anom. n. 6, in Opp. T. II, p. 194, ed. cit., 『성부들의 저작집』, VIII, 385-386쪽).

[885] “아버지와 아들과 성령께서는 ‘창조되지 않은 존재’라는 점에서 공통점을 가지나, 아들과 성령께서는 ‘신성’을 공유하며, 이는 아버지로부터 나온 고유한 속성이다...” (Orat. in landem Heronis n. 32 in Opp. T. I, p. 422, Paris. 1630, 『성부들의 저작집』, II, 288).

[886] “아버지께서 가지신 모든 것은, 원인을 제외하고는, 아들의 것입니다...” (ibid. Orat. in Aegypt. adventum, n. 15, p. 429, 『성부들의 저작』, III, 190). 즉, 성 그레고리오에 따르면, 아들은 어떤 의미에서도 성령의 원인이나 근원으로 인정될 수 없다. 이는 오로지 성부 한 분께만 속하는 것이다.

[888] ... 아들과의 창조되지 않은 관계와, 만물의 신으로부터 존재의 원인을 갖는다는 점에서... (Contra Eunom. 제1권, 342-343쪽, Opp. 제2권, 파리, 1638).

[889] ... 오직 한 분으로부터만 나신 독생자이시며 오직 성령만이 (Ancorat. 제2편, 7쪽, Opp. 제2권, Petavii 편집).

[890] ... 그리고 그분으로부터 발출되는 성령 (아에티우스의 제8장 반박, 같은 책. T. I, p. 944; 참조: 제14장 반박, n. 2, p. 954, 제22장 반박, p. 967, 제22장 반박, p. 974).

[891] ... unitus est Filio, tametsi ex Deo Patre procedat. 성 키릴로의 이 문구는 다음과 같이 기록되어 있다 — in Catena graecor. Patr., latine edita a Corderio Antverp. 1628, p. 324.

[892] 위의 각주 807 및 810을 참조하라. 복자 테오도리트가 성령의 발출을 오직 한 분 아버지에게서만 인정했다는 점에 대해서는 서방 저술가들도 만장일치로 동의하며, 심지어 그를 그러한 교리의 최초의 주창자로 지칭하기도 한다(참조: Garner, 『Auctario Theodoreti』 194쪽, 파리판, 1684; Fabric. Bibl. Graec. 제5권, 제7권, 제2장, 441쪽).

[893] ... 그리고 그로부터, 그리고 그로부터 나온 것들에 대하여... 왜냐하면 그것은 그 자체로부터 나온 것이기 때문이며, 비록 똑같은 방식은 아니더라도, 우리가 각자가 아버지로부터 나왔다고 말할 때 이를 경탄해서는 안 되겠는가 (De fide orthod. lib. I, in T.VI Bibl. Patr. Coloniens. p. 693; 참조: 주석 869).

[894] ... 그리고 영원한 생명의 유일한 근원, 즉 성령의 근원 (Capit. Theolog. centur. 1, cap. 4, in Opp. Maximi T. I, ed. Paris. 1675).

[895] ... 우리는 성령을 성자로부터 나온 것이라고 말하지 않는다 (『정통 신앙론』 제1권, 제8장, 141쪽, 『전집』 제1권, 파리 1721년, 러시아어 번역본 1844년, 31쪽).

[896] ... 그리고 아들의 영은, 그분으로부터 나온 것이 아니라, 그분을 통해 아버지께로부터 나온 것이다... (ibid. 제12장, 148쪽, 러시아어 번역본 41-42쪽). 그러나 이 구절은 성 요한 다마스쿠스의 『신학』의 가장 오래된 그리스어 사본들에는 없으며, 오직 몇몇 후대의 사본들에서만 발견된다(참조: 같은 책 146쪽).

[897] ... 아버지에게서 나온 것이요, 아들에게서 나온 것이지, 아들에게서 나온 것은 아니다 (Epist. de hymno trisagio, n. 28, p. 497 in Τ. I, ed. cit.).

[898] ... 이는 또한 아들에 대해서도 말해지는 바, 그분을 통해 드러나며 피조물에 전달되지만, 그분 자신으로부터 존재를 얻는 것은 아니다 (homil. in Sabbatum Sanctum, n. 4, p. 817, 제2권, 앞서 인용한 판).

[899] ... 마찬가지로 성령도 온전한 분으로서 온전한 분으로부터 나오시나, 그분보다 앞서 계시지는 않으며, 그분으로부터 나오시는 만큼 그분과 동등하시며, 나오심으로써 그분을 감소시키지도 않고, 머무름으로써 그분을 증가시키지도 않으신다(Epist. 170, al. 66, n. 5, in Patrolog. curs. compl. 제XXXIII권, p. 750).

[900] ... 둘 다 아버지로부터 나오는데, 하나는 태어나고 다른 하나는 발출되니, 그 두 가지를 그 본성의 숭고함 속에서 구별하는 것은 전적으로 어렵다 (Contra Serm. Arian. 제23장, n. 19, in Patrolog. curs. comp. 제XLII권, Augustini VIII, p. 700). 주석 761 참조.

[901] ... 이제 성령도 아들과 마찬가지로 아버지에게서 비롯된다는 점을 이해해야 한다... 그러나 아들도 아버지에게서 나셨고, 성령도 아버지에게서 비롯되었으니, 왜 둘 다 ‘아들’이라 불리지 않고, 둘 다 ‘태어난 자’라 불리지 않는가... (De Trinit. 제2권, 제3장, 같은 Patrolog. tom. 848쪽).

[902] ... 무에서나 어떤 것에서가 아니라, 아버지로부터 태어난 아들과 아버지로부터 발출하는 성령... (아리우스와의 논쟁 제1권, 제5항, 『아타나시우스 전집』 제2권, 644쪽, 파리판 1698년).

[903] ... 전적으로 아버지로부터 발출하시며, 전적으로 양자 모두 안에 계시는 (Respons. ad object. Arian., in Opp. Fulgentii, 베네치아판 1742, 32쪽).

[904] ... 그러나 어떤 고대 신학자들은 여기에 다음과 같은 속성을 덧붙였는데, 곧 성령이 아버지와 함께 아들을 영원히 낳지 않았듯이, 성령도 아버지로부터와 같이 아들에게서 나오지 않았다는 것이다 (Contra Acephal. disput. in Patrolog. curs. compl. T. LXVII, p. 1237). “그러나 나, 루스틱은 바로 이어서 이렇게 고백하노니, 성령께서는 영원히 아들을 낳지 않으셨으며(나는 두 분의 아버지를 인정하지 않기 때문임), 성령께서 아버지로부터 나오시는 것과 같은 방식으로 아들에게서 나오시는지에 대해서는 아직 충분히 해결되었다고 인정하지 않는다(nondum perfecte habeo satisfactum).”.. 만약 6세기 로마 교회의 가장 학식 있는 추기경-집사 중 한 명조차 성령의 발출을 의심의 여지가 없는 진리로 인정하지 않았다면, 당시 서방에서도 이 교리를 신앙의 교리로 간주하지 않았음이 명백하지 않은가? 그런데 어떻게 교회가 예로부터 그렇게 믿어왔다고 주장할 수 있겠는가?... 루스틱이 성령이 아들에게서 발출된다는 것을 의심하고 오직 한 분 아버지에게서 발출된다는 것을 인정했다는 사실은 서방의 저술가들도 인정하고 있다(참조: 페타비우스의 『삼위일체론』 제7권, 제8장; 조에르니카우스의 『성령의 발출에 관하여』 제4편, 355-357쪽).

[905] ... 그리고 우리가 성령을 언급할 때, 우리는 그분이 영원한 아버지의 인격으로부터 발출됨을 보여준다 (Apud Labbeum Concil. T. VI, p. 604). 만약 영원한 아버지의 인격이나 위격으로부터 성령이 발출된다면, 아버지의 위격은 아들의 위격과 본질적으로는 하나이지만 완전히 구별되고 분리되어 있다. 그렇다면 성령은 아들에게서 발출되지 않는다는 뜻이다. 그렇지 않다면 아버지와 아들의 위격이 합쳐지게 될 것이다.

[906] 말 자체에서 알 수 있듯이, 성령은 피조물에게로 향하는 일시적인 발출이나 세상에 대한 파견이라는 의미에서 발출되는 것이지, 성령의 유일한 원인 또는 기원이신 아버지로부터의 영원한 발출이라는 의미에서 발출되는 것이 아니다(아나스타시오스 비블리오테쿠스의 원문은 위 주석 702 참조).

[907] Perrone — Praelect. Theolog. vol. II, p. 473, ed. citat. 다른 서양 신학자들도 마찬가지이다.

[908] 페로네, 『신학 강연(Praelect. Theolog.)』, 전게서.

[910] 이 사절들의 연설은 랴베이의 『Concil.』 제7권, 1199쪽 및 그 이후 부분에 수록되어 있다. 이후 휴고 에테리안(lib. III, cap. 17, in Τ. XII Bibl. Part. Coloniens. Part. II, p. 412)와 칼레카(lib. II, ρ 288, Τ. XIV Bibl. citat.)가 인용했다.

[911] 페트라 다미아니 — Tract. de process. Spirit. S. 제5장, Opp. 제3권, 288쪽.

[912] Collat. XIII Synodi Florent., Labb. Concil. 제13권, 1108쪽.

[913] 이 고백문은 테오도리트의 『N. E.』 제5권 제2장에 수록되어 있으며, 『Patrologia Cursus Completus』 제13권, 358-364쪽에도 실려 있다.

[914] 위의 각주 797을 참조하라.

[915] 이 구절들은 테오판 프로코포비치에 의해 인용되었다 — 『in Theolog.』 제1권, 1081-1083쪽. 그리고 실제로 토마스 아퀴나스가, 특히 앞서 언급한 그리스인들에 대한 저술에서, 교부들의 증언을 완전히 허위로 인용하는 것을 서슴지 않았다는 사실은 다른 학자들도 입증했다(참조: 카시미르 오우디니 — 『토마스 아퀴나스의 저술에 관한 논문』 제21장).

[916] 토마스 아퀴나스, 『그리스인들에 대한 소론』 제32장; 벨라르민, 『그리스도에 관하여』 제2권, 제28장; 바스케스 — 『토마스 아퀴나스의 제1부에 대한 논쟁』 제146장, 제5절.

[917] 예를 들어: 프란치스쿠스 유니우스(Franciscus Junius), 『벨기에 검열 목록 서문』(in praefat. ad indicem expurgator. Belgicum), 하이델베르크 1584; 다니엘 프랑쿠스(Daniel Francus) — 『교황주의자들의 금지 및 검열 도서 목록에 관한 학술적 고찰』(in Disquisit. Academica de papistarum indicibus librorum prohibit, et expurg...), 라이프치히 1684 (특히 주목할 만한 저작); 카스파르 로에셔, 『공직 작가들, 특히 교부들을 대상으로 교황청이 자행하는 약탈에 관한 논문』, 비텐베르크 1674; 길베르트 카베우스, 『교회 저술가들의 문학사』 제1권 서문, 21쪽 이하.

[918] 아담 제르니카프 — 『성령의 작용에 관하여(de process. Spir. S.)』 제2·3편, 『교부 저작의 오류에 관하여(de corruptelis in scriptis Patrum)』, 198-309쪽, 그리고 테오판 프로코포비치, 『신학(Theolog.)』 1071-1147쪽: 『교부 저작의 훼손된 구절들(Loca Patrum corrupta)』.

[919] 이러한 변조는 교부들의 저작이 출판되기 전부터, 즉 성령의 발출에 관한 격렬한 논쟁이 시작된 시점부터 쉽게 발생할 수 있었으며, 특히 서양의 학자들이 전반적으로 주도한 출판 과정에서 더욱 그러했다. 다니엘 프랑크가 앞서 언급한 그의 연구서 『de papistarum indicibus』 제10장, 145쪽에서 제시한 증언을 참조하라.

[920] 바로 1564년 바젤판 233쪽, 1581년 파리판 155쪽, 그리고 1608년 또 다른 파리판 118쪽에서 그러했다.

[921] 벨라르미누스, 『그리스도에 관하여』 제2권, 제25장: “여기서 세 가지가 분명히 있음을 보십니까? 태양, 광채, 그리고 이 둘로부터 나오는 빛 말입니다. 아타나시우스가 태양을 통해 성부, 광채를 통해 성자, 빛을 통해 성령을 이해했다고 보는 데 의심의 여지가 없다고 생각합니다. 이 말에 도대체 무엇을 대답할 수 있겠습니까?”

[922] ... καί έν τό έξ ήλίου έν τώ άπαυγάσματι φώς... 참조: Opp. Athanasii Heildelbergens. 1601년판, 262쪽; 파리판 1627년, 467쪽 및 파리판 1698년, 제1권, 564쪽.

[923] 『그리스인들에 대한 소론』 제32장, 『아퀴나스의 전집』 제19권, 21쪽, 베네치아판 1754년.

[924] 아들이 행하는 일마다 ‘의사께서 일하시는 것’이라고 말했던 것처럼, 바울도 성령의 능력으로 행하는 일마다 그 일이 그리스도의 일이라고 말하였다. Epist. ad Serapion. 1, n. 19, in Opp. Athan. 제1권, 668쪽. 파리, 1698.

[925] 페트루스 롬바르두스 — 『신학』 제3권, 제4장; 휴고 에테리아누스, 제3권 제17장, 『콜로니아 교부 문헌집』 제12권, 제2부, 412쪽; 칼레카스, 제2권, 288쪽, 동 문헌집 제14권.

[926] ... 마치 성부로부터 발출하시는 성령과 같이, 그에 대해 아들이 말씀하시기를: ‘그분이 나를 영화롭게 하실 것이다...’ (암브로시오, 『성령론』 제2권, 제5장, 제42항, 『Patrologia Cursus Completus』 제16권, 751쪽).

[927] 베쿠스, 『성령의 발출에 관한 명제 모음』(Congerie Sentent. de proces. Spir. S.), 로마 1630년판, 141쪽; 칼레카스, 제2권, 『콜로니아 교부 문헌집』(Bibl. Patr. Coloniens.) 제14권, 275쪽.

[928] 페타비우스, 『삼위일체론』 제7권, 제3장, 주석 14.

[929] 예를 들어, 『Patrolog. curs. compl.』 제30권, 히에로니무스 제11권, 179쪽을 참조하라. 다만 편집자들은 이 저작을 복자 히에로니무스의 위작으로 인정하고 있다.

[930] 페트루스 다미아니 — 『성령에 관하여(tract. de Spir. S.)』 제2장, 『전집(Opp.)』 제3권, 287쪽. 파리, 1642; 페트루스 아바일라르두스 — 『신학 입문(Introduct. in Theolog.)』 제2권, 제14장.

[931] “히에로니무스가 왜 성령이 아버지로부터 직접 발출된다고 말했을까, 아들을 덧붙이지 않고?” (Sentent. 제1권, 제12구분).

[932] 롬바르두스, 『Sentent.』 제1권, 제18구분.

[933] De Trinit. 제5권, 제2장, 제12항, Patrolog. curs. compl. 제42권, Augustini VIII, 919쪽. 일반적으로 복자 아우구스티누스의 저작 중에서 아담 제르냐카프와 테오판 프로코포비치는 최대 10곳의 훼손된 부분을 제시하고 있다(Vid. apud utrumque corruptel. in script. PP. Occident. XIII-XXII).

[934] Opp. Damasceni, 콜론 1546년판, 319쪽 및 바젤 1559년판, 607쪽. Possevini의 『Apparatus Sacri』 제2권 참조.

[936] Bellarmin. lib. de Scriptor. eccles.; Leo Allatius de consens. Orient. et occid. eccles. cap. 2, n. 8.

[937] 참조: 카니시우스 — Antiqu. lection. 제5권, 제1부, 184쪽, 잉골슈타트, 1604. 카니지우스가 증언하듯이, 이 훼손은 그가 출판 시 참고했던 원고 단계에서 이미 발생했다. 이후 언급된 포티우스의 서신은 이미 ‘필리오케’ 없이 출판되었다(그리스어 원문, Montacutii가 편집한 『Epistolarum Photii』, 런던, 1651).

[938] 페로네는 르켄을 따라 이를 반복하면서, 우리에게 이미 잘 알려진 성 막시모스 고백자의 키프로스 장로 마리누스에게 보낸 서신을 언급한다(Perrone, Praelect. Theolog., vol. 1, p. 418 및 422, ed. cit.)를 언급한다. 그러나 성 막시모스는 여기서 그리스인들을 모노펠리테라고 전혀 부르지 않고, 일반적으로 ‘여왕의 도시’(οί τής Βασιλίδος)의 주민들이 성령이 아들에게서도 발출된다는 교리에 대해 라틴인들을 비난했다고 말한다(위 주석 701 참조. Conf. Labbei Concil. 제5권, p. 1772 및 제13권, p. 376). 그런데 왜 우리를 — 정통 신자들을 — 마치 이단자들과 같은 믿음을 가진 것처럼 비난하기 위해서만, 그들이 모노펠리트 이단자들이었다고 스스로 덧붙이는 것일까? 헛된 수고일 뿐이다! 만약 모노펠리파파들이 실제로 그렇게 믿었고 그것이 이단적인 신앙이었다면, 동서양의 온 그리스도의 교회가 성령이 성자로부터 발출된다고 믿었는데, 왜 우리는 묻습니다. 그들의 모든 거짓 교리를 심의하고 단죄한 제6차 세계 공의회도, 같은 문제를 다룬 다른 공의회들과 개별 신학자들도, 왜 모노펠리테들을 이에 대해 규탄하지 않았을까요?... 그리고 콘스탄티노플의 모노펠리파파들은 왜 하필 서방 기독교인들을 향해 성령이 아들에게서 발출된다는 교리를 비난하고, 자신들의 동방 기독교인들은 비난하지 않았는가?... 설마 여기까지 모두 모노펠리타파였단 말인가?!.

[939] 페로네는 레켄(loco citat.)을 인용하여 이 말을 되풀이하며, 이를 입증하기 위해 연대기 작가 아도의 증언을 제시한다: “그 시기에 공의회가 열렸고, 그리스인들과 로마인들 사이에서 삼위일체에 관한 논쟁이 벌어졌으며, 성령이 성부에게서 나오듯이 성자에게서도 나오는지 여부와 성인들의 형상에 관한 문제가 논의되었다.” 그런데 여기서 그리스인들이 어디에서 성상파괴주의자라고 언급되었는가? 이로부터 갈리아 공의회에서 바로 그리스인들이 성상 숭배를 거부했다는 것이 드러나는가? 반면 페로네가 인용한 르켄은 당시 갈리아인들이 사실 성상 숭배에 호의적이지 않았음을 스스로 인정하고 있는데 (Dissert. Damascen. 1, n. 12)? 그렇다면, 묻건대, 이번 경우에도 성자가 성령을 내보내신다는 교리를 거부했던 그리스인들이 아무런 이유 없이 이단이자 성상파괴주의자라는 이름으로 불린 이유는 무엇인가? 그리고 만약 이 부정이 실제로 이단에 해당한다면, 왜 제7차 세계 공의회와 다른 공의회들이 성상파괴주의자들을 단죄하면서 이 점을 그들에게 죄목으로 삼지 않았는가?

[940] 위의 각주 814-826과 그 각주가 참조하는 본문 자체를 참조하라.

[941] Op. cit. 423쪽. 페로네는 고르미즈다의 서한에 나오는 이 구절을 in Collect. Concil. Labbei 제4권, 1553쪽에 인쇄된 본문에 따라 인용하고 있다.

[942] Mansi — in Collect. Conciliorum amplissima. 제8권, 521쪽, 본문 아래: “원본 사본은 이 본문을 다음과 같이 기록하고 있었다: 또한 그것이 성령의 고유한 속성이라는 점도 잘 알려져 있다.” Proprium autem Filii Dei, ut juxta id etc. 이 판독을 다음과 같이 수정하는 고대 사본이 하나 더 있는데, 거의 동일한 사본이다: notum etiam, quod sit Spiritus S., ut de Patre et Filio procederet!...

[943] Zoernicaw — de process. Spir. S. 288쪽, 서방 교부들의 저작에 나타난 오기 XXIX.

[944] Perrone Op. cit., p. 426. 디디모프의 저작 최신판(in Patrolog. curs. compl. 제23권, 133쪽)에서도 이 대목은 이와 같이 인쇄되어 있다.

[945] 라트람누스 — 『그리스인들에 대한 소론』 제2권, 제5장, 『다케리우스 고문서 선집』 제1권, 78쪽, 파리판 1723년. 여기서 언급된 구절은 다음과 같이 읽힌다: “구세주께서 말씀하시기를, ‘그분은 스스로 말씀하시는 것이 아니니, 즉 나와 아버지의 뜻 없이 말씀하시는 것이 아니시니, 그분은 나와 아버지의 뜻과 분리될 수 없으시기 때문이다. 왜냐하면 존재하시고 말씀하시는 그분 그 자체에 대하여, 곧 진리이신 그분에 대하여 내가 진리를 말하고 있는 것이니, 성령은 진리이시기 때문이다.’”

[946] 참조: Zoernicaw, 『de process. Spir. S.』 p. 213 및 Theophan. Procopowicz, 『Theolog.』 제1권, 1085-1086쪽.

[947] 페로네, 앞의 저서, 427쪽.

[948] 이 모든 내용은 조르니카우에 의해 지극히 상세하고 철저하게 제시되었다. Tract. II, corruptel. XII in Script. PP. Orient.를 참조하라. 특히 유제니오 불가르의 그리스어 판본 233쪽부터 261쪽까지를 참조하라.

[949] 특히 다음 판본들에서: Venet. 1535, 87쪽; Basil. 1551, 676쪽; 1565, 제1권, 139쪽; 1566, 339쪽; Paris. 1618, 제2권, 78쪽; 1566, 280쪽; 마지막으로 베네딕틴 판 파리 1730년 및 1839년판.

[950] 그들의 정확한 표현은 다음과 같다: eaque (논란의 여지가 있는 단어) hodie etiani in editis et in septem MSS. desnnt... Consentit cum libro Latinorum (접두사 — ίσως에 관하여) onus tantum regius; consentiunt vero cum libro Graecorum tum editi, tum reliqui sex MSS., in quibus omnibus haec vox ίσως invenitur.

[951] 마테오의 목록에서 제 XXIII번 항목에 수록되어 있다.

[952] 이 두 가지 사실 모두를 닐 카바실라가 증언하고 있다(Vid. Allatii de Nilis: περί τοϋ άγίου πνεύματος λόγος Λατίνων, et conf. Fabricii Biblioth. Graec. ed. vet. ad c. T. V, p. 65).

[953] 이에 대한 비사리온 니케아의 증언을 참조하라 — Allatius, *De concens. Eccles. orient, et occid.*, p. 654, 그리고 에테리아누스의 저서 *in Max. Biblioth. Patrum* T. XXII.

[954] ... 성령의 근원. 참조: 하인리히 클레(Heinrich Klée) — 『가톨릭 교리학(Kathol. Dogmatik)』, 제2권, 185쪽, 마인츠, 1835년, 및 페노네(Penone) — 전게서, 425쪽.

[955] 아타나시우스 — 『성육신에 관하여 및 아리우스파 반박』 제9장, 『전집』 제1권, 877쪽, 파리, 1698년, 그리고 『삼위일체와 성령에 관하여』 제19장, 동서, 978-979쪽.

[956] 페로네 — 앞의 책, 425쪽.

[957] 『성령론』 제17장, n. 43; 『성부들의 저작집』, VII, 297-298쪽.

[958] 이 구절들은 클뢰(Op. cit. p. 185-186), 페로네(Op. cit. p. 424-426) 등이 인용하고 있다.

[959] Synodi Florent. sess. XVIII.

[960] 성령은 참으로 성부와 성자로부터 나오시며, 동일한 신성을 지니시며, 성부로부터 발출하시고, 성자로부터 영원히 받으시는 분이시다 (Haeres. LXII, Sabellianorum, 제7장; conf. haeres. LXXIV, Pneumatomach., 제10장).

[961] ... 성령은 그리스도에게서, 혹은 양쪽 모두에게서 나오시는데, 이는 그리스도께서 “성령은 아버지께로부터 나오시며, 또한 내 안에서 받으실 것”이라고 말씀하신 것과 같다(in Ancorato n. 67).

[962] “성부와 성자, 이 두 분을 근원으로 고백해야 할 분에 대해서는 굳이 언급할 필요가 없다”(『삼위일체론』 제2권, 제29항). 이는 고대 사본을 바탕으로 최신 판본을 편집한 편집자들이 인쇄한 내용이다(Patrolog. curs. corp. 제10권, 69쪽), 그러나 이전 판본들에서는 어떤 것에는 ‘quia de Patre et Filio’라고, 다른 것에는 ‘qui a Patre et Filio’라고 기록되어 있었다. 최근의 편집자들은 여기에서 전치사 ‘cum’을 암시하고 있다. 그러나 이 전치사가 있더라도, 전치사가 없을 때와 마찬가지로 그 의미는 여전히 불분명하다.

[963] ... 아리우스파가 ‘아들의 창조’에 있어 하느님을 돕는다고 주장하는 것(ariani)... 그런데 성령에 대해 서로 다른 견해를 갖는 것이 무슨 놀라운 일인가? 성령을 베푸시는 분을 창조하는 데 있어... 저 저자들이 이토록 무모한가? 그리하여 이 성사의 완전한 진리를 무너뜨리니, 아들을 부인함으로써 아들이신 분을 빼앗고, 성령을 부인함으로써 그 용도와 근원을 모두 무시하는 것이다 (『삼위일체론』 제2권, 제4항, 『교부학』 제T권 인용, 53쪽).

[964] 그리고 나는 묻노니, 아버지에게서 발출되는 것을 아들에게서 받는 것이 과연 그 자체인가? 만일 아들에게서 받는 것과 아버지에게서 발출되는 것 사이에 차이가 있다고 믿는다면, 아들에게서 받는 것이 곧 아버지에게서 받는 것과 동일하고 하나라고 여겨질 것이다. 주님께서 친히 말씀하셨으니... 요한복음 16:14, 15. 아들이 스스로 받을 것이라고 말한 이 것(권능이든, 능력이든, 가르침이든)은, 다시 말해 아버지로부터 받을 것이라고도 의미합니다... 그리고 이어서 다음과 같이 반복합니다: 진리의 성령은 아버지에게서 나오시나, 아들을 통해 아버지께서 보내십니다(『삼위일체론』 제8권, n. 20, in Patrolog. ibid. p. 251). 그리고 사람들은 지금까지도 (Perrone, Op. cit. p. 424) 이 대목을, 힐라리우스가 “성령은 아버지에게서 발출되고 아들에게서 받아들여진다”는 표현들을 동일시했다고 주장하는 증거로 제시하고 있지만, 정작 힐라리우스는 정반대의 말을 하고 있다! 사실은, 이전 판본들에서 ‘differre’라는 단어 앞에 의도적으로 ‘nihil’을 덧붙였으나, 그 뒤 이어지는 모든 논지는 이러한 불법적인 추가에 완전히 반하는 것이었으며, 최신 판 편집자들은 고대 사본에 따라 이 삽입 부분을 제외시켰다.

[965] “성령은 곧 하나님이자 아버지이시며 어머니이시며 아들이시니, 본질적으로 양쪽 모두로부터, 즉 아버지를 통해 아들을 거쳐 흘러나오는 영이다”(De adorat. in spiritu et verit. 제1권, 9쪽, Opp. T. 1, ed. Auberti, Lutet. 1638).

[966] Perrone, 앞의 책, 436쪽; Klée, 앞의 책, 184쪽.

[968] 위의 각주 701, 894-898을 참조하십시오.

[969] 위의 각주 807을 참조하십시오.

[970] 마르쿠스 에페소스는 그의 『피렌체에서 서면으로 작성된 정통 신앙 고백』에서 이 표현을 정확히 이렇게 설명하고 있다(참조: 부활절 독서 제5권, 412-416쪽, 여기에는 모스크바 시노드 도서관에 소장된 고대 그리스어 필사본을 번역하여 실려 있다. 시노드 도서관에 13번으로 소장된 고대 그리스어 필사본에서 번역된 것이 실려 있음). 그리고 전치사 διά는 다른 여러 의미 중에서도 정확히 이러한 의미를 가지고 있다(예를 들어, Dictionn. Grec-Français... par Alexandre. Paris. 1846 참조).

[972] 위 주석 845 참조. 교황주의자들이 자주 인용하는 테르툴리아누스의 말도 같은 맥락에서 이해될 수 있다: “나는 아들을 다른 곳에서 유래시킨 것이 아니라, 아버지의 본질로부터 나온 것이다... 이 말을 나에게 세 번째 단계에 대한 설명으로 삼아 주길 바란다. 왜냐하면 나는 성령이 아버지로부터(‘후’가 아니라 ‘를 통해’) 나온 것 외에는 다른 곳에서 비롯되었다고 생각하지 않기 때문이다.” Filium. 그러니 네가 오히려 군주제를 무너뜨리지 않도록 주의하라... (Contra Prax. 제4장, in Patrolog. curs. compl. 제2권, 159쪽).

[973] ... 살아 계신 아버지로부터 아들을 통해 나오심... 이는 본성상 그분(아버지)으로부터 나오시며, 아들을 통해 피조물에 주어지기 때문이다 (Contra Julian, lib. 1, p. 34-35, in Opp. 제1권, Auberti 편집, 루테르, 1638). 성부께서는 그 후에도 같은 내용을 반복하고 계십니다(Contra Julian, 제4권, 147쪽, 앞서 인용한 판).

[975] 위 각주 774, 842, 847, 848 등.

[976] 클레(Kle)는 이러한 명언들을 언급하고 있다(Dogmatik. II, Seit. 183-184; Dogmengeschichte I, S. 217-218. Mainz. 1837).

[977] 성 바실리우스 대교황도 이를 다음과 같이 이해하고 있습니다. “하나님의 형상은 그리스도이시니, 기록된 바와 같이 그분은 보이지 않는 하나님의 형상이십니다(골 1:15); 아들의 형상은 성령이시니, 성령을 받는 자들은 기록된 바와 같이 아들의 형상을 닮은 자들이 되나니, 곧 그분이 미리 아신 자들을 그분의 아들의 형상과 같게 하기로 미리 정하셨으니, 이는 그분이 많은 형제들 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이라(롬 8:29).” 그리고 이어서: “피조물이 피조물을 거룩하게 하는 것이 아니라, 오직 ‘내가 나를 거룩하게 하노라’(요 17:19)고 말씀하시는 유일한 거룩하신 분에 의해 모든 것이 거룩하게 된다. 그분은 성령을 통해 거룩하게 하신다. 그러므로 성령은 피조물이 아니라, 하나님의 거룩함의 형상이시며 모든 이를 위한 거룩함의 근원이시다. 우리는 사도가 가르치듯이 성령의 거룩한 곳으로 부르심을 받았다(살후 2:13). 그분은 우리를 새롭게 하시고 다시 하나님의 형상으로 지으신다” (『에브노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 190쪽 및 192쪽).

[978] 이러한 표현이나 증언 중 더 중요한 것들은 이미 살펴보았으며, 동방 교회 교부들로부터 인용되어 이단자들에 의해 잘못 해석된 나머지 모든 것들에 대한 상세한 고찰은 제르니카바의 『De process. Spir. I. Tract. XV, p. 693-856』에서 찾을 수 있다.

[979] 일반적으로 테르툴리아누스, 힐라리우스, 암브로시오의 증언을 인용한다. 그러나 앞의 두 교부들의 증언이 갖는 의미는 이미 살펴보았다(각주 962-964, 972 참조). 암브로시오의 증언이 갖는 의미는 뒤에서 살펴볼 것이며, 각주 987을 참조하라.

[980] De fide et symbolo 제9장, n. 19, in Patrolog. curs. compl. 제XXXVI권, 191쪽. 덧붙여 말하자면, 복자 아우구스티누스의 이 말은 서방 교부들뿐만 아니라 동방 교부들에게도 해당된다는 점을 언급할 수 있다.

[981] Petavius — 『de Trinit.』 제7권, 제8장; 『Curs. Theolog. compl.』 제VIII권, 635-637쪽; Klée — 『Dogmatik.』 제11권, 184—186쪽; Perrone, 앞의 책, 424쪽.

[982] 『삼위일체론』 제4권, 제20장, 주석 29; 제15권, 제17장, 주석 29; 제26장, 주석 47. 복자 아우구스티누스의 저술에 나오는 이와 유사한 다른 일부 구절들은 훼손되어 있다(위 주석 933 참조).

[983] 레오, 『투리비우스 아스투리카 주교에게 보낸 서한』 제15편, 제1장; 겐나디우스 — 『교회 교리론』 제1권, 제1장.

[984] 파스카시우스 — 『성령론』 제1권, 제12장; 풀겐티우스 — 『베드로 부제에게 보낸 신앙론』 제2장, 제52항; 페란두스 — 『아리우스파에 대한 서한』 제2장, 『Mai Collect.』 제3권; 포르투나투스 — 『가톨릭 신앙 해설』

[985] 아우구스티누스. 『의사 막시무스에게 보낸 서한』 170, 제3항, 『Patrolog. curs. compl.』 제XXXIII권, 749쪽 본문 하단: “Corb., Germ., Regio 및 Vict. Alii quidam Cdd. 사본들에서는 ‘Filioque’가 빠져 있으며, Bad. Am. Er. 판본과 마찬가지로, 이 구절을 아예 생략하고 있다: 그러나 ‘성부로부터 성자, 그리고 성령’으로 이어지므로, 성자도 성부도 아닌 존재가 된 것은 아니다.” 마찬가지로 — 『로렌티우스에게 보낸 편지』 제9장, 『Patrolog. curs. compl.』 제XXXVI권, 236쪽 본문 하단 주석 1; 힐라리우스, 『삼위일체론』 제VIII권, 제20장, 앞의 Patrolog. 제 X권, 251쪽 본문 하단 주석 b. d; 프로스페르, 『Sentent.』 (아우구스티누스의 『Sentent.』 370에서 발췌), 앞의 Patrolog. 제 LI권 본문 하단 주석 s; 니케타 — 『de Spir. S. potentia』 제5장, 앞의 Patrolog. 제 LII권, 856쪽 본문 하단 주석 i.

[986] 위의 각주 837, 875, 876, 899-901, 903을 참조하고, 해당 각주가 언급하는 본문 자체도 참조하십시오.

[987] 성 암브로시오의 말씀은 다음과 같습니다. “그러므로 성령께서 아들에게서 발출하실 때, 마치 어떤 장소에서 보내지시거나 그곳에서 나오시는 것처럼 여겨서는 안 됩니다. 이는 아들이 ‘아버지께로부터 나와 세상에 왔노라’(요한복음 16:18)고 말씀하신 것과 같습니다.” 그리고 이어서: “아들이 아버지께로부터 나오실 때(de Patre exit), 그 자리를 떠나시는 것이 아니다… 성령께서도 아버지와 아들에게서 발출되실 때, 아버지로부터 분리되지 않으시며, 아들에게서도 분리되지 않으신다”(이 말씀들은 서방 측에서 암브로시오를 인용하여 자신들의 거짓 교리를 입증하기 위해 제시된 것이다). 한편, 인용된 두 구절에 대한 편집자들의 주석은 다음과 같다: “암브로시오는 여기서 성령의 일시적인 사명을 나타내기 위해 ‘나오다(procedere)’라는 단어를 사용했다. 그러므로 에스티우스가 『Sententiae』 제1권 제14항에서 이를 기술한 것은 놀라운 일이다. 14에서 이 내용을 기록했다는 점은 놀랍다. 성령의 사명이 ‘출발(processio)’이라는 명칭으로 표기된 사례를 교부들의 저작에서 베다를 제외하고는 찾아보기 어렵다는 점을 알아야 한다(Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 10, n. 119, 120 및 본문 하단 주석, in cit. Patrolog. T. XVI, p. 732-733). 덧붙여, 인용된 성 암브로시오의 두 번째 구절에서 ‘Filio’가 두 번 등장하는데, 이는 근거 없이 삽입된 것으로 간주된다(Zoernicaw. de process. Spir. S. Tract. III, corruptel. 7, p. 270).

[988] 위 주석 701 및 702 참조.

[989] 로마 교회의 추기경-집사인 루스티쿠스의 말을 상기해 보자. 각주 904 참조.

[990] 성령이 아들에게서 발출(processio)된다는 것을 오직 일시적인 발출이라는 의미로만 이해했다(각주 701 및 702).

[991] 위의 각주 819, 838, 839.

[992] 위의 각주 818-826 및 해당 각주가 참조하는 본문 자체.

[993] 예를 들어, 총대주교 포티우스는 동방 총대주교들에게 보낸 그의 유명한 회람 서한에서, 그리고 마르쿠스 에페소스는 『성령의 발출에 관하여: 라틴인들을 향한 논증적 장들(περί τής έκπορεύσεως τοϋ άγίου Πνεύματος συλλογιστικά κεφάλαια πρός Λατίνους)』이라는 별도의 저서에서, 이 저서는 유제니오 불가르가 아담 제르니카바의 『성령의 발출에 관하여』 제2권, 709-741쪽을 그리스어로 번역한 판본에 수록됨,

[994] 위, 각주 856, 862, 872, 972.

[995] 정교도들이 라틴인들에게 반박하기 위해 제시한 이와 유사한 수많은 논증들은 앞서 언급한(각주 993) 마르쿠스 에페소스의 저술과, 또한 제르니카바의 『de process. Spir. S. Tract. VI』, p. 431-460에서 확인할 수 있다.

[996] Curs. Theolog. compl. T. VIII, p. 641; Perrone, Op. cit., p. 441.

[997] 위 각주 743, 746, 844, 865, 872, 883, 885-888.

[998] 클뢰는 이 논점을 다음과 같이 설명한다 — 『Dogmatik』, 제11권, 187쪽.

[999] 클뢰 — 같은 책, 187-188쪽.

[1000] 클뢰 — 같은 책, 188쪽.

[1002] “아버지는 성부와 성령 안에 계시며, 마찬가지로 아들과 성령도 아버지 안에 계시고 서로 안에 계신다.” 키릴로스 알렉산드리아스, 『삼위일체에 관한 대화』 VII. 이와 같은 내용은 디오니시오스 아레오파고스의 『신성한 이름에 관하여』 제2장, 제4항; 아타나시우스의 『아리우스파에 대한 반박』 제3편, 제25항; 다마스쿠스의 요한이 『정통 신앙에 관하여』 제1권, 제8장 및 제14장에 수록되어 있으며, 러시아어 번역본 29쪽, 48쪽 및 기타 페이지에서 확인할 수 있다.

[1003] “성 요한 다마스쿠스는 다른 몇몇 신앙의 스승들을 따라, ‘아버지’와 ‘아들’이라는 명칭이 우리에게서 복되신 신성으로 옮겨진 것이 아니라, 오히려 신성에서 우리에게로 옮겨진 것임을 알아야 한다고 지적합니다. 신성한 사도가 말씀하신 대로: ‘이를 위하여 우리 주 예수 그리스도의 아버지 앞에서 내 무릎을 꿇나니, 그분으로부터 하늘과 땅에 있는 모든 아버지라는 칭호가 비롯되었느니라(에베소서 3:14-15).’” (정통 신앙의 정확한 해설 제1권, 제8장, 23쪽).

[1004] “정통 신학 입문” §§ 12-13: 종교의 기초와 조건을 참조하라.

[1005] 같은 책 §§ 46-49: 기독교 종교의 본질, 기초 및 조건을 참조하고, 본 저작의 § 5와 비교하라.

[1006] 성 키릴로스 예루살렘은 이 신조 문구를 설명하며, “판토크라토르(Παντοκράτωρ)는 모든 것을 지탱하시며, 모든 것에 권세를 가지시는 분”이라고 말합니다. (Cathech. VIII, n. 1; 러시아어 번역본 n. 3, 145쪽).

[1007] 성경에서 하나님께서 창조하시고 세상을 이루는 이 모든 피조물들은 보통 ‘하늘과 땅’(창 1:1; 2:1)이라 불리거나, ‘하늘과 땅, 바다와 그 안에 있는 모든 것’(시 145:6; 113:11; 134:6; 느헤미야 9:6; 사도행전 4:24), 또한 보이는 것과 보이지 않는 것(골로새서 1:16)으로 불리기도 한다. 그리고 ‘세상’이라는 단어는 때로는 땅만을 가리키기도 하고(마가복음 16:15), 때로는 인류만을 가리키기도 하며(요한복음 3:16), 때로는 불경건한 사람들만을 가리키기도 한다(요한일서 5:5).

[1008] 헤라클레이토스, 크세노판, 아리스토텔레스.

[1009] 인도 철학, 신플라톤주의자들.

[1010] 데모크리토스와 에피쿠로스 및 그들의 추종자들.

[1011] 아낙사고라스, 제논, 플라톤, 세네카 등.

[1012] 즉, a) 사도 규정에 명시된 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다: “나는 유일하시고, 태어나지 않으신, 유일하고 참되신 전능하신 하나님, 그리스도의 아버지, 만물의 창조주이자 지으신 분을 믿고 그분 이름으로 세례를 받는다.”...; b) 예루살렘 교회의 신조에는 “나는 유일하신 하나님 아버지, 전능자, 하늘과 땅의 창조주, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주를 믿습니다.”라고 기록되어 있습니다...; c) 케사리아 교회의 신조에는 “우리는 유일하신 하나님 아버지, 전능자, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주를 믿습니다.”라고 기록되어 있습니다... 다른 곳에서도 마찬가지입니다. 빙엄(Bingham)의 『Orig. Eccles.』 제10권, 4쪽, 4항. §§ VП-ХV 참조.

[1013] 이레네우스, 오리겐, 터툴리안, 키프리아누스 등의 신조는 같은 책 §§ I-VI를 참조하라.

[1014] Herm. Past. 제2권, 제1명령: “무엇보다도 먼저, 하나님은 한 분이시며, 만물을 창조하시고, 정돈하시고, 무에서 유로 만드셨음을 믿으라.”; Iren. contra haeres. 1, 22, n. 1; 테르툴리아누스, 『이단 규탄』 제13장; 오리겐, 『원리론』 서론 4항.

[1015] 테르툴리아누스, 『헤르모게네스 반박』 제2장; 에우세비우스, 『교회 역사』 제5권, 제27장.

[1016] 테르툴리아누스, 『이단 반박』 제46장; 이레네우스, 『이단 반박』 1, 제24장; 에피파니우스, 『이단론』 22 및 24; 에우세비우스, 『교회 역사』 IV, 제7장.

[1017] 이레네우스, 『이단 반박』 III, 11장; 에피파니우스, 『이단론』 28; 아우구스티누스, 『이단론』 8.

[1018] 이레네우스, 같은 책 1, 30; 테르툴리아누스, 『이단 규탄』 47; 에피파니우스, 『이단론』 37; 아우구스티누스, 『선(善)의 본질』 42장; 레오, 『투리비우스에게 보낸 서한』 XV.

[1019] 오리겐, 『원리론』 제2권, 1-3쪽 및 제3권, 5장. 그러나 일부 학자들은 오리겐을 이러한 비난에서 벗어나게 하려고 노력했다(후에티우스 — 『오리겐 주석』 제2권, 제2 및 제12문).

[1020] 이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 제30장; 테르툴리아누스, 『헤르모겐 반박』; 메토디우스, 『생성에 관하여』(포토스, 『서지 목록』, 사본 235에 수록); 아우구스티누스, 『신의 도시』 제7권, 30장; 제11권, 4-6장; 제12권, 15-17장.

[1021] 포토스, 『마니교 반박』 제2권, 5; 유티미오스 지가보스, 『파노플레티콘』 제27장.

[1023] 스피노자, 야코프 벰 등.

[1024] 셸링, 헤겔과 그 추종자들.

[1025] 『정확한 신앙 고백』 제1권, 제3장, 5-6쪽. “이 같은 증명은, 단지 더 간결하게, 성 아우구스티누스가 여러 차례 설명하고 있는데, 예를 들어: ‘보라, 하늘과 땅이 있다. 그것들은 창조되었다고 외친다. 왜냐하면 그것들은 변화하고 변하기 때문이다. Quidquid autem factum non est, et tamen est; non est in eo quidquam, quod ante non erat, quod est mutari atque variari (Confess. lib. XI, cap. 4; Conf. de civit. Dei lib. XI, cap. 4, n. 2).

[1026] 테르툴리아누스, 『헤르모게네스 반박』 제4-7장; 『마르키온 반박』 1, 16; 디오니시우스 알렉산드리아, 『파편』 III, 『사벨리우스 반박』에서 발췌, 고틀란드 편집, III, 494쪽; 락탄티우스. 『신학 입문』 제2권, 제9장; 바실리우스, 『헥사엠』 주해 설교 제2편, 주석 2 (『성부들의 저작』 제5권, 23쪽); 메토디우스, 포토스 『서지』 사본 236에 수록.

[1027] 이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 제2장 및 제4장; 암브로시오, 『헥사엠』 주석 제3권, 7.

[1028] Augustin. De Genes. ad litt. IX, 15, n. 28: “천사 중 그 누구도 자연을 창조할 수 없으니, 이는 자기 자신을 창조할 수 없는 것과 마찬가지이다”(Conf. de civit. Dei XII, c. 24).

[1029] 다마스쿠스의 요한, 『정통 신앙에 관하여』 제2권, 제3장: 피조물인 천사들은 창조자가 아니다...

[1030] 아타나시우스, 『하나님의 성육신에 관한 설교』 제2항, 『전집』 제1권, 48쪽, 파리, 1698년판; 크리소스톰, 『창세기 주해』 제4편, 제4항; 그레고리우스 신학자, 설교 28, 『성부들의 저작집』 제3권, 32-33쪽; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제3장.

[1031] 다윗 킴치 — 『히브리어 어원사전』, 항목 אּרּבּ

[1032] 한 유대인 랍비는 이렇게 말합니다. “지극히 높으신 분(그분께 축복이 있기를!)은 모든 피조물을 완전한 무(無)에서 창조하셨습니다. 무에서 피조물을 창조하신 이 사실을 표현하기 위해, 우리는 성스러운 언어에서 אּרּבּ 외에는 다른 단어를 가지고 있지 않다” (모세 나흐마니데스 람반, 『창세기 주석』 fol. 8 vers., Wilmendorfii 편집).

[1033] 크리소스톰, 창세기 설교 II, n. 4; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제11권, 제6장.

[1034] “하나님께서 (모든 것을) 존재하지 않는 것에서 창조하셨다(ότι έξ ούκ όντων έποίησεν αύτά).” 알렉산드리아 사본에는 “ούκ έξ όντων”으로 기록되어 있다.

[1036] Καθάπερ ό Αόγος, έν άρχή γεννιθείς, έντεγέννησε τήν καθ'ήμάς ποίησιν, αύτος έαυτώ τήν ϋλην δημιουργήσας. 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 제5장.

[1037] 레가투스, 『그리스도를 옹호하며』 제4장, 15절, 19절.

[1038] 사람들은 무(無)에서 무언가를 만들 수는 없지만, 이미 존재하는 물질에서 만들 수 있다. 그러나 하나님께서는 이 첫 번째 사람보다 더 뛰어나시니, 이는 창조를 위한 물질이 이전에 존재하지 않았음에도 불구하고, 그분께서 직접 그것을 창조해 내셨기 때문이다. 이레네우스, 『이단 반박』 제2권, 10장, 4항. 『고백록』 제4권, 제20장, 8항.

[1039] ... 신이 계시며, 만물을 무에서 창조하신 세상의 창조주 외에는 그 누구도 없다. 테르툴리아누스, 『이단 반박』 제13장.

[1041] “이미 존재하는 물질로부터 만물이 생겨났다고 말하면서, 만물의 창조주가 무에서 이를 창조하셨다는 사실을 인정하지 않는 것은, 지극한 어리석음의 표징이라 할 수 있다.” 크리소스토모스, 『창세기 강해』 제2편, 2항.

[1042] 설교 29, 『성부들의 저작』, ΠΙ, 60-61쪽.

[1044] 오로시우스에게 보내는 편지, 프리실리아누스 반박, 제2장.

[1045] 『아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 제2권, 제14장; 『고백록』 제10장.

[1046] 락탄티우스, 『신학 입문』 제2권, 제9장.

[1047] 하나님을 물질에 종속시키는 것은, 그분이 원하실 때 모든 것을 물질로부터 창조하셨다고 보는 것이다. 왜냐하면 만일 그분이 세상을 창조하는 데 그 물질을 사용하셨다면, 이미 그분께 창조의 능력을 제공한 더 높은 물질이 존재하게 되며, 그 실체가 부족했던 것처럼 하나님은 물질에 종속된 것으로 보이기 때문이다 (테르툴리아누스, 『헤르모게네스 반박』 제89장).

[1048] “그는 물질의 원인이 아니며, 오직 이미 존재하는 물질로부터 만물을 창조하므로, 무력한 상태에 놓여 있다”(아타나시우스, 『성육신에 관하여』 제2장; 『확증』 제3장).

[1049] 테르툴리아누스, 『헤르모게네스에 대한 반론』 제12장; 락탄티우스, 『신학 입문』 제2권, 제9장.

[1050] 테르툴리아누스, 같은 책, 제9장.

[1051] 바실리우스 대주교, 『창세기 강해』 2, 『성부들의 저작집』 V, 26쪽.

[1052] 『에브노미우스에 대한 반박』 제5권, 『성부들의 저작집』 제7권, 199-200쪽.

[1053] 『자유 의지에 관하여』 제1권, 제2장 (또는 제5장).

[1054] 『창세기 주석: 마니교 반박』 제1권, 제2장.

[1055] 무에서 만물이 창조되었다는 사실이 우리에게 이해하기 어렵다는 이유만으로 이 진리를 부정하는 것이 얼마나 부당한지, 성 요한 크리소스톰이 보여주고 있다(창세기 강론 II, n. 4).

[1056] 이에 대해 복자 아우구스티누스의 말씀은 주목할 만합니다. “이 의문에 비추어 볼 때, 세상은 시간 안에서 만들어진 것이 아니라 시간과 함께 만들어진 것입니다. 왜냐하면 시간 안에서 이루어지는 것은 무언가 이후에 이루어지며, 어떤 시간 이전에 이루어지기 때문입니다; 과거가 된 것 이후, 미래가 될 것 이전에 존재한다. 그러나 과거가 될 수 있는 것은 아무것도 없었으니, 변화하는 움직임으로 움직이는 피조물이 하나도 없었기 때문이다. 그러나 세상은 시간과 함께 창조되었다.” (『신의 도시』 제11권, 제6장).

[1057] “세상의 존재를 우리에게 지혜롭게 설명해 주시는 분은, 세상에 대해 논하면서 매우 적절하게 다음과 같이 덧붙이셨습니다: 태초에 창조하셨으니, 즉 시간의 태초에 τοΰτ έστιν, έν άρχή ταύτη τή κατά χρόνον (참조: 바실리우스 대주교, 『6일 창조에 관한 설교』 1, 『성부들의 저작집』 V, 9쪽). 성 암브로시오도 다음과 같이 언급합니다: in principio itaque temporia coelum et terram Deus fecit. Tempus enim ab hoc mundo, non ante mundum: dies autem tomporis portio est, non principium (in Hexaëm. lib. 1, cap. 6).

[1058] 아테나고스, 『기독교인을 위한 변증』, 제16장.

[1059] 키릴로스 알렉산드리아, 『요한 복음 주해』 제1권, 제6장; 그레고리우스 대교황, 『욥기 도덕 주해』 제16권, 제21장 및 제27권, 제3장.

[1060] 아우구스티누스, 『신의 도시』 제11권, 제4장, 주석 2; 제12권, 제15장, 주석 2.

[1061] 아우구스티누스, 『고백록』 제11권, 제10장, 제11장; 『신의 도시』 제11권, 제4장, 2항.

[1062] 『이단 반박』 제2권, 제28장, 주석 3.

[1063] 『고백록』 제11권, 12장, 13장; “그때는 시간이 존재하지 않았으므로, 시간도 존재하지 않았기 때문이다.”

[1064] 성사 찬송, 제4편, 『성부들의 저작집』, 제4권, 228-229쪽.

[1065] 테르툴리아누스, 『헤르모게네스 반박』 제3장. 아우구스티누스, 『하나님의 도시』 제12권, 제15장.

[1066] 메토디우스, _『초심자들에 관하여』, 포토스 『도서관』 CCXXXV권, 935쪽, 제네바, 1612.

[1067] 또한 예배서에서도, 예를 들어: 1) “전능하시고 영원하신 우리 하나님, 주님이시며 우리 구주 예수 그리스도의 아버지이시며, 온 세상의 창조주이시며 모든 피조물의 축복이신 분이시여, 자비로운 눈으로 우리, 겸손하고 합당치 못한 당신의 종들을 바라보소서.” — 2) “그리스도 우리 하나님이시여, 지혜로 만물을 지으시고 무에서 존재로 이끌어내신 분이시여, 여름의 결실을 축복하소서.”.. 3) “성령으로 말미암아 모든 존재가 있나니, 이는 모든 것 위에 계신 하나님이시며, 만물의 주인이시며, 접근할 수 없는 빛이시며, 모든 이의 생명이시니라.” (기도서, 124쪽 뒷면, 모스크바 1814년; 옥토이흐, 제2권, 150쪽 뒷면, 모스크바 1838년; 9월 미사서, 3쪽 뒷면, 모스크바 1837년).

[1068] “그러나 성 바실리우스 대교황이 이 본문에 대해 지적하듯이, 하나님의 말씀은 입으로 발음되는 것이 아니라 살아 있고, 독자적이며, 모든 것을 행하시는 것이니, 마찬가지로 하나님께 있어서 성령은 퍼져 나가는 숨결도, 흩어지는 공기 또한 아니며, 거룩하게 하는 힘이자, 자존적이며, 고유하고, 독립적인 존재이다” (『에우노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 181쪽).

[1069] “‘말씀’이라는 단어는 번역 과정에서 ‘물 본성을 따뜻하게 하고 생명을 불어넣었다’는 뜻 대신 사용되었는데, 이는 마치 새가 알을 품으며 가열되는 알에 어떤 생명력을 전달하는 것과 유사하다. 이와 유사한 생각이 이 구절에서도 이 단어로 표현되었다고 한다. 성령께서 ‘날아다니셨다’는 것은, 즉 물의 본성을 살아있는 피조물들이 태어나도록 준비시키셨다는 뜻이다. 이처럼 이를 통해 다른 이들이 제기한 질문, 즉 “창조 사업에서 성령께서는 아무런 활동도 하지 않으셨는가?”에 대한 설명이 충분히 이루어진다.” (바실리우스 대주교, 『6일 창조에 관한 담론』 2, 『성부들의 저작집』 V, 33-34쪽).

[1070] 저스틴, 『변증론』 II, 4; 아테나고라스, 『그리스도를 위한 사절』 XVI; 이레네우스, 『이단 반박』 II, 제2장, n. 5 등.

[1071] 클레멘스. 『고린도인들에게 보낸 편지』 1, n. 19; 이레네우스. 『이단 반박』 II, 2, n. 6; IV, 20, n. 1; V, 17, n. 1; 아타나시우스. 『신앙 해설』 n. 1.

[1072] 저스틴, 『그리스인들에게 보내는 서신』 15항; 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 20, 1항; V, 18, 2항; 테르툴리아누스, 『헤르모게네스 반박』 제22장; 그레고리우스 타우마투스, 『오리겐을 위한 찬양 설교』 11. 4; 아타파스, 『신앙 해설』 n. 2; 크리소스토모스, 『히브리서 강해』 II, n. 3; 에피가누스, 『안코라투스』 28; 아우구스티누스, 『시편 주해』 33.

[1073] 테오필로스, 『오토로스에 대한 서신』 1, n. 7; 바실리우스 대주교, 『에우노무스에 대한 논박』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 181쪽; 알렉산드리아의 키릴로스, 『성 삼위일체에 관하여』 제22장, 『기독교 문헌』 1847, III, 42쪽.

[1074] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 20, n. 1; 아우구스티누스, 『참된 종교에 관하여』 제7장, n. 13.

[1075] 아타나시우스, 『설교』 III, n. 5: “왜냐하면 아버지께서는 말씀과 성령을 통해 만물을 창조하시기 때문이다”(『성부, 성자, 성령의 공통된 본질에 관하여』 n. 48); 에프라임. 창세기 주석 1, 1; 알렉산드리아의 키릴로스. 왕에게 보내는 신앙에 관한 설교 II, n. 51: 모든 것은 하나님이자 아버지께서 아들을 통해 성령 안에서 행하시는가? 줄리안 반박, 제ΠΙ권: 그러므로 우리는 하나님이자 아버지께서 아들을 통해 성령 안에서 만물의 창조주이시라고 말하는가? 에피파니우스, 『가톨릭 신앙 해설』, 제14항.

[1076] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 18, n. 2. 바실리우스, 『성령론』 제8장, n. 19, 『성부들의 저작집』 VII, 261쪽.

[1077] “‘모든 것이 그분에게서, 그분을 통해, 그분에게로’라는 말 속에, 성부, 성자, 성령의 구별되는 속성들이 하나의 이름으로 통합되어 있다. 이는 모든 것이 그분에게서 나온 한 분 하나님이시며, 모든 것이 그분을 통해 이루어진 한 분 주 예수 그리스도이시며, 또한 모든 것이 그분 안에 있는 한 분 성령이시기 때문이다” (바실리우스 대주교, 에우노미우스에 대한 논고 제5권, 『성부들의 저작집』 제7권, 208쪽).

[1078] 제38편, 『성부들의 저작집』 제3권, 240쪽; 제4권, 157쪽 참조: καί τό έννόημα έργον ήν, Λόγω συμπληρούμενον καί Πνεύματι τελειούμενον.

[1079] 『성령에 관하여』 제16장, 『성부들의 저작집』 제7권, 288쪽. 또한 다른 구절에서: “신성한 영은 항상 하나님께로부터 아들을 통해 일어나는 모든 일을 최종적으로 완성하신다” (에우노미우스에 관하여, 제5권, 『성부들의 저작집』, VII, 193쪽); 그리고 이어서: “아들을 빼앗는 자는 만물의 창조의 시작을 빼앗는 자니, 왜냐하면 만물의 자립의 시작은 모든 것이 그분으로 말미암아 존재하게 된 하나님의 말씀이시기 때문이다. 성령을 빼앗는 자는 창조된 것의 최종적인 완성을 잘라내는 것이니, 성령의 보내심과 교제를 통해 존재의 시작을 얻는 것이 존재로 이끄기 때문이다” (같은 책, 200쪽).

[1080] De fide orth. 제1권, 제12장; Conf. 제2권, 제2장: κτίζει δέ (ό Θεός) έννοών καί τό έννόημα έργον ύφίσταται Λόγω συμπληροόμενον καί Πνεύματι τελειούμενον.

[1081] 이레네우스, 『이단 반박』 II, 2장; 오리겐, 『원리론』 I, 2장; 유세비우스, 『복음 준비론』 XI, 10장; 아타나시우스, 『이방인 반박』 1장; 히에로니무스, 『주석』 1, 『에베소서』 1장; 키릴로스 알렉산드리아, 『요한복음 주석』 제7권, 제16장; 아우구스티누스, 『창세기 문자적 해석』 제5권, 제18장: “이것들은 존재하기 전에는 분명히 존재하지 않았을 터인데, 존재하지도 않았던 것들이 어떻게 하나님께 알려졌겠는가? 하나님께서는 무지한 채로 어떤 것도 행하지 않으셨기 때문이다.” 그러므로 하나님께서는 창조하신 것이지, 이미 존재하는 것들을 모아 놓으신 것이 아니다. 따라서 그것들이 존재하기 전에도, 그것들은 존재했고 동시에 존재하지 않았다. 그것들은 하나님의 지식 안에서는 존재했으나, 그 본성상으로는 존재하지 않았다.

[1082] 우리는 그 예로, 하나님 안에 있는 존재들의 본질을 형성하고 일체적으로 미리 존재하는 이성들, 즉 신학에서 ‘예정’이라 부르는 것들과, 신적이며 선한 뜻들, 존재들에 대한 정의적(άφοριστικά)이자 창조적(ποιητικά)인 의지로서, 이를 통해 초존재자(Ύπερούσιος)께서 모든 존재를 예정하시고 창조하셨다. 디오니시오스, 『아레오파고스』, 『신성한 이름에 관하여』 제5장, 8항; 『신학 논고』 제7장, 2항.

[1083] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제1권, 제9장, 33쪽, 러시아어 번역본 기준.

[1084] 『De imaginibus』 ΠΙ, n. 19, 러시아어판은 『동방 정교회, 가톨릭 및 사도적 교회의 신앙고백』 말미 265쪽. 모스크바, 1838.

[1085] 이레네우스, 『이단 반박』 II, 제1장, 제1항: “neque ab aliquo motus, sed sua sententia et libere fecit omnia, quum sit solus Deus;” 아우구스티누스, 『신의 도시』 XI, 제24장: “liberrima voluntate fecit.”..; 테오도레트, 『창세기 주석』 제3문; 다마스쿠스, 『정통 신앙에 관하여』 제2장.

[1086] 테오틸. 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 11, 13: “그가 원하시는 대로(καθώς βούλεται)”; 히폴리투스. 『노에티쿠스 반박』 n. 10, 11: “그가 원하신 대로(ώς έθέλησεν) 행하셨다”; 이레네우스. 『이단 반박』 III, 8, n. 3: “그가 원하신 대로(quemadmodum voluit)...”

[1087] 암브로시오, 『헥사엠』 제1권, 5쪽, n. 19: “만물의 실재의 근원과 시작은 그분 자신, 즉 그분의 뜻과 능력에서 비롯된다...”; 제6장: 모든 것이 그분의 뜻 안에 놓여 있다고 여기나니, 그분의 뜻이 만물의 기초이기 때문이라; 제2권, 제2장, n. 4: 그분의 뜻은 만물의 척도이다.

[1088] 알렉산드리아의 클레멘스: “하나님은 결코 약해지지 않으시니, 그분의 뜻 자체가 그분의 업적이기 때문이며, 이를 바로 ‘세계’라고 부른다”(『교육론』 제1권, 제6장).

[1089] 『창세기 주석』 1, 4쪽, 러시아어 번역본 『성부들의 저작』 제5권 및 같은 책 11, 35쪽 참조.

[1090] Naturae opifex lucem locutus est, et creavit. Sermo Dei voluntae est, opus Dei natura est (암브로시오, 『헥사엠』 제1권, 제9장).

[1091] “입술과 말함 아래에는 하나님의 뜻의 드러남을 이해해야 한다. 우리도 마음속 생각을 입술과 말로 드러내기 때문이다” (『정통 신앙의 정확한 해설』, 제1권, 제2장, 36쪽).

[1092] 제45편, 『성부들의 저작집』 제4권, 156-157쪽.

[1093] De incarnat. Verbi n. 3, in Opp. Τ. 1, p. 49, Paris. 1698.

[1094] 『창세기 해설』 제4문, 『크리스토스』 1843년판, 제3권, 324-325쪽. 참조: 크리소스토모스, 『전집』 제1권, 157-158쪽, 몽포크 편집.

[1095] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제2장. 같은 사상은 성 디오니시오스 아레오파기투스(『신성한 이름에 관하여』 제4장)와 복자 아우구스티누스에게서도 발견된다: “하나님이 선하기 때문에 보셨다”고 말해지는 바에서, 하나님이 어떠한 필연성도, 그분 자신의 어떤 유익에 대한 결핍도 없이, 오직 선함 그 자체로 행하신 것, 즉 그것이 선하기 때문에 행하신 것임을 충분히 나타내고 있다(『신의 도시』 제11권, 제24장).

[1096] ...신성한 그 힘의 증거를 위해. 저스틴, 『아리스토텔레스의 교리 반박』, 111쪽.

[1097] ...그분의 위대함이 그 행적을 통해 알려지고 이해되도록 하기 위함이다. 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 1, 제4장.

[1098] 그분은 자신의 위엄을 드러내기 위해 무(nihilo)로부터 (세상)을 창조하셨다. 테르툴리아누스, 『변증론』 제17장.

[1099] 아테나고라스, 『죽음과 부활에 관하여』, 제12장: “분명히, 첫 번째이자 가장 일반적인 논리에 따르면, 하나님께서는 그분 자신과 모든 창조물에서 드러나는 선함과 지혜를 위해 인간을 창조하셨다...?” 아타나시우스, 『아리우스파 반박』, 제2편, 81항; 락탄티우스, 『신학 입문』, 제7권, 제6장; 아우구스티누스, 『자유 의지에 관하여』, 제3권, 11장, 32항; 히에로니무스, 『에페소서 주석』, 1장, 14절.

[1100] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 1, 제13장: “하나님께서는 세상을 자신을 위해가 아니라 인간을 위해 창조하셨다”; 그레고리우스 니사, 『설교 및 교리 교육』 제5장; 힐라리우스, 『시편 주석』 in Ps. II, n. 14: “그러므로 만물을 창조하신 하나님께서는, 그 존재를 허락하신 피조물들 중 그 어떤 것도 필요로 하지 않으시며, 오히려 창조된 모든 것이 번영하도록 창조하셨다”(in Patrolog. curs. compl. T. IX, p. 269); 레오 — serm. II in Natal. Domini.

[1101] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』 제4장, 18-35항; 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 11, 27; 타티아누스, 『그리스인들에게 보낸 편지』 XI; 이레네우스, 『이단에 대항하여』 IV, 29, 1항; 테르툴리아누스, 『마르키온에 대항하여』 1, 16, 25, 26; 11, 6, 14; 오리겐, 『켈시우스에 대항하여』 IV, 54, 55; 아타나시우스, 『이교도에 대항하여』 제7장; 아브로스, 『헥사엠』 주석 1, 제8장; 그레고리우스 신학자, 『성부들의 저작집』 III, 320쪽; 바실리우스 대교부, 같은 책 VIII, 142-163쪽; 아우구스티누스, 『마니교 반박』 11, 29, 주석 43; 『신의 도시』 XII, 5, 6; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 III, 제20장.

[1102] 『창세기』 또는 『창조 6일』에 대한 주석을 참조하라: 바실리우스 대주교, 요한 황금입, 암브로시오, 그레고리오 니스키, 에프라임 시린 등.

[1103] 호베시우스, 『리바이어던』 제34장; 셈러, 『악령에 관한 논문』, 할레 1760; 쇼트, 『기독교 신학 개론』, 교리론, 83쪽, 그 외.

[1104] 저스틴, 『트리폰과의 대화』, 57장; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 IV, 3; 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 XII.

[1105] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 8. 9; 오리겐, 『마태복음 주석』 제10권, n. 13; 『요한복음 주석』 제1권, n. 24.

[1106] 케린포스, 카르포크라토스, 사투르니노스 등의 견해. 참조: 아우구스티누스, 『파우스티우스에 대항하여』 XV, 5 및 『창세기에 대한 문자적 해설』 VII, 2, n. 3.

[1107] 겐나디우스, 『교회 교리론』 제10장, 『Patrolog. Curs. compl.』 제LVI1I권, 983쪽.

[1108] 에피파니우스, 『이단론』 LXV, 4. 5; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XI, 7. 9.

[1109] 이 견해는 고대에도 일부 사람들이 고수했던 것으로, 복자 아우구스티누스의 말(『신의 도시』 XI, 2쪽)에서 알 수 있으며, 근대에도 슈베르트(Schubert. 『교리신학 입문』 1, 4쪽, § 51)와 같은 이들이 이를 따랐다.

[1110] 즉, 에비오니파, 영지주의자, 그리고 일반적으로 이원론자들이다. 참조: 클레멘스 알렉산드리아의 설교 XIX, n. 12, 13.

[1111] 오리겐, 『셀수스에 대항하여』 V, 4: “이 천사들은 그들의 사역을 통해 그렇게 불리게 되었다.” 힐라리우스, 『삼위일체론』 V, 22; Augustin. Serm. 1 in Ps. CIII, n. 15; Sev. Gab. homil. III, p. 103 (edit. Aucher): ‘천사(angeli)라는 명칭은 본성에서 비롯된 것이 아니라, 사역에서 비롯된 명칭이다.’

[1113] 예루살렘 교회의 신조에는 다음과 같이 기록되어 있다: πιστεύω έις ένα Θεόν..., όρατών τε πάντων καί άοράτων ποιητήν; 안티오키아 교회의 신조에는 카시아누스의 본문에 따라 다음과 같이 기록되어 있다: credo in... creatorem omnium visibilium et invisibilium creaturarum; 케사리아 교회의 신조에는: πιστεύω έις... τόν τών άπάντων όρατών τε καί άοράτων ποιητήν (Vid. apud Byngham. Origin. eccles. lib. X, cap. 4).

[1114] 유스티누스, 『변증론』 1, n. 6; 아테나고라스, 『사절서』 n. 10; 유세비우스, 『복음의 증명』 III, 제5장; 바실리우스 대주교, 『성부들의 저작』 V, 271; 그레고리우스 신학자, 같은 책 III, 240; 아우구스티누스, 『설교』 1, 시편 103편: 비록 우리가 천사들의 현현을 직접 보지는 못하지만, 믿음으로 천사들이 존재함을 알고 있으며, 그들이 여러 번 나타났다는 기록을 읽는다.

[1115] 이에 대해 고대 저자들도 증언했으며(테르툴리아누스, 『변증론』, 22쪽; 키프리아누스, 『우상의 허무에 관하여』, 226쪽, Maur. 판; 아테나고라스, 『그리스도를 위한 사절단』, n. 23), 근대 저자들도 증언하고 있다(램지, 『키루스의 항해...』; 카를리 루비, 『미국 서한...』).

[1116] 크리소스톰, 『창세기 강해』 II, n. 2; 『시편』 VIII, 4; 『창세기 설교』 1, n. 2.

[1117] 아타나시우스, 『안티오키아인들에게 보내는 질문』 제4문; 크리소스토모스, 『창세기 강해』 제2편, 2절; 테오도레토스, 『창세기 질문』 제2문: “율법 아래 살던 자들은 덕행에 있어 조금도 확고함이나 변함없음을 보이지 않았다. 왜냐하면 수많은 말로 다 할 수 없는 기적들이 일어난 지 얼마 지나지 않아, 그들은 황금 송아지를 신으로 선포했기 때문이다. 그들이 가축의 형상을 그토록 쉽게 신으로 숭배했다면, 보이지 않는 존재들의 본성에 대한 지식을 얻었을 때 무슨 짓을 하지 않았겠는가?” (크. 1843, III, 320쪽).

[1118] Iren. adv. haeres. II, 3쪽.

[1119] 유세비우스, 『복음의 증명』 IV, 1쪽.

[1120] 암브로시오, 『네하옴 주석』 1, 3쪽, 4쪽.

[1121] 테오도레트, 『신학적 결정 요약』 제5장 “천사에 관하여”, 『크리스천 챕터』 1844, IV, 209-210쪽; 『창세기 해설』 제2문, 『크리스천 챕터』 1843, III, 321쪽.

[1122] Augustin. de civit. Dei II, 9쪽; de Genes. ad litt. VII, 2, n. 3.

[1123] 정교회 신앙고백 제1권, 제18문답; 『기독교 교리문답』 제1장.

[1124] “땅은 보이지 않는 것이었으며,”라고 복자 아우구스티누스는 말합니다, “또한 형태가 정립되지 않은 상태였으니, 마치 심연 위에 드리운 어둠과 같았으니, 그것은 형태가 없었기에 어떤 모습으로도 식별되거나 다뤄질 수 없었기 때문입니다...; “물이라 불렸으니, 이는 그것이 창조주의 뜻에 따라 쉽게 순응하고 유동적이어서, 그것으로부터 만물이 형성되도록 했기 때문이다; 그러나 이 모든 명칭 아래에는 보이지 않고 형태가 없는 물질이 있었으며, 하나님께서는 그 물질로 세상을 창조하셨다”(『창세기 해설: 마니교 반박』 1, 제5장; 참조: 『고백록』 XII, 제4장, 8, 12).

[1125] “태초에, 그리고 무엇보다 먼저 창조되었다고 전해지는 ‘하늘’이라는 이름 아래에는, 마치 보좌와 좌석처럼 그 위에 하나님께서 앉아 계시는 모든 영적 존재들이 포함된다” (오리겐, 『창세기 주해』 설교 1). 같은 사상을, 비록 덜 단호하게는 있지만, 복자 아우구스티누스도 반복하고 있다(『신의 도시』 XI, 9).

[1126] 교회 찬송가에서 다음과 같이 노래하고 있다. “천사들의 창조주이시여, 피조물들 가운데서 무형의 존재를 처음으로 두셨으니, 당신의 지극히 깨끗한 보좌를 둘러싼 자들이 당신을 이렇게 부릅니다. ‘거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 전능하신 하느님’”(대천사 찬송가 1).

[1127] 욥기에서 발췌한 이 본문에 대해 오리겐은 다음과 같이 언급했다. “별들이 창조되었을 때, 하나님의 모든 천사들이 하나님을 찬양하였으니, 그들은 인간뿐만 아니라 인간을 위해 창조된 모든 피조물보다도 훨씬 더 오래된 존재들이었다”(in Matth. hom. 10); 성 에피파니우스: “만약 천사들이 하늘과 땅과 함께 창조되지 않았다면, 하나님께서 욥에게 ‘이것을 창조하였나니…’라고 말씀하지 않으셨을 것이다” (Heres. LXV); 세베리안(de mundi opif. orat. 4); 카이사리우스(Dialog. 1, quaest. 61); 복자 아우구스티누스(de civit. Dei XI, c. 9) 등.

[1128] 『창세기 6일』에 대한 강론 1, 『성부들의 저작집』 V, 7-8쪽.

[1129] 설교 38, 『성부들의 저작집』, III, 240, 241쪽.

[1130] ... 그리고 이 모든 것의 창조 후에, 그분은 인간도... 그리고 이 온 세상을 창조하셨다. 『스타기라인에게 보낸 편지』 제1권, 『전집』 제1권, 157-158쪽, Montfauc. 판.

[1131] Ambros. in Hexaëm. I, 5쪽, n. 19; Conf. Praefat. ad Psalmos, n. 2.

[1132] 히에로니무스, 『디테에게 보낸 서신』 제1장 주석.

[1133] 디오니시오스, 『아레오가가』, 『신성한 이름에 관하여』 제5장; 오리겐, 『마태복음 주해』 제10편; 카이사르, 『대화』 제1권, 제61 및 123문; 힐라리우스, 『삼위일체론』 제12권 및 『아우센티우스에 대항하여』; 그레고리우스 대교황, 『도덕론』 XXVIII, 14; 아나스타시우스 시나이트, 『오디고스』 제4장; 다마스쿠스, II, 제3장; 포토스, 『도서관』 fol. 473; 디미트리 로스토프스키, 『연대기』 제1부, 10쪽. 또한 다음과 같은 저자들도 같은 견해를 공유했다 — 카시아누스, 『콜라타티오네스』 8, 7쪽; 이시도르. 히스팔. 『최고의 선에 관하여』 1, c. 10; 베다, 제8권, 제9문, fol. 398; 유닐. 『신성한 법의 부분에 관하여』 제2권, c. 2.

[1135] 위의 각주 1108을 참조하라.

[1137] 시편 103편에 대한 설교 I, n. 15.

[1138] “성 요한 다마스쿠스는 ‘천사들이 하나님의 뜻에 따라 합당한 자들 앞에 나타날 때, 그들 본연의 모습 그대로가 아니라 어떤 형상(έν μετασχηματίσμω)으로 나타나므로, 보는 자들이 그들을 볼 수 있다’고 말합니다.” (『신앙 고백서』 제2권, 제3장).

[1139] 11월 8일(신력) 무형 세력들을 위한 예배. 성가 절, 2음조.

[1140] De comm. ess. Patris, Filii et S. S. n. 51.

[1141] Orat. IV in orat. Domin. 참조: contra Eunom. 제12권.

[1142] ... καί τάς άλλες τών άσωμάτων ούσίας. 『스타기라에 보내는 편지』 제1권, 『전집』 제6권, 86쪽, Savil. 판.

[1143] 창세기 해설 제20문, 『크리스토스』 1843년판, III, 347; 참조: 창세기 해설 제46문; 출애굽기 해설 제29문.

[1144] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제3장, 53-54쪽.

[1145] 성 바실리우스 대주교, “하나님은 악의 원인이 아니심”에 관한 강론, 『성부들의 저작집』, VIII, 153; 그레고리우스 신학자, 『신비로운 찬송가』, 6편, 『성부들의 저작집』, IV, 335; 락탄티우스, 『신학 입문』 VII, 21; 유세비우스, 『복음 옹호』 III, 5; IV, 1: άϋλά τε καί πάντη καθαρά πυεύματα; 디디무스, 『성령론』 제1권; 레오, 『투리비우스에게 보낸 서한』 제6장; 풀젠티우스, 『신앙에 관하여』 제3장; 그레고리우스 대교황, 『도덕론』 제2권, 4장; 제28권, 2장; 『대화록』 제4권, 29장; 마르쿠스 빅토르, 『아리우스 반박』 제4권.

[1146] Augustin. de haeres. cap. 86. 그런데 이는 테르툴리아누스 자신의 저서에서도 분명히 드러난다. 그는 한 구절에서 이렇게 말한다: “누가 하나님이 육체를 가지신 분이라고 부인하겠는가, 비록 그분이 영이시라 할지라도? 영은 그 자체의 본성에 따라 그 형상을 지닌 육체이기 때문이다.” “그러나 보이지 않는 것들, 그것이 무엇이든 간에, 하나님 안에서는 그 나름의 형체와 형태를 지니고 있다”(『프라크시모스 반박』 제7장). 또 다른 구절에서는 “실체 그 자체가 모든 사물의 형체이기 때문에…”(『헤르모게네스 반박』 제35장)라고 말한다. 세 번째 글에서는 “존재하는 모든 것은 그 자체만의 본질을 지닌 실체이다...”라고 말합니다 (『그리스도의 육체에 관하여』 제2장).

[1147] 『정통 신앙의 해설』 제2권, 제3장. 다음과 같은 이들도 같은 주장을 펼쳤다: 가) 성 암브로시오: “내 생각에, 진정으로 가장 순수하고 단순한 존재인 지극히 거룩한 삼위일체의 단일한 본질을 제외하고는, 복잡성과 전혀 무관한 것은 아무것도 없다” (de Abrah. lib. II, p. 8); b) 성 그레고리우스 대교황: “천사는 우리의 육체와 비교할 때 분명히 영이지만, 지극히 높고 무한하신 성령과 비교할 때는 육체이다” (Moral. 제2권, 3쪽), — 그 외 다른 이들도 마찬가지였다.

[1148] Augustin. De Spir. et anima cap. 18. 힐라리우스(Can. 5. in Matth.)와 카시아누스(Coll. VII, p. 13)도 같은 생각을 가지고 있다.

[1149] 유스티누스, 『트리폰과의 대화』 LVII; 오리겐, 『설교』 31; 메토디우스, 『포토스의 서재』 CCXXXIV; 테오그네스, 동서 CCVI.

[1150] 테르툴리아누스와 오리겐. 위 주석 1105 참조. 다만 오리겐은 천사들이 위엄 면에서 오직 그리스도의 참된 제자들과 성인들보다 낮을 뿐, 인간 전체보다 낮은 것은 아니라고 보았다.

[1151] 아테나고라스, 『죽은 자의 부활에 관하여』 XVI; 클레멘스, 『스트로마타』 III, 3; 요한 크리소스톰, 『신비에 관하여』 II (아노모이파에 반대), 『크리스토스 독본』 1841, IV, 49; 그레고리우스 신학자, 설교 6: “하나님으로부터 가장 먼저 나고 하나님 곁에 있는 존재들, 즉 첫 번째 빛으로부터 가장 먼저 마시는 천사들과 하늘의 세력들에 대해 생각해 보자” (『성부들의 저작』, I, 229), — 그리고 다른 구절에서는: “왕 같은 영광을 지닌 삼위일체 다음으로 이차적인 빛들은, 빛나는 보이지 않는 천사들이다” (같은 책 IV, 235); 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제3장.

[1152] 이시도르(펠루스). 서간 195; 오리겐. 『창세기 주해』 설교 VIII, n. 8; 요한 크리소스톰, 『아노모이아파에 대항한 불가해한 말씀에 관하여』 III 및 IV, 『크리스천 독서』 1841, IV, 105-206쪽; 그레고리우스 니사, 『아가서 주해』 설교 8; 테오도레토스, 『시편 주해』 32편, 7; 카이사르, 『대화』 1, 질문 44; 요한 다마스쿠스, 『신앙 고백의 정확한 설명』 제2권, 제3장.

[1153] 디오니시오스 아레오파고스, 『신성한 이름에 관하여』, 4쪽; 유스티노스, 『변증론』 1, n. 6; 키릴로스 알렉산드리아, 『인격론 반박』 제4장; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 설명』 제2권, 제3장: “하나님은 천사들의 창조주이자 창설자이시며, 그들을 무에서 유로 이끌어내시고, 자신의 형상대로 그들을 창조하신 분이시다.”

[1154] Tit. Bostr. in Luc. XII, 32; Greg. Nyss. adv. Eunom. orat. XII, in Opp. t. II, p. 711, ed. Morel.; Hilar. in Matth. Comm. c. 28, n. 6.

[1155] 디오니시오스 아레오파고스, 『천상 신전』 제14장.

[1156] 요한 크리소스톰, 『아노모이아에 대항하여』 제2편, 『크리스천 리딩』 1841, IV, 49. 아티나고라스(『그리스도를 위한 변론』, 10쪽), — 오리겐(『원리에 관하여』 서문), — 성 아타나시우스(『아리아파에 반대하는 설교』 II, n. 27), — 복자 테오도리투스(『기독교 독본』 1844, IV, 208) 등에서도 찾아볼 수 있다.

[1157] 『교리 교육』 XV, 24항, 332쪽(러시아어 번역본).

[1158] Concil. oesut. V, Contra Origen. can. II et can. XIV. 이 오리겐의 오류는 그보다 앞서(400년) 성 테오필 알렉산드리아가 자신의 지역 공의회에서 이미 단죄했으며, 게다가 자신의 저서들을 통해 이를 반박하려고 노력했다. 그는 이 오류의 본질을 다음과 같이 설명한다: “오리겐은 원리, 권세, 능력, 보좌, 주권들이 태초부터 그렇게 창조된 것이 아니라, 창조된 후에야 비로소 어떤 영광을 누리게 되었고, 그들과 유사한 다른 존재들이 부주의로 인해 타락했을 때 비로소 이러한 이름들로 불리게 되었다고 생각한다. 따라서 하나님이 그들을 원리와 권세로 창조하신 것이 아니라, 다른 이들의 죄가 그들의 영광을 위한 수단이 되었다는 것이다.” 이러한 오해를 반박하기 위해 그는 사도의 말씀인 골로새서 1:16을 인용하며 다음과 같이 지적한다. “만약 (오리겐이) ‘ 그 말씀으로 하늘과 땅에 있는 모든 것, 보이는 것과 보이지 않는 것, 즉 보좌든, 주권들이든, 통치자들이든, 권세들이든, 이 모든 것이 창조되었다는 사실을 온전히 이해했다면, 그들이 태초부터 그렇게 창조된 것임을 알았을 것이며, 다른 이들의 태만이나 타락이 아니라, 하나님께서 그들을 ‘원리’와 ‘권세’와 ‘능력’이라 부르신 이유가 되었음을 알았을 것이다” (Paschal. lib. II).

[1159] 나는 하늘의 세계와 천사들의 계급, 천사들과 군대들의 변화, 권세와 주권들의 다양한 형태, 보좌와 권세의 다양한 형태, 영원의 위엄, 그리고 케루빔과 세라핌의 탁월한 존재들까지(Ignat. epist. II, ad Trallian.).

[1160] 이레네우스, 『이단 반박』 II, 30; 알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마타』 VI, 7. 16; VII, 2; 오리겐, 『원리론』 1, 5; 『셀수스 반박』 VI, 30; 예루살렘의 키릴로스, 『교리 해설』 VI, n. 6; XI, n. 11, 12; XVI, 23; 바실리우스 대주교, 『에우노미우스에 대항하여』 제3권, 『성부들의 저작집』 VII, 133; 크리소스토모스, 『이해할 수 없음에 관하여』 설교 IV, n. 4; 힐라리우스, 『시편 주석』 118편, litt. 3, n. 10.

[1161] 다음과 같은 고유명사를 제외하고: 미하일 — ‘하나님과 같은 자’(단 12:1), 라파엘 — 하나님의 약(토비트 3:25), 가브리엘 — 하나님의 힘(단 8:16), 우리엘 — 빛, 하나님의 불(에스드라 4:1) 등(에스드라 3:4:36; 5:16).

[1162] De coelest. hierarch. 제6장, 2항.

[1163] Const. Apost. VIII, 12, 및 위 주석 1156.

[1164] “천사, 대천사, 보좌, 주권, 원리, 권세, 광휘(λαμπρότητας), 상승(άναβάσεις), 지적인 힘 또는 지성들이 있다”(28항, 『성부들의 저작집』, III, 50). 성부께서는 ‘광휘’라는 말로 아마도 불타오르는 세라핌들을, ‘승천’이라는 말로 지식으로 충만한 케루빔들을 지칭하시는 것으로 보인다.

[1165] “만약 보이지 않는 힘들에 눈을 돌리고, 천사들의 군대, 대천사들, 하늘의 세력들, 보좌들, 주권들, 원리들, 권세들, 케루빔들, 세라핌들에게 주의를 기울인다면, 어떤 말이 그분(창조주)의 형언할 수 없는 위대함을 표현하기에 충분하겠는가?” (창세기 설교 IV).

[1166] 그레고리우스 대교황, 『복음서 주해』 제2권, 설교 제34편, 7항; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제3장; 이시도르스 히스팔리스, 『피조물의 질서에 관하여』 2쪽; 베다, 『성령강림절 제3주일 설교』.

[1167] 이와 같이, 성 아타나시우스 알렉산드리아는 세라피온에게 보낸 서신의 한 구절에서 보좌를 제외하고 천사의 계급을 단 여덟 개로만 열거하고 있지만, 같은 서신의 뒷부분에서는 보좌에 대해서도 언급하고 있다(Opp. t. I, p. 340; Cf. 354, 366, ed. Commel.).

[1168] 『천상 위계론』 제6장, 1항.

[1169] Ad Orosium. 제11장; 참조: Enchirid. 제57장, n. 15.

[1170] 오리겐, 『원리에 관하여』 1, c. 5; 크리소스토모스, 『이해할 수 없는 것에 관하여』 설교 IV; 『크리스천 독서』 1841, IV, 195-196, 및 설교 V, 『크리스천 독서』 1842, I, 32; 테오도레트. 『에베소서 주석』 1, 21; 테오필락트. 『동일 구절 주석』.

[1171] 유스티누스, 『변증론』 1, 28쪽; 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 7쪽; 이레네우스, 『이단 반박』 III. 20, n. 1; 아테나고스, 『그리스도를 위한 사절』, 제24장; 오리겐, 『켈소스 반박』, IV, 32; 암브로시오, 『서신』, LXXXIV; 아우구스티누스, 『신의 도시』, VIII, 제22장; 락탄티우스, 『신학적 교리』, II, 제9장; 유세비우스, 『복음의 증명』, III, 제5장.

[1173] 아테나고스, 『그리스도를 위한 사절』 XXIV; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VII, 7; 오리겐, 『원리에 관하여』 서문 6; 터툴리우스, 『마르쿠스 반박』 II, 10; 락탄티우스, 『신학적 교리』 II, 9; 아타나시우스, 『공의회에 관하여』 48; 안토니우스, 『수도자들에게 보내는 연설』 제7장; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXIV, n. 22; 유세비우스, 『복음의 증명』 IV, 9; 디디무스, 『마니교 반박』 n. XIII; 카시아누스, 『집성』 VIII, 8; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제4장.

[1174] 이단 반박 IV, 41; 참조 V, 25, n. 4.

[1175] 『그리스도교 이단 반박』, 제7장.

[1176] 『설교집』 II, 4항, 27쪽(러시아어 번역본).

[1177] 『에우노미우스에 대항하여』 제2권, 『성부들의 저작집』 VII, 112. 다른 곳에서 성부는 이에 대해 더 상세히 논하고 있다: “사람이 왜 교활한가? 자신의 자유 의지 때문이다. 마귀가 왜 악한가? 바로 그 이유 때문이다. 그 역시 자유로운 삶을 살았으며, 하나님과 함께 머물거나 선하신 분에게서 멀어질 수 있는 권능을 받았기 때문이다. 가브리엘은 천사로서 항상 하나님 앞에 서 있다. 사탄은 천사였으나, 자신의 지위에서 완전히 추락했다. 전자는 하늘에서의 자유 의지로 지켜졌고, 후자는 자유 의지로 인해 추락했다. 전자는 배교자가 될 수도 있었고, 후자는 타락하지 않을 수도 있었다. 그러나 한 사람은 하나님에 대한 끝없는 사랑으로 구원받았고, 다른 한 사람은 하나님으로부터 멀어짐으로 인해 버림받은 자가 되었다. 그리고 이 하나님과의 단절이야말로 악이다. 눈을 조금만 돌리는 것만으로도 우리는 태양의 편에 서거나, 우리 몸의 그림자 편에 서게 된다. 그리고 그곳에서 곧바로 바라보는 자에게는 깨달음이 준비되어 있으나, 시선을 그림자로 돌리는 자에게는 어둠이 필연적이다. 이처럼 마귀는 교활한데, 이는 그의 자유 의지에서 비롯된 교활함이지, 그의 본성이 선과 대립하는 것은 아니다” (같은 책 VIII, 157).

[1178] Contr. Julian, cap. 9; 참조: contr. Donat. IV, 9, n. 13; de Genes. ad litter. XI, 21, n. 28.

[1179] 『그리스도인 설교에 대한 반론』 제3편; 참조: 『신적 예정론 요약』 제8장, 『크리스천 챗』 1844년, 제4권, 211-215쪽.

[1180] 아우구스티누스, 『창세기 주석』 XI, 20, 23쪽; 『신의 도시』 XI, 15장.

[1181] 휴고 빅토린. 『Summ. Sent.』 제2권, 제3장.

[1183] 오리겐. 『에제키엘 주석』 XII; 키릴루스 예루살렘, 『교리 개론』 II, 4항, 27-28쪽(러시아어 번역본); 테오도리토스. 『신학적 교리 요약』 제8장, 『크리스천 리딩』 1844년판, IV, 213-214: “예레미야 선지자는 티레의 왕이라는 이름으로, 그에게 협력했던 타락한 왕, 즉 마귀를 묘사하고 있다.”

[1184] 그레고리 신학자, 『성가 해설 사전』 VI, 『성부들의 저작』 IV, 238: 키릴 예루살렘, 『공개 설교』 II, 4항, 28쪽(러시아어 번역본).

[1185] 그레고리우스 신학자, 『찬송과 신비 해설』 제4권, 『성부들의 저작집』 제4권, 228쪽: “천상의 빛들 중 가장 첫 번째였던 자는, 자신의 교만 때문에 빛과 영광을 잃고, 끊임없는 증오로 인류를 쫓아다닌다.” 『해설』 제6권, 같은 책, 237쪽 참조.

[1186] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 10쪽; 그레고리우스 대교황, 『도덕론』 IV, 13쪽: “그 배교한 천사는 다른 천사 군단들보다 뛰어나도록 창조되었으나, 교만함에 빠져 쓰러져 이제는 현존하는 천사들의 지배 아래 놓이게 되었다.”

[1187] 아나스타시우스, 『오디고스』 제4장.

[1188] 그레고리우스 니사우스, 『교리문답』 제6장; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제4장: “지상 계급의 천사 군대 중 우두머리로서, 하나님께로부터 땅을 지키라는 임무를 맡은 자는 본성상 악하게 창조된 것이 아니었다.”

[1189] 그레고리우스 신학자, 설교 38, 『성부들의 저작』 III, 241: “빛으로 인해 ‘아침별’이라 불리던 자가, 교만함으로 인해 어둠이 되어, 그에게 복종하는 하나님을 배반한 세력들과 함께...;” 아나스타시우스, 『오디고』 제4장; 요한 다마스쿠스, 『신앙에 관한 정확한 해설』 제2권, 제4장: “그들에게서 배척당하자, 그도 뒤따랐고, 그와 함께 그에게 복종하던 셀 수 없이 많은 천사들이 떨어져 나갔다.”

[1190] 아테나고라스, 『그리스도를 위한 변증』 XXVI; 테르툴리아누스, 『동정녀의 베일』 VII; 락탄티우스, 『신학 입문』 II, 15; 힐라리우스, 『시편 주석』 CXXXII, 2 및 기타.

[1191] 요한 크리소스톰(창세기 설교 XXII, n. 2, 3); 테오도리투스(창세기 질문 46, 『크리스천 독서』 1843, III, 377-380; Divin. decret. epit. c. VII, 『Хр. Чт.』 1844, IV, 206-208); 아우구스티누스(de civ. Dei XV, 22, 23, n. 2, 3); 포티오스(Epist. 172) 등.

[1192] 유스티누스, 『트리폰과의 대화』 제24장; 이레네우스, 『이단 반박』 제3권, 33, 주석 8; 제4권, 40; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 제2권, 10.

[1193] 『목회서』 제3부, 제11장: 복자 아우구스티누스도 같은 생각을 제시하고 있다 — 『창세기 주석』 제11권, 제14장.

[1194] 성 바실리우스 대교황(이사야서 2장 주석, 『성부들의 저작집』 VI, 117); 복자 예로니모(에제키엘서 16장 주석) 및 복자 테오도리토스: “그들(악령들)은 다른 무형의 영들과 함께 창조되었으나, 그들과 함께 주 하나님께 자발적으로 순종하기를 원하지 않았습니다. 오히려 교만과 오만함에 사로잡혀 더 나쁜 쪽으로 치우쳐, 자신의 지위에서 추락하고 말았습니다. 이 사실을 신성한 사도가 주교 안수에 관한 법을 제시하며 밝혔습니다. 그는 ‘새로 회심한 자 중에서 뽑아서는 안 된다. 그래야 교만해지지 않고 마귀와 함께 정죄를 받지 않을 것이기 때문이다’(딤전 3:6)라고 말합니다. 이 말로 그는 마귀가 타락한 원인이 교만이었다는 것을 암시하고 있다” (『기독교 신학 교리 요약』 1844년, IV, 212-213).

[1195] 복자 아우구스티누스는 마귀가 시기심 때문이 아니라 교만 때문에 타락했다고 증명하며, 바로 이 본문을 지적한다: “성경은 모든 죄의 시작을 교만으로 정의하며, ‘모든 죄의 시작은 교만이다’라고 말한다”(『창세기 주석』 XI, c. 14; 참조: 『신의 도시』 XIV, c. 13).

[1196] 성사 찬송집 제6권, 『성부들의 저작집』 제4권, 237쪽. 각주 1186 및 1189 참조.

[1197] 『동정성에 관한 설교』, 『전집』 제1권, 824쪽, Commel 편집.

[1200] 오리겐, 『에제키엘서 주해』 제9편, 2; 바실리우스 대주교, 『성부들의 저작집』 제6권, 116-118쪽에 실린 이사야서 2장에 대한 주해, 그리고 같은 책 341쪽에 실린 이사야서 10장에 대한 주해; 크리소스토모, 『창세기 주해』 XXII (Opp. t. II, p. 216); 알렉산드리아의 키릴로, 『인격론 반박』 c, 17; 테오도리토스와 예로니모 (위 주석 1194 참조); 아우구스티누스, ( — 각주 1195); 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제4장; 카시아누스, 『집성』 제8권, 20, 21쪽; 디미트리 로스토프스키, 『저작집』 제1부, 56쪽.

[1201] 키릴 알렉산드리아, 『요한 복음 주석』 제5권, 507쪽, 루테르판 1638년.

[1202] 이시도르, 『최고의 선에 관하여』 1, 제12장.

[1203] 락탄티우스, 『신학 입문』 제2권, 제8장.

[1204] 그레고리우스 대교황, 『도덕론』 II, 제17장.

[1205] 저스틴, 『변증론』 1, 28; II, 8; 타티아누스, 『그리스인들에게 보내는 편지』 XIV, XV; 이레네우스, 1, 10; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 10; 오리겐, 『파비아누스에게 보내는 편지』, 6항 (De la Rue 편집, 제1권, 5쪽); 힐라리우스, 『시편 주석』 CXLVIII, n. 7; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XXI, 17; 히에로니무스, 『루피누스 반박』 I, T. II, 제2부, 379쪽, Mart. 판;

[1206] 네메스, 『인간의 창조에 관하여』, 제1장; 카시아누스, 『집성』 IV, 14; 그레고리우스 마그누스, 『욥기 주석』 IX, 50, n. 76; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 II, 제3장.

[1207] 아우구스티누스, 『신의 도시』 XIV, 27; 『갈라디아서 주석』 n. 24; 각주 1104-1105 참조.

[1209] 네메시우스가 이에 대해 언급하고 있다(de hom. opific., 1).

[1210] 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제4장, 59쪽.

[1211] 『De hom. opific.』 1장.

[1212] 이사야서 14장에 대한 주석, 『성부들의 저작』, VI, 397-398.

[1213] 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 XII; 오리겐, 『셀수스에 대한 반박』 IV, 32; VIII, 35.

[1214] 하나님이 악의 원인이 아니라는 내용의 제9강연, 『성부들의 저작집』, VIII, 161.

[1215] Haeres. XXVI, n. 3: πνεΰμα άκάθαρτον καί άσώματον.

[1216] Homil. LXXXVIII, in Opp. t. V, p. 604: άσωμάτους δυνάμεις.

[1217] Demonstr. Evang. VIII: ... 보이지 않는 이들과 지적으로 파악되는 적들...

[1220] Divin. decret. epit. 제7장, 『Христ. Чтен.』 1844, IV, 207. 주석 1194 참조.

[1221] 『성모 마리아의 잠들음에 관한 설교』 II, n. 15, 『전집』 제2권, 877쪽, Le Quien 편집.

[1222] 위의 각주 1185-1189 참조.

[1223] 성 디미트리 로스토프스키, 『연대기』 1, 12 참조.

[1224] 요한 다마스쿠스, 『신앙 교리 해설』 제2권, 제4장.

[1225] 카시안, 『집성』 VIII, 제8장.

[1226] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VI, 16; 오리겐, 『원리에 관하여』 III, 5; 아우구스티누스, 『창세기에 대한 문자적 해설』 IV, 22; 『마니교에 대항한 창세기 해설』 II, 3; 프로코피우스, 『팔경 주석』, 창세기 해설 제1장. 알렉산드리아의 나탈리우스, 『교회 역사』 제5권, 제1권, 제1논고, 제8조, 제1명제.

[1227] 참조: 에크트만(Ecktrman), 『기독교 신앙 핸드북』 II, 11.

[1228] 로젠뮐러, 『구약 주석』 제1권, 제1장, 창세기. 라이프치히, 1821.

[1229] 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 II, 12-18; 히폴리투스, 『창세기 주석』 I, 6; 바실리우스 대주교, 『창세기 6일 창조에 관한 설교』; 크리소스토모스, 『창세기 설교』 III, n. 3; 『설교』 1, n. 3; 아타나시우스, 『아리우스파에 대한 반박』 III; 암브로시오스, 『헥사엠 주석』; 그레고리우스 니사우스, 『헥사엠』 주석; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXV, n. 4, 5; 테오도레토스, 『창세기 질문』 XXI, 『크리스토스 첼트』 1843, III, 353. 주석 1226 참조.

[1230] 아타나시우스, 『아리우스파 반박』 제3편.

[1231] 그레고리우스 니사우스, 『헥사엠 주석』 제1권, 7쪽, 모렐 편집.

[1232] 유스티누스, 『변증론』 1, 제10장.

[1233] 히폴리투스, 『창세기 주석』 1, 6.

[1234] 타티아누스, 『그리스인들에게 보내는 설교』, 제7장.

[1235] 아우구스티누스, 『창세기 주석: 마니교 반박』 1, 5, 7.

[1236] 크리소스톰, 『창세기 주해』 설교 III, n. 1. 2; 힐라리우스, 『삼위일체론』 XII, c. 40; 에피파니우스, 『이단 반박』 LXV, n. 4, 5.

[1237] “하나님께서는 처음에 창조하시고, 그 후에 다듬으셨으니, 이는 우리가 창조하신 분이 꾸미셨고, 꾸미신 분이 창조하셨다고 믿게 하려 하심이며, 다른 이가 꾸미고 다른 이가 창조했다고 생각하지 않게 하려 하심이다. 그러나 그분께서 두 가지 일을 모두 행하셨으니, 처음에 창조하시고 그 후에 다듬으셨다”(암브로시오, 『네헤미야 주석』 I, 7장).

[1238] 세베리안. 『세계 창조에 관한 설교』 제1편, 제3장; 메토디우스, (포토스, 『도서관』, 사본 CCXXIV); 그레고리우스 대교황. 『도덕론』 제32권, 12장, 주석 16: 만물의 실체는 동시에 창조되었으나, 그 형상은 동시에 형성되지 않았으며, 실체를 통해 동시에 존재하는 것이 형상의 모습을 통해 동시에 드러나지는 않았다.

[1239] “둘째 날과 넷째 날의 기록에는 전체 세계 창조에 대한 창조주의 행위가 나타나 있으며, 땅은 이 전체에서 가장 작은 부분을 차지하고 있다는 점을 고려할 때, 창조 행위의 셋째 날이 오로지 땅만을 위해 할애되었다고 단정하기는 어렵다. 이 날에 그와 동질한, 즉 천상의 공간에 있는 어두운 천체들이 그들에게 고유한 보다 명확한 형태를 갖추게 되었다고 추측할 수 있으나, 우리가 그들의 현재 상태를 상세히 알지 못하므로, 그 기원에 대해서도 이야기하는 것은 부적절할 것이다” (『창세기 주석』, 20-21쪽, 상트페테르부르크, 1816).

[1240] 이때 성 바실리우스 대교부가 바로 첫째 날에 대해 한 말을 떠올리지 않을 수 없다. “모세는 마치 이렇게 말한 것과 같다. 24시간이라는 기간은 하루의 지속이며, 하늘이 한 별자리에서 다시 같은 별자리로 돌아오는 것이 하루 안에 이루어진다. 왜 매번 태양의 공전으로 인해 세상에 저녁과 아침이 찾아올 때, 이 주기는 더 긴 시간이 아니라 하루 동안 이루어지는가?” (『제6일 설교』 II, 『성부들의 저작』 V, 37-38).

[1241] 그중 80개 이상이 모세의 우주 창조론과 모순되는 것으로 보였다. 참조: Fraysinous — 『기독교의 옹호, 또는 종교에 관한 강연』, 제2권, 제6강연; Cuvier — 『국립학술원 보고서』, 작품 말미에 수록: M. André의 『지구의 현재 표면에 관한 이론』, 파리 1806; 『기독교 철학 연보(Annales de philosophie chrétienne)』, 1831, 제9호, 195쪽: 다양한 지질학적 체계에 대한 분석.

[1242] 이러한 화해 방법 또는 체계 중 다섯 가지는 제3권인 『Sacrae Script. Curs. Complet., 파리 1842년판, 「창세기에 대한 지질학적 주석(Annotations géologiques à la Genèse)」 기사, 1583쪽 이하. 또 다른 방법은 다음 책에 상세히 기술되어 있다: 글레르(Glaire)의 『성경 주석(Les livres saints vengès)』 제1권, 2-98쪽, 파리 1845년.

[1243] 예를 들어, De Luc의 『Lettres sur l’hist. phys. de la terre』(파리, 1798), André의 『Théorie de la surf. act. de la terre』(파리, 1806), Buckeland의 『De la Géologie et de la minéralogie dans leurs rapports avec la Théologie naturelle』(파리, 1838) 등이 있다.

[1244] 아미 부에(Ami Boué), 『여행하는 지질학자를 위한 안내서(Guide da géologue voyageur)』, 제2권, 224쪽, 파리 1836.

[1245] Consist. apostol. 7:34; Method. apud. Epiphan. haeres. 64, 18; Augustin. ad Oros. contra Priscill. et Origen, n. II: nullum est creaturae genus, quod non in homine possit agnosci.

[1246] 그레고리우스 신학자, 설교 38, 『성부들의 저작』 III, 242; 요한 다마스쿠스, 『올바른 신앙에 대한 정확한 해설』 제2권, 제12장: “하나님께서는 인간을 흠 없고, 의로우며, 선을 사랑하고, 슬픔과 근심에서 벗어나, 모든 완전함으로 빛나며, 모든 복으로 넘쳐흐르는, 마치 또 다른 세상과도 같은 존재로 창조하셨으니, 이는 ‘큰 것 안에 있는 작은 것’과 같다.”

[1247] 서구의 합리주의 신학자들이 해석하는 바와 같다.

[1248] Ad Autol. II, ap. 18 및 28.

[1249] 『인간의 구조에 관하여』, 『크리스토스 독서』 1841, IV, 5.

[1250] 설교 45, 『성부들의 저작집』 IV, 157.

[1251] 『천국에 관하여』 제10장. 이레네우스(『이단 반박』 IV, 37)도 모세의 인간 창조 이야기를 이와 같이 이해했다. 터툴리안(Contra Marcion, 제4장)과 아우구스티누스: “하나님께서 흙의 가루로 사람을 지으셨으니, 그 흙과 모든 흙의 물질은 전적으로 무에서 나온 것이며, 사람이 지어졌을 때 하나님께서는 무에서 지으신 영혼을 그 몸에 주셨다”(De civit. Dei XIV, c. 2);

[1252] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제12권, 제12장, 90쪽.

[1253] Homil. XIII, in Genes., Opp. T. IV, p. 101, Venet. 1740.

[1254] 『신학적 결정 요지』 제9장, 『기독교 일간지』 1844년 216, 221쪽. 이와 유사한 성 아우구스티누스의 말씀은 『창세기 주석』 제19문 주석 및 제23문 해설, 『기독교 일간지』 1843년 제3권 346, 354쪽을 참조하라.

[1255] 창세기 해설 제19문; 제23문, 『기독교 사상』 1843, III, 346, 354.

[1256] 일부 자유사상가들은 기독교 초기부터 이미 첫 번째 견해를 고수해 왔는데, 예를 들어 배교자 율리아누스 [Opp. ejus. pag. 181, edit. A Spanhemio]; 그러나 17세기에 이삭 페이레리우스가 저서 『Preadamitae』(1655년 간행)에서 이를 모든 세부 사항까지 밝혀냈다. 그리고 후자의 주장은 과거와 부분적으로는 현재 세기에 걸쳐 일부 자연학자들이 증명하려고 노력해 왔다.

[1257] 이 점은 해당 부분에서 살펴보게 될 것이다.

[1258] Fourmont - Reflecions sur l'origine, l'hist. et la success. des anciens peuples, tom. 1, liv.1, sect. 2, chap. 1 et suiv. 파리 1747.

[1259] 클라프로트(Klaproth) — 『아시아의 역사적 그림(Tableaux histor. De l'Asie)』, 파리 1814; 『기독교 철학 연보(Annales de Philosophie Chretienne)』 제8권, 제43호, 파리 1834: 『여행과 전통, 신념, 미신 및 원시 전통의 잔재, 뒤몽 도르빌(M. Dumont d'Orville)이 세계 일주 여행 중 관찰한 것...』

[1260] 『인간의 구조에 관하여』, 『기독교 서신』 1841, IV, 7, 참조 22-23.

[1261] “카인은 누구와 결혼했는가?”라고 복자 테오도리트가 묻고, 다음과 같이 답한다. “분명히 여동생이었다. 당시에는 그러한 결합을 금지하는 법이 아직 없었기 때문에 이는 범죄가 아니었다. 그렇지 않았다면 태초에 인류가 번성하는 것은 불가능했을 것이다” (In Genes. Quast. 42, 『크리스천 리딩』 1843, III, 374). 성 금구(homil. XX in Genes.), 성 에피파니우스(haeres. XIX, n. 6), 그리고 복자 아우구스티누스(de civit. Dei XV, 16)도 같은 견해를 가졌습니다.

[1262] 헤로도토스, 제2권, 55, 64쪽, 스테파니 판, 1566년; 디오도로스 시쿠루스, 『도서관』 제2권, 118쪽, 하노버, 1604년; 바일리, 『인도 및 동양 천문학에 관한 논고』, 110, 129쪽 및 그 이후, 파리, 1787년.

[1263] 키케로, 『신성에 관하여』 1, 1, §19; 디오게네스 라에르티오스, 제9권, 제35절.

[1264] 윌리엄 존스, 『힌두의 연대기』(Recherches sur l'Asie, 제2권). 아벨 로무사트, 『아시아 신집』 제1권, 61쪽, 파리 1829; O. 요아킴파 — 스타티스. 『중국 제국 개요』, 제1부, 159, 161쪽, 상트페테르부르크, 1842. 후자의 증언에 따르면, 중국인들이 자신들의 삶이 수백만 년 동안 이어져 왔다고 전하는 전설은 근거가 없을 뿐만 아니라 터무니없는 내용으로 가득 차 있어, 중국 역사가들 스스로도 무조건적으로 거부하고 있다.

[1265] 라 플라스, 『세계 체계에 대한 해설』, 제5권, 제1장, 291, 294쪽; 클라프로트, 『아시아에 관한 논문』, 397쪽, 파리 1824.

[1266] 더 자세한 내용은 글레르의 저서 『Les livres saints vengés』 제1권, 127-239쪽을 참조하라; 여기서 저자는 먼저 칼데아인, 이집트인, 인도인, 중국인의 연대기 작가들과 이들 민족의 천문학 수준에 대해 언급한 뒤, 각 민족의 연대기와 천문학적 자료 및 유물을 순서대로 검토하며, 마지막으로 자연사에서 차용된, 자신이 옹호하는 진리에 대한 반론을 반박한다.

[1267] Blumenbach, 『자연사 핸드북』, 독일어에서 번역, 제1권, 77-80쪽, 메츠 1803; 프리차드, 『인간과 다양한 인종의 자연사』, 제1권, 139, 176쪽, 파리 1843; 와이즈먼, 『과학과 계시된 종교의 관계에 관한 강연』, 96-141쪽, 파리 1843.

[1268] Wiseman. 앞의 책, 1-96쪽.

[1269] 플라톤의 대화편 『티마이오스』와 『크리티아스』 참조; 디오도로스 시쿨루스, 제3권, 제55장; 제5권, 제19-20장; 『달 표면에 대한 논고』; 요세푸스 플라비우스, 『유대 전쟁사』 제2권, 제16장; 베르길리우스, 『아이네이스』 제6권, 796행; 플리니우스, 제2권, 제67장; 세네카, 『메데이아』 주석; 호라티우스, 『오다』 제1권, 21행 이하; 티불루스, 제4권, 제1시, 147행 이하; 『사도 시대에 활약한 성부들의 저작집』, 코텔러 편집, 1700년, 제1권, 158쪽.

[1270] Deuber의 『대서양 항해사(Geschichte der Schiffahrt im Atlantischem Ocean)』, 밤베르크 1814; 『멕시코 고대 유물(Antiquités Mexicains)』, 파리, 1834, 특히 제2부: 『아메리카 원시 민족에 관한 연구(Recherches sur les peuples primitifs de l’Amérique)』; 훔볼트, 『코르디예라 산맥의 풍경(Vues des Cordillieres)...』 제1권, 235-240쪽; 크라셴니코프, 『캄차카 역사』 제1부, 제21장 및 제2부, 제10장; 말테 브루네, 『세계 지리 개론』, 제5권, 107, 572쪽, 1821년판; 『Antiquitates Americanae』, 하우니에 1837.

[1271] 다음과 같다: 라세페드(자연과학 여러 분야의 발전에 대한 총관, 부퐁 사후부터, 파리, 1822; 84쪽), 프리샤르(위 주석 1267 참조) 및 알. 폰 훔볼트(그의 『코스모스』, N. 플로로프가 러시아어로 번역, 상트페테르부르크, 1848) 등이 있다.

[1272] 이 견해는 인간의 영혼이 태초에 한꺼번에 창조되었으며, 이후 죄를 지었을 때 벌과 죄의 정화를 위해 인간의 육체로 보내진다는 것이었다. 오리겐 외에도 메포디우스(Compefis. Auct. PP. noviss, p. 97)가 이 견해를 지지했으며; 마카리우스 빅토린(in Ephes.(I, 4,7)); 시네시우스(Hymn. I, 89 sq.; III, 558); 또한 마니교도들(apud. Hieron. epist XXXVIII); 프리스킬리아니파(apud Augustin. haeres. epist. LXX) 등이 있었다.

[1273] 교회는 신성한 말씀들에 따라 영혼이 육체와 함께 창조되었다고 주장하며, 오리겐의 정신 이상에 따라 어느 쪽이 먼저이고 어느 쪽이 나중인지를 구분하지 않는다 (Mansi IX, p. 396 이하).

[1274] 『신학적 교리 요강』 제9장 요약, 『크리스천 첼트』 1844년, IV, 221.

[1275] (프리스킬리아누스의 오류)는 보편적 신앙에 반하며, 모든 인간이 육체와 영혼의 실체로서 만물의 창조주에 의해 형성되고 모태 안에서 생명을 불어넣음을 고백하는 신앙과 상반되는 바, 비록 첫 번째 부모로부터 자손에게 전해지는 죄와 필멸성의 전염은 여전히 존재하지만 (『투리부스에게 보낸 서한 XV: 프리스킬리아누스의 오류에 관하여』, 제9장, 『Patrologia Cursus Completus』 제LIV권, 684쪽).

[1276] ...그리고 확실히 (이는 구세주의 말씀에 따라 교회적인 진리이니...) 하나님께서는 매일 영혼을 창조하시며, 창조하고자 하시는 분으로서 창조주이심을 결코 멈추지 않으신다 (Contra Joan. Hierosolym. ad Pammach., 제22장, Patrolog. curs. compl. 제XXIII권, 372-373쪽).

[1277] 육체는 다른 육체로부터 태어날 수 있으나… 영혼은 다른 영혼으로부터 태어날 수 없으니, 이는 존재하지 않는 것과 이해할 수 없는 것からは 아무것도 나올 수 없기 때문이다. 그러므로 영혼의 기원은 오직 하나님 한 분께만 속한다 (Divin. instit. III, 18; 참조 11, 12 및 de Opif. Dei 제19장)

[1278] 암브로시오, 『노아에 관하여』: 사람은 영혼을 낳을 수 없다; 힐라리우스, 『삼위일체에 관하여』 X, 20: 모든 영혼은 하느님의 작품이며, 육체의 생성은 언제나 육체로부터 이루어진다; 에프렘, 『영감에 관하여』; 키릴 알렉산드리아, 『네스토리우스 반박』 제1권, 전집 제6권, 18쪽, 루트 1638; 겐나디우스, 『교회 교리론』 제14장, 제18장.

[1279] 키릴, 알렉산더, 『네스토리우스 반박』 제1권: “육신으로부터 태어나거나 육신으로 인정되기는 하지만, 만물의 창조주께서는 그분만이 아시는 방식과 말씀으로 영혼을 창조하신다.” 게나디우스, 『교회에 관하여』 교리론 제14장: 우리는 영혼의 창조를 오직 만물의 창조주만이 아신다고 말한다; 힐라리우스, 시편 111편 3절 주해: 매일 영혼의 기원은 우리에게 숨겨져 있고 알려지지 않은 채, 신성한 능력의 역사로 이루어진다.

[1280] 이러한 견해를 고수했던 이단 집단은 루시페리안파였다(Augustin. haeres. LXXXI; Gennad. de dogm. eccles. c. XVI.) “만약 영혼이, 동방 정통 가톨릭 및 사도 교회의 가르침에 따르면, 육체가 비롯된 것과 같은 씨에서 비롯되었다면, 둘은 함께 죽었을 것이다,” 제1권, 질문 28에 대한 답변.

[1281] 복자 히에로니모의 증언에 따르면, 터툴리안, 이단자 아폴리나리우스, 그리고 많은 서방 기독교인들이 이 견해를 따랐다(Epist. 78 ad Marcell. et Anapsych., ed Mart.). 이에 맞서 오리겐(in Math. T. XV, n. 35); 히에로니무스(in Eccles. XII, 7); 락탄티우스(Div. instit. III, 18); 겐나디우스(de dogm. eccles. c. XIV) 등이 이에 반대했다.

[1282] 스테판 야보르스키가 논문 『신학적 문제들의 해명』(Изъявление Богословских вопросов, Хр. Чт. 1844, 400-413)에서 제안한 화해 방안을 참조하고, Theof. Procopov, Ortod. Theolog. Vol II, p. 37-45와 비교하라.

[1283] 키릴 알렉산드리아, 『이집트 수도자들에게 보낸 서신 1』; 테오도레트, 『출애굽기 주석』 제48문; 아우구스티누스, 『출애굽기 해설』 제80문: “법이 살인을 금지하지 않은 이유는, 감각이 없는 육체 속에서는 아직 ‘살아 있는 영혼’이라고 말할 수 없기 때문이다. 즉, 육체가 아직 형성되지 않아 감각 기관을 갖추지 못한 상태라면, 그 안에 있는 영혼은 살아 있는 영혼이라 할 수 없다.”; 요나단 필로폰, 『세계 창조론』 VI, 25; 겐나디우스, 『교회 교리론』 제14장: 우리는…, 이미 형성된 육체에 영혼이 창조되어 주입된다고 말하며, 이는 태아로서 영혼과 육체로 이루어진 인간이 자궁 안에서 살아 숨 쉬고, 인간적 실체로 충만한 채 살아서 자궁 밖으로 나오게 하기 위함이다. 제18장 참조.

[1284] 『신학적 교리 요약』 제9장, 『크리스토스』 1844년, VI, 221-222.

[1285] 사도(데살로니가전서 1:23)가 영혼과 육체와 함께 언급한 ‘세 번째 영’은, 사도가 기도한 바와 같이 우리 안에 온전히 머물러, 우리의 죄로 인해 감소되거나 우리로부터 떠나지 않도록 하는 성령의 은총을 의미한다(겐나디우스, 『교회 교리론』, 제20장).

[1286] 설교집 IV, 18, 69쪽(러시아어 번역본).

[1287] 이사야서 주해, 1, 3, 『성부들의 저작』 VI, 20.

[1288] 성사 설교 II, 『성부들의 저작집』 IV, 270.

[1289] 『예언의 난해함에 대하여』 II, n. 5; 『창세기 설교』 XXI, n. 6.

[1290] 『신의 도시』 XIII, 24, n. 2; 참조 XXI, 3, n. 2.

[1291] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제12장, 90-91쪽, 러시아어 번역본 기준.

[1292] Iren. Adv. haeres, V, 8, n. 2; 우리의 실체, 즉 영혼과 육체의 결합; Clem. Alex. Strom. VII, 12; 죽음은 영혼과 육체의 분리인가? Origen. in Rom. lib. VI, n. 6; Tit. Bostr. adv. Manich. II, 12.

[1293] 『부활에 관하여』, Grab. Specilef. II, 188.

[1294] 변증론 1, n. 8, 20; 트라이폰과의 대화 제4장, 5.

[1295] 『마르키온 반박』 제5권, 제15장: “사실 나는 인간 안에서 영과 영혼 외에 ‘몸’이라는 명칭이 어울리는 다른 실체를 볼 수 없으니, 그것은 바로 육체뿐이다.”

[1296] 이 (인간)은 육체와 영혼이라는 두 실체로 이루어져 있으므로... (마르키온 반박 IV, 37, 참조: 육체의 부활에 관하여 XXXIV; 영지주의 반박 스콜피온 9; 참회에 관하여 제3장) 어떤 이들은 그(인간)에게 또 다른 자연적 실체인 영이 내재한다고 주장한다. 마치 영혼에서 비롯된 것이 ‘살아가는 것’이고, 영에서 비롯된 것이 ‘숨 쉬는 것’인 양... 사실 숨 쉬는 것이 곧 사는 것이며, 사는 것이 곧 숨 쉬는 것이다. 따라서 숨 쉬는 것과 사는 것, 이 모든 것은 영혼의 것이다.... 만약 영혼과 영이라는 두 가지가 있다면, 그것들은 분리될 수 있겠지만... 결코 그런 일은 일어나지 않을 것이다... 그러므로 영혼과 영에 대해 논할 때, 그 자체로 영혼이 곧 영이다 (『영혼에 관하여』 제10장).

[1297] 『스트로마타』 VII, 12.

[1298] Strom. IV, 3, 25, 26; V, 12; VII, 12.

[1300] 완전한 인간은, 아버지의 성령을 받아들이고 그와 혼합된 육체를 지닌 영혼의 혼합이자 결합이다... (adv. Haer. V, 6, n. 1; cf. n. 1; 12, n. 1).

[1301] Adver. haeres. II, 33. n. 5; V, 12, n. 2.

[1302] 『그리스도교에 대한 반박』 XII, XIII.

[1303] 『이단 반박』, 설교 XVIII.

[1304] De inspirat. p. 323, T. II, ed Graec.

[1305] Augustin. de duab. anim. contra Manich.; Nemes. de natur. homin. cap. 1.

[1306] 그리스도 안에서 본성의 불연속적 결합에 관한 에라니스트와 프라브의 대화, Chr. Cht. 1846, 제1부, 337쪽.

[1307] 신학적 교리 요약, 제11장, 『크리스천 챗』 1844년, 제4권, 314-315쪽.

[1308] 『교회 교리론』 제15장, 제19장, 제20장.

[1309] 오리겐의 증언에 따르면. 『Prooem. in Princip.』 제5항.

[1310] 저스틴, 『영혼에 관하여』; 테르툴리아누스, 『영혼에 관하여』; 그레고리우스 니사, 『영혼에 관하여』; 아우구스티누스, 『영혼과 그 기원에 관하여』; 네메시우스, 『인간의 본성에 관하여』; 막시무스, 『영혼에 관하여』 등.

[1311] 『De incorporali』 제1권, Galland 판, IV, p. 503 이하.

[1312] 테오도리투스, 『신학적 교리 요약』 제4장, 『크리스천 리딩』 1844년판, IV, 219. 네메스, 『인간의 본성에 관하여』 제2장.

[1313] ‘무형적이고 무체적인 것이, 그 본성에 따라 적절히 작용하고 움직이는데... 『영혼과 부활에 관하여』 p. 189, t. III, ed. Morel.

[1314] 위 주석 1289 참조; 또한 homil. in illud: Ego Dominus feci lumen, n. 1.

[1315] “우리의 존재란 무엇인가? 그것은 우리가 살아가는 영혼, 즉 무거운 짐을 지울 필요가 없는 미묘하고 영적인 존재이며, 창조주가 영혼에게 삶의 수레로 주신 몸이다” (세속적인 것에 집착해서는 안 된다는 내용의 설교 21, 『성부들의 저작』 VIII, 330).

[1316] Animam non esse corpoream non me putare, sed plane scire, audeo profiteri, (De genes. ad litt. XII, 33, n. 62; cf. VII, 15 n. 21).

[1317] “우리의 영혼은 이성을 부여받은 단순한 존재이며 불멸이다.” (『신학적 교리 요약』 제9장, 『크리스토스』 1844년, IV, 218).

[1318] “영혼은 살아 있고, 단순하며, 무형적인 존재이다”... (정확한 신앙 교리 해설 II, 12, 92쪽).

[1319] 유세비우스, 『루카 복음서 주석』 XII, 24; 『복음 준비론』 XI, 27; 네메시우스, 『인간의 본성에 관하여』 제2장; 티투스 보스트리우스, 『마니교』 1, 26; 아나스타시우스, 『마야 주석』 7, 1, 179쪽; 막시무스, 『영혼에 관하여』.

[1320] 위의 각주 1146, 1147을 참조하라.

[1321] 신은 인간을 진리를 파악하고 올바르게 행할 수 있는 이성적이고 능력 있는 존재로 창조하셨다 (Apolog. 1, cap. 28; 참조: Dialog. cum Thryph. CII).

[1322] 하나님께서는 인간을 자유롭고 자기 결정적인 존재로 만드셨기 때문이다 (Ad Autol. II, 27).

[1323] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 37, n. 2, 이하; 39, n. 17 이하; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 5, 6; 『영혼에 관하여』 XXI, XXII; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 II, 4; III, 9; IV, 23; V, 13; VI, 12; 오리겐, 『원리론』 II, 9, n. 6; 『마태복음 주석』 X, n. 2.

[1324] 키릴 예루살렘, 『설교집』 IV, 18: “네가 자유로운 영혼을 가지고 있음을 알라...”; 요한 다마스쿠스, 『신앙 고백의 정확한 해설』 II, 12: “영혼은 원하고 행동할 능력을 부여받은 자유로운 존재이다.”

[1325] 타티아누스, 『그리스인들에 대한 변증』 7; 티투스 보스트리우스, 『마니교에 대한 반박』 II, 3; 크리소스토모스. 창세기 설교 XIX, n. 20, n. 3; XXII, n. 1; 아우구스티누스, 『자유 의지에 관하여』 II, 3; 에프렘, 『자유 의지에 관하여』 제3권, 434쪽, 그리스어판, 키릴로스 알렉산드리아, 『인류학에 대한 반론』 제2장; 서신 LV; 네메스, 『인간의 본성에 관하여』 제29장.

[1326] 티투스 보스트리우스, 『마니교 반박』 II, 5, 6.

[1327] 오리겐, 『원리론』 III, n. 5; 그레고리우스 니사, 『가톨릭 설교』 XXXI; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 III, 18.

[1328] 아우구스티누스, 시편 주석 CI. 설교 1, n. 2.

[1329] 크리소스톰, 『마태복음 주해』 XXII, n.6; 아우구스티누스, 『참된 종교에 관하여』 제14장, n. 27.

[1330] 오리겐, 『셀수스에 대한 반박』 IV, 3; 그레고리우스 니사, 『창조주에 관하여』 제16장; 『교리 설교』 제31편; 크리소스토모, 『안나에 관한 설교』 1, n. 2.

[1331] 저스틴, 『변증론』 1, 43; 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 37, 2, 6, 7; 이시도르, 제2권, 서한 129.

[1332] 이레네우스, IV, 37, n. 3; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 5.

[1333] 아우구스티누스, 서간집 CCXLVI.

[1334] 저스틴. 『변증론』 1, n. 17, 18, 63; 타티아누스. 『그리스인들에 대한 반박』 XVI; 이레네우스. 『이단 반박』 II, 34, n. 2; V, 13, n. 3; 아테나고라스. 『사절단』 XXVII; 클레멘스 알렉산드리아. 『다양한 주제』 V, 15; 오리겐. 『셀수스에 대한 반박』 III, 22; 테르툴리아누스, 『육체의 부활에 관하여』 XXXIV; 유세비우스, 『복음의 증명』 3, 3; 아타나시우스, 『이방인들에 대항하여』 XXXIII; 그레고리우스 니사, 『하나님의 형상이 무엇인지에 관하여』 25, 제2권, 모렐 판; 에피파니우스, 『이단에 대항하여』 64, 주석 36 및 기타.

[1335] 테르툴리아누스, 『영혼에 관하여』 XI, XIV, XV; 오리겐, 『원리에 관하여』 II, 2 n. 4; III, 1 n. 13.

[1336] 유스티누스, 『트리프와의 대화』 n. VI; 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 XIII; 이레네우스, 『이단에 대한 반박』 II, 34, n. 4; 아르노비우스, 『이방인들에 대한 반박』 II, 14, 18, 32, 35; 테오필루스, 『오토루스에게 보내는 편지』 II, 34, 36; 키릴 예루살렘, 『교리 총론』 IV, 69: “네가 자유로운 영혼을 가지고 있음을 알라. 그것은 창조주의 형상을 따라 지어진 하나님의 아름다운 피조물이며, 그것을 불멸하게 하시는 하나님의 은혜로 인해 불멸하고, 이를 베풀어 주신 분의 자비로 인해 살아 있고, 이성적이며, 썩지 않는 피조물이다.”

[1337] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 6; 테르툴리아누스, 『절제 권고』 1; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 V, 4; VII, 3; 오리겐, 『셀수스 반박』 VI, 63; 아타나시우스, 『아리우스파 반박』 연설 1, n. 49; 암브로시오, 『신앙에 관하여』 II, 4; 이시도르, 제3권, 서한 95; 아우구스티누스, 『삼위일체에 관하여』 XIV, n. 6, 외.

[1338] 아리스토텔레스, 『영혼론』 1, 2; 키케로, 『법률론』 1, 7, 8; 오비디우스, 『변신담』 1, 76 이하; 세네카, 『격언집』 제1장. 참조: 락탄티우스, 『신학 입문』 II, 10.

[1339] 에피파니우스, 『이단론』 LXX, n. 2. 3 이하, 『안코라투스』 n. 55.

[1340] Clem. Alex. Strom. II, 19; “왜냐하면 ‘형상과 유사함’은 육체적인 것을 가리키는 것이 아니기 때문이다. 필멸하는 것을 불멸하는 것과 닮게 하는 것은 옳지 않기 때문이다. 오히려 그것은 정신과 이성을 통해 이루어지는 것이 아니겠는가?” Origen. contr. Cels. VI, 63; VIII, 49; 『원리에 관하여』 IV, 37.

[1341] 에피파니우스, 『이단 반박』 XC; 유세비우스, 『시편 주석』 8:5; 그레고리우스 니사스, 『‘사람을 만들자’에 대한 설교』, 『크리스천 챕터』 1840, III, 303-305: “우리 안에 있는 하나님의 형상은 육체적인 모습에 있는 것이 아니다...; 어떻게 덧없는 것이 변하지 않는 분의 형상이 될 수 있으며, 형상을 가진 것이 형상이 없는 분의 형상이 될 수 있겠는가?”

[1342] 암브로시오, 『헥사엠』 VI, 제8장: “그러므로 육체가 하나님의 형상이 될 수는 없고, 오직 자유로운 우리 영혼만이... 등”; Augustin. de Trinit. XII, cap. 7: 가장 진실한 이성뿐만 아니라 사도 자신의 권위도 밝히듯이, 사람은 육체의 형상에 따라 하나님의 형상으로 지어진 것이 아니라 이성적인 정신에 따라 지어졌다.

[1343] 테오도레트, 『교회사』 4, 9장; 디미트리 로스토프스키, 『전집』 제1권, 62쪽.

[1344] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 VI, 14; 아우구스티누스, 『요한복음 주해』 제3편: “지성만 빼면 너는 양과 다를 바 없다… 그렇다면 네가 더 나은 점은 무엇인가? 하나님의 형상 때문이다. 하나님의 형상은 어디에 있는가? 마음 속에, 지성 속에 있다.”

[1345] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 제5장, 6; 히에로니무스, 『서신』 146; 마카리우스, 『설교』 15; 요한 다마스쿠스, 『신앙 교리 해설』 III, 14, 175쪽: “만약 사람이 복되시고 본질적으로 선하신 신성의 형상대로 창조되었고, 하나님의 본성이 자유로우며 본성상 의지를 가지고 있다면, 사람은 하나님의 형상으로서 본성상 자유로우며 의지를 가지고 있다.”

[1346] 테르툴리아누스, 『세례론』 V; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 XIV, n. 4, 6; 막시무스, 『백편』 III, 제25장.

[1347] 『인간의 존엄과 조건에 관하여』 제2장.

[1348] 저작집 제1권, 62쪽; 로지크, 292-294쪽. 다음과 같이 논한 이들도 있다: 아우구스티누스, 『삼위일체론』 제9권, 제4장, 제11장, 및 제12권, 거의 전편; 테오도리투스, 『창세기 주석』 제20문, 『기독교 문헌』 1843b III, 351-352. “인간의 영혼 속에서도 하나님과의 가장 정확한 유사점을 찾을 수 있다. 예를 들어, 영혼은 이성과 생명을 지니고 있다. (인간의) 이성은 말을 낳고, 말과 함께 숨결이 나오는데, 이 숨결은 말처럼 생겨나는 것은 아니지만 항상 말과 함께하며, 말이 생겨날 때 그와 함께 나온다. 그러나 이 점에서도 인간은 단지 형상으로서만 하나님과 닮았을 뿐이다. 왜냐하면 인간의 말도, 숨결도 독자적인 실재를 갖지 않기 때문이다.” “그리고 성삼위일체 안에서 우리는 세 위격을 고백하는데, 이 위격들은 서로 융합되어 있지 않아 각자가 독자적인 실재를 갖는다.”

[1349] 크리소스토모스, 『창세기 강해』 XVIII, n. 3; XXI, n. 2; 그레고리우스 니사, 『창조주에 관하여』 c. III, IV; 유세비우스, 『하나님의 육화 및 보이지 않음에 관하여』, in Galland. IV, 498; 에피파니우스, 『창세기 강해』 1, 26; 테오도레토스, 『창세기 해설』 XX.

[1350] 유스티누스, 『부활에 관하여』, Grab. Specileg. 제2권, 187쪽; 이레네우스, 『이단에 대항하여』 V, 6; 그레고리우스 니사, 『인간의 창조에 관하여』 제8장; 아우구스티누스, 『창세기에 관하여: 마니교에 대항하여』 제17장; 『질문집』 LXXXIII, 제51문.

[1351] Clem. Alex. Storm. 2, 22: “인간은 창조 당시에는 형상(είκοωα)에 따라 직접적으로 받아들여졌으나, 닮음(όμοίωσιν)에 있어서는 나중에 완성(τέλειοσιν)을 통해 누리게 될 것인가?” Origen. de princip. III, 6, n. 1; 암브로시오, 『인간의 존엄성에 관하여』 제2장, 제3장; 그레고리우스 니사, 『말씀에 대한 설교』: faciamus hom., 『기독교 문헌』 1840, III, 320 및 그 이후; 요한 다마스쿠스, 『신앙 교리 해설』 II, 12, 90쪽: “‘말씀’은 형상으로서, 이성의 힘과 자유의 힘(αύτεξούσιον)을 의미하며, ‘말씀’은 유사성으로서, 가능한 한 덕목에 있어 (하나님과) 닮음을 의미한다.”

[1352] 테르툴리아누스, 『프라크시모스 반박』 5; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 V, 14; VI, 14; 암브로시오, 『헥사엠 주석』 VI, 8; 아우구스티누스, 『삼위일체론』 XII, 7, 8, 12.

[1353] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 5, 6; 티투스 보스트리우스, 『마니교 반박』 II, 5; 히에로니무스, 『서간』 CXLVI.

[1354] 노바티안, 『삼위일체론』 1장; 그레고리우스 니사, 『교리 설교』 VI.

[1355] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 II, 22; 오리겐, 『셀수스에 대한 반론』 VI, 63; 암브로시오, 『선한 죽음에 관하여』 제5장; 키릴로스, 『인격신론 반박』 제2장, 제3장; 페트루스 크리솔로스, 『설교』 CXX.

[1356] 키릴로스 알렉산드리아의 『테사우루스』 XXXIV; 『대화록』 VI.

[1357] Orat. in verba: faciamus hominem, 『Хр. Чт.』 1840, III, 320-322.

[1359] 『Хр. Чт.』 1840, III, 324.

[1360] 『신학 입문』 IV, 28. 참조: 『거짓 지혜에 관하여』 III, c. 10; 『복된 삶에 관하여』 VII, c. 5.

[1361] Orat. II de homin. structura, in Opp. T. I, p. 338, ed. Garnier, 『크리스천 리딩』 1841, IV, 6. 이 설교는 성 그레고리우스 니스쿠스의 저작을 편집한 모렐(Morel)에 의해 그에게도 귀속되고 있다(Opp. T. I, 153-166쪽).

[1362] 주님의 현현 축일에 대한 설교, 『성부들의 저작집』, III, 262-263.

[1363] 성 마태오 복음서 2:4에 대한 설교, 33쪽, 모스크바 1843.

[1364] Epist. 43 Horontiano, n. 10, in Patrolog. curs. compl. T. XVI, p. 1132.

[1365] 영혼이 하느님께로 돌아서고 그분과 하나 되는 것에 관한 설교, 『크리스천 독서』 1837, II, 119.

[1366] 주님의 현현 축일에 대한 설교, 『성부들의 저작집』, III, 257.

[1367] 『거짓 지혜에 대하여』 III, 제10장.

[1368] 『크리스천 리더』 1841년, 제4권, 29쪽, 각주 1361.

[1369] Apud. Damasc. Sacr. Parall., in Opp. T. 2, pag. 747, ed. Le Quien.

[1370] Apud. Damascen. tom. cit. pag. 313.

[1371] 성부활절 설교, 『성부들의 저작』, IV, 182.

[1372] 『교리문답』 제5장.

[1373] 정통 신앙의 정확한 해설, 제2권, 제29장, 128쪽, 러시아어 번역본 기준.

[1374] Epist. XLIII, n. 13, 19, in Patrolog. curs. compl. T. XVI, p. 1133, 1135.

[1375] 이번 주의 말씀, 『성부들의 저작』 IV, 144.

[1376] 『창세기 주석』 제20문, 『크리스천 독서』 1843년, 제3권, 348쪽. 성 그레고리우스 니스스도 같은 생각을 밝히고 있다(『De homin. opific.』 제2장, 제1권, 50-51쪽, Morel. 판).

[1377] Homil. in Genes. XIV, n. 5; Serm. in Genes. VI, n. 1, in Opp. T. IV, p. 113, 672, ed. Montfauc.

[1378] 이레네우스, 『이단 반박』 IV, 39, n. 1; 테오필로스, 『오토로에게 보낸 편지』 11, 15; 클레멘스 알렉산드리아, 『코헤레네』 11; 『스트로마타』 IV, 25; 디오니시우스 알렉산드리아, 『니케아의 카타파시아』, 『욥기 주석』(Routh, 『Relig. Sacr.』 11, p. 396); 아우구스티누스, 『창세기 주석』 VI, 20; n. 31.

[1379] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제2장, 86쪽, 러시아어 번역본 기준.

[1380] 이레네우스, 『이단 반박』 III, 23, n. 5; 테르툴리아누스, 『인내에 관하여』 제5장; 클레멘스, 『코호르테스』 XI; 바실리우스 대주교, “하나님이 악의 원인이 아니심에 관한 담론”, 『성부들의 저작집』 VIII, 155; 크리소스토모, 『창세기 주해』 제15편, 주석 4; 암브로시오, 『이삭과 영혼에 관하여』 제5장; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제14권, 26; 히에로니무스, 『요비안 반박』 제1권, 제4권, 171쪽, 제2권, (Mort.); - 그레고리우스 대교황, 욥기 주해 VIII, 19, n. 35; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제12장.

[1381] 이레네우스, 『이단 반박』 4, 제38장, 주석 3, 285쪽, Massuet 판.

[1382] 창세기 설교 제17편, n. 7, 9, p. 144, 147, 제4권, Montfauc. 판.

[1383] 바실리우스 대주교, 『정통 신앙의 간결한 해설』, 제55문답, 『성부들의 저작집』 X, 202.

[1384] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제2장, 85쪽.

[1385] “성 아우구스티누스는 이렇게 썼다. ‘천국에 대해 많은 이들이 여러 가지 말을 해왔지만, 이에 대한 주요 견해는 세 가지이다. 첫째는 천국을 오직 감각적으로만 이해하려는 이들의 견해이고, 둘째는 오직 영적으로만 이해하려는 이들의 견해이며, 셋째는 천국을 감각적이면서도 영적인 두 가지 의미로 모두 이해하려는 이들의 견해이다’”(『창세기 주석』, 서문 1장).

[1386] Theophil. ad Autol. II, 20. 24; Hippolyt. in Nechayom. fragm., apud Damasc. in Sacr. Parall. T. II, p. 787; Epiphanius, Ancorat. LVII.

[1387] 에프레무스, 『천국에 관하여』 설교; 그레고리우스 신학자, 『성사의 노래』 7, 『성부들의 저작집』 IV, 244-245.

[1388] 암브로시오, 『낙원에 관하여』; 아우구스티누스, 『창세기에 관하여: 마니교 반박』 II, 2; 『창세기에 관하여: 문자적 해석』 VIII, 1 이하. 이 견해를 따랐던 다른 많은 고대 교부들을 아나스타시우스 안티오키아스가 인용하고 있다(in Hexaëm, lib. VII. 참조: 르 키앙, 요한 다마스쿠스의 저작집, 제1권, 174쪽, 주석 I).

[1389] 정통 신앙의 정확한 설명, 제2권, 제2장, 87, 88쪽.

[1390] 크리소스톰, 『창세기 주해』 제15편, 4항. 제4권, 120쪽.

[1391] 이레네우스, 『이단 반박』 IH, 23, n. 5; 크리소스토모스, 『스타기라에게 보낸 편지』 제1권, n. 2; 『창세기 강해』 제16편, n. 5; 아우구스티누스, 『율리아누스 반박』 제4권, 마지막 장, n. 82; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제2권, 제2장, 87쪽.

[1392] 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제2권, 제30장, 132쪽. 테르툴리아누스 또한, 인간이 타락하는 즉시 “낙원의 은총과 하나님의 친밀함(paradisi gratia et familiaritas Dei)을 박탈당했으며, 이를 통해 순종했더라면 하나님의 모든 것을 알 수 있었을 것”이라고 표현하고 있다(『마르키온 반박』 II, 제2장).

[1393] 『하나님의 도시』 XIV, 27.

[1394] 『회개와 은총에 관하여』 제11장, 32항.

[1396] 성사 찬송가. 설교집 IX, 『성부들의 저작』, IV, 255.

[1397] 『에우노미우스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 208.

[1398] 『성령에 관하여』 제16장, 『성부들의 저작집』 제7권, 289쪽.

[1399] 『타락과 은총에 관하여』 제11장, 32항.

[1400] 성령에 관하여 제16장, 『성부들의 저작집』 제7권, 290쪽.

[1401] 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제2권, 제12장, 91-92쪽.

[1402] 유스티누스, 『트리포스와의 대화』 CXXIV; 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 VII; 크테마시우스, 『스트로마타』 VI; 키프리아누스, 『인내에 관하여』; 힐라리우스, 『시편 주석』 1, n. 13; 바실리우스 대주교, 『하나님은 악의 원인이 아니심에 관한 담론』, 『성부들의 저작집』, VIII, 155; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XIII, 15.

[1403] 테오필로스, 『오토로에게 보낸 편지』 II, 27; 클레멘스, 『스트로마타』 II, 19; 락탄티우스, 『신학 입문』 II, 13; 에프렘, 『창세기 주석』 II, 제1권, 28쪽, 시리아어 판; 네메시우스, 『인간의 본성에 관하여』 1장.

[1404] 타티아누스, 『그리스인들에 대한 반박』 VII; 이레네우스, 『이단에 대한 반박』 III, 20, n. 1; V, 3, n. 1; 아타나시우스, 『하나님의 말씀의 성육신에 관하여』 n. 4-6; 아우구스티누스, 『창세기에 대한 주석』 VI, 25, n. 36; 『신의 도시』 XIII, 23.

[1405] 새 주일을 위한 설교, 『성부들의 저작집』, IV, 144.

[1406] 『창세기에 대한 해설』 VI, 25, n. 36.

[1407] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 6장; 디디무스, 『마니교 반박』, 『성부 문헌집』 제4권, 871쪽.

[1408] “성부들의 저작집” 제3권 243쪽에 수록된 주현절 설교.

[1409] 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제30장, 133-134쪽.

[1410] 『창세기 설교』 XVI, n. 6, 제4권, 131쪽, Montfauc. 판.

[1412] 『유대인들에 대한 반박』 제2장, 『완전한 교부학 강좌』 제2권, 599쪽.

[1413] In Ps. LXXI. 복자 아우구스티누스는 다른 곳에서도 다음과 같이 반복한다: “그 나무로 인해 인간은 금령을 받았으니, 이는 순종을 칭송받기 위함이었으며, 순종은 가장 큰 미덕이자, 말하자면 모든 미덕의 근원이자 어머니인 그 본성 안에서, 자유 의지의 선택권이 주어졌으나, 그럼에도 더 나은 존재의 권세 아래서 살아가야만 했기 때문이다.” (『법률과 예언자들에 대한 반박』 1, 제14장).

[1414] 그레고리우스 신학자, 주현절 설교, 『성부들의 저작집』, III, 243; 요한 다마스쿠스, 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제2장, 87, 89쪽.

[1415] 위의 각주 1386, 1388을 참조하라. “요한 크리소스톰은 다음과 같이 언급한다. ‘성 모세가 (에덴 동산이 있던) 그 장소의 이름 자체를 기록한 것은, 헛소리를 일삼는 자들이 순진한 사람들을 현혹하여 에덴 동산이 땅이 아니라 하늘에 있다고 말하며, 이와 같은 우화를 퍼뜨리는 것을 막기 위함이었다’ (in Genes. homil. XIII, n. 3).

[1416] In Genes. Quaest. 26, 『크리스토스 독본』 1843, III, 356.

[1417] 『신의 도시』 XIV, 17.

[1418] 크리소스토모, 『창세기 강해』 XVI, n. 5, 6; 바실리우스 셀레우키아스, 『아담에 관한 연설』 II; 세베리안, 『연설』 VI, 『세계의 창조에 관하여』; 테오도레트, 『창세기 질문』 26, 『그리스도 교리』 1843, III, 357. 성 요한 크리소스톰은 앞서 언급한 구절에서, 그 나무가 본성상 우리 조상들에게 선과 악에 대한 지식을 전달할 수 있는 능력을 지녔다는 생각에 강력히 반대하며, 아담이 그 나무의 열매를 먹기 전에도 이미 자신의 이성으로 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 이해하고 있었다고 증명한다.

[1419] 일부 근대 학자들의 견해. 슈바르츠(Schwars), 『기독교 종교 핸드북(Handbuch der Christl. Relig.)』 제2권, § 148; 도브마이어(Dobmayer), 『가톨릭 신학 체계(Systema Theolog. cathol.)』 제6권, § 10 등.

[1420] 주현절 설교, 『성부들의 저작집』, III, 243. 같은 사상은 요한 다마스쿠스의 『정통 신앙의 정확한 설명』 제2권, 제2장, 87쪽에서 볼 수 있다.

[1421] Tractat. in Ps. LXX. 참조: 『신의 도시』 XIII, 20; XIV, 12; 테오필로스, 『오토리쿠스에게 보낸 편지』 II, 25, 34.

[1422] “영혼에게 있어 가장 큰 복은 무엇이었는가? 성 바실리오 대교황은 이렇게 말한다. ‘하나님과 함께 머무르는 것과 사랑을 통해 그분과 하나 되는 것이었다. 그분에게서 떨어져 나간 영혼은 다양하고도 수많은 병고로 고통받게 되었다’” (『하나님은 악의 원인이 아니심에 관한 담론』, 『성부들의 저작집』, VIII, 154).

[1423] Contr. haeres. V, c. 24; 참조 c. 23.

[1424] 창세기 설교 XVI, n. 2.

[1425] 성부활절 설교, 『성부들의 저작』, IV, 160.

[1426] De Genes. ad litt. XI, 29쪽.

[1427] 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제2권, 제30장, 134쪽. 같은 저작의 다른 부분에서 성 요한 다마스쿠스는 마귀가 왜 하필 뱀을 도구로 선택했는지에 대한 추측을 밝히고 있다. “타락하기 전에는, 그가 말하길, 모든 것이 인간의 지배 아래 있었다. 하나님께서는 그를 땅과 물 속에 있는 모든 것의 통치자로 세우셨기 때문이다. 뱀조차도 인간과 가까웠고, 다른 어떤 동물보다도 더 가까이 다가왔으며, 그 유쾌한 움직임으로 마치 그와 대화하는 듯했다. 바로 그 때문에 악마, 즉 엘라의 우두머리는 뱀을 통해 원조 부모에게 가장 파멸적인 조언을 심어주었던 것이다” (제2권, 제10장, 83쪽).

[1428] Justin. Dialog. cum Tryph. 103, 124쪽; Tertull. de patient, 5장; Origen. in Joann. T. XX, n. 21; Lactant. Instit. divin. 11, 13; 유세비우스, 『복음 준비』 VII, 10; 암브로시오, 『낙원에 관하여』 제11장, n. 9; 그레고리우스 니사, 『시편 주해』 제2권, 제16장; 테오도레토스, 『창세기 질문』 제31권, 『크리스천 독서』 1843년판, III, 361.

[1429] 『창세기 강론』 XVI, n. 2. 3. 여기서는 성 요한 크리소스톰의 사상을 요약하여 인용하였다.

[1430] 성 요한 크리소스톰은 이때 하나님께서 아담에게 다음과 같이 말씀하시는 모습을 묘사합니다. “내 계명을 잊고 감히 내 말씀보다 아내의 유혹을 택한 너에게, 도대체 어떤 자비를 베풀어야 하겠느냐? 비록 아내가 유혹했지만, 내 계명과 벌에 대한 두려움만으로도 네가 그 열매를 먹지 못하게 막기에 충분했으니 말이다. 혹시 네가 몰랐던가, 아니면 알지 못했던가? 바로 그 때문에, 너희를 염려하여 내가 너희가 이런 일에 빠지지 않도록 미리 경고했던 것이다. 그러니 아내가 너를 부추겨 계명을 어기게 했더라도, 너 역시 무죄할 수는 없다. 너는 내 계명에 대해 더 큰 믿음을 가져야 했으며, 단지 네가 직접 먹지 않도록 주의할 뿐만 아니라, 아내에게도 그 죄의 중대함을 깨닫게 해야 했다. 네가 아내의 머리이며, 그녀는 너를 위해 창조되었기 때문이다. 그러나 너는 질서를 뒤집었을 뿐만 아니라, 그녀를 바로잡지 못했을 뿐 아니라, 그녀와 함께 타락해 버렸다.” 그리고 이어서 그분은 다음과 같이 말씀하신다: “남편의 말도 살펴보라: ‘주님께서 내게 주신 아내가 그 나무의 열매를 내게 주었으므로 내가 먹었습니다’(창 3:12). 여기에는 어떠한 필요성도, 어떠한 강요도 없으며, 오직 선택과 자유가 있을 뿐이다. 단지 주었을 뿐, 강요하지도 않았고, 시킬 수도 없었다.” (in Genes. homil. XVII, n. 4. 5).

[1431] 위의 각주 1407-1410을 참조하라.

[1432] 복자 아우구스티누스는 이렇게 말합니다. “누가 감히 하나님께서 천사나 인간의 타락을 막을 힘이 없다고 말하거나 믿을 수 있겠습니까? 그러나 하나님께서는 이를 그들의 자유에 맡기시는 것이 더 낫다고 원하셨습니다” (de civit. Dei XIV, 26). 또 다른 곳에서, 왜 하느님께서 인간의 타락을 허용하셨는지에 대한 동일한 문제를 다루며, 그는 이렇게 대답한다: “나는 그분의 의도의 심오함을 헤아릴 수 없으며, 이러한 일들이 내 능력을 초월한다는 것을 인정한다” (de Genes. ad litt. lib. II).

[1433] 하나님이 악의 원인이 아니라는 논의를 담은 『성부들의 저작』, VIII, 156.

[1434] Apud Phot. Biblioth. cod. CCXXIX, p. 1548. 같은 사상은 성 암브로시오(de parad. cap. VIII, n. 41)의 저서에서도 찾아볼 수 있다.

[1435] 우리는 이미 모세가 전한 우리 조상들의 원시적 상태와 타락에 관한 이야기의 문자적 의미에서 벗어나야 할 근거가 전혀 없다는 점을 지적한 바 있다. 따라서 엔크라티트파(apud Clem. Strom. III, 12, 13), 마니교도들(apud Augnstin. de morib. Manich. c. XIX) 및 그 후 시대의 다른 이단자들이 주장하는 바, 마치 하나님께서 아담과 이브에게 주신 계명이 본질적으로 그들에게 혼인을 금지하는 것이었고, 그들의 죄가 바로 이 계명에 반하는 행위에 있었다는 견해는 거짓이다. 오히려 하나님께서는 첫 사람인 남자와 여자를 창조하시자마자 하나님께서 그들을 축복하시고 그들에게 말씀하셨다. “생육하고 번성하여 땅을 채우라”(창 1:28), 그리고 바로 그때 그들에게 결혼의 법칙을 가르치셨다. “남자가 부모를 떠나 자기 아내와 합하여 [두 사람이] 한 몸이 될지니라”(창 2:24). 이 모든 일은 뱀의 유혹이 있기 전의 일이었다.

[1436] “사람들은 이렇게 말합니다. ‘왜 에덴 동산에 마귀가 우리를 대적하여 악한 뜻을 품을 수 있게 한 나무가 있었는가? 만일 그에게 속임수의 미끼가 없었다면, 어떻게 불순종을 통해 우리를 죽음으로 이끌 수 있었겠는가? 그것은 우리의 순종을 시험하기 위한 계명이 필요했기 때문이었다” (바실리우스 대주교, “하나님은 악의 원인이 아니심에 관한 담론”, 『성부들의 저작집』, VIII, 158-159).

[1438] 『창세기 해설』 XIV, n. 3. 같은 생각은 복자 아우구스티누스(『신의 도시』 XIV, 12)와 복자 테오도리투스(『창세기 질문』 XXXVII, 『크리스천 쿼터리』 1843, III, 370)에게도 나타난다. 후자는 이렇게 말한다. “그 죄가 너에게 하찮게 보이지 않는가? 주님께서는 아담에게 모든 나무를 마음대로 사용하도록 허락하셨으나, 단 한 그루의 나무 열매만은 먹지 말라고 금지하셨다. 그런데 그는 다른 모든 나무는 내버려 둔 채, 오직 그 금지된 나무 하나에서만 열매를 따 먹었다. 바로 이 일로 인해 주 하느님께서는 그를 꾸짖으시며 말씀하셨다. ‘누가 네게 네가 벌거벗었다고 말했느냐? 내가 네게 먹지 말라고 금지한 나무의 열매를 먹지 않았느냐? (창 3:11)? 이는 마귀가 하와에게 한 말에서도 분명히 드러납니다. “하나님이 과연 ‘에덴 동산의 어떤 나무의 열매도 먹지 말라’고 하셨느냐?” (창 3:1). 그러므로 이 죄는 결코 사소한 것이 아닙니다. 단 한 그루의 나무만 먹지 말라고 금지되었는데, 그들은 바로 그 나무의 열매를 가장 먼저 먹었습니다.”

[1439] 성 요한 크리소스톰(in Genes. homil. XVII. n. 4)과 복자 아우구스티누스(de civit. Dei XVI, 15)는 이러한 유혹을 특히 강력하게 묘사하고 있다.

[1440] “하나님께서는 교만만큼 혐오하시는 것이 없습니다. 그렇기에 그분은 태초부터 우리 안에 있는 이 정욕을 근절하기 위해 모든 것을 그렇게 마련하셨습니다. 이를 위해 우리는 죽을 운명이 되었고, 슬픔과 탄식 속에서 살아갑니다. 이를 위해 우리의 삶은 수고와 고달픔 속에서 흘러가며, 끊임없는 노동의 짐을 지고 있습니다. 이는 첫 사람이 교만 때문에 죄에 빠졌으니, 하나님과 동등해지기를 원했기 때문이다” (요한 크리소스톰, 『마태복음 해설』 LXV, n. 6, 제3권, 129쪽, 모스크바, 1843).

[1443] Op. imperf. contra Julian. VI, 23쪽, in Patrolog. curs. compl. T. XLV, p. 1567.

[1444] “아담의 죄로 인해 어떤 죽음이 일어났는가? 두 가지이다. 하나는 육체적인 죽음으로, 육체를 소생시키던 영혼을 잃는 것이고, 다른 하나는 영적인 죽음으로, 영혼을 더 높은 영적 삶으로 소생시키던 하나님의 은총을 잃는 것이다” (『기독교 교리 해설』 제3조, 43쪽, 모스크바, 1840).

[1445] 이레네우스, 『이단 반박』 V, 23. n. 2; 아타나시우스, 『아리우스파 반박』 설교 1, n. 59; 힐라리우스, 『시편 주해』 XXXVII, n. 12; 테오도레토스, 『로마서 주해』 V, 14; 페트로스 크리소스톰, 『설교』 LXX; 키릴로스, 『율리아누스 반박』 설교 VIII.

[1447] “성부들의 저작” VIII, 155에 수록된 ‘하나님이 악의 원인이 아니라는 논설’. 같은 책 IX, 68에 수록된 ‘금욕자에 관한 설교’와 비교하라.

[1448] 『유노모스 반박 연설』 II, p. 482, Τ. II, ed. Morel.

[1449] 『신의 도시』 XIII, 13.

[1450] In Genes. homil. XVII, n. 2.

[1451] 『이단 반박』 III, 37.

[1452] “성부들의 저작” 제8권 155쪽에 실린, ‘하나님이 악의 원인이 아니라는’ 논설.

[1453] 『아폴리나리우스에 대한 반박』 제2권, 제6장.

[1454] “성부들의 저작집” IX, 68에 수록된 금욕자에 관한 설교.

[1456] 『역대하』에 대한 질문 1.

[1457] 타티아누스, 『그리스인들에게 보내는 편지』 VII; 테르툴리아누스, 『마르키온에 대항하여』 II, 9; V, 25; 크리소스톰, 『창세기 강론』 XVII, n. 7. 9.

[1458] 테오필로스, 『오토로스에 대한 서신』 11, 25.

[1459] 이단 반박, III, 35; 참조 V, 23.

[1460] 테오필로스, 『오토로스에 대한 해설』 11, 25; 메토디우스, 『처녀들의 회합』 III, n. 6; 이레네우스, 『이단에 대항하여』 V, 23; 유세비우스, 『교회 역사』 1, 2; 테오도르, 『시편 주석』 XV, 5; 락탄티우스, 『신학적 교리』 11, 13.

[1461] 『낙원에 관하여』 제7장; 참조: 『헥사엠』 주석 V, 7; 『시편』 주석 36.

[1462] 『창세기 강해』 제17편, 9항; 참조: 『창세기 강해』 제16편, 6항.

[1463] 『신의 도시』 XIII, 15.

[1464] 타티아누스, 『그리스인들에게 보내는 편지』 34장; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 11, 2; 힐라리우스, 『시편 주석』 68; 키릴로스 예루살렘의, 『설교집』 II, 4, 28쪽; 바실리우스 대주교, 『하나님이 악의 원인이 아니심에 관한 담론』, 『성부들의 저작집』 VIII, 155.

[1465] 『시편 주해』 III, 전집 제5권, 3-4쪽, 몽포크 편집.

[1466] 창세기 설교 제3편, n. 2. 다른 교회 교사들 역시 같은 생각을 가지고 있다: 테오도르, 시편 주해 제15편, 5; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제22권, 22, n. 3; 요한 다마스쿠스, 『신앙 교리 정밀 해설』 제2권, 제10장, 83쪽.

[1467] 『창세기 설교』 XVII, n. 9.

[1468] 고대 교회의 몇몇 교부들은 이 주제에 대해 각자의 견해를 가지고 있었다. 예를 들어, 타키아누스는 아담의 타락으로 인한 결과 중 하나로 일부 식물의 독성을 꼽았고(ad Graec. c. XII), 테오필로스 안티오키아는 야생 동물의 사나움을, 아우구스티누스는 기형(contr. Julian, op. imperf. V, 8), 스페인 출신의 이시도르는 태양과 달빛의 약화(ord. creat. p. V) 등을 꼽았으며, 그 밖에도 여러 가지 견해가 있었다.

[1469] Epist. CXC ad Optat., cap. 1, 2, 3, in Patrolog. curs. compl. T. XXXIII, p. 857-861.

[1470] 참조: Th. Procopovicz, 『Christ. Orthod. Theolog.』 제2권, 483쪽; 458쪽 참조, 라이프치히, 1782.

[1471] 아우구스티누스, 『펠라기우스의 행적』 제11장; 『율리아누스 반박』, 미완성 저작 제2권, 64; 『자연과 은총에 관하여』 제19장, 21항.

[1472] 라코비엔스 교리문답, 제423문; 클레리쿠스, 『교회사』 180년, § 30, 34.

[1473] 아우구스티누스, 『고백록』 제18장; 솔리다리우스, 『자유 의지에 관한 선언』 제1편, n. 1, 2, 3; 칼뱅, 『기독교 교리 해설』 11, 1, n. 8, 9; 2, n. 1; 루터, 『에라스무스에게 보내는 자유 의지에 관한 서한』 fol. 178, 제3권, 예나 판; 멜란히톤, Loc. commim. de peccat. act et de peccat. discrim.

[1474] 아우구스티누스, 『죄의 공로와 사면에 관하여』 1, c. 9.

[1475] 아우구스티누스, 『줄리아누스 반박』 VI, c. 12.

[1476] Augustin. Serm. CLIII de verb. Apostoli, Rom. VII, 5-13. cap. XI, Patrolog. curs. compl. T. XXXIII, p. 832.

[1477] 이레네우스, 『이단 반박』 11, 22, al. 39, n. 4; 오리겐, 『로마서 주석』 제5권, 제6장, n. 9; 『레위기 설교』 제8편, n. 3; 키프리아누스, 『피두스에게 보낸 편지』 제59편(타락에 관하여), p. 98, Maur. 판; 암브로시오, 『아브라함에 관하여』 II, n. 81; 아우구스티누스, 『설교집』 CXV, n. 10; 『도나투스파에 대한 반론』 IV, 23, n. 30.

[1478] 『루카 복음서 해설』 제14편.

[1479] 『죄와 공로 및 사면에 관하여』 III, n. 9, 5, n. 10.

[1480] 성 아우구스티노도 펠라기우스파를 비판하며 이 점을 지적했습니다. 『줄리아누스 반박』 II, 2쪽.

[1481] 복자 히에로니무스가 증언하듯이. Dialog. III, n. 17, opp. Τ. II, p. 788, ed. Vallars.

[1482] 이 모든 공의회의 회의록은 『Collect. Concil.』 제1권에 수록되어 있으며, Harduin이 편집했다.

[1483] 『트라이폰과의 대화』 제88항.

[1484] 『이단 반박』 V, 16. 다른 구절들: “율법은, 뱀이 입힌 옛 상처로부터 사람이 치유되는 길은 오직… 모든 것을 자기에게로 이끌고 죽은 자를 살리시는 분을 믿는 것뿐이라고 말한다” (『이단 반박』 IV, 5), “우리가 나무를 통해 하나님께 빚을 지게 된 것처럼, 나무를 통해 우리의 빚을 탕감받는다” (V, 17).

[1485] De testim. animae c. III. 다른 곳에서는 “모든 영혼은 그리스도 안에서 재등록될 때까지 아담 안에서 재등록된 것으로 간주되며, 재등록되는 동안은 불결한 상태이고, 불결하기 때문에 죄인이다”라고 말하고 있다 (De anim. c. 40). Malum animae, praeter quod ex obventu spiritus mali superstruitur, ex originis vitio antecedit naturale quodammodo (ibid. c. 16).

[1486] 피두스에게 보낸 서한 LIX, 『Patrolog. curs. compl.』 제3권, 1013쪽.

[1487] 마태복음 제18장, 16절; 시편 제59편, 4절. 다른 구절에서는: “모든 육체는 죄로 말미암아 그러하니, 곧 아담이라는 조상으로부터 유래한 죄 때문이며, (그리스도께서는) 육신의 죄와 유사한 모습으로 보내어지셨으나, 그분 안에는 죄가 아니라 육신의 죄와 유사한 모습이 존재하셨다”(Oper. incerti fragm. VIII).

[1488] 기근과 가뭄 때의 대화, 『성부들의 저작』, VIII, 137-138.

[1489] 『성사의 찬가』, 제7편, 『성부들의 저작집』 제4권, 245쪽; 아리우스파에 반대하는 글, 같은 책 제3권, 173-174쪽.

[1490] Apol. David. II, c. 12, n. 71; 참조: Apol. David. T, c. II, n. 56; Epist. LXXIII, n. 8; de myst. c. VI, n. 32; Epist. de fide ad Hier (in Maj. VII, 1, p. 159). 마지막 구절에서 이 사상은 특히 명확하게 표현되어 있다: “모든 인간의 조상들로부터 비롯된 죽음의 원인은, 원죄가 세례를 통해 사라지더라도, 말씀이 육신이 되어 우리 안에 거하지 않으신다면 그 누구도 저주의 형벌에서 벗어날 수 없도록 되어 있었다.”

[1491] 로마서 주해 설교 제10편, 제5장. 참조: 이사야서 주해 제7장, 7항.

[1492] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 III, 16; 오리겐, 『예레미야서 강론』 VIII, n. 1; 『아가서 강론』 VIII, 6; 『레위기 강론』 VIII, n. 3; 아타나시우스, 『아리우스파 반박 연설』 1, n. 51, 61; 그레고리우스 니사우스, 『하나님의 형상과 유사성에 관하여』, 제2권, 29쪽, 모렐 판; 『시편 주해』 제2권, 13장; 마카리우스, 『마음의 자유에 관하여』 제2항; 『본성과 이성에 관하여』 제9장; 설교 제5권, 1, 2, 3; 디디무스 알렉산드리아, 『요한일서 주석』 V, 19; 키릴로스, 『성육신론』 제12장, 『마요르』 VIII, II, p. 72; 테오도레토스, 『시편 주석』 L, 7.

[1493] 『결혼과 정욕에 관하여』 II, 12장. 펠라기우스파는 자신들의 거짓 교리를 옹호하기 위해 키프리아누스, 힐라리우스, 황금입, 그리고 특히 암브로시오스와 같은 고대 교부들의 저술 중 일부 구절을 인용했으나, 이러한 모든 인용이 부당하다는 점은 이미 복자 (Contr. duas Epist. Pelag. IV, 8; de nat. et grat. contr. Pelag. LXIII; contr. Julian. 1, 6; de grat. Christi et pecc. orig. contr. Pelag. XLIII, n. 47; de nupt. et concup. 1, c. 35, n. 40).

[1494] 플라톤, 『법률론』 IX; 키케로, 『투스쿨룸의 질문』 III, n. 1; 세네카, 『원소론』 1, c. 6; 『분노에 관하여』 III, c. 26; 호라티우스, 『풍자시』 1, 13, 16.

[1495] 타티아누스, 『그리스인들에게 보내는 편지』 XIII, XIV, XXX; 마카리우스, 『설교』 XXV, n. 2; 『마음의 자유에 관하여』 n. 21; 아우구스티누스, 『신의 도시에 관하여』 XXII, 22, n. 1; 그레고리우스, 『욥기 주석』 V, 34, n. 61.

[1496] 유스티누스, 『변증론』 1, 24; 아테나고라스, 『법전』 XXIV; 클레멘스, 『스트로마타』 II, 4; III, 9; IV, 20; 오리겐, 『원리에 관하여』 서문 n. 5; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 5; 키프리아누스, 『서간』 LV; 『정결에 관한 권고』 제2장.

[1497] 키릴 예루살렘, 『설교집』, IV, 21; 바실리우스 대주교, “하나님이 악의 원인이 아니심에 관한 담론”, 『성부들의 저작집』, VIII, 154; 암브로시오, 『헥사엠』 주석 1, 8쪽. 바로 전자가 다음과 같이 말한다. “영혼은 자율적이다. 그러므로 마귀는 부추길 수는 있으나, 의지에 반하여 강요할 권한은 없다. 그는 네게 음행에 대한 생각을 불어넣는데, 네가 원하면 그것을 받아들이고, 원하지 않으면 받아들이지 않을 것이다. 만일 네가 어쩔 수 없이 음행을 저지른다면, 하나님께서 지옥을 왜 마련하셨겠는가? 만일 네가 자유가 아니라 본성에 따라 선을 행한다면, 하나님께서 형언할 수 없는 면류관을 왜 마련하셨겠는가? 양은 온유하지만, 그 온유함으로 인해 결코 상을 받지 못한다. 왜냐하면 그 온유함은 자유에서 비롯된 것이 아니라 본성에서 비롯된 것이기 때문이다” (71-72쪽, 러시아어 번역본). 또한 위의 각주 1326-1333과 그 각주가 참조하는 본문 자체를 참조하라.

[1498] 예를 들어, 복자 아우구스티누스는 청중들에게 다음과 같이 설득했다. “여러분이 선한 의지로 행동한다는 사실을 의심할 여지 없이 알아두십시오. 여러분이 살아가듯이, 그렇게 행동하는 것입니다. 여러분이 스스로 아무것도 하지 않는다면, 그분(하나님)은 여러분의 도우미가 아니시며, 여러분이 아무것도 노력하지 않는다면, 그분은 여러분의 동반자도 아니십니다... 하나님께서 여러분을 자신의 성전으로 만드시는 방식은, 조각가가 집어 들고 놓는, 스스로 움직이지 않는 돌들로 성전을 짓는 방식과는 다릅니다. 살아 있는 돌들은 그렇지 않습니다. 여러분도 살아 있는 돌로서 스스로를 하나님의 성전으로 세워 나가십시오. “너희를 인도하되, 너희 스스로도 나아가라. 너희를 인도하되, 너희 스스로도 따르라” (Serm. CLVI, alias XIII, n. 13).

[1499] Epiphan. haer. LXX, n. 3; 그레고리우스 니스키우스, ‘사람을 하나님의 형상대로...’라는 구절에 대한 해설, Hr. Cht. 1840, III, 322: “형상대로는 내가 이성을 부여받은 것을 의미하며, 닮음대로는 내가 그리스도인이 됨으로써 스스로 그렇게 되는 것이다;” Cyrill. adv. Anthrop. 5. 10쪽; Augustin. de spiritu et littera, 28쪽; Retractat. II, 24; 디미트리 로스토프스키, 『조사』, 293-294쪽.

[1500] 에피파니우스, 『예루살렘의 요한에게 보낸 서신』; 히에로니무스, 『파마쿠스에게 보낸 서신 제38편: 예루살렘의 요한의 오류에 관하여』

[1501] Orat. ad Graec. c. XI; 참조: c. VII.

[1502] 『아우톨리쿠스에게 보낸 서한』 II, 25.

[1503] “성부들의 저작” VIII, 155에 실린, 하나님이 악의 원인이 아니라는 내용의 담화.

[1504] 성사의 노래. 10, 『성부들의 저작집』, IV, 260.

[1505] Serm. XLVII; 참조: de vocat. gent. 1, c. 3; in Luc. VII, c. 15.

[1506] 유스티누스, 『트리폰과의 대화』, n. 88; 이레네우스, 『이단 반박』, V, 12, n. 3; 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』, II, 9; V, 25; 락탄티우스, 『신학 입문』 II, 13; 힐라리우스, 『시편 주석』 LXII, n. 6; 그레고리우스 니사, 『동정성에 관하여』 c, 13; 아우구스티누스, 『신의 도시』 XIII, 15.

[1507] “빛이 창조되었는데,” 성 그레고리우스 니사우스가 말하듯이, “단 한 번의 명령으로 이루어졌습니다. 하나님이 ‘빛이 있으라’고 말씀하셨습니다. 하늘이 창조되었으나, 하늘 또한 아무런 협의 없이 창조되었습니다. 천체들이 창조되었으나, 천체들에 대해서도 어떠한 사전 협의도 없었습니다. 수많은 대양과 바다가 창조되었으나, 그것들 또한 단 한 번의 명령으로 존재하게 되었다. 온갖 종류의 물고기가 창조되었으나, 명령으로 창조되었다. 짐승과 가축, 물고기가 창조되었으나, ‘있으라’ 하시니 그대로 되었다. 그러나 여기서는 정반대이다. 사람은 아직 없는데도, 사람에 대한 의논이 이루어지고 있다. 다른 피조물들에 대해 “사람이 있으라”고 말씀하신 것과 같이 기록되어 있지 않다. 그러니 네가 가진 탁월함을 깨달아라. 너의 창조는 우연에 맡겨진 것이 아니며, 이 탁월한 생물을 어떻게 존재로 이끌어낼지에 대한 의논이 하나님 안에서 이루어지고 있다” (설교 I, “사람을 창조하셨으니...”에 대한 해설, 1840년 대축일 설교집 III. 300-301).

[1508] “사랑하는 이들이여, 성 디미트리 로스토프스키는 이렇게 썼다. 육신으로 너를 낳은 네 아버지는 참된 아버지가 아니다. 그는 단지 곧 죽을 썩어 없어질 육신만을 낳았기 때문이다. 반면 전능하신 하나님 아버지께서는 참으로 너희의 아버지이시니, 이는 그분께서 너희의 불멸하는 영혼을 창조하사, 그분의 명령으로 잉태된 너희 육신 안에 그 영혼을 불어넣으셨기 때문이다. 그러므로 너희에게는 보이는 아버지와 보이지 않는 아버지가 따로 있다. 보이는 아버지는 죽을 운명이며 일시적인 존재이다...; 그러나 보이지 않는 아버지는 불멸하시고, 영원하시며, 전능하시고 만물을 지탱하시는 분이시다. 그분이 말씀하시니 네가 어머니의 태 안에서 창조되었고, 그분이 명하시니 네가 어머니의 태에서 나왔다; 만약 육신의 부모를 자녀들이 공경해야 한다면, 하물며 우리를 그분의 형상과 모양대로 창조하시고, 우리에게 이성과 지성을 주셨으며, 그분의 손으로 지으신 만물을 다스리게 하시고, 그분의 종인 우리를 그분의 은혜로 아들들과 형제들로 삼으신 분을 얼마나 더 공경해야 하겠는가” (교리. 교설, 성 디미트리 로스토프스키의 저서에서 발췌, 『크리스토스』 1842, 4, 370-371.

[1509] 예를 들어, 신의 섭리에 대해 다음과 같이 표현하고 있다: 가) 바실리우스 대제: “보이는 것이든 마음으로 상상할 수 있는 것이든, 모든 피조물은 그 존재를 유지하기 위해 하나님의 돌보심(έπιμελείας)이 필요하다” (『성령에 관하여』 제8장, II. 19, 『성부들의 저작』 VII, 259쪽); b) 네메시우스: πρόνοιά έστιν έκ Θεοΰ έίς τά όντα γινομένη έπιμέλεια (de nat. hom. cap. 43, apud Gotland. T. VII, p. 419), 그리고 — b) 요한 다마스쿠스, 그는 네메시우스의 말을 인용하여 “섭리는 피조물에 대한 하나님의 보살핌이다”라고 했다 (『신앙의 정확한 설명』, 제2권, 제29장, 124쪽). 그러나 하나님의 섭리를 피조물에 대한 보살핌이라고 부를 때, 우리는 더 정확한 단어가 없기 때문에 인간적인 관점으로 하나님에 대해 말하고 있다는 점을 유의해야 한다. 하나님의 섭리는 우리가 보통 무언가를 돌보는 것과 연관 짓는 그 근심, 불안, 수고로부터 완전히 자유롭다.

[1510] 알렉산드리아의 클레멘트의 지적에 따르면 (Strom. VI, 17).

[1511] 참조: 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 24; 티투스 보스트렌, 『마니교 반박』; 아우구스티누스, 『이단 반박』 70; 모네, 『카타르파 반박』 V, 11, § 6.

[1512] 히에로니무스, 서간집 LXIII(일명 СХХХШ), n. 7, 크테시포스에게 보낸 편지, 『펠라기우스 반박』.

[1513] 츠빙글리, 『신의 섭리』 제5장, 제6장; 칼뱅, 『기독교 교리 해설』 1, 18, n. 1.

[1514] 키릴로스 알렉산드리아의 『Thesavг.』 제15권, 150쪽 및 그 이후.

[1515] 이 주제와 관련된 다른 본문들: 시편 103:5-28; 134:6, 7; 146:4; 이사야 10:13; 40:26; 욥기 5:22; 23:23, 24; 31:36, 37; 시라 42:21-24, 26; 사도행전 17:25, 28; 로마서 11:36; 디모데전서 6:13.

[1516] 아리스토텔레스 학파(Origen. in Ps. XXXV, 6), 에피쿠로스 학파(Lucret. Rer. nat. V, 196; VI, 389; Plin. Hist. nat. II, 7), 스토아 학파(Cfr. Marc. Aurel. de se ipso, VII, 7)의 추종자들은 어떤 사람들이었는가.

[1517] 그노시스파, 마니교도 및 그 밖의 이들. 위의 각주 1511 참조.

[1519] 테오도레트, 『이단 반박』 제5권, 10쪽, 『크리스토스 독본』 1844년판, 제4권, 224쪽.

[1520] 『정통 신앙의 정확한 해설』, 제2권, 제29장, 125쪽. 이 같은 사상은 그 이전에도 다른 교부들에 의해 표현된 바 있는데, 예를 들어: 가) 안티오키아의 테오필로스: “πρόνοιαν έάν έιπω, άγαθωσύνην άύτοΰ λέγω” (Ad Autol. I, p. 71) 그리고 b) 넴비지우스: “다른 말로 하면, 하나님은 선하시며, 선하신 분이시니, 선행을 베푸시는 분이시며, 선행을 베푸시는 분이시라면, 또한 미리 돌보시는 분이시다”(de nat. homin. c. 42).

[1521] Nemes. de natur. homin. c. 44.

[1522] Augustin. in Joann. Tract. II, n. 10, in Patrolog. curs. compl. T. XXXV, p. 1393. 아래 각주 1552에 제시된 그레고리우스 대교황의 말을 참조하라.

[1523] 요한 복음 설교 제5편, “그 안에 생명이 있었으니”라는 구절에 대한 해설.

[1524] 요한 다마스쿠스. 『정통 신앙의 정확한 해설』 제2권, 제29장, 124-125쪽.

[1525] 알렉산드리아의 클레멘트는 다음과 같이 지적한다. “신적 섭리를 인정하지 않는 자는 누구든지 반박당하는 것보다 처벌받을 자격이 더 분명하며, 그는 진실로 무신론자이다”(Strom. VI, p. 486). 락탄티우스는 에피쿠로스에 대해 더욱 강경하게 반박한다: “만약 신이 존재한다면, 신으로서 반드시 섭리를 베푸시는 분이시다. 신의 신성함을 인정하려면, 과거를 붙잡고, 현재를 알고, 미래를 내다보시는 분이어야만 한다. 그러므로 그가 섭리를 부정했을 때, 그는 신의 존재 자체를 부정한 것이다.” 그러나 그는 신의 존재를 고백하면서 동시에 섭리도 인정했다. 왜냐하면 둘 중 하나만으로는 신이 존재할 수도 없고 이해될 수도 없기 때문이다 (『신의 진노』 제9장; 참조: 제4장, 『Patrolog. Curs. compl.』 제7권, 98쪽 및 86쪽).

[1526] 『거짓 지혜에 대하여』 제3권, 제28장, 앞의 『Patrolog.』 제6권, 437쪽.

[1527] 이교도 반박 설교 제41항, 『전집』 제1권, 40쪽, 파리판 1698년.

[1528] 『요한복음 주석』 제9권; 793쪽.

[1529] 『창세기 주해』 제4권, 제12장, 제22항.

[1530] 가난한 자에 대한 사랑에 관한 설교, 『성부들의 저작집』, II, 39.

[1531] 『창세기 주석』 제4편, 12쪽, n. 23.

[1532] 『De provid. Orat.』 II, 제4권, 332-333쪽.

[1533] 『죽은 자의 부활에 관하여』, 55쪽, 1559년판.

[1534] 『성령에 관하여』 제8장, 『성부들의 저작집』 제7권, 259쪽.

[1536] 서간 제43편, 6번, 크테시포네에게 보낸 편지, 펠라기우스 반대.

[1537] “말씀: 하나님께서 모든 사람을 불순종 속에 가두셨다(롬 11:32); 그리고 또: ‘하나님께서 그들에게 잠든 영을 주시고, 보지 못하는 눈과 듣지 못하는 귀를 주셨다(롬 11:8)’는 말씀을, 마치 하나님께서 이 모든 것을 직접 행하신 것처럼 이해해서는 안 되며, 오직 하나님께서 이를 방치하셨다는 뜻으로 이해해야 한다. 왜냐하면 인간에게는 자유가 주어졌으며, 선한 행위는 강요 없이 자발적으로 이루어져야 하기 때문이다” (요한 다마스쿠스, 『신앙에 관한 정확한 해설』, 제4권, 제19장, 282쪽).

[1538] 『사도행전 설교』 제23편, 4항.

[1539] 『디모데에게 보낸 두 번째 서신』 제4장, 설교 제8편, 4항.

[1540] Doctrin. XIV, in Biblioth. Patr. Graeco-Lat. T. XII, p. 836, Paris 1644.

[1542] 『신앙 고백서』, 제2권, 제29장, 125-127쪽.

[1543] 율리아누스에 대한 설교 1, 『성부들의 저작집』 제1권, 112쪽.

[1544] 『콜로새서 서신』 제2권, 설교 제5편.

[1545] 설교집 제8권, 제2부 4장, 146쪽 (러시아어 번역본 기준).

[1546] 『성부들의 저작』 제12권, 216쪽에 수록된 자기 반성과 고백.

[1547] 『신의 섭리에 관하여』, 기도문 1, 제6권, 325쪽.

[1548] 『이단 반박』 II, 26쪽, 3항.

[1549] 『죽은 자의 부활에 관하여』, 56쪽, 1559년판.

[1550] Strom. 1, II장; 참조 IV, 6, 12장.

[1552] 『보물』 제22권, 306쪽. 다음의 말들도 주목할 만하다: 가) 복자 아우구스티누스: “그분(하느님)은 하늘과 땅뿐만 아니라, 천사와 인간뿐만 아니라, 미미하고 하찮은 생물의 내장, 새의 깃털, 풀의 꽃, 나무의 잎사귀조차도 그 부분들이 서로 조화를 이루고 일종의 평화 속에 있는 상태를 벗어나게 내버려 두지 않으신다...” (『신의 도시』 V, c. 11); b) 그레고리우스 대교황: “지극히 높은 것을 다스리시는 분은 지극히 작은 것조차 버리지 않으시니, 이는 가장 큰 것에 전념하시면서도 그 다스리심의 동일한 돌봄이 작은 것들을 소홀히 하지 않도록 하기 위함이다. 어디에나 계시고 어디에서나 동등하신 분은, 비록 서로 다른 것들 속에서도 그분 자신은 서로 다르지 않으시며; 따라서 모든 것을 살피시고, 모든 것을 주관하시는 분은, 모든 곳에 현존하시며, 장소에 얽매이지 않으시고, 다양한 일을 돌보시면서도 변하지 않으십니다 (제27권, 제18장, 욥기 37장 주석 35항).

[1553] 우리가 제시한 두 가지 섭리에 대한 존재에 관한 가장 지적인 고찰들은, 복자 테오도리투스(De Provid. Orat. II, p. 38, ed. Morel.)와 네메시우스(de natur. hom. c. 44)의 저작에서도 찾아볼 수 있다.

[1554] 플라톤, 『법률론』 X; 암모니우스, 『아리스토텔레스의 해석론』 주석, p.12, Alci 판; 플로티노스, 『엔네아데스』 IV, 제8권, 제2장.

[1555] 마찬가지로 예배서에서도 그녀는 섭리의 일을 다음과 같이 귀속시킨다: 가) 하나님 아버지께: “전능하신 주님, 힘과 모든 육체의 하나님이시여, 높은 곳에 계시고 겸손한 자들을 돌보시며, 마음과 태를 살피시는 분이시여...; 우리의 기도를 받아 주소서” (카논, 5쪽 뒷면, 모스크바 1843); b) 또한 하나님 아들에게: “그리스도를 두 팔에 안으시고, 모든 것을 품에 안으신 분, 이분을 당신의 아들이시니 간구하소서” (공통 기도서, 88쪽, 모스크바, 1834); c) 또한 하나님 성령께: “성령께 모든 감사를 드리오니, 이는 성부와 성자와 동등하시며, 그분 안에서 모든 것이 살아 움직이느니라” (옥토이흐, 제1부, 167쪽, 모스크바, 1838).

[1556] Epist. I, ad Serapion. n. 28. 그리고 이어서 n. 30: “왜냐하면 성령은 각자를 나누어 주시며, 이 모든 것은 아버지를 통해 말씀으로 주어지기 때문이다.”

[1557] 『에우노모스에 대항하여』 제5권, 『성부들의 저작집』 VII, 193.

[1558] 『성령에 관하여』 제16장, 같은 책 386쪽.

[1559] 이집트에서 돌아온 이들에게 한 말씀, 『성부들의 저작집』, III, 189.

[1560] 『왕에게 드리는 신앙에 관한 설교』 II, n. 51.

[1561] De vera relig. 제7장, 13항, in Patrologia Cursus Completus, 제34권, 129쪽.

[1562] 『신앙의 정확한 해설』, 제2권, 제2장, 52쪽.

[1563] 테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 II, 14쪽; 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 1, 17; 아타나시우스, 『이방인 반박』 제7장; 그레고리우스 니사, 『교리문답』 제5장; 아우구스티누스, 『창세기 해설 및 마니교 반박』 II, 제29장, n. 43; 요한 다마스쿠스, 『신앙의 정확한 설명』 제2권, 제29장 및 제30장.

[1564] 클레멘스 알렉산드리아, 『스트로마타』 1, 17; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제22권, 2장: 악으로 인해 하나님의 뜻에 반하여 일어나는 일들이 많기는 하지만, 그분의 지혜와 위대하신 능력은 그토록 크시어, 그분의 뜻에 반하는 것으로 보이는 모든 것들이 그분께서 선하고 의로운 것으로 미리 정하신 결과나 목적을 향해 나아가게 하신다(참조: 『파우스티누스 반박』 제22권, 78).

[1565] 그리고 하느님께서는, 복자 아우구스티누스가 말하듯이, 빛과 어둠을 나누셨으니, 심지어 그 결핍들조차도 제 질서를 잃지 않도록 하기 위함이었다. 하나님께서 만물을 다스리시고 관리하시니, 마치 노래할 때 정해진 간격으로 삽입되는 침묵이 비록 소리의 부재이긴 하지만, 노래하는 법을 아는 이들에 의해 잘 정돈되어 전체 선율의 조화에 기여하는 것과 같으며; 그림 속의 그림자들은 각기 두드러지게 구별되며, 형상이 아니라 질서 그 자체로 즐거움을 준다(『창세기 주석』, 미완성본, 제5장). 또 다른 구절에서는 다음과 같이 말합니다: “마치 대립되는 것들이 서로 대립함으로써 말의 아름다움을 드러내듯이, 말의 수사적 표현이 아니라 사물 자체의 수사적 표현을 통해, 대립되는 것들의 대립을 통해 세상의 아름다움이 드러난다”(『신의 도시』 XI, c. 18).

[1566] “우리에게 고르지 않게 보이는 것은, 성 그레고리우스 신학자가 말하듯이, 의심할 여지 없이 하느님 앞에서는 평준화된다. 이와 마찬가지로 몸에는 돌출된 부분과 움푹 들어간 부분, 큰 부분과 작은 부분이 있으며, 땅에도 높은 곳과 낮은 곳이 있다. 그러나 이 모든 것은 상호 관계 속에서 조화를 이루어 우리 눈앞에 아름다운 전체를 형성하고 보여준다. 마찬가지로 예술가의 경우에도, 처음에는 조화롭지 않고 고르지 않은 재료가, 그로부터 어떤 작품이 만들어지면 매우 정교하게 다듬어진 것으로 나타납니다. 그 후 우리도 그 작품을 온전한 아름다움 속에서 보고, 비로소 예술가의 솜씨를 이해하고 인정하게 됩니다. 그러니 우리처럼 불완전한 예술가인 것처럼 하나님을 여기지 맙시다. 단지 우리가 통치의 방식을 알지 못한다는 이유만으로, 세상 통치에 무질서를 찾아내지 맙시다.” (『가난한 자에 대한 사랑에 관한 설교』, 『성부들의 저작집』 II, 37).

[1567] “하나님은 악의 원인이 아니시다”에 관한 담론, 『성부들의 저작집』, VIII, 150; 146 참조.

[1568] 자신의 영혼이 겪는 고통에 대한 애가, 『성부들의 저작집』, IV, 313.

[1569] 신학에 관한 설교 제2편, 같은 책 III, 50-51; 참조 IV, 235: “구름 한 점 없는 하늘에서 뻗어 나온 태양의 광선이, 여전히 그것을 반사하며 비를 내리는 구름과 마주치면, 다채로운 무지개를 펼치고, 주변의 온 우주가 끊임없이 점차 희미해지는 원형으로 빛나듯이, 빛들의 본성도 지극히 높은 빛이 그 광선으로 끊임없이 낮은 차원의 정신들을 비추는 덕분에 존재를 유지한다;” III, 20: “나는 이것이 더 높고 영적인 본성들에게 가능한지 모르겠다. 그들은 하나님께 더 가까이 있으며 온전한 빛으로 비추어지므로, 비록 완전히는 아니더라도 우리보다 더 완전하고 명확하게 볼 수 있을 것이며, 게다가 각자의 지위에 따라 서로 더 많이 또는 적게 볼 수도 있을 것이다.”

[1570] Dе communi ess. Patr., Fil. et Spir. S. n. 52: άμέσως παρά Θεοΰ μανθάνουσιν...

[1571] 『Advers. Scrutat.』 설교 제5편.

[1572] De civit. Dei XI, 9, in Patrolog. curs. compl. T. XLI, p. 325.

[1573] 『정통 신앙의 정확한 설명』, 제2권, 제3장, 54, 55쪽.

[1574] 제32편 시편에 대한 해설, 『성부들의 저작집』, V, 271-272.

[1575] 『에우노미우스에 대한 반박』 제3권, 『성부들의 저작집』 제7권, 134쪽.

[1576] 『성령에 관하여』 제16장, 같은 책 289, 290-291쪽.

[1577] 성 세례에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 제3권, 276쪽; 50쪽 참조: “지적인 힘과 지성들이 있는데, 이들은 본성이 순수하고, 불순물이 없으며, 악에 굴복하지 않거나 쉽게 굴복하지 않으며, 첫 번째 원인을 둘러싸고 끊임없이 기뻐하는 자들이다.”

[1578] 구세주 탄생에 관한 설교, 같은 책 241쪽.

[1579] 성령강림절 설교, 같은 책 IV, 16. 성 아파나시우스도 천사들에 대해 다음과 같이 말한다: ού τί γε διά τήν ίδίαν φύσιν (γεννητά), άλλά διά μόνου τού Χριστου έν άγίω πνεύματι (Contr. Arian. Orat. 1, II. 56).

[1580] 설교집 XVI, n. 23, 362쪽.

[1581] 공개 설교 XVII, n. 2, 373쪽. 참조: 알렉산드리아의 키릴로스, 『성령과 진리에 대한 숭배』 제9권: “천사들과 대천사들, 그리고 그보다 더 높은 존재들, 심지어 케루빔들까지도, 오직 그리스도 안에서 성령을 통해 존재한다는 점에서만 성스러운 존재들이다.”

[1582] 『성령론』 1, 7, n. 83, 『Patrologia Cursus Completus』 제16권, 724쪽.

[1583] 『신앙 교리 해설』, 제2권, 제3장, 56쪽. 복자 아우구스티누스도 같은 생각을 밝히고 있다: “하느님께서는 그들 안에 동시에 계셨으며, 본성을 부여하시고 은총을 베푸셨다. 그러므로 선한 의지, 즉 하느님의 사랑 없이는 성스러운 천사들이 결코 존재했을 수 없다고 믿어야 한다.” (『하나님의 도시』 XI, 9장).

[1584] 시편 28편에 대한 해설, 『성부들의 저작집』, V, 244.

[1585] 이사야 예언서 6장에 대한 주석, 같은 책 VI, 255.

[1586] 성사 찬송가, 제5편 ‘신의 섭리’에 대한 해설, 같은 책 IV, 237.

[1587] 신학 설교 제3편, 같은 책 III, 51.

[1588] 『성부, 성자, 성령의 본질에 관하여』, S. n. 52.

[1589] 『신학적 교리 개요』, 제7장, 『크리스천 쿼터리』 1844년, 제4권, 208쪽.

[1590] 『신앙 고백의 정확한 해설』, 제2권, 제3장, 56쪽.

[1591] 『성례식 찬송가』 6, 『성부들의 저작집』, IV, 236.

[1592] 신학에 관한 설교 제2편, 같은 책 III, 51.

[1594] 『신앙 고백의 정확한 해설』 제2권, 제3장, 55쪽.

[1595] 위의 § 104 및 각주 1570, 1571, 1573 참조.

[1596] 『천상의 위계질서』, 39쪽, 모스크바, 1839.

[1598] 같은 책, 35쪽 및 37쪽.

[1599] 같은 책, 17쪽 및 59쪽. 일반적으로 천상의 위계질서와 각 계급의 특별한 소명 및 사역에 대한 가장 상세한 정보는 앞서 언급한 성 디오니시오스 아레오파기투스의 저서와 11월 8일(신력)의 체티-미네이에서 찾을 수 있다.

[1602] 오리겐, 『예레미야 주해』 설교 X, 6; 유세비우스, 『복음의 증명』 IV, 10; 그레고리우스 신학자, 『신학에 관한 설교』 제2편, 『성부들의 저작집』 III, 51; 히에로니무스, 『갈라디아서 주해』 IV, 3; 아우구스티누스, 『창세기 주석』 XII, 36; 요한 다마스쿠스, 『신앙 고백서』 제2권, 제3장; 디미트리 로스토프스키, 『체티이-미네이』 11월 8일 항목 (상동).

[1603] 오리겐, 『요한복음 주석』 제13권, n. 49.

[1604] 헤르메스, 『목자의 비전』 II, 2장; 아테나고라스, 포토스 『도서관』 CCXXXII번 사본; 오리겐, 『민수기 주해』 XIV, 2.

[1605] 오리겐, 『민수기 주해』 제14편, 2항.

[1606] Augustin. de divers. quaest. LXXXIII, quaest. 79.

[1607] 그러나 복자 히에로니무스는 다음과 같이 지적한다. “ct ego ingressus sum ad verba tua”라는 구절은 다음과 같은 의미를 지닌다. “네가 선한 행실과 눈물, 그리고 금식으로 하느님의 자비를 간구하기 시작했을 때, 나도 하느님 앞에 나아가 너를 위해 기도할 기회를 얻었다.” (『다니엘서 주석』 제10장 12절, 『Patrologia Cursus Completus』 제26권, 556쪽).

[1608] “그러나 사람들은 묻습니다. 천사들이 선하고 하나님의 뜻에 순종하는 존재인데, 어떻게 민족들을 다스리는 천사들의 이러한 불순종을 이해해야 할까요? 페르시아 왕국의 통치자가 어떻게 유대인의 통치자에게 대항할 수 있었을까요?” 이에 대해 성 요한 크리소스토모와 다른 교회 교부들의 가르침을 따라 다음과 같이 대답할 수 있습니다. 천사 가브리엘과 유대 민족의 천사가 예언자 다니엘과 함께, 이스라엘 자손들이 포로 생활에서 예루살렘으로 돌아오는 것이 그들에게 유익하다고 여겨 하나님께 간구하던 바로 그 때, — 페르시아의 왕이나 천사는 포로 생활이 계속되기를 하나님께 간구하며, 그로 인한 이점을 내세웠습니다. 그것은 그에게 맡겨진 이방인들에게도 유익한 것이었는데, 그들은 포로 생활 동안 유대인들에게서 신앙과 경건의 많은 진리를 배웠으나, 그러한 스승들을 잃게 되면 쉽게 예전의 불경함에 다시 빠질 수 있었기 때문입니다. 또한 고국에서 풍요로운 삶 속에서 너무나 쉽게 우상 숭배에 빠지곤 했던 유대인들 자신에게도, 고국에서 풍요로움 속에 아주 쉽게 우상 숭배에 빠졌으나, 포로 생활 중에는 조상들의 하나님을 열렬히 찾았던 유대인들 자신에게도 이롭다고 주장했다. 비록 두 천사가 선한 의도로 이렇게 기도했으나, 하나님의 뜻이 그들에게는 아직 알려지지 않았기 때문에, 그들은 마치 서로 대립하는 듯했다 (V. Chrysostom. in Phot. Biblioth. cod. CCLXXVII, p. 1543-1546, ed. Genev. 1612; 같은 책, 성 다니엘서의 주요 구절에 대한 해설, 성부들의 지침에 따라, 『크리스천 리딩』 1845, I, 195).

[1609] 또한 신명기 32:8(칠십인역 번역)을 근거로 하여.

[1610] 천상의 위계질서에 대해서는 러시아어 번역본 40쪽 참조.

[1611] 『에우노미우스에 대항하여』 제3권, 『성부들의 저작집』 VII, 128-130. 참조: V, 341-342.

[1612] 성사 찬송가 사전 6, 『성부들의 저작집』, IV, 236.

[1613] 『신학적 교리 요약』 제7장, 『1844년 기독교 독서』, 제4권, 209쪽.

[1614] 『신앙 고백의 정확한 해설』 제2권, 제3장, 55쪽.

[1615] 클레멘스, 『스트로마타』 VI, VI; 오리겐, 『창세기 강해』 XVI, 2; 『출애굽기 강해』 VIII, n. 2; 유세비우스, 『복음 옹호론』 IV, 10; 에리파누스, 『이단 반박』 LI, n. 34; 크리소스톰, 『마태복음 강해』 XLIX, Opp. T. VII, p. 599, ed. Montf.

[1616] 『천상의 위계』 41쪽, 러시아어 번역본 참조.

[1617] 신학에 관한 설교 2, 『성부들의 저작』, III, 51.

[1618] 천상의 위계질서에 관하여, 41쪽, 러시아어 번역본 참조.

[1619] 수치에 관한 설교 XI, n. 5; XX, n. 3; 참조: 루카 복음서에 관한 설교 XII, XIII.

[1620] 150명의 주교들 앞에서 한 작별 설교, 『성부들의 저작집』, IV, 33.

[1621] Haeres. XXV, II. 3, Orr. 제1권, 77쪽, Colon.

[1622] Exposit. Evang. Luc. lib. II, n. 50.

[1623] 서신 230, 『성부들의 저작집』, XI, 178.

[1624] 에세비우스, 시편 90편 12절 주석; 힐라리우스, 시편 124편 주석: “우리는 천사라는 이름을 가진, 교회를 주관하는 여러 영적 권능들이 존재한다고 믿는다.”

[1626] 구약성경에 나오는 다른 유사한 본문들 — 창세기 24:7, 14; 열왕기하 1:3-16; 톨로미서 5:17, 22; 유디트기 13:20; 스가랴서 2:3; 4:4; 5:5.

[1627] 아래 각주 1629-1631과 그 각주가 참조하는 본문 자체를 참조하라. 다만 “비록 그 말씀이 가장 높은 차원에서, 비유의 형태로 믿음의 젖먹이들을 가리키고 있었지만, 그러나 그것은 육신의 유아들을 완전히 배제하고 말한 것은 아니었으며, 그중 한 명은 주님의 말씀의 가시적이고 직접적인 대상이었을 뿐만 아니라, 특히 세례를 통해 대개 신앙의 유아이기도 한 기독교인 자녀들을 배제하고 말한 것도 아니었다” (1835년 4월 17일 설교, 모스크바 대주교 필라레트, 제3권, 143쪽, 모스크바 1845년). 구세주의 말씀에서 ‘어린이’라는 표현을 오로지 육신의 유아들만을 가리키는 것으로 이해하더라도, 우리는 자연스럽게 모든 신자에게 수호천사가 주어진다는 결론에 이르게 된다. 왜냐하면 — “영적 힘과 능력이 아직 스스로 행동할 만큼 충분히 발달하지 않아, 그로 인해 성년자보다 유혹에 덜 노출된 어린아이들에게도 자신만의 천사를 두는 이 제도가 불필요하지 않다고 인정된다면, 하물며 성년자들도 이 제도에서 제외되지 않으며, 유혹을 더 많이 받고, 결과적으로 영적 도움이 더 절실하며, 영적 능력이 더 높게 발달하여 영적 교제에 더 적합한 성인들도 이 제도에서 제외되지 않는다는 결론을 내려야 한다” (아르키프의 설교, 대천사 미카엘 축일, 제2권, 228쪽).

[1628] “그에게는 천사가 있다”는 말을 인용하며, 오리겐은 다음과 같이 언급한다: “따라서 바울에게도 베드로와 마찬가지로 천사가 있으며, 다른 사도들에게도, 그리고 각자에게 순서에 따라 천사가 있다는 것이 이해된다”(민수기 설교 제11편); 성 요한 크리소스톰은 다음과 같은 결론을 내립니다: “이로부터 우리 각자에게 천사가 있다는 것이 참임이 분명하다”(사도행전 설교 제26편, II. 3).

[1630] 시편 48편 15절에 대한 설교, 『성부들의 저작집』, V, 370.

[1631] 『에우노미우스에 대한 반박』 제3권, 같은 책 제7장, 130-132.

[1632] 『골로새서 서신』 제1장, 설교 제3편, 3항.

[1633] 『시편 해설』 제118편, 제1권, 276쪽, 파리, 1680.

[1634] 『헥사엠』 제5권, 『Bibl. PP.』 제9권, 880쪽, 리옹.

[1635] 히에로니무스, 『에우스토키우스에게 보낸 서신』 LXXXVI; 테오도레토스, 『시편 주석』 XL, II; 알렉산드리아의 키릴로스, 『율리아누스 반박』 제4권, 『전집』 제6권, 122쪽, 1638년 판; 힐라리우스, 『마태복음 주석』 제18장, n. 5; 『시편 해설』 CXVIII, litt. 1; 테오필락트, 『마태복음 주석』 XVIII, 10, p. 105, 루테르, 1731.

[1636] 그레고리우스 니사우스, 『모세의 생애』 제1권, 194쪽, 1638년 판; 아우구스티누스, 『신의 도시』 제20권, 14장; 테오도레투스, 『창세기 주석』 제3문, 『기독교 서신』 1843년판, 제3권, 323쪽: “주님께서는 모든 사람에게 특별한 천사가 돌보도록 맡겨져 있다고 말씀하셨다.”

[1637] 히에로니무스. 『마태복음 주석』 XVIII장: “인간의 영혼은 지극히 고귀한 존엄성을 지니고 있다. 왜냐하면 각 영혼은 태어날 때부터 그 영혼을 지키기 위해 지정된 천사를 가지고 있기 때문이다.” (Orr. 제4권, 83쪽, 1706년판).

[1638] 시편 33편 8절에 대한 해설, 『성부들의 저작집』, V, 295-296.

[1639] 이사야서 주석, 5장, 『성부들의 저작집』, 제6권, 192쪽.

[1640] Tract. in Ps. 18, litt. 1, n. 8, 『Patrolog. curs. compl.』 제9권, 507쪽.

[1641] Apud Damasc. Sacr. Parall. Tit. VII, in Opp. T. II, p. 309, Paris. 1712. 이와 유사한 내용을 언급한 이들은 다음과 같다: 오리겐(in Ezech. homil. 1, T. III, p. 358; in Matth. XIII, T. III, p. 607, ed. Bened.); 알렉산드리아의 클레멘트(Strom. V, p. 253, ed. Sylb.); 아우구스티누스(de civit. Dei lib. XIX, in Opp. T. VII, p. 545, Venet. 1731); 시나이트의 아나스타시우스(Epist. lib. II, ad Anthim. p. 432).

[1642] 이는 성 요한 크리소스톰의 말씀입니다(in Epist. ad Hebr. cap. 1, hom. III, in Opp. T. XII, p. 28, ed. Montf.). 성 그레고리우스 니스소스도 마찬가지로 표현하고 있습니다(contr. Eunom. lib. 1, Opp. T. II, p. 350, ed. Morel.).

[1643] 시편 해설 제120편, 1절.

[1644] 『침묵의 사다리』 27장, 120쪽, 1812년판 슬라브어 번역본 참조. 바실리우스 대주교(시편 48편에 대한 설교, 『성부들의 저작』 V, 370)와 그레고리우스 신학자(세례절 설교, 같은 책 III, 310)도 이와 유사한 사상을 제시했다.

[1645] 시편 33편에 대한 설교, 『성부들의 저작집』, V, 296.

[1646] Serm. contr. Auxent. inter. Epist. class. 1, in T. 1, p. 866, Paris. 1690.

[1647] 시편 134편 7절에 대한 해설, 주석 17.

[1648] Epist. ad Euphros. praepos. lib. II, T. V, p. 468, ed. Sirmondi.

[1649] Comment. in Matth. cap. XVIII, v. 5, in Patrolog. curs. compl. T. IX, p. 1020.

[1650] 『도브로톨류브』 제4부, 제81장, 250쪽, 1840년판.

[1651] 『사다리』 28, 슬라브어 번역본, 125쪽. 또한 참조 — 기릴리우스 알렉산드루스, 『율리아누스 반박』, 제4권, 『전집』 제6권, 123쪽, 1638년 판; Augustin. Lib. ad Honorat. de grat. N. T. Epist. CXI, c. 29; 이삭 쿠핀, ‘세상으로부터의 은둔’에 관한 설교, 『크리스천 독서』 1825, XVIII, 267.

[1652] 유프로스티나에게 보낸 서한 CXXXIV, 제5권, 467쪽, 시르몬디 판.

[1653] 영혼의 떠남에 관한 설교, 오르. 제5권, 제2부, 405-406쪽, 루테르 편집, 『크리스천 챕터』 1841년, 1, 203.

[1654] 시편 제57편에 대한 해설, 제6항.

[1655] 아테나고스, 『사절단』 XXV, XXVI; 테오필로스, 『오토로에게 보낸 편지』 II, 28; 유세비우스, 『복음의 증명』 IV, 9.

[1656] 아우구스티누스, 시편 해설 XCIV, 6절; 참조: 유스티누스, 변증론 1, 9장, 12장; 타티아누스, 그리스인들에게 보낸 편지 XII, XVIII; 아테나고라스, 사절단 XXVI.

[1657] Minut. Fel. Octav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origen. contr. Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; 바실리우스 대주교, 이사야서 10장에 대한 주석, 『성부들의 저작집』, VI, 335: “사람의 손으로 다듬은 나무나 돌, 또는 금, 은, 상아, 그리고 이교도들이 숭배하는 값비싼 것과 값싼 모든 재료로 만들어진 다른 모든 형상들 안에는, 보이지 않게 날아와 불결한 증기의 향기를 즐기는 악령들이 깃들어 있다...; 희생 제물의 피와 기름으로 달콤함을 누릴 기회를 노리며, 제단과 그 위에 세워진 우상들 곁에 머무르는 것을 좋아한다.”

[1659] 테르툴리아누스, 『이단 규탄』 XL; 『변증론』 XXII.

[1660] 테르툴리아누스, 『기도에 관하여』 XIII; 오리겐, 『셀수스에 대항하여』 IV, 92; 소조메노스, 『교회 역사』 V, 18. 교회 교사들은 이러한 점술소를 마귀가 사람들을 현혹하고 자기 쪽으로 끌어들이기 위해 사용하는 가장 교묘한 수단 중 하나로 여겼는데, 사람들은 일반적으로 미래를 알고자 하는 욕구가 매우 강했기 때문이다(크리소스토모스, 『요한복음 강해』 LXXVIII). 점술소의 의미에 대해서는 다음과 같이 논했다. “만약 누군가가 우상들로부터 많은 예언이 나왔다고 말한다면, 진실에 항상 거짓을 섞어 놓았으며, 그 예언들을 선한 일이든 나쁜 일이든 어떤 일이 일어났든 양쪽 모두로 해석될 수 있도록 조절했다는 점을 알아야 한다. 에피로스의 피르로스 왕이 “너는... 로마인들을 이길 수 있다”고 한 말이나, 크로이소스가 “크로이소스는 할림 강을 건너면 가장 큰 왕국을 잃을 것이다”라고 한 말이 바로 그 예이다” (히에로니무스, 이사야서 해설 제51장). “하나님의 천사들도, 악마들도 미래를 알지는 못하지만, 예언을 한다. 천사들은 하나님께서 그들에게 계시하시고 예언하라고 명하실 때 예언하며, 그렇기 때문에 그들이 말하는 바가 이루어진다. 악마들도 때로는 먼 미래의 사건을 꿰뚫어 보고, 때로는 단지 추측에 의해서만 예언하곤 한다. 그렇기 때문에 그들은 거짓말을 많이 한다;” (요한 다마스쿠스, 『신앙의 정확한 해설』, 제2권, 58-59쪽).

[1661] 락탄티우스, 『박해자의 죽음』, 제10장.

[1662] 그레고리우스 교황, 『도덕론』 IV, 14쪽.

[1663] 마카리오스 대성인, ‘마음의 자유에 관한 설교’, 『기독교 독서』 1821, III, 4.

[1664] 그레고리우스 신학자, 설교 3, 『성부들의 저작』, 1, 30.

[1665] 레오 대교황, 『주님의 탄생에 관한 설교』 VII, c. 3, 『Patrolog. curs. compl.』 T. LIV, p. 218. 참조: 그레고리우스 신학자, 설교 37, 『성부들의 저작집』, III, 224: “말과 행실, 삶, 마음의 생각과 움직임에서 자신을 흠잡을 데 없이 지키라. 악한 자는 사방에서 유혹하며, 방어되지 않고 공격에 노출된 부분을 찾아내어 너를 무너뜨리고 상처 입힐 곳을 샅샅이 살피기 때문이다. 그가 네 안에서 순결함을 더 많이 볼수록, 더더욱 더럽히려는 시도를 강화할 것이니, 깨끗한 옷에 얼룩이 더 잘 보이기 때문이다.”

[1666] 바실리우스 대주교, 『교리』, 요약본, 제75문답, 『성부들의 저작집』, IX, 251.

[1667] 마카리우스 대성인, ‘마음의 자유에 관하여’, 『성서 주석』 1821, III, 8. 참조: 안토니우스 대성인, 수도사들에게 보낸 제6서신, 『성서 주석』 1826, XXIII, 180; “그들(악령들)은 여러 가지 방법으로 우리를 죄로 유인하려 애쓴다. 그들은 우리에 대한 증오와 적대적인 행동을 숨기며, 우리에게 신성모독적인 생각을 심어주고, 신앙의 진리를 의심하게 하여 불신으로 이끌며, 우리의 이성을 어둡게 하고, 우리 마음속에 타락한 욕망을 일으키며, 우리를 낙담과 절망에 빠뜨리고, 우리 안에 분노를 일으키며, 타인을 비난하는 성향을 낳고 강화시키면서도 항상 스스로를 정당화하게 하며, 이웃을 비방하도록 가르치고, 그들의 부추김으로 인해 우리가 강한 증오를 품게 된 사람들에게는 다정하고 친근하게 말하게 하며, 이웃의 겉모습상의 결점은 보여주면서도 우리 내면의 타락은 우리에게서 숨기며, 우리가 그 유혹에 따라 스스로를 타인보다 더 낫다고 여길 때 우리 사이에 불화와 불일치를 일으킵니다. 게다가 그들은 우리의 힘을 넘어서는 일들을 하도록 부추기며, 우리에게 유익하고 필요한 일을 행하는 데서 우리를 멀어지게 한다. 우리가 울어야 할 때 그들은 우리를 웃게 만들고, 우리가 기뻐해야 할 때 그들은 우리 마음에 슬픔을 일으킨다.”

[1668] 특히 다음의 금욕주의 저작들을 참조하라: 안토니우스 대성인, 에프라임 시리온, 마카리오스 대성인, 이시도르스 펠루시오스의 저작들, 또한 『자비』, 『프로로그』, 『파테리키』, 『체티-미네이』.

[1669] Herm. Past. II, mandat. VI, n. 2: “두 천사가 사람 곁에 있다: 하나는 선한 천사이고, 하나는 악한 천사이다;” Origen. de princip. III, 2, n. 10; Greg. Nyss. de vita Mos. T. I, p. 194-195, Paris. 1638; 키릴 투로프스키, 『12세기 러시아 문헌 모음』, 92쪽.

[1670] “그들은 누구에 대해서도 권세도 힘도 가지고 있지 않으나, 욥에게 일어난 일처럼, 또 복음서에 기록된 가다라 돼지들의 사건처럼, 하나님의 허락이 있을 때에만 예외이다” (요한 다마스쿠스, 『신앙에 관한 정확한 설명』, 제2권, 제4장, 58쪽). 테르툴리아누스(『박해 중의 도피』 II), 테오필락트(『마가복음 주석』 V) 등도 같은 말을 한다.

[1671] 저스틴, 『변증론』 II, 6항.

[1672] 테르툴리아누스, 『스카파에게 보낸 편지』 II.

[1673] 테르툴리아누스, 『변증론』 제23장.

[1674] 미누티우스 펠릭스, 『옥타비아』 제27장.

[1675] 오리겐, 『셀수스에 대한 반박』 VII, 4, 1, 5. 같은 사상에 대해서는 클레멘스, 『인정』 VI, 20, 32; 락탄티우스, 『신학 입문』 II, 15; IV, 27; V, 22; 키프리아누스, 『데메트리오스에게 보낸 편지』; 키릴로스, 『교리문답』 XVI, 15을 참조하라.

[1676] “악령들은 하나님께서 그들에게 하나님께 충성하는 사람을 유혹하도록 내버려 두실 때, 이를 통해 그들에게 더 큰 형벌을 준비하고 계신다는 것을 알고 있다. 그들은 이미 자신들의 고통이 불가피하며, 하나님으로부터의 배도와 그분에 대한 적대감이 필연적으로 그들을 지옥의 상속자로 만들었다는 것을 확신하고 있다” (안토니우스 대성인의 수도사들에게 보낸 제6서신, 『성서 주간』 1826, XXIII, 179).

[1677] 바실리우스 대교부, “하나님은 악의 원인이 아니시다”에 관한 설교, 『성부들의 저작집』, VIII, 161-162.

[1678] 『트리폰과의 대화 및 변증론』 II, 6.

[1679] 설교 3, 『성부들의 저작집』, 1, 67-68.

[1680] 『성부들의 저작집』 VIII, 19에 수록된 금식에 관한 대화 2.

[1681] 《영성 수련 지침》 제17장, 같은 책 IX, 425.

[1682] 창세기 제1장 해설, 설교 VII, n. 3.

[1683] 마태복음에 대한 설교 LIV, 제17부, 427쪽, 러시아어 번역본. 모스크바, 1843. 성 키릴로 예루살렘도 마찬가지로 논하고 있다(교리 강론 XIII, 36, 272쪽, 러시아어 번역본).

[1684] 『라자로에 관하여』 제2권, 제2항, 『전집』 제1권, 728-729쪽, 몽펠리에 판.

[1685] Serm. II in Dom. 1 post. Trinit. 요한 다마스쿠스, 『신앙의 정확한 설명』, 제2권, 제4장, 59쪽을 참조하라: “비록 그들에게 사람을 유혹하는 것이 허락되었으나, 그럼에도 불구하고 그들은 누구도 강요할 수 없다. 왜냐하면 그들의 유혹을 받아들일지 말지는 우리에게 달려 있기 때문이다.”

[1686] 영혼이 원수에게 유혹을 받았을 때 눈물을 흘리며 하느님께 기도해야 한다는 내용, 『성부들의 저작집』, XII, 343.

[1687] 이사야서 제13장에 대한 해설은 『성부들의 저작집』 제6권, 371쪽에 수록되어 있다.

[1688] 하나님이 악의 원인이 아니라는 내용의 담화, 같은 책 VIII, 160.

[1689] 수행자 스타기리우스에게 보내는 설교 1, II. 7, 제3권, 252쪽, 러시아어 번역본 『성 요한 크리소스톰의 저작집』, 상트페테르부르크, 1850년.

[1690] 『신앙 교리의 정확한 해설』, 제2권, 제29장, 126쪽.

[1691] 『위로의 편지』, 『성부들의 저작』 X, 239; 참조 IX, 352.

[1692] 스타기르에 대한 주석, 1, II. 8. 9, 제3권, 253-257쪽, 러시아어 번역본 기준.

[1693] 『변호 서한』, 『성부들의 저작집』, XI, 80.

[1694] 니코폴리스의 장로에게 보낸 서신, 같은 책 178쪽. 성 암브로시오도 이와 같은 말을 하고 있다: “관(crown)은 제시되어 있으나, 그 관을 얻기 위해서는 시련을 겪어야 한다. 이기지 않고서는 누구도 관을 받을 수 없으며, 먼저 시련을 겪지 않고서는 누구도 이길 수 없다. 수고가 클수록 그 관에서 얻는 열매도 더 크다.” (『루카 복음서 해설』 제4권, 37항; 참조 41항, 『Patrologia Cursus Completus』 제15권, 1623쪽).

[1695] “천사들이 우리를 돕고 우리를 위해 중보해 준다는 것을 알기에, 우리는 모든 기도에서 그들에게 호소하여 그들이 우리를 위해 하느님께 간구해 주기를 바라며, 무엇보다도 우리의 수호천사를 부른다” (고백 규칙 제1부, 제20문항에 대한 답변).

[1696] 제7차 세계 공의회 교리

[1697] 사도 바울은 다음과 같이 말합니다: “아무도 자기 마음대로 하는 겸손과 천사들의 섬김으로 너희를 현혹하지 못하게 하라. 보지 못한 것을 엿보려 하고, 육신의 생각으로 무모하게 교만해지며, 온 몸이 관절과 인대로 연결되고 굳건히 서며 하나님의 성장으로 자라나는 그 머리(그리스도)를 따르지 않는 자들 말이다.” (골로새서 2:18-19). 즉, 겸손을 가장한 채 극도의 무지 때문에 천사들에게 예배(θρησκεία)나 신성한 경의를 바치라고 가르쳤으며, 그로 인해 필연적으로 교회의 머리이신 주 예수 그리스도, 유일하고 참된 하나님을 배반하고, 그분의 몸인 거룩한 교회에서 떨어져 나간 거짓 교사들로부터 보호해 주시는 것입니다(V. Chrysost. in Epist. ad Coloss. cap. II, homil. VII, n. 1; 테오도레트, in Epist. ad Coloss., Opp. T. III, p. 355, ed. 1684).

[1698] 규칙 35: “그리스도인들이 하나님의 교회를 떠나고, 떨어져 나가며, 천사들을 숭배하고, 모임을 갖는 것은 마땅하지 않다. 이는 거부된다. 그러므로 누구든지 이러한 은밀한 우상 숭배에 가담하는 자가 있다면, 저주를 받을지어다. 이는 그가 우리 주 예수 그리스도, 하나님의 아들을 떠나 우상 숭배에 가담하였기 때문이다” (규칙서 참조... 156쪽, 상트페테르부르크, 1843).

[1699] “성 암브로시오는 말합니다. ‘병자들은 다른 이들의 노력으로 의사가 그들에게 불려오지 않는 한, 의사에게 도움을 청할 수 없습니다. 우리의 육신은 연약하고, 영혼은 병들었으며, 죄의 사슬에 묶여 있어 (하늘의) 의사께 필요한 모든 것을 명확히 설명할 수 없습니다. 그러므로 우리는 우리에게 도우미로 주어진 천사들에게 기도로 호소해야 한다” (De viduis cap. IX, n. 55).

[1700] In Joan. homil. XVIII, n. 2, Opp. Τ. VIII, p. 219, Montf.

[1702] Contr. gentes n. 44, Opp. Τ. Ι, p. 42-43, Paris. 1698.

[1703] Hexaëm. VI, cap. 4, n. 21 et squ. Cfr. Serm. de providentia, in Append. Opp. S. Basil Magni, T. III, p. 581, 585, Paris 1730, 여기에서도 이성 없는 동물들에 대한 하나님의 섭리가 매우 상세하게 묘사되어 있다.

[1704] 고린도전서 20장, 『크리스토스 독본』 1824년판, XIV, 259-260쪽.

[1705] Contr. gentes n. 42; 참조: n. 43, 여기서 같은 생각이 더욱 상세히 설명되어 있다.

[1706] 『성사 찬송어 사전』 5, 『성부들의 저작집』 IV, 231.

[1707] 『신적 섭리에 관하여』, 설교 I, 제4권, 323쪽, 324쪽.

[1708] Contr. haeres. V, 24쪽, II. 1. 2. 3.

[1709] Apologet. cap. 26, in Patrolog. curs. compl. T. I, p. 431-432.

[1710] 자신에 대한 설교, 『성부들의 저작집』, III, 210-211.

[1711] 『디모데에게 보낸 첫 번째 서신』 제2장, 설교 제4편, 『전집』 제11권, 579쪽, 베네치아 1741년.

[1712] 동상 철거 사건을 계기로 한 제5강연, II. 1, 329쪽, 『성 요한 크리소스톰의 안티오키아 백성에게 한 강연』 제1권, 상트페테르부르크 신학 아카데미에서 러시아어로 번역, 1848.

[1713] 『신의 도시』 IV, 33쪽, 『Patrologia Cursus Completus』 제XLI권, 139쪽.

[1714] 『신의 도시』 V, 1장, 같은 책, 141쪽.

[1715] 『하나님의 도시』 XVIII, 2장, 같은 책, 560쪽.

[1716] 넥타리우스의 아내에게 보낸 편지, 『성부들의 저작집』 X, 22.

[1717] 넥타리우스에게 보낸 편지, 같은 책 20쪽.

[1718] 위로의 편지, 같은 책, 239쪽.

[1719] 철학자 에우스타티우스에게 보낸 편지, 같은 책 5쪽.

[1720] 가난한 자들에 대한 사랑에 관한 설교, 『성부들의 저작집』, II, 39-40.

[1721] 스타가리우스에게 보낸 설교 1, n. II, 265-266쪽, 『성 요한 크리소스톰의 설교집』 제3권, 상트페테르부르크 신학 아카데미에서 러시아어로 번역, 1850.

[1722] “종종 의인들도 불의한 자들의 손에 넘겨지곤 하는데, 이는 불의한 자들의 영광을 위함이 아니라 의인들을 시험하기 위함이다. 그리고 성경에 따르면, 만일 주님께서 이를 채찍으로 갑자기 치신다면, 무고한 자들의 고난을 비웃으시는 것이지만(욥기 9:23), 하나님의 자비와 그 후 양쪽 모두를 위해 예비된 위대한 보물 창고들은, 말과 행실과 생각이 하나님의 의로운 저울에 달릴 때까지 숨겨져 있다” (그레고리우스 신학자, 아타나시우스 대주교를 칭송하는 설교, 『성부들의 저작』 II, 190).

[1723] 스타기르에 관하여, 1장, II, 16, 278쪽, 성 요한 크리소스톰의 설교집 제3권, 러시아어 번역본.

[1724] 같은 책, 279-280쪽; 비교: 그레고리우스 신학자, ‘가난한 자에 대한 사랑’에 관한 설교, 『성부들의 저작집』 II, 36. 일반적으로, 왜 의인들이 이곳에서 종종 궁핍한 삶을 사는 반면 죄인들은 풍요롭게 사는지에 대한 문제를 다루었던 교회 교부들은 매우 많았다. 예를 들어 다음을 참조하라: 암브로시오, 『오피치움』 1, 12쪽; 티투스 보스트리우스, 『마니교 반박』 제2권; 테오도레토스, 『신의 섭리에 관한 마지막 다섯 권』 주석; 아우구스티누스, 시편 36편 및 136편 주석; 살비아누스, 『신의 섭리에 관한 저서』 주석; 율리아누스 아프리카누스, 『신성한 율법의 부분들에 관하여』 제2권; 알렉산드리아의 키릴로스, 『율리안 반박』 제3권; 네메시우스, 『인간의 본성에 관하여』 제44장.