Teologi dogmatik Ortodoks, difahami sebagai satu ilmu, mesti mengemukakan dogma Kristian dalam susunan sistematik, dengan kelengkapan, kejelasan dan ketelitian yang setinggi-tingginya, dan, selain itu, selaras dengan semangat Gereja Ortodoks.[1]

§2. Konsep Dogma Kristian sebagai Subjek Teologi Dogmatik Ortodoks

Istilah 'dogma Kristian' merujuk kepada kebenaran yang dinyatakan yang diajarkan kepada manusia oleh Gereja sebagai prinsip yang tidak dapat dipertikaikan dan tidak berubah bagi iman yang menyelamatkan. Dengan kata lain, setiap dogma Kristian difahami memiliki tiga ciri penting: dogma adalah—

1) Terdapat satu kebenaran yang dinyatakan dan, oleh itu, terkandung dalam Kitab Suci, atau Tradisi Suci, atau kedua-duanya: kerana tiada sumber lain bagi agama Kristian, dan suatu ajaran yang tidak terdapat dalam sumber-sumber ini tidak mungkin menjadi dogma Kristian. Dalam erti inilah kebenaran-kebenaran—yang dibawa ke bumi oleh Kristus Penyelamat—disebut sebagai dogma dalam Firman Tuhan itu sendiri,[2] dan ungkapan seperti 'dogma ilahi',[3] 'dogma Kristus',[4] 'dogma Tuhan',[5] 'dogma Injil' dan 'dogma apostolik' terdapat di kalangan para paderi gereja kuno dan terkemuka;[6] Malahan, keseluruhan ajaran Kristian secara am dirujuk sebagai dogma,[7] . Para Penginjil dan Rasul dipanggil guru dogma,[8] manakala orang Kristian Ortodoks dipanggil penjaga dogma.[9] Adalah melalui ciri pertama inilah dogma Kristian dibezakan: a) daripada semua dogma dan kebenaran bukan Kristian secara umum, seperti: dogma dan kebenaran setiap agama lain,[10] ; daripada dogma dalam erti falsafah,[11] ; dalam erti politik,[12] ; dan sebagainya; b) daripada kebenaran yang Kristian tetapi tidak terkandung dalam Wahyu Ilahi, seperti: kebanyakan kebenaran sejarah, contohnya mengenai kehidupan dan karya salah seorang Bapa Gereja; dan kebenaran liturgi dan kanonik, iaitu yang mentakrifkan penyembahan dan disiplin gereja. Semua kebenaran ini, semata-mata kerana ia tidak terkandung dalam Wahyu Ilahi—walaupun betapa pentingnya ia—tidak boleh dipanggil dogma Kristian.

2) — terdapat kebenaran yang diajarkan oleh Gereja. Kerana walaupun setiap dogma Kristian terkandung dalam Wahyu Ilahi, kita sebagai orang percaya individu, apabila mengambilnya secara langsung daripada Wahyu, mungkin dengan mudah gagal memahami satu dogma atau yang lain, atau salah fahamnya, atau, walaupun kita memahaminya dengan betul, mungkin tidak benar-benar yakin bahawa pemahaman kita tentang dogma-dogma itu sepenuhnya benar,[13] — sedangkan Gereja, antara lain, telah ditubuhkan oleh Tuhan untuk menjadi penjaga dan penafsir Wahyu-Nya bagi semua orang, menjadi tiang dan dasar kebenaran (1 Tim. 3:15), dan untuk tujuan ini dipimpin oleh Roh Kudus sedemikian rupa sehingga ia tidak dapat tersilap, tidak dapat menipu, dan tidak dapat ditipu.[14] Oleh itu, untuk kita benar-benar yakin bahawa kebenaran-kebenaran wahyu tertentu mesti diiktiraf sebagai dogma, dan bahawa ia mesti difahami dengan cara ini dan tiada cara lain, kita mesti mendengar kebenaran-kebenaran ini dan definisi tepatnya daripada mulut Gereja Kristus—iaitu, Gereja Ortodoks yang benar. Dalam erti inilah Majlis Apostolik Yerusalem, yang mewakili keseluruhan Gereja pengajar, menggunakan perkataan — έδοξε (Kerana telah dipandang baik oleh Roh Kudus dan oleh kami… Kisah Para Rasul 15:28), di permulaan dekrit ringkasnya, yang kemudiannya disampaikan kepada semua orang percaya untuk panduan mereka; dan Injil Lukas yang suci merujuk kepada dekrit-dekrit ini sebagai dogma atau ketetapan (δόγματα) yang ditetapkan oleh para Rasul dan penatua di Yerusalem (Kisah Para Rasul 16:4). Dengan cara yang sama, semua Majlis Ekumenikal yang berikutnya, yang juga mewakili keseluruhan Gereja pengajar, memulakan dekrit mereka—mengikuti teladan Majlis Apostolik—dengan perkataan 'ia baik di mata' (έδοξε) dan merujuk dekrit ini sebagai dogma; contohnya: dogma seratus tujuh puluh Bapa suci Majlis Ekumenikal Keenam mengenai dua kehendak dan tindakan dalam Tuhan kita Yesus Kristus.[15] Akibatnya, dalam tulisan-tulisan para paderi kuno , dogma Kristian sering dirujuk secara langsung sebagai dogma Gereja, firman Gereja,[16] , manakala orang Kristian yang konsisten menegakkan dogma-dogma ini digambarkan sebagai tergolong dalam Gereja.[17] Adalah melalui ciri baharu inilah dogma Kristian dibezakan: a) daripada pendapat peribadi, yang boleh dibentuk secara langsung oleh orang percaya berdasarkan Wahyu Ilahi mengenai kebenaran iman, dan yang, walaupun sepenuhnya betul, akan kekal sekadar pendapat melainkan ia ditakrifkan dan diajarkan kepada semua oleh Gereja.[18] Sebaliknya, b) dogma Ortodoks, sihat dan saleh,[19] berbeza daripada dogma bukan Ortodoks atau, dengan kata-kata Bapa-Bapa Kudus, daripada dogma ketidaktaatan, sesat dan bid'ah, yang dianut oleh gereja-gereja atau komuniti tertentu yang telah memisahkan diri mereka daripada Gereja Kristus yang sejati.[20]

3) — terdapat satu kebenaran yang diajarkan oleh Gereja sebagai peraturan yang tidak dapat dipertikaikan dan tidak berubah bagi iman yang menyelamatkan: — inilah ciri penting terakhir dalam dogma Kristian, yang membezakannya daripada semua kebenaran lain dalam Wahyu Kristian itu sendiri, seperti yang terkandung dan diajarkan oleh Gereja. Kebenaran-kebenaran Wahyu Kristian, yang terkandung terutamanya dalam kitab-kitab Kitab Suci, dibahagikan kepada dua jenis: kebenaran iman, yang mesti diterima oleh akal, dan kebenaran amali, yang mesti diterima oleh kehendak dan diamalkan dalam kehidupan. Kebenaran-kebenaran iman ini dibahagikan lagi kepada dua kelas: sebahagiannya berkaitan dengan hakikat agama Kristian itu sendiri, sebagai persatuan yang dipulihkan antara Tuhan dan manusia, dan mengandungi ajaran tentang Tuhan serta hubungannya dengan dunia dan, khususnya, dengan manusia, yang mentakrifkan dengan tepat apa dan bagaimana seseorang mesti percaya untuk diselamatkan: inilah yang diajarkan oleh Gereja sebagai peraturan yang tidak dapat dipertikaikan dan tidak berubah bagi iman yang menyelamatkan. Yang lain tidak berkaitan secara langsung dengan hakikat agama Kristian, dan mengandungi sama ada catatan sejarah tentang Gereja Tuhan dalam Perjanjian Lama dan, sehingga tahap tertentu, Perjanjian Baru—mengenai hakim, raja, pemerintah dan imam besar umat Tuhan, serta Nabi-nabi suci, Rasul dan ramai tokoh lain—atau ucapan individu daripada pelbagai tokoh, nabi-nabi, rasul-rasul, dan bahkan Kristus Juruselamat sendiri, yang tidak berkaitan dengan hakikat agama Kristian (contohnya Yohanes 1:42, 47; 4:50; 6:8); atau nubuat mengenai nasib umat Tuhan, bangsa-bangsa lain, bandar-bandar, dan sebagainya—dan oleh itu, walaupun layak untuk kepercayaan penuh kita, kerana ia dinyatakan dalam Wahyu Ilahi, ia tidak diajarkan oleh Gereja sebagai perlu untuk keselamatan. Kebenaran mengenai kelakuan juga dibahagikan kepada dua kategori: yang menentukan dengan tepat apa yang seseorang, sebagai makhluk moral yang dipanggil ke dalam perjanjian baru penuh kasih karunia dengan Tuhan, patut lakukan: ini sebenarnya adalah perintah moral Kristian; dan yang menunjukkan bagaimana seorang Kristian seharusnya menyatakan hubungannya dengan Tuhan dalam penyembahan luaran, dan bagaimana seorang Kristian seharusnya berkelakuan di rumah Tuhan (1 Tim. 3:15)—ini adalah kebenaran liturgi dan kanonik, yang bagaimanapun, sangat sedikit terdapat dalam kitab-kitab Perjanjian Baru. Daripada semua kebenaran yang dinyatakan ini, dengan itu dibahagikan kepada empat kelas, hanya yang tergolong dalam kelas pertama dipanggil dogma dalam erti kata yang ketat; iaitu, kebenaran yang berkaitan dengan hakikat agama Kristian itu sendiri, mengandungi ajaran tentang Tuhan dan hubungan-Nya dengan dunia dan umat manusia, dan menentukan dengan tepat apa dan bagaimana seorang Kristian mesti percaya untuk diselamatkan. Sebagai kebenaran iman, ia berbeza daripada semua kebenaran (peraturan) kelakuan; dan sebagai peraturan iman penyelamat, ia berbeza daripada kebenaran iman yang tidak berkaitan secara langsung dengan hakikat agama Kristian dan keselamatan umat manusia.

Dalam erti kata yang ketat, istilah 'dogma' dalam bahasa gerejawi merujuk hanya kepada kebenaran iman, berbeza dengan semua kebenaran yang berkaitan dengan kelakuan Kristian, sama ada bersifat moral, liturgi atau kanonik. Hal ini jelas dapat dilihat daripada contoh Majlis Ekumenikal itu sendiri, yang hanya menetapkan definisi iman mereka sendiri sebagai dogma, manakala merujuk semua dekrit lain mereka sebagai kanon atau peraturan.[21] Ia juga jelas daripada tulisan Bapa-Bapa Gereja, contohnya:

a) Santo Siril dari Yerusalem, dalam tulisan-tulisan beliau kita membaca: "Intipati agama (atau cara menyembah Tuhan) terdiri daripada dua perkara berikut: pengetahuan tepat tentang dogma kesalehan dan amalan baik; dogma tanpa amal baik tidak menyenangkan Tuhan; dan Dia juga tidak menerima amal jika ia tidak berdasarkan dogma kesalehan;"[22] b) Santo Gregori dari Nyssa, yang, berdasarkan kata-kata Juruselamat kepada Para Rasul: 'Pergilah dan (μαθητεύσατε) ajarlah semua bangsa,.. mempersembahkan kepada mereka untuk memelihara segala (τηρείν πάντα) yang telah Kuperintahkan kepada kamu (Matt. 28:19–20), membahagikan keseluruhan ajaran Kristian kepada dua bahagian: bahagian moral dan bahagian dogmatik (εις έθικον μέρος καί είς δογμάτων άκριβείαν); c) St John Chrysostom, menurut beliau, Kristianity memerlukan, di samping dogma Ortodoksi, amalan yang saleh.[23] Ini akhirnya disahkan oleh penggunaan perkataan 'dogmatik' (δογματικόν) dalam kitab-kitab liturgi, di mana 'dogmatik' merujuk kepada himne-himne kepada Ibu Tuhan, yang menggambarkan ajaran iman mengenai kesucian kekal Ibu Tuhan, Inkarnasi Tuhan dan penyatuan dua sifat dalam diri-Nya.

Dogma ditakrifkan sebagai kebenaran iman yang diwahyukan dalam Wahyu Ilahi yang, berkaitan dengan inti agama Kristian—sebagai persatuan yang dipulihkan antara Tuhan dan umat manusia—mengandungi ajaran sebenar mengenai Tuhan dan hubungannya dengan dunia, dan khususnya dengan umat manusia, dan yang diajarkan oleh Gereja, sebagai peraturan iman penyelamat yang tidak dapat dipertikaikan dan tidak berubah. Untuk membuktikan perkara ini, sudah memadai untuk menunjukkan: (a) pernyataan ringkas dogma atau kredo Ortodoks, yang sememangnya hanya mengandungi kebenaran tentang Tuhan dan hubungannya dengan dunia, dan khususnya dengan umat manusia, dan seterusnya penjelasan Gereja mengenai kredo-kredo ini dalam katekis, di mana kita melihat perkara yang sama; b) hakikat bahawa, sejak permulaan lagi, Gereja Ortodoks sentiasa mengucilkan daripada kalangan mereka—dan dengan itu daripada bahagian dalam keselamatan kekal—mereka yang berani menolak atau memutarbelitkan dogma-dogmanya,[24] dan — c) pengajaran eksplisit Gereja mengenai ketidakdapat dipertikaikan dan ketidakterlanggaran dogma-dogmanya: 'Jika sesiapa, seperti yang dinyatakan oleh Bapa-bapa Majelis Ekumenikal Keenam, tidak memegang dan menerima dogma kesalehan, dan tidak berfikir serta berkhotbah selaras dengannya, tetapi cuba menentangnya, semoga ia terkutuk, menurut dekrit yang telah ditetapkan sebelumnya oleh bapa-bapa suci dan terberkati, dan semoga ia diasingkan dan diusir dari komuniti Kristian sebagai orang asing. Kerana, selaras dengan apa yang telah diperuntukkan sebelum ini, kami telah bertekad sama sekali tidak menambah apa-apa kepada yang berikut mahupun mengurangkan apa-apa daripadanya, dan kami tidak dapat melakukannya dengan apa jua cara" (Kanun 1). Kekekalan dan ketidakberubahan dogma Kristian ini berasaskan hakikat bahawa semuanya dinyatakan oleh Tuhan sendiri dan diajarkan kepada kita oleh Gereja, guru yang ditetapkan oleh Tuhan dan tidak pernah salah.

Oleh itu, dogma Kristian, jika kita hanya mempertimbangkan ciri khasnya di antara kebenaran wahyu yang lain, juga boleh ditakrifkan seperti berikut: "ini adalah hakikat kebenaran yang membentuk sebahagian penting ajaran iman, seperti yang dianut dan diajarkan oleh Gereja Kristian." Oleh itu, teologi dogmatik Ortodoks tidak lain adalah sistem doktrin Ortodoks. Jika, bagaimanapun, kita mempertimbangkan kandungan sebenar dogma Kristian secara keseluruhan, ia mesti ditakrifkan seperti berikut: 'inti kebenaran (sebagaimana yang dipegang dan diajarkan oleh Gereja) mengenai Tuhan dan hubungan-Nya dengan dunia, dan khususnya dengan umat manusia; atau, dengan kata lain, mengenai Tuhan dalam Diri-Nya dan Tuhan sebagai Pencipta, Pemberi dan Penyelamat.' Oleh itu, istilah 'teologi dogmatik Ortodoks' hendaklah difahami sebagai disiplin yang mengemukakan ajaran Gereja Ortodoks mengenai Tuhan dan karya-Nya, seperti yang lazimnya ditakrifkan dalam cabang teologi ini.

§3. Asal-usul dan Perincian Dogma dalam Gereja: Sumber dan Model Teologi Dogmatik Ortodoks

Daripada pemahaman tentang dogma Kristian yang dibentangkan di atas, jelas bahawa kesemuanya mempunyai asal usul ilahi. Oleh itu, tiada siapa mempunyai hak untuk menambah atau mengurangkan bilangannya, mahupun untuk mengubahnya dengan apa jua cara sekalipun: sebanyak mana yang telah dinyatakan oleh Tuhan pada asalnya, sebanyak itulah yang mesti kekal untuk selama-lamanya, selagi wujudnya agama Kristian. Walau bagaimanapun, sambil kekal tidak berubah dalam Wahyu itu sendiri, baik dari segi bilangan mahupun hakikatnya, dogma-dogma iman itu mesti dinyatakan, dan memang dinyatakan, di dalam Gereja kepada orang-orang yang beriman.

Sejak manusia mula menyerap dogma-dogma yang diajarkan dalam Wahyu dan membawanya ke dalam lingkup pemahaman mereka sendiri, kebenaran-kebenaran suci ini tidak dapat dielakkan telah ditafsirkan dengan pelbagai cara oleh individu-individu yang berbeza (seperti yang berlaku dengan mana-mana kebenaran apabila ia menjadi milik manusia), — tidak dapat dielakkan, bermacam-macam pendapat, pelbagai kekeliruan mengenai dogma, malah pelbagai penyimpangan atau bid'ah terhadap dogma, sama ada disengajakan atau tidak, terpaksa muncul dan memang muncul. Untuk melindungi orang-orang yang beriman daripada semua ini, dan untuk menunjukkan kepada mereka dengan tepat apa dan bagaimana mereka patut beriman berdasarkan Wahyu, Gereja sejak permulaan lagi telah menawarkan kepada mereka, menurut tradisi yang diwarisi daripada Rasul-rasul yang suci itu sendiri, pernyataan iman ringkas atau kredo.[25] Perisytiharan-perisytiharan ini menyatakan, dalam beberapa patah perkataan, keseluruhan dogma asas Kristian, dan setiap klausa mempunyai tujuan berganda: di satu pihak, ia menunjukkan kebenaran Wahyu yang harus diterima oleh orang beriman sebagai dogma iman; di pihak lain, ia melindungi mereka daripada sebarang bid'ah yang disasarkan.[26] Keadaan ini berterusan sepanjang tiga abad pertama Kristianiti: Gereja tidak mempunyai hanya satu kredo, tetapi beberapa kredo digunakan, yang walaupun serupa dari segi semangat, berbeza dari segi wording,[27] dengan hampir setiap satu mempunyai ciri tersendiri yang bertujuan menangkis kesilapan yang timbul di satu tempat atau tempat lain di mana kredo tertentu digunakan.[28] Daripada simbol-simbol ini, simbol Santo Gregori Pengajaib hingga hari ini tetap dihormati secara istimewa dalam Gereja Ortodoks; ia menetapkan ajaran mengenai atribut peribadi dan kesaksamaan sempurna semua Pribadi Tritunggal Mahakudus, menentang Sabellius dan Paulus dari Samosata.[29]

Mulai abad keempat, apabila bid'ah paling membahayakan yang dikemukakan oleh Arius dan, kemudian, Macedonius muncul, dan apabila golongan bid'ah mula menyalahgunakan, khususnya, istilah-istilah yang selama ini digunakan untuk menunjukkan pelbagai kebenaran iman, dan mula mengeluarkan kepercayaan mereka sendiri yang ditiru daripada kepercayaan Ortodoks, — Gereja melihat keperluan untuk merangka dan mempromulgasikan, sebagai panduan bagi semua orang beriman, satu kredo tunggal yang muktamad, tidak diubah walaupun satu huruf pun, dan secara amnya menetapkan makna istilah suci serta bahasa eklesiastikal-teologi.[30] Kredo sedemikian memang disusun pada Majlis Ekumenikal Pertama dan, setelah diperkaya pada Majlis Kedua, dengan nama Kredo Nicaea-Konstantinopel, selaras dengan peraturan Majlis Ekumenikal Ketiga dan Majlis Ekumenikal berikutnya, menjadi piawaian iman yang tidak berubah bagi seluruh dunia Kristian dan untuk semua zaman.[31] Kredo ini mengandungi doktrin yang sama seperti yang terdahulu; tetapi dengan perbezaan bahawa beberapa artikel kepercayaan dinyatakan di dalamnya dengan lebih jelas dan terperinci menentang pelbagai bidah baru, terutamanya artikel-artikel mengenai Keilahian Pribadi Kedua Tritunggal Kudus menentang Arius, Photinus dan Apollinaris, dan mengenai keilahian Pribadi Ketiga Tritunggal—menentang Makedonius.[32]

Pada abad berikutnya, timbul bidah Monofisit, dan Majlis Ekumenikal Keempat (pada tahun 451) merumuskan satu definisi kredo mengenai dua sifat dalam satu Peribadi Tuhan kita Yesus Kristus, yang (definisi kredo itu) tidak lain adalah penjelasan paling tepat tentang makna yang terkandung dalam artikel ketiga Kredo Nicaea-Konstantinopel.[33]

Pada masa yang sama, muncul apa yang dipanggil Kredo Athanasius, di mana, selain daripada ajaran tentang Trinitas yang Maha Suci, ajaran tentang penyatuan dua sifat dalam Tuhan Yesus dinyatakan dengan ketepatan yang paling tinggi—suatu kredo yang, walaupun tidak disusun di Majelis Ekumenis, namun diterima dan dihormati oleh seluruh Gereja. Kemudian timbul bid'ah Monothelite, dan Majlis Ekumenikal Keenam (pada tahun 681) merumuskan definisi kredo mengenai dua kehendak dan tindakan dalam Tuhan kita Yesus Kristus, yang boleh dianggap sebagai penjelasan lanjut terhadap definisi kredo Kalsedonia. Pendapat sesat para Ikhonosklast muncul, dan Majlis Ekumenikal Ketujuh (pada tahun 787) merumuskan satu definisi kredo mengenai penghormatan terhadap ikon. Semua kredo Majlis Ekumenikal ini—yang Keempat, Keenam dan Ketujuh—menjadi pelengkap yang diperlukan kepada Kredo Nicaea-Konstantinopel, walaupun ia tidak dimasukkan ke dalamnya kerana peraturan Majlis Ekumenikal itu sendiri mengenai ketidaksentuhan dan ketidakberubahannya yang mutlak. Selain dogma utama yang telah dimasukkan dalam kredo sejak awal lagi dan diperincikan di Majlis Ekumenikal, beberapa dogma lain turut diperincikan serentak—sebagai tindak balas terhadap bid'ah yang muncul—di majlis tempatan, yang kemudiannya disahkan oleh Majlis Ekumenikal Keenam, Majlis Trullo; contohnya: dogma-dogma mengenai dosa asal, perbuatan rahmat, keperluan pembaptisan walaupun untuk bayi (dalam Kanun 123–130 Majelis Kartagha) dan mengenai sakramen penguatan (dalam Kanun 48 Majelis Laodikia), serta oleh Bapa-Bapa Kudus individu dalam tulisan-tulisan mereka yang banyak, di antara mereka yang disebut dan diluluskan (dalam Kanun 2) oleh Majelis Trullo yang sama itu layak mendapat penghormatan istimewa.[34] Demikianlah tamatlah tempoh kedua yang paling penting dalam wahyu atau perkembangan dogma Kristian dalam Gereja—yang paling penting, pertama sekali kerana di sinilah dogma-dogma dinyatakan dan ditakrifkan pada Majlis Ekumenikal yang tidak dapat tersilap; dan kerana dogma-dogma asas telah ditakrifkan—yang merangkumi dalam dirinya atau di bawahnya semua dogma lain—satu model iman yang tidak berubah telah ditetapkan secara muktamad untuk semua zaman sebagai asas bagi semua teologi dogmatik, dan bahasa teologi gerejawi itu sendiri telah ditakrifkan serta ditetapkan dengan tepat. Itulah sebabnya Gereja Ortodoks Timur dengan jelas mengaku: 'Dogma-dogma kami dan ajaran Gereja Timur kami telah diwariskan sejak zaman dahulu kala, ditakrifkan dan disahkan dengan tepat dan saleh oleh Majlis Ekumenikal yang Kudus; tidak dibenarkan menambah apa-apa ke dalamnya atau mengurangkan apa-apa daripadanya. Oleh itu, mereka yang ingin bersetuju dengan kami mengenai dogma ketuhanan iman Ortodoks mesti, dengan kesederhanaan dan ketaatan, tanpa sebarang pemeriksaan atau rasa ingin tahu, mengikuti dan tunduk kepada segala yang telah ditakrifkan dan diperintahkan oleh tradisi kuno para Bapa Gereja, dan disahkan oleh Majlis Kudus dan Ekumenikal, sejak zaman Rasul dan para penerus mereka, Bapa-bapa Pembawa Tuhan Gereja kita."[35]

Bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa dengan penamatan Majlis Ekumenikal, perkembangan selanjutnya dogma dalam Gereja Ortodoks berakhir. Ia tidak berhenti, kerana kesilapan dan bidah tidak pernah berhenti. Yang paling ketara daripada kesilapan ini ialah, pertama sekali, kesilapan Gereja Rom, yang memisahkannya daripada Gereja sejagat—dan di Timur Ortodoks, majlis-majlis telah diadakan menentangnya lebih daripada sekali dan pernyataan iman yang paling tepat telah disusun; dan kedua, kesilapan-kesilapan Protestan dalam pelbagai sekta mereka, yang juga berulang kali diperiksa oleh majlis-majlis gereja oleh paderi-paderi Gereja Ortodoks Timur, yang pada masa yang sama menerbitkan pernyataan iman yang paling tepat menentang kesilapan-kesilapan ini, untuk memelihara kesucian Ortodoksi. Dengan cara ini, dua pengakuan paling komprehensif daripada Gereja Ortodoks Timur wujud, di mana definisi doktrin Majlis Ekumenikal purba diperincikan secara terperinci berkaitan dengan kesilapan dan ajaran sesat yang timbul kemudian. Kami merujuk kepada: Pengakuan Iman Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur dan Epistola Patriark Gereja Ortodoks-Katolik mengenai Iman Ortodoks.[36] Mengikuti model kredo-kredo ini, dan khususnya yang pertama, di Timur Ortodoks dan di Rusia, pernyataan iman atau katekis lain kemudian disusun untuk tujuan yang sama; di antaranya, yang berikut memegang tempat terkemuka di negara kita: Katekis Kristian Ortodoks Gereja Katolik Timur Ortodoks, disemak dan diluluskan oleh Sinod Pengurusan Paling Suci. Tidak boleh dikatakan bahawa penyampaian dogma Kristian telah berhenti sekarang: ia tidak akan berhenti sehingga kesilapan terhadap dogma itu berhenti, dan seterusnya, sehingga keperluan Gereja—dalam menanggapi kesilapan baru—untuk mentakrifkan dan menerangkan dogma-dogmanya demi pembelaan Ortodoksi berhenti.[37]

Apakah yang boleh dikatakan secara umum tentang kepentingan perkembangan atau penjelasan dogma ini dalam Gereja? Ia tidak membawa sebarang peningkatan dalam bilangan dogma; — tidak: Gereja Ortodoks masih memegang jumlah dogma yang sama seperti yang dinyatakan oleh Tuhan sendiri pada permulaan. Ia juga bukan sebarang perubahan pada dogma-dogma itu, yang terus diamalkan dan diajarkan oleh Gereja Ortodoks dalam segala ketidakterlanggaran dan ketidakberubahannya. Semua perkembangan ini sebenarnya tidak lebih daripada definisi dan penjelasan yang lebih tepat tentang dogma yang sama, yang tidak berubah dalam hakikatnya, berlaku secara beransur-ansur sepanjang berabad-abad sebagai tindak balas kepada pelbagai kesilapan dan ajaran sesat yang telah timbul dan terus wujud dalam kalangan Kristianiti.[38] Dan oleh siapa definisi dan penjelasan tentang dogma ini telah dan sedang dijalankan? Ia telah dan sedang dilaksanakan oleh Gereja, di mana Roh Kudus terus berdiam, memeliharanya daripada segala kesilapan. Bagaimana ini dilakukan? Hanya berdasarkan wahyu Ilahi yang sama itu, iaitu Kitab Suci dan Tradisi Kudus, di mana Tuhan sendiri telah mengajar dogma-dogma tersebut sejak permulaan lagi. Oleh itu, dalam perkembangan dogma, tiada perkara baharu diperkenalkan ke dalam ajaran Kristian; sebaliknya, sebagai tindak balas kepada ajaran sesat, apa yang sentiasa diaku oleh orang Ortodoks—berdasarkan Wahyu, walaupun tidak secara terperinci—ditakrifkan dan dijelaskan dengan lebih tepat kepada mereka. Oleh itu, baik dogma itu sendiri mahupun perinciannya yang paling terperinci dalam Gereja layak mendapat penghormatan tertinggi kita: kerana kedua-duanya, sama ada dogma itu sendiri mahupun perinciannya, sama-sama diasaskan atas Wahyu Ilahi; kedua-duanya, sama ada dogma itu sendiri mahupun perinciannya, sama-sama diambil daripada Wahyu oleh Gereja, guru yang tidak pernah tersilap.

Daripada apa yang telah kita katakan mengenai asal-usul dan penjelasan dogma, kita mesti membuat kesimpulan berikut:

1) Satu-satunya sumber teologi dogmatik Ortodoks ialah Wahyu Ilahi, iaitu Kitab Suci dan Tradisi Suci.

2) Kredo Nicaea-Konstantinopel mesti diiktiraf sebagai asas yang tidak tergoyahkan bagi teologi ini; ia telah menggantikan semua kredo sebelumnya dan telah diterima oleh Gereja sejagat sebagai model iman yang tidak berubah untuk semua zaman, — dan, bersama kredo ini, sebagai pelengkap kepadanya, semua pernyataan iman lain daripada Majlis Ekumenikal dan Tempatan yang suci dan Bapa-bapa suci yang dinamakan oleh Majlis Trullo, serta kredo-kredo Saint Gregory the Wonderworker dan yang dikenali sebagai Kredo Saint Athanasius of Alexandria, yang diterima dan dihormati oleh seluruh Gereja.[39]

3) Yang berikut mesti diiktiraf sebagai panduan muktamad, yang mengandungi huraian paling terperinci mengenai dogma dalam teologi dogmatik Ortodoks: 1) Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, 2) Epistola Para Patriark Timur mengenai Iman Ortodoks; dan 3) * * (Katekis Kristian Luas Gereja Katolik Timur) — yang pertama dan yang terakhir, secara ketat, dalam bahagian-bahagian yang mengandungi huraian Simbol Iman.[40]

§4. Pelbagai klasifikasi dogma dan kepentingan klasifikasi ini dalam teologi dogmatik Ortodoks

Untuk membezakan antara konsep dogma yang berbeza, ia biasanya dipertimbangkan dari pelbagai perspektif, yang menghasilkan pelbagai klasifikasi dogma; bagaimanapun, tidak semuanya boleh diterima dalam teologi dogmatik Ortodoks. Dan —

1) Dengan menumpukan pada ciri-ciri penting dogma, ia dibahagikan kepada dogma alkitabiah—kerana ia terkandung dalam Alkitab atau dalam Wahyu secara amnya—dan dogma gerejawi—kerana ia diwartakan oleh Gereja: ini adalah pembahagian yang tidak berasas. Kerana tiada dogma yang semata-mata 'gerejawi'—iaitu, berasingan daripada yang alkitabiah; sekurang-kurangnya bukan dalam Gereja Ortodoks: ia menegakkan dengan ketepatan tertinggi dogma yang sama seperti yang terdapat dalam Wahyu, dan hanya mentakrifkan serta menjelaskannya kepada kawanan dombanya, mengajar mereka tentang apa dan bagaimana mereka patut percaya, berdasarkan Firman Tuhan. Manakala bagi dogma yang tidak berasaskan Wahyu, atau bahkan bercanggah dengannya, ini hanya boleh ditemui dalam gereja atau komuniti bukan Ortodoks; contohnya, dogma Gereja Rom mengenai keutamaan dan ketidaksilapan Paus.

2) Apabila mempertimbangkan dogma dari segi wahyu, dibuat pembezaan antara dogma eksplisit (explicita) dan dogma implisit (implicita). Perbezaan ini berakar umbi dalam hakikat perkara itu sendiri; kerana sesungguhnya, terdapat dogma dalam Gereja yang telah ditakrifkan secara terperinci, seperti: dogma mengenai Tritunggal Mahakudus dan penyatuan dua sifat dalam Yesus Kristus, yang telah menjadi sasaran pelbagai distorsi oleh ahli bidah dan telah ditakrifkan pada Majlis Ekumenikal; — dan terdapat dogma yang tidak ditakrifkan secara terperinci, contohnya: dogma mengenai penghakiman khusus dan kejatuhan roh-roh jahat. Gereja mengajar bahawa, selepas kematian setiap orang, suatu penghakiman khusus berlaku; tetapi ia tidak menyatakan dengan jelas bila, di mana, atau bagaimana penghakiman ini berlaku; ia juga mengajar bahawa malaikat-malaikat jahat pada mulanya adalah baik dan jatuh atas kehendak sendiri — tetapi ia tidak menentukan dengan tepat bagaimana kejatuhan mereka berlaku, bila ia berlaku, atau berapa ramai yang jatuh. Perbezaan ini antara dogma juga mesti diambil kira dalam Dogmatik Ortodoks: ia akan menyediakan ruang di dalamnya untuk apa yang dipanggil 'pendapat'. Segala yang diajarkan oleh Gereja Ortodoks secara muktamad mengenai mana-mana dogma mesti diterima oleh Dogmatik dengan penyerahan tanpa syarat dan ketidakterjeaman; tetapi di mana Gereja belum mentakrifkan suatu dogma, ahli teologi, seperti mana-mana orang Kristian, boleh memegang pendapat peribadi mereka sendiri, dengan syarat sahaja pendapat-pendapat ini selari dengan hakikat dogma seperti yang ditakrifkan oleh Gereja, dengan semua dogma lain dan dengan ajaran Gereja secara amnya, dan berasaskan, sekurang-kurangnya sebahagiannya, pada Wahyu: Penggunaan pendapat sedemikian dalam bidang teologi Ortodoks disahkan oleh teladan Bapa-Bapa Kudus. Walau bagaimanapun, perlu diperhatikan bahawa sesetengah dogma boleh dipanggil 'dinyatakan', manakala yang lain 'tidak dinyatakan' hanya dalam erti kata relatif; kerana sama seperti tiada dogma yang sepenuhnya tidak dinyatakan dalam Gereja (kerana bagi setiap satu sentiasa terdapat ajaran yang jelas di dalamnya), demikian juga tiada dogma yang dinyatakan hingga ke perincian terkecil: mengenai setiap satu (malah dogma Tritunggal Mahakudus), seseorang sentiasa boleh mengemukakan persoalan yang tiada jawapannya dalam ajaran positif Gereja, dan seseorang terpaksa mengehadkan diri semata-mata kepada pendapat tertentu, sama ada pendapat sendiri atau pendapat para paderi Gereja yang kuno dan terkenal.

3) Apabila mempertimbangkan dogma antara satu sama lain, ia boleh dibahagikan kepada dogma umum dan asas, yang juga dikenali sebagai artikel keimanan (άρθρα τής πίστεως), setiap satunya merangkumi beberapa dogma lain, atau sekurang-kurangnya berfungsi sebagai asas bagi dogma-dogma tersebut; dan dogma khusus (δόγματα τής πίστεως), yang diperoleh daripada yang pertama atau berdasarkan padanya. Keseluruhan dogma umum, yang ditakrifkan dan disahkan di Majlis Ekumenikal, membentuk Lambang Iman. 'Artikel-artikel iman Ortodoks dan Katolik,' menurut Pengakuan Ortodoks (Bahagian 1, jawapan kepada Soalan 5), 'mengikut kredo Majlis Ekumenikal Nicaea Pertama dan Majlis Ekumenikal Konstantinopel Kedua, berjumlah dua belas. Mereka menjelaskan dengan begitu terang segala perkara yang berkaitan dengan iman kita sehingga kita tidak boleh mempercayai lebih atau kurang, mahupun dengan cara lain, selain mengikut pemahaman Bapa-bapa Gereja tersebut. Namun, sebahagian daripada artikel- ini jelas dan mudah difahami; manakala yang lain mengandungi sesuatu yang tersembunyi, yang daripadanya yang lain perlu difahami." Mazhab Suci mempersembahkan kepada kita derivasi dan definisi dogma-dogma tertentu, berdasarkan Kreda, dalam pengakuan iman atau katekisnya yang meluas. Klasifikasi dogma ini, yang sepenuhnya selaras dengan pandangan Mazhab Ortodoks sendiri, juga mesti diterima dalam Dogmatik Ortodoks dan amat penting. Ia menjelaskan kepada kita bahawa, dengan menerima artikel-artikel iman yang dibentangkan oleh Gereja dalam Kredo, kita dengan itu mengikat diri untuk menerima semua dogma khusus yang ditarik daripadanya oleh Gereja; dan dengan menolak mana-mana satu dogma khusus, kita tidak dapat dielakkan, walaupun secara tersirat, menolak artikel iman itu sendiri yang menjadi asas bagi dogma tersebut. Ia juga menjelaskan mengapa, di satu pihak, ramai yang hanya mengetahui dan dengan ikhlas mengakui Pengakuan Iman, tanpa mengetahui semua dogma khusus Gereja, dianggap sebagai anak-anak Ortodoks yang sah dan mempunyai harapan keselamatan; dan mengapa, di pihak lain, Kristian lain, dengan enggan menerima walaupun salah satu dogma tertentu Gereja Ortodoks—iaitu yang tidak terkandung secara harfiah dalam Kredo—dikeluarkan dari komuni dengan orang-orang beriman dan diisytiharkan sebagai bidah. Yang pertama, dengan menerima Kredo dengan pemahaman yang jelas, menerima pada masa yang sama—walaupun tanpa kesedaran yang nyata—semua dogma khusus yang diturunkan oleh Gereja daripada Kredo; manakala golongan kedua, dengan menentang mana-mana dogma tertentu, sekaligus menolak artikel Krédio yang menjadi asas dogma itu, atau, dengan lebih tepat, menolak artikel kesembilan Krédio, di mana kita mengaku: 'Aku percaya kepada satu, kudus, katolik dan apostolik Gereja.'

4) Apabila mempertimbangkan hubungan dogma dengan akal kita, ia dibahagikan kepada dogma yang tidak dapat difahami oleh akal—atau misteri—dan dogma yang dapat difahami olehnya. Yang pertama juga dipanggil dogma 'murni' (pura): kerana ia semata-mata berdasarkan wahyu supernatural; yang kedua dipanggil dogma 'campuran' (mixta): kerana ia diketahui oleh kita bukan sahaja daripada wahyu supernatural, tetapi juga daripada akal semula jadi. Perbezaan ini sah pada dirinya sendiri dan berguna dalam bidang Dogmatik Ortodoks. Dengan sentiasa membayangkannya, kita akan mengetahui berkaitan dogma mana penggunaan akal dalam teologi boleh, dan bahkan mesti, dibenarkan, dan berkaitan dogma mana ia tidak boleh; dan bagaimana, secara amnya, akal seharusnya berkelakuan dalam kedua-dua kes.

5) Apabila mempertimbangkan dogma berkaitan keselamatan abadi umat manusia, sesetengah pihak berusaha membezakan antara dogma penting (fundamentales)—yang mesti diterima dan diaku untuk mencapai keselamatan—dan dogma tidak penting (non fundamentales)—yang boleh diterima, tetapi juga boleh, boleh dikatakan, ditolak tanpa sebarang kemudaratan kepada keselamatan: perbezaan yang dicipta oleh Protestan, yang tidak boleh diterima dalam apa jua keadaan dalam dogmatik Ortodoks.

Pertama sekali, ia bertentangan dengan Kitab Suci. Kristus Juruselamat, ketika menghantar murid-murid-Nya untuk memberitakan Injil ke seluruh dunia, berkata kepada mereka: 'Maka pergilah dan didiklah semua bangsa, membaptiskan mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, mengajar mereka supaya mereka memelihara segala yang telah Kuperintahkan kepada kamu' (Mat. 28:19–20), menambah kepada ini, tanpa sebarang perbezaan, ajaran-Nya sendiri: 'Barangsiapa yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan; tetapi barangsiapa yang tidak percaya—iaitu, yang menolak ajaran Apostolik sama sekali—akan dikutuk' (Markus 16:16). Dan para Rasul, memang, menurut perintah Tuhan, tidak gagal untuk memberitakan… kehendak Tuhan sepenuhnya (Kisah Rasul 20:27), dan, di satu pihak, memuji mereka yang mematuhi semua ajaran mereka dengan setia: 'Aku memuji kamu, saudara-saudara, kerana kamu mengingati segala yang telah kuanjurkan kepadamu dan berpegang teguh kepada adat istiadat seperti yang kuserahkan kepadamu' (1 Korintus 11:2), sedangkan, di sisi lain, mereka mengutuk mereka yang berani memutarbelitkan atau menolak apa sahaja dalam pengajaran ini: 'Bahkan jika kami atau seorang malaikat dari syurga memberitakan Injil yang lain daripada yang telah kami beritakan kepada kamu, terkutuklah dia' (Gal. 1:8; ruj. 2 Yoh. 9–10; Titus 3:10). Soalan timbul: mengapa Rasul-rasul menyatukan semua kebenaran ini, yang kita dapati dalam Firman Tuhan, sedangkan hanya sebahagiannya—sedikit daripadanya—yang diperlukan untuk keselamatan kita, manakala yang lain adalah tidak perlu?

Kedua, ini bercanggah dengan Tradisi Suci dan amalan Gereja Ortodoks, yang sejak permulaan lagi sentiasa mengiktiraf sebagai ahli bidah bukan sahaja mereka yang berani menolak atau memutarbelitkan dogma-dogma asasnya, tetapi juga mereka yang menolak atau memutarbelitkan dogma-dogma yang kini dianggap oleh Protestan sebagai tidak penting: contohnya, pada Majlis Ekumenikal Ketujuh, ia mengucilkan ikonoklas kerana gagal menghormati ikon-ikon suci dan relik suci orang-orang kudus Tuhan.

Ketiga, ia akan bercanggah dengan akal sihat: tiada apa yang lebih bercanggah dengan akal sihat daripada seseorang yang mengeluarkan kesimpulan yang sama sekali bertentangan daripada satu prinsip yang sama — dan inilah yang berlaku apabila dogma dibahagikan kepada yang penting dan yang tidak penting. Mengapa kita terpaksa menerima yang pertama dan menganggapnya sebagai perlu untuk keselamatan kita? Tiada alasan lain boleh dikemukakan kecuali bahawa Tuhan sendiri telah wahyukan dogma-dogma ini kepada kita. Tetapi dogma-dogma jenis kedua ini juga diwahyukan oleh Tuhan sendiri dan terkandung dalam Wahyu-Nya: mengapa, oleh itu, kita kononnya berhak untuk tidak menerima dogma-dogma ini dan tidak menganggapnya perlu untuk keselamatan kita?

Keempat, pembahagian dogma sedemikian adalah satu khayalan, yang masih belum disahkan oleh pengalaman orang Protestan itu sendiri: kerana sehingga ke hari ini mereka dan semua sarjana mereka masih belum bersetuju sesama sendiri tentang kebenaran wahyu manakah yang patut dianggap sebagai dogma penting dan yang mana tidak; ada yang menganggap satu perkara sebagai penting, manakala yang lain menganggap perkara yang lain; dan mereka juga tidak akan pernah bersetuju: sama ada kerana sifat perkara itu sendiri, yang direka secara sewenang-wenangnya, dan kerana sifat pemikiran individu yang terlibat dalam perkara ini.

Akhirnya, perpecahan dogma sedemikian amat berbahaya akibatnya. Ia—

a) membawa kepada penggulingan sepenuhnya agama Kristian: kerana sebaik sahaja seseorang membenarkan setiap orang menentukan sendiri dogma mana yang penting dan mana yang tidak penting—iaitu, mana yang mesti diterima dan mana yang boleh ditolak—tidak lama kemudian tidak akan tinggal satu pun kebenaran dogmatik dalam Wahyu yang mungkin tidak terlintas di fikiran sesiapa untuk menolaknya, seperti yang telah ditunjukkan oleh pengalaman rasionalis Protestan; b) membawa kepada sikap tidak peduli dalam hal agama: maka setiap orang, meyakinkan diri bahawa mereka menganut dogma-dogma penting Kristian, tidak kira gereja atau komuniti Kristian mana pun yang mereka sertai, akan mula menganggap semua perbezaan antara denominasi Kristian sebagai perkara yang tidak begitu penting; c) membawa kepada keputusasaan mengenai keselamatan: jika, untuk mencapai keselamatan abadi, adalah perlu untuk mempercayai dogma-dogma penting; namun tiada seorang pun Protestan setakat ini mampu—dan tiada siapa pun yang mampu—mendefinisikan dogma-dogma ini dengan betul dan tanpa sebarang keraguan, maka bagaimana orang-orang ini boleh diyakinkan bahawa mereka berada di jalan yang benar menuju keselamatan, iaitu bahawa mereka mempercayai dogma-dogma yang penting—dan bahkan kesemuanya—sambil menolak hanya yang tidak penting? Adakah mungkin, dengan cara pemikiran sedemikian, untuk memiliki ketenangan fikiran?....

6) Akhirnya, tidak mungkin untuk tidak menyebut pembahagian dogma kepada dogma yang dikongsi oleh Gereja Ortodoks dengan gereja dan komuniti bukan Ortodoks, dan dogma tersendiri—iaitu, dogma yang hanya dipelihara sepenuhnya olehnya, diwarisi daripada Gereja Ekumenikal kuno, manakala komuniti Kristian lain sama ada telah memutarbelitkan atau menolaknya sepenuhnya. Perbezaan ini mesti diambil kira supaya, dalam Dogmatik Ortodoks, tumpuan utama diberikan kepada kategori dogma yang kedua, kerana ia paling kerap diserang oleh mereka yang mempunyai kepercayaan yang salah.

§5. Sifat, Struktur dan Kaedah Teologi Dogmatik Ortodoks

Sifat teologi dogmatik ditentukan oleh konsep kewajipan, subjek kajian dan model-modelnya. Dari segi bentuk, ia mesti merupakan satu sistem; iaitu ia mesti menyusun dogma-dogma iman Kristian dalam urutan yang ketat, dengan kelengkapan, kejelasan dan keteguhan yang setinggi-tingginya. Ini membentuk watak luaran yang membezakannya: (a) daripada semua bentuk dan pengakuan iman lain di mana Gereja Kudus itu sendiri mengajar dogma, dan (b) secara am daripada sebarang pendedahan dogma yang tidak sistematik. Dari segi semangat, ia mesti dipenuhi dengan Ortodoksi dan, oleh itu, mesti sentiasa dipandu, dalam penjelasannya tentang dogma, oleh ajaran yang sahih daripada Gereja Ortodoks; ia mesti tunduk kepada kredo dan pengakuan imannya. Ini membentuk ciri intrinsik teologi dogmatik Ortodoks, yang membezakannya daripada semua teologi dogmatik bukan Ortodoks, seperti teologi Gereja Katolik Roma, Lutheran, Reformasi dan semua sekta lain yang telah memisahkan diri mereka daripada Gereja Kristus yang sejati.

Hanya mungkin untuk membina satu sistem dogmatik Ortodoks dan menggariskan strukturnya berdasarkan satu-satunya prinsipnya—pemahaman yang betul tentang subjeknya—kerana sesebuah ilmu mesti menjadi gambaran setia terhadap subjeknya; oleh itu, ia mesti selari dengannya dalam pembahagian kepada bahagian-bahagian penyusunnya. Bidang kajian teologi dogmatik Ortodoks adalah diketahui oleh kita: ia adalah inti dogma iman, atau, jika kita pertimbangkan kandungannya, ia adalah inti kebenaran-kebenaran iman yang, berkaitan secara langsung dengan inti agama Kristian itu sendiri, mengandungi dalam dirinya ajaran tentang Tuhan dan hubungannya dengan dunia dan, khususnya, p kepada umat manusia. Tetapi agama Kristian bukanlah semata-mata persatuan Tuhan dengan umat manusia, seperti persatuan primordial yang Tuhan seru umat manusia, bersama semua makhluk rohani lain, melalui penciptaan mereka sendiri, tetapi secara khusus perjanjian yang dipulihkan selepas Kejatuhan manusia, perjanjian yang hanya dipanggil secara langsung kepada manusia yang telah jatuh, dan dipanggil melalui penebusan dalam Kristus Yesus; oleh sebab itu, dogma Kristian, yang mengemukakan doktrin tentang Tuhan dan hubungannya dengan dunia dan, khususnya, dengan manusia, adalah dua jenis. Sesetengahnya mengandungi doktrin tentang Tuhan dan hubungannya dengan umat manusia secara umum (naturali, ordinario), yang Tuhan telah pun dan terus memilikinya terhadap semua makhluk lain di dunia, dan yang dinyatakan dalam dua tindakan Tuhan: penciptaan dan providen. Yang lain merangkumi doktrin tentang Tuhan, khususnya sebagai Penebus umat manusia, dan tentang hubungan istimewa-Nya (supranaturali, extraordinario) dengan umat manusia, yang dikenali sebagai pekerjaan besar keselamatan kita.[41] Kebenaran pertama tergolong kepada agama Kristian sebagai agama, dan juga akan ditemui dalam agama primitif sekiranya umat manusia memeliharanya sehingga hari ini; kebenaran kedua pula tergolong secara eksklusif kepada agama Kristian yang dipulihkan. Pembahagian dogma Kristian ini adalah yang paling biasa digunakan oleh Bapa-Bapa Gereja kuno, yang biasanya menamakan kumpulan dogma jenis pertama dengan perkataan Θεολογία — teologi — dan kumpulan dogma jenis kedua dengan perkataan οίκονομία — misteri penebusan atau ekonomi keselamatan (Eph. 3:9).[42] Ia terus digunakan secara meluas dalam Gereja Ortodoks sepanjang tempoh berikutnya: 'Adalah kebiasaan-Nya,' tulis Mitrophan Kritopoulos, yang menjadi Patriark Aleksandria pada penghujung abad ke-17, dalam *Pengakuan Iman Gereja Katolik dan Apostolik Timur*, 'membahagikan pengajaran dogmatik-Nya kepada teologi sederhana (θεολογία άπλή), dan teologi mengenai penebusan' (θεολογία οίκονομική).[43] Akibat semua ini, teologi dogmatik Ortodoks masih boleh dibahagikan kepada dua bahagian utama hingga hari ini: I) doktrin tentang Tuhan dalam Zat-Nya dan hubungan-Nya secara umum dengan dunia dan, secara khusus, dengan umat manusia, iaitu penciptaan dan providen (θεολογία άπλή), dan II) doktrin tentang Tuhan, secara khusus sebagai Penebus umat manusia, dan hubungan-Nya yang istimewa dengan umat manusia, iaitu sakramen penebusan (θεολογία οίκονομική).

Secara khusus, apabila menerangkan setiap dogma secara berasingan, Dogmatik Ortodoks mesti:

1) Pertama sekali, memberikan definisi tepat dogma daripada kredo ringkas atau lebih meluas Gereja, kerana tugas utama teologi dogmatik Ortodoks adalah untuk menunjukkan bagaimana Gereja Ortodoks mengajar mengenai dogma. Cara paling mudah untuk mencapai ini ialah dengan membentangkan ajaran Gereja mengenai beberapa dogma sekaligus di permulaan setiap bahagian atau bab di mana dogma-dogma tersebut akan dibincangkan; kemudian, memecahkan ajaran yang dibentangkan kepada bahagian-bahagian, mengikut keperluan sistem, dan setelah berbuat demikian, meneliti setiap bahagian secara berasingan, satu demi satu. Kadang-kadang, dalam kes sedemikian, mungkin perlu untuk memberikan definisi yang lebih khusus bagi sesuatu dogma apabila menerangkannya secara terperinci.

2) Susulan definisi dogma oleh Gereja, seseorang harus mengemukakan asas-asasnya daripada Kitab Suci dan Tradisi Suci. Kerana Gereja tidak mengajar doktrinnya sendiri, dan tidak melakukannya atas kehendaknya sendiri; dogma-dogmanya adalah kebenaran yang dinyatakan secara ilahi, yang diambilnya satu persatu daripada Firman Tuhan. Peraturan utama bagi Dogmatik Ortodoks dalam hal ini adalah seperti berikut:

1) Mengenai Kitab Suci: a) petikan harus dipetik untuk menyokong dogma, bukan sahaja daripada Perjanjian Baru tetapi, apabila perlu, daripada Perjanjian Lama juga; kerana kedua-duanya bersama-sama membentuk, pada dasarnya, satu Wahyu Ilahi tunggal, dan walaupun undang-undang upacara dan sivil Perjanjian Lama telah berhenti berkuat kuasa apabila Perjanjian Baru wujud, — namun begitu, hukum Perjanjian Lama mengenai iman dan moraliti kekal berkuat kuasa sepenuhnya sehingga kini, hanya telah dijelaskan dan dinyatakan dengan lebih lengkap dalam Wahyu Perjanjian Baru; b) bagaimanapun, apabila petikan daripada Perjanjian Lama dipetik, ia hendaklah diambil terutamanya daripada kitab-kitab kanonik: kerana kesaksian kitab-kitab bukan kanonik tidak dapat memberi berat yang sama dalam menyokong dogma; c) tidak perlu memetik setiap petikan Kitab Suci yang mungkin berkaitan dengan suatu dogma tertentu; sudah memadai untuk memetik hanya petikan yang paling jelas, yang dikenali sebagai 'klasik'; d) petikan daripada Kitab Suci mesti dipilih dan ditafsirkan untuk menyokong dogma dengan ketat mengikut peraturan hermeneutik Ortodoks yang sihat.

Mengenai Tradisi Suci: (a) bukti daripada Tradisi hanya boleh dipetik untuk mengesahkan atau menjelaskan dogma selepas bukti dipetik daripada Kitab Suci, sumber pertama dan utama agama Kristian; b) adalah perlu untuk memetik bukti daripada Tradisi dalam semua kes di mana bukti daripada Kitab Suci sama ada tidak cukup jelas dan lengkap, atau tertakluk kepada pelbagai tafsiran dan pertikaian; c) tetapi tidak perlu memetik petikan daripada Tradisi apabila petikan daripada Kitab Suci adalah sepenuhnya jelas dan pasti, sehingga ia tidak tertakluk kepada sebarang keraguan atau tafsiran semula, sama ada oleh pihak Ortodoks atau pun oleh pihak bukan Ortodoks, contohnya, dalam doktrin mengenai atribut-atribut tertentu Tuhan: dalam hal ini, petikan-petikan daripada Tradisi—yang terpelihara terutamanya dalam tulisan-tulisan Bapa-Bapa Gereja yang Kudus—pada yang terbaik hanya dapat memperkenalkan kita tentang bagaimana para pengajar iman yang kuno dan terkenal mentafsirkan dogma-dogma tertentu; (d) secara amnya, bagaimanapun, petikan yang dipetik daripada Tradisi mesti menampilkan ciri asal-usul apostoliknya yang sebenar.[44]

Setelah memenuhi dua tugas penting ini dalam penafsiran setiap dogma—iaitu, setelah menunjukkan bagaimana Gereja Ortodoks mengajar mengenai perkara itu dan setelah membuktikan, berdasarkan Kitab Suci dan Tradisi Suci, mengapa ia mengajar sedemikian—teologi dogmatik boleh:

3) Mengizinkan pertimbangan akal manusia yang sihat mengenai dogma yang sedang dikaji (Rom. 12:2; 1 Thess. 5:20). Jika dogma ini adalah kebenaran yang dapat dicapai oleh akal, maka akal boleh menemui penjelasan baru untuknya dan bahkan sokongan lebih lanjut dalam lingkungan pengetahuannya sendiri. Namun, jika dogma itu misteri dan tidak dapat difahami, maka akal dapat, sekurang-kurangnya, menunjukkan bagaimana misteri ini, walaupun tidak dapat difahami, adalah sumber cahaya bagi orang percaya — betapa eratnya ia berkaitan dengan kebenaran-kebenaran lain dalam ajaran Kristian yang dapat difahami oleh akal — bagaimana idea ia menyatakan adalah layak bagi Tuhan, selaras dengan kesempurnaan-Nya, dan pada masa yang sama bermanfaat bagi moraliti manusia—betapa tidak adilnya menolak misteri ini semata-mata kerana ia tidak dapat difahami, dan sebagainya. Akhirnya, diketahui umum bahawa kedua-dua dogma yang difahami oleh akal, dan terutamanya yang tidak dapat difahami, sentiasa menjadi dan terus menjadi sasaran bantahan daripada pemikir bebas, yang kebanyakannya berpunca daripada akal, dan oleh itu hanya dapat disanggah dengan bantuan akal. Memang benar bahawa semua pertimbangan sedemikian— , sama ada diambil daripada akal semula jadi manusia untuk menjelaskan, atau untuk mengukuhkan dan mempertahankan dogma—tidak mungkin mempunyai nilai yang besar dalam bidang teologi Kristian, yang bersifat positif dan ghaib; namun ia dapat memudahkan pemahaman dogma Kristian oleh orang beriman, membawa mereka lebih dekat kepada konsep kebenaran-kebenaran mulia wahyu, dan dalam beberapa kes, sekurang-kurangnya, tidaklah berlebihan (apabila menjelaskan dogma yang tidak dapat difahami), dalam kes lain — berguna (apabila menjelaskan dogma yang dapat difahami), dan dalam kes lain pula — malah perlu (apabila menangani bantahan). Itulah sebabnya Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja awal bukan sahaja tidak menolak penggunaan akal dan pengetahuan yang sah dalam hal-hal iman, malah menganggapnya perlu,[45] dan apabila mereka menerangkan dogma Kristian secara terperinci, terutamanya menentang mereka yang berfikiran sesat, mereka sama sekali tidak terhad kepada kesaksian Kitab Suci dan Tradisi Kudus sahaja, tetapi mereka juga biasa merujuk kepada akal sihat manusia, menggunakan dialektik, falsafah, sains semula jadi dan sains-sains lain untuk mendapatkan bantuan, dan berusaha mencari di dalamnya, setiap satu mengikut pemahaman masing-masing, bukti atau penjelasan tentang kebenaran yang dinyatakan.[46] Dan inilah yang dilakukan oleh para guru terkemuka, bukan sahaja dalam kes-kes di mana perkara yang dibincangkan melibatkan dogma yang mudah difahami—contohnya, apabila mereka membuktikan kesatuan Tuhan menentang politeis, atau kewujudan Ilahi Menyelia menentang Stoik dan panteis, atau menerangkan asal usul kejahatan di dunia berpunca daripada penyalahgunaan kebebasan manusia menentang Gnostik dan Marcionite,[47] tetapi juga apabila, dalam menangkis kesilapan golongan sesat, mereka membincangkan misteri-misteri terbesar iman Kristian: Tritunggal Peribadi dalam Tuhan, kelahiran Prakekal Kalam Tuhan, Inkarnasi-Nya, kematian-Nya di atas kayu salib, dan sebagainya. Karya-karya para guru sejagat yang agung—Basil the Great, Gregory the Theologian dan John Chrysostom—dan terutamanya karya-karya Saint Athanasius the Great dan Blessed Augustine dipenuhi dengan renungan intelektual tentang semua kebenaran yang tidak dapat difahami ini.[48] dan Saint John of Damascus, teolog sistematik pertama, telah meninggalkan bagi kita dalam *Exact Exposition of the Orthodox Faith*-nya satu contoh yang lebih langsung tentang bagaimana, dalam bidang teologi dogmatik, seseorang dapat menggabungkan bukti dan penjelasan kebenaran yang diperoleh daripada Wahyu—sama ada dapat difahami atau tidak dapat difahami—dengan bukti dan penjelasan kebenaran yang sama yang diperoleh daripada akal.[49]

Apabila menggunakan akal dalam bidang dogmatik Ortodoks, seseorang mesti berpegang kepada peraturan berikut: a) menggunakannya hanya mengikut teladan Bapa-Bapa Kudus zaman dahulu, dan bukannya seperti yang dianjurkan oleh juara-juara akal (ratio) moden — para rasionalis; iaitu, akal mesti sentiasa di bawah kuasa iman (2 Kor. 10:5),[50] yang merupakan asas [51] dan sumber,[52] serta syarat yang perlu (Yes. 7:9),[53] dan hakim sejati (κριτήριον) bagi segala pengetahuan teologi,[54] — untuk memastikan bahawa akal memperlakukan kebenaran yang dinyatakan dengan penghormatan yang sewajarnya,[55] dan tidak berusaha memahami dan menerangkan apa yang di luar kemampuannya,[56] tidak berani memikirkan dirinya lebih tinggi daripada yang patut difikirkannya (Rom. 12:3), — tetapi sama sekali bukan untuk mengiktiraf akal sebagai hakim iman, yang kononnya berhak untuk menundukkan dogma-dogma supernatural kepada penelitian kritisnya, membuat penilaian tentang kebenarannya, dan kemudian mentafsirkannya dengan cara tertentu: ini bukan lagi penggunaan, tetapi penyalahgunaan akal dalam bidang teologi wahyu — satu penyalahgunaan yang sangat bertentangan dengan hakikat sebenar Wahyu Kristian, yang ilahi dan bersifat ghaib, dan bertentangan dengan niat Kristus Sang Penyelamat dan para Rasul, yang menuntut daripada manusia, di atas segalanya, iman (Markus 16:16; Roma 14:23; Ibrani 11:6, dan lain-lain) — satu penyalahgunaan yang semua guru gereja kuno bantah dengan begitu keras;[57] b) dalam melakukannya, tidak mengikuti mana-mana sistem falsafah atau doktrin tertentu secara eksklusif, tetapi akal yang sihat secara amnya, dan, dengan mengikuti nasihat Bapa-bapa Gereja, memanfaatkan segala yang boleh didapati berguna untuk iman dalam semua cabang pengetahuan manusia, seperti lebah yang, mendarat pada setiap bunga, tahu cara mengeluarkan daripadanya apa yang sesuai untuknya;[58] c) semua pertimbangan akal sedemikian—walaupun yang sah—dalam bidang teologi dogmatik, sama ada ia berasal daripada kami sendiri atau diambil daripada tulisan Bapa-Bapa Kudus, sama sekali tidak boleh disamakan dengan dogma itu sendiri, mahupun dibandingkan dengan bukti atau penjelasan dogma, ditarik daripada Kitab Suci dan Tradisi Suci; juga tidak boleh dianggap sebagai bukti sah dalam erti teologi yang ketat: pengabaian peraturan ini, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman Gereja Rom, sering kali menyebabkan pendapat peribadi sesetengah guru kuno atau malah ahli teologi kemudian dinaikkan ke tahap dogma;[59] d) tidak menyelami kehalusan dialektikal yang berlebihan apabila membincangkan dogma, dan lebih-lebih lagi mengelakkan soalan sia-sia yang tidak berkaitan secara langsung dengan ajaran positif Gereja; contoh skolastisisme zaman pertengahan telah menunjukkan ke tahap manakah kehalusan dan soalan sedemikian boleh membawa teologi dogmatik.[60]

4) Kita boleh merujuk kepada sejarah dogma. Kita telah pun mencatat bahawa dogma-dogma iman, sebagai kebenaran ilahi, sentiasa kekal tidak berubah dalam ajaran Gereja Ortodoks: sehingga hari ini, Gereja ini terus mengajar kebenaran-kebenaran ini dalam bentuk yang sama seperti yang diterimanya daripada Tuhan Yesus sendiri, dan akan terus mengajarnya sehingga akhir zaman. Walau bagaimanapun, cara para pemazhab individu memahami dogma telah berubah lebih daripada sekali sepanjang berabad-abad: terdapat orang yang memegang pandangan palsu tentang dogma; terdapat juga yang memutarbelitkan atau menolak dogma sepenuhnya dan terjebak dalam bid'ah. Akibatnya, Gereja Kudus mengadakan Majlis Ekumenikal dan Tempatan, dan pada Majlis-majlis ini mengeluarkan definisi dan penjelasan paling tepat mengenai dogma-dogma ini, untuk membimbing orang Ortodoks; manakala para pastor yang bersemangat menulis risalah lengkap menentang orang sesat dan, bergantung kepada sifat kesesatan itu serta tuntutan keadaan masa dan tempat, masing-masing menggunakan, menurut pemahaman dan pertimbangan peribadi mereka sendiri, pelbagai tafsiran atau bukti yang menyokong dogma yang dipertahankan. Daripada sinilah timbul sejarah dogma, yang apabila dibentangkan dalam Dogmatik Ortodoks, dapat menyumbang dengan ketara kepada pemahaman yang lebih tepat tentang ajaran Gereja mengenai perkara-perkara tersebut. Walau bagaimanapun, tidak perlu bagi sejarah ini untuk dihuraikan secara panjang lebar dalam Dogmatik: penjelasan terperinci tentang bid'ah dan pendapat palsu mengenai kebenaran iman, serta penjelasan terperinci tentang ajaran Bapa-Bapa Gereja dan guru-guru Gereja yang mempertahankan kebenaran-kebenaran ini, adalah subjek bagi disiplin khusus, manakala Dogmatik hanya sepatutnya mengambil daripada disiplin tersebut ke dalam sejarah dogma-dogmanya sebanyak yang benar-benar diperlukan untuk pemahaman yang lebih baik tentangnya, dan dengan itu—hanya apabila ia benar-benar diperlukan. Walau bagaimanapun, memandangkan terdapat dogma yang, sekurang-kurangnya dalam proposisi khusus mereka, tidak pernah tertakluk kepada tafsiran semula atau bid'ah, atau boleh difahami dengan mudah tanpa bantuan sejarah, adalah jelas bahawa Dogmatik hanya perlu berpaling kepada sejarah dalam kes-kes tertentu di mana ia benar-benar diperlukan, — contohnya, apabila menerangkan doktrin Tritunggal Mahakudus, Inkarnasi, pribadi Allah-Manusia, dan sebagainya. Tempat bagi sejarah suatu dogma, apabila doktrin mengenai dogma itu dijelaskan secara terperinci dalam Teologi, boleh, mengikut kesesuaian, diletakkan pada permulaan, di tengah, atau di akhir penjelasan. Dan adalah paling sesuai bagi sejarah ini digabungkan dengan bukti-bukti untuk dogma yang diambil daripada Tradisi, memandangkan hubungan rapat mereka dengannya.

5) Akhir sekali, ia boleh menunjukkan hubungan antara dogma dan kehidupan Kristian. Sudah diketahui umum bahawa dogma iman dan hukum moral Kristian paling rapat saling berkait antara satu sama lain, oleh hakikat agama Kristian itu sendiri—bahawa ia disampaikan oleh Tuhan secara tidak dapat dipisahkan dalam Wahyu dan kekal tidak dapat dipisahkan dalam kehidupan seorang Kristian sejati; dan oleh itu, walaupun dalam bidang pengajian, demi kemudahan dalam mempelajari kedua-duanya, ia dibezakan antara satu sama lain dan dikaji secara berasingan, pengajian tersebut tetap berkewajiban, apabila kesempatan timbul , untuk menggambarkan hubungan hidup antara keduanya. Dogmatik akan bertindak dengan paling berhati-hati jika, setelah menerangkan setiap dogma dengan betul, ia menyimpulkan dengan menunjukkan aplikasinya dalam moral. Walau bagaimanapun, memandangkan huraian sedemikian hanyalah merupakan pengekstrakan renungan moral dan peraturan mendidik daripada dogma yang telah dihuraikan—dan tidak berkaitan secara langsung dengan pendedahan dan penyampaian sebenar dogma itu, yang seharusnya menjadi tumpuan Dogmatik—semua renungan moral ini dalam Dogmatik, dengan wujudnya disiplin berasingan yang menerangkan ajaran moral Kristian, tidak perlu terlalu meluas, walaupun ia sama sekali tidak dikecualikan oleh kewujudan disiplin tersebut.

Secara amnya, perlu diambil perhatian bahawa disiplin ini diwajibkan, tanpa gagal, untuk memenuhi dua syarat pertama kaedah sebenar Dogmatik Ortodoks yang telah kami gariskan—iaitu, untuk menunjukkan terlebih dahulu bagaimana Gereja Ortodoks mengajar suatu dogma, dan kemudian memetik asasnya daripada Kitab Suci dan Tradisi Suci—setiap kali suatu dogma dijelaskan: sekiranya tidak, ia tidak akan layak dengan namanya. Walau bagaimanapun, ia boleh memenuhi baki tiga syarat mengikut budi bicara, mengikut apa yang difikirkan wajar, atau ia boleh memilih untuk tidak memenuhinya sama sekali, atau hanya memenuhi sebahagian daripadanya, bergantung kepada kesesuaian; dan ini tidak akan menghilangkan haknya untuk dipanggil Dogmatik Ortodoks.

§6. Zaman Pertama Teologi Dogmatik Ortodoks

Sejarah teologi dogmatik Ortodoks merangkumi tiga tempoh, masing-masing agak berbeza antara satu sama lain: tempoh pertama — dari abad kedua hingga pertengahan abad kelapan, dari murid-murid Rasul hingga Santo Yohanes Damascenus (770–754); tempoh kedua — dari pertengahan abad ke-8 hingga hampir pertengahan abad ke-17, dari Santo Yohanes Damascus hingga Metropolitan Peter Mohyla dari Kyiv (1631–1647); tempoh ketiga — dari pertengahan abad ke-17 hingga hari ini.

Pada zaman pertama, kita belum melihat teologi dogmatik dalam bentuk satu sains atau sistem; tetapi kita melihat kaedah saintifik untuk menyiasat dogma, malah kita juga melihat permulaan pendedahan sistematik dogma, walaupun tidak lengkap dan tidak sempurna, dan tanpa pemisahan ketat antara dogma-dogma ini, sebagai subjek teologi dogmatik, dengan kebenaran-kebenaran lain dalam Kristianiti.

Kaedah ilmiah untuk meneliti dogma Kristian—yang diajarkan oleh Kristus Penyelamat dan Rasul-rasul-Nya, dan kemudian oleh para tokoh Zaman Apostolik, dalam bentuk yang paling mudah dan mudah difahami—diperkenalkan oleh keadaan Gereja awal. Dengan ini kami bermaksud—

a) kemunculan musuh-musuh Gereja dalam bentuk sarjana pagan, yang tidak berpuas hati sekadar menunjukkan apa yang diajarkan oleh Kristianiti, tetapi juga perlu membuktikan dogma-dogma suci dan mempertahankannya melalui dialektik;[61]

b) kemasukan para penganut pagan yang berpendidikan ke dalam Gereja Kristus,[62] , yang sebelum ini sudah terbiasa memikirkan segala-galanya menurut peraturan sains atau kerangka sistematik, secara semula jadi menerapkan kaedah penyiasatan yang sama kepada kebenaran Kristian;

c) kemunculan golongan sesat yang, dengan menerapkan prinsip-prinsip satu falsafah atau yang lain (terutamanya Neoplatonisme) kepada Wahyu Ilahi, berusaha menjelaskan kebenaran-kebenaran yang tidak terbayangkan dalam iman suci melalui akal mereka sendiri, dan dengan cara ini memutarbelitkan banyak dogma-dogmanya, dan kemudian mempertahankan kesilapan mereka dengan kekuatan dialektik, hanya boleh ditangkis dan dikalahkan dengan senjata yang sama;[63]

(d) penubuhan sekolah Kristian, di mana bakal pastor Gereja, sambil mempelajari bukan sahaja kebenaran iman tetapi juga beberapa ilmu pembantu, secara tidak sedar membiasakan diri berfikir tentang segala-galanya—dan dengan itu tentang kebenaran Kristian—dengan cara saintifik; sekolah-sekolah ini, di antaranya sekolah Alexandria yang amat terkenal, , sudah wujud pada abad kedua dan ketiga, dan bertambah banyak lagi pada abad keempat, kelima dan seterusnya;[64]

(d) akhirnya, kecintaan ramai Bapa-Bapa Gereja terhadap falsafah: kadang-kadang menggambarkannya sebagai jalan kepada Kristus dan satu cara persediaan untuk memahami kebijaksanaan Ilahi,[65] dan pada masa lain sebagai benteng dan pertahanan kebenaran Injil,[66] guru-guru terkenal dengan mudah terlibat dalam disiplin ini dan menggunakannya dalam menerangkan dan mempertahankan ajaran yang dinyatakan: sesetengah daripada mereka mengikuti falsafah eklektik secara dominan,[67] yang lain memilih falsafah Plato,[68] manakala yang lain pula menyokong falsafah Aristoteles, yang mulai abad kelima kemudian mula mendapat tempat di kalangan sarjana Kristian dan memasuki sekolah-sekolah Kristian.[69] Kerana semua sebab yang disebutkan, pendekatan ilmiah terhadap kajian dogma Kristian muncul sangat awal: kita menemuinya sudah dalam karya-karya Justin Sang Filsuf (†165), Athenagoras (†180), Teofilus dari Antiohia (†199), Irenaeus (†203) dan Tertullianus (†220); dan lebih lagi dalam karya-karya guru dan murid terkenal sekolah Aleksandria: Klemens dari Alexandria (†217), Origen (†254), Gregori Pengajaib (†270), Dionysius dari Alexandria (†265) dan lain-lain. Pada abad keempat, kaedah ini menjadi perkara biasa di kalangan Bapa Gereja, terutamanya Athanasius dan Basil Agung, Gregory Teolog dan Gregory dari Nyssa; pada abad kelima, ia mencapai tahap perkembangan yang lebih tinggi lagi—dalam diri Theodoret, Cyril dari Alexandria dan, di atas semua, dalam diri Augustine. Intipati kaedah ini terletak pada hakikat bahawa para paderi terhormat Gereja, semasa menerangkan atau mempertahankan suatu dogma tertentu, berusaha mentakrifkan maknanya dengan lebih tepat, menjelaskannya daripada Kitab Suci dan Tradisi Suci,[70] dan untuk tujuan ini mereka sering merujuk kepada contoh gereja-gereja apostolik,[71] kepada himne-himne suci, doa dan upacara yang telah digunakan dalam Gereja sejak zaman dahulu,[72] atau memetik satu siri kesaksian daripada tulisan-tulisan guru terdahulu,[73] dan mengambil kata-kata daripada perbuatan para martir;[74] pada masa yang sama, mereka terlibat dalam renungan intelektual mengenai dogma, menarik kesimpulan daripada kebenaran yang dinyatakan, membina silogisme, dan bahkan, pada masa-masa tertentu, menyelami kehalusan dialektik, terutamanya dalam perdebatan dengan orang sesat,[75] ; mereka menggunakan, apabila mereka anggap sesuai, bukti daripada penulis pagan itu sendiri,[76] ; dan, secara amnya, mereka tidak mengabaikan apa sahaja yang kebijaksanaan duniawi boleh tawarkan demi satu doktrin Kristian atau yang lain.[77]

Permulaan huraian menyeluruh mengenai dogma dalam satu sistem tertentu—walaupun masih tidak lengkap dan tidak sempurna, dan tanpa pemisahan ketat kebenaran-kebenaran ini, sebagai subjek teologi dogmatik, daripada semua kebenaran Kristian yang lain—boleh ditemui:

1) Dalam risalah Origen mengenai Prinsip-prinsip — *Perí Archón*.[78] Ia dibahagikan kepada empat kitab, yang pertama membincangkan Tuhan Bapa, Anak (Logos) dan Roh Kudus, diikuti dengan perbincangan mengenai roh-roh yang lebih tinggi, kebebasan mereka, kejatuhan mereka, dan perbezaan antara roh dan materi; yang kedua membincangkan penciptaan dunia dan umat manusia, serta perkara-perkara yang terdapat di dunia; ia membincangkan hakikat bahawa terdapat satu Tuhan bagi Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, Inkarnasi Firman, perbuatan Roh Kudus dalam para Nabi dan Rasul, jiwa, kebangkitan, dan ganjaran serta hukuman; dalam yang ketiga — mengenai kehendak bebas manusia, mengenai sifat perjuangan manusia menentang syaitan dan kuasa-kuasa lain yang bermusuhan, yang menunjukkan bagaimana semua ini berkaitan dengan tujuan moral dunia dan dengan keselamatan; dalam yang keempat — mengenai tujuan akhir segala-galanya, mengenai sifat ketuhanan Kitab Suci dan mengenai cara membacanya dan mentafsirkannya. Karya teologi dogmatik ini, yang jelas kekurangan kedua-dua kesepaduan yang ketat antara risalah-risalahnya dan kelengkapan (contohnya, tiada pengajaran mengenai rahmat dan sakramen), dan di mana hampir keseluruhan bahagian akhir mengemukakan peraturan hermeneutik dan bukannya kebenaran dogmatik, hanya menjadi luar biasa bagi kami kerana ia merupakan karya perintis dalam jenisnya, yang pertama pada zamannya. Walau bagaimanapun, memandangkan penulis yang alim itu lebih mengemukakan pemikiran falsafahnya sendiri mengenai hal-hal iman daripada ajaran Kristian yang sebenar, dan dalam penjelasannya tentang beberapa dogma malah menyimpang daripada kesucian Ortodoksi,[79] maka, secara ketat, karya ini tidak sepatutnya dimasukkan ke dalam sejarah teologi dogmatik Ortodoks.

2) Dalam khotbah katekis Santo Siril dari Yerusalem.[80] Terdapat dua jenis: khotbah katekis, berjumlah lapan belas, yang ditujukan kepada mereka yang sedang bersiap untuk menerima pengajaran atau pembaptisan; dan khotbah katekumenal, berjumlah lima, yang ditujukan kepada mereka yang baru menerima pengajaran. Dalam khotbah katekis untuk katekumen, setelah terlebih dahulu memberikan kepada pendengarnya, mengikut keadaan mereka, pemahaman tentang dosa, taubat dan pembaptisan, dan seterusnya pemahaman tentang dogma asas iman Kristian dan hakikatnya, Bapa Suci menerangkan secara terperinci, satu per satu, semua artikel kredo yang ketika itu digunakan di Gereja Yerusalem. Dalam 'Lectures Kateketikal mengenai Sakramen', beliau membincangkan sakramen-sakramen—pembaptisan, krisma dan Ekaristi—serentak menetapkan tanggungjawab orang yang baru dibaptis. Khutbah-khutbah ini berharga bagi kita dari sudut pandang yang berbeza berbanding risalah Origen tentang Prinsip-prinsip—ia berharga sebagai contoh pertama yang masih wujud bagi penafsiran dogma Ortodoks yang sebenar dalam kerangka sistematik: di sini gembala agung yang suci menerangkan kebenaran iman bagi pihak Gereja, berdasarkan kredonya, di bawah bimbingannya, dan dengan demikian menyampaikan kepada kita, secara garis besar, keseluruhan struktur doktrin gerejawi paling kuno, walaupun sebagai seorang penceramah dan bukannya sebagai seorang ahli teologi sistematik.

3) Dalam dua karya oleh Santo Agustinus, salah satunya dikenali sebagai Buku Panduan tentang Iman, Harapan dan Kasih, yang ditulis kepada seorang bernama Laurentius (Enchiridion ad Laurentium de fide, spe et charitate);[81] ; karya kedua bertajuk *Tentang Kota Allah* (de civitate Dei). Yang pertama adalah sesuatu yang serupa dengan katekis moden; ia bermula dengan mengemukakan secara ringkas dan padat artikel-artikel iman selaras dengan Kredo, kemudian membincangkan harapan dengan lebih ringkas, dan akhirnya cinta — menakjubkan hanya kerana ia boleh dilihat sebagai cubaan pertama untuk mengemukakan secara menyeluruh dan agak sistematik dogma-dogma Gereja Barat. Karya yang kedua jauh lebih penting: ia diasaskan atas konsep yang mendalam tentang Kerajaan Allah atau Gereja Kristian dalam perjuangannya menentang paganisme, dan berhubung dengan tema utama ini, yang meresapi keseluruhan karya, dogma Kristian mengenai Tuhan, penciptaan, malaikat, manusia dan kejatuhannya, Gereja—yang telah wujud sejak permulaan dan akan wujud sehingga akhir zaman—Kebangkitan, Penghakiman Terakhir, dan ganjaran serta azab kekal, berbeza dengan ajaran palsu orang pagan mengenai subjek-subjek yang sama ini. Walau bagaimanapun, perlu diakui bahawa karya yang luas (terdiri daripada 22 jilid) dan teladan ini oleh St. Augustine lebih bersifat sejarah daripada dogmatik, dan mengandungi asas bagi falsafah sejarah yang benar.

4) Dalam 'Penjelasan Ringkas Dogma Ilahi' oleh Theodoret yang Terberkati (†430), yang merupakan buku kelima daripada karyanya menentang bid'ah dan dibahagikan kepada 29 bab. Risalah ini berbeza daripada semua yang telah disebutkan setakat ini kerana, dalam 23 bab pertama, ia membincangkan secara eksklusif dogma-dogma iman, berasingan daripada kebenaran-kebenaran lain dalam Kristianiti dan tanpa sebarang penyimpangan lain; ia dibincangkan dengan lebih konsisten, kejelasan dan kesepaduan, walaupun ia lebih ringkas daripada risalah-risalah sebelumnya dan, seperti mereka, tidak merangkumi semua kebenaran iman.[82]

Antara risalah yang serupa boleh disertakan:

a) Wacana Kateketik Agung (Λόγος κατηχητικός ό μέγας) oleh Santo Gregorius dari Nyssa (†370), dibahagikan kepada empat puluh bab, di mana, terutamanya dengan bantuan hujah yang kukuh, dogma utama iman—mengenai Tritunggal Mahakudus, Inkarnasi dengan pelbagai aspeknya, Pembaptisan, Ekaristi, ketidaksakitan manusia dan api abadi—dibincangkan secara terperinci sebagai bantahan terhadap orang pagan dan orang Yahudi;

b) sebuah risalah mengenai dogma gerejawi (de dogmatibus ecclesiasticis) oleh Gennadius, seorang presbiter terlebih dahulu dan kemudian menjadi uskup Massilia (†495); ini tidak lebih daripada senarai dogma Gereja, yang disusun tanpa susunan tertentu dan dengan sedikit penjelasan, bertujuan untuk menangkis pelbagai bid'ah; namun senarai itu agak terperinci dan menyeluruh (ia disusun dalam 88 bab ringkas) dan, dari segi ini, melebihi semua cubaan sebelum ini;[83]

c) akhirnya, suatu huraian ringkas tentang iman Ortodoks (έκθεσις σύντομος τής ορθοδόξου πίστεως) oleh Anastasius dari Sinai, Patriark Antiohia (†561), dibentangkan dalam bentuk soalan dan jawapan (dua puluh dua setiap satu) antara seorang guru dan seorang murid — contoh terawal katekis Yunani, walaupun yang paling ringkas.[84]

Perlu dicatat, bagaimanapun, bahawa walaupun sepanjang keseluruhan tempoh yang dikaji tidak satu pun karya muncul di mana dogma kepercayaan disusun secara saintifik yang sebenar, iaitu, dengan kesempurnaan, kejelasan dan ketelitian yang setinggi-tingginya, dan dalam sistem yang ketat, zaman ini bagaimanapun merupakan yang paling penting dalam sejarah Dogmatik Ortodoks — sedikit yang dilakukan pada masa itu untuk bentuknya sebagai satu ilmu, tetapi dari segi kandung an, boleh dikatakan bahawa segala-galanya telah dilakukan. Pada masa itulah asas-asasnya sendiri disiasat, ditetapkan dan dilindungi dari segala pihak; pada masa itulah semua dogma tertentu diperiksa dalam setiap perincian, malah yang paling kecil; banyak dan sering kali risalah dan wacana dogmatik yang paling meluas ditulis, sehingga yang tinggal hanyalah menggunakan bahan-bahan ini untuk membina daripadanya sebuah bangunan ilmu yang kukuh.[85] Itulah zaman dogmatik Majlis Ekumenikal dan Bapa-Bapa Kudus — suatu zaman yang sangat kaya dan bermutu teladan.

§7. Tempoh Kedua Teologi Dogmatik Ortodoks

Semasa tempoh kedua, yang merangkumi keseluruhan Zaman Pertengahan, sistem pertama teologi dogmatik Ortodoks muncul sejak awal lagi; walaupun masih tidak sempurna, ia sudah memiliki semua ciri-ciri sebuah sistem: oleh itu, ia kekal sebagai yang dominan sepanjang hampir keseluruhan tempoh tersebut; sangat sedikit cubaan serupa lain dibuat, dan kesemuanya jauh ketinggalan daripadanya; sedikit kajian dan risalah dogmatik khusus turut ditulis, sekurang-kurangnya jika dibandingkan dengan apa yang telah ditulis sebelum ini — dan, yang paling ketara, semua karya yang muncul pada masa ini kebanyakannya berpuas hati dengan bahan yang disediakan untuk dogmatik Ortodoks semasa tempoh pertamanya.

Dialah Santo Yohanes dari Damaskus yang ditakdirkan untuk menulis sistem pertama teologi dogmatik Ortodoks; oleh itu, beliau wajar digelar bapa disiplin ini. Penuh dengan semangat untuk kesalehan sejati yang dibesarkannya, setelah mendalami Firman Tuhan dan karya-karya Bapa-Bapa Gereja yang dibacanya tanpa henti, dan kerana beliau juga berpengalaman dan mahir dalam falsafah, terutamanya dialektik (Aristoteles), serta dalam ilmu-ilmu lain, beliau berazam untuk menggunakan segala cara yang ada padanya untuk menyusun 'Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks' ([86] ) — dan menerbitkan sebuah karya yang menandakan titik perubahan dalam sejarah Dogmatik Ortodoks. Karya ini, yang terdiri daripada beberapa bab dan kemudian dibahagikan—oleh tangan yang tidak diketahui—kepada empat buku untuk kemudahan yang lebih besar,[87] , mempersembahkan struktur paling semula jadi untuk susunan risalah-risalah tersebut. Pertama (dalam buku pertama) ajaran mengenai Tuhan dihuraikan: Ke-tidakdapat difahamil-Nya, Ke-beradaan-Nya, Kesatuan-Nya dalam hakikat, Tritunggal-Nya dalam Pribadi, dan Sifat-sifat-Nya; kemudian (dalam buku kedua) — doktrin: (a) penciptaan Tuhan: dunia ghaib, atau malaikat yang baik dan jahat; dunia nyata dengan bahagian dan elemennya; mikrokosmos — manusia dengan pelbagai kebolehannya, khususnya kebebasannya dan Kejatuhan; dan — (b) Pemeliharaan Ilahi, pengetahuan terdahulu dan ketetapan Tuhan.

Selanjutnya (dalam buku ketiga) — ajaran tentang ekonomi ilahi Tuhan untuk keselamatan manusia, iaitu: a) Inkarnasi Anak Allah; b) dua sifat dalam Yang Menjelma itu, dan kesatuan Hipostasi; c) akibat daripada perpaduan hipostatik dua sifat dalam Kristus—pergaulan timbal balik antara sifat dan atribut, hakikat bahawa Perawan Yang Paling Suci adalah Ibu Tuhan, bahawa dalam Kristus terdapat dua kehendak dan dua perbuatan, dan bahawa dalam Dia sifat daging dan kehendak telah diilahikan; d) keadaan perendahan diri Kristus Penyelamat, kematian-Nya di kayu salib untuk keselamatan kita, dan penurunan-Nya ke neraka.

Akhirnya (dalam buku keempat), ajaran-ajaran berikut dikemukakan: a) mengenai keadaan pemuliaan Yesus Kristus—Pembangkit-Nya, kenaikan-Nya ke syurga dan duduk di sebelah kanan Bapa—sambil isu-isu berkaitan tertentu diselesaikan ; b) ajaran mengenai penerimaan keselamatan: tentang iman, tentang sakramen—pembaptisan dan Ekaristi, tentang penghormatan kepada orang-orang kudus, relik dan ikon mereka, tentang Kitab Suci, kesucian dara dan subjek-subjek lain yang berkaitan; c) doktrin mengenai kesimpulan ekonomi keselamatan: kedatangan Antikristus, kebangkitan orang mati, dan azab serta ganjaran abadi.

Selain ciri luaran ini—susunan semula jadi dan logik dalam pengaturan risalah-risalah—karya St John of Damascus yang sedang dikaji di sini juga dibezakan oleh ciri dalaman disiplin atau sistem saintifik: ketepatan, kejelasan dan kelengkapan di mana dogma-dogma, secara keseluruhan, tidak pernah sebelum ini disusun dalam mana-mana satu buku. Kaedah yang digunakan dalam karya ini untuk menerangkan dogma secara individu juga merupakan yang paling sesuai untuk ilmu teologi dogmatik Ortodoks: Bapa Suci, dalam menerangkan dan membuktikan kebenaran iman, bukan sahaja merujuk kepada petikan daripada Kitab Suci tetapi juga kepada kesaksian para guru gereja kuno dan terkemuka, dan hampir tiada apa yang dikatakannya yang tidak telah ditakrifkan dan disucikan sama ada oleh Majlis Ekumenikal atau oleh para Bapa yang mendahuluinya; dan pada masa yang sama beliau memohon pertolongan pertimbangan akal yang sihat, yang diterangi oleh cahaya Wahyu Ilahi. Antara Bapa dan pengajar Gereja, beliau paling kerap memetik pemikiran Santo Gregorius Teologus, diikuti oleh Santo Dionysius Areopagita, Santo Basilius Agung, Santo Gregorius dari Nyssa, Nemesius, yang merupakan Uskup Nemesia di Syria, Santo Athanasius Agung dan Santo John Chrysostom, dan seterusnya—Santo Cyril dari Alexandria, Leo Agung, Maksimus Pengaku Iman, Epiphanius dan lain-lain. Akibat daripada semua ini, teologi Santo Yohanes Damascus boleh digambarkan, seolah-olah, sebagai gudang khazanah pemikiran Bapa-Bapa Gereja mengenai dogma iman; selain itu, ini adalah pemikiran yang dengannya, dengan pandangan jauh, beliau menembusi langsung ke semangat para guru iman, menguatkan dan menerangkannya di banyak tempat dengan Firman Tuhan, dan digabungkan secara harmoni dengan renungan-renungannya sendiri. Bagaimanapun, tidak boleh diabaikan, di sisi lain: a) bahawa dalam sistem Dogmatik Ortodoks pertama ini, tidak semua subjek kepercayaan dikemukakan dengan kelengkapan yang sama, dan ada yang langsung tidak disebut sama sekali,[88] sudah tentu, kerana Bapa Suci hanya memberi perhatian khusus kepada dogma-dogma yang diputarbelitkan oleh orang sesat pada zamannya; b) bahawa subjek-subjek tertentu yang bersifat bukan dogmatik telah dimasukkan dalam karya ini,[89] walaupun ia berkaitan dengan dogma; c) akhirnya, bahawa dogma sebenar kepercayaan, yang merupakan subjek sebenar teologi dogmatik, sengaja tidak dipisahkan di sini daripada soalan dan pendapat teologi tertentu.[90] Walau bagaimanapun, perlu diingat bahawa Bapa Suci menulis Eksposisi Iman Ortodoksnya sama sekali bukan untuk bilik darjah, tetapi untuk semua orang Kristian Ortodoks, dan oleh itu tidak berhasrat untuk mematuhi dengan ketat syarat dan keadaannya.

Penerbitan *Risalah Teologi* St. Yohanes Damascenus merupakan satu peristiwa yang amat penting bukan sahaja di Timur tetapi juga di seluruh Gereja Kristus: pada masa itu, Gereja Kristian Timur dan Barat masih bersatu dalam iman; dan bagi Barat, sama seperti bagi Timur, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks* merupakan sistem dogmatik Ortodoks yang pertama. Malangnya, ini juga merupakan sistem terakhir yang dikongsi bersama oleh kedua-duanya: tidak lama kemudian, bermula dari akhir abad ke-9 dan terutamanya dari pertengahan abad ke-11, Gereja Barat, yang terbawa oleh semangat inovasi dan menaikkan pendapat-pendapat tertentu kepada status dogma, mengubah Gereja Ekumenikal kuno dan memisahkan dirinya daripada Timur Ortodoks. Sejak itu, nasib teologi dalam Gereja Rom dan Gereja Ortodoks telah berpisah. Di Barat, skolastisisme muncul dan berakar, menjadi teman sejawat kepada Gereja itu sendiri di sana, mengembangkan prinsip-prinsip yang baru diadopsi itu ke tahap yang paling melampau. Setelah melupakan penghormatan yang sewajarnya terhadap Firman Tuhan dan Bapa-bapa Gereja yang Kudus, mereka mula membuktikan dogma-dogma iman bukan lagi melalui petikan daripada Kitab Suci dan Tradisi, tetapi melalui kehalusan dialektik, dan sering kali lebih memilih pepatah Aristotle, Cicero, Virgil atau Ovid dan penulis pagan lain lebih diutamakan berbanding kesaksian bukan sahaja Chrysostom dan Basil Agung, tetapi juga para Nabi dan Rasul. Setelah kehilangan rasa hormat terhadap dogma-dogma sejati iman, setelah beberapa pendapat peribadi diangkat ke martabat dogma, mereka mula menumpukan perhatian terutamanya kepada spekulasi teologi sedemikian, berusaha menarik kesimpulan daripada dogma iman, memecahkan kesimpulan-kesimpulan ini kepada pernyataan yang paling khusus, mencipta pelbagai persoalan—kadang-kadang yang paling kosong dan remeh—berdebat mengikut semua peraturan dialektik, dan menganggap semua ini sangat penting. Pelbagai sekolah, akademi dan universiti muncul, di mana teologi skolastik, sepanjang lima atau enam abad, berkembang dan mekar dengan segala keanehan dan penyimpangannya. Di sekolah-sekolah ini, pelbagai sistem teologi ditulis dengan corak yang sama, manakala sistem teologi dogmatik tertua oleh St John of Damascus hampir dilupakan, walaupun para skolastik awal pernah menggunakannya.[91] Sekta-sekta teologi muncul yang, kerana pandangan guru-guru serafik atau ilahi mereka, berseteru dengan hebat di antara satu sama lain selama berabad-abad, dan membanjiri kesusasteraan teologi Barat dengan pelbagai risalah.[92] Di Timur, bagaimanapun, keadaannya agak berbeza. Tetap setia sepenuhnya kepada Ortodoksi kuno, di sini, seperti sebelum ini, mereka terus memelihara penghormatan tertinggi terhadap Firman Tuhan dalam kedua-dua bentuknya, yang tertulis dan yang tidak tertulis; seperti sebelum ini, mereka terus mempelajari kebenaran iman, mengikut dalam segala hal Majlis Ekumenikal dan Tempatan yang suci serta Bapa-Bapa Kudus. Terdapat juga sekolah di pelbagai bahagian Timur di mana, seperti di sekolah-sekolah Barat pada masa itu, ilmu-ilmu tinggi turut diajar, sekurang-kurangnya sehingga orang Turki menawan Konstantinopel (pada tahun 1453); Falsafah Aristoteles, terutamanya dialektik ([93] ), juga berkembang di Timur—namun di sini ia tidak pernah menceroboh bidang teologi dengan kekuatan yang tidak berasas seperti yang berlaku dengan para Skotistik. Di Timur, tiada sistem teologi baharu yang diwujudkan di bawah pengaruh dominan Aristoteles, di mana kata-katanya dan kata-kata penulis pagan lain dihormati setara dengan teks Kitab Suci dan kesaksian Bapa-Bapa Gereja. Di sini, sistem teologi kuno St John of Damascus kekal dominan, diambil sepenuhnya daripada tulisan-tulisan guru-guru Gereja yang lebih kuno lagi; dan jika ada karya-karya baru yang serupa ditulis, ia berdasarkan prinsip-prinsip Ortodoksi sejati yang sama, di bawah bimbingan pemimpin-pemimpin yang sama boleh dipercayai dalam hal-hal iman.

Bukti hidup bahawa teologi St John of Damascus kekal dominan di Timur pada masa itu disediakan oleh banyak salinan karya ini dalam bahasa Yunani, yang merangkumi beberapa abad sehingga kejatuhan Konstantinopel kepada orang Turki, dan masih disimpan sehingga hari ini di pelbagai perpustakaan di seluruh Eropah.[94]

Tidak lama selepas kepercayaan Ortodoks menjadi mantap di kalangan orang Slavia Selatan—kira-kira seratus lima puluh tahun selepas kematian Santo Yohanes dari Damaskus—*Teologi* beliau telah diterjemahkan ke dalam bahasa Slavia oleh Yohanes Eksark, atau Vikar Patriark, di Bulgaria, sebagai salah satu buku paling penting bagi orang Kristian yang baru tercerahkan.[95] Dengan penubuhan muktamad Ortodoksi di Rusia, *Teologi* ini, dalam terjemahan Slavia, turut diperkenalkan kepada kita, dan telah digunakan secara berterusan sejak itu, seperti dibuktikan oleh salinan yang berasal dari pelbagai abad.[96]

Daripada karya-karya lain yang ditulis pada masa itu di Timur dalam bentuk risalah sistematik mengenai teologi dogmatik Ortodoks, kita hanya mengetahui tiga:

1) The Dogmatic Armoury of the Orthodox Faith oleh sami Euthymius Zigadenus atau Zigabenus.[97] Ia disusun pada awal abad ke-12 atas perintah Maharaja Alexios Komnenos, dan mengandungi koleksi ajaran Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja (terutamanya: Athanasius yang Agung, Basil yang Agung, John Chrysostom, Gregory the Theologian, Gregori dari Nyssa, Dionysius Areopagita, Kirill dari Alexandria, Maksimus Pengakuan Iman, Leontius dari Cyprus, Yohanes dari Damaskus dan Fotius) mengenai perkara-perkara iman yang paling penting dan menentang kesilapan agama yang paling ketara. Beberapa ahli teologi terkemuka pada zaman itu telah menyumbang kepada koleksi ini, manakala Euthymius Zigaben hanya menyusun pemikiran yang dikumpulkan, membahagikannya kepada bab atau seksyen, dan menggabungkannya menjadi satu kesatuan yang agak padu. Di sini, dalam 27 atau 28 bab—yang dalam beberapa naskhah dibahagikan kepada dua buku—*[98] * pertama sekali mengemukakan ajaran tentang Tuhan, Kesatuan-Nya dalam hakikat dan Tritunggal dalam Pribadi, Penciptaan dan Inkarnasi-Nya; kemudian ia berhujah menentang orang Yahudi, Simon si Ahli Sihir dan Marcion, menentang Manikhe, Sabellian, Arian, pembantah Roh, orang Rom, Nestorian, Monofisit, Ikhoklas, orang Armenia, Paulician, Bogomil dan ahli-ahli bidah lain; dan dengan cara ini, walaupun dari sudut pandang yang lebih polemikal, hampir semua dogma asas dibincangkan. Karya Euthymius Zigabenus tidak dicirikan oleh kesatuan dalaman yang sama mahupun konsistensi dan kejelasan yang sama seperti Teologi Santo Yohanes Damascenus, tetapi ia melebihi yang terakhir dalam keluasan dan kedalaman kajian beberapa risalah.

2) Khazanah Iman Ortodoks (θυσαυρός όρθοδοξίας), oleh Nikitas Choniates (w. sekitar 1206) — juga merupakan karya dalam corak dogmatik dan polemik, yang ditujukan menentang bid'ah kuno dan kontemporari, termasuk, antara lain, Paulician, Bogomil dan Saracen, serta mengemukakan kaedah di mana mereka ini diterima ke dalam pangkuan Gereja Kristus. Ia berbeza daripada *All-Armed* karya Zigabenos kerana ia menegaskan kebenaran iman dan menangkis kesilapan bukan sahaja dengan kesaksian daripada Bapa-Bapa Gereja yang Kudus, tetapi juga dengan hujah berdasarkan akal yang sihat, dan ia mengkaji banyak isu dengan lebih terperinci dan lebih jelas. Ia terdiri daripada 27 kitab, yang malangnya, hanya lima yang pertama telah diterbitkan.[99]

3) Khotbah Gerejawi tentang Satu Iman Kristus yang Sebenar — oleh Santo Simeon, Uskup Agung Thessaloniki (yang hidup pada awal abad ke-15). Mereka dibahagikan kepada dua bahagian: yang pertama ditujukan kepada ateis, penyembah berhala dan orang Yahudi, dan terdiri daripada sepuluh bab, di mana dibuktikan bahawa Tuhan wujud, bahawa Dia esa dalam zat dan tiga dalam Pribadi; yang kedua ditujukan kepada ahli bidah, bermula dengan Simon si Ahli Sihir dan meliputi tokoh-tokoh kemudian: Bogomil, Barlaam, Akinidin dan lain-lain, serta menentang orang Islam, dan terdiri daripada dua puluh tiga bab, di mana ciri-ciri lain ajaran Ortodoks dinyatakan. Karya ini tidak panjang, tetapi dibezakan oleh kejelasan, ketepatannya dan, yang paling utama, oleh hakikat bahawa ia diambil terutamanya daripada Kitab Suci dan tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja yang Kudus.[100]

Kita tidak boleh membiarkan dengan senyap di sini beberapa cubaan ringkas untuk mengemukakan secara menyeluruh dogma-dogma yang muncul pada masa itu dalam Gereja Ortodoks. Ini adalah: a) Pengemukaan Iman Ortodoks oleh Gregory Palamas, Uskup Agung Thessaloniki, yang hidup pada pertengahan abad ke-14;[101] b) Penjelasan Simbol Kudus bagi Iman Ortodoks Kristus — oleh seorang lagi Uskup Agung Thessaloniki, Simeon — pada awal abad ke-15;[102] c) Pengakuan Iman Kristus yang Ortodoks dan Murni — oleh Gennadius atau George Scholarius, Patriark Konstantinopel, disusun sebagai jawapan kepada soalan mengenai perkara itu yang dikemukakan oleh Sultan Turki Mehmed II selepas penaklukan Konstantinopel;[103] d) Katekismus (Κατήχησις) oleh Meletius Pegas, Patriark Konstantinopel, seorang sarjana terkemuka abad ke-16,[104] dan, khususnya — d) Tiga epistola dogmatik oleh Patriark Yeremia Konstantinopel kepada ahli teologi Protestan Württemberg (ditulis antara 1576 dan 1581), di mana, berdasarkan Firman Tuhan, dekrit Majlis Ekumenikal dan ajaran Bapa-Bapa Kudus, doktrin Gereja Ortodoks Timur dihuraikan dengan agak terperinci, terutamanya berkaitan aspek-aspek yang membezakan pengakuannya daripada pengakuan Augustinian.[105] Berikut adalah karya serupa yang muncul di Rusia: e) Risalah tentang Satu Iman Ortodoks Sejati dan Gereja Kudus, Katolik dan Apostolik, yang ditujukan menentang orang Latin dan diterbitkan di Ostrog sekitar tahun 1588;[106] g) Sebuah buku tentang Gereja Satu, Kudus, Katolik dan Apostolik, oleh Hieromonk Zacharias dari Kopysten, juga ditujukan kepada orang Latin dan diterbitkan pada tahun 1619 di Kyiv;[107] h) Satu katekis yang dikaitkan dengan Lavrentii Zizaniy, seorang imam besar Lithuania, diterbitkan di Moscow pada tahun 1627.[108]

Mengenai kajian dan risalah dogmatik khusus yang ditulis pada masa itu di Timur, ia terutamanya membincangkan dogma-dogma tersendiri Ortodoksi, yang telah dipelihara oleh para Paus dan Protestan. Yang paling ketara daripada karya-karya ini ialah: (a) yang ditujukan menentang ajaran Gereja Barat mengenai asal-usul Roh Kudus daripada Anak — ini tergolong kepada Photius, Patriark Konstantinopel pada abad ke-9; Eustratius, Metropolitan Nikia pada abad ke-12; Herman, Patriark Konstantinopel pada abad ke-13; dan dua Uskup Agung Thessaloniki—Gregory Palamas dan Nilus Kavassiles pada abad ke-14; b) yang ditujukan menentang ajaran primasi paus—Uskup Agung Thessaloniki yang sama, Nilus Kavassiles, dan biarawan Barlaam pada abad ke-14; c) secara amnya menentang kesilapan orang Latin — Nikita Pektoratus, seorang presbiter Konstantinopel abad ke-11; George, Metropolitan Corcyra abad ke-12; Gregory dari Cyprus pada abad ke-13; dan Macarius dari Ancyra pada abad ke-15; dan, daripada kalangan orang Rusia, Leontius Karpovich dan Zacharias dari Kopysten — pada awal abad ke-17; (d) menentang ajaran sesat Protestan — daripada orang Yunani: Gabriel, Metropolitan Philadelphia; dan daripada orang Rusia: Zinovy, seorang sami dari Novgorod pada abad ke-16.[109]

§8. Tempoh ketiga teologi dogmatik Ortodoks

Demikianlah berlalunya Zaman Pertengahan bagi teologi dogmatik Ortodoks—sebuah tempoh yang lazim dirujuk sebagai 'Zaman Kegelapan' kerana tahap pencerahan di seluruh dunia Kristian. Dari akhir abad ke-15, dan terutamanya dari permulaan abad ke-16, hasil ciptaan mesin cetak (1440), penyebaran ilmu Yunani kuno dan teks-teksnya di kalangan masyarakat Barat, kejatuhan Konstantinopel (1453), hasil Reformasi (1517) dan faktor-faktor lain, satu era pencerahan baharu secara amnya, dan secara khusus satu fasa baharu dalam perkembangan teologi, menyingsing bagi Eropah Barat. Bagi pihak Timur, dengan Gereja Ortodoksnya, begitu juga bagi teologi Ortodoks, tempoh ini bermula jauh kemudian—hampir dari pertengahan abad ke-17, walaupun asasnya telah diletakkan sepanjang dua abad sebelumnya.

Keadaan yang membuka jalan kepadanya adalah seperti berikut. Sejak pemisahan mereka daripada Gereja Ekumenikal, paus Rom sentiasa terfokus dengan idea menundukkan Timur Ortodoks—dan khususnya Rusia Ortodoks—sebagaimana dibuktikan oleh siri percubaan berterusan yang direkodkan dalam sejarah. Tetapi tidak pernah cubaan-cubaan ini begitu intens, begitu hampir berjaya, dan begitu berbahaya kepada Ortodoksi seperti dari abad ke-16 dan seterusnya. Di Greece, mereka dibantu oleh kejatuhan Empayar (1453) dan kemerosotan pendidikan yang menyusul; di Rusia, oleh kekurangan pendidikan dan pengambilalihan bahagian baratnya oleh Poland (1569). Alat utama di kedua-dua tempat ialah Ordo Yesuit yang baru ditubuhkan (1540). Mereka dengan cepat menembusi Poland dan barat Rusia, menubuhkan sekolah mereka sendiri di Polotsk, Vilnius dan Volhynia, untuk mendidik kanak-kanak Ortodoks mengikut semangat mereka; di mana-mana mereka menyebarkan tulisan-tulisan menentang Gereja Timur untuk memikat ke dalam jerat mereka orang dewasa yang sejak azali lagi dianggap anaknya — dan Kesatuan malang itu, yang muncul di wilayah barat Rusia menjelang akhir abad ke-16, adalah buah pertama usaha-usaha ini.[110] Demikian juga, murid-murid Loyola yang terpuji dengan cepat memasuki Greece, menubuhkan sekolah mereka sendiri di Galata dan bahkan di Constantinople, memperkenalkan diri sebagai guru sukarelawan bagi belia, berusaha menjadi pembimbing rohani kepada rakyat, dan menyebarkan tulisan-tulisan yang membahayakan Ortodoksi,[111] manakala di luar Greece, di universiti dan akademi terkenal di Barat, ke mana, kerana kekurangan sekolah mereka sendiri, belia Yunani yang dahaga ilmu bergegas ke sana, mereka secara tidak sedar disemai dengan semangat yang sama, terperangkap dalam jaringan yang sama; dan Paus Gregori XIII menubuhkan sebuah kolej Yunani di Rom sendiri, di mana beliau mendidik semua orang Yunani dan Rusia yang datang ke sana secara percuma.[112] Semua aktiviti intensif pihak Vatikan ini boleh dijelaskan oleh Reformasi: setelah kehilangan, akibatnya, bilangan besar umat mereka yang dahulunya taat, para paus berusaha mengimbangi kerugian mereka dengan membawa Gereja Timur di bawah kuasa mereka, dan tidak mengabaikan sebarang usaha untuk mencapai tujuan ini. Tetapi orang Protestan juga tidak berdiam diri: mereka juga (terutamanya Lutheran dan Calvinis) bergegas menyebarkan ajaran mereka di kalangan orang Kristian Timur, dan seawal abad ke-16 telah mempunyai gereja mereka sendiri di wilayah Podolia, Kyiv, Galicia, Volhynia dan di Belarus; mereka telah menembusi Wallachia dan menubuhkan diri di Greece, di mana, di Constantinople itu sendiri, mereka membentuk sebuah puak yang berkuasa menentang Jesuit;[113] mereka juga berusaha menyebarkan tulisan mereka di kalangan Ortodoks, dan untuk menukar orang Rusia mereka menterjemahkan katekis mereka ke dalam bahasa Slavia,[114] manakala di Greece mereka menerbitkan, di bawah nama Cyril Lukaris, Patriark Konstantinopel, satu Pengakuan Iman yang sungguh dipenuhi semangat Calvinisme, yang menyebabkan kekecohan besar di seluruh Gereja Timur.[115] Dengan itu, orang Ortodoks mendapati diri mereka terperangkap di antara dua api: pihak Katolik berusaha menarik mereka ke pihak mereka, berhujah, antara lain, bahawa Gereja Timur sentiasa bersetuju dengan Gereja Rom Barat dalam hal-hal doktrin; manakala Protestan berusaha menarik mereka ke pihak mereka sendiri, menegaskan sebaliknya bahawa bukan doktrin Roma tetapi doktrin Protestan mereka sendiri yang selaras dengan doktrin Timur.[116] Apa yang perlu dilakukan dalam keadaan sedemikian untuk memelihara Ortodoksi? Adalah perlu, pertama sekali, untuk merangka pengakuan iman yang setepat dan seterang mungkin bagi Gereja Timur Ortodoks, supaya anak-anaknya dapat melihat dengan jelas bagaimana ia telah beriman dan mengajar orang lain untuk beriman sejak zaman dahulu lagi, dan bagaimana doktrin sejatinya berbeza daripada doktrin Paus dan Protestan; kemudian menjadi perlu untuk menubuhkan sekolah mereka sendiri bagi orang Ortodoks, di mana, antara lain, teologi Ortodoks akan diajar dalam segala keluasan dan kedalamannya, dan daripadanya akan muncul bukan sahaja guru-guru yang layak bagi iman Ortodoks, tetapi juga pembela-pembela yang arif menentang pihak bukan Ortodoks. Daripada dua keperluan ini, yang jelas diiktiraf pada masa itu oleh ramai di Greece dan Rusia,[117] , adalah Peter Mohyla, Metropolitan Kyiv, yang memberi tindak balas paling bersemangat. Beliau telah menemui cara untuk menyusun Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, dan merupakan orang pertama yang memperkenalkan pengajaran teologi di Akademi Kyiv-Mohyla beliau setara dengan pengajaran di sekolah-sekolah Eropah pada masa itu, sekaligus meletakkan asas-asas (1631–1647) satu tempoh baharu, ketiga dalam sejarah teologi dogmatik Ortodoks.

Pengakuan Ortodoks, sebenarnya, menandakan era baru dalam sejarah ini. Sehingga kini, anak-anak Gereja Timur tidak mempunyai teks simbolik khusus di mana mereka boleh mendapatkan panduan paling terperinci mengenai perkara-perkara iman—yang disediakan atas nama Gereja itu sendiri— panduan dalam hal-hal kepercayaan mengenai huraian ilmiah dan pembelaan dogma; sebaliknya, mereka terpaksa berpuas hati dengan hanya pernyataan simbolik kepercayaan ringkas daripada Majlis Ekumenikal dan Tempatan serta peraturan Bapa-Bapa Kudus, seperti yang digariskan oleh Majlis Trullum, diikuti kemudian oleh semua tulisan patristik lain, yang bagaimanapun, tidak mempunyai berat yang sama. Pengakuan Ortodoks Peter Mohyla, yang disemak semula dan dipinda di dua majlis—Majlis Kyiv (1640) dan Majlis Yassy (1643)—dan kemudian disemak semula serta diluluskan oleh keempat-empat Patriark Ekumenikal dan Patriark Rusia, Joakim dan Adrian, menjadi buku simbolik pertama Gereja Timur. Di sini, buat pertama kalinya, semua dogma-dogma itu dinyatakan atas namanya dengan ketepatan yang paling tinggi, dan dengan cara yang bukan sahaja ditujukan kepada bid'ah-bid'ah zaman dahulu, tetapi juga kepada kesilapan-kesilapan baru yang timbul di Barat sejak ia berpaling tadah daripada Ortodoksi sejagat. Oleh itu, ia menyediakan panduan paling terperinci dan, pada masa yang sama, paling boleh dipercayai dalam hal-hal kepercayaan, sama ada untuk semua orang Kristian Ortodoks dan, khususnya, untuk ahli teologi Ortodoks, melalui pencerapan menyeluruh terhadap dogma-dogma. Pengenalan teologi dogmatik Ortodoks ke dalam sekolah juga menandakan titik perubahan dalam sejarah disiplin ini, kerana di sinilah ia benar-benar menjadi satu ilmu buat pertama kalinya, menempatkan dirinya di kalangan ilmu-ilmu lain, dan tidak dapat dielakkan menyesuaikan diri—setakat mana sifat kebenaran yang dinyatakan membenarkan— kepada semua syarat ilmu dan persekolahan—manakala semua karya teologi terdahulu, walaupun memiliki ciri-ciri tertentu ilmu dalam tahap yang lebih atau kurang, ditulis untuk tujuan yang sama sekali berbeza—bukan untuk sekolah, tetapi untuk kehidupan.

Sejak pengenalan teologi dogmatik Ortodoks ke dalam sekolah-sekolah tempatan kita, tiga fasa berbeza dapat dikenal pasti dalam perkembangannya.

Pertama, sepanjang lapan puluh tahun pertama (1631–1711), ia diajar dalam bentuk risalah berasingan, dengan hampir tiada hubungan sistematik di antara satu sama lain dan tanpa pemisahan ketat dogma iman daripada kebenaran Kristian lain. Itulah sebabnya ia dipanggil 'Teologi' secara umum, dan bukannya 'Teologi Dogmatik', walaupun ia kebanyakannya membincangkan dogma. Semua ini diketahui daripada tiga atau empat buku teks Akademi Kyiv, yang masih wujud dalam bentuk manuskrip. Yang tertua di antara ini (diajar dari 1642 hingga 1646) mengikuti, dalam susunan risalahnya, susunan *Summa Theologica* karya Thomas Aquinas yang terkenal ([118] ), di mana jejak-jejak suatu sistem tertentu masih jelas kelihatan; dalam buku teks kedua (1693–1697), risalah-risalah itu tidak lagi dihubungkan oleh sebarang hubungan dalaman, tetapi hanya melalui peralihan lisan luaran dari satu risalah ke risalah lain, yang diletakkan di permulaan setiap satu; dalam buku teks ketiga (1702–1706) dan keempat (1706–1711), bahkan hubungan luaran sebegini kadang-kadang tidak wujud. Semasa membincangkan Tuhan, Inkarnasi, Gereja, sakramen dan dogma-dogma lain dalam iman, semua buku teks ini juga mengandungi risalah mengenai dosa dan kebajikan, iaitu mengenai subjek teologi moral. Kaedah yang digunakan untuk menjelaskan kebenaran-kebenaran ini adalah semata-mata skolastik. Ia terdiri daripada satu siri perdebatan (disputatio), yang masing-masing dibahagikan kepada beberapa persoalan; persoalan-persoalan ini dibahagikan lagi kepada persoalan-persoalan lain dan dinyatakan dalam proposisi yang paling khusus; diikuti oleh bukti, pelbagai bantahan dan sanggahan. Pendekatan dalam buku teks ini adalah selaras dengan semangat Gereja Ortodoks dan bersifat polemik secara ketat, terutamanya menentang Penganut Katolik Roma dan Protestan; oleh itu, subjek-subjek yang kontroversial dikaji dengan mendalam, dan, setelah kebenaran-kebenaran tersebut dihuraikan dari perspektif positif, risalah polemik khas (tractatus Theologiae controversae) dikhaskan untuknya. Alasan mengapa teologi skolastik pertama kali muncul di kalangan kita dalam bentuk yang tidak sistematik dan dengan kaedah sedemikian ialah kerana, dari segi bentuk, ia dipindahkan kepada kita dari Eropah, di mana hampir semua pengajar pertama Kolej Kyiv telah dididik, dan di mana, di sekolah-sekolah terbaik, skolastisisme masih berkuasa.[119] Mengenai arah yang diambilnya, ini dijelaskan oleh semangat dan keadaan Gereja Ortodoks pada masa itu, yang di Greece mahupun di Rusia—di barat daya mahupun di timur—pada ketika itu menjadi sasaran serangan paling hebat daripada Roman Katolik dan Protestan.

Theophan Prokopovich, yang mengajar teologi dogmatik di Akademi Kyiv dari tahun 1711 hingga 1716, adalah orang pertama yang membezakannya daripada teologi moral—[120] —sebagai disiplin tersendiri dan membentangkannya dalam kerangka sistematik; oleh itu, beliau dengan tepat dianggap sebagai bapa teologi sistematik di Rusia. Garis besar Dogmatik beliau adalah seperti berikut: bahagian pertama membincangkan Tuhan dalam Diri-Nya (de Deo ad intra): 1) esa dalam hakikat dan 2) Tritunggal dalam Pribadi; bahagian kedua membincangkan Tuhan berhubung dengan dunia luar (de Deo ad extra), iaitu dalam perbuatan-Nya, dan secara khusus: 1) Penciptaan-Nya: (a) dunia yang kelihatan dan (b) dunia yang tidak kelihatan, dan (2) mengenai ketetapan-Nya: (a) umum berkaitan semua makhluk dan (b) khusus berkaitan umat manusia yang telah jatuh, iaitu pemulihan umat manusia melalui Yesus Kristus.[121] Garis besarnya, secara keseluruhannya, jelas kukuh, walaupun dalam perinciannya (terutamanya dalam subbahagian seksyen terakhir: tentang pemulihan umat manusia) ia tidak terlepas daripada kekurangan, dan walaupun pengarangnya sendiri tidak berjaya menyiapkannya sepenuhnya, kerana beliau hanya menyiapkan catatannya sehingga kepada risalah tentang Kejatuhan umat manusia.[122] Kaedah dalam nota-nota ini masih menampilkan ciri skolastisisme, walaupun kini dalam bentuk yang lebih sederhana: kebenaran kebanyakannya dikemukakan secara positif, bukannya dalam bentuk perdebatan; banyak soalan sia-sia telah dikecualikan. Polemik masih mendominasi nada nota-nota ini, walaupun ia ditujukan terutamanya kepada golongan Papist. Penulis mempamerkan kepakaran teologi yang luas. Namun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa Theophanes, mungkin telah menyediakan nota-notanya dengan tergesa-gesa, tidak selalu memikirkan dengan secukupnya idea-idea yang dipinjamnya daripada buku teks sedia ada, dan seterusnya tidak mempunyai masa untuk menambah atau membetulkan nota-nota ini — oleh itu, seperti yang telah diperhatikan oleh Kebawah Duli Yang Mulia Evien, Metropolitan Kyiv, petikan terus daripada Hergard dan ahli teologi asing lain kekal di beberapa tempat.[123]

Selepas Theophanes Prokopovich, selama hampir satu abad (1715–1809), terdapat turun naik yang ketara dalam susunan dan kaedah pengajaran teologi dogmatik di negara kita. Sesetengahnya terus mengikuti pendekatan lama yang diamalkan sebelum Theophanes, iaitu mereka menyusun nota mereka dalam bentuk risalah berasingan yang tidak saling berkaitan; yang lain pula, sebaliknya, mengikuti Theophanes, berusaha untuk menyusun dogma-dogma tersebut dalam satu sistem tertentu. Sesetengah mengekalkan kaedah lama—skolastik, walaupun lebih kurang sederhana—dan menerangkan kebenaran bukan sahaja secara positif tetapi juga secara polemik, malah dalam bahasa asing bagi kita, iaitu Latin; yang lain pula mengemukakan kebenaran ini semata-mata secara positif, ringkas dan dengan cara yang mudah difahami oleh orang ramai, hampir tanpa unsur skolastik atau polemik, dan dalam bahasa ibunda.

Antara karya-karya teologi dogmatik, yang ditulis dalam bentuk risalah berasingan menggunakan kaedah skolastik sederhana dan didaktik-polemik, yang paling ketara ialah: a) Kuliah Teologi oleh Archimandrite Silvestr Kulyabka, disampaikan di Akademi Kyiv dari 1741 hingga 1745, walaupun tidak lengkap;[124] b) *Teologi Dogmatik dan Polemik Ringkas* oleh Archimandrit Iakinf Karpinsky, diajar di Seminari Kolomna pada 1771–1772, dan disusun dalam sebelas bab;[125] c) akhirnya, Teologi Dogmatik dan Polemik oleh Archimandrit Silvestr Lebedinsky, diajar di Akademi Kazan pada tahun 1797–1799, dan merangkumi enam puluh lapan bab.[126] Perlu dicatat, bagaimanapun, bahawa walaupun dalam kedua-dua karya terakhir ini risalah dan bab-babnya tidak dihubungkan oleh sebarang sistem yang disengajakan, ia mengikuti satu sama lain dalam susunan yang paling semula jadi, hampir tepat seperti yang biasanya disusun dalam karya-karya sistematik.

Antara karya teologi dogmatik yang ditulis dalam bentuk sistem — a) menggunakan kaedah didaktik-polemik dan skolastik — yang berikut diketahui: *Teologi Ortodoks Kristian* oleh Yang Mulia George dari Konissia [127] dan *Teologi Dogmatik-Polemik* oleh Yang Mulia Irenaeus Falkowski:[128] . Kedua-dua risalah ini diajar di Akademi Kyiv: yang pertama pada pertengahan abad ke-18 (daripada 1751 hingga 1755), yang kedua pada penghujung abad lalu dan permulaan abad ini (1795–1804), dan kedua-duanya disusun mengikut pelan yang dirangka oleh Theophan Prokopovich; b) menggunakan kaedah semata-mata positif, tanpa polemik atau skolastisisme — Teologi Dogmatik oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Theophylact Gorsky — diajar di Akademi Moscow (dari 1769 hingga 1774) mengikut pelan yang disusun oleh pengarang itu sendiri, yang tidak begitu ketat.[129]

Akhirnya, karya-karya berikut ditulis dalam gaya yang mudah dan mudah difahami untuk orang ramai dan dalam bahasa ibunda, tanpa sistem yang ketat tetapi dengan tahap keseragaman yang agak baik:

a) *Teologi Kristian Ringkas* — oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Metropolitan Platon dari Moscow, diajar olehnya kepada pewaris takhta Keseluruhan Rusia, Paul Petrovich (1763–1765): ia terdiri daripada tiga bahagian, dan Dogmatik dihuraikan secara khusus dalam bahagian kedua;[130]

b) Teologi Dogmatik — oleh Archimandrit Makarii, diajar di Seminari Teologi Tver pada 1764–1766 [131] ; dan — c) Teologi Kristian — oleh Hieromonk Juvenalius Medvedskii, di mana Dogmatik membentuk bahagian pertama, disusun pada 1797.[132]

Karya-karya Archimandrit Macarius, Kebawah Duli Yang Maha Mulia Irenaeus dan Kebawah Duli Yang Maha Mulia Theophylact diiktiraf secara wajar sebagai yang terbaik, dari segi ketelitian dan kelengkapan, di antara semua karya teologi dogmatik yang telah disebut setakat ini.

Sejak pembaharuan sekolah teologi kami, yang bermula pada tahun 1809—atau, lebih tepatnya, sejak penerbitan silibus sains teologi untuk sekolah-sekolah ini pada tahun 1812, dan seterusnya penerbitan statut untuk akademi teologi dan seminari pada tahun 1814— — teologi dogmatik telah diajar secara sistematik di kalangan kita secara kekal. Satu rangka umum telah ditetapkan untuknya (dalam silibus yang disebut tadi), dan kedua-dua kaedah dan arah tuju telah dinyatakan (dalam silibus dan statut). Sejak itu, seperti yang diketahui umum, beberapa cubaan pencerapan sistematik dogma Ortodoks telah ditulis oleh para profesor di akademi teologi dan seminari kami, walaupun malangnya, semuanya masih hanya wujud dalam bentuk manuskrip, kecuali beberapa risalah yang diterbitkan dalam jurnal teologi kami. Satu-satunya karya yang telah diterbitkan ialah Teologi Dogmatik oleh Archpriest Peter Ternovsky, seorang profesor di Universiti Moscow, yang menonjol kerana kejelasan dan kesingkatannya.[133] Peraturan yang dikeluarkan oleh bekas Suruhanjaya Sekolah Keagamaan pada tahun 1838 mengenai pengajaran subjek seminari, dan peraturan baru mengenai subjek yang sama yang dikeluarkan oleh Sinod Suci pada tahun 1840, semakin menentukan, antara lain, kaedah dan hala tuju teologi dogmatik Ortodoks yang sebenar. Diharapkan bahawa, selaras dengan garis panduan ini, buku teks sistematik tentang teologi dogmatik akhirnya akan disusun di negara kita, yang layak bagi subjek tersebut dan sepenuhnya sesuai dengan keperluan golongan muda yang dididik di kolej teologi serta Gereja secara keseluruhan.[134]

Tidaklah tanpa sebab apabila, ketika membicarakan perkembangan teologi dogmatik Ortodoks sebagai satu ilmu sepanjang tempoh terkini, kita hanya mengehadkan diri kita kepada negara kita sendiri. Di Greece dan di seluruh Timur, sejak kejatuhan Konstantinopel, pendidikan telah jatuh ke dalam keadaan kemerosotan yang amat teruk; sekolah hampir tidak wujud, dan di mana ia wujud, ia hanyalah institusi peringkat rendah yang tidak mengajar teologi.[135] Semua yang mencari pendidikan tinggi terpaksa pergi ke institusi Barat, atau mendedikasikan seluruh hidup mereka kepada pembelajaran intensif di rumah.[136] Baru pada pertengahan abad lalu, pada zaman Evienios Bulgaris yang terkenal—yang, setelah berturut-turut berkhidmat sebagai pengetua gimnasium di Ioannina, di Gunung Athos dan di Constantinople, menjadi yang pertama mengajar dogma kepercayaan secara sistematik—disiplin ini mula dikenali di sekolah-sekolah Yunani;[137] tetapi ia hanya diajar di sana secara konsisten daripada manuskrip, yang masih tidak diketahui oleh kita. Dengan pemulihan Greece kepada status sebuah kerajaan berdaulat, apabila sebuah kerusi ditubuhkan di Universiti Athens, yang ditubuhkan oleh negara, untuk pengajaran sains teologi dalam segala keluasan dan kelengkapannya, dan apabila pendidikan secara umum—baik sekular mahupun rohani—mula tersebar semakin meluas di kalangan orang Yunani, diharapkan mereka sekali lagi akan mengambil bahagian aktif dalam perkembangan teologi dogmatik Ortodoks, difahami sebagai satu ilmu.

Apabila beralih daripada sistem dogmatik dan buku teks kepada huraian ringkas tentang iman dan kajian dogmatik khusus, kita mendapati sejumlah besar kedua-duanya sepanjang tempoh ini, sama ada di Greece mahupun di negara kita sendiri.

Antara huraian dan penjelasan ringkas tentang iman, yang paling ketara ialah: I) dalam bahasa Yunani — a) Pengakuan Gereja Katolik dan Apostolik Timur oleh hieromonk Mitrofan Kritopoulos, yang kemudian menjadi Patriark Aleksandria, ditulisnya atas permintaan sarjana asing semasa beliau mengembara di Eropah;[138] b) Pengakuan Patriark Yerusalem, Dositheus, dibacakan dan diluluskan pada Majlis Yerusalem pada tahun 1672, dan kemudian dihantar bagi pihak semua Primat Timur kepada Sinod Suci kami pada tahun 1723 sebagai huraian tepat tentang iman Ortodoks,[139] dan c) Pengakuan Ortodoks, atau Penjelasan Iman Gereja Apostolik Ortodoks — oleh Eugene Bulgaris, yang menghabiskan hari-harinya di Rusia dalam pangkat Uskup Agung Slaven dan Kherson;[140] II) dalam bahasa Rusia — a) Katekismus Kebawah Duli Yang Maha Mulia Theophan Prokopovich, yang lama digunakan di sekolah;[141] b) Katekis-katekis, yang ringkas dan menyeluruh, oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Plato, Metropolitan Moscow, yang juga berfungsi untuk tujuan ini;[142] c) akhirnya, Katekis-katekis, terutamanya yang panjang, oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Filaret, Metropolitan Moscow, yang kini diterbitkan untuk pengajaran di sekolah dan untuk kegunaan semua orang Kristian Ortodoks.[143]

Kajian dogmatik khusus, sama ada pada masa kini mahupun pada masa lalu, terutamanya membincangkan perkara-perkara iman yang telah diserang oleh kumpulan bukan Ortodoks, dan oleh itu bersifat lebih polemikal. Karya-karya terbaik di antaranya ialah:

I) menentang Pausi: a) mengenai asal-usul Roh Kudus — oleh George Koresius, Ioannikios Galyatovsky, dan terutamanya Adam Zernikov dan Theophan Prokopovich; b) menangkis ajaran keutamaan paus — oleh George Koresius, Ioannikios dari Galyatov dan Nektarios, Patriark Yerusalem; c) mengenai masa transubstansiasi Ekaristi — oleh saudara-saudara Likhud, Ioannikios dan Sofronios, Santo Demetrius dari Rostov dan Stephen dari Yavorsk;

II) menentang Protestan: a) mengenai tujuh sakramen Gereja, serta mengenai ikon, perantaraan dan orang-orang kudus — George Koresia; 6) dalam penangkalan kesilapan Lutheran dan Calvinis secara umum — Meletius Sirig, saudara-saudara Likhud, Stephen Yavorsky dan Theophylact Lopatinsky;

III) menentang orang-orang skismatik: a) mengenai masa kedatangan Antikristus dan pengakhiran zaman — oleh Stefan Yavorsky; b) menangkis semua kesilapan skismatik secara umum — buku-buku yang diterbitkan atas nama Para Patriark Kudus Rusia, serta karya-karya Santo Dimitry dari Rostov, Theophylact dari Lopatinsky, Pitirim, Theotokios,[144] Kebawah Duli Yang Maha Mulia Filaret, Metropolitan Moscow [145] dan Kebawah Duli Yang Maha Mulia Ignatius dari Voronezh.[146]

Baru-baru ini, banyak kajian dogmatik individu dan, secara lebih umum, karya-karya dengan panjang yang berbeza telah diterbitkan dalam tiga jurnal keagamaan yang muncul di negara kita: *Christian Readings*,[147] *Sunday Readings*[148] dan *The Writings of the Holy Fathers with Additions of a Spiritual Nature*,[149] serta dalam penerbitan berkala karya-karya pelajar dari akademi teologi kami: St Petersburg, Kyiv dan Moscow.[150]

Bahagian 1.
Tentang Tuhan dalam Diri-Nya

Kerana ada tiga yang memberi kesaksian di syurga:

Bapa, Anak dan Roh Kudus;

dan ketiga-tiganya adalah satu

(1 Yohanes 5:7).

§9. Batasan pengetahuan kita tentang Tuhan, menurut ajaran Gereja Ortodoks.

Gereja Ortodoks memulakan semua ajarannya tentang Tuhan dalam Pengakuan Iman dengan kata-kata: 'Aku percaya…', dan dogma pertama yang berusaha ditanamkan dalam diri kita ialah sebagai berikut: 'Tuhan tidak dapat difahami oleh akal manusia; manusia hanya dapat mengenal-Nya secara sebahagian—sejauh mana Dia sendiri berkenan untuk memperkenalkan Diri-Nya bagi iman dan kesalehan mereka."[151] Ini adalah kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan: ia dinyatakan dengan jelas dalam Kitab Suci dan dijelaskan secara terperinci dalam tulisan-tulisan Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja, dan disokong juga oleh akal yang sihat.

Kitab Suci mengajar, di satu pihak: a) bahawa Tuhan diam dalam cahaya yang tidak dapat didekati, yang tidak pernah dilihat oleh manusia dan tidak dapat dilihat (1 Tim. 6:16);[152] (b) bahawa bukan sahaja bagi manusia, tetapi bagi semua makhluk yang dicipta, hakikat-Nya tidak diketahui, tujuan-Nya tidak terjangkau dan jalan-Nya tidak dapat ditelusuri (Rom. 11:33–34; ruj. Yoh. 1:18; 1 Yoh. 4:12; Sir. 18:3,4), dan c) bahawa Tuhan hanya benar-benar diketahui oleh Tuhan sendiri: siapakah di antara manusia yang mengetahui apa yang ada di dalam manusia, selain daripada roh manusia yang diam di dalamnya? Demikian juga, tiada seorang pun mengetahui perkara-perkara Tuhan kecuali Roh Tuhan (1 Kor. 2:11), dan tiada seorang pun mengetahui Anak kecuali Bapa; dan tiada seorang pun mengenal Bapa selain Anak (Mat. 11:27). Namun, di sisi lain, Kitab Suci memberitahu kita bahawa Dia yang tidak kelihatan dan tidak terhingga itu sendiri berkenan untuk menyatakan diri-Nya kepada umat manusia —

a) dalam penciptaan: sifat-sifat-Nya yang tidak kelihatan, kuasa-Nya yang kekal dan sifat ketuhanan-Nya, telah jelas dilihat sejak penciptaan dunia melalui renungan terhadap karya-karya-Nya, supaya mereka tidak mempunyai sebarang alasan (Rom. 1:20; ruj. Maz. 18:2–5; Hik. 13:1–5), dan lebih-lebih lagi—

(b) melalui wahyu ghaib, apabila Tuhan, yang telah berfirman kepada bapa-bapa zaman dahulu dengan pelbagai cara melalui para nabi, telah pada hari-hari terakhir ini berfirman kepada kita melalui Anak-Nya (Ibr. 1:1–2; lihat juga Amsal 9:16–19), dan apabila Anak Tunggal Allah ini, setelah muncul di bumi dalam daging (1 Tim. 3:16), memberi kita terang dan pemahaman, supaya kita dapat mengenal Allah yang benar (1 Yoh. 5:20), dan kemudian mengkhotbahkan ajarannya melalui para Rasul, setelah mengutus Roh kebenaran ke atas mereka, yang menembusi segala-galanya dan kedalaman Allah (Yoh. 14:16–18; 1 Kor. 2:10). Akhirnya, Kitab Suci menegaskan bahawa, walaupun dengan cara ini, Anak Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, telah menyatakan Tuhan kepada kita, yang belum pernah dilihat oleh seorang pun (Yohanes 1:18), namun sekarang kita melihat Yang Tidak Nampak itu seolah-olah melalui cermin yang pudar, dalam teka-teki, dan sekarang kita memahami Yang Tak Terpahami itu hanya sebahagian sahaja (1 Kor. 13:12), dan sekarang kita berjalan dengan iman, bukan dengan penglihatan (2 Kor. 5:7).[153] Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja menerangkan kebenaran ini secara terperinci, terutamanya sebagai jawapan kepada pandangan sesat yang timbul mengenainya.

Sesetengah orang sesat mengajar bahawa Tuhan sepenuhnya dapat difahami oleh kita, bahawa kita mengenal-Nya sama seperti Dia mengenal Diri-Nya, dan bahawa hal ini dimudahkannya terutama melalui nama-nama Tuhan yang diketahui, yang menyatakan hakikat-Nya sendiri: merekalah orang sesat abad kedua seperti Valentinus, Ptolemy, Carpocrates,[154] dan, di atas segalanya, Aetius dan Eunomius dengan pengikut mereka, yang hidup pada abad keempat.[155] St Irenaeus menentang tiga yang pertama;[156] St Gregory of Nyssa, St Gregory the Theologian, St Basil the Great, St John Chrysostom dan ramai lagi menulis menentang Eunomius dan pengikutnya.[157] Semua mereka secara sebulat suara menunjukkan, menggunakan pelbagai hujah, bahawa hakikat Tuhan tidak dapat difahami oleh kita: a) kerana roh kita terhad, sedangkan Tuhan itu tidak terhad, dan yang tidak terhad itu akan berhenti menjadi tidak terhad jika ia difahami sepenuhnya oleh makhluk yang terhad;[158] (b) oleh hakikat bahawa roh kita yang terhad masih bersatu dengan tubuh material, yang, seperti kabus, terletak di antara kita dan Keilahian yang sepenuhnya immaterial, dan menghalang mata rohani daripada menerima pancaran cahaya ilahi dengan kejelasan sempurna;[159] c) kerana, selain keterbatasannya sendiri dan perpaduan erat dengan tubuh, roh kita diselubungi dosa—yang menjadikannya lebih tidak mampu untuk mencapai kontemplasi murni tentang Tuhan;[160] d) kerana kita tidak sepenuhnya memahami bahkan makhluk dan objek terhingga yang sentiasa di hadapan mata kita; kita tidak memahami hakikat materi dan unsur-unsur yang berperanan dalam alam semula jadi, hakikat jiwa kita dan sifat kesatuannya dengan tubuh, mahupun sifat Malaikat, Jibril dan kuasa-kuasa tidak berjasmani yang lain;[161] e) mereka juga menunjukkan ketidakseimbangan pengetahuan tentang Tuhan walaupun di kalangan mereka yang dianugerahkan wahyu istimewa daripada-Nya, seperti: Musa, Yesaya, Yehezkiel, Petrus dan Paulus, dan bahkan semua Nabi dan Rasul;[162] (f) demikian juga, mereka menunjukkan bahawa makhluk-makhluk Tuhan tidak dapat difahami bukan sahaja oleh manusia, tetapi juga oleh Kerubim, Serafim dan, sebenarnya, oleh semua roh tercipta yang tertinggi;[163] (g) akhirnya, mereka memerhatikan bahawa jika Tuhan sepenuhnya dapat difahami, Dia akan berhenti menjadi Tuhan bagi kita.[164] Dalam menamakan Tuhan sebagai tidak dapat difahami, Bapa-Bapa Kudus juga menamakan-Nya sebagai Yang Tidak Bernama, Yang Tidak Dielakkan, Yang Tidak Terucap, Yang Tidak Terpuji,[165] dan berkata bahawa semua nama yang dikaitkan dengan-Nya dalam Kitab Suci Kudus—seperti Yehova (Yang Esa), Elohim (jamak bagi Eloah — Yang Kuat), Adonai (Tuhan), Shaddai (Yang Maha Kuasa), Tuhan, Tuhan dan lain-lain — tidak menyatakan hakikat Zat-Nya, tetapi hanya apa yang berkaitan dengan Zat dan sifat-Nya (τά περί τήν φύσιν), atau menunjukkan hubungan-Nya dengan dunia dan umat manusia,[166] dan pada hakikatnya, nama-nama yang lebih negatif daripada afirmatif,[167] kerana kita tidak pernah dapat menemui bagi Tuhan suatu nama yang sepadan dengan hakikat-Nya sendiri,[168] dan inilah ketiadaan nama (ánonymia) Tuhan yang menjadi sebab bagi banyak nama-Nya (polyonymia) yang kita sandangkan kepada-Nya.[169]

Tetapi sementara sesetengah ahli bidah jatuh ke satu ekstrem, mendakwa bahawa Tuhan sepenuhnya dapat difahami oleh kita, yang lain, meneladani jejak golongan pagan tertentu, tertarik ke ekstrem yang bertentangan. Kami merujuk kepada golongan Marcion dan pengajar palsu serupa pada zaman itu yang menegaskan bahawa Tuhan sepenuhnya di luar pemahaman kita dan merupakan Tuhan yang sama sekali tidak diketahui, '[170] ' — bergantung terutamanya kepada sabda Juruselamat: 'Tiada seorang pun mengenal Anak kecuali Bapa; dan tiada seorang pun mengenal Bapa kecuali Anak.' '[171] ' Untuk menangkis ajaran palsu ini, Santo Irenaeus menulis bahawa 'Juruselamat sama sekali tidak pernah berkata bahawa adalah sama sekali mustahil untuk mengenal Tuhan, tetapi hanya berkata bahawa tiada siapa pun dapat mengenal Tuhan tanpa kehendak Tuhan, tanpa pengajaran daripada Tuhan, tanpa wahyu-Nya (kepada sesiapa yang Anak memilih untuk memperlihatkan diri-Nya). Tetapi kerana Bapa telah berkenan membenarkan kita mengenal Tuhan, dan Anak telah memperlihatkan-Nya kepada kita, kita memiliki pengetahuan yang diperlukan tentang-Nya. Jika tidak, kedatangan Anak Allah ke dalam dunia akan sia-sia: mengapa Dia datang? Sudah tentu bukan semata-mata untuk memberitahu kita, seolah-olah: 'Jangan cari Tuhan—kerana Dia tidak dapat diketahui, dan kamu tidak akan menemui-Nya.'[172] Begitu juga, Bapa-Bapa Kudus kemudian, yang terlibat dalam menangkis golongan Eunomian, sambil menunjukkan ketidakmampuan kita untuk memahami hakikat Tuhan, sama sekali tidak menolak kemungkinan kita untuk mengenal Tuhan; Sebaliknya, mereka mengajar: a) bahawa, walaupun kita tidak dapat memahami Tuhan dalam hakikat-Nya, kita bagaimanapun dapat mengenal-Nya melalui karya-karya-Nya: dalam penciptaan dan providensial, dalam dunia yang kelihatan dan dalam hati nurani kita,[173] dan terutamanya dalam wahyu ghaib-Nya;[174] b) bahawa, walaupun tiada satu pun nama di antara nama-nama Tuhan yang menyatakan hakikat Zat-Nya, namun apabila diambil kesemuanya dan juga setiap satu secara berasingan, mereka memberikan kita pemahaman tentang Tuhan yang agak jelas dan mencukupi — dan ini harus dikatakan bukan sahaja mengenai nama-nama afirmatif, tetapi juga yang negatif,[175] dan — c) bahawa, akhirnya, jika pengetahuan tentang Tuhan sama sekali mustahil bagi kita, maka mesej Injil akan sia-sia, iman kita akan sia-sia, dan ini akan menjadi alasan langsung untuk ketidakberagamaan.[176] Hanya pengetahuan kita sekarang tentang Tuhan, kata para pembela ajaran Kristian yang benar, jika dibandingkan dengan apa yang akan dianugerahkan kepada kita dalam kehidupan akan datang, adalah seperti pengetahuan seorang bayi jika dibandingkan dengan pengetahuan seorang lelaki dewasa: pengetahuan yang tidak lengkap, tidak jelas, spekulatif, kiasan atau simbolik,[177] — pengetahuan yang berakar dalam iman dan memuncak dalam iman.[178] Akhirnya, marilah kita petik, sebagai ungkapan ringkas pemikiran Bapa-Bapa Kudus zaman dahulu mengenai dogma yang telah kita kaji, kata-kata Santo Yohanes dari Damaskus daripada bab pertama 'Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks': "Ketuhanan itu tidak terucap dan tidak dapat difahami. Kerana tiada seorang pun yang mengenal Anak selain Bapa; dan tiada seorang pun yang mengenal Bapa selain Anak (Matius 11:27). Demikian juga, Roh Kudus mengetahui perkara-perkara Tuhan, sama seperti roh manusia mengetahui perkara-perkara yang ada dalam seseorang (1 Korintus 2:11). Selain daripada Zat yang pertama dan terberkati, tiada siapa pun yang pernah mengenal Tuhan, melainkan Tuhan sendiri telah memperlihatkan-Nya kepada mereka—tiada siapa pun, bukan sahaja di kalangan manusia, tetapi juga di kalangan makhluk-makhluk yang wujud sebelum azali, iaitu Kerubim dan Serafim. Namun begitu, Tuhan tidak membiarkan kita dalam kejahilan yang mutlak tentang-Nya. Kerana Tuhan sendiri telah menanam pengetahuan tentang kewujudan-Nya dalam fitrah setiap insan. Dan alam semesta itu sendiri, pemeliharaan dan pemerintahannya, mengisytiharkan keagungan (Kebijaksanaan 13:5) Ketuhanan. Malahan, pertama kali melalui Taurat dan para Nabi, kemudian melalui Anak Tunggal-Nya, Tuhan dan Tuhan serta Juruselamat kita Yesus Kristus, Tuhan telah menganugerahkan kepada kita pengetahuan tentang Diri-Nya, setakat yang dapat kita fahami. Oleh itu, segala yang telah dipercayakan kepada kita oleh Taurat, Melalui Para Nabi, Para Rasul dan Para Penginjil, kami menerimanya, mengakui dan memuliakannya, dan tidak mencari apa-apa lagi. Demikianlah Tuhan, yang Maha Mengetahui dan menjaga kebaikan setiap orang, telah menyatakan segala yang berguna bagi kita untuk diketahui, dan berdiam diri mengenai perkara yang tidak dapat kita fahami. Kami berpuas hati dengan hal ini, dan akan berpegang teguh kepadanya, tanpa mengubah batasan abadi atau melanggar tradisi Ilahi (Amsal 22:28)."[179]

§10. Hakikat dan pembahagian ajaran Ortodoks mengenai Tuhan dalam Zat-Nya sendiri.

Intipati segala yang Tuhan telah berkenan wahyukan kepada kita mengenai Diri-Nya, selain daripada hubungan-Nya dengan makhluk lain, dinyatakan dengan ringkas oleh Gereja Ortodoks dalam kata-kata berikut daripada Kredo Athanasian: "Inilah iman katolik: bahawa kita menyembah satu Tuhan dalam Tritunggal, dan Tritunggal dalam Kesatuan, tanpa mencampuradukkan Peribadi-peribadi mahupun memisahkan zat;" atau, dengan lebih ringkas, dalam kata-kata Pengakuan Iman Ortodoks: "Tuhan adalah satu dalam hakikat dan tiga dalam Pribadi" (Bahagian 1, jawapan kepada soalan 10). Oleh itu, keseluruhan doktrin Ortodoks mengenai Tuhan dalam Diri-Nya sendiri dibahagikan kepada dua bahagian: I) doktrin mengenai Tuhan, yang satu dalam hakikat, dan — II) doktrin mengenai Tuhan, yang tiga dalam Pribadi.

Bab 1.
Tentang Tuhan, yang esa dalam hakikat.

§11. Struktur dan Kaedah Penyelidikan.

Struktur penyelidikan mengenai Tuhan, yang esa dalam hakikat, adalah jelas: pertama sekali, perlu ditunjukkan bahawa Tuhan esa dalam hakikat, dan kedua, perlu dijelaskan konsep hakikat Tuhan itu sendiri.

1. Mengenai Kesatuan Tuhan

§12. Pengajaran Gereja dan Sejarah Ringkas Dogma

Susulan kata-kata 'Aku percaya', yang merujuk kepada dogma ketidakmampuan Tuhan difahami, kita mengucapkan dalam Pengakuan Iman kata-kata 'dalam satu Tuhan', dan dengan cara ini menyatakan satu lagi dogma Gereja—dogma kesatuan Tuhan. Dogma ini sentiasa dianggap sebagai salah satu dogma paling asas dan penting dalam Kristianiti, seperti yang terbukti daripada hakikat bahawa ia terdapat dalam semua kredo yang digunakan oleh Gereja walaupun sebelum Kredo Nicaea,[180] dan juga dalam semua pengakuan peribadi yang pernah ditulis oleh para pengajar Gereja, sama ada sebelum atau selepas Majlis Nicaea.[181]

Sejak permulaan lagi, orang Kristian dengan tepat menganggap dogma ini sebagai ajaran pembeda utama agama yang benar yang diberikan oleh Tuhan daripada semua agama palsu—agama pagan yang mengajarkan politeisme atau dualisme.[182]

Penentang doktrin Kristian mengenai kesatuan Tuhan: (a) pertama dan terutamanya, sudah tentu, ialah orang pagan atau politeis, yang perlu diislamkan kepada Kristian; b) kemudian, sejak abad kedua, para sesat Kristian yang dikenali secara kolektif sebagai Gnostik, sebahagian daripada mereka, di bawah pengaruh falsafah dan teosofi Timur, walaupun mengakui seorang Tuhan tertinggi tunggal, namun juga beranggapan wujudnya banyak dewa atau eon yang lebih rendah yang beremani daripada-Nya dan mencipta dunia yang wujud, — manakala yang lain, terbawa oleh falsafah yang sama, yang berusaha, antara lain, untuk menyelesaikan persoalan asal usul kejahatan di dunia, mengiktiraf dua prinsip yang saling bermusuhan dan wujud bersama—prinsip kebaikan dan prinsip kejahatan—sebagai punca utama segala kebaikan dan kejahatan di dunia;[183] c) sedikit kemudian, dari akhir abad ketiga dan terutamanya dari pertengahan abad keempat, ahli bidah Kristian baru, Manikhean, juga mengemukakan—dengan idea yang sama—dua tuhan, yang baik dan yang jahat, di mana kepada yang pertama mereka mengaitkan kerajaan abadi cahaya, dan kepada yang kedua kerajaan abadi kegelapan;[184] d) dari akhir abad keenam, sebuah mazhab kecil Tri-Tuhani, yang, gagal memahami doktrin Kristian tentang Tiga Pribadi dalam Satu Keesaan Tuhan, mengakui tiga tuhan yang benar-benar berasingan, sama seperti, sebagai contoh, tiga individu berasingan atau anggota manusia yang tidak dapat dibahagikan berasingan, walaupun mereka semua berkongsi satu sifat, dan sama seperti anggota yang tidak dapat dibahagikan bagi setiap jenis dan kelas makhluk umumnya berasingan;[185] (d) akhirnya, dari abad ketujuh hingga abad kedua belas — orang Paulician, yang ramai anggap sebagai cabang Manichaeisme, dan yang, memang seperti orang Manichae, mengakui dua tuhan: seorang yang baik dan seorang yang jahat.[186]

Dalam mempertahankan dogma Ortodoks menentang semua kesilapan yang disenaraikan di atas—politeis, dualis dan triteis—para pastor Gereja Ortodoks sentiasa berpendapat bahawa Tuhan itu satu, bukan dengan cara yang sama seperti setiap benda adalah satu di antara benda-benda lain dari jenis atau spesies yang sama, juga bukan dalam erti mana-mana dewa pagan, yang diambil secara berasingan daripada sekumpulan dewa lain, boleh dipanggil 'satu'—tetapi satu dalam erti bahawa tiada Tuhan lain, sama ada yang setara, yang lebih tinggi, mahupun yang lebih rendah, dan Dia seorang sahaja adalah Tuhan yang satu dan tunggal.[187] Untuk menyokong kebenaran ini—sama ada oleh sifat kebenaran itu sendiri mahupun oleh sifat para penentangnya—guru-guru Ortodoks secara kebiasaan menggunakan dua jenis bukti: daripada Kitab Suci dan daripada akal yang sihat.

§13. Bukti Kesatuan Tuhan daripada Kitab Suci

Dalam Kitab Suci, kebenaran tentang kesatuan Tuhan dinyatakan dengan sangat jelas dan terperinci.

Ia merupakan dogma paling asas dalam wahyu Perjanjian Lama: 'Aku adalah Tuhan, Allahmu, yang mengeluarkanmu dari tanah Mesir, dari rumah perhambaan; engkau tidak boleh mempunyai tuhan-tuhan lain selain Aku' (Keluaran 20:2, 3) — itulah perintah pertama daripada Sepuluh Perintah, yang diberikan oleh Tuhan kepada bangsa Yahudi di Gunung Sinai dan berfungsi, seolah-olah, sebagai asas bagi seluruh Perjanjian Lama.

[188][189]Tuhan sendiri berulang kali menanamkan kebenaran ini dalam diri orang Israel selepas itu. 'Lihat, lihat,' firman-Nya kepada mereka melalui Musa, 'apabila mereka mempersembahkan korban kepada syaitan dan bukannya kepada Tuhan… dan mereka menyedihkan Aku dengan kesia-siaan mereka' (Ulangan 32:17–21)—'Aku, Aku—dan tiada Tuhan selain Aku' (Ulangan 32:39). Kemudian, apabila anak-anak Israel sekali lagi jatuh ke dalam penyembahan berhala, Dia mengingatkan mereka sekali lagi melalui nabi Yesaya: 'Aku adalah Tuhan; itulah nama-Ku; dan Aku tidak akan memberikan kemuliaan-Ku kepada yang lain, atau pujian-Ku kepada patung-patung yang diukir' (Yesaya 42:8); 'Aku adalah Yang Pertama dan Aku adalah Yang Terakhir, dan selain Aku tidak ada Tuhan' (Yes. 44:6); 'Dan kamu adalah saksi-saksi-Ku. Adakah Tuhan selain Aku?' (Yes. 44:8); 'Ingatlah apa yang telah berlaku dahulu, sejak permulaan zaman, sebab Aku adalah Tuhan, dan tidak ada Tuhan yang lain, dan tidak ada yang seperti Aku' (Yes. 46:9; ruj. Yesaya 45:5–6). Yang menakjubkan ialah bahawa dalam petikan-petikan ini dan banyak lagi dalam Kitab Suci, Tuhan, ketika menyebut Diri-Nya sebagai satu-satunya Tuhan sejati, menamakan semua dewa pagan sia-sia, berhala-berhala palsu, tidak mempunyai suara, terukir, mati, dan secara umumnya buatan tangan manusia;[190] Oleh itu, Dia dengan jelas melarang memandang mereka, walaupun sebagai dewa-dewa yang lebih rendah.

Pada masa yang sama, para Nabi menanamkan dalam diri Bani Israel kebenaran tentang keesaan Tuhan, sama ada dengan bercakap bagi pihak mereka sendiri atau dengan sungguh-sungguh mengakui-Nya, sambil menyatakan bahawa tuhan-tuhan pagan itu bukanlah tuhan. Demikian — (a) Musa, mengingatkan umat Yahudi tentang berkat istimewa Tuhan dan mendesak mereka untuk memelihara perintah Yang Maha Tinggi, berulang kali menyatakan: 'supaya kamu mengetahui bahawa Tuhan [Tuhanmu] sahaja adalah Tuhan, [dan] tiada yang lain selain-Nya' (Ulangan 4:35); 'Ketahuilah olehmu pada hari ini, dan hendaklah kamu membenamkan dalam hatimu, bahwa Tuhan [Tuhanmu] itulah Allah di langit dan di bumi, [dan] tiada yang lain [selain Dia]' (Ulangan 39); dan lebih lanjut lagi: Dengarlah, hai Israel: Tuhan Allah kita, Tuhan itu satu; dan engkau harus mengasihi Tuhan Allahmu dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap kekuatanmu (Ulangan 6:4–5); b) Pemazmur berseru dalam satu petikan: 'Sebab siapakah Tuhan selain Tuhan, dan siapakah gunung batu selain Tuhan kita?' (Mazmur 17:32); dan dalam petikan lain: 'Di antara para dewa tiada yang seperti Engkau, hai Tuhan, dan tiada perbuatan yang seperti perbuatan-Mu.' Semua bangsa yang Engkau ciptakan akan datang dan menyembah di hadapan-Mu, hai Tuhan, dan memuliakan nama-Mu, sebab Engkau besar dan mengadakan mujizat—Engkau, hai Tuhan, adalah satu (Mazmur 85:8–10); dalam yang ketiga: sebab Tuhan itu besar dan terpuji; Dia harus ditakuti di atas segala dewa. Kerana semua dewa bangsa-bangsa adalah berhala, tetapi Tuhan menciptakan langit (Mazmur 95:4–5); c) Nabi Yeremia mengaku di hadapan Tuhan: 'Tiada yang seperti Engkau, hai Tuhan! Engkau besar, dan nama-Mu besar dalam kekuatan. Siapakah yang tidak akan takut kepada-Mu, hai Raja bangsa-bangsa? Kerana ini milik Engkau seorang sahaja; kerana di antara semua orang bijaksana di antara bangsa-bangsa dan dalam semua kerajaan mereka, tiada seorang pun yang seperti Engkau. Masing-masing mereka adalah bodoh dan tidak berakal; pengajaran mereka hanyalah kayu. Perak, yang dipalu menjadi lempengan, dibawa dari Tarshish, emas dari Uphaz, buatan tukang dan hasil tangan tukang cair; bajingan mereka diperbuat daripada hyasint dan ungu: semua ini adalah kerja orang-orang mahir. Tetapi Tuhan Allah adalah kebenaran; Dia adalah Allah yang hidup dan Raja yang kekal. Bumi bergetar kerana murka-Nya, dan bangsa-bangsa tidak dapat menahan kemarahan-Nya (Yer. 10:6–10). Kita juga tidak boleh gagal untuk mengingati di sini doa Raja Hizkia yang saleh, yang menunjukkan bagaimana orang Yahudi yang lain, selain daripada utusan Yang Maha Tinggi itu sendiri, memahami kebenaran tentang kesatuan Tuhan: dan Hizkia, seperti yang diceritakan dalam Kitab Raja-Raja Keempat, berdoa di hadapan Tuhan dan berkata: 'Ya Tuhan, Allah Israel, yang duduk di atas kerubim! Engkaulah sahaja Allah bagi segala kerajaan di bumi; Engkaulah yang menciptakan langit dan bumi. Condongkanlah telinga-Mu, ya Tuhan, dan dengar [akan aku]; bukalah mata-Mu, ya Tuhan, dan pandanglah, dan dengar kata-kata Sanherib, yang telah menghantar untuk menghujat [Engkau,] Tuhan yang hidup! Benarlah, ya Tuhan, bahawa raja-raja Asyur telah membinasakan bangsa-bangsa dan tanah-tanah mereka, dan telah melemparkan dewa-dewa mereka ke dalam api; namun dewa-dewa itu bukanlah dewa, melainkan buatan tangan manusia, daripada kayu dan batu; oleh itu mereka telah memusnahkannya. Dan sekarang, ya Tuhan Allah kami, selamatkanlah kami dari tangan-Nya, supaya segala kerajaan di bumi mengetahui bahwa Engkau, ya Tuhan, adalah satu-satunya Allah (2 Raja-raja 19:15–19).

Susulan ini adalah fitnah yang terang-terangan dan berani—menuduh bahawa terdapat jejak ajaran politeisme dalam Perjanjian Lama, dan bahawa Tuhan orang Yahudi, menurut kitab suci mereka, hanyalah salah satu daripada dewa-dewa, seorang dewa rakyat, serupa dengan dewa-dewa bangsa lain pada masa itu.[191]

Untuk menyokong pandangan pertama, rujukan dibuat kepada petikan dalam Kitab Suci di mana Tuhan dirujuk sebagai 'Elohim' (Elohim — 'dewa-dewa', daripada 'Eloah' — 'Tuhan') dalam bentuk jamak, dan di mana Dia digambarkan bercakap: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita' (Kejadian 1:26); 'Biar kita membuat bagi dia (Adam) seorang pembantu yang sepadan dengannya' (2:18), dan sebagainya. Tetapi — (a) apabila Musa yang sama, dalam kitab-kitabnya petikan-petikan ini ditemui, begitu kerap dan begitu jelas mengkhotbahkan monoteisme, perintah utama bagi keseluruhan undang-undang Sinai; apabila dia secara langsung memanggil semua dewa pagan itu sia-sia dan berhala, dan berusaha dengan segala cara untuk menghalang orang Yahudi daripada mengikutnya (Im. 17:7; Ulangan 32:21 dan lain-lain), maka, tanpa sebarang keraguan, dalam petikan-petikan tersebut dia tidak mungkin, bertentangan dengan ajarannya sendiri, telah secara tidak langsung menyatakan ajaran politeisme, — dan oleh itu, seseorang tidak dapat tidak bersetuju dengan Bapa-Bapa Kudus Gereja bahawa, walaupun Tuhan dirujuk di sini dalam bentuk jamak, idea yang disampaikan bukanlah tentang kepelbagaian tuhan, tetapi tentang Pribadi-Pribadi Ilahi dalam satu Tuhan yang sama; dengan kata lain, terdapat isyarat kepada misteri Tritunggal Yang Maha Kudus;[192] b) secara khusus, mengenai nama 'Elohim', perlu juga diperhatikan bahawa, menurut penjelasan Musa sendiri, ia sama sekali tidak bermaksud banyak tuhan, tetapi satu Tuhan yang sama, yang disebut juga sebagai Tuhan: kerana dalam kitab Musa kita mendapati ungkapan: 'Tuhan [Tuhanmu] adalah Tuhan' (lih. Ulangan 4:39 menurut teks Ibrani)—itulah sebabnya, baik dalam tulisan Musa mahupun dalam tulisan para pengarang suci Yahudi kemudian, kedua-dua nama Tuhan ini sering digabungkan dan digunakan sebagai satu nama tunggal: Yehova-Elohim—Tuhan (Keluaran 9:30; Yos. 22:22; 1 Sam. 6:20; 2 Sam. 7:18–19; 1 Taw. 17:16–26; Maz. 83:9; Maz. 12; Yunus 4:6 menurut teks Ibrani.). Untuk menyokong pandangan kedua—iaitu, bahawa Perjanjian Lama hanya mengisytiharkan Tuhan bangsa Ibrani sebagai salah satu daripada banyak tuhan—mereka menunjukkan kepada petikan di mana Dia dipanggil Tuhan Abraham, Tuhan Ishak dan Tuhan Yakub (Keluaran 3:6 dan Keluaran 15), Tuhan orang Yahudi (Keluaran 3:18), dan 'Tuhan, Allahmu, adalah Allah para dewa dan Tuhan para tuan' (Ulangan 10:17). Namun—(a) dua gelaran pertama sepenuhnya dijelaskan oleh hubungan istimewa Tuhan dengan orang Yahudi. Setelah memilih mereka untuk tujuan yang mulia—memelihara iman sejati di tengah-tengah kejahatan yang meluas di bumi—Dia menegakkan perjanjian istimewa dengan datuk mereka, Abraham, yang kemudian Dia ulangi pada pelbagai kesempatan (Kej. 17:7–9; Keluaran 19:4–6; Ulangan 26:16–19)—perjanjian untuk menjadi, di atas segala-galanya, Tuhan mereka dan untuk memiliki mereka sebagai umat-Nya sendiri, umat pilihan daripada semua bangsa (2 Samuel 7:24); oleh itu, Dia secara semula jadi boleh dipanggil, dalam erti kata yang istimewa, Tuhan Abraham, Ishak dan Yakub, serta Tuhan orang Yahudi. Mengenai — b) firman Musa kepada orang Israel: 'Tuhan, Allahmu, ialah Allah segala dewa dan Tuhan segala tuhan' (Ulangan 10:17); adalah sama sekali tidak adil untuk mendakwa bahawa kewujudan sebenar dewa-dewa lain yang lebih rendah tersirat di sini, sedangkan diketahui bahawa lebih awal dalam kitab Ulangan yang sama, pembawa undang-undang Yahudi itu dengan jelas menyatakan kepada bangsanya: 'Ketahuilah pada hari ini dan hargailah dengan sepenuh hati bahawa Tuhan [Tuhanmu] adalah Tuhan di langit di atas dan di bumi di bawah; tiada Tuhan lain' (4:39). Musa jelas merujuk kepada Yang Maha Tinggi sebagai Tuhan yang mengatasi dewa-dewa pagan itu sendiri, selaras dengan kefahaman orang pagan, yang yakin bahawa dewa-dewa ini benar-benar wujud, walaupun dia sendiri menyebut mereka sekadar berhala atau makhluk khayalan (Im. 19:4; Bil. 33:52).[193]

Apabila berpaling kepada kitab-kitab Perjanjian Baru, kita mendapati bahawa di sini juga kebenaran tentang keesaan Tuhan dipersembahkan dengan kepentingan yang sama tinggi seperti dalam Perjanjian Lama. Juruselamat sendiri, apabila ditanya oleh seorang ahli hukum yang mana adalah perintah yang pertama daripada segala-galanya, menjawab: 'Dengarlah, hai hai Israel! Tuhan kita Allah adalah satu-satunya Tuhan' (Markus 12:28–29). Pada kesempatan lain Dia menyatakan kebenaran ini tidak kurang jelasnya, atau bahkan lebih jelas—contohnya, kepada seorang lelaki yang memanggil-Nya 'Guru yang baik', Dia bersabda: 'Tiada seorang pun yang baik kecuali Allah sahaja' (Markus 10:17–18), dan dalam doa-Nya kepada Bapa-Nya di syurga Dia menyatakan: 'Inilah hidup yang kekal, iaitu supaya mereka mengenal Engkau, satu-satunya Tuhan yang benar' (Yohanes 17:3). Dengan menamakan Bapa di syurga sebagai satu-satunya Tuhan yang benar, Kristus tidak diragukan lagi mengajar kita bahawa semua tuhan lain yang kononnya wujud adalah tuhan palsu.[194]

Para Rasul Suci, sudah tentu, mengisytiharkan kebenaran tentang keesaan Tuhan setiap kali mereka berpeluang memalingkan orang politeis—penganut pagan—kepada Kristus. 'Hai manusia! Apa yang kamu lakukan?' seru Paulus dan Barnabas apabila penduduk Listra, setelah menyaksikan mukjizat yang dilakukan oleh Paulus, menganggap mereka sebagai dewa yang turun ke bumi, Jupiter dan Mercury, dan bersedia untuk mempersembahkan korban kepada mereka—'Kami juga adalah manusia seperti kamu, dan kami membawa khabar baik kepada kamu supaya kamu berpaling dari dewa-dewa palsu ini kepada Tuhan yang hidup, yang menciptakan langit dan bumi, laut dan segala isinya' (Kisah Para Rasul 14:7–15). Lihat juga ucapan St. Paulus di Areopagus di Athens ( —Kisah Para Rasul 17:22–31, dan catatan tentang penginjilan Paulus di Efesus dan tempat-tempat lain—Kisah Para Rasul 19:25–26). Kemudian, para Rasul kadang-kadang mendapati perlu untuk menegaskan semula kebenaran ini kepada orang Kristian yang baru memeluk agama daripada kalangan orang bukan Yahudi—contohnya, sebagai jawapan kepada soalan tentang makan makanan yang dipersembahkan kepada berhala, guru bahasa itu menulis kepada murid-muridnya di Korintus, menyatakan, antara lain, perkara-perkara berikut: Mengenai makan makanan yang dipersembahkan kepada berhala, kita tahu bahawa berhala tidak ada apa-apa di dunia, dan bahawa tiada Tuhan selain Dia Yang Satu. Kerana walaupun ada yang dipanggil tuhan-tuhan, sama ada di syurga atau di bumi—memang terdapat banyak 'tuhan' dan banyak 'tuan'—tetapi bagi kita hanya ada satu Tuhan, iaitu Bapa, yang daripada-Nya segala-galanya wujud dan untuk-Nya kita wujud; dan satu Tuhan, iaitu Yesus Kristus, yang oleh-Nya segala-galanya wujud dan oleh-Nya kita wujud (1 Kor. 8:4–6). Akhirnya, para Rasul sering merujuk kepada kebenaran kesatuan Tuhan untuk menjelaskan atau mengesahkan kebenaran-kebenaran dogmatik dan moral yang lain. Demikianlah, dalam membuktikan bahawa seseorang dibenarkan oleh iman tanpa perbuatan hukum upacara Yahudi, Santo Paulus menulis: 'Adakah Tuhan itu Tuhan orang Yahudi sahaja, dan bukan juga Tuhan orang bukan Yahudi? Sudah tentu, Dia juga adalah Tuhan orang bukan Yahudi, kerana ada satu Tuhan, yang akan membenarkan orang yang disunat oleh iman dan orang yang tidak disunat melalui iman (Rom. 3:29–30); di tempat lain, sambil menggesa orang Kristian untuk hidup dengan cara yang layak bagi panggilan mulia mereka dan memelihara kesatuan Roh di antara mereka, beliau mengingatkan mereka, antara lain, bahawa mereka mempunyai satu Tuhan dan Bapa bagi mereka semua, yang di atas segala-galanya, melalui segala-galanya, dan dalam kita semua (Efe. 4:1–6); ketiga, sambil menggesa orang percaya untuk berdoa bagi semua orang, beliau memberikan alasan bahawa terdapat satu Tuhan dan satu perantara antara Tuhan dan manusia, iaitu manusia Kristus Yesus (1 Tim. 2:1–5).[195]

§14. Bukti logik tentang kesatuan Tuhan, seperti yang digunakan oleh Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja

Bukti-bukti kesatuan Tuhan, seperti yang digunakan oleh Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja berdasarkan akal yang sihat, hampir sama dengan yang biasa digunakan hari ini untuk tujuan yang sama. Sesetengah daripadanya diambil daripada kesaksian sejarah dan jiwa manusia (antropologi), yang lain daripada pemerhatian alam semesta (kosmologi), dan yang masih lagi lain daripada konsep Tuhan itu sendiri (ontologi).

Dalam mengemukakan bukti-bukti jenis pertama, Bapa-bapa Gereja dan para pengajar menunjukkan—

1) Tradisi kuno tentang kesatuan Tuhan, yang meluas di kalangan semua bangsa, akibatnya walaupun orang pagan yang paling tidak beradab, tidak kira betapa dalam mereka telah terjerumus ke dalam politeisme dan penyembahan berhala, sentiasa mengekalkan dalam kepercayaan mereka idea tentang seorang Tuhan tertinggi tunggal, menganggap dewa-dewa lain mereka sebagai dewa yang lebih rendah, yang dilahirkan atau bahkan dicipta oleh-Nya, dan dalam apa jua keadaan pun tunduk kepada kuasa dan autoriti-Nya.[196]

2) Konsensus di kalangan penulis pagan itu sendiri dalam mengakui kesatuan Tuhan. Untuk menyokong idea ini, pembela Kristian merujuk kepada Orpheus, Hesiod, Sophocles, Plato, Xenophanes dan lain-lain, atau bahkan memetik petikan daripada tulisan mereka—petikan yang sememangnya sering kali sangat jelas dan berkuasa.[197]

Tetapi bagi seorang sahaja tiada perantara, dan Tuhan itu satu (Galatia 3:20). Perkara ini akan dinyatakan pada waktunya oleh Raja segala raja dan Tuhan segala tuhan yang diberkati dan satu-satunya yang berkuasa, satu-satunya yang memiliki keabadian (1 Timotius 6:15–16).

3) Akhirnya, idea tentang Tuhan sebagai Yang Esa dan Satu-satunya adalah semula jadi bagi kita. Idea semula jadi inilah yang dipanggil kesaksian jiwa, yang dibawa oleh setiap insan dalam dirinya sendiri, dan yang, walau sebanyak mana ia dibungkam oleh prasangka dan takhayul pagan, secara tidak sengaja, seolah-olah secara naluriah, sering diungkapkan oleh orang pagan itu sendiri dalam perbualan harian mereka. 'Dengarlah,' kata Tertullian kepada orang-orang pagan, 'kepada kesaksian jiwamu sendiri, yang, walaupun dipenjara oleh akal' (mungkin merujuk kepada pelbagai pengetahuan saintifik yang tidak selalu disusun dengan baik, yang sering menghalang perkembangan intuisi rohani seseorang; nota editor) kepada prasangka dan didikan yang buruk, kepada kemarahan nafsu, kepada perhambaan kepada tuhan-tuhan palsu—apabila ia bangun, seolah-olah, daripada mabuk atau daripada tidur yang lena, apabila ia merasakan, boleh dikatakan, percikan kesihatan, ia tanpa sengaja menyebut nama satu-satunya Tuhan yang benar dan menjerit: 'Ya Tuhan yang Maha Besar! Ya Tuhan yang Maha Baik! Semoga Tuhan mengabulkannya! Demikianlah nama-Nya di atas bibir semua orang. Jiwa juga mengakui-Nya sebagai Hakim dengan kata-kata berikut: 'Tuhan melihat; aku percaya kepada Tuhan; Tuhan akan membalas jasaiku.' Oh, kesaksian jiwa, yang secara kodratnya Kristiani (naturaliter Christianae)! Dan ketika mengucapkan kata-kata ini, ia tidak mengarahkan pandangannya ke Capitolium, tetapi ke langit, karena mengetahui bahwa di sanalah istana Tuhan yang hidup, dan bahwa dari sanalah, dan hanya dari-Nya, ia sendiri berasal."[198]

Dalam usaha membuktikan kesatuan Tuhan melalui pemeriksaan alam semesta, para gembala gereja kuno berdalil sebagai berikut:

1) Dunia ini satu, dan dalam susunan semua bahagiannya, besar dan kecil—walaupun ia banyak dan pelbagai—ia menunjukkan kesatuan yang sempurna: melalui ini ia dengan jelas memberi kesaksian tentang kesatuan Pencipta.[199]

2) Dalam kehidupan dunia, susunan dan keseragaman yang berterusan dapat dilihat; segala-galanya bergerak mengikut undang-undang tertentu, berusaha mencapai matlamat tertentu, saling menyokong antara satu sama lain dan menyumbang kepada kebaikan keseluruhan: satu tanda yang tidak dapat dinafikan bahawa hanya ada satu Penguasa tertinggi dunia, yang mengatur segala-galanya mengikut rancangan-Nya yang Maha Bijaksana. Jika terdapat ramai pemerintah dunia, ramai dewa, yang secara semula jadi berbeza antara satu sama lain, maka tidak akan wujud urutan dan keharmonian yang teratur dalam alam; sebaliknya, segala-galanya akan menjadi kacau dan huru-hara; maka setiap dewa akan memerintah bahagiannya sendiri, atau bahkan seluruh dunia, mengikut kehendak dan pertimbangan masing-masing, dan akan berlaku pertembungan serta permusuhan yang tiada henti.[200]

3) Satu Tuhan—yang maha berkuasa dan maha mengetahui—cukup sepenuhnya untuk mencipta dan mentadbir dunia: jadi, apakah tujuan semua tuhan lain itu? Mereka, jelas sekali, tidak diperlukan. Untuk mengatakan bahawa ramai tuhan bersama-sama mencipta dan membentuk dunia ini, dan bersama-sama memerintahnya, bermakna mencadangkan bahawa setiap seorang daripada mereka, jika diambil secara bersendirian, tidak mencukupi untuk tugas ini, kerana tidak memiliki sifat maha kuasa mahupun maha mengetahui yang layak bagi Tuhan; dan oleh itu, mereka semua tidak sempurna dan bukanlah tuhan.[201]

Akhirnya, bukti-bukti paling penting, yang telah ditarik oleh para guru Gereja daripada konsep Tuhan itu sendiri, ialah dua perkara berikut:

1) Dengan persetujuan sebulat suara semua orang, Tuhan adalah suatu wujud yang tiada yang lebih tinggi atau lebih sempurna daripadanya, dan tidak mungkin ada. Tetapi hanya boleh ada satu wujud yang tertinggi dan paling sempurna di antara semuanya: kerana jika ada yang lain yang setara dengannya, maka Dia akan berhenti menjadi yang tertinggi dan paling sempurna di antara semuanya, iaitu Dia akan berhenti menjadi Tuhan.[202] Sebaliknya, kewujudan ramai makhluk yang paling sempurna juga mustahil kerana semestinya terdapat perbezaan di antara mereka: jika tidak, mereka akan membentuk satu makhluk tunggal dan bukannya banyak. Namun, jika kita mengakui terdapat perbezaan di antara mereka, di manakah kita akan menemui tandingan mereka dalam segala kesempurnaan? Seseorang mestilah tidak diragukan lagi memiliki lebih atau kurang sesuatu berbanding yang lain, sama ada yang ketiga, yang keempat, dan semua yang lain. Jika, oleh itu, masing-masing kekurangan kesempurnaan mutlak—sama ada dalam kebaikan, kuasa, kebijaksanaan, atau atribut lain—maka mereka tidak lagi menjadi makhluk yang paling sempurna; mereka tidak akan menjadi tuhan.[203]

2) Tuhan, sebagai makhluk yang paling sempurna, pada masa yang sama adalah makhluk yang tidak terhingga yang memenuhi segala-galanya dengan Zat-Nya. Sekiranya terdapat ramai tuhan, bagaimana ketidakterhinggaan mereka boleh dikekalkan? Di mana satu wujud, sudah tentu tidak boleh wujud yang lain, mahupun yang ketiga, mahupun yang keempat, mahupun semua yang lain.[204]

Dalam mengemukakan bukti-bukti ini dan bukti-bukti serupa mengenai kesatuan Tuhan menentang orang-orang pagan dan semua golongan sesat secara umum yang menolak atau memutarbelitkan dogma Kristian mengenai Tuhan, yang esa dalam hakikat, para paderi Gereja juga membekali diri dengan hujah-hujah khusus menentang golongan dualis, yang mengemukakan dua prinsip yang saling bermusuhan, bersama-sama abadi—baik dan jahat. Intipati hujah jenis terakhir ini terletak terutamanya pada dua proposisi:

1) Bahawa sistem dualistik mengandungi banyak ketidakselarasan di dalamnya. Apakah dua prinsip yang saling bermusuhan ini, tanya para pembela ortodoksi: adakah mereka sama kuasa, atau tidak? Jika mereka sama, mereka akan saling meniadakan sepenuhnya, dan tidak akan ada baik mahupun jahat di dunia. Namun, jika mereka tidak sama, maka yang lebih kuat akan memusnahkan yang lebih lemah, dan dunia akan terdiri sama ada hanya kebaikan atau hanya kejahatan. Bagaimana prinsip-prinsip ini dapat wujud bersama? Mereka tidak dapat wujud dalam diri satu sama lain, mahupun berdampingan, kerana mereka adalah kebalikan yang saling memusnahkan. Oleh itu, mesti diakui bahawa masing-masing menduduki bahagian alam semesta yang berasingan. Siapakah yang telah menetapkan setiap satunya wilayahnya sendiri? Tidak boleh dikatakan bahawa mereka sendiri bersetuju dengan perkara ini dan membuat perjanjian sesama mereka: kerana k , sama seperti kejahatan tidak lagi menjadi kejahatan apabila ia berada dalam keamanan dan harmoni dengan kebaikan, begitu juga kebaikan tidak lagi menjadi kebaikan apabila ia bersahabat dengan kejahatan. Oleh itu, kita mesti mengakui bahawa ada pihak lain—dan sebenarnya, makhluk yang paling berkuasa, yang mempunyai autoriti ke atas mereka—telah menetapkan tempat kediaman yang berasingan untuk masing-masing. Jika demikian, maka akan terdapat bukan dua, tetapi tiga prinsip; atau, dengan lebih tepat, akan terdapat satu prinsip tertinggi, yang mana dua prinsip yang lebih rendah itu berada di bawahnya.[205]

2) Bahawa sistem dualis itu sepenuhnya tidak perlu untuk tujuan yang sebenarnya ia dirangka. Mereka berpendapat bahawa perlu untuk mengemukakan dua prinsip—iaitu prinsip jahat di samping prinsip baik—untuk menjelaskan asal-usul dan kewujudan kejahatan di dunia, kerana, menurut mereka, mustahil bagi kejahatan untuk timbul daripada kebaikan. Tetapi kejahatan bukanlah suatu jenis hakikat atau sifat sesuatu hakikat, sebaliknya sesuatu yang kebetulan; ia hanyalah ketiadaan kebaikan dan penyimpangan daripada keadaan semula jadi ke arah yang tidak semula jadi. Kerana tiada apa pun yang jahat secara semula jadi: segala yang diciptakannya, sejak permulaan kewujudan, adalah sangat baik (Kejadian 1:31), dan semua makhluk, dalam keadaan asal penciptaan mereka, adalah sangat baik. Bagaimanapun, apa yang secara sewenang-wenang menyimpang daripada yang semula jadi dan berpaling kepada yang tidak semula jadi menjadi jahat (dari segi moral). Secara semula jadi, segala-galanya berkhidmat dan taat kepada Pencipta; tetapi apabila mana-mana makhluk memberontak dengan sengaja dan menjadi derhaka kepada Penciptanya, maka ia menjadi jahat. Mengenai apa yang dipanggil kejahatan 'fizikal' (seperti bencana, hukuman dan seumpamanya), ia bukan jahat pada hakikatnya, tetapi hanya dalam kaitannya dengan kita; malah, ia adalah akibat daripada kejahatan moral kita dan dihantar atau diizinkan oleh Tuhan untuk manfaat moral kita sendiri. Oleh itu, langsung tidak perlu untuk mencipta satu lagi prinsip kejahatan: hanya wujud satu prinsip kebaikan, yang daripadanya segala yang baik berasal; apa yang menjadi jahat melakukannya kemudian, atas kehendak bebasnya sendiri, melalui penyimpangan daripada sifat dan tujuannya.[206]

Kami anggap tidak perlu di sini untuk menunjukkan bagaimana, secara khusus, para pembela Ortodoksi menangkis kesilapan golongan Tribozhite: pembidahan ini timbul semata-mata daripada kegagalan memahami dengan betul ajaran Kristian tentang tiga Pribadi dalam satu Tuhan, dan ia bukan berdasarkan apa-apa pertimbangan rasional, tetapi semata-mata atas salah tafsiran terhadap beberapa petikan Kitab Suci; dan oleh itu penolakannya akan dilihat di mana ajaran Ortodoks tentang Tritunggal Yang Maha Suci, berdasarkan Firman Tuhan, dikemukakan.

§15. Aplikasi moral dogma

Kita boleh menarik tiga pengajaran penting untuk diri kita daripada dogma mengenai kesatuan Tuhan.

Peringatan pertama berkaitan dengan hubungan kita dengan Tuhan. 'Aku percaya kepada satu Tuhan,'—setiap orang Kristian mengisytiharkan pada permulaan Pengakuan Iman—'satu Tuhan, dan bukan banyak, atau dua, atau tiga, seperti yang dipercayai oleh orang pagan dan sesetengah orang sesat'; oleh itu, kita mesti beribadat kepada-Nya sahaja sebagai Tuhan (Ulangan 6:13; Mat. 4:10); untuk mengasihi Dia sahaja dengan segenap hati kita dan dengan segenap jiwa kita (Ulangan 6:4 dan 5); untuk meletakkan segala harapan kita hanya kepada-Nya (Mazmur 117:8 dan 9; 1 Pet. 1:21), sambil pada masa yang sama menjaga diri kita daripada setiap bentuk politeisme dan penyembahan berhala (Keluaran 20:3–5). Orang pagan, walaupun percaya kepada satu Tuhan yang maha agung, juga mengakui banyak dewa yang lebih rendah, dan seringkali memasukkan di antara dewa-dewa ini roh-roh tidak berjasad, sama ada baik atau jahat (geni dan syaitan), serta orang-orang yang telah meninggal dunia yang telah menonjolkan diri dalam sesuatu cara semasa hayat mereka: dan kita menghormati malaikat-malaikat yang baik, dan kita juga menghormati orang-orang kudus yang menonjolkan diri semasa hayat mereka melalui iman dan kesalehan; tetapi janganlah kita lupa bahawa, menurut ajaran Gereja Ortodoks, kita mesti menghormati mereka bukan sebagai dewa-dewa yang lebih rendah, tetapi sebagai hamba dan sahabat Tuhan, sebagai perantara kita di hadapan Tuhan dan penolong dalam keselamatan kita — menghormati mereka dengan cara sedemikian rupa sehingga segala kemuliaan diberikan terutamanya kepada-Nya sahaja, kerana Dia menakjubkan dalam orang-orang kudus-Nya (Maz. 67:36; Mat. 10:40). Orang-orang pagan membuat arca dewa-dewa mereka, mendirikan berhala dan patung mereka, dan, dalam buta mereka yang amat sangat, mereka menganggap arca dan berhala-berhala ini sebagai dewa itu sendiri, mempersembahkan penyembahan ilahi kepada mereka: semoga tiada seorang Kristian pun jatuh ke dalam penyembahan berhala seperti itu. Dan kami menggunakan serta memuliakan gambar-gambar Tuhan yang benar dan Para Kudusnya, dan kami tunduk di hadapannya; tetapi kami menggunakannya dan menghormatinya semata-mata sebagai gambar yang suci dan sangat mendidik bagi kami, dan sama sekali kami tidak menganggapnya sebagai tuhan; dan apabila kami tunduk di hadapan ikon-ikon suci, kami tidak menyembah kayu atau cat, tetapi Tuhan sendiri dan Para Kudus-Nya yang digambarkan pada ikon-ikon itu; inilah penghormatan sejati terhadap ikon-ikon suci, dan ia sama sekali tidak menyerupai penyembahan berhala. Lagipun, sudah diketahui umum bahawa orang-orang pagan memersonakan semua nafsu manusia dan menjadikannya dewa dalam bentuk ini: kita, bagaimanapun, tidak memersonakan nafsu-nafsu itu untuk menjadikannya dewa; kita mengetahui nilai sebenar mereka; tetapi, malangnya, orang Kristian terlalu kerap menyembah nafsu mereka seolah-olah ia adalah tuhan, walaupun mereka sendiri tidak menyedarinya. Ada orang yang begitu berdedikasi kepada keserakah dan keseronokan deria secara amnya sehingga, menurut kata-kata Rasul, tuhan mereka ialah perut mereka (Fil. 3:19); yang lain begitu bersemangat mengumpul harta untuk dirinya sendiri, dan menjaganya dengan penuh kasih sayang, sehingga kecintaannya terhadap wang, sebenarnya, tidak dapat tidak dipanggil penyembahan berhala (Kol. 3:5); yang ketiga begitu sibuk dengan kebaikan dan kelebihan dirinya sendiri, sama ada nyata atau rekaan, dan menghargainya begitu tinggi, sehingga dia, seolah-olah, menjadikannya berhala untuk dirinya sendiri, yang disembahnya dan menuntut orang lain menyembahnya juga (Dan. 3). Ringkasnya, apa sahaja nafsu atau keterikatan kepada apa sahaja—walaupun sesuatu yang penting dan mulia—menjadi bagi kita tuhan atau berhala baru yang kita sembah, selagi kita menyerahkan diri sepenuhnya kepadanya sehingga kita melupakan Tuhan dan bertindak bertentangan dengan kehendak-Nya; dan seorang Kristian mesti sentiasa ingat bahawa penyembahan berhala seperti itu tidak mungkin wujud bersama penyembahan kepada satu-satunya Tuhan yang benar, menurut firman Juruselamat: 'Tiada seorang pun dapat melayani dua tuan...' 'Kamu tidak dapat melayani baik Tuhan maupun Mamon' (Matt. 6:24).

Pelajaran kedua berkaitan dengan sikap kita terhadap jiran kita. Dengan mempercayai Tuhan yang satu, daripada-Nya kita semua memperoleh kewujudan, di dalam-Nya kita semua hidup, bergerak dan wujud (Kisah Rasul 17:28), dan yang hanya-Nya menjadi tujuan akhir bagi kita semua, kita secara semula jadi terdorong kepada kesatuan di antara kita: kita mesti hidup sebagai saudara, supaya, diikat bersama oleh ikatan kasih persaudaraan, kita dapat membentuk satu keluarga besar di bumi di bawah kuasa satu Bapa Surgawi. Adalah kepada kesatuan roh dalam ikatan damai inilah Rasul Kudus itu menyeru orang Kristian, dengan menunjukkan kepada mereka bahawa mereka mempunyai satu Tuhan dan Bapa bagi semua, yang di atas segala-galanya, melalui segala-galanya, dan dalam kita semua (Efe. 4:3–6). Kerana persatuan inilah antara semua orang sesama mereka dan dengan Tuhan, Tuhan kita sendiri telah berdoa kepada Bapa-Nya, ketika Dia berkata: 'Mudah-mudahan mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, hai Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau; mudah-mudahan mereka juga menjadi satu di dalam Kita' (Yohanes 17:21). Adalah untuk penyatuan semula dua hala semua orang inilah Dia turun ke bumi (Yohanes 10:16), mengajar mereka untuk mengenal satu-satunya Tuhan yang benar (Yohanes 17:3), meruntuhkan tembok pemisah yang memisahkan orang bukan Yahudi daripada orang Yahudi (Efe. 2:14–18), mengajar semua orang, melalui perkataan dan teladan, satu perintah baru tentang kasih timbal balik yang sempurna (Yoh. 13:34), dan meneguhkan kasih ini sebagai tanda pertama pengikut-Nya yang sejati: 'Dengan ini semua orang akan mengetahui bahwa kamu adalah murid-Ku, jika kamu saling mengasihi' (Yoh. 35).

Akhirnya, pelajaran ketiga berkaitan dengan sikap kita terhadap diri kita sendiri. Dengan mempercayai Tuhan, yang esa dalam hakikat, marilah kita berusaha memulihkan dalam diri kita kesatuan asal yang telah terganggu oleh dosa. Pada masa ini kita merasakan perpecahan dalam diri kita, ketidaksatuan dalam kuasa, kebolehan dan aspirasi kita; kerana dalam batin saya saya berasa kesukaan dalam hukum Tuhan; namun pada masa yang sama, dalam anggota tubuhku, aku melihat hukum lain, yang berperang menentang hukum hatiku dan menjadikan aku tawanan hukum dosa yang bersemayam dalam anggota tubuhku (Rm. 7:22–23), sehingga dalam diri setiap kita kini bukan satu, tetapi dua pribadi—yang batin dan yang lahir, yang rohani dan yang jasmani. Oleh itu, berhati-hatilah kita, , supaya menanggalkan cara hidup dahulu dari manusia lama, yang binasa dalam nafsu penipuan, dan diperbaharui dalam roh pemikiran kita, dan mengenakan manusia baru, yang dicipta menurut rupa Allah dalam kebenaran dan kesucian (Efe. 4:22–24), dan supaya dengan cara ini kita sekali lagi dapat muncul sebagai satu dalam wujud kita, sama seperti kita keluar dari tangan Pencipta.

Dan kesatuan ini akan, secara semula jadi, membawa kita kepada satu kesatuan lain, yang merupakan tujuan utama kewujudan kita—iaitu kesatuan moral dengan Zat Yang Maha Tinggi, Model Asal kita, yang menarik kita melalui hakikat kewujudan kita: kerana seluruh kehidupan manusia baru akan dikhaskan kepada Tuhan; dan 'barangsiapa bersatu dengan Tuhan adalah satu roh dengan Tuhan', kata Rasul Kudus (1 Kor. 6:17).

2. Mengenai Sifat Tuhan

§16. Sejarah ringkas dogma ini, ajaran Gereja mengenainya, dan struktur ajaran tersebut

Persoalan tentang apa itu Tuhan dalam hakikat-Nya sendiri (ουσία, φύσις, essentia, substantia, natura), telah, sejak abad-abad terawal Kristian, menjadi subjek perhatian khusus oleh Bapa Gereja; di satu pihak, sebagai satu persoalan yang pada dirinya sendiri amat penting dan dekat di hati setiap insan, dan lebih-lebih lagi kerana persoalan ini banyak diperdebatkan pada masa itu oleh golongan sesat, yang sememangnya mencetuskan pembela-pembela ortodoksi untuk menentang mereka.[207] Tetapi pada zaman dahulu, para guru iman, dalam menangkis kesilapan guru palsu yang mendakwa mengetahui hakikat Tuhan sepenuhnya, berusaha menekankan bahawa hakikat Tuhan itu tidak dapat difahami oleh kita; kita bukan sahaja tidak mengetahuinya, malah tidak dapat mengetahuinya dalam kehidupan sekarang ini.[208] Akibatnya, mereka sengaja menahan diri daripada mencari mana-mana konsep tunggal dan khusus tentang Tuhan yang mungkin diiktiraf sebagai tepat selari dengan hakikat-Nya; sebaliknya, mereka mentafsirkannya dengan pelbagai cara mengikut kesesuaian mereka, dengan merujuk kepada pelbagai sifat di bawah mana Dia digambarkan dalam wahyu: kadang-kadang mereka berkata bahawa Tuhan secara hakikatnya adalah roh murni;[209] pada masa lain mereka menamakan-Nya sebagai hakikat pencipta yang menghasilkan segala yang kelihatan dan tidak kelihatan;[210] pada masa lain mereka melihat dalam-Nya keagungan tertinggi,[211] atau yang paling sempurna [212] dan kebaikan tertinggi,[213] atau suatu wujud yang sentiasa wujud.[214] Dan jika pada masa-masa tertentu ada yang cuba menamakan satu nama yang diketahui sebagai menandakan hakikat Tuhan itu sendiri,[215] mereka menyatakan hal ini hanya sama ada sebagai pendapat peribadi mereka,[216] atau berdasarkan satu etimologi tunggal,[217] sambil mencatat pada masa yang sama bahawa semua nama yang lazimnya dikaitkan dengan Tuhan, termasuk yang kelihatan paling sesuai untuk-Nya, tidak sepenuhnya menyatakan hakikat-Nya.[218] Ringkasnya, sambil menggambarkan Tuhan secara hakikatnya tidak dapat difahami dan tiada nama, para paderi Gereja awal juga menggambarkan-Nya sebagai tidak dapat ditakrifkan.[219]

Kita melihat sesuatu yang agak berbeza pada Zaman Pertengahan. Walaupun terus mengakui Tuhan sebagai yang tidak dapat difahami, para skolastik bagaimanapun berusaha mentakrifkan dengan tepat apa yang membentuk hakikat-Nya. Untuk tujuan ini, mereka membezakan antara dua hakikat dalam Tuhan: yang fizikal dan yang metafizikal. Dengan yang pertama mereka bermaksud hakikat sebenar Tuhan, yang sempurna sepenuhnya, atau segala yang terdapat dalam Tuhan; dengan istilah 'esens metafizikal', mereka bermaksud sifat yang pertama dan terutamanya ditampilkan kepada kita dalam Tuhan, yang berfungsi sebagai akar dan sumber bagi semua sifat-Nya yang lain, dan yang membezakan-Nya secara tegas daripada semua makhluk lain. Inilah sifat itu yang mereka berusaha untuk kenal pasti dengan segala cara, dan persoalannya menimbulkan perdebatan paling hangat di sekolah-sekolah, menghasilkan pelbagai pendapat yang tidak terhitung. Cukuplah untuk menyebut empat yang utama: ada yang berpendapat bahawa hakikat metafizikal Tuhan tidak terletak pada mana-mana atribut atau kesempurnaan tertentu, tetapi pada keseluruhan semua kesempurnaan; yang lain meletakkannya pada keabadian radikal (in infinitate radicali) atau keperluan (exigentia) semua kesempurnaan; kumpulan ketiga—dalam pemahaman aktual (in intellectione actuali) atau sekadar pemahaman radikal (radicali), iaitu dalam keupayaan untuk memahami itu sendiri; akhirnya, kumpulan keempat—dalam kewujudan Tuhan sendiri atau keberadaan daripada Diri-Nya (in esse a se sev aseitate). Pandangan terakhir ini mempunyai bilangan pengikut yang paling ramai dan kekal digunakan sehingga hari ini di kalangan ahli teologi Gereja Roma.[220] Mudah untuk melihat bahawa semua pandangan ini, walaupun tidak menyentuh substansi dogma, tidak membahayakan ajaran Kristian sejati tentang Tuhan, namun ia juga tidak berguna, kerana ia sama sekali tidak menjelaskan subjek yang tidak dapat difahami ini; dan bahawa persoalan tentang hakikat metafizikal Tuhan itu sendiri adalah perkara perdebatan akademik, bukan untuk kepercayaan atau kehidupan Kristian.

Mengabaikan segala kehalusan sedemikian, Gereja Ortodoks sentiasa berpegang, dan terus berpegang, semata-mata kepada apa yang Tuhan sendiri telah berkenan untuk wahyukan tentang Diri-Nya dalam wahyu-Nya, tanpa cuba mentakrifkan hakikat Tuhan, yang diakuinya sebagai tidak dapat difahami dan, oleh itu, dalam erti kata yang ketat, tidak dapat ditakrifkan,[221] tetapi, dengan hanya berhasrat untuk menyampaikan kepada anak-anaknya suatu konsep tentang Tuhan yang sedekat mungkin, tepat dan mudah difahami oleh semua, dia menyatakan perkara-perkara berikut tentang-Nya: 'Tuhan adalah Roh yang kekal, Maha Baik, Maha Mengetahui, Maha Adil, Maha Berkuasa, Maha Hadir, tidak berubah, Maha Puas, Maha Berkat.' Di sini beliau menunjukkan kepada kita, pertama, hakikat Tuhan yang tidak terhingga (atau, dengan kata lain, sifat-Nya), sejauh mana ia dapat difahami oleh akal kita pada masa ini, dan, kedua, sifat-sifat utama yang membezakan hakikat ini—atau, dengan lebih tepat, yang membezakan Tuhan itu sendiri daripada semua makhluk lain.[222]

§17. Konsep Makhluk Ilahi: Tuhan adalah Roh

Perkataan 'Roh' sememangnya paling tepat bagi kita untuk menunjukkan hakikat atau sifat Tuhan yang tidak dapat difahami. Kita hanya mengetahui dua jenis sifat: sifat material, kompleks, yang tidak mempunyai kesedaran dan rasionaliti; dan sifat immaterial, sederhana, rohani, yang dianugerahkan dengan tahap kesedaran dan rasionaliti yang lebih tinggi atau lebih rendah. Kita tidak mungkin mengakui bahawa Tuhan memiliki dalam Diri-Nya sifat jenis pertama, kerana kita melihat dalam semua karya-Nya—baik dalam penciptaan mahupun dalam perantaraan—jejak-jejak akal tertinggi. Sebaliknya, kita terpaksa melalui renungan berterusan terhadap petunjuk-petunjuk ini untuk menganggap bahawa Tuhan memiliki sifat jenis yang kedua. Dan jika, benar-benar, wahyu sendiri memperkenalkan Tuhan kepada kita sebagai makhluk rohani—dalam hal itu anggapan kita mestilah sudah meningkat ke tahap kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan.[223] Dan wahyu memang mengajar kita bahawa Tuhan adalah Roh yang paling murni, tidak bersambung dengan sebarang badan, dan bahawa, oleh itu, sifat-Nya sepenuhnya tidak material, bebas daripada kerumitan sekecil apa pun, dan sederhana. Ini jelas:

1) Daripada petikan-petikan Kitab Suci yang menafikan bahawa Tuhan memiliki sebarang sifat yang semestinya berkaitan dengan bahan atau tubuh: a) setiap tubuh terhad oleh ruang, sedangkan Tuhan tidak terhad dan hadir di mana-mana: 'Bolehkah seorang manusia bersembunyi di tempat rahsia di mana Aku tidak dapat melihatnya?' kata Tuhan. "Bukankah Aku memenuhi langit dan bumi?" firman Tuhan (Yer. 23:24; Maz. 138:7–12); b) setiap badan mempunyai bentuk yang pasti dan oleh itu boleh digambarkan — Tuhan tidak mempunyai bentuk yang dapat dirasai, dan oleh itu Perjanjian Lama dengan tegas melarang penggambaran-Nya: "Kepada siapakah kamu akan menyamakan Tuhan? Dan persamaan apakah yang akan kamu temui untuk-Nya? (Yes. 40:18, ruj. Yes. 25); teguhkan dalam hatimu bahawa kamu tidak melihat sebarang gambaran pada hari Tuhan bercakap dengan kamu di [Gunung] Horeb dari tengah-tengah api, 16 supaya kamu tidak sesat dan membuat bagi dirimu berhala yang dipahat, gambaran apa saja dari berhala yang menggambarkan laki-laki atau perempuan (Ulangan 4:15–16);[224] c) setiap tubuh, oleh sifatnya sendiri, dapat dilihat—Tuhan disebut Tuhan yang tidak kelihatan (Kolose 1:15; 1 Tim. 1:17; Rom. 1:20), yang tidak pernah dilihat oleh sesiapa pun (Yoh. 1:18 ruj. Yoh. 6:46), dan khususnya—yang tidak pernah dilihat atau dapat dilihat oleh manusia (1 Tim. 6:16 ruj. Keluaran 33:18–23); d) setiap badan fizikal tertakluk kepada perubahan — setiap pemberian yang baik dan setiap pemberian yang sempurna turun dari atas, dari Bapa segala cahaya, di dalam-Nya tiada perubahan atau bayang-bayang perputaran (Yakobus 1:17); e) setiap tubuh, kerana terdiri daripada bahagian-bahagian, adalah binasa dan mudah rosak — Tuhan adalah Raja segala zaman, yang tidak dapat binasa (1 Tim. 1:17), dan orang-orang kafir dikutuk kerana telah menukar kemuliaan Tuhan yang tidak dapat binasa itu kepada suatu patung yang menyerupai manusia yang mudah binasa, dan burung-burung, dan binatang berkaki empat (Rom. 1:23).

2) Daripada petikan-petikan di mana, sebaliknya, sifat-sifat yang secara asasnya hanya milik roh dikaitkan dengan Tuhan, seperti: a) kesedaran diri dan keperibadian: 'Lihatlah sekarang, [nyata,] bahawa inilah Aku, Aku—dan tiada Tuhan selain Aku' (Ulangan 32:39, ruj. Keluaran 20:2–3); 'Aku adalah Tuhan, Yang Pertama, dan sampai ke tepi bumi Aku tetap sama' (Yes. 41:4, ruj. Yes. 48:12); 'Aku adalah Alfa dan Omega, Yang Pertama dan Yang Akhir,' firman Tuhan, 'yang ada, yang pernah ada, dan yang akan datang, Yang Maha Kuasa' (Why. 1:8; 22:13); 6) akal: 'Sebab siapakah yang telah mengetahui pikiran Tuhan? Atau siapakah yang pernah menjadi penasihat-Nya?' (Rm. 11:33–34);[225] c) kehendak bebas: Tuhan melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki, di langit dan di bumi, di laut dan di semua kedalaman (Mazmur 134:6), dan secara amnya, Dia menepati segala perkara menurut perundingan kehendak-Nya (Efesus 1:11);[226] d) hidup kekal dan aktiviti tanpa henti: 'Aku hidup,' firman Tuhan: (Yer. 22:24), 'Aku hidup selama-lamanya!' (Ulangan 32:40); 'Bapa-Ku sentiasa bekerja, dan Aku juga bekerja' (Yoh. 5:17); 'Sama seperti Bapa mempunyai hidup dalam Diri-Nya sendiri, demikianlah juga Ia telah menganugerahkan Anak mempunyai hidup dalam Diri-Nya sendiri' (Yoh. 5:26), — oleh itu, Tuhan yang benar dipanggil Tuhan yang hidup, berbeza dengan semua dewa palsu (1 Tes. 1:9; 1 Tim. 6:17; 2 Kor. 3:3; Ibr. 12:22; Yoh. 6:57, 69).

3) Akhirnya, daripada petikan-petikan di mana Tuhan secara eksplisit dipanggil Roh. Hanya terdapat dua petikan sedemikian; namun kedua-duanya sama jelas dan tidak samar. Yang pertama ditemui dalam perbualan Juruselamat dengan wanita Samaria: dengan kehendak untuk mengajarnya bahawa bukan hanya di Bukit Gerizim, seperti yang difikirkan orang Samaria, atau di Yerusalem, seperti yang dipercayai orang Yahudi, Tuhan harus disembah, tetapi bahawa saat akan tiba apabila penyembah sejati akan menyembah-Nya di setiap tempat, Kristus berkata: 'Tuhan adalah Roh, dan mereka yang menyembah-Nya harus menyembah dalam Roh dan kebenaran' (Yohanes 4:20–24); oleh itu, Dia menggunakan perkataan 'Roh' untuk menunjukkan suatu makhluk yang tidak terikat pada tempat tertentu, suatu makhluk immaterial, hadir di mana-mana, rasional dan bermoral. Kita menemui satu lagi petikan dalam Surat Rasul Paulus kepada orang Korintus: 'Tuhan ialah Roh; dan di mana Roh Tuhan ada, di situ ada kebebasan' (2 Kor. 3:17), di mana, jelas sekali, istilah 'roh' juga digunakan dalam erti kata yang paling ketat dan harfiah, bukannya secara kiasan. Perlu juga diperhatikan bahawa Rasul Paulus memanggil Tuhan sebagai Bapa segala roh, berbeza dengan bapa-bapa kita menurut daging (Ibr. 12:9).

Gereja Kudus, penjaga Tradisi Apostolik, telah memandang dogma ini sejak zaman dahulu kala; ini dinyatakan dengan jelas oleh para gurunya, terutamanya sebagai tindak balas terhadap kesilapan antropomorfit,[227] yang, berdasarkan firman Tuhan: 'Marilah kita membuat manusia menurut gambar kita' (Kejadian 1:26), dan pada banyak petikan Kitab Suci di mana sifat dan anggota manusia dikaitkan dengan Tuhan,[228] mendakwa bahawa Tuhan sebenarnya berpakaian daging dan dalam segala hal seperti manusia. Untuk menangkis tanggapan sedemikian, para gembala zaman dahulu —

1) Pertama sekali, mereka berusaha menjelaskan bahawa petikan Kitab Suci yang dimaksudkan mesti difahami dengan cara yang sama sekali berbeza. Gambar Allah, kata mereka, mesti difahami bukan sebagai terletak dalam tubuh manusia—kerana ini sama sekali tidak mempunyai asas—tetapi dalam jiwanya,[229] dalam kuasa dan kebolehannya,[230] dalam kebajikan-kebajikannya, selaras dengan firman Rasul—Eph. 4:24,[231] atau—dalam pemerintahan manusia ke atas makhluk-makhluk di bumi, selaras dengan firman Pencipta sendiri, yang, sebaik sahaja Dia berkata: 'Marilah kita membuat manusia menurut gambar-Nya, menurut rupa-Nya,' segera ditambah: 'dan hendaklah mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut, dan atas burung-burung di udara, [dan atas binatang-binatang,] dan atas ternakan, dan atas seluruh bumi, dan atas segala binatang yang merayap di atas bumi' (Kejadian 1:26).[232] Demikian juga, 'apabila dalam Kitab Suci kita menemui banyak sekali petikan seperti itu di mana sesuatu yang bersifat jasmani dikaitkan secara simbolik dengan Tuhan, kita mesti sedar bahawa adalah mustahil bagi kita manusia, yang bersarung daging kasar, untuk memahami dan menyatakan perbuatan ketuhanan yang mulia, luhur dan tidak berjasmani melainkan kita menggunakan imej, jenis dan simbol. Oleh itu, jika apa-apa yang bersifat jasmani dikaitkan dengan Tuhan, ia diungkapkan secara simbolik dan mempunyai makna yang lebih tinggi; kerana Keilahian itu bersifat sederhana dan tidak berjasmani. Demikianlah, dalam hal Tuhan, dengan 'mata', 'kelopak mata' dan 'penglihatan' kita mesti memahami kuasa-Nya yang maha mengetahui segala-galanya, pengetahuan-Nya yang menyelubungi segalanya; kerana kita juga, melalui deria penglihatan, memperoleh pemahaman yang lebih sempurna dan pasti. Dengan 'telinga' dan 'pendengaran' kita mesti memahami perhatian rahmat-Nya dan penerimaan doa kita; kerana kita juga, apabila diminta, dengan murah hati memiringkan telinga kita kepada mereka yang meminta, dan melalui deria ini menunjukkan keistimewaan kita kepada mereka. Melalui 'bibir' dan 'ucapan' kita mesti memahami perwujudan kehendak Tuhan; kerana kita juga mendedahkan pemikiran hati kita melalui bibir dan ucapan kita. Melalui 'makanan dan minuman' kita maksudkan persetujuan kita terhadap kehendak Tuhan; kerana melalui rasa kita memenuhi tuntutan semula jadi kita yang perlu. Melalui 'bau' kita maksudkan penerimaan pemikiran kita yang tertuju kepada Tuhan dan sikap ikhlas kita; kerana melalui bau kita mengesan wangian. Dengan 'muka' kita memahami manifestasi dan wahyu-Nya dalam perbuatan; kerana wajah kita sendiri juga mendedahkan siapa kita. Dengan 'tangan' — kuasa aktif-Nya; kerana kita juga melakukan segala yang berguna, dan terutama yang paling berharga, dengan tangan kita sendiri. Dengan 'tangan kanan' dimaksudkan pertolongan-Nya dalam amalan yang soleh; kerana kita juga, apabila melakukan amalan yang lebih mulia, penting dan memerlukan kekuatan yang lebih besar, lebih kerap bertindak dengan tangan kanan kita. Dengan 'sentuhan' dimaksudkan pengetahuan dan pembezaan-Nya yang tepat terhadap perkara-perkara yang paling kecil dan tersembunyi, kerana tiada apa yang kita sentuh dapat kekal tersembunyi daripada-Nya. Di bawah kaki dan berjalan — kedatangan dan penampakannya, sama ada untuk membantu mereka yang memerlukan, melindungi mereka daripada musuh, atau untuk tujuan lain; kerana kita juga pergi ke tempat-tempat dengan berjalan kaki. Di bawah sumpah — ketetapan nasihat-Nya, kerana persetujuan bersama di antara kita juga disahkan dengan sumpah. Dengan 'kemarahan dan amarah' dimaksudkan penolakan dan kebencian-Nya terhadap kejahatan; kerana kita juga menjadi marah apabila kita membenci apa yang bertentangan dengan kehendak kita. Dengan 'kelupaan, tidur dan lena' dimaksudkan kelambatan-Nya dalam mengambil balasan terhadap musuh-musuh-Nya, dan penangguhan-Nya sehingga tiba masanya bantuan kebiasaan-Nya bagi umat-Nya. Ringkasnya, segala yang dikatakan tentang Tuhan dalam istilah jasmani (σωματικώς) mengandungi makna tersembunyi, dan melalui apa yang biasa bagi kita, ia mengajar kita tentang apa yang di luar pemahaman kita."[233] Namun, tanpa mengehadkan diri mereka hanya kepada penjelasan-penjelasan ini, para paderi Gereja —

2) Bersama-sama, mereka berusaha untuk menunjukkan secara positif bahawa Tuhan adalah makhluk yang tidak berjasmani dan tidak berwujudan. Untuk tujuan ini, mereka menunjukkan pelbagai sifat Tuhan yang disebut dalam wahyu dan diiktiraf sama rata oleh akal yang sihat, yang tidak serasi dengan kewujudan berjasmani, seperti: a) Ke-takhinggaan dan kehadiran-Nya di mana-mana: "Bolehkah kamu memanggil Zat Ilahi itu sebagai badan?" tanya Santo Gregori Teologian, "tetapi bagaimana kamu boleh menamakan-Nya tak terhingga, yang tiada batasan mahupun bentuk...? Sifat Tuhan ialah meresapi segala-galanya dan memenuhi segala-galanya, seperti yang dinyatakan: "Bukankah Aku memenuhi langit dan bumi?" firman Tuhan (Yer. 23:24), dan sekali lagi: 'Roh Tuhan memenuhi alam semesta' (Kebijaksanaan Sirakh 1:7) — bagaimana ini boleh terpelihara jika Tuhan mengehadkan sesetengah perkara dengan Zat-Nya sendiri, sedangkan Dia sendiri dihadkan oleh perkara lain?"[234] — b) mengenai ketidakberubahan: "Adakah Tuhan akan tidak berubah jika Dia boleh ditakrifkan dan tertakluk kepada penderitaan? Dan bagaimana mungkin yang terbentuk daripada unsur-unsur dan kemudian terurai semula menjadi unsur-unsur itu tidak tertakluk kepada penderitaan?"[235] — c) Ketidakrusakan-Nya, keabadian-Nya dan keabadi-an-Nya: "Kompleksiti (bahan penyusun, ed.) adalah permulaan perjuangan; perjuangan adalah perpecahan; perpecahan adalah kemusnahan; dan kemusnahan sama sekali asing bagi Tuhan, sebagai sifat pertama — oleh itu, tiada perpecahan dalam-Nya, jika tidak, akan berlaku kemusnahan; tidak ada perjuangan, jika tidak akan berlaku perpecahan; tiada kerumitan, jika tidak akan berlaku perjuangan;"[236] (d) akhirnya — mengenai hakikat bahawa Tuhan, menurut kepercayaan sejagat, adalah makhluk yang paling sempurna — yang tidak akan berlaku sekiranya sifat-Nya tidak sepenuhnya sederhana, kerana kerumitan sentiasa menunjukkan kekurangan tertentu.[237] Dalam hal ini, amat menarik bagi kita bahawa para paderi kuno, dalam mengecam kesilapan para antropomorfis, —

3) menamakannya sebagai bid'ah,[238] sebagai bid'ah yang sembrono,[239] sebagai bid'ah yang paling bodoh,[240] dan sentiasa menganggap para antropomorfis itu sendiri, yang degil berpegang pada pendapat mereka, sebagai golongan bid'ah,[241] hanya mengecualikan mereka yang sesat daripadanya kerana kesederhanaan dan kejahilan.[242] Ini adalah tanda yang tidak dapat dinafikan bahawa Gereja tidak menganggap kesilapan ini remeh dalam hal-hal kepercayaan, seperti yang didakwa oleh golongan pemikir bebas terkini;[243] sebaliknya, Gereja mengutuknya sebagai perkara yang amat penting, dan, dengan mengambil kira kesederhanaan mutlak wujud Tuhan, mengiktirafnya sebagai dogma yang tidak berubah.

Daripada ini jelas bagaimana, dari sudut pandang Kristian, seseorang harus memandang penganut panteisme, baik kuno mahupun moden, yang muncul dari dalam Kristianiti itu sendiri, dan yang mengakui segala yang wujud—dan dengan itu dunia material—sebagai Tuhan atau sebagai perwujudan Ilahi. Jika, menurut pertimbangan Gereja, adalah tercela untuk secara terbuka mengaitkan Tuhan semata-mata dengan sarung material—iaitu tubuh—maka lebih tercela lagi untuk menganggap Tuhan itu adalah tubuh itu sendiri atau sebagai materi. Itulah sebabnya, dalam 'Peraturan Ortodoksi', yang diadakan oleh Gereja Ortodoks pada minggu pertama Prapaskah Besar, kita mendengar, antara lain, kata-kata berikut: 'Mereka yang mengatakan bahawa Tuhan bukan roh tetapi daging—anathema.'[244]

§18. Konsep atribut esensial Tuhan, bilangan dan pengelasan mereka.

Sifat-sifat hakiki Tuhan (τά ούσιώδη ιδιώματα, proprietates essentiales, atau, dengan satu perkataan, άξιώματα, νοήματα, έπιτηδεύματα, attributa, perfectiones) ialah sifat-sifat yang tergolong kepada Zat Ilahi itu sendiri dan membezakannya daripada segala makhluk lain; oleh itu, ini adalah sifat-sifat yang sama-sama wajar bagi semua Pribadi Tritunggal Yang Maha Suci, yang bersatu dalam hakikat — oleh itu ia juga dipanggil Sifat-sifat Umum Tuhan (ιδιώματά κοινά), berbeza dengan sifat-sifat khusus atau peribadi (τά προσωπικά ιδιώματα, proprietates personales), yang dimiliki oleh setiap Pribadi Ketuhanan secara berasingan dan membezakan antara satu sama lain.[245]

Mustahil untuk menentukan bilangan sifat hakiki atau bersama Tuhan. Dan Gereja, sambil memberikan kita pemahaman yang tepat tentang Tuhan dan menamakan sebahagian daripadanya ("Tuhan adalah Roh yang kekal, Maha Baik, Maha Mengetahui, Maha Adil, Maha Berkuasa, Maha Hadir, tidak berubah, Maha Puas, Maha Berkah"), namun mengamati bahawa sifat-sifat umum Tuhan tidak terhitung: kerana segala yang dikatakan dalam wahyu tentang Tuhan, yang esa dalam zat, semua ini merupakan, dalam erti tertentu, sifat-sifat Wujud Ilahi.[246] Oleh itu, mengikut teladan Gereja, kita akan mengehadkan diri kita hanya untuk mempertimbangkan sebahagian daripadanya—yang paling penting, yang paling baik mencirikan hakikat ketuhanan, merangkumi atau menerangkan atribut lain yang kurang ketara, dan yang diterangkan dengan lebih jelas dalam wahyu ilahi.

Untuk membentuk konsep yang jelas tentang sifat-sifat hakiki Tuhan dan mengemukakan ajaran mengenai sifat-sifat tersebut secara sistematik, para ahli teologi sejak zaman dahulu lagi telah berusaha membahagikannya kepada kelas-kelas; dan banyak klasifikasi sedemikian telah diusahakan, terutamanya pada zaman pertengahan dan moden, kesemuanya, walaupun tidak pada tahap yang sama, mempunyai kelebihan dan kekurangan masing-masing.[247] Alasan utama bagi yang terakhir adalah jelas: sifat-sifat kewujudan Tuhan, seperti kewujudan itu sendiri, sama sekali tidak dapat difahami oleh kita. Oleh itu, tanpa berusaha sia-sia untuk mencari klasifikasi yang paling sempurna bagi mereka, kita akan memilih yang menurut kita paling tepat dan paling mudah.

Tuhan, oleh hakikat-Nya, adalah Roh; dan dalam setiap roh, selain daripada sifat rohaniah (zat) yang sebenar, kita membezakan secara khusus dua kuasa atau fakulti utama: akal dan kehendak. Dalam konteks ini, sifat-sifat hakiki Tuhan boleh dibahagikan kepada tiga kelas:

I) sifat-sifat kewujudan Tuhan secara umum, iaitu, sifat-sifat yang sama-sama dimiliki oleh hakikat Tuhan (zat) itu sendiri—yang bersifat rohani—dan kedua-dua kuasanya: akal dan kehendak, dan yang membezakan Tuhan, sebagai roh secara umum, daripada semua makhluk lain;

II) sifat-sifat akal Tuhan, iaitu yang hanya milik akal Tuhan sahaja; dan akhirnya —

III) sifat-sifat kehendak Tuhan, iaitu, yang hanya milik kehendak Tuhan.

§19. Sifat-sifat makhluk ilahi secara umum.

Tuhan, sebagai Roh, berbeza daripada semua makhluk lain secara umum kerana mereka semua terhad baik dari segi kewujudan mahupun kuasa mereka, dan oleh itu lebih kurang tidak sempurna, manakala Dia adalah Roh yang tidak terhad atau tanpa batasan dalam setiap aspek; dengan kata lain, Dia adalah Maha Sempurna. Secara khusus, semua makhluk lain: (a) terhad dalam asal-usul dan tempoh kewujudan mereka: mereka semua memperoleh kewujudan mereka daripada Tuhan dan sentiasa bergantung kepada-Nya dan, dalam beberapa aspek, antara satu sama lain — manakala Tuhan tidak memperoleh kewujudan-Nya daripada sesiapa pun dan tidak bergantung kepada sesiapa pun dalam apa jua hal: Dia wujud dengan sendirinya dan berdikari; (b) terhad dalam sifat atau bentuk kewujudan mereka; kerana mereka tidak dapat dielakkan tertakluk kepada syarat ruang dan masa, dan akibatnya tertakluk kepada perubahan — Tuhan di atas semua syarat ruang: tidak terukur dan hadir di mana-mana; Dia di atas semua syarat masa: abadi dan tidak berubah; c) akhirnya, mereka terhad dalam kuasa mereka, sama ada dari segi kuantiti dan kualiti — bagi Tuhan tiada had dalam hal ini juga: Dia maha berkuasa dan maha kuasa. Oleh itu, atribut utama yang wujud dalam Tuhan secara semula jadi-Nya ialah: 1) ketiadaan batas atau kesempurnaan mutlak, 2) kewujudan kendiri, 3) kemerdekaan, 4) ketidakterdapatan ukuran dan kehadiran di mana-mana, 5) keabadian, 6) ketidakberubahan, dan 7) ke-maha-berkuasaan.

1. Keabadian.

Apabila kita menyebut Tuhan itu tidak terhingga (άόριστος, infinitus), maksudnya Dia bukan sahaja bebas daripada setiap had dan kekurangan dalam setiap aspek, tetapi juga memiliki semua kesempurnaan yang mungkin (esens — realitatibus), dan malah pada tahap tertinggi atau tanpa sebarang darjah atau ukuran (ύπερτελής, ens realissimum seu infinite perfectum).[248]

Kitab Suci menggambarkan sifat ini pada Tuhan dengan dua cara: kadang-kadang bercakap tentang Tuhan dalam erti mutlak, dan kadang-kadang membandingkan-Nya dengan makhluk lain; tetapi dalam kedua-dua kes, ia menggambarkannya dengan sangat jelas dan berkuasa.

Ia bercakap tentang ketidakberhinggaan Tuhan dalam erti mutlak apabila—a) ia secara langsung memanggil Tuhan sempurna dan bebas daripada segala kekurangan: 'Tuhan adalah cahaya, dan dalam Dia tidak ada sebarang kegelapan' (1 Yohanes 1:5); 'Kamu harus sempurna, sama seperti Bapamu di syurga adalah sempurna' (Matius 5:48); b) menyebut-Nya besar, dan besar yang tiada bandingan: 'Besar TUHAN dan sangat terpuji; kebesaran-Nya tidak dapat ditelusuri' (Mazmur 144:3); 'Besar Tuhan kita, dan besar kuasa-Nya; pemahaman-Nya tidak terhingga' (Mazmur 146:5); Bahawasanya, Allah itu besar, dan kita tidak dapat menalinya; bilangan tahun-Nya tidak dapat ditela'ah (Ayub 36:26); betapa besarnya rumah Allah, dan betapa luasnya wilayah-Nya! Dia besar dan tiada berkesudahan, tinggi dan tidak dapat ditakar (Mazmur 3:24–25); c) Dia dipanggil mulia, malah Raja dan TGod , Tuhan kemuliaan: Tuhan tentera, Dialah Raja kemuliaan (Mazmur 23:10); Tuhan kemuliaan telah mengguntur, Tuhan di atas banyak air (Mazmur 28:3), kemuliaan-Nya di atas segala langit (112:4); segala bumi penuh dengan kemuliaan-Nya (Yes. 6:3)—dan keagungan serta kemuliaan dalam Tuhan tidak lain adalah kesempurnaan-Nya sendiri, atau akibat dan pernyataan yang tidak dapat dipisahkan daripada kesempurnaan-kesempurnaan ini; (d) akhirnya, Dia digambarkan sebagai mencukupi segala-galanya dan diberkati (1 Tim. 1:11; 6:15), yang tidak kekurangan apa-apa (Kis. 17:25–26) dan sentiasa mempunyai kesempurnaan kegembiraan di hadapan-Mu, dan kebahagiaan di sebelah kanan-Mu selama-lamanya (Mazmur 15:11), — dan kepuasan serta kebahagiaan yang sempurna sedemikian semestinya menyiratkan pada Tuhan kelimpahan kesempurnaan, yang dalam kesedaran akan kesempurnaan itu, hanya Dia sahaja dapat menjadi Maha Cukup dan diberkati.

Apabila membandingkan Tuhan dengan makhluk-makhluk lain, Kitab Suci: a) tidak mendapati seorang pun di antara mereka yang boleh dijadikan tandingan-Nya: 'Hai Tuhan, siapakah yang dapat menandingi Engkau?' (Mazmur 34:10; 17:19); 'Maka kepada siapa kamu hendak menyamakan Tuhan? Atau persamaan apakah yang akan kamu temukan bagi-Nya?' (Yesaya 40:18); b) apabila berhubung secara khusus dengan makhluk-makhluk yang dianggap di dunia sebagai yang paling agung dan paling mulia, atas apa jua sebab, ia menganugerahkan-Nya keunggulan mutlak ke atas mereka: 'Tiada yang kudus seperti Tuhan; sebab tiada yang lain selain Engkau; dan tiada gunung batu seperti Tuhan kami' (1 Sam. 2:2); Siapakah yang menandingi-Nya, Pengajar itu? (Ayub 36:22); Siapakah, hai Tuhan, yang menandingi Engkau di antara para dewa? Siapakah yang seperti Engkau, yang mulia dalam kesucian, yang terpuji, Pencipta keajaiban? (Keluaran 15:11), — dan segera selepas itu memanggil-Nya — Tuhan, Allahmu, ialah Allah segala dewa dan Tuhan segala tuhan, Allah yang besar, yang perkasa dan yang menakutkan (Ulangan 10:17), Raja segala raja dan Tuhan segala tuhan (1 Timotius 6:15). Tetapi itu belum semuanya: c) pada masa-masa tertentu ia mempersembahkan kesempurnaan Tuhan begitu agung sehingga kesempurnaan makhluk lain kelihatan pudar jika dibandingkan — menyebut Tuhan, sebagai contoh, bukan sahaja perkasa, tetapi satu-satunya Yang Perkasa (1 Tim. 6:15), bukan sahaja baik, tetapi satu-satunya Yang Baik (Markus 10:18), bukan sahaja suci, tetapi satu-satunya Yang Suci (1 Raja-raja 2:2), bukan sahaja Maha Bijaksana, tetapi satu-satunya Yang Maha Bijaksana (1 Tim. 1:17), bukan sahaja abadi, tetapi satu-satunya Yang Abadi (1 Tim. 6:16), seolah-olah semua makhluk lain sama sekali tidak memiliki sifat-sifat ini. Akhirnya — (d) dalam beberapa petikan ia memang menggambarkan makhluk lain sebagai tidak bermakna jika dibandingkan dengan keagungan Tuhan yang tidak terhingga, menegaskan, contohnya, bahawa di hadapan Tuhan semua bangsa adalah seperti tiada — kesia-siaan dan kehampaan dianggap lebih tidak bermakna di mata-Nya (Yesaya 40:17), bahawa Dia menjadikan para raja tidak bermakna, dan menjadikan para hakim bumi sebagai tiada (23).

Kebesaran dan kesempurnaan Tuhan yang tidak terhingga ini juga sentiasa diiktiraf oleh akal yang sihat.[249] Sesungguhnya, ia tidak dapat tidak mengiktirafnya, sambil tetap taat kepada suara fitrahnya sendiri dan dunia luar.

Dalam diri kita terdapat idea tentang Satu Wujud yang paling sempurna dan tanpa batas—suatu idea yang tergerak dalam diri manusia bahkan sebelum kesedaran penuh terzahir, dan akibatnya, seperti yang diperhatikan oleh para guru gereja kuno, semua orang, tidak kira pada peringkat perkembangan mana pun mereka berada, biasanya memandang Tuhan sebagai sesuatu yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada apa pun.[250] Berdasarkan keseragamannya, masa kemunculannya dan kandungannya sendiri, kita tidak dapat menerangkan asal usul idea ini selain dengan mengakui, selaras dengan pemikir Kristian dan bahkan pemikir pagan, bahawa ia adalah semula jadi bagi manusia, iaitu diberikan kepada kita bersama jiwa dan bersatu secara tidak terpisahkan dengan sifat akal kita.[251] Oleh itu, akal mesti terlebih dahulu mengubah sifatnya sendiri supaya kemudian sama ada menafikan kewujudan Tuhan atau membayangkan Tuhan tidak sempurna secara mutlak.

Apabila kita memandang dunia luar, dan memerhatikan di dalamnya, hampir di setiap sudut, jejak-jejak kemegahan yang menakjubkan, keindahan dan pelbagai kesempurnaan lain yang tidak terhitung dan sangat beraneka, kita tidak dapat tidak merasakan bahawa langit benar-benar mengisytiharkan kemuliaan—iaitu kesempurnaan—Tuhan kepada kita, dan bahawa seluruh alam semula jadi terus-menerus bercerita tentangnya, seperti penceramah paling fasih (Mazmur 18:2–5). Jika ciptaan sebegitu hebat, maka betapa agungnya Penciptanya ! Jika begitu banyak kesempurnaan sebegini tersebar di seluruh alam semesta, maka betapa banyak dan setinggi manakah kesempurnaan itu mesti dimiliki-Nya—Dia yang memberi hidup, nafas, dan segala-galanya kepada segala-galanya (Kisah Rasul 17:25)! 'Jika ada langit yang indah—mengikut kata-kata salah seorang Bapa Kudus kita sendiri—dan di langit terdapat matahari, bulan dan bintang yang dapat dilihat, oh, betapa jauh lebih indahnya Dia yang menciptakan benda-benda indah ini. Jika bumi ini indah, dengan pemandangannya yang mempesona, gunung-gunung, bukit-bukit, hutan-hutan, rimbunan pohon oak, taman-taman, kebun anggur, ladang-ladang, bunga-bungaan, dan, selain itu, benda-benda berharga: perak, emas, permata yang tidak ternilai; dan, di samping itu, manusia yang cantik, yang wajahnya menyerupai wajah malaikat—betapa lebih baik, lebih berharga dan lebih perlu-Nya Dia yang menciptakan semua perkara ini dengan kuasa dan kebijaksanaan-Nya! Demikianlah, melalui karya-karya penciptaan, kita belajar mengenal Pencipta."[252]

Perlu diingat bahawa, seperti yang telah kita nyatakan, keabadian Tuhan atau kesempurnaan mutlak-Nya bukanlah satu sifat khusus Tuhan, tetapi satu sifat umum yang merangkumi semua sifat lain: "Tuhan," kata Saint Cyril dari Yerusalem, "sempurna dalam segala hal… sempurna dalam pengetahuan, sempurna dalam kuasa, sempurna dalam keagungan, sempurna dalam pengetahuan terdahulu, sempurna dalam kebaikan, sempurna dalam keadilan, sempurna dalam kasih kepada umat manusia."[253] Sekarang marilah kita beralih kepada atribut-atribut khusus kewujudan Tuhan, yang adalah seperti berikut:

2. Wujud sendiri (αυτούσια, aseitas).

Tuhan disebut sebagai wujud yang wujud dengan sendirinya kerana Dia tidak berhutang kewujudannya kepada mana-mana makhluk lain, tetapi memperoleh kewujudan-Nya dan segala yang dimiliki-Nya daripada Diri-Nya sendiri.[254]

Dalam Kitab Suci kita menemui gambaran yang jelas tentang kewujudan Tuhan yang berdiri sendiri apabila kita membaca:

(a) bahawa sebelum Tuhan tiada Tuhan lain daripada-Nya yang boleh menjadi sumber kewujudan-Nya, dan bahawa, sesungguhnya, tiada siapa pun yang memberikan-Nya apa-apa: 'Kamu adalah saksi-Ku,' firman Tuhan, 'dan hamba-Ku yang telah Kupilih, supaya kamu mengetahui dan mempercayai Aku, dan memahami bahawa inilah Aku: sebelum Aku tiada Tuhan, dan sesudah Aku tidak akan ada Tuhan lain' (Yesaya 43:10).

b) bahawa Dia adalah Tuhan yang pertama, Alfa—permulaan segala-galanya. Beginilah firman Tuhan, Raja Israel dan Penebusnya, Tuhan semesta alam: 'Aku adalah yang pertama dan Aku adalah yang terakhir; selain Aku tidak ada Tuhan' (Yesaya 44:6); 'Aku adalah yang sulung bagi Tuhan, dan pada hari-hari terakhir Aku tetap Dia yang sama' (41:4; ruj. 48:12). 'Aku adalah Yang Pertama dan Yang Terakhir, dan Yang Hidup; Aku pernah mati, dan lihatlah, Aku hidup untuk selama-lamanya' (Wahyu 1:18).

(c) bahawa Dia mempunyai hidup dalam diri-Nya sendiri dan adalah sumber hidup itu sendiri: sama seperti Bapa mempunyai hidup dalam diri-Nya sendiri, demikianlah Dia telah menganugerahkan Anak mempunyai hidup dalam diri-Nya sendiri (Yohanes 5:26). (Anak-anak manusia) puas dengan lemak rumah-Mu, dan dari sungai kesukaan-Mu Engkau memberi mereka minum; sebab dengan-Mu terdapat mata air hidup; dalam terang-Mu kami melihat terang (Mazmur 35:9–10).

(d) Akhirnya, nama-Nya sendiri ialah 'Yang Ada' — ό ών, Yang Ada secara mutlak (κατ' εξοχήν). Dan Musa berkata kepada Tuhan: 'Barangsiapa, aku akan pergi kepada anak-anak Israel dan berkata kepada mereka: "Tuhan Allah nenek moyangmu telah mengutus aku kepada kamu."' Dan mereka akan berkata kepada-Ku, 'Apakah nama-Nya?' Apa yang harus Aku katakan kepada mereka?' 14 Lalu firman Allah kepada Musa, 'AKU INI.' Dan Ia berfirman, 'Beginilah engkau harus berkata kepada orang Israel: "AKU INI telah mengutus Aku kepada kamu"' (Keluaran 3:13–14).

Bapa-bapa Gereja yang suci dan para pengajar Gereja menumpukan perhatian terutamanya kepada petikan kedua ini dan menyatakan bahawa nama 'Aku Ada' adalah nama yang paling sesuai bagi Tuhan: a) kerana Tuhan merangkumi segala kewujudan dalam Diri-Nya, seolah-olah sebuah lautan kewujudan yang tanpa batas dan tanpa akhir;[255] b) kerana Tuhan wujud daripada Diri-Nya dan melalui Diri-Nya, manakala semua makhluk lain memperoleh kewujudan mereka daripada-Nya;[256] c) kerana Tuhan wujud sedemikian rupa sehingga, jika dibandingkan dengan-Nya, semua makhluk lain seolah-olah tidak wujud.[257] Dengan memanjangkan sifat ini bukan sahaja kepada hakikat tetapi juga kepada semua sifat Tuhan, Bapa-Bapa Kudus mencipta pelbagai nama yang ekspresif dan bermakna untuk Tuhan, seperti: Tuhan-Diri — αύτόθεος,[258] Tuhan-Diri — αύτοκύριος,[259] kehidupan-diri — αύτοζωή,[260] kuasa-diri — αύτοδύναμις,[261] kebenaran-diri — αύτοαλήθεια,[262] kebijaksanaan-diri — αύτοσοφία,[263] kesucian-diri — αύτοαγιότης,[264] kebaikan-diri — αύτοαγαθότης [265] , dan sebagainya. "Kami percaya," kata Santo Yohanes dari Damaskus, "kepada satu Tuhan… kepada kuasa yang adalah cahaya itu sendiri (αύτόφως), ke-baik-an itu sendiri (αύτοαγαθότης), hakikat itu sendiri (αύτοουσία), kerana ia tidak berhutang kewujudan mahupun sifat-sifatnya kepada apa-apa selain dirinya, tetapi adalah dirinya sendiri sumber kewujudan bagi segala yang wujud, sumber kehidupan bagi segala yang hidup, sumber akal bagi mereka yang memiliki akal, dan bagi segala-galanya punca segala kebaikan."[266]

Malahan akal yang waras tidak dapat tidak mengakui kewujudan Tuhan yang wujud dengan sendirinya. Melihat bahawa segala-galanya di dunia adalah kontingen dan kebetulan, dan menelusuri kembali melalui rantai sebab dan akibat yang tidak terputus semakin jauh dan jauh, seseorang tidak dapat tidak menyedari bahawa rantai makhluk yang wujud secara kebetulan ini, yang timbul satu daripada yang lain, tidak dapat dipanjangkan ke tak terhingga (kalau tidak ia akan menjadi tidak masuk akal), dan bahawa seseorang akhirnya mesti beranggapan kewujudan suatu makhluk pertama yang wujud dengan sendirinya, yang tidak menerima kewujudannya daripada mana-mana makhluk lain, tetapi merupakan punca pertama bagi segala yang wujud.[267] Bagaimana wujud sedemikian—yang tidak pernah mempunyai permulaan dan wujud dengan sendirinya dan melalui dirinya sendiri—boleh wujud, kita sama sekali tidak faham; namun begitu kita merasakan bahawa kewujudannya adalah satu keperluan mutlak bagi akal kita. Dengan tunduk kepada keperluan inilah, malah ahli falsafah pagan mengakui kewujudan Tuhan yang wujud dengan sendirinya.[268]

3. Kemandirian.

Dengan istilah 'kemerdekaan' pada Tuhan, kami maksudkan sifat-Nya di mana Dia, dalam zat-Nya, kuasa-Nya dan perbuatan-Nya, ditentukan semata-mata oleh Diri-Nya sendiri dan bukan oleh apa-apa yang luaran, dan Dia mencukupi diri (αυτάρκης, άνενδεής), berdikari (αυτεξούσιος) dan berdaulat (αύτοκρατής).[269]

Sifat ini bagi Tuhan menyusuli secara langsung daripada yang sebelumnya. Jika Tuhan adalah Zat yang wujud dengan sendirinya, dan segala yang dimiliki-Nya dimiliki semata-mata daripada Diri-Nya sendiri, maka Dia tidak bergantung kepada sesiapa pun, sekurang-kurangnya dari segi kewujudan dan kuasa-Nya. Namun begitu, Kitab Suci menggambarkan kemerdekaan Tuhan dalam aspek-aspek tertentu—

a) apabila ia menyatakan bahawa Tuhan tidak memerlukan apa-apa yang bersifat luaran, malah menganugerahkan segala-galanya kepada semua: Tuhan, yang menciptakan dunia dan segala isinya, Dia, sebagai Tuhan langit dan bumi, tidak diam dalam bait suci yang dibuat oleh tangan manusia, dan tidak juga memerlukan perkhidmatan tangan manusia, seolah-olah Dia memerlukan apa-apa, Dia sendiri memberikan nyawa, nafas dan segala-galanya kepada semua (Kisah Para Rasul 17:24–25; lihat juga Yesaya 40:28). Dan rasa bergantung pertama timbul dalam diri kita tepat pada saat kita menyedari bahawa kita tidak dapat berdikari tanpa bantuan luaran.

b) apabila ia menegaskan bahawa tiada apa-apa yang bersifat luaran dapat memberikan apa-apa kepada Tuhan, sama ada mengenai kewujudan dan kesempurnaan-Nya, atau mengenai perbuatan-Nya. Siapakah yang telah memahami Roh Tuhan, atau menjadi penasihat-Nya untuk mengajar-Nya? Dengan siapa Dia bermesyuarat, dan siapakah yang mengajar-Nya serta menunjukkan jalan kebenaran kepada-Nya, dan memberikan pengetahuan kepada-Nya, dan menunjukkan jalan kebijaksanaan kepada-Nya? (Yesaya 40:13–14); atau siapakah yang pernah memberi apa-apa kepada-Nya sehingga Dia harus membayar kembali? Sebab dari-Nya dan melalui-Nya dan untuk-Nya segala-galanya ada (Rm. 11:35–36).

c) apabila Dia memperkenalkan Tuhan kepada kita sebagai Tuhan berdaulat ke atas segala makhluk lain, yang, oleh itu, tiada siapa dan tiada apa pun dapat memaksa-Nya melakukan apa-apa. alam semesta-Ku dan segala yang memenuhinya (Mazmur 49:12); Ya Tuhan, ya Tuhan, Raja, Yang Maha Kuasa! Segalanya ada dalam kuasa-Mu, dan tiada seorang pun yang dapat menentang-Mu apabila Engkau memilih untuk menyelamatkan Israel; Engkau menciptakan langit dan bumi dan segala yang menakjubkan di bawah langit; Engkaulah Tuhan atas segala-galanya, dan tiada seorang pun yang dapat menentang Engkau, hai Tuhan (Esther 4:17), sebab semuanya beribadah kepada Engkau (Mazmur 118:91).

(d) apabila, akhirnya, ia bersaksi bahawa Tuhan benar-benar bebas daripada segala paksaan luaran dan bertindak menurut perundingan kehendak-Nya (Efe. 1:11).

Para Bapa Gereja dan pengajar Gereja juga mengajar: a) bahawa Tuhan tidak kekurangan apa-apa dan oleh itu tidak memerlukan apa-apa;[270] b) bahawa 'Dia tidak tertakluk kepada susunan alam, mahupun pengaruh bintang-bintang, mahupun kebetulan, mahupun nasib;'[271] c) bahawa Dia adalah 'Satu Zat yang wujud dengan sendirinya dan mencukupi diri sendiri, maha berkuasa, pemberi kehidupan..., adalah kuasa yang memimpin segala-galanya dan memerintah dengan pemerintahan yang tiada berakhir dan abadi — kuasa yang tiada dapat menentangnya..., yang menetapkan semua autoriti dan pangkat, sedangkan ia sendiri berada di atas setiap autoriti dan pangkat,"[272] dan d) bahawa Dia "melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki, bila sahaja Dia kehendaki dan bagaimana sahaja Dia kehendaki."[273]

Akai akal, sambil mengakui Tuhan sebagai wujud yang wujud dengan sendirinya, dan juga sebagai Pencipta dan Penguasa segala yang wujud, mesti mengakui-Nya sebagai yang berdikari.

4. Ke-tidakterhinggaan dan Kehadiran di Segala Rata.

Keesaan yang tiada batas ini dikaitkan dengan Tuhan dalam erti bahawa Dia, sebagai Roh yang paling murni dan, selain itu, tiada batasan dalam setiap aspek, tidak tertakluk, khususnya, kepada sebarang had oleh ruang atau tempat, tetapi memenuhi segala-galanya dengan Diri-Nya (άπερίγραπτος και τά πάντα πληρών — immensus); manakala kehadiran di mana-mana terletak pada hakikat bahawa, dengan memenuhi segala-galanya dengan Diri-Nya, Dia secara semula jadi hadir di setiap tempat dan wujud dalam setiap makhluk (πανταχού καί πάσι παρών — omnipraesens).[274]

Iman terhadap kehadiran Tuhan di mana-mana dan ajarannya telah wujud sepanjang semua zaman wahyu ilahi:

a) semasa zaman para patriark. Iman ini dinyatakan dalam kata-kata Yakub dan Laban ketika mereka mengesahkan perjanjian antara satu sama lain: Pada ketika itu Yakub berkata kepadanya: 'Lihatlah, tiada seorang pun bersama kita; lihatlah, Tuhan adalah saksi antara aku dan engkau' (Kej. 31:44; ruj. 50); dan kemudian — dalam jawapan Yusuf kepada isteri Potifar: 'Bagaimana mungkin aku melakukan kejahatan besar ini dan berdosa kepada Tuhan?' (Kej. 39:9).

b) semasa tempoh prahukum. Kita mendapati pengajaran yang jelas mengenai kehadiran Tuhan di mana-mana dalam arahan Musa kepada Israel: 'Ketahuilah pada hari ini, dan hiraukanlah, bahawa Tuhan [Tuhanmu] adalah Tuhan di langit di atas dan di bumi di bawah, [dan] tiada Tuhan lain [selain-Nya] (Ulangan 4:39), dan kemudian dalam firman Tuhan sendiri: 'Langit adalah takhta-Ku, dan bumi adalah tapak kaki-Ku; maka di manakah kamu akan mendirikan rumah bagi-Ku, dan di manakah tempat perhentian-Ku?' (Yesaya 66:1); 'Bolehkah seorang manusia bersembunyi di tempat tersembunyi sehingga Aku tidak melihatnya?' firman Tuhan. 'Bukankah Aku memenuhi langit dan bumi?' firman Tuhan (Yer. 23:24). Dan pengakuan yang sama jelas tentang kehadiran Tuhan di mana-mana ditemui dalam permohonan Daud kepada Tuhan: 'Ke manakah aku dapat pergi untuk melarikan diri daripada Roh-Mu? Ke manakah aku dapat melarikan diri daripada hadirat-presence -Mu? Jika aku naik ke syurga, Engkau di sana; jika aku turun ke liang kubur, Engkau di sana. Jika aku terbang dengan sayap subuh dan singgah di hujung bumi yang paling jauh, bahkan di sana tangan-Mu akan membimbingku, dan tangan kanan-Mu akan memegangku dengan teguh (Mazmur 138:7–10; ruj. Amos 9:2–3), dan dalam doa Solomon: 'Langit dan langit yang tertinggi tidak dapat menampung Engkau, apatah lagi bait suci ini yang telah kubina [untuk nama-Mu];' (3 Raja-raja 8:27; lihat juga 2 Tawarikh 6:18).

(c) semasa zaman Kristian. Idea kehadiran Tuhan di mana-mana jelas tersirat dalam ucapan Juruselamat kepada wanita Samaria bahawa penyembahan kepada Tuhan yang benar tidak boleh terhad kepada satu tempat tertentu, tetapi mesti dilakukan di mana-mana (Yohanes 4:21–23), dan — dinyatakan dengan jelas oleh Rasul Kudus Paulus apabila beliau berkata bahawa Tuhan, yang menciptakan dunia dan segala isinya, Dia, sebagai Tuhan langit dan bumi, tidak diam dalam bait suci yang dibuat oleh tangan manusia, dan bahawa Dia telah mengeluarkan seluruh umat manusia daripada satu darah… supaya mereka mencari Tuhan, dengan harapan bahawa mereka dapat merasakan kehadiran-Nya dan menemui-Nya, walaupun Dia tidak jauh dari seorang pun di antara kita: kerana di dalam-Nya kita hidup dan bergerak dan mempunyai kewujudan kita (Kisah 17:24,26–28), dan seperti yang disaksikan: 'satu Tuhan dan Bapa bagi semua, yang di atas segala-galanya, dan melalui segala-galanya, dan dalam kita semua' (Efe. 4:6).

Para Bapa Gereja dan pengajar Gereja berusaha, sedaya upaya, untuk menerangkan hakikat kehadiran Tuhan di mana-mana, bagi mencegah atau menangkis pelbagai kesilapan. Untuk tujuan ini, mereka mengajar bahawa Tuhan hadir di mana-mana dan memenuhi segala-galanya dengan Diri-Nya a) bukan dengan pemanjangan atau pengembangan sifat-Nya, seperti, contohnya, udara atau cahaya: kerana sifat Tuhan adalah tidak material dan sepenuhnya rohani;[275] b) Dia tidak hadir di mana-mana hanya melalui operasi keilmuan-Nya yang Maha Mengetahui dan kekuasaan-Nya yang Maha Berkuasa (τή ένεργεία, operative), seperti yang dipercayai oleh beberapa pemikir kuno dan beberapa pemikir bebas moden,[276] tetapi melalui hakikat Zat-Nya sendiri (τή ούσία — substantialiter) — kerana andaian pertama tidak dapat dielakkan membawa kepada dua ketidakselarasan: pertama, Tuhan ditakrifkan oleh suatu tempat di mana Dia kononnya berdiam dan dari situ Dia bertindak ke atas semua bahagian dunia semata-mata dengan kuasa akal dan keesaan-Nya; dan kedua, perbuatan Tuhan sepenuhnya terpisah dan berjarak daripada Zat-Nya, sedangkan perbuatan hanya dapat dilakukan di mana wujud yang melakukannya hadir;[277] c) Dia hadir di mana-mana, bukan dengan cara Dia hadir di bahagian-bahagian dunia yang berbeza dengan bahagian-bahagian sifat-Nya yang berbeza—lebih banyak di tempat yang lebih luas, kurang di tempat yang lebih kecil—tetapi Dia hadir sepenuhnya di mana-mana, atau di setiap tempat, sama ada di yang besar mahupun yang kecil;[278] d) bukan dengan cara Dia terkurung atau terkandungi oleh mana-mana tempat; sebaliknya, Dia ada dalam segala-galanya dan di luar segala-galanya,[279] dan, oleh itu, Dia sendiri memeluk segala yang wujud, tanpa, bagaimanapun, menjadi sebarang jenis tempat bagi dunia dan makhluk yang mendiaminya;[280] e) dan akhirnya, bukan juga berlaku bahawa, sambil meresapi segala-galanya, Dia sendiri diresapi oleh apa-apa, atau bercampur dengan apa-apa, atau menjadi kotor oleh apa-apa yang najis atau berdosa di dunia.[281] Namun, ketika mengemukakan semua penjelasan sedemikian tentang kehadiran Tuhan di mana-mana, para paderi Gereja awal sentiasa mengukuhkan dalam ingatan mereka idea tentang ketidakmampuan untuk memahami sifat ini pada Tuhan. "'Kita tahu,' kata Santo Yohanes Krisostom, 'bahwa Tuhan hadir di mana-mana, tetapi kita tidak dapat memahami bagaimana: kerana kita hanya menyedari kehadiran-Nya yang dapat dirasai, dan kita tidak dianugerahkan untuk sepenuhnya memahami hakikat Tuhan. Tanpa menyelami kehalusan, kita mesti mengakui satu cara kehadiran Tuhan di mana-mana yang layak bagi-Nya dan bermanfaat bagi kesalehan kita.'[282]

Dengan menerima bahawa Tuhan adalah Roh yang paling murni, dan lebih-lebih lagi sebagai Zat yang tidak terhingga dan paling sempurna dalam segala hal, sambil pada masa yang sama menyaksikan di mana-mana jejak-jejak perbuatan-Nya di dunia, akal tidak dapat tidak mengakui kehadiran Tuhan di mana-mana, sama seperti yang dilakukan oleh orang-orang pagan itu sendiri dan para bijaksana mereka—[283] —walaupun hakikat kehadiran ini, sebenarnya, melampaui pemahaman kita.

5. Keabadian.

Apabila dikatakan bahawa Tuhan itu kekal (αΐδιος — aeternus), ini bermaksud bahawa Dia tidak mempunyai permulaan mahupun pengakhiran dalam kewujudannya, dan secara amnya bebas daripada semua kekangan masa.[284]

Dalam Kitab Suci, atribut ini adalah

a) sering dikaitkan dengan Tuhan sendiri: 'Aku hidup selama-lamanya' (Ulangan 32:40); 'Aku tetap sama, Aku yang pertama dan Aku yang terakhir' (Yesaya 48:12; bandingkan 41:4; 44:6); 'Aku adalah Alfa dan Omega, yang awal dan yang akhir' (Why. 1:8 dan 17); 'Sebelum Aku tiada Tuhan, dan sesudah Aku tidak akan ada Tuhan' (Yes. 43:10); 'Aku adalah Dia yang ada' (Keluaran 3:14);

b) para nabi, seperti Daud, mengaitkannya kepada-Nya: pada mulanya, [hai Tuhan,] Engkaulah yang meletakkan dasar bumi, dan langit adalah buatan tangan-Mu; semuanya akan binasa, tetapi Engkau akan kekal; dan semuanya akan lusuh seperti pakaian, dan, seperti jubah, Engkau akan menukarnya, dan semuanya akan berubah rupa; tetapi Engkau tetap sama, dan tahun-tahun-Mu tidak akan pernah berakhir (Mazmur 101:26–28); sebelum gunung-gunung dilahirkan, dan Engkau membentuk bumi dan alam semesta, dari selama-lamanya ke selama-lamanya Engkau adalah Tuhan (Mazmur 89:3); seribu tahun adalah seperti semalam di pandangan-Mu (5); Yesaya: 'Tidakkah kamu tahu? Tidakkah kamu mendengar bahwa Tuhan yang kekal, Tuhan yang menciptakan ujung-ujung bumi, tidak pernah letih dan tidak pernah lesu? Akal-Nya tidak pernah terselami' (40:28; bandingkan 57:15); Yeremia: 'Dia adalah Allah yang hidup dan Raja yang kekal' (10:10);

c) hal ini juga disahkan oleh para penulis Perjanjian Baru, di antara mereka, Paulus memanggil Tuhan sebagai Raja abadi yang tidak dapat binasa (1 Tim. 1:17) dan satu-satunya yang memiliki keabadian (6:16), manakala Rasul Petrus, mengulangi kata-kata Pemazmur bahawa 'seribu tahun adalah seperti satu hari' di mata Tuhan, menambah bahawa 'bagi Tuhan satu hari adalah seperti seribu tahun, dan seribu tahun seperti satu hari' (2 Petrus 3:8).

Selain itu, Kitab Suci memperluas keabadian yang dikaitkan dengan Tuhan daripada zat-Nya kepada sifat-sifat dan perbuatan-Nya sendiri, dan —

(d) menyatakan: 'Kasih-Mu, ya Tuhan, kekal selama-lamanya' (Mazmur 137:8), 'Kebenaran-Mu ialah kebenaran yang kekal' (Mazmur 118:142, 144); 'Nama-Mu kekal selama-lamanya' (Mazmur 134:13); atau: 'Kerajaan-Nya adalah kerajaan yang kekal yang tidak akan lenyap' (Daniel 7:14); Kerajaan-Nya adalah kerajaan yang kekal (27); rancangan Tuhan kekal selama-lamanya (Mazmur 32:11), dan firman Tuhan kekal selama-lamanya (1 Petrus 1:25; lihat juga Mazmur 118:89).

Bapa-bapa suci dan guru-guru Gereja menerangkan kepada kita bagaimana memahami keabadian Tuhan. Ia bukan suatu jenis masa yang tiada permulaan dan tidak berhingga, seperti yang biasa dibayangkan, yang terdiri daripada berjuta-juta bahagian yang silih berganti, dan oleh itu semestinya merangkumi masa lalu, masa kini dan masa depan — sebaliknya, ia adalah satu masa kini tunggal, berterusan dan tidak berubah. "Tuhan sentiasa ada, ada, dan akan ada, atau lebih tepat, sentiasa ada," kata Santo Gregori Teologus ( , "kerana kata-kata 'ada' dan 'akan ada' menandakan pembahagian masa kita dan ciri sifat sementara; tetapi Dia Yang Ada—sentiasa ada." Dan dengan nama ini Dia sendiri menamakan diri-Nya ketika bercakap dengan Musa di atas gunung (Keluaran 3:14); kerana Dia memusatkan dalam diri-Nya keseluruhan kewujudan, yang tidak bermula dan tidak akan berakhir. Seperti suatu lautan hakikat yang tidak terhingga dan tiada batas, yang melangkaui had sebarang tanggapan tentang masa dan alam, akal sahaja (malah dengan samar dan tidak sempurna, bukan dalam merenungkan apa yang di dalam-Nya, tetapi dalam merenungkan apa yang mengelilingi-Nya), dengan menggambarkan beberapa garis besar, Dia diletakkan berlawanan dengan satu aspek realiti, satu aspek yang lari sebelum dapat dicapai dan terlepas sebelum dapat dibayangkan dalam fikiran, menerangi mata fikiran kita—jika ia disucikan—sebagaimana kelajuan kilat yang menyambar menerangi pandangan."[285] Konsep keabadian Tuhan dijelaskan dengan cara yang sama oleh Dionysius the Areopagite, Tertullian, Gregory of Nyssa, Isidore of Pelusium, Augustine, Gregory the Great dan lain-lain.[286]

Kita sendiri terkurung dalam batas waktu, dan hanya melihat yang sementara di sekeliling kita, kita sama sekali tidak mampu membayangkan gambaran kewujudan abadi Tuhan; namun akal kita tidak dapat tidak mengakui sifat ini pada Tuhan: a) Tuhan adalah Zat yang wujud dengan sendirinya, iaitu Zat yang tidak pernah memperoleh permulaan kewujudan-Nya daripada sesiapa pun dan memiliki dalam Diri-Nya sumber kehidupan yang tidak pernah habis — oleh itu, Dia tidak mungkin mempunyai pengakhiran; b) Tuhan adalah Zat yang paling sempurna dan tanpa batas, bebas daripada segala keterbatasan, dan oleh itu daripada sebarang batasan temporal: permulaan, tempoh, susulan atau pengakhiran. Malah ahli falsafah pagan mengakui keabadian Tuhan.[287]

6) Ketidak-berubahan.

Kekekalan pada Tuhan ialah sifat di mana Dia sentiasa kekal sama (αναλλοίωτο, αμετάβλητος — immutabilis) dalam zat-Nya, dalam kuasa dan kesempurnaan-Nya, dan dalam sifat serta perbuatan-Nya.[288]

Dalam menggambarkan sifat ini pada Tuhan, Kitab Suci: a) mengecualikan daripada Tuhan sebarang perubahan yang diamati pada manusia: 'Tuhan bukanlah manusia, sehingga Dia berdusta, atau anak manusia, sehingga Dia mengubah pikiran-Nya' (Bil. 23:19), dan 'Yang Setia dari Israel tidak akan berdusta, dan tidak akan mengubah pikiran-Nya'; kerana Dia bukanlah manusia, sehingga Dia menyesal (1 Raja-raja 15:29); banyak rancangan di hati manusia, tetapi hanya apa yang ditetapkan Tuhan yang akan terlaksana (Ams. 19:21); b) — segala perubahan, yang dapat diperhatikan walaupun di dunia luar: pada mulanya, Engkau, [wahai Tuhan], meletakkan asas-asas bumi, dan langit adalah buatan tangan-Mu; semuanya akan binasa, tetapi Engkau akan kekal; dan semuanya, seperti pakaian, akan lusuh, dan, seperti jubah, Engkau akan menukarnya, dan semuanya akan berubah rupa; tetapi Engkaulah tetap sama, dan tahun-tahun-Mu tidak akan pernah berakhir (Mazmur 101:26–28; bandingkan Ibrani 1:11–12); langit dan bumi akan lenyap, tetapi firman-Ku tidak akan pernah lenyap (Markus 13:31); dan c) memberi kesaksian bahwa tidak ada pun bayangan perubahan dalam Allah: segala karunia yang baik dan segala hadiah yang sempurna turun dari atas, dari Bapa segala cahaya, di mana tidak ada perubahan atau bayangan putaran (Yakobus 1:17); d) akhirnya, ia mempersembahkan Tuhan sendiri yang berfirman: 'Sebab Aku ini Tuhan; Aku tidak berubah' ( Maleakhi 3:6).

Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja, yang juga mengaitkan kepada Tuhan ketidakmampuan berubah sepenuhnya dalam setiap aspek,[289] mengemukakan hujah-hujah berikut untuk menjelaskan pandangan mereka: (a) perubahan sesuatu makhluk semestinya disertai oleh susulan atau urutan keadaan yang berbeza di dalamnya — namun dalam Tuhan tidak boleh ada susulan atau urutan: kerana Tuhan itu kekal;[290] b) perubahan boleh berlaku sama ada ke arah yang lebih baik atau ke arah yang lebih buruk — tetapi kedua-duanya tidak boleh diterima pada Tuhan: kerana Tuhan itu sempurna sepenuhnya;[291] c) perubahan juga boleh berlaku sama ada melalui peningkatan dalam hakikat sesuatu wujud, atau melalui pengurangan — tetapi dalam Tuhan tiada peningkatan mahupun pengurangan apa pun yang mungkin: kerana Tuhan tidak terukur dan sepenuhnya tidak bermateri.[292] Secara khusus, untuk menjelaskan ketidakberubahan kehendak dan ketetapan Tuhan berhubung makhluk yang bebas, dan terutamanya manusia, Bapa-Bapa Kudus, berdasarkan Kitab Suci, menggubal satu perbezaan dalam kehendak Tuhan: ke dalam yang pertama (θέλημα πρώτον) dan yang kedua (δεύτερον), atau pula yang terdahulu (προηγούμενον) dan yang berikutnya (έπο'μενον), atau, seperti yang dinyatakan kemudian, ke dalam yang tidak bersyarat dan yang bersyarat (voluntatem absolutam et conditionatam). Istilah 'kehendak pertama' merujuk kepada kehendak Tuhan terhadap sesuatu tanpa sebarang syarat luaran; contohnya, Dia menghendaki supaya semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan tentang kebenaran (1 Tim. 2:4); manakala yang kedua merujuk kepada kehendak-Nya untuk sesuatu berkaitan makhluk yang bebas, tertakluk kepada suatu syarat yang mengikat mereka; sebagai contoh, Dia menghantar Anak Tunggal-Nya kepada umat manusia, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa tetapi beroleh hidup yang kekal (Yohanes 3:16; Markus 16:16). Oleh itu, kehendak Tuhan berhubung makhluk yang bebas, dan juga terhadap semua secara umum, kekal tidak berubah, dan kebebasan makhluk sama sekali tidak terhalang oleh kehendak dan ketetapan-Nya ini.[293]

Dan akal yang sihat tidak dapat tidak mengakui keadilan semua pertimbangan ilahi ini, dan oleh itu tidak dapat tidak mengaku bahawa Tuhan adalah Zat yang tidak berubah, sama seperti para arif bijaksana pagan zaman dahulu juga mengaku.[294]

7. Segala Kuasa.

Kekuasaan mutlak diatributkan kepada Tuhan dalam erti bahawa Dia memiliki kuasa tanpa had untuk mencipta segala-galanya dan memerintah atas segala-galanya—oleh itu Dia dipanggil, secara bergantian, berkuasa mutlak atau maha berkuasa (παντοδύναμος), dan maha kuasa (παντοκράτωρ).[295]

Kitab-kitab suci mengandungi pelbagai petikan yang menggambarkan sifat ini pada Tuhan. Mereka menjadi saksi:

a) tentang keesaan Tuhan secara umum: 'Aku tahu Engkau dapat melakukan segala perkara, dan tiada maksud-Mu yang dapat digagalkan' (Ayub 42:2); 'Abba, Bapa! Segala perkara mungkin bagi-Mu' (Markus 14:36); 'Dengan Tuhan segala perkara mungkin' (Matius 19:26); kerana tiada yang mustahil bagi Tuhan (Lukas 1:37). Pada masa yang sama, Tuhan dipanggil Yang Kuasa (Mazmur 88:9), Tuhan tentera (Mazmur 23:10), satu-satunya Yang Kuasa (1 Timotius 6:15), dan Yang Maha Kuasa: Tuhan yang besar dan perkasa, Tuhan yang besar dalam hikmat dan perkasa dalam perbuatan, Tuhan Yang Maha Kuasa, Tuhan Yang Maha Kuasa (Yer. 33:18–19; bandingkan 2 Kor. 6:18; Why. 16:7).

Secara khusus, ke-maha-kuasa Tuhan digambarkan —

b) dalam penciptaan: 'Lalu Allah berfirman: "Jadilah terang." Maka jadilah terang' (Kej. 1:3); kerana Dia berkata, dan ia jadi; Dia menyuruh, dan ia muncul (Maz. 32:9; band. 148:5); Tuhan kami di syurga [dan di bumi]; Dia melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya (Maz. 113:11; band. 134:6); oleh firman Tuhan langit dijadikan, dan oleh nafas mulut-Nya segenap tentera mereka (Maz. 32:6; band. Yer. 32:17; Yes. 40:26–28); Engkaulah yang layak, ya Tuhan, menerima kemuliaan, kehormatan dan kuasa: kerana Engkau telah menciptakan segala-galanya, dan oleh kehendak-Mu segala-galanya wujud dan diciptakan (Why. 4:11).

c) dalam pemeliharaan-Mu terhadap makhluk-makhluk dan kedaulatan-Mu ke atas mereka: Mereka semua memandang kepada-Mu untuk memberi mereka makanan pada musimnya. Engkau memberikannya kepada mereka—mereka menerimanya; Engkau membuka tangan-Mu—mereka puas; Engkau menyembunyikan wajah-Mu—mereka gelisah; Engkau mengambil roh mereka—mereka mati dan kembali menjadi debu; apabila Engkau mengutus Roh-Mu, semuanya diciptakan semula, dan Engkau memperbaharui muka bumi (Mazmur 103:27–30). Kepunyaan-Mu, ya Tuhan, adalah keagungan, dan kuasa, dan kemuliaan, dan kemenangan, dan keagongan, dan segala yang ada di langit dan di bumi; Kepunyaan-Mu adalah Milik-Mu, ya Tuhan, adalah kerajaan, dan Engkau terangkat sebagai Yang Maha Kuasa atas segalanya. Kekayaan dan kehormatan datang dari hadirat-Mu, dan Engkau memerintah atas segalanya; di tangan-Mu terdapat kekuatan dan kuasa, dan terserah kepada-Mu untuk meninggikan dan menguatkan segala-galanya (1 Taw. 29:11–12; ruj. Ulangan 10:17; 1 Timotius 6:15; Wahyu 17:14; Kolose 1:17; Ibrani 1:3).

Dan yang berikut memberi kesaksian yang lebih jelas lagi tentang ke-maha-kuasa Tuhan—

(d) dalam perbuatan mukjizat: Siapakah Tuhan yang sebesar [Tuhan] kita! Engkaulah Tuhan yang melakukan mukjizat (Mazmur 76:14–15; bandingkan 85:10); Dia memandang ke bumi, dan ia bergetar; Dia menyentuh gunung-gunung, lalu ia mengepul asap (Mazmur 103:32), Yang menciptakan gugus bintang Pleiades dan Orion, dan mengubah bayang-bayang maut menjadi terang pagi, dan menjadikan siang gelap seperti malam, yang memanggil air laut dan mencurahkannya di atas muka bumi (Amos 5:8). Terpujalah Tuhan Allah, Allah Israel, satu-satunya yang melakukan mujizat (Mazmur 71:18; ruj. 136:4).

(d) dalam penyebaran dan pemeliharaan iman Kristian dan Gereja: 'Aku akan membina Gereja-Ku, dan pintu neraka tidak akan menang mengatasinya' (Mat. 16:18); tetapi Tuhan memilih perkara-perkara yang bodoh di dunia untuk memalukan orang-orang bijaksana, dan Tuhan memilih perkara-perkara yang lemah di dunia untuk memalukan orang-orang kuat; dan Tuhan memilih perkara-perkara yang rendah di dunia dan perkara-perkara yang dihina—dan perkara-perkara yang tidak ada—untuk meniadakan perkara-perkara yang ada, supaya tiada daging yang dapat bermegah di hadapan Tuhan (1 Kor. 1:27–29); Kerana Dia harus memerintah sehingga Dia telah menundukkan semua musuh-Nya di bawah kaki-Nya (1 Korintus 15:25).

(e) dalam keprihatinan-Nya terhadap keselamatan orang percaya: 'Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka, dan mereka tidak akan binasa selama-lamanya; tidak seorang pun akan merebut mereka dari tangan-Ku' (Yoh. 10:28); dan 'betapa besarnya kuasa-Nya bagi kita yang percaya, menurut pekerjaan kekuatan-Nya yang besar' (Efe. 1:19); Kepada Dia yang sanggup melakukan jauh lebih banyak daripada segala yang kita mohon atau bayangkan, menurut kuasa yang bekerja dalam diri kita, kepada-Nyalah kemuliaan dalam Gereja dan dalam Kristus Yesus sepanjang segala generasi, sampai selama-lamanya. Amin (Efe. 3:20–21).

Para Bapa Gereja dan pengajar Gereja menganggap kebenaran tentang keesaan Tuhan itu begitu terkenal sehingga mereka berpendapat tidak perlu membuktikannya. "Tunjukkanlah kepada saya," tulis St. Augustine, "bukan seorang Kristian atau seorang Yahudi, tetapi tunjukkanlah kepada saya seorang penyembah berhala yang menyembah berhala dan melayani syaitan, yang tidak akan mengaku bahawa Tuhan itu maha kuasa. Dia mungkin menafikan Kristus; tetapi dia tidak dapat menafikan Tuhan yang maha kuasa."[296] Mengenai bantahan yang dikemukakan oleh sesetengah pihak bahawa kedua-dua perkara ini tidak mungkin bagi Tuhan, telah dijelaskan: Tuhan sememangnya tidak dapat mati, tidak dapat mencederakan orang lain, tidak dapat mengingkari Diri-Nya atau berdusta (2 Tim. 2:13; Ibr. 6:18), dan Dia juga tidak dapat berdosa atau menjadi jahat dalam apa jua cara; tetapi Dialah yang maha kuasa kerana Dia tidak dapat melakukan perkara sedemikian. Kerana jika Dia boleh mati, mencederakan orang lain, berdusta, atau berdosa dan menjadi jahat dalam apa jua cara, ini akan menjadi tanda bukan kuasa mutlak Tuhan, tetapi kelemahan dan ketidakberdayaan, sama ada secara fizikal atau moral. Tuhan dapat melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki, selagi ia tidak bertentangan dengan sifat-Nya. Tetapi mati atau berhenti wujud adalah sama sekali bertentangan dengan sifat-Nya; dan Dia, oleh hakikat sifat-Nya sendiri, hanya menghendaki kebaikan dan tidak mengingini kejahatan sama sekali.[297]

Menyelami lebih mendalam tentang konsep suatu wujud yang paling sempurna dan tanpa batas dalam setiap aspek, serta sebagai wujud yang wujud dengan sendirinya dan satu-satunya sumber kehidupan,[298] dan, di sisi lain, menyaksikan kemegahan dan keluasan dunia yang menakjubkan, yang dicipta dan tanpa henti disokong oleh Tuhan, akal tidak dapat dielakkan sampai kepada tanggapan keesaan Tuhan. Itulah sebabnya walaupun ahli hikmah pagan menerimanya.[299]

§20. Sifat-sifat Akal Tuhan.

Akai Tuhan boleh dipertimbangkan dari dua perspektif: teori dan praktikal, iaitu dalam dirinya sendiri dan dalam hubungannya dengan perbuatan Tuhan. Dalam kes pertama, kita memperoleh pemahaman tentang satu sifat akai ini: pengetahuan menyeluruh; dalam kes kedua, tentang satu lagi: kebijaksanaan tertinggi.

1. Segalanya Mengetahui.

Apabila kita mengakui Tuhan sebagai makhluk yang maha mengetahui (τά πάντα εϊδώς, omniscius), kita tidak hanya bermaksud Dia mengetahui segala-galanya, tetapi juga Dia mengetahui segala-galanya dengan cara yang paling sempurna.[300] Yang pertama merujuk kepada objek-objek pengetahuan ilahi, yang kedua kepada mod dan sifat-sifatnya.

Kitab Suci menerangkan objek-objek pengetahuan ilahi secara terperinci. Ia menyatakan secara umum bahawa Tuhan mengetahui segala-galanya, dan secara khusus bahawa Dia mengetahui Diri-Nya dan segala-galanya di luar Diri-Nya: segala yang mungkin dan nyata, segala yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku.

(a) Tuhan mengetahui segala-galanya: Tuhan lebih besar daripada hati kita dan mengetahui segala-galanya (1 Yohanes 3:20); Tuhan adalah Tuhan yang penuh pengetahuan (1 Samuel 2:3), dan pemahaman-Nya tidak terukur (Mazmur 146:5). Engkaulah Tuhan atas segala-galanya, dan tiada seorang pun yang dapat menentang Engkau, hai Tuhan. Engkau mengetahui segala-galanya (Esther 4:17).

b) Tuhan mengetahui diri-Nya sendiri. Tiada seorang pun yang mengetahui Anak kecuali Bapa; dan tiada seorang pun yang mengetahui Bapa kecuali Anak (Matius 11:27). Kerana siapakah di antara manusia yang mengetahui apa yang ada di dalam manusia, kecuali roh manusia yang diam di dalamnya? Demikian juga, tiada seorang pun yang mengetahui perkara-perkara Tuhan kecuali Roh Tuhan (1 Kor. 2:11).

c) Tuhan mengetahui segala yang mungkin. Dialah yang menyebut apa yang tidak ada 'ada' (Rom. 4:17), yang mengetahui perkara-perkara tersembunyi dan menyedari segala-galanya sebelum ia wujud (Dan. 13:42).

d) Tuhan mengetahui segala yang benar-benar wujud: kerana Dia memandang ke hujung bumi dan melihat di bawah seluruh langit (Ayub 28:24),—dan tiada makhluk yang tersembunyi daripada-Nya, tetapi segala-galanya terdedah dan terbuka di hadapan mata-Nya (Ibr. 4:13).

Khususnya, Dia mengetahui segala-galanya—aa) dalam dunia fizikal: Dia menghitung bilangan bintang; Dia memanggil semuanya menurut nama (Mazmur 146:4; ruj. Sirakh 1:2), Dia mengetahui semua burung di atas gunung (Mazmur 49:11); mata-Nya mengawasi seluruh bumi (2 Tawarikh 16:9); dunia bawah tanah terdedah di hadapan-Nya, dan tiada tabir di atas Abaddon (Ayub 26:6); bb) dalam alam moral, seperti: hidup dan perbuatan kita, baik dan jahat: Kerana segala jalan manusia nyata di mata Tuhan, dan Dia menimbang segala jejaknya (Ams. 5:21); kerana mata-Nya memerhati langkah-langkah manusia, dan Dia melihat semua tapak kakinya. Tidak ada kegelapan, mahupun bayang-bayang maut, di mana mereka yang melakukan kejahatan boleh bersembunyi (Ayub 34:21–22); Mata Tuhan ada di segenap tempat: Ia melihat orang yang jahat dan orang yang baik (Ams. 15:3); keadaan moral hati kita: sebab Tuhan menyelidiki segala hati dan mengetahui segala gerakan pikiran (1 Taw. 28:9; bnd. 20:27); Hati manusia lebih licik daripada segala-galanya dan sangat jahat; siapakah yang dapat mengertinya? Aku, Tuhan, mengintai hati dan menguji batin (Yer. 17:9, 10); Engkau sahaja mengetahui hati anak-anak manusia (2 Taw. 6:30; bnd. Maz. 7:10; Sir. 42:18); Engkau, hai Tuhan, Pengetahui segala hati (Kis. 1:24; ruj. 15:8); keperluan, keinginan, air mata, doa kami: Ya Tuhan! segala keinginan aku ada di hadapan-Mu, dan desahan aku tidak tersembunyi bagi-Mu (Mazmur 37:10); Engkau telah menghitung pengembaraanku (Mazmur 55:9); mata Tuhan tertuju kepada orang benar, dan telinga-Nya mendengar teriakan mereka (Mazmur 33:16; 1 Petrus 3:12); berdoalah kepada Bapamu yang di tempat tersembunyi; dan Bapamu, yang melihat apa yang dilakukan di tempat tersembunyi, akan membalasmu di hadapan orang lain (Matius 6:6).

(d) Tuhan mengetahui segala yang telah berlaku: kerana semua pekerjaan-Nya diketahui Tuhan sejak azali (Kis. 15:18; ruj. Sirakh 23:29; 42:19–20), dan akan tiba hari apabila Tuhan akan menghakimi dunia dengan kebenaran (Kis. 17:31), apabila Dia akan menerangkan apa yang tersembunyi dalam kegelapan dan mendedahkan niat hati (1 Kor. 4:5), dan Dia akan membalas setiap orang mengikut perbuatan mereka (Rm. 2:6).

e) Tuhan mengetahui segala yang ada: Jurang Bawah dan Abadon terbuka di hadapan Tuhan, apatah lagi hati anak-anak manusia (Ams. 15:11); Dia menyatakan apa yang dalam dan tersembunyi, mengetahui apa yang ada dalam kegelapan, dan terang berdiam bersama-Nya (Dan. 2:22). Kerana Dia memandang ke hujung bumi dan melihat segala-galanya di bawah langit (Ayub 28:24).

(g) Tuhan mengetahui segala yang akan datang: 'Aku inilah Tuhan, dan tiada Tuhan selain Aku; tiada yang seperti Aku. Aku memberitahu yang akan datang dari permulaan, dan dari zaman dahulu apa yang belum berlaku' (Yes. 46:9–10; ruj. 41:23; Dan. 13:42; Hik. 8:8).

Dan sesungguhnya — (aa) masa depan bukan sahaja tidak dapat dielakkan, tetapi juga bergantung dan bebas: 'Sebelum Aku membentukmu dalam rahim, Aku sudah mengenalmu' (Yer. 1:5); 'Engkau mengetahui pikiran-pikiran-Ku dari jauh'. Baik aku berjalan atau beristirahat, Engkau bersamaku, dan segala jalanku diketahui-Mu (Mazmur 138:2,3); mata-Mu melihat tubuhku yang belum terbentuk (16); Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya (Matius 6:8); Kerana mereka yang telah diketahui-Nya terlebih dahulu, mereka juga telah ditakdirkan menurut rancangan-Nya untuk dibentuk mengikut rupa Anak-Nya (Rm. 8:29); bb) masa depan bersyarat, iaitu sesuatu yang mungkin berlaku di bawah keadaan tertentu, tetapi tidak berlaku kerana syarat-syarat itu tidak dipenuhi. Celakalah engkau, Korazin! Celakalah engkau, Betseida! Kerana jika mukjizat yang telah dilakukan di dalammu itu dilakukan di Tirus dan Sidon, mereka sudah lama bertaubat dengan memakai kain karung dan abu (Matt. 11:21).[301]

Dari segi cara dan sifatnya, pengetahuan ilahi sama sekali berbeza daripada pengetahuan kita sendiri, seperti yang boleh kita kesimpulkan daripada petikan-petikan yang dipetik setakat ini:

a) kita memperoleh pengetahuan, iaitu kita mengetahui apa yang sebelum ini kita tidak tahu — ini tidak berlaku kepada Tuhan; Dia telah mengetahui segala-galanya sejak dari dahulu: 'Segala pekerjaan-Nya telah diketahui Tuhan sejak dari dahulu' (Kisah Rasul 15:18);

b) kita mengetahui sesuatu secara beransur-ansur, pertama satu, kemudian satu lagi, kemudian yang ketiga, dan seterusnya — Tuhan mengetahui segala-galanya sekaligus. Tuhan lebih besar daripada hati kita dan mengetahui segala-galanya (1 Yohanes 3:20);

c) kita mengetahui sesuatu dengan bantuan deria kita, yang menyampaikan kesan objek kepada kita; imaginasi, yang mempersembahkan imej objek kepada kita; ingatan, yang menyimpan dan menghidupkan semula imej-imej masa lalu untuk kita; dan, akhirnya, akal, yang menyelidik semua ini dan membentuk penilaian dan kesimpulannya sendiri — Tuhan melihat dan mengetahui segala-galanya secara langsung, masa lalu, masa kini dan masa depan, dan oleh itu tidak memerlukan sebarang bantuan yang disebutkan tadi: Dia melihat hingga ke hujung bumi dan memerhati segala-galanya di bawah langit (Ayub 28:24);

(d) kita hanya melihat rupa zahir objek, atau fenomena semata-mata, sedangkan Tuhan menembusi hingga ke inti sebenar segala perkara dan segala yang wujud: 'Bolehkah manusia bersembunyi di tempat tersembunyi di mana Aku tidak dapat melihatnya?' kata Tuhan. 'Bukankah Aku memenuhi langit dan bumi?' (Yer. 23:24); 'Aku, Tuhan, mengintai hati dan menguji pikiran' (Yer. 17:10);

(d) pengetahuan kita, untuk sebahagian besarnya, tidak lengkap, tidak jelas, bersifat andaian dan simbolik, sehingga kita hanya dapat mengakses peringkat terendah kebenaran — Tuhan mengetahui segala-galanya sepenuhnya dan dengan cara yang paling sempurna: segala perkara terbentang dan tersingkap di hadapan-Nya (Ibr. 4:13); dan itulah sebabnya dikatakan bahawa Dia sendiri adalah kebenaran, '[302] ' dan 'Kebenaran-Mu mengelilingi-Mu' (Mazmur 88:9, 15), dan segala jalan Tuhan adalah rahmat dan kebenaran (Mazmur 24:10; 118:151); Segala perintah-Mu adalah kebenaran (Mazmur 118:86); pekerjaan tangan-Nya adalah kebenaran dan keadilan (Mazmur 110:7);

e) akhirnya, pengetahuan kita berubah, disempurnakan dan sering pudar: kerana kita lupa banyak daripada apa yang telah kita pelajari, — tetapi pengetahuan Tuhan tidak berubah dan kekal: kebenaran Tuhan [kekal] selama-lamanya (Mazmur 116:2). Perlu dicatat, bagaimanapun, bahawa cara Tuhan mengetahui, pada hakikatnya, di luar pemahaman kita, walaupun dengan membandingkannya dengan cara kita sendiri, kita dapat memahami perbezaan antara keduanya: 'Pengetahuan-Mu amat menakjubkan bagi aku, — ia terlalu tinggi, aku tidak dapat menelusahinya — seru salah seorang daripada orang-orang yang diterangi Tuhan dalam Perjanjian Lama (Mazmur 138:6).[303]

Para Bapa Gerejawi dan pengajar Gereja bukan sahaja mengulangi dalam tulisan mereka segala yang dinyatakan oleh Kitab Suci tentang keilmuan Tuhan yang Maha Mengetahui. Iaitu, mereka mengaitkan kepada Tuhan pengetahuan tentang Diri-Nya dan semua makhluk,[304] pengetahuan tentang masa lalu, masa kini dan masa depan,[305] pengetahuan tentang yang perlu, yang kebetulan dan yang bersyarat,[306] dan pengetahuan yang paling sempurna, berbeza daripada pengetahuan kita,[307] — tetapi pada masa yang sama mereka berusaha menjelaskan sebab-sebab bagi keilmuan Tuhan yang Maha Mengetahui ini. Mereka mengaitkan sebab pertama dengan hakikat bahawa Tuhan sendiri adalah Pencipta segala-galanya dan segala-galanya bergantung kepada-Nya;[308] sebab kedua — dengan hakikat bahawa Dia memegang dalam fikiran-Nya idea tentang segala-galanya;[309] sebab ketiga — dengan hakikat bahawa Dia hadir di mana-mana secara langsung melalui keberadaan-Nya sendiri.[310] Para guru gereja kuno juga berusaha, sedaya upaya, untuk menyelesaikan satu persoalan khusus mengenai keilmuan Tuhan yang menyeluruh, yang telah lama dianggap sebagai yang paling sukar: persoalan hubungan antara pengetahuan Tuhan terlebih dahulu dan kehendak bebas manusia.

Mereka menegaskan bahawa pengetahuan terdahulu ini sama sekali tidak mengehadkan kebebasan kita: kerana —

a) Tuhan melihat bukan sahaja tindakan kita, tetapi juga puncanya—kebebasan kita—Dia melihat bahawa kita akan melakukan tindakan-tindakan ini atas kehendak bebas kita sendiri, dan bahawa jika kita memilih demikian, kita akan melakukan tindakan lain sebagai ganti, yang juga dilihat-Nya; oleh itu, jika kita memutuskan untuk memilih tindakan tertentu berbanding yang lain, pilihan kita akan bergantung sepenuhnya pada kehendak bebas kita sendiri; [311]

b) Pengetahuan terdahulu Tuhan dalam hal ini boleh dibandingkan dengan pengetahuan terdahulu manusia: sama seperti kita, setelah mengetahui terlebih dahulu melalui beberapa cara bahawa jiran kita telah berazam untuk melakukan sesuatu, tidak dapat memaksanya melaksanakan tindakan yang dipilih itu, begitu juga Tuhan tidak memaksa kita melakukan tindakan tertentu melalui Pengetahuan-Nya yang terdahulu: Dia melihatnya sebagai tindakan bebas kita, dan bukan sebagai tindakan yang perlu; [312]

(c) Bagi Tuhan, tiada masa lalu mahupun masa depan, hanya masa kini: oleh itu, Dia tidak meramalkan, tetapi sebenarnya melihat perbuatan kita seiring kita melakukannya; akibatnya, kebebasan kita tidak kurang terjejas di sini berbanding kebebasan jiran kita apabila kita menyaksikan tindakannya.[313] Ini bermakna bahawa—

d) bukan perbuatan kita yang bergantung kepada pengetahuan mendahului Tuhan, sebaliknya sebaliknya: adalah tepat kerana kita telah berazam atas kehendak sendiri untuk melaksanakannya—dan sedang melaksanakannya—bahawa Tuhan dapat melihatnya terlebih dahulu atau melihatnya.[314]

Bagi akal, kebenaran tentang keilmuan mutlak Tuhan mesti di luar keraguan, sekurang-kurangnya kerana ia memandang Tuhan sebagai makhluk yang paling sempurna dan tak terhingga, dan juga berdasarkan alasan-alasan yang telah kami kemukakan di atas, yang digunakan oleh Bapa-Bapa Gereja yang suci untuk menjelaskan keilmuan mutlak Tuhan. Malah orang-orang pagan sendiri sentiasa mengakui kebenaran ini.[315]

2. Kebijaksanaan Tertinggi.

Berdasarkan konsep umum kebijaksanaan, kebijaksanaan tertinggi Tuhan (σοφία, sapientia) boleh ditakrifkan seperti berikut: ia terdiri daripada pengetahuan paling sempurna tentang tujuan dan cara terbaik, dan pada masa yang sama, kebolehan paling sempurna untuk menerapkan yang kedua kepada yang pertama; Akibatnya, ia tidak lain daripada keomnipotenan Tuhan itu sendiri, yang dilihat berhubung dengan tindakan Ilahi-Nya, atau dengan kata lain, akal Tuhan sendiri, dilihat dari sudut pandang praktikal.[316]

Kitab Suci mengaitkan sifat ini kepada Tuhan dengan kejelasan yang amat tinggi apabila—

a) ia mempersembahkan-Nya secara umum sebagai Maha Bijaksana, di dalam-Nya terdapat hikmat dan kuasa; nasihat dan pengertian-Nya (Ayub 12:13), satu-satunya Allah yang bijaksana (Roma 14:26; 1 Tim. 1:17; Yudas 25) dan sumber hikmat bagi semua: 'Jika ada di antara kamu yang kekurangan hikmat, hendaklah ia meminta kepada Allah, yang memberi kepada semua orang dengan murah hati dan tanpa cela, dan akan diberikan kepadanya' (Yakobus 1:5); Kerana Tuhan memberi hikmat; daripada mulut-Nya datang pengetahuan dan pemahaman (Amsal 2:6; Daniel 2:21). Secara khusus—

b) para penulis Perjanjian Lama menunjukkan terutamanya dunia sebagai cermin hikmat Tuhan. Betapa beraneka-ragamnya pekerjaan-Mu, hai Tuhan! 'Engkau telah menjadikan semuanya itu dengan hikmat,' seru Daud, sambil kagum akan kesempurnaan ciptaan (Maz. 103:24). 'Tuhan dengan hikmat-Nya mendirikan bumi; dengan pengertian-Nya Dia meneguhkan langit,' diulangi oleh anak Daud yang bijaksana dalam Amsal-Amsalnya (Ams. 3:19). 'Dia menciptakan bumi dengan kuasa-Nya, meneguhkan alam semesta dengan hikmat-Nya, dan membentangkan langit dengan pengertian-Nya,' kita baca dalam kitab nabi Yeremia (Yer. 10:12).

c) Tulisan-tulisan Perjanjian Baru menggambarkan, di atas segalanya, pembentukan penebusan kita sebagai suatu karya kebijaksanaan Tuhan yang tidak terkatakan. 'Kami memberitakan Kristus yang disalibkan,' kata Rasul Kudus Paulus dalam Surat-Nya kepada orang Korintus, 'yang menjadi batu sandungan bagi orang Yahudi dan kebodohan bagi orang Yunani, tetapi bagi mereka yang dipanggil, baik orang Yahudi mahupun orang Yunani, Kristus adalah kuasa Allah dan hikmat Allah' (1 Kor. 1:23, 24); kami memberitakan hikmat Allah, iaitu hikmat rahsia, hikmat tersembunyi, yang telah ditakdirkan Allah sebelum segala zaman untuk kemuliaan kita (2:7). 'supaya sekarang, melalui Gereja, pelbagai hikmat Allah dapat diwartakan kepada pemerintah dan kuasa di syurga, menurut rancangan yang kekal yang telah Dia genapi dalam Kristus Yesus Tuhan kita' (Efe. 3:10, 11), tulisnya di tempat lain. Dan akhirnya, dalam suratnya yang ketiga, setelah merenungkan rancangan yang menakjubkan bagi karya agung pembinaan Tuhan itu, dia berseru: 'Alangkah dalamnya kekayaan, hikmat dan pengetahuan Allah! Betapa tidak terhingga-Nya penghakiman-Nya dan betapa tidak terjangkau-Nya jalan-jalan-Nya!' (Rom. 11:33).

Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja, mengikuti Firman Tuhan, juga menunjukkan bukti kebijaksanaan tertinggi Tuhan: (a) dalam struktur dunia secara keseluruhan: dalam struktur matahari, bulan dan bintang, udara, air dan bumi, batu, tumbuhan dan haiwan—besar dan kecil, mulia dan remeh, berguna dan berbahaya—dan mereka menghuraikan semua ini dengan perincian terperinci, bukan sahaja dalam petikan tertentu dalam tulisan mereka, tetapi juga dalam risalah keseluruhan yang dikhaskan untuk subjek ini:[317] "Sebatang rumput atau sehelai daun," mereka akan berkata, "cukup untuk memenuhi seluruh fikiran anda dengan merenungkan seni ciptaannya;"[318] b) secara khusus, dalam struktur manusia, dan secara terperinci: dalam struktur mata, bulu mata, kening, otak, jantung, tangan, kaki dan bahagian serta anggota badan yang lain: "Jika kita menumpukan perhatian kita walaupun kepada kuku," perhatikanlah St John Chrysostom, "kita akan melihat di sini juga jejak-jejak nyata kebijaksanaan Tuhan, baik dalam bentuk kuku itu sendiri mahupun dalam zat dan kedudukannya;"[319] c) akhirnya, dalam seni bina keselamatan kita, apabila membincangkan kesesuaian Inkarnasi Tuhan sendiri untuk penebusan umat manusia,[320] dan Inkarnasi secara khusus Anak Allah, dan bukan Allah Bapa mahupun Roh Kudus,[321] mengenai sebab-sebab kedatangan Penebus yang tertangguh ke dunia,[322] mengenai persiapan berperingkat umat manusia untuk menyambut-Nya,[323] keberkesanan kematian-Nya, dan khususnya kematian-Nya di atas kayu salib [324] dan dan lain-lain. 'Untuk mengingini menyelamatkan,' kata, contohnya, Santo Gregori dari Nyssa, 'adalah tanda kebaikan; untuk menebus tawanan adalah tanda keadilan; dan untuk menjadikan apa yang tidak dapat diakses oleh musuh dapat diakses adalah perbuatan kebijaksanaan tertinggi.'[325]

Idea tentang keilmuan Tuhan yang Maha Mengetahui dan pandangan bahawa dunia adalah buatan tangan Tuhan sudah memadai sepenuhnya untuk meyakinkan akal manusia semula jadi tentang kebijaksanaan tertinggi Yang Maha Kuasa, yang bahkan diiktiraf oleh orang-orang pagan.[326]

§21. Sifat-sifat Kehendak Tuhan.

Kehendak Tuhan boleh dipertimbangkan dari dua perspektif: pada dirinya sendiri dan dalam hubungannya dengan makhluk. Dalam kes pertama, ia kelihatan kepada kita: (a) menurut sifatnya sendiri adalah sepenuhnya bebas, dan (b) melalui aktiviti bebasnya adalah sepenuhnya suci. Dalam kes kedua, ia adalah: a) pertama sekali, sepenuhnya baik: kerana kebaikan adalah punca pertama dan utama bagi semua perbuatan Tuhan berkaitan dengan semua makhluk, sama ada rasional mahupun tidak rasional; b) kedua, secara khusus, dalam hubungan dengan makhluk rasional sahaja, sebagai benar dan setia: sejauh ia mendedahkan dirinya kepada mereka sebagai undang-undang moral untuk kehendak mereka dan sebagai janji atau insentif moral untuk memenuhi undang-undang ini; c) akhirnya, sebagai adil: sejauh ia menyelia tindakan moral makhluk-makhluk ini dan memberi ganjaran kepada mereka mengikut jasa mereka. Oleh itu, sifat-sifat utama kehendak Tuhan, atau dengan lebih tepat, sifat-sifat utama Tuhan sejauh ia berkaitan dengan kehendak, ialah: 1) kebebasan mutlak, 2) kesucian sempurna, 3) kebaikan tanpa batas, 4) kebenaran dan kesetiaan sempurna, dan 5) keadilan tanpa batas.

1. Kebebasan tertinggi.

Tuhan disebut sepenuhnya bebas (έλεύθερος, άυτεξούσιος, liberrimus), kerana Dia menentukan tindakan-Nya sendiri sepenuhnya secara bebas daripada sebarang keperluan atau paksaan, sama ada luaran atau dalaman, tetapi semata-mata berdasarkan konsep (idea) akal-Nya yang paling sempurna dan sepenuhnya menurut kehendak kehendak-Nya sendiri (Efe. 1:11): Dia memilih apa yang dikehendaki-Nya dan melaksanakan apa yang telah dipilih-Nya, mengikut kehendak-Nya.[327]

Kitab Suci mengaitkan kebebasan tertinggi kepada Tuhan:

(a) secara umum dalam semua perbuatan-Nya, menegaskan bahawa Dia melakukan segala-galanya menurut kehendak hati-Nya (Eph. 1:11), dan secara khusus—

b) dalam penciptaan dunia: 'Engkau telah menciptakan segala-galanya, dan oleh kehendak-Mu segala-galanya itu ada dan diciptakan' (Why. 4:11). Tuhan kami di syurga [dan di bumi]; Dia melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya (Mazmur 113:11). Tuhan melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya, di syurga dan di bumi, di lautan dan di semua tempat yang dalam (Mazmur 134:6).

(c) dalam pengisytiharan-Nya mengenai dia: 'Aku menciptakan bumi, umat manusia dan binatang-binatang yang ada di atas muka bumi ini, dengan kuasa-Ku yang besar dan lengan-Ku yang terulur, dan Aku memberikannya kepada sesiapa yang Aku kehendaki' (Yer. 27:5). 'Orang yang Aku belas kasihan, Aku belas kasihan; orang yang Aku sayangkan, Aku sayangkan' (Rom. 9:15; lihat juga Kel. 33:19). Dan semua yang diam di atas bumi tidak bermakna; menurut kehendak-Nya Dia bertindak di antara bala tentera syurga dan di antara mereka yang diam di atas bumi; dan tiada seorang pun yang dapat menentang tangan-Nya (Dan. 4:32; bnd. Ayub 23:13). Yang Maha Tinggi memerintah ke atas kerajaan manusia dan memberikannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (Dan. 4:14, 22, 29). Hati raja berada di tangan Tuhan, seperti aliran air: dipalingkan-Nya ke mana saja dikehendaki-Nya (Ams. 21:1). Bukankah dua ekor burung kecil dijual dengan satu syiling? Namun seekor pun daripadanya tidak akan jatuh ke tanah tanpa kehendak Bapa kamu; dan rambut di kepala kamu semuanya telah terhitung (Mat. 10:29, 30).

(d) dalam penebusan umat manusia: kerana Bapa di syurga telah menetapkan kita terlebih dahulu untuk diangkat menjadi anak-Nya melalui Yesus Kristus, menurut kerelaan kehendak-Nya (Efe. 1:5), setelah menyatakan kepada kita rahsia kehendak-Nya menurut kerelaan-Nya, yang telah dirancangkan-Nya di dalam Dia terlebih dahulu (9); dan Kristus Juruselamat menyerahkan diri-Nya bagi dosa-dosa kita, untuk menyelamatkan kita dari zaman yang jahat sekarang ini, menurut kehendak Allah Bapa kita; kepada-Nya kemuliaan untuk selama-lamanya (Gal. 1:4, 5).

(d) dalam kelahiran semula dan pengudusan kita: Setelah berkehendak demikian, Dia telah menjadikan kita kelahiran pertama daripada makhluk-Nya melalui firman kebenaran (Yakobus 1:18); dan kepada setiap orang diberikan pernyataan Roh untuk kebaikan bersama. 8 Kepada seorang diberikan melalui Roh firman hikmat, kepada yang lain firman pengetahuan, oleh Roh yang sama... Namun semua perkara ini diadakan oleh Roh yang satu dan sama, yang membagikannya kepada setiap orang secara individu menurut kehendak-Nya (1 Kor. 12:7, 8, 11).

Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja, yang sering merujuk kepada kebebasan Tuhan secara umum dalam tulisan-tulisan mereka, menyatakan pandangan mereka mengenainya dengan kejelasan khusus pada tiga kesempatan: a) apabila mereka menentang ahli falsafah kuno, yang menyatakan bahawa dunia itu abadi dan wujud daripada Tuhan, bukan menurut kehendak-Nya, tetapi secara semestinya, seperti bayang-bayang daripada tubuh atau sinaran daripada cahaya;[328] b) apabila mereka menolak kesilapan orang pagan dan sesetengah ahli bidah, yang mendakwa bahawa segala-galanya di dunia, termasuk Tuhan Sendiri, tertakluk kepada nasib,[329] dan — c) apabila, dengan keinginan untuk mentakrifkan dengan tepat apakah hakikat imej Tuhan dalam diri kita, mereka meletakkannya pada kehendak bebas manusia.[330] Dalam semua contoh ini, mereka menegaskan bahawa Tuhan tidak tertakluk kepada sebarang keperluan dan menentukan tindakan-Nya sepenuhnya secara bebas;[331] bahawa Dia, sejak permulaan lagi, mencipta segala yang dikehendaki-Nya dan seperti yang dikehendaki-Nya, dan terus mewujudkan segala-galanya di dunia menurut kehendak-Nya sahaja,[332] dan bahawa Dia, oleh hakikat-Nya sendiri, adalah berdaulat.[333]

Sesungguhnya, jika Tuhan adalah Roh yang paling sempurna, seorang Roh yang bebas dan maha berkuasa, maka akal kita mesti mengakui bahawa Tuhan adalah sepenuhnya bebas oleh hakikat-Nya — kerana kebebasan adalah sifat paling penting bagi sebuah roh yang sedar diri, dan Dia yang maha berkuasa dan memegang segala-galanya dalam kuasa-Nya, yang tidak bergantung kepada apa-apa, tidak dapat tertakluk kepada sebarang keperluan atau paksaan.

2. Kesucian tertinggi.

Dengan menyebut Tuhan suci (άγιος, sanctus), kita mengakui bahawa Dia sepenuhnya bebas daripada segala dosa, tidak mungkin berdosa, dan sepenuhnya setia kepada hukum moral dalam segala perbuatan-Nya; oleh itu, Dia membenci kejahatan dan hanya mencintai kebaikan dalam segala ciptaan-Nya.[334]

Kitab Suci memang mengesahkan bahawa Tuhan adalah

a) benar-benar bebas daripada segala dosa. Allah itu setia, dan tidak ada kecurangan [dalam-Nya] (Ulangan 32:4); Allah adalah terang, dan dalam-Nya tidak ada sebarang kegelapan (1 Yohanes 1:5); kerana Allah tidak dicuba oleh kejahatan, dan Dia sendiri tidak mencuba sesiapa pun (Yakobus 1:13); Dia suci (1 Yohanes 3:3); setiap orang yang dilahirkan oleh Tuhan tidak melakukan dosa, kerana benih-Nya tetap di dalam dirinya; dan dia tidak dapat berdosa, kerana dia dilahirkan oleh Tuhan (9).

b) adalah sepenuhnya selaras dengan hukum moral. Oleh itu, Kitab Suci — aa) sangat kerap merujuk kepada Tuhan sebagai suci secara umum: 'Sucilah Tuhan, Allah kita';[335] juga sebagai benar dan mulia: 'Dia benar dan sejati';[336] sebagai Yang Suci Israel: 'Aku akan bernyanyi tentang Engkau dengan harpa, hai Yang Suci Israel';[337] bb) secara khusus, dinyatakan bahawa nama-Nya yang kudus,[338] firman-Nya yang kudus (Mazmur 104:42), hukum-Nya yang kudus (Roma 7:12), lengan-Nya yang kudus (Mazmur 97:1), Jalan-Nya suci (Mazmur 76:14), takhta-Nya suci (Mazmur 46:9), alas kaki-Nya — ia suci (Mazmur 98:5), dan bahawa Dia baik dalam segala pekerjaan-Nya (Mazmur 144:17); (bb) bersaksi bahawa malaikat-malaikat di syurga yang memuliakan-Nya, mengelilingi takhta-Nya, tanpa henti-hentinya berseru seorang kepada yang lain: 'Kudus, kudus, kuduslah Tuhan semesta alam! Segala bumi penuh dengan kemuliaan-Nya!' (Yesaya 6:3; bnd. Why. 15:4), dan — (gg) memerintahkan supaya kita juga di bumi memuliakan nama-Nya, meniru kesucian-Nya yang paling sempurna: 'Sucilah dalam segala tingkah laku kamu, menuruti teladan Yang Kudus yang telah memanggil kamu.' Kerana ada yang written: 'Kamu harus kudus, sebab Aku kudus' (1 Pet. 1:15, 16; bnd. Im. 11:44; 19:2; 20:7).

c) Dia membenci kejahatan dalam makhluk-Nya dan hanya mencintai yang baik: 'Orang yang licik hatinya adalah kekejian bagi Tuhan; tetapi orang yang tidak bersalah dalam perbuatannya adalah menyenangkan bagi-Nya' (Ams. 11:20); 'Tingkah laku orang fasik adalah kekejian bagi Tuhan, tetapi Dia mengasihi orang yang berjalan dalam jalan kebenaran' (Ams. 15:9). Kerana Engkau adalah Tuhan yang tidak mengasihi kejahatan; tiada orang yang melakukan kejahatan akan diam bersama Engkau; orang fasik tidak akan bertahan di hadapan mata-Mu: Engkau membenci semua yang melakukan kejahatan (Mazmur 5:5,6). Kejahatan kamu telah menimbulkan pemisahan antara kamu dan Tuhanmu, dan dosa-dosa kamu telah menutupi wajah-Nya daripada kamu, sehingga Dia tidak mendengar (Yes. 59:2). Bersihkanlah dirimu, sucikanlah dirimu; singkirkanlah perbuatanmu yang jahat dari hadapan mata-Ku; berhentilah berbuat jahat (Yes. 1:16; ruj. Maz. 14:1–5; 23:3–6).

Dalam tulisan Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja kita mendapati:

a) penjelasan yang paling tepat tentang konsep kesucian Tuhan. Tuhan itu suci bukan dengan cara yang sama seperti makhluk-makhluk ciptaan menjadi suci: Dia suci oleh hakikat-Nya sendiri, suci dalam Diri-Nya dan melalui Diri-Nya, dan merupakan sumber kesucian bagi semua; manakala makhluk-makhluk lain hanya boleh menjadi suci melalui kerjasama-Nya, oleh penyucian-Nya. Oleh itu, hanya Dia yang benar-benar suci, satu-satunya yang suci.[339]

b) pembelaan kehakusan Tuhan terhadap golongan sesat yang menuduh Tuhan sebagai punca kejahatan yang wujud di dunia. Kejahatan hendaklah difahami semata-mata sebagai dosa, iaitu suatu pelanggaran terhadap kehendak Tuhan; namun segala yang lain yang kita panggil kejahatan fizikal, yang dengannya Tuhan menghukum kita atas dosa-dosa kita, bukanlah kejahatan: kerana ia mengandungi dalam dirinya kuasa kebaikan, menyumbang kepada pembaharuan diri kita dan memberi inspirasi kepada kita untuk berbuat baik.[340] Tetapi semua dosa timbul daripada penyalahgunaan kebebasan makhluk rasional, yang dicipta Tuhan sebagai baik, dan setelah dikaruniakan kepada mereka sekali dan untuk selama-lamanya, Dia tidak mahu mencabarnya.[341] Bagaimanapun, Dia sendiri tidak dapat berdosa, kerana Dia tidak berubah dalam segala hal,[342] tidak dapat bertindak bertentangan dengan Diri-Nya dan kehendak-Nya sendiri,[343] dan Dia adalah kebaikan tertinggi yang menolak segala kejahatan, sama seperti cahaya menolak kegelapan, dan keberadaan menolak ketiadaan.[344]

c) penjelasan tentang beberapa petikan Kitab Suci di mana Tuhan nampaknya menjadi pengarang kejahatan. "Apabila kamu mendengar: 'Adakah bala di dalam kota yang tidak ditimbulkan oleh Tuhan?' (Amos 3:6), ketahuilah bahawa di sini istilah 'jahat' merujuk kepada kesengsaraan yang dihantar ke atas orang berdosa untuk membetulkan kejahatan mereka."[345] "Aku membentuk cahaya dan mencipta kegelapan, Aku mengadakan keamanan dan mendatangkan malapetaka (Yesaya 45:7) — Dia mengadakan keamanan dalam diri anda dengan cara yang istimewa apabila, melalui pengajaran keselamatan-Nya, Dia menenangkan roh anda dan menundukkan nafsu yang berperang menentang jiwa anda; menyebabkan bala, iaitu mengubah kejahatan dan membawanya kepada yang lebih baik, sehingga ia memperoleh sifat-sifat kebaikan.... Namun, jika kita menyebut 'damai' sebagai keadaan yang bebas daripada perang, dan 'kejahatan' sebagai bala perang...: maka kita akan mengatakan bahawa Tuhan, melalui penghakiman-Nya yang adil, menghantar hukuman dalam perang ke atas mereka yang layak dihukum."[346] Begitu juga — "perkataan: 'Tuhan telah menyerahkan semua orang kepada ketaatan yang tidak patuh' (Rom. 11:32); dan juga: 'Tuhan telah memberikan mereka semangat kebodohan, mata yang tidak melihat dan telinga yang tidak mendengar' (Rom. 11:8), mesti difahami bukan seolah-olah Tuhan sendiri yang menjadi punca semua ini, tetapi lebih kepada Dia hanya membenarkannya, kerana manusia telah diberikan kebebasan, dan suatu amalan baik tidak boleh dilakukan secara paksaan."[347]

Bukan tanpa sebab ramai orang, malah di kalangan mereka yang paling pagan, mengakui Tuhan sebagai suci;[348] kebenaran ini boleh dicapai oleh akal semula jadi. Jika Tuhan adalah makhluk yang paling sempurna, maka Dia mesti suci; dan jika Dia tidak suci, maka Dia bukanlah yang paling sempurna: kerana kesucian dalam makhluk rasional dan bebas adalah kesempurnaan pertama, manakala dosa adalah ketidaksempurnaan pertama dan paling teruk. Kita juga memandang Tuhan sebagai makhluk yang layak dihormati dan disembah; tetapi adakah akal kita dapat mengakui sebagai layak disembah makhluk yang tidak suci? Kita sedar dalam diri kita tentang undang-undang moral yang tidak berubah, yang sendiri suci dan menuntut kesucian daripada kita; tetapi undang-undang ini diberikan kepada kita oleh Tuhan dan merupakan ungkapan kehendak-Nya: bukankah ini bukti jelas bahawa Tuhan hanya mencintai apa yang suci, hanya menghendaki apa yang suci, dan oleh itu Dia sendiri sempurna kesucian-Nya?

3. Kebaikan yang tidak terhingga.

Kebaikan dalam Tuhan ialah sifat-Nya yang sentiasa sedia menganugerahkan, dan memang menganugerahkan, kepada makhluk-Nya sebanyak-banyaknya rahmat mengikut kemampuan setiap satu daripada mereka untuk menerimanya menurut fitrah dan keadaannya. Kebaikan ini (άγαθότης, bonitas), bergantung kepada keadaan makhluk yang berlainan, dipanggil dengan pelbagai nama: ia dipanggil anugerah (χάρις, gratia) apabila ia memberi berkat kepada mereka yang tidak layak menerimanya (Rom. 11:35; Efe. 2:5); belas kasihan (έλεος, οίκτιρμός, misericordia), apabila ia membantu mereka yang menderita dan memerlukan (Luk. 1:72, 78; 2 Kor. 1:3); kesabaran (μακροθυμία, longanimitas), apabila Ia menunjukkan ketabahan terhadap orang berdosa dan, sambil menantikan pertobatan mereka, menangguhkan hukuman ke atas mereka (Rom. 2:4; 3:25); kebaikan (χρηστότης, lenitas), apabila Ia mengurangkan hukuman bagi dosa (Rom. 11:22), dan sebagainya.[349]

Terdapat banyak petikan dalam Kitab Suci yang menggambarkan kebaikan Tuhan:

a) secara amnya, Tuhan digambarkan sebagai —

aa) bukan sahaja sebagai baik, tetapi sebagai satu-satunya yang baik: 'Pujilah Tuhan, sebab Ia baik; kasih setia-Nya kekal selama-lamanya' (Mazmur 117:1; bandingkan Mazmur 33:9; 72:1; 85:5; 118:68; 134:3; 135:1); tiada seorang pun yang baik kecuali Allah sahaja (Markus 10:18);

bb) bukan sahaja murah hati dan penyayang, tetapi juga Bapa kemurahan hati: Tuhan itu murah hati dan penyayang, perlahan untuk murka dan kaya dengan kasih setia (Mazmur 102:8; bandingkan Keluaran 34:6; Mazmur 111:4; 144:8); Terpujilah Allah, Bapa Tuhan kita Yesus Kristus, Bapa segala belas kasihan dan Allah segala penghiburan (2 Kor. 1:3);

(b) bukan sahaja kasih, tetapi juga Tuhan kasih, Tuhan segala rahmat: Tuhan adalah kasih, dan barangsiapa yang tinggal dalam kasih, ia tinggal dalam Tuhan, dan Tuhan dalam dia (1 Yoh. 4:16; bnd. ay. 8); seia sekata, hidup dalam damai—dan Tuhan kasih dan damai akan bersama kamu (2 Kor. 13:11); Sekarang, Allah sumber segala rahmat, yang telah memanggil kita kepada kemuliaan-Nya yang kekal dalam Kristus Yesus, akan sendiri, sesudah kamu menderita seketika, menyempurnakan kamu, meneguhkan kamu, menguatkan kamu, dan meneguhkan kamu sampai kepada kesudahan (1 Pet. 5:10).

6) berhubung dengan penciptaan. Tuhan itu baik kepada semua, dan kasih setia-Nya meliputi semua pekerjaan-Nya (Mazmur 144:9). Apabila Engkau membuka tangan-Mu, mereka puas dengan perkara-perkara yang baik (Mazmur 103:28). Dia membiarkan mata air memancar di lembah-lembah (Mazmur 103:10), ' ' dan menyirami gunung-gunung dari tempat tinggi-Nya (13), menyebabkan rumput tumbuh untuk ternakan (14), memakaikan… rumput di padang (Mat. 6:30), memelihara… burung-burung di udara (26), menyediakan makanan bagi setiap makhluk hidup (Maz. 135:25) dan memuaskan segala makhluk hidup menurut kehendak-Nya yang baik (Maz. 144:16).

c) terutamanya terhadap manusia. Dalam hal ini, dinyatakan:

(aa) bahawa Tuhan adalah Bapa kita: janganlah memanggil sesiapa di bumi bapamu, kerana kamu hanya mempunyai satu Bapa, iaitu di syurga (Matt. 23:9; lihat juga Ulangan 32:6; Yesaya 63:16; Mal. 1:b; 1 Kor. 8:4, 6; Efe. 4:6); Bapa Kami yang di syurga! Disucikanlah nama-Mu (Mat. 6:9);

bb) bahawa Dia mendengar dengan penuh keprihatinan seorang bapa terhadap semua doa kita: adakah sesiapa di antara kamu yang, apabila anaknya meminta roti, akan memberinya batu? Atau apabila dia meminta ikan, akan memberinya ular? Oleh itu, jika kamu, walaupun kamu jahat, tahu bagaimana memberi hadiah yang baik kepada anak-anakmu, alangkah lebih lagi Bapamu yang di syurga akan memberi perkara-perkara baik kepada mereka yang meminta kepada-Nya (7:9–11);

(cc) bahawa Dia memelihara segala keperluan kita sebagai seorang bapa: Dia menyebabkan matahari-Nya terbit atas orang-orang jahat dan orang-orang baik, dan menurunkan hujan kepada orang-orang benar dan orang-orang tidak benar (Mat. 5:45), memberikan hidup dan nafas dan segala-galanya kepada semua (Kis. 17:25), dan di samping itu memberi dengan berkelimpahan untuk kesenangan kita (1 Tim. 6:17; bandingkan 4:3); Dia juga menganugerahkan setiap pemberian baik dan setiap pemberian sempurna kepada jiwa kita (Yakobus 1:17) dan bekerja dalam kamu untuk berkehendak dan untuk bertindak menurut kerelaan-Nya (Filipi 2:13);

gg) akhirnya, kesaksian yang paling menonjol tentang kebaikan Tuhan yang tak terhingga kepada kita adalah karya penebusan kita yang telah Dia selesaikan: sebab Allah begitu mengasihi dunia ini, sehingga Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal (Yohanes 3:16). Cinta Tuhan kepada kita dinyatakan dalam hal bahawa Tuhan menghantarkan Anak Tunggal-Nya ke dalam dunia, supaya kita beroleh hidup melalui Dia. Inilah kasih: bukannya kita yang mengasihi Tuhan, tetapi Dia yang mengasihi kita dan menghantarkan Anak-Nya sebagai korban pendamaian bagi dosa-dosa kita (1 Yohanes 4:9, 10). Tetapi apabila rahmat dan kasih Juruselamat kita, Allah, muncul, Dia menyelamatkan kita, bukan kerana perbuatan benar yang telah kita lakukan, tetapi kerana rahmat-Nya, melalui mandian kelahiran semula dan pembaharuan oleh Roh Kudus, yang telah-Nya tuangkan ke atas kita dengan melimpah melalui Yesus Kristus, Juruselamat kita (Titus 3:4–6). Dia yang tidak membiarkan Anak-Nya sendiri terlepas, tetapi menyerahkan-Nya bagi kita semua—bagaimana Dia tidak akan, bersama-sama dengan Dia, juga dengan murah hati memberikan segala-galanya kepada kita? (Roma 8:32).

Para Bapa Gereja dan pengajar Gereja juga, dengan sangat kerap dan penuh semangat, memuji kebaikan Tuhan. 'Jika ada yang bertanya: apa yang kita hormati dan apa yang kita sembah? — jawapannya sudah sedia: kita memuliakan kasih. Kerana, seperti yang telah difirmankan oleh Roh Kudus, Tuhan kita adalah kasih (1 Yohanes 4:8), dan nama ini lebih menyenangkan hati Tuhan daripada apa pun."[350]

Mereka —

a) menganggap sifat ini sebagai yang paling penting dalam Tuhan: Tuhan itu baik secara semula jadi, baik dalam Zat-Nya dan melalui Zat-Nya; dan kebaikan, bagaikan, membentuk hakikat Zat-Nya: Dia adalah kebaikan sepenuhnya, cinta sepenuhnya;[351]

b) menganggap sifat ini sebagai sebab utama penciptaan dan kehendak ilahi: sejak azali lagi Tuhan wujud bersendirian dan telah diberkati, tidak memerlukan sesiapa atau apa-apa; tetapi semata-mata daripada kebaikan-Nya yang tiada batas, Dia berkehendak menjadikan makhluk lain sebagai peserta dalam kebahagiaan-Nya, dan menganugerahkan kewujudan kepada mereka, menghiasi mereka dengan pelbagai kesempurnaan, dan sentiasa mencurahkan kepada mereka segala rahmat yang diperlukan untuk kewujudan dan kebahagiaan;[352]

(c) di atas segalanya, mereka menggambarkan kebaikan Tuhan terhadap umat manusia — Tuhan adalah Bapa kita bersama dan mengasihi setiap satu daripada kita lebih daripada bapa dan ibu di dunia mengasihi anak-anak mereka, — lebih daripada kita mengasihi diri kita sendiri;[353] Dia baik kepada kita bukan sahaja apabila Dia menunjukkan rahmat kepada kita, tetapi juga apabila Dia menghukum kita — bukan sahaja apabila Dia memberi sesuatu kepada kita, tetapi juga apabila Dia mengambilnya;[354] kebahagiaan dan keselamatan kita lebih berharga bagi-Nya daripada kemuliaan-Nya sendiri,[355] sehingga demi keselamatan kita, Dia tidak mengampuni Anak Tunggal-Nya, tetapi menyerahkan-Nya kepada seksaan yang paling dahsyat, kepada kematian yang paling memalukan.[356]

Sukar dibayangkan bahawa terdapat seorang pun yang waras minda yang, setelah merenungkan dengan teliti akan karya-karya Tuhan, tidak akan mengakui dari lubuk jiwanya bahawa Tuhan benar-benar kasih. Ini, boleh dikatakan, adalah suara segala alam yang mengelilingi kita, suara, khususnya, setiap serangga dan setiap helaian rumput yang menikmati kehidupan; ia juga suara hati nurani kita: kerana segala-galanya wujud dan wujud semata-mata melalui kasih Pencipta, dan rahmat-Nya yang tidak terhitung dicurahkan di mana-mana. Malah orang-orang pagan itu sendiri, betapa buta pun mereka, tidak mungkin tidak menyedari perkara ini, dan mengakui bahawa Tuhan itu baik.[357]

4. Kebenaran dan kesetiaan yang paling sempurna.

Kita mengaku bahawa Tuhan itu benar dan setia (άληθινός, πιστός, verax, fidelis), kerana apa sahaja yang diwahyukannya kepada makhluk-Nya, Dia sentiasa menyatakannya dengan benar dan boleh dipercayai; dan khususnya, apa sahaja janji atau ancaman yang diucapkannya kepada mereka, Dia sentiasa menunaikan apa yang telah Dia katakan atau pasti akan menunaikannya.[358]

Tuhan benar dalam semua wahyu-Nya kepada makhluk-Nya. Hal ini ditegaskan oleh Kitab Suci apabila ia berkata:

(a) bahawa Tuhan Allah adalah kebenaran (Yer. 10:10; Yoh. 3:33; Rom. 3:4; Why. 3:7), Tuhan, Tuhan kebenaran (Maz. 30:6) dan Tuhan yang tidak berubah dalam firman-Nya (Titus 1:2), bahawa sesungguhnya mustahil bagi Tuhan untuk berdusta (Ibr. 6:16–18);

b) bahawa Firman-Nya juga adalah kebenaran (Yoh. 17:17), dan firman Tuhan adalah murni, seperti perak yang ditapis dalam dapur peleburan, disucikan tujuh kali (Maz. 11:7); firman-firman ini benar dan setia (Why. 21:5; 22:6; lihat juga Mazmur 32:4; 118:89, 90), dan

c) bahawa, secara amnya, semua jalan Tuhan adalah belas kasihan dan kebenaran (Mazmur 24:10), 'Jalan-jalan-Mu benar dan adil' (Wahyu 15:3), dan 'Hukuman-hukuman-Mu benar dan adil' (Wahyu 16:7; 19:2).

Tuhan setia dalam segala janji dan amaran-Nya. Dalam hal ini, Kitab Suci menyatakan:

a) mengenai Tuhan: 'Tuhan bukanlah manusia sehingga Dia berdusta, juga bukan anak manusia sehingga Dia mengubah pendirian-Nya' (Bil. 23:19; ruj. 1 Raja-raja 16:29); 'Tuhan adalah setia, yang telah memanggil kamu kepada persekutuan dengan Anak-Nya, Yesus Kristus Tuhan kita' (1 Kor. 1:9); Tuhan adalah setia, yang akan menguatkan kamu dan melindungi kamu daripada yang jahat (2 Tes. 3:3); marilah kita berpegang teguh kepada pengakuan harapan kita tanpa goyah, sebab Dia yang menjanjikan itu setia (Ibr. 10:23); walaupun kita tidak setia, Dia tetap setia, kerana Dia tidak dapat menafikan diri-Nya (2 Tim. 2:13); Dia yang setia yang memanggil kamu, yang juga akan melaksanakannya (1 Thess. 5:24; lihat juga Ulangan 7:9);

b) mengenai janji dan amaran Tuhan itu sendiri: 'Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, generasi ini tidak akan berlalu sehingga semuanya ini terjadi. Langit dan bumi akan berlalu, tetapi firman-Ku tidak akan pernah berlalu' (Markus 13:30, 31; Lukas 21:32, 33).

Sifat Tuhan ini dijelaskan sepenuhnya oleh mereka yang telah kita bahas sebelum ini. Tuhan, seperti yang telah kita lihat, adalah Zat yang Maha Mengetahui; oleh itu, Dia sendiri tidak dapat ditipu dalam apa jua perkara; Dia adalah Zat yang Maha Suci; oleh itu, Dia tidak dapat menipu orang lain dengan apa cara sekalipun; Dia adalah Zat yang Maha Berkuasa; oleh itu, Dia sentiasa mampu menepati firman yang diberikan kepada orang lain, sama ada ia adalah janji atau amaran. Dan oleh itu, sudah tentu, tiada siapa yang akan meragui bahawa semua Bapa Gereja dan guru Gereja yang suci telah dengan sebulat suara mengakui kebenaran dan kesetiaan Tuhan,[359] kerana kebenaran ini bukan sahaja dinyatakan dengan amat jelas dalam Kitab Suci, tetapi juga begitu nyata kepada akal yang sihat.

5. Keadilan yang tidak terhingga.

Istilah 'keadilan' atau 'kebenaran' (δικαιοσύνη, justitia) di sini merujuk kepada sifat Tuhan yang membalas segala makhluk moral mengikut jasa mereka, iaitu: Dia memberi ganjaran kepada yang baik dan menghukum yang jahat.[360]

Idea umum tentang keadilan Tuhan dinyatakan: a) dalam kata-kata datuk Abraham kepada Tuhan: 'Jauh sekali daripada-Mu melakukan perkara sedemikian—memusnahkan orang benar bersama-sama orang jahat, sehingga orang benar menemui nasib yang sama seperti orang jahat' (Kej. 18:25); b) oleh pemazmur: 'Tuhan adalah Hakim yang benar, [berkuasa dan penyabar]' (Maz. 7:12), 'Tuhan adalah benar; Ia mengasihi kebenaran' (10:7); Tuhan berlaku adil dalam segala jalan-Nya (Mazmur 144:17); Dia akan menghakimi bangsa-bangsa dengan keadilan (Mazmur 95:10); dan Dia akan menghakimi dunia dengan keadilan, dan melaksanakan penghakiman terhadap bangsa-bangsa dengan kebenaran (Mazmur 9:9; bandingkan Mazmur 66:5; 95:13; 118:75, 137, 144); c) dalam kata-kata Juruselamat: Anak Manusia akan datang dalam kemuliaan Bapa-Nya bersama malaikat-Nya, dan kemudian Dia akan membalas setiap orang menurut perbuatan mereka (Mat. 16:27); d) dalam kata-kata Rasul Paulus: Dia akan membalas setiap orang menurut perbuatan mereka... Kerana Allah tidak memandang muka (Rm. 2:6, 11; bnd. Gal. 2:6; Ef. 6:9; Kol. 3:25); e) daripada Rasul Petrus: 'Jika kamu memanggil Dia "Bapa", yang menghakimi setiap orang secara adil menurut perbuatan mereka, maka tinggallah dengan takut-takut sepanjang masa kamu sebagai orang asing di bumi' (1 Pet. 1:17).

Bahawa Tuhan, khususnya, memberi ganjaran atau akan memberi ganjaran kepada orang benar atas segala amalan baik mereka disahkan oleh: (a) pemazmur: 'Semuanya yang berlindung kepada-Mu akan bersukacita… Kerana Engkau, hai Tuhan, memberkati orang benar' (Mazmur 5:12, 13); 'Dia yang tangannya tidak bersalah dan hatinya suci… dia akan menerima berkat dari Tuhan dan rahmat dari Allah, Juruselamatnya' (Mazmur 23:4, 5); 'Dia tidak menahan kebaikan bagi mereka yang hidup dengan integriti' (Mazmur 83:12); 6) orang bijaksana: 'Dia memberkati kediaman orang benar' (Amsal 3:33); c) Rasul Paulus: Aku telah berjuang dengan gigih, aku telah menamatkan perlumbaan, aku telah memelihara iman; dan sekarang terhidanglah bagi aku mahkota kebenaran, yang akan dianugerahkan oleh Tuhan, Hakim yang adil, kepada aku pada hari itu; dan bukan sahaja kepada aku, tetapi juga kepada semua yang telah mencintai kedatangan-Nya (2 Tim. 4:7,8). Kerana Allah bukan orang yang tidak adil; Dia tidak akan melupakan pekerjaanmu dan usaha kasih yang telah kaupeutunjukkan dalam nama-Nya, ketika kaulayani dan terus kaulayani orang-orang kudus (Ibr. 6:10). dengan mengetahui bahawa masing-masing akan menerima upah daripada Tuhan mengikut ukuran kebaikan yang telah dilakukannya, sama ada ia hamba atau orang merdeka (Efe. 6:8; ruj. Mat. 10:42; Rom. 2:6).

Akhir sekali, bahawa Tuhan menghukum atau akan menghukum orang berdosa atas segala perbuatan jahat mereka; sebagai pengesahan terhadap perkara ini, Kitab Suci: a) mempersembahkan, di satu pihak, banyak contoh hukuman Tuhan yang telah berlaku pada masa lalu, seperti: pengusiran ibu bapa kita yang pertama yang telah jatuh dari Syurga, nasib Kain, kebinasaan Sodom dan Gomora, Banjir Universal, kematian Manusia-Tuhan bagi dosa-dosa umat manusia; dan, di sisi lain, Penghakiman Terakhir yang akan datang, di mana bagi setiap perkataan sia-sia yang diucapkan orang, mereka akan memberi penjelasan pada Hari Penghakiman (Matt. 12:36), dan orang-orang jahat akan mendengar keputusan keras Hakim yang tidak memihak: 'Pergilah dari hadapan-Ku, hai kamu yang terkutuk, masuklah u api yang kekal yang telah disediakan untuk iblis dan malaikat-malaikatnya' (Mat. 25:41). Selain itu, Kitab Suci — b) memberi kesaksian bahwa kutukan Tuhan ada di atas rumah orang fasik (Ams. 3:33; band. 15:25), dan Dia akan membalikkan kejahatan mereka ke atas mereka, dan membinasakan mereka oleh kefasikan mereka; Tuhan Allah kita akan membinasakan mereka (Mazmur 93:23); c) menyebut Tuhan sebagai api yang memusnahkan: 'kerana Tuhan kita ialah api yang memusnahkan' (Ibrani 12:29; Ulangan 4:24), dan d) secara antropomorfik mengaitkan murka dan pembalasan kepada-Nya: murka Allah dinyatakan dari langit terhadap segala kefasikan dan ketidakbenaran manusia, yang menindas kebenaran dengan ketidakbenaran mereka (Roma 1:18; bandingkan Keluaran 32:10; Bil. 11:10; Mazm. 2:5, 12; 87:17; Ayub 7:14); 'Dendam itu milik-Ku; Aku akan membalas,' firman Tuhan (Rm. 12:19; Ibr. 10:80; Ul. 32:35); Ya Tuhan pembalasan, ya Tuhan, Tuhan pembalasan, nyatakanlah Diri-Mu (Mazmur 93:1).

Para Bapa dan pengajar Gereja yang suci, ketika membincangkan keadilan Tuhan, berusaha, antara lain, untuk menyelesaikan keraguan yang biasa dikemukakan mengenai sifat ini, yang utamanya ada dua:

Pertama: bagaimana seseorang dapat mendamaikan kebenaran dalam Tuhan, yang menghukum orang berdosa, dengan kebaikan-Nya yang tidak terhingga? Sesetengah bidat kuno (Gnostik), yang menganggap perkara ini tidak dapat didamaikan, mencipta idea untuk mengakui dua tuhan: seorang tuhan tertinggi—yang baik—dan seorang tuhan yang tunduk kepadanya—yang adil.[361] Menentang tanggapan sedemikian, para paderi Gereja awal menyatakan bahawa Tuhan yang benar semestinya baik dan adil;[362] bahawa kebaikan-Nya adalah kebaikan yang benar, dan keadilan-Nya adalah keadilan yang baik;[363] bahawa Dia tetap adil walaupun Dia mengampuni dosa-dosa kita dan menunjukkan belas kasihan kepada kita;[364] Dia tetap baik walaupun Dia menghukum kita atas dosa-dosa kita, kerana Dia menghukum sebagai seorang Bapa, bukan kerana kemarahan atau dendam, tetapi untuk membetulkan kita demi kebaikan moral kita;[365] dan sebagainya. Hukuman-Nya itu sendiri lebih merupakan bukti kebaikan dan kasih Bapa-Nya terhadap kita daripada keadilan-Nya.[366]

Kedua: bagaimana kita dapat mendamaikan keadilan Tuhan dengan hakikat bahawa orang benar sering menderita di bumi, manakala orang berdosa makmur? Mengenai perkara ini, para pendeta kuno menjawab: a) Keadilan Tuhan dalam hubungannya dengan manusia tidak boleh dihadkan kepada batasan kehidupan mereka sekarang, yang bagi mereka hanyalah tempat ujian dan masa persiapan untuk keabadian; ada satu lagi kehidupan, di mana keadilan Tuhan akan memberi ganjaran kepada setiap orang mengikut amalan mereka;[367] b) Tuhan sering menghukum orang benar di dunia ini mengikut keadilan: kerana tiada seorang pun yang benar di bumi ini yang tidak pernah berdosa dalam apa jua cara; Dia juga memberi ganjaran kepada orang berdosa mengikut keadilan: kerana terdapat orang berdosa yang memiliki kebaikan yang tidak sedikit dalam diri mereka;[368] c) Dia menghukum orang benar untuk tujuan baik, supaya melalui ujian Dia dapat membersihkan mereka daripada segala kekotoran dosa dan memperkukuh mereka dalam kebaikan, dan supaya, setelah menghukum mereka secara sementara di sini, Dia tidak menghukum mereka selama-lamanya; Dia menangguhkan hukuman ke atas orang berdosa atas tujuan yang baik, supaya mereka dapat merasai kebaikan bapa-Nya yang tiada batas dan diberi masa untuk bertaubat, atau Dia memberi ganjaran kepada mereka atas segala kebaikan yang ada dalam diri mereka di sini, supaya Dia dapat membalas mereka atas segala kejahatan mereka di sana;[369] (d) namun begitu, di sisi lain, adalah pasti bahawa di sini juga orang berdosa sering menderita hukuman, manakala orang benar menerima ganjaran, dan bahawa orang benar, walaupun di tengah-tengah kesusahan, menikmati berkat batin yang paling berharga: damai rohani, kegembiraan dan penghiburan daripada Tuhan, manakala orang berdosa sentiasa menemui azab dalam nafsu dan kejahatan mereka sendiri, yang memberi kesan memusnahkan kepada jiwa dan tubuh mereka.[370]

Malahan akal yang sihat pun mesti mengakui keadilan yang paling sempurna dalam Tuhan.[371] Segala ketidakadilan terhadap orang lain hanya boleh timbul dalam diri kita daripada dua punca: daripada kejahilan atau kesilapan akal kita, dan daripada kejahatan kehendak. Tetapi dalam Tuhan, tiada satu pun daripada punca-punca ini boleh wujud: Tuhan adalah Zat yang Maha Mengetahui dan paling suci; Dia mengetahui segala-galanya, termasuk tindakan paling rahsia makhluk bermoral, dan mampu mengadili mereka dengan adil; Dia mencintai segala yang baik menurut hakikat-Nya sendiri dan membenci segala yang jahat, begitu juga menurut hakikat-Nya sendiri. Perlu ditambah bahawa Tuhan juga adalah makhluk maha berkuasa, yang oleh itu memiliki segala cara untuk memberi ganjaran kepada orang lain mengikut jasa mereka.

§22. Hubungan sifat-sifat hakiki Tuhan dengan zat-Nya dan sesama antara satu sama lain.

Setelah menjelaskan doktrin Ortodoks mengenai hakikat dan sifat-sifat hakiki Tuhan satu persatu, kita sememangnya kini sampai kepada persoalan hubungan timbal balik antara keduanya. Persoalan ini telah menjadi topik perbincangan yang hangat dalam Gereja sejak zaman dahulu lagi, dan terutamanya semasa Zaman Pertengahan, di Barat mahupun di Timur, dan dalam menyelesaikannya, orang sering kali terjerumus ke dalam ekstrem. Pendapat melampau yang pertama berpendapat bahawa terdapat perbezaan nyata (τώ πράγματι, realis) antara zat Tuhan dan sifat-sifat azali-Nya, begitu juga antara sifat-sifat itu sendiri, sehingga sifat-sifat itu membentuk sesuatu yang berasingan dalam diri Tuhan, sama ada daripada zat mahupun daripada satu sama lain; ekstrem yang lain, sebaliknya, menegaskan bahawa hakikat Tuhan dan semua sifat-sifat-Nya yang hakiki adalah sama sekali identik antara satu sama lain, bahawa ia tidak dapat dibezakan bukan sahaja dalam realiti tetapi juga dalam konsep mental kita (έπινοία, νόησει, cogitatione), dan bahawa semua sifat pelbagai yang dikaitkan dengan Tuhan—contohnya, kewujudan sendiri, kebijaksanaan, kebaikan dan keadilan—menandakan dalam Tuhan satu dan perkara yang sama.[372] Dengan berpegang teguh kepada ajaran mengenai hakikat dan sifat-sifat hakiki Tuhan yang disampaikan oleh Gereja Ortodoks kepada kita berdasarkan Wahyu Ilahi, kita mesti menyatakan bahawa kedua-dua ekstrem ini sama-sama jauh daripada kebenaran, dan bahawa kita tidak dapat menerima sama ada — a) bahawa hakikat dan sifat-sifat hakiki Tuhan berbeza dan terpisah antara satu sama lain dalam realiti; atau — b) bahawa tiada sebarang perbezaan langsung di antara keduanya, walaupun dalam konsep mental kita.

Prinsip Pertama: 'Zat dan sifat-sifat hakiki Tuhan sebenarnya tidak berasingan atau terpisah antara satu sama lain; sebaliknya, ia membentuk kesatuan dalam Tuhan.' Idea ini sememangnya berikutan daripada:

1) Daripada petikan-petikan Kitab Suci di mana Tuhan digambarkan sebagai Roh yang paling murni, dan daripada-Nya segala kebendaan, ketubuhan dan kerumitan telah dihilangkan.[373] Tetapi jika, dalam Tuhan, sifat-sifat hakiki benar-benar berasingan dan terpisah daripada Zat-Nya, dan antara satu sama lain, maka Dia tidak akan bersifat tunggal tetapi majmuk, iaitu Dia akan terdiri daripada Zat-Nya dan sifat-sifat-Nya, yang berasingan antara satu sama lain. Inilah tepatnya bagaimana Bapa-Bapa Kudus Gereja beralasan: 'Keilahian itu sederhana dan bukan majmuk,' kata Santo Yohanes Damascenus; 'tetapi apa yang terdiri daripada banyak dan pelbagai unsur adalah majmuk. Oleh itu, jika kita hendak menamakan ketidak-diciptaan, ketiadaan permulaan, ketidak-berbadan, keabadian, keabadian, kebaikan, kuasa mencipta dan seumpamanya sebagai perbezaan hakiki dalam Tuhan (ούσιωδείς διαφοράς έπί Θεοϋ), maka Ketuhanan, kerana terdiri daripada begitu banyak sifat, bukanlah sederhana tetapi kompleks; dan menegaskan perkara ini adalah kemuncak kekufuran."[374] Dan lebih awal lagi, Santo Basilius Agung, membuktikan bahawa kesucian adalah sebahagian daripada hakikat Roh Kudus kerana Dia adalah sederhana, menulis: "Namun, jika Roh Kudus tidak sederhana, maka Dia terdiri daripada hakikat-Nya dan kesucian-Nya, tetapi makhluk sedemikian adalah kompleks. Siapakah yang begitu bodoh sehingga menamakan Roh Kudus sebagai makhluk majmuk dan bukannya sederhana, dan—dengan sifat kesederhanaannya—bersubstansi dengan Bapa dan Anak?"[375] Idea yang sama tentang ketidakterbelahan Tuhan kepada inti dan atribut yang berasingan juga terdapat dalam Athanasius the Great, Hilary dan Cyril of Alexandria.[376]

2) Daripada petikan-petikan Kitab Suci di mana Tuhan bukan sahaja dikaitkan dengan sifat-sifat tertentu—seperti kehidupan, kebenaran, kebijaksanaan, kasih dan lain-lain—tetapi juga dirujuk sebagai menjelmakan semua sifat ini, Dia dipanggil—

a) kebenaran dan hidup: 'Aku adalah jalan, kebenaran dan hidup' (Yohanes 14:6);

b) kasih: 'Tuhan adalah kasih' (1 Yohanes 4:8);

c) hikmat dan kuasa: 'kami memberitakan Kristus yang disalibkan… kuasa Allah dan hikmat Allah' (1 Kor. 1:23–24). Semua ungkapan sedemikian tidak akan berasas jika sifat-sifat utama Tuhan sebenarnya berasingan dan terpisah daripada zat-Nya, dan antara satu sama lain; maka seseorang hanya dapat mengaitkan sifat-sifat Tuhan—kebijaksanaan, kasih dan lain-lain—sebagai bahagian semata-mata; tetapi seseorang tidak lagi dapat mengatakan bahawa Dia adalah kebijaksanaan dan kasih sepenuhnya, bahawa Dia, bahkan dalam hakikat Zat-Nya sendiri, adalah kasih dan kebijaksanaan, atau bahawa Tuhan yang sama yang adalah kebijaksanaan juga adalah kasih. Apa yang dibentangkan oleh Kitab Suci kepada kita dalam hal ini juga ditemui dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa suci dan guru-guru Gereja, seperti:

(a) dalam Santo Irenaeus: 'Tuhan adalah sederhana dan tidak tersusun, dan sepenuhnya seperti dan sama dengan Diri-Nya sendiri; Dia sepenuhnya perasaan, sepenuhnya roh, sepenuhnya pemikiran, sepenuhnya akal, sepenuhnya pendengaran, sepenuhnya penglihatan, sepenuhnya cahaya, dan sepenuhnya sumber segala kebaikan;'[377]

b) daripada Santo Siril dari Yerusalem: "Kita mempunyai Tuhan yang esa dalam zat-Nya; kerana walaupun Dia disebut baik dan benar, dan Maha Kuasa dan Sabaoth, Dia tidak berbeza atau berlainan; tetapi sebagai satu dan sama, Dia memperlihatkan karya-karya ketuhanan yang tidak terhitung; Dia tidak lebih agung dalam satu sifat daripada yang lain, mahupun lebih kecil dalam sifat yang lain, tetapi dalam segala hal Dia sama seperti Zat-Nya sendiri; Dia tidak hanya agung dalam kasih-Nya kepada umat manusia dan kecil dalam hikmat-Nya, tetapi kasih-Nya kepada umat manusia sama dengan hikmat-Nya; Dia tidak melihat secara bersekian dan gagal melihat secara bersekian; tetapi Dia sepenuhnya mata, sepenuhnya telinga dan sepenuhnya akal;"[378]

c) daripada Santo Gregori dari Nyssa: "Tuhan, oleh hakikat-Nya sendiri, adalah segala yang wujud; Dia adalah inti kebenaran, kebijaksanaan dan kuasa;"[379]

d) Santo Maksimus Pengakuan Iman: "Manusia dipanggil baik, bijaksana atau adil secara berbeza-beza; tetapi Tuhan, tanpa had, adalah semua ini: Dia adalah baik, bijaksana dan adil; Dia adalah kebaikan, kebijaksanaan dan keadilan, sebagai inti semua kesempurnaan."[380] Perkara yang sama dinyatakan oleh St. Augustine [381] dan St. Leo, Paus Rom.[382]

Prposisi kedua: "Esensi dan atribut-atribut hakiki Tuhan, walaupun dalam hakikatnya tidak berbeza mahupun terpisah antara satu sama lain, namun begitu dibezakan dalam konsep mental kita; dan perbezaan ini bukan tanpa asas dalam Zat Tuhan sendiri, sehingga konsep mana-mana satu atribut-Nya tidak pada masa yang sama merupakan konsep esensi-Nya atau konsep atribut yang lain." Dan prposisi ini —

1) Ini mengikut secara semestinya daripada Kitab Suci. Di sana kita melihat bahawa dalam satu petikan Tuhan dipanggil kekal, dalam petikan lain Maha Hadir, dalam petikan ketiga Maha Baik, dalam petikan keempat adil atau Maha Bijaksana, dan Kekekalannya digambarkan dengan satu cara (Mazmur 101:26–28), kehadiran-Nya di mana-mana digambarkan dengan cara lain (Mazmur 138:7–10), Kebaikan-Nya dengan cara lain (Mazmur 144:9), dan keadilan serta kebijaksanaan-Nya dengan cara lain pula (Matius 16:27; Mazmur 103:24). Setelah membaca semua ini, yang diajarkan kepada kita oleh Tuhan sendiri, yang benar dan tidak pernah salah, kita secara semula jadi belajar membezakan dalam fikiran kita pelbagai sifat-Nya, dan kita tidak dapat sama sekali menerima bahawa perkara yang sama dimaksudkan oleh, contohnya, sifat rohaniah dan keabadian, kehadiran di mana-mana dan kebaikan, keadilan dan kebijaksanaan, walaupun Dia, sebagai Zat yang paling sederhana dan paling sempurna, adalah sepenuhnya kebaikan, sepenuhnya keadilan, sepenuhnya kebijaksanaan, sepenuhnya kekal, rohani dan maha hadir; dan walaupun semua sifat-Nya tidak dapat dipisahkan dalam Diri-Nya dan membentuk satu kesatuan.

2) Ini telah dihuraikan secara terperinci oleh Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja, terutamanya Basil the Great dan Gregory of Nyssa, sebagai bantahan terhadap golongan Anomoean, yang berpendapat bahawa tiada apa-apa dalam Tuhan boleh dibezakan walaupun dalam pemikiran (κατ' έπίνοιαν), dan bahawa nama-nama yang dikaitkan kepadanya—kebijaksanaan, keabadian, keadilan dan lain-lain—semuanya menyatakan satu konsep yang sama tanpa membezakan, dan menunjukkan hakikat dan zat-Nya sendiri, bukannya atribut-atribut tertentu.[383]

"Tidak," tulis Santo Basil Agung, "bukan semua nama (ilahi) mempunyai makna yang sama, kerana makna 'cahaya' berbeza daripada 'anggur', dan berbeza daripada 'jalan', dan berbeza daripada 'gembala'... Dan tiada satu pun nama yang, sambil menyatakan keseluruhan sifat Tuhan, mencukupi untuk meluahkannya sepenuhnya; sebaliknya, banyak nama yang pelbagai, masing-masing dengan maksudnya sendiri, memberikan kita satu konsep yang, sudah tentu, samar dan sangat terhad jika dibandingkan dengan keseluruhan, tetapi mencukupi bagi kita.[384] Betapa mengarutnya, maka, untuk mengatakan bahawa penciptaan adalah esensi, atau providen, atau bahawa pengetahuan awal juga adalah esensi; dan, secara amnya, untuk memanggil setiap tindakan 'esensi'? Dan jika istilah-istilah ini membawa kepada satu makna, maka sudah tentu ia setara antara satu sama lain, seperti yang kita lihat dalam kes mereka yang mempunyai pelbagai nama, contohnya apabila kita memanggil orang yang sama sebagai Simon, Petrus dan Kefas. Oleh itu, sesiapa yang pernah mendengar tentang ketidakberubahan Tuhan juga akan dibawa kepada konsep Dia yang tidak pernah dilahirkan. Dan sesiapa yang mendengar tentang ketidakterbelahan-Nya akan sampai kepada konsep penciptaan. Dan apakah yang lebih tidak masuk akal daripada gabungan sedemikian, apabila dia yang telah mencabut setiap nama daripada makna sebenar masing-masing menetapkan undang-undang yang bertentangan dengan penggunaan biasa dan pengajaran Roh? Apabila kita mendengar tentang Tuhan bahawa 'Engkau telah menjadikan segala-galanya dengan hikmat' (Mazmur 103:24), kita mengakui kehebatan seni penciptaan-Nya. Apabila kita mendengar bahawa 'Engkau membuka tangan-Mu dan mengenyangkan segala makhluk hidup menurut kehendak-Mu' (Mazmur 144:16), kita mengakui Pemeliharaan-Nya yang meliputi segala-galanya. Apabila, selain itu, kita mendengar bahawa Dia telah menjadikan kegelapan sebagai penutup-Nya (Mazmur 17:12), kita memahami ketidakejadianan sifat-Nya. Dan sekali lagi, mendengar apa yang diucapkan dari mulut Tuhan: 'Aku inilah Tuhan; Aku tidak berubah' (Maleakhi 3:6), kita mengakui identiti abadi dan ketidakberubahan hakikat Tuhan. Bukankah semata-mata kebodohan untuk mendakwa bahawa setiap nama tertentu tidak mempunyai makna khusus tersendiri, tetapi bahawa semua nama, walaupun berbeza, adalah setara antara satu sama lain?[385]

Dalam kata-kata ini, Bapa Suci menunjukkan salah satu sebab mengapa, dalam konsep mental kita, kita membezakan antara nama-nama dan sifat-sifat Tuhan: perbezaan kita antara sifat-sifat Tuhan bukanlah semata-mata subjektif — tidak, asasnya terletak pada Tuhan sendiri, dalam pelbagai perwujudan, tindakan dan hubungan-Nya dengan kita, iaitu penciptaan dan kehendak Tuhan, walaupun Tuhan sendiri, dalam Zat-Nya, adalah sepenuhnya satu, sederhana dan tidak rumit. St. Gregori dari Nyssa menunjukkan satu lagi sebab dan asas apabila beliau berkata: 'Siapalah yang tidak mengetahui bahawa hakikat Tuhan, apa pun intipati-Nya, adalah satu, sederhana, tidak rumit, dan sama sekali tidak boleh dibayangkan sebagai apa-apa jenis gabungan yang pelbagai? Tetapi memandangkan jiwa manusia, yang berputar di bawah dan tenggelam dalam tubuh duniawi, tidak dapat memahami Yang Dicari (Tuhan) sekaligus, ia naik kepada sifat yang tidak terfahami secara pelbagai dan berpotong-potong melalui banyak imej mental, dan tidak dapat memahami rahsia yang tersembunyi dengan sebarang satu pemikiran."[386] Ini bermakna, sebabnya terletak, di satu pihak, pada keagungan dan keluasan yang tiada batasnya pada wujud ilahi, dan di pihak lain, pada keterbatasan dan kelemahan akal kita, yang, secara tidak terelakkan, menganggap Tuhan, seolah-olah, secara berasingan dan dari sudut pandang yang berbeza, dan dalam satu aspek mengaitkan-Nya dengan ketiadaan permulaan dan kewujudan sendiri, dalam satu lagi—ketiadaan-penghujung dan keabadian; dalam satu—kehadiran-segalanya; dalam satu lagi—keabadian; dalam satu—keilmian-segalanya; dalam satu lagi—kesucian, atau kebaikan, atau kebenaran, dan sifat-sifat lain, yang kesemuanya tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain dalam Tuhan, namun tidak identik. Di tempat lain, Santo Gregorius, seperti saudaranya Santo Basilius Agung, berhujah menentang Eunomius bahawa semua sifat Tuhan yang tidak terhitung itu masing-masing mempunyai makna tersendiri, dan sama sekali tidak ada satu yang terkandung dalam yang lain,[387] dan beliau mengejek bidah itu kerana, dengan mencampurkan sifat-sifat Tuhan, dia berkata: "Tuhan, oleh sifat-Nya yang tidak terhingga, tidak mempunyai permulaan, dan oleh sifat-Nya yang tidak mempunyai permulaan, Dia tidak terhingga; kerana kedua-dua nama ini mempunyai satu makna yang sama."[388] Kata-kata Santo Agustinus yang diberkati juga patut diberi perhatian dalam konteks ini: "Menjadi Tuhan adalah satu perkara, dan menjadi Bapa adalah perkara lain. Walaupun keibuan dan hakikat (dalam Tuhan) adalah satu dan sama, tidak boleh dikatakan bahawa Bapa, oleh virtue keibuan-Nya, adalah Tuhan, atau bahawa Dia Maha Bijaksana oleh virtue keibuan-Nya. Pendapat yang teguh (tetap) seperti inilah yang sentiasa dipegang oleh Bapa-bapa kita, dan atas sebab ini mereka menolak Anomoean sebagai telah tersesat jauh melampaui batas iman, kerana bidat-bidat ini menghapuskan setiap perbezaan antara hakikat dan sifat-sifat Tuhan."[389]

§ 23. Aplikasi moral dogma.

Dogma mengenai hakikat dan sifat-sifat hakiki Tuhan boleh mempunyai aplikasi yang paling jauh dalam kehidupan dan aktiviti kita. Dalam terang dogma ini, bukan sahaja tanggungjawab seseorang terhadap Tuhan ditakrifkan, malah banyak peraturan lain mengenai kesalehan Kristian juga.

1) Tuhan, oleh hakikat Zat-Nya, adalah Roh, dan oleh sifat utama Zat-Nya, yang merangkumi semua sifat yang lain. Roh itu tidak terhingga, iaitu yang paling sempurna, yang tertinggi, yang Maha Mulia. Oleh itu—

a) Pertama sekali, kita belajar untuk menghormati dan mengasihi Tuhan: siapakah lagi yang patut kita hormati dan kasihi, jika bukan Yang Maha Sempurna, apabila segala kesempurnaan secara semula jadi membangkitkan kedua-dua perasaan ini dalam diri kita? Dan kasih kepada Tuhan, digabungkan dengan penghormatan, membentuk asas semua tanggungjawab kita terhadap-Nya (Matius 22:37).

b) Kita juga belajar bahawa kasih kita kepada Tuhan dan penghormatan kita kepada-Nya mestilah:

aa) yang paling ikhlas dan rohani: 'Tuhan adalah Roh, dan mereka yang menyembah-Nya harus menyembah dalam Roh dan kebenaran,' kata Juruselamat (Yohanes 4:24); mana-mana penyembahan lahiriah hanya boleh mempunyai nilai apabila ia merupakan ekspresi kehidupan batin: jika tidak, ia tidak menyenangkan Tuhan (Yes. 1:11–15) — dan korban yang benar kepada Tuhan ialah roh yang hancur hati, menurut firman Nabi (Maz. 50:19);

bb) yang tertinggi dan paling sempurna: kerana Tuhan melebihi secara tidak terhingga dalam kesempurnaan-Nya semua makhluk lain yang terhadapnya kita boleh menaruh penghormatan dan kasih; dan oleh itu, jika kita hendak mengasihi dan memuliakan sesiapa di atas semua yang lain, maka Dialah Tuhan Allah … dengan segenap hati kita …, dan dengan segenap jiwa kita …, dan dengan segenap akal kita, dan dengan segenap kekuatan kita (Markus 12:30);

(cc) yang paling mendalam penghormatannya: jika Serafim sekalipun, yang mengelilingi takhta Tuhan Yang Maha Kuasa di syurga, tidak mampu menahan kemuliaan kemasyhuran-Nya, menutup muka mereka ketika mereka berseru seorang kepada seorang: 'Kudus, kudus, kuduslah Tuhan semesta alam' (Yes. 6:2–3); maka dengan rasa hormat dan takut yang bagaimana kita, yang paling rendah dan paling lemah di antara semua makhluk rohani-Nya, patut melayani-Nya (Mazmur 2:11)?

c) Marilah kita belajar memuliakan Tuhan dengan hati dan bibir kita, dalam pemikiran kita dan sepanjang hidup kita, dengan mengambil kira firman Pemazmur: 'Berikanlah kepada Tuhan, hai keluarga-keluarga bangsa, berikanlah kepada Tuhan kemuliaan dan kehormatan… sebab Tuhan itu besar dan sangat layak dipuji; Dia harus ditakuti di atas segala dewa' (Mazmur 95:7, 4; 144:3), dan firman Juruselamat: 'Biarlah terangmu bersinar di hadapan orang lain, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di syurga' (Mat. 5:16).

(d) Akhirnya, kita belajar untuk berusaha menuju Tuhan sebagai kebaikan tertinggi kita, dan mencari dalam Dia sahaja ketenangan jiwa yang sempurna, mengulangi bersama Daud: 'Siapakah yang aku ada di syurga? Dan selain Engkau, aku tidak menghendaki apa-apa di bumi.' Aurat dan hatiku mungkin gagal, tetapi Tuhan adalah kekuatan hatiku dan bahagianku untuk selama-lamanya (Maz. 72:25–26). Betapa pun dalam dahaga akal kita yang mencari kebenaran, Tuhan adalah Kebenaran yang tertinggi; betapa pun kuatnya kecenderungan kehendak kita kepada kebaikan, Tuhan adalah Kebaikan yang paling sempurna; betapa tidak terpuaskan cinta hati nurani kita terhadap kebahagiaan dan kenikmatan, Tuhan adalah Kenikmatan tertinggi dan tiada batas. Di manakah lagi, jika bukan dalam diri-Nya, kita dapat menemui kepuasan sepenuhnya untuk semua keperluan mulia roh kita?

2) Dengan merenungkan, khususnya, setiap sifat Wujud Ilahi yang membezakan Tuhan daripada makhluk-Nya, kita boleh memperoleh pengajaran baru untuk diri kita. Dan —

a) Jika hanya Tuhan sahaja yang wujud dengan sendirinya—iaitu, Dia tidak berhutang apa-apa kepada sesiapa pun—manakala semua makhluk lain, dan dengan itu kita sendiri, berhutang segala-galanya kepada-Nya; maka kita mesti:

aa) sentiasa merendahkan diri di hadapan-Nya, menurut firman Kitab Suci: 'Apakah yang kamu ada yang kamu tidak terimanya? Dan jika kamu menerimanya, mengapa kamu memegah-megahkan diri seolah-olah kamu tidak menerimanya?' (1 Kor. 4:7), dan

bb) mengucap syukur kepada-Nya tanpa henti: 'di dalam Dia kita hidup, bergerak, dan mempunyai kewujudan kita' (Kisah Para Rasul 17:28).

b) Jika Dia seorang sahaja yang mencukupi dan berpuas hati dengan segala-galanya, dan oleh itu tidak memerlukan hadiah-hadiah saya (Mazmur 15:2), malah Dia sendiri memberi hidup dan nafas dan segala-galanya kepada semua (Kisah Rasul 17:25): maka kita mesti —

aa) memupuk dalam diri kita rasa kebergantungan yang paling sempurna kepada-Nya dan penyerahan diri sepenuhnya kepada-Nya, dan —

bb) apabila mempersembahkan apa-apa hadiah atau korban kepada-Nya, sama sekali tidak menganggap bahawa dengan itu kita berbuat baik kepada Yang Maha Cukup, sedangkan segala yang kita miliki adalah milik-Nya.

c) keyakinan bahawa kita sentiasa berada dalam kehadiran Tuhan Yang Maha Meliputi itu sendiri, di mana sahaja kita berada, —

aa) secara semula jadi memiringkan kita untuk berkelakuan di hadapan-Nya dengan amat berhati-hati dan penuh penghormatan;

bb) boleh menghalang kita daripada berbuat dosa, sama seperti ia pernah menghalang Yusuf daripada berbuat dosa (Kejadian 39:9);

cc) dapat menggalakkan dan menghiburkan kita dalam segala bahaya, sama seperti ia menggalakkan Daud, yang berkata tentang dirinya sendiri: 'Aku sentiasa menaruh Tuhan di hadapanku; kerana Dia di sebelah kanan aku, aku tidak akan goyang' (Mazmur 15:8);

dd) dapat memberi inspirasi kepada kita untuk memohon, memuji dan bersyukur kepada Tuhan di mana-mana (Yohanes 4:21–24).

d) Dengan mengambil kira bahawa hanya Tuhan yang kekal, manakala segala yang lain di sekeliling kita di bumi bersifat sementara dan luput, kita belajar—

aa) tidak meletakkan hati kita pada barang-barang yang akan binasa, tetapi mencari satu kebaikan yang tidak akan binasa dalam Tuhan (Mat. 6:19–20);

bb) tidak meletakkan harapan kita kepada para raja atau kepada Anak Manusia, yang mungkin mati pada bila-bila masa dan meninggalkan kita tanpa sebarang sandaran (Mazmur 145:3–5), tetapi meletakkan segala harapan kita kepada Dia yang keseorangan memiliki keabadian (1 Tim. 6:16), dan yang tidak akan pernah meninggalkan kita.

e) Pemikiran tentang ketidakberubahan sempurna Tuhan —

aa) boleh mendorong kita lebih lagi ke arah kebergantungan eksklusif ini kepada Tuhan, kerana manusia secara umumnya sangat mudah berubah; kurnia daripada orang-orang hebat dan berkuasa di dunia ini bergoyah dan pudar dengan begitu mudah; malah kasih sanak saudara dan rakan-rakan sering mengecewakan kita — sedangkan Tuhan sendiri sentiasa sama dan tidak berubah;

bb) pada masa yang sama boleh memberi inspirasi kepada kita untuk meniru ketidakberubahan Tuhan dari segi moral, iaitu berusaha untuk keteguhan dan kekekalan dalam semua aspirasi kesalehan roh kita dan dalam kemajuan kita yang tidak goyah di sepanjang jalan kebajikan dan keselamatan.

(e) Iman yang hidup kepada Tuhan Yang Maha Kuasa mengajar kita —

aa) untuk mencari pertolongan dan berkat-Nya dalam segala usaha kita: melainkan Tuhan membina rumah, sia-sia usaha orang membinanya; melainkan Tuhan menjaga kota, sia-sia pengawal berjaga malam (Mazmur 126:1);

bb) untuk tidak takut kepada apa-apa dan tidak berputus asa walaupun di hadapan bahaya yang paling besar, selagi kita melakukan apa yang menyenangkan-Nya dan dengan itu menarik kurnia-Nya: 'Jika Tuhan di pihak kita, siapakah yang dapat menentang kita?' (Rom. 8:31); tetapi—

cc) untuk takut dan gemetar di hadapan-Nya sendiri, jika kita melakukan apa yang tidak menyenangkan-Nya: Dia sanggup membinasakan bukan sahaja tubuh kita tetapi juga jiwa kita di Gehenna (Matt. 10:28).

3) Jika kita menumpukan perhatian kepada sifat-sifat akal Tuhan, kita akan mendapati banyak pengajaran di sini juga.

(a) Tuhan Maha Mengetahui: betapa sumber penghiburan dan semangat bagi orang benar! Walaupun orang ramai, yang tidak mengetahui niatnya dan tidak menghargai perbuatannya, menghinanya dan bahkan menindasnya, — baginya, amat berharga bahawa Tuhan sendiri jelas melihat jiwanya dengan segala pemikiran dan keinginannya, mengetahui segala perbuatannya dalam perjuangan berdarah menentang musuh-musuh keselamatan, mengetahui pengorbanan sukarela dan penderitaan yang tidak sepatutnya dialaminya, dan mengetahui setiap hela nafas dan setiap titisan air mata di tengah-tengah godaan yang menyedihkan. Betapa mengerikan kesedaran ini bagi orang berdosa! Walau sebanyak mana dia berpura-pura di hadapan orang, walau sekuat mana dia cuba menyembunyikan niat jenayahnya, dalam kegelapan mana dia melakukan kejahatannya—dia tidak dapat tidak mengakui bahawa terdapat Satu Zat yang tidak dapat disembunyikan, di hadapan-Nya segala-galanya terbentang dan terdedah (Ibr. 4:13), bahawa manusia mungkin tertipu, tetapi Tuhan tidak pernah tertipu.

b) Tuhan adalah Maha Bijaksana: oleh itu—

aa) janganlah biarkan fikiran dan hati kita gelisah jika, sama ada dalam kehidupan awam atau dalam alam semula jadi, kita menyaksikan fenomena yang, pada pandangan pertama, nampaknya mengancam kemusnahan dan kebinasaan sejagat: semua ini berlaku atau diizinkan oleh rancangan yang sukar difahami daripada kebijaksanaan tertinggi;

bb) janganlah kita berputus asa atau mengomel terhadap Tuhan jika kita sendiri menghadapi keadaan yang sukar, tetapi sebaliknya serahkanlah diri kita sepenuhnya kepada kehendak-Nya yang kudus, percaya bahawa Dia lebih mengetahui daripada kita tentang apa yang baik untuk kita dan apa yang membahayakan;

cc) kita akan belajar, sebaik mungkin, meniru kebijaksanaan-Nya yang tertinggi, sentiasa berusaha mencapai matlamat tertinggi yang telah-Nya tetapkan untuk kita, dan memilih untuk tujuan ini cara-cara yang paling boleh dipercayai yang telah-Nya tentukan untuk kita dalam wahyu-Nya.

4) Akhirnya, setiap atribut kehendak Tuhan sama ada sekadar mempersembahkan satu model untuk dicontohi, atau juga menyampaikan pengajaran moral tertentu yang lain.

(a) Tuhan disebut sebagai Yang Maha Bebas kerana Dia sendiri sentiasa memilih hanya yang baik, dan memilihnya tanpa sebarang paksaan atau dorongan dari luar: inilah hakikat kebebasan kita! Dalam keupayaan dan tabiat yang diperoleh secara bebas untuk berbuat baik semata-mata kerana ia baik, dan bukannya dalam kuasa sewenang-wenangnya untuk berbuat baik atau jahat, seperti yang biasa difikirkan, dan lebih-lebih lagi bukan dalam kuasa sewenang-wenangnya untuk berbuat jahat: kerana 'setiap orang yang melakukan dosa adalah hamba dosa', kata Penyelamat (Yohanes 8:34), dan dengan melakukan kejahatan, kita kehilangan sebahagian daripada kebebasan kita setiap kali, tunduk semakin lama kepada nafsu dan keinginan kotor kita, yang sepatutnya kita kuasai.

b) Tuhan adalah Maha Suci, dan Dia telah memerintahkan kita: 'Kamu harus suci, sebab Aku [Tuhan, Allahmu] suci' (Imamat 11:44). Tanpa syarat ini, kita tidak akan pernah dianggap layak untuk perpaduan yang paling diberkati dengan Tuhan: sebab apakah persekutuan antara terang dan kegelapan? (2 Kor. 6:14); dan kita juga tidak akan pernah dianggab layak untuk memandang-Nya: sebab hanya orang yang murni hatinya … akan melihat Allah (Mat. 5:8; bnd. Ibr. 12:14).

c) Tuhan itu baik tanpa batas terhadap semua makhluk-Nya, dan terhadap kita secara khusus: inilah

aa) mengajar kita untuk bersyukur kepada-Nya atas segala rahmat-Nya, dan membalas kasih bapa-Nya dengan kasih anak: marilah kita mengasihi-Nya, kerana Dia terlebih dahulu mengasihi kita (1 Yoh. 4:19);

66) mengajar kita untuk bersikap baik dan penyayang kepada jiran kita: 'Bersikap penyayanglah, sama seperti Bapa kamu penyayang' (Lukas 6:36);

(cc) mengajar kita untuk memohon pertolongan-Nya dengan berani dalam segala keperluan kita, dengan keyakinan teguh bahawa kita akan menerima apa yang kita minta (Matius 7:11), selagi kita tidak meminta perkara-perkara yang salah (Yakobus 4:3);

(d) akhirnya, mengajar kita supaya jangan pernah berputus asa tentang keselamatan kita, betapa parah sekalipun pelanggaran kita, tetapi sebaliknya berbalik dengan penyesalan yang sejati kepada Bapa Surgawi kita, yang berkata: 'Aku tidak berkenan sama sekali kepada kematian orang yang mati…; berbaliklah, dan hiduplah!' (Yehezkiel 18:32).

d) Tuhan benar sepenuhnya dan setia. Di sini

aa) sebuah asas yang tidak tergoyahkan bagi iman kita: apa sahaja yang telah dinyatakan Tuhan kepada kita, kita mesti menerimanya dan berpegang teguh kepadanya dengan penyerahan tanpa syarat, walaupun terdapat banyak perkara yang kita tidak fahami. Di sinilah terletak

bb) satu asas yang tidak goyah bagi harapan kita juga: Dia akan, tanpa keraguan, memenuhi segala yang telah dijanjikan-Nya kepada kita—Dia akan memenuhinya, jika bukan di sini, maka di alam keabadian. Di sini juga terdapat pengajaran yang hidup bagi kita, bahawa kita juga, setelah menolak kepalsuan, saling berkata benar antara satu sama lain, kerana kita adalah anggota antara satu sama lain (Efe. 4:25), dan, apabila membuat janji atau komitmen kepada orang lain, sentiasa menepati kata-kata kita dengan setia.

(e) Tuhan itu Maha Adil: betapa besarnya pengaruh satu pemikiran ini terhadap watak moral kita, sekiranya kita memahaminya dengan jelas dan mendalam dalam fikiran dan hati kita! Ia akan

aa) akan menjaga kita daripada dosa dan membangkitkan kita kepada taubat, sentiasa menghadirkan kepada kita pedang Tuhan yang menakutkan, tergantung secara tidak kelihatan di atas kepala orang berdosa, dan api kekal yang menanti orang-orang berdosa yang tidak bertaubat di seberang kubur. Ia —

bb) akan memberi inspirasi kepada kita untuk beramal kebajikan, dan akan menghiburkan, menyokong serta menguatkan kita di sepanjang jalan yang penuh kesedihan itu, sentiasa mengingatkan kita tentang berkat tertinggi dan tiada batas yang telah disediakan untuk orang benar di istana Bapa Surgawi. Dan akhirnya —

cc) dengan sentiasa menggambarkan di hadapan kita bayangan Hakim dan Pemberi Balasan yang tidak memihak, ia akan mengajar kita untuk berlaku adil dan tidak memihak terhadap jiran kita serta memberikan kepada setiap orang hak mereka (Rom. 13:7).

Ringkasnya, jika kita berazam untuk berjalan dalam terang wajah-Mu, hai Tuhan (Mazmur 88:16), dan sentiasa mengingati kesempurnaan Tuhan kita yang tiada batas; jalan yang lurus akan sentiasa jelas bagi kita (Mazmur 106:7), dan dengan merenungkan kesempurnaan ini kita mungkin akan menemui petunjuk dan pengajaran bagi diri kita sendiri di tengah segala keadaan paling sukar dan pelbagai dalam hidup kita yang bergolak. Tidak sia-sia Pemazmur berkata: 'Dalam cahaya-Mu, hai Tuhan, kami melihat cahaya' (Mazmur 35:10).

Bab 2.
Tentang Tuhan, yang Tritunggal dalam Pribadi.

§ 24. Kepentingan khusus dan ketidakmampuan untuk memahami dogma Trinitas Kudus, ajaran Gereja mengenainya, dan struktur ajaran ini.

Kebenaran-kebenaran mengenai Tuhan, yang esa dalam hakikat, dan sifat-sifat hakiki-Nya, yang telah kami kemukakan setakat ini, tidak merangkumi keseluruhan ajaran Kristian mengenai Tuhan. Hanya mengakui bahawa Tuhan itu satu tidak membolehkan kita menamakan diri kita sebagai orang Kristian: Tuhan yang satu itu diiktiraf oleh orang Yahudi, yang tidak mengiktiraf Kristus Penyelamat sebagai Mesias dan yang menolak Kristianity; ia diisytiharkan oleh orang Islam; dan ia telah serta terus diterima oleh ramai ahli bidah kuno dan moden di dalam Kristianity itu sendiri. Doktrin Kristian yang lengkap mengenai Tuhan, yang mesti dipegang dalam hati dan diaku dengan bibir agar layak menamakan diri Kristian dengan bermaruah, ialah hakikat bahawa Tuhan adalah satu dan Tritunggal: satu dalam hakikat, Tritunggal dalam Pribadi. Doktrin ini merupakan dogma Kristian yang paling asas: dogma-dogma mengenai Juruselamat kita, Tuhan Yesus, dan Pembaharui kita—Roh Kudus—diasaskan terus padanya; oleh itu, dengan menolaknya, seseorang tidak dapat dielakkan menolak dogma-dogma ini dan, dalam tahap yang lebih atau kurang, setiap satu doktrin yang berkaitan dengan struktur keselamatan kita. Dan dengan mengaku bahawa Tuhan adalah satu dalam hakikat dan tiga dalam Pribadi, kami berbeza bukan sahaja daripada orang pagan dan sesetengah ahli bidah yang mengakui kewujudan ramai atau dua tuhan, tetapi juga daripada orang Yahudi, orang Islam, dan semua ahli bidah yang telah dan terus mengakui hanya satu Tuhan.[390] Oleh kerana kepentingan khusus ajaran Trinitas Yang Maha Suci, ajaran ini merupakan kandungan utama semua kredo yang pernah ada dan digunakan sekarang dalam Gereja Ortodoks, serta semua pengakuan iman khusus yang ditulis pada pelbagai kesempatan oleh para paderi Gereja.[391]

Namun, walaupun ia merupakan dogma Kristian yang paling penting, iaitu [392] , dogma Trinitas Kudus juga yang paling sukar difahami. Kita telahpun menemui banyak perkara yang sukar difahami semasa menerangkan ajaran tentang Tuhan yang esa dalam hakikat-Nya, dan tentang sifat-sifat hakiki-Nya, terutamanya kewujudan-Nya sendiri, keabadian dan kehadiran-Nya di mana-mana. Kita akan menemui lebih banyak perkara yang tidak terukur pada masanya, apabila kita meneroka dogma-dogma mengenai Inkarnasi dan Pribadi Juruselamat kita, kematian-Nya di Salib, Keperawanan Abadi Ibu Tuhan, karya rahmat dalam diri kita, dan sebagainya. Tetapi misteri di antara semua misteri Kristian ialah, tanpa keraguan, dogma Trinitas Yang Maha Suci; bagaimana terdapat tiga Pribadi dalam satu Tuhan, sama seperti Bapa adalah Tuhan, dan Anak adalah Tuhan, dan Roh Kudus adalah Tuhan, namun bukan tiga tuhan, tetapi satu Tuhan—ini benar-benar melampaui segala pemahaman kita.[393] Dan inilah sebabnya orang sesat, yang cuba menerangkan kebenaran iman dengan akal mereka sendiri, telah tersandung pada tiada dogma lain sebanyak misteri Trinitas Yang Maha Suci. Oleh itu, di atas segala-galanya, kita mesti berpegang teguh kepada ajaran positif Gereja, yang telah memelihara dan mempertahankan dogma ini daripada segala pendapat sesat, dan telah menyatakannya, untuk panduan orang Ortodoks, dengan ketepatan yang setinggi-tingginya.[394] Penjelasan sedemikian mengenai dogma Trinitas Yang Maha Suci terdapat dalam ketiga-tiga kredo yang kini digunakan dalam Gereja Ortodoks, iaitu:

1) Dalam Kredo Santo Gregori Pengembara Ajaib, Uskup Neocaesarea:

"Satu Tuhan, Bapa Firman yang hidup, kebijaksanaan dan kuasa yang wujud dalam Zat-Nya, dan gambar Kekal: Ibu Bapa sempurna bagi yang sempurna, Bapa Anak Tunggal."

Satu Tuhan, satu daripada yang satu, Tuhan daripada Tuhan, imej dan pernyataan Keilahian, Firman yang aktif, kebijaksanaan yang memuatkan susunan segala perkara, dan kuasa yang meneguhkan segala ciptaan; Anak sejati daripada Bapa sejati, yang tidak kelihatan daripada yang tidak kelihatan, yang tidak fana daripada yang tidak fana, yang abadi daripada yang abadi, yang kekal daripada yang kekal.

Dan terdapat satu Roh Kudus, yang berasal daripada Tuhan, dinyatakan melalui Anak, iaitu kepada umat manusia; kehidupan di mana makhluk hidup menemui sumber mereka; mata air yang suci; tempat suci yang menganugerahkan kesucian. Dialah Tuhan Bapa, yang di atas segala-galanya dan dalam segala-galanya, dan Tuhan Anak, yang melalui segala-galanya.

Tritunggal itu sempurna, tidak terpisah dan tidak terpisah-pisahkan dalam kemuliaan, keabadian dan kerajaan. Kerana tiada apa-apa dalam Tritunggal yang dicipta, atau tunduk, atau kebetulan—tiada apa yang tidak wujud sebelum itu, mahupun apa-apa yang wujud kemudian. Bapa tidak pernah tiada Anak, begitu juga Anak tidak pernah tiada Roh; tetapi Ketuhanan Yang Maha Tiga itu tidak berubah, kekal, dan sentiasa satu dan sama."

2) Dalam Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel:

"Aku percaya kepada satu Tuhan, Bapa...

Dan dalam satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, yang tunggal, yang dikandung dari Bapa sebelum segala zaman. Cahaya dari Cahaya, Allah sejati dari Allah sejati, dikandung, bukan diciptakan, sehakikat dengan Bapa...

Dan Roh Kudus, Tuhan, Pemberi Kehidupan, yang keluar daripada Bapa, yang bersama Bapa dan Anak dipuja dan dimuliakan..."

3) Dalam kredo yang dikenali sebagai kredo Santo Athanasius dari Alexandria:

"Inilah iman Katolik: bahawa kita menyembah satu Tuhan dalam Tritunggal, dan Tritunggal dalam Kesatuan, tanpa mencampuradukkan Peribadi-Peribadi atau membahagikan hakikat. Kerana Peribadi Bapa adalah satu, Peribadi Anak satu lagi, dan Peribadi Roh Kudus satu lagi.

Namun Ketuhanan Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah satu; kemuliaan mereka sama, dan keagungan mereka sebangsa. Sebagaimana Bapa, begitulah Anak, dan begitulah Roh Kudus... Jadi: Tuhan Bapa, Tuhan Anak, Tuhan Roh Kudus: namun bukan tiga tuhan, tetapi satu Tuhan...

Bapa tidak dijadikan, tidak diciptakan, dan tidak diperanakkan oleh sesiapa. Anak tidak dijadikan dan tidak diciptakan oleh Bapa sendiri, tetapi diperanakkan. Roh Kudus tidak dijadikan, tidak diciptakan, dan tidak diperanakkan oleh Bapa, tetapi berproses...

Dan dalam Ketuhanan ini, tiada yang pertama atau terakhir: tiada yang lebih besar atau lebih kecil: tetapi ketiga-tiga Pribadi itu sebangsa dan setara antara satu sama lain."

Dengan meneliti lebih dekat ajaran Gereja Ortodoks mengenai Tritunggal Mahakudus ini, kita tidak dapat tidak menyedari bahawa ia terdiri daripada tiga pernyataan: satu pernyataan umum dan dua pernyataan khusus, yang mengalir secara langsung daripada pernyataan umum itu dan menjelaskannya.

Prinsip umum: dalam Tuhan, yang esa dalam hakikat, terdapat tiga Pribadi atau Hipostasi: Bapa, Anak dan Roh Kudus.

Prinsip khusus:

Pertama: kerana bersatu dalam hakikat, ketiga-tiga Pribadi dalam Tuhan adalah sama dan sebangsa: Bapa adalah Tuhan, Anak adalah Tuhan, dan Roh Kudus adalah Tuhan; namun begitu, bukan tiga Tuhan, tetapi satu Tuhan.

Kedua: namun, sebagai tiga Pribadi, Mereka berbeza antara satu sama lain dalam sifat peribadi masing-masing: Bapa tidak diperanakkan oleh sesiapa, Anak diperanakkan oleh Bapa, dan Roh Kudus berproses daripada Bapa.

Oleh itu, ajaran tentang Trinitas yang Maha Suci, apabila dipertimbangkan dalam kepelbagaiannya, merangkumi tiga ajaran berikut: 1) ajaran tentang sifat tiga-satu (triun) bagi Pribadi-Pribadi dalam Tuhan, sambil mengekalkan kesatuan hakikat; 2) ajaran tentang kesetaraan dan keserupaan hakikat Pribadi-Pribadi Ilahi; dan 3) ajaran tentang perbezaan antara Pribadi-Pribadi Ilahi menurut sifat-sifat peribadi mereka.

1. Mengenai Trinitas Pribadi dalam Tuhan, sambil memelihara kesatuan Sifat Ilahi.

§ 25. Sejarah ringkas dogma dan makna ajaran Gereja mengenainya.

Bahwa Tuhan, satu dalam hakikat, adalah Tritunggal dalam Pribadi, sentiasa dan tidak pernah berubah diaku oleh Gereja Kudus sejak permulaan lagi, sebagaimana disahkan oleh kredo-kredo dan bukti-bukti lain yang tidak dapat disangkal.[395] Namun cara menyatakan kebenaran ini pada abad-abad awal berbeza-beza walaupun di kalangan guru-guru Ortodoks iman. Sesetengah menggunakan perkataan: ούσία, φύσις, substantia, natura, untuk menunjukkan hakikat atau zat dalam Tuhan;[396] yang lain, walaupun sangat sedikit dan sangat jarang, menggunakan perkataan-perkataan ini untuk menunjukkan Pribadi-Pribadi Ilahi.[397] Begitu juga, sesetengah menggunakan perkataan: ύπόστασις, ύπαρξις, atau τρόπος ύπάρξεως, untuk menunjukkan Pribadi-Pribadi dalam Tuhan;[398] yang lain sebaliknya menggunakan istilah-istilah ini untuk merujuk kepada hakikat ilahi, manakala menggunakan perkataan πρόσωπον dan persona untuk merujuk kepada Pribadi-Pribadi.[399] Perbezaan dalam penggunaan istilah 'Hypostasis' ini juga membawa kepada pertikaian besar di Timur, terutamanya di Antiohia, dan untuk seketika menimbulkan perselisihan antara Gereja Timur dan Barat, yang pertama mengajar bahawa tiga Hipostasis mesti diaku dalam Tuhan, kerana bimbang dituduh Sabellianisme, manakala yang kedua menegaskan bahawa terdapat satu Hipostasis dalam Tuhan, kerana bimbang dituduh Arianisme.[400] Untuk menyelesaikan pertikaian ini, sebuah majlis diadakan di Alexandria (362 Masihi), dihadiri oleh Santo Athanasius yang Agung bersama para uskup dari Itali, Arab, Mesir dan Libya. Pada majlis itu, wakil kedua-dua pihak didengari, dan ternyata kedua-dua pihak memegang kepercayaan yang sama, hanya berbeza dalam istilah: bahawa kedua-dua mereka yang berkata, 'dalam Tuhan terdapat satu hakikat dan tiga Hipostasi,' dan mereka yang berkata, 'dalam Tuhan terdapat satu Hipostasi dan tiga Pribadi,' adalah ortodoks, — kerana golongan pertama menggunakan perkataan 'Hypostasis' sebagai ganti 'πρόσωπον' (persona, 'person'), manakala golongan kedua menggunakannya sebagai ganti 'ούσία' (substantia, 'essence').[401] Namun sejak itu, bentuk ungkapan pertama secara beransur-ansur mula mendominasi dalam Gereja: Para Kudus Epiphanius, Basil the Great, Gregory the Theologian, John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Isidore of Pelusium dan lain-lain secara konsisten menegaskan bahawa dalam Tuhan terdapat satu hakikat dan tiga Hipostasi,[402] dan berusaha mentakrifkan perbezaan antara istilah-istilah ini. "Dalam Tritunggal Mahakudus," tulis Saint Basil the Great, "terdapat apa yang bersamaan dan apa yang khusus: yang bersamaan dikaitkan dengan hakikat, manakala Hipostasi menandakan kekhususan setiap Pribadi."[403] "Yang pertama," kata Santo Gregorius Teologian juga, "menunjukkan hakikat Ketuhanan (τήν φύσιν τής θεότητος), manakala yang kedua menunjukkan atribut peribadi Ketiganya (τάς τών τριών ίδιότητας)."[404] Bait inilah semangat yang tepat di mana Para Bapa Konsili Ekumenikal Kedua menulis dalam surat mereka kepada para uskup Barat: "Iman kita, selaras dengan pembaptisan kita, mengajar kita untuk percaya dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, iaitu dalam satu Keilahian, dan dalam kuasa, dan dalam hakikat (ούσία) daripada Bapa, Anak dan Roh Kudus, kemuliaan yang tidak terbelah dan kerajaan yang bersama-sama kekal dalam tiga Hipostasis yang sempurna atau dalam tiga Pribadi yang sempurna."[405] Dan walaupun pada abad kelima sesetengah orang belum lagi berpegang teguh kepada perbezaan ini antara istilah ούσία dan ύπόστασις, menjelang abad keenam, ketujuh dan seterusnya ia telah menjadi sepenuhnya mapan.[406]

Namun, manakala para guru Ortodoks iman hanya berbeza dalam pilihan kata mereka, sentiasa mengakui satu Tuhan dalam Tritunggal dan Tritunggal dalam kesatuan,[407] para bidah memutarbelitkan inti sebenar dogma itu, ada yang menafikan sifat tiga dalam satu bagi Pribadi-Pribadi dalam Tuhan, yang lain pula mengemukakan tiga tuhan.

Antara bidah terawal ialah:

a) malah semasa hayat Rasul — Simon si Ahli Sihir: dia mengajar bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus hanyalah perwujudan dan imej satu Personaliti yang sama, dan bahawa Tuhan yang satu, sebagai Bapa, memperkenalkan Diri-Nya kepada orang Samaria, sebagai Anak dalam Kristus kepada orang Yahudi, dan sebagai Roh Kudus kepada orang pagan;[408]

b) pada abad kedua — Praxeas: beliau menegaskan bahawa Tuhan yang satu dan sama, sebagai tersembunyi dalam Diri-Nya, ialah Bapa, dan sebagai dinyatakan dalam karya penciptaan dan kemudiannya dalam karya penebusan, ialah Anak, Kristus;[409]

(c) pada abad ketiga — Noetius, yang juga mengakui Bapa dan Anak sebagai satu Pribadi, satu Tuhan, yang menjadi inkarnat dan menanggung penderitaan serta kematian;[410] Savelian, yang mengajar bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus hanyalah tiga nama, atau tiga aktiviti (ενέργειαι), daripada satu dan sama Orang, Tuhan, yang menjadi inkarnat dan merasai kematian bagi kita;[411] dan Paulus dari Samosata, menurut mereka Anak dan Roh Kudus berada dalam Tuhan, sama seperti akal dan kekuatan berada dalam manusia;[412]

d) pada abad keempat — Marcellus dari Ancyra dan muridnya Photinus: mereka berkhotbah, mengikut Sabellius, bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus hanyalah nama bagi satu dan sama Orang dalam Tuhan, dan, mengikut Paulus dari Samosata, bahawa Anak atau Firman adalah akal Tuhan, manakala Roh Kudus adalah kuasa Tuhan;[413]

e) pada Zaman Pertengahan — Bogomil,[414] ramai Waldensian[415] dan individu tertentu;[416]

f) pada zaman moden — Swedenborg dan pengikutnya [417] dan ramai lagi, yang dikenali sebagai nominalis atau modalist.[418]

Seperti yang telah disebutkan,[419] kesilapan terakhir ini dipegang oleh: a) Philoponus (c. 540) dan pengikutnya; b) beberapa ahli skolastik: Godeschalk (abad ke-9), Roscelin (abad ke-11) dan Peter Abelard (abad ke-12); dan c) beberapa penulis kemudian: Sherlock, Peter Taidit dan Embs.[420] Idea umum yang dikongsi oleh mereka semua ialah bahawa, walaupun Orang-Orang Ilahi—Bapa, Anak dan Roh Kudus—mempunyai satu hakikat tetapi tidak satu dalam hakikat, dan mempunyai satu sifat tetapi masing-masing memilikinya secara berasingan, seperti, contohnya, tiga individu dalam bangsa manusia, dan oleh itu terdapat tiga tuhan, bukan satu Tuhan.

Untuk mengelakkan pandangan sesat yang bertentangan ini—yang pertama mencampuradukkan Hipostasi dalam Tuhan, manakala yang kedua membahagikan hakikat—Gereja Kudus mengajar anak-anak Ortodoks-Nya: 'Marilah kita memuliakan satu Tuhan dalam Tritunggal dan Tritunggal dalam Kesatuan, tanpa mencampuradukkan Hipostasi mahupun membahagikan hakikat.'

Tiada menyatukan Hipostasi: iaitu mengakui Bapa, Anak dan Roh Kudus bukan sekadar sebagai tiga nama, atau imej, atau perwujudan Tuhan yang satu dan sama, seperti yang didakwa oleh golongan sesat, mahupun sebagai tiga daripada sifat, kuasa atau perbuatan-Nya, tetapi sebagai tiga Pribadi Ketuhanan yang berbeza, kerana masing-masing daripada mereka—Bapa, Anak, dan Roh Kudus—memiliki akal Ilahi dan atribut Ilahi yang lain—mempunyai atribut peribadi tersendiri: "kerana Hipostasi Bapa adalah satu, Hipostasi Anak satu lagi, dan Hipostasi Roh Kudus satu lagi."

Pendosa di bawah membahagikan hakikat: iaitu dengan mendakwa bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah satu dalam hakikat, wujud secara tidak terpisahkan satu di dalam yang lain, dan, hanya berbeza antara satu sama lain dalam sifat peribadi mereka, berkongsi akal, kehendak dan semua sifat ilahi yang lain — sangat berbeza daripada tiga makhluk yang tidak dapat dibahagikan daripada mana-mana kelas di kalangan makhluk ciptaan, yang berkongsi satu hakikat tunggal.

"Di antara makhluk-makhluk yang dicipta, untuk menggunakan kata-kata Santo Yohanes dari Damaskus, sifat bersama entiti-entiti yang tidak dapat dibahagikan hanya dapat dibezakan oleh akal, kerana entiti-entiti yang tidak dapat dibahagikan tidak wujud satu di dalam yang lain, tetapi masing-masing wujud secara berasingan dan tersendiri, iaitu, atas haknya sendiri, dan masing-masing memiliki banyak ciri yang membezakannya daripada yang lain. Mereka berasingan dari segi tempat dan masa; mereka berbeza dalam kecenderungan kehendak, kekuatan, rupa atau bentuk zahir, kemahiran, temperament, martabat, cara hidup dan ciri-ciri pembeza lain; dan di atas segalanya kerana mereka tidak wujud satu di dalam yang lain, tetapi secara berasingan. Itulah sebabnya dikatakan: 'dua, tiga orang dan ramai'. Tetapi dalam Triniti yang suci, prakekal, melampaui segala-galanya, yang tidak dapat difahami, kita melihat sesuatu yang berbeza. Di sini, keseragaman dan kesatuan benar-benar dapat dibezakan, melalui keabadian bersama Para Pribadi, melalui kesatuan hakikat, perbuatan dan kehendak, melalui keserasian sifat-sifat, melalui kesatuan—saya tidak mengatakan 'keserupaan', tetapi kesatuan (ταυτότητα)—autoriti, kuasa dan kebaikan, dan melalui hala tuju tunggal pergerakan mereka... Setiap Hipostasis adalah satu dengan yang lain sebagaimana ia dengan dirinya sendiri: iaitu Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah, dalam segala hal kecuali dalam tidak-melahirkan, melahirkan dan berproses, satu dan sama, hanya dibezakan dalam akal (έπίνοία). Kerana kita mengenal Tuhan sebagai satu, dan hanya dalam sifat-sifat kebapaan, keankutan dan keprosesan kita menyedari suatu perbezaan… Dalam Ketuhanan yang tidak terhad, seseorang tidak dapat membayangkan, seperti yang mungkin berlaku pada kita, sebarang jarak ruang, kerana Hipostasi-Hipostasi itu wujud satu di dalam yang lain, namun tidak menyatu tetapi bersatu, menurut firman Tuhan: 'Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku' (Yohanes 14:11); — dan tiada sebarang perbezaan kehendak, tujuan, tindakan, kuasa, atau apa-apa lagi yang dalam diri kita menimbulkan perpecahan yang nyata dan lengkap. Oleh itu, kami mengakui Bapa, Anak dan Roh Kudus bukan sebagai tiga tuhan, tetapi sebagai satu Tuhan dalam Tritunggal Kudus."[421]

Di sinilah terletak ketidakmampuan kita untuk memahami misteri Tritunggal Mahakudus: bahawa ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan yang berbeza itu adalah satu dalam hakikat dan sama sekali tidak dapat dibahagikan; dan jika Mereka wujud secara berasingan antara satu sama lain, sebagai tiga entiti yang tidak dapat dibahagikan di kalangan makhluk ciptaan, maka tidak akan ada apa-apa yang sukar kita fahami. "Ketuhanan itu adalah satu dan juga Tritunggal: Wah, misteri yang mulia! Bersatu menurut hakikat, ia dibahagikan menurut Pribadi-Pribadi: kerana apa yang satu tidak dibahagikan, namun Yang Satu itu adalah tiga: iaitu Bapa, Anak dan Roh Kudus, yang menahan segala-galanya."[422]

§ 26. Bukti daripada Kitab Suci Perjanjian Lama tentang sifat Tritunggal Person-Person dalam Tuhan, sambil mengekalkan kesatuan hakikat.

Kebenaran tentang Trinitas Pribadi dalam Tuhan, sambil mengekalkan kesatuan hakikat, dinyatakan dengan sepenuhnya dalam Perjanjian Baru; namun ia juga diketahui sebahagiannya dalam Perjanjian Lama. Dari bab-bab pertama Kitab Kejadian, terdapat banyak isyarat dalam tulisan Perjanjian Lama kepada misteri tertinggi ini, yang walaupun tidak sepenuhnya jelas, sebahagiannya difahami oleh orang Yahudi kuno, dan menjadi lebih mudah difahami bagi kita, sebagai orang Kristian, dalam cahaya wahyu Perjanjian Baru. Isyarat-isyarat ini boleh dibahagikan kepada tiga kategori.

Sesetengahnya hanya menyatakan bahawa dalam satu Tuhan itu bukan satu, tetapi beberapa Pribadi. Ini termasuk firman Tuhan:

a) sebelum penciptaan manusia: 'Dan Allah berfirman, "Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita"' (Kej. 1:26);

b) sebelum pengusiran ibu bapa pertama yang telah jatuh dari Syurga: 'Dan Tuhan Allah berfirman, "Bukankah Adam telah menjadi seperti salah seorang daripada Kami, yang mengetahui yang baik dan yang jahat; dan sekarang, jangan sampai dia menghulurkan tangannya dan mengambil juga dari pokok kehidupan, lalu memakan, dan hidup selama-lamanya"' (Kej. 3:22);

c) sebelum kekeliruan bahasa dan percampuran umat manusia selepas Menara Babel: 'Lalu Tuhan berfirman: "Bukankah mereka satu umat dan mereka semua mempunyai satu bahasa; dan inilah yang telah mereka mulakan untuk dilakukan, dan mereka tidak akan berhenti daripada apa yang telah mereka rancangkan untuk dilakukan; maka turunlah kita, dan kelirukanlah bahasa mereka di sana, supaya tiada seorang pun dapat memahami ucapan orang lain"' (Kej. 11:6–7).

Dalam semua petikan ini, Tuhan jelas digambarkan berunding atau berbual dengan seseorang. Tetapi dengan siapa sebenarnya? Tidak boleh dianggap bahawa Dia berunding dengan para malaikat, seperti yang dianut oleh orang Yahudi.[423] Anggapan sedemikian —

a) menjijikkan walaupun bagi akal manusia biasa, yang tidak dapat membayangkan bahawa Tuhan, seorang Zat yang memiliki kebijaksanaan dan kekuasaan mutlak, akan berunding dengan hamba-hamba-Nya—para malaikat—sama ada sebelum penciptaan manusia atau sebelum sebarang perbuatan lain, seolah-olah Dia memerlukan bantuan mereka;[424]

b) juga bertentangan dengan Kitab Suci, yang mengaitkan keseluruhan karya penciptaan secara eksklusif kepada Tuhan sahaja (Yesaya 44:24), dan secara umumnya menafikan bahawa sesiapa pun boleh menjadi penasihat-Nya dalam apa jua perkara (Yesaya 40:13–14; Roma 11:34).

Tiada juga yang boleh bersetuju dengan pandangan lain yang dianut oleh orang Yahudi, iaitu bahawa dalam petikan yang disebut itu Tuhan sedang bercakap dengan diri-Nya sendiri, seperti yang kadang-kadang dilakukan orang apabila ingin mendorong diri mereka sendiri kepada suatu tindakan, dan menyebut diri-Nya dalam bentuk jamak, meniru contoh orang-orang berkuasa di dunia.[425] Kerana—

a) adalah aneh membayangkan bahawa Tuhan perlu dorongan diri sendiri sedemikian untuk bertindak: 'Sungguh, ia adalah omongan sia-sia yang aneh,' ulas St Basil the Great, 'untuk mendakwa bahawa sesiapa pun duduk dan memerintahkan dirinya sendiri, mengawasi dirinya sendiri, dan memaksa dirinya sendiri secara berkuasa dan mendesak;'[426]

b) adat para berkuasa di bumi untuk bercakap tentang diri mereka dalam bentuk jamak muncul pada zaman kemudian, dan belum wujud pada zaman Musa, seperti yang jelas daripada keseluruhan Pentateuchnya — oleh itu, Musa tidak mungkin mengikuti adat ini untuk menggambarkan Tuhan bercakap tentang Diri-Nya dengan cara ini;[427]

c) tetapi yang paling penting, di bawah andaian sedemikian, makna firman Tuhan menjadi sangat ganjil: 'Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah seorang daripada Kami' (Kej. 3:22); ia terpaksa difahami sebagai: 'Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah seorang daripada Aku!!'... Orang Yahudi dan, sebenarnya, semua yang berfikiran sesat tidak dapat menamakan sebarang makhluk lain yang mungkin telah berunding dengan Tuhan dalam tiga contoh yang disebutkan, dan memang mereka tidak melakukannya. Tinggallah satu pandangan terakhir—pandangan Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja, yang dianut oleh semua orang Kristian yang berfikiran waras—bahawa dalam kes-kes yang disebutkan, Tuhan benar-benar berunding dengan Diri-Nya sendiri, tetapi Tuhan hanya difahami bukan sebagai satu Pribadi tunggal, tetapi sebagai satu dalam hakikat dan tiga dalam Pribadi.[428]

Pandangan ini menampilkan semua ciri kebenaran. Ia

a) sepenuhnya menghapuskan sebarang ketidakseragaman dalam perbincangan Tuhan dengan Diri-Nya sendiri: jika, dalam kesatuan zat Tuhan, terdapat tiga Pribadi yang berbeza dan setara, maka perbincangan dalam Diri-Nya adalah mungkin dan semula jadi, dan sepenuhnya layak bagi-Nya;

b) selari dengan sempurna dengan gaya naratif Musa dalam petikan yang dikaji, di mana kita melihat bahawa Tuhan bercakap bersendirian, namun bercakap dalam bentuk jamak dan, lebih-lebih lagi, kepada Diri-Nya sendiri, atau di dalam Diri-Nya : 'Dan Tuhan berfirman: Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita'; dan Tuhan Allah berfirman: 'Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah seorang daripada kita...'; dan Tuhan berfirman: '… marilah kita turun dan mencampur-bilaukan bahasa mereka di sana…';

c) akhirnya, ia disahkan oleh konteks ucapan itu. Setelah memetik firman Tuhan: 'Marilah kita membuat manusia menurut gambar kita', penulih kronik suci itu meneruskan: 'Dan Tuhan menciptakan manusia menurut gambar-Nya sendiri; menurut gambar Tuhan Dia menciptakan dia.' Oleh itu, perkataan 'marilah kita membuat' merujuk kepada Zat yang sama yang disebut: 'Dan Dia menciptakan', dan ungkapan 'menurut gambar kita' juga bermaksud 'menurut gambar Tuhan'. Dalam contoh kedua, firman Tuhan: 'Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah seorang daripada Kami', jelas merujuk kepada perkataan-perkataan yang telah menipu ibu bapa kita yang pertama: 'Kamu akan menjadi seperti dewa-dewa' (Kejadian 3:5). Oleh itu, ungkapan 'seperti salah seorang daripada Kami' tidak boleh dikaitkan dengan sesiapa selain Tuhan, atau dengan Zat-Zat Ilahi. Perkara yang sama perlu diulangi mengenai petikan ketiga: 'Marilah kita turun dan mencampur-bilaukan bahasa mereka di sana.' Kerana sedikit sebelum itu Musa mencatat: 'Lalu Tuhan turun untuk melihat bandar itu dan menara itu' (ay. 5), dan sedikit kemudian dia menambah: 'Lalu Tuhan mencerai-beraikan mereka dari sana ke seluruh muka bumi' (ay. 8). Oleh itu, frasa 'Marilah kita turun…' merujuk kepada Zat yang sama yang disebut 'Dia turun'; begitu juga, frasa 'marilah kita kelirukan' merujuk kepada Zat yang sama yang ditambah: 'Dia kelirukan'.[429]

Petikan lain dalam Perjanjian Lama menunjukkan dengan tepat sifat Tritunggal Orang-Orang dalam satu Tuhan. Oleh itu—

(a) Sejarawan suci, yang menggambarkan penampakan Tuhan kepada Abraham di teratak Mamre, berkata: 'Dan Tuhan menampakkan diri kepadanya di teratak Mamre…'; kemudian: 'Dia (Abraham) mengangkat matanya dan melihat, dan lihatlah, tiga orang lelaki berdiri di hadapannya'; dan segera selepas itu: Apabila ia melihat mereka, ia berlari menyambut mereka dari pintu kemahnya dan sujud ke tanah, lalu berkata: 'Tuhanku! Jika aku telah mendapat rahmat di mata-Mu, janganlah lalukan hamba-Mu' (Kejadian 18:1–3).

"Adakah kamu melihat," tanya St. Augustine, "bahawa Abraham bertemu tiga, namun sujud kepada Yang Satu?... Setelah melihat ketiga-tiganya, dia memahami misteri Tritunggal, dan dengan sujud, seolah-olah, kepada Yang Satu, dia mengaku satu Tuhan dalam tiga Pribadi."[430]

Dan ini menjadi lebih menakjubkan memandangkan ketiga-tiga yang muncul kepada Abraham sendiri bercakap dengannya seolah-olah mereka bukan tiga tetapi satu; sebagai contoh, dalam ayat 13: Dan Tuhan berfirman kepada Abraham: 'Mengapa Sarah tertawa sendirian?' Atau dalam ayat 17: 'Dan Tuhan berfirman: "Patutkah Aku menyembunyikan daripada Abraham [hamba-Ku] apa yang Aku hendak lakukan?"'[431]

b) Tuhan sendiri, ketika memerintahkan imam-imam Yahudi untuk memberkati anak-anak Israel, menyuruh mereka mengucapkan kata-kata berikut: 'Semoga Tuhan memberkati kamu dan melindungi kamu! Semoga Tuhan menyinari wajah-Nya ke atas kamu dan melimpahkan rahmat kepada kamu! Semoga Tuhan menghadapkan wajah-Nya kepada kamu dan memberi kamu keamanan!' (Bil. 6:24–26). Di sini nama Yang Maha Tinggi—yang secara eksklusif milik Tuhan sahaja—disebut tiga kali, dan setiap kali dengan keinginan di pihak-Nya untuk menganugerahkan berkat istimewa kepada yang diberkati—bukankah di sini terdapat kesesuaian yang jelas dengan kata-kata berkat lain, yang dinyatakan dalam Perjanjian Baru oleh rasul suciand , yang menyampaikan pemikiran yang sama, hanya dengan lebih jelas: 'Kasih karunia Tuhan kita Yesus Kristus, dan kasih Allah Bapa, dan persekutuan Roh Kudus beserta kamu sekalian' (2 Kor. 13:13).[432]

(c) Pemazmur berkata dalam satu petikan: 'Dengan firman Tuhan langit dijadikan, dan segala tentara-Nya dengan nafas mulut-Nya' (Mazmur 32:6). Dan di sini, menurut Bapa-bapa Kudus, terdapat isyarat kepada Trinitas Pribadi dalam Tuhan: kerana tiga yang disebut di dalamnya telah mengambil bahagian dalam pekerjaan penciptaan: Tuhan, Firman-Nya dan Roh; manakala dalam petikan lain Kitab Suci memang mengaitkan pekerjaan penciptaan bukan sahaja kepada Tuhan Bapa, tetapi juga kepada Firman-Nya, atau Anak, dan kepada Roh Kudus, dan mempersembahkan Mereka dalam hal ini sebagai Pribadi Ilahi (Yohanes 1:1–3; Kejadian 1:2; Ayub 33:4).[433]

(d) Nabi Yesaya, setelah dianugerahkan penglihatan Tuhan dalam segala kemuliaan-Nya, memberi kesaksian bahwa serafim yang berdiri di sekeliling takhta-Nya saling berseru: 'Kudus, kudus, kuduslah Tuhan semesta alam' (Yesaya 6:3). Kita mengakui dengan mudah bahawa seruan serafik ini, apabila dipertimbangkan secara berasingan, belum dapat diiktiraf secara ketat sebagai merujuk kepada Triniti Yang Maha Suci.[434] Tetapi jika kita mempertimbangkannya, seperti yang sepatutnya, bersama-sama dengan petikan-petikan lain dalam Perjanjian Lama yang jelas menunjukkan kepelbagaian Pribadi dalam Tuhan (Kej. 1:26; 3:22); dan lebih lagi jika ia dipertimbangkan bersama petikan Perjanjian Baru yang secara eksplisit menyatakan bahawa Yesaya, ketika dianugerahkan penglihatan dan mendengar Tuhan Bala Tentara, melihat Anak-Nya pada masa yang sama (Yohanes 12:40–41) dan mendengar Roh Kudus (Kisah Para Rasul 28:25–27); Akhirnya, jika kita mengingati bahawa orang Yahudi kuno sendiri, sudah tentu bukan tanpa sebab yang mencukupi, menerapkan pengulangan tiga kali perkataan 'kudus' oleh serafim kepada ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan—[435] —dalam hal ini tidak ada keraguan sama sekali mengenai makna sebenar doxologi serafik ini. Itulah sebabnya Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja yang suci sebulat suara menegaskan bahawa apa yang dinyatakan di sini adalah kedua-duanya, iaitu triunit As-As dalam Tuhan melalui pengulangan tiga kali: 'Suci, Suci, Suci', dan kesatuan hakikat — dalam kata-kata: 'Tuhan bala tentera'.[436]

Akhirnya, beberapa petikan dalam Perjanjian Lama membicarakan secara berasingan tentang diri dan keilahian setiap satu daripada Ketiga-Tiga Pribadi Tritunggal Mahakudus, sambil menyebut nama mereka sendiri, sebagai contoh:

(a) tentang pribadi dan keilahian Bapa dan Anak: 'Tuhan berfirman kepadaku: "Engkaulah Anak-Ku; pada hari ini Aku telah memperanakkan Engkau"' (Mazmur 2:7), atau: 'Tuhan berfirman kepada Tuhan-ku: "Duduklah di sebelah kanan-Ku"' (Mazmur 109:1), 'Kelahiran-Mu adalah dari rahim sebelum fajar, seperti embun' (3);[437]

b) mengenai diri dan keilahian Roh Kudus, sama seperti dengan dua Pribadi pertama: 'Dan sekarang Tuhan ALLAH dan Roh-Nya telah mengutus Aku' (Yes. 48:16); dan Roh Tuhan (iaitu Roh Yang Maha Tinggi), Roh hikmat dan pengertian, Roh nasihat dan kekuatan, Roh pengetahuan dan kesucian, akan menenangkannya (iaitu Mesias, yang adalah Anak); dan dia akan dipenuhi dengan takut akan Tuhan (Yesaya 11:2–3); atau: 'Roh Tuhan Allah ada di atasku,' kata Mesias sendiri, 'kerana Tuhan telah mengurapku untuk memberitakan kabar baik kepada orang miskin; Dia telah mengutusku untuk menyembuhkan yang remuk hati, untuk mengumumkam pembebasan kepada para tawanan dan pembukaan penjara kepada mereka yang terikat' (Yesaya 61:1; lihat juga Lukas 4:18–21, juga Kejadian 1:2; Mazmur 32:6).[438] Bukankah semua ini dan banyak lagi petikan serupa [439] sepatutnya telah membawa orang Yahudi menyedari bahawa Tuhan bukanlah satu-satunya pribadi, tetapi Dia mempunyai Anak dan Roh Kudus?

Dan tiada keraguan bahawa orang Yahudi kuno — a) mempunyai konsep tentang Triniti Yang Maha Suci, sekurang-kurangnya di kalangan mereka yang paling terkemuka [440] dan sehingga tahap tertentu: bukti boleh ditemui dalam paraphrase mereka,[441] dalam Kabbalah dan Talmud mereka,[442] dan dalam tulisan-tulisan rabbi mereka;[443]

b) mempunyai konsep Anak Allah dan Roh Kudus sebagai Pribadi Ilahi, dan keserupaan Zat Mereka dengan Bapa, walaupun tidak sepenuhnya jelas atau pasti: bukti dapat ditemui dalam sumber yang sama.[444]

Mengenai mengapa konsep-konsep ini tidak sepenuhnya jelas, dan mengapa Tuhan berkenan mendedahkan rahsia Tritunggal Mahakudus dalam Perjanjian Lama hanya sehingga tahap tertentu—ini tersembunyi dalam rancangan kebijaksanaan-Nya yang tiada batas. Para guru yang arif tentang Tuhan mengaitkan perkara ini terutamanya kepada dua sebab:

(a) satu yang tertanam dalam sifat manusia sebagai sedemikian—terhad dan cacat—yang perlu dibimbing ke pemahaman misteri tertinggi wahyu secara beransur-ansur, seiring kebolehannya dan daya resapannya didedahkan dan diperkukuh: "Ia tidak selamat," hujah Saint Gregory the Theologian, "untuk berkhotbah dengan jelas tentang Anak sebelum keilahian Bapa telah diaku, dan sebelum Anak telah dipanggil (jika saya boleh mengatakannya dengan agak berani), membebani kita dengan pengkhotbahaan Roh Kudus dan mendedahkan kita kepada bahaya kehilangan simpanan kekuatan terakhir kita, seperti yang berlaku kepada orang yang terbeban oleh makanan yang berlebihan, atau yang menumpukan pandangan mata mereka yang masih lemah kepada cahaya matahari; namun, adalah wajar agar cahaya Tritunggal menerangi mereka yang sedang diterangi melalui peningkatan secara beransur-ansur, kenaikan, kemajuan dari kemuliaan ke kemuliaan, dan kemajuan;"[445]

b) satu lagi — mengenai sifat dan kelemahan bangsa Yahudi, kepada siapa wahyu Perjanjian Lama disampaikan: "Tuhan, dalam Hikmat-Nya yang tidak terhingga," kata Theodoret yang Bahagia, "tidak berkenan memberikan kepada orang Yahudi pemahaman yang jelas tentang Tritunggal Mahakudus, supaya mereka tidak menjadikannya alasan untuk menyembah banyak tuhan—mereka yang begitu mudah terjerumus kepada penyembahan berhala Mesir; dan inilah sebabnya, selepas Penawanan Babilon, apabila orang Yahudi merasakan penolakan yang jelas terhadap politeisme, kitab-kitab suci mereka dan malah kitab-kitab suci yang ditulis semula mengandungi lebih banyak, dan lebih jelas, petikan berbanding sebelum ini, di mana tentang Peribadi-Peribadi Ilahi dibincangkan."[446]

Akhirnya, perlu diperhatikan bahawa dalam mengkaji petikan-petikan Perjanjian Lama yang mengandungi isyarat kepada misteri Tritunggal Mahakudus, tujuan utama kami adalah untuk menunjukkan bahawa ajaran misteri ini sama sekali bukan perkara baharu dalam Perjanjian Baru, seperti yang didakwa oleh penulis-penulis kemudian. Orang Yahudi, bahawa orang-orang benar Perjanjian Lama juga percaya kepada Tuhan Tritunggal yang sama—Bapa, Anak dan Roh Kudus—yang juga kita percayai... Tetapi asas utama bagi dogma Kristian yang paling penting ini, tanpa sebarang keraguan, terkandung dalam kitab-kitab—

§27. Bukti daripada Kitab Suci Perjanjian Baru bagi sifat Tritunggal Orang-Orang dalam Tuhan, sambil mengekalkan kesatuan hakikat.

Petikan dalam Perjanjian Baru yang menegaskan dogma Trinitas Yang Maha Suci boleh dibahagikan kepada tiga kategori: ada yang menyatakan kedua-dua idea Trinitas Pribadi dalam Tuhan dan pada masa yang sama kesatuan hakikat; yang lain menunjukkan terutamanya realiti dan kepelbagaian Pribadi Ilahi; dan kategori ketiga menunjukkan terutamanya, atau bahkan secara eksklusif, kesatuan hakikat Mereka.

I) Petikan jenis pertama, mengikut susunan kronologi, termasuk:

1) Khotbah Juruselamat, yang mengandungi janji-Nya kepada Para Rasul mengenai pengutusan Roh Kudus ke atas mereka, seperti yang dinyatakan dalam bab 14, 15 dan 16 Injil menurut Yohanes. Setelah menyebut kepada para murid-Nya tentang perpisahan-Nya yang akan datang, kepergian-Nya yang nyata dari dunia ke sisi Bapa, dan dengan keinginan untuk menghiburkan mereka dalam perpisahan yang bakal tiba (Yohanes 14:1–7), Juruselamat—

a) pertama sekali mengingatkan mereka tentang hubungannya dengan Bapa, sesuatu yang telah banyak kali Dia beritahu kepada mereka: 'Barangsiapa telah melihat Aku, telah melihat Bapa… Perkataan yang Aku katakan kepada kamu, Aku tidak mengatakannya dari diri-Ku sendiri; Bapa yang diam dalam Aku, Dialah yang melakukan pekerjaan-Nya. Percayalah bahawa Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku… Dan jika kamu meminta apa-apa kepada Bapa dalam nama-Ku, Aku akan melakukannya, supaya Bapa dipermuliakan dalam Anak (9, 10, 11, 13). Di sini, dengan jelas, dua Pribadi pertama dalam Tritunggal Mahakudus dibezakan: Bapa dan Anak—Anak yang sedang bercakap kepada para murid, dan Bapa yang dibicarakan-Nya—dan kesatuan hakikat mereka ditunjukkan: kerana, seperti yang diperhatikan oleh para guru Gereja, jika Bapa dan Anak, yang merupakan dua Pribadi yang berbeza, tidak menyatu dalam hakikat, maka Anak tidak mungkin berkata: 'Barangsiapa telah melihat Aku telah melihat Bapa'… atau: 'Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku'.[447]

b) Kemudian Dia mengalihkan pemikiran para murid-Nya kepada Penghibur yang lain, iaitu Roh Kudus, yang dijanjikan-Nya akan dihantar kepada mereka daripada Bapa sebagai ganti-Nya: 'Aku akan meminta kepada Bapa, dan Dia akan memberikan kepada kamu Penghibur yang lain, supaya Dia tinggal bersama kamu untuk selama-lamanya'; dan sedikit kemudian: 'Tetapi Penghibur, iaitu Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa atas nama-Ku, akan mengajar kamu segala perkara dan mengingatkan kamu akan segala yang telah Aku katakan kepadamu' (14:26). Di sini, ketiga-tiga Pribadi Tritunggal Mahakudus sudahpun dibezakan, dan secara tepat sebagai Pribadi: Anak, yang bercakap tentang Diri-Nya: 'Aku akan meminta…'; Bapa: 'Aku akan meminta kepada Bapa'; Roh Kudus, yang disebut Penghibur yang lain — dan oleh itu berbeza daripada Anak; yang akan dihantar oleh Bapa — dan oleh itu berbeza daripada Bapa; dan yang akan dihantar untuk mengambil tempat Anak bagi para Rasul dan untuk mengajar mereka segala perkara — dan oleh itu merupakan seorang Pribadi sama seperti Anak.[448]

(c) Kemudian Dia mendedahkan kepada para murid maklumat baru tentang Penghibur yang lain ini, yang harus mereka terima sebagai panduan mereka—maklumat mengenai hubungan-Nya dengan Bapa: 'Tetapi apabila Penghibur itu datang, yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari sisi Bapa, iaitu Roh kebenaran yang keluar dari sisi Bapa, Dia akan memberi kesaksian tentang Aku' (15:26). Di sini, selain daripada hakikat bahawa, seperti dalam teks-teks sebelumnya, ketiga-tiga Pribadi Tritunggal Mahakudus—Bapa, Anak dan Roh Kudus—dibedakan dengan jelas, kesetaraan Roh Kudus dengan Bapa juga ditunjukkan: 'Roh kebenaran, yang keluar daripada Bapa...'[449]

(d) Dia meneruskan dengan bercakap kepada para murid-Nya tentang hubungan Roh Kudus dengan Diri-Nya sendiri, sebagai Anak Allah Bapa: 'Tetapi apabila Dia, Roh Kebenaran, datang, Dia akan membimbing kamu ke dalam seluruh kebenaran; sebab Dia tidak akan bercakap atas kuasa-Nya sendiri, tetapi apa yang didengar-Nya, itulah yang akan diucapkan-Nya; dan Dia akan memberitahukan kepadamu hal-hal yang akan datang. Dia akan memuliakan Aku, sebab Dia akan mengambil apa yang milikku dan memberitahukannya kepada kamu. Segala yang dipunyai Bapa adalah milikku; itulah sebabnya Aku berkata bahwa Dia akan mengambil apa yang milikku dan memberitahukannya kepada kamu (16:13–15). Ini menyatakan keserupaan zat Roh Kudus dengan Anak, kerana firman Penyelamat: 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku', hanya boleh merujuk kepada kesatuan zat Mereka, dan sama sekali tidak kepada sifat-sifat peribadi Mereka.[450]

(d) Akhirnya, untuk mengakhiri semuanya, Dia mengulangi kepada para murid apa yang telah Dia mulakan: 'Sesungguhnya, sesungguhnya, Aku berkata kepadamu: apa sahaja yang kamu minta kepada Bapa dalam nama-Ku, akan diberikan-Nya kepadamu… kerana Bapa sendiri mengasihi kamu, kerana kamu telah mengasihi Aku dan telah percaya bahawa Aku datang dari Allah. Aku datang dari Bapa dan telah masuk ke dalam dunia; dan sekarang Aku meninggalkan dunia dan pergi kepada Bapa (16:23, 27, 28). Di sini, idea kesetaraan Putra dengan Bapa dinyatakan dengan kekuatan yang diperbaharui: 'Aku datang dari Allah… Aku datang dari Bapa'.[451]

2) Perintah Juruselamat kepada Para Rasul sebelum menghantar mereka menjalankan misi menginjili seluruh dunia: 'Justeru pergilah dan didiklah semua bangsa, membaptiskan mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus' (Matius 28:19). Di sini, dengan jelas, tiga pihak disebut dan dibezakan: Bapa, Anak dan Roh Kudus, dan satu nama mereka ditetapkan.[452] Bagaimanakah, maka, kata-kata ini perlu difahami? Tanpa sebarang keraguan—

(a) seperti yang difahami oleh Juruselamat sendiri dan seperti yang dapat difahami oleh Rasul-rasul-Nya. Tetapi Juruselamat telah terlebih dahulu menjelaskan kepada Rasul-rasul pada banyak kesempatan bahawa dengan nama 'Bapa' yang dimaksudkan ialah Tuhan Bapa sendiri, yang telah mengutus-Nya ke dalam dunia (Yohanes 6:38–40; 7:16, 18, 28; 11:42 dan di tempat lain), dan bahawa ada yang lain yang memberi kesaksian tentang Aku (Yoh. 5:32); dengan nama 'Anak' Dia bermaksud Diri-Nya sendiri, yang memang telah diakui oleh para Rasul sebagai Anak Allah, yang berasal dari Allah (Mat. 16:16; Yohanes 16:30); akhirnya, dengan nama 'Roh' Dia bermaksud Penghibur lain, yang telah Dia janjikan untuk menghantarnya kepada mereka daripada Bapa sebagai ganti-Nya (Yohanes 14:16; 15:26). Oleh itu, dalam hal ini juga, memandangkan Penyelamat tidak menganggap perlu untuk menambah penjelasan lanjut tentang perkataan-perkataan ini, Dia Sendiri dan para Rasul boleh bermaksud melalui nama Bapa, Anak dan Roh Kudus tiada lain selain ketiga-tiga Pribadi Ilahi itu. Demikian juga, lebih awal lagi dan pada banyak kesempatan, Juruselamat telah menggunakan ungkapan 'dalam nama', atau 'mengenai nama', atau 'dengan nama' di hadapan Para Rasul, serta di hadapan semua pendengar-Nya, dalam frasa yang serupa dengan yang sekarang, dan sentiasa menggunakannya untuk menunjukkan kemuliaan, kuasa, keagungan dan kewibawaan; sebagai contoh: 'Aku datang dalam nama Bapa-Ku' (Yoh. 5:43); 'perbuatan-perbuatan yang Aku perbuat dalam nama Bapa-Ku memberi kesaksian tentang Aku' (10:25); 'dalam nama-Ku mereka akan mengusir setan' (Mrk. 16:17); di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situ Aku berada di tengah-tengah mereka (Mat. 18:20; ruj. Mat. 24:5; Mrk. 9:39; 13:6; Yoh. 10:25; 17:11). Oleh itu, dalam hal ini juga, dengan memerintahkan Rasul-rasul membaptiskan orang bukan dalam nama-nama, tetapi dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, Juruselamat dengan itu menandakan martabat tunggal dan tidak dapat dibahagikan bagi ketiga-tiga Pribadi Ilahi, keesaan autoriti, kuasa dan kemuliaan mereka, dan oleh itu, keesaan dan hakikat mereka yang tunggal dan tidak dapat dibahagikan.

b) dengan cara kata-kata ini kemudiannya difahami, susulan para rasul yang suci, oleh seluruh Gereja Kristus. Namun sejak permulaannya lagi, Gereja sentiasa mentadbir pembaptisan dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus, sebagai tiga Pribadi Ilahi, dan telah mengutuk ahli bidah yang cuba mentadbir pembaptisan, sama ada atas nama Bapa sahaja, dengan menganggap Anak dan Roh Kudus lebih rendah daripada-Nya, atau sekadar sebagai kuasa dan sifat-Nya, atau atas nama Bapa dan Anak, malah atas nama Anak sahaja, dengan itu merendahkan Roh Kudus di hadapan Mereka.[453] Demikian juga, ungkapan 'dalam nama' yang digunakan oleh Juruselamat sentiasa difahami untuk menunjukkan kemuliaan tunggal, keTuhanan tunggal dan hakikat tunggal ketiga-tiga Pribadi Ilahi: "Dia berkata: 'dalam nama', bukan 'dalam nama-nama'," kata Santo Ambrosius, "oleh itu, bukan nama yang berbeza untuk Bapa, bukan nama yang berbeza untuk Anak, bukan nama yang berbeza untuk Roh Kudus, kerana ada satu Tuhan; bukan banyak nama, kerana bukan dua Tuhan, mahupun tiga Tuhan."[454]

"Ingatlah pengakuan itu," kata Santo Gregorius Teologus juga, "dalam siapa kamu dibaptis? Dalam Bapa? — Baik! Namun ini bersifat Yahudi. Dalam Anak? — Baik! Ini tidak lagi bersifat Yahudi, tetapi masih belum sempurna. "Dalam Roh Kudus? — Sempurna! Itu sempurna. Tetapi adakah kamu dibaptis hanya dalam Mereka, atau juga dalam nama bersama Mereka? — Ya, dan dalam nama bersama! Apakah nama itu, maka? Tidak diragukan lagi, nama Tuhan."[455] "Iman kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus, dan kepada nama bersama mereka, membawa kita kepada ini (kebahagiaan); kelahiran semula, penolakan ketidakberagamaan dan pengakuan Keilahian—nama bersama ini—membawa kita kepadanya."[456] Dan semua Bapa Konsili Ekumenikal Kedua, dalam surat mereka kepada para uskup Barat, seperti yang telah kita lihat, menyatakan bahawa "iman kita, selaras dengan pembaptisan kita, mengajar kita untuk percaya dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus, iaitu dalam satu Keesaan Tuhan, dan dalam kuasa serta hakikat Bapa, Anak dan Roh Kudus."[457]

3) Firman Santo Yohanes Teologian: 'Tiga memberi kesaksian di surga: Bapa, Firman dan Roh Kudus; dan ketiga-tiganya adalah satu' (1 Yohanes 5:7). Dalam petikan ini, lebih jelas daripada yang sebelumnya, baik Trinitas Pribadi dalam Tuhan mahupun kesatuan hakikat dinyatakan.

Trinitas Pribadi: kerana Bapa, Firman dan Roh Kudus disebut sebagai tiga saksi; oleh itu, mereka berbeza antara satu sama lain; oleh itu, Firman dan Roh, yang dikemukakan sebagai saksi setaraf dengan Bapa, bukanlah sekadar dua daripada sifat-Nya, atau kuasa-Nya, atau perbuatan-Nya, tetapi merupakan Pribadi sama seperti Bapa.

Kesatuan hakikat: kerana jika Firman dan Roh Kudus tidak berkongsi satu dan sama hakikat ilahi dengan Bapa, tetapi memiliki hakikat yang lebih rendah, yang dicipta, maka akan terdapat jurang yang tidak terhingga antara Mereka dan Bapa, dan tidak lagi mungkin untuk mengatakan: 'dan ketiga-tiganya adalah satu'.[458] Adalah tidak adil untuk cuba melemahkan kekuatan petikan ini dengan mendakwa bahawa di sini tiga saksi langit, Bapa, Firman dan Roh Kudus, dibentangkan sebagai satu bukan dari segi hakikat mereka, tetapi hanya dari segi kesaksian mereka yang sebulat suara, sama seperti tiga saksi duniawi yang disebut dalam ayat berikut: 'Tiga memberi kesaksian di bumi: Roh, air dan darah'; dan ketiga-tiganya—mengenai satu (8)—tanpa ragu membentuk kesatuan, bukan dalam hakikat, tetapi hanya berkaitan dengan kesaksian mereka. Perlu dicatat bahawa —

(a) Rasul Suci itu sendiri dengan jelas membezakan antara kesatuan saksi-saksi langit dan kesatuan saksi-saksi bumi: mengenai saksi-saksi bumi, yang sememangnya berbeza antara satu sama lain atau berasingan dalam hakikat, beliau hanya menyatakan: 'dan ketiga-tiganya adalah satu' (καί οί τρεϋς είς τό έν έισιν), iaitu satu dalam hubungan dengan kesaksian mereka; tetapi mengenai yang pertama beliau berkata: 'dan ketiga-tiganya adalah satu' (καί οΰτοι οί τρεϊς έν έισιν), dan bukan 'satu'; oleh itu, mereka adalah satu dalam tahap yang jauh lebih tinggi daripada saksi-saksi duniawi, menjadi satu bukan sahaja dari segi kesaksian mereka, tetapi juga secara hakikat. Ini menjadi lebih pasti kerana —

b) Rasul Kudus itu sendiri, dalam ayat berikutnya, merujuk kepada kesaksian para saksi langit, tanpa sebarang perbezaan, sebagai kesaksian Allah: 'Jika kita menerima kesaksian manusia, kesaksian Allah lebih besar'; oleh itu, beliau menyiratkan bahawa ketiga-tiga saksi langit itu adalah satu, tepatnya kerana Keilahian mereka, atau bahawa mereka adalah ketiga-tiga Pribadi Ilahi. Dan ini menjadi lebih pasti kerana —

c) Rasul Kudus yang sama, lebih awal lagi, dalam Injilnya, telah menyebut setiap satu daripada tiga saksi langit: Bapa, Anak (atau Firman) dan Roh Kudus, dan merujuk kepada mereka sebagai tiga Pribadi Ilahi, sebangsa antara satu sama lain, sambil menyampaikan firman Juruselamat: 'Jika Aku memberi kesaksian tentang diri-Ku sendiri, kesaksian-Ku itu benar: sebab Aku mengetahui dari mana Aku datang dan ke mana Aku pergi. Aku memberi kesaksian tentang Diriku, dan Bapa yang mengutus Aku juga memberi kesaksian tentang Aku (Yohanes 8:14, 18; banding 5:32–37); dan 'Apabila Penolong itu datang, yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari sisi Bapa, iaitu Roh Kebenaran yang keluar dari sisi Bapa, Dia akan memberi kesaksian tentang Aku' (15:26). Dia akan memuliakan Aku, sebab Dia akan mengambil apa yang milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu. Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku; itulah sebabnya Aku berkata bahwa Dia akan mengambil apa yang milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu (16:14–15). Adalah tidak adil juga untuk cuba menimbulkan keraguan mengenai keaslian petikan yang sedang dikaji, '[459] ', dengan menunjukkan bahawa ia tiada dalam beberapa manuskrip Yunani Perjanjian Baru dan dalam beberapa terjemahan, terutamanya yang dari Timur, dan bahawa ia tidak digunakan oleh Bapa-Bapa Gereja kuno, seperti Santo Gregory the Theologian, Ambrojius dan Hilary; mahupun oleh Majlis-Majlis—Nikea, Sardis dan lain-lain, yang diadakan menentang golongan Arian—walaupun ayat ini boleh digunakan sebagai senjata penting menentang golongan sesat, dan walaupun sesetengah Bapa Gereja menggunakan ayat 6 dan 8 daripada bab yang sama untuk tujuan ini, yang jauh kurang berkuasa dan tegas. Semua bukti ini yang mencadangkan bahawa ayat berkenaan tidak asli adalah sama sekali tidak mencukupi untuk tujuannya, dan malah dibantahkan oleh bukti positif:

a) Walaupun ayat ini tiada dalam beberapa naskhah Yunani Perjanjian Baru yang masih wujud sehingga hari ini, ia wujud dan masih wujud dalam banyak naskhah lain.[460] Mengapa, lalu, seseorang mungkin bertanya, kita harus memberi keutamaan kepada yang pertama berbanding yang kedua dan menyimpulkan bahawa ia telah dimasukkan ke dalam yang kedua, daripada diabaikan daripada yang pertama? Sebaliknya, keadilan menuntut agar kita memberi keutamaan tepat kepada yang kedua. Kerana manuskrip jenis pertama adalah manuskrip peribadi, iaitu ia ditulis untuk individu peribadi atau digunakan di gereja-gereja peribadi tertentu; manakala senarai jenis kedua bukan sahaja digunakan oleh individu persendirian dan gereja persendirian, tetapi juga telah dan sedang digunakan oleh seluruh Gereja Timur Ortodoks, dan tiada siapa yang berada dalam kedudukan untuk membuktikan bahawa ia hanya memasukkan ayat ini ke dalam kitab bacaan suci (lectionary)nya mulai dari suatu masa tertentu, atau bahawa ia mungkin tidak akan memasukkannya sekiranya ia tidak diketahui sebelum itu. Selain itu, adalah sangat mudah untuk menjelaskan bagaimana penghapusan ayat ini dalam beberapa naskhah tertentu boleh berlaku: ia mungkin timbul daripada kecuaian para penyalin dengan cara yang paling tidak ketara, — memandangkan ayat ini bermula dengan cara yang sama seperti ayat berikutnya dan malah berakhir dengan sangat serupa,[461] — dan daripada kejahatan orang sesat, terutamanya golongan Arian, yang tidak diragukan lagi keberatan dengan kandungan ayat 7, dan yang, sememangnya, memutarbelitkan atau mengabaikan banyak teks yang bertentangan dengan ajaran sesat mereka.[462] Cukuplah jika ayat itu diabaikan dalam hanya satu atau dua salinan supaya ia tidak muncul kemudian dalam semua salinan kemudian, sama ada disalin atau diterjemahkan daripada versi yang rosak. Namun, di pihak lain, sehingga kini tiada siapa yang dapat menjelaskan bagaimana dan mengapa ayat ini boleh dimasukkan ke dalam Epistola Kedua Yohanes. Tidak boleh menyalahkan para penyalin atas kecuaian di sini: penyisipan satu pemikiran lengkap hanya boleh berlaku secara sengaja. Tidak juga boleh menuduh golongan sesat berniat jahat: ayat itu tidak menyokong mana-mana ajaran sesat; sebaliknya, ia menyokong Ortodoksi. Tiada juga yang boleh menganggap bahawa pihak Ortodoks sendiri bertanggungjawab atas pemalsuan ini: kerana mengapa mereka tidak akan menggunakan petikan yang begitu penting ini menentang golongan sesat, dan bagaimana keseluruhan Gereja boleh menerimanya untuk kegunaan umum?

b) Walaupun ayat ini tiada dalam sesetengah terjemahan, terutamanya terjemahan Timur, ia terdapat dalam terjemahan lain, contohnya versi Latin Lama atau Itali dan dalam Vulgat semasa.[463] Namun, walaupun di sini, keutamaan mesti diberikan kepada yang terakhir: terjemahan Latin Lama tidak diragukan lagi dibuat daripada teks asli dan merupakan terjemahan tertua di antara semua terjemahan,[464] — manakala kebanyakan terjemahan Timur muncul kemudian dan dibuat, atau sekurang-kurangnya disemak semula, berdasarkan terjemahan Siria yang dikenali sebagai 'simple' (peschito); oleh itu, ia tidak mengandungi ayat yang kita pertahankan semata-mata kerana ia tiada dalam terjemahan Siria, dan bilangan yang banyak itu tidak membuktikan apa-apa. Tambahan pula, dalam terjemahan Siria itu sendiri, ayat ini juga boleh saja dikeluarkan—sama ada oleh penyalin atau oleh golongan sesat—seperti dalam teks Yunani.[465]

(c) Walaupun beberapa Bapa Gereja dan Majelis tidak menggunakan ayat ini, Bapa Gereja dan guru Gereja yang lain melakukannya. Secara khusus, pada abad ke-2, Tertullian—yang, semasa menggunakan terjemahan Latin Lama, tidak diragukan lagi juga memiliki teks Yunani Perjanjian Baru di tangannya dan kadang-kadang merujuk terjemahan itu kepadanya;[466] pada abad ketiga — Santo Siprianus;[467] pada abad keempat — Santo Athanasius yang Agung, atau pengarang risalah Yunani menentang Arianisme, yang ramai kaitkan dengan Santo Athanasius, dan Idatius yang Tua, atau seorang lagi pengarang lapan kitab tentang Tritunggal Mahakudus, yang juga dikaitkan dengan Santo Athanasius;[468] pada abad ke-5 — Eucherius, Uskup Agung Lyon [469] dan empat ratus uskup dari Afrika, Mauritania, Sardinia dan Corsica, yang memasukkan bait ini dalam pengakuan iman konsili mereka, yang dibentangkan kepada raja Vandal Guneric, seorang Arian;[470] pada abad ke-6 — Vigilius, Uskup Tapsia, Fulgentius dan Cassiodorus.[471] Kesaksian yang terakhir ini amat penting kerana dia mencurahkan hampir seluruh hidupnya untuk membaca dan membetulkan teks suci, tidak mengira kos dalam mengumpul naskhah paling kuno Alkitab dari pelbagai tempat, menasihati para biarawati beliau agar sentiasa menggunakan naskhah tertua atau naskhah yang disemak semula berdasarkan teks Yunani, dan beliau sendiri, dengan penuh ketekunan, menyemak dan membetulkan Kitab Mazmur, Kitab Para Nabi dan Epistola Para Rasul.[472] Oleh itu, jika seorang penulis seperti itu juga menggunakan petikan yang sedang dikaji dalam sebuah karya yang ditulis pada penghujung hayatnya, maka dapat disimpulkan bahawa dia menemuinya dalam naskhah-naskhah paling kuno dan paling tepat yang telah dikumpulkannya daripada pelbagai sumber; dan pada abad keenam, 'naskhah kuno' hanya boleh merujuk kepada naskhah yang ditulis dua, tiga atau bahkan empat abad sebelumnya. Kami tidak menyebut ramai penulis kemudian yang juga menggunakan petikan ini. Mengenai penulis-penulis tersebut dan bahkan Majlis-Majlis penuh yang tidak menggunakannya, tidak bermakna mereka tidak mengetahui ayat ini atau menganggapnya palsu; mereka mungkin telah memilih untuk tidak menggunakannya atas sebab-sebab lain yang tidak diketahui kita. Oleh itu, sebagai contoh, perlu diingat bahawa Majlis Nicaea, Majlis Sardis dan semua Bapa Gereja yang menulis menentang golongan Arian tidak, secara ketat, mempertahankan Trinitas Pribadi dalam Tuhan, tetapi lebih kepada ketuhanan Anak Allah, Yesus Kristus; oleh itu, mereka mungkin tidak menggunakan ayat ini kerana ia tidak berkaitan secara langsung dengan topik mereka, dan kerana mereka mempunyai petikan Kitab Suci lain yang lebih jelas menyokong hujah mereka. Hanya dalam kes beberapa—sangat sedikit—penulis, seperti St. Augustine, yang, ketika menerangkan ajaran Tritunggal Mahakudus, menggunakan ayat 6 dan 8 dalam bab yang sama tetapi tidak menggunakan ayat 7, yang jauh lebih jelas, dapat disimpulkan bahawa mereka tidak mempunyai ayat ini dalam salinan mereka.[473] Walau bagaimanapun, seperti yang telah kita nyatakan dua kali, penghilangannya dalam salinan peribadi boleh berlaku dengan cara yang paling tidak ketara.

(d) Satu pemeriksaan ayat ini dalam konteks petikan di mana ia muncul amat mencadangkan bahawa ia adalah ayat asli, dan bukannya yang disisipkan pada tarikh kemudian. Ia sememangnya tersirat dan diperlukan oleh ayat 8 dan 9 yang menyusulinya. Dalam ayat 8 kita membaca: 'Dan tiga memberi kesaksian di bumi: Roh, air dan darah; dan ketiganya adalah satu.' Di sini mustahil untuk memahami mengapa frasa 'memberi kesaksian di bumi' digunakan, kecuali jika seseorang menganggap ia merujuk kepada mereka yang memberi kesaksian di langit; mustahil untuk memahami mengapa frasa 'dan ketiga-tiganya adalah satu' telah ditambah, melainkan ia untuk selari dengan kata-kata ayat sebelumnya: 'dan ketiga-tiganya memberi kesaksian kepada satu perkara'; tanpa ini, sudah mencukupi untuk mengatakan: 'dan tiga memberi kesaksian di bumi: Roh, air dan darah'; dan, yang paling penting, sama sekali tidak jelas mengapa, dalam teks Yunani—seperti yang juga dicatat oleh St Gregory the Theologian—perkataan dalam ayat 8: 'dan ketiga-tiganya memberi kesaksian' (τρεϋς εἰσὶν οἱ μαρτυροῦντες)... dan 'ketiga-tiganya adalah satu' (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν), berada dalam jantina maskulin, sedangkan Roh, air dan darah (τό πνεύμα καί τό ΰδωρ καί τό αίμα) semuanya dalam jantina netral,[474] melainkan ini hanyalah untuk selari dengan kata-kata yang sama dalam ayat sebelumnya 7: 'tiga memberi kesaksian di sorga...'Ketiganya adalah satu, dan ia sepatutnya berada dalam jantina maskulin, selaras dengan sifat kata nama mereka (πατήρ, λόγος καί πνεύμα). Kemudian ayat 9 berbunyi: jika kita menerima kesaksian manusia, kesaksian Allah lebih besar. Apakah, maka, kesaksian Allah ini, jika bukan kesaksian Bapa, Anak dan Roh Kudus, yang disebut dalam ayat 7? Belum lagi menyebut bahawa kandungan ayat ini sendiri amat sesuai bagi Rasul Kudus Yohanes dan tergolong, boleh dikatakan, dalam ciri-ciri khasnya: kerana hanya dialah yang menamakan Anak Allah itu sebagai Firman (Yohanes 1:1; Wahyu 19:13), dan menyebut ketiga-tiga saksi: Bapa, Anak (Yohanes 8:18) dan Roh Kudus (15:26).

(e) Akhir sekali, janganlah kita lupa bahawa, apabila berurusan dengan persoalan sama ada satu petikan tertentu dalam Alkitab adalah asli atau tidak, hanya Gereja Kudus sahaja yang boleh menjadi hakim tertinggi, kerana Dia sendiri telah dipercayakan oleh Juruselamat dengan pemeliharaan abadi Firman Tuhan dan dilindungi oleh Roh Kudus daripada segala kesilapan dalam hal-hal iman. Dan keseluruhan Gereja Ortodoks telah mengiktiraf dan terus mengiktiraf sebagai asli petikan daripada Surat Yohanes yang sedang dibincangkan ini, yang ia tawarkan untuk kegunaan sejagat oleh anak-anaknya.[475] Inilah sebab utama mengapa kami juga mengiktiraf dan mesti mengiktiraf keaslian petikan ini!

II. Antara petikan jenis kedua—iaitu yang terutama memberi kesaksian tentang keperibadian yang berasingan bagi Zat-Zat Ilahi—sesetengahnya menunjukkan keperibadian dan keunikan ketiga-tiga Zat itu secara bersama, manakala yang lain pula, secara khusus, menggambarkan sama ada keperibadian Bapa, atau keperibadian Anak, atau keperibadian Roh Kudus.

1) Ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan dipersembahkan bersama sebagai nyata dan berbeza antara satu sama lain:

a) dalam kisah Injil tentang Epifani: dan apabila Yesus telah dibaptis, Dia segera keluar dari air—dan lihatlah, langit terbuka bagi-Nya, dan Yohanes melihat Roh Allah turun seperti burung merpati dan hinggap atas-Nya. Dan tiba-tiba, satu suara dari langit berkata, 'Inilah Anak-Ku yang kusayangi, yang menjadi kesukaan-Ku' (Matius 3:16–17; Markus 1:10–11; Lukas 3:21–22). Di sini, dengan jelas, ketiga-tiga Pribadi itu dibezakan: Bapa, yang memberi kesaksian dari langit tentang Anak; Anak, yang dibaptis oleh Yohanes di Sungai Yordan; dan Roh Kudus, yang turun ke atas Anak dalam rupa jasmani, seperti burung merpati.[476]

b) dalam kata-kata Rasul Kudus Paulus kepada orang Korintus: 'Kasih karunia Tuhan kita Yesus Kristus, dan kasih Allah Bapa, dan persekutuan Roh Kudus menyertai kamu semua' (2 Kor. 13:13). Di sini Rasul Kudus itu mengucapkan berkat rohani ke atas orang-orang percaya daripada Anak, atau Yesus Kristus, dan daripada Roh Kudus, sama seperti yang diucapkannya daripada Bapa; selain itu, beliau mengucapkan berkat khusus daripada masing-masing daripada Mereka; oleh itu, Anak dan Roh Kudus adalah Pribadi sama seperti Bapa, sama rata dan yet berbeza antara satu sama lain.[477]

(c) dalam kata-kata Rasul Kudus Petrus kepada orang Yahudi yang baru beriman, di mana beliau menyebut mereka 'dipilih menurut pengetahuan terdahulu Allah Bapa, melalui pengudusan oleh Roh, untuk ketaatan dan percikan darah Yesus Kristus' (1 Pet. 1:1–2). Di sini juga, Bapa, Roh Kudus dan Yesus Kristus, atau Anak, disebut secara berasingan dan sama rata sebagai Pribadi, dan setiap satu daripada Mereka dikaitkan dengan tindakan tertentu.[478]

2) Secara khusus, Kitab Suci menggambarkan:

a) Pribadi Bapa, apabila ia mengaitkannya kepada-Nya:

aa) pengetahuan: tiada seorang pun yang mengenal Anak kecuali Bapa (Matius 11:27; bandingkan Matius 24:36; 6:4, 8, 32; Kisah 1:7);

bb) kehendak: Aku tidak mencari kehendak-Ku sendiri, tetapi kehendak Bapa yang mengutus Aku (Yoh. 5:30; lihat juga 6:38–40; Luk. 12:32; Mat. 6:9–10);

cc) aktiviti: Bapa-Ku sentiasa bekerja (Yoh. 5:17–19), dan apabila Dia bercakap secara terperinci tentang bagaimana Bapa menghantar Anak ke dalam dunia (Yoh. 6:39; 8:16) dan kemudian Roh Kudus (Yoh. 14:26), dan bagaimana Bapa mengasihi Anak (Yoh. 3:35; 5:20; 15:9) dan dunia (Yoh. 3:16; 14:21; 1 Yoh. 4:9–10), menyatakan kebenaran kepada orang ramai (Mat. 16:17; Ibr. 1:1), dan memberi perkara-perkara baik kepada mereka yang meminta-Nya (Mat. 7:11; Lukas 11:13; Yohanes 16:23), mengampuni dosa (Matius 6:14; Lukas 23:34), menyelamatkan (Yohanes 12:27), memuliakan (Yohanes 17:5) dan sebagainya.

b) Pribadi Anak, apabila Anak, seperti Bapa, digambarkan sebagai:

aa) pengetahuan: 'Seperti Bapa mengenal Aku, demikian juga Aku mengenal Bapa' (Yoh. 10:15; 17:25; Mat. 11:27, Luk. 10:22);

bb) kehendak: 'Bapa, Aku mahu mereka yang telah Engkau berikan kepada-Ku bersama Aku di tempat Aku berada' (Yohanes 17:24; 10:18; 5:30);

cc) aktiviti: 'Bapa-Ku sentiasa bekerja, dan Aku juga bekerja' (Yohanes 5:17–36; 17:4), dan apabila Dia bercakap secara terperinci tentang bagaimana Anak datang ke dalam dunia dan menjadi inkarnasi untuk keselamatan kita (Yohanes 1:14; Ibr. 2:14), dan— —selepas kenaikan-Nya ke syurga, Dia menurunkan dari Bapa seorang Penolong lain, Roh Kudus, ke bumi (Yoh. 16:7; 17:18; 20:21; Luk. 24:49), bahawa Anak mengasihi Bapa dan dunia (Yoh. 10:11; 14:31; 15:9), menyampaikan wahyu kepada manusia (Yohanes 1:18; 8:28; 17:6, 26), memberi berkat kepada mereka yang meminta (Yohanes 14:13), mengampuni dosa (Markus 2:9–10) dan sebagainya.

aa) pengetahuan: kerana siapakah di antara manusia yang mengetahui apa yang ada di dalam manusia, kecuali roh manusia yang diam di dalamnya? Demikian juga, tiada seorang pun yang mengetahui perkara-perkara Tuhan kecuali Roh Tuhan (1 Kor. 2:11);

bb) kehendak: kerana telah dipandang baik oleh Roh Kudus dan oleh kami untuk tidak membebankan kamu dengan beban lain selain daripada perkara-perkara yang perlu ini (Kisah 15:28; 2:4; 1 Kor. 12:11);

cc) aktiviti: kepada setiap orang diberikan pernyataan Roh untuk kebaikan bersama…; Namun semua perkara ini dilakukan oleh Roh yang satu dan sama, yang membahagikan kepada setiap orang secara individu mengikut kehendak-Nya (1 Kor. 12:7, 11), dan apabila Dia bercakap secara terperinci, Dia memberi kesaksian tentang Anak dan memuliakan-Nya (Yoh. 15:26; 16:14), memperbaharui manusia (Yoh. 3:5–8; 1 Pet. 1:3; Titus 3:5), membimbing mereka ke dalam segala kebenaran (Yoh. 14:26; 16:13), meramalkan masa depan (16:13), melantik gembala (Kisah 20:28) dan sebagainya.

Perlu ditambah bahawa realiti dan kepelbagaian Pribadi-Pribadi Ilahi jelas tersirat dalam semua petikan Kitab Suci tersebut yang membicarakan keilahian setiap Pribadi ini dan sifat peribadi mereka. Kerana jika Bapa adalah Tuhan, dan Anak adalah Tuhan, dan Roh Kudus adalah Tuhan, dan masing-masing mempunyai sifat tersendiri yang tidak dimiliki oleh dua yang lain, maka dapat disimpulkan bahawa kesemuanya adalah sama-sama Pribadi dan Pribadi yang berbeza. Namun, petikan-petikan ini akan dibincangkan pada masanya.

III. Akhirnya, petikan paling menakjubkan dalam Alkitab, yang secara utama atau bahkan secara eksklusif menjadi saksi keesaan dan ketidakbagian Zat-Zat Ilahi, adalah sebagai berikut:

1) Tafsiran Perjanjian Baru terhadap visi Nabi Yesaya, yang digambarkannya dalam bab 6 bukunya. Nabi itu menceritakan bahawa dia pernah dianugerahkan visi tentang Tuhan (Yang Maha Tinggi) Sabaoth bersemayam di atas takhta yang tinggi dan mulia dalam segala kemuliaan-Nya (ayat 1–4), dan pada saat itu juga Tuhan berkata kepadanya: 'Pergilah dan katakanlah kepada bangsa ini: "Kamu akan mendengar dengan telinga kamu tetapi tidak akan memahami, dan kamu akan melihat dengan mata kamu tetapi tidak akan melihat."' Kerana hati bangsa ini telah menjadi kebas (ay. 9–10). Di sini, jelas merujuk kepada Tuhan Bapa, yang terutama dikenali dalam Perjanjian Lama dan dipanggil Yang Maha Tinggi dan Sabaoth. Tetapi Santo Yohanes Penginjil, merujuk kepada petikan ini, memerhatikan bahawa Yesaya melihat kemuliaan Anak Allah dan bercakap tentang-Nya (Yohanes 12:40–41), manakala Rasul Paulus memberi kesaksian bahawa perintah Yesaya: 'Pergilah kepada bangsa ini dan katakan…', diucapkan oleh Roh Kudus (Kisah Rasul 28:25–27). Bagaimanakah, maka, boleh jadi bahawa, setelah melihat Bapa, Nabi itu juga melihat Anak, dan, mendengar Bapa, juga mendengar Roh Kudus, kecuali jika ia atas satu-satunya syarat bahawa ketiga-tiganya, walaupun berbeza sebagai Pribadi, adalah satu dalam hakikat (1 Yohanes 5:7), bahawa mereka semua berkongsi satu ketuhanan yang tidak dapat dibahagikan, satu keagungan dan kemuliaan yang tidak dapat dibahagikan, dan satu kegiatan yang tidak dapat dibahagikan?[479]

2) Petikan daripada Perjanjian Baru yang menunjukkan identiti kewibawaan Bapa, Anak dan Roh Kudus. Di sini, sebagai contoh, bagaimana Santo Basilius Agung memperdamaikan pernyataan seperti ini: 'Pergilah ke Damsyik, dan di sana engkau akan diberitahu' (Kisah Rasul 22:10); 'Ia adalah bejana pilihan-Ku' (Kisah Rasul 9:15); Tuhan berkata ini dari langit kepada Paulus ketika Dia mengangkatnya sebagai pengkhotbah Injil kepada seluruh dunia. Ananias, bagaimanapun, berkata kepada Paulus ketika dia memasuki Damsyik: 'Saudara Saulus! Bukalah matamu… Tuhan, Tuhan nenek moyang kita, telah memilih engkau'; dan supaya ini tidak diambil merujuk kepada Kristus, dia menambah: 'supaya engkau dapat mengetahui kehendak-Nya dan melihat Yang Benar—Yesus' (Kisah Rasul 22:13–14). Sesungguhnya, Paulus sendiri, merujuk kepada Kitab Suci mengenai panggilan dan pemilihan-Nya, berkata: 'Paulus, hamba Yesus Kristus, yang dipanggil menjadi rasul'; dan kemudian beliau menyebut sesuatu selain daripada panggilan-Nya: 'yang dipilih (αφορισμένος, dipisahkan) untuk Injil Allah' (Roma 1:1). Dan kita mempelajari daripada Kitab Perbuatan Para Rasul apa yang diasingkan oleh Roh; kerana tertulis: ketika para Rasul sedang melayani Tuhan dan berpuasa, Roh Kudus berkata: 'Pisahkanlah bagi-Ku Barnabas dan Saulus untuk pekerjaan yang telah Ku-panggil mereka' (Kis. 13:2). Jika, maka, sesiapa yang telah diketahui terlebih dahulu oleh Tuhan Bapa, dan dipanggil oleh Anak, dipilih oleh Tuhan dan dipisahkan oleh Roh menurut hakikat His , bagaimana seseorang boleh mengakui perbezaan hakikat dalam Tritunggal, di mana terdapat kesatuan tindakan?"[480]

3) Firman Penyelamat: 'Aku dan Bapa adalah satu' (Yohanes 10:30). Bahwa yang dimaksudkan di sini adalah kesatuan Anak Allah dengan Bapa dalam hakikat, dan bukan dalam hal lain, jelas dari konteks keseluruhan petikan. Penebus sedang bercakap, seperti yang diceritakan oleh Injil Suci, kepada orang-orang Yahudi, yang menuntut kepada-Nya: 'Jika Engkau adalah Mesias, katakanlah dengan nyata kepada kami.' Pada mulanya Dia menjawab mereka secara langsung: 'Aku telah memberitahu kamu dahulu, dan pekerjaan-pekerjaan yang Aku lakukan dalam nama Bapa memberi kesaksian tentang Aku; tetapi kamu tidak percaya, karena kamu tidak termasuk dalam kumpulan domba-domba-Ku yang mendengarkan suara-Ku.' Kemudian, sambil mengalihkan pikirannya kepada domba-domba-Nya ini, dan dengan keinginan untuk menunjukkan bahawa Dia akan memberikan mereka hidup yang kekal dan bahawa tiada siapa pun yang akan merampas mereka dari tangan-Nya, Dia bersambung: 'Bapa-Ku, yang telah memberikannya kepada-Ku, lebih besar daripada semua (sebagaimana orang Yahudi sendiri percaya), dan tiada siapa pun dapat merampasnya daripada tangan Bapa-Ku—dan Aku serta Bapa adalah satu. Oleh itu, mereka bersatu dalam kuasa, dalam kewibawaan, dan dalam ketuhanan. Orang Yahudi memahami kata-kata Juruselamat dengan tepat sedemikian rupa, dan mereka mengambil batu untuk melontarnya, sambil berkata: 'Kami tidak mahu melontarmu kerana perbuatan baik, tetapi kerana menghina dan kerana, walaupun engkau seorang manusia, engkau menjadikan dirimu Tuhan.' Dan apa yang dilakukan oleh Juruselamat? Bukan sahaja Dia tidak berusaha untuk menghalang mereka daripada tanggapan ini atau menjelaskan kata-katanya dengan cara lain, malah sebaliknya, Dia mula menegaskan bahawa Dia tidak mengucapkan kata-kata penghujatan, sambil berkata: 'Aku adalah Anak Allah,' dan, sambil menunjuk kepada pekerjaan-pekerjaan yang telah dilakukan-Nya atas nama Bapa, Dia menambah: 'supaya kamu mengetahui dan percaya bahwa Bapa ada di dalam Aku dan Aku di dalam Dia' (31–38). Kemudian orang-orang Yahudi bangkit pula melawan Dia dan berusaha membunuh-Nya.[481] Petikan serupa yang menunjukkan keserupaan hakiki Anak dengan Bapa ialah: Yohanes 5:19; 14:16; 16:15; 17:10.

4) Kesaksian-kesaksian Perjanjian Baru, yang sebagian menyatakan bahwa dari jaman dahulu Allah Bapa sendiri, Tuhan Allah Israel, telah berfirman melalui para nabi (Ibr. 1:1; Lukas 1:68–70), manakala yang lain menyatakan bahawa ia adalah orang-orang suci Tuhan yang mengucapkan kata-kata ini, yang digerakkan oleh Roh Kudus, dan bahawa Dia, Roh Kudus, bercakap melalui mulut Daud dan nabi-nabi lain (2 Petrus 1:21; Kisah Rasul 1:16; 28:25; Ibr. 3:7; 10:15; bandingkan Yer. 31:33). Bagaimana, maka, perkara ini boleh dijelaskan, jika bukan semata-mata oleh hakikat bahawa Bapa dan Roh Kudus, walaupun berbeza antara satu sama lain dalam sifat peribadi mereka, adalah tidak dapat dipisahkan dalam hakikat; bahawa Bapa ada dalam Roh dan Roh ada dalam Bapa; dan bahawa, oleh itu, apabila Bapa bercakap melalui mulut para nabi, Roh bercakap bersama-Nya, dan sebaliknya?[482] Dalam erti inilah Roh Kudus, yang memberi ilham kepada para Nabi zaman dahulu dan, dalam Perjanjian Baru, kepada para Rasul, dipanggil Roh Bapa: 'Sebab bukannya kamu yang akan berkata-kata, tetapi Roh Bapamu akan berkata-kata dalam kamu,' kata Penyelamat kepada para murid-Nya ketika Dia mengutus mereka untuk memberitakan Injil (Matius 10:20).

5) Perkataan Rasul mengenai Roh Kudus: Tuhan telah mendedahkan perkara ini kepada kita melalui Roh-Nya; kerana Roh menyelidiki segala-galanya, bahkan kedalaman Tuhan. Kerana siapakah di antara manusia yang mengetahui apa yang ada dalam manusia, selain roh manusia yang diam di dalamnya? Demikian juga, tiada seorang pun yang mengetahui perkara-perkara Tuhan selain Roh Tuhan. Tetapi kita tidak menerima roh dunia ini, melainkan Roh yang datang daripada Allah, supaya kita dapat mengetahui perkara-perkara yang dianugerahkan kepada kita secara percuma oleh Allah (1 Kor. 2:10–12). Perlu diperhatikan di sini:

a) bahawa Roh Kudus dikaitkan dengan pengetahuan yang paling sempurna tentang Tuhan: namun Penyelamat hanya mengaitkan sifat ini kepada Bapa dan kepada Diri-Nya sendiri, dan menunjukkannya sebagai tanda keilahian-Nya dan kesetaraan-Nya dengan Bapa (Matius 11:27); oleh itu, kesimpulan yang sama mesti dibuat mengenai Roh Kudus;

b) Roh Kudus dipanggil Roh daripada Allah: oleh itu, Dia tidak dicipta daripada tiada, bukan makhluk, tetapi sebaliknya, mempunyai sifat yang sama seperti Allah;

c) Roh Kudus dibentangkan dalam hubungan yang sama persis dengan Tuhan seperti roh manusia dengan manusia, iaitu Dia dibentangkan sebagai berdiam dalam Tuhan dan menjadi satu dengan-Nya, sama seperti roh kita berdiam dalam diri kita dan, bersama dengan tubuh, membentuk satu insan tunggal.[483]

Akhirnya, marilah kita katakan secara umum bahawa ajaran tentang Triniti Yang Maha Suci merupakan tema utama keseluruhan Perjanjian Baru. Kerana apa yang diinjilkannya kepada kita? Dalam Injil-injil, ia membicarakan terutamanya tentang Bapa, yang begitu mengasihi dunia sehingga Ia memberikan Anak Tunggal-Nya, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal (Yohanes 3:16), dan tentang Anak, yang menjadi inkarnasi dan menunaikan karya besar penebusan kita; dalam Surah-surah Para Rasul dan Epistel—terutamanya mengenai Roh Kudus, yang dihantar oleh Juruselamat kepada Para Rasul sebagai ganti-Nya, dan yang sejak itu memulakan pekerjaan besar pembaharuan dan pengudusan kita.

§ 28. Pengukuhan kebenaran yang sama daripada Tradisi Suci.

Walau bagaimanapun jelas dan banyak mana-mana petikan Kitab Suci—terutamanya Perjanjian Baru—yang mengandungi ajaran tentang Trinitas Pribadi dalam satu Tuhan, kita tetap perlu berpaling di sini kepada Tradisi Suci, yang dipelihara dalam Gereja sejak permulaannya. Ini adalah perlu kerana semua petikan Alkitab ini telah dan terus menjadi tertakluk kepada pelbagai tafsiran semula dan pertikaian, yang hanya dapat diselesaikan secara muktamad—sekurang-kurangnya bagi orang percaya—oleh suara tradisi apostolik dan Gereja kuno.[484] Ia juga perlu untuk mempertahankan Gereja itu sendiri daripada tuduhan tidak adil yang dilontarkan oleh golongan pemikir bebas bahawa ia hanya mula mengajar doktrin tiga Hipostasis dalam Tuhan ini pada abad keempat dan seterusnya, susulan Majlis Ekumenikal Pertama, dan bahawa sebelum ini, doktrin ini sama ada sama sekali tidak diketahui di dalamnya atau diajar dengan cara yang sama sekali berbeza.[485] Oleh itu, sudah memadai untuk menelusuri benang tradisi hanya sehingga abad keempat, atau sehingga Majlis Ekumenikal Pertama, dan untuk menunjukkan sama ada dan bagaimana Gereja Kristian awal mengajar tentang Tritunggal Mahakudus sepanjang tiga abad pertama.

Untuk memperjelas lagi, kita akan mengemukakan —

I) bagaimana keseluruhan Gereja mengajar tentang Trinitas Yang Maha Suci pada masa itu, mengikut tradisi apostolik;

II) bagaimana pastor dan jemaatnya mengajar atau mempercayai; dan

III) akhirnya, kami akan mengemukakan kesaksian musuh-musuh Gereja itu sendiri mengenai perkara ini.

I. Keseluruhan Gereja Kristus mengajar tentang Triniti Yang Maha Suci sebelum Majlis Nicaea dengan cara yang sama persis seperti ia mengajar dan terus mengajar dari Majlis Nicaea hingga ke hari ini. Bukti yang tidak dapat disangkal bagi perkara ini disediakan oleh:

1) Kredo awam atau simbol iman yang digunakan pada masa itu di pelbagai gereja, yang diwarisi daripada Rasul-Rasul yang suci itu sendiri. Begitu juga:

(a) dalam kredo yang dikenali sebagai Kredo Para Rasul, yang digunakan terutamanya di Gereja Rom dan secara amnya di Barat, kita membaca: 'Aku percaya kepada Tuhan Bapa Yang Maha Kuasa…; Aku percaya kepada Yesus Kristus, Anak-Nya yang tunggal, Tuhan kita…; Aku percaya kepada Roh Kudus;'

b) dalam kredo yang dinyatakan dalam Konstitusi Apostolik, yang digunakan terutamanya di Timur semasa sakramen pembaptisan: 'Aku percaya dan dibaptis kepada satu Tuhan yang tiada lahir, satu Tuhan yang benar, Yang Maha Kuasa, Bapa Kristus..., dan kepada Tuhan Yesus Kristus, Anak-Nya yang tunggal, yang sulung dari segala ciptaan, yang ada sebelum segala zaman, yang dilahirkan dari Bapa oleh kehendak-Nya yang baik (εύδοκία), bukan diciptakan...; Aku juga dibaptiskan dalam Roh Kudus, iaitu Penghibur, yang telah bekerja dalam semua orang kudus sejak permulaan dunia, dan yang kemudiannya dihantar oleh Bapa kepada para Rasul, menurut janji Juruselamat kita, Tuhan Yesus Kristus...;"[486]

(c) dalam kredo Gereja Yerusalem: "Aku percaya kepada satu Tuhan, Bapa Yang Maha Kuasa...; dan dalam satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Tunggal Allah, yang diperanakkan dari Bapa sebelum segala sesuatu, benar-benar Allah, yang oleh-Nya segala sesuatu diciptakan...; dan dalam satu Roh Kudus, Penghibur, yang telah berbicara melalui para nabi...;"[487]

d) dalam Pengakuan Iman Gereja Kaisarea: "Kami percaya kepada satu Tuhan, Bapa Yang Maha Kuasa..., dan kepada satu Tuhan Yesus Kristus, Firman Allah, Allah daripada Allah, Cahaya daripada Cahaya, Hidup daripada Hidup, Anak Tunggal, Yang Sulung daripada segala ciptaan, yang dilahirkan daripada Bapa sebelum segala zaman...; kami juga percaya kepada satu Roh Kudus, mengaku keberadaan (είναι) dan kewujudan peribadi (ύπάρχειν) bagi masing-masing daripada Mereka: Bapa—sesungguhnya Bapa, Anak—sesungguhnya Anak, dan Roh Kudus—sesungguhnya Roh Kudus, sama seperti Tuhan kita, ketika mengutus murid-murid-Nya untuk memberitakan Injil, telah berkata: 'Maka pergilah dan didiklah semua bangsa, dan baptiskanlah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus.'"[488]

2) Kesaksian mengenai iman seluruh Gereja pada masa itu, seperti yang diberikan oleh Santo Irenaeus dan Tertullian, yang sendiri hidup pada zaman tersebut dan, atas hakikat jawatan mereka, mampu dan diwajibkan untuk mengetahui ajaran sejati Gereja itu. Setelah menghabiskan hari-hari mudanya di Timur di bawah bimbingan langsung seorang tokoh apostolik—Santa Polikarpa—kemudian mengembara ke separuh dunia Kristian sezaman, dan akhirnya berkhidmat kepada Gereja Kristus di Barat sebagai Uskup Lyon, inilah yang dikatakan Irenaeus tentang imannya: "Walaupun Gereja tersebar di seluruh alam semesta hingga ke ujung bumi, dia telah menerima daripada Rasul-rasul dan murid-murid mereka kepercayaan kepada satu Tuhan, Bapa Yang Maha Kuasa..., dan kepada satu Yesus Kristus, Anak Allah, yang telah menjelmakan diri untuk keselamatan kita, dan kepada Roh Kudus, yang melalui para Nabi telah mengisytiharkan rancangan keselamatan.… Setelah menerima pengajaran dan iman ini, Gereja, seperti yang telah kami katakan, walaupun tersebar di seluruh dunia, menjaganya dengan teliti, seolah-olah berdiam dalam satu rumah; ia mempercayainya dengan cara yang sama, seolah-olah memiliki satu jiwa dan satu hati, dan dengan serentak mengisytiharkan, mengajar dan menyampaikannya, seolah-olah bercakap dengan satu suara. Walaupun terdapat pelbagai bahasa di dunia, kuasa tradisi itu satu dan sama. Gereja-gereja yang diasaskan di Jerman, di Iberia, di kalangan orang Celtic, percaya dan berkhotbah dengan cara yang sama; begitu juga yang diasaskan di Timur, di Mesir, Libya dan di pusat dunia (iaitu, Gereja Jerusalem dan yang lain yang terletak di Palestin; menurut pandangan Kristian pada masa itu). Tetapi seperti matahari, ciptaan Tuhan ini, adalah satu dan sama di seluruh dunia, demikian juga pengkhotbahaan kebenaran yang satu dan sama bersinar di mana-mana dan menerangi semua orang yang ingin mencapai pengetahuan tentang kebenaran. Dan di kalangan pemimpin-pemimpin gereja, tidaklah yang fasih berkata-kata mahupun yang kurang mahir berkata-kata akan bercakap menentang perkara ini atau melemahkan tradisi itu."[489]

Tertullian, yang mempertahankan ajaran Gereja mengenai Tritunggal Mahakudus menentang Praxeas—yang mencampuradukkan Pribadi-pribadi dalam Tuhan dan mendakwa bahawa hanya ada satu Tuhan—bersaksi: "Dan kami sentiasa mempercayai, dan kini mempercayai, akan satu Tuhan, dengan penjelasan (dispensatione) itu, yang dipanggil 'ekonomi Tuhan', bahawa Bapa yang satu mempunyai Anak, Firman-Nya... Kami percaya bahawa Anak ini dihantar oleh Bapa kepada Perawan, dan dilahirkan daripadanya, sebagai manusia dan Tuhan, Anak Manusia dan Anak Tuhan, dan dinamakan Yesus Kristus... Kami percaya bahawa Dia, selaras dengan janji-Nya, menghantar dari Bapa Roh Kudus, Penghibur, Pembaharui iman mereka yang percaya kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus. Ajaran ini telah tersebar di mana-mana sejak permulaan Injil, bahkan sebelum semua orang sesat, dan lebih-lebih lagi sebelum Praxeas semalam..."[490]

3) Beberapa sakramen dan adat gereja awal.

Kami merujuk kepada:

a) sakramen pembaptisan, yang sentiasa diadministrekannya, selaras dengan perintah Juruselamat, dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, '[491] ', dan, berdasarkan tradisi Apostolik, dengan tiada cara lain selain melalui ' '—pencelupan tiga kali bagi orang yang dibaptiskan ke dalam air—supaya dengan itu memberi kesaksian yang lebih jelas tentang iman, baik iman gereja itu sendiri mahupun iman orang yang dibaptiskan, kepada tiga Hipostasis yang setara dari satu Tuhan;[492]

b) sebuah doxologi ringkas, pada asalnya digunakan terutamanya dalam dua bentuk: 'Kemuliaan kepada Bapa melalui Anak dalam Roh Kudus', atau: 'Kemuliaan kepada Bapa dan Anak bersama Roh Kudus',[493] dan kadang-kadang: 'Kemuliaan kepada Bapa dan Anak dan Roh Kudus',[494] atau: 'Kepada-Nya (Kristus), bersama Bapa dan Roh Kudus, kiranya hormat dan kemuliaan selama-lamanya,' dan sebagainya;[495] doxologi ini, seperti yang dikatakan oleh St Basil Agung, telah digunakan di gereja-gereja sejak Injil diwartakan, dan dalam semua bentuknya menyatakan kedua-dua pembezaan antara Pribadi-Pribadi Ilahi dan ketidakterbelahan penghormatan, kemuliaan dan hakikat mereka;[496]

c) akhirnya, kidmat syukur penyalaan lampu atau kidmat malam, yang sama-sama disebut oleh Santo Basilius Agung sebagai kidmat kuno yang diwarisi daripada Bapa-bapa Gereja, dan daripadanya beliau kemudian memetik kata-kata: "Kami memuji Bapa dan Anak dan Roh Kudus Tuhan," untuk menunjukkan kepercayaan orang Kristian awal terhadap kesetaraan penghormatan Roh Kudus dengan Bapa dan Anak.[497]

4) Pengisytiharan yang dikeluarkan oleh Gereja awal terhadap mereka yang berani dengan apa jua cara memutarbelitkan doktrin Tritunggal Mahakudus. Adalah diketahui bahawa sebaik sahaja individu-individu sedemikian muncul dan mula menyebarkan ajaran palsu mereka, suara semua orang beriman—dan terutamanya suara para paderi—bangkit menentang mereka sebagai pembaharu dan ahli bidah, '[498] ' dan Gereja segera mengucilkan mereka daripada komuniti Ortodoks. Inilah yang dilakukannya terhadap Praxeas, Noetius, Sabellius dan Paul dari Samosata, yang berani menafikan sifat Tritunggal Peribadi dalam Tuhan, dan lebih awal lagi—dengan golongan Ebionit dan Cherinphian, yang menolak keilahian dan keserupaan Zat Anak dengan Bapa.[499] Tidakkah ini secara langsung menunjukkan bahawa ajaran Trinitas yang Maha Suci adalah jelas dalam Gereja awal dan berakar umbi dalam kalangan semua orang Kristian? Jika tidak, sebarang penyimpangan ajaran ini tidak akan dianggap sebagai inovasi dan bid'ah, tetapi akan dengan tepat dianggap sebagai perkara yang tidak penting.

II. Ahli individu dalam Gereja awal—sama ada para pastor mahupun jemaat—secara semula jadi perlu mempercayai misteri Tritunggal Mahakudus mengikut cara mereka diajar oleh Gereja itu sendiri. Oleh itu, kesaksian dan pengakuan mereka, yang masih ada hingga hari ini—walaupun bersifat individu—apabila dilihat secara keseluruhan, boleh berfungsi sebagai pengesahan lanjut terhadap kepercayaan yang dianut oleh seluruh Gereja pada masa itu. Dan memang, beberapa kesaksian seperti itu telah sampai kepada kita dari zaman tersebut, sebahagiannya dalam tulisan-tulisan Bapa dan guru Gereja terawal, dan sebahagiannya lagi dalam catatan para syahid pertama.

1) Bapa-bapa dan guru-guru suci tiga abad pertama secara sebulat suara menyatakan dalam tulisan-tulisan mereka dogma Tritunggal Pribadi dalam Tuhan dalam kesatuan hakikat, dengan tahap kejelasan yang berbeza-beza. Oleh itu—

Antara Bapa Gereja abad pertama, atau Bapa Apostolik, Santo Klemens dari Rom berkata: 'Bukankah kita mempunyai satu Tuhan, dan satu Kristus, dan satu Roh kasih karunia yang dicurahkan ke atas kita? ...' dan di tempat lain: 'Tuhan hidup, dan Tuhan Yesus Kristus, dan Roh Kudus;'[500] Hermas menyatakan: 'mereka yang telah percaya kepada Tuhan melalui Anak-Nya telah dipenuhi dengan Roh Kudus...;'[501] Santa Ignatius Pembawa Tuhan mengajar orang Magnesia: "Berusahalah untuk diteguhkan dalam ajaran Tuhan dan Rasul-rasul, supaya apa sahaja yang kamu lakukan menjadi faedah bagi tubuh dan rohmu, dalam iman dan kasih, dalam Anak, dan Bapa, dan Roh Kudus... Taatilah uskup dan sesama kamu, sama seperti Yesus Kristus dalam daging taat kepada Bapa, dan para Rasul taat kepada Kristus, kepada Bapa, dan kepada Roh...."[502]

Antara Bapa dan guru pada abad kedua, Santo Justin Martir, ketika menggambarkan bagaimana sakramen pembaptisan diberikan kepada mereka yang telah memeluk Kristianiti susulan pengumuman Injil, berkata: "Kemudian kami membawa mereka ke tempat yang ada air, dan mereka dilahirkan semula dengan cara yang sama seperti kami sendiri dilahirkan semula, iaitu, mereka kemudian dicuci dengan air dalam nama Bapa segala orang dan Tuhan Allah, dan Juruselamat kita Yesus Kristus, dan Roh Kudus;" selain itu, ketika menerangkan susunan di mana sakramen Ekaristi dirayakan, beliau menyatakan: "Dan dia (pemimpin upacara), setelah menerima (roti dan cawan wain yang dicampur dengan air), mengucapkan puji dan kemuliaan kepada Bapa segala ciptaan atas nama Anak dan Roh Kudus," — dan beberapa baris kemudian: "Atas segala berkat yang kita terima, kita mengucap syukur kepada Pencipta segala-galanya melalui Anak-Nya Yesus Kristus dan melalui Roh Kudus."[503] Doktrin ini dinyatakan dengan lebih jelas oleh: Santo Irenaeus, yang kesaksiannya mengenai kepercayaan Trinitas Kudus oleh seluruh Gereja—dan dengan demikian juga kepercayaannya sendiri—sudah kami kutip sebelumnya; Teofilus dari Antiohia, yang berkata: "Tiga hari sebelum penciptaan benda-benda langit adalah simbol Tritunggal: Tuhan, Firman-Nya, dan Kebijaksanaan-Nya;"[504] Athenagoras, yang, dalam mempertahankan orang Kristian terhadap tuduhan tidak saleh yang tidak adil, bertanya: 'Siapalah yang tidak akan terkejut mendengar bahawa orang yang memanggil Tuhan Bapa, Tuhan Anak, dan Tuhan Roh Kudus, dan yang mengakui Kuasa-Nya dalam kesatuan dan Pembedaan-Nya menurut tertib, dipanggil tidak saleh?..."; dan kemudian menambah bahawa keprihatinan utama orang Kristian ialah "mengenali Tuhan dan Firman-Nya, mengetahui kesatuan yang dimiliki Anak dengan Bapa dan persekutuan yang dimiliki Bapa dengan Anak, mengetahui apa itu Roh, dan mengetahui kesatuan serta perbezaan yang wujud di kalangan yang bersatu—Roh, Anak dan Bapa."[505]

Antara para guru pada akhir abad kedua dan awal abad ketiga, Klemens dari Alexandria menulis: "Terdapat satu Bapa bagi semua, satu Firman bagi semua, dan satu Roh Kudus, yang hadir di mana-mana;" dan dalam kesimpulan karya yang sama: "Marilah kita memuliakan dan bersyukur kepada satu Bapa dan Anak... bersama dengan Roh Kudus, yang esa dalam segala perkara..., dalam segala yang baik, dalam segala yang sempurna, dalam segala yang bijaksana, dalam segala yang adil, kepada-Nya lah segala kemuliaan sekarang dan selama-lamanya, Amin;"[506] Tertullian, menangkis bidat Praxeas, berkata: "Dia berpendapat bahawa seseorang hanya boleh percaya kepada Tuhan yang satu jika dia mula memanggil Zat yang sama sebagai Bapa, Anak dan Roh Kudus, seolah-olah Tuhan tidak akan kekal satu dalam segala perkara, kerana daripada-Nya—yang satu—segala perkara datang, iaitu, dalam kesatuan kewujudan, dan apabila misteri ekonomi ilahi dipatuhi, yang mengisytiharkan kesatuan sambil membezakan tiga—Bapa, Anak dan Roh Kudus—bukan dari segi status (non statu), tetapi dari segi darjat (sed gradu); bukan dalam hakikat, tetapi dalam bentuk; bukan dalam kuasa, tetapi dalam aspek satu kuasa; kerana ada satu Tuhan, di dalam-Nya derajat, bentuk dan aspek ini dibezakan di bawah nama Bapa, Anak dan Roh Kudus (bab 2). Mereka menganggap bilangan dan susunan Tritunggal sebagai pembahagian Zat Yang Esa, sedangkan Zat Yang Esa itu, yang menghasilkan Tritunggal daripada Zat-Nya sendiri, tidak terjejas sedikit pun; sebaliknya, Ia terpelihara dalam kesempurnaan-Nya. Mereka mengisytiharkan bahawa kami mengkhotbahkan dua dan tiga, sedangkan mereka menamakan diri mereka penyembah Tuhan Yang Maha Esa, seolah-olah kesatuan, apabila dibatasi secara tidak munasabah, tidak menimbulkan ajaran sesat, dan Tritunggal, apabila difahami secara rasional, tidak merupakan kebenaran (bab 3). Kami tidak pernah mengeluarkan dengan bibir kami bahawa terdapat dua Tuhan, dua Tuhan; bukan kerana kami menafikan bahawa Bapa adalah Tuhan, dan Anak adalah Tuhan, dan Roh Kudus adalah Tuhan, dan masing-masing daripad a mereka adalah Tuhan, tetapi supaya tidak mengkhotbahkan dua tuhan (bab 13). 'Trinitas satu Keilahian—Bapa, Anak dan Roh Kudus' (bab 21).

Antara penulis abad ketiga, kita membaca dalam Origen: "kita diajar untuk mengakui tiga Hipostasi, Bapa, Anak dan Roh Kudus;"[507] "segala yang dikatakan tentang Bapa, Anak dan Roh Kudus mesti difahami sebagai wujud yang wujud di atas segala zaman dan segala keabadian, kerana inilah satu Trinitas, melampaui segala pemahaman, bukan sahaja bersifat sementara tetapi juga kekal;"[508] daripada Santo Methodius dari Patara: "Kerajaan Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah satu, sama seperti hakikat (ούσία) dan keTuanan (κυριότης) mereka adalah satu; itulah sebabnya kita menyembah dengan satu perbuatan penyembahan kepada satu Keilahian Tritunggal, yang tiada permulaan, tidak diciptakan, tidak terhingga dan kekal;"[509] daripada Santo Siprianus: "jika dia (seseorang yang dibaptis oleh bidah) telah menjadi bait suci Tuhan, — saya bertanya: Tuhan yang mana, Bapa..., atau Anak..., atau Roh Kudus, apabila ketiga-tiganya adalah satu?"[510] daripada Santo Hippolytus: "Noetius mesti, walaupun menentang kehendaknya, mengaku Bapa, Tuhan Yang Maha Kuasa, dan Kristus Yesus, Anak Allah, Allah yang menjadi manusia..., dan Roh Kudus—dia mesti mengaku bahawa ketiga-tiganya benar-benar tiga...; sekiranya tidak, kita tidak dapat mengakui satu Tuhan, dengan benar-benar mempercayai Bapa, Anak dan Roh Kudus;"[511] daripada Dionysius dari Alexandria: "jika mereka mendakwa bahawa hipostasi-hipostasi itu, kerana terdapat tiga daripadanya, adalah berbeza, maka memang terdapat tiga daripadanya, walaupun para bidah tidak mahu begitu; sekiranya tidak, biarlah mereka membasmi sepenuhnya konsep Trinitas Ilahi."[512]

Untuk meringkaskan semua kesaksian ini daripada tulisan-tulisan para guru iman paling awal mengenai Trinitas Yang Maha Suci, marilah kita kutip satu komentar umum tentangnya oleh Yang Berbahagia Augustinus, yang lebih hampir dengan mereka dari segi masa dan mungkin mengetahui kepercayaan mereka dengan lebih baik daripada kita. Beliau menyatakan dengan khusus: "Semua pentafsir ortodoks tentang misteri Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, yang dapat saya baca, yang menulis sebelum saya tentang Tritunggal, iaitu Tuhan, berusaha, selaras dengan Kitab Suci, untuk mengajar bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus, dengan kesetaraan yang tidak terpisahkan dari zat yang satu dan sama (substantiae), membentuk kesatuan ilahi, dan oleh itu bukan tiga tuhan, tetapi satu Tuhan."[513]

2) Dalam catatan para martir kuno, kita menemui pengakuan tentang Tuhan Tritunggal yang tidak kurang jelasnya, yang amat bermakna kerana kebanyakannya diucapkan oleh orang-orang biasa yang tidak berpendidikan, dan oleh itu dinyatakan tepat seperti yang telah diajarkan oleh Gereja, tanpa sebarang campuran spekulasi atau pemikiran mereka sendiri. Sebagai contoh, marilah kita sebutkan:

(a) kata-kata santo syahid Polycarp, yang diucapkannya ketika dia sudah bersedia untuk naik ke atas tumpukan kayu api yang disediakan untuknya: "Tuhan, Allah Yang Maha Kuasa, Bapa kepada Anak-Mu yang dikasihi dan diberkati..., kerana perkara ini dan segala-galanya aku memuji Engkau, memberkati Engkau, dan memuliakan Engkau, bersama-sama Yesus Kristus yang kekal dan pramalam, Anak kesayangan Engkau, kepada-Nya, bersama-sama Engkau dan Roh Kudus, semoga kemuliaan ada sekarang dan selama-lamanya;"[514]

b) atas pengakuan syahid Epipodius dari Lyon, yang menderita pada tahun 178: "Aku percaya bahawa Kristus, bersama Bapa dan Roh Kudus, adalah Tuhan, dan aku dengan gembira menyerahkan nyawaku bagi Dia yang adalah Penciptaku dan Penebusku;"[515]

c) pengakuan martir Vincent, yang syahid pada tahun 304: "Aku percaya kepada Kristus Tuhan, Anak Tunggal daripada Bapa yang esa dan maha tinggi, dan aku mengaku Dia, bersama Bapa dan Roh Kudus, sebagai satu Tuhan;"[516]

(d) kata-kata dua lagi syahid yang menderita pada tahun yang sama, iaitu syahid Eupla: "Aku memuliakan Bapa, Anak dan Roh Kudus; aku memuliakan Tritunggal Kudus, yang selain-Nya tiada Tuhan;" dan syahid Afra: "Tuhan Yesus Kristus!... Kepada-Mu aku persembahkan kurban-ku, Engkau yang bersama Bapa dan Roh Kudus, hidup dan memerintah sebagai Tuhan selama-lamanya."[517] Dan janganlah kita lupa bahawa, ketika mengucapkan pengakuan iman sedemikian terhadap Tritunggal Mahakudus, para syahid mengesahkannya dengan darah mereka sendiri: betapa mendalamnya, pada masa itu, iman ini berakar dalam hati mereka, dan betapa berharganya mereka memeliharanya demi keselamatan!

III. Akhirnya, musuh-musuh gereja awal itu sendiri—baik dari dalam mahupun dari luar—boleh menjadi saksi kepercayaan gereja itu kepada Tuhan Tritunggal.

Musuh dalaman, iaitu ahli bidah, memberi kesaksian tentang hal ini dengan dua cara. Ada yang melakukannya dengan gagal memahami ajaran Gereja tentang sifat Tritunggal Pribadi dalam Tuhan sambil tetap menjaga kesatuan hakikat, dan dengan menuduh orang Ortodoks menyembah tiga tuhan, seperti yang dilakukan oleh Praxeas dan pengikutnya seawal abad kedua.[518] Yang lain pula berbuat demikian kerana mereka sendiri mempercayai dan mengisytiharkan doktrin tiga Pribadi dalam Tuhan, namun tidak dikenakan sebarang kutukan oleh Gereja kerana hal ini, seperti yang diketahui tentang orang Nazareh, yang muncul seawal Zaman Apostolik,[519] dan tentang orang Novatian, yang muncul pada abad ketiga.[520] Soalan timbul: mengapa golongan sesat itu berani menuduh Ortodoks atas tuntutan mereka, jika golongan Ortodoks itu sebenarnya tidak menganut Trinitas Pribadi dalam Tuhan? Dan sebaliknya, bagaimana Gereja, yang secara kebiasaan mengutuk ahli bidah atas sebarang inovasi dalam hal kepercayaan, boleh gagal mengutuk sebahagian daripada mereka semata-mata kerana doktrin tiga Hipostasis dalam Tuhan, jika ia sendiri tidak memegang doktrin ini dan hanya mempercayai satu Tuhan?

Awalnya, Gereja biasa menyembunyikan misterinya daripada musuh-musuhnya yang luar, iaitu orang Yahudi dan orang pagan; oleh itu, ia juga menyembunyikan misteri ajaran Trinitas yang Maha Suci. Tidak mengejutkan mereka sedikit mengetahui tentang misteri ini dan tidak menggunakannya untuk menuduh orang Kristian. Namun, sesetengah orang Yahudi dan orang pagan kebetulan mendengarnya dan menggunakannya sebagai senjata menentang iman suci. Ahli falsafah Celsus, yang membantah Origen bagi pihak seorang Yahudi, menyatakan dalam satu petikan bahawa orang Kristian biasanya menuduh orang pagan menyembah banyak tuhan, sedangkan mereka sendiri mengakui terdapat banyak pribadi dalam Tuhan.[521] Penulis pagan Lucian, yang ingin mengejek ajaran Kristian, memperkenalkan dalam dialognya *Philopatrides* seorang Kristian bernama Trifon, yang sedang mengajar ajaran kepada seorang pagan bernama Critias; dan apabila yang terakhir bertanya: 'Demi siapa atau apa aku harus bersumpah?' dia menjawab: 'Bersumpahlah demi Tuhan, yang memerintah di atas, Yang Maha Agung dan abadi, Anak Bapa, Roh yang keluar dari Bapa, satu daripada tiga, tiga dalam satu; akui mereka sebagai ganti Jupiter dan hormatilah mereka sebagai Tuhan.'[522]

Sebagai penutup siri kesaksian ini, yang sepenuhnya meruntuhkan anggapan tidak masuk akal bahawa hanya mulai abad keempat Gereja mula mengajar doktrin tersendiri tentang tiga Pribadi dalam Tuhan, sedangkan sebelum itu memegang kepercayaan yang berbeza, kami anggap perlu, untuk menghilangkan sebarang salah faham, untuk menambah ulasan berikut:

1) Perlu dibuat pembezaan antara iman keseluruhan Gereja awal dalam misteri Tritunggal Mahakudus dan iman individu-individu, sesiapa sahaja mereka. Keseluruhan Gereja, tanpa sebarang keraguan, mengajar misteri agung ini dalam tiga abad pertama dengan cara yang sama persis seperti ia mengajarkannya dari abad keempat hingga ke hari ini—sebuah fakta yang jelas disahkan oleh kesaksian-kesaksian yang telah kami petik. Berdasarkan ajarannya semata-mata pada Firman Tuhan, baik yang tertulis mahupun yang tidak tertulis , dan memiliki Roh Kudus pada setiap masa di dalamnya, yang membimbingnya ke dalam segala kebenaran, Gereja tidak pernah tersilap pada masa itu, sama seperti ia kekal tidak pernah tersilap hingga hari ini. Namun, ahli-ahlinya secara individu—baik kawanan domba mahupun para gembala itu sendiri—dalam menyerap ajarannya dan kemudian berusaha menjelaskannya, sama ada untuk diri mereka sendiri atau untuk orang lain, berkemungkinan melakukan kesilapan, sama seperti sekarang: kerana dalam kes sedemikian, ajaran yang dinyatakan oleh Gereja tidak dapat dielakkan tercampur dengan tanggapan peribadi manusia, dan setiap individu hanya dapat mengemukakan pemikiran mereka tentang dogma itu mengikut pemahaman terhad mereka sendiri. Oleh itu, jika terdapat sebarang ketidaktepatan dalam tulisan-tulisan guru-guru awal Gereja—sama ada seorang atau bahkan beberapa orang—mengenai doktrin Tritunggal Mahakudus, ketidaktepatan ini sama sekali tidak boleh dijadikan alasan untuk menentang Gereja itu sendiri.

2) Apabila kita menelusuri perkembangan doktrin Tritunggal Mahakudus dalam tulisan-tulisan guru-guru individu pada zaman itu, kita mesti membuat pembezaan yang tegas antara hakikat dogma—atau idea yang terkandung di dalamnya—dan cara penyampaian serta penjelasan terperincinya. Intipati dogma itu—bahawa terdapat tiga Pribadi dalam satu Tuhan—telah diisytiharkan oleh para paderi Gereja awal dengan keserasian sempurna bersama seluruh Gereja dan dengan para paderi pada abad-abad berikutnya, seperti yang disahkan oleh bukti yang telah kami kemukakan. Walau bagaimanapun, cara penyampaian dan penjelasan terperinci tentang idea tiga Pribadi Ilahi dalam kesatuan hakikat tidak, sebenarnya, sentiasa memiliki kejelasan, ketepatan dan kepastian seperti yang terdapat dalam kalangan para pastor pada tiga abad pertama, berbanding penulis-penulis pada zaman kemudian.

3) Namun begitu, ini sama sekali tidak boleh dijadikan alasan untuk menentang para pastor individu dalam Gereja awal. Kekurangan kejelasan atau ketepatan yang kadang-kadang terdapat dalam penjelasan mereka mengenai doktrin Trinitas Yang Maha Suci sebahagiannya disebabkan oleh kemuliaan yang tidak terkatakan dari misteri itu sendiri, yang mereka adalah yang pertama kali perlu menjelaskannya secara terperinci, terutamanya berdepan dengan pelbagai serangan daripada orang pagan dan ahli bidah, seperti juga daripada keterbatasan bahasa manusia, dan daripada kesukaran yang amat sangat untuk mencari kata-kata yang sesuai untuk menyatakan misteri ini—kata-kata yang para paderi Gereja primasi juga merupakan yang pertama mencarinya dan menggunakannya.[523] Sementara para penulis pada abad keempat, kelima dan seterusnya sememangnya mengambil pengalaman para pendahulu mereka apabila menerangkan doktrin Tritunggal Mahakudus, mengeluarkan daripadanya segala yang mereka anggap terbaik, — mereka hidup pada zaman di mana doktrin ini, akibat pelbagai bid'ah, telah diperiksa dan ditakrifkan sepenuhnya dalam istilah yang sama oleh Majlis Tempatan dan Ekumenikal.

4) Keadilan juga menghendaki agar beberapa petikan dalam tulisan-tulisan para pengajar awal Gereja, yang tidak menyatakan idea tentang tiga Pribadi Keilahian dengan tepat atau jelas, dibandingkan dengan petikan lain oleh pengarang yang sama di mana idea ini dinyatakan dengan lebih tepat dan jelas, dan seseorang tidak seharusnya menyimpulkan, hanya berdasarkan petikan pertama itu sahaja, bahawa penulis ini atau itu mengajar dengan salah tentang Tritunggal Mahakudus. Dengan demikian, semua penulis pada tiga abad pertama secara amnya bebas daripada tuduhan sedemikian, termasuklah Justin, Clement of Alexandria dan Origen, di dalam karya-karya mereka memang kadang-kadang terdapat ketidaktepatan dalam doktrin tentang Pribadi-Pribadi Ilahi, tetapi terdapat juga, seperti yang telah kita lihat, petikan-petikan yang tepat dan menyatakan doktrin ini dengan betul.[524]

5) Akhir sekali, adalah amat cuai untuk sengaja mengeksploitasi ketidaktepatan tidak sengaja tertentu dalam ajaran tentang Trinitas yang Maha Suci yang terdapat dalam tulisan-tulisan pastor-pastor terawal, untuk menyebarkan kesilapan sendiri di bawah topeng ketidaktepatan tersebut, seperti yang sering dilakukan oleh bidah-bidah kuno, menurut kesaksian Santo Agustinus.[525]

§ 29. Hubungan dogma Tritunggal Orang dalam satu Tuhan dengan akal yang sihat.

Mengikuti teladan Bapa-bapa suci dan guru-guru Gereja, yang, sambil dengan jelas mengakui ketidakmampuan akal untuk memahami dogma Tritunggal Pribadi dalam Tuhan dalam kesatuan hakikat, namun kadangkala mendapati perlu untuk mengemukakan hujah rasional mengenai dogma ini,[526] kita juga akan membenarkan diri untuk mengucapkan beberapa patah kata tentang hubungannya dengan akal yang sihat, supaya, di satu pihak, kita dapat menangkis pendapat palsu mengenai subjek ini, dan di pihak lain, mengemukakan dan menjelaskan bagi diri kita sendiri pandangan yang benar.

1. Sejak zaman dahulu lagi, terdapat dua pendapat palsu mengenai subjek ini.

Sesetengah orang telah mendakwa, dan terus mendakwa, bahawa ajaran Tuhan Tritunggal bertentangan dengan akal sihat, kerana ia bercanggah dengan dirinya sendiri,[527] — tetapi mereka sepenuhnya silap:

(a) Kristian mengajar bahawa Tuhan itu satu dan pada masa yang sama Tritunggal, bukan dalam aspek yang sama tetapi dalam aspek yang berbeza; bahawa Dia satu secara tepat dalam hakikat, dan Tritunggal dalam Pribadi; dan bahawa satu konsep merujuk kepada hakikat Tuhan, manakala satu lagi merujuk kepada Pribadi-Pribadi Ilahi, sehingga konsep-konsep ini sama sekali tidak saling menolak — di manakah percanggahan itu? Jika Kristianity mengajar bahawa Tuhan adalah satu dalam hakikat dan juga tiga dalam hakikat, atau bahawa dalam-Nya terdapat ketiga-tiga Pribadi dan satu Pribadi, atau bahkan bahawa Pribadi dan hakikat dalam Tuhan adalah sama—maka, memang, akan terdapat pertentangan. Tetapi, kami ulangi, Kristianiti tidak mengajar perkara ini, dan sesiapa yang tidak sengaja mengelirukan konsep Kristian tentang hakikat dan Pribadi dalam Tuhan tidak akan pernah terfikir untuk mencari pertentangan dalaman dalam doktrin Tritunggal Mahakudus.

b) Untuk menggambarkan mana-mana idea sebagai bercanggah dengan akal sihat dan dirinya sendiri, seseorang mesti terlebih dahulu memahami sepenuhnya idea itu, memahami makna subjek dan predikatnya, dan mengiktiraf ketidakserasiannya. Tetapi berhubung dengan misteri Triniti Kudus, tiada siapa yang boleh mendakwa telah melakukan perkara ini: Kita hanya mengetahui apa itu sifat atau hakikat, dan apa itu seorang pribadi di kalangan makhluk yang dicipta, tetapi kita tidak sepenuhnya memahami sama ada hakikat atau Pribadi-Pribadi dalam Tuhan, yang melampaui semua makhluk-Nya tanpa batas. Oleh itu, kita tidak berada dalam kedudukan untuk menilai sama ada konsep Tuhan yang esa dalam hakikat dan Tuhan yang Tritunggal dalam Pribadi adalah serasi atau tidak serasi; kami tidak mempunyai hak untuk mendakwa bahawa idea bahawa Tuhan, esa dalam zat dan tiga dalam Pribadi, mengandungi pertentangan dalaman. Adakah wajar untuk menilai apa yang kita tidak fahami?

c) Sebaliknya, akal yang sihat tidak dapat tidak mengakui bahawa idea ini benar sepenuhnya dan bebas daripada sebarang pertentangan. Ia tidak memahami makna batinnya; tetapi, berdasarkan bukti luaran, ia mengetahui dengan pasti bahawa idea ini telah disampaikan dengan jelas oleh Tuhan sendiri dalam wahyu Kristian: dan Tuhan adalah Tuhan kebenaran.

Yang lain telah jatuh, dan terus jatuh, ke dalam ekstrem bertentangan, dan mendakwa bahawa ajaran Tuhan Yang Maha Tiga sepenuhnya dapat difahami oleh akal [528] — satu lagi ketidakadilan! Bercakap dengan cara ini bukan sahaja bertentangan secara langsung dengan Firman Tuhan, yang mengaitkan pengetahuan tentang Tritunggal Mahakudus semata-mata kepada Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus dan kepada tiada siapa lain (Matius 11:27; 1 Kor. 2:11), dan dengan itu menentang Gereja Kudus dan semua pengajarnya, yang sentiasa merujuk kepada dogma Tuhan Tritunggal sebagai misteri terbesar,[529] — maka terfikir, dengan cara apakah mereka berniat membuktikan bahawa ajaran ini dapat difahami oleh kita?

a) Dengan fakta bahawa mereka menemui jejaknya dalam banyak agama pagan kuno: Mesir, India, Parsi, Yunani dan Rom.[530] Tetapi—

aa) adalah pengetahuan umum bahawa tidak semua yang ditemui dalam agama-agama ini adalah hasil akal manusia (yang tersasar), tetapi sebahagian besarnya telah diwarisi, menurut tradisi, daripada agama patriarkal yang diwahyukan secara ilahi, yang, sebelum Abraham, merupakan warisan bersama umat manusia, walaupun dalam bentuk yang lebih kurang bengkok;

bb) Antara tradisi sedemikian, tanpa sebarang keraguan, mesti juga dimasukkan beberapa konsep mengenai Triniti dalam Tuhan yang telah terpelihara dalam agama pagan, kerana konsep-konsep ini amat keliru, samar, tidak jelas dan kabur; sedangkan, jika akal itu sendiri telah merumuskannya sebagai hasil daripada pengetahuannya tentang Triniti Yang Maha Suci, mereka secara semula jadi akan dicirikan oleh kejelasan dan ketepatan, sama seperti semua bentuk pengetahuan lain;[531]

(cc) Akhir sekali, perlu diperhatikan bahawa konsep tentang sifat Tritunggal Tuhan yang terdapat dalam agama pagan hampir tidak menyerupai ajaran sejati tentang Trinitas Yang Maha Suci, atau ajaran Kristian;[532] oleh itu, walaupun jika seseorang mengaitkannya dengan akal, ia, sebagai kesilapan, akan lebih tepat berfungsi sebagai bukti bahawa akal sahaja tidak mampu memahami misteri yang agung ini.

b) Oleh kerana konsep Trinitas Ilahi ditemui dalam karya ahli falsafah Plato.[533] Namun walaupun Plato —

aa) membincangkan subjek ini dengan begitu samar dan keliru sehingga walaupun pengikutnya yang paling cemerlang tidak tahu bagaimana mentafsirkannya; ada yang berpendapat bahawa guru mereka mengemukakan tiga tuhan: tuhan tertinggi, yang menjadi punca segala-galanya dan bapa dunia; tuhan kedua yang lebih rendah, dicipta daripada yang pertama, mewakili sejenis akal, dan melalui-Nya segala-galanya dicipta; akhirnya, tuhan ketiga, yang lebih rendah lagi, dicipta daripada yang kedua dan membentuk jiwa dunia, atau bahkan dunia itu sendiri;[534] manakala yang lain percaya bahawa Plato tidak, secara ketat, mengemukakan Tritunggal, tetapi lebih kepada kuatrinity dalam Tuhan, kerana dia menundukkan tiga prinsip segala perkara—yang mana ketiganya saling tunduk antara satu sama lain—kepada satu kesatuan yang lebih tinggi lagi.[535] Oleh itu—

bb) jelas bahawa tiada persamaan langsung antara ajaran Plato tentang tiga atau empat dewa yang tidak setaraf dengan ajaran Kristian tentang tiga Pribadi yang setara dalam satu Tuhan, dan sesetengah Bapa Gereja tidak bersalah apabila menamakan Plato sebagai perintis Arius;[536]

(cc) adalah wajar untuk menyimpulkan bahawa Plato menyatakan konsepnya tentang Triniti Ilahi bukan sebagai hasil pemikiran dan kesedaran rasionalnya sendiri (sebaliknya dia akan menyatakannya dengan lebih jelas), tetapi sebagai konsep yang dipinjam dari tempat lain dan, mungkin, diserap dengan salah atau tidak mencukupi; dan dia mungkin meminjam konsep-konsep ini sama ada daripada tradisi campuran agama-agama pagan, atau, seperti yang didakwa oleh ramai pendeta Kristian, daripada kitab-kitab suci Perjanjian Lama dan hubungannya dengan orang Yahudi.[537]

c) Sesetengah hujah intelektual mengenai hakikat Tuhan, yang dikatakan sepenuhnya menerangkan kemungkinan dan bahkan keperluan Trinitas Pribadi dalam satu Tuhan. Namun hujah-hujah ini sama sekali tidak layak mendapat penghormatan setinggi itu. Sebagai contoh, hujah yang dianggap terbaik di antara mereka adalah seperti berikut: "Dalam Tuhan, sebagai Roh, seseorang mesti membezakan, pertama, dua jenis aktiviti, iaitu aktiviti akal dan aktiviti kehendak, dan, kedua, sumber kedua-dua aktiviti ini. Dan kerana tiada apa-apa yang kebetulan atau sementara dalam Tuhan, setiap aktiviti ini, serta sumbernya, mesti memiliki autonomi: Oleh itu, dalam satu wujud ketuhanan yang sama, seseorang mesti mengakui tiga pribadi yang berbeza dan berdikari: Bapa, sebagai sumber tindakan akal dan kehendak; tindakan akal, atau Anak; dan tindakan kehendak, atau Roh Kudus.[538] Tetapi, adakah menerangkan doktrin Kristian tentang Tritunggal Mahakudus dengan cara ini tidak sama dengan memutarbelitkan doktrin ini, atau gagal memahaminya sama sekali?

2) Pandangan yang benar mengenai hubungan antara misteri Trinitas Kudus dan akal yang sihat ialah pandangan yang dipegang oleh Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja. Menolak kedua-dua anggapan bahawa misteri ini bertentangan dengan akal yang sihat dan bahawa ia sepenuhnya dapat difahami oleh kita, mereka bagaimanapun mengakui bahawa, memandangkan Trinitas Kudus sebahagiannya tercermin dalam ciptaannya, akal kita mungkin menemui persamaan tertentu dengannya dalam dunia nyata, walaupun hanya persamaan yang paling samar dan paling tidak sempurna. Oleh sebab itu, mereka sendiri, apabila berkesempatan, menggunakan persamaan sedemikian, dengan tujuan mendekatkan misteri yang tidak terhingga ini sedekat mungkin kepada konsep-konsep biasa: mereka menunjukkan, sebagai contoh, matahari, sinar matahari dan cahaya, yang memiliki kesatuan dan perbezaan; kepada akar, batang dan buah pada pokok yang sama; kepada mata air, aliran dan sungai, yang saling berkait rapat namun berbeza; kepada tiga lilin yang dinyalakan di satu tempat dan memancarkan satu cahaya tunggal yang tidak terpisah; kepada api, sinaran api dan haba, yang juga mewakili trinitas dalam kesatuan; kepada tiga fungsi berasingan dalam jiwa manusia yang sama—akal, kehendak dan ingatan, atau kesedaran, kognisi dan keinginan, dan sebagainya.[539] Kepada perbandingan-perbandingan ini, tidak diragukan lagi, seseorang boleh menambah beberapa lagi daripada dunia fizikal dan rohani: demikian, dalam dunia fizikal, setiap badan semestinya mempunyai tiga dimensi: lebar, panjang dan kedalaman; ruang di mana badan-badan berada memiliki ketiga-tiga dimensi yang sama; masa, di mana badan-badan berkembang atau berubah, juga terdiri daripada tiga bahagian penting: masa lalu, masa kini dan masa depan; dalam dunia rohani, setiap kebenaran semestinya merangkumi tiga syarat: perwakilan, objek yang diwakili, dan kesesuaian antara perwakilan dan objek; setiap kebajikan juga merangkumi tiga perkara: tindakan bebas, undang-undang, dan keserasian antara tindakan bebas dengan undang-undang, dan seterusnya. Tetapi sambil membenarkan diri kita, apabila perlu, untuk menunjukkan imej-imej Triniti yang melampaui alam semula jadi di dunia, kita mesti ingat dengan teguh bahawa kesemuanya, seperti yang telah diperhatikan oleh para guru gereja kuno, adalah jauh berbeza daripada Yang Asli, hanya dapat menyerupai-Nya secara sebahagian, tetapi jauh daripada menerangkan-Nya, dan bahawa, oleh itu, ia mesti digunakan dengan amat berhati-hati dan bijaksana.

"Apa sahaja yang telah saya renungkan dalam diri saya dengan minda saya yang ingin tahu," kata Santo Gregori Teolog, "apa sahaja yang telah saya gunakan untuk memperkaya pemahaman saya, di mana sahaja saya mencari persamaan untuk ini (misteri Trinitas Yang Maha Suci), saya tidak menemui apa-apa yang bersifat duniawi yang boleh diterapkan pada sifat Tuhan. Walaupun sedikit persamaan ditemui, satu persamaan yang jauh lebih besar terlepas pandang, meninggalkan saya bersama apa yang dipilih untuk dibandingkan. Mengikuti contoh orang lain, saya membayangkan mata air, perigi dan sungai, dan berdalil: bukankah ia menyerupai Bapa, Anak dan Roh Kudus masing-masing? Kerana mata air, anak sungai dan sungai adalah tidak terpisahkan dari segi masa, dan kewujudan serentak mereka tidak terputus, walaupun nampaknya mereka dibezakan oleh tiga sifat. Tetapi saya bimbang, pertama, jika saya menerima suatu aliran yang tiada henti ke dalam Keilahian; dan kedua, jika persamaan sedemikian boleh membawa kepada kesatuan berangka. Kerana mata air, perigi dan sungai membentuk satu entiti tunggal dari segi bilangan, hanya berbeza dalam cara kewujudan mereka. Beliau sekali lagi menumpukan perhatiannya kepada matahari, sinar dan cahaya. Tetapi di sini juga terdapat satu kebimbangan: pertama, agar dalam satu sifat yang sederhana, seseorang tidak terlupa kerumitan yang dapat diperhatikan pada matahari dan pada apa yang keluar daripadanya; kedua, agar, sambil mengaitkan hakikat kepada Bapa, seseorang tidak mencabut kemerdekaan Person-Person lain, mahupun mengurangkan mereka kepada sekadar kuasa Tuhan yang wujud dalam Bapa tetapi tidak berdikari. Kerana sinar dan cahaya itu sendiri bukanlah matahari itu sendiri, tetapi pancaran tertentu daripada matahari dan kualiti-kualiti penting matahari. Ketiga, supaya kita tidak mengaitkan kedua-dua kewujudan dan ketidakwujudan kepada Tuhan pada masa yang sama (dan contoh ini mungkin membawa kepada kesimpulan sedemikian); dan ini lebih tidak masuk akal daripada apa yang telah dikatakan sebelum ini... Dan secara amnya, saya tidak menemui apa-apa dalam pemeriksaan terhadap apa yang dibentangkan yang boleh menyebabkan fikiran seseorang tertumpu pada persamaan yang dipilih, melainkan seseorang itu, dengan kebijaksanaan yang sewajarnya, mengambil satu unsur daripada gambaran itu dan mengabaikan semua yang lain. Akhirnya, saya menyimpulkan bahawa adalah lebih baik untuk berpaling daripada semua imej dan bayangan, kerana ia menipu dan jauh tersasar daripada kebenaran, dan sebaliknya berpegang kepada cara berfikir yang lebih taat, menumpukan pada beberapa pepatah, dengan Roh sebagai panduan saya, dan apa jua pandangan yang diterima daripada-Nya, saya peliharanya hingga ke akhirnya, dan melalui zaman sekarang ini bersama-Nya sebagai teman dan penutur yang ikhlas, sambil, sedaya upaya, meyakinkan orang lain untuk menyembah Bapa, Anak dan Roh Kudus—Tuhan Yang Esa dan Kuasa Yang Esa."[540]

§ 30. Aplikasi moral dogma.

Dalam menyembah Bapa, Anak dan Roh Kudus, ketiga-tiga Pribadi dalam satu hakikat—

1) Marilah kita ingat bahawa Trinitas Ilahi tercermin, dalam beberapa hal, dalam diri kita masing-masing.

Ia tercermin—

a) dalam tiga bahagian penyusun kewujudan kita, roh, jiwa dan tubuh: daripada ini, marilah kita belajar untuk memastikan roh, jiwa dan tubuh kita dijaga dalam keadaan sihat… tanpa cela (1 Tes. 5:23), supaya kesatuan dan keharmonian yang ditetapkan oleh Pencipta sendiri dapat terpelihara di antara mereka; supaya tubuh tidak mendominasi jiwa, begitu juga jiwa tidak mendominasi aspirasi tertinggi roh, tetapi supaya semuanya kekal dalam susunan yang betul dan dalam hubungan yang tepat antara satu sama lain.

Hal ini tercermin —

b) dalam tiga fakulti utama sifat rohani kita: akal, kehendak dan emosi; marilah kita belajar memelihara kesatuan dan keharmonian semula jadi di sini juga, iaitu tiada satu pun daripada fakulti ini yang harus ditindas atau diabaikan dengan mengorbankan yang lain; sebaliknya, supaya semuanya berusaha secara harmoni ke arah tujuan masing-masing: akal menuju kepada Kebenaran tertinggi, kehendak menuju kepada Kebaikan tertinggi, dan perasaan menuju kepada Kebahagiaan tertinggi; dan supaya semuanya berada dalam hubungan yang betul antara satu sama lain—kehendak tunduk kepada akal, dan perasaan tunduk kepada kedua-duanya, iaitu akal dan kehendak, atau kepada undang-undang moral.

2) Marilah kita ingat bahawa kita semua, walaupun tidak menyatu dalam hakikat—sebagaimana Ketiganya yang memberi kesaksian di syurga adalah satu—namun demikian membentuk satu komuniti manusia; dan oleh itu, walaupun terpisah antara satu sama lain, kita dapat mencapai kesatuan moral yang paling erat di antara kita, dan memiliki, seolah-olah, satu akal, satu kehendak, dan satu perasaan. Cara untuk mencapai ini ditunjukkan kepada kita oleh Tuhan Yang Maha Tiga Diri Sendiri dalam kesatuan iman Kristian, kesatuan kasih Kristian, dan kesatuan harapan Kristian (Efe. 4:3–6; Yoh. 13:34; 17:21).

3) Akhir sekali, marilah kita juga ingat bahawa, walaupun kita adalah makhluk Tuhan dan bahkan yang paling lemah di antara semua makhluk yang berakal, dengan menjadi orang Kristian kita telah menjadi waris sifat ketuhanan (2 Petrus 1:4); bahawa oleh kasih karunia Roh Kudus, yang telah memperbaharui kita, kita semua adalah anak-anak Bapa di syurga dan saudara Anak Tunggal-Nya (Yoh. 1:12–13; Luk. 8:21). Dan oleh itu kita dapat mencapai persatuan moral yang paling rapat dengan Tuhan Tritunggal itu sendiri, dengan syarat bahawa, percaya kepada-Nya dan berusaha kepada-Nya dalam pengharapan, kita mengasihi-Nya dengan segenap hati kita, dengan segenap jiwa kita dan dengan segenap akal budi kita (Mat. 22:37). Maka, tanpa keraguan, janji Juruselamat akan digenapi dalam diri kita : 'Barangsiapa mengasihi Aku akan menuruti firman-Ku; dan Bapa-Ku akan mengasihi dia, dan Kami akan datang kepadanya dan membuat kediaman bersama dia (Yoh. 14:23)—dan kita akan memahami makna kata-kata Rasul: 'Tidak tahukah kamu bahwa kamu adalah bait suci Allah, dan bahwa Roh Allah diam dalam kamu?' (1 Kor. 3:16).

2. Mengenai kesetaraan dan kesatuan hakiki Zat-Zat Ilahi.

§ 31. Hubungan dengan seksyen sebelumnya; sejarah ringkas dogma dan makna ajaran Gereja mengenainya.

Dogma mengenai kesetaraan dan keserupaan zat Person-Person Ilahi secara semula jadi berikutan daripada dogma yang baru sahaja kita kaji. Jika benar terdapat tiga Pribadi yang berbeza dan berdikari dalam Tuhan—Bapa, Anak dan Roh Kudus—dan jika ketiga-tiganya itu adalah satu dan sama sekali tidak dapat dibahagikan dalam hakikat, maka berikutan daripada itu, mereka semua sama sekali setara antara satu sama lain, semuanya sebangsa; maka berikutan bahawa Bapa adalah Tuhan, Anak adalah Tuhan, dan Roh Kudus adalah Tuhan, tetapi dengan cara sedemikian rupa sehingga bukan tiga Tuhan, tetapi satu Tuhan. Oleh itu, adalah wajar bahawa, sambil Gereja Kristus secara konsisten dan tidak berubah menegakkan ajaran Tritunggal Orang-Orang dalam Tuhan dengan kesatuan hakikat, ia juga secara sama dan tidak berubah menegakkan ajaran kesetaraan dan keserupaan hakikat Orang-Orang Ilahi.

Namun, di kalangan ahli-ahli gereja secara individu, tidak jarang terdapat mereka yang memutarbelitkan doktrin ini juga, walaupun tidak dengan cara yang sama. Sesetengah menolak kesaksamaan dan keserupaan zat ketiga-tiga Pribadi—Bapa, Anak dan Roh Kudus; yang lain pula membantah secara khusus kesaksamaan dan keserupaan zat Anak dengan Bapa; dan ada pula yang membantah kesaksamaan dan keserupaan zat Roh Kudus dengan Bapa dan Anak.

Yang pertama juga menyatakan pandangan mereka dengan cara yang berbeza. Sesetengahnya mengaitkan sifat ketuhanan hanya kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus, tetapi bukan satu sifat yang sama, sebaliknya sifat yang berasingan, dan mendakwa bahawa Bapa adalah yang tertinggi di antara Mereka, Anak lebih rendah daripada Bapa, dan Roh Kudus lebih rendah daripada Anak.[541] Yang lain mengaitkan sifat ketuhanan hanya kepada Bapa dan Anak, tetapi sekali lagi menganggap mereka berbeza, dengan Anak dianggap lebih rendah daripada Bapa; manakala mereka menganggap Roh Kudus sebagai makhluk yang dicipta.[542] Ada pula yang, walaupun mengaitkan satu hakikat ketuhanan (zat) yang sama kepada ketiga-tiga Pribadi, melakukannya dengan cara yang menetapkan satu bahagian hakikat ini secara eksklusif kepada Bapa, satu lagi secara eksklusif kepada Anak, dan satu lagi secara eksklusif kepada Roh Kudus, dan akibatnya memisahkan Mereka sepenuhnya antara satu sama lain.[543] Untuk menangkis pandangan sesat ini, yang sebenarnya tidak pernah mendapat banyak pengikut, kita menemui ulasan oleh Santo Gregori Teolog, Santo Basil Agung, Santo Hilarion dan Santo Augustin.[544]

Ahli bidah yang menolak keilahian Pribadi Kedua Tritunggal Kudus—iaitu kesetaraan dan kesatuan hakikat Anak dengan Bapa—jauh lebih ramai dan, pada masa-masa tertentu, menimbulkan gerakan paling berpengaruh dalam Gereja. Antara mereka ialah:

a) seawal Zaman Apostolik — Cerinthus dan Ebion: merekalah, menurut kesaksian para leluhur, yang dimaksudkan oleh Rasul Kudus Yohanes ketika beliau menulis Injilnya, yang dengan jelas menunjukkan keilahian Sang Anak;[545]

b) pada abad kedua — Karpokrates, Teodotus dan Artemon bersama pengikut mereka, yang, dengan niat mendasarkan ajaran palsu mereka pada Firman Tuhan, menolak Injil Yohanes, memutarbelitkan kitab-kitab suci lain dan memutar makna Kitab Suci melalui tafsiran sewenang-wenangnya,[546] tetapi menemui penentang yang bersemangat dalam diri Irenaeus, Tertullian dan guru-guru lain dalam Gereja;[547] c) pada abad ketiga — Paul dari Samosata, yang menolak kepribadian Firman atau Anak Allah dan keilahian Yesus Kristus,[548] dan telah dikutuk oleh dua Majelis Antiohia (pada tahun 264 dan 270).[549] Tetapi yang paling berbahaya di antara semua bidat jenis ini ialah —

(d) pada abad keempat — Arius, seorang presbiter Alexandria. Dia mengajar bahawa Firman, atau Anak Allah, mempunyai permulaan dalam masa, walaupun sebelum segala-galanya; bahawa Dia diciptakan daripada tiada, walaupun kemudian, melalui Dia, Allah menciptakan segala-galanya; bahawa Dia disebut Anak Allah hanya sebagai roh yang paling sempurna di antara makhluk rohani, tetapi bahawa Dia tidak memiliki sifat ketuhanan, dan oleh itu sama sekali berbeza daripada Bapa.[550] Sebagai tindak balas terhadap ajaran sesat dan menghina ini, yang telah menggoncangkan seluruh dunia Kristian dan menyesatkan ramai, Majlis Ekumenikal Pertama telah diadakan (pada tahun 325), di mana 318 primat Gereja secara sebulat suara mengesahkan ajaran kuno Ortodoksi dan mengutuk para bidah seperti berikut: "Kami percaya… kepada satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, yang tunggal Putera, yang lahir dari Bapa, iaitu dari hakikat Bapa, Allah dari Allah, Cahaya dari Cahaya, Allah sejati dari Allah sejati, yang lahir, bukan yang dibuat, sama hakikat (όμοούσιον) dengan Bapa… Tetapi mereka yang mengatakan tentang Anak Allah bahawa ada satu masa Dia tidak wujud, atau bahawa sebelum kelahiran-Nya Dia tidak wujud, atau bahawa Dia wujud daripada benda-benda yang tidak wujud, atau bahawa Dia wujud daripada Hipostasis atau hakikat yang lain, atau bahawa Anak Allah adalah berubah-ubah atau boleh berubah—mereka itu dianathamatakan oleh Gereja Katolik dan Apostolik."[551]

Tidak lama kemudian, tiga mazhab muncul daripada Arianisme: golongan Arian sendiri, yang menegaskan bahawa Anak, sebagai makhluk yang dicipta, sama sekali tidak serupa dengan Bapa (κατά πάντα ανόμοιος τώ Ιησού), dan oleh itu juga dipanggil Anomoean; dan, yang dinamakan sempena pemimpin utama mereka, Aetius dan Eunomius, Aetian dan Eunomian; Semi-Arians (di antara mereka yang paling terkenal ialah Basil dari Ancyra, Eusebius dari Kaisarea dan Eusebius dari Nikomedia), yang mengajar bahawa Anak bukanlah makhluk tetapi adalah Anak sejati Allah, yang diperanakkan daripada Bapa sebelum segala zaman, namun tidak mengiktiraf-Nya sebagai sebangsa (όμοούσιον) tetapi sebagai daripada zat yang sama (όμοιούσιον) kepada Bapa; akhirnya, kumpulan ketiga, yang menempati kedudukan pertengahan antara golongan Arian dan Semi-Arian, dan dikenali sebagai golongan Akasian, sempena pemimpin mereka Akasius: mereka mengajar bahawa Anak itu serupa (όμοιος) dengan Bapa, tetapi tidak serupa dengan-Nya dalam hakikat dan keilahian, hanya sebagai suatu imej yang mencerminkan yang asal.[552] Semua ajaran sesat ini, hingga ke perincian terperinci, telah dibantah di beberapa majlis tempatan, dan terutamanya dalam tulisan-tulisan guru gereja yang paling terkemuka: Athanasius dan Basil Agung, Gregory Teolog, John Krisostom, Gregory dari Nyssa, Epiphanius, Hilary, Ambroise, Cyril dari Alexandria dan lain-lain (553).[553] Sejak itu, Arianisme secara beransur-ansur mula merosot, tetapi tidak lenyap sepenuhnya. Pada Zaman Pertengahan, ramai di antara Kafars atau Albanians berpegang kepada ajaran Arius;[554] sejak abad ke-16 dan seterusnya — majoriti besar Anabaptis dan Socinian, yang menganggap Kristus semata-mata manusia;[555] pada masa yang lebih terkini, bid'ah yang sama telah diajar oleh naturalis dan rasionalis.

Antara golongan sesat yang menolak keilahian Roh Kudus—dan oleh itu kesaksamaan serta kesatuan zat-Nya dengan Bapa dan Anak—yang berikut terkenal: Valentinus (abad ke-2), yang mengajar bahawa Roh Kudus, menurut sifat-Nya sendiri, tidak berbeza daripada para malaikat;[556] Arian, yang menganggap Roh Kudus sebagai ciptaan Tuhan;[557] dan juga Semi-Arian, yang memegang pandangan yang sama.[558] Bagaimanapun, Macedonius, Patriark Konstantinopel, diiktiraf secara wajar sebagai pemimpin golongan yang menolak Roh Kudus. Dia secara terbuka dan dengan keberanian luar biasa memberontak terhadap ajaran ketuhanan Roh Kudus, menamakan-Nya sebagai ciptaan Anak, tunduk kepada Bapa dan Anak, dan segera mendapat ramai pengikut di kalangan golongan Arian dan Semi-Arian.[559] Pada masa yang sama, bagaimanapun, terdapat juga penentang fanatik terhadap bid'ah ini. Para guru Ortodoks Gereja—Basil the Great, Gregory the Theologian, Athanasius of Alexandria, Gregory of Nyssa, Amphilochius, Ambrose, Diodorus of Tarsus dan lain-lain—menulis risalah khusus untuk menangkisnya.[560] Ia dikutuk dengan lebih resmi oleh Majelis-Majelis—Majelis Alexandria (362), Majelis Illyricum (374), Majelis Iconium (377) dan, akhirnya, Majelis Ekumenis Kedua di Konstantinopel (381). Para Bapa Konsili yang terakhir, dalam pembelaan Ortodoksi, menjelaskan klausa Pengakuan Iman mengenai Roh Kudus dengan kata-kata berikut: 'Kami percaya… kepada Roh Kudus, Tuhan dan Pemberi Kehidupan, yang keluar daripada Bapa, yang disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Anak, yang diwahyukan oleh para nabi…'

Dengan demikian, dalam mempertahankan dan menjelaskan, di hadapan pelbagai bid'ah, dogma kesetaraan dan keserupaan zat Orang-Orang Ilahi, Gereja Kudus sentiasa berpegang pada pandangan yang sama, yang terus dijaga hingga hari ini, iaitu bahawa 'Tuhan Bapa, Tuhan Anak, dan Tuhan Roh Kudus—namun bukan tiga tuhan, tetapi satu Tuhan.'[561] Ia memanggil masing-masing daripada Mereka—Bapa, Anak dan Roh Kudus—sebagai Tuhan secara bergilir, kerana masing-masing daripada Mereka adalah Pribadi yang berasingan yang memiliki semua kesempurnaan ketuhanan. Tetapi ia menyatakan bahawa kesemuanya—Bapa, Anak dan Roh Kudus—bukan tiga Tuhan, tetapi satu Tuhan: kerana Mereka memiliki kesempurnaan ketuhanan secara tidak terpisahkan; kerana Mereka mempunyai satu hakikat, satu ketuhanan, satu kehendak, satu kuasa, kewibawaan, kemuliaan dan kemegahan; kerana perbezaan Mereka sebagai tiga Pribadi tidak berdasarkan perbezaan dalam sifat ketuhanan—yang tidak dapat dibahagikan di antara Ketiganya—tetapi semata-mata berdasarkan perbezaan dalam sifat peribadi, yang menjadikannya Bapa tetap Bapa, Anak tetap Anak, dan Roh tetap Roh, manakala apa yang membentuk hakikat ketuhanan itu sendiri adalah satu dan sama dalam Mereka semua. Menjelasakan perkara ini, Santo Gregori Teologian berkata: "Keilahian adalah keserupaan zat yang tiada batas daripada Ketiganya yang Tiada Batas, di mana masing-masing, apabila diperhatikan pada Zat-Nya sendiri, adalah Tuhan, sebagai Bapa dan Anak, Anak dan Roh Kudus, sambil memelihara atribut peribadi-Nya pada setiap satu; dan Ketiganya, apabila difikirkan bersama, juga adalah Tuhan; yang pertama kerana keserupaan zat, yang kedua kerana kesatuan asal-usul." Dan di tempat lain: "Kita mempunyai satu Tuhan, kerana Ke-Tuhanan itu satu, dan Zat-zat yang wujud daripada Tuhan dikurangkan kepada Zat Yang Satu, walaupun kita percaya kepada Tiga; kerana sama seperti satu tidak lebih Tuhan daripada yang lain, begitu juga yang lain tidak kurang Tuhan; dan satu tidak mendahului yang lain, mahupun yang lain kemudian—Mereka tidak berpisah dalam kehendak, mahupun terbahagi dalam kuasa; dan tiada satu pun daripada perkara yang berlaku hanya dalam benda yang boleh dibahagikan terpakai. Sebaliknya, untuk menyatakannya dengan lebih ringkas, Keilahian itu tidak terbahagi dalam yang Terbahagi, seperti dalam tiga matahari yang saling mengandungi satu sama lain, satu peleraian cahaya tunggal. Oleh itu, apabila kita membayangkan Keilahian, Sebab Pertama dan asal tunggal; maka apa yang kita bayangkan adalah satu. Tetapi apabila kita memikirkan Mereka yang di dalam diri mereka Kedivinaan bersemayam—Makhluk yang berasal daripada Sebab Pertama, dan Makhluk yang berasal daripada-Nya secara serentak dan sama rata—maka terdapat tiga yang disembah." Juga dalam petikan ketiga: " , terdapat kesatuan dalam Kedivinaan, tetapi mereka yang memiliki Kedivinaan itu berjumlah tiga. Masing-masing adalah Tuhan yang satu, jika merujuk kepada salah seorang daripada mereka. Dan sekali lagi, terdapat satu Tuhan yang tiada permulaan, daripada-Nya kekayaan Keilahian mengalir, apabila firman itu menyebut tentang Ketiganya… Seseorang mungkin menamakan mereka 'tiga tuhan' yang dibahagikan di antara mereka oleh masa, atau pemikiran, atau kuasa, atau kehendak, sehingga masing-masing tidak akan pernah sama dengan yang lain, tetapi akan sentiasa bertentangan dengan mereka. Tetapi dalam Tritunggal saya terdapat satu kuasa, satu pemikiran, satu kemuliaan, satu kewibawaan; dan oleh itu kesatuan itu, di mana terdapat kemuliaan yang besar dalam kesepaduan tunggal Keilahian, kekal utuh."[562]

§ 32. Keilahian Bapa.

Tiada seorang pun, malah di kalangan bidah itu sendiri yang menolak keilahian Dua Pribadi yang lain, pernah meragui keilahian Pribadi Pertama dalam Tritunggal Mahakudus. Dan ini memang wajar:

(a) kerana seseorang tidak dapat mengiktiraf sesiapa pun sebagai Tuhan tanpa terlebih dahulu sepenuhnya meninggalkan akal yang sihat (Mazmur 13:1), dan pada masa yang sama —

b) kerana keilahian Bapa dinyatakan dengan begitu jelas dalam Kitab Suci sehingga tidak ada sedikit pun sebab untuk sebarang kekeliruan atau keraguan.

Kristus Penyelamat sendiri memanggil Bapa-Nya:

a) Tuhan: 'Kerana Allah begitu mengasihi dunia sehingga Ia memberikan Anak Tunggal-Nya, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal' (Yohanes 3:16);

b) Tuhan yang satu dan benar: 'Inilah hidup yang kekal, iaitu supaya mereka mengenal Engkau, satu-satunya Tuhan yang benar, dan Yesus Kristus yang telah Engkau utus' (Yohanes 17:3);

c) Tuhan langit dan bumi: 'Aku memuji Engkau, hai Bapa, Tuhan langit dan bumi, kerana Engkau telah menyembunyikan perkara-perkara ini daripada orang-orang bijaksana dan cerdik, dan telah mendedahkannya kepada kanak-kanak' (Matius 11:25).

Para Rasul Suci juga sangat kerap merujuk kepada Bapa sebagai

a) Tuhan, memulakan hampir setiap epístola mereka kepada orang Kristian dengan kata-kata: 'Kasih karunia dan damai sejahtera kepada kamu dari Allah Bapa kita' (Rm. 1:7; 1 Kor. 1:3; 2 Kor. 1:2; Gal. 1:3; Efe. 1:2; Fil. 1:2; Kol. 1:3, dan lain-lain), dan menggalakkan mereka dengan sebulat hati dan dengan satu suara untuk memuliakan Tuhan dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus (Rm. 15:6; Kol. 1:12; 3:17);

b) satu Tuhan: namun bagi kita hanya ada satu Tuhan, Bapa, yang daripada-Nya segala-galanya (1 Kor. 8:6; Ef. 4:6);

c) Tuhan yang diberkati: diberkati Allah, Bapa Tuhan kita Yesus Kristus, Bapa segala belas kasihan dan Allah segala penghiburan (2 Kor. 1:3; 1 Pet. 1:3; Efe. 1:3, dsb.).

Untuk mengemukakan bukti lanjut mengenai kebenaran ini daripada Tradisi Suci adalah sama sekali tidak perlu. Cukuplah kita nyatakan bahawa, dalam mengisytiharkan kebenaran ini, para guru gereja kuno menisbahkan kepada Tuhan Bapa pelbagai gelaran ekspresif, seperti: Tuhan-dalam-Diri-Nya, Tuhan-dalam-Segala-Perkara, Tuhan Yang Wujud Di Atas Segala-Galanya,[563] , Tuhan Segala-Galanya, Bapa Segala-Galanya, Pencipta Segala-Galanya,[564] Yang Maha Kuasa, Raja Segala-Galanya, dan sebagainya.[565]

§33. Bukti daripada Kitab Suci tentang Keilahian Anak dan kesetaraan-Nya dengan Bapa.

Ketuhanan Pribadi kedua dalam Tritunggal Mahakudus, Anak Allah, dinyatakan dalam Kitab Suci dengan kejelasan yang tidak kurang, begitu juga kesetaraan zat-Nya dengan Bapa. Teks-teks suci yang relevan di sini terbahagi kepada dua kategori: ada yang secara langsung membicarakan keilahian Anak Allah; yang lain memberi kesaksian tentang keilahian Yesus Kristus. Tetapi kerana Yesus Kristus tidak lain ialah Anak Allah yang secara hipostatik mengambil sifat kemanusiaan, tidak perlu membezakan antara kedua-duanya. Dalam teks-teks ini, yang jumlahnya tidak terhitung, Kitab Suci mengaitkan kepada Yesus Kristus atau Anak Allah segala yang mungkin dikaitkan dengan Tuhan yang benar, seperti:

1) Gelaran-gelaran Tuhan. Ia memanggil-Nya—

a) Tuhan: 'Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah. Dia itu bersama-sama dengan Allah pada mulanya' (Yohanes 1:1–2). Di sini —

aa) Firman dipanggil Tuhan, '[566] ' jelas dalam erti yang sama seperti Tuhan Bapa, yang bersama-Nya sejak azali; oleh itu, dalam erti yang sebenar;

bb) dengan nama 'Firman', tanpa sebarang keraguan, Anak Allah, Yesus Kristus, yang dimaksudkan; kerana, meneruskan ceritanya, Penginjil berkata: Dan Firman itu menjadi daging dan diam di antara kita, penuh kasih karunia dan kebenaran; dan kami melihat kemuliaan-Nya, kemuliaan sebagai Anak Tunggal dari Bapa... sebab hukum diberikan melalui Musa; tetapi kasih karunia dan kebenaran datang melalui Yesus Kristus (14:17).

(b) Tuhan yang menjelmakan diri: dan tanpa keraguan—rahsia besar kesalehan: Tuhan telah dinyatakan dalam daging, dibenarkan dalam Roh, dilihat oleh malaikat, diwartakan di kalangan bangsa-bangsa, dipercayai di seluruh dunia, dan diangkat dalam kemuliaan (1 Tim. 3:16). Jelaslah Tuhan yang mana satu yang dibincangkan di sini.[567]

c) Tuhan: namun bagi kita hanya ada satu Tuhan, iaitu Bapa, yang daripada-Nya segala-galanya ada, dan kita ada untuk-Nya; dan satu Tuhan, iaitu Yesus Kristus, yang oleh-Nya segala-galanya ada, dan kita oleh Dia (1 Kor. 8:6; bandingkan Mat. 22:43–44); Tuhan kemuliaan: jika mereka mengenal-Nya, mereka tidak akan menyalibkan Tuhan kemuliaan (1 Kor. 2:8); Tuhan Allah: jaga diri kamu dan seluruh kawanan yang di dalamnya Roh Kudus telah melantik kamu menjadi penilik, untuk menggembalakan Gereja Tuhan dan Allah, yang telah ditebus-Nya dengan darah-Nya sendiri (Kis. 20:28). Nama 'Tuhan Allah', yang membeli Gereja dengan darah-Nya sendiri, tidak boleh difahami merujuk kepada mana-mana Pribadi Ilahi selain Anak [568] (Lihat juga Yudas 4).

d) Tuhan yang benar: kita juga tahu bahawa Anak Allah datang dan memberi kita cahaya dan pemahaman, supaya kita dapat mengenal Tuhan yang benar dan berada dalam Anak-Nya yang benar, Yesus Kristus. Dia adalah Tuhan yang benar dan hidup yang kekal (1 Yohanes 5:20). Nampaknya tiada kesaksian yang lebih kuat daripada ini. Di sini Rasul menyebut Yesus Kristus:

aa) Anak sejati Allah; oleh itu, Anak dalam erti yang sebenar, bukan dalam erti kiasan; Anak semula jadi, yang dilahirkan daripada hakikat Bapa, bukan diangkat oleh kasih karunia;

bb) dia juga memanggil-Nya Tuhan yang benar, seperti yang ditunjukkan oleh kata ganti nama demonstratif 'ini' (ούτος), yang tidak diragukan lagi merujuk kepada pribadi terdekat;

cc) memanggil-Nya Tuhan yang benar dalam erti yang sama persis seperti, beberapa patah kata sebelumnya, beliau memanggil Tuhan Bapa sebagai Tuhan yang benar.[569]

e) Tuhan yang besar: kasih karunia Allah telah nyata, menyelamatkan semua manusia, mengajar kita, setelah menolak kefasikan dan hawa nafsu duniawi, untuk hidup dengan menahan diri, benar dan saleh dalam zaman sekarang ini, sambil kita menantikan pengharapan yang berbahagia dan kemunculan kemuliaan Allah Yang Maha Besar dan Juruselamat kita Yesus Kristus (Titus 2:11–13). Bahawa gelaran 'Tuhan Yang Maha Agung' di sini merujuk kepada Yesus Kristus, dan bukan kepada sesiapa lain, disahkan:

(aa) daripada susunan frasa dalam teks Yunani itu sendiri;[570]

bb) daripada makna petikan itu: ia dengan jelas menunjukkan kepada ganjaran masa depan dan kedatangan mulia Tuhan sebagai Hakim, yang dinantikan oleh orang Kristian, — dan diketahui daripada petikan Alkitab lain bahawa Bapa tidak menghakimi sesiapa pun , tetapi telah mempercayakan segala penghakiman kepada Anak (Yoh. 5:22), dan bahawa Anak itu sendiri suatu hari nanti akan muncul dalam kemuliaan-Nya untuk menghakimi orang yang hidup dan orang mati, seperti yang telah diisytiharkan-Nya berulang kali (Mat. 24:3–43; Markus 13:3–33; Lukas 17:22–37);

(bb) akhirnya, daripada perbandingan petikan ini dengan ayat 10 dalam bab yang sama, di mana Rasul itu dengan tegas memanggil Yesus Kristus 'Tuhan Penyelamat': supaya mereka (secara umum—orang Kristian) dalam segala hal dapat menjadi teladan bagi ajaran Penyelamat kita, Tuhan.[571]

(f) Tuhan, Yang Terberkati. Rasul, sambil menyenaraikan pelbagai keistimewaan orang Yahudi, berkata, antara lain: 'kepada mereka milik pengangkatan sebagai anak, dan kemuliaan, dan perjanjian-perjanjian, dan pemberian hukum, dan ibadah, dan janji-janji; yang nenek moyang mereka, dan dari mereka, menurut daging, datanglah Kristus, yang adalah Tuhan atas segala-galanya, terberkati selama-lamanya, Amin (Rom. 9:4–5). Faktor-faktor berikut memaksa kita untuk menerapkan kata-kata terakhir ini kepada Yesus Kristus dan bukannya kepada Allah Bapa:

aa) gaya bahasa: ungkapan 'yang di atas segala-galanya' (ό ών έπί πάντων) secara tidak ragu merujuk kepada subjek sebelumnya, iaitu Kristus menurut daging;

bb) konteks petikan: setelah menyatakan bahawa Kristus adalah orang Yahudi hanya menurut daging, Rasul secara semula jadi membawa pembaca untuk menjangkakan soalan siapakah, maka, Kristus itu bukan menurut daging;

cc) tujuan wacana: Rasul menunjukkan bahawa Yesus Kristus berasal daripada orang Yahudi menurut daging sebagai salah satu keistimewaan bangsa pilihan, dan lebih-lebih lagi sebagai keistimewaan yang paling penting—dalam apa keistimewaan ini akan wujud jika Kristus hanyalah seorang manusia, dan kata-kata terakhir tidak terpakai kepada-Nya: 'Tuhan, yang di atas segala-galanya, diberkati selama-lamanya'?[572] Pentingnya kesaksian ini sama sekali tidak dapat dipertikaikan:

(aa) di dalamnya, Yesus Kristus dipanggil Tuhan, yang di atas segala-galanya, iaitu tertinggi, sama seperti Tuhan Bapa dipanggil dalam petikan lain (Efe. 4:6);

bb) Tuhan yang diberkati, sama seperti Tuhan Bapa (2 Kor. 1:3; Ef. 1:8);

cc) Tuhan, diberkati selama-lamanya — sekali lagi, sepenuhnya dengan cara yang sama seperti Tuhan Bapa (2 Kor. 11:31), dan akhirnya —

dd) semua ini disimpulkan dengan zarah 'Amin', yang, seperti digunakan dalam Kitab Suci, sentiasa menguatkan atau mengesahkan kebenaran, dan dengan zarah itu juga, Rasul yang sama, di tempat lain, menyimpulkan sebuah doxologi yang serupa kepada Tuhan yang satu dan benar, berbeza dengan tuhan-tuhan palsu: makhluk disembah bukannya Pencipta, Yang diberkati selama-lamanya, Amin (Rom. 1:25).

2) Sifat ketuhanan, kesetaraan sempurna dan keserupaan zat dengan Tuhan Bapa.

a) Sifat ketuhanan. Ini terutamanya merangkumi dua pernyataan daripada Rasul Kudus Paulus:

aa) yang pertama — dalam Surat kepada orang Kolose: 'Kerana di dalam-Nya (Yesus Kristus) berdiam segala kepenuhan keilahian secara jasmani' (2:9), di mana sifat ketuhanan sepenuhnya dikaitkan dengan Kristus (bdk. Rom. 1:20);

bb) yang kedua — dalam Surat kepada Filipi: 'Hendaklah kamu mempunyai pikiran yang sama seperti yang ada dalam Kristus Yesus': Dia, walaupun dalam rupa Tuhan, tidak menganggap kesetaraan dengan Tuhan sebagai sesuatu yang hendak dipegang; tetapi Dia mengosongkan diri-Nya, dengan mengambil rupa seorang hamba, dilahirkan dalam rupa manusia dan muncul dalam bentuk manusia; Dia merendahkan diri-Nya, dengan menjadi taat sehingga mati, bahkan mati di kayu salib (2:5–8). Di sini ungkapan: 'berada dalam bentuk Allah' (εν μορφή θεοΰ ύπάρχων) dan 'sama rata dengan Allah' (τό εΐναι ΐσα θεώ) jelas dikontraskan dengan ungkapan: 'menjadi dalam bentuk hamba' (μορφήν δούλου λαβών), 'menjadi seperti manusia' (έν όμοιώματι άνθρώπων γενόμενος). Tetapi seperti ungkapan-ungkapan yang terakhir jelas menunjukkan, dalam diri Yesus Kristus, tepatnya sifat kemanusiaan; maka, akibatnya, ungkapan-ungkapan yang pertama menunjukkan dalam Dia sifat keilahian.[573] Selain itu, Rasul menyatakan:

(aa) bahawa Kristus, yang berada dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah sebagai sesuatu yang hendak dipegang (ούχ' άρπαγμόν ήγήσατο): ini bermaksud bahawa kesetaraan ini milik-Nya secara hak, iaitu secara semula jadi;

bb) bahawa Dia merendahkan atau mengosongkan Diri-Nya apabila Dia mengambil rupa manusia biasa; ini bermaksud bahawa, secara semula jadi, Dia bukan hamba Tuhan, mahupun Dia adalah ciptaan Tuhan, tetapi Dia adalah Tuhan itu sendiri. Jika tidak, dalam apa hal kerendahan-Nya itu?

b) Kesetaraan sempurna dengan Tuhan Bapa: 'BapaKu masih bekerja sehingga hari ini, dan Aku juga bekerja' (Yohanes 5:17). Kerana apa sahaja yang Bapa lakukan, Anak juga melakukannya (19). Sama seperti Bapa membangkitkan orang mati dan memberi hidup, demikianlah Anak memberi hidup kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (21). Seperti Bapa mempunyai hidup dalam diri-Nya sendiri, demikianlah juga-Nya telah menganugerahkan Anak untuk mempunyai hidup dalam diri-Nya sendiri (26). Dan Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka, dan mereka tidak akan binasa selama-lamanya; dan tidak seorang pun akan merampas mereka dari tangan-Ku. Bapa-Ku, yang telah memberikannya kepada-Ku, lebih besar daripada semuanya; dan tidak seorang pun dapat merebut mereka dari tangan Bapa-Ku (10:28–29). Jika kamu mengenal Aku, kamu akan mengenal Bapa-Ku juga (14:7).[574]

(aa) daripada firman Juruselamat: 'Aku dan Bapa adalah satu' (Yohanes 10:30), maksudnya telah kita lihat;[575]

bb) daripada kata-kata lain Penyelamat: 'Barangsiapa telah melihat Aku telah melihat Bapa… Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku' (Yohanes 14:9, 11), maksudnya juga telah kita lihat;[576]

cc) daripada satu set ketiga kata-kata Juruselamat: 'Jika kamu mengenal Aku, kamu akan mengenal Bapa-Ku juga' (Yohanes 8:19; lihat juga 14:7), yang semestinya menunjukkan bahawa Bapa dan Anak adalah dari satu hakikat;[577]

gg) akhirnya, daripada set kata keempat Juruselamat: 'Segala yang adalah milik-Ku adalah milik-Mu, dan segala yang adalah milik-Mu adalah milik-Ku' (Yohanes 17:10); 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku' (16:15), yang menunjukkan kebenaran yang sama.[578]

3) Sifat-sifat ketuhanan, iaitu:

a) Keabadian: 'Sesungguhnya, sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, sebelum Abraham ada, Aku ada' (Yohanes 8:58). 'Dan sekarang, ya Bapa, muliakanlah Aku di hadapan-Mu dengan kemuliaan yang Aku miliki bersama Engkau sebelum dunia ini ada' (17:5). Dan lebih jelas lagi: 'Aku adalah Alfa dan Omega, Yang Pertama dan Yang Terakhir' (Why. 1:10; lihat juga ayat 12, 17, 18). 'Beginilah firman Yang Pertama dan Yang Terakhir, yang pernah mati, dan lihatlah, Aku hidup' (Why. 2:8). "Lihatlah, Aku datang segera, dan upah-Ku ada bersama-Ku untuk memberi kepada setiap orang menurut perbuatannya. Aku adalah Alfa dan Omega, Yang Pertama dan Yang Terakhir, Yang Awal dan Yang Akhir" (Why. 22:12–13).

b) Wujud sendiri. Selain daripada perkataan yang baru sahaja dipetik daripada Kitab Wahyu, yang sambil menunjukkan keabadian Anak Allah, juga menunjukkan ke-wujud-sendirian-Nya, perkataan Sang Penyelamat juga terpakai di sini: kerana sama seperti Bapa mempunyai hidup dalam Diri-Nya sendiri, demikianlah juga Dia telah menganugerahkan Anak untuk mempunyai hidup dalam Diri-Nya sendiri (Yohanes 5:26).

c) Kehadiran di Segala Tempat: 'Tiada seorang pun yang pernah naik ke syurga, kecuali Anak Manusia yang turun dari syurga dan yang ada di syurga' (Yohanes 3:13). 'Sebab di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di sana Aku ada di tengah-tengah mereka' (Matius 18:20).

d) Ketidakberubahan. Rasul yang suci menggambarkan sifat ini dari Anak Allah apabila beliau menerapkan kata-kata Pemazmur kepada-Nya: 'Pada mulanya, ya Tuhan, Engkau menetapkeun dasar bumi, dan langit adalah buatan tangan-Mu; semuanya akan binasa, tetapi Engkau tetap ada; dan semuanya akan lusuh seperti pakaian; seperti jubah Engkau akan menggulungnya, dan semuanya akan berubah; tetapi Engkaulah tetap, dan t ; tahun-tahun-Mu tidak akan pernah berakhir" (Ibr. 1:10–12), dan apabila beliau meneruskan dalam epistel yang sama: "Yesus Kristus adalah sama semalam, hari ini dan selama-lamanya" (13:8).

d) Segalanya Mengetahui. Juruselamat sendiri menuntut sifat ini: 'Segala perkara telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku, dan tiada seorang pun yang mengenal Anak kecuali Bapa; dan tiada seorang pun yang mengenal Bapa kecuali Anak dan mereka yang Anak kehendaki untuk memperkenalkan-Nya' (Matius 11:27; Yohanes 10:15). Dan semua gereja akan mengetahui bahawa Aku adalah Dia yang mengintip hati dan fikiran (Why. 2:23). Para Rasul juga mengakui perkara ini dalam Diri-Nya: 'Sekarang kami tahu bahawa Engkau mengetahui segala-galanya dan tidak memerlukan sesiapa pun untuk bertanya kepada Engkau. Oleh itu kami percaya bahawa Engkau datang daripada Allah' (Yoh. 16:30). Tuhan! Engkau mengetahui segala-galanya; Engkau tahu bahwa aku mengasihi Engkau (Yoh. 21:17). Atau: Yesus sendiri tidak mempercayakan diri-Nya kepada mereka, karena Dia mengenal mereka semua 25 dan tidak memerlukan siapa pun untuk memberi kesaksian tentang seorang manusia, sebab Dia sendiri mengetahui apa yang ada dalam manusia (Yoh. 2:24–25). di dalam Dia tersembunyi segala khazanah hikmat dan pengetahuan (Kolose 2:3).

(e) Kuasa mutlak. Kambing domba-Ku mendengar suara-Ku, dan Aku mengenal mereka; dan mereka mengikut Aku. Dan Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka, dan mereka tidak akan binasa selama-lamanya; dan tiada siapa pun dapat merampas mereka daripada tangan-Ku. Bapa-Ku, yang telah memberikan mereka kepada-Ku, lebih besar daripada semuanya; dan tiada siapa pun dapat merampas mereka daripada tangan Bapa-Ku (Yohanes 10:27–29). Dia (Yesus Kristus) akan mengubah tubuh kita yang lemah ini supaya ia menjadi serupa dengan tubuh-Nya yang mulia, dengan kuasa-Nya yang oleh-Nya Dia menjadikan segala-galanya takluk kepada-Nya (Fil. 3:21).

g) Kemuliaan: sebab jika mereka telah mengetahui, mereka tidak akan menyalibkan Tuhan kemuliaan (1 Kor. 2:8; bandingkan Yakobus 2:1).

4) Perbuatan dan kuasa ilahi ke atas segala yang wujud. Anak Allah dipanggil:

a) Pencipta alam semesta. Segala perkara wujud melalui Dia, dan tanpa Dia tidak ada sesuatupun yang wujud (Yohanes 1:3). Kerana oleh-Nya segala-galanya diciptakan, di syurga dan di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan: sama ada takhta, kuasa pemerintahan, ketuanan atau pemerintah—semuanya diciptakan oleh-Nya dan untuk-Nya; dan Dia ada sebelum segala-galanya, dan dalam Dia segala-galanya dipersatukan (Kol. 1:16–17; ruj. Ibr. 1:2 dan 10).

6) Penyokong. Dia ada sebelum segala-galanya, dan dalam Dia segala-galanya dipegang bersama (Kol. 1:17); menahan segala-galanya oleh firman kuasa-Nya (Ibr. 1:3).

c) Pelaku mukjizat dengan kuasa-Nya sendiri: sama seperti Bapa membangkitkan orang mati dan memberi hidup, demikian juga Anak memberi hidup kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (Yohanes 5:21). Dan tanda-tanda ini akan mengiringi orang-orang yang percaya: dalam nama-Ku mereka akan mengusir setan; mereka akan berkata-kata dengan bahasa baru; mereka akan memegang ular; dan jika mereka minum racun maut, ia tidak akan mencelakakan mereka; mereka akan meletakkan tangan mereka atas orang sakit, dan orang-orang itu akan sembuh (Markus 16:17–18).

(d) Pemerintah segala-galanya, Raja segala raja dan Tuhan segala tuan. Dia mengutus firman-Nya kepada anak-anak Israel, memberitakan damai sejahtera oleh Yesus Kristus; Dia adalah Tuhan atas segala-galanya (Kisah Rasul 10:36; ruj. Yudas 4). Mereka akan berperang melawan Anak Domba, dan Anak Domba itu akan mengalahkan mereka; sebab Ia adalah Tuhan atas segala tuan dan Raja atas segala raja (Why. 17:14). Pada jubah-Nya dan pada paha-Nya tertulis nama: 'Raja segala raja dan Tuhan segala tuan' (Why. 19:16).

5) Kemuliaan Ilahi. Kitab Suci menyatakan idea ini apabila—

a) ia memerintahkan secara umum: supaya semua orang menghormati Anak sama seperti mereka menghormati Bapa. Barangsiapa tidak menghormati Anak, tidak menghormati Bapa yang mengutus Dia (Yohanes 5:23); dan apabila ia kemudian memerintahkan secara khusus:

6) percaya kepada Anak: 'Inilah pekerjaan Allah, supaya kamu percaya kepada Dia yang telah diutus-Nya' (Yohanes 6:29). Dan perintah-Nya ialah supaya kita percaya dalam nama Anak-Nya, Yesus Kristus (1 Yohanes 3:23; bandingkan Yohanes 3:18; 6:40; Kisah Para Rasul 16:31; 20:21).

c) berharap kepada-Nya. Janganlah hati kamu gelisah; percayalah kepada Allah, dan percayalah juga kepada Aku (Yohanes 14:1). Hal-hal ini telah Kukatakan kepadamu, supaya kamu beroleh damai sejahtera dalam Aku. Di dalam dunia kamu akan menderita sengsara; tetapi beranilah: Aku telah mengalahkan dunia (Yohanes 16:33). Paulus, seorang rasul Yesus Kristus oleh perintah Allah, Juruselamat kita, dan Tuhan Yesus Kristus, pengharapan kita (1 Timotius 1:1; bandingkan Matius 12:11; Kolose 1:27),

d) untuk mengasihi-Nya. Barangsiapa yang tidak mengasihi Tuhan Yesus Kristus terkutuklah, maran-atha (1 Kor. 16:22; bnd. Yoh. 14:23).

(e) memohon kepada-Nya dalam doa. Dan jika kamu meminta apa saja kepada Bapa dalam nama-Ku, Aku akan melakukannya, supaya Bapa dipermuliakan dalam Anak. Jika kamu meminta apa saja dalam nama-Ku, Aku akan melakukannya (Yohanes 14:13–14). Sesungguhnya, sesungguhnya, Aku berkata kepadamu: apa saja yang kamu minta kepada Bapa dalam nama-Ku, Dia akan memberikannya kepadamu (Yohanes 16:23; lihat juga Roma 10:13; Kisah Para Rasul 22:16).

(e) untuk menyembah-Nya. Demikian juga, apabila Dia memperkenalkan Anak Sulung ke dalam alam semesta, Dia berkata: 'dan biarlah semua malaikat Allah menyembah-Nya' (Ibr. 1:6). supaya dalam nama Yesus bertekuk segala lutut —di sorga, di bumi dan di bawah bumi—dan supaya mengaku setiap lidah bahwa Yesus Kristus adalah Tuhan, bagi kemuliaan Allah Bapa (Filipi 2:10–11).

(g) mengaku Dia. Barangsiapa mengaku bahawa Yesus adalah Anak Allah, maka Allah diam dalam orang itu, dan ia dalam Allah (1 Yohanes 4:15). Kerana jika kamu mengaku dengan mulutmu bahawa Yesus adalah Tuhan, dan percaya dalam hatimu bahawa Allah telah membangkitkan-Nya dari antara orang mati, maka kamu akan diselamatkan; sebab dengan hati orang percaya dan dibenarkan, dan dengan mulut orang mengaku dan diselamatkan (Roma 10:9–10).

Memang benar terdapat petikan dalam Kitab Suci yang, pada pandangan pertama, nampaknya tidak selari dengan ajaran keilahian Anak Allah dan kesetaraan-Nya dengan Bapa, dan yang oleh itu telah digunakan sejak zaman dahulu oleh golongan sesat yang menolak keilahian Juruselamat kita. Tetapi kita mesti ingat:

(a) bahawa, menurut ajaran Kitab Suci, Yesus Kristus bukan sahaja Tuhan tetapi juga manusia;

b) bahawa, sebagai Tuhan, Dia wujud daripada Bapa, dan oleh itu, walaupun Dia mempunyai hakikat yang sama dengan-Nya dan sama rata dengan-Nya, dari segi hubungan peribadi Dia adalah Anak Bapa dan menduduki tempat kedua dalam susunan Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus; dan

c) bahawa, akhirnya, sebagai Penebus kita, sepanjang hari-hari kehidupan-Nya di bumi, Dia berada dalam keadaan merendahkan diri secara sukarela (Ibr. 5:7; Fil. 2:6–8), rela menanggung dosa-dosa kita, sekaligus mengangkat kutukan yang menimpa kita (Gal. 3:13), dan untuk sepenuhnya memenuhi kehendak Bapa, yang telah menetapkan untuk menyelamatkan dunia melalui darah Anak-Nya (Rom. 3:25). Berdasarkan pertimbangan-pertimbangan ini, kita akan dengan mudah memahami makna sebenar petikan-petikan Kitab Suci yang, sepanjang zaman, telah dipetik oleh golongan sesat untuk menolak dogma keilahian Tuhan Yesus. Demikian—

(a) apabila Dia berkata: 'Anak tidak dapat melakukan apa-apa daripada diri-Nya sendiri, melainkan Dia melihat Bapa melakukannya' (Yohanes 5:19), Dia bercakap dengan merujuk kepada hubungan peribadi-Nya dengan Bapa, di mana Dia berkongsi bukan sahaja satu zat, tetapi juga satu kehendak, satu tindakan dan satu kuasa; dan oleh itu, secara semula jadi, apa sahaja yang Dia lakukan, Dia sentiasa melakukannya daripada Bapa dan bersama Bapa, dan Dia tidak dapat melakukan apa-apa atas kehendak-Nya sendiri;[579]

b) apabila Dia berkata: 'Bapa-Ku lebih besar daripada Aku' (Yohanes 14:28), Dia bercakap dari segi hubungan peribadi-Nya dengan Bapa, sebagai punca-Nya,[580] dan dari segi kemanusiaan-Nya, yang tidak diragukan lagi lebih rendah daripada keilahian-Nya;[581]

c) apabila Dia berkata: 'Aku naik kepada Bapa-Ku dan Bapa kamu, dan kepada Allah-Ku dan Allah kamu' (Yohanes 20:17), Dia bercakap baik sebagai Anak Allah mahupun sebagai manusia; kerana Tuhan adalah Bapa-Nya secara hakikat, sedangkan Dia menjadi Tuhan melalui tata penyelamatan, oleh karena Anak telah mengambil sifat kemanusiaan — sedangkan, dalam hubungan-Nya dengan kita, sebaliknya, Tuhan hanya menjadi Bapa oleh karena kasih karunia, dan menjadi Tuhan dan Allah secara hakikat;[582]

(d) apabila Dia berkata: 'Tetapi tentang hari atau jam itu, tiada seorang pun yang tahu, tidak malaikat-malaikat di syurga, dan tidak juga Anak, melainkan Bapa sahaja' (Markus 13:32; Mat. 24:36)—Dia bercakap dalam kemanusiaan-Nya, sambil pada masa yang sama berada dalam keadaan merendahkan diri secara sukarela, '[583] ', dan selaras dengan rancangan ketetapan ilahi, menganggapnya tidak bijak untuk mendedahkan masa penghakiman kepada umat manusia;[584]

d) apabila Dia berkata: 'Ya Bapa-Ku, jika boleh, biarlah cawan ini lalu daripada-Ku; namun bukan kehendak-Ku, tetapi kehendak-Mu' (Mat. 26:39), Dia menyatakan dalam Diri-Nya dua kehendak: kehendak manusia, yang kerana kelemahan daging, berdoa supaya penderitaan itu berlalu daripada-Nya, dan kehendak ilahi, yang sama sekali serupa atau sama dengan kehendak Bapa, dan bersedia untuk menerima penderitaan dan kematian;[585]

e) ketika Dia berseru di atas kayu salib: 'Ya Allahku, Ya Allahku! Mengapakah Engkau meninggalkan Aku?' (Matius 27:46), Dia berseru bagi pihak kita: kerana Dia tidak menderita untuk diri-Nya sendiri, tetapi untuk kita, dan bukannya Dia sendiri yang ditinggalkan oleh Tuhan Bapa (yang mustahil, memandangkan kesatuan dan ketidakterbelahan Zat-Nya), tetapi kita yang ditinggalkan; dan adalah untuk pendamaian kita dengan Keilahian yang murka maka Dia memikul salib.[586]

'Dari perspektif yang sama,' kata Santo Gregori Teolog, 'kita juga boleh menganggap bahawa Anak telah dilatih dalam ketaatan melalui penderitaan-Nya, serta jeritan-Nya, air mata-Nya, doa-Nya, dan penerimaan-Nya akan penyembahan (Ibrani 5:7, 8): semua ini digenapi dan disatukan secara ajaib bagi pihak kita. Dia sendiri, sebagai Firman, tidak taat mahupun tidak taat (kerana kedua-duanya adalah ciri mereka yang berada di bawah dan sekunder, yang satu bersifat kebajikan dan yang lain layak dihukum), tetapi sebagai gambar seorang hamba (Fil. 2:7), merendahkan diri kepada hamba-hamba dan pelayan-pelayan lain, mengambil rupa asing, mewakili dalam Diri-Nya keseluruhan diri saya dan segala yang menjadi milik saya, supaya Dia dapat memusnahkan dalam Diri-Nya sifat-sifat terburuk saya, sama seperti api memusnahkan lilin, atau matahari memusnahkan wap duniawi, dan supaya saya, melalui kesatuan dengan Dia, dapat mengambil bahagian dalam apa yang menjadi hak-Nya."[587]

[588]Setelah memperlihatkan cara yang betul untuk mentafsir petikan-petikan Kitab Suci yang, pada pandangan pertama, nampaknya bercanggah dengan ajaran keilahian Anak, dan setelah menerangkan yang paling sukar di antaranya, kami menganggap tidak perlu untuk membincangkan semua yang lain, yang jauh kurang sukar, satu persatu, dan kami berpaling kepada sumber lain dalam teologi Ortodoks untuk mengesahkan ajaran ini.

§ 34. Bukti daripada Tradisi Suci tentang keilahian Anak dan kesetaraan-Nya dengan Bapa.

Gereja Kristian kuno, penjaga tradisi apostolik yang benar, tidak diragukan lagi mempercayai keilahian Anak Allah sepanjang tiga abad pertama dengan cara yang sama persis seperti semua orang Kristian Ortodoks mempercayainya hari ini; kerana kita harus ambil perhatian bahawa dalam kes ini, seperti dalam doktrin Tritunggal Pribadi dalam Tuhan, tidak perlu menelusuri rentetan tradisi melebihi abad keempat, atau melebihi Majlis Ekumenikal Pertama, dari masa itu, seperti yang diakui oleh golongan pemikir bebas sendiri, doktrin keilahian Yesus Kristus telahpun mantap tertanam dalam Gereja.

Bukti kepercayaan Gereja kuno terhadap keilahian Anak Allah adalah dua jenis: sebahagiannya boleh dipanggil dalaman, sebahagian lagi luaran.

Bukti dalaman termasuk:

1) Kredo atau pengakuan iman yang digunakan dalam Gereja sebelum Majlis Nicaea. Dalam sebahagian daripadanya, idea ketuhanan Yesus Kristus dinyatakan secara ringkas, seperti, contohnya, dalam kredo yang dikenali sebagai Kredo Rasul: 'Aku percaya kepada Yesus Kristus, Anak Tunggal-Nya, Tuhan kita,' — manakala dalam yang lain ia dinyatakan secara terperinci dan dengan kejelasan penuh. Demikianlah, dalam kredo yang terdapat dalam Konstitusi Apostolik, Yesus Kristus dipanggil 'Anak Tunggal Allah, yang sulung dari segala ciptaan, yang diperanakkan sebelum segala zaman oleh kehendak Bapa, yang tidak diciptakan'; dalam kredo Gereja Yerusalem — "Anak Tunggal Allah, yang diperanakkan dari Bapa sebelum segala zaman, Tuhan yang benar, yang oleh-Nya segala-galanya diciptakan;" dalam kredo Gereja Kaisarea — "Firman Allah, Allah dari Allah..., dilahirkan daripada Bapa sebelum segala zaman;'"[589] dalam kredo Saint Gregory the Wonderworker, yang digunakan dalam Gereja Neo-Caesarea semasa pengajaran harian kepada umat — "satu daripada yang satu, Tuhan daripada Tuhan..., Kuasa yang menciptakan segala-galanya..., abadi daripada yang abadi, kekal daripada yang kekal."[590]

2) Kredo yang dirumuskan di majlis-majlis, atau bagi pihak majlis para paderi, sebelum abad keempat. Begitulah kredo para paderi Gereja Alexandria, yang dinyatakan oleh mereka dalam sepucuk surat kepada Paul dari Samosata, yang menolak keilahian Juruselamat: "Kami mengaku," tulis mereka, antara lain, Gambar Allah, Firman-Nya dan Hikmat-Nya—sebagai Anak Allah dan Tuhan yang benar, satu Pribadi abadi dan satu Hypostasis. Hal ini tidak mungkin berlaku pada manusia: kerana perkataan, hikmat, kuasa dan gambar manusia adalah sifat manusia, dan tidak wujud dengan sendirinya; dan tiada satu pun daripadanya yang merupakan manusia atau Anak Manusia... Sebaliknya, Imej Tuhan dan Firman yang bersama-Nya adalah Tuhan dan Anak Tuhan, Firman hipostatik (ένυπόστατος Λόγος), iaitu memiliki Hipostasi yang berasingan daripada Bapa. Demikianlah para Bapa suci sendiri mengaku-Nya, dan demikianlah mereka telah mewariskan kepada kita untuk mengaku dan mempercayai." Dan seterusnya: "Mengapa kamu memanggil Kristus sekadar manusia, dan bukan Tuhan yang benar, yang disembah oleh semua makhluk bersama Bapa dan Roh Kudus?... Dia adalah Tuhan yang tidak kelihatan menjadi nyata; kerana Tuhan, yang muncul dalam daging (1 Tim. 3:16), yang dilahirkan daripada seorang wanita, adalah Dia yang sama yang dilahirkan daripada Tuhan Bapa daripada rahim sebelum fajar menyingsing (Mazmur 109:3)... Dia adalah Tuhan menurut hakikat dan Firman Bapa, melalui-Nya Bapa menciptakan segala-galanya, dan disebut oleh Bapa-bapa suci sebanding dengan Bapa... Kerana mereka (Bapa-bapa suci) mengajar kami tentang-Nya sebagai Tuhan."[591] Demikian juga pengakuan Majelis Antiohia (269 Masihi), yang dinyatakan dalam surat kepada bidat yang sama: "Kami telah bertekad untuk menuliskan kepercayaan yang pertama kali kami terima, yang telah diwariskan kepada kami dan dipegang oleh Gereja Katolik dan yang suci sehingga hari ini, melalui suksesi daripada Rasul-rasul yang diberkati, yang menjadi saksi mata dan pelayan Firman (Lukas 1:2), dan yang diwartakan dalam Taurat, para Nabi dan Perjanjian Baru. Inilah dia: Tuhan adalah yang tiada bapa, satu, tiada permulaan, tidak kelihatan… Setelah mengenal Anak-Nya daripada Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, kami mengaku dan mengisytiharkan Dia sebagai yang diperanakkan, Anak Tunggal, gambar Allah yang tidak kelihatan, sulung segala ciptaan (Kol. 1:15), Hikmat, dan Firman, dan kuasa Allah (1 Kor. 1:24), wujud sebelum segala zaman, Allah bukan oleh perantaraan ketetapan pendahuluan tetapi oleh zat dan Hipostasis, Anak Allah. Tetapi sesiapa yang menolak hakikat bahawa Anak Allah adalah Tuhan sebelum penciptaan dunia, dan mengatakan bahawa mengakui Anak Allah sebagai Tuhan bermakna mengakui kewujudan dua Tuhan, kami anggap sebagai asing kepada kanun gerejawi—dan dalam hal ini semua Gereja Katolik bersetuju dengan kami... Dan semua Kitab Suci yang diilhamkan oleh Tuhan mempersembahkan Anak Allah sebagai Allah."[592]

3) Pengucilan oleh Gereja terhadap ahli-ahli bidah yang menolak keilahian Anak Allah atau Yesus Kristus daripada komuniti Ortodoks, iaitu: pengucilan Cerinthus, Ebion, Theodotus, Carpocrates, Paul dari Samosata dan, akhirnya, Arius, beserta semua pengikut mereka.[593] Dalam kes-kes ini, kepercayaan Gereja sendiri terhadap keilahian Anak Allah dinyatakan dengan cara yang paling jelas dan paling resmi.

4) Ungkapan individu pastor dan guru Gereja awal.

Antara Bapa Apostolik —

a) Santo Klemens dari Rom, dalam Epistula Pertamanya kepada orang Korintus, sambil memuji kelakuan mereka dahulu, mengingatkan mereka bahawa pada masa itu mereka sentiasa memandang penderitaan Tuhan di hadapan mata mereka;[594] dan dalam epistel keduanya, sejak permulaan lagi, beliau mengajar mereka: 'Saudara-saudari, kamu mesti memikirkan Kristus Yesus sama seperti kamu memikirkan Tuhan, sebagai hakim orang yang hidup dan orang yang mati;'[595]

b) Santo Ignatius Pembawa Tuhan merujuk kepada-Nya beberapa kali dalam epistolnya sebagai Tuhan, Tuhan yang menjelma, Tuhan yang menjadi manusia, Firman abadi Tuhan dan Anak Tuhan dalam keilahian;[596] Dia menyebut darah-Nya sebagai darah Tuhan, dan berhasrat menjadi peniru penderitaan Tuhan-Nya;[597]

c) salah seorang daripada Bapa Apostolik, yang menyimpan namanya secara rahsia, berkata bahawa Tuhan 'tidak menghantar kepada umat manusia hanya mana-mana hamba-Nya, seorang malaikat, atau seorang putera...; tetapi Arkitek dan Pencipta sebenar segala-galanya (δηρουργόν τών όλων)..., oleh-Nya segala-galanya diatur dan diperintahkan, dan kepada-Nya segala-galanya tunduk....; Dia mengutus-Nya seperti seorang raja menghantar anak dirajanya; Dia mengutus-Nya sebagai Tuhan (ώς θεόν έπεμψεν);"[598]

(d) Santo Polikarpa merujuk kepada-Nya sebagai Anak Kekal Allah,[599] , yang di bawah kuasa-Nya segala-galanya di syurga dan di bumi, dan semua roh memberi khidmat.[600]

Antara guru-guru abad kedua —

(a) Santo Justin menegaskan bahawa Yesus Kristus adalah Anak sulung Tuhan dan Tuhan itu sendiri,[601] yang kedua dari segi susunan tetapi bukan dari segi kuasa;[602] bahawa Dialah yang muncul dalam Perjanjian Lama di bawah nama Tuhan Abraham, Ishak dan Yakub (Apology 1, II. 63); bahawa keilahian-Nya nyata daripada kelahiran-Nya yang benar daripada Tuhan (Dialogue with Tryphon, bab 125, 126), dan menambah: 'Firman Hikmat, yang ialah Tuhan sendiri, yang dilahirkan daripada Bapa segala-galanya, memberi kesaksian kepada saya mengenai hal ini (kelahiran misteri ini)' (ibid., bab 61); akhirnya, ketika berucap kepada orang Yahudi, dia berkata: 'sekiranya kamu lebih teliti merenungkan apa yang dikatakan oleh para Nabi, kamu tidak akan menolak bahawa Dia (Yesus Kristus) adalah Tuhan yang satu dan Anak Tuhan yang tiada permulaan' (ibid., bab 121);

(b) Tatian mempertahankan di hadapan orang pagan realiti penzahiran Tuhan di bumi dalam daging, dan merujuk kepada Roh Kudus, secara kiasan, sebagai pelayan Tuhan yang menderita (διάκονον τοϋ τεπονθότος θεοΰ);[603]

c) Santo Irenaeus, dalam karyanya Melawan Ajaran Sesat, setelah menamakan Juruselamat sebagai satu-satunya Tuhan (solus Deus) (Buku III, Bab 8, II. 3), menyatakan bahawa tiada siapa pun yang dipanggil Tuhan kecuali Tuhan dan Tuhan segala-galanya, dan Anak-Nya Yesus Kristus (III, 6, 21); bahawa malaikat tidak pernah diberikan nama Tuhan dalam erti kata yang ketat, tetapi dalam kes sedemikian, suatu sifat sentiasa ditambahkan untuk menunjukkan sifat terhad mereka (III, 6, 3, 5); bahawa orang Majus membawa hadiah kepada Yesus Kristus kerana Dia adalah Tuhan (III, 9, 2), dan bahawa 'semua Nabi dan Rasul, dan Roh itu sendiri, memanggil-Nya, dalam erti kata sebenar, Tuhan, dan Tuhan, dan Raja yang kekal, dan Anak Tunggal, dan Firman yang menjadi daging' (III, 19, 2);

(d) Meliton dari Sardis menyebut Kristus sebagai Tuhan dan manusia,[604] dan bahawa orang Kristian tidak menyembah batu, tetapi Tuhan Sabda.[605]

Antara para guru pada abad ketiga—

a) Tertullian menulis bahawa Kristus adalah Tuhan dan Tuhan bagi semua, Tuhan daripada Tuhan, seperti cahaya daripada cahaya, Anak yang diperanakkan daripada hakikat Bapa dan sebangsa dengan Bapa;[606] beliau menunjukkan kemungkinan inkarnasi Tuhan,[607] dan menyatakan bahawa 'adalah kewajipan orang Kristian untuk percaya kepada Tuhan yang mati, namun hidup selama-lamanya', dan bahawa kita bukan milik diri kita sendiri, tetapi telah ditebus dengan darah Tuhan, Tuhan yang disalib;[608]

b) Klemens dari Alexandria menyatakan dengan sama jelas tentang Firman, yang adalah baik Tuhan mahupun manusia, dan merupakan sumber segala kebaikan; tentang Tuhan Penebus, yang, sebagai Tuhan, mengetahui terlebih dahulu apa yang mereka ingin minta daripada-Nya,[609] dan memberikan arahan berikut: 'Hai manusia, percayalah kepada manusia yang sekaligus adalah Tuhan, Tuhan yang hidup, yang menderita dan disembah';[610]

c) Origen memanggil Yesus Tuhan,[611] Tuhan dan gambar Tuhan yang tidak kelihatan, yang menyatakan Bapa kepada kita (pada Kejadian 10:6; mengenai Injil Yohanes, jil. II, II.11), Tuhan dan manusia (mengenai Injil Matius, jil. XVII, II.20), yang memiliki segala yang dimiliki oleh Bapa (pada Kitab Ratapan, Diskursus VIII, II. n 2), adalah bahkan satu dan sama dengan Bapa, Tuhan dan Tuhan,[612] dan kepada-Nya Gereja memberikan penghormatan ketuhanan secara tidak terpisahkan dengan Bapa (Melawan Celsus VIII, 26, 67);

(d) Santo Hippolytus, merujuk kepada kata-kata Rasul mengenai Kristus (Roma 9:6), menulis: "Dia yang di atas segala-galanya adalah Tuhan: kerana demikianlah Dia bercakap dengan berani: 'Segala-galanya telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku' (Matius 11:27); Tuhan, yang di atas segala-galanya, Yang Terberkat, telah dilahirkan, dan, setelah menjadi manusia, adalah Tuhan untuk selama-lamanya;"[613]

e) Santo Dionysius dari Alexandria, setelah beberapa pastor, berdasarkan ungkapan yang tidak tepat dalam tulisannya, mula menuduhnya sesat mengenai kesetaraan Anak dengan Bapa, dengan tegas membela dirinya dalam sebuah surat berasingan, di mana beliau mengakui dengan amat jelas sama ada kesetaraan mahupun kesetaraan zat Bapa dan Anak;[614]

(f) Santo Siprianus berkata: "Kita mempunyai Pembela dan Pengantara bagi dosa-dosa kita, Yesus Kristus, Tuhan dan Allah kita (Surat 3, menurut versi lain, 7); 'Dia adalah Tuhan kami; Dia adalah Kristus (mengenai berhala-berhala sia-sia), dan tiada seorang pun yang tidak percaya bahawa Kristus adalah Tuhan dapat menjadi bait suci-Nya' (Surat 73).

Ketuhanan Kristus Penyelamat telah diaku dengan sama jelasnya oleh Arnobius,[615] Methodius dari Patara,[616] Felix dari Rom,[617] Peter dari Alexandria[618] dan semua pengajar ortodoks lain yang hidup pada masa itu, menurut kesaksian seorang penulis sezaman yang dikutip oleh Eusebius. Menangkis dakwaan orang sesat bahawa ajaran keilahian Juruselamat hanya muncul dalam Gereja selepas Paus Viktor, penulis ini berkata: 'Kata-kata mereka mungkin kelihatan munasabah, sekiranya ia tidak dibantah, pertama sekali, oleh Kitab Suci Ilahi, dan kedua, oleh tulisan-tulisan saudara-saudara tertentu yang muncul sebelum zaman Victor dan ditulis untuk mempertahankan kebenaran menentang orang-orang pagan dan menentang ajaran sesat pada masa itu: saya bercakap tentang kitab-kitab Justin, Miltiades, Tatian, Clement dan ramai lagi, yang kesemuanya memanggil Kristus Tuhan. Malahan, siapakah yang tidak biasa dengan karya-karya Irenaeus, Meliton dan lain-lain, di mana Kristus dipanggil sebagai Tuhan dan manusia? Dan berapa banyak mazmur dan nyanyian pujian yang digubah pada zaman dahulu oleh saudara-saudari yang setia, yang memanggil Kristus Firman Tuhan dan memuliakan keilahian-Nya!"[619]

5) Kesaksian Para Martir. Apabila Maharaja Trajan (pada tahun 120) mengancam untuk mempersembahkan martir Symphorosa kepada dewa-dewanya jika dia tidak membakar kemenyan di hadapan mereka, dia menjawab kepada penyiksanya: 'Dewa-dewa kamu tidak dapat menerima aku sebagai korban; tetapi jika aku dibakar demi nama Kristus, Tuhanku, maka semakin aku akan memakan iblis-iblis kamu.'[620] Semasa kemartiran Felicia dan tujuh anaknya (pada tahun 150), yang bongsu di antara mereka, Martial, menjawab penyiksa itu: "Oh, sekiranya kamu tahu azab apa yang menanti penyembah berhala! Tetapi Tuhan masih menangguhkan lagi untuk mendedahkan murka-Nya ke atasmu dan berhala-berhalamu. Kerana sesiapa yang tidak mengaku bahawa Kristus adalah Tuhan yang benar akan dilemparkan ke dalam api kekal."[621] Martir Donata (pada tahun 200) juga berkata di hadapan penyiksanya: "Kami menghormati Kaisar, tetapi kami menaruh rasa takut dan penghormatan kepada Kristus, Tuhan yang benar."[622] Syahid Petrus (pada tahun 200), walaupun masih remaja, apabila didesak untuk mempersembahkan korban kepada seorang dewi pagan tertentu, menjawab: "Tidak, aku mesti mempersembahkan korban berupa doa, penyesalan hati dan pujian kepada Kristus, Tuhan yang hidup dan benar, Raja segala zaman."[623]

Bukti luaran kepercayaan Gereja kuno terhadap keilahian Kristus Sang Penyelamat termasuk:

1) Riwayat daripada beberapa orang pagan dan orang Yahudi. Plinius Muda menulis kepada Maharaja Trajan bahawa orang Kristian mempunyai adat, sebaik sahaja fajar menyingsing, berkumpul bersama dan menyanyikan kidmat pujian kepada Kristus, sebagai kepada Tuhan.[624] Empayar Hadrian, dalam suratnya kepada Servianus, bercakap tentang orang Alexandria, mengatakan bahawa sebahagian daripada mereka menyembah Serapis, manakala yang lain menyembah Kristus.[625] Lucan mencela orang Kristian kerana memberikan kehormatan dan penyembahan ilahi kepada seorang lelaki yang disalib di Palestin, dan kerana telah meninggalkan semua dewa Yunani demi dia.[626] Celsus mengejek kepercayaan Kristian bahawa Tuhan sendiri datang ke dunia untuk menebus umat manusia, bahawa Tuhan dilahirkan dan disalibkan, dan mendakwa bahawa doktrin Inkarnasi Kristian bermaksud bahawa Tuhan telah berubah.[627] Orang pagan lain mengemukakan tuduhan yang sama terhadap orang Kristian.[628] Orang Yahudi Tryphon, dalam karya terkenal Justin Martir, mengakui bahawa ia tidak dapat dipercayai dan mustahil (άπιστον καί άδύνατον), bertentangan dengan ajaran Kristian, bahawa Tuhan telah menjadi manusia (Dialogue with Tryphon II. 68). Seorang Yahudi lain, dalam karya Origen yang sama terkenal menentang Celsus, membantah dengan bertanya mengapa Kristus melarikan diri ke Mesir sedangkan tidak wajar bagi Tuhan untuk takut mati, dan sama ada Tuhan Yang Maha Agung tidak mampu memelihara Anak-Nya sendiri (τόν 'ίδιον ϋιόν).[629] Perlu juga diperhatikan bahawa apabila Santo Polikarp mati syahid, orang Yahudi dengan sungguh-sungguh memohon kepada gabenor agar tidak menyerahkan jasad orang syahid itu kepada orang Kristian, sambil menyatakan kebimbangan bahawa orang Kristian, setelah meninggalkan Yang Disalib itu, mungkin akan mula memuja (σέβεσθαι) penyiksaan baru itu;[630] Oleh itu, orang Yahudi mengetahui bahawa orang Kristian memuliakan Kristus sebagai Tuhan.

2) Suara golongan sesat. Kami merujuk, di satu pihak, kepada golongan Nazareh dan Doketis, yang muncul sejak permulaan agama Kristian dan yang tidak diragukan lagi mempercayai keilahian Yesus Kristus, namun tidak dikenakan sebarang kecaman oleh Gereja kerana hal ini; Sebaliknya, Gereja mengutuk golongan kedua ini tepat kerana, walaupun mereka mempercayai hanya keilahian Juruselamat, mereka menafikan sifat kemanusiaan-Nya dan hanya mengaitkan-Nya dengan tubuh khayalan, kerana mereka menganggap tidak layak bagi Tuhan untuk bersarung dalam daging kasar seorang manusia.[631] Sebaliknya, kita fikirkanlah golongan Arian, yang menolak keilahian Firman; atau, untuk lebih tepat, kita fikirkanlah cara mereka bertindak dalam mempertahankan ajaran palsu mereka. Dikenali umum bahawa sebaik sahaja bid'ah ini muncul, para paderi Ortodoks, dalam menangkisnya, sentiasa merujuk, antara lain, kepada autoriti Bapa-Bapa Gereja terdahulu, manakala golongan Arian mengelak perkara ini dengan segala cara, hanya membataskan diri kepada tafsiran Kitab Suci secara sewenang-wenangnya.

'Mereka tidak mahu,' kata Alexander, Uskup Alexandria, yang pertama mengecam Arianus, 'sesiapapun dari zaman dahulu dibandingkan dengan mereka, mahupun mereka yang menjadi guru kami semasa kami muda... Mereka menamakan diri mereka sebagai yang paling bijaksana di antara semua, memperkenalkan diri sebagai pencipta dogma, dan membanggakan bahawa hanya kepada mereka kebenaran-kebenaran sedemikian telah dinyatakan yang tidak pernah terlintas dalam fikiran mana-mana manusia sebelum ini."[632]

Oleh itu, golongan Arian merasakan bahawa zaman awal Kristian tidak menyokong perjuangan mereka, dan mereka sendiri mengakui bahawa merekalah pencipta ajaran palsu mereka. Santo Athanasius dari Alexandria, dalam risalahnya mengenai ketetapan Majelis Nicaea, setelah memetik pelbagai keterangan daripada Bapa-Bapa Gereja zaman dahulu, menegur golongan Arian dengan kata-kata berikut: "Kami telah menunjukkan bagaimana ajaran ini (tentang keserupaan Zat Firman dengan Bapa) telah diwarisi dari Bapa Gereja ke Bapa Gereja—tetapi kamu, orang Yahudi baru dan murid-murid Kayafas, Bapa Gereja manakah yang dapat kamu kemukakan untuk menyokong tuntutan kamu? Namun kamu tidak mampu menamakan seorang pun daripada orang-orang yang bijaksana dan berfikiran lurus—kerana mereka semua berpaling daripada kamu."[633]

Kita tidak boleh membiarkan senyap satu lagi contoh yang dibentangkan oleh sejarah kemudian. Apabila Maharaja Theodosius, yang berhasrat untuk menamatkan pertikaian antara pihak Ortodoks dan pelbagai puak Arian mengenai ketuhanan Anak Allah, memanggil para uskup daripada semua puak ini bersama pihak Ortodoks ke dalam sebuah majlis, dan , atas nasihat Patriark Nektarius, terlebih dahulu bertanya kepada wakil-wakil Arian sama ada mereka mahu, supaya dapat menyelesaikan perkara itu sekali dan untuk semua tentang di pihak siapakah kebenaran terletak, memanggil para penggembala Gereja yang tua dan terhormat sebagai saksi dan berpuas hati dengan penghakiman mereka — pada ketika itu para wakil ini tidak tahu bagaimana untuk menjawab, berselisih pendapat sesama mereka, dan mula bertengkar; dan Kaisar jelas melihat bahawa mereka sama sekali tidak bersetuju dengan cadangannya; dan oleh itu memutuskan untuk mengambil tindakan lain, menuntut agar setiap mazhab mengemukakan kepercayaan mereka yang tertulis kepadanya.[634]

Selepas kekayaan bukti dalaman dan luaran sedemikian, dan terutamanya kesaksian para paderi dan pengajar Gereja mengenai iman sejati seluruh Gereja kuno dalam keilahian Tuhan Yesus, tiada orang yang berfikiran waras akan, tanpa ragu, terpesong jika, dalam tulisan-tulisan yang terakhir, mereka kadang-kadang menemui beberapa ketidaktepatan atau kekaburan dalam penjelasan terperinci tentang dogma tertinggi ini, atau jika mereka menemui petikan di mana, seperti dalam Kitab Suci itu sendiri, Anak dipersembahkan sebagai lebih rendah daripada Bapa, kedua selepas Bapa, sekadar pelaksana kehendak-Nya, dan sebagainya. Segala yang telah kita perhatikan mengenai petikan sedemikian dalam Kitab Suci (§ 33), dan apa yang telah kita nyatakan sebelum ini mengenai ketidaktepatan dan kekaburan yang serupa dalam ajaran para paderi kuno yang sama itu mengenai Trinitas Pribadi dalam Tuhan dalam kesatuan hakikat (§ 28), semua ini sepenuhnya terpakai dalam kes semasa dan berfungsi untuk menyingkirkan salah faham dari segala jenis.

§ 35. Bukti daripada Kitab Suci tentang Keilahian Roh Kudus dan Kesetaraan-Nya dengan Bapa dan Anak.

Ketuhanan Pribadi ketiga daripada Tritunggal Mahakudus, Roh Kudus, dan kesetaraan-Nya dalam zat dengan Bapa dan Anak dibuktikan daripada Kitab Suci dengan cara yang sama persis seperti ketuhanan Anak. Kitab Suci mengaitkan kepada Roh Kudus:

1) Gelaran ketuhanan. Ini jelas:

a) Daripada ungkapan langsung Firman Tuhan. Pemazmur, bercakap tentang dirinya sendiri: 'Roh Tuhan bercakap melalui aku, dan firman-Nya ada di atas lidahku.' 'Tuhan Israel telah berfirman; Batu karang Israel telah berkata tentang aku' (2 Raja-raja 23:2–3), dan dengan cara ini menjelaskan siapa yang dimaksudkannya dengan nama 'Roh Tuhan' (bdk. Mazmur 84:9). Rasul Petrus menyatakan pemikiran yang sama dengan lebih jelas lagi apabila beliau menegur Ananias: 'Hai Ananias! Mengapakah engkau membiarkan Iblis memasukkan niat ke dalam hatimu untuk berdusta kepada Roh Kudus dan menahan sebahagian hasil jualan tanah itu?… Engkau tidak berdusta kepada manusia, tetapi kepada Tuhan' (Kisah Rasul 5:3–4). Maksudnya adalah seperti berikut: apabila Ananias, setelah menahan sebahagian hasil jualan ladangnya, berazam menyembunyikan perbuatannya daripada Rasul-rasul, seolah-olah daripada manusia (dia menahan sebahagian hasil jualan itu dengan pengetahuan isterinya, sementara membawa sebahagiannya dan meletakkannya di kaki Rasul-rasul, ayat 2), — maka yang utama di antara Rasul-rasul itu, sambil menegur orang yang bersalah itu, berkata: 'Tidak, kamu tidak berdusta kepada kami, tetapi kepada Roh Kudus yang diam dalam diri kami; kamu tidak menipu manusia, tetapi kamu menyangka dapat menipu Allah.'[635] Dan janganlah kita lupa bahawa dengan nama Roh Kudus, yang berdiam dalam para Rasul, kita mesti memahami secara ketat Pribadi itu sebagai Penghibur lain, yang dihantar oleh Juruselamat kepada mereka sebagai ganti-Nya, dan yang membimbing mereka ke dalam segala kebenaran, bercakap melalui bibir mereka, dan mengarahkan tindakan mereka dalam bidang pelayanan rasuli (Yohanes 14:16, 26; 16:13).[636]

b) Daripada perbandingan pelbagai petikan dalam Kitab Suci. Demikian—

a) Pengarang Kronik yang suci bersaksi bahawa Yang Maha Tinggi sendiri membimbing orang Israel di padang gurun: 'maka Tuhan seorang saja yang membimbing mereka' (Ulangan 32:12); manakala nabi Yesaya menjelaskan bahawa Roh Kudus itulah yang sebenarnya membimbing mereka: 'Ia menaruh Roh-Nya yang kudus dalam hati mereka…' Roh Tuhan membimbing mereka ke tempat rehat (Yes. 63:14; bandingkan ayat 11);

b) Pemazmur berkata bahawa orang Israel di padang gurun terus berdosa kepada-Nya dan mencetuskan kemarahan Yang Maha Tinggi di padang gurun (Maz. 77:17–18, 40–41), sama seperti Tuhan sendiri, yang bercakap melalui Mazmur psalmist , menyatakan: 'Di padang gurun, di mana bapa-bapa kamu mencuba Aku, menguji Aku, dan melihat pekerjaan-pekerjaan Aku' (Maz. 94:8–9); dan Nabi Yesaya sendiri menjelaskan bahawa Roh Kudus-Nya itulah yang disedihkan oleh orang Israel di padang gurun (63:10), manakala Rasul Paulus mencatat bahawa 'sebagaimana Roh Kudus berkata… di padang gurun… di padang gurun, di mana bapa-bapa kamu menguji Aku, mencuba Aku, dan melihat perbuatan-Ku selama empat puluh tahun (Ibr. 3:7–9);

c) rasul suci Paulus memanggil orang percaya sebagai bait suci Tuhan: 'Tidakkah kamu tahu bahawa kamu adalah bait suci Tuhan (Θεού), dan Roh Tuhan diam di dalam kamu?' (1 Kor. 3:16), dan sedikit kemudian memanggil mereka sebagai bait suci Roh Kudus: Tidak tahukah kamu bahawa tubuh kamu adalah bait suci Roh Kudus yang diam di dalam kamu, yang kamu terima daripada Tuhan? (1 Kor. 6:19);[637]

(d) Rasul Petrus bersaksi bahawa nubuat tidak pernah dihasilkan oleh kehendak manusia, tetapi bahawa orang-orang kudus Allah berkata-kata seiring mereka digerakkan oleh Roh Kudus (2 Pet. 1:21), sementara Rasul Paulus berkata bahawa semua Kitab Suci diilhamkan oleh Allah (2 Tim. 3:16). "Mengapa maka," tanya Santo Basil yang Agung, "Roh Kudus bukanlah Tuhan, sedangkan Kitab Suci-Nya diilhamkan secara ilahi?"[638]

2) Sifat ketuhanan, kesetaraan dan keserupaan zat dengan Bapa dan Anak.

a) Sifat ketuhanan. 'Tetapi apabila Penghibur datang, yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari sisi Bapa, iaitu Roh kebenaran yang keluar dari sisi Bapa, Dia akan memberi kesaksian tentang Aku' (Yohanes 15:26). 'Dengan kata-kata: "yang keluar dari sisi Bapa,"' catat yang diberkati Juruselamat bersaksi bahawa Bapa adalah sumber Roh Kudus, dan tidak berkata: 'akan keluar' atau 'akan timbul', tetapi: 'keluar', untuk menunjukkan bahawa sifat Mereka adalah satu dan sama, bahawa hakikat Mereka tidak dapat dibahagikan dan tidak dapat dipisahkan, dan bahawa Pribadi-Pribadi itu bersatu antara satu sama lain. Kerana apa yang keluar tidak dapat dipisahkan daripada apa yang ia keluar daripadanya."[639]

b) Kesetaraan dengan Bapa dan Anak. Ini jelas:

aa) daripada perintah mengenai pembaptisan: 'Justeru pergilah dan didiklah semua bangsa, membaptiskan mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus' (Matius 28:19), di mana Roh Kudus diletakkan pada kedudukan yang sama sekali setara dengan Bapa dan Anak;[640]

bb) daripada firman Rasul Kudus: 'Ada pelbagai jenis karunia, tetapi Roh yang sama; ada pelbagai jenis pelayanan, tetapi Tuhan yang sama; ada pelbagai jenis pekerjaan, tetapi Tuhan yang sama, yang mengerjakan segala-galanya dalam semua orang.' Tetapi kepada setiap orang diberikan pernyataan Roh untuk kebaikan bersama… namun semua ini diadakan oleh Roh yang satu dan sama, yang membahagikan kepada setiap orang secara individu menurut kehendak-Nya (1 Kor. 12:4–7 dan 11), di mana pekerjaan Roh Kudus diletakkan sepenuhnya setaraf dengan pekerjaan Tuhan Yesus dan Allah Bapa;[641]

(bb) daripada perbandingan pelbagai petikan Alkitab yang menyebut ketiga-tiga Pribadi Ilahi, tetapi dalam susunan yang berbeza, sehingga kadangkala nama Bapa didahulukan, Anak kedua, dan Roh Kudus ketiga (Mat. 28:19); kadang-kadang nama Bapa diutamakan, Roh Kudus kedua, dan Anak ketiga (1 Petrus 1:2); kadang-kadang nama Anak diutamakan, Bapa kedua, dan Roh Kudus ketiga (2 Kor. 13:13), dan kadang-kadang, akhirnya, nama Roh Kudus datang dahulu, Anak kedua, dan Bapa ketiga (1 Kor. 12:4–6)—yang lebih menunjukkan kesetaraan Ketiganya dalam martabat.[642]

c) Daripada zat yang sama seperti Bapa dan Anak. Ayat-ayat yang menyokong idea ini ialah: 1 Yohanes 5:7; Yesaya 6:1–10; bandingkan Yohanes 12:40–41 dan Kisah Rasul 28:25–27; Kisah Rasul 9:15; 22:10,14; 13:2 dan, terutamanya, 1 Kor. 2:10–12,[643] , yang telah kita pertimbangkan (dalam § 27). Di sini kita hanya akan menunjukkan:

aa) kata-kata Rasul: 'Kamu tidak hidup menurut daging tetapi menurut Roh, asalkan Roh Allah diam dalam kamu. Tetapi jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, mereka bukan milik-Nya.' 10 'Dan jika Kristus ada dalam kamu, tubuh mati kerana dosa, tetapi roh hidup kerana kebenaran' (Rom. 8:9–10), di mana Roh Kudus dipanggil Roh Kristus, tidak diragukan lagi kerana kesatuan hakikat Mereka, dan kediaman Roh Kudus dalam orang percaya dipersembahkan sebagai kediaman Kristus sendiri di dalam mereka, sememangnya atas sebab yang sama;[644] dan

bb) petikan-petikan di mana nyata bahawa Roh Kudus berada dalam pergaulan yang tidak terpisahkan dengan Bapa dan Anak dalam wujud dan perbuatan; sebagai contoh, Juruselamat berkata: 'Perkara-perkara yang Aku katakan kepada kamu, Aku tidak mengatakannya menurut kehendak-Ku sendiri; 'Bapa yang diam dalam aku, dialah yang melakukan pekerjaan-Nya' (Yohanes 14:10), dan di tempat lain: 'Jika aku mengusir setan dengan kuasa Roh Allah, maka Kerajaan Allah sudah pasti telah tiba di tengah kamu' (Matius 12:28); Dia juga berkata: 'Aku tidak dapat berbuat apa-apa menurut kehendakku sendiri' (Yohanes 5:30); 'Segala yang telah Aku dengar dari Bapa-Ku telah Aku beritahu kamu' (Yohanes 15:15), dan sedikit kemudian: 'Apabila Dia, Roh kebenaran, datang, Dia akan membimbing kamu ke dalam seluruh kebenaran: sebab Dia tidak akan berkata-kata atas kehendak-Nya sendiri, tetapi apa yang didengar-Nya itulah yang akan Dia perkatakan, dan Dia akan memberitahukan kepadamu hal-hal yang akan datang' (Yohanes 16:13).

3) Sifat ketuhanan, contohnya:

a) Segalanya Mengetahui: 'Tetapi apabila Dia, Roh kebenaran, datang, Dia akan menuntun kamu ke dalam segala kebenaran' (Yohanes 16:13); 'Dia akan mengajar kamu segala perkara dan mengingatkan kamu akan segala yang telah Kukatakan kepadamu' (Yohanes 14:26); Roh menyelidiki segala-galanya, malah yang paling dalam tentang Allah. Kerana siapakah di antara manusia yang mengetahui apa yang ada di dalam manusia, kecuali roh manusia yang ada di dalamnya? Demikian juga, tiada seorang pun yang mengetahui perkara-perkara Allah kecuali Roh Allah (1 Kor. 2:10–11). Kerana nubuat tidak pernah berpunca daripada kehendak manusia, tetapi orang-orang saleh Allah berkata-kata apabila mereka diilhamkan oleh Roh Kudus (2 Petrus 1:21; ruj. Kisah 1:16; 4:25; Lukas 2:26, 29).

6) Mencakupi Segala Tempat. Idea tentang sifat ini bagi Roh Kudus dinyatakan dengan jelas:

(aa) di mana dinyatakan bahawa Dia berdiam dan bekerja, pada masa yang sama, dalam jiwa semua orang Kristian percaya yang tersebar di seluruh muka bumi: 'Roh Allah diam dalam kamu.' Tetapi jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, mereka bukan milik-Nya (Rm. 8:9, 11, 14, 16, 26–27), — di atas-Nya kamu sedang dibina bersama menjadi tempat kediaman Allah dalam Roh (Efe. 2:22; bandingkan 1 Kor. 3:16; 6:19; 12:11, 13); dan

bb) dalam kata-kata Orang Arif, bahawa Roh Tuhan memenuhi alam semesta (Kebijaksanaan 1:7) dan adalah Roh yang Maha Melihat yang meresapi semua roh yang bijaksana, suci dan paling halus (Kebijaksanaan 7:23), — "iaitu," kata Santo Gregori Teologus, "setakat yang saya faham, Roh yang meresapi kuasa-kuasa malaikat, serta kuasa-kuasa kenabian dan keapostolan, secara serentak dan bukan di satu tempat, tetapi hadir di sana sini, yang menandakan ketidakberhinggaan-Nya."[645]

c) Keberdayaan Mutlak. Ini dinyatakan terutamanya melalui pemberian hadiah-hadiah mukjizat atau luar biasa oleh Roh Kudus secara bebas dan berdaulat kepada orang-orang percaya: kepada masing-masing diberikan suatu pernyataan Roh untuk kebaikan bersama. Kepada seorang diberikan oleh Roh firman hikmat; kepada yang lain, firman pengetahuan, oleh Roh yang sama; kepada yang lain, iman, oleh Roh yang sama; kepada yang lain karunia penyembuhan, oleh Roh yang sama; kepada yang lain kuasa melakukan mujizat, kepada yang lain karunia nubuat, kepada yang lain kemampuan membezakan roh-roh, kepada yang lain berbagai-bagai macam bahasa, dan kepada yang lain tafsiran bahasa. Namun semua ini diadakan oleh Roh yang satu itu, yang membagikannya kepada setiap orang secara tersendiri menurut kehendak-Nya (1 Kor. 12:7–11).

(d) Keagungan tanpa batas. Kita dapat menyimpulkannya daripada firman Juruselamat: 'Sesungguhnya aku berkata kepadamu, segala dosa dan penghujatan akan diampuni bagi anak-anak manusia, apa sahaja yang mereka hujat; tetapi barangsiapa menghujat Roh Kudus tidak akan diampuni selama-lamanya, malah tertakluk kepada hukuman kekal' (Markus 3:28–29; lihat juga Matt. 12:31–32).

4) Perbuatan ilahi, seperti:

a) Penciptaan dan kesinambungan dalam kerajaan anugerah, atau pembaharuan jiwa: 'Roh Allah mencipta aku, dan nafas Yang Maha Kuasa memberi aku hidup' (Ayub 33:4; ruj. Mazmur 32:6). Kecuali seseorang dilahirkan dari atas, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah… kecuali seseorang dilahirkan dari air dan Roh, ia tidak dapat masuk ke dalam Kerajaan Allah (Yohanes 3:3, 5; lihat juga Titus 3:6).

b) Pemeliharaan dan juga penggantian dalam kerajaan anugerah, atau pemerintahan Gereja Kristus. 'Apabila Engkau menghantarkan Roh-Mu, maka mereka diciptakan, dan Engkau memperbaharui muka bumi' (Mazmur 103:30). Oleh itu, berjaga-jagalah atas diri kamu sendiri dan atas seluruh kawanan yang diangkat oleh Roh Kudus sebagai pengawasnya, untuk menggembalakan Gereja Tuhan dan Allah, yang telah ditebus-Nya dengan darah-Nya sendiri (Kis. 20:28; banding Kis. 13:2; 15:28; 16:6–7; 20:23; Efe. 2:22). Ini termasuk, khususnya, petikan-petikan yang mengaitkan Roh Kudus:

aa) pembenaran dan pengudusan orang ramai: 'tetapi kamu telah dibasuh, tetapi kamu telah dikuduskan, tetapi kamu telah dibenarkan dalam nama Tuhan kita Yesus Kristus dan oleh Roh Allah kita' (1 Kor. 6:11; bandingkan 1 Pet. 1:2);

bb) pengangkatan sebagai anak-anak Tuhan Bapa: 'Semuanya yang dipimpin oleh Roh Allah adalah anak-anak Allah.' Kerana kamu telah menerima Roh kebebasan, bukan Roh perhambaan yang menyebabkan kamu kembali hidup dalam ketakutan, tetapi Roh yang menjadikan kita anak, yang membolehkan kita berseru, 'Abba, Bapa!' Roh ini sendiri menjadi saksi bersama roh kita bahawa kita adalah anak-anak Allah (Rm. 8:14–16);

(bb) pemberian karunia rohani kepada mereka: ada bermacam-macam karunia, tetapi Roh itu sama; ada bermacam-macam pelayanan, tetapi Tuhan itu sama; dan ada bermacam-macam pekerjaan, tetapi Allah itu sama, yang melakukan semua dalam semua (1 Kor. 12:4–6);

gg) membantu mereka dalam segala pekerjaan baik: Roh membantu kita dalam kelemahan kita; sebab kita tidak tahu apa yang harus kita doakan, tetapi Roh sendiri berdoa untuk kita dengan keluhan yang tidak terkatakan (Rom. 8:26). Tetapi buah Roh ialah kasih, sukacita, damai, kesabaran, kebaikan, kebajikan, kesetiaan, kelembutan dan penguasaan diri (Gal. 5:22–23).

c) Perbuatan mukjizat. Mengenai perkara ini, St Basil the Great mengajar sebagai berikut: 'Jari Tuhan itu (Keluaran 8:19), yang di Mesir mengubah debu menjadi haiwan, sekaligus menunjukkan penciptaan asal haiwan, ialah Penghibur, Roh kebenaran.' Kerana, menurut kesaksian ketiga-tiga Injili, Tuhan berkata kepada orang Yahudi: 'Jika Aku mengusir setan dengan kuasa Roh Allah, maka Kerajaan Allah sudah pasti telah datang kepada kamu' (Mat. 12:28), sedangkan Lukas menyatakan bahwa Dia berkata: 'Jika Aku mengusir setan dengan jari Allah, maka Kerajaan Allah sudah pasti telah datang kepada kamu' (Lukas 11:20). Oleh itu, sama seperti tanda-tanda yang berlaku di Mesir melalui Musa dan dilakukan oleh jari Tuhan, begitu jugalah tanda-tanda ajaib Tuhan sendiri disempurnakan melalui perbuatan Roh." Dan seterusnya, Santo Basilius menunjukkan bahawa Roh Kudus adalah pemberi berdaulat bagi karunia-karunia ajaib yang lain juga — 1 Korintus 12:8–11.[646]

5) Penghormatan Ilahi. Kerana—

a) kita semua diwajibkan dibaptis dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus (Mat. 28:19), dan oleh itu, kita diwajibkan mengaku dan memuliakan baik Bapa mahupun Anak, begitu juga Roh Kudus;[647]

b) kita semua merupakan bait suci Roh Kudus, yang berdiam dalam diri kita masing-masing (1 Kor. 6:19); oleh itu, kita mesti melayani-Nya sebagai Tuhan bait suci, sebagai Tuhan.

Dua pemerhatian berikut juga amat penting berhubung dengan kebenaran yang sedang dikaji:

(a) Tidak di mana-mana pun dalam keseluruhan Kitab Suci Roh Kudus dirujuk sebagai makhluk yang dicipta, mahupun Dia dihitung di antara ciptaan Tuhan, walaupun sebenarnya terdapat banyak peluang untuk berbuat demikian sekiranya para penulis suci benar-benar menganggap Dia sebagai makhluk yang dicipta. Demikianlah, Pemazmur berulang kali menyeru semua makhluk Tuhan, baik yang di syurga mahupun di bumi—malaikat, kuasa, matahari, bulan dan lain-lain—untuk memuliakan Tuhan, tetapi tidak sepatah kata pun tentang Roh Kudus (Maz. 102:20–22; 148:1–13). Rasul Paulus menyenaraikan ciptaan Anak Allah yang paling penting—takhta, pemerintahan, kepangeranan dan kuasa—tetapi tidak menyebut apa-apa tentang Roh Kudus juga (Kol. 1:16). Rasul Petrus memberi kesaksian bahwa ketika Yesus Kristus naik ke surga dan duduk di sebelah kanan Allah Bapa, malaikat-malaikat, pemerintah-pemerintah dan kuasa-kuasa tunduk kepada-Nya sebagai Allah-manusia (1 Pet. 3:22), tetapi tidak ada sedikitpun petunjuk tentang penundukan Roh Kudus kepada-Nya.

(b) Roh Kudus diletakkan dalam hubungan yang sama persis dengan Yesus Kristus dalam karya penebusan kita seperti Allah Bapa. Bapa memurnikan Anak-Nya dan mengutus-Nya ke dalam dunia (Yohanes 10:36), dan Juruselamat berkata tentang Roh Kudus: 'Roh Tuhan ada di atasku, kerana Dia telah mengurapku untuk memberitakan kabar baik kepada orang miskin; Dia telah mengutusku untuk menyembuhkan yang remuk hati' (Lukas 4:18), dan Rasul Petrus mencatat: 'Tuhan mengurapi Yesus dari Nazaret dengan Roh Kudus dan kuasa' (Kisah Rasul 10:38). Bapa sendiri telah mengadakan Inkarnasi Anak-Nya: 'Tuhan mengutus Anak-Nya dalam rupa manusia berdosa' (Roma 8:3), 'yang dilahirkan oleh seorang perempuan' (Galatia 4:4); dan mengenai Roh Kudus, telah diramalkan kepada Perawan yang Maha Suci: Roh Kudus akan turun ke atasmu, dan kuasa Yang Maha Tinggi akan menaungi dirimu; oleh itu Anak yang akan dilahirkan itu akan disebut Anak Allah (Lukas 1:35). Juruselamat bersaksi tentang Bapa: 'Bapa yang diam di dalam Aku, Dialah yang melakukan pekerjaan itu' (Yohanes 14:10); 'perbuatan yang Aku lakukan dalam nama Bapa-Ku memberi kesaksian tentang Aku' (Yohanes 10:25), dan mengenai Roh Kudus: 'Jika Aku mengusir setan dengan kuasa Allah, maka Kerajaan Allah sudah pasti telah tiba di tengah-tengah kamu' (Matius 12:28). Bapa tidak mengasihani Anak-Nya sendiri, tetapi menyerahkan-Nya bagi kita semua (Roma 8:32); perkara yang sama dikaitkan dengan Roh Kudus apabila dikatakan bahawa Kristus, melalui Roh Kudus, mempersembahkan diri-Nya yang tidak bercela kepada Allah (Ibrani 9:14). Adakah mungkin bagi semua tindakan sedemikian dikaitkan dengan Roh Kudus berhubung dengan Yesus Kristus—manusia-Tuhan dan setaraf dengan Tuhan Bapa—jika Roh Kudus bukan seorang Pribadi Ilahi tetapi makhluk?

"Ketuhanan Roh dinyatakan dengan sangat jelas dalam Kitab Suci," kata Santo Gregorius Teolog, "perhatikanlah perkara-perkara berikut. Kristus dilahirkan — Roh mendahului-Nya (Lukas 1:35). Kristus dibaptis — Roh memberi kesaksian (Yohanes 1:33–34). Kristus dicuba — Roh meneguhkan-Nya (Mat. 4:1). Kristus melakukan mukjizat — Roh menyertai-Nya. Kristus naik — Roh menggantikan-Nya."[648]

Sesetengah orang menemui petikan dalam Kitab Suci yang, pada pandangan pertama, nampaknya tidak menyokong ajaran keilahian Roh Kudus; tetapi petikan sedemikian sangat sedikit, dan ia tidak sukar untuk ditafsirkan. Ia merujuk, sebagai contoh, kepada:

a) firman Penyelamat mengenai Roh Kudus: 'Ia tidak akan bercakap atas kehendak-Nya sendiri, tetapi apa yang didengar-Nya, itulah yang akan diucapkan-Nya; dan Ia akan memberitahu kamu tentang perkara-perkara yang akan datang' (Yohanes 16:13). Tetapi 'Anak juga,' seperti yang kita katakan bersama St Basil the Great, 'tidak bercakap atas kehendak sendiri, tetapi memberi kesaksian tentang Bapa yang mengutus aku; Dia telah memberikan aku perintah tentang apa yang harus aku katakan dan apa yang harus aku ucapkan (Yohanes 12:49)..., bukan kerana Dia belajar daripada Bapa, tetapi kerana apa sahaja yang Bapa nyatakan, Dia menyatakannya melalui Anak dalam Roh."[649] Ini bergantung kepada kesatuan hakikat Mereka, kesatuan kehendak Mereka, ketidakbagian tindakan Mereka, dan, bersama dengan hakikat bahawa Bapa adalah sumber bagi Anak dan Roh Kudus serta Pribadi pertama dalam Tritunggal Kudus, Anak menempati tempat kedua selepas Bapa, dan Roh Kudus tempat ketiga.

b) Mengenai perkataan lain Penyelamat: 'Tiada seorang pun mengenal Anak kecuali Bapa; dan tiada seorang pun mengenal Bapa kecuali Anak' (Matius 11:27). Namun, perkataan-perkataan ini tidak mengecualikan Roh Kudus daripada berkongsi pengetahuan tentang Bapa dan Anak, sama seperti perkataan Rasul: 'Tiada seorang pun yang mengetahui apa yang ada dalam hati Anak selain Roh Allah' (1 Kor. 2:11) — Bapa dan Anak tidak dikecualikan daripada berkongsi pengetahuan tentang Tuhan. Di mana sahaja dua Pribadi Ilahi atau satu disebut, tidak perlu ketiga-tiganya disebut juga.

(c) Berkenaan firman Rasul: 'Roh membantu kita dalam kelemahan kita; kerana kita tidak tahu bagaimana harus kita berdoa, tetapi Roh sendiri berdoa untuk kita dengan keluhan yang terlalu dalam untuk diungkapkan' (Rom. 8:26). Tetapi dalam kata-kata terakhir itu, sebab diambil sebagai ganti perbuatan, dan makna yang dinyatakan bukanlah bahawa Roh itu sendiri berdoa atau memohon bagi kita dengan keluhan yang terlalu dalam untuk diungkapkan, tetapi bahawa Dia memberi ilham kepada doa-doa kita dan membangkitkan keluhan tulus dalam diri kita, seperti yang jelas daripada kata-kata pembukaan petikan ini sendiri: Roh membantu kita dalam kelemahan kita; sebab kita tidak tahu bagaimana harus berdoa.[650] Kita melihat contoh serupa dalam firman Juruselamat kepada para Rasul: 'Bukan kamu yang akan berkata-kata, melainkan Roh Bapamu yang akan berkata-kata di dalam kamu' (Mat. 10:20), maksudnya, Roh akan memberi inspirasi kepada kamu tentang apa yang harus dikatakan; Dia akan membimbing kamu ke dalam segala kebenaran.

(d) Hakikat bahawa Rasul itu kerap menyampaikan berkat kepada orang Kristian daripada Tuhan Bapa dan Tuhan kita Yesus Kristus, tanpa menyebut Roh Kudus langsung (1 Kor. 1:3 dan lain-lain). Bagaimanapun, diketahui umum bahawa dalam suratnya yang kedua kepada orang Korintus ( ), Rasul itu menyampaikan kepada mereka berkat yang sama daripada Roh Kudus seperti daripada Bapa dan Anak: 'kasih karunia Tuhan kita Yesus Kristus, dan kasih Allah Bapa, dan persekutuan Roh Kudus menyertai kamu sekalian' (2 Kor. 13:13). Dan siapakah di antara kita yang berhak menuntut agar Rasul itu sentiasa menyebut ketiga-tiga Pribadi Ilahi itu bersama-sama?[651]

§ 35. Bukti daripada Tradisi Suci tentang Keilahian Roh Kudus dan Kesetaraan-Nya dengan Bapa dan Anak.

Kita telah melihat, setakat tertentu, ajaran Gereja kuno—penjaga tradisi Apostolik—mengenai kesetaraan dan kesubstansian Roh Kudus dengan Bapa dan Anak, daripada kesaksian-kesaksian yang dipetik sebagai bukti kepercayaannya kepada Trinitas Pribadi dalam satu Tuhan. iaitu: a) daripada kredo-kredo kuno-nya, di mana ia mengajar umatnya untuk percaya secara sama rata kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus, kadang-kadang menyebut mengenai yang terakhir bahawa Dia adalah Penghibur, yang bekerja dalam semua orang kudus sejak permulaan dunia, bercakap melalui para Nabi, dan kemudian dihantar kepada para Rasul oleh Bapa, menurut janji Tuhan Yesus; b) daripada doxologi ringkasnya yang kuno, yang sentiasa dipanjatkan sama rata kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus, atau bersama Roh Kudus; c) daripada himne petang kuno, yang juga sentiasa dinyanyikan untuk memuliakan Bapa, Anak dan Roh Kudus Tuhan; d) daripada upacara suci pembaptisan, yang sejak permulaan lagi hanya dilakukan dengan pengcelupan tiga kali bagi orang yang dibaptiskan dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus; e) daripada pengakuan para martir kuno yang mati kerana iman mereka kepada Tuhan Tritunggal, iaitu Bapa, Anak dan Roh Kudus; (f) akhirnya, daripada kesaksian Bapa-Bapa dan guru-guru gereja kuno, yang dengan jelas menyatakan kebenaran yang sama (lihat § 28). Kini kita akan mengemukakan beberapa kesaksian patristik lagi yang paling relevan secara langsung dengan doktrin Roh Kudus yang sedang kita bahaskan. Demikian—

Santo Klemens dari Romah menyebut Roh itu "suci dan benar, yang berasal daripada Bapa;"[652] dan oleh itu berbeza daripada Bapa dan sebangsa dengan-Nya.

Saint Justin bercakap bagi pihak semua orang Kristian yang dituduh oleh orang pagan sebagai tidak taat kepada Tuhan yang benar, Bapa kebenaran...; tetapi kami memuliakan dan menyembah (σεβόμεθα καί προσκυνούμεν) Dia sendiri, dan Anak yang keluar daripada-Nya, dan Roh kenabian, memberikan penghormatan ini kepada mereka dalam perkataan dan dalam kebenaran."[653] "Kami menempatkan Dia (Anak) kedua dalam susunan, dan Roh kenabian ketiga."[654]

Tatian: "Roh yang menyelubungi materi adalah lebih rendah daripada Roh pra-keilahian, dan, kerana ia seperti jiwa, tidak boleh disamakan dengan Tuhan yang sempurna."[655]

Saint Irenaeus: "Tuhan tidak memerlukan malaikat untuk mencipta apa yang Dia berniat untuk cipta. Kerana Dia sentiasa memiliki Firman dan Hikmat, Anak dan Roh, melalui dan bersama siapa Dia menciptakan segala-galanya dengan bebas dan menurut kehendak-Nya sendiri, kepada siapa Dia berpaling ketika Dia berkata: 'Marilah kita membuat manusia menurut gambar dan rupa kita.'"[656]

Tertullian: "Roh Allah ialah Allah, dan Firman Allah ialah Allah, kerana mereka berasal daripada Allah."[657]

Saint Hippolytus: "Jika Firman bersama Tuhan, dan Dia sendiri adalah Tuhan: adakah sesiapa akan berkata bahawa dua tuhan yang dimaksudkan? Saya katakan bahawa, walaupun tidak ada dua tuhan tetapi satu, tetap ada dua Pribadi dan satu ketiga—rahmat Roh Kudus. Kerana walaupun terdapat satu Bapa, namun terdapat dua Pribadi; kerana Pribadi pertama ialah Anak, dan Pribadi ketiga ialah Roh Kudus : jika tidak, kita tidak dapat mengakui satu Tuhan, sambil benar-benar mempercayai Bapa, Anak dan Roh Kudus."[658] "Kami menyembah Roh Kudus."[659]

Origen: "Banyak kitab suci mengajar kita tentang hakikat Roh Kudus. Daripada semuanya kita telah mempelajari bahawa Hipostasis Roh Kudus memiliki kewibawaan dan kemuliaan yang begitu besar (tantae auctoritatis et dignitatis esse) sehingga pembaptisan penyelamatan tidak dapat dilakukan kecuali atas nama (auctoritate) Tritunggal yang Maha Melampaui Segala."[660] "Mereka (Para Rasul) juga telah mewariskan kepada kita bahawa Roh Kudus, dalam kehormatan dan kemuliaan, adalah satu dengan Bapa dan Anak."[661] "Dia sentiasa berdiam bersama Bapa dan Anak, dan sentiasa ada, pernah ada dan akan ada, sama seperti Bapa dan Anak."[662]

Saint Dionysius dari Alexandria: "Barangsiapa mengucapkan penghujatan terhadap Roh Kudus yang terberkati tidak akan lolos tanpa hukuman: kerana Roh itu adalah Tuhan."[663]

Santa Gregori Pengaja Mujizat: "Terdapat satu Roh Kudus, yang berpradana daripada Tuhan, yang telah dinyatakan melalui Anak… Tritunggal itu sempurna, tidak terbahagi dan tidak terpisahkan dalam kemuliaan, keabadian dan kerajaan. Oleh itu, dalam Tritunggal tiada apa-apa yang dicipta, tiada apa-apa yang tunduk, tiada apa-apa yang kebetulan—tiada apa-apa yang tidak wujud sebelum itu, mahupun apa-apa yang wujud kemudian. Bapa tidak pernah wujud tanpa Anak, begitu juga Anak tanpa Roh; tetapi Tritunggal itu tidak berubah, kekal, dan sentiasa satu dan sama."[664]

Santa Methodius dari Patara: "Kami percaya bahawa dalam Anak, menurut kehendak-Nya yang baik (Efe. 1:5), yang telah menjadi manusia demi kita, Bapa berdiam bersama Roh melalui keilahian mereka yang tidak terbahagi, dan adalah dari zat yang sama dengan-Nya."[665] "Bapa tidak akan pernah berhenti menjadi Bapa, begitu juga Anak tidak akan berhenti menjadi Anak, dan Roh Kudus tidak akan pernah berhenti menjadi Zat-Nya yang tersendiri, sehingga tiada satu pun Pribadi dalam Tritunggal yang dapat dihilangkan keabadian, persekutuan (dengan Pribadi yang lain), atau Kerajaan."[666]

Secara amnya, bagaimanapun, Bapa-bapa suci dan guru-guru Gereja yang hidup sehingga abad keempat (kerana di sini kami hanya membataskan diri kepada mereka, menganggapnya tidak perlu untuk memetik kesaksian Bapa-bapa abad keempat, apabila risalah-risalah panjang ditulis mengenai keilahian Roh Kudus dan dogma ini telah ditetapkan secara muktamad di Majlis Ekumenikal) — mengaitkan Roh Kudus dengan:

a) Sifat ketuhanan: keabadian,[667] kehadiran di mana-mana,[668] keilmian mutlak,[669] kesucian diri,[670] dan lain-lain;

b) Perbuatan ketuhanan: penciptaan,[671] providen ,[672] terutamanya inspirasi kepada para Nabi,[673] pengudusan manusia,[674] pemberian rahmat kepada mereka,[675] dan berdiam dalam jiwa orang-orang yang beriman;[676]

c) kesaksamaan sempurna dan konsubstansialiti dengan Bapa dan Anak,[677] dan —

d) penyembahan ilahi.[678]

Akhir sekali, mengenai beberapa ketidaktepatan dalam doktrin Roh Kudus, seperti juga dalam doktrin Trinitas Yang Maha Suci secara umum, yang kadang-kadang terdapat dalam tulisan-tulisan para pastor terawal Gereja, kami telah menyatakan pandangan kami mengenai perkara ini (§28), dan akan menjadi tidak perlu untuk mengulanginya.

§ 37. Implikasi moral dogma itu.

Kami percaya bahawa Bapa adalah Tuhan, Anak adalah Tuhan, dan Roh Kudus adalah Tuhan, tetapi dengan cara sedemikian rupa sehingga tidak ada tiga Tuhan, tetapi satu Tuhan. Daripada ini, kami memperoleh dua pengajaran moral utama.

1) Ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan itu sama rata antara satu sama lain: oleh itu, kita mesti memberikan penyembahan ilahi yang sama kepada kesemuanya; kita mesti menghormati Anak dengan cara yang sama seperti kita menghormati Bapa, dan menghormati Roh Kudus tidak kurang daripada kita menghormati Bapa dan Anak. Menolak atau meremehkan mana-mana daripada Pribadi-Pribadi Ilahi bermakna menolak kepercayaan kepada Kristus dalam diri sendiri.

'Saya tegaskan kepada setiap orang,' tulis Santo Basil yang Agung, 'yang mengaku Kristus tetapi menafikan Tuhan, bahawa Kristus tidak akan berkenan kepadanya, sama seperti Dia tidak akan berkenan kepada seseorang yang memohon kepada Tuhan tetapi menolak Anak; kerana imannya sia-sia. Saya juga memberi jaminan kepada sesiapa yang menolak Roh bahawa imannya kepada Bapa dan Anak akan menjadi sia-sia, dan bahawa dia tidak dapat memiliki iman ini melainkan Roh hadir. Kerana sesiapa yang tidak percaya kepada Roh tidak percaya kepada Anak; dan sesiapa yang tidak percaya kepada Anak tidak percaya kepada Bapa. Tiada seorang pun dapat mengaku 'Tuhan' kepada Yesus selain oleh Roh Kudus (1 Kor. 12:3). Dan: 'Tiada seorang pun yang pernah melihat Allah; Anak Tunggal Allah, yang ada di pangkuan Bapa, Dialah yang menyatakan-Nya' (Yohanes 1:18). Barangsiapa yang tidak percaya kepada Roh tidak mempunyai bahagian dalam penyembahan yang benar. Kerana seseorang tidak dapat menyembah Anak kecuali dalam Roh Kudus, dan tidak dapat memohon kepada Bapa kecuali dalam Roh anak.[679]

"Bayangkan," kata seorang lagi guru suci, "bahawa Tritunggal itu adalah satu mutiara tunggal, kelihatan sama dan bersinar dengan cahaya yang sama dari setiap sudut: jika mana-mana bahagian mutiara ini rosak, batu itu akan kehilangan semua kecantikannya. Apabila kamu menghina Anak untuk memuliakan Bapa, Bapa tidak menerima pemuliaanmu itu. Bapa tidak akan dimuliakan dengan menghina Anak. Jika anak yang bijak membawa kegembiraan kepada bapanya (Amsal 10:1), maka sudah tentu penghormatan terhadap anak itu juga akan menjadi penghormatan kepada bapanya? Dan jika anda juga menerima ini: 'Tidak ada kemuliaan bagi kamu jika kamu menghina ayahmu' (Sirakh 3:10), maka, akibatnya, ayah itu tidak akan dimuliakan oleh penghinaan terhadap Anak. Jika anda menghina Roh Kudus, maka Anak juga tidak menerima penghormatan anda, kerana walaupun Roh itu tidak berasal dari Bapa dengan cara yang sama seperti Anak, Dia tetap berasal dari Bapa yang sama."[680]

2) Ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan adalah sebangsa dan tidak dapat dibahagikan di antara Mereka: oleh itu, kita mesti menyembah Mereka dengan satu penyembahan tunggal yang tidak terpisahkan, dan, sambil menyembah masing-masing daripada Mereka—Bapa, Anak dan Roh Kudus—kita mesti sentiasa mengambil kira keilahian Mereka yang bersamaan. Janganlah seorang pun daripada kita seperti orang Kristian yang disebut oleh Santo Gregorius Teologian sebagai 'terlalu ortodoks', yang, bukannya menghormati hanya tiga Pribadi dalam satu Tuhan, malah menghormati dan mengakui tiga tuhan yang berasingan.[681] Mazhab Kudus, yang hanya dapat mengajar kita pengetahuan sejati tentang Tuhan dan penyembahan sejati kepada Tuhan, menyediakan kita panduan paling boleh dipercayai dalam hal ini: ia mengandungi himne dan doa yang ditujukan secara berasingan kepada Tuhan Bapa, Tuhan Anak, dan Tuhan Roh Kudus; tetapi sebahagian besar doa dan himne yang lain, kesimpulan hampir semua doa, seruan dan doxologi ditujukan tanpa membezakan kepada ketiga-tiga Pribadi dalam keesaan Tuhan. Oleh itu, apabila mengucapkan doa petang pertama kepada Tuhan Bapa: 'Tuhan yang kekal dan Raja segala ciptaan…', orang Kristian Ortodoks menyimpulkannya dengan berkata: 'kerana Engkaulah yang memiliki kerajaan, kuasa dan kemuliaan, daripada Bapa dan Anak dan Roh Kudus, sekarang dan selama-lamanya dan hingga ke kurun-kurun, amin'; kemudian, apabila membaca doa kedua kepada Tuhan kita Yesus Kristus: "Yang Maha Kuasa, Firman Bapa, Yesus Kristus, yang sempurna dalam diri-Mu sendiri…," — di penghujungnya dia berkata: "kerana Engkau dimuliakan bersama Bapa-Mu tanpa permulaan, dan bersama Roh Kudus yang Maha Suci, selama-lamanya, amin;" dan kemudian mengucapkan doa ketiga kepada Roh Kudus yang Maha Suci: "Ya Tuhan, Raja Syurga, Penghibur, Roh Kebenaran..." — dan diakhiri dengan berkata: "dan aku akan menyembah, dan menyanyi, dan memuliakan Nama-Mu yang paling suci, bersama Bapa dan Anak-Nya yang tunggal, sekarang dan selama-lamanya, amin." Dan hendaklah diingat bahawa setiap kali Gereja مخاطب ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan bersama-sama, dia tidak مخاطب Mereka sebagai tiga, tetapi sebagai satu Tuhan Tritunggal, dan sentiasa memohon kepada Mereka dalam kata tunggal , bukan dalam kata jamak, sebagai contoh: "Kerana segala tentera syurga memuji Engkau (dan bukan Anda), dan kepada Engkau (dan bukan kepada Anda) kami mengemukakan kemuliaan, kepada Bapa dan Anak dan Roh Kudus, sekarang dan selama-lamanya dan hingga ke kurun-kurun, Amin," atau: "Kerana Engkau (bukan kamu) itulah yang dipuji oleh segala tentera syurga, dan kepada Engkau (bukan kepada kamu) kami memuliakan Bapa, Anak dan Roh Kudus, sekarang dan selama-lamanya, dan untuk masa yang tiada berakhir, Amin."

3. Mengenai perbezaan antara Pribadi-Pribadi Ilahi menurut sifat peribadi masing-masing.

§ 38. Hubungan dengan seksyen sebelumnya; sejarah ringkas dogma dan ajaran Gereja mengenainya.

Notion mengenai kesetaraan dan konsubstansialiti Bapa, Anak dan Roh Kudus hanyalah salah satu daripada idea yang timbul daripada doktrin Kristian tentang tiga Pribadi dalam Tuhan dalam kesatuan hakikat — dan setelah menelitinya secara terperinci, kita hanya mengetahui apa yang dimiliki bersama oleh Pribadi-Pribadi Ilahi dan dalam erti kata apakah Mereka bersatu. Satu lagi konsep, yang timbul daripada doktrin yang sama, sememangnya memerlukan agar Bapa, Anak dan Roh Kudus, sebagai tiga Pribadi Ketuhanan, juga memiliki ciri-ciri tersendiri yang membezakan mereka antara satu sama lain — jika tidak, mereka tidak akan menjadi tiga, dan kita tidak dapat tidak akan keliru antara satu sama lain. Ciri-ciri tersendiri ini bagi Zat-Zat Ilahi telah sejak zaman dahulu lagi dirujuk dalam Gereja sebagai sifat peribadi Tuhan, '[682] ', dan terdiri daripada hakikat bahawa Bapa tidak diperanakkan oleh sesiapa, tetapi Dia sendiri memperanakkan Anak dan mengeluarkan Roh Kudus; Anak diperanakkan oleh Bapa; dan Roh Kudus berproses daripada Bapa.

Para guru gereja kuno menggunakan istilah 'unbegottenness', άγεννησία, innativitas, '[683] ', untuk menyatakan sifat peribadi Bapa, dan menamakan-Nya 'tanpa permulaan', άναρχος [684] 'tanpa sebab', αναίτιος,[685] manakala dalam hubungan dengan Pribadi-Pribadi yang lain mereka merujuk kepada-Nya sebagai 'permulaan', άρχή, principium,[686] ; sebab, άιτία, causa,[687] ; pengarang, auctor,[688] ; manakala dalam hubungan dengan Anak itu sendiri — Bapa, Πατήρ, Pater; dan dalam hubungan dengan Roh Kudus — Yang Menghasilkan, Προβολεύς.[689] Mereka menandakan sifat peribadi Anak dengan perkataan 'dilahirkan' — γέννησις, generatio,[690] dan kadang-kadang dengan istilah yang lebih umum yang hanya menunjukkan bahawa Anak mempunyai kewujudannya daripada Bapa, seperti: προβολή, prolatio, processio, derivatio, άπορροία, signatura,[691] dan kata kerja: προπηδάν, έκλάμπειν, άναλάμπειν dan seumpamanya;[692] Anak itu sendiri dipanggil Anak dan Anak Allah, Imej Bapa, Firman-Nya, Kebijaksanaan-Nya, Kehendak-Nya, dan Tangan Kanan-Nya—[693] dan sebagainya. Akhirnya, untuk menunjukkan atribut peribadi Roh Kudus, perkataan 'ekporeusis' digunakan — έκπόρευσις, έκπόρευμα, processio, πρόοδος, προβολή, πρόβλημα,[694] dan kata kerja: έκπορεύεσθαι, προσελθεϊν, προϊέναι;[695] Roh Kudus itu sendiri dipanggil — Gambar Bapa, Hikmat, Jari Tuhan, dan sebagainya.[696] Bagaimanakah Anak itu dilahirkan daripada Bapa dan apakah hakikat perbuatan kelahiran itu — ini, kata para guru gereja kuno, adalah tidak dapat difahami dan tidak terungkap bagi kita;[697] Sudah tentu, 'kelahiran' mesti difahami dalam erti rohani, dan seseorang tidak boleh menganggap sebarang pemisahan fizikal terlibat di dalamnya.[698] Bagaimana Roh Kudus berproses daripada Bapa, dan bagaimana 'berproses' berbeza daripada 'kelahiran'—mereka menganggap perkara ini sama-sama tidak dapat difahami; tetapi mereka mencatat bahawa sememangnya terdapat perbezaan antara keduanya, dan bahawa ia menandakan dua cara kewujudan yang berbeza, yang tidak boleh dikelirukan.[699]

Doktrin mengenai atribut peribadi Zat-Zat Ilahi kekal dalam bentuk ini di seluruh Gereja Kristus selama beberapa abad: ia dimasukkan, sebagai salah satu dogma asas Ortodoksi, ke dalam Kredo Nikaea-Konstantinopel, yang disusun pada abad keempat dan menjadi piawaian kepercayaan yang tidak berubah bagi semua orang Kristian. Tetapi pada abad ketujuh—atau, jika kita mempercayai catatan orang Latin, seawal abad kelima—beberapa pengajar individu di Eropah Barat mula, pada kesempatan tertentu, membuat kenyataan yang salah mengenai sifat peribadi Roh Kudus, mendakwa bahawa Dia berproses bukan sahaja daripada Bapa tetapi juga daripada Anak—Filioque.[700] Bagaimanapun, mungkin difikirkan bahawa mereka menggunakan perkataan 'berasal' (procedit) di sini bukan dalam erti yang sama berhubung dengan Bapa dan Anak, dan bahawa yang mereka maksudkan secara khusus ialah asal-usul abadi Roh Kudus daripada Bapa dan hanya asal-usul sementara atauutusannya ke dunia daripada Anak: sekurang-kurangnya, begitulah cara seorang Bapa Gereja Yunani pada zamannya, Maksimus Pengakuan Iman († 662), menerangkan kata-kata para guru ini, untuk menenangkan orang Yunani, yang cepat bersuara menentang inovasi orang Latin;[701] dan kemudian, salah seorang penulis Rom, Anastasius the Librarian († 890), memetik penjelasan Saint Maximus.[702] Tetapi benih itu telah ditabur, dan tidak lama kemudian membuahkan hasil; pada abad kelapan, persoalan tentang asal-usul Roh Kudus menjadi subjek pertikaian paling sengit di Barat, dan ramai orang, yang tidak lagi membezakan antara misi sementara Roh Kudus ke dunia dan cara-Nya yang kekal wujud, mula menegaskan secara kategoris bahawa Roh Kudus berproses sama ada daripada Bapa dan Anak sejak azali lagi. Menjelang penghujung abad itu, penambahan — 'Filioque' — telah dimasukkan ke dalam Kredo Nikea-Konstantinopel itu sendiri, kemungkinan besar di Sepanyol.[703] Kerana Alkuin yang terkenal († 804) menulis pada masa itu kepada saudara-saudara di Lyon, memberi amaran kepada mereka supaya takut akan inovasi Sepanyol dan tidak membenarkan sebarang penambahan sekecil apa pun pada kredo Nisea-Konstantinopel;[704] manakala Paulinus, Patriark Aquileia, malah mengadakan majlis tempatan pada tahun 791 di mana beliau mengutuk sebarang penambahan sedemikian.[705] Malangnya, suara pembela kebenaran diabaikan. Pada awal abad kesembilan (tahun 809), Maharaja Charlemagne mengadakan majlis di Aachen (Aquisgrani) untuk membincangkan perkara yang dipertikaikan itu, dipengerusikan olehnya sendiri.[706] Perincian tepat tentang apa yang berlaku di majlis itu tidak diketahui, kerana minit mesyuaratnya tidak selamat.[707] Yang diketahui hanyalah, terima kasih kepada pengaruh peribadi Charlemagne, pihak yang ingin menambah 'Filioque' ke dalam Kredo memperoleh kelebihan, dan sebuah utusan dihantar dari Maharaja dan Majlis ke Rom kepada Paus Leo III, memintanya untuk meratifikasi dogma yang baru digagaskan itu dan membenarkan penambahan ke dalam Kredo. Menurut keterangan saksi mata, para utusan terlebih dahulu berusaha, dalam satu ucapan panjang, untuk meyakinkan Paus bahawa doktrin yang mereka minta persetujuannya itu benar dan kuno (bagaimana pula dogma ini, apabila bahkan Paus sendiri masih perlu diyakinkan tentang kebenaran dan kekunoannya!). Paus memang nampaknya bersetuju dengan doktrin baru itu, tetapi beliau dengan tegas menolak untuk membenarkannya dimasukkan ke dalam Creed, walaupun dengan segala pujukan para utusan dan hakikat bahawa, seperti yang didakwa para utusan, penambahan ini telahpun dibuat di beberapa gereja.[708] Dan untuk memberi kesaksian yang lebih jelas di hadapan semua tentang larangannya dan untuk melindungi model iman yang tidak berubah daripada sebarang kerosakan, Paus memerintahkan Pengakuan Iman Nicaea-Konstantinopel diukir pada dua tablet perak, satu dalam bahasa Yunani dan satu lagi dalam bahasa Latin, dan diletakkan di Basilika St. Petrus dengan inskripsi: 'haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis', yang bermaksud, 'Saya, Leo, telah meletakkan ini kerana kecintaan dan perlindungan iman Ortodoks'.[709] Namun, walaupun ditentang oleh Paus, penambahan tanpa kebenaran ini ke dalam kredo itu secara beransur-ansur diterima di pelbagai bahagian Gaul, Sepanyol, Jerman dan Itali, sehingga apabila, pada separuh kedua abad ke-9, misionari paus tiba di kalangan Boliars dengan tujuan memalingkan mereka daripada Keuskupan Konstantinople ke Keuskupan Rom, misionari-misionari ini juga sudah menyebarkan Kredo dengan penambahan 'Filioque' di sana. Pada masa itulah Patriark Konstantinopel, Photius, mengangkat suaranya yang berani buat pertama kalinya, untuk mempertahankan Ortodoksi, menentang salah laku orang Latin, dan di hadapan seluruh dunia beliau menegur mereka atas penambahan yang tidak sah ke dalam Kredo, yang bertentangan dengan peraturan Majlis Ekumenikal, yang tidak lama kemudian (pada tahun 866) beliau kecam dalam sebuah majlis besar uskup dari seluruh Timur.[710] Paus Nikolaus I, bukannya tunduk kepada keputusan majlis itu dan membetulkan kesilapan yang dilakukan kerana kejahilan, menulis kepada Ginkmar, Uskup Agung Reims, dan uskup-uskup lain di Gaul, mendesak mereka melakukan yang terbaik untuk membuktikan kepada orang Yunani bahawa Roh Kudus berproses daripada Anak;[711] dan penerus John, Adrian, setelah mengutuk semua dekrit Majlis Photius terhadap orang Latin, dengan itu mengangkat bid'ah ini ke status dogma.[712]

Paus seterusnya, Paus Yohanes VIII, bersetuju dengan Photius, telah berjanji untuk membuang sisipan yang tidak sah daripada kredo,[713] dan utusan Rom, yang tidak lama kemudian menghadiri Majlis Agung Konstantinopel (879), memang menandatangani dekrit itu, yang sekali lagi melarang untuk selama-lamanya sebarang penambahan kepada Kredo Nicea-Konstantinopel, atau sebarang pindaan lain kepadanya.[714] Bagaimanapun, Paus, setelah gagal memperoleh apa yang diharapkannya daripada majlis itu—iaitu penyerahan Gereja Boliar di bawah kuasanya—tidak menerima dekrit majlis tersebut dan tidak menunaikan janjinya, dengan hasil bahawa kredo dengan penambahan 'Filioque' terus digunakan di pelbagai gereja di Barat. Tidak diketahui dengan tepat bila penggunaan kredo sedemikian dibenarkan di Rom sendiri; tetapi, menurut catatan penulis Rom itu sendiri, ia tidak berlaku sebelum tahun 1014.[715] Sejak itu, terutamanya susulan pengutukan selanjutnya oleh Patriark Konstantinopel, Michael Kerullarios (pada tahun 1053), Gereja Rom tidak pernah lagi menafikan dogma palsunya itu, yang merupakan inovasi paling penting daripada semua inovasi yang memisahkannya daripada Gereja Ekumenikal.

Pada Zaman Pertengahan, beberapa penyimpangan lain terhadap dogma mengenai atribut peribadi Tuhan muncul di Barat dalam kalangan para Skolastik. Sesetengah menolak kewujudan atribut-atribut ini, tanpa menafikan realiti Person-Person Ilahi.[716] Yang lain berusaha untuk menentukan daripada apa dalam Tuhan, dan bagaimana, Anak itu diperanakkan dan Roh Kudus berproses, dan pada umumnya berpendapat bahawa Anak itu diperanakkan daripada akal Tuhan, manakala Roh itu berproses daripada kehendak.[717] Ada pula yang, dengan semangat yang sama, berusaha menjelaskan dengan tepat bagaimana kelahiran Anak berbeza daripada perprosesan Roh Kudus, dan mengapa yang pertama mesti dipanggil 'kelahiran' manakala yang kedua tidak boleh — dan dalam jawapan mereka terhadap perkara ini, mereka terjerumus ke dalam pelbagai pendapat yang paling pelik dan aneh.[718] Tetapi semua spekulasi dan kehalusan sedemikian [719] terhad semata-mata di dalam dinding sekolah dan tidak menembusi kehidupan Gereja itu sendiri.

Mulai abad ke-16, komuniti Protestan muncul di Barat yang menolak hampir semua ajaran palsu kepausan, walaupun dalam melakukannya mereka juga menolak beberapa ajaran yang benar; tetapi, mengejutkan semua orang, mereka mengekalkan dogma palsu Rom mengenai pemergian Roh Kudus 'daripada Anak', yang terus mereka akui hingga hari ini.

Hanya Gereja Ortodoks telah memelihara dogma mengenai atribut peribadi Tuhan, sama seperti semua gereja lain, dalam kemurnian dan integriti asalnya, dan mengajar: "Dalam satu Keilahian terdapat tiga Pribadi, Bapa, Anak dan Roh Kudus: Bapa, yang dari sebelum segala zaman melahirkan Anak daripada zat-Nya sendiri dan mengeluarkan Roh Kudus; Anak, yang diperanakkan oleh Bapa sebelum segala zaman dan sebangsa dengan-Nya; Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa sejak azali lagi, sebangsa dengan Bapa dan Anak" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 9). "Demikian, Bapa, Anak dan Roh Kudus—yang tidak diperanakkan, yang diperanakkan dan yang keluar—dibedakan dalam Ketuhanan sebagai Pribadi, bukan sebagai zat, yang tidak terbahagi dalam dirinya sendiri" (ibid., jawapan kepada soalan 12). Dan di tempat lain: "Perbezaan antara Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus ialah bahawa Tuhan Bapa tidak diperanakkan mahupun berproses daripada Pribadi yang lain; Anak Allah diperanakkan oleh Bapa secara kekal; Roh Kudus berproses daripada Bapa secara kekal" (Katekis Lanjutan, Artikel 1).[720]

§ 39. Sifat peribadi Tuhan Bapa.

Pengajaran Gereja Ortodoks mengenai atribut peribadi Tuhan Bapa mempunyai asas yang paling kukuh dalam Kitab Suci. Antara lain:

a) firman Juruselamat: 'Sebab sama seperti Bapa mempunyai hidup dalam diri-Nya sendiri, demikianlah juga Ia telah memberikan Anak mempunyai hidup dalam diri-Nya sendiri' (Yohanes 5:26), yang menunjukkan dengan jelas bahawa Bapa tidak menerima kewujudan-Nya daripada sesiapa pun, tidak diciptakan oleh sesiapa pun, tidak diperanakkan, dan tidak berproses daripada sesiapa pun;

b) semua petikan di mana Dia dipanggil Bapa berhubung dengan Anak, yang terdapat contohnya yang tidak terhitung, contohnya: 'Segala-galanya telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku, dan tiada seorangpun mengenal Anak kecuali Bapa; dan tiada seorangpun mengenal Bapa kecuali Anak dan mereka yang dipilih Anak untuk memperkenalkan-Nya' (Matius 11:27); supaya semua orang menghormati Anak sama seperti mereka menghormati Bapa. Barangsiapa tidak menghormati Anak, tidak menghormati Bapa yang mengutus Dia (Yoh. 5:23); atau di mana dinyatakan bahawa Dia melahirkan Anak: 'Tuhan berfirman kepadaku: "Engkaulah Anakku"; 'Pada hari ini Aku telah memperanakkan Engkau' (Mazmur 2:7); 'Kelahiran-Mu seperti embun, sebelum fajar' (Mazmur 109:3);

c) akhirnya, petikan-petikan yang mempersembahkan Bapa sebagai sumber berhubung dengan Roh Kudus juga: 'Tetapi apabila Penolong itu datang, yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari sisi Bapa, iaitu Roh kebenaran yang keluar dari sisi Bapa, Dia akan memberi kesaksian tentang Aku' (Yohanes 15:26); kita tidak menerima roh dunia ini, tetapi Roh yang dari Allah, supaya kita dapat memahami perkara-perkara yang dianugerahkan kepada kita oleh Allah (1 Kor. 2:12).

Oleh itu —

a) menjadi jelas mengapa Bapa, dalam susunan Zat-Zat Ilahi, biasanya menduduki tempat pertama (Matius 28:19) dan disebut Hipostasis pertama daripada Tritunggal Mahakudus, atau, seperti yang kadang-kadang dinyatakan oleh para pendahulu, Tuhan itu sendiri, Tuhan Pertama, Tuhan Permulaan, dan sebagainya;[721]

b) jelas juga bahawa dalam Tuhan hanya terdapat satu sumber Keilahian, iaitu Bapa—suatu konsep yang sering diulangi oleh para guru zaman dahulu dan masih diisytiharkan oleh Gereja Ortodoks hingga hari ini: kerana Anak dan Roh Kudus memperoleh kewujudan mereka daripada-Nya sahaja;[722]

c) akhirnya, jelas bahawa Bapa berfungsi, seolah-olah, sebagai ikatan dan kesatuan bagi Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus, yang, walaupun satu dalam hakikat, berbeza sebagai Pribadi: kerana Anak dan Roh Kudus, yang berasal daripada-Nya, diangkat kembali kepada-Nya sahaja sebagai Pencetus mereka. "Satu hakikat dalam Tiga," tulis Santo Gregori Teolog; "satu—Tuhan; kesatuan—Bapa, daripada siapa Yang Lain berasal, dan kepada siapa Mereka diangkat, tidak menyatu dengan Dia tetapi wujud bersama Dia, dan tidak terbahagi di antara Mereka sendiri sama ada dalam masa, mahupun dalam kehendak, mahupun dalam kuasa."[723]

Dan untuk memahami dengan betul atribut peribadi Tuhan Bapa, seseorang mesti mengambil kira pemerhatian para guru gereja kuno, bahawa Dia melahirkan Anak dan membekalkan Roh Kudus:

a) dengan cara yang sepenuhnya rohani, dan oleh itu tanpa sebarang penderitaan, tanpa sebarang pemisahan deria, kerana sifat ketuhanan adalah tidak bermateri dan sederhana;[724]

b) Dia melahirkan dan berproses dari keabadian dan untuk keabadian: kerana tidak ada masa apabila Bapa bukan Bapa kepada Anak dan Pembawa Roh Kudus, sama seperti tidak ada masa apabila Dia bukan Tuhan; dan apa yang tidak pernah mempunyai permulaan tidak boleh dikatakan mempunyai penghujung;[725]

c) melahirkan dan berproses dengan cara yang hanya diketahui oleh-Nya sendiri, dan oleh Yang dilahirkan daripada-Nya serta Yang berproses daripada-Nya, sedangkan tiada makhluk dapat memahaminya;[726]

d) akhirnya, bahawa keabadian dan ketiadaan sebab itu dikaitkan secara eksklusif hanya dengan Tuhan Bapa dalam hubungan dengan Pribadi-Pribadi lain dalam Tritunggal Kudus; tetapi dari segi Keilahian, kedua-dua Anak dan Roh Kudus adalah abadi dan tiada sebab, atau lebih tepatnya, keseluruhan Tritunggal Kudus adalah sebaya abadi dan saling sebab-akibat.[727]

§ 40. Sifat peribadi Tuhan Anak.

Pengajaran Gereja Ortodoks mengenai sifat peribadi Tuhan Anak juga mempunyai asas yang sama kukuh dalam Kitab Suci. Kerana Dia sering dirujuk di sini sebagai:

a) Anak Allah Bapa, contohnya: 'Bapa mengasihi Anak dan telah memperlihatkan kepada-Nya segala yang Ia perbuat… Sebab sama seperti Bapa membangkitkan orang mati dan memberi hidup kepada mereka, demikian juga Anak memberi hidup kepada siapa yang dikehendaki-Nya' (Yoh. 5:20–21; lihat juga 14:13; 17:1; Mat. 11:27);

(b) Anak Tunggal: kerana Allah begitu mengasihi dunia sehingga Dia memberikan Anak Tunggal-Nya, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa tetapi beroleh hidup yang kekal (Yohanes 3:16, 18; 1:14), dan selain itu—

c) Dia yang diam di pangkuan Bapa sendiri: tiada sesiapa pun pernah melihat Tuhan; Anak Tunggal, yang di pangkuan Bapa, Dialah yang telah menyatakan-Nya (Yohanes 1:18);

d) Anak yang benar: Kita juga tahu bahawa Anak Allah telah datang dan telah memberi kita cahaya dan pemahaman, supaya kita dapat mengenal Allah yang benar dan berada dalam Anak-Nya yang benar, Yesus Kristus. Dia adalah Allah yang benar dan hidup yang kekal (1 Yohanes 5:20);

e) Anak-Nya sendiri: 'Dia yang tidak mengasihani Anak-Nya sendiri (ίδίου), tetapi menyerahkan-Nya bagi kita semua' (Roma 8:32)? Adalah tidak perlu membuktikan bahawa, sama ada dalam petikan-petikan ini mahupun dalam semua petikan lain dalam Kitab Suci, Tuhan Yesus disebut Anak Allah dalam erti kata harfiah, dan bukannya dalam erti kata kiasan, apabila kita sudah mengetahui bahawa kitab-kitab suci itu mengaitkan kedua-dua sifat ketuhanan, serta sifat-sifat ketuhanan dan kesetaraan zat dengan Bapa dan Roh Kudus (§ 33).

Dalam mempertahankan ajaran ini mengenai sifat peribadi Tuhan Anak daripada pelbagai tafsiran sesat oleh ahli bidah, para gembala gereja kuno berusaha untuk menerangkan idea-idea berikut:

1) Anak dilahirkan daripada hakikat atau sifat Bapa, dan bukan dari tempat lain (daripada tiada), mahupun daripada tiada apa-apa.[728] Ini —

a) mengikut daripada konsep kelahiran itu sendiri: 'kelahiran terdiri daripada hakikat bahawa yang dilahirkan dihasilkan daripada hakikat Zat yang melahirkan, dan serupa dalam hakikat Zat; seperti juga, dalam hal penciptaan dan pembentukan, sebaliknya, yang dicipta dan dibentuk datang dari luar, dan bukan daripada hakikat Zat yang mencipta dan membentuk;'[729] dan —

b) disahkan oleh firman Kitab Suci yang jelas: 'Kelahiranmu dari rahim sebelum fajar, seperti embun' (Mazmur 109:3). 'Jika — dari rahim: maka timbul persoalan, bolehkah seseorang benar-benar percaya bahawa Anak itu dilahirkan dari tiada?'[730] 'Ini tidak bermakna bahawa Tuhan mempunyai rahim; tetapi memandangkan keturunan yang benar, dan bukan palsu, biasanya dilahirkan dari rahim ibu bapa mereka, Tuhan telah menetapkan Diri-Nya sebagai mempunyai rahim dalam kelahiran-Nya, untuk memalukan orang-orang yang tidak saleh, supaya mereka, sambil merenungkan hakikat diri mereka sendiri, dapat mengakui bahawa Anak adalah buah yang benar dari Bapa, yang keluar dari rahim-Nya."[731]

2) Namun, walaupun Anak dilahirkan daripada hakikat Bapa itu sendiri, ini tidak bermakna bahawa apa-apa dipisahkan daripada hakikat Bapa, atau Bapa kehilangan apa-apa, atau Anak mempunyai sebarang kekurangan: tidak, — "Tuhan yang tidak terbelah telah melahirkan Anak tanpa pembahagian,"[732] "Dia melahirkan Hikmat, namun Dia sendiri tidak kekurangan hikmat; Dia melahirkan Kuasa, namun Dia tidak menjadi lemah; Dia melahirkan Tuhan, namun Dia sendiri tidak kehilangan keilahian, tidak kehilangan apa-apa, tidak berkurangan, dan tidak berubah: demikian juga, Yang Dilahirkan tidak mempunyai kekurangan sama sekali. Sempurnalah Yang Melahirkan, sempurnalah Yang Dilahirkan. Tuhanlah Yang Melahirkan, Tuhanlah Yang Dilahirkan."[733] Atau, untuk memberikan analogi yang rapat: Anak dilahirkan daripada Bapa, seperti cahaya daripada cahaya.[734]

3) Kelahiran Anak Allah adalah kelahiran yang kekal, dan oleh itu, ia tidak pernah bermula dan tidak pernah berakhir.[735] Itulah sebabnya Tuhan Bapa sendiri berkata kepada Anak dalam satu petikan: 'Sebelum fajar menyingsing, seperti embun, adalah kelahiran-Mu' (Mazmur 109:3), maksudnya, Dia melahirkannya sebelum segala zaman, tanpa permulaan,[736] dan dalam petikan lain: 'Aku telah melahirkamu sekarang' (Mazmur 2:7), maksudnya, Dia melahirkannya hanya sekarang, atau melahirkannya secara kekal.[737] Oleh sebab itu, dalam petikan lain dalam Kitab Suci, istilah-istilah itu digunakan secara bersilih ganti — sama ada bahawa Tuhan telah mengucapkan Firman, iaitu Anak, dan bahawa Tuhan mengucapkan Firman; atau, dengan kata lain, bahawa Anak telah dilahirkan oleh Bapa, dan bahawa Anak dilahirkan oleh Bapa.[738] Walau bagaimanapun, untuk menyatakan kelahiran abadi Anak—yang melampaui pemahaman kita—dengan cara yang lebih selaras dengan konsep biasa kita, adalah jauh lebih baik mengatakan bahawa Anak telah dilahirkan oleh Bapa sejak azali lagi daripada mengatakan bahawa Anak sedang dilahirkan secara abadi: kerana apa yang sedang dilahirkan belum lagi dilahirkan, sedangkan Anak telahpun dilahirkan.[739]

4) Akhir sekali, perlu diingat bahawa Anak dilahirkan oleh Bapa, tetapi tidak berpisah daripada-Nya; atau, dengan kata lain, Dia dilahirkan secara tidak terpisahkan (άδιαστατως). Itulah sebabnya Dia disebut 'Anak Tunggal di pangkuan Bapa' (Yohanes 1:18) dan 'tinggal dalam Bapa' (Yohanes 10:38).

'Sama seperti api dan cahaya yang timbul daripadanya,' kata Santo Yohanes dari Damaskus, 'wujud bersama—api tidak datang dahulu dan cahaya kemudian, tetapi api dan cahaya bersama-sama, — dan seperti cahaya yang sentiasa lahir daripada api, ' ' dan sentiasa berdiam di dalamnya serta tidak pernah terpisah daripadanya — begitu jugalah Anak dilahirkan daripada Bapa, tidak pernah terpisah daripada-Nya, tetapi sentiasa wujud di dalam-Nya. Hanya cahaya, yang dilahirkan daripada api tanpa terpisah daripadanya, dan yang sentiasa kekal di dalamnya, tidak mempunyai kewujudan sendiri (ύπόσασιν) selain daripada api (kerana cahaya adalah kualiti semula jadi api); Sebaliknya, Anak Tunggal Allah, yang dilahirkan secara tidak terpisahkan dan tidak terbahagi daripada Bapa dan sentiasa berdiam dalam-Nya, memiliki Hipostasis-Nya sendiri, yang berbeza daripada Hipostasis Bapa."[740]

§ 41. Sifat peribadi Tuhan Roh Kudus.

Kata Pengantar. Sebelum meneruskan menerangkan ajaran tentang sifat peribadi Tuhan Roh Kudus, iaitu bahawa Dia berproses daripada Bapa, marilah kita perhatikan dahulu:

1) bahawa doktrin ini merupakan dogma pembeda paling asas bagi Gereja Ortodoks kita berbanding Gereja Rom dan denominasi Protestan, yang kesemuanya percaya dan mengajar bahawa Roh Kudus berproses bukan sahaja daripada Bapa, tetapi juga daripada Anak. Oleh itu, ia layak mendapat perhatian khusus kita.

2) Untuk memastikan kejelasan konsep apabila menerangkan doktrin ini, adalah perlu untuk membuat pembezaan tegas antara pemakluman abadi Roh Kudus—yang merupakan atribut peribadi-Nya yang tersendiri—dan penurunan sementara-Nya ke atas makhluk atau pengutusan-Nya ke dalam dunia, yang tidak berkaitan dengan Hipostasis Roh Kudus itu sendiri, tetapi adalah sesuatu yang bersifat luaran dan sementara, dan dikaitkan dengan Roh Kudus dan Anak (Yohanes 16:28–29).

Apabila Gereja Ortodoks menegaskan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa sahaja, bertentangan dengan ajaran orang Kristian Barat bahawa Roh Kudus berproses bersama-sama daripada Anak juga, ia merujuk secara khusus hanya kepada prosesion abadi dan Hipostatik Roh Kudus. Bagaimanapun, mengenai perutusan sementara-Nya, orang Ortodoks, dengan persetujuan penuh bersama orang Kristian Barat, percaya bahawa Roh Kudus berproses—iaitu, diutus ke dalam dunia—bukan hanya dari Bapa, tetapi juga dari Anak, atau dengan lebih tepat, melalui Anak.[741]

3) Bagi mengekalkan ketidakberpihakan sepenuhnya dalam menyelesaikan isu ini, yang telah menjadi subjek pertikaian berabad-abad antara Kristian Timur dan Barat, kami akan berusaha mengemukakan, seefisien mungkin, bukti bukan sahaja bagi ajaran Ortodoks mengenai sifat peribadi Roh Kudus, tetapi juga bagi pandangan bukan-Ortodoks, dan membentangkan kedua-duanya seolah-olah berdepan: supaya, dengan membandingkannya antara satu sama lain, setiap orang dapat melihat sendiri dan memutuskan di pihak manakah kebenaran terletak.

§ 42. Satu pemeriksaan mengenai persoalan ke-berhujah Roh Kudus berdasarkan Kitab Suci.

I. Adakah dalam Kitab Suci bukti langsung dan jelas bahawa Roh Kudus berasaskan daripada Bapa?

Ya, dan memang ia langsung dan jelas pada tahap tertinggi. Ia terdapat dalam firman Juruselamat berikut kepada para Rasul: 'Tetapi apabila Penolong itu datang, yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari Bapa, iaitu Roh kebenaran, yang keluar dari Bapa (τό πνεύμα τής άληθείας, ό παρά τού πατρός έκπορεύεται), Dia akan memberi kesaksian tentang Aku' (Yohanes 15:26). Tetapi adakah ungkapan 'yang keluar daripada Bapa' benar-benar bermaksud keluarannya yang kekal bagi Roh Kudus, dan bukannya suatuutus sementara ke dunia? Memang begitu; dan inilah

1) didedahkan oleh tujuan mengapa perkataan-perkataan ini diucapkan. Keseluruhan wacana (Yohanes 14:16), di mana ia terdapat, disampaikan oleh Juruselamat terutamanya untuk menghiburkan murid-murid-Nya dalam persiapan mereka menghadapi perpisahan daripada-Nya. Untuk tujuan ini, Dia membuat janji kepada para murid-Nya untuk menghantar Roh Kudus kepada mereka sebagai ganti-Nya, dan pertama kali menyebut Yang Dijanjikan itu sebagai Penghibur yang lain, yang akan tinggal bersama mereka selama-lamanya (14:16), kemudian sebagai Roh Kebenaran, yang akan mengajar mereka segala perkara dan mengingatkan mereka tentang segala yang telah mereka dengar daripada Guru mereka yang ilahi (17:26), dan kemudian menambah bahawa Penghibur masa depan ini, Roh Kebenaran ini, bukan sekadar makhluk, tetapi berasal daripada Bapa—iaitu, mempunyai kewujudan abadi daripada Tuhan—dan oleh itu merupakan Pribadi Ilahi (15:26): satu penambahan yang amat penting untuk tujuan tersebut. Tanpa -Nya, penghiburan para Rasul tidak akan lengkap; kerana hanya sekarang mereka dapat diyakinkan bahawa Pemandu mereka yang akan datang, sebagai Satu Pribadi Ilahi, benar-benar mampu menggantikan bagi mereka Dia yang akan mereka pisahkan, dan yang mereka kenali sebagai Anak sejati Allah, Anak Allah Yang Hidup (Matt. 16:16; Yohanes 16:30). Ini menjadi lebih perlu kerana, walaupun Juruselamat sering bercakap dengan para Rasul tentang Roh Kudus, Dia belum sekali pun menjelaskan kepada mereka siapakah sebenarnya Roh Kudus itu dan apakah martabat pribadi-Nya.

2) Ini jelas daripada gabungan dan susunan kata-kata yang dipetik itu sendiri. Jika kita menerima bahawa ungkapan 'yang berproses daripada Bapa' tidak merujuk kepada proses keabadian Roh Kudus, tetapi hanya kepada misi sementara ke dunia, maka, pertama sekali, kita mesti membenarkan satu penyamaan yang aneh dalam kata-kata Juruselamat—teks ini kemudiannya perlu dibaca seperti berikut: "Apabila Penolong itu datang, yang akan Aku hantarkan dari Bapa, iaitu Roh kebenaran, yang keluar dari Bapa, Dia akan memberi kesaksian tentang Aku." Kedua, menjadi tidak jelas mengapa kata kerja 'berasal dari' digunakan dalam zaman sekarang apabila bercakap tentang misi masa depan Roh Kudus, sedangkan Penyelamat Sendiri telah sebelum ini merujuk kepada misi yang sama ini dalam zaman depan lebih daripada sekali, memberi kesaksian tentang Bapa: 'Ia akan memberikan kamu Penolong yang lain' (Yohanes 14:16), atau: 'Yang akan dihantar oleh Bapa atas nama-Ku' (26), dan mengenai Diri-Nya: 'Yang akan Ku hantar kepada kamu dari sisi Bapa' (15:26). Sementara itu, sambil menganggap sebagai pasti bahawa petikan yang sedang dikaji ini bercakap tentang pancaran abadi Roh Kudus, kita tidak mendapati sebarang kekaburan dalam kata-kata Juruselamat mahupun apa-apa yang samar dalam kata kerja 'pancaran'; Sebaliknya, kata kerja ini mesti berada dalam zaman sekarang untuk menunjukkan, walaupun secara anggaran, pemergian yang kekal—iaitu yang tidak henti-henti dan tidak berubah—Roh Kudus, sama seperti Juruselamat menggunakan kata kerja dalam zaman sekarang untuk menunjukkan keabadian-Nya sendiri, dengan berkata: 'Sebelum Ibrahim ada, Aku adalah' (Yohanes 8:58).

3) Akhirnya, ini disahkan secara tidak dapat disangkal oleh suara keseluruhan zaman awal Kristian, yang secara konsisten mengiktiraf dalam kata-kata Juruselamat: 'Yang keluar daripada Bapa?' — idea tentang keluaran yang kekal daripada Roh Kudus. Cukuplah di sini untuk mengingati bahawa kata-kata ini difahami dalam erti yang tepat ini bukan sahaja oleh para guru gereja yang paling terkemuka—Basil the Great,[742] Gregory the Theologian,[743] John Chrysostom dan lain-lain,[744] tetapi juga oleh seluruh Majlis Ekumenikal (yang Kedua), yang memasukkan kata-kata ini ke dalam Kredo.

II. Adakah terdapat bukti langsung dan jelas dalam Kitab Suci bahawa Roh Kudus berasai daripada Anak?

Tiada satu pun contoh. Ia hanya melalui penalaan dan tafsiran bahawa cubaan dibuat untuk mengeluarkan doktrin ini daripada pelbagai petikan Firman Tuhan. Untuk tujuan ini:

1) mereka berhujah bahawa kata-kata itu sendiri: 'Yang keluar daripada Bapa'—sama sekali tidak mengecualikan Roh Kudus keluar daripada Anak juga; sebaliknya, ia malah menyiratkan idea ini: kerana Bapa dan Anak adalah satu dalam hakikat, dan apa sahaja yang dimiliki oleh Bapa, Anak juga memilikinya.[745] Bolehkah hujah sedemikian diterima? Sama sekali tidak:

(a) Bapa dan Anak, begitu juga Roh Kudus, memang satu dalam hakikat; tetapi Mereka berbeza antara satu sama lain sebagai Pribadi, dan apa sahaja yang dimiliki oleh Bapa, dimiliki juga oleh Anak dan Roh Kudus, kecuali sifat peribadi, yang tidak dapat dipindahkan: jika tidak, kita akan jatuh ke dalam Sabellianisme, yang mencampurkan Hipostasi Ilahi. Dan apabila dikatakan bahawa Bapa melahirkan Anak dan Roh Kudus berproses daripada Bapa, Bapa, sudah tentu, difahami secara tepat sebagai seorang Pribadi dengan atribut peribadi-Nya sendiri, yang berbeza daripada kedua-dua Anak dan Roh Kudus. Oleh itu, apabila dikatakan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa, nama 'Bapa' tidak boleh dalam apa jua cara difahami merangkumi Anak, yang bersatu dengan Bapa dalam hakikat tetapi tidak dalam pribadi.[746] Jika —

b) jika kita mengakui bahawa perkataan 'yang berproses daripada Bapa' tidak mengecualikan, malah menunjukkan, proses Roh Kudus daripada Anak juga, kerana Anak itu satu dengan Bapa dalam hakikat, maka kita terpaksa mengakui bahawa perkataan 'dilahirkan oleh Bapa' tidak mengecualikan, malah menunjukkan, kelahiran Anak oleh Roh Kudus: kerana Roh juga satu dengan Bapa dalam hakikat. Bukan itu sahaja, tetapi kita juga mesti mengakui bahawa Anak, yang dilahirkan oleh Bapa, juga dilahirkan oleh Diri-Nya sendiri, dan Roh Kudus, yang keluar daripada Bapa, juga keluar daripada Diri-Nya sendiri: kerana Mereka satu dengan Bapa dalam hakikat, dan selain itu semuanya saling kekal.[747] Akhirnya —

(c) jika kita meneliti struktur pernyataan itu sendiri yang mengandungi kata-kata: 'Yang berproses daripada Bapa'; maka kita akan semakin yakin betapa tidak berasasnya hujah yang sedang dipertimbangkan. Menenteramkan para murid-Nya sebelum kenaikan-Nya ke syurga, Juruselamat menjanjikan untuk menghantar Roh Kudus kepada mereka sebagai ganti-Nya, dan-Nya mengaitkan pengiriman ini baik kepada Bapa mahupun kepada Diri-Nya sendiri: 'Yang akan Aku hantar' (15:26; lihat juga 14:26) — namun sebaik sahaja Dia mula bercakap tentang berprosesnya Roh Kudus, Dia hanya merujuk kepada Bapa, tanpa sebarang isyarat tentang Diri-Nya sendiri. Mengapa, kita mungkin bertanya bersama Markus dari Ephesus, setelah menyebut Diri-Nya begitu rapat dan mengaitkan pengutusan Roh Kudus kepada Diri-Nya dan Bapa, Tuhan tidak juga bercakap tentang berprosesnya: 'Yang berproses daripada Kami?'[748] Adakah tidak jelas, maka, bahawa Dia membezakan antara apa yang milik kedua-duanya dalam hubungan dengan Roh Kudus, dan apa yang milik Bapa sahaja?

Untuk mendakwa, seperti yang dilakukan oleh sesetengah pihak, bahawa apabila Kristus berkata, 'Yang berproses daripada Bapa', Dia bermaksud kedua-duanya, Bapa dan Diri-Nya sendiri sebagai Anak, adalah sepenuhnya sewenang-wenang: kerana mengapa, dalam wacana yang sama, ketika bercakap tentang pengutusan Roh Kudus, Kristus tidak menggunakan ungkapan sedemikian; sebaliknya, Dia bercakap secara berasingan tentang Bapa: 'Yang akan diutus oleh Bapa', dan tentang Diri-Nya sendiri: 'Yang akan Kuutus'?[749]

2) Mereka menekankan pernyataan terakhir Juruselamat ini: 'Yang akan Kuutus…', dan menyimpulkan: jika Roh diutus oleh Anak, maka, akibatnya, Dia berasai daripada-Nya; kerana jika tidak, Anak tidak dapat mengutus Roh.[750] Namun sekali lagi, ini adalah hujah yang tidak boleh diterima begitu sahaja. Anggapan bahawa, dalam misteri Tritunggal Mahakudus, pengutusan satu Pribadi oleh Pribadi yang lain semestinya bermakna bahawa yang diutus itu berprasumber daripada yang mengutus, mempunyai —

a) tiada sedikit pun asas dalam Kitab Suci — sebaliknya, ia malah bertentangan dengannya: kerana Kitab Suci menyatakan bahawa Anak dihantar oleh Roh Kudus, dan bukan oleh Bapa sahaja (Yes. 48:16; 61:1; Lukas 14:18), sedangkan kelahiran Prakekal abadi Anak hanya dikaitkan secara eksklusif dengan Bapa dan tidak di mana-mana pun dengan Roh Kudus.[751]

(b) Ia bertentangan dengan teologi para guru gereja kuno yang terkenal, yang menerangkan misi ini dengan cara yang sangat berbeza apabila mereka mengatakan bahawa Anak menghantar Roh Kudus, dan Dia sendiri dihantar oleh-Nya, tepat kerana kesatuan hakikat Mereka dan pergaulan atau penyertaan timbal balik dalam tindakan masing-masing [752] — penjelasan paling semula jadi! Kerana ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan, selain daripada sifat peribadi masing-masing, berkongsi segala-galanya yang lain secara bersama dan, yang paling penting, oleh virtue kesatuan hakikat mereka, memiliki kesatuan kehendak dan tindakan yang tidak dapat dibahagikan. Dan oleh itu, apabila satu Pribadi bertindak secara terkemuka, dua Pribadi yang lain semestinya turut serta dalam perbuatan-Nya; apabila Anak Allah datang ke dunia untuk penebusan umat manusia, dinyatakan serentak bahawa Dia diutus oleh Bapa dan oleh Roh Kudus; apabila Roh Kudus kemudian datang untuk menguduskan umat manusia, penyertaan Bapa dan Anak dinyatakan melalui fakta bahawa kedua-duanya dikemukakan sebagai yang mengutus-Nya; dan memandangkan tiada tindakan khusus di dunia yang dikaitkan dengan Bapa dalam Kitab Suci, tidaklah menghairankan bahawa Dia juga tidak dinamakan sebagai diutus oleh Anak dan Roh Kudus.[753] Secara amnya, perlu diingat bahawa —

c) pengutusan Anak dan Roh Kudus ke dalam dunia, kerana bersifat sementara, berkaitan dengan aktiviti luaran Tuhan — dan semua aktiviti luaran adalah bersamaan bagi Triniti yang sebangsa dan tidak terpisahkan. Itulah sebabnya beberapa guru gereja kuno menyatakan bahawa Anak, yang dihantar ke dunia oleh Bapa dan Roh Kudus, juga dihantar daripada Diri-Nya sendiri; begitu juga Roh Kudus, yang dihantar oleh Bapa dan Anak, juga dihantar daripada Diri-Nya sendiri.[754] Walau bagaimanapun, perlu diperhatikan bahawa —

(d) satu sebab khusus mengapa Anak menghantar Roh Kudus ke dalam dunia. Ia terletak pada hakikat bahawa Anak, sebagai Penebus dunia, telah melalui jasa-Nya di hadapan keadilan abadi Tuhan, memperoleh hak yang tidak ternilai untuk menganugerahkan kepada manusia anugerah rahmat Roh Kudus bagi pembaharuan dan pengudusan orang berdosa: itulah sebabnya misi Roh Kudus ke bumi ditetapkan selaras dengan pemuliaan Yesus Kristus, yang berlaku selepas penyempurnaan karya agung-Nya: Roh Kudus belum turun ke atas mereka, kerana Yesus belum dimuliakan (Yohanes 7:39).

3) Mereka menunjukkan kepada kata-kata seterusnya dalam khotbah yang sama daripada Juruselamat kepada para Rasul: 'Aku masih mempunyai banyak perkara untuk dikatakan kepada kamu, tetapi kamu tidak dapat menanggungnya sekarang. Tetapi apabila Dia, Roh Kebenaran, datang, Dia akan membimbing kamu ke dalam seluruh kebenaran: sebab Dia tidak akan bercakap atas autoriti-Nya sendiri, tetapi apa yang didengar-Nya, itulah yang akan Dia nyatakan; dan Dia akan memberitahu kamu tentang perkara-perkara yang akan datang. Dia akan memuliakan Aku, sebab Dia akan mengambil apa yang milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu. Segala yang dimiliki oleh Bapa adalah milik-Ku; itulah sebabnya Aku berkata bahwa Dia akan mengambil apa yang adalah milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu (Yohanes 16:12–15). Di sini mereka menumpukan perhatian, pertama sekali, pada ungkapan 'Dia akan mengambil apa yang adalah milik-Ku', dan berkata: 'dari milik-Ku', iaitu, dari-Ku; 'akan mengambil', iaitu, akan berasal; dan kedua-duanya, pada perkataan: 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku', dan mereka berhujah: jika segala yang dimiliki Bapa juga dimiliki oleh Anak, dan Bapa, antara lain, mempunyai atribut bahawa Roh Kudus berproses daripada-Nya — maka, Roh Kudus juga berproses daripada Anak.[755] Tetapi tafsiran dan hujah sedemikian:

a) sama sekali bertentangan dengan struktur petikan itu. Menurut struktur petikan itu, makna kata-kata Juruselamat yang dipetik jelas adalah seperti berikut: 'Aku belum mengajar kamu banyak kebenaran, kerana kamu belum mampu memahaminya. Tetapi apabila Roh kebenaran datang, yang telah Aku janjikan kepadamu, Dia akan menggantikan kekurangan ini bagi pihak Aku dan membimbing kamu ke dalam segala kebenaran. Dia akan menggantikan kekurangan ini bagi pihak-Ku: kerana Dia tidak akan mengajar suatu ajaran baharu yang tersendiri, yang berbeza daripada ajaran-Ku; kerana Dia tidak akan bercakap atas kehendak-Nya sendiri, tetapi akan bercakap apa yang didengari-Nya; sebaliknya, Dia akan meneruskan ajaran yang sama seperti yang telah Ku ajarkan: Dia akan mengambil daripada ajaran-Ku dan memberitahukannya kepada kamu. Dan kerana Aku telah memberitahu kamu sebelum ini bahawa pengajaran-Ku bukan milik-Ku sendiri, tetapi milik Dia yang mengutus Aku (Yohanes 7:16; band. 14:10 dan lain-lain), supaya perkataan saya sekarang jelas kepada kamu, saya akan menambah bahawa segala yang dimiliki Bapa adalah milik saya—itulah sebabnya saya berkata: 'Roh Kudus akan mengambil apa yang milik saya dan memberitahukannya kepada kamu.'"[756]

Oleh itu, perkataan: 'Dia akan mengambil apa yang adalah milik-Ku' dan kemudian: 'segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku'—merujuk secara eksklusif kepada pengajaran yang diterima oleh Anak daripada Bapa, setelah Dia turun ke bumi untuk memenuhi kehendak Bapa bagi keselamatan umat manusia; dan yang akan diterima oleh Roh Kudus, sebagai pengganti Anak di bumi dalam pekerjaan agung yang sama itu, daripada Anak. Dan ungkapan: 'Dia akan mengambil apa yang Milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu'—tidak seharusnya difahami bermaksud: 'Roh Kudus akan meminjam daripada-Ku apa yang sebelum ini Dia tidak ketahui atau miliki'—kerana Roh itu, sebagai Tuhan, telah mengetahui dan memiliki segala-galanya sejak azali;[757] tetapi sebaliknya begini: 'Dia akan meneruskan pengajaran-Ku selepas-Ku, dan bukan pengajaran lain; Dia akan mengingatkan kamu tentang segala yang telah Aku katakan kepadamu (Yohanes 14:26), "dan akan melengkapkan, menggantikan-Ku, apa yang masih ingin Aku sampaikan kepadamu, tetapi yang kamu tidak dapat fahami sekarang."[758] Mengapa demikian? Kerana "Kita adalah satu dengan-Nya dalam hakikat; kita memiliki kebijaksanaan dan pengetahuan yang sama, dan aktiviti yang sama yang tidak dapat dibahagikan," — seperti yang dijelaskan oleh para guru gereja kuno.[759] Jika, bagaimanapun —

(b) Sesetengah daripada mereka, dalam kata-kata: 'Dia akan mengambil daripada milik-Ku', melihat idea pergerakan abadi Roh Kudus; namun mereka memahaminya dengan cara yang sangat berbeza daripada cara orang Kristian Barat ingin memahaminya hari ini. "Dia (Kristus) berkata: 'Dia akan mengambil daripada Bapa', iaitu daripada Bapa-Ku," tulis Santo Athanasius yang Agung, "kerana Dia menambah: 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku; oleh itu Aku berkata Dia akan mengambil daripada Bapa dan memberitahukannya kepada kamu.'"[760] Berbahagia Augustinus menyatakan ini dengan lebih jelas: "Dan apa yang (Kristus) katakan tentang Roh Kudus—'Ia akan mengambil daripada apa yang Milikku'—menjawab persoalan itu sendiri, supaya tiada siapa pun menyangka bahawa Roh itu, seolah-olah, berada pada jarak tertentu daripada-Nya, sama seperti Dia sendiri berada daripada Bapa, sedangkan kedua-duanya daripada Bapa, yang seorang dilahirkan, yang seorang lagi berproses (cum ambo de Patre, ille nascatur, iste procedat). 'Oleh itu,' saya katakan, 'supaya mereka tidak berfikir demikian, Dia segera menambah: "Segala yang dimiliki Bapa adalah Milikku; itulah sebabnya Aku berkata bahawa Dia akan mengambil daripada Milikku." Dia tidak diragukan lagi mahu difahami bahawa maksudnya Roh itu berproses daripada Bapa " ".'[761] Penafsiran yang sama terhadap teks ini kemudiannya diterima oleh Alkuin atau Albin [762] — yang terkenal di Barat — dan oleh penulis-penulis lain, baik Barat mahupun Timur.[763]

Mari kita kini beralih kepada perincian. Jika —

c) ungkapan: 'ia akan mengambil daripada Ku' — maksudnya: ia akan memperoleh kewujudan abadi daripada Aku, ia berproses daripada Aku — maka timbul persoalan: mengapa kata kerja 'akan mengambil' berada dalam masa hadapan, sama seperti kata kerja 'akan memuliakan' yang terletak sejurus sebelumnya, dan kata kerja 'akan memberitakan' yang menyusulinya? Bukankah Roh Kudus sudah pun memancar daripada Anak pada masa Dia sedang bercakap dengan Para Rasul, tetapi hanya akan memancar selepas kenaikan-Nya ke syurga? Untuk mendakwa bahawa kata kerja 'akan mengambil' menyatakan masa lampau atau masa kini bermakna mendakwa bahawa dua kata kerja lain—iaitu 'akan memuliakan' dan 'akan memberitakan', yang tidak dapat dipisahkan daripadanya—juga menyatakan masa lampau atau masa kini; tetapi ini akan menjadi penyimpangan sepenuhnya terhadap maksud petikan tersebut.[764] Jika, bagaimanapun, kita menganggap—tanpa sebarang asas langsung—bahawa kata kerja 'akan mengambil' sahaja menunjukkan masa kini, manakala dua lagi menunjukkan masa depan, maka kita akan menghadapi satu lagi distorsi makna petikan itu. Perkataan Juruselamat perlu difahami seperti berikut: 'Roh Kudus akan memuliakan Aku, kerana Dia datang daripada Aku, dan akan memberitahukan ini kepada kamu.' Apa pula yang akan Dia proklamasikan?...

Ketidakselarasan selanjutnya timbul daripada —

(d) hujah golongan penentang, yang, mengambil kata-kata Juruselamat—'Segala yang dimiliki Bapa adalah Milikku'—tanpa sebarang pengecualian, berkata: 'Tetapi Bapa mempunyai sifat yang berasal daripada Roh Kudus; oleh itu, Anak juga demikian.' Kerana seseorang boleh juga berdalil dengan mudah: 'Bapa juga mempunyai sifat tidak diperanakkan; oleh itu, Anak juga demikian: Bapa juga mempunyai sifat memperanakkan Anak; oleh itu, Anak juga demikian…' Sebaliknya, memandangkan Anak sendiri berkata kepada Bapa: 'Segala yang adalah milikku adalah milikmu' (Yohanes 17:10), dan Anak mempunyai sifat diperanakkan oleh Bapa — adakah kita oleh itu harus menyimpulkan bahawa Bapa juga memiliki sifat ini? Inkarnasi adalah milik Anak; oleh itu, adakah ia juga milik Bapa?.. Satu-satunya cara untuk menyelesaikan semua ketidakselarasan ini ialah mentafsirkan kata-kata Juruselamat, 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku', dengan satu perincian. Anak benar-benar memiliki segala yang dimiliki Bapa dari segi zat dan keilahian, begitu juga Bapa memiliki segala yang dimiliki Anak, kecuali sifat-sifat peribadi. Inilah cara para guru gereja kuno yang terkenal memahami ungkapan ini: mereka menyatakan bahawa ungkapan ini merujuk khusus kepada kesatuan sifat Bapa dan Anak, menunjukkan atribut-atribut hakiki Mereka dan, secara amnya, segala yang sama antara Bapa dan Anak,[765] tetapi sama sekali tidak menunjukkan atribut-atribut yang membezakan Mereka.[766] Dan oleh itu, disimpulkan bahawa apa sahaja yang dimiliki oleh Bapa, bukan sahaja dimiliki oleh Anak, tetapi juga oleh Roh Kudus.[767] Oleh itu, mereka tidak, dan tidak mungkin, berniat untuk menarik daripada kata-kata Juruselamat ini—seperti yang dilakukan hari ini—sesuatu kesimpulan mengenai prosesion abadi Roh Kudus; jika tidak, seseorang terpaksa mengakui bahawa Para Bapa percaya bahawa Dia berproses daripada Diri-Nya sendiri.

Perlu diperhatikan bahawa bukti-bukti yang diperiksa di sini untuk menyokong ajaran Barat mengenai sifat peribadi Roh Kudus, terutamanya yang terakhir, diiktiraf oleh mereka yang berpendapat berbeza sebagai yang paling penting. Yang lain dianggap kurang meyakinkan dan oleh itu kurang layak mendapat perhatian. Oleh itu, mereka berusaha menyimpulkan bahawa Roh Kudus berproses secara kekal —

4) Daripada kata-kata Rasul kepada orang Galatia: 'Tetapi kerana kamu adalah anak, Allah telah mengutus Roh Anak-Nya ke dalam hatimu, yang berseru, "Abba, Bapa!"' (Gal. 4:6), berhujah: 'Roh Kudus dipanggil Roh Bapa (Mat. 10:20), tidak diragukan lagi kerana Dia berproses daripada-Nya; oleh itu, Dia juga dipanggil Roh Anak atas sebab yang sama.' Tetapi—

a) tidak semestinya apa yang dikaitkan dengan Peribadi-Peribadi yang berbeza harus dikaitkan dengan mereka atas sebab yang sama persis. Roh Kudus dipanggil Roh Bapa baik kerana Dia sebangsa dengan-Nya dan tidak dapat dipisahkan daripada-Nya, dan pada masa yang sama, mungkin, kerana Dia berasar daripada-Nya: kerana Kitab Suci bercakap dengan jelas tentang hal ini (Yoh. 15:26); Dia disebut Roh Anak semata-mata kerana Dia mempunyai zat yang sama dengan-Nya dan tidak pernah berpisah daripada-Nya, sentiasa berdiam dalam-Nya—tetapi mengenai sama ada Dia juga disebut demikian kerana Dia berproses daripada-Nya, tiada asas sedemikian dapat ditemui di mana-mana dalam Firman Tuhan. Dan para guru gereja kuno secara sebulat suara berpendapat bahawa Roh Kudus dipanggil Roh Anak, sama seperti Dia dipanggil Roh Bapa, tepat kerana Dia sebangsa dengan Mereka,[768] dan oleh itu, walaupun mereka sering merujuk kepada-Nya sebagai bukan asing bagi Anak, sebagai milik Anak, dan sebagai Roh Anak, mereka pada masa yang sama menafikan bahawa Dia berasal daripada Anak.[769] Perlu ditambah bahawa —

(b) Perkataan Rasul di sini sama sekali tidak merujuk kepada Hipostasis kekal Roh Kudus, tetapi kepada anugerah-Nya yang penuh rahmat yang dianugerahkan ke dalam hati orang percaya; kepada semangat anak dan kasih, semangat kebebasan dan keberanian tanpa rasa malu di hadapan Tuhan, yang dipenuhi oleh semua yang dilahirkan daripada-Nya, dan tentang hal itu Rasul berkata: 'Kita tidak menerima roh perhambaan yang menyebabkan kita kembali takut, tetapi kita menerima Roh pengangkatan anak, oleh-Nya kita berseru: "Abba, Bapa!"' (Roma 8:15). Dipahami dalam erti ini, Roh itu sememangnya disebut Roh Anak secara semula jadi, kerana semua karunia rohani telah diperoleh bagi kita melalui jasa tak terhingga Anak, dan dianugerahkan ke dalam hati kita oleh-Nya.[770]

5) Daripada kata-kata Rasul kepada orang Roma: kamu tidak hidup menurut daging, tetapi menurut Roh, asalkan Roh Allah diam dalam kamu. Tetapi jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, mereka bukan milik-Nya (Rom. 8:9). Namun Roh Kudus dipanggil Roh Kristus atas sebab yang sama Dia dipanggil Roh Anak, iaitu kerana Dia sebangsa dengan-Nya,[771] dan kerana Dialah Roh yang sentiasa beristirahat di atas Kristus dan memenuhi-Nya, sebagai Penebus kita (Yesaya 11:2,3), dan akhirnya kerana Dia dihantar kepada kita demi jasa Kristus.[772] Selain itu, jika kita meneliti kata-kata Rasul itu dalam konteks keseluruhan petikan, ia boleh difahami seperti berikut: 'Anda tidak menjalani kehidupan daging yang berdosa, tetapi kehidupan rohani yang suci, kerana Roh Allah diam dalam diri anda.' Dan sesiapa yang tidak hidup secara rohani, sesiapa yang tidak mempunyai Roh Kristus di dalam dirinya—iaitu, sesiapa yang tidak memelihara di dalam dirinya pemikiran dan perasaan suci yang sama seperti yang ada pada Kristus—aku tidak menganggapnya sebagai seorang Kristian." Kerana ungkapan 'Roh Kristus' dalam ayat pertama bab yang sama digantikan oleh Rasul dengan satu perkataan 'roh' berlawanan dengan 'daging', manakala ungkapan 'mempunyai Roh Kristus' sepadan dengan ungkapan lain: 'berada dalam Kristus' (8:1), 'mempunyai Kristus dalam diri' (10). Oleh itu, tidak ada petunjuk sekecil apa pun mengenai pemergian abadi Roh Kudus daripada Anak dapat diandaikan di sini.

6) Akhirnya, daripada kisah Injil tentang Juruselamat: 'Setelah berkata demikian, Dia bernafas kepada mereka dan berkata kepada mereka, "Terimalah Roh Kudus"' (Yohanes 20:22). Tetapi jika, daripada fakta bahawa Juruselamat menganugerahkan Roh Kudus kepada para Rasul dengan nafas-Nya, seseorang membuat kesimpulan bahawa Roh Kudus berproses secara kekal daripada Anak, maka seseorang itu terpaksa mengakui bahawa Roh Kudus juga berproses daripada para Rasul—kerana mereka juga menganugerahkan Roh Kudus kepada para percaya dengan meletakkan tangan mereka (Kisah Rasul 8:17). Namun, untuk mendakwa bahawa nafas Juruselamat itu sendiri bermaksud bukan sahaja pemberian Roh Kudus tetapi juga pembezaan-Nya yang kekal adalah lebih aneh lagi: Dalam kes itu, daripada kisah Musa tentang Tuhan 'menghembuskan nafas hidup ke dalam lubang hidungnya (Adam)' (Kejadian 2:7), seseorang terpaksa menyimpulkan bahawa jiwa kita berasal secara kekal daripada Tuhan. Bapa-bapa Gereja telah berulang kali meneliti petikan Injil ini dan mentafsirkannya dengan pelbagai cara: ada yang berpendapat bahawa, melalui nafas-Nya itu, Penyelamat hanya menyediakan para Rasul untuk penerimaan Roh Kudus mereka pada masa akan datang; yang lain berpendapat bahawa Dia dengan ini memberikan para Rasul kuasa untuk mengikat dan melepaskan; kumpulan ketiga berpendapat bahawa Dia telah menganugerahkan kepada mereka bahkan rahmat dan kuasa Roh Kudus itu sendiri, walaupun hanya pada tahap yang lebih rendah berbanding apa yang akhirnya dianugerahkan kepada mereka pada hari Pentakosta. Namun, tiada seorang pun Bapa Gereja atau guru menemui dalam teks ini sebarang petunjuk mengenai prosesion abadi Roh Kudus.[773]

III. Apakah kesimpulan umum yang boleh ditarik daripada segala yang telah dikatakan setakat ini?

Dengan adilnya, kesimpulan berikut mesti ditarik: 'walaupun ajaran tentang Roh Kudus yang berproses daripada Bapa dinyatakan dalam Kitab Suci dengan kejelasan yang amat tinggi, bahkan secara harfiah, doktrin Roh Kudus yang berproses daripada Anak adalah sama sekali asing bagi Kitab Suci; ia tidak terkandung di dalamnya, bukan sahaja secara harfiah tetapi juga dalam semangatnya, kerana ia tidak dapat disimpulkan daripada Kitab Suci walaupun melalui pemikiran yang waras, walaupun dengan segala usaha para pembelanya."

Kini marilah kita berpaling kepada Tradisi Suci, atau kepercayaan Gereja kuno mengenai dogma ini, dan terlebih dahulu mempertimbangkan ungkapan iman secara terbuka (kredo) yang digunakan dalam gereja- tertentu atau di seluruh Gereja sejagat, dan pengajaran Majlis Ekumenikal dan Majlis Tempatan, yang juga mewakili suara Gereja.

§ 43. Bagaimana kredo-kredo kuno mengajar mengenai prosesio Roh Kudus.

1) Tanpa pengecualian, di mana sahaja dogma ini disebut, ia mengajar secara sebulat suara bahawa Roh Kudus berproses semata-mata daripada Bapa. Oleh itu:

a) Dalam kredo Saint Gregory the Wonderworker, yang telah digunakan sejak zamannya di Gereja Neocaesarea untuk pengajaran awam umat mengenai iman, kita membaca: 'dan satu Roh Kudus, yang wujud (berasal) daripada Tuhan dan dinyatakan melalui Anak, iaitu kepada manusia.'[774] Di sini, ungkapan 'daripada Tuhan' tidak diragukan lagi bermaksud 'daripada Tuhan Bapa'—kerana dinyatakan kemudian mengenai Anak: 'dan dinyatakan kepada orang ramai melalui Anak'. Oleh itu, di sini dibuat pembezaan yang jelas antara apa yang berkaitan dengan Bapa berhubung Roh Kudus dan apa yang berkaitan dengan Anak: Bapa dikaitkan dengan hakikat bahawa Roh Kudus memperoleh hipostasisnya sendiri daripada-Nya, manakala Anak hanya dikaitkan dengan hakikat bahawa melalui-Nya Roh Kudus dinyatakan kepada umat manusia, atau diutus ke dalam dunia. Perbezaan ini amat penting! Janganlah kita lupa bahawa kredo Saint Gregory the Wonderworker tidak disusun olehnya sendiri, tetapi diwahyukan kepadanya melalui wahyu istimewa dari atas, dan bahawa dalam kredo ini, buat pertama kalinya di antara semua yang wujud sehingga saat itu, ajaran tentang proses keluarnya Roh Kudus muncul.

b) Kredo yang digunakan dalam Gereja, menurut kesaksian Santo Epifanius, sejak zaman Majelis Ekumenis Pertama hingga tahun 373 untuk pengajaran mereka yang bersiap untuk sakramen pembaptisan, menyatakan: "Kami percaya… dan dalam Roh Kudus, Tuhan dan Pemberi Kehidupan, yang keluar daripada Bapa, yang disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Anak."[775] Oleh itu, perbezaan juga dibuat antara apa yang berkaitan dengan Bapa berhubung Roh Kudus dan apa yang berkaitan dengan Anak: Bapa dikaitkan dengan kedua-dua fakta bahawa Roh Kudus berproses daripada-Nya dan bahawa Roh Kudus disembah serta dimuliakan bersama-sama dengan-Nya, manakala Anak hanya dikaitkan dengan yang kedua. Mengapa, lalu, seseorang mungkin bertanya, fakta pertama tidak dikaitkan dengan Anak, jika pada masa itu dipercayai bahawa atribut ini milik-Nya?

(c) Dalam kredo yang, seperti yang disahkan oleh Bapa Suci yang sama, mula digunakan dalam Gereja sejak tahun 373 dan seterusnya sebagai tindak balas terhadap ajaran sesat Apollinaris dan lain-lain, kita mendapati perkara berikut: 'Kami percaya kepada Roh Kudus..., bahawa Dia adalah Roh Kudus, Roh Allah, Roh yang sempurna, Penghibur, yang tidak dicipta, yang berproses daripada Bapa dan diterima oleh Anak (atau, menurut manuskrip lain, 'diterima' oleh Anak)."[776] Oleh itu, sekali lagi terdapat perbezaan—perbezaan yang jelas berasaskan Kitab Suci—antara apa yang berkaitan dengan Bapa berhubung Roh Kudus dan apa yang berkaitan dengan Anak! Dikatakan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa (Yohanes 15:26), manakala daripada Anak Dia hanya diterima (Yohanes 20:22), atau menerima (Yohanes 16:14). Jika, maka, tiada perbezaan dibuat antara ungkapan 'berasal daripada Bapa' dan 'akan menerima daripada Anak', tetapi ia dianggap sama—seperti yang difahami oleh orang Kristian Barat kini—mengapa ia tidak dinyatakan secara eksplisit dalam kredo kuno itu, seperti yang kini dikatakan: 'berasal daripada Bapa dan Anak'—yang akan menjadi lebih ringkas dan jelas?

(d) Akhirnya, dalam Kredo Nikea-Konsantinople, yang menggantikan semua yang sebelumnya, Gereja Kudus masih mengajar kita untuk percaya: 'dan Roh Kudus, Tuhan, Pemberi Kehidupan, yang keluar daripada Bapa, yang disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Anak.' Di sini kita mesti mengingati tujuan mengapa perkataan-perkataan ini dimasukkan dalam Kredo. Bapa-bapa Konsili Ekumenikal Kedua berhasrat untuk menyatakan melalui kata-kata ini, dengan ketepatan yang paling tinggi, idea tentang keserupaan zat dan kesaksamaan sempurna Roh Kudus dengan Bapa dan Anak, sebagai penentangan terhadap ajaran sesat Macedonius, yang menolak keilahian Roh Kudus dan menyebut-Nya sebagai ciptaan Anak. Jika demikian, mengapa Bapa-bapa Gereja tidak mengatakan: 'yang berproses daripada Bapa dan Anak, yang disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Anak', tetapi sebaliknya hanya mengatakan: 'yang berproses daripada Bapa', sedangkan rumusan yang pertama akan jauh lebih berkuasa untuk tujuan mereka? Kerana ini akan secara eksplisit menunjukkan bahawa Roh Kudus adalah daripada zat yang sama bukan sahaja dengan Bapa, tetapi juga dengan Anak. Dan mengapa, apabila bercakap tentang pancaran Roh Kudus, mereka hanya menyebut Bapa, sedangkan apabila kemudian bercakap tentang pemuliaan ilahi Roh Kudus, mereka menyebut kedua-dua Bapa dan Anak? Jika, pada peringkat pertama, dengan menyebut Bapa mereka juga bermaksud Anak, mengapa pada peringkat kedua mereka tidak mengehadkan diri kepada nama tunggal Bapa yang maha suci, tetapi menambah nama Anak kepadanya? Satu tanda jelas bahawa pada masa itu, langsung tiada kepercayaan bahawa Roh Kudus berproses daripada Anak juga.[777]

2) Apa yang dikemukakan oleh penulis Barat sebagai bantahan terhadap semua ini?

a) Bahawa dalam petikan-petikan daripada kredo yang dipetik, walaupun dinyatakan dengan jelas bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa, tidak ada satu pun yang menambah: 'daripada satu Bapa'; dan oleh itu, proses Roh Kudus daripada Anak sama sekali tidak dikecualikan. Namun, apabila mengemukakan doktrin mengenai sifat peribadi Anak, kredo-kredo yang sama ini hanya menyatakan: 'yang diperanakkan daripada Bapa', tanpa menambah: 'daripada satu Bapa'. Siapakah, maka, yang akan membuat kesimpulan daripada ini bahawa Anak Allah tidak dilahirkan oleh Bapa tunggal sahaja, tetapi dilahirkan bersama-sama dengan Roh Kudus? Tambahan pula, kita telah melihat bahawa walaupun tanpa penambahan sedemikian, kredo-kredo itu tetap dengan jelas menyatakan pembezaan Roh Kudus daripada Bapa sebagai atribut tersendiri Bapa, yang bukan milik Anak,

b) Bahawa kredo yang dikenali sebagai kredo Saint Athanasius dari Alexandria bahkan secara eksplisit menyatakan Roh Kudus berproses daripada Anak. Kerana orang Latin membaca dalam kredo ini, menurut manuskrip mereka: 'Roh Kudus tidak dijadikan, tidak diciptakan, tidak diperanakkan, tetapi berproses daripada Bapa dan Anak.' Tetapi—

aa) dalam naskhah Yunani, kecuali beberapa naskhah, penambahan 'dan daripada Anak' tidak terdapat;[778]

bb) malah penulis Barat yang paling tidak memihak mengakui bahawa penambahan ini dibuat oleh orang Latin pada tarikh kemudian, muncul dalam kedua-dua manuskrip Latin dan beberapa manuskrip Yunani;[779]

cc) sehingga abad ke-14, tiada seorang pun orang Barat menggunakan kredo ini menentang orang Yunani;[780] yang bermaksud sama ada ia sudah diketahui di banyak tempat walaupun tanpa penambahan itu, atau mereka malu untuk menunjukkan sesuatu yang jelas mereka kenali sebagai telah rosak. Perlu juga diingat bahawa kredo yang dikenali sebagai kredo Saint Athanasius tidak digunakan sehingga akhir abad kelima atau awal abad keenam,[781] dan, oleh itu, kredo ini tidak boleh dianggap sebagai salah satu ungkapan iman awam yang digunakan dalam Gereja awal, setaraf dengan yang telah kami sebutkan.

(c) Sesetengah orang berani mendakwa bahawa dalam Kredo Nicaea-Konstantinopel itu sendiri, Bapa-bapa Majlis Ekumenikal Ketujuh sudah membaca: 'berasal daripada Bapa dan daripada Anak.'[782] Namun pandangan yang sama sekali tidak berasas ini kini dibantah malah oleh ahli teologi yang berbeza pendapat.[783]

§ 44. Bagaimana Majlis-Majlis Purba mengajar mengenai prosesio Roh Kudus.

1) Setiap Majlis Ekumenikal, dan diikuti oleh hampir semua Majlis Tempatan, setiap kali mereka berkesempatan membincangkan dogma ini, dengan sebulat suara menyatakan prosesia Roh Kudus daripada Bapa sahaja. Iaitu:

a) Pada Majlis Ekumenikal Pertama, Leontius, Uskup Kaisarea, bercakap bagi pihak semua yang hadir, menegur seorang ahli falsafah yang meminta penjelasan dengan kata-kata berikut: "Terimalah satu Keesaan Tuhan Bapa, yang dengan cara yang tidak terkatakan telah melahirkan Anak, dan dari Anak, yang dilahirkan daripada-Nya, dan dari Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa Sendiri (έξ αύτοϋ τού Πάτρας) dan daripada hakikat Anak itu sendiri (ίδίου δέ όντος τού ύιοϋ), seperti yang disaksikan oleh Rasul Ilahi: 'Kerana jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, mereka bukan milik-Nya' (Rom. 8:9)."[784] Kata-kata: 'daripada Anak itu sendiri' hanya menunjukkan bahawa, walaupun Roh Kudus tidak berproses daripada Anak, Dia tetap tidak asing bagi-Nya; Dia adalah kepunyaan-Nya menurut hakikat, sebangsa dengan-Nya, seperti yang ditulis oleh St. Basil: 'Roh itu juga dipanggil milik Kristus, kerana Dia bersatu dengan Kristus secara hakikat.'[785]

b) Pada Majlis Ekumenikal Kedua, Bapa-bapa Gereja memasukkan dalam Kredo, antara lain, perkataan: 'yang berproses daripada Bapa, yang disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Anak' — maksudnya telah kita lihat.

(c) Pada Majlis Ekumenikal Ketiga, peraturan berikut telah digubal: 'Jangan sesiapa dibenarkan bercakap, menulis, atau merangka apa-apa kredo lain selain yang ditakrifkan oleh Bapa-Bapa Kudus yang berhimpun di kota Nicaea dengan Roh Kudus. Dan sesiapa yang berani merangka, membentangkan atau mencadangkan apa-apa kredo lain kepada mereka yang ingin berpaling kepada pengetahuan kebenaran, sama ada daripada paganisme, Yudaisme atau apa-apa bidah pun: jika orang-orang sedemikian adalah uskup atau anggota rohaniwan, hendaklah mereka dikucilkan—uskup daripada keuskupan, dan rohaniwan daripada kalangan rohaniwan; tetapi jika mereka adalah orang awam, hendaklah mereka dianathamatakan" (Kanun 7). Walaupun ini secara eksplisit merujuk kepada Kredo Nicaea dan bukannya Kredo Nicaea-Konstantinople—yang menyatakan dogma mengenai Roh Kudus dengan lebih terperinci—perlu diingat bahawa Bapa-Bapa Konsili Efesus menganggap kedua-dua kredo itu sebagai satu dan sama, dan menamakannya Kredo Nicaea kerana di Nicaea lah asasnya sebenarnya diletakkan, manakala di Konstantinople ia hanya ditambah; sebenarnya, begitulah cara keputusan Majlis Efeso difahami sepanjang tempoh berikutnya.[786] Oleh itu, peraturan yang disebut tadi bukan sahaja melarang penyusunan kredo baru untuk kegunaan awam, malah juga melarang sebarang perubahan ke atas Kredo Nicaea-Konstantinople, sama ada dengan penghilangan, pemutarbalikan atau penambahan apa-apa (contohnya, 'Filioque'), dan kredo ini diiktiraf sebagai satu-satunya piawaian iman awam yang tidak boleh diubah untuk semua zaman akan datang.[787]

(d) Pada Majlis Ekumenikal Keempat, Majlis Kalsedonia, selepas membaca kedua-dua Pengakuan Iman Nicea dan Konstantinopel, Bapa-bapa: —

aa) menyatakan: 'Kredo yang bijaksana dan menyelamatkan ini, yang berasaskan kasih karunia ilahi, mencukupi untuk pemahaman dan pengesahan kesalehan yang sempurna; kerana ia mengajar dengan sempurna apa yang patut diajarkan mengenai Bapa, Anak dan Roh Kudus;'

bb) mereka kemudian memerintahkan: 'supaya kepercayaan tiga ratus lapan belas Bapa suci kekal utuh dan tidak terjejas,' dan menegaskan 'doktrin yang seratus lima puluh Bapa suci, yang berkumpul di kota empayar Konstantinople menentang para bidah, mengenai hakikat Roh Kudus dan diisytiharkan kepada semua—bukan seolah-olah menambah apa yang kurang kepada apa yang telah diterima sebelum ini (iaitu Kredo Nicea), tetapi semata-mata menjelaskan, melalui kesaksian Kitab Suci, kepercayaan mereka mengenai Roh Kudus menentang mereka yang berani menafikan Ke-Tuan-an-Nya (δεσποτείαν);"

(cc) akhirnya, mereka menegaskan semula kanun (ketujuh) yang disebut tadi daripada Majelis Efeso, bahawa tiada siapa pun dibenarkan merangka kredo yang berbeza atau mengubah Kredo Nicea-Konstantinople, atas hukuman yang berat.[788] Selain itu, dalam epistel dogmatik mereka kepada Maharaja Marcian, Bapa-Bapa Suci yang sama menulis, antara lain: "Para pembela iman di Majelis Konstantinopel, dengan mempergunakan senjata kebenaran, menewaskan cubaan para bidah, membuktikan bahawa, menurut ajaran iman, Roh Kudus adalah Tuhan dan Tuhan, dan bahawa Dia berproses daripada Bapa."[789]

(d) Pada Majlis Ekumenikal Kelima yang diadakan di Constantinople, Bapa-bapa: —

aa) pada permulaan definisi dogmatik mereka, mengucapkan kata-kata berikut: "Kami mengaku bahawa kami menerima empat Majlis Kudus, iaitu Majlis Nicaea, Constantinople, Majlis Efeso Pertama dan Kalsedonia; kami mengisytiharkan, seperti yang mereka isytiharkan, semua definisi mereka mengenai satu dan sama iman; mengenai mereka yang tidak menerimanya, kami anggap mereka asing kepada Gereja Katolik;"

(bb) mengulangi secara harfiah dekrit Majlis Kalsedonia mengenai ketetapan sempurna Pengakuan Iman Nicaea-Konstantinopel;

cc) mereka mendengar dan meluluskan surat daripada Eutychius, Patriark Konstantinopel, kepada Paus Vigilius, yang mengandungi pengakuan berikut: "kami sentiasa memelihara dan terus memelihara kepercayaan yang dinyatakan oleh Bapa-Bapa yang hadir pada empat Majlis Kudus, dan kami akan mengikuti Majlis-Majlis ini dalam segala hal."[790]

(e) Pada Majlis Ekumenikal Keenam, apabila Pengakuan Iman Nicaea dan Konstantinopel dibacakan, para Bapa—

aa) mengisytiharkan: 'Kredo suci dan Ortodoks tentang rahmat Ilahi ini mencukupi untuk pengetahuan dan pengesahan sempurna iman Ortodoks,' dan sekali lagi menegaskan peraturan tiga Majlis Ekumenikal sebelumnya mengenai ketidaksentuhan dan ketidakberubahannya yang sempurna;[791]

bb) dalam kanun pertama mereka, antara lain, menetapkan: 'Kami juga menegakkan pengakuan iman yang diisytiharkan oleh 150 Bapa Suci yang berkumpul di kota empayar ini semasa pemerintahan Maharaja kami Theodosius yang Agung, dan kami menerima pernyataan teologi mengenai Roh Kudus;'[792]

cc) mereka mendengar dan meluluskan, sebagai model pengajaran ortodoks, pengakuan iman Santo Sophronius, Patriark Yerusalem, yang menulis tentang Roh Kudus: "Aku percaya... dan dalam Roh Kudus, yang keluar daripada Allah Bapa , yang diiktiraf sebagai Cahaya dan Allah, dan benar-benar sebangsa, daripada zat yang sama dan daripada sifat yang sama (όμοφυλον) dengan Bapa dan Anak;"[793]

(gg) mereka mendengar dan menerima dua surat daripada Paus Agathon, dalam salah satunya beliau menegaskan bahawa Gereja Rom berpegang teguh kepada iman yang diwarisi daripada lima Majlis Ekumenikal, dan mengambil berat secara khusus untuk memastikan bahawa apa yang telah ditetapkan oleh kanon-kanon kekal tidak berubah, tanpa sebarang pengurangan atau penambahan, dan supaya ia terpelihara utuh baik dalam kata mahupun dalam pemikiran;[794] manakala dalam epistola yang satu lagi beliau menyatakan, antara lain, sebagai berikut: "Inilah pengetahuan sempurna kami: bahawa kami harus, dengan segala kesungguhan akal kami, berpegang kepada prinsip-prinsip (terminos) iman katolik dan apostolik yang telah dipelihara dan diajarkan oleh Tahta Apostolik bersama kami sehingga kini, juga mempercayai kepada Roh Kudus, Tuhan yang menghidupkan, yang keluar daripada Bapa, dan yang disembah serta dimuliakan bersama Bapa dan Anak."[795]

(g) Akhirnya, pada Majlis Ekumenikal Ketujuh —

aa) kredo Santo Teodorus Pengakuan Iman, Patriark Yerusalem, dibacakan (pada sesi ketiga) dan disetujui oleh semua secara sebulat suara; dan dalam kredo ini dinyatakan mengenai Roh Kudus: "Kami percaya… dan kepada satu Roh Kudus, yang keluar dari Bapa secara kekal (άϊδίως), dan benar-benar sebanding, sehakikat dan setaraf kehormatan dengan Bapa dan Anak," dan seterusnya: 'Majlis suci ini (di Konstantinopel), dibimbing dan diajar oleh Roh Kudus yang sama, telah mengiktiraf pancaran abadi, pra-keabadian Roh Kudus daripada Bapa, dan bahawa Dia adalah sebangsa, disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Anak.' Apabila Pengakuan Iman Nikaea-Konstantinopel telah dibacakan, Majlis itu berseru: "Kami semua mempercayai ini, kami semua sehati sejiwa, dan kami semua menandatangani dengan persetujuan… Kami mengikuti ketetapan kuno Gereja sejagat; kami menegakkan keputusan Bapa-Bapa Gereja; dan kami mengutuk mereka yang menambah apa-apa atau mengurangkan apa-apa daripada Gereja sejagat."[796]

g) Mengenai Majlis-Majlis tempatan, cukuplah untuk menyebut beberapa yang diadakan di barat jauh.

Demikianlah, Majlis Roma, yang dipengerusikan oleh Paus Damasus, menyatakan dalam kredonya: "Jika sesiapa tidak mengaku bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa secara benar dan wajar, sama seperti Anak berproses daripada zat ketuhanan dan adalah Tuhan, Firman Tuhan: semoga ia terkutuk," — dan seterusnya: "Jika sesiapa mempercayai dengan betul tentang Bapa dan Anak, tetapi tidak memegang kepercayaan yang betul tentang Roh Kudus, dia seorang bidah."[797]

Majlis Empat Ratus Uskup Afrika (pada abad ke-5), dalam kredonya yang dibentangkan kepada raja Vandal Guneric, seorang Arian, menyatakan: "Kami percaya bahawa Bapa, yang tidak diperanakkan, dan Anak, yang diperanakkan oleh Bapa, dan Roh Kudus, yang keluar daripada Bapa, adalah daripada zat yang sama, iaitu hakikat yang satu," — dan di tempat lain: "Jika Roh Kudus berproses daripada Bapa, jika Dia menguji, jika Dia adalah Tuhan dan menguduskan, jika Dia bekerja bersama Bapa dan Anak dan memberi hidup, jika Dia berkongsi dalam pengetahuan terdahulu Bapa dan Anak — maka mengapa kita harus ragu bahawa Dia adalah Tuhan?"[798]

Para Bapa Konsili Lateran, yang diadakan pada tahun 649 di bawah Paus Martin, dengan penuh khidmat menyatakan kepercayaan mereka menurut Kredo Nicaea-Konstantinopel tanpa penambahan 'Filioque', dan kemudian mengulangi secara harfiah definisi Konsili Kalsedonia yang memerintahkan hukuman ke atas sesiapa yang berani memperkenalkan kredo lain untuk kegunaan awam.[799]

2) Majlis mana, bagi pihak mereka, yang ditimbulkan oleh Gereja-Gereja Barat, atau mungkin akan mereka timbulkan, untuk menyokong kepercayaan mereka tentang sifat peribadi Roh Kudus?...

a) Daripada semua (tujuh) Majlis Ekumenikal, mereka hanya menunjukkan satu: Majlis Efesus, yang mereka dakwa dengan jelas mengesahkan Roh Kudus berproses daripada Anak. Bagaimana begitu?

aa) Dengan, kata mereka, mengutuk kredo Nestorian yang dibentangkan oleh presbiter Charisius, yang mengandungi, antara lain, perkataan berikut mengenai Roh Kudus: 'Kami tidak memanggil-Nya Anak, mahupun yang wujud melalui Anak.'[800] Tetapi Majelis itu, setelah mengecam kredo Nestorian, tidak diragukan lagi tidak mengecam segala yang terkandung di dalamnya—kerana ia juga menetapkan banyak dogma dengan cara yang sepenuhnya ortodoks—tetapi hanya mengecam apa yang bersifat Nestorian di dalamnya, seperti yang jelas daripada dekrit Majelis itu sendiri: "Jika mana-mana uskup, paderi, atau orang awam didapati berspekulasi atau mengajar apa yang terkandung dalam eksposisi mengenai Inkarnasi Anak Tunggal Allah yang dibentangkan oleh presbiter Charisius, atau dogma Nestorian yang keji dan sesat—mereka hendaklah tertakluk kepada keputusan Majlis Ekumenikal Kudus ini."[801] Atas dasar apa, maka, boleh didakwa bahawa pengutukan Majelis itu juga meliputi kata-kata Kredo yang dipetik di atas mengenai Roh Kudus? Tidak, Majlis itu tidak mungkin mengutuk kata-kata ini, kerana bukan sahaja ia tidak mengandungi apa-apa ajaran sesat, malah sebaliknya ia sendiri ditujukan menentang ajaran sesat paling keji, iaitu ajaran sesat Makedonia, yang mengajar bahawa Roh Kudus adalah ciptaan Tuhan dan wujud secara khusus melalui Anak; dan menentangnya, seperti yang diketahui umum, Nestorius dengan gigih menjalankan kampanyenya sehingga kejatuhannya. Sebagai bukti, marilah kita petik semua frasa daripada Kredo di mana kata-kata ini muncul:

"Kami percaya kepada satu Tuhan, Bapa yang kekal, yang tidak wujud kemudian, tetapi yang telah wujud sejak azali lagi, Tuhan yang kekal... Kami juga percaya kepada satu Anak Allah, yang tunggal, yang berasal dari hakikat Bapa, Anak yang sejati dan sama hakikat dengan-Nya yang berasal daripada-Nya dan diterima melalui iman sebagai Anak (Kami percaya) juga kepada Roh Kudus, yang berasal dari hakikat Allah, bukan sebagai Anak, — yang adalah Tuhan menurut hakikat, memiliki hakikat yang sama seperti Tuhan Bapa, daripada-Nya Dia adalah menurut hakikat, — berbeza daripada ciptaan dan bersatu dengan Tuhan, daripada-Nya Dia adalah menurut hakikat dengan cara yang istimewa, tidak seperti semua ciptaan, yang kami akui bukan daripada hakikat yang sama seperti Tuhan, tetapi diciptakan — kami tidak menyebut-Nya (Roh Kudus) Anak, atau yang wujud melalui Anak, tetapi kami mengaku-Nya sebagai Pribadi yang sempurna sama seperti kami mengaku Bapa, sama seperti kami mengaku Anak, dan sama seperti kami mengaku Roh Kudus."[802]

Siapakah, maka, yang gagal melihat bahawa perkataan-perkataan: 'kami tidak menyebut Dia… dijadikan melalui Anak'—berdiri sepenuhnya berasingan daripada ajaran prosesio abadi Roh Kudus, yang telah dihuraikan sebelum ini, dan ditujukan khusus menentang anggapan bahawa Roh itu adalah makhluk ciptaan Tuhan dan dijadikan melalui Anak? Dan siapakah, oleh itu, yang akan menganggap perkataan-perkataan ini sebagai tidak ortodoks?

bb) Oleh kerana Majelis itu meluluskan anatemanya Santo Kirillus dari Alexandria, yang dalam anatemanya yang kesembilan, Bapa suci itu menggambarkan Roh Allah sebagai milik (ϊδιος) Anak, dengan menyatakan dalam penjelasannya bahawa Anak, walaupun ketika Dia menjadi manusia, memiliki Roh Kudus-Nya sendiri, yang pada dasarnya berdiam daripada-Nya dan dalam-Nya.[803] Tetapi seseorang hanya perlu membaca anatem tersebut dan mempertimbangkan apa yang menjadi sasaran, untuk yakin bahawa langsung tiada pemikiran mengenai prosesi abadi Roh Kudus di sini. Nestorius, tanpa bid'ahnya menyentuh dalam apa jua cara pun hakikat hipostatik Roh,[804] menegaskan hanya bahawa Penebus Ilahi, kerana tidak bersatu dengan Tuhan Firman sebelum kematian-Nya di kayu salib, tidak sebangsa dengan Roh Kudus, dan oleh itu melakukan mukjizat melalui Roh Kudus seolah-olah melalui kuasa yang bersifat luaran kepada-Nya, asing kepada-Nya dan memiliki hakikat yang berbeza.[805] Menentang idea-idea inilah Santo Siril mengambil senjata dalam anatem kelapan, menegaskan sebaliknya bahawa Tuhan melakukan mukjizat melalui Roh Kudus, bukan sebagai kuasa luaran, tetapi sebagai kuasa yang khusus bagi-Nya sendiri, dan bahawa Roh itu sebangsa atau sama hakikat (ϊδιος) kepada Anak, iaitu memiliki sifat ketuhanan (ϊδιόματα) dan hakikat yang sama seperti Dia. Inilah kata-kata anatema itu: 'Jika sesiapa berkata bahawa Tuhan satu, Yesus Kristus, dimuliakan oleh Roh, menggunakan kuasa-Nya sendiri (τή ίδία) sebagai sesuatu yang asing (άλλότρια) kepada-Nya sendiri, dan setelah menerima daripada-Nya kuasa untuk menewaskan roh-roh najis dan melakukan tanda-tanda ilahi di kalangan manusia—dan tidak, sebaliknya, mengatakan bahawa Roh, melalui siapa Dia (Tuhan) melakukan tanda-tanda ilahi, adalah milik-Nya sendiri (ϊδιος): semoga orang seperti itu terkutuk."[806]

Namun, kerana Santo Siril tidak menyatakan dirinya di sini dengan kecukupan kejelasan dan perincian, kata-katanya segera menimbulkan kekeliruan di kalangan beberapa uskup Timur yang tidak bersikap baik terhadapnya, dan Yang Terhormat Teodoret menulis bagi pihak mereka: "Jika (Siril) memanggil Roh itu 'milik Anak' dalam erti bahawa Dia sebangsa dengan Anak dan berproses daripada Bapa, maka kami bersetuju dengannya dan mengakui pernyataannya itu adalah ortodoks; tetapi jika—dalam erti Roh mempunyai kewujudan daripada Anak atau melalui Anak—maka kami menolak kenyataan ini sebagai menghina dan tidak saleh. Kerana kami percaya kepada Tuhan, yang berkata: 'Roh kebenaran, yang keluar daripada Bapa.'"[807] Inilah yang mendorong Santo Kirill untuk menyatakan pemikirannya dengan lebih jelas. Dalam mempertahankan dirinya terhadap serangan Teodoret, dalam sepucuk surat kepada seorang Uskup Eupotius, bapa suci itu menyatakan bahawa dia merujuk kepada Roh Kudus sebagai 'milik Anak' sama sekali bukan dalam erti yang dikutuk oleh Teodoret, tetapi dalam erti bahawa "walaupun Roh Kudus berasai daripada Tuhan Bapa, menurut firman Juruselamat, Dia tidak asing bagi Anak, kerana Anak berkongsi segala-galanya bersama Bapa."[808] Pada masa yang sama, dan atas sebab yang sama, Santo Cyril menulis kepada Yohanes dari Antiohia dan para uskup lain di Timur, menyatakan, antara lain: "Kami tidak membenarkan diri kami atau sesiapa pun mengubah walaupun satu frasa dalam Kredo, atau membuang walaupun satu suku kata, dengan mengambil kira firman Dia yang berkata: 'Jangan pindahkan batu sempadan purba yang didirikan oleh nenek moyangmu' (Amsal 22:28). Kerana bukan mereka yang bercakap, tetapi Roh Allah Bapa sendiri, yang keluar daripada-Nya, namun tidak asing daripada Anak dari segi zat."[809] Setelah membaca surat ini, Theodoret yang Terberkati dan para uskup Timur yang lain bersaksi secara sebulat suara: "Surat Kiril ini dihiasi dengan keteguhan akal Injil, kerana di dalamnya Tuhan kita Yesus Kristus diiktiraf sebagai sepenuhnya Allah dan sepenuhnya manusia, dan Roh Kudus tidak dikatakan wujud daripada Anak atau melalui Anak, tetapi berproses daripada Bapa, sambil menjadi milik Anak. Setelah mengakui kebenaran sedemikian dalam epistel ini, kami telah memuliakan Dia yang menyembuhkan orang yang gagap dan mengubah bunyi-bunyi yang tidak selaras menjadi harmoni yang menyenangkan."[810] Oleh itu, anatem ke sembilan Santo Siril, yang masih dirujuk oleh orang Barat sebagai bukti kepercayaan Gereja kuno bahawa Roh Kudus berproses daripada Anak, sebaliknya mesti menjadi bukti yang tidak dapat disangkal bahawa Gereja kuno bukan sahaja tidak menerima doktrin ini malah menolaknya sama sekali.[811]

(cc) Akhirnya, dengan fakta bahawa Majlis itu meluluskan sepucuk surat yang telah ditulis bagi pihak seluruh Gereja Mesir kepada Nestorius, dan yang mengandungi, antara lain, kata-kata berikut: "Roh Kudus bukanlah Anak, namun Dia tidak asing bagi-Nya — kerana Dia disebut Roh kebenaran, dan Kristus adalah kebenaran, dan Dia dicurahkan daripada-Nya, seperti daripada Allah Bapa."[812] Walau bagaimanapun, ungkapan 'Roh dicurahkan daripada Anak' tidak bermaksud bahawa Dia berproses daripada Anak, tetapi hanya menandakan curahan sementara atau pelayanan Roh Kudus melalui Anak ke dalam jiwa orang percaya, seperti yang juga dinyatakan oleh Rasul Kudus (Titus 3:6).[813] Selain itu, perlu diperhatikan bahawa para pengarang epistola juga membezakan antara Anak dan Bapa dalam hal ini: Roh, kata mereka, dicurahkan daripada (παρά) Anak, sama seperti daripada (έκ) Tuhan dan Bapa.

b) Bagi Majlis-Majlis tempatan, sebelum perpecahan mereka daripada Gereja sejagat, Gereja-Gereja Barat hanya dapat menunjukkan Majlis-Majlis Toledo dan lain-lain yang diadakan di Sepanyol sejak abad kelima, yang memperkenalkan penambahan: Filioque, dan kepada Majlis Aachen (atau Aquisgrán), yang diadakan di bawah Charlemagne pada tahun 809. Walau bagaimanapun—

(aa) mengenai yang lebih awal:

1) tidak dapat dinyatakan dengan pasti sama ada Majlis-majlis itu sendiri memperkenalkan perkataan itu — 'Filioque' itu sendiri, atau sama ada ia diperkenalkan kemudian oleh pihak lain, kerana dekri Majlis-Majlis tersebut mengandungi ungkapan yang menegaskan bahawa Roh Kudus berproses hanya daripada Bapa, dan bahawa Bapa adalah satu-satunya sumber keseluruhan Keilahian,[814] dan selain itu diketahui bahawa minit Majlis Toledo sebenarnya tidak bebas daripada kerosakan berkaitan subjek yang sedang dibincangkan.[815] Jika —

2) jika kita menganggap bahawa Majelis itu sendiri memperkenalkan penambahan yang disebutkan tadi, mustahil untuk menentukan dengan tepat dalam erti apa mereka menggunakan perkataan 'berasal' (procedit) apabila bercakap tentang Roh Kudus yang berasal dari Anak, sama ada dalam erti pergerakan yang kekal, seperti dari Bapa, atau sekadar dalam ertiutus sementara ke dunia; kerana apabila, pada abad ketujuh, orang Yunani, setelah mendengar buat pertama kalinya tentang inovasi sedemikian oleh sesetengah pihak di Barat, mula mengecam mereka, — Santo Maksimus Pengakuan Iman, untuk menenangkan penganut Ortodoks, menulis bahawa orang Barat, apabila bercakap tentang Roh Kudus yang berproses daripada Anak, bermaksud tepatnya misi sementara-Nya ke dunia, dan sama sekali mereka tidak menamakan Anak sebagai punca Roh,[816] kerana penjelasan Maksimus ini kemudian disahkan oleh salah seorang penulis Barat, Anastasius si Pustakawan.[817] Walau bagaimanapun, jika —

3) beberapa majlis gerejawi Sepanyol pada masa itu sudah menerima prosesion abadi Roh Kudus daripada Anak, serta daripada Bapa, maka hanya dapat disimpulkan bahawa kesilapan ini timbul di beberapa bahagian Sepanyol sebelum ia berlaku di negara-negara Barat lain, dan suara majlis-majlis tempatan kecil sedemikian tidak mempunyai sebarang berat menentang suara keseluruhan Gereja, yang pada masa itu percaya—bukan sahaja di Timur tetapi juga di Barat—bahawa Roh Kudus berproses hanya daripada Bapa.

bb) Namun begitu, Majlis Aachen, jika dilihat dari sudut keadaan, sebaliknya menjadi bukti yang tidak dapat disangkal bahawa sehingga abad ke-9, prosesio Roh Kudus daripada Anak langsung tidak diiktiraf di Barat itu sendiri, dan ia masih dianggap sebagai suatu perkara baharu pada masa itu. Kerana —

1) timbul persoalan: apakah yang dibincangkan oleh Majlis itu? Prosesi Roh Kudus, jawab penulis moden, dan khususnya sama ada Dia berproses daripada Anak dengan cara yang sama seperti Dia berproses daripada Bapa. Pada kesempatan apa perkara ini dibincangkan? Kerana seorang sami dari Yerusalem, Yohanes, adalah yang pertama mengemukakan persoalan ini.[818] Tetapi jika, seperti yang kini didakwa oleh orang Kristian Barat, Gereja telah, sejak permulaan lagi dan sepanjang zaman, tanpa ragu-ragu mengakui prosesio abadi Roh Kudus daripada Anak juga, adakah wajar ketika itu mengadakan Majlis Uskup seluruhnya di Gaul dan meneliti semula dogma Gereja yang tidak dapat dipertikaikan hanya kerana persoalan yang dikemukakan oleh seorang sami tidak terkenal dari Yerusalem? Petunjuk jelas bahawa persoalan ini telah menimbulkan tafsiran berbeza di Barat itu sendiri, bahawa ada yang menyelesaikannya dengan satu cara manakala yang lain dengan cara lain, dan bahawa, akibatnya, belum ada ajaran muktamad daripada Gereja di Barat mengenai pemergian Roh Kudus daripada Anak.

2) Bagaimana peristiwa-peristiwa berlaku di Majlis itu, dan bagaimana ia berakhir? Minit mesyuarat Majlis itu tidak selamat; tetapi daripada catatan ringkas para ahli kronik, dapat disimpulkan bahawa perdebatan sengit telah berlaku di Majlis itu, bahawa tiada satu pun pihak yang berbeza pendapat sanggup mengalah kepada pihak lain, dan bahawa atas sebab ini tiada keputusan muktamad dicapai [819] — bukti lanjut bahawa walaupun di Barat pada masa itu, pemergian Roh Kudus daripada Anak belum lagi diiktiraf sebagai dogma iman!

3) Pada penutup Majlis itu, Maharaja Charlemagne, yang telah mempengerusikannya dan berkongsi pandangan bahawa Roh Kudus berproses daripada Anak, menghantar utusan dan sepucuk surat kepada Paus Leo III untuk mendapatkan pengesahan dogma palsu baharu ini. Dalam surat ini, yang dibacakan oleh utusan di hadapan Paus bagi pihak Majlis, dinyatakan antara lain: 'Perkara yang baru timbul (nuper exorta) mengenai keharian Roh Kudus telah lama dipertimbangkan dengan penuh perhatian oleh Bapa-bapa suci Gereja. Tetapi memandangkan persoalan ini telah lama diabaikan oleh para sarjana, ia tidak kekal tidak aktif, seolah-olah ia pernah dipertimbangkan pada zaman dahulu, sebaliknya nampaknya ia baru muncul secara tiba-tiba di hadapan kita daripada kegelapan hanya pada hari-hari ini"..., dan seterusnya: 'Oleh kerana persoalan ini telah lama tidak diselesaikan oleh para sarjana, Tuhan Yang Maha Kuasa telah menghendaki agar hati para gembala dipalingkan kepadanya, supaya, apabila masa pengabaian berakhir, mereka dapat menyelesaikan, melalui penyelidikan suci, untuk menemui harta surgawi.'[820] Daripada ini jelas:

a) bahawa tiada kepercayaan yang ditetapkan dalam Gereja bahawa Roh Kudus berasaskan daripada Anak: kerana persoalan ini, kata para utusan, telah lama diabaikan;

b) bahawa doktrin Roh Kudus yang berproses daripada Anak tidak merupakan ajaran dogmatik yang wajib dipercayai oleh semua orang Kristian, tetapi sejak zaman dahulu merupakan pendapat peribadi, berfungsi sebagai persoalan yang hanya menjadi perhatian para sarjana; dan —

c) akhirnya, bahawa walaupun di kalangan sarjana persendirian, persoalan ini belum lagi diselesaikan (jacebat indiscussa) sebelum permulaan abad kesembilan, atau sebelum Majlis Aachen.

4) Setelah mendengar ucapan utusan itu, di mana mereka berusaha membuktikan hujah mereka dengan menggunakan petikan Kitab Suci (yang disalah tafsir) dan kesaksian Bapa-Bapa Gereja (yang sebahagiannya diubah suai, dan sebahagian lagi dipetik secara tidak tepat),[821] Paus itu kononnya yakin bahawa Roh Kudus juga berproses daripada Anak, dan memerintahkan orang lain untuk mempercayai hal ini, tetapi beliau dengan tegas menentang penyertaan doktrin ini dalam kredo — sehingga beliau malah memerintahkan Kredo Nisea-Konstantinopel diukir pada dua loyang perak, tanpa penambahan 'Filioque', dan diletakkan di Basilika St. Peter di Rom, dengan inskripsi: 'Aku, Leo, telah meletakkan ini atas kecintaan kepada iman ortodoks dan untuk peliharaannya.'[822] Tetapi —

a) jika prosesion Roh Kudus daripada Anak telah menjadi dogma Gereja sejak zaman dahulu lagi, mengapa masih perlu membuktikan dogma ini di hadapan Paus sendiri daripada Kitab Suci dan Bapa Gereja, dan mengapa Paus perlu memerintahkan agar orang lain percaya dengan cara yang sama mulai sekarang?[823] Paus —

b) menyatakan persetujuannya dengan kata-kata: 'Saya fikir demikian, saya berpegang demikian, bersama para penulis ini dan kesaksian Kitab Suci';[824] tetapi petikan daripada Bapa Gereja telah disalahgambarkan, dan teks-teks Kitab Suci telah disalah tafsir; oleh itu, Paus sama ada telah ditipu atau menipu dirinya sendiri. Paus —

c) memerintahkan agar kepercayaan tentang prosesion Roh Kudus disisihkan hanya untuk mereka yang mampu mencapai pemahaman misteri yang begitu agung [825] — apakah jenis dogma ini, apabila tidak semua orang diwajibkan menerimanya? Dan setelah menyatakan persetujuannya, Paus —

d) bagaimanapun, menyatakan kepada para utusan bahawa misteri Tritunggal Mahakudus berada di luar jangkauan akal manusia, bahawa Para Bapa Majlis Ekumenikal, yang tidak memasukkan dalam Kredo — 'dan daripada Anak' — dan yang memerintahkan: 'tiada siapa pun boleh menambah atau mengubah apa-apa dalam kredo ini'—tidak lebih bijak daripada kita, dan dipandu bukan oleh kebijaksanaan manusia semata-mata, tetapi oleh kebijaksanaan Ilahi.[826] Dan itulah sebabnya dia sendiri enggan menambah apa-apa pada kredo itu, walaupun semua utusan berusaha meyakinkannya.

Adakah masih perlu sekarang untuk menyatakan dengan kata-kata kesimpulan umum yang terbit daripada semakan kita terhadap kredo dan Majlis-Majlis kuno itu? Marilah kita berpaling kepada para pengajar individu dalam Gereja.

§45. Satu kajian mengenai persoalan prosesion Roh Kudus berdasarkan kesaksian Bapa-Bapa Kudus dan para guru Gereja.

(aa) Bagaimana seseorang harus menilai kesaksian yang diambil daripada tulisan Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja dalam mempertahankan doktrin bahawa Roh Kudus berproses semata-mata daripada Bapa?

Testimoni-testimoni ini amat banyak dan pelbagai,[827] dan dengan merangkumi kebenaran yang mereka sahkan dari setiap sudut, mereka meletakkannya di luar segala keraguan.

1) Sesetengah daripada kesaksian ini, walaupun menyebut Roh Kudus berproses daripada Bapa, langsung tidak menyebut Anak. Oleh itu—

Antara Bapa-Bapa Gereja Timur—

(a) Santo Basilus Agung berkata: "Sama seperti Sabda Pencipta meneguhkan langit, demikianlah Roh, yang daripada Tuhan, yang berproses daripada Bapa (iaitu, daripada mulut-Nya, supaya kamu tidak menganggap-Nya sebagai sesuatu yang luaran dan dicipta, tetapi memuliakan-Nya sebagai mempunyai Hipostasis-Nya sendiri daripada Tuhan), mengeluarkan daripada Diri-Nya semua kuasa yang ada dalam-Nya;"[828]

b) Santo Gregori Teologus: "Roh itu benar-benar Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa, tetapi tidak seperti Anak (ούχ' ύίκώς), kerana Dia berproses bukan oleh kelahiran (γεννητώς) tetapi oleh prosesia (έκπορευτώς), jika istilah baru perlu digunakan demi kejelasan;"[829]

c) Santo Yohanes Krisostomus: "Pengikut-pengikut Makarius enggan mempercayai bahawa Roh Kudus, yang berproses dengan cara yang tidak terkatakan daripada Bapa, adalah Tuhan;"[830]

d) Santo Efrem si Suriah: "Roh Kudus tidak diperanakkan, tetapi berproses daripada zat (έκ τής ούσίας) Bapa, sempurna dan berbeza—kerana Dia bukan Bapa mahupun Anak, tetapi Roh Kudus, yang memiliki kesempurnaan kebaikan, dan memberi kesaksian tentang keilahian Dia yang daripada-Nya Dia berproses;"[831]

e) Santo Epifanius: "Walaupun terdapat banyak roh, Roh ini mengatasi semua roh, kerana Dia wujud secara kekal daripada Bapa, dan bukan daripada makhluk yang dicipta daripada tiada...; Anak dan Roh Kudus adalah daripada Keilahian yang sama..., Anak diperanakkan daripada Bapa, dan Roh Kudus berproses daripada Bapa;"[832]

f) Santo Kirilos dari Alexandria: "Kami juga percaya kepada Roh Kudus, Penghibur yang benar, berdaulat, dan baik, yang keluar daripada Bapa, yang tiada bapa, kerana Dia adalah Yang Tunggal Putera, dan yang tidak dicipta, kerana tidak ada satu pun dalam Kitab Suci yang menyatakan bahawa Dia diitung sebagai makhluk yang dicipta; sebaliknya, Dia diletakkan setaraf dengan Bapa dan Anak. Kami tahu bahawa Dia berproses daripada Bapa, tetapi kami tidak berusaha menyelami bagaimana Dia berproses, sambil kekal dalam batas yang ditetapkan bagi kami oleh para ahli teologi dan bapa-bapa yang diberkati."[833]

Daripada tradisi Barat —

a) Santo Ambrosius: "Jika anda menamakan Bapa, anda akan pada masa yang sama menamakan Anak-Nya dan Roh bibir-Nya, dengan syarat anda memegangnya dalam hati anda; dan jika anda menamakan Roh, anda juga akan menamakan Tuhan Bapa, daripada siapa Roh itu berasal, dan Anak, kerana Dia adalah Roh dan Anak;"[834]

b) Hilary: "Penghibur akan datang, dan Anak akan mengutus-Nya daripada Bapa; Dia adalah Roh kebenaran yang keluar daripada Bapa...; dan Anak akan mengutus daripada Bapa Roh kebenaran yang keluar daripada Bapa itu;"[835]

c) St. Augustine: "Mereka (kaum Arian) berkata bahawa Anak dilahirkan daripada Bapa, dan Roh Kudus dicipta oleh Anak, tetapi mereka tidak akan menemui perkara sedemikian di mana-mana dalam Kitab Suci, kerana Anak sendiri berkata bahawa Roh Kudus berasal daripada Bapa...; memang benar bahawa Bapa telah memberikan kewujudan kepada segala-galanya, dan Dia sendiri tidak menerima apa-apa daripada sesiapa pun—tetapi Dia tidak memberikan kesetaraan dengan diri-Nya kepada sesiapa pun kecuali Anak, yang dilahirkan daripada-Nya, dan Roh Kudus, yang berasar daripada-Nya;"[836]

(d) Paschasius, diaken Gereja Rom (abad ke-5): "Jika Roh ini tidak berasal daripada Bapa, dan, sememangnya berdiam secara semula jadi dalam Bapa, tidak menetap di dalam-Nya, maka Dia tidak dapat berproses daripada Tuhan; tetapi anda bertanya: adakah Roh itu sentiasa berproses daripada Bapa? Dia sentiasa bersama Bapa, dan sentiasa berproses daripada-Nya tanpa henti, sama seperti panas berproses daripada api tetapi tidak terpisah daripadanya;"[837]

(e) Gaimus, Uskup Halberstadt (abad ke-9): "Roh Kudus dipanggil Roh Kebenaran kerana Dia berproses daripada Bapa Kebenaran;"[838]

f) Rabanus Maurus (abad ke-9): "Roh tidak akan bercakap atas kehendak-Nya sendiri, mungkin kerana Dia tidak wujud dari Diri-Nya sendiri, tetapi berasal dari Bapa—kerana Anak diperanakkan dari Bapa, dan Roh Kudus berasal dari Bapa; Dia tidak akan bercakap atas kehendak-Nya sendiri, kerana Dia tidak wujud dari Diri-Nya sendiri — kerana hanya Bapa sahaja yang tidak wujud daripada yang lain, tetapi Anak dilahirkan daripada Bapa, dan Roh Kudus berasal daripada Bapa... Roh Kudus diterima daripada Bapa, kerana Dia berasal daripada Bapa, daripada-Nya juga Anak dilahirkan."[839]

Tetapi cukuplah tentang itu. Malah mereka yang berpendapat berbeza bersetuju bahawa terdapat banyak sekali kesaksian seperti itu di kalangan para guru gereja kuno yang menyebut Roh Kudus berproses daripada Bapa; mereka hanya menyatakan bahawa 'kesaksian-kesaksian ini tidak membuktikan apa-apa: kerana mengatakan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa belum bermakna bahawa Dia berproses hanya daripada Bapa, dan oleh itu tidak bermakna menafikan bahawa Dia juga berproses daripada Anak.'[840] Tetapi—

a) para guru zaman dahulu biasanya juga menyebut tentang Anak, dengan mengatakan bahawa Dia dilahirkan daripada Bapa, tanpa menambah perkataan 'daripada Bapa sahaja'—adakah benar-benar bermakna daripada ini bahawa mereka tidak menolak kelahiran Anak oleh Roh Kudus juga?... Jika, memang, —

(b) Jika para pastor kuno percaya bahawa Roh Kudus berproses daripada Anak, mengapa mereka begitu kerap menyatakan bahawa Roh itu berproses daripada Bapa, tanpa menyentuh langsung tentang Anak? Jika—

c) Sekarang, apabila Gereja Barat percaya Roh Kudus berproses daripada Anak, jika mana-mana ahlinya mula mengulangi dalam tulisan mereka bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa, sambil berdiam diri tentang Anak, apa yang akan dikatakan tentang penulis sedemikian? Tidakkah imannya akan dipandang curiga atau bahkan dikutuk? Mengapa, lalu, para guru Ortodoks kuno tidak menghadapi sedikit pun kritikan mengenai hal ini daripada rakan sezaman dan saudara seiman mereka? Katakanlah—

(d) akhirnya, bahawa dua daripada penulis Barat yang telah kami sebutkan, Gaimus dan Rabanus Maurus, sudah pun hidup pada abad kesembilan, selepas persoalan tentang pancaran Roh Kudus 'daripada Anak' telah diperiksa dengan sengaja di Majlis Aachen dan kemudiannya oleh Paus sendiri — namun mereka tetap mengkhotbahkan pancaran Roh Kudus semata-mata 'daripada Bapa', tanpa menyentuh langsung tentang Anak: apakah maksudnya? Bukankah hakikatnya bahawa walaupun di Barat, sehinggalah abad kesembilan, tidak semua orang telah bersetuju menerima dogma palsu Aachen, tetapi tetap berpegang teguh kepada ajaran kuno Gereja?...

2) Kesaksian lain, sambil berbicara tentang Roh Kudus yang berproses dari Bapa, juga menyebut Anak, tetapi dengan cara yang mengaitkan Dia dengan sesuatu yang berbeza berkaitan Roh Kudus, contohnya, bahawa Roh Kudus diutus daripada-Nya, atau datang melalui-Nya, atau sebangsa dengan-Nya, dan sebagainya; dan dengan cara ini mereka menunjukkan dengan lebih jelas bahawa pada zaman dahulu mereka tidak mempercayai Roh Kudus berproses daripada Anak juga. Pandangan yang serupa dinyatakan oleh:

Antara guru-guru Timur —

a) Santo Athanasius: "Jika (orang sesat) itu berdalil dengan betul tentang Anak, mereka juga akan berdalil dengan tepat tentang Roh, yang berpradana daripada Bapa, dan, kerana ia sebangsa (atau daripada zat yang sama) dengan Anak, dianugerahkan oleh-Nya kepada para murid dan kepada semua yang percaya kepada-Nya;"[841]

b) Santo Basil yang Agung: "Bahawa Roh itu daripada Tuhan, Rasul itu jelas berkhotbah, dengan berkata: 'Kami tidak menerima roh dunia ini, tetapi Roh daripada Tuhan' (1 Kor. 2:12); dan bahawa Roh itu dinyatakan melalui Anak, Rasul itu menjelaskan dengan menamakan-Nya Roh Anak;"[842] dan di tempat lain.. "Dia (Roh Kudus) berasal daripada Tuhan, bukan dengan cara yang sama seperti segala-galanya yang lain berasal daripada Tuhan, tetapi sebagai Yang Berpunca daripada Tuhan—berpunca bukan melalui kelahiran, seperti Anak, tetapi sebagai Roh daripada mulut Tuhan.... Dia juga dipanggil Roh Kristus, sebagai satu yang bersatu dengan Kristus secara semula jadi—oleh itu, sesiapa yang tidak mempunyai Roh Kristus tidaklah milik-Nya (Rm. 8:9);"[843]

c) Santo Gregori dari Nyssa: "Marilah kita bayangkan bukan sinar daripada matahari, tetapi satu Matahari lain daripada Matahari yang tiada permulaan, bersinar bersama yang pertama melalui kelahiran daripada-Nya..., dan kemudian satu lagi Cahaya yang sama seperti itu, dan dengan cara yang sama, tidak terpisah oleh selang masa daripada Cahaya yang diperanakkan, tetapi bersinar bersama-sama dengan-Nya, dan memperoleh sebab kewujudannya daripada Cahaya primordial;"[844] atau: "yang mempunyai-Nya sendiri (Roh Kudus) punca kewujudan dalam Tuhan, Pencipta segala-galanya, daripada-Nya juga Cahaya Tunggal yang Dilahirkan berasal, dan bersinar bersama Cahaya yang benar, Dia tidak dipisahkan sama ada oleh jarak mahupun oleh sebarang perbezaan sifat daripada Bapa atau daripada Yang Dilahirkan Tunggal;"[845]

(d) Santo Siril dari Alexandria: "Dengan merumuskan satu pernyataan yang sah dan benar mengenai Keilahian tertinggi, kami katakan bahawa daripada Tuhan Bapa telah dilahirkan Anak, yang sebangsa..., dan Roh Kudus, yang memberi hidup kepada semua, berproses—dan, seperti yang telah saya katakan, Roh yang memberi hidup itu berproses dengan cara yang tidak terkatakan daripada Bapa, manakala kepada makhluk-makhluk ciptaan Dia diberikan melalui Anak;"[846]

(e) Eulogius, Patriark Aleksandria (abad ke-6): "Sesungguhnya, hanya ada satu Tuhan.... Anak dikenal dalam Bapa dan Bapa dalam Anak; Roh Kudus, yang berpradana dari Bapa dan mempunyai Bapa sebagai sumber-Nya, turun ke atas ciptaan melalui Anak oleh kehendak-Nya yang baik kepada mereka yang menerima-Nya;"[847]

f) Santo Germanus, Patriark Konstantinopel (abad ke-8): "Seperti matahari adalah sumber dan punca sinar dan cahaya, dan melalui sinar itu cahaya disampaikan kepada kita, dan inilah yang menerangi kita dan diterima oleh kita—demikian juga Tuhan Bapa adalah sumber dan punca Anak dan Roh Kudus, manakala Roh, yang berpradana daripada Bapa, dianugerahkan dan dinyatakan melalui Anak."[848]

Daripada tradisi Barat —

a) Hilari: "Roh Kebenaran berasaskan daripada Bapa, tetapi diutus oleh Anak daripada Bapa;"[849]

b) Santo Ambrosius: "Tuhan berkata dalam Injil: 'Apabila Penghibur datang… Roh kebenaran, yang berproses daripada Bapa, Dia akan memberi kesaksian tentang Aku—oleh itu, Roh berproses daripada Bapa dan memberi kesaksian tentang Anak,"[850] dan di tempat lain: "Dia (Anak) berkata: 'Dia berproses daripada Bapa'—ini merujuk kepada permulaan kewujudan-Nya; Beliau berkata: 'Yang akan Aku hantarkan'—ini merujuk kepada persekutuan dan kesatuan hakikat;"[851]

c) Bapa Suci Jerome, dalam menjelaskan kata-kata 'roh akan lesu di hadapan-Ku' (Yesaya 57:16): 'sesetengah orang memahami di sini Roh Kudus, yang menghampiri di atas air pada permulaan dan memberi hidup kepada segala-galanya, yang keluar daripada Bapa, dan dihantar oleh Anak melalui kesatuan sifat;'[852]

d) St. Augustine: "Cukuplah bagi seorang Kristian mempercayai bahawa punca segala makhluk yang dicipta, di syurga dan di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, adalah kebaikan Pencipta, yang tunggal adalah Tuhan yang benar..., dan bahawa Dia adalah Tritunggal, iaitu Bapa, dan Anak, yang dilahirkan oleh Bapa, dan Roh Kudus, yang berpradana daripada Bapa yang sama, namun satu Roh yang sama bagi Bapa dan Anak;"[853]

(d) Pelagius, Paus Rom (abad ke-6): "Saya percaya kepada Roh Kudus, Yang Maha Kuasa, sama dengan Bapa dan Anak, sebanding dan sebangsa dengan mereka, yang secara kekal berproses daripada Bapa dan khusus bagi Bapa dan Anak";[854]

(e) Santo Gregori Agung: "Oleh kerana diketahui bahawa Roh Kudus, Penghibur, berproses daripada Bapa dan berdiam dalam Anak, mengapa Anak berkata bahawa adalah wajar bagi-Nya untuk pergi, supaya Dia yang tidak pernah meninggalkan Anak dapat datang!"[855]

3) Satu set kesaksian ketiga, yang lebih meyakinkan, menyatakan bahawa dalam Keilahian hanya terdapat satu asal, satu sumber—Bapa—bahawa Dialah yang melahirkan Anak dan mengeluarkan Roh Kudus daripada Diri-Nya: atau bahawa daripada-Nya datang kedua-dua Anak dan Roh Kudus. Kesaksian seperti ini dikemukakan kepada kita oleh—

Daripada para guru Timur—

a) Santo Dionysius Areopagita: "Terdapat satu sumber keTuhanan yang azali—Bapa—supaya Anak bukanlah Bapa dan Bapa bukanlah Anak, dan gelaran khusus bagi setiap Hipostasis ilahi kekal tidak tercemar,"—dan seterusnya: 'daripada kata-kata suci kita telah mempelajari bahawa Keilahian sejati ialah Bapa, manakala Yesus dan Roh adalah, jika boleh dikatakan demikian, cabang yang ditanam secara ilahi daripada Keilahian yang dilahirkan daripada Tuhan, dan seolah-olah bunga-bungaan dan cahaya-cahaya ghaib—tetapi bagaimana hal ini berlaku adalah mustahil untuk diungkapkan atau dibayangkan;'[856]

b) Origen: "jika ada Roh kasih, Anak kasih, dan Tuhan adalah kasih, maka sudah tentu ia mesti difahami bahawa kedua-duanya, Anak dan Roh, berakar umbi daripada satu sumber Keilahian Bapa;"[857] atau: "kebaikan asal mesti difahami wujud dalam Tuhan Bapa, daripada siapa Anak yang diperanakkan dan Roh Kudus yang keluar tanpa ragu-ragu memelihara dalam diri mereka sifat kebaikan yang wujud dalam sumber itu daripada mana Anak diperanakkan dan Roh Kudus keluar;"[858]

c) Santo Athanasius: "Barangsiapa yang percaya kepada Bapa telah mengenal Anak dan Roh dalam Bapa, bukan terpisah daripada Anak—dan oleh itu kami percaya kepada kedua-duanya, iaitu Anak dan Roh Kudus, kerana Keesaan Tuhan Tritunggal diketahui melalui satu Bapa;"[859]

d) Santo Basil yang Agung: "Terdapat Bapa, yang mempunyai kewujudan yang sempurna dan mencukupi dirinya sendiri, akar dan sumber Anak dan Roh Kudus,"[860] dan selanjutnya: "Walaupun dikatakan tentang segala perkara bahawa ia daripada Tuhan, namun secara ketat Bapa daripada Tuhan, dan Roh daripada Tuhan; kerana Anak berasal daripada Bapa dan Roh berasal daripada Bapa; tetapi Anak daripada Bapa melalui kelahiran, dan Roh daripada Tuhan dengan cara yang tidak terkatakan;"[861]

(d) Santo Gregori Teologus: "Kami menghormati monarki (μοναρχία), tetapi bukan monarki yang ditakrifkan oleh kesatuan satu pribadi sahaja (kerana walaupun satu, jika bercanggah dengan dirinya sendiri, membentuk ramai), tetapi yang membentuk penghormatan sama rata terhadap kesatuan, kehendak yang sebangsa, dan keseragaman gerak dan arah ke arah Yang Satu bagi mereka yang berasal dari Yang Satu... Yang Satu, setelah bergerak dari permulaan ke dalam dualiti, beristirahat dalam Tritunggal. Dan inilah yang kita ada—Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Bapa adalah ibu bapa dan yang mengeluarkan, membiarkan dan mengeluarkan tanpa mengalami, di luar masa dan secara tidak berjasmani; Anak ialah Yang Dilahirkan; Roh ialah Yang Dilahirkan, atau—saya tidak tahu bagaimana seseorang yang berpaling daripada segala yang kelihatan akan menamakannya;"[862] di tempat lain: "kita mempunyai satu Tuhan, kerana KeTuhanan itu satu. Dan mereka yang wujud daripada Tuhan diangkat kepada Yang Satu, walaupun kami percaya dalam tiga… apabila kami memikirkan Ketuhanan, Sebab Pertama dan satu-satunya Asal, maka apa yang kami bayangkan adalah satu. Tetapi apabila kami memikirkan Mereka yang di dalam diri mereka Ketuhanan bersemayam—mereka yang wujud daripada Sebab Pertama, dan yang wujud daripadanya secara serentak dan sama rata—maka mereka yang disembah adalah tiga;"[863] dalam petikan ketiga: "Sifatnya satu dalam tiga—Tuhan; kesatuannya, bagaimanapun, ialah Bapa, daripada-Nya yang Lain berasal, dan kepada-Nya mereka diangkat, tidak menyatu dengan-Nya tetapi wujud bersama-Nya, dan tidak terbahagi di antara mereka oleh masa, kehendak atau kuasa;"[864] dalam yang keempat: "Saya bersedia untuk menamakan Bapa yang paling agung, daripada-Nya Para Yang Setingkat memperoleh kesetaraan dan keberadaan mereka (dalam hal ini mereka akan bersetuju); tetapi saya bimbang jika saya menjadikan Prinsip sebagai permulaan bagi perkara-perkara yang lebih rendah, dan menyinggung dengan menunjukkan keutamaan. Kerana tiada kemuliaan bagi Prinsip dalam penghinaan Mereka yang berasal daripada-Nya";[865]

e) Santo Epifanius: "Cukuplah untuk mengaitkan kesatuan keseluruhan Tritunggal kepada Yang Satu, dan untuk mempersembahkan Anak, Tuhan yang benar, dan Roh yang benar sebagai berproses daripada Bapa;"[866]

g) Santo Kaisarius: "Anak dan Roh Kudus berproses daripada Bapa bukan dalam erti manusiawi, melalui aliran keluar, atau pemisahan, atau pemindahan, tetapi seperti daripada sumber sebuah sungai, wujud daripada-Nya, dalam-Nya dan bersama-Nya, dan seperti sinar daripada matahari, wujud dalam-Nya, bersama-Nya dan daripada-Nya... Bapa adalah ibu bapa Anak dan sumber Roh Kudus secara hakikat, tidak terkatakan, tanpa masa, sebelum segala zaman;"[867]

(g) Theodoret yang Berbahagia: "Kita diajar bahawa Roh Kudus mempunyai kewujudan-Nya daripada Bapa...—kerana Tuhan Yesus Kristus berkata yang berikut tentang-Nya: 'Apabila Penolong itu datang, yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari sisi Bapa— —Roh kebenaran, yang keluar dari sisi Bapa' (Yohanes 15:26)—dengan perkataan 'yang keluar dari sisi Bapa', Dia menunjukkan bahawa Bapa adalah sumber Roh Kudus;"[868]

(i) Santo Anastasios dari Sinai: "Walaupun Anak dan Roh Kudus dikatakan berproses daripada Bapa, proses berproses itu, secara ketat, adalah sifat Roh Kudus, sama seperti kelahiran adalah sifat Anak;"[869] dan seterusnya: "Semua gelaran (umum) sedemikian digunakan dengan sesuai kepada setiap Pribadi, sambil memelihara bahawa hanya Bapa adalah Bapa, kerana hanya Dia satu-satunya sumber; bahawa Anak adalah Anak, kerana hanya Dia satu-satunya yang diperanakkan; dan bahawa Penghibur adalah Roh Kudus, kerana Dia berasar daripada Bapa atas hak-Nya sendiri;"[870]

(j) Santo Maksimus Pengakuan Iman: "Anak dilahirkan daripada hakikat Bapa, dan oleh itu adalah Anak Tunggal, manakala Roh berproses daripada hakikat yang sama;"[871]

(k) Santo Yohanes Damascus: "Bapa sahaja yang tiada beranak, kerana Dia tidak memperoleh kewujudan-Nya daripada Hipostasis lain; Anak sahaja yang beranak—Dia dilahirkan tanpa permulaan dan di luar masa daripada hakikat Bapa; Roh Kudus sahaja yang berproses daripada hakikat Bapa, tetapi bukan melalui kelahiran, melainkan melalui prosesion... Anak berasal daripada Bapa melalui kelahiran; Roh Kudus, walaupun juga berasal daripada Bapa, bukan melalui kelahiran tetapi melalui perprosesan. Dan walaupun kita diajar bahawa terdapat perbezaan antara kelahiran dan perprosesan, kita tidak mengetahui dalam apa perbezaan itu wujud. Hanya secara bersama kita mempunyai, daripada Bapa, kedua-dua kelahiran Anak dan perprosesan Roh Kudus. Demikianlah, segala yang dimiliki oleh Anak dan Roh, mereka memilikinya daripada Bapa, dan wujud mereka sendiri... Kami mengakui Bapa, Anak dan Roh Kudus bukan sebagai tiga tuhan, tetapi sebagai satu Tuhan dalam Tritunggal Kudus, supaya kami mengaitkan Anak dan Roh kepada satu Penyebab, tanpa menggabungkan atau mencampurkannya dengan-Nya... Apabila kita meninjau ke dalam Ketuhanan pada Penyebab Pertama, pada sumber tunggal, pada kesatuan dan identiti, boleh dikatakan, pergerakan dan kehendak dalam Ketuhanan itu, dan pada identiti hakikat, kuasa, perbuatan dan pemerintahan, kita membayangkan satu realiti tunggal. Tetapi apabila kita memandang kepada mereka (Pribadi-Pribadi) di mana Keilahian bersemayam, atau, untuk menyatakan dengan lebih tepat, yang merupakan Keilahian itu sendiri—kepada Pribadi-Pribadi yang wujud dalam-Nya daripada Sebab Pertama, yang diperanakkan, bermarwah sama dan tidak dapat dipisahkan, iaitu, kepada Hipostasi Anak dan Roh—maka kita menyembah tiga. Bapa adalah satu Bapa dan tidak mempunyai permulaan, iaitu tidak berpunca, kerana Dia tidak menerima kewujudan-Nya daripada sesiapa pun; Anak adalah satu Anak dan tidaklah tanpa permulaan, iaitu tidak tidak berpunca, kerana Dia daripada Bapa...; Roh Kudus adalah satu Roh, yang berproses daripada Bapa, tetapi bukan melalui anak-anakan (sonship) malahan melalui proses (procession)."[872]

Dari Barat —

a) Philastrius, Uskup Brixen (abad ke-4): "ada tiga Pribadi (dalam Tuhan), yang hidup selama-lamanya dan sama rata dalam kebesaran dan kuasa—tetapi Anak dan Roh Kudus adalah, secara ketat, daripada Bapa;"[873]

b) St. Augustine: "Roh itu berproses daripada Bapa, daripada siapa Anak juga berproses, kerana dalam Tritunggal ini Anak diperanakkan oleh Bapa, dan Roh Kudus berproses daripada Bapa, sedangkan Bapa tunggal, yang tidak diperanakkan oleh sesiapa dan tidak berproses daripada sesiapa, adalah satu;"[874] di tempat lain: "Apabila Tuhan berkata: 'Yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari Bapa', Dia menunjukkan bahawa Roh itu adalah Roh Bapa dan Anak—kerana setelah berkata, 'yang berproses daripada Bapa', Dia menambah: 'Dia akan memberi kesaksian tentang Aku'; tetapi Dia tidak berkata, 'yang akan Bapa hantarkan dari Aku', seperti yang Dia katakan: 'Yang akan Aku hantarkan kepada kamu dari Bapa', dengan itu menunjukkan bahawa sumber segala keilahian, atau lebih tepat, keseluruhan Keilahian, ialah Bapa;"[875] dalam yang ketiga: "Anak berasal dari Bapa, dan Roh Kudus berasal dari Bapa; tetapi Anak dilahirkan, manakala Roh berproses...; Roh Kudus tidak berproses daripada Diri-Nya sendiri, tetapi daripada-Nya (dan bukan daripada Mereka) daripada siapa Dia berproses;"[876]

c) Paulinus, Uskup Iolania (abad ke-5): "Roh Kudus, seperti Firman Allah, sama-sama Tuhan, berdiam dalam satu kepala dan berproses dari satu sumber Bapa—Anak melalui kelahiran, dan Roh melalui proses berproses—masing-masing mengekalkan sifat peribadi masing-masing, dan lebih berbeza daripada terpisah antara satu sama lain;"[877]

d) Maximus, Uskup Tauris (abad ke-5): "Menurut kebenaran Injil, sama seperti Anak berproses daripada Bapa, begitu jugalah Roh Kudus berproses daripada Bapa; dan sama seperti Anak Tunggal adalah daripada Tuhan, begitu jugalah Roh Kudus adalah daripada Tuhan;"[878]

e) Santo Leo, Paus Rom: "Apa yang berasal daripada Tuhan adalah sama dengan Tuhan sendiri, dan ini tidak lain ialah Anak dan Roh Kudus;"[879]

f) Prosper dari Aquitaine, Uskup Reims (abad ke-5): "Anak dilahirkan oleh Bapa, dan Roh Kudus berproses daripada Bapa, tetapi Bapa tidak dilahirkan oleh yang lain dan tidak juga berproses… dan Anak sama deria dengan Dia yang melahirkannya, dan Roh Kudus sama deria dengan Dia (dan bukan dengan Mereka) yang daripadanya Dia berproses;"[880]

(g) Fulgentius, Uskup Ruspen di Afrika (abad ke-6): "Kami mengaku Tuhan Bapa sebagai sumber bukan bagi keseluruhan Ketuhanan, tetapi bagi Anak dan Roh Kudus, sumber daripada mana Anak Tunggal memperoleh permulaan kelahiran abadi, dan Roh Kudus—daripada pembezaan abadi;"[881]

h) Thalassius, seorang sami Afrika (abad ke-6): "Kami mengakui Bapa sebagai satu-satunya sumber segala-galanya, dan khususnya Anak dan Roh, sebagai ibu bapa dan sebagai sumber yang kekal...," dan seterusnya: "Kita memahami Bapa sebagai kedua-duanya tanpa permulaan dan sebagai permulaan—tanpa permulaan sebagai Yang tiada beranak, dan sebagai permulaan sebagai Ibu Bapa dan Pemberi kepada mereka yang keluar daripada-Nya, yang dimaksudkan ialah Anak dan Roh Kudus."[882]

4) Akhirnya, terdapat kesaksian yang menyatakan Roh Kudus berproses dari Bapa, tetapi sama sekali menolak idea bahawa Roh Kudus berproses dari Anak—sama ada dari segi makna atau secara harfiah. Kita menemui kesaksian seperti ini:

Antara guru-guru Timur—

a) dalam St Basil the Great: "Oleh kerana Roh Kudus… bersatu dengan Anak, yang bersama-sama dengan-Nya diwahyukan sebagai Roh yang keluar daripada Bapa, setelah bersinar sebagai Yang Tunggal-Tunggal Dilahirkan daripada Cahaya yang tidak dilahirkan, maka, menurut sifat-sifat khusus-Nya, tiada apa-apa yang sama ada dalam-Nya yang bergantung kepada Anak—Bapa, daripada siapa Dia keluar; oleh itu, ciri pembezaan hakikat-Nya ialah Dia dikenali melalui Anak dan bersama-sama dengan Anak, dan memperoleh kewujudan-Nya daripada Bapa. Anak, bagaimanapun, yang bersama-sama dengan Diri-Nya dan melalui Diri-Nya membolehkan kita mengetahui Roh yang berproses daripada Bapa—Dia seorang sahaja, sebagai Yang Tunggal Dilahirkan, telah bersinar daripada Cahaya yang tiada permulaan—tidak mempunyai apa-apa persamaan (ούδεμίαν κοινωνίαν) dengan Bapa atau dengan Roh Kudus;"[883] atau: "Aku mengenal Roh bersama Bapa, namun Roh itu bukan Bapa; aku telah menerima Roh bersama Anak, namun bukan Dia yang disebut Anak, tetapi aku mengenali satu sifat-Nya bersama Bapa, kerana Dia berproses daripada Bapa, dan satu lagi bersama Anak, kerana aku mendengar: 'Jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, dia bukan milik-Nya' (Rom. 8:9);[884]

(b) menurut Santo Gregorius Teologian: "Apa yang dimiliki bersama oleh Bapa, Anak dan Roh Kudus ialah bahawa Mereka tidak diciptakan dan bersifat ketuhanan; apa yang dimiliki bersama oleh Anak dan Roh Kudus ialah bahawa Mereka berproses daripada Bapa; manakala ciri tersendiri Bapa ialah bahawa Dia tidak dilahirkan, Anak bahawa Dia dilahirkan, dan Roh Kudus bahawa Dia berproses;"[885] atau: "Segala yang dimiliki oleh Bapa, iaitu , milik Anak juga, kecuali kedudukan sebagai Punca Pertama; dan segala yang milik Anak juga milik Roh, kecuali sifat keAnakan dan apa yang dikatakan tentang Anak dalam erti jasmani, demi kemanusiaan dan keselamatan-Ku;"[886]

(c) dalam St. Gregory of Nyssa: "Tidak semua manusia memperoleh kewujudan mereka daripada satu dan sama orang secara berurutan, tetapi seorang daripada seorang dan seorang lagi daripada seorang lain, sehingga punca bagi mereka yang berasal daripada punca-punca ini juga berbeza: ini tidak berlaku dalam Tritunggal Mahakudus — kerana ia adalah satu dan sama orang Bapa daripada siapa Anak dilahirkan dan Roh Kudus berproses; itulah sebabnya kita katakan bahawa, sebenarnya, terdapat satu Punca Pertama bagi mereka yang bergantung kepada-Nya sebagai punca mereka, satu Tuhan, wujud secara tidak terbelah bersama Mereka;"[887] dan seterusnya: "Roh bersatu dengan Bapa dalam hal kedua-duanya tidak diciptakan, tetapi berbeza dengan-Nya kerana Dia bukan Bapa, seperti Bapa; Dia bersatu dengan Anak kerana kedua-duanya tidak diciptakan, dan kerana kedua-duanya memperoleh kewujudan mereka daripada Tuhan segala-galanya; namun Dia berbeza daripada Anak kerana Dia berproses daripada Bapa dengan cara yang berbeza daripada Yang Tunggal Dilahirkan (μήτε μονογεννώς), dan dinyatakan melalui Anak;"[888]

(d) menurut Santo Epifanius: "Terdapat satu Tuhan Bapa dan satu Tuhan sejati, bukan seperti tuhan-tuhan khayalan dan tidak wujud yang dipanggil tuhan oleh orang-orang pagan; tetapi satu Tuhan yang benar: kerana daripada yang satu itu terdapat Anak Tunggal yang satu dan Roh Kudus yang satu;"[889] atau: "Bapa adalah yang tidak dicipta, mempunyai Anak, yang diperanakkan daripada-Nya dan bukan dicipta, dan Roh Kudus, yang keluar daripada-Nya (dan bukan daripada Mereka), dan juga tidak dicipta;"[890]

(e) daripada Santo Siril dari Alexandria: "seperti jari adalah wujud dalam tangan, bukan sebagai sesuatu yang berasingan daripadanya, tetapi sebagai bersatu secara semula jadi dengannya, demikian juga Roh Kudus bersatu dengan Anak dalam hakikat yang sama, walaupun Dia berproses daripada Tuhan Bapa";[891]

f) daripada Theodoret yang dikurniakan berkat dan uskup-uskup Timur lain, yang kata-kata mereka telah kami petik sebelum ini;[892]

(g) daripada Anastasius Sinai: "Perbezaan antara kelahiran dan berproses tidak menunjukkan perbezaan dalam hakikat, kerana ia bermaksud bukan wujud itu sendiri, tetapi hanya cara kewujudan, sementara hakikat yang sama kekal baik dalam Dia yang daripadanya, mahupun dalam mereka yang berproses daripadanya dengan pelbagai cara; oleh itu, cara kewujudan, seperti yang telah dinyatakan, adalah berbeza, tetapi hakikatnya satu dan sama: kerana mereka berasal daripada yang satu dan sama, walaupun tidak serupa; dan oleh itu kita tidak seharusnya terkejut apabila (Kristus) mengatakan bahawa asal usul kedua-duanya (Anak dan Roh Kudus) adalah daripada Bapa;"[893]

(h) daripada Santo Maksimus Pengaku Iman: "satu Tuhan, Bapa kepada satu Anak dan sumber kepada satu Roh Kudus; satu kesatuan yang tidak dapat dibahagikan dan satu Tritunggal yang tidak dapat dipisahkan; akal yang tiada permulaan, satu Ibu Bapa kepada satu Anak yang secara hakikatnya tiada permulaan, dan kepada satu kehidupan abadi, iaitu Roh Kudus; sumber;"[894]

i) daripada Santo Yohanes Damascus: "adalah perlu untuk mengetahui bahawa kita tidak menurunkannya Bapa daripada sesiapa pun, tetapi memanggil-Nya Bapa kepada Anak; dan kita tidak memanggil Anak sama ada sebagai sebab (menurut sesetengah orang, mahupun tanpa sebab), begitu juga Bapa, tetapi kita katakan bahawa Dia berasal daripada Bapa dan adalah Anak Bapa; kami juga mengatakan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa, dan kami menyebut-Nya Roh Bapa, tetapi kami tidak mengatakan bahawa Roh itu berproses daripada Anak, namun kami menyebut-Nya Roh Anak;"[895] di tempat lain: "Bapa adalah sumber dan sebab bagi Anak dan Roh Kudus, tetapi Bapa adalah Bapa kepada Anak sahaja, manakala Dia adalah yang melahirkan Roh Kudus; Anak adalah Anak, Firman, Hikmat, Kuasa, Imej, Sinaran, Perwakilan Bapa; tetapi Roh Kudus bukan Anak Bapa, tetapi Roh Bapa, kerana Dia berproses daripada Bapa: kerana tiada generasi (έρμη) tanpa Roh; Dia adalah Roh Anak, tetapi bukan kerana Dia berproses daripada-Nya, tetapi kerana melalui-Nya Dia berproses daripada Bapa, kerana Bapa sahaja adalah Penyebab;"[896] dalam yang ketiga: "kita mempunyai satu Tuhan, Bapa, dan Firman-Nya, dan Roh-Nya; Firman, yang dilahirkan secara hipostatik, dan oleh itu disebut Anak, dan Roh, yang berproses secara hipostatik daripada Bapa, Roh Anak, tetapi bukan daripada Anak;"[897] dalam yang keempat: "Kami memuliakan Roh Kudus, Roh Allah Bapa, sebagai yang berproses daripada-Nya, yang juga dipanggil Roh Anak, kerana telah dinyatakan melalui-Nya dan disampaikan kepada ciptaan, tetapi bukan sebagai memiliki kewujudan daripada-Nya."[898]

Daripada sumber Barat —

(a) daripada St. Augustine: "Bapa tidak mengurangkan Diri-Nya untuk memperanakkan Anak daripada Diri-Nya, tetapi memperanakkan Yang Lain daripada Diri-Nya sedemikian rupa sehingga Dia kekal sepenuhnya dalam Diri-Nya dan berdiam dalam Anak sama seperti Dia sendirian; demikian juga Roh Kudus, yang menyeluruh daripada yang menyeluruh (dan bukan daripada yang menyeluruh), tidak meninggalkan Dia yang daripada-Nya Dia berasal, tetapi bersama-Nya sebagaimana Dia berasal daripada-Nya (dan bukan daripada Mereka), tidak mengurangkan-Nya dengan keberadaan-Nya mahupun menambah-Nya dengan kehadiran-Nya dalam-Nya";[899] Di tempat lain, 'dan apa yang dikatakan (Kristus) tentang Roh Kudus, "Aku akan mengutus kepada kamu"—dengan ini Dia menetapkan perkara itu, supaya tiada siapa pun menyangka bahawa Roh itu, seolah-olah, berasal daripada-Nya melalui beberapa peringkat, sama seperti Dia sendiri berasal daripada Bapa, sedangkan kedua-duanya berasal daripada Bapa—satu dilahirkan, satu lagi berproses—walaupun sebenarnya sukar untuk membezakan antara keduanya dalam kemurnian sifat ketuhanan;"[900] dalam petikan ketiga: "Mungkin ada yang menyangka bahawa Roh Kudus dilahirkan daripada Kristus dengan cara yang sama seperti Kristus dilahirkan daripada Bapa; kerana Dia berkata tentang Diri-Nya: 'Ajaran-Ku bukan milik-Ku sendiri, tetapi milik Dia yang mengutus Aku'; dan mengenai Roh Kudus: 'Dia tidak akan bercakap atas kehendak-Nya sendiri, tetapi akan mengambil apa yang adalah milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu'; namun, kerana Juruselamat menjelaskan sebab mengapa Dia berkata, 'Dia akan mengambil apa yang adalah milik-Ku', dengan menambah: 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku; itulah sebabnya Aku berkata bahwa Dia akan mengambil apa yang adalah milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu'—daripada ini, dapat disimpulkan bahwa Roh Kudus juga mempunyai kewujudan daripada Bapa, sama seperti Anak," — dan beberapa patah kata kemudian: "Jika, maka, Anak berasal daripada Bapa, dan Roh Kudus berproses daripada Bapa, mengapa kedua-duanya tidak dipanggil Anak, mengapa kedua-duanya tidak dikatakan diperanakkan…? Kita akan membincangkan hal ini, insya-Allah, di tempat lain;"[901]

(b) Vigilius, Uskup Mansi (abad ke-5): "Aku mengaku bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah daripada zat yang satu dan satu hakikat, dan aku percaya bahawa Anak dilahirkan bukan daripada tiada, bukan daripada sesiapa, tetapi daripada Bapa, dan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa;"[902]

c) daripada Fulgentius, Uskup Ruspen (abad ke-6): "Berpegang teguh kepada peraturan iman apostolik, kami mengaku Roh Kudus bukan sebagai entiti lain selain Tuhan, tetapi sebagai Tuhan, tidak berasingan daripada Anak dan Bapa, dan tidak bersatu dengan Anak dan Bapa; kerana Dia adalah Roh Bapa dan Anak yang satu dan sama, yang berproses sepenuhnya daripada Bapa, dan berdiam sepenuhnya dalam Kedua-duanya, bukan dalam masing-masing secara berasingan, kerana Dia adalah bersamaan dan tidak terpisahkan bagi Kedua-duanya;"[903]

(d) Rusticus, Kardinal-Diaken Gereja Rom (abad ke-6): "Bapa telah melahirkan, tetapi tidak dilahirkan, dan tidak berasal daripada yang lain, sama seperti Yang Lain berasal daripada-Nya; Anak telah dilahirkan dan tidak melahirkan apa-apa yang sebaya; Roh Kudus berproses daripada Bapa, dan tiada apa pun yang sebanding-kekal berproses daripada-Nya atau dilahirkan oleh-Nya; namun, sebahagian Bapa-bapa awal menambah kepada sifat-sifat itu prinsip bahawa, sama seperti Roh, bersama-sama dengan Bapa, tidak melahirkan Anak, begitu juga Roh tidak berproses daripada Anak sebagaimana Dia berproses daripada Bapa;"[904]

(d) Mansuetus, Uskup Mediolanum (Milan) (abad ke-7), yang, bersama-sama dengan majlis uskup-uskup lain, dalam epistelnya kepada Maharaja Konstantin, yang dibacakan pada Majlis Ekumenikal Keenam, menyatakan perkara berikut: "Apabila kita bercakap tentang Anak yang kekal, kita meletakkan-Nya dalam hubungan dengan Pribadi Bapa yang kekal; dan apabila kita bercakap tentang Roh Kudus, kita menunjukkan bahawa Dia berpribadi daripada Pribadi Bapa yang kekal;"[905]

e) Anastasius si Pustakawan (abad ke-9): "Kami tidak memanggil Anak sebagai sebab atau sumber Roh Kudus; tetapi, dengan mengetahui kesatuan hakikat Bapa dan Anak, kami mengaku bahawa sama seperti Dia (Roh Kudus) berproses daripada Bapa, begitu jugalah Dia berproses daripada Anak; iaitu dengan memahami 'berproses' bermaksud diutus ke dalam dunia: begitulah cara beliau menjelaskannya... dia (St Maximus) mengajar kita dan orang Yunani tentang dalam erti apa Roh Kudus berproses, dan dalam erti apa Dia tidak berproses daripada Anak."[906]

Bagaimana pula penulis-penulis Barat menjawab semua kesaksian kuno ini, yang menyatakan bahawa Roh Kudus berproses hanya daripada Bapa, bahawa Bapa adalah satu-satunya sumber bagi keseluruhan Keilahian, satu-satunya pencipta bagi kedua-dua Anak dan Roh Kudus, malah bahawa Roh Kudus tidak berproses daripada Anak? Mereka terpaksa, atas keperluan, menggunakan pelbagai sofistikasi dan kehalusan, kerana mereka sama sekali tidak dapat menjawab secara langsung dan dengan cara yang difahami oleh semua tanpa mendedahkan dogma palsu mereka. Intipati jawapan mereka adalah seperti berikut: 'Bapa adalah punca yang tiada punca bagi Roh Kudus, atau punca tanpa sebab (causa improdueta); Dia adalah permulaan tanpa permulaan (principium imprincipiatum); Dia adalah sumber utama (principalis); manakala Anak adalah sebab Roh Kudus, walaupun tidak lagi sebagai sebab tanpa sebab (causa ex causa), satu permulaan yang bergantung kepada permulaan asal—Bapa (principium principiatum). Oleh itu, apabila para guru zaman dahulu menyatakan bahawa Roh Kudus berproses hanya daripada Bapa, dan bahawa Bapa adalah sumber atau permulaan Roh Kudus, mereka bermaksud Bapa tepat sebagai sebab tanpa sebab, sebab pertama. Demikian juga, apabila mereka menyatakan bahawa Roh Kudus tidak berproses daripada Anak, mereka hanya bermaksud bahawa Anak bukanlah punca tanpa sebab bagi Roh Kudus. Akibatnya, dalam kedua-dua kes mereka sama sekali tidak menolak idea bahawa Roh Kudus juga berproses daripada Anak, sebagai suatu sebab yang tidak tanpa sebab, sebagai suatu permulaan yang tidak tanpa permulaan."[907] Tetapi —

a) Tafsiran ini sepenuhnya sewenang-wenang dan tidak berasas. Persoalan timbul: bagaimana kita tahu bahawa, apabila para guru zaman dahulu menyatakan: 'Bapa adalah sebab atau sumber Roh Kudus', ini bermaksud: suatu sebab tanpa sebab, suatu sumber tanpa permulaan; dan apabila mereka menolak pemergian Roh Kudus daripada Anak, adakah mereka melakukannya semata-mata sebagai daripada sumber tanpa permulaan, dan sama sekali bukan dalam erti umum? Adakah para guru itu sendiri berkata bahawa mereka harus difahami dengan cara ini dan bukan dengan cara lain? Adakah mereka pernah menyinggung tafsiran sedemikian dalam tulisan mereka? Sama sekali tidak: tulisan-tulisan itu ada di hadapan kita. Mengapa, oleh itu, memaksakan tafsiran sendiri yang rumit kepada orang lain? Sia-sia mereka menunjukkan bahawa sebahagian paderi-paderi kuno, terutamanya yang Yunani, mengakui prosesio Roh Kudus daripada Bapa melalui Anak, yang kononnya setara dengan ungkapan 'daripada Anak'.[908] Tidak, para guru itu sendiri membuat pembezaan tegas antara ungkapan-ungkapan ini dan tidak menganggapnya identik: sebaliknya, Santo Yohanes dari Damsyik, seperti yang telah kita lihat, menyatakan secara eksplisit bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa melalui Anak, tetapi tidak daripada Anak; dan kita akan lihat pada masanya apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan 'melalui Anak'. Lebih sia-sia lagi bagi orang Latin untuk memetik penulis Yunani kemudian—Manuil Kalekos, Demetrius Sidonius, Vissarion dan lain-lain seumpamanya, yang kononnya menerangkan ajaran tuan mereka yang kuno dengan cara yang sama persis: [909] Pandangan penulis-penulis ini, sebagai pengarang kemudian dan terutamanya sebagai murtad dari Ortodoksi yang telah berpihak kepada kepausan, langsung tidak mempunyai sebarang berat dalam kes ini.

b) Tafsiran sewenang-wenang ini tidak dapat dalam apa jua cara pun diterapkan kepada kategori kedua bukti (yang pertama telah dibincangkan secara berasingan). Jika para guru zaman dahulu benar-benar percaya bahawa Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa sebagai sumber asal, juga berproses daripada Anak sebagai sumber yang tidak terhenti, adakah mereka dapat menyatakan diri mereka seperti yang mereka lakukan dalam kesaksian yang dimaksudkan? Bolehkah mereka, sebagai contoh, berkata—dengan niat mentakrifkan hubungan peribadi Roh Kudus dengan Bapa dan Anak—'Roh Kudus berproses daripada Bapa, tetapi dianugerahkan kepada makhluk melalui Anak, atas dasar persekutuan sifat'? Atau: 'Roh Kudus berproses daripada Bapa, tetapi tidak asing daripada Anak dalam hakikat, dan adalah Roh Bapa dan Anak yang sama'? Atau: 'Roh Kudus, walaupun Dia datang melalui Anak, memperoleh kewujudan-Nya daripada Bapa'? Tidak, iman pasti akan memaksa mereka berkata: 'Roh Kudus, walaupun Dia berproses daripada Bapa sebagai punca pertama, namun Dia juga berproses daripada Anak sebagai punca bukan pertama'; atau: 'Roh Kudus berasai daripada Bapa dan Anak; itulah sebabnya Dia adalah Roh Bapa dan Anak;' atau: 'Roh Kudus dianugerahkan kepada ciptaan melalui Anak, tetapi berasai daripada Anak dan, pada masa yang sama, daripada Bapa,' dan sebagainya.

(c) Tafsiran sewenang-wenang ini bahkan kurang sesuai untuk kelas ketiga kesaksian. Dalam beberapa di antaranya, Bapa disebut secara sembarangan sebagai baik sebab maupun sumber bagi Roh Kudus dan Anak; oleh itu, jika dengan istilah 'penyebab'—Bapa berhubung dengan Roh Kudus—para guru zaman dahulu bermaksud, secara ketat, suatu sebab tanpa sebab, dan dengan istilah 'sumber'—sumber asal, maka seseorang mesti mengakui bahawa, menurut para guru zaman dahulu, Anak, seperti Roh Kudus, masih terdapat suatu sebab yang bukan tanpa sebab, suatu sumber yang bukan yang pertama. Dalam kesaksian-kesaksian lain, Bapa disebut sebagai satu-satunya sumber dari seluruh Keilahian, satu-satunya asal mula Roh Kudus, sama seperti bagi Anak; tetapi mungkinkah para pendeta kuno itu menggunakan kata 'satu-satunya' jika mereka percaya bahwa Anak juga merupakan asal mula Roh Kudus, walaupun bukan yang pertama? Dan ungkapan: 'Bapa adalah satu-satunya sumber berhubung dengan Pribadi-Pribadi lain dalam Ketuhanan'—adakah ini tidak secara langsung menunjukkan bahawa tiada sumber lain dalam Ketuhanan, sama ada yang tiada permulaan mahupun yang mempunyai permulaan?... Dalam satu set kesaksian ketiga, Bapa yang sama disebut sebagai Yang Mencipta Anak dan Yang Menghasilkan (προβολεύς) Roh Kudus, atau dinyatakan bahawa Bapa telah melahirkan Anak daripada Zat-Nya dan menghasilkan Roh Kudus daripada Zat-Nya—adakah ini masih memberi ruang untuk beranggapan bahawa Roh Kudus mempunyai Penghasil bersama yang lain—iaitu Anak, yang juga menghasilkan-Nya daripada Zat-Nya?

(d) Akhirnya, tafsiran ini sememangnya tidak boleh diterapkan kepada kategori keempat bukti kitab suci, yang—sama ada dari segi maksudnya atau secara harfiah—menolak berprosesnya Roh Kudus daripada Anak. Sesiapa yang percaya bahawa Roh Kudus berproses bukan sahaja daripada Bapa, tetapi juga daripada Anak—mengiktiraf hanya Bapa sebagai sebab yang tidak berpunca bagi Roh Kudus, dan Anak sebagai sebab yang berpunca—tidak akan pernah bersetuju untuk berkata, bersama Santo Gregori Teolog, tanpa sebarang penjelasan lanjut: "Kepada Anak milik segala yang dimiliki oleh Bapa, kecuali keagengan sebab...;" atau, bersama dengan Augustine yang diberkati dan Fulgentius, bahawa "Roh sepenuhnya daripada Bapa (totus de Patre), keseluruhan daripada keseluruhan" (integer de integro); atau, bersama dengan yang diberkati Augustinus dan Paulus dari Nolan bahawa "Anak dan Roh kedua-duanya (ambo) berasal daripada satu sumber—Bapa".... Lebih-lebih lagi, dia tidak akan pernah bersetuju untuk mengulangi kata-kata Santo Gregorius dari Nyssa, Mansvetus dan lain-lain, bahawa 'dalam Tritunggal Mahakudus terdapat satu dan sama orang Bapa, daripada siapa Anak diperanakkan dan Roh Kudus berproses, sehingga, sebenarnya, Bapa sahaja adalah punca bagi mereka yang bergantung kepada-Nya sebagai punca mereka, bahawa Roh Kudus bersatu dengan Anak baik dalam hal bahawa kedua-duanya tidak dicipta mahupun dalam hal bahawa kedua-duanya memperoleh kewujudan mereka daripada Tuhan segala-galanya, hanya berbeza dengan Anak dalam hal bahawa Dia berproses daripada Bapa dengan cara yang berbeza daripada Anak." Akhirnya, adalah sama sekali tidak dibenarkan bagi seorang yang percaya akan pemasyhuran Roh Kudus daripada Anak untuk menyatakan imannya dengan cara yang sama seperti yang dilakukan oleh yang diberkati Teodoret, Santo Maksimus Pengaku Iman, Santo Yohanes dari Damsyik dan lain-lain, berkata: 'Roh berproses daripada Bapa, tetapi tidak daripada Anak'—tetapi semestinya perlu berkata: 'Walaupun Roh berproses daripada Bapa, sebagai daripada suatu sebab yang tiada sebab, namun Dia juga berproses daripada Anak, sebagai daripada suatu sebab yang bergantung kepada Bapa.'

Tidak, segala usaha kepalsuan untuk mengaburkan kebenaran sia-sia apabila ia lebih jelas daripada matahari.

§46. Bagaimanakah seseorang harus menilai kesaksian yang dipetik daripada tulisan Bapa-Bapa dan guru-guru Gereja yang membela ajaran bahawa Roh Kudus juga berproses daripada Anak?

1) Sesetengah daripada kesaksian ini sama sekali bukan milik Bapa-Bapa Gereja dan guru-guru Gereja, tetapi secara palsu dikaitkan dengan mereka. Oleh itu—

a) utusan Majlis Aachen (809), semasa berhujah di hadapan Paus Leo III bagi prosesion Roh Kudus daripada Anak, memetik, antara lain, kata-kata berikut daripada Yang Diberkati Jerome memetik kata-kata berikut daripada eksposisinya tentang Kredo: 'Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa dan daripada Anak, adalah sebangsa dengan Bapa dan Anak dan dalam segala hal sama dengan Mereka;'[910] tetapi kata-kata ini tidak terdapat bukan sahaja dalam eksposisi Kredo yang disebut tadi, malah juga dalam mana-mana karya Bapa Suci Jerome, menurut penyelidikan seorang penulis Barat tertentu;[911]

b) di Majlis Florence, John the Provincial, dalam pembelaan terhadap bidah Romawi, memetik kesaksian berikut daripada Paus Damasus dalam pengakuan iman yang dihantar kepada Paulinus, Uskup Antiohia: "Kami percaya… dan dalam Roh Kudus, yang bukan Bapa mahupun Anak, tetapi berasai daripada Bapa dan Anak—oleh itu, Bapa tidak diperanakkan, Anak diperanakkan, dan Penghibur berasar daripada Bapa dan Anak;"[912] tetapi tiada sebarang kesaksian sedemikian dalam kredo yang disebut tadi,[913] sebaliknya, seperti yang telah kita lihat, ia dengan jelas menyatakan bahawa Roh Kudus berasar hanya daripada Bapa;[914]

c) ahli teologi Rom yang terkenal, Thomas Aquinas, dalam risalahnya menentang orang Yunani, memetik sehingga sepuluh petikan daripada sebuah ucapan di Majlis Nicaea, yang dikaitkan dengan Santo Athanasius dari Alexandria, dan daripada surat santo yang sama kepada Serapion, — petikan-petikan di mana pembezaan Roh Kudus daripada Anak jelas diajarkan, tetapi yang sama sekali tiada dalam semua tulisan 'Bapa Ortodoksi';[915]

(d) Thomas Aquinas, Bellarmine dan lain-lain, dalam penolakan mereka terhadap pihak Ortodoks, memetik kesaksian selanjutnya berikut daripada surat Santo Athanasius kepada Serapion: 'Tolaklah orang sesat sesudah dua atau tiga kali peringatan (Titus 3:10); dan oleh itu, walaupun kamu melihat seseorang terbang di udara, seperti Elia, atau berjalan 'seolah-olah di darat kering' di atas air, seperti Petrus dan Musa, namun pada masa yang sama, jika orang-orang seperti itu tidak mengaku, seperti yang kita lakukan, Tuhan Roh, yang wujud secara hakiki daripada Tuhan Anak, sama seperti Tuhan Anak, Yang Tunggal, wujud daripada Tuhan Bapa sejak azali — maka tolak juga orang-orang seperti itu."[916] Tetapi kita akan mencari petikan ini dengan sia-sia dalam mana-mana epistel Santo Athanasius kepada Serapion. Namun begitu, marilah kita tidak lagi membuang masa dengan interpolasi dan palsu sedemikian: penulis-penulis yang tidak bersetuju pernah menggunakannya, dan mungkin melakukannya kerana salah faham atau kesilapan…; mereka tidak lagi berbuat demikian.

2) Testimoni lain, walaupun ia milik Bapa-Bapa Gereja dan guru-guru Gereja, telah diubah suai, atau sekurang-kurangnya dipetik dalam bentuk yang diubah suai. Adalah satu perkara serius untuk mengemukakan tuduhan sebegini terhadap sesiapa pun, dan untuk berfikir bahawa terdapat orang dalam kalangan Kristian yang berani memutarbelitkan malah karya-karya Bapa-Bapa Gereja; namun kami bukan yang pertama membuat tuduhan ini. Banyak sarjana Barat pula telah secara terbuka menuduh orang Latin atas perkara ini, dan telah menguatkan dakwaan mereka dengan pelbagai contoh.[917] Antara penulis kami sendiri, dua orang telah menyusun lebih daripada seratus petikan yang berkaitan deng khususnya mengenai dogma tentang proses keluarnya Roh Kudus, yang juga telah diubah oleh orang Latin.[918] Kita tidak perlu membincangkan di sini bila tepatnya semua perubahan sedemikian berlaku—sama ada semasa penerbitan karya-karya Bapa-Bapa Gereja yang suci, atau bahkan sebelum penerbitan, dalam manuskrip,[919] sama ada atas motif baik atau buruk, sama ada sentiasa dengan niat atau kadang-kadang tanpa niat, — tetapi kita mesti mencatat bahawa perubahan-perubahan ini bukan sahaja digunakan oleh ahli teologi pembangkang terdahulu, tetapi, mengejutkan kita, turut digunakan, sekurang-kurangnya oleh sesetengah ahli teologi masa kini.

Daripada banyak contoh masa lalu, cukuplah untuk menunjukkan hanya beberapa.

a) Dalam beberapa edisi Latin karya St Athanasius, risalah ketiganya (atau, menurut yang lain, keempat) menentang golongan Arian mengandungi petikan berikut: "Kami tidak memperkenalkan tiga prinsip atau tiga Bapa, seperti orang Marcion dan Manichaeus, kerana kami tidak mengambil tiga matahari sebagai perbandingan, tetapi satu matahari, dan cahayanya, dan satu cahaya daripada kedua-duanya,"[920] — dan sarjana Bellarmine dengan bangga menunjukkan petikan ini sebagai bukti yang tidak dapat disangkal bahawa Roh Kudus berproses daripada Kedua-duanya, iaitu daripada Bapa dan daripada Anak.[921] Tetapi dalam teks Yunani, menurut semua edisi karya St Athanasius yang dihasilkan oleh orang Latin itu sendiri, kata-kata terakhir petikan yang dipetik berbunyi seperti berikut: … "tetapi satu matahari, dan sinarnya, dan satu cahaya daripada matahari dalam sinarnya."[922]

b) Thomas Aquinas, dalam risalahnya Menentang Orang Yunani, memetik kenyataan berikut daripada surat Santo Athanasius kepada Serapion: "Rasul mengaitkan kepada punca-Nya—Anak—apa yang Roh lakukan dalam diri-Nya, sama seperti Anak mengaitkan kepada punca-Nya—Tuhan Bapa—perbuatan yang Dia sendiri lakukan."[923] Tetapi sebenarnya, menurut edisi terbaik, pernyataan ini berbunyi seperti berikut: "Sama seperti Anak menyebut pekerjaan-pekerjaan yang Dia sendiri lakukan sebagai pekerjaan Bapa, begitu jugalah Paulus menyebut pekerjaan-pekerjaan yang dia lakukan dengan kuasa Roh sebagai pekerjaan Kristus."[924]

(c) Peter Lombard dan pembela tegar lain terhadap paus mengutip perkara berikut daripada risalah St Ambrose mengenai Roh Kudus: "apa yang berasal daripada sesiapa pun berasal sama ada daripada zatnya atau daripada kuasanya; daripada zatnya, seperti Anak, yang berasal daripada Bapa, dan Roh Kudus, yang berasal daripada Bapa dan Anak."[925] Tetapi pada masa kini, dalam semua edisi karya Ambroise, ini diterjemahkan seperti berikut: 'daripada zat, seperti Anak, yang berkata: "Aku (Kebijaksanaan) keluar dari mulut Yang Maha Tinggi" (Sirakh 24:3), seperti Roh, yang berproses daripada Bapa, dan yang Anak katakan: 'Dia akan memuliakan Aku, kerana Dia akan mengambil apa yang milik-Ku.'"[926]

(d) Dua orang murtad daripada Ortodoksi, Vekk dan Kaleka, yang menulis untuk mempertahankan bid'ah Rom, memetik kenyataan berikut daripada homili ketiga mengenai Doa Tuhan oleh Santo Gregory dari Nyssa: "Roh Kudus dipanggil Roh daripada Bapa, dan terdapat kesaksian bahawa Dia adalah Roh daripada Anak (έκ τού Ύιού)."[927] Namun, walaupun Jesuit Petavy terpaksa mengakui bahawa petikan ini telah rosak, dan ia sepatutnya dibaca seperti berikut, selaras dengan struktur wacana: "Roh Kudus dipanggil Roh daripada Bapa, dan memberi kesaksian bahwa Dia adalah Roh Anak — sebab dikatakan: 'Jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, ia bukan milik-Nya' (Rm. 8:9)."[928]

(d) Dalam semua edisi karya-karya Bapa Suci Jerome, dalam huraiannya tentang Pengakuan Iman yang ditulis kepada Santo Cyril, terdapat perkara berikut: "Roh Kudus benar-benar dan secara wajar berproses daripada Bapa dan daripada Anak."[929] Namun para ahli teologi Rom sendiri, yang menggunakan karya-karya Jerome sebelum ia dicetak, memetik petikan ini tanpa penambahan: 'dan dari Anak,'[930] dan salah seorang daripada mereka (Peter Lombard), setelah memetik petikan ini dan dua petikan lain yang serupa daripada karya yang sama oleh yang diberkati Jerome, bertanya dengan hairan: mengapa Jerome, setelah berkata bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa, tidak berkata — dan daripada Anak?[931]

e) Daripada karya-karya St. Augustine mengenai Trinitas yang Maha Suci, Peter Lombard memetik kata-kata: 'Roh Kudus adalah anugerah daripada Bapa dan Anak, kerana Dia berproses daripada Bapa dan daripada Anak.'[932] Tetapi pada masa kini, dalam semua edisi, petikan ini berbunyi seperti berikut: 'Roh Kudus adalah anugerah daripada Bapa dan Anak, kerana, seperti yang dinyatakan oleh Tuhan, "Aku akan menghantar Roh kebenaran kepada kamu daripada Bapa" (Yohanes 15:26), dan kerana apa yang dikatakan oleh Rasul—"Jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, dia bukan milik-Nya" (Roma 8:9)—merujuk kepada Roh yang sama.'[933]

(g) Yesuit Antonius Possevinus, mengikut beberapa edisi karya Santo Yohanes Damascus, memetik kenyataan berikut daripada cerita yang dikenali dengan namanya mengenai Barlaam dan Yosafat (bab 19): "mengakui Roh Kudus yang satu, yang keluar daripada Bapa dan daripada Anak."[934] Bagaimanapun, seorang penyunting yang lebih bertanggungjawab terhadap karya St Damascene (Jacob Bill), setelah meneliti manuskrip tertua, tidak menemui frasa 'dan daripada Anak' dalam petikan berkenaan, dan oleh itu mengabaikan frasa ini dalam edisinya.[935] Kemudian, kedua-dua Bellarmine dan pengkhianat serta musuh paling kejam Gereja Ortodoks, Leo Allacius, terpaksa mengakui bahawa petikan berkenaan daripada kisah Barlaam dan Josaphat telah rosak.[936]

h) Malah terdapat orang yang, dalam surat Photius sendiri, Patriark Konstantinopel, kepada Tsar Bulgaria Michael, tidak mempunyai keraguan untuk menghiasi Kredo Nicaea-Konstantinopel dengan sisipan kegemaran mereka, — Photius, yang, seperti yang diketahui oleh seluruh dunia, dengan penuh keseriusan dan keteguhan menentang orang Latin atas inovasi ini, dan dengan berani menanggung begitu banyak malapetaka.[937]

Tetapi di sini terdapat contoh bagaimana orang Latin masih menggunakan petikan-petikan yang telah diubah ini untuk mempertahankan bid'ah mereka.

a) Teolog Rom yang terkenal, Perrone, setelah membuktikan—sebagaimana yang dipercayainya—tanpa sebarang keraguan bahawa Gereja Barat sejak zaman dahulu lagi mempercayai prosesio Roh Kudus daripada Anak: dan atas dasar apa? —

a) hakikat bahawa pada abad ketujuh, orang Yunani di Constantinople, yang kononnya Monophysite, mencela Latins Ortodoks kerana perkara ini;[938]

b) kerana pada abad ke-8 timbul perselisihan di Barat mengenai perkara ini antara orang Yunani—yang didakwa ikonoklast—dan Latin Ortodoks, dan sebuah majlis diadakan di Gaul di bawah Pepin;[939]

c) hakikat bahawa, menjelang akhir abad kesembilan, Photius, Patriark Konstantinopel—yang didakwa seorang skismatik—dengan tegas mengecam orang Latin atas perkara ini, dan —

[940](d) akhirnya, berdasarkan hakikat bahawa, dari abad keenam hingga kesepuluh, beberapa majlis kecil di Sepanyol, Gaul, Jerman dan Itali secara beransur-ansur memperkenalkan inovasi ini malahan ke dalam Kredo: (betapa hebatnya bukti ini!…), — kemudian beliau berpaling kepada Gereja Timur dan berkata: "Tidak kurang pasti bahawa Gereja Timur sentiasa mempercayai dengan cara yang sama. Dia sepenuhnya sedar akan kepercayaan Gereja Barat ini, kerana dia mengetahui tentang surat daripada Paus Hormisdas kepada Maharaja Justin pada tahun 521, di mana, antara lain, dinyatakan: diketahui bahawa ciri tersendiri (proprium) Bapa ialah Dia memperanakkan Anak; proprium Anak ialah Dia diperanakkan oleh Bapa sebagai sama dengan Bapa; proprium Roh Kudus ialah Dia berproses daripada Bapa dan Anak, dalam satu esensi Ketuhanan. Dan tiada seorang pun orang Yunani, sambung Perrone, membantah perkara ini. Oleh itu, Paus Hormizd tidak akan menulis: 'adalah diketahui…' jika beliau tidak yakin bahawa kedua-dua Gereja mempercayai perkara ini benar pada masa itu."[941] Tetapi timbul persoalan: mengapa sarjana Barat ini mengabaikan pemerhatian yang sangat penting oleh seorang lagi sarjana Barat, Manzi, yang dibuat mengenai petikan daripada surat Hormizd itu, setelah membandingkannya dengan naskhah-naskhah: 'penyalin asal menulis petikan ini seperti berikut: "juga diketahui dalam apa yang menjadi ciri tersendiri Roh Kudus..." Bacaan mana yang diubah oleh satu lagi tangan kuno dan hampir sama berwibawa seperti berikut: 'Telah diketahui bahawa ciri tersendiri Roh Kudus ialah Dia berasal daripada Bapa dan daripada Anak'?"[942] Mengapa sarjana itu gagal mengambil kira kesaksian Adam Zernikau, yang melihat dengan mata kepala sendiri dalam sebuah kodeks di Perpustakaan Hamburg rekonstruksi yang sama persis terhadap teks asal petikan yang dimaksud, yang dilakukan oleh seseorang bahkan sebelum Mansi berdasarkan manuskrip-manuskrip itu?[943] Ringkasnya: mengapa sarjana itu memetik petikan itu dalam bentuk yang rosak, sedangkan ia telahpun terbukti rosak?...

b) Teolog yang sama memetik kata-kata berikut daripada risalah Didymus dari Alexandria tentang Roh Kudus: "Juruselamat berkata: 'Dia (Roh Kudus) tidak akan bercakap atas kehendak-Nya sendiri', iaitu, tidak tanpa Aku dan tidak tanpa persetujuan-Ku dan Bapa, kerana Dia tidak terpisah daripada kehendak-Ku dan kehendak Bapa," — 'kerana Dia tidak wujud dengan sendirinya, tetapi daripada Bapa dan daripada Aku; kerana hakikat bahawa Dia wujud dan bercakap, Dia memperolehinya daripada Bapa dan daripada Aku.'[944] Tetapi diketahui bahawa Ratramnus, seorang biarawan Corbeian yang menulis menentang orang Yunani seawal abad ke-9 atas arahan Paus Nicholas I, memetik petikan yang sama daripada Didymus dengan cara yang berbeza, iaitu tanpa kata-kata yang diulang dua kali: 'daripada Bapa dan daripada Aku…', walaupun kata-kata ini amat diperlukan untuk tujuannya, dan dia tidak mungkin meninggalkannya dengan sengaja; yang bermaksud bahawa pada abad ke-9 kata-kata ini tidak terdapat dalam salinan manuskrip karya Didymus.[945] Demikian juga, diketahui bahawa dalam beberapa edisi risalah Didymus mengenai Roh Kudus yang diterbitkan oleh sarjana Barat sehinggalah abad ke-16, kata-kata yang sama juga tiada;[946] yang bermaksud bahawa walaupun pada abad ke-16 masih terdapat naskhah di mana kata-kata ini belum diperkenalkan. Bolehkah petikan seperti ini kini dianggap sebagai apa-apa selain rosak?

c) Akhirnya, Perrone menunjukkan kata-kata daripada buku ketiga St Basil menentang Eunomius: "bahawa Dia (Roh Kudus) adalah kedua dalam kemuliaan kepada Anak, kerana Dia memperoleh kewujudan-Nya daripada-Nya, menerima daripada-Nya dan memberitahukannya kepada kita, dan sepenuhnya bergantung kepada sebab ini — inilah ajaran kesalehan; tetapi bahawa Dia adalah ketiga dalam hakikat—ini bukan apa yang diajarkan Kitab Suci kepada kita, dan ia juga tidak dapat disimpulkan dengan konsistensi ketat daripada apa yang telah dikatakan sebelum ini."[947] Inilah petikan yang kesahihannya dipertahankan oleh orang Latin menentang orang Yunani di Majlis Florence selama hampir setahun penuh, dan yang mereka tidak dapat pertahankan. Bagi Markus dari Ephesus —

a) di satu pihak, dengan tepat menentang mereka naskah Yunani tertua karya Basil yang ada padanya, di mana petikan yang dipertikaikan berbunyi—tanpa kata-kata yang memihak kepada orang Latin—seperti berikut: "bahwa Roh dengan wajar menduduki tempat kedua selepas Anak — ini, mungkin (ίσως), mengajar ajaran kesalehan; tetapi bahawa Dia juga ketiga dari segi hakikat, Kitab Suci ini tidak mengajar kita... dan sebagainya", — sambil juga mengesahkan bahawa di Constantinople terdapat seribu naskhah kuno seperti itu dengan bacaan yang sama tepat, walaupun terdapat empat atau lima naskhah dengan bacaan yang rosak, yang diikuti oleh orang Latin;

b) sebaliknya, beliau jelas menunjukkan kerosakan bacaan Latin, sama ada daripada keseluruhan konteks khotbah St Basil di mana petikan ini ditemui, dan daripada petikan sejajar dalam karya-karya lain Bapa Suci, yang menjadi bukti bahawa beliau tidak pernah mengakui berprosesnya Roh Kudus daripada Anak.[948] Boleh ditambah sekarang bahawa keaslian bacaan yang dipertahankan oleh Markus, dan dengan itu kerosakan bacaan yang diikuti oleh orang Latin, disahkan oleh bukti lanjut:

(a) oleh hakikat bahawa para sarjana Barat sendiri, dalam hampir semua edisi karya St Basil dalam bahasa Yunani dan terjemahan Latin, membaca petikan ini sepenuhnya selaras dengan Mark,[949] manakala mereka yang mengusahakan edisi terkini dan terbaik (pada tahun 1730 dan 1839) juga mencatat bahawa daripada tujuh manuskrip yang mereka gunakan, semua mempunyai bacaan yang sama, dan hanya satu yang tidak mengandungi partikel ΐσως, 'mungkin';[950]

b) hakikat bahawa dalam manuskrip yang disimpan di Perpustakaan Sinodal di Moscow, yang berasal dari abad ke-11, petikan yang dimaksudkan daripada St Basil mempunyai bacaan yang sama;[951] dan —

c) kerana Nikita, Metropolitan Thessaloniki, yang menulis penolakan pada akhir abad ke-12 terhadap risalah Hugo Eterian yang ditujukan kepada orang Yunani, memetik petikan ini daripada St Basil dalam bentuknya yang tidak rosak, walaupun beliau sendiri memegang pandangan bukan Ortodoks mengenai proses Roh Kudus,[952] dan walaupun Eterian telah memetiknya dalam bahasa Latin dalam bentuk yang rosak.[953] Mengapa, maka, seorang sarjana perlu bergantung kepada petikan seperti itu, yang kerosakannya begitu jelas dan diiktiraf oleh ramai, malah oleh mereka yang berkongsi pandangannya? Atau, jika kerosakan ini tidak begitu jelas, apa perlunya mendasarkan pengajaran seseorang kepada petikan yang dipertikaikan dan menjadi subjek kepada begitu banyak perdebatan? Bukankah terdapat petikan lain yang lebih baik yang tidak dapat dipertikaikan? Di situlah—penjelasan keseluruhan misteri!

3) Kategori ketiga bukti (yang paling meluas), walaupun dipetik dengan betul daripada tulisan Bapa Gereja, terdiri daripada kesaksian yang tidak tepat, tidak langsung dan, secara amnya, tidak menyampaikan makna yang dikaitkan dengannya melalui tafsiran palsu. Ini termasuk:

a) petikan yang dipetik daripada tulisan para guru zaman dahulu di luar konteks dan dijelaskan dengan cara yang terpisah daripada konteks wacana mereka. Sebagai contoh, mereka menunjukkan—

(aa) dua pepatah Santo Athanasius, di mana beliau merujuk kepada Anak sebagai sumber Roh Kudus;[954] tetapi dalam kedua-dua kes itu guru suci ini berkata demikian tentang Anak secara khusus dalam erti bahawa Dia mencurahkan Roh Kudus ke dalam jiwa orang percaya atau menganugerahkan karunia-Nya yang penuh rahmat, kerana dalam kedua-dua kes itu dia memetik firman Juruselamat: 'Barangsiapa haus, datanglah kepada-Ku dan minum' (Yohanes 7:37), firman-Nya kepada para Rasul: 'Terima Roh Kudus' (Yohanes 20:22), firman-Nya daripada perbualan-Nya dengan wanita Samaria mengenai air hidup (Yohanes 4:10–15), memahami air ini sebagai Roh Kudus, dan teks-teks lain yang serupa mengenai curahan karunia Roh Kudus;[955] atau —

bb) sabda St. Basil the Great: 'sebagaimana Anak berkaitan dengan Bapa, demikianlah Roh berkaitan dengan Anak, menurut gabungan kata yang diajarkan dalam baptisan.'[956] Tetapi teks penuh pernyataan St Basil adalah seperti berikut: 'Jika (orang sesat) beranggapan bahawa subordinasi (ύπαρίθμησις) (subordinasi) hanya berkaitan dengan Roh, ketahuilah bahawa Roh disebut dengan cara yang sama seperti Tuhan, dan Anak seperti Bapa. Kerana nama Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus diajarkan dengan cara yang sama (Mat. 28:19). Oleh itu, menurut formula yang diajarkan dalam baptisan, sama seperti Anak berkaitan dengan Bapa, begitu jugalah Roh berkaitan dengan Anak. Dan jika Roh disejajarkan dengan Anak, dan Anak disejajarkan dengan Bapa, maka jelaslah bahawa Roh juga disejajarkan dengan Bapa. Adakah oleh itu wajar untuk menyatakan, mengenai nama-nama yang diletakkan dalam konteks yang sama, bahawa salah satunya adalah utama dan yang lain sekunder?"[957] Di manakah pula terdapat sekurang-kurangnya petunjuk mengenai pembezaan abadi Roh Kudus daripada Anak?...

b) Petikan yang menyatakan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa dan Anak, atau daripada Kedua-duanya, seperti yang terdapat dalam tulisan-tulisan Saint Epiphanius, Hilary dan Cyril dari Alexandria.[958] Tetapi —

aa) ungkapan 'daripada seseorang' (τό έκ τινός είναι), seperti yang telah diperhatikan oleh Mark of Ephesus di Majlis Florence,[959] tidak semestinya bermaksud berproses daripada seseorang atau memperoleh kewujudan daripada mereka, tetapi digunakan dalam bahasa suci dengan makna lain juga, contohnya, dalam erti kesatuan sifat dan hakikat, dalam erti diutus oleh seseorang, dan dalam erti memperoleh sesuatu daripada orang lain, seperti dalam sabda Penyelamat: 'Kamu adalah dari dunia ini; Aku bukan dari dunia ini' (Yohanes 8:23; banding 47), atau: 'Aku telah keluar dari Allah dan datang; sebab Aku tidak datang atas kehendakku sendiri, melainkan Dia telah mengutus Aku' (42), dan sekali lagi: 'Ia akan mengambil dari milik-Ku dan memberitahukannya kepada kamu' (Yohanes 16:14). Oleh itu, adalah juga betul untuk mengatakan tentang Roh Kudus bahawa Dia berasal daripada Kedua-duanya, daripada Bapa dan daripada Anak, tetapi hanya dalam erti yang berbeza; Dia berproses daripada Bapa, kerana Dia berkongsi sifat yang sama dengan-Nya, dan kerana Dia berproses daripada-Nya serta diutus ke dalam dunia; Dia berproses daripada Anak, kerana Dia berkongsi sifat yang sama dengan-Nya, kerana telah menerima daripada-Nya pengajaran yang harus diberitakan kepada manusia, dan kerana Dia diutus daripada-Nya serta dianugerahkan kepada orang-orang yang beriman. Dan sesungguhnya —

bb) Bapa-bapa Kudus yang disebut tadi membicarakan Roh Kudus sebagai berproses daripada Kedua-duanya, dalam erti yang berbeza ini. Setiap kali Santo Epifanius menyatakan bahawa Roh berproses daripada Bapa dan Anak atau daripada Kedua-duanya, sama ada dalam erti yang lebih tinggi atau lebih rendah, beliau sentiasa menjelaskan maksudnya dengan kata-kata Juruselamat: 'Roh itu berproses daripada Bapa' (Yohanes 15:26), dan 'Roh itu akan mengambil apa yang adalah Milik-Ku' (Yohanes 16:14)—contohnya: "Roh Kudus, yang mempunyai ketuhanan yang sama seperti Bapa dan Anak, berproses daripada Bapa, dan sentiasa menerima daripada Anak,"[960] atau: "Roh itu berproses daripada Kristus atau daripada Kedua-duanya, seperti yang dikatakan oleh Kristus: ' ' yang berproses daripada Bapa, dan akan mengambil daripada milik-Ku."[961] Hilari, setelah menyatakan dalam satu petikan bahawa "Roh Kudus mesti diiktiraf sebagai mempunyai Bapa dan Anak sebagai punca,"[962] menjelaskan dalam petikan lain bahawa dia menyebut Anak sebagai punca Roh Kudus tepatnya sebagai pembahagi karunia rohani,[963] manakala dalam petikan ketiga dia berkata: 'Roh Kudus menerima daripada Anak, daripada siapa Dia diutus, dan berproses daripada Bapa,' dengan menyatakan bahawa berproses tidak sama dengan menerima, dan bahawa apa yang diterima oleh Roh Kudus daripada Anak hanya menandakan sama ada kewibawaan, atau kuasa, atau pengajaran.[964] Dengan cara yang sama, Santo Kirillus dari Alexandria menerangkan hal ini sendiri, dengan mengatakan bahawa Roh itu berproses dari Kedua-duanya, contohnya: "Roh, yang secara hakikatnya berproses dari Kedua-duanya, iaitu yang dicurahkan (atau disampaikan kepada orang-orang beriman) dari Bapa melalui Anak, adalah Roh Allah Bapa, dan pada masa yang sama Roh Anak."[965]

(c) Pernyataan Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja, terutamanya yang berbahasa Yunani, bahawa Roh Kudus berproses, atau wujud, atau dicurahkan daripada Bapa melalui Anak — διά ύιοΰ, per Filium. Ungkapan-ungkapan ini dijelaskan oleh orang Latin seperti berikut: 'Dikenali daripada banyak contoh bahawa zarah-zarah "melalui" (διά) dan "daripada" (έκ) digunakan secara bergantian dalam Kitab Suci dan dalam tulisan-tulisan Bapa-Bapa Gereja. Demikianlah, dalam kata-kata Penginjil: "Segala perkara melalui (δι' άυτού) Segala perkara dijadikan…', atau: 'dunia dijadikan melalui Dia' (Yohanes 1:3, 10), perkataan 'melalui' (δι' άυτού) sudah tentu bermaksud 'daripada Dia' (έξ άυτού). Oleh itu, jika para guru zaman dahulu berkata bahawa Roh berproses daripada Bapa melalui Anak, ini adalah sama dengan mengatakan 'daripada Anak'."[966]

Tetapi, pertama sekali, satu pemerhatian umum: adakah hakikat bahawa kadangkala—kita katakanlah sering—dalam Firman Tuhan dan dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja zarah διά ('melalui') digunakan dalam erti zarah έκ ('daripada') bermakna ia sentiasa digunakan dalam erti yang sama di situ? Sudah tentu tidak. Sebaliknya, sesiapa yang telah membaca Firman Tuhan dan tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja mengetahui bahawa terdapat contoh yang tidak terhitung di dalamnya di mana zarah 'διά' digunakan dalam makna-makna lain, seperti: 'bersama dengan', 'selepas', 'dalam sambungan', dan sebagainya.

Kedua: adakah diketahui, khususnya daripada sekurang-kurangnya satu contoh, secara nyata dan muktamad, bahawa para guru zaman dahulu, apabila bercakap tentang Roh Kudus yang keluar melalui Anak, bermaksud 'daripada Anak'? Tidak, langsung tidak. Sebaliknya, diketahui dengan pasti bahawa dalam hal ini mereka membezakan dengan tegas partikel 'διά' ('melalui') daripada partikel 'ἐκ' ('daripada'): kerana ungkapan 'melalui Anak' telah digunakan, sebagai contoh, oleh Santo Gregori dari Nyssa, yang bagaimanapun bercakap tentang Roh Kudus sebagai berikut: "bersinar melalui-Nya (iaitu, melalui Cahaya yang diperanakkan atau Anak), tetapi mempunyai punca kewujudannya daripada Cahaya primordial;"[967] juga digunakan oleh Santo Maksimus Pengaku Iman dan Santo Yohanes dari Damsyik, yang bagaimanapun secara eksplisit menolak prosesia Roh Kudus daripada Anak;[968] manakala yang Berbahagia Theodoret malah menganggap ungkapan 'melalui Anak'—dalam erti 'daripada Anak' (Roh Kudus mempunyai kewujudan)—sebagai menghujat dan tidak saleh.[969]

Ketiga, diketahui daripada tulisan Bapa-Bapa Suci dan guru-guru Gereja bahawa mereka menggunakan ungkapan — δι' Ύιοΰ—merujuk kepada Roh Kudus dalam erti 'bersama dengan Anak', 'mengikuti Anak', dan paling kerap 'melalui Anak',[970] iaitu, bersama dengan Anak Dia mempunyai kewujudan daripada Bapa, mengikuti Anak dalam susunan Pribadi-Pribadi Tritunggal Kudus, dihantar ke dunia melalui Anak, menyatakan Diri-Nya kepada makhluk ciptaan, dianugerahkan, dan sebagainya. Berikut adalah beberapa contoh:

1) St Basil the Great berkata: 'Oleh kerana Roh Kudus... bersatu dengan Anak, yang bersama-sama dengan-Nya dikemukakan secara tidak terpisahkan, dan kewujudan-Nya bergantung kepada punca—Bapa, daripada-Nya Dia berproses; oleh itu, ciri membezakan hakikat hipostatik-Nya ialah Dia dikenali (γνωρίζεσθαι) melalui (μετά) Anak dan bersama (σύν) Anak, dan memperoleh kewujudan-Nya daripada Bapa. Anak, bagaimanapun, yang bersama-sama (διά) Diri-Nya dan melalui (μετά) Diri-Nya membolehkan Roh, yang berproses daripada Bapa, untuk dikenali (γνωρίζων), setelah bersinar sendirian sebagai Yang Tunggal daripada Cahaya Yang Tidak Dilahirkan, tidak mempunyai apa-apa persamaan dengan Bapa atau dengan Roh Kudus."[971] Di sini —

a) preposisi διά jelas digantikan oleh preposisi — σύν: kerana idea yang sama mengenai hubungan Roh dengan Anak diulangi dua kali, dan zarah-zarah berkenaan sepadan sepenuhnya antara satu sama lain, dan —

b) walaupun dinyatakan bahawa Roh Kudus adalah 'día Ύioΰ', perarakan abadi Roh itu hanya bermula daripada Bapa sahaja.

2) Santo Gregori dari Nyssa menulis: "Bapa tiada permulaan dan tidak diperanakkan, dan sentiasa dikemukakan sebagai Bapa. Dan daripada-Nya, dalam urutan yang tidak terputus (κατά τό προσεχές), Anak Tunggal diperkenalkan tidak terpisahkan bersama Bapa. Segera selepas (διά) Anak dan selepas (μετά) Anak, sebelum seseorang dapat membayangkan sebarang ruang kosong dan tidak wujud, Roh Kudus segera difahami sebagai satu kesatuan; bagaimanapun, Dia tidak kemudian daripada Anak dalam keberadaan, sehingga seseorang dapat membayangkan Anak Tunggal tanpa Roh, — tetapi memiliki punca kewujudan-Nya dalam Tuhan, Pencipta segala-galanya, daripada-Nya juga terbitlah Anak Tunggal yang Bercahaya, dan bersinar segera selepas (διά) Cahaya sejati itu, Dia tidak dipisahkan sama ada oleh jarak mahupun oleh sebarang perbezaan sifat daripada Bapa atau daripada Anak Tunggal."[972] Di sini —

a) susunan Person-person Ilahi digambarkan tanpa keraguan, dan preposisi διά digunakan untuk menyatakan bahawa Roh Kudus mengikuti segera selepas Anak;

b) dinyatakan bahawa walaupun Roh Kudus mengikuti (διά) Anak, Dia sendiri memperoleh kewujudan-Nya daripada Tuhan Bapa, daripada siapa Anak juga berproses;

c) akhirnya, diperhatikan bahawa walaupun Roh Kudus bersinar selepas (διά) Anak, Dia tidak dipisahkan sama ada oleh jarak mahupun oleh sebarang perbezaan sifat daripada Bapa, sama seperti Dia tidak dipisahkan daripada Anak.

3) Santo Siril dari Alexandria, dalam menunjukkan bahawa misteri Tritunggal Mahakudus dapat diakses sehingga batas tertentu bahkan oleh para bijaksana pagan, menulis, antara lain: "Terdapat satu Tuhan bagi semua, tetapi konsep tentang-Nya meluas, seolah-olah, kepada Tritunggal yang kudus dan sebangsa, Bapa, Anak, dan Roh Kudus, yang juga dipanggil jiwa dunia oleh Plato: kerana Roh memberi hidup dan berproses daripada Bapa yang hidup melalui Anak," — dan kemudian, setelah mengemukakan beberapa pemikiran Plato mengenai Pribadi-Pribadi Triniti Yang Maha Suci, beliau menyimpulkan: "Demikianlah dia mengenal-Nya (Roh Kudus), yang benar-benar wujud, yang memberi kehidupan kepada semua dan menampung semua, dan yang, seolah-olah, mengalir dari sumber suci Tuhan Bapa: kerana Dia berproses dari Bapa secara semula jadi, dan dianugerahkan kepada ciptaan melalui Anak."[973] Demikianlah, dalam kata-kata terakhir ini, guru suci itu dengan jelas menyatakan maksud frasa 'berasal daripada Bapa melalui Anak', yang telah dinyatakannya pada permulaan tanpa penjelasan.

4) Santo Yohanes dari Damaskus, yang juga berulang kali menyatakan bahawa Roh itu berproses dari Bapa melalui Anak, mentakrifkan dengan lebih jelas bagaimana ungkapan ini harus difahami: "Kami menghormati Roh Kudus, Roh Allah Bapa, sebagai yang berproses daripada-Nya, yang juga dipanggil Roh Anak, kerana telah muncul melalui-Nya (δι' αυτού) dan disampaikan kepada ciptaan, tetapi bukan sebagai memperoleh kewujudan-Nya daripada-Nya."[974] Walau bagaimanapun, kita telah melihat beberapa contoh serupa di mana ungkapan 'melalui Anak' digunakan merujuk kepada Roh Kudus dengan tepat untuk menunjukkan bahawa Dia diberikan kepada alam ciptaan melalui Anak atau oleh Anak, bahawa Dia hadir, dihantar, dan sebagainya; mengulanginya di sini adalah tidak perlu.[975]

(d) Ungkapan Bapa-bapa suci dan guru-guru Gereja, bahawa Roh Kudus diam dalam Anak, beristirahat di atas Anak, diterima daripada Anak, adalah imej Anak, dan sebagainya.[976] Tetapi—

aa) Roh Kudus diam dalam Anak dan bersemayam di atas-Nya atas sebab yang sama seperti Anak diam dalam Bapa dan Bapa dalam Anak (Yohanes 14:10), iaitu oleh keserupaan zat, oleh ketidakterbelahan sempurna sifat-Nya, dan sama sekali bukan oleh karena berproses daripada Anak: jika tidak, berdasarkan firman Juruselamat: 'Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku' — seseorang akan terpaksa menyimpulkan bahawa Mereka berproses daripada satu sama lain;

(bb) secara khusus, dinyatakan bahawa Roh itu bersemayam di atas Anak, sebagai atas Manusia-Tuhan, selaras dengan firman nabi: 'Dan Roh Tuhan akan bersemayam di atasnya, roh hikmat dan pengertian, roh nasihat dan kekuatan, roh pengetahuan dan takut akan Tuhan' (Yesaya 11:2–3);

cc) Roh diterima daripada Anak oleh orang percaya, kerana Anak adalah Penebus dan Pembela kita, yang telah mendamaikan kita dengan Tuhan (Efe. 2:14–16) dan, melalui jasa-Nya sendiri, telah memperoleh hak untuk menganugerahkan kepada kita, daripada kuasa-Nya yang ilahi… segala yang diperlukan untuk hidup dan kesalehan (2 Pet. 1:3; ruj. Yohanes 7:37), untuk mencurahkan kasih karunia Roh ke dalam hati kita (Titus 3:6), yang oleh itu disebut kasih karunia Kristus (Roma 16:20);

gg) walaupun para Bapa Kadang-kadang mengatakan bahawa Roh adalah imej Anak, ini tidak bermakna Roh itu berproses daripada Anak, kerana banyak perkara yang dilahirkan atau berproses daripada yang lain bukanlah imej kepada yang daripadanya ia berproses (seperti buah yang dilahirkan oleh pokok), dan seseorang boleh menjadi gambar bagi yang lain semata-mata kerana kesatuan sifat, dan bukan kerana asal-usul (seperti dua orang yang kadang-kadang didapati sama persis, walaupun mereka tidak berkait). Anak adalah gambar Allah yang tidak kelihatan, sama zat dengan-Nya dan telah menyatakan serta terus menyatakan-Nya dalam diri-Nya dan melalui diri-Nya kepada makhluk-Nya dalam kesetaraan kuasa, kewibawaan dan sifat ketuhanan yang lain (Kol. 1:15; Ibr. 1:1–3); demikian juga, Roh boleh dipanggil imej Anak oleh kerana Dia sebangsa dengan-Nya dan kerana Dia menyatakan Anak—sebagai Anak Bapa—melalui hikmat-Nya, kesucian-Nya dan pekerjaan-pekerjaan lain di dunia. Sebaliknya, gelaran sedemikian juga sesuai bagi Roh selaras dengan hakikat bahawa Dia bekerja untuk menjadikan kita—orang percaya—serupa dengan imej Anak-Nya (Rom. 8:29).[977]

4) Akhirnya, terdapat kesaksian (kami tidak akan menyembunyikannya) yang dikutip dengan tepat dari tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja dan yang memang secara eksplisit menyatakan gagasan bahwa Roh Kudus berproses (procedit) dari Bapa dan Anak. Tetapi—

Pertama: dalam tulisan siapakah kesaksian-kesaksian ini dapat ditemui?

(a) Di kalangan Bapa-bapa Gereja dan guru-guru kuno Gereja Timur, langsung tiada seorang pun: tiada seorang pun daripada mereka yang menyatakan dengan jelas bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa dan Anak dalam erti prosesion abadi. Dan ungkapan-ungkapan yang dipetik daripada tulisan mereka, yang tidak langsung dan tidak tepat, langsung tidak menyampaikan idea ini.[978]

(b) Tiada seorang pun daripada Bapa-Bapa dan guru-guru Gereja Barat, sehingga abad kelima—[979] —atau sehingga Augustine yang dikurniakan rahmat, seperti yang beliau sendiri tegaskan dengan kuat dalam kata-kata berikut: "Mengenai Roh Kudus, sehingga hari ini para sarjana dan ahli tafsir agung Kitab Suci belum membincangkan-Nya dengan begitu terperinci dan cermat sehingga memudahkan kita memahami sifat peribadi-Nya, oleh sebab itulah kita tidak menyebut-Nya Anak mahupun Bapa, tetapi tepatnya Roh Kudus... Walau bagaimanapun, mereka menegaskan dalam penginjilan mereka bahawa Roh Kudus tidak diperanakkan daripada Bapa, seperti Anak—kerana hanya ada satu Kristus—dan juga tidak daripada Anak, sebagai cucu kepada Bapa Yang Maha Tinggi (datuk), tetapi bahawa Dia berhutang kewujudan-Nya kepada tiada siapa selain Bapa, daripada-Nya segala-galanya datang — supaya kita tidak mengandaikan dua prinsip tanpa permulaan, yang sama sekali palsu dan tidak masuk akal, dan ciri bukan kepercayaan Katolik tetapi kesilapan sesetengah orang sesat."[980]

c) Pada abad kelima itu sendiri, kesaksian seperti itu ditemui, menurut petunjuk ahli teologi Barat,[981] hanya dalam karya-karya Santo Agustinus — tiga atau empat,[982] satu oleh Santo Leo, Paus Roma, dan satu oleh Gennadius dari Massilia,[983] dan kemudian dalam karya-karya beberapa penulis kurang dikenali pada abad keenam: Paschasius, seorang diaken Gereja Rom; Fulgentius, Uskup Ruspen; Fulgentius Ferrandus; dan Venantius Fortunatus.[984] Adalah tidak perlu menyebut penulis kemudian, iaitu mereka dari abad ketujuh dan kelapan, apabila pertikaian terbuka mengenai prosesio Roh Kudus telah bermula di Barat.

Kedua: apa yang boleh dikatakan tentang kesaksian-kesaksian ini?

a) Seseorang boleh meragui keaslian dan integriti mereka:

aa) kerana ia hanya ditemui dalam karya penulis Barat; dan di Barat terdapat motif untuk memanipulasi kesaksian seperti itu, atau bahkan menyisipkannya ke dalam tulisan-tulisan para leluhur, sejak pertengkaran terbuka mengenai prosesio Roh Kudus dari Sang Putra bermula di sana, iaitu sejak abad ke-8;

bb) kerana di Barat mereka bukan sahaja mempunyai sebab untuk mengubah suai kesaksian sedemikian, atau memasukkannya ke dalam tulisan-tulisan para leluhur, tetapi sebenarnya telah memasukkan dan mengubah suainya — seperti yang diketahui secara tidak dapat dipertikaikan daripada pelbagai contoh, dan seperti yang kini kerap diakui oleh para sarjana Barat sendiri, dalam penerbitan karya-karya Blessed Agustinus, Hilarius, Prosper dan lain-lain;[985]

(c) akhirnya, kerana penulis yang sama daripada mana kesaksian dikemukakan kepada kita, seolah-olah Roh Kudus berproses daripada Anak—iaitu, Paschasius, Fulgentius, Leo Agung dan Augustine—berbicara dengan cara yang sangat berbeza di bahagian lain tulisan mereka, seperti yang telah kita lihat; bahkan, Augustine dan Fulgentius secara khusus menolak ajaran ini.[986] Berdasarkan semua ini, sekurang-kurangnya, kita berhak untuk tidak mempercayai kesaksian-kesaksian yang disebutkan tadi sehingga kita yakin akan keasliannya dan integriti manuskrip-manuskrip kuno, yang mungkin berasal dari abad ke-8 atau bahkan abad ke-7.

b) Jika, bagaimanapun, kita bersedia menerima keaslian dan integriti kesaksian-kesaksian ini, maka ia boleh difahami secara berbeza daripada cara ia difahami sekarang di Barat. Boleh difikirkan bahawa sesetengah penulis Romawi pada abad ke-5, ke-6 dan ke-7, apabila bercakap tentang Roh Kudus yang keluar daripada Anak, menggunakan kata kerja 'keluar' (procedit) semata-mata dalam erti perginya yang sementara atau suatuutus ke dalam dunia. Kerana—

(aa) tiada keraguan bahawa kata kerja 'procedit' kadang-kadang digunakan dalam erti ini oleh penulis Latin seawal abad ke-4, seperti yang jelas daripada contoh Saint Ambrose, menurut pengakuan para sarjana Barat sendiri dan penyuntingnya yang terkini;[987]

bb) dalam erti yang tepat ini, ungkapan 'Roh Kudus berproses (procedit) daripada Anak' kadang-kadang digunakan di Barat sehinggalah abad ketujuh, seperti yang disahkan oleh Saint Maximus the Confessor pada zamannya kepada orang Yunani, setelah secara khusus menyoal tentang hal ini daripada guru-guru Rom; cc) di Barat, sesetengah orang memahami ungkapan yang disebut tadi dalam erti ini sehingga ke abad ke-9, seperti yang kita ketahui daripada catatan Anastasius the Librarian.[988]

c) Akhirnya, jika _dkita bersetuju mentafsirkan kesaksian-kesaksian ini dengan cara yang sama seperti yang difahami oleh orang Kristian Gereja Barat hari ini—iaitu, bahawa Yang Diberkati Augustine, Fulgentius dan beberapa orang lain pada abad kelima dan keenam mempercayai prosesus abadi Roh Kudus bukan sahaja daripada Bapa tetapi juga daripada Anak: dalam hal ini, kepercayaan mereka mesti diiktiraf semata-mata sebagai pendapat peribadi mereka, dan tidak lebih daripada itu. Kerana ia sama sekali tidak boleh dipanggil kepercayaan seluruh Gereja atau suatu dogma —

(aa) apa yang tidak menjejaki asal-usulnya secara berterusan kepada Rasul-rasul yang suci dan tidak diketahui dalam Gereja, sama ada di Timur mahupun di Barat, sepanjang empat abad pertama;

bb) bahawa, mulai abad kelima dan seterusnya, hanya di Barat ia kadang-kadang dinyatakan dalam tulisan mereka oleh segelintir orang, dan walaupun begitu dengan cara yang menyebabkan orang lain, rakan seiman mereka yang rapat, mendapati ajaran baru itu tidak meyakinkan,[989] atau memahaminya dengan cara yang berbeza;[990]

cc) bahawa, sedikit demi sedikit mendapat pijakan, ia menjadi subjek pertikaian sengit di Barat pada abad ke-8, dengan sesetengah bersetuju untuk mempercayainya manakala yang lain tidak;[991]

(dd) akhirnya, bahawa bagi pengesahan dan penyebaran ajaran itu, sebuah majlis telah diadakan di Aachen pada awal abad ke-9 di kalangan sesetengah orang Kristian Barat, tetapi ia tidak mencapai sebarang keputusan kerana perbezaan pendapat, dan yang kemudiannya diperintahkan oleh Paus Leo III sendiri supaya dipercayai bukan oleh semua orang, tetapi hanya oleh mereka yang mampu memahami misteri yang begitu agung.[992]

§47. Kesimpulan yang ditarik daripada semua testimoni patristik yang telah diperiksa.

Kesimpulan ini boleh diringkaskan dalam dua proposisi:

1. Bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa—inilah yang telah diajarkan oleh para gembala seluruh Gereja Kristian, baik di Timur mahupun di Barat, sejak permulaan agama Kristian; manakala ajaran bahawa Roh Kudus juga berproses daripada Anak mula diajarkan hanya pada abad kelima dan seterusnya (dengan andaian keaslian dan integriti kesaksian yang berkaitan), dan itu pun hanya di Barat, oleh segelintir orang dan di tengah-tengah perbezaan pendapat ramai, sehingga doktrin ini secara beransur-ansur mantap di sana, tidak sebelum abad kesembilan. Oleh itu

2. Notion bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa telah sejak zaman dahulu lagi dianggap sebagai dogma Gereja dan kepercayaan sejagatnya; manakala notion bahawa Roh Kudus juga berproses daripada Anak hanya muncul pada abad kelima sebagai pendapat atau kepercayaan peribadi yang dipegang oleh segelintir orang, dan tidak dianggap sebagai dogma walaupun di Barat sehingga abad kesembilan.

Kita boleh menamatkan pemeriksaan kita mengenai sifat peribadi Roh Kudus di sini. Walau bagaimanapun, memandangkan penulis-penulis yang berbeza pendapat berusaha mengukuhkan lagi dogma palsu mereka dengan hujah-hujah daripada pemikiran teologi, berdasarkan ajaran positif Firman Tuhan dan Gereja, dan di sisi lain, memandangkan pembela-pembela dogma Ortodoks sejak zaman dahulu lagi telah menggunakan senjata yang sama menentang mereka yang berfikiran sesat,[993] kami tidak menganggapnya berlebihan untuk mengemukakan beberapa patah kata mengenai perkara ini juga.

§48. Pertimbangan hujah-hujah pemikiran teologi mengenai pemerolehan Roh Kudus.

1. Apakah hujah yang biasanya dikemukakan oleh ahli teologi Ortodoks untuk mempertahankan ajaran bahawa Roh Kudus berproses hanya daripada Bapa, dan tidak berproses bersama-sama daripada Anak juga?

Yang paling penting di antaranya ialah seperti berikut:

1.1. Kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan, diterima oleh semua orang Kristian—sama ada di Gereja Timur dan Barat—bahawa dalam Tritunggal Mahakudus, Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah satu dalam hakikat tetapi berbeza sebagai Pribadi, dan oleh itu memiliki dua jenis sifat: sifat-sifat hakiki, yang tidak dapat dibahagikan, yang dikongsi oleh Kesemuanya, dan sifat-sifat peribadi, yang tersendiri, yang dimiliki secara eksklusif oleh masing-masing secara individu. Persoalan kini timbul: kepada aspek apakah pada Bapa kita harus mengaitkan fakta bahawa Dia mengeluarkan Roh Kudus daripada Diri-Nya (sebagaimana Dia memperanakkan Anak)? Kepada zat, atau kepada Pribadi? Jika kepada zat, maka seseorang mesti mengakui bahawa Roh Kudus berproses bukan sahaja daripada Bapa dan Anak, tetapi juga daripada Zat-Nya sendiri (sesuatu yang tidak masuk akal yang bahkan tidak diterima oleh orang Kristian Barat) — kerana zat bagi semua Pribadi Ilahi itu satu dan tidak dapat dibahagikan. Namun, jika Dia berproses daripada seorang Pribadi, maka mesti diakui bahawa Roh Kudus berproses hanya daripada Bapa sahaja — kerana Bapa, sebagai seorang Pribadi, adalah sama sekali berbeza daripada Anak dan daripada Roh Kudus, dan apa yang milik salah seorang daripada Mereka tidak dapat menjadi milik yang lain.

1.2. Ia adalah kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan, yang diterima oleh semua orang Kristian sejak zaman dahulu kala, bahawa dalam Tritunggal Mahakudus, walaupun terdapat tiga Pribadi, hanya ada satu prinsip — μοναρχία.[994] Dan kami sepenuhnya menyokong kebenaran ini dan mengaku kesatuan prinsip dalam Keilahian apabila kami menyatakan bahawa Anak itu diperanakkan dan Roh Kudus berprinsip daripada Bapa yang sama. Tetapi orang Kristian Barat tidak menegakkan kebenaran ini dan mengakui bukan satu tetapi dua prinsip dalam Ketuhanan apabila mereka menegaskan bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa dan daripada Anak, kerana Bapa dan Anak hanya satu dalam hakikat; sedangkan sebagai Pribadi, Mereka adalah dua, dan tidak mempunyai kesatuan lain di antara Mereka, selain kesatuan dalam hakikat, yang menjadikan satu sumber bagi Roh Kudus — bagaimanapun, beranggapan bahawa pancaran Roh Kudus berkaitan dengan hakikat Bapa dan Anak, yang dikongsi bersama Roh Kudus itu sendiri, seperti yang telah kita lihat, adalah mengakui suatu keabsurdan.

1.3. Keseluruhan Gereja Kristian, sama ada di Timur mahupun di Barat, sejak zaman dahulu lagi telah mengajar dan terus mengajar bahawa, dalam Tritunggal Mahakudus, sama seperti hakikat tidak boleh dibahagikan, begitu juga Hipostasi tidak boleh disatukan, bertentangan dengan ajaran sesat—Sabellianus. Namun begitu, para guru Barat kini mencampurkan Hipostasi Bapa dan Anak (dan akibatnya jatuh ke dalam Sabellianisme), sekurang-kurangnya setakat mereka mengakui, selain daripada kesatuan dalam hakikat, suatu perpaduan istimewa antara Mereka, di mana akibatnya kedua-dua Pribadi ini, melalui satu perbuatan tunggal dan, seperti yang mereka katakan, tidak dapat dibahagikan, mengeluarkan Roh Kudus daripada Diri Mereka, dan berfungsi sebagai satu prinsip, satu punca bagi-Nya, dan bukannya sebagai dua prinsip atau punca.

1.4. Menurut ajaran Gereja sejagat, ketiga-tiga Pribadi Tritunggal Mahakudus itu hanya bersatu dalam hakikat; oleh itu, apa sahaja kesatuan yang dimiliki Anak dengan Bapa, Roh Kudus juga memilikinya dengan tepat. Walau bagaimanapun, para guru Barat kini mengakui bahawa Anak mempunyai kesatuan yang lebih besar dengan Bapa berbanding Roh, apabila mereka mengatakan bahawa Bapa dan Anak juga adalah satu dalam hubungan dengan tindakan bersama di mana mereka berproses daripada Diri Mereka sendiri sebagai Roh Kudus; mereka adalah satu sebagai prinsip tunggal, yang kekal tidak dapat dibahagikan bagi Roh Kudus.

1.5. Gereja sejagat sentiasa mengakui dalam Tuhan hanya kesatuan dalam hakikat dan trinitas dalam Pribadi. Tetapi para guru Barat kini bukan sahaja mengakui kesatuan dan trinitas dalam Keilahian, malah memperkenalkan dualitas ke dalamnya. Mereka mengakui kesatuan: kerana mereka mengajar bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah satu dalam hakikat; mereka mengakui Tritunggal: kerana mereka mengajar bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah tiga Pribadi; mereka memperkenalkan dualiti: kerana mereka mengajar bahawa Bapa dan Anak membentuk satu entiti yang abadi dan tidak dapat dibahagikan dalam hubungan dengan Roh Kudus , sebagai sumber-Nya, manakala Roh Kudus, dalam hubungan dengan Mereka, membentuk satu lagi, sebagai yang berproses daripada sumber ini.[995]

Kekukuhan semua pandangan Gereja Ortodoks mengenai perkara ini adalah nyata. Ia berdasarkan ajaran Gereja sejagat yang tidak dapat dipertikaikan, dan dibina tanpa sebarang keraguan, selaras dengan undang-undang pemikiran yang sihat.

2. Apakah hujah yang biasanya dikemukakan oleh ahli teologi Barat untuk menyokong idea bahawa Roh Kudus juga berproses daripada Anak?

Daripada semua hujah yang dikemukakan oleh para ahli skolastik, hanya empat masih digunakan hingga hari ini dan oleh itu diiktiraf sebagai—secara relatif—yang terbaik:

2.1. "Jika Roh Kudus tidak berproses daripada Anak, maka Dia sebenarnya tidak akan berbeza daripada-Nya; kerana Pribadi-Pribadi Tritunggal Yang Maha Suci—Bapa, Anak dan Roh Kudus—di dalam-Nya segala-galanya adalah satu, dibezakan antara satu sama lain hanya melalui hubungan timbal balik antara satu Pribadi sebagai sebab, dan Pribadi yang lain sebagai yang berproses daripada-Nya, dan sebaliknya."[996] Tetapi kedua-dua idea ini sepenuhnya sewenang-wenang dan bukan sahaja ia tidak mempunyai sebarang asas dalam ajaran positif Gereja kuno, malah ia juga bertentangan secara langsung dengannya: kerana —

a) Gereja telah mengajar sejak zaman dahulu kala bahawa, walaupun Anak dan Roh Kudus berasal daripada satu dan sama Bapa, mereka berbeza antara satu sama lain kerana Anak diperanakkan oleh Bapa, manakala Roh Kudus berproses daripada-Nya, dan —

b) secara amnya, Ia telah membezakan Person-Person Ilahi bukan melalui sebarang hubungan bertentangan antara Mereka, tetapi dengan mempercayai bahawa Bapa tidak diperanakkan, Anak diperanakkan oleh Bapa, dan Roh Kudus berproses daripada Bapa.[997]

2.2. "Hanya dengan mengakui Roh Kudus berproses daripada Anak dapat kita membayangkan hubungan yang betul antara Mereka. Memang benar bahawa walaupun tanpa ini, Mereka mempunyai hubungan dalam satu cara tertentu—pertama, dari segi kesatuan, kerana Kedua-duanya berproses daripada satu Bapa; dan kedua, dari segi perbezaan, kerana Kedua-duanya berproses dengan cara yang berbeza. Tetapi ini bukan hubungan langsung antara Mereka, dan oleh itu, ia bukan hubungan tertinggi dan paling sempurna, yang mesti difahami dalam Trinitas Kudus."[998] Sekali lagi, ini adalah idea yang sama sekali tidak berdasarkan ajaran positif Gereja dan adalah sewenang-wenangnya; kerana atas dasar apa seseorang boleh mendakwa bahawa mesti ada hubungan timbal balik langsung antara Pribadi-Pribadi Tritunggal Yang Maha Suci, sebagai Pribadi yang berbeza, sedangkan kesemuanya, menurut ajaran Gereja Kudus, adalah satu atau sama sekali tidak dapat dibahagikan dalam hakikat, dan oleh itu, wujud dalam hubungan antara satu sama lain yang lebih daripada sekadar langsung? Sebaliknya, mengapa tidak menganggap dua hubungan lain yang dinyatakan antara Anak dan Roh Kudus—iaitu hubungan yang berasaskan kesatuan Sumber dan perbezaan asal daripada Sumber itu—sebagai yang paling sempurna?

2.3. 'Jika Roh Kudus tidak berproses daripada Anak, seperti daripada Bapa, maka Bapa berbeza daripada Anak dalam dua aspek: iaitu, dengan melahirkan Anak daripada Diri-Nya dan dengan mengutus Roh daripada Diri-Nya. Tetapi seseorang hanya perlu menerima satu perbezaan, satu ciri tersendiri dalam setiap Satu daripada Ketuhanan Tritunggal, kerana kesempurnaan Mereka terletak sama banyaknya pada kesatuan yang paling tinggi dan pada bilangan perbezaan yang paling sedikit, dan oleh itu, tiada apa-apa yang lain dikaitkan dengan setiap Satu selain daripada satu atribut tersendiri atau peribadi."[999] Tetapi siapakah di antara kita yang mempunyai hak untuk menentukan berapa banyak atribut tertentu yang harus membentuk sifat peribadi setiap Pribadi daripada Tritunggal Yang Maha Suci, apabila misteri ini di luar jangkauan pemahaman kita, dan apabila ajaran positif daripada Gereja kuno dengan jelas menyatakan bahawa sifat peribadi Bapa memang merangkumi bukan sahaja dua, tetapi juga tiga atribut tertentu: bahawa Dia sendiri tidak diperanakkan oleh sesiapa dan tidak berproses daripada sesiapa; bahawa Dia memperanakkan Anak; dan bahawa Dia berproses daripada Diri-Nya sendiri Roh Kudus? Dan, di sisi lain, apakah jenis tanggapan bahawa kesempurnaan tertinggi bagi Zat-Zat Ilahi menghendaki agar masing-masing daripada Mereka tidak mempunyai lebih daripada satu ciri pembeda, dan bahawa Bapa akan berhenti menjadi sepenuhnya sempurna jika kita mengaitkan dua atau tiga ciri berasingan kepada sifat peribadi-Nya?

2.4. "Anak menerima segala-galanya daripada Bapa, kecuali Sifat Kebapaan, yang hanya tidak dapat dikomunikasikan; oleh itu, Dia juga menerima kehendak ilahi yang berbuah (fruchtbaren). Dan oleh itu, Anak, bersama Bapa dan menurut rupa Bapa, secara ilahi (ist fruchtbar) mengambil bahagian melalui kehendak-Nya dalam pergerakan Roh Kudus."[1000] Tetapi bagaimana kita tahu bahawa hanya Bapa memiliki sifat kebapaan, manakala sifat berproses daripada Roh Kudus dikongsi, sedangkan sebaliknya, para guru gereja kuno mengaitkan kedua-duanya sama rata kepada satu sahaja Pribadi Bapa, dan menyatakan bahawa Anak menerima segala-galanya daripada Bapa kecuali sifat menjadi sebab bagi Pribadi lain (Hypostasis) secara umum, iaitu, kedua-dua sifat melahirkan Anak dan sifat berproses Roh Kudus?[1001] Dan, kedua, dari manakah timbul idea bahawa Anak, bersama Bapa, berproses Roh Kudus daripada Diri-Nya, seolah-olah melalui kehendak?

§ 49. Kesimpulan umum.

Setelah meneliti, sedaya upaya, segala yang dikemukakan oleh orang Kristian Timur dan Barat sebagai yang paling ketara untuk menyokong ajaran mereka mengenai sifat peribadi Tuhan Roh Kudus, kita kini dapat menilai dengan kejelasan sepenuhnya di pihak manakah kebenaran terletak; kita boleh berkata kepada sesiapa sahaja yang berfikir secara tidak memihak: datang dan lihat.

Mazhab Ortodoks Timur mengajar mengenai pemakluman Roh Kudus sama seperti Firman Tuhan sendiri mengajar dengan kejelasan sempurna, sama seperti kredo dan Majlis-majlis kuno—sama ada ekumenikal mahupun tempatan—mengajar, dan sama seperti semua Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja, sama ada dari Timur mahupun Barat, dan akhirnya, apabila ini terbukti munasabah dan adil menurut pertimbangan akal teologi. Maka, siapakah yang dengan jujur akan berani mendakwa bahawa kami, dengan mempercayai pembezaan Roh Kudus daripada Bapa, telah tersesat daripada kebenaran? Siapa yang akan berani, dengan hati nurani yang baik, menuduh kami melakukan kesilapan atau bidah, — sedangkan menuduh kami melakukan kesilapan atau bid'ah bermakna menuduh semua Bapa Gereja yang suci dan para pengajar perkara yang sama, menuduh Majlis Ekumenikal—bukan hanya yang tempatan—malah seluruh Gereja kuno melakukan perkara yang sama, dan bahkan menuduh Firman Tuhan sendiri melakukan kesilapan atau bid'ah? Siapa, kami ulangi, yang berani melakukan penghujatan sedemikian?

Sebaliknya, ajaran Gereja Barat mengenai pemergian Roh Kudus 'dan daripada Anak' tidak berdasarkan pada Firman Tuhan, tetapi semata-mata pada tafsiran songsang terhadap pelbagai petikan di dalamnya; bukan berdasarkan kredo-kredo kuno Gereja dan Majlis Ekumenikal, tetapi semata-mata berdasarkan beberapa majlis tempatan kecil yang diadakan di Sepanyol sejak abad kelima lagi (jika, selain itu, kita menganggap bahawa minit mesyuaratnya tidak diubah) dan Majlis Aachen, yang diadakan seawal permulaan abad kesembilan; bukan berdasarkan ajaran sebulat suara daripada Bapa-Bapa suci dan guru-guru Gereja, tetapi semata-mata atas tafsiran yang sesat, atau distorsi, atau bahkan pemalsuan kesaksian mereka, dan atas beberapa pernyataan langsung daripada guru-guru tertentu pada abad kelima dan keenam, yang keasliannya juga diragukan; akhirnya, ia terbukti tidak berasas dan sewenang-wenangnya walaupun dari sudut pemikiran teologi. Bolehkah ajaran sedemikian dipanggil benar? Dan adakah lebih wajar untuk mempersembahkan ajaran sedemikian sebagai dogma dan malah memasukkannya dalam Kredo, sedangkan setiap dogma Kristian semestinya diasaskan atas Firman Tuhan, semestinya dianut oleh seluruh Gereja sejagat dan telah wujud di dalamnya sejak zaman Rasul-rasul sendiri, bukannya muncul pada abad kelima atau kesembilan? Tidak, ini sudah merupakan satu kesilapan, dan kesilapan yang paling besar; ia adalah suatu bid'ah dalam perkara di mana bukan sahaja mana-mana Gereja tertentu, tetapi Gereja sejagat itu sendiri, tidak mempunyai hak untuk memperkenalkan bid'ah: kerana semua dogma telah dinyatakan kepada kita oleh Tuhan. Oleh itu, ini, dalam erti kata tertentu, adalah suatu pencerobohan yang angkuh terhadap hak Tuhan itu sendiri.

§ 50. Aplikasi moral dogma.

Walau betapa abstrak ajaran tentang sifat peribadi Tuhan itu, kita tetap dapat menarik pengajaran moral daripadanya untuk diri kita sendiri.

1) Semua Pribadi Tritunggal Yang Maha Suci, selain daripada sifat-sifat bersama yang dimiliki-Nya secara semula jadi, juga memiliki sifat-sifat tersendiri yang membezakan-Nya antara satu sama lain, sehingga Bapa adalah Bapa dan menempati tempat pertama dalam susunan Pribadi-Pribadi Ilahi, Anak adalah Anak dan menempati tempat kedua, Roh Kudus adalah Roh Kudus dan menduduki tempat ketiga, walaupun dalam ketuhanan Mereka semua sama rata sepenuhnya antara satu sama lain. Dan kepada setiap daripada kita, Pencipta telah menganugerahkan, di samping sifat-sifat yang sama yang kita semua miliki menurut fitrah manusia, sifat-sifat khusus yang membezakan kita antara satu sama lain; Dia telah menganugerahkan kebolehan dan bakat tertentu, yang menentukan panggilan dan kedudukan khusus kita di kalangan sesama manusia. Mengiktiraf kebolehan dan bakat ini dalam diri sendiri dan menggunakannya untuk kebaikan diri sendiri dan jiran, serta untuk kemuliaan Tuhan, agar dengan itu dapat menunaikan panggilan hidup masing-masing, adalah tanggungjawab yang tidak dapat dipertikaikan bagi setiap insan.

2) Walaupun berbeza antara satu sama lain dalam sifat peribadi mereka, semua Pribadi Tritunggal Mahakudus tetap berada dalam perhubungan timbal balik yang berterusan antara satu sama lain: Bapa diam dalam Anak dan Roh Kudus; Anak dalam Bapa dan Roh Kudus; Roh Kudus dalam Bapa dan Anak (Yohanes 14:10).[1002] Dengan cara yang sama, kita juga, walaupun dengan segala perbezaan dalam sifat peribadi kita, mesti mengekalkan, sedaya upaya, pergaulan timbal balik dan kesatuan moral di antara kita, diikat bersama oleh kesatuan sifat dan ikatan kasih persaudaraan.

3) Secara khusus, hendaklah para bapa di antara kita belajar mengingati Nama Agung siapakah yang mereka sandang, sama seperti anak-anak atau semua yang lahir daripada Bapa-bapa melakukan...,[1003] dan, dengan mengambil kira perkara ini, hendaklah mereka berhati-hati untuk menguduskan nama Bapa atau Anak yang mereka sandang melalui pemenuhan tugas yang setia terhadap nama-nama tersebut.

4) Akhir sekali, dengan mengambil kira akibat bencana yang ditimbulkan oleh spekulasi sewenang-wenangnya orang Kristian Barat mengenai sifat peribadi Tuhan Roh Kudus, marilah kita belajar, sedaya upaya, untuk berpegang lebih teguh kepada dogma iman seperti yang digariskan dalam ajaran Firman Tuhan dan Gereja Ortodoks, dan jangan sekali-kali memindahkan batas purba yang ditetapkan oleh nenek moyang kita dalam iman (Amsal 22:28).

Bahagian 2.
Tentang Tuhan dalam hubungan-Nya secara umum dengan dunia dan umat manusia

Kerana daripada-Nya dan melalui-Nya dan kepada-Nya segala-galanya adalah (Roma 11:36).

§ 51. Konsep hubungan ini dan ajaran Gereja mengenainya

Tuhan Yang Maha Esa dalam Trinitas, yang memiliki segala kesempurnaan tertinggi dan oleh itu menikmati kemuliaan serta kebahagiaan yang paling sempurna, walaupun Dia tidak memerlukan sesiapa atau apa-apa, namun, kerana kebaikan-Nya yang tiada batas, berkehendak agar makhluk lain wujud dan turut menikmati kebaikan-Nya: Dia menciptakan alam semesta daripada tiada, dan sejak itu sentiasa memeliharanya dengan penuh kehendak-Nya. Dalam dua perbuatan Tuhan ini—penciptaan dan kehendak-Nya—terdapat hubungan umum yang Tuhan miliki sama rata terhadap seluruh dunia dan, secara khusus, terhadap umat manusia, dan di atasnya agama primitif diasaskan dalam kalangan manusia.[1004] Ia dipanggil 'umum' berbanding satu lagi hubungan khusus, ghaib yang Tuhan miliki secara langsung hanya terhadap umat manusia yang telah jatuh — satu hubungan yang dikenali sebagai 'oikonomia' (οίκονομία) atau misteri penebusan kita, dan yang menjadi asas serta inti sebenar Kristianitas, seperti yang dipulihkan.[1005]

Ajaran Gereja Ortodoks mengenai Tuhan dalam hubungan-Nya yang umum dengan dunia dan umat manusia dinyatakan dengan ringkas dalam kata-kata Kredo Nicea-Konstantinopel: 'Aku percaya kepada satu Tuhan... Yang Maha Berkuasa, Pencipta langit dan bumi, segala yang kelihatan dan tidak kelihatan"—dan terdiri daripada dua bahagian: doktrin Tuhan sebagai Pencipta, dan doktrin Tuhan sebagai Almighty [1006] , atau Penyedia.

Bab 2.
Tentang Tuhan sebagai Pencipta

§ 52. Pengajaran Gereja dan struktur pengajaran ini

Gereja Ortodoks mengajar kita perkara berikut mengenai Tuhan sebagai Pencipta: "Tanpa sebarang keraguan, Tuhan adalah Pencipta semua makhluk yang kelihatan dan tidak kelihatan. Pertama sekali, Dia mencipta melalui pemikiran-Nya semua Kuasa Surgawi, sebagai penyanyi yang cemerlang bagi kemuliaan-Nya, dan mencipta dunia rasional itu yang, oleh kasih karunia yang dianugerahkan kepadanya, mengenal Tuhan dan sentiasa dalam segala hal berdedikasi kepada kehendak-Nya. Selepas itu, Tuhan mencipta dunia yang kelihatan dan material ini daripada tiada. Akhirnya, Tuhan menciptakan manusia, yang terdiri daripada jiwa tidak materi yang rasional dan tubuh materi, supaya daripada satu insan ini, yang demikian tersusun, sudah nyata bahawa Dia adalah Pencipta kedua-dua alam, yang tidak materi dan yang materi. Kerana itulah, manusia digelar 'dunia kecil': kerana ia memikul dalam dirinya sendiri imej keseluruhan dunia yang besar" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 18).

Ajaran ini jelas terdiri daripada dua bahagian: I) konsep umum tentang penciptaan Tuhan, dan II) konsep khusus mengenai jenis utama ciptaan Tuhan: dunia ghaib atau rohani, dunia nyata atau material, dan mikrokosmos, iaitu manusia.

1. Mengenai penciptaan Tuhan secara umum

§ 53. Konsep penciptaan Tuhan dan sejarah ringkas ajaran itu

Dengan istilah 'penciptaan', dalam erti kata yang ketat, kita secara semula jadi bermaksud menjadikan sesuatu wujud daripada tiada. Dan oleh itu, apabila kita mengatakan bahawa Tuhan menciptakan alam semesta, kita menyatakan bahawa segala yang wujud di luar Tuhan dicipta oleh-Nya daripada ketiadaan, atau daripada ketidakwujudan sepenuhnya kepada kewujudan.[1007]

Kebenaran ini tergolong dalam kebenaran tersendiri wahyu Ilahi, yang tidak diketahui bukan sahaja oleh orang pagan biasa tetapi juga oleh ahli hikmat mereka yang paling bijaksana: kerana sebahagian daripada mereka berpendapat bahawa dunia ini abadi;[1008] yang lain mengakui bahawa ia berasal daripada Tuhan;[1009] kumpulan ketiga mengajar bahawa dunia wujud dengan sendirinya, secara kebetulan, daripada kekacauan abadi atau atom;[1010] kumpulan keempat berpendapat bahawa Tuhan telah membentuknya daripada bahan yang sebaya dengan-Nya,[1011] dan tiada siapa pun dapat membayangkan bahawa dunia ini wujud daripada tiada oleh kuasa maha kuasa Tuhan. Gereja Kristian, setelah menerima kebenaran ini—yang melampaui kemampuan akal manusia—daripada Tuhan, dan berhasrat untuk menanamkannya dengan lebih kukuh dalam kalangan anak-anak-Nya, telah sejak permulaan lagi secara konsisten mengajarkannya dalam kredo awam iman.[1012] Para pendeta dan pengajar Gereja juga memasukkannya ke dalam pengakuan iman mereka,[1013] dan berusaha menanamkannya dalam kawanan mereka sebagai salah satu kebenaran paling asas.[1014] Malangnya, tidak lama kemudian muncul juga di kalangan orang Kristian mereka yang bukan sahaja menghidupkan semula hampir semua kesilapan kuno mengenai asal usul dunia, tetapi juga memperkenalkan kesilapan baru. Iaitu:

a) Hermogenes dan ramai lagi ahli bidah berpendapat tentang keabadian bahan daripada mana dunia dibentuk;[1015]

b) Simon si Ahli Sihir, Menander, Basilides, Carpocrates dan lain-lain mengajar bahawa dunia dibentuk daripada bahan abadi oleh para malaikat;[1016]

c) Cerinthus mengajar bahawa dunia dibentuk oleh suatu kuasa yang lebih rendah tanpa pengetahuan Tuhan Yang Maha Kuasa;[1017]

d) golongan Ophite, Manichaean dan Priscillianist mengajar bahawa dunia dibentuk oleh prinsip jahat, iaitu syaitan;[1018]

(e) Origen menganggap dunia sebagai akibat yang perlu daripada keesaan Tuhan, dan oleh itu berpendapat bahawa dunia telah dicipta sejak azali.[1019] Semua kesilapan ini telah dikutuk oleh Gereja awal dan dibantah oleh ramai guru iman, terutamanya: Irenaeus, Tertullian, Methodius dan Augustine;[1020] walaupun, walaupun semua itu, mereka tidak lenyap sepenuhnya. Pada Zaman Pertengahan, golongan Paulician dan Bogomil berpendapat bahawa dunia dicipta oleh syaitan atau Iblis.[1021] Sesetengah ahli falsafah moden yang kononnya telah menghidupkan semula doktrin bahan abadi yang menjadi asal dunia,[1022] dan doktrin emanasi atau perkembangan dunia daripada Tuhan (emanasiisme dan panteisme),[1023] serta gagasan bahawa Tuhan mencipta dunia atas dasar keperluan mutlak dan oleh itu menciptanya sejak azali lagi.[1024]

Semua pandangan yang disenaraikan di atas, dengan adil, mesti dianggap sesat, kerana ia secara langsung bertentangan dengan ajaran Firman Tuhan dan Gereja Ortodoks mengenai asal usul dunia.

§ 54. Tuhan menciptakan dunia

"Tuhan adalah Pencipta makhluk yang kelihatan dan yang tidak kelihatan," mengajar Gereja Ortodoks (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 18), dan inilah kesaksian yang tidak dapat dipertikaikan daripada orang-orang yang diilhamkan oleh Tuhan:

(a) nabi Musa: 'Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi' (Kej. 1:1);

b) nabi Daud: 'Berbahagialah dia yang pertolongan-Nya ialah Tuhan, Tuhan Yakub, yang harapannya kepada Tuhan, Allah-Nya, yang menciptakan langit dan bumi, laut dan segala isinya' (Mazmur 145:5–6);

c) nabi Yesaya: 'Tuhan, yang menciptakan langit, Dia, Allah yang membentuk bumi dan menjadikannya; Dia meneguhkannya, Dia tidak menciptanya dengan sia-sia; Dia membentuknya untuk didiami' (Yesaya 45:18; ruj. 42:5);

d) nabi Yeremia: Dia menciptakan bumi dengan kuasa-Nya, meneguhkan alam semesta dengan hikmat-Nya, dan membentangkan langit dengan pemahaman-Nya (Yer. 10:12);

e) Ezra: 'Engkaulah, ya Tuhan, esa; Engkau telah menciptakan langit, langit segala langit beserta segala tentera mereka, bumi dan segala yang di atasnya, laut dan segala yang di dalamnya, dan Engkau menanggung segala ini, dan tentera langit menyembah Engkau' (Nehemia 9:6);

f) Para Rasul, yang ketika Petrus dan Yohanes dibebaskan oleh imam-imam besar Yahudi, memulakan doa bersatu mereka kepada Tuhan dengan berkata: 'Ya Tuhan Yang Maha Kuasa, yang menciptakan langit dan bumi dan laut dan segala isinya' (Kisah Rasul 4:24); g) khususnya Rasul Paulus, yang mengisytiharkan di Areopagus di Athens: 'Tuhan, yang menjadikan langit dan bumi dan laut dan segala isinya, tidak diam dalam bait suci yang dibuat oleh tangan manusia' (Kisah 17:24), dan yang, antara lain, menulis kepada orang Ibrani: 'Setiap rumah dibina oleh seseorang; tetapi Dia yang membina segala-galanya ialah Tuhan' (Ibrani 3:4); g) akhirnya, Rasul Yohanes Teolog, yang mendengar Malaikat bersumpah demi Dia yang hidup selama-lamanya, yang menciptakan langit dan segala isinya, bumi dan segala yang di atasnya, laut dan segala yang di dalamnya (Wahyu 10:6; bandingkan 14:7).

Kepada ini kita boleh menambah:

(a) bahawa di seluruh Kitab Suci, hanya Tuhan sahaja yang disebut kekal, dan di mana-mana pun dunia tidak dipersembahkan sebagai sebanding kekal dengan-Nya: Tuhan yang kekal, yang menciptakan ujung-ujung bumi, tidak pernah letih atau lesu (Yesaya 40:28), atau: 'Kamu telah memprovokasi Dia yang menciptamu dengan mempersembahkan korban kepada roh-roh jahat dan bukannya kepada Tuhan' (Barukh 4:7; bandingkan Mazmur 92:2); dan selain itu: segala-galanya dicipta melalui Dia dan untuk Dia; dan Dia ada sebelum segala-galanya, dan dalam Dia segala-galanya dipersatukan (Kolose 1:16–17);

b) dipanggil yang pertama, Alfa, permulaan segala-galanya: 'Aku adalah yang sulung dan Aku adalah yang terakhir. Tangan-Ku menetapka pondasi bumi, dan tangan kanan-Ku membentang langit' (Yes. 48:12–13); 'Aku adalah Alfa dan Omega, Yang Pertama dan Yang Terakhir,' firman Tuhan, 'yang ada, yang pernah ada, dan yang akan datang, Yang Maha Kuasa' (Why. 1:8); sebab dari-Nya dan melalui-Nya dan untuk-Nya segala sesuatu ada (Rm. 11:36);

(c) dan bahawa penciptaan dunia dianggap sebagai salah satu tanda pembeda Tuhan yang benar: 'Hai manusia! Apa yang kamu lakukan?' teriak Paulus dan Barnabas, ketika orang-orang pagan di Listra, yang tersilap sangka mereka adalah dewa-dewa yang turun ke bumi, ingin mempersembahkan korban kepada mereka, — 'Kami juga hanyalah manusia seperti kamu, dan kami membawa khabar baik kepada kamu supaya kamu berpaling dari dewa-dewa palsu ini kepada Tuhan yang hidup, yang menciptakan langit dan bumi, laut dan segala isinya' (Kis. 14:15; bnd. Yes. 45:18).

Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja, selain mengkhotbahkan kebenaran ini secara dogmatik kepada orang-orang beriman berdasarkan Firman Tuhan, kadang-kadang berusaha menjelaskannya berdasarkan akal semula jadi. Di satu pihak, mereka menunjukkan secara positif bahawa dunia dicipta oleh Tuhan. 'Semua makhluk,' kata, sebagai contoh, Santo Yohanes dari Damaskus, 'sama ada dicipta atau tidak dicipta. Jika mereka dicipta, maka mereka tidak diragukan lagi tertakluk kepada perubahan: kerana apa sahaja yang memulakan kewujudannya dengan perubahan semestinya tertakluk kepada perubahan, iaitu sama ada kepada kemerosotan atau perubahan sewenang-wenangnya. Namun, jika mereka tidak diciptakan, maka sebagai akibat semula jadi mereka mestilah tidak berubah; kerana makhluk yang bertentangan dalam kewujudannya juga mempunyai cara kewujudan yang bertentangan, iaitu sifat-sifat yang bertentangan. Tetapi siapakah yang tidak bersetuju bahawa semua makhluk—bukan sahaja yang dapat dikesan oleh pancaindera kita, tetapi juga para malaikat itu sendiri—tunduk kepada perubahan, menjadi berbeza, dan mengalami pelbagai pergerakan? Makhluk rohani—iaitu malaikat, jiwa dan syaitan—berubah atas kehendak mereka sendiri, apabila kemajuan mereka ke arah kebaikan dan penyimpangan mereka daripadanya semakin kuat atau semakin lemah. Segala yang lain, bagaimanapun, berubah melalui kelahiran dan kerosakan jasmani, pertambahan dan pengurangan, serta melalui perubahan kualiti dan pergerakan ruang. Tetapi apa yang boleh berubah mestilah dicipta; dan jika ia dicipta, maka ia mestilah dicipta oleh seseorang. Pencipta itu sendiri, bagaimanapun, tidak boleh dicipta, kerana jika Dia juga dicipta, Dia pasti dicipta oleh seseorang, dan seseorang itu oleh yang lain, dan seterusnya, sehingga kita sampai kepada sesuatu yang tidak dicipta. Oleh itu, Pencipta mesti tidak diciptakan, dan akibatnya tidak berubah. Tetapi apa yang tidak berubah, jika bukan Tuhan?[1025] Sebaliknya, para pastor kuno menolak semua pandangan yang bertentangan. Antara mereka ialah—

a) Pandangan bahawa dunia telah wujud sejak azali — dengan menyatakan: "jika Tuhan bukan satu-satunya makhluk abadi dan segala-galanya tidak berasal daripada-Nya, maka Dia bukan Tuhan; dan jika dunia itu sebanding dengan Tuhan dari segi keabadian, dan oleh itu sama dengan-Nya dalam keberadaan, maka ia sama dengan Tuhan dalam ketidakberubahan, dalam keabadian, dan dalam segala hal; dan dengan itu wujud Tuhan lain. Tetapi dua prinsip yang kekal dan wujud serentak tidak boleh diterima menurut tuntutan akal yang sihat."[1026]

(b) Pandangan bahawa dunia dicipta oleh malaikat, atau oleh kuasa lain yang lebih rendah. "Jika malaikat, atau sesiapa pun, mencipta dunia bertentangan dengan kehendak Tuhan, maka mereka lebih berkuasa daripada Tuhan; dan jika mereka menciptanya mengikut kehendak-Nya, ini bermakna Dia memerlukan bantuan mereka. Tetapi Tuhan tidak memerlukan sesiapa pun dan apa-apa pun.[1027] Selain itu, tiada malaikat mampu mencipta dunia ini lebih daripada dia mampu mencipta dirinya sendiri.[1028] Malaikat, sebagai makhluk yang dicipta, tidak boleh menjadi pencipta.[1029]

c) Pandangan bahawa dunia wujud secara kebetulan. "Jika segala-galanya berlaku secara kebetulan, tanpa sebab rasional, maka segala-galanya akan wujud secara sembarangan, tanpa rancangan atau susunan. Tetapi sebenarnya kita melihat sesuatu yang berbeza: di seluruh dunia terdapat susunan yang menakjubkan dan susunan yang paling bijaksana. Dan ini semestinya membawa kita kepada kesimpulan bahawa dunia ini disusun oleh suatu Zat yang memiliki kecerdasan tertinggi, iaitu Tuhan."[1030]

§ 55. Tuhan menciptakan alam semesta daripada tiada

"Tuhan menciptakan alam semesta daripada tiada," mengajar Gereja Ortodoks (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 8.18) — dan kebenaran ini nyata:

1) Daripada firman Penulis Kronik suci: 'Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi' (Kejadian 1:1). Walaupun kata kerja Ibrani 'bara' (אּרּבּ) — 'mencipta' — mempunyai dua makna, iaitu penciptaan sesuatu daripada tiada dan pembentukan daripada bahan yang telah wujud terlebih dahulu (Kejadian 1:27);[1031] namun di sini ia digunakan khusus dalam erti pertama: kerana Musa segera menyambung bahawa Bumi yang telah diciptakan itu adalah tidak berbentuk dan kosong (ay. 2), dan bahawa dari bumi yang belum dibentuk inilah Tuhan kemudian membentuk, langkah demi langkah, segala yang dapat dilihat (ay. 6 dan seterusnya).[1032] Selain itu, ungkapan 'pada mulanya Tuhan menciptakan' tidak dapat dielakkan menyiratkan idea bahawa Dia menciptakan ketika belum ada apa-apa.[1033]

2) Daripada fakta bahawa dalam Gereja Perjanjian Lama memang terdapat kepercayaan tentang asal-usul dunia daripada tiada apa-apa. Oleh itu, seorang wanita Yahudi yang taat beriman, semasa penganiayaan di bawah Antiochus, ketika meyakinkan anaknya untuk menghadapi kematian demi iman para Bapa, berkata kepadanya, antara lain: 'Aku memohonmu, anakku, pandangilah langit dan bumi, dan, apabila melihat segala yang ada di atasnya, kenalilah bahawa Tuhan menciptakan segala-galanya daripada tiada, dan bahawa umat manusia wujud dengan cara yang sama (2 Makabeus 7:28) — daripada tiada, iaitu daripada ketiadaan.'[1034]

3) Daripada petikan-petikan dalam Perjanjian Baru yang menyatakan bahawa Tuhan menciptakan segala-galanya (Kol. 1:16; Efe. 3:9; Ibr. 3:4; Why. 4:11), bahawa segala-galanya adalah daripada-Nya, melalui-Nya dan untuk-Nya (Rm. 11:36), bahawa segala-galanya dijadikan melalui-Nya, dan tanpa-Nya tiada satu pun perkara yang wujud (Yoh. 1:3). Semua pernyataan ini tidak akan sepenuhnya tepat jika materi wujud sendiri sejak azali, dan jika Tuhan menciptakan dunia daripada materi yang telah sedia ada.

4) Akhirnya, daripada kesaksian langsung St. Paulus Rasul, kita belajar melalui iman bahawa zaman-zaman ditetapkan oleh firman Allah, sehingga yang kelihatan wujud daripada yang tidak kelihatan (Ibrani 11:3), dan bahawa Allah memanggil apa yang tidak ada seolah-olah ia ada (— τά μή όντα, ώς όντα Rom. 4:17).

Bapa-bapa Gereja dan penulis-penulis Gereja —

1) secara konsisten mengaku dan mengkhotbahkan penciptaan dunia daripada tiada, seperti: Hermas,[1035] Tatian,[1036] Athenagoras,[1037] Irenaeus,[1038] Tertullian,[1039] Ephrem the Syrian,[1040] John Chrysostom,[1041] Gregory the Theologian,[1042] Gregory of Nyssa,[1043] Augustine [1044] dan lain-lain. "Apa yang begitu hebat," tanya, sebagai contoh, Teofilus dari Antiohia, "jika Tuhan telah mencipta dunia daripada bahan yang sudah wujud? Lagipun, seorang seniman, setelah menerima bahan daripada seseorang, boleh membentuk apa sahaja yang disukainya daripadanya. Tetapi kuasa Tuhan dilihat dalam hakikat bahawa Dia mencipta segala yang Dia kehendaki daripada tiada."[1045] "Demikianlah," ulas seorang Bapa Gereja lain, "jangan sesiapa bertanya daripada zat apakah Tuhan menghasilkan makhluk yang begitu besar dan menakjubkan; Dia menghasilkan segala-galanya daripada tiada."[1046]

2) Mereka menolak ajaran bahawa Tuhan menciptakan dunia daripada bahan abadi. Menerima idea ini, kata para pembela kebenaran, bermakna menundukkan Tuhan kepada bahan yang kononnya diperlukan-Nya untuk penciptaan;[1047] ia bermakna menganggap Tuhan lemah.[1048] Sebaliknya, jika materi itu kekal, ia juga akan tidak berubah, dan oleh itu dunia tidak mungkin terbentuk daripadanya.[1049] Jika ia bersama-kekal dengan Tuhan, dan oleh itu wujud sendiri seperti Dia, ia juga akan sepenuhnya bebas daripada-Nya. Bagaimana, maka, Dia dapat membentuk dunia daripadanya?[1050] "Biarlah mereka menjawab kami: bagaimana kuasa aktif Tuhan dan sifat pasif materi dapat bersatu; bagaimana materi, yang menyediakan zat tanpa bentuk, dan Tuhan, yang memiliki pengetahuan tentang bentuk tanpa zat, dapat bersatu sedemikian rupa sehingga apa yang kurang pada satu disempurnakan oleh yang lain; supaya Pencipta diberikan bahan untuk mempamerkan kebijaksanaan-Nya, dan materi diberikan apa yang dengannya ia dapat menyingkirkan ketiadaan bentuk dan kekurangan bentuknya"?[1051]

3) Mereka menolak tanggapan bahawa Tuhan menciptakan alam ini daripada Diri-Nya sendiri. 'Tuhan tidak mencipta dengan tangan jasmani,' tulis Santo Basil yang Agung, 'tetapi Dia mencipta, bukan dengan menghasilkan makhluk daripada Diri-Nya sendiri, tetapi dengan membawanya wujud melalui aktiviti-Nya sendiri, sama seperti seorang manusia yang membuat sesuatu dengan tangannya tidak menghasilkan karyanya daripada dirinya sendiri.'[1052] Demikian juga, Santo Agustinus mencatatkan: "Tuhan menciptakan segala-galanya daripada tiada; tetapi Dia tidak menciptakan daripada Diri-Nya sendiri, namun Dia melahirkan Yang Satu yang setara dengan Diri-Nya, yang kami panggil Anak Allah, dan seringkali kuasa dan hikmat Allah—kerana melalui keduanya Dia menciptakan segala yang diciptakan daripada tiada."[1053] Dan di tempat lain: "Alam semesta dicipta; Tuhan tidak menciptanya daripada Diri-Nya sendiri, supaya ia tidak menjadi sama seperti Dia sendiri . Sebaliknya, Dia menciptanya daripada tiada, supaya ia tidak sama darjahnya baik dengan Dia yang menciptanya mahupun dengan Anak-Nya, melalui siapa ia dicipta."[1054]

Mengenai pepatah orang-orang dahulu, yang sering mereka ulang-ulik: 'Tiada sesuatu yang timbul daripada tiada', pepatah ini, dalam erti tertentu, benar sepenuhnya: iaitu, tiada apa-apa yang boleh wujud dengan sendirinya daripada tiada. Tetapi kami tidak mendakwa bahawa alam semesta timbul dengan sendirinya daripada tiada; sebaliknya, kami percaya bahawa keesaan kuasa mutlak Tuhan menciptanya daripada ketiadaan, dan oleh itu, kami menuding kepada kuasa yang mampu berbuat demikian, walaupun dengan cara yang tidak dapat difahami oleh kami.[1055]

§ 56. Tuhan menciptakan dunia bukan dari keabadian, tetapi dalam masa, atau bersama-sama dengan masa

Jika dunia dicipta daripada tiada, maka ia tidak wujud pada suatu masa; oleh itu, ia mempunyai permulaan, dan tidak dicipta daripada keabadian, tetapi dalam masa, atau dengan lebih tepat, bersama-sama dengan masa. Kerana masa tidak lain adalah susur galur perkara-perkara, sebagai bentuk kewujudan yang perlu bagi makhluk dan objek terhad yang tertakluk kepada perubahan. Oleh itu, ia tidak mungkin wujud sebelum makhluk-makhluk ini, tetapi hanya dapat wujud bersama-sama dengan mereka—sehingga permulaan dunia adalah pada masa yang sama permulaan masa, dan apabila yang pertama diciptakan, yang kedua turut diciptakan pada masa yang sama.[1056] Gereja Ortodoks memang mengajar bahawa Tuhan adalah 'Pencipta bukan sahaja segala-galanya, tetapi juga masa itu sendiri dan zaman di mana segala-galanya wujud' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 33), bahawa 'pengetahuan awal dan penetapan terdahulu wujud dalam Tuhan sebelum kewujudan segala-galanya' (ibid., jawapan kepada soalan 30), dan bahawa Dia 'mengetahui segala-galanya sebelum penciptaan dunia' (ibid., jawapan kepada soalan 26). Kitab Suci juga mengesahkan:

a) bahawa ada suatu masa apabila dunia belum wujud. Idea ini dinyatakan dalam kata-kata Pemazmur yang ditujukan kepada Tuhan: 'Sebelum gunung-gunung dilahirkan, sebelum Engkau membentuk bumi dan dunia, dari selama-lamanya ke selama-lamanya, Engkaulah Tuhan' (Mazmur 89:3); dalam firman Tuhan sendiri: 'Dan sekarang, ya Bapa, permuliakanlah Aku di hadapan-Mu dengan kemuliaan yang Aku ada bersama Engkau sebelum dunia ini ada' (Yohanes 17:5), dan dalam firman Rasul Paulus: 'Terpujilah Allah, Bapa Tuhan kita Yesus Kristus..., kerana Dia telah memilih kita dalam Dia sebelum dunia dijadikan, supaya kita menjadi kudus dan tanpa cela di hadapan-Nya dalam kasih (Efe. 1:3–4. Lihat juga Kol. 1:17; Sir. 23:29; Ams. 8:23).

b) bahawa dunia mempunyai permulaan. 'Pada mulanya, Tuhan menciptakan mereka lelaki dan perempuan' (Markus 10:6). Perkara yang sama dapat dilihat dalam teks-teks: 'Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi' (Kejadian 1:1); '[1057] ' 'Pada mulanya, Engkau, [wahai Tuhan], menetapkan dasar bumi, dan langit adalah buatan tangan-Mu' (Mazmur 101:26), walaupun kadangkala ungkapan 'pada mulanya' mempunyai maksud lain dalam Kitab Suci, iaitu: pertama sekali, sebelum dunia ini wujud, dari kesempurnaan zaman (Yohanes 1:1; Amsal 8:23).

c) Akhirnya, masa itu sendiri, seperti dunia, tidak wujud selama-lamanya dan dicipta oleh Tuhan. 'Aku telah diurapi dari zaman dahulu,' kata Hikmat Personik Tuhan, 'dari permulaan, sebelum bumi wujud. Aku dilahirkan ketika jurang-jurang belum wujud, ketika mata air yang berlimpah-limpah dengan air belum ada. Aku dilahirkan sebelum gunung-gunung ditempatkan, sebelum bukit-bukit (Amsal 8:23–25). Dan Rasul Kudus menambah bahawa adalah melalui Hikmat Personik inilah Tuhan Bapa menciptakan zaman-zaman (Ibr. 1:2).

Dalam menerangkan dan mempertahankan kebenaran ini, Bapa-bapa Gereja dan para guru menggunakan hujah-hujah berikut khususnya:

a) jika dunia dicipta oleh Tuhan, maka ia tidak dicipta dari keabadian, kerana punca mestilah wujud terlebih dahulu sebelum apa yang timbul daripadanya;[1058]

b) jika dunia dicipta daripada tiada, maka ia tidak dicipta daripada keabadian, kerana ia tidak wujud pada satu masa;[1059]

c) dunia ini tertakluk kepada perubahan dan wujud dalam masa; oleh itu, ia tidak dicipta dari keabadian, kerana perubahan dan masa—walaupun kita menelusuri kembali ke permulaan mereka—tidak dapat dibayangkan tanpa permulaan.[1060] Pada masa yang sama, pembela kebenaran tidak membiarkan keraguan dan kekeliruan yang dibangkitkan mengenai perkara itu pada masa itu tidak diselesaikan.

Untuk menyatakan, seperti yang didakwa oleh sesetengah pihak, bahawa dunia dicipta oleh Tuhan bukan dari keabadian tetapi dalam masa, bermakna menyatakan bahawa bahkan pemikiran tentang dunia itu sendiri, niat untuk mencipta dunia dalam diri Tuhan, bukanlah abadi tetapi hanya timbul pada satu ketika tertentu dalam masa; dan oleh itu, ia bermakna mengakui bahawa Tuhan tertakluk kepada perubahan. Menentang perkara ini, Santo Agustinus memerhatikan bahawa niat abadi Tuhan untuk mencipta dunia dan penciptaan dunia pada satu titik masa tertentu tidak bercanggah; Tuhan telah mempunyai idea tentang dunia sejak azali lagi, dan sejak azali lagi telah berazam untuk menciptanya, tetapi menciptanya pada satu titik masa tertentu; oleh itu, tiada asas untuk menganggap bahawa Tuhan berubah dalam apa jua cara apabila Dia sebenarnya menjadikan dunia wujud.[1061]

Yang lain menumpukan pada konsep Tuhan sebagai Zat yang paling aktif, dan bertanya: apa yang Tuhan lakukan sebelum penciptaan dunia, jika dunia tidak diciptakan sejak azali? 'Hanya Tuhan sendiri yang dapat menjawab itu,' kata Santo Irenaeus, 'tetapi Kitab Suci tidak mendedahkan apa-apa kepada kita mengenai perkara itu.'[1062] 'Saya tidak akan berkata,' tulis Yang Bahagia Augustine, 'seperti yang dikatakan seseorang dalam menyelesaikan persoalan ini, bahawa Tuhan ketika itu sedang menyediakan neraka bagi mereka yang cuba memahami yang tidak dapat difahami; sebaliknya, saya akan berkata: saya tidak tahu, saya tidak tahu.' Dan sedikit kemudian: 'Memandangkan sebelum penciptaan langit dan bumi belum ada masa, mengapa bertanya apa yang Tuhan lakukan ketika itu? Tiada 'masa itu' di mana tiada masa."[1063] Dalam St Gregory the Theologian kita membaca perkara berikut mengenai subjek ini: "Saya bertanya: jika ketidakaktifan dan ketidaksempurnaan tidak dapat dikaitkan dengan Tuhan, maka apa yang menjadi pemikiran Tuhan sebelum Yang Maha Tinggi, yang memerintah dalam kekosongan zaman, mencipta alam semesta dan menghiasnya dengan bentuk-bentuk? — Ia merenungkan Sinar Kekasih daripada kebaikan-Nya, kecerlangan yang setara dan sama sempurna bagi Ketuhanan Tritunggal, seperti yang diketahui hanya oleh satu Ketuhanan itu sendiri, dan kepada-Nya Tuhan telah mendedahkannya. Minda Pencipta Alam juga merenungkan, dalam visi mental-Nya yang agung, imej-imej dunia yang telah-Nya bentuk sendiri—sebuah dunia yang kemudian-Nya akanwujud, namun sudah nyata bagi Tuhan ketika itu. Bagi Tuhan, segala-galanya ada di hadapan mata-Nya: apa yang akan berlaku, apa yang pernah berlaku, dan apa yang sedang berlaku sekarang. Bagi saya, pembahagian sedemikian dipaksakan oleh masa, sehingga satu perkara terletak di hadapan dan yang lain di belakang; tetapi bagi Tuhan, semuanya menyatu menjadi satu, dan semuanya dikawal oleh kuasa Tuhan yang agung."[1064]

Ada pula yang berhujah bahawa, memandangkan Tuhan telah menjadi Tuhan dan Penguasa sejak azali lagi, dunia yang dikuasai-Nya juga mesti telah wujud sejak azali lagi; atau mereka berpendapat bahawa, jika Tuhan telah memiliki keesaan mutlak sejak azali lagi, Dia semestinya telah menciptakan dunia sejak azali lagi. Tertullian menjawab pandangan pertama—yang asalnya dikemukakan oleh Hermogenes—dengan berhujah bahawa gelaran 'Tuhan' dan 'Penguasa' (Dominus) tidak menyatakan hakikat Tuhan atau mana-mana sifat batin-Nya, tetapi hanya hubungan luaran-Nya dengan dunia, kerana Dia menjadi Tuhan dan Penguasa hanya dalam masa, sejak dunia ini wujud.[1065] Mengenai ketiadaan asas hujah kedua, yang dikaitkan dengan Origen, Santo Methodius jelas membuktikannya dengan menyatakan bahawa hujah ini beranggapan bahawa Tuhan tidak akan maha berkuasa sekiranya Dia tidak mencipta alam semesta, dan akibatnya, bahawa Dia maha berkuasa dan sempurna dalam segala hal bukan dalam Diri-Nya sendiri, bukan oleh fitrah-Nya sendiri, tetapi bergantung kepada benda-benda yang telah Dia ciptakan.[1066]

§ 57. Peranan semua Pribadi Tritunggal Mahakudus dalam karya penciptaan

Dalam mengakui bahawa Tuhan menciptakan dunia, Gereja Ortodoks mengaitkan pekerjaan agung ini bukan kepada mana-mana Satu Pribadi daripada Tritunggal Mahakudus, tetapi kepada ketiga-tiganya bersama-sama. Oleh itu, dalam Pengakuan Iman itu sendiri, ia memanggil Tuhan Bapa sebagai Pencipta, bercakap tentang Anak: 'Melalui-Nya segala-galanya diciptakan', dan memanggil Roh Kudus Pemberi Kehidupan. Perkara ini dinyatakan dengan lebih jelas lag dalam Epistola Patriark-Patriark Timur mengenai Iman Ortodoks: 'Kami percaya bahawa Tuhan Tritunggal, Bapa, Anak dan Roh Kudus, adalah Pencipta segala yang kelihatan dan yang tidak kelihatan' (Art. 4)[1067]

Dalam Kitab Suci kita menemui asas yang jelas bagi ajaran ini. Kerana, selain daripada banyak petikan di mana penciptaan dikaitkan dengan Tuhan secara umum (Kej. 1:1; Yes. 45:7; Yer. 10:12; Mazm. 113:23; 133:3; Kis. 14:15; 17:24; 1 Kor. 11:12; Ibr. 3:4), terdapat juga petikan di mana penciptaan dikaitkan khusus kepada-Nya:

a) Tuhan Bapa. Sebagai contoh: Tuhan Allah Bapa yang satu, daripada-Nya segala-galanya datang (1 Kor. 8:6; Ibr. 2:10). Dan kata-kata Doa Para Rasul: 'Ya Tuhan Allah, yang menciptakan langit dan bumi dan laut dan segala isinya'—ditujukan secara khusus kepada Pribadi Pertama dari Trinitas yang Paling Kudus; sebab kita membaca lebih lanjut: 'Engkau telah berfirman oleh mulut bapa kami Daud, hamba-Mu, melalui Roh Kudus: "Mengapa bangsa-bangsa marah, dan suku-suku bersekongkol sia-sia? Raja-raja di bumi telah bangkit, dan pemerintah-pemerintah telah berkumpul bersama-sama melawan Tuhan dan melawan Kristus-Nya. Kerana sesungguhnya, di kota ini, Herodes dan Pontius Pilatus, bersama-sama orang-orang bukan Yahudi dan bangsa Israel, telah berkumpul menentang Anak-Mu yang Kudus, Yesus, yang telah Engkau urapi, untuk melakukan apa yang telah ditakdirkan oleh tangan-Mu dan oleh nasihat-Mu (Kisah 4:24–28).

b) Tuhan Anak. Sebagai contoh: 'Segala perkara diciptakan oleh Dia, dan tanpa Dia tiada satu pun yang diciptakan' (Yohanes 1:3); atau: 'Sebab oleh Dia segala-galanya diciptakan, di syurga dan di bumi… segala-galanya diciptakan oleh Dia dan untuk Dia' (Kolose 1:16; ruj. Ibrani 1:3).

c) Tuhan Roh Kudus. Ayub yang benar menyebut tentang-Nya: 'Roh Tuhan telah menciptakan aku' (Ayub 33:4), dan Mazmurist: 'Dengan firman Tuhan langit dijadikan, dan segala tentara-Nya dengan nafas mulut-Nya' (Mazmur 32:6; ruj. Mazmur 103:30); '[1068] ' dan Pengarang Kronik yang suci menggambarkan Roh Tuhan sebagai mengapung di atas air pada penciptaan dunia, seolah-olah memberi nyawa kepada bahan yang baru diciptakan (Kejadian 1:2).[1069]

Para Bapa dan guru suci Gereja juga mengaitkan penciptaan dunia secara umum kepada Tuhan,[1070] dan secara khusus kepada Tuhan Bapa,[1071] kepada Tuhan Anak atau Firman,[1072] dan kepada Tuhan Roh Kudus,[1073] dengan menyatakan, bagaimanapun, bahawa bukan masing-masing daripada Mereka secara berasingan, tetapi kesemuanya bersama-sama yang mencipta alam semesta.[1074] Dan untuk menunjukkan dengan tepat apakah peranan setiap Pribadi Tritunggal Mahakudus dalam karya penciptaan, para guru kudus menyatakan bahawa 'Bapa mencipta dunia melalui Anak dalam Roh Kudus'; atau: 'semuanya daripada Bapa melalui Anak dalam Roh Kudus,'[1075] walaupun bukan dalam erti bahawa Anak dan Roh Kudus memainkan sebarang peranan sebagai instrumen atau melakukan kerja hamba dalam penciptaan, tetapi dalam erti bahawa Mereka melaksanakan kehendak Bapa secara kreatif.[1076] Dan pengajaran ini berakar dalam Kitab Suci sendiri, di mana dinyatakan dengan jelas bahawa segala-galanya berasal daripada Bapa (1 Kor. 8:6; 2 Kor. 5:18) melalui Anak (Yoh. 1:3; Ibr. 1:3, dan lain-lain) dalam Roh Kudus (Efe. 2:18), bahawa segala-galanya berasal daripada-Nya, melalui-Nya dan kepada-Nya — εξ αύτοϋ, καί δι' αύτώ, καί έν αύτώ τά πάντα (Rom. 11:36).[1077]

St Gregory the Theologian menjelaskan idea ini dengan lebih khusus apabila, ketika menggambarkan susunan penciptaan, beliau berkata: 'Tuhan (Bapa) terlebih dahulu membayangkan kuasa-kuasa malaikat dan syurga—dan pemikiran itu menjadi perbuatan, yang dipenuhi oleh Firman dan disempurnakan oleh Roh.'[1078] Saint Basil the Great menyatakan ini dengan lebih jelas dan terperinci dalam kata-kata berikut: 'Dalam penciptaan mereka (malaikat), pertimbangkan punca utama (προκαταρκτική αίτία) bagi yang dicipta — Bapa, dan pencipta (δημιουργική) — Anak, dan sebab penyempurnaan (τελειωτική) — Roh, supaya roh-roh yang melayani wujud oleh kehendak Bapa, diciptakan oleh perbuatan Anak, dan disempurnakan dalam keberadaan mereka oleh kehadiran Roh. Hakikat sebenar para malaikat, bagaimanapun, ialah kesucian dan berdiam dalam kesucian. Dan jangan sesiapa menyangka bahawa saya menyatakan bahawa tiga Hipostasis utama dan kegiatan Anak itu tidak sempurna. Kerana terdapat satu prinsip bagi segala yang wujud, yang mencipta melalui Anak dan menyempurnakan dalam Roh. Dan kegiatan Bapa, yang bertindak dalam segala perkara melalui semua, tidaklah tidak sempurna, begitu juga penciptaan Anak tidaklah tidak mencukupi, melainkan ia disempurnakan oleh Roh. Kerana dengan cara ini Bapa, yang mencipta dengan kehendak-Nya yang tunggal, tidak memerlukan Anak; namun Dia berkehendak melalui Anak. Begitu juga Anak, yang bertindak sama seperti Bapa, tidak memerlukan pertolongan; namun Dia juga berkehendak untuk menyempurnakan segala-galanya melalui Roh. Dengan firman Tuhan langit diciptakan, dan dengan nafas mulut-Nya—segala tentara-Nya (Mazmur 32:6). Namun, Firman itu bukanlah sekadar bunyi yang dihasilkan di udara oleh alat-alat pertuturan, dan Roh itu bukanlah wap bibir yang dikeluarkan oleh alat pernafasan; tetapi Firman, yang bersama-sama dengan Allah pada mulanya dan adalah Allah (Yohanes 1:1), dan Roh dari mulut Allah ialah Roh kebenaran, yang keluar dari Bapa (Yohanes 15:26). Oleh itu, bayangkan Ketiganya: Tuhan yang memerintahkan, Firman yang menciptakan, dan Roh yang menopang."[1079] Akhirnya, Santo Yohanes dari Damsyik menyebut Bapa sebagai sumber dan sebab (πηγή γεννητική καί προβλητική) bukan sahaja berhubung dengan Pribadi-Pribadi Ilahi, tetapi—dalam erti yang berbeza, sudah tentu—juga berhubung dengan segala yang wujud, Anak sebagai kuasa Bapa, yang menetapkan terlebih dahulu (δύναμις προκαταρκτική) penciptaan segala perkara, dan Roh Kudus sebagai penyempurna (τελεσιουργός) segala ciptaan.[1080]

Perlu ditambah bahawa —

a) doktrin penyertaan semua Pribadi Tritunggal Mahakudus dalam karya penciptaan adalah akibat yang perlu daripada doktrin kesatuan dan ketidakbagian sempurna Mereka dalam hakikat dan dalam semua sifat ketuhanan, dan —

b) tatanan dan darjah setiap Peribadi dalam penyertaan ini sepenuhnya selaras dengan tatanan peribadi dan hubungan antara Mereka.

§ 58. Cara Penciptaan

Mengenai cara Tuhan menciptakan alam semesta, Gereja Ortodoks kadangkala menyatakan bahawa Dia menciptakan segala-galanya dengan pemikiran (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 18), kadang-kadang oleh kehendak-Nya (ibid., jawapan kepada soalan 14), dan kadang-kadang oleh firman atau perintah-Nya (ibid., jawapan kepada soalan 22). Dalam hal ini juga, ia mengikuti Firman Tuhan, yang bersaksi bahawa Tuhan menciptakan dunia—

1) Melalui akal dan hikmat: Tuhan mendirikan bumi dengan hikmat dan meneguhkan langit dengan akal (Ams. 3:19; bandingkan Maz. 135:5; Yer. 10:12), iaitu Dia menciptakan selaras dengan imej mental (idea) yang amat bijaksana itu, di mana Dia telah sejak dahulu merenungkan semua ciptaan-Nya yang akan datang: semua karya-Nya diketahui oleh Tuhan sejak azali (Kis. 15:18; ruj. Dan. 13:42; Sirakh 23:29; 39:26). 'Dari dahulu aku telah diurapi,' berkata Kebijaksanaan Allah itu sendiri, 'dari permulaan, sebelum bumi wujud... 'Apabila Dia menyediakan langit, aku ada di sana… apabila Dia menetapkan batas bagi laut, supaya air tidak melampaui batas-Nya… apabila Dia meletakkan dasar bumi, maka aku ada di sisi-Nya' (Amsal 8:23, 27, 29). Realiti konsep-konsep ilahi abadi ini, di mana dunia wujud bahkan sebelum ia benar-benar (sebenar) wujud, telah diiktiraf secara sebulat suara oleh Bapa-Bapa dan guru-guru Gereja,[1081] , yang menamakan mereka sebagai arketip (πρωτότυπα) segala perkara, model (παραδείγματα), pra-takdir (προορισμοί) dan oleh itu on [1082] "Tuhan melihat segala-galanya sebelum ia wujud," tulis, sebagai contoh, Santo Yohanes dari Damaskus, "menciptanya dalam fikirannya sejak azali; dan setiap perkara menerima kewujudannya pada masa tertentu, sebagai akibat pemikiran abadinya—yang bersatu dengan kehendaknya—yang merupakan ketetapan terdahulu, imej dan reka bentuk."[1083] Dan di tempat lain: "Konsep Tuhan tentang setiap perkara yang akan menerima kewujudannya daripada-Nya adalah imej, pelan, atau, seperti yang disebut oleh Santo Dionysius, ketetapan pendahuluan. Kerana dalam perundingan-Nya telah digariskan terlebih dahulu imej segala perkara yang ditakdirkan untuk wujud dan yang pasti akan wujud."[1084]

2) Menurut kehendak-Nya, iaitu sepenuhnya secara bebas, dan bukan akibat daripada sebarang keperluan. Itulah sebabnya dikatakan: Tuhan kita di syurga [dan di bumi]; Dia melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki (Mazmur 113:11); Tuhan melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya, di langit dan di bumi, di laut dan di semua tempat yang dalam (Mazmur 134:6); Engkau layak, ya Tuhan, menerima kemuliaan, kehormatan dan kuasa: kerana Engkau menciptakan segala-galanya, dan oleh kehendak-Mu segala-galanya wujud dan diciptakan (Wahyu 4:11). Oleh sebab itu juga, para guru gereja kuno mengakui bahawa Tuhan menciptakan dunia bukan kerana sebarang keperluan atau di bawah paksaan, tetapi semata-mata atas kehendak-Nya sendiri;[1085] bahawa Dia menciptakan segala yang dikehendaki-Nya dan seperti yang dikehendaki-Nya;[1086] bahawa kehendak-Nya adalah asas, permulaan, dan ukuran segala-galanya,[1087] dan bahkan merupakan perbuatan itu sendiri yang kita panggil dunia.[1088]

3) Melalui Firman. Dan Tuhan berfirman, 'Jadilah terang.' Maka jadilah terang, seperti yang diceritakan oleh Pengarang Kronik suci — Dan Tuhan berfirman, 'Jadilah cakerawala di tengah-tengah air, dan hendaklah ia memisahkan air daripada air…', Dan Tuhan berfirman, 'Hendaklah ada cakerawala di antara air, dan hendaklah ia memisahkan air dari air,' dan seterusnya (Kej. 1:3, 6, 9 dan berikutnya). Dia [berkata, dan semuanya wujud]; Dia memerintahkan, dan semuanya diciptakan, seru Pemazmur yang diilhamkan oleh Tuhan (Maz. 148:5). Tetapi Bapa-bapa Gereja yang Kudus memerhatikan bahawa 'firman Tuhan' di sini tidak seharusnya difahami sebagai sebarang bunyi atau perkataan yang terucap seperti yang kita ada; tidak, firman pencipta ini hanya menandakan suatu isyarat atau ungkapan kehendak maha kuasa Tuhan, yang mencipta alam semesta daripada tiada (Why. 4:11; Yer. 32:17).

"Pencipta alam semesta," kata St Basil the Great, "yang memiliki kuasa penciptaan yang mencukupi bukan sahaja untuk dunia ini, tetapi jauh lebih unggul daripadanya, mencipta segala kemegahan dunia yang kelihatan dengan satu gerak kehendak-Nya... Namun, apabila kita mengaitkan suara, pertuturan dan perintah kepada Tuhan, kita tidak bermaksud dengan 'firman Tuhan' bunyi yang dihasilkan oleh alat pertuturan, mahupun udara yang bergetar oleh lidah; tetapi, demi kejelasan yang lebih besar bagi para pelajar, kita ingin menggambarkan, dalam bentuk perintah, pergerakan kehendak itu sendiri yang bersifat ."[1089] St Ambroise,[1090] St John of Damascus dan lain-lain berhujah dengan cara yang serupa.[1091]

Oleh itu, untuk meringkaskan secara ringkas apa yang diajarkan Kitab Suci mengenai cara penciptaan alam semesta, ajarannya adalah seperti berikut: "Tuhan menciptakan dunia menurut idea-idea-Nya yang kekal mengenainya, sepenuhnya secara bebas, melalui satu perbuatan kehendak. Rancangan alam semesta telah ditakdirkan dari keabadian dalam idea-idea ini; kehendak bebas ditentukan untuk melaksanakan rancangan ini; perbuatan kehendak itulah yang sebenarnya menjadikannya wujud." Tetapi bagaimana satu perbuatan kehendak Yang Maha Kuasa, satu firman penciptaan, dapat menjadikan alam semesta wujud daripada tiada—ini, Kitab Suci menyebutnya sebagai misteri yang hanya difahami melalui iman: 'Dengan iman,' kata Rasul Kudus, 'kita faham bahawa alam semesta telah disiapkan oleh firman Allah, supaya apa yang dapat dilihat dijadikan daripada apa yang tidak dapat dilihat' (Ibr. 11:3).

§ 59. Motivasi Penciptaan dan Tujuannya

Oleh kerana Tuhan menciptakan dunia bukan kerana keperluan tetapi sepenuhnya atas kehendak bebas-Nya sendiri, maka dapat disimpulkan bahawa Dia menciptanya atas suatu motif—kerana Dia sama mudahnya boleh memilih untuk tidak menciptanya. Dan kerana Dia menciptanya dengan kebijaksanaan dan akal, maka dapat disimpulkan bahawa Dia menciptanya untuk suatu tujuan—kerana kebijaksanaan tidak dapat bertindak tanpa tujuan.

Gereja Ortodoks mengajar kita perkara berikut mengenai subjek ini: "Kita mesti percaya bahawa Tuhan..., yang bersifat baik dan sangat penyayang, walaupun sempurna dan paling mulia dalam Diri-Nya, menciptakan dunia daripada tiada untuk tujuan supaya makhluk lain, dengan memuliakan-Nya, dapat turut serta dalam kebahagiaan-Nya" (Orthodox Pengakuan Iman, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 8; lihat juga Katekismus Ringkas, hlm. 35, Moscow 1845). Oleh itu, Gereja berpendapat bahawa satu-satunya motif penciptaan ialah kebaikan tanpa batas Pencipta, dan bahawa tujuan penciptaan ialah, di satu pihak, kemuliaan Pencipta dan, di pihak lain, kebahagiaan makhluk-Nya.

Dan apabila kita menyelami lebih mendalam Firman Tuhan, kita mudah meyakini bahawa tiada motif lain yang boleh dibayangkan yang mungkin mendorong Yang Maha Tinggi untuk mencipta alam semesta, selain kebaikan-Nya semata-mata. Kitab Suci membawa kita kepada kesimpulan ini —

a) sebahagiannya, dalam petikan-petikan di mana ia mengajar bahawa Tuhan adalah Zat yang sempurna sepenuhnya (Mazmur 114:3; Matius 5:45), dan oleh itu, Yang Maha Mulia (Mazmur 23:10; 28:3) dan Yang Maha Kebaikan (1 Timotius 1:11; Mazmur 15:11), bahawa Dia tidak memerlukan sesiapa pun dan apa-apa pun (Kisah Rasul 17:25, 26), bahawa Dia wujud sejak azali lagi, tanpa dunia (Mazmur 89:3; Efe. 1:3–4), dan oleh itu, Dia tidak memerlukan sesiapa pun atau apa-apa pun (Kis. 17:25, 26), bahawa Dia telah wujud dari dahulu kala, bersendirian dan tanpa dunia (Maz. 89:3;Maz. 15:11), bahawa Dia wujud dari dahulu kala, bersendirian dan tanpa dunia (Maz. 89:3; 28:3), dan oleh itu Dia boleh terus wujud selama-lamanya sekiranya Dia tidak memilih untuk mencipta makhluk lain; tetapi —

b) lebih-lebih lagi dalam petikan-petikan di mana, apabila kita mengangkat mata kepada ciptaan Tuhan sendiri, Dia berseru: 'Tuhan itu baik kepada semua, dan rahmat-Nya meliputi segala pekerjaan-Nya' (Mazmur 144:9; ruj. Amsal 11:25–27); atau menyeru kita untuk mengaku rahmat-Nya, yang dinyatakan dalam karya penciptaan: 'Mazmurilah Tuhan, sebab Ia baik; kasih setia-Nya kekal selama-lamanya. Mazmurilah Tuhan Allah para dewa, sebab kasih setia-Nya kekal selama-lamanya. Mazmurilah Tuhan Tuhan para tuhan, sebab kasih setia-Nya kekal selama-lamanya; Dia yang seorang sahaja melakukan mukjizat yang hebat, kerana rahmat-Nya kekal selama-lamanya; yang menciptakan langit dengan hikmat, kerana rahmat-Nya kekal selama-lamanya; yang meneguhkan bumi di atas air, kerana rahmat-Nya kekal selama-lamanya; yang menciptakan cahaya-cahaya utama, kerana rahmat-Nya kekal selama-lamanya; matahari memerintah siang, kerana rahmat-Nya kekal selama-lamanya; bulan dan bintang memerintah malam, kerana rahmat-Nya kekal selama-lamanya (Mazmur 135:1–9). Para Bapa dan guru Gereja sebulat suara mengenal pasti kebaikan Pencipta sebagai sebab penciptaan. Di sini, sebagai contoh, adalah kata-kata —

a) daripada Santo Gregori Teologos: "Kerana tidak mencukupi bagi Kebaikan hanya untuk merenungkan dirinya sendiri, tetapi adalah wajar agar kebaikan itu tersebar, pergi semakin jauh, supaya bilangan mereka yang mendapat manfaat dapat sebanyak mungkin (kerana inilah ciri Kebaikan yang tertinggi), Tuhan merancang, pertama sekali, kuasa-kuasa keutusan dan syurga—dan pemikiran itu menjadi perbuatan;"[1092]

b) Santo Athanasius yang Agung: "Tuhan itu baik, atau lebih tepat, sumber kebaikan itu sendiri; dan kerana bukan dalam sifat Kebaikan untuk membenci apa-apa, Dia, yang tidak membenci apa-apa, menciptakan segala-galanya daripada tiada melalui Firman-Nya, Tuhan kita Yesus Kristus";[1093]

c) Theodoret yang Terberkati: "Tuhan Allah tidak memerlukan mereka yang memuji-Nya, tetapi daripada kebaikan-Nya semata-mata, Dia menganugerahkan kewujudan kepada para malaikat, para archangel dan setiap makhluk," dan seterusnya: "Tuhan tidak kekurangan apa-apa; tetapi Dia, sebagai lautan kebaikan, berkenan menganugerahkan kewujudan kepada mereka yang tidak wujud;"[1094]

d) Santo Yohanes dari Damaskus: "Tuhan yang baik dan Maha-baik tidak berpuas hati hanya dengan merenungkan Diri-Nya sendiri, tetapi daripada kelimpahan kebaikan-Nya, Dia berkenan agar makhluk-makhluk wujud supaya mereka dapat menerima berkat-Nya dan berkongsi dalam kebaikan-Nya."[1095]

Demikian juga, baik Kitab Suci mahupun para guru suci Gereja yang mengikutinya, meletakkan kemuliaan Tuhan sebagai tujuan utama penciptaan. Kitab Suci menyatakan idea ini —

a) secara umum, apabila ia menyatakan bahawa Tuhan menjadikan segala-galanya untuk Kehendak-Nya sendiri (Ams. 16:4), dan bahawa segala-galanya adalah daripada-Nya (Ibr. 2:10);

b) dengan lebih jelas dan terus terang, apabila ia memberi kesaksian bahawa sifat-sifat-Nya yang tidak kelihatan—kuasa-Nya yang kekal dan keilahian-Nya—telah dilihat dengan jelas sejak penciptaan dunia melalui renungan terhadap karya-karya-Nya (Rom. 1:20), — dan adalah dalam wahyu inilah tentang kesempurnaan yang tertinggi terletak kemuliaan lahiriah Tuhan — dan bahawa sesungguhnya langit menyatakan kemuliaan Tuhan (Maz. 18:2), dan seluruh bumi penuh dengan kemuliaan Tuhan semesta alam (Yes. 6:3);

c) akhirnya, dengan kejelasan yang paling tinggi, apabila Dia memerintahkan kita: 'Muliakanlah Allah dalam tubuhmu dan dalam rohmu, yang adalah milik Allah' (1 Kor. 6:20); 'Sama ada kamu makan atau minum, atau apa sahaja yang kamu lakukan, lakukanlah semuanya untuk kemuliaan Allah' (1 Kor. 10:31), dan apabila Dia menyeru langit dan bumi untuk memuliakan Pencipta: 'Pujilah Tuhan dari syurga; pujilah Dia di tempat yang tinggi. Pujilah Dia, semua malaikat-Nya; pujilah Dia, semua tentera-Nya. Pujilah Dia, hai matahari dan bulan; pujilah Dia, hai semua bintang yang bercahaya. Pujilah Dia, hai langit-langit yang tertinggi, dan air yang di atas langit. Biarlah mereka memuji nama Tuhan, sebab Dia [berfirman, lalu jadi;] Dia memerintahkan, lalu diciptakan; Dia meneguhkan mereka untuk selama-lamanya; Dia menetapkan suatu ketetapan yang tidak akan lenyap. Pujilah Tuhan dari bumi, hai ikan besar dan segala yang dalam, api dan hujan batu, salji dan kabut, angin ribut yang menyampaikan firman-Nya, gunung-gunung dan segala bukit, pokok-pokok yang berbuah dan segala pohon aras, binatang buas dan segala ternakan, haiwan merayap dan burung bersayap, raja-raja di bumi dan segala bangsa, pembesar dan semua hakim di bumi, orang muda dan dara, orang tua dan anak muda—biarlah mereka memuji nama Tuhan, sebab hanya nama-Nya yang mulia; kemuliaan-Nya ada di langit dan di bumi (Mazmur 148:1–13). Antara Bapa-Bapa Kudus dan pengajar Gereja, idea ini dinyatakan oleh: syahid kudus Justin, yang berkata bahawa Tuhan menciptakan dunia 'untuk menyatakan kuasa Ilahi-Nya';[1096] Teofilus dari Antiohia: 'Tuhan menjadikan segala-galanya wujud daripada ketiadaan, supaya keagungan-Nya dapat diketahui dan difahami melalui ciptaan-Nya';[1097] Tertullian: "(Tuhan) menciptakan dunia daripada tiada untuk memuliakan kebesaran-Nya";[1098] begitu juga Athenagoras, Athanasius the Great, Lactantius, Augustine, Jerome dan lain-lain.[1099]

Mengenai tujuan kedua dunia, iaitu kebahagiaan makhluk yang dicipta, ini adalah—

1) Ia menyusul secara semula jadi daripada motif di mana Tuhan berkenan mencipta alam semesta. Jika Tuhan mencipta alam semesta semata-mata daripada kebaikan-Nya yang tiada batas, dengan keinginan agar makhluk lain juga dapat merasai kemanisan kewujudan dan berkongsi dalam kebaikan-Nya, maka ini jelas merupakan salah satu tujuan dunia. Untuk tujuan inilah Tuhan tidak pernah berhenti mencurahkan rahmat-Nya (Kisah Para Rasul 10:38) ke atas makhluk-Nya, Dia sendiri memberi nyawa dan nafas kepada segala-galanya (Kisah Para Rasul 17:25), dan lebih-lebih lagi memberi kita segala-galanya dengan berkelimpahan untuk keseronokan kita (1 Tim. 6:17), memenuhi segala-galanya dengan kebaikan (Mazmur 103:28) dan menampung segala makhluk hidup dengan rahmat-Nya (Mazmur 144:16). Inilah maksudnya— —di mana para guru gereja kuno sering menyatakan bahawa Tuhan menciptakan segala-galanya bukan untuk diri-Nya sendiri—kerana Dia tidak memerlukan apa-apa—tetapi untuk kita, makhluk-Nya.[1100]

2) adalah akibat yang perlu daripada pencapaian tujuan pertama. Makhluk bermoral (kerana mereka sahaja yang mampu berusaha mencapai tujuan ini atas kehendak sendiri, iaitu secara bebas, dan mencapainya, manakala semua makhluk lain hanya dipenuhi dengan kemuliaan Pencipta mereka, hanya mendedahkannya kepada makhluk rasional, dan tidak dapat memuliakan-Nya secara sedar), — makhluk moral, dengan benar-benar memuliakan Pencipta mereka, dengan itu sudah mencapai kebahagiaan mereka sendiri. Kerana mereka hanya dapat memuliakan Tuhan dengan sebenar-benarnya, seperti yang diperintahkan oleh Juruselamat kepada kita, melalui perbuatan baik dan kehidupan yang saleh (Mat. 5:16), dan akibat daripada perbuatan baik ialah kebahagiaan, menurut ajaran-Nya sendiri tentang Kebahagiaan (Mat. 5:3–12), dan kesalehan, seperti yang dikatakan Rasul, berguna bagi segala perkara, memegang janji hidup sekarang dan di masa depan (1 Tim. 4:8).

Oleh itu, sambil mengakui kemuliaan Tuhan dan kebahagiaan makhluk yang dicipta—yang begitu rapat berkait—sebagai tujuan dunia, kita sama sekali tidak menolak pandangan bahawa dunia dicipta untuk pembangunan moral makhluk rasional dan kesempurnaan mereka secara beransur-ansur dalam kebaikan. Tanpa kesempurnaan beransur-ansur dalam kebaikan, mereka tidak dapat memuliakan Tuhan dengan sebenar-benarnya mahupun mencapai kebahagiaan; oleh itu, dalam erti tertentu, kesempurnaan ini juga boleh dipanggil tujuan dunia, walaupun bukan tujuan utama dan akhir, tetapi, boleh dikatakan, satu tujuan persediaan dan perantaraan berhubung dengan tujuan-tujuan utama. Kita diciptakan dalam Kristus Yesus untuk melakukan pekerjaan baik (Efe. 2:10), supaya melalui pekerjaan-pekerjaan ini kita dapat memuliakan Tuhan dan mencapai kebahagiaan.

§ 60. Kesempurnaan ciptaan dan asal usul kejahatan di dunia

"Mazhab Ortodoks mengajar bahawa kita harus berpendapat demikian mengenai penciptaan: kerana ia dicipta oleh Yang Baik, ia itu sendiri baik, dengan perbezaan bahawa makhluk rasional dan bebas, apabila ia berpaling daripada Tuhan, menjadi jahat—bukan kerana ia dicipta sedemikian, tetapi kerana perbuatannya, yang bertentangan dengan akal. Mahluk tidak rasional, bagaimanapun, kerana tidak mempunyai kehendak bebas, adalah sepenuhnya baik menurut hakikatnya" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 31). Dan di tempat lain: "Oleh kerana Pencipta itu, menurut hakikat-Nya sendiri, adalah baik, maka Dia telah mencipta segala-galanya yang telah Dia jadikan itu sempurna, dan tidak mungkin menjadi Pencipta kejahatan. Namun, jika terdapat dalam diri manusia atau syaitan (kerana kita tidak mengetahui kejahatan dalam alam semula jadi itu sendiri) sebarang kejahatan, iaitu dosa yang bertentangan dengan kehendak Tuhan, maka kejahatan ini berpunca sama ada daripada manusia itu sendiri atau daripada syaitan. Kerana adalah benar sepenuhnya dan tidak dapat dipertikaikan bahawa Tuhan tidak dapat menjadi punca kejahatan, dan oleh itu keadilan yang sempurna menuntut agar kita tidak menyandarkannya kepada Tuhan (Epistel Para Patriark Timur tentang Iman Ortodoks, Artikel 4).

Kitab Suci memang mengesahkan —

a) di satu pihak, bahawa segala yang dicipta oleh Tuhan dicipta dengan sempurna. Oleh itu, Penulis Kronik suci, dalam menceritakan hari-hari penciptaan, berulang kali menyatakan: 'Dan Tuhan melihat bahawa ia (apa yang telah diciptakannya) itu baik' (Kej. 1:4; 10:12, 18, 21, 25), dan akhirnya Dia berkata: 'Dan Tuhan melihat segala yang telah dibuat-Nya, dan lihatlah, semuanya sangat baik' (31). Penulis-penulis kemudian mengulangi pemikiran yang sama dengan pelbagai cara; contohnya, Mazmur: 'Betapa banyaknya pekerjaan-Mu, hai Tuhan! Engkau telah membuat semuanya dengan hikmat' (Maz. 103:24); Pengkotbah: 'Ia telah membuat segala-galanya indah pada waktunya' (Peng. 3:11; ruj. Amsal 11:25); anak yang bijaksana Sirakh: 'Segala pekerjaan Tuhan sangatlah bermanfaat' (Sirakh 39:21); Rasul Kudus Paulus: 'Tiap-tiap ciptaan Tuhan adalah baik' (1 Tim. 4:4).

b) di sisi lain — bahawa jika terdapat kejahatan dalam makhluk rasional tertentu, iaitu: dalam iblis dan manusia, maka kejahatan ini tidak datang daripada Tuhan, tetapi daripada diri mereka sendiri. 'Dia adalah pembunuh dari semula jadi,' kata Juruselamat tentang syaitan, 'dan tidak menetap dalam kebenaran, sebab tidak ada kebenaran dalam dia; apabila dia berkata-kata dusta, dia berkata-kata dari sifatnya sendiri, sebab dia adalah pembohong dan bapa segala dusta' (Yohanes 8:44). 'Melalui satu orang manusia dosa telah memasuki dunia,' kata Rasul, 'dan melalui dosa itu, maut; dan dengan demikian maut telah menjalar kepada semua orang, kerana dalam Dia semua telah berdosa' (Roma 5:12); atau: 'Barangsiapa melakukan dosa adalah dari iblis, kerana iblis itu telah berdosa dahulu' (1 Yohanes 3:8). Oleh itu, kita diperintahkan: 'Palingk ah dari kejahatan dan lakukanlah yang baik' (Mazmur 33:15); 'Cucilah dirimu, sucikanlah dirimu; singkirkanlah perbuatanmu yang jahat dari hadapan mata-Ku; berhentilah berbuat jahat' (Yesaya 1:15), dan sebagainya.

Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja telah menghuraikan semua idea ini mengenai kesempurnaan ciptaan dan asal usul kejahatan di dunia, terutamanya pada dua kesempatan: Pertama, ketika menangkis ajaran palsu golongan Gnostik, Marcionit, Manikhean dan heretik lain, yang mendakwa bahawa dunia ini tidak sempurna dan penuh kejahatan, dan bahawa punca kejahatan ini ialah Tuhan Sendiri, atau prinsip jahat yang berasingan yang bertentangan dengan kebaikan; dan kedua, ketika menulis ulasan mengenai Enam Hari Penciptaan. Dalam hal pertama, hujah utama mereka adalah seperti berikut: 'Kejahatan bukanlah suatu entiti yang mempunyai kewujudan sebenar, seperti makhluk lain yang dicipta oleh Tuhan, tetapi ia hanyalah penyimpangan makhluk daripada keadaan semula jadi mereka—keadaan di mana Pencipta meletakkan mereka—ke dalam keadaan yang bertentangan. Oleh itu, Tuhan bukan penyebab kejahatan, tetapi ia timbul daripada makhluk itu sendiri, yang menyimpang daripada keadaan semula jadi dan tujuan mereka. Dan memandangkan hanya makhluk moral yang boleh menyimpang daripada keadaan semula jadi mereka atas kehendak sendiri, kejahatan, dalam erti kata yang ketat, semata-mata bersifat moral. Sebaliknya, kejahatan fizikal hendaklah dianggap sebahagiannya sebagai akibat daripada kejahatan moral, sebahagiannya sebagai hukuman yang dihantar oleh Tuhan untuk dosa-dosa, dan sebahagiannya sebagai cara untuk membetulkan orang berdosa."[1101]

Dan dalam ulasan mereka mengenai Enam Hari Penciptaan, para guru suci meneliti satu persatu setiap golongan makhluk Tuhan yang muncul pada hari-hari tertentu, dan memperlihatkan secara terperinci jejak kebijaksanaan Tuhan yang menakjubkan dalam reka bentuk mereka yang paling sempurna.[1102] Akai akal, yang berasaskan semata-mata pada konsep Tuhan, dengan mudah bersetuju dengan ajaran Kitab Suci dan Bapa-Bapa Kudus mengenai kesempurnaan ciptaan dan asal usul kejahatan di dunia. Tuhan adalah makhluk yang memiliki kebijaksanaan tertinggi dan kuasa mutlak; oleh itu, Dia tidak mungkin menciptakan dunia dalam keadaan tidak sempurna, dan tidak mungkin pula Dia menciptakan satu pun benda di dalamnya yang tidak sesuai dengan tujuannya atau gagal menyumbang kepada kesempurnaan keseluruhan. Tuhan adalah Zat yang paling suci dan paling penyayang; oleh itu, Dia tidak mungkin menjadi punca kejahatan, sama ada moral atau fizikal. Dan jika Dia telah menciptakan dunia yang tidak sempurna, itu hanya kerana Dia tidak mampu menciptakan yang lebih sempurna, atau kerana Dia tidak berkehendak berbuat demikian. Namun, kedua-dua andaian ini sama-sama tidak serasi dengan konsep sebenar tentang Zat Yang Maha Sempurna.

§ 61. Implikasi moral doktrin itu

Dengan menyelami makna doktrin penciptaan Tuhan, kita dapat mempelajari banyak tentang Tuhan dan makhluk-Nya.

1) Tuhan menciptakan alam semesta, dan bersama-sama dengannya kita, semata-mata daripada kebaikan dan kasih-Nya yang tiada batas, tanpa memerlukan sesiapa atau apa-apa; oleh itu, perasaan pertama yang seharusnya memenuhi setiap kita apabila kita melihat alam semula jadi yang mengelilingi kita dan apabila kita sedar akan kewujudan diri kita sendiri ialah perasaan syukur yang paling mendalam kepada Pencipta.

2) Dalam penciptaan alam semesta daripada tiada, dalam keluasan yang menakjubkan, dalam reka bentuk yang bijaksana—sama ada keseluruhannya mahupun bahagian-bahagiannya, sehingga ke perincian terkecil—dalam kepelbagaian makhluk yang menakjubkan yang mendiaminya, dan dalam kualiti yang dianugerahkan kepada makhluk-makhluk ini, Allah telah memperlihatkan Keberdayaan-Nya yang tiada batas, keagungan dan kebijaksanaan-Nya, sehingga dunia ini secara keseluruhan menjadi cermin kesempurnaan Ilahi; maka marilah kita menatap cermin ini sekerap mungkin, supaya dengan menyaksikan bayangan Tuhan kita di hadapan kita, kita dapat berjalan dalam kehadiran-Nya dan meniru kesempurnaan-Nya.

3) Tujuan utama penciptaan alam semesta adalah kemuliaan Pencipta. Dan dunia di sekeliling kita, yang mencerminkan dengan begitu jelas kesempurnaan Tuhan, benar-benar sebuah kuil yang megah di mana segala makhluk tiada henti memuji dan memuliakan Pencipta mereka; marilah kita juga belajar menyatukan suara pujian kita dengan suara segala ciptaan; marilah kita belajar memuliakan Tuhan baik dalam tubuh kita… dan dalam jiwa kita…, yang adalah milik Tuhan (1 Kor. 6:20), dan melakukan segala-galanya untuk kemuliaan Tuhan (1 Kor. 10:31).

4) Semua makhluk Tuhan adalah sempurna, dan kesempurnaan mereka terletak pada hakikat bahawa masing-masing cukup sepenuhnya untuk tujuan yang dimaksudkan; oleh itu, marilah kita menghormati kesempurnaan makhluk-makhluk ini, tidak membenarkan diri kita menyalahgunakan apa-apa benda atau bertentangan dengan sifat dan tujuan mereka.

5) Segala makhluk Tuhan itu indah: marilah kita belajar mencintai keindahan ini sebagai buatan tangan Tuhan kita; tetapi hendaklah kita mencintainya dengan cara sedemikian rupa sehingga, kerana ciptaan, kita tidak melupakan Pencipta; sebaliknya, dengan merenungkan keindahan yang kelihatan, semoga kita diangkat lebih tinggi lagi kepada perenungan tentang keindahan Tuhan yang tidak kelihatan, yang tidak diciptakan, dan yang tertinggi, dan semoga kita menempelkan diri kita kepadanya dengan seluruh jiwa kita, mencari kebahagiaan sejati kita di dalamnya.

Mengenai jenis-jenis utama ciptaan Tuhan

1. Mengenai dunia rohani

§ 62. Pengajaran Gereja dan Gambaran Ringkas Tentang Pendapat Palsu Mengenai Dogma

Ajaran Gereja Ortodoks mengenai dunia yang tidak kelihatan atau rohani, secara ketat sebagai ciptaan Tuhan, boleh diringkaskan seperti berikut: "Malaikat adalah roh tidak berjasad, yang dianugerahkan akal, kehendak dan kuasa... Mereka dicipta sebelum dunia yang kelihatan dan sebelum manusia...; mereka dibahagikan kepada sembilan hierarki..., dan malah malaikat jahat dicipta oleh Tuhan sebagai baik, tetapi menjadi jahat atas kehendak bebas mereka sendiri" (Katekis Kristian Lanjutan tentang Artikel Pertama; Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 19–21).

Ini adalah ajaran dogmatik yang, seperti yang akan kita lihat, sentiasa wujud dalam Gereja secara menyeluruh, namun dalam setiap bahagiannya juga tertakluk kepada pelbagai pendapat tertentu, atau bahkan ditolak. Oleh itu, ada dan masih ada orang yang menolak dan terus menolak kewujudan malaikat, baik yang baik mahupun yang jahat, berdasarkan idea bahawa petikan Kitab Suci yang berkaitan dengan malaikat mesti difahami secara kiasan.[1103] Terdapat juga mereka yang memegang pendapat peribadi mereka sendiri mengenai sifat para malaikat—ramai yang mengaitkan tubuh dengan para malaikat, baik yang baik mahupun yang jahat, walaupun, untuk kebanyakannya, tubuh-tubuh ini adalah daripada jenis yang paling halus, berapi atau eterik;[1104] sesetengah menganggap malaikat sebagai lebih rendah, dari segi kemuliaan sifat mereka, berbanding dengan jiwa manusia.[1105] Yang lain tersilap mengenai asal usul malaikat; pertama sekali, tentang cara asal usul mereka, mendakwa bahawa malaikat tidak dicipta oleh Tuhan tetapi beremani daripada Zat-Nya;[1106] Kedua, mereka tersilap mengenai masa asal usul mereka, menganggap bahawa malaikat diciptakan sama ada secara tiba-tiba selepas penciptaan materi tetapi sebelum dunia nyata terbentuk daripadanya,[1107] atau pada hari pertama bersama cahaya,[1108] atau selepas penciptaan seluruh dunia materi dan manusia.[1109] Ada pula yang mengajar bahawa roh-roh yang jatuh itu jahat secara semula jadi dan sejak awal, dan tidak menjadi jahat atas kehendak bebas mereka sendiri.[1110] Tidak sedikit pendapat khusus mengenai bilangan dan pangkat malaikat baik dan jahat, bagaimana dan mengapa malaikat-malaikat itu jatuh, apakah yang menjadi dosa pertama mereka, dan sebagainya.

Kelebihan semua pendapat ini, sama ada dikemukakan di sini atau tidak, akan menjadi jelas pada masanya melalui huraian terperinci ajaran Ortodoks mengenai roh-roh baik dan jahat sebagai ciptaan Tuhan.

1.1. Mengenai roh-roh baik atau malaikat

§ 63. Konsep malaikat dan kepastian kewujudan mereka

Nama 'Malaikat' ('Άγγελος, ךּאּלּמּ; 'pembawa berita', 'panglima'), seperti yang dinyatakan oleh para guru gereja kuno, adalah satu gelaran yang menunjukkan suatu jawatan dan bukannya suatu sifat.[1111] Oleh itu, tidaklah menghairankan bahawa dalam Kitab Suci gelaran ini digunakan untuk pelbagai pembawa berita Tuhan Yang Maha Tinggi yang telah atau sedang mengisytiharkan kehendak-Nya. Demikian, dalam Perjanjian Lama ia dikaitkan dengan: Mesias itu sendiri, yang, kebetulan, dipanggil bukan sekadar Malaikat, tetapi Malaikat Perjanjian (Mal. 3:1); kepada Musa (Bil. 20:16); kepada nabi-nabi lain (Hak. 1:3; Yes. 33:7), kepada imam-imam (Mal. 2:7), dan juga kepada objek-objek tidak hidup yang menyampaikan firman Tuhan (Maz. 77:49); dan dalam Perjanjian Baru — kepada Pembuka jalan bagi Juruselamat (Mat. 11:10), kepada murid-murid-Nya (Luk. 9:52), kepada murid-murid Pembuka jalan (Luk. 7:18–24) dan kepada pemimpin-pemimpin gereja (Why. 1:20; 2:1). Tetapi dalam erti kata yang ketat dan sebenar, istilah 'malaikat' dalam Kitab Suci merujuk kepada makhluk daripada jenis yang istimewa, berbeza daripada Tuhan dan manusia; mereka adalah makhluk rohani, nyata dan bukan rekaan; dan ini disahkan dalam pelbagai petikan dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, yang tidak boleh ditafsirkan secara kiasan dalam apa jua cara tanpa memutarbelitkan makna teks tersebut dengan teruk.

Berikut adalah beberapa contoh daripada Perjanjian Lama:

(a) Diceritakan tentang bapa leluhur Yakub: 'Dan ia bermimpi: lihatlah, sebuah tangga didirikan di atas bumi, dan puncaknya sampai ke langit; dan lihatlah, malaikat-malaikat Allah sedang naik dan turun di atasnya.' Dan lihatlah, Tuhan berdiri di atasnya dan berkata: 'Aku adalah Tuhan, Tuhan Abraham bapamu, dan Tuhan Ishak; [janganlah takut]. Tanah tempat engkau berbaring ini, akan Kuberikan kepadamu dan kepada keturunanmu' (Kejadian 28:12–13). Di sini para malaikat jelas berbeza daripada Tuhan dan daripada manusia, dan walaupun wahyu ini berlaku dalam mimpi, mereka pasti diiktiraf sebagai makhluk nyata, sama seperti Tuhan, yang muncul bersama mereka, adalah nyata—lebih-lebih lagi kerana mimpi Yakub itu sendiri berlaku melalui susunan Tuhan.

b) Dalam Kitab Ayub kita membaca: 'Adakah manusia lebih benar daripada Tuhan? Adakah manusia lebih suci daripada Penciptanya?' Ketahuilah, Dia tidak mempercayai hamba-hamba-Nya, dan mendapati kesalahan pada malaikat-malaikat-Nya (Ayub 4:17–18). Di sini juga, malaikat dibezakan daripada Tuhan dan manusia, dan dipersembahkan sebagai, secara semula jadi, lebih tinggi daripada manusia; tetapi adakah mungkin membuat perbandingan ini jika malaikat sebenarnya tidak wujud?

(c) Pemazmur membuat perbandingan yang serupa antara manusia dan malaikat, hanya dengan istilah yang lebih kuat: 'Apakah manusia itu sehingga Engkau mengingatnya, dan anak manusia itu sehingga Engkau memeliharakannya? Engkau telah menjadikan dia sedikit lebih rendah daripada malaikat; Engkau telah menaunginya dengan kemuliaan dan kehormatan' (Mazmur 8:5–6).

d) Walaupun, seperti yang telah kita nyatakan, nama 'malaikat' kadangkala digunakan untuk nabi-nabi, dalam erti kata yang sebenar, malaikat jelas berbeza daripada nabi-nabi: kerana mereka muncul kepada mereka bagi pihak Yang Maha Tinggi dan mengisytiharkan kehendak-Nya. Demikianlah malaikat itu muncul kepada Elia (2 Raja-raja 1:3, 15), kepada Daniel (Dan. 3:49; 6:22), dan kepada Zakharia (Zakh. 1:14).

Kita mendapati bukti yang lebih jelas dan lebih tegas mengenai kebenaran ini dalam Perjanjian Baru: dalam kata-kata baik Sang Penyelamat sendiri mahupun para Rasul.

Penebus, sebagai contoh, berkata:

a) Dia menjawab, 'Yang menabur benih yang baik itu ialah Anak Manusia; ladang itu ialah dunia; benih yang baik itu ialah anak-anak Kerajaan, dan rumput-rumput jahat itu ialah anak-anak si jahat; musuh yang menaburnya ialah syaitan; penuaian itu ialah kesudahan zaman, dan para penua itu ialah malaikat' (Matius 13:37–39). Dalam sabitan ini, malaikat digambarkan wujud dengan cara yang sama seperti Anak Manusia, dunia, dan anak-anak Kerajaan.

b) "Berjaga-jagalah supaya kamu jangan menghina salah seorang daripada orang-orang kecil ini; kerana aku berkata kepadamu, malaikat-malaikat mereka di syurga sentiasa melihat wajah Bapa-Ku yang di syurga" (Mat. 18:10). Di sini, malaikat digambarkan bukan sahaja sebagai makhluk yang nyata dan peribadi, tetapi juga sebagai makhluk yang mempunyai hubungan yang paling rapat dengan Tuhan.

(c) Aku memberitahu kamu: sesiapa yang mengaku Aku di hadapan manusia, Anak Manusia juga akan mengaku di hadapan malaikat-malaikat Allah; tetapi sesiapa yang menyangkal Aku di hadapan manusia akan disangkal di hadapan malaikat-malaikat Allah (Lukas 12:8–9). Ini bermakna bahawa malaikat merupakan satu kelas makhluk yang berasingan dan khusus, berbeza daripada umat manusia.

(d) Tetapi tentang hari atau jam itu, tiada seorang pun yang tahu—bahkan bukan malaikat-malaikat di syurga, dan juga bukan Anak—melainkan Bapa sahaja (Markus 13:32). Di sini, malaikat-malaikat digambarkan sebagai penghuni syurga, memiliki pengetahuan yang paling sempurna berbanding manusia dan wujud dengan kepastian yang sama seperti Bapa dan Anak.

e) Apabila Anak Manusia datang dalam kemuliaan-Nya, dan semua malaikat yang suci bersama-Nya, maka Dia akan bersemayam di atas takhta kemuliaan-Nya (Mat. 25:31; bandingkan 16:27; Luk. 9:26). Anak Manusia akan datang untuk menghakimi, tidak diragukan lagi disertai oleh makhluk-makhluk nyata.

f) Pada kebangkitan, orang tidak berkahwin mahupun diberikan dalam perkahwinan, tetapi kekal seperti malaikat-malaikat Allah di syurga (Matt. 22:30). Kata-kata ini, di mana malaikat diakui begitu tidak dapat dipertikaikan sebagai makhluk nyata, menjadi lebih menakjubkan lagi kerana ia diucapkan oleh Juruselamat di hadapan orang Saduki, yang menafikan kewujudan malaikat (Kisah 23:8), dan dengan itu memberi kesaksian bahwa Dia mengajarkan doktrin malaikat sama sekali bukan sebagai kompromi terhadap anggapan palsu pendengar-Nya, seperti yang disangka oleh para pemikir bebas,[1112] tetapi semata-mata berdasarkan kebenaran yang tak tergoyahkan dari doktrin ini.

Antara Rasul-rasul yang suci, cukuplah mendengar kesaksian dua orang yang utama:

a) Santo Petrus berkata: 'Telah dinyatakan kepada mereka (para Nabi) bahawa apa yang kini diwartakan kepada kamu oleh mereka yang menginjil melalui Roh Kudus yang dihantar dari syurga bukanlah untuk faedah mereka sendiri, tetapi untuk faedah kita—suatu berita yang bahkan para malaikat juga rindu untuk meninjau' (1 Petrus 1:12). Di sini para malaikat jelas dibezakan daripada utusan dan pembawa berita Tuhan yang lain, iaitu nabi-nabi dan rasul-rasul, dan dipersembahkan sebagai makhluk istimewa, lebih tinggi dan dianugerahkan kehendak bebas.

b) Santo Paulus menulis kepada murid kesayangannya, Timotius: 'Aku menasihati engkau di hadapan Tuhan dan Tuhan Yesus Kristus dan malaikat-malaikat pilihan-Nya untuk memelihara perintah ini dengan tidak memihak' (1 Tim. 5:21). Oleh itu, jika Rasul itu memanggil malaikat-malaikat bersama Tuhan Bapa dan Tuhan Yesus sebagai saksi, jelaslah beliau mengakui kewujudan mereka yang tidak dapat dipertikaikan.

c) Dan dalam Surat kepada Ibrani, Rasul yang sama, ketika membandingkan Juruselamat dengan malaikat-malaikat, berkata: 'yang jauh melebihi malaikat-malaikat, kerana Dia telah mewarisi nama yang lebih mulia daripada mereka.' Kerana kepada malaikat yang mana Tuhan pernah berkata: 'Engkaulah AnakKu; pada hari ini Aku telah memperanakkan Engkau'... Demikian juga, ketika memperkenalkan Anak Sulung ke dalam alam semesta, Dia berkata: 'Biarlah semua malaikat Tuhan menyembah-Nya' (Ibr. 1:4–6). Daripada ini juga, nyata bahawa Rasul itu mengakui malaikat sebagai makhluk nyata, dan lebih daripada itu sebagai yang tertinggi di antara makhluk-makhluk lain.

Terdapat bukti yang tidak terhitung bahawa Gereja Kudus Kristus telah mempercayai kewujudan malaikat sejak permulaan kewujudannya. Bukti sedemikian terdapat dalam semua kredo kuno, di mana Tuhan disebut, antara lain, Pencipta yang tidak kelihatan, iaitu dunia rohani.[1113] Khususnya, terdapat kesaksian Bapa-Bapa Gereja: Justin Martir, Athenagoras, Eusebius, Basil Agung, Gregory Teologian, Augustine dan ramai lagi,[1114] yang kami anggap tidak perlu dipetik di sini, kerana tiada siapa pun yang pernah meragui kepercayaan Gereja tentang kewujudan malaikat.

Setelah menerima daripada Wahyu Ilahi pemahaman bahawa terdapat dunia rohani selain dunia yang kelihatan, dan bahawa wujudlah malaikat, akal manusia yang sihat dapat, dengan caranya sendiri, mendekati kebenaran ini sehingga suatu tahap.

Sejarah mencatat bahawa kepercayaan tentang kewujudan malaikat telah wujud sepanjang zaman dan di kalangan semua bangsa, walaupun terdapat pelbagai perbezaan dalam agama mereka, dan ia hampir sama sejagat dalam kalangan manusia seperti kepercayaan terhadap kewujudan Tuhan.[1115] Jadi, bagaimana kita harus melihat fenomena ini? Bagaimana ia boleh dijelaskan? Penjelasan yang paling semula jadi dan mudah ialah bahawa ajaran tentang malaikat telah memasuki semua sistem keagamaan pelbagai bangsa daripada agama primitif, dan merupakan salah satu sisa—walaupun agak terpesong—daripada Wahyu asal yang dianugerahkan oleh Tuhan kepada para leluhur umat manusia di Syurga, dan kemudiannya tersebar daripada mereka kepada semua keturunan mereka.

Di dunia materi kita melihat pelbagai makhluk yang luar biasa jumlah dan ragamnya; kita memerhatikan di antara mereka pelbagai darjat dan kelas, ada yang lebih tinggi daripada yang lain, ada yang lebih sempurna daripada yang lain; tidakkah kita boleh, dengan membuat perbandingan, menyimpulkan bahawa sesuatu yang serupa juga mesti wujud di dunia rohani, — bahawa, selain daripada jiwa manusia, yang satu-satunya kita ketahui sebagai roh, mesti juga wujud beribu-ribu roh dan kelas roh lain, yang juga saling mendahului antara satu sama lain dalam darjat kesempurnaan dan, seolah-olah, membentuk satu tangga yang berterusan, bermula dengan jiwa manusia dan menaiki ke arah Tuhan? Sekurang-kurangnya, adalah sama sekali tidak munasabah bahawa seluruh dunia rohani terhad semata-mata kepada jiwa manusia, sedangkan dunia material begitu luas dan pelbagai.

Jika tujuan dunia dan akal sihat tidak dapat tidak mengakui, di satu pihak, kemuliaan Pencipta, dan di pihak lain, kebahagiaan dan kenikmatan makhluk (§ 59), maka dari segi ini juga kewujudan roh-roh nampaknya perlu. Walau sebanyak mana kesempurnaan-Nya yang telah ditunjukkan Tuhan dalam penciptaan makhluk material, makhluk-makhluk itu sendiri tidak mampu memahami kesempurnaan ilahi yang terzahir dalam diri mereka atau memuliakan Pencipta mereka. Walau sebanyak mana Dia telah menganugerahkan kepada mereka nikmat kehidupan, majoriti besar makhluk di alam material tidak mempunyai keupayaan untuk menyedari kewujudan mereka sendiri, manakala yang lain, walaupun mampu menyedari kewujudan, tidak dapat memahaminya secara rasional atau menikmatinya secara sedar. Hanya makhluk rohani dan rasional mampu memahami kesempurnaan Pencipta mereka, yang terserlah baik dalam diri mereka mahupun dalam ciptaan alam material; hanya mereka sahaja dapat memuliakan-Nya melalui ucapan rasional dan kehidupan yang saleh; hanya mereka sahaja mampu bukan sahaja merasakan, tetapi juga menyedari dengan jelas segala kemanisan kewujudan dan menikmati kebahagiaan serta kenikmatan sejati.

§ 64. Asal Usul Malaikat daripada Tuhan dan Waktu Asal Usul Mereka

Dikenali umum bahawa Pengarang Kronik suci, ketika menggambarkan penciptaan dunia, tidak menyebut secara eksplisit tentang asal-usul malaikat. Dan ini, seperti yang dipercayai oleh Bapa-Bapa Kudus Gereja, adalah atas dua sebab: pertama, kerana, disebabkan ketidakmampuan orang Yahudi pada masa itu untuk memahami perkara-perkara ghaib, Musa berhasrat untuk mengemukakan kepada bangsanya hanya sejarah dunia yang kelihatan, agar dapat mengajar mereka, sekurang-kurangnya melalui satu siri topik yang mudah difahami, untuk mengenali Punca sebenar segala yang wujud;[1116] dan kedua — kerana tidak selamat untuk bercakap dengan jelas tentang kewujudan makhluk rohani yang lebih tinggi kepada orang-orang seperti itu, yang belum cukup mantap dalam kebenaran kesatuan Tuhan, dan cenderung jatuh ke dalam politeisme dan penyembahan berhala.[1117] Walau bagaimanapun, walaupun Musa berdiam diri mengenai penciptaan malaikat oleh Tuhan, kebenaran ini tidak diragukan lagi diwartakan dalam Firman Tuhan. Ia dinyatakan:

(a) Dalam petikan-petikan yang menyatakan bahawa segala yang wujud selain daripada Tuhan memperoleh kewujudannya daripada-Nya. Sebagai contoh: 'Segala perkara dijadikan oleh-Nya, dan tanpa-Nya tiada satu pun perkara yang telah dijadikan' (Yohanes 1:3); Kerana daripada-Nya dan melalui-Nya dan kepada-Nya segala-galanya ada (Rom. 11:36); setiap rumah dibina oleh seseorang; dan Dia yang membina segala-galanya ialah Tuhan (Ibr. 3:4; ruj. Ef. 3:9; Why. 4:11).

b) Lebih langsung dan jelas adalah firman Ezra: 'Engkaulah, ya Tuhan, esa; Engkau telah menciptakan langit, langit tertinggi, dan segala tentara mereka, bumi dan segala yang di atasnya, laut dan segala yang di dalamnya; dan Engkau meneguhkan semua ini, dan tentara sorgawi menyembah Engkau' (Neh. 9:6). Di sini, istilah 'segala tentera mereka' (langit), yang dicipta oleh Tuhan, merujuk kepada para malaikat, yang sememangnya dipanggil dengan nama ini dalam Kitab Suci (Lukas 2:13), dan digambarkan mengelilingi takhta Yang Maha Tinggi dan menyembah-Nya (Yes. 6:3; Whyang 7:11; Mazmur 96:7).

c) Akhirnya, dengan kejelasan yang paling tinggi — dalam kata-kata Rasul: 'Kerana oleh-Nya segala-galanya diciptakan, di syurga dan di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, sama ada takhta atau kuasa atau pemerintah atau pemerintah-pemerintah — segala-galanya diciptakan oleh-Nya dan untuk-Nya' (Kolose 1:16). 'Yang tidak kelihatan' di sini merujuk kepada dunia rohani, berbeza dengan dunia materi yang kelihatan, dan 'kerusi pemerintahan, kerajaan, kepangeranan dan kuasa' adalah nama pangkat-pangkat malaikat, seperti yang jelas daripada petikan lain yang serupa (1 Pet. 3:22; Ef. 1:20–21).

Perkataan Gereja bahawa Tuhan adalah Pencipta yang tidak kelihatan, iaitu Pencipta dunia rohani, seperti yang dinyatakan dalam kredo-kredonya, telah dinyatakan dengan jelas oleh pelbagai pengajar Gereja dalam tulisan-tulisan mereka. Sebagai contoh—

a) Irenaeus: "Tuhan menciptakan segala-galanya menurut kehendak-Nya, memberikan kepada semuanya susunan, tatanan dan permulaan kewujudan yang sesuai: kepada makhluk rohani—sifat rohani dan tidak kelihatan; kepada makhluk syurga—sifat syurga; kepada malaikat—sifat ke-malaikatan; kepada haiwan—sifat ke-hewanan… dan apa sahaja yang diciptakan-Nya, diciptakan-Nya melalui firman-Nya yang maha berkuasa;"[1118]

b) Eusebius: "Apabila Tuhan berhasrat untuk berkongsi khazanah kekayaan-Nya dengan ramai, dan berazam untuk mencipta setiap makhluk rasional, Dia mencipta pelbagai kuasa tidak berjasmani, berfikir dan ilahi: malaikat dan archangel, roh-roh yang tidak terlibat dengan materi dan amat suci;"[1119]

c) Ambrojius: "Kami dengan mudah mengakui Pencipta malaikat, kehakiman dan kuasa dalam Dia yang, dengan gelombang kuasa-Nya, mencipta daripada tiada dunia yang begitu indah, yang tidak pernah wujud sebelum ini;"[1120]

d) Teodoret: "Kami percaya, berdasarkan kesaksian Kitab Suci, bahawa malaikat-malaikat diciptakan oleh Tuhan Yang Maha Kuasa;"[1121]

e) Augustine: "Revelasi Ilahi telah menjelaskan dengan sangat jelas kepada kita bahawa malaikat juga dicipta oleh Tuhan."[1122]

Tetapi Wahyu Ilahi tidak begitu jelas mengenai bila tepatnya Tuhan menciptakan malaikat. Daripada semua pandangan mengenai subjek ini yang pernah wujud dalam kalangan orang Kristian, hanya satu yang berasaskan Firman Tuhan—pandangan yang, atas sebab itu, dianut oleh majoriti Bapa Gereja dan guru Gereja, dan yang diiktiraf sebagai benar oleh Gereja Ortodoks itu sendiri. Ia terdiri daripada yang berikut: 'Malaikat diciptakan oleh Tuhan sebelum segala-galanya, dan sebenarnya dunia rohani diciptakan sebelum dunia material.'[1123] Asas bagi pengajaran ini ditemui:

a) Di satu pihak, dalam kata-kata pembukaan Kitab Suci Kejadian: 'Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi' (Kej. 1:1)... Di sini, istilah 'langit' tidak boleh difahami bermaksud kubah langit atau, sebenarnya, apa yang biasa dipanggil 'syurga', kerana langit yang kelihatan, dengan segala keluasan dan benda-benda langitnya, dicipta kemudian (Gen. 1:6; 8:14–17). Dan sama seperti 'bumi' perlu difahami bukan sekadar sebagai bumi itu sendiri, tetapi sebagai bahan daripada mana Tuhan kemudiannya, sepanjang tempoh enam hari, membentuk dunia material ([1124] ) — begitu juga, sebaliknya, 'syurga' secara semula jadi perlu difahami sebagai roh-roh itu sendiri, yang biasanya dibentangkan dalam Kitab Suci sebagai mendiami syurga (Kol. 1:16).[1125] Andasan ini menjadi lebih meyakinkan kerana Musa sama sekali tidak mengaitkan kekacauan yang dia kaitkan dengan langit, sebaliknya dengan bumi atau bahan asal-usul, dan dengan itu jelas membezakan serta membezakan antara keduanya. Jika ini benar, maka malaikat diciptakan terlebih dahulu, ketika tiada apa-apa wujud selain Tuhan, dan menjadi permulaan segala ciptaan Tuhan.[1126]

b) Sebaliknya, dalam firman Tuhan sendiri kepada Ayub: di tengah kegembiraan umum bintang-bintang pagi, ketika semua anak-anak Allah bersorak-sorai dengan gembira (Ayub 38:7). Istilah 'malaikat', atau (mengikut teks Ibrani) 'anak-anak Tuhan', dalam petikan ini tidak diragukan lagi merujuk kepada malaikat dalam erti kata sebenar, roh yang tidak berjasad, kerana mereka telah disebut dengan nama ini dua kali sebelum ini dalam Kitab Ayub yang sama (1:6; 2:1). Sementara itu, mereka diiktiraf di sini sebagai sudah wujud dan memuliakan Tuhan pada hari keempat, ketika bintang-bintang dicipta; ini menunjukkan bahawa mereka dicipta lebih awal.[1127]

Di kalangan Bapa-bapa Kudus dan pengajar Gereja, tidak ada keraguan bahawa malaikat diiktiraf telah dicipta sebelum alam materi:

Saint Basil the Great: 'Malahan sebelum dunia ini wujud, terdapat satu keadaan yang sesuai bagi kuasa-kuasa pra-dunia, yang melampaui masa, abadi dan kekal. Dalam keadaan inilah Pencipta dan Pembina segala-galanya mengeluarkan ciptaan-Nya—cahaya rohani yang sesuai dengan kebahagiaan mereka yang mencintai Tuhan, makhluk rasional dan tidak kelihatan, dan segala kemegahan makhluk kontemplatif yang melampaui pemahaman kita, sehingga tiada nama dapat diciptakan untuk mereka. Mereka itulah yang memenuhi hakikat dunia yang ghaib, seperti yang diajarkan oleh Paulus kepada kita, dengan berkata: 'Kerana oleh-Nya segala-galanya diciptakan, di syurga dan di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, sama ada takhta atau kerajaan atau pemerintah atau kuasa' (Kolose 1:16), dan tentera malaikat, dan peringkat malaikat utama. Dan apabila menjadi perlu untuk menambah dunia ini kepada apa yang telah wujud—terutamanya sebagai sebuah sekolah dan tempat pendidikan bagi jiwa manusia, dan seterusnya sebagai tempat kediaman bagi segala yang tertakluk kepada kelahiran dan kebinasaan— maka satu urutan masa telah wujud, serupa dengan dunia dan dengan haiwan serta tumbuhan di dalamnya—sentiasa tergesa-gesa dan mengalir, dan tidak pernah berhenti dalam perjalanannya."[1128]

Saint Gregory the Theologian. "Kerana tidak mencukupi bagi Kebaikan hanya mempraktikkan merenungkan dirinya sendiri, tetapi adalah perlu bagi kebaikan untuk menyebar, meneruskan dengan lebih jauh dan lebih jauh, supaya bilangan mereka yang mendapat manfaat dapat sebanyak mungkin (kerana inilah sifat kebaikan tertinggi), Tuhan terlebih dahulu (πρώτον) mencipta kuasa-kuasa keutusan dan syurgawi, dan pemikiran itu menjadi perbuatan, yang dipenuhi oleh Firman dan disempurnakan oleh Roh... Oleh kerana makhluk-makhluk pertama itu menyenangkan-Nya, Dia kemudiannya mencipta satu dunia lain—yang material dan dapat dilihat; dan inilah susunan harmoni langit, bumi dan segala yang ada di antaranya."[1129]

Saint John Chrysostom: "(Tuhan) menciptakan malaikat, archangel dan makhluk tidak berjasmani yang lain, dan Dia menciptakan mereka bukan atas sebab lain kecuali semata-mata kebaikan... Selepas menciptakan mereka, Dia juga menciptakan manusia dan seluruh dunia (iaitu yang kelihatan) atas sebab yang sama."[1130]

Santa Ambrojius: "Malaikat, kepangeranan dan kuasa, walaupun mereka pernah bermula, namun sudah wujud ketika dunia ini dicipta." Dan di tempat lain: "Kerubim dan serafim, sebelum permulaan dunia lagi, berseru dengan suara yang merdu: Kudus, kudus, kudus..."[1131]

Bapa Gereja Jerom: 'Dunia kita belum lagi mencapai enam ribu tahun pun (iaitu sehingga zaman Bapa Gereja Jerom hidup). Dan berapa banyak, seseorang harus menganggap, keabadian (aeternitates) telah berlalu sebelum-Nya, berapa banyak zaman, berapa banyak abad yang tidak terhitung, sepanjang mana para malaikat, takhta, pemerintahan dan kuasa-kuasa lain melayani Tuhan dan wujud menurut kehendak-Nya, tanpa sebarang ukuran atau perubahan masa."[1132]

Pandangan yang sama dianut oleh: Santo Dionysius Areopagita, Origen, Caesarius, Hilary, Santo Gregori Agung, Anastasius Sinai, Santo Yohanes Damascenus, Photius, Santo Demetrius Rostov dan lain-lain.[1133]

Semua pandangan lain mengenai masa asal-usul malaikat adalah tidak berasas dan sewenang-wenangnya. Oleh itu—

a) Pandangan bahawa malaikat wujud secara tiba-tiba selepas penciptaan zat asal, malah sebelum dunia yang kelihatan terbentuk daripadanya, adalah seperti berikut: "Pada mulanya, Tuhan menciptakan langit, bumi dan air daripada tiada, dan ketika kegelapan masih meliputi air dan air meliputi bumi, para malaikat dan semua kuasa Surgawi diciptakan, supaya kebaikan Pencipta tidak kekal sia-sia, tetapi mempunyai objek untuk menyatakan diri-Nya selama banyak zaman (spatia); dan kemudian dunia yang kelihatan ini diciptakan dan dihiasi daripada bahan yang diciptakan oleh Tuhan."[1134] Ini bermakna, pandangan ini berdasarkan:

aa) pada idea bahawa banyak masa telah berlalu antara penciptaan awal langit dan bumi dan penciptaan dunia yang kelihatan dalam enam hari seterusnya, dan —

bb) atas hujah bahawa jika, sepanjang tempoh ini, Tuhan tidak menciptakan malaikat, kebaikan-Nya akan kekal tidak terpakai. Tetapi bagaimana idea pertama itu boleh dibuktikan? Bagaimana kita mengetahui sama ada bahan primordial itu kekal dalam keadaan kacau-bilau untuk jangka masa yang lama atau tidak? Dan sekiranya ia benar-benar kekal begitu untuk jangka masa yang lama, berapa lama tempoh panjang itu jika dibandingkan dengan keabadian yang wujud sebelum dunia ini wujud, ketika hanya Tuhan yang wujud? Adakah kita benar-benar perlu mengatakan bahawa kebaikan-Nya tetap tidak berbuat apa-apa pada masa itu? Atau, untuk menolak tanggapan ini, adakah kita perlu mengakui bahawa dunia ini dicipta oleh Tuhan sejak azali lagi?

b) Pandangan bahawa malaikat wujud pada hari pertama adalah berdasarkan hakikat bahawa pada hari pertama Tuhan menciptakan cahaya, dan malaikat dianggap mempunyai sifat api atau bercahaya.[1135] Tetapi cahaya primordial ini dapat dilihat, kerana ia menimbulkan siang pada saat itu juga; dan menganggap malaikat mempunyai sifat api atau bersarung dalam apa jua jenis badan, walaupun halus, adalah, seperti yang akan kita lihat, tidak adil.

c) Akhirnya, pandangan bahawa malaikat wujud hanya selepas penciptaan seluruh alam dan manusia dianggap berasal daripada perkembangan berperingkat yang, menurut catatan Musa, Tuhan tempuh semasa penciptaan daripada makhluk yang kurang sempurna kepada yang lebih sempurna.[1136] Tetapi siapakah yang memberi kita hak untuk memanjangkan undang-undang perkembangan berperingkat ini dari dunia yang dapat dilihat ke dunia rohani, sedangkan sebaliknya, Penulis Kronik suci dengan jelas menyatakan bahawa Tuhan, setelah menciptakan manusia—raja alam—beristirahat pada hari ketujuh daripada segala pekerjaan-Nya (Kejadian 2:2), dan oleh itu tidak menciptakan sesiapa lagi?

§ 65. Sifat Malaikat

Menurut hakikatnya, malaikat adalah roh yang tidak berjasad, lebih sempurna daripada jiwa manusia, namun terhad dalam ruang dan kuasa.

1) Malaikat adalah roh. Inilah yang diajarkan oleh Kitab Suci—

a) apabila ia bercakap tentang malaikat secara umum: bukankah mereka semua roh yang melayani, yang dihantar untuk melayani mereka yang akan mewarisi keselamatan (Ibr. 1:14);

b) apabila, secara khusus, ia mengaitkan mereka dengan sifat-sifat penting roh: akal dan kehendak, menyebut keinginan mereka untuk memahami misteri penebusan kita (1 Pet. 1:12), kejahilan mereka tentang hari terakhir dunia (Markus 13:32) dan kesucian mereka (Matius 25:31);

c) apabila Dia menggambarkan mereka sebagai menyaksikan (Matius 18:10) dan memuliakan Tuhan (Yesaya 6:3), melaksanakan kehendak-Nya (Mazmur 102:20), bersukacita atas keselamatan orang berdosa (Lukas 15:10), dan secara amnya hidup dan bertindak dengan cara yang hanya dapat dilakukan oleh makhluk rasional dan bebas (Gal. 1:8; 1 Tim. 5:21). Para guru gereja kuno mengajar tentang malaikat dengan sama tepatnya. 'Adakah anda ingin mengetahui,' kata, sebagai contoh, Yang Diambil Berkah Augustinus, 'Adakah kamu mahu mengetahui nama sifatnya (malaikat itu)? Ia adalah roh. Adakah kamu mahu mengetahui tugasnya? Ia adalah malaikat. Dalam hakikatnya ia adalah roh, dan dalam aktivitinya ia adalah malaikat.'[1137] Namun, ajaran Bapa-bapa Gereja mengenai perkara ini begitu tidak diragukan sehingga tidak perlu dibuktikan.

2) Malaikat adalah roh yang tidak berjasmani. Dan idea ini, walaupun tidak dinyatakan secara eksplisit dalam Kitab Suci, sekurang-kurangnya didedahkan dengan membandingkan pelbagai petikan di dalamnya. Dalam satu petikan, ia bersaksi th bahawa malaikat adalah roh — πνεύματα (Ibr. 1:14), sama seperti yang dinyatakan tentang Tuhan: 'Tuhan adalah Roh — πνεύμα' (Yoh. 4:24). Di tempat lain, dijelaskan bahawa roh — πνεύμα — tidak mempunyai tulang mahupun daging (Lukas 24:39), malah tidak seperti daging Kristus Juruselamat selepas Kebangkitan, daging yang mulia yang membolehkan-Nya memasuki ruang murid-murid-Nya melalui pintu yang tertutup (Yohanes 20:19). Dalam yang ketiga, dinyatakan secara khusus mengenai malaikat bahawa, tidak seperti manusia yang berjasad, mereka tidak berkahwin dan tidak dikahwinkan (Matius 22:30), dan bahawa mereka tidak dapat mati (Lukas 20:35–36). Dan jika malaikat juga berpakaian dalam sebarang jenis daging, seperti manusia, maka mengapa, seseorang mungkin bertanya, Firman Tuhan tidak pernah secara eksplisit menyebut tubuh malaikat, tetapi menyebut mereka roh, sedangkan ia tidak pernah secara eksplisit menyebut manusia sebagai roh, tetapi, sambil mengaitkan roh atau jiwa kepada mereka, juga mengaitkan tubuh kepada mereka?

Memang benar terdapat kisah dalam Alkitab bahawa malaikat sering muncul kepada manusia dalam bentuk yang dapat dirasai: tetapi Tuhan sendiri, menurut Alkitab, kadang-kadang juga muncul dalam bentuk yang dapat dirasai. Ini hanya bermaksud bahawa baik Tuhan mahupun malaikat, atas kehendak-Nya, kadang-kadang boleh mengambil bentuk yang dapat dilihat oleh manusia. Tetapi untuk menyimpulkan daripada ini bahawa malaikat atau Tuhan sentiasa bersarung dalam tubuh adalah tidak berasas.[1138] Kitab Suci juga menyebut tentang bahasa malaikat, di mana mereka memuliakan Tuhan sambil mengelilingi takhta-Nya (Yesaya 8:1–3; 1 Korintus 13:1). Tetapi sama seperti nama 'tahta Tuhan' tidak boleh, tanpa keraguan, difahami bermaksud tahta fizikal di atasnya Tuhan kononnya duduk seperti raja-raja duniawi, begitu juga, sudah tentu, bahasa para malaikat dan pujian mereka tidak seharusnya difahami secara deria — semua ini hanyalah perwakilan kiasan tentang realiti rohani yang tidak dapat difahami oleh akal manusia. Itulah sebabnya kita menyanyi bersama Gereja Kudus: 'Dengan bibir yang tidak berjasmani dan mulut yang berakal, paduan suara malaikat mempersembahkan nyanyian tanpa henti kepada Keilahian-Mu yang tidak dapat didekati, ya Tuhan.'[1139] Idea ketidakberjasmanian malaikat adalah pemikiran dominan di kalangan Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja. Kita menemuinya:

a) dalam Santo Athanasius: "Malaikat adalah makhluk rasional, immaterial (άϋλον), penyanyi lagu, abadi;"[1140]

b) dalam St Gregory of Nyssa: "Semua makhluk rasional dibahagikan kepada sifat tidak berjasmani (άσώματον) dan satu lagi yang berjasad; yang tidak berjasmani ialah sifat malaikat; jenis yang satu lagi ialah kita, manusia;"[1141]

c) St John Chrysostom: "Tuhan menciptakan malaikat, mahatma malaikat dan makhluk tidak berjasmani yang lain;"[1142]

d) Menurut Theodoret yang Berbahagia: "Jika imej Tuhan terdiri daripada ketidakejadian roh, maka malaikat, mahatma malaikat dan semua makhluk tidak berjasmani dan suci lebih tepat dipanggil imej Tuhan, kerana mereka sama sekali tidak mempunyai tubuh dan memiliki ketidakejadian yang sempurna;"[1143]

e) Menurut St John of Damascus: "Malaikat adalah makhluk rasional, bebas, tidak berjasmani yang berkhidmat kepada Tuhan... Sebagai akal (νόες), malaikat wujud dalam alam akal (νοητοϊς), tidak terikat oleh tubuh, kerana secara semula jadi mereka tidak bersarung daging dan tiada dimensi, tetapi secara rohani (νοητώς) hadir dan aktif di mana sahaja mereka diperintahkan."[1144] Kita juga mendapati idea ini dinyatakan oleh Basil the Great, Gregory the Theologian, Lactantius, Eusebius, Didymus, Leo the Great, Fulgentius, Gregory the Great dan lain-lain.[1145]

Mengenai ucapan-ucapan Bapa Gereja di mana bentuk materialiti tertentu dikaitkan dengan malaikat, perkara berikut perlu diambil perhatian:

a) Sesetengah pengajar Kristian awal, apabila mengaitkan jasmanian kepada malaikat, hanya bermaksud bahawa malaikat mempunyai kewujudan sebenar (actual): bagi pengajar-pengajar ini, istilah 'tubuh' (σώμα, corpus) merujuk kepada hakikat atau zat (ούσία, substantia), dan oleh itu mereka kadang-kadang juga merujuk kepada Tuhan sebagai jasmani, seperti yang dihormati Augustine mengenai Tertullian.[1146] Di sini, oleh itu, idea itu adalah betul, dan ketidaktepatan hanya terletak pada perkataan.

b) Yang lain menggambarkan malaikat sebagai bersifat jasmani dalam erti bahawa, walaupun mereka tidak berpakaian daging apa pun, kespiritualan semula jadi mereka mempunyai hadnya dan, jika dibandingkan dengan sifat Tuhan, Yang Maha Agung, kelihatan, seolah-olah, padat dan material. Demikianlah, Santo Yohanes Damascus, setelah mentakrifkan malaikat sebagai makhluk tidak berjasad, menambah: "Bagaimanapun, malaikat hanya dipanggil tidak berjasad dan tidak bermateri jika dibandingkan dengan kita. Kerana jika dibandingkan dengan Tuhan, Yang Esa dan Tiada Tanding, segala-galanya kelihatan kasar dan bermateri; Hanya Sifat Ilahi sahaja sepenuhnya (όντως) tidak bermateri dan tidak berjasad."[1147] Ini adalah pandangan tertentu, namun saleh, yang jelas timbul daripada konsep kerohanian Tuhan yang paling sempurna, dan sama sekali tidak bertentangan dengan ajaran dogmatik Gereja bahawa malaikat adalah roh yang tidak berjasad.

c) Kumpulan ketiga mengaitkan ketubuhan kepada malaikat dalam erti bahawa, sebagai makhluk terhingga, mereka semestinya terkurung di tempat tertentu dan tidak dapat berada di mana-mana pada masa yang sama. "Kerana," kata Santo Agustin, "kita menyebut makhluk rasional itu bersifat jasmani kerana ia ditentukan oleh tempat, sama seperti jiwa manusia dikurung dalam tubuh."[1148] Oleh itu, pandangan ini, yang mengaitkan jasmaniyah kepada malaikat hanya secara kiasan, tidak menafikan ketepatan doktrin mengenai ketidakjasmanian malaikat.

Menurut pemerhatian ini, hanya tinggal beberapa orang guru kuno yang sangat terhad yang, nampaknya, mengaitkan tubuh dalam erti kata literal kepada malaikat—walaupun ia bersifat paling halus, ether atau berunsur api—iaitu: Justin the Martyr, Origen, Methodius dan Theognostus.[1149] Namun, pandangan mereka hanya boleh dianggap sebagai pendapat peribadi segelintir orang.

3) Malaikat adalah roh yang lebih sempurna daripada jiwa manusia, namun terhad. Paling sempurna, namun terhad:

(a) Oleh sifatnya sendiri. Idea ini dinyatakan secara langsung dan jelas dalam kata-kata Pemazmur, bahawa manusia tidak banyak ketinggalan daripada malaikat (Mazmur 8:6), yang oleh itu, walaupun lebih tinggi daripada manusia, hanya sedikit sahaja... Perkara ini diandaikan secara tersirat oleh Rasul Paulus pada dua kesempatan: pertama, apabila Rasul itu menunjukkan kemuliaan ilahi Anak Tunggal Allah, antara lain, melalui hakikat bahawa Dia lebih unggul daripada malaikat itu sendiri (Ibrani 1:4–14); dan kedua, apabila, sambil menggambarkan kemuliaan Penebus umat manusia—yang dimasukinya selepas hari-hari-Nya di dalam daging, susulan kenaikan-Nya ke syurga—beliau berkata bahawa malaikat-malaikat, pemerintah-pemerintah dan kuasa-kuasa telah ditakluk kepada-Nya (1 Pet. 3:22), dan bahawa Tuhan Bapa telah mempermuliakan-Nya di sebelah kanan-Nya di syurga, jauh di atas segala pemerintah, kuasa, keagungan, dan penguasaan, dan setiap nama yang disebut, bukan sahaja dalam zaman ini tetapi juga dalam zaman yang akan datang (Eph. 1:21). Dalam kedua-dua kes, Rasul itu jelas mengakui malaikat sebagai makhluk tertinggi di antara ciptaan Tuhan, yang paling dekat dengan Tuhan, namun lebih rendah daripada Tuhan sendiri.

b) Dari segi pemahaman mereka. Juruselamat berkata kepada para Rasul ketika mereka bertanya kepada-Nya tentang hari terakhir dunia: 'Tetapi tentang hari atau jam itu tidak seorang pun yang tahu, tidak malaikat-malaikat di syurga, dan tidak juga Anak, melainkan Bapa sahaja' (Markus 13:32). Daripada ini jelas bahawa malaikat memiliki pengetahuan yang lebih besar daripada manusia, dan bahawa pengetahuan ini mempunyai hadnya. Daripada petikan lain dalam Kitab Suci kita boleh menyimpulkan, khususnya bahawa malaikat—

(aa) tidak mengetahui sepenuhnya hakikat Tuhan: kerana tiada seorang pun yang mengetahui Tuhan kecuali Roh Tuhan (1 Kor. 2:11);

bb) tidak menelusuri misteri hati manusia: sebab Engkaulah yang mengetahui hati semua anak manusia (3 Raja 8:39; Yer. 17:9);

cc) tidak mengetahui, dan tidak dapat dengan kehendak mereka sendiri meramalkan masa depan, kerana keistimewaan ini dikhaskan hanya untuk Tuhan Allah (Yesaya 44:7);

dd) tidak mengetahui sepenuhnya misteri besar penebusan kita (Efe. 2:10), dan sehingga kini mereka berusaha untuk memahaminya (1 Pet. 1:12).

c) Dari segi kekuatan dan kuasa mereka. Firman Tuhan secara langsung memberi kesaksian bahwa malaikat melebihi kita dalam kekuatan dan kuasa (2 Pet. 2:11; lihat juga. Mazmur 102:20), dan memberi kesaksian tentang pelbagai kejadian kuasa mereka yang menakjubkan, seperti, contohnya, malaikat yang membunuh semua sulung di Mesir dalam satu malam, atau pembunuhan, juga dalam satu malam, 185.000 orang tentera Asyur (2 Raja 19:35; bnd. Kis. 5:19; 12:7,11). Namun, kuasa malaikat ini mempunyai hadnya dan tidak meliputi sehingga mereka dapat melakukan mukjizat atas kehendak mereka sendiri: 'Terpujilah Tuhan Allah, Allah Israel, satu-satunya yang melakukan mukjizat' (Mazmur 71:18).

Bapa-bapa dan guru-guru Gereja yang suci, kecuali satu atau dua orang,[1150] , sebulat suara mengiktiraf malaikat sebagai makhluk yang lebih tinggi daripada manusia, dan mengaitkan mereka dengan pengetahuan yang lebih tinggi dan kuasa yang lebih besar.[1151] Namun, selaras dengan Kitab Suci, mereka menegaskan bahawa baik pengetahuan mahupun kuasa para malaikat adalah terhad; bahawa para malaikat tidak mengetahui sepenuhnya tentang Tuhan, hati manusia, masa depan yang belum pasti, mahupun misteri penebusan kita; dan bahawa mereka tidak mampu melakukan mukjizat atas kehendak mereka sendiri.[1152]

Akhirnya, kita tidak boleh mengabaikan satu ciri khusus yang terdapat dalam ajaran bapa gereja mengenai sifat malaikat. Malaikat, seperti yang dinyatakan oleh beberapa Bapa Gereja, dicipta menurut imej Tuhan: '[1153] ' — satu konsep yang tidak dinyatakan secara eksplisit dalam Kitab Suci, tetapi tetap sah. Berdasarkan keseluruhan ajaran alkitabiah, malaikat, oleh fitrahnya, adalah roh, sama seperti Tuhan, Pencipta mereka, adalah Roh yang tertinggi; bahawa mereka dianugerahkan akal dan kebebasan, sama seperti Pencipta mereka memiliki akal yang paling sempurna dan kebebasan yang tertinggi; dan bahawa, oleh itu, mereka mencerminkan dalam diri mereka imej Pencipta mereka.

§66. Bilangan malaikat dan pangkat mereka: hierarki syurga

1. Dunia malaikat digambarkan dalam Kitab Suci sebagai amat luas. Salah seorang nabi Perjanjian Lama bermimpi dan mendapat visi kenabian di mana, apabila takhta-takhta ditempatkan dan Yang Dahulu dari Hari-hari mengambil tempat duduk-Nya, beribu-ribu malaikat melayani-Nya dan berjuta-juta berdiri di hadapan-Nya (Dan. 7:1, 9–10). Seorang lagi nabi penglihatan dari Perjanjian Baru juga melihat dan mendengar suara ramai malaikat di sekeliling takhta… dan jumlah mereka adalah beribu-ribu kali beribu-ribu (Why. 5:11). Tentera syurga yang amat besar memuji kedatangan Anak Allah ke bumi untuk penebusan umat manusia (Lukas 2:13). Kristus sendiri menyebut lebih daripada dua belas legiun malaikat kepada para murid-Nya ketika Dia ditangkap oleh hamba-hamba imam besar di Taman Getsemani (Mat. 26:53). Lihatlah, Tuhan datang dengan beribu-ribu malaikat-Nya yang suci—untuk menghakimi semua orang dan untuk mengutuk semua orang yang tidak saleh di antara mereka (Yudas 14; bandingkan Mat. 16:27; 24:31; 25:31). Setiap orang yang benar-benar percaya kepada Kristus Juruselamat juga masuk ke dalam persekutuan dengan berjuta-juta malaikat (Ibrani 12:22).

Untuk menjelaskan bilangan malaikat yang begitu ramai, ramai pengajar Gereja telah merujuk kepada perumpamaan Juruselamat tentang seorang lelaki yang mempunyai seratus ekor biri-biri dan kehilangan seekor daripadanya, meninggalkan sembilan puluh sembilan ekor di padang gurun dan pergi mencari yang hilang itu sehingga menemuinya (Lukas 15:4; Matius 18:12). "Kambing biri-biri yang hilang ini," kata mereka, "melambangkan seluruh umat manusia, manakala sembilan puluh sembilan yang tidak sesat melambangkan kerumunan malaikat syurga."[1154] Bagaimanapun, yang lain berpendapat bahawa terdapat "suatu tentera yang tidak terhitung dan diberkati daripada akal tertinggi," bahawa "ia melebihi kiraan yang sedikit dan tidak mencukupi daripada angka yang kita gunakan;"[1155] bahawa terdapat "puluhan ribu myriads malaikat, puluhan ratus ribu archangels. seperti banyak takhta, pemerintahan, kepangeranan dan kuasa, dan satu kerumunan tak terhingga daripada kekuatan tidak berjasmani."[1156] "Bayangkan," kata Saint Cyril dari Yerusalem, "betapa ramainya orang Romawi; bayangkan betapa ramainya bangsa barbar lain, yang wujud hari ini, dan berapa ramai di antara mereka yang telah mati dalam seratus tahun yang lalu; bayangkan berapa ramai yang telah dikebumikan dalam seribu tahun yang lalu; bayangkan semua orang dari Adam hingga ke hari ini: mereka adalah satu kumpulan yang besar, namun mereka masih sedikit jika dibandingkan dengan para malaikat, yang lebih ramai. Mereka adalah sembilan puluh sembilan ekor biri-biri; dan umat manusia hanyalah seekor biri-biri tunggal; keluasan sesuatu tempat mesti diambil kira apabila menilai keramaian penghuninya. Bumi tempat kita tinggal adalah, bagaikan, sekadar titik yang terletak di pusat langit-langit: oleh itu, langit-langit yang mengelilinginya mempunyai penghuni sebanyak ruang mereka yang lebih luas; dan langit di atas langit-langit itu mengandungi bilangan mereka yang tidak terhitung. Jika tertulis: 'beribu-ribu malaikat melayani-Nya, dan beribu-ribu puluh-puluh berdiri di hadapan-Nya' (Dan. 7:10); ini bukan kerana itulah jumlah tepat malaikat, tetapi kerana Nabi tidak dapat menyatakan angka yang lebih besar."[1157]

2. Memandangkan bilangan malaikat yang begitu ramai, adalah wajar untuk menganggap bahawa terdapat perbezaan di kalangan mereka dan untuk berfikir bahawa, sama seperti dalam dunia materi—yang disusun dengan bijaksana oleh Tuhan—terdapat kelas-kelas makhluk yang berbeza yang, walaupun serupa dalam sifatnya, berbeza antara satu sama lain dalam darjat kesempurnaan mereka, maka begitu jugalah mestilah terdapat kelas-kelas dan darjat-darjat makhluk yang berbeza dalam dunia malaikat. rohani: dan Rasul Kudus Paulus tidak memberi sebarang ruang keraguan mengenai perkara ini. Dalam menyatakan bahawa malaikat-malaikat diciptakan oleh Anak Allah, guru bangsa-bangsa ini menyatakannya begini: 'Kerana oleh-Nya segala-galanya dicipta, di syurga dan di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, sama ada takhta atau kerajaan atau pemerintah atau kuasa—segala-galanya dicipta oleh-Nya dan untuk-Nya' (Kol. 1:16). Nada ucapan itu sendiri, bersama kata sambung 'sama ada' (ε'ίτε), yang sentiasa menunjukkan perbezaan dan bukannya persamaan, membuktikan bahawa pelbagai kelas kuasa syurga sedang disenaraikan di sini. Di tempat lain, dalam menggambarkan kemuliaan Juruselamat selepas kenaikan-Nya ke syurga, dinyatakan bahawa Bapa telah menempatkan-Nya di sebelah kanan-Nya di syurga, jauh di atas setiap Keperintahan, dan Kuasa, dan Kewibawaan, dan Kerajaan, dan setiap nama yang disebut, bukan sahaja dalam zaman ini tetapi juga dalam zaman yang akan datang (Efe. 1:20–21; bandingkan 3:10; 1 Pet. 3:22). Dalam yang ketiga, dia memberi kesaksian kepada orang Kristian sejati: sebab aku yakin bahwa baik maut mahupun hidup, baik malaikat mahupun pemerintah, baik kuasa, mahupun yang ada sekarang atau yang akan datang, baik yang tinggi mahupun yang dalam, dan segala sesuatu yang diciptakan lain, tidak dapat memisahkan kita dari kasih Allah yang di dalam Kristus Yesus Tuhan kita (Rm. 8:38–39). Beranggapan bahawa dalam semua contoh ini, nama-nama berbeza yang diberikan oleh Rasul kepada malaikat hanyalah pengulangan satu nama yang sama, dan tidak menunjukkan pangkat malaikat yang berbeza, adalah bertentangan dengan nada wacana dan tidak layak bagi Rasul. Selain itu, daripada nama-nama yang diberikan oleh Firman Tuhan kepada kuasa-kuasa malaikat itu sendiri, seseorang boleh menyimpulkan perbezaan pangkat mereka. Sebahagian daripada mereka, sebagai contoh, dipanggil malaikat (1 Pet. 3:22), manakala yang lain dipanggil malaikat utama (1 Thess. 4:15; Iuda 9): yang terakhir jelas lebih tinggi darjatnya daripada yang pertama dan mendahului mereka—sebaliknya, mengapa mereka diberi gelaran sedemikian?

Gereja Ortodoks sentiasa mengiktiraf perbezaan antara malaikat dan pembahagian mereka kepada kelas atau pangkat, berdasarkan perbezaan dalam kuasa semula jadi dan kesempurnaan mereka. Ia menyatakan kepercayaan ini dengan penuh keseriusan pada Majlis Ekumenikal Kelima (553), apabila ia mengutuk Origen, antara lain, kerana mengajar bahawa malaikat adalah, dari segi hakikat dan kuasa, sama rata sepenuhnya antara satu sama lain, dan bahawa mereka pada asalnya tidak dibahagikan kepada kelas tetapi hanya dibahagikan kemudian, apabila sebahagian daripada mereka jatuh.[1158] Antara Bapa Gereja, perbezaan antara peringkat malaikat dinyatakan dengan jelas dalam tulisan mereka oleh: Ignatius Pembawa Tuhan,[1159] Irenaeus, Clement dari Alexandria, Origen, Cyril dari Yerusalem, Basil Agung, John Chrysostom dan lain-lain.[1160]

3. Berapa tepatnya jumlah tatanan malaikat ini, atau, dengan kata lain, berapa banyak darjah dalam hierarki syurga? Gereja Ortodoks, merujuk kepada Santo Dionysius Areopagita yang membincangkan perkara ini secara panjang lebar, menyatakan bahawa 'malaikat dibahagikan kepada sembilan tatanan, dan kesembilan ini dibahagikan kepada tiga pangkat. Dalam tatanan pertama terdapat mereka yang lebih dekat dengan Tuhan, iaitu: Kerusi, Kerubim dan Serafim. Dalam tatanan kedua: Kuasa, Pemerintahan dan Kebajikan. Dalam tatanan ketiga: Malaikat, Jibril dan Perintah' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 20). Pembahagian ini:

a) Sebahagiannya berdasarkan Kitab Suci, sekurang-kurangnya setakat mana kitab suci menyebut nama semua peringkat malaikat yang disenaraikan di sini, seperti: kerubim (Kej. 3:24; Mazmur 79:2; 98:1; Yehezkiel 1:5–14; 10:15–20), serafim (Yesaya 6:1–8), kuasa (Efesus 1:21; Roma 8:38), takhta, kepangeranan, ketuanan dan kewibawaan (Kolose 1:16; Efe. 1:21; 3:10), penghulu malaikat (1 Tes. 4:19; Yudas 9) dan malaikat (1 Pet. 3:22; Rom. 8:38)—dan tiada nama-nama lain bagi peringkat malaikat selain daripada kesembilan ini disebut.[1161] Sebaliknya, sejauh mana beberapa peringkat malaikat yang disebut tadi, seperti yang telah kita lihat, benar-benar dibezakan oleh Rasul dan diiktiraf sebagai berbeza antara satu sama lain.

(b) Tetapi ia terutamanya berasaskan Tradisi Suci. Dan Santo Dionysius Areopagita memperoleh tradisi ini tepat dari bibir mentor ilahinya, Santo Paulus Rasul, yang berkata: 'Firman Tuhan telah menamakan semua kuasa Surgawi (tingkatan) dengan sembilan nama yang berbeza, dan mentor rohani ilahi kita telah membahagikannya kepada tiga darjat triadik.'[1162] Selain itu, pembahagian malaikat yang sama kepada sembilan peringkat, atau sekurang-kurangnya penyertaan tepat sembilan peringkat malaikat, terdapat dalam Konstitusi Apostolik, dalam tulisan Santo Ignatius Pembawa Tuhan,[1163] dalam tulisan Santo Gregori Teolog,[1164] dalam tulisan Santo Yohanes Krisostom,[1165] dan lebih jelas lagi dalam tulisan-tulisan Saint Gregory the Dialogist, Saint John of Damascus dan lain-lain.[1166] Kata-kata Saint Gregory the Dialogist adalah seperti berikut: 'Kami menerima sembilan hierarki malaikat, kerana daripada kesaksian Firman Tuhan kami mengetahui tentang malaikat, malaikat agung, kuasa, otoritas, keutamaan, pemerintahan, takhta, kerubim dan serafim. Oleh itu, hampir setiap halaman Kitab Suci memberi kesaksian tentang kewujudan malaikat dan malaikat utama ; seperti yang diketahui, kitab-kitab kenabian sering menyebut kerubim dan serafim; Rasul Paulus menyenaraikan nama empat tatanan lagi dalam Surat-Nya kepada orang Efesus, dengan berkata: 'jauh di atas setiap Keperintahan, dan Kuasa, dan Kakuatan, dan Kerajaan'; dan dalam Surat-Nya kepada orang Kolose, Dia menulis: 'sama ada takhta, atau kerajaan, atau kepemimpinan, atau kuasa'. Oleh itu, apabila kita menambah 'takhta' kepada empat yang disebutnya dalam surat kepada orang Efesus—iaitu, kepada kepangeranan, kuasa, kekuatan dan pemerintahan—kita mempunyai lima tingkatan yang berbeza antara satu sama lain; dan apabila malaikat, malaikat utama, kerubim dan serafim ditambah kepada mereka, maka tidak diragukan lagi akan terdapat sembilan hierarki malaikat." Namun, jika sebahagian daripada guru-guru awal Gereja menyebut dalam tulisan mereka bilangan peringkat malaikat yang lebih sedikit, dan kadangkala dengan nama yang berbeza, itu hanyalah kerana guru-guru ini menyebut peringkat malaikat secara singgah sahaja, dan tidak berniat untuk menyenaraikannya semua dengan ketepatan tertentu, malah dalam namanya sendiri.[1167]

Secara amnya, para gembala zaman dahulu menganggap ajaran tentang hierarki syurga itu misteri dan di luar jangkauan akal manusia. "Berapa banyak peringkat makhluk syurga yang ada," hujah Santo Dionysius Areopagite, "bagaimana rupa mereka, dan bagaimana misteri hierarki suci dilaksanakan di kalangan mereka — semua ini hanya diketahui dengan tepat oleh Tuhan, pencipta hierarki mereka; mereka sendiri juga mengetahui kuasa mereka, cahaya mereka, dan hierarki suci serta tertinggi mereka. "Adapun kita, kita hanya boleh bercakap tentang hal ini setakat yang Tuhan telah wahyukannya kepada kita melalui mereka, sebagai mereka yang mengenal diri mereka sendiri."[1168] "Apakah mahligai, kerajaan, kepangeranan dan kuasa di alam syurga itu," kata St Augustine, "saya percaya tanpa goyah; dan bahawa mereka berbeza antara satu sama lain, saya yakini tanpa keraguan; tetapi apakah mereka itu dan dalam apa sebenarnya mereka berbeza antara satu sama lain, saya tidak tahu."[1169]

Antara pelbagai pendapat, yang paling ketara ialah bahawa pembahagian malaikat kepada sembilan peringkat hanya merangkumi nama dan pangkat yang dinyatakan kepada kita dalam Firman Tuhan, tetapi tidak merangkumi banyak nama dan bentuk malaikat lain yang tidak dinyatakan kepada kita dalam kehidupan sekarang, tetapi akan diketahui dalam kehidupan yang akan datang. Sehingga suatu tahap, idea ini dapat diperhatikan pada Dionysius the Areopagite sendiri, yang, setelah menyatakan bahawa hanya Tuhan yang mengetahui dengan tepat berapa banyak peringkat makhluk syurga, dan bahawa kita hanya dapat mengatakan tentang mereka apa yang telah dinyatakan kepada kita, kemudian memang menyenaraikan dan membahagikan kepada sembilan peringkat hanya nama-nama malaikat yang kita ketahui daripada Kitab Wahyu. Tetapi idea ini dibangunkan dengan semangat yang khusus oleh Origen, St John Chrysostom, Theodoret yang Berbahagia dan Theophylact.[1170] "Ada," kata Chrysostom, "sesungguhnya ada kuasa-kuasa lain yang namanya pun kita tidak tahu... Bukan hanya malaikat, mahatma malaikat, takhta, kerajaan, kepangeranan dan kuasa yang menghuni langit, tetapi juga perintah-perintah lain yang tidak terhitung dan bilangan kelas yang amat luas yang tidak dapat dibayangkan, yang tiada kata mampu menggambarkannya. Dan bagaimana kita tahu bahawa terdapat kuasa yang lebih tinggi daripada yang disebutkan di atas, dan bahawa terdapat kuasa yang namanya kita bahkan tidak tahu? Rasul Paulus, setelah menyebut satu, juga menyebut yang lain apabila beliau bersaksi tentang Kristus: 'Dia (Bapa) telah memalingkan Dia di sebelah kanan-Nya di syurga, jauh di atas segala pemerintah, kuasa, kekuasaan, dan pemerintah, dan setiap nama yang disebut, bukan sahaja dalam zaman ini, tetapi juga dalam zaman yang akan datang' (Efe. 1:21). Adakah anda melihat bahawa terdapat nama-nama tertentu yang akan diketahui di sana, tetapi setakat ini masih belum diketahui? Itulah sebabnya dia berkata: 'setiap nama yang disebut, bukan sahaja dalam zaman ini tetapi juga dalam zaman yang akan datang.' Namun begitu, kita tidak boleh lupa bahawa pandangan yang dibentangkan di sini adalah pandangan peribadi.

1.2. Mengenai roh-roh jahat

§ 67. Pelbagai nama roh jahat dan kepastian kewujudan mereka

Firman Allah, yang menyebut tentang roh-roh baik, juga menyebut tentang roh-roh jahat (Lukas 7:21), merujuk kepada mereka sebagai roh-roh najis (Matius 10:1), roh-roh kejahatan (Efesus 6:12), syaitan atau iblis (Lukas 8:30, 33, 35). Secara khusus, ia membezakan antara mereka satu roh utama, yang paling kerap dipanggil syaitan (1 Petrus 5:8), ' ' si penipu (Matius 4:3), Iblis (Wahyu 20:2, 7), kadang-kadang Beelzebub (Lukas 11:15), Belial (2 Kor. 6:15), penghulu dunia ini (Yoh. 12:31), penghulu yang memerintah di udara (Efe. 2:2), penghulu iblis (Mat. 9:34) dan sebagainya; manakala roh-roh jahat yang lain, berhubung dengannya, dipanggil malaikat-malaikat syaitan (Matius 25:41) dan malaikat-malaikat Iblis (Wahyu 12:7, 9).

Bahawa syaitan ini dan malaikat-malaikatnya dianggap dalam Kitab Suci sebagai makhluk peribadi dan nyata, dan bukan sebagai makhluk khayalan, adalah jelas daripada —

1) Daripada kitab-kitab Perjanjian Lama. Di sini diceritakan bahawa lebih daripada satu kali, apabila malaikat-malaikat Tuhan muncul di hadapan Tuhan, syaitan juga muncul bersama mereka; dan kemudian pelbagai malapetaka yang digunakan syaitan untuk mencuba Iob yang benar, dengan izin Yang Maha Kuasa, diterangkan secara terperinci (Iob 1:6; 2:2 dan seterusnya). Juga diceritakan bahawa roh jahat mengganggu Saul ketika Roh Tuhan telah meninggalkan dia (1 Sam. 16:14), bahawa Iblis bangkit menentang Israel, dan menghasut Daud untuk mengambil kira rakyat Israel (1 Taw. 21:1). Dalam visi kenabian Zakharia, imam besar Yesus digambarkan berdiri di hadapan malaikat Tuhan, dengan syaitan di sebelah kanan Yesus, bertindak sebagai penuduh-Nya (Zakharia 3:1). Akhirnya, Kitab Hikmat memberi kesaksian: 'Melalui kecemburuan iblis, maut memasuki dunia' (Hikmat 2:24). Dalam semua contoh ini, terutama dalam yang pertama dan dua yang terakhir, kegagalan untuk menganggap iblis sebagai makhluk pribadi dan nyata akan sepenuhnya memutarbalikkan makna teks tersebut.

2) Lebih-lebih lagi daripada kitab-kitab Perjanjian Baru. Untuk membuktikan perkara ini, sudah memadai untuk menunjukkan beberapa contoh:

a) Juruselamat, menerangkan perumpamaan gandum dan lalang, berkata: 'Orang yang menabur benih yang baik ialah Anak Manusia; ladang itu ialah dunia; benih yang baik ialah anak-anak Kerajaan, dan lalang ialah anak-anak si jahat; musuh yang menaburnya ialah syaitan; penuaian adalah pengakhiran zaman, dan penua ialah malaikat-malaikat (Matius 13:37–39). Di sini syaitan dipersembahkan sebagai makhluk yang sama nyata dan peribadi seperti Anak Manusia, seperti malaikat-malaikat, seperti anak-anak Kerajaan dan anak-anak penentang.

b) Apabila orang Farisi menuduh Juruselamat mengusir setan bukan dengan kuasa lain selain kuasa Beelzebul, penghulu setan (Mat. 12:24): Juruselamat bukan sahaja tidak mengatakan bahawa Beelzebul dan syaitan-syaitannya bukanlah makhluk yang nyata—yang sebenarnya adalah cara terbaik untuk menangkis tanggapan tidak masuk akal orang Farisi itu—malah sebaliknya, menjawab dengan kata-kata yang jelas membuktikan kewujudan sebenar Iblis dan kerajaannya. Dan jika Syaitan mengusir Syaitan, maka ia berselisih sesama sendiri: bagaimanakah kerajaannya dapat bertahan? Dan jika aku mengusir syaitan-syaitan dengan kuasa Beelzebub, maka anak-anakmu mengusirnya dengan kuasa siapakah? Oleh itu, merekalah yang akan menjadi hakim kamu. Tetapi jika aku mengusir setan dengan kuasa Roh Allah, maka sudah pasti Kerajaan Allah telah tiba di tengah kamu. Atau bagaimanakah seseorang dapat memasuki rumah orang kuat dan merampas harta bendanya, jika dia tidak terlebih dahulu mengikat orang kuat itu? Barulah dia dapat merampas rumahnya (26–29).

c) Apabila para Rasul suatu kali bertanya kepada Juruselamat secara peribadi mengapa mereka tidak dapat mengusir roh najis dari seorang lelaki, Tuhan bukan sahaja tidak memberitahu mereka bahawa ia sama sekali bukan roh najis, dan bahawa roh-roh najis sebenarnya tidak wujud, malah sebaliknya, Dia mengajar mereka kaedah untuk mengusir roh-roh jahat: jenis ini tidak dapat keluar kecuali dengan doa dan puasa (Markus 9:29).

(d) Dalam penghakiman yang dahsyat itu yang akan diucapkan oleh Hakim yang benar terhadap orang-orang berdosa: 'Pergilah daripada-Ku, hai kamu yang terkutuk, ke dalam api yang kekal yang telah disediakan untuk iblis dan malaikat-malaikatnya' (Mat. 25:41), iblis dan malaikat-malaikatnya jelas dibezakan daripada orang-orang jahat dan dipersembahkan sebagai makhluk nyata yang ditakdirkan untuk azab kekal.

e) Rasul Yakobus berkata: 'Malah roh-roh jahat percaya—dan menggigil' (Yakobus 2:19). Ini bermakna mereka adalah makhluk rasional yang berfikir.

f) Rasul Yohanes bersaksi bahwa siapa saja yang melakukan dosa adalah dari iblis, karena iblis yang pertama berdosa. Untuk sebab itulah Anak Allah datang, untuk memusnahkan pekerjaan-pekerjaan iblis (1 Yohanes 3:8). Bolehkah seseorang menerima bahawa istilah 'iblis' di sini merujuk bukan kepada makhluk nyata, tetapi sekadar makhluk khayalan?

(g) Rasul Paulus menulis: 'supaya Syaitan tidak menipu kita, kerana kita tidak alpa akan tipu dayanya' (2 Kor. 2:11), dan dengan itu menggambarkan syaitan sebagai makhluk berfikir; dan di tempat lain dia menyatakan keinginan agar mereka yang menentang kebenaran dapat dibebaskan daripada perangkap syaitan, yang telah menjadikan mereka tawanan ke kehendaknya (2 Tim. 2:26), dan dengan itu mengajar bahawa syaitan adalah makhluk peribadi yang memiliki kehendaknya sendiri.

Gereja Kristian sentiasa dan tidak diragukan lagi mengakui kewujudan syaitan dan malaikat-malaikatnya, seperti yang diketahui umum —

a) daripada tulisan-tulisan para pengajarnya: Justin the Martyr, Tatian, Irenaeus, Athenagoras, Origen, Ambrose dan semua yang lain;[1171]

b) daripada upacara kuno yang masih digunakan dalam Gereja semasa pembaptisan, di mana orang yang menerima sakramen dikehendaki, antara lain, menafikan syaitan dan segala perbuatannya;

c) daripada keseluruhan sejarah para asket suci yang, setelah meninggalkan dunia, pergi ke padang gurun dan menghabiskan seluruh hidup mereka di sana dengan menggerakkan perjuangan sengit menentang roh-roh kejahatan di bawah langit, yang seringkali menampakkan diri kepada mereka dalam bentuk nyata.

Perlu diperhatikan bahawa kepercayaan tentang kewujudan roh jahat sentiasa bersifat sejagat dalam kalangan manusia, sama seperti kepercayaan tentang kewujudan malaikat baik, dan kepercayaan tentang kewujudan Tuhan itu sendiri.[1172] Oleh itu, ia dengan tepat boleh dianggap sebagai salah satu tradisi agama asal yang wahyu ilahinya, yang kemudian disebarkan oleh para patriark, bersama-sama dengan penyebaran umat manusia, di kalangan semua bangsa, walaupun ia secara beransur-ansur mengalami pelbagai perubahan dan distorsi.

§ 68. Roh-roh jahat dicipta oleh Tuhan dalam keadaan baik, tetapi menjadi jahat atas kehendak mereka sendiri

Kebenaran ini, yang akal sihat tidak dapat menolaknya berdasarkan tanggapan semula jadi tentang Tuhan sebagai makhluk yang paling sempurna, telah disahkan dengan jelas oleh Kristus Sang Penyelamat sendiri, dan juga oleh Rasul-rasul yang suci. Kristus Penyelamat, sambil menegur orang Yahudi atas kejahatan mereka, berkata kepada mereka, antara lain: 'Bapamu ialah iblis; dan kamu mahu melakukan keinginan bapamu.' Dia adalah seorang pembunuh sejak mula dan tidak menetap dalam kebenaran — έν τή άληθεία ούχ έστηκεν (Yohanes 8:44). Jika, maka, syaitan tidak kekal dalam kebenaran, maka ia menunjukkan bahawa dia pernah berada dalam kebenaran, dan terpulang kepadanya sama ada untuk kekal di dalamnya atau tidak. Rasul Petrus berkata bahawa Tuhan tidak menyayangkan malaikat-malaikat yang telah berdosa (άμαρτησάντων), tetapi, setelah mengikat mereka dengan rantai kegelapan neraka, menyerahkan mereka untuk ditahan sehingga hari penghakiman bagi hukuman (2 Petrus 2:4) — satu pernyataan langsung tentang idea bahawa roh-roh yang jatuh itu dicipta tanpa dosa, tetapi berdosa atas kehendak sendiri, yang menyebabkan mereka dihukum. Rasul Yahuda juga menulis bahawa Tuhan menahan malaikat-malaikat yang tidak memelihara kehormatan diri mereka, tetapi meninggalkan kediaman mereka, dalam belenggu kekal, dalam kegelapan (Yahuda 6) — malaikat-malaikat yang tidak memelihara kehormatan diri mereka — τούς μή τηρήσαντας τήν έαυτών έρχήν: iaitu mereka yang tidak memelihara asal-usul mereka, bentuk asal mereka, keadaan asal mereka; tetapi yang meninggalkan tempat kediaman mereka — οίκητήριον, iaitu tempat kediaman yang sepadan dengan keadaan asal mereka.

Gereja Ortodoks, melalui kata-kata para paderi dan gurunya, sentiasa mengajar sebagai kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan bahawa roh-roh yang jatuh itu dicipta baik, dan telah menjadi jahat itu sendiri.[1173] Mari kita petik, sebagai contoh, kata-kata:

a) St Irenaeus: "Oleh kerana segala-galanya dicipta oleh Tuhan, dan syaitan sendiri menjadi punca murtad (daripada Tuhan) bagi dirinya sendiri dan bagi orang lain, Kitab Suci dengan tepat menyebut mereka yang kekal dalam murtad itu sebagai anak-anak syaitan dan malaikat-malaikat orang jahat."[1174]

b) Tatian: "Yang sulung (dari malaikat), melalui pelanggaran hukum dan kejahilan, mula menjadi syaitan, dan mereka yang mengikuti teladan sia-sianya menjadi tentera syaitan, dan dengan kehendak bebas mereka menyerahkan diri kepada kegilaan mereka;"[1175]

c) Santo Siril dari Yerusalem: "Sebelum Iblis, tiada siapa pun yang pernah berdosa; dia berdosa bukan kerana dia dilahirkan dengan kecenderungan semula jadi ke arah dosa (sebaliknya, kesalahan atas dosa akan jatuh kepada Yang menciptanya sedemikian) — tetapi, setelah diciptakan baik, dia menjadi Iblis atas kehendak bebasnya sendiri;"[1176]

d) Santo Basil yang Agung: "Roh-roh jahat tidak, secara semula jadi, menerima penentangan terhadap kebaikan sebagai takdir mereka (kerana dalam hal itu kesalahan akan jatuh kepada Pencipta), tetapi atas kehendak bebas mereka sendiri, melalui pemisahan daripada kebaikan, mereka berpaling kepada dosa;"[1177]

e) St. Augustine: "Iblis adalah roh yang tidak suci; dia baik sebagai roh, dan jahat sebagai roh yang tidak suci; dia adalah roh secara semula jadi, dan tidak suci kerana dosa; daripada kedua-dua sifat ini, yang pertama datang daripada Tuhan, yang kedua daripada iblis itu sendiri;"[1178]

f) Yang Mulia Theodoret: "Kami tidak mengatakan bahawa roh-roh kejahatan dicipta jahat sejak awal oleh Tuhan segala-galanya, mahupun bahawa sifat sedemikian dianugerahkan kepada mereka; sebaliknya, mereka sendiri, melalui penyimpangan kehendak, berpaling daripada yang lebih baik kepada yang lebih buruk."[1179]

Dalam menetapkan kebenaran tentang kejatuhan para malaikat dengan cara ini sebagai dogma iman, para pengajar Kristian pada masa yang sama berusaha, untuk menjelaskannya, menyelesaikan beberapa persoalan berkaitan mengenai keadaan kejatuhan itu, walaupun mereka hanya mengemukakan jawapan mereka sebagai pendapat peribadi. Persoalan-persoalan ini adalah seperti berikut:

1) Adakah para malaikat jatuh tidak lama selepas menerima kewujudan mereka daripada Tuhan? Mereka yang berpendapat bahawa para malaikat dicipta tidak lama sebelum penciptaan manusia sememangnya perlu berpendapat bahawa syaitan-syaitan itu jatuh tidak lama selepas penciptaan mereka,[1180] dan malah, seolah-olah, tiba-tiba, sebaik sahaja mereka dicipta,[1181] kerana, tidak lama kemudian, syaitan sudah digambarkan sebagai pencuba umat manusia. Tetapi penulis-penulis yang berpegang kepada doktrin bahawa malaikat berasal jauh sebelum alam yang dapat dilihat mengakui bahawa roh-roh yang jatuh itu kekal dalam keadaan rahmat untuk suatu tempoh yang agak lama.[1182] Sebagai sokongan kepada pandangan ini, sesetengah orang menunjukkan kata-kata nabi Yehezkiel yang ditujukan kepada panglima Tirus: 'Engkau berada di Eden, taman Allah; pakaianmu dihiasi dengan pelbagai jenis batu permata...'; engkau tidak bercela dalam segala jalanmu dari hari engkau diciptakan, sehingga kejahatan didapati padamu (Yehezkiel 28:13, 15) — dengan menyatakan bahawa nasib raja Tirus secara misterius mencerminkan dan bergema dengan nasib bintang pagi yang jatuh.[1183]

2) Bagaimana roh-roh jahat itu jatuh: adakah mereka semua jatuh pada masa yang sama? Tidak, biasanya para guru Gereja menjawab. Pertama, seorang jatuh—yang utama—dan kemudian dia menarik semua yang lain bersama-sama dengannya.[1184] Yang utama ini, menurut sesetengah orang, sebelum kejatuhannya, adalah yang pertama sekali dan paling sempurna di antara semua roh yang dicipta,[1185] melebihi semua tentera malaikat;[1186] manakala, menurut pendapat yang lain, dia sekurang-kurangnya tergolong dalam kalangan roh-roh utama (ταξιάρχων), yang memimpin peringkat malaikat yang lebih rendah,[1187] dan secara khusus tergolong dalam kalangan mereka yang di antara mereka Tuhan telah membahagikan pemerintahan bahagian-bahagian dunia.[1188] Adapun yang lain yang disesatkan oleh bintang pagi yang jatuh itu—mereka adalah malaikat yang berada di bawahnya, di bawah kuasanya, yang oleh itu dapat disesatkan oleh teladannya, atau oleh bujukannya, atau oleh tipu dayanya.[1189] Petikan-petikan Kitab Suci yang menyebut syaitan sebagai bapa segala pembohongan (Yohanes 8:44), hakikat bahawa syaitan berdosa terlebih dahulu (1 Yohanes 3:8), dan juga mengenai malaikat-malaikatnya (Matius 25:41; Wahyu 12:7, 9), boleh dijadikan asas bagi pandangan ini.

3) Dengan dosa apakah roh-roh yang jatuh itu jatuh? Terdapat tiga pandangan utama mengenai perkara ini:

Sesetengah orang percaya bahawa dosa para malaikat itu terdiri daripada hubungan tidak semula jadi mereka dengan anak-anak perempuan manusia, merujuk kepada kata-kata ahli Kronik suci: 'Lalu anak-anak Allah melihat bahawa anak-anak perempuan manusia itu cantik, lalu mereka mengambil mereka sebagai isteri, sesiapa sahaja yang mereka pilih' (Kejadian 6:2).[1190] Tetapi—

a) firman Tuhan sendiri yang menyusul: 'Roh-Ku tidak akan selama-lamanya bertengkar dengan manusia, sebab ia adalah daging; biarlah umurnya seratus dua puluh tahun' (3) — menunjukkan bahawa mereka adalah manusia;

b) peristiwa yang diceritakan oleh Musa berlaku sebelum Banjir, sedangkan para malaikat jatuh jauh lebih awal, kerana syaitan sudah menjadi pencuba kepada manusia pertama;

c) malaikat, menurut firman Juruselamat, tidak berkahwin dan tidak dikahwinkan (Matt. 22:30) dan, secara amnya, sebagai roh yang tidak berjasad, tidak mungkin sesat oleh nafsu daging;

d) Dalam Kitab Suci, bukan sahaja malaikat dipanggil 'anak-anak Allah', tetapi juga sering kali orang-orang saleh, iaitu mereka yang menyembah Tuhan yang benar (Ulangan 14:1; Amsal 14:26; Yohanes 1:12). Oleh itu, keturunan Seth yang saleh, yang mula memanggil nama Tuhan [Allah] (Kej. 4:26), boleh dipanggil anak-anak Allah, berbeza dengan anak-anak lelaki dan perempuan manusia, iaitu keturunan Cain yang jahat, yang, setelah melupakan Allah, hanya mengikuti hawa nafsu hati manusia. Percampuran anak-anak Allah ini dengan anak-anak perempuan manusia itulah yang menyebabkan kejahatan menyeluruh di bumi sebelum Banjir, lalu membawa hukuman langit ke atasnya.[1191]

Menurut pandangan kedua, dosa roh-roh yang jatuh terletak pada kecemburuan: 'Melalui kecemburuan syaitan,' kata Orang Arif, 'kematian memasuki dunia' (Wis. 2:24).[1192] Tetapi di sini rujukannya adalah kepada dunia manusia di bumi, seperti yang jelas daripada hujah Orang Arif: Tuhan menciptakan manusia untuk keabadian dan membentuknya menurut imej kewujudan-Nya yang kekal; tetapi melalui kecemburuan syaitan, kematian memasuki dunia (Kebijaksanaan 2:23–24). "Melalui kecemburuan syaitan," perhatikanlah Santo Gregori Agung, "kematian memasuki dunia duniawi: apabila roh jahat, musuh kita, kehilangan syurga, dia menjadi cemburu kepada manusia yang diciptakan untuk syurga."[1193]

Akhirnya, pandangan ketiga—bahawa syaitan, setelah mengetuai semua roh jahat lain di belakangnya, jatuh kerana kesombongan—adalah pandangan yang mempunyai asas yang sah dalam Firman Tuhan. Rasul Paulus, dalam menetapkan peraturan bahawa tiada seorang pun yang baru dibaptis harus dilantik sebagai uskup, menambah: supaya dia tidak menjadi sombong dan jatuh ke dalam hukuman (είς κρϊμα) bersama syaitan (1 Tim. 3:2–6), iaitu supaya, setelah menjadi sombong, dia tidak dikenakan hukuman yang sama seperti syaitan. Jika, bagaimanapun, hukuman yang sama di bawah hukum keadilan mendahului kesalahan yang sama, maka secara semula jadi dapat disimpulkan daripada kata-kata Rasul bahawa syaitan jatuh kerana kesombongan.[1194] Dan anak yang bijaksana Sirakh bercakap tentang dosa secara umum: permulaan dosa ialah kesombongan (Sirakh 10:15); oleh itu, ini juga boleh diterapkan kepada dosa pertama di dunia, yang menjadi permulaan segala dosa berikutnya, iaitu dosa syaitan.[1195] Antara Bapa-Bapa Suci, yang berikut memegang pandangan ini:

a) Santo Gregori Teologus: "Pembawa cahaya yang pertama sekali, setelah menjadi sombong, apabila—dengan kemuliaan yang unggul—dia menyangka dirinya layak menerima penghormatan diraja Tuhan Yang Maha Besar, memusnahkan pancaran cahayanya sendiri, jatuh ke sini dalam kehinaan, dan, dengan keinginan menjadi tuhan, menjadi kegelapan sepenuhnya;"[1196]

b) Santo Athanasius yang Agung: "Satan diusir dari syurga bukan kerana zina atau perzinaan, atau hubungan sulit, tetapi kesombongan telah menjatuhkannya ke dasar jurang—iaitu dia yang mengucapkan kata-kata ini: 'Aku akan naik ke syurga; aku akan meninggikan takhtaku melebihi bintang-bintang Tuhan; aku akan menjadi seperti Yang Maha Tinggi'" (Yesaya 14:13–14);[1197]

c) Santo Ambrojius: "Kesombongan bermula daripada syaitan, yang, terpedaya dengan kuasa dan kemuliaan yang dianugerahkan kepadanya oleh Pencipta, dan membayangkan dirinya setara dalam kemuliaan dengan Penciptanya, telah dijatuhkan dari puncak syurga bersama malaikat-malaikat yang telah sesatkannya ke dalam kejahatannya;"[1198]

d) Santo Leo, Paus Rom: "Syaitan mula-mula menjadi sombong, lalu ia jatuh, dan kemudian menjadi iri hati, lalu ia mencederakan kita."[1199] Secara amnya, pandangan ini hampir diterima secara meluas di kalangan para guru gereja kuno, dan terdapat dalam tulisan-tulisan Origen, Basil the Great, John Chrysostom, Cyril of Alexandria, Theodoret, Jerome, Augustine, John of Damascus dan lain-lain.[1200]

Mengenai apa sebenarnya yang membentuk kesombongan roh yang jatuh—yang merupakan dosa pertamanya—pendapat berbeza. Sesetengah orang, berdasarkan kata-kata Yesaya 14:13–14, percaya bahawa ia terletak pada hakikat bahawa syaitan berani menganggap dirinya setara dengan Tuhan dalam sifatnya dan duduk bersama-Nya di atas takhta yang sama, '[1201] ' atau bahkan membayangkan dirinya lebih tinggi daripada Tuhan, yang menyebabkan dia menjadi pemberontak dan meninggikan dirinya di atas segala yang dipanggil Tuhan atau yang suci (2 Tes. 2:4).[1202] Namun, yang lain percaya bahawa bintang pagi yang jatuh enggan menyembah Anak Allah, dengki terhadap keunggulan-Nya,[1203] atau, setelah melihat melalui wahyu bahawa Anak Allah ini suatu hari nanti akan menderita, meragui keilahian-Nya dan enggan mengakui-Nya sebagai Tuhan.[1204]

4) Sejauh manakah roh-roh jahat telah jatuh? Sejauh sehingga mereka tidak akan bangkit lagi — inilah jawapan biasa para pengajar Gereja.[1205] Dan Firman Allah bersaksi bahawa malaikat-malaikat yang telah jatuh itu diikat dalam belenggu kekal, dalam kegelapan, untuk penghakiman hari besar (Yudas 6) dan bahawa api kekal telah disediakan untuk mereka (Mat. 25:41). Mengapa, maka, mereka tidak dapat bertaubat? Kerana, sebagai roh murni yang bebas daripada mana-mana sarung bahan dan oleh itu daripada segala godaan daging, jika mereka jatuh, mereka jatuh semata-mata oleh keputusan sengaja kehendak mereka sendiri dan oleh kecenderungan murni ke arah kejahatan;[1206] dan selain itu, mereka jatuh tepatnya melalui pemberontakan menentang Tuhan sendiri, pemberontakan yang degil dan ganas.[1207] "Malaikat yang jatuh," perhatikan Bapa Suci kita sendiri, "telah menjadi begitu pahit sehingga sama sekali mustahil bagi mereka untuk bertaubat."[1208]

5) Adakah Tuhan memberi mereka masa untuk bertaubat, atau adakah Dia menghukum mereka segera, sebaik sahaja mereka jatuh? Sesetengah orang mencadangkan bahawa Dia memang memberi mereka masa,[1209] dan bahawa hanya ketika roh-roh sombong ini enggan memanfaatkan kebaikan Tuhan, barulah mereka dijatuhkan-Nya dari syurga dan dengan itu sebenarnya jatuh atau dijatuhkan: kejatuhan ini (έκπτωσις) bagi mereka adalah kematian sepenuhnya, selepas itu tiada ruang untuk bertaubat, sama seperti tiada bagi kita selepas kematian jasmani kita.[1210] Tetapi 'sebelum mereka jatuh (iaitu dari syurga),' tulis Nemesius, 'mereka dianugerahkan peluang untuk pengampunan, sama seperti manusia semasa hidup. Dan kerana mereka tidak menggunakannya, mereka dengan adil dikenakan hukuman yang sesuai, kekal dan tidak dapat diubah."[1211] St Basil the Great mencadangkan bahawa, walaupun selepas kejatuhan para malaikat, taubat dan penyucian masih mungkin bagi mereka, sehingga syaitan menggoda manusia. "Mungkin," fikir Bapa Suci, "malah sebelum penciptaan manusia, masih ada ruang untuk taubat bagi syaitan juga. Dan kesombongan ini, walau betapa pun parah gangguan itu, tetap boleh memulihkan dirinya kepada keadaan asal dengan berusaha menyembuhkan gangguan dalam dirinya melalui taubat. Tetapi sebaik sahaja penciptaan dunia, penanaman Taman Eden, manusia di Taman itu, perintah Tuhan, kecemburuan syaitan, dan pembunuhan orang yang mulia itu berlaku, sejak saat itu pintu taubat ditutup ke atas syaitan. Kerana jika Esau, setelah menjual hak kelahirannya, tidak menemui ruang untuk bertaubat, adakah masih ada ruang untuk bertaubat bagi dia yang membunuh manusia pertama dan, melalui dia, membawa masuk kematian? Bagaimanapun, dikatakan bahawa noda yang terbentuk pada pakaian akibat darah manusia daripada luka tidak dapat dibasuh sama sekali, tetapi perubahan warna yang disebabkan oleh darah itu menua bersama pakaian tersebut. Oleh itu, mustahil bagi syaitan untuk menghapuskan noda darah itu daripada dirinya dan menjadi suci."[1212]

§ 69. Sifat roh-roh jahat, bilangan dan pangkat mereka

1) Oleh kerana roh-roh yang telah jatuh itu adalah malaikat sebelum kejatuhan mereka, maka secara semula jadi, mereka, seperti malaikat, adalah roh tidak berjasmani—jiwa manusia yang luhur, walaupun terhad. Kitab Suci, memang, dan—

(a) Dia menyebut mereka sebagai roh; atau roh-roh najis. Penginjil berkata bahawa kemudian, ramai yang dirasuk dibawa kepada-Nya (Yesus Kristus), dan Dia mengusir roh-roh itu dengan satu firman dan menyembuhkan semua yang sakit (Mat. 8:16). Dan seterusnya: 'Dan setelah menghimpunkan kedua-belas orang murid-Nya, Dia memberikan kuasa kepada mereka ke atas roh-roh najis, supaya mereka dapat mengusirnya' (10:1). Demikian juga, apabila tujuh puluh murid itu kembali kepada-Nya dengan sukacita, mereka berkata: 'Tuhan, bahkan setan-setanpun takluk kepada kami dalam nama-Mu.' Dia berkata: 'Namun janganlah bersukacita karena roh-roh itu takluk kepadamu, melainkan bersukacitalah karena namamu tertulis di sorga' (Lukas 10:17, 20; bandingkan Mat. 12:43–45; Mrk. 9:20; Luk. 11:24; Ef. 2:2).

b) Dia mengaitkan akal dan kehendak kepada mereka. Rasul Paulus, dalam satu petikan, memberi amaran kepada orang Kristian Ortodoks: 'Supaya Syaitan jangan mengambil kesempatan atas kita, sebab kita tidak lalai tentang tipu dayanya (noēmata)' (2 Kor. 2:11); sedangkan dalam satu lagi petikan beliau menyatakan harapan bahawa mereka yang telah berpaling daripada kebenaran Kristus mungkin dibebaskan daripada perangkap syaitan, yang telah menawan mereka ke dalam kehendaknya (θέλημα) (2 Tim. 2:26; bandingkan Yoh. 8:44; Yak. 2:19; 3:15).

c) Ia memberikan alasan untuk menyimpulkan bahawa ia tidak mempunyai sebarang sifat material atau kebendaan. Asas-asas ini adalah seperti berikut:

aa) sebahagiannya, fakta bahawa mereka dipanggil 'roh', dan konsep umum tentang roh seperti yang terdapat dalam Firman Tuhan, iaitu bahawa roh tidak mempunyai daging mahupun tulang (Lukas 24:39);

bb) contoh-contoh yang disebut dalam Injil yang menunjukkan bahawa banyak syaitan boleh merasuk seorang individu pada masa yang sama; sebagai contoh, Juruselamat mengeluarkan tujuh syaitan daripada Maria Magdalena (Markus 16:9); dalam seorang lagi terdapat satu legiun penuh, sehingga apabila mereka diusir dari orang itu dan memasuki babi-babi, seluruh kawanan itu terjun ke dalam tasik (Lukas 8:30, 33);

(cc) akhirnya, firman yang jelas daripada Rasul Kudus Paulus: 'Sebab perjuangan kita bukanlah melawan darah dan daging, tetapi melawan pemerintah-pemerintah, melawan penguasa-penguasa, melawan penghulu-penghulu kegelapan dunia ini, melawan roh-roh jahat di udara' (Efe. 6:12).

d) Dia mempersembahkan mereka sebagai makhluk yang melebihi manusia dalam kekuatan, namun tetap terhad. Ini jelas, pertama sekali, daripada tindakan syaitan apabila, dengan izin Tuhan, dia mencuba-cuba Iob yang benar (Iob, bab 1, 2), dan kemudiannya Kristus Sang Penyelamat sendiri (Matius 4:1–11); kedua, daripada arahan yang diberikan oleh Rasul itu kepada orang Kristian mengenai peperangan rohani: 'Saudara-saudaraku, kuatkanlah dirimu dalam Tuhan dan dalam kuasa kebesaran-Nya. Pakailah seluruh perlengkapan senjata Allah, supaya kamu dapat bertahan melawan tipu daya iblis' (Efe. 6:10–13; ruj. 1 Pet. 5:8). Akhirnya, adalah nyata daripada kisah Rasul yang sama tentang Antikristus, yang kedatangannya, melalui perbuatan Iblis, akan berlaku dengan segala kuasa dan dengan tanda-tanda palsu serta mujizat (2 Tes. 2:9), yang akan dimusnahkan oleh Tuhan Yesus dengan nafas mulut-Nya dan dihabiskan-Nya dengan kemunculan kedatangan-Nya (8).

Antara guru-guru gereja kuno, walaupun ada yang mengaitkan iblis, seperti malaikat, dengan tubuh halus—[1213] —kebanyakan mereka mengakui roh jahat, sama seperti roh baik, sebagai roh yang tidak berjasmani. Sebagai contoh—

a) Santo Basil yang Agung menulis: 'Sifat syaitan adalah tidak berjasad, menurut firman Rasul, yang berkata: "Sebab perjuangan kita bukanlah melawan daging dan darah, tetapi… melawan roh-roh kejahatan di tempat-tempat sorgawi";'[1214]

b) Santo Epifanius merujuk kepada seorang iblis sebagai 'roh yang tidak bersih dan tidak berjasad';[1215]

c) Santo Yohanes Krisostomus merujuk kepada iblis sebagai 'kuasa tidak berjasmani'; [1216]

d) Eusebius merujuk kepada mereka sebagai 'musuh yang tidak kelihatan dan tidak berjasmani';[1217]

e) Santo Gregori the Great, dalam menjawab persoalan yang dikemukakan kepadanya sama ada roh yang jatuh itu bersifat jasmani atau tidak jasmani, bertanya: 'Siapakah orang yang berfikiran waras yang akan mengatakan bahawa roh bersifat jasmani?'[1218] dan di tempat lain merujuk kepada malaikat dan syaitan sebagai 'satu sifat rohani, yang tidak terdiri daripada dua bahagian, jiwa dan badan';[1219]

e) Theodoret yang Berbahagia mengajar: 'Apabila kita mendengar dalam Kitab Suci bahawa anak-anak Allah melihat anak-anak perempuan manusia dan mengambil mereka sebagai isteri (Kejadian 6:2), kita tidak boleh menyalahkan malaikat (yang telah jatuh) atas perkara ini, kerana mereka sama sekali tidak mempunyai tubuh;'[1220]

(g) St John of Damascus berkata: "Bahawa syaitan tidak berjasad diketahui oleh semua, malah oleh mereka yang mata hati mereka kabur," iaitu orang-orang pagan.[1221] Dan idea bahawa roh-roh jahat lebih unggul dalam kuasa semula jadi berbanding jiwa manusia, sambil pada masa yang sama terhad, mengikut secara semula jadi daripada ajaran Bapa Gereja bahawa, sebelum kejatuhan mereka, iblis-iblis dikira di kalangan malaikat, dan ketua mereka, Iblis, adalah salah seorang roh tertinggi pangkat; begitu juga, bahawa roh-roh jahat tidak dapat melakukan apa-apa di dunia kecuali dengan izin Tuhan.[1222]

2) Kitab Suci tidak menyatakan bilangan roh-roh yang telah jatuh, tetapi ia menunjukkan bahawa bilangannya banyak apabila ia menyebut syaitan dan roh-roh najis — dalam bentuk jamak (Lukas 10:17, 20; Efe. 6:12, dan lain-lain). Ia bersaksi bahawa di wilayah Gadara Sang Penyelamat mengusir banyak setan—sepasukan (Lukas 8:30)—dari seorang lelaki, dan mengemukakan sabda Sang Penyelamat: 'Jika Satan berseteru melawan dirinya sendiri, bagaimanakah kerajaannya dapat bertahan?' (Lukas 11:18). Ini bermakna, roh-roh najis membentuk sebuah kerajaan sepenuhnya. Sesetengah pengajar Gereja, berdasarkan firman dalam Kitab Wahyu: 'Ekornya menyapu sepertiga bintang di langit' (Wahyu 12:4), beranggapan bahawa syaitan telah membawa bersama sepertiga dunia malaikat bersamanya.[1223] Tetapi yang lain, majoriti, berpendapat bahawa 'mereka diusir; mereka mengikutinya, dan bersama-sama dengannya jatuhlah satu kerumunan roh yang tak terhitung jumlahnya yang tunduk kepadanya' ([1224] ), tanpa menyatakan dengan tepat berapa ramai.

3) Adakah terdapat sebarang perbezaan atau hierarki di kalangan roh-roh yang jatuh? Seseorang mesti menganggap bahawa ia wujud. Kerana Juruselamat juga menyebut tentang roh najis yang, setelah keluar dari seorang lelaki, kemudian membawa tujuh roh lain yang lebih jahat daripada dirinya ke dalam dirinya (Lukas 11:26), tentang Beelzebub, penghulu syaitan (Matius 12:24; Markus 3:2; Lukas 11:15, 18), tentang syaitan dan malaikat-malaikatnya (Matius 25:41); dan Rasul Kudus membezakan di antara mereka kepangeranan, kuasa dan pemerintah kegelapan zaman ini (Kol. 2:15; Ef. 6:12), iaitu, dia memanggil mereka, antara lain, dengan nama-nama yang sama digunakan untuk menunjukkan pangkat-pangkat pelbagai dunia malaikat. Jadi, atas apa dasar perbezaan sedemikian antara roh-roh jahat dalam peringkat dan pangkat mereka dibuat? Salah seorang Bapa Gereja berpendapat bahawa ia sama ada sisa daripada perbezaan dan hierarki di mana roh-roh yang telah jatuh itu berada antara satu sama lain sebelum kejatuhan mereka, atau ia berdasarkan tahap-tahap yang berbeza di mana masing-masing telah unggul dalam kejahatan.[1225]

§ 70. Aplikasi moral doktrin yang dinyatakan

1) Terdapat dunia ghaib yang diciptakan oleh Tuhan, dunia roh murni, tidak bersarung dalam daging; oleh itu, dapat disimpulkan bahawa adalah mungkin bagi sebuah roh wujud tanpa sarung jasmani, dan bahawa ia mungkin wujud di luar dunia material. Semoga pemikiran ini dapat menguatkan iman kita terhadap keabadian jiwa kita! Jiwa manusia, sebagai roh, boleh terus wujud walaupun selepas berpisah daripada badan, memasuki alam seterusnya.

2) Roh-roh ghaib yang dicipta oleh Tuhan, secara hakikatnya, lebih tinggi daripadanya daripada kita; mereka dianugerahkan kesempurnaan dan kelebihan yang lebih besar daripada jiwa kita sendiri, dan semata-mata atas sebab ini kita wajib menghormati malaikat-malaikat Tuhan, kerana kesempurnaan secara semula jadi menimbulkan rasa hormat, dan bahkan di kalangan manusia kita secara naluriah menunjukkan rasa hormat kepada mereka yang melebihi kita dalam bakat dan kebolehan.

3) Malaikat-malaikat Allah semuanya sama rata antara satu sama lain secara semula jadi, tetapi berbeza dari segi kuasa dan kesempurnaan mereka; oleh itu, di antara mereka terdapat yang lebih rendah dan yang lebih tinggi; terdapat yang di bawah perintah dan yang memegang kuasa; terdapat satu hierarki yang tidak berubah yang ditetapkan oleh Allah sendiri. Demikian juga mestilah berlaku di kalangan kita: walaupun kita semua satu dalam hakikat, kita dibezakan antara satu sama lain oleh kehendak Pencipta melalui pelbagai kebolehan dan kelebihan; dan secara semula jadi mestilah ada di kalangan kita mereka yang lebih rendah dan mereka yang lebih tinggi, mereka yang di bawah kuasa dan mereka yang memegang kuasa, dan dalam masyarakat kita Tuhan sendiri menetapkan ketertiban dan hierarki, mendudukkan Yang Diurap-Nya (Amsal 8:15), memberikan semua kuasa yang lebih rendah (Roma 13:1) dan menetapkan kepada setiap manusia tugas dan tempat mereka sendiri.

4) Salah satu roh tertinggi dan paling sempurna yang diciptakan oleh Tuhan gagal kekal di kedudukannya, memberontak terhadap Penciptanya, menganggap dirinya setara dengan-Nya, dan membawa ramai bersamanya ke jurang kebinasaan — satu pengajaran bagi semua makhluk rasional tentang betapa bahayanya menentang kehendak Yang Maha Kuasa, memberontak terhadap tatanan dan susunan yang Dia sendiri tetapkan di syurga dan di bumi, ketika Dia memerintah dunia!

5) Dosa yang menyebabkan roh-roh yang jatuh itu adalah kesombongan — oleh itu, marilah kita belajar melindungi diri kita daripada dosa yang mengerikan ini, induk segala kejahatan lain; marilah kita belajar untuk mengaitkan segala kelebihan kita, jika ada, bukan kepada diri kita sendiri tetapi kepada Tuhan—Pencipta kita, daripada-Nya setiap pemberian yang sempurna turun kepada kita (Yakobus 1:17)—dan sentiasa ingat bahawa, tanpa pertolongan-Nya yang penuh rahmat, kita tidak dapat membayangkan mahupun mencapai apa-apa yang benar-benar baik dan sempurna.

2. Mengenai dunia material

§71. Pengajaran Gereja dan gambaran ringkas tentang pandangan palsu mengenai dogma

Mengenai asal-usul dunia material daripada Tuhan, Gereja Ortodoks mengajar sebagai berikut: "Pada mulanya, Tuhan menciptakan langit dan bumi daripada tiada. Bumi itu tidak berbentuk dan kosong. Kemudian Tuhan secara beransur-ansur mencipta: pada hari pertama dunia—cahaya; pada hari kedua—cakerawala atau langit yang kelihatan; pada hari ketiga—perairan di bumi, daratan kering dan tumbuh-tumbuhan; pada hari keempat—matahari, bulan dan bintang; pada hari kelima—ikan dan burung; pada hari keenam—binatang berkaki empat yang hidup di darat..." (Katekis Kristian Lanjutan tentang Artikel Pertama).

Mengenai ajaran ini, yang sepenuhnya diambil daripada ahli kronik suci Musa, terdapat—dan terutamanya kini wujud—tiga pandangan yang salah. Sesetengah orang tidak menerima kisah penciptaan enam hari oleh Musa sebagai sejarah, tetapi berusaha memahaminya dalam erti kiasan dan mistik.[1226] Yang lain, walaupun menerima kisah ini sebagai sejarah, mentafsirkannya secara sewenang-wenangnya, atau keliru tentang apa sebenarnya yang sedang dibicarakan Musa di sini: sama ada penciptaan seluruh dunia, atau sekadar penciptaan bumi; dan selain itu, sama ada asal-usul asal bumi, atau sekadar transformasinya, dan sebagainya.[1227] Kumpulan ketiga, akhirnya, walaupun turut menganggap catatan ini sebagai naratif sejarah, menegaskan bahawa ia mengandungi banyak ketidakselarasan dan bercanggah dengan penemuan sains semula jadi, dan oleh itu tidak layak dipercayai.[1228] Pandangan-pandangan salah ini jelas menunjukkan perspektif di mana ajaran wahyu yang dianut oleh Gereja Ortodoks mengenai asal-usul dunia material perlu diperiksa.

§72. Riwayat Musa tentang asal-usul dunia material adalah sebuah cerita

Kita terpaksa mengakui kisah Musa tentang asal-usul dunia material sebagai sejarah kerana —

1. Musa sendiri menganggapnya sebagai catatan sejarah. Beliau meletakkan naratif ini di permulaan sekali, sebagai asas kepada bukunya yang bersejarah, di mana beliau berhasrat untuk menyampaikan kepada Bani Israil konsep yang benar dan tepat tentang Tuhan sebagai Pencipta alam semesta dan umat manusia; oleh itu, beliau akan bertindak bertentangan dengan niatnya sendiri sekiranya beliau menyembunyikan di sini sebarang makna misteri yang tidak dapat difahami oleh sesiapa pun. Di atas segalanya, Musa menumpukan undang-undang mengenai Hari Sabat, yang diberikan kepada orang Israel, berdasarkan kisah ini; dengan menyatakannya dengan sepenuhnya jelas, dia berkata, dia mendedahkan pemikirannya tentang penciptaan enam hari. 'Ingatlah hari Sabat, untuk memeliharanya dengan suci; enam hari kamu boleh bekerja dan melakukan segala pekerjaanmu, tetapi hari ketujuh adalah hari Sabat bagi Tuhan, Allahmu: sebab dalam enam hari Tuhan menciptakan langit dan bumi, laut, dan segala isinya, dan Ia beristirahat pada hari ketujuh;… oleh itu Tuhan memberkati hari Sabat dan menguduskannya (Keluaran 20:8–11). Dan dalam satu petikan lain: 'Biarlah orang Israel memelihara Sabat, dengan mengamalkan Sabat sepanjang keturunan mereka sebagai perjanjian yang kekal;… kerana dalam enam hari Tuhan menciptakan langit dan bumi, dan pada hari ketujuh Dia berhenti dan beristirahat' (Keluaran 31:16–17). Satu sebab ini sahaja untuk menganggap kisah dalam naratif Musa sebagai sejarah adalah sepenuhnya mencukupi untuk tujuan kita, walaupun tiada sebab lain, kerana tidak ada keraguan bahawa kata-kata mana-mana penulis mesti difahami dengan tepat mengikut maksud yang difahaminya sendiri.

2. Penulis suci lain menganggap kisah Musa sebagai sejarah. Musa, sebagai contoh, menceritakan dalam kisahnya bahawa Tuhan menciptakan dunia dengan firman-Nya, dan bahawa Roh Tuhan sedang mengapung di atas bahan asal-usul yang belum terbentuk (Kej. 1:2) — dan Pemazmur berseru: 'Dengan firman Tuhan langit dijadikan, dan segala tentara-Nya oleh nafas mulut-Nya' (Mazmur 32:6), dan seterusnya: 'Ia berfirman, lalu jadi; Ia memerintahkan, lalu nyata' (9). Musa mencatat bahawa kegelapan meliputi segala yang telah diciptakan pada permulaan, dan bahawa Tuhan berfirman: 'Jadilah terang.' Dan jadilah terang (3)—dan Rasul Kudus Paulus menyatakan hal ini dalam satu petikan: 'Tuhan Allah, yang menyuruh terang keluar dari kegelapan, telah menyinari hati kita untuk memberi terang pengenalan akan kemuliaan Allah dalam wajah Yesus Kristus' (2 Kor. 4:6)... Musa menceritakan bahawa Dia memisahkan air di bawah cakerawala daripada air di atas cakerawala (7): Pemazmur juga menyebut air-air di atas cakerawala ini apabila, dalam menyeru makhluk-makhluk ciptaan Tuhan yang berbeza-beza untuk memuliakan Pencipta mereka, dia berkata: Pujilah Dia (Tuhan), hai langit-langit dan hai air yang di atas langit (Mazmur 148:4). Musa menceritakan bahawa Tuhan menciptakan benda-benda langit—matahari, bulan dan bintang—'untuk menjadi cahaya di cakerawala langit [untuk memberi cahaya kepada bumi dan] memisahkan siang daripada malam, dan untuk tanda-tanda, dan untuk musim-musim, dan untuk hari-hari, dan untuk tahun-tahun' (14)—dan Pemazmur yang sama berseru: 'Dia menjadikan bulan untuk menandakan musim' (Mazmur 103:19). Musa menceritakan bahawa Tuhan menciptakan dunia dalam enam hari, dan berehat pada hari ketujuh daripada segala pekerjaan-Nya yang telah-Nya lakukan (Kej. 2:2), — dan Santo Paulus menulis: 'Tetapi kita yang telah percaya memang masuk ke dalam rehat itu, sebab Ia telah berfirman: 'Aku bersumpah dalam murka-Ku bahawa mereka tidak akan masuk ke dalam tempat perhentian-Ku', walaupun pekerjaan-Nya telah selesai pada permulaan dunia. Kerana tidak ada satu pun ayat yang mengatakan tentang hari ketujuh: 'Dan Allah berhenti pada hari ketujuh daripada segala pekerjaan-Nya' (Ibr. 4:3–4).

3. Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja menerima kisah Musa sebagai sejarah, iaitu: Teofilus dari Antiohia, Hipolitus, Basil yang Agung, John Krisostom, Athanasius yang Agung, Ambrosius, Gregori dari Nyssa, Epifanius, Teodoret dan lain-lain.[1229] "Semua alam semula jadi," kata, sebagai contoh, Santo Athanasius yang Agung, "dicipta dalam enam hari: pada hari pertama Tuhan menciptakan cahaya; pada hari kedua, langit; pada hari ketiga, setelah menghimpunkan air, Dia membentuk daratan; pada hari keempat, Dia menciptakan matahari, bulan dan bintang-bintang lain; pada hari kelima, Dia mengeluarkan haiwan yang hidup di air dan terbang di udara; pada hari keenam, makhluk berkaki empat di bumi; dan akhirnya, Dia menciptakan manusia."

4. Tiada sebab untuk menyimpang daripada makna sejarah kisah Musa, kerana walaupun dalam erti ini, seperti yang akan kita lihat, ia tidak mengandungi apa-apa yang bertentangan dengan kebenaran dan oleh itu tidak bercanggah dengan kemuliaan seorang penulis yang diilhamkan oleh Tuhan.

§73. Makna kisah penciptaan enam hari menurut Musa

Dengan meneliti dengan lebih teliti makna kisah Musa tentang asal-usul dunia material, kita tidak dapat tidak menyedari bahawa —

1. Musa membezakan antara dua jenis utama penciptaan, yang berlaku berturut-turut. Penciptaan pertama, dalam erti kata yang ketat, berlaku pada permulaan yang mutlak, apabila Pencipta mengeluarkan segala makhluk hidup daripada tiada: 'Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi' (Kejadian 1:1), membawa wujud zat dunia itu sendiri, yang di dalamnya terkandung permulaan atau benih bagi semua makhluknya. Bertitik tolak daripada makna inilah, anak Sirakh yang bijaksana berkata: 'Dia yang hidup selama-lamanya mencipta segala-galanya' (Sirakh 18:1), — dan para guru Gereja juga berkata: 'Telah diketahui bahawa tiada satu pun daripada makhluk yang dicipta wujud sebelum yang lain, tetapi segala jenis makhluk dicipta sekaligus, pada saat yang sama ([1230] ); dan, dengan tepat ingin menyatakan bahawa Tuhan mencipta segala-galanya bersama-sama (άθρόως πάντα), penulis kronik berkata: 'Pada permulaan, atau dalam kesatuan' (έν κεώαλαίω), Tuhan menciptakan langit dan bumi. Kerana makna kedua-dua perkataan itu adalah sama: 'permulaan' dan 'kesatuan' menyatakan perkara yang sama—'bersama-sama'."[1231] Mengenai penciptaan yang lain—penciptaan daripada bahan primordial yang sedia ada dan belum terbentuk, yang berlaku dalam tempoh enam hari—penciptaan inilah, sudah tentu, yang dimaksudkan oleh Solomon apabila dia menulis bahawa tangan Yang Maha Kuasa Tuhan menciptakan dunia daripada bahan tanpa bentuk (Hikmat 11:18), begitu juga syahid suci Justin apabila beliau mengulangi kata-kata Solomon: 'Kami berpendapat bahawa Tuhan pada permulaan mencipta segala-galanya daripada bahan tanpa bentuk, έξ άμόρφου ύλης.'[1232] Para guru gereja kuno membezakan antara kedua-dua jenis penciptaan ini:

a) Hippolytus: 'Pada hari pertama, apa sahaja yang Tuhan ciptakan, Dia ciptakan daripada tiada; tetapi pada hari-hari berikutnya Dia tidak lagi mencipta daripada tiada, tetapi membentuk daripada apa yang telah Dia ciptakan pada hari pertama;'[1233]

b) Tatian (sebelum perpecahannya daripada Gereja): "Dikenali bahawa keseluruhan mekanisme dunia, dan segala yang di dalamnya, dibentuk daripada bahan, tetapi bahan itu sendiri dicipta oleh Tuhan;"[1234]

c) Augustine: "Pada mulanya, satu zat yang bercampur dan tidak teratur telah dicipta, daripada mana segala yang kemudiannya muncul—dibahagikan dan diatur—bermula. Saya percaya orang Yunani memanggil zat ini 'chaos', seperti yang kita baca di tempat lain: 'Engkau menciptakan dunia dari zat yang tidak berbentuk' (Kebijaksanaan 11:18), atau, menurut manuskrip lain, 'dari zat yang tidak kelihatan'.

Bahan tanpa bentuk ini, yang dicipta Tuhan daripada tiada, dipanggil langit dan bumi; dan disebutkan: 'Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi'—bukan kerana keduanya benar-benar wujud pada saat itu, tetapi kerana ia berpotensi untuk wujud; seperti apabila kita melihat biji pokok, lalu berkata bahawa di sinilah akarnya, tenaganya, batangnya, buahnya dan daunnya; kita mengatakan ini, sudah tentu, bukan kerana semua perkara ini sudah wujud, tetapi kerana semua perkara ini akan wujud."[1235] St John Chrysostom, Hilary, Epiphanius,[1236] Ambrose,[1237] Severian, Gregory the Great dan lain-lain berhujah dengan cara yang serupa.[1238]

2. Musa menerangkan asal-usul keseluruhan dunia material (kosmogoni), dan bukan hanya asal-usul bumi (geogoni). Kerana dia berkata, pertama sekali, bahawa Tuhan menciptakan langit dan bumi, iaitu seluruh dunia; kemudian dia menyebut penciptaan cahaya, penciptaan langit yang teguh, dan penciptaan benda-benda langit—matahari, bulan dan bintang. Sebaliknya, jelas bahawa Musa menerangkan, terutamanya dan secara terperinci, asal usul bumi dengan pelbagai penghuninya, manakala beliau hanya menyentuh langit dan benda-benda langit secara ringkas, sejauh ia berkaitan dengan bumi. Itulah sebabnya, dalam catatan beliau mengenai hari ketiga, kelima dan keenam penciptaan, beliau hanya menyebut apa yang Tuhan cipta di bumi, dan tidak menyebut apa yang Tuhan cipta pada masa yang sama di langit atau pada benda-benda langit, walaupun, kemungkinan besar, perbuatan kuasa penciptaan itu tidak terhad hanya di bumi pada hari-hari tersebut.[1239] Dengan sebab yang sama, apabila menceritakan penciptaan benda-benda langit, dia hanya menyebut tujuan khusus mereka berhubung dengan bumi, menamakan mereka, dan menetapkan sifat-sifat yang hanya boleh diberikan dan dikaitkan dengan mereka dari bumi.

3. Musa menceritakan penciptaan asal-usul langit dan bumi, bukan transformasi mereka. Kerana dia menulis: 'Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi', maksudnya Dia menciptanya ketika belum ada apa-apa. Selain itu: 'Dan Allah berfirman, "Baiklah ada terang." Lalu ada terang… "Baiklah ada cakerawala"… "Baiklah ada pelita di cakerawala langit"…': semua ungkapan sedemikian jelas menunjukkan keadaan tiada sebelum itu. Akhirnya, beliau menutup ceritanya dengan kata-kata: 'Demikianlah langit dan bumi itu disempurnakan, beserta segala isinya' (Kejadian 2:1); yang bermaksud ia baru sahaja disempurnakan dan diakhiri, dan tidak wujud sebelum itu. Perlu ditambah bahawa kedua-dua orang Yahudi dan semua orang Kristian pada abad-abad awal sebulat suara menerima bahawa Musa di sini sedang menggambarkan penciptaan dunia dan bumi oleh Tuhan, dan bukannya transformasi.

4. Musa memberi kesaksian bahwa Tuhan bertindak sendiri, secara langsung melalui kuasa-Nya sendiri, bukan hanya pada masa penciptaan pertama, ketika Dia menjadikan segala sesuatu dari ketiadaan, tetapi juga dalam enam hari, ketika Dia menciptakan bagian-bagian dan makhluk-makhluk dunia dari materi yang sudah ada. Dan Allah berfirman, 'Jadilah terang.' Maka jadilah terang…; Dan Allah berfirman, 'Jadilah langit yang nyata di antara air-air…' Maka jadilah…; Dan Allah berfirman, 'Kumpulah air di bawah langit itu ke satu tempat, dan biarlah daratan kering nyata.' Maka jadilah…; Dan Allah berfirman, 'Biarlah bumi menumbuhkan tumbuh-tumbuhan…' Maka jadilah…; Dan Allah berfirman, 'Jadilah cahaya-cahaya di langit yang nyata…' Dan jadilah demikian…; Dan Tuhan berfirman, 'Hendaklah air dipenuhi makhluk hidup, dan hendaklah burung-burung terbang di atas bumi melalui kubah langit.' [Dan jadilah demikian.]…; Dan Allah berfirman: 'Bumi ini hendaklah mengeluarkan makhluk hidup menurut jenisnya…' Dan jadilah demikian. Oleh itu, adalah tidak adil untuk menerangkan pembentukan asal-usul alam semesta dan bumi oleh kuasa dan undang-undang alam; kuasa dan undang-undang ini mula beroperasi di alam semesta hanya selepas alam semesta mencapai kewujudan yang sempurna, dan ia dianugerahkan kepada alam semesta oleh Allah. Tetapi Tuhan sendiri sama sekali tidak tertakluk kepada hukum-hukum itu ketika Dia masih mencipta langit dan bumi serta mengeluarkan pelbagai jenis makhluk dengan kuasa-Nya yang maha kuasa. Demikianlah, Dia menciptakan manusia pertama (dan sebenarnya semua haiwan darat) secara langsung dalam usia dewasa, sedangkan menurut hukum dan kuasa alam, ia akan mengambil masa bertahun-tahun sebelum manusia pertama dapat mencapai kematangan. Demikian juga, Yang Maha Kuasa dapat, dalam satu hari, atau bahkan dalam sekelip mata, mencipta keseluruhan struktur dalaman bumi seperti yang kita lihat sekarang, membentuk gunung-gunungnya dengan segala lapisan yang berbeza, mengatur lautan, sungai dan ciri-ciri lain; sedangkan, jika semua ini hendak disempurnakan menurut kuasa dan undang-undang yang kini berfungsi dalam alam, ia mungkin memerlukan bukan sahaja berabad-abad tetapi bermilenia-milenia.

5. Dengan istilah 'enam hari penciptaan', Musa bermaksud hari-hari biasa. Kerana setiap satunya ditakrifkan oleh malam dan pagi: 'Dan jadilah malam, dan jadilah pagi—hari pertama…'; 'Dan jadilah malam, dan jadilah pagi—hari kedua…', dan seterusnya. Selain itu, seperti yang telah kita nyatakan, selaras dengan enam hari ini, di mana Tuhan menciptakan semua pekerjaan-Nya, dan pada akhirnya Dia beristirahat dan menguduskan hari ketujuh, Dia dapat memerintahkan orang Israel supaya mereka juga bekerja selama enam hari dalam seminggu, dan menguduskan hari ketujuh, iaitu Sabat, kepada Tuhan Allah mereka (Keluaran 20:8–11; 31:16–17).

6. Musa menggambarkan penciptaan dunia dalam enam hari dengan cara yang mudah difahami oleh semua—beliau menggambarkannya bukan sebagai ahli falsafah alam, tetapi sebagai seorang guru iman yang bijaksana dan diterangi oleh Tuhan.

Oleh itu, walaupun beliau menyampaikan hanya konsep-konsep yang benar, beliau menyampaikannya dengan cara yang menarik minat pemahaman manusia biasa: beliau bercakap tentang perbuatan-perbuatan Pencipta yang mulia, setakat mungkin, selaras dengan kemuliaan-Nya, namun dengan cara yang nyata dan manusiawi, dan mempersembahkan pelbagai objek dunia fizikal seperti yang kelihatan kepada mata pemerhati yang tidak terlatih, bukannya seperti yang diketahui oleh ahli sains.

Setelah mengemukakan pemerhatian ini mengenai maksud kisah penciptaan enam hari menurut Musa, kini adalah wajar untuk membincangkan bantahan yang dikemukakan terhadapnya.

§74. Satu Tanggapan terhadap Bantahan yang Diajukan terhadap Riwayat Musa

Keberatan-keberatan ini adalah seperti berikut:

1. "Musa bercakap tentang penciptaan cahaya pada hari pertama, dan tentang matahari pada hari keempat, sedangkan cahaya memancar dari matahari: oleh itu,.." Tetapi —

a) marilah kita bersetuju bahawa cahaya memang merupakan satu bentuk bahan yang memancar daripada matahari dan benda-benda langit lain: mengapa tidak mungkin Tuhan terlebih dahulu mencipta bahan yang membawa cahaya ini, dan kemudian, pada hari keempat, memadatkannya secara kekal dalam bekas tertentu, iaitu benda-benda langit, sama seperti air diciptakan sebelum bekasnya, dan telah dipisahkan pada hari ketiga daripada daratan kering yang sebelum ini ditutupi olehnya?

b) Pada zaman yang lebih terkini, satu pandangan lain telah muncul, yang hampir diiktiraf secara meluas oleh para sarjana, iaitu bahawa cahaya sama sekali bukan pancaran daripada matahari, tetapi suatu cecair yang sangat halus tersebar di seluruh angkasa, sepenuhnya bebas daripada matahari dan benda-benda langit yang lain, yang hanya dianugerahkan keupayaan untuk menggoncangkannya dan dengan itu menjadikannya kelihatan. Jika demikian, maka adalah tidak perlu pun untuk bertanya sama ada cahaya boleh dicipta sebelum benda-benda langit?

2. "Musa mengatakan bahawa tumbuhan juga dicipta sebelum matahari, sedangkan ia tidak dapat wujud tanpa matahari"... Tetapi —

(a) Musa menyatakan dengan tepat bahawa tumbuhan dicipta oleh Tuhan, dan tidak wujud melalui kuasa dan undang-undang alam. Oleh itu, walaupun benar bahawa tumbuhan kini tidak dapat wujud tanpa cahaya matahari, ia sama sekali tidak bermakna bahawa pada permulaan, mereka tidak dapat wujud sebelum matahari melalui firman Tuhan Yang Maha Berkuasa. Pada masa kini, menurut undang-undang alam, tumbuhan berakar umbi daripada biji dan tumbuh secara beransur-ansur, manakala daripada kisah Musa dapat disimpulkan bahawa pada mulanya Tuhan menciptakan mereka dalam keadaan sudah dewasa sepenuhnya (Kejadian 1:12).

b) Kita tidak boleh lupa bahawa, menurut Musa, tumbuhan dicipta sebelum matahari, tetapi bukan sebelum cahaya, yang telah wujud sejak hari pertama lagi. Oleh itu, walaupun cahaya diperlukan untuk penciptaan tumbuhan itu sendiri, ia sudah wujud.

3. 'Musa menyebut tiga hari yang mendahului penciptaan matahari, sedangkan semua orang tahu bahawa tidak mungkin ada hari tanpa matahari.' Pada masa kini, memang, tidak mungkin ada hari tanpa matahari, tetapi pada masa itu ia boleh berlaku. Ini hanya memerlukan dua syarat:

a) bahawa Bumi harus berputar pada paksinya sendiri, dan —

b) bahawa bahan bercahaya, yang sudah wujud pada masa itu, diletakkan dalam gerakan getaran. Tetapi tidak dapat dinafikan bahawa Bumi mula berpusing pada paksinya sejak hari pertama penciptaan; begitu juga bahawa Pencipta dapat, pada tiga hari pertama, secara langsung menggerakkan bahan bercahaya itu dengan kuasa-Nya sendiri—seperti sekarang, sejak hari keempat dan seterusnya, ia digerakkan oleh benda-benda langit yang telah menerima keupayaan ini daripada Tuhan.[1240]

4. 'Dalam menceritakan penciptaan benda-benda langit, Musa melakukan dua kesilapan:

a) beliau mencadangkan bahawa matahari, bulan dan bintang dicipta khusus untuk bumi, untuk meneranginya dan berfungsi sebagai tanda dan musim;

b) dia memanggil matahari dan bulan 'cahaya-cahaya besar', sedangkan bulan bukan sahaja jauh lebih kecil daripada matahari dan bintang-bintang, malah juga daripada Bumi." Tiada sebarang kesilapan langsung dalam kata-kata Pengarang Kronik itu.

a) Dia tidak mengatakan bahawa matahari, bulan dan bintang-bintang dicipta semata-mata untuk kepentingan Bumi; dan jika dia menyebut satu tujuan tertentu yang mereka laksanakan berkaitan dengan Bumi sambil mengabaikan tujuan-tujuan lain, itu adalah kerana, seperti yang telah kita nyatakan, setelah menetapkan terutamanya untuk menerangkan asal usul Bumi, dia hanya merujuk kepada benda-benda langit lain sejauh ia berkaitan dengan planet kita.

b) Begitu juga, dia merujuk kepada matahari dan bulan sebagai 'cahaya utama' bukan kerana saiz relatif mereka, tetapi kerana bagaimana mereka kelihatan dari Bumi; selain itu, walaupun dalam hal ini, dia hanya memanggil bulan sebagai 'cahaya utama' berbanding bintang pada waktu malam, manakala jika dibandingkan dengan matahari, dia memanggilnya 'cahaya yang lebih rendah'.

5) "Musa berkata bahawa dunia, dan khususnya planet kita, wujud dan terbentuk sepenuhnya dalam tempoh enam hari. Tetapi sains yang berkaitan dengan kajian struktur Bumi (geologi) mendapati, sama ada di permukaan mahupun terutamanya di bahagian dalamannya, banyak ciri yang hanya boleh terbentuk dalam tempoh berabad-abad atau malah bermilenia, bukannya enam hari." Tanpa memasuki perincian bantahan ini, kita akan mengehadkan diri kepada ulasan umum:

a) Musa, seperti yang telah dinyatakan, menulis bahawa dunia dan Bumi wujud dan terbentuk dalam tempoh enam hari, bukan oleh kuasa dan undang-undang yang kini berfungsi dalam alam, tetapi oleh firman Tuhan yang langsung. Tetapi Yang Maha Kuasa dapat, tanpa sebarang keraguan, mencipta dalam masa yang paling singkat, atau bahkan secara serta-merta, apa yang, melalui kuasa dan undang-undang alam, akan mengambil berabad-abad atau bermilenia untuk terbentuk. Gaya dan undang-undang ini mula beroperasi dalam alam semula jadi hanya sejak saat alam itu sendiri, bersama kewujudan, menerima pembentukan sepenuhnya daripada Tuhan — dan adalah tidak adil untuk meluaskan kesannya ke zaman sebelumnya, atau untuk menundukkan keMahaKuasa Pencipta itu sendiri kepadanya semasa penciptaan awal langit dan bumi.

(b) Sains yang disebut tadi, yang mengkaji struktur planet kita, mempunyai data yang sangat sedikit untuk dijadikan asas kepada sebarang kesimpulan yang boleh dipercayai dan tidak dapat disangkal mengenai pembentukan awal Bumi. Oleh itu, ia terhad kepada andaian dan spekulasi semata-mata, mencipta pelbagai teori dan sistem yang dilupakan hampir sebaik sahaja ia muncul. Telah wujud berpuluh-puluh sistem sedemikian, yang kini diiktiraf sebagai palsu,[1241] dan, menurut wakil-wakil paling tidak memihak dalam sains ini (Cuvier), satu sistem geologi yang benar langsung tidak mungkin wujud. Adakah wajar maka untuk meletakkan penemuan sains sebegini menentang riwayat Pengarang Kronik suci dan memberi keutamaan kepada yang pertama berbanding yang kedua?

c) Namun, tanpa menafikan kelebihan ilmu ini, para pembela Wahyu telah mencadangkan beberapa cara untuk mendamaikan kisah Musa dengan penemuannya, dan kaedah-kaedah ini lebih kurang memuaskan menurut penilaian pakar yang tidak memihak.[1242]

d) Di kalangan ahli geologi sendiri, ramai—malah yang amat arif—[1243] , menyaksikan bahawa kisah Musa tentang penciptaan enam hari itu sepenuhnya selari dengan prinsip paling boleh dipercayai dalam sains mereka, walaupun sebahagian sarjana ini menganggap hari-hari penciptaan itu sebagai hari biasa, manakala yang lain menganggapnya sebagai tempoh keseluruhan.

e) Seiring kemajuan geologi, banyak perkara yang sebelum ini dianggap bercanggah dengan kisah Musa kini terbukti palsu dan oleh itu tidak layak diberi perhatian.[1244] Daripada ini, boleh disimpulkan bahawa dengan kemajuan selanjutnya dalam sains ini, semua bantahan lain terhadap kisah Musa yang berpunca daripadanya akan lenyap dengan sendirinya.

§75. Aplikasi moral doktrin itu

Musa sendiri telah menunjukkan aplikasi moral doktrin penciptaan enam hari Tuhan apabila beliau memerintahkan orang Israel: 'Ingatlah hari Sabat itu, supaya engkau memperkenangkannya; enam hari engkau boleh bekerja dan mengerjakan segala buatanmu, tetapi hari ketujuh adalah hari Sabat bagi Tuhan, Allahmu…' Dalam enam hari Tuhan menciptakan langit dan bumi, laut dan segala yang ada di dalamnya, dan pada hari ketujuh Dia beristirahat; oleh itu Tuhan memberkati hari Sabat dan menguduskannya (Keluaran 20:8–11). Perintah ini merangkumi dua perintah lain yang lebih khusus.

1. Tuhan sendiri bekerja selama enam hari, melaksanakan pekerjaan-Nya (Kej. 2:2), walaupun Dia boleh mencipta dunia dalam sekelip mata: demikian juga kita, mengikut teladan mulia Pencipta kita, harus bekerja dan berusaha selama enam hari setiap minggu; kita mesti mengembangkan dan menguatkan kuasa dan kebolehan yang telah dianugerahkan-Nya kepada kita, menggunakan masa yang telah dikaruniakan-Nya kepada kita untuk kebaikan diri kita dan jiran kita, dan dengan itu menyelesaikan semua pekerjaan kita dalam enam hari.

2. Yang Maha Tinggi sendiri berehat pada hari ketujuh daripada pekerjaan penciptaan-Nya, 'Dan Tuhan memberkati hari ketujuh itu, lalu menguduskannya' (Kejadian 2:3); demikian juga, selepas bekerja selama enam hari, kita mesti berehat daripada penat lelah kita dan memasyhurkan—iaitu, memperuntukkan sepenuhnya untuk pelayanan Tuhan kita—hari ketujuh setiap minggu, yang dalam Perjanjian Lama adalah Sabat, dan yang kini, susulan penciptaan semula dunia oleh Pemberi Kehidupan yang telah bangkit, telah menjadi hari Ahad; kita mesti, meneladani contoh ini, juga menguduskan dan memperuntukkan kepada pelayanan Tuhan semua hari lain yang telah Dia sendiri kuduskan dengan berkat istimewa-Nya kepada umat manusia, dan yang, dengan kuasa yang dianugerahkan-Nya, Gereja Kudus telah memisahkan daripada hari-hari lain dan memperuntukkan kepada pelayanan-Nya dan para kudus-Nya.

3. Mengenai mikrokosmos—manusia

§76. Hubungan dengan yang sebelumnya. Pengajaran Gereja dan struktur pengajaran ini

[1245]Setelah mencipta alam rohani daripada tiada dan kemudian alam materi, Tuhan Allah, pada penutup penciptaan, mencipta manusia, yang sama-sama tergolong dalam alam rohani berdasarkan jiwanya dan alam materi berdasarkan tubuhnya; dan oleh itu dia adalah, seolah-olah, sintesis kedua-dua alam tersebut, dan dengan tepat dipanggil 'dunia kecil'.[1246]

Ciri-ciri utama ajaran Ortodoks mengenai mahkota ciptaan Tuhan ini adalah seperti berikut: 'Dan Allah berfirman, "Baiklah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita" (Kej. 1:26). Dan Allah membentuk tubuh manusia pertama, Adam, daripada tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; Dia membawa Adam ke Taman Eden; Dia memberinya makanan, termasuk, di antara buah-buahan lain di Taman itu, buah Pokok Kehidupan; akhirnya, ketika Adam sedang tidur, Dia mengambil salah satu tulang rusuknya dan membentuk daripadanya wanita pertama, Hawa... Tuhan menciptakan manusia supaya dia dapat mengenali Tuhan dan alam semesta yang telah diciptakannya, mencintai dan memuliakan-Nya, dan dengan itu menikmati kebahagiaan abadi.... Tetapi memandangkan manusia tidak memelihara perintah Tuhan di Syurga semasa dia suci, sebaliknya mengambil buah terlarang itu dan mencicipinya, dia dengan itu telah kehilangan maruahnya dan keadaan yang dinikmatinya dalam kesuciannya... Dan kerana, dalam keadaan tidak bersalah, semua orang berada dalam Adam, sebaik sahaja dia berdosa, semua berdosa dalam dirinya dan memasuki keadaan berdosa. Dan oleh itu mereka bukan sahaja tertakluk kepada dosa, tetapi juga kepada hukuman atas dosa-dosa mereka".. (Katekis Kristian Ringkas mengenai Perkara Pertama dan Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 22 dan 24).

Oleh itu, ajaran Gereja Ortodoks mengenai manusia sebagai ciptaan Tuhan terdiri, khususnya, daripada ajaran: 1) mengenai asal usul sifat manusia; 2) mengenai tujuan dan keadaan tidak bersalah manusia; 3) mengenai kejatuhan sukarela dan akibat kejatuhan manusia.

3.1. Asal-usul dan Sifat Manusia

§77. Intipati dan makna kisah Musa tentang asal usul manusia pertama, Adam dan Hawa

Pengkronik Kudus bersaksi bahawa Tuhan menciptakan manusia pertama, Adam dan Hawa, dengan cara yang istimewa, berbeza daripada cara Dia telah mencipta semua makhluk-Nya yang lain sebelum ini; selain itu, Dia menciptakan lelaki dengan satu cara dan wanita dengan cara yang lain. Mengenai penciptaan umat manusia, khususnya, Pengarang Kronik menyatakan perkara berikut: 'Lalu firman Tuhan: "Baiklah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita…" — dan Tuhan menciptakan manusia; menurut gambar Tuhan Dia menciptakan mereka; dijadikan-Nya mereka laki-laki dan perempuan' (Kejadian 1:26–27). Secara khusus mengenai penciptaan manusia: 'Lalu Tuhan Allah membentuk manusia dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; lalu jadilah manusia itu makhluk yang hidup' (Kejadian 2:7). Mengenai penciptaan wanita: 'Lalu Tuhan Allah menyebabkan Adam tidur nyenyak; dan semasa dia tidur, Dia mengambil salah satu tulang rusuknya dan menutup tempat itu dengan daging. Dan Tuhan Allah membentuk tulang rusuk yang telah diambil daripada lelaki itu menjadi seorang wanita, dan membawanya kepada Adam' (21–22).

Kisah ini oleh Musa mesti difahami sebagai sejarah, dan bukan sebagai fiksyen atau mitos,[1247] kerana ia difahami dalam erti sejarah oleh:

1. Musa sendiri, seperti yang dapat disimpulkan daripada sifat keseluruhan bukunya—yang semata-mata bersejarah—dan khususnya daripada kata-kata yang, menurut catatan beliau, diucapkan oleh Adam ketika Hawa dibawa kepadanya: 'Inilah tulang dari tulangku dan daging dari dagingku; 'dia akan dipanggil "wanita", kerana dia diambil daripada suaminya' (Kejadian 2:23), dan seterusnya daripada kata-kata yang diucapkan oleh Tuhan kepada Adam yang telah jatuh: 'Dengan keringat dahi kamu kamu akan makan nafkahmu sehingga kamu kembali ke tanah, daripada tanah itulah kamu diambil; kerana engkau debu, dan kepada debu engkau akan kembali (Kej. 3:19).

2. Penulis Perjanjian Lama kemudian. Sebagai contoh, dalam Kitab Hikmat Solomon kita membaca: 'Tuhan menciptakan manusia untuk keabadian dan membentuknya menurut imej keberadaan-Nya yang kekal' (2:23); demikian juga dalam Kitab Yesus, anak Sirakh: 'Tuhan menciptakan manusia dari tanah, dan mengembalikannya ke dalamnya lagi. Dia telah menetapkan bilangan hari dan masa bagi mereka, dan telah memberi mereka kuasa ke atas segala yang ada di dalamnya. Sesuai dengan sifat mereka, Dia telah membekalkan mereka dengan kekuatan dan membentuk mereka menurut imej-Nya sendiri (17:1–3; Pengkh. 12:7; Mazm. 8:5–10; Tob. 8:8).

3. Kristus Juruselamat. Dalam membuktikan ketidaksatuan perkahwinan, Dia berkata kepada orang Farisi: 'Sejak permulaan penciptaan, Tuhan menjadikan mereka lelaki dan perempuan. Kerana itu, seorang lelaki akan meninggalkan bapa dan ibunya dan bersatu dengan isterinya, dan kedua-duanya akan menjadi satu daging; sehingga mereka tidak lagi dua, tetapi satu daging' (Markus 10:6–8; Mat. 19:4–6). Dengan perkataan ini, Tuhan jelas mengesahkan kebenaran segala yang diceritakan oleh Musa mengenai asal-usul pasangan manusia pertama (Kej. 2:18–24).

4. Rasul Kudus Paulus. Beliau bersaksi bahawa lelaki dicipta dahulu, kemudian perempuan: Adam dicipta dahulu, kemudian Hawa (1 Tim. 2:13). Bercakap tentang penciptaan manusia, beliau berkata: manusia pertama, Adam, menjadi jiwa yang hidup... manusia pertama daripada debu tanah (1 Kor. 15:45…47); mengenai penciptaan wanita: 'bukanlah lelaki yang berasal daripada wanita, tetapi wanita yang berasal daripada lelaki; juga lelaki tidak diciptakan untuk wanita, tetapi wanita untuk lelaki' (1 Kor. 11:8–9; ruj. 6:16; Ef. 5:31).

5. Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja. Sebagai contoh

a) Teofilus dari Antiohia: 'Tuhan hanya menganggap satu perkara layak untuk tangan-Nya sendiri—penciptaan manusia...' dan seterusnya: 'Tuhan menciptakan seorang isteri untuk Adam daripada rusuknya.'[1248]

b) Saint Basil the Great: 'Asal usul manusia lebih tinggi daripada asal usul segala yang lain, kerana dikatakan bahawa Tuhan mengambil debu dari tanah dan membentuk manusia (Gen. 2:6); Dia rela membentuk tubuh kita dengan tangan-Nya sendiri; tiada malaikat yang digunakan untuk penciptaan, dan bumi tidak menghasilkan kita dengan sendirinya, seperti belalang; Dia tidak memerintahkan roh-roh yang melayani untuk melakukan ini atau itu, tetapi, mengambil debu dari tanah, Dia membentuknya dengan tangan-Nya sendiri."[1249]

c) Santo Gregori Teologus: "Tuhan, setelah mengambil tubuh daripada bahan yang telah dicipta, dan setelah menghembuskan ke dalamnya kehidupan daripada Diri-Nya (yang dalam Firman Tuhan dipanggil jiwa atau imej Tuhan), mencipta, seolah-olah, satu dunia kedua, yang besar di dalam yang kecil; Dia meletakkan satu lagi malaikat di atas bumi, seorang saksi kepada alam yang dapat dilihat, seorang penjaga bagi tatanan kontemplatif ciptaan";[1250]

d) Santo Ambrosius: "Tidaklah tanpa sebab wanita diciptakan bukan daripada debu yang sama yang membentuk Adam, tetapi daripada rusuk Adam sendiri: supaya kita mengetahui bahawa dalam suami dan isteri terdapat satu sifat jasmani, bahawa terdapat satu sumber bagi umat manusia, dan oleh itu bukan dua yang diciptakan pada mulanya—suami dan isteri—atau dua isteri, tetapi pertama suami, dan kemudian daripada beliau isteri";[1251]

e) Santo Yohanes Damascus: "Daripada alam yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, Tuhan menciptakan manusia dengan tangan-Nya sendiri menurut imej dan rupa-Nya; daripada tanah-Nya Dia membentuk tubuh, dan Dia menganugerahkan kepada manusia jiwa yang rasional dan berakal (λογικήν καί νοεράν) melalui nafas-Nya."[1252]

Sebaliknya, Perlu diingat bahawa, sama ada dalam ceritanya tentang asal-usul dunia secara umum mahupun dalam kisah penciptaan manusia pertama, Pengarang Kronik suci, yang ingin difahami oleh semua, seringkali menyebut Tuhan dalam istilah deria dan antropomorfik, selaras dengan makna umum; kerana, walaupun segala-galanya dalam kisah ini perlu difahami secara bersejarah, tidak semuanya perlu diambil secara harfiah.

"Sesetengah orang," kata Santo Yohanes Krisostomus, "apabila mendengar petikan yang berbunyi: 'Aku akan meniup ke dalam hidungnya', mendakwa bahawa jiwa berasal daripada zat (έκ τής ούσίας) Tuhan… apakah yang lebih buruk daripada kebodohan sedemikian? Jika, berdasarkan firman Kitab Suci: 'Aku akan meniupkan nafas ke dalam hidungnya', mereka ingin menyifatkan mulut bagi Tuhan, maka sudah tentu perlu juga menyifatkan tangan bagi-Nya apabila dikatakan: 'Dia menciptakan (έπλασε) manusia'. Jadi, apabila anda mendengar firman Kitab Suci: 'Tuhan menciptakan manusia', bayangkan suatu kuasa seperti ini: 'Jadilah' (τήν άυτήν νόει δύναμιν τώ γνηθήτω); dan apabila anda mendengar: 'Dia menghembuskan ke dalam hidungnya nafas hidup', bayangkanlah bahawa sama seperti Dia mencipta kuasa-kuasa yang tidak berjasmani, begitu jugalah Dia berkenan supaya tubuh ini, yang dibentuk daripada debu, juga memiliki jiwa rasional yang mampu menggunakan anggota tubuhnya."[1253]

Theodoret yang diberkati berhujah dengan cara yang serupa: "Apabila kita mendengar dalam kisah Musa bahawa Tuhan mengambil debu dari tanah dan membentuk manusia (Kej. 2:7), dan mencari maksud pernyataan ini, kita mendapati di dalamnya suatu keistimewaan yang ditunjukkan oleh Tuhan kepada umat manusia. Kerana, dalam menggambarkan penciptaan, Nabi yang agung itu menyatakan bahawa Tuhan menciptakan semua makhluk lain dengan firman-Nya, tetapi membentuk manusia dengan tangan-Nya sendiri. Namun, sama seperti di sana kita memahami firman itu bukan sebagai perintah tetapi sebagai semata-mata perbuatan kehendak, begitu juga di sini, dalam pembentukan tubuh, kita tidak bermaksud tindakan tangan, tetapi perhatian yang amat teliti diberikan dalam hal ini. Kerana, sama seperti sekarang, menurut kehendak-Nya, janin terbentuk dalam rahim ibu, dan alam mengikut undang-undang yang telah ditetapkan-Nya sejak awal lagi, begitu juga pada masa itu tubuh manusia dibentuk daripada tanah oleh kehendak-Nya sendiri, dan debu menjadi daging." Dan sedikit kemudian: "Musa yang ilahi berkata bahawa tubuh Adam dibentuk terlebih dahulu, dan kemudian roh ditiupkan ke dalam dirinya oleh Tuhan: 'Lalu Tuhan Allah membentuk manusia dari debu tanah, dan meniupkan ke dalam lubang hidungnya nafas hidup; lalu jadilah manusia itu jiwa yang hidup' (Kejadian 2:7). Istilah 'nafas' di sini tidak merujuk kepada mana-mana bahagian Zat Ilahi, seperti yang difikirkan oleh Kedron dan Marcion, tetapi perkataan ini menunjukkan sifat jiwa sebagai makhluk rasional.[1254]

Di tempat lain beliau membuat pemerhatian umum: 'Kita tidak mengatakan bahawa Zat Ketuhanan mempunyai tangan atau memerlukan sebarang nasihat atau pertimbangan awal untuk membentuk ciptaan menurut idea yang telah dibayangkan, seperti yang dibayangkan Plato; tetapi kami berpendapat bahawa setiap ungkapan ini (di mana penciptaan manusia digambarkan dan disebutkan, contohnya, perundingan Tuhan yang terdahulu dan seumpamanya) hanya menunjukkan bahawa keprihatinan Tuhan terhadap manusia adalah lebih besar daripada terhadap makhluk lain.[1255]

§78. Keturunan seluruh umat manusia daripada Adam dan Hawa

Kebenaran ini mempunyai dua jenis penentang: pertama, mereka yang berpendapat bahawa terdapat manusia di bumi sebelum Adam (pra-Adam), dan oleh itu Adam bukan nenek moyang umat manusia; kedua, mereka yang mengakui bahawa di samping Adam terdapat beberapa nenek moyang bangsa manusia (co-Adamites), dan oleh itu, manusia tidak berasal daripada satu sumber tunggal.[1256] Oleh itu, untuk mengemukakan kebenaran ini sepenuhnya, marilah kita pertimbangkan bukan sahaja bukti yang menyokongnya, tetapi juga pandangan yang bertentangan.

1. Kebenaran mengenai asal-usul seluruh umat manusia daripada Adam dan Hawa dinyatakan dengan sangat jelas dalam Firman Tuhan. Demikian—

a) Penulis Kronik Suci mencatatkan bahawa sebelum Adam wujud di bumi, tiada manusia untuk mengusahakan tanah (Kej. 2:5), dan sebelum Hawa diciptakan, tiada pembantu yang sesuai untuk manusia ditemui (20); Adam menamakan isterinya Hawa, kerana dia menjadi ibu segala yang hidup (Kej. 3:20). Oleh itu, Musa memulakan silsilah kewujudan manusia tepat dengan pasangan pertama ini (Kej. 5:1–2), yang diberkati Tuhan dengan perintah: 'Beranak-cuculah dan beranak-pinaklah, dan penuhi bumi' (Kej. 1:28).

b) Di antara penulis Perjanjian Lama kemudian, Tobit berkata dalam doanya kepada Tuhan: 'Engkau menciptakan Adam, dan memberinya Hawa sebagai pembantu, penyokong bagi isterinya. Daripada mereka keturunan manusia bermula (Tobit 8:6); dan Yang Arif menyebut Adam sebagai bapa pertama dunia (Kebijaksanaan 10:1).

c) Injil Suci Lukas menelusuri silsilah Kristus Juruselamat menurut keturunan manusia tidak lebih jauh daripada Adam, dan kemudian menyebut Yesus Anak Allah (Lukas 3:38).

d) Akhirnya, Rasul Kudus Paulus memberi kesaksian dengan amat jelas bahawa Tuhan menciptakan seluruh umat manusia dari satu darah untuk berdiam di muka seluruh bumi (Kisah Rasul 17:26), dan di atas kebenaran ini, beliau mendasari satu lagi kebenaran Kristian yang paling penting mengenai penularan dosa asal daripada ibu bapa pertama yang telah jatuh kepada seluruh umat manusia (Roma 5:12).

Selaras dengan Firman Tuhan, Gereja Kristus sentiasa mempercayai keturunan seluruh umat manusia daripada satu pasangan asal: bukti yang mencukupi bagi perkara ini disediakan oleh hakikat bahawa ia sentiasa menegakkan ajaran dosa asal dan penyebarannya daripada Adam dan Hawa kepada seluruh umat manusia.[1257]

Yang amat menakjubkan ialah dalam tradisi semua bangsa, sama ada yang kuno [1258] mahupun yang moden,[1259] keturunan manusia ditelusuri kembali kepada satu pasangan, dan ibu bapa pertama sering dirujuk dengan nama yang hampir sama seperti yang digunakan oleh Penulis Kronik suci.

2. Mereka yang mengakui kewujudan pra-Adam, dan oleh itu tidak mengiktiraf Adam sebagai nenek moyang umat manusia, mengemukakan bukti berikut untuk menyokong pandangan mereka:

(a) "Musa sendiri, dalam bab pertama Kitab Kejadian, menggambarkan asal-usul pasangan manusia pertama dengan cara yang berbeza daripada bagaimana dia kemudian menggambarkan asal-usul Adam dan Hawa dalam bab kedua: dalam bab pertama, dia menceritakan bahawa seorang lelaki dan seorang wanita diciptakan bersama-sama, dan diciptakan menurut imej Tuhan; manakala dalam bab kedua beliau menulis bahawa hanya Adam yang pertama dicipta daripada tanah, dan beberapa ketika kemudian Hawa dicipta daripada rusuknya, tanpa mengaitkan mereka dengan imej Tuhan." Tetapi Musa tidak bercakap tentang dua penciptaan berasingan, tetapi tentang satu peristiwa yang sama: hanya dalam bab pertama beliau bercakap secara umum bahawa Tuhan menciptakan manusia menurut gambar-Nya sendiri—menciptakan lelaki dan perempuan—tanpa menyatakan sama ada mereka diciptakan bersama atau berasingan; manakala dalam bab kedua beliau menceritakan dengan terperinci bagaimana Tuhan menciptakan lelaki dan perempuan. Demikianlah cara Saint Basil the Great menjelaskan kedua-dua kisah ini: 'Kadang-kadang kita diberitahu secara umum, dan kadang-kadang ia diceritakan secara terperinci bagaimana sesuatu itu berlaku. Dan demikianlah, dalam bab pertama yang disebutkan di atas, hanya dinyatakan bahawa Tuhan menciptakan, tetapi tentang imej langsung tidak disebut; manakala di sini, dalam bab kedua, turut ditunjukkan bagaimana Dia menciptakan. Kerana jika hanya dikatakan: 'Dia menciptakan (manusia)', seseorang mungkin menyangka bahawa Dia menciptanya dengan cara yang sama seperti binatang buas atau rumput. Oleh itu, untuk menghalang anda daripada membuat generalisasi sedemikian mengenai haiwan, Firman telah menyampaikan bagaimana Tuhan memilih untuk mencipta anda secara khusus: Tuhan mengambil debu dari tanah. Di sana hanya dinyatakan bahawa Dia mencipta, tetapi di sini juga dinyatakan bagaimana Dia mencipta: Dia mengambil debu dari tanah dan membentuknya dengan tangan-Nya sendiri."[1260] Untuk menjelaskan sepenuhnya bahawa bab pertama ini membicarakan penciptaan Adam dan Hawa, dan bukan orang lain, sudah memadai untuk membandingkan kisah ini dengan kata-kata pembukaan bab kelima Kejadian: 'Inilah riwayat Adam: ketika Tuhan menciptakan manusia, Dia menciptanya menurut rupa Tuhan; lelaki dan perempuan diciptakannya.'

b) "Tentang Kain dan Habil ditulis bahawa yang pertama adalah seorang petani, manakala yang kedua adalah seorang penggembala biri-biri (Kej. 4:2). Tetapi untuk mengusahakan tanah, pelbagai alat diperlukan, yang, oleh itu, sudah pasti telah dicipta pada masa itu...; oleh siapa, jika bukan oleh orang-orang yang hidup sebelum mereka? Dan Habil hanya dapat melindungi ternakannya daripada pencuri: daripada siapa, jika, selain daripada ayah, ibu dan saudaranya, tiada orang lain pada masa itu—tiada manusia sebelum Adam?" Adam sendiri, atau bahkan Kain, boleh saja mencipta alat-alat pertanian, lebih-lebih lagi kerana mengusahakan tanah yang masih perawan, terutamanya di Timur, pada masa itu tidak memerlukan alat buatan dan kompleks seperti yang digunakan hari ini. Dan tujuan menggembala biri-biri bukan semata-mata untuk melindungi mereka daripada pencuri manusia, tetapi juga untuk menghalakan biri-biri daripada satu padang ke padang lain—ke padang yang lebih baik—untuk memastikan tiada biri-biri sesat, melindungi mereka daripada haiwan buas, dan sebagainya.

(c) Kisah seterusnya tentang Habil dan Qabil memberikan beberapa alasan untuk menyimpulkan bahawa pada masa itu sudah terdapat ramai orang lain, selain Adam dan Hawa serta kedua-dua anak mereka. Oleh itu, setelah berazam untuk membunuh saudaranya, Qabil berkata kepadanya: "Mari kita pergi ke padang" (Kejadian 4:8). Di sini perkataan 'padang' jelas dibandingkan dengan 'bandar', atau sebenarnya mana-mana tempat yang didiami orang. Setelah melakukan pembunuhan saudara, Cain, antara lain, menyatakan: 'Dan sesiapa yang menemui aku akan membunuhku' (14). Maka, siapakah yang ditakutinya? Bapanya atau ibunya? Dan Tuhan sendiri meletakkan tanda pada Kain supaya sesiapa yang menemuinya tidak akan membunuhnya (15). Selepas itu, Kain pergi ke tanah Nod, mengambil seorang isteri untuk dirinya dan membina sebuah kota (16–17). Di manakah dia menemui seorang isteri, dan siapakah yang menjadi penduduk kota itu?" Memang, semua kes yang disebut menunjukkan bahawa sudah terdapat ramai orang di bumi pada masa itu; tetapi ia tidak bermakna bahawa mereka ini adalah praa-Adamit dan bukannya keturunan Adam. Kain melakukan pembunuhan adik kandung ( ) kira-kira 129 tahun kemudian, atau, menurut kronologi 70, sekitar 229 tahun kemudian (rujuk Kej. 4:25; 5:3) sejak penciptaan Adam dan Hawa; dan pada masa itu mereka mungkin sudah mempunyai bukan sahaja ramai anak lelaki dan perempuan, tetapi juga ramai cucu, terutamanya jika kita ingat perintah yang diberikan oleh Tuhan kepada ibu bapa kita yang pertama sejurus selepas penciptaan mereka: 'Beranak-pinaklah dan bertambah biaknya, dan penuhi bumi' (Kej. 1:28). Adalah tidak adil untuk menyimpulkan daripada fakta bahawa Musa tidak menyebut keturunan Adam ini bahawa mereka tidak wujud, sedangkan diketahui umum bahawa Musa biasanya bercakap dengan sangat ringkas dan sedikit tentang zaman terawal sebelum Banjir. Jika ini berlaku, maka

a) bahkan pada zaman Kain, ketika dia melakukan pembunuhan saudara, mungkin sudah ada tempat-tempat yang didiami manusia, atau sekurang-kurangnya satu tempat seperti itu;

b) terdapat orang yang ditakuti oleh Kain: dia mungkin takut akan pembalasan darah saudaranya, sama ada daripada saudara-saudaranya sendiri mahupun daripada keturunan mereka;

c) terdapat orang-orang di mana Kain boleh mendapatkan isteri,[1261] dan bersama-sama mereka untuk memadatkan kotahnya, yang, tidak diragukan lagi, sama sekali tidak seperti bandar-bandar hari ini, tetapi terdiri daripada beberapa khemah atau struktur serupa lain, yang dikelilingi oleh dinding atau benteng.

d) "Sejak zaman asal usul Adam, kira-kira enam atau, pada 70 ke pangkat 7, sekitar tujuh ribu tahun dan sedikit lebih telah berlalu. Sementara itu, malah orang Mesir kuno mengira puluhan ribu tahun kewujudan politik mereka, manakala orang India dan Cina mengira berjuta-juta tahun. Selain itu, sejak zaman Alexander the Great, orang Kaldea telah memiliki rekod astronomi yang mencakupi 472,000 tahun, manakala orang India dan Cina memiliki rekod astronomi yang merangkumi jutaan tahun."[1262] Namun, menurut penyelidikan terkini, semua angka ini terbukti palsu dan sama sekali tidak boleh dipercayai.

(a) Puluhan ribu tahun yang dibanggakan oleh orang Mesir dan orang Kaldea telah ditolak dengan wajar oleh penulis-penulis kuno, yang melihatnya tidak lebih daripada pujian diri yang sia-sia dan dongeng;[1263]

b) jutaan tahun sejarah India dan China sama-sama khayalan: tempoh sejarah terawal organisasi politik di India bermula pada zaman Abraham; manakala kebolehpercayaan sejarah China tidak lebih daripada sedikit lebih dua ribu tahun sebelum kelahiran Kristus;[1264]

c) pemerhatian astronomi orang Kaldea dan Mesir hanya bermula kira-kira lapan ratus tahun sebelum kelahiran Kristus, manakala jadual astronomi orang India dan Cina pula lebih baru lagi.[1265] Secara amnya, semua monumen bersejarah yang mana sesetengah pihak mengaitkan keaslian yang luar biasa kini ternyata sama sekali tidak begitu kuno, dan berasal dari zaman pasca-banjir.[1266]

3. Mereka yang mendakwa bahawa umat manusia tidak berasal daripada satu sumber tunggal tetapi mempunyai beberapa nenek moyang mengambil bukti mereka daripada:

a) Daripada fisiologi, atau sains yang mengkaji sifat-sifat tubuh manusia, dan menekankan terutamanya perbezaan ketara dalam warna kulit manusia, yang, sebagai contoh, putih pada orang Eropah dan sepenuhnya hitam pada orang kulit hitam; dan kepada perbezaan sudut muka yang sama ketara, yang pada sesetengah orang mencapai sehingga 85 darjah, manakala pada yang lain menurun kepada 60 darjah. Walau bagaimanapun, untuk menerangkan perkara-perkara ini, serta semua perbezaan lain yang diperhatikan antara kaum manusia, sama sekali tidak perlu untuk menganggap w a perbezaan dalam asal-usul mereka — menurut keterangan ahli-ahli alam semula jadi terkemuka, perbezaan-perbezaan ini timbul daripada punca-punca kebetulan, seperti: perbezaan iklim dan, khususnya, darjah suhu yang berbeza, penyejatan daripada hutan dan paya, ketinggian tanah di atas paras laut, bilangan, ketinggian dan susunan gunung, dan arah angin; serta perbezaan dalam diet, minuman, cara hidup dan pekerjaan; penyakit ibu bapa yang diwarisi kepada keturunan yang jauh, percampuran puak, dan sebagainya. Khususnya, perbezaan warna kulit bergantung terutamanya kepada perbezaan iklim dan, di atas segalanya, kepada suhu. Oleh itu, orang Yahudi yang sama, yang tersebar di pelbagai bahagian dunia, mempamerkan pelbagai warna kulit, daripada yang paling cerah, yang dimiliki oleh ramai di antara mereka di Afrika. Perbezaan sudut wajah bergantung kepada perkembangan fungsi mental yang berbeza dalam generasi manusia yang berlainan: apabila fungsi intelektual berkembang dan maju dalam diri seseorang dan sesebuah bangsa, ia mempengaruhi perkembangan otak, iaitu organ pemikiran secara langsung; dan perkembangan otak menjejaskan pembentukan tengkorak yang berbeza, mengakibatkan perbezaan sudut wajah. Hal ini disahkan oleh pelbagai eksperimen ke atas orang kulit hitam, yang kebolehan mentalnya tidak berkembang dan sudut wajah mereka mencatat darjah paling sedikit. Apabila sebahagian daripada orang-orang biadab ini diterima masuk ke dalam masyarakat beradab dan, dengan bantuan orang lain, mula sedikit demi sedikit menggunakan kebolehan kognitif mereka, untuk membangunkannya dan memperhalusinya, struktur tengkorak mereka kemudiannya berubah secara beransur-ansur, dan sudut muka mereka meningkat. Walaupun ini mungkin belum begitu ketara pada individu itu sendiri, ia menjadi agak jelas pada anak-anak, cucu-cucu dan cicit mereka. Di Amerika Syarikat dan Hindia Barat, contoh sedemikian berlaku dengan sangat kerap. Selain itu, diketahui bahawa ramai masyarakat pribumi di Amerika, penduduk pulau Sumatra dan pulau-pulau Hindia Timur lain, orang Karibia, orang kulit hitam Antilles dan lain-lain telah lama membiasakan diri memberikan bentuk pilihan yang sewenang-wenangnya pada tengkorak anak-anak mereka, membongkar bentuk kepala bayi selagi dalam buaian melalui pelbagai cara buatan.[1267]

b) Daripada linguistik, iaitu ilmu yang berkaitan dengan kajian perbandingan bahasa. 'Tidak mungkin,' kata mereka, 'bahawa begitu banyak dan begitu pelbagai bahasa dan dialek, yang kita ketahui daripada sejarah dan statistik, boleh timbul daripada bahasa seorang lelaki tunggal, seorang datuk nenek tunggal bagi bangsa manusia.' Tetapi kini ahli linguistik terkemuka, setelah penyelidikan yang panjang dan teliti, telah membuat kesimpulan bahawa semua bahasa dan semua dialek manusia tergolong dalam tiga kelas utama: Indo-Eropah, Semitik dan Malayo-Polinesia, dan menjejaki asal-usulnya kepada satu akar tunggal, yang mereka kenal pasti dalam bahasa Ibrani, manakala yang lain tidak menentukannya.[1268] Mengenai bagaimana dialek-dialek yang berbeza boleh timbul pada permulaan di kalangan orang yang keturunannya daripada satu nenek moyang tunggal, Pengarang Kronik suci menerangkan perkara ini dalam kisahnya tentang kekeliruan bahasa yang ajaib (Kejadian 11:1–10).

c) Daripada Geografi. "Dikatakan bahawa Amerika dipisahkan sepenuhnya daripada Dunia Lama oleh lautan, dan kekal tidak diketahui oleh penduduk dunia itu sehingga abad ke-15. Namun, apabila ia ditemui oleh Columbus pada abad ke-15, didapati ia agak padat penduduknya. Jadi, dari manakah orang pribumi Amerika berasal, jika mereka tidak mempunyai nenek moyang tertentu sendiri, salah seorang daripada ramai?" Tetapi kini tidak dapat disangkal lagi bahawa orang-orang kuno sedar akan kewujudan Amerika, seperti yang terbukti daripada catatan Plato, Diodorus Siculus, Plutarch, Josephus, Virgil, Pliny, Seneca, Saint Clement of Rome dan lain-lain.[1269] Telah terbukti juga bahawa, berabad-abad sebelum Columbus, Amerika bukan sahaja diketahui wujud tetapi juga dilawati oleh orang Fenisia, Mesir, Kartago, Cina, Tatars, Kamchadals, Koryaks, Kalmyks dan orang Scandinavia, yang sering menubuhkan koloni di sana. Mereka malah mengenal pasti laluan sebenar yang membolehkan penduduk Dunia Lama dengan mudah mengembara ke Amerika, menunjukkan selat sempit seperti Selat Cook dan Selat Bering, yang masih mudah dilintasi dan disebrangi oleh orang Chukchi apabila mereka berperang (yang berlaku hampir setiap tahun) dengan penduduk pantai timur laut Amerika; atau kepada rantai pulau yang memanjangkan tanpa putus dari Kamchatka ke Semenanjung Alaska di barat laut Amerika, dan sebagainya. Bukti jelas bahawa penduduk Amerika bukanlah penduduk asal, tetapi berhijrah ke sana dari Dunia Lama, disediakan oleh pelbagai kepercayaan dan adat orang Asia dan Eropah yang masih wujud di kalangan mereka sehingga hari ini — contohnya: legenda Banjir Besar, penyelamatan satu-satunya keluarga semasa banjir itu, khitanan bayi, pengamatan Sabat, perayaan yubli setiap lima puluh tahun; serta kuil-kuil dan menara seni bina Babilonia, tanda-tanda zodiak Tatari, ciri-ciri wajah orang Kalmyk, runa Norman, dialek orang Koryak, dan sebagainya.[1270]

Sebagai penghargaan kepada sains moden, secara amnya perlu dicatat bahawa pada masa kini ia juga, melalui wakil-wakil terbaiknya,[1271] , dengan mudah mengakui asal usul bersama seluruh umat manusia.

§79. Asal usul setiap manusia dan, secara khusus, asal usul jiwa

Walaupun semua manusia dengan cara ini keturunan daripada ibu bapa pertama melalui kelahiran semula jadi, Tuhan tetap Pencipta setiap manusia. Perbezaan satu-satunya ialah Dia menciptakan Adam dan Hawa secara langsung, manakala Dia menciptakan semua keturunan mereka secara tidak langsung—dengan kuasa berkat-Nya, yang dianugerahkan-Nya kepada nenek moyang kita sebaik sahaja mereka diciptakan, sambil berkata: 'Beranak-pinaklah dan bertambah banyak, dan penuhi bumi' (Kejadian 1:28), dan yang, setelah diucapkan sekali sebagai firman Yang Maha Kuasa, tidak akan kehilangan keberkesanannya sehingga akhir zaman. Itulah sebabnya Kitab Suci menyatakan bahawa Tuhan bukan sahaja menciptakan ibu bapa kita yang pertama, tetapi juga—

a) Daripada satu keturunan sahaja, Dia mencipta seluruh bangsa manusia untuk mendiami muka bumi ini (Kisah Rasul 17:26), dan Dia sendiri memberi nyawa dan nafas kepada semua (25).

b) Dia menciptakan setiap manusia. 'Tangan-Mu telah membentuk aku dan membentuk aku sepenuhnya,' seru Ayub dan Mazmur (Ayub 10:8; Maz. 118:73) dan dalam petikan lain: 'Roh Tuhan menciptakan aku' (Ayub 33:4); 'Engkau mengepung aku dari belakang dan dari hadapan' (Mazmur 138:5). Tuhan sendiri berkata kepada Yeremia: 'Sebelum Aku membentuk engkau dalam rahim, Aku telah mengenal engkau, dan sebelum engkau keluar dari rahim, Aku telah memisahkan engkau; Aku telah menetapkan engkau menjadi nabi bagi bangsa-bangsa' (Yeremia 1:5).

c) Dia membentuk tubuh manusia: 'Engkau membalut aku dengan kulit dan daging, dan menyusun tulang-tulangku dengan urat' (Ayub 10:11); 'Tulang-tulangku tidak tersembunyi daripada-Mu ketika aku dibentuk secara rahsia' (Mazmur 138:15; ruj. Mazmur 32:15), — maka para penulis suci inilah yang berseru kepada Tuhan.

(d) Dia menciptakan jiwa manusia. Idea ini dinyatakan oleh: Pengkotbah: 'Abu akan kembali ke tanah seperti sediakala, dan roh akan kembali kepada Tuhan yang memberikannya' (Pengkotbah 12:7); dan nabi Yesaya: 'Beginilah firman Tuhan ALLAH, yang menciptakan langit dan segala kekaluaannya, yang menghamparkan bumi serta segala yang di atasnya, yang memberi nafas kepada umat manusia di atasnya dan roh kepada mereka yang berjalan di atasnya' (Yes. 42:5, lihat juga 57:16); nabi Zakharia: 'Beginilah firman Tuhan, yang membentangkan langit, meletakkan dasar-dasar bumi, dan membentuk roh manusia di dalam dirinya' (Zakh. 12:1). Namun kepercayaan Gereja Perjanjian Lama ini dinyatakan dengan amat jelas oleh seorang wanita Yahudi yang saleh yang, semasa penganiayaan Antiochus, sambil menggesa anak-anaknya untuk menghadapi kematian demi hukum Tuhan, berkata kepada mereka: 'Aku tidak tahu bagaimana kamu berada dalam rahimku: bukannya aku yang memberi kamu nafas dan nyawa; bukannya aku yang membentuk susunan setiap seorang daripada kamu. Oleh itu, Pencipta alam semesta, Yang membentuk sifat manusia dan menetapkan asal usul segala-galanya, akan sekali lagi menganugerahkan nafas dan kehidupan kepada kamu dalam rahmat-Nya, kerana kamu sekarang tidak mengampuni diri kamu sendiri demi hukum-hukum-Nya" (2 Makabeus 7:22–23).

Mengenai, secara khusus, persoalan asal-usul jiwa manusia, Gereja Ortodoks, berdasarkan teks-teks yang disebutkan tadi, sentiasa berpendapat—dan terus berpendapat (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 28)—bahawa jiwa-jiwa itu dicipta oleh Tuhan. Hal ini telah disahkan secara tidak dapat dipertikaikan oleh Majlis Ekumenikal Kelima, , apabila, dalam mengecam pandangan Origen mengenai kewujudan terdahulu jiwa manusia [1272] , ia menyatakan: "Gereja, mengikut firman ilahi, menegaskan bahawa jiwa dicipta bersama-sama dengan tubuh, dan bukan dengan cara bahawa salah satu dicipta dahulu dan yang lain kemudian, menurut ajaran palsu Origen."[1273] Ini disahkan, sekurang-kurangnya bagi Gereja Timur, oleh yang diberkati Teodoret memberi kesaksian: "Gereja Kudus, percaya kepada Kitab Suci, mengajarkan bahwa jiwa diciptakan bersama dengan tubuh, tetapi bukan dengan cara bahwa ia berasal dari benih itu sendiri yang membentuk tubuh, melainkan bahwa, oleh kehendak Sang Pencipta, ia segera muncul dalam tubuh setelah tubuh itu terbentuk."[1274]

Bagi pihak Gereja Barat, perkara ini disahkan oleh Santo Leo, Paus Rom, dan Bapa Suci Jerome. "Iman Katolik," kata yang pertama, "mengaku bahawa setiap manusia, dalam tubuh dan jiwa, dibentuk dan dihidupkan dalam rahim oleh Pencipta segala-galanya, namun demikian, noda dosa dan kematian, yang diwarisi daripada ibu bapa pertama kepada keturunan mereka, kekal."[1275] Dan Bapa Suci Jerome bertanya: "Daripada manakah semua orang memperoleh jiwa mereka? Adakah ia daripada ibu bapa mereka (ex traduce), seperti haiwan yang tidak berakal, sehingga sama seperti tubuh dilahirkan daripada tubuh, begitu juga jiwa dilahirkan daripada jiwa? Atau adakah makhluk berakal, setelah turun ke bumi kerana kecintaan kepada tubuh, menyatukan diri mereka dengan tubuh manusia? Atau sebenarnya, seperti yang diajarkan oleh Gereja berdasarkan kata-kata Juruselamat: 'Bapa-Ku masih bekerja, dan Aku juga bekerja' (Yohanes 5:17); dan kata-kata Zakharia: 'Tuhan, yang membentuk roh manusia di dalam-Nya' (Zakharia 12:1); dan firman Pemazmur: 'Dia membentuk hati mereka semua' (Mazmur 32:15)—apakah Tuhan, yang kehendak-Nya sudah merupakan suatu perbuatan, dan yang tidak pernah berhenti menjadi Pencipta, mencipta jiwa setiap hari?"[1276] Kita tidak perlu menyebut guru-guru individu dalam Gereja: Laktansius,[1277] Ambrosius, Efrem orang Siria, Siril dari Alexandria, Gennadius [1278] dan lain-lain, yang dengan jelas mengisytiharkan dalam tulisan mereka bahawa jiwa manusia dicipta oleh Tuhan.

Bagaimana, maka, kita harus memahami penciptaan jiwa ini? Gereja sendiri tidak mentafsirkannya dengan tepat; tetapi, berdasarkan bukti yang dikemukakan oleh Majelis Ekumenikal Kelima, Theodoret yang Bahagia dan, khususnya, Santo Leo, dan selaras dengan dogma-dogma lain dalam Gereja, harus diasumsikan bahawa yang dimaksudkan di sini bukanlah penciptaan langsung oleh Tuhan, tetapi secara tidak langsung — bahawa Tuhan menciptakan jiwa manusia, sama seperti Dia menciptakan tubuh, atas dasar berkat itu sendiri — 'Beranak-pinaklah dan bertambah banyaklah' — yang telah Dia kurniakan kepada ibu bapa kita yang pertama sejak permulaan; Dia menciptanya bukan daripada tiada, tetapi daripada jiwa ibu bapa. Kerana, menurut ajaran Gereja, walaupun jiwa manusia wujud melalui penciptaan, ini berlaku dengan cara bahawa noda dosa asal diwarisi kepada mereka daripada ibu bapa mereka—dan ini tidak mungkin berlaku jika Tuhan menciptanya daripada tiada. Adakah dikatakan bahawa penciptaan jiwa sedemikian daripada jiwa ibu bapa mereka sama sekali tidak dapat dijelaskan kepada kita, sedangkan jiwa manusia adalah suatu wujud yang sederhana? Benar. Tetapi juga sama sekali tidak dapat dijelaskan kepada kita bahawa Tuhan, Roh yang paling suci, dapat memperanakkan Anak-Nya daripada Zat-Nya sendiri dan mengeluarkan Roh Kudus, tanpa mengalami sebarang perpecahan... Itulah sebabnya walaupun para guru gereja kuno mengulangi bahawa misteri penciptaan jiwa kita hanya diketahui oleh Tuhan sahaja.[1279] Dengan menerima pandangan bahawa jiwa manusia dicipta daripada jiwa ibu bapa mereka, kita secara semula jadi menolak:

a) pandangan bahawa jiwa berasal daripada benih ibu bapa, daripada mana tubuh juga berasal — satu pandangan yang jelas menunjukkan sifat kebendaan jiwa manusia dan kematiannya bersama tubuh;[1280]

b) pandangan bahawa jiwa timbul dengan sendirinya daripada jiwa ibu bapa mereka, sama seperti tubuh timbul daripada tubuh—pandangan yang tidak dapat dielakkan membawa maksud kebolehan membahagikan jiwa dan, akibatnya, sifat material dan kefanaan jiwa, kerana sesuatu wujud yang sepenuhnya immaterial tidak mungkin, tanpa kuasa penciptaan khusus, menghasilkan wujud lain daripada dirinya sendiri;[1281]

c) akhirnya, pandangan bahawa jiwa manusia dicipta oleh Tuhan daripada tiada dan dihantar oleh Tuhan ke dalam tubuh, yang sukar untuk dipadankan dengan dogma Gereja Ortodoks mengenai penularan dosa asal daripada ibu bapa kepada anak-anak melalui kelahiran semula jadi.[1282]

Bilakah, maka, jiwa manusia dicipta dan disatukan dengan tubuh? Pembentukan tubuh, sebagai entiti material, berlaku secara beransur-ansur dalam rahim ibu; manakala jiwa, sebagai entiti yang sederhana, hanya boleh dicipta serta-merta, dan memang dicipta serta dianugerahkan oleh Tuhan, menurut ajaran Gereja Ortodoks, 'pada masa apabila tubuh telah terbentuk dan telah menjadi mampu menerimanya' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 28). Inilah juga ajaran para guru gereja kuno: Cyril dari Alexandria, Augustine, Theodoret, Gennadius dan lain-lain,[1283] dan untuk menyokong kata-kata mereka mereka merujuk kepada kata-kata nabi Musa: Imamat 21:22–24. Di sini, sebagai contoh, bagaimana Theodoret yang Terberkati menerangkan pemikirannya: 'Nabi yang sama (Musa) mengajar dengan lebih jelas lagi dalam hukum-hukumnya bahawa tubuh dibentuk terlebih dahulu, dan kemudian jiwa ditiupkan ke dalamnya. Kerana, ketika membicarakan tentang seseorang yang memukul seorang wanita hamil, dia menetapkan undang-undang ini: jika sesiapa memukul seorang wanita hamil dan anaknya masih belum terbentuk, maka denda akan dikenakan ke atas pihak yang bersalah; dia hendaklah membayar ganti rugi atas kerugian itu. Tetapi jika janin itu telah sempurna bentuknya, dia akan memberi nyawa untuk nyawa, mata untuk mata, dan sebagainya (Keluaran 21:22–24). Dengan ini dia menjelaskan bahawa janin yang belum terbentuk atau belum berkembang belum mempunyai jiwa, manakala yang telah sempurna bentuknya memilikinya."[1284] Sebaliknya, seseorang juga boleh menunjukkan petikan lain daripada Kitab Suci yang menunjukkan bahawa bayi, ketika masih dalam kandungan ibu mereka dan sebelum kelahiran mereka, memiliki jiwa. Sebagai contoh, dinyatakan tentang Ribka: 'anak-anak dalam kandungannya mula bergelut' (Kejadian 25:22); Santa Elizabeth bercakap tentang dirinya di hadapan Perawan Maria yang Paling Suci: 'Sebaik sahaja bunyi salammu sampai ke telingaku, bayi itu melonjak kegembiraan dalam rahimku' (Lukas 1:44); ruj. Yeremia 1:5.

§80. Komposisi Manusia

Menurut ajaran Gereja Ortodoks, manusia 'terdiri daripada jiwa yang tidak materi dan rasional serta tubuh yang materi' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 18); oleh itu, ia terdiri daripada dua bahagian. Dan ajaran ini terdapat dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.

Dalam Perjanjian Lama, Musa, ketika menggambarkan asal usul manusia, dengan jelas membezakan dua bahagian dalam dirinya: satu dibentuk daripada tanah, dan satu lagi ditiupkan ke dalam dirinya oleh Tuhan: 'Lalu Tuhan Allah membentuk manusia daripada debu tanah, dan ditiupkan ke dalam rongga hidungnya nafas hidup' (Kej. 2:7). Ayub, ketika bercakap kepada rakan-rakannya yang sedang menghiburkannya, berkata, antara lain: 'Diamlah di hadapan aku, dan aku akan bercakap, apa sahaja yang menimpa aku. Mengapa aku harus menyiksa tubuhku dengan gigiku dan meletakkan jiwaku di tangan sendiri?' (Ayub 13:13–14). Pemazmur berseru di hadapan Tuhan: 'Dagingku akan beristirahat dalam harapan, sebab Engkau tidak akan meninggalkan jiwaku di dunia orang mati, dan Engkau tidak akan membiarkan Orang Kudus-Mu melihat kebusukan' (Mazmur 15:9–10). Pendeta Pengkotbah, selaras dengan apa yang dinyatakan oleh Pengarang Kronik suci tentang asal usul manusia, bercakap tentang kematiannya: 'Abu akan kembali ke tanah seperti sediakala, dan roh akan kembali kepada Tuhan yang memberikannya' (Pengkotbah 12:7).

Dalam Perjanjian Baru kita membaca:

a) firman Kristus sendiri kepada para Rasul: 'Janganlah kamu takut kepada mereka yang membunuh tubuh tetapi tidak dapat membunuh jiwa; sebaliknya, takutlah kepada Dia yang dapat membinasakan jiwa dan tubuh di Gehenna' (Matius 10:28); di mana dinyatakan dengan kepastian mutlak bahawa manusia hanya terdiri daripada tubuh dan jiwa;

b) sabda Rasul Yakobus: 'Tubuh tanpa roh adalah mati, dan demikian juga iman tanpa perbuatan adalah mati' (2:26);

c) dalam sabda Rasul Paulus: 'Muliakanlah Allah dalam tubuh kamu dan dalam jiwa kamu, yang adalah milik Allah' (1 Kor. 6:20); yang lain: 'Perempuan yang tidak berkahwin memelihara perkara-perkara Tuhan, bagaimana ia boleh menyenangkan Tuhan, supaya ia menjadi suci dalam tubuh dan roh; tetapi perempuan yang berkahwin memelihara perkara-perkara dunia, bagaimana ia boleh menyenangkan suaminya' (7:34); ketiga: 'Dan aku, walaupun tiada secara jasmani tetapi hadir bersama kamu secara rohani, telah memutuskan, seolah-olah aku hadir bersama kamu: bahwa orang yang melakukan perbuatan itu, dalam majelismu, dalam nama Tuhan kita Yesus Kristus, bersama-sama dengan rohku, oleh kuasa Tuhan kita Yesus Kristus, diserahkan kepada Satan untuk kebinasaan dagingnya, supaya rohnya diselamatkan pada hari Tuhan kita Yesus Kristus (5:3–5).

Jelas daripada petikan-petikan Kitab Suci yang dipetik bahawa seseorang kadangkala digambarkan mempunyai tubuh dan jiwa (ή ψυχή), manakala pada masa lain digambarkan mempunyai tubuh dan roh (τό πνεϋμα). Oleh itu, jiwa dan roh hanyalah nama yang berbeza bagi satu bahagian yang sama. Contoh-contoh lanjut boleh dipetik untuk menyokong perkara ini. Juruselamat, meramalkan pemisahan jiwa manusia-Nya daripada tubuh-Nya pada waktu kematian-Nya demi umat manusia, berkata: 'Seperti Bapa mengenal Aku, demikian juga Aku mengenal Bapa; dan Aku meletakkan jiwaku (ή ψυχή μοϋ) bagi domba itu;...' 'Kerana inilah Bapa mengasihi Aku, kerana Aku meletakkan nyawa-Ku (ή ψυχή μοϋ) supaya Aku dapat mengambilnya kembali' (Yohanes 10:15, 17), dan sebelum permulaan penderitaan-Nya di kayu salib, Dia berkata kepada murid-murid-Nya di Taman Getsemani: 'Roh-Ku (ή ψυχή μοϋ) sangat sedih' (Matius 26:38). Dan pada saat kematian-Nya di kayu salib, Yesus berseru dengan suara nyaring, berkata: 'Bapa! Ke dalam tangan-Mu kuserahkan roh-Ku' (τό πνεϋμα μοϋ, Lukas 23:46), dan para Penginjil, dalam menggambarkan saat ini, menulis: 'Dan Yesus, berseru sekali lagi dengan suara nyaring, menyerahkan roh-Nya' (τό πνεϋμα, Mat. 27:50), atau: 'menundukkan kepala-Nya, Dia menyerahkan roh-Nya' (τό πνεϋμα, Yohanes 19:30). St. Paulus, setelah membangkitkan pemuda Eutychus dari mati, berkata kepada mereka yang hadir: 'Janganlah cemas, kerana rohnya ada di dalam dirinya' (Kisah 20:10); dan St. Lukas, menggambarkan kebangkitan gadis muda oleh Sang Juruselamat, berkata: 'Dan rohnya kembali, lalu dia bangkit serta-merta' (Lukas 8:55).

Bagaimanapun, benar bahawa Santo Paulus mempunyai dua ungkapan di mana jiwa jelas dibezakan daripada roh, dan di mana seseorang digambarkan terdiri daripada roh, jiwa dan tubuh. Petikan pertama terdapat dalam Surat kepada Ibrani: 'Firman Allah hidup dan aktif, lebih tajam daripada pedang bermata dua mana pun: ia menusuk dan membelah roh dan jiwa, sendi-sendi dan sumsum, dan menilai pikiran serta niat hati' (4:12); yang satu lagi terdapat dalam Surat kepada orang Tesalonika: 'Kiranya Allah sumber damai itu sendiri memurnikan kamu dengan sepenuhnya, dan semoga roh, jiwa dan tubuhmu terpelihara sempurna pada kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus' (1 Tes. 5:23). Tetapi jika Firman Tuhan tidak dapat bertentangan dengan dirinya sendiri; jika ia sering dan dengan jelas menyebut hanya dua bahagian dalam manusia; jika Rasul Paulus sendiri menggambarkan manusia terdiri daripada hanya dua bahagian dengan begitu jelas (1 Kor. 5:3–5; 6:20; 7:34)): maka tidak mungkin bahawa dalam dua petikan yang disebut, jiwa dan roh dibezakan dalam diri manusia sebagai bahagian yang berasingan dan bebas, dan bukannya dalam erti yang lain. Sesungguhnya, dalam petikan pertama, kedua-duanya dibezakan hanya sebagai dua aspek atau kuasa daripada satu sifat rohani manusia yang sama: kerana Rasul berkata bahawa Firman Allah menembusi sehingga ke perpecahan jiwa dan roh, seperti ia menembusi sendi-sendi dan sumsum; tetapi sendi-sendi dan sumsum hanyalah bahagian daripada satu badan manusia yang sama, dan bukannya bahagian-bahagian manusia yang berasingan. Berdasarkan petikan ini juga, dapat disimpulkan bahawa dalam pernyataan keduanya, Santo Paulus juga membezakan antara roh dan jiwa dalam diri manusia semata-mata sebagai dua aspek daripada satu sifat rohani yang sama, atau secara khusus menamakan roh di dalam jiwa sebagai fungsi tertinggi. Atau mungkin, seperti yang dipercayai oleh sesetengah orang kuno, dengan istilah 'roh' Rasul ini sebenarnya bermaksud anugerah Roh Kudus yang berdiam dalam semua orang percaya, yang baru sahaja disebutkannya: 'Jangan padamkan Roh' (1 Tes. 5:19; ruj. 23).[1285]

Antara Bapa dan guru Gereja, sifat dual manusia dinyatakan dengan jelas oleh —

a) Santo Kirill dari Yerusalem: 'Kenalilah dirimu, siapa dirimu; ketahuilah bahwa engkau adalah manusia yang terdiri dari dua bagian, jiwa dan raga, dan bahwa Tuhan yang sama adalah Pencipta kedua-duanya';[1286]

b) Santo Basilius Agung: 'Manusia terdiri daripada jiwa dan tubuh; daging diambil daripada bumi, tetapi jiwa bersifat syurga';[1287]

c) Santo Gregori Theologian: "Dalam diri saya terdapat dua sifat; tubuh dicipta daripada tanah, dan oleh itu cenderung kepada debu tempat ia berasal; tetapi jiwa adalah nafas Tuhan, dan sentiasa mengingini nasib yang lebih baik di kalangan makhluk-makhluk syurga";[1288]

d) Santo Yohanes Krisostomus: "Inilah makhluk dwi-sifat—saya bercakap tentang manusia, yang terdiri daripada dua sifat: jiwa yang merasai dan berfikir, dan tubuh";[1289] Berbahagia Augustine: "Manusia bukan sekadar tubuh, juga bukan sekadar jiwa, tetapi terdiri daripada jiwa dan tubuh";[1290] St John of Damascus: "Daripada alam yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, Tuhan menciptakan manusia dengan tangan-Nya sendiri.... Dia menciptanya sebagai gabungan dua sifat, seorang pengamat ciptaan yang kelihatan, seorang penjaga misteri ciptaan yang dapat difahami...; Dia menciptanya dengan roh dan, pada masa yang sama, dengan daging: roh untuk menerima rahmat, daging untuk menghalang kesombongan."[1291] St Gregory of Nyssa, Blessed Jerome, dan sebenarnya semua Bapa dan guru Gereja mengajar perkara yang sama apabila mereka berkata bahawa kehidupan manusia tidak lain adalah kesatuan jiwa dengan tubuh, dan kematian adalah pemisahan jiwa daripada tubuh.[1292]

Namun, jika sebahagian guru gereja kuno membezakan antara roh, jiwa dan tubuh dalam diri manusia, ini sama sekali bukan bermakna jiwa dan roh merupakan bahagian yang berasingan dan bebas. Sebaliknya—

a) Sesetengah daripada mereka, tanpa sebarang keraguan, menganggap jiwa dan roh dalam konteks ini semata-mata sebagai dua aspek atau kuasa daripada satu sifat rohani manusia yang sama, yang lebih rendah dan yang lebih tinggi; kerana dalam petikan lain dalam tulisan mereka, mereka sendiri dengan jelas menyatakan bahawa manusia terdiri daripada dua bahagian, bukan tiga. Demikianlah, Santo Justin menyatakan idea itu dalam satu petikan bahawa 'tubuh adalah tempat kediaman jiwa, dan jiwa tempat kediaman roh',[1293] manakala dalam petikan lain beliau mengakui hanya dua bahagian dalam manusia: jiwa dan tubuh.[1294] Demikian juga, Tertullian, dalam satu petikan, nampaknya membezakan antara roh, jiwa dan tubuh dalam diri manusia,[1295] manakala dalam petikan lain beliau mengajar bahawa terdapat dua sifat dalam diri manusia, bahawa jiwa dan roh tidak berbeza sama sekali antara satu sama lain dan hanya menandakan dua fungsi daripada satu hakikat yang sama yang tidak kelihatan, yang memikirkan dan menghidupkan tubuh manusia.[1296] Klemens dari Alexandria juga, dalam satu petikan, membezakan jiwa, sebagai prinsip kehidupan jasmani, dengan roh, sebagai prinsip pemikiran dan kebebasan,[1297] manakala dalam petikan lain beliau menegaskan bahawa hanya tubuh dan jiwa merupakan bahagian penyusun seorang manusia, bahawa jiwa adalah prinsip pemikiran dan kebebasan dalam diri manusia, dan bahawa jiwa dan roh adalah dua nama bagi satu hakikat tidak kelihatan yang sama bagi seorang manusia, dan jika ia kadang-kadang dibezakan, ia semata-mata untuk menunjukkan fungsi dan keadaan yang berbeza bagi hakikat ini.[1298]

(b) Yang lain memahami istilah 'roh' pada manusia bermaksud Roh Allah atau rahmat ilahi yang memberi kehidupan kepada manusia. Saint Irenaeus, sebagai contoh, menyatakan bahawa manusia, sebagai makhluk manusia, pada dasarnya terdiri daripad a jiwa dan tubuh,[1299] tetapi jiwanya menerima Roh Tuhan sebagai sumber kesempurnaan tertinggi,[1300] dan oleh itu roh (πνεϋμα) hanya terdapat pada orang-orang yang taat, manakala orang-orang yang tidak taat dihilangkan daripadanya dan hanya memiliki dua bahagian, iaitu jiwa dan tubuh.[1301] Dalam erti yang sama, Tatian juga mengaitkan roh hanya kepada orang-orang saleh.[1302]

c) Ada pula yang membezakan antara jiwa dan roh dalam sifat rohani manusia, dan menganggap roh sebagai bahagian ketiga manusia (tentu bukan dalam erti kata ketat) untuk melihat imej Triniti Kudus dalam diri manusia. Sebagai contoh, Santo Efrem berkata bahawa melalui seruan tiga kali kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus, kita disucikan dalam tubuh, jiwa dan roh, supaya trinitas kita menjadi sempurna;[1303] dan di tempat lain beliau mengajar dengan jelas bahawa ia adalah satu jiwa yang sama dalam diri kita yang menghidupkan tubuh dan berfikir.[1304]

Secara amnya, perlu diambil perhatian bahawa walaupun para guru zaman dahulu kerap menyebut roh, jiwa dan tubuh dalam diri manusia, mereka melakukannya tanpa ketepatan yang ketat, gagal menentukan sama ada mereka membezakan antara jiwa dan roh sebagai dua bahagian berasingan dalam diri kita, atau sekadar sebagai dua aspek daripada satu sifat rohani yang sama; dan walaupun ada yang secara eksplisit menyatakan idea tiga bahagian dalam manusia, mereka melakukannya sebagai pendapat peribadi, yang mereka sendiri semak semula dalam bahagian lain tulisan mereka. Terutamanya sejak kemunculan golongan Apolinarius dan Manichaeus—yang, kebetulan, mengkhotbahkan sifat tiga bahagian manusia dengan mengemukakan dua jiwa dalam dirinya—[1305] , Gereja mula menyatakan dengan lebih jelas doktrin bahawa manusia terdiri daripada hanya dua bahagian. "Menurut ajaran Apollinaris," tulis Theodoret yang Bahagia, "ada tiga bahagian penyusun dalam manusia: tubuh, jiwa haiwan, dan jiwa rasional, yang dipanggilnya akal. Tetapi Kitab Suci hanya mengakui satu jiwa, bukan dua. Ini jelas ditunjukkan oleh kisah penciptaan manusia pertama."[1306] Dan di tempat lain: "Dia (Yesus Kristus) mengambil ke atas diri-Nya kedua-dua tubuh dan jiwa yang dianugerahkan akal. Kerana Kitab Suci tidak membahagikan manusia kepada tiga bahagian, tetapi menyatakan bahawa makhluk hidup ini terdiri daripada jiwa dan tubuh. Tuhan, setelah membentuk tubuh daripada debu dan meniupkan jiwa ke dalamnya, menunjukkan bahawa terdapat dua sifat dalam manusia, bukan tiga. Tetapi Tuhan sendiri berkata dalam Injil: 'Janganlah kamu takut kepada mereka yang membunuh tubuh tetapi tidak dapat membunuh jiwa; sebaliknya, takutlah kepada Dia yang dapat membinasakan jiwa dan tubuh di Gehenna' (Matius 10:28), dan banyak perkara yang serupa dapat ditemui dalam Kitab Suci."[1307] "Kami berpendapat," seperti yang juga disaksikan oleh Gennadius dalam huraiannya mengenai dogma Gereja, "bahawa terdapat dua jiwa dalam satu insan, seperti yang ditulis oleh Yakobus dan ahli teologi Siriaik lain: satu ialah 'jiwa' yang menghidupkan tubuh dan bercampur dengan darah, manakala yang satu lagi ialah 'roh' yang memerintah akal. Tetapi kami berpendapat bahawa hanya terdapat satu jiwa dalam manusia, yang menghidupkan tubuh melalui perpaduan dengannya dan mentadbir dirinya sendiri menurut akal budinya, memiliki kehendak bebas dalam dirinya untuk memilih apa sahaja yang diinginkannya melalui pemikiran." Dan seterusnya: "Manusia terdiri daripada hanya dua bahagian, jiwa dan tubuh... Roh bukanlah bahagian ketiga dalam diri manusia, seperti yang difikirkan oleh Didymus; tetapi roh itu ialah jiwa itu sendiri, kerana sifat rohaniahnya."[1308]

§81. Sifat-sifat Jiwa Manusia

Jiwa, bahagian tertinggi dan paling mulia pada manusia, adalah—

1. Satu wujud yang bebas, berasingan daripada tubuh. Kebenaran ini jelas daripada banyak petikan Alkitab (Kej. 2:7; Maz. 15:9–10; Ams. 9:15; Kis. 7:59; 1 Kor. 5:3–5), dan khususnya —

(a) firman Pengkotbah: 'Abu akan kembali ke tanah seperti sediakala, dan roh akan kembali kepada Tuhan yang memberikannya' (Peng. 12:7), dan

b) daripada sabda Juruselamat: 'Janganlah kamu takut kepada mereka yang membunuh tubuh tetapi tidak dapat membunuh jiwa; sebaliknya, takutlah kepada Dia yang dapat membinasakan jiwa dan tubuh dalam Gehenna api' (Mat. 10:28); 'Roh memang rela, tetapi daging ini lemah' (Mat. 26:41). Kemerdekaan jiwa telah diisytiharkan dalam Gereja sejak permulaannya,[1309] dan diwartakan dengan jelas dalam semua tulisan mengenai jiwa yang disusun oleh para guru iman kuno.[1310] Secara khusus, kebenaran ini dibuktikan oleh Eusebius,[1311] dan dipertahankan oleh Theodoret yang Bahagia dan Nemesius menentang golongan pagan tertentu yang mendakwa bahawa jiwa hanyalah suatu bentuk atau keharmonian bahagian-bahagian penyusun tubuh, atau suatu sifat daripadanya.[1312]

2. Satu wujud yang tidak materi, sederhana. Inilah yang diajarkan oleh Firman Tuhan apabila Ia menyebut jiwa sebagai roh, dan melakukannya dengan sangat kerap: selain daripada contoh yang telah kami sebutkan sebelum ini (Pangk. 12:7; Yoh. 10:15; Mat. 26:36; lihat juga Luk. 23:46; Mat. 27:50; Yohanes 19:30; Kisah Para Rasul 7:59)), kami juga akan menunjukkan pernyataan Rasul Paulus: 'Roh ini sendiri menjadi saksi bersama roh kita bahwa kita adalah anak-anak Allah' (Roma 8:16); 'Siapakah di antara manusia yang mengetahui apa yang ada di dalam manusia, selain roh manusia yang diam di dalamnya?' (1 Kor. 2:11), dan kepada kesaksian Rasul Paulus mengenai Juruselamat, bahwa Dia, setelah turun dalam roh kepada mereka yang di penjara, memberitakan Injil kepada mereka yang dahulu tidak taat ketika menantikan kesabaran Allah pada zaman Nuh (1 Pet. 3:19–20).

Para pendeta kuno dan terkemuka Gereja juga mengajar dengan cara ini mengenai hakikat jiwa: Gregori dari Nyssa,[1313] Yohanes Krisostom,[1314] Basilius Agung,[1315] Augustinus,[1316] Teodoret,[1317] Yohanes dari Damaskus,[1318] dan lain-lain.[1319] Jika, sebaliknya, ada yang mengaitkan jiwa dengan sifat ketubuhan atau kebendaan tertentu, mereka melakukannya dengan makna yang sama seperti yang mereka kaitkan dengan malaikat.[1320]

3. Makhluk yang bebas. Idea kebebasan jiwa manusia sama ada dinyatakan secara eksplisit atau tersirat dalam pelbagai petikan Kitab Suci, dan — pertama sekali, dalam semua petikan di mana perintah diberikan kepada manusia dan dia dikehendaki mematuhi Hukum Tuhan; kedua, di mana pelbagai ganjaran, dan terutamanya kebahagiaan abadi, ditawarkan kepada manusia untuk pemenuhan perintah-perintah itu; dan akhirnya, di mana pelbagai hukuman, baik sementara mahupun abadi, diramalkan bagi pihak yang bersalah yang melanggar perintah-perintah itu. Secara khusus, idea ini dinyatakan oleh:

(a) Musa, berkata kepada orang Israel: 'Aku memanggil langit dan bumi menjadi saksi terhadap kamu pada hari ini: Aku telah menyediakan bagi kamu kehidupan dan kematian, berkat dan kutukan. Pilihlah kehidupan, supaya kamu dan keturunanmu hidup' (Ulangan 30:19); ruj. ayat 15–18);

b) Yosua: 'Jika kamu tidak mahu berkhidmat kepada Tuhan, piléhlah bagi dirimu pada hari ini siapa yang akan kamu berkhidmat' (24:15);

c) nabi Yesaya: 'Jika kamu sudi dan taat, kamu akan makan hasil yang baik dari tanah; tetapi jika kamu enggan dan memberontak, pedang akan memakan kamu: sebab mulut TUHAN telah berkata' (1:19–20);

d) Anak yang bijaksana Sirakh: 'Pada mulanya Dia menciptakan manusia dan membiarkannya menurut kehendak bebasnya. Jika ia memilih, ia akan memelihara perintah dan memelihara kesederhanaan yang menyenangkan' (15:14–15);

e) Juruselamat Sendiri: 'Jika kamu hendak masuk ke dalam hidup yang kekal, peliharalah perintah-perintah' (Mat. 19:17; ruj. 23:37; Yoh. 7:17);

f) Rasul Paulus: sesiapa yang berazam teguh dalam hatinya, dan, tidak terpaksa oleh keperluan mahupun diikat oleh kehendaknya sendiri, telah memutuskan dalam hatinya untuk tidak berkahwin—iaitu orang yang melakukan perkara yang baik (1 Kor. 7:37; bandingkan Rom. 1:21; 1 Tes. 5:21; Ef. 5:10, 15–17).

Para Bapa dan guru Gereja telah menunjukkan kebebasan jiwa manusia, menentang orang pagan, Gnostik dan Manikheus, seperti: Justin,[1321] Teofilus dari Antiohia,[1322] Irenaeus, Tertullian, Klemens dari Alexandria, Origen,[1323] Siril dari Yerusalem, Yohanes dari Damaskus [1324] dan ramai lagi.[1325] Mereka berhujah bahawa kita sedar akan kebebasan kita sendiri;[1326] bahawa kebebasan adalah atribut yang tidak dapat dipisahkan daripada makhluk rasional [1327] dan membezakan manusia daripada haiwan yang lebih rendah,[1328] bahawa hanya melalui ketaatan dan perkhidmatan yang bebas kita dapat menyenangkan Tuhan;[1329] dan bahawa tanpa kebebasan tiada agama, tiada moraliti,[1330] dan tiada jasa.[1331] Selain itu, Tuhan memberikan kita perintah dan mengilhamkan kita kepada kesalehan, seperti yang pernah Dia lakukan kepada nenek moyang kita Adam,[1332] dan mereka yang menafikan kebebasan manusia bercanggah dengan diri mereka sendiri melalui tindakan mereka sendiri apabila, sebagai contoh, mereka menuntut pertanggungjawaban orang di bawah mereka atas jenayah mereka. [1333]

4. Makhluk abadi. Kepercayaan tentang keabadian jiwa sudah diketahui dalam Perjanjian Lama. Ia diisytiharkan oleh:

a) Pengkotbah: 'Abu akan kembali ke tanah seperti sediakala, dan roh akan kembali kepada Tuhan yang memberikannya' (12:7); 'kerana Tuhan akan membawakan setiap perbuatan ke penghakiman, termasuk setiap perkara tersembunyi, sama ada ia baik atau jahat' (—14);

b) Mazmur: 'Tetapi Tuhan akan menebus nyawaku dari kuasa kubur apabila Dia menerima aku' (48:16; lihat juga 16:15);

c) Orang Arif: jiwa orang benar ada di tangan Tuhan, dan tiada seksaan yang akan menyentuh mereka (3:1); orang benar hidup selama-lamanya; ganjaran mereka ada di sisi Tuhan, dan Yang Maha Tinggi memelihara mereka (5:15; bandingkan 4:7, 10:14);

d) Ini juga diaku oleh semua orang benar Perjanjian Lama, yang menganggap kehidupan di dunia ini sebagai pengembaraan sementara dalam perjalanan ke tanah air mereka yang syurgawi (Kej. 47:9; Ibr. 11:13–16), dan kematian sebagai peralihan kepada bapa-bapa mereka (Kej. 25:8; 35:29; 49:29). Kebenaran ini dinyatakan dengan lebih jelas dalam Perjanjian Baru. Juruselamat berkata: 'Janganlah kamu takut kepada mereka yang membunuh tubuh tetapi tidak dapat membunuh jiwa; sebaliknya, takutlah kepada Dia yang dapat membinasakan jiwa dan tubuh di Gehenna' (Mat. 10:28); 'Barangsiapa mengasihi jiwanya akan kehilangan jiwanya, dan barangsiapa membenci jiwanya di dunia ini akan memeliharanya untuk hidup yang kekal' (Yoh. 12:25); dan dalam perumpamaan orang kaya dan Lazarus: peminta gelandangan itu mati dan dibawa oleh malaikat ke pangkuan Abraham; orang kaya itu juga mati dan dikebumikan; dan di dunia orang mati, sedang dalam kesengsaraan, dia menengadah dan melihat Abraham dari jauh serta Lazarus di pangkuannya (Lukas 16:22–23, lihat juga 23:43). Rasul Paulus menulis: kita tahu bahawa apabila kediaman duniawi kita, khemah ini, diruntuhkan, kita mempunyai kediaman di syurga daripada Allah, sebuah rumah yang bukan dibuat dengan tangan, yang kekal (2 Kor. 5:1); kita tidak mempunyai bandar yang kekal di sini, tetapi kita mencari yang akan datang (Ibr. 13:14); 'Kewarganegaraan kita ada di syurga, dari mana kita juga menantikan Juruselamat, Tuhan Yesus Kristus' (Fil. 3:20). Para Bapa Gereja dan para p , para pengajar Gereja, semuanya mengkhotbahkan keabadian jiwa dengan satu suara,[1334] dengan perbezaan tunggal ialah bahawa sesetengahnya mengiktirafnya sebagai abadi secara semula jadi,[1335] manakala yang lain mengiktirafnya sedemikian melalui kasih karunia Tuhan.[1336]

§82. Imej dan Rupa Tuhan dalam Manusia

1. Perbezaan paling penting di antara semua makhluk lain ciptaan Tuhan terletak pada hakikat bahawa Pencipta berkenan menghiasi manusia dengan imej dan rupa-Nya sendiri. Dan Tuhan berfirman, seperti yang dicatatkan oleh Pengarang Kronik suci: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut imej kita, menurut rupa kita…' Dan Tuhan menciptakan manusia menurut imej-Nya sendiri; dalam imej Tuhan Dia menciptanya; lelaki dan perempuan diciptakannya' (Kej. 1:26–27; ruj. 5:1). Tuhan sendiri kemudian menjadi saksi kepada perbezaan ini, sambil berkata kepada Nuh: 'Barangsiapa menumpahkan darah manusia, darahnya akan ditumpahkan oleh tangan manusia; sebab manusia diciptakan menurut gambar Allah' (Kej. 9:6).

Dan dalam Perjanjian Baru, Rasul Yakobus memberi kesaksian, merujuk kepada lidah kita: 'Dengan lidah itu kita memuji Allah dan Bapa, dan dengan lidah itu kita mengutuk manusia yang diciptakan menurut rupa Allah' (3:9). Gereja Kudus sentiasa mengakui realiti imej Tuhan dalam manusia, mengikut ajaran Kitab Suci yang jelas.[1337] Sehingga suatu tahap, kebenaran ini juga diketahui oleh orang-orang pagan.[1338]

2. Dalam apa, maka, terdirinya imej Tuhan dalam diri kita? 'Pengajaran Gereja,' jawab Santo Epifanius, 'percaya bahawa manusia secara umumnya dicipta menurut imej Tuhan, tetapi tidak menentukan di bahagian tertentu manakah yang menurut imej itu wujud.'[1339] Ini kerana Bapa-bapa Gereja dan para pengajar sendiri membincangkan persoalan tersebut dengan cara yang berbeza, walaupun pandangan mereka tidak bercanggah antara satu sama lain, tetapi hanya menyentuh aspek-aspek berbeza mengenai subjek itu. Sebaliknya, jika kita menghimpunkan pandangan-pandangan ini dan menilainya berdasarkan pemahaman yang betul tentang Tuhan, arketip kita, maka akan menjadi jelas sepenuhnya apakah imej Tuhan dalam diri kita.

a) Tuhan, oleh hakikat-Nya sendiri, adalah Roh yang paling suci, tidak bersarung dalam apa jua tubuh dan tidak terlibat dalam apa jua kebendaan. Oleh itu, imej Tuhan mesti dicari bukan dalam tubuh manusia, tetapi dalam jiwa manusia, yang tidak materi: inilah idea yang cuba dijelaskan oleh Clement of Alexandria, Origen,[1340] dan, kemudian, sebagai penentangan terhadap antropomorfis, Epiphanius, Eusebius, Gregory of Nyssa,[1341] Ambrose, Augustine,[1342] Theodoret dan lain-lain.[1343]

b) Tuhan, sebagai Roh, memiliki sifat-sifat asas roh—akal dan kebebasan—dan, oleh hakikat-Nya sendiri, abadi: oleh itu, secara khusus, seseorang boleh, selaras dengan beberapa pengajar Gereja, memahami imej Tuhan dalam akal manusia;[1344] menurut yang lain—dalam kehendak bebas manusia;[1345] menurut yang lain lagi—dalam ketidakrusakan jiwa manusia dan keabadiannya.[1346]

c) Tuhan, Roh yang paling murni, adalah satu dalam hakikat tetapi Tritunggal dalam Pribadi; dan dalam hal ini, mengikut para guru Gereja, kita mungkin menemui suatu bayangan samar tentang Tuhan dalam kesatuan jiwa kita di tengah-tengah tri-kesatuan kuasa-kuasa asasnya, bagaimanapun seseorang memilih untuk menamakannya: sama ada sebagai ingatan, akal dan kehendak; atau sebagai akal, firman dan roh; atau sebagai akal, kehendak dan perasaan. "Tuhan Bapa, Tuhan Anak, Tuhan Roh Kudus," kata, sebagai contoh, Santo Ambrosius, "tetapi bukan tiga Tuhan, sebaliknya satu Tuhan yang mempunyai tiga Pribadi: sama seperti jiwa adalah akal, jiwa adalah kehendak, jiwa adalah ingatan; tetapi bukan tiga jiwa dalam satu badan, tetapi satu jiwa yang memiliki tiga kebolehan (dignitates), dan adalah dalam ketiga-tiga kebolehan inilah manusia batin kita, oleh fitrahnya, secara ajaib mencerminkan imej Tuhan."[1347] "Sebagaimana Tuhan wujud dalam tiga Pribadi," hujah Saint Demetrius dari Rostov, "demikian juga jiwa manusia mempunyai tiga daya—akal, firman dan roh. Dan sebagaimana firman berproses daripada akal, dan roh daripada akal: demikian juga Anak dan Roh Kudus berproses daripada Bapa. Seperti mana akal tidak dapat wujud tanpa firman dan roh, begitu juga Bapa tidak pernah wujud dan tidak dapat wujud tanpa Anak dan Roh Kudus. Dan seperti mana akal, firman dan roh adalah tiga kuasa berasingan dalam jiwa, namun hanya ada satu jiwa, bukan tiga jiwa, maka Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah tiga Pribadi Tuhan, bukan tiga Tuhan, tetapi satu Tuhan."[1348]

(d) Berkaitan dengan semua makhluk lain, Tuhan adalah Tuhan, Raja dan Pemerintah mereka; dalam erti ini, selaras dengan Santo Yohanes Krisostomus, Gregorius dari Nyssa dan lain-lain, seseorang boleh menganggap imej Tuhan sebagai anugerah yang diberikan kepada manusia pada masa penciptaan, dalam bentuk kuasa diraja dan kedaulatan ke atas semua makhluk di bumi—lebih-lebih lagi kerana konsep ini selari dengan firman Pencipta itu sendiri, yang, setelah sekadar menyatakan: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita,' dan segera ditambah: 'dan hendaklah ia berkuasa atas ikan-ikan di laut, dan burung-burung di udara, dan binatang-binatang, dan segala ternakan, dan atas seluruh bumi, dan atas segala binatang melata yang melata di bumi' (Kejadian 1:26).[1349] Tetapi jelas bahawa kedaulatan manusia ke atas makhluk-makhluk di bumi hanyalah akibat dan ekspresi luaran daripada imej Tuhan, yang wujud dalam jiwa manusia itu sendiri, dalam akal dan kebebasannya; kedua-duanya sahaja memberikan kita keunggulan sepenuhnya ke atas semua haiwan tidak berakal. Dan dalam erti yang serupa, mengikut teladan beberapa guru Gereja, pantulan imej Tuhan boleh ditemui malah dalam tubuh manusia; kerana dalam strukturnya yang paling mulia dan bentuknya yang megah, yang menghadap ke atas, kualiti jiwa rasional dan bebas serta martabat keagungan manusia di antara semua makhluk di bumi dinyatakan dengan sangat jelas.[1350]

Oleh itu, boleh dikatakan bahawa imej Tuhan tercermin bukan pada mana-mana bahagian, atau kuasa, atau kebolehan tertentu, tetapi pada keseluruhan insan, dalam tahap yang lebih tinggi atau lebih rendah.

3. Adakah terdapat perbezaan antara imej dan persamaan Tuhan dalam manusia, atau tidak? Kebanyakan Bapa Gereja dan guru menjawab bahawa ia wujud, dan menyatakan bahawa imej Tuhan terdapat dalam hakikat jiwa kita sendiri, dalam akal, dalam kebebasannya; manakala persamaan terletak pada pembangunan dan kesempurnaan yang betul bagi fakulti- i ini oleh manusia, terutamanya [1351] — dalam kesempurnaan akalnya [1352] dan kehendak bebasnya,[1353] atau kedua-duanya sekali,[1354] dalam kebajikan dan kesucian,[1355] dan dalam perolehan karunia Roh Kudus.[1356] Oleh itu, kita menerima imej Tuhan daripada Tuhan bersama-sama dengan kewujudan kita sendiri, manakala kita mesti memperoleh persamaan itu sendiri, setelah menerima daripada Tuhan hanya keupayaan untuk berbuat demikian. Pandangan ini mengenai perbezaan antara imej dan persamaan Tuhan dalam manusia juga berasaskan Kitab Suci. Oleh itu—

a) Dalam menggambarkan perancangan Tritunggal mengenai penciptaan manusia, Musa bersaksi: 'Dan Allah berfirman, "Marilah kita membuat manusia menurut gambar-Nya, menurut rupa-Nya"' (Kejadian 1:26); dan kemudian, ketika berbicara tentang penciptaan itu sendiri, ia menyatakan: 'Dan Allah menciptakan manusia; menurut gambar Allah Dia menciptakan dia' (27). 'Mengapa maka,' tanya Santo Gregori dari Nyssa, 'apa yang dimaksudkan tidak dilaksanakan? Mengapa tidak dikatakan: "Dan Tuhan menciptakan manusia menurut gambar Tuhan dan menurut rupa-Nya"? Adakah Pencipta kekurangan kuasa? Tetapi tidak patut berkata demikian. Adakah Dia yang merancang itu berubah fikiran? Tetapi tidak patut untuk memikirkannya pun. Patutkah Dia bercakap lalu mengubah tujuan-Nya? — Tidak. Alkitab tidak mengatakan demikian, Pencipta tidak kehilangan kuasa-Nya, dan tujuan itu tidak pula tinggal tidak tercapai. Apakah, maka, sebab bagi penghilangan ini? 'Marilah kita membuat manusia menurut gambar dan rupa kita.' Yang pertama (κατ' εικόνα) kita miliki melalui penciptaan; manakala yang kedua (καθ' ομοίωσιν) kita sendiri wujudkan melalui kehendak bebas kita. Menjadi dalam imej Tuhan adalah tersemat dalam diri kita sejak penciptaan kita; tetapi menjadi serupa dengan Tuhan bergantung kepada kehendak kita. Dan aspek ini, yang bergantung kepada kehendak kita, wujud dalam diri kita hanya sebagai potensi; ia sebenarnya diperoleh oleh kita melalui aktiviti kita sendiri. Sekiranya Tuhan, yang berniat untuk mencipta kita, tidak berkata terlebih dahulu: 'Baiklah kita membuat manusia menurut rupa dan sifat-Nya', dan sekiranya Dia tidak menganugerahkan kepada kita keupayaan untuk menjadi menurut rupa-Nya, maka kita tidak dapat, dengan kuasa kita sendiri, menjadi menurut rupa Tuhan. Namun sekarang, dalam penciptaan kita, kita telah menerima keupayaan untuk menjadi seperti Tuhan. Tetapi, setelah memberikan keupayaan ini kepada kita, Tuhan menyerahkan kepada kita untuk menjadi pelaku bagi keserupaan kita dengan-Nya, supaya Dia dapat menganugerahkan ganjaran yang menyenangkan kepada kita atas usaha kita; supaya kita tidak menjadi seperti gambar-gambar tanpa jiwa yang diciptakan oleh pelukis.[1357]

B) Dalam beberapa petikan Kitab Suci, tersirat bahawa imej Tuhan wujud walaupun dalam umat manusia yang telah jatuh, seperti yang jelas, contohnya, dalam firman Tuhan kepada Nuh selepas Banjir: 'Sesiapa yang menumpahkan darah manusia, darahnya akan ditumpahkan oleh tangan manusia, kerana manusia telah diciptakan menurut imej Tuhan' (Kej. 9:6; Yakobus 3:9)—namun orang Kristian diperintahkan untuk mengenakan diri yang baru, yang diciptakan menurut rupa Allah dalam kebenaran dan kesucian (Efe. 4:24). Jadi, apakah maksudnya, jika bukan bahawa pada peringkat pertama ia merujuk khusus kepada citra Tuhan itu sendiri, yang wujud dalam hakikat diri kita, tidak dapat dipisahkan daripadanya dan, seperti ia, tidak berubah; manakala dalam kes kedua, hanya persamaan dengan Tuhan atau menjadi seperti Tuhan yang dimaksudkan—suatu keadaan yang bergantung kepada kehendak kita, yang oleh itu boleh kita capai, tetapi juga boleh kita hilang melalui dosa-dosa kita? "Gambar Allah," kata Saint Dimitri dari Rostov, "hadir walaupun dalam jiwa orang yang tidak beriman, manakala rupa hanya ditemui pada seorang Kristian yang berakhlak; dan apabila seorang Kristian melakukan dosa maut, dia hanya kehilangan rupa Allah, bukan gambarnya. Dan walaupun dia dihukum ke azab kekal, imej Tuhan kekal sama di dalam dirinya selama-lamanya, manakala persamaan itu tidak lagi dapat wujud."[1358] "Dalam penciptaan diri saya sendiri," hujah Saint Gregory of Nyssa, "saya menerima imej, manakala dengan kehendak saya sendiri saya wujud dalam persamaan... Satu perkara diberikan, manakala yang satu lagi dibiarkan tidak lengkap, supaya dengan memurnikan diri, anda menjadi layak menerima ganjaran daripada Tuhan. Jadi, bagaimana kita menjadi seperti-Nya? Melalui Injil. Apakah Kristianiti? Menjadi seperti Tuhan, sejauh yang mungkin bagi s e manusia. Jika anda telah berazam menjadi seorang Kristian, maka berusaha untuk menjadi seperti Tuhan, untuk membalut diri dengan Kristus."[1359]

3.2. Mengenai tujuan dan keadaan asal manusia

§83. Tujuan umat manusia

Dengan meninggikan manusia melebihi semua makhluk di bumi, memberinya akal dan kebebasan, serta menghiasnya dengan imej-Nya sendiri, Pencipta telah menetapkan untuknya tujuan yang istimewa dan mulia. Dan —

1. Berkaitan dengan Tuhan, tujuan manusia adalah untuk kekal setia kepada perjanjian atau kesatuan yang mulia itu dengan Tuhan (agama), yang dipanggilkan oleh Yang Maha-Baik itu kepadanya pada saat penciptaan, mencap citra-Nya padanya, supaya, sebagai akibat panggilan ini, dia sentiasa berusaha menuju Model Asalnya dengan segala kekuatan jiwanya yang rasional dan bebas; iaitu, supaya dia dapat mengenal dan memuliakan Penciptanya, hidup untuk-Nya dan dalam kesatuan moral dengan-Nya. 'Dia menganugerahkan mereka pemahaman akal,' kata anak Sirakh yang bijaksana tentang Tuhan dan manusia pertama, 'dan menumpukan pandangan-Nya kepada hati mereka, untuk menunjukkan kepada mereka kebesaran karya-karya-Nya, supaya mereka memuliakan nama-Nya yang kudus dan mengisytiharkan kebesaran karya-karya-Nya.' Dia menganugerahkan pengetahuan kepada mereka dan mewariskan kepada mereka hukum kehidupan; Dia menegakkan perjanjian yang kekal dengan mereka dan mendedahkan penghakiman-Nya kepada mereka (Sir. 17:6–10). Sesuai dengan ini, Juruselamat juga memerintahkan kita: 'Biarlah terangmu bersinar di hadapan orang lain, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di syurga' (Mat. 5:16). Para Rasul yang suci juga memerintahkan: 'Muliakanlah Allah dalam tubuhmu dan dalam rohmu yang adalah milik Allah' (1 Kor. 6:20); 'Sama ada kamu makan atau minum, atau apa sahaja yang kamu lakukan, lakukanlah semuanya untuk kemuliaan Allah' (1 Kor. 10:31). Para guru dan penulis gereja kuno yang terkemuka juga menuding kepada tujuan manusia ini sebagai yang paling penting:

Laktansius: 'Kita dilahirkan dengan syarat bahawa kita menunjukkan ketaatan yang adil dan wajar kepada Tuhan yang melahirkan kita, bahawa kita mengenal-Nya sahaja, dan bahawa kita mengikuti-Nya. Dengan diikat oleh ikatan kesalehan ini, kita bersatu dengan Tuhan, daripada manalah agama itu sendiri mendapat namanya... Demikianlah, nama 'agama' berasal daripada ikatan kesalehan yang dengannya Tuhan telah menyatukan manusia dengan-Nya dan mengikatnya melalui kesalehan: kerana kita perlu melayani-Nya sebagai Tuhan dan taat kepada-Nya sebagai Bapa."[1360]

Basilus yang Agung: "Kamu adalah sebuah bejana yang teratur, dijadikan oleh Tuhan: muliakanlah Penciptamu. Kerana kamu diciptakan bukan untuk tujuan lain selain menjadi alat yang layak bagi kemuliaan Tuhan; dan seluruh dunia ini, bagaikan sebuah kitab hidup untukmu, yang memproklamirkan kemuliaan Tuhan dan mendedahkan kepadamu, yang memiliki akal, keagungan Tuhan yang tersembunyi dan tidak kelihatan, supaya kamu dapat mengenal Tuhan yang benar. Tetaplah ingat dengan teguh apa yang telah aku katakan."[1361]

Gregory the Theologian: "Adalah wajar agar penyembahan Tuhan tidak terhad kepada alam syurga sahaja, tetapi agar terdapat juga penyembah di bumi, dan agar semuanya dipenuhi dengan kemuliaan Tuhan (kerana segala-galanya adalah milik Tuhan): untuk tujuan ini manusia diciptakan, dihormati sebagai buatan tangan Tuhan dan menurut gambar-Nya."[1362]

John Chrysostom: "Tuhan telah memberikan kita penglihatan, pertuturan dan pendengaran supaya semua anggota kita dapat beribadat kepada-Nya, supaya kita dapat bercakap dan bertindak dengan cara yang menyenangkan hati-Nya, menyanyikan nyanyian tanpa henti kepada-Nya, dan mengucapkan syukur kepada-Nya."[1363]

Ambrosius: "Seseorang dengan tepat berkata: 'Kita adalah keturunannya' (Kisah Para Rasul 17:28). Kerana Pencipta telah menganugerahkan kepada kita, oleh hakikat-Nya sendiri, iaitu hakikat rasional, supaya kita dapat mencari apa yang ilahi, yang tidak jauh daripada mana-mana seorang pun di antara kita (27), dan di dalam-Nya kita hidup, bergerak, dan wujud (28)."[1364]

Macarius yang Agung: "Tuhan menciptakan jiwa sedemikian rupa supaya ia menjadi mempelai dan rakan-Nya, yang dapat bersatu dengan-Nya, supaya ia menjadi satu roh dengan-Nya, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'Barangsiapa bersatu dengan Tuhan, ia menjadi satu roh dengan Tuhan' (1 Kor. 6:17)."[1365]

2. Berkenaan hubungan seseorang dengan dirinya sendiri, tujuannya ialah bahawa, setelah diciptakan menurut imej Tuhan dengan kebolehan moral, mereka harus sentiasa berusaha untuk membangunkan dan menyempurnakan kebolehan ini dengan mengamalkannya dalam perbuatan baik, dan dengan itu menjadi semakin menyerupai Model Asli mereka. Itulah sebabnya, dalam Perjanjian Lama, Tuhan berulang kali memerintahkan manusia: 'Kamu harus kudus, sebab Aku, Tuhan Allahmu, adalah kudus' (Imamat 11:44; 19:2; 20:7), dan kini dalam Perjanjian Baru kita mendengar daripada Juruselamat kita: 'Kamu harus sempurna, sama seperti Bapa kamu di sorga adalah sempurna' (Matt. 5:48). Namun, matlamat manusia ini secara substansial berbeza daripada yang pertama; sebaliknya, ia terkandung di dalamnya dan berfungsi sebagai syarat yang perlu untuk pencapaiannya: kerana kita dapat menghormati dan memuliakan Tuhan terutamanya melalui perbuatan baik (Matt. 5:16), dan tanpa perbuatan baik, apa jua bentuk penyembahan lain tidak menyenangkan-Nya (Isa. 1:11, 20). Para Bapa Gereja dan penulis Gereja bercakap dengan jelas tentang tujuan manusia ini:

a) Gregorius Teologus: 'Kita dicipta untuk melakukan perbuatan baik, supaya kita dapat memuliakan dan memuji Pencipta dan, setakat mungkin, meniru Tuhan';[1366]

b) Laktansius: "Jika sesiapa bertanya kepada seseorang yang waras mengapa dia dilahirkan, orang itu akan menjawab dengan berani dan segera: 'Saya dilahirkan untuk memuliakan Tuhan, yang menciptakan kita untuk tujuan ini, supaya kita dapat beribadah kepada-Nya; dan beribadah kepada Tuhan tidak bermakna lain selain menegakkan kebenaran dan memeliharanya melalui amal kebaikan'";[1367]

c) Basil Agung: "Struktur tubuh anda adalah satu pengajaran kepada anda mengenai tujuan anda diciptakan: anda diciptakan tegak agar anda tidak menyeret hidup anda di atas bumi, tetapi menoleh ke syurga dan kepada Tuhan yang berdiam di sana, dan agar anda tidak mengejar keseronokan binatang, tetapi, selaras dengan akal yang diberikan kepada anda, menjalani kehidupan yang mulia";[1368]

d) Titus dari Bostra: "Perlu dikatakan bahawa manusia dipanggil ke dalam kehidupan oleh Pencipta supaya dia tidak mempedulikan apa-apa selain kesalehan dan kebajikan: kerana, setelah memperolehinya, dia akan benar-benar memperoleh kehidupan juga";[1369]

e) John Chrysostom: "Kita tidak dilahirkan untuk makan, minum dan berpakaian, tetapi supaya, setelah menerima kebijaksanaan ilahi, kita dapat menjauhkan diri daripada kejahatan dan berusaha untuk kebajikan...; kerana ketika menciptakan manusia, Tuhan berfirman: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita'—dan kita menjadi seperti Tuhan bukan apabila kita makan, minum dan berpakaian (kerana Tuhan tidak makan, tidak minum, mahupun berpakaian), tetapi apabila kita menegakkan keadilan, menunjukkan kasih kepada sesama manusia, bersikap penyabar dan lembut hati, menunjukkan belas kasihan kepada jiran kita, dan menghiasi diri kita dengan segala kebajikan."[1370]

Tetapi memandangkan, apabila seseorang itu maju dalam kebajikan, dia mencapai kebahagiaan, yang merupakan akibat daripada amalan baik dan ganjaran untuknya, menurut ajaran Juruselamat sendiri tentang Bahagia (Matt. 5:16); dan memandangkan kesalehan, oleh sifatnya sendiri, berguna untuk segala perkara, memegang janji kehidupan baik yang sekarang mahupun yang akan datang (1 Tim. 4:8): boleh dikatakan bahawa manusia, yang dicipta untuk perbuatan baik (Eph. 2:10), pada masa yang sama dicipta untuk kebahagiaan, dan bahawa, oleh itu, kebahagiaan merupakan salah satu tujuan manusia, apabila dilihat dari sudut pandang dirinya sendiri. Dan Bapa-bapa Gereja Kadang-kadang menunjukkan kepada tujuan ini—

a) Gregori Teolog: "Kita diciptakan untuk makmur: dan kita makmur selepas kita diciptakan; Syurga dipercayakan kepada kita supaya kita dapat menikmatinya; kita diberikan suatu perintah supaya, dengan menaatinya, kita layak memperoleh kemuliaan";[1371]

b) Gregori dari Nyssa: 'Sesuai bagi manusia, yang dicipta untuk menikmati berkat ilahi, mempunyai dalam dirinya sesuatu yang serupa dengan apa yang akan dinikmatinya; itulah sebabnya dia dianugerahkan dengan kehidupan, akal, kebijaksanaan, dan segala sifat ketuhanan';[1372]

c) John of Damascus: "Sebagai Tuhan yang penyayang, Dia menciptakan kita bukan untuk menghukum kita, tetapi supaya kita dapat berkongsi kebaikan-Nya."[1373]

3. Akhirnya, tujuan manusia berhubung dengan seluruh alam semula jadi di sekelilingnya ditakrifkan dengan jelas dalam firman Pencipta Tritunggal itu sendiri: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita; dan hendaklah mereka menguasai ikan di laut, dan burung di udara, dan binatang-binatang, dan segala ternakan, dan atas seluruh bumi, dan atas segala binatang melata yang melata di bumi' (Kej. 1:26). Sebagai imej Tuhan, sebagai anak dan ahli waris dalam rumah Bapa Surgawi, manusia dilantik, seolah-olah, sebagai perantara antara Pencipta dan ciptaan di bumi; khususnya, dia ditakdirkan untuk menjadi, seolah-olah, nabi bagi ciptaan itu, supaya melalui kata-kata dan perbuatan dia dapat mengisytiharkan kehendak Tuhan di kalangan ciptaan tersebut; seorang imam besar, untuk mempersembahkan, bagi pihak semua makhluk di bumi, korban pujian dan kesyukuran kepada Tuhan dan untuk menurunkan berkat syurga ke atas bumi; seorang ketua dan raja, supaya, dengan memusatkan tujuan kewujudan semua makhluk yang kelihatan dalam dirinya, dia dapat menyatukan segala-galanya dengan Tuhan melalui dirinya, dan dengan itu mengekalkan keseluruhan rantaian ciptaan duniawi dalam susunan dan kesatuan yang harmoni. Para Bapa Gereja dan guru Gereja sering kali membicarakan panggilan manusia ini—untuk menjadi raja dan tuhan alam sekitarnya—terutamanya apabila membincangkan persoalan mengapa manusia dicipta terakhir. Di sini, sebagai contoh, adalah kata-kata—

a) Santo Ambrosius: 'Oleh kerana kemuliaannya, manusia muncul terakhir, sebagai tujuan alam, diciptakan untuk kebenaran, untuk menjadi penentu kebenaran di kalangan haiwan lain… Secara benar, dia muncul terakhir, sebagai mahkota segala ciptaan, sebagai sebab wujudnya dunia, yang untuknya segala-galanya diciptakan;[1374]

b) St Gregory the Theologian: 'Jika manusia, yang dihormati sebagai buatan tangan dan imej Tuhan, muncul terakhir di dunia, ini sama sekali tidak mengejutkan: kerana adalah wajar untuk menyediakan kediaman diraja baginya, seperti untuk seorang raja, dan hanya kemudian membawa raja itu ke dalamnya, disertai oleh semua makhluk';[1375]

c) Theodoret yang Berbahagia: "Tuhan segala-galanya, setelah mencipta makhluk yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, akhirnya mencipta manusia, menempatkannya, seolah-olah, sebagai suatu jenis imej Diri-Nya, di antara makhluk yang tidak bernyawa dan yang bernyawa, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, supaya makhluk yang tidak bernyawa dan yang bernyawa itu dapat berkhidmat kepadanya, sebagai suatu jenis penghormatan, manakala makhluk-makhluk ghaib, dengan menjaga manusia, dapat memberi kesaksian terhadap kasih mereka kepada Sang Pencipta."[1376]

§84. Kapasiti manusia pertama untuk tujuannya, atau kesempurnaan

Dalam menetapkan manusia untuk tujuan yang begitu mulia, Tuhan Allah menciptanya dengan sepenuhnya mampu mencapai tujuan ini, iaitu sempurna. Idea ini —

a) berlandaskan kesaksian Musa, yang, setelah baru sahaja berbicara tentang penciptaan manusia, tiba-tiba membuat satu pemerhatian umum: 'Dan Allah melihat segala yang telah diciptakannya, dan sesungguhnya, semuanya sangat baik' (Kej. 1:31);

b) semestinya diterima oleh akal yang sihat berdasarkan idea Tuhan sebagai makhluk yang bijaksana secara tidak terhingga, yang tidak mungkin mencipta sesiapa pun yang tidak sempurna, iaitu tidak mencukupi untuk tujuan itu. Secara khusus—

1. Manusia muncul dari tangan Penciptanya dalam keadaan sempurna jiwanya, baik dari segi akal mahupun moral (Peraturan Pengakuan, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 23). Sebagai bukti kebijaksanaan Adam, wajar untuk menunjukkan nama-nama yang diberikannya kepada haiwan-haiwan: 'Dan lelaki itu menamakan semua ternakan, burung-burung di udara, dan setiap binatang di padang' (Kejadian 2:20). Perlu diperhatikan di sini, pertama sekali, bahawa Tuhan sendiri membawa haiwan-haiwan itu kepada Adam untuk melihat apa yang akan dipanggilnya: 'dan Dia membawanya kepada manusia untuk melihat apa yang akan dipanggilnya' (19); kedua, bahawa apa sahaja nama yang diberikan Adam kepada haiwan-haiwan itu, Tuhan mengesahkannya tanpa sebarang perubahan, dan akibatnya mengiktirafnya sebagai baik dan sesuai dengan sifat pelbagai haiwan atau, sekurang-kurangnya, dengan ciri-ciri utama mereka: 'Apa sahaja yang dipanggil manusia itu bagi setiap makhluk hidup, itulah namanya' (19); akhirnya — bahawa nama-nama ini, yang sesuai dengan sifat pelbagai haiwan, dicipta oleh Adam serta-merta, dengan sekilas pandang sahaja kepada haiwan-haiwan yang dinamakannya, dan bukannya hasil daripada kajian jangka panjang terhadap ciri-ciri mereka.

"Pertimbangkanlah, hai yang dikasihi," kata Santo Yohanes Krisostomus, "kebebasan kehendak dan kelimpahan hikmat yang dimiliki oleh Adam, dan janganlah kamu katakan bahawa dia tidak mengetahui apa yang baik dan apa yang jahat. Dia yang mampu memberi nama yang sesuai kepada ternakan, burung-burung di udara dan binatang-binatang, dan dalam melakukannya tidak mengelirukan susunan—tidak menamakan haiwan jinak dengan nama yang wajar bagi haiwan buas, mahupun haiwan buas dengan nama yang sesuai dengan sifat haiwan jinak—tetapi sebaliknya, memberi setiap satu nama tersendiri—bukankah dia dipenuhi dengan segala hikmah dan pengetahuan?... Tuhan sendiri merestui nama-nama ini sehingga Dia tidak mengubahnya sedikit pun, dan Dia juga tidak berhasrat untuk membatalkannya, walaupun Adam telah melakukan kesilapan dalam apa jua hal."[1377]

Namun, hikmah Adam tidak seharusnya dianggap sebagai suatu kesempurnaan menyeluruh yang hanya milik Tuhan — akal manusia pertama itu, tanpa keraguan, suci, jernih, sihat, bebas daripada prasangka dan kesilapan, dan mampu memahami perkara-perkara dengan sangat mudah; namun pada masa yang sama, ia terhad, tidak mampu merangkumi segala-galanya sekaligus atau menembusi segala-galanya, seperti yang segera disahkan pada masa kejatuhan ibu bapa kita (Kej. 3:1–7). Akai manusia pertama dimaksudkan untuk berkembang dan disempurnakan lebih dan lebih, sama seperti akai para malaikat itu sendiri disempurnakan—suatu pemikiran yang sering ditemui dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja.[1378]

Bagaimanapun, bukti bahawa manusia pertama benar-benar suci dan tidak bersalah dari segi moral disediakan, di satu pihak, oleh pemerhatian Pengarang Kronik suci: 'Kedua-duanya telanjang, Adam dan isterinya, dan mereka tidak merasa malu' (Kejadian 2:25). 'Inilah,' kata St John of Damascus, 'puncak ketiadaan nafsu.'[1379] Dan di sisi lain, terdapat kesaksian langsung dari Pengkotbah: 'Hanya ini yang kutemui: bahwa Allah menjadikan manusia lurus' (Pengkotbah 7:29). Walau bagaimanapun, kebenaran manusia pertama, yang sentiasa diaku oleh Gereja Kudus,[1380] tidak seharusnya difahami bermaksud bahawa mereka memiliki semua kebajikan sejak awal lagi dan tiada apa yang tinggal untuk disempurnakan; tidak, walaupun Adam dan Hawa keluar dari tangan Pencipta dalam keadaan benar-benar suci dan tanpa dosa, mereka masih perlu meneguhkan diri dalam kebaikan dan menyempurnakan diri dengan pertolongan Tuhan, melalui usaha mereka sendiri. "Manusia, yang dicipta dan dibentuk oleh Tuhan," hujah Santo Irenaeus, "dibuat menurut imej dan rupa Tuhan yang tidak dicipta, oleh kehendak dan perintah Bapa, melalui tindakan dan kreativiti Anak, sambil diberi nutrisi dan diperkuatkan oleh Roh, sama seperti dia sendiri secara beransur-ansur maju dan meningkat ke arah kesempurnaan. Sesuai sekali manusia wujud terlebih dahulu, dan setelah wujud, dia harus berkembang; sewaktu dia berkembang, dia harus matang; sewaktu dia matang, dia harus diperkuatkan; sewaktu dia diperkuatkan, dia harus disempurnakan; sewaktu dia disempurnakan, dia harus dimuliakan; dan sewaktu dia dimuliakan, dia harus dianggap layak untuk melihat Tuhan."[1381]

2. Manusia muncul dari tangan Penciptanya dalam keadaan sempurna dari segi tubuh juga. Sebagai ciptaan Yang Maha Bijaksana, dia—dengan susuk tubuhnya yang menakjubkan, yang masih dikekalkannya hingga hari ini—tidak diragukan lagi menerima daripada Pencipta tiada sebarang kecacatan sama ada dari dalam mahupun dari luar; dan, kerana dianugerahkan kekuatan (Sir. 17:3), memiliki kuasa yang segar dan tidak tercemar, tidak mempunyai sebarang gangguan kecil pun di dalam dirinya, dan oleh itu sepenuhnya bebas daripada segala penyakit dan penderitaan — itulah sebabnya penyakit dan penderitaan telahpun dibentangkan oleh Musa sebagai akibat daripada Kejatuhan ibu bapa kita yang pertama dan sebagai hukuman bagi dosa (Kej. 3:16). St John Krisostom menggambarkan Tuhan berkata demikian kepada Adam: 'Dalam membawa kamu ke dunia, Aku menghendaki agar kamu menjalani kehidupan yang bebas daripada penyakit, kesusahan, kelemahan dan kesedihan, dalam kebahagiaan dan kemakmuran; agar kamu tidak tertakluk kepada keperluan jasmani, tetapi sebaliknya, dengan mengatasi semuanya, kamu kekal dalam kebebasan sepenuhnya'; dan dengan cara yang sama kepada Hawa: 'Aku menghendaki kamu menjalani hidup tanpa kesakitan dan hidup yang bebas daripada kekurangan, asing kepada segala kesedihan dan duka, dan dipenuhi dengan segala keseronokan.'[1382] 'Jika kita masih hidup di syurga kenikmatan,' tulis seorang Bapa Gereja Suci yang lain, 'kita tidak akan memerlukan ciptaan dan kerja pertanian; dan jika kita tidak tertakluk kepada penderitaan menurut anugerah yang diberikan kepada kita semasa penciptaan dan dipelihara oleh kita sehingga Kejatuhan, kita tidak akan memerlukan bantuan sains perubatan untuk kelegaan kita."[1383]

Dengan kuasa semula jadi sedemikian yang diterima daripada Tuhan, dan dengan keadaan minda, kehendak dan bahkan tubuhnya sendiri, manusia pertama itu, tanpa sebarang keraguan, mampu memenuhi tujuannya, iaitu untuk mengenal dan memuliakan Tuhan, melakukan amal baik dan mencapai kebahagiaan, dan menjadi penguasa alam semula jadi yang berada di bawah kekuasaannya. Namun, betapa sempurnanya kuasa semula jadi manusia itu, dia, sebagai makhluk yang terhad dan tidak mempunyai kehidupan dalam dirinya sendiri, tetap memerlukan, seperti semua makhluk yang dicipta, pemeliharaan berterusan daripada Tuhan, yang hanya Dialah sumber kehidupan bagi makhluk-Nya—baik dari segi jasmani mahupun rohani. Dan Pencipta yang Maha Baik itu benar-benar menunjukkan kehendak ilahi-Nya yang khusus terhadap manusia pertama pada saat itu, dan pada saat itu juga mendedahkan kepadanya pertolongan langsung-Nya dalam mencapai cita-citanya.

§85. Bantuan istimewa Tuhan kepada manusia pertama dalam menunaikan takdirnya

Pertolongan ini terdiri daripada perkara-perkara berikut:

1. Tuhan Allah menanam taman di Eden, di sebelah timur, dan menempatkan di sana manusia yang telah diciptakannya (Kej. 2:8). "Ini adalah, dengan kata-kata Santo Yohanes dari Damaskus, seolah-olah sebuah istana diraja, di mana, dengan berdiam di sana, manusia akan menjalani kehidupan yang bahagia dan penuh kebahagiaan...; ia adalah gudang segala kegembiraan dan keseronokan: kerana Eden bermaksud keseronokan... Terdapat keseragaman yang sempurna di dalamnya. Ia dikelilingi oleh udara yang penuh cahaya, yang paling halus dan paling suci; dihiasi dengan tumbuhan yang sentiasa berbunga, dipenuhi dengan keharuman dan cahaya, dan melampaui setiap tanggapan deria tentang keindahan dan kebaikan. Ia benar-benar sebuah tanah ilahi, sebuah kediaman yang layak bagi makhluk yang diciptakan menurut imej Tuhan."[1384]

Sejak zaman dahulu lagi, terdapat banyak pendapat mengenai makna syurga, tetapi terdapat tiga yang utama.[1385] Sesetengah orang memahaminya secara deria dan mencarinya di bumi;[1386] yang lain secara rohani, dan sering mencarinya di alam yang lebih tinggi di dunia, atau di dalam hati manusia;[1387] kumpulan ketiga, akhirnya, memahaminya dalam kedua-dua erti deria dan rohani: pandangan terakhir dipegang oleh majoriti guru-guru gereja kuno,[1388] — dan antara lain, Santo Yohanes dari Damaskus, yang mengemukakan pemikirannya dengan sangat jelas dan terperinci. "Syurga," katanya, "diperhatikan oleh sesetengah orang secara deria, dan oleh yang lain secara rohani; tetapi bagi saya, sama seperti manusia dicipta secara deria dan rohani, begitu jugalah bait suci paling sempurnanya bersifat deria dan rohani, dan oleh itu mempunyai sifat dwi. Dengan tubuhnya, manusia berdiam di tanah yang ilahi dan indah, manakala dengan jiwanya dia hidup di tempat yang jauh lebih tinggi dan lebih indah yang tiada bandingan, di mana Tuhan adalah kediamannya dan jubahnya yang bersinar; dia dibalut dengan rahmat-Nya, dan mabuk dalam renungan paling manis tentang Tuhan, seolah-olah dia adalah seorang malaikat lain... Oleh itu, saya percaya bahawa syurga ilahi itu mempunyai dua aspek; dan atas sebab ini, ajaran yang diwarisi daripada Bapa-Bapa Pembawa Tuhan—di mana sebahagian daripada mereka menggambarkan syurga sebagai bersifat fizikal, manakala yang lain menggambarkannya sebagai rohani—adalah benar."[1389]

2. Bagi mengembangkan kebolehan intelektual manusia, dan terutamanya untuk mendidiknya dalam kebenaran Iman, Tuhan menganugerahkan wahyu-Nya yang langsung kepadanya; dan untuk tujuan ini Dia sendiri muncul kepada nenek moyang k kami, berbual dengan mereka, dan mendedahkan kehendak-Nya kepada mereka, seperti yang jelas daripada kisah Pengarang Kronik suci (Kejadian, bab 2), dan seperti yang disaksikan oleh anak Sirakh yang paling bijaksana: Dia menganugerahkan mereka kebijaksanaan akal dan menunjukkan kepada mereka yang baik dan yang jahat... Dia menganugerahkan pengetahuan kepada mereka dan mewariskan kepada mereka hukum kehidupan; Dia meneguhkan hukum abadi bersama mereka dan mendedahkan penghakiman-Nya kepada mereka (Sirakh 17:6, 9–10). Oleh itu, Tuhan sendiri adalah pembimbing dan guru pertama bagi ibu bapa kita yang pertama. Nenek moyang kita bahkan dianugerahkan oleh Tuhan karunia kenabian—sebagaimana yang ditunjukkan oleh Santo Yohanes Krisostomus melalui kata-kata yang diucapkan oleh Adam segera setelah isterinya, Hawa, yang diciptakan Tuhan, dibawa kepadanya: 'Lihatlah, inilah tulang dari tulangku dan daging dari dagingku; dia akan disebut "wanita", karena dia diambil dari suaminya.' 'Sebab itu, seorang lelaki akan meninggalkan bapanya dan ibunya dan bersatu dengan isterinya, dan kedua-duanya akan menjadi satu daging' (Kejadian 2:23–24). Di sini Adam dengan jelas mentakrifkan bagaimana dan daripada apa Hawa diciptakan, walaupun dia diciptakan ketika Adam sedang nyenyak tidur, dan dia meramalkan bahawa umat manusia akan bertambah di atas bumi, bahawa keluarga akan terbentuk di dalamnya, dan bahawa seorang lelaki akan meninggalkan bapa dan ibunya dan bersatu dengan isterinya. Mustahil bagi Adam untuk memahami dan menerangkan semua ini semata-mata berdasarkan akal semula jadi, apatah lagi dengan begitu tiba-tiba dan tanpa sebarang keraguan.[1390]

3. Untuk menguatkan kehendak manusia pertama dalam kebaikan dan, secara amnya, untuk memastikan kejayaannya dalam kehidupan rohani, Tuhan menganugerahkan rahmat-Nya kepadanya sejak permulaan lagi; dan rahmat ini terus berdiam dalam diri ibu bapa kita yang pertama, berfungsi bagi mereka, seolah-olah, sebagai pakaian syurga, dengan kata-kata Bapa-bapa Gereja yang suci, '[1391] '; dan adalah melalui rahmat inilah Adam dan Hawa kekal dalam perhubungan yang berterusan dengan Tuhan (lihat Katekismus Kristian, Artikel 1, jawapan kepada soalan: 'Adakah syurga tempat manusia pertama berdiam bersifat material atau rohani?'). "Pencipta, setelah mencipta manusia," kata St John of Damascus, "memberikannya rahmat Ilahi-Nya, dan melalui rahmat itu membawanya ke dalam pergaulan dengan Diri-Nya."[1392] "Tanpa pertolongan (sine adjutorio) Tuhan," hujah Blessed Augustine, "manusia tidak dapat hidup saleh walaupun di Syurga";[1393] dan di tempat lain: "Tuhan menganugerahkan kepada manusia kehendak baik, kerana Dia menciptanya sebagai orang yang benar; tetapi Dia juga menganugerahkan kepadanya kemampuan yang tanpanya dia tidak dapat kekal di dalamnya, walaupun dia berkehendak; manakala perbuatan berkehendak itu Dia serahkan kepada kehendak bebasnya. Dengan demikian, manusia dapat kekal dalam kebaikan jika dia berkehendak, kerana dia memiliki kemampuan yang menjadikannya mungkin."[1394]

Para guru zaman dahulu menyimpulkan keperluan rahmat bagi manusia pertama, dan juga bagi semua makhluk rasional, di satu pihak, daripada hakikat semula jadi makhluk-makhluk ini, yang kerana keterbatasannya, tidak dapat menampung dirinya sendiri tetapi mesti menerima segala yang diperlukan daripada Tuhan; dan, di sisi lain, daripada sifat kebebasan mereka yang terhad, yang sama-sama mampu memilih kebaikan dan kejahatan, dan yang, untuk memilih dan melakukan kebaikan, memerlukan pertolongan rahmat.

Idea pertama dijelaskan oleh:

St Makarius yang Agung: 'Tuhan, setelah menciptakan tubuh, tidak menetapkan bahawa ia harus memperoleh kehidupan, makanan, makanan, pakaian dan kasut; sebaliknya, Dia menetapkan bahawa ia harus mendapatkan segala yang diperlukan untuk mengekalkan kehidupan daripada sumber luar, supaya tubuh, yang dicipta dalam keadaan telanjang, tidak dapat hidup sendiri tanpa bantuan luaran—iaitu tanpa makanan, minuman dan pakaian—dan jika dibiarkan kepada keadaannya sendiri, tanpa sebarang sokongan luaran, ia akan cepat reput dan binasa; demikian juga jiwa, yang tidak memiliki cahaya ilahi dalam dirinya sendiri, namun diciptakan menurut imej Tuhan, tidak memperoleh makanan dan minuman rohani, mahupun pakaian surgawi—iaitu, kehidupan sejati—dari dirinya sendiri, tetapi dari Tuhan, dari Roh-Nya dan dari cahaya-Nya. Kerana hakikat Tuhan mengandungi dalam diri-Nya kedua-duanya, iaitu roti dan kehidupan—Dia yang telah berfirman: 'Aku adalah roti yang hidup' (Yohanes 6:51), dan air hidup, dan anggur yang menggembirakan hati manusia (Yohanes 4:10; Mazmur 103:15), dan minyak kegembiraan, dan pelbagai makanan rohani, dan pakaian surgawi dari cahaya, yang berasal dari Tuhan sendiri. Dalam hal inilah terkandung kehidupan abadi jiwa. Celakalah tubuh apabila dibiarkan mengikut kehendaknya sendiri: ia akan reput dan mati. Celakalah juga jiw a jika ia terkurung sendirian, hanya mempercayai amalan sendiri, dan tiada pergaulan dengan Roh Tuhan: ia mati, terhalang daripada kehidupan abadi yang ilahi.[1395]

Saint Gregory the Theologian: 'Kebajikan bukanlah semata-mata anugerah daripada Tuhan Yang Maha Agung, yang telah memuliakan citra-Nya sendiri; kerana usaha sendiri juga diperlukan. Ia bukan semata-mata kerja hati anda, kerana kuasa yang paling unggul diperlukan. Walaupun penglihatan saya sangat tajam, ia tidak dapat melihat benda-benda nyata dengan sendirinya, mahupun tanpa cahaya agung yang menerangi mata saya dan yang juga dapat dilihat oleh mata. Dan untuk kejayaan saya, saya memerlukan bukan sahaja dua bahagian daripada Tuhan Yang Maha Agung—iaitu yang pertama dan yang terakhir—tetapi juga satu bahagian daripada diri saya sendiri. Tuhan menciptakan saya bersifat terbuka kepada kebaikan; Tuhan menganugerahkan kekuatan kepada saya, manakala di dalam hati saya sendiri yang berlumba."[1396]

St Basil the Great: "Mahluk disokong, hidup dan wujud, sudah tentu, bukan sebagai mahluk yang sendiri memerlukan sokongan oleh kuasa Pencipta; sudah tentu, bukan oleh perbuatan makhluk itu sendiri Tuhan dimuliakan, apabila dikatakan tentang Dia sendiri bahawa dalam Dia kita hidup, bergerak, dan wujud; tetapi benarnya Roh Ilahi meneguhkan kewujudan segala yang daripada Tuhan dan melalui Anak. Oleh itu, kepada mereka yang mengambil bahagian dalam-Nya, Dia menganugerahkan kelangsungan kewujudan. Dan dalam Dia kita hidup sekali lagi, kita yang sebelum ini rosak kerana pemisahan kita daripada-Nya."[1397] "Kesucian adalah mustahil tanpa Roh. Kuasa-kuasa syurga juga tidak suci secara semula jadi — jika tidak, mereka tidak akan berbeza daripada Roh Kudus. Sebaliknya, selaras dengan keunggulan masing-masing, mereka memiliki suatu ukuran kesucian daripada Roh."[1398]

Augustinus yang diberkati: "Jika seorang malaikat atau manusia tidak diberikan, sejurus selepas penciptaan mereka, pertolongan Tuhan: maka mereka (kerana fitrah mereka bukan sedemikian rupa sehingga dapat kekal dalam kebaikan tanpa pertolongan Tuhan, walaupun mereka berkehendak demikian) akan jatuh bukan kerana kesalahan mereka sendiri: kerana mereka tidak akan mempunyai pertolongan yang tanpa pertolongan itu mustahil bagi mereka untuk kekal dalam kebaikan."[1399]

Kita mendapati pemikiran terakhir ini:

a) dalam St Basil the Great: "Mahluk ghaib itu bebas; oleh itu, mereka sama cenderung kepada kebajikan dan kejahatan, dan oleh itu memerlukan pertolongan Roh";[1400]

b) dalam St John of Damascus: "Tuhan menciptakan manusia tanpa dosa secara semula jadi dan bebas menurut kehendak; tanpa dosa, saya katakan, bukan kerana dia kebal terhadap dosa—kerana hanya Sifat Ilahi yang tidak dapat berdosa—tetapi kerana kemungkinan untuk berdosa terletak bukan pada sifatnya tetapi pada kehendak bebasnya. Sesungguhnya, dengan pertolongan rahmat Tuhan, dia mampu terus berada dalam kebaikan dan berkembang di dalamnya; dan begitu juga, dengan kehendak bebasnya sendiri, dengan izin Tuhan, dia mampu berpaling daripada kebaikan dan berada dalam kejahatan."[1401]

4. Bagi sentiasa mengekalkan dan memperbaharui kekuatan fizikal manusia pertama, dan memelihara hidupnya selama-lamanya, Tuhan menanam pokok kehidupan di tengah-tengah Taman Eden (Kej. 2:9); dengan memakan buahnya, manusia akan terbebas daripada penyakit dan tidak mati dalam tubuh (Katekis Kristian yang Diperluas, Artikel 1, jawapan kepada soalan: 'Apakah pokok kehidupan?'). Itulah sebabnya Kitab Suci memberi kesaksian bahwa Allah tidak menciptakan kematian (Kebijaksanaan 1:13), bahwa Dia menciptakan manusia untuk tidak busuk (— 3:23), dan bahwa melalui satu orang dosa telah memasuki dunia, dan melalui dosa, kematian, dan dengan demikian kematian telah menimpa semua manusia, karena dalam Dia semua telah berdosa (Roma 5:12)Demikian juga, Bapa-Bapa Gereja secara sebulat suara mengajar bahawa manusia diciptakan abadi atau untuk keabadian;[1402] dan Gereja Ortodoks memutuskan dalam Majelis Kartago: 'Jika ada yang mengatakan bahawa Adam, manusia pertama, diciptakan fana, sehingga sama ada dia berdosa atau tidak, dia akan mati secara jasmani, iaitu, berpisah dari tubuhnya, bukan sebagai hukuman atas dosa tetapi kerana keperluan sifatnya: semoga dia terkutuk' (Kanon 123). Namun, di sisi lain, jelas daripada Kitab Suci itu sendiri bahawa ketidaksakitan manusia ini, walaupun dalam daging, tidak bergantung kepada sifat tubuhnya sendiri—yang dicipta daripada tanah—tetapi kepada rahmat ilahi; dan alat rahmat ini ialah Pokok Kehidupan yang ditanam di Taman Eden: dan sekarang, firman Tuhan selepas kejatuhan bapa kita yang pertama, melainkan Dia menghulurkan tangan-Nya dan mengambil dari pokok kehidupan, lalu memakan, dan hidup selama-lamanya (Kej. 3:22). Para guru gereja kuno juga memahami bahawa keabadian Adam, walaupun dalam daging, tidak bermaksud bahawa dia tidak dapat mati menurut hakikat susuk badannya, tetapi bahawa dia sekadar ditakdirkan untuk keabadian,[1403] supaya dia tidak mati dengan rahmat istimewa Tuhan, sekiranya dia kekal setia kepada Tuhan, sebagai ganjaran atas ketaatannya,[1404] dan bahawa pokok kehidupan di Syurga berfungsi sebagai saluran bagi kuasa rahmat Tuhan ini.

"Jika kita," kata Santo Gregorius Teologos, "tetap seperti sedia kala dan memelihara perintah itu, kita akan menjadi apa yang bukan kita, dan akan berpindah dari pokok pengetahuan kepada pokok kehidupan. Lalu, apa yang kita jadikan? Abadi dan dekat dengan Tuhan."[1405]

"Tubuh manusia," kata Santo Agustinus, "sebelum Kejatuhan boleh dipanggil sama ada fana dalam satu aspek dan abadi dalam aspek lain: fana, kerana ia boleh mati; abadi, kerana ia boleh memilih untuk tidak mati. Ia satu perkara jika seseorang tidak dapat mati, seperti Tuhan menciptakan makhluk abadi tertentu, dan perkara yang berbeza sama sekali jika seseorang boleh memilih untuk tidak mati: dalam erti inilah manusia pertama diciptakan abadi. Ini disampaikan kepadanya melalui pokok kehidupan, dan bukan oleh hakikat kewujudannya sendiri; oleh itu, sebaik sahaja dia berdosa dan diputuskan daripada pokok kehidupan, dia menjadi boleh mati; sedangkan, sekiranya dia tidak berdosa, dia mungkin kekal tidak mati. Demikianlah, dia bersifat fana menurut hakikat tubuh rohani-nya, dan abadi oleh kasih karunia (beneficio) Pencipta."[1406]

5. Selain itu, untuk latihan dan perkembangan deria fizikalnya, Tuhan memerintahkan Adam untuk mengusahakan dan menjaga Taman Eden (Kej. 2:15); untuk latihan dan perkembangan kebolehan mentalnya dan anugerah pertuturan, Dia sendiri membawa semua haiwan kepada manusia untuk melihat nama apa yang akan diberikan kepadanya (Kej. 2:19); untuk latihan dan pengukuhan kebolehan moralnya dalam kebaikan, Dia memberikan Adam satu perintah khusus—jangan makan dari pokok pengetahuan tentang baik dan jahat: Dan Tuhan Allah memberi perintah kepada manusia itu, sambil berkata, 'Engkau boleh makan dari setiap pokok dalam taman ini, tetapi jangan makan dari pokok pengetahuan tentang baik dan jahat; sebab pada hari engkau memakannya, engkau pasti akan mati' (Kej. 2:16–17).

§86. Perintah yang diberikan oleh Tuhan kepada manusia pertama, keperluan dan kepentingannya

Untuk memperoleh pemahaman yang betul tentang perintah pertama Tuhan ini kepada umat manusia, seseorang mesti mempertimbangkan:

1. Orang yang kepadanya ia diberikan. Manusia pertama —

a) Memerlukan suatu perintah, dan perintah yang khusus. Dia menerima kebolehan moral daripada Tuhan dan dicipta baik secara semula jadi; tetapi dia masih berkewajipan untuk membangunkan dan menguatkan kebolehan ini dengan pertolongan Tuhan; dia berkewajipan untuk menjadi baik atas kehendak bebasnya sendiri. Dan kebebasan manusia hanya diperkukuh dan ditetapkan dalam apa jua perkara dengan bertindak untuk jangka masa yang sangat lama menurut satu peraturan tertentu, sehingga seseorang memperoleh kepakaran yang mendalam dalam tindakan yang dipilih itu. Dari perspektif ini, idea bahawa manusia pertama memerlukan perintah dijelaskan secara terperinci oleh: Tertullian dalam tulisan-tulisan beliau menentang bidah Marcion, dan Didymus dari Alexandria menentang Manichaeans.[1407]

b) Dia memerlukan perintah luaran yang positif. Walaupun keseluruhan undang-undang moral wujud dalam hati nurani manusia, sudah diketahui bahawa dalam hidup kita kita tidak dapat memenuhinya melainkan timbul banyak kesempatan dan perkara tertentu ditunjukkan di mana keperluan umum undang-undang ini boleh diterapkan. Perintah yang diberikan kepada mereka oleh Tuhan itu adalah tepat mengenai kesempatan dan perkara sedemikian. 'Tuhan memberikan manusia,' kata Santo Gregorius Teologian, 'hukum sebagai bahan untuk kehendak bebasnya (ϋλην τώ αύτεξουσίω) — dan hukum itu adalah perintah: pokok-pokok manakah yang harus digunakannya, dan yang tidak boleh disentuhnya.'[1408]

c) Dia memerlukan suatu perintah daripada Tuhan—supaya, melalui ketaatannya secara sukarela, dia dapat dengan cara tertentu layak menerima berkat yang telah dia nikmati dan yang akan dinikmatinya; dan supaya, memiliki begitu banyak berkat tanpa sebarang jasa sendiri, dia tidak menganggap dirinya terlalu hebat atau jatuh ke dalam kesombongan.

"Tiada faedah bagi seseorang (St John of Damascus) untuk mencapai keabadian sebelum melalui godaan dan ujian; dalam keadaan itu, dia mungkin menjadi sombong dan jatuh di bawah penghukuman yang sama seperti iblis (1 Tim. 3:6), yang, setelah jatuh atas kehendak sendiri, kerana keabadiannya menjadi tegar dan tidak bertaubat dalam kejahatan, sedangkan para malaikat, setelah dengan bebas memilih kebajikan, ditegakkan dengan teguh dalam kebaikan oleh kasih karunia. Oleh itu, adalah penting agar manusia diuji terlebih dahulu, kerana manusia yang belum diuji dan dicuba tidak layak mendapat perhatian (Sirakh 34:10); dan apabila dia membuktikan dirinya sempurna dengan memelihara perintah itu semasa ujian, dia mungkin menerima keabadian sebagai ganjaran atas kebaikannya."[1409]

St. John Chrysostom telah menyatakan pemikiran yang serupa lebih awal lagi: "Tuhan kita, ketika Dia mempercayakan segala yang kelihatan kepada manusia, menempatkannya di Syurga dan membenarkannya menikmati segala yang ada di Syurga, kemudian memerintahkan kepadanya supaya tidak memakan buah dari satu pokok, menetapkan hukuman yang berat bagi yang melanggar perintah itu. Ini adalah supaya manusia, apabila fikirannya perlahan-lahan meningkat, tidak membayangkan bahawa semua benda yang kelihatan wujud dengan sendirinya, mahupun menyimpan tanggapan tinggi tentang dirinya sendiri; sebaliknya, supaya dia teringat bahawa dia juga mempunyai Tuhan, yang dengan kebaikan-Nya dia menikmati semua rahmat ini."[1410]

2. Mengenai perintah itu sendiri. Perintah yang diberikan kepada manusia pertama adalah khusus, iaitu ia berkaitan dengan satu keadaan tertentu; dan oleh itu, pada pandangan pertama, ia tidak kelihatan sangat penting. Tetapi—

(a) Sebenarnya ia menyatakan keseluruhan undang-undang yang mengatur hubungan kita dengan Tuhan dan menuntut ketaatan mutlak kita kepada Tuhan kita: 'Melalui satu perintah kecil ini, Tuhan berhasrat untuk menunjukkan kedaulatannya ke atas manusia' (St John Chrysostom).[1411]

b) Dalam satu erti, ia juga merangkumi keseluruhan undang-undang moral, yang tidak lain adalah kehendak Tuhan, dan dalam erti yang paling luas hanya menuntut ketaatan kepada Tuhan.

'Dalam hukum yang diberikan kepada Adam, kita mendapati termasuk semua perintah yang kemudiannya dinyatakan melalui Musa, iaitu: "Kamu hendaklah mengasihi Tuhan, Tuhanmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu" (Ulangan 6:5); 'Kamu hendak mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri' (Imamat 19:18); 'Jangan membunuh; jangan mencuri; jangan memberi keterangan palsu terhadap sesamamu' (Keluaran 20:13–14); hormatilah bapa dan ibu kamu (12), janganlah mengingini harta jiranmu (Ulangan 5:20), maka hukum pertama yang diberikan kepada Adam dan Hawa di Taman Eden adalah, bagaikan, ibu kepada semua perintah Allah yang lain. Sesungguhnya, jika Adam dan Hawa mencintai Tuhan mereka, mereka tidak akan bertindak bertentangan dengan perintah-Nya; jika mereka mencintai sesama manusia, iaitu satu sama lain, mereka tidak akan mempercayai bujukan ular, dan akibatnya tidak akan membunuh diri mereka sendiri dengan kehilangan keabadian mereka melalui pelanggaran perintah itu; mereka tidak akan melakukan kecurian dengan secara rahsia mencicip buah pokok itu dan cuba bersembunyi di bawah pokok itu daripada hadirat Tuhan; mereka tidak akan menjadi rakan sekutu syaitan, yang memberi keterangan palsu, dengan mempercayai dakwaannya bahawa mereka akan menjadi seperti tuhan-tuhan (Kej. 3:8) dan, dengan cara ini, tidak akan menyinggung Bapa mereka—Tuhan, yang membentuk mereka daripada debu tanah, seperti daripada rahim ibu mereka; akhirnya, sekiranya mereka tidak mengingini apa yang menjadi milik orang lain, mereka tidak akan memakan buah terlarang itu. Dengan demikian, undang-undang umum dan asal-usul ini daripada Tuhan mengandungi, secara khusus, semua perintah daripada undang-undang yang menyusul, yang dinyatakan pada masanya dan mengikat (Tertullian)."[1412]

3. Kepada Tuhan, yang memberikan perintah ini kepada manusia pertama. Ia menyatakan kebaikan dan kebijaksanaan Pembuat Undang-undang itu. Segera selepas penciptaan manusia, Tuhan—

A) Dia sendiri memberikan perintah khusus kepadanya untuk melatih dan menguatkannya dalam kebaikan, dan dengan cara ini menjadi gurunya sendiri.

B) Memberi perintah positif, supaya sejak hari-hari pertama Dia dapat mengajar manusia apa yang paling perlu dan bermanfaat untuk seluruh kehidupan masa depannya, iaitu penyerahan diri sepenuhnya dan tanpa syarat kepada Penciptanya, yang (St. Augustine) "adalah permulaan dan kemuncak kesalehan dalam diri manusia dan setiap makhluk rasional."[1413]

C) Dia memberikan perintah yang sangat mudah: pertama, ia sesuai dengan kehendak manusia, yang secara semula jadi perlu dilatih terlebih dahulu untuk melakukan perkara yang lebih mudah, dan hanya kemudian secara beransur-ansur beralih kepada perkara yang lebih sukar; kedua, dengan tujuan membolehkan manusia berdiri teguh dengan lebih mudah semasa godaan yang telah diramalkan oleh Tuhan, dan supaya, apabila jatuh, dia tidak mempunyai alasan untuk membela diri atas dasar kesukaran perintah itu atau untuk mengeluh terhadap Pemberi Hukum.

D) Perintah itu disertai dengan amaran yang dahsyat terhadap pelanggarannya: ini supaya, jika kasih dan kesyukuran seseorang terhadap Pencipta goyah pada saat-saat godaan, rasa takut sekurang-kurangnya akan menghalang mereka daripada melanggar perintah Tuhan dan menjadi penyelamat mereka.

Akhirnya, mengenai pokok pengetahuan tentang baik dan jahat itu sendiri, yang dilarang dimakan oleh manusia pertama, maka—

a) Walaupun sesetengah orang kuno kadang-kadang mentafsirkan pokok ini secara rohani, sama seperti mereka mentafsirkan pokok kehidupan dan keseluruhan Taman Eden—[1414] —kebanyakan guru-guru Gereja memahaminya secara deria, kerana Musa dengan jelas menyatakan bahawa Tuhan menyebabkan setiap pokok tumbuh daripada tanah, 'indah dipandang dan enak dijadikan makanan', pokok kehidupan di tengah-tengah Taman, dan pokok pengetahuan tentang baik dan jahat (Kejadian 2:9), dan oleh itu menentukan lokasi sebenar Taman itu di bumi, menyebut sungai-sungai yang mengalir daripadanya (10–14).[1415]

Kitab Suci Ilahi menyatakan (Theodoret yang Berbahagia) bahawa kedua-dua pokok kehidupan dan pokok pengetahuan tentang baik dan jahat tumbuh dari bumi; oleh itu, mereka secara semula jadi serupa dengan tumbuhan lain. Seperti juga kayu salib adalah sebatang pokok biasa, namun kerana keselamatan yang diperoleh melalui iman kepada Dia yang disalibkan di atasnya, ia dipanggil pokok keselamatan, demikian juga kedua-dua pokok ini adalah tumbuhan biasa yang tumbuh dari bumi; tetapi, oleh ketetapan ilahi, salah satunya dipanggil pokok kehidupan, manakala yang satu lagi — setelah berfungsi sebagai alat untuk pengetahuan dosa — dipanggil pokok pengetahuan tentang baik dan jahat. Yang kedua ini ditawarkan kepada Adam sebagai peluang untuk ujian, manakala pokok kehidupan ditawarkan sebagai satu jenis ganjaran kerana memelihara perintah itu."[1416]

b) Pokok ini disebut pokok pengetahuan tentang baik dan jahat bukan kerana ia kononnya mempunyai kuasa untuk memberikan kepada ibu bapa kita yang pertama pengetahuan tentang baik dan jahat yang sebelum ini mereka tidak miliki, tetapi kerana, dengan memakan buah daripada pokok yang dilarang itu, mereka mengetahui melalui pengalaman perbezaan sepenuhnya antara baik, seperti yang dinyatakan oleh yang Berbahagia Augustinus, daripada mana mereka telah jatuh, dan kejahatan yang mereka telah terjatuh ke dalamnya"[1417] — satu pandangan yang diajarkan secara sebulat suara oleh para guru gereja kuno.[1418]

c) Pokok ini, menurut pendapat beberapa Bapa Gereja, sama sekali tidak berbahaya atau beracun secara semula jadi,[1419] sebaliknya, ia bermanfaat, sama seperti semua ciptaan Tuhan yang lain. Dan ia dipilih oleh Tuhan semata-mata sebagai alat untuk menguji manusia dan dilarang, mungkin kerana masa untuk manusia pertama menikmati buahnya masih belum tiba.

St Gregory the Theologian berkata: 'Pohon Pengetahuan tentang Kebaikan dan Kejahatan tidak ditanam pada permulaan dengan niat jahat, mahupun dilarang kerana kecemburuan (biarlah para penentang Tuhan berdiam diri tentang hal ini, dan jangan meniru ular); sebaliknya, ia baik bagi mereka yang menggunakannya pada masa yang tepat (kerana pokok ini, pada pandangan saya, adalah satu bentuk renungan yang hanya dapat didekati dengan selamat oleh mereka yang telah disempurnakan melalui pengalaman), tetapi tidak baik bagi mereka yang masih naif dan bagi mereka yang tidak terkawal dalam keinginan mereka, sama seperti makanan sempurna tidak memberi manfaat kepada yang lemah dan mereka yang masih memerlukan susu."[1420] "Pokok itu baik," kata Augustine yang Berbahagia, bercakap bagi pihak Tuhan—beliau yang sudah memahami pokok terlarang itu secara deria—"tetapi janganlah menjamahnya. Mengapa? Kerana Aku adalah Tuhan, dan engkau adalah hamba: itulah keseluruhan sebabnya. Jika kamu menganggap ini perkara kecil, maka kamu tidak mahu menjadi hamba Tuhan. Dan apakah yang lebih bermanfaat bagi kamu selain berada di bawah kuasa Tuhan? Jadi, bagaimana kamu akan berada di bawah kuasa Tuhan jika kamu tidak mentaati perintah-Nya?[1421]

§87. Kebahagiaan manusia pertama

Berdasarkan apa yang telah dikatakan tentang keadaan asal nenek moyang kita yang pertama, kita boleh menyimpulkan bahawa inilah keadaan yang paling bahagia. Adam dan Hawa sempurna dari segi jiwa dan raga. Tubuh mereka tidak mengenal penyakit mahupun keletihan; sebaliknya, mereka berkembang subur dengan kekuatan dan kesihatan yang sentiasa ada. Roh mereka suci dan tidak bersalah, dengan keupayaan yang segar dan aktif, dan mereka menikmati ketenangan hati nurani yang tidak diganggu oleh apa-apa.

Dunia luar, dengan segala kerajaannya—haiwan, tumbuhan dan mineral—tunduk kepada umat manusia, berkhidmat kepada mereka sebagai raja dan tuan mereka; dan kerana ia indah sama ada secara keseluruhan mahupun dalam bahagian-bahagiannya, ia memberi mereka kegembiraan yang besar melalui kecantikannya itu.

Sebagai tempat kediaman, manusia dianugerahkan syurga kenikmatan (Gen. 2:15), tempat yang paling baik di muka bumi, dipenuhi dengan segala macam tumbuhan, menyenangkan mata dan baik untuk dimakan (Kej. 2:9), dan mengandungi segala yang mungkin memuaskan keperluan makhluk yang berakal dan peka, menanamkan dan tanpa henti mengekalkan dalam dirinya rasa kebahagiaan yang sempurna.

Tetapi sumber kebahagiaan utama bagi ibu bapa kita yang pertama ialah Tuhan Allah; iaitu persatuan dengan-Nya.[1422] Dia terus berdiam dalam diri mereka melalui kasih karunia-Nya; Dia sering menampakkan diri kepada mereka dan bercakap dengan mereka secara nyata, seperti seorang Bapa kepada anak-anak kesayangannya; Dia beramah tamah dengan mereka, membimbing mereka, dan dengan kasih serta kelembutan yang luar biasa berusaha memelihara mereka ke arah kehidupan rohani, dan mengelilingi mereka dengan segala yang boleh menyumbang kepada kesempurnaan kebahagiaan mereka.

Dan tidak ada keraguan bahawa kebahagiaan makhluk manusia pertama bukan sahaja akan terus kekal tidak berkurang dari masa ke masa, malah akan semakin bertambah seiring mereka terus menyempurnakan diri, sekiranya mereka tetap setia kepada perintah yang telah diberikan oleh Tuhan pada permulaan. Malangnya, bagi ibu bapa kita yang pertama dan juga bagi semua keturunan mereka, mereka telah melanggar perintah ini dan dengan itu memusnahkan kebahagiaan mereka.

3.3. Mengenai kejatuhan sukarela dan akibatnya x kejatuhan manusia

§88. Sifat kejatuhan ibu bapa kita yang pertama

Musa menerangkan bagaimana Kejatuhan ibu bapa kita yang pertama berlaku. Setelah membicarakan kediaman yang penuh kebahagiaan bagi manusia pertama, perintah yang diberikan kepadanya oleh Tuhan di Syurga, Adam menamakan haiwan-haiwan, Tuhan menciptakan seorang penolong baginya, dan keadaan mereka yang tidak bersalah, Pengarang Kronik suci meneruskan: Ular itu lebih licik daripada semua binatang liar yang telah dicipta oleh Tuhan. Lalu ular itu berkata kepada perempuan itu, 'Benarkah Tuhan berfirman, "Kamu tidak boleh makan buah dari sebarang pokok di Taman ini"?' Maka perempuan itu menjawab ular itu, 'Kami boleh makan buah-buahan pokok-pokok itu, tetapi Tuhan berfirman, "Kamu tidak boleh makan buah dari pokok yang ada di tengah-tengah Taman ini, dan jangan menjamahnya, supaya kamu tidak mati."' Maka ular itu berkata kepada perempuan itu, 'Tidak, kamu tidak akan mati; tetapi Tuhan mengetahui bahawa pada hari kamu memakannya, matamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti dewa, mengetahui yang baik dan yang jahat.' Dan perempuan itu melihat bahawa pokok itu baik untuk dimakan, dan ia menyenangkan mata, dan pokok yang diingini untuk menjadikan seseorang bijaksana; lalu dia mengambil buahnya dan memakan, dan dia juga memberikan kepada suaminya, lalu suaminya makan (Kejadian 3:1–6). Daripada kisah ini jelas bahawa —

1. Punca utama kejatuhan ibu bapa kita yang pertama, atau sebab kejatuhan mereka, ialah ular. Siapakah, maka, yang dimaksudkan di sini dengan nama 'ular'? Musa memanggilnya yang paling bijak di antara semua binatang yang ada di atas bumi; oleh itu, beliau mengklasifikasikannya di kalangan haiwan duniawi. Namun, berdasarkan hakikat bahawa ular ini boleh bercakap, berdalil, memfitnah Tuhan, dan berusaha menggoda Hawa ke dalam kejahatan, kita melihat bahawa tersembunyi dalam ular jasmani itu adalah ular rohani, iaitu syaitan, musuh Tuhan. Dan Kitab Suci tidak meninggalkan sebarang keraguan mengenai perkara ini. Kitab Kebijaksanaan menyatakan bahawa melalui kecemburuan syaitan, kematian (dan dosa) memasuki dunia manusia (Kebijaksanaan 2:24); Juruselamat sendiri menyebut syaitan sebagai pembunuh sejak mula dan bapa segala pembohongan, dan semua orang berdosa sebagai anak-anak syaitan (Yohanes 8:44); Akhirnya, Santo Yohanes Teologian bersaksi dua kali dan dengan sangat jelas bahwa naga besar, ular kuno itu, tidak lain adalah iblis dan Setan, yang menipu seluruh dunia (Wahyu 12:9; 20:2).

Demikianlah cara Bapa-Bapa Gereja dan pengajar Gereja sentiasa memandang ular itu sebagai pencuba; sebagai contoh:

a) Irenaeus: "Iblis, sebagai malaikat yang telah jatuh, tidak dapat melakukan apa-apa selain apa yang dilakukannya pada permulaan, iaitu menghasut dan menggoda akal manusia untuk melanggar perintah Tuhan dan, sedikit demi sedikit, menggelapkan hatinya";[1423]

b) John Chrysostom: "Mereka yang mengikuti Kitab Suci mesti mengetahui bahawa kata-kata (daripada ular, si penyesat) adalah kata-kata syaitan, yang didorong kepada penipuan sedemikian oleh kecemburuannya sendiri, dan bahawa dia hanya menggunakan makhluk ini sebagai instrumen yang sesuai ('όργάνω)";[1424]

c) Gregori Teolog: "Melalui kecemburuan syaitan dan godaan wanita—yang mana dia sendiri, kerana lebih lemah, menyerah kalah, dan yang dia timbulkan, kerana mahir dalam persuasi (Oh kelemahanku! Kerana kelemahan ibu bapa pertama juga adalah milikku)—manusia melupakan perintah yang diberikan kepadanya dan dikuasai oleh rasa pahit";[1425]

d) Augustine: "Demikianlah ular itu dipanggil 'yang paling licik' kerana kelicikan syaitan, yang melaksanakan penipuan-Nya di dalamnya dan menerusi-nya";[1426]

e) John of Damascus: "Manusia dikuasai oleh kecemburuan syaitan; kerana pembenci yang cemburu terhadap kebaikan—iblis, yang dijatuhkan ke dasar kerana kesombongannya—tidak dapat menahan bahawa kita dijadikan layak untuk menerima berkat syurga,"[1427] dan lain-lain.[1428]

2. Punca kedua kejatuhan ibu bapa kita yang pertama—punca dalam erti kata sebenar—ialah diri mereka sendiri. Si penjeruji itu menyapa isteri (mungkin kerana dia telah mendengar perintah itu bukan terus daripada Tuhan, tetapi daripada suaminya, dan oleh itu lebih mudah dipengaruhi), dan memulakan ucapannya dengan fitnah terhadap Tuhan: 'Tuhan telah berfirman, "Kamu tidak boleh makan daripada sebarang pokok dalam Taman"' (Kejadian 3:1). Hanya dari permulaan ini sahaja (John Chrysostom), si isteri sepatutnya sudah menyedari bahawa terdapat tipu daya yang sedang berlaku di sini; dia sepatutnya berpaling daripada ular itu, yang bercakap bertentangan dengan apa yang telah diperintahkan Tuhan, dan berpaling dengan satu soalan kepada suaminya, yang diciptakan untuknya. Tetapi, kerana terlalu lalai (άπροσεξίαν), Hawa bukan sahaja gagal berpaling daripada ular itu, malah turut mendedahkan perintah Tuhan sendiri kepada ular itu, yang membawa kebinasaan ke atas dirinya sendiri. Dan perempuan itu berkata kepada ular itu: 'Kami boleh makan buah setiap pokok di taman ini, tetapi buah pokok yang ada di tengah-tengah taman ini, Tuhan telah berfirman, "Jangan kamu makan daripadanya, dan jangan kamu sentuh, supaya kamu tidak mati"' (2:3). Kemudian si penarik nafsu, dengan keberanian yang lebih besar, mula menegaskan perkara yang bertentangan sama sekali dengan apa yang telah difirmankan Tuhan, dan berusaha menggambarkan Tuhan sendiri seolah-olah cemburu dan bermusuhan terhadap umat manusia. Dan ular itu berkata kepada perempuan itu: 'Tidak, kamu tidak akan mati; tetapi Tuhan mengetahui bahawa pada hari kamu memakannya, matamu akan terbuka dan kamu akan menjadi seperti dewa, mengetahui yang baik dan yang jahat' (4:5). Hal ini menjadikannya lebih mudah bagi wanita itu untuk mengenali penipu itu dan lebih banyak alasan untuk tidak mempercayai kata-katanya. Namun, dia mempercayai ular itu lebih daripada Pencipta dan Tuhannya; dia hanyut dalam impian untuk menjadi setara dengan Tuhan, dan kemudian timbul dalam dirinya tiga nafsu, iaitu akar segala kefasihan (1 Yohanes 2:16): Dan perempuan itu melihat bahawa buah itu baik untuk dimakan (nafsu daging), dan bahawa ia menyenangkan mata (nafsu mata), dan diingini untuk menjadikan seseorang bijaksana (keangkuhan duniawi); lalu dia mengambil buahnya dan memakannya (6).[1429] Oleh itu, walaupun Hawa jatuh melalui godaan syaitan, dia tidak jatuh kerana terpaksa, tetapi sepenuhnya atas kehendak bebasnya sendiri: kata-kata penyesat itu bukanlah sesuatu yang memaksanya melakukan dosa tanpa rela; sebaliknya, ia mengandungi banyak perkara yang sepatutnya menyedarkannya dan menghalangnya daripada melakukan kesalahan itu. Jadi, bagaimana Adam jatuh? Musa berdiam diri mengenai perkara ini; tetapi daripada kata-kata Tuhan Yang Menghakimi kepada Adam yang telah jatuh: 'Kerana engkau mendengar suara isterimu dan makan dari pokok yang telah Kuperintahkan kepadamu, dengan firman: "Janganlah engkau makan daripadanya" (17)', dapat disimpulkan bahawa Adam jatuh akibat pujukan isterinya dan keterikatannya kepadanya — yang bermaksud bahawa dia juga jatuh bukan kerana terpaksa, tetapi atas kehendak bebasnya sendiri. Tidak kira apa pun rayuan isterinya dan apa pun cintanya terhadapnya, Adam sepatutnya mengingati perintah Tuhan; dia mempunyai akal untuk memutuskan siapa yang perlu ditaati—isterinya atau Tuhan—dan dia sendiri yang harus dipersalahkan kerana mendengar suara isterinya.[1430]

Oleh itu, dapat disimpulkan bahawa kesalahan atas Kejatuhan ibu bapa kita yang pertama sama sekali tidak terletak pada Tuhan. Setelah mencipta manusia dengan kebebasan, Tuhan memberinya suatu perintah—dan, lebih-lebih lagi, perintah yang paling mudah—menyampaikannya dengan kejelasan yang amat tinggi, menyokongnya dengan ancaman yang dahsyat, dan menyediakan segala cara kepada manusia untuk melaksanakannya (kerana, selain kesempurnaan fitrah semula jadi manusia pertama, rahmat Tuhan juga sentiasa berdiam dalam dirinya) — namun manusia enggan memenuhi kehendak Penciptanya dan Pemberinya; dia menurut suara pertama si penarik nafsu...

Tetapi mereka bertanya, 'mengapa Tuhan memberikan perintah ini kepada Adam sedangkan Dia telah mengetahui bahawa dia akan melanggarnya?' Kerana perintah ini atau mana-mana perintah lain (dan tidak mungkin ada yang lebih mudah) — tetapi satu perintah khusus, seperti yang telah kita lihat — adalah perlu bagi manusia pertama untuk mengamalkan dan menguatkan kehendaknya dalam kebaikan, dan supaya dia sendiri dapat memperoleh kemuliaan dan mencapai kebahagiaan tertinggi.[1431] "Mengapa Tuhan tidak mencegah Adam daripada jatuh, dan mengapa syaitan menggoda dia, sedangkan Dia telah mengetahui kedua-duanya?" Kerana untuk berbuat demikian akan memerlukan-Nya mengehadkan kebebasan mereka, atau bahkan mencabutnya daripada mereka; tetapi Tuhan, yang Maha Bijaksana dan tidak berubah dalam ketetapan-Nya, setelah sekali menganugerahkan kebebasan kepada mana-mana makhluk-Nya, tidak dapat mengehadkan atau mencabutnya semula.[1432]

"Mengapa Tuhan tidak menganugerahkan manusia, dalam hakikatnya, dengan ketiadaan dosa, supaya dia tidak dapat jatuh, walaupun dia mahu, di tengah segala godaan? Untuk sebab yang sama, marilah kita katakan bersama Basil Agung, bahawa anda tidak menganggap hamba sebagai baik apabila anda mengekang mereka, tetapi apabila anda melihat mereka dengan sukarela menunaikan tugas mereka. Itulah sebabnya Tuhan tidak suka kebajikan dipaksakan, tetapi diamalkan dengan penuh kebajikan. Bagaimanapun, kebajikan timbul daripada kehendak bebas, bukan daripada keperluan; dan kehendak bebas bergantung kepada apa yang ada dalam diri kita; iaitu, ia bebas. Oleh itu, sesiapa yang menyalahkan Pencipta kerana tidak menjadikan kita suci secara semula jadi tidak melakukan apa-apa selain memilih sifat tidak rasional berbanding yang rasional—sifat yang dianugerahkan kehendak bebas dan penentuan diri—daripada sifat yang tidak bergerak dan tidak mempunyai sebarang cita-cita."[1433]

"Mengapa Tuhan menciptakan kita, sedangkan Dia telah mengetahui terlebih dahulu bahawa kita akan jatuh dan binasa? Bukankah lebih baik jika Dia tidak memberikan kita kewujudan mahupun kebebasan sama sekali?" Tetapi siapakah yang berani menyelami rancangan Yang Maha Bijaksana itu? Siapakah yang dapat menjelaskan kepada kita bahawa penciptaan manusia, sebagai makhluk yang memiliki pancaindera dan roh, tidak perlu wujud dalam alam semesta? Malahan, jika Tuhan telah mengetahui kejatuhan kita terlebih dahulu, Dia juga telah mengetahui penebusan kita. Dan sama seperti Dia menentukan untuk mencipta manusia, yang ditakdirkan untuk jatuh, begitu jugalah Dia menentukan untuk memulihkan yang telah jatuh itu melalui Anak Tunggal-Nya.

'Tuhan telah mendahului bukan sahaja (John Chrysostom) bahawa Adam akan berdosa, tetapi juga bahawa Dia akan memulihkan yang telah jatuh melalui Inkarnasi. Dia juga tidak mengetahui tentang Kejatuhan sebelum Dia mendahului Kebangkitan. Dia mengetahui bahawa manusia akan jatuh, tetapi Dia juga menyediakan penawar untuk pemulihannya, dan membenarkan manusia mengalami kematian, supaya dia dapat mempelajari apa yang boleh dicapai oleh usahanya sendiri, dan apa yang telah dinikmatinya melalui kebaikan Pencipta. Dia mengetahui bahawa Adam akan jatuh; namun Dia melihat bahawa daripada keturunannya akan muncul Habil, Enos, Henokh, Nuh, Elia, para nabi, para Rasul yang menakjubkan—hiasan umat manusia—dan barisan awan para syahid yang memikul Tuhan, memancarkan kesalehan."[1434]

§89. Keseriusan dosa ibu bapa kita yang pertama

Dosa Adam dan Hawa, yang terdiri daripada mereka memakan buah daripada pokok yang dilarang oleh Tuhan,[1435] mungkin kelihatan tidak penting. Tetapi kita akan memahami sepenuhnya kepentingan dan besarnya jika kita mempertimbangkan:

a) Bukan pada bentuk luaran, tetapi pada semangat sebenar perintah yang dilanggar oleh ibu bapa kita yang pertama. Apakah yang diperintahkan oleh perintah ini kepada mereka? Ia adalah perintah buatan, bukan perintah semula jadi; maksudnya, ibu bapa kita yang pertama tidak dapat, atas kehendak sendiri, melalui suara undang-undang semula jadi yang terukir di dalam hati nurani mereka, menyedari bahawa mereka tidak sepatutnya makan daripada pokok pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, mahupun menerangkan kepada diri mereka sendiri mengapa mereka tidak sepatutnya melakukannya, — tetapi mereka menerima perintah ini secara luaran daripada Tuhan dan berusaha untuk memenuhinya semata-mata kerana Tuhan telah memerintahkan demikian. Oleh itu, pada intinya, ia menuntut ketaatan mereka yang tanpa syarat kepada Tuhan; ia diberikan untuk menguji ketaatan mereka.[1436] Dengan itu, apabila mereka melanggarnya, mereka terjatuh ke dalam dosa ketidakpatuhan kepada Tuhan atau pemberontakan, seperti yang dinyatakan oleh Rasul (Rom. 5:19), dan dengan berbuat demikian mereka secara asasnya melanggar keseluruhan undang-undang moral, yang pada hakikatnya tidak lain daripada kehendak Tuhan, dan hanya menuntut ketaatan manusia kepada kehendak itu. Itulah sebabnya yang diberkati Augustinus: 'Janganlah sesiapa menyangka bahawa dosa (manusia pertama) itu kecil dan remeh semata-mata kerana ia hanyalah memakan buah dari pokok itu—lagipun, bukan dari pokok yang buruk atau berbahaya, tetapi semata-mata terlarang—kerana perintah itu menuntut ketaatan, satu kebajikan yang dalam makhluk rasional, bagaikan ibu dan penjaga segala kebajikan.'[1437]

b) Mengenai kesederhanaan perintah ini. 'Apakah yang lebih mudah daripada ini?' tanya St John Chrysostom. Tuhan membenarkan manusia hidup di Syurga, menikmati keindahan segala yang kelihatan, memakan buah-buahan daripada semua pokok di Syurga, dan melarangnya memakan daripada hanya satu: dan manusia tidak pun mahu memenuhi ini... Inilah sebabnya Kitab Suci menyatakan: 'Tuhan Allah menumbuhkan dari tanah segala pokok, yang indah dipandang dan baik untuk dimakan' (Kej. 2:9), supaya kita mengetahui, dengan melihat kelimpahan yang dinikmatinya, bahawa manusia, melalui ketidakhematan dan kelalaian yang besar, telah melanggar perintah yang diberikan kepadanya."[1438]

(c) Motivasi untuk memenuhi perintah ini. Di satu pihak, motivasi sedemikian adalah, dan sepatutnya telah menjadi, rahmat terbesar dan paling istimewa yang dianugerahkan kepada manusia oleh Pencipta, yang membentuknya dengan tangan-Nya sendiri, menghiasnya menurut rupa-Nya, menjadikan manusia pemerintah atas segala makhluk di bumi, menempatkannya di taman kenikmatan, memanggilnya untuk beribadat kepada-Nya, memberikannya keabadian jiwa dan raga, dan menentukannya untuk kebahagiaan abadi — dan untuk semua nikmat ini, Dia hanya menuntut satu perkara daripada si penerima: ketaatan. Sebaliknya, terdapat ancaman dahsyat bagi yang melanggar perintah itu: 'Pada hari engkau memakannya,' tambah Tuhan ketika memberikan perintah itu kepada ibu bapa kita yang pertama, 'engkau pasti akan mati' (Kej. 2:17). Adakah dapat dibayangkan insentif yang lebih kuat, dan lebih-lebih lagi untuk melaksanakan perintah yang begitu mudah?[1439]

(d) Bagi cara untuk memenuhinya. Kita mesti ingat bahawa Adam dan Hawa masih sepenuhnya suci dan tidak bersalah, dengan kekuatan yang segar dan kuat, tidak tercemar oleh dosa, dan bahawa, selain itu, kasih karunia Tuhan yang maha kuasa sentiasa berdiam dalam ibu bapa kita yang pertama. Oleh itu, apa yang perlu mereka lakukan hanyalah berhasrat untuk menentang godaan dan berteguh dalam kebaikan, dan mereka pasti akan berteguh: segala-galanya bergantung semata-mata pada kehendak mereka, manakala kekuatan mereka lebih daripada mencukupi.

(d) Bilangan dosa-dosa tertentu yang terkandung dalam dosa ibu bapa kita yang pertama. Ini adalah:

1. Kesombongan: kerana ibu bapa kita yang pertama, di atas segala-galanya, tergoda oleh janji ular itu: 'Kamu akan menjadi seperti tuhan-tuhan';[1440]

2. Ketidakpercayaan: kerana mereka tidak mempercayai firman Tuhan: 'Kamu pasti akan mati';

3. Murtad daripada Tuhan dan berpaling tadah kepada pihak musuh-Nya, syaitan: kerana, setelah mendurhaka kepada Tuhan, mereka menurut penipu itu dan mempercayai fitnahnya yang berani, seolah-olah Tuhan, kerana cemburu atau niat jahat, telah melarang mereka memakan buah daripada pokok tersebut;

4. Ketidaksyukuran yang paling besar terhadap Tuhan atas segala rahmat dan karunia-Nya yang luar biasa. Atau, untuk mengatakannya dengan kata-kata St. Augustine: "Di sinilah terletak kesombongan: kerana manusia menginginkan berada di bawah kuasa sendiri daripada kuasa Tuhan; dan pengafiran kesucian: kerana dia tidak percaya kepada Tuhan; dan pembunuhan: kerana dia mendedahkan dirinya kepada kematian; dan zina rohani: kerana kesucian jiwa manusia dilanggar oleh bujukan ular; dan kecurian: kerana dia mengambil daripada pokok yang dilarang; dan ketamakan: kerana dia menginginkan lebih daripada yang sepatutnya dia puas hati."[1441] Tertullian, bagi pihaknya, melihat dalam pelanggaran ibu bapa kita yang pertama terhadap perintah pertama satu pelanggaran terhadap keseluruhan Dekalog.[1442]

E) Akhirnya, akibat yang timbul daripada dosa ibu bapa kita yang pertama. Sekiranya dosa ini tidaklah serius, ia tidak akan menghasilkan akibat yang dahsyat yang menyusul daripadanya; dan Tuhan, Hakim yang adil, tidak akan mengenakan hukuman sedemikian ke atas ibu bapa kita yang pertama. "Perintah Tuhan," kata St. Augustine, "hanya melarang mereka memakan buah pokok itu, dan oleh itu dosa itu kelihatan kecil; tetapi betapa besarnya dosa itu di mata Dia yang tidak dapat tersilap, jelas terbukti daripada ketegasan hukuman.[1443]

§90. Akibat Kejatuhan Ibu Bapa Kita yang Pertama

Kesan-kesan ini pertama sekali nyata dalam jiwa ibu bapa kita yang pertama, kemudian merebak ke tubuh mereka dan ke segala kesejahteraan luaran mereka.

Kesan dalam jiwa: ini adalah—

1) Pemutusan perjanjian dengan Tuhan (agama), kehilangan rahmat, dan kematian rohani. Tidak lama selepas Adam dan Hawa jatuh dan dicemari oleh dosa, pergaulan mereka dengan Tuhan segera dan tidak dapat dielakkan terputus, dan rahmat Roh Kudus, yang berdiam dalam hati mereka, meninggalkan mereka: kerana tiada, dan tidak mungkin ada, titik persamaan antara cahaya dan kegelapan, walaupun untuk sesaat (2 Kor. 6:14). Dan segera selepas itu, ancaman Tuhan yang memberi hukum itu digenapi ke atas mereka: 'Pada hari engkau makan buahnya, engkau pasti akan mati' (Kejadian 2:17). Mereka kemudiannya mati dalam jiwa mereka, yang tidak dapat hidup terpisah daripada Tuhan, sumber kehidupan, dan tidak dapat hidup tanpa rahmat, sama seperti tubuh tidak dapat hidup tanpa udara dan makanan.[1444] Bapa-bapa Gereja sebulat suara menunjukkan akibat daripada Kejatuhan Adam ini,[1445] sebagai contoh:

a) Tatian (sebelum dia murtad): "Apabila manusia mengikuti penipu yang paling licik dan, walaupun dia menentang perintah Tuhan, menganggapnya sebagai dewa, maka Tuhan, dengan kuasa Firman-Nya, mencabut persekutuan dengan-Nya daripada penggerak kebodohan itu dan pengikutnya; dan manusia, yang dicipta menurut imej Tuhan, setelah dipisahkan daripada Roh Yang Maha Kuasa, menjadi mati";[1446]

b) Basil Agung: "Sama seperti Adam berdosa kerana kehendak bebasnya yang jahat, begitu jugalah dia mati kerana dosa: upah dosa ialah maut (Roma 6:23); sejauh dia menjauhkan diri daripada kehidupan, sejauh itulah dia mendekati kematian: kerana Tuhan adalah kehidupan, dan kehilangan kehidupan adalah kematian; oleh itu Adam membawa kematian ke atas dirinya dengan menjauhkan diri daripada Tuhan, seperti yang tertulis: 'Mereka yang berpaling daripada Engkau binasa' (Mazmur 72:27)";[1447]

c) Gregori dari Nyssa: "Selepas kejatuhannya, manusia pertama itu hidup selama beratus-ratus tahun; namun Tuhan tidak berdusta ketika Dia berfirman: 'Pada hari engkau makan buahnya, engkau pasti akan mati' (Kej. 2:17) — kerana, akibat daripada pemisahan manusia daripada kehidupan yang sejati, hukuman kematian itu dipenuhi ke atasnya pada hari itu juga, dan selepas beberapa ketika, kematian jasmani juga menimpa Adam";[1448]

(d) Augustine: "Sebaik sahaja perintah itu dilanggar, kasih karunia Tuhan segera meninggalkan ibu bapa pertama, dan mereka malu dengan ketelanjangan tubuh mereka."[1449]

2) Kaburnya akal (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 23 dan 27). Hal ini menjadi nyata segera selepas kejatuhan Adam dan Hawa, apabila mereka, mendengar suara Tuhan berjalan di Taman Eden, berfikir untuk bersembunyi daripada-Nya di antara pokok-pokok Taman itu (Kej. 3:8). "Tiada yang lebih buruk daripada dosa," (John Chrysostom); "sekali ia memasuki diri kita, dosa bukan sahaja memenuhi kita dengan rasa malu, tetapi juga menghalakan manusia—yang dahulunya waras dan dibezakan oleh kebijaksanaan yang besar—ke gila. Lihatlah betapa bodohnya kelakuannya sekarang, dia yang sehingga kini di kenali dengan tahap kebijaksanaan, yang melalui perbuatannya sendiri telah menunjukkan kepada Dia yang telah menganugerahkan kebijaksanaan kepadanya, dan bahkan bernubuat... Betapa besarnya kebodohan apabila mereka cuba bersembunyi daripada Tuhan yang maha hadir, daripada Pencipta yang menjadikan segala-galanya daripada tiada, yang mengetahui apa yang tersembunyi, yang membentuk hati semua manusia dan menyelidiki segala perbuatan mereka (Mazmur 32:15), yang menguji hati dan pemikiran yang paling dalam (Mazmur 7:10), dan yang mengetahui gerakan hati yang paling rahsia![1450]

3) Kehilangan kepolosan, penyimpangan kehendak, dan kecenderungan yang lebih kepada kejahatan daripada kebaikan (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 23 dan 27). Hal ini jelas:

a) daripada hakikat bahawa sebaik sahaja ibu bapa kita yang pertama berdosa, mata mereka terbuka, dan mereka menyedari bahawa mereka telanjang (Kej. 3:7), sesuatu yang tidak mereka perhatikan sebelum ini;

b) daripada hakikat bahawa, terhadap Tuhan, Bapa dan Pemberi mereka, bukannya kasih anak yang dahulu, mereka tiba-tiba merasakan ketakutan hamba: 'Dan Tuhan Allah memanggil Adam dan berkata kepadanya, "Adam, di manakah engkau?" Dan ia berkata kepada-Nya, "Aku mendengar suara-Mu di taman itu, dan aku takut, sebab aku telanjang; lalu aku bersembunyi"' (9, 10);

c) akhirnya, daripada hakikat bahawa, apabila memberi penjelasan kepada Tuhan tentang dosa mereka, mereka memilih untuk mengemukakan alasan yang menipu dan bukannya bertaubat. Adam menyalahkan isterinya dan bahkan menyalahkan Tuhan yang telah memberikan isteri itu kepadanya: Adam berkata, 'Isteri yang Engkau berikan untuk bersama-sama dengan aku—dia memberiku buah dari pohon itu, lalu aku makan' (12); manakala isterinya menyalahkan ular: perempuan itu berkata, 'Ular itu menipuku, lalu aku makan' (13).

Para Bapa Gereja dan guru Gereja menyatakan bahawa, melalui Kejatuhan, Adam kehilangan jubah kesucian, menjadi jahat, berpaling kepada pemikiran lain, dan bahawa syaitan menegakkan hukum dosa dalam dirinya. Kita menemui ungkapan sedemikian, sebagai contoh:

a) dalam Irenaeus: 'Dan Adam berkata: "Melalui ketidakpatuhan aku telah kehilangan jubah kesucian yang telah aku terima daripada Roh Kudus";'[1451]

b) dalam Basil the Great: 'Segera Adam mendapati dirinya di luar Syurga, di luar kehidupan yang diberkati itu, menjadi jahat bukan kerana kep terpaksa tetapi kerana kebodohan';[1452]

c) dalam Athanasius the Great: "Setelah melanggar perintah Tuhan, Adam tunduk kepada pemikiran berdosa, bukan kerana Tuhan telah menciptakan pemikiran-pemikiran ini yang menjerat kita, tetapi kerana syaitan menaburkannya dengan tipu daya ke dalam sifat rasional manusia, yang telah jatuh ke dalam pelanggaran dan berpaling dari Tuhan, sehingga syaitan meneguhkan dalam sifat manusia baik hukum dosa dan maut, yang memerintah melalui dosa."[1453]

4) Penyimpangan imej Tuhan. Jika imej Tuhan tertera pada jiwa manusia dan terutamanya dalam kebolehannya, akal dan kehendak bebas, dan kebolehan-kebolehan ini telah kehilangan sebahagian besar kesempurnaannya dan telah disimpangkan oleh dosa Adam, maka imej Tuhan dalam manusia juga telah disimpangkan. Pandangan ini disahkan oleh:

a) Basil the Great: "Man was created in the image and likeness of God; but sin has distorted (ήχρείωσεν) the beauty of the image, drawing the soul into passionate desires";[1454]

b) Macarius the Great: "Jika wang syiling yang memaparkan imej raja rosak, maka emas itu kehilangan nilainya dan imej itu tidak lagi berguna: Adam mengalami perkara yang sama";[1455]

c) Teodoret: "Adam, yang menginginkan menjadi Tuhan, bahkan memusnahkan statusnya sendiri sebagai gambar Tuhan."[1456]

Kesan ke atas tubuh:

1) Penyakit, kesedihan, dan keletihan (Epistel Bapa-Bapa Timur tentang Iman Sejati, Bab 6). Setelah merosakkan semua kuasa jiwa, dosa ibu bapa kita yang pertama, sebagai suatu perbuatan yang tidak semula jadi, tidak dapat dielakkan telah menimbulkan gangguan yang serupa dalam tubuh mereka, menabur dalam diri mereka benih segala jenis penyakit, keletihan dalam buruh, kelemahan dan penderitaan. Kepada wanita itu Dia berfirman: 'Aku akan memperbanyak kesengsaraanmu; dengan berpenat kamu akan melahirkan anak' (Kej. 3:16). Dan kepada Adam Dia berfirman: 'Kerana kamu telah menurut suara isteri kamu dan makan dari pokok yang telah Kuperintahkan kepadamu, dengan firman, "Jangan kamu makan daripadanya," terkutuklah tanah ini kerana engkau; engkau akan memakannya dengan susah payah seumur hidupmu' (Kej. 3:17). 'Dengan keringat dahi engkau engkau akan makan nafkahmu' (19). Semua ini diiktiraf sebagai akibat daripada dosa asal oleh para guru Gereja,[1457] sebagai contoh:

a) Teofilus dari Antiohia: 'Daripada dosa, seperti daripada mata air, penyakit, kesedihan dan penderitaan tercurah ke atas manusia;[1458]

b) Irenaeus: 'Sebagai hukuman atas dosa, manusia menerima kesedihan dan kesusahan duniawi, dan keperluan untuk mencari nafkah dengan peluh dahi mereka...; begitu juga, wanita menerima kesedihan dan kesusahan, dan keluhan, dan kesakitan bersalin...'[1459]

2. Kematian (Katekis Kristian Perluasan, mengenai Artikel 3, hlm. 43). 'Dengan keringat dahi kamu,' Tuhan berkata kepada Adam, 'kamu akan makan nafkahmu sehingga kamu kembali ke tanah dari mana kamu diambil; kerana kamu adalah debu, dan kepada debu kamu akan kembali' (Kej. 3:19). Kematian fizikal menjadi akibat yang tidak dapat dielakkan daripada Kejatuhan ibu bapa kita yang pertama, di satu pihak kerana dosa telah memperkenalkan ke dalam tubuh mereka prinsip pemusnah penyakit dan keletihan; dan di pihak lain, kerana Tuhan menghalau mereka daripada pokok kehidupan selama-lamanya selepas Kejatuhan itu: dan Tuhan Allah berfirman: 'Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah seorang daripada Kami, mengetahui yang baik dan yang jahat; dan sekarang, sekiranya dia tidak menghulurkan tangannya dan mengambil juga dari pokok kehidupan, lalu mencicipinya, dia tidak akan hidup selama-lamanya' (22). Beginilah cara Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja memandang kematian, terutamanya [1460] :

a) Ambrojius: "Punca kematian ialah ketidakpatuhan; oleh itu, manusia itu sendiri yang harus dipersalahkan atas kematiannya, dan bukan Tuhan";[1461]

(b) John Chrysostom: "Walaupun ibu bapa kita yang pertama hidup selama bertahun-tahun selepas itu, sebaik sahaja mereka mendengar, 'Engkau adalah debu, dan kepada debu engkau akan kembali', mereka menerima hukuman mati — mereka menjadi fana, dan sejak saat itu, boleh dikatakan, mereka telah mati; Untuk menandakan hal ini, Kitab Suci berkata: 'Pada hari engkau makan buahnya, engkau pasti akan mati', maksudnya, engkau akan mendengar hukuman bahawa dari sekarang engkau bersifat fana';[1462]

c) St. Augustine: 'Di kalangan orang Kristian yang memegang iman Katolik yang benar, diakui tanpa keraguan bahawa kematian jasmani itu sendiri menimpa kita bukan menurut undang-undang alam—kerana Tuhan tidak menciptakan kematian untuk manusia—tetapi sebagai akibat dosa.'[1463]

Kesan berkaitan keadaan luaran manusia:

1. Pengusiran dari Syurga. Syurga adalah tempat kediaman yang penuh kebahagiaan bagi manusia yang tidak bersalah, dan disediakan untuknya semata-mata melalui kebaikan Yang Maha Pencipta yang tiada batas; kini setelah manusia berdosa dan menimbulkan murka Tuhan dan Pemberinya, si bersalah itu menjadi tidak layak untuk kediaman sedemikian dan telah diusir dengan wajar dari Syurga: dan Tuhan Allah mengasingkannya dari Taman Eden untuk mengusahakan tanah dari mana ia diambil (Kej. 3:23), — satu tanggapan yang sering diulangi oleh para guru Gereja.[1464]

2. Kehilangan atau pengurangan kedaulatan ke atas haiwan (The Right Believer, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 22). Kedaulatan ini berdasarkan hakikat bahawa manusia diciptakan menurut imej Tuhan (Kejadian 1:26); oleh itu, sebaik sahaja imej Tuhan tercemar dalam diri manusia melalui dosa, kedaulatannya ke atas haiwan-haiwan pasti akan melemah.

"Perhatikan," kata Santo Yohanes Krisostomus, "ketika Adam belum berdosa, binatang-binatang adalah hamba-hamba-Nya dan taat kepada-Nya, dan Dia, seperti kepada hamba-hamba, memberi nama kepada mereka; tetapi apabila Dia mencemarkan fitrah-Nya melalui dosa, maka binatang-binatang itu tidak lagi mengenalinya, dan hamba-hamba itu menjadi musuh-musuh-Nya... Selagi Adam menjaga sifatnya yang suci, diciptakan menurut imej Tuhan, binatang-binatang itu taat kepadanya sebagai hamba; tetapi apabila dia mencemarkan sifat itu melalui ketidakpatuhan, mereka, yang tidak lagi mengenali tuan mereka, mula membencinya seperti orang asing."[1465] "Walau bagaimanapun," tambahnya, "walaupun Adam melanggar setiap perintah dan melampaui batas seluruh hukum, Tuhan tidak mencabut semua kehormatannya mahupun mengambil semua kuasanya, tetapi hanya mengeluarkan daripada kekuasaannya haiwan-haiwan yang tidak begitu berguna baginya untuk keperluan hidup; tetapi yang perlu dan berguna, dan yang dapat banyak membantu kita dalam kehidupan, Dia biarkan semuanya di bawah perkhidmatan kita."[1466]

3. Kutukan bumi berhubung urusan manusia: 'Terkutuklah tanah ini kerana engkau… ia akan menumbuhkan duri dan onak bagi engkau' (Kej. 2:17–18). "Dan kutukan ini adalah adil (John Chrysostom), kerana sama seperti bumi dicipta untuk manusia supaya dia dapat menikmati segala yang berasal daripadanya, begitu juga sekarang, demi manusia yang telah berdosa, ia ditakluk kepada kutukan, supaya kutukannya dapat digunakan untuk mencederakan kesejahteraan manusia dan k i."[1467] Daripada kata-kata Pengarang Kronik, dapat disimpulkan bahawa kutukan ini terutamanya berkaitan dengan kesuburan bumi: ia akan menumbuhkan duri dan belukar bagi kamu; tetapi Rasul itu meluaskan kutukannya jauh lebih jauh: penciptaan tidak ditaklukkan kepada sia-sia atas kehendaknya sendiri, tetapi oleh kehendak Dia yang menaklukkannya; kita tahu bahawa seluruh ciptaan merintih dan menderita bersama-sama sehingga hari ini (Rom. 8:20–22). Kita tidak dapat menentukan dengan tepat apa sebenarnya yang merupakan sia-sia yang menimpa penciptaan akibat Kejatuhan manusia.[1468]

§91. Penyaluran dosa ibu bapa kita yang pertama kepada umat manusia : ulasan pendahuluan

Dosa yang dilakukan oleh ibu bapa kita yang pertama di Syurga, beserta segala akibatnya, telah diwarisi kepada semua keturunan mereka, dan dikenali dalam bahasa Gereja sebagai dosa asal atau dosa ibu bapa yang pertama (Katekis Gereja Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 24).

1. Ajaran dosa asal, yang tersebar daripada Adam dan Hawa kepada seluruh umat manusia, amat penting dalam agama Kristian. Jika tiada dosa asal dalam manusia dan sifat mereka tidak rosak, jika mereka dilahirkan suci dan tidak bersalah di hadapan Tuhan, sama seperti manusia pertama muncul dari tangan Pencipta — dalam hal itu, penebusan tidak akan diperlukan untuk mereka; Anak Allah telah datang ke bumi dengan sia-sia dan merasai kematian, dan Iman Kristian akan tergugat pada asasnya. Itulah sebabnya St. Augustine berhujah bahawa dosa Adam dan pendamaian yang dicapai oleh Kristus Sang Penyelamat adalah, bagaikan, dua titik tumpuan di sekitarnya seluruh ajaran Kristian berpusat.[1469]

2. Dalam ajarannya mengenai dosa asal, Gereja Ortodoks membezakan, pertama, dosa itu sendiri, dan kedua, akibatnya dalam diri kita. Dengan istilah 'dosa asal', ia bermaksud secara khusus pelanggaran perintah Tuhan itu, penyimpangan sifat manusia daripada hukum Tuhan—dan akibatnya daripada tujuan asalnya—yang telah dilakukan oleh ibu bapa kita yang pertama di Syurga dan telah diwarisi oleh kita semua daripada mereka. 'Dosa asal,' kita baca dalam Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, 'ialah pelanggaran hukum Tuhan, yang diberikan di Syurga kepada nenek moyang kita Adam. Dosa asal ini diwarisi daripada Adam kepada seluruh manusia, kerana kita semua ketika itu berada dalam diri Adam; dan dengan itu, melalui satu Adam, dosa ini merebak kepada kita semua. Oleh itu, kita dikonci dan dilahirkan dengan dosa ini" (Bahagian 3, jawapan kepada soalan 20). Perbezaan satu-satunya ialah dalam diri Adam penyimpangan ini daripada hukum Tuhan dan daripada tujuan-Nya adalah sukarela dan atas kehendak sendiri, manakala dalam diri kita ia bersifat keturunan dan tidak dapat dielakkan—kita dilahirkan dengan sifat yang telah menyimpang daripada hukum Tuhan; pada Adam ia adalah dosa peribadi, dosa dalam erti kata yang sebenar; manakala pada kita ia bukan dosa peribadi, mahupun dosa sebenar, tetapi sekadar kecenderungan berdosa semula jadi, yang kita warisi daripada ibu bapa kita; Adam telah berdosa, iaitu dia dengan bebas melanggar perintah Tuhan, dan dengan itu menjadi seorang pendosa, iaitu dia memalingkan seluruh sifatnya daripada hukum Tuhan—tetapi kita tidak berdosa secara peribadi bersama Adam, namun kita menjadi pendosa di dalam dia dan melalui dia (kerana ketidaktaatan seorang manusia, ramai menjadi pendosa, Rom. 5:19), setelah menerima daripada dia sifat berdosa, dan kita dilahirkan secara semula jadi sebagai anak-anak murka (Efe. 2:3). Ringkasnya, istilah 'dosa asal' pada ibu bapa pertama merujuk kepada dosa mereka sendiri dan kepada keadaan semula jadi yang berdosa yang dengan dan di dalamnya kita dilahirkan. Inilah pemahaman yang diajarkan oleh Gereja Ortodoks apabila ia menyatakan dalam Pengakuan Iman-nya: 'Oleh kerana semua orang berada dalam Adam dalam keadaan tidak bersalah, sebaik sahaja dia berdosa, semua berdosa dalam dirinya dan memasuki keadaan berdosa' (Bahagian 1, jawapan kepada soalan 24).

Melalui akibat dosa asal, Gereja bermaksud dengan tepat akibat-akibat yang dihasilkan oleh dosa secara langsung dalam diri mereka, dan yang beralih daripada mereka kepada kita, iaitu: kegelapan akal, penyimpangan kehendak dan kecenderungan kepada kejahatan, kelemahan tubuh, kematian dan sebagainya. "Dan dengan beban dan akibat daripada Kejatuhan," kata Para Patriark Timur dalam Epistola mereka tentang Iman Ortodoks, "kami tidak bermaksud dosa itu sendiri..., tetapi kecenderungan kepada dosa, dan malapetaka-malapetaka yang mana Keadilan Ilahi telah menghukum manusia kerana ketidakpatuhannya, seperti: kerja keras yang melelahkan, kesedihan, kelemahan tubuh, penyakit yang berkaitan dengan kelahiran, kehidupan yang sukar di bumi sebagai seorang musafir untuk seketika, dan, akhirnya, kematian jasmani" (Art. 6). "Walaupun kehendak manusia, seperti yang dinyatakan juga dalam Pengakuan Ortodoks, rosak oleh dosa asal, namun sehingga kini ia tetap berada dalam kuasa kehendak setiap manusia untuk menjadi sama ada anak Tuhan yang baik atau yang jahat dan anak iblis" (Bahagian 1, jawapan kepada soalan 27); dan di sini kerosakan kehendak—iaitu kecenderungan kepada kejahatan—dipbezakan daripada dosa asal dan diiktiraf sebagai akibatnya dalam diri kita.

Perbezaan ini antara dosa asal dan akibatnya mesti diingati dengan teguh, terutamanya dalam kes-kes tertentu, untuk memahami dengan betul ajaran Gereja Ortodoks. Sebagai contoh, Gereja mengajar bahawa pembaptisan menghapuskan dan memusnahkan dosa asal dalam diri kita: ini bermakna ia membersihkan sifat berdosa dalam diri kita yang diwarisi daripada ibu bapa pertama kita; bahawa melalui Pembaptisan kita keluar daripada keadaan berdosa, berhenti menjadi, secara semula jadi, anak-anak murka Tuhan—iaitu, bersalah di hadapan Tuhan—dan menjadi benar-benar suci dan tidak bersalah di hadapan-Nya, oleh kasih karunia Roh Kudus, hasil daripada jasa Penebus kita; tetapi ini tidak bermakna bahawa pembaptisan membasmi dalam diri kita akibat-akibat sebenar dosa asal: kecenderungan yang lebih besar kepada kejahatan daripada kepada kebaikan, penyakit, kematian dan perkara-perkara lain seumpamanya — kerana semua akibat ini kekal wujud, seperti yang disaksikan oleh pengalaman dan Firman Tuhan (Rm. 7:23), bahkan dalam diri mereka yang telah dilahirkan semula.

3. Walau bagaimanapun, dosa asal kadangkala difahami dalam erti yang lebih luas, contohnya apabila menerangkan ajaran tentang realiti dosa ini dan kesemestaannya. Dan tepat di bawah nama dosa asal inilah dosa itu sendiri dan akibatnya dalam diri kita difahami: kerosakan semua keupayaan kita, kecenderungan kita kepada kejahatan daripada kebaikan, dan sebagainya.[1470] Ini kerana, dalam Kitab Suci itu sendiri, ajaran dosa asal dan akibatnya kebanyakannya dikemukakan secara tidak dapat dipisahkan; dan, di sisi lain, apabila realiti dosa asal, atau kesemuaannya, dibuktikan, realiti atau kesemuaan akibatnya turut dibuktikan pada masa yang sama.

4. Terdapat dua ajaran palsu yang diketahui mengenai dosa asal.

Salah satunya dipegang oleh mereka yang sepenuhnya menolak realiti dosa ini, mendakwa bahawa semua orang dilahirkan semurnia dan sepolos ketika Adam diciptakan, dan bahawa penyakit serta kematian adalah akibat semula jadi sifat manusia, bukan akibat dosa asal—ajaran ini diajarkan pada zaman dahulu oleh golongan Pelagius,[1471] dan pada zaman lebih terkini oleh golongan Socinian serta rasionalis secara amnya.[1472]

Doktrin lain ialah doktrin para Reformasi, yang jatuh ke dalam ekstrem bertentangan, membesar-besarkan akibat dosa asal dalam diri kita secara keterlaluan: Menurut ajaran ini, dosa ibu bapa kita yang pertama telah memusnahkan sepenuhnya dalam diri manusia kebebasannya, imej Tuhan dan semua kuasa rohani, sehingga sifat manusia itu sendiri telah menjadi dosa; apa sahaja yang diingini atau dilakukan seseorang adalah dosa; malah kebajikan-kebajikannya adalah dosa; dan dia sama sekali tidak mampu melakukan apa-apa yang baik.[1473] Gereja Ortodoks menolak pandangan palsu pertama ini melalui ajarannya tentang realiti dosa asal dalam diri kita, beserta segala akibatnya (iaitu dosa asal yang difahami dalam erti yang luas); ia menolak pandangan palsu kedua melalui ajarannya tentang akibat-akibatnya.

§92. Realiti dosa asal, kesemuaannya dan cara penularannya

Gereja Ortodoks mengajar bahawa dosa ibu bapa pertama, bersama dengan akibatnya, telah diwarisi dari Adam dan Hawa kepada semua keturunan mereka melalui kelahiran semula jadi, dan oleh itu, wujud tanpa keraguan.

1). Doktrin ini mempunyai asas yang kukuh dalam Kitab Suci. Petikan-petikan yang relevan dalam Kitab Suci boleh dibahagikan kepada dua kategori: ada yang terutamanya menyatakan idea tentang realiti dan keseragaman dosa asal dalam manusia; manakala yang lain terutamanya menyatakan idea tentang realitinya dan cara penularannya.

Dari kategori pertama:

1.1. Petikan yang paling penting dan paling jelas terdapat dalam bab kelima Surat Santo Paulus kepada orang Roma. Dengan membuat perbandingan di sini antara Adam dan Tuhan Yesus Kristus berhubung dengan umat manusia, Rasul menulis, antara lain: 'Sebab sama seperti dosa telah masuk ke dalam dunia oleh seorang manusia, dan maut oleh karena dosa, maka mautpun menjalar kepada semua orang, karena semua orang telah berbuat dosa dalam dia' (12). Kerana jika melalui satu pelanggaran, ramai orang mati, maka betapa lebihnya kasih karunia Allah dan anugerah melalui kasih karunia satu manusia, Yesus Kristus, melimpah kepada ramai orang (15). Kerana jika, melalui satu pelanggaran, kematian memerintah melalui orang itu, betapa lebihnya mereka yang menerima kelimpahan kasih karunia dan anugerah kebenaran akan memerintah dalam hidup melalui satu orang itu, Yesus Kristus. Oleh itu, sama seperti melalui pelanggaran seorang sahaja semua orang dihukum, begitu jugalah melalui kebenaran seorang sahaja semua orang dibenarkan untuk hidup. Kerana sama seperti melalui ketidaktaatan seorang manusia ramai menjadi berdosa, begitu jugalah melalui ketaatan seorang ramai menjadi benar (17–19).

Daripada kata-kata ini jelaslah:

a) bahawa dosa telah memasuki dunia, dan melalui dosa, kematian juga memasuki dunia, sebagai akibatnya, melalui satu orang, Adam: melalui seorang (δι' ένός) orang dosa memasuki dunia, dan melalui dosa (διά τής άμαρτίας) kematian;

b) bahawa kematian datang ke atas semua orang tepat melalui dosa seorang itu, dan bukan melalui dosa-dosa mereka sendiri: demikian (οϋτως) kematian menjalar ke atas semua manusia; kerana dalam Dia semua telah berdosa…; melalui pelanggaran seorang itu, ramai telah ditakluk kepada kematian… melalui pelanggaran seorang itu, kematian memerintah melalui seorang itu (διά τοϋ ένός);

c) bahawa, bersama-sama dengan kematian—yang merupakan akibat daripada dosa—dosa seorang lelaki itu juga memasuki seluruh umat manusia, dan bahawa adalah melalui dosa ini, sebelum mereka sendiri mula berdosa, manusia menjadi pendosa: di dalam Dia semua telah berdosa; melalui ketidaktaatan (διά τής παρακοής) seorang lelaki, ramai menjadi pendosa (κατεστάθησαν — menjadi, dijadikan);

d) akhirnya, bahawa melalui dosa sidroe itulah satu lagi akibat dosa—penghakiman—memasuki seluruh umat manusia sebelum mereka sendiri mula berdosa: melalui pelanggaran sidroe (δι' ένός), penghakiman menimpa seluruh umat manusia. Oleh itu, mereka yang menolak penularan dosa asal daripada ibu bapa pertama kepada seluruh umat manusia adalah silap apabila mendakwa bahawa kata-kata Rasul yang sedang dipertimbangkan itu menyampaikan maksud sedemikian. 'Adam berdosa dahulu dan oleh itu mati; semua orang lain berdosa dengan meniru teladannya, dan oleh itu mati akibat dosa mereka sendiri — dan, akibatnya, dosa Adam memasuki dunia hanya melalui peniruan, dan tidak diwarisi manusia melalui kelahiran.' Selain pemerhatian yang telah kami kemukakan, yang jelas menolak tafsiran sedemikian, kami akan menambah beberapa lagi:

(a) Seolah-olah untuk mengelakkan tafsiran ini, Rasul dengan sengaja menyatakan dalam bab yang sama dalam Surat kepada orang Roma: 'Maut memerintah dari Adam hingga Musa, malah ke atas mereka yang tidak berdosa seperti pelanggaran Adam' (14);

b) menurut Rasul, melalui dosa kematian menimpa semua manusia, dan memang semua orang mati, termasuk bayi-bayi; tetapi bayi-bayi tidak mempunyai dosa sendiri, dan tidak dapat berdosa dengan meniru teladan Adam;

c) "jika Rasul (St. Augustine) berhasrat untuk bercakap tentang dosa meniru, beliau lebih suka mengatakan, mengikut Sang Juruselamat (Yohanes 8:41–44), bahawa dosa memasuki dunia melalui seorang malaikat, kerana malaikat itu berdosa terlebih dahulu";[1474]

d) "ramai berdosa melalui perbuatan mereka sendiri, tanpa memikirkan langsung tentang dosa Adam: bagaimana pula dosa Adam boleh membahayakan mereka melalui teladannya?";[1475]

(d) Rasul menyatakan bahawa melalui seorang manusia, iaitu manusia pertama, dosa telah memasuki dunia (έισήλθεν), bermaksud dosa ini tidak kekal terkurung pada sumbernya, tetapi merebak, berpindah daripadanya kepada semua orang, sehingga pendosa pertama itu menurunkan keturunan pendosa yang tertakluk kepada kematian.[1476] Idea yang sama seperti dalam petikan yang sedang dikaji terkandung dalam kata-kata Rasul: sama seperti dalam Adam (έν τώ Άδάμ) semua mati, begitu juga dalam Kristus semua akan dihidupkan (1 Kor. 15:22). Jika semua orang mati dalam Adam, maka mereka mati dengan kematian yang sama seperti yang dialaminya, yang berlaku akibat dosa.

1.2. Satu lagi petikan yang kurang jelas terdapat dalam Kitab Ayub. Dalam menggambarkan malapetaka kehidupan manusia, orang saleh itu berkata, antara lain: 'Siapakah yang dilahirkan suci daripada yang najis? Tiada seorang pun, jika hari-harinya telah ditetapkan' (Ayub 14:4–5). Di sini, jelaslah perbincangan ini berkaitan dengan suatu jenis kekotoran yang tiada seorang manusia pun terlepas daripadanya, malah sejak saat kelahiran. Apakah kekotoran ini? Oleh kerana, menurut Ayub, ia adalah punca malapetaka dalam kehidupan manusia (ayat 1–2) dan menjadikan seseorang tertakluk kepada penghakiman Tuhan (ayat 3), kita mesti menganggap bahawa yang dimaksudkan di sini ialah kekotoran moral, bukan kekotoran fizikal—kekotoran fizikal hanyalah akibat daripada kekotoran moral dan tidak mampu oleh dirinya sendiri untuk menjadikan seseorang tertakluk di hadapan Tuhan— — iaitu, kejahatan dalam fitrah kita, yang diwarisi oleh semua daripada ibu bapa pertama kita.

Petikan jenis kedua termasuk:

1. Firman Juruselamat dalam perbualan-Nya dengan Nikodemus: 'Sesungguhnya, sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, melainkan seseorang dilahirkan dari atas, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah… Yang lahir daripada daging adalah daging, dan yang lahir daripada Roh adalah roh' (Yohanes 3:5–6). Maksud kata-kata ini ialah bahawa seseorang yang dilahirkan secara semula jadi, siapapun dia—sama ada orang Yahudi atau orang bukan Yahudi—tidak dapat sama sekali memasuki Kerajaan Allah, kerajaan anugerah dan seterusnya kerajaan kemuliaan, melainkan dia dilahirkan semula dari atas melalui sakramen pembaptisan. Ini bermakna bahawa—

(a) semua orang, oleh fitrah mereka, kini tertakluk kepada suatu kekotoran tertentu, iaitu kekotoran moral, kerana ia menjadi halangan kepada kemasukan mereka ke dalam kerajaan moral Kristus; dan —

b) kekotoran ini meliputi semua orang melalui kelahiran semula jadi mereka. Untuk menjelaskan petikan ini, kita boleh mengimbau kata-kata Rasul bahawa kita secara semula jadi adalah anak-anak murka Tuhan (Efe. 2:3).

2. Perkataan Pemazmur dalam mazmur tobatnya: 'Sesungguhnya, aku telah dibentuk dalam kejahatan, dan ibuku telah mengandung aku dalam dosa' (Maz. 50:7). Di sini, seseorang tidak boleh memahami ini merujuk kepada dosa peribadi raja-nabi itu, kerana, seperti yang dikatakannya, 'dalam dosa ini aku telah dibentuk dan dilahirkan'; Oleh itu, dosa ini sememangnya wujud dalam dirinya sejak zaman dia belum melakukan sebarang aktiviti peribadi. Ia juga tidak boleh difahami sebagai dosa ibu bapa Daud, seolah-olah dia dikandung secara tidak sah—adalah diketahui bahawa Daud bukan hasil perbuatan jenayah, bahawa Isai, bapanya, menjalani kehidupan sebagai orang benar, dan bahawa ibunya adalah isteri sah Isai. Oleh itu, istilah 'kejahatan' yang menyebabkan kelahiran Daud mesti difahami dengan makna yang lain—iaitu dosa yang, bermula daripada ketidakpatuhan pertama Adam, diwarisi daripada beliau kepada semua keturunannya. Undang-undang semula jadi kehamilan dan kelahiran adalah sama bagi semua orang; oleh itu, adalah mustahil untuk menyatakan sebarang sebab mengapa hanya Raja Israel harus dikandung dan dilahirkan dalam dosa asal, manakala semua orang lain terbebas daripadanya.

2). Dengan asas yang kukuh dalam Kitab Suci, doktrin dosa asal juga mempunyai asas yang sama kukuh dalam Tradisi Suci.

Yang berikut berfungsi sebagai bukti tradisi ini:

2.1. Adat Gereja membaptis bayi, yang telah wujud di dalamnya sejak zaman Rasul-rasul sendiri, seperti yang disahkan oleh para guru zaman dahulu: Irenaeus, Origen, Cyprian dan ramai lagi.[1477] Dan dia sentiasa melaksanakan pembaptisan ini, menurut kesaksian guru-guru yang sama dan kredo-kredonya: untuk pengampunan dosa. Tetapi dosa apa, sedangkan bayi belum mampu berbuat dosa atas kehendak sendiri? Origen berkata: 'Bayi dibaptiskan untuk pengampunan dosa. Dosa apa pula? Atau bilakah mereka pernah berdosa? Dan bagaimana kolam pembaptisan boleh menjadi perlu bagi mereka, jika bukan dalam erti yang baru sahaja kita sebutkan: tiada siapa pun akan terlepas daripada kekotoran jika sekurang-kurangnya satu hari lagi dalam hidup mereka di bumi masih tinggal? Dan kerana kekotoran kelahiran dibersihkan melalui sakramen pembaptisan ini, bayi-bayi juga dibaptiskan."[1478] Itulah sebabnya Santo Agustinus dengan berani menunjukkan pembaptisan bayi kepada golongan Pelagius sebagai pengesahan idea bahawa Gereja sentiasa mengakui realiti dosa asal dalam manusia.[1479] Perlu ditambah bahawa, dalam pembaptisan bayi, sama seperti dalam pembaptisan orang dewasa, Gereja sejak zaman dahulu lagi telah menggunakan mantera untuk menghalau daripada yang baru dibaptis "setiap roh jahat dan tidak suci, yang tersembunyi dan berdiam dalam hatinya."[1480] Apakah maksud mantera-mantera ini jika Gereja menganggap bayi sebagai suci dan tidak terlibat dalam dosa asal? Selain itu, golongan Pelagius sendiri tidak menafikan kekunoan mantera-mantera ini.[1481]

2.2. Majelis-majelis yang diadakan pada abad kelima sebagai tindak balas terhadap ajaran sesat Pelagius. Dikenali bahawa dari tahun 412 hingga 431, di pelbagai bahagian dunia Kristian—baik di Timur mahupun, terutamanya, di Barat—terdapat lebih daripada dua puluh majelis yang meneliti ajaran sesat ini, dan kesemuanya mengutuknya secara sebulat suara.[1482] Bagaimana pula bunyi bantahan sebulat suara terhadap ajaran Pelagius ini boleh dijelaskan, jika ajaran dosa asal tidak telah tersebar luas dan berakar umbi dalam Gereja Kristus sejak zaman para Rasul sendiri? Adalah tidak perlu memetik dekrit semua majlis ini menentang Pelagius; sudah mencukupi untuk memetik kata-kata majlis yang paling penting di antaranya, Majlis Kartago (418), yang diiktiraf oleh Gereja Ortodoks sebagai salah satu daripada sembilan majlis ekumenikal.

'Sesiapa yang menolak keperluan membaptis bayi dan anak yang baru lahir dari kandungan ibu mereka, atau berkata bahawa walaupun mereka dibaptis untuk pengampunan dosa, namun mereka tidak mewarisi apa-apa daripada dosa asal Adam yang patut dibasuh dengan mandi kelahiran semula (daripada mana timbul kesimpulan bahawa upacara pembaptisan untuk pengampunan dosa tidak diterapkan kepada mereka dalam erti sebenar, tetapi dalam erti palsu), semoga ia terkutuk. Kerana firman Rasul: 'Sebab sama seperti oleh seorang manusia dosa telah memasuki dunia, dan oleh dosa, maut; maka maut telah menjalar ke atas semua orang, kerana dalam Dia semua telah berdosa' (Roma 5:12), hendaklah difahami dengan cara yang sama seperti yang telah difahami oleh Gereja Katolik yang tersebar luas sejak dahulu lagi. Kerana menurut peraturan iman ini, bahkan bayi-bayi, yang tidak mampu melakukan sebarang dosa atas kehendak mereka sendiri, benar-benar dibaptiskan untuk pengampunan dosa, supaya melalui kelahiran semula dapat dibersihkan dalam diri mereka apa yang mereka warisi daripada kelahiran mereka yang terdahulu."

2.3. Sabda-sabda guru-guru individu dalam Gereja yang hidup sebelum kemunculan ajaran sesat Pelagius, seperti:

(a) Justin: "Kristus memilih untuk dilahirkan dan merasai kematian, bukan kerana Dia sendiri memerlukannya, tetapi demi umat manusia, yang melalui Adam (άπό τοϋ Άδαμ) telah ditakluk kepada kematian dan godaan ular";[1483]

b) Irenaeus: "Dalam Adam yang pertama kita menyinggung Tuhan kerana gagal memelihara perintah-Nya; dalam Adam yang kedua kita dipulihkan dengan-Nya, setelah menjadi taat sehingga mati; kita berhutang bukan kepada sesiapa lain kecuali kepada-Nya yang perintah-Nya telah kita langgar sejak permulaan";[1484]

c) Tertullianus: "Manusia telah ditipu oleh syaitan sejak permulaan untuk melanggar perintah Tuhan, dan oleh itu dihukum mati; akibatnya, seluruh umat manusia, yang keturunannya berasal daripada benihnya, terlibat (traducem) dalam penghukuman itu";[1485]

(d) Cyprian: 'Jika orang-orang berdosa besar, yang sebelum ini telah banyak berdosa kepada Tuhan, dianugerahkan pengampunan dosa apabila mereka beriman, dan tiada seorang pun ditolak daripada pembaptisan dan rahmat, lebih-lebih lagi bayi ini tidak patut menafikan baptisan, yang baru sahaja dilahirkan, tidak berdosa dalam apa jua cara, kecuali bahawa, sebagai keturunan daging Adam, dia telah dijangkiti (contraxit) wabak kematian purba melalui kelahirannya sendiri, dan yang lebih layak menerima pengampunan dosa, kerana bukan dosa-dosa sendiri tetapi dosa-dosa orang lain yang diampuni baginya;[1486]

d) Hilary: 'Melalui kesilapan seorang Adam, seluruh umat manusia sesat… daripada seorang, hukuman mati dan kesusahan hidup merebak kepada semua';[1487]

f) Basil yang Agung: "Menebus dosa asal melalui pemberian makanan—kerana sebagaimana Adam mewariskan dosa kepada kita melalui pemakanannya yang malang, begitu jugalah kita akan menghapuskan pemakanan yang membahayakan ini jika kita memenuhi keperluan dan kelaparan saudara kita";[1488]

g) Gregori Teolog: "Dosa yang baru ditanamkan ini datang kepada umat manusia yang malang daripada ibu bapa pertama… kita semua berkongsi dalam Adam yang sama itu, tertipu oleh ular, dibunuh oleh dosa, dan diselamatkan oleh Adam Surgawi";[1489]

h) Ambrojius: "Kita semua telah berdosa dalam manusia pertama, dan melalui kesinambungan alam, warisan dosa telah merebak dari satu kepada semua…; oleh itu Adam ada dalam setiap kita: dalam dirinya sifat kemanusiaan telah berdosa, kerana melalui satu manusia dosa telah tersebar kepada semua."[1490] i) John Chrysostom: "Bagaimana kematian memasuki dan memerintah? Melalui dosa seorang: kerana apa lagi maksudnya bahawa 'dalam dia semua telah berdosa'? Selepas kejatuhan Adam, walaupun mereka yang tidak memakan buah itu semua menjadi fana sejak saat itu… dosa ini membawa kematian sejagat."[1491]

Kami tidak memetik ucapan serupa daripada ramai lagi guru Gereja yang hidup pada zaman yang sama;[1492] dan yang telah dipetik sudah memadai untuk melihat kebodohan mutlak golongan Pelagius, baik zaman dahulu mahupun sekarang, yang mendakwa bahawa Augustine mencipta ajaran dosa asal, dan, di sisi lain, untuk mengakui kebenaran sepenuhnya kata-kata Blessed Augustine dalam menegur salah seorang penganut Pelagius: 'Bukan aku yang mencipta dosa asal, yang telah dipercayai oleh iman Katolik sejak zaman dahulu kala; tetapi kamu, yang menolak dogma ini, tidak diragukan lagi adalah seorang bidah baru.'[1493]

3). Akhirnya, kita boleh diyakinkan tentang realiti dosa asal, yang diwarisi oleh kita semua daripada ibu bapa pertama kita, berdasarkan akal yang sihat dan pengalaman yang tidak dapat dinafikan.

3.1. Sesiapa yang memerhati dirinya dengan penuh perhatian dan menyelami jiwanya dengan mendalam tidak dapat tidak akan berkata, bersama Rasul Kudus Paulus: 'Aku tahu bahawa tiada yang baik diam dalam diri aku, iaitu dalam dagingku; sebab keinginan untuk berbuat baik ada padaku, tetapi aku tidak menemui kekuatan untuk melaksanakannya. Yang baik yang ingin aku lakukan, tidak aku lakukan; tetapi yang jahat yang tidak aku kehendaki, itulah yang aku lakukan. Sekarang, jika aku melakukan apa yang tidak aku kehendaki, maka bukan lagi aku yang melakukannya, tetapi dosa yang diam dalam diriku. Jadi aku dapati hukum ini berkuatkuasa: bahawa apabila aku ingin melakukan yang baik, kejahatan ada di sisiku. Kerana di dalam batinku aku suka akan hukum Allah; tetapi dalam anggota-anggotaku aku melihat hukum lain, yang berperang menentang hukum pikiranku dan menawan aku oleh hukum dosa yang ada dalam anggota-anggotaku (Roma 7:18–23). Secara khusus, sesiapa yang memerhati diri mereka dan jiran-jiran mereka dengan teliti tidak dapat tidak mengakui kebenaran-kebenaran berikut:

a) terdapat perjuangan berterusan dalam diri kita antara roh dan daging, akal dan nafsu, keinginan untuk berbuat baik dan kecenderungan kepada kejahatan;

b) dalam perjuangan ini, kemenangan hampir selalu berpihak kepada yang terakhir: daging menguasai roh dalam diri kita, nafsu menguasai akal, dan kecenderungan kepada kejahatan mengatasi keinginan untuk berbuat baik; kami mencintai kebaikan sememangnya oleh fitrah kami, kami menginginkannya, kami bersukacita dengannya — namun kami tidak dapat menemui kekuatan dalam diri kami untuk berbuat baik; kami tidak mencintai kejahatan secara semula jadi, namun kami tidak dapat menolaknya apabila ia didekati;

(c) tabiat segala yang baik dan suci diperoleh oleh kita dengan usaha yang besar dan sangat perlahan; manakala tabiat kejahatan diperoleh tanpa sebarang usaha dan dengan sangat pantas — dan sebaliknya —

d) amat sukar bagi kita untuk memutuskan tabiat sebarang kejahatan atau mengatasi sebarang nafsu dalam diri kita, walaupun yang paling remeh; namun untuk meruntuhkan suatu kebajikan yang telah kita peroleh melalui pelbagai kepahlawanan, hanya memerlukan godaan remeh. Kekuasaan kejahatan ke atas kebaikan dalam umat manusia, yang kini kita saksikan, telah diperhatikan oleh orang lain sepanjang zaman. Musa menulis tentang orang-orang sebelum Banjir: 'Segala niat fikiran hati mereka hanya kejahatan yang terus-menerus' (Kej. 6:5), dan kemudian tentang orang-orang selepas Banjir: 'Cenderungan hati manusia adalah jahat sejak masa mudanya' (Kej. 8:21). Daud bersaksi bahawa semua telah sesat, telah menjadi sama-sama busuk; tidak ada seorang pun yang berbuat baik, tidak juga satu pun (Mazmur 13:3; ruj. 25:4). Salomo berkata bahawa tiada seorang manusia benar di muka bumi yang berbuat baik dan tidak berdosa (Pangkhotbah 7:20); bahawa bahkan orang benar jatuh tujuh kali sehari (Amsal 24:16). Tulisan para Nabi umumnya dipenuhi dengan keluhan dan celaan terhadap kejahatan sezaman mereka. Para Rasul mengkhotbahkan bahawa dunia ini terletak dalam kejahatan (1 Yohanes 5:19); bahawa semua telah berdosa dan kekurangan kemuliaan Allah (Roma 3:23). Malahan para bijaksana pagan sendiri meratapi bahawa seluruh umat manusia telah rosak, dan bahawa ada kecenderungan manusiawi yang tertanam dan tidak dapat ditahan yang menarik manusia ke arah kejahatan.[1494] Jadi, dari manakah datangnya kerosakan sedemikian dalam sifat manusia? Dari manakah datangnya perjuangan tidak semula jadi antara kekuatan dan kecenderungan ini, dominasi tidak semula jadi daging ke atas roh, nafsu ke atas akal, kecenderungan tidak semula jadi ke arah kejahatan yang menewaskan kecenderungan semula jadi ke arah kebaikan?

3.2. Semua penjelasan yang telah dirangka oleh manusia untuk hal ini tidak berasas, malah tidak munasabah; satu-satunya penjelasan yang benar-benar memuaskan ialah yang ditawarkan oleh Wahyu melalui ajarannya tentang dosa asal ibu bapa kita yang pertama. Dan —

a) Tidak boleh diterima pandangan orang-orang kuno, seolah-olah sumber segala kejahatan yang wujud dalam manusia terletak pada tubuhnya, seolah-olah bahan yang membalut roh manusia, secara hakikatnya, menentang segala aspirasi rohaniahnya, mengaburkan akalnya, menimbulkan kekacauan dalam kehendak dan hatinya, dan, melalui delusi, tidak dapat dielakkan membawanya kepada kebejatan. Pandangan ini, pertama sekali, membawa kepada akibat yang paling malapetaka, yang bertentangan dengan akal sehat. Jika materi adalah sumber dosa, maka Tuhanlah yang harus disalahkan atas dosa; kerana Dia adalah Pencipta materi; Dia menciptakan tubuh kita, sama seperti Dia menciptakan jiwa kita, dan menyatukan kedua-duanya. Oleh itu, kita tidak memikul sebarang tanggungjawab pun; kita tidak bersalah apabila melakukan kejahatan, kerana kita bertindak mengikut fitrah yang telah Tuhan kurniakan kepada kita. Maka, tidak ada bezanya antara baik dan jahat, dan undang-undang moral tidak seharusnya mempunyai sebarang makna bagi kita. Kedua, pandangan ini bercanggah dengan pengalaman, sedangkan ia tidak menjelaskan apa-apa. Jika benar roh dan daging dalam diri kita memang bertentangan secara semula jadi; jika, ketika roh secara semula jadi menarik kita ke arah kebaikan, daging juga secara semula jadi menarik kita ke arah kejahatan—maka mengapa bukan roh dalam diri kita yang lebih kuat daripada daging, sebaliknya daging yang lebih kuat daripada roh, sedangkan secara semula jadi seseorang akan menjangkakan sebaliknya? Mengapa, menurut pengalaman biasa, kecenderungan kepada kejahatan dalam diri kita mengatasi kecenderungan kepada kebaikan, sehingga aku tidak melakukan yang baik yang aku kehendaki, tetapi melakukan yang jahat yang tidak aku kehendaki (Roma 7:19)? Mengapa, sekurang-kurangnya, kecenderungan kepada kebaikan dan kecenderungan kepada kejahatan dalam diri kita tidak sama kuat? Sebaliknya, walaupun benar bahawa beberapa nafsu dan keburukan berakar umbi dalam susuk badan kita—contohnya, kemarahan, yang amat mudah melanda orang yang berwatak marah, dan sebagainya— namun, terdapat nafsu dan sifat buruk lain—seperti cinta diri, kesombongan, kecemburuan dan cita-cita—yang tidak dapat dikaitkan dengan temperament, tetapi yang timbul dan berkembang secara langsung dalam jiwa, dan akibatnya berakar di sana, dan sama sekali bukan di dalam badan.

(b) Adalah tidak adil untuk memegang pandangan, yang disokong oleh sesetengah orang walaupun di kalangan pemikir terkini, bahawa kejahatan dalam manusia adalah akibat yang tidak dapat dielakkan daripada keterbatasannya. "Manusia," kata mereka, "secara semula jadi terhad, dan makhluk yang terhad semestinya tidak sempurna; daripada ketidaksempurnaan ini dalam semua kebolehan manusia timbul kesalahannya, dan daripada kesilapan inilah kejahatan secara semula jadi muncul." Benar bahawa setiap makhluk yang terhingga tidak sempurna jika dibandingkan dengan makhluk lain yang kurang terhingga, dan semua makhluk terhingga yang e tidak sempurna jika dibandingkan dengan Zat Yang Maha Terhingga; tetapi ini tidak bermakna bahawa setiap makhluk yang terhingga itu tidak sempurna pada dirinya sendiri, atau tidak mencukupi untuk tujuannya sendiri, atau tidak mampu mematuhi undang-undang yang menjadi subjek kepada sifatnya. Demikianlah, malaikat juga terhad dan tidak sempurna jika dibandingkan dengan Tuhan; namun begitu, mereka sempurna dalam tatanan mereka sendiri, masing-masing di tempatnya; mereka tidak berdosa kerana mereka memenuhi tujuan mereka dan mematuhi undang-undang moral setakat kemampuan mereka menurut keterbatasan mereka; kerana mereka mencintai Pencipta mereka dengan segala kekuatan cinta yang dianugerahkan kepada mereka. Demikian juga, walaupun manusia lebih terhad dan tidak sempurna berbanding malaikat, mereka boleh kekal sempurna dalam tatanan mereka sendiri berhubung dengan tujuan mereka; mereka boleh menunaikan perintah moral setakat had kemampuan mereka; mereka boleh mencintai Tuhan dengan seluruh kewujudan mereka; boleh menempati darjat kesucian yang lebih rendah berbanding para malaikat, namun walaupun begitu, kekal tidak bersalah di hadapan Tuhan dan tanpa dosa. Untuk menjadi tidak sempurna bermaksud memiliki kualiti yang kurang mulia berbanding makhluk lain yang berada lebih tinggi di tangga kewujudan; tetapi untuk berdosa bermaksud, melalui penyalahgunaan kebebasan, melanggar hubungan yang sepatutnya wujud antara Pencipta dan makhluk rasional; ia bermaksud sesat dengan sengaja dari jalan perintah Ilahi dan bertindak bertentangan dengan tujuan diri sendiri. Tuhan tidak menuntut daripada kita kebajikan yang melebihi kemampuan kita; Dia tidak memaksa kita mencapai kesucian yang melampaui fitrah kita; Dia hanya menuntut apa yang sepenuhnya semula jadi bagi kita, dan yang mampu kita lakukan dalam kuasa kita sendiri. Dan jika demikian, maka pelanggaran manusia terhadap hukum Tuhan tidak lagi boleh dianggap sekadar akibat daripada keterbatasannya dan ketidaksempurnaannya yang relatif: tidak, ia adalah kejahatan nyata, yang menjadi bukti kerosakan fitrahnya.

(c) Sama tidak adilnya ialah pandangan yang muncul kebelakangan ini di kalangan mereka yang mendakwa bahawa sumber kejahatan manusia terletak bukan pada sifat manusia itu sendiri tetapi pada kekurangan dalam didikan seseorang; bahawa setiap orang dilahirkan suci dan tidak bersalah, seperti Adam diciptakan, tetapi menjadi jahat dan rosak akibat didikan yang buruk, contoh teladan yang tidak baik dan sebagainya. Jika ini benar, maka—

(aa) seseorang tidak dapat tidak tertanya-tanya bagaimana, sepanjang lebih daripada tujuh milenium, walaupun sentiasa berusaha memperbaiki cara didikannya, umat manusia masih belum belajar memelihara kesucian dan kepolosan primordial yang kononnya dibawa setiap orang sejak lahir; amat sukar difahami oleh keperluan pahit apakah yang menyebabkan semua orang menerima dan seterusnya menyalurkan didikan yang buruk ini kepada orang lain. Sebaliknya, diketahui umum bahawa —

bb) kebelakangan ini, di banyak negara beradab, setiap langkah yang mungkin telah diambil untuk memperbaiki institusi awam di mana golongan muda dididik; kaedah paling berkesan digunakan untuk melindungi pelajar daripada keburukan dan membiasakan mereka dengan kebajikan — namun kuasa kejahatan masih berlanjutan; cenderungan kepada kejahatan nyata-nyata mendominasi manusia, seperti yang telah berlaku sejak dahulu, berbanding cenderungan kepada kebajikan, dan tidak jarang malah wujud jenayah baharu yang sebelum ini tidak diketahui. Semua ini kekal sebagai misteri yang tidak dapat diselesaikan jika kita menganggap bahawa manusia dilahirkan baik, dan bahawa dalam pembesaran kita kita seharusnya tidak memfokuskan diri untuk membetulkan kecacatan yang sudah wujud dalam diri kita—yang kita lahir dengannya—tetapi hanya memelihara kesucian yang diwarisi. Akhirnya, harus dikatakan bahawa—

(bb) walaupun pembesaran yang buruk sememangnya boleh memupuk kejahatan dalam diri kita dan mempercepat perkembangannya, sama seperti pembesaran yang baik biasanya melemahkan kuasanya dan mungkin mengekangnya sebahagiannya pada peringkat awal, kejahatan wujud dalam diri kita walaupun sebelum sebarang pembesaran berlaku. Untuk mempercayai perkara ini, seseorang hanya perlu memerhati bayi yang belum lagi terdedah kepada pengaruh mana-mana sistem pembesaran, dan di atasnya kelebihan atau kekurangan apa jua kaedah yang dipilih untuk pembangunan dan pembetulan kebolehannya belum lagi berpeluang terserlah. Malahan pemerhati yang paling sambil lalu pun tidak dapat tidak menyedari bahawa kecenderungan kepada kemarahan, berpura-pura, berbohong dan tidak taat sudah jelas kelihatan pada bayi itu—bukan kerana dia telah melihat semua kesalahan ini pada ibu bapanya dan mempelajarinya melalui peniruan, tetapi kerana dia tertarik kepada kesalahan-kesalahan itu oleh kecenderungan semula jadi. Perkara yang sama juga boleh dikatakan mengenai pengaruh teladan buruk ke atas seseorang yang telah rosak akhlaknya. Jika seseorang dilahirkan baik, tanpa sebarang kecenderungan atau dorongan ke arah kejahatan, mengapa dia sentiasa membiarkan dirinya tersesat oleh teladan buruk, dan gagal mencari kekuatan yang mencukupi dalam dirinya untuk menentangnya? Mengapa contoh buruk memberi kesan yang lebih kuat kepada kita berbanding contoh yang baik? Mengapa lebih mudah bagi kita melakukan kejahatan, , daripada melakukan kebaikan? Mengapa benih kejahatan muncul walaupun pada bayi, yang belum mencapai kesedaran diri dan tidak dapat meniru orang lain?

(d) Penyelesaian yang paling memuaskan bagi semua persoalan ini bagi akal, dan penjelasan yang paling adil tentang kejahatan yang wujud dalam umat manusia, ditawarkan oleh Wahyu Ilahi, yang menyatakan bahawa manusia pertama benar-benar diciptakan baik dan tidak bersalah, tetapi dia berdosa kepada Tuhan, dan dengan itu merosakkan keseluruhan sifatnya; akibatnya, semua orang yang keturunan daripadanya secara semula jadi dilahirkan dengan dosa asal, sifat yang rosak dan kecenderungan kepada kejahatan. Tiada apa yang tidak dapat difahami atau tidak munasabah dalam hal ini. Kita melihat daripada pengalaman bahawa anak-anak mewarisi penyakit ibu bapa mereka, dan sering kali penyakit-penyakit ini berakar umbi untuk jangka masa yang lama dan diwarisi daripada satu generasi ke generasi berikutnya dalam keluarga tertentu. Kita mengetahui daripada pengalaman dan dengan akal yang mudah bahawa pokok yang buruk tidak dapat menghasilkan buah yang baik (Matius 7:18), bahawa mata air yang tercemar secara semula jadi menghasilkan air yang tercemar, dan bahawa apabila akar pokok rosak, batangnya tidak dapat kekal tidak rosak. Akibatnya, umat manusia, yang rosak pada akarnya, pasti akan rosak pada cabangnya. Dan jika manusia pertama menjadi berdosa dan merosakkan keseluruhan sifatnya, maka keturunannya tidak mungkin tidak mewarisi sifat berdosa dan rosak yang sama ini.

§93. Akibat Dosa Asal dalam Diri Kita

Dengan cara ini, daripada ibu bapa kita yang pertama kepada seluruh umat manusia, dosa asal tidak dapat dielakkan membawa kepada kita semua akibat-akibat yang telah ia timbulkan pada ibu bapa pertama itu sendiri. Yang paling penting di antara akibat-akibat ini ialah:

1. Peningkatan kegelapan akal dan, secara khusus, ketidakmampuannya untuk memahami perkara-perkara rohani yang berkaitan dengan bidang iman. Manusia semula jadi tidak menerima apa yang datang daripada Roh Allah, kerana ia menganggapnya sebagai kebodohan; dan ia juga tidak dapat memahaminya, kerana perkara-perkara sedemikian harus dinilai secara rohani (1 Kor. 2:14). Oleh itu, salah satu berkat pertama yang diingini bagi orang percaya yang baru ialah supaya Tuhan Tuhan kita Yesus Kristus, Bapa kemuliaan, memberikan kamu roh hikmat dan wahyu dalam pengenalan akan Dia (Efe. 1:17). Bagaimanapun, seseorang tidak seharusnya membayangkan penggelapan akal ini secara keterlaluan dan berfikir bahawa, akibat daripada dosa asal, manusia telah menjadi sama sekali tidak mampu memahami perkara-perkara rohani; Sebaliknya, Rasul yang sama memberi kesaksian tentang orang-orang kafir itu sendiri bahwa apa yang dapat diketahui tentang Allah sudah nyata bagi mereka, karena Allah telah menyatakan-Nya kepada mereka. Sebab sifat-Nya yang tidak kelihatan, yaitu kuasa-Nya yang kekal dan sifat keilahian-Nya, telah nyata diketahui sejak penciptaan dunia melalui segala sesuatu yang telah diciptakan; dan karena itu mereka tidak dapat berdalih: sebab sekalipun mereka mengenal Allah, mereka tidak memuliakan Dia (Rm. 1:19–20). Dan jika manusia yang telah jatuh itu tidak lagi mempunyai sebarang keupayaan untuk memahami perkara-perkara iman, maka mustahil untuk menyampaikan wahyu ilahi kepadanya, yang mana dia tidak akan dapat mengenalinya mahupun menyerapnya. Bapa-bapa Gereja juga mengakui ini sebagai akibat dosa asal dalam diri kita.[1495]

2. Penyimpangan kehendak bebas dan kecenderungan kepada kejahatan daripada kebaikan. Rasul Kudus menggambarkan keadaan menyedihkan fungsi aktif kita ini secara terperinci apabila beliau berkata: 'Aku tahu bahwa dalam diriku, yaitu dalam dagingku, tidak ada sesuatu yang baik; sebab aku berkehendak melakukan yang baik, tetapi aku tidak mampu melaksanakannya. Yang baik yang ingin aku lakukan, aku tidak melakukannya; tetapi yang jahat yang tidak aku kehendaki, itulah yang aku lakukan. Sekarang, jika aku melakukan apa yang tidak aku kehendaki, maka bukannya aku yang melakukannya, tetapi dosa yang diam di dalamku. Jadi aku dapati hukum ini berlaku: apabila aku ingin melakukan yang baik, kejahatan ada di sisiku. Kerana di dalam batinku aku suka akan hukum Allah; tetapi dalam anggota tubuhku aku melihat hukum lain, yang berperang menentang hukum pikiranku dan menawan aku oleh hukum dosa yang ada dalam anggota tubuhku (Rm. 7:18–23). Sebaliknya, bagaimanapun, adalah tidak adil untuk mendakwa bahawa dosa asal telah memusnahkan kebebasan kita sepenuhnya, sehingga kita tidak dapat mengingini apa-apa yang baik, dan keseluruhan fitrah kita telah menjadi jahat (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 27; Surat Para Patriark Timur Mengenai Iman Ortodoks, Artikel 14). Idea ini bercanggah dengan

a) firman Rasul Kudus yang baru sahaja dipetik, di mana dinyatakan bahawa, sekurang-kurangnya, kita berkewajipan mengingini yang baik, walaupun kita membencinya (Rom. 7:17), dan bahawa masih kekal dalam diri kita sisa kebaikan dalam insan batin, yang bersukacita dalam hukum Tuhan. Ia bertentangan dengan —

b) semua petikan yang amat banyak di mana perintah, nasihat, anjuran, janji dan ancaman dialamatkan kepada umat manusia yang telah jatuh—seperti, contohnya, keseluruhan Dekalog (Keluaran 20:3 dan seterusnya) dan semua janji dan ancaman kepada bangsa Israel yang dinyatakan dalam bab-bab terakhir Ulangan (28–32); petikan-petikan ini tidak akan mempunyai sebarang makna jika sisa kebebasan tidak diandaikan wujud dalam diri manusia. Sebaliknya —

(c) petikan-petikan Kitab Suci yang hampir sama banyaknya yang bukan sahaja menunjukkan tetapi secara eksplisit menyatakan bahawa manusia yang telah jatuh memiliki kehendak bebas, khususnya dalam hubungan dengan kehidupan rohani; bahawa dia adalah tuan kepada tindakan-tindakannya sendiri, dan boleh sama ada taat atau menentang kehendak Tuhan. Sebagai contoh: 'Jika sesiapa hendak datang kepada-Ku, hendaklah ia menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku' (Mat. 16:24); 'Jika engkau hendak masuk ke dalam hidup yang kekal, penuhi perintah-perintah' (Mat. 19:17); 'Jika engkau hendak sempurna, pergilah, juallah milikmu dan berikanlah kepada orang miskin... dan mengikuti Aku (21); sesiapa yang mahu melakukan kehendak-Nya akan mengetahui sama ada pengajaran ini berasal daripada Tuhan atau sama ada Aku bercakap atas kuasa-Ku sendiri (Yohanes 7:17); Yerusalem, Yerusalem, engkau yang membunuh nabi-nabi dan melempari dengan batu mereka yang dihantar kepadamu! Betapa seringkali Aku ingin mengumpulkan anak-anakmu, seperti induk ayam mengumpulkan anak-anaknya di bawah sayapnya, tetapi kamu tidak mahu (Matt. 23:37); barangsiapa yang berazam teguh dalam hatinya, dan, tidak terpaksa oleh keperluan tetapi menguasai kehendaknya sendiri, telah bertekad dalam hatinya untuk memelihara kesuciannya, berbuatlah dengan baik (1 Kor. 7:37). Sebaliknya ialah—

(d) ajaran sebulat suara Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru Gereja, yang, sambil mengakui bahawa kebebasan terhad dalam manusia yang telah jatuh, namun menegaskan bahawa dosa asal sama sekali tidak memusnahkannya dalam diri kita,[1496] dan kini terpulang kepada kehendak setiap daripada kita untuk memilih yang baik atau yang jahat, walaupun di tengah segala godaan yang mengelilingi kita,[1497] dan oleh itu mereka memenuhi tulisan-tulisan mereka dengan pelbagai arahan dan nasihat yang tidak terhitung kepada orang Kristian, supaya mereka berusaha, dengan bantuan rahmat Tuhan, untuk memerangi dosa dan unggul dalam kebajikan.[1498] Akhirnya, ia bertentangan dengan —

d) hati nurani setiap manusia dan keyakinan semua bangsa. Kita semua merasakan bahawa kita sering memilih antara pelbagai kemungkinan tindakan, dan jika kita memutuskan satu, kita melakukannya tanpa sebarang paksaan, atas kehendak bebas kita sendiri; bahawa terpulang kepada kita untuk melaksanakan tindakan yang dipilih dengan cara tertentu, bahawa kita boleh meninggalkannya tidak lengkap dan memilih yang lain sebagai gantinya, dan sebagainya. Itulah sebabnya semua bangsa sentiasa mempunyai undang-undang tertentu yang mengatur tindakan mereka; semua percaya pada konsep pembedaan antara amalan baik dan jahat, dan kedua-duanya dipertanggungjawabkan kepada masyarakat.

3. Pengaburan, tetapi bukan pemusnahan, imej Tuhan. Pengaburan sedemikian tidak dapat dielakkan sebagai akibat daripada pengaburan akal dan penyimpangan kebebasan dalam diri manusia. Tetapi pemusnahannya mustahil, kerana akal dan kebebasan, dengan kecenderungan semula jadi mereka ke arah kebenaran dan kebaikan, tidak dimusnahkan dalam manusia oleh dosa ibu bapa pertama. Dan Kitab Suci benar-benar memberi kesaksian bahawa imej Tuhan kekal dalam diri kita walaupun selepas Kejatuhan. Oleh itu, Tuhan sendiri, ketika memberkati Nuh dan anak-anaknya selepas Banjir, antara lain, mengesahkan kedaulatannya ke atas semua haiwan (Kej. 9:1– 2), yang, seperti yang telah kita lihat, berfungsi sebagai salah satu ciri penting imej Tuhan dalam diri manusia; dan selain itu, dengan mengharamkan pertumpahan darah manusia, Dia menyatakan kehendak-Nya dengan firman berikut: 'Barangsiapa menumpahkan darah manusia, darahnya akan ditumpahkan oleh manusia' (6). Bapa-bapa Gereja juga sentiasa mengakui sisa-sisa imej Tuhan dalam manusia yang telah jatuh,[1499] dan telah menegur Origenis kerana ajaran palsu mereka bahawa dosa asal telah sepenuhnya memusnahkan imej ini dalam diri kita.[1500] Dan jika imej Tuhan, yang berfungsi sebagai satu-satunya asas bagi kesatuan (agama) kita dengan Tuhan—Model Asal kita—dihancurkan sepenuhnya dalam diri kita, maka kita tidak akan dapat bersatu semula dengan-Nya—dan Kristianiti tidak akan mempunyai sebarang makna sama sekali.

4. Kematian, dengan segala pendahulunya: penyakit dan penderitaan. Rasul Kudus memberi kesaksian tentang hal ini ketika ia berkata: 'Melalui satu orang dosa telah masuk ke dalam dunia, dan melalui dosa, maut, dan dengan demikian maut merebak kepada semua orang' (Roma 5:12), dan dalam petikan lain: 'Sama seperti maut datang melalui seorang manusia, demikian juga kebangkitan orang mati datang melalui seorang manusia' (1 Kor. 15:21). Para guru gereja kuno juga memberi kesaksian sebulat suara tentang hal ini:

a) Tatian: 'Kita tidak diciptakan untuk mati, tetapi kita mati atas kehendak sendiri; kehendak kita sendiri telah membawa kebinasaan kita';[1501]

b) Teofilus: 'Melalui ketidakpatuhan, manusia dikenakan penyakit, kesedihan dan penderitaan, dan akhirnya menjadi mangsa kematian';[1502]

c) Basil the Great: "Adam membawa kematian ke atas dirinya sendiri dengan berpaling dari Tuhan...; oleh itu bukan Tuhan yang mencipta kematian, tetapi kita sendiri yang membawanya ke atas diri kita melalui persetujuan kita sendiri yang menipu";[1503]

d) Gregori Teolog: "Serba macam malapetaka yang telah kulihat—malapetaka yang sama sekali tidak meringankan—demikian pula aku tidak pernah melihat satu pun rahmat yang benar-benar bebas dari kesedihan, sejak gigitan maut itu dan kecemburuan musuh menandaku dengan aib yang pahit";[1504]

e) Ambrojius: "Melalui pelanggaran Adam, kita telah ditakluk kepada kematian,"[1505] dan lain-lain.[1506]

§94. Aplikasi moral dogma itu

Dengan merenungkan asal-usul dan hakikat manusia, tujuannya dan keadaan asalnya, kejatuhannya dan akibat-akibat kejatuhan itu, kita dapat mempelajari banyak perkara.

1) Tuhan berkenan memisahkan manusia pada saat penciptaannya—sebelum mencipta manusia, Dia bermesyuarat dalam misteri Tritunggal Mahakudus; oleh itu, Dia membentuk tubuh manusia dengan tangan-Nya sendiri, dan Dia sendiri secara langsung meniupkan nafas kehidupan ke dalam lubang hidungnya, sedangkan segala yang lain dalam dunia yang kelihatan Dia ciptakan hanya dengan firman-Nya dan melalui perintah-Nya. Ini mengajar kita, di satu pihak, untuk menghargai keunggulan kita atas segala makhluk di bumi,[1507] dan, di pihak lain, untuk bersyukur kepada Pencipta kita, yang, sebelum kita wujud lagi, telah begitu mengasihi kita, atas kebaikan-Nya yang tiada batas.

2) Wanita pertama diciptakan daripada rusuk suaminya. Oleh itu—

a) satu pengajaran untuk suami dan isteri — untuk hidup dalam kasih dan keharmonian antara satu sama lain: kerana kedua-duanya berkongsi sifat yang sama;

b) satu pengajaran, khususnya bagi isteri — untuk taat kepada suaminya: kerana 'lelaki tidak berasal daripada perempuan, tetapi perempuan berasal daripada lelaki', seperti yang diperhatikan oleh Rasul (1 Kor. 11:8).

3) Keseluruhan umat manusia berasal daripada satu pasangan asal, Adam dan Hawa. Oleh itu, walaupun terdapat banyak dan pelbagai suku kaum manusia yang mendiami bumi, kita semua adalah saudara dan saudari antara satu sama lain, semuanya mempunyai sifat yang sama. Betapa jelasnya firman Tuhan itu kepada setiap hati kita: 'Kasihi sesamamu manusia seperti dirimu sendiri' (Markus 12:31)!

4) Tuhan bukan sahaja menciptakan ibu bapa pertama kita secara langsung pada permulaan, tetapi Dia juga menciptakan setiap daripada kita secara tidak langsung — Dia bukan sahaja membentuk tubuh kita dalam rahim ibu kita, tetapi Dia juga menganugerahkan kepada kita sebuah jiwa. Oleh itu, jika menurut kecenderungan semula jadi kita menghormati dan menyayangi ibu bapa kita, ayah dan ibu kita, patutkah kita tidak lebih menghormati dan menyayangi Pencipta kita, yang dalam erti yang lebih benar adalah ayah dan ibu kita?[1508]

5) Tuhan berkenan agar kita, oleh fitrah semula jadi kita, terdiri daripada dua bahagian: jiwa dan tubuh. Rasul Kudus memerintahkan kita: 'Muliakanlah Allah dalam tubuhmu dan dalam jiwamu, yang adalah milik Allah' (1 Kor. 6:20).

6) Jiwa adalah bahagian yang paling mulia dalam wujud kita; ia sepenuhnya rohani, dianugerahkan akal, kebebasan dan keabadian, manakala tubuh diambil daripada debu dan boleh kembali menjadi debu pada bila-bila masa. Oleh itu, jiwa mestilah menjadi prinsip pemerintah dalam diri kita, manakala tubuh mestilah tunduk kepadanya; kita mesti memelihara jiwa terlebih dahulu dan utama sekali, dan kemudian barulah tubuh.

7) Pencipta berkenan menciptakan kita menurut rupa dan sifat-Nya sendiri: 'Menjadi sempurna,' kata Juruselamat kepada kita, 'seperti Bapa kamu di syurga adalah sempurna' (Mat. 5:48); hiduplah sedemikian rupa supaya rupa Tuhan benar-benar bersinar dalam dirimu.

8) Panggilan manusia adalah mulia: dia dipanggil untuk bersatu secara rohani dengan Tuhan, untuk hidup bagi Tuhan dan menyenangkan-Nya; dia dipanggil untuk mengembangkan secara beransur-ansur dan menyempurnakan tanpa henti kekuatan rohani-nya, dan dengan itu mencapai pelbagai peringkat kebahagiaan; dia dipanggil menjadi raja dan tuan atas seluruh alam semula jadi yang berada di bawah kuasanya — semoga matlamat luhur ini, yang wajib kita usahakan, sentiasa terbayang di mata kita, dan semoga ia menerangi bagi kita, seperti bintang penunjuk, seluruh jalan kehidupan yang gelap.

9) Tuhan menciptakan manusia sempurna dalam jiwa dan raga, dan setelah menciptakannya, menyediakan baginya tempat kediaman yang paling bahagia di bumi, Syurga; Dia sendiri membantu dalam perkembangan dan penguatan kuasa rohani manusia, menghormatinya dengan wahyu-Nya yang langsung, berdiam dalam dirinya melalui rahmat-Nya, memberikannya pokok kehidupan dan keabadian bahkan dalam daging, dan, untuk membuka di hadapannya bidang bagi amal dan kebajikan, memberikan kepadanya perintah-Nya. Tetapi manusia telah melanggar perintah Tuhan, menimbulkan kemarahan Penciptanya, dan kehilangan kemuliaan asalnya; dia menjadi tidak sempurna dan rosak dalam wujudnya, dan tertakluk kepada penyakit, bala bencana dan kematian. Inilah bukti paling menonjol betapa bahayanya tidak taat kepada kehendak Tuhan, betapa merosakkan dan memusnahkan dosa itu pada dirinya sendiri, dan betapa ngerinya jatuh ke dalam tangan Tuhan yang hidup dan benar!

10) Dosa ibu bapa kita yang pertama, beserta segala akibatnya, telah diwariskan kepada seluruh umat manusia, sehingga kita semua dikandung dan dilahirkan dalam kejahatan, lemah roh dan jasmani, dan bersalah di hadapan Tuhan. Semoga ini menjadi pengajaran hidup yang sentiasa hadir bagi kita, membimbing kita kepada kerendahan hati dan kesedaran akan kelemahan serta kekurangan diri kita; dan semoga ia juga mengajar kita untuk mencari pertolongan rahmat Tuhan Allah, dan menggunakan dengan penuh syukur sarana keselamatan yang dianugerahkan kepada kita dalam agama Kristian.

Bab 2.
Tentang Tuhan sebagai Pemberi

§ 95. Pengajaran Gereja dan Struktur Bab Ini

Ajaran Gereja Ortodoks mengenai Tuhan sebagai Pemberi dinyatakan seperti berikut dalam Epistola Patriark-Patriark Timur tentang Iman Ortodoks: 'Kami percaya bahawa segala yang wujud, sama ada yang kelihatan atau yang tidak kelihatan, diatur oleh Perintah Ilahi; namun, kejahatan, sebagai kejahatan, hanya diramalkan dan diizinkan Tuhan, tetapi tidak dikehendaki-Nya, kerana Dia tidak menciptanya. Dan kejahatan yang telah berlaku itu diarahkan kepada sesuatu yang bermanfaat oleh Kebaikan Tertinggi, yang tidak mencipta kejahatan itu sendiri, tetapi hanya mengarahkannya kepada yang lebih baik, setakat yang mungkin" (Art. 5). Dan dalam Pengakuan Iman Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, 'Tuhan mengetahui (γνωρίζει) segala-galanya dengan tepat, dari yang paling kecil hingga yang paling besar, dan menjaga setiap makhluk secara khusus' (Art. 1, jawapan kepada soalan 29).

Selaras dengan susunan di mana kami telah mengemukakan ajaran Gereja tentang Tuhan sebagai Pencipta alam semesta, kini kami akan mengemukakan ajaran tentang Tuhan sebagai Pemberi; iaitu, kami akan terlebih dahulu membicarakan kehendak Tuhan secara umum, dan kemudian kehendak Tuhan secara khusus berhubung dengan jenis-jenis utama ciptaan Tuhan: dunia rohani, dunia material, dan mikrokosmos—manusia.

1. Mengenai Perintah Ilahi secara am

§ 96. Konsep Providen Ilahi, tindakan dan bentuknya, dan gambaran keseluruhan tentang pandangan salah mengenai doktrin ini

Sejak zaman dahulu lagi, istilah 'Providen Ilahi' difahami bermaksud keprihatinan yang ditunjukkan Tuhan terhadap semua makhluk di dunia;[1509] atau, seperti idea ini dinyatakan dengan lebih lengkap dalam Katekismus Kristian Lanjutan: "Providensia Ilahi ialah kerja tanpa henti keesaan, kebijaksanaan dan kebaikan Tuhan, yang dengannya Tuhan memelihara kewujudan dan kuasa makhluk, membimbingnya ke arah tujuan yang baik, membantu setiap kebaikan, dan membendung kejahatan yang timbul daripada berpaling daripada kebaikan, atau membetulkannya dan mengarahkannya ke arah akibat yang baik" (pada Artikel 1, hlm. 36, Moscow 1840).

Oleh itu, dalam konsep umum ketetapan Tuhan, tiga tindakan khusus-Nya dibezakan: pemeliharaan makhluk, promosi atau bantuan kepada mereka, dan pemerintahan mereka.

Pemeliharaan makhluk adalah tindakan Tuhan di mana Yang Maha Kuasa mengekalkan kewujudan seluruh dunia dan semua makhluk individu di dalamnya, beserta kuasa, undang-undang dan aktiviti mereka.

Pertolongan atau sokongan Tuhan kepada makhluk adalah tindakan di mana Yang Maha-Baik, sambil membenarkan mereka menggunakan kuasa dan undang-undang mereka sendiri, pada masa yang sama memberikan bantuan dan sokongan-Nya semasa mereka menjalankan aktiviti. Ini amat jelas berkaitan dengan makhluk rasional dan bebas, yang sentiasa memerlukan rahmat Tuhan untuk berkembang dalam kehidupan rohani. Walau bagaimanapun, berhubung dengan makhluk bermoral, bantuan aktif Tuhan hanya berlaku apabila mereka secara bebas memilih dan melakukan kebaikan; dalam semua kes di mana mereka, atas kehendak bebas mereka sendiri, memilih dan melakukan kejahatan, hanya ada kebenaran daripada Tuhan, dan sama sekali bukan kerjasama-Nya, kerana Tuhan tidak dapat menimbulkan kejahatan, dan Dia juga tidak mahu mencabut kebebasan yang telah Dia kurniakan kepada makhluk bermoral itu.

Akhirnya, pemerintahan makhluk adalah tindakan Tuhan di mana Dia yang Maha Bijaksana secara tidak terhingga membimbing mereka, dalam semua kehidupan dan aktiviti mereka, ke arah tujuan yang dimaksudkan, membetulkan dan mengubah, sedaya upaya, malah perbuatan mereka yang paling buruk kepada tujuan yang baik.

Jelas daripada ini bahawa semua perbuatan ketetapan Tuhan yang disebut tadi berbeza antara satu sama lain. Pemeliharaan merangkumi kewujudan makhluk, kuasa mereka, dan aktiviti mereka; pertolongan berkaitan khusus dengan kuasa mereka; pemerintahan berkaitan dengan kuasa dan tindakan makhluk. Tuhan memelihara semua makhluk di dunia; Dia menolong orang yang baik, manakala hanya membenarkan orang yang jahat melakukan kejahatan mereka; Dia juga mentadbir kesemuanya. Dan tiada satu pun daripada perbuatan-perbuatan ini terkandung dalam yang lain—boleh memelihara makhluk tanpa membantunya atau mentadbirnya; boleh membantu makhluk tanpa memeliharanya atau mentadbirnya; boleh mentadbir makhluk tanpa memeliharanya atau membantu-nya. Namun, di sisi lain, perlu diperhatikan bahawa ketiga-tiga tindakan providen Tuhan itu dibezakan dan dipisahkan hanya oleh kita, mengikut cara-cara berbeza di mana Dia menzahirkan Diri-Nya dalam makhluk-makhluk terhad dan pelbagai di dunia dan akibat daripada keterbatasan akal kita; sedangkan pada hakikatnya ia tidak dapat dibahagikan dan merupakan satu perbuatan Tuhan yang tanpa batas: kerana sama seperti Tuhan 'melihat semuanya sekaligus dan setiap satu secara khusus pada masa yang sama' ([1510] ), demikianlah Dia melaksanakan semuanya melalui satu perbuatan tunggal yang mudah dan tidak rumit. Dia memelihara, membantu, dan mentadbir semua makhluk-Nya secara tidak terpisahkan.

Providen Ilahi biasanya dibahagikan kepada dua jenis: Providen Umum dan Providen Khusus. Providen Umum ialah yang merangkumi seluruh dunia secara amnya, semua genus dan spesies makhluk; Providen Khusus ialah yang meliputi makhluk-makhluk yang paling khusus di dunia dan setiap satu yang tidak dapat dibahagikan, walau sekecil mana sekalipun ia kelihatan. Dan Gereja Ortodoks, yang mempercayai bahawa Tuhan 'mengetahui segala-galanya dengan tepat, dari yang paling kecil hingga yang paling besar, dan menjaga setiap makhluk secara khusus' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 29), jelas mengakui kedua-dua jenis kehendak Ilahi ini.

Konsep-konsep providen ilahi yang dinyatakan di atas sepenuhnya menolak—

a) ajaran palsu kaum Gnostik, Manichaeans dan heretik lain, yang dengan menundukkan segala-galanya kepada nasib, atau dengan menganggap dunia sebagai hasil prinsip jahat, atau dengan menganggap pemeliharaan Tuhan terhadap dunia adalah tidak perlu, sepenuhnya menolak providen Tuhan dengan segala perbuatannya;[1511]

b) ajaran palsu golongan Pelagius, yang menolak kerjasama sebenar Tuhan dengan makhluk tidak rasional dan rasional, menganggapnya tidak serasi dengan kesempurnaan dan kebebasan mereka;[1512]

c) bid'ah yang bertentangan oleh pelbagai golongan sektarian yang, mempercayai praedestinasi tanpa syarat Tuhan (praedestinationismus), melebih-lebihkan kerjasama Tuhan dengan makhluk rasional sehingga hampir memusnahkan kebebasan mereka, dan menganggap Tuhan sebagai punca sebenar semua tindakan mereka, baik dan jahat;[1513]

d) akhirnya, ajaran palsu segolongan pemikir, baik zaman dahulu mahupun moden, yang hanya mengakui providen umum dan menolak providen khusus, dengan menganggap yang terakhir tidak layak bagi Tuhan.[1514]

§ 97. Realiti Providen Tuhan

Bahawa Tuhan benar-benar memerintah dunia dengan penuh kebijaksanaan dan memelihara semua makhluk-Nya diajarkan dalam pelbagai petikan dalam Kitab Suci. Sebagai contoh:

(a) dalam Kitab Ayub: 'Kerana Dia (Tuhan) sendiri memandang ke hujung bumi dan melihat segala-galanya di bawah langit' (28:24), atau: 'Dalam tangan-Nya terdapat nyawa segala makhluk hidup dan roh segala daging manusia' (12:10);

b) dalam Kitab Mazmur: 'Engkau telah menetap-kan bumi, dan ia tetap teguh. Dengan ketetapan-Mu segala-galanya tetap hingga hari ini, kerana segala-galanya berkhidmat kepada-Mu (118:90–91); mata semua memandang kepada-Mu, dan Engkau memberi mereka makanan pada musimnya; Engkau membuka tangan-Mu dan mengenyangkan setiap makhluk hidup menurut kemurahan-Mu (144:15–16);

c) dalam Kitab Amsal: Mata Tuhan ada di segenap tempat; mata-Nya mengawasi orang jahat dan orang benar (15:3);

d) dalam Kitab Nehemia: [Dan Ezra berkata:] 'Engkaulah, ya Tuhan, esa; Engkau telah menciptakan langit, langit segala langit dan segala tentera mereka, bumi dan segala yang ada di atasnya, laut dan segala yang ada di dalamnya, dan Engkau menanggung segala perkara ini, dan tentera langit menyembah Engkau' (9:6);

e) dalam Kitab Hikmat Solomon: 'Dia menciptakan yang kecil dan yang besar, dan memelihara mereka semua sama rata' (6:7); 'kerana selain daripada Engkau tiada Tuhan yang memelihara semua' (12:13);

f) dalam Injil menurut Matius: supaya kamu menjadi anak Bapamu yang di syurga, karena Dia menyinari matahari-Nya atas orang yang jahat dan orang yang baik, dan menurunkan hujan kepada orang yang benar dan orang yang tidak benar (5:45);

g) dalam Kisah Para Rasul: (Tuhan) tidak pernah berhenti memberi kesaksian tentang Diri-Nya melalui perbuatan baik-Nya, memberi kita hujan dari langit dan musim-musim yang subur, dan memenuhi hati kita dengan makanan dan kegembiraan (14:17).[1515]

Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja yang suci, dalam mempertahankan ajaran Kristian tentang kehendak ilahi menentang ahli falsafah pagan [1516] dan ahli bidah [1517] , telah membuktikan kewujudan kehendak ilahi melalui hujah yang kukuh, berdasarkan konsep, di satu pihak, Tuhan sebagai Pencipta alam semesta, dan di pihak lain, alam semesta sebagai ciptaan Tuhan.

Pada peringkat pertama, mereka menunjukkan:

1) Kebaikan tak terhingga Pencipta, yang olehnya Dia tidak mungkin meninggalkan makhluk-Nya sendiri—yang Dia ciptakan semata-mata kerana kebaikan—kepada kehendak mereka sendiri. "Tukang apa," tanya Saint Ambrose, "yang akan mengabaikan ciptaan sendiri? Siapa yang akan meninggalkan dan menolak apa yang dia sendiri ingin cipta? Jika tidak munasabah untuk menyediakan sesuatu, bukankah lebih tidak munasabah untuk mencipta, apabila tiada ketidakadilan dalam mencipta apa-apa, sedangkan gagal menjaga apa yang telah dicipta adalah kemuncak kejam?"[1518] "Bagaimana," tanya seorang lagi guru Gereja, "Dia yang mencipta makhluk-Nya daripada kelimpahan kebaikan-Nya boleh gagal menjaga mereka?"[1519] "Hanya Tuhan," kita baca dalam St John of Damascus, "secara semula jadi adalah Baik dan Bijaksana. Sebagai Yang Maha Baik, Dia menyediakan keperluan mereka, kerana sesiapa yang tidak menyediakan keperluan bukanlah baik; (baik manusia mahupun haiwan yang tidak berakal secara semula jadi menjaga anak-anaknya, dan sesiapa yang tidak menjaga mereka akan dicela); dan sebagai Yang Maha Bijaksana, Dia menjaga apa yang terbaik untuk makhluk-Nya."[1520]

2) Mengenai Pencipta yang Maha Hadir. Memenuhi segala yang wujud dengan kehadiran-Nya, Dia hadir secara langsung dalam setiap makhluk, setiap benda, setiap wujud; Dia mengetahui secara langsung keadaan dan keperluan mereka; dan oleh itu, Dia hanya akan gagal menyediakan untuk dunia jika Dia tidak baik, atau cenderung kepada ketidakaktifan dan kemalasan.[1521] "Tuhan, dalam memenuhi dunia," kata Augustine yang diberkati, "bertindak, dan tidak menarik diri ke mana-mana; Dia tidak, seolah-olah, hanya menggerakkan struktur luas ini yang telah dibentuk-Nya; dengan kehadiran kemuliaan-Nya Dia melakukan apa yang Dia lakukan; dengan kehadiran-Nya Dia memerintah apa yang telah diciptakan-Nya."[1522]

3) Keberkuasaan Pencipta yang Maha Kuasa, yang dengannya Dia tidak memerlukan sedikit pun usaha untuk mentadbir dunia. "Walaupun puluhan ribu dunia seperti itu diperlukan, atau bahkan berjumlah tak terhingga," kata Santo Yohanes Krisostom, "Tuhan tetap mencukupi untuk semuanya, bukan sahaja untuk menciptanya, tetapi juga untuk mentadbirnya selepas penciptaan."[1523] "Dia berkehendak untuk mencipta segala-galanya," tulis seorang Bapa Gereja lain, "dan semuanya dicipta; Dia berkehendak agar dunia terus wujud, dan ia terus wujud, dan segala-galanya berlaku menurut kehendak-Nya."[1524]

Secara amnya, seperti yang diperhatikan oleh para guru Gereja, menolak providen Tuhan bermakna menolak kewujudan Tuhan itu sendiri—kerana jika Tuhan, Zat yang paling sempurna, wujud, maka Dia semestinya memelihara dunia; dan jika Dia tidak memelihara dunia, maka Dia tidak wujud.[1525]

Dalam menghadapi dunia, para guru dan penulis Gereja memberi tumpuan terutamanya kepada perkara-perkara berikut:

1) Bahawa tanpa ketetapan Tuhan, dunia tidak dapat wujud dengan sendirinya, kerana ia telah dicipta daripada tiada dan sentiasa tergantung di atas ketiadaan itu. Idea ini dinyatakan oleh:

a) Laktansius: 'Sifat alam, jika keilmuan dan kuasa Pencipta ditarik daripadanya, adalah kesunyian mutlak;'[1526]

b) Athanasius yang Agung: "Sifat makhluk, yang dicipta daripada tiada, adalah pada dirinya sendiri berubah-ubah, tidak kekal, fana...; oleh itu, supaya segala yang dicipta—yang menurut sifatnya sendiri adalah berubah-ubah dan binasa—tidak benar-benar binasa, dan dunia tidak kembali kepada tiada-nya yang dahulu, Dia yang menciptakan segala-galanya melalui Firman-Nya yang kekal dan menganugerahkan sifat kepada makhluk tidak membiarkan mereka menurut kehendak sendiri, supaya mereka tidak kembali kepada ketiadaan mereka yang dahulu, tetapi dalam kebaikan-Nya memelihara dan memerintah mereka melalui Firman-Nya, yang adalah Tuhan itu sendiri;"[1527]

c) Cyril of Alexandria: "Pencipta segala-galanya memberi kehidupan kepada segala-galanya, kerana Dia sendiri adalah kehidupan menurut hakikat-Nya, dan dengan cara yang tidak terbayangkan mencurahkan kuasa-Nya ke dalam segala-galanya; kerana jika tidak, makhluk yang wujud daripada tiada tidak dapat dipelihara dan disokong kewujudannya; jika tidak, mereka akan tiba-tiba kembali kepada hakikat asal mereka, iaitu kepada kepupusan;"[1528]

d) Augustine: "Kekuatan Pencipta dan kuasa Yang Maha Kuasa dan Yang Meliputi Segalanya adalah punca kewujudan setiap makhluk; dan jika kuasa ini pernah berhenti memerintah makhluk-makhluk, maka bentuk mereka akan serta-merta berhenti wujud, dan seluruh alam akan binasa. Kerana walaupun sebuah bangunan yang didirikan di dunia ini kekal berdiri walaupun pembinanya, setelah menyiapkan tugasnya, meninggalkannya dan pergi, dunia ini tidak akan dapat bertahan walaupun sekelip mata jika Tuhan menarik kembali ke-providens-an-Nya daripadanya."[1529]

2) Bahawa tanpa ketetapan Tuhan, dunia tidak dapat mengekalkan susunan menakjubkan yang diperhatikan; sebaliknya, segala-galanya akan melampaui batasnya, jatuh ke dalam kekacauan dan kacau-bilau. Inilah hujah St Gregory the Theologian, Blessed Augustine, Blessed Theodoret dan lain-lain. Yang pertama berkata: "Kita mesti percaya bahawa terdapat suatu Pemeliharaan yang menampung dan mengikat semua perkara di dunia—kerana bagi makhluk yang memerlukan Pencipta, seorang Pemberi juga diperlukan; sekiranya tidak, dunia ini, yang diombang-ambingkan oleh kebetulan seperti kapal dalam pusaran angin, akan, kerana pergerakan tidak teratur bahan, segera musnah, hancur dan kembali kepada kekacauan dan ketidakteraturan asalnya."[1530] Yang kedua menulis: "Tuhan tidak pernah berhenti sesaat pun daripada tugas memerintah makhluk-Nya, supaya mereka tidak segera tersesat daripada jalan semula jadi mereka, yang membimbing dan memimpin mereka mencapai kesempurnaan perkembangan, dan setiap satunya kekal, dalam jenisnya sendiri, apa adanya. Dan sesungguhnya, mereka akan berhenti menjadi apa-apa sama sekali jika gerakan kebijaksanaan Tuhan, yang dengannya Tuhan memerintah mereka untuk kebaikan mereka (Kebijaksanaan 8:1), dicabut daripada mereka."[1531] Akhirnya, Theodoret yang diberkati berhujah seperti berikut: "Mereka yang tidak percaya akan kewujudan tauladan ilahi dan dengan bodohnya mendakwa bahawa dunia, yang terdiri daripada langit dan bumi, bergerak dalam keserasian dan ketertiban sedemikian tanpa seorang juruwira, nampaknya bertindak seolah-olah seseorang, duduk di atas kapal dan menyeberangi laut, dan melihat bagaimana juruwira mengarahkan dayung dan membelak kemudi sebagaimana mestinya, — akan menyatakan pembohongan nyata bahawa tiada jurumudi di buritan, bahawa kapal itu tiada dayung, bahawa ia tidak dipandu oleh gerakan kemudi, tetapi meneruskan perjalanannya dengan sendirinya, mengatasi kekuatan ombak sendiri, menahan serangan angin, dan tidak memerlukan bantuan daripada pelaut atau jurumudi yang akan memberi arahan yang diperlukan kepada semua pendayung. Mereka yang berfikir sedemikian, sedangkan dengan jelas dan tidak dapat dipertikaikan melihat Tuhan alam semesta, yang memerintah ciptaan-Nya, dan yang membimbing serta menggerakkan segala-galanya dalam susunan yang harmoni..., sengaja berpura-pura buta atau bertindak tanpa malu; dan sambil menerima pemberian Perintah Ilahi, mereka pada masa yang sama menghina-Nya, dan dengan perkara-perkara yang mereka nikmati, mereka membekalkan diri menentang Pemberi."[1532]

§ 98. Realiti setiap perbuatan Perintah Ilahi

Sementara mengaitkan pemerintahan Tuhan ke atas dunia secara umum, Kitab Suci—dan para guru Gereja yang mengikutinya—mengaitkan kepada-Nya secara khusus setiap perbuatan pemerintahan, iaitu:

1) Pemeliharaan makhluk. Ini diajarkan dalam Kitab Suci oleh—

a) Mazmur dalam seluruh Mazmur 103, dan terutamanya dalam ayat-ayat berikut: 'Mereka semua menantikan Engkau memberi makanan mereka pada waktunya' (27); 'Engkau memberi kepada mereka, dan mereka menerima; Engkau membuka tangan-Mu, dan mereka berkecukupan' (28); 'Jika Engkau menyembunyikan wajah-Mu, mereka gelisah; jika Engkau mengambil napas mereka, mereka mati dan kembali menjadi debu' (29); 'Apabila Engkau mengutus Roh-Mu, mereka diciptakan, dan Engkau memperbarui muka bumi' (30);

6) nabi Yesaya: 'Angkatlah matamu ke arah langit yang tinggi dan pandanglah: siapakah yang menciptakan semuanya itu? Siapa yang mengeluarkan tentara bintang itu satu persatu? Dia memanggil semuanya itu dengan nama; oleh karena besarnya kekuatan-Nya dan kuatnya kuasa-Nya, tidak ada satu pun yang hilang' (Yesaya 40:26);

c) Rasul Paulus: 'Tuhan tidak dilayani oleh tangan manusia, seolah-olah Dia memerlukan apa-apa, sedangkan Dialah yang memberikan hidup dan nafas dan segala-galanya kepada semua orang' (Kisah Rasul 17:25); 'Dia (Anak Allah) ada sebelum segala-galanya, dan dalam Dia segala-galanya tetap kukuh' (Kolose 1:17).

Para guru dan penulis Gereja menggemakan sentimen yang sama, sebagai contoh:

a) Athenagoras: "Adalah perlu bagi mereka yang mengakui Tuhan sebagai Pencipta segala-galanya untuk mengaitkan kebijaksanaan dan kebenaran-Nya dengan pemeliharaan (φυλακήν) segala yang wujud, jika mereka ingin kekal setia kepada prinsip mereka sendiri;"[1533]

b) Basil Agung: "Setiap makhluk yang dicipta, sama ada yang dapat dilihat atau difahami, memerlukan penjagaan Tuhan untuk kelangsungan hidupnya;"[1534]

(c) Athanasius yang Agung: "Firman Bapa yang maha kuasa dan paling suci, yang meliputi segala-galanya, menzahirkan kuasa-Nya di mana-mana, dan menerangi segala yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, memuatkan dan memeluk segala-galanya dalam Diri-Nya, sehingga tiada apa pun yang terlepas daripada jangkauan kuasa-Nya, tetapi melalui segala-galanya dan dalam segala-galanya, setiap makhluk secara individu dan semua makhluk secara kolektif, Dia memberi kehidupan dan mengekalkannya;"[1535]

d) Jerome: "Marilah kita mengakui bahawa kita tidak menjadi apa-apa, sekiranya bukan kerana Tuhan sendiri memelihara dalam diri kita apa yang telah dianugerahkan-Nya kepada kita, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'bukanlah oleh kehendak atau usaha manusia, tetapi oleh rahmat Allah yang menunjukkan belas kasihan' (Rom. 9:16)."[1536]

2) Kerjasama atau izin Tuhan terhadap makhluk-Nya. Idea kerjasama Tuhan dengan makhluk-Nya, terutamanya makhluk moral, dinyatakan dalam Kitab Suci apabila ia mengatakan bahawa Tuhan meneguhkan segala perkara dengan firman kuasa-Nya (Ibr. 1:3), dan bahawa Dia adalah sumber segala kehidupan (1 Tim. 6:13); bahawa walaupun perbuatan makhluk-makhluk ciptaan itu berbeza, Tuhan itu satu dan sama, yang melakukan segala-galanya di dalam semua (1 Kor. 12:6); bahawa Tuhan bekerja dalam diri kamu untuk berkehendak dan untuk bertindak menurut kerelaan-Nya (Fil. 2:13), dan bahawa di dalam-Nya kita hidup dan bergerak dan wujud (Kis. 17:28). Idea kebenaran Tuhan dinyatakan, sebagai contoh, oleh St. Paulus Rasul apabila beliau menulis tentang orang bukan Yahudi: 'Oleh itu Tuhan menyerahkan mereka kerana nafsu hati mereka kepada kekotoran' (Roma 1:24), dan seterusnya: 'Oleh itu Tuhan menyerahkan mereka kepada nafsu yang memalukan' (26), dan sekali lagi: 'Dan kerana mereka tidak menganggap perlu untuk mengakui Tuhan, Tuhan menyerahkan mereka kepada pemikiran yang rosak, untuk melakukan apa yang tidak wajar' (28); atau, apabila beliau bercakap tentang orang Yahudi: 'Tuhan telah memberikan mereka semangat kebodohan, mata yang tidak melihat dan telinga yang tidak mendengar' (Rom. 11:8), 'Tuhan telah menyerahkan mereka kepada ketidaktaatan' (32).[1537] Bapa-bapa Evangelikal dan guru-guru Gereja mengajar perkara yang sama:

a) John Chrysostom: "Segala-galanya diatur oleh providen Tuhan; tetapi ada perkara yang berlaku dengan izin Tuhan (συγχωροϋντος), manakala yang lain berlaku melalui campur tangan aktif-Nya (ενεργούντος)"[1538] dan di tempat lain: "Ketahuilah bahawa Tuhan menetapkan segala-galanya, mentadbir segala-galanya; bahawa kita bebas; bahawa dalam hal-hal tertentu Tuhan bertindak memihak kepada kita, manakala dalam hal-hal lain Dia hanya membenarkannya berlaku; bahawa Dia tidak menghendaki kejahatan; bahawa tidak segala-galanya berlaku semata-mata menurut kehendak-Nya, tetapi juga menurut kehendak kita — setiap kejahatan semata-mata oleh kehendak kita, setiap kebaikan oleh kehendak kita dan bersama-sama dengan campur tangan aktif-Nya;"[1539]

b) Dorotheus: "Segala yang berlaku sama ada dengan izin Tuhan atau menurut kehendak-Nya yang baik;"[1540]

c) Teodoret: "Tiada apa yang berlaku tanpa kehendak Tuhan; tetapi sama ada Tuhan bertindak untuk mendatangkan kebaikan, atau Dia membenarkan malapetaka kerana dosa-dosa yang telah dilakukan sebelum ini;"[1541]

d) Damascene: "Apa yang bergantung kepada providen ilahi berlaku sama ada menurut kehendak baik Tuhan atau dengan izin-Nya. Melalui kehendak baik-Nya datanglah segala yang sememangnya baik; melalui izin-Nya, sebaliknya... Pilihan tindakan bergantung kepada kita; manakala hasil daripada amalan baik bergantung kepada pertolongan Tuhan—kerana Tuhan, selaras dengan pengetahuan-Nya yang mendahului, dengan adil membantu mereka yang memilih kebaikan dengan hati nurani yang benar; manakala hasil daripada amalan jahat bergantung kepada Tuhan meninggalkan manusia, kerana Tuhan dengan adil meninggalkan manusia selaras dengan pengetahuan-Nya yang mendahului itu."[1542]

3) Pemerintahan makhluk. Tindakan Tuhan ini disebut dalam petikan-petikan berikut dalam Kitab Suci.

1 Taw. 29:11–12. Milik-Mu, ya Tuhan, keagungan, dan kuasa, dan kemuliaan, dan kemenangan, dan keagongan, dan segala-galanya yang di langit dan di bumi; Milik-Mu, ya Tuhan, keajaan, dan Engkau ditinggikan sebagai Pemerintah atas segala-galanya. 12 Kekayaan dan kemuliaan berasal daripada hadirat-Mu; dan Engkaulah yang memerintah atas segala-galanya; dan di tangan-Mu terdapat kekuatan dan kuasa; dan terserah kepada-Mu untuk meninggikan dan menguatkan segala-galanya.

Dan. 2:21. Dia menukar masa dan musim; Dia menumbangkan raja dan meneguhkan raja; Dia memberikan hikmat kepada orang yang berhikmat dan pengetahuan kepada orang yang berpengetahuan

Amsal 8:1. Kebijaksanaan (kebijaksanaan Tuhan) tersebar dengan cepat dari satu ujung ke ujung yang lain dan mengatur segala-galanya untuk kebaikan.

Hikmat 14:3. Pemeliharaan-Mu, hai Bapa, mengemudikan kapal, kerana Engkau telah menyediakan jalan melalui laut dan laluan yang selamat di tengah ombak.

Mat. 11:25. Yesus berkata: 'Aku bersyukur kepada-Mu, Bapa, Tuhan langit dan bumi.'

1 Tim. 1:17. Bagi Raja segala zaman, yang tidak dapat busuk, yang tidak kelihatan, satu-satunya Tuhan yang bijaksana,lah ke hormatan dan kemuliaan selama-lamanya.

Wahyu 17:14. Dia adalah Tuhan atas segala tuan dan Raja atas segala raja (bdk. 1 Tim. 6:15).

Karya Tuhan ini juga diwartakan oleh para pengajar Gereja:

St. Gregori Teologos: 'Janganlah mereka yang gagal memahami kedalaman yang tidak terukur dari ketetapan Tuhan, yang dengannya segala-galanya terlaksana, terheran-heran akan hal ini!' Janganlah mereka yang menyerahkan pemerintahan dunia kepada Sang Pencipta, yang sudah tentu lebih bijaksana daripada kita, dan yang membimbing ciptaan-Nya ke arah apa jua tujuan dan dengan cara apa jua yang Dia kehendaki—tanpa ragu-ragu ke arah kesempurnaan dan kesembuhan, walaupun mereka yang sedang disembuhkan mungkin berasa sengsara! Menurut ketetapan sedemikian, dia (Julian) tidak digoda kepada kejahatan (Tuhan, yang pada hakikatnya baik, sama sekali tidak bersalah atas kejahatan, dan perbuatan jahat adalah milik mereka yang dengan bebas memilih kejahatan), tetapi tidak dibendung dalam kecenderungan hatinya."[1543]

St John Chrysostom: "Bahawa Ilahi itu mentadbir segala-galanya dapat dilihat daripada apa yang berlaku kepada kita. Kerana tiada apa yang berlaku tanpa Ilahi, tetapi kedua-dua kumpulan domba dan segala-galanya yang lain memerlukan panduan. Dan bahawa segala-galanya pada masa lalu juga tidak berlaku secara kebetulan dibuktikan oleh Gehenna, serta oleh Banjir pada zaman Nuh, api, tenggelamnya orang Mesir, dan peristiwa-peristiwa yang berlaku di padang gurun."[1544]

Santa Siril dari Yerusalem: "Kitab Suci dan ajaran kebenaran mengakui satu Tuhan, yang, sambil memerintah segala-galanya dengan kuasa-Nya, tetap menahan diri dalam banyak hal menurut kehendak-Nya sendiri. Dia memerintah bahkan atas penyembah berhala; namun Dia menahan diri terhadap mereka kerana kebaikan-Nya. Dia memerintah ate , bidah-bidah yang berpaling daripada-Nya; namun Dia menahan mereka dengan kesabaran-Nya yang besar; Dia memerintah atas syaitan, namun Dia menahan dia juga; Dia menahan dia bukan kerana kelemahan, seolah-olah Dia akan dikuasai olehnya... Wahai kehendak Ilahi yang Maha Bijaksana! Ia mengubah kejahatan menjadi alat penyelamatan bagi orang-orang beriman. Kerana sama seperti ia mengubah kebencian saudara-saudara terhadap Yusuf menjadi cara untuk meneguhkan rumah tangganya sendiri, dan, dengan membenarkan mereka menjual saudara mereka kerana kebencian, membuka jalan bagi penobatan orang yang dikehendakinya, begitu jugalah ia membenarkan syaitan memerangi umat manusia, supaya para pemenang dapat dimahkotakan, dan supaya, setelah mencapai kemenangan, dia sendiri—yang telah dikalahkan oleh yang paling lemah—menanggung penghinaan terbesar, manakala manusia menjadi semakin mulia, kerana telah mengalahkan yang dahulunya seorang Archangel."[1545]

Santa Efrem si Suriah: "Aku melihat bangunan, lalu aku menyimpulkan pembangunnya; aku melihat dunia, lalu aku mengenali kehendak Ilahi; aku melihat bahawa sebuah kapal tanpa juruwannya akan tenggelam: aku telah melihat bahawa urusan manusia tidak akan menjadi apa-apa melainkan Tuhan membimbingnya. Saya melihat sebuah kota dan organisasi pelbagai masyarakat sivil, dan saya sedar bahawa segala-galanya dikekalkan oleh tauladan Tuhan. Kawan ternakan bergantung kepada gembala, dan segala yang tumbuh di bumi bergantung kepada Tuhan. Kuasa seorang petani untuk memisahkan gandum daripada sekam; kuasa Tuhan untuk memastikan kebijaksanaan mereka yang hidup di bumi dalam kesatuan dan keserasian fikiran sesama mereka. Kuasa raja untuk mengerahkan batalion askar; kuasa Tuhan untuk menegakkan tatanan tetap bagi segala-galanya. Tiada apa pun di muka bumi wujud tanpa seorang ketua, kerana Tuhan adalah permulaan segala-galanya. Sungai-sungai mengalir dari sumbernya, dan undang-undang muncul dari kebijaksanaan Tuhan. Bumi menghasilkan buah, tetapi jika tiada hujan dari langit, ia tidak dapat menghasilkan apa-apa dengan sendirinya. Siang menjiwai hakikat cahaya, tetapi ia memerlukan matahari untuk menjadi sempurna. Begitu juga, amal kebaikan dilakukan oleh manusia, tetapi ia disempurnakan oleh Tuhan."[1546]

Teodoret yang diberkati: "Pencipta memerintah ciptaan-Nya, dan Dia tidak meninggalkan kapal yang telah-Nya bina tanpa petunjuk; tetapi Dia sendiri adalah pembina kapal dan tukang kebun yang telah memelihara dunia materi. Dia menciptakan dunia materi, membina kapal itu, dan sentiasa mengemudi kemudinya."[1547]

§ 99. Realiti Kedua-dua Jenis Pemeliharaan Ilahi

Providen Ilahi, dengan segala kerjanya, meliputi bukan sahaja dunia secara umum, kepada genus dan spesies makhluk, tetapi juga kepada setiap makhluk yang dicipta secara khusus — iaitu, bukan sahaja wujud Providen Umum, tetapi juga Providen Khusus.

Inilah yang diajarkan Kitab Suci, sebagai contoh:

(a) dalam kata-kata Mazmur: 'Mata semua orang menantikan Engkau, dan Engkau memberi mereka makanan pada waktunya; Engkau membuka tangan-Mu dan mengenyangkan segala makhluk hidup menurut keutamaan-Mu' (Mazmur 144:15–16); atau: 'Bersyukurlah kepada Tuhan; nyanyikanlah mazmur bagi Tuhan, Allah kita, dengan kecapi. Dia menutup langit dengan awan, menyediakan hujan bagi bumi, menyebabkan rumput tumbuh di atas gunung [dan bijirin untuk manfaat manusia]; Dia memberi makanan ternakan dan kepada anak-anak gagak apabila mereka menjerit kepada-Nya (Maz. 146:7–9);

b) dalam kata-kata Orang Arif: Engkau mengasihi segala yang wujud, dan Engkau tidak membenci apa pun yang telah Engkau ciptakan, kerana Engkau tidak akan menciptanya jika Engkau membencinya. Dan bagaimana sesuatu dapat bertahan jika Engkau tidak menghendakinya? Atau bagaimana sesuatu yang tidak wujud itu dapat dipelihara oleh Engkau? Tetapi Engkau menahan tanganMu ke atas segala-galanya, kerana segala-galanya adalah milikMu, hai Tuhan, Pencinta jiwa (Kebijaksanaan 11:25–27);

c) menurut sabda Juruselamat sendiri: 'Sebab itu, hendaklah kamu menjadi anak-anak Bapamu di syurga; kerana Dia membiarkan matahari-Nya terbit ke atas orang yang jahat dan orang yang baik, dan menurunkan hujan ke atas orang yang benar dan orang yang tidak benar' (Matius 5:45); Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur, tidak menuai, dan tidak mengumpulkan ke dalam lumbung; namun Bapa kamu yang di syurga memberi makan kepada mereka. Bukankah kamu jauh lebih berharga daripada mereka? (6:26). Jika Allah demikian memakaikan rumput di padang, yang hari ini hidup dan besok dibakar dalam tanur, betapa lagilah Dia akan memakaikan kamu, hai yang kurang percaya! (6:30). Bukankah dua ekor burung kecil dijual dengan satu syiling? Namun seekor pun tidak akan jatuh ke tanah tanpa kehendak Bapa kamu; dan bahkan rambut di kepala kamu semuanya telah terhitung (10:29–30).

Inilah yang diajarkan oleh Bapa-Bapa Gereja dan para penulis Gereja:

a) Irenaeus: "Jika ada yang bertanya kepada kita sama ada segala yang dicipta dan berlaku diketahui oleh Tuhan, dan sama ada, melalui kehendak-Nya, setiap makhluk mengalami segala yang menimpanya, kami akan menjawab dengan sebulat suara bahawa tiada apa-apa yang dicipta, yang berlaku, atau yang akan berlaku terlepas daripada pengetahuan Tuhan; malah sebaliknya, oleh taulanya setiap makhluk menerima sifat, susunan, bilangan dan kualitinya sendiri, dan sama sekali tiada apa-apa berlaku secara kebetulan..."[1548]

b) Athenagoras: "Perlu diketahui bahawa di bumi mahupun di syurga tiada apa-apa yang kekal tanpa penjagaan atau ketetapan ilahi; tetapi keprihatinan Pencipta meliputi semua perkara dengan sama rata, sama ada yang nyata mahupun yang tidak nyata, yang kecil mahupun yang besar: kerana semua makhluk memerlukan keprihatinan Pencipta, sama seperti setiap satu secara individu, mengikut sifat dan tujuan masing-masing;"[1549]

c) Klemens dari Alexandria: "Satu ajaran yang selaras dengan ajaran Kristus mengakui Tuhan sebagai Pencipta segala-galanya, dan ke-providen-an-Nya meliputi bahkan makhluk-makhluk secara individu (μέχρι τών κατά μέρος);"[1550]

d) Siprianus: "Untuk mengatakan bahawa tiada apa-apa, walaupun perkara yang paling kecil, berlaku tanpa kehendak Tuhan belum lagi bermakna memberi penghormatan kepada Tuhan, apabila kita mengetahui dan mempercayai bahawa segala-galanya diatur oleh isyarat dan ketetapan-Nya;"[1551]

e) Cyril of Alexandria: "Antara sifat-sifat alam ketuhanan ialah hakikat bahawa Tuhan dapat menyokong segala-galanya sekaligus dan meluaskan kehendak-Nya kepada setiap makhluk, malah kepada benda-benda yang paling tidak penting."[1552]

Inilah, pada akhirnya, apa yang diajarkan oleh akal yang sihat. Jika Tuhan tidak memelihara semua makhluk-Nya, atau jika ke-Tuhanan-Nya hanya merangkumi perkara-perkara besar di dunia, hanya genus dan spesies makhluk, tetapi tidak meliputi perkara-perkara kecil dan setiap yang tidak dapat dibahagikan, maka ini mungkin atas dua sebab: sama ada kerana Tuhan tidak dapat memelihara semua makhluk-Nya, atau kerana Dia tidak mahu. Tetapi kedua-dua sebab tersebut tidak boleh diterima.

Jika Tuhan tidak dapat menyediakan untuk semua benda di dunia dan semua makhluknya, setiap satu secara khusus, maka itu mungkin kerana Dia tidak mengetahui semua benda dan makhluk ini, disebabkan bilangan mereka yang amat banyak, atau kerana kekurangan kebijaksanaan dan kuasa untuk mengatur dan memerintah benda-benda dan makhluk yang begitu banyak, pelbagai dan berbeza-beza. Tetapi Tuhan adalah Zat yang paling sempurna; oleh itu, Dia Maha Mengetahui, Maha Bijaksana, dan Maha Berkuasa.

Jika Tuhan tidak berhasrat untuk memelihara makhluk-Nya—secara umum mahupun secara khusus—maka ia sama ada disebabkan kekurangan kebaikan; atau kerana kecuaian dan kealpaan; atau kerana ia tidak wajar bagi keagungan-Nya untuk memelihara perkara-perkara kecil dan makhluk yang tidak dapat dibahagikan. Namun, dua andaian pertama itu jelaslah tidak akan difikirkan oleh sesiapa pun yang berfikiran waras, walaupun sesaat. Mengenai andaian terakhir, yang kelihatan lebih munasabah dan oleh itu terutamanya dikemukakan oleh mereka yang hanya mengakui perihalan umum dan menolak perihalan khusus, andaian ini juga tidak boleh diterima dalam apa jua keadaan. Kerana, pertama sekali, jika Tuhan tidak menganggapnya tidak layak bagi keagungan-Nya untuk mencipta makhluk-makhluk kecil dan tidak dapat dibahagikan, maka, tanpa ragu, keprihatinan-Nya terhadap mereka juga tidak mungkin tidak layak bagi keagungan-Nya. Kedua, objek dan makhluk kelihatan kecil dan besar hanya di mata kita apabila kita membandingkannya antara satu sama lain; tetapi di hadapan Tuhan, Zat Yang Maha Berkuasa, semuanya adalah sangat kecil. Oleh itu, jika menyediakan untuk makhluk dan benda yang kelihatan besar hanya di mata kita dianggap tidak layak bagi keagungan Tuhan, mengapa pula menyediakan untuk benda dan makhluk yang kelihatan kecil di mata kita dianggap tidak layak bagi-Nya? Atau dengan kata lain: objek adalah besar dan kecil hanya dalam hubungan antara satu sama lain dan menurut konsep kita; tetapi di hadapan keagungan tanpa batas Pencipta dan Yang Maha Kuasa, tiada apa pun yang besar, begitu juga, di hadapan kebaikan-Nya yang tiada batasan, tiada apa pun yang k ecil di kalangan makhluk yang telah-Nya kehendaki wujud. Ketiga, objek-objek terbesar di dunia terdiri daripada bahagian-bahagian kecil, dan genus serta spesies makhluk yang paling meluas hanyalah agregat konseptual bagi unit-unit yang tidak dapat dibahagikan, yang wujud secara langsung dalam pengalaman. Jadi, apakah peruntukan umum tanpa peruntukan khusus, dan adakah mungkin memisahkan yang pertama daripada yang kedua? Keempat, adalah diketahui bahawa peristiwa-peristiwa besar di dunia sering timbul daripada punca yang pada pandangan pertama nampaknya paling tidak penting; contohnya, daripada percikan api—kebakaran yang memusnahkan bandar-bandar yang padat penduduknya; atau daripada perselisihan beberapa individu—perang dahsyat antara negara. Bagaimana, maka, kehadiran providen sejagat boleh wujud jika tiada providen khusus? Inilah sebabnya mengapa providen Tuhan—sama ada sejagat mahupun khusus—diiktiraf bukan sahaja oleh pemikir Kristian,[1553] tetapi juga oleh orang pagan yang berfikiran waras.[1554]

§ 100. Penyertaan Semua Pribadi Trinitas Yang Maha Suci dalam Karya Providensia

Seperti juga dalam pekerjaan penciptaan, begitu juga dengan pekerjaan Perintah Ilahi, Gereja Ortodoks sama-sama mengaitkan kedua-duanya kepada semua Pribadi Tritunggal Mahakudus: Tuhan Bapa dipanggil Yang Maha Kuasa (Kredo Nicea-Konstantinopel); Tuhan Anak — Kebijaksanaan yang memuatkan susunan segala perkara (Kredo Gregori Pengajaib); Tuhan Roh Kudus sebagai Pemberi Kehidupan dan Kehidupan di mana makhluk hidup menemui sumber mereka (dalam Kredo yang sama).[1555]

Ajaran ini diambil daripada Kitab Suci, di mana ketetapan Tuhan terhadap dunia juga dikaitkan dengan ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan, iaitu:

1) Tuhan Bapa. Sebagai contoh, dalam firman Juruselamat: 'Bapa-Ku tetap bekerja sehingga hari ini, dan Aku juga bekerja' (Yohanes 5:17). 'Sebab itu, hendaklah kamu menjadi anak-anak Bapamu yang di syurga, kerana Dia membiarkan matahari-Nya terbit atas orang jahat dan orang baik, dan menurunkan hujan atas orang benar dan orang tidak benar' (Matius 5:45). 'Lihatlah burung-burung di udara: mereka tidak menabur, tidak menuai, dan tidak mengumpulkan ke dalam lumbung, namun Bapa kamu di syurga memberi makan kepada mereka' (6:26). Perhatikan bunga lili di padang: ia tidak bekerja, tidak pula memintal; namun aku katakan kepada kamu, bahkan Sulaiman dalam segala kemegahannya tidak berpakaian sehebat salah satu daripadanya. Jadi, jika Tuhan menyediakan pakaian bagi rumput di padang, yang hari ini hidup dan esok dibakar dalam dapur, betapa lagilah Dia akan menyediakan pakaian bagi kamu, hai orang yang kurang percaya (6:28–30). Kerana Allah begitu mengasihi dunia, sehingga Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal. Kerana Allah tidak menghantarkan Anak-Nya ke dalam dunia untuk menghakimi dunia, melainkan supaya dunia diselamatkan melalui Dia (Yohanes 3:16–17). Sesungguhnya, sesungguhnya, Aku berkata kepadamu: apa saja yang kamu minta kepada Bapa dalam nama-Ku, akan diberikan-Nya kepadamu (Yohanes 16:23; lihat juga Yohanes 14:16, 23, 26; 15:1, 2; 17:11, 15, 17; Roma 1:7; 2 Kor. 1:4).

2) Kepada Anak Allah. Dia ada sebelum segala-galanya, seperti yang dikatakan oleh rasul yang suci tentang Dia, dan segala-galanya dipegang bersama oleh Dia (Kol. 1:17), menahan segala-galanya oleh firman kuasa-Nya (Ibr. 1:3). 'Bapa-Ku masih bekerja, dan Aku juga bekerja,' kesaksian Anak Allah sendiri (Yoh. 5:17). 'Aku akan bersama-sama kamu sampai kepada kesudahan zaman' (Matius 28:20; bandingkan Yohanes 1:9–13; 10:16; Efesus 1:22; 2:20; Kolose 2:19).

3) Kepada Tuhan Roh Kudus. Pemazmur mengisytiharkan providen-Nya ke atas dunia fizikal dalam rayuannya kepada Tuhan Bapa: semuanya menantikan Engkau untuk memberi mereka makanan pada musimnya. Engkau memberi kepada mereka, dan mereka menerima; Engkau membuka tangan-Mu, dan mereka puas dengan kelimpahan; Engkau menutupi muka-Mu, dan mereka gelisah; Engkau mengambil nyawa mereka, dan mereka mati serta kembali menjadi debu; Engkau mengutus Roh-Mu, dan mereka diciptakan, dan Engkau memperbarui muka bumi (Mazmur 104:27–30). Rasul mengkhotbahkan Providen dalam kaitannya dengan dunia moral: 'Ada pelbagai jenis karunia, tetapi Roh yang sama… kepada masing-masing diberikan pernyataan Roh untuk kebaikan bersama… Namun semua ini diadakan oleh Roh yang satu dan sama, yang membagi-bagi kepada setiap orang secara khusus menurut kehendak-Nya' (1 Kor. 12:4, 7, 11).

Pengajaran yang sama mengenai penyertaan semua Pribadi Ilahi dalam karya Providen disingkapkan oleh Bapa-bapa Kudus dan guru-guru Gereja:

(a) Santo Athanasius yang Agung: "Bapa melakukan segala-galanya melalui Anak dalam Roh Kudus, dan dengan cara ini kesatuan Tritunggal Kudus terpelihara, dan dalam Gereja satu Tuhan diwartakan, Yang di atas segala-galanya, dan melalui- galanya, dan dalam kita semua (Eph. 4:6) — di atas segala-galanya: sebagai Bapa, sebagai permulaan dan sumber; melalui semua: ini adalah melalui Anak; dalam semua: ini adalah dalam Roh Kudus;"[1556]

b) St Basil the Great: "Roh Ilahi sentiasa memuktamadkan segala yang berasal daripada Tuhan melalui Anak;"[1557] dan di tempat lain: "Roh itu bersatu dan tidak dapat dibahagikan dengan Bapa dan Anak dalam setiap tindakan; bersama-sama dengan Tuhan, yang membahagikan pelayanan, Roh Kudus juga wujud bersama, melaksanakan kuasa penuh dalam pengagihan karunia mengikut nilai setiap orang;"[1558]

(c) Santo Gregori Theologus: "Ketuhanan dipanggil Tuhan, walaupun ia terdiri daripada tiga yang paling mulia: Penyebab, Pencipta, Pelaksana, iaitu Bapa, Anak dan Roh Kudus;"[1559]

d) Santo Kirilus dari Alexandria: "Segala-galanya dicapai oleh Tuhan Bapa melalui Anak dalam Roh Kudus;"[1560]

e) St. Augustine yang Berbahagia: "Setelah memahami, setakat yang diizinkan bagi kita dalam kehidupan sekarang ini, tentang Trinitas, kita percaya tanpa keraguan bahawa setiap makhluk—sama ada rasional, rohani atau jasmani— telah wujud, memiliki bentuknya sendiri, dan diatur dengan bijaksana oleh satu dan sama Trinitas pencipta; bukan, bagaimanapun, dengan cara bahawa satu bahagian daripada semua ciptaan dihasilkan oleh Bapa, satu lagi oleh Anak, dan satu lagi oleh Roh Kudus, tetapi lebih kepada bahawa Bapa menciptakan segala-galanya secara umum dan setiap alam secara khusus melalui Anak dengan anugerah (dono) Roh Kudus;"[1561]

e) St John of Damascus: "Tuhan (Bapa) mencipta melalui pemikiran, dan pemikiran ini menjadi suatu perbuatan, yang disempurnakan oleh Firman dan dilaksanakan oleh Roh."[1562] Tidak sukar bagi orang percaya untuk menjelaskan mengapa ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan mengambil bahagian dalam karya Providen. Ini kerana Pemeliharaan terhadap dunia adalah perbuatan pengetahuan Tuhan yang Maha Mengetahui, kehadiran Tuhan yang Maha Hadir, kebijaksanaan, keesaan Tuhan yang Maha Berkuasa dan kebaikan — sifat-sifat yang sama-sama dimiliki oleh ketiga-tiga Pribadi Tritunggal Mahakudus.

§101. Hubungan antara Perintah Ilahi Tuhan dan kebebasan makhluk bermoral serta kejahatan yang wujud di dunia

Walaupun Pemeliharaan Tuhan merangkumi segala-galanya di dunia dan mentadbir semua perkara, Ia melakukannya dengan cara sedemikian rupa sehingga kebebasan makhluk bermoral tidak terjejas sama sekali, dan pelbagai bentuk kejahatan yang wujud di dunia tidak menimpakan sebarang kesalahan ke atas Penguasa Dunia.

1. Providen Ilahi tidak mencabuli kebebasan makhluk bermoral. Hal ini disahkan kepada kita oleh Firman Tuhan dan juga oleh hati nurani serta akal kita sendiri, yang sama-sama menegaskan bahawa kita semua sentiasa berada di bawah providen Tuhan (lihat §§81, 93) dan bahawa kita semua bebas dalam tindakan moral kita (§§ 97–99). Mengenai bagaimana providen Tuhan, dalam segala susun atur-Nya di dunia moral, tidak mencabuli kebebasan makhluk moral—walaupun kita tidak dapat menjelaskannya sepenuhnya, kita dapat sejauh tertentu memahaminya.

(a) Tuhan adalah Zat yang tidak berubah, Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana secara tidak terhingga. Sebagai Zat yang tidak berubah, setelah sekali memilih untuk memberikan kebebasan kepada makhluk rasional-Nya, Dia tidak dapat mengubah ketetapan-Nya dan mengehadkan kebebasan itu atau memusnahkannya sepenuhnya. Sebagai Zat Yang Maha Mengetahui, Dia mengetahui terlebih dahulu semua keinginan, niat dan tindakan makhluk yang bebas. Dan sebagai Zat Yang Maha Bijaksana secara mutlak, Dia sentiasa akan menemui cara untuk mengarahkan tindakan-tindakan ini sedemikian rupa sehingga kebebasan mereka yang bertindak kekal tidak terjejas.

b) Ketetapan Tuhan terhadap makhluk dinyatakan melalui hakikat bahawa Dia memelihara mereka, membantu atau membenarkan mereka, dan mentadbir mereka. Apabila Tuhan memelihara makhluk bermoral—memelihara kewujudan dan keupayaan mereka—maka, tanpa keraguan, Dia tidak mengehadkan kebebasan mereka—ini sudah jelas. Apabila Dia membantu mereka melakukan kebaikan, Dia juga tidak mengehadkan kebebasan mereka—kerana mereka tetap menjadi pelaku, iaitu mereka yang memilih dan melakukan suatu tindakan tertentu, manakala Tuhan hanya membantu atau menyokong mereka. Apabila Dia membenarkan mereka melakukan kejahatan tertentu, Dia mengehadkan kebebasan mereka lebih sedikit lagi, tetapi hanya membiarkannya bertindak atas kehendaknya sendiri, tanpa pertolongan-Nya, menurut kehendaknya sendiri. Akhirnya, dalam memimpin makhluk bermoral, ketetapan Tuhan sebenarnya membimbing mereka ke arah tujuan penciptaan mereka, tetapi penggunaan yang betul kebebasan mereka adalah , iaitu berusaha mencapai tujuan tertinggi kewujudan mereka. Oleh itu, pemerintahan Tuhan sama sekali tidak mengehadkan kebebasan moral, tetapi hanya membantunya dalam usahanya mencapai tujuan tersebut.

c) Kita tahu daripada pengalaman bahawa kita juga, sangat kerap melalui kata-kata kita, isyarat dan pelbagai cara lain, kita dapat memengaruhi jiran kita ke arah tindakan tertentu, kita dapat membimbing mereka tanpa, bagaimanapun, mengehadkan kebebasan mereka — bukankah Yang Maha Bijaksana dan Maha Berkuasa itu lebih mampu mencari cara untuk membimbing makhluk moral sedemikian rupa sehingga kebebasan mereka tidak terjejas sedikit pun?..

2. Kejahatan yang wujud di dunia tidak mencemuh Pemerintah Dunia.

Pertama, kejahatan moral, yang terdiri daripada pelanggaran hukum moral Tuhan (Rom. 2:23), tidak bergantung kepada Pemerintah Dunia, tetapi kepada makhluk moral itu sendiri, kepada mereka Dia, setelah memberikan kebebasan, hanya membenarkan mereka melakukan dosa, tetapi sama sekali tidak menggalakkannya.[1563] Sebaliknya, pada masa yang sama Dia mengambil setiap langkah untuk menahan mereka daripada berbuat dosa, melarangnya melalui hukum-hukum-Nya, mengancam para pelanggar dengan hukuman (Keluaran 20:1–18, dsb.), dan bahkan menghukum mereka (Kejadian 7:7 dan seterusnya; 19:24–29; Im. 17:8, 14, dsb.), dan mengatur serta menetapkan keadaan supaya kuasa dosa yang telah dilakukan dapat dihadkan dan dikurangkan, dan akibat yang baik dapat timbul (Kej. 50:20).[1564] Selain itu, untuk melemahkan dan membasmi kejahatan di dunia secara beransur-ansur, Tuhan, yang memelihara dunia, tidak teragak-agak menggunakan cara-cara ghaib: Dia telah menganugerahkan Wahyu-Nya kepada umat manusia, menghantar Nabi-nabi kepada mereka, menyerahkan Anak-Nya yang tunggal ke dalam kematian, mendirikan Gereja Kudus-Nya di bumi, menganugerahkan rahmat penyelamatan-Nya kepada semua, dan telah melakukan serta terus melakukan beribu-ribu mukjizat (lihat §§ 14, 21).

Keburukan fizikal, yang terdiri daripada ketidaksempurnaan objek-objek tertentu yang menyebabkan kecederaan dan penderitaan kepada makhluk berfikir dan berderia, —

a) dalam dirinya sendiri, iaitu, tanpa kaitan dengan makhluk-makhluk ini, bukanlah kejahatan, tetapi juga berkhidmat untuk kesempurnaan keseluruhan dan mungkin diperlukan atau memberi manfaat untuk kebaikan bersama. Contohnya ialah gempa bumi, ribut dan tumbuhan beracun. Adalah diketahui umum bahawa walaupun racun, apabila digunakan dengan betul, kadang-kadang berfungsi sebagai penawar, dan bahawa warna hitam dalam lukisan, apabila diharmonikan dengan warna lain, meningkatkan keindahan keseluruhan.[1565] Satu-satunya sebab kita sering merujuk kepada fenomena tertentu di bumi sebagai kejahatan fizikal ialah kerana kita menganggapnya secara terpisah, atau semata-mata berkaitan dengan diri kita sendiri, dan tidak dapat melihatnya sebagai sebahagian daripada keseluruhan serta menentukan kepentingannya.[1566] Jika, bagaimanapun —

(b) Apabila mempertimbangkan kejahatan fizikal yang kita saksikan di bumi yang menjejaskan makhluk yang mempunyai deria dan akal, kita mesti ingat bahawa ia timbul dan terus wujud sebagai akibat kejahatan moral yang dilakukan oleh manusia pertama: 'Terkutuklah tanah ini kerana engkau, hai manusia' (Kej. 3:17); kerana alam ciptaan ditaklukkan kepada sia-sia bukan atas kehendaknya sendiri, tetapi oleh kehendak Dia yang menaklukkannya (Rom. 8:20); dan mengenai manusia itu sendiri, ia adalah akibat semula jadi daripada dosanya dan hukuman yang adil ke atasnya (§ 90). Sebaliknya, ketetapan Tuhan menggunakan kejahatan ini, yang timbul sebagai akibat kejatuhan manusia, sebagai cara untuk memanggil orang berdosa bertaubat dan berbalik kepada jalan kebenaran (1 Raja-raja 9:9; 2 Tawarikh 33:12, 13; Nehemia 9:27; Dan. 4:30), untuk menghalang orang daripada jatuh ke dalam dosa (Maz. 118:71; 2 Kor. 1:9), untuk membersihkan mereka daripada dosa (Ams. 17:3), dan untuk menyempurnakan mereka dalam kebajikan (Yak. 1:2–4; Rum. 3:3; 2 Tes. 1:4).

'Penyakit di bandar dan di kalangan manusia,' hujah St Basil the Great, 'kekeringan di udara, kemandulan tanah, dan malapetaka yang menimpa setiap orang dalam hidup, mengekang pertumbuhan dosa. Dan setiap kejahatan seumpamanya dihantar oleh Tuhan untuk mencegah kelahiran kejahatan yang sebenar. Kerana kedua-dua penderitaan jasmani dan malapetaka luaran direka untuk menahan dosa. Demikianlah Tuhan membasmi kejahatan, tetapi kejahatan tidak datang daripada Tuhan. Sama seperti seorang doktor membasmi penyakit, bukannya memasukkannya ke dalam badan. Adapun pemusnahan bandar, gempa bumi, banjir, kekalahan tentera, nahas kapal, dan setiap pembunuhan beramai-ramai yang berlaku di darat, di laut, di udara, atau dengan api, atau atas apa jua sebab, semua ini berlaku untuk memastikan para penyintas tetap berada di jalan yang lurus dan sempit; kerana Tuhan mendisiplinkan kejahatan seluruh dunia melalui hukuman yang menimpa seluruh dunia."[1567] Tidak perlu dikatakan bahawa dalam hal ini juga, disebabkan keterbatasan akal kita, kita sering kali tidak dapat memahami rancangan tersembunyi di mana Pemeliharaan Yang Maha Bijaksana membenarkan makhluk berakal menanggung kejahatan fizikal.

§102. Aplikasi moral doktrin ini

Iman kepada Pemeliharaan Tuhan, yang memelihara setiap orang dan segala-galanya di dunia, mengajar kita:

1. Memuliakan dan mengucapkan syukur kepada Tuhan dan Majikan kita, sebagai Bapa bersama bagi semua makhluk, yang semata-mata kerana kebaikan yang tiada batas telah menganugerahkan kewujudan kepada mereka, dan yang semata-mata kerana kebaikan yang sama memelihara mereka.

2. Menaruh segala harapan kita kepada Tuhan, dengan keyakinan penuh bahawa apa sahaja yang menimpa kita, Dia akan mengaturnya dengan bijaksana untuk kebaikan kita.

3. Berdoa kepada-Nya dalam masa-masa kita memerlukan, sambil mengingati firman Juruselamat: 'Jika kamu, walaupun kamu jahat, tahu bagaimana memberikan hadiah yang baik kepada anak-anakmu, lebih-lebih lagi Bapamu yang di syurga akan memberikan perkara-perkara baik kepada mereka yang meminta kepada-Nya!' (Matius 7:11).

4. Merenung dengan teliti dan penuh penghormatan cara-cara taufik Tuhan dalam hidup kita, dan menyelaraskan kelakuan kita dengan cara tersebut dengan segala kesungguhan.

5. Mengikut teladan Bapa kita di syurga, yang dalam ketetapan-Nya bagi dunia, memerintahkan matahari-Nya terbit atas orang jahat dan orang baik sama rata dan menurunkan hujan atas orang benar dan orang tidak benar (Matius 5:45), kita harus berbuat baik kepada semua orang, bukan sahaja kepada rakan kita tetapi juga kepada musuh kita.

2. Mengenai Pemeliharaan Tuhan berhubung jenis-jenis utama ciptaan Tuhan

2.1. Mengenai dunia rohani

§ 103. Hubungan dengan seksyen sebelumnya dan perspektif mengenai subjek

Daripada doktrin umum kehendak Tuhan yang merangkumi seluruh dunia, secara semula jadi timbul doktrin khusus kehendak Tuhan berkaitan dunia rohani, dunia material, dan mikrokosmos—manusia. Walau bagaimanapun, terdapat ciri-ciri tertentu dalam doktrin khusus ini yang sepenuhnya jelas dan mudah difahami berdasarkan doktrin umum yang telah dihuraikan di atas, dan oleh itu tidak memerlukan penjelasan lanjut; contohnya, idea bahawa Tuhan, yang memelihara seluruh dunia daripada kebinasaan, juga memelihara dunia rohani secara khusus; atau bahawa semua Pribadi Tritunggal Yang Maha Suci terlibat dalam Perintah Ilahi yang berkaitan dengan dunia material. Bahagian lain, bagaimanapun, walaupun ia juga berdasarkan ajaran umum Perintah Ilahi, memerlukan penjelasan yang lebih terperinci demi kejelasan dan kebolehfahaman yang lebih besar bagi kita, atau kerana kerumitan dan kaitannya dengan kita.

Oleh itu, apabila membicarakan Pemeliharaan Tuhan berhubung dengan dunia rohani, yang terdiri daripada malaikat baik dan malaikat jahat, Gereja Ortodoks mengajar, di satu pihak, bahawa Tuhan membantu malaikat baik dan memerintah mereka selaras dengan tujuan kewujudan mereka; dan, di sisi lain, bahawa Dia hanya membenarkan aktiviti jahat malaikat jahat, dan, setakat mungkin, telah mengehadkan dan terus mengehadkan mereka, sambil membimbing mereka ke arah hasil yang baik.

§ 104. Tuhan membantu malaikat-malaikat yang baik

Ajaran Gereja mengenai pertolongan Tuhan kepada malaikat-malaikat yang baik dapat dilihat dalam kata-kata berikut: 'Mereka (tangga-tangga malaikat) disusun sedemikian rupa sehingga malaikat-malaikat yang lebih rendah menerima pencerahan dan berkat Tuhan melalui malaikat-malaikat yang lebih tinggi. Malaikat-malaikat ini telah ditetapkan dalam kasih karunia Tuhan untuk selama-lamanya; kerana mereka tidak bersetuju dengan Lucifer untuk memberontak menentang Tuhan, mereka telah menerima kasih karunia-Nya sedemikian rupa sehingga mereka tidak dapat lagi berdosa—bukan oleh sifat mereka sendiri, tetapi oleh kasih karunia Tuhan' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, Jawapan kepada Soalan 20). Maksudnya ialah:

1. Tuhan membantu akal malaikat dalam pencarian kebenaran, memberikan pencerahan dan wahyu daripada-Nya. Idea ini berakar pada petikan-petikan dalam Kitab Suci yang menyatakan:

(a) bahawa malaikat berdiam di syurga (Matius 22:30; Markus 13:32), mengelilingi takhta Tuhan (Yesaya 6:2), dan sentiasa memandang wajah Bapa Surgawi-Ku (Matius 18:10); oleh itu, mereka mempunyai pengetahuan langsung tentang Tuhan, dan melalui-Nya, tentang segala perkara;

b) bahawa Tuhan adalah cahaya rohani (1 Yohanes 1:5), cahaya kekal (Yesaya 60:19–20); oleh itu, apabila Dia menyebarkan pancarannya, Dia terlebih dahulu menerangi roh-roh unggul yang mengelilingi takhta-Nya;

c) akhirnya, bahawa Tuhan sering menyatakan kehendak-Nya kepada para malaikat, sama ada dengan cara yang istimewa atau pada kesempatan-kesempatan tertentu, supaya mereka dapat menyampaikannya kepada umat manusia (Dan. 9:21, 27; Luk. 1:26–38, dll.).

Para Bapa Gereja dan pengajar Gereja telah menegaskan idea ini dengan kerap; sebagai contoh:

a) Santo Gregori Teologus: "Demikianlah (iaitu di atas nafsu) adalah, pertama sekali, Tuhan yang paling cemerlang dan agung; dan mengikuti-Nya, demikian juga para pelayan Tuhan, yang berdiri di dekat takhta tinggi, menerima pancaran pertama daripada Tuhan yang murni ke atas diri mereka, dan, diterangi olehnya, menyalurkan cahaya kepada manusia fana;"[1568] dan di tempat lain: "Mahluk-mahluk (malaikat) ini—seperti yang mungkin dinyanyikan oleh yang lain tentang mereka—sama ada disinari oleh pancaran paling murni daripada Sebab Pertama, atau, mengikut sifat dan pangkat mereka, menerima pencerahan yang berbeza dengan cara yang berbeza; mereka telah memahami dan mencetak Kebaikan dalam diri mereka sehingga mereka menjadi cahaya sekunder, dan melalui pancaran dan penghantaran Cahaya pertama mereka dapat menerangkan orang lain;"[1569]

b) Santo Athanasius yang Agung: "Kerusi-kerusi, Serafim dan Kerubim diajar terus oleh Tuhan, sebagai yang tertinggi di antara semuanya dan paling dekat dengan Tuhan; kemudian mereka mengajar peringkat-peringkat lain, dan dengan cara ini, mengikut tertib yang wajar, yang lebih tinggi mengajar yang lebih rendah;"[1570]

c) Santo Efrem si Suriah: "Apabila roh-roh syurga ingin mengetahui apa-apa tentang Anak, mereka mengemukakan soalan mereka kepada malaikat-malaikat yang lebih tinggi, dan mereka ini diinstruksikan oleh dorongan Roh;"[1571]

d) St. Augustine yang Berbahagia: "Cahaya sejati, yang menerangi setiap orang yang datang ke dalam dunia" (Yohanes 1:9) — Cahaya yang sama ini juga menerangi setiap malaikat bercahaya, dengan syarat dia adalah cahaya bukan dalam dirinya sendiri tetapi dalam Tuhan; tetapi sebaik sahaja seorang malaikat berpaling daripada Tuhan, dia menjadi gelap, sama seperti semua roh yang dikatakan gelap itu, yang kini tidak lagi menjadi cahaya dalam Tuhan, tetapi kegelapan dalam diri mereka sendiri, kerana telah dihilangkan persekutuan dengan Cahaya yang kekal;"[1572]

(d) St John of Damascus: "Malaikat adalah cahaya rasional kedua, yang memperoleh pencerahan mereka daripada Cahaya pertama dan kekal"...; dan seterusnya: "Semua malaikat dicipta oleh Firman dan menerima kesempurnaan daripada Roh Kudus melalui pengudusan, menjadi peserta pencerahan dan kasih karunia, mengikut nilai dan pangkat mereka...; mereka memiliki pengudusan bukan daripada wujud mereka sendiri, tetapi daripada Roh; mereka bernubuat oleh kasih karunia Tuhan....; mereka berbeza antara satu sama lain dalam pencerahan dan pangkat, sama ada dengan memiliki pangkat yang sepadan dengan pencerahan mereka atau dengan mengambil bahagian dalam pencerahan mengikut perkadaran pangkat mereka, dan dengan saling mencerahkan antara satu sama lain mengikut keunggulan pangkat atau sifat mereka. Tetapi diketahui bahawa yang lebih tinggi memberikan pencerahan dan pengetahuan kepada yang lebih rendah."[1573]

2. Tuhan menyokong kehendak bebas para malaikat dalam aktiviti mereka melalui rahmat-Nya yang maha kuasa, yang dengannya mereka telahpun menjadi begitu teguh dalam kebaikan sehingga mereka tidak dapat jatuh dan akan kekal baik selama-lamanya. Bahagian pertama hujah ini mengikut secara semula jadi, di satu pihak, daripada hakikat bahawa malaikat, sebagai makhluk terhingga yang tidak mempunyai kehidupan dalam diri mereka sendiri (Yohanes 5:26), tetapi setelah menerimanya daripada sumber kehidupan (Mazmur 35:10), mereka semestinya memerlukan, untuk kelangsungan hidup dan aktiviti mereka, pemeliharaan berterusan daripada Tuhan, dan, seperti semua makhluk, mengharapkan-Nya untuk menyediakan pemakanan bagi mereka (Mazmur 103:27), yang bagi mereka hanya boleh berupa kasih karunia Tuhan. Sebaliknya—kerana, seperti yang diajarkan Kitab Suci, Tuhan memelihara segala-galanya, dan dengan itu malaikat-malaikat, oleh firman kuasa-Nya (Ibr. 1:3), dan memberi hidup kepada segala-galanya, dan dengan itu kepada malaikat-malaikat (1 Tim. 6:13; Nehemia 9:6); bahawa di tangan-Nya terdapat jiwa setiap makhluk hidup (Ayub 12:10), dan walaupun terdapat perbezaan di dunia mengenai karunia rohani, pelayanan dan pekerjaan, Dialah Tuhan Tritunggal yang sama yang mengerjakan segala-galanya dalam segala-galanya (1 Korintus 12:4–6), dan dengan itu juga dalam malaikat-malaikat. Bahagian kedua pemikiran ini, iaitu mengenai ketahanan malaikat terhadap kejahatan melalui kasih karunia dan penempatan kekal mereka dalam kebaikan, disahkan oleh petikan-petikan Alkitab di mana malaikat dipanggil hamba-hamba Tuhan yang melaksanakan kehendak-Nya (Mazmur 102:21; lihat juga Mat. 6:10), dan sebagai malaikat pilihan-Nya (1 Tim. 5:21); mereka digambarkan sebagai diam di syurga dalam kehadiran Tuhan sendiri (Mat. 22:30) dan menikmati penglihatan yang diberkati tentang-Nya (Mat. 18:10); dan di mana dinyatakan bahawa malaikat-malaikat akan kekal suci sehingga ke akhir zaman, apabila, bersama-sama dengan mereka, Tuhan akan muncul untuk menghakimi orang yang hidup dan orang yang mati (Matius 25:31), dan bahawa mereka akan kekal sebagai anggota Gereja yang menang di syurga (Ibr. 12:22–23), atau kerajaan kemuliaan, yang akan wujud selama-lamanya (Why. 22:5).

Antara Bapa-Bapa Suci dan pengajar Gereja, idea yang sedang kami huraikan dinyatakan dengan kekuatan khusus oleh:

St Basil the Great: "Mereka (malaikat) tidak cenderung berdosa, kerana, seolah-olah, mereka segera diliputi oleh kesucian seperti suatu zat, dan memiliki keteguhan dalam kebajikan melalui anugerah Roh Kudus."[1574] "Kerubium dan mahkhluk lain yang serupa, yang memiliki kesucian dalam dirinya sendiri akibat ketekunan dan kesungguhan, tidak dapat, dengan adil, disebut suci secara semula jadi, kerana, mengingini kebaikan, mereka menerima ukuran kesucian setimpal dengan kasih mereka kepada Tuhan. Dan sama seperti besi yang diletakkan di tengah api tidak berhenti menjadi besi, tetapi setelah dipanaskan sehingga menyerupai api sepenuhnya dan telah mengambil semua sifat api, dan dalam warna serta gerak-gerinya menjadi serupa dengan api, demikian juga Kuasa-kuasa suci ini, sebagai hasil pergaulan mereka dengan Yang Suci menurut hakikat, memiliki kesucian dalam diri mereka yang telah meresapi seluruh wujud mereka dan menyatu dengan hakikat mereka. Perbezaan antara mereka dan Roh Kudus, bagaimanapun, ialah bahawa pada Roh, kesucian adalah hakikat-Nya sendiri, manakala pada mereka ia adalah pemurnian melalui pergaulan."[1575]

"Jika kita secara mental menghapuskan Roh, barisan malaikat akan hancur berantakan, dan keutamaan archangelic akan musnah; segala-galanya akan menjadi kelam-kabut, dan hidup mereka akan menjadi tanpa undang-undang, tidak teratur dan tidak menentu. Kerana bagaimana para malaikat, yang tidak menerima kuasa daripada Roh, dapat berkata: 'Kemuliaan kepada Allah di tempat yang paling tinggi' (Lukas 2:14)? Tiada seorang pun yang berkata-kata oleh Roh Allah akan mengucapkan anathama terhadap Yesus, dan tiada seorang pun dapat menyebut Yesus 'Tuhan' kecuali oleh Roh Kudus (1 Kor. 12:3)." "Seperti juga pada waktu malam, jika anda mematikan lampu di dalam rumah, mata anda menjadi buta, kekuatan anda terhenti, dan nilai benda-benda kekal tidak diketahui, dan emas perak diinjak-injak seperti tanah oleh kejahilan; begitu juga, bagi orang-orang bijaksana berpangkat, mustahil bagi kehidupan mereka untuk terus mematuhi hukum tanpa Roh, sama seperti ketertiban dalam tentera mustahil tanpa panglima, dan keserasian dalam paduan suara penyanyi mustahil tanpa pemimpin paduan suara untuk menyusun mereka. Seperti yang dikatakan oleh serafim: 'Kudus, kudus, kuduslah Tuhan semesta alam ( )' (Yesaya 6:3), sekiranya mereka tidak diajar oleh Roh, betapa kali lipat penyataan pujian ini adalah taat? Oleh itu, jika semua malaikat-Nya memuji Tuhan, dan semua kuasa-Nya memuji-Nya, maka itu adalah melalui perbuatan Roh. Jika beribu-ribu malaikat dan beribu-ribu lagi yang berkhidmat kepada mereka berdiri di hadapan-Nya, maka dengan kuasa Rohlah mereka melaksanakan tugas perkhidmatan mereka tanpa cela. Oleh itu, segala keserasian syurgawi yang tiada taranya itu—sama ada dalam berkhidmat kepada Tuhan mahupun dalam kesepakatan sesama kuasa-kuasa pra-keabadian—tidak dapat terpelihara kecuali di bawah pimpinan Roh.

Demikianlah, dalam penciptaan, Roh Kudus hadir dalam makhluk-makhluk bukan sebagai sesuatu yang diperkasakan secara beransur-ansur, tetapi sebagai sesuatu yang sudah sempurna sejak saat penciptaan, dan Dia menganugerahkan kepada mereka daripada Diri-Nya sendiri kasih karunia untuk kesempurnaan dan kesempurnaan setiap wujud (τής ύποστάσεως)."[1576]

St Gregory the Theologian: "Pernah berdosa sama sekali asing bagi Tuhan—sifat pertama dan tidak tercampur (kerana kesederhanaan itu damai dan tenang); dan begitu juga, saya berani katakan, bagi sifat ke-malaikat-an, atau sifat yang paling dekat dengan Tuhan, kerana kedekatan itu sendiri."[1577] "Saya ingin mengatakan bahawa mereka tidak tergoyahkan daripada kejahatan dan mempunyai satu pergerakan tunggal ke arah kebaikan, sebagai makhluk yang wujud dalam kehadiran Tuhan (kerana alam duniawi menikmati pencerahan sekunder); tetapi untuk mengakui dan menggambarkan mereka bukan sebagai tidak dapat digerakkan, tetapi sebagai sukar digerakkan, saya diyakinkan oleh Bintang Pagi dalam cahayanya, manakala dia yang, melalui kesombongannya, telah menjadi dan dipanggil kegelapan, bersama kuasa-kuasa yang tidak taat kepada Tuhan yang berada di bawah kuasanya—yang, melalui pemisahan mereka daripada kebaikan, telah menjadi pelaku kejahatan dan menarik kita ke dalamnya."[1578] "Roh Kudus bertindak, pertama sekali, dalam kuasa-kuasa malaikat dan langit, dalam mereka yang pertama selepas Tuhan dan mengelilingi Tuhan, untuk kesempurnaan dan pencerahan mereka, dan ketahanan mereka atau ketidakmampuan mereka untuk dipengaruhi oleh kejahatan, datang daripada tiada lain selain Roh Kudus."[1579]

Santo Siril dari Yerusalem: "Kamu telah melihat kuasa-Nya (Roh Kudus) berkerja di seluruh dunia; janganlah tinggal di bumi, tetapi naiklah ke puncak; angkatlah pikiranmu ke langit pertama, dan saksikanlah di sana berjuta-juta malaikat. Jika kamu mampu, biarkan pikiranmu terbang lebih tinggi lagi. Perhatikanlah para penghulu malaikat, perhatikanlah roh-roh ini, perhatikanlah kuasa-kuasa, perhatikanlah pemerintah-pemerintah, perhatikanlah berkuasa-berkuasa, perhatikanlah takhta-takhta, perhatikanlah kerajaan-kerajaan. Penenteru bagi semuanya ialah Pemerintah dari Tuhan, Pengajar dan Pengudus."[1580] "Dia memiliki kehidupan dan kewujudan sendiri; Dia bercakap dan bertindak, dan Dia adalah Pengudus bagi semua makhluk rasional yang dicipta oleh Tuhan melalui Kristus, iaitu malaikat dan manusia."[1581]

Ambroise: "Seperti juga, dalam memurnikan Rasul-rasul, Roh Kudus tidak menjadi peserta dalam sifat kemanusiaan, begitu juga, dalam memurnikan malaikat, kepangeranan dan kuasa, Dia tidak menjadi peserta dalam ciptaan. Dan sesiapa yang berpendapat bahawa malaikat memiliki kesucian bukan daripada Roh Kudus, tetapi suatu rahmat lain berdasarkan sifat semula jadi mereka sendiri, maka sebenarnya dia menganggap malaikat itu lebih rendah daripada manusia. Kerana jika mustahil—seperti yang disetujui semua orang—membandingkan malaikat dengan Roh Kudus, dan menafikan bahawa Roh Kudus dicurahkan ke dalam hati manusia, dan bahawa pengudusan oleh Roh adalah anugerah daripada Tuhan, maka sudah tentu mesti ada orang yang memiliki pengudusan tertinggi, yang perlu diletakkan di atas malaikat. Tetapi memandangkan malaikat-malaikat dihantar untuk membantu manusia (Ibr. 1:14), maka perlu difahami bahawa sifat malaikat itu lebih tinggi daripada sifat manusia, dan lebih terbuka kepada rahmat rohani."[1582]

St. Yohanes dari Damaskus: "Malaikat tidak mudah cenderung kepada kejahatan, tetapi mereka tidak sepenuhnya kebal terhadapnya. Namun kini, mereka sepenuhnya kebal, bukan oleh fitrah mereka sendiri, tetapi oleh kasih karunia dan oleh kedekatan mereka yang berterusan dengan Kebaikan Yang Tunggal."[1583]

§ 105. Tuhan mentadbir malaikat-malaikat yang baik dalam pelayanan mereka kepada-Nya

Apabila dikatakan bahawa Tuhan memerintah malaikat, seperti juga Dia memerintah semua makhluk-Nya, ini bermaksud bahawa Dia membimbing mereka ke arah tujuan kewujudan mereka, atau menggunakan mereka mengikut panggilan mereka. Tetapi 'malaikat, menurut ajaran Gereja Ortodoks, telah dibawa oleh Tuhan daripada tiada kepada wujud supaya mereka memuliakan-Nya dan melayani-Nya, dan lebih-lebih lagi melayani manusia di dunia ini, membimbing mereka ke dalam Kerajaan Allah' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 19). Oleh itu, pemerintahan Yang Maha Kuasa ke atas malaikat terdiri daripada-Nya mempergunakan mereka, selaras dengan tujuan mereka:

(a) untuk melayani-Nya sendiri, dan —

b) untuk melayani umat manusia.

Perkhidmatan malaikat kepada Tuhan adalah dua jenis:

1) Mereka melayani Tuhan secara langsung dengan berdiri di hadapan-Nya, menyembah-Nya dan memuliakan-Nya. Nabi Yesaya melihat bahwa Serafim berdiri di sekeliling takhta Tuhan, dan mereka berseru kepada satu sama lain, sambil berkata: 'Maha suci, maha suci, maha suci Tuhan tentera; seluruh bumi penuh dengan kemuliaan-Nya' (Yes. 6:3). Nabi Daniel juga dianugerahkan penglihatan tentang Yang Dahulu dari Hari-hari, yang duduk di atas takhta syurga, sementara beribu-ribu malaikat melayani-Nya dan berjuta-juta berdiri di hadapan-Nya (Dan. 7:10). Pemazmur berulang kali menyeru para malaikat untuk memuji Tuhan (Mazmur 148:2), memberkati-Nya (102:20), dan menyembah-Nya (96:7). Pembaca kitab Perjanjian Baru memberi kesaksian tentang bala tentera syurga: mereka tidak berhenti siang dan malam, berseru: 'Kudus, kudus, kuduslah Tuhan Allah Yang Maha Kuasa, yang pernah ada, yang ada sekarang, dan yang akan datang' (Why. 4:8); dan dalam satu petikan lain: semua malaikat berdiri di sekeliling takhta... mereka sujud dengan muka di hadapan takhta dan menyembah Tuhan, sambil berkata: 'Amin! Berkat dan kemuliaan, hikmat dan syukur, kehormatan dan kuasa serta kekuasaan bagi Allah kita untuk selama-lamanya! Amin' (7:11–12).

Para Bapa Gereja dan pengajar Gereja yang suci juga menegaskan perkara yang sama mengenai perkhidmatan langsung para malaikat kepada Tuhan:

a) Santo Basil the Great: "Tugas para malaikat adalah memuliakan Tuhan. Keseluruhan bala tentera syurga hanya mempunyai satu tugas—memberi kemuliaan kepada Pencipta;"[1584] atau: "Tujuan utama dan sesuai dengan fitrah hidup mereka adalah menumpukan pandangan mereka pada keindahan Tuhan dan memuliakan Tuhan tanpa henti;"[1585]

b) Santo Gregori Teologus: "Pada tempat kedua (selepas Tuhan) adalah para pelayan agung Cahaya tertinggi, yang begitu dekat dengan Kebaikan primordial seperti eter dengan matahari;"[1586] "Mereka menyanyi tentang kebesaran Tuhan, merenungkan kemuliaan-Nya yang kekal, dan melakukannya selama-lamanya;"[1587]

c) Santo Athanasius yang Agung: "Apakah tugas kuasa-kuasa syurga? Pujian tanpa henti dan kasih yang kekal kepada keagungan Ilahi;"[1588]

d) Theodoret yang Terberkati: "Perkhidmatan para malaikat terdiri daripada menyanyikan nyanyian pujian. Kerana mengenai para kerub, Yesaya yang terberkati berkata bahawa mereka berseru antara satu sama lain dan berkata: 'Kudus, kudus, kuduslah Tuhan semesta alam; seluruh bumi penuh dengan kemuliaan-Nya!' (6:3). Adapun mengenai kerubim, nabi Yehezkiel yang ilahi berkata bahawa beliau mendengar mereka berkata: 'Diberkati ketinggian Tuhan dari tempat-Nya' (3:12);"[1589]

(d) Santo Yohanes dari Damaskus: "Mereka (malaikat) berdiam di syurga, dan tugas tunggal mereka ialah menyanyikan puji-pujian kepada Tuhan dan melayani kehendak Ilahi-Nya."[1590]

Perlu ditambah bahawa, memandangkan malaikat adalah roh yang sama sekali tidak berjasad, kehadiran mereka di hadapan Tuhan, pujian dan penyembahan mereka hendaklah difahami dalam erti rohani.

2) Mereka berkhidmat kepada Tuhan sebagai instrumen taufik-Nya ke atas alam semesta. Ini disahkan oleh Kitab Suci, yang merujuk kepada mereka terutamanya sebagai malaikat (άγγελός, utusan) (Ibr. 1:4–6; 1 Tim. 5:1, dsb.), malaikat Tuhan (Mat. 22:30; Lukas 15:10), malaikat-malaikat Tuhan (Mat. 1:20; Kis. 5:19; 12:7), iaitu makhluk yang dihantar oleh Tuhan ke dunia untuk melaksanakan perintah-Nya; ia juga merujuk kepada mereka sebagai kuasa-Nya dan hamba-hamba-Nya yang melaksanakan kehendak-Nya (Maz. 102:20–21), dan mengemukakan pelbagai contoh misi sebenar mereka ke dunia (Kej. b. 18:19, 28; Dan. 9:21; Luk. 1:28; Mat. 1:20, dan lain-lain). Ini juga diajarkan oleh para guru Gereja, sebagai contoh:

a) Santo Gregori Teologus: 'daripada mereka (malaikat), ada yang berdiri di hadapan Tuhan Yang Maha Besar, manakala yang lain, melalui pertolongan mereka, menahan seluruh dunia;'[1591] dan seterusnya: 'Masing-masing makhluk ini telah mengambil bahagian tertentu dalam alam semesta, atau telah ditugaskan kepada sesuatu perkara tertentu di dunia, seperti yang diketahui oleh Dia yang mengatur dan membahagikan segala-galanya, dan semuanya menuju kepada satu tujuan, atas perintah Pencipta segala-galanya;'[1592]

b) Theodoret yang Berbahagia: "Mereka bukan sahaja menyanyikan nyanyian pujian, tetapi juga melayani Tuhan dalam karya-karya kehendak Ilahi-Nya;"[1593]

c) St John of Damascus: "Mereka berkuasa dan bersedia untuk memenuhi kehendak Tuhan, dan dengan kelajuan semula jadi mereka muncul serta-merta di mana sahaja perintah Ilahi mengarahkan mereka. Mereka juga menjaga bahagian-bahagian bumi, memerintah bangsa dan tempat, seperti yang ditugaskan oleh Pencipta, mengatur urusan kita dan membantu kita."[1594]

Khususnya, malaikat berkhidmat sebagai instrumen taqdir Tuhan:

1. Mengenai dunia malaikat itu sendiri. Sejak dari awal lagi, Tuhan Allah, selaras dengan perbezaan di kalangan roh-roh tidak berjasmani dari segi kuasa dan kesempurnaan semula jadi mereka, membahagikan mereka kepada kelas-kelas dan menetapkan satu hierarki atau tatanan suci di kalangan mereka, sehingga terdapat pangkat yang lebih tinggi dan lebih rendah di antara mereka, ada yang berkuasa dan yang di bawah kuasa, dan ada yang, berkaitan dengan pelayanan mereka, dipanggil, contohnya, kepangeranan, kedaulatan dan kuasa (Kol. 1:16), yang lain — pemuka malaikat (1 Tes. 4:19), dan yang lain lagi — sekadar malaikat (1 Pet. 3:22) (lihat § 66 di atas). Kerana struktur dunia syurga ini, Yang Maha Tinggi hanya memerintah malaikat melalui malaikat itu sendiri, dan peringkat malaikat yang lebih rendah menerima pencerahan dan pengudusan daripada Tuhan, dan dipimpin oleh-Nya ke tujuan akhir kewujudan mereka, hanya melalui yang lebih tinggi. Kita telah pun berpeluang meneliti ajaran mengenai subjek ini oleh beberapa Bapa Gereja, seperti Athanasius yang Agung, Ephrem si Suriah dan Yohanes dari Damsyik.[1595]

Kini sudah memadai untuk memetik, walaupun dalam bentuk ringkasan, pemikiran mengenai subjek ini daripada Santo Dionysius Areopagita, yang menyelami paling dalam dan memperoleh pemahaman paling jelas tentang misteri hierarki syurga. Beliau menyatakan secara khusus:

a) bahawa 'hierarki tertinggi—seraphim, kerubim dan takhta, yang amat dekat dengan Zat yang tidak terhingga—memimpin hierarki kedua, yang lebih jauh; manakala yang kedua, yang terdiri daripada kerajaan-kerajaan suci, kuasa-kuasa dan pemerintah-pemerintah, memerintah hierarki kepangeranan, utusan-utusan utama dan malaikat-malaikat, yang terletak pada jarak yang lebih jauh lagi daripada Tuhan;"[1596]

(b) bahawa "dan dalam setiap hierarki—bukan sahaja di kalangan peringkat yang lebih tinggi dan lebih rendah, tetapi juga di kalangan yang sama pangkat—terdapat peringkat dan kuasa pertama, pertengahan dan terakhir, dan yang lebih tinggi berkhidmat sebagai panduan dan pemimpin rahsia kepada yang lebih rendah;"[1597]

c) bahawa panduan dan aktiviti inilah daripada peringkat-peringkat langit "dibahagikan kepada penerimaan mereka sendiri dan penyampaian kepada orang lain tentang penyucian sejati, cahaya ilahi dan pengetahuan yang menyempurnakan: hierarki pertama, yang terletak terus di sekeliling Tuhan dan dekat dengan Tuhan, menerima semua ini daripada-Nya sendiri, dan menyampaikannya kepada hierarki kedua; yang kedua, yang tidak lagi menerima secara langsung daripada Tuhan tetapi daripada yang pertama, menyalurkannya kepada yang ketiga. Dan oleh itu—

(d) akal pertama dipanggil kuasa penyempurnaan, pencerahan dan pembersihan berhubung dengan yang lebih rendah, manakala yang lebih rendah, melalui yang pertama, diangkat kepada Prinsip tertinggi bagi semuanya, dan menjadi, sejauh mungkin, peserta dalam pembersihan, pencerahan dan kesempurnaan misteri."[1598] Dengan cara ini —

d) "setiap peringkat hierarki, sedaya upaya, mengambil bahagian dalam karya ilahi dan dalam kuasa ketuhanan melalui penyampaian kuasanya kepada peringkat yang lebih rendah."[1599]

2. Mengenai dunia material. Sekurang-kurangnya, Kitab Wahyu mengandungi catatan tentang empat malaikat yang menahan empat angin bumi (7:1), malaikat air (16:5), dan malaikat yang berkuasa atas api (14:18). Berdasarkan petunjuk-petunjuk ini, sudah lama wujud dalam Gereja Kristus—jika bukan suatu ajaran dogmatik, sekurang-kurangnya satu pandangan—bahawa Tuhan mempercayakan kepada malaikat-malaikat pemerintahan bahagian-bahagian dan unsur-unsur dunia yang kelihatan. Idea ini dinyatakan oleh syahid suci Justin: 'Tuhan telah mempercayakan penjagaan umat manusia dan segala yang ada di bawah langit kepada malaikat-malaikat, yang telah-Nya lantik atas semua perkara ini.'[1600] Kemudian, dengan lebih tegas, Athenagoras: "Pencipta dan Arkitek dunia, Tuhan, membahagikan mereka (malaikat) dengan firman-Nya, dan meletakkan mereka di atas unsur-unsur, dan di atas langit, dan di atas dunia, dan di atas apa yang ada di dalamnya, dan di atas tatanan mereka."[1601] Seterusnya datang Origen, Eusebius dari Kaisarea, Gregory the Theologian, Jerome, Augustine, John of Damascus dan santo Rusia kita sendiri, Dimitry of Rostov.[1602] Sesetengah menerima kewujudan malaikat tertentu yang ditempatkan di atas pelbagai bahagian dunia organik dan anorganik,[1603] di atas haiwan,[1604] di atas tumbuhan [1605] dan, secara amnya, di atas semua objek yang kelihatan.[1606]

3. Mengenai dunia yang lebih rendah, atau umat manusia. Dalam hal ini, Rasul Kudus Paulus dengan jelas berbicara tentang malaikat: bukankah mereka semua roh yang melayani, yang diutus untuk melayani mereka yang akan mewarisi keselamatan? (Ibr. 1:14)? Namun bentuk pelayanan malaikat yang terakhir ini, kerana kepentingannya dan kedekatannya dengan kita, layak mendapat pertimbangan yang paling terperinci.

§ 106. Tuhan mengarahkan malaikat-malaikat baik dalam pelayanan mereka kepada umat manusia secara umum

Gereja Ortodoks mengajar perkara berikut mengenai pelayanan malaikat kepada manusia: 'mereka ditugaskan untuk menjaga bandar, kerajaan, wilayah, biara, gereja dan manusia, sama ada rohani mahupun sekular... Dalam Perjanjian Lama, sebelum Undang-Undang Musa diberikan, malaikat mengajar nenek moyang kita Undang-Undang dan kehendak Tuhan, dan menunjukkan kepada mereka jalan ke arah keselamatan; dan kemudian, apabila Undang-Undang itu diberikan, mereka mengajar dan membimbing mereka ke arah kebaikan... Mereka juga mengumandangkan perbuatan Tuhan—contohnya, semasa kelahiran Kristus, mereka memberitahu para gembala bahawa Kristus telah dilahirkan di Betlehem. Selain itu, atas perintah Tuhan, mereka hadir di mana-mana bersama setiap orang" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 19). Daripada ini jelas bahawa pelayanan malaikat kepada umat manusia dibahagikan kepada tiga bidang yang berbeza. Malaikat—

1) melayani seluruh umat manusia apabila mereka mengambil bahagian aktif dalam penubuhan Kerajaan Allah di bumi, atau Gereja Allah, baik dalam Perjanjian Lama mahupun Perjanjian Baru;

2) melayani komuniti manusia: inilah malaikat penjaga bagi kerajaan, wilayah dan gereja;

3) melayani orang-orang individu: inilah malaikat penjaga bagi individu-individu.

Kitab suci dengan jelas menjadi saksi bahawa malaikat telah melayani seluruh umat manusia semasa penubuhan Gereja Tuhan di bumi:

Dalam Gereja Perjanjian Lama —

1. Para malaikat sering mengajar manusia tentang kehendak Tuhan bahkan sebelum Pentaurat, semasa zaman para patriark, ketika mereka muncul kepada orang-orang benar, contohnya: kepada Abraham (Kej. bab 18), Lot (19), Yakub (28:12; 32:1–2), sama ada untuk mendedahkan masa depan kepada mereka, atau untuk melindungi mereka daripada kemusnahan, atau untuk menghiburkan mereka dan memberi bantuan; dan kadangkala mereka dihantar menurut keadilan Tuhan untuk menghukum orang berdosa, contohnya penduduk Sodom (Kejadian 19:13), demi pengajaran dan pembinaan bagi semua orang di bumi (2 Petrus 2:6).

2. Melalui perantaraan atau kerjasama para malaikat, Taurat itu sendiri, yang ditulis pada loh, diberikan kepada umat manusia, seperti yang nyata:

(a) sebahagiannya daripada catatan Musa bahawa Tuhan, Pemberi Taurat, muncul di Gunung Sinai bersama sekumpulan orang-orang kudus (Ulangan 33:2);

b) lebih lagi daripada kata-kata orang syahid pertama, Stefanus, kepada orang Yahudi: 'Kamu yang menerima hukum melalui pelayanan malaikat (είς διαταγάς άγγέλων) dan tidak memeliharanya' (Kisah 7:53); dan —

c) daripada pernyataan Rasul Kudus Paulus bahawa Taurat disampaikan melalui malaikat (διαταγείς δι' αγγέλων) (Gal. 3:19; ruj. Ibr. 2:2).

3. Akhirnya, malaikat sering mengajar manusia walaupun selepas hukum tertulis diberikan kepada mereka, menampakkan diri kepada para Nabi—contohnya, kepada Daniel (9:21) dan Zakharia (3:1)—dan mendedahkan kepada mereka kehendak Tuhan mengenai keselamatan manusia.

Dalam sejarah Gereja Perjanjian Baru:

1. Kita melihat malaikat sebagai hamba kepada Pengarang dan Penyempurna iman kita sendiri pada semua saat paling penting dalam pelayanan-Nya yang mulia kepada umat manusia. Iaitu—

a) semasa kedatangan-Nya ke bumi, apabila malaikat-malaikat mengumumkan kehamilan Pembuka-Nya (Lukas 1:28) dan kehamilan-Nya sendiri (Matius 1:20), serta mengisytiharkan dan memuliakan kelahiran-Nya (Lukas 2:9);

b) pada permulaan pelayanan awam-Nya sebagai seorang guru, apabila, selepas Tuhan dicuba oleh syaitan di padang gurun, malaikat-malaikat datang dan melayani-Nya (Matius 4:5);

c) sebelum kematian-Nya di kayu salib, yang dengannya Dia menebus kita daripada kutukan hukum, di Taman Getsemani, seorang malaikat dari syurga muncul kepada-Nya dan menguatkan Dia (Lukas 22:43);

d) semasa kenaikan-Nya ke syurga (Kisah 1:11), dari mana Dia menurunkan Roh Kudus ke atas para Rasul.

2. Malaikat juga melayani Rasul-rasul yang suci, kepada siapa Tuhan, semasa naik ke syurga, mempercayakan tugas untuk menyelesaikan penubuhan di bumi Kerajaan-Nya yang penuh kasih karunia, yang telah Dia sendiri mulakan. Demikianlah, seorang malaikat membebaskan Rasul-rasul daripada penjara di mana mereka telah dipenjarakan oleh musuh-musuh Salib Kristus (Kisah Rasul 5:19); seorang malaikat kemudiannya membebaskan Rasul Petrus daripada penjara (Kisah Rasul 12:7); seorang malaikat menyuruh Kornelius, seorang bukan Yahudi, menjemput Rasul ini ke rumahnya dan dibaptiskan olehnya (Kisah Rasul 10:3); seorang malaikat menghiburkan Rasul Kudus Paulus semasa ribut dahsyat di laut, yang mengancam nyawa beliau dan rakan-rakannya (Kisah Rasul 27:23), dan sebagainya.

§107. Malaikat Penjaga Masyarakat Manusia

Tuhan mempercayakan seluruh masyarakat manusia kepada penjagaan malaikat.

1. Terdapat malaikat penjaga bagi kerajaan dan negara. Asas ajaran ini terdapat dalam Kitab Daniel (bab 10). Disebutkan di sana bahawa suatu ketika, ketika Daniel memperhebatkan doanya kepada Tuhan untuk pembebasan orang Yahudi daripada belenggu Parsi, dan berdoa selama tiga minggu (3), seorang malaikat agung (Jibril) muncul kepadanya dan berkata: 'Sejak hari pertama, sebaik sahaja kamu mula berdoa, perkataanmu didengari, dan aku datang, selaras dengan perkataanmu, di hadapan takhta Yang Maha Tinggi untuk memohon bagi pihakmu.'[1607] Tetapi selama dua puluh satu hari penuh (iaitu, tiga minggu), semasa aku berdoa bersama kamu untuk pembebasan umatmu daripada belenggu Parsi, panglima kerajaan Parsi menentangku (13), dan merayu kepada Tuhan supaya orang Yahudi kekal di bawah pemerintahan Parsi. Dan tidaklah sehingga Michael, salah seorang penghulu utama, datang membantu saya berantara bagi pihak orang Yahudi, saya terus berada di sana bersama raja-raja Parsi. Dan sekarang saya datang untuk mendedahkan kepada kamu apa yang akan berlaku kepada bangsamu pada hari-hari terakhir (13–14). Sekarang aku akan kembali untuk memerangi panglima Persia; dan apabila aku pergi, lihat, panglima Yunani akan datang (20). Namun, aku akan menyatakan kepadamu apa yang tertulis dalam kitab yang benar; dan tiada seorang pun yang menyokongku dalam hal ini kecuali Mikhael, panglimamu (21). Janganlah kita lupa bahawa yang bertutur dengan kata-kata ini dihantar kepada Daniel oleh Tuhan dari syurga; oleh itu, peristiwa yang dibicarakan oleh utusan syurga itu berlaku di alam syurga, ke mana dia tergesa-gesa untuk kembali bagi berperang menentang pemerintah Persia. Jika demikian, maka melalui nama-nama pemerintah kerajaan Parsi, Yunani dan Yahudi kita harus memahami bukan pemerintah duniawi, tetapi pemerintah langit, iaitu para malaikat, , yang telah dipercayakan Tuhan untuk memerintah kerajaan-kerajaan tersebut. Ini menjadi lebih pasti kerana raja Yahudi itu secara eksplisit dinamakan Michael — nama yang dimiliki oleh salah seorang daripada malaikat utama pasukan langit; dan di bumi, pada zaman Daniel, orang Yahudi tidak mempunyai raja bernama Michael.[1608] Berdasarkan perkara ini,[1609] Bapa-bapa Kudus dan pengajar Gereja telah konsisten mengajar bahawa terdapat malaikat penjaga bagi seluruh bangsa, seperti yang nyata daripada kata-kata:

a) Santo Dionysius Areopagita: "Teologi Ilahi mempercayakan kepimpinan rohani ke atas kita kepada para malaikat, apabila ia menyebut Michael sebagai penghulu bangsa Yahudi, sama seperti ia menyebut malaikat lain sebagai penghulu bangsa-bangsa lain;"[1610]

b) Santo Basilius Agung: "Semua malaikat berkongsi satu nama dan, sudah tentu, sifat yang sama yang dimiliki oleh semua; namun sebahagian daripada mereka dilantik untuk memerintah bangsa-bangsa, manakala yang lain dilantik untuk menjadi teman kepada setiap orang yang beriman. Tetapi sejauh mana satu bangsa keseluruhan lebih diutamakan daripada seorang individu, maka begitu jugalah, tanpa keraguan, kemuliaan malaikat yang memerintah sebuah bangsa semestinya lebih tinggi daripada kemuliaan malaikat yang dipercayakan untuk menjaga seorang individu;"[1611]

(c) St Gregory the Theologian: "Setiap (malaikat) diberikan kuasa khas oleh Raja untuk mengawasi orang, bandar dan seluruh bangsa;"[1612]

d) Theodoret yang Berbahagia: "Nabi ilahi Daniel berkata bahawa sebahagian daripada mereka dipercayakan dengan kuasa ke atas bangsa-bangsa: 'pemimpin kerajaan Parsi menentang aku' (10:13). Beliau juga menyebut panglima Greece, dan menambah bahawa tiada seorang pun yang dapat membantunya berantara di hadapan Tuhan untuk kemerdekaan orang Yahudi, kecuali Mikhael, panglima mereka (Dan. 10:20–21)...; sesetengah malaikat memerintah seluruh bangsa, manakala yang lain dipercayakan untuk menjaga setiap insan;"[1613]

(d) St John of Damascus: "mereka (malaikat) menjaga bahagian-bahagian bumi, memerintah bangsa-bangsa dan tempat-tempat, seperti yang telah ditugaskan oleh Pencipta;"[1614] dan ramai Bapa-Bapa Kudus yang lain.[1615]

Apakah, maka, tugas malaikat yang memerintah negara-negara itu? Tanpa ragu, ia terdiri daripada memajukan kebaikan bangsa-bangsa yang dipercayakan kepada mereka dengan segala cara dan melindungi mereka atau menyelamatkan mereka daripada segala kejahatan; membimbing mereka di jalan kemajuan sivik, dan terutama membawa mereka kepada Tuhan, kepada pencerahan melalui iman penyelamat Kristus, jika mereka belum diterangi, dan di sepanjang jalan kesalehan Kristian, jika mereka sudah tercerahkan—ini jelas dari konsep Tuhan Yang Maha Mengatur, yang mempercayakan perawatan bangsa-bangsa kepada para malaikat, dan dari konsep para malaikat baik itu sendiri, kepada siapa tugas seperti itu diberikan. 'Semua malaikat,' kata Santo Dionysius Areopagita, 'masing-masing diletakkan di atas umatnya sendiri, membimbing mereka yang mematuhi dengan rela kepada Tuhan, sebagai sumber mereka, sejauh yang mereka mampu; dan bangsa-bangsa lain (selain bangsa Yahudi) tidak diperintah oleh tuhan-tuhan asing, tetapi oleh Satu Sumber segala-galanya, dan malaikat-malaikat itu, masing-masing memimpin umatnya sendiri, membawa pengikut mereka kepada-Nya.'"[1616] "Minda-minda ini," catat St Gregory the Theologian ( ), "masing-masing memikul bahagian tertentu alam semesta, atau ditugaskan kepada sesuatu yang khusus di dunia, seperti yang diketahui oleh Yang mengatur dan membahagikan segala-galanya, dan mereka semua membawa kepada satu tujuan tunggal, atas perintah Pencipta segala-galanya."[1617]

Malaikat penjaga mempunyai dua cara utama untuk mencapai tujuan mereka. Yang pertama ialah syafaat di hadapan Tuhan dan doa untuk umat yang dipercayakan kepada mereka, seperti yang jelas daripada wacana penuh doa di hadapan takhta Tuhan oleh malaikat-malaikat yang memerintah bangsa-bangsa, yang disebut dalam bab 10 kitab nabi Daniel, dan daripada satu lagi syafaat untuk bangsa Yahudi oleh Mikhael, penghulu mereka, yang disebut kemudian (b. 12:1). Dan doa roh-roh yang paling sempurna dan yang paling dekat dengan Tuhan, tanpa ragu, lebih berkuasa dan berkesan daripada doa manusia itu sendiri, atau bahkan doa seluruh bangsa. Yang kedua ialah menanamkan dalam diri manusia—terutamanya raja-raja dan pemerintah lain—pemikiran dan niat yang berkaitan dengan kesejahteraan bangsa-bangsa: "Demikianlah," catat Santo Dionysius, "Firaun dimaklumkan oleh seorang malaikat (Kejadian 41:1–28) yang ditugaskan ke atas orang Mesir, dan raja Babilon dimaklumkan oleh malaikatnya dalam penglihatan tentang Pemeliharaan dan kuasa Tuhan yang memerintah segala-galanya dan memerintah ke atas segala-galanya."[1618] Dan, kerana akal mereka yang lebih sempurna, malaikat lebih mampu memahami keperluan kerajaan-kerajaan dan rakyat yang dipercayakan kepada mereka, serta memberi inspirasi kepada pemerintah dengan nasihat yang paling bermanfaat daripada apa yang dapat ditawarkan oleh manusia.

2. Terdapat malaikat penjaga bagi gereja-gereja individu atau komuniti orang percaya. Bukti ini dapat ditemui dalam Kitab Wahyu, dalam firman Tuhan yang muncul kepada Yohanes: 'Misteri tujuh bintang yang engkau lihat di tangan kanan-Ku, dan tujuh kaki lampu emas itu, ialah ini: tujuh bintang itu ialah malaikat dari tujuh gereja' (1:20). Di sini, rujukan jelas dibuat kepada malaikat-malaikat gereja (tujuh di Asia Kecil); dan walaupun kemudian (dalam bab-bab 2 dan 3), seperti yang boleh disimpulkan, gelaran ini diberikan kepada para uskup atau pemimpin yang kelihatan bagi gereja-gereja tersebut; ia digunakan secara kiasan, tepat kerana terdapat juga pemimpin dan penjaga yang tidak kelihatan bagi gereja-gereja itu, iaitu malaikat gereja-gereja dalam erti kata sebenar. Demikianlah, atau dengan cara yang serupa, hujah berikut dikemukakan:

a) Origen: "Berdasarkan apa yang ditulis oleh Yohanes dalam Wahyu, seorang malaikat ditugaskan kepada setiap gereja secara umum;"[1619]

(b) Santo Gregori Teolog: "Saya pasti bahawa setiap gereja dijaga oleh seorang malaikat istimewa, seperti yang diajarkan oleh Yohanes kepada saya dalam Kitab Wahyu (1:20);"[1620]

c) Santo Epifanius: "Dalam Kitab Wahyu, Yohanes menulis bagi pihak Kristus Tuhan kepada salah satu gereja, atau kepada Uskup yang memimpinnya, dengan bantuan malaikat suci yang menjadi penjaga mezbah: 'Baguslah engkau membenci perbuatan orang-orang Nikolait, yang juga kubenci' (Why. 2:6)."[1621] Kita juga menemui ajaran ini tentang malaikat yang mengawasi komuniti orang percaya:

a) dalam St Ambroise: "Untuk melindungi kawanan Tuhan, Tuhan bukan sahaja melantik uskup, tetapi juga menugaskan malaikat;"[1622]

b) dalam St Basil Agung, yang menulis kepada para presbiter Gereja Nikopolis: "Kamu berdukacita kerana telah diusir keluar dari dalam pagar tembok; tetapi kamu berdiam di bawah lindungan Tuhan yang di syurga, dan bersamamu ada malaikat penjaga Gereja (iaitu Gereja Nikopolis);"[1623] dan dalam tulisan-tulisan orang lain.[1624]

Tujuan Tuhan melantik malaikat penjaga kepada setiap gereja tidak lain adalah supaya mereka menjadi pemandu gereja-gereja ini dan semua anggotanya ke arah tanah air syurga; supaya, sebagai mereka yang lebih kuat di hadapan Tuhan, mereka boleh berdoa syafaat di hadapan takhta-Nya bagi pihak kawanan rohani yang dipercayakan kepada mereka, dan, sebagai makhluk yang lebih bijaksana, boleh mengajar para gembala itu sendiri dan memberi mereka nasihat yang mendatangkan faedah untuk kawanan mereka — inilah apa yang diajarkan oleh konsep yang tepat tentang Tuhan, yang mempercayakan, dan tentang para malaikat, yang kepadanya komuniti orang percaya dipercayakan untuk dijaga, kepada kita untuk difikirkan. St. Gregori Teologus, dalam satu petikan—walaupun secara ringkas—menulis perkara berikut mengenai subjek ini: 'Tuhan menyeru para malaikat penjaga (kerana saya pasti bahawa seorang malaikat khas menjaga setiap gereja, seperti yang diajarkan Yohanes kepada saya dalam Wahyu): sediakan jalan bagi umat itu!' Luruskan, luruskan jalan; singkirkan batu-batu (Yesaya 62:10), supaya tiada halangan atau rintangan bagi umat-Ku dalam perarakan dan kemasukan ilahi mereka—kini ke dalam kuil buatan manusia, dan kemudian ke dalam Yerusalem syurga dan Ke Kudusan Yang Paling Suci di sana."[1625]

§ 108. Malaikat penjaga individu

1. Doktrin malaikat penjaga bagi individu mempunyai asas yang kukuh dalam Kitab Suci.

1.1. Jejak ajaran ini ditemui malah dalam kitab-kitab Perjanjian Lama. Demikianlah, Mazmurist, ketika menggambarkan keadaan mereka yang takut akan Tuhan dan menaruh kepercayaan kepada-Nya, berkata dalam satu petikan: 'Malaikat Tuhan berkemah di sekeliling orang-orang yang takut akan Dia dan menyelamatkan mereka' (Mazmur 33:8); dan dalam satu lagi: 'Tiada malapetaka akan menimpa kamu, dan tiada wabak akan menghampiri kediamanmu; kerana Dia akan memerintahkan malaikat-Nya mengenai kamu—untuk menjaga kamu dalam segala jalanmu' (Mazmur 90:10–11). Daripada ini jelaslah, sekurang-kurangnya, bahawa Tuhan menghantar malaikat bahkan kepada individu-individu, yang berkawal di sekeliling mereka yang takut kepada-Nya dan memelihara mereka dalam segala jalan mereka; oleh itu, mereka memelihara mereka sentiasa, sepanjang hayat mereka — walaupun belum jelas sama ada seorang malaikat tertentu yang telah ditetapkan ditugaskan kepada setiap orang seperti itu.[1626]

1.2. Dalam Perjanjian Baru, Juruselamat sendiri dengan jelas menyatakan idea malaikat penjaga khas yang ditugaskan kepada setiap orang yang percaya kepada-Nya. Sebagai jawapan kepada soalan murid-murid-Nya: 'Siapakah yang terbesar dalam Kerajaan Syurga? (Matius 18:1), Tuhan memanggil seorang kanak-kanak kecil kepada-Nya, menempatkan kanak-kanak itu di tengah-tengah mereka, dan berkata: 'Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, kecuali kamu berbalik dan menjadi seperti kanak-kanak kecil ini, kamu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga; oleh itu, sesiapa yang merendahkan dirinya seperti anak ini adalah yang terbesar dalam Kerajaan Syurga; dan sesiapa yang menyambut seorang anak seperti ini (di sini, jelaslah, anak itu difahami dalam erti rohani, iaitu sesiapa sahaja yang telah berpaling kepada Kristian, merendahkan dirinya seperti anak ini) dalam nama-Ku, menyambut-Ku: tetapi sesiapa yang menyebabkan salah seorang daripada orang-orang kecil ini yang percaya kepada-Ku tersandung (petanda yang lebih jelas bahawa dengan 'orang-orang kecil' atau 'kanak-kanak' di sini dimaksudkan mereka yang percaya kepada Kristus, yang lembut dan rendah hati), lebih baik baginya digantung girang kincir di lehernya dan dilemaskan di dasar laut (2–6). Setelah itu Dia mengucapkan beberapa patah kata lagi tentang godaan—betapa banyaknya dan bahayanya di dunia, dan bagaimana menentangnya (ayat 7–9)—Tuhan sekali lagi menumpukan pikirannya kepada mereka yang kecil itu yang baru saja Dia sebut sebagai orang percaya kepada-Nya, dan menyimpulkan: 'Janganlah kamu menghina seorang pun dari orang-orang kecil ini; sebab aku berkata kepadamu, malaikat-malaikat mereka di sorga selalu melihat wajah Bapa-Ku yang di sorga' (10). Dalam kata-kata penutup inilah kita mendapati pengajaran yang jelas bahawa setiap orang percaya dalam Kristus mempunyai malaikat penjaga khasnya sendiri. Kerana—

a) seperti yang telah kita lihat daripada keseluruhan khotbah Juruselamat, dengan 'yang kecil' atau 'bayi' Dia bermaksud tepat pengikut-pengikut-Nya, bayi dalam erti rohani, dan

b) adalah tentang merekalah Dia bercakap: 'malaikat mereka' (οΐ άγγελοι αυτών), iaitu malaikat yang ditugaskan kepada masing-masing daripada mereka, malaikat mereka sendiri. Tepat dalam erti inilah para Bapa Gereja yang paling terkemuka—Basil the Great, Chrysostom dan lain-lain—memahami kata-kata Juruselamat mengenai orang-orang kecil dan malaikat mereka.[1627]

1.3. Hasil daripada pengajaran yang begitu jelas daripada Tuhan sendiri, kepercayaan tentang kewujudan malaikat penjaga khas bagi setiap orang Kristian sudah wujud dalam Gereja Apostolik, seperti yang dibuktikan oleh insiden berikut (Kisah Para Rasul, bab 12). Rasul Petrus, atas perintah Herodes, telah dipenjarakan dan dijaga dengan pengawasan yang paling ketat (4). Keseluruhan jemaat berdoa dengan tekun untuk pembebasannya (5). Dan begitu, pada suatu malam, ketika , ramai yang berkumpul di rumah Maria dan sedang berdoa (12), Rasul itu, setelah secara ajaib dibebaskan daripada penjara oleh seorang malaikat, tiba-tiba muncul di rumah itu dan mengetuk pintu. Seorang hamba perempuan, yang tergesa-gesa keluar apabila mendengar ketukan itu, mengenali suara Petrus dan, kegembiraannya meluap-luap, tanpa membuka pintu, segera kembali memberitahu bahawa Petrus telah tiba. Terkejut dengan kehadiran itu, orang-orang Kristian tidak mahu mempercayai hamba perempuan itu, menyangka dia tersilap; dan apabila dia terus menegaskan, mereka akhirnya berkata: 'Sudah tentu bukannya dia sendiri, tetapi malaikatnya'—mereka berkata: 'Itu malaikatnya' (15). Apa yang penting di sini, pertama sekali, ialah ungkapan itu sendiri: 'malaikatnya', iaitu, seorang malaikat istimewa yang ditugaskan secara peribadi kepada Rasul Petrus; dan kedua, hakikat bahawa mereka menyatakan perkara itu dalam istilah ini. Oleh itu, inilah kepercayaan yang dipegang oleh semua orang Kristian yang ketika itu berkumpul untuk berdoa, dan mereka ramai bilangannya.[1628]

1.4. Akhirnya, idea malaikat penjaga untuk individu boleh ditarik daripada kata-kata Rasul Paulus mengenai malaikat: bukankah mereka semua roh yang berkhidmat, yang dihantar untuk melayani mereka yang akan mewarisi keselamatan (Ibr. 1:14)? Jika malaikat dihantar untuk melayani mereka yang akan mewarisi keselamatan, dan semua yang telah dibaptis dalam Kristus dan percaya kepada-Nya pasti tergolong dalam kalangan mereka yang menginginkannya, maka bermakna malaikat dihantar untuk melayani setiap orang percaya dalam Kristus.

2. Bapa-bapa Gereja dan pastor-pastor awal bukan sahaja mengajar secara sebulat suara bahawa benar-benar wujud malaikat penjaga bagi individu, malah, di mana boleh, mereka turut mengemukakan ajaran ini secara terperinci. Mereka berusaha untuk menentukan: 1) kepada siapa tepatnya dan sejak bila seorang malaikat penjaga ditugaskan; 2) sama ada malaikat penjaga kekal bersama individu itu secara berterusan dari masa itu dan seterusnya; dan 3) apakah bentuk perkhidmatannya kepada individu tersebut.

2.1. Berdasarkan kata-kata pemazmur mengenai malaikat Tuhan, yang berkemah hanya di sekeliling mereka yang takut akan Tuhan (Mazmur 33:8), serta kata-kata Juruselamat bahawa merekalah yang kecil yang percaya kepada-Nya yang melihat wajah Bapa-Ku di syurga (Matius 18:10), dan akhirnya firman Rasul Kudus mengenai pengutusan malaikat kepada mereka yang berusaha mewarisi keselamatan (Ibr. 1:14), para guru gereja yang paling terkemuka menyimpulkan bahawa malaikat penjaga tidak diberikan secara membuta kepada setiap orang, tetapi hanya kepada orang Kristian; dan oleh itu, diberikan sebaik sahaja mereka menjadi orang Kristian, iaitu, sejak masa pembaptisan; manakala ada yang menambah bahawa dalam Perjanjian Lama ia hanya diberikan kepada orang Yahudi yang percaya akan kedatangan Mesias. Idea ini dihuraikan, sebagai contoh, oleh:

Origen: "Bagi setiap kita, bahkan yang paling rendah di antara kita, yang berada dalam Gereja Tuhan, ditugaskan seorang malaikat baik, seorang malaikat Tuhan, yang mengajar, meyakinkan dan membimbing kita; yang, untuk membetulkan perbuatan kita dan berdoa syafaat bagi kita, sentiasa memandang wajah Bapa di Syurga, seperti yang dikatakan Tuhan dalam Injil."[1629]

St Basil the Great: "Kepada setiap orang yang beriman ditugaskan seorang malaikat yang layak menyaksikan Bapa di Syurga;"[1630] dan di tempat lain: "bahawa bersama setiap orang yang beriman ada seorang malaikat yang, sebagai penjaga dan gembala, membimbing hidupnya; tiada siapa yang akan membantah perkara ini, dengan mengambil kira firman Tuhan, yang berkata: 'Janganlah kamu menghina seorang pun daripada orang-orang kecil ini; kerana Aku berkata kepadamu, malaikat-malaikat mereka di syurga sentiasa melihat wajah Bapa-Ku di syurga' (Matius 18:10). Dan Pemazmur berkata: 'Malaikat Tuhan berkemah di sekeliling orang-orang yang takut akan-Nya' (Mazmur 33:8)."[1631]

St. John Chrysostom: "Dahulu, para malaikat dihitung mengikut bilangan bangsa, tetapi sekarang mengikut bilangan orang percaya. Bagaimana kita tahu ini? Dengarlah apa yang dikatakan oleh Kristus: 'Berjaga-jagalah supaya kamu jangan menghina seorang pun dari orang-orang yang paling hina ini; sebab Aku berkata kepadamu, malaikat-malaikat mereka di syurga sentiasa melihat wajah Bapa-Ku yang di syurga' (Matius 18:10). Ketahuilah, bahawa setiap orang percaya mempunyai seorang malaikat, dan bahkan setiap orang benar pada zaman dahulu mempunyai seorang malaikat, seperti yang dikatakan Yakub: 'Malaikat yang menebus aku daripada segala kejahatan, memberkati anak-anak muda ini' (Kejadian 48:16)."[1632]

Saint Ambrose: "Tuhan menghantar malaikat-Nya untuk melindungi dan membantu mereka yang telah dianugerahkan hak untuk mewarisi berkat yang dijanjikan dalam kehidupan yang akan datang."[1633]

Santa Anastasios dari Sinai: "Bagi mereka yang diangggap layak untuk dibaptis dan yang terbang ke puncak kebajikan, Tuhan menganugerahkan malaikat yang menjaga mereka dan membantu mereka dalam pencerahan rohani... Tuhan memberi jaminan tentang hal ini apabila Dia berkata bahawa terdapat malaikat penjaga untuk setiap orang yang percaya kepada-Nya."[1634]

Fikiran serupa mengenai malaikat penjaga juga terdapat dalam tulisan ramai lagi pengajar Gereja.[1635] Walau bagaimanapun, sesetengah menyatakan idea ini dalam istilah yang kurang pasti, dengan mengatakan bahawa setiap orang diberikan seorang malaikat penjaga,[1636] atau bahawa seorang malaikat ditugaskan kepada jiwa sejak saat kelahiran seseorang.[1637]

2.2. Berdasarkan kata-kata yang sama daripada Pemazmur, bahawa malaikat-malaikat berkhemah di sekeliling mereka yang takut akan Tuhan (Mazmur 33:8), Bapa-bapa Gereja awal menyimpulkan:

a) bahawa seorang malaikat penjaga sentiasa bersama setiap orang percaya sepanjang hayat mereka, selagi mereka tetap takut akan Tuhan; dan

b) bahawa malaikat penjaga kadang-kadang meninggalkan seorang Kristian apabila mereka berhenti takut akan Tuhan dan beralih kepada kejahatan; atau, dengan kata lain, bahawa dosa-dosa kita boleh menghalau malaikat-malaikat kita daripada kita. Inilah hujah daripada, contohnya:

a) Basil yang Agung: "Malaikat Tuhan berkemah di sekeliling mereka yang takut akan-Nya — malaikat itu tidak akan meninggalkan semua yang telah percaya kepada Tuhan, melainkan kita sendiri yang menghalau dia dengan perbuatan jahat kita; kerana sama seperti asap menghalau lebah dan bau busuk menghalau merpati, begitu jugalah dosa yang menyedihkan dan berbau busuk menghalau penjaga hidup kita—malaikat itu;"[1638] dan di tempat lain: "kerana setiap daripada kita mempunyai malaikat suci yang menjaga orang-orang yang takut akan Tuhan, dia mungkin, apabila didedahkan dalam dosa, menjadi terdedah kepada bala; tembok yang melindunginya—iaitu perlindungan kuasa-kuasa suci, yang, selagi ia bersama seseorang, menjadikan mereka yang dijaga tidak dapat dikalahkan—akan berhenti melindunginya;"[1639]

(b) Hilary: "Jika malaikat-malaikat kanak-kanak melihat wajah Bapa Surgawi kita setiap hari (Matt. 18:10), mungkinkah kita gagal untuk takut akan kesaksian mereka yang, seperti yang kita tahu, berdiam bersama kita setiap hari dan berdiri di hadapan Allah?"[1640]

c) Evagrius: "Orang yang jahat memisahkan dirinya daripada malaikat yang diberikan kepadanya sejak kecil, kerana persekutuan rohani hanya mungkin melalui kebajikan dan pengetahuan tentang Tuhan, melalui mana kita memasuki pergaulan dengan malaikat-malaikat suci."[1641]

2.3. Akhirnya, selaras dengan firman Santo Paulus: 'Bukankah mereka semua roh-roh yang melayani, yang diutus untuk melayani mereka yang akan menerima keselamatan?' (Ibr. 1:14), para guru Gereja berpendapat bahawa, secara amnya, 'pelayanan malaikat (malaikat penjaga) kepada kita terdiri daripada memajukan keselamatan kita, menurut kehendak Tuhan.'[1642] Secara khusus, mereka mengajar bahawa malaikat adalah:

a) Pemandu setia kita dalam iman dan kesalehan (2 Raja-raja 1:3, 15–17; Zech. 2:3; Hakim-hakim 2:1–6). "(Malaikat) adalah pembantu kita dalam memahami perintah dan kehendak Tuhan," tulis Hilary, "membawa kita kedamaian yang diberkati... Mata kita diangkat kepada mereka: kerana melalui mereka, dengan cara pengajaran mereka, kenaikan akal kepada yang tertinggi dan kekal dicapai ."[1643] "Apabila aku merindui kejayaan besar," bersaksi John Climacus tentang dirinya sendiri, "seorang malaikat muncul kepadaku dan menerangkan hal itu pada ketika itu."[1644]

b) Penjaga jiwa dan tubuh kita (Mazmur 90:10–11). Testimoni berikut berkaitan dengan perkara ini:

aa) St Basil the Great: "Seperti tembok kota yang mengelilingi kota menangkis serangan musuh dari segala arah; begitu juga malaikat itu berfungsi sebagai tembok di hadapan, menjaga dari belakang, dan tidak membiarkan apa-apa tidak terlindung di kedua-dua belah. Itulah sebabnya seribu orang dan sepuluh ribu orang boleh rebah di sisi anda dan di sebelah kanan anda; namun tiada serangan daripada mana-mana musuh anda akan menghampiri anda (Mazmur 90:7), kerana Dia memerintahkan malaikat-Nya mengenai anda (11);"[1645]

bb) Ambrojius: "Hamba-hamba Kristus dilindungi daripada bala bencana lebih oleh makhluk yang tidak kelihatan, iaitu para malaikat, daripada oleh makhluk yang kelihatan;"[1646]

cc) Hilary: "Dalam kelemahan kita, kita tidak akan dapat menahan semua serangan jahat daripada begitu ramai musuh rohani, sekiranya bukan kerana malaikat yang diberikan kepada kita untuk pertahanan kita;"[1647]

dd) Teodorus Studita: "Engkau mempunyai Tuhan, yang engkau kasihi, dekat denganmu; engkau juga mempunyai seorang malaikat, penjaga hidupmu, yang tugasnya adalah menyelamatkanmu daripada segala kejahatan."[1648]

c) Perantara dan pembela kita di hadapan Tuhan (Matt. 18:10; Why. 8:3; Tob. 12:15–20). Mereka digambarkan seperti berikut:

a) Hilary: "Adalah satu kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan bahawa malaikat hadir pada doa-doa orang beriman; oleh itu, doa-doa mereka yang diselamatkan oleh Kristus dipanjatkan kepada Tuhan setiap hari oleh malaikat;"[1649]

b) Nilus, seorang murid St John Chrysostom: "kerana sesungguhnya, malaikat-malaikat suci menggalakkan kita berdoa dan berdiri bersama kita, bersukacita bersama kita dan berdoa untuk kita;"[1650]

c) John Climacus: "Apabila, semasa mengucapkan mana-mana bahagian doa anda, anda merasakan kegembiraan batin atau rasa kelembutan, maka teruskanlah merasainya: kerana pada saat itu malaikat penjaga anda sedang berdoa bersama kita."[1651]

d) Mereka tidak meninggalkan kita pada saat kematian, tetapi membimbing jiwa orang yang telah meninggal ke alam keabadian (Lukas 16:22). Penulis-penulis berikut menulis mengenai subjek ini:

a) Teodorus Studita: "Sentiasa simpan pemikiran tentang kematian dalam fikiran anda...; renungkan pemisahan jiwa daripada tubuh itu sendiri—pemisahan yang akan berlaku di bawah penjagaan cermat malaikat anda; renungkan juga pengiringan jiwa ke alam syurga seterusnya;"[1652]

b) Cyril of Alexandria: "Ia (jiwa) disokong oleh malaikat-malaikat suci ketika ia mengembara melalui udara, dan ketika ia naik, ia menemui rumah tol yang menjaga pendakian itu, menahan dan menghentikan jiwa-jiwa yang sedang naik;"[1653]

c) Hilary: "Orang benar dipenuhi kegembiraan apabila, setelah dipimpin oleh malaikat ke tempat kediaman rehat yang kekal, mereka menumpukan pemikiran mereka kepada pembalasan yang wajar diterima oleh orang berdosa."[1654]

3. Menentang bantahan yang dikemukakan oleh mereka yang berfikiran sesat mengenai perkhidmatan malaikat kepada umat manusia secara umum, kami perhatikan:

3.1. Bahawa pelayanan ini sama sekali tidak boleh dianggap tidak perlu dalam konteks tauliah Tuhan, kerana malaikat hanyalah alat tauliah Tuhan, dan tauliah umumnya beroperasi di dunia dengan dua cara: bukan sahaja secara langsung, melalui kuasa-Nya yang maha kuasa, tetapi juga melalui makhluk-makhluk yang tunduk kepada-Nya. Demikianlah, Tuhan memelihara kerajaan-kerajaan di bumi (Dan. 4:14, 22); tetapi sebagai instrumen yang kelihatan bagi providensial-Nya yang , Dia melantik raja-raja dan pihak berkuasa rendah yang lain (Rom. 13:4). Dia juga memelihara Gereja-Nya yang suci (Efe. 1:22); namun Dia memerintahnya secara nyata melalui para gembala dan pengajar (Kis. 20:28). Dia juga menyediakan keperluan dunia semula jadi yang dapat kita lihat (Matius 6:26, 30); namun Dia memanaskan dan menyokongnya melalui sinar matahari dan agen-agen semula jadi yang lain (Matius 5:45). Dengan cara yang sama, Dia mungkin melantik malaikat sebagai instrumen yang tidak kelihatan bagi keprihatinan-Nya terhadap umat manusia.

3.2 Bahawa perkhidmatan malaikat kepada umat manusia sama sekali tidak merendahkan mereka — sama seperti ia tidak merendahkan raja-raja menjaga kebajikan rakyat mereka, dan oleh itu berkhidmat kepada mereka; begitu juga tidak merendahkan gembala menjaga kawanan mereka; atau guru berkhidmat kepada para pelajar di bawah bimbingan mereka; dan, secara amnya, tidaklah merendahkan maruah bagi mereka yang berkuasa untuk melayani mereka yang dipercayakan di bawah pengawasan dan penjagaan mereka. Tidaklah merendahkan maruah bagi malaikat untuk melayani umat manusia, terutamanya kerana Anak Allah sendiri berkenan turun ke bumi dan menjelmakan diri untuk melayani umat manusia dan untuk mengorbankan nyawa-Nya (Matius 20:28).

3.3. Dalam perkhidmatan malaikat kepada umat manusia ini, seseorang harus mengakui pemeliharaan providen Tuhan terhadap malaikat itu sendiri. Di sini Dia mendedahkan kepada mereka bidang aktiviti yang paling luas dan benar-benar layak, untuk latihan dan pembangunan kuasa mereka, untuk pelaksanaan perbuatan mulia yang paling suci dan paling bersemangat, dan untuk pernyataan, dalam pelbagai contoh, pengorbanan diri, toleransi terhadap orang berdosa, kesabaran dan banyak lagi kebajikan. Dan sama seperti pelayanan Kristus Sang Penyelamat kepada orang berdosa membawa-Nya kepada kemuliaan (Lukas 24:26), dan dalam perbuatan-perbuatan pelayanan itu sendiri Dia sudah melihat kemuliaan-Nya sendiri (Yohanes 13:31); demikian juga pelayanan malaikat kepada umat manusia yang berdosa menyumbang kepada kemuliaan mereka sendiri—ia menyediakan mereka dengan peluang untuk memperoleh jasa baru dan yang lebih tinggi di hadapan kebenaran Tuhan yang tak terhingga, dan mendedahkan kesempurnaan roh-roh yang melayani kita di hadapan seluruh alam moral.

§ 109. Tuhan hanya membenarkan aktiviti malaikat jahat

sambil membantu malaikat-malaikat baik dalam pekerjaan baik mereka dan membimbing mereka selaras dengan tujuan kewujudan mereka. Tuhan hanya membenarkan aktiviti jahat malaikat-malaikat jahat itu dan mengehadkannya, mengarahkan akibatnya, sejauh mungkin, ke arah tujuan yang baik. Mengenai aktiviti jahat roh-roh yang telah jatuh ini, yang diizinkan oleh taqdir Tuhan semata-mata kerana Dia tidak mahu mengehadkan kebebasan mereka, Gereja Ortodoks mengajar sebagai berikut: "Mereka (roh-roh jahat) adalah penghasut segala kejahatan, penista keagungan Tuhan, pemerosak jiwa manusia... Walau bagaimanapun, mereka tidak dapat menggunakan keganasan terhadap mana-mana manusia… melainkan Tuhan membenarkan mereka berbuat demikian' (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 21). Ini bermakna, syaitan bertindak: 1) sebagai musuh Tuhan, dan pada masa yang sama — 2) sebagai musuh umat manusia.

1). Iblis menyatakan permusuhannya terhadap Penciptanya terutamanya dengan hakikat bahawa dia sentiasa berusaha, dan terus berusaha, untuk memusnahkan kerajaan Allah di bumi, menubuhkan kerajaannya sendiri sebagai gantinya, dan dengan itu merampas untuk dirinya sendiri kehormatan yang sepatutnya diberikan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Itulah sebabnya

1.1. Juruselamat sendiri menyebut syaitan sebagai musuh-Nya, yang menabur rumput liar di ladang tempat Dia, Anak Manusia, menabur benih baik (Mat. 13:37, 39); penghulu dunia ini (Yoh. 12:31; 14:30; 16:11), memiliki sebuah kerajaan yang sepenuhnya bertentangan dengan kerajaan Allah (Matt. 12:26, 28), dan menyatakan bahawa kuasa Syaitan ini adalah paganisme (Acts 26:18) dan, secara lebih umum, keadaan berdosa manusia, yang bapanya ialah syaitan (John 8:44).

1.2. Para Rasul Suci merujuk kepada syaitan dan malaikat-malaikatnya sebagai pemerintah, kuasa dan pemerintah kegelapan zaman ini (Efe. 6:12); kerajaannya sebagai pemerintahan maut (Ibr. 2:14), kuasa kegelapan, yang bertentangan dengan kerajaan Anak Allah (Kol. 1:13), dan menegaskan bahawa semua aktiviti roh-roh jahat ditujukan untuk mengekalkan paganisme dan ketidaktaatan di kalangan manusia, serta menentang kemajuan Kristianiti (Why. 2:9, 13 dan 24; 1 Tim. 4:1; 2 Kor. 4:4).

1.3. Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja yang suci juga menegaskan bahawa syaitan berkuasa di dunia pagan;[1655] bahawa sebelum kedatangan Kristus 'semua bangsa berada di bawah kuasa syaitan; kuil-kuil dibina untuk syaitan, mezbah didirikan untuk syaitan, imam dilantik untuk syaitan, dan korban dipersembahkan kepada syaitan;'[1656] bahawa roh-roh kejahatan berdiam dalam berhala pagan, bersukaria dengan darah dan kemenyan , dalam korban dan penghormatan ilahi yang tidak layak bagi mereka;[1657] bahawa mereka memperdaya umat manusia dengan dongeng para penyair,[1658] misteri,[1659] orakel,[1660] dan ramalan;[1661] dan bahawa walaupun sekarang, selepas kedatangan Kristus—sebagaimana Dia, Kristus, adalah Kepala Kerajaan Kasih Karunia-Nya, iaitu Gereja—demikian juga syaitan adalah kepala dan pemimpin semua orang jahat yang melaksanakan kehendaknya.[1662]

2) Musuhan syaitan terhadap umat manusia terletak pada hakikat bahawa—

2.1. Dia, yang telah menjadi pembunuh sejak dari mula—iaitu, setelah menggoda ibu bapa kita yang pertama semasa mereka masih di Taman Eden (Yohanes 8:44)—telah tidak berhenti sejak itu menggoda dan memimpin setiap orang ke dalam kejahatan moral dengan segala cara yang mungkin.

Menurut ajaran Firman Tuhan, dia mengintai seperti singa yang mengaum, mencari siapa yang hendak ditelannya (1 Pet. 5:8): pada sesetengah orang, dia membutakan akal mereka supaya terang Injil tentang kemuliaan Kristus tidak bersinar ke atas mereka (2 Kor. 4:4); bagi yang lain, bagi mereka yang cahaya ini telah bersinar, dia mencabut firman dari hati mereka, supaya mereka tidak percaya dan diselamatkan (Lukas 8:12); dan bagi kumpulan ketiga, seperti Ayub yang benar (Ayub 1:9 dan seterusnya), dengan izin Tuhan, ia mengejar mereka dengan bala; dan ia akan membuang sebahagian daripada kamu ke dalam penjara untuk menguji kamu (Why. 2:10), dan sebagainya.

Menurut ajaran Bapa-Bapa Gereja:

(a) "Sejak kejahatan memasuki dunia melalui dosa, dia (syaitan) telah mempunyai akses bebas kepada jiwa, supaya dia boleh bercakap dengannya setiap hari, seperti seorang manusia bercakap dengan manusia lain, dan mencadangkan perkara-perkara yang tidak masuk akal kepadanya;"[1663]

b) "dan perjuangan kita adalah menentang musuh yang memerangi kita dari dalam dan menentang kita, yang, dengan menggunakan kita sebagai senjata menentang diri kita sendiri (yang merupakan perkara paling mengerikan!), menyerahkan kita kepada kematian berdosa;"[1664]

c) "dia memerhati tabiat setiap orang, mencatat kecenderungan mereka, mengenal pasti nafsu mereka, dan menyerang dari arah di mana dia melihat kelebihan terbesar untuk dirinya;"[1665]

d) "kadang-kadang menggunakan dorongan semula jadi, dan kadang-kadang nafsu terlarang, yang dengannya dia berusaha memimpin mereka yang tidak berjaga-jaga terhadap diri mereka sendiri ke dalam perbuatan yang mencirikan nafsu tersebut;"[1666]

e) "Dia menyesuaikan dirinya dengan segala-galanya dan setiap orang, supaya melalui penyesuaian ini dia dapat menundukkan mereka kepadanya, dan di bawah alasan yang munasabah menyediakan kebinasaan mereka."[1667]

Secara amnya, Bapa-Bapa Kudus dan ahli asketisme, yang mengetahui tipu daya pencoba melalui pengalaman mereka sendiri, mengemukakan ajaran tentang godaan syaitan dengan terperinci dan dengan kepastian sepenuhnya tentang kewujudannya.[1668] Sesetengah Bapa Gereja percaya bahawa setiap orang ditugaskan dengan roh pencobaan tertentu, sama seperti mereka ditugaskan dengan malaikat penjaga;[1669] tetapi ini hanyalah pandangan minoriti.

2.2. Dia sendiri atau iblis-iblisnya sering, dengan izin Tuhan,[1670] , memasuki seseorang—dan masih berbuat demikian—untuk menyiksanya. Riwayat Injil tentang mereka yang dirasuk syaitan tidak diragukan lagi meyakinkan kita tentang hal ini:

a) Juruselamat sendiri menganggap mereka yang dirasuk sebagai manusia. yang benar-benar mempunyai syaitan di dalam mereka; dan oleh itu, apabila Dia bercakap dengan mereka yang dirasuk, Dia tidak mengarahkan kata-Nya kepada orang ramai tetapi terus kepada syaitan, dengan jelas menamakan mereka roh najis dan memerintahkan mereka keluar dari orang-orang itu: 'Keluarlah, hai roh najis, dari manusia ini' (Markus 5:8; ruj. 1:25); 'Engkau yang bisu dan pekak! Aku perintahkan engkau, keluarlah dari orang ini dan jangan masuk lagi ke dalam dia' (Markus 9:25).

b) Roh-roh jahat yang berdiam dalam diri manusia—sebagai makhluk nyata yang berasingan daripada individu yang didiaminya—mengakui Kristus sebagai Anak Allah dan gemetarlah mereka kerana kuasa dan otoriti-Nya ke atas mereka, sambil menjerit: 'Apa urusan Engkau dengan kami, hai Yesus, Anak Allah? Sudahkah Engkau datang ke mari sebelum waktunya untuk menyiksa kami?' (Mrk. 5:7; Markus 5:7); dan pada satu kesempatan mereka memohon kepada-Nya supaya apabila mereka keluar dari orang itu, membiarkan mereka masuk ke dalam babi-babi itu (Lukas 8:32–33).

c) Apabila musuh-musuh Juruselamat menuduh-Nya bahawa-Nya mengusir iblis dengan kuasa Beelzebul, penghulu iblis (Lukas 11:15). Penebus menjawab: 'Setiap kerajaan yang berseteru sesama sendiri akan hancur, dan setiap rumah yang berseteru sesama sendiri akan roboh; jika syaitan sendiri berseteru sesama sendiri, bagaimanakah kerajaannya dapat bertahan? (17–18). Dan meneruskan khutbah-Nya, Dia berkata: 'Apabila roh najis keluar dari seorang manusia, ia mengembara di tempat-tempat kering mencari ketenangan, dan apabila tidak menemuinya, ia berkata: "Aku akan kembali ke rumahku tempat aku keluar"; dan, apabila tiba, mendapati rumah itu dibersihkan dan diatur; lalu ia pergi dan membawa tujuh roh lain yang lebih jahat daripada dirinya, dan, masuklah mereka, lalu diam di situ—dan keadaan orang itu pada akhirnya lebih buruk daripada yang pertama (24–26).

(d) Apabila para murid bertanya kepada Yesus mengapa mereka tidak dapat mengusir roh najis dari seorang lelaki yang kerasukan syaitan, Tuhan menjawab: 'Jenis ini tidak dapat keluar kecuali dengan doa dan puasa' (Markus 9:29). Apabila tujuh puluh murid itu, setelah kembali dari tugas mereka, dengan gembira memberitahu-Nya, 'Tuhan, malah roh-roh jahat tunduk kepada kami dalam nama-Mu,' Dia menjawab, 'Aku melihat Iblis jatuh seperti kilat dari langit' (Lukas 10:17–18). Apabila Dia mengutus kesebelas murid-Nya untuk memberitakan Injil ke seluruh dunia, Dia berkata, antara lain: 'Tanda-tanda ini akan mengiringi orang-orang yang percaya: dalam nama-Ku mereka akan mengusir setan;… mereka akan meletakkan tangan mereka atas orang sakit, dan orang-orang itu akan sembuh' (Markus 16:17–18).

(e) Daripada Kitab Karya Para Rasul kita mengetahui bahawa Para Rasul juga mengusir roh-roh najis daripada orang; sebagai contoh, Rasul Paulus mengusir satu roh daripada seorang gadis muda apabila beliau berpaling kepada roh itu dan berkata: 'Demi nama Yesus Kristus aku perintahkan engkau keluar dari gadis ini.' Dan roh itu keluar pada saat itu juga (16:18).

f) Para penulis suci, dalam catatan mereka tentang mereka yang dirasuk syaitan, membezakan dengan jelas antara mereka dan orang yang sakit. Sebagai contoh, Injil Matius memberi kesaksian: 'Lalu dipanggil-Nya kedua belas murid-Nya dan diberikan-Nya kuasa kepada mereka untuk mengusir roh-roh najis dan menyembuhkan setiap jenis penyakit dan setiap jenis kelemahan' (10:1); Injil Markus: 'Pada waktu petang, sesudah matahari terbenam, dibawakanlah kepada-Nya semua orang yang sakit dan , yang kerasukan iblis…', Dan Dia menyembuhkan ramai yang menderita pelbagai penyakit; Dia mengusir banyak syaitan, dan tidak membenarkan syaitan itu berkata bahawa mereka tahu Dia adalah Kristus (1:32–34); Penginjil Lukas: yang datang untuk mendengar Dia dan untuk disembuhkan daripada penyakit mereka, serta mereka yang didatangi roh-roh najis; dan mereka disembuhkan (6:18); atau: ramai orang juga datang ke Yerusalem dari bandar-bandar sekitarnya, membawa orang-orang sakit dan mereka yang kerasukan roh-roh najis, dan mereka semua disembuhkan (Kisah Para Rasul 5:16).

Bapa-bapa Gereja dan guru-guru Gereja bukan sahaja sebulat suara mengakui semua orang yang kerasukan yang disebut dalam Injil benar-benar didiami oleh roh-roh najis, bukan sahaja mengaku bahawa orang-orang yang kerasukan sedemikian wujud pada zaman mereka dan mungkin akan sentiasa wujud, tetapi mereka dengan berani menunjukkan kepada orang-orang pagan sendiri pelbagai contoh bagaimana orang Kristian mengusir roh-roh najis daripada manusia dengan kuasa yang dianugerahkan oleh Juruselamat, dan dengan berani menyatakan:

'Dan sekarang kamu boleh mengetahui daripada apa yang sedang berlaku di depan mata kamu sendiri. Kerana ramai yang dirasuk roh, di seluruh dunia dan di kota anda sendiri, telah disembuhkan—dan masih disembuhkan—oleh ramai di kalangan orang kami, orang Kristian, yang menyebut nama Yesus Kristus, yang disalib di bawah Pontius Pilatus, sedangkan tiada mantera lain, mahupun sihir, mahupun rawatan perubatan yang dapat menyembuhkan mereka."[1671]

"Kami bukan sahaja memandang hina roh-roh jahat, tetapi kami juga mengalahkan mereka, memalukan mereka setiap hari, dan mengusir mereka daripada manusia, seperti yang diketahui oleh ramai orang."[1672] "Hendaklah sesiapa yang tidak diragukan lagi dirasuk oleh syaitan hadir di hadapan mahkamah kamu: roh ini, atas perintah mana-mana orang Kristian, akan bercakap dan benar-benar mengaku bahawa dia adalah syaitan, sedangkan di tempat lain dia dengan palsu menamakan dirinya sebagai tuhan."[1673]

"Kebanyakan daripada kamu mengetahui semua ini: bahawa syaitan itu sendiri menjadi saksi kepada hakikatnya, tidak kira berapa kali kami telah menghalau mereka keluar daripada tubuh melalui azab kata-kata dan api doa."[1674]

"Banyak orang Kristian menghalau syaitan daripada mereka yang dirasuk, dan mereka melakukannya tanpa sebarang bantuan sihir atau ilmu sihir, tetapi hanya melalui doa dan mantera ringkas."[1675]

§ 110. Tuhan telah mengehadkan dan terus mengehadkan aktiviti roh-roh jahat, sambil membimbingnya ke arah hasil yang baik

Walau bagaimanapun, sambil membenarkan aktiviti jahat roh-roh yang telah jatuh supaya mereka tidak kehilangan kebebasan mereka, Tuhan Yang Maha Kuasa, yang Maha Adil dan Maha Bijaksana, telah mengehadkan dan terus mengehadkan mereka, tetapi dengan cara sedemikian rupa sehingga mereka menghasilkan, sejauh mungkin, hasil yang baik.

1). Dia telah mengehadkan dan terus mengehadkan mereka:

1.1. Dalam hal ini, sebaik sahaja roh-roh jahat jatuh, Dia menimpakan hukuman yang mereka layak terima, dan, setelah mengikat mereka dengan rantai kegelapan neraka, menyerahkan mereka untuk ditahan sehingga hari penghakiman bagi hukuman (2 Petrus 2:4). Apa pun bentuk hukuman terhadap malaikat-malaikat yang jatuh ini—walaupun ia belum bersifat muktamad—mereka tidak dapat tidak merasakan bahawa Dia yang mereka berani memberontak menentangnya itu cukup berkuasa untuk memusnahkan mereka di Gehenna (Matius 10:28); mereka tahu bahawa mereka dijaga oleh-Nya untuk penghakiman hari besar (Yudas 6), apabila mereka akan terpaksa memberi pertanggungjawaban atas segala perbuatan mereka; dan oleh itu, semakin mereka membenarkan diri mereka berperang menentang Tuhan dan menentang manusia sekarang, semakin besar penghukuman yang akan mereka hadapi kemudian.[1676]

1.2. Dengan telah sebahagiannya memusnahkan, dan terus memusnahkan, kerajaan roh-roh kejahatan di bumi. Kerana sebab ini, antara lain, Anak Allah mengambil daging dan darah kita, supaya melalui kematian Dia dapat merampas kuasa daripada dia yang memegang kuasa kematian, iaitu syaitan (Ibrani 2:14); dan oleh itu Dia datang ke dunia untuk memusnahkan pekerjaan-pekerjaan iblis (1 Yohanes 3:8). Apabila Dia memulakan pelayanan-Nya secara terbuka, Dia dengan terang menyatakan: 'Sekaranglah masa penghakiman dunia ini; sekaranglah penguasa dunia ini akan dicampakkan keluar' (Yohanes 12:31); Dia bahkan bersaksi, setelah berkali-kali menunjukkan kuasa-Nya atas setan dengan mengusirnya dari orang-orang: 'Aku melihat Iblis jatuh seperti kilat dari langit' (Lukas 10:18). Dengan demikian, melalui kematian-Nya, Dia benar-benar telah menghapuskan dia yang memegang kuasa maut, setelah mengikat yang kuat itu (Mat. 12:29) melalui kemunculan-Nya ke dalam neraka, dan, selepas kebangkitan-Nya, setelah mengutus para Rasul untuk membuka mata mereka (mata orang ramai), supaya mereka boleh berpaling dari kegelapan kepada terang dan dari kuasa Satan kepada Tuhan, dan melalui iman kepada-Ku menerima pengampunan dosa dan bahagian bersama orang-orang yang disucikan (Kisah Rasul 26:18), Juruselamat kita telah lebih lanjut meruntuhkan wilayah Syaitan ini, dan sejak itu, dari zaman ke zaman, melalui pengembangan tanpa henti Kerajaan kasih karunia-Nya, dan pemulihan serta pengudusan berterusan oleh kasih karunia-Nya terhadap bekas anak-anak ketidaktaatan (Efe. 2:2) dan anak-anak iblis (1 Yohanes 3:10), Dia telah memendekkan dan terus memendekkan kuasanya ke atas umat manusia.[1677]

1.3. Oleh kerana, melalui kuasa Ilahi-Nya, kita telah dianugerahkan segala yang diperlukan untuk kehidupan dan kesalehan (2 Pet. 1:3), dengan cara itu kita dapat memadamkan semua anak panah api si jahat (Efe. 6:16)—dan cara paling boleh dipercayai untuk menentang syaitan dan mengalahkannya, iaitu:

a) Memohon nama-Nya yang paling suci: 'Tanda-tanda ini akan mengiringi orang-orang yang percaya: dalam nama-Ku mereka akan mengusir setan' (Markus 16:17). Dan sesungguhnya, — "kuasa nama Kristus, seperti yang dikatakan oleh syahid suci Justin, menyebabkan iblis bergetar dan ketakutan; dan bahkan sekarang, apabila dipanggil dengan nama Yesus Kristus yang disalibkan, mereka taat kepada kita;"[1678] atau, dengan kata-kata Santo Gregorius Teologian: "sampai hari ini iblis gemetar mendengar nama Kristus; kuasa nama ini tidak dilemahkan oleh nafsu kita."[1679]

b) Doa, puasa dan kewaspadaan rohani: 'Jenis ini,' kata Juruselamat mengenai roh-roh kejahatan, 'jenis ini tidak dapat diusir kecuali dengan doa dan puasa' (Markus 9:29); 'Berjaga-jagalah dan berdoalah, supaya kamu tidak jatuh ke dalam pencobaan' (Matius 26:41). "Kerana perjuangan kita," tulis Santo Basil yang Agung, "bukanlah melawan daging dan darah, melainkan melawan pemerintah-pemerintah, melawan kuasa-kuasa, melawan penguasa kegelapan zaman ini, melawan roh-roh jahat di udara (Efe. 6:12); oleh itu, perlu untuk bersiap siaga bagi perjuangan ini melalui penguasaan diri dan puasa;"[1680] dan di tempat lain: "Apabila syaitan memulakan rajutan tipu dayanya, dan dengan kekuatan yang besar berusaha menanamkan pemikirannya—seperti anak panah yang membara—ke dalam jiwa yang hening dan tenteram, untuk tiba-tiba membakarnya, dan menimbulkan di dalamnya ingatan yang kekal dan tidak dapat dimusnahkan tentang apa yang pernah terukir padanya, maka serangan sedemikian mesti ditangkis dengan kewaspadaan dan keteguhan hati yang paling tinggi, sama seperti seorang ahli gusti, dengan berhati-hati dan tangkas, menangkis hentakan lawannya; dan segala-galanya—iaitu, baik hentian perjuangan mahupun penangkisan anak panah itu—hendaklah dikaitkan dengan doa dan permohonan pertolongan dari atas. Kerana inilah yang diajarkan oleh Paulus kepada kita, dengan berkata: 'Di atas segala-galanya, ambillah perisai iman, yang dengannya kamu akan dapat memadamkan segala anak panah api yang menyala daripada yang jahat' (Efe. 6:16)."[1681] "Apabila syaitan melihat—seperti yang juga diperhatikan oleh St John Chrysostom—bahawa kita berjaga-jaga dan waras, dia sedar betapa sia-sianya usahanya, lalu dia menarik diri daripada kita dan menyembunyikan dirinya."[1682]

c) Membuat tanda salib dengan iman di dalam hati. "Bukan hanya dengan jari," perintah Bapa Suci yang sama, "seseorang harus membuat tanda salib, tetapi ia mesti didahului oleh niat hati dan iman yang sempurna. Jika anda membuat tanda itu di wajah anda dengan cara ini, tidak satu pun roh najis akan dapat mendekat kepada anda, apabila ia melihat pedang yang telah melukanya, melihat senjata yang telah memberikannya luka maut. Kerana jika kita sendiri memandang dengan rasa gentar tempat-tempat di mana penjenayah dihukum mati, bayangkan betapa ketakutan syaitan dan iblis-iblis itu apabila mereka melihat senjata yang dengannya Kristus memusnahkan segala kuasa mereka dan memenggal kepala ular itu."[1683]

1.4. Akhirnya, kerana Dia tidak pernah membenarkan syaitan menggoda kita melebihi kemampuan kita untuk menanggungnya. 'Tuhan adalah setia,' tulis Rasul Kudus Paulus kepada anak-anaknya di Korintus, 'Tuhan adalah setia, yang tidak akan membiarkan kamu diuji melebihi kemampuanmu, tetapi bersama-sama dengan ujian itu Dia juga akan menyediakan jalan keluar, supaya kamu dapat menahan ' (1 Kor. 10:13). Dan betapa pun Tuhan membenarkan syaitan mencuba hamba-Nya Ayub, Dia tetap menetapkan had terhadap tindakan pencuba jahat itu: 'Lalu Tuhan berfirman kepada Satan, "Bukankah segala yang dipunyanya ada dalam tanganmu; hanya janganlah engkau menjamah dirinya"' (Ayub 1:12). Dengan susunan ini, syaitan sama sekali tidak memaksa kita berbuat dosa: "Dia tidak dapat," kata St John Chrysostom, "meyakinkan Ayub, walaupun dengan pelbagai godaan, untuk mengucapkan satu perkataan penghujatan pun; daripada mana jelaslah bahawa terpulang kepada kita sama ada untuk mengikuti atau tidak nasihatnya, dan bahawa kita tidak mengalami sebarang keganasan, sebarang kezaliman (τυραννίδα) di tangan-Nya."[1684] "Dia mencederakan kita, menurut kata-kata Santo Agustinus, bukan dengan memaksa kita melakukan kejahatan, tetapi hanya dengan nasihat; dia tidak memaksa persetujuan daripada kita, tetapi mencarinya."[1685] Oleh itu, dengan teguh menentang nasihatnya, kita dapat menghalau dia daripada kita: 'Lawankanlah iblis, maka dia akan lari daripada kamu' (Yakobus 4:7). Dan jika perjuangan menentangnya sukar, ia hanya bagi mereka yang lemah dalam iman: 'Bagi mereka yang mencintai Tuhan dengan segenap jiwa mereka, perjuangan menentangnya (iblis) bagaikan tiada apa-apa, tetapi bagi mereka yang mencintai dunia, ia sukar dan tidak tertanggung,' demikian kesaksian Santo Efrem si Suriah.[1686]

2) Tujuan Tuhan membenarkan segala tipu daya penipu purba yang mencari kebinasaan kita adalah untuk kebaikan moral kita, keselamatan kita. Kerana godaan syaitan, seperti semua godaan yang diizinkan Tuhan ke atas kita:

2.1. Sering kali berfungsi sebagai penawar untuk menyembuhkan kita daripada penyakit rohani, atau sebagai hukuman atas dosa-dosa lampau kita, agar kita sedar, terhindar daripada melakukan dosa-dosa baru, dan diselamatkan daripada hukuman yang lebih besar dan kekal: oleh sebab ini, tulis Rasul Kudus kepada orang Korintus, ramai di antara kamu yang lemah dan sakit, dan tidak sedikit yang mati. Kerana jika kita menghakimi diri kita sendiri, kita tidak akan dihakimi. Tetapi kerana kita dihakimi, kita didisiplin oleh Tuhan supaya kita tidak disabitkan bersama dunia (1 Kor. 11:30–32). Antara cubaan seumpama ini ialah, khususnya, cubaan di mana syaitan, dengan izin Tuhan, memasuki seseorang dan menyiksanya. 'Tuhan, Pencinta umat manusia,' kata Santo Basil yang Agung, 'menggunakan kekejaman mereka (iblis-iblis) untuk kesembuhan kita, sama seperti seorang doktor yang bijaksana menggunakan bisa ular tedung untuk menyembuhkan orang sakit. Kerana orang-orang seperti itu diserahkan kepada Satan untuk pemusnahan daging, supaya roh dapat diselamatkan (1 Kor. 5:5). Tetapi kedua-duanya, Figellus dan Hermogenes (2 Tim. 1:15), diserahkan kepada Satan oleh Paulus, supaya mereka belajar tidak menghujat (1 Tim. 1:20);"[1687] dan di tempat lain: "kerana syaitan menjadi murtad, musuh Tuhan, dan musuh manusia yang diciptakan menurut imej Tuhan (dia seorang misantrop atas sebab yang sama dia seorang penista; dia membenci kita sebagai makhluk, dan membenci kita sebagai gambar Tuhan); oleh itu Arkitek yang bijaksana dan berwaspada bagi urusan manusia memanfaatkan kelicikannya untuk pengajaran jiwa kita, sama seperti seorang doktor menggunakan bisa ular tedung dalam penyediaan ubat yang menyelamatkan nyawa."[1688] Demikian juga, Santo Krisostom berhujah: "Siksaan masa depan sangat diringankan bagi kita oleh hukuman atau bala yang dihantarkan Tuhan ke atas kita dalam kehidupan sekarang ini. Bukti bagi perkara ini boleh diambil daripada Kitab Suci. Paul (dan apabila saya menyebut tentang Paul, maksud saya adalah perintah Kristus sendiri, kerana Dialah yang menggerakkan jiwa yang diberkati ini), ketika menulis kepada orang Korintus mengenai pezina, memerintahkan agar dia diserahkan kepada seksaan daging, supaya rohnya diselamatkan pada hari Tuhan kita Yesus Kristus (1 Kor. 5:5). "Adakah anda melihat kasih yang tidak terkatakan ini terhadap umat manusia dan kelimpahan kebaikan ini? Adakah anda melihat bagaimana Tuhan menggunakan segala cara supaya kita, walaupun telah berdosa, boleh menanggung hukuman yang lebih ringan daripada yang kita layak terima, atau bahkan dibebaskan sepenuhnya daripadanya?"[1689]

2.2. Mereka melindungi kita daripada kesombongan rohani dan mengajar kita kerendahan hati, yang tanpa itu tidak mungkin terdapat kebajikan sejati. Rasul Kudus menyatakan pemikiran ini apabila beliau berkata tentang dirinya sendiri: 'Supaya aku jangan menjadi sombong oleh kelimpahan wahyu yang melampau, satu duri telah ditikamkan ke dalam dagingku, seorang malaikat Iblis, untuk menyeksa aku, supaya aku jangan menjadi sombong.' Tiga kali aku memohon kepada Tuhan supaya menjauhkan daku daripadanya. Tetapi Tuhan berkata kepadaku, 'Cukuplah kasih karunia-Ku bagimu, sebab kuasa-Ku menjadi sempurna dalam kelemahan.' Oleh itu, aku akan dengan lebih suka memegahkan kelemahanku, supaya kuasa Kristus dapat diam di atasku (2 Kor. 12:7–9). Dan St. Yohanes dari Damsyik mengulas pada kesempatan ini: 'Dalam kes-kes tertentu, Tuhan membenarkan seorang orang suci menderita kejahatan, supaya orang suci itu tidak tersesat daripada nurani yang benar, atau jatuh ke dalam kesombongan kerana kekuatan dan kasih karunia yang dianugerahkan kepadanya; demikianlah halnya dengan Paulus (2 Kor. 12:7).'[1690]

2.3. Mereka memberi kita peluang terbaik untuk memberi kesaksian tentang keteguhan iman dan harapan kita kepada Tuhan, dan untuk terus menjadi lebih kuat dalam kebaikan. Anak Sirakh yang paling bijaksana juga berkata: 'Kerana emas diuji dalam api, dan mereka yang menyenangkan Tuhan—dalam kuali penghinaan' (Sirakh 2:5). Dan rasul suci Petrus menulis kepada orang-orang Kristian: 'Bersukacitalah dalam hal ini, walaupun sekarang untuk seketika, jika perlu, kamu harus mengalami pelbagai cubaan, supaya imanmu, setelah diuji, dapat terbukti lebih berharga daripada emas—yang binasa walaupun diuji oleh api—untuk pujian dan penghormatan dan kemuliaan pada penzahiran Yesus Kristus' (1 Pet. 1:6–7). Inilah juga cara Bapa-bapa Gereja yang suci memandang ujian. Sebagai contoh, Basil yang Agung: 'Kesedihan itu sendiri, oleh kehendak Tuhan yang menghantarkannya kepada kita, menimpa hamba-hamba Tuhan bukan sia-sia, tetapi supaya kita dapat mengalami kasih sejati kepada Tuhan yang menciptakan kita. Kerana sama seperti kesusahan yang ditanggung oleh ahli gusti semasa pertandingan mereka membawa kepada mahkota, begitu jugalah cubaan dalam godaan membawa orang Kristian kepada kesempurnaan, jika kita menerima ketetapan Tuhan mengenai kita dengan kesabaran yang sewajarnya dan dengan segala kesyukuran."[1691] St John Chrysostom berhujah dengan lebih khusus: "Jika ada yang bertanya: 'Mengapa Tuhan tidak memusnahkan pencoba kuno itu?', (kami akan menjawab bahawa) Dia juga melakukan ini kerana keprihatinan-Nya yang besar terhadap kita. Kerana jika yang jahat itu dapat menguasai kita dengan paksaan, persoalan ini mungkin ada asasnya; tetapi memandangkan dia tidak memiliki kuasa sedemikian, dan hanya berusaha menyesatkan kita (sedangkan kita bebas untuk tidak tersesat), mengapa anda menghilangkan peluang untuk memperoleh jasa dan menolak cara untuk mencapai mahkota?... Tuhan membiarkan syaitan tetap ada supaya mereka yang telah dikuasainya pun dapat menewaskannya, dan supaya orang-orang gagah berani mendapat peluang untuk menunjukkan keteguhan hati mereka... Syaitan jahat demi dirinya sendiri, bukan demi kita: kerana, jika kita mahu, kita boleh memperoleh banyak kebaikan melalui dia—walaupun, sudah tentu, menentang kehendak dan keinginannya: di sinilah terletak mukjizat istimewa dan kasih Tuhan yang amat besar terhadap umat manusia... Apabila Si Jahat menakutkan dan mengelirukan kita, di situlah kita sedar, di situlah kita mengenali diri kita sendiri, dan di situlah kita berpaling kepada Tuhan dengan penuh semangat."[1692]

4. Dan oleh itu, mereka memberi kita peluang paling baik untuk memperoleh ganjaran yang lebih besar lagi daripada Pemberi Ganjaran yang benar: 'Berbahagialah orang yang tahan mencuba; kerana apabila ia telah diuji, ia akan menerima mahkota kehidupan' (Yakobus 1:12). "Tuhan, yang mengendalikan urusan kita," kata Santo Basilius Agung, "menyediakan bagi mereka yang mampu menanggung perjuangan besar peluang yang lebih bermakna untuk dimuliakan."[1693] "Oleh itu, semakin besar ujian yang anda hadapi, semakin berharga ganjaran yang boleh anda harapkan daripada Hakim yang adil."[1694]

§ 111. Aplikasi moral dogma

1. Dan malaikat-malaikat Tuhan, dari yang paling rendah hingga yang paling tinggi, walaupun dengan kesempurnaan akal mereka, memerlukan inspirasi dan pencerahan daripada Mata Hari Kebenaran; dan, dengan segala kesempurnaan kehendak mereka, jika mereka teguh dalam kebaikan, mereka hanya demikian oleh kasih karunia Yang Maha Kuasa; Bukankah lebih perlu lagi, maka, bagi akal kita—yang kurang sempurna dan diselubungi dosa—untuk menerima pencerahan daripada Tuhan? Tidakkah rahmat Tuhan lebih diperlukan untuk kehendak kita, yang lemah dan rosak? Oleh itu, marilah kita belajar untuk tidak menyimpan jangkaan yang tinggi terhadap kuasa akal atau kehendak kita, tetapi, dengan semangat kerendahan hati, menundukkan fikiran kita kepada ketaatan iman, dan menggunakan dengan bersyukur Wahyu yang telah Tuhan kurniakan kepada kita, dan juga cara-cara di mana Dia menyampaikan rahmat-Nya kepada kita.

2. Malaikat-malaikat Tuhan, yang menurut hakikat mereka lebih sempurna daripada kita, juga mempunyai pelayanan yang begitu mulia dan begitu bermanfaat bagi kita—mereka adalah hamba-hamba yang paling dekat dengan Yang Maha Tinggi, mengelilingi takhta-Nya secara langsung dan melaksanakan kehendak-Nya; mereka adalah alat taqdir-Nya ke atas pelbagai bahagian alam semesta, dan khususnya ke atas masyarakat manusia dan setiap individu; mereka melindungi kita daripada musuh- , yang nyata dan yang tidak nyata; mereka membimbing kita di jalan kebenaran dan keadilan; mereka berdoa syafaat untuk kita di hadapan Tuhan melalui doa mereka; dan mereka menemani mereka yang telah pergi dalam iman sehingga ke alam di sebalik kubur. Oleh itu, atas dasar keadilan dan kasih yang bersyukur, dan sebagai pengiktirafan terhadap sifat bermanfaat pelayanan malaikat kepada kita, kita berkewajiban menghormati malaikat (Nahum 5:14; Hakim-hakim 13:20; Dan. 10:9; Why. 22:8–9), dan untuk memohon mereka dalam doa kita, seperti yang diajarkan oleh Gereja Kudus kepada kita,[1695] untuk merayakan perayaan yang ditetapkan untuk menghormati mereka, untuk menghormati gereja-gereja yang didedikasikan kepada mereka, dan untuk tunduk dengan penuh hormat di hadapan ikon-ikon suci mereka.[1696]

3. Namun, sambil menghormati para malaikat dan memohon pertolongan mereka dalam doa kita, janganlah kita lupa bahawa mereka hanyalah hamba Yang Maha Kuasa dan alat yang penuh rahmat bagi kehendak-Nya yang bapa terhadap kita. Oleh itu, kita mesti menghormati mereka dengan cara sedemikian rupa sehingga segala penghormatan ditujukan terutamanya kepada mereka dan Tuhan kita, dan sama sekali tidak mengangkat mereka menjadi dewa atau mempersembahkan penyembahan ilahi kepada mereka; kita mesti melindungi diri kita dengan segala cara daripada takhayul berbahaya yang telah diperingatkan oleh Rasul itu sendiri kepada orang Kristian—'[1697] '—dan yang kemudiannya dikutuk oleh Majelis Laodikia sebagai tidak serasi dengan penyembahan kepada satu-satunya Tuhan yang benar, Tuhan kita Yesus Kristus.[1698]

4. Secara khusus, dengan mengambil kira hubungan yang dimiliki oleh malaikat penjaga kita dengan kita, marilah kita belajar:

a) memberi perhatian kepada mereka sebagai panduan setia kita di jalan kebenaran dan kebaikan, dan untuk tujuan ini sentiasa membuka fikiran dan hati kita untuk menerima nasihat baik mereka;

b) beralih kepada mereka dalam doa dalam segala keperluan dan kesusahan kita, sebagai perantara kita di hadapan Tuhan dan penjaga jiwa dan raga kita;[1699]

c) mengasihi mereka dan mengucapkan terima kasih kepada mereka atas segala kasih sayang yang penuh kelembutan dan keprihatinan yang mereka curahkan dalam melaksanakan pelayanan mereka kepada kita orang berdosa, dan atas segala berkat yang mereka limpahkan kepada kita;

d) janganlah menyedihkan mereka dengan ketidakperhatian dan perbuatan jahat kita, tetapi sebaliknya menggembirakan mereka dengan kita bertaubat kepada Tuhan dan dengan kehidupan yang beramal baik (Lukas 15:10).

5. Akhir sekali, mengenai roh-roh jahat, yang kadang-kadang dibenarkan Tuhan untuk mencuba kita demi kebaikan kita sendiri, marilah kita ingat:

a) ajaran Juruselamat: 'Berjaga-jagalah dan berdoalah, supaya kamu jangan jatuh ke dalam pencobaan' (Matius 26:41); dan —

b) ajaran Rasul: 'Pakailah seluruh kebiasaan senjata Tuhan, supaya kamu dapat bertahan melawan tipu daya iblis…' Sebab itu, berdirilah teguh, kempitkanlah kebenaran di pinggangmu dan pakai kebenaran sebagai baju zirah, serta kenakanlah pada kakimu kesiapan untuk memberitakan Injil damai; dan di atas segala-galanya, ambillah perisai iman, yang dengannya kamu dapat memadamkan segala panah api yang jahat; dan ambillah topi keselamatan, dan pedang rohani, iaitu firman Allah. Berdoalah pada setiap masa dengan segala macam doa dan permohonan, melalui Roh (Efe. 6:11, 14–18).

Kita mempunyai sarana yang cukup untuk menentang syaitan dan mengalahkannya! Dan walaupun kita jatuh dalam perjuangan, walaupun kita berdosa, janganlah kita takut kepada kejahatan, atau menyerah kepada keputusasaan: kita mempunyai Pengantara di hadapan Bapa, Yesus Kristus yang Boleh , Yang Benar (1 Yohanes 2:1). Marilah kita memohon kepada-Nya sahaja, dengan penyesalan yang ikhlas atas kegagalan kita dan dengan iman yang ikhlas, dan Dia akan membangkitkan kita dan sekali lagi membalut kita dengan perlengkapan senjata penuh Allah, supaya kita dapat menentang musuh kita yang telah lama wujud.

2.2. Mengenai dunia material

§ 112. Hubungan dengan topik-topik sebelumnya

Tidak perlu dikatakan bahawa dunia material, sama seperti dunia rohani, tidak dapat terus wujud dan akan menjadi tiada sekiranya bukan kerana pemeliharaan Tuhan yang tiada henti ke atasnya. Tetapi pertolongan dan petunjuk Tuhan tidak kelihatan begitu perlu dalam dunia materi seperti dalam dunia rohani: di sana, dalam alam roh yang tidak berjasmani, akal dan kebebasan berperanan—kuasa sedar yang, atas pelbagai sebab dan atas kehendak mereka sendiri, mungkin tersasar daripada kebenaran dan kebaikan, dan oleh itu memerlukan pertolongan dan petunjuk daripada Kuasa yang lebih tinggi; di sini, dalam alam benda mati, hanya kuasa mekanikal yang berperanan, yang tidak pernah mampu menyimpang secara sewenang-wenangnya daripada undang-undang keperluan yang menjadi kekangan mereka. Oleh itu, nampaknya sudah memadai untuk menggerakkan mesin yang luas ini pada permulaan, dan selepas itu hanya perlu mengekalkannya, supaya ia dapat mengikut jalannya sendiri ke arah matlamat yang dimaksudkan.

Tetapi —

a) malahan kuasa mekanikal, apabila dilihat secara keseluruhan—sebagai kuasa yang terhad—sudah tentu memerlukan pengukuhan, pembaharuan dan pertolongan daripada Kuasa Yang Maha Tidak Terhad semasa bertindak tanpa henti;

b) memandangkan keluasan luar biasa dunia material, dan kepelbagaian malah pertentangan antara kuasa dan unsur yang bertindak di dalamnya—walaupun mengikut undang-undang keperluan, namun secara membuta dan tidak sedar—perlanggaran kuasa dan perjuangan unsur-unsur pasti akan berlaku di dalamnya, sekiranya ia tidak sentiasa diatur oleh Kuasa tertinggi dan rasional;

c) dunia fizikal, antara lain, dimaksudkan untuk menjadi tempat kediaman bagi banyak makhluk bermoral; dan oleh itu adalah semula jadi agar perjalanan hidup di dalamnya, antara lain, selaras dengan perjalanan hidup dan sifat aktiviti makhluk-makhluk ini, sama ada sebagai ganjaran atas kebajikan mereka atau sebagai hukuman atas dosa-dosa mereka. Oleh itu, adalah perlu agar kuasa mekanikal alam, yang tertakluk kepada undang-undang keperluan, berada di bawah kuasa Zat yang mentadbir alam moral dan mampu mengubah haluan kuasa-kuasa tersebut mengikut rancangan-Nya yang bijaksana.

Wahyu Ilahi benar-benar mengajar kita bahawa Tuhan juga membantu atau menyokong makhluk-makhluk dunia materi dalam kehidupan mereka, dan bahawa Dia memerintah mereka.

§ 113. Tuhan bekerja untuk kebaikan makhluk-makhluk di dunia yang kelihatan

Kitab Suci menyatakan kebenaran ini dengan sangat jelas:

1. Apabila secara umumnya dipegang bahawa makhluk yang dapat dilihat adalah, seolah-olah, sekadar alat bagi kuasa Yang Maha Kuasa, sementara Dia sendiri bertindak di dalam dan melalui mereka, menjadikan segala-galanya wujud: Tuhan… mengubah bayang-bayang maut menjadi cahaya fajar, dan menjadikan siang gelap seperti malam (Amos 5:8); Engkau menegakkan istana-istana langit-Mu di atas air, menjadikan awan kenderaan-Mu, dan menunggang di atas sayap angin (Mazmur 103:3) — api dan hujan batu, salji dan kabus, angin ribut yang melaksanakan firman-Nya (Mazmur 148:8), semuanya berkhidmat kepada-Mu (Mazmur 118:91).

2. Apabila Dia menghuraikan secara terperinci cara-cara Dia memelihara pelbagai makhluk yang dapat dilihat, bersaksi:

a) bahawa Engkau telah menghantar mata air ke dalam lembah..., dan menyirami gunung-gunung dari tempat tinggi-Mu (Mazmur 103:10–13);

b) bahawa Engkau menyebabkan rumput tumbuh untuk ternakan, dan tumbuh-tumbuhan hijau untuk faedah manusia; pokok-pokok Tuhan menjadi puas, cedar-cedar Libanon (Mazmur 103:14 dan 16);

c) bahawa Dia memberi makanan kepada ternakan dan kepada anak-anak gagak apabila mereka merintih kepada-Nya (Mazmur 146:9), memakaikan bunga lili di padang (Matius 6:28), dan memberi makan burung-burung di udara (26);

d) bahawa Dia menghitung bilangan bintang; Dia memanggil semuanya dengan nama (Mazmur 146:4); Dia membangkitkan awan dari hujung bumi, mencipta kilat bersama hujan, mengeluarkan angin dari simpanan-Nya (Mazmur 134:7), dan sebagainya.

Bapa-bapa Gereja dan para penulis menggambarkan kebenaran-kebenaran ini dengan sangat nyata; sebagai contoh:

a) Santo Yohanes Krisostomus: 'Apabila kamu melihat terbitnya matahari atau peredaran bulan, apabila kamu melihat tasik, sungai, hujan dan karya alam yang dapat diperhatikan dalam biji benih, dalam tubuh kita dan dalam tubuh haiwan yang tidak berakal, dan kamu melihat segala yang membentuk dunia ini, maka kenalilah kerja Bapa yang tidak pernah henti—Dia memerintahkan matahari-Nya terbit ke atas orang jahat dan orang baik sama rata, dan menurunkan hujan ke atas orang benar dan orang tidak benar (Matt. 5:45);"[1700]

b) Laktansius: "Gagal memahami seni kuasa Tuhan dalam mengatur laluan bintang-bintang, para ahli falsafah itu sendiri menganggap bintang-bintang sebagai makhluk hidup, seolah-olah mereka menempuh laluan mereka dengan kaki mereka sendiri dan atas kehendak mereka sendiri, bukannya oleh kehendak dan pertolongan Tuhan;"[1701]

c) Santo Athanasius yang Agung: "Dengan isyarat dan kuasa Pemerintah dan Pengatur alam semesta, Tuhan Firman, langit berputar, bintang-bintang bergerak, matahari bersinar, bulan mengembara, udara dipanaskan, angin bertiup, gunung-gunung tegak kukuh, laut bergelora, dan segala yang menghuninya diberi makan...; singkatnya — segala-galanya hidup dan bergerak; api memanaskan, air menyegarkan, mata air memancut dari bumi, sungai mengalir, musim-musim silih berganti, hujan turun, awan penuh dengan air, ada hujan batu dan salji, ais; burung terbang, ular merayap, makhluk akuatik berenang, bumi ditabur dan mengeluarkan tunas pada musimnya, tumbuhan dan pokok tumbuh;"[1702]

(d) Santo Ambroji: "Segala perkara dipenuhi oleh kebijaksanaan Tuhan; segala perkara diatur oleh-Nya; dan ini jauh lebih terbukti melalui pancaindera makhluk yang tidak berakal daripada melalui pertimbangan makhluk yang berakal, kerana kesaksian alam semula jadi lebih kuat daripada bukti sains. Setiap haiwan tahu cara mempertahankan nyawanya, iaitu: jika ia mempunyai kekuatan, melalui perlawanan; jika ia mempunyai kelajuan, dengan penerbangan; jika ia mempunyai tipu daya, dengan mengambil langkah berjaga-jaga. Siapa yang mengajar mereka cara mencari makan dan memberikan pengetahuan tentang herba? Kita manusia juga sering tertipu oleh rupa tumbuhan, dan kebanyakannya mendapati yang berbahaya itulah yang kita anggap bermanfaat… Binatang, bagaimanapun, dapat membezakan hanya dengan bau apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat bagi mereka.[1703]

Namun begitu, seseorang tidak boleh berfikir bahawa di dunia materi hanya Tuhan yang bertindak secara langsung; tidak, Dia hanya membantu kuasa-kuasa yang telah Dia kurniakan kepada alam, dan undang-undang yang telah Dia tetapkan sejak permulaan lagi sebagai peraturan langit dan bumi (Yer. 33:25), dan menurut mana, sejak itu, dengan pertolongan Tuhan, segala-galanya berjalan tanpa berubah, sehingga sepanjang hari-hari di atas bumi, penaburan dan penuaian, dingin dan panas, musim panas dan musim sejuk, siang dan malam tidak akan berhenti (Kej. 8:22).

§ 114. Tuhan memerintah alam yang kelihatan

Firman Tuhan memberi jaminan kepada kita tentang kebenaran bahawa alam yang kelihatan, dalam semua bahagiannya, malah yang paling kecil sekalipun, sepenuhnya berada di bawah kuasa Pemerintah yang Maha Bijaksana; selain daripada kesaksian umum mengenai pemerintahan Tuhan atas dunia (1 Taw. 29:11–12; Hik. 8:1; 14:13), hal ini disahkan secara khusus oleh:

1. Banyak kisah tentang mukjizat Tuhan di dunia, di mana perjalanan biasa peristiwa telah pada lebih daripada satu kesempatan dihentikan atau diberhentikan sama sekali, dan yang tidak diragukan lagi mustahil sekiranya Tuhan tidak memerintah alam semesta. Demikianlah Dia pernah menahan air laut: Musa menghulurkan tangannya ke atas laut, dan Tuhan mengembalikan laut itu dengan angin timur yang kencang sepanjang malam, menjadikan laut itu tanah kering, lalu perairan itu terbelah (Keluaran 14:21). Dia menghentikan peredaran matahari dan bulan: Yesus berseru kepada Tuhan… 'Berhenti, hai matahari, di atas Gibeon, dan hai bulan, di atas Lembah Aijalon! Dan matahari terhenti, bulan pun tidak bergerak… (Yosua 10:12–13). Dia bahkan memutar balik perjalanan waktu: dan nabi Yesaya berseru kepada Tuhan, lalu Dia memutar balik bayangan itu pada tangga… sepuluh anak tangga (2 Raja 20:11).

2. Pengajaran mengenai kuasa iman dan doa, melalui mana umat Tuhan, seperti yang dijanjikan oleh Juruselamat sendiri, dapat melakukan—dan memang telah melakukan—mukjizat seperti itu selaras dengan undang-undang alam. 'Sesungguhnya Aku berkata kepadamu,' Juru Selamat bersaksi, 'jika kamu mempunyai iman dan tidak ragu-ragu, bukan sahaja kamu akan melakukan apa yang telah dilakukan kepada pokok ara itu, tetapi juga jika kamu berkata kepada gunung ini, "Terangkatlah dan tercampaklah ke dalam laut," hal itu akan terjadi; dan apa sahaja yang kamu minta dalam doa dengan iman, kamu akan menerima ( ) (Mat. 21:21–22). Elia adalah seorang manusia seperti kita, dan dia berdoa dengan sungguh-sungguh supaya hujan tidak turun; dan hujan tidak turun di bumi selama tiga tahun enam bulan. Kemudian dia berdoa sekali lagi, dan langit menurunkan hujan, dan bumi menghasilkan buahnya (Yakobus 5:17–18).

Para Bapa Gereja dan paderi juga mengajar bahawa Tuhan mentadbir dunia material. Sebagai contoh:

Saint Clement dari Rom: "Langit, digerakkan oleh pemerintahan-Nya, taat kepada-Nya di dunia—siang dan malam mengikuti jalannya yang telah ditetapkan bagi mereka, tanpa saling menghalangi. Matahari, bulan dan rasi bintang, atas perintah-Nya, berputar dengan harmoni dalam batas-batas yang telah ditentukan bagi mereka, tanpa sedikit pun menyimpang dari jalannya. Bumi yang subur, menurut kehendak-Nya, menghasilkan pada musimnya makanan yang melimpah ruah untuk manusia, binatang dan segala makhluk di atasnya, tanpa mengubah atau menyimpang daripada undang-undang yang ditetapkan-Nya. Undang-undang yang tidak terukur dan tidak dapat difahami tentang jurang dan alam bawah tanah juga diatur oleh perintah-Nya. Laut yang tiada batas, dikumpulkan ke dalam cekungan oleh rancangan-Nya, tidak melampaui batas yang ditetapkan baginya, tetapi bertindak seperti yang diperintahkan-Nya. Kerana Dia berfirman: 'Hingga ke sini kamu boleh maju, tetapi tidak lebih jauh; di sinilah batas gelombangmu yang sombong' (Ayub 38:11). Lautan, yang tidak dapat dilalui manusia, dan alam-alam di sebaliknya, diatur oleh perintah Tuhan yang sama. Musim-musim—bunga, panas, luruh dan sejuk—bergilir dengan damai. Angin-angin, masing-masing mengikut arah dan masanya sendiri, menjalankan tugasnya tanpa henti. Mata air yang tidak pernah kering, diciptakan untuk keseronokan dan kesihatan, sentiasa membekalkan manusia dengan air yang diperlukan untuk kehidupan mereka. Akhirnya, haiwan-haiwan yang paling kecil hidup bersama dalam keamanan dan keharmonian. Semua ini dipertahankan dalam keharmonian dan keamanan oleh Pencipta dan Penguasa yang agung bagi segala-galanya, yang menganugerahkan rahmat-Nya kepada semua."[1704]

Santa Athanasius dari Alexandria: "Dengan menyatukan unsur-unsur alam material—panas dan sejuk, lembap dan kering—Dia (Tuhan Yang Maha Esa) memastikan bahawa unsur-unsur ini tidak bertentangan antara satu sama lain, tetapi membentuk satu keseragaman yang teratur. Melalui-Nya dan kuasa-Nya, api tidak berperang dengan sejuk, begitu juga kelembapan dengan kekeringan; tetapi, walaupun bertentangan menurut sifat semula jadi mereka, mereka muncul bersama sebagai yang bersahabat dan bersaudara, dan berfungsi sebagai prinsip kewujudan bagi jasad. Kerana sama seperti seorang pemuzik mahir, menala kecapi dan dengan mahirnya menggabungkan nada tinggi, menengah dan rendah, menghasilkan satu lagu yang harmoni; begitu jugalah Tuhan, menahan alam semesta dengan kebijaksanaan-Nya, seperti sebuah kecapi, dan menyatukan yang bersifat udara dengan yang bersifat bumi, yang bersifat syurga dengan yang bersifat udara, dan memerintah semuanya dengan kehendak dan perintah-Nya, dengan cara yang menakjubkan dan indah memelihara satu dunia dan satu susunan yang tunggal."[1705]

Saint Gregory the Theologian: "Tuhan, sebaik sahaja Dia menciptakan dunia, sejak saat pertama lagi, menurut undang-undang yang agung dan tidak berubah, menggerakkan dan membimbingnya, seperti sebuah putaran yang berputar bulat di bawah daya hentakan. Kerana hakikat dunia yang luas dan indah ini—yang tiada bandingannya dapat dibayangkan—tidak diserahkan kepada kebetulan, dan tidak juga tertakluk kepada undang-undang kebetulan selama masa yang begitu lama… Dan paduan suara penyanyi akan menjadi sumbang jika tiada siapa yang mengarahkannya. Tetapi alam semesta ini tidak mempunyai pemerintah selain Dia yang menciptanya."[1706]

Teodoret yang diberkati: "Perhatikan sifat makhluk yang dapat dilihat, susun atur, tertib, kedudukan, pergerakan, perkadaran, kegunaan, keindahan, kepelbagaian, perubahan, dan keseronokan mereka... Pertimbangkan kehendak Tuhan, yang nyata dalam setiap bahagian dunia...., di langit dan dalam benda-benda langit—matahari, bulan dan bintang; di udara dan di awan; di bumi dan di laut; dan dalam segala yang wujud di bumi—dalam tumbuhan, rumput dan biji; dalam haiwan, yang berakal dan tidak berakal, yang berjalan di muka bumi dan yang terbang, makhluk akuatik, reptilia dan amfibia, jinak dan liar, jinak dan liar. Perhatikanlah hal ini untuk yourselves: siapakah yang memelihara sfera langit? Bagaimana mungkin, selama beribu-ribu tahun, langit tetap teguh dan tidak menua? Bagaimana mungkin, walaupun masa berlalu, ia tidak mengalami sebarang perubahan, sedangkan ia mempunyai sifat yang mampu berubah, menurut ajaran Daud yang diberkati (Mazmur 101:27–28)? Ia mempunyai sifat yang boleh berubah dan fana, namun hingga ke hari ini ia kekal seperti ketika ia dicipta, kerana ia disokong oleh kuasa Pencipta. Kerana Kalam yang menciptanya memelihara dan mentadbirnya, memberikan kepadanya ketetapan dan kekukuhan, selama-lama mana Dia berkenan."[1707]

§ 116. Aplikasi moral dogma itu

Keyakinan bahawa alam material di mana kita hidup, walaupun tertakluk kepada undang-undang mekanikal, namun sepenuhnya berada di bawah kekuasaan Perintah Ilahi yang mentadbir segala-galanya—keyakinan ini mengajar kita:

1. Meminta kepada Tuhan segala berkat yang kita perlukan daripada dunia luar: hujan yang tepat pada masanya, kehangatan matahari yang memberi nyawa, kesuburan bumi, iklim yang sederhana, kelimpahan hasil bumi, dan sebagainya. Kerana bukan oleh kebetulan buta, mahupun sebagai akibat undang-undang keperluan, semua rahmat ini dianugerahkan kepada kita—atau ditahan daripada kita—tetapi sentiasa menurut kehendak-Nya yang dalam kuasa-Nya kita dan seluruh alam dipegang.

2. Kita mesti memohon kepada Tuhan untuk dibebaskan daripada segala kejahatan yang menimpa kita di dunia alam semula jadi: daripada kebuluran, gempa bumi, banjir, kebakaran, wabak mematikan, dan pelbagai sebab lain yang tidak terhitung yang memusnahkan harta benda kita, merosakkan kesihatan kita, dan memendekkan hayat kita.

3. Tidak berputus asa di tengah segala bahaya, betapa dahsyatnya ancaman unsur-unsur dunia fizikal terhadap kita; sebaliknya, meletakkan harapan kita sepenuhnya pada pemeliharaan Tuhan, percaya bahawa sehelai rambut pun dari kepala kita tidak akan gugur tanpa kehendak Bapa di Syurga (Lukas 12:7; 21:18), mengingati betapa kerap dan secara ajaib Tuhan telah menyelamatkan umat-Nya yang dipilih daripada kebinasaan yang pasti, dan berseru kepada-Nya bersama-sama dengan Pemazmur: 'Biarpun aku berjalan melalui lembah bayang-bayang maut, aku tidak akan takut bahaya' (Mazmur 23:4).

4. Sebaliknya, seseorang tidak boleh dengan sengaja dan cuai mendedahkan diri kepada sebarang bahaya dengan kepercayaan bahawa Tuhan, yang kita percayai, akan menyelamatkan kita secara ajaib daripada segala kejahatan: kerana itu bermakna mencuba Tuhan (Mat. 4:7); ia juga bermakna menuntut dengan angkuh agar tindakan Yang Maha Bijaksana, yang tidak membazirkan mukjizat-Nya sia-sia, tunduk kepada keinginan dan kebodohan kanak-kanak kita.

2.3. Kepada yang kecil, kepada manusia

§ 117. Hubungan dengan bahagian sebelumnya: Perhatian istimewa Tuhan terhadap umat manusia

Taufik Tuhan, yang merangkumi seluruh alam yang dapat dilihat, tidak diragukan lagi meliputi umat manusia sebagai penghuni dunia ini. Tetapi setelah mengangkat manusia melebihi segala makhluk yang kelihatan sejak penciptaannya, setelah menganugerahkan kepadanya sahaja jiwa rasional dan bebas, setelah memuliakannya menurut citra-Nya sendiri, dan setelah meletakkannya sebagai penguasa atas seluruh alam, Pencipta yang Maha Bijaksana dan Maha Pengasih berkenan menzahirkan kehendak ilahi yang istimewa terhadap manusia. "Lihatlah," kata Juruselamat kepada murid-murid-Nya, "burung-burung di udara: mereka tidak menabur, tidak menuai, tidak mengumpulkan ke dalam lumbung; namun Bapa kamu yang di syurga memberi makan kepada mereka. Bukankah kamu jauh lebih berharga daripada mereka?… Perhatikan bunga lili di padang, bagaimana ia tumbuh: ia tidak bekerja, tidak pula memintal; namun Aku berkata kepadamu, bahwa bahkan Salomo dalam segala kemewahannya tidak berdandan seperti salah seorang dari mereka; jika maka Allah mendandani rumput di padang ini, yang hari ini hidup dan besok dibakar dalam tungku, betapa lebihnya Dia akan mendandani kamu, hai orang yang kurang percaya! (Mat. 6:26, 28–30)?

Secara khusus, perhatian Tuhan terhadap umat manusia dinyatakan dalam hakikat bahawa Tuhan menyediakan untuk: 1) seluruh kerajaan dan bangsa; 2) individu, masing-masing secara berasingan; dan 3) terutamanya orang benar.

Tuhan menyediakan untuk kerajaan-kerajaan dan bangsa-bangsa.

Kitab Suci menyatakan kebenaran ini dengan sangat jelas apabila ia berkata:

1. Bahawa Tuhan adalah Raja yang besar di atas seluruh bumi (Mazmur 46:3, 8; 94:3), bahawa Dia memerintah ke atas bangsa-bangsa (Mazmur 46:9), bahawa Dia adalah Tuhan ke atas bangsa-bangsa (21:29), bahawa mata-Nya teramati ke atas bangsa-bangsa (65:7), dan bahawa Dia memerintah suku-suku di bumi (66:5).

2. Bahawa Dia—

a) Dia sendiri melantik raja-raja atas bangsa-bangsa: Yang Maha Tinggi memerintah ke atas kerajaan manusia dan memberikannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (Dan. 4:22, 29; ruj. Sir. 10:4); Dia menumbangkan raja-raja dan menegakkan raja-raja (Dan. 2:21)_,Dia telah menetapkan seorang pemimpin bagi setiap bangsa (Sir. 17:14; ruj. Hik. 6:1–3);

6) Dia melantik mereka sebagai wakil-wakil-Nya yang nyata dalam setiap kerajaan: 'Aku berkata, "Kamu adalah dewa-dewa,"' firman-Nya kepada mereka, 'dan kamu semua adalah anak-anak Yang Maha Tinggi' (Mazmur 81:1–6; bandingkan Keluaran 22:28);

c) dan untuk tujuan ini menganugerahkan kepada mereka kuasa dan kewibawaan daripada Diri-Nya (Kebijaksanaan 6:3), memahatkan mereka dengan kemuliaan dan kehormatan (Mazmur 8:6), dan mengurapi mereka dengan minyak-Nya yang kudus (Mazmur 88:21; ruj. 1 Samuel 12:3–6; 16:3; 19:16; 24:7; Yesaya 41:1), sehingga dari hari itu ke hadapan Roh Tuhan diam di atas mereka (1 Sam. 16:11–13);

d) akhirnya, Dia sendiri memerintah ke atas kerajaan-kerajaan duniawi melalui raja-raja: 'Oleh Aku raja-raja memerintah dan pemerintah-pemerintah menetapkan keadilan' (Ams. 8:15). Hati raja ada di tangan Tuhan, seperti aliran air: ke mana saja Dia berkehendak, Dia mengarahkannya (Ams. 21:1).

3. Bahwa Dia—

a) menegakkan melalui Yang Diurap-Nya, dan semua pihak berkuasa lain yang lebih rendah: 'Tiap-tiap jiwa harus tunduk kepada pemerintah yang lebih tinggi, sebab tidak ada pemerintah yang tidak berasal dari Allah; dan pemerintah-pemerintah yang ada telah ditetapkan oleh Allah' (Rm. 13:1); Oleh itu, tunduklah kepada setiap kuasa pemerintahan manusia demi Tuhan: sama ada kepada Raja sebagai kuasa tertinggi, atau kepada gabenor sebagai wakil-wakil yang dihantar-Nya (1 Pet. 2:13–14);

b) dan melantik mereka, sebagai hamba-Nya, untuk kebaikan masyarakat manusia: mereka yang berkuasa tidak wajar ditakuti kerana perbuatan baik, tetapi kerana perbuatan jahat. Adakah kamu tidak mahu takut kepada pemerintah? Berbuatlah yang baik, dan kamu akan mendapat pujian mereka, kerana pemerintah adalah hamba Allah, yang bekerja untuk kebaikanmu. Tetapi jika kamu berbuat salah, takutlah, kerana pemerintah tidak memegang pedang sia-sia: ia adalah hamba Allah, seorang pembalas yang menghukum orang yang berbuat salah. Oleh itu, seseorang patut taat bukan sahaja kerana takut akan hukuman, tetapi juga kerana hati nurani. Kerana sebab itulah kamu membayar cukai, kerana mereka adalah hamba Allah, yang sentiasa menumpukan diri kepada tugas ini (Rm. 13:3–6).

Para Bapa Gereja dan pengajar Gereja juga sering mengulangi bahawa Tuhan memerintah kerajaan-kerajaan manusia dan menghantar raja-raja serta pihak berkuasa lain kepada mereka. Di sini, sebagai contoh, adalah kata-kata

St Irenaeus: 'Seperti iblis berdusta pada permulaan, begitu jugalah dia berdusta kemudian, dengan berkata: "Aku akan memberikan engkau kuasa atas semua kerajaan ini dan kemegahannya, sebab semuanya diserahkan kepadaku, dan aku memberikannya kepada sesiapa yang aku kehendaki" (Lukas 4:6). Bukan dia yang menegakkan kerajaan-kerajaan dunia ini, tetapi Tuhan, kerana hati raja ada di tangan Tuhan (Amsal 21:1); dan melalui Sulaiman, Firman berkata: 'Kerana Aku raja-raja memerintah dan pemerintah-pemerintah menjalankan keadilan; melalui aku raja-raja memerintah dan pemerintah menegakkan keadilan; dan semua hakim di bumi (Amsal 8:15–16); dan Rasul Paulus berkata demikian juga: Hendaklah setiap jiwa tunduk kepada pemerintah yang lebih tinggi, sebab tidak ada pemerintah yang tidak berasal dari Allah; dan pemerintah-pemerintah yang ada telah ditetapkan oleh Allah (Rm. 13:1); dan selanjutnya: sebab ia tidak memegang pedang sia-sia; ia adalah pelayan Allah, seorang pembalas untuk menghukum orang yang berbuat jahat (4)... Demikianlah, kerajaan-kerajaan duniawi ditegakkan oleh Tuhan untuk kebaikan umat manusia (dan bukan oleh syaitan, yang tidak pernah reda dan tidak akan membiarkan umat manusia dalam keamanan), supaya, dengan takut akan kuasa manusia, orang-orang tidak saling memusnahkan seperti ikan, tetapi, dengan taat kepada undang-undang, dapat meninggalkan pelbagai kejahatan orang-orang kafir... Inilah sebabnya hamba-hamba Tuhan, yang sentiasa menjalankan tugas ini—menuntut cukai daripada kita—sentiasa menjalankan tugas ini (Rm. 13:6)... Atas perintah siapakah manusia dilahirkan, atas perintah yang sama raja-raja dilantik, sesuai (apti) bagi mereka yang diperintahnya. Kerana sebahagian daripada mereka dilantik untuk pembetulan dan kebaikan rakyat mereka, dan untuk pemeliharaan keadilan; yang lain untuk ketakutan dan hukuman; dan yang lain pula untuk penghinaan bangsa-bangsa, atau untuk kemuliaan mereka, bergantung kepada apa yang dianggap layak oleh bangsa-bangsa ini menurut penghakiman yang benar daripada Tuhan, yang meliputi semua orang dengan sama rata."[1708]

Tertullian: "Jadi, tidakkah kamu melihat bahawa Dialah yang membahagikan kerajaan-kerajaan kepada mereka yang memiliki alam semesta yang mereka kuasai dan juga manusia itu sendiri, yang memerintah? Bukankah Dia yang, pada zaman sekarang, membahagikan bahagian-bahagian pemerintahan mengikut masa—Dia yang wujud sebelum segala zaman dan menjadikan zaman itu sebagai wadah bagi segala masa? Bukankah Dia yang meninggikan kuasa-kuasa, atau menumbangkannya?[1709]

St Gregory the Theologian: "Hai para raja! Sadarilah betapa pentingnya amanah yang dipercayakan kepada kamu, dan betapa agungnya misteri yang sedang terlaksana di tengah-tengah kamu. Seluruh dunia berada di bawah perintah anda, dikawal oleh sebuah mahkota kecil dan jubah pendek. Apa yang di atas milik Tuhan Yang Esa, dan apa yang di bawah milik anda; jadilah (saya akan berkata dengan berani) dewa bagi rakyat anda. Dikatakan (dan kami percaya) bahawa 'hati raja ada di tangan Tuhan' (Amsal 21:1).[1710]

St John Chrysostom: "Mengapa Rasul menggesa kita untuk berdoa bagi raja-raja (1 Tim. 2:2)? Pada masa itu, raja-raja masih penyembah berhala, dan banyak masa berlalu sebelum penyembah berhala bergilir-gilir menduduki takhta... Supaya jiwa orang Kristian, apabila mendengar ini, seperti yang mungkin berlaku, tidak menjadi keliru dan menolak nasihat itu—seolah-olah seseorang harus berdoa untuk seorang penyembah berhala semasa ibadat—lihatlah apa yang dikatakan oleh Rasul, dan bagaimana beliau menunjukkan manfaatnya, supaya, walaupun dengan cara ini, mereka dapat menerima nasihatnya: 'Marilah kita menjalani kehidupan yang tenang dan aman dalam zaman sekarang ini,' katanya. Maksudnya, kesejahteraan mereka (para raja) membawa keamanan kepada kita... Kerana Tuhan telah menetapkan pemerintah untuk kebaikan bersama. Dan bukankah tidak adil jika mereka memikul senjata dan berperang supaya kita dapat hidup dalam keamanan, sedangkan kita tidak sekali-kali mengucapkan doa untuk mereka yang menghadapi bahaya dan berperang? Oleh itu, perkara ini (berdoa untuk raja-raja) bukanlah pujian semata-mata, tetapi dilakukan selaras dengan undang-undang keadilan."[1711] Dan di tempat lain: "Musnahkan mahkamah keadilan, dan anda akan memusnahkan segala tatanan dalam hidup kita; singkirkan juruwira dari kapal, dan anda akan menenggelamkan kapal itu; angkat panglima dari tentera, dan anda akan menyerahkan para askar ke tangan musuh. Oleh itu, jika kamu mencabut pemerintah dari kota-kota, kita akan bertindak lebih bodoh daripada binatang yang tidak berakal—kita akan mula saling memakan antara satu sama lain (Gal. 5:15): orang kaya memakan orang miskin, yang kuat memakan yang lemah, yang angkuh memakan yang lembut. Tetapi sekarang, oleh kasih karunia Tuhan, tiada perkara seperti itu berlaku. Mereka yang menjalani kehidupan yang saleh, sudah tentu, tidak memerlukan tindakan pembetulan daripada pihak berkuasa: 'Hukum ini tidak ditujukan kepada orang benar,' seperti yang dinyatakan (1 Tim. 1:9). Tetapi orang-orang jahat, sekiranya tidak dibendung oleh ketakutan terhadap pihak berkuasa, akan memenuhi bandar-bandar dengan pelbagai malapetaka. Mengetahui hal ini, Paulus juga berkata: 'Tiada kuasa melainkan yang ditetapkan oleh Tuhan; kuasa-kuasa yang wujud telah ditetapkan oleh Tuhan' (Rm. 13:1). Sama seperti balok-balok menyatukan rumah, begitu jugalah pihak berkuasa menyatukan bandar-bandar. Jika anda memusnahkan balok-baloknya, dinding-dinding itu, setelah terpisah, akan runtuh satu sama lain dengan sendirinya; begitu juga, jika anda menghilangkan pemerintah dan rasa takut yang ditimbulkan oleh mereka daripada alam semesta, maka rumah, bandar dan negara akan saling menyerang dengan berani besar, kerana ketika itu tiada siapa yang dapat menahan dan menghentikan mereka, mahupun memaksa mereka untuk tenang melalui rasa takut akan hukuman."[1712]

Agustin yang dikurniakan rahmat: "Tuhan, sumber dan pemberi kebahagiaan—kerana Dialah satu-satunya Tuhan yang benar—sendiri mengagihkan kerajaan duniawi kepada orang baik dan orang jahat... Dan Dia memberikannya bukan tanpa tujuan, bukan secara kebetulan, bukan oleh nasib, tetapi selaras dengan rentetan peristiwa dan zaman, tersembunyi daripada kita tetapi diketahui-Nya sepenuhnya, di mana Dia tidak tertakluk kepadanya, tetapi Dia sendiri memerintah dan mengendalikannya, sebagai Tuhan dan Penguasa."[1713] "Sebenarnya, kerajaan manusia diatur oleh Perintah Ilahi."[1714] "Dan bukan tanpa perintah Yang Maha Kuasa, yang dalam kuasa-Nya terletak bahawa dalam peperangan setiap orang sama ada akan tewas atau menang, bahawa sesetengah orang menerima kerajaan manakala yang lain menjadi subjek raja."[1715]

§ 118. Tuhan menyediakan untuk individu

Firman Tuhan menyatakan bahawa Tuhan—

1. Dia sendiri memberikan kewujudan kepada setiap kita: Dia tidak memerlukan khidmat tangan manusia, seolah-olah Dia memerlukan apa-apa, tetapi Dia sendiri memberikan hidup dan nafas dan segala-galanya kepada semua (Kisah Rasul 17:25). Secara khusus:

(a) Dia sendiri membentuk tubuh kita dalam rahim ibu kita: 'Dia membalut aku dengan kulit dan daging, dan menyusun aku dengan tulang dan urat' (Ayub 10:11; ruj. Mazmur 138:15).

b) Dia sendiri memberikan kita jiwa: demikianlah firman Tuhan ALLAH, yang menciptakan langit dan segala kekanganya, yang menghamparkan bumi serta segala yang di atasnya, yang memberikan nafas kepada penduduknya dan roh kepada mereka yang berjalan di atasnya (Yes. 42:5; bnd. Peng. 12:7; Zeh. 12:1).

c) Dia sendiri menganugerahkan kita dengan kualiti tertentu: Tuhan berfirman [kepada Musa]: 'Siapakah yang memberi manusia mulutnya? Siapakah yang menjadikan dia bisu, atau pekak, atau dapat melihat, atau buta? Bukankah Aku, Tuhan [Allah]?' (Keluaran 4:11; banding Mazmur 93:9; Yakobus 1:17)?

d) Dia sendiri membawa kita ke dunia dari rahim ibu kita: 'Tetapi Engkaulah yang mengeluarkan aku dari kandungan; Engkaulah yang memberi aku harapan di pangkuan ibu. Aku dipercayakan kepada-Mu sejak dari kandungan; dari rahim ibu Engkaulah Allahku' (Mazmur 21:10–11; bandingkan 138:13).

2. Untuk memelihara kita sepanjang hidup kita: kerana—

a) Dia memberikan kita segala yang diperlukan untuk menyokong dan memaniskan kewujudan kita: 'Suruhlah orang-orang kaya di dunia ini supaya jangan sombong, dan jangan berharap kepada kekayaan yang tidak menentu, tetapi kepada Allah, yang dengan melimpah-limpah menyediakan segala-galanya untuk kita nikmati' (1 Tim. 6:17; ruj. Kis. 17:25).

b) Dia mengambil berat tentang kesejahteraan setiap daripada kita: 'Serahkanlah segala kerisauanmu kepada-Nya, sebab Dia menjaga kamu' (1 Pet. 5:7). 'Aku percaya kepada-Mu, ya Tuhan; aku berkata, "Engkaulah Allahku." Hari-hariku di tangan-Mu' (Mazmur 30:15–16). Tuhan membuka mata orang buta; Tuhan meneguhkan orang yang tunduk; Tuhan mengasihi orang benar. Tuhan melindungi orang asing, menopang anak yatim dan janda, tetapi membalikkan langkah orang jahat (Mazmur 145:8–9).

3. Dia membantu kita dalam usaha kita:

a) Dia menghantar pertolongan dan kekuatan kepada kita: 'Pertolongan-Ku datang dari Tuhan, yang menjadikan langit dan bumi' (Mazmur 120:2). 'Tuhan akan menguatkan umat-Nya' (Mazmur 28:11, dan lain-lain).

b) Dia membimbing dan mengarahkan kita: 'Langkah-langkah manusia ditentukan oleh Tuhan; bagaimanakah manusia dapat mengetahui jalannya sendiri?' (Ams. 20:24). 'Segala tingkah laku manusia lurus di matanya, tetapi Tuhan menimbang hati' (Ams. 21:2; ruj. 16:1).

(c) Tanpa pertolongan-Nya, kita tidak dapat melakukan apa-apa: melainkan Tuhan membina rumah, sia-sia orang yang membinanya; melainkan Tuhan menjaga kota, sia-sia pengawal berjaga (Mazmur 126:1).

4. Akhirnya, Dia sendiri menetapkan batas hayat dan kegiatan kita di dunia ini: 'Hari-harinya telah ditentukan, dan bilangan bulannya ada di hadapan-Mu; sebab Engkau telah menetapkan batas yang tidak dapat ia lalui' (Ayub 14:5).

Antara Bapa-Bapa Kudus dan pengajar Gereja, cukuplah untuk memetik kata-kata tiga orang yang paling terkemuka mengenai perkara ini:

Basil yang Agung: "Urusan kita tidak diserahkan kepada kebetulan, seperti yang kita ketahui dari Injil bahawa seekor burung pipit pun tidak jatuh tanpa kehendak Bapa kita (Matt. 10:29). Dan oleh itu, apa sahaja yang menimpa kita berlaku dengan kehendak Dia yang menciptakan kita. Dan siapakah yang dapat menentang kehendak-Nya (Rom. 9:19)?"[1716] "Walaupun alasan bagi ketetapan Tuhan tersembunyi daripada kita, namun segala yang berlaku menurut ketetapan Tuhan yang Maha Bijaksana dan penyayang, walau sesukar mana pun, pasti menyenangkan kita. Kerana Dia mengetahui bagaimana untuk memberikan kepada setiap orang apa yang baik untuk mereka, dan mengapa perlu menetapkan had yang berbeza dalam hidup kita; dan terdapat satu sebab, yang tidak dapat difahami oleh manusia, mengapa ada yang diambil dari dunia ini lebih awal, manakala yang lain dibiarkan menderita lebih lama dalam kehidupan ini yang penuh dengan kesengsaraan. Untuk semua ini, kita mesti bersyukur atas kasih-Nya kepada umat manusia."[1717] "Segalanya diatur oleh kebaikan Tuhan. Apa sahaja yang menimpa kita, kita tidak boleh menganggapnya menyedihkan, walaupun pada masa ini ia amat menyentuh kelemahan kita. Walaupun kita tidak mengetahui undang-undang yang mengatur segala yang menimpa kita, yang dihantar oleh Tuhan demi kebaikan kita, kita tetap harus yakin bahawa apa yang telah berlaku kepada kita itu, tanpa ragu, adalah bermanfaat."[1718] "Tuhan, tanpa sebarang keraguan, mengatur urusan kita dengan lebih baik daripada apa yang kita rancangkan sendiri."[1719]

Gregory the Theologian: "Kita mesti percaya bahawa Pencipta atau Pembuat kita (apa sahaja nama yang dipilih untuk memanggil-Nya) mengambil berat tentang nasib kita dengan cara yang istimewa, walaupun hidup kita dihabiskan di tengah-tengah pelbagai kesusahan, punca-puncanya mungkin dan kekal tidak diketahui, supaya, dengan gagal memahaminya, kita semakin takjub terhadap Akal yang luhur di sebalik semuanya. Kerana segala yang mudah kita fahami, kita juga mudah mengabaikannya; sebaliknya, semakin tinggi sesuatu itu di atas kita, semakin ia tidak dapat difahami, semakin besar keajaiban yang dibangkitkannya dalam diri kita."[1720]

John Chrysostom: "Bahawa Tuhan mengambil berat bukan sahaja tentang semua secara umum, tetapi juga tentang setiap (individu) secara khusus, dapat didengari daripada-Nya sendiri apabila Dia berkata: 'Bukanlah kehendak Bapa-Mu di syurga supaya seorang pun dari orang-orang kecil ini binasa' (Matius 18:14), merujuk kepada mereka yang percaya kepada-Nya. Sesungguhnya, Dia menghendaki agar mereka yang tidak percaya kepada-Nya juga diselamatkan, setelah bertaubat dan beriman (kepada-Nya), seperti yang juga dikatakan oleh Paulus: 'Yang menghendaki supaya semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan tentang kebenaran' (1 Tim. 2:4); dan Dia sendiri berkata kepada orang-orang Yahudi: 'Aku datang bukan untuk memanggil orang benar, melainkan orang berdosa kepada pertobatan' (Mat. 9:13); dan demikian juga melalui Nabi: 'Aku menghendaki belas kasihan, bukan korban sembelihan' (Hos. 6:6). Walaupun, setelah perhatian sedemikian terhadap mereka, mereka tidak bersedia bertobat dan mengenal kebenaran, Dia masih tidak meninggalkan mereka; tetapi memandangkan mereka secara sukarela telah mencabut diri mereka daripada kehidupan syurga, Dia menyediakan bagi mereka, sekurang-kurangnya, segala berkat dalam kehidupan sekarang ini; Dia memerintahkan matahari-Nya terbit ke atas orang jahat dan orang baik sama rata, menghantarkan hujan ke atas orang benar dan orang tidak benar, dan memberikan segala yang lain yang diperlukan untuk meneruskan kehidupan sekarang ini (Matt. 5:45). Jika demikian, Dia begitu mengambil berat tentang musuh-musuh-Nya, adakah Dia akan meninggalkan mereka yang percaya kepada-Nya dan menyenangkan hati-Nya sedaya upaya tanpa perhatian-Nya? Tidak, tidak; merekalah yang paling diambil berat oleh-Nya; dan, firman-Nya, bahkan rambut kepala kamu semuanya telah terhitung (Lukas 12:7)."[1721]

§119. Perintah Tuhan Lebih Memihak kepada Orang Berbuat Baik Daripada Semua: Menyelesaikan Keraguan

1. Walaupun Tuhan, sebagai Yang Maha-Baik, meluaskan pemerintahan keibaan-Nya kepada semua orang, apa pun keadaannya, memerintahkan matahari-Nya terbit atas orang jahat dan orang baik sama rata dan menurunkan hujan atas orang benar dan orang tidak benar (Matt. 5:45); namun, sebagai Tuhan yang adil, Dia menumpukan perhatian istimewa-Nya kepada orang benar. Kitab Suci mengesahkan kebenaran ini melalui pelbagai pepatah dan contoh.

Demikianlah sabda-sabda itu:

Mata Tuhan menjelajah seluruh bumi untuk meneguhkan mereka yang hatinya sepenuhnya komited kepada-Nya (2 Taw. 16:9).

Mata Tuhan teramati ke atas orang benar, dan telinga-Nya mendengar teriakan mereka. Tetapi wajah Tuhan menentang orang yang melakukan kejahatan, untuk memupus dari bumi ingatan tentang mereka. Orang benar berseru, dan Tuhan mendengar mereka; Dia menyelamatkan mereka dari segala kesusahan mereka. Tuhan dekat dengan orang yang remuk hati, dan Dia akan menyelamatkan orang yang rendah hati. Orang benar banyak mengalami kesusahan, tetapi Tuhan menyelamatkan dia dari semuanya. Dia memelihara segala tulangmu; tidak ada satu pun yang akan patah (Mazmur 33:16–21; bnd. 1 Petrus 3:12).

Serahkanlah kekhuatiranmu kepada Tuhan, dan Dia akan memelihara engkau. Dia tidak akan membiarkan orang benar goyah (Mazmur 54:23; bandingkan 32:18–19).

Orang benar tumbuh subur seperti pokok palma; mereka menjulang tinggi seperti pohon aras di Libanon. 14 Ditanam di dalam rumah Tuhan, mereka berkembang biak di halaman-halaman Tuhan kita; 15 bahkan ketika tua mereka tetap berbuah, sentiasa bertenaga dan segar, 16 untuk memberitakan bahawa Tuhan adalah benar, kubaku, dan bahawa tidak ada kejahatan dalam Dia (Mazmur 91:13–16).

Seperti seorang bapa menyayangi anak-anaknya, demikianlah Tuhan menyayangi mereka yang takut kepada-Nya… Kasih sayang Tuhan kekal dari zaman ke zaman kepada mereka yang takut kepada-Nya, dan keadilan-Nya sampai kepada anak cucu, kepada mereka yang memelihara perjanjian-Nya dan mengingat perintah-Nya untuk melakukannya (Mazmur 102:13, 17–18).

Tuhan dekat kepada semua yang berseru kepada-Nya, kepada semua yang berseru kepada-Nya dalam kebenaran. Dia memenuhi keinginan orang yang takut akan-Nya; Dia mendengar teriakan mereka dan menyelamatkan mereka. Tuhan memelihara semua yang mengasihi-Nya, tetapi Dia akan memusnahkan semua orang fasik (Mazmur 144:18–20).

Kebaikan menaungi kepala orang benar, tetapi keganasan akan membungkam mulut orang jahat (Ams. 10:6).

Bukankah dua ekor burung kecil dijual dengan satu syiling? Namun seekor pun tidak akan jatuh ke tanah tanpa kehendak Bapa kamu; dan rambut di kepala kamu pun semuanya telah terhitung (Mat. 10:29–30).

Kamu akan dibenci semua orang kerana nama-Ku, tetapi tidak sehelai rambut pun di kepala kamu akan gugur (Lukas 21:17–18).

Tuhan mengetahui cara menyelamatkan orang-orang saleh daripada cubaan, sambil menahan orang-orang tidak saleh untuk dihakimi pada hari penghakiman, supaya mereka dihukum (2 Petrus 2:9).

Segala perkara bekerja bersama-sama untuk kebaikan bagi mereka yang mengasihi Tuhan, yang dipanggil menurut maksud-Nya (Roma 8:28).

Daripada banyak contoh tauladan keistimewaan Tuhan terhadap orang-orang saleh, kami akan menyoroti beberapa contoh:

(a) Nuh yang benar dan keluarganya, yang dipelihara Tuhan daripada kebinasaan semasa Banjir Universal (Kej. 7:18; 8:4);

b) Abraham, bapa orang-orang beriman, yang disertai tangan kanan Tuhan sentiasa, menguatkannya di tengah segala pencobaan dan menyelamatkannya dari malapetaka (Kej. 12:1; 22:2); c) ke atas Yusuf yang suci, yang dijual oleh saudara-saudaranya dan dibawa ke Mesir, dan yang kemudian mengaku kepada saudara-saudaranya: 'Kamu berniat mencelakakan aku, tetapi Tuhan berniat untuk kebaikan' (Kej. 50:20);

d) Raja dan Nabi Daud, yang dengan jelas melihat tangan Tuhan di atasnya, terutamanya semasa penganiayaan oleh Saul dan oleh anaknya sendiri, Absalom, dan yang sering kali mengaku hal ini dalam Mazmur (lihat Maz. 17:22; 26:33; 102, dan lain-lain);

e) nabi Elia, yang diberi rezeki secara ajaib oleh burung nasar (1 Raja-raja, bab 17), dan kemudian oleh seorang malaikat (bab 19);

f) semua Rasul yang suci, yang merasakan tauladan istimewa Tuhan ke atas mereka, memberi kesaksian: kami tidak dikenali, namun kami diiktiraf; kami dianggap mati, namun lihatlah, kami hidup; kami dihukum, namun kami tidak mati; kami sedih, namun kami sentiasa bersukacita; kami miskin, namun memperkaya ramai; kami tidak mempunyai apa-apa, namun memiliki segala-galanya (2 Kor. 6:9–10).

2. "Tetapi jika, benar-benar, dikatakan bahawa terdapat pemeliharaan khas Tuhan mengenai manusia, dan jika Tuhan, sebagai Yang Adil, lebih memelihara orang benar daripada orang berdosa, mengapa kita tidak melihat pengesahan ini dalam kehidupan itu sendiri? Mengapa orang benar sering menderita kesusahan di dunia, sedangkan orang berdosa makmur dan menikmati segala berkat kebahagiaan?" Sebagai jawapan kepada kekeliruan ini, yang telah diutarakan sejak zaman dahulu lagi dan sering diulang-ulang, selain daripada apa yang telah kami katakan (dalam § 21), marilah kita perhatikan lagi:

2.1. Kita sering tersilap dalam menilai orang yang berbuat baik dan yang jahat, kerana kita menilai kedua-duanya hanya berdasarkan penampilan luaran, tidak mampu menembusi ke dasar hati mereka dan mengetahui amalan rahsia mereka. Kita sering menganggap sebagai orang beramal mereka yang hanya memakai topeng kesalehan dan dengan mahir menyembunyikan kejahatan mereka, sedangkan secara rahsia mereka terus menerus menghayati kejahatan itu; sedangkan kita menganggap berdosa dan jahat mereka yang, walaupun tidak bersalah, dicemarkan nama baiknya oleh kecemburuan dan niat jahat melalui fitnah, atau yang mungkin pernah mencemarkan diri mereka hanya sekali, kerana kecuaian, dengan melakukan suatu perbuatan haram yang nyata, dan yang sejak itu telah bertaubat dengan ikhlas serta menjalani kehidupan yang taat dengan penuh semangat. Hanya Tuhan sahaja yang mengamati segala hati dan mengetahui segala gerakan fikiran (1 Tawarikh 28:9); Dia sahaja dapat menilai tanpa kesalahan siapa yang benar-benar benar dan siapa yang berdosa.

2.2. Kita juga sering tersilap dalam pertimbangan kita mengenai kebahagiaan atau kesengsaraan jiran kita. Kita memanggil seorang pendosa tertentu 'bahagia', contohnya, semata-mata kerana dia kaya, menikmati pangkat dan penghormatan, dan menghayati keseronokan. Namun kita tidak mengetahui bahawa orang ini mungkin sedang menanggung malapetaka keluarga yang paling besar, yang hanya disembunyikannya; bahawa orang ini mungkin sedang memikul salib nafsu dan keburukan yang mencabik-cabik jiwanya, yang melemahkan kekuatannya, mendedahkannya kepada pelbagai penyakit dan membawa dia ke liang kubur lebih awal; bahawa dia sering diseksa oleh azab hati nurani, malulah, dan ketakutan akan azab duniawi dan abadi. Sebaliknya, kita memanggil orang benar 'malang' semata-mata kerana dia miskin, tidak menerima penghormatan duniawi, dan tidak menikmati keseronokan — sedangkan jiwa orang benar sejati sama sekali tidak mendambakan harta duniawi, yang, oleh itu, tidak dapat menjadi kebahagiaan baginya; tetapi kebahagiaan sejati bagi orang benar terletak pada kesedaran akan kebenaran dan kesucian mereka, pada hati nurani yang bersih, pada kegembiraan rohani (Rm. 14:17) dan pada harapan untuk mencapai kebahagiaan abadi selepas kematian.

2.3. Jika Tuhan benar-benar sering membiarkan orang-orang saleh menderita malapetaka di bumi, itu adalah untuk kebaikan mereka sendiri. Pertama, tidak ada seorang pun orang benar yang sepenuhnya bebas daripada segala dosa (Amsal 24:16; 1 Yohanes 1:8): di tengah-tengah ujian dan kesedihan, jiwa orang benar dimurnikan, seperti emas dalam kuali (Kebijaksanaan 3:6; 1 Petrus 1:6–7). Kedua, kesengsaraan dan godaan semakin menguatkan orang benar dalam kebaikan, meninggikan maruah moral mereka, menjadikan kasih mereka kepada Tuhan dan kebajikan mereka lebih murni dan lebih tidak mementingkan diri, dan mendedahkan kebajikan baru dalam diri mereka: kesabaran, kemurahan hati, keberanian dan lain-lain: dan bukan sahaja itu, malah kita juga membanggakan penderitaan kita, kerana kita tahu bahawa daripada penderitaan timbul kesabaran, daripada kesabaran timbul ketabahan, daripada ketabahan timbul harapan, dan harapan tidak mengecewakan kita (Rm. 5:3–5); oleh itu kami tidak berputus asa; tetapi sekalipun bagian luar kami semakin lenyap, bagian dalam kami diperbaharui setiap hari (2 Kor. 4:16). Ketiga, kesengsaraan dan ujian menyumbang kepada pengagungan kemuliaan masa depan orang benar: sebab, walaupun mereka dihukum di mata manusia, harapan mereka penuh dengan keabadian. Dan setelah dihukum sedikit, mereka akan diberkati dengan melimpah, kerana Tuhan telah mencuba mereka dan mendapati mereka layak bagi-Nya (Kebijaksanaan 3:4–5); kerana kesengsaraan kita yang singkat dan ringan menghasilkan, dalam kelimpahan yang tidak terhingga, kemuliaan kekal (2 Kor. 4:17).

Malahan, walaupun Tuhan membiarkan orang benar mengalami malapetaka dan kesedihan di dunia, Dia—

a) Dia tidak pernah meninggalkan mereka tanpa pertolongan-Nya, dan Dia tidak mencuba mereka melebihi kemampuan mereka: kami tertekan dari segala pihak, tetapi tidak hancur; kami berada dalam keadaan terdesak, tetapi tidak putus asa; kami dianiaya, tetapi tidak ditinggalkan; kami tertekan, tetapi tidak binasa (2 Kor. 4:8–9); Allah setia, yang tidak akan membiarkan kamu diuji melebihi kemampuanmu, tetapi bersama-sama dengan ujian itu Dia juga akan menyediakan jalan keluar, supaya kamu dapat menanggungnya (1 Kor. 10:13);

6) Dia tidak pernah meninggalkan mereka tanpa penghiburan-Nya: sebab sama seperti penderitaan Kristus berlimpah-limpah di dalam kami, demikian juga penghiburan kami berlimpah-limpah melalui Kristus (2 Kor. 1:5). Itulah sebabnya ujian dan kesedihan yang dihantar Tuhan ke atas orang benar berfungsi sebagai bukti kasih-Nya kepada mereka, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'Tuhan mendisiplin orang yang dikasihi-Nya; Dia menghukum setiap anak yang diterima-Nya.' Jika kamu didisiplin, Tuhan memperlakukan kamu sebagai anak. Kerana anak mana yang tidak didisiplin oleh bapanya? Tetapi jika kamu tidak menerima disiplin yang biasa diterima semua orang, maka kamu adalah anak haram, bukan anak sah. (Ibr. 12:6–8).

2.4. Sebaliknya, jika Tuhan sering menganugerahkan kebahagiaan duniawi kepada orang-orang jahat, ini juga bertujuan untuk kebaikan. Melalui berkat-Nya kepada orang berdosa—mereka yang menentang kehendak-Nya—Dia berusaha memanaskan hati mereka yang dingin, menyentuh mereka dengan kasih bapa-Nya dan menarik mereka kepada-Nya, mengalahkan kejahatan dengan kebaikan (Rom. 12:21), untuk membangkitkan dalam diri mereka semangat taubat (Rom. 2:4), untuk mengeluarkan mereka dari jurang kebejatan dan menempatkan mereka di jalan kebajikan (2 Pet. 3:9; Ams. 25:22; Rom. 12:20). Dan jika orang berdosa tidak menghiraukan suara lembut ini yang memanggil mereka untuk bertaubat, jika mereka tidak berusaha menggunakan berkat Tuhan sebagai cara untuk keselamatan mereka, dan tetap dalam kejahatan—melalui kekerasan hati dan hati yang tidak bertaubat anda sendiri, engkau sendiri menimbun murka bagi dirimu pada hari murka dan dinyatakan penghakiman yang adil dari Allah (Rm. 2:5).

2.5. Perlu diingat bahawa malapetaka yang menimpa orang benar sering bergantung kepada manusia, kepada ketidakadilan dan kejahatan mereka; begitu juga, keadaan bertuah orang berdosa sering bergantung kepada manusia, kepada kemurahan hati, berat sebelah dan sebab-sebab serupa. Oleh itu, kebebasan manusia berperanan di sini. Tetapi Tuhan, sama seperti Dia secara umum tidak membatasi kebebasan makhluk-Nya, begitu jugalah Dia tidak dapat dan tidak berkehendak membatasinya dalam hal ini juga; sama seperti Dia secara umum membenarkan orang melakukan kejahatan, begitu jugalah Dia secara khusus membenarkan mereka melakukan jenis kejahatan ini, iaitu dengan menindas orang benar secara tidak adil dan memihak kepada orang berdosa. Inilah sebabnya Sang Penyelamat berkata kepada para murid-Nya: 'Jika dunia membenci kamu, ketahuilah bahwa ia telah membenci Aku terlebih dahulu sebelum membenci kamu. Jika kamu dari dunia, dunia akan mengasihi apa yang menjadi miliknya; tetapi karena kamu bukan dari dunia, melainkan Aku telah memilih kamu dari dunia, maka dunia membenci kamu. Ingatlah firman yang telah Aku katakan kepada kamu: "Hamba tidak lebih mulia daripada tuannya." Jika mereka menganiaya Aku, mereka juga akan menganiaya kamu (Yohanes 15:18–20). Itulah sebabnya Rasul itu meramalkan: "Semuanya yang ingin hidup saleh dalam Kristus Yesus akan dianiaya" (2 Timotius 3:12). Ini memang boleh dijangka: dunia, yang berbaring dalam kejahatan, tidak dapat mengasihi anak-anak terang, orang-orang benar, tanpa menindas mereka. Tuhan hanya mengeluarkan, setakat mungkin, sedikit kebaikan moral untuk orang-orang benar daripada kejahatan yang sering ditimpakan oleh orang-orang berdosa ke atas mereka.[1722]

2.6. Kehidupan sekarang ini adalah masa untuk berusaha: baik orang benar mahupun orang berdosa masih aktif di sini, ada yang dengan satu cara, ada yang dengan cara lain, dan mereka belum lagi menyelesaikan tugas masing-masing. Oleh itu, ganjaran mereka tidak boleh diberikan di sini, tetapi hanya setelah usaha mereka berakhir. Pembalasan yang paling adil ini akan datang dalam kehidupan yang akan datang, kehidupan selepas kubur, di mana orang benar akan bersinar seperti matahari dalam Kerajaan Bapa mereka (Matius 13:43), dan orang berdosa akan dilemparkan ke dalam api kekal yang disediakan untuk syaitan dan malaikat-malaikatnya (Matius 25:41). 'Oleh kerana Kerajaan Syurga telah dinyatakan kepada kita,' kata Santo Yohanes Krisostom, 'dan ganjaran di alam akan datang telah ditunjukkan, maka tidak perlu lagi bertanya mengapa orang benar menderita di sini, sedangkan orang jahat hidup dalam keseronokan. Kerana jika ganjaran setimpal dengan amal seseorang menanti setiap orang di sana, mengapa kita perlu gelisah dengan peristiwa di sini, sama ada yang gembira atau yang sedih? Melalui ujian-ujian ini, Tuhan melatih mereka yang patuh kepada-Nya, seolah-olah mereka adalah ahli gusti yang gagah berani; sementara Dia terlebih dahulu mengajar yang lebih lemah, yang cuai, dan mereka yang tidak mampu menanggung kesukaran, untuk melakukan amal baik."[1723]

2.7. Akhirnya, sudah diketahui bahawa tidak semua orang benar di bumi hidup dalam kekurangan, dan mereka tidak sentiasa begitu; sebaliknya, mereka sering menikmati berkat kehidupan, dan kediaman orang-orang saleh diberkati secara nyata oleh Tuhan (Amsal 3:33). Demikian juga, tidak semua orang berdosa makmur di dunia ini, dan mereka tidak sentiasa begitu; sebaliknya, mereka sering menderita akibat dosa mereka sendiri (Kebijaksanaan 11:17), sering menanggung hukuman yang setimpal di tangan manusia, dan kutukan Tuhan sering dirasai oleh semua di rumah orang fasik (Amsal 3:33). Dan terdapat juga sebab-sebab untuk ini. 'Namun, jika keadaan sebaliknya sering berlaku,' sambung St John Chrysostom, 'jika ramai orang benar hidup dalam keamanan dan kehormatan, manakala orang jahat hidup dalam kehinaan dan malapetaka yang amat sangat, maka ini menangkis bantahan yang dikemukakan terhadap kita sebelum ini, yang intipatinya terletak pada hakikat bahawa orang benar menderita di sini, manakala orang jahat menikmati kebahagiaan. Tetapi jika kita hendak menyelesaikan perkara ini juga (iaitu, mengapa di sini pun orang yang beramal baik kadang-kadang bahagia manakala orang yang jahat menderita), saya akan katakan bahawa Tuhan mengatur kesejahteraan kita dengan pelbagai cara; namun, kerana cara-Nya tidak pernah habis, Dia membuka banyak jalan ke arah keselamatan. Oleh kerana ramai yang enggan menerima ajaran mengenai kehidupan selepas mati dan kebangkitan, Dia memperlihatkan di sini, dalam ukuran yang kecil, suatu bayangan penghakiman, iaitu dengan menghukum orang jahat dan memberi ganjaran kepada orang baik. Hal ini akan direalisasikan sepenuhnya pada hari penghakiman nanti, tetapi ia sebahagiannya direalisasikan di sini dan sekarang, supaya mereka yang menyerahkan diri kepada dosa kerana jauhnya hari penghakiman itu sekurang-kurangnya sedar dengan apa yang sedang berlaku pada masa kini. Jika tiada seorang pun orang jahat dihukum di sini, dan tiada seorang pun orang benar menerima ganjaran, maka ramai di antara mereka yang tidak percaya kepada ajaran kebangkitan akan berpaling dari kebajikan, menganggapnya sebagai punca kejahatan, sementara mencintai dosa sebagai punca kebaikan; Sebaliknya, jika setiap orang di sini menerima ganjaran yang sepatutnya, mereka akan menyangka bahawa ajaran Penghakiman Akhirat itu tidak perlu dan palsu. Oleh itu, supaya ajaran ini tidak dipertikaikan, dan supaya orang ramai yang ramai dan jahil tidak menjadi lebih teruk akibat kecuaian, Tuhan bahkan di sini menghukum ramai orang berdosa dan memberi ganjaran kepada sebahagian orang yang benar; dan dengan tidak melakukan ini kepada semua orang, Dia mengesahkan ajaran Penghakiman Terakhir; manakala dengan menghukum sesetengah orang sebelum Penghakiman Terakhir, Dia membangunkan mereka yang sedang nyenyak tidur. Kerana hukuman yang menimpa orang-orang jahat, ramai yang bertaubat kerana takut perkara yang sama akan menimpa mereka; dan kerana tidak semua orang di sini menerima apa yang mereka layak terima, ramai yang tanpa disedari mula berfikir bahawa (balasan penuh) ini ditangguhkan ke masa lain. Tuhan yang adil sudah tentu tidak akan membiarkan begitu ramai orang jahat meninggalkan dunia ini tanpa hukuman, mahupun orang baik menanggung malapetaka yang tidak terhitung, jika Dia tidak menyediakan satu keadaan yang berbeza untuk kedua-duanya di zaman akan datang. Itulah sebabnya Dia menghukum dan memberi ganjaran bukan kepada semua orang, tetapi hanya kepada sebahagian sahaja."[1724]

§ 120. Cara-cara Tuhan Menyediakan Keperluan Manusia dan Peralihan ke Bahagian Seterusnya

Cara-cara Tuhan menyediakan untuk umat manusia adalah pelbagai dan berbeza; tetapi semuanya tergolong dalam dua kategori utama, salah satunya dipanggil cara semula jadi, dan yang satu lagi cara ghaib.

Taufik semula jadi Tuhan bagi umat manusia terdiri daripada memelihara mereka, membantu mereka dalam amal kebaikan, dan membimbing mereka ke arah tujuan utama kewujudan mereka melalui cara semula jadi; iaitu, melalui kuasa dan undang-undang yang wujud dalam diri manusia itu sendiri dan dalam alam luar, serta melalui perjalanan semula jadi peristiwa dan keadaan di dunia. Sebagai contoh:

(a) dengan menurunkan hujan dari langit dan musim yang berbuah, dan memenuhi hati kita dengan makanan dan kegembiraan (Kisah Rasul 14:17);

b) apabila Dia membimbing kita di jalan kebenaran dan kebaikan melalui suara hati kita—seperti yang berlaku kepada orang bukan Yahudi, yang menunjukkan bahawa tuntutan hukum itu tertulis di hati mereka, kerana suara hati mereka dan pemikiran mereka menjadi saksi (Rm. 2:15)—atau melalui undang-undang sivil (Amsal 8:15) dan melalui pemerintah, yang tidak lain hanyalah hamba-hamba Tuhan, untuk kebaikan kamu; dan dia adalah hamba Tuhan, seorang pembalasan untuk menghukum mereka yang melakukan kejahatan (Rm. 13:3–6);

c) apabila Dia menghalang kita daripada melakukan kejahatan dengan menghilangkan peluang untuk berdosa, seperti yang dilihat dalam contoh Saul (1 Sam. 19:11), atau dengan menegakkan kuasa-kuasa besar menentang usaha-usaha kita yang tidak berundang, seperti yang dilakukannya dengan Absalom (2 Sam. 18);

d) apabila Dia menghukum orang berdosa secara semula jadi, supaya mereka sedar dan diperbetulkan (1 Kor. 11:32), atau supaya hukuman mereka dapat membuat orang lain sedar dan diperbetulkan (2 Pet. 2:6); e) apabila Dia mengatur keadaan supaya akibat yang baik bagi manusia timbul daripada perbuatan jahat, contohnya terdapat dalam kisah Yusuf (Kej. 50:20).

Providen supernatural Tuhan untuk umat manusia berlaku apabila Tuhan, yang mengambil berat tentang kita, menggunakan cara-cara supernatural dan ajaib demi kebaikan kita. Demikianlah, Dia secara ajaib menanggung janda miskin dari Zarefat semasa kemarau selama dua tahun; menyembuhkan secara ajaib panglima Siria Naaman daripada kusta; menyelamatkan secara ajaib tiga orang muda dalam dapur Babilonia; membebaskan secara ajaib Rasul Petrus dari penjara; menukarkan secara ajaib Saulus kepada Kristian; dan sebagainya. Tetapi selain daripada contoh-contoh khusus providenesia supernatural Tuhan terhadap umat manusia ini—yang amat pelbagai dan berbeza—kategori ini juga merangkumi, khususnya, keseluruhan rangkaian perbuatan supernatural providenesia ilahi yang telah dan terus dilakukan oleh Tuhan, secara khusus sebagai Penebus umat manusia secara keseluruhannya, dan yang akan menjadi subjek bahagian seterusnya dalam risalah kita.

§ 121. Aplikasi moral doktrin

1. Takdir kerajaan-kerajaan duniawi terletak di tangan kanan Yang Maha Kuasa. Dia memberkati bangsa-bangsa dengan keamanan (Mazmur 28:11), menganugerahkan kepada mereka kelimpahan bumi, meninggikan dan memuliakan mereka apabila bangsa-bangsa itu setia kepada hukum-Nya; Dia juga menghantar bala bencana ke atas mereka, merendahkan dan bahkan memusnahkan bangsa-bangsa (Mazmur 43:3) apabila mereka tidak setia kepada-Nya dan menyerahkan diri kepada kejahatan (Yehezkiel 18:6–10). Daripada ini timbul tiga pengajaran penting bagi setiap bangsa:

(a) pertama sekali, menjaga untuk menyenangkan Tuhan melalui iman sejati dan amalan baik: kerana Dia menghakimi bangsa-bangsa (Mazmur 66:5; 95:10), dan akan membalas setiap orang menurut perbuatan mereka (Roma 2:6) — itulah sebabnya Yang Bijaksana, bahawa kebenaran itulah yang meninggikan suatu bangsa, manakala kefasihan mendatangkan kehinaan kepada bangsa-bangsa (Ams. 14:34);

b) mengaitkan segala kejayaan sebenar mereka dalam pelbagai bidang kehidupan awam, kesejahteraan, kemakmuran, kemuliaan dan segala keadaan bahagia bukan kepada diri mereka sendiri tetapi kepada Tuhan (Mazmur 126:11), dan mengucapkan syukur kepada-Nya, berseru bersama Mazmur: 'Bukanlah kepada kami, ya Tuhan, bukanlah kepada kami, melainkan kepada nama-Mu berikanlah kemuliaan, oleh karena rahmat-Mu, oleh karena kebenaran-Mu' (Mazmur 113:9);

c) pada masa bala atau bahaya awam, pertama sekali berpaling kepada-Nya dengan permohonan yang penuh semangat untuk rahmat dan pertolongan, dan berusaha untuk meraih kurnia-Nya melalui taubat yang ikhlas atas dosa-dosa dan pembaharuan diri.

2. Dalam memerintah kerajaan-kerajaan di bumi, Yang Maha Tinggi sendiri melantik raja-raja ke atasnya, menganugerahkan kuasa dan kewibawaan kepada pilihan-Nya melalui perlumbaan sakramen, dan memahatkan mereka dengan kehormatan dan kemuliaan demi kebaikan umat manusia. Oleh itu, kewajipan setiap anak tanah air:

a) memuliakan Pemerintahnya sebagai Yang Diurapi oleh Tuhan (Maz. 104:15; bandingkan Keluaran 22:28);

b) mencintainya sebagai Bapa bersama, yang diberikan oleh Yang Maha Tinggi kepada keluarga besar bangsa, dan memikul tanggungjawab untuk memikirkan kebahagiaan setiap seorang;

c) taat kepada-Nya sebagai yang diamanahkan kuasa dari atas, dan sebagai yang memerintah serta dibimbing dalam titah diraja-Nya oleh Tuhan sendiri (Ams. 8:15; 21:1); d) berdoa untuk Raja, supaya Tuhan menganugerahkan kepadanya, demi kebahagiaan rakyatnya, kesihatan dan keselamatan, kejayaan dalam segala usaha yang baik, serta kemenangan dan kejayaan atas musuh-musuhnya, dan supaya Dia menganugerahkan kepadanya umur yang panjang (1 Tim. 2:1).

3. Melalui raja-raja, sebagai orang-orang yang diurapi-Nya, Tuhan mengutus segala otoritas yang lebih rendah kepada bangsa-bangsa. Oleh itu, kewajiban setiap warganegara:

a) taat kepada setiap kuasa manusia, demi Tuhan (1 Pet. 2:13) — kerana sesiapa yang menentang kuasa, menentang titah Tuhan (Rom. 13:2);

b) memberikan kepada setiap orang apa yang menjadi haknya: kepada siapa upah cukai, upah cukai; kepada siapa cukai, cukai; kepada siapa hormat, hormat; kepada siapa kehormatan, kehormatan (7); dan

c) berdoa untuk raja-raja dan semua yang berkuasa, supaya kita dapat menjalani hidup yang tenang dan damai dalam segala kesalehan dan kesucian (1 Tim. 2:2).

4. Takdir setiap seorang daripada kita juga terletak di tangan kanan Yang Maha Kuasa. Dia mematikan dan menghidupkan, menurunkannya ke kubur dan membangkitkannya; Dia memiskinkan dan memperkayakan, merendahkan dan meninggikan (1 Sam. 2:6–8). Dan oleh itu,

a) walaupun urusan kita berjalan lancar, janganlah kita sombong, kerana apa sahaja yang kita miliki bukanlah milik kita sendiri, tetapi bergantung kepada pemeliharaan Tuhan, yang setelah menganugerahkan berkat-berkat ini kepada kita, juga boleh mencabutnya semula (1 Kor. 4:7; Yakobus 1:17);

b) jika malapetaka menimpa kita, janganlah kita berputus asa: kerana malapetaka itu juga dihantar kepada kita oleh Perintah Ilahi yang Maha Bijaksana dan Maha Baik, yang menentukannya mengikut kekuatan kita (1 Kor. 10:13), dan mengarahkannya demi kebaikan moral kita (1 Pet. 1:6–7; Rm. 5:3–5);

c) marilah kita sentiasa dan dalam segala hal bergantung kepada Tuhan, mengucap syukur kepada-Nya pada masa kegembiraan atas segala rahmat dan kelimpahan-Nya, dan pada masa malapetaka memohon pertolongan dan syafaat-Nya.

5. Semasa menjaga semua orang, Tuhan mengasihi orang benar secara khusus (Mazmur 145:8), dan ke atas merekalah di atas segala-galanya Dia menunjukkan rahmat-Nya yang ajaib; Dia memelihara mereka seperti biji mata-Nya (Mazmur 16:7–8) — semoga ini menjadi dorongan bagi kita masing-masing untuk menjaga diri daripada dosa dan melatih diri dalam kesalehan (1 Tim. 4:7), supaya kita juga terhitung di antara orang pilihan Tuhan, yang bagi mereka segala-galanya bekerja sama untuk kebaikan (Rom. 8:28).

[1] Lihat A. M., *Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks*, §§ 151, 152, 160, 162, 177 dan 178.

[2] Apabila, sebagai contoh, dikatakan tentang Juruselamat bahawa Dia telah menghapuskan hukum perintah (δόγμασι) melalui pengajaran-Nya (Efe. 2:15), atau bahawa Dia telah memadamkan surat utang yang ditulis tangan (δόγμασι) mengenai kita melalui pengajaran-Nya (Kol. 2:14). St. Krisostom, Theodoret yang Berbahagia, St. Teofilaktus dan beberapa guru lain, dalam menerangkan petikan-petikan ini, memahami 'doktrin' di sini merujuk khusus kepada pengajaran Injil.

[3] Δόγματα θεΐα (Theodoret, Epist. ad Johan. Antioh.), — daripada Tuhan (Orig. in Matth. Vol. 12, n. 23; Clem. Alex. Strom. 3:2; 6:15).

[4] Doktrin Yesus Kristus (Ignatius kepada Magnesia 13; Kematian Syahid St. Justin, no. 4; Basil, mengenai Mazmur 46, no. 4).

[5] Berusahalah untuk diteguhkan dalam ajaran Tuhan (Ignatius kepada orang Efesus, § 13).

[6] Doktrin Injil (Athanas. in Matth. serm. 9); apostolik (Theodoret. Eccles. Hist. 1. 2. 7).

[7] .... anda telah mengelak mereka yang memalsukan ajaran ilahi seolah-olah ia sebuah syiling (Synes. Epist. V). Dia melantik mereka dan mengajar mereka dalam penginjilan ajaran dan pengajarannya (Lactantius, On the Death of the Persecutors, n. 2. Conf. St Basil, Hexaëm. orat. 6).

[8] Guru-guru ajaran — apud Origen, *Contra Celsum*, Buku III.

[9] 'Mereka yang berpegang kepada doktrin' — dalam Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku VII, Bab 30.

[10] Dikatakan, sebagai contoh: 'dogma Yunani' (Sozomen, Sejarah Gerejawi, Buku V, Bab 16).

[11] .... Mengenai dekritnya sendiri, yang oleh para ahli falsafah dipanggil dogma (Cicero, *Quaestiones Academicae*, IV, Ѳ). Oleh itu, Santo Isidore dari Pelusium memanggil Socrates *ten attic dogmaton nomotheten*. Buku I, Surat II kepada Ophelius si Ahli Tatabahasa.

[12] Dalam Kitab Suci, yang berikut kadang-kadang dirujuk sebagai 'dogma': dekrit Kaisar atau raja-raja (Lukas 2:1; Kisah Rasul 17:17; Dan. 2:13), perintah diraja (Dan. 6:8 dan 9), titah diraja (15), dan istilah — έδογμάτισαν — digunakan sama ada merujuk kepada raja-raja (Esth. 3:9) dan merujuk kepada keputusan majlis rakyat yang bertindak atas semangat kuasa pemerintahan (2 Makabeus 10:8; 15:36).

[13] Lihat 'Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks' oleh A. M., § 127. St Petersburg, 1847.

[14] Surat Para Patriark Gereja Katolik Timur mengenai Iman Ortodoks, Artikel 2 dan 12; untuk butiran lanjut, lihat Pengenalan yang disebut tadi, § 134–140.

[15] Lihat Kormchaya atau Buku Peraturan Rasul-rasul Kudus, Majlis Ekumenikal dan Tempatan Kudus, dan Bapa-bapa Kudus — pada halaman pertama.

[16] dogma gerejawi (Kiril dari Alexandria, dalam Amos 2:7; VI, 2; Krisostom, dalam Matius 21:23); dogma Gereja (Gregori dari Nyssa, menentang Eunomius, Orasi XII, dalam jil. II, hlm. 815Paris . 1638; Krizostom, Homili VI mengenai Surat kepada Filemon); 'khutbah gerejawi' (Origen, mengenai Matius, Jil. XI, n. 17; Jil. XII, n. 23).

[17] Keagamaan (Greg. of Nyssa, Against Eunomius, Oration II, in Opp., vol. II, hlm. 481, ed. Morel.); mereka yang berkumpul di gereja (Epiphanius, Haereses, LXI, n. 4); mereka dari gereja (Origen, Against Celsus, V, 61).

[18] Dalam erti ini, St. Krisostom bercakap tentang dirinya sendiri: 'Kerana kamu telah memerhatikan bahawa banyak daripada apa yang dikatakan oleh kami dikhotbahkan secara polemik, bukan secara dogmatik.' Dalam Matth. XXI, 23, dalam Coteler. Monum. eccles. gr. III, 145.

[19] Doktrin ortodoks Gereja (Kiril Aleksandria, *Defensio Anathemorum*, X; Krisostom, *Homili tentang Kejadian*, II, n. 5); ketepatan (Origen, *Komentar tentang Yohanes*, Jil. VI, n. 2; Jil. XX, n. 22); kesalehan (Origen, dalam Injil Matius, Jil. XVII, n. 7; Cyril dari Alexandria, dalam Amos 6:2); saleh (Cyril, dalam Simbol, ad Monach.).

[20] Ajaran tidak saleh (Chrysostom, jil. VIII, Khotbah V, ed.Paris , hlm. 133); δόγματα μυσαρά (Theodoret, mengenai Yesaya Nav. quaest. XVI); 'ateistik' (Eusebius, dalam Mazmur LVII, 12); 'doktrin yang membinasakan dan mematikan' (Augustine, De Civitate Dei XVIII, 51, n. 1). Peraturan VII Majlis Ekumenikal Ketiga juga menyatakan: 'doktrin Nestorius yang keji dan sesat.'

[21] Lihat Kormchaya atau Kitab Kanon.

[22] Jalan kesalehan terdiri daripada dua perkara ini: ketepatan ajaran yang saleh dan amalan baik. Satech. IV, hlm. 2.

[23] Kristianiti, di samping ketepatan dogma-dogmanya, memerlukan pentadbiran gerejawi yang kukuh. Chrysostom, Homili XXVII tentang Yohanes. Bapa Suci mengulangi perkara ini dalam Homili II tentang Kejadian, n. 5, dan Homili XIII tentang Kejadian, n. 4.

[24] Lihat entri: bidah — dalam indeks abjad yang dilampirkan di akhir edisi terkini The Book of Rules… (St Petersburg, 1843).

[25] Mengenai pelbagai makna perkataan 'simbol' (σύμβολον), serta mengenai asal usul simbol dalam Gereja Kristian, lihat yang biblikal-sejarah Keagungan Filaret, Metropolitan Moscow, hlm. 599–601, edisi ke-4, dan dalam *Thesaurus Ecclesiasticus* karya Switzer di bawah entri: *σύμβολον*.

[26] Demikianlah, sebagai contoh, kata-kata kredo kuno: 'Aku percaya kepada… Yang Maha Kuasa, Pencipta langit dan bumi,' melindungi orang Ortodoks daripada ajaran palsu para bidah—bidah Simonian dan Menandrian, yang telah muncul sejak Zaman Para Rasul dan mengajar bahawa dunia dicipta bukan oleh Tuhan tetapi oleh malaikat; ajaran kepercayaan yang sama mengenai kelahiran Yesus Kristus oleh Roh Kudus dan kelahiran-Nya daripada Perawan Maria melindungi mereka daripada ajaran palsu heresi lain pada masa itu—Cerinthians dan Ebionites—yang mengajar bahawa Yesus dikandung dan dilahirkan dengan cara yang sama seperti orang biasa, dan bahawa Dia adalah anak Yusuf dan Maria.

[27] Simbol-simbol kuno Gereja-gereja yang masih dikenali hingga hari ini—iaitu Yerusalem, Kaisarea, Alexandria, Antiokia, Rom dan Aquileia—juga ditemui dalam tulisan-tulisan Bapa Gereja awal pada zaman itu: Irenaeus, Tertullian, Cyprian, Gregory the Wonderworker, dan dalam Konstitusi Apostolik. Sesetengah kepercayaan ini lebih ringkas, manakala yang lain lebih meluas. Selain perbezaan dalam beberapa perkataan dan ungkapan, ia juga berbeza antara satu sama lain dari segi susunan klausa tertentu yang dibentangkan. Lihat kepercayaan-kepercayaan itu sendiri dalam Bingham, *Origin. Eccles.*, Buku X, Bab 3 dan 4.

[28] Sebagai contoh, dalam kredo Gereja Aquileia, selepas kata-kata 'Aku percaya kepada Tuhan Bapa Yang Maha Kuasa', ditambah kata-kata 'yang tidak kelihatan dan tidak dapat menderita' (invisibilem et impassibilem). Ini khusus ditujukan kepada golongan Sabellian dan Patripassian. 'Adalah perlu untuk mengetahui,' kata Rufinus, yang sendiri tergolong dalam Gereja Aquileia, "bahawa kedua-dua perkataan ini tidak terdapat dalam Kredo Gereja Rom, tetapi telah ditambah oleh kami menentang ajaran sesat Savellian, yang dikenali sebagai Patripassianisme, yang mengajar bahawa Bapa (Pater) sendiri dilahirkan daripada Perawan, menjadi nyata dan menderita (passus est) dalam daging. Nampaknya nenek moyang kita menambah perkataan-perkataan ini khusus untuk menghapuskan kesyirikan ini terhadap Bapa; iaitu, mereka menggambarkan Bapa sebagai tidak kelihatan dan tidak mampu menderita' (Rufinus, dalam *Exposit. symboli*). Untuk sebab yang sama, sudah tentu, klausa mengenai penurunan Yesus Kristus ke neraka dan persekutuan orang-orang kudus kemudian dimasukkan ke dalam beberapa kredo kuno, walaupun tidak diketahui dengan tepat bila ia ditambah. Apud. Bingham. Op. cit. lib. X, cap. 3, § 7.

[29] Di sini kami tidak menyebut Pengakuan Iman Apostolik yang dikatakan itu, yang digunakan secara khusus di Gereja Romawi sepanjang tiga abad pertama dan masih dianggarkan istimewa di Barat, — kami tidak menyebutnya kerana Gereja Timur — Gereja Ortodoks — tidak menggunakan kredo ini sama ada semasa tiga abad pertama, apabila ia menggunakan kredo lain, atau pada semua masa kemudian, dan oleh itu Ia tidak pernah menganggapnya, dalam erti kata yang ketat, sebagai Kredo Apostolik, dan ia juga tidak pernah memilihnya berbanding semua kredo kuno lain, yang menurut tradisi, sama mungkinnya berasal daripada para Rasul, jika tidak dalam teksnya, maka dalam semangat dan kandungannya (Sejarah Bibliografi Keagungan Filaret, Metropolitan Moscow, hlm. 600, cetakan ke-4.). 'Kami,' kata wakil-wakil Gereja Ortodoks di Majlis Florence, 'tidak memiliki mahupun pernah melihat Kredo Para Rasul,' sebagai jawapan kepada orang Latin, yang, sambil menunjuk kepada kredo kuno mereka, mendakwa ia berasal daripada Para Rasul itu sendiri. Concil. Florent. sect. VI, cap. 6.

[30] Perlu dicatat, bagaimanapun, bahawa perkembangan bahasa eklesiastikal-teologi bermula, sebahagiannya, bahkan sebelum Majlis Nicaea Pertama: (a) di beberapa majlis tempatan, seperti Majlis Antiohia menentang Paul dari Samosata, yang memperkenalkan istilah 'sejati zat' — ομοούσιος — ke dalam kredonya; dan (b) dalam tulisan-tulisan guru-guru individu, contohnya Dionysius dari Alexandria, yang juga menggunakan istilah yang sama (dalam epist. ad Dionys. Roman.), dan Theophilus dari Antiohia, dalam karya-karyanya kita menemui buat pertama kalinya istilah 'Trinitas' — τριάς (Ad Apostolic. II, n. 15); — amalan ini berterusan walaupun selepas Majlis Nicaea, sebagai tindak balas terhadap kemunculan bid'ah baru, di mana untuk mentakrifkan ajaran Ortodoks dengan ketepatan tertinggi, adalah perlu untuk menentukan makna istilah-istilah itu dengan lebih tepat. Istilah-istilah paling penting dalam bahasa eklesiastikal-teologi yang terbentuk ini, masing-masing mempunyai maksud yang ditakrifkan dengan ketat, ialah: a) dalam penyampaian doktrin mengenai Tuhan, bahawa Dia adalah satu dalam Tritunggal, satu dalam hakikat, bertiga dalam pribadi atau hipostasi...... bahawa sifat peribadi Bapa ialah bahawa Dia tidak diperanakkan, bagi Anak bahawa Dia diperanakkan oleh Bapa, dan bagi Roh Kudus bahawa Dia berproses daripada Bapa; b) dalam penyampaian doktrin mengenai Kristus Juruselamat, bahawa Dia telah menjelma atau menjadi manusia, bahawa dalam Dia terdapat satu pribadi dan bukan dua hakikat—ketuhanan dan kemanusiaan—bersatu tanpa campuran, tanpa perubahan, tanpa pembahagian dan tidak terpisahkan, dan sebagainya.

[31] Majlis Ekumenikal ke-3, Kanun 7; Majlis Ekumenikal ke-6, Kanun 1 dan 2. Bagi pandangan Majlis Khalkedon, Majlis Ekumenikal ke-4, lihat Lyabbeus — *Concil. tom. IV, hlm. 567; untuk dekri Majlis Konstantinopel (867), yang lama dianggap di Timur sebagai Majlis Ekumenikal Kelapan, lihat Voskresnyye Chteniya, jil. IV, hlm. 400. Bnd. 'Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks' oleh A. M., hlm. 565–570, St Petersburg, 1847. Sejak zaman Majlis Ekumenikal Kedua dan, khususnya, Majlis Ekumenikal Ketiga, langkah berjaga-jaga yang ketat mula diambil untuk memastikan bahawa, dalam menyatakan kebenaran asas iman, perkataan yang digunakan bukanlah yang dicipta sewenang-wenangnya, tetapi yang telah ditakrifkan oleh Gereja; dan Majlis Ekumenikal Keenam, dalam meneliti kes bekas Patriark Konstantinopel—Sergius, Pyrrhus dan Paul, dan beberapa individu lain yang sefikiran—menuduh mereka memperkenalkan istilah-istilah baru yang bertentangan dengan iman Ortodoks (Lihat Labbeus, Concil. Jil. VI, hlm. 610–611), dan menegaskan semula dogma Bapa-Bapa Gereja, bukan sahaja untuk difahami mengikut maksud yang mereka maksudkan, tetapi juga untuk dinyatakan dengan kata-kata yang sama seperti mereka, dan untuk tidak memperkenalkan apa-apa yang baharu sama sekali (apud Labb. ibid., hlm. 1028).

[32] Perlu diperhatikan bahawa Bapa-bapa Majlis Ekumenikal Kedua, dalam mengemukakan Kredo Majlis Ekumenikal Pertama dengan lebih terperinci, — a) berusaha menggunakan, dalam melakukannya, terutamanya perkataan dan ungkapan lengkap daripada Kitab Suci, dan — b) meminjam empat klausa terakhir, yang tidak terdapat dalam Kredo Nicea, daripada kredo-kredo terdahulu yang digunakan dalam Gereja sebelum Majlis Nicaea.

[33] Kita tidak boleh tidak menyebut di sini Ucapan (προσφωνητικός) Majlis Ekumenikal ini kepada Maharaja Marcian, yang amat penting bagi kita dalam konteks semasa; di dalamnya, Bapa-bapa Gereja menghuraikan secara terperinci bahawa wahyu atau perkembangan beransur-ansur dogma dalam Gereja adalah perlu, terutamanya sebagai tindak balas terhadap kemunculan bid'ah, bahawa Gereja sentiasa mempunyai hak untuk berbuat demikian, dan bahawa, dalam wahyu dogma sedemikian, ia tidak memperkenalkan apa-apa yang baharu. Apud Labb. Concil. Vol. IV, hlm. 819–828.

[34] Semua kredo dan pernyataan iman Majlis Ekumenikal dan Tempatan serta Bapa-Bapa Kudus, seperti yang disenaraikan oleh Majlis Trullum, boleh didapati dalam *Kormchaya*, atau *Buku Peraturan Rasul Kudus, Majlis Ekumenikal dan Tempatan Kudus, dan Bapa-Bapa Kudus*, yang diterbitkan di St Petersburg pada tahun 1839 dan 1843.

[35] Rujuk Epistola Patriark Timur mengenai Iman Ortodoks di permulaan.

[36] Untuk butiran lanjut mengenai buku-buku ini, lihat § 149 dalam *Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks* karya A. M.

[37] Daripada ini jelaslah betapa tidak adilnya tuduhan yang dilontarkan oleh penulis-penulis Romawi terhadap Gereja Ortodoks Timur, seolah-olah dengan berpegang teguh hanya kepada tujuh Majlis Ekumenikal kuno dan tidak mengakui organ hidup pengajaran Gereja yang tidak pernah gagal dalam diri Paus, ia telah menjadi kaku, tidak berjiwa dan mati. Ya, Gereja Ortodoks sememangnya teguh dan tidak goyah berasaskan tujuh Majlis Ekumenikal, seperti tujuh tiang di mana kebijaksanaan Tuhan membina rumah-Nya (Amsal 9:1); Sepanjang berabad-abad lamanya, Gereja Ortodoks tidak pernah memutarbelitkan mahupun menolak satu pun dogma yang disahkan pada Majlis Ekumenikal, begitu juga tidak pernah menerima satu pun dogma baharu yang tidak dikenali oleh Gereja sejagat kuno; dan itulah sebabnya ia dipanggil Ortodoks. Namun pada masa yang sama, ia sentiasa mempunyai, dan terus mempunyai, tubuh yang hidup untuk menyatakan ajarannya yang tidak dapat salah: inilah suara semua pastornya, inilah majlis mereka; Pada masa yang sama, ia tidak pernah berhenti—sambil mengikuti tujuh Konsili Ekumenikal dan Bapa-bapa Kudus kuno dalam segala hal—untuk menerangkan dogma-dogma tetapnya dengan lebih terperinci dan lebih menyeluruh, sebagai tindak balas kepada bidah dan kesilapan baharu yang muncul, sebagai panduan untuk orang Ortodoks, sama seperti yang dilakukannya dalam menentang kesilapan Gereja Rom dan kemudiannya kesilapan Protestan. Akibatnya, Gereja Timur Ortodoks terus hingga ke hari ini hidup dan bertindak dengan cara yang sama persis seperti Gereja Ekumenikal kuno sebelum Patriarkat Romawi memutuskan hubungan daripadanya.

[38] Lihat nota 33 di atas. Salah seorang penulis gerejawi abad kelima, Vincent of Lirius, juga menulis dengan sangat bijaksana mengenai perkara ini: 'Mungkin ada yang akan berkata: "Adakah maka tiada kemajuan yang boleh dicapai dalam Gereja Kristus dalam hal-hal agama?"' 'Sudah tentu ada, dan dari jenis yang paling besar.' 'Nam ' Siapakah manusia ini, yang begitu dibenci manusia dan begitu dimurkai Tuhan, yang berani mengharamkan perkara ini? Namun, ia mesti demikian supaya ia benar-benar merupakan kemajuan dalam iman, bukan perubahan. Kerana kemajuan membawa maksud setiap perkara berkembang dalam dirinya sendiri; manakala perubahan membawa maksud sesuatu itu diubah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Oleh itu ia mesti berkembang, dan maju dengan hebat dan giat—baik dalam individu mahupun dalam keseluruhan, baik dalam satu orang mahupun dalam keseluruhan Gereja—melalui peringkat umur dan zaman, dalam pemahaman, pengetahuan dan hikmah... Kerana dibenarkan bagi dogma-dogma kuno falsafah langit itu untuk diperhalusi, dipoles dan dibangunkan dari semasa ke semasa; tetapi tidak dibenarkan bagi mereka diubah.... Biarlah mereka benar-benar memperoleh kejelasan, pencerahan dan kejelasan pembezaan; namun mereka mesti mengekalkan kelengkapan, integriti dan sifat semula jadi mereka. Commonis, 1, bab 38.

[39] Pada zaman dahulu, simbol itu diberi nama khas sebagai bukti kepentingannya yang khusus. Ia dipanggil: (a) kebenaran — άλήθεια (Iren. adv. haeres. lib. 1, hlm. 9, no. 5; hlm. 10, no. 2), dan peraturan kebenaran — κανών τής αληθείας (ibid., Buku I, hlm. 9, n. 4); b) iman — πίστι; (ibid., Buku III, hlm. 1, n. 14), iman Katolik (Augustine, *De fide et symbolo*, bab 1), peraturan iman (Tertullian, *Adversus Praxitum*, bab 2; Augustinus, Khotbah CCXIII tentang Tradisi Simbol), tabir iman (Tertullian, Mengenai Penutup Muka Perawan, bab 1), asas iman katolik (Augustinus, Khotbah tentang Simbol kepada Katekumen, bab 1); c) pengajaran apostolik (Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat, Buku III, bab 24; Buku IV, bab 33), pengajaran sejagat — διδασκαλία καθολική (Konstitusi Apostolik, Buku VI, hlm. 14); d) iman Gereja (Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat, Buku III, bab 24), kanon atau peraturan Gereja (Origen, De Principiis, Buku IV, Bab 9), sistem kuno Gereja untuk seluruh dunia — τό άρχαϊον τής έκκλησίας σύστημα κοίτα, παντός τού κόσμου (Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, Buku IV, Bab 33). Penamaan terakhir kredo ini amat penting bagi ilmu atau sistem teologi dogmatik Ortodoks.

[40] Untuk pernyataan iman lain di mana ajaran simbolik Gereja Ortodoks juga boleh ditemui, dan yang oleh itu boleh digunakan dalam teologi dogmatik Ortodoks, lihat *Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks* karya A. M., § 149.

[41] Atau, seperti yang biasa dikatakan, 'pentadbiran keselamatan'—terjemahan literal bahasa Yunani: οίκονομία τής σωτηρίας—walaupun ungkapan ini tidak sepenuhnya mudah (lihat entri 'stewardship' dalam Kamus Slavia Gereja dan Rusia, disusun oleh Jabatan Kedua Empayar Akademi Sains, jil. 1).

[42] Johan. Damasc. *De fide orthodoxa*, Buku 1, Bab 2. Petikan daripada Bapa-Bapa Suci lain sebagai sokongan kepada idea ini boleh didapati dalam Petavius (*De Theologia dogmatica*, Jil. I, Prolegomena, Bab 1, dan Jil. V, Buku IV, Bab 1), yang, bagi pihaknya, berdasarkan petikan yang dibentangkan, membuat pemerhatian umum berikut: 'Semua wacana mengenai Tuhan dibahagikan kepada dua bahagian, salah satunya dipanggil teologi — θεολογία — dan yang satu lagi — oikonomia — οίκονομία. Perkataan 'teologi' (θεολογία) secara ketat bermaksud apa yang berkaitan dengan Sifat Ilahi itu sendiri dan Pribadi-Pribadi Ilahi, iaitu, tentang sifat Tuhan dan sifat-Nya, sama ada ia bersifat berdiri sendiri (absolutae proprietates) atau tiada kaitan dengan dunia, atau sama ada ia mempunyai kaitan sedemikian (relativae). Sebaliknya, Oikonomia merangkumi apa yang berkaitan dengan keadaan dan tindakan Tuhan, yang memelihara keselamatan kita — apa yang dipanggil oleh orang Yunani 'ensarcon oikonomia', dan oleh orang Latin Inkarnasi (incarnatio) dan kehidupan dalam daging Kristus Sang Penyelamat."

[43] Oleh itu, dianggap wajar agar dibuat pembezaan antara teologi mudah dan teologi ekonomi. Ia kemudian segera menambah bahawa Gereja menetapkan sebagai subjek teologi mudah ialah doktrin tentang Tuhan dalam Zat-Nya sendiri dan tentang Tuhan sebagai Pencipta dan Pemberi, dengan itu meninggalkan segala yang lain kepada bahagian kedua: "Teologi mudah," ajar beliau, "hendaklah mengemukakan pengetahuan bahawa Tuhan adalah Tuhan yang satu dan tunggal, dan satu secara hakikat; bahawa Dia tiada permulaan, tiada yang melahirkannya, tiada yang menciptanya dan abadi; bahawa Dia adalah Pencipta segala yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, dan juga Penguasa, Pemberi dan Pelihara setiap makhluk, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan" (Confessio catholica et apostolica in Ecclesia Orientali, ed. Helmst., bab 1). Perlu dicatat bahawa *Teologi* St. John of Damascus itu sendiri, dalam salah satu manuskrip Yunani—walaupun bukan yang kuno—juga dibahagikan kepada dua bahagian, yang pertama daripadanya, menurut penyunting karya-karya John, Lekene — 'tentang teologi, iaitu tentang Tuhan yang satu dan Tritunggal, Pencipta dan Pemberi', manakala bahagian kedua membincangkan 'ekonomi, atau tentang Tuhan yang menjelmakan diri, Penebus dan Pemberi ganjaran' (Lihat prolog kepada Kitab St John of Damascus tentang Iman Ortodoks, menurut Paris edisi Lekène karya Bapa Gereja ini, jil. 1, hlm. 119). Walaupun seseorang belum dapat bersetuju, hanya berdasarkan ini, bahawa pembahagian sedemikian dibuat oleh St. Yohanes Damascus sendiri—kerana ia tidak terdapat dalam mana-mana manuskrip Yunani lain *Teologi* beliau— sekurang-kurangnya, seseorang tidak dapat tidak melihat di sini pengesahan lanjut terhadap kata-kata Mitrofan Kritopoulos, bahawa pada zaman kemudian di Timur Ortodoks, memang menjadi kebiasaan untuk membahagikan Teologi Dogmatik dengan cara ini. Walau bagaimanapun, St Damascene sendiri, setelah membahagikan *Teologinya* hanya kepada bab-bab, memulakan bab *Perí tēs theiás oikonomías* hanya selepas menghuraikan bab-bab mengenai Tuhan Tritunggal dan mengenai penciptaan serta kehendak-Nya (Lihat *De fide orthod.*, bab 45, atau Buku III, bab 1).

[44] Untuk kejelasan yang lebih lanjut mengenai semua ini, lihat 'Pengantar Teologi Ortodoks', § 131: mengenai ciri-ciri Tradisi Apostolik, dan § 132: mengenai kepentingan dan penggunaan Tradisi Suci.

[45] Kami menarik perhatian kepada petikan berikut: (a) Cyril of Alexandria: 'Iman adalah pengetahuan, dan pengetahuan, seterusnya, adalah iman; dalam suatu makhluk ilahi, kedua-dua keserupaan dan ketidakserupaan timbul' (Strom. lib. II, hlm. 4); b) St Chrysostom: 'Kerana kita semakin percaya apabila kita mengetahui punca dan sebab yang menjadikannya berlaku' (in Hebr. hom. XII, hlm. 2); c) St. Augustine: 'Jauh sekali Tuhan membenci perkara ini dalam diri kita, Dia yang telah menciptakan kita unggul daripada semua makhluk hidup lain. Jauh sekali, katakanlah, kita harus percaya atas sebab ini, atau kita harus menerima atau mencari akal, sedangkan sebenarnya kita tidak akan dapat percaya melainkan kita memiliki akal.' Oleh itu, dalam perkara-perkara tertentu yang berkaitan dengan ajaran yang mendatangkan keselamatan, yang kita belum mampu memahaminya dengan akal tetapi suatu hari nanti akan mampu, iman harus mendahului akal, yang dengannya hati dipurifikasi supaya ia dapat memahami kebenaran-kebenaran agung dan memancarkan cahaya; ini sememangnya suatu perkara akal (Epist. ad Consent. CXX, n. 3); (d) Hilary: Rasul tidak meninggalkan kita dengan iman yang kosong dan tidak beralasan: yang, walaupun ia paling berkuasa untuk keselamatan, bagaimanapun, melainkan diajar oleh doktrin, akan mempunyai tempat perlindungan selamat untuk dijadikan tempat berlindung dalam masa kesusahan, tetapi tidak akan mengekalkan jaminan kemenangan yang berterusan; dan ia akan menjadi seperti kem untuk yang lemah selepas mereka melarikan diri, bukannya keteguhan hati yang tidak gentar yang menyertai mereka yang memiliki senjata (Buku XII); (d) Theodoret yang Bahagia: 'Iman memerlukan pengetahuan, sama seperti pengetahuan memerlukan iman; kerana tidak mungkin ada iman tanpa pengetahuan, mahupun pengetahuan tanpa iman'; Bagaimanapun, iman mendahului pengetahuan, manakala pengetahuan mengikuti iman (Græcar., affect, curat., hlm. 479).

[46] Adalah tidak perlu untuk memetik contoh khusus daripada tulisan Bapa Gereja untuk menyokong idea ini: terdapat begitu banyak sehingga seseorang boleh menemui beberapa dalam hampir setiap karya penting oleh Bapa dan guru Gereja yang paling arif: Justin, Klemens dari Aleksandria, Basil yang Agung, Gregori Teolog, Yohanes Krisostom, Augustinus, Siril dari Aleksandria dan lain-lain. Cukuplah untuk menyatakan secara umum: 1) bahawa Bapa-Bapa Kudus sama sekali tidak mengabaikan ilmu sekular, malah sebaliknya menganggapnya berguna bagi ahli teologi Kristian: 'Saya percaya,' kata, sebagai contoh, Santo Gregorius Teologus, 'bahawa sesiapa yang waras akan mengakui bahawa ilmu adalah kebaikan utama bagi kita, dan bukan sahaja bentuk paling mulia dalam pendidikan kita, yang menolak segala hiasan dan kefasihan, khususnya dengan keselamatan dan keindahan kontemplatif, tetapi juga pendidikan tinggi yang dihinakan oleh ramai orang Kristian, dalam kejahilan mereka, sebagai canggung, berbahaya dan menjauhkan daripada Tuhan... Dalam bidang sains, kita telah mengamalkan penyelidikan dan spekulasi, tetapi menolak segala yang membawa kepada syaitan, kepada kesesatan dan ke dalam kedalaman kebinasaan. Kita telah mengeluarkan daripada mereka apa yang berguna walaupun untuk kesalehan itu sendiri, setelah belajar yang baik melalui yang buruk, dan mengubah kelemahan mereka menjadi kekuatan pengajaran kita. Oleh itu, pendidikan tidak boleh dihina, seperti yang didakwa oleh sesetengah pihak; sebaliknya, kita harus menganggap sebagai orang jahil yang bodoh mereka yang, memegang pandangan sedemikian, ingin melihat semua orang seperti mereka, agar dapat menyembunyikan kekurangan mereka sendiri dalam keadaan kekurangan umum dan mengelakkan diri daripada didedahkan sebagai jahil" ("Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus", terjemahan Rusia, diterbitkan oleh Akademi Teologi Moscow, jil. IV, hlm. 63–64); 2) bahawa ramai Bapa Gereja dan guru Gereja gemar mempelajari falsafah, terutamanya falsafah Plato, menasihati orang Kristian lain untuk mempelajarinya, dan mereka sendiri kerap menggunakannya dalam menerangkan ajaran Kristian (lihat, dalam Jilid 1 Esei pelajar tahun kelima Kiev Akademi Rohani, tahun ke-5 — esei: 'Bagaimana Bapa Gereja melihat falsafah secara am dan falsafah Platonik secara khusus pada lima abad pertama', dan lihat juga Baltus: *Pertahanan Bapa-Bapa Gereja yang Dituduh Platonis*...); dan 3) bahawa, akhirnya, daripada semua ilmu sekular, cabang falsafah yang paling mereka hargai dan anggap penting bagi ahli teologi Kristian ialah dialektik: 'Kerana kuasa dialektik adalah benteng menentang ajaran, menghalangnya daripada kekal tanpa dicabar. 'dan pertahanan yang kukuh menentang mereka yang menentangnya,' hujah Santo Basil yang Agung (dalam bab 2 Yesaya). 'Disiplin perdebatan adalah sangat berharga untuk menembusi dan menyelesaikan segala jenis persoalan yang terdapat dalam Kitab Suci,' — demikian juga kata St. Augustine yang diberkati (De doctrina Christiana, Buku II, Bab 31). Komen serupa mengenai dialektik boleh didapati dalam Clement of Alexandria (Stromata, Buku I, hlm. 319; Buku VI, hlm. 655), Gregori dari Nyssa (De anima et resurr., jil. III, hlm. 201, ed. Morel.), Jerome (jil. III, hlm. 995) dan lain-lain. Dan Santo Gregori Teologis menceritakan tentang Santo Basilius Agung bahawa, walaupun beliau memiliki pengetahuan yang sempurna tentang semua ilmu dan sangat mahir dalam falsafah, beliau amat mahir "dalam cabang yang membincangkan hujah logik dan pertentangan, serta perdebatan, dan dipanggil dialektik," — dan bahawa 'lebih mudah untuk keluar daripada labirin daripada melepaskan diri daripada jerat kata-katanya apabila dia menganggapnya perlu' (Karya Bapa-Bapa Kudus, terjemahan Rusia, jil. IV, hlm. 78–79).

[47] Lihat, sebagai contoh, Irenaeus, *Contra Haereses*, Buku II; Tertullian, *Adversus Hermogenem* dan *Contra Maxion*; Epiphanius, *Haereses* XXXI, XLI–XLIV; Gregory of Nyssa, *Contra Manicheus: Decem Syllogismi*, *Opp.*, Jil. II, ed.Paris , 1615.

[48] Lihat, sebagai contoh, daripada karya Basil the Great, risalah mengenai Roh Kudus dan lima kitab menentang Eunomius; daripada St Gregory the Theologian, lima khotbah mengenai teologi menentang golongan Eunomian; dan daripada Blessed Augustine, lima belas kitab mengenai Triniti Yang Paling Suci.

[49] Lihat khususnya Buku 1, Bab V: bukti bahawa terdapat satu Tuhan, bukan banyak; Bab VI: tentang Firman dan Anak. Bukti kewujudan Tuhan daripada akal; Bab VII: bukti Roh Kudus daripada akal; juga buku ketiga, yang membincangkan terutamanya dua sifat dalam Yesus Kristus dan cara persatuan serta pergaulan timbal balik mereka yang tidak dapat difahami.

[50] Para guru gereja kuno berusaha menjelaskan hubungan antara akal dan iman yang wajar wujud dalam hal ini melalui sebuah perumpamaan: iman, kata mereka, sepatutnya menjadi tuan rumah, seperti Sarah di rumah Abraham, manakala akal atau falsafah sepatutnya menjadi hamba, seperti Hagar (Clemen. Alex. Strom. 1, hlm. 284–285; Hieron. epist. 146 ad Magn.).

[51] 'Iman, maka, adalah asas pengetahuan.' Clem. Alex. Strom. lib. VII, c. 10. Lihat juga Iren. adv. hær., ed. Massuet., lib. I, e. 1–10; lib. II, c. 28; Athanas. epist. 1 ad Serapion. cap. 20.

[52] St John Chrysostom berkata: 'Pengetahuan datang melalui iman, dan tanpa iman tiada pengetahuan' (Chrysostom, Homili XI mengenai Surat kepada orang Filipi); 'Pemahaman adalah kerja iman' (Homili XXI mengenai Ibrani, n. 1); St Cyril dari Alexandria: 'Pengetahuan datang selepas iman, dan bukan sebelumnya' (Caten. in cap. 6 Joann.). Lihat juga St Cyril dari Jerusalem — Katek. V, 2, dan St Theophylact dari Bulgaria — dalam bab I ad Titum.

[53] Benarlah sabda nabi: 'Jika kamu tidak percaya, kamu tidak akan memahami' (Yesaya 7:9). Di sini beliau dengan jelas membezakan antara kedua-duanya, dan menegaskan prinsip bahawa kita mesti percaya terlebih dahulu, supaya kita dapat memahami apa yang kita percaya. Oleh itu, adalah wajar bahawa iman mendahului akal. Augustine, Epistle CXX to Consentius. Perkara yang sama ditemui dalam Clement of Alexandria — Strom. Book II, p. 4 — dan dalam St Basil the Great — Homily on Psalm CXV.

[54] Iman, oleh itu, lebih asas daripada pengetahuan, dan merupakan penentu bagi pengetahuan itu. Clement of Alexandria, Strom. Buku II, Bab 4.

[55] Kita mesti sentiasa berhati-hati dalam pemikiran kita, tetapi terutamanya apabila kita bercakap atau mendengar apa-apa yang berkaitan dengan Tuhan. Krisostom, Homili II tentang Surat kepada Ibrani.

[56] Tidak wajar untuk terbawa oleh ketepatan yang berlebihan, dan tidak boleh ditoleransi untuk mengejar keterlaluan yang melampaui akal. Cyril of Alexandria, dalam ucapannya kepada Maharaja Theodosius.

[57] 'Ia mesti diperincikan…', kata Saint Ambrose, 'supaya tiada siapa yang menggugat penegasan kita melalui falsafah. Kerana kita telah melihat golongan Arian jatuh ke dalam bid'ah ketika mereka menyangka keturunan Kristus boleh disimpulkan daripada adat dunia ini.' Mereka telah meninggalkan Rasul dan mengikuti Aristoteles; mereka telah meninggalkan hikmat yang ada bersama Tuhan, dan telah memuji perangkap perdebatan serta jerat kata-kata menurut disiplin dialektik (dalam Mazmur CXVIII, Khotbah XXII, no. 10). Lihat juga Tertullian (De praescriptione haeresium, bab 7), St John Chrysostom (Homili tentang Mazmur CXV, n. 1), St Basil the Great (Melawan Eunomius, Buku 1), dan St Augustine (Khutbah 87 tentang Masa).

[58] Basil the Great, Homilies on Psalm CXV; Augustine, On the Doctrine of Christ, Book II. Kata-kata Clement of Alexandria juga wajar dicatat di sini: "Dengan istilah 'falsafah' saya tidak bermaksud mana-mana sistem tertentu—Stoik, Platonik, Epikur atau Aristotelian—tetapi lebih kepada apa yang benar dalam sekolah-sekolah ini, apa yang mengajar kebenaran dan kelakuan yang beragama; semua perkara sedemikian, apabila digabungkan, saya panggil falsafah" (Stromat. jil. 1, bab 7).

[59] Oleh itu, doktrin Roh Kudus yang berasaskan daripada Anak, yang kini dikemukakan oleh Gereja Rom sebagai dogma, pada mulanya (pada abad ke-7) hanyalah pendapat peribadi segelintir orang sahaja.

[60] Malahan Santo Gregori Pengaja Mujizat menasihati ahli teologi Kristian: 'Janganlah kita meneliti mesej Injil dengan kata-kata kering dan abstrak, juga jangan menabur benih pertikaian dan perselisihan yang tiada berkesudahan, dan jangan pula mengasarkan firman iman yang halus dan tiada cela' (diutip oleh Damascenus dalam *Eclog. Tit. 76* daripada buku *Tentang Inkarnasi dan Iman*).

[61] Sejarah Umum Agama dan Gereja Kristian oleh Aug. Neander, Hamburg 1826, Jil. 1, Bah. 1, ms. 163–181: Penentangan terhadap Kristianiti melalui tulisan-tulisan orang pagan.

[62] Iaitu: Justin Sang Filsuf, Tatian, Athenagoras, Teofilus dari Antiohia, Hermas, Quadratus, Aristides, Castor, Tertullian dan ramai lagi.

[63] Karya Neander yang disebut tadi, Jil. 1, Bah. 2, hlm. 397–537: Sejarah Mazhab.

[64] Mereka ditemui di Efesus, Smirna, Antiohia, Alexandria, Kaisarea, Kartago dan tempat-tempat lain. Fleurii — Diss. II dalam hist. eccles. §§ 13–15. Rujuk Rangka Sejarah Gerejawi oleh KeagunganNya Innocent, Bahagian 1, hlm. 4–5, berdasarkan edisi keempat.

[65] Falsafah, oleh itu, menyediakan jalan, membentangkan laluan bagi apa yang disempurnakan oleh Kristus. Clement dari Alexandria, *Stromata*, Buku I, hlm. 282. Origen juga mengulangi perkara ini: *Philocalia*, Bab XIII, hlm. 41–42.

[66] Dialektik membantu mengelakkan diri daripada menjadi mangsa ajaran sesat yang sedang merebak. Clem. Alex. Strom. Buku I, hlm. 319. Lihat juga nota 46 di atas.

[69] Fleurii — Hist. eccles., jil. VII, buku 32, § 6.

[70] Bukti boleh didapati dalam 'Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks', A. M., § 128.

[71] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, Buku III, Bab 2 dan 3; Tertullian, *Mengenai Perintah Pengikut Ajaran Sesat*, Bab 19, 20, 21 dan 22; Origen, *Pendahuluan kepada Buku I *Mengenai Prinsip-prinsip**, n. 2, hlm. 47. Ed.Paris , 1572.

[72] Demikian, bahkan presbiter Caius (abad ke-2), dalam membuktikan keilahian Yesus Kristus menentang bidah Artemon, merujuk kepada kidung-kidung yang disusun oleh orang Kristian awal sebagai penghormatan kepada Yesus Kristus sebagai Tuhan (Lihat: dalam Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, Buku V, Bab 28, hlm. 157, Amsterdam 1795, dan apud Phot. — Biblioth. cod. 48); Santo Justin dan Tertullian menunjukkan Triniti dalam Tuhan melalui bentuk kuno pembaptisan dengan pengelaman tiga kali dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus (Just. Apolog. 1, n. 61; Tertullian, *Adversus Praxeas*, bab 27, dan *Contra Marcion*, Buku I, bab 28); Santo Basil yang Agung — keilahian Roh Kudus melalui kata-kata kidung malam kuno, atau syukur 'Menyerupai Mata Hari', dalam memuji Trinitas Yang Maha Suci (De Spiritu Santo ad Amphil., bab 29, no. 73); St. Yohanes Krisostom, untuk menyokong idea bahawa malaikat adalah malaikat damai, menunjukkan kepada kata-kata ektenia, di mana diaken memohon kepada Tuhan seorang malaikat damai (Homil. XXXVIII, hlm. 477, jil. V, Francof. 1698); Berbahagia Augustinus menunjukkan kepentingan doktrin mengenai doa untuk orang mati dengan memetik amalan sejagat Gereja dan hakikat bahawa 'dalam doa-doa yang dipanjatkan imam di hadapan mezbah, perantaraan untuk orang mati menempati tempat yang istimewa dan tidak tergantikan' (Tractat. de cur. pro mort. ger., bab IV).

[73] Karya Para Bapa Gereja dalam terjemahan bahasa Rusia, jil. IX: St. Basil Agung — Mengenai Roh Kudus, bab 29, dan Bacaan Kristian untuk tahun 1846, bahagian I: St. Theodoret — Mengenai Inkarnasi Yang Tidak Dapat Diubahsuai Firman Allah, hlm. 69–75.

[74] St Basil the Great, sebagai contoh, dalam Bab 29 yang sama mengenai Roh Kudus, merujuk kepada himne syahid Athenogenes—yang ditinggalkannya kepada para muridnya ketika dia dibawa ke tiang penyiksaan—untuk menyokong hujahnya.

[75] Ini dapat dilihat dengan jelas dalam empat perkataan Santo Athanasius Agung menentang Arian dan dalam tulisan-tulisan Santo Agustinus yang diberkati menentang Pelagian.

[76] Dalam karya-karya menentang orang pagan, rujukan dibuat, sebagai contoh, kepada perbuatan terkenal Pilatus (Justin, Apology, Buku I, Bab 35; Tertullian, Apology against the Gentiles, Bab 5 dan 21; Chrysostom, Homili XXVI, mengenai 2 Korintus), kepada surat Pliny the Younger kepada Maharaja Trajan (Tertull. Apolog. adv. gentes, bab 2), dan juga memetik petikan daripada ahli falsafah, penyair, sejarawan dan penulis pagan lain. V. Luטרי — Histor. theologico-crit. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... bahagian II, hlm. 6, ed. Aug. Windelic. 1784.

[77] Pengesahan paling terperinci mengenai idea tentang kaedah yang digunakan oleh Bapa-Bapa Gereja kuno dalam menerangkan dogma-dogma iman, seperti yang dinyatakan di sini, boleh didapati dalam *Historie génér. des auteurs sacrés...* karya Cellius, di mana beliau menganalisis karya-karya pelbagai guru, terutamanya Athanasius dari Alexandria (dalam jil. V), Basil Agung (dalam jil. VI), Gregorius Teologus (dalam jil. VII) dan Augustine (dalam jil. XI dan XII).

[78] Malangnya, karya terkenal ini tidak sampai kepada kita sama ada dalam bahasa asalnya atau dalam terjemahan Blessed Jerome; ia hanya terpelihara dalam terjemahan Rufinus, yang sangat cacat dan sewenang-wenangnya, mengandungi pemadanan dan pengubahsuaian, seperti yang diakui oleh Rufinus sendiri (dalam prolegom. de princip.). Oleh itu, amat sukar untuk membuat penilaian yang benar-benar tepat dan tepat sepenuhnya mengenai karya ini.

[79] Iaitu: — a) beliau menganggap dunia sebagai akibat yang perlu daripada keesaan Tuhan, dan oleh itu mengemukakan satu siri dunia yang tidak terhitung wujud sebelum dunia sekarang, dan satu siri yang sama bagi dunia-dunia lain yang ditakdirkan wujud selepas dunia sekarang untuk selama-lamanya; b) beliau menganggap jiwa manusia sebagai roh yang telah jatuh yang dihantar ke dunia deria dan disatukan dengan tubuh untuk tujuan penyucian; setelah disucikan, mereka sekali lagi menjadi roh suci, seperti sebelum Kejatuhan, dan kembali ke tempat yang sepatutnya; c) Akibatnya, beliau tidak dapat dielakkan menolak ajaran Gereja tentang dosa asal, yang diwarisi dalam kalangan manusia daripada ibu bapa mereka yang pertama; d) beliau menolak keabadian azab; dan — e) walaupun tidak menolak secara langsung kebangkitan tubuh, beliau tetap berpendapat bahawa tubuh itu kemudian akan berubah menjadi suatu jenis intipati eterik, rohani. Photius menemui dalam karya ini oleh Origen kesilapan lain mengenai Pribadi-Pribadi Tritunggal Mahakudus itu sendiri (Photii Biblioth. cod. VIII).

[80] Mereka juga dikenali dalam bahasa Rusia melalui dua terjemahan: satu oleh Uskup Agung Ambrose dari Moscow dan satu lagi dihasilkan di Seminari Teologi Yaroslavl.

[81] Ia telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh P. Todorsky dan diterbitkan dalam sebuah koleksi bertajuk: 'Tiga Buku Santo Augustine yang Berbahagia', St Petersburg, 1795.

[82] Diterbitkan dalam *Chron. Quarta* 1844, Bahagian IV, hlm. 173–229 dan 311–389.

[83] Edisi terbaik karya ini, dengan variasi dan ulasan, terdapat dalam jilid 58 *Patrolog. curs. compl.*, disunting oleh Abbot La Min, Paris, 1847.

[84] Ia telah diterbitkan beberapa kali, tetapi hanya dalam terjemahan Latin, bukan dalam bahasa asalnya (lihat Casimiri Oudini, *Commentar. de script. eccles. autiqu.*, jil. 1, hlm. 1663–1664, Leipzig, 1722). Ia juga digunakan dalam terjemahan Slavia kami dan dimasukkan dalam *Kumpulan Penjelasan Ringkas tentang Artikel Iman*, yang diterbitkan di bawah Patriark Joseph di Moscow pada tahun 1649 (lihat Bergii — *de statu eccles. et relig. Moscoviticae, hlm. 25, Stockholm 1704, dan *Ulasan Bibliografi Slavonik-Rusia* karya Sakharov, jil. 1, buku 2, no. 510). Kini ia biasanya dicetak di sini bersama *Mazmur Menurut Tradisi*.

[85] Kami tidak akan menyenaraikan semua karya patristik ini kerana jumlahnya yang banyak. Katalognya boleh didapati di perpustakaan teologi Valchius (jld. 1, bab 2 dan bab 5, seksyen 2). Katalog dan kandungannya sebenarnya boleh didapati dalam karya patristik terkenal oleh Lümper, Dupin dan Seillier.

[86] *Ekdosis* atau *ekthesis* kepercayaan Ortodoks yang tepat. Kami mempunyai empat terjemahan karya ini: satu oleh John, Eksark Bulgaria, dibuat seawal abad ke-9 atau awal abad ke-10; satu oleh Epiphanius dari Slavenitsa pada abad ke-17; satu oleh Ambrose, Uskup Agung Moscow, pada separuh kedua abad ke-18; dan akhirnya, satu terjemahan yang dihasilkan di Teologi Moscow Tiga yang pertama dalam bahasa Slavia, manakala yang terakhir dalam bahasa Rusia.

[87] Jumlah bab dalam pelbagai senarai dan edisi *Theologi* St John of Damascus berbeza: dalam sesetengahnya terdapat 96, dalam yang lain 100, dalam yang lain 102, dalam yang lain 103, dan dalam yang lain pula 149 dan seterusnya (lihat Petri Lambecii — *Commentar. de Aug. Bibliotheca Caesar. Windobonensi, Buku IV, hlm. 269, 468, 469 dan Buku V, hlm. 13, ed. Kollarii); dalam terjemahan Slavia oleh John, Eksark Bulgaria, terdapat 112; dalam versi Ambrose — 111 (Kalaydovich, — mengenai John, Eksark Bulgaria, hlm. 20 dan 56, Moscow 1824). Perbezaan itu berpunca daripada hakikat bahawa beberapa bab digabungkan di bawah satu nombor atau dibentangkan sebagai bahagian berasingan. Pembahagian *Teologi* ini kepada empat buku, yang tidak terdapat dalam mana-mana manuskrip Yunani tetapi hanya muncul dalam manuskrip Latin, kemungkinan besar digagaskan di Barat semasa Zaman Pertengahan, di mana pembahagian *Teologi* sedemikian digunakan (Lihat prolog kepada buku St John Dantasceni de fide orthod., M. Lekena, dalam jil. 1 karya Bapa Gereja ini yang diterbitkannya, hlm. 119–120.)

[88] Tiada, sebagai contoh, ajaran mengenai kasih karunia, pembenaran, atau sakramen suci, kecuali dua: pembaptisan dan Ekaristi.

[89] Seperti risalah: mengenai cahaya, api dan benda-benda langit—matahari, bulan dan bintang—mengenai udara dan angin, mengenai air, mengenai bumi, mengenai kesedihan, ketakutan, kemarahan, kebolehan berfikir, ingatan dan sebagainya.

[90] Lihat Buku II, bab 6 hingga 22, dan Buku IV, bab 4, 5, 7, dan lain-lain.

[91] Seperti: Peter Lombard, Thomas Aquinas dan lain-lain. Lihat Prolog kepada karya St John of Damascus mengenai Iman Ortodoks, dalam edisi Leken karya-karya Bapa Gereja ini.

[92] Mengenai Skolastisisme, lihat sejarah gerejawi oleh Mosheim atau Alexander Natalis—yang merangkumi abad ke-11, ke-12, ke-13, ke-14 dan ke-15—dan, untuk keterangan yang lebih terperinci, karya Bulaei *Histor. Universitatis Parisiensis*, ed.Paris , 1665–1673, dalam empat jilid.

[93] *Corpus Hist. Bysant.* jil. XXI, hlm. 208–209, edisi Venice; *Philippi * Cyprii — *Chronicon eccles. Graecae*, hlm. 258, 280 dan lain-lain, Leipzig, 1687; terutamanya — *Institut. Hist. Eccl. Moshemii* — abad ke-11, ke-12, ke-13 dan ke-14, dalam Bahagian II, Bab 1.

[94] Manuskrip abad ke-11 (bertarikh 1069) disimpan di Perpustakaan Awam Empayar kami (lihat *Katalogus Manuskrip Muzium Rumyantsev*, hlm. 240, St Petersburg, 1842); manuskrip abad ke-12 disimpan di Perpustakaan Sinodal di Moscow (Accurat. codic. Graec. MSS. biblioth. Mosqu. S. Synodi notitia et recensio, disunting oleh Christ. Frid. de Matthaei, Leipzig 1805, Jil. 1, No. 376); beberapa naskhah kuno seperti itu dari pelbagai abad, yang kebanyakannya ditulis di Constantinople sebelum penangkapannya oleh orang Turki, disimpan di Perpustakaan Diraja di Vienna dan di pelbagai perpustakaan di England (Petri Lambecii Hamburgensis, Comment. de Aug. Bibl. Caesar. Windobonensi, edisi ke-2, oleh Kollari, jil. III, hlm. 260, 294 dan 303; jil. IV, hlm. 269 dan 478–479, dan terutamanya jil. V, hlm. 2–14 dan 535; juga — Katalog Buku Naskhah Angliae et Hiberniae, in unum collect... Oxoniae 1797 — lihat indeks abjad, di bawah kemasukan: Damascenus Johannes).

[95] Kalaydovich, John — Eksark orang Bulgaria, Bab III, hlm. 17–58.

[96] Manuskrip abad ke-12 yang dahulunya dimiliki oleh Kalaydovich dan kini disimpan di Perpustakaan Sinodal di Moscow (Ioann, Exarch Bulgaria, hlm. 17, 26–28); manuskrip abad ke-15 terdapat di Muzium Rumyantsev (Katalog muzium ini — hlm. 508), manuskrip abad ke-16 — di muzium yang sama (hlm. 236–240), di perpustakaan Biara Volokolamsk (Kalaydovich, John, salinan Bulgaria, hlm. 75), di Perpustakaan Awam Empayar di kalangan manuskrip Count Tolstov (Katalog manuskrip ini, Seksyen II, No. 217, hlm. 365), salinan abad ke-17 — di kalangan manuskrip yang sama (Katalog, Seksyen II, No. 8, 136, 175 dan 249), di perpustakaan Biara Yerusalem Baru Voskresensky (lihat katalog manuskrip perpustakaan ini dalam *Russian Ancient Monuments* — Sakharov, Jil. 1, St Petersburg 1842, hlm. 6) dan di tempat lain (lihat *Proceedings of the Imperial Moscow Persatuan Sejarah dan Pengajian Rusia Kuno untuk tahun 1846, artikel: Silvestr Medvedev, 'Bapa Bibliografi Slavik-Rusia' — hlm. XXVII, dan seterusnya: senarai buku dan penyusunnya — hlm. 29 dan 32).

[97] Sebuah gudang dogma kepercayaan Ortodoks (iaitu, satu koleksi dogma), mengandungi, dalam satu jilid, tulisan-tulisan Bapa-bapa yang diberkati dan memikul Tuhan, disusun mengikut susunan dan dengan keserasian yang teliti oleh Euthymius Sang Biarawan Sigaden. Asal karya ini hanya diterbitkan sekali di Wallachia pada tahun 1710, manakala terjemahan Latinnya telah diterbitkan beberapa kali (Walhii — Bibl. Theolog. 1, hlm. 617).

[98] Petri Lambecii — Comment, dari Perpustakaan Augustinian Windobonensis, jil. III, hlm. 420, dan jil. V, hlm. 698; Cave — Script, sejarah kesusasteraan gerejawi abad ke-12, di bawah entri: Evthymius Zygabenus.

[99] Dan itu pun hanya dalam terjemahan Latin, kebetulan — dalam *Max. biblioth. Patrum*, jil. XXV, hlm. 54 dan berikutnya. (Lihat Casimiri Oudini — *Comment. de Script. Eccles. antiqu.*, jil. II, hlm. 1711, Leipzig 1722; Walch's *Bibl. Theol.* 1, hlm. 619). Kandungan semua buku disenaraikan oleh Monfaucon (*Palaeograph. graec.*, Buku IV, Bab 9, hlm. 327. Ruj. Fabricius's *Biblioth. graec.*, Jil. XI, hlm. 420).

[100] Tajuk penuh adalah seperti berikut: Dialog Gerejawi Uskup Agung dan Para Pendeta menentang Atheis, baik Yunani mahupun Yahudi, serta menentang pelbagai bid'ah, dan mengenai satu iman dalam Tuhan, Allah dan Juruselamat kita Yesus Kristus. Semua diambil daripada Kitab Suci dan Bapa Gereja, dan disusun untuk mempertahankan perkara-perkara yang telah dipertikaikan oleh pelbagai ahli bidah dari semasa ke semasa. Disertakan dalam karya lengkap Saint Simeon dari Thessaloniki, diterbitkan dalam bahasa Yunani di Venis pada tahun 1820.

[101] Diterbitkan dalam bahasa Rusia dalam jurnal *Voskresnoe Chtenie* (Bacaan Minggu), jil. V, hlm. 17–11, Kyiv 1841.

[102] Termasuk dalam edisi Yunani yang disebutkan tadi mengenai karya-karya Santo ini, hlm. 451–479, di bawah tajuk: *Penafsiran Simbol Suci Iman Ortodoks Umat Kristian*.

[103] Ia boleh didapati dalam karya Kimmel: *Libri Symbol. Eccl. graecae*, hlm. 1–24, Jena 1843.

[104] Filipus dari Cyprus — *Chron. eccl. graecae*, hlm. 434, Leipzig 1687.

[105] Epistola-epistola ini diterbitkan bersama epistola-epistola kepada Yeremia oleh ahli-ahli teologi Württemberg, dengan tajuk: *Acta et scripta Theolog. Wirtemb. et Patriarchae Constantinop. D. Hieremiae.... graece et latine ab iisdem Theolog. edita*, Wirtemb. 1584.

[106] Katalog manuskrip muzik Rumyantsev, no. 295; Katalog Buku Cetakan Lama, koleksi Count Tolstov, cetakan keagamaan, no. 26; dan Ulasan Bibliografi Slavik-Rusia karya Sakharov, jil. 1, buku 2, no. 80.

[107] Ulasan Bibliografi Slavia-Rusia oleh Sakharov, jil. 1, buku 2, no. 176.

[108] Ibid., no. 235. Apakah yang menjadi sandaran nenek moyang kita dalam hal-hal kepercayaan sebelum penerbitan katekis? Selain daripada karya-karya Bapa Gereja secara am—yang banyak daripadanya telah lama diterjemahkan ke dalam bahasa Slavia—terutamanya: 1) Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks oleh Santo Yohanes dari Damaskus (lihat nota 96 di atas); 2) beberapa karya lain yang serupa, walaupun lebih ringkas, oleh para guru gereja kuno, yang juga telah lama diterjemahkan ke dalam bahasa Slavia, seperti: a) Soalan dan Jawapan Teologi, sebuah karya yang menyerupai katekis yang agak terperinci, oleh Anastasius dari Sinai, Patriark Antiohia (†599), ditemui seawal dalam Koleksi Svyatoslav — abad ke-11 (Katalog Naskhah Rumyantsev No. 356) dan kemudian dalam salinan abad ke-15 (ibid., No. 6); b) Peraturan Mengenai Iman dan Kehidupan Kristian — oleh Santo Gennadius, Patriark Konstantinopel (†471), ditemui dalam manuskrip abad ke-14 (Suplemen kepada Karya Bapa-Bapa Kudus dalam terjemahan Rusia, hlm. 1, Moscow 1845); c) 'Kepada Pangeran Antiochus tentang Banyak dan Perkara Penting…' oleh Santo Athanasius dari Alexandria, serta satu bentuk katekis dalam bentuk soalan dan jawapan, ditemui dalam manuskrip abad ke-16 (Katalog Manuskrip Count Tolstov, Bahagian 1, No. 304); d) Buku Katekismus, yang mengemukakan ajaran iman dan dosa-dosa paling penting yang berkaitan dengannya, ditemui dalam manuskrip abad ke-16 (ibid., Seksyen II, No. 340), — sebuah karya oleh pengarang tidak dikenali, tetapi disertakan dalam Katekismus yang diterbitkan di Moscow pada tahun 1649, di bawah Patriark Joseph, bersama beberapa pernyataan iman patristik (Sakharov, Ulasan Bibliografi Slavik-Rusia, jil. 1, buku 2, no. 510). Selain yang disebut di atas, terdapat katekis bercetak lain dalam bahasa Slavia; tetapi ia sama ada tidak digunakan di negara kita atau bahkan bukan Ortodoks. Ini adalah: a) sebuah katekis yang diterbitkan di Venis pada tahun 1527 (Kamus Tulisan Keagamaan Rusia oleh Evgeny, jil. 1, hlm. 262, cet. ke-2); b) sebuah katekis Lutheran, yang diterjemahkan oleh murtad dari Ortodoksi, Matfei Kavechinsky, Simeon Budny dan Lavrenty Kryshkovsky, dan diterbitkan di Nesvizh pada tahun 1561, dan kemudian di Rom pada tahun 1583 (ibid. dan dalam *Russian Historical Koleksi, jil. VI, hlm. 302, Moscow 1843); c) sebuah katekis yang diterjemahkan oleh Angon Dalmat dan Stefan Istrianin, diterbitkan di Tübingen pada tahun 1561 (dalam koleksi sejarah yang sama dan pada halaman yang sama); d) sebuah katekis, diterjemahkan daripada bahasa Latin dan diterbitkan di Vilnius pada tahun 1585 (Bergii — *de statu eccl. et relig.*Moscow , hlm. 31, dan Sakharov — *Katalog Kronologi Bibliografi Rusia* dalam *Monumen Purba Rusia*, St Petersburg, 1842); e) dua kitab katekis Slavia, tetapi dicetak dengan aksara Latin pada tahun 1582 dan 1603 (Koleksi Sejarah Rusia, jil. VI, hlm. 303); f) sebuah kitab katekis yang diterbitkan oleh Matfey Divkovich di Venis pada tahun 1611 (ibid.).

[109] Lihat His Eminence Innocent — Garis Besar Sejarah Gereja, Abad IX–XVII, dalam bahagian 'Mengenai Penulis Gerejawi'; Mich. Heineccii — Abbildung der alten und neuen griechischen Kirche, Leipzig 1711. Lampiran, hlm. 70–72 dan 78; Walchii — *Bibl. Theolog.* 1, hlm. 630–642; Yang Mulia Eugene — *Kamus Penulis Gerejawi Rusia*, di bawah nama penulis Rusia yang disebutkan oleh kami.

[110] Sejarah Gereja Rusia, Kebawah Keagungan Filaret, Jil. III, hlm. 81; Jil. V, hlm. 72 dan berikutnya, edisi 1847.

[111] Kronik Gereja Yunani oleh Ph. dari Cyprus, hlm. 461–464.

[112] Leon Allatii — Mengenai Konsensus Kekal Gereja Barat dan Timur, Buku III, Bab 7, nota 7, hlm. 986, ed.Colon . Agripp.

[113] Sejarah Gereja Rusia, oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Filaret, jil. III, hlm. 84–85; Kritik Singkat terhadap Gereja Yunani Moden..., oleh Constantine Ikonomos, 1839, hlm. 299 dan 360; Monumen Autentik Agama Orang Yunani... oleh Joh. Aymon, hlm. 8–15, cet. 1708.

[114] Lihat nota 108 di atas dan surat daripada Patriark Adrian dari Keseluruhan Rusia mengenai buku: 'Pengakuan Ortodoks'.

[115] Chronicon Eccl. Graecae, Ph. Cyprii, hlm. 481: Sejarah Gereja Meletius, jil. III, hlm. 430 dan 447; Garis Besar Sejarah Gereja oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Innocent, abad ke-17, dalam artikel: 'Mengenai Penulis Gerejawi di Greece'.

[116] Perdebatan mengenai perkara ini antara pihak Katolik dan Protestan bermula seawal akhir abad ke-16, susulan surat-menyurat antara Patriark Konstantinopel, Yeremia, dan ahli teologi Württemberg, dan pada masa itu beberapa risalah telah ditulis mengenai subjek ini oleh kedua-dua pihak; tetapi ia menjadi semakin sengit sejak suku pertama abad ke-17, sempena pengakuan yang dikatakan dibuat oleh Cyril Lukaris; dan seterusnya bilangan risalah yang ditulis oleh pihak Katolik dan Protestan bertambah banyak, dengan tujuan membuktikan sama ada Gereja Yunani bersetuju dalam ajarannya dengan Gereja Rom atau dengan Gereja Protestan. Senarai karya-karya ini boleh didapati dalam *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* karya Heinekt (Leipzig, 1711), Lampiran, hlm. 80–82.

[117] Ini terbukti: (a) daripada keputusan Patriark Timur untuk menubuhkan sekolah di setiap keuskupan, yang diputuskan seawal mesyuarat mereka pada tahun 1593 (Rakaman mesyuarat ini diterbitkan dalam *Skrižali*, disunting oleh Patriark Nikon pada tahun 1656); b) daripada penubuhan sebenar pada masa itu beberapa sekolah di selatan Rusia (Sejarah Gereja Rusia, oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Filaret, jil. III, hlm. 65; jil. IV, hlm. 95–99); c) daripada kemunculan beberapa karya pada masa itu, sama ada di Greece mahupun di Rusia, yang bertujuan untuk memelihara Ortodoksi daripada tuntutan golongan Katolik Roma dan Para Reformis (lihat Heineccii — Abbildung der alten und neuen griech. Church, App. hlm. 71, 78, dan Sejarah Gereja Rusia oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Filaret, IV, 104).

[118] Thomae Aquinatis — *Summa theologiae*, diterbitkan pada pelbagai kesempatan. Ia terdiri daripada tiga bahagian dan mengemukakan bukan sahaja ajaran dogmatik tetapi juga ajaran moral. Walchii — *Bibl. Theolog.* 1, hlm. 28.

[119] Sejarah Akademi Kyiv, oleh Hieromonk Makarii Bulgakov, St Petersburg, 1843, hlm. 36–39, 61–62, 69–74, 136–138.

[120] Beliau membahagikan keseluruhan teologi kepada dua bahagian, menamakan bahagian pertama: pars Theologiae de fide seu de credendis, dan bahagian kedua: pars Theologiae de faciendis (lihat Prolegom. bab 3).

[121] Selepas menerangkan dengan agak terperinci rancangan beliau untuk Teologi Dogmatik, Theophanes menyimpulkan: 'Untuk meringkaskan perkara ini dengan lebih ringkas: Tuhan mesti dipertimbangkan secara dalaman dalam hakikat dan pribadi-Nya, dan secara luaran dalam kegiatan-Nya, yang terdiri daripada penciptaan dan providensia. Bagaimanapun, Ilahi Tadbir mempunyai dua jenis: satu umum, satu lagi khusus, di mana keseluruhan urusan keselamatan kita terletak (ibid.).

[122] Walau bagaimanapun, *Teologi Dogmatik* Theophanes, menurut rangka yang telah disusunnya, disiapkan sepenuhnya oleh Metropolitan Samuel dari Kyiv dan diterbitkan dalam tiga jilid pada tahun 1782 di Leipzig.

[123] Kamus Tokoh Sejarah: Penulis Golongan Keagamaan di Rusia, Jil. II, hlm. 314. Edisi ke-2.

[124] Sejarah Akademi Kyiv, St Petersburg, 1843, hlm. 139–141.

[125] Ia diterbitkan dengan tajuk: *Compendium orthodoxae Theologicae doctrinae, ab Arch. Hyacinto Harpinski concinnatum*. Leipzig, 1786.

[126] Ia diterbitkan dua kali (pada tahun 1799 dan 1805) dengan tajuk: *Compendium Theologiae classicum didactico-polemicum doctrinae orthodoxae Chrietianae, maximo consonum per theoremata et quaestiones expositum... et caet.*

[127] Ia juga telah diterbitkan dan disimpan dalam bentuk manuskrip. Lihat ringkasannya dalam *History of the Kyiv Academy*, hlm. 141–142.

[128] Christianae, orthodoxae, Dogmatico-polemicae Theologiae. Dahulu dihiasi oleh Theoph. Procopowicz yang paling terkemuka dan para penerusnya, sebuah kompendium yang disesuaikan untuk kegunaan belia... Rusia, dan disempurnakan dengan penambahan enam buku terakhir selaras dengan rangka yang disusun oleh Theoph. yang sama yang terkemuka oleh Archimandrit Irineus Falkowski. Moskwa 1802.

[129] Dogma-dogma Gereja Ortodoks Timur, atau Doktrin Kristian Kepercayaan..., St Petersburg, 1818. Untuk rangka pelan itu sendiri, lihat § 22, hlm. 67.

[130] Ia diterbitkan beberapa kali. Lihat Kamus Penulis Gerejawi oleh M. Evgeny, di bawah entri: Platon Levshin.

[131] Diterbitkan dua kali: pada tahun 1783 dan 1790, di St Petersburg.

[132] Diterbitkan di Moscow pada tahun 1806.

[133] Diterbitkan dua kali: pada tahun 1838 dan 1843.

[134] Teks pengajaran seperti itu untuk institusi pendidikan teologi menengah sebenarnya baru-baru ini muncul di negara kita dengan tajuk: 'Teologi Dogmatik Gereja Katolik Ortodoks Timur, dengan penambahan pengenalan umum kepada kursus sains teologi — yang diajar di Seminari Teologi Kiev oleh Rektor, Archimandrit Anthony'. Seminar oleh Rektor, Archimandrit Anthony.

[135] Turcograeciae libri octo oleh Mart. Crusio.... ed. Basel, hlm. 94, 205, 246 dan 537; Chronicon Eccl. graec. Phil. Cyprii, hlm. 507. 'Di seluruh Greece,' kata Crusio sendiri, 'kebudayaan tidak berkembang di mana-mana; mereka tiada akademi atau profesor awam, kecuali sekolah-sekolah remeh, di mana budak-budak diajar membaca horologion, octoechos, Mazmur dan buku-buku lain yang digunakan dalam Misa.' Sangat sedikit di kalangan presbiter dan biarawan yang benar-benar memahaminya... Kreta kekal sebagai satu-satunya tempat perlindungan bagi sains (Turcograec., hlm. 537). Sekolah Yunani pertama di Constantinople ditubuhkan semasa pemerintahan Mehmed IV (memerintah 1644–1689) oleh saudagar kaya Manolakis (History of Jerusalem oleh Patriark Dositheus, jil. II, hlm. 477).

[136] Sesetengahnya menghadiri akademi di Itali, di mana mereka mempelajari bahasa kuno, prinsip falsafah, dan teologi Bapa-Bapa Gereja (Turcograec... hlm. 205). Walau bagaimanapun, walaupun menghadapi semua keadaan tidak menguntungkan ini, bilangan sarjana dalam kalangan orang Yunani—dan terutamanya dalam kalangan paderi Yunani—tetap signifikan secara konsisten. Demetrius dari Moschopolis mengiranya, sepanjang abad ke-16 dan sebahagian abad ke-17, seramai sembilan puluh sembilan orang (Demetrius Procopius dari Moschopolis, Katalog Ringkas Sarjana Yunani Abad Sebelumnya, dan Beberapa Orang yang Masih Berkembang pada Zaman Kita, disusun pada tahun 1720. Lihat Fabricius's *Biblioth. Graec.*, jil. XI, hlm. 770–804, Hamburg, 1722).

[137] Lihat artikel: 'Keadaan Pendidikan di Yunani Moden dari Awal Abad Lalu hingga Peristiwa Terkini di Sana, iaitu sehingga Perang Kemerdekaan (1821)', dalam *Moskvityanin* untuk tahun 1843, Bahagian VI, hlm. 367–403, dan *Kamus Penulis Rohani*, Moscow: Evgeniya, di bawah entri: Evgeny Bulgar.

[138] 'Pengakuan Gereja Timur, Katolik dan Apostolik… oleh Mitrophan Sang Hieromonk', diterbitkan dengan terjemahan Latin, Helmstadii 1661.

[139] Asal teks itu, dengan terjemahan Latin, boleh didapati dalam *Libri symbol. Eccl. graecae* karya Kimmel, manakala edisi Rusia diterbitkan dengan tajuk: *Epistle of the Patriarchs of the Orthodox-Catholic Church on the Orthodox Faith*.

[140] Ia dicetak dalam bahasa Yunani Kuno di Amsterdam pada tahun 1765.

[141] Lihat entri tentangnya dalam Kamus M. Evgeny, di bawah tajuk: Theophan Prokopovich.

[142] Lihat juga di situ di bawah entri: 'Platon Levshin'.

[143] Antara katekis lain yang diterbitkan pada tempoh ini, yang berikut dikenali di Greece: (a) *Ringkasan Dogma Ilahi dan Suci Gereja* — oleh Gregory Protosyncellus, Venice, 1635; (6) *Katekis Suci... oleh Nicholas Bulgaras, Venice 1861; c) *Sacra tabula fidei Apostolicae, sanctae, oecumeuicae ac orthodoxae graecae orientalis Ecclesiae...*, diterbitkan (dalam bahasa Latin sahaja) oleh Theocletus Polyides, uskup agung Gunung Suci, 1736; II) di Rusia: a) Katekis Ringkas, atau Kompendium Artikel Iman, oleh Peter Mohyla, diterbitkan di Kyiv pada tahun 1645, di Lviv pada tahun 1646 dan di Moscow pada tahun 1649; b) Buku tentang Iman Ortodoks yang Satu dan Sebenar dan tentang Gereja Kudus, diterbitkan di Moscow pada tahun 1648; c) Katekismus, atau Arahan Ringkas dalam Iman Gereja Kudus Ortodoks-Katolik..., dikemukakan selaras dengan ajaran Gereja-Gereja Kudus Timur, Chernitsa, 1715; d) Satu Kumpulan Kes yang Perlu bagi Para Pendeta, dicetak di Supraśl pada tahun 1722; e) Mentor Baru, atau Arahan untuk Remaja, oleh Archimandrite Makarii Susalnikov, diterbitkan di St Petersburg, 1785; f) Katekismus Pendeta Alexander Belikov, diterbitkan di Moscow, 1818, dan lain-lain.

[144] Untuk tajuk karya penulis Yunani yang disebut di sini, lihat *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* karya Heinekt (Leipzig, 1711), Lampiran, hlm. 70–80; untuk beberapa karya, lihat *Biblioth. Graec., jil. X, hlm. 789–799 dan jil. XI, hlm. 770–804, Hamburg, 1722. Bagi penulis Rusia, lihat Kamus Sejarah… oleh Metropolitan Eugene — di bawah nama masing-masing.

[145] Perbualan dengan Seorang Orang Percaya Lama yang Bercakap, diterbitkan dalam *Bacaan Kristian* 1835–1836.

[146] Kebenaran Biara Solovetsky yang Kudus Menentang Kebohongan Petisyen yang Dikenali sebagai 'Petisyen Solovetsky' Mengenai Iman, St Petersburg, 1844, dan lain-lain.

[147] Sebagai contoh: 1) doktrin Tuhan, sejauh Dia esa, dan 2) doktrin Tuhan Bapa, Anak Tuhan dan Roh Kudus, Bacaan Kristian 1822, VI, hlm. 50 dan 166; 3) sebuah khotbah tentang Malaikat Penjaga, 1823, XI, 301; 4) mengenai Roh Kudus dan karya-Nya, 1833, 11, 163; 5) mengenai pendamaian Tuhan dengan manusia melalui perantaraan Yesus Kristus, 1833, IV, 317; 6) mengenai penubuhan Gereja-Nya di bumi oleh Yesus Kristus, 1839, III. 43 dan 174; 7) mengenai Gereja Kudus Kristus, 1846, IV, 70; 8) mengenai pemilihan, 1845, IV, 301; 9) sebuah risalah mengenai peringatan orang yang telah meninggal, 1824, XVI, 169 dan lain-lain.

[148] Contohnya: 1) mengenai rahmat Roh Kudus, Tahun V, hlm. 59; 2) mengenai pemuliaan orang-orang kudus, VI, 73; 3) gambaran prakiraan Perjanjian Lama yang berkaitan dengan pribadi dan pelayanan Ibu Tuhan, VII, 293; 4) peringatan orang yang telah meninggal, VIII, 251; 5) ajaran Gereja Katolik Ortodoks tentang Perawan Maria yang Maha Suci, XI, 273, dan lain-lain.

[149] Iaitu: 1) mengenai Gereja Ortodoks Kristus dan 2) mengenai Perintah Tuhan (dalam Bahagian 1 Lampiran); 3) mengenai tiga khidmat Yesus Kristus (dalam Bahagian 2); 4) mengenai persiapan umat manusia untuk menerima Juruselamat dunia (dalam Bahagian 3); 5) mengenai diri Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus (dalam Bahagian 5), dan lain-lain.

[150] Demikianlah, sebagai contoh, risalah-risalah berikut: 1) mengenai panggilan orang-orang kudus; 2) mengenai penghormatan kepada Antelon; 3) mengenai peringatan orang mati; 4) mengenai penurunan Yesus Kristus ke dalam Hades; 5) mengenai penghormatan kepada relik suci; 6) mengenai orang-orang yang kerasukan setan yang disebut dalam Injil (dalam Bahagian III *Latihan untuk Mahasiswa Akademi Teologi St Petersburg Akademi, tahun akademik ke-6, diterbitkan di St Petersburg, 1825); 7) mengenai asal-usul Roh Kudus (dalam Jilid 1 *Esei oleh Pelajar Akademi Teologi, tahun akademik ke-5*, Kyiv, 1832); 8) mengenai cara-cara Perintah Tuhan dalam pembalikan orang berdosa... (dalam Jilid 1 *Karya Terpilih Pelajar Akademi Teologi Kyiv*, Kyiv, 1839); 9) mengenai Keilahian Anak Allah, 10) mengenai Penguatan, dan 11) mengenai peringatan orang yang telah meninggal (tulisan oleh pelajar Akademi Teologi Moscow, diterbitkan secara berasingan).

[151] Demikianlah ajaran Gereja Ortodoks: I) tentang hakikat Tuhan: 'Apa yang Tuhan adalah dalam hakikat-Nya, tiada makhluk dapat mengetahui—bukan sahaja yang kelihatan, tetapi juga yang tidak kelihatan, iaitu, bahkan para malaikat itu sendiri; kerana tiada sebarang perbandingan antara Pencipta dan makhluk. Tetapi bagi kesalehan kita, sudah mencukupi, seperti yang disaksikan oleh Kirill dari Yerusalem, bahawa kita mengetahui kita mempunyai satu Tuhan, Tuhan yang wujud dan yang kekal, yang sentiasa sama seperti Zat-Nya dan yang sama" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian I, jawapan kepada soalan 8); II) mengenai Ketritunggalan Pribadi dalam Tuhan: "Tiada persamaan dapat menerangkan sepenuhnya misteri ini atau membentangkannya secara berasingan dalam fikiran kita—bagaimana Tuhan esa dalam zat dan tiga dalam Pribadi... Tiada akal, sama ada manusia atau malaikat, dapat memahaminya, dan tiada lidah dapat melafazkannya. Dengan beriman sedemikian, kita tidak mencari apa-apa lagi... Cukuplah bagi kita bahawa Kitab Suci Perjanjian Lama, sambil bercakap tentang Tuhan yang satu, mendedahkan kepada kita Ketuhanan Tiga Pribadi... Baik Kitab Suci mahupun para guru Gereja bercakap tentang perkara ini berulang kali" (ibid., jawapan kepada soalan 10); III) tentang sifat-sifat Tuhan: "Sama seperti Tuhan tidak dapat difahami, begitu jugalah sifat-sifat-Nya tidak dapat difahami. Namun, sejauh mana kita dapat memperoleh pengetahuan daripada Kitab Suci dan para guru Gereja, setakat itulah kita juga dapat merenungkan dan bercakap tentangnya" (— jawapan kepada soalan 11). Pengajaran yang sama dikemukakan dalam Katekismus Kristian yang meluas daripada Gereja Timur Katolik Ortodoks, dalam penjelasan klausa pertama Pengakuan Iman, dan sering kali dinyatakan dalam kitab-kitab liturgi, contohnya: 1) dalam Kitab Ibadah: 'Adalah wajar dan adil untuk berdoa kepada-Mu... kerana Engkaulah Tuhan yang tidak terkatakan, tidak dapat diketahui, tidak kelihatan, dan tidak dapat difahami..." (Buku Ibadah, folio 81, diterbitkan di Moscow 1817); 2) dalam Buku Ibadah: "Ya Raja yang tiada permulaan, tidak kelihatan, tidak terukur, tidak dapat difahami, dan tidak terkatakan..." (fol. 234, diterbitkan di Moscow 1836); 3) dalam Octoechos: "Bahkan peringkat malaikat yang tidak berjasmani pun tidak dapat memahami Engkau, wahai Yang Esa, wahai Tritunggal yang Kekal" (Bahagian 1, fol. 94, diterbitkan di Moscow 1838).

[152] Teks lain yang berkaitan termasuk: Keluaran 33:18–20; Ayub 11:7–9; Amsal 9:13; Sirakh 43:33, 34.

[153] Dalam kata-kata Rasul Kudus ini, salah satu persoalan paling penting diselesaikan, bukan sahaja dalam teologi tetapi juga dalam falsafah: persoalan sama ada, dan sejauh mana, pengetahuan metafizikal—yang objek utamanya ialah Tuhan—mungkin bagi kita. Rasul itu menyatakan dengan jelas bahawa pengetahuan sedemikian mungkin bagi kita, tetapi menegaskan: 1) bahawa kita kini melihat Tuhan hanya seperti dalam cermin (δί' έσόπτρου), dan oleh itu kita tidak melihat-Nya secara langsung dan berdepan, seperti kita melihat objek-objek dunia fizikal, tetapi kita hanya melihat bayangan Tuhan, yang tercermin bagi kita dalam cermin dunia dan wahyu. Ini tidak mencukupi: walaupun dengan bantuan cermin, seseorang masih boleh mengetahui objek dengan secukupnya, asalkan imejnya terpantul dengan jelas dan nyata di dalamnya — tetapi Rasul menambah — 2) bahawa imej Tuhan, sebaliknya, muncul kepada kita dalam cermin sebagai pantulan yang samar, terselubung, dalam bentuk teka-teki (dalam teka-teki — έν αίνίγματι); dan teka-teki masih perlu diselesaikan, dan menyelesaikan teka-teki sentiasa lebih kurang sukar dan hanya boleh membawa kepada andaian dan sangkaan yang lebih kurang tepat. Oleh itu, Rasul membuat kesimpulan — 3) bahawa kita sekarang hanya mengetahui Tuhan sebahagian sahaja, iaitu, kita tidak mengetahui Tuhan sepenuhnya, dan apa yang kita ketahui tentang-Nya, kita ketahui dengan tidak sempurna; dan — 4) bahawa, akibatnya, sifat pengetahuan metafizik kita ialah iman: kita hidup oleh iman, bukan oleh penglihatan. Di sini adalah wajar untuk mengingati firman Tuhan sendiri kepada Musa, yang ingin melihat wajah-Nya: 'Engkau akan melihat Aku dari belakang, tetapi wajah-Ku tidak akan dilihat [olehmu]' (Keluaran 33:23).

[154] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, Buku II, Bab 28, nota 9.

[155] Aetius berkata tentang dirinya sendiri: 'Aku mengenal Tuhan dengan begitu jelas dan sempurna sehingga aku tidak dapat mengenal diriku sendiri seberapa besar aku mengenal Tuhan' (Lihat Epiphanius, Haeres. 76); Eunomius membanggakan bahawa dia mengetahui hakikat Tuhan dengan tepat dan, secara umumnya, memiliki pengetahuan tentang Tuhan yang sama seperti Tuhan memiliki tentang Diri-Nya (Theodoret, *Haeres. fabul.*, Buku IV, hlm. 3).

[156] Lihat nota 154, dan juga dalam Chr. Cht. 1838, III, hlm. 3–19, artikel: St Irenaeus, Uskup Lyon — mengenai hakikat bahawa, apabila menyiasat misteri ketuhanan, seseorang tidak boleh sesekali menyimpang daripada peraturan kebenaran dan daripada pemahaman yang betul tentang Tuhan, dan bahawa seseorang harus percaya kepada Kitab Suci daripada menyelami penyiasatan tentang apa yang melampaui batas akal kita.

[157] Santa Gregori dari Nyssa: *Contra Evnomium orationes duodecim* (dalam Jil. II, ed. Morel.); Santa Gregori Teolog: *Lima Khotbah tentang Teologi menentang golongan Eunomian* (Chronicle of Readings 1841, dalam Bahagian I, II dan III, dan *The Works of the Holy Fathers* dalam terjemahan Rusia, Jil. III); Saint Basil the Great: A Refutation of the Defence Speech of the Wicked Evnomius (Works of the Holy Fathers, terjemahan Rusia, jil. VII); Saint John Chrysostom: Five Discourses on the Incomprehensible against the Anomoeans (Chronicle Readings 1841, bahagian III dan IV, dan 1842, 1); Santa Efrem si Suriah: Melawan Mereka yang Menyelidiki Hakikat Tuhan (Chronicle Readings 1838, I, 20).

[158] 'Sifat Ketuhanan semestinya terhad jika ia difahami oleh akal: kerana bahkan satu konsep adalah satu bentuk keterbatasan' (Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus, terjemahan Rusia, Jil. III, hlm. 26). Hal ini juga dijelaskan oleh Santo Justin (Tryphon, n. IV), Athenagoras (Legat., X), dan Irenaeus (Advers. Haeres. IV, 19). Teofilus dari Antiohia (Ad Autol. 1,3), Athanasius yang Agung (Decret. Syn. Nicaen. n. 22) dan Augustine yang Bahagia (De civit. Dei lib. XII, c. 18).

[159] "Antara kita dan Tuhan berdiri kabus jasmani ini, sama seperti dahulu awan berdiri antara orang Mesir dan orang Ibrani. Dan inilah maksudnya—mungkin: 'Ia menjadikan kegelapan selubung-Nya' (Mazmur 17:12); iaitu, ketubuhan kita, yang melalui-nya hanya sedikit orang yang melihat, dan itu pun hanya sedikit saja" (Karya Para Bapa Gereja, terjemahan Rusia, jil. III, hlm. 28; lihat juga hlm. 20).

[160] "Tidak semua orang mampu berfalsafah tentang Tuhan, kerana ini adalah hak eksklusif mereka yang telah menguji diri mereka sendiri, yang telah menghabiskan hidup mereka dalam renungan, dan yang, di atas segalanya, telah menyucikan—atau sekurang-kurangnya sedang dalam proses menyucikan—jiwa dan tubuh. Bagi yang tidak suci, bagaimanapun, mungkin tidak selamat untuk menyentuh Yang Suci, sama seperti tidak selamat bagi seseorang yang penglihatannya lemah untuk memandang sinar matahari" (Karya Para Bapa Suci, Jil. III, hlm. 7). "Oleh itu, kita mesti membersihkan diri terlebih dahulu, dan hanya kemudian berinteraksi dengan Yang Suci itu" (Ibid., 11, hlm. 165; lihat juga hlm. 174).

[161] Hujah ini dihuraikan secara terperinci oleh: Santo Irenaeus (Chronological Readings 1838, III, hlm. 5–7), Santo Yohanes Krisostomus (Chronological Readings 1841, IV, hlm. 59), Santo Basilus Agung (Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus, VII, 36–37) dan, terutamanya, Santo Gregorius Teologus (Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus, III, 38–51).

[162] Bukti ini juga dihuraikan secara terperinci oleh tiga orang santo terakhir: Yohanes Krisostom (Chron. Readings 1841, III, 373–379; IV, 200), Basil the Great (Works of the Holy Fathers, VII, 35 dan 37) dan Gregory the Theologian (III, 33–36).

[163] St. John Chrysostom memperuntukkan keseluruhan homili ketiganya menentang Anomoean dan sebahagian besar homili keempatnya untuk menerangkan idea ini (Chronological Readings 1841, IV, 165–206).

[164] Kerana Tuhan, apabila difikirkan, bukanlah Tuhan (Athanas. Quaest. ad Antioch., respons. ad quaest. 1; juga Chr. Readings 1842, II, 213).

[165] 'Tak terucap' (Justin, Apology 1, n. 61), 'tanpa nama' (Maximus of Tyre, Discourse VIII, § 10), 'tak dapat dinamakan' (Gregory the Theologian dalam The Works of the Holy Fathers, terjemahan Rusia, III, 96), 'tanpa nama' (Tatian, ad Gr., n. 5; Theophilus, ad Autolycus I, 3), 'yang tidak terucap' (Gregory of Nyssa, Oration XII against Evnomus), άνέφραστος (Eusebius, Demonstration of the Gospel IV, 1), inenarrahiIis (Irenaeus, Against Heresies IV, 20, n. 6), ineffabilis (Augustine, on Psalm LXXXV, n. 12) dan sebagainya.

[166] "Tiada satu pun nama yang, sambil menyatakan keseluruhan sifat Tuhan, mencukupi untuk mencerminkannya sepenuhnya" (St Basil the Great, Karya Bapa-Bapa Kudus, VII, 31). "Menurut kesaksian Kitab Suci, kita telah mengetahui bahwa Keilahian itu tidak dapat diberi nama dan tidak dapat diucapkan (άκατονόμαστόν τε καί άφραστόν), dan kami menegaskan bahawa setiap nama, sama ada dicipta oleh manusia atau diajarkan dalam kitab suci, hanya mempunyai kuasa untuk menunjukkan sebahagian daripada apa yang difahami mengenai sifat ketuhanan (περί τήν θείαν φύσιν νοουμένων), dan tidak menyatakan sifat itu sendiri" (Gregor. Nyss. tract. quod non sint tres dii, vol. III, hlm. 18, ed. Morel.), "Apa yang kami kenyatakan secara afirmatif kepada Tuhan tidak mendedahkan kepada kami hakikat-Nya, tetapi hanya apa yang berkaitan dengan hakikat itu (τά περί τήν φύσιν). Perlu diingat bahawa setiap sifat yang dikaitkan dengan Tuhan tidak menyatakan hakikat Zat-Nya, tetapi menunjukkan sama ada apa yang bukan Dia, atau sebahagian daripada hubungan-Nya dengan yang bertentangan dengannya, atau sesuatu yang mengalir daripada Zat-Nya (τί τών παρεπομένων τή φύσι), atau tindakan-Nya" (St John of Damascus. An Exact Exposition of the Orthodox Faith, hlm. 9 dan 32. Moscow 1844). Pandangan yang serupa dinyatakan oleh St Gregory the Theologian (Works of the Holy Fathers, III, 96). Daripada semua nama Tuhan, beberapa penulis kuno memberikan keistimewaan khusus hanya kepada nama 'Yang Wujud', atas alasan bahawa ia kononnya menandakan sebahagian daripada hakikat Tuhan itu sendiri. 'Setakat yang dapat kami fahami,' hujah St Gregory the Theologian, 'penamaan: 'Yang Ada' dan 'Tuhan' adalah, dalam erti tertentu, nama-nama bagi hakikat; dan nama ini khususnya—'Yang Ada'—begitu bukan sahaja kerana Dia yang bercakap dengan Musa di gunung, apabila ditanya apakah nama-Nya dan bagaimana Dia harus dipanggil, Dia sendiri memberikan nama ini kepada diri-Nya dan memerintahkan supaya ia disampaikan kepada umat manusia: 'Aku ADA telah mengutusku kepadamu' (Keluaran 3:14), tetapi juga kerana kita mendapati nama ini paling sesuai untuk Tuhan" (Karya Bapa-Bapa Kudus III, 96–97). "Daripada semua nama," kata St John of Damascus, "yang dikaitkan dengan Tuhan, yang paling tepat nampaknya ialah 'Ho ὁ ὑπάρχων' (Yang Ada), sama seperti Dia sendiri, menjawab Musa di gunung, berkata: 'Beginilah hendaklah kamu katakan kepada anak-anak Israel: "Yang Ada telah mengutuskan aku kepada kamu"' (Keluaran 3:14). Kerana Tuhan memuatkan dalam Diri-Nya keseluruhan kewujudan, seolah-olah sebuah lautan esensi yang tanpa batas dan tak terhingga" (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, hlm. 32). Idea yang sama ditemui dalam Dionysius the Areopagite (De divin. nomin., bab V), Epiphanius (Haeres. 69), Ambrose (Comment. in Ps. 43) dan Jerome (Epis. 136).

[167] Teofilus, *Ad Autolycus*, 1, 3–4; Gregori dari Nazianzus, *Hymn on God*; Dionysius Areopagita, *On the Divine Names*, bab 1, § 5; Yohanes Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, bab IV, hlm. 8–9. 'Tuhan tidak terkatakan; lebih mudah untuk mengatakan apa yang Dia bukan daripada apa yang Dia adalah,' kata Augustine yang Bahagia (dalam Mazmur 85, cat. 12).

[168] 'Kerana tiada seorang pun pernah mampu menyebut nama Tuhan yang tidak terkatakan, dan tiada siapa pun berani mengatakan bahawa Dia wujud, supaya mereka tidak jatuh ke dalam kebodohan gila' (Justin, Apology II, 6). Perkara yang sama ditemui dalam tulisan John Chrysostom (Hom. II, on the Epistle to the Hebrews, hlm. 438), Augustine (Tract. on Ps. 35) dan lain-lain.

[169] Theophilus, Ad Autolycus 1, 3, 4; Gregory of Nazianzus, Hymn on God; Gregory of Nyssa, Against Eunomius, Oration XII, hlm. 757. Morel.

[170] Antara penulis Jawa, ramai yang menganggap Tuhan sama sekali tidak dapat difahami. Terdapat sebuah kisah terkenal tentang Simonides, yang, apabila ditanya oleh tiran Hieron apa itu Tuhan, meminta satu hari untuk merenung; kemudian, apabila ditanya lagi, dia meminta tiga hari, kemudian enam, dua belas hari dan seterusnya, dan akhirnya menjawab: 'Semakin saya merenungkan perkara ini, semakin samar ia menjadi bagi saya.' Cicero, *De Natura Deorum*, n. 22. Lihat juga Plato, *Timaeus*, hlm. 28.

[171] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, Buku I, Bab 27, n. 1; Buku III, Bab 24, n. 2; Buku IV, Bab 20, n. 6.

[172] Ibid., Buku IV, Bab 6, n. 4.

[173] 'Di satu pihak, terdapat cara untuk mengenal Tuhan melalui segala ciptaan; dan di pihak lain, satu cara yang tidak kurang penting, iaitu suara hati nurani' (Chrysostom, Homili XI, jil. V, hlm. 53). Demikianlah Tuhan menghiasi ciptaan, supaya walaupun Dia tidak kelihatan dalam hakikat-Nya, Dia tetap dapat dikenali melalui karya-karya-Nya (Athanas. orat. contra gent., jil. 1, hlm. 38). Dalam segala perkara, pengetahuan tentang Tuhan secara semula jadi ditanamkan oleh-Nya; dan ciptaan ini sendiri, serta kesepaduan dan pentadbirannya, mengisytiharkan kebesaran sifat ketuhanan (Cyrill. Alex, lib. de S. Trinit. p. 1). Santo Dionysius Areopagita bahkan mengenal pasti ketiga-tiga jalan yang kita lalui daripada makhluk ciptaan kepada pengetahuan tentang Tuhan: 'melalui penyingkiran segala-galanya dan ke-melampauannya, dan melalui punca segala-galanya' (De divin. nomin. VII), iaitu, untuk menggunakan terminologi para Skotistik: jalan penafian — via negationis, apabila kita menyingkirkan daripada Tuhan segala kecacatan yang diperhatikan dalam makhluk ciptaan; cara kausaliti — via causalitatis, apabila kita mengaitkan kesempurnaan makhluk yang dicipta kepada Tuhan sebagai puncanya; dan cara keunggulan — via eminentiae, apabila kita mengaitkan kesempurnaan ini kepada-Nya pada darjat tertinggi. Bagaimanapun, Bapa-Bapa Suci yang lain merujuk kepada ketiga-tiga cara ini sebagai hanya dua: cara penafian dan cara pengesahan — kerana cara kausaliti dan cara keunggulan bertemu dalam hal kedua-duanya mengajar kita untuk mengesahkan sesuatu tentang Tuhan (Karya-Karya Bapa-Bapa Suci, jil. VII, hlm. 31; St John of Damascus, Exact. Penjelasan Iman Ortodoks, Buku I, Bab 12, hlm. 39).

[174] Isidorus dari Pelusium, 396, Buku 1, hlm. 96; Athanasius dari Alexandria, Orasi menentang Orang Pagi, No. 1, dan lain-lain.

[175] Setelah menyatakan bahawa tiada satu nama pun yang sepenuhnya dapat menyatakan hakikat Tuhan, Santo Basilius Agung meneruskan: 'Tetapi banyak dan pelbagai nama, apabila diambil dalam makna sebenar mereka, membentuk satu konsep yang, sudah tentu, samar dan sangat terhad jika dibandingkan dengan keseluruhan, tetapi mencukupi bagi kita. Daripada nama-nama yang dikaitkan dengan Tuhan, ada yang menunjukkan apa yang wujud dalam Tuhan, manakala yang lain pula, sebaliknya, menunjukkan apa yang tidak wujud dalam-Nya. Kerana melalui kedua-dua cara ini—iaitu dengan penafian apa yang tiada dan dengan pengakuan apa yang ada—sejenis imej Tuhan terbentuk dalam diri kita" (Karya Para Bapa Gereja, jil. VII, hlm. 31). Lihat juga Dionysius the Areopagite (De divin. nom., bab 4), Theodoret (Serm. II, de principiis) dan St John of Damascus (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 9, hlm. 32–33 dan 39).

[176] 'Dengan "tidak terhingga" saya tidak bermaksud bahawa Tuhan wujud, tetapi bahawa Dia adalah apa yang Dia adalah. Kerana pengkhotbahaan kami tidak sia-sia, begitu juga iman kami tidak sia-sia.... Jangan jadikan keikhlasan kami sebagai alasan untuk ketidakberagamaan' (Gregory the Theologian dalam The Works of the Holy Fathers, III, 20–21).

[177] Yohanes Krisostom, Homili 1 tentang Yang Tak Terpahami, Chr. Readings 1841, III, 370–371; Hilarion, dalam Mazmur 120, n. II; Gregorius dari Nyssa, Buku 12 menentang Evnomus; Augustine, *De Civitate Dei*, Buku XV, Bab 25.

[178] Krizostom, Homili XI mengenai Surat kepada orang Filipi; Klemens dari Alexandria, Stromata, Buku VII, Bab 10; Athanasius, Surat Pertama kepada Serapion, Bab 20; Augustine, Surat 120 kepada Consentius.

[179] Perlu juga diperhatikan kata-kata Santo Kirill dari Yerusalem: 'Mungkin ada yang berkata: jika hakikat Tuhan tidak dapat difahami, mengapa kamu masih membicarakannya? Tetapi adakah kerana saya tidak dapat meminum seluruh sungai itu, saya tidak seharusnya mengambil air daripadanya dengan sederhana untuk manfaat saya sendiri? Adakah kerana mata saya tidak mampu memandang seluruh matahari, saya tidak seharusnya memandangnya sebanyak yang saya perlukan? Hanya kerana, apabila memasuki sebuah taman yang luas, saya tidak dapat memakan semua buahnya, adakah anda mahu saya meninggalkannya dalam kelaparan sepenuhnya?" (Homili Katekis VI, 5, dalam terjemahan Rusia, hlm. 100–101).

[180] Sebagai contoh: (a) dalam kredo Gereja Yerusalem: πιστεύω έίς ένα Θεόν...; (b) Gereja Kaisarea: πιστεύομεν έις ένα Θεόν...; (c) Gereja Antiokia: credo in unum et solum Deum... (apud Cassian, *De incarnat.*, Buku VI, hlm. 1272); d) daripada Gereja Alexandria: πιστεύομεν έίς ένα Θεόν (apud Socrat., Buku 1, Bab 26); e) dalam kredo yang terkandung dalam Konstitusi Apostolik: πιστεύω καί βαπτίζομαι έίς ένα άγέννητον, μόνον άληθινόν Θεόν...; f) — dalam Irenaeus: "Kerana Gereja... telah menerima daripada Rasul-rasul... kepercayaan kepada satu Tuhan..." (Contra haereses, Buku 1, Bab 1, n. 1); g) — dalam Tertullian: 'hanya ada satu peraturan iman, yang tidak berubah dan tidak dapat diubah, iaitu mempercayai Tuhan Yang Maha Kuasa yang satu' (De veland. virgin, Bab 1) dan sebagainya.

[181] Sebagai contoh: a) Gregori Pengaja Keajaiban: 'Satu Tuhan, Bapa Firman yang hidup...'; b) Athanasius yang Agung: 'Kami percaya kepada satu Tuhan yang tiada beranak' (Orr., jil. 1, par. 1, hlm. 99); c) Basil the Great: πιστεύομεν καί όμολογοΰμεν ένα μόνον άληθινόν καί άγαθόν Θεόν (Serm. de fide, vol. II, p. 227, ed. Garnier.), dan lain-lain.

[182] Justin Sang Martir, *Cohort*, *ad Graec.*, bab 36: 'Adalah mungkin bagi anda untuk mengetahui bahawa hanya ada satu Tuhan; inilah tanda pertama kesalehan sejati.'

[183] Garis besar Sejarah Gerejawi oleh Keagungan-Nya Innocent, Buku II, Seksyen VII, mengenai bidah dan perpecahan.

[184] Dalam Sejarah yang sama, Abad III dan IV, Seksyen VII.

[185] Golongan Tribonit wujud terutamanya kerana seorang bernama Philoponus—seorang ahli nahu yang tinggal di Alexandria sekitar tahun 580 (John of Damascus, *De haeresis*, n. 88, ed. Le-Quien, dan *Garis Besar Sejarah Gereja* oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Innocent, Abad ke-6, Seksyen VII). Kesilapan-kesilapan ini kemudian disokong oleh beberapa ahli skolastik, iaitu: Godeschalk (abad ke-9), Roscelin (abad ke-11) dan Peter Abelard (abad ke-12), serta Sherlocke dan Peter Taidit (pada akhir abad ke-17).

[186] Photius — Mengenai Kebangkitan Semula Manichaeisme (dalam jil. XIII, ed. Galland); Garis Besar Sejarah Gerejawi oleh KeagunganNya Innocent, Abad ke-9 hingga ke-11, Seksyen VII. Pada zaman yang lebih terkini (abad ke-18), penulis Perancis terkenal Bel adalah pembela sistem dualistik, tetapi dia sendiri tidak lama kemudian mengakui kerapuhan dan kebodohannya (Bayle, Eclaircissements sur les Manichéens, susulan Dictionn. crit.).

[187] Clem. Alex. Paedag. Buku 1, Bab 8: 'Adakah satu Tuhan, dan di luar Tuhan itu, dan di atas-Nya, satu kesatuan?' Origen, *De Principiis* 1.6.... supaya tidak dipercayai bahawa Tuhan mengandungi dalam Diri-Nya apa-apa yang lebih besar atau lebih rendah, tetapi bahawa Dia dalam segala hal adalah *monas* dan, boleh dikatakan, *en*...; Bufin. — Exposit. fidei, hlm. 18: "Apabila kita mengatakan bahawa Gereja-gereja Timur percaya kepada satu Tuhan, Bapa, Yang Maha Kuasa, dan kepada satu Tuhan, ia mesti difahami di sini bahawa Dia disebut 'satu' bukan dari segi bilangan, tetapi dari segi kesatuan (unum non numero dici, sed universitate). Oleh itu, jika seseorang bercakap tentang satu orang, atau satu kuda, dalam kes ini 'satu' difahami secara numerikal: kerana mungkin terdapat orang kedua, dan yang ketiga, sama seperti mungkin terdapat kuda kedua. Tetapi apabila seseorang bercakap tentang 'satu' dengan cara sedemikian rupa sehingga yang kedua atau yang ketiga tidak dapat ditambah, di situlah istilah 'satu' diambil bukan secara numerikal, tetapi dalam kesempurnaannya. Jika, sebagai contoh, kita berkata: 'satu matahari'—di sini perkataan 'satu' digunakan dalam erti bahawa tiada yang kedua mahupun yang ketiga boleh ditambah. Lebih-lebih lagi apabila Tuhan disebut 'satu'; difahami bahawa Dia adalah satu bukan dari segi bilangan, tetapi dalam keseluruhan-Nya—satu tepat dalam erti bahawa tiada Tuhan lain."

[188] 'supaya mereka tidak lagi mempersembahkan korban kepada berhala-berhala mereka' (Imamat 17:7). Beginilah firman Tuhan: 'Apakah kesalahan yang ditemui bapa-bapa kamu pada-Ku, sehingga mereka berpaling dari pada-Ku dan mengikuti yang sia-sia, lalu menjadi sia-sia?' (Yeremia 2:5).

[189] Jangan berpaling kepada berhala, dan jangan membuat bagi kamu berhala yang dicor (Imamat 19:4). Dan kamu harus memusnahkan semua berhala mereka yang dicor (Bilangan 33:52).

[190] Tongue-tongue mereka (dewa-dewa Babilon) telah dibentuk oleh seorang seniman… dan tidak dapat bercakap (Yer. 7; ruj. 58). Tangan-Ku telah menguasai kerajaan-kerajaan berhala, di mana terdapat lebih banyak berhala daripada di Yerusalem dan Samaria (Yes. 10:10). Mengapa mereka membangkitkan murka-Ku dengan berhala-berhala asing mereka yang tidak ada gunanya? (Yer. 8:19). Dan sekarang mereka telah menambah dosa mereka: mereka telah membuat berhala tuangan bagi diri mereka daripada perak mereka, menurut reka bentuk mereka sendiri—karya tukang mahir (Hos. 13:2). Aku akan memusnahkan berhala-berhala kamu dan patung-patung kamu di tengah-tengah kamu, dan kamu tidak akan menyembah lagi hasil buatan tangan kamu sendiri (Mik. 5:13).

[191] Inilah hampir pandangan umum para rasionalis terkini.

[192] Theophilus kepada Autolycus, Buku II; Isidore dari Pelusium, Buku III, Epistola 112; Basil the Great, Menentang Eunomius, Buku V, dan Mengenai Roh Kudus, Bab 16; Cyril, Menentang Julian, Buku 1; Krizostom, Homili tentang Kejadian, Buku VIII; Teodoret, tentang Kejadian, Soalan 19; Augustine, Tentang Tritunggal, Buku 1, Bab 7, dan lain-lain.

[193] St. John Chrysostom (dalam Mazmur 50) memerhatikan bahawa berhala pagan kadangkala dirujuk sebagai tuhan dalam Kitab Suci — bukan kerana penghormatan, mahupun kerana kemuliaan gelaran itu, tetapi kerana delusi mereka yang telah sesat dan oleh itu menamakan mereka sedemikian. Juga diketahui bahawa dalam Kitab Suci nama dewa-dewa kadangkala dikaitkan dengan raja-raja, pemerintah, hakim dan imam (Keluaran 22:28; Mazmur 81:1 dan 6; 135:2, dan lain-lain). Merujuk kepada dewa-dewa inilah Musa dapat memanggil Yang Maha Tinggi 'Tuhan para tuhan' dan 'Raja para raja', dan bukannya semata-mata merujuk kepada tuhan atau berhala orang pagan.

[194] Demikian juga firman Penyelamat: (a) kepada orang Yahudi: 'Bagaimana kamu dapat percaya, apabila kamu menerima kemuliaan antara sesama kamu tetapi tidak mencari kemuliaan yang datang daripada satu-satunya Tuhan?' (Yohanes 5:44), dan — b) kepada syaitan: 'Pergi dari-Ku, hai Iblis; sebab ada tertulis: "Sembahlah Tuhan, Allahmu, dan beribadatlah hanya kepada-Nya"' (Lukas 4:8).

[195] Ayat-ayat berikut juga terpakai di sini: 'Engkau percaya bahwa hanya ada satu Allah; engkau benar; bahkan setan-setanpun percaya—dan gemetar' (Yakobus 2:19). Kepada Allah yang satu dan bijaksana, Juruselamat kita melalui Yesus Kristus Tuhan kita,lahirlah kemuliaan dan keagungan, kuasa dan kewibawaan sebelum segala zaman, sekarang dan selama-lamanya (Yudas 1:25. Lihat juga Roma 14:26).

[196] Augustinus, *Contra Faustus*, Buku X, hlm. 10; Laktansius, *Institutio*, Buku I, Bab 3; Orosius the Presbyter, *Histor.*, Buku VI, Bab 1, hlm. 986 dalam Jilid 31 *Patrologia Cursus Completus*. Saint Justin merujuk kepada tradisi dan kepercayaan sejagat ini sebagai *καθολική δόξα* dalam karyanya *De Monarchia Dei*, Bab 1.

[197] Hujah ini digunakan menentang Iavichians oleh: Athenagoras (Legat., bab 6 dan 7), Justin the Martyr (Cohort, ad Graec., bab 18 dan 19; Dialog. cum Tryphon, ch. 6), Tertullian (De testim. animae, ch. 1), Minucius Felix (Octavius, pp. 18–20), Clement of Alexandria (Strom. Book V, ch. 14), Lactantius (Instit. Book I, ch. 6), Kiril (Contra Julian, Buku I), Augustine (Contra Faustus, Buku XX, Bab 10; De Civitate Dei, Buku IV, Bab 31), Prudensius (Apotheosis contra Haereses Sabellianorum, V, 23, 59) dan lain-lain. Daripada petikan yang mereka ambil daripada penulis pagan, kami akan menyorot beberapa daripadanya:

a) kata-kata Orpheus:

'Terdapat satu yang terlahir daripada dirinya sendiri; segala-galanya wujud daripada-Nya seorang sahaja.'

6) — Xenophanes:

Terdapat satu Tuhan, yang paling agung di antara para dewa dan manusia.

c) — Sophocles:

'Sebenarnya, hanya ada satu Tuhan,

Yang telah membentang langit dan bumi yang luas,

dan raungan gembira angin di atas laut.

[198] Tertullian, *Apologeticus*, hlm. 17; juga *De Testimonio Animae*, bab II dan VI; dan dalam terjemahan Rusia oleh E. Karneev, diterbitkan di St Petersburg pada tahun 1847, lihat hlm. 42, 194–197 dan 203. Idea yang sama diulangi oleh: Minucius Felix: 'Aku mendengar orang ramai, ketika mereka mengulurkan tangan ke langit, tidak berkata apa-apa selain "Tuhan": "Tuhan itu maha besar", "Tuhan itu benar", dan "jika Tuhan menghendaki". Adakah ini pertuturan semula jadi orang ramai, atau doa seorang Kristian yang mengaku iman?' (Octav., bab 18); Arnobius (Ad Gentes, Buku II) dan, dengan lebih terperinci, Laktansius (Institusi Ilahi, Buku II, Bab 1).

[199] "Bukti yang tidak dapat dinafikan bahawa hanya ada satu Pencipta bagi segala yang wujud," kata Santo Athanasius yang Agung, "ialah bahawa hanya ada satu dunia, bukan banyak" — dan kemudian beliau mengembangkan idea ini sepanjang Bab 39 risalahnya menentang orang pagan. Idea ini juga dihuraikan oleh Eusebius (Praeparat. Evangel., Buku III, hlm. 13) dan Ambrojius: 'Sifat bersama dunia memberi kesaksian kepada satu Tuhan, kerana hanya ada satu dunia' (De fide, Buku I, Bab 1).

[200] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 27, Nota 2; Justin Martyr, *Adagium*, Bab XVII; Tertullian, *Menentang Marcion*, 1, 3 dan 5; Athanasius, *Pidato Menentang Orang Bukan Yahudi*, Bab 38; Gregory the Theologian — dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jilid VI, hlm. 224; Gyrill. Alex. on the Holy Trinity; Augustine, On True Religion, ch. 32, 33, 36 and 40. "Susunan alam itu sendiri," kata St Athanasius the Great dalam petikan yang dipetik, "dan keseragaman sempurna semua bahagiannya jelas menunjukkan bahawa terdapat satu Pengatur dan Pemerintah alam semesta, dan bukan ramai. Kerana jika terdapat ramai pemerintah, maka susunan ini tidak dapat dikekalkan; sebaliknya, segala-galanya akan menjadi huru-hara dan sesat—kerana masing-masing akan bertindak mengikut kehendak sendiri dan menentang yang lain. Dan sama seperti kita telah katakan bahawa politeisme adalah ketiadaan Tuhan, begitu jugalah poliarqui semestinya dipanggil anarki: kerana jika seseorang menumbangkan kuasa orang lain, maka, tanpa keraguan, tidak akan ada pemerintah yang tinggal, tetapi hanya akan wujud satu anarki sejagat. 'Di mana tiada pemerintah, tiada ketertiban; sebaliknya, hanya terdapat kekacauan,' — dan seterusnya sehingga akhir bab itu.

[201] "Jika dunia tunggal itu dicipta oleh ramai," sambung guru agung yang sama dalam bab seterusnya (Contra Gentiles, bab 39), "ini akan mendedahkan ketidakmampuan para pencipta, kerana penyertaan ramai diperlukan untuk menghasilkan satu karya; dan pada masa yang sama, ia akan menunjukkan kecukupan ilmu dalam diri masing-masing bagi penciptaan. Kerana jika seorang sahaja sudah mencukupi untuk ini, tidak perlu ramai untuk saling menampung kekurangan masing-masing. Tetapi mengatakan bahawa Tuhan kekurangan apa-apa bukan sahaja tidak saleh, malah melampaui segala ketidaksalehan: kerana walaupun di kalangan manusia, seseorang yang melaksanakan suatu karya bukan bersendirian tetapi dengan bantuan ramai tidak akan dipanggil seorang seniman yang sempurna, sebaliknya seorang yang lemah." Perkara yang sama juga ditemui dalam tulisan Tertullian (Contra Marcion, Buku I, Bab 5), Ambrojius (De Fide, Buku I, Bab 1) dan Laktansius (Institut Ilahi, Buku I, Bab 3).

[202] Tertullian, *Adversus Marcionem*, Buku I, Bab 3 dan 4; Prudentius, *Adversus Marcionem*. V, 20–24; Novatian, *Trinitas*, bab IV; Gregory of Nyssa, *Catechetical Orations*, Praface. "Jika kamu mahu mengetahui bahawa Tuhan itu satu," kata penulis pertama yang disebut, "tanyalah apakah Tuhan itu—dan kamu akan mengetahui. Sejauh pemahaman manusia mampu mentakrifkan Tuhan, inilah takrifnya: Tuhan, seperti yang diiktiraf oleh hati nurani semua orang, ialah keagungan tertinggi (summum magnum), yang berdiam dalam keabadian, tiada lahir, tiada dicipta, tanpa permulaan atau pengakhiran.... dan seterusnya. Apakah, maka, syarat kewujudan keagungan tertinggi ini? Bahawa tiada apa pun yang setara dengannya, dan oleh itu tidak wujud keagungan tertinggi yang lain; kerana jika wujud, ia akan setara dengannya; dan jika ia setara dengannya, ia tidak lagi menjadi keagungan tertinggi, yang bertentangan dengan syarat—atau, boleh saya katakan, undang-undang—yang menyatakan bahawa tiada apa pun yang setara dengan keagungan tertinggi. Oleh itu, adalah perlu agar keagungan tertinggi itu tunggal (unicum) dan tiada tandingan, supaya ia tidak berhenti menjadi keagungan tertinggi." Tertullian memulakan dan menyimpulkan hujah ini dengan kata-kata: 'Deus si non unus est, non est' — sama seperti Athanasius the Great menyebut politeisme sebagai 'ateisme' (έλέγομεν τήν πολυθεότητα άθεότητα έίναι) (Contra gent., bab 38).

[203] Dalam teks ini, kami telah memetik hampir secara harfiah kata-kata Santo Siril dari Alexandria (de S. Trinit.) dan juga Santo Yohanes dari Damaskus, yang kemudian mengulanginya dalam *Teologi* beliau (*Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku I, Bab 5, hlm. 10–11). Laktansius beralasan dengan cara yang serupa. Satu sifat kuasa yang lebih sempurna boleh wujud dalam yang menyeluruh daripada dalam yang hanya sebahagian kecil daripadanya. Tetapi jika Tuhan itu sempurna (kerana Dia sempurna seperti mestinya), Dia tidak boleh menjadi apa-apa selain satu, supaya segala-galanya boleh ada dalam-Nya. Oleh itu, berikutan bahawa kebajikan dan kuasa para dewa mestilah lebih lemah: kerana masing-masing akan kekurangan hanya sebanyak apa yang terdapat pada yang lain. Dengan demikian, semakin ramai mereka, semakin kecil mereka akan menjadi (Institut Ilahi, Buku 1, Bab 3).

[204] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 1, no. 2 dan 5; Tertullian, *Menentang Marcion*, Buku 1, Bab 2; Athanasius, *Menentang Orang-Orang Musyrik*, no. 6; Cyril of Alexandria, *Tentang Trinitas Kudus*, Bab 4; John of Damascus. Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 5, hlm. 1. "Bagaimana mungkin terdapat kelimpahan lain, atau prinsip, atau kuasa, atau tuhan lain di atas Tuhan, apabila Tuhan, sebagai kelimpahan segala-galanya dalam yang tiada batas (omnium pleroma in immense), semestinya merangkumi segala-galanya dalam Diri-Nya dan tidak dirangkumi oleh apa-apa?" Jika ada apa-apa wujud di luar-Nya, Dia tidak lagi merupakan kesempurnaan segala-galanya dan tidak merangkumi segala-galanya, kerana kesempurnaan itu—atau Tuhan, yang di atas segala-galanya—akan kekurangan apa yang diandaikan wujud di luar-Nya... Dan Dia akan mempunyai permulaan, pertengahan dan pengakhiran berhubung dengan mereka (dewa-dewa) yang berada di luar-Nya', dan seterusnya (Kata-kata Santo Irenaeus daripada petikan yang dinyatakan).

[205] Irenaeus, *Adversus Haereses*, II, 1, n. 4; III, 25, n. 3; Tertullian, *Adversus Marcionem*, 1, 2 dan 3; Titus Bostrensius, *Adversus Manicheum*, 1, 5–7; Athanasius dari Alexandria, *Contra Gentiles*, bab 6 dan 7; Cyril dari Yerusalem, *Catechetical Orations*, VI, 13, hlm. 109 dalam terjemahan Rusia; Gregory the Theologian, Karya Bapa-Bapa Gereja, jil. IV, hlm. 227; Basil Agung, Homili 2 tentang Penciptaan dalam Karya Bapa-Bapa Gereja, jil. V, hlm. 29; John dari Damaskus. Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 20, hlm. 284.

[206] Tertullian, *Menentang Marcion*, Buku II, hlm. 14; Athanasius dari Alexandria, *Menentang Orang-Orang Pajana*, Bab 7; Gregory the Theologian, *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jil. III, hlm. 320; Basil the Great, *Bahawa Tuhan Bukan Punca Kejahatan*, *Chronicle Readings* 1824, XIII, dan dalam Karya-karya Bapa-bapa Gereja, jil. VIII; Augustine, *De Genesi, contra Manicheum*, Buku II, Bab 29, nota 43; John of Damascus, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku III, Bab 20. "Percayalah," tulis St Gregory the Theologian, "bahawa kejahatan tidak mempunyai zat tersendiri mahupun kerajaan sendiri; ia tidak bermula tanpa permulaan, tidak wujud sendiri, dan tidak dicipta oleh Tuhan, tetapi adalah buatan kita sendiri dan kerja si Jahat, dan timbul dalam diri kita melalui kecuaian kita sendiri, dan bukan daripada Pencipta" (loco citat.). "Terdapat satu jenis kejahatan dari segi persepsi kita, dan satu lagi oleh sifatnya sendiri. Kejahatan secara semula jadi bergantung kepada diri kita sendiri, seperti: ketidakadilan, kejahilan, kemalasan, kecemburuan, pembunuhan, peracunan, penipuan dan nafsu lain seumpamanya, yang dengan mencemarkan jiwa yang dicipta menurut imej Penciptanya, biasanya mengaburkan kecantikannya. Kita juga memanggil sesuatu itu jahat apabila ia membebankan dan tidak menyenangkan kepekaan kita, seperti, contohnya, penyakit dan gangguan fizikal, kekurangan keperluan hidup, aib, kehilangan harta benda, dan perpisahan dengan orang tersayang—semua ini dihantar oleh Tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha Penyayang ke atas kita untuk kebaikan kita sendiri. Dia mengambil kekayaan daripada mereka yang menyalahgunakannya, dan merampas daripada mereka sarana untuk melakukan kemungkaran. Dia menurunkan penyakit ke atas mereka yang lebih berfaedah anggota badan mereka diikat daripada meneruskan dosa tanpa halangan. Kematian datang apabila jangka hayat yang telah ditetapkan sejak azali bagi setiap kita oleh keadilan Tuhan berakhir; kerana Dia melihat dari jauh apa yang bermanfaat bagi setiap kita. Kemarau, kebuluran dan hujan berlebihan adalah bala biasa bagi bandar dan negara, menghukum mereka atas kerosakan moral yang melampau. Seperti seorang doktor adalah seorang pemberi manfaat, walaupun dia menyebabkan penderitaan dan kesakitan pada tubuh, kerana dia memerangi penyakit dan bukan pesakit: demikianlah juga Tuhan itu baik apabila, melalui hukuman individu, Dia membawa keselamatan secara keseluruhan" (loco citat.).

[207] Lihat § 9 di atas dan nota 154, 155.

[208] Lihat § 9 yang sama dan nota 156–169.

[209] Θεός έστι πνεύμα άυλον, όφθαλμός ακοίμητος καί νοϋς άκίνητος. Athanasius of Alexandria, *Quaestiones aliae* and *Responsa ad quaestiones*, vol. III, p. 335, *Paris *, 1698. Lihat juga Augustine, *De cognitione verae vitae*, bab 7.

[210] Athanasius dari Alexandria, ibid.: 'Tuhan adalah hakikat pencipta bagi semua makhluk yang tidak kelihatan dan yang kelihatan.' Conf. Justin, Dialog dengan Trypho, Buku III.

[212] Tuhan sendiri adalah kebaikan tertinggi. Basil, dalam Mazmur XXXIII, 7.

[213] Makhluk ilahi ini adalah kebaikan yang paling indah dan paling unggul di antara semuanya. Gregori dari Nyssa, Mengenai Penciptaan Manusia, bab 12.

[214] Ambrosius: Apabila 'zat Tuhan' disebut, apakah yang dimaksudkan selain bahawa Tuhan sentiasa wujud? Inilah yang dinyatakan oleh huruf-huruf itu sendiri: memandangkan kuasa ilahi itu 'sentiasa wujud' (ούσα άεί), iaitu, memandangkan ia sentiasa ada, ia dipanggil 'zat' (ούσία), dengan susunan satu huruf diubah demi kepentingan bunyi, ringkasan dan kehalusan bahasa (Tentang Inkarnasi, bab 9). Atau: apakah 'oōsia' dan dari manakah ia berasal, jika bukan 'ousia' (ousa aei), iaitu yang sentiasa wujud? Oleh kerana 'wujud' sentiasa bermakna wujud, Tuhan wujud; dan yang sentiasa wujud dipanggil 'ousia' ketuhanan (De fide, Buku III, Bab 7).

[215] Kami memahami nama Tuhan ialah: 'ο ών' — Yang Wujud (lihat nota 1bb di atas). Namun, Santo Dionysius Areopagita juga menganggap perkataan 'ο άγαθός' — Yang Baik — sebagai nama sedemikian (lihat Damascene, dalam Exact Penafsiran Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 9), manakala Santo Gregori Teologis menganggap, sehingga suatu tahap, perkataan: 'ο Θεός' — Tuhan (Karya Bapa-Bapa Suci, terjemahan Rusia, Jil. III, hlm. 96).

[216] Sebagai contoh, Santo Gregorius Teologian menyatakan perkara ini seperti berikut: 'setakat yang dapat kita fahami dengan mudah, gelaran "Yang Wujud" dan "Tuhan" adalah, dalam erti tertentu, gelaran bagi hakikat...'; manakala St John of Damascus berkata: 'Daripada semua nama yang disandarkan kepada Tuhan, nampaknya yang paling tepat ialah — ό ων Yang Wujud' (lihat nota 166).

[217] 'Yang Ada' (ὁ ών), mereka berkata, menyatakan hakikat sejati — ούσία Tuhan: kerana ούσία tidak lain adalah — ούσα άεί — yang sentiasa ada, sentiasa wujud; dan Tuhan, sememangnya, sentiasa wujud — ὁ ών — dan wujud dari Diri-Nya sendiri dan melalui Diri-Nya sendiri; dan oleh itu, ialah, secara tuntas, ούσία, manakala segala makhluk lain memperoleh kewujudan mereka daripada-Nya dan melalui-Nya (lihat nota 214; juga Hilar. de Trinitate, Buku I; Hieronym. dalam Bab 3 Epistola kepada orang Efesus; Augustin. Risalah 38 tentang Yohanes).

[218] Demikianlah, Santo Yohanes dari Damaskus, setelah menetapkan nama 'ο ών' sebagai nama terbaik bagi Tuhan, bagaimanapun meneruskan dengan mengatakan tentangnya: 'nama ini hanya menunjukkan bahawa Tuhan wujud (τό έίναι), dan bukan apa Dia itu' (τό τί έίναι). Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 9, hlm. 32–33; lihat nota 165 dan 166.

[219] Clem. Alex. Strom. V, 12; Eustathius, dalam Sejarah Gerejawi Socrates, Buku III, Bab 7; Ambrojius, Mengenai Iman Ortodoks menentang Arian, Bab 6, dalam Jilid XVII Patrologia Cursus Completus, hlm. 560; Augustine, *On the Knowledge of the True Life*, ch. 7; Hilary, *On the Trinity*, Book I: 'Sesungguhnya, inilah Tuhan: apabila dibicarakan, Dia tidak dapat dibicarakan; apabila difahami, Dia tidak dapat difahami; apabila dibandingkan, Dia tidak dapat dibandingkan; apabila ditakrifkan, Dia melampaui takrifan-Nya sendiri.'

[220] Lihat Perrone — *Praelect. Theolog.*, jil. II, bah. I, bab 3, dan Liberman — *Inst. Theolog.*, jil. III, buku 1, bab 2. Penangkalan yang sangat terperinci dan menyeluruh terhadap pandangan terakhir ini telah disediakan oleh Theophanes Prokopovich dalam *Theology* beliau — jil. II, par. 1, lib. 1, bab 1, hlm. 315–327, Leipzig 1782.

[221] "Kerana Engkaulah Tuhan yang tidak terlukis, yang tiada permulaan dan yang tidak terkatakan"... Risalah Liturgi 12, Moscow 1836. Lihat nota 151.

[222] Kata-kata yang dipetik daripada Katekismus Umum Kristian Gereja Timur Katolik Ortodoks berfungsi tepat sebagai jawapan kepada persoalan: 'Apakah pemahaman tentang hakikat dan atribut-atribut penting Tuhan yang boleh diperoleh daripada wahyu ilahi?' (lihat bahagian pertama). Dalam konteks ini, tidak dapat tidak diingati kata-kata Blessed Augustinus, yang, dalam satu petikan pernah berkata: 'porro summus Spiritus, sicut a nullo intellectu valet proprie cogitari, ita riulla definitione poterit proprie determinari' — namun segera menyambung: 'sed quia intellectualis mens eum utcunque agnoscere anhelat, haec aenigmatica definitio ei interim sufficiat:' Tuhan Roh adalah hakikat yang tidak kelihatan, tidak dapat difahami oleh setiap makhluk, memiliki segala kehidupan, segala kebijaksanaan dan segala keabadian secara serentak dan secara hakiki, atau wujud sebagai kehidupan itu sendiri, kebijaksanaan itu sendiri, kebenaran itu sendiri, keadilan itu sendiri dan keabadian itu sendiri (Tentang Pengetahuan Kehidupan Sejati, bab 7, dalam Patrologia Cursus, jil. XXXVI, hlm. (1010).

[223] Apabila kita mengatakan bahawa istilah 'Roh' paling jelas menunjukkan bagi kita hakikat ketuhanan, kita sama sekali tidak bermaksud bahawa hakikat ketuhanan itu menjadi dapat difahami oleh kita. St. Yohanes dari Damaskus menerangkan perkara ini: 'Setelah mempelajari apa yang dikaitkan dengan Tuhan dan, daripada ini, naik kepada hakikat Tuhan, kita tidak memahami hakikat itu sendiri, tetapi hanya apa yang berkaitan dengan hakikat (τά περί τήν ούσίαν), — sama seperti, apabila mengetahui bahawa jiwa tidak berjasmani, tidak terukur dan tidak kelihatan, kita belum memahami hakikatnya; begitu juga kita tidak memahami hakikat tubuh jika kita mengetahui bahawa ia putih atau hitam, tetapi kita hanya mengenali apa yang berkaitan dengan hakikatnya. Walau bagaimanapun, firman yang benar mengajar bahawa Keilahian itu adalah sederhana, dan memiliki satu aktiviti tunggal, sederhana, dan baik (ένεργείαν), yang aktif dalam segala cara dan dalam semua perkara" (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 10, hlm. 34).

[224] Perlu ditambah bahawa walaupun dalam Gereja Perjanjian Baru, bukan Tuhan sendiri dalam hakikat-Nya yang digambarkan pada ikon suci, tetapi hanya pelbagai bentuk di mana Dia berkenan menampakkan diri kepada orang ramai dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Demikianlah, Tuhan Bapa digambarkan sebagai seorang lelaki tua, sebagai seorang yang lanjut usia, selaras dengan penampakannya kepada Nabi Daniel (Dan. 7:9, 13, 22); Anak Allah, yang diinkarnasi oleh Roh Kudus dan Perawan Maria, dan yang kemudiannya berkembang secara beransur-ansur sehingga mencapai usia seorang lelaki yang sempurna (Efe. 4:13), digambarkan pada pelbagai peringkat kehidupan: sebagai bayi, kanak-kanak, remaja dan lelaki dewasa; Roh Kudus, yang turun ke atas Juruselamat semasa Pembaptisan-Nya dalam rupa jasmani sebagai seekor merpati (Lukas 3:22), digambarkan sebagai seekor merpati.

[225] Ayat-ayat lain di mana Tuhan juga disifatkan mempunyai akal dan, secara lebih umum, kebolehan mental, ialah: Keluaran 3:7; 2 Tawarikh 6:30; Ayub 14:13; Mazmur 7:10; Yesaya 46:11; 64:9; Yeremia 14:10; Habakuk 4:2; 1 Yohanes 3:20; Wahyu 18:5.

[226] Lihat juga: Maz. 39:7, 9; Ayub 23:13; Yes. 48:11; Dan. 5:21; Mat. 6:10; 7:21; 12:50; 26:39, 42; Mrk. 14:36; Luk. 22:42; Yohanes 4:34; 5:30; Roma 9:18; 1 Korintus 12:6; Galatia 1:4; Efesus 1:5; 5:7; 1 Tesalonika 4:3; 1 Petrus 2:15; Ibrani 10:36; 13:21.

[227] Biksu Siria Avdeus atau Avdius (abad ke-4) dianggap sebagai pengasas antropomorfisme; pengikutnya dikenali sebagai Avdians, sempena namanya (Chrysostom, *in Genes.*, homili XIII, n. 2; Epiphanius, *Haeres.* LXX; Theodoret, *H. E.* IV, 9). Pendapat sesat ini kemudian disokong oleh sami-sami Mesir—Origenis (Socrat. n. VI, 7; Sozom. n. VIII, 12) dan Manichae (Augustin. contra epist. Manich. n. 2; adv. Faust. XX, 7; XXV, 1; Confess. V, 10); pada Zaman Pertengahan — orang Albigensian (Luc. Tudensis 11:9); pada zaman moden — Hobbes (Leviathan IV, 34, nota hlm. 3), Priestley dan ramai orang Kartesian.

[228] Sebagai contoh: muka (Kej. 4:16), mata (Yes. 1:15), telinga (Maz. 16:6), mulut (Maz. 32:6), hati (Yer. 3:15), tangan, otot dan jari (Maz. 43:3,4; 8:4; Yes. 25:11; 40:11), kaki (Maz. 98:5) dan satu lagi (Yer. 18:17).

[229] Epiphanius, Haereses 90; Eusebius, Tafsiran Mazmur VIII, 5; Gregory of Nyssa, Orasi tentang 'Marilah Kita Membuat Manusia'; Theodoret, Sejarah Gereja, Buku IV, Bab 9; Augustine, Mengenai Tritunggal, Buku XII, Bab 7.

[230] Gregory of Nyssa, *On the Creation of Man*, bab 4; Ambrose, *Commentary on the Hexameron*, Buku VI, bab 8; Cyril of Alexandria, Buku IX *Commentary on John*; Jerome, *Epistle* 146.

[231] Ada satu kebenaran mengenai Yesus: bahawa kamu harus menanggalkan, menurut cara hidupmu yang dahulu, diri lama yang rosak oleh nafsu tipu dayanya… dan memakai diri baru yang diciptakan menurut rupa Allah dalam kebenaran dan kesucian sejati. Chrysostom. apud Damascen. in Parallel, hlm. 8; Severian. de mundi creat. Orat. V, n. 4 (dalam Opp. Chrysost. jil. IV, hlm. 484, ed. Montfauc.); Ambros. de bono mortis, bab 5.

[232] Krizostom, dalam kitab Kejadian, Homili VIII, no. 3; Eusebius dari Pamphylia, Mengenai Inkarnasi dan Ketidakepastian Tuhan, dalam Bibliotheca Patrum, ed. Galland, jil. IV, hlm. 498.

[233] St John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 11. Perkara yang sama, walaupun dengan lebih ringkas, terdapat dalam St Gregory the Theologian, Works of the Holy Fathers, jil. III, hlm. 122–123; St John Chrysostom, Exposition on the Psalms, Book VII, n. 11; Blessed Theodoret, on Psalm CXIX dan lain-lain.

[234] Karya Bapa-Bapa Gereja, jil. III, hlm. 22; Severian, *Oratio de mundi creatione*, V, n. 3; St. Yohanes Damascus, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku 1, Bab 4.

[235] Augustine, *De Civitate Dei*, Buku XI; St John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku 1, Bab 4.

[236] Gregory the Theologian, Karya Bapa-Bapa Gereja, jil. III, hlm. 22; Athanasius dari Alexandria, Orasi menentang Bangsa Asing, hlm. 21.

[237] Ambrosius, *De Fide*, Buku 1, hlm. 16, k. 106; Augustine, *De Trinitate*, Buku V. Secara amnya, semua bukti yang dikemukakan di atas memperlihatkan dengan menyeluruh: Origen (*De Principiis*, 1, k. 1, 6; 11, 2; *Contra Gelsium*, VI, 69, 70; VII, 27, 38) dan Eusebius (De incorp. et invisib. Deo, dalam Biblioth. Patrum, ed. Galland, VI, hlm. 497–503, dan ibid., De incorporali, Buku I, hlm. 503–506).

[238] 'Dan sehingga hari ini terdapat sebuah bid'ah yang menggambarkan ketuhanan itu bersifat antropomorfik.' Severian, Orasi tentang Penciptaan Dunia, V, n. 3.

[239] ... beliau menolak bid'ah antropomorfik yang tidak masuk akal secara terperinci dalam sebuah risalah panjang ... Cassian. Collat. X, bab 2 (jil. 49 Patrologia Cursus Completus, hlm. 821).

[240] Sesungguhnya, menentang para antropomorfis... dalam kemarahan... anda menumpukan pandangan... kepada lelaki tua itu, dengan niat menuduhinya atas bid'ah yang paling bodoh. Jerome, Buku menentang John of Jerusalem, n. 11 (jil. 23 Patrologus Cursus, edisi lengkap, hlm. 364).

[241] Epiphanius, *Haeresia*, Buku III, Bidah 70, n. 2 dan berikutnya; Augustine, *Haeresia*, 76 dan 86; Philastruus, *De Haeresia*, dalam *Bibliotheca Patrum* de la Bigne, jil. V, kol. 50; Damascenus, *De Haeresia*, n. 70.

[242] ... 'yang Epiphanius kaitkan dengan kekasaran mereka (para biarawan Mesir),' kata Augustine yang Bahagia, 'menunjukkan kelembutan kepada mereka supaya mereka tidak dipanggil ahli bidah.' Augustine, *Haeresiae*, 50.

[243] Isaac of Bezos, Sejarah Manichaeisme... Buku III, Bab 2.

[244] Idea tentang ketidakbendaan dan kespiritualan sempurna makhluk ilahi sering diulangi dalam perkhidmatan liturgi lain juga, contohnya: 'yang menurut fitrahnya adalah Tuhan yang tidak berjasad dan tidak kelihatan'... (Octoechos, Bahagian 1, folio 163 verso. Moskwa, 1838); atau: 'Kami memuliakan Engkau, wahai Tritunggal, satu Tuhan: kudus, kudus, kuduslah Engkau, Bapa, Anak dan Roh Kudus, satu wujud yang sederhana, disembah selama-lamanya sebagai satu' (Triodion Prapaskah, fol. 136, verso, Moskwa, 1835).

[245] Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 13.

[246] Ibid. — jawapan kepada soalan 13 dan 17: sifat-sifat Tuhan tidak terhitung.

[247] Dan atribut-atribut Tuhan itulah yang dibahagikan kepada: 1) atribut negatif (άποφατικά, negativa), yang membezakan segala yang terhad dan tidak sempurna daripada Tuhan, dan atribut positif (καταφατικά, affirmativa), yang mengaitkan kesempurnaan kepadanya, contohnya: tanpa permulaan, Maha Bijaksana (St John of Damascus, Exact. Penjelasan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 12); 2) kepada pasif (ánenergetika, quiescentia, immanentia), iaitu yang tidak melibatkan konsep tindakan, dan aktif (energetika, operative, transeuntia), yang melibatkan konsep tersebut: kekal, baik...; 3) kepada moral (moralia), yang berkaitan dengan kehendak Tuhan, dan semula jadi (physica, seu metaphysica), yang tidak berkaitan sedemikian: benar, wujud sendiri; 4) kepada atribut khusus (propria) dan kiasan (metaphorica, seu impropria): maha berkuasa, pemarah; 5) kepada primer (primitiva) dan terbit (derivata), yang pertama berfungsi sebagai asas bagi yang kedua: kekal, abadi, 6) kepada relatif (relativa), yang menyatakan hubungan Tuhan dengan dunia, dan mutlak (absolute), yang milik Tuhan tanpa sebarang hubungan dengan makhluk lain: semuanya baik, tak terhingga, dan sebagainya. Perbincangan mengenai kedua-duanya dan banyak klasifikasi lain tentang sifat-sifat Tuhan boleh didapati dalam buku: Pauli Jac. Andreae — Comment. de attribut. divin. variis divisionibus earumque commodis et incommodis, — praemio ornata. Lugd. Batav. 1824.

[248] "Kami percaya kepada satu Tuhan yang benar, Yang Maha Kuasa dan tidak terhingga — άόριστον...." (Surat Para Patriark Timur tentang Iman Ortodoks, Artikel 1). "Tuhan... dalam Zat-Nya sempurna dan dimuliakan — καθ' έαυτόν ύπερτελής καί δεδοξασμένος" (Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 8). Dan bagaimana ketiadaan batas Tuhan telah difahami sejak zaman dahulu lagi terbukti daripada kata-kata Santo Maksimus Pengaku Iman: 'Dia disebut (Tuhan) "tidak terdefinisi" kerana Dia tidak tertakluk kepada sebarang konsep...' (schol. in cap. 2. Dionysius Areopagita, De coelest. hierarch.), dan Santo Gregorius Teologian: 'Ya Tuhan... seperti lautan kewujudan, yang tidak berhingga dan tidak terdefinisi, melampaui setiap tanggapan tentang masa dan alam (Orat. XXXVIII, n. II; Karya Bapa-Bapa Kudus, III, 238).

[249] Seperti yang jelas daripada tulisan-tulisan bijaksana pagan, contohnya: Pythagoras — Enneads, Buku V, Bab V (terakhir), dan Buku VI, Bab IX, Seksyen 6; Euryphamus of Pythagoras — Buku tentang Kehidupan (di penghujung karya-karya Diogenes Laërtius); Heraclitus of Plato — dalam Metafizik.

[250] "Malahan mereka yang mengakui dan memuja dewa-dewa lain, sama ada di syurga atau di bumi, apabila mereka membayangkan Tuhan para dewa, sentiasa membayangkan-Nya sebagai sesuatu yang jauh lebih tinggi dan mulia sehingga tiada yang lebih baik dapat dibayangkan… Mereka lebih mengutamakan-Nya daripada segala makhluk, sama ada yang nyata dan berjasmani atau yang rasional dan rohani… Dan tidak seorang pun dapat ditemui yang menganggap sebagai Tuhan (Yang Maha Sempurna) sesuatu yang lebih sempurna daripada apa-apa yang lain. Oleh itu, setiap orang mengakui sebagai Tuhan apa yang mereka utamakan di atas segala-galanya" (De doctrin. Christ. lib. 1, p. 7). Tertullian juga mengesahkan perkara ini: lihat nota 202 di atas.

[251] Tertullian, *Apology*, bab 17; Jerome, *Komentar mengenai Bab 1 Epistola kepada orang Galatia*: "daripada mana jelas bahawa pengetahuan tentang Tuhan wujud secara semula jadi dalam segala perkara"; Lactantius, *Institusi Ilahi*, Buku IV, bab 4 dan 28; John of Damascus, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku 1, Bab 1: "Tuhan sendiri telah menanamkan pengetahuan tentang kewujudan-Nya dalam fitrah setiap insan." Di kalangan orang pagan — Aristoteles, *Tentang Langit*, Buku 1, hlm. 3; Cicero, *Tentang Sifat Para Dewa*, 1, 16; Seneca, *Surat-menyurat*, 117; Iavnblich, *Tentang Misteri*, I, 3.

[252] Saint Dimitri of Rostov. Karya Terpilih, jil. II, hlm. 186; Augustinus, *De Trinitate*, Buku XV, Bab 4: "Sifat sebenar segala benda mengisytiharkan bahawa ia mempunyai Pencipta yang paling unggul, yang telah memberikan kita akal… dengan mana kita dapat melihat bahawa yang hidup lebih utama daripada yang tidak hidup…, yang berakal daripada yang tidak berakal…, dan yang tidak berubah daripada yang berubah. Dan atas sebab ini, memandangkan kita tanpa ragu meletakkan Pencipta di atas makhluk yang dicipta, kita mesti mengakui bahawa Dia hidup dengan tertinggi, mengetahui dan memahami segala-galanya, dan tidak boleh mati, rosak atau berubah; Dia juga bukan jasad, tetapi roh yang paling berkuasa, paling adil, paling indah, terbaik dan paling diberkati di antara semua roh."

[253] Khutbah Kateketikal VI, § 8, hlm. 105 dalam terjemahan Rusia.

[254] "Tuhan satu, Bapa Kalam yang Hidup, kebijaksanaan dan kuasa yang wujud dengan sendirinya" (Kredo Santo Gregori Pengajaib)... "Kita mempunyai satu Tuhan, Tuhan yang wujud dan sentiasa wujud — Θεόν όντα καί άεί όντα...." (Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, jawapan kepada soalan 8). "Sifat-sifat utama Tuhan ialah:... untuk wujud.... tanpa permulaan — τό έίναι.... άναρχον...." (ibid., jawapan kepada soalan 13). "Aku percaya kepada satu Tuhan, Bapa Yang Maha Kuasa.... yang tidak mempunyai permulaan, tidak lahir dan tanpa dosa" (Ritual Pemilihan dan Tahbisan Uskup, hlm. 9, bahagian belakang). "Menyembah Zat Tritunggal yang satu, marilah kita, orang-orang beriman, memuliakan Bapa dan Anak dan Roh Kudus...., satu-satunya Tuhan yang tidak diciptakan, berseru bersama makhluk-makhluk yang tidak berjasmani: Kudus, kudus, kuduslah Engkau, hai Raja" (Triodion, Prapaskah, hlm. 140, bahagian belakang, Moscow 1837).

[256] Hieronymus, Epist. 136; Augustine, De civitate Dei, Buku 1, Bab 32; De Genesi ad litteram, Buku V, Bab 16; Hilary, In verba Exodi, Bab 3: 'Ego sum qui sum'.

[257] Klemens dari Alexandria, *Paedagogus*, Buku 1, Bab 8; Dionysius Areopagita, *Tentang Nama-nama Ilahi*, Bab 5; Eusebius, *Persiapan untuk Injil*, Injil, Buku XI, Bab 9; Augustine, Eksposisi atas Mazmur 134: "Kerana sesungguhnya Dia (Tuhan) adalah sedemikian rupa sehingga, jika dibandingkan dengan-Nya, segala yang telah diciptakan itu tidak ada."

[258] Epiphanius, *Haereses*, 77; Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, Buku X, Bab 4.

[259] Gregorius dari Nazianzus, Orasi 37.

[260] Dionysius Areopagita, *Tentang Nama-nama Ilahi*, bab 2, seksyen 8; bab 6, seksyen 1.

[261] Athanasius, Orasi menentang Bangsa-bangsa; Gregory of Nyssa, Tafsiran mengenai Hexaeem.

[262] Athanasius, Orasi menentang Bangsa-bangsa.

[263] Dionysius Areopagita, *Tentang Nama Ilahi*, bab 5; Krisostom, *Tentang Kehendak Ilahi*, Buku 1, Bab 7.

[264] Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, bab 12, no. 1.

[265] Ibid., bab 2. 'Tuhan itu baik,' kata Augustine yang Berbahagia, 'tetapi baik tidak dengan cara yang sama seperti benda-benda baik yang telah diciptakannya; Dia baik oleh kebaikan-Nya sendiri, bukan oleh kebaikan yang diperoleh dari tempat lain' (dalam Mazmur 134).

[266] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 8, hlm. 16.

[267] Idea ini dihuraikan oleh: St. Augustine (lib. de cognit. verae vitae, bab 7) dan St. John of Damascus (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 3, hlm. 6).

[268] Kesaksian mereka dikutip oleh Eusebius — *Praeparatio Evangelii*, Buku XI, Bab 9–11.

[269] 'Tuhan adalah Roh… Maha Cukup' (Katekis Meluas Gereja Timur Katolik Ortodoks, mengenai artikel pertama). "Kekuasaan mutlak Tuhan (παντοκρατορία) dan kuasa maha kuasa ditentukan oleh kehendak dan budi-Nya sendiri" (Pengakuan Iman Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 14). "Dia disebut Yang Maha Kuasa kerana segala-galanya tunduk kepada kuasa-Nya" (ibid.).

[270] Krizostom, dalam Mazmur 44: 'Tuhan tidak memerlukan berkat mahupun rahmat, kerana yang ilahi itu di luar pemahaman' (rujuk Mazmur 114); Augustine, Buku 83 Soalan, Soalan 22: 'di mana tiada kekurangan, tiada keperluan; di mana tiada kecukupan, tiada pertimbangan. Tetapi tiada kecukupan dalam Tuhan: oleh itu, tiada keperluan.'

[271] Saint Cyril of Jerusalem. Catechetical Lectures, Buku IV, n. 5, hlm. 61. Notion ini oleh Platonis, bahawa Tuhan sendiri tertakluk kepada nasib (fatum) dan bergantung kepadanya, telah dibantah secara terperinci oleh Nemesius, Uskup Nemesia — *Lib. de natura hominis*, bab 38.

[272] Saint John of Damascus. Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 14 dan 8.

[273] Hippolytus, *Melawan Noetus*, Bab VIII: 'melakukan segala-galanya seperti yang Dia kehendaki, dengan cara yang Dia kehendaki, bila-bila masa Dia kehendaki'.

[274] "Percayalah dengan teguh dan tanpa keraguan bahawa Tuhan adalah… hadir di mana-mana — πανταχού παρών" (Pengakuan yang Betul, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 17). "Sifat-sifat utama Tuhan ialah: untuk… sentiasa hadir di mana-mana, meliputi segala-galanya, dan tidak terhingga" — "yang hadir dalam segala-galanya dan memenuhi segala-galanya, yang tidak terlukakan" (ibid., jawapan kepada soalan 13; ruj. soalan 15). "Ya Raja Syurga, Penghibur, Roh Kebenaran, yang hadir di mana-mana dan memenuhi segala-galanya..." (Doa kepada Roh Kudus).

[275] Athanas. lib. adversus Sabellianos: 'Tuhan, tanpa hadir bersama segala-galanya, telah memenuhi segala-galanya, kerana ini adalah konsep jasmani.' Augustin. Epist. 57; dalam konsep bahawa Tuhan tersebar di mana-mana, seseorang mesti menentang cara berfikir menurut daging..., supaya kita tidak membayangkan Tuhan tersebar dalam segala perkara melalui keluasan yang besar, seolah-olah Dia adalah bumi, atau udara, atau cahaya.

[276] Antara pemikir moden, ramai penganut Socinian dan Remonstrant memegang pandangan ini; manakala bagi pemikir zaman dahulu, Anastasius dari Sinai menyebutnya dalam buku keduanya daripada lima bukunya, yang bertajuk *De incircumscripta Dei essentia*.

[277] Idea-idea ini dihuraikan secara terperinci oleh Anastasius dari Sinai dalam karya yang disebut tadi dan oleh Patriark Photius dalam risalah pertamanya, yang diterbitkan oleh Heinrich Canisius (dalam Antiqu. Lect. lib. V, hlm. 189).

[278] Saint John of Damascus. Exact Exposition of the Orthodox Faith; Book 1, Chapter 13: "Perlu difahami bahawa Tuhan tidak mempunyai bahagian; Dia hadir sepenuhnya di mana-mana dan dalam keseluruhan-Nya—Dia tidak berdiam di bahagian tertentu sebagai sebahagian daripada keseluruhan yang diketahui, dibahagikan seperti benda-benda jasmani, tetapi hadir sepenuhnya dalam segala perkara, dan sepenuhnya di atas segala perkara;" Hilar. Buku 1 kepada Constantius: 'Tuhan ada di mana-mana, dan Dia hadir sepenuhnya di mana-mana'; Theophilus kepada Autolycus 11, 3; Clement dari Alexandria, Mengenai Perintah Ilahi, fragmen (dalam Galland 11): 'dalam setiap perkara, keseluruhan'; Ambrose, Mengenai Iman, Buku 1, hlm. 4 dan 8; Augustine, Epistola 57; Oleh itu Dia hadir sepenuhnya, kerana Dia tidak menyediakan bahagian kehadiran-Nya kepada satu bahagian alam dan satu bahagian lagi kepada bahagian yang lain—yang sama kepada yang sama, yang lebih kecil kepada yang lebih kecil, dan yang lebih besar kepada yang lebih besar—tetapi hadir sepenuhnya dalam ukuran yang sama bukan sahaja kepada keseluruhan ciptaan, tetapi juga kepada setiap bahagiannya (Pengakuan, surat 112 dan 222).

[279] St Siril dari Yerusalem: 'Tiada terhad oleh tempat, namun Pencipta tempat-tempat, Dia hadir dalam setiap satunya, dan tidak terkandungi dalam mana-mana satu pun' (Kuliah Katekesis VI, § 8, hlm. 105), — 'Dia ada dalam segala-galanya dan di luar segala-galanya' (Kuliah Katekesis IV, § 5, hlm. 60); Hilar. de Trinit. 1, 6; Augustin. de Genes. ad litter. VIII, 26, n. 48; Athanas. epist. ad Serapionem: πανταχού έστι, καί έξω πάντων ών; Hieronymus in Esa. bab 66; John of Damascus. Penafsiran Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 13: "Dia sendiri adalah tempat bagi Diri-Nya; Dia memenuhi segala-galanya dan wujud di luar segala-galanya."

[280] "Jika Tuhan adalah tempat bagi segala-galanya," kata Santo Maksimus Pengaku Iman, "maka bukan dalam erti jasmani, tetapi oleh kuasa penciptaan-Nya (ού σωματικώς, άλλά δημιουργικώς): kerana Dia memenuhi langit dan bumi dan segala-galanya, sedangkan Dia sendiri berada di luar segala-galanya—maka, jelaslah, Dia adalah ketiadaan batas atau kuasa tanpa had" (Schol. pada bab 1 *Mengenai Nama-Nama Ilahi* karya Dionysius the Areopagite). Atau, seperti yang ditulis oleh St. Augustine: 'Dia tidak berada di suatu tempat; sebaliknya, segala-galanya berada di dalam-Nya daripada Dia sendiri berada di mana-mana — namun bukan dengan cara Dia sendiri menjadi tempat itu.' Kerana locus ialah sesuatu yang, dalam ruang, diduduki oleh panjang, lebar dan tinggi sesebuah badan: dan Tuhan bukanlah sesuatu yang demikian (De divers, quaest. 83, qu. 20).

[281] "Sifat Ilahi meresapi segala-galanya tanpa bercampur dengan apa-apa, sedangkan tiada apa pun yang dapat menembus-Nya (Yohanes dari Damsyik, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 14; lihat juga Bab 33), — 'ada kuasa yang meresapi setiap hakikat, sambil kekal murni itu sendiri' (ibid., Bab 8); Ambrosius, *De fide*, Buku 1, Bab 4 dan 8; Cyril, *Thesaurus*, Buku VI: kerana (zat Tuhan) kekal suci dalam dirinya sendiri, dan secara semula jadi tidak bercampur dalam pergaulannya dengan yang lain. Bagaimana Tuhan, yang secara fitrahnya suci, kekal suci, walaupun terdapat banyak yang berdosa dan tidak suci di dunia—ini dijelaskan dengan membandingkan kuasa Tuhan yang meliputi segalanya dengan sinar matahari, yang walaupun ia menembusi dan menerangi banyak ruang yang tidak suci, kekal suci dirinya sendiri (Gregory of Nyssa, Oration against Ar. et Sabell. in Mai Collect. VIII, 11, hlm. 9; Augustin. De civit. Dei lib. VII, c. 3 et Epist. 57).

[282] Krizostom, Homili XII mengenai Surat kepada Ibrani; Gregori Teolog, Karya Bapa-Bapa Kudus, jil. III, 25

[283] Plotinus, Enneads VI, Buku 5, hlm. 4.

[284] "Percayalah dengan teguh dan tanpa keraguan bahawa Tuhan adalah… kekal — 'άιδιος' (Pengakuan yang Betul, Bahagian I, jawapan kepada soalan 17). "Sifat-sifat utama Tuhan ialah: untuk menjadi… kekal, tanpa permulaan, dan tidak berkesudahan — τό έίναι άΐδιον, άναρχον, άτελεύτητον" (ibid., jawapan kepada soalan 13). "Engkaulah yang maha kekal, sebagai Pencipta zaman" (Minit untuk September, helaian 11, bahagian belakang, Moscow 1837).

[285] Karya Bapa-Bapa Kudus, jil. III, hlm. 238, dan jil. IV, hlm. 154–155.

[286] Dionysius the Areopagite, *Mengenai Nama-nama Ilahi*, bab 5; Tertullian, *Menentang Marcion*, Buku 1, bab 8; (Gregory of Nyssa, *Menentang Eunomius*, Buku 1, hlm. 98; Isidore of Pelusium, Buku III, Surat 149; Augustine, Pengakuan, Buku IX, Bab 10: 'Pernah wujud dan akan wujud pada masa depan bukan sebahagian daripada kehidupan ilahi, tetapi hanya wujud, kerana ia kekal.'Nam , 'Pernah wujud dan akan wujud pada masa depan tidak kekal' (Pengakuan, Buku XI, Bab 16); Gregori yang Agung, Pengajaran Moral, Buku XVI, Bab 20 dan Buku XX, Bab 23.

[287] Plato — dalam Timaeus; Proklus dalam Komentar 11 pada Timaeus; Plotinus — Enneads III, Buku 7, Bab 1, 2 dan 4; Numenius — dalam Persiapan untuk Injil karya Eusebius, Buku XI, Bab 10; Plutarch — ibid., Bab 11.

[288] "Percayalah dengan teguh dan tanpa keraguan bahawa Tuhan wujud… tidak berubah dalam hakikat-Nya — άμετάβλητος έίς τήν φύσιν" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 17). "Kami mempunyai Tuhan… yang sentiasa seperti Diri-Nya dan sama — όμοιον καί τούτόν πάντοτε μέν τόν έαοτόν" (ibid., jawapan kepada soalan 8). "Duduk di atas takhta kemuliaan, dan memandang ke jurang yang tiada bermula, tidak kelihatan, tidak dapat difahami, tidak berubah" (Buku Liturgi, hlm. 128, bahagian belakang, Moscow 1817). "Ketetapan Tuhan… kekal tidak berubah" (Katekis Kristian yang Diperluas, mengenai Artikel 1).

[289] Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, bab 11, no. 6; Theophilus, *To Autolycus*, 1, 4; Origen, *On the Principles*, 1, 1, no. 6; Chrysostom, Homily III, on the Epistle to the Romans; Augustine, Proem., Buku IV *De Trinitate*: 'Hakikat Tuhan itu sendiri, sebagaimana adanya, tidak mengandungi apa-apa yang boleh berubah, sama ada dalam keabadian, kebenaran, atau kehendak…' (*Confessions*, Buku XIII, Bab 16, seksyen 20).

[290] Tertullianus, *Adversus Praxitum*, XXVII: 'Adalah perlu untuk mempercayai Tuhan sebagai tidak berubah dan tidak dapat diubah, sama seperti Dia kekal; tetapi penjelmaan adalah penyimpangan daripada keadaan asal'; Origenes, *Oratio* XXIV; Augustinus, *Lib. quaest. 83*, qu. 19; Laktansius, *Inst. lib. 11*, c. 8; Antipater dari Bostra, dalam *Parallel* karya Damascene bab 1.

[291] Gregory of Nyssa, *Komen terhadap Mazmur*, Risalah II, Bab 4, hlm. 298, ed. Morel; Hilary, *Komen terhadap Mazmur 2*; Augustine, *Khutbah XII, Mengenai Pelbagai Perkara*, Bab 16: 'Kerana perubahan sama ada menjadi lebih buruk atau menjadi lebih baik…' (Pengakuan, *Komen terhadap 1 Yohanes*, Risalah VI, Bab 3).

[292] Gregory of Nyssa, Menentang Eunomius, Orasi XII; Augustine, *The City of God*, Buku XI, Bab 10; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku 1, Bab 8.

[293] Krizostom, Homili 1 atas Surat kepada orang Efesus; Yohanes Damaskus, Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29; Tertullianus, Pengakuan, Buku tentang Seruan kepada Kesucian, Bab 2 dan 3.

[294] Plato — Buku 2 *De Republica*, dipetik dalam *Praeparatio Evangelii* karya Eusebius, Buku XIII, Bab 3; Sallust, di permulaan *De Deis et Mundo* karyanya; Plotinus, *Enneads* IV, Buku 8, Bab 2.

[295] "Percayalah dengan teguh dan tanpa keraguan bahawa Tuhan adalah… maha berkuasa — παντοδύναμος" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 17). "Sifat-sifat utama Tuhan ialah: untuk menjadi… maha berkuasa…" (ibid., jawapan kepada soalan 13). "Dia dipanggil maha berkuasa — παντοδύναμος ή παντοκράτωρ — kerana segala-galanya tunduk kepada kuasa-Nya, dan kerana Dia menciptakan dunia tanpa sebarang halangan dan tanpa sebarang usaha, tetapi hanya dengan kehendak-Nya sendiri" (ibid., jawapan kepada soalan 14, Bahagian III, sepenuhnya). "Khazanah kebaikan, mata air yang sentiasa mengalir, Bapa Suci, pembuat mukjizat, maha perkasa dan maha berkuasa"... (Buku Liturgi, hlm. 224, bahagian belakang).

[296] Augustine. Khotbah CXXXIX, hlm. 2.

[297] Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, ch. 8; Isidore of Pelusium, Book III, Letter 335; Chrysostom, Homily 38 on John and Homily 51 on the Acts of the Apostles; Ambrose, *On the Faith*, Book IV, ch. 3; Agustinus, Khotbah kepada Katekumen tentang Pengakuan Iman: 'Tuhan adalah maha kuasa, dan kerana Dia maha kuasa, Dia tidak boleh mati, Dia tidak boleh ditipu, Dia tidak boleh berdusta. Betapa banyak perkara yang Dia tidak dapat lakukan! Dan Dia maha kuasa, dan Dia maha kuasa tepat kerana Dia tidak dapat melakukan perkara-perkara ini.Nam jika Dia boleh mati, Dia tidak akan maha kuasa; jika Dia boleh berdusta, tertipu, menipu, atau bertindak tidak adil, Dia tidak akan maha berkuasa. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki; inilah maha berkuasa. Dia melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki yang baik; apa sahaja yang jahat, Dia tidak kehendaki"; St Gregory the Theologian. Karya Para Bapa Gereja, Jil. III, hlm. 88: "Kami mengakui bahawa mustahil bagi Tuhan untuk bersifat jahat atau tidak wujud (kerana ini menunjukkan ketidakmampuan bukannya keagungan Tuhan), atau bagi yang tidak wujud untuk wujud, atau bagi dua ditambah dua untuk menjadi empat dan sepuluh pada masa yang sama."

[298] Sesungguhnya, hanya Dia yang benar-benar disebut maha berkuasa, iaitu Dia yang benar-benar ada, dan daripada-Nya sahaja datang segala yang wujud dalam apa jua cara, sama ada rohani atau jasmani. Augustine, *Contra Faustus*, Buku XXVI, hlm. 5.

[299] Bukti mengenai perkara ini daripada penulis pagan dikumpulkan oleh Huetius — *Conc.*, Buku II, Bab 11.

[300] "Percayalah dengan teguh dan tanpa keraguan bahawa Tuhan… adalah maha mengetahui — τά πάντα έΐδώς" (Pengakuan Ortodoks, Bahagian I, jawapan kepada soalan 17). "Sifat-sifat utama Tuhan ialah: untuk menjadi… yang mengetahui segala yang tersembunyi dan yang nyata" (ibid., jawapan kepada soalan 13). "Wahai Tuhan, yang penuh rahmat dan belas kasihan, yang mengamati hati dan fikiran, dan hanya Engkau yang mengetahui perkara-perkara rahsia manusia, kerana tiada apa pun yang tersembunyi daripada Engkau, tetapi semuanya terdedah dan nyata di hadapan mata-Mu"... (Buku Liturgi, hlm. 11, Moscow 1836).

[301] Lihat juga 1 Raja-raja 23:10–14; Yeremia 38:17–24; Yehezkiel 3:6.

[302] Dia yang mengutusku adalah benar (Yohanes 8:26). Aku adalah jalan, kebenaran dan hidup (Yohanes 14:6). Apabila Dia, Roh kebenaran, datang, Dia akan membimbing kamu ke dalam seluruh kebenaran (Yohanes 16:13). Tuhan Allah adalah kebenaran (Yer. 10:10).

[303] 'Aku tidak berani mengatakan bagaimana Tuhan mengetahui; aku hanya berkata bahawa Dia tidak mengetahui seperti manusia mengetahui, juga tidak seperti malaikat mengetahui; tetapi aku tidak berani mengatakan dengan tepat bagaimana Dia mengetahui: kerana aku tidak mampu memahaminya.' Augustine, dalam Mazmur XLIX.

[304] Polyc. ad Philipp. n. IV; Theoghil. ad Autolyc. 1, 4; Justin. Apolog. 1, n. 16; Athenagoras, Laws, XXXI; Minutianus Felicius, Octaves, XXXII; Irenaeus, Against Heresies, IV, 19, n. 2; Clement of Alexandria, Stromata, VI, 17; Origen, On the Principles, III, 1, n. 13; IV, 37; Basil, Epistle VIII, n. 11.

[305] Irenaeus, *Contra Haereses* 11, 26, n. 3: 'Tiada apa yang pernah berlaku, sedang berlaku, atau akan berlaku terlepas daripada pengetahuan Tuhan'; Clement dari Alexandria, *Stromata* VI, 17: 'Dia mengetahui segala-galanya, bukan sahaja yang wujud, tetapi juga yang akan berlaku, dan bagaimana setiap satunya akan berlaku'...; Justin, Apology 1, ch. 44; Tertullian, Against Marcion 11.5; Origen, On the Principles III, 1, n. 17; Eusebius, Demonstration of the Gospel IV, 1.

[306] Ignatius, *Ad Philippus*, bab IV; Gregori dari Nyssa, *Tentang Kanak-Kanak yang Ditarik Terlalu Awal*, jil. III, ed. Morel; Augustine, *Tentang Anugerah Ketekunan*, bab 9.

[307] Klemens dari Alexandria, Stromata, VI, 17; Augustine, Ad Simplicem, Buku I, Soalan 2; Mengenai Tritunggal, XV, 14.

[308] Dionysius Areopagita, *Tentang Nama-Nama Ilahi*, VII, n. 2; Pantænus, *Fragmen*, dalam Rout. *Reliquia Sacra*, jil. 1, hlm. 340.

[309] Augustine, *De quaest. LXXXIII*, qu. 46.

[310] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, Buku IV, Bab 19, n. 2; Minutianus Felicius, Octaves, XXXII.

[311] Augustine, *De Civitate Dei*, Buku V, Bab 9: "Demikianlah, Dia yang mengetahui terlebih dahulu punca segala-galanya sudah tentu tidak mungkin tidak menyedari kehendak kita dalam punca-punca itu, yang Dia ketahui terlebih dahulu sebagai punca perbuatan kita..." (lihat bab 10), dan *Tentang Kehendak Bebas*, Buku III, bab 3: "Oleh kerana Dia melihat pendahuluan kehendak kita, yang telah diketahui-Nya terlebih dahulu, kehendak itu mesti wujud. Oleh itu, kehendak itu mesti wujud, kerana Dia adalah yang mengetahui pendahuluan kehendak itu. Kehendak itu juga tidak dapat wujud jika ia tidak berada dalam kuasa Tuhan; oleh itu, Dia juga adalah yang mengetahui pendahuluan kuasa itu..."

[312] Origen, Tafsiran Kejadian, dalam Eusebius, *Persiapan untuk Injil*, Buku VI, Bab 11; Augustine, *Tentang Kehendak Bebas*, Buku III, Bab 4.

[313] Origen, *De Principiis*, Buku III, 1; Ambrojius, *De Fide*, Buku 1, Bab 7; Krisostom, *Homili tentang Ayat-ayat Sukar dalam Kitab Para Nabi*, Homili 1, n. 4; Teodoret, *Komen atas Homili VIII*, 30; Augustine, *Soalan kepada Simplicius*, Buku II.

[314] Origen, *Menentang Celsus*, 11, 20; *Tentang Prinsip*, Buku III, 3, n. 4; Augustine, *Kota Tuhan*, Buku V, 9, n. 4.

[315] Thales, dipetik oleh Clement of Alexandria, *Stromata*, V, 14; Plato, *Parmenides*; Pindar, Olympic Odes 1, 64; Aeschylus, Choephorae 201, 202; Sophocles, Electra 659; Xenophon, Symposium IV, n. 48; Plutarch, Isis and Osiris LX; Ser. num. vind. XXI.

[316] "Satu Tuhan, Bapa Firman yang Hidup, Kebijaksanaan dan kuasa yang berdiri sendiri... Satu Tuhan..., Tuhan daripada Tuhan.... kebijaksanaan, yang memuatkan susunan segala perkara"... (Kredo Santo Gregori Pembuat Mujizat). "Ya Tuhan dan Allah yang Maha Agung dan Tertinggi, disembah oleh semua makhluk, sumber kebijaksanaan" (Buku Liturgi, hlm. 48, Moscow 1836). "Ya Tuhan dan Allah yang Maha Agung dan Tertinggi... yang menciptakan semua makhluk dengan kebijaksanaan"... (ibid., hlm. 193, bahagian belakang). "Tuhan dan Allah yang penuh belas kasihan… yang mengatur segala-galanya dengan kebijaksanaan" (ibid., fol. 233, bahagian belakang).

[317] Kami merujuk kepada 'Khutbah tentang Enam Hari' oleh Basil the Great, John Chrysostom, Gregory of Nyssa dan lain-lain; serta beberapa petikan atau khutbah individu, seperti: khutbah-khutbah Saint Cyril of Jerusalem — Homili Khotbah IX, hlm. 153–163, dalam terjemahan bahasa Rusia, dan Khotbah XI Santo Yohanes Krisostom kepada umat Antiokia.

[318] Basil the Great, dalam The Works of the Holy Fathers, jil. V, hlm. 80.

[319] John Chrysostom: Mengenai Hikmat Tuhan dalam Struktur Tubuh Manusia, Bacaan Kristian 1838, II, hlm. 159–171; Basil the Great: Khotbah mengenai Struktur Manusia, Bacaan Kristian 1841, IV, hlm. 3–34.

[320] Krizostom, Homili VI tentang Yohanes; Atanasius, *Tentang Inkarnasi Firman Allah*, jil. II, § 1698, hlm. 33; *Pengakuan*, hlm. 48; Gregorius dari Nyssa, *Katekis*, bab 27; Agustinus, *Tentang Dosa dan Kasih Karunia*, bab II, dan *Kota Allah*, buku XIV, bab 27.

[321] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, Buku V, Bab 1; Athanasius, *Pidato III Melawan Penganut Arian*; Chrysostom, *Homili XVIII tentang Yohanes*; Gennadius, *Tentang Dogma Gereja*, Bab 2; John of Damascus, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku IV, Bab 4.

[322] Gregory of Nyssa, *Orat. de nat. Christ.*, jil. II, hlm. 773; Theodoret, *Serm. VI contra Graec.*; Augustine, *Epist. 49*; *De Genes. contra Manich.*, Buku 1, Bab 14.

[323] Yohanes Damascus. Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku III, Bab 1; Teofilakt. mengenai Bab III, ayat 10 Surat kepada orang Efesus.

[324] Santa Athanasius dari Alexandria. — Mengenai Penyaliban Yesus Kristus, Chr. Readings 1838, II, hlm. 132–158.

[325] Gregory of Nyssa. Catechetical Orations, ch. XXXIII, XXXIV, vol. III, p. 80, ed. Morel.

[326] Diogenes Laërtius, Proem., bab VII; Aristotle, Physics, Buku II, bab 8.

[327] "Kekuasaan mutlak dan kuasa maha kuasa Tuhan ditentukan oleh kehendak dan tindakan-Nya sendiri; dan oleh itu Dia tidak menjadikan segala yang Dia mampu, tetapi hanya melakukan dan mampu melakukan apa yang Dia kehendaki" (Pengakuan yang Betul, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 14). "Di manapun Tuhan berkehendak, susunan alam diatasi, kerana Dia menciptakan apa sahaja yang Dia kehendaki" (Triodion of Lent, hlm. 136, Moscow 1835).

[328] Basil Agung, mengenai Penciptaan Enam Hari, Wacana 1, dalam Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus, Jil. V, hlm. 6–7; Athanasius, dalam Hexaëm, Buku I, hlm. 5; Theophilus, ad Autolycus 11,13; Epiphanius, *Haeresia* XXIII, n. 5; Zacharias of Mytilene, *Disputatio de mundo*, jil. XII *Bibliotheca Patrum Graeco-Latina*,Paris , 1644.

[329] Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku II, Bab 5, n. 4; Tertullianus, *Adversus Heteromorgon*, Bab 16; Hippolytus, *Adversus Noetianus*, Bab VIII, X; Epiphanius, *Haereses*, LXX, n. 7; Augustine, *De Civitate Dei*, Buku XI, Bab 24.

[330] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, Buku IV, Bab 8; Ambrose, *Tentang Hexameron*, Buku VI, Bab 8; Jerome, Epistola 146; Gregory of Nyssa, *Tentang Penciptaan Manusia*, Bab 4, Orasi XVI; John of Damascus. Penafsiran Tepat Iman Ortodoks, Buku II, Bab 12; Buku III, Bab 14.

[331] Tidak patut dikatakan bahawa Tuhan, yang mengatasi segala-galanya, yang bebas dan mengawal kuasa-Nya sendiri, tertakluk kepada keperluan, sehingga apa sahaja boleh berlaku dengan izin yang bertentangan dengan kehendak-Nya... (Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, II, 5, n. 4). Kerana sifat ketuhanan tidak tunduk kepada nafsu, sehingga ia tidak melakukan apa yang dikehendakinya, atau tidak melakukan apa yang tidak dikehendakinya; kerana ia mampu melakukan apa sahaja yang dikehendakinya... (Epiphanius, Menentang Bid'ah, LXX, n. 7).

[332] 'Apabila Dia berkehendak, Dia bertindak.... Oleh itu Dia bertindak seperti yang Dia kehendaki....' (Hippol. adv. Noët. X). Kerana Dia bertindak seolah-olah daripada Diri-Nya sendiri, memandangkan Dia bertindak seperti yang Dia kehendaki.... Dan selagi Dia berkehendak, segala-galanya kekal oleh kuasa-Nya.... (Anibros. in Hexaëm, Buku I, Bab 5).

[333] "Jika manusia dicipta menurut imej Keilahian yang berkekalan dan wujud sebelum penciptaan, dan Keilahian itu bebas dan memiliki kehendak secara semula jadi (αύτεξούσιος δέ φύσει καί θελητική ή θεΐα φύσις); maka manusia, sebagai imej Keilahian, adalah bebas secara semula jadi dan memiliki kehendak" (John of Damascus. Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku III, Bab 14).

[334] "Segala kebaikan yang dapat anda bayangkan dalam fikiran anda, nisbatkanlah kepada Tuhan, Kebaikan Tertinggi, sebagai punca dan sumbernya. Sebaliknya, anggaplah bahawa segala kejahatan adalah asing bagi-Nya dan terpisah daripada-Nya, bukan dari segi tempat tetapi dari segi hakikat" (Pengakuan Iman Ortodoks, Bahagian 1, Jawapan kepada Soalan 31). "Tuhan tidak mempunyai sebarang kaitan dengan kejahatan"... (Surat Para Patriark Timur tentang Iman Ortodoks, Artikel 3). "Adalah benar sepenuhnya dan tidak dapat dipertikaikan bahawa Tuhan tidak dapat menjadi punca kejahatan"... (ibid., Artikel 4). "Engkaulah yang kudus, benar-benar, dan yang paling kudus, dan tiada ukuran bagi kemegahan kekudusan-Mu...; Engkau seoranglah kesucian dan kekudusan hakiki; Kuduslah Engkau, Bapa yang tiada permulaan, kuduslah Engkau, Anak yang sebanding, dan kuduslah Engkau, Roh Kudus, yang tunggal dan tidak terbelah, Tuhan kami...; Ya Tuhan Yang Kudus, yang telah mencipta segala-galanya melalui Anak, dengan kerjasama Roh Kudus: Yang Kudus dan Yang Maha Kuasa, melalui-Nya kita telah mengenal Bapa dan Roh Kudus telah datang ke dalam dunia: Roh Kudus, yang abadi dan yang menghiburkan, yang keluar daripada Bapa dan bersemayam dalam Anak: Tritunggal Yang Kudus, kemuliaan bagi-Mu; Tuhan, satu dalam hakikat, tiada dosa; Engkaulah sahaja yang bebas daripada dosa" (Buku Liturgi, hlm. 130; Buku Ibadah, hlm. 157 di bahagian belakang, dan hlm. 194 di bahagian belakang; Octoechos, Bahagian 1, hlm. 165 di bahagian belakang; Bahagian II, hlm. 8; Liturgi Umum, Bahagian 1, hlm. 6 di bahagian belakang, dan hlm. 22 di bahagian belakang).

[335] Maz. 98:9; bandingkan dengan Yos. 24:19; Yes. 6:3; 2 Mak. 14:36; Yoh. 17:11; Why. 4:18.

[336] Ulangan 32:4; bnd. Maz. 10:7; 144:13; Wah. 15:4.

[337] Maz. 70:22; bnd. Maz. 88:19; Yes. 1:4; 5:16; 10:20; 12:6; 29:19–23; 43:3; 54:5; Yehe. 39:7; Hab. 1:12; Bar. 4:37; Why. 6:10.

[338] Mazmur 32:21; 102:1; 104:3; 105:47; 110:9; 144:21; Yehezkiel 20:39; 39:7; Lukas 1:49.

[339] Siril dari Yerusalem. Arahan tentang Misteri, Buku V, § 19: 'Sungguh, Dia yang suci secara semula jadi adalah satu-satunya Yang Suci; dan kita menjadi suci, bukan secara semula jadi, tetapi melalui pergaulan, pengamalan asketisme dan doa' (dalam terjemahan Rusia, hlm. 467); Cyrill. Alex. in cap. XLIX Jesaiae v. 7.

[340] Basil the Great: 'Mengenai Hakikat Bahawa Tuhan Bukan Punca Kejahatan'. Chr. Th. 1824, XIII, hlm. 255–258; Tit. Bostrens. adv. Manich. 11,9.10.15; Clem. Alex. Paedag. 1,8; Augustin. de Genes. ad litt. XI, 6, nota 8. Lihat nota 206.

[341] Basilus Agung, dalam Chr. Ch. 1824, XIII, hlm. 263; Clem. Alex. Strom. 1,17; Gregorius Nyssa, Hom. VII in Ecclesiast., dan Catech. bab 5; Athanasius Alexandria, contra gent. bab 7.

[342] Augustine, *De Civitate Dei*, Buku XXII, Bab 1; Cyril of Alexandria, *Commentary on John*, Buku V, mengenai kata-kata: 'Aku tidak melakukan apa-apa dengan kehendakku sendiri...'; Titus of Boston, *Against Manichaeism*, Buku II, dalam *Bibliotheca Patrum*, Jil. IV, kol. 903.

[343] Athenagoras, dalam *Apologeticus*, hlm. 6: 'Kerana bukan tugas Tuhan untuk bertindak bertentangan dengan alam.'

[344] Tertullian, *Contra Marcion*, Buku I, hlm. 26; Gregory of Nyssa, *Katekis*, Bab 1; Basil the Great, Homili 11 mengenai Hexameron.

[345] Basil the Great dalam Chr. Ch. 1824, XIII, hlm. 254.

[347] John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku IV, Bab 19, hlm. 282.

[348] Aeschylus, *Adamantia*, 637; *Eumenides*, 27, 40, 55; Sophocles, *Ant. *, 1044.

[349] "Tuhan itu baik dan amat baik — άγαθός καί ύπεράγαθος" (Pengakuan Iman Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 8). "Sifat-sifat utama Tuhan ialah: untuk menjadi… baik" (ibid., jawapan kepada soalan 13). "Pencipta itu baik menurut hakikat-Nya" (Epistel Bapa-Bapa Timur tentang Iman Ortodoks, Artikel 4). "Tuhan yang diberkati dan dermawan, penyayang dan paling penyayang, melimpah dengan rahmat dan kaya dengan kebaikan, Bapa kemurahan hati dan Tuhan segala penghiburan"... (Buku Liturgi, hlm. 51, bahagian belakang, Moscow 1836). "Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami, mata air kemurahan hati yang tidak pernah kering, jurang kasih kepada umat manusia yang tidak terukur, kedalaman kesabaran dan kebaikan yang abadi"... (ibid., fol. 215 dan 219). "Hidup dan Pemberi Kehidupan: cahaya dan Pemberi cahaya: Yang Maha Baik dan sumber kasih karunia"… (ibid., fol. 187, bahagian belakang).

[350] Homili 23, dalam Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus II, hlm. 231.

[351] Dionysius the Areopagite, *Tentang Nama-nama Ilahi*, Bab IV, nota 1; Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, Buku III, 25, nota 3; Gregory of Nyssa, *On the Life of Moses*: 'Kebaikan pertama dan utama, yang hakikatnya adalah kebaikan, ialah yang ilahi; apa sahaja yang dianggap baik secara semula jadi, itulah ia, dan itulah ia dipanggil' (jld. 1, hlm. 169, ed. Morel. Conf. jil. III, hlm. 147); Oecumen. dalam bab Xt Kitab Kisah: 'Tuhan wujud sebagai kebaikan dalam zat-Nya sendiri, permulaan dan sumber segala perkara baik'; Augustin. enarrat. dalam Mazmur XCIX, n. 15; CXXXIV, n. 4; Epistle CLIII, juga dikenali sebagai LIV, bab 5, n. 12; Maximus the Monk, *On Charity*, Centuria IV, seksyen 90: 'Hanya Tuhan yang baik secara semula jadi.'

[352] Dionysius the Areopagite, *Mengenai Nama-Nama Ilahi*, Bab IV, no. 2, 3, 4; Gregory of Nyssa, *Katekis*, Bab V, hlm. 484; Krizostom, Homili III mengenai Surat kepada Filemon: 'Bukankah Dia, dalam menjawab doa kita, menciptakan kita, dan menciptakan langit, bumi, laut, dan segala-galanya—bukankah Dia menciptakan semua ini untuk kita atas dasar kebaikan? Katakanlah.' Hilarion, Tafsiran Mazmur 11; Ambrosius, mengenai Mazmur CXVIII; Augustine, *The City of God*, Buku XI, Bab 21; *Enchiridion* kepada Laurentius, Bab 27; Zacharias of Mytilene, *On the Creation of the World*; Cyril of Alexandria, *Dialogue on the Trinity*, Dialog 4.

[353] Kerana tiada seorang pun—bapa, ibu, rakan, mahupun sesiapa lain—yang mencintai kita sebanyak Tuhan, yang menciptakan kita.... (Krizostom, Homili XIX, atau XX mengenai Matius, no. 7). Jelas bahawa Tuhan mengasihi kita lebih daripada kita mengasihi diri kita sendiri (Homili XLVI, atau XLVII mengenai Matius, no. 1).

[354] Krizostom. Opp., jil. II, hlm. 87 dan 250; jil. III, hlm. 29, 35; jil. IV, hlm. 136, 253; jil. V, hlm. 136, 138, 699, ed. de Monfaucon. Venice, 1734.

[355] Kerana sama seperti Dia memelihara kemuliaan-Nya sendiri, begitu jugalah untuk keselamatan umat manusia... Chrysostom. Expositio in Psalm. CXIII, n. 3, hlm. 297.

[356] Krizostom. Homili XXXI, atau XXX tentang Yohanes, n. 2; Augustine, *De vera religio*, bab XVI: 'Tiada cara lain Dia menunjukkan kebaikan yang lebih besar kepada umat manusia selain apabila, melalui hikmat Tuhan sendiri—iaitu Anak Tunggal, yang sebangsa dengan Bapa dan sebaya dengan-Nya—Dia berkenan untuk mengambil seluruh sifat manusia, dan Firman menjadi daging, dan diam di antara kita' (Yohanes 1:14).

[357] Aeschylus, *Agamemnon*, 952 dan 1148; *Prometheus Bound*, 772; Plato, *Euthyphro*; Hierocles, *Aurea Carmina Pythagorae*; Plotinus, *Enneads*, Buku V, Bab 5, Seksyen 13; Proclus, *Commentary on Book II of Plato's *Republic**.

[358] "Tuhan tidak dapat menjadi jahat, tidak dapat berdosa, tidak dapat berdusta, dan tidak dapat menafikan Diri-Nya"... (Pengakuan yang Betul, Bahagian I, jawapan kepada soalan 14). "Ya Tuhan Tuhan kami, setia dalam janji-Mu dan tidak berubah dalam karunia-Mu"… (Buku Liturgi, hlm. 86, bahagian belakang, Moscow 1836). "Kerana Engkau adalah Tuhan yang besar dan menakjubkan, yang memelihara perjanjian-Mu... (ibid., hlm. 46 dan 64); kerana Engkau adalah satu-satunya Tuhan yang benar"... (Ibadah Ilahi, hlm. 28, Moscow 1837; Mazmur, hlm. 109, bahagian belakang, Moscow 1818).

[359] Sebagai contoh, Santo Klemens dari Rom berkata: "Kita berpegang, melalui harapan roh kita, kepada Dia yang setia dalam janji-Nya dan adil dalam penghakiman-Nya (Epist. l. ad Corinth., bab 2): kerana Dia setia yang telah berjanji untuk memberi ganjaran kepada setiap orang mengikut perbuatan mereka" (Epist. II ad Corinth., bab 27); Santa Siprianus: 'Pertama sekali, Tuhan adalah benar; firman-Nya kepada orang yang beriman adalah kekal dan teguh' (Lib. de mort.); Saint John Chrysostom: "Perkataan-Nya (Tuhan) adalah murni dan bebas daripada kepalsuan (άπηλλαγμένα ψεύδους); sama seperti perak yang ditapis oleh api tidak mengandungi apa-apa yang asing atau tidak murni, begitu jugalah perkataan yang diucapkan oleh Tuhan mesti dipenuhi tanpa gagal" (Exposit. in Psalm. XI. n. 2); Santa Athanasius: "Tuhan itu setia, kerana, seperti yang dinyanyikan oleh Daud, Tuhan setia dalam firman-Nya, dan boleh dipercayai, dan mustahil bagi-Nya untuk berdusta" (Contra Arian. orat. III); Bapa Suci Augustine: 'Mereka yang ingin mencari sesuatu yang tidak dapat dilakukan oleh Yang Maha Kuasa sudah pasti menemuinya; saya akan berkata: Dia tidak dapat berdusta' (De civit. Dei, Buku XXII, Bab 25); Santo Siril dari Alexandria: "tidak dapat berdusta adalah ciri semula jadi ketuhanan dan sangat menyenangkan bagi-Nya" (Buku II tentang Yohanes, Bab 3).

[360] "Tuhan adalah Roh… Maha Adil" (Katekis Ringkas, Artikel 1). "Tiada ruang untuk berat sebelah dalam-Nya" (Epistel Bapa-Bapa Timur tentang Iman Ortodoks, Artikel 3). "Engkaulah yang benar, hai Tuhan, dan adilah penghakiman-Mu" (Buku Liturgi, hlm. 246, Moscow 1836). "Engkaulah yang benar, hai Tuhan, dan adilah penghakiman-Mu mengenai semua"... (Ibid., hlm. 222, bahagian belakang).

[361] Lihat Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat* III, 25, n. 3; Tertullianus, *Menentang Marcion* 1,6; Epiphanius, *Menentang Ajaran Sesat* LXII, 2.

[362] Irenaeus, *Contra Haereses* III, 25, n. 2; Tertullian, *Adversus Marcionem* 11, 12; *De Resurrectione Carnis* XIV.

[363] Klemens dari Alexandria, *Stromata* VI, 14; Krisostom, *Exposition on Psalm* XXXIV, n. 4; Ilarion, *Treatise on Psalm* CXLIV, n. 14; Augustine, *On the Genesis according to the Literal Sense* 1, 11.

[364] Augustine, *Komentar Mazmur CXLVII*, n. 13: "Dan apabila Dia menghukum, Dia adalah adil; dan apabila Dia menunjukkan belas kasihan, Dia adalah adil; kerana apakah yang lebih adil daripada menunjukkan belas kasihan kepada mereka yang layak menerimanya?" (Confessions, *Komentar Mazmur XCVIII*, n. 7, 8).

[365] Tertullian, *Contra Marcion*, II, bab 13; Chrysostom, *Komentar Mazmur*, IV, no. 7; VI, no. 1; CXVII, no. 1; Ambrose, *Tentang Pelarian dari Dunia*, bab III, no. 14; *Komentar Mazmur*, XXXVII, no. 17 dan 26; Augustine, *Komentar Mazmur*, LV, no. 13.

[366] Tertullian, *De Resurrectione Carnis*, XIV; Augustine, *Epistle 138 to Marcellus*.

[367] Krizostom, Homili tentang Matius, homili XIII, no. 6.

[368] Krizostom, Karya-karya, jil. 1, hlm. 744, 786, ed. de Monfaucon.

[369] Krizostom, Karya-karya, jil. 1, hlm. 749, 789; jil. II, hlm. 257, 258; jil. X, hlm. 429; Augustine, Epistola CCX, atau LXXXVII, no. 1.

[370] Krizostom, Surat kepada Olympias XVII; Homili 1 mengenai 1 Korintus 11, no. 3; Augustine, Tafsiran Mazmur LVII, no. 20.

[371] Seperti yang diakui juga oleh orang-orang pagan. Aeschylus, Agamemnon, 369, 813; Sophocles, Ajax, 133; Electra, 1383; Antigone, 1140.

[372] Pandangan ini dipegang pada abad-abad awal oleh Aetius, Eunomius dan pengikut mereka—Eunomian atau Anomoean—dan pada abad ke-14 oleh Barlaam dan Akinindos serta pengikut mereka, yang menentang mereka empat majlis telah diadakan di Constantinople (Basil, *Contra Eunomium*, Buku I; Cantacuz. Histor. 11,38 et seq.; Nicephor. Gregor. Histor. Byzant. XI, 10; Leo Allat. de concens. eccl. Orient. et occid. 11,17; Graec. Orthod. Vol. I, p. 756; Le Quien. — Oriens. Christ. 11,55). Yang pertama melakukannya di Barat pada abad ke-12 ialah Gilbert Porretan, Uskup Poitiers, manakala di Timur pada abad ke-14 ia adalah beberapa sami dari Gunung Athos (Alex. Natal. *Synops. in saec. XI et XII*, bab 4, art. 9; Gregor. Palama — *Orat. I et II in Dominic. Transform. apud Combefis. Auctor. noviss. Vol. II, Part 1, hlm. 106 dan seterusnya; Manuel Galecas, On Essence and Operations, ibid., apud Combefis, hlm. 1 dan seterusnya; John Cyparisiot, Palamit, Sermons on Transgressions V, ibid., hlm. 68 dan seterusnya). Ungkapan: τώ πράγματι, atau έπινοία, νοήσει — digunakan oleh Bapa Gereja Yunani sendiri ketika berhujah menentang orang sesat mengenai perbezaan antara hakikat dan sifat-sifat Tuhan; Basil, *Contra Evnomianum*, Buku I; Gregory of Nyssa, *Contra Evnomianum*, Buku XII dan *Katekis*, Bab 2; Damascenus, *De fide orthodoxa*, Buku 1, Bab 8).

[373] Petikan-petikan ini telah dipetik sebelum ini, ketika menerangkan konsep bahawa Tuhan adalah Roh.

[374] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 9.

[375] Basil, Epistola 141, hlm. 933.

[376] Athanasius: .... kerana Tuhan akan didapati bersifat majmuk, terdiri daripada esensi dan atribut; kerana setiap atribut wujud dalam esensi; dan dalam hal ini, kesatuan ilahi, yang tidak dapat dibahagikan, akan kelihatan bersifat majmuk, dibahagikan kepada esensi dan atribut.... (Orat. V); Hilarius: kerana Tuhan tidak tersusun dalam erti manusiawi, sedemikian rupa sehingga ada satu perkara dalam-Nya yang dimiliki-Nya, dan satu lagi yang ialah Dia sendiri yang memilikinya, tetapi keseluruhan apa yang Dia adalah ialah kehidupan (De trinit. lib. VIII); Cyril of Alexandria, Thesaurus, lib. XXXIV, hlm. 353.

[377] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 12, n. 3; *Pengakuan*, 1, 12, n. 2; IV, II, n. 2.

[378] Lectures Kateketikal, Buku VI, n. 7, hlm. 103 dalam terjemahan Rusia.

[379] Gregory of Nyssa, Homili 1 mengenai Nyanyian Nyanyian, Jil. 1, hlm. 570: 'Tetapi Tuhan, oleh hakikat-Nya sendiri—yang ialah kebenaran, hikmat dan kuasa—ialah hakikat segala perkara ini.'

[380] Dalam Euthymius dari Zygabena, *Panoplia*, Tajuk III, Perenggan 1.

[381] Oleh itu, satu dan sama perkara dirujuk, sama ada ia dipanggil Tuhan yang kekal, atau yang abadi, atau yang tidak dapat rosak, atau yang tidak berubah; dan begitu juga, apabila ia dipanggil hidup dan berakal—yang sudah tentu bermaksud bijaksana—perkara yang sama dirujuk. Kerana Dia tidak memiliki kebijaksanaan yang membolehkan Dia menjadi bijaksana, tetapi Dia sendiri adalah kebijaksanaan. Dan kehidupan ini, dan kebajikan atau kuasa ini, dan bentuk ini, yang dengannya Dia dipanggil berkuasa dan indah… dan seterusnya (Tentang Tritunggal, Buku XV, Bab 5, n. 7; Pengakuan, Buku XV, Bab 3; Buku VI, Bab 7; Tentang Iman dan Kredo, Bab 9, al. 20)

[382] Tiada seorang manusia pun adalah kebenaran, tiada seorang manusia pun adalah kebijaksanaan, tiada seorang manusia pun adalah keadilan; namun ramai yang berkongsi kebenaran, kebijaksanaan dan keadilan. Hanya Tuhan sahaja, bagaimanapun, tidak memerlukan sebarang perkongsian sedemikian. Apa sahaja yang difahami dengan betul tentang-Nya bukanlah satu kualiti, tetapi hakikat Zat-Nya sendiri. Kerana tiada apa-apa yang ditambahkan kepada yang tidak berubah, dan tiada apa-apa yang binasa daripadanya, kerana apa yang kekal sentiasa wujud padanya (Epist. XCIII, bab 5).

[383] St Basil the Great menjelaskan tujuan ajaran Eunomius dan pengikutnya: 'Eunomius menafikan bahawa ketidakdilahiran Tuhan dapat dibezakan mengikut pemahaman kita (κατ' έπίνοιαν), — dengan harapan bahawa melalui cara ini ia dapat membuktikan dengan lebih mudah bahawa Ke-Tak-Dibitakan itu adalah hakikat Tuhan itu sendiri, dan daripada ini ia dapat menarik kesimpulan yang tidak dapat disangkal bahawa Anak, sebagai Yang Dibiarkan, tidak sehakikat dengan Bapa — άνόμοιος" (Contr. Eunom. lib. I, dalam "The Works of the Holy Fathers" VII, 20).

[384] "Karya Para Bapa Suci" VII, hlm. 24 dan 31: πλείω δέ καί ποικίλα (όνόματα) κατ' ίδίαν έκαστον σημασίαν...

[386] Contra Eunom. Buku XII, hlm. 402.

[387] Dan terdapat berjuta-juta maksud lain mengenai kehidupan ilahi, yang masing-masing diwartakan melalui suara simbolik menurut makna yang tersendiri (Contra Eunom. Buku XII, hlm. 410 dan seterusnya).

[389] Tentang Tritunggal, Buku VIII, Bab 4.

[390] Demikianlah tepatnya cara Para Bapa Gereja yang suci beralasan: Santo Gregorius dari Nyssa: 'Orang Kristian dikenali oleh iman kepada Bapa, Anak dan Roh Kudus; inilah bentuknya bagi yang telah diubah menurut misteri kebenaran' (De Spirit. Sanct., ed. Maj VIII, 11, hlm. 18); Santo Gregori Teologus: 'Apabila saya bercakap tentang Tuhan, maksud saya Bapa, Anak dan Roh Kudus, tanpa membahagikan Keilahian melebihi bilangan Pribadi ini, supaya saya tidak memperkenalkan sekumpulan tuhan, atau mengehadkannya kepada bilangan yang terhad, supaya kita tidak dituduh mengurangkan Keilahian, apabila kita jatuh sama ada ke dalam Yudaisme, dengan menegakkan kesatuan Ulul Amri, atau ke dalam paganisme, dengan menegakkan kepelbagaian Ulul Amri' ("Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus" dalam terjemahan Rusia, jil. III, hlm. 240); St. Yohanes dari Damaskus: "Kesatuan hakikat sepenuhnya memusnahkan pendapat palsu orang pagan mengenai kepelbagaian tuhan, manakala pengakuan akan Anak dan Roh membongkar ajaran orang Yahudi" (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 7).

[391] Lihat koleksi kredo-kredo ini, sebagai contoh: *Biblioth. der Symbole und Glaubensreg. der Apostolisch-kathol. Kirche*, disunting oleh Hahn. Breslau 1842.

[392] St. Gregorius Teologus, *Karya-karya Bapa-bapa Gereja* I, 37; St. Basilus Agung, ibid. VII, 269.

[393] Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku II, Bab 28; Athanasius dari Alexandria, *Epistel kepada Serapion*, 1, no. 17, 18, 20; Gregory the Theologian, 'The Works of the Holy Fathers', II, 288: 'mengajar untuk mengenal hanya Yang Esa dalam Tritunggal dan Tritunggal dalam Yang Esa yang disembah, yang keunikan dan kesatuannya tidak terbayangkan'; Hilar. de Trinit. II, n. 5: ia terletak di luar makna ucapan, di luar niat deria, di luar pemahaman akal; apa sahaja yang dicari di luar ini tidak dapat diungkapkan, tidak dapat dicapai, tidak dapat difahami; sifat perkara itu sendiri (Trinitas) menepati makna kata-kata; renungan terhadapnya diselubungi oleh cahaya yang sukar difahami; dan apa sahaja yang tidak terkandung dalam apa-apa had yang terhingga melebihi keupayaan akal; Augustinus, *De Trinitate*, Buku XV, Bab 6: "Apakah jenis pemikiran, apakah kuasa dan kekuatan akal, apakah keceriaan minda dan ketajaman pemikiran yang akan menunjukkan kepada kita… bagaimana Trinitas wujud?" Dan di tempat lain: "Bagaimanapun, apa Dia itu, adalah tidak terucap; malah bahasa para malaikat pun tidak dapat mengekalkannya, apatah lagi bahasa manusia" (Tentang Lambang, kepada Katekumen, bab IX); Jerome, Tafsiran tentang Yesaya, Buku XVIII, n. 1: Aku tidak bercakap tentang misteri Tritunggal, pengakuan sebenar tentangnya adalah kejahilan pengetahuan.

[394] Kerana, seperti yang dikatakan oleh St. Augustine dalam risalahnya tentang Tritunggal Mahakudus, tiada tempat lain seseorang lebih berbahaya tersesat, tiada apa-apa yang lebih susah dicari, dan tiada apa-apa yang lebih berbuah ditemui (De Trinit. lib. 1, c. 3, n. 5). Dan di tempat lain, ketika membincangkan subjek yang sama: 'adalah dibenarkan bagi kita untuk bercakap menurut suatu peraturan tertentu, supaya kebebasan kata-kata tidak menimbulkan pendapat yang tidak saleh walaupun mengenai perkara-perkara yang ditandakannya' (De civit. Dei, Buku X, Bab 23). Dan Santo Gregori Teologos, setelah mengemukakan ajaran tentang Tritunggal Mahakudus dalam salah satu khotbahnya (khotbah ke-22), mencatat tentang dirinya sendiri: "Demikianlah, se ringkas mungkin, saya kemukakan kepada anda hikmah kami—secara dogmatik, bukan polemik; mengikut cara Para Nelayan, bukan Aristoteles; secara rohani, bukan sofistik; menurut kanun-kanun Gereja, bukan pasar" ("Karya Bapa-Bapa Gereja" II, 225).

[396] Athanas. Alex. contra Eunom. lib. 1: 'Adakah satu hakikat atau tiga, dan dalam hal ini satu zat, seperti yang telah ditulis oleh Majelis-majelis mengikut para Rasul?' Ambros. Epist. 63: 'Trinitas itu mempunyai satu zat, satu keagungan, satu keilahian.'

[397] Pierius si Martir, lihat dalam Phot. Biblioth., cod. CIX; Cyril dari Alexandria, *Contra Nestor*, Buku III, Bab 6; John Maxentius, *Dialogues*, II (Bibliotheca Patrum, jil. IV, hlm. 485).

[398] Dionysius Areopagita, *Tentang Hierarki Gerejawi*, bab 2; Athanasius dari Alexandria, *Dialog tentang Tritunggal*, 1; Epiphanius, *Melawan Ajaran Sesat*, LXXIII, no. 34; Basil, *Surat* 43; John dari Damaskus, *Tentang Iman Ortodoks*, Buku III, bab 5.

[399] Para Bapa Konsili Sardis: 'Kami berpegang pada tradisi katolik ini: terdapat satu hipostasis… daripada Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus' (apud Theodoret, H. E. II, hlm. 8). Demikian juga, Majlis Rom, yang diadakan di bawah Paus Damasus: 'Roh Kudus adalah daripada hipostasis dan hakikat yang sama seperti Bapa dan Anak…' (Ibid., Buku II, Bab 22, dan dalam Sozomen, Buku VI, Bab 23). Lihat Basil, Epistola 391, dan Gregory dari Nazianzus, Orasi XXI, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus* II, hlm. 210, 211; dan Aphanasios dari Alexandria, Epistola kepada orang Afrika.

[400] Lihat St Basil the Great, Surat 214 kepada Terentius Comitus, dalam *The Works of the Holy Fathers* XI, hlm. 95–99, dan Gregory the Theologian dalam *The Works of the Holy Fathers* II, hlm. 210–211. Savelius secara khusus mengajar bahawa terdapat satu hakikat (ούσία) dan satu hipostasis (ύπόστασις) dalam Tuhan, walaupun Tuhan yang satu dan sama itu mengambil, pada masa yang berbeza, tiga bentuk atau pribadi (πρόσωπα), muncul kadang-kadang dalam bentuk Bapa, kadang-kadang dalam bentuk Anak, dan kadang-kadang dalam bentuk Roh Kudus. Arius, sebaliknya, berpendapat terdapat tiga hakikat: hakikat Bapa—ilahi; hakikat Anak—dicipta; dan hakikat Roh Kudus—juga dicipta, tetapi berbeza daripada hakikat Anak.

[401] Semua ini dinyatakan dalam epistel konsili kepada orang Antiohia, yang ditulis oleh Santo Athanasius dan ditandatangani oleh semua uskup yang hadir di Konsili. Lihat Opp. Athanasii, jil. I, bahagian II, hlm. 770, Paris 1698.

[402] Epiphanius, Haereses 73; Basil, Epistle 325; Gregory of Nazianzus, Oration 21 on St Athanasius; Chrysostom, Homily II on the Epistle to the Hebrews; Gregory of Nyssa, Against Eunomius, Book I, hlm. 67, 125, ed. Gret.; Zsidor dari Pelusium: 'Sebab sama ada kesatuan hakikat dibahagikan kepada hipostasi, atau kesatuan hipostasi disatukan dalam satu hakikat.'

[403] Epistola St. Basilus Agung kepada saudaranya Gregorius mengenai perbezaan antara hakikat dan hipostasis dalam misteri Tritunggal Mahakudus, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, X, hlm. 92 dan seterusnya.

[404] 'Karya Bapa-Bapa Gereja', II, hlm. 110.

[405] ... dalam tiga hipostasis yang sempurna, iaitu tiga pribadi yang sempurna. Lihat Theodoret, H. E., Buku V, hlm. 9.

[406] Pada abad kelima, Bapa Suci Jerome mentafsir perkataan ύπόστασις bermaksud 'ουσία' dan enggan menerimanya bermaksud 'persona' (Epist. 57 ad Damasum), manakala Santo Kirillus dari Alexandria kerap menggunakannya sebagai ganti perkataan 'φύσις' (Lihat Anathema III de duodecim).

[407] 'Yang Satu dalam Tritunggal, dan Tritunggal dalam Yang Satu, kepada-Nya kita sujud…' (Gregory of Nazianzus, Oration 25, dalam *The Works of the Holy Fathers* II, 288). Perkataan 'Tritunggal' — *Triás*, Trinitas, muncul buat pertama kalinya dalam tulisan-tulisan kuno yang telah sampai kepada kita dalam bahasa Yunani dalam karya Teofilus dari Antiohia (ad Autolyc. II, n. 15), dan dalam bahasa Latin dalam karya Tertullianus (adv. Prax. II, III, VIII). Namun begitu, ini tidak bermakna istilah itu tidak digunakan sebelum penulis-penulis ini; malah sebaliknya, ia juga ditemui dalam Liturgi Santo Yakobus, Saudara Tuhan (hlm. 4, 6, 33, 39) dan dalam Perbuatan Kemartiran Santo Andreas Rasul (bab 11) — dua teks yang menurut sesetengah pihak, bukan tanpa alasan, berasal dari abad pertama (V. Liturg. graece edit. Paris 1560, hlm. 137; Renaudot, *Dissert. de liturg. Orig. et autor.*, bab V, § 2, dalam Jil. 1, *Collect. liturg. Orient*; Galland, *Biblioth. Patr.*, Jil. I, proleg., bab 4).

[408] Lihat Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku I, Bab 23.

[410] Hippolytus, *Contra Noëtus*; Epiphanius, *Haeresia* LVII; Augustine, *Haeresia* XXXVI.

[411] Epiphanius, *Haeresia* LXII; Basil, *Epistle* 210; Theodoret, *History of the Church* III, 9.

[413] Basil, Epistles 69, 263, n. 4; 313, n. 5; Sozomen, H. E. IV, 16; Theodoret, H. E. II, 11.

[414] Mereka mengajar bahawa Anak dan Roh Kudus berproses daripada Tuhan hanya untuk seketika, dan akhirnya akan kembali kepada-Nya. Euthymius dari Zygaben, *Panoplia*, Buku II, Tajuk 23.

[415] Lihat Riechin, Disertasi mengenai Waldensian, Bab III, no. 20.

[416] Seperti: John Campan, Ludwig Gezer, dan terutamanya doktor Sepanyol Michael Servetus, yang menulis sebuah risalah mengenai subjek ini: *De Trinitatis erroribus libri VII*, ed. 1531, dan kemudian dua lagi yang serupa.

[417] Svedenb., *Summ. Exposit. nov. doctr.*, no. 118, 119.

[418] Mereka dipanggil 'nominalis' kerana mereka mengakui Bapa, Anak dan Roh Kudus sebagai tiga nama (nomina) bagi satu Tuhan; dan 'modalista' kerana mereka tidak mengakui tiga pribadi dalam Tuhan, tetapi hanya tiga cara kewujudan dan tindakan (tiga modos exietendi et operandi).

[420] Yang terakhir mengemukakan pemikirannya dalam karya: *Tractat. de Deo uno et trino*. Mainz, 1789.

[421] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 8, hlm. 28–29. Idea yang sama, walaupun lebih ringkas, dinyatakan berulang kali oleh Santo Gregorius Teolog, *Karya-karya Bapa-bapa Kudus* III, 115–117; 261–262, dan lain-lain.

[422] Lenten Triodion, folio 408 verso, Moscow, 1835. Atau, seperti dalam petikan lain: "Marilah kita nyanyikan tentang Tritunggal dalam kesatuan, hai orang-orang yang beriman, dalam satu Keesaan: Bapa, Anak, dan Roh Kudus, satu zat dan satu hakikat, tidak terbelah, tidak terpisahkan, dan tidak terbagi: kerana Tuhan itu satu dalam tiga Pribadi." Ibadah November, fol. 283 verso, Moscow, 1837

[423] Lihat dalam Basil, Homili IX mengenai Hexaemeron; Chrysostom, Homili VIII mengenai Kejadian; Ambrose, mengenai Hexaemeron, Buku VI, Bab 7.

[424] "Kemuliaan nasihat," ulas St Basil the Great pada kesempatan ini, "disandarkan (oleh orang Yahudi) kepada para pelayan; mereka menjadikan hamba-hamba seperti kita sebagai penguasa ciptaan kita"... ("Karya Para Bapa Gereja" V, hlm. 172).

[425] V. dalam Basil, Homili IX mengenai Hexaemeron; Theodoret, Soalan XIX mengenai Kejadian. Sesetengah daripada ahli bidah purba berpegang kepada pandangan yang sama (Eusebius, Menentang Marcellus, Buku IV, Bab 15), dan golongan Socinian mengulanginya (Volkelius, Mengenai Agama Yang Sebenar, Buku V, Bab 9).

[426] "Karya Para Bapa Gereja Kudus" V, hlm. 171. Dan sedikit lebih awal: "Tukang besi, tukang kayu, atau tukang kasut manakah yang duduk bersendirian dengan alat-alat kerjanya, apabila tiada siapa yang membantu kerjanya, akan berkata kepada dirinya sendiri: 'Aku akan membuat pisau, atau menyusun bajak, atau menjahit kasut'? Sebaliknya, bukankah dia akan membisukan diri menyelesaikan kerja yang ditugaskan kepadanya?"

[427] Ini juga diiktiraf oleh salah seorang rabbi Yahudi yang paling alim, Abben Ezra — dalam Kejadian 25:26 (lihat Emmanuel Tremellium mengenai petikan ini). Perlu juga diperhatikan kata-kata Theodoret yang diberkati: 'Mereka (orang Yahudi) berpendapat bahawa Tuhan segala-galanya — "Marilah kita menjadikan manusia" — berkata kepada diri-Nya sendiri, meniru contoh para berkuasa di bumi; kerana gabenor wilayah dan panglima tentera biasanya bercakap dalam bentuk jamak, contohnya: 'kami memerintahkan, kami menulis, kami mengarahkan', dan sebagainya; namun orang-orang bodoh ini tidak menyedari bahawa Tuhan, Tuhan atas segala-galanya, sering bercakap tentang Diri-Nya dalam bentuk tunggal, contohnya: 'Akhir segala daging telah datang di hadapan-Ku' (Kej. 6:13); 'Aku akan menghapuskan dari muka bumi umat manusia yang telah Aku ciptakan' (ay. 7); 'Jangan ada Tuhan lain di hadapan-Ku' (Keluaran 20:3); 'Barangsiapa melihat, inilah aku melakukan yang baru; sekarang ia akan muncul' (Yesaya 43:19); 'Aku akan membuka sungai-sungai di atas gunung-gunung dan mata air di lembah-lembah' (Yesaya 41:18). Secara amnya, di seluruh Kitab Suci, Tuhan bercakap tentang Diri-Nya dalam bentuk tunggal, dan jarang dalam bentuk jamak; dan apabila Dia berbuat demikian, Dia biasanya menunjukkan bilangan Pribadi dalam Tritunggal Kudus" (Krönik Bacaan 1843, III; hlm. 343–344).

[428] Petikan pertama (Kejadian 1:26) telah diiktiraf secara sebulat suara oleh Bapa-Bapa Gereja dan para pengajar sebagai menunjukkan misteri Tritunggal Mahakudus, satu-satunya perbezaan ialah sesetengah orang melihatnya sebagai majlis ketiga-tiga Pribadi Ilahi (Theophilus, ad Autolycus, Buku 11; Basil, *Contra Eunomium*, Buku V; Epiphanius, *Haereses*, XXIII, n. 5; Theodoret, *In Genesis*, Quaestio 19; Cyril of Alexandria, *Thesaurus*, Buku 1; Isidorus dari Pelusium, Buku III, Epistola 112), manakala yang lain melihatnya sebagai perundingan semata-mata antara Bapa dan Anak, yang dirujuk oleh Nabi (Yesaya 9:6) sebagai Malaikat Majlis Agung (Tertullian, *De carne Christi*, Bab 5; Majlis Antiohia, dalam Epistola kepada Paul dari Samosata; Krisisus Yerusalem, Katekismus X; Basil, Mengenai Roh Kudus, bab 16; Krisostom, Homili VIII mengenai Kejadian; Athanasius, Kitab Melawan Orang-Orang Musyrik; Ambrojius, Mengenai Hexameron, Kitab VI, bab 7; Augustine, Mengenai Tritunggal, Kitab I, bab 7). Petikan kedua (Kej. 3:22) diambil sebagai petunjuk tentang Tritunggal dalam Tuhan oleh Santo Basil Agung (Contra Eunomium, Buku V), Santo Kiril (Contra Julian, Buku III) dan Santo Agustinus (De Genesi ad litteram, Buku XI, Bab 39). Akhirnya, petikan terakhir (Gen. 11:6–7) difahami dalam erti yang sama oleh Santo Basilus Agung (Contra Eunomium, Buku V), Santo Gregori dari Nyssa (De Testimonium contra Iudaeos de Trinitate), Santo Siril (Dialogues 3 on the Trinity) dan yang Berbahagia Teodoret (Orat. 2 ad Graec.). Ketiga-tiga petikan ini diterima sebagai rujukan kepada Triniti Kudus sama ada dalam Pengakuan Iman Ortodoks (Bahagian 1, jawapan kepada soalan 10) dan dalam buku-buku liturgi, contohnya: "Apabila pada mulanya Engkau menciptakan Adam, ya Tuhan, maka Engkau berseru kepada Firman Hypostatik-Mu, dalam kebaikan-Mu: 'Marilah kita membuat manusia menurut gambar-Nya'—sedangkan Roh Kudus hadir sebagai Pencipta bersama; oleh itu kami berseru kepada-Mu: Pencipta, Tuhan kami, kemuliaan bagi-Mu" (Octoechos, Bahagian 1, fol. 97, Moskow 1838). Dan sekali lagi: "Mendedahkan dari atas tinggi satu-satunya kuasa ketuhanan Tiga Hipostasi, hai Bapa, Engkau berkata kepada Anak dan Roh Engkau yang sebanding: 'Datanglah, marilah kita turun dan menjadikan lidah mereka bingung'" (Ibid., fol. 18).

[429] "Dalam penciptaan dunia, kita melihat bahawa Tuhan berinteraksi dengan Anak dan Roh, sama seperti Musa, dalam istilah manusia, menggambarkan-Nya sedang berinteraksi dan bercakap: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita' (Kejadian 1:26); kerana kepada siapakah Dia berkata, 'Marilah kita membuat', jika bukan kepada Firman dan Anak Tunggal, melalui siapa, menurut kata-kata Penginjil, segala-galanya… wujud (Yoh. 1:3), dan kepada Roh, yang tentang-Nya ditulis: 'Roh Allah menciptakan aku' (Ayub 33:4)? Tetapi walaupun Dia tidak menyatakan secara eksplisit tentang siapa Dia sedang bercakap atau dengan siapa Dia sedang berinteraksi, namun jelaslah bahawa Dia tidak bermaksud hanya diri-Nya sendiri apabila Dia berkata: 'Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah seorang daripada Kami' (Kejadian 3:22), dan sekali lagi: 'Marilah kita turun dan mencampur-bilaukan bahasa mereka di sana' (Kej. 11:7), supaya kamu juga memahami mereka yang Tuhan satukan dengan Diri-Nya. Kerana tiada siapa pun yang berani mengakui para malaikat setara dalam penghormatan dengan Pencipta dan Tuhan, dan mustahil untuk membayangkan satu Pribadi dalam Tuhan apabila dikatakan: 'seperti salah seorang daripada Kami', dan: 'marilah kita turun dan mencampur-adukkan bahasa mereka'." St Basil the Great, dalam *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 216.

[430] Augustinus. Khotbah LXVII tentang Masa, n. 2, dan Khotbah LXX, n. 4. Petikan ini dijelaskan dengan cara yang sama persis sebelum Augustinus oleh Santo Athanasius yang Agung (Tentang Esensi Bersama Bapa, Anak dan Roh Kudus, n. 9 dalam Jil. II, hlm. 9, ed. Paris 1698) dan Santo Ambroji: 'Lihatlah misteri pertama iman. Tuhan muncul kepadanya (Abraham) dan dia melihat tiga' (De Abraham, Buku 1, Bab 5, n. 33), dan di tempat lain: 'Dia (Abraham) melihat tiga, tetapi menyembah satu' (De Cain et Abel, Jil. 1, hlm. 197, ed. Bened.). "Engkau melihat, seperti yang juga dinyatakan dalam kitab-kitab liturgi, dengan cara bagaimana seorang manusia dapat melihat Tritunggal, dan engkau menyambut mereka sebagai sahabat karib, hai Abraham yang paling diberkati: untuk ini engkau menerima ganjaran hospitaliti yang ajaib, iaitu menjadi bapa kepada bangsa-bangsa yang tak terhitung melalui iman" (Minit untuk Disember, fol. 83, verso. Juga Oktober, bahagian 1, fol. 18, 185, 233, verso; Triodion Prapaskah, fol. 52).

[431] Perlu diperhatikan, bagaimanapun, bahawa Bapa Gereja lain mentafsir petikan ini dengan agak berbeza; iaitu, mereka melihat dalam ketiga-tiga yang muncul kepada Abraham Anak Allah, kepada-Nya istilah 'Yang Maha Tinggi' (18:1, 13,17, 20, 26, 32, 33), dan bersama-Nya dua malaikat, seperti yang disebut pada permulaan bab berikutnya (19:1). Lihat Hilarion, *De Trinitate*, Buku V; Eusebius, *Demonstratio Evangelii*, Buku V, Bab 23; Jerome, *Commentary on Chapter 11 of Zechariah*.

[432] Lihat Athanasius, *De Communi Ess. Patr., Filii et Sp. S.*, n. 19, dalam Jil. II, hlm. ¥2, cet. Paris, 1698. Beberapa petikan lain yang serupa daripada Perjanjian Lama dibincangkan oleh Theodoret yang Dikuduskan dalam karyanya: *On the Beginning*, Chr. Readings 1846, II, hlm. 214–218.

[433] Kiprianus, *Adversus Judaeos*, Buku 11, seksyen 3; Gregorius Teologus, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, hlm. 19; Basilus Agung, ibid., VII, hlm. 181, 193, 288; Ambrojius, *De Spiritus Sancto*, Buku II, hlm. 5; Hieronimus, *Komentar* mengenai petikan ini; Yohanes Damascus, *Parallelism*, Buku 1, Bab 1. Lihat juga Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan untuk soalan 10.

[434] Kerana pengulangan tiga kali perkataan yang sama atau bahkan satu pemikiran keseluruhan dalam petikan lain dalam Kitab Suci kadangkala digunakan semata-mata untuk menekankan perkara itu, sebagai contoh: 'Janganlah percaya kepada kata-kata yang menipu: "Inilah bait suci Tuhan, bait suci Tuhan, bait suci Tuhan."' (Yer. 7:4); 'Tanah, tanah, tanah! Dengarlah firman Tuhan' (Yer. 22:29); Berikanlah kepada Tuhan, hai bangsa-bangsa, berikanlah kepada Tuhan kemuliaan dan kehormatan; berikanlah kepada Tuhan kemuliaan nama-Nya (Mazmur 95:7–8. Lihat juga Mazmur 92:3–4; 102:20, 22; Yesaya 24:18–19 dan lain-lain).

[435] Selain itu, Yonatan, anak Uzziel, dalam paraphrase Kaldeanya, ketika menjelaskan petikan ini, berkata: 'Maha Suci Bapa, maha suci Anak, maha suci Roh Kudus.' Kemudian Rabbi Simeon, salah seorang yang paling awal, mentafsirkan petikan yang sama ini seperti berikut: 'Maha Suci, iaitu Bapa; maha suci, iaitu Anak; maha suci, iaitu Roh Kudus' (lihat Galatin, *De arcanis cathol. veritatis*, Buku II, Bab 1). Perlu dicatat bahawa Peter Galatin, yang hidup pada abad ke-15, membaca, seperti yang dinyatakannya sendiri (ibid., Buku V, Bab 3), Paraphrase Yunus dan kitab-kitab Yahudi lain daripada manuskrip tertua, sebelum orang Yahudi sempat mengubah suai petikan-petikan yang memihak kepada orang Kristian.

[436] Athanas. de incarnat. et contra Arian. n. 10: "Apabila serafim memuliakan Tuhan, berseru: 'Kudus, kudus, kuduslah Tuhan semesta alam', mereka memuliakan Bapa, Anak dan Roh Kudus" (dalam Opp. jil. 1, hlm. 877, cet. 1698); Basil Agung, Mengenai Roh Kudus, Buku III: "Saya berpendapat bahawa Yesaya menulis tentang seruan tiga kali ganda serafim: 'Kudus, kudus, kudus', sebahagiannya kerana kekudusan semula jadi itu dikontemplasikan dalam ketiga-tiga Hipostasis" ("Karya Bapa-Bapa Kudus" VII, hlm. 135); Krizostom, Opp., jil. 1, hlm. 587, cet. Venis 1741; Ambros. de fide, Buku II, Bab 4: 'Untuk menunjukkan bahawa Triniti mempunyai satu keilahian, setelah berkata "Kudus, kudus, kudus" buat kali ketiga, beliau menambah dalam bentuk tunggal: "Tuhan Allah Yang Maha Kuasa."' Perkara yang sama terdapat dalam Pengakuan Iman Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 10, dan dalam kitab-kitab liturgi: "Tuhan Yang Esa—Penguasa, secara kiasan seperti yang dilihat Yesaya tentang Tuhan dalam tiga Pribadi—dimuliakan oleh suara serafim yang paling suci; Dia diutus untuk memberitakan Zat yang paling bercahaya, dan kesatuan Tritunggal" (Octoechos, Bahagian 1, fol. 165 dan 234 di bahagian belakang).

[437] Kami telah meneliti teks-teks ini dan yang serupa, yang menunjukkan Keilahian Anak Allah sebagai Mesias yang dijanjikan sejak dahulu, di tempat lain. Lihat Pengantar Teologi Ortodoks, § 84.

[438] Gregory the Theologian, *Works of the Holy Fathers* III, hlm. 129; Chrysostom, *Opp.*, jil. 1, hlm. 562, Venice 1741; Aichanas, *Epist. 1 ad Serapion*, no. 5 dan 23; *Epist. II ad Serapion*, no. 8.

[439] Ini adalah: Agg. 2:4–5; Zech. 3:1–3; 2 Raja-raja 23:2.

[440] 'Sama ada dalam monarki atau dalam Tritunggal, ia sentiasa diwartakan. Dan ia dipercayai oleh mereka yang paling terkemuka di kalangan mereka, iaitu para nabi dan orang-orang yang disucikan...' Epiphanius, Opp., jil. 1, hlm. 18, Paris, 1622. "Jangan katakan bahawa orang-orang dahulu berdiam diri mengenai Anak, sedangkan Dia telah dinyatakan kepada kita, dengan syarat kamu mengaku Anak sebagai Firman pencipta: kerana Para Bapa mengetahui Firman, menyembah Firman Allah, dan bersama Firman, Roh"... Basil Agung, "Karya Para Bapa Suci" VII, hlm. 219.

[442] Demikianlah, bahagian tertua dalam semua bahagian Kabbalah — Sefer Yetzirah (Kitab Penciptaan) — dipenuhi sepenuhnya dengan idea berikut: 'Tuhan itu satu; tetapi Dia telah memperlihatkan Diri-Nya dalam Tritunggal, dalam tiga Sefirot.' Dan tepat pada permulaan kitab itu, ketiga-tiga Sefirot ini dibezakan dengan jelas dalam diri Tuhan (Bab 1, Seksyen 1); kemudian ia membincangkan tiga unsur sebagai prinsip utama segala-galanya (bab 1, seksyen 2; bab III, seksyen 2, 3, 4) dan tentang tiga bapa (bab VI, seksyen 1, 3), dan akhirnya, bahawa ketiga-tiganya adalah satu, wujud dengan sendirinya (bab VI, seksyen 3) (V. Drach., *De l'harmonie entre l'église et la synagogue*, jil. 1, hlm. 438–445, Paris, 1844). Dalam Zohar, bahagian kedua tertua dalam Talmud, dalam penjelasan kata-kata Musa: 'Dengarlah, hai hai Israel: 'Tuhan, Allah kami, Tuhan itu satu' (Ulangan 6:4), dinyatakan: 'Terdapat dua, yang digabungkan dengan satu lagi, dan jadilah tiga; dan walaupun mereka tiga, mereka tidak lebih daripada satu. Dua ini ditunjukkan dalam ayat itu oleh dua "Tuhan", dan kepada mereka ditambah "Allah kami". Dan kerana mereka bersatu, mereka membentuk kesatuan yang sempurna' (Drach., ibid., hlm. 314, 414–420). Selain itu, dalam Talmud, ayat 26 dan 27 daripada bab pertama Kejadian ditafsirkan memihak kepada ajaran Triniti yang Kudus (Drach., ibid., hlm. 429).

[443] Maimonides dan lain-lain (Drach., ibid., hlm. 433–435).

[444] Kita telah memetik kesaksian Yahudi mengenai Anak, atau Mesias yang dijanjikan, sebelum ini ('Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks', § 84). Mengenai Roh Kudus, inilah yang disaksikan oleh salah seorang rabbi terkemuka, Elijah Levit, bagi pihak semua pendahulunya: 'Guru-guru kami yang diberkati menyebut Roh Kudus sebagai Shekhinah: kerana Dia beristirahat di atas para Nabi' (V. apud Herman. Witzium, dissert. de Trinit. hlm. 99, Lugd. Batavor. 1736)—yang sememangnya disokong oleh banyak petikan daripada Talmud (lihat Dansium, de Schekina, bab XVIII, fol. 709 dan seterusnya) Tetapi nama Shekhinah (daripada shahan — bermaksud berehat), seperti yang diketahui daripada Talmud itu sendiri, dan seperti yang diiktiraf oleh orang Yahudi sendiri, telah digunakan oleh rabbi-rabbi mereka secara eksklusif hanya untuk Tuhan sahaja (lihat dalam Talmud, traktat Avot oleh Rabbi Nathan, bab 34).

[445] "Karya-Karya Para Bapa Gereja" III, hlm. 126. Perkara yang sama dinyatakan oleh Epiphanius (Haeres. LXXIV, § 10), Augustine (dalam Quaest. ex Nov. Test., ch. 86) dan Novatian: 'Kelemahan manusia perlu disuburkan secara beransur-ansur dan berperingkat, kerana perkara-perkara besar berbahaya jika datang secara tiba-tiba. Malah cahaya matahari yang tiba-tiba selepas kegelapan, dengan kemegahannya yang berlebihan, tidak mendedahkan hari kepada mata yang tidak terbiasa dengannya, sebaliknya menyebabkan kebutaan' (De Trinitate, ch. 26).

[446] Lib. de curat. Graecarum affect. Idea yang sama ditemui dalam Gregory of Nyssa (in verba: 'faciemus hom., ad imag.', Orat. II), Isidore of Pelusium (lib. II, epist. 143) dan John Chrysostom, yang berkata: "Inilah sebabnya mengapa orang Yahudi, melalui para Nabi, tidak mengenal Anak Allah dengan jelas atau nyata, tetapi samar-samar dan sporadis. Setelah baru sahaja meninggalkan kesesatan politeisme, jika mereka mendengar sekali lagi tentang Tuhan dan tentang Tuhan, mereka akan kembali sekali lagi kepada kesengsaraan mereka yang dahulu. Itulah sebabnya para Nabi sentiasa dan di mana-mana menyatakan bahawa Tuhan itu satu, dan tiada Tuhan lain selain-Nya—mereka tidak berkata demikian untuk menolak Anak (amatlah jauh!), tetapi untuk menyembuhkan kelemahan mereka dan memalingkan mereka daripada tanggapan tentang wujudnya ramai tuhan rekaan" (Pada Yang Tak Terpahami, Menentang Anomoeus, Sabda 5, dalam Chr. Readings 1842, I, hlm. 27).

[447] Krizostom, Homili LXXIV tentang Yohanes, n. 1: "Ingin menunjukkan keserupaan zat, dia berkata: 'Barangsiapa yang telah mengenal hakikat (ούσίαν) Aku, maka ia telah mengenal hakikat Bapa juga...'; jika Dia mempunyai hakikat yang berbeza, Dia tidak akan berkata demikian...;" Athanasius, Melawan Orang Arian, Orasi III, n. 5; Augustinus, Traktat LXX atas Injil Yohanes; Cyril Alexandria, Mengenai Tritunggal yang Kudus dan Pemberi Kehidupan, bab 16: "Oleh itu, jika Dia (Yesus Kristus) bercakap sama seperti Bapa, dan jika Bapa diam dalam Dia dan Dia dalam Bapa, dan sesiapa yang telah melihat Dia telah melihat Bapa, dan sesiapa yang mengenal Dia mengenal Bapa juga, maka jelaslah kepada semua yang mempunyai akal bahawa hakikat Bapa dan Anak adalah satu dan sama, dan bahawa apa sahaja yang dimiliki oleh Bapa, Anak juga memilikinya. Jika tidak, Dia tidak akan memperlihatkan Bapa dalam Diri-Nya sekiranya Dia tidak memiliki segala yang dimiliki oleh Bapa, kecuali hakikat keBapaan itu sendiri; kerana inilah atribut pembeza Bapa, sama seperti keAnakan adalah atribut pembeza Anak" (Chr. Hom. 1847, III, hlm. 35–36).

[448] Krizostom, Homili LXXV tentang Yohanes, n. 1

[449] Gregory the Theologian, *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 109; Ambrose, *On the Holy Spirit*, bab. 1; Theodoret, *Brief Exposition* Dogma Ilahi, bab 3: "Dengan kata-kata: 'yang berproses daripada Bapa', beliau menunjukkan bahawa Bapa adalah sumber Roh Kudus, dan tidak mengatakan: 'akan berproses' atau 'akan wujud', tetapi: 'berproses', untuk menunjukkan bahawa hakikat Mereka adalah satu dan sama, bahawa zat Mereka tidak dapat dibahagikan dan tidak dapat dipisahkan, dan bahawa Pribadi-Pribadi itu bersatu antara satu sama lain. Kerana yang berproses tidak dapat dipisahkan daripada yang daripadanya ia berproses' (Chron. Readings 1844, VI, hlm. 190).

[450] Dionysius the Areopagite, *Tentang Nama-Nama Ilahi*, bab II, § 1; Athanasius, *Tentang Ungkapan: 'Segala Perkara Telah Diserahkan Kepadaku'*, no. 3, 4; *Surat kepada Serapion*, 1, no. 20; Ambrose, *Tentang Iman*, Buku II, bab 3; Epiphanius, *Melawan Ajaran Sesat*, LXVII; Cyril of Alexandria, *Tentang Injil Yohanes*, Buku XII, bab 2; Hilarion, *Tentang Tritunggal*, Buku VIII, bab 20: 'Oleh itu, tidak dibenarkan membiarkan kelancangan sesat sedemikian diserahkan kepada kebebasan pemahaman yang tidak saleh:' Yohanes, Buku XII, Bab 2; Hilari, Mengenai Tritunggal, Buku VIII, Bab 20: 'Oleh itu, tidak dibenarkan membiarkan penyimpangan sesat diserahkan kepada kebebasan pemahaman yang tidak saleh: iaitu, bahawa firman Tuhan ini—bahawa kerana segala-galanya yang milik Bapa adalah milik-Nya sendiri, Roh Kebenaran oleh itu akan menerima-Nya daripada Bapa—tidak diaku merujuk kepada kesatuan hakikat.'

[451] Krizostom, Homili LXXXIX, no. 2; Athanasius, *Expositio fidei*, no. 2.

[452] Kerana dalam teks Yunani: membaptiskan mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, sebelum masing-masing daripada Mereka terdapat kata nama penghubung (τοῦ), yang menunjukkan subjek tertentu, dan kesemuanya, sebagai entiti yang berasingan, dihubungkan oleh kata sambung (καί). Nama mereka sendiri, walaupun merujuk kepada tiga Pribadi yang berbeza, dinyatakan dalam bentuk tunggal dan juga dengan artikel (εις τό όνομα).

[453] Jusiin. Apolog. 1, hlm. 61; Tertull. De veland. virg. bab 1; Adv. Prax. bab 26; De praescr. haeret. bab 20; Iren. Adv. haer. jil. 1, c. 2; Kiprianus, Epist. 73: 'Kristus memerintahkan bangsa-bangsa dibaptiskan dalam Triniti yang penuh dan bersatu...'; Atlianas, Epist. 1 kepada Serapion, n. 30: 'Sesiapa yang memisahkan apa-apa daripada Triniti dan dibaptiskan dalam nama Bapa yang tunggal, atau dalam nama Anak yang tunggal, atau dalam nama Bapa dan Anak, tanpa Roh; tidak menerima apa-apa…; kerana kesempurnaan (τελείωσις) terdapat dalam Tritunggal" (Conf. epist. ad Serap. II, n. 7; contra Arian. Orat. II, n. 41); Hilar. de Trinit. Buku II, n. 1. 5; Buku XII, n. 57; Basil the Great, On the Holy Spirit, ch. 10 (dalam *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 267); Gregory the Theologian, Homily 40 (dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 316–317); Epiphanius, Mengenai Bidah, XX, n. 3; Chrysostom, Homili XX mengenai 1 Korintus, n. 3, 4; Ambroise, Mengenai Misteri, bab V, n. 28; Augustine, Menentang Maximinus si Arian, II, 13, n. 2; Cyril of Alexandria, Mengenai Tritunggal, bab 20 (dalam Chr. Ch., 1857, III, hlm. 39–40); Hieronymus, Epist. 61 ad Pamaeliam; Leo the Great, Epist. 13 ad Pulcheriam; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapter 8.

[454] Ambrosius, *De Spiritus Sancto*, Buku 1, Bab 14. Augustine yang diberkati menyatakan idea yang sama: 'Tuhan ini satu, kerana Dia tidak wujud dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus, tetapi dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus: di mana kamu menyebut satu nama, di situ terdapat satu Tuhan' (Komenari Injil Yohanes, Traktat 6).

[455] Homili 33 dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 181–182.

[456] Homili 22 dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, jil. II, hlm. 225.

[457] Lihat nota 405 di atas. Dan selepas pembaptisan… dan mengajar kita untuk percaya dalam nama Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus, iaitu kepercayaan kepada ketuhanan, kuasa dan hakikat tunggal Bapa, Anak dan Roh Kudus...

[458] "Dikatakan: 'Tiga memberi kesaksian di syurga, dan bukan satu, sebab dalam ketiga-tiganya itu tidak ada satu pribadi,'" ulas Santo Athanasius yang Agung, atau siapapun yang menjadi pengarang kitab-kitab tentang Tritunggal Mahakudus yang diatributkan kepada Athanasius (Athanas. Opp. Jil. III, hlm. 606, ed. Paris, 1698).

[459] Bukan sahaja ramai penulis Protestan, tetapi juga beberapa penulis Katolik Roma. Teolog Rusia kami, sebaliknya, sentiasa menggunakan teks ini, dan ada yang bahkan mempertahankan keasliannya, walaupun secara ringkas. V. Theoph. Prokopow. *Theolog.*, jil. 1, *de S. Trinit.*, bab 2, hlm. 542–544, Leipzig 1782; Makarii, Teologi Dogmatik, bab 3, hlm. 35, Moscow 1786; Hyacint Karpinski, Kompendium Teologi, bab II, seksyen 2, hlm. 27, Leipzig 1786; Irenaeus Falkowski, Kompendium Teologi, Buku II, bab 2, hlm. 78, Moscow 1802; Sylvestr, *Kompendium Teologi*, Bab XXI, hlm. 158, Moscow 1805; Juvenalia — Xp., *Teologi*, Bahagian 1, Risalah 2, Bab 2, hlm. 210, Moscow 1806.

[460] Mari kita petik sebagai contoh: (a) senarai yang digunakan oleh penerbit *Bibliae Complutensie*, sekitar 1515 (V. Pfeiffer. Triada testium in coelo, Erlangen, 1771); b) manuskrip British kuno (cod. Britanicus), kerana menghormatinya Erasmus memasukkan ayat ini dalam edisi ketiga (1522) Perjanjian Baru, walaupun dia telah mengeluarkannya dalam dua edisi pertama; c) enam puluh manuskrip Yunani yang digunakan oleh Robert Stephan dalam edisi Perjanjian Baru beliau pada tahun 1550, di mana hanya tujuh daripadanya tidak mengandungi ayat ini; d) manuskrip yang digunakan oleh Arius Montanus dalam edisi Alkitab Poliglota beliau pada tahun 1571; e) berdasarkan kesaksian Calvin dan Theodore Beza, yang menyatakan bahawa pada zaman mereka (pada abad ke-16) manuskrip Yunani terbaik mengandungi ayat ini; f) berdasarkan teks manuskrip abad ke-10 yang disimpan di Perpustakaan Sorbonne, bertajuk: *Correctorium Bibliae*, di mana, berkaitan dengan ayat ini, dinyatakan: *hie corrupti sunt quidam libri Graecorum, ut ait beatus Hieronymus, qui hoc capitulum non habent, in quo maxime fides catholica roboratur* — yang menunjukkan bahawa ayat ini terdapat dalam kebanyakan naskhah Yunani abad ke-10 dan hanya diabaikan dalam beberapa naskhah yang rosak; (g) akhirnya, dalam kata-kata prolog kepada Epistola Para Rasul, yang lazimnya dikaitkan dengan Yang Diberkati Jerome, dan ditulis, paling lewat pada abad ke-7, di mana kita membaca: 'dalam mana (Surat Pertama Yohanes) kami telah menemui, melalui kerja penterjemah yang tidak setia, banyak kesilapan mengenai kebenaran iman; kerana mereka hanya memasukkan dalam edisi mereka tiga perkataan, iaitu, "air", darah dan roh, dalam edisi mereka, sambil mengabaikan kesaksian Bapa, Sabda dan Roh Kudus, di mana iman Katolik paling teguh dipertahankan, dan zat ketuhanan tunggal Bapa, Anak dan Roh Kudus disahkan — daripada mana juga dapat disimpulkan bahawa walaupun pada abad ke-7 ayat ini hanya tiada dalam sesetengah naskhah, dan lebih-lebih lagi yang telah disalahi oleh penterjemah yang tidak tepat, iaitu bukan dalam naskhah-naskhah Yunani, dan bahawa pihak Ortodoks membantah dengan hebat penyingkiran ini pada masa itu (Lihat Witassii, Risalah tentang Trinitas Yang Maha Suci, Soalan III, Artikel 2).

[461] Kedua-duanya bermula dengan kata-kata: 'tiga itu memberi kesaksian', tetapi berakhir—yang pertama dengan: 'dan ketiga-tiganya adalah satu', dan yang terakhir dengan: 'dan ketiga-tiganya adalah dari satu'.

[462] St Ambrose sering mengecam golongan Arian kerana perkara ini — *De fide*, Buku II, Bab 15, nota 335; juga Buku V, Bab 16, nota 193; dan terutamanya *De Spiritu S.*, Buku III, Bab 10, di mana, setelah menyatakan bahawa mereka telah mengabaikan teks berikut daripada kodeks mereka: 'Roh itu adalah Tuhan…', serunya: 'dan semoga kamu mencabutnya daripada kodeks kamu sendiri, dan bukan juga daripada kodeks Gereja!' Kerana pada masa itu, apabila Auxentius, dalam ketidakpercayaan yang tidak takwa, telah menduduki Gereja Milan dengan senjata dan tentera, dan ketika Gereja Sirmium diserbu oleh Valens dan Ursatius, dengan para imam mereka bersetuju, kepalsuan dan perbuatan menghina kesucian ini daripada kamu dimasukkan ke dalam kodeks gerejawi. Dan mungkin kamu juga melakukan ini di Timur.... Sócrates bersaksi bahawa golongan Arian juga mengabaikan ayat 2 daripada bab 4 Epistola Pertama Yohanes daripada kodeks.

[463] Ia juga terdapat dalam terjemahan Armenia, menurut Millius, dan disertakan dalam beberapa edisi teks ini, walaupun ia diabaikan dalam edisi terkini (ed. Veneta Zohrabi, 1805). Ia juga terdapat dalam edisi Itali Bruciola (1532), berdasarkan teks Yunani.

[464] Tertullian telahpun menggunakan terjemahan ini, tetapi ia tidak diragukan lagi dihasilkan jauh sebelum zaman Tertullian. Wiscman, *Two Letters on Some Controversy Concerning 1 John 5:7*, Rome, 1835. Sesetengah pihak menetapkan tarikh terjemahan ini pada Zaman Apostolik atau, sekurang-kurangnya, pada separuh pertama abad kedua (Millius, dalam Prolegom. ad suam edit. N. T., hlm. 41).

[465] Perlu diperhatikan bahawa keseluruhan Gereja Rom, seperti Gereja Ortodoks Timur, menerima dan menggunakan teks ini sebagai autentik dalam Vulgata mereka.

[466] Contra Prax. bab XXV dan XXXI. Conf. de monogam. bab XI, di mana, selepas memetik terjemahan Latin 1 Korintus, bab 7, ayat 39, pengarang mencatatkan: 'Saya tahu dengan pasti bahawa ia tidak begitu dalam teks Yunani asli seperti yang telah menjadi amalan biasa.'

[467] Tuhan berkata: 'Aku dan Bapa adalah satu.' Dan sekali lagi ditulis tentang Bapa, Anak dan Roh Kudus: 'dan ketiga-tiganya adalah satu' (De unit. eccles., hlm. 195–196, ed. Maur, Paris 1726; Conf. epist. ad Jubaian., LXXIII, hlm. 133).

[468] Athanasius, Opp., Jil. II, hlm. 205, 229 dan 603, 606, 622, cet. Paris 1698.

[469] Eucher. Formul. Spiritual. intellig. ch. II, n. 3.

[470] Tentang Penganiayaan Vandal, Buku III, hlm. 54, ed. Ruinart, Paris, 1694.

[471] Vihilii — *De Trinit.*, Buku I dan VII (dalam *Biblioth. Patr.*, ed. Lyon, jil. VIII, hlm. 771 dan seterusnya); Fulgent. Respons. ad objection. Arian. X, dan juga De Trinit. Buku IV; Cassiodorus. Complexion, dalam Epistol. et Acta Apostol. et Apocal., ed. Florent. 1721, lihat ulasan pada Bab V 1 Yohanes.

[472] Cassiodorus sendiri membincangkan semua ini dalam karyanya *Lib. Institut. Divinar.*, bab 3, dan dalam kata pengantar kepada buku ini.

[473] Augustinus, *Contra Maximinum*, Buku III, Bab 22.

[474] Orat. XXXVII, n. 47, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 119.

[475] Berdasarkan teks inilah Pengakuan Iman Ortodoks menetapkan doktrin konsubstansialiti Zat-Zat Ilahi (lihat Bahagian 1, jawapan kepada soalan 9).

[476] Hal ini juga dinyatakan dengan jelas dalam troparion gerejawi untuk malam menjelang Epifani: "Apabila Engkau dibaptis di Sungai Yordan, ya Tuhan, penyembahan Tritunggal telah dinyatakan: kerana suara Bapa-Mu memberi kesaksian tentang Engkau, menyebut Engkau Anak-Nya yang dikasihi, dan Roh, dalam rupa burung merpati, mengisytiharkan pengesahan Firman; nampaklah, ya Kristus Allah, dan menerangi dunia; kemuliaan bagi-Mu."

[477] Athanas. ad Serapion Epist. 1, n. 30, 31, di mana beliau menghuraikan idea ini dengan agak panjang, dan Epist. III, n. 6.

[478] Terdapat banyak petikan sedemikian dalam Perjanjian Baru di mana ketiga-tiga Pribadi Ketuhanan disebut sebagai Pribadi yang berasingan, contohnya: Kis. 2:32–33; 5:30–32; 7:55; Roma 1:3–4; 15:15–16, 30; 1 Korintus 6:11; 12:4–6; 2 Korintus 1:19–22; Galatia 4:2, 6; 2 Tesalonika 2:13–14; Titus 3:4–6.

[479] Demikianlah secara tepat cara Santo Basilius Agung menerangkan tiga petikan yang dibentangkan mengenai visi Yesaya, dan sebagai kesimpulan beliau berkata: "Nabi memperkenalkan diri Bapa, yang dipercayai oleh orang Yahudi; Penginjil, diri Anak; Paulus, diri Roh; namun kesemuanya, sehaluan, memanggil Dia yang dilihat itu sebagai Tuhan Sabaoth yang satu. Perkataan mereka mengenai Hipostasis berbeza, tetapi pemahaman mereka tentang Tuhan yang satu kekal tidak terbelah" (Buku V Melawan Eunomius, dalam *Karya Para Bapa Suci*, hlm. 189).

[480] Basil the Great, Menentang Eunomius, Buku V, dalam *The Works of the Holy Fathers*, Jil. VII, hlm. 185–187.

[481] Dalam erti ini, Bapa-Bapa Kudus secara sebulat suara menjelaskan petikan ini seperti berikut: Basil yang Agung: "Beliau menambah: 'Aku dan Bapa adalah satu', jelas mengambil perkataan 'satu' bermaksud sama rata dan identik dalam kuasa" ("Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus" VII, hlm. 56); Gregory the Theologian: 'Apabila anda membaca: "Aku dan Bapa adalah satu", tumpukan fikiran anda pada kesatuan hakikat Mereka' (ibid., III, 192); John Chrysostom: ''Aku dan Bapa adalah satu'; di sini Dia bercakap dari segi kuasa, kerana keseluruhan khotbah berkaitan dengan perkara inilah. Jika, maka, kuasa itu sama, jelas bahawa hakikat itu juga sama' (in Joann. hom. 61, hlm. 812, ed. Savil.); Kirilus dari Alexandria (Thesaurus, Buku XII) dan Augustine yang Berbahagia (Risalah ke-48 tentang Injil Yohanes), yang, selain itu, menolak sepenuhnya kepalsuan Arian bahawa petikan ini merujuk semata-mata kepada kesatuan moral Yesus Kristus dengan Allah Bapa, satu kesatuan yang juga boleh dikongsi oleh makhluk ciptaan bersama-Nya.

[482] Basilus Agung, Menentang Eunomius, Buku V, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* VII, hlm. 187–188; Ambrojius, *De Spiritu S.*, Buku II, Bab 13.

[483] Athanasius yang Agung: "Apa yang daripada Tuhan bukanlah makhluk yang dicipta, supaya kita tidak menamakan Tuhan Sendiri—daripada siapa Roh Kudus berproses—sebagai makhluk yang dicipta…", dan seterusnya: "Bukankah ini kemuncak ketidaktaatan untuk menganggap Roh Kudus, yang berproses daripada Tuhan dan menyelidiki kedalaman Tuhan, sebagai makhluk yang dicipta? Jika tidak, seseorang terpaksa mengatakan bahawa roh manusia berada di luar manusia (έξωθεν αύτοΰ) dan bahawa Firman, yang berdiam dalam Bapa, juga adalah makhluk" (Epist. 1 ad Serapion, n. 22); Ambrojius, De Spiritu S., Buku II, Bab II, no. 124–129; Klemens dari Alexandria, Mengenai Trinitas Kudus, bab 23: "Dari kata-kata Rasul—1 Kor. 2:10–11—jelaslah bahwa Roh Kudus bukanlah makhluk dari alam atau zat yang lain, tetapi memiliki sifat ketuhanan..., dan sama seperti tiada seorang pun yang mengenal Anak selain Bapa; dan tiada seorang pun yang mengenal Bapa selain Anak, maka, menurut firman Rasul itu, tiada seorang pun yang mengenal perkara-perkara Tuhan selain Roh Tuhan — dan daripada kata-kata ini kita mengenali kesatuan zat; ia berkata: 'Roh daripada Tuhan', dengan itu mengajar bahawa Roh itu wujud daripada Bapa dan adalah daripada zat yang sama dengan-Nya" (Chron. Readings 1847, III, 43–45).

[484] Lihat 'Pendahuluan kepada Teologi Ortodoks' oleh A. M., §§ 127, 132, 134–137.

[485] Pandangan umum para rasionalis.

[486] Konstit. Apostol. lib. VII, cap. 41. Walaupun Bapa-bapa Majlis Ekumenikal Keenam (dalam Kanun 2) mencatat mengenai Dekrit-dekrit ini bahawa 'sesetengah pembangkang, yang mendatangkan mudarat kepada Gereja, telah memperkenalkan sesuatu yang palsu dan asing kepada kesalehan,' kredit yang dipetik di sini, kerana ia sepenuhnya selaras dengan pengakuan iman lain daripada Gereja Primasi dan tidak mengandungi apa-apa yang sesat, dengan tepat diiktiraf oleh para sarjana sebagai salah satu contoh paling kuno dan terhormat Ortodoksi. Dan memandangkan, dalam perumusannya, ia lebih menyerupai kredo Gereja-Gereja Timur daripada Gereja-Gereja Barat, maka disimpulkan bahawa ia digunakan terutamanya di Timur. Bingham. Orig. Eccles. jil. IV, hlm. 92–95. Hal. 1755; Krabbe, *Ueber den Ursprung und den Inhalt der apostol. Constit.*, hlm. 204, Hamburg 1829; Hahn, *Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Apostolisch-Katholischen Kirche*, hlm. 40–41, Breslau 1842.

[487] Kredo ini telah sampai kepada kita melalui khotbah katekis Santo Siril dari Yerusalem, yang menjadi asasnya.

[488] Simbol ini dibacakan di Majlis Nicaea oleh Eusebius, Uskup Caesarea, sebagai peraturan iman yang diwarisi daripada nenek moyang kita: 'sebagaimana kami menerimanya,' kata Eusebius, 'daripada para uskup yang mendahului kami dan dalam katekesis pertama…', 'dan sekarang, dengan mempercayai iman kita, kami mengemukakannya. Dan inilah ia: kami percaya…' Socrat. H. E. Buku I, Bab 8; Theodoret. H. E. Buku 1, Bab 12; dan Athanasius. Epist. de decret. synodi Nicen. in Opp. I. 1, P. 1, hlm. 238, ed. Montfaucon.

[489] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, Buku I, Bab 10, § 1.

[490] Tertullian, *Melawan Prax. ch. 2*.

[492] Tertullianus, *Adversus Prax. ch. 27*: 'Akhirnya, (Kristus) memerintahkan supaya kita dibaptiskan dalam Bapa dan Anak dan Roh Kudus. Kerana kita dibaptiskan bukan sekali, tetapi tiga kali, dalam setiap nama, dalam setiap Pribadi.' Conf. de coron. milit. ch. 3, di mana Tertullian dengan jelas mendasarkan adat ini pada Tradisi Suci; juga — Basil. de Spir. S. ch. 27 (dalam *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 333, 336); Hieronym. contra Lucifer, ch. 4.

[493] Untuk perbincangan terperinci mengenai bentuk-bentuk doxologi ini, lihat St. Basil the Great, Mengenai Roh Kudus, bab 25, 27, 29; dan St. John of Damascus. Epist. de hymno trysagio, n. 6; Euthymius Zigabus, Panopl. P. II, Titl. XII, bab 29, dan Bingham, Origin. eccles., jil. V, lib. XIII, bab 2.

[494] Konstitusi Apostolik VIII, Bab 12: supaya kepada-Mu segala kemuliaan, kehormatan dan kesyukuran, pujian dan penyembahan, kepada Bapa, dan kepada Anak, dan kepada Roh Kudus, sekarang dan selama-lamanya dan hingga ke... dunia-dunia alam semesta. Amin.

[495] Epist. eccl. Smyrn. de martyr. S. Polycarpi, n. 24: 'Kepada (Kristus)lah kemuliaan, bersama Bapa dan Roh Kudus, selama-lamanya' (Chr. Th. 1821, I, hlm. 141); Martirologi St. Ignatius, n. 7 (Chr. Th. 1822, VIII, hlm. 356).

[496] Basil Agung, Mengenai Roh Kudus, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* VII, hlm. 323, 336, 337, 349.

[497] Ibid., hlm. 345–346: 'Adalah menurut kehendak baik Bapa-bapa kita untuk tidak menerima rahmat cahaya senja dalam kesunyian, tetapi untuk segera mengucap syukur sebaik ia muncul. Dan kita tidak dapat mengatakan siapakah yang menjadi pengasas kata-kata syukur ini untuk lampu itu; bagaimanapun, orang ramai menyanyikan himne kuno itu, dan tiada siapa pun yang pernah menganggap mereka yang berkata: 'Kami memuji Bapa, Anak dan Roh Kudus Tuhan' sebagai tidak saleh (perkataan terakhir himne senja 'O Cahaya Lembut' dibaca seperti berikut: 'Kami menyanyi tentang Bapa, Anak dan Roh Kudus Tuhan').

[498] Tertullian, sebagai contoh, ketika membandingkan ajaran Gereja dengan ajaran palsu para bidah—dan khususnya ajaran Praxeas—berkata: hanc (iaitu peraturan gerejawi) telah berkuat kuasa sejak permulaan Injil, malah sebelum wujudnya ahli-ahli bidah terawal, apatah lagi sebelum Praxeas yang baru muncul; hal ini akan dibuktikan sama ada oleh keturunan semua ahli bidah itu sendiri mahupun oleh kebaruan Praxeas yang baru muncul itu sendiri... (Adv. Prax. bab 2).

[499] Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, Buku III, Bab 27, 28; Theodoret, *Sejarah Gerejawi*, Buku I, Bab 3; Jerome, *Prolegomena* kepada Matius.

[500] Klemens dari Rom. Epistola kepada Korintus 1, n. XLVI (dalam Chr. Th. 1824, XIV, hlm. 284), dan dalam Basil Agung, Mengenai Roh Kudus, bab 29, n. 72 (dalam 'Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja' VII, hlm. 344).

[501] Herm. Pastor, Buku III, Simil. IX, Bab 12 dan 13, dalam Jil. 1 *Bibliotheca Patrum Minor* karya Gallandi.

[502] Epist. ad Magnes., bab 13, dalam Chr. Readings 1830, XXXVIII, hlm. 3 dan seterusnya.

[503] Apolog. 1, no. 61, 65, 67, dalam Chr. Chyt. 1825, XVII, hlm. 92, 98 dan 100; lihat juga hlm. 27–28.

[504] Ad Autol. II, n. 15: 'Tiga hari sebelum penciptaan benda-benda cahaya adalah jenis Tritunggal: Allah, Firman-Nya, dan Hikmat-Nya.' Di sini Teofilus merujuk kepada Roh Kudus sebagai 'Kebijaksanaan', seperti yang juga kerap digunakan oleh Santo Irenaeus.

[505] Legat. pro Christ, no. 10 dan 12; Conf. no. 24: kerana apabila kita memanggil Firman dan Roh Kudus sebagai 'Tuhan' dan 'Anak', maksud kita pada dasarnya ialah Bapa, Anak dan Roh.

[506] Paedagogus, Buku III, Bab 6 dan 12.

[507] Kami, bagaimanapun, diajar untuk mengenali tiga hipostasi: Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Dalam Joann. Jil. II, n. 6.

[508] De princip. IV, n. 28. Dan seterusnya: "Jika kamu mengakui satu Tuhan tetapi tidak percaya bahawa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah Tuhan yang satu dan sama, bagaimana iman ini tidak kelihatan sukar, tidak dapat difahami dan tidak terluahkan bagi orang yang tidak percaya?" (dalam Exod. hom. V, n. 3) "Perbezaan ini antara tiga Pribadi dalam Tuhan—Bapa, Anak dan Roh Kudus—seperti air tiga aliran, berasingan antara satu sama lain, namun mengalir dari satu sumber" (dalam Numer. hom. XII, n. 1). 'Trinitas Kudus, yang merupakan permulaan segala ciptaan' (dalam Mazmur XVII, 16). 'Tiang-tiang Sion, ajaran-ajaran Surgawi, dan iman sejati pemuja dan Trinitas Kudus' (dalam Mazmur CXLVII, 13).

[509] Kaedah, dalam *Ramos. Palm.* n. 5.

[510] Cyprian, Epistola kepada Jubajan, LXXIII. Lihat nota 467.

[511] Hyppol. contra Noët. nos. 8 dan 12.

[512] Lihat St Basil the Great, Mengenai Roh Kudus, bab 29, dalam *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 344.

[513] *De Trinitate*, Buku I, Bab 4, n. 7.

[514] Epistel Gereja Smyrna mengenai Kemartiran St. Polikarpa, dalam Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku IV, Bab 16, dalam *Chronicle Readings* 1821, Jil. I, hlm. 135–136, dan juga 1848, Jil. IV, hlm. 215.

[515] Pasion Para Kudus Epipodius dan Alexander, dalam Ruinari, *Acta primorum martyrum sincera*, hlm. 76, edisi Amsterdam, 1713.

[516] Ibid. Passio of St Vincent the Levite, hlm. 369. Peringatan syahid suci Vincent dirayakan oleh Gereja Ortodoks pada 11 November.

[517] Ibid., hlm. 407–408 dan 456. Peringatan syahid suci Eupulus diperingati oleh Gereja Ortodoks pada 11 Ogos. Lihat juga pengakuan serupa daripada syahid Julitta (ibid., hlm. 480) dan syahid Martial (hlm. 536).

[518] Lihat dalam Terullian, Menentang Prax, bab 3.

[519] Lihat dalam Coteler, *Patr. Apostol.*, jil. 1, Clementine, Homili III, bab 72; *Pengakuan* Beveregius, mengenai pencelupan tiga kali; Le-Quien, *De Christ. Nazavenis*, disertasi VII Damascenus, no. 12–16, dan Maran, *De divinit. Christi*, buku II, bab 7.

[520] Kiprianus, Epistola kepada Magnus LXIX, atau LXXVI: "Jika ada yang membantah, dengan mengatakan bahawa Novatian berpegang kepada undang-undang yang sama seperti Gereja Katolik, membaptis dengan kepercayaan yang sama seperti kita, dan mengakui Tuhan Bapa yang sama, Anak yang sama, Kristus, dan Roh Kudus yang sama... dan sebagainya..." Conf. Biblioth. vet. Patr. Galland. vol. III, prolegom. bab 4: mengenai Novatian, presbiter Rom.

[521] Origen, *Menentang Celsus*, Buku II.

[522] Ludani Opp., jil. IX, Philopatr., n. 12, hlm. 232, ed. Lehmann, Leipzig, 1831.

[523] 'Kerana kepentingan ungkapan,' ulas St. Augustine dalam *De ineffabilibus*, 'supaya kita dapat dengan cara tertentu bercakap tentang apa yang tidak mungkin kita ungkapkan, bapa-bapa kita dalam bahasa Yunani telah berkata: "satu hakikat, tiga hipostasi" (ύπόστασεις); manakala orang Latin berkata: "satu hakikat atau zat, tiga pribadi"... Dan selagi apa yang dikatakan itu difahami, sekurang-kurangnya secara samar-samar, dianggap wajar untuk menyatakannya sedemikian, supaya sesuatu dapat dikatakan apabila seseorang bertanya apakah ketiga-tiganya itu, yang iman sejati menyatakan sebagai tiga... (De Trinit. Buku VII, Bab 4, n. 7). Apakah yang tinggal untuk kita lakukan selain mengakui bahawa istilah-istilah ini dibahagikan kerana keperluan pertuturan, apabila perlu untuk terlibat dalam perbincangan yang meluas menentang jerat atau kesilapan ahli bidah? Kerana apabila ketidakcukupan manusia dalam pertuturan cuba menyampaikan kepada pemahaman manusia apa yang disimpannya dalam lubuk hati mengenai Tuhan... dan seterusnya (Ibid., n. 9).

[524] Juga patut dicatat, berkaitan dengan subjek ini, ialah ajaran Santo Gregorius Teologos: "Jika, dalam Firman Tuhan," katanya, "atau daripada orang-orang yang saleh, anda mendengar sebutan sama ada Anak atau Roh Kudus seolah-olah Mereka adalah kedua selepas Tuhan Bapa (dan ungkapan-ungkapan sedemikian memang wujud, sebagai contoh, dalam karya Saint Justin, Apolog. 1, n. 13), maka saya menasihatkan anda untuk mencari dalam kata-kata kebijaksanaan mendalam ini makna bahawa mereka tidak membahagikan Ketuhanan, tetapi menelusurinya kembali kepada satu akar yang tunggal dan kekal, supaya anda dapat melihat kesatuan kuasa, dan bukan perbezaan dalam kehormatan." "Karya Para Bapa Gereja yang Kudus" IV, hlm. 223.

[525] Augustine, *De catechizandis rudibus*, bab 8.

[527] Demikianlah cara ahli bidah anti-Trinitarian bercakap pada zaman dahulu, dan bagaimana cara Socinian serta semua rasionalis bercakap pada zaman yang lebih baru.

[528] Idea ini dihuraikan: pada abad kelima, oleh seorang presbiter bernama Claudianus Mamertus (De statu animae, Buku II, hlm. 7, dalam Biblioth. Patr., ed. Lugdun., jil. VI, hlm. 1062); pada Zaman Pertengahan, oleh beberapa ahli skolastik: Peter Abelard, Richard Victorinus (De Trin. lib. I, hlm. 4; lib. III, hlm. 5; lib. IX, hlm. 1), Henry of Gandaven (Quodl. VIII, quaest. 18) dan, khususnya, Raymond Lull (Lib. de demonstratione aequiparent.); Pada zaman moden, ramai pengikut Schelling dan Hegel telah memperjuangkan pandangan ini (Lihat N. Möller, *Speculat. Darstellung. des Christenthums*. Leipzig, 1834).

[529] Lihat nota 151 dan 393 di atas.

[530] Pfanner, Syst. theolog. gont., bab 3; Vogel, Die relig. veter. Aegypt. et Graec..., Nuremberg 1793; Mayer, Brahma, oder die Relig. der Indier, Leipzig 1818, hlm. 37.

[531] Lihat dalam Stolberg, *Sejarah Agama Yesus Kristus*, Jil. 1, Lampiran 5: *Jejak Tradisi Awal Mengenai Misteri Agama Kita di Kalangan Orang*.

[532] Sebagai contoh, Zend-Avesta Parsi mengisytiharkan, pertama sekali, seorang dewa tertinggi—Zeruane-akeren—yang tidak lain adalah masa yang tiada permulaan dan tiada batas, sentiasa tenggelam dalam jurangnya sendiri yang tidak terukur, tidak kelihatan dan tidak sedar; dan kedua, dua prinsip lagi: prinsip kebaikan dan prinsip kejahatan, Ormuzd dan Ahriman, yang saling bermusuhan selama-lamanya, yang pertama adalah pencipta dunia kebaikan, dan yang kedua pencipta dunia kejahatan (Zend-Avesta, Zoroaster's Living Word, di mana… Riga 1767). Demikian juga, walaupun doktrin agama India menyebut tentang Tritunggal Ilahi—Brahma, Vishnu dan Shiva—ini bukanlah tiga pribadi dalam satu Tuhan, tetapi tiga sifat, perbuatan atau perwujudan daripada satu Para-Brahma tertinggi yang sama, yang menjadikan segala-galanya wujud daripada dalam dirinya sendiri dan menghidupkan segala perkara melalui dirinya sendiri: "Orang India percaya bahawa dunia dikuasai oleh Brahma, Vishnu dan Shiva; yang pertama ialah kuasa penciptaan, yang kedua ialah kebijaksanaan pemeliharaan, yang ketiga ialah kemarahan pemusnah keadilan; yang pertama ialah bahan daripada mana segala-galanya dicipta, yang kedua ialah ruang di mana segala-galanya hidup, yang ketiga ialah masa, yang memusnahkan segala-galanya; yang pertama ialah matahari, yang memberi kehidupan; yang kedua ialah air, yang menyokongnya; yang ketiga ialah api; yang pertama ialah masa lalu, yang kedua ialah masa kini, yang ketiga ialah masa depan' (India Timur; diterbitkan oleh Semen dan Stojkovich, hlm. 40, Moscow, 1846). Namun, di bahagian lain ajaran, dewa-dewa ini—Brahma, Vishnu dan Shiva—dipersonakan, mereka digambarkan sebagai tiga tuhan yang berasingan, dan lebih-lebih lagi dengan atribut yang paling pelik; masing-masing mempunyai beberapa pasangan dan, melalui mereka, generasi tuhan yang tidak terhitung. Shiva, sebagai contoh, digambarkan seperti berikut: "Dia berlari ke sana ke mari dan goyah, dikelilingi oleh legion iblis dan roh, mabuk, berambut kusut, dipenuhi abu dari api persembahan, berhias tengkorak dan tulang; kadangkala dia ketawa dengan kuat, pada masa lain dia mengaum dengan menakutkan" dan sebagainya (Ibid., hlm. 45, 69 dan seterusnya)..

[533] Plato, Surat 2 kepada Dionysius (dikutip dalam Eusebius, *Praep. Evang.*, Buku II, Bab 20); Surat 6 kepada Hermias, Erastus dan Corisus.

[534] Plotinus, Enneads, Buku V, Bab 1, seksyen 3, 8 dan 13; Numenius, dipetik dalam *Persiapan untuk Injil* karya Eusebius, Buku II, Bab 20; Macrobius, *Tentang Mimpi Scipio*, Buku 1, Bab 14.

[535] Proklus, dalam *Commentaries on the Timaeus*, Buku II; Juslin. Kohort, kepada orang Yunani: 'Plato, maka, kadang-kadang mengatakan bahawa terdapat tiga prinsip bagi segala-galanya—Tuhan, bahan, dan bentuk—dan kadang-kadang empat, kerana dia menambah jiwa sejagat.'

[536] Cyril, Menentang Julian, Buku 1. Lihat juga Baltus, Pembelaan Bapa-Bapa Kudus yang Dituduh Platonis, Buku II, Bab 3.

[537] Justin, *Apology*, 1, no. 59, 60; Seruan kepada Orang Bukan Yahudi, no. 3–6; Klemens dari Alexandria, Stromata, Buku V, hlm. 710; Eusebius, Persiapan untuk Injil, Buku II, Bab 20; Teodoret, Khotbah 2 menentang orang Yunani; Augustine, Mengenai Ajaran Kristus, Buku I, hlm. 28.

[538] Lihat dalam Stattler, Theolog. theoret. tractat. V, dan Zimmer, Theolog. Christ. jil. III, § 58. Namun lebih aneh lagi ialah bukti rasional tentang Tritunggal dalam Tuhan yang dikemukakan oleh ahli falsafah skolastik Raymond Lull, yang membanggakan kejelasan dan daya persuasi yang tidak dapat dipertikaikan. Salah satunya, sebagai contoh, adalah seperti berikut: Dalam Tuhan mesti ada yang menganugerahkan kebaikan, yang mampu menerima kebaikan, dan yang menganugerahkan kebaikan. Sekarang, yang menganugerahkan kebaikan ialah Bapa, yang mampu menerima kebaikan ialah Anak, dan yang menganugerahkan kebaikan ialah Roh Kudus. Oleh itu, timbul bahawa tiga pribadi mesti diiktiraf dalam Tuhan... (Lib. de demonstr. acquiparent.).

[539] Tertullian, *Adversus Praxitum*, bab VIII; Athanasius, *Ucapan IV menentang Arian*; Gregory of Nazianzus, *Ucapan V tentang Teologi*; Gregory of Nyssa, *Buku 1 menentang Evnomus*; Augustine, *Tentang Iman dan Kredo*, bab IX, no. 17; *Tentang Tritunggal*, Buku IX, no. 18; X, no. 19; XIV, n. 8, 13; XV, n. 28; Saint Demetrius of Rostov. The Inquiry, hlm. 292: 'Jiwa adalah imej Tuhan, kerana ia memiliki kuasa tiga-satu namun satu hakikat. Kuasa-kuasa jiwa manusia adalah: ingatan, akal, dan kehendak. Dalam ingatan ia menyerupai Tuhan Bapa, dalam pemahaman Tuhan Anak, dan dalam kehendak Tuhan Roh Kudus. Dan sama seperti dalam Tritunggal Mahakudus, walaupun terdapat tiga Pribadi, bukan tiga tuhan, tetapi satu Tuhan: begitu juga dalam jiwa manusia, walaupun terdapat tiga kuasa jiwa, bukan tiga jiwa, tetapi satu jiwa..."

[540] Khutbah 31, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 131–133; lihat juga IV, hlm. 223. Hilarion berhujah dengan cara yang serupa: 'Jika, semasa membincangkan hakikat Tuhan, kita mengemukakan contoh perbandingan, janganlah sesiapa menganggapnya mengandungi kesempurnaan akal mutlak dalam dirinya sendiri; kerana tiada perbandingan antara perkara duniawi dan Tuhan… Setiap perbandingan, oleh itu, harus dianggap berguna bagi manusia dan bukannya sesuai untuk Tuhan: kerana ia menunjukkan pemahaman lebih daripada mencapainya (De Trinit. Buku 1, n. 19).

[541] Antaranya ialah: Faustus, salah seorang Manikhean terkemuka (apud Augustin., lib. contra epist. Fundamenti, cap. 2), Donatus, pengasas mazhab Donatist (apud eundem, lib. de haeres., cap. 69), dan Apollinaris (apud Gregor. Nazians., Epist. 1 ad Cledonium).

[542] Menurut St Basil the Great, terdapat ramai yang memegang pandangan ini pada zamannya (Epist. 70 ad Epist. Galliae et Italiae).

[543] Mereka disebut tanpa nama oleh Hilary (De Trinitate, Buku 6) dan Augustine (De haeresis, Bab 74).

[544] Loc. cit. Secara khusus, Hilary — dalam *Libri contra Auxentium*.

[545] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat 1, bab 26; III, bab II, no. 1; V, bab 1, no. 3; Jerome, Mengenai Orang-Orang Terkemuka, bab 9; Eusebius, Sejarah Gerejawi III, 27 dan 38; Epiphanius, Mengenai Ajaran Sesat 28.

[546] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, 1, 25; Hippolytus, *Melawan Noetus*, bab 3; Epiphanius, *Melawan Ajaran Sesat*, 54 dan 55; Eusebius, *Sejarah Gereja*, IV, 7; V, 28; Theodoret, *Sejarah Gereja*, II, 4; Augustine, *Melawan Ajaran Sesat*, 33.

[547] Ibid. dan Tertullianus, *De Praescriptione Haeresium*, bab 54.

[548] Epiphanius, *Haeresia* 65; Philastruus, *Haeresia* 64; Eusebius, *Ecclesiastical History* V, 28; VII, 27; Theodoret, *Ecclesiastical History* 1, 4; II, 8.

[549] Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, VII, 28 dan seterusnya; Jerome, *Tentang Orang-Orang Terkemuka*, bab 71; Athanasius, *Tentang Sinod*.

[550] Epiphanius, *Haeresia* 69, n. 12; Socrates, *Ecclesiastical History* 1, 5, 6; Sozomen, *Ecclesiastical History* 1, 15; Theodoret, *Ecclesiastical History* 1, 4; Hilary, *On the Trinity* IV, 11.

[551] Lihat "dalam Kitab Kanon…" kredo 318 Bapa Kudus Majlis Ekumenikal Pertama. Apa yang paling dibenci oleh golongan Arian tentang kredo ini ialah perkataan ομοούσιος—'dari zat yang sama'—yang begitu langsung mendedahkan kesilapan mereka. 'Perkataan ini,' mereka berkata, 'tidak terdapat dalam Kitab Suci.' Betul, jawab pembela ortodoksi, tetapi idenya wujud dalam Kitab Suci; terdapat ajaran yang jelas dinyatakan oleh perkataan ini; dan jika kita mahu mempercayainya, mengapa kita tidak juga menggunakannya dengan cara ini (Phaebad. Orthod. fid. cap. III. V; Athanas. Decret. Synod. Nicen. n. 28; Augustin. epist. 238). 'Perkataan ini tidak digunakan oleh para pengajar terdahulu,' tambah yang lain. Ini tidak adil: ia digunakan, walaupun jarang, contohnya oleh Santo Gregorius Pengajaib (De fide, bab II), oleh Theognostus (apud Athanas. epist. ad Episc. African.), oleh Santo Dionysius dari Alexandria (Epist. ad Dionys. Rom.) dan oleh yang lain, seperti yang disahkan bukan sahaja oleh Santo Athanasius Agung (Epist. ad Ep. African.), tetapi juga oleh Eusebius dari Kaisarea, yang pada mulanya membantah istilah tersebut, namun kemudian mengakui bahawa dia telah menemuinya dalam tulisan-tulisan para guru kuno yang terkenal (Epist. de fide, Nicaeae exposita, apud Theodoret. H. E. I, II, al. 12; Socrat. H. E. 1, 8), dan bahkan diakui oleh Ariyan Philostorgius (H. E. 1, 7). Santo Hilarius menjelaskan mengapa istilah 'homoousios' jarang digunakan sebelum Konsili Nicaea: kerana, sehingga maksud perkataan ini ditakrifkan oleh Gereja itu sendiri, ia mudah disalahertikan, contohnya, dalam cara ia digunakan oleh Marcionit dan Valentinianus, yang berpegang kepada emanasionisme dalam Tuhan, atau oleh Sabellianus, yang mencampurkan Hipostasi Ilahi (Hilar. de Trinit. IV, 4).

[552] Epiphanius, Haereses 73 dan 74; Rufinus, Sejarah Gereja I, 25; Socrates, Sejarah Gereja II, 30, 35, 40; Sozomen, Sejarah Gereja II, 33; III, 15; Theodoret, Sejarah Gereja II, 25.

[553] Adalah tidak perlu untuk menyenaraikan karya-karya yang banyak ini di sini: ia boleh dengan mudah ditemui dalam katalog karya seorang Bapa tertentu hanya dengan tajuknya.

[554] Moneta adv. Cathar. et Walden. Buku III, Bab 3, Bahagian I, § 1.

[555] Bock, *Histor. Antitriuit.* Jil. I, Bahagian I, hlm. 369; Faust, *Socin· Disput. de Cbristi nat.* dalam *B. FF. Polon.* Jil. I, Bahagian 1, hlm. 781; *Cathech. Racov.*, soalan 53, 71, 73.

[556] Lihat dalam Athanasius, Orasi 2, dan Pengakuan Origen tentang Prinsip, Buku II, Bab 7.

[557] Epiphanius, *Haereses*, 69, 76; Jerome, *Surat kepada Pammachius*, 38.

[559] Socrates, Sejarah Gerejawi II, 45; Sozomen IV, 27; Epiphanius, Mengenai Ajaran Sesat 74; Augustine, Mengenai Ajaran Sesat, bab 52.

[560] Basil tentang Roh Kudus; Gregori dari Nazianzus, Orasi XXXI; Athanasius, Surat kepada Serapion; Gregory of Nyssa, *On the Trinity and the Holy Spirit*; Amphilochius, *Epistle to the Synod against the Pneumatists* dalam Coteler, *Monumenta* II, 99 et seq.; Ambrose, *On the Holy Spirit*; Diodorus, dalam Photinus, *Bibliotheca*, cod. CII.

[561] Atau, seperti dalam kitab-kitab liturgi: 'Aku bernyanyi tentang ketiga-tiganya, dalam Kidmat Cherubim, Ketuhanan Kudus: cahaya dan cahaya, hidup dan kehidupan, Tuhan yang melahirkan, Tuhan yang dilahirkan, Tuhan yang keluar dari Bapa, Roh yang hidup' (Lenten Triodion, folio 228, bahagian belakang). "Kerana kami tidak memuliakan tiga tuhan, tetapi satu Keilahian; namun kami benar-benar menghormati tiga Hipostasi: Bapa, yang tidak diperanakkan; Anak, yang diperanakkan oleh Bapa; dan Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa—tiga dalam satu Tuhan, walaupun masing-masing berbeza, seperti Tuhan itu sendiri, dan dipuji dengan wajar" (Triodion Prapaskah, fol. 224 pada bahagian belakang. Moscow, 1835).

[562] "Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus" dalam terjemahan bahasa Rusia. Jil. III, hlm. 315 dan 115; Jil. VI, hlm. 224.

[563] Αύτόθεος (Origen, in Joann., Jil. II, n. 2, 3); κάθολος Θεός (Eusebius, Orat. panegyr. in H. E. X, 14); ό επί πάντων Θεός (Constit. Apostol., III, 17; Origen, contra Cels., VI, 47; Basil, Epistola 38, n. 4).

[564] Tuhan segala-galanya (Clem. Strom. II, 9; Euseb. H. E. X, 4; Athanasius, contra Arian. Orat. II, n. 75); Bapa segala (Justin, Apolog. 1, no. 45, 61, 63; Irenaeus, Advers. Haeres. IV, 20, no. 1); Pencipta segala (Justin, Dialog dengan Trypho, no. XXXV, LVI).

[565] Παντοκράτωρ (Polycarp, Epistle to the Smyrnaeans, n. 14; Irenaeus, Against Heresies, 1, 10; III; 6, n. 2); παμβασιλεύς (Clement, Stromata, VII, 5; Eusebius, Demonstration of the Gospel, 1, 5).

[566] Dalam ungkapan Penginjil: 'Firman itu adalah Tuhan, Θεός ήν ό Λόγος' — subjek mesti diambil sebagai 'ό Λόγος', Firman, seperti ia berdiri dengan kata depan, dan predikat sebagai 'Θεός', Tuhan, berdiri tanpa kata depan, sama seperti dalam kata-kata Juruselamat: 'Tuhan adalah Roh, πνεΰμα ό Θεός' (Yohanes 4:24), di mana subjeknya ialah 'ό Θεός', walaupun ia muncul pada kedudukan kedua, dan predikatnya ialah 'πνεΰμα'.

[567] Dalam Vulgata Latin, perkataan 'Tuhan' dalam teks ini, atas sebab yang tidak diketahui, diabaikan; tetapi dalam bahasa asal, iaitu dalam kodeks Yunani, ia muncul secara konsisten (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, hlm. 33., Lips. 1636), dan begitulah cara Bapa-Bapa Gereja kuno membaca teks ini: St John Chrysostom (homil. in hunc locum), Basil the Great (Epist. 261, Opp. T. III, p. 401, ed. Benedict.), Didymus (Tractat. de Trinit.) dan lain-lain.

[568] Yang pertama daripada teks yang dipetik digunakan menentang golongan Arian oleh Santo Yohanes Krisostom (Homili V menentang Anomoean), Santo Athanasius (De decrete Synodi Nicænsis) dan Santo Siril (Thesaurus, Buku 9); yang kedua dan ketiga digunakan oleh Santo Siril yang sama (Thesaurus, Buku 32).

[569] Teks ini dipetik dalam erti ini oleh Santo Basilus Agung ('Karya Para Bapa Suci' VII, hlm. 175) dan Santo Siril (pada permulaan Dialog. IV).

[570] Kerana dalam bahasa Yunani, sebelum kata-kata 'Tuhan Yang Maha Agung dan Penyelamat kita', τοΰ μεγάλου Θεοΰ καί Σωτήρος ήμών, hanya terdapat satu artikel; oleh itu, kedua-dua gelaran ini merujuk kepada satu Pribadi, Yesus Kristus, Ίησοΰ Χρίστοΰ. Tetapi jika nama 'Tuhan Yang Maha Besar' menandakan satu Pribadi, dan nama 'Juruselamat kita' menandakan Pribadi yang lain, maka, menurut sifat bahasa Yunani, sepatutnya terdapat dua kata nama penghubung: satu sebelum perkataan 'Tuhan Yang Maha Besar', dan satu lagi sebelum perkataan 'Juruselamat kita'.

[571] St Athanasius (lib. de communi essent. Patr. et Fil.), St Basil the Great ('Works of the Holy Fathers' VII, p. 176) dan St Cyril (Thesaur. lib. 32) memahami perkataan Rasul yang telah kita pertimbangkan (Titus 2:13) merujuk kepada Anak.

[572] Perkataan-perkataan ini digunakan untuk Anak oleh: Irenaeus (Contra Haereses III, 18), Tertullian (Contra Hereses 13 dan 16), Athanasius yang Agung (Melawan golongan Arian, Orasi 2 dan 5), Gregory of Nyssa (Melawan Eunomius, Buku X), Ambrose (De Spirit. S. 1, bab 3; De fide IV, 6), Augustine (De Trinit. II, 13) dan lain-lain.

[573] "Saya menegaskan," kata Santo Basilius Agung, "bahawa ungkapan 'bersifat sama rupa dengan Tuhan' (Fil. 2:6) adalah setara dengan ungkapan 'bersifat dalam hakikat Tuhan'. Kerana sama seperti perkataan: 'menjadi dalam rupa hamba' (ay. 7), menunjukkan bahawa Tuhan kita dilahirkan dalam hakikat sifat kemanusiaan; begitu juga, sudah tentu, perkataan: 'yang ada dalam rupa Allah', menunjukkan suatu sifat hakikat ketuhanan" ("Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus" VII, hlm. 45).

[574] St Siril dari Alexandria menggunakan semua petikan ini untuk menunjukkan kesetaraan Bapa dan Anak (Tentang Triniti yang Kudus dan Pemberi Kehidupan, Bab 12 dan 13, dalam *Chronicle of Readings*, 1847, Jil. III, hlm. 23–26). Kata-kata beliau yang berikut juga wajar diperhatikan: 'Tuhan kita Kristus sendiri mengisytiharkan kesaksamaan yang jelas ini kepada kita dalam satu petikan lain, dengan berkata: "Seperti Bapa mengenal Aku, demikian juga Aku mengenal Bapa" (Yohanes 10:15); dan sekali lagi di tempat lain: 'Tiada seorang pun dapat datang kepada-Ku, kecuali ia ditarik oleh Bapa yang mengutus Aku' (6:44). Daripada ini kita belajar bahawa Anak, sama seperti Bapa, membawa mereka yang akan diselamatkan kepada Bapa. Di manakah, maka, perkhidmatan hamba yang dibicarakan oleh orang-orang sesat itu? Di manakah perkhidmatan yang layak bagi makhluk? Di manakah ketidaksamaan di sini antara autoriti Bapa dan penyerahan diri Anak?' (ibid., hlm. 27)?

[575] Lihat § 27 di atas dan nota 481.

[576] Dalam § yang sama dan nota 447.

[577] "Anda lihat," kata Santo Siril dari Aleksandria, "bagaimana di sini juga Dia mendedahkan keserupaan zat: 'Sekiranya kamu mengenal Aku,' kata-Nya, 'maka kamu akan mengenal Bapa-Ku juga; kerana apa yang dari zat yang sama tidak dapat dikenal daripada apa yang dari zat yang berlainan. Makhluk dari alam yang berbeza, yang asing antara satu sama lain, tidak dapat menjelaskan diri mereka antara satu sama lain; tetapi mereka yang dari satu alam yang sama saling mengenal antara satu sama lain'" (Kronik Bacaan 1847, III, hlm. 31). "Jika," renung Saint Basil the Great juga, "sesiapa telah mengenal Anak dalam hakikat-Nya, dia juga telah mengenal Bapa (kerana dikatakan: 'Jikalau kamu mengenal Aku, kamu akan mengenal Bapa-Ku juga'—Yohanes 14:7); iaitu, Anak itu sebangsa dengan Bapa, kerana tiada apa pun yang tidak berjasmani dapat dikenali daripada hakikat yang tiada bandingan" ("Karya Para Bapa Gereja" VII, hlm. 146).

[578] Lihat nota 450 di atas. "Jika," hujah Saint Basil the Great, "hanya Anak adalah ciptaan Bapa, dan segala yang lain adalah ciptaan Anak, maka Dia yang berkata, 'Segala yang adalah milik-Ku adalah milik-Mu'; boleh saja mengatakan ini; tetapi, menurut pandangan Eunomius, Dia tidak sepatutnya menambah: 'dan apa yang adalah Milik-Mu adalah Milik-Ku' (Yohanes 17:10), kerana Anak itu sendiri tidak boleh menjadi milik-Nya sendiri. Daripada ini menjadi jelas bahawa Dia bercakap tentang keserupaannya dengan Bapa, dan tentang hakikat-Nya, yang dalam segala hal sama tanpa syarat dengan hakikat Bapa, dan bukan tentang makhluk-makhluk yang dicipta" ("Karya Para Bapa Gereja" VII, hlm. 161).

[579] "Mustahil dan sama sekali tidak serasi bagi Anak untuk mencipta apa sahaja yang Bapa tidak cipta. Kerana apa sahaja yang dimiliki oleh Bapa adalah milik Anak; dan sebaliknya, apa sahaja yang milik Anak adalah milik Bapa. Oleh itu, tiada apa-apa yang menjadi milik-Nya sendiri; kerana semuanya dikongsi bersama. Dan wujud mereka sendiri dikongsi bersama dan mempunyai kemuliaan yang sama, walaupun wujud Anak berasal daripada Bapa" (St Gregory, Homili 30, dalam "Karya Para Bapa Gereja" III, hlm. 88). "Anak tidak dapat melakukan apa-apa menurut kehendak-Nya sendiri melainkan Dia melihat Bapa bertindak: kerana apa sahaja yang Bapa lakukan, Anak juga melakukan demikian" (Yohanes 5:19). Dan dalam satu lagi petikan: "Apa sahaja yang dicipta oleh Anak, Dia menciptanya daripada Bapa dan bersama Bapa: kerana kehendak, perbuatan dan kuasa Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah satu dan sama—bukan sekadar serupa, tetapi identik" (St John of Damascus, Exact Exposition Penafsiran Iman Ortodoks, Buku I, Bab 13, hlm. 45–46, dan Buku IV, Bab 18, hlm. 274).

[580] Di sini, perkataan 'lebih besar' digunakan dalam erti 'sebab'. Oleh kerana Anak berasal daripada Bapa, maka Bapa adalah lebih besar, sebagai sebab dan asal-usul. Itulah sebabnya Tuhan berkata: 'Bapa-Ku lebih besar daripada Aku', iaitu kerana Dia adalah Bapa. Tetapi apakah lagi maksud perkataan 'Bapa', jika bukan bahawa Dia adalah punca dan asal-usul Dia yang dilahirkan daripada-Nya?" (St Basil the Great, Buku I Menentang Eunomius, dalam *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 56). Perkara yang sama dinyatakan oleh Santo Gregori Teolog (dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. III, hlm. 85), Bapa-bapa Majelis Sardis (apud Theodoret, *H. E.* II, bab. 8), Santo Yohanes Krisostom (homil. LXXV mengenai Yohanes, bab 14, ayat 29), Santo Epifanius (Haeresis 69), Santo Isidore dari Pelusium (Buku III, Epistel 334) dan Santo Yohanes dari Damsyik (Exact Exposition of the Orthodox Faith 1, 8, hlm. 23).

[581] "Apabila Dia berkata: 'Bapa-Ku, yang mengutus Aku, lebih besar daripada Aku' (Yohanes 14:28), Dia menyebut Bapa lebih besar daripada Diri-Nya sendiri kerana Dia sendiri telah menjadi manusia; tetapi, sebagai Firman Bapa, Dia sama dengan-Nya" (St Athanasius Agung, Homili tentang Inkarnasi Tuhan Firman, menentang Arian, dalam Christian Reader 1840, jil. III, hlm. 171–172). Petikan ini juga dijelaskan oleh Santo Ambroji (De fide III, bab 4), Santo Siril (In Io. lib. X), Santo Agustinus (De Trinitate 15, bab 7, 9, 11), Paus Leo (Epist. ad Flavian, bab 4) dan lain-lain.

[582] 'Dia berkata: "Aku naik kepada Bapa-Ku dan Bapa kamu, dan kepada Allah-Ku dan Allah kamu" (Yohanes 20:17). Kerana Tuhan adalah Bapa-Nya secara hakikat, dan Bapa kita secara anugerah; dan Dia menjadi Tuhan melalui tata kelola keselamatan, sejauh Dia menjadi manusia; sedangkan Dia adalah Tuhan dan Allah kita secara hakikat" (St Athanasius, Homili menentang Arian, Kronik Bacaan 1840, III, hlm. 178). Idea yang sama ditemui dalam St Cyril dari Jerusalem (Homili XI, II. 19, hlm. 200 dalam terjemahan Rusia) dan St Gregory the Theologian ("Karya Bapa-Bapa Gereja" III, hlm. 86),

[583] Adalah jelas kepada semua orang bahawa Anak mengetahui, sama seperti Tuhan mengetahui, namun Dia mengakui kejahilan bagi Diri-Nya, seperti yang dilakukan manusia, sejauh mana yang dapat dilihat dapat dibezakan daripada yang dapat difahami. Idea yang sama disampaikan oleh hakikat bahawa gelaran 'Anak' digunakan di sini secara abstrak dan tidak terikat, iaitu tanpa sebarang takrif tentang Anak siapakah Dia, supaya kita dapat memahami hujah ini dalam erti yang lebih selaras dengan kesalehan, dan mengaitkannya dengan kemanusiaan-Nya daripada ketuhanan-Nya. (St Gregory the Theologian, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 94). Perkara yang sama dinyatakan oleh Santo Athanasius (Melawan Arian, Orasi 4), Eustathius dari Antiohia (Melawan Arian, Buku 6), Santo Cyril dari Alexandria (Dialog, Buku 6) dan lain-lain.

[584] "Ringkasnya—malah para Malaikat pun tidak—Yesus Kristus mengajar para murid-Nya supaya tidak berusaha mengetahui apa yang bahkan para Malaikat sendiri tidak tahu. Ringkasnya, bahkan Anak pun tidak melarang mereka bukan sahaja untuk mengetahui, tetapi juga untuk bertanya mengenainya. Bahawa perkataan-perkataan ini diucapkan oleh-Nya dengan niat ini dapat dilihat daripada hakikat bahawa, selepas Kebangkitan, Dia melarang rasa ingin tahu mereka dengan kekuatan yang lebih besar apabila Dia menyedari bahawa mereka terlalu memanjakan diri dengannya." Dan seterusnya: "Jika kamu bertanya tentang hari dan jam, kamu tidak akan mendengar apa-apa daripada-Ku, firman-Nya; tetapi jika kamu bertanya tentang masa dan tanda-tanda pendahuluan secara umum, maka, tanpa menyembunyikan apa-apa, Aku akan menerangkan semuanya kepada kamu secara terperinci. Bahawa Aku mengetahui bagaimana rupa hari itu, Aku telah memberikan banyak bukti untuk ini, setelah berbicara tentang selang masa. Aku telah meramalkan semua peristiwa masa depan; Aku bahkan telah menunjukkan berapa banyak masa yang tinggal dari saat ini hingga hari itu (ini dijelaskan kepada kamu melalui perumpamaan pokok ara), dan dengan cara ini Aku telah membawamu tepat di ambang pintu. Namun, jika Aku tidak membuka pintu untukmu, itu adalah untuk kebaikanmu sendiri" (St John Chrysostom. Homilies 76 on the Gospel of Matthew, II. 1. 2., dalam terjemahan Rusia, jil. III, hlm. 321, 322–323). "Dia berdiam diri tentang masa penghakiman semata-mata kerana ia tidak mendatangkan faedah bagi manusia untuk mendengarnya; kerana pengharapan yang berterusan menjadikan seseorang lebih giat dalam kesalehan, manakala pengetahuan bahawa penghakiman masih jauh di depan akan menjadikan seseorang lebih lalai dalam kesalehan, dengan harapan bahawa dia mungkin diselamatkan dengan bertaubat kemudian. Dan sesungguhnya, adakah mungkin Dia yang mengetahui segala yang akan berlaku sehingga saat itu (kerana Dia telah mengatakan semua ini) tidak mengetahui saat itu?" (St Basil the Great, dalam *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 166).

[585] "Sebagai seorang manusia yang menjadi seperti manusia lain, Dia berdoa agar penderitaan dapat berlalu daripadanya; tetapi sebagai Tuhan, yang oleh sifat ketuhanan-Nya kebal terhadap penderitaan, Dia bersedia menerima penderitaan dan kematian" (St Athanasius, Homili menentang golongan Arian, dalam Bacaan Kristian untuk tahun 1840, Jil. III, hlm. 207).

[586] St Gregory the Theologian, Homili 80, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 82–83; St Athanasius: "Apabila Dia berkata: 'Ya Tuhan, ya Tuhan! Mengapakah Engkau meninggalkan Aku?', Dia bercakap bagi pihak kita, kerana Dia, setelah mengambil rupa seorang hamba, menjadi serupa dengan manusia dan menampakkan diri sebagai manusia; merendahkan diri-Nya, taat sampai mati, bahkan mati di kayu salib, dan seterusnya (Fil. 2:7–8), dan, seperti yang dikatakan Yesaya, Dia memikul kelemahan kita dan menanggung penyakit kita (Yes. 53:4); dan oleh itu Dia tidak menderita untuk diri-Nya sendiri, tetapi untuk kita, dan bukannya Dia sendiri yang ditinggalkan oleh Tuhan, tetapi kita, demi siapa Dia datang ke dunia" (perkataan Protopresbiter Arian dalam Chr. Readings 1840, III, hlm. 169–170). St. Yohanes dari Damaskus: "Kristus tidak pernah ditinggalkan oleh Bapa... Oleh itu, Dia berkata demikian setelah mengambil sifat kita ke atas diri-Nya, dan kerana Dia menempatkan diri-Nya setaraf dengan kita; kerana kita bersalah atas dosa dan berada di bawah kutukan, sebagai orang yang tidak taat dan pelanggar, dan oleh sebab itu ditinggalkan oleh Tuhan" (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 18, hlm. 278).

[587] Homili 30, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, Jil. III, hlm. 83.

[588] Walau bagaimanapun, sesiapa yang berhasrat berbuat demikian boleh menemui pemeriksaan paling terperinci terhadap semua petikan ini dalam karya-karya Santo Athanasius (dalam risalahnya menentang golongan Arian), Santo Basil yang Agung (dalam Buku 4, menentang Eunomius, *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 144–178), Santo Gregory the Theologian (dalam Khotbah 29 dan 30, *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 72–95) dan dalam tulisan-tulisan Bapa Gereja lain yang menulis menentang golongan Arian. Dan St. Yohanes dari Damaskus juga menetapkan peraturan terperinci tentang cara memahami petikan seperti ini (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 18: Mengenai ungkapan yang digunakan mengenai Kristus).

[589] Lihat § 28 di atas dan nota 486–487.

[590] Lihat kredo ini dan catatan sejarahnya oleh Santo Gregorius dari Nyssa di akhir Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur. "Saint Gregory (the Wonderworker), kata narator itu, menyusun doktrin yang diberikan oleh Tuhan (kredo) sebagai satu bentuk warisan untuk para penggantinya dalam bentuk manuskrip. Orang-orang yang tinggal di tanah itu, setelah diajar setiap hari mengikut ajaran ini, sehingga hari ini tidak pernah tercemar oleh sebarang bidah." (hlm. 232–233, Moscow 1838).

[591] Biblioth. Vet. Patr. Jil. 1, hlm. 273–278, Paris, 1624, dan Chr. Cht. 1840, IV, hlm. 10, 12, 14.

[592] Collect. Concilior. Labbei, Jil. 1, hlm. 844, Paris, 1671, dan Chr. Ch., 1840, I, hlm. 238–239, 241.

[593] Lihat nota 499 di atas; juga — Irenaeus, *Contra Haereses*, III, bab 19; Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, V, bab 28, hlm. 315, dalam terjemahan Rusia, diterbitkan di St Petersburg 1848: "Bukankah memalukan bagi mereka (pengikut ajaran sesat) untuk berdusta sedemikian tentang (Paus) Victor, sedangkan mereka sedar sepenuhnya bahawa beliau telah mengeluarkan Theodotus si tukang penyamak kulit, yang merupakan pemimpin dan Bapa murtad menghina ini dan orang pertama yang mendakwa bahawa Kristus hanyalah seorang manusia, daripada gereja?" Jika Victor, menurut mereka, berfikir seperti yang diajarkan oleh kekufuran ini, mengapa dia akan mengucilkan Teodotus, pengasas bid'ah sedemikian?"

[594] .... bergantung kepada anugerah Tuhan dan memberi perhatian yang teliti kepada firman-Nya, kamu terharu mendalam di dalam hatimu, dan penderitaannya nyata di depan mata kamu. 1 Korintus, bab 2.

[595] Saudara-saudara, aku ingin kamu memikirkan tentang Yesus Kristus dengan cara ini, sebagai Tuhan.... 2 Korintus, ayat 1.

[596] "Aku memuji Kristus Yesus—Tuhanku (τόν θεόν)—yang telah begitu menerangkan kamu; sebab aku telah mengetahui bahawa kamu... telah dipenuhi dengan iman kepada Tuhan kita, yang benar-benar dari keturunan Daud menurut daging, Anak Allah menurut keilahian (θεότητα)" (Epist. ad Smyrn. II. 1). "Tuhan kami (ό Θεός) Yesus Kristus memperlihatkan diri-Nya lebih sebagai Dia yang wujud dalam Bapa" (ad Roman, ch. 3. Conf. ad Trail, n. 7; ad Polyc. n. 8). "Hanya ada satu Tabib, bagi tubuh dan roh, Tuhan (ό Θεός), yang dilahirkan dan tanpa permulaan (άγέννητος), yang muncul dalam daging… Yesus Kristus Tuhan kita" (ad Ephes. n. 7). "Tuhan kita (ό Θεός), Yesus Kristus, berada dalam rahim Maria" (ibid., n. 18; Conf., nn. 19, 20). "Hanya ada satu Tuhan, yang menyatakan Diri-Nya melalui Yesus Kristus—Anak-Nya, yang adalah Firman-Nya yang kekal (Λόγος άΐδιος)" (ad Magnes., n. 8).

[597] "Kamu, sebagai peniru Tuhan, yang telah dihidupkan oleh darah Tuhan (έν αϊματι Θεοϋ), telah sepenuhnya menyelesaikan pekerjaan yang sesuai dengan hal ini..." (ad Ephes. n. 1). "Jadilah peniru aku, seperti aku meniru kesengsaraan Tuhanku" (ad Roman, n. 14).

[598] Bapa Apostolik yang menjadi pemilik kata-kata ini hanya dikenali sebagai pengarang Epistola kepada Diognetus, daripada mana kami mengambilnya. Lihat Epist. id. Diognetum, bab 7 dan 11, dalam Opp. Patr. Apostol., hlm. 312–314 dan 320. Tübingen, 1847.

[599] Epist. Smyrn. Eccl. de morte S. Polycarp. n. 14.

[600] Kepada-Nya segala-galanya, baik yang di syurga mahupun yang di bumi, tunduk; yang disembah oleh setiap nafas. Surat Santo Polikarpos kepada orang Filipi, n. 11.

[601] Dia yang adalah Firman sulung Tuhan dan adalah Tuhan sendiri. Apology I, n. 63.

[602] Tuhan berbeza dari segi bilangan, tetapi tidak dari segi hakikat. Dialog dengan Tryphon, bab 56.

[603] Tatianus, Melawan Orang Yunani, no. XXI dan XIII.

[604] Dalam Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, Buku V, Bab 28.

[605] Apol. fragm. dalam *Chronic. Pasch.*, dalam Galland, Jil. 1, hlm. 678.

[606] Kristus adalah Tuhan dan Tuhan bagi semua (Melawan Orang Yahudi, bab 7). Tuhan daripada Tuhan, seperti cahaya yang dinyalakan daripada cahaya (Apologi, bab 21). Saya tidak menurunkannya Anak daripada mana-mana tempat lain, tetapi daripada zat Bapa (Melawan Prax., bab 4). Bersifat sebzat (Anak dan Roh Kudus) dengan zat Bapa (ibid., bab 3).

[607] Menentang Marcion II, 16; III, 12; Mengenai Daging Kristus, bab 3, 4.

[608] Juga menjadi kepercayaan orang Kristian bahawa Tuhan mati, dan yet hidup selama-lamanya (Melawan Marcion, II, 16). Kita bukan milik diri kita sendiri, tetapi telah dibeli dengan suatu harga; dan dengan harga apa? Dengan darah Tuhan (Melawan Uxor, II, 3). Tuhan disalib... (Melawan Marcion, II, 27).

[609] Dia adalah Firman, satu-satunya yang sekaligus Tuhan dan manusia.... Coh. I; Conf. Strom. II, 9; Quis div. salv. VI; Paedag. 1, 8.

[610] Percayalah, hai manusia, kepada Dia yang adalah manusia dan Tuhan, kepada Tuhan yang menderita dan disembah sebagai Tuhan yang hidup. Coh. X.

[611] Tuhan Yesus (Contr. Cels. V, 66). Tuhan Yesus (ibid. V, 51). Tuhan, oleh itu, dan, menurut Kitab Suci, Juruselamat (Select. in Genes. IX, 6).

[612] Tetapi supaya kamu sedar bahawa Bapa dan Anak memiliki keesaan dan keagungan yang sama, sama seperti Tuhan dan Tuhan itu satu dengan Bapa, dengarlah Yohanes berkata demikian dalam Wahyu: 'Beginilah firman Tuhan Allah, yang ada, dan yang pernah ada, dan yang akan datang, Yang Maha Kuasa.' Kerana siapakah Dia yang akan datang itu, jika bukan Kristus? (De princip. 1, 2, n. 10). Oleh itu, kami menyembah satu Tuhan, seperti yang telah kami tunjukkan, iaitu Bapa dan Anak (Contr. Cels. VIII, 12).

[613] Contra Noët. bab 6. Tuhan, yang benar-benar Tuhan. Adv. Jud. bab 4. Conf. adv. Beron. et Helic. n. 2 dan Sermon on St Theophilus n. 10.

[614] Epist. ad Dionys. Romanum: 'Seperti yang telah saya tulis juga kepada anda dalam surat lain, di mana saya menangkis tuduhan palsu yang dilemparkan terhadap saya—iaitu bahawa saya tidak mengatakan Kristus adalah sebangsa dengan Tuhan' (dalam Athanasius, Jil. 1, hlm. 255).

[615] Oleh itu, Kristus—walaupun bagi kamu Dia adalah Tuhan yang bertentangan dengan kehendakmu—adalah, kataku, Tuhan; kerana hal ini perlu sering dinyatakan, supaya telinga orang-orang yang tidak percaya dapat dibungkam dan pendengaran mereka terganggu... Menentang Bangsa-bangsa II, 60.

[616] "Kami percaya bahawa dalam Anak, menurut kehendak murib-Nya (Efe. 1:5), yang telah menjadi manusia demi kita, Bapa berdiam bersama Roh, sebangsa dengan-Nya, melalui Keilahian yang tidak terbahagi" (Methodius, Mengenai Simeon dan Anna, n. 6).

[617] Dia adalah Anak Tuhan yang kekal dan Firman, tetapi bukan seorang manusia yang diambil oleh Tuhan... Namun, ketika Dia adalah Tuhan yang sempurna, Dia pada masa yang sama menjadi manusia yang sempurna (Epist. ad Maxim. Episcop. et Cler. Alex.).

[618] .... Dia adalah Tuhan menurut hakikat-Nya, dan menjadi manusia menurut hakikat-Nya (De adventu Domini, fragmen dalam Routh, Reliqu. S. III, 346).

[619] Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku V, Bab 28, hlm. 314–315, daripada terjemahan bahasa Rusia tahun 1848.

[620] Ruinart, *Acta prim. Martyr. sincere*, *Pass.* 8; *Symphor.* hlm. 24, cetakan ke-2.

[621] Ibid. *Pass. of St Felicity*, hlm. 27.

[622] Ibid. *Acta proconsul. Martyr. Scillitan.* hlm. 87.

[623] Ibid. *Acta martyr. Petri, Andreae etc.*, hlm. 159.

[624] ... Mereka biasa berkumpul setiap hari sebelum subuh, dan akan mengucapkan ayat-ayat kepada Kristus, seolah-olah kepada Tuhan, antara satu sama lain... (Buku X, Epistola 97).

[625] ... Ada yang memanggilnya Serapis, yang lain menyembah Kristus... (Lihat Lampridius, dalam Biografi Alexander Severus).

[626] Mengenai Kematian Sang Pengembara, n. P: 'Mereka masih memuliakan lelaki agung itu, yang disalib di Palestin.' Bandingkan Ibid., no. 13: walaupun mereka menafikan dewa-dewa Yunani, mereka menyembah orang bijaksana mereka yang dibunuh dengan dilempari batu.

[627] Dalam Origen, *Contra Celsum*, IV, II, 5, 7, 8, 10; VII, II, 13; VIII, II, 12, 15, 41.

[628] Lihat Tertullian, *Menentang Orang Yahudi*, bab 7, 9, 11, dan Arnobius, *Menentang Orang Bukan Yahudi*, 1, no. 23, 24.

[629] ..... Kerana tidaklah wajar bagi Tuhan untuk takut akan kematian.... (Menentang Celsus, Buku 1, II. 66).

[630] Dalam Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, IV, bab 15, hlm. 217, daripada terjemahan Rusia tahun 1848.

[631] Kepercayaan orang Nazarenes terhadap keilahian Yesus Kristus disahkan oleh martir Justin, dan oleh yang diberkati Jerome dan Augustine (V. apud Le Quien, *Dissert. Damascen.* VII). Bagi Doketis, lihat Irenaeus (*Adv. Haer.* III, 17, 18), Clement dari Alexandria (Paedag. II, 8), Origen (in Joann. Jil. IV, hlm. 165, Paris 1759), Pamphilus (in Biblioth. Patr. Gallandi, jil. IV, hlm. 23) dan lain-lain.

[632] Epist. ad Alexandr. Constantinop., apud Theodoret. H. E. lib. I, cap. 4.

[633] Athanasius, *De Synod. Nicen. decret*, n. 27, hlm. 233, ed. Bened.

[634] Socrat. H. E., Buku V, Bab 10; Sozom. H. E., Buku VII, Bab 12.

[635] Banyak guru kuno memetik teks ini sebagai bukti keilahian Roh Kudus: Basil the Great, Mengenai Roh Kudus, bab 16, dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. VII, hlm. 287; Epiphanius, *Haeresiae*, 74; Ambrojius, *De Spiritus Sancto*, Buku I, Bab 4, dan Buku III, Bab 10; Kiril dari Aleksandria, Mengenai Tritunggal, II. 25, dalam *Chronological Readings* 1847, III, hlm. 47; Augustine, *Contra Maximus*, III, bab 21; Theodoret, *Contra Haereses*, Buku V, bab mengenai Roh Kudus, dalam *Chronological Readings* 1844, IV, hlm. 193.

[636] Petikan lain di mana Roh Kudus dirujuk sebagai 'Tuhan' termasuk 1 Tes. 3:11, 13; ruj. St Basil the Great, Menentang Eunomius, Buku V, dan Mengenai Roh Kudus, Bab 21, dalam *The Works of the Holy Fathers*, VII, hlm. 191, 311, 312.

[637] Dan teks-teks ini telah digunakan sejak zaman dahulu untuk membuktikan keilahian Roh Kudus: Basil Agung, *Melawan Eunomius*, Buku III, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jil. VII, hlm. 139; Theodoret, *Melawan Ajaran Sesat*, Buku V, dalam *Chronological Readings* 1844, Jil. IV, hlm. 193; Santo Siril dari Alexandria, *Tentang Tritunggal Mahakudus*, II. 24, dalam *Chronological Readings* 1847, Jil. III, hlm. 46.

[638] Menentang Eunomius, Buku V, dalam *The Works of the Holy Fathers*, Jil. VII, hlm. 188.

[639] Penafsiran Ringkas Dogma Ilahi, daripada Kitab V Melawan Bidah, dalam *Chronicle of Readings* 1844, IV, hlm. 190; *Conf. Ambros. de Spirit. S.*, Kitab 1, Bab 1, 7; *Paschas. de Spirit. S.*, Kitab I, Bab 12.

[640] "Menurut formula yang diajarkan dalam baptisan, sama seperti Anak berkaitan dengan Bapa, begitu juga Roh berkaitan dengan Anak. Dan jika Roh disejajarkan dengan Anak, dan Anak disejajarkan dengan Bapa, maka nyata bahawa Roh juga disejajarkan dengan Bapa" (Basil Agung, Mengenai Roh Kudus, bab 17, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* VII, hlm. 297–298). Perkara yang sama dinyatakan oleh Isidore dari Pelusium (lib. I, epist. 109), Cyril dari Alexandria (Tentang Tritunggal Mahakudus, dalam Chr. Readings 1847, III, 40) dan Theodoret (dalam Chr. Readings 1844, IV, hlm. 193).

[641] Basil Agung, Melawan Eunomius, Buku III, dalam *Karya Para Bapa Suci* VII, hlm. 137; Cyril Alexandria, *Thesaurus*, Buku XIII, hlm. 3 dan XIV, 1; Paschas, Buku 1, Bab II; Theodoret, Buku V Melawan Ajaran Sesat, dalam Chr. Cht. 1844, IV, hlm. 191.

[642] 'Kadang-kadang beliau (Rasul Paulus) menyenaraikan ketiga-tiga Hipostasis itu, dan melakukannya dengan pelbagai cara, tanpa berpegang kepada satu susunan tertentu, tetapi menamakan satu Hipostasis yang sama sekarang di permulaan, sekarang di pertengahan, sekarang di penghujung—dan untuk tujuan apa? Untuk menunjukkan kesetaraan sifat ketuhanan' (Gregory the Theologian, op. cit. 34, dalam *Karya Bapa-Bapa Gereja* III, hlm. 193). "Dalam surat pertama (1 Kor. 12:4–6), dia (Rasul Paulus) meletakkan Roh Kudus di tempat pertama, manakala di sini (2 Kor. 13:13) dia meletakkannya di tempat terakhir, dengan itu menunjukkan bahawa susunan nama-nama tidak membedakan martabat. Demikianlah, dia malah meletakkan Anak sebelum Bapa, tanpa menggugat susunan yang ditetapkan oleh Tuhan (Matius 28:19), tetapi menunjukkan kesetaraan penghormatan dalam Tritunggal Kudus" (Theodoret, Buku V Melawan Ajaran Sesat, dalam Chr. Readings, 1844, IV, hlm. 192).

[643] "Bukti paling penting bahawa Roh bersatu dengan Bapa dan Anak ialah pernyataan bahawa Dia mempunyai hubungan yang sama dengan Tuhan seperti roh dalam diri seseorang mempunyai dengan orang itu. Kerana dinyatakan: 'Siapakah di antara manusia yang mengetahui apa yang ada di dalam diri manusia, kecuali roh manusia yang diam di dalamnya? Demikian juga, tiada seorang pun yang mengetahui perkara-perkara Tuhan kecuali Roh Tuhan (1 Kor. 2:11). Dan ini sudah memadai." (Basil the Great, Mengenai Roh Kudus, bab 16, dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. VII, hlm. 294; ruj. hlm. 138).

[644] "Dia juga dipanggil Roh Kristus, sebagai satu yang bersatu dengan Kristus secara semula jadi" (Basil Agung, Mengenai Roh Kudus, Bab 18, dalam *Karya Para Bapa Kudus*, Jil. VII, hlm. 301). "Roh Kudus dipanggil Kristus dan Tuhan, kerana Rasul berkata: 'Jika sesiapa tidak mempunyai Roh Kristus, dia bukan milik-Nya. Tetapi jika Kristus diam dalam kamu, tubuh memang mati kerana dosa, tetapi roh hidup kerana kebenaran' (Rm. 8:9, 10), dengan itu menjelaskan bahawa kediaman Roh adalah kediaman Kristus" (Melawan Eunomius, V, ibid., hlm. 191).

[645] Homili 31, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 130. Lihat juga Basil the Great, *On the Holy Spirit*, bab 23.

[646] Buku V Melawan Eunomius dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, jil. VII, hlm. 183–184.

[647] Ibid., Buku III, hlm. 139, dan Buku V, hlm. 195.

[648] Homili 31, dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. III, hlm. 128.

[649] Buku V Menentang Eunomius, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* VII, hlm. 223–224.

[650] Krizostom, Homili XIV tentang Surat kepada orang Roma; Augustine, Melawan Maximinus, Buku 1, hampir di permulaan: 'Fahami ungkapan itu, dan kamu akan mengelakkan penghujatan.' Kerana demikianlah yang dikatakan: 'Dia berseru kepada kita dengan keluhan, supaya kita dapat memahami'; Dia menyebabkan kita berseru dengan keluhan. Akhirnya, di satu tempat Rasul berkata bahawa Dia (Roh Kudus) berseru: 'Abba, Bapa'; di tempat lain dia berkata: 'dalam Dia kita berseru: Abba, Bapa'—tetapi apakah maksud Dia berseru, jika bukan Dia menyebabkan kita berseru?

[651] Keberatan lain yang sama sekali tidak penting terhadap keilahian Roh Kudus, yang berdasarkan pada pelbagai zarah kata (contohnya: έν — dalam, σύν — bersama), yang digunakan oleh Firman Tuhan dalam pengajaran-Nya tentang-Nya, diperiksa secara terperinci oleh Santo Basil Agung dalam risalahnya tentang Roh Kudus (lihat terutama bab 25–28).

[652] 'Oleh itu, suci dan benarlah apa yang berasal daripada-Nya (Bapa)....' Galland. Biblioth. Patr. Jil. I, hlm. 44.

[654] Anak.... menempati tempat kedua, dan Roh kenabian dalam urutan ketiga, kerana kita dihormati selepas Firman, kita akan memperlihatkan hal ini. Apology I, n. 13.

[655] Kerana Roh, sebagai seorang pelayan melalui materi, adalah lebih rendah daripada Roh ilahi, yang diumpamakan dengan jiwa, dan tidak patut dihormati sebanyak Tuhan itu sendiri. Orat. contra Graec. n. 4.

[656] Melawan Ajaran Sesat, Buku IV, Bab 20, n. 1.

[657] Oleh itu, Roh Allah adalah Allah, dan Firman Allah adalah Allah, kerana mereka berproses daripada Allah... Advers. Prax. ch. 26; conf. ch. 13: dan Bapa adalah Allah, dan Anak adalah Allah, dan Roh Kudus adalah Allah, dan masing-masing adalah Allah.

[658] Hippolytus, *Menentang Noetus*, bab 14; *Pengakuan*, bab 8.

[659] Kami menyembah Roh Kudus. Contra Noët, bab 12.

[661] Mereka kemudiannya mengaitkan kepada Roh Kudus kehormatan dan kemuliaan yang bersekutu dengan Bapa dan Anak... (Praedic. Apost. et Eccles.).

[662] Dia sentiasa bersama Bapa dan Anak, dan sentiasa wujud, pernah wujud, dan akan wujud, sama seperti Bapa dan Anak (dalam Rom. I, VI, n. 7; lihat juga dalam homil. Yer. VIII, n. 1).

[663] Dionysius, *Responsa ad proposit. Pauli Samosat.*, dalam Athanasius, *Opp.*, jil. I, bab 1, hlm. 12, ed. Maur.

[664] Lihat simbol atau Pengakuan Iman beliau di akhir 'Pengakuan Ortodoks...'

[665] Methodius, *Tentang Simeon dan Anna*, n. 6, hlm. 401, Paris 1644.

[666] Ibid., dalam Ramos. Palmar, no. 10 dan 11, hlm. 439.

[667] Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat, Buku V, Bab 12, no. 2; 'Adakah Roh itu satu?' Origen, Mengenai Prinsip, 1, 3, no. 3, 4; dalam Kejadian 1:1.

[668] Athenagoras, Legatus, VI; Clement of Alexandria, Paedagogus, 1, 6; Origen, dalam Athanasius, Epistle to Serapion, IV, n. 10.

[669] Barnabas, Epistola Katolik, no. 6; Tatian, Orasi menentang orang Yunani, XIII; Origen, Mengenai Prinsip, 1, 3, no. 1.

[670] Origen, Homili-homili mengenai Bilangan, XI, n. 8.

[671] Teofilus, *Ad Autolycus*, 1, n. 7; Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, IV, bab 20, n. 1.

[672] Hippolytus, *Adversus Noetianus*, bab IX: 'melalui siapa dunia digerakkan, melalui siapa penciptaan teguh, dan melalui siapa seluruh alam semesta dihidupkan'.

[673] Klemens dari Rom, Epistel Pertama kepada orang Korintus, n. 45; Justin, Apologi 1, n. 31, 32, 63; Athenagoras, Undang-undang X; Hippolytus, Melawan Noetus, bab 9.

[674] Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat III, 17, n. 3.

[675] Clemen. Rom. 1 ad Korintus, n. 46.

[676] Tatian, *Contra Graec.*, bab 13, 15.

[677] Justin, Apology 1, bab 32; Tatian, Menentang orang Yunani, bab 7; Tertullian, Menentang Prax, bab 9; Athenagoras, Legatus, X; Cyprian, Epistola 73.

[678] Origen, *Komentar tentang Yohanes*, jil. XXXVIII, nota 9; *Homili VIII tentang Yeremia*, nota 1.

[679] Tentang Roh Kudus, bab II, dalam *Karya Bapa-Bapa Gereja* VII, hlm. 271.

[680] Gregory the Theologian, Homili 37, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 228.

[681] Homili 3, dalam *Karya Para Bapa Suci*, Jil. I, hlm. 37–38.

[682] Sifat-sifat Membezakan Hipostasi. Gregori dari Nyssa, Melawan Eunomius, Buku II, Jil. II, hlm. 435, ed. Morel.

[683] Konstitusi Para Rasul VIII, 41; Justin, Apologi 1, no. 49; II, no. 6; Clement dari Alexandria, Stromata VI, 7; Gregory dari Nyssa, Menentang Eunomius, Buku I, Jil. II, hlm. 342, ed. Morel; Eusebius, *Demonstration of the Gospel*, I, 5; IV, 1; Germinius, dalam Hilarion, *Historical Works*, fragmen XV, no. 3.

[684] Basil Agung, Mengenai Roh Kudus, bab 8; Gregori Teologus, Himne tentang Sakramen, bait 2, dalam *Karya Para Bapa Suci* IV, hlm. 218; Epifanius, *Haereses* 73, Jil. I, hlm. 878, ed. Petavus.

[685] Gregory the Theologian, Hymns on the Mysteries, 1, dalam *The Works of the Holy Fathers* IV, 216; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku 1, Bab 13; Nycephorus of Constantinople, *Epistle to Leo III*.

[686] Athanasius, *Mengenai Sinod*, n. 50; *Menentang Arian*, Orasi IV, II. 1; Augustine, *Komen atas Yohanes*, I, 1; John of Damascus, *Mengenai Iman Ortodoks*, I, 13.

[687] Basil, *Contra Eunomium*, Buku 1; Hilary, *Tentang Tritunggal*, Buku 11 dan 12; Augustine, *Buku 83 Soalan*, n. 16.

[688] Hilarion, *Tentang Tritunggal*, Buku IX; Augustine, *Melawan Maximus*, III, Bab 5 dan 4.

[689] Athanas. kontra Arian. orat. 2; Gregor. Nyss. kontra Eunom. lib. 1; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapters 8 and 12.

[690] Hippolytus, Menentang Noetus, XVI; Gregory the Theologian, dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. III, hlm. 54; jil. IV, hlm. 15; Basil the Great, ibid., jil. VII, hlm. 68, 82, 199, dan lain-lain.

[691] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, II, 28, n. 6; Tertullianus, *Apologi*, XXI; *Melawan Ahli-ahli Sesat*, III, VII, IX, n. 14; Athenagoras, *Tentang Undang-undang*, X; Eusebius, *Demonstrasi Injil*, IV, 3; Hilary, *Tentang Tritunggal*, VIII, 46.

[692] Tatian, Menentang Orang Yunani, V; Teofilus, Kepada Autolycus, 11, 14; Justin, Dialog dengan Typhon, CXXVIII; Hippolytus, Menentang Noetus, XI.

[693] Hippolytus, *Contr. Noët.* n. XI; Methodius, *De Christo et Antichr.* n. III; Tertullian, *Contr. Marcion.* III, 16; *De orat.* IV; Athenagoras, *Leg.* X; Clement of Alexandria, *Strom.* II, 4; Theophilus, *Ad Autol.* 11, 10; Origen, *in Ps.* 16:8.

[694] Klemens dari Rom, fragmen (dalam Galland 1, 44); Athanasius, *Penjelasan Iman*, no. 4; Gregori Agung, *Orat. XX, XLII*; Yohanes Damascus, *Epist. de Trisag.*, bab 28.

[695] Kiril, Menentang Julian, Buku I dan Tafsiran Injil Yohanes 15:27; Basilius, Mengenai Roh Kudus, Buku XVIII, n. 46 dan Surat XXXVIII, n. 4.

[696] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, Buku IV, 7; Theophilus, Kepada Autolycus, 11, 15; Augustine, Menentang Faustus, Buku XXXII, 12.

[697] Irenaeus, Buku II, 28, n. 6; Didymus, Mengenai Tritunggal, 1, 9; Gregory the Theologian, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jil. I, hlm. 173 dan 288; Jil. III, hlm. 59–60, dan lain-lain.

[698] Hippolytus, *Menentang Noetus*, XVI; Tertullian, *Menentang Praxias*, XIX; Eusebius, *Demonstrasi Injil*, IV, 15; Basil Agung, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, VII, 68, 82, 87; Gregory Teolog, ibid., II, 222; III, 55–56.

[699] Gregory the Theologian, ibid., II, 173; III, 109, 110; Basil the Great, ibid., VII, 301; Epiphanius, *Haereses* LXIX, n. 18; Augustine, *Against Maximus* III, chap. 14: "Apakah perbezaan antara dilahirkan dan berproses… siapa yang dapat menerangkan ini?… 'Ini aku tahu; tetapi untuk membezakan antara generasi itu dan prosesion ini, aku tidak tahu, aku tidak mampu, dan aku tidak mencukupi;'" John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapter 8: "Roh Kudus, walaupun berproses daripada Bapa, melakukannya bukan melalui kelahiran, tetapi melalui prosesion (έκπορευτώς). Di sini terdapat satu lagi cara kewujudan, sama tidak dapat difahami dan tidak dapat diketahui seperti kelahiran Anak..." Dan seterusnya: "Anak berasal daripada Bapa melalui kelahiran; Bagaimanapun, Roh Kudus, walaupun juga daripada Bapa, bukanlah oleh kelahiran tetapi oleh prosesion. Dan walaupun kita telah diajar bahawa terdapat perbezaan antara kelahiran dan prosesion, kita tidak mengetahui dalam apa perbezaan ini terdiri, mahupun apa sebenarnya yang terkandung dalam kelahiran Anak dan prosesion Roh Kudus daripada Bapa" (hlm. 21, 25).

[700] Orang Latin merujuk secara khusus kepada Majlis Pertama Toledo (400 Masihi) dan kepada majlis-majlis lain yang diadakan di Sepanyol pada abad kelima, yang mereka dakwa telah memperkenalkan perkataan 'Filioque' ke dalam kredo tempatan mereka, serta kepada yang Berbahagia Augustine († 430), yang mereka anggap sebagai juara terkemuka doktrin mereka (Curs. Theolog. compl. VIII, hlm. 652, Paris 1841). Tetapi mengenai sama ada kesaksian daripada penulis Barat ini boleh dipercayai—kita akan lihat kemudian (§§ 44 dan 46).

[701] "Dalam memetik kesaksian Bapa-Bapa Gereja Romawi dan Cyril dari Alexandria daripada komentarnya atas Injil Yohanes, mereka (orang Latin) sama sekali tidak mengakui Anak sebagai sebab Roh (ούκ αίτιον τόν Ύιόν ποιούντας τοΰ Πνεύματος): kerana mereka tahu bahawa hanya ada satu punca (μίαν γάρ ΐσασιν οΐτίαν) bagi Anak dan Roh—Bapa, yang pertama melalui kelahiran, yang kedua melalui prosesia; tetapi mereka hanya menunjukkan bahawa Roh dihantar melalui Anak (δι'αύτοΰ χορηγεῖν), dan dengan cara ini menandakan persaudaraan dan ketidakterpisahan hakikat Mereka." Epist. ad Marinum Cypri presbyterum, dalam Opp. S. Maximi T. II, hlm. 69, ed. Paris 1675.

[702] Selain itu, kami telah mentafsir surat daripada St Maximus yang sama, yang ditulis kepada imam Marinus, mengenai prosesio Roh Kudus, di mana beliau mencadangkan bahawa orang Yunani berhujah sia-sia menentang kita apabila kita tidak, seperti yang mereka dakwa, memanggil Anak sebagai punca atau prinsip Roh Kudus; namun, dengan sedar sepenuhnya tentang kesatuan zat antara Bapa dan Anak, kami mengakui bahawa sama seperti Roh Kudus berproses daripada Bapa, demikian juga Dia berproses daripada Anak, memahami 'misi' bermaksud 'proses'; menafsirkan kedua-dua bahasa dengan setia; mengajar para sarjana dalam semangat damai, sambil mengajar kita dan orang Yunani bahawa dalam beberapa hal Roh Kudus berproses daripada Anak, dan dalam hal-hal lain tidak, dengan itu menyatakan kesukaran untuk menyampaikan keunikan satu bahasa ke dalam bahasa lain." Anastasius, Bibliotheca, Epistola kepada John sang Diaken. T. V. Concil. Labbei, hlm. 1771.

[703] Secara umumnya, dipercayai bahawa penambahan ini pada asalnya dimasukkan ke dalam Kredo Nicaea-Konstantinople seawal Persidangan Toledo Ketiga (di Sepanyol), yang diadakan pada tahun 589. Walau bagaimanapun, dalam edisi terdini akta Majlis Toledo Ketiga—seperti edisi Cologne tahun 1530, edisi Paris tahun 1535 dan edisi Madrid tahun 1593— penambahan ini tiada, seperti yang diakui oleh Bellarmine, dan seperti yang diakui juga oleh beberapa penulis Barat terkini (Lihat apud Zoernicav, de process. Spirit. S. solо Patre, tract, III, hlm. 288–269, ed. Region., 1774, dan Curs. Theolog. Compl., jil. V, hlm. 406, Paris, 1841). Oleh itu, ia telah diselitkan secara sengaja ke dalam edisi-edisi kemudian akta tersebut.

[704] Saudara-saudara yang tercinta, peliharalah diri sepenuhnya daripada kesilapan mazhab Sepanyol; ikutilah jejak Bapa-bapa suci dalam iman, dan serahlah diri kepada kesatuan paling suci Gereja sejagat. Tersurat: 'Janganlah melanggar batas-batas bapa-bapa kamu'. Dan jangan memperkenalkan sebarang unsur baharu ke dalam simbol iman Katolik, mahupun memelihara tradisi dalam pejabat gerejawi yang tidak pernah didengar pada zaman dahulu (Epist. 69 dalam Opp. Alcuini, hlm. 1587, ed. Paris, 1617). Alkuin tidak menyatakan di sini penambahan tertentu yang dirujuknya; tetapi diketahui bahawa tiada penambahan lain kepada Kredo Nicaea-Konstantinopel yang pernah menjadi perdebatan dalam Gereja Barat, kecuali penambahan: 'Filioque'...

[705] Jauh sekali bagi kita, dan semoga ia jauh terpisah dari setiap hati yang beriman, untuk merangka atau mengajar Kredo atau kepercayaan yang berbeza, atau dengan cara yang lain daripada apa yang telah mereka tetapkan... Kerana sesungguhnya, bukan sebahagian daripada urusan iman untuk menambah atau mengurangkan perkara-perkara yang telah diisytiharkan dengan mantap dan teguh oleh Bapa-bapa Gereja: untuk berfikir dengan betul selaras dengan maksud mereka, dan untuk melengkapkan pemahaman mereka yang mendalam dengan pemahaman sendiri: tetapi menambah atau mengurangkan bermakna bertindak licik menentang makna suci mereka; berfikir berbeza daripada mereka melalui helah licik; dan merangka dogma sesat dalam gaya yang keliru; dan dengan itu berani mengarut dengan mulut yang tidak saleh daripada mengajar. Lihat dalam Zoernic, *De proc. Sp. S.*, hlm. 369–370, dan Theoph. Procopow, *Hist., Controv. de process. Sp. S.*, dalam *Theolog.*, jil. I, hlm. 836–838, Leipzig 1782.

[706] Penulis sezaman memberi kesaksian tentang keaslian majlis ini: Ado dalam *Chronicle*-nya, untuk tahun 809; Aiton dalam Buku IV *De gestis Francorum*, bab 97; Eginhard dalam Jilid II *Hist. Francorum scriptor.*, hlm. 255, cet. Paris 1636, dan lain-lain.

[707] Selain daripada judulnya sahaja: *Concilium Aquisgranense de addita ad Symbolum voce Filioque celebratum an DCCCIX tenpore Leonis Papae III*. Mengapa, maka, ia tidak kekal? Adakah ia semata-mata kebetulan? Atau adakah ia dimusnahkan secara sengaja kemudian, sebagai pengutukan tegas terhadap dogma palsu Rom, sebagai bukti yang tidak dapat disangkal bahawa para uskup Barat sendiri yang hadir di majlis itu—atau sekurang-kurangnya ramai di antara mereka—menentang dengan keras dogma palsu ini? Adakah mereka melihatnya sebagai suatu inovasi yang belum pernah didengar dalam Gereja, dan enggan menerimanya dalam apa jua keadaan sekalipun? Kejadian-kejadian seterusnya dalam majlis itu menjadikan andaian ini sangat mungkin.

[708] Saksi mata yang disebut, yang hadir semasa perbualan duta-duta dengan Paus, ialah Smaragd (Abbas Virdunensis), yang mencatatkan keseluruhan perbualan penting ini untuk generasi akan datang. Lihat Labb. Concilior., Jil. VII, hlm. 1195–1198, dan Baron. Annal. Eccles., Jil. IX, hlm. 552, di bawah tahun 809.

[709] Kebolehpercayaan peristiwa ini disahkan oleh penulis Barat kuno: Anastasius the Librarian dalam biografinya tentang Paus Leo III (Vit. Roman. Pontif., ed. Romae 1752, § 84, hlm. 297), Peter Abelard (lib. II introduct. in Theolog. cap. 14, Paris 1616, hlm. 1089), Peter Lombard (Senteut. bk. 1, fas. II, Cologne 1576), Peter Damian (Opp. J. III, Paris 1743, hlm. 329) — dan sarjana terkini seperti Baronius, Bellarmine, Bint dan lain-lain juga tidak mempunyai keraguan.

[710] Epist. Encyclica, dalam Epistula-epistula Photius, ed. London 1651, edisi kedua. Lihat petikan yang dipetik oleh Baron, dalam *Annal. Eccl.* untuk tahun 903, jil. X, no. 33. Rujuk Rangka Sejarah Gereja oleh Keagungan-Nya Innocent, Bahagian II, hlm. 19, 27, 32. Moscow 1834.

[711] Epist. Nicolai I ad Hincmarum Archiepisc. Rhemensem, apud Labb.; Concil. Vol. VIII, hlm. 468. Hincmar, setelah menerima surat ini (pada akhir tahun 867), membacakannya di hadapan Raja Perancis dengan kehadiran ramai uskup; kemudian, dengan persetujuan bersama, tugas merangka jawapan kepada bantahan orang Yunani diserahkan kepada dua orang yang paling terkenal dengan ilmu mereka: Odo (Uskup Beauvais) dan Ratramnus (Bikhari Corbie). Jawapan yang kedua itu telah sampai kepada kita; tetapi jawapan yang pertama, yang disemak semula oleh Ginkmar, tidak kekal. Lihat Seiller, Hist. general. des Auteurs sacr. et eccl., jil. XIX, hlm. 150–155 dan 282, Paris 1754.

[712] Dalam Labb. Concil., jil. VIII, hlm. 1084–1087 dan seterusnya.

[713] 'Oleh itu kami menegaskan semula, dengan hormat kepada anda,' tulis Paus kepada Photius, 'bahawa anda harus mempercayai kami mengenai perkara ini, yang telah menimbulkan skandal di kalangan Gereja-gereja Tuhan, kerana bukan sahaja kami tidak mengatakan demikian, tetapi juga bahawa kami mengutuk mereka yang, dalam kegilaan mereka, berani mengatakan perkara ini sejak awal lagi sebagai pelanggar firman ilahi, sebagai pengkhianat teologi Kristus Tuhan, dan para Rasul, dan Bapa-bapa suci yang lain, yang, setelah berkumpul dalam majlis, menurunkan Pengakuan Iman Kudus kepada kita; dan kami meletakkan mereka setaraf dengan Yudas. Lihat Labb. Concil., jil. IX, hlm. 235, dan Bevereg., Pandect., kanon., jil. II, hlm. 306, Oxon. 1672. Dan untuk mempertahankan keaslian epistola ini, lihat Zoernicav — *De proces. Spir.*, hlm. 415–420, dan Th. Prochorowicz, dalam *Theolog.*, hlm. 852–853, dalam edisi yang disebutkan.

[714] Mengenai keaslian majlis ini, bertentangan dengan orang Latin, lihat ibid. dalam Zoernicav, hlm. 164–170, dan dalam Theoph. Prokopovich, hlm. 851–852.

[715] Curs. Theolog. Compl. VIII, hlm. 664, Paris 1841; Perrone, Praelect. Theol., jil. II, hlm. 448, Lozau, 1839.

[716] Mereka inilah secara tepatnya Praepositivus, Gregory of Ariminum dan John of Ripis (dalam Thomas Aquinas, *Quaest. XXII*, art. 2, dan *Quaest. XL*, art. 1).

[717] Demikianlah pandangan yang hampir menyeluruh di kalangan para Skotistik. Lihat Theoph. Procopow, *Theolog.*, jil. 1, hlm. 1229, ed. cit.

[718] Richard Victorini, *De Trinitate*, Buku VI, Bab 18; Bonaventure, *In 1 Sententiae*, Dist. 13, Quaest. 2; Suares, *De Trinitate*, Buku XI, Bab 6, n. 11, dan lain-lain.

[719] Berikut adalah beberapa soalan lagi yang juga dibincangkan oleh para Skotistik dalam risalah mereka mengenai Tritunggal Mahakudus: 'Adakah Tuhan Bapa melahirkan Diri-Nya sendiri?' 'Adakah zat ilahi melahirkan Anak, atau adakah Anak dilahirkan oleh Bapa, atau adakah Anak dilahirkan daripada zat ilahi itu sendiri?' 'Bolehkah Bapa, atau adakah Dia berkehendak, untuk melahirkan Anak?' Bahawa Anak bukan daripada tiada, tetapi daripada sesuatu, walaupun bukan daripada bahan... dan sebagainya... (Lihat Peter Lombard, *Sententiae*, Buku 1, Distinksi 4, 5, 6 dan 7).

[720] Perkara yang sama ditemui dalam kitab-kitab liturgi: "Aku menyanyi tiga kali, dalam Himne Kerubim, kepada Keilahian-Mu yang Kudus: cahaya dan cahaya, hidup dan kehidupan, Tuhan yang melahirkan, Tuhan yang dilahirkan, Tuhan yang keluar dari Bapa, Roh yang Hidup" (Lenten Triodion, fol. 228 verso, Moscow 1835). 'Zat Pemikiran Yang Tak Dilahirkan, wahai Bapa, dan Firman yang dilahirkan daripada-Nya, dan Roh Ilahi, yang berproses secara misteri, Tuhan dari satu asal, tiga-tiga seperti mata hari, aku bernyanyi kepada-Mu' (Octoechos, Bahagian 2, fol. 212, bahagian belakang, Moscow 1838). "Kemuliaan kepada-Mu, Bapa yang Kudus, Tuhan yang tiada lahir; kemuliaan kepada-Mu, Anak yang tiada bermula, Yang Tunggal; kemuliaan kepada-Mu, Roh Ilahi dan Rakan-takhta, yang keluar dari Bapa dan berdiam dalam Anak" (Minit untuk Perayaan Kelahiran, hlm. 70, Moscow 1837).

[721] Αΰτόθεος (Origen, in Joann., Jil. II, n. 2, 3), πρώτος Θεός (Origen, cont. Cels., VI, 47, 61), Deus princeps (Arnob., passim.).

[722] Dionysius Areopagita, *Tentang Hirarki Surgawi*, Bab I: 'Bapa, Sumber Cahaya, sebagai permulaan dan sebab cahaya Anak dan Roh?' Gregorius Teolog, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, Jil. I, hlm. 39; Jil. II, hlm. 168; Athanasius, *De Synodis*, n. 26, 50; *Contra Arianus*, Oration IV, n. 1; *Contra Gregal. Sabelianus*, Opp., Jil. 1, hlm. 508, ed. Commel; Epiphanius, *Fid. cath. Expos.*, n. 14; *Haeres.* LXV; Gregory Nyssa, Treatise on the Communion, Works, jil. I, hlm. 917, Paris 1615, dan lain-lain. 'Sebagaimana dahan ilahi tumbuh daripada satu akar, begitu juga Anak dan Roh telah bersinar: kerana hanya Bapa yang patut diiktiraf' (Minutes for July, fol. 140). "Mata Hari-mata Hari telah bersinar paling terang, Anak dan Roh daripada Bapa, yang tidak dicipta, sebanding abadi: hanya Bapa sahaja dipercayai sebagai punca bagi kedua-duanya" (Minit Umum hlm. 32 dan 33, Moscow 1834).

[723] Khutbah 42, dalam *The Works of the Holy Fathers* IV, hlm. 38; lihat juga II, hlm. 168: "Pada pendapat saya, kepercayaan kepada satu Tuhan terpelihara apabila kita mengaitkan kedua-dua Anak dan Roh kepada satu Punca (tetapi tanpa menggabungkan atau mencampurkannya dengan-Nya) — mengaitkan kedua-duanya berdasarkan pergerakan dan kehendak Ketuhanan yang sama (boleh dikatakan), dan berdasarkan kesatuan hakikat mereka."

[724] Lihat nota 698 di atas, dan juga: Alexandr., Uskup Alexandria, Epistola kepada Alexander dari Byzantium, dalam Theodoret, H. E. 1, c. 4; Cyril of Alexandria, Thesaurus, Buku VI; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8.

[725] Gregorius Teologus, Homili 29, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci* III, hlm. 54: "Bilakah kelahiran dan pembezaan ini berlaku? — Sebelum 'bilakah' itu sendiri. Jika, bagaimanapun, seseorang mesti bercakap dengan agak lebih berani: pada masa yang sama dengan Bapa. Tetapi bilakah Bapa wujud? — Tidak pernah ada masa di mana Bapa tidak wujud. Tiada pula pernah wujud masa di mana Anak tidak wujud, atau di mana Roh Kudus tidak wujud:" Ambrosius, *De Symbolo*, bab 4: "Apa yang Bapa itu, Dia tidak mula wujud; dan jika Dia tidak mula wujud, maka Dia juga tidak mula menjadi Anak" (rujuk bab 5); Augustine, *Khutbah 191 tentang Masa*; John of Damascus, *Penjelasan Iman Ortodoks* Penafsiran Iman Ortodoks; Buku 1, Bab 8: 'Bapa melahirkan tanpa henti dan tanpa rehat (άκαταπαύστως), kerana Dia tiada permulaan, tidak tertakluk kepada masa, tidak berkesudahan dan sentiasa sama. Kerana yang tiada permulaan itu tidak berkesudahan' (hlm. 20).

[726] Lihat nota 697 di atas, dan juga — Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures XI, II. 8. 11, hlm. 191 dan 193, dalam terjemahan Rusia; Gregory the Theologian, Homili 20: "Anda mendengar tentang kelahiran; jangan cari tahu cara kelahirannya. Anda mendengar bahawa Roh berproses daripada Bapa; jangan ingin tahu bagaimana Dia berproses" (dalam *The Works of the Holy Fathers* II, hlm. 173). 'Mahukah kamu aku terangkan bagaimana Dia dilahirkan? — Seperti yang diketahui oleh Bapa yang melahirkannya dan Anak yang dilahirkannya' (ibid., III, hlm. 60).

[727] Alexandr. episk. Alex. Epist. ad Alex. Byzant. apud Theodoret. H. E. 1, bab 4; Euseb. Demonstr. Evangel. lib. IV; Gregory the Theologian, Homili 29, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 55.

[728] Hilar. de Trinit. lib. VI: 'Di sini, maka Yang tiada-berawal, sebelum segala zaman, telah melahirkan Anak daripada diri-Nya, bukan daripada sebarang bahan asas, kerana melalui Anak segala-galanya wujud; bukan daripada tiada, kerana daripada diri-Nya Anak… dan seterusnya'; Augustin. epist. 66: 'Dia melahirkannya daripada zat-Nya sendiri, Dia tidak menciptanya daripada tiada…'

[729] Yohanes Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8; Athanasius, On the Decrees of the Council of Nicaea, n. 6.

[730] Hilarion tentang Tritunggal, Buku VI. Pengakuan Athanasius menentang Arian, Orasi III, no. 27.

[731] Basil Agung, Menentang Eunomius, Buku I, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, Jil. VII, hlm. 182–183.

[732] 'Tetapi Tuhan, kerana tidak dapat dibahagikan, adalah tidak dapat dibahagikan dan tidak mengalami perubahan, Bapa kepada Anak' (Athanas. de decret. Nic. Synod, hlm. 409). Dia tidak membahagikan hakikat dalam perbuatan melahirkan (Gregory of Nyssa, Menentang Eunomius, Buku 1, 18).

[733] Siril dari Yerusalem, Homili, XI, II. 18, hlm. 200; dalam terjemahan Rusia, hlm. 190 dan 195.

[734] Cahaya daripada cahaya. Justin, *Dialog dengan Tryphon*, CXXVIII; Hippolytus, *Melawan Noetus*, XI; Cyril dari Yerusalem, *Khotbah Kateketik*, XI, n. 4; "dilahirkan sebagai kehidupan daripada kehidupan, cahaya daripada cahaya, kebenaran daripada kebenaran, kebijaksanaan daripada kebijaksanaan…"; Cyril dari Alexandria. Tesaurus, Buku VI: 'Bapa telah memancarkan Anak daripada Diri-Nya, tanpa pembahagian dan tanpa pemisahan, sama seperti matahari memancarkan cahaya yang keluar daripadanya.'

[735] Lihat nota 725 di atas, dan juga Augustine, Epistle 174: 'Jadi, apa yang hendak kita katakan? Jika Anak Allah dilahirkan daripada Bapa, Bapa telah berhenti melahirkan; dan jika Dia telah berhenti, Dia telah mula. Tetapi jika Dia telah mula melahirkan, suatu ketika dahulu Dia tiada Anak. Tetapi Dia tidak pernah tanpa Anak... Oleh itu, Bapa sentiasa melahirkan, dan Anak sentiasa dilahirkan.

[736] Augustinus, Homilii 43 mengenai Quinquaginta, Bab 3: Apakah maksud 'sebelum Lucifer'? 'Melalui Lucifer' menandakan zaman-zaman. Oleh itu, sebelum zaman-zaman, sebelum segala yang dikatakan sebelum, sebelum segala yang tidak ada, atau sebelum segala yang ada… dan seterusnya… Konf. Athanasius, Menentang Arian, Orasi III, n. 28.

[737] "Anak itu sendiri bercakap tentang Bapa: 'Tuhan berkata kepadaku: "Engkaulah AnakKu; 'Pada hari inilah Aku telah melahirkamu' (Mazmur 2:7) — 'pada hari inilah' tidak bermaksud sesuatu yang baharu, tetapi sesuatu yang kekal, tanpa masa; 'pada hari inilah', sebelum segala zaman" (Kirilus Yerusalem, Kuliah Kateketikal XI, II. 5, hlm. 18).

[738] Kerana Anak Tunggal dipanggil baik Firman Bapa mahupun, dalam kesempurnaan-Nya, Yang Dilahirkan; dan dikatakan bahawa Dia dilahirkan secara kekal; Kitab Suci biasa bercakap secara bebas tentang Tuhan, kerana Dia telah bercakap dan bercakap. Kerana apabila Bapa melahirkan Anak yang sempurna, Dia telah bercakap; dan kerana Dia sentiasa melahirkan, Dia pasti bercakap (Paus Gregori, Moral, Buku XXIII).

[739] Adalah lebih baik dilahirkan sekali dan untuk selama-lamanya daripada dilahirkan berterusan; kerana dia yang sentiasa dilahirkan belum lagi dilahirkan, dan tidak akan pernah dilahirkan atau dianggap telah dilahirkan jika dia sentiasa dilahirkan. Kerana terdapat perbezaan antara dilahirkan dan telah dilahirkan. Dan atas sebab ini, Anak tidak akan pernah dilahirkan jika Dia tidak pernah dilahirkan; Tetapi Anak, kerana Dia telah dilahirkan, sentiasa adalah Anak; oleh itu, Dia sentiasa dilahirkan (Augustinus, *Quaestiones*, Buku LXXXIII, Soalan 37). Katakanlah, dengan lebih tepat, 'sentiasa dilahirkan'. Tetapi kita tidak boleh mengatakan 'Dia sentiasa dilahirkan', kerana Dia akan kelihatan tidak sempurna (Gregorius dari Nyssa, *Moral Teachings*, Buku XXIX, Bab 1).

[740] Yohanes dari Damaskus, Buku 1, Bab 8, hlm. 20–21; bandingkan Bab 13, hlm. 46.

[741] "Engkau telah menganugerahkan kepada kami seorang Pendoa Syafaat yang tiada malu, yang dilahirkan oleh Engkau, hai Kristus; melalui permohonannya, dalam belas kasihan-Mu, Engkau telah menganugerahkan kepada kami Roh, pemberi segala kebaikan, yang keluar dari Bapa melalui Engkau (διά σοϋ προερχόμενον)" (Octoechos, Bahagian 1, fol. 171, Moscow 1838). "Setelah menerima cahaya Penghibur, yang dengannya kita diterangi, kamu telah mengwartakan Sabda Tuhan, yang keluar daripada Bapa, dinyatakan kepada umat manusia melalui Anak, yang memiliki kemuliaan yang sama, bersemayam bersama dan sebangsa dengan Bapa tanpa permulaan, dan kamu telah mengwartakan-Nya kepada semua, hai yang dikasihi" (Min. untuk Sept., fol. 229 bahagian belakang, Moscow 1837; ruj. Triodion Prapaskah, fol. 22 dan 75 bahagian belakang, Moscow 1835).

[742] Homili tentang Mazmur 32, hlm. 6: "Sama seperti Firman Pencipta meneguhkan langit, begitu juga Roh, yang daripada Tuhan, yang berproses daripada Bapa (iaitu, daripada mulut-Nya, supaya kamu tidak menganggap-Nya sebagai sesuatu yang luaran atau yang dicipta, tetapi memuliakan-Nya sebagai mempunyai hipostasis-Nya sendiri daripada Tuhan), telah mengeluarkan daripada diri-Nya semua kuasa yang ada dalam-Nya" (dalam *Karya Para Bapa Gereja*, Jil. V, hlm. 271; dan Wacana 24 menentang para Sabellian); "walaupun dikatakan tentang segala perkara bahawa ia daripada Tuhan, namun Anak adalah daripada Tuhan secara haknya sendiri, dan Roh adalah daripada Tuhan, kerana Anak berproses daripada Bapa, dan Roh berproses daripada Bapa; tetapi Anak daripada Bapa melalui kelahiran, dan Roh daripada Tuhan dengan cara yang tidak terkatakan" (dalam "Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus", VIII, hlm. 389).

[743] Risalah 29, mengenai Artikel Ketiga Pengakuan Iman: "Yang Satu, setelah sejak permulaan bergerak ke dalam dualiti, berhenti dalam Ketuhanan Tiga. Dan inilah yang kita ada—Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Bapa adalah ibu bapa dan yang mengeluarkan, membuahkan dan mengeluarkan tanpa mengalami, di luar masa dan secara tidak berjasmani; Anak ialah Yang Dilahirkan; Roh ialah Yang Berproses, atau—saya tidak tahu bagaimana seseorang yang berpaling daripada segala yang kelihatan akan menamakannya... Tanpa melampaui batas yang ditetapkan bagi kita, kita memperkenalkan Yang Tidak Dilahirkan, Yang Dilahirkan, dan Yang Berproses daripada Bapa, seperti yang dinyatakan sendiri oleh Tuhan Firman dalam satu petikan" (Yohanes 15:26) (dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* III, hlm. 53–54; ruj. Homili 31, hlm. 109).

[744] "Seperti yang dinyatakan: 'Roh Allah (Θεοΰ)' (Matius 12:28), dan kemudian Kitab Suci menambah: 'Roh daripada Allah' (1 Korintus 2:12); demikian juga dikatakan: 'Roh Bapa' (Matius 10:20), dan supaya kamu jangan menyangka bahwa ini dikatakan secara pengkhususan (οίκείωσιν), Penyelamat menegaskan: 'Apabila Penolong datang, … Roh kebenaran, yang keluar dari Bapa' (Yohanes 15:26). Di sana, 'dari Allah'; di sini, 'dari Bapa'. Seperti yang Dia nyatakan tentang Diri-Nya: 'Aku datang dari Allah' (Yohanes 16:27), demikian juga Dia menyatakan tentang Roh Kudus: 'Yang keluar dari Bapa'. Oleh itu, Roh itu adalah Roh Allah dan Roh dari Allah Bapa, dan keluar dari Bapa. Apa maksud 'keluar' itu? Dia tidak berkata: 'dilahirkan'… Anak dilahirkan daripada Bapa; Roh berproses daripada Bapa. Apakah maksud perkataan 'berproses' itu? Dia tidak berkata: 'dilahirkan'... 'Jadi, jika Yohanes, yang memberi kesaksian tentang Roh Kudus, menyebut-Nya "air hidup" (Yohanes 7:38), dan Bapa berkata tentang Diri-Nya: "Mereka telah meninggalkan Aku, mata air air hidup" (Yer. 2:13), maka Roh tidak boleh dianggap sebagai Anak, Kitab Suci tidak menggunakan perkataan "dilahirkan", tetapi mengatakan bahwa Dia berproses daripada Bapa—menyajikan-Nya sebagai berproses, seperti air daripada mata air… Apa yang berproses? Roh Kudus. Bagaimana? Seperti air daripada mata air. Oleh itu, jika Yohanes, yang memberi kesaksian tentang Roh Kudus, menyebut-Nya 'air hidup' (Yohanes 7:38), dan Bapa berkata tentang Diri-Nya: 'Mereka telah meninggalkan Aku, mata air air hidup' (Yer. 2:13), maka Bapa adalah mata air Roh Kudus — karena Dia berproses dari Bapa..." (Homil. de Spiritu Sancto. Chrysost. Opp. jil. III, hlm. 797, ed. de Montfauc. Venice 1734). Photius tidak ragu mengenai keaslian karya ini oleh Chrysostom (Biblioth. hlm. 841); sesetengah sarjana moden, bagaimanapun, menyimpan keraguan — walaupun tanpa alasan yang mencukupi — dan malah mengakui: 'sama ada Krisostom, atau, seperti yang saya lebih syaki, seorang sarjana lain dari zaman kuno yang berilmu itu', atau: 'penulis itu, yang tidak jauh lebih muda daripada Krisostom' (Ibid., hlm. 795–796). Dan itu sudah memadai untuk tujuan kita.

[745] Bellarminus, Buku II tentang Kristus, Bab 27; Gerhardus, Loc. Theolog., Jil. I, Loc. V, Bahagian III, Bab 4, § 88; Perrone, Praelect. Theol., trakt. de S. Trinitate, bab V, proposisi 1, hlm. 429, jil. II, ed. Lausanne 1839: "Eum (Spir. S.) procedere a l'autre teatatur (Christus) in sensu inclusive Filii..." Keberatan yang dikemukakan oleh pihak Latin terhadap dogma yang sedang dibincangkan adalah perkara yang sama yang diulang sejak zaman dahulu lagi; oleh itu, supaya tidak perlu merujuk pelbagai sumber untuknya, kami akan mengambil keberatan-keberatan ini terutamanya daripada buku terakhir yang disebut di sini, baik kerana penulisnya, Jesuit Perrone, adalah salah seorang ahli teologi Rom terkini, dan kerana beliau diiktiraf sebagai salah seorang yang paling alim di kalangan rakan sejawatnya, dan merupakan pembela paling fanatik bagi dogma palsu Rom, yang menzahirkan permusuhan terbuka terhadap iman Ortodoks dan Gereja.

[746] Demikianlah cara Bapa-Bapa Kudus berdalil mengenai perkara ini; sebagai contoh, Gregori dari Nyssa: 'Kerana terdapat satu dan sama Peribadi Bapa, daripada-Nya Anak diperanakkan dan Roh Kudus berproses; oleh itu, kerana Dia adalah satu-satunya sebab bagi sebab-sebab ini, kami menyebut-Nya satu Tuhan' (Tract. advers. Graecos ex commun. notion. Vol. II, hlm. 85, ed. Morel. Paris. 1638); Gregorius Teologus: "Bapa, Anak, dan Roh Kudus sama-sama memiliki sifat ketidakbermulaan dalam kewujudan dan keilahian; tetapi Anak dan Roh memperoleh kewujudan mereka daripada Bapa. Dan sifat khusus Bapa ialah tidak diperanakkan, sifat Anak ialah diperanakkan, dan sifat Roh Kudus ialah berproses" (Homili 25, dalam *The Works of the Holy Fathers* II, hlm. 288); atau: "jika Anak dan Roh Kudus adalah sebanding dengan Bapa dari segi keabadian, mengapa mereka tidak sebanding dari segi hakikat? Kerana Mereka berasal daripada Bapa, walaupun tidak selepas Bapa... Anak dan Roh tidak sebanding dari segi Keabadiannya berhubung dengan Penyebabnya" (Homili 29, ibid. III, hlm. 55). Kita akan melihat banyak lagi ucapan Bapa-bapa Gereja di bawah.

[747] Tetapi 'Roh Kudus, mereka katakan, adalah yang ketiga dalam susunan Orang-Orang Ilahi, dan oleh itu yang kedua dalam susunan prosesion; dan oleh itu tidak mungkin Roh Kudus melahirkan Anak, yang mendahuluinya dalam kedua-dua susunan dan prosesion (qui ordine et processione anterior est ipso)' (Perrone, *Prael. Theol.*, jil. II, hlm. 432, ed. cit.). Betapa malangnya pembelaan itu! Pembela itu — (a) mengelak bantahan: intipatinya ialah jika Anak, yang sehakikat dengan Bapa, berproses bersama-sama dengan-Nya sebagai Roh Kudus, maka Roh itu, yang juga sehakikat dengan Bapa, melahirkan Anak bersama-sama dengan-Nya: namun pembela itu, sambil mengakui kesatuan hakikat bagi Person-Person Ilahi, beralih terus kepada hakikat bahawa Mereka berbeza sebagai Person...; tetapi — b) walaupun di sini dia mengakui satu tanggapan palsu: Adakah bermakna, semata-mata kerana Anak dianggap sebagai yang kedua dalam susunan Person-person Tritunggal Mahakudus dan Roh Kudus sebagai yang ketiga, bahawa Anak dan Roh tidak sebaya, bahawa Anak diperanakkan oleh Bapa terlebih dahulu dan Roh berproses kemudian, dan bahawa inilah sebabnya Roh tidak dapat turut serta dengan Bapa dalam proses memperanakkan Anak? Tidak, Anak dan Roh, seperti Bapa, adalah sebaya; Anak dilahirkan daripada Bapa dan Roh berproses daripada Bapa secara sama rata sejak azali lagi, dan selain itu secara bersama-sama, bukan dengan cara salah seorang datang dahulu dan yang lain kemudian; dan oleh itu, jika Anak dapat mengambil bahagian, bersama-sama dengan Bapa, dalam proses Roh Kudus, maka dengan cara yang sama Roh Kudus dapat mengambil bahagian dalam kelahiran Anak.

[748] Lihat Acta concil. Florent. sess. XXIII, dalam Jil. XIII concilia Labbei dan Jil. IX concilia Harduini.

[749] Akhirnya, Perrone berpaling kepada tempat perlindungan terakhir orang Latin dalam pertikaian mengenai keharian Roh Kudus: iaitu autoriti St. Augustinus yang Berbahagia, yang dikatakan juga memahami bahawa dalam kata-kata 'yang keluar daripada Bapa' Anak juga mesti tersirat (op. cit., hlm. 429). Tetapi — (a) — siapakah yang dapat menjamin kepada kita bahawa petikan yang dipetik daripada Augustine (Contra Maxim. arian. lib. II, cap. 14, n. 1) tidak telah diubah, sedangkan sudah diketahui umum bahawa, seperti yang akan kita lihat, banyak petikan lain seumpamanya dalam karya Augustine telah diubah secara sengaja? Cukuplah—b) membaca petikan ini dengan teliti untuk meragui integritinya. Inilah petikannya: 'Anda bertanya kepada saya sama ada, jika Anak adalah daripada zat Bapa, Roh Kudus juga adalah daripada zat Bapa; mengapa ada satu Anak, dan yang lain adalah Anak' (perhatikan inti dan bentuk soalan itu). Perhatikan, saya menjawab, sama ada anda memahaminya atau tidak. Anak adalah daripada Bapa, Roh Kudus adalah daripada Bapa: tetapi yang seorang dilahirkan, yang lain berproses: oleh itu Anak adalah Anak Bapa daripada siapa Dia dilahirkan; sedangkan Roh adalah daripada kedua-duanya, kerana Dia berproses daripada kedua-duanya (perhatikan bagaimana pemikiran terakhir ini mengikut premis yang telah ditetapkan, dan bukankah ia jelas tersasar?). Tetapi itulah sebabnya, apabila bercakap tentang Anak itu, Dia berkata: 'Dia berproses daripada Bapa' (Yohanes 15:26); kerana Bapa adalah sumber pancaran-Nya, yang telah melahirkan Anak yang sedemikian, dan dalam melahirkan-Nya, telah mengizinkan agar Roh Kudus juga berpunca daripada-Nya (pertimbangkanlah, maka, bagaimana semua ini berkaitan dengan persoalan yang ingin dijawab oleh Augustine). Kerana jika...., dan seterusnya (Lihat Patrolog. Curs., comp. Jil. XLII, Augustinus VIII, hlm. 770, ed. Paris 1841). Akhirnya, (c) walaupun saksi Augustine yang Bahagia tidak pernah diubah, apakah makna autoriti seorang guru tunggal jika dibandingkan dengan autoriti keseluruhan Gereja? Kata-kata daripada Cyril dan Athanasius dari Alexandria yang kemudiannya dipetik oleh Perrone sama sekali tidak menyampaikan makna yang dimaksudkannya, dan malah dipetik dalam bahasa Latin yang tidak sepenuhnya selaras dengan teks asal.

[750] Lihat Perrone, Op. cit., hlm. 422, serta ahli teologi Barat lain dalam risalah mereka mengenai Roh Kudus.

[751] Para guru gereja kuno sebulat suara menerima bahawa petikan dalam Yesaya yang disebut merujuk kepada misi Anak oleh Roh Kudus: Origen, Basil Agung, John Krisostom, Ambrojius, Idatius, Jerom, Augustin, Fulgentius, Eusebius dari Emesa, Anastasius dari Sinai dan lain-lain (untuk petikan daripada mereka semua, lihat apud Zoernicaw de process. Sp. S. tract. VIII, resp. 7, ed. Regiom. 1774). Bantahan biasa terhadap perkara ini ialah bahawa dalam teks-teks berkenaan, walaupun Anak dipersembahkan sebagai dihantar oleh Roh Kudus, Dia dihantar bukan dalam ketuhanan-Nya tetapi dalam kemanusiaan-Nya, sebagai Penebus dunia. Tetapi — (a) Anak juga dihantar ke dalam dunia oleh Bapa bukan dalam keilahian-Nya, tetapi hanya sebagai yang dilahirkan daripada seorang perempuan (Gal. 4:4), sebagai Penebus umat manusia; kerana dalam keilahian-Nya, bersama Bapa, Dia memenuhi segala-galanya, sentiasa ada di dalam dunia, dan tidak dapat dihantar, atau berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Inilah cara misi Anak kepada dunia telah dijelaskan sejak zaman dahulu kala: Origen, Basil Agung, Gregory Teolog, John Krisostom, Bapa-bapa Majlis Ekumenikal Pertama, Gregory dari Nyssa, Jerome, Augustine, Nilus Sang Asketa, Cyril dari Alexandria, Paus Leo dan ramai lagi (lihat petikan daripada karya mereka dalam risalah Zernikav yang disebut tadi VIII, jawapan 7, hlm. 505–513); b) dan Roh Kudus dihantar ke dalam dunia dan dihantar keluar dari Bapa dan Anak, begitu juga bukan dalam keilahian-Nya: kerana, oleh keilahian-Nya, Dia ada, bersama-sama dengan Mereka, di mana-mana dan sentiasa. 'Apabila kamu mendengar,' kata Krisostom, 'Kristus berkata: "Aku akan menghantarkan Roh Kudus kepada kamu,"—janganlah kamu memahaminya dari segi keilahian, kerana Tuhan tidak dihantar' (lihat ibid. dalam Zernikav, hlm. 514–517, serta ucapan bapa gereja lain yang serupa). Dan dengan istilah 'pengutusan Roh Kudus ke dalam dunia oleh Bapa dan Anak', kita mesti memahami, mengikut para guru gereja kuno, pertama sekali, manifestasi deria di mana Dia turun secara nyata ke atas para Rasul pada hari Pentakosta, dan kedua — curahan karunia-Nya ke dalam jiwa para percaya dan, secara umum, manifestasi di satu tempat atau tempat lain dari kegiatan-Nya yang khusus penuh dengan rahmat, walaupun, sebagai Tuhan, Dia hadir di tempat-tempat itu pada setiap masa (lihat petikan daripada para Bapa Gereja itu sendiri, ibid., hlm. 517–524).

[752] Ambrosius: "dan Bapa menghantar Anak, dan Roh; begitu juga, Bapa dan Anak sama-sama menghantar Roh — oleh itu, jika Anak dan Roh saling menghantar antara satu sama lain, seperti Bapa menghantar, ini bukan kerana subordinasi, tetapi oleh kuasa bersama" (De Sp. S., Buku III, Bab 1); dan di tempat lain: "Anak berkata: 'Dia berproses daripada Bapa'; ini adalah kerana asal-usul kewujudan (propter originem); Dia berkata: 'Aku akan mengutus Dia'; ini adalah kerana perkongsian dan kesatuan sifat" (Buku tentang Simbol, Bab 10; lihat nota 51 di bawah); Jerome: "Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa, dan dihantar oleh Anak melalui perhubungan hakikat..." (Comment. XVI ad Jes. bab 57); Kirilus dari Aleksandria: "dan Anak menganugerahkan-Nya (Roh Kudus) sebagai milik-Nya sendiri, oleh karena kesatuan hakikat-Nya dengan hakikat Bapa" (in Joann. bab 10).

[753] Di mana sahaja suatu tindakan tertentu dikaitkan dengan Bapa, Anak, atau Roh Kudus: ia merujuk bukan sahaja kepada Roh Kudus, tetapi juga kepada Bapa dan Anak; begitu juga, ia tidak merujuk hanya kepada Bapa, tetapi juga kepada Anak dan Roh Kudus. Ambrose, *De Spir. S.*, Buku 1, Bab 3. Untuk pernyataan serupa oleh ramai Bapa Gereja lain, lihat Zernikava, Treatise VIII, Q. 5, hlm. 486–489.

[754] Kita juga tidak seharusnya beranggapan bahawa Anak dihantar oleh Bapa dengan cara sedemikian rupa sehingga Dia tidak dihantar oleh Roh Kudus… dan Dia juga tidak dihantar oleh Bapa dan Roh Kudus dengan cara sedemikian rupa sehingga Dia tidak menghantar Diri-Nya sendiri… (Augustine, *Contra Maximinum Arianum*, Buku II, Bab 20, n. 4, dalam *Patrologia* Curs. Compl. Jil. XLII, hlm. 790). Roh Kudus juga tidak lebih rendah daripada mereka (Bapa dan Anak) semata-mata kerana, sedangkan mereka memberi, Dia diberikan. Kerana Dia diberikan, sebagai anugerah daripada Tuhan, dengan cara sedemikian rupa sehingga Dia juga memberi Diri-Nya sendiri, sama seperti Tuhan melakukannya. Kerana tidak boleh dikatakan bahawa Dia kekurangan kuasa-Nya sendiri, tentang Dia dinyatakan: 'Angin bertiup ke mana ia mahu' (Yohanes 3:8) (Augustinus, *Tentang Tritunggal*, Buku XV, Bab 19, n. 36, dalam *Patrologus*, jilid yang dirujuk, hlm. 1086). Untuk pepatah serupa yang lain, lihat Zernikav, hlm. 489–494.

[755] Perrone, *Prael. Theolog.*, jil. II, hlm. 421, ed. Lausanne; Conf. Feier, *Instit. Theolog.* 1, hlm. 294, Vienna, 1819.

[756] Demikianlah keseluruhan petikan ini difahami bukan sahaja oleh para guru gereja kuno dan terkemuka: John Chrysostom (Homili LXXVIII, atau LXXVII mengenai Yohanes, no. 2, hlm. 460–461, dalam Jil. VIII, cet. Venice 1741), Eusebius dari Kaisarea (De Eccles. Theolog. lib. III, cap. 5), Cyril of Alexandria (de Trinit. dialog. VI post. principium), tetapi juga oleh beberapa pengulas Kitab Suci terkini daripada gereja Katolik Roma dan Protestan, yang, oleh itu, tidak mempunyai dorongan untuk mentafsir petikan yang dipertikaikan itu memihak kepada kami, seperti: Maldonate, Lampe (Comment. Evang. Joann. Jil. III, Amsterdam 1726), Nessel (Opusc. fasc. II, hlm. 53, Halle 1787), Rosenmüller (Schol. in Evang. Johan. ad cap. XVI, vers. 13–15), Lükke (Lükke, Commentar über die Schr. Johan., Bona 1820), Kuinol (Kuinol, Comment. in Joan., Lips. 1825) dan lain-lain.

[757] "Di sini frasa 'akan menerima' mesti difahami dengan cara yang sesuai dengan sifat ketuhanan. Oleh itu, sama seperti Anak, dalam menyampaikan, tidak kehilangan apa yang Dia sampaikan, begitu juga Roh tidak menerima apa yang Dia tidak miliki sebelum ini" (Didymus dari Alexandria, Buku II tentang Roh, S., dalam Karya-Karya Jerome, jil. VI). "Janganlah sesiapa pun disesatkan oleh frasa 'akan menerima', tetapi hendaklah mereka merenunginya dengan teliti agar memahaminya dengan betul: kerana dalam bahasa manusia kita, Tuhan sering disebut sedemikian, tetapi ia tidak boleh difahami dalam erti ini... Kita mengatakan bahawa Roh berproses dengan cara ini daripada kedua-dua Bapa dan Anak, berasal daripada mereka, namun bukan dengan cara sedemikian rupa sehingga Dia pernah kekurangan pengetahuan dan kuasa yang sedia ada dalam diri mereka. — 'Kerana Roh sentiasa bijaksana dan berkuasa' (Kiril dari Alexandria, Buku XI mengenai Yohanes, Bab 2, mengenai firman: 'daripada Aku dia akan menerima'). Daripada ini jelas betapa kukuhnya hujah golongan Papist bahawa, walaupun perkataan 'ia akan menerima daripada-Ku' bermaksud 'ia akan menerima pengajaran atau pengetahuan daripada-Ku'—dan dalam hal itu, semestinya dapat disimpulkan daripada perkataan-perkataan tersebut bahawa Roh menerima daripada Anak zat-Nya sendiri; kerana dalam Tuhan, pengetahuan dan zat tidak dapat dipisahkan (Perrone, Op. cit., hlm. 431).

[758] Dia berkata: 'Dia akan menerima daripada aku', maksudnya apa sahaja yang telah aku katakan, Dia juga akan mengatakannya. Dan apabila Dia bercakap, Dia tidak akan bercakap apa-apa daripada-Nya sendiri, tiada yang bertentangan, tiada ciptaan-Nya sendiri, tetapi hanya apa yang Milik-Ku. Sama seperti, ketika memberi kesaksian tentang Diri-Nya sendiri, (Kristus) menyatakan bahawa Dia tidak akan bercakap atas kehendak-Nya sendiri—iaitu, Aku tidak berkata apa-apa kecuali apa yang milik Bapa, tiada yang daripada-Ku sendiri, tiada yang asing bagi-Nya—demikian juga kita mesti memahami hal ini mengenai Roh. Ungkapan 'daripada milikku' bermaksud 'daripada apa yang aku ketahui, daripada pengetahuan aku'; kerana terdapat satu pengetahuan—pengetahuan aku dan pengetahuan Roh… Dia akan menerima daripada milikku, iaitu Dia akan bercakap selaras dengan milikku (συνωδά τοΐς έμοΐς). 'Segala yang dimiliki Bapa adalah Milik-Ku; dan kerana ia Milik-Ku, dan Roh akan bercakap daripada apa yang milik Bapa, maka Dia akan bercakap daripada apa yang Milik-Ku'... (St John Chrysostom, loc. cit. dalam nota 756).

[759] Ambrosius, *De Spir. S.*, Buku II, Bab 12: 'Jika anda ingin memahami mengapa Anak Allah, yang mengetahui segala-galanya dan memiliki pengetahuan pendahuluan tentang semua peristiwa masa depan, mempunyai perkara-perkara yang anda anggap tidak diketahui oleh Anak, itu adalah kerana Roh Kudus telah menerimanya daripada Anak: dan Dia menerimanya melalui kesatuan zat, sama seperti Anak menerimanya daripada Bapa.' Yohanes Krisostomus, Homili tentang Yohanes 78, no. 3: "Sama ada daripada kasih karunia-Ku—iaitu daripada kasih karunia yang dianugerahkan kepada daging-Ku—atau daripada pengetahuan yang Aku sendiri miliki, Dia tidak akan menerimanya sebagai orang yang memerlukan atau sebagai orang yang diajar oleh yang lain, tetapi kerana Kami berkongsi pengetahuan yang sama persis... Pengajaran saya dan Pengajaran-Nya adalah satu; dan apa sahaja yang perlu saya katakan kepada kamu, Dia juga akan mengatakannya... Kerana kehendak Bapa, Anak dan Roh Kudus adalah satu" (hlm. 462–463, Jil. VIII, ed. Ven. 1741). Kirilus dari Alexandria, mengenai Trinitas Kudus, Dialog VI: "Apabila Dia menambah: 'Dia akan mengambil dari apa yang adalah Milik-Ku', Dia dengan jelas menunjukkan persatuan hakiki dan semula jadi di mana Roh Kudus adalah satu dengan Dia" (Orr., Jil. V, Bahagian 1).

[760] Athanas. contra Macedon. dialog. 1, n. 16. Namun begitu, ada yang mengaitkan kedua-duanya, iaitu wacana ini dan satu lagi wacana Santo Athanasius menentang Macedonius, kepada pengikutnya, Theodoret yang dikurniakan rahmat (Garnerius, dalam opp. Theodoreti Vol. V, Haeret. fab. lib. V, c. 3).

[761] Augustine, *Menentang Khotbah-khotbah Arians*, bab 23. Augustine juga kerap mengulangi perkara ini dalam petikan lain, sebagai contoh: 'Segala yang dimiliki oleh Bapa,' katanya, 'adalah milikku; itulah sebabnya aku berkata, "Dia akan menerima daripada aku."' 'Apa lagi yang kamu mahu ketahui? Oleh itu, Roh Kudus menerima daripada Bapa, daripada siapa Anak berproses: kerana dalam Tritunggal ini Anak dilahirkan daripada Bapa, dan Roh Kudus berproses daripada Bapa; tetapi Dia yang tidak dilahirkan daripada sesiapa pun tidak berproses daripada sesiapa pun—hanya Bapa sahaja yang' (Tractat. in Joann. C), Atau: dia menjelaskan mengapa dia berkata, 'Dia akan menerima daripada aku'—kerana dia berkata: 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milikku; itulah sebabnya aku berkata, "Dia akan menerima daripada aku";' oleh itu, dapat disimpulkan bahawa Roh Kudus juga harus difahami sebagai menerima daripada Bapa, sama seperti Anak (Tentang Tritunggal, Buku II, Bab 3; Conf. contra epistol. Parmeniani, Buku II, Bab 15, dan dalam Joann. tractat. CVII).

[762] Dia akan menerima daripada aku dan memberitahukannya kepada kamu, iaitu daripada Bapaku: Roh Kudus yang diterima daripada Bapa, kerana Dia berproses daripada Bapa, daripada siapa Anak juga dilahirkan (Albinus, Tafsiran Injil Yohanes, mengenai kata-kata: 'Dia akan menerima daripada aku').

[763] Suril. Alex., Buku VI, Dialog tentang Tritunggal, Bahagian 1, dalam Jil. V Karya-karyanya; Nonnus dari Panopolis, Paraphrase tentang Yohanes, dalam lampiran Perpustakaan Yunani Pair.; Vihilius, Perdebatan dengan Sabellius, Photinus dan Arius; Apollinaris, dalam Rantai Patristik Yunani tentang Yohanes, Bab XVI; Zacharias Chrysopolite, Tafsiran Injil, mengenai kata-kata: 'ia akan menerima daripada milikku', Jil. XII, Bahagian 1 Bibliotheca Patrum, ed. Cologne; Haymo, Homili Musim Panas untuk Minggu Keempat selepas Paskah, hlm. 127, Cologne 1539.

[764] Para ahli teologi yang berbeza pendapat biasanya menunjukkan di sini bahawa, dalam Kitab Suci, keabadian dinyatakan tanpa perbezaan oleh zaman sekarang, lampau dan hadapan (Perrone, op. cit., jil. II, hlm. 431). Tetapi andaian ini telah lama dibantah oleh salah seorang penulis pembangkang itu sendiri (Lampe, Comment, in Joann. Vol. III, hlm. 321, Amstel. 1726). Kedua, dikatakan bahawa Kristus oleh itu bertutur dalam masa hadapan: 'akan berproses', kerana Dia terutamanya (potissimum) memikirkan proses eksternal Roh Kudus, yang berdasarkan proses internal—iaitu, pengutusan Roh Kudus ke dalam dunia, yang masih akan berlaku (Perrone, ibid.). Satu pengakuan yang menyenangkan! Jadi, adakah pergerakan dalaman atau keabadian Roh Kudus tidak disebut secara langsung di sini, tetapi perlu disimpulkan semata-mata kerana ia diandaikan oleh pergerakan luaran yang menjadi asasnya? Tetapi kita telah pun melihat bahawa pergerakan luaran, atau misi Roh Kudus ke dalam dunia daripada Anak, sama sekali tidak mendahului pergerakan abadi, dan bahawa terdapat pembezaan yang lengkap antara kedua-duanya. Oleh itu...

[765] "Apabila Dia berkata: 'Segala yang dimiliki Bapa adalah milik-Ku', dan seterusnya: 'Segala yang adalah milik-Ku adalah milikmu, dan segala yang adalah milikmu adalah milik-Ku'—Dia menunjukkan kesatuan" (Ambros. de sacram. incarn. Domin. bab 8). "Oleh kerana segala yang dimiliki oleh Bapa sebenarnya milik-Nya (Anak), maka-Nya dengan tepat dianggap sebangsa dengan Bapa. Memahami perkara ini sedemikian, para Bapa mengakui pada Majelis Nicaea bahawa Anak sebangsa dengan Bapa dan berasal daripada hakikat-Nya sendiri" (Athanas. Epist. ad Serapion. II, n. 5. conf. n. 2). 'Apa yang Dia katakan: "Segala yang dimiliki Bapa adalah milikku"—Dia bercakap tentang perkara-perkara yang berkaitan dengan keilahian Bapa itu sendiri, di mana Dia sama dengan-Nya, memiliki segala yang dimiliki Bapa' (Augustine, in John, Tractate CVII). Perkara yang sama dinyatakan oleh Dionysius the Areopagite (De Divin. Nom., bab 2), Tertullian (Contra Prax., bab 17), Basil the Great (Tentang Roh Kudus, bab 8), Epiphanius (Haeres., 67), Krizostom (Homili tentang Tritunggal), Jerom (Penjelasan Iman kepada Siril), Siril dari Aleksandria (Buku XII, tentang Yohanes, Bab 2) dan lain-lain.

[766] "Segala yang dimiliki oleh Bapa, dimiliki juga oleh Anak, kecuali dosa" (Gregory the Theologian, Homili 34, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, hlm. 190). "Kami percaya bahawa Anak adalah sebangsa dengan Bapa dan berkongsi segala-galanya dengan Bapa, kecuali satu perkara: melahirkan" (Siril, Dialog II dengan Hermias). "Anak memiliki segala yang dimiliki oleh Bapa, sebagai sama zat dengan-Nya, tetapi berbeza daripada hipostasis Bapa dalam cara kelahiran-Nya dan dalam hubungan" (Yohanes dari Damaskus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku III, Bab 7). Demikian juga—Krizostom (Homil. de fide), Gregori dari Nyssa (De fide ad Simplicium, Jil. II, hlm. 472, Paris 1615) dan lain-lain.

[767] Barang-barang Bapa adalah milik Anak, dan barang-barang Anak adalah milik Roh Kudus (Krizostom, Homili tentang Yohanes, LXVIII, atau LVII, nota 2, dalam Jil. VIII, hlm. 407. Paris 1741). Apa sahaja yang dimiliki oleh Bapa, dimiliki juga oleh Anak dan oleh Roh Kudus; dan persekutuan ini tidak pernah kurang dalam Tritunggal itu (Leo Agung, Khotbah 1 tentang Pentakosta). Segala yang milik Bapa adalah milik Anak, dan segala yang milik Anak adalah milik Roh Kudus (Jerome, Exposition of the Faith to Cyril). Segala yang dimiliki oleh Bapa bukan sahaja milik Anak tetapi juga milik Roh Kudus (Augustine, On the Trinity, Book X, Chapter 4).

[768] "Apabila Roh Kudus kadang-kadang dipanggil Roh Anak dan kadang-kadang Roh Bapa, ini tidak diajarkan dalam erti kekeliruan (ούκ έν συγχύσει), tetapi menandakan ketidakterbelahan zat ketuhanan" (Krizostom, Homili tentang Pentakosta, Jil. XII, hlm. 814, ed. Montfauc. Paris). Tanpa membezakan, Roh yang sama, oleh virtue komuni sifat, kini dikatakan adalah daripada Bapa, kini daripada Anak (Jerome, dalam Epist. ad Galat., Buku II, Bab 4). Perkara yang sama dinyatakan oleh Didymus (De Spir. S., Buku II, dalam Opp. Hieronymi, Jil. VI), Cyril of Alexandria (De Trinit., Buku VII) dan lain-lain.

[769] Cukuplah bagi seorang Kristian mempercayai bahawa Bapa, dan Anak yang diperanakkan oleh Bapa, dan Roh Kudus yang berproses daripada Bapa yang sama, adalah Roh Kudus yang satu dan sama bagi Bapa dan Anak (Augustine, *Enchiridion ad Laurentium*, bab 9). Kesaksian Teodoret, Kirill Aleksandria dan Yohanes Damaskus lebih meyakinkan lagi, seperti yang akan kita lihat di bawah.

[770] "Bahwa Roh itu berasal dari Tuhan, Rasul dengan jelas memberitahukannya, sambil berkata: 'Kami telah menerima… Roh daripada Allah' (1 Kor. 2:12), dan bahawa Roh itu dinyatakan melalui Anak, perkara ini dijelaskan oleh Rasul dengan menamakan-Nya Roh Anak' (Basil the Great, Against Eunomius, Book 5, dalam *The Works of the Holy Fathers* VII, hlm. 197–198). "Kita memuliakan Roh Kudus sebagai Roh Allah Bapa, iaitu sebagai yang berproses daripada-Nya, yang juga merupakan Roh Anak kerana melalui-Nya Anak telah dinyatakan dan disampaikan kepada makhluk-makhluk yang dicipta, dan bukan kerana Dia memperoleh hipostasis atau keberadaan-Nya daripada-Nya" (Damascene, Orasi tentang Sabat).

[771] Roh Kristus, yang juga Roh Allah Bapa, diberikan kepada kita. Kerana dalam mereka yang mempunyai kesatuan satu hakikat, mereka adalah satu antara satu sama lain (Ambroji, Huraian tentang Surat kepada orang Efesus, bab 3). "Dia juga dipanggil Roh Kristus, kerana Dia bersatu dengan-Nya secara hakikat" (Basil Agung, Mengenai Roh Kudus, bab 18, dalam *Karya Para Bapa Kudus* VII, hlm. 301). "Beliau berkata bahawa apabila Roh Allah diam dalam kita, maka Kristus sendiri diam dalam kita (Rm. 8:9–10). Kerana Roh tidak dipisahkan daripada Anak oleh sebab kesatuan sifat mereka, walaupun Dia benar-benar memiliki hipostasisnya sendiri" (Kirilus dari Aleksandria, Buku IV tentang Yohanes, Bab 3).

[772] Perlu dicatat bahawa beberapa pengulas yang berbeza pendapat itu sendiri mentafsir petikan ini selaras dengan pandangan kami: Koppe, *N. Test. perpet. annot. illustratum*, jil. 1, hlm. 104. Göttingen, 1778; Rosenmüller, *Schol. in N. Test.*, jil. IV, hlm. 441. Nuremberg, 1806.

[773] Krizostom, Homili LXXXVI dan LXXXV, selepas pertengahan; Kiril dari Yerusalem, Katekismus XIV dan XVII; Athanasius, Mengenai Perumpamaan Injil, soalan 29; Jerome, Epistola kepada Hebid, soalan 9; Theophylact, Tafsiran Injil Yohanes, bab 3 dan 20.

[774] Dan Roh Kudus, yang memperoleh kewujudan-Nya daripada Tuhan dan dihantar melalui Anak, iaitu kepada umat manusia.

[775] Dan kepada Roh Kudus, Tuhan dan Pemberi Kehidupan, yang berasal dari Bapa, dan disembah bersama Bapa dan Anak. Epiphanius, *In Anchorato*, no. CXX, Jil. II, hlm. 122.

[776] Bahawa Dialah Roh Kudus, Roh Allah, Roh yang sempurna, Penghibur, yang tidak dicipta, yang keluar daripada Bapa, dan diterima daripada Anak (al. menerima). Epiphanius. Ibid., hlm. 123.

[777] Para sarjana Barat menjawab bahawa Bapa-bapa Gereja menyatakan hal ini dalam istilah simbolik: 'berasal daripada Bapa', dan tidak menambah 'dan daripada Anak', bagi menangkis secara eksplisit bid'ah Macedonius yang mendakwa bahawa Roh Kudus dicipta oleh Anak, dan juga kerana tiada siapa pada masa itu meragui bahawa Roh Kudus berasal daripada Anak (Perrone, op. cit., hlm. 434). Tetapi kedua-dua alasan itu sama sekali tidak berasas. Dan, pertama sekali, adakah ungkapan 'Roh Kudus berproses daripada Anak' dan 'diciptakan oleh Anak' itu sama maksudnya, dan bukannya bertentangan antara satu sama lain? Dan bukankah para Bapa Gereja, dengan menyatakan: 'Tidak, Roh itu bukan ciptaan Anak, tetapi berproses secara kekal daripada Anak, sama seperti daripada Bapa', telah menangkis tanggapan sesat yang tidak saleh itu? Tidakkah mereka sudah menolak tanggapan ini apabila mereka memasukkan dalam Pengakuan Iman: 'Kami percaya… dan kepada Roh Kudus, Pemberi Kehidupan,' dan kemudian: 'yang disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Anak'? Mengapa, oleh itu, perlu berdiam diri mengenai Roh Kudus yang juga berasal daripada Anak? Dan, kedua, bagaimana boleh tiada seorang pun yang meragui pada masa itu bahawa Roh Kudus berasal daripada Anak, sedangkan orang-orang sesat menamakan-Nya sebagai makhluk ciptaan Anak? Bolehkah seseorang mengatakan bahawa kita tidak menolak prosesion abadi Roh Kudus daripada Bapa, jika kita menegaskan bahawa Roh itu adalah makhluk ciptaan Bapa? Oleh itu, untuk menangkis ahli bidah yang mengajar bahawa Roh itu dicipta oleh Anak—dan yang dengan itu jelas menjejaskan ajaran tentang prosesion abadi Roh Kudus daripada Anak— — untuk tujuan ini, bukan sahaja prosesio ini tidak seharusnya diabaikan daripada kredo, malah sebaliknya, ia sepatutnya dinyatakan secara eksplisit dengan kejelasan tertinggi, jika benar kepercayaan sedemikian wujud ketika itu dalam Gereja. Para penulis Barat sendiri sedar sepenuhnya akan kebenaran semua ini dan mengakui dengan mudah, walaupun pada kesempatan lain, iaitu apabila mereka menjelaskan mengapa penambahan 'Filioque' diperkenalkan ke dalam Pengakuan Iman di Sepanyol. Inilah kata-kata salah seorang daripada mereka: "Dikenali umum bahawa sejak abad ke-6, susulan penukaran orang Goth kepada kepercayaan Katolik—yang membawa bersama mereka dari Timur ajaran sesat Arians, Macedonians dan Eunomians, yang menganggap Roh Kudus lebih rendah daripada Bapa dan Anak, dicipta oleh Anak, dan oleh itu (propterea) menolak pemergian Roh Kudus daripada Anak— gereja-gereja Sepanyol memerintahkan agar Kredo dibacakan dengan penuh kemeriahan semasa Liturgi dengan penambahan Filioque, dan dengan cara ini iman yang benar disahkan secara terbuka" (Perrone, Op. cit., hlm. 447). Bagaimana ini boleh berlaku? Para Bapa Konsili Ekumenikal Kedua sengaja mengecualikan perkataan 'Filioque' daripada Kredo untuk secara eksplisit menolak tanggapan sesat bahawa Roh Kudus dicipta oleh Anak; manakala gereja-gereja Sepanyol, sebaliknya, memasukkan 'Filioque' ke dalam Kredo semata-mata untuk tujuan yang sama! Dalam satu contoh, mengatakan bahawa tiada siapa yang meragui Roh Kudus berproses daripada Anak, sedangkan orang sesat mengkhotbahkan di merata tempat bahawa Roh itu dicipta oleh Anak; manakala dalam yang satu lagi, untuk menegaskan bahawa orang-orang sesat, dengan mengakui Roh sebagai ciptaan Anak, dengan itu jelas menolak-Nya berasal daripada Anak: adakah seseorang boleh terjerumus ke dalam pertentangan yang lebih nyata?

[778] Ini juga diiktiraf oleh salah seorang penulis Barat, Mark Antoshi de Dominis: 'Salinan Greek Kredo Athanasius yang telah saya lihat tidak mengandungi frasa "et Filioque"; ia hanya berbunyi "et a Patre"' (De republica ecclesiastica, Buku VII, Bab 10, nota 124). Walau bagaimanapun, simbol ini, dengan penambahan tersebut, ditemui dalam dua daripada enam manuskrip Yunani yang diterbitkan oleh Gundling (dalam nota kepada buku yang diterbitkannya: Eustratius Zialowsky, *Brev. delineat. eccl. Graecæ*, Nuremberg 1681), dan dalam dua daripada empat yang diterbitkan oleh Monfocone (dalam Opp. Athanasii, Jil. II, hlm. 728).

[779] Iaitu, James dari Vitriago, Uskup Aconium di Syria, yang hidup seawal abad ke-12 (Hist. Hierosolym. cap. 74, dalam Hist. Oriental. Jil. 1, hlm. 1090, ed. Hannon, 1611), yang telah disebut dalam nota sebelumnya oleh Gundlingius (Op. cit., hlm. 83), Vossius (Diss. de tribus symbol., hlm. 51) dan lain-lain.

[780] Lihat petikan berkaitan dalam Gundlingius dan Vossius.

[781] Bingham, *Orig. eccles.*, Buku X, Bab 4, § 18, dan *Theolog. Curs. Compl.*, Jil. VI, hlm. 423–425, Paris, 1841.

[782] Ini adalah, sebagai contoh, langkah yang diambil di Majlis Florence oleh Kardinal Julian dan Latin lain yang bersamanya (Concil. Florent. sess. V, Vol. IX concil. Harduini, hlm. 66).

[783] *Curs. Theolog. Compl.* Jil. VIII, hlm. 651–652, Paris, 1841. Lihat juga Theoph. Procopowicz, *Theol.*, Jil. 1, hlm. 1072–1073.

[784] Lihat Gelas. Gizyceni — Commentar. actorum Concil. Nicen. Buku II, Bab 20, dalam Jilid II Majlis Labbei, hlm. 207.

[786] Sebagai contoh, Sofronius, Patriark Yerusalem, dalam suratnya kepada Sergius, Patriark Konstantinopel, yang dibacakan pada Majlis Ekumenikal Keenam, menyatakan, antara lain: "Mengikuti lima Majelis yang diberkati dan suci, saya mengakui hanya satu definisi iman, satu ajaran, satu kredo, yang diproklamirkan oleh Majelis paling suci dan diberkati dari 318 Bapa suci yang berkumpul di Nicea atas kehendak Tuhan, melalui Roh Kudus, yang Majlis 150 Bapa, yang diilhamkan oleh Tuhan, di Konstantinopel telah terangkan, dan Majlis 200 Bapa Ilahi di Efesus telah mengesahkannya (έβεβαίωσε)" (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. Vol. III, p. 1285). Maharaja Justinian menyatakan dirinya dengan cara yang serupa dalam pengakuannya menentang Tiga Bab (Labb. Concil. Vol. V, hlm. 702), begitu juga Yohanes, Patriark Konstantinopel, dalam pidatonya kepada umat, yang dibacakan pada Konsili Konstantinopel pada tahun 518 (Binii, Concil., Jil. II, par. I, hlm. 732). Kini kita akan melihat bahawa Majlis Ekumenikal itu sendiri, bermula dengan Majlis Efesus, menerima kedua-dua Pengakuan Iman Nicea dan Konstantinopel sebagai satu, dan sebagai pengesahan terhadap ketidaksentuhan kedua-dua Pengakuan Iman ini sebagai satu entiti tunggal, mereka mengulangi dengan tepat, hampir setiap patah perkataan, kata-kata dekrit Efesus. Jika, bagaimanapun, walaupun dengan semua ini, para penulis Barat bertegas bahawa Majlis Efeso hanya mengesahkan Pengakuan Iman Nicea, dan bukan Pengakuan Iman Nicea-Konstantinople (Perrone, Op. cit., hlm. 446), maka kami akan menunjukkan kepada mereka bahawa, tanpa sebarang keraguan, dekri Majelis Khalikidon dan Majelis Ekumenikal berikutnya mengenai ketidakterlanggaran piawaian iman awam adalah sama pentingnya — dan dekri-dekri ini tidak dapat dipertikaikan merujuk kepada kedua-dua kredo tersebut secara bersama, Nisifia dan Konstantinopel sebagai satu, dan bahawa Paus Leo III, dengan tepat mematuhi dekrit Majlis Ekumenikal ini, sama sekali tidak bersetuju untuk membuat penambahan — 'Filioque' — kepada Kredo Nisifia-Konstantinopel, walaupun segala desakan utusan Aachen (Smaragdus dalam Jilid VII Majlis-majlis Labbei, hlm. 1199). Oleh itu, jika anda menganggap peraturan Majlis Efeso—yang secara harfiah hanya merujuk kepada Pengakuan Iman Nicaea—tidak mengikat, mengapa anda tidak tunduk kepada dekrit Majlis Ekumenikal berikutnya, yang secara harfiah melarang sebarang perubahan terhadap Pengakuan Iman Nicaea-Konstantinopel, sama seperti yang dilakukan oleh Paus yang terhormat itu sendiri?

[787] Bahawa peraturan ini memang difahami sedemikian oleh Siril dari Alexandria sendiri, pengerusi Majelis Efesia, dan oleh guru-guru kuno yang lain, dibuktikan oleh kesaksian mereka yang jelas dalam 'An Introduction to Orthodox Theology', § 143, hlm. 565–570, St Petersburg, 1847.

[788] Binii, *Concil.* Jil. III, hlm. 337 dan seterusnya, ed. Paris, 1636; Labbei, *Concil.* Jil. IV, hlm. 567 dan seterusnya.

[789] Dalam Binium, ibid., hlm. 465–472.

[790] Labbei, *Concil.* Jil. V, hlm. 455, 544 dan lain-lain.

[791] Binii, Jil. V, hlm. 260, dan Labbei, Jil. VI, hlm. 1024 dan 1028.

[792] Kitab Kanon Majlis Ekumenikal dan Tempatan serta Bapa-Bapa Kudus, hlm. 62, St Petersburg, 1843.

[793] Labbei, *Concil.* Jil. VI, hlm. 856.

[794] Ibid., hlm. 633. Kami memelihara iman, sebagaimana ditakrifkan pada masanya oleh para pendahulu kami yang suci dan apostolik serta oleh lima majlis yang terhormat, dan disampaikan kepada kami oleh para Bapa dengan hati yang tulus dan tanpa keraguan, sentiasa berhasrat dan berusaha untuk memiliki satu kebaikan utama: agar tiada apa-apa daripada apa yang telah ditakrifkan dengan sewajarnya dikurangkan, tiada apa-apa yang diubah atau ditambah, tetapi supaya ia dipelihara utuh dalam perkataan dan maksud.

[796] Labb. Jil. VII, hlm. 176 dan seterusnya.

[797] Dalam Theodoret, H. E., Buku V, Bab II. "Tetapi Paus Damasus, dikatakan, menyatakan di sini bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa, sama sekali bukan untuk mengecualikan proses-Nya daripada Anak, tetapi untuk mengaku keilahian-Nya bersama Bapa (sed ad profitendam ejusdem cum Patre divinitatem) menentang bid'ah orang Makedonia" (Perrone, Op. cit., hlm. 434)Seolah-olah Damasus tidak akan mengaku keilahian Roh Kudus bersama Bapa, jika dia menyatakan bahawa Roh itu berasai daripada Bapa dan daripada Anak!.. Dan yang paling penting, seperti yang telah kita nyatakan, kesilapan orang Makedonia—yang mendakwa bahawa Roh adalah ciptaan Anak dan akibatnya menolak ke-berprosesan-Nya yang kekal daripada Anak—sebaliknya, sudah tentu akan mengkehendaki orang Ortodoks dengan sengaja memasukkan 'Filioque' ke dalam Kredo, sekiranya mereka benar-benar mempercayainya (lihat nota 777).

[798] Dalam Victor dari Utica, Uskup, *Pengejaran Vandal di Utica*, Buku II, dalam Jilid V *Bibliotheca Patrum Coloniensis*, Bahagian III, hlm. 638, dan dalam *Antidot Menentang Pelbagai Bidah*, ed. Basel 1528, hlm. 221–225.

[799] Labbei, *Concil.*, Jil. VI, hlm. 241 dan 248.

[800] .... dan kami tidak menganggap-Nya sebagai Anak, dan wujud-Nya tidak diterima melalui Anak. Labbei, *Concil.*, Jil. III, hlm. 677.

[801] Efesus. Peraturan 7 Majelis. Secara amnya, adalah sama sekali salah untuk mendakwa, seperti yang dilakukan oleh sesetengah Pausi (Thomas Aquinas dan lain-lain), bahawa Nestorius adalah orang pertama yang menafikan pancaran Roh Kudus daripada Anak. Sesat Nestorius sebenarnya berkaitan dengan pribadi Tuhan-Manusia dan, secara lanjutan, pribadi Ibu Tuhan, dan boleh diringkaskan seperti berikut: "Yesus Kristus, yang dilahirkan oleh Perawan yang Paling Suci, hanyalah seorang manusia yang dengannya Tuhan Firman bersatu secara moral sahaja; Dia hanyalah Pembawa Tuhan, yang melakukan mukjizat dengan kuasa Roh Kudus, bukan dengan kuasa-Nya sendiri tetapi sebagai kuasa yang asing baginya; dan oleh itu, Perawan yang Paling Suci bukanlah Ibu Tuhan, tetapi Ibu Kristus." Hal ini diketahui umum sama ada daripada surat-surat Nestorius sendiri, yang dilampirkan pada edisi keputusan Majlis Ekumenikal Ketiga, dan daripada hakikat bahawa di Majlis itu, untuk menangkis ajaran sesat Nestorius, satu siri petikan daripada Firman Tuhan dan Bapa-Bapa Gereja yang suci telah dipetik, kesemuanya berkaitan secara eksklusif dengan misteri Inkarnasi dan persekutuan hipostatik dua sifat dalam Tuhan-Manusia (Binii, Concil. Ephes. Jil. I, par. n. Act. 1, hlm. 193 ff. Colonia, 1618). Mengenai pancaran abadi Roh Kudus, Nestorius sama sekali tidak membincangkan perkara ini dalam ajaran palsunya; dan oleh itu, baik Majelis Efeso mahupun mana-mana pengajar individu yang pernah menulis menentang kesilapan heretik ini tidak menuduhnya telah mengajar secara palsu mengenai pancaran Roh Kudus.

[802] Labbei, *Concil.* Jil. III, hlm. 677.

[803] και ιδιον έχων τό εξ αοτου καί ουσιοδώς εμπεφυκος αοτω πνευμα αγιον. Ibid., hlm. 823.

[805] "Yesus hanya dipenuhi dengan kemuliaan Anak Tunggal Allah, dan melakukan mukjizat oleh kuasa Allah Roh, bukan oleh kuasa-Nya sendiri, tetapi oleh kuasa yang asing bagi-Nya" (Epist. Nestorii ad Cyrill., apud Binium, Concil. Ephes., par. I, Colon. 1618). Atau, lebih tepat lagi, inilah kata-kata anatema Nestorius itu sendiri, yang menjadi sasaran anatema kesembilan Santo Kirill: "Jika sesiapa mendakwa bahawa gambar rupa hamba (iaitu Yesus Kristus) adalah sebangsa dengan Roh Kudus, dan bukannya bahawa Dia hanya mempunyai perhubungan dengan Allah Yang Maha Berkata melalui perantaraan Roh Kudus—yang akibatnya Dia kadang-kadang melakukan penyembuhan ajaib di kalangan manusia dan mempunyai kuasa ke atas roh-roh: maka terkutuklah ia" (Apud. Labb. Conc. Jil. III, hlm. 424).

[806] Apud Labb. Concil. Jil. III, hlm. 824.

[807] .... tetapi jika Dia wujud daripada Anak atau melalui Anak, kami akan menolaknya sebagai menghina dan tidak saleh. Apud Labb. Concil. Jil. III, hlm. 928.

[808] .... tetapi ia tidak asing bagi Anak.... Ibid., hlm. 864 dan Jil. XIII, dalam Akta Majlis Florence, sesi XXIII.

[809] .... dan ia tidak mempunyai sifat yang berbeza daripada Anak dari segi hakikat. Opp. Cyrilli. V, bahagian II, hlm. 108, Paris 1638, dan dipetik dalam Harduin, dalam Minit Majlis Konsili Efesus, Jil. I, hlm. 1706, serta dalam Labb. Concil., Jil. XIII, hlm. 103.

[810] .... dan Roh Kudus, yang kewujudannya bukan daripada Anak atau melalui Anak, tetapi yang berproses daripada Bapa, kami sebut 'milik Anak sendiri'. Lihat dalam Kisah Para Rasul Majlis Florence, apud Labb. Jil. XIII, hlm. 366, dan Harduin. Jil. IX, hlm. 298. Bagi keaslian epistel ini oleh Theodoret, lihat Garnerius dalam Supplement kepada Karya-Karya Theodoret, hlm. 93.

[811] Sedar akan kekuatan segala yang telah dikemukakan di sini, para penulis Barat telah lama berusaha mengaburkan hujah yang begitu tidak menguntungkan mereka dengan pelbagai bantahan, kesemuanya telah dinafikan oleh pembela dogma Ortodoks (Lihat Zoernicaw, *De process. Sp. S., tract. 1, hlm. 74–81, 89–96, dan Th. Procopovics, *Theolog.*, hlm. 826–831). Kini, mereka menambah bahawa yang Berbahagia Theodoret sama sekali tidak menolak prosesio Roh Kudus daripada Anak, tetapi menyerang Santo Cyril semata-mata kerana mengesyaki beliau berpegang pada bidah-bidah Macedonius dan Apollinaris, yang kononnya mengajar bahawa Roh itu dicipta daripada Anak atau melalui Anak (Perrone, Op. cit., hlm. 435). Walau bagaimanapun — (a) kata-kata Theodoret yang dipetik untuk menyokong dakwaan ini menyatakan sebaliknya: Theodoret menggambarkan pandangan yang ditolaknya—bahawa Roh Kudus wujud daripada Anak atau melalui Anak—hanya serupa dengan ajaran palsu Macedonius dan hanyalah satu penyimpangan daripada ajaran palsu Apollinaris, tetapi sama sekali tidak sama dengan ajaran tersebut: 'iste Apollinaris seminum fructus est, propinquat vero et Macedonii malignae culturae' (apnd Labb. Concil. T. V, hlm. 506), — yang sepenuhnya betul; b) mempunyai yang Terberkati Teodoret percaya pada pancaran abadi Roh Kudus daripada Anak, dia tidak akan menuntut penjelasan tentang anathema kesembilan St. Siril: 'jika (Siril) memanggil Roh itu milik Anak dalam erti kata bahawa Dia sebangsa dengan Anak dan berproses daripada Bapa: maka kami bersetuju dengannya...; tetapi jika—dalam erti Roh mempunyai kewujudan daripada Anak atau melalui Anak—maka kami menolaknya..., tetapi sudah tentu akan berkata: 'jika Siril memanggil Roh itu milik khas Anak dalam erti bahawa Dia sebangsa dengan Anak dan berproses daripada Anak, sama seperti daripada Bapa, maka....; tetapi jika—dalam erti bahawa Roh itu dicipta oleh Anak atau melalui Anak—maka...'; c) akhirnya, mengapa Santo Kirill, ketika menjelaskan dirinya sebagai jawapan kepada ulasan Theodoret, tidak sekali pun berkata: 'Tidak, saya sama sekali tidak berpendapat bahawa Roh Kudus dicipta daripada Anak atau melalui Anak, seperti yang disyaki Theodoret terhadap saya, tetapi saya menyebut Roh itu milik Anak tepat kerana Dia berproses daripada Anak'? Perkara terakhir dalam penjelasan Santo Siril ini akan menjadi sangat penting sekiranya beliau menggunakannya — namun beliau tidak menggunakannya, dan hanya berkata: "Saya menyebut Roh itu 'milik khas Anak' kerana, walaupun Dia berproses daripada Bapa, Dia tidak asing bagi Anak dari segi hakikat."

[812] .... berasal daripada-Nya, sama seperti ia berasal daripada Tuhan Bapa. Labbei, *Concil.* Jil. III, hlm. 406.

[813] Dia (Roh Kudus) mencurahkan dengan melimpah ruah ke atas kita melalui Yesus Kristus.... Oleh itu, dalam epistola konsili yang disebutkan tadi kepada Nestorius, kata kerja yang hampir sama (προ-χέω) digunakan untuk menunjukkan pancuran Roh Kudus daripada Anak seperti yang digunakan oleh Rasul (έκ-χέω), atau satu kata yang berasal sepenuhnya daripada akar yang sama.

[814] Demikianlah, kredo Majelis Toledo pada tahun 638 menyatakan, antara lain: 'Kami percaya kepada Bapa, yang diperanakkan, tidak diciptakan, sumber dan asal usul segala Keilahian' (Harduini, Concil., Jil. III, hlm. 602, dan Labbei, Jil. V, hlm. 1741); dan dalam kredo Majlis Toledo pada tahun 675, dinyatakan dengan lebih tegas: 'Kami mengaku Bapa sebagai non genitum, non creatum, sed ingenitum: kerana Dia sendiri tidak memperoleh asal-usul daripada sesiapa, daripada siapa Anak menerima kelahiran-Nya dan Roh Kudus prosesion-Nya.' Oleh itu, Dia adalah sumber dan asal-usul keseluruhan Keilahian itu sendiri (Ibid., Hardvini, hlm. 1018, dan Labb., Jil. VI, hlm. 541).

[815] Lihat Zoemicaw., *De process. Spir. S.*, tract. III, hlm. 288–289.

[818] Aimonius, *De gest. Francorum*, Buku IV, Bab 97: "Empayar Ardennes, setelah kembali ke Aachen pada bulan November, mengadakan majlis mengenai prosesio Roh Kudus, satu persoalan yang pertama kali dibangkitkan oleh seorang sami bernama John di Yerusalem" (hlm. 232, Paris 1602); Ado, dalam Kroniknya untuk tahun 809: "Pada sinod ini, persoalan mengenai pancaran Roh Kudus telah dibincangkan, iaitu sama ada, sebagaimana Roh Kudus berpunca daripada Bapa, demikian juga Dia berpunca daripada Anak. Persoalan ini telah dikemukakan oleh seorang sami bernama John dari Yerusalem." Ini juga diulangi hampir secara harfiah oleh penyusun kronik Frankish dari 741 hingga 814 (hlm. 46, Jil. II *Hist. Francor. Script.*, Paris 1636), biografer Charlemagne (ibid., hlm. 64), seorang lagi biografer sedemikian (ibid., hlm. 84), Ehingard (ibid., hlm. 225), kronik Fulda (ibid., hlm. 541), pengarang kronik Frankish dari 741 hingga 882 (ibid., Jil. III, hlm. 169) dan lain-lain.

[819] Ini dapat disimpulkan: (a) daripada kata-kata Aimonius yang disebut tadi, yang menyatakan bahawa, walaupun banyak perkara dibincangkan di majlis itu, 'nec aliquid tamen definitum est, propter rerum, ut videbatur, magnitudinem' (Aimonius, loc. cit.), dan — b) sebahagiannya daripada kata-kata sami Augien, Germanus, dalam kroniknya di bawah tahun 809: 'isu mengenai prosesio Roh Kudus, yang dibincangkan di majlis itu, telah diperiksa' (dalam Jil. XI Bibliotheca Patrum Coloniensium, hlm. 295).

[820] Labbei, Concil., Jil. VII, hlm. 1199.

[821] Ini boleh disahkan dengan mudah dengan membaca ucapan itu sendiri dan membandingkan bukti yang dipetik di dalamnya dengan sumber-sumbernya. Lihat Labb. Concil. VII, hlm. 1199 dan berikutnya; bandingkan Zoernicaw. de process. Spir. S. hlm. 304–308 dan 373 dan berikutnya, ed. cit.

[823] Pada penghujung perbincangannya dengan para duta, Leo III dikatakan telah menyatakan: 'sic fiat..., ut quod iam nunc a quibusque prius nescientibus recte creditur, credatur.' Labbei, Jil. VII, hlm. 194–198.

[824] Ini adalah pandangan saya, dan saya berpegang kepadanya selaras dengan para pengarang ini dan otoriti Kitab Suci. Ibid.

[825] Sesiapa yang mampu memahami perkara ini secara lebih halus, dan mengetahuinya—atau, setelah mengetahuinya, enggan mempercayainya—tidak dapat diselamatkan. Kerana terdapat banyak misteri yang lebih tinggi dalam iman suci, salah satunya ialah misteri ini, yang ramai orang mampu menyelidikinya, manakala ramai yang lain… tidak. Dan oleh itu, seperti yang telah kami katakan, sesiapa yang telah memahami perkara ini tetapi enggan mempercayainya tidak dapat diselamatkan. Dan selain itu: ia sememangnya satu kebaikan, bahkan satu kebaikan yang sangat besar—sebagai satu sakramen agung iman yang tidak boleh gagal dipercayai—bagi sesiapa yang mampu memahami perkara ini. Ibid.

[826] ...mereka disinari bukan kerana kebijaksanaan manusia, tetapi kerana kebijaksanaan ilahi...; saya tidak berani mengatakan bahawa ini bermakna mereka memahaminya dengan kurang daripada kita. Ibid. Bagi bantahan terhadap keseluruhan hujah yang dikemukakan di sini dan penolakannya, lihat Zernikav, hlm. 393–398.

[827] Dikenali, sebagai contoh, bahawa Adam Zoernicaw, dalam karyanya yang terkenal, memetik hampir seribu kesaksian sedemikian daripada 57 penulis Timur dalam sepuluh abad pertama dan 45 penulis Barat dalam lapan abad pertama, walaupun dia sendiri tidak menghabiskan kajiannya sepenuhnya, kerana dia tidak menggunakan beberapa tulisan kuno tertentu, terutamanya yang diterbitkan selepas kematiannya. V. Zoernicaw. *De process. Spir. S.* Tract. I, IV, V, VIII–XIII.

[829] Khutbah 39 — mengenai hari-hari suci penzahiran Tuhan, dalam *Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus*, III, 262.

[830] Homil. dalam Mazmur CXV, Jil. I, hlm. 977, Paris, 1588.

[831] Sermo de confess, et sui ipsius reprehens. Jil. III, hlm. 104. Rom, 1589.

[832] Haeres. LXXIV, Opp. Eriphan. Jil. 1, hlm. 900–901, cet. 1822. 'Anak dan Roh Kudus adalah dari ketuhanan yang sama… Anak, bagaimanapun, dilahirkan daripada Bapa, dan Roh berproses daripada Bapa.'

[833] Tentang Tritunggal Mahakudus, bab 19, dalam Chr. Cht. 1847, III, hlm. 39.

[834] Tentang Roh Kudus, Buku 1, Bab 3, n. 44, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. XVI, hlm. 715, Paris, 1845.

[835] De Trinit. Buku VIII, n. 19, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. X, hlm. 250, ed. cit.

[836] *Contra Sermon. Arian.*, bab 21 dan 29, dalam *Patrolog. curs. compl.*, jil. XLI, hlm. 698 dan 703.

[837] Tentang Roh Kudus, Buku 1, Bab 10, dalam *Bibl. Patrum*, Jil. IX, hlm. 188, ed. de la Bigne, Paris, 1644.

[838] Haymo, Uskup Halberstadt — Homili Musim Panas untuk Minggu Keempat selepas Paskah, hlm. 125, cet. Cologne, 1535.

[839] Rabanus Maurus — Homili 105, dalam *Opp.*, Jil. V, hlm. 653, ed. Cologne, 1626. Dan di tempat lain: 'Bapa adalah sumber Keilahian, kerana sama seperti Anak dilahirkan daripada Bapa, demikian juga Roh Kudus berproses daripada Bapa' (dalam Ecclesiasticus, Buku VI, Bab 2, Jil. III, hlm. 456).

[841] ... yang berasal daripada Bapa dan mempunyai hakikat yang sama dengan Anak diberikan oleh-Nya... (Ad Serapion, Epistola 1, n. 2, hlm. 649, Opp. Jil. 1, ed. Paris, 1698). Mengenai maksud di mana Roh Kudus dikatakan sebangsa dengan Anak, Santo Athanasius menerangkan perkara ini dengan lebih lanjut dalam epistel yang sama (n. 25, hlm. 673), dengan berkata: "Jika Anak, sebagai Yang Berasal daripada Tuhan (Bapa), sebangsa dengan Zat-Nya (ίδιος τής ούσίας αύτοΰ έστι); maka berikutan itu Roh Kudus, yang juga berasal daripada Tuhan, adalah sebangsa dengan Anak (ίδιον κατ' ούσιαν τού Υίου)."

[842] ... dan beliau telah menjelaskan bahawa ia adalah melalui Anak, menamakannya 'Roh Anak'... (Contra Eunom. Buku V, dalam Opp. Jil. 1, hlm. 305, Paris, 1721; dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VII, hlm. 197–198).

[843] ... tetapi Roh Kristus juga dikatakan serupa dengan hakikat-Nya sendiri (De Spir. S. bab 18, dalam Opp. Jil. III, hlm. 38–39, ed. cit.; dalam "Karya Para Bapa Gereja yang Kudus," VII, hlm. 301).

[844] ... tetapi selagi ia bersinar melalui ini, ia memperoleh punca kewujudannya daripada cahaya primordial (Contra Eimom. Buku 1, dalam Opp. Jilid II, hlm. 396, ed. Morel, Paris, 1638).

[845] ... tetapi ia berproses daripada Tuhan segala-galanya, dan inilah sendiri punca kewujudannya; oleh itu ia adalah cahaya tunggal yang dilahirkan, bersinar daripada cahaya sejati... (Contra Eunom. Buku 1, hlm. 364, Jil. II, ed. cit.).

[846] ... Roh Kudus yang memberi hidup berproses daripada Bapa, tetapi dianugerahkan kepada ciptaan melalui Anak (Contra Julian, Buku IV, ke penghujung, dalam Opp. Cyrill., Jil. VI, hlm. 147, Paris, 1638).

[847] ... Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa, yang mempunyai Bapa sebagai sumbernya, namun datang kepada ciptaan melalui Anak demi manfaat mereka yang menerimanya (Orat. V, dalam Photios — Biblioth. cod. 230, hlm. 866, ed. Aurel. Allobrog. 1611).

[848] ... dan Roh, yang berproses daripada Bapa, disebarkan melalui Anak dan dinyatakan (Theoria rerum sacr., dalam Jil. II, Patr. Graecor., ed. Paris, 1624, hlm. 155). Mengenai keaslian karya ini, lihat Zernikava mengenai Roh Kudus, seperti yang diterbitkan oleh Evgeny Bulgar dalam bahasa Yunani, Jil. I, hlm. 141, nota 22.

[849] Kerana Roh Kebenaran berproses daripada Bapa, tetapi dihantar oleh Anak daripada Bapa (De Trinit. lib. VIII, n. 20, dalam Patrolog. curs. compl. X, hlm. 251, Paris, 1845).

[850] Ergo et a Patre procedit Spiritus S., et testificatur de Filio (De Spir. S. lib. I, cap. 1, n. 25, in Patrolog. curs. compl. Vol. XVI, p. 710).

[851] Demikianlah bunyi petikan itu dalam edisi Rom karya-karya Saint Ambrose (Jil. IV, hlm. 94); manakala dalam edisi Paris yang lebih terkini, ia berbunyi sedikit berbeza, iaitu: 'Anak berkata: Roh Kudus berasai daripada Bapa' (Yohanes 15:26); 'tamen propter societatem unitatemque naturae a Filio mittitur' (De Trinitate, atau dalam Symbol. Apostol. bab X, dalam Patrolog. curs. compl. Jil. XVII, hlm. 520, ed. cit.). Penerbit Rom mengiktiraf karya ini sebagai komposisi asli oleh Santo Ambroji; para sarjana terkini tidak bersetuju dengan mereka, tetapi menetapkan tarikhnya pada abad keenam (ibid., hlm. 507). Lihat nota 752.

[852] … yang berproses daripada Bapa dan dihantar oleh Anak kerana kesatuan zat… (Komentar tentang Yesaya, Buku XVI, Bab 57, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. XXIV, hlm. 558).

[853] ... dan Roh Kudus, yang berproses dari Bapa yang sama, namun satu Roh yang sama bagi Bapa dan Anak (Enchirid. ad Laurent., bab 9, dalam Patrologi yang disebut tadi, jil. VI, hlm. 236).

[854] ... yang, berproses daripada Bapa sejak azali lagi, adalah Roh bagi Bapa dan Anak (Epistola kepada Raja Gildebert, dalam Harduin, *Concilia*, Jil. III, hlm. 332, dan dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. L–XIX, hlm. 409; ruj. *Dissertatio V* karya Garner dalam *Auctarium Theodoreti*, hlm. 539).

[855] ...berasal daripada Bapa dan diam dalam Anak... (Dialogues II, bab terakhir, menurut versi Yunani. Conf. Theoph. Procopowicz, Theolog., jil. I, hlm. 1010).

[856] 'Satu-satunya sumber ketuhanan yang transenden… kerana Bapa benar-benar adalah sumber ketuhanan…' (De divin. nomin., bab 2, no. 5 dan 7, dalam Opp., jil. I, hlm. 495 dan 498, Antwerp, 1634). Bagaimanapun seseorang memandang tulisan-tulisan Santo Dionysius Areopagita, namun perlu diakui bahawa ia tergolong dalam abad-abad awal Kristianiti.

[857] ... Anak dan Roh Kudus hendaklah difahami sebagai berproses daripada satu sumber Keilahian Bapa (Buku IV daripada Komentar atas Surat kepada Roma, bab V, ke pertengahan. Lihat edisi Karya-karya Origen, Rom, 1759).

[858] ... daripada sumber yang sama di mana Anak dilahirkan atau Roh Kudus berproses (De princip., Buku I, Bab 2, ke penghujung). Tidak perlu menjelaskan mengapa kata-kata Origen daripada karya-karya yang disebut tadi dipetik dalam bahasa Latin dan bukannya dalam bahasa Yunani.

[859] ... salah satu daripada Tritunggal atau Keilahian, yang hanya diketahui melalui Bapa sahaja (Ad Serapion, Epistola III, n. 6, hlm. 695, dalam Opp., Jil. I, Paris 1698). Santo Athanasius mengulangi idea yang sama dalam petikan lain, sebagai contoh: 'Bapa, sebagai permulaan dan sumber...' (ibid., Ad Serapion, Epistel 1, n. 28, hlm. 677), dan dengan lebih tegas lagi: 'satu permulaan bagi Keilahian, dan bukan dua permulaan (ού δύω άρχαί) — yang sebenarnya menjadi sebab wujudnya pemerintahan tunggal (μοναρχία). Daripada prinsip inilah, secara semula jadi, Anak adalah Firman, dan bukan sebagai prinsip berasingan yang wujud dalam dirinya sendiri..., supaya tidak timbul dua prinsip atau berbilang prinsip... Terdapat satu prinsip—dan atas sebab ini (κατά τοΰτο) terdapat satu Tuhan" (ibid. Orat. IV contra Arian. n. 1, hlm. 617; ruj. hlm. 619).

[860] 'Bapa, sungguh, adalah sempurna dalam keberadaan-Nya dan mencukupi diri-Nya sendiri, akar dan sumber bagi Anak dan Roh Kudus' (Homili menentang Sabellius, Arium et Anom. n. 4, hlm. 193, Opp. Jil. II, Paris 1722; dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, Jil. VIII, hlm. 383–384).

[861] ... tetapi terutamanya Anak daripada Tuhan dan Roh daripada Tuhan... (ibid. n. 7, hlm. 196; dalam "Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus," VIII, hlm. 389). St. Basil menyatakan perkara yang serupa dalam petikan berikut: "Kami tidak memanggil Roh Kudus sama ada 'tidak diperanakkan'—kerana kami hanya mengetahui seorang sahaja yang tidak diperanakkan dan satu-satunya sumber segala yang wujud—iaitu Bapa Tuhan kami Yesus Kristus—mahupun 'diperanakkan'—kerana daripada tradisi iman kami hanya mengetahui seorang sahaja Anak Tunggal; tetapi mengenai Roh kebenaran, setelah diajar bahawa Dia berproses daripada Bapa, kami mengaku bahawa Dia tidak dicipta oleh Tuhan" (Katalog Pengakuan Iman..., dalam "Karya Para Bapa Gereja," X, hlm. 274).

[862] ... καί πρός τό έν τών έξ άυτοΰ σύννευσίς (Khutbah Ketiga tentang Teologi, dalam *Karya Bapa-Bapa Gereja*, III, hlm. 53). Dan selanjutnya: "Jika Anak dan Roh adalah sebanding dengan Bapa dari segi keabadian, mengapa mereka tidak sebanding dari segi hakikat? Kerana mereka berasal daripada Bapa, tetapi bukan selepas Bapa… Anak dan Roh tidak sebanding dari segi hakikat, berhubung dengan Sumber" (hlm. 55).

[863] ...καί πρός έν τά έξ αύτού τήν άναφοράν έχει... (Homili Kelima tentang Teologi, dalam *The Works of the Holy Fathers*, III, hlm. 115–116). Petikan berikut adalah serupa: "Bapa akan menjadi permulaan sesuatu yang rendah dan tidak layak, atau, untuk mengatakannya dengan lebih tepat, satu permulaan dalam erti yang rendah dan tidak layak, sekiranya Dia bukan permulaan Ketuhanan dan kebaikan yang dikontemplasikan dalam Anak dan Roh Kudus—dalam yang pertama seperti dalam Anak dan Firman, dan dalam yang kedua seperti dalam Roh yang berproses dan tidak terbahagi" (Homili 3, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, I, 39); dan seterusnya: "ajar kami jangan menjadikan Bapa bersifat subordinat (biarpun kami memperkenalkan sesuatu yang lebih asali daripada yang asali, dan dengan itu memutarbelitkan kewujudan yang asali), mahupun menjadikan Anak atau Roh Kudus tanpa permulaan (biar kita tidak merampas Bapa daripada apa yang menjadi hak-Nya). Kerana Mereka tidaklah tanpa permulaan, namun, dalam satu erti kata (yang menjadi kesukaran), Mereka adalah tanpa permulaan. Mereka tidak mempunyai permulaan dari segi hubungan dengan Punca; kerana seperti cahaya berasal daripada matahari, begitulah juga Mereka berasal daripada Tuhan, walaupun bukan selepas-Nya. Tetapi Mereka tidak mempunyai permulaan dari segi hubungan dengan masa" (Homili 25 dalam Pujian bagi Heron, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, II, hlm. 286).

[864] ... 'Bapa, daripada-Nya dan kepada-Nya perkara-perkara berikut dikaitkan' (Alamat kepada para Uskup yang berkumpul pada Majlis Ekumenikal Kedua, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, IV, hlm. 38). Ruj. II, hlm. 168: 'Tiada siapa yang boleh mengurangkan kemuliaan Bapa—bahawa Dia adalah sumber segala yang milik-Nya sebagai Bapa dan Pembawa. Kerana Dia akan menjadi sumber sesuatu yang hina dan tidak layak jika Dia bukan punca Keilahian yang dipertimbangkan dalam Anak dan Roh. — Tiada satu pun daripada ini diperlukan apabila seseorang mesti menegakkan iman kepada satu Tuhan dan mengakui tiga Hipostasi, atau tiga Pribadi, masing-masing dengan sifat tersendiri. Menurut pandangan saya, kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa terpelihara apabila kita mengaitkan baik Anak mahupun Roh Kudus kepada Satu Penyebab, tetapi tidak menggabungkan atau mengelirukan Mereka dengan-Nya" (Khutbah tentang Pelantikan Uskup dan tentang Dogma Tritunggal Mahakudus).

[865] ... maka dapat disimpulkan bahawa 'wujud' adalah bagi mereka yang setara, dan 'keberadaan' adalah... (Homili tentang Pembaptisan Kudus, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, III, hlm. 317). Bandingkan II, hlm. 220–221: 'Saya bertanya kepada anda, pencinta Yang tiada bermula dan Yang tiada permulaan: siapa yang lebih menghina Tuhan—dia yang memuliakan-Nya sebagai sumber Anak dan Roh yang sedemikian seperti yang kamu akui, atau dia yang mengaku-Nya sebagai sumber bukan Anak yang sedemikian dan bukan Roh yang sedemikian, tetapi sumber bagi mereka yang sebangsa dengan-Nya dan sebanding dengan-Nya dalam kemuliaan, seperti yang diaku oleh ajaran kita?... Adakah benar-benar terdapat sesuatu bagi Tuhan yang lebih besar daripada kehormatan menjadi Bapa Anak, yang berfungsi untuk menambah, bukan mengurangkan, kemuliaan-Nya, sama seperti menjadi Sumber Roh? Tidakkah kamu sedar bahawa, dengan mengakui Sumber (maksud saya Sumber Anak dan Roh) sebagai sumber makhluk-makhluk yang dicipta, kamu gagal menghormati Sumber itu sendiri dan menghina mereka yang berasal daripada Sumber itu? Kamu gagal menghormati Sumber itu kerana kamu menganggap-Nya sebagai sumber sesuatu yang kecil dan tidak layak bagi Keilahian. Anda juga menghina mereka yang berasal daripada Permulaan itu, kerana anda memperkecilkan Mereka, dan bukan sekadar makhluk, tetapi malah sesuatu yang kurang terhormat daripada makhluk itu sendiri... Tetapi saya, dengan menganggap Permulaan Ketuhanan itu sebagai abadi, sentiasa wujud dan tanpa batas, menghormati kedua-duanya, iaitu Permulaan itu dan mereka yang berasal daripadanya, — yang pertama, kerana Dia adalah Permulaan bagi Pengeluaran sedemikian, dan yang kedua, kerana Mereka berproses daripada Permulaan itu sebagai sedemikian dan dengan cara itu; Mereka tidak berpisah daripada Dia, sama ada dalam masa, atau dalam sifat, atau dalam penyembahan yang patut bagi Mereka; Mereka adalah satu dengan Dia" (A Sermon on the World, disampaikan pada perhimpunan orang yang sefahaman).

[866] Kerana adalah tugas Yang Esa untuk memikul ikatan yang menyatukan Tritunggal dalam segala hal, dan daripada Bapa... (Ancorat. no. IV, hlm. 9, dalam Opp. Jil. II, ed. Petavii, Paris, 1622; ruj. Haeres. 74, dalam Jil. I, hlm. 901).

[867] ... Bapa adalah yang memperanakkan Anak, dan sumber semula jadi Roh (Dialog. 1 post initum, dalam Jil. I Koleksi Patristik Yunani, hlm. 549–550).

[868] ... 'Dia menunjukkan bahawa Bapa adalah sumber Roh' (Epitom. divin. decret., bab 3, dalam *Christian Readings*, 1844, jil. IV, hlm. 190).

[869] ... dikatakan bahawa mereka berproses daripada Bapa... (De fide orthod. lib. I, dalam Jilid VI Bibliotheca Patrum Coloniensis, hlm. 693). Bagaimanapun, Fabricus mengaitkan karya ini bukan kepada Anastasius dari Sinai, tetapi kepada seorang Anastasius lain, Uskup Antiohia, yang meninggal dunia pada tahun 599 (Bibl. Graec. lib. V, cap. 35, vol. IX, hlm. 312 dan 332).

[870] ... bahawa Dia sahaja adalah permulaan (De fide orthod. lib. I, ibid. hlm. 694).

[871] De Trinit. dialog. III, hlm. 437, dalam Opp. Jil. I, ed. Paris, 1675. Lihat juga nota 701 di atas.

[872] .... dan sama seperti Anak dilahirkan daripada Bapa, demikian juga Roh Kudus berproses daripada Bapa; oleh itu, segala yang dimiliki oleh Anak, Roh juga memilikinya daripada Bapa, dan inilah ia... (De fide orthod. lib. 1, cap. 8, hlm. 136–140, dalam Opp. Jil. I, ed. Paris, 1712; dalam terjemahan Rusia, hlm. 22–23, 25–26, 29 dan 30, ed. Moscow, 1844).

[873] .... Anak dan Roh Kudus, bagaimanapun, berproses daripada Bapa dalam erti kata yang sebenar (Haeresis 51, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. XII, hlm. 1168).

[874] Roh Kudus berproses daripada Bapa, daripada siapa Anak juga berproses... (Risalah C mengenai Yohanes, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. XXXV, hlm. 1893).

[875] .... Bapa adalah prinsip keseluruhan Keilahian, atau, untuk menyatakan dengan lebih tepat, Keberhalaan (De Trinit., Buku IV, Bab 20, n. 29).

[876] Menentang Maximinus, Buku II, Bab XIV, n. 1:... tetapi daripada Dia yang daripada-Nya Dia berproses.

[877] ... berdiam dalam satu Ulama dan mengalir daripada satu Sumber Bapa, namun Anak dilahirkan, Roh berproses... (Epist. III ad Amandum, dalam Opp. Paulini, Jil. I, hlm. 113, cet. Paris, 1685, dan dalam Max. Biblioth. Patr., Jil. VI, cet. Lyon).

[878] ... Sama seperti Anak berproses daripada Bapa, demikian juga Roh Kudus berproses daripada Bapa... (Exposit. symb., dalam Jil. V, Bahagian 1 Bibl. Patr. Coloniens., hlm. 40).

[879] Apa yang berkaitan dengan-Nya, iaitu apa yang Dia sendiri adalah, tidak lain adalah Anak dan Roh Kudus (Epistola XV kepada Turribius, Bab V, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. LIV, hlm. 682).

[880] ... dan Roh Kudus adalah sama dengan Dia yang daripadanya Dia berproses (Lib. sentent. ex Augustine, sent. 370, in Patrolog. curs. compl. Vol. LI, p. 488).

[881] ... tetapi kami mengakui Anak dan Roh Kudus sebagai pengarang daripada siapa Dia berasal... dan Roh Kudus sebagai sumber prosesion abadi (Contra Fabian, Buku VIII, dalam Biblioth. Pair. Coloniens., Jil. VI, Bahagian 1, hlm. 191).

[882] Kami mengakui Bapa sebagai satu-satunya permulaan bagi segala-galanya, dan juga bagi Anak dan Roh Kudus, sebagai Pencipta mereka dan sebagai sumber yang kekal (Hecatontade IV, no. 92 dan 99, dalam Bibl. Patr. Graec. Jil. II, hlm. 1199 dan 1200).

[883] .... kewujudan Anak ditetapkan... manakala kewujudan Bapa berasal daripada punca Bapa, daripada mana Dia juga berproses (Epist. 38 kepada Saudara Gregory, n. 4, hlm. 117, dalam Opp. Jil. III, hlm. 117, Paris. 1730; dalam *The Works of the Holy Fathers*, X, hlm. 96).

[884] ... tetapi saya memahami hubungan dengan Bapa kerana ia berproses daripada Bapa, dan hubungan dengan Anak kerana saya mendengar... (Homili menentang Sabellius..., Ar. et Anom. n. 6, dalam Opp. Jil. II, hlm. 194, ed. cit., dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jil. VIII, hlm. 385–386).

[885] Kerana sifat tidak diciptakan itu sama bagi Bapa, Anak dan Roh Kudus; dan keilahian pula sama bagi Anak dan Roh Kudus—yang berasal daripada Bapa adalah milik mereka sendiri... (Orat. in landem Heronis n. 32 dalam Opp. Jil. I, hlm. 422, Paris, 1630, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus*, II, 288).

[886] 'Segala yang dimiliki oleh Bapa adalah milik Anak, kecuali sebabnya…' (ibid., Orat. in Aegypt. adventum, n. 15, hlm. 429, dalam *Karya Para Bapa Suci*, III, 190). Oleh itu, menurut Santo Gregori, Anak tidak boleh dalam apa jua erti diiktiraf sebagai punca atau sumber Roh Kudus: hak ini milik Bapa sahaja.

[888] ... hubungan yang tidak dicipta dengan Anak dan hakikat bahawa Dia mempunyai punca kewujudannya daripada Tuhan, Pencipta segala-galanya... (Contra Eunom. lib. I, hlm. 342–343, dalam Opp. Jil. II, Paris, 1638).

[889] ... kerana hanya Dia yang tunggal dilahirkan daripada Yang Tunggal, dan hanya Roh Kudus yang tunggal (Ancorat. no. II, hlm. 7, dalam Opp. Jil. II, ed. Petavii).

[890] ... dan Roh Kudus, yang berproses daripada-Nya (menentang Bab VIII Aetius, ibid. Jil. I, hlm. 944; lihat juga menentang Bab XIV, no. 2, hlm. 954, menentang Bab XXII, hlm. 967, menentang Bab XXII, hlm. 974).

[891] ... 'Dia adalah satu dengan Anak, walaupun Dia berproses daripada Tuhan Bapa'. Demikianlah kata-kata Santo Siril dibaca — dalam *Catena graecor. Patr.*, yang diterbitkan dalam bahasa Latin oleh Corderio, Antwerp 1628, hlm. 324.

[892] Lihat nota 807 dan 810 di atas. Penulis Barat sebulat suara bersetuju bahawa Theodoret yang Terberkati mengakui Roh Kudus hanya berproses daripada Bapa, malah sering menamakannya sebagai penyokong pertama ajaran ini (Lihat Garner, dalam Auctario Theodoreti, hlm. 194, ed. Paris, 1684; Fabric. Bibl. Graec. lib. V, vol. VII, cap. 2, hlm. 441).

[893] ... dan kepada-Nya, daripada-Nya, dan kepada mereka yang daripada-Nya... kerana ia berasal daripada sumber yang sama—sama ada dengan cara yang sama atau tidak—oleh itu kita tidak seharusnya hairan apabila Dia merujuk kepada kelanjutan masing-masing daripada Bapa (De fide orthod. lib. I, dalam T.VI Bibl. Patr. Coloniens. hlm. 693; lihat nota 869).

[894] ... dan satu-satunya sumber kehidupan abadi, iaitu Roh Kudus (Capit. Theolog. centur. 1, bab 4, dalam Opp. Maximi, jil. I, ed. Paris, 1675).

[895] ... dan kami tidak mengatakan bahawa Roh itu berproses daripada Anak (De fide orthod., Buku 1, Bab 8, hlm. 141, dalam Opp., Jil. I, Paris, 1721; terjemahan Rusia, 1844, hlm. 31).

[896] ... dan Roh Anak, bukan sebagai yang berproses daripada-Nya, tetapi melalui-Nya daripada Bapa... (ibid., bab 12, hlm. 148; dalam terjemahan Rusia, hlm. 41–42). Petikan ini, bagaimanapun, tidak terdapat dalam manuskrip Yunani terawal *Theology* St John of Damascus, tetapi hanya muncul dalam beberapa manuskrip kemudian (lihat ibid., hlm. 146).

[897] ... daripada Bapa, ya, dan daripada Anak, tetapi bukan daripada Anak (Epist. de hymno trisagio, n. 28, hlm. 497 dalam Jil. I, ed. cit.).

[898] ... yang juga dikatakan tentang Anak, bahawa Dia dinyatakan melalui-Nya dan disampaikan kepada ciptaan, namun kewujudannya tidak berasal daripada-Nya (Homili tentang Sabat Kudus, n. 4, hlm. 817, dalam Jil. II, ed. cit.).

[899] ... Begitu juga, Roh Kudus, yang keseluruhan daripada keseluruhan, tidak mendahului Dia yang daripada-Nya Dia berproses, tetapi sama agung-Nya seperti Dia daripada-Nya; Dia tidak mengurangkan-Nya dengan berproses, dan tidak menambah-Nya dengan kekal (Epist. 170, al. 66, n. 5, dalam Patrolog. curs. compl. Jil. XXXIII, hlm. 750).

[900] ... memandangkan kedua-duanya berproses daripada Bapa—yang Satu dilahirkan, yang lain berproses—amat sukar untuk membezakan antara kedua-duanya dalam keagungan sifat-Nya (Contra Serm. Arian., bab 23, no. 19, dalam Patrolog. curs. comp., jil. XLII, Augustinus VIII, hlm. 700). Ruj. nota 761.

[901] ... masih perlu difahami bahawa Roh Kudus juga berproses daripada Bapa, sama seperti Anak... Oleh kerana, bagaimanapun, Anak berasal daripada Bapa dan Roh Kudus berproses daripada Bapa, mengapa kedua-duanya tidak dipanggil 'anak', mengapa kedua-duanya tidak dikatakan 'dilahirkan'... (De Trinit. Buku II, Bab 3, dalam jilid Patrologi yang sama, hlm. 848).

[902] ... bukan daripada tiada, mahupun daripada apa-apa, tetapi Anak yang diperanakkan daripada Bapa dan Roh yang berproses daripada Bapa... (Disput. cum Arrio, Buku 1, n. 5, dalam Opp. Athanasii, Jil. II, hlm. 644, cet. Paris 1698).

[903] ... yang berproses sepenuhnya daripada Bapa, dan wujud sepenuhnya dalam kedua-duanya (Responsa kepada Keberatan Arian, dalam Karya-Karya Fulgentius, ed. Venice 1742, hlm. 32).

[904] ... Sebahagian daripada Bapa-bapa awal, selain itu, menambah perkara ini kepada sifat-sifat tersebut, menyatakan bahawa sama seperti Roh, bersama-sama dengan Bapa, tidak melahirkan Anak secara kekal, begitu juga Roh tidak berproses daripada Anak, sebagaimana Dia berproses daripada Bapa (Contra Acephal., disput. in Patrolog. curs. compl., vol. LXVII, p. 1237). "Tetapi saya," sambung Rusticus segera selepas itu, "mengaku bahawa Roh tidak melahirkan Anak secara kekal (kerana saya tidak mengakui dua Bapa); dan mengenai sama ada Dia berproses daripada Anak dengan cara yang sama seperti daripada Bapa, saya belum menganggap perkara ini telah diselesaikan dengan sempurna (nondum perfecte habeo satisfactum).".. Jika salah seorang diakon kardinal paling alim di Gereja Rom pada abad keenam pun tidak mengakui prosesio Roh Kudus sebagai kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan, bukankah jelas bahawa di Barat pada masa itu ajaran ini tidak dianggap sebagai dogma iman? Bagaimanakah, maka, ia boleh didakwa bahawa Gereja telah mempercayai perkara ini sejak zaman dahulu lagi?... Bahawa Rusticus meragui prosesio Roh Kudus daripada Anak dan hanya mengakui prosesio daripada Bapa sahaja turut diiktiraf oleh penulis-penulis Barat (Lihat Petavius, *De Trinitate*, Buku VII, Bab 8; bandingkan Zoernicaw, *De Processione Spiritus Sancti*, Risalah IV, hlm. 355–357).

[905] ... dan apabila kita bercakap tentang Roh Kudus, kita menunjukkan bahawa Dia berproses daripada Pribadi Bapa yang kekal (Apud Labbeum, Concil., jil. VI, hlm. 604). Namun, jika Roh Kudus berproses daripada Pribadi atau Hipostasi Bapa yang kekal, dan Hipostasi Bapa adalah sama sekali berasingan daripada Hipostasi Anak, walaupun Mereka bersatu dalam hakikat; maka ini bermakna Roh itu tidak berproses daripada Anak: jika tidak, Hipostasi Bapa dan Anak akan bergabung.

[906] Dia berproses, seperti yang jelas daripada susunan kata itu sendiri, dalam erti pergerakan sementara kepada makhluk atau suatu pengutusan ke dalam dunia, dan tidak berproses dalam erti pergerakan abadi daripada Bapa, yang tunggal sebagai punca Roh Kudus (untuk kata-kata sebenar Anastasius Bibliothecarius, lihat nota 702 di atas).

[907] Perrone — *Praelect. Theolog.* jil. II, hlm. 473, ed. cit. Hal yang sama juga benar bagi ahli teologi Barat lain.

[908] Perrone, *Praelect. Theolog.*, loc. cit.

[910] Ucapan ini oleh para utusan direkodkan dalam *Concil.* Lyabbeus Jil. VII, hlm. 1199 dan seterusnya. Seterusnya, kata-kata yang sama dipetik di bawah nama Jerome oleh Hugo Eterian (Buku III, Bab 17, dalam Jil. XII *Bibl. Part. Coloniens. Bahagian II, hlm. 412) dan Caleca (buku II, hlm. 288, Jil. XIV Bibliotheca yang dirujuk) di bawah nama Jerome.

[911] Peter Damian — *Tract. de process. Spirit. S.*, bab 5, dalam *Opp.*, Jil. III, hlm. 288.

[912] Collat. XIII Majlis Florence, dalam Labb. Concil., Jil. XIII, hlm. 1108.

[913] Pengakuan ini terdapat dalam Theodoret — N. E., Buku V, Bab II, dan dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. XIII, hlm. 358–364.

[915] Petikan-petikan ini dipetik oleh Theophan Prokopovich — dalam *Theolog.*, jil. 1, hlm. 1081–1083. Dan sesungguhnya, para sarjana lain telah membuktikan bahawa Thomas Aquinas benar-benar mengambil kebebasan untuk memetik kesaksian para Bapa Gereja dengan cara yang sama sekali palsu, terutamanya dalam risalah yang disebutkan tadi menentang orang Yunani (lihat Casim. Oudini — *Dissert. de scriptis Thorn. Aquin.*, bab 21).

[916] Thorn. Aquin. Opusc. contra Graecos, bab 32; Bellarmin. de Christo, Buku II, bab 28; Vasguez. — Disput. 146 in primam partem Thomae, bab 5.

[917] Sebagai contoh: Franciscus Junius dalam kata pengantar kepada Index expurgator. Belgicum, Heidelberg 1584; Daniel Francus — dalam Disquisit. Academica de papistarum indicibus librorum prohibit, et expurg... Leipzig 1684 (sebuah karya yang amat menonjol); Caspar Loescherus dalam *Dissert. de latrociniis, quac in scriptores public., patres praecipue, solent committere* (Vittemburg, 1674); Guil. Caveus dalam prolegomena kepada *hist. litt. Scriptor. eccles.*, Jil. I, hlm. 21 dan seterusnya.

[918] Adam Zernikau — *De process. Spir. S.*, Tract. II dan III, *De corruptelis in scriptis Patrum*, hlm. 198–309, dan Theophan Prokopovich dalam *Theolog.*, hlm. 1071–1147: *Loca Patrum corrupta*.

[919] Perubahan sedemikian boleh berlaku dengan mudah walaupun sebelum penerbitan karya-karya Bapa Gereja, sejak saat perdebatan sengit mengenai pemerolehan Roh Kudus bermula, dan terutamanya semasa proses penerbitan, yang umumnya dikendalikan oleh sarjana Barat. Lihat kesaksian Daniel Frank dalam risalahnya yang disebut tadi — *De papistarum indicibus*, bab 10, hlm. 145.

[920] Secara khusus, dalam edisi Basel 1564, hlm. 233; edisi Paris 1581, hlm. 155; dan satu lagi edisi Paris 1608, hlm. 118.

[921] Bellarmin, *De Christo*, Buku II, Bab 25: 'Adakah anda melihat di sini, dengan amat jelas, tiga perkara: matahari, kemegahan, dan cahaya yang memancar dari kedua-duanya? Saya juga tidak fikir terdapat sebarang keraguan bahawa Athanasius memahami Bapa sebagai matahari, Anak sebagai kemegahan, dan Roh Kudus sebagai cahaya. Apa, saya bertanya, yang boleh dikatakan sebagai jawapan kepada ini?'

[922] ... dan daripada matahari, daripada pancaran, cahaya... Lihat ed. Karya-karya Athanasius, Heidelberg, 1601, hlm. 262; Paris, 1627, hlm. 467; dan Paris, 1698, Jil. 1, hlm. 564.

[923] *Qpusculum contra Graecos*, bab 32, dalam *Opp. Aquinatis*, jil. XIX, hlm. 21, ed. Venice 1754.

[924] Seperti Anak, setiap kali Dia melakukan pekerjaan, akan berkata bahawa Bapa sedang bekerja, begitu juga, setiap kali Paulus bekerja dengan kuasa Roh, dia akan berkata bahawa pekerjaan itu adalah milik Kristus. Epist. ad Serapion. 1, n. 19, dalam Opp. Athan. Jil. 1, hlm. 668. Paris, 1698.

[925] Petrus Lombardus — Sententiae, Buku III, Distinksi 4; Hugo Etherianus, Buku III, Bab 17, dalam Bibl. Patr. Coloniensis, Jil. XII, Bahagian II, hlm. 412; Calecas, Buku II, hlm. 288, dalam Bibl. yang sama, Jil. XIV.

[926] ... sama seperti Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa, yang tentang-Nya Anak berkata: 'Dia akan memuliakan aku...' (Ambrojius, *De Spir. S.*, Buku II, Bab 5, Nota 42, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. XVI, hlm. 751).

[927] Beccus, dalam *Congerie Sentent.* mengenai prosesio Roh Kudus, ed. Rom 1630, hlm. 141; Calecas, Buku II, dalam Jil. XIV *Bibliotheca Patrum Coloniensis*, hlm. 275.

[928] Petavius, *De Trinitate*, Buku VII, Bab 3, nota 14.

[929] Lihat, sebagai contoh, dalam *Patrologia Cursus Completus*, jil. XXX, *Hieronymi XI*, hlm. 179. Para penyunting, bagaimanapun, mengakui bahawa karya ini oleh St. Jerome yang diberkati adalah palsu.

[930] Petrus Damiani — *Tractatus de Spiritu Sancto*, bab 2, dalam *Opera*, jil. III, hlm. 287. Paris, 1642; Petrus Abailardus — *Introductio in Theologiam*, Buku II, bab 14.

[931] Mengapa Jerome berkata bahawa Roh Kudus berproses daripada Bapa sendiri, tetapi menambah Anak? (Sententiae, Buku 1, Pembedaan 12).

[932] Lombard, *Sententiae*, Buku 1, Pembedaan 18.

[933] De Trinit. Buku V, Bab II, n. 12, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. XLII, *Augustini* VIII, hlm. 919. Secara amnya, Adam Zernyakav dan Theophan Prokopovich mengenal pasti sehingga sepuluh petikan yang rosak dalam karya-karya Augustine yang diberkati (Lihat kerosakan yang dicatat oleh kedua-dua pengarang dalam karya-karya PP. Occident. XIII–XXII).

[934] Opp. Damasceni, ed. Cologne 1546, hlm. 319 dan Basel 1559, hlm. 607. Conf. Possevini — Apparatus Sacri, Jil. II.

[935] Edisi Paris, 1577, hlm. 584.

[936] Bellarmin, *Lib. de Scriptor. eccles.*; Leo Allatius, *De consensu Ecclesiae Orientalis et Occidentalis*, ch. 2, n. 8.

[937] Rujuk Canisius — Antiqu. lection. Jil. V, Bahagian 1, hlm. 184, Ingolstadt 1604. Perubahan itu, seperti yang disahkan oleh Canisius, sudah wujud dalam manuskrip yang digunakannya untuk edisinya. Seterusnya, epistola Photius yang disebut tadi diterbitkan tanpa 'Filioque' (contohnya, dalam edisi Epistolarum Photii oleh Montacuti, London 1651).

[938] Perrone, mengulangi perkara ini selepas Lökken, merujuk kepada epistel Santo Maksimus Sang Pengakuan kepada Marinus, seorang presbiter Cyprus, yang telah kita kenali (Perrone, *Praelect. Theolog.*, jil. 1, hlm. 418 dan 422, ed. cit.); tetapi Santo Maksimus sama sekali tidak memanggil orang Yunani sebagai Monofisit di sini, tetapi menyatakan bahawa, secara amnya, penduduk bandar diraja (οί τής Βασιλίδος) mencela orang Latin mengenai ajaran tentang pemergian Roh Kudus daripada Anak (lihat nota 701 di atas. Conf. Labbei, Concil., Jil. V, hlm. 1772 dan Jil. XIII, hlm. 376). Mengapa, lalu, menambah sendiri bahawa mereka ini adalah ahli bidah Monofisit, semata-mata untuk menuduh kami—Ortodoks—seolah-olah kami mempercayai mengikut ahli bidah? Usaha sia-sia! Jika golongan Monothelite benar-benar mempercayai perkara ini, dan kepercayaan ini sesat, sedangkan seluruh Gereja Kristus di Timur dan Barat mempercayai Roh Kudus berproses daripada Anak, maka mengapa, kami bertanya, bukankah Monofisit telah dicela kerana ini sama ada oleh Majlis Ekumenikal (yang Keenam), yang meneliti dan mengutuk semua ajaran palsu mereka, atau oleh majlis-majlis lain dan guru-guru individu yang membincangkan perkara yang sama?... Dan mengapa pula Monofisit Konstantinopel terlintas di fikiran mereka untuk mencela orang Kristian Barat khususnya mengenai doktrin Roh Kudus yang berasar daripada Anak, dan bukannya saudara mereka sendiri di Timur?... Lagipun, bukankah mereka semua Monofisit di sini?!

[939] Perrone mengulangi kata-kata ini selepas Lécan (loco citat.), dan memetik kesaksian kronik Ado sebagai bukti: 'Maka diadakanlah sinode, dan persoalan diperdebatkan antara orang Yunani dan orang Romawi mengenai Trinitas, dan sama ada Roh Kudus berproses daripada Anak sama seperti Dia berproses daripada Bapa, dan mengenai gambar-gambar orang kudus.' Tetapi di manakah, kemudian, orang Yunani dirujuk di sini sebagai ikonoklas? Adakah bermakna bahawa orang Yunani itulah, secara khusus, yang menolak penghormatan terhadap ikon di majlis Gallic, sedangkan Lökken—yang dirujuk oleh Perrone—sendiri mengakui bahawa orang Gaul sendiri tidak cenderung kepada penghormatan ikon pada masa itu (Dissert. Damascen. 1, n. 12)? Jadi, kami bertanya, mengapa orang Yunani—yang menolak prosesio Roh Kudus daripada Anak—disinggung dalam hal ini, tanpa sebarang justifikasi, sebagai ikonoklas sesat? Dan jika, benar-benar, penolakan ini merupakan bidah, mengapa Majlis Ekumenikal (yang Ketujuh) dan lain-lain yang mengutuk ikonoklas tidak juga menuduh mereka dengan perkara ini?

[940] Lihat nota 814–826 di atas dan teks yang dirujuk.

[941] Op. cit., hlm. 423. Perrone memetik kata-kata itu daripada surat Gormizda di sini menurut teks yang dicetak dalam *Collect. Concil. Labbei*, Jil. IV, hlm. 1553.

[942] Mansi — dalam *Collect. Conciliorum amplissima*, Jil. VIII, hlm. 521, di bawah teks: 'Manuskrip asal menterjemahkan teks ini sebagai berikut: "juga diketahui bahawa ia wajar bagi Roh Kudus."' 'Tetapi ia adalah hak Anak Allah, seperti menurut itu, dan sebagainya.' Bacaan ini diperbetulkan oleh sebuah manuskrip purba yang hampir sama seperti berikut: 'juga diketahui bahawa ia adalah Roh Kudus, yang berproses daripada Bapa dan Anak!...'

[943] Zoernicaw — mengenai prosesio Roh Kudus, hlm. 288, kerosakan XXIX dalam tulisan Bapa-Bapa Gereja Barat.

[944] Perrone, Op. cit., hlm. 426. Petikan ini juga dicetak dalam bentuk ini dalam edisi terkini karya Didimov, dalam *Patrolog. curs. compl.*, Jil. XXIII, hlm. 133.

[945] Ratramnus — *Opusculum contra Graecos*, Buku II, Bab 5, dalam *Specilegium veterorum Scriptorum* karya Dacherii, Jil. 1, hlm. 78, ed. Paris, 1723. Di sini, petikan yang dimaksudkan berbunyi seperti berikut: 'Juruselamat berkata: kerana Dia tidak bercakap atas kehendak-Nya sendiri, iaitu tanpa Aku dan tanpa kehendak Bapa-Ku, memandangkan Dia tidak dapat dipisahkan daripada kehendak-Ku dan kehendak Bapa: kerana Aku, Kebenaran, bercakap tentang Dia yang wujud dan bercakap, kerana Dia adalah Roh Kebenaran.'

[946] Lihat Zoernicaw — *De process. Spir. S.*, hlm. 213, dan Theophan Procopowicz — *Theolog.*, jil. 1, hlm. 1085–1086.

[947] Perrone, op. cit., hlm. 427.

[948] Semua ini dibentangkan oleh Zoernicaw dengan perincian dan ketelitian yang amat mendalam. Lihat Tract. II, corruptel. XII dalam Script. PP. Orient., terutamanya dalam edisi Yunani oleh Eugenios Bulgaros, hlm. 233–261.

[949] Secara khusus dalam edisi-edisi berikut: Venice 1535, hlm. 87; Basel 1551, hlm. 676; 1565, Jil. I, hlm. 139; 1566, hlm. 339; Paris 1618, Jil. II, hlm. 78; 1566, hlm. 280; dan akhirnya dalam edisi Benediktin Paris, 1730 dan 1839.

[950] Berikut adalah kata-kata tepat mereka: 'eaque (perkataan yang dipertikaikan) hodie etiani in editis et in septem MSS. desnnt... Consentit cum libro Latinorum (berkaitan partikel — ίσως) onus tantum regius; consentiunt vero cum libro Graecorum tum editi, tum reliqui sex MSS., in quibus omnibus haec vox ίσως invenitur.'

[951] Menurut katalog Matius, di bawah No. XXIII.

[952] Kedua-dua perkara ini disahkan oleh Nilus Kavasila (Lihat *De Nilis* karya Allatius: *peri tou agiou pneumaos logos Latinon*, dan bandingkan dengan *Biblioth. Graec.* karya Fabricius, edisi lama, di penghujung Jil. V, hlm. 65).

[953] Lihat kesaksian mengenai hal ini oleh Vissarion dari Nikea — apud Allatius, *De concens. Eccles. orient. et occid.*, hlm. 654, dan karya Etherianus sendiri dalam *Max. Biblioth. Patrum*, Jil. XXII.

[954] ... sumber Roh Kudus. Lihat Heinrich Klée — *Kathol. Dogmatik*, Jil. II, hlm. 185, Mainz, 1835, dan Penone — *Op. cit.*, hlm. 425.

[955] Athanasius — *De Incarnatione* dan *Contra Arianus*, n. 9, dalam *Opp.* Jil. 1, hlm. 877, Paris, 1698, dan juga *De Trinitate et Spiritu Sancto*, n. 19, ibid., hlm. 978–979.

[956] Perrone — Op. cit., hlm. 425.

[957] De Spirit. S., bab 17, no. 43; dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. VII, hlm. 297–298.

[958] Petikan-petikan ini dipetik oleh Clot (Op. cit., hlm. 185–186), Perrone (Op. cit., hlm. 424–426) dan lain-lain.

[960] Roh Kudus, benar-benar dari keilahian yang sama dengan Bapa dan Anak, berproses daripada Bapa, dan diterima secara kekal daripada Anak (Haeres. LXII, Sabellianorum, bab 7; lihat juga Haeres. LXXIV, Pneumatomach., bab 10).

[961] ... Roh itu berproses daripada Kristus, atau daripada kedua-duanya, seperti yang dikatakan oleh Kristus: 'Dia berproses daripada Bapa, dan yang ini diterima daripada aku' (dalam Ancorato n. 67).

[962] Tidak perlu membicarakan perkara yang mesti diiktiraf sebagai berasal daripada Bapa dan Anak (De Trinit. Buku II, n. 29). Begitulah cara para penyunting terkini mencetaknya, berdasarkan manuskrip-manuskrip kuno (Patrolog. curs. corp. Jil. X, hlm. 69); manakala dalam edisi-edisi terdahulu teks itu berbunyi, dalam sesetengahnya: 'quia de Patre et Filio', dan dalam yang lain: 'qui a Patre et Filio'. Para penyunting terkini menyiratkan preposisi 'cum' di sini. Namun, walaupun dengan preposisi ini, sama seperti tanpa ia, maksudnya tetap tidak jelas.

[963] ... bahawa orang Arian membantu Tuhan dalam penciptaan Anak... Adakah hairan, maka, mereka memegang pandangan yang berbeza tentang Roh Kudus, yang, dalam menganugerahkan-Nya, mencipta... Adakah para pengarang begitu tergesa-gesa? Dan dengan itu mereka menjejaskan kebenaran sakramen yang paling sempurna ini: dengan menafikan Bapa, sambil mereka merampas daripada Anak apa yang menjadi hakikat Anak itu; dengan menafikan Roh Kudus, sedangkan mereka jahil tentang kegunaan dan penciptanya (De Trinit. Buku II, n. 4, dalam Patrolog. T. cit., hlm. 53).

[964] Dan saya bertanya: adakah sama menerima daripada Anak dengan berproses daripada Bapa? Kerana jika dipercayai bahawa terdapat perbezaan antara menerima daripada Anak dan berproses daripada Bapa, sudah tentu akan dipegang bahawa menerima daripada Anak adalah sama sekali dan satu perkara yang sama dengan menerima daripada Bapa. Kerana Tuhan sendiri berkata:… Yohanes 16:14,15. Apa yang akan diterima oleh Anak (sama ada kuasa, kebajikan, atau pengajaran), Dia berkata ia akan diterima daripada Diri-Nya sendiri: dan sekali lagi perkara inilah yang menunjukkan bahawa ia akan diterima daripada Bapa... Dan Dia terus mengulangi: Roh Kebenaran berproses daripada Bapa; tetapi Anak diutus oleh Bapa (De Trinit. Buku VIII, n. 20, dalam Patrolog. ibid. hlm. 251). Dan inilah petikan yang masih dipetik hingga hari ini (Perrone, Op. cit., hlm. 424) sebagai bukti bahawa Hilarion menganggap ungkapan 'Roh berproses daripada Bapa' dan 'menerima daripada Anak' sebagai sama maksudnya, sedangkan Hilarion mengatakan sebaliknya sama sekali! Hakikatnya, dalam edisi-edisi terdahulu, perkataan 'nihil' telah disengajakan ditambah sebelum perkataan 'differre', walaupun keseluruhan petikan berikutnya sama sekali bertentangan dengan penambahan tanpa kebenaran sedemikian; para penyunting terkini, bagaimanapun, telah mengabaikan sisipan ini, selaras dengan manuskrip-manuskrip kuno.

[965] 'Roh itu daripada Tuhan dan Bapa dan Anak, secara hakikatnya berproses daripada kedua-duanya, iaitu berproses daripada Bapa melalui Anak' (De adorat. in spiritu et verit. lib. 1, p. 9, dalam Opp. Jil. 1, disunting oleh Auberti, Paris 1638).

[966] Perrone, Op. cit., hlm. 436; Klée, Op. cit., hlm. 184.

[968] Lihat nota 701, 894–898 di atas.

[970] Demikianlah cara Mark dari Ephesus menjelaskan ungkapan ini dalam 'Pengakuan Iman Ortodoks, yang ditulis di Florence' (lihat Voskreseniye Chteniya, jil. V, hlm. 412–416, di mana ia dicetak dalam terjemahan daripada manuskrip Yunani kuno yang disimpan di Moscow Perpustakaan Sinod di bawah No. 13). Dan preposisi διά, antara maksudnya yang lain, sememangnya mempunyai maksud yang dinyatakan itu (lihat, contohnya, Dictionn. Grec-Français… oleh Alexandre. Paris. 1846).

[972] Lihat nota 845 di atas. Perkataan Tertullian, yang sering dirujuk oleh orang Katolik, boleh difahami dalam erti yang sama: *Filium non aliunde deduco, sed do substantia Patris... Hoc mihi et in tertium gradum dictum sit, quia Spiritum non aliunde puto, quam a Patre per (nonne post)?* Anak. Lihatlah, supaya kamu tidak memusnahkan monarki itu... (Contra Prax., bab IV, dalam Patrolog. curs. compl., jil. II, hlm. 159).

[973] ...berasal dari Bapa yang hidup melalui Anak... kerana Dia berasal dari-Nya (Bapa) secara hakikat, dan dianugerahkan kepada ciptaan melalui Anak (Contra Julian, Buku 1, hlm. 34–35, dalam Opp. Jil. I, ed. Auberti, Paris 1638). Bapa Suci mengulangi perkara ini sekali lagi kemudian (Contra Julian, Buku IV, hlm. 147, ed. cit.).

[975] Lihat nota 774, 842, 847, 848 dan lain-lain di atas.

[976] Cle merujuk kepada kata-kata ini (Dogmatik, Jil. II, hlm. 183–184; Dogmengeschichte, Jil. I, hlm. 217–218, Mainz, 1837).

[977] Demikian juga cara Santo Basil Agung memahaminya, dengan berkata: 'Gambar Allah ialah Kristus, yang, seperti yang tertulis, adalah gambar Allah yang tidak kelihatan (Kol. 1:15); manakala imej Anak ialah Roh, dan mereka yang mengambil bahagian dalam Roh menjadi anak-anak menurut rupa-Nya, seperti yang tertulis: 'Kerana mereka yang telah diketahui-Nya terlebih dahulu, mereka juga telah ditakdirkan-Nya terlebih dahulu supaya serupa dengan imej Anak-Nya, supaya Dia menjadi anak sulung di antara ramai saudara' (Rom. 8:29)." Dan lagi: "Makhluk yang dicipta tidak menguduskan makhluk yang dicipta yang lain, tetapi semua dikuduskan oleh satu-satunya Yang Kudus, yang berkata tentang Diri-Nya, 'Aku menguduskan' (Yohanes 17:19). Dia menguduskan melalui Roh. Oleh itu, Roh bukanlah makhluk yang dicipta, tetapi gambaran kesucian Tuhan dan sumber kesucian bagi semua. Kita dipanggil ke dalam tempat kudus Roh, seperti yang diajarkan oleh Rasul (2 Tes. 2:13). Dia memperbaharui kita dan mencipta semula kita menurut imej Tuhan" (Menentang Eunomius, Buku V, dalam *Karya Para Bapa Kudus*, VII, hlm. 190 dan 192).

[978] Kami telah mengkaji ungkapan atau kesaksian yang lebih penting sedemikian; kajian terperinci terhadap semua yang lain, yang juga dikutip daripada para guru Gereja Timur dan disalah tafsir oleh para penentang, boleh didapati dalam karya Zernikav *De process. Spir. I. Tract. XV*, hlm. 693–856.

[979] Testimoni daripada Tertullian, Hilary dan Ambrose biasanya dipetik. Tetapi kita telah pun melihat kepentingan testimoni dua orang guru pertama (lihat nota 962–964, 972). Bagi kepentingan testimoni Ambrose, kita akan melihatnya kemudian (lihat nota 987).

[980] *De fide et symbolo*, bab IX, n. 19, dalam *Patrolog. curs. compl.*, jil. XXXVI, hlm. 191. Perlu ditambah bahawa kata-kata Santo Agustinus yang diberkati ini tidak hanya terpakai kepada para guru Barat tetapi juga kepada guru-guru Timur.

[981] Petavius — *De Trinit.*, Buku VII, Bab 8; *Curs. Theolog. compl.*, Jil. VIII, hlm. 635–637; Klée — *Dogmatik*, Jil. 11, hlm. 184–186; Perrone, op. cit., hlm. 424.

[982] De Trinit. Buku IV, Bab 20, nota 29; Buku XV, Bab 17, nota 29; Bab 26, nota 47. Beberapa petikan lain seumpamanya dalam karya-karya Bapa Suci Augustine telah rosak (lihat nota 933 di atas).

[983] Leo, Epist. XV ad Turribium, Uskup Astorga, bab 1; Gennadius — Buku tentang Dogma Gerejawi, bab 1.

[984] Paschasius — *De Spiritus Sancto*, Buku 1, Bab 12; Fulgentius — *De fide ad Petrum diac.*, Bab II, n. 52; Ferrandus — *Epist. adv. Arian.*, Bab 2, dalam *Mai Collect.*, Jil. III; Fortunatus — *Expos. fidei cathol.*

[985] Augustinus. Epistola 170 kepada Maximus the Physician, no. 3, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. XXXIII, hlm. 749 sub textu: "Ungkapan 'Filioque' tiada dalam manuskrip Corb., Germ., Regio dan Vict., begitu juga dalam beberapa kodeks lain, seperti edisi Baden, Amsterdam dan Erfurt; yang mengabaikan ayat ini sepenuhnya: 'tetapi Dia diperanakkan oleh Bapa dan Anak, supaya Dia tidak dijadikan oleh Anak, mahupun oleh Bapa.' Begitu juga — *Enchiridion ad Laurent.*, bab 9, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. XXXVI, hlm. 236, sub textu, no. 1; Hilarion, *De Trinitate*, Buku VIII, bab 20, dalam yang disebut tadi Patrolog. Jil. X, hlm. 251, nota b. d. di bawah teks; Prosper, Buku Ayat, daripada karya Augustine, Sent. 370, dalam Patrolog. Jil. LI yang dirujuk, nota s di bawah teks; Nicetas — Mengenai Kuasa Roh Kudus, Bab 5, dalam Patrolog. Jil. LII yang dirujuk, hlm. 856, nota i di bawah teks.

[986] Lihat nota 837, 875, 876, 899–901 dan 903 di atas, dan teks yang dirujuk.

[987] Inilah kata-kata Santo Ambroji: 'Roh itu tidak dihantar seolah-olah dari suatu tempat, dan Dia tidak berproses seolah-olah dari suatu tempat apabila Dia berproses daripada Anak, sama seperti Anak itu sendiri berkata: "Aku telah keluar daripada Bapa dan telah datang ke dalam dunia" (Yohanes 16:18).' Dan seterusnya: 'juga, apabila Anak berproses daripada Bapa, Dia tidak meninggalkan tempat… Roh Kudus pula, apabila Dia berproses daripada Bapa dan Anak, tidak dipisahkan daripada Bapa, dan tidak juga dipisahkan daripada Anak' (perkataan-perkataan ini sendiri dipetik oleh sarjana Barat daripada Ambrojius sebagai sokongan kepada dogma palsu mereka). Sekarang, satu ulasan daripada para penyunting mengenai kedua-dua petikan yang dipetik: 'Di sini, Ambrose menggunakan istilah "berproses" untuk menunjukkan misi sementara Roh; oleh itu, adalah mengejutkan bahawa Estius, dalam Buku 1 *Sententiae*-nya, Dist. 14: perlu diperhatikan bahawa tidak mudah untuk menemui dalam kalangan Bapa Gereja satu contoh di mana misi Roh Kudus dinyatakan dengan istilah 'keluaran', kecuali pada Bede, dan lain-lain (Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 10, n. 119, 120 dan nota di bawah teks, dalam Patrologi yang dirujuk. Jil. XVI, hlm. 732–733). Kita boleh menambah bahawa dalam petikan kedua daripada Saint Ambrose yang disebutkan, pengulangan '—a Filio' dianggap, bukan tanpa sebab, sebagai interpolasi (Zoernicaw., *De process. Spir. S.*, Tract. III, corruptel. 7, hlm. 270).

[988] Lihat nota 701 dan 702 di atas.

[989] Marilah kita mengingati kata-kata Rusticus, Dekan Kardinal Gereja Rom. Lihat nota 904.

[990] Mereka memahami prosesio Roh Kudus daripada Anak hanya dalam erti prosesio sementara (nota 701 dan 702).

[991] Lihat nota 819, 838 dan 839 di atas.

[992] Lihat nota 818–826 di atas dan teks yang dirujuk.

[993] Sebagai contoh, Patriark Photius dalam surat edaran terkenalnya kepada Patriark-Patriark Timur, dan Mark dari Ephesus dalam risalah istimewanya *Mengenai Proses Keluarnya Roh Kudus: Bab-Bab Logik yang Ditujukan kepada Orang Latin*, disunting oleh Eugene Bulgar dalam terjemahan bahasa Yunani karya Adam Zernikav mengenai prosesion Roh Kudus, Jil. II, hlm. 709–741,

[994] Lihat di atas, nota 856, 862, 872 dan 972.

[995] Banyak hujah lain seumpama ini, yang dikemukakan oleh pihak Ortodoks menentang pihak Latin, boleh didapati dalam karya Markus dari Ephesus yang disebut di atas (nota 993), serta dalam *De process. Spir. S.*, Tract. VI, hlm. 431–460 oleh Zernikav.

[996] Curs. Theolog. compl. Jil. VIII, hlm. 641; Perrone, Op. cit., hlm. 441.

[997] Lihat nota 743, 746, 844, 865, 872, 883, 885–888 di atas.

[998] Demikianlah cara Klö mengemukakan hujah ini — *Dogmatik*, Jil. 11, hlm. 187.

[999] Klöe — ibid., hlm. 187–188.

[1001] Lihat nota 746, 886–896 di atas.

[1002] Kerana Bapa ada dalam Anak dan Roh Kudus; begitu juga, Anak dan Roh Kudus ada dalam Bapa dan antara satu sama lain. Cyril dari Alexandria, *Dialog mengenai Tritunggal*, Buku VII. Perkara yang sama ditemui dalam: Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, bab II, no. 4; Athanasius, *Against the Arians*, oration III, no. 25; John of Damascus, *On the Orthodox Faith*, buku 1, bab 8, 14, dalam terjemahan Rusia, hlm. 29, 48 dan di tempat lain.

[1003] 'Perlu diketahui,' kata Santo Yohanes Damascene, mengikuti beberapa guru iman lain, 'bahwa gelar "Bapa" dan "Anak" tidak dipindahkan dari kita kepada Keilahian yang diberkati; sebaliknya, ia dipindahkan dari Keilahian kepada kita, seperti yang dikatakan Rasul Ilahi: 'Oleh sebab itulah aku menundukkan lututku di hadapan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus, yang dari-Nya segala keluarga di syurga dan di bumi dinamakan' (Efe. 3:14–15)." (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 8, hlm. 23).

[1004] Lihat "An Introduction to Orthodox Theology", §§ 12–13: asas dan syarat-syarat agama.

[1005] Lihat ibid., §§ 46–49: hakikat, asas dan syarat-syarat agama Kristian, dan bandingkan § 5 karya ini.

[1006] 'Pantokrator', kata Saint Cyril dari Yerusalem, menjelaskan perkataan ini dalam Pengakuan Iman, 'estin o panton krator, o panton exousiazōn', iaitu, 'Yang Maha Kuasa ialah Dia yang memelihara segala-galanya dan mempunyai kuasa ke atas segala-galanya' (Katekis VIII, n. 1; dalam terjemahan Rusia, n. 3, hlm. 145).

[1007] Dalam Kitab Suci, kumpulan makhluk yang dicipta oleh Tuhan dan membentuk dunia ini biasanya dirujuk sebagai langit dan bumi (Kejadian 1:1; 2:1), atau langit dan bumi, laut dan segala yang ada di dalamnya (Mazmur 145:6; 113:11; 134:6; Nehemia 9:6; Kisah Para Rasul 4:24), serta yang kelihatan dan yang tidak kelihatan (Kolose 1:16). Perkataan 'dunia', sebaliknya, kadang-kadang merujuk semata-mata kepada bumi (Markus 16:15), kadang-kadang hanya kepada umat manusia (Yohanes 3:16), dan kadang-kadang juga semata-mata kepada orang-orang yang tidak saleh (1 Yohanes 5:5).

[1008] Heraklitus, Xenophanes, Aristoteles.

[1009] falsafah India, Neoplatonis.

[1010] Demokritus dan Epikurus bersama pengikut mereka.

[1011] Anaxagoras, Zeno, Plato, Seneca dan lain-lain.

[1012] Demikian — (a) kredo yang dinyatakan dalam Konstitusi Apostolik berbunyi: 'Aku percaya dan dibaptis dalam satu Tuhan, yang tiada beranak, satu-satunya Tuhan yang benar, Yang Maha Kuasa, Bapa Kristus, pencipta dan pembuat segala perkara'...; b) dalam kredo Gereja Yerusalem: 'Aku percaya kepada satu Tuhan, Bapa, Yang Maha Kuasa, Pencipta langit dan bumi, Pencipta segala yang kelihatan dan tidak kelihatan.'...; c) dalam kredo Gereja Kaisarea: 'Kami percaya kepada satu Tuhan, Bapa, Yang Maha Kuasa, Pencipta segala yang kelihatan dan tidak kelihatan.'... Hal yang sama terpakai kepada yang lain. Lihat Bingham — Orig. Eccles. jil. X, 4, hlm. 4. §§ VП–ХV.

[1013] Kredo-kredo Irenaeus, Origen, Tertullian, Cyprian dan lain-lain; lihat ibid., §§ I–VI.

[1014] Herm. Past. lib. II, mand. 1: 'Pertama sekali, percayalah bahawa terdapat satu Tuhan, yang menciptakan segala-galanya, membentuknya, dan membawanya wujud daripada tiada menjadi wujud: segala-galanya?' Iren. contra haeres. 1, 22, n. 1; Tertullian, *De praescriptione haeresium*, bab XIII; Origen, *De principibus*, Prolegomena, no. 4.

[1015] Tertullian, Menentang Hermogenes, bab II; Eusebius, Sejarah Gerejawi, V, bab 27.

[1016] Tertullianus, *De praescriptione haeresiarum*, bab 46; Irenaeus, *Adversus haereses*, 1, bab 24; Epiphanius, *Haereses*, 22 dan 24; Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, IV, bab 7.

[1017] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, Buku III, Bab 11; Epiphanius, *Heretika*, 28; Augustine, *Tentang Ajaran Sesat*, 8.

[1018] Irenaeus, ibid., 1, 30; Tertullian, *De praescriptione*, 47; Epiphanius, *Haereses*, 37; Augustine, *De natura boni*, ch. 42; Leo, *Epistola XV ad Turib*.

[1019] Origen, *De Principiis*, Buku II, hlm. 1–3, dan Buku III, Bab 5. Walau bagaimanapun, ada yang berusaha membersihkan Origen daripada tuduhan ini (Huetius — *In Origenian*, Buku II, Soalan 2 dan 12).

[1020] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 30; Tertullian, *Melawan Hermogenes*; Methodius, *Tentang Ibu Bapa* (dalam Photinus, *Bibliotheca*, kodeks 235); Augustine, *Kota Tuhan*, Buku VII, 30; Buku XI, 4–6; Buku XII, 15–17.

[1021] Phot. Melawan Manikhean, II, 5; Euthym. Zygab., Panoply, bab 27.

[1022] Voltaire, Rousseau dan lain-lain.

[1023] Spinoza, Jacob Böhme dan lain-lain.

[1024] Schelling, Hegel dan pengikutnya.

[1025] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 3, hlm. 5–6. "Bukti yang sama, walaupun dalam bentuk yang lebih ringkas, berulang kali dikemukakan oleh Santo Augustine, contohnya: 'Lihatlah, ada langit dan bumi: mereka mengisytiharkan bahawa mereka telah dicipta; kerana mereka tertakluk kepada perubahan dan variasi. Apa sahaja yang telah dicipta, namun masih wujud; tiada apa-apa di dalamnya yang tidak wujud sebelum ini, yang tertakluk kepada perubahan dan variasi' (Pengakuan, Buku XI, Bab 4; Kota Allah, Buku XI, Bab 4, nota 2).

[1026] Tertullianus, *Adversus Hermoges*, bab 4–7; *Adversus Marcionem*, 1, 16; Dionysius dari Alexandria, Fragmen III, daripada karya *Adversus Sabellianus* (ed. Gotland), III, hlm. 494; Laktansius, Instit. Divin. Buku II, bab 9; Basil, dalam Hexaëm. homil. II, n. 2 (dalam 'The Works of the Holy Fathers', V, hlm. 23); Methodius, apud Phot. Bibl. cod. 236.

[1027] Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 2 dan 4; Ambrose, mengenai Hexameron, III, 7.

[1028] Augustinus, *De Genesi ad litteram*, IX, 15, n. 28: 'Tiada malaikat yang dapat mencipta alam semula jadi lebih daripada dia dapat mencipta dirinya sendiri' (*Confessions*, *De Civitate Dei*, XII, c. 24).

[1029] Damascenus, *De fide orth.*, Buku II, Bab 3: 'Sebagai makhluk yang dicipta (malaikat), mereka bukan pencipta...'

[1030] Athanas. Orat. de incarnat. Dei n. 2, dalam Opp. Jil. 1, hlm. 48, ed. Paris, 1698; Krizostom, Homili IV tentang Kejadian, no. 4; Gregori Teolog, Homili 28, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, jil. III, hlm. 32–33; Yohanes Damascenus, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku 1, Bab 3.

[1031] David Kimchi — *Radic. Hebraic.*, art. אּרּבּ

[1032] Salah seorang rabi Yahudi berkata: 'Yang Maha Tinggi (terpujilah Dia!) menciptakan semua makhluk daripada ketiadaan mutlak. Untuk menyatakan penciptaan makhluk daripada tiada, kita tidak mempunyai perkataan lain dalam bahasa suci selain אּרּבּ" (Moses Nachmanides Ramban, Tafsiran Kejadian, fol. 8 vers., ed. Wilmendorf).

[1033] Krizostom, Homili tentang Kejadian, homili II, n. 4; Augustine, *De Civitate Dei*, buku XI, bab 6.

[1034] 'bahawa Tuhan menciptakan ini (segala perkara) daripada tiada'. Kodeks Aleksandria berbunyi: 'bukan daripada perkara yang wujud'.

[1036] Seperti juga Firman, setelah diperanakkan pada permulaan, menghasilkan ciptaan seperti yang kita kenali, setelah mencipta bahan itu untuk-Nya sendiri. Tatianus, Melawan Orang Yunani, bab 5.

[1037] Legatus pro Christo, bab 4, 15, 19.

[1038] Kerana manusia tidak dapat mencipta apa-apa daripada tiada, tetapi hanya daripada bahan yang telah sedia ada; Tuhan, bagaimanapun, lebih tinggi daripada manusia pertama ini kerana Dia sendiri mencipta bahan untuk penciptaan-Nya, yang sebelum ini tidak wujud. Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 10, Nota 4. Pengakuan, Buku IV, Bab 20, n. 8.

[1039] ... bahawa ada Tuhan, dan tiada yang lain selain Pencipta alam semesta, yang menjadikan segala-galanya daripada tiada. Tertullian, *De praescriptione haeresium*, bab 13.

[1041] Kerana mengatakan bahawa makhluk wujud daripada bahan yang telah sedia ada, dan tidak mengakui bahawa Pencipta segala-galanya telah menciptanya daripada tiada, adalah tanda kebodohan yang paling melampau. Krizostom, Homili II mengenai Kejadian, n. 2.

[1042] Khutbah 29, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jil. PI, hlm. 60–61.

[1043] Dalam psalm. Tract. II, bab 8.

[1044] Kepada Orosius menentang Priscillian, bab 2.

[1045] Kepada Autolycus, Buku II, Bab 14; Pengakuan, Bab 10.

[1046] Laktansius, *Institusi tentang Ilahi*, Buku II, Bab 9.

[1047] Dia menjadikan Tuhan tunduk kepada materi, kerana dia mendakwa bahawa Tuhan menciptakan segala-galanya daripada materi. Kerana jika Tuhan menggunakannya untuk menciptakan dunia, maka satu bentuk materi yang lebih tinggi mesti wujud yang membekalkannya dengan cara untuk bertindak, dan Tuhan nampaknya tunduk kepada materi yang daripadanya zat-Nya berasal (Tertullian, *Adversus Hermoges*, bab 89).

[1048] Kerana Dia sendiri bukan penyebab bahan, tetapi, ketika mencipta makhluk sepenuhnya daripada bahan yang telah wujud terlebih dahulu, Dia didapati lemah (Athanas. Mengenai Inkarnasi Firman, bab 2; lihat juga bab 3).

[1049] Tertullian, Melawan Hermogenes, bab 12; Laktansius, Institut Divin, Buku II, bab 9.

[1051] Basil the Great, on the Six Days, Discourse 2, dalam *The Works of the Holy Fathers*, V, hlm. 26.

[1052] Penangkalan Eunomius, Buku V, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VII, hlm. 199–200.

[1053] Tentang Kehendak Bebas, Buku 1, Bab 2 (atau 5).

[1054] Kitab Kejadian menentang Manichaeans, Buku 1, Bab 2.

[1055] St John Chrysostom (dalam Genes. homil. II, n. 4) menunjukkan betapa tidak adilnya menolak kebenaran ini semata-mata atas alasan bahawa penciptaan benda-benda daripada tiada adalah tidak dapat difahami oleh kita.

[1056] Kata-kata Bapa Suci Augustine mengenai perkara ini amat menakjubkan: 'Jelas tanpa keraguan bahawa dunia tidak dicipta dalam masa, tetapi bersama masa. Kerana apa sahaja yang dicipta dalam masa wujud selepas sesuatu yang lain dan sebelum masa yang lain; selepas apa yang telah berlalu, sebelum apa yang akan datang; namun tidak mungkin ada masa lalu, kerana tiada makhluk yang dengannya pergerakan berubah-ubahnya dapat mengaturnya. Tetapi dunia ini dijadikan bersama-sama dengan masa." (De civit. Dei, Buku XI, Bab 6).

[1057] "Yang Maha Bijaksana, ketika menjelaskan kewujudan dunia kepada kita, sambil membicarakan tentang dunia, dengan sangat tepat menambah: 'Pada mulanya Dia menciptakan', iaitu, pada permulaan masa, τοΰτ έστιν, έν άρχή ταύτη τή κατά χρόνον (Lihat Basil the Great, dalam *Six Days' Discourses*, 1, dalam *The Works of the Holy Fathers*, V, hlm. 9). Saint Ambrose juga mencatatkan: 'Pada permulaan, maka Tuhan menciptakan langit dan bumi dalam masa. Kerana masa wujud dari dunia ini, bukan sebelum dunia; dan satu hari adalah sebahagian daripada masa, bukan permulaannya' (dalam *Hexaëm.*, Buku 1, Bab 6).

[1058] Athenagoras, Legatus pro Christianis, bab 16.

[1059] Kiril Alexandria, Buku 1 mengenai Injil Yohanes, Bab 6; Gregori Agung, Buku XVI Eksposisi Moral Kitab Ayub, Bab 21, dan Buku XXVII, Bab 3.

[1060] Augustine, *De Civitate Dei*, Buku XI, Bab 4, n. 2; Buku XII, Bab 15, n. 2.

[1061] Augustinus, *Pengakuan*, Buku XI, Bab 10 dan 11; *Kota Tuhan*, Buku XI, Bab 4, n. 2.

[1062] Menentang Bidah, Buku II, Bab 28, n. 3.

[1063] Pengakuan, Buku XI, Bab 12, 13; kerana tiada masa di mana tiada masa.

[1064] Hymns on the Sacraments, Homily 4, dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. IV, hlm. 228–229.

[1065] Tertullian, *Menentang Hermogenes*, bab 3. Augustine, *Pengakuan*, *Tentang Kota Tuhan*, Buku XII, bab 15.

[1066] Methodius, Mengenai Para Pemula, dalam Bibliotheca Photinus, kod CCXXXV, hlm. 935, Geneva, 1612.

[1067] Demikian juga dalam kitab-kitab liturgi, contohnya: 1) 'Ya Tuhan Allah Yang Maha Kuasa dan Kekal, Bapa Tuhan dan Penyelamat kami Yesus Kristus, Pencipta seluruh alam dan berkat bagi segala ciptaan, pandanglah kami dengan mata rahmat-Mu, hamba-hamba-Mu yang rendah hati dan tidak layak ini.' — 2) "Kristus Tuhan kami, yang dengan kebijaksanaan-Mu telah menciptakan segala-galanya dan membawanya wujud dari ketiadaan, berkatilah mahkota musim panas.".. 3) "Oleh Roh Kudus, segala-galanya yang akan ada, kerana Tuhan ada sebelum segala-galanya, Tuhan atas segala-galanya, cahaya yang tidak dapat didekati, kehidupan segala-galanya." (Buku Doa untuk Orang Mati, fol. 124 verso, Moscow 1814; Octoechos, Bahagian II, fol. 150 verso, Moscow 1838; Ibadah untuk Orang Mati, fol. 3 verso, Moscow 1837).

[1068] "Tetapi seperti juga dengan Tuhan, seperti yang diperhatikan oleh Santo Basil yang Agung mengenai teks ini, Firman itu bukanlah yang diucapkan oleh bibir, tetapi hidup, wujud sendiri, dan maha berkuasa; demikian juga dengan Tuhan Roh bukanlah nafas yang tersebar, mahupun udara yang terurai, tetapi kuasa yang menguduskan, yang wujud sendiri, berdiri sendiri, dan berdikari" (Menentang Eunomius, Buku V, dalam Karya-karya Bapa-bapa Gereja yang Kudus, Jil. VII, hlm. 181).

[1069] "Firman: istilah 'terapung' digunakan dalam terjemahan bagi menggantikan frasa 'memanaskan dan menghidupkan zat berair', meniru burung yang menetaskan telurnya dan menyalurkan kuasa yang memberi hidup kepada apa yang dipanaskan. Mereka berkata, pemikiran yang serupa juga dinyatakan oleh perkataan ini dalam petikan ini. Roh itu mengapung, iaitu Dia menyediakan unsur air untuk kelahiran makhluk hidup. Dengan demikian, ini menerangkan dengan cukup persoalan yang dikemukakan oleh orang lain: 'Adakah Roh Kudus kekal tidak aktif dalam pekerjaan penciptaan?'" (Basil the Great on the Six Days of Creation, Discourse 2, dalam *The Works of the Holy Fathers*, V, hlm. 33–34).

[1070] Justin, *Apology* II, 4; Athenagoras, *Legate for Christ* XVI; Irenaeus, *Against Heresies* II, bab 2, n. 5, dan lain-lain.

[1071] Klemens dari Rom, Surat Pertama kepada orang Korintus, n. 19; Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat II, 2, n. 6; IV, 20, n. 1; V, 17, n. 1; Athanasius, Penjelasan Iman, n. 1.

[1072] Justin, *Cohort* menentang orang Yunani, no. 15; Irenaeus, *Menentang Bidah*, IV, 20, no. 1; V, 18, no. 2; Tertullian, Menentang Hermogenes, bab 22; Gregory Thaumaturgus, Panegirik Orasi tentang Origen, 11.4; Athanasius, Eksposisi Iman, no. 2; Chrysostom, Homili tentang Ibrani, II, no. 3; Epiganius, Ancoratus, 28; Augustine, Tafsiran Mazmur 33.

[1073] Theophilus, ad Autolycus 1, n. 7; Basil the Great, On Eunomius, Book V, dalam *The Works of the Holy Fathers*, VII, hlm. 181; Cyril of Alexandria, On the Holy Trinity, ch. 22, dalam *Chronological Readings* 1847, III, hlm. 42.

[1074] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, Buku IV, 20, n. 1; Augustine, Mengenai Agama Yang Sebenar, Bab 7, n. 13.

[1075] Athanasius, Khotbah III, n. 5: 'Kerana Bapa, melalui Firman, mencipta segala-galanya dalam Roh Kudus' (Conf. De communi Patr., Fil. et Spir. S. essentia n. 48); Efraim, Tafsiran Kejadian 1:1; Cyril Alexandria, Khotbah II tentang Iman kepada Raja, n. 51: Adakah segala-galanya diciptakan oleh Tuhan Bapa melalui Anak dalam Roh Kudus? contra Julian, lib. ΠΙ: adakah kita oleh itu berpegang bahawa Tuhan Bapa, melalui Anak dalam Roh Kudus, adalah Pencipta segala-galanya? Epiphanius, Exposition of the Catholic Faith, n. 14.

[1076] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, Buku V, 18, n. 2. Basil, Mengenai Roh Kudus, Bab 8, n. 19, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jil. VII, hlm. 261.

[1077] "Dalam kata-kata: 'Segala perkara adalah daripada-Nya, melalui-Nya dan kepada-Nya', atribut tersendiri Bapa, Anak dan Roh Kudus digabungkan di bawah satu nama. Kerana ada satu Tuhan, yang daripada-Nya segala-galanya datang; dan satu Tuhan Yesus Kristus, yang oleh-Nya segala-galanya datang; dan satu Roh Kudus, di dalam-Nya segala-galanya ada" (Basil Agung, Mengenai Eunomius, Buku V, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus*, VII, hlm. 208).

[1078] Kata 38, dalam *Karya Para Bapa Suci*, jil. III, hlm. 240; lihat juga jil. IV, hlm. 157: *kai to ennoema ergon hen, Logou sympleroumenon kai Pneumati teleoumenon*.

[1079] Tentang Roh Kudus, Bab 16, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VII, hlm. 288. Juga di tempat lain: 'Roh Ilahi sentiasa menyempurnakan segala yang berasal daripada Tuhan melalui Anak' (mengenai Evnomius, Buku V, dalam *The Works of the Holy Fathers*, VII, hlm. 193); dan seterusnya: 'Sesiapa yang menolak Anak menolak permulaan penciptaan segala-galanya; kerana permulaan kewujudan segala perkara adalah Firman Tuhan, yang melalui-Nya segala perkara dijadikan. Barangsiapa menolak Roh memotong pemurnian akhir tatanan ciptaan; kerana melalui pengutusan dan pemberian Roh, apa yang menerima permulaan kewujudan itu dijadikan wujud" (ibid., hlm. 200).

[1080] De fide orth. lib. 1, bab 12; Conf. lib. II, bab 2: κτίζει δέ (ο Θεός) έννοών καί τό έννοημα έννοών καί τό έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έννοημα έν

[1081] Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 2; Origen, Mengenai Prinsip-prinsip, Buku I, Bab 2; Eusebius, Persiapan untuk Injil, Buku XI, Bab 10; Athanasius, Melawan Orang Bukan Yahudi, Bab 1; Jerome, Tafsiran, Buku 1, mengenai Surat kepada orang Efesus, Bab 1; Kirilus Alexandria, Buku VII mengenai Injil Yohanes, Bab 16; Augustine, Mengenai Maksud Literal Kejadian, Buku V, Bab 18: 'Perkara-perkara ini sememangnya tidak wujud sebelum ia dijadikan; maka, bagaimana ia dapat diketahui oleh Tuhan ketika ia belum wujud? Kerana Dia tidak mencipta apa-apa sambil tidak menyedarinya.' Oleh itu, Dia memperkenalkannya, bukan menciptanya; dengan itu, sebelum mereka wujud, mereka sekaligus wujud dan tidak wujud. Mereka wujud dalam pengetahuan Tuhan, tetapi mereka tidak wujud dalam hakikat mereka sendiri.

[1082] Kami berpendapat bahawa contohnya ialah sebab-sebab terdahulu yang hakiki dan tidak berubah dalam diri Tuhan mengenai segala makhluk—yang dalam teologi dipanggil 'tujuan'—dan kehendak-kehendak ilahi dan baik, yang kedua-duanya bersifat definisi dan penciptaan berhubung dengan makhluk, melalui mana Yang Maha-Wujud telah menetapkan takdir dan menghasilkan segala-galanya. Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, bab 5, no. 8; *Conversations*, bab 7, no. 2.

[1083] Penafsiran yang Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 9, hlm. 33, daripada terjemahan Rusia.

[1084] De imaginibus, Oration ΠΙ, n. 19, dalam bahasa Rusia di akhir *Pengakuan Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur*, hlm. 265. Moscow, 1838.

[1085] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 1, n. 1: "dan Dia tidak digerakkan oleh sesiapa pun, tetapi Dia melakukan segala-galanya atas kehendak dan kebebasan-Nya sendiri, kerana Dia seorang sahaja adalah Tuhan"; Augustine, *Kota Allah*, Buku XI, Bab 24: "Dia melakukannya atas kehendak bebas-Nya sendiri."..; Theodoret, *In Genesis*, quaest. III; Damascene, *On the Orthodox Faith*, hlm. 2.

[1086] Theothil. ad Autolyc. 11, 13: 'sebagaimana yang dikehendakinya'; Hippolytus, Menentang Noetus, no. 10, 11: 'ia mencipta, sebagaimana yang dikehendakinya'; Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, III, 8, no. 3: 'sebagaimana yang dikehendakinya'...

[1087] Ambrosius, dalam Hexaemeron, Buku 1, hlm. 5, no. 19: 'daripada-Nya sendiri adalah permulaan dan asal-usul zat segala-galanya, iaitu, daripada kehendak dan kuasa-Nya...'; bab 6: Saya menganggap segala-galanya diasaskan dalam kehendaknya, kerana kehendaknya adalah asas alam semesta; Buku II, bab 2, n. 4: kehendaknya adalah ukuran segala-galanya.

[1088] Klemens dari Alexandria: 'Kerana Tuhan tidak pernah gagal. Kerana kehendak-Nya adalah pekerjaan-Nya, dan inilah yang dipanggil dunia' (Paedag. Buku 1, Bab 6).

[1089] Tentang Enam Hari, Wacana 1, hlm. 4, dalam Jilid V *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus* (terjemahan Rusia), dan Wacana 11, hlm. 35, ibid.

[1090] Pencipta alam menuturkan cahaya, dan menciptanya. Firman Tuhan ialah kehendak, karya Tuhan ialah alam (Ambrojius, dalam Hexaemeron, Buku 1, Bab 9).

[1091] 'Dengan "bibir dan pertuturan" kita mesti memahami pernyataan kehendak Tuhan; kerana kita juga menyatakan pemikiran hati kita melalui bibir dan pertuturan kita' (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab II, hlm. 36).

[1092] Khutbah 45, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, jil. IV, hlm. 156–157.

[1093] De incarnat. Verbi n. 3, dalam Opp. Jil. 1, hlm. 49, Paris, 1698.

[1094] Dalam *Genes. quaest. 4*, dalam *Chr. Th. 1843*, jil. III, hlm. 324–325. Lihat juga Chrysostom, *Opp.*, jil. 1, hlm. 157–158, ed. Montfauc.

[1095] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 2. Idea yang sama ditemui dalam St Dionysius Areopagita (De Divinibus Nominibus, Bab 4) dan Yang Diberkati Augustinus: 'Dalam pernyataan "Tuhan melihat bahawa ia baik", telah ditunjukkan dengan cukup bahawa Tuhan menciptakan apa yang diciptakan—iaitu kerana ia baik—bukan kerana sebarang keperluan, mahupun kerana keperluan untuk manfaat-Nya sendiri, tetapi semata-mata kerana kebaikan' (De Civitate Dei, Buku XI, Bab 24).

[1096] ...sebagai tanda kuasa Ilahi-Nya. Justin, Menentang Ajaran Aristoteles, hlm. 111.

[1097] ... supaya melalui karya-karyanya kebesaran-Nya dapat diketahui dan difahami. Theophilus, Ad Autolycus 1, bab 4.

[1098] Dia mencipta alam semesta daripada tiada sebagai hiasan bagi keagungan-Nya. Tertullian, Apology, bab 17.

[1099] Athenagoras, Mengenai Kebangkitan Orang Mati, bab 12: 'Adalah jelas bahawa, menurut kisah pertama dan paling biasa, Tuhan menciptakan manusia untuk dirinya sendiri dan demi kebaikan dan kebijaksanaan yang terserlah dalam segala ciptaan...'; Athanas. contra Arian. orat. II, n. 81; Lactant. Divin. instit. lib. VII, c. 6; Augustin, de lib. arbitr. III, 11, n. 32; Hieronytn. in Ephes. 1, 14.

[1100] Tertullian, Menentang Marcion, 1, bab 13: 'Tuhan menciptakan dunia bukan untuk diri-Nya sendiri, tetapi untuk manusia'; Gregori dari Nyssa, Orasi, Katekismus, bab 5; Hilari, Risalah pada Maz. II, n. 14: 'Tuhan, oleh itu, daripada siapa segala-galanya datang, tidak memerlukan apa-apa daripada mereka yang telah dianugerahkan wujud itu sendiri; tetapi Dia menciptakan segala-galanya untuk manfaat mereka yang akan diciptakan' (dalam Patrolog. curs. compl. Jil. IX, hlm. 269); Leo — Khotbah II tentang Kelahiran Tuhan.

[1101] Dionysius the Areopagite, *Tentang Nama-Nama Ilahi*, bab 4, no. 18–35; Theophilus, *Kepada Autolycus*, 11, 27; Tatian, *Kepada Orang Yunani*, XI; Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, IV, 29, no. 1; Tertullian, *Melawan Marcion*, 1, 16, 25, 26; 11, 6, 14; Origen, *Contra Celsum*, IV, 54, 55; Athanasius, *Contra Gentiles*, ch. 7; Athanasius, *In Hexaemeron*, 1, ch. 8; Gregory the Theologian, dalam *The Works of the Holy Fathers*, III, hlm. 320; Basil the Great, ibid. VIII, hlm. 142–163; Augustine, *Contra Manichaeos* 11, 29, n. 43; *De Civitate Dei* XII, 5, 6; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, ch. 20.

[1102] Lihat ulasan mengenai Enam Hari atau mengenai Kitab Kejadian: oleh Basil the Great, John Chrysostom, Ambrose, Gregory of Nyssa, Ephrem the Syrian, dan lain-lain.

[1103] Hobbes, Leviathan, bab 34; Semler, Disertasi tentang Orang yang Dikuasai Roh Jahat, Halle 1760; Schott, Epitome Teologi Kristian, Dogmatik, hlm. 83, dan lain-lain.

[1104] Justin, *Dialog dengan Trypho*, bab 57; Clement dari Alexandria, *Stromata*, IV, 3; Tatian, *Menentang Orang Yunani*, XII.

[1105] Tertullianus, *Menentang Marcion*, II, 8, 9; Origenes, *Komen atas Matius*, Buku X, nota 13; *Komen atas Yohanes*, Buku I, nota 24.

[1106] Pandangan Cerinthus, Carpocrates, Saturninus dan lain-lain. Lihat dalam Augustine, *Contra Faustus*, XV, 5, dan *De Genesi ad litteram*, VII, 2, n. 3.

[1107] Gennadius, *De dogmatis ecclesiae*, bab X, dalam *Patrologia Cursus Completus*, jil. LVI1I, hlm. 983.

[1108] Epiphanius, *Haeresiae* LXV, 4, 5; Augustine, *De Civitate Dei* XI, 7, 9.

[1109] Pandangan ini dipegang oleh sesetengah orang pada zaman dahulu, seperti yang jelas daripada kata-kata Augustine yang dikurniakan berkat (De civit. Dei XI, hlm. 2), dan pada zaman yang lebih terkini, sebagai contoh, oleh Schubert (Schubert, Inst. theol. Dogmat. 1, hlm. 4, § 51).

[1110] Iaitu: golongan Ebionit, golongan Gnostik dan, secara lebih umum, golongan Dualis. Lihat Clement dari Alexandria, Homili XIX, no. 12, 13.

[1111] Origen, *Contra Celsus*, V, 4: 'Mereka inilah yang disebut malaikat kerana mereka telah diajar oleh pekerjaan mereka sendiri.' Hilarion, *De Trinitate*, V, 22; Augustinus. Khotbah 1 mengenai Mazmur 103, no. 15; Severus Gab. Homili III, hlm. 103 (ed. Aucher): nama 'malaikat' tidak berasal daripada sifat mereka, tetapi adalah nama yang menunjukkan pelayanan mereka.

[1113] Kredo Gereja Yerusalem berbunyi: πιστεύω έις ένα Θεόν..., όρατών τε πάντων καί άοράτων ποιητήν; dalam kredo Gereja Antiohia, menurut teks Cassian: credo in... creatorem omnium visibilium et invisibilium creaturarum; dalam kredo Gereja Kaisarea: 'Aku percaya kepada… Pencipta segala-galanya, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan' (Lihat Byngham, *Origin. eccles.*, Buku X, Bab 4).

[1114] Justin, Apology 1, n. 6; Athenagoras, Legatus, n. 10; Eusebius, Demonstration of the Gospel III, bab 5; Basil the Great, 'Works of the Holy Fathers' V, 271; Gregory the Theologian, ibid. III, 240; Augustine, Khotbah 1, mengenai Mazmur 103: 'Walaupun kita tidak melihat penampakan malaikat, kita mengetahui melalui iman bahawa malaikat wujud, dan kita membaca bahawa mereka telah menampakkan diri kepada ramai orang.'

[1115] Hal ini disahkan oleh para ahli kuno (Tertullian, *Apologeticus*, hlm. 22; Cyprian, *De idol. vanit.*, hlm. 226, ed. Maur.; Athenagoras the Legate, *Pro Christ.*, n. 23), dan juga disahkan oleh penulis-penulis terkini (Ramsay, *Voyages de Cyrus*...; Carli Rubi, *Lettre américaine*...).

[1116] Krizostom, Homili II tentang Kejadian, n. 2; tentang Mazmur VIII, 4; Khotbah 1 tentang Kejadian, n. 2.

[1117] Athanas. ad Antioch. quaest. IV; Chrysost. in Genes. hom. II, n. 2; Theodoret. in Genes. quaest. II: "Mereka yang hidup di bawah Hukum tidak mempunyai keteguhan atau kekekalan dalam kebajikan sedikit pun: kerana tidak lama selepas banyak mukjizat yang tidak terkatakan, mereka mengisytiharkan anak lembu emas itu sebagai tuhan. Jika, maka, mereka begitu mudahnya menjadikan patung ternakan sebagai dewa, apa lagi yang tidak akan mereka lakukan sekiranya mereka memperoleh pengetahuan tentang hakikat yang tidak kelihatan?" (Chr. Readings 1843, III, hlm. 320).

[1118] Iren. adv. haeres. II, hlm. 3.

[1119] Euseb. Demonstr. Evang. IV, hlm. 1.

[1120] Ambros. in Nechayom 1, hlm. 3, 4.

[1121] Theodoret. *Divin. decret. epitom.*, bab V tentang malaikat, dalam *Chr. Readings* 1844, IV, hlm. 209–210; *in Genes. quaest.* II, dalam *Chr. Readings* 1843, III, 321.

[1122] Augustinus, *De Civitate Dei* II, hlm. 9; *De Genesi ad litteram* VII, 2, n. 3.

[1123] Pengakuan Ortodoks, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 18; Penjelasan Katekismus Kristian mengenai artikel pertama.

[1124] 'Bumi itu digambarkan sebagai tidak kelihatan,' kata Augustine yang Bahagia, 'dan tidak berbentuk, seperti kegelapan di atas jurang, kerana ia tidak berwujud, dan tidak dapat dirasai atau dipegang dalam apa jua bentuk...'; 'ia dipanggil air, kerana ia bersifat lembut dan mudah dibentuk, menurut kehendak tangan Pencipta, supaya segala-galanya dapat dibentuk daripadanya'; namun di sebalik semua nama ini terdapat suatu bahan yang tidak kelihatan dan tidak berbentuk, yang daripada bahan itu Tuhan menciptakan dunia (De Genesi contra Manicheos 1, bab 5; ruj. Confessions XII, bab 4, 8, 12).

[1125] "Dengan nama syurga, yang dikatakan telah dicipta pada permulaan dan sebelum segala-galanya, dimaksudkan semua makhluk rohani, di atas mereka, seperti di atas takhta dan tempat duduk, Tuhan akan duduk" (Origen, Homili tentang Kejadian, homili 1). Idea yang sama, walaupun dengan keyakinan yang kurang, diulangi oleh Santo Agustinus (De Civitate Dei XI, c. 9).

[1126] Seperti yang dinyanyikan dalam himne gereja: 'Engkau telah menempatkan pada permulaan penciptaan makhluk tanpa jasad, hai Pencipta para malaikat, yang mengelilingi takhta-Mu yang paling suci, berseru kepada-Mu: Kudus, kudus, kuduslah Engkau, hai Tuhan Yang Maha Kuasa' (Kanun Para Archangel, Himne 1).

[1127] Para komentator berikut merujuk kepada petikan ini daripada kitab Ayub: Origen: "Apabila bintang-bintang dicipta, semua malaikat-Nya memuji Tuhan, sebagai yang paling tua bukan sahaja di antara umat manusia, yang dicipta kemudian, tetapi juga di antara segala ciptaan yang dicipta untuknya" (in Matth. hom. 10); Saint Epiphanius: "Jika malaikat tidak diciptakan bersama langit dan bumi, Tuhan tidak akan berkata kepada Ayub: 'Bukankah ini menciptakan…' (Haeres. LXV); Severianus (De mundi opif., orat. 4); Caesarius (Dialog. 1, quaest. 61); St. Augustine (De civit. Dei XI, c. 9) dan lain-lain.

[1128] Khutbah mengenai Enam Hari 1, dalam *Karya Bapa-Bapa Gereja*, Jil. V, hlm. 7–8.

[1129] Homili 38, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, III, hlm. 240, 241.

[1130] ... Dan selepas penciptaan makhluk-makhluk ini, Dia juga mencipta manusia... dan seluruh dunia ini. Ad Stagir. Buku I, dalam Opp. Jil. I, hlm. 157–158, ed. Montfauc.

[1131] Ambrosius, dalam Hexaemeron, I, c. 5, n. 19; Pengakuan, Pendahuluan kepada Mazmur, n. 2.

[1132] Jerome, dalam epistola pertama kepada Titus.

[1133] Dionysius Areopagita, *Tentang Nama-nama Ilahi*, bab 5; Origen, *Homili 10 tentang Matius*; Caesar, *Dialog*, 1, soalan 61 dan 123; Hilary, *Tentang Tritunggal*, XII, dan risalah *Melawan Auxentius*; Gregorius Agung, *Moralitae*, XXVIII, 14; Anastasios dari Sinai, *Odeigos*, bab 4; Yohanes dari Damaskus, II, bab 3; Photius, *Bibliotheca*, fol. 473; Demetrios dari Rostov, *Krönik*, seksyen 1, hlm. 10. Pandangan yang sama juga dipegang oleh — Cassian, *Collationes*, 8, hlm. 7; Isidorus dari Seville, *De summo bono* 1, c. 10; Bede, Jil. VIII, quaest. 9, fol. 398; Junilius, *De partibus Divini legis*, Buku II, c. 2.

[1137] Khutbah I tentang Mazmur 103, n. 15.

[1138] "Apabila Malaikat, kata Santo Yohanes dari Damaskus, muncul kepada orang yang layak atas kehendak Tuhan, mereka tidak muncul seperti keadaan mereka yang sebenar, tetapi dalam suatu rupa tertentu (έν μετασχηματίσμω), supaya mereka yang menyaksikannya dapat melihatnya" (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3).

[1139] Liturgi Ilahi 8 November (gaya baru) kepada Kuasa-Kuasa Ghaib, atas ayat liturgi, nada 2.

[1140] Tentang Esensi Bersama Bapa, Anak dan Roh Kudus, n. 51.

[1141] Orat. IV dalam orat. Domin. Ruj. Contra Eunom. Buku XII.

[1142] ... dan zat-zat tidak berjasmani yang lain. Ad Stagir. Buku 1, dalam Opp. Jil. VI, hlm. 86, ed. Savil.

[1143] Dalam Genes. quaest. XX, dalam Christian Readings 1843, III, 347; bandingkan dalam Genes. quaest. XLVI; dalam Exod. quaest. XXIX.

[1144] Penafsiran Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, hlm. 53–54.

[1145] St. Basil the Great, khotbah mengenai hakikat bahawa Tuhan bukan penyebab kejahatan, dalam *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 153; Gregory the Theologian, *Mystical Hymns*, himne 6, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 335; Laktansius, *Institusi Ilahi*, VII, 21; Eusebius, *Pertahanan Injil*, III, 5; IV, 1: 'άϋλά τε καί πάντη καθαρά πυεύματα'; Didimus, *Tentang Roh Kudus*, Buku 1; Leo, Epistola kepada Turibius, bab 6; Fulgentinus, Mengenai Iman, bab 3; Gregori yang Agung, Wacana Moral, II, 4; XXVIII, 2; Dialog, IV, 29; Martin Victor, Buku IV Menentang Arian.

[1146] Augustinus, *De haeresis*, bab 86. Selain itu, ini jelas daripada tulisan Tertullian sendiri. Dalam satu petikan dia berkata: 'Siapakah yang akan menafikan bahawa Tuhan mempunyai tubuh, walaupun Dia adalah Roh? Kerana Roh itu adalah tubuh daripada jenisnya sendiri, menurut imej-Nya sendiri.' 'Tetapi bahkan benda-benda yang tidak kelihatan itu, apa pun keadaannya, memiliki tubuh dan bentuk mereka sendiri dalam Tuhan' (Contra Prax. bab 7). Dalam satu petikan lain: 'kerana zat itu sendiri adalah tubuh bagi setiap benda…' (Contra Hermogen. bab 35). Dalam petikan ketiga: 'Segala yang wujud adalah tubuh daripada jenisnya sendiri…' (De carne Christi, ch. II).

[1147] Penafsiran Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3. Mereka berikut juga memegang pandangan ini: (a) Santo Ambrosius: 'Menurut pendapat saya, tiada apa pun yang sepenuhnya tidak mempunyai kerumitan kecuali Satu-Nya Wujud daripada Tritunggal Mahakudus, yang benar-benar paling murni dan paling sederhana' (de Abrah., Buku II, hlm. 8); (b) Santo Gregori Agung: 'Malaikat, apabila dibandingkan dengan tubuh kita, memang merupakan roh, tetapi apabila dibandingkan dengan Roh Yang Maha Tinggi dan Yang Maha Tak Terbatas, ia adalah tubuh' (Moral. Buku II, hlm. 3), — dan lain-lain.

[1148] Augustine. De Spir. et anima, bab 18. Idea yang sama ditemui dalam Hilary (Can. 5 in Matth.) dan Cassian (Coll. VII, hlm. 13).

[1149] Justin. Dialog. cum Tryph. LVII; Origen. Orat. 31; Methodius, dalam Biblioth. Photii, cod. CCXXXIV; Theogn. ibid., cod. CVI.

[1150] Tertullian dan Origen. Lihat nota 1105 di atas. Origen, bagaimanapun, berpendapat bahawa malaikat hanya rendah martabatnya berbanding murid-murid sejati Kristus dan para Kudus, dan bukannya berbanding manusia secara umum.

[1151] Athenagoras, *De Resurrectione Mortuorum*, XVI; Clement, *Stromata*, III, 3; John Chrysostom, Homilii II tentang Yang Tak Terpahami, menentang Anomoeus, dalam *Chronological Readings* 1841, IV, 49; Gregory the Theologian, Homili 6: 'Marilah kita pertimbangkan makhluk-makhluk yang pertama daripada Tuhan dan di sekeliling Tuhan, iaitu kuasa-kuasa malaikat dan syurga, yang pertama mengambil bahagian dalam Cahaya pertama' (dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus*, I, 229), — dan di tempat lain: 'cahaya-cahaya yang kedua selepas Tritunggal, yang memiliki kemuliaan diraja, adalah malaikat yang bercahaya, yang tidak kelihatan' (ibid. IV, 235); John of Damascus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku II, Bab 3.

[1152] Isidorus dari Pelusium, Epistola 195; Origen, Homili tentang Kejadian VIII, n. 8; John Chrysostom, Mengenai Yang Tak Terpahami, menentang Anomoean, Buku III dan IV, dalam *Chronological Readings* 1841, IV, hlm. 105–206; Gregory of Nyssa, Homili 8 on the Song of Songs; Theodoret, Commentary on Psalm XXXII, 7; Caesar, Dialogues 1, Question 44; John of Damascus, Exact Exposition of the True Faith, Book II, Chapter 3.

[1153] Dionysius the Areopagite, *Tentang Nama-nama Ilahi*, hlm. 4; Justin, Apology 1, n. 6; Cyril of Alexandria, Menentang Anthropomorphists, bab 4; John of Damascus, Eksposisi Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3: "Tuhan adalah Pencipta dan Pembuat malaikat, yang menciptakan mereka daripada ketiadaan dan membentuk mereka menurut imej-Nya sendiri."

[1154] Tit. Bostr. pada Lukas 12:32; Greg. Nyss. menentang Eunomius, Orasi XII, dalam *Opp.,* jil. II, hlm. 711, ed. Morel.; Hilar. pada Matius, Tafsiran, bab 28, no. 6.

[1155] Dionysius Areopagita, *Tentang Hierarki Syurgawi*, bab 14.

[1156] John Chrysostom, Mengenai Firman yang Tidak Terpahami, Buku II menentang Anomoean, dalam Chr. Readings 1841, IV, 49. Idea yang sama terdapat dalam Athenagoras (Legat. pro Christ, hlm. 10), — Origen (De princip., in prooem.), — Santo Athanasius (Contra Arian., orat. II, n. 27), — Theodoret yang Terberkati (Chron. Readings 1844, IV, 208) dan lain-lain.

[1157] Kuliah Katekesis, XV, § 24, hlm. 332 dalam terjemahan Rusia.

[1158] Konsili Ekumenik V, Contra Origen. kan. II dan kan. XIV. Kesilapan Origen ini telahpun dikutuk (pada tahun 400 Masihi) oleh Santo Teofilus dari Alexandria dalam konsili tempatan beliau; selain itu, beliau berusaha menangkisnya dalam tulisan-tulisan beliau. Beliau menyatakan intipati kesilapan itu seperti berikut: "Origen percaya bahawa kepangeranan, kuasa-kuasa, kekuatan, takhta-takhta dan kerajaan-kerajaan tidak diciptakan sedemikian sejak permulaan, tetapi, setelah diciptakan terlebih dahulu, mereka dihormati dengan cara tertentu dan diberi nama-nama ini pada saat yang sama ketika yang lain, seperti mereka, telah jatuh kerana kecuaian; sehingga bukan Tuhan yang menciptakan mereka sebagai kepangeranan dan kuasa-kuasa, tetapi dosa-dosa orang lain yang membawa mereka kemuliaan." Untuk menangkis kesilapan ini, beliau merujuk kepada firman Rasul dalam Kolose 1:16, dan menyatakan: "Jika (Origen) telah memahami sepenuhnya maksud kata-kata: melalui-Nya segala-galanya dicipta, sama ada di syurga atau di bumi, yang kelihatan atau yang tidak kelihatan—sama ada takhta, kuasa, pemerintah atau kuasa—dia akan mengetahui bahawa mereka dicipta sedemikian sejak mula, dan bahawa bukan kecuaian atau kejatuhan orang lain yang memberi sebab kepada Tuhan untuk menamakan mereka 'pemerintah', 'kuasa' dan 'kuasa'" (Paschal., Buku II).

[1159] Saya, bagi pihak saya, dapat melihat dan memahami alam-alam syurga dan peringkat-peringkat malaikat, serta perubahan rupa para malaikat dan bala tentera mereka, begitu juga pelbagai kuasa dan kedaulatan, serta variasi takhta dan kuasa, keagungan zaman, dan sifat mulia kerubim dan serafim (Ignatius, Epistola II kepada Trallianus).

[1160] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat II, 30; Clement dari Alexandria, Stromata VI, 7. 16; VII, 2; Origen, Mengenai Prinsip 1, 5; Menentang Celsus VI, 30; Cyril dari Yerusalem, Kuliah Katekesis VI, n. 6; XI, n. 11, 12; XVI, 23; Basil the Great, Menentang Eunomius, Buku III, dalam *The Works of the Holy Fathers*, VII, 133; Chrysostom, Homili tentang Ketidakmampuan Memahami, IV, n. 4; Hilary, Tafsiran Mazmur 118, Surat 3, n. 10.

[1161] Dengan pengecualian nama-nama tertentu, seperti: Michael — 'siapa yang seperti Tuhan' (Dan. 12:1), Raphael — 'ubat Tuhan' (Tobit 3:25), Gabriel — 'kekuatan Tuhan' (Dan. 8:16), Uriel — 'cahaya, api Tuhan' (4 Esdras 4:1) dan lain-lain (3 Esdras 4:36; 5:16).

[1162] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 2.

[1163] Konst. Apost. VIII, 12, dan nota 1156 di atas.

[1164] "Terdapat malaikat, mahamalaikat, takhta, kerajaan, kepangeranan, kuasa, kemegahan (λαμπρότητας), kenaikan (άναβάσεις), kuasa atau akal yang bijaksana" (perkataan 28, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, III, 50). Dengan 'makhluk bersinar', Bapa Suci mungkin merujuk kepada serafim, yang membara dengan api, dan dengan 'naik' kepada kerubim, yang dipenuhi dengan pengetahuan.

[1165] "Jika kita berpaling kepada kuasa-kuasa yang tidak kelihatan dan menumpukan perhatian kita kepada bala tentera malaikat, para malaikat utama, kuasa-kuasa syurga, takhta-takhta, kerajaan-kerajaan, kepangeranan-kepangeranan, kuasa-kuasa, kerubim dan serafim, apakah kata yang mencukupi untuk menyatakan keagungan-Nya (Pencipta) yang tidak terkatakan?" (dalam Genes. homil. IV).

[1166] Gregor. Magn. in Evang. lib. II, homil. XXXIV, n. 7; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 3; Isidor. Hispal. de ordin. creatur., p. 2; Bede, homil. in dom. III Pentec.

[1167] Demikianlah, Santo Athanasius dari Alexandria, dalam satu petikan Epistelnya kepada Serapion, hanya menyenaraikan lapan peringkat malaikat, dengan mengabaikan Kerusi-kerusi; tetapi kemudian dalam epistel yang sama beliau juga menyebut Kerusi-kerusi (Opp. jil. I, hlm. 340; lihat juga 354, 366, ed. Commel.).

[1168] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 1.

[1169] Ad Orosium, bab XI; lihat juga Enchirid., bab LVII, no. 15.

[1170] Origen, *De Principiis*, 1, bab 5; Krisostom, *Homili tentang Yang Tak Terpahami*, IV; dalam *Christians' Readings*, 1841, IV, 195–196, dan Homili V, dalam *Christians' Readings*, 1842, I, 32; Theodoret. Tafsiran kepada Surat kepada orang Efesus 1, 21; Theophilact. Tafsiran kepada petikan yang sama.

[1171] Justin, *Apology*, 1, hlm. 28; Tatian, *Menentang orang Yunani*, hlm. 7; Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, III. 20, n. 1; Athenagoras, Legatus pro Christo, bab 24; Origen, Menentang Celsus, IV, 32; Ambrojius, Epistola LXXXIV; Augustine, Kota Tuhan, VIII, bab 22; Lactantius, Institusi Ilahi, II, bab 9; Eusebius, Demonstrasi Injil, III, bab 5.

[1173] Athenag. Legat. pro Christ. XXIV; Clem. Alex. Strom. VII, 7; Origen. de princ. prol. n. 6; Tertull. adv Marc. II, 10; Lactant. Divin. inst. II, 9; Athanas. de Synod. n. 48; Anton. Orat. ad monach. n. VII; Epiphanius, Haeres. LXIV, n. 22; Eusebius, Demonstr. Evang. IV, 9; Didymus, Contr. Manich. n. XIII; Cassian, Coll. VIII, 8; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 4.

[1174] Menentang Bidah IV, 41; lihat juga V, 25, no. 4.

[1176] Kuliah Katekesis II, § 4, hlm. 27 dalam terjemahan Rusia.

[1177] Menentang Eunomius, Buku II, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* VII, 112. Di tempat lain, Bapa Suci membincangkan perkara ini dengan lebih terperinci: 'Mengapa manusia penipu? Oleh kehendak bebasnya sendiri. Mengapa syaitan jahat? Kerana sebab yang sama; kerana dia juga mempunyai kehidupan yang bebas, dan diberikan kuasa sama ada untuk kekal bersama Tuhan atau berpaling dari Kebaikan. Jibril adalah seorang malaikat dan sentiasa berdiri di hadapan Tuhan. Syaitan adalah seorang malaikat, dan telah sepenuhnya jatuh dari pangkatnya sendiri. Yang pertama dipelihara oleh kehendak bebasnya di syurga, dan yang kedua dijatuhkan oleh kehendak bebasnya. Yang pertama boleh menjadi murtad, dan yang kedua boleh kekal setia. Tetapi yang satu diselamatkan oleh kasih yang tidak pernah puas kepada Tuhan, manakala yang satu lagi diusir oleh pemisahannya daripada Tuhan. Dan pemisahan ini daripada Tuhan adalah kejahatan. Sekilas pandang mata menentukan sama ada kita berada di pihak Matahari atau di pihak bayangan tubuh kita. Dan di sana, pencerahan menanti orang yang memandang lurus ke hadapan; manakala kegelapan tidak dapat dielakkan bagi orang yang mengalihkan pandangannya ke arah bayangan. Demikianlah, syaitan itu licik, memperoleh kecerdikannya daripada kehendaknya sendiri, dan sifatnya tidak bertentangan dengan kebaikan" (Ibid. VIII, 157).

[1178] Contr. Julian, bab 9; Lihat juga Contr. Donat. IV, 9, n. 13; De Genes. ad litter. XI, 21, n. 28.

[1179] Contr. Graec. serm. III; Lihat juga Divin. decret. epitom. c. VIII, dalam Chr. Th. 1844, IV, 211–215.

[1180] Augustinus, *De Genesi ad litteram* XI, hlm. 20, 23; *De Civitate Dei* XI, bab 15.

[1181] Hugo Victorin. *Summ. Sent. Tract. II*, c. 3.

[1183] Origen, Tafsiran Kitab Yehezkiel, Bab XII; Kiril Yerusalem, Ringkasan Pengajaran, Buku II, Seksyen 4, hlm. 27–28 dalam terjemahan Rusia; Theodoret. A Brief Exposition of the Divine Dogmas, ch. 8, dalam Christian Readings 1844, IV, 213–214: 'Nabi Yehezkiel, di bawah nama raja Tirus, menggambarkan raja yang telah jatuh, syaitan, yang membantunya'..

[1184] Gregory the Theologian, *Hymnal and Mystical Lexicon*, VI, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 238: Cyril of Jerusalem, *Public Sermons*, II, seksyen 4, hlm. 28 dalam terjemahan Rusia.

[1185] Gregorius Teologus, *Hymns and Mystical Discourses*, Buku IV, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 228: 'Malaikat murtad itu, yang telah diciptakan untuk berdiri teguh, setelah kehilangan cahaya dan kemuliaannya kerana kesombongannya, mengejar umat manusia dengan kebencian yang tiada henti.' Lihat juga *Discourses*, Buku VI, ibid., hlm. 237.

[1186] Tertullian, Menentang Marcion, II, hlm. 10; Gregory the Great, Wacana Moral, IV, hlm. 13: 'malaikat murtad itu, yang telah diciptakan untuk melebihi legiun malaikat lain, jatuh kerana kesombongannya, sehingga kini ia berada di bawah kuasa malaikat yang terus berdiri.'

[1187] Anastasius, dalam *Odigos*, bab 4.

[1188] Gregory of Nyssa, *Katekis*, bab 6; John of Damascus, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku II, bab 4: "ketua kuasa malaikat dalam tatanan syurga, yang dipercayakan Tuhan untuk menjaga bumi, tidak diciptakan jahat secara semula jadi."

[1189] Gregory the Theologian, Homili 38, dalam *The Works of the Holy Fathers*, III, 241: "Bintang Pagi kerana kecerahannya, tetapi telah menjadi dan dipanggil kegelapan kerana kesombongannya, bersama kuasa-kuasa yang tidak saleh yang berada di bawah kuasanya...;" Anastasius, *On the Guide*, bab 4; John of Damascus, Exact Exposition of the True Faith, Book II, Chapter 4: "Setelah diusir, dia diikuti dan, bersamanya, jatuhlah sekumpulan besar malaikat yang berada di bawah kuasanya."

[1190] Athenagoras, Legatus pro Christo, XXVI; Tertullian, De Virgine Velata, VII; Lactantius, Institutusi Ilahi, II, 15; Hilary, Tafsiran Mazmur CXXXII, 2, dan lain-lain.

[1191] Pandangan ini telah dibantah oleh John Chrysostom (dalam Genes homil. XXII, n. 2–3); Theodoret (dalam Genes. quaest. 46, dalam Chr. Cht. 1843, III, 377–380; Divin. decret. epit. c. VII, dalam Chr. Ch. 1844, IV, 206–208); Augustine (De civitate Dei XV, 22, 23, n. 2, 3); Photius (Epist. 172) dan lain-lain.

[1192] Justin, *Dialogues with Trypho*, bab XXIV; Irenaeus, *Against Heresies*, III, 33, n. 8; IV, 40; Tertullian, *Against Marcion*, II, 10.

[1193] Lib. Pastoral. bah. III, k. 11: Idea yang sama ditemui dalam Augustine yang diberkati — De Genes. ad litt. XI, k. 14.

[1194] Demikianlah St Basil the Great (Komentar atas Yesaya, bab 2, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, VI, 117); Berkah Jerome (dalam bab 16 Yehezkiel); dan Berkah Teodoret: 'Mereka (roh-roh jahat) dicipta bersama roh-roh tidak berjasmani yang lain, tetapi tidak mahu, bersama-sama mereka, menunjukkan ketaatan sukarela kepada Tuhan Allah; sebaliknya, dikuasai oleh kesombongan dan keangkuhan, mereka berpaling kepada kejahatan dan jatuh dari keadaan mereka. Hal ini dinyatakan oleh Rasul Ilahi ketika beliau menetapkan peraturan mengenai pelantikan ke jabatan keuskupan: 'Ia tidak boleh,' katanya, 'baru beriman, supaya ia tidak menjadi sombong dan jatuh ke dalam hukuman yang sama seperti syaitan' (1 Tim. 3:6). Dengan kata-kata ini beliau bermaksud bahawa punca kejatuhan syaitan ialah kesombongan" (A Brief Exposition of Divine Dogmas in the Christian Reader, 1844, IV, 212–213).

[1195] St. Augustine, dalam membuktikan bahawa syaitan jatuh bukan kerana kecemburuan tetapi kerana kesombongan, merujuk dengan tepat kepada teks ini: 'Kitab Suci telah mentakrifkan permulaan segala dosa sebagai kesombongan, dengan mengatakan: "Permulaan segala dosa ialah kesombongan"' (De Genesi ad lit., XI, c. 14; lihat juga De Civitate Dei, XIV, c. 13).

[1196] Hymns for the Sacraments, Buku VI, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 237. Lihat nota 1186 dan 1189.

[1197] Orat. de Virginit. dalam Opp. Jil. I, hlm. 824, ed. Commel.

[1200] Origen, Homili IX tentang Yehezkiel, 2; Basil Agung, tentang bab 2 Yesaya dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VI, hlm. 116–118, — dan tentang bab 10 Yesaya, ibid., hlm. 341; Krizostom, Homili XXII tentang Kejadian (Opp., jil. II, hlm. 216); Siril dari Alexandria, Menentang Anthropomorphists, bab 17; Teodoret dan Jerome (lihat nota 1194 di atas); Augustine (— nota 1195); John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 4; Cassian, Coll. VIII, pp. 20, 21; Demetrius of Rostov, Collected Works, Part I, p. 56.

[1201] Kiril Aleksandria, Huraian tentang Yohanes, Buku V, hlm. 507, ed. Paris 1638.

[1202] Isidore, *Tentang Kebaikan Tertinggi*, 1, bab 12.

[1203] Laktansius, *Institutio Divina*, Buku II, Bab 8.

[1204] Gregorius Agung, *Moral. II*, bab 17.

[1205] Justin, *Apology*, 1, 28; II, 8; Tatian, *Ad Graec.* XIV, XV; Irenaeus, 1, 10; Tertullian, *Adversus Marcionem*, II, 10; Origen, *Epistle to Fabian*, n. 6 (ed. De la Rue, vol. 1, p. 5); Hilarion, Tafsiran Mazmur CXLVIII, no. 7; Augustine, *De Civitate Dei* XXI, 17; Jerome, *Adversus Rufinus* I, dalam T. II, bahagian II, hlm. 379, ed. Mart.

[1206] Nemes. *De homin. opific.* c. 1; Cassian. *Coll.* IV, 14; Gregory of Nyssa, *in Job.* IX, 50, n. 76; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* II, ch. 3.

[1207] Augustine, *De Civitate Dei* XIV, 27; dalam *Epistola ad Galatas*, n. 24; lihat nota 1104–1105.

[1209] Nemesius menyebutnya (De hom. opific., c. 1).

[1210] Yohanes Damascenus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku II, Bab 4, hlm. 59.

[1212] Komen mengenai Bab 14 Kitab Yesaya, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VI, 397–398.

[1213] Tatian, Menentang orang Yunani, XII; Origen, Menentang Celsus, IV, 32; VIII, 35.

[1214] Khutbah IX tentang hakikat bahawa Tuhan bukan penyebab kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VIII, 161.

[1215] Haeres. XXVI, n. 3: πνεύμα άκάθαρτον καί άσώματον.

[1216] Homil. LXXXVIII, dalam Opp. jil. V, hlm. 604: άσωμάτους δυνάμεις.

[1217] Demonstr. Evang. VIII: … musuh yang tidak kelihatan dan dapat difahami…

[1220] Divin. decret. epit. c. VII, dalam *Hrist. Chten.* 1844, IV, 207. Lihat nota 1194.

[1221] Dalam homili II tentang tidur Maria Perawan, no. 15, dalam Karya Jilid II, hlm. 877, ed. Le Quien.

[1222] Lihat nota 1185–1189 di atas.

[1223] Lihat St Demetrius dari Rostov, Kronik 1, 12.

[1224] Yohanes dari Damaskus, Penjelasan Tepat tentang Iman Sejati, Buku II, Bab 4.

[1225] Cassian, Coll., Buku VIII, Bab 8.

[1226] Klemens dari Alexandria, *Stromata*, VI, 16; Origen, *Tentang Prinsip-prinsip*, III, 5; Augustine, *Tentang Kejadian Menurut Huruf*, IV, 22; *Tentang Kejadian Menentang Manichaeisme*, II, 3; Procopius, *Komen tentang Oktateuch*, komen tentang Kejadian, bab 1. Conf. Natal. Alex. Sejarah Gerejawi, Perjanjian Lama, jil. 1, dis. 1, art. 8, prop. 1.

[1227] Lihat Ecktrman, *Handbuch der christlichen Glaubenslehre*, II, 11.

[1228] Rosenmüller, Scholia on the Old Testament, jil. 1, bab 1, Kejadian, Leipzig 1821.

[1229] Theophilus, Epistola kepada Autolycus, II, 12–18; Hippolytus, Tafsiran Kejadian, I, 6; Basil Agung, Khotbah tentang Penciptaan; Chrysostom, Homili Kejadian, III, n. 3; Khotbah 1, n. 3; Athanasius, Orasi III menentang Arian; Ambrose, Tafsiran Hexaemeron; Gregory of Nyssa, Commentary on the Hexaemeron; Epiphanius, On Heresies, LXV, nos. 4, 5; Theodoret, Questions on Genesis, XXI, in Chr. Ch., 1843, III, 353. Ruj. nota 1226.

[1230] Athanas. contra Arian. orat. III.

[1231] Gregorius daripada Nyssa, Tafsiran atas Hexaemeron, Jil. 1, hlm. 7, ed. Morel.

[1232] Justin, *Apologeticus*, 1, bab 10.

[1233] Hippolytus, Tafsiran Kejadian 1, 6.

[1234] Tatian, Orasi kepada Orang Yunani, bab 7.

[1235] Augustinus, *Tentang Kejadian menentang Manichaeans*, 1, hlm. 5, 7.

[1236] Krizostom, Homili tentang Kejadian, homili III, no. 1, 2; Hilarion, Tentang Tritunggal, XII, bab 40; Epifanius, Tentang Ajaran Sesat, LXV, no. 4, 5.

[1237] 'Oleh itu Tuhan terlebih dahulu mencipta, dan kemudian menyusun, supaya kita percaya bahawa Dia yang mencipta juga menghias, dan bahawa Dia yang menghias juga mencipta; supaya kita tidak menyangka bahawa seorang menghias manakala yang lain mencipta; tetapi bahawa Tuhan yang sama melakukan kedua-dua perbuatan itu, terlebih dahulu mencipta dan kemudian menyusun' (Ambrojius, mengenai Nehemia 1, bab 7).

[1238] Severian. Orasi 1 tentang Penciptaan Dunia, Bab 3; Methodius (dalam Photinus, *Bibliotheca*, kodeks CCXXIV); Gregory the Great, *Moralitae*, XXXII, 12, n. 16: 'Zat segala benda dicipta sekaligus, tetapi bentuknya tidak terbentuk sekaligus; dan apa yang wujud sekaligus melalui zat bahan tidak muncul sekaligus melalui bentuk bentuk.'

[1239] "Memandangkan bahawa kisah-kisah hari kedua dan keempat menggambarkan pekerjaan Pencipta dalam penciptaan alam semesta sepenuhnya, dan bahawa bumi merupakan bahagian terkecil daripada keseluruhan ini, sukar untuk memastikan bahawa hari ketiga penciptaan dikhaskan semata-mata untuknya. Boleh difikirkan bahawa pada hari ini, benda-benda lain di langit, yang bersifat sama seperti bumi—iaitu benda-benda gelap di sfera langit—memperoleh bentuk yang lebih pasti dan khusus bagi mereka; tetapi memandangkan kita tidak mengetahui butiran keadaan semasa mereka, adalah tidak wajar untuk membicarakan tentang asal-usul mereka" (Nota pada Kitab Kejadian, hlm. 20–21, St Petersburg, 1816).

[1240] Tidak dapat tidak teringat, dalam konteks ini, kata-kata St Basil the Great mengenai hari pertama itu sendiri: 'Musa, seolah-olah, berkata begini: ukuran dua puluh empat jam adalah tempoh satu hari, atau peredaran langit dari satu rasi ke rasi yang sama semula berlaku dalam satu hari. Mengapa apabila malam dan siang tiba di dunia hasil revolusi matahari, kitaran ini disempurnakan bukan dalam tempoh yang lebih lama, tetapi dalam jangka masa satu hari sahaja?" (Khutbah mengenai Hexameron, II, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus*, V, 37–38).

[1241] Dan daripada ini, lebih daripada lapan puluh nampaknya bertentangan dengan kosmogoni Musa. Lihat Fraysinous — *Défense du Christian, ou conférences sur la religion*, jil. II, kuliah VI; Cuvier — *Rapport de l'Institut national*, diterbitkan di akhir karya: *Théorie de la surface actuelle de la terre par M. André*, Paris 1806; *Annales de philosophie chrétienne*, 1831, No. 9, hlm. 195: *Analyse des différents systèmes géologiques*.

[1242] Lima daripada kaedah atau sistem pendamaian ini diperiksa secara terperinci dan dinilai dalam jilid ketiga — Sacrae Script. Curs. Complet., ed. Paris, 1842, dalam artikel 'Geological Annotations to Genesis', hlm. 1583 ff. Satu kaedah lain dihuraikan secara terperinci dalam buku: *Les livres saints vengés* oleh Glaire, Jil. 1, hlm. 2–98, Paris, 1845.

[1243] Contohnya termasuk: De Luc, *Lettres sur l'hist. phys. de la terre*, Paris 1798; André, *Théorie de la surf. act. de la terre*, Paris 1806; Buckeland, *De la Géologie et de la minéralogie dans leurs rapports avec la Théologie naturelle*, Paris 1838.

[1244] Ami Boué, *Panduan untuk Geolog yang Berjalan-jalan*, jil. II, hlm. 224, Paris 1836.

[1245] Konstitusi Apostolik 7:34; Methodius, yang dipetik dalam Epiphanius, Mengenai Ajaran Sesat 64, 18; Augustine, Menentang Orosius, Menentang Priscillian dan Origen, n. II: 'Tiada sebarang makhluk yang tidak dapat dikenali dalam manusia.'

[1246] Gregory the Theologian, Homili 38, dalam *The Works of the Holy Fathers* III, 242; Yohanes dari Damaskus, Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 12: "Tuhan menciptakan manusia tanpa cela, benar, mencintai yang baik, bebas dari kesedihan dan kekhawatiran, bersinar dengan segala kesempurnaan, melimpah dengan segala berkat, seolah-olah sebuah dunia kedua—yang kecil di dalam yang besar."

[1247] seperti yang ditafsirkan oleh ahli teologi rasionalis di Barat.

[1248] Ad Autol. II, hlm. 18 dan 28.

[1249] Homili Mengenai Perkara Hakiki Manusia, dalam Chr. Readings 1841, IV, 5.

[1250] Homili 45, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, IV, 157.

[1251] Kitab Mengenai Syurga, bab 10. Irenaeus juga mentafsirkan kisah penciptaan manusia oleh Musa dengan cara ini (Melawan Bidat, IV, 37). Tertullian (Contra Marcion, bab 4) dan Augustine: 'Dan Tuhan membentuk manusia daripada debu tanah: tanah yang sama itu dan segala bahan duniawi sepenuhnya daripada tiada, dan Dia memberikan tubuh itu jiwa yang dicipta daripada tiada, ketika manusia diciptakan' (De Civitate Dei, XIV, bab 2);

[1252] Penafsiran Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku XII, Bab 12, hlm. 90.

[1253] Homili XIII tentang Kejadian, Karya, Jil. IV, hlm. 101, Venice 1740.

[1254] Divin. decret. epit. bab 9, dalam Chr. Cht. 1844, hlm. 216, 221. Lihat perkataan serupa daripada Bapa Augustine yang Berbahagia dalam nota

[1255] Dalam Genesis, quaest. 19; lihat juga quaest. 23, dalam Chr. Cht. 1843, III, 346, 354.

[1256] Sesetengah pemikir bebas telah berpegang kepada pandangan pertama sejak hari-hari awal Kristianiti, contohnya, Julian si Murtad [Opp. ejus. p. 181, ed. A. Spanhemio]; tetapi Isaac Peirerius-lah yang mengemukakannya secara terperinci pada abad ke-17 dalam karyanya *Preadamitae*, yang diterbitkan pada tahun 1655. Pandangan terakhir ini, pada masa yang sama, cuba dibuktikan oleh sesetengah ahli falsafah semula jadi pada masa lalu dan, sehingga suatu tahap, pada abad ini.

[1257] seperti yang akan kita lihat pada masanya.

[1258] Fourmont – *Renungan tentang Asal-usul, Sejarah dan Susur Galur Bangsa-bangsa Purba*, jil. 1, buku 1, seksyen 2, bab 1 dan seterusnya. Paris 1747.

[1259] Klaproth — *Tableaux historiques de l'Asie*, Paris 1814; *Annales de Philosophie Chrétienne*, jil. VIII, no. 43, Paris 1834: *Voyage et traditions, croyances, superstitions et restes des traditions primitives, observées par M. Dumont d'Orville dans son voyage autour du monde*...

[1260] Sebuah Risalah tentang Perlembagaan Manusia, Bacaan Kristian 1841, IV, 7, lihat juga 22–23.

[1261] 'Siapakah yang diambil oleh Kain sebagai isterinya?' tanya Theodoret yang Bahagia, dan menjawab: 'Jelasnya adik perempuannya. Pada zaman itu, ini bukanlah satu jenayah, kerana belum ada undang-undang yang melarang perpaduan sedemikian. Jika tidak, pertambahan bilangan umat manusia tidak mungkin berlaku sejak permulaan lagi' (Dalam Genes. Quast. 42, dalam Chr. Cht. 1843, III, 374). St John Chrysostom (Homil. XX in Genes.), St Epiphanius (Haeres. XIX, n. 6) dan Blessed Augustine (De Civitate Dei XV, 16) memegang pandangan yang sama.

[1262] Herodotus, Buku II, hlm. 55, 64, ed. Stephani, 1566; Diodorus Siculus, *Bibliotheca*, Buku II, hlm. 118, Hanover, 1604; Bailly, *Traité de l'astronomie indienne et orientale*, hlm. 110, 129 ff., Paris, 1787.

[1263] Cicero, *De Divinibus*, 1.1, §19; Diogenes Laertius, Buku IX, seksyen 35.

[1264] Will. Jones. *De la chronologie des Hindous* (Recherches sur l'Asie, jil. 2). Abel Romusat, *Nouveaux mélanges asiatiques*, jil. 1, hlm. 61, Paris 1829; O. Ioakimfa — Statis. Deskripsi Empayar Cina, Bahagian 1, hlm. 159, 161, St Petersburg 1842. Menurut yang terakhir, tradisi Cina mengenai jutaan tahun kewujudan mereka yang lalu, yang tidak berasas dan, lebih-lebih lagi, penuh dengan keabsurdan, telah ditolak secara tegas oleh ahli sejarah Cina itu sendiri.

[1265] La Place, Exposition de système du monde, Buku V, Bab 1, hlm. 291, 294; Klaproth, Mémoire relatifs à l'Asie, hlm. 397, Paris 1824.

[1266] Untuk keterangan yang lebih terperinci, lihat Gler: *Les livres saints vengés*, jil. I, hlm. 127–239; Di sini pengarang pertama kali membincangkan para kronikwan Babilonia, Mesir, India dan China, serta keadaan astronomi di kalangan bangsa-bangsa ini; kemudian beliau mengkaji pula, satu per satu, kronik itu sendiri, data astronomi dan artifak setiap bangsa tersebut; akhirnya, beliau menangkis bantahan yang dikemukakan terhadap kebenaran yang dipertahankan, yang diambil daripada sejarah semula jadi.

[1267] Blumenbach, *Manuel d'hist. naturelle*, diterjemahkan daripada bahasa Jerman, jil. 1, hlm. 77–80, Metz 1803; Prichard, *Histoire naturelle de l'homme et des différentes races humaines*, jil. 1, hlm. 139, 176, Paris 1843; Wiseman, *Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée*, hlm. 96–141, Paris 1843.

[1268] Wiseman. Op. cit., hlm. 1–96.

[1269] Lihat dialog Plato: Timaeus dan Critias; Diodorus Siculus, Buku III, bab 55; Buku V, bab 19–20; Buku tentang Penampilan Cakera Bulan; Josephus, Perang Yahudi, Buku II, bab 16; Virgil, Aeneid, Buku VI, baris 796; Pliny the Elder, Buku II, bab 67; Seneca, *Medea*; Horatius, *Odes*, Buku 1, baris 21 dan berikutnya; Tibullus, Buku IV, puisi 1, baris 147 dan berikutnya; *Opera SS. Patrum, qui tempor. apostol. Floruerunt*, ed. Coteler, 1700, jil. 1, hlm. 158.

[1270] Lihat Deuber, *Geschichte der Schiffahrt im Atlantischem Ocean*, Bamberg 1814; *Antiquités Mexicaines*, Paris, 1834, terutamanya Bahagian II: *Recherches sur les peuples primitifs de l'Amérique*; Humboldt, *Vues des Cordillères*… jil. 1, hlm. 235–240; Krashennikov, Sejarah Kamchatka, Bahagian I, Bab 21, dan Bahagian II, Bab 10; Malte Brune, Précis de la géographie universelle, jil. V, hlm. 107, 572, ed. 1821; Antiquitates Americanae, Hauniæ 1837.

[1271] iaitu: Lasépède (*Tinjauan Umum Kemajuan Beberapa Cabang Sains Semula Jadi Sejak Kematian Buffon*, Paris, 1822; hlm. 84), Prischard (lihat nota 1267 di atas) dan Alexander von Humboldt (lihat *Cosmos* beliau, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh N. Florov, St Petersburg, 1848).

[1272] Pandangan ini berpendapat bahawa semua jiwa manusia dicipta sekaligus pada permulaan, dan bahawa kemudian, apabila mereka telah berdosa, mereka dihantar ke dalam tubuh manusia sebagai hukuman dan untuk penyucian daripada dosa. Selain Origen, pandangan ini dipegang oleh Methodius (Compefis. Auct. PP. noviss, hlm. 97); Macarius Victorinus (in Ephes. (I, 4,7)); Synesius (Hymn. I, 89 ff.; III, 558); juga Manichaeans (apud Hieron. epist. XXXVIII); Priscillianists (apud Augustin. haeres. epist. LXX) dan lain-lain.

[1273] Gereja, mengikut ajaran ilahi, berpendapat bahawa jiwa dicipta bersama dengan tubuh, tiada satu pun mendahului yang lain, bertentangan dengan khayalan Origen (apud Mansi IX, hlm. 396 ff.)

[1274] Ringkasan Dogma Ilahi, Bab IX, dalam *Christians' Readings* 1844, IV, 221.

[1275] Bahawa (kesilapan Priscillian) itu bertentangan dan menjijikkan bagi iman Katolik, yang mengakui bahawa setiap manusia dibentuk dan diberi nyawa sejak permulaan dalam zat tubuh dan jiwa oleh Pencipta alam semesta di dalam rahim ibu — tidak kira, sudah tentu, jangkitan dosa dan kematian yang diwarisi daripada ibu bapa pertama kepada keturunan (Epistola XV kepada Turribus mengenai kesilapan Priscillian, bab 9, dalam Patrologia Cursus Completus, jil. LIV, hlm. 684).

[1276] ...Dan sesungguhnya (sebagaimana ajaran Gereja menurut firman Juruselamat...) Tuhan menciptakan jiwa setiap hari; kerana Dia yang berkehendak untuk mencipta tidak pernah berhenti menjadi Pencipta (Contra Joan. Hierosolym. ad Pammach., bab 22, dalam Patrolog. curs. compl., jil. XXIII, hlm. 372–373).

[1277] Tubuh boleh lahir daripada tubuh… tetapi jiwa tidak dapat lahir daripada jiwa, kerana tiada apa-apa yang boleh berpunca daripada yang kekal dan tidak terhingga. Oleh itu, asal usul jiwa hanya tertakluk kepada Tuhan sahaja (Div. Instit. III, 18; lihat juga 11, 12 dan De Opif. Dei, bab 19)

[1278] Ambrosius, *De Noë*: manusia tidak dapat menghasilkan jiwa; Hilary, *De Trinitate* X, 20: setiap jiwa adalah karya Tuhan; pembentukan daging sentiasa berlaku daripada daging; Ephrem, *De inspirat.*; Kirilus dari Alexandria, *Adversus Nestorium*, Buku I, dalam *Opp.,* jil. VI, hlm. 18, Lut. 1638; Gennadius, *De Ecclesiae Dogmatis*, bab XIV, XVIII.

[1279] Siril dari Alexandria, *Adversus Nestorium*, Buku 1: 'Ia memang dilahirkan daripada daging, atau diiktiraf sebagai daging; tetapi Pencipta segala-galanya, dengan cara dan oleh firman yang Dia ketahui, mencipta jiwa.' Gennadius, *De Ecclesia*, Dogmat., bab XIV: kami katakan bahawa hanya Pencipta segala-galanya mengetahui penciptaan jiwa; Hilar. mengenai Mazmur CXI:3: setiap hari asal-usul jiwa terhasil, tersembunyi dan tidak diketahui oleh kita, melalui perbuatan kuasa ilahi.

[1280] Pandangan ini dipegang oleh bidah Luciferian (Augustine, *Haeres. LXXXI; Gennadius, *De dogm. eccles.*, bab XVI): 'Jika jiwa,' menurut tafsiran ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, 'berasal daripada benih yang sama yang menghasilkan tubuh, maka mereka akan mati bersama,' bahagian 1, jawapan kepada soalan 28.

[1281] Menurut kesaksian Santo Hieronimus, pandangan ini dianut oleh Tertullianus, Apollinaris si bidah, dan banyak orang Kristen Barat (Epist. 78 ad Marcell. et Anapsych., ed. Mart.). Origenes (in Math. T. XV, n. 35); Jerome (in Eccles. XII, 7); Lactantius (Div. instit. III, 18); Gennadius (de dogm. eccles. c. XIV), dan lain-lain.

[1282] Lihat kaedah pendamaian yang dicadangkan oleh Stefan Yavorsky dalam artikel: 'Exposition of Theological Questions', Chr. Cht. 1844, 400–413, dan lihat juga Theof. Procopov, Ortod. Theolog., Jil. II, hlm. 37–45.

[1283] Kiril Aleksandria, Epistola 1 kepada Para Biarawan Mesir; Teodoret, *in Exod.*, quaest. XLVIII; Augustine, *En Exod.*, qu. 80: 'Hukum tidak mahu diterapkan kepada pembunuhan, kerana jiwa yang hidup tidak boleh dikatakan berada dalam tubuh yang tidak mempunyai deria, jika jiwa sedemikian berada dalam daging yang belum terbentuk dan oleh itu belum dianugerahkan deria'; Jon. Philopon. *De mundi creat.* VI, 25; Gennad. *De dogm. eccles.* bab. XIV: kami katakan… bahawa jiwa dicipta dan dicurahkan ke dalam tubuh setelah ia terbentuk, supaya seorang manusia, yang terdiri daripada jiwa dan tubuh, dapat hidup dalam rahim dan keluar daripada rahim dalam keadaan hidup, penuh dengan zat kemanusiaan. Lihat bab. XVIII.

[1284] Penafsiran Ringkas Dogma Ilahi, Bab IX, dalam Pembaca Kristian, 1844, VI, 221–222.

[1285] Yang ketiga, yang disebut oleh Rasul (1 Tes. 1:23) sebagai diperkenalkan bersama jiwa dan tubuh, hendaklah kita fahami sebagai rahmat Roh Kudus, yang didoakan oleh Rasul supaya ia kekal utuh dalam diri kita, agar ia tidak berkurangan atau melarikan diri daripada kita kerana kesalahan kita sendiri (Gennadius, *Tentang Dogma Gereja*, Bab XX).

[1286] Khutbah Kateketikal, IV, 18, hlm. 69 dalam terjemahan Rusia.

[1287] Komen atas Yesaya, 1, 3, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* VI, 20.

[1288] Hymn on the Sacraments, Sermon II, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 270.

[1289] Mengenai Ayat-ayat Sukar dalam Kitab Para Nabi, II, n. 5; Homili mengenai Kejadian, XXI, n. 6.

[1290] *De civit. Dei* XIII, 24, n. 2; lihat juga XXI, 3, n. 2.

[1291] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku 2, Bab 12, hlm. 90–91, daripada terjemahan Rusia.

[1292] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, V, 8, n. 2; zat kita, iaitu kesatuan jiwa dan tubuh; Clement dari Alexandria, *Stromata*, VII, 12; 'kematian ialah pemisahan jiwa daripada tubuh'; Origen, *Komentar atas Surat kepada orang Roma*, Buku VI, n. 6; Titus Bostricius, *Melawan Manichaeans*, II, 12.

[1293] Kitab tentang kebangkitan dalam Grab. Specilef. II, 188.

[1294] Apolog. 1, n. 8, 20; Dialog. cum Tryph. bab IV, 5.

[1295] Menentang Marcion, Buku V, Bab 15: 'Kerana aku tidak melihat bahagian lain dalam manusia, selain daripada roh dan jiwa, yang boleh digolongkan sebagai "badan", kecuali daging.'

[1296] Oleh kerana (manusia) terdiri daripada dua unsur substansial, iaitu tubuh dan jiwa... (Adv. Marcion. IV, 37, lihat juga De resurr. carn. XXXIV; Adv. Gnost. Scorp. 9; De poenit. bab III) Sesetengah orang berpendapat bahawa terdapat satu lagi zat semula jadi di dalam dirinya (manusia), iaitu roh; seolah-olah hidup adalah satu perkara, yang datang daripada jiwa, dan bernafas pula satu perkara lain, yang dilakukan oleh roh... Namun, hidup adalah bernafas, dan bernafas adalah hidup. Oleh itu, semua ini—baik bernafas mahupun hidup...—milik jiwa.... Jika terdapat dua, jiwa dan roh, ia boleh dibahagikan... Tetapi ini sama sekali tidak akan berlaku... Jadi, apabila membicarakan tentang jiwa dan roh, jiwa itu sendiri adalah roh (Lib. de anima, bab X.)

[1298] Strom. IV, 3, 25, 26; V, 12; VII, 12.

[1300] Manusia yang sempurna adalah gabungan dan kesatuan jiwa, yang telah menerima Roh Bapa, dan daging yang bercampur dengannya... (Adv. Haer. V, 6, n. 1; ruj. n. 1; 12, n. 1).

[1301] Adver. haeres. II, 33, n. 5; V, 12, n. 2.

[1303] Melawan Scrutators, Khotbah XVIII.

[1304] De inspirat., hlm. 323, Jil. II, ed. Graec.

[1305] Augustinus, *De duab. anim. contra Manich.*; Nemesius, *De natur. homin.*, bab 1.

[1306] Perbualan antara Eranist dan Prav. mengenai kesatuan sifat-sifat dalam Kristus yang tidak bercampur, Chr. Readings 1846, Bahagian 1, hlm. 337.

[1307] Penjelasan Ringkas Dogma Ilahi, Bab XI, Bacaan Kristian 1844, Jil. IV, hlm. 314–315.

[1308] Tentang Dogma Gerejawi, Bab XV, XIX, XX.

[1309] Menurut Origen. Prooem. in Princip. n. 5.

[1310] Justin, *Tentang Jiwa*; Tertullianus, *De anima*; Gregorius dari Nyssa, *Tentang Jiwa*; Augustinus, *De anima et ejus orig.*; Nemesius, *De nat. homin.*; Maksimus, *De anim.*, dan lain-lain.

[1311] De incorporali, Buku 1, dalam Galland, IV, hlm. 503 dan seterusnya.

[1312] Theodoret. A Brief Exposition of the Divine Dogmas, bab IV, dalam Christian Readings 1844, IV, 219. Nemes. On the Nature of Man, bab II.

[1313] Bahwa ia tidak berjasmani dan tanpa tubuh, bertindak dan bergerak mengikut sifatnya sendiri … *De anim. et ressurr.* hlm. 189, jil. III, ed. Morel.

[1314] Lihat nota 1289 di atas; begitu juga homil. in illud: 'Ego Dominus feci lumen', n. 1.

[1315] "Apakah keberadaan kita? Inilah jiwa yang membolehkan kita hidup, makhluk halus dan rohani, yang tidak memerlukan apa-apa yang boleh menjadi beban; inilah tubuh, yang telah diberikan oleh Pencipta kepada jiwa sebagai kereta kuda untuk kehidupan" (Khutbah 21 tentang tidak bermegah dengan perkara dunia..., dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja* VIII, 330).

[1316] Jangan hanya menganggap bahawa jiwa itu tidak bersifat jasmani, tetapi ketahuilah dengan pasti; aku berani menyatakan ini, (De genes. ad litt. XII, 33, n. 62; lihat juga VII, 15 n. 21).

[1317] "Jiwa kita adalah suatu wujud yang sederhana, dianugerahkan akal dan abadi." (Penjelasan Singkat Dogma Ilahi, Bab IX, dalam Christian Reader 1844, IV, 218).

[1318] "Jiwa adalah makhluk hidup, sederhana, dan tidak berjasmani"... (Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, II, 12, hlm. 92).

[1319] Eusebius, dalam Lukas XII, 24; Persiapan untuk Injil XI, 27; Nemesius, Mengenai Sifat Manusia, bab 2; Titus dari Boston, Mengenai Manikeisme 1, 26; Anastasius, dalam Mai 7, 1, hlm. 179; Maximus, Mengenai Jiwa.

[1320] Lihat nota 1146 dan 1147 di atas.

[1321] Tuhan menciptakan umat manusia sebagai makhluk rasional, mampu membezakan kebenaran dan bertindak dengan betul (Apolog. 1, bab 28; lihat juga Dialog. cum Thryph. CII).

[1322] Kerana Tuhan menciptakan manusia bebas dan berdikari (Ad Autol. II, 27).

[1323] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat IV, 37, n. 2, dan seterusnya; 39, n. 17 dan seterusnya; Tertullianus, Menentang Marcion II, 5, 6; Mengenai Jiwa XXI, XXII; Klemens dari Alexandria, Stromata II, 4; III, 9; IV, 23; V, 13; VI, 12; Origen, *De Principiis* II, 9, n. 6; *In Matthaeum* X, n. 2.

[1324] Kirilus Yerusalem, Homili IV, 18: 'Ketahuilah bahawa kamu mempunyai jiwa yang bebas...'; Yohanes Damascus, Eksposisi Iman Ortodoks II, 12: 'Jiwa adalah makhluk yang bebas, dianugerahkan kebolehan untuk berkehendak dan bertindak.'

[1325] Tatian, Menentang Orang Yunani, 7; Titus dari Boston, Menentang Manichaeisme, II, 3; Krisostom. Homili tentang Kejadian, XIX, n. 20, n. 3; XXII, n. 1; Augustine, Mengenai Kebebasan Berkehendak, II, 3; Ephrem, Mengenai Kebebasan, Jil. III, hlm. 434, edisi Yunani; Cyril of Alexandria, Menentang Antropomorfisme, bab II; Epistola LV; Nemesius, Mengenai Sifat Manusia, bab XXIX.

[1326] Tit. Bostr. *Adv. Manich.* II, 5, 6.

[1327] Origen, *De princip.* III, n. 5; Gregory of Nyssa, *Orat. Cath.* XXXI; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, 18.

[1328] Augustinus, dalam Mazmur CI, Khotbah 1, n. 2.

[1329] Krizostom, Homili tentang Matius, hom. XXII, n. 6; Augustine, Mengenai Agama yang Sebenar, bab. XIV, n. 27.

[1330] Origen, Menentang Celsus, Buku IV, 3; Gregori dari Nyssa, Mengenai Asal Usul Manusia, Bab XVI; Orasi Kateketikal XXXI; Krisostom, Khotbah tentang Anna, 1, n. 2.

[1331] Justin, *Apology*, 1, n. 43; Irenaeus, *Against Heresies*, IV, 37, n. 2, 6, 7; Isidore, Buku II, Surat 129.

[1332] Irenaeus, IV, 37, n. 3; Tertullian, Menentang Marcion, II, 5.

[1334] Justin, Apology 1, no. 17, 18, 63; Tatian, Against the Greeks XVI; Irenaeus, Against Heresies II, 34, no. 2; V, 13, no. 3; Athenagoras, Legatus XXVII; Clement of Alexandria, Stromata V, 15; Origen, Against Celsus III, 22; Tertullian, *De Resurrectione Carnis* XXXIV; Eusebius, *Demonstratio Evangelii* 3, 3; Athanasius, *Contra Gentes* XXXIII; Gregory of Nyssa, *De eo, quid sit ad imag. Dei*, 25, Jil. II, ed. Morel.; Epiphanius, *Haereses* 64, n. 36 dan lain-lain.

[1335] Tertullian, *De Anima* XI, XIV, XV; Origen, *De Principiis* II, 2, n. 4; III, 1, n. 13.

[1336] Justin, *Dialogues with Trypho*, n. VI; Tatian, *Against the Greeks*, XIII; Irenaeus, *Against Heresies*, II, 34, n. 4; Arnobius, *Against the Gentiles*, II, 14, 18, 32, 35; Theophilus, *To Autolycus*, II, 34, 36; Kirilus Yerusalem, Kuliah Katekesis IV, 69: "Ketahuilah bahawa kamu memiliki jiwa yang bebas, ciptaan yang menakjubkan daripada Tuhan, dibentuk menurut imej Pencipta, abadi oleh kasih karunia Tuhan yang menjadikannya abadi, ciptaan yang hidup, rasional dan tidak dapat binasa, oleh kebaikan Dia yang menganugerahkan ini."

[1337] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, V, 6; Tertullian, Seruan tentang Kesucian, 1; Clement dari Alexandria, Stromata, V, 4; VII, 3; Origen, Menentang Celsus, VI, 63; Athanasius, Orasi Menentang Orang Arian, 1, n. 49; Ambrosius, *De Fide*, II, 4; Isidore, Buku III, Epistola 95; Augustine, *De Trinitate*, XIV, n. 6, dan lain-lain.

[1338] Aristoteles, *De Anima* 1, 2; Cicero, *De Legibus* 1, 7, 8; Ovid, *Metamorphoses* 1, 76 ff.; Seneca, *Proverbia* bab 1. Lihat juga Laktansius, *Institutes of the Divine* II, 10.

[1339] Epiphanius, *Haeresiae*, LXX, n. 2, 3 ff.; *Ancorata*, n. 55.

[1340] Clem. Alex. Strom. II, 19; kerana apa yang 'dalam imej dan persamaan' tidak dimaksudkan secara fizikal—kerana tidak wajar bagi yang fana disamakan dengan yang abadi—tetapi lebih kepada makna akal dan rasional? Origen, Menentang Celsus VI, 63; VIII, 49; *De Principiis* IV, 37.

[1341] Epiphanius, *Haeresia* XC; Eusebius, *In Psal. 8:5*; Greg. Nyss. Orat. in illud: 'Let us make man', dalam Chr. Cht. 1840, III, 303–305: 'Imej Tuhan dalam diri kita tidak terdiri daripada bentuk tubuh…; bagaimana yang sementara boleh menjadi imej Yang Tidak berubah, dan yang berbentuk—imej yang tidak berbentuk?'

[1342] Ambrosius, dalam Hexaëm. VI, bab 8: 'Oleh itu, bukan daging yang boleh menjadi imej Tuhan, tetapi jiwa kita, yang bebas… dan sebagainya.'; Augustinus, *De Trinitate*, XII, bab 7: 'sebagaimana bukan sahaja hujah yang paling benar, tetapi juga autoriti Rasul itu sendiri menyatakan, manusia diciptakan menurut imej Tuhan bukan menurut bentuk tubuh, tetapi menurut akal rasional.'

[1343] Theodoret, *Hist. Eccl.* 4, ch. 9; Dimitri of Rostov, *Collected Works*, jil. 1, hlm. 62.

[1344] Klemens dari Alexandria, Stromata VI, 14; Augustine, Commentary on John, Treatise III: 'Anda hanya berbeza daripada haiwan dalam akal… Dalam apa, maka, anda unggul? Dalam imej Tuhan. Di manakah imej Tuhan? Dalam minda, dalam akal.'

[1345] Tertullian, *Menentang Marcion*, II, bab 5, 6; Jerome, *Epistles*, 146; Macarius, *Homilies*, 15; Yohanes Damascenus, Penjelasan Tepat tentang Iman Sejati III, 14, hlm. 175: "Jika manusia diciptakan menurut imej Keilahian yang diberkati dan prakekal, dan sifat Tuhan adalah bebas dan secara semula jadi memiliki kehendak, maka manusia, sebagai imej Tuhan, secara semula jadi bebas dan memiliki kehendak."

[1346] Tertullian, *De Baptismis*, V; Augustine, *De Trinitate*, XIV, no. 4, 6; Maximus, *Centurios*, III, bab 25.

[1347] Kitab tentang kemuliaan penciptaan manusia, bab 2.

[1348] Karya, jil. 1, hlm. 62; Rozyk, hlm. 292–294. Yang berikut juga berhujah dengan cara yang sama: Augustine, *De Trinitate*, Buku IX, bab 4, 11, dan Buku XII, hampir keseluruhannya; Theodoret, *In Genesis*, Quest. XX, dalam *Chron. Quart.* 1843b III, 351–352. "Seseorang juga boleh menemui persamaan paling tepat dengan Tuhan dalam jiwa manusia. Demikianlah, ia memiliki akal dan kehidupan; akal (manusia) melahirkan firman; bersama firman datang nafas, yang tidak dilahirkan seperti firman, tetapi sentiasa menyertainya, dan apabila firman itu dilahirkan, ia berproses bersama-sama dengannya. Tetapi dalam hal ini juga, manusia hanya serupa dengan Tuhan sebagai suatu imej; kerana firman-Nya mahupun nafas-Nya tidak mempunyai kewujudan yang berasingan." "Dan dalam Triniti yang Kudus kita mengaku tiga hipostasi, yang bersatu tanpa menyatu, sehingga masing-masing mempunyai kewujudan yang berasingan."

[1349] Krizostom, Homili tentang Kejadian, XVIII, n. 3; XXI, n. 2; Gregori dari Nyssa, Mengenai Pencipta, bab III, IV; Eusebius, Mengenai Inkarnasi dan Ketidak-terlihatan Tuhan, dalam Galland, IV, 498; Epifanius, Homili tentang Kejadian 1, 26; Teodoret, Soalan tentang Kejadian, XX.

[1350] Justin, *De Resurrectione*, dalam Grab. *Specileg.* Jil. 2, hlm. 187; Irenaeus, *Adversus Haereses* V, 6; Gregory of Nyssa, *De Homini Opif.* bab 8; Augustine, *De Genesi contra Manicheus* bab 17; *De Quaest. LXXXIII*, qu. LI.

[1351] Clem. Alex. *Storm.* 2, 22: 'Bukankah manusia diciptakan menurut imej Tuhan sejak permulaan, manakala persamaan yang akan dinikmatinya pada akhirnya perlu dicapai kemudian?' Origen, *De Principiis* III, 6, n. 1; Ambrosius, *De dignitate conditio humana*, bab II, III; Gregori dari Nyssa, *Oratio in verba: faciamus hom.*, dalam *Chron. Ch. 1840*, III, 320 ff.; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith II, 12, hlm. 90: "Firman—dalam erti 'gambar'—menandakan kuasa akal dan kuasa kebebasan (αύτεξούσιον), manakala Firman—dalam erti 'keserupaan'—menandakan keserupaan (dengan Tuhan) dalam kebajikan, sejauh mana ini mungkin."

[1352] Tertullian, *Against Prax. 5*; Clement dari Alexandria, *Strom. V, 14*; VI, 14; Ambrose, *Commentary on the Hexameron VI, 8*; Augustine, *On the Trinity XII, 7, 8, 12*.

[1353] Tertullian, *Melawan Marcion*, II, 5, 6; Titus Bostricius, *Melawan Manichaeisme*, II, 5; Jerome, Epistola CXLVI.

[1354] Novatian, *De Trinitate*, bab 1; Gregory of Nyssa, *Oratio Catechetica*, VI.

[1355] Clem. Alex. *Strom. II, 22*; Origen, *Adv. Cels.* VI, 63; Ambrose, *De bona mort.* ch. V; Cyril, *Contra Anthropom.* ch. II, III; Peter Chrysologus, *Serm. CXX*.

[1356] Kiril Aleksandria, Thesaurus, XXXIV; Dialogues, VI.

[1357] Orat. in verba: 'faciemus hominem', dalam Chr. Cht. 1840, III, 320–322.

[1359] Dalam Chr. Cht. 1840, III, 324.

[1360] Instit. Divin. IV, 28. Lihat juga De falsa sapient. III, c. 10; de vita beat. VII, c. 5.

[1361] Orat. II de homin. structura, dalam Opp. Jil. I, hlm. 338, ed. Garnier, dalam Chr. Ch. 1841, IV, 6. Khotbah yang sama ini juga dikaitkan kepada Santo Gregori dari Nyssa oleh penyunting karyanya, Morel (Opp. Jil. I, hlm. 153–166).

[1362] Homili tentang Perayaan Suci Epifani Tuhan, dalam *Karya Bapa-Bapa Kudus*, III, 262–263.

[1363] Khotbah tentang Santo Matius, 2:4, hlm. 33, Moscow 1843.

[1364] Epist. 43 Horontiano, n. 10, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. XVI, hlm. 1132.

[1365] Khotbah tentang Puterusnya Jiwa kepada Tuhan dan Persatuannya dengan-Nya, dalam *Chronicle of Readings* 1837, II, 119.

[1366] Khutbah mengenai Perayaan Suci Teofani Tuhan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, III, 257.

[1367] *De falsa sapientia*, III, bab 10.

[1368] Kronik Bacaan 1841, IV, 29, nota 1361.

[1369] Apud Damascenus, *Sacramentales Parallelae*, dalam *Opera*, jil. 2, hlm. 747, ed. Le Quien.

[1370] Bandingkan Damascenus, karya yang sama, hlm. 313.

[1371] Homili untuk Paskah Kudus, dalam *Karya Bapa-Bapa Kudus*, IV, 182.

[1373] Penafsiran Tepat Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, hlm. 128, daripada terjemahan Rusia.

[1374] Epistola XLIII, no. 13, 19, dalam *Patrologia Cursus Completus*, jil. XVI, hlm. 1133, 1135.

[1375] Sabahatu untuk Minggu Baru, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, jil. IV, hlm. 144.

[1376] Buku Kejadian, Soalan 20, dalam Chr. Readings 1843, III, 348. St Gregori dari Nyssa juga mengemukakan idea yang sama (De homin. opific., bab 2, Jil. 1, hlm. 50–51, ed. Morel.).

[1377] Homil. in Genes. XIV, n. 5; Serm. in Genes. VI, n. 1, dalam Opp. Jil. IV, hlm. 113, 672, ed. Montfauc.

[1378] Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat* IV, 39, n. 1; Teofilus, *Ad Autolycus* 11, 15; Klemens dari Alexandria, *Cohort* 11; *Stromata* IV, 25; Dionysius dari Alexandria, *Apud Nicetianus*, *Katalog* mengenai *Ayub* (dalam Routh, *Religions Sacramentales* 11, hlm. 396); Augustine, *De Genesi ad litteram* VI, 20; n. 31.

[1379] Penafsiran Tepat Iman Ortodoks, Buku II, Bab 2, hlm. 86, menurut terjemahan Rusia.

[1380] Irenaeus, *Menentang Bidah*, III, 23, no. 5; Tertullian, *Tentang Kesabaran*, bab 5; Clement, *Cohort*, XI; Basil the Great, Khotbah tentang Hakikat Bahwa Tuhan Bukan Penyebab Kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VIII, 155; Krizostom, Homili tentang Kejadian, homili XV, nota 4; Ambrojius, Mengenai Ishak dan Jiwa, bab 5; Augustinus, Kota Allah, XIV, 26; Jerom, Menentang Juvenal, Buku 1, Jil. IV, hlm. 171, Bahagian II, (Mort.); - Gregori Agung, *In Job* VIII, 19, n. 35; Yohanes dari Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku II, Bab 12.

[1381] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat* 4, bab XXXVIII, n. 3, hlm. 285, ed. Massuet.

[1382] Dalam Genes. homil. XVII, no. 7, 9, hlm. 144, 147, Jil. IV, ed. Montfauc.

[1383] Basilus Agung, *Penafsiran Ringkas Aturan*, jawapan kepada soalan 55, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, X, 202.

[1384] Penafsiran Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab II, hlm. 85.

[1385] "Aku tahu," tulis Santo Agustinus, "bahwa banyak orang telah banyak berkata tentang syurga; tetapi terdapat tiga pandangan utama mengenai hal ini: pandangan pertama dipegang oleh mereka yang ingin memahami syurga semata-mata secara indrawi; pandangan kedua oleh mereka yang memahaminya semata-mata secara rohani; dan pandangan ketiga oleh mereka yang memahaminya dalam kedua-dua makna, secara indrawi dan rohani" (De Genes. ad litt. bab 1).

[1386] Theophilus, ad Autolycus II, 20, 24; Hippolytus, dalam Nechaym, fragmen, dalam Damascene, dalam Sacramentum Parallelium, jil. II, hlm. 787; Epiphanius, Ancorata, LVII.

[1387] Ephrem, *De paradiso ad hominem*, khotbah; Gregory the Theologian, *Hymn on the Mystical Words*, 7, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 244–245.

[1388] Ambrosius, *Tentang Syurga*; Augustine, *Melawan Manichaeans tentang Kejadian*, II, 2; *Tentang Kejadian, Surat VIII*, 1 ff. Anastasius dari Antiohia memetik ramai lagi guru kuno yang memegang pandangan ini (dalam *Hexaëm*, Buku VII. Bandingkan Le Quien, *Opp. Joh. Damasc.*, Jil. I, hlm. 174, nota I).

[1389] Penafsiran Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab II, hlm. 87, 88.

[1390] Krizostom, Homili XV mengenai Kejadian, n. 4. Jil. IV, hlm. 120.

[1391] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat, Buku IV, 23, n. 5; Chrysostom, Kepada Stagira, Buku 1, n. 2; Homili XVI tentang Kejadian, n. 5; Augustine, Menentang Julian, Buku IV, bab terakhir, n. 82; Yohanes dari Damaskus, Eksposisi Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab II, hlm. 87.

[1392] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 30, hlm. 132. Tertullian juga menyatakan bahawa sebaik sahaja manusia jatuh, dia telah dicabut 'rahmat syurga dan keakraban dengan Tuhan, melalui mana dia akan mengetahui segala perkara tentang Tuhan, sekiranya dia taat' (Adv. Marcion. II, Bab 2).

[1394] *De corrept. et grat.*, bab XI, n. 32.

[1396] Hymns on the Sacraments, Jil. IX, dalam *The Works of the Holy Fathers*, Jil. IV, hlm. 255.

[1397] Melawan Eunomius, Buku V, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, VII, 208.

[1398] Tentang Roh Kudus, Bab 16, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, VII, 289.

[1399] Tentang Dosa dan Kasih Karunia, Bab XI, n. 32.

[1400] Tentang Roh Kudus, Bab 16, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VII, 290.

[1401] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 12, hlm. 91–92.

[1402] Justin, *Dialog dengan Trypho*, CXXIV; Tatian, *Menentang orang Yunani*, VII; Ctesiphon, *Stromata*, VI; Cyprian, *Tentang Kesabaran*; Hilarion, Tafsiran Mazmur 1, nota 13; Basil Agung, Khotbah tentang Hakikat Bahwa Tuhan Bukan Pencipta Kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VIII, 155; Augustine, *Kota Allah*, XIII, 15.

[1403] Theophilus kepada Autolycus II, 27; Clement, Stromata II, 19; Lactantius, Institut Divin II, 13; Ephrem, Tafsiran Kejadian II, Jil. 1, hlm. 28, ed. Syr.; Nemesius, Mengenai Sifat Manusia, bab 1.

[1404] Tatianus, *Contr. Graec.* VII; Irenaeus, *Adversus Haereses* III, 20, n. 1; V, 3, n. 1; Athanasius, *De Incarnatione Verbi Dei*, n. 4–6; Augustine, *De Genesi ad Litt.* VI, 25, n. 36; *De Civitate Dei* XIII, 23.

[1405] Khotbah untuk Minggu Baru, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, IV, 144.

[1406] *De Genesi ad litteram* VI, 25, n. 36.

[1407] Tertullianus, *Menentang Marcion*, II, bab 6; Didymus, *Menentang Manichaeisme*, dalam Jil. IV *Bibliotheca Patrum*, hlm. 871.

[1408] Homili tentang Epifani, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, III, 243.

[1409] Penafsiran Tepat Iman Ortodoks, Buku II, Bab 30, hlm. 133–134.

[1410] Dalam Homili mengenai Kejadian, XVI, n. 6, Jil. IV, hlm. 131, ed. Montfauc.

[1412] *Adv. Judaeos*, bab 2, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. II, hlm. 599.

[1413] Dalam Ps. LXXI. St. Augustine juga mengulangi perkara ini di tempat lain: 'daripada pokok itulah manusia dilarang, supaya ketaatan boleh dipuji—yang merupakan kebajikan tertinggi dan, boleh dikatakan, asal-usul dan ibu segala kebajikan—dalam sifat yang diberikan kehendak bebas, namun yang tetap harus hidup di bawah kuasa yang lebih tinggi' (Contr. Adversar. legis et prophet. 1, bab 14).

[1414] Gregory the Theologian, Homily on the Epiphany, dalam *The Works of the Holy Fathers*, jil. III, hlm. 243; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku II, Bab II, hlm. 87, 89.

[1415] Lihat nota 1386 dan 1388 di atas. "Oleh sebab itu," kata John Chrysostom, "Musa yang diberkati mencatatkan nama sebenar tempat itu (di mana Syurga terletak), supaya mereka yang gemar bercakap kosong tidak menipu orang yang mudah tertipu dan mendakwa bahawa Syurga bukan di bumi tetapi di syurga, serta menyebarkan dongeng sedemikian" (dalam Genes. homil. XIII, n. 3).

[1416] Dalam Genes. Quaest. 26 dalam Christian Readings 1843, III, 356.

[1418] Krizostom, Homili tentang Kejadian, XVI, no. 5, 6; Basilius dari Seleukia, Orasi II tentang Adam; Severianus, Orasi VI, Mengenai Penciptaan Dunia; Teodoret, Soalan-soalan tentang Kejadian 26 dalam *Christian Readings* 1843, III, 357. Dalam petikan yang dipetik, St. John Chrysostom dengan tegas menolak anggapan bahawa pokok ini memiliki, secara semula jadi, keupayaan untuk memberikan pengetahuan tentang kebaikan dan kejahatan kepada ibu bapa kita yang pertama, dan menunjukkan bahawa walaupun sebelum memakan buah pokok itu, Adam sudah memahami dengan akalnya apa yang baik dan apa yang jahat.

[1419] Seperti yang didakwa oleh sesetengah sarjana moden. Schwars, *Handbuch der Christl. Relig.*, Jil. II, § 148; Dobmayer, *Systema Theolog. cathol.*, Jil. VI, § 10, dan lain-lain.

[1420] Khotbah tentang Epifani, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, III, 243. Lihat idea yang sama dalam John of Damascus, *Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks*, Buku II, Bab II, hlm. 87.

[1421] Tractatus in Psalm LXX. Rujuk De Civitate Dei XIII, 20; XIV, 12; Theophilus to Autolycus II, 25, 34.

[1422] 'Apakah,' kata St Basil the Great, 'kebaikan tertinggi bagi jiwa? Tinggal bersama Tuhan dan kesatuan dengan-Nya melalui kasih. Setelah menjauhkan diri daripada-Nya, ia mula menderita pelbagai kesengsaraan' (Khutbah tentang Hakikat Bahawa Tuhan Bukan Penyebab Kejahatan, dalam *Karya Para Bapa Gereja*, VIII, 154).

[1423] Contr. haeres. V, c. 24; lihat juga c. 23.

[1424] Dalam Genes. homil. XVI, n. 2.

[1425] Khotbah tentang Paskah Kudus, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, IV, 160.

[1426] De Genes. ad litt. XI, hlm. 29.

[1427] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 30, hlm. 134. Di tempat lain dalam karya yang sama, Santo Yohanes dari Damaskus mengemukakan satu andaian mengapa syaitan memilih ular secara khusus sebagai peralatannya: 'Sebelum Kejatuhan,' katanya, 'segala sesuatu tunduk kepada manusia; kerana Tuhan telah melantiknya sebagai penguasa atas segala yang ada di bumi dan di perairan. Malahan ular itu rapat dengan manusia, dan mendekat kepadanya lebih daripada mana-mana haiwan lain, dan dengan gerakan anggunnya seolah-olah berbual dengannya. Itulah sebabnya syaitan, penghulu kejahatan, menggunakannya untuk menanam nasihat yang paling membinasakan ke dalam fikiran ibu bapa kita yang pertama" (Buku II, Bab 10, hlm. 83).

[1428] Justin, *Dialogues with Trypho*, hlm. 103, 124; Tertullian, *On Patience*, bab 5; Origen, *Commentary on John*, jil. XX, nota 21; Lactantius, *Institutes of the Divine*, 11, 13; Eusebius, *Praep. Evang.* VII, 10; Ambrojius, *De paradiso*, bab 11, no. 9; Gregori dari Nyssa, *In Psal. Tract.* II, bab 16; Teodoret, *Quaest. in Genes.* XXXI, dalam *Chron. Quart.* 1843, III, 361.

[1429] Dalam Genes. homil. XVI, n. 2, 3. Kami telah membentangkan di sini versi ringkas pemikiran St John Chrysostom.

[1430] St John Chrysostom menggambarkan Tuhan bercakap dengan Adam begini: 'Kasih sayang apakah yang kau layak terima, hai engkau yang telah melupakan perintah-Ku dan berani memilih anugerah seorang isteri daripada firman-Ku? Kerana walaupun isterimu yang memberikannya kepadamu, perintah-Ku dan ketakutan akan hukuman sudah mencukupi untuk menghalangmu daripada mencicipinya.' Tidakkah kamu tahu, atau adakah kamu tidak sedar? Itulah sebabnya, kerana prihatin terhadapmu, Aku telah meramalkan bahawa kamu tidak seharusnya mengalami hal ini—supaya, walaupun isterimu menghasutmu untuk melanggar perintah itu, kamu tidak terlepas daripada kesalahan. Seharusnya kamu mempunyai iman yang lebih besar lagi kepada perintah-Ku dan berhati-hati bukan sahaja supaya dirimu sendiri tidak makan, tetapi juga menunjukkan kepada isterimu betapa seriusnya kesalahan itu, kerana kamu adalah kepala isterimu dan dia diciptakan untukmu. Namun kamu telah membelakangi tatanan itu, dan bukan sahaja kamu gagal membetulkannya, malah kamu sendiri turut jatuh bersamanya." Dan Dia terus menyatakan, dari pihak-Nya: "Pertimbangkan juga kata-kata suami itu: 'Perempuan yang Engkau berikan kepada aku—dia memberiku dari pokok itu, lalu aku makan' (Kejadian 3:12). Di sini tiada keperluan, tiada paksaan, tetapi pilihan dan kebebasan: dia hanya memberikannya kepada aku, dia tidak memaksa aku, mahupun menekan aku" (dalam Homili Kejadian XVII, no. 4, 5).

[1431] Lihat nota 1407–1410 di atas.

[1432] Augustinus yang Makbul berkata: 'Siapalah yang berani berkata atau mempercayai bahawa Tuhan tidak mempunyai kuasa untuk mencegah kejatuhan seorang malaikat atau manusia? Tetapi Tuhan memilih untuk menyerahkan perkara ini kepada kehendak bebas mereka sendiri' (De Civitate Dei XIV, 26). Dan di tempat lain, ketika membincangkan persoalan yang sama mengapa Tuhan membenarkan kejatuhan manusia, beliau menjawab: 'Aku tidak dapat menembusi kedalaman niat-Nya, dan aku mengaku bahawa perkara-perkara ini di luar kemampuan aku' (De Genesi ad litteram, Buku II).

[1433] Perbincangan mengenai hakikat bahawa Tuhan bukan penyebab kejahatan boleh didapati dalam *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 156.

[1434] Apud Phot. Biblioth. cod. CCXXIX, hlm. 1548. Idea yang sama terdapat pada St. Ambrose (de parad. cap. VIII, n. 41).

[1435] Kita telah pun mencatat bahawa tiada sebarang asas untuk menyimpang daripada makna literal kisah Musa mengenai keadaan asal dan kejatuhan ibu bapa kita yang pertama. Oleh itu, pandangan yang dianut oleh golongan Encratites (apud Clem. Strom. III, 12, 13), golongan Manichaea (apud Augustin. de morib. Manich. c. XIX) dan heretik lain pada zaman kemudian, bahawa perintah Tuhan kepada Adam dan Hawa adalah khusus melarang mereka berkahwin, dan bahawa dosa mereka terletak pada bertindak bertentangan dengan perintah ini—padahal, sebaliknya, diketahui bahawa Tuhan, sebaik sahaja Dia menciptakan makhluk manusia pertama, seorang lelaki dan seorang wanita. Dan Tuhan memberkati mereka, dan Tuhan berfirman kepada mereka: 'Beranak-pinaklah dan bertambah banyaklah, dan penuhi bumi' (Kej. 1:28), dan pada saat itulah hukum perkahwinan diajarkan kepada mereka: 'Lelaki itu akan meninggalkan ayah dan ibunya dan bersatu dengan isterinya; dan kedua-duanya akan menjadi satu daging' (Kej. 2:24). Semua ini berlaku sebelum godaan oleh ular.

[1436] "Orang bertanya: mengapa ada sebatang pokok di Syurga yang dijadikan alat oleh syaitan untuk melaksanakan rancangan jahatnya terhadap kita? Kerana jika dia tidak mempunyai umpan menipu itu, bagaimana dia dapat membawa kita kepada kematian melalui ketidakpatuhan? Ia ada di sana kerana satu perintah diperlukan untuk menguji ketaatan kita" (Basil the Great, Khotbah tentang Hakikat Bahwa Tuhan Bukan Pencipta Kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, VIII, 158–159).

[1438] Dalam *Genes. homil. XIV, n. 3*. Idea yang sama ditemui dalam Augustine yang dikurniakan berkat (*De civit. Dei* XIV, 12) dan Theodoret yang dikurniakan berkat (*in Genes. quaest. XXXVII*, dalam *Chron. Quart. 1843*, III, 370). Yang terakhir berkata: 'Tidakkah dosa itu kelihatan remeh bagi kamu? Tuhan memberikan Adam kuasa penuh ke atas semua pokok, hanya melarangnya memakan buah daripada satu pokok sahaja; namun dia, meninggalkan semua yang lain, memetik buah daripada pokok terlarang itu. Kerana itulah Tuhan Allah menegurnya, sambil berkata: 'Siapakah yang memberitahu engkau bahawa engkau telanjang? Sudahkah engkau makan daripada pokok yang telah Aku larang engkau makan itu? (Kej. 3:11)? Hal yang sama jelas daripada kata-kata syaitan kepada Hawa: 'Patutkah Tuhan benar-benar berfirman, "Engkau tidak boleh makan daripada sebarang pokok di Taman ini"?' (Kej. 3:1). Oleh itu, pelanggaran itu sama sekali tidak remeh. Mereka dilarang makan daripada hanya satu pokok; namun daripada pokok itulah mereka mula-mula memakan."

[1439] Motivasi-motivasi ini digambarkan dengan kekuatan tertentu oleh St John Chrysostom (dalam Genes. homil. XVII, n. 4) dan Blessed Augustine (De Civitate Dei, XVI, 15).

[1440] "Tuhan membenci tiada apa pun selain kesombongan. Itulah sebabnya, sejak dari awal lagi, Dia mengatur segala-galanya sedemikian rupa untuk membasmi nafsu ini dalam diri kita. Kerana sebab ini kita menjadi fana, hidup dalam kesedihan dan ratapan; kerana sebab ini hidup kita berlalu dalam kesusahan dan keletihan, dibebani oleh kerja yang tiada henti. Kerana manusia pertama jatuh ke dalam dosa melalui kesombongan, menginginkan dirinya setara dengan Tuhan" (John Chrysostom, Homili tentang Injil Matius LXV, n. 6, Bahagian III, hlm. 129, Moscow, 1843).

[1443] Op. imperf. contra Julian. VI, hlm. 23, dalam Patrolog. curs. compl. Jil. XLV, hlm. 1567.

[1444] "Apakah jenis kematian yang berpunca daripada dosa Adam? Dua jenis: kematian jasmani, apabila tubuh dicabut nyawa yang memberinya kehidupan, dan kematian rohani, apabila jiwa dicabut daripada rahmat Tuhan, yang memberinya kehidupan melalui kewujudan rohani yang lebih tinggi" (Katekis Kristian Lanjutan mengenai Artikel III, hlm. 43, Moscow, 1840).

[1445] Irenaeus, *Menentang Ajaran Sesat*, V, 23, n. 2; Athanasius, *Menentang Orang Arian*, Orasi 1, n. 59; Hilary, *Komentar Mazmur XXXVII*, n. 12; Theodoret, *Komentar Surat Roma*, V, 14; Peter Chrysostom, *Khutbah LXX*; Cyril, *Menentang Julian*, Orasi VIII.

[1447] Sabuah khutbah mengenai hakikat bahawa Tuhan bukanlah punca kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus*, VIII, 155. Bnd. petikan mengenai asketisisme, ibid. IX, 68.

[1448] Adv. Eunom. orat. II, hlm. 482, Jil. II, ed. Morel.

[1450] Homilii mengenai Kejadian XVII, no. 2.

[1452] Perbincangan mengenai hakikat bahawa Tuhan bukan penyebab kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, jil. VIII, hlm. 155.

[1453] Contr. Apollin. Buku II, n. 6.

[1454] Khotbah mengenai asketisisme, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, IX, 68.

[1456] Dalam 2 Paralipom., quaest. 1.

[1457] Tatian, *Ad Graec.* VII; Tertullian, *Adversus Marcionem* II, 9; V, 25; Chrysostom, *Homilii atas Kejadian* XVII, n. 7, 9.

[1458] Theophilus, *Ad Autolycus*, 11, 25.

[1459] *Adv. haeres.* III, 35; lihat juga V, 23.

[1460] Teofilus, Kepada Autolycus 11, 25; Methodius, Dekrit tentang Perawan, Orasi III, n. 6; Irenaeus, Melawan Ajaran Sesat V, 23; Eusebius, Sejarah Gerejawi 1, 2; Theodoret, Tafsiran Mazmur XV, 5; Lactantius, Institut Divin 11, 13.

[1461] *De paradiso*, bab 7; lihat juga *in Hexaëm.* V, 7; *in Ps.* 36.

[1462] Dalam Kejadian, Homili XVII, n. 9; bandingkan Homili XVI, n. 6.

[1464] Tatianus, *Ad Graec.* bab 34; Tertullianus, *Adversus Marcionem* 11, 2; Hilary, *Komentar Mazmur 68*; Cyril dari Yerusalem, *Khotbah Kateketikal* II, 4, hlm. 28; Basil Agung, *Khotbah tentang Fakta Bahwa Tuhan Bukan Pencipta Kejahatan*, dalam *Karya-Karya Para Bapa Gereja*, VIII, 155.

[1465] Expositio in Psalmos III, Opp. Jil. V, hlm. 3–4, ed. Montfauc.

[1466] Dalam Genes. Serm. III, n. 2. Pemikiran yang serupa ditemui dalam tulisan Bapa Gereja lain: Theodoret, dalam Ps. XV, 5; Augustine, De Civitate Dei XXII, 22, n. 3; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku II, Bab 10, hlm. 83.

[1467] Dalam homil. Kejadian XVII, n. 9.

[1468] Sesetengah Bapa Gereja awal mempunyai pandangan khusus mereka sendiri mengenai perkara ini. Sebagai contoh, Tatian menganggap sifat beracun sesetengah tumbuhan sebagai salah satu akibat daripada Kejatuhan Adam (ad Graec. c. XII); Teofilus dari Antiohia — keganasan haiwan liar (ad Autol. 11, 17); Augustine—keberadaan kecacatan (contr. Julian, op. imperf. V, 8), Isidore of Spain—penggelapan cahaya matahari dan bulan (ord. creat. c. V), dan sebagainya.

[1469] Epist. CXC ad Optat., bab 1, 2, 3, dalam Patrologia Cursus Completus, jil. XXXIII, hlm. 857–861.

[1470] Lihat Th. Procopovicz, *Christ. Orthod. Theolog.*, jil. II, hlm. 483; bandingkan hlm. 458, Leipzig, 1782.

[1471] Dalam Augustine, *Gesta Pelag.*, bab XI; *Contr. Julian*, *op. imperf.* II, 64; *De natur. et grat.*, bab XIX, n. 21.

[1472] Katekis Racow, soalan 423; Clericus, Sejarah Gerejawi, ad ann. 180, §§ 30, 34.

[1473] Augustinus, *Pengakuan*, bab XVIII; Solidus, *Pernyataan* 1 mengenai *Kebebasan Berkehendak*, no. 1, 2, 3; Calvin, *Institut*, 11, 1, no. 8, 9; 2, no. 1; Luther, *Mengenai Perhambaan Kehendak* (dalam jawapan kepada Erasmus), fol. 178, Jil. III, ed. Jena; Melanchthon, Lokasi biasa mengenai perbuatan dosa dan pembedaan dosa.

[1474] Augustinus, *Tentang Kelayakan dan Pengampunan Dosa*, 1, bab 9.

[1475] Augustinus, *Menentang Julianus*, VI, bab 12.

[1476] Augustine, Khotbah CLIII mengenai Perkataan Rasul, Roma VII, 5–13, bab XI, Patrologia Cursus Completus, Jil. XXXVIII, hlm. 832.

[1477] Irenaeus, Menentang Ajaran Sesat 11, 22, dan 39, n. 4; Origen, Buku V, Bab VI Epistola kepada Roma, n. 9; Homili VIII tentang Imamat, n. 3; Cyprian, Epistola LIX kepada Fidus tentang Murtad, hlm. 98, ed. Maur.; Ambrosius, *De Abraham* II, n. 81; Augustine, *Sermon* CXV, n. 10; *Contra Donatistas* IV, 23, n. 30.

[1479] Tentang Dosa, Pahala dan Pengampunan, Buku III, n. 9, 5, n. 10.

[1480] Dan yang Terberkati Augustine menunjukkan perkara ini menentang golongan Pelagius. *Contr. Julian.* II, hlm. 2.

[1481] Seperti yang disahkan oleh Santo Jerom. *Dialog.* III, n. 17, *Opp.* Jil. II, hlm. 788, ed. Vallars.

[1482] Amalan semua majlis ini diterbitkan dalam *Collect. Concil.* Jil. I, ed. Harduin.

[1483] Dialog. cum Tryphon, n. 88.

[1484] Contr. haeres. V, 16. Petikan lain: 'Hukum menyatakan bahawa manusia disembuhkan daripada luka purba yang ditimbulkan oleh ular hanya jika dia percaya kepada Dia yang… menarik segala-galanya kepada-Nya dan memberi hidup kepada orang mati' (Contr. haeres. IV, 5), 'Sama seperti melalui pokok kita menjadi berhutang kepada Tuhan, begitu juga melalui pokok kita menerima pengampunan hutang kita' (V, 17).

[1485] De testim. animae, bab III. Di tempat lain: "Setiap jiwa dikira milik Adam sehingga ia dikira milik Kristus; ia kekal tidak suci selagi ia dikira sedemikian, dan adalah berdosa kerana ia tidak suci" (De anim., bab 40). Kejahatan jiwa, selain daripada apa yang ditimpakan oleh pengaruh roh jahat, dalam erti kata tertentu didahului oleh kecacatan semula jadi sejak permulaan lagi (ibid., bab 16).

[1486] Epistola LIX kepada Fidus, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. III, hlm. 1013.

[1487] Dalam Matius, bab XVIII, nota 16; dalam Mazmur LIX, nota 4. Di tempat lain: 'kerana segala daging adalah daripada dosa, iaitu, berasal daripada Adam bapa melalui dosa; Kristus dihantar dalam rupa dosa daging, wujud di dalamnya bukan dalam dosa, tetapi dalam rupa dosa daging' (Oper. incerti fragm. VIII).

[1488] Sabuah khutbah semasa kemarau dan kebuluran, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, VIII, 137–138.

[1489] Hymns on the Sacraments, Buku VII, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 245; Discourses against the Arians, ibid., III, 173–174.

[1490] Apol. David. II, ch. 12, n. 71; lihat juga Apol. David. T, ch. II, n. 56; Epist. LXXIII, n. 8; de myst. ch. VI, n. 32; Epist. de fide ad Hier (in Maj. VII, 1, hlm. 159). Dalam petikan terakhir, idea itu dinyatakan dengan amat jelas: 'inilah sebab kematian semua manusia fana, seperti yang ditetapkan oleh ibu bapa mereka yang pertama, bahawa setelah dosa asal diwarisi dari generasi ke generasi, tiada siapa dapat terlepas daripada hukuman kebinasaan melainkan Firman menjadi daging dan diam di antara kita.'

[1491] Homili X mengenai Epistola kepada Roma, bab 5. Bnd. mengenai Yesaya VII, no. 7.

[1492] Clem. Alex. Strom. III, 16; Origen. Homil. VIII on Jerem., n. 1; Homil. VIII on the Song of Songs, n. 6; Homil. VIII on Lev., n. 3; Athanasius, Oration 1 against the Arians, n. 51, 61; Gregory of Nyssa, *On What It Means to Be in the Image and Likeness of God*, Jil. II, hlm. 29, ed. Morel.; *Treatise on the Psalms*, II, bab 13; Macarius, *On the Freedom of the Mind*, n. II; *On the Nature and Discernment*, bab IX; *Homilies*, V, 1, 2, 3; Didimus dari Alexandria, Tafsiran 1 Yohanes 5:19; Cyril, Mengenai Inkarnasi, bab 12, dalam Maj. VIII, II, hlm. 72; Theodoret, Tafsiran Mazmur 50:7.

[1493] De nupt et concup. II, c. 12. Para Pelagian, dalam pembelaan ajaran palsu mereka, memetik beberapa petikan daripada tulisan Bapa-Bapa Gereja kuno, seperti Cyprian, Hilary, Chrysostom dan, khususnya, Ambrose; tetapi kesilapan semua petikan ini telahpun dibuktikan oleh Blessed Augustinus (Menentang Dua Surat Pelagius IV, 8; Mengenai Sifat dan Anugerah Tuhan, Menentang Pelagius LXIII; Menentang Julian 1, 6; Mengenai Anugerah Kristus dan Dosa Asal, Menentang Pelagius XLIII, n. 47; Mengenai Perkahwinan dan Nafsu 1, c. 35, n. 40).

[1494] Plato, *De Legibus* IX; Cicero, *Quaestiones Tusculanae* III, n. 1; Seneca, *De Elementis* 1, c. 6; *De Ira* III, c. 26; Horace, *Satires* 1, 13, 16.

[1495] Tatian, *Ad Graec.* XIII, XIV, XXX; Macarius, *Homilies* XXV, n. 2; *On the Freedom of the Mind*, n. 21; Augustine, *The City of God* XXII, 22, n. 1; Gregory, *Commentary on Job* V, 34, n. 61.

[1496] Justin, *Apology* 1, 24; Athenagoras, *Laws* XXIV; Clement, *Stromata* II, 4; III, 9; IV, 20; Origen, *On the Principles*, Prologue, n. 5; Tertullian, *Against Marcion* II, 5; Cyprian, *Epistle* LV; *Exhortation on Chastity*, ch. II.

[1497] Cyril of Jerusalem, Khotbah Awam, IV, 21; Basil the Great, Khotbah tentang Hakikat Bahawa Tuhan Bukan Penyebab Kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VIII, 154; Ambrojius, *In Hexaëm*, 1, hlm. 8. Yang pertama menyatakan secara khusus: 'Jiwa mentadbir diri sendiri; oleh itu, syaitan boleh mencetuskan, tetapi tidak mempunyai kuasa untuk memaksa seseorang bertentangan dengan kehendaknya. Dia menanamkan dalam diri kamu pemikiran zina; jika kamu mahu, kamu akan menerimanya; tetapi jika kamu tidak mahu, kamu tidak akan menerimanya. Kerana jika kamu melakukan zina kerana terpaksa, mengapa Tuhan menyediakan Gehenna? Jika kamu melakukan kebaikan secara semula jadi dan bukannya dengan kehendak bebas, mengapa Tuhan menyediakan mahkota yang tidak terkatakan? Seekor biri-biri itu lembut, namun ia tidak pernah dimahkotakan kerana kelembutannya, kerana kelembutannya itu bukan berpunca daripada kehendak bebas tetapi daripada fitrahnya" (hlm. 71–72, terjemahan Rusia). Lihat juga nota 1326–1333 di atas dan teks yang dirujuk.

[1498] Bapa Augustine yang dikuruni rahmat, sebagai contoh, meyakinkan pendengarnya begini: 'Ketahuilah dengan pasti bahawa kamu bertindak atas kehendak bebas kamu sendiri. Kerana kamu hidup, kamu juga bertindak. Dia (Tuhan) bukan pembantu kamu jika kamu sendiri tidak melakukan apa-apa; begitu juga Dia bukan penyokong kamu jika kamu tidak berusaha... Tuhan tidak membina Bait-Nya daripada kamu dengan cara yang sama seperti Dia melakukannya daripada batu-batu yang tiada pergerakan sendiri, yang diambil dan diletakkan oleh pemahat. Batu hidup tidaklah begitu; dan kamu, sebagai batu hidup, mesti membina diri kamu sendiri menjadi Bait Tuhan. 'Kamu dipimpin, tetapi kamu sendiri juga mesti bergerak; kamu dipimpin, tetapi kamu sendiri juga mesti mengikuti' (Serm. CLVI, alias XIII, n. 13).

[1499] Epiphanius, *Haeresia LXX*, n. 3; Gregory of Nyssa, ulasan 1 mengenai kata-kata: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut imej…' dalam *Christians' Readings* 1840, III, 322: 'Dalam imej, aku dianugerahkan akal; dan dalam rupa, aku menjadi diriku sendiri dengan menjadi seorang Kristian'; Cyril, *ad* Anthrop., hlm. 5.10; Augustine, *De Spiritu et Littera*, hlm. 28; *Retractations*, II, 24; Demetrius of Rostov, *Rozysk*, hlm. 293–294.

[1500] Epiphanius, Epistola menentang Yohanes dari Yerusalem; Jerome, Epistola XXXVIII kepada Pammachius tentang kesilapan Yohanes dari Yerusalem.

[1501] Orat. ad Graec. c. XI; lihat juga c. VII.

[1503] Sabuah khutbah mengenai hakikat bahawa Tuhan bukanlah punca kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VIII, 155.

[1504] Nyanyian tentang Kata-kata Misteri 10, dalam *Karya Bapa-Bapa Gereja*, IV, 260.

[1505] Khutbah XLVII; lihat juga *Tentang Panggilan Bangsa-Bangsa*, 1, bab 3; *Tentang Lukas*, VII, bab 15.

[1506] Justin, *Dialog dengan Trypho*, n. 88; Irenaeus, *Melawan Ajaran Sesat*, V, 12, n. 3; Tertullianus, *Melawan Marcion*, II, 9; V, 25; Laktansius, *Institusi tentang Ilahi*, II, 13; Hilarus, *Komen atas Mazmur LXII*, n. 6; Gregori dari Nyssa, *Tentang Dara*, c. 13; Augustinus, *Kota Allah*, XIII, 15.

[1507] 'Cahaya dicipta,' hujah Santo Gregori dari Nyssa, 'dengan satu perintah sahaja: Tuhan berkata, "Jadilah cahaya." Langit dicipta; namun langit juga dicipta tanpa perbincangan. Badan-badan langit dicipta; namun tiada perbincangan terlebih dahulu mengenai mereka juga. Lautan dan laut yang tidak terhitung telah dicipta; namun ia juga dijadikan wujud dengan satu perintah sahaja. Ikan dari segala jenis telah dicipta; namun ia dicipta dengan satu perintah. Binatang buas, ternakan dan ikan telah dicipta; namun—Dia bercakap, dan ia wujud. Namun di sini, keadaannya berbeza: manusia belum wujud lagi, dan satu majlis sedang diadakan mengenai manusia. Tidak disebut, seperti bagi makhluk-makhluk lain: 'Jadilah manusia.' "Maka, kenalilah keunggulanmu; penciptaanmu tidak diserahkan kepada kebetulan; tetapi suatu musyawarah sedang diadakan dalam Tuhan tentang bagaimana mencipta makhluk unggul ini" (Khutbah I mengenai firman: 'Ia menciptakan manusia…', dalam Bacaan Krismas 1840, III, 300–301).

[1508] "Wahai yang dikasihi," tulis Santo Demetrius dari Rostov, "bapa kamu yang melahirkannya dalam daging bukanlah bapa sebenar kamu: kerana dia hanya melahirkan daging fana yang segera mati. Tetapi Tuhan Yang Maha Kuasa, Bapa kamu, adalah benar-benar Bapa kamu: kerana Dia menciptakan jiwa kamu yang abadi, memasukkannya ke dalam daging kamu, yang dikandung oleh perintah-Nya; kerana bapa kamu yang kelihatan adalah satu perkara, dan Bapa kamu yang tidak kelihatan adalah perkara lain. Bapa yang kelihatan itu fana, sementara…; tetapi Bapa yang tidak kelihatan itu abadi, kekal, maha berkuasa dan menanggung segala-galanya. Dia berkata, dan kamu dibentuk dalam rahim ibumu; Dia memerintahkan, dan kamu keluar dari rahim ibumu; dan jika anak-anak wajar menghormati ibu bapa mereka di dunia, betapa lebih lagi Dia yang menciptakan kita menurut gambar dan rupa-Nya sendiri, dan memberikan kita pancaindera dan akal, dan menempatkan kita untuk memerintah atas segala pekerjaan tangan-Nya, dan yang, walaupun kita adalah hamba-Nya, telah menjadikan kita anak dan saudara-Nya melalui kasih karunia-Nya" (Pengajaran Dogmatik, dipilih daripada karya-karya Saint Demetrius of Rostov, dalam *Chronicle*, 1842, jil. 4, hlm. 370–371.)

[1509] Berikut adalah contoh bagaimana Providensia digambarkan: a) Basil Agung: 'Setiap makhluk yang dicipta, sama ada yang kelihatan atau yang dapat dibayangkan, memerlukan perhatian Tuhan (έπιμελείας) untuk kelangsungan hidupnya' (Tentang Roh Kudus, bab 8, II. 19, dalam *The Works of the Holy Fathers*, VII, hlm. 259); b) Nemesius: *pronoia estin ek Theou eis ta onta ginomeni epimeleia* (de nat. hom. cap. 43, apud Gotland. Jil. VII, hlm. 419), dan — b) John of Damascus, yang mengulangi kata-kata Nemesius: "Providensia adalah keprihatinan Tuhan terhadap makhluk" (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku II, Bab 29, hlm. 124). Perlu diperhatikan, bagaimanapun, bahawa dalam menggambarkan ketetapan Tuhan sebagai keprihatinan-Nya terhadap makhluk, kita bercakap tentang Tuhan dalam istilah antropomorfik, kerana ketiadaan kata yang lebih tepat: ketetapan Tuhan sepenuhnya bebas daripada jenis kebimbangan, kegelisahan dan kesusahan yang biasanya kita kaitkan dengan memelihara apa-apa.

[1510] Seperti yang dinyatakan oleh Clement of Alexandria (Strom. VI, 17).

[1511] Lihat Tertullian, *Adversus Marcionem* II, 24; Titus Bostren, *Adversus Manichaeos*; Augustine, *De Haeresis* 70; Monet, *Adversus Catharos* V, 11, § 6.

[1512] Dalam Hieronymus, Epist. LXIII (juga dikenali sebagai XXXIII), no. 7, kepada Ctesiphon menentang Pelagius.

[1513] Zwingli, *De Provid.*, bab 5, 6; Calvin, *Inst.* 1, 18, n. 1.

[1514] Dalam Cyril dari Alexandria, *Thesaurus*, Buku XV, hlm. 150 dan seterusnya.

[1515] Teks lain yang relevan: Maz. 103:5–28; 134:6, 7; 146:4; Yes. 10:13; 40:26; Peng. 5:22; 23:23, 24; 31:36, 37; Sir. 42:21–24, 26; Kis. 17:25, 28; Rum. 11:36; 1 Tim. 6:13.

[1516] Apa yang dikatakan oleh pengikut aliran-aliran tersebut: Aristoteles (Origen, dalam Ps. XXXV, 6), Epikur (Lucretius, De Rerum Natura V, 196; VI, 389; Plini the Elder, Natural History II, 7) dan Stoa (ruj. Marcus Aurelius, Meditations, VII, 7).

[1517] Golongan Gnostik, Manikhean dan lain-lain. Lihat nota 1511 di atas.

[1519] Theodoret, *Contra Haereses*, Buku V, hlm. 10, dalam *Christian Readings* 1844, Jil. IV, hlm. 224.

[1520] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, hlm. 125. Idea yang sama telah dinyatakan lebih awal lagi oleh pengajar lain, contohnya: (a) Teofilus dari Antiohia: 'Jika saya bercakap tentang kehendak Ilahi, saya bercakap tentang kebaikan-Nya' (Ad Autol. I, hlm. 71) dan b) Nemesius: 'Selain itu, Tuhan itu baik; kerana Dia baik, Dia pemurah; dan kerana Dia pemurah, Dia penyayang' (de nat. homin. c. 42).

[1521] Nemes. de natur. homin. c. 44.

[1522] Augustine, *In John*, Tractate II, n. 10, dalam *Patrologia Cursus Completus*, jil. XXXV, hlm. 1393. Bnd. kata-kata Gregory the Great, yang dipetik di bawah dalam nota 1552.

[1523] Dalam Homili V oleh Yohanes, mengenai kata-kata: 'Dalam Dia terdapat hidup.'

[1524] Yohanes Damascus. Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, hlm. 124–125.

[1525] Klemens dari Alexandria memerhatikan: 'Jelas bahawa sesiapa yang tidak mengakui Perintah Ilahi lebih layak dihukum daripada dibantah, dan sebenarnya seorang ateis' (Strom. VI, hlm. 486). Laktansius menyatakan dengan lebih tegas menentang Epikurus: 'Jika Tuhan wujud, Dia pasti Maha Mengatur, seperti yang layak bagi Tuhan; tiada cara lain untuk mengaitkan keilahian kepada-Nya kecuali Dia berpegang kepada masa lalu, mengetahui masa kini, dan melihat masa depan. Oleh itu, kerana dia menolak kehendak Ilahi, dia juga menafikan kewujudan Tuhan.' Namun apabila dia mengakui bahawa Tuhan wujud, dia pada masa yang sama mengakui kehendak Ilahi. Kerana seseorang tidak dapat wujud atau difahami sama sekali tanpa yang satu lagi (De ira Dei, bab 9; lihat juga bab 4, dalam Patrolog. Curs. compl., jil. VII, hlm. 98 dan 86).

[1526] *De falsa sapientia*, Buku III, Bab 28, dalam *Patrologia* yang disebut tadi, Jil. VI, hlm. 437.

[1527] Orat. contra gent. n. 41, dalam Opp. Jil. I, hlm. 40, cet. Paris, 1698.

[1528] Dalam John, Buku IX; hlm. 793.

[1529] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 22.

[1530] Saboh Khotbah tentang Kasih kepada Orang Miskin, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, II, 39.

[1531] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 23.

[1532] De provid. Orat. II, dalam Jil. IV, hlm. 332–333.

[1533] De resurrect. mort., hlm. 55, cet. 1559.

[1534] Tentang Roh Kudus, Bab 8, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, VII, 259.

[1536] Epistola XLIII, nota 6 kepada Ctesiphon menentang Pelagius.

[1537] 'Sabda: Tuhan telah menyerahkan semua orang kepada ketidaktaatan (Rom. 11:32); dan sekali lagi: 'Tuhan telah memberikan mereka semangat kebodohan, mata yang tidak dapat melihat, dan telinga yang tidak dapat mendengar' (Rom. 11:8) hendaklah difahami bukan seolah-olah Tuhan Sendiri adalah punca segala ini, tetapi lebih kepada Dia hanya membenarkannya; kerana manusia telah diberikan kebebasan, dan suatu amal kebaikan mesti dilakukan atas kehendak sendiri" (John of Damascus, Exact Exposition of the True Faith, Buku IV, Bab 19, hlm. 282).

[1538] Dalam *Acta Apostolica*, homili XXIII, n. 4.

[1539] Dalam Surat Kedua kepada Timotius, bab IV, homili VIII, n. 4.

[1540] Doctrin. XIV, dalam Biblioth. Patr. Graeco-Lat. Jil. XII, hlm. 836, Paris 1644.

[1541] Dalam bab 38 kitab Yehezkiel.

[1542] Penafsiran Tepat Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, hlm. 125–127.

[1543] Khotbah 1 tentang Julian, dalam Karya-karya Bapa-bapa Suci, I, 112.

[1544] Dalam *Epist. ad Colloss.*, Buku II, Homili V.

[1545] Khotbah VIII, II. 4, hlm. 146 dalam terjemahan Rusia.

[1546] Penyesalan Diri dan Pengakuan, dalam Karya-karya Bapa-bapa Kudus, XII, 216.

[1547] Tentang Perintah Ilahi, Orasi 1, dalam Jilid VI, hlm. 325.

[1548] *Contr. haeres.* II, hlm. 26, § 3.

[1549] Tentang Kebangkitan Orang Mati, hlm. 56, cet. 1559.

[1550] Strom. 1, c. II; lihat juga IV, c. 6, 12.

[1552] Lib. Thesavr. XXII, hlm. 306. Perlu juga diperhatikan kata-kata: (a) St. Augustine: 'Tuhan tidak meninggalkan bukan sahaja langit dan bumi, bukan sahaja malaikat dan manusia, tetapi juga tidak meninggalkan visera makhluk hidup yang paling kecil dan paling hina, bukan bulu burung, bukan bunga rumput, bukan daun pokok, tanpa susunan bahagian yang tepat dan suatu jenis kedamaian…' (De civit. Dei V, c. 11); b) Gregori Agung: 'Dia yang memerintah perkara-perkara tertinggi tidak meninggalkan yang paling rendah, kerana semasa Dia begitu berdedikasi kepada yang terbesar, perhatian pemerintahan ini tidak terhalang daripada meliputi yang paling kecil; kerana Dia yang hadir di mana-mana dan sama di mana-mana tidak bertentangan dengan Diri-Nya sendiri walaupun dalam perkara-perkara yang berbeza daripada-Nya; dan oleh itu Dia memelihara segala-galanya dan mengatur segala-galanya, hadir di semua tempat, tidak terkurung di mana-mana tempat tertentu mahupun berubah dengan menguruskan perkara-perkara yang berbeza (Buku XXVII, bab 18, nota 35 pada bab 37 kitab Ayub).

[1553] Pertimbangan intelektual yang mendalam mengenai hakikat kedua-dua bentuk Ilahi, seperti yang telah kami kemukakan, boleh didapati dalam karya-karya Theodoret yang Berbahagia (De Provid. Orat. II, hlm. 38, ed. Morel.) dan dalam karya-karya Nemesius (De natur. hom. c. 44).

[1554] Plato, *De Legibus* X; Ammon. dalam *De Interpretatione* Aristoteles, hlm. 12, ed. Alci; Plotinus, *Enneads* IV, Buku 8, Bab 2.

[1555] Demikian juga, dalam kitab-kitab liturgi, ia mengaitkan pekerjaan Providen: (a) kepada Tuhan Bapa: 'Ya Tuhan Yang Maha Kuasa, Tuhan segala kuasa dan segala daging, yang diam di tempat tinggi dan memandang orang yang rendah hati, menyelidiki hati dan yang paling dalam...; terima doa kami' (Kanun, fol. 5 verso, Moscow 1843); b) dan kepada Tuhan Anak: 'membawa Kristus dalam pelukanmu, yang oleh kehendakmu memikul segala-galanya, memohonlah kepada-Nya sebagai Anakmu' (Liturgi Umum, fol. 88, Moskwa, 1834); c) dan kepada Tuhan Roh Kudus: "Segala puji bagi Roh Kudus, yang setara dengan Bapa dan Anak, di dalam-Nya segala-galanya hidup dan bergerak" (Octoechos, Bahagian 1, fol. 167, Moskwa, 1838).

[1556] Epist. I, ad Serapion, n. 28. Dan seterusnya, n. 30: 'Kerana Roh membahagikan segala-galanya, dan semuanya dianugerahkan oleh Bapa melalui Firman.'

[1557] Menentang Eunomius, Buku V, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VII, 193.

[1558] Tentang Roh Kudus, bab 16, ibid., hlm. 386.

[1559] Khutbah kepada Mereka yang Datang dari Mesir, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, III, 189.

[1560] De fide ad Reg. Serm. II, n. 51.

[1561] De vera relig., Bab VII, no. 13, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. XXXIV, hlm. 129.

[1562] Penafsiran Yang Tepat tentang Iman Yang Sebenar, Buku II, Bab 2, hlm. 52.

[1563] Tertullianus, Menentang Marcion, Buku II, hlm. 14; Klemens dari Alexandria, Stromata, 1, 17; Athanasius, Menentang Orang-Orang Musyrik, Bab 7; Gregorius dari Nyssa, Katekismus, Bab 5; Augustinus, Tentang Kejadian Menentang Manichae, Buku II, Bab 29, no. 43; Yohanes Damascus, Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29 dan 30.

[1564] Clem. Alex. Strom. 1, 17; Augustinus, *De Civitate Dei*, Buku XXII, Bab 2: 'Banyak perkara benar-benar berlaku melalui kejahatan menentang kehendak Tuhan, namun kebijaksanaan dan kuasa Tuhan begitu besar sehingga segala perkara yang kelihatan bertentangan dengan kehendak-Nya cenderung menuju kepada tujuan atau hasil yang telah ditetapkan-Nya sendiri sebagai baik dan adil' (ruj. *Adversus Faustus*, Buku XXII, Bab 78).

[1565] 'Dan Tuhan membahagikan,' tulis Augustine yang Bahagia, 'antara cahaya dan kegelapan, supaya bahkan kekurangan-kekurangan ini tidak kekurangan tatanan mereka sendiri.' Dengan Tuhan memerintah dan mentadbir segala-galanya: sama seperti dalam nyanyian, sela-sela keheningan pada selang masa yang tetap dan diukur, walaupun ia adalah ketiadaan bunyi, tetap teratur dengan baik oleh mereka yang mahir bernyanyi, dan menyumbang sesuatu kepada keseragaman keseluruhan melodi; dan dalam lukisan, bayang-bayang yang membezakan ciri-ciri yang lebih menonjol menyenangkan bukan kerana rupanya tetapi kerana susunannya (On Genesis, on the Imperfect Tense, ch. 5). Dan di tempat lain: sebagaimana dua perkara yang bertentangan apabila diletakkan satu sama lain memulihkan keindahan ucapan, begitu jugalah keindahan dunia dipuji bukan oleh kefasihan kata-kata tetapi oleh kefasihan benda-benda, melalui penjajaran unsur-unsur bertentangan (De Civitate Dei, Buku XI, Bab 18).

[1566] 'Apa yang kelihatan tidak sekata bagi kita,' kata Saint Gregory the Theologian, 'tidak diragukan lagi diperatakan oleh Tuhan. Sama seperti tubuh mempunyai bahagian yang menonjol dan bahagian yang mundur, bahagian yang besar dan bahagian yang kecil, begitu jugalah di bumi terdapat tempat yang tinggi dan tempat yang rendah; tetapi semua ini, dalam hubungan timbal baliknya, membentuk dan mempersembahkan kepada mata kita satu kesatuan yang indah. Demikian juga, dalam hal seorang seniman, bahan yang pada mulanya tidak teratur dan tidak rata kemudiannya kelihatan diolah dengan sangat mahir apabila ia dibentuk menjadi suatu karya seni; lalu kita, menyaksikan karya itu dengan segala keindahannya, memahami dan mengakui kemahiran seniman tersebut. Maka, janganlah kita menganggap Tuhan sebagai seorang seniman yang tidak sempurna seperti kita sendiri; janganlah kita mencari kekacauan dalam pemerintahan dunia, semata-mata kerana sifat pemerintahan itu tidak kita ketahui" (Sabuah Wacana tentang Kasih kepada Orang Miskin, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja yang Kudus*, II, 37).

[1567] Sabuah Wacana Mengenai Hakikat Bahwa Tuhan Bukan Punca Kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, VIII, 150; lihat juga 146.

[1568] Ratapan mengenai penderitaan jiwanya sendiri, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IV, 313.

[1569] Khutbah tentang Teologi II, ibid. III, 50–51; lihat juga IV, 235: 'seperti sinar matahari dari langit tanpa awan, apabila bertemu dengan awan yang masih kelihatan dan memantulkannya, yang menyebabkan hujan turun, menyebarkan pelangi pelbagai warna, dan seluruh eter di sekelilingnya berkilau dengan bulatan-bulatan yang tidak terputus dan semakin pudar; demikian juga sifat makhluk-makhluk cahaya itu terpelihara wujudnya oleh hakikat bahawa Cahaya tertinggi tanpa henti menerangi akal-akal yang lebih rendah dengan sinarnya;" III, 20: "Saya tidak tahu sama ada ini mungkin bagi makhluk yang lebih tinggi dan rohani, yang, kerana lebih dekat dengan Tuhan dan disinari oleh cahaya penuh, mungkin melihat, jika tidak sepenuhnya, maka dengan lebih sempurna dan jelas daripada kita, dan selain itu, mengikut pangkat mereka, ada yang lebih banyak dan ada yang kurang daripada yang lain."

[1570] De communi ess. Patr., Fil. et Spir. S. n. 52: άμέσως παρά Θεοΰ μανθάνουσιν...

[1572] De civit. Dei XI, 9, dalam Patrolog. curs. compl. Jil. XLI, hlm. 325.

[1573] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, hlm. 54, 55.

[1574] Komentar Mazmur 32, dalam *Karya Bapa-Bapa Suci*, jil. V, hlm. 271–272.

[1575] Melawan Eunomius, Buku III, dalam *Karya Para Bapa Suci*, VII, 134.

[1576] Tentang Roh Kudus, Bab 16, ibid., hlm. 289, 290–291.

[1577] Homili tentang Pembaptisan Kudus, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, III, 276; lihat juga hlm. 50: 'ada kuasa dan akal yang bijaksana, daripada sifat yang suci, tulen, teguh atau tidak mudah dipengaruhi ke arah kejahatan, bersukacita tanpa henti dalam kehadiran Punca Pertama.'

[1578] Homili tentang Kelahiran Juruselamat, ibid., hlm. 241.

[1579] Homili tentang Pentakosta Kudus, ibid., IV, 16. St Athanasius berkata perkara yang sama tentang para malaikat: ού τί γε διά τήν ίδίαν φύσιν (γεννητά), άλλά διά μόνου τού Χριστου έν άγίω πνεύματι (Contr. Arian. Orat. 1, II. 56).

[1580] Khutbah Kateketikal, XVI, n. 23, hlm. 362.

[1581] Lectures Kateketikal, XVII, n. 2, hlm. 373. Ruj. Cyril dari Alexandria, Mengenai Penyembahan Roh dan Kebenaran, Buku IX: 'Kerana terdapat malaikat dan mahamalaikat, dan mereka yang di atasnya, dan kerubim juga tergolong dalam golongan ini; namun mereka disucikan dengan cara yang berbeza, iaitu melalui Kristus sahaja dalam Roh Kudus.'

[1582] De Spirit. S. 1, 7, n. 83, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. XVI, hlm. 724.

[1583] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, hlm. 56. Pemikiran yang sama ditemui dalam St. Augustine: 'Tuhan hadir dalam kedua-duanya sebagai sumber alam semula jadi mereka dan sebagai pemberi anugerah; oleh itu, harus dipercayai bahawa malaikat-malaikat suci tidak pernah wujud tanpa kehendak baik, iaitu, tanpa kasih Tuhan' (De civit. Dei XI, c. 9).

[1584] Komentar terhadap Mazmur 28, dalam *Karya Bapa-Bapa Suci*, V, 244.

[1585] Komen mengenai Bab 6 daripada Nabi Yesaya, ibid. VI, 255.

[1586] Hymns on the Sacraments, Hymn V on Providence, ibid. IV, 237.

[1587] Homili Teologi 3, ibid. III, 51.

[1588] Tentang Esensi Umum Bapa, Anak dan Roh Kudus, no. 52.

[1589] Penafsiran Ringkas Dogma Ilahi, Bab 7, dalam *Christian Readings* 1844, IV, 208.

[1590] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, hlm. 56.

[1591] Hymne tentang Misteri, No. 6, dalam *Karya Bapa-Bapa Suci*, IV, 236.

[1592] Khutbah tentang Teologi, No. 2, ibid., III, 51.

[1594] Penjelasan Tepat tentang Iman yang Sebenar, Buku II, Bab 3, hlm. 55.

[1595] Lihat di atas § 104 dan nota 1570, 1571, 1573.

[1596] Tentang Hirarki Syurgawi, hlm. 39, Moscow, 1839.

[1599] Ibid., hlm. 17 dan 59. Secara amnya, maklumat paling terperinci mengenai hierarki syurga, mengenai tujuan khusus dan pelayanan setiap peringkat, boleh didapati dalam karya yang disebut tadi oleh Santo Dionysius Areopagita dan dalam Cheti-Minei pada 8 November (Gaya Baru).

[1602] Origen, Homili X tentang Yeremia, n. 6; Eusebius, Demonstrasi Injil, IV, 10; Gregori Teolog, Homili 2 tentang Teologi Tuhan, dalam *Karya Para Bapa Gereja*, III, 51; Jerome, Tafsiran tentang Galatia, IV, 3; Augustine, *De Genesi ad Litt.* XII, 36; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Book II, Chapter 3; Demetrius of Rostov, *Chetii-Minei* for 8 November (ibid.).

[1603] Origen, Tafsiran Injil Yohanes, Jil. XIII, no. 49.

[1604] Herm. Past. vis. II, p. II; Athenag. apud Phot. Biblioth. cod. CCXXXII; Origen, Homilii atas Bilangan, homili XIV, n. 2.

[1605] Origen, Homilii atas Bilangan, homili XIV, no. 2.

[1606] Augustinus, *De diversis quaestionibus*, LXXXIII, soalan 79.

[1607] 'Mengenai apa,' ulas St. Jerome, 'ia berkata: "Dan aku juga telah datang di hadapan Tuhan atas kata-katamu," maksudnya ialah: "Setelah kamu mula memohon rahmat Tuhan melalui amal kebaikan, air mata dan puasa, aku juga mengambil kesempatan untuk datang di hadapan Tuhan bagi berdoa untukmu" (Komen mengenai Daniel, bab X, ayat 12, dalam Patrologia Cursus Completus, jil. XXVI, hlm. 556).

[1608] "Tetapi bagaimana, mereka bertanya, kita harus memahami tentangan ini daripada malaikat-malaikat yang memerintah bangsa-bangsa, sedangkan malaikat itu baik dan taat kepada kehendak Tuhan? Bagaimana pula pemerintah kerajaan Parsi dapat menentang pemerintah orang Yahudi?" Menjawab hal ini, mengikut Santo Yohanes Krisostom dan guru-guru lain dalam Gereja, seseorang boleh menjawab seperti berikut: pada masa malaikat Gabriel dan malaikat bangsa Yahudi, bersama nabi Daniel, sedang berdoa kepada Tuhan agar anak-anak Israel kembali dari pembuangan ke Yerusalem, dengan menganggapnya demi kebaikan mereka, — raja atau malaikat orang Parsi berdoa kepada Tuhan supaya penawanan itu berterusan, dengan menyatakan faedah-faedahnya — sama ada bagi orang-orang pagan yang dipercayakan kepadanya, yang telah meminjam banyak kebenaran iman dan kesalehan daripada orang Yahudi semasa penawanan dan boleh dengan mudah kembali kepada kejahatan mereka dahulu sekiranya mereka kehilangan guru-guru sedemikian, dan bagi orang Yahudi itu sendiri, yang, di tanah air mereka di tengah kemakmuran, terlalu mudah terjerumus ke dalam penyembahan berhala, tetapi dalam penawanan telah dengan bersemangat mencari Tuhan nenek moyang mereka. Walaupun kedua-dua malaikat itu berdoa dengan niat baik, kerana kehendak Tuhan masih belum diketahui oleh mereka, mereka, bagaikan, berselisih antara satu sama lain (St John Chrysostom, dalam Phot. Biblioth., cod. CCLXXVII, hlm. 1543–1546, cet. Genev. 1612; ibid., Tafsiran terhadap petikan utama Kitab Daniel, dipandu oleh Bapa-Bapa Kudus, dalam Chr. Cht. 1845, I, 195).

[1609] Dan juga berdasarkan Ulangan 32:8, menurut terjemahan Septuaginta.

[1610] Tentang hierarki syurga, hlm. 40 terjemahan Rusia.

[1611] Menentang Eunomius, Buku III, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, VII, 128–130. Lihat juga V, 341–342.

[1612] Kamus Himne Liturgi, jil. 6, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, jil. IV, hlm. 236.

[1613] Penjelasan Ringkas Dogma Ilahi, Bab 7, dalam *Bacaan Kristian* 1844, IV, 209.

[1614] Penafsiran Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, hlm. 55.

[1615] Clem. Strom. VI, VI; Origen, Homilii atas Kejadian, XVI, 2; Homilii atas Keluaran, VIII, n. 2; Eusebius, Pembelaan Injil, IV, 10; Eiriphanes, Mengenai Ajaran Sesat, LI, n. 34; Chrysostom, Homilii atas Matius, XLIX, Karya-karya, Jil. VII, hlm. 599, ed. Montf.

[1616] Tentang Hierarki Syurgawi, hlm. 41, daripada terjemahan Rusia.

[1617] 'Diskursus tentang Teologi' 2, dalam *Karya Para Bapa Gereja*, III, 51.

[1618] Tentang Hierarki Syurgawi, hlm. 41, daripada terjemahan Rusia.

[1619] Dalam Homili mengenai Bilangan, homili XI, n. 5; XX, n. 3; bandingkan dalam Homili mengenai Lukas, homili XII, XIII.

[1620] Homili Perpisahan di hadapan 150 uskup dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, IV, 33.

[1621] Haeres. XXV, II. 3, Orr. Jld. 1, hlm. 77, Colon.

[1622] Expositio Evangelii Luc. Buku II, n. 50.

[1623] Surat 230, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, XI, 178.

[1624] Eusebius, dalam Mazmur 90:12; Hilary, dalam Mazmur 124: 'Kami percaya terdapat beberapa kuasa rohani, yang dikenali sebagai malaikat, yang memimpin Gereja.'

[1626] Petikan lain yang serupa dalam Perjanjian Lama ialah Kejadian 24:7, 14; 2 Raja-raja 1:3–16; Tobit 5:17, 22; Yudit 13:20; Zakharia 2:3; 4:4; 5:5.

[1627] Lihat nota 1629–1631 dan teks itu sendiri yang dirujuknya. Walau bagaimanapun, perlu diambil perhatian bahawa 'walaupun perkataan ini, dalam erti kata yang tertinggi, sebagai satu perumpamaan, merujuk kepada bayi-bayi dalam iman, ia tidak diucapkan dengan mengabaikan bayi semula jadi, salah seorang daripada mereka adalah subjek yang nyata dan segera bagi firman Tuhan, dan terutamanya bukan dengan mengabaikan kanak-kanak Kristian, yang biasanya juga bayi dalam iman melalui pembaptisan" (Khutbah untuk 17 April 1835 oleh Metropolitan Filaret dari Moscow Filaret, jil. III, hlm. 143, Moscow 1845). Walaupun kita memahami 'yang kecil' dalam firman Juruselamat semata-mata merujuk kepada bayi semula jadi, kita secara semula jadi akan sampai kepada kesimpulan bahawa setiap orang percaya diberikan seorang malaikat penjaga. Kerana — "jika, bagi kanak-kanak kecil, yang kuasa dan kebolehan rohani mereka belum berkembang sepenuhnya untuk bertindak secara bebas, dan yang oleh itu kurang cenderung kepada godaan berbanding orang dewasa, susunan ini dianggap perlu supaya mereka mempunyai malaikat mereka sendiri, maka lebih-lebih lagi kita mesti menyimpulkan bahawa orang dewasa tidak dikecualikan daripada susunan ini, yang lebih mudah terdedah kepada godaan, dan oleh itu mempunyai keperluan yang lebih besar untuk pertolongan rohani, dan, kerana memiliki perkembangan kuasa rohani yang lebih tinggi, lebih mampu untuk pergaulan rohani' (Sebuah Khotbah oleh Archippus yang sama, untuk hari perayaan Archangel Michael, jil. II, hlm. 228).

[1628] Setelah memetik kata-kata: 'ia mempunyai seorang malaikat', Origen menyatakan: 'ergo difahami bahawa terdapat juga malaikat lain bagi Paulus, sama seperti terdapat seorang bagi Petrus, dan seorang lagi bagi setiap rasul yang lain, dan bagi setiap individu seterusnya' (dalam Num. homil. XI); dan St John Chrysostom menarik kesimpulan berikut: 'Oleh itu, benar bahawa setiap daripada kita mempunyai seorang malaikat' (dalam Homili mengenai Perbuatan Para Rasul, XXVI, II. 3).

[1629] Dalam Homili XX mengenai Bilangan, n. 3.

[1630] Sebuah homili mengenai Mazmur 48, ayat 15, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, V, 370.

[1631] Menentang Eunomius, Buku III, ibid. VII, 130–132.

[1632] Dalam Epistola kepada Kolose, Bab 1, Homili III, no. 3.

[1633] Penafsiran Mazmur 118, Jil. 1, hlm. 276, Paris, 1680.

[1634] Dalam Hexaëm., Buku V, dalam Bibl. PP., Jil. IX, hlm. 880, Lyon.

[1635] Hieronymus, Epistola kepada Eustochius, LXXXVI; Theodoret, Tafsiran Mazmur XL, II; Cyril dari Alexandria, Menentang Julian, Buku IV, Karya-karya, Jil. VI, hlm. 122, cet. 1638; Hilary, Tafsiran Injil Matius, Bab XVIII, n. 5; Risalah tentang Mazmur CXVIII, surat 1; Theophylact, Tafsiran Matius XVIII, 10, hlm. 105, Lutetia, 1731.

[1636] Greg. Nyss. *De vita Mos.* Jil. 1, hlm. 194, cet. 1638; Augustin. *De civit. Dei* XX, 14; Theodoret. *in Genes.* quaest. 3, dalam *Chron. Quart.* 1843, III, 323: "Tuhan berkata bahawa setiap manusia diserahkan kepada penjagaan seorang malaikat khas."

[1637] Hieronymus, *Commentaries on Matthew*, bab XVIII: "Agungnya martabat jiwa manusia; kerana setiap satunya, sejak saat kelahiran, mempunyai seorang malaikat yang ditugaskan untuk menjaganya" (Orr., Jil. IV, hlm. 83, cet. 1706).

[1638] Khutbah mengenai Mazmur 33, ayat 8, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, V, 295–296.

[1639] Komen atas Kitab Yesaya, Bab 5, dalam *The Works of the Holy Fathers*, VI, 192.

[1640] Traktat mengenai Mazmur 18, surat 1, nota 8, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. IX, hlm. 507.

[1641] Apud Damasc. Sacr. Parall. Tit. VII, dalam Opp. Jil. II, hlm. 309, Paris, 1712. Mereka berikut juga mengatakan perkara yang sama: Origen (dalam Ezech. homil. 1, Jil. III, hlm. 358; dalam Matth. XIII, Jil. III, hlm. 607, ed. Bened.); Klemens dari Alexandria (Strom. V, hlm. 253, ed. Sylb.); Augustine (De civitate Dei, Buku XIX, dalam Opp., Jil. VII, hlm. 545, Venice, 1731); Anastasius dari Sinai (Epist., Buku II, kepada Anthimus, hlm. 432).

[1642] Inilah kata-kata Santo Yohanes Krisostomus (dalam Epist. ad Hebr. bab 1, hom. III, dalam Opp. jil. XII, hlm. 28, ed. Montf.). Santo Gregorius dari Nyssa menyatakan pandangan yang serupa (contr. Eunom. buku 1, Opp. jil. II, hlm. 350, ed. Morel.).

[1644] Mengenai perbezaan dan pembahagian orang-orang yang berdiam diri. Tangga Kenaikan Ilahi, 27, hlm. 120, menurut terjemahan Slavia, edisi 1812. Fikiran yang serupa terdapat pada Basil Agung (Homili mengenai Mazmur 48, dalam *Karya Bapa-Bapa Gereja*, V, 370) dan Gregori Teolog (Homili mengenai Pembaptisan, ibid., III, 310).

[1645] Homili tentang Mazmur 33, dalam *Karya Para Bapa Suci*, V, 296.

[1646] Khutbah menentang Auxentius, dalam Epistolae classicae 1, dalam Jil. 1, hlm. 866, Paris, 1690.

[1647] Risalah mengenai Mazmur 134, ayat 7, nota 17.

[1648] Surat kepada Euphrosynus, provost, Buku II, Jil. V, hlm. 468, ed. Sirmondi.

[1649] Komen mengenai Matius, Bab XVIII, ayat 5, dalam *Patrologia Cursus Completus*, Jil. IX, hlm. 1020.

[1650] Philoptolemaic, Bahagian IV, Bab 81, folio 250, cet. 1840.

[1651] Tangga, 28, menurut terjemahan Slavia, hlm. 125. Lihat juga — Cyril dari Alexandria, Menentang Julian, Buku IV, dalam Opp., Jil. VI, hlm. 123, cet. 1638; Augustine. Surat kepada Honorius mengenai Anugerah Perjanjian Baru, Epistola CXI, c. 29; Isaac Cupin, dalam khotbahnya tentang penarikan diri dari dunia, Bacaan Kristian 1825, XVIII, 267.

[1652] Epist. CXXXIV ad Euphros. dalam Jil. V, hlm. 467, ed. Sirmondi.

[1653] Khutbah tentang Perpisahan Jiwa, Or. Jil. V, Bah. II, hlm. 405–406, ed. Lutet., dalam Chr. 1841, 1, 203.

[1654] Risalah mengenai Mazmur LVII, no. 6.

[1655] Athenagoras, Legatus, XXV, XXVI; Theophilus, ad Autolycus, II, 28; Eusebius, Demonstration of the Gospel, IV, 9.

[1656] Augustinus, Tafsiran Mazmur XCIV, v. 6; lihat juga Justin, Apologi 1, bab 9, 12; Tatianus, Melawan Orang Yunani XII, XVIII; Atenagoras, Legatus XXVI.

[1657] Minut. Fel. Octav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origen. contra Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; Basil the Great, Commentary on Chapter 10 of the Book of Isaiah, in *The Works of the Holy Fathers*, VI, 335: "Dalam pokok-pokok, batu-batu, atau bahkan dalam emas, perak dan gading, dan dalam segala bentuk lain yang dibuat daripada bahan berharga dan biasa, yang disembah oleh orang-orang pagan, terdapat syaitan-syaitan yang terbang tanpa dilihat dan bersukacita dengan kesedapan wap-wap najis...; mencium peluang untuk menjamu selera dengan darah dan lemak korban, mereka suka berada berhampiran mezbah dan berhala yang didirikan di atasnya."

[1659] Tertull. de praescr. haeret. XL; Apolog. XXII.

[1660] Tertull. de orat. XIII; Origen. contr. Cels. IV, 92; Sozom. Hist. eccl. V, 18. Para guru Gereja menganggap orak-orak ini sebagai salah satu cara syaitan yang paling licik untuk menipu dan menarik orang kepadanya, orang-orang yang umumnya sangat ingin mengetahui masa depan (Chrysost. in Joann. homil. LXXVIII). Mengenai kepentingan orakel-orakel ini, mereka berhujah seperti berikut: 'Jika ada yang mengatakan bahawa banyak perkara diramalkan oleh berhala-berhala itu, hendaklah difahami bahawa mereka sentiasa mencampurkan kepalsuan dengan kebenaran; dan mereka merangka pengisytiharan mereka sedemikian rupa sehingga, sama ada sesuatu yang baik atau buruk telah berlaku, ia boleh ditafsirkan dalam kedua-dua cara. Seperti dalam kes Raja Pyrrhus dari Epirus: 'Engkau akan dapat menewaskan orang Rom,' dan Croesus: 'Croesus, setelah menyeberangi Halym, akan kehilangan kerajaannya yang besar' (Hieronymus, dalam Yesaya, bab XLI). "Malaikat-malaikat Tuhan dan juga iblis-iblis tidak mengetahui masa depan, namun mereka membuat ramalan: malaikat-malaikat—apabila Tuhan mendedahkannya kepada mereka dan memerintahkan mereka untuk bernubuat; itulah sebabnya apa yang mereka katakan menjadi kenyataan. Syaitan juga membuat ramalan, kadang-kadang dengan mengesan peristiwa yang jauh, dan kadang-kadang semata-mata dengan andaian; itulah sebabnya mereka sering berdusta;" (John of Damascus, Exact Exposition of the True Faith, Book II, hlm. 58–59).

[1661] Laktansius, *Tentang Kematian Para Penganiaya*, bab X.

[1662] Greg. Pap. Moral. IV, hlm. 14.

[1663] Macarius the Great, Homily on the Freedom of the Mind, in Chr. Readings 1821, III, 4.

[1664] Gregory the Theologian, Homili 3, dalam *The Works of the Holy Fathers*, 1, 30.

[1665] Leo yang Agung, Khotbah tentang Kelahiran Tuhan VII, c. 3, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. LIV, hlm. 218. Lihat juga. Gregory the Theologian, Homili 37, dalam *The Works of the Holy Fathers*, III, 224: "Peliharalah dirimu agar tidak dapat diserang dalam perkataan, perbuatan, kehidupan, pemikiran dan gerakan hati; kerana Iblis menggoda dari segala arah dan mengintai setiap peluang untuk menjatuhkanmu atau melukamu, sekiranya dia menemui sesuatu yang tidak terlindung dan terbuka untuk diserang. Semakin banyak kesucian yang dilihatnya pada dirimu, semakin dia berusaha mencemarkanmu, kerana noda lebih jelas kelihatan pada pakaian yang bersih."

[1666] Basil the Great, The Correct Doctrine, A Brief Exposition, Jawapan kepada Soalan 75, dalam *The Works of the Holy Fathers*, IX, 251.

[1667] Macarius yang Agung, 'Saboh Wacana tentang Kebebasan Minda', dalam *Chronicle of Readings*, 1821, III, 8. Lihat juga Anthony yang Agung, Surat VI kepada Para Biarawan, dalam *Chronicle of Readings*, 1826, XXIII, 180; "Mereka (roh-roh jahat) berusaha dengan pelbagai cara untuk menyesatkan kita ke dalam dosa. Mereka menyembunyikan kebencian mereka terhadap kita dan tindakan permusuhan mereka terhadap kita; mereka menanamkan pemikiran menghina Tuhan dalam diri kita; mereka mendorong kita untuk meragui kebenaran iman, agar kita terjerumus ke dalam kekufuran; mereka menggelapkan akal kita; mereka menimbulkan keinginan jahat dalam hati kita; menenggelamkan kita dalam keputusasaan dan putus asa, membangkitkan kemarahan dalam diri kita, menimbulkan dan menguatkan kecenderungan kita untuk menghakimi orang lain sambil selalu membenarkan diri kita sendiri, mengajar kita memfitnah jiran kita, bercakap dengan baik dan mesra kepada mereka yang terhadapnya, atas hasutan mereka, kita menyimpan kebencian yang mendalam, mereka menudingkan kesalahan zahir jiran kita, namun menyembunyikan daripada kita kerosakan batin kita sendiri; mereka mencetuskan perselisihan dan permusuhan di kalangan kita apabila, atas hasutan mereka, kita menganggap diri kita lebih baik daripada orang lain. Malahan, mereka mendesak kita untuk melakukan tugas yang melebihi kekuatan kita dan mengalihkan kita daripada melakukan apa yang memberi manfaat dan keperluan bagi kita. Apabila kita sepatutnya menangis, mereka mendesak kita untuk ketawa; apabila kita sepatutnya bersukacita, mereka menanam kesedihan dalam hati kita."

[1668] Lihat, khususnya, tulisan-tulisan asketik oleh: Anthony the Great, Ephrem the Syrian, Macarius the Great, Isidore of Pelusium, serta *The Love of Goodness*, *The Prologues*, *The Paterikon* dan *The Cheti-Minei*.

[1669] Herm. Past. II, mandat. VI, n. 2: "dua malaikat bersama manusia: seorang baik dan seorang jahat;" Origen. de princip. III, 2, n. 10; Greg. Nyss. de vita Mos. Vol. I, hlm. 194–195, Paris, 1638; Kiril dari Turuv, Memorials of 12th-Century Russian Literature, hlm. 92.

[1670] "Mereka tidak mempunyai kuasa atau kekuasaan ke atas sesiapa pun, melainkan diizinkan oleh kehendak Tuhan, seperti yang berlaku kepada Ayub, dan seperti yang tertulis dalam Injil mengenai babi-babi Gadara" (John of Damascus, Exact Exposition of the True Faith, Buku II, Bab 4, hlm. 58). Perkara yang sama dinyatakan oleh: Tertullian (De fuga in persecut. II), Theophylact (in Marc. V) dan lain-lain.

[1673] Tertullian, Apology, bab XXIII.

[1674] Minut. Fel. in Octav. XXVII.

[1675] Origen, Menentang Celsus, VII, 4, 1, 5. Lihat idea yang sama dalam Clement, Recognitio, VI, 20, 32; Lactantius, Institut Divina, II, 15; IV, 27; V, 22; Cyprian, Kepada Demetrius; Cyril, Katekismus, XVI, 15.

[1676] Roh-roh jahat tahu bahawa apabila Tuhan membenarkan mereka menggoda seseorang yang berdedikasi kepada-Nya, Dia dengan itu menyediakan hukuman yang lebih besar bagi mereka. Mereka sudah pasti bahawa azab mereka tidak dapat dielakkan, bahawa pemisahan mereka daripada Tuhan dan permusuhan mereka terhadap-Nya telah tidak dapat dielakkan menjadikannya pewaris neraka" (St Anthony the Great, Surat VI kepada Para Biarawan, dalam Chr. Cht. 1826, XXIII, 179).

[1677] Basil yang Agung, sebuah khotbah mengenai hakikat bahawa Tuhan bukan punca kejahatan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, VIII, 161–162.

[1678] Dialog dengan Trypho dan Apology II, 6.

[1679] Homili 3, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Gereja*, 1, 67–68.

[1680] Khutbah tentang Puasa 2, dalam *Karya Bapa-Bapa Gereja*, VIII, 19.

[1681] Peraturan Para Asketa, bab 17, ibid. IX, 425.

[1682] Berkenaan Bab 1 Kejadian, Homili VII, n. 3.

[1683] Pada Injil Matius, Khotbah LIV, bahagian 17, hlm. 427, menurut terjemahan Rusia. Moscow, 1843. St Siril dari Yerusalem berhujah dengan cara yang sama (Kuliah Kateketikal XIII, 36, hlm. 272, menurut terjemahan Rusia).

[1684] De Lasar. conc. II, n. 2, dalam Opp. Jil. 1, hlm. 728–729, ed. Montf.

[1685] Khutbah II pada hari Ahad selepas Trinitas. Lihat Yohanes dari Damaskus, Penjelasan Tepat tentang Iman yang Sebenar, Buku II, Bab 4, hlm. 59: 'walaupun mereka diizinkan untuk menggoda manusia, mereka tidak dapat, bagaimanapun, memaksa sesiapa pun; kerana terpulang kepada kita sama ada untuk menerima atau menolak cadangan mereka.'

[1686] Sabuah khutbah tentang bagaimana jiwa, apabila diserang oleh musuh, sepatutnya berdoa kepada Tuhan dengan air mata, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Suci*, XII, 343.

[1687] Komen mengenai Bab XIII Kitab Yesaya, dalam *Karya-karya Bapa-bapa Gereja*, VI, 371.

[1688] Sabuah khutbah mengenai hakikat bahawa Tuhan bukanlah punca kejahatan, ibid., VIII, 160.

[1689] Alamat 1 kepada ahli asketis Stagirius, II. 7, jil. III, hlm. 252, daripada terjemahan Rusia *Karya-Karya St John Chrysostom*, St Petersburg, 1850.

[1690] Penjelasan Tepat tentang Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, hlm. 126.

[1691] Surat Penghiburan, dalam *Karya Para Bapa Suci*, X, 239; lihat juga IX, 352.

[1692] Komen ke atas Stagirite, Buku I, II. 8. 9, Jil. III, hlm. 253–257, menurut terjemahan Rusia.

[1693] Surat Pembelaan, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, XI, 80.

[1694] Surat kepada Para Presbiter di Nikopolis, ibid., 178. Santo Ambrosius berkata lebih kurang sama: 'Mahkota telah diletakkan di hadapan kita; pertandingan harus ditanggung. Tiada siapa dapat dimahkotakan melainkan mereka telah menang; tiada siapa dapat menang melainkan mereka telah bersaing terlebih dahulu. Buah mahkota itu sendiri semakin besar di mana kerja keras semakin besar.' (Exposit. Evang. sec. Luc. lib. IV, n. 37; lihat juga n. 41, dalam Patrolog. curs. compl. Jil. XV, hlm. 1623).

[1695] "Mengetahui bahawa para malaikat membantu dan berdoa syafaat untuk kita, kita memohon pertolongan mereka dalam semua doa kita, supaya mereka dapat berdoa kepada Tuhan bagi pihak kita; dan terutama sekali kita memohon pertolongan malaikat yang menjadi penjaga kita" (Peraturan Pengakuan Dosa, Bahagian 1, jawapan kepada soalan 20).

[1696] Dogma Majlis Ekumenikal Ketujuh

[1697] Rasul itu secara khusus berkata: 'Janganlah sesiapa menipu kamu dengan kesederhanaan yang mereka cipta sendiri dan penyembahan malaikat, dengan mencampuri perkara-perkara yang tidak pernah mereka lihat, sambil membanggakan diri dengan angkuhnya menurut pemikiran duniawinya dan tidak berpegang teguh kepada Kepala, daripada-Nya seluruh tubuh, yang disatukan dan diikat bersama oleh sendi-sendi dan ligamen-ligamennya, membesar menurut pertumbuhan yang datang daripada Tuhan' (Kol. 2:18–19). Maksudnya, ia melindungi orang Kristian daripada guru palsu sedemikian yang, di sebalik kedok kerendahan hati, dari ketidaksadaran yang amat sangat, mengajarkan bahawa penyembahan (θρησκεία) atau penghormatan ilahi harus dipersembahkan kepada malaikat, dan dengan itu tidak dapat dielakkan mengkhianati Kepala Gereja, Tuhan Yesus, satu-satunya Tuhan yang benar, dan memutuskan diri mereka daripada tubuh-Nya, Gereja Kudus (St John Chrysostom dalam Epist. ad Coloss. bab II, homil. VII, n. 1; Theodoret. dalam Epist. ad Coloss., Opp. Jil. III, hlm. 355, cet. 1684).

[1698] Peraturan 35: 'Tidak patut bagi orang Kristian meninggalkan Gereja Tuhan, berpisah daripadanya, memohon pertolongan malaikat, atau mengadakan perhimpunan. Perkara ini ditolak. Oleh itu, jika sesiapa didapati mengamalkan penyembahan berhala rahsia sedemikian, hendaklah ia terkutuk: kerana ia telah meninggalkan Tuhan kita Yesus Kristus, Anak Allah, dan telah berpaling kepada penyembahan berhala" (Lihat dalam Buku Kanun… hlm. 156, St Petersburg 1843).

[1699] "Orang yang sakit," kata Santo Ambrosius, "tidak dapat mencari pertolongan daripada doktor melainkan doktor dipanggil kepada mereka melalui usaha orang lain. Daging kita lemah; jiwa kita sakit, terikat oleh rantai dosa, dan tidak dapat menerangkan kepada Tabib (syurgawi) segala yang diperlukan. "Itulah sebabnya kita mesti berdoa kepada malaikat-malaikat yang telah diberikan kepada kita sebagai pembantu" (De viduis, bab IX, n. 55).

[1700] Dalam Joan. homil. XVIII, n. 2, Opp. Jil. VIII, hlm. 219, Montf.

[1702] Contr. gentes n. 44, Opp. Vol. I, hlm. 42–43, Paris, 1698.

[1703] Hexaëm. VI, bab 4, no. 21 dan seterusnya. Lihat juga Serm. de providentia, dalam Lampiran Opp. S. Basil Magni, Jil. III, hlm. 581, 585, Paris 1730, di mana ketetapan Tuhan mengenai haiwan tidak berakal juga diterangkan dengan terperinci.

[1704] 1 Korintus, bab 20, dalam *Christian Readings* 1824, XIV, 259–260.

[1705] Contr. gentes, no. 42; lihat no. 43, di mana idea yang sama dihuraikan dengan lebih terperinci.

[1706] Mengenai Himne Sakramental, 5, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, IV, 231.

[1707] Tentang Ketetapan Ilahi, Orasi I, Jil. IV, hlm. 323–324.

[1708] *Contr. haeres.* V, hlm. 24, II. 1, 2, 3.

[1709] Apologet., bab 26, dalam *Patrologia Cursus Completus*, jil. I, hlm. 431–432.

[1710] Saboh Khotbah Mengenai Diri-Nya, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, III, 210–211.

[1711] Mengenai Surat Pertama kepada Timotius, Bab II, Homili IV, Karya, Jil. XI, hlm. 579, Venice 1741.

[1712] Khutbah V tentang peristiwa tumbangnya patung-patung, II. 1, hlm. 329, dalam Jil. 1 Khutbah-khutbah St John Chrysostom kepada Umat Antiohia, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh Akademi Teologi St Petersburg, 1848.

[1713] De civit. Dei IV, hlm. 33, dalam Patrologia Cursus Completus, Jil. XLI, hlm. 139.

[1714] De civit. Dei V, c. 1, ibid., hlm. 141.

[1715] De civit. Dei XVIII, c. 2, ibid., hlm. 560.

[1716] Surat kepada isteri Nektarios, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, X, 22.

[1717] Surat kepada Nektarius, ibid., hlm. 20.

[1718] Surat-surat Penghiburan, ibid., hlm. 239.

[1719] Surat kepada Eustathius si Filsuf, ibid., hlm. 5.

[1720] Homili tentang Kasih kepada Orang Miskin dalam *Karya Bapa-Bapa Kudus*, II, 39–40.

[1721] Kepada Stagarius, homili 1, n. II, hlm. 265–266 dalam jilid III Homili Santo Yohanes Krisostom, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh Akademi Teologi St Petersburg, 1850.

[1722] 'Bukan sesuatu yang luar biasa bagi orang benar diserahkan ke tangan orang jahat—bukan untuk kemuliaan orang jahat, tetapi untuk menguji orang benar. Dan walaupun, menurut Kitab Suci, jika Dia tiba-tiba menghukum mereka dengan cambuk, Dia memperolok-olokkan azab orang yang tidak bersalah (Ayub 9:23), sehingga kedua-dua rahmat Tuhan dan harta karun besar yang disediakan untuk kedua-duanya dinyatakan pada waktunya, apabila kata-kata, perbuatan dan pemikiran akan ditimbang di atas neraca yang benar Tuhan" (Gregory the Theologian, Eulogy to Athanasius the Great, dalam *The Works of the Holy Fathers*, II, 190).

[1723] Kepada Stagira, homili 1, II, 16, hlm. 278 dalam jilid III Homili Santo Yohanes Krisostomus, terjemahan Rusia.

[1724] Ibid., hlm. 279–280; lihat juga Gregory the Theologian, Homili tentang Cinta Kasih kepada Orang Miskin, dalam *Karya-Karya Bapa-Bapa Kudus*, II, 36. Sesungguhnya, persoalan mengapa orang benar sering menderita kemiskinan manakala orang berdosa makmur telah dibincangkan oleh ramai Bapa-Bapa Gereja. Lihat, sebagai contoh: Ambrose, *Officium* 1, hlm. 12; Titus of Boston, *Contra Manicheus*, Buku II; Theodoret, *Komen tentang Lima Buku Terakhir mengenai Takdir Ilahi*; Augustine, *Komen tentang Mazmur* 36 dan 136; Salvian, *Tentang Takdir Ilahi*; Julian Afrika, Buku II tentang Bahagian-bahagian Undang-undang Ilahi; Cyril dari Alexandria, Menentang Julian, Buku III; Nemesius, Mengenai Sifat Manusia, Bab 44.