अब तक हम, कह सकते हैं, ऑर्थोडॉक्स डॉगमैटिक थियोलॉजी के पवित्र स्थल में रहे हैं; अब हम पवित्रतम कक्ष में प्रवेश करते हैं। ईसाई धर्म केवल एक धर्म नहीं है, बल्कि विशेष रूप से एक पुनर्स्थापित धर्म है। ईश्वर स्वयं के संबंध में और संसार तथा मानवता के साथ उनके सामान्य संबंध के बारे में जो धर्मसिद्धान्त हैं, जिनका हमने पहले अध्ययन करने का प्रयास किया है, वे सामान्य रूप से धर्म के रूप में ईसाई धर्म से संबंधित हैं, और यदि मानवता ने इसे संरक्षित रखा होता तो आदिम धर्म में भी इनका स्थान होता: क्योंकि आदम भी सच्चे ईश्वर, अर्थात् त्रिमूर्ति ईश्वर—सृष्टिकर्ता और पालनहार—के सिवा किसी अन्य ईश्वर को नहीं जानता था, जिसके प्रति वह आज्ञाकारी होने और उचित सम्मान देने के लिए बाध्य था; उसकी ओर से यही आदिम धर्म की अभिव्यक्ति थी। अब हम मसीही धर्म से संबंधित सिद्धांतों को प्रस्तुत करेंगे, विशेष रूप से एक पुनर्स्थापित धर्म के रूप में, — उद्धारकर्ता परमेश्वर और पतित मानवता के साथ उनके विशेष, अलौकिक संबंध के बारे में धर्मशास्त्र, ऐसे धर्मशास्त्र जिनकी आदिम काल के धर्म में कोई जगह नहीं हो सकती थी, और जो सुसमाचार के संदेश का वास्तविक केंद्र और सार हैं। 'हम मसीह का सूली पर चढ़ाया जाना प्रचार करते हैं' (1 कुरिन्थियों 1:23); 'मैंने यह निश्चय किया था कि मैं तुम्हारे बीच यीशु मसीह और सूली पर चढ़ाए गए मसीह के सिवा और कुछ न जानूँ' (1 कुरिन्थियों 2:2), संत पौलुस प्रेरित ने कहा, जो मसीही सुसमाचार के मुख्य विषय को उजागर करना चाहते थे।

इन सिद्धांतों का हमारे लिए महत्व उनकी हमारे प्रति विशेष निकटता के कारण और भी बढ़ जाता है। पहले, प्रकाशितवाक्य के प्रकाश में, हमने परमेश्वर परम सत्तामय को, उनकी अनंत सिद्धियों के साथ, उनकी अगम्य त्रिमूर्ति में मनन किया था; हमने सभी प्राणियों के लिए, और उनमें से हमारे लिए भी, सृष्टिकर्ता और प्रदाता परमेश्वर को देखा। अब हम परमेश्वर को हमसे अत्यंत निकट आते हुए, और सच्चे मन से हमारे शरीर और रक्त में सहभागी होते हुए देखेंगे (इब्रानियों 2:14); हम उन्हें, सबसे बढ़कर, हमारे ईश्वर के रूप में देखेंगे, , हमारे पुनर्निर्माता, हमारे प्रदाता, हमारे उद्धारकर्ता और हमारे पुरस्कृतकर्ता के रूप में, जो, यद्यपि हम पर प्रदान की गई आशीर्वादों को अन्य प्राणियों तक पहुँचाते हैं, ऐसा केवल हमारे माध्यम से ही करते हैं।

इस विषय पर ऑर्थोडॉक्स शिक्षण की प्रमुख विशेषताएँ—जो बहुत महत्वपूर्ण है और हमारे हृदयों के बहुत करीब है—नाइसिन-कॉन्स्टेंटिनोपल धर्मविश्वास के अंतिम दस लेखों में निहित हैं, और निम्नानुसार प्रस्तुत की गई हैं:

3. हमारे लिए और हमारे उद्धार के लिए, वह स्वर्ग से उतर आए और पवित्र आत्मा और कुँवारी मरियम से देहधारी हुए, और मनुष्य बने।

4. जो हमारे लिए पोंतियस पिलातुस के अधीन सलीब पर चढ़ाया गया, और पीड़ित हुआ, और दफनाया गया।

5. और तीसरे दिन शास्त्रों के अनुसार पुनरुत्थित हुए।

6. और स्वर्ग पर आरोहण किया, और पिता के दहिने उपविष्ट है।

7. और जो महिमा सहित जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने फिर आएंगे, जिनका राज्य अनंतकाल तक रहेगा।

8. और पवित्र आत्मा में, जो प्रभु और जीवन दाता है, जो पिता से निकलता है, जिसे पिता और पुत्र के साथ मिलकर पूजा और महिमा दी जाती है, और जिसके बारे में भविष्यद्वक्ताओं ने बात की।

9. एक, पवित्र, कैथोलिक और प्रेरितिक कलीसिया में।

10. मैं पापों की क्षमा के लिए एक बपतिस्मा का अंगीकार करता हूँ।

11. मैं मृतकों के पुनरुत्थान की प्रतीक्षा करता हूँ,

12. और आने वाले संसार का जीवन। आमीन।

यहाँ हमारे उद्धार का महान कार्य दो दृष्टिकोणों से प्रस्तुत किया गया है: सबसे पहले, यह एक ऐसा कार्य है जो विशेष रूप से उद्धारकर्ता परमेश्वर का है, जिसे उन्होंने अपने एकलौते पुत्र के माध्यम से पूरा किया, जो देहधारी हुए और क्रूस पर पीड़ा सहने के बाद, पुनर्जीवित हुए और स्वर्ग में आरोहण किए, और पिता के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं (अनुच्छेद 3–6); और दूसरे, एक ऐसा कार्य जो परमेश्वर उद्धारकर्ता द्वारा मानवजाति पर प्रदान किया गया है, जिसमें स्वयं व्यक्ति की सक्रिय भागीदारी होती है—विश्वासी, इकरार करने वाला, आशा रखने वाला— — जिसे जीवन-दायक आत्मा की कृपा से चर्च के माध्यम से, बपतिस्मा और अन्य संस्कारों द्वारा अपनाया जाता है; और जिसकी स्वीकृति या अस्वीकृति के लिए प्रभु एक दिन जीवितों और मृतकों का न्याय करने और आने वाले जीवन में प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करने के लिए आएंगे (अनुच्छेद 7–12)। दूसरे शब्दों में: यहाँ जो प्रस्तुत किया गया है वह सिद्धांत है —

1) स्वयं उद्धारकर्ता परमेश्वर के विषय में, जो हमारे उद्धार को पूरा करने वाले हैं, और —

2) उद्धारकर्ता ईश्वर के मानव जाति के साथ उनके विशेष संबंध के संबंध में।

खंड I.
मसीह के द्वारा परमेश्वर ने संसार को अपने साथ मिला लिया है (2 कुरिन्थियों 5:19)।

मसीह में परमेश्वर ने संसार को अपने साथ मिला लिया है (2 कुरिन्थियों 5:19)।

§123. इस खंड की सामग्री

पवित्र शास्त्रों और ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा में, हमारे उद्धार का कार्य सामान्यतः ईश्वर को, परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों के एक सामान्य कार्य के रूप में, और विशेष रूप से ईश्वर के पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह को, जो इस कार्य को पूरा करने के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुए, देहधारी बने, पीड़ा सहन की और क्रूस पर मर गए, से संबंधित माना जाता है। इसीलिए सामान्यतः ईश्वर को कभी-कभी हमारा उद्धारकर्ता कहा जाता है,[1] जबकि अन्य समयों में, सख्त अर्थ में, यह ईश्वर का पुत्र, प्रभु यीशु है।[2] इसी आधार पर, और ईश्वर उद्धारकर्ता के सिद्धांत की व्याख्या करते हुए, हम कहेंगे: 1) ईश्वर को सामान्यतः हमारे उद्धारकर्ता के रूप में, चूंकि परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों ने हमारे उद्धार के कार्य में भाग लिया, और — 2) हमारे प्रभु यीशु मसीह को विशेष रूप से, हमारे विश्वास और उद्धार के सच्चे कर्ता और पूर्णकर्ता के रूप में (इब्रानियों 2:10, 12:2)।

अध्याय I.
ईश्वर को हमारे उद्धारकर्ता के रूप में सामान्यतः

§124. मानव जाति की पुनर्स्थापना के लिए दैवीय सहायता की आवश्यकता, जबकि ऐसी पुनर्स्थापना की संभावना स्वयं मानव जाति में निहित है

1) मनुष्य ने परमेश्वर के साथ मूल वाचा बनाए रखने में विफल होकर तीन बड़े अन्याय किए: क) उसने पाप के द्वारा अपने अनंत रूप से भले, फिर भी असीम रूप से महान और असीम रूप से धर्मी सृष्टिकर्ता को अनंत रूप से अपमानित किया, और इस प्रकार अनंतकालिक दंड प्राप्त किया [(उत्पत्ति 3:17–19); तुलना करें (उत्पत्ति 27:26)]; ख) उसने पाप से अपनी संपूर्ण सत्ता को, जिसे अच्छा बनाया गया था, कलंकित किया: उसने अपने मन को धूमिल किया, अपनी इच्छा को भ्रष्ट किया, और अपने भीतर परमेश्वर की प्रतिमा को विकृत कर दिया; ग) पाप के माध्यम से, अपने लिए ऐसे परिणाम उत्पन्न किए जो उसकी अपनी प्रकृति और बाहरी दुनिया दोनों में विनाशकारी थे।[3] परिणामस्वरूप, मनुष्य को इन सभी बुराइयों से बचाने, उसे परमेश्वर के साथ फिर से मिलाने और उसे एक बार फिर धन्य बनाने के लिए, यह आवश्यक था: क) पापी की ओर से परमेश्वर की अनंत न्यायशीलता को संतुष्ट करना, जिसे उसके पतन से ठेस पहुँची थी—इसलिए नहीं कि परमेश्वर प्रतिशोध चाहता था, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर का कोई भी गुण अपने उचित कार्य से वंचित नहीं हो सकता: इस शर्त को पूरा किए बिना, मनुष्य परमेश्वर की न्याय की दृष्टि में हमेशा के लिए क्रोध का पुत्र (इफिसियों 2:3), शाप का पुत्र (गलातियों 3:10) बना रहेगा, और मेल-मिलाप—परमेश्वर का मनुष्य के साथ पुनर्मिलन—शुरू भी नहीं हो सकता था; ख) मनुष्य के सम्पूर्ण अस्तित्व से पाप को मिटाना, उसके मन को प्रबुद्ध करना, उसकी इच्छा को सुधारना, और उसके भीतर परमेश्वर के स्वरूप को पुनर्स्थापित करना: क्योंकि, ईश्वर की न्यायसंगतता संतुष्ट होने के बाद भी, यदि मनुष्य का स्वभाव पापी और अशुद्ध बना रहता, यदि उसका मन अंधकार में बना रहता और ईश्वर की प्रतिमा विकृत रहती, तो ईश्वर और मनुष्य के बीच संगति नहीं हो सकती थी, ठीक वैसे ही जैसे प्रकाश और अंधकार के बीच कोई संगति नहीं हो सकती (2 कुरिन्थियों 6:14); ग) मानव स्वभाव और बाहरी दुनिया में मानव पाप द्वारा किए गए विनाशकारी परिणामों को मिटाना: क्योंकि भले ही ईश्वर और मनुष्य का पुनर्मिलन शुरू हो जाए, भले ही वह हो जाए, मनुष्य तब तक फिर से धन्य नहीं हो सकता जब तक वह अपने भीतर इन विनाशकारी परिणामों को महसूस करता है या बाहरी रूप से उनका अनुभव करता है।

तो फिर, इन सभी शर्तों को कौन पूरा कर सकता था? एकमात्र परमेश्वर के सिवा और कोई नहीं।

पहली शर्त को पूरा करने के लिए—अर्थात् मनुष्य के पाप के लिए ईश्वर की न्यायसंगतता को संतुष्ट करने के लिए—एक प्रायश्चित्त बलिदान की आवश्यकता थी जो उतना ही अनंत रूप से महान हो जितना कि मनुष्य ने ईश्वर के प्रति किया अनंत अपराध, और उतना ही अनंत जितना शाश्वत न्याय स्वयं। लेकिन कोई भी मानव ऐसा बलिदान नहीं चढ़ा सकता था: क्योंकि सभी लोग, बिना किसी अपवाद के, पाप से पूरी तरह कलंकित हैं, और परिणामस्वरूप सभी और सम्पूर्ण रूप से ईश्वर के श्राप के अधीन हैं। और इसलिए, उनमें से प्रत्येक जो कुछ भी अर्पित कर सकता था—चाहे अपने लिए या दूसरों के लिए, वे जो भी कर्म कर सकते थे, वे जो भी कष्ट और पीड़ा सहन कर सकते थे—इनमें से कुछ भी परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकता था, और न ही उसे प्रसन्न कर सकता था: 'कोई भी मनुष्य अपने भाई के लिए प्रायश्चित नहीं कर सकता, न ही परमेश्वर के लिए उसके लिए फिरौती दे सकता है' (भजन संहिता 48:8)।[4] सृजित आत्माओं में से सबसे ऊँच भी, यदि वे चाहतीं भी, तो एक मनुष्य के लिए परमेश्वर को इतना अनंत रूप से महान बलिदान नहीं दे सकती थीं: एक ओर, क्योंकि एक सृजित आत्मा का बलिदान—या भले ही उन सभी का मिलकर, चाहे वह किसी भी रूप में हो—उनकी अपनी सीमाओं के कारण, अनंत मूल्य का नहीं हो सकता; और दूसरी ओर, क्योंकि सृजित आत्माएँ अपनी इच्छा से कोई भी अच्छा काम नहीं करतीं, बल्कि ईश्वर की कृपा से करतीं,[5] और परिणामस्वरूप मानवजाति के लाभ के लिए उनकी सभी आत्म-बलिदानें अकेले उनकी नहीं होतीं, और ईश्वर की न्यायदृष्टि में पुरस्कार की हकदार नहीं हो सकतीं। मानव जाति के पापों के लिए ऐसा प्रायश्चित्त, जो अनंत न्याय को संतुष्ट करने के लिए पूर्णतः पर्याप्त हो, केवल सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान ईश्वर के अलावा और किसी में नहीं पाया जा सकता और न ही अर्पित किया जा सकता है।[6]

दूसरी शर्त को पूरा करने के लिए—अर्थात् मनुष्य के पूरे अस्तित्व से पाप को मिटाना, उसके मन को प्रबुद्ध करना, उसकी इच्छा को सुधारना, और उसके भीतर परमेश्वर की प्रतिमा को पुनर्स्थापित करना— — मनुष्य को पुनः सृजित करने से कम कुछ भी करना आवश्यक नहीं था: क्योंकि पाप हमसे कोई बाहरी वस्तु नहीं है; इसके विपरीत, इसने हमारी पूरी प्रकृति में प्रवेश कर लिया है, अपनी विषाक्तता से हमारी सभी शक्तियों को संक्रमित कर दिया है, और हमारी क्षमताओं को भ्रष्ट कर दिया है; यह हम में से प्रत्येक को उसके मूल और जड़ में ही क्षति पहुँचाता है — क्योंकि पाप में हम सभी की संकल्पना होती है, और पाप में ही हम पैदा होते हैं। लेकिन मनुष्य को पुनः सृजित करना, निस्संदेह, न तो स्वयं मनुष्य के लिए—जो बीमार, दुर्बल और ईश्वर की कृपा से वंचित है—और न ही किसी स्वर्गदूत के लिए संभव था, जिसकी शक्ति सीमित है। केवल वही जो आरंभ में मनुष्य को बनाया, और जिसने अपने विषय में कहा: 'मैं ही अपनी खातिर तेरे अपराध मिटा देता हूँ' [(यशायाह 43:25); तुलना करें (भजन संहिता 102:3)], मनुष्य को उसके पापों से पुनर्निर्माण और शुद्ध कर सकता था।[7]

अंत में, मानव स्वभाव में और बाहरी दुनिया में मानव पाप से उत्पन्न परिणामों को नष्ट करने के लिए—बीमारी, पीड़ा और मृत्यु को नष्ट करने के लिए, और उस अव्यवस्था और व्यर्थता को नष्ट करने के लिए जिसके अधीन सृष्टि अपनी स्वैच्छिक इच्छा से नहीं बल्कि उस इच्छा से की गई थी जिसने उसे आशा में अधीन किया था (रोमियों 8:20)— केवल मनुष्य को ही नहीं, बल्कि संपूर्ण प्रकृति को पुनर्निर्मित करना आवश्यक है, जैसा कि उपर्युक्त परिणामों की प्रकृति से ही स्पष्ट है। अतः, इस अंतिम शर्त को न तो मनुष्य और न ही कोई स्वर्गदूत पूरा कर सकता था; इसे केवल परमेश्वर ही पूरा कर सकते थे।[8]

२) फिर भी, अपनी शक्ति से उठने और इस उद्देश्य के लिए आवश्यक सभी शर्तों को पूरा करने में असमर्थ होने के बावजूद, पतित मनुष्य ने फिर भी अपने भीतर दिव्य शक्ति द्वारा बहाल होने की संभावना को बनाए रखा। पतन के द्वारा, उसने अपने भीतर ईश्वर की प्रतिमा को विकृत कर दिया, जो हमारे भीतर धर्म की नींव है; लेकिन उसने अपने भीतर उसे मिटाया या नष्ट नहीं किया, और परिणामस्वरूप ईश्वर के साथ पुनर्मिलन की क्षमता नहीं खोई। उसने उसके मन को धुंधला कर दिया; लेकिन इस हद तक नहीं कि वह ऊपर से संप्रेषित तैयार-निर्मित सत्य को भी पहचानने और स्वीकार करने में असमर्थ हो गया। उसने अपनी इच्छा को भ्रष्ट कर दिया, आउ ने उसे बुराई की ओर झुका दिया; लेकिन इस हद तक नहीं कि वह पूरी तरह से बुरा हो जाए और अब भलाई की इच्छा या प्रेम न करे।[9] दूसरी ओर, पतन के माध्यम से ईश्वर की धार्मिकता के न्याय के समक्ष निर्णायक रूप से उत्तरदायी न रहने के बावजूद, पतित मानव फिर भी ईश्वर की दया के अयोग्य साबित नहीं हुआ। उसने जानबूझकर अपने स्रष्टा की आज्ञा तोड़ी—एक ऐसी आज्ञा जिसे पालन करना आसान था, यद्यपि उसके पास उसे पूरा करने के लिए हर प्रोत्साहन और हर साधन था; लेकिन उसने शैतान के प्रलोभन के कारण इसे तोड़ा, न कि किसी हठ के कारण, और न ही ईश्वर की इच्छा के प्रति जानबूझकर और तीव्र विरोध के कारण, जैसा कि स्वयं शैतान गिर गया था। हमारे पूर्वज ने पाप किया; लेकिन बाद में उसने ईश्वर द्वारा उसके लिए निर्धारित दंड को नम्रतापूर्वक सहा, और अपना संपूर्ण जीवन, जो कई सदियों तक चला, पश्चाताप में बिताया। मानव जाति का बाद का इतिहास यह दर्शाता है कि, लोग सत्य और धार्मिकता से चाहे जितना भी दूर और धीरे-धीरे भटक गए हों, उनके भीतर धर्म की भावना कभी पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई: उन्होंने ईश्वर को खोजा, हालांकि, अपनी अंधाधुंधता में, वे ज़्यादातर उसे खोज नहीं पाए; उन्होंने उसकी सेवा करने और उसे प्रसन्न करने का प्रयास किया, हालांकि, उसी कारण से, सही तरीके से नहीं; उन्होंने अपने पापों के लिए उसे प्रसन्न करने और विभिन्न बलिदानों, स्नान-संस्कारों और अन्य साधनों के माध्यम से उससे मेल-मिलाप करने का प्रयास किया, यद्यपि वे अपना उद्देश्य प्राप्त करने में असमर्थ रहे। मिस्र के संत मकरियस पतित मनुष्य—जो अपनी शक्ति से उठने में असमर्थ है, फिर भी ऊपर से मदद मिलने पर उठने की लालसा और क्षमता रखता है—की तुलना अपनी माँ की तलाश कर रहे एक शिशु से बड़ी सुंदरता से करते हैं। महान तपस्वी कहते हैं, 'यह अनुचित है, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं, कि मनुष्य पूरी तरह से मृत और किसी भी अच्छे कार्य में असमर्थ है। एक शिशु, भले ही वह कुछ करने में या अपने आप अपनी माँ तक आने में असमर्थ हो, फिर भी वह अपनी माँ की तलाश में हिलता है, पुकारता है और रोता है। माँ उस पर दया करती है और इस बात से प्रसन्न होती है कि वह इतनी कोशिश और रोते हुए उसे खोजता है। और यद्यपि बच्चा उसकी पहुँच तक नहीं पहुँच सकता, वह स्वयं बच्चे के लिए अपने प्रेम से प्रेरित होकर उसकी ओर जाती है; वह उसे अपनी बाहों में ले लेती है, उसे अपनी छाती से लगाती है, और बड़ी कोमलता से उसे दूध पिलाती है: उसी प्रकार मानवता से प्रेम करने वाला ईश्वर भी उस आत्मा के प्रति कार्य करता है जो उसकी ओर मुड़ती है और उसे खोजती है।"[10] इसलिए, हम कह सकते हैं कि ईश्वर ने संपूर्ण मानव जाति के प्रति भी उसी प्रकार कार्य किया, जो गिर चुकी थी लेकिन उसे खोज रही थी और फिर से उठने की क्षमता रखती थी।

§125. मानव जाति के पुनर्स्थापन या उद्धार के लिए ईश्वर द्वारा चुने गए साधन, और इस साधन का महत्व

ईश्वर ने मानवजाति की पुनर्स्थापना का एक ऐसा साधन खोजा जिसमें दया और सत्य मिले, और धार्मिकता और शांति ने एक-दूसरे को चूमा (भजन संहिता 84:11), जिसमें उनकी सिद्धियाँ उच्चतम स्तर पर और पूर्ण सामंजस्य में प्रकट हुईं। यह साधन निम्नलिखित से मिलकर बना है:

पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति, परमेश्वर के एकमात्र पुत्र, स्वेच्छा से मनुष्य बनने, स्वयं पर सभी मानव पापों को लेने, उनके लिए वह सब सहने का चुनाव किया जो ईश्वर की धर्मपरायण इच्छा ने निर्धारित किया था, और इस प्रकार हमारे लिए शाश्वत न्याय को संतुष्ट करने, हमारे पापों का प्रायश्चित करने, हमारे भीतर और बाहरी जगत में उनके परिणामों को नष्ट करने, अर्थात् शांति पुनर्स्थापित करने के लिए। ईश्वर के वचन में, इस महान कार्य को परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र के बीच एक वाचा के रूप में चित्रित किया गया है, जो, जब वे संसार में आए, तो उन्होंने पिता से कहा: 'दहन-बलि और पाप के लिए बलिदान आपको प्रसन्न नहीं करते।' तब मैं कहला: 'देख, मैं आता हूँ—जैसा कि पुस्तक की शुरुआत में मेरे विषय में लिखा है—हे परमेश्वर, तेरी इच्छा पूरी करने के लिए' [(इब्रानियों 10:6–7); तुलना करें (भजन संहिता 39:7–9)].

ईश्वर और उनकी सिद्धताओं के लिए सबसे योग्य साधन! यहाँ उनकी अनंत दया प्रकट हुई: 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' (यूहन्ना 3:16)। उसका अनंत न्याय प्रकट हुआ जब उसे संतुष्ट करने के लिए इतने असाधारण, अद्भुत बलिदान की आवश्यकता थी: ईश्वर-मानव की मृत्यु, जिसे परमेश्वर ने विश्वास द्वारा उसके लहू के माध्यम से प्रायश्चित के बलिदान के रूप में अर्पित किया, ताकि पहले किए गए पापों की क्षमा में अपनी धार्मिकता प्रदर्शित हो सके (रोमियों 3:25)। उनकी अनंत बुद्धि प्रकट हुई, जिसने इस प्रकार मनुष्य की मुक्ति के कार्य में, शाश्वत धार्मिकता को शाश्वत भलाई के साथ सुलह कराने, दोनों को संतुष्ट करने, और खोए हुए लोगों को बचाने का एक मार्ग खोज निकाला, — एक ऐसा मार्ग जिसकी किसी सृजित मन ने कभी कल्पना भी नहीं की होगी, और जिसे इसलिए सर्वोपरि परमेश्वर की बुद्धि, एक रहस्य, एक गुप्त वस्तु कहा जाता है (1 कुरिन्थियों 3:7), युगों और पीढ़ियों से छिपा हुआ एक रहस्य (कुलुस्सियों 1:26)। दिव्य सर्वशक्तिमान प्रकट हुआ, जो परमेश्वर-मनुष्य के एक ही व्यक्तित्व में दो स्वभावों—दिव्य और मानवीय—को एकजुट करने में सक्षम था, जो अनंत रूप से पृथक हैं, और उन्हें अविभाज्य, अपरिवर्तनीय और अविभाजित रूप से एकजुट करने में सक्षम था। या आइए हम सुनें कि कैसे दमिश्क के संत जॉन इस पर प्रकाश डालते हैं: 'यहाँ,' वे कहते हैं, 'ईश्वर की भलाई, बुद्धि, सत्य और सर्वशक्तिमानता एक साथ प्रकट होती हैं। भलाई इस बात में स्पष्ट है कि ईश्वर ने अपनी ही सृष्टि की दुर्बलताओं को तुच्छ नहीं समझा, बल्कि पतितों पर दया की और उनकी ओर अपना हाथ बढ़ाया। न्याय इस तथ्य में स्पष्ट है कि, जब मनुष्य पराजित हुआ, तो ईश्वर ने उत्पीड़क पर विजय के लिए किसी और को नियुक्त नहीं किया, न ही उन्होंने जबरदस्ती मनुष्य को मृत्यु से छीन लिया; बल्कि, उस शुभ और न्यायी ने जिसे मृत्यु ने एक बार पाप के माध्यम से दास बना लिया था, उसे एक बार फिर विजेता बनाया, और—हालांकि यह अत्यंत कठिन प्रतीत हुआ—समान को समान के द्वारा बचाया। बुद्धिमत्ता इस तथ्य में स्पष्ट है कि परमेश्वर ने एक बड़ी विपत्ति को टालने का सबसे अच्छा तरीका खोजा। क्योंकि, परमेश्वर पिता की प्रसन्नता से, एकलौता पुत्र, जो पिता की गोद में है (यूहन्ना 1:18), पिता और पवित्र आत्मा के समान स्वभाव का, अनंत, आरंभ रहित—वह जो आरंभ में था, परमेश्वर पिता के साथ था, स्वयं परमेश्वर, परमेश्वर के स्वरूप में था (फिलि. 2:6), आकाश को झुकाता है और उतरता है: अर्थात्, वह अपनी अजेय ऊँचाई को अजेय तरीके से विनम्र करता है, और अपने सेवकों के पास अकथनीय और अगम्य अनुग्रह के साथ उतरता है (क्योंकि 'उतरना' शब्द का यही अर्थ है)। पूर्ण परमेश्वर होते हुए, वह पूर्ण मनुष्य बन जाता है, और सभी चीजों में से नई, सूर्य के नीचे सबसे नई और एकमात्र नई चीज़ का अस्तित्व में आना (सभो. 1:10), जिसमें परमेश्वर की अनंत शक्ति प्रकट होती है। क्योंकि इससे अधिक महत्वपूर्ण क्या है—कि परमेश्वर मनुष्य बन गया? और वचन, निःसंदेह, पवित्र आत्मा और परम पवित्र कुँवारी मरियम, जो सदा-कुँवारी और परमेश्वर की माता हैं, के द्वारा देहधारी हुआ। वचन परमेश्वर और मानवता के बीच मध्यस्थ बन जाता है। मानव जाति के एकमात्र प्रेमी, जो पवित्र कुँवारी के निर्मल गर्भ में इच्छा, या आकांक्षा, या पुरुष संयोग, या कामुक गर्भाधान से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा द्वारा, और आदम की मूल अवस्था के सदृश गर्भ में आए, पिता के प्रति आज्ञाकारी हैं; अपने ऊपर हमारी प्रकृति धारण करके, वह हमारी अवज्ञा को चंगा करते हैं और हमारे लिए आज्ञाकारिता का एक आदर्श हैं, जिसके बिना मोक्ष असंभव है।"[11] सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन,[12] सेंट बेसिल द ग्रेट,[13] सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा [14] और अन्य लोगों ने भी इस धर्मशास्त्र पर व्याख्यान दिए।[15]

हालाँकि, हमारे उद्धार के लिए ईश्वर द्वारा चुने गए साधनों को उनकी सिद्धियों के साथ पूरी तरह से सुसंगत बताते हुए, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने यह दावा नहीं किया कि यह असाधारण उपाय अंतिम परिणाम के लिए पूरी तरह से आवश्यक था, न ही यह कि सर्वशक्तिमान अन्यथा मानवता को बचाने में असमर्थ थे: वह हमें अन्य तरीकों से भी बचा सकते थे; लेकिन उस उद्देश्य के लिए सभी संभावित साधनों में से, उन्होंने सर्वोत्तम का चयन किया। इस विचार को निम्नलिखित द्वारा समझाया गया है:

संत अथेनासियस महान: "ईश्वर, संसार में आए बिना भी, केवल एक शब्द बोलकर ही शपथ पूरी कर सकते थे। लेकिन हमें यह विचार करना चाहिए कि लोगों के लिए क्या लाभदायक है, न कि इस पर कि ईश्वर के लिए सामान्यतः क्या संभव है।"[16]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "हमारे लिए, उन्होंने (ईश्वर के पुत्र ने) मानव का रूप धारण किया और एक सेवक का स्वरूप लिया; हमारे अपराधों के लिए, उन्हें मृत्यु की ओर ले जाया गया। इस प्रकार उद्धारकर्ता ने कार्य किया, जो ईश्वर के रूप में, एक मात्र इच्छाशक्ति के कार्य से हमें बचा सकते थे। लेकिन उन्होंने वह किया जो हमारे लिए अधिक महत्वपूर्ण है और जो हमें सबसे अधिक विनम्र बनाता है: वह हमारे प्रति आज्ञाकारी बने और सम्मान में हमारे समान हुए।"[17]

धन्य ऑगस्टीन: "उन लोगों का खंडन करने के लिए जो कहते हैं: निस्संदेह ईश्वर के पास लोगों को नश्वरता की विपत्तियों से बचाने का कोई और तरीका नहीं था। जब उन्होंने चाहा कि उनका एकमात्र पुत्र, जो उनके साथ सह-शाश्वत ईश्वर है, मानव बन जाए, अपने ऊपर एक मानवीय आत्मा और शरीर धारण करे, और, नश्वर बनकर, मृत्यु का स्वाद चखे—ऐसे लोगों का खंडन करने के लिए, केवल यह कहना पर्याप्त नहीं है कि जिस तरीके से ईश्वर मनुष्य और स्वयं ईश्वर के बीच मध्यस्थ के माध्यम से हमें बचाने में प्रसन्न हुए, मनुष्य यीशु मसीह, एक अच्छा तरीका और दिव्य गरिमा के अनुरूप है; बल्कि, यह दिखाया जाना चाहिए कि ईश्वर के लिए अन्य तरीके भी संभव थे, जिसके अधिकार के अधीन सभी चीजें हैं, लेकिन हमारी दुर्बलता को चंगा करने के लिए कोई अन्य तरीका अधिक उपयुक्त (convenientiorem) नहीं था, न ही हो सकता था।"[18]

धन्य थियोडोरेट: "मनुष्य जाति के उद्धार के लिए, अवतार के बिना भी, उनके लिए यह बहुत आसान होता, और एक ही इच्छा के कार्य से मृत्यु के राज्य को नष्ट करना, और मृत्यु के स्रोत—दुष्टता—को पूरी तरह से भस्म कर देना… लेकिन वह अपनी शक्ति नहीं, बल्कि अपनी व्यवस्था की धार्मिकता (τό δίκαιον) दिखाना चाहते थे।"[19]

संत लियो: "प्रभु की दया धर्मी है: क्योंकि यद्यपि मानव जाति की मुक्ति के लिए उनके पास अकथनीय रूप से बहुत सारे साधन थे, उन्होंने सभी अन्य साधनों में से इस साधन को चुना।"[20]

संत जॉन ऑफ डेमास्कस: "वह मनुष्य बना ताकि पराजित विजय प्राप्त कर सके, और सर्वशक्तिमान मनुष्य को अपनी सर्वशक्तिमान शक्ति और सामर्थ्य से यातना देने वाले की शक्ति से मुक्त कर सके; लेकिन तब यातना देने वाले के पास यह शिकायत करने का कारण होता कि, यद्यपि उसने मनुष्य को पराजित किया था, उसे स्वयं ईश्वर के हाथों हिंसा सहनी पड़ी। इसलिए, दयालु और परोपकारी ईश्वर, पतित को स्वयं विजेता बनाने की इच्छा से, मनुष्य बने, ताकि वे समान को समान से पुनर्स्थापित कर सकें।"[21]

हालांकि, यदि कुछ पवित्र पिताओं और चर्च के शिक्षकों ने कहा कि मनुष्य की मुक्ति के लिए परमेश्वर के पुत्र का अवतार और मृत्यु आवश्यक थे, और अन्यथा उसे बचाना असंभव होता; वे एक निरपेक्ष आवश्यकता के बारे में नहीं, बल्कि केवल एक सशर्त आवश्यकता के बारे में बोल रहे थे, यह विचार व्यक्त करते हुए कि चूँकि स्वयं ईश्वर ने इस साधन को चुना था, इसलिए उन्होंने इसे आवश्यक और सभी संभावित साधनों में सर्वश्रेष्ठ माना, ताकि इसकी तुलना में कोई भी अन्य साधन इस उद्देश्य के लिए अपर्याप्त होता।[22]

§126. परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों की उद्धार के कार्य में भागीदारी, और इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से पुत्र का अवतार क्यों हुआ?

I. हालाँकि, यद्यपि हमारे उद्धार के लिए परमेश्वर के पुत्र का अवतार सर्वोत्तम साधन के रूप में चुना गया था, फिर भी पिता और पवित्र आत्मा दोनों ने इस महान कार्य में भाग लिया। यह विचार — क) उस सिद्धांत से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है कि परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियाँ एकसार हैं, एक ही दिव्यता, एक ही इच्छा साझा करते हैं, और अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं को छोड़कर सभी बातों में अविभाज्य हैं; और इसलिए उनमें से किसी एक के लिए केवल अपनी इच्छा से, अन्य दो की किसी भी भागीदारी के बिना कार्य करना असंभव है;[23] b) शास्त्र के उन अंशों से स्पष्ट है जहाँ परमेश्वर को सामान्यतः हमारे उद्धारकर्ता के रूप में संदर्भित किया गया है, जो पवित्र आत्मा में यीशु मसीह के माध्यम से हमारे उद्धार को साकार करते हैं, जैसे कि, उदाहरण के लिए, प्रेरित के शब्द: "किन्तु जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्‍वर का अनुग्रह और प्रेम प्रगट हुआ, तब उसने हमें उद्धार दिया, और यह हमारे किए हुए धर्मी कामों के कारण नहीं, बल्कि अपनी दया के अनुसार, पवित्र आत्मा के हमें नया जन्म देने और हमें नया करने के स्नान के द्वारा, जिसे उसने हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के द्वारा हम पर भरपूर उंडेल दिया" (तीतुस 3:4–6)। विशेष रूप से, पवित्र शास्त्र परमेश्वर पिता और पवित्र आत्मा के बीच निम्नलिखित संबंध प्रस्तुत करता है, जो परमेश्वर के पुत्र द्वारा संपूर्ण किए गए अवतार और उद्धार के कार्य से संबंधित है।

1) परमेश्वर का पुत्र संसार में आया और परम पवित्र कुँवारी से अवतार लिया: और पिता के बारे में कहा गया है कि उन्होंने अपने पुत्र को संसार में भेजा (यूहन्ना 10:36) पापमय शरीर के समान (रोमियों 8:3), एक स्त्री से उत्पन्न (गलातियों 4:4); और पवित्र आत्मा के विषय में, परम पवित्र कुँवारी से यह भविष्यवाणी की गई थी: 'पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और परमप्रभु की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी' (लूका 1:35)।[24]

2) परमेश्वर के पुत्र का बपतिस्मा हुआ जब उन्होंने अपनी सार्वजनिक सेवा आरंभ की: "और देखो, स्वर्ग उनके लिए खुल गया, और यूहन्ना ने परमेश्वर की आत्मा को कबूतर की तरह उतरते और उन पर ठहरते देखा।" और देखो, स्वर्ग से एक स्वर आया, 'यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिस पर मैं प्रसन्न हूँ'" (मत्ती 3:16–17)।

3) परमेश्वर के पुत्र ने अपनी सार्वजनिक सेवकाई के दौरान प्रचार किया — और साथ ही गवाही दी: 'मेरी शिक्षा मेरी नहीं, परन्तु उसी की है जिसने मुझे भेजा है' (यूहन्ना 7:16); 'क्योंकि मैंने अपनी ओर से नहीं कहा, परन्तु पिता ने जिसने मुझे भेजा है, उसी ने मुझे आज्ञा दी है कि मैं क्या कहूँ और क्या बोलूँ' (यूहन्ना 12:49); और पवित्र आत्मा के विषय में, उसने अपनी सेवकाई के आरम्भ से ही कहा: 'यहोवा का आत्मा मुझ पर है, क्योंकि उसने मुझे गरीबों को सुसमाचार प्रचार करने के लिए अभिषेक किया है; उसने मुझे टूटे हुए दिल वालों को चंगा करने, बंदियों को स्वतंत्रता का घोषणा करने, अंधों को दृष्टि देने, मर्दों को आज़ाद करने और यहोवा का स्वीकार्य वर्ष प्रचारित करने के लिए भेजा है' (लूका 4:18-19)।

४) परमेश्वर के पुत्र ने अपनी शिक्षा और अपने प्रयोजन की दिव्यता को सिद्ध करने के लिए चमत्कार किए, और उन्होंने कहा: 'पिता, जो मुझ में वास करते हैं, वही कार्य करते हैं' (यूहन्ना 14:10; टिप्पणी 25), और यह भी: 'यदि मैं परमेश्‍वर की आत्मा से दुष्टात्माओं को निकालता हूँ, तो परमेश्‍वर का राज्य निश्‍चय ही तुम पर आ गया है' (मत्ती 12:28)।[25]

5) परमेश्वर के पुत्र ने, हमारे उद्धार के लिए, देह में क्रूस पर मृत्यु भोगी: और प्रेरित सिखाता है कि पिता ने "अपने ही पुत्र को भी नहीं बख्शा, बल्कि उसे हम सब के लिए सौंप दिया" (रोमियों 8:32), और, एक अन्य अंश में, कि मसीह ने "पवित्र आत्मा के द्वारा स्वयं को निर्दोष रूप में परमेश्वर को अर्पित किया" (इब्रानियों 9:14)।

6) परमेश्वर का पुत्र अपनी मृत्यु के तीसरे दिन देह में फिर से जी उठा, जैसा कि संत पौलुस ने गवाही दी है (रोमियों 14:9) — और वही प्रेरित लिखते हैं: "यदि, फिर, मरे हुओं में से यीशु को जिलाने वाले की आत्मा तुम में वास करती है, तो मसीह को मरे हुओं में से जिलाने वाला उसी आत्मा के द्वारा जो तुम में वास करता है, तुम्हारे मरनहार शरीरों को भी जीवन देगा" [(रोमियों 8:11); तुलना करें (1 कुरिन्थियों 15:15); (1 थिस्सलुनीकियों 1:10); (एफि. 1:20)].

II. तो फिर, हमारे उद्धार के लिए केवल परमेश्वर का पुत्र ही क्यों अवतार हुआ, न कि पिता या पवित्र आत्मा, यद्यपि उन्होंने भी इस कार्य में भाग लिया: यह परमेश्वरत्व का रहस्य है। हालाँकि, दिव्य व्यक्तियों और हमारे उद्धार के कार्य के बारे में हमें जो प्रकट किया गया है, उसके आधार पर, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने परम पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति के अवतार को उनके गुणों के अनुरूप माना –

1) पुत्र के रूप में। 'पिता, पिता हैं, पुत्र नहीं,' संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस कहते हैं, 'पुत्र, पुत्र हैं, पिता नहीं; आत्मा पवित्र आत्मा है, न तो पिता और न ही पुत्र; क्योंकि व्यक्तिगत स्वभाव अपरिवर्तनीय है। यदि यह बदलकर संप्रेषित हो जाए तो यह व्यक्तिगत स्वभाव कैसे बना रहेगा? अतः ईश्वर का पुत्र मानव का पुत्र बनता है, ताकि व्यक्तिगत स्वभाव अपरिवर्तनीय बना रहे। ईश्वर का पुत्र होने के नाते, उन्होंने पवित्र कुँवारी से अवतार लेकर मानव का पुत्र रूप धारण किया, बिना उस गुण को त्यागे जो पुत्र की विशिष्ट पहचान ( ) है।"[26] सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन,[27] जेनाडियस ऑफ मैसिलीया [28] और अन्य लोगों ने भी इसी प्रकार तर्क दिया।[29]

2) वह व्यक्ति जिसके द्वारा (δία) सभी वस्तुएँ सृजित हुईं, और विशेष रूप से मनुष्य (यूहन्ना 1:3)। संत अथेनासियस, प्रेरित के शब्दों का उद्धरण करते हुए: 'क्योंकि यह उचित था कि वह, जिसके लिए और जिसके द्वारा सभी वस्तुएँ अस्तित्व में हैं, और जो कई पुत्रों को महिमा में ले जाता है, उनके उद्धार के कर्ता को कष्ट के माध्यम से पूर्ण करे' (इब्रानियों 2:10), टिप्पणी करते हैं: 'इन शब्दों का अर्थ है कि लोगों को उस भ्रष्टता से मुक्त करने के लिए, जो आ चुकी थी, परमेश्वर वचन—उसी ने जिन्होंने उन्हें आरंभ में बनाया था—के अलावा किसी और के लिए यह उपयुक्त नहीं था।'[30] या रोम के पोप, संत लियो के शब्दों पर विचार करें: "त्रिमूर्ति की अकल्पनीय एकता में, जिसमें सभी कर्म और परामर्श पूरी तरह से साझा किए जाते हैं, मानव जाति के पुनर्स्थापन का कार्य स्वयं पुत्र ने ही हाथ में लिया, ताकि वही, जिनके द्वारा सभी वस्तुएँ अस्तित्व में आईं, और जिनके बिना 'जो कुछ भी अस्तित्व में आया है, वह अस्तित्व में नहीं आया होता' (यूहन्ना 1:3), जिसने पृथ्वी की धूल से बने मनुष्य में तर्कसंगत जीवन का श्वास फूंका—उसी ने हमारी पतित प्रकृति को उसकी पूर्व गरिमा में पुनर्स्थापित किया, और उसी का पुनर्निर्माता बना, जिसका वह स्रष्टा था।"[31] ये विचार सेंट क्रिसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल और धन्य ऑगस्टीन की रचनाओं में भी पाए जाते हैं।[32]

3) शाश्वत वचन के रूप में, जो केवल वही हमें परमेश्वर का प्रकटीकरण कर सकता था (यूहन्ना 1:1–18)। "अन्यथा," संत आइरेनियस लिखते हैं, "हम यह नहीं जान पाते कि ईश्वर के लिए क्या उचित है, यदि हमारे शिक्षक, हाइपोस्टैटिक वचन, मनुष्य न बनते: पिता को हमें किसी और ने नहीं, बल्कि केवल उनके वचन ने प्रकट किया।"[33]

4) परमेश्वर के स्वरूप के रूप में (इब्रानियों 1:3), जिसके स्वरूप में मनुष्य को बनाया गया था। संत अथेनासियस पूछते हैं, "ईश्वर को क्या करना था, या क्या आवश्यक था, यदि मनुष्य में उस स्वरूप को पुनर्स्थापित करना नहीं था, ताकि इसके माध्यम से लोग उन्हें फिर से जान सकें? और यह कैसे संभव हो सकता था यदि ईश्वर का स्वयं का स्वरूप, हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह, पृथ्वी पर न आते?" मानव ऐसा नहीं कर सकते थे: क्योंकि वे सभी केवल प्रतिमा में बनाए गए हैं। न ही स्वर्गदूत ऐसा कर सकते थे: क्योंकि वे भी प्रतिमा नहीं हैं। इसलिए, परमेश्वर का वचन स्वयं प्रकट हुआ, ताकि, पिता की प्रतिमा होते हुए, वह मनुष्य को, जो प्रतिमा में बनाया गया था, पुनर्निर्मित कर सके।"[34]

इन सब में, परमेश्वर के सभी कार्यों की बुद्धिमानी भरी सामंजस्यता स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। जैसे पिता ने पवित्र आत्मा में पुत्र के द्वारा सभी चीजों की रचना की; जैसे वह पवित्र आत्मा में पुत्र के द्वारा सभी चीजों का परमप्रबंधात्मक रूप से शासन करते हैं:[35] वैसे ही उन्होंने उसी पुत्र के द्वारा पवित्र आत्मा में हमें पुनर्निर्माण करने की कृपा की। यह सामंजस्य स्पष्ट रूप से एकसार स्वभाव वाली त्रिमूर्ति के व्यक्तियों की व्यवस्था पर आधारित है।

§127. उद्धार के कार्य के लिए प्रेरणा और परमेश्वर के पुत्र के पृथ्वी पर आने का उद्देश्य

I. त्रिमूर्ति परमेश्वर ने हमें छुटकारा देने की कृपा क्यों दिखाई? इसके लिए केवल एक ही कारण है: पापियों के प्रति उनका अनंत प्रेम। "परमेश्वर ने हमसे अपना प्रेम इस प्रकार प्रकट किया," पवित्र प्रेरित कहते हैं, "कि जब हम अभी भी पापी थे, तब मसीह ने हमारे लिए प्राण दे दिए।" (रोमियों 5:8), और अन्यत्र: "दया में धनी परमेश्वर ने, उस महान प्रेम के कारण, जिससे उसने हम से प्रेम किया, जब हम अपने अपराधों में मरे हुए थे, हमें मसीह के साथ जीवित कर दिया—तुम्हें अनुग्रह से बचाया गया है, — और हमें उनके साथ उठा दिया, और हमें मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में बैठा दिया, ताकि आने वाले युगों में में वह मसीह यीशु में हम पर अपनी कृपा में अपनी अनुग्रह की अतिश्रेष्ठ संपत्ति का प्रदर्शन करे। क्योंकि अनुग्रह से विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं, परमेश्वर का वरदान है।" (इफिसियों 2:4–5, 7)। विशेष रूप से, निम्नलिखित का अनंत प्रेम यहाँ प्रकट हुआ: क) परमेश्वर पिता: 'इस प्रकार परमेश्वर का प्रेम हम में प्रकट हुआ: परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को संसार में भेजा, ताकि हम उसके द्वारा जीवन पाएं' (1 यूहन्ना 4:9; तुलना करें यूहन्ना 3:16); ख) परमेश्वर पुत्र, जिन्होंने स्वयं गवाही दी: 'मित्रों के लिए अपना प्राण देना, इससे बढ़कर प्रेम कोई नहीं करता' (यूहन्ना 15:13), और 'अपने कामों से यह दिखाया कि, संसार में अपने वालों से प्रेम करके, उसने उन्हें अन्त तक प्रेम किया' (यूहन्ना 13:1), और उनके लिए अपना जीवन दे दिया; c) परमेश्वर पवित्र आत्मा: 'क्योंकि उसके द्वारा हम दोनों एक आत्मा में पिता के पास पहुँचते हैं' (इफिसियों 2:18), और: 'उसकी दया से, पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जन्म और नवीनीकरण के स्नान के द्वारा' (तीतुस 3:5)। अतः, हमारे उद्धार का संपूर्ण कार्य दया और अनुग्रह का कार्य कहा जाता है: 'क्योंकि अनुग्रह से विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम से नहीं, परमेश्वर का वरदान है' (इफिसियों 2:8); 'परमेश्वर का अनुग्रह प्रगट हुआ है, और सब मनुष्यों के लिये उद्धार लाया है' (तीतुस 2:11)। चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से मानवजाति के प्रति ईश्वर के अनंत प्रेम को उद्धारकर्ता के संसार में आगमन का कारण माना।[36] उदाहरण के लिए, संत जॉन क्रिसोस्टोम कहते हैं, 'पिता के दाहिने हाथ पर विराजमान ईश्वर का पुत्र,' 'हर तरह से हमारा भाई बनने की इच्छा और संकल्प रखता था। इस उद्देश्य के लिए, स्वर्गदूतों और उच्चतर शक्तियों को छोड़कर, वह हम तक आए और हमें स्वयं पर ले लिया…; उन्होंने केवल मानवजाति के प्रति प्रेम के कारण हमारे शरीर को स्वयं पर धारण किया, ताकि हम पर दया करें: इस प्रकार के मिलन का कोई अन्य कारण नहीं है।"[37] "हे अद्भुत मिलन! हे अद्भुत संयोग! — संत ग्रेगरी द थियोलोजियन उद्घोष करते हैं — पूर्ण का अस्तित्व होने लगता है; अकल्पित का कल्पना किया जाता है; असीम को तर्कसंगत आत्मा के माध्यम से समझा जाता है, जो ईश्वरत्व और स्थूल मांस के बीच मध्यस्थता करती है; जो धनी है वह गरीब हो जाता है — मेरे शरीर तक गरीब हो जाता है, ताकि मैं उसकी दिव्यता से समृद्ध हो सकूँ; जो पूर्ण है वह खाली हो जाता है — अपनी महिमा से खाली हो जाता है, भले ही कुछ समय के लिए, ताकि मैं उसकी पूर्णता में सहभागी हो सकूँ। कितनी महान भलाई का भंडार है!"[38]

II. दूतत्व के उद्देश्य और परमेश्वर के पुत्र के संसार में आगमन के संबंध में: यह पवित्र चर्च द्वारा स्पष्ट रूप से बताया गया है जब वह हमें यह स्वीकार करना सिखाती है: 'जो हमारे लिए और हमारे उद्धार के लिए स्वर्ग से अवतरित हुए।' और पवित्र शास्त्र इस बात की पुष्टि करता है कि परमेश्वर का पुत्र पृथ्वी पर वास्तव में केवल हमें बचाने के उद्देश्य से ही आया था (लूका 19:10), अर्थात्: क) हमारे पक्ष में शाश्वत न्याय को संतुष्ट करने के लिए: 'जिन्हें परमेश्वर ने उनके लहू के द्वारा विश्वास के माध्यम से प्रायश्चित का बलिदान ठहराया, अपनी धार्मिकता प्रकट करने के लिए, क्योंकि उन्होंने अपनी सहनशीलता में पहिले किए गए पापों को अनदेखा किया था' (रोमियों 3:25); ख) हमें हमारे पापों से शुद्ध करने के लिए: 'जिन्होंने हमें हर अधर्म से छुड़ाने के लिए अपने आप को दे दिया' (तीतुस 2:14); ग) हमें मृत्यु और शैतान की शक्ति से मुक्ति दिलाने के लिए: "क्योंकि जब बच्चों का भाग मांस और लहू में होता है, तो वह भी उन्हीं में भाग लेने लगा, ताकि मृत्यु के द्वारा वह उसी को नष्ट कर दे जो मृत्यु की शक्ति रखता है, अर्थात् शैतान को, और उन लोगों को छुटकारा दिलाए जो मृत्यु के भय से अपने जीवन भर दासता में पड़े हुए थे" (इब्रानियों 2:14–15); d) हमें परमेश्वर के साथ पुनर्मिलन कराना: "वे सब एक हों, जैसे, हे पिता, आप मुझ में हैं और मैं आप में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों" (यूहन्ना 17:21); e) हमारे मन को प्रबुद्ध करना, जो पाप से अंधा हो गया है: 'मैं इसी के लिए पैदा हुआ हूँ, और इसी के लिए मैं दुनिया में आया हूँ, कि मैं सत्य की गवाही दूँ; जो कोई भी सत्य का है, वह मेरी बात सुनता है' (यूहन्ना 18:37); 'मैं दुनिया में प्रकाश के रूप में आया हूँ, ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करता है वह अंधकार में न रहे' (यूहन्ना 12:46); (ई) हमारी इच्छा को सुधारने के लिए, जो पाप की ओर झुकी हुई है, और उसे अच्छे कामों में प्रशिक्षित करने के लिए: "क्योंकि परमेश्वर की कृपा प्रकट हुई है, जो सब मनुष्यों के उद्धार के लिए है, और हमें अधर्मीपन और सांसारिक लालसाओं से मुंह मोड़ने और इस वर्तमान युग में संयम, धार्मिकता और भक्ति से जीने के लिए प्रशिक्षित करती है" (तीतुस 2:11–12); "क्योंकि हम उसकी हस्तकला हैं, जो मसीह यीशु में भले कामों के लिए सृजित हुए हैं, जो परमेश्वर ने पहले से तैयार किए थे, ताकि हम उन में चलें" (इफिसियों 2:10), और इसी तरह; — ग) हमें एक बार फिर से परमेश्वर की योग्य महिमा करना सिखाने के लिए: "उसने हमें यीशु मसीह के द्वारा अपने पुत्रों के रूप में गोद लेने के लिए पूर्वनिर्धारित किया, यह उसकी इच्छा की सुयोग्यता के अनुसार है, उसकी कृपा की महिमा की स्तुति के लिए, जिससे उसने हमें प्रियजन में आशीष दी है … ताकि हम, जिन्होंने पहले मसीह में आशा की थी, उसकी महिमा की स्तुति के लिए सेवा करें" (इफिसियों 1:5–6, 12); और h) हमें अनंत जीवन प्रदान करने के लिए: 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' (यूहन्ना 3:16)।

चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से ईश्वरपुत्र के पृथ्वी पर आगमन का यही उद्देश्य स्वीकार किया: a) संत आइरेनियस: "यदि देह को बचाना आवश्यक न होता, तो ईश्वर का वचन कभी देहधारी न होता;"[39] b) संत अथेनासियस: "हम ही उनके आगमन का कारण थे;" हमारे अपराध ने वचन के मानवजाति के प्रति प्रेम को इतना प्रबल कर दिया कि वह हम तक अवतरित हुए और प्रभु मनुष्यों के बीच प्रकट हुए; हम ही उनके अवतार का कारण थे, और हमारे उद्धार के लिए वह मानव बने और मानव देह में जन्म लिए;[40] c) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: 'ईश्वर हमारे लिए मानवता क्यों धारण करते हैं?' यह इसलिए है ताकि हम सभी बच सकें। और क्या कोई अन्य कारण हो सकता है?"[41] d) सेंट जॉन क्रिसोस्टोम: "ईश्वर होते हुए भी, उन्होंने मानव जाति के उद्धार के अलावा किसी अन्य उद्देश्य से हमारा शरीर धारण कर मनुष्य नहीं बना;"[42] e) संत बेसिल द ग्रेट: "मनुष्य के संबंध में ईश्वर और हमारे उद्धारकर्ता का कार्य पतन की अवस्था से बाहर बुलाना और अवज्ञा के कारण उत्पन्न अलगाव की अवस्था से ईश्वर के साथ पुनर्मिलन करना है; इसी उद्देश्य से मसीह देह में आए, जीवन के सुसमाचार के सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए; इसी उद्देश्य से दुःख-क्लेश, क्रूस, दफन और पुनरुत्थान हुए, ताकि मनुष्य, मसीह की अनुकरण द्वारा उद्धार पाकर, उस प्राचीन पुत्रत्व को पुनः प्राप्त कर सके;"[43] e) धन्य ऑगस्टीन: "प्रभु मसीह के आने का कोई कारण पापियों को बचाने के अलावा नहीं था; यदि बीमारियाँ समाप्त हो जातीं और घाव नष्ट हो जाते, तो औषधि की कोई आवश्यकता नहीं होती;"[44] g) संत ग्रेगरी महान: "यदि आदम ने पाप न किया होता, तो उद्धारकर्ता के लिए हमारा शरीर धारण करने की कोई आवश्यकता नहीं होती।"[45] इसी बात की पुष्टि निम्नलिखित लोगों ने भी की: अलेक्जेंड्रिया के डिडिमस,[46] ; एम्ब्रोस,[47] ; महान मकारियस,[48] ; लियो महान; और अन्य।[49]

इस प्रकार, पेलगियनों और अन्य विधर्मियों की यह झूठी शिक्षा—कि यदि मनुष्य न पतित हुआ होता तो भी परमेश्वर का पुत्र पृथ्वी पर आकर अवतार लेता—पूर्णतः खंडित हो जाती है।[50]

§128. उद्धार की शाश्वत पूर्व-निर्धारण, और उद्धारकर्ता पृथ्वी पर पहले क्यों नहीं आए?

I. यह देखते हुए कि ईश्वर केवल अपनी ही भलाई से, जो शाश्वत और अनंत है, हमें बचाने के लिए प्रसन्न हुए, और दूसरी ओर, यह देखते हुए कि सर्वज्ञ के रूप में, उन्होंने सनातन काल से ही हमारे पतन और उस पतन की सीमा की पूर्वदृष्टि की थी, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारा उद्धार सनातन काल से ही पूर्वनियत था। और परमेश्वर का वचन इस सत्य की पुष्टि अत्यंत स्पष्टता से करता है। हमारे उद्धार के पूरे कार्य को ध्यान में रखते हुए, पवित्र प्रेरित गवाही देते हैं: 'परन्तु हम परमेश्वर की उस बुद्धि का प्रचार करते हैं जो रहस्यमय और गुप्त है, जिसे परमेश्वर ने युगों के आरम्भ से हमारी महिमा के लिए ठहराया था' (1 कुरिन्थियों 2:7); या: 'ताकि अब, कलीसिया के द्वारा, स्वर्गीय स्थानों में प्रधानताओं और शक्तियों पर परमेश्‍वर की बहुविध बुद्धि प्रगट हो, उस अनंत उद्देश्य के अनुसार जो उसने हमारे प्रभु यीशु मसीह में पूरा किया' (इफिसियों 3:10-11)। विशेष रूप से मुक्तिदाता, प्रभु यीशु के बारे में बात करते हुए, उन्हें निर्दोष मेमना कहा जाता है, 'जो संसार की नींव पड़ने से पहले चुना गया था, परन्तु इन अंतिम समयों में हमारे लिए प्रकट किया गया' (1 पतरस 1:19-20), वह मेमना 'परमेश्वर की ठानी हुई योजना और पूर्वज्ञान के अनुसार मृत्यु के लिए सौंप दिया गया' (τή ωρισμένη βουλη καί προρώσει τού Θεού έκδοτον) [(प्रेरितों के काम 2:23); तुलना करें (प्रेरितों के काम 4:27–28)]; एक मेमना जो संसार की नींव डाले जाने से पहले ही वध किया गया था (प्रकाशितवाक्य 13:8)। अंत में, हम— —जिनके लिए उद्धारकर्ता ने दुख उठाया, उनके बारे में कहा गया है कि परमेश्वर ने 'संसार की उत्पत्ति से पहले हमें मसीह में चुन लिया था, ताकि हम प्रेम में उसके सामने पवित्र और निर्दोष हों' (इफिसियों 1:4), 'परमेश्वर ने तुम्हें आरम्भ से ही आत्मा की पवित्रता और सत्य पर विश्वास के द्वारा उद्धार के लिए चुना' (2 थिस्स. 2:13), और यह कि उसने हमें हमारे अपने कामों के कारण नहीं, बल्कि अपनी इच्छा और अनुग्रह के अनुसार बचाया, जो युगों के आरम्भ होने से पहिले मसीह यीशु में हमें दिया गया था (2 तीमु. 1:9)।

II. यदि ऐसा है, यदि सर्व-सत्पुरुष ने अनंत काल से, और परिणामस्वरूप हमारे पतन से पहले ही, हमें छुटकारा देने का निश्चय कर लिया था: तो फिर जब हम गिर गए, तो उसने तुरंत अपनी पूर्व-निर्धारित योजना को पूरा करना क्यों नहीं चुना? उसने अपना पुत्र पृथ्वी पर केवल 'इन अंतिम दिनों में' (इब्रानियों 1:2) ही क्यों भेजा?

इस प्रश्न का उत्तर उद्धारकर्ता के आगमन से पहले परमेश्वर की संपूर्ण दिव्य व्यवस्था में निहित है। कलीसिया के पवित्र पिता और शिक्षकों ने, इस व्यवस्था की योजनाओं में गहराई से उतरते हुए, संसार में परमेश्वर के पुत्र के विलंब से प्रकट होने के निम्नलिखित विशिष्ट कारण प्रस्तुत किए हैं:

1) यह उचित था कि, युगों के दौरान, लोग अनुभव के माध्यम से जानें और, यथासंभव, अपने पतन की पूरी गहराई और अपनी नैतिक असहायता को अधिक तीव्रता से महसूस करें, ताकि वे ईश्वरीय सहायता की और अधिक इच्छा करें और जब वह दी गई तो उसे और अधिक गंभीरता से स्वीकार कर सकें (रोमियों 8:3): क्योंकि परमेश्वर लोगों को उनकी इच्छा और चाहत के विरुद्ध बचा नहीं सकते थे। संत ग्रेगरी द थियोलोजियन लिखते हैं, 'युगों-युगों से, मानव जीवन में दो उल्लेखनीय परिवर्तन हुए, जिन्हें दो वाचाएँ कहा जाता है। एक मूर्तियों से व्यवस्था की ओर ले गई, और दूसरी व्यवस्था से सुसमाचार की ओर… लेकिन दोनों वाचाओं के साथ भी यही हुआ। वास्तव में क्या हुआ? उन्हें अचानक नहीं, न ही पहली ही कोशिश में पेश किया गया था। ऐसा क्यों था? हमें यह जानने की ज़रूरत थी कि हमें जबरदस्ती नहीं, बल्कि मनाकर राज़ी किया जा रहा है। क्योंकि जो जबरदस्ती से होता है वह अस्थायी भी होता है, जैसे किसी धारा या पौधे को ज़बरदस्ती केवल थोड़े समय के लिए ही रोका जा सकता है। हालाँकि, जो स्वेच्छा से किया जाता है, वह अधिक स्थायी और अधिक विश्वसनीय होता है। पहला उस व्यक्ति का काम है जो जबरदस्ती करता है, जबकि दूसरा हमारा अपना है। पहला जबरदस्ती करने वाले अधिकार की विशेषता है, जबकि दूसरा परमेश्वर के न्याय की विशेषता है। इसलिए, परमेश्वर ने यह विधान बनाया है कि जो अनिच्छुक हैं उनके साथ अच्छा नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि हमें उन लोगों के साथ अच्छा करना चाहिए जो इच्छुक हैं।"[51]

2) पाप के संक्रामण के लिए, जो मानव स्वभाव में गहराई तक समा गया था, यह आवश्यक था कि वह धीरे-धीरे अपनी संपूर्णता में सतह पर आए, ताकि मानवता की यह नैतिक बीमारी पूरी तरह से परिपक्व हो सके और अपने विकास के अंतिम चरण तक पहुँच सके; और केवल तभी आत्माओं और शरीरों का स्वर्गीय चिकित्सक इसके पूर्ण और परिपूर्ण उपचार के लिए प्रकट हुआ: 'जहाँ पाप बहुत हुआ, वहाँ अनुग्रह और भी अधिक हुआ,' प्रेरित कहते हैं (रोमियों 5:20)। 'जो बुराई को नष्ट करने के लिए मानव जीवन धारण करना चाहता था,' सेंट ग्रेगरी ऑफ निसा तर्क देते हैं, 'उसने (जैसा कि आवश्यक था) तब तक प्रतीक्षा की जब तक कि शत्रु द्वारा बोया गया पाप अपने सभी संतानों को जन्म नहीं दे देता; और केवल तभी, जैसा कि सुसमाचार कहता है, उसने जड़ पर ही कुल्हाड़ी चलाई' (मत्ती 3:10)। और ठीक वैसे ही जैसे सबसे कुशल चिकित्सक, जब शरीर के भीतर बुखार अभी भी जल रहा होता है और बीमारी के कारणों से धीरे-धीरे तीव्र हो रहा होता है, तो वे रोग को पनपने देते हैं, और मरीज को किसी भी भोजन से अपना बल बढ़ाने की अनुमति नहीं देते, जब तक कि बीमारी अपने सबसे गंभीर चरण तक नहीं पहुँच जाती, और केवल तभी वे अपनी कला का प्रयोग शुरू करते हैं, जब बीमारी, पूरी तरह से प्रकट हो जाने पर, अब और नहीं फैलेगी: इसी प्रकार रोगग्रस्त आत्माओं का चिकित्सक तब तक प्रतीक्षा करता है जब तक कि उस पापी रोग, जिससे मानव स्वभाव संक्रमित है, का पूरा खुलासा नहीं हो जाता, ताकि कुछ भी छिपा न रहे और कुछ भी बिना उपचार के न रह जाए।"[52]

3) उद्धारकर्ता के रूप में ईश्वर के ऐसे असाधारण दूत के पृथ्वी पर आगमन की पूर्व चेतावनी देना, और उन्हें उनके चमत्कारी प्रकट होने, जीवन और मृत्यु की सभी परिस्थितियों के बारे में धीरे-धीरे सूचित करना आवश्यक था, ताकि जब वह प्रकट हुए, तो वे उन्हें और भी निश्चित रूप से पहचान सकें; यह भी आवश्यक था कि उन्हें धीरे-धीरे उस उच्च शिक्षा को आत्मसात करने के लिए तैयार किया जाए जो उद्धारकर्ता लाने वाले थे, और जिसे, इस प्रारंभिक मार्गदर्शन के बिना, वे आत्मसात करने में असमर्थ होते। धन्य ऑगस्टीन कहते हैं, "प्रभु जानते थे कि उनके प्रकट होने के लिए कौन सा समय उपयुक्त था। सबसे पहले, समयों और वर्षों की एक लंबी श्रृंखला के माध्यम से, उनकी पूर्व-छाया दिखाना आवश्यक था : क्योंकि कोई छोटी-मोटी बात नहीं होने वाली थी। एक लंबे समय तक उनकी पूर्व-छाया दिखाना आवश्यक था, हमेशा उनकी प्रतीक्षा करते हुए। न्यायाधीश जितने महान सिद्ध हुए, उनके आगमन से पहले संदेशवाहकों की कतार उतनी ही लंबी थी।"[53] और संत बेसिल द ग्रेट इस प्रकार तर्क देते हैं: "हमारे उद्धार के वास्तुकार, अंधकार में पले-बढ़े व्यक्ति की आँख की तरह, हमें धीरे-धीरे इसकी आदत डालने के बाद सत्य के महान प्रकाश में ले जाते हैं; क्योंकि उन्हें हमारी कमजोरी पर दया है। अपने ज्ञान की धन-सम्पदा की गहराई में और अपनी समझ की अगम्य योजनाओं में, उन्होंने हमारे लिए यह कोमल और सुलभ मार्गदर्शन निर्धारित किया है, हमें पहले वस्तुओं की परछाइयों को देखने और पानी में प्रतिबिंबित सूर्य को निहारने की शिक्षा देते हुए, ताकि जब हम अचानक उस शुद्ध प्रकाश को देखें, तो हम अंधा न हो जाएँ। इसी आधार पर व्यवस्था बनाई गई, जो आने वाली अच्छी चीजों का साया है (इब्रानियों 10:1), और भविष्यद्वक्ताओं में पूर्वसंकेत—ये हृदय की आँखों के प्रशिक्षण के लिए सत्य की झलकियाँ, ताकि उन से ज्ञान की ओर, उसके छिपे हुए रहस्य में, हमारा संक्रमण आसान हो सके।"[54]

4) पापी मानवता के लिए यह आवश्यक था कि वह पहले कुलपतियों और पुराने नियम के सभी पवित्र पुरुषों के बीच शुद्धिकरण और पवित्रता की एक लंबी श्रृंखला से गुज़रे, ताकि वह अंततः निर्दोष मरियम में उस शुद्धता और पवित्रता की डिग्री पर प्रकट हो सके जिस पर वह परम पवित्र की पवित्र वस्तु, परमेश्वर के वचन का पात्र बन सके। "चर्च के एक प्राचीन शिक्षक कहते हैं, "बहुत समय पहले, दुनिया की रचना से भी पहले, परमेश्वर के अवतार का पूर्वनिर्धारण हो चुका था; लेकिन परम पवित्र मरियम से भी पहले, अवतार के लिए कोई योग्य पात्र (εργαστήριον) नहीं मिला। और जब वह मिली, तब प्रभु ने देहधारण किया।"[55] "कौन आश्चर्यचकित हो सकता है," ऑर्थोडॉक्सी के एक बाद के शिक्षक लिखते हैं, "कि आदम के पाप के बाद, लगभग छह हजार वर्ष बीत जाने तक, परमेश्वर का वचन देहधारण करने और पतित मानव जाति को बचाने के लिए पृथ्वी पर नहीं आया?" पृथ्वी पर एक भी कुंवारी नहीं मिली जो न केवल शरीर से बल्कि आत्मा से भी शुद्ध हो। लेकिन एक ऐसी कुंवारी मिली, पहली और अंतिम, जो अपनी असाधारण पवित्रता—मैं कहता हूँ, शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों—के कारण, कलीसिया और पवित्र आत्मा का मंदिर बनने के योग्य बनाई गई।"[56]

संक्षेप में: पहले मानव जाति को विभिन्न तरीकों और विभिन्न पहलुओं में तैयार करना आवश्यक था, ताकि वह उस उद्धारकर्ता को ग्रहण कर सके जिसे अनंत काल से पूर्वनिर्धारित किया गया था, और केवल उसके बाद ही उद्धारकर्ता का प्रकट होना संभव था।

अनंत बुद्धिमान ने वास्तव में इस प्रकार कार्य किया।

§129. युगों-युगों से उद्धारकर्ता को ग्रहण करने और उस पर विश्वास करने के लिए मानव जाति की ईश्वर द्वारा की गई तैयारी

मोक्षदाता को स्वीकार करने के लिए ईश्वर द्वारा मानव जाति की यह तैयारी दो महान कालखंडों में शामिल है: पहला कालखंड—आदम से लेकर विश्वासियों के पिता, अब्राहम तक (लगभग 3,448 वर्ष); दूसरा कालखंड—अब्राहम से लेकर मोक्षदाता के आगमन तक (लगभग 2,060 वर्ष)।

पहले, और सबसे लंबे, काल में, ईश्वर ने संपूर्ण मानव जाति को एक ही तरीके से तैयार किया।

1) जैसे ही हमारे प्रथम माता-पिता सर्प द्वारा धोखा खाकर गिर गए, परमेश्वर ने — (a) उनसे एक वादा किया कि स्त्री का संतान इस सर्प के सिर को कुचल देगा (उत्पत्ति 3:15), अर्थात्, कि स्त्री से जन्मने वाला उद्धारकर्ता (गलातियों 4:4) शैतान के कामों को नष्ट कर देगा (1 यूहन्ना 3:8), और मानव जाति को पतन के सभी विनाशकारी परिणामों से बचाएगा (इब्रानियों 2:14); और उसी समय b) बलिदानों की स्थापना की, उस महान बलिदान की पूर्वछाया के रूप में जिसे मसीहा ने कलवारी पर संपूर्ण संसार के पापों के लिए अर्पित करना था [(इब्रानियों 9:26); (इब्रानियों 10:11–12)].[57] आदम ने इस विश्वास के द्वारा अपनी पत्नी का नाम 'जीवन' रखा (उत्पत्ति 3:20), यद्यपि उसने न्यायाधीश का निर्णय सुना था: 'तू धूलि है, और धूलि में ही लौट जाएगा' (उत्पत्ति 3:19)। ईडन के बगीचे में ही घोषित की गई मसीहा के विषय में इस 'प्रथम सुसमाचार' और उसकी पीड़ा तथा मृत्यु की ओर संकेत करने वाली बलिदानों की स्थापना के समय से, प्रभु यीशु में उद्धारक विश्वास मानव जाति में अनवरत रूप से विद्यमान रहा है। इस विश्वास के द्वारा, आदम ने अपनी पत्नी का नाम 'जीवन' रखा (उत्पत्ति 3:20), यद्यपि उसने न्यायाधीश का यह निर्णय सुना था: 'तू धूलि है, और धूलि में ही तू लौट जाएगा' (उत्पत्ति 3:19); इस विश्वास के द्वारा, हव्वा ने अपने पहिलौठे पुत्र का नाम काईन रखा: 'मैंने प्रभु से एक पुरुष प्राप्त किया है' (उत्पत्ति 4:1); इसी विश्वास से, निस्संदेह, परमेश्वर की सारभूत बुद्धि ने, जैसा कि बुद्धिमान व्यक्ति गवाही देता है और जैसा कि पवित्र कलीसिया स्वीकार करती है, 'दुनिया के पहले बनाए गए पिता को, जिसे अकेले बनाया गया था, संरक्षित रखा और ने उसे उसके अपने पतन से बचाया' (बुद्धि 10:1):[58] "क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों के लिये और कोई नाम नहीं दिया गया, जिससे हमें उद्धार मिलना चाहिए" (प्रेरितों के काम 4:12), सिवाय यीशु मसीह के नाम के। इसी विश्वास से "हबिल ने काइन से बेहतर बलि परमेश्वर को चढ़ाई; जिसके द्वारा उसे यह गवाही मिली कि वह धर्मी था" (इब्रानियों 11:4)। इस विश्वास के द्वारा "हनुक को उठा लिया गया, ताकि वह मृत्यु न देखे; और वह नहीं मिला, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उठा लिया था। क्योंकि उठाए जाने से पहले उसे इस बात की गवाही मिली थी कि उसने परमेश्वर को प्रसन्न किया था" (इब्रानियों 11:5)। इसी विश्वास के द्वारा, निस्संदेह, एनोश, मेथुसेलाह, लमेक, नूह और अन्य सभी पुरखों और धर्मी लोगों ने भी इसी विश्वास के द्वारा यह किया, जिनके विषय में कहा गया है कि उन्होंने यहोवा परमेश्वर के नाम का आह्वान करने का ध्यान रखा (उत्पत्ति 4:26), और उन्होंने परमेश्वर को प्रसन्न किया और प्रभु की दृष्टि में अनुग्रह पाया (उत्पत्ति 6:8–9): क्योंकि उद्धारकर्ता पर विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है (इब्रानियों 11:6)।

2) उस समय ईश्वर ने लोगों के बीच सच्चे विश्वास और सामान्यतः धर्मपरायणता को, तथा विशेष रूप से मसीहा के विषय में आरंभिक सुसमाचार और बलिदानों के महत्व की सही समझ को संरक्षित और फैलाने के लिए जो साधन अपनाए, वे मुख्यतः निम्नलिखित थे: क) प्रकटीकरण; इस उद्देश्य के लिए वह कभी-कभी स्वयं प्रकट हुए और लोगों से बात की [(उत्पत्ति 4:6–15); (उत्पत्ति 6:13–22); (उत्पत्ति 8:16–17); (उत्पत्ति 9:9–17)], और अन्य समयों में उन्होंने लोगों पर भविष्यवाणी का वरदान प्रदान किया, उदाहरण के लिए: हनोक (यहूदा 1:14) और नूह (उत्पत्ति 9:25–27); ख) चमत्कार, जैसे: हनोक का स्वर्गारोहण, जो अपने लोगों के लिए पश्चाताप का एक आदर्श थे (सिरैक 45:15), भाषाओं का भ्रम (उत्पत्ति 11:1–9), सार्वभौमिक प्रलय (उत्पत्ति 7); और ग) वह दीर्घायु जिससे परमेश्वर ने पुरखों को आशीष दी: वे आमतौर पर सात, आठ या नौ सदियों से अधिक समय तक जीवित रहते थे, ताकि आदम से महाप्रलय तक दो सहस्राब्दियों से अधिक समय बीत जाने के बावजूद, स्वर्ग में आदम द्वारा सुनी गई आदि-सुसमाचार को महाप्रलय के बाद की दुनिया तक उसकी पूरी मौलिक ताजगी और अखंडता के साथ पहुँचाया जा सके। क्योंकि नूह, जो महाप्रलय से लगभग 600 वर्ष पहले तक जीवित था, संभवतः सेत के पुत्र हनोक से बात कर सकता था, जबकि नूह के पिता लमेक स्वयं सेत से बात कर सकते थे। इस प्रकार, उस समय हर कोई मसीहा के बारे में सच्चे विश्वास और परंपराओं में सबसे विश्वसनीय स्रोतों से शिक्षा प्राप्त कर सकता था, और मसीहा में विश्वास के द्वारा, उद्धार प्राप्त कर सकता था।

लेकिन जब, ईश्वर द्वारा प्रदान किए गए इन सभी साधनों के बावजूद, उस सार्वभौमिक प्रलय के बावजूद जिससे ईश्वर ने मानव जाति को उनकी अत्यधिक दुष्टता के लिए दंडित किया, और संपूर्ण मानव जाति के लिए नूह के माध्यम से दिए गए उनके नवीनीकृत वादों के बावजूद, लोग धीरे-धीरे अपने स्रष्टा से भटक गए, और मूर्तिपूजा लगभग पूरी पृथ्वी पर फैल गई: तब परमेश्वर ने, उनमें और प्रतिज्ञात मसीहा में सच्चे विश्वास को बनाए रखने के लिए, सभी लोगों में से एक मनुष्य, अब्राहम को चुना, उसमें विश्वासियों के पिता को पोषित किया, और उसके और उसकी सभी संतानों के साथ एक विशेष वाचा में प्रवेश किया (उत्पत्ति 17:7–9), और एक नया युग शुरू हुआ जिसमें मानव जाति उद्धारकर्ता को प्राप्त करने के लिए तैयार की गई थी।

इस दूसरे काल के दौरान, परमेश्वर ने अपने चुने हुए लोगों, यहूदियों को, एक तरह से, और अन्यजातियों को दूसरे तरह से तैयार किया: पहले को मुख्य रूप से अलौकिक साधनों द्वारा, और बाद वालों को मुख्य रूप से प्राकृतिक साधनों द्वारा।

I. यहूदियों को तैयार करने के लिए, परमेश्वर ने इनका उपयोग किया:

1) मसीहा के संबंध में वादे और भविष्यवाणियाँ। और परम बुद्धिमान ने उन्हें समय की परिस्थितियों के अनुसार, अपने लोगों को बुद्धिमत्तापूर्ण क्रमबद्धता से प्रकट किया, ताकि आने वाले उद्धारकर्ता के संबंध में ज्ञान का प्रकाश विश्वास की आँखों के लिए अधिक सुलभ हो सके। इस प्रकार, मसीहा की भविष्यवाणी सबसे पहले अब्राहम, इसहाक और याकूब के वंशज या संतान के रूप में की गई है, जिनके द्वारा (उस संतान के द्वारा) पृथ्वी के सभी राष्ट्र आशीष पाएंगे [(उत्पत्ति 12:3); (उत्पत्ति 18:18); (उत्पत्ति 22:16–18); (उत्पत्ति 26:4); (उत्पत्ति 28:14)], एक मध्यस्थ और राष्ट्रों की आशा के रूप में (उत्पत्ति 49:10); फिर उसे मूसा (व्यव. 18:15-18) के समान एक महान भविष्यवक्ता, अभिषिक्त और राजा (भजन 2), और मेल्कीजेदक की व्यवस्था के अनुसार शाश्वत राजा और याजक (भजन 109) के रूप में चित्रित किया गया है; और भी आगे — इम्मानुएल के रूप में, जो एक कुँवारी से जन्मेगा (यशायाह 7:14), एक शक्तिशाली परमेश्वर (यशायाह 9:6), वह मेमना जो संसार के पापों को उठा ले जाता है (यशायाह 53), और नए नियम का स्थापक [(यहेजकेल 34:23–31); (दानिय्येल 9:24–27)]. उसी समय, मसीहा के भविष्य के आगमन का समय धीरे-धीरे प्रकट किया गया [(उत्पत्ति 49:9–10); (दानियेल 9:24–27); (हग्गाई 2:6–10); (मलाकी 3:1)]; वह कुल जिससे उनका जन्म होना था [(2 राजा 7:12); (यशायाह 11:1–3); (यर. 23:5–6)]; वह स्थान जहाँ उसे होना था b (मीका 5:2); और यहाँ तक कि उसके जन्म के सूक्ष्मतम विवरण [(भजन 71:10–11); (यशायाह 11:1–3)], जीवन [(यशायाह 9:1–2); (यशा. 26:19); (यशा. 35:3–6); (जकर्. 9:9)], मृत्यु [(भजन 84:11–12); (भजन 40:10); (भजन 93:21); 68:22); (Zech. 11:12–13); (Zech. 12:10); (Isa. 53:7)] और पुनरुत्थान [(Ps. 70:20); (Hos. 6:3)],[59] ताकि जब मसीहा वास्तव में पृथ्वी पर आएँ, तो धर्मनिष्ठ यहूदी इन संकेतों से उन्हें पहचानने में चूक न करें।

2) प्रकार। यहाँ, अनंत शुभता, मानवजाति की दुर्बलता में अवतरित होकर, मसीहा के संबंध में अपने उच्चतम वचनों और भविष्यवाणियों को इंद्रिय-संवेदी रूपों में परिधानित करती है, ताकि उन्हें लोगों की स्मृति में और भी दृढ़ता से अंकित किया जा सके और उन्हें, मानो, निरंतर उनकी आँखों के सामने प्रस्तुत किया जा सके। ऐसे प्रकारों में थे:

क) व्यक्तियों के जीवन की कुछ घटनाएँ और परिस्थितियाँ, उदाहरण के लिए: बलिदान के रूप में इसहाक की भेंट, जो क्रूस पर मसीहा की मृत्यु और पुनरुत्थान की ओर संकेत करती है (यूहन्ना 8:56); मेल्कीजेदक का याजकत्व, जो मसीह के शाश्वत याजकत्व की पूर्वसूचना देता है (इब्रानियों 5:6–7); दाऊद और सुलैमान के शासन की शक्ति और भव्यता, जिसने मसीह के राज्य की शक्ति और महिमा का पूर्वाभास दिया [(2 शमूएल 7:13–14); (यिर्म. 33:14–18)]; नबी योना का तीन दिन और तीन रात तक व्हेल की पेट में रहना, जिसने मसीहा के पृथ्वी के हृदय में तीन दिन तक रहने का पूर्वाभास दिया (मत्ती 12:40)।

ख) संपूर्ण यहूदी लोगों के इतिहास की घटनाएँ और परिस्थितियाँ, विशेष रूप से मूसा के दिनों में [(1 कुरिन्थियों 10:11); (रोमियों 10:4)], अर्थात्: मिस्र से इस्राएलियों का निर्गमन, फसह का मेमना, जो कई मामलों में मसीहा का एक प्रकार था [(निर्ग. 12:46); तुलना करें (यूहन्ना 19:36); (1 कुरिन्थियों 5:7)], लाल सागर का पार होना, मन्ना, चट्टान से निकला पानी, और काँसे का साँप, जिन्होंने क्रूस पर चढ़ाए गए मसीहा की पूर्वसूचना दी, जो उन पर विश्वास करने वालों को अनंत मृत्यु से बचाते हैं (यूहन्ना 3:14)।

(c) संपूर्ण संस्कार संबंधी व्यवस्था, जो परमेश्वर ने मूसा के द्वारा दी थी, जिसने अपनी अनेक बलिदानों, शुद्धिकरणों, छिड़कनों, उत्सवों और पुरोहितत्व के द्वारा नए नियम की घटनाओं का पूर्वाभास दिया: क्योंकि, जैसा कि पवित्र प्रेरित गवाही देते हैं, यह व्यवस्था आने वाली अच्छी बातों का साया है, न कि स्वयं वास्तविकता [(इब्रानियों 10:1); तुलना करें। (कुलु. 2:17)]. इस व्यवस्था के सबसे शिक्षाप्रद प्रावधानों में ये थे: (क) सभी पुरुष बच्चों का खतना, जो आने वाले मसीहा में विश्वास द्वारा आंतरिक खतने और औचित्य का प्रतीक था, जिसका जन्म एक कुंवारी से होना था (रोमियों 2:28–29; 4:11), और ख) महापुजारी का वर्ष में एक बार परम पवित्र स्थान में प्रवेश करना और दया-आसन पर रक्त छिड़कना: यह पवित्र अनुष्ठान संसार के पापों के लिए एकमात्र शुद्धिकरण बलिदान की पूर्वसूचना के रूप में कार्य करता था, जिसे मसीहा अर्पित करने वाले थे, और, साथ ही, स्वर्ग में उनके आरोहण की भी [(इब्रानियों 9:11); (इब्र. 12:24)].

3) व्यवस्था केवल औपचारिक नहीं है, बल्कि नैतिक और नागरिक भी है। प्रेरित सामान्यतः व्यवस्था को 'मसीह तक हमें ले जाने वाला शिक्षक' (गलातियों 3:24) के रूप में संदर्भित करते हैं। और वास्तव में, संस्कारिक व्यवस्था ने मसीह की ओर मार्गदर्शन किया, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, क्योंकि इसने नए नियम की घटनाओं की पूर्वछाया प्रस्तुत की, और अपनी बलिदानों के माध्यम से यहूदियों को मसीह की बलिदान की ओर संकेत किया (इब्रानियों 10:1)। नैतिक व्यवस्था—अपने उच्च और विस्तृत निर्देशों के कारण, जिन्हें यहूदी, मूल पाप के परिणामस्वरूप, पूरा करने में असमर्थ थे—ने उन्हें स्पष्ट रूप से उनकी पापी प्रकृति से अवगत कराया: 'क्योंकि व्यवस्था के द्वारा पाप का ज्ञान होता है' (रोमियों 3:20), ने उन्हें उनकी असहायता का एहसास कराया और उनमें एक उद्धारकर्ता के लिए अत्यंत तीव्र लालसा जगाई—जिसे संत पौलुस ने इतनी दृढ़ता से स्वीकार किया। यहूदी वंश का एक यहूदी जो ईसाई बन गया था; 'क्योंकि हम जानते हैं कि व्यवस्था आध्यात्मिक है, परन्तु मैं देहिक हूँ, पाप के वश में बेचा गया हूँ। क्योंकि मैं यह नहीं समझता कि मैं क्या करता हूँ; क्योंकि मैं वह नहीं करता जो मैं चाहता हूँ, परन्तु जो मैं घृणा करता हूँ, वही मैं करता हूँ। अब यदि मैं वह करता हूँ जो मैं नहीं चाहता, तो मैं व्यवस्था से सहमत हूँ कि वह अच्छी है; और इस प्रकार अब यह मैं नहीं हूँ जो यह करता हूँ, परन्तु पाप जो मुझ में वास करता है … हाय, मैं कितना दुखी मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा? मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ" [(रोमियों 7:14–17); (रोमियों 24–25)].[60] अंत में, नागरिक कानून ने लोगों को मसीह की ओर इस प्रकार ले जाया कि उसने लगभग हर नैतिक आज्ञा के उल्लंघन के लिए मृत्यु की धमकी दी [(निर्ग. 21); (निर्ग. 22:18–20); (व्यव. 13), (व्यव. 17:2–12)] और इसी तरह। और इस प्रकार, यहूदियों को दासता के बोझ तले लगातार भयभीत रखकर (गलातियों :5:1), इसने उन्हें उद्धारकर्ता के जल्द से जल्द पृथ्वी पर आने की और मसीह यीशु में जीवन के आत्मा के विधान द्वारा 'पाप और मृत्यु के विधान' से मुक्त होने की और भी अधिक तीव्र लालसा करने के लिए प्रेरित किया (रोमियों 8:2)।

इन सभी बातों के द्वारा, यहूदी—अब्राहम के समय से और उनसे पहले—आने वाले मसीहा पर विश्वास करते थे, और इस विश्वास के द्वारा धर्मी ठहरे और उद्धार पाए: एक ऐसा विचार जिसे प्रेरित पौलुस अब्राहम, इसहाक, याकूब, यूसुफ, के बारे में बोलते हुए निर्विवाद रूप से पुष्टि करते हैं, मूसा, दाऊद, शमूएल और कई अन्य, 'जिन्होंने विश्वास के द्वारा राज्यों पर विजय प्राप्त की, न्याय का प्रबंध किया, और प्रतिज्ञाएँ प्राप्त कीं' [(इब्रानियों 11:8–40); तुलना करें (प्रेरितों के काम 15:11); (रोमियों 4:10–25); (गलातियों 2:15–16)]. इन साधनों से, यहूदी वास्तव में मसीहा को ग्रहण करने के लिए तैयार हो गए थे, जैसा कि अनुभव ने गवाही दी। जैसे ही मसीहा के अग्रदूत, यूहन्ना बपतिस्मा दाता, अपने उपदेश के साथ यॉर्डन पर प्रकट हुए, यहूदियों ने उससे पूछने के लिए भेजा कि क्या वही मसीह है (यूहन्ना 1:19–27)? जब यूहन्ना ने उत्तर दिया कि वह केवल मसीह का अग्रदूत है, और यह प्रचार करना शुरू किया: 'पश्चाताप करो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है' (मत्ती 3:2); 'मेरे बाद मुझसे भी शक्तिशाली एक आ रहा है' (मरकुस 1:7), सभी ने इन शब्दों पर विश्वास किया, 'और यहूदिया का सारा प्रदेश और यरूशलेम के लोग उसके पास गए, और सब उसके द्वारा यरदन नदी में बपतिस्मा ले रहे थे, और अपने-अपने पापों का अंगीकार कर रहे थे' (मरकुस 1:5)। जब यीशु को, अभी एक शिशु ही थे, मूसा की व्यवस्था के अनुसार प्रभु के सामने प्रस्तुत करने के लिए मन्दिर में लाया गया, तो वहाँ उनका सामना वृद्ध शिमोन से हुआ, "जो इस्राएल के सांत्वना की प्रतीक्षा कर रहे थे" (लूका 2:25), और भविष्यवक्ता अन्न ने उन सभी को उनकी घोषणा की "जो यरूशलेम में छुटकारा की प्रतीक्षा कर रहे थे" (लूका 2:38)।

जब मसीह ने एक सार्वजनिक शिक्षक के रूप में अपनी सेवकाई शुरू की, तो हर जगह असाधारण भीड़ उनके साथ रहती थी, और कई लोगों ने उन्हें प्रतिज्ञात मसीहा के रूप में पहचाना [(यूहन्ना 6:14); (मत्ती 14:38)], "लोगों में से कई ने उस पर विश्वास किया" (यूहन्ना 7:31)। जब मसीह ने अंतिम बार यरूशलेम में प्रवेश किया, तो 'जो उसके आगे-आगे जा रहे थे और जो उसके पीछे-पीछे आ रहे थे, वे चिल्लाते हुए कहने लगे: "दाऊद के पुत्र के लिए होसन्ना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम पर आता है! परम ऊँचाई में होसन्ना!"' (मत्ती 21:9)। 'धन्य है हमारे पिता दाऊद का आने वाला राज्य, प्रभु के नाम पर!' (मरकुस 11:10)। और जबकि यहूदी बुजुर्गों और शास्त्रियों ने ईर्ष्या और घृणा के कारण, और जबकि लोगों में से कई ने भ्रम और अंधापन के कारण मसीह पर विश्वास नहीं किया और यहाँ तक कि उन्हें मृत्युदंड के लिए सौंप दिया: सभी इस्राएल के सर्वश्रेष्ठ लोगों—वे सभी जो वास्तव में विश्वासियों के पिता, अब्राहम की संतान थे—ने आनन्दपूर्वक प्रतिज्ञात मसीहा को ग्रहण किया और उस पर विश्वास किया, जब प्रेरितों के प्रचार के द्वारा वे हजारों की संख्या में उसकी ओर मुड़े [(प्रेरितों 2:41); (प्रेरितों के काम 4:4)], — और पृथ्वी पर मसीह की पहली कलीसिया यहूदियों से बनी थी।

II. अन्यजातियों को, उनकी दुष्टता और धर्मत्याग के कारण, न्याय के नियमों के अनुसार, परमेश्वर द्वारा वही सुरक्षा और विशेष मार्गदर्शन नहीं दिया गया जो उन्होंने अपने चुने हुए लोगों, इज़राइल, पर प्रदान किया था; फिर भी, अपनी अनंत कृपा में, उन्होंने 'अपने भले कामों द्वारा उन पर गवाही देना बंद नहीं किया' (प्रेरितों के काम 14:17), और उन्होंने उन्हें धीरे-धीरे उद्धार के महान रहस्य को जानने और स्वीकार करने के लिए तैयार किया। इस उद्देश्य के साधन थे:

1) प्राकृतिक व्यवस्था। प्रकृति की पुस्तक हमेशा से ही अन्यजातियों के लिए खुली रही है, जो उन्हें वह सब कुछ प्रकट करती है जो कोई व्यक्ति परमेश्वर के बारे में जान सकता है: 'क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जानना हो, वह उनके लिए प्रगट है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उनके लिए प्रगट कर दिया है। क्योंकि उसकी अतर्क्य सामर्थ्य और दिव्य स्वभाव, जो सृष्टि की रचना से ही बनाई हुई वस्तुओं में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, उनके लिए प्रगट हैं, ताकि वे निर्दोष न ठहर सकें।' (रोमियों 1:19-20)। व्यवस्था की माँगें हमेशा से ही अविश्वासियों के हृदयों पर लिखी हुई थीं, जैसा कि उनके अंतःकरण द्वारा प्रमाणित होता है, जो उनके लिए उनके नैतिक कर्तव्यों की घोषणा करता था (रोमियों 2:15)। परन्तु जब यहूदी-विरोधी, 'परमेश्वर को जानकर भी, उन्होंने उसे परमेश्वर के रूप में महिमा नहीं दी और न ही धन्यवाद दिया, बल्कि उनके विचार व्यर्थ हो गए' (रोमियों 1:21); 'उन्होंने अमर परमेश्वर की महिमा को नश्वर मनुष्य और पक्षियों तथा चौपायों और रेंगने वाले जीवों के समान मूर्ति के लिए बदल दिया' (रोमियों 1:23), और 'उन्होंने परमेश्वर की सच्चाई को झूठ के लिए बदल दिया, और सृष्टिकर्ता के बजाय प्राणी की आराधना और सेवा की' (रोमियों 1:25): 'इसलिए परमेश्वर ने उन्हें एक भ्रष्ट मन के हवाले कर दिया, ताकि वे अश्लील काम करें, और वे हर प्रकार की अधार्मिकता, व्यभिचार, दुष्टता, लालच, और द्वेष से भर जाएँ; ईर्ष्या, हत्या, कलह, धोखा और द्वेष से परिपूर्ण" (रोमियों 1:28-29), और "उनके मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गए; खुद को बुद्धिमान समझकर, वे मूर्ख बन गए" (रोमियों 1:21–22)। सदियों से, दैवीय सत्य को खोजने और मानव नैतिकता को सुधारने के लिए मानव मन ने चाहे जितनी भी कोशिश की हो, वह अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में विफल रहा है। उसने जो भी धार्मिक सिद्धांत बनाए, वे जल्द ही अपर्याप्त साबित हुए और ढह गए। अनेक दार्शनिक प्रणालियाँ एक-दूसरे को शीघ्रता से कुचलती गईं, उनकी विश्वसनीयता लगातार घटती गई, और अंततः वे संदेह या अविश्वास के विज्ञान में बदल गईं। दर्शन और नागरिक विधान के नैतिक उपदेशों ने मानव नैतिकता में सुधार नहीं किया; इसके विपरीत, दुनिया में दुष्टता बढ़ती हुई प्रतीत हुई: यह उस बिंदु पर पहुँच गई जहाँ प्राचीन लोगों में सबसे प्रबुद्ध , यूनानी और रोमनों ने लगभग सभी मानवीय जुनून और दुर्गुणों को साकार और दिव्य रूप दे दिया, और विश्वास किया कि वे विभिन्न अत्याचारों और दुराचारों के माध्यम से अपने देवताओं की सेवा कर रहे थे। यह सब पगनों को उनके बौद्धिक और नैतिक दुर्बलता के प्रति सचेत करने वाला था, और परिणामस्वरूप उनमें ऊपर से मदद की इच्छा को जगाने और धीरे-धीरे मजबूत करने वाला था, जो उन्हें इस मदद को स्वीकार करने के लिए तैयार कर रहा था। और अनुभव ने दिखाया है कि सबसे श्रेष्ठ मूर्तिपूजक ऋषियों ने ईश्वर के ज्ञान की खोज में मानव मन की शक्तिहीनता और धार्मिकता की खोज में मानव इच्छा की शक्तिहीनता को पहचाना, और यह सिखाया कि सहायता केवल ईश्वर से ही मांगी जानी चाहिए।[61] यह इसी अर्थ में था कि चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने दर्शनशास्त्र को मसीह के मार्गदर्शक के रूप में संदर्भित किया, जो मूर्तिपूजकों को उनका स्वागत करने के लिए तैयार कर रहा था।[62]

2) आदिम प्रकटीकरण और धर्म के अवशेष। विश्वास की सच्चाइयाँ, विशेष रूप से उद्धारकर्ता के बारे में दिए गए वादे, जो शुरुआत में सभी मानव जाति को दिए गए थे और मौखिक शिक्षा के माध्यम से पिताओं से बच्चों को, पूर्वजों से वंशजों को हस्तांतरित किए गए थे, सभी राष्ट्रों में फैलने के लिए बाध्य थे, चाहे वे बाद में अधर्मीता और मूर्तिपूजा में कितनी भी दूर भटक गए हों। और यद्यपि ये सच्चाइयाँ, मूर्तिपूजक लोगों के नए विश्वासों के साथ मिल-जुल जाने के कारण, धीरे-धीरे अपनी मौलिक पवित्रता और अखंडता खोने और विकृत होने से नहीं बच सकीं; फिर भी, अपने विकृत रूप में भी उन्होंने मूर्तिपूजकों के बीच मानव जाति की उत्पत्ति और आदिम अवस्था, या 'स्वर्ण युग'[63] , स्वर्ग में हमारे प्रथम माता-पिता का पतन,[64] और, सबसे महत्वपूर्ण, मानव जाति के उद्धारकर्ता की परंपरा और उनके आगमन की अपेक्षा को बनाए रखा और संरक्षित किया।[65]

3) मसीह के विषय में परमेश्वर का वचन, सभी प्रतिज्ञाएँ और भविष्यवाणियाँ जिनके भरोसे परमेश्वर के चुने हुए लोगों को सौंपी गई हैं (रोमियों 3:2), के साथ मूर्तिपूजकों का मिश्रण। इस प्रकार की अंतःक्रियाएँ अब्राहम, इसहाक और याकूब के समय से ही शुरू हो गई थीं, जो एक स्थान से दूसरे स्थान जाते समय और विभिन्न परिस्थितियों के कारण विभिन्न जनजातियों के संपर्क में आकर, अपने जीवन के उदाहरण और विश्वास की सच्चाइयों के प्रचार के माध्यम से उन पर एक लाभकारी प्रभाव डालने में सक्षम थे (उत्पत्ति 23–36)। इसके बाद, मिस्र में एक बड़ी आबादी के बीच यहूदियों का प्रवास, मिस्र से उनका गौरवशाली प्रस्थान, लाल सागर का चमत्कारिक पार होना, प्रतिज्ञात देश में उनकी विजयी प्रवेश, इसके दुष्ट निवासियों का संहार या अधीनता, इसके बाद न्यायियों के समय में मूर्तिपूजक राष्ट्रों पर उनकी बार-बार की विजय, साथ ही उन्हीं राष्ट्रों द्वारा उनके अधीनता के काल, का मूर्तिपूजकों पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था, जैसा कि उदाहरणों [(यशायाह 2:9–11); (यशायाह 5:1); (रूथ 1:16)] से देखा जा सकता है। बाद के समय में, राजाओं के शासनकाल के दौरान, यहूदी विभिन्न अवसरों पर—जैसे यात्राओं, समुद्री यात्रा, युद्धों, बंधुत्व और व्यापार के दौरान—प्राचीन दुनिया के लगभग सभी लोगों के संपर्क में आए: खलदीय, मिस्रियों, सीरियाई, मीदियाई, फारसियों, यूनानियों और रोमनों [(3 राजा 9:26–28); (3 राजा 10:22); (2 इतिहास 8:17–18); (2 इतिहास 9:10–11)] और अन्य। यहूदी राज्य के यहूदा और इज़राइल में विभाजन के बाद, मसीहा के आगमन का समय जैसे-जैसे नज़दीक आता गया, परिस्थितियाँ उतनी ही अनुकूल होती गईं, जिससे चुने हुए लोगों और मूर्तिपूजक राष्ट्रों के बीच इस तरह की बातचीत को सुविधा मिली। इससे हमारा तात्पर्य है: अस्सिरियाई बंधन और इस्राएलियों का गैर-यहूदियों के बीच पूर्व के दूरस्थ देशों में बिखर जाना; फिर बेबीलोन की बंधुवाई में यहूदियों का सत्तर वर्षों का प्रवास; और अंत में, बेबीलोन की बंधुवाई से यहूदियों की वापसी के बाद, प्राचीन विश्व के तीन भागों में विभिन्न भूमि पर उनकी बाद की दासता और प्रसार।[66] इस प्रकार, चुने हुए लोगों से सच्चे धर्म का प्रकाश विभिन्न माध्यमों से अन्य राष्ट्रों तक फैल सकता था, और धीरे-धीरे उन्हें उद्धारकर्ता को स्वीकार करने के लिए तैयार कर सकता था। इसीलिए संत अथेनासियस ने कहा: "विधि केवल यहूदियों के लिए नहीं दी गई थी, और न ही भविष्यवक्ताओं को केवल यहूदियों के लिए भेजा गया था; लेकिन यद्यपि उन्हें यहूदियों के पास भेजा गया था और यहूदियों के हाथों उन्होंने कष्ट उठाए, फिर भी उन्होंने संपूर्ण विश्व के लिए एक पवित्र विद्यालय का काम किया, जो ईश्वर के ज्ञान और आध्यात्मिक जीवन के संचालन की ओर ले जाता है।"[67]

४) मसीहा के आगमन से दो शताब्दियों से अधिक समय पहले यहूदी पवित्र पुस्तकों का ग्रीक में अनुवाद, जो तब से विद्वान पगनों के लिए सुलभ हो गया है। और चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने, स्वयं मूर्तिपूजकों की गवाहियों के अनुसार,[68] दृढ़ता से यह दावा किया कि कई मूर्तिपूजक ऋषि और दार्शनिकों ने "मोशे की पुस्तकों का उपयोग किया और भविष्यवाणी की लिखित रचनाओं के स्रोत से ज्ञान प्राप्त किया।"[69] और यहूदियों के धार्मिक विश्वासों और आशाओं से स्वयं को परिचित करके, ये ऋषि दूसरों को उन्हीं विश्वासों और आशाओं से अवगत कराने में सक्षम हुए, और इस प्रकार उन्हें उस उद्धार के रहस्य को समझने के लिए तैयार किया जो शीघ्र ही प्रकट होने वाला था।

यह भी जोड़ना चाहिए कि उद्धारकर्ता के आगमन के लिए अविश्वासियों को तैयार करने में प्रयुक्त विभिन्न साधन उनके लिए व्यर्थ नहीं थे। सबसे पहले, पवित्र शास्त्र से ज्ञात है कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों के बाहर के लोगों के लिए भी आने वाले मसीहा में विश्वास के माध्यम से उद्धार अविश्वसनीय नहीं था, जैसा कि निम्नलिखित से पुष्टि होती है: उत्पत्ति की पुस्तक में मेल्कीजेदक के संबंध में विवरण (उत्पत्ति 15:18 आदि), मिद्यान के याजक और मूसा के ससुर जित्रो की कथा [(निर्गमन 2–4); (निर्गमन 18)], और उज़ के अय्यूब की कथा, जैसा कि उनकी पुस्तक में वर्णित है। आइए हम बिलाम की कहानी को भी याद करें, जिसने मसीहा के विषय में भविष्यवाणी की थी (गिनती 22–24); मंदिर के अभिषेक के समय सुलैमान की प्रार्थना के वचन (1 राजा 8:41–42), जिससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि सुलैमान के समय में भी इस्राएल की सीमाओं के बाहर इस्राएल के सच्चे परमेश्वर के उपासक थे; अराम के सेनापति नामान का वृत्तांत, जिसने इस्राएल के परमेश्वर के प्रति श्रद्धा के कारण, उनके भविष्यवक्ता से मदद मांगी (2 राजा 5), और भविष्यवक्ता योना का वृत्तांत, जिसे स्वयं परमेश्वर ने दुष्ट नगर निनिदेह, और अपने उपदेश के द्वारा निवासियों को पश्चाताप की ओर ले गए (यूहन्ना 1–4)। दूसरे, यह ज्ञात है कि, जब मसीहा के आगमन का समय आया, तो उनका इंतजार न केवल यहूदियों ने बल्कि अन्यजाति राष्ट्रों ने भी किया, और यह अपेक्षा प्राचीन काल से ही पूरे पूर्व में व्यापक रूप से फैली हुई थी।[70] अंत में, यह ज्ञात है कि उद्धारकर्ता मसीह ने, अपनी सार्वजनिक सेवकाई के दौरान, कभी-कभी अन्यजातियों में एक ऐसा विश्वास देखा जो उन्हें यहूदियों में भी नहीं मिला (मत्ती 8:10), और प्रेरितों के प्रचार के माध्यम से, मसीह की कलीसिया अन्यजाति जगत के सभी देशों में शीघ्रता से स्थापित हो गई [(1 पतरस 1:1); (रोमियों 10:18); (रोमियों 15:19)].

§130. सिद्धांत का नैतिक अनुप्रयोग

1) पतित मानवता की पुनर्स्थापना के लिए दैवीय सहायता की आवश्यकता पर सावधानीपूर्वक चिंतन करके—इस तथ्य पर कि पापी मनुष्य, अपनी ही शक्ति से, या तो अपनी ओर से परमेश्वर के न्याय को संतुष्ट करने, या अपने भीतर पाप को जड़ से उखाड़ने, या पाप के विनाशकारी परिणामों को नष्ट करने में शक्तिहीन है—हम नम्रता सीखेंगे: क्योंकि हम सब स्वभाव से क्रोध के पुत्र हैं (इफिसियों 2:3); हम सभी अधर्म में गर्भ में आए हैं; पाप में जन्मे हैं; हम सभी गरीब, दीन और कमजोर हैं, और हम सभी को अपनी पुनर्जनन और पवित्रता के लिए दिव्य सहायता की समान रूप से आवश्यकता है, ठीक उसी तरह जैसे हमें अपने व्यक्तिगत पापों में प्रत्येक पतन के बाद खुद को सुधारने के लिए इसकी आवश्यकता होती है, जो बहुत बार होते हैं।

२) तो फिर इस पर विचार करते हुए कि प्रभु परमेश्वर ने पतित मानवता के उद्धार के लिए अपनी उत्कृष्ट सहायता कैसे वास्तव में प्रकट की, यह उद्धार कैसे अनंतकाल से नियत था, कैसे परम पवित्र के सभी व्यक्तियों ने त्रिमूर्ति, और उन्होंने केवल अपनी अनंत दया और हम पापियों के प्रति प्रेम के कारण इसमें भाग लिया, आइए हम अपने प्रभु के महान प्रेम का पारस्परिक प्रेम से प्रतिदान करना सीखें: "आओ हम उससे प्रेम करें, क्योंकि पहिले उसने हम से प्रेम किया" (1 यूहन्ना 4:19), और साथ ही हम प्रेरित की दूसरी आज्ञा को भी ध्यान में रखना सीखेंगे: "हे प्रियो, यदि परमेश्‍वर ने हम से ऐसा प्रेम किया, तो हम भी एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए" (1 यूहन्ना 4:19)।

3) अंत में, जैसे हम श्रद्धापूर्वक इस पर चिंतन करते हैं कि परमेश्वर ने हमारे उद्धार के लिए कितना असाधारण साधन चुना—कि इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से परमेश्वर का पुत्र ही क्यों मसीही रूप में अवतरित हुआ, कि वह अंतिम दिनों में ' ' के रूप में पृथ्वी पर क्यों आया (इब्रानियों 1:2), और कैसे त्रिमूर्ति परमेश्वर ने युगों-युगों से यहूदियों और अन्यजातियों दोनों को उन्हें ग्रहण करने के लिए तैयार किया, आइए हम उनकी अनंत बुद्धि का आदर करना सीखें, और अपने प्राणों की गहराई से प्रेरित के साथ पुकार उठें: 'हे परमेश्वर की धन-संपत्ति और बुद्धि और ज्ञान की गहराई!' उसकी समझ कितनी अगम है, और उसके मार्ग कितने अथाह हैं!" (रोमियों 11:33)।

अध्याय II.
विशेष रूप से हमारे प्रभु यीशु मसीह के बारे में

§131. पिछले खंड के साथ संबंध और सिद्धांत की संरचना

सदैव से, और परिणामस्वरूप हमारे अस्तित्व में आने और गिरने से पहले ही, सर्वज्ञ और सर्व-सत्कार्य ने अपने एकमात्र पुत्र के माध्यम से हमें बचाने का निर्णय पहले ही ले लिया था। फिर, जैसे ही हमारे प्रथम माता-पिता का पतन हुआ, उन्होंने मानव जाति को हर संभव साधन, प्राकृतिक और अलौकिक दोनों, द्वारा उद्धारकर्ता को प्राप्त करने के लिए तैयार करना शुरू कर दिया। अंत में, जब नियुक्त समय आ गया, 'जब समय की परिपूर्णता आ गई, परमेश्वर ने अपने [एकलौते] पुत्र को भेजा, जो स्त्री से उत्पन्न हुआ, जो व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, व्यवस्था के अधीन वालों को छुड़ाने के लिए, ताकि हम पुत्रों के रूप में दत्तक ग्रहण कर सकें' (गलातियों 4:4–5), हमारे प्रभु यीशु मसीह प्रकट हुए और उन्होंने हमारे उद्धार को सच्चाई से पूरा किया।

हमारे प्रभु यीशु मसीह के बारे में यह अंतिम विचार, जिसे संक्षेप में व्यक्त किया गया है—जिसकी व्याख्या हम अब करेंगे—स्पष्ट रूप से दो भागों से मिलकर बना है: I) स्वयं प्रभु यीशु के व्यक्तित्व का विचार, अर्थात्, अवतार का रहस्य, और II) हमारे उद्धार की उनकी पूर्ति का विचार, अर्थात्, छुटकारा का रहस्य।

खंड I.
प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व पर, या अवतार के रहस्य पर

§132. धर्मशास्त्र की महत्वता और अकथनीयता, इसका संक्षिप्त इतिहास, इस पर चर्च की शिक्षा, और इस सिद्धांत की संरचना

हमारे प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के विषय में यह सिद्धांत मसीही धर्म के सबसे महत्वपूर्ण और अनुत्‍तरणीय धर्मसिद्धान्तों में से एक है। इस धर्मशास्त्र का महत्व इस तथ्य से स्पष्ट है कि प्रभु यीशु हमारे विश्वास के स्रष्टा (Heb. 12:2), हमारे अंगीकार के महायाजक (Heb. 3:1), और 'स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में ऐसा कोई अन्य नाम नहीं दिया गया है जिससे हमें उद्धार मिलना चाहिए' (Acts 4:12)। इसके अपारगम्य होने की गवाही पवित्र प्रेरित ने तब दी जब उन्होंने कहा: 'धार्मिकता का महान रहस्य यह है: परमेश्वर देह में प्रकट हुए' (1 तीमु. 3:16)।

इस धर्मसिद्धान्त के महान महत्व को देखते हुए, यह स्वाभाविक है कि मसीह की कलीसिया के आरंभिक दिनों से ही, चिंतनशील मसीहियों ने इस पर विशेष ध्यान दिया है; और, इसकी अगम्यता के कारण, यह स्वाभाविक ही है कि जो भी लोग इसके बारे में उचित से अधिक बुद्धिमान होने का दम भरते थे (रोमियों 12:3), और जिन्होंने इसे अपनी ही धारणाओं के अनुसार समझने और समझाने का प्रयास किया, वे भ्रांति और विधर्म में पड़ गए। परम पवित्र त्रिमूर्ति के धर्मसिद्धान्त को छोड़कर, किसी भी अन्य ईसाई धर्मसिद्धान्त को विधर्मियों द्वारा इतने सारे विवादों और विकृतियों का सामना नहीं करना पड़ा है, और न ही किसी की रक्षा चर्च के पादरियों द्वारा इतनी दृढ़ता से की गई है, जितनी कि ईश्वर-मानव के व्यक्तित्व से संबंधित धर्मसिद्धान्त की। इन सभी अनगिनत त्रुटियों का एक स्पष्ट अवलोकन प्रदान करने के लिए, जिनसे ऑर्थोडॉक्स चर्च ने प्राचीन काल से सत्य की रक्षा करने का प्रयास किया है, स्वयं संत ऑगस्टीन ने उन्हें तीन मुख्य श्रेणियों में विभाजित किया: (क) यीशु मसीह की दिव्यता के संबंध में त्रुटियाँ; (ख) उनकी मानवता के संबंध में; और (ग) उनमें दोनों के मिलन के संबंध में।[71]

(a) यीशु मसीह की दिव्यता से संबंधित त्रुटियाँ, बारी-बारी से, तीन विशिष्ट श्रेणियों में विभाजित हैं।

इनमें से पहला और सबसे प्राचीन मत उन लोगों का है जिन्होंने यीशु मसीह की दिव्यता को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया और उन्हें केवल एक मनुष्य माना: यह मत प्रेरित युग में सेरिन्थस और एबियॉन ने सिखाया था, जिन्हें सेंट जॉन द थियोलोजियन ने भी उनकी विरुद्ध अपना सुसमाचार लिखकर निंदा की थी;[72] दूसरी शताब्दी में — कार्पोक्रेट्स, थियोडोडोटस और आर्टिमोन अपने अनुयायियों के साथ, जिन्हें आइरेनियस, टर्टुलियन और अन्य लोगों ने निंदा किया;[73] तीसरी शताब्दी में — सामोसाटा के पॉल, जिन्हें अंकोई की दो परिषदों (264 और 270 में) ने निंदा किया।[74] इसी विधर्म को, जिसे प्रारंभिक चर्च ने बार-बार निंदा किया था, आधुनिक समय में सोसिनियन और तर्कवादियों द्वारा माना जाता है।

दूसरी भूल उन लोगों की है, जो यद्यपि यीशु मसीह को केवल एक मनुष्य नहीं मानते और यह स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर का पुत्र उनमें अवतारित हुआ था, फिर भी यह दावा करते हैं कि यह परमेश्वर का पुत्र परमेश्वर से उत्पन्न नहीं हुआ बल्कि सृजित था — सभी सृजित आत्माओं में सबसे परिपूर्ण, फिर भी दिव्य स्वभाव से रहित: एरियन, सेमी-एरियन और अन्य एरियन संप्रदायों का संप्रदाय, जिसे प्रथम सार्वभौमिक परिषद (326 में) में भव्य रूप से निंदा की गई थी और चौथी और पांचवीं शताब्दी में चर्च के सबसे प्रमुख शिक्षकों द्वारा हर विवरण में खंडित किया गया था।[75]

तीसरा, अंत में, इस त्रुटि का यह मानना था कि मसीह यीशु में परमेश्वर स्वयं तो अवश्य ही अवतारित हुए थे, लेकिन परमेश्वर वचन, परमेश्वर के एकलौते पुत्र नहीं, बल्कि परमेश्वर पिता या संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति, जिसे एक ही दिव्य व्यक्ति के रूप में समझा जाता है, तीन नामों और त्रिगुणित प्रकटिकरण में: पैट्रिपासियन और विरोधी-त्रिमूर्तिवादियों का संप्रदाय, जिसे दूसरी और तीसरी शताब्दियों में बार-बार निंदा किया गया था।[76]

ख) यीशु मसीह की मानवता के संबंध में त्रुटियों को भी तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है।

कुछ विधर्मी यीशु मसीह के शरीर के संबंध में भूल कर बैठे। कई लोगों ने, यह मानते हुए कि किसी भी भौतिक रूप में आवरण धारण करना ईश्वरत्व के लिए अनुचित है, यह सिखाया कि प्रभु यीशु का कोई शरीर ही नहीं था, कि उनका शरीर केवल काल्पनिक और मायावी था, जिससे उन्होंने स्वयं 'डॉकेटिस्ट' नाम लिया:[77] यह विधर्म प्रेरितों के दिनों में ही उत्पन्न हो गया था और इसे संत जॉन द थियोलोजियन ने अपनी पहली दो पत्रियों में निंदा की [(1 यूहन्ना 4:2–3); (2 यूहन्ना 7)], जिसके बाद यह कई ग्नोस्टिक संप्रदायों में बल पकड़कर फैल गया।[78] हालाँकि कुछ—अर्थात् एपेलियन्स, वैलेन्टिनियन्स और मनिखियों—ने यह स्वीकार किया कि मसीह का वास्तविक शरीर था, कोई भूतिया आकृति नहीं, लेकिन उन्होंने मान्यता नहीं दी हालाँकि, कि यह शरीर हमारे जैसे, एक मानवीय शरीर था, लेकिन इसे या तो किसी प्रकार के स्वर्गीय, आध्यात्मिक शरीर के रूप में माना जाता था, जिसके साथ प्रभु केवल कुँवारी के गर्भ से बिना उससे कुछ लिए गुज़रे थे;[79] या, भले ही उन्होंने इसे एक भौतिक शरीर माना हो, फिर भी यह हमारे से कहीं अधिक सूक्ष्म था और संसार के सार से बना था, और परिणामस्वरूप यह भी कुँवारी से नहीं लिया गया था।[80] संत जॉन द थियोलोजियन के अनुयायी निम्नलिखित ने इन विधर्मी विचारों के विरुद्ध लिखा: इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, आइरेनियस, मेलिटो, टर्टुलियन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और प्रारंभिक चर्च के कई अन्य शिक्षकों ने;[81] फिर भी आज भी क्वेकर और एनाबैप्टिस्ट यीशु मसीह के शरीर के संबंध में इसी प्रकार की अटकलें लगाते हैं।[82]

अन्य विधर्मी यीशु मसीह की आत्मा के संबंध में भूल गए, यह दावा करते हुए कि मसीह के पास या तो बिल्कुल भी मानवीय आत्मा नहीं थी—जिसे उनकी दिव्यता ने बदल दिया था—[83] या, यदि उनके पास आत्मा थी, तो वह केवल एक निम्न, कामुक आत्मा थी, और उनमें मानवीय बुद्धि (νοϋς) या आत्मा (πνεύμα) का अभाव था।[84] इस विधर्म के दोनों रूपों के विरुद्ध, जिन्हें अपोलिनारिस और उसके अनुयायियों ने फैलाने का सबसे अधिक प्रयास किया,[85] चर्च ने परिषदों में अपना निर्णय सुनाया: अलेक्जेंड्रिया की परिषद (362 में), रोम (373 में) और कॉन्स्टेंटिनोपल — प्रथम और द्वितीय सार्वभौमिक परिषद् (381 में) — और उन व्यक्तिगत शिक्षकों का उल्लेख तो अलग ही है जिन्होंने इसी विधर्म का खंडन किया।[86]

अन्य लोगों ने यीशु मसीह के मानव स्वभाव में उनके जन्म के संबंध में भूल की, यह प्रचार करते हुए कि उनका जन्म परम पवित्र कुँवारी मरियम से अलौकिक रूप से नहीं हुआ था, बल्कि वे जोसेफ और मरियम से एक सामान्य मनुष्य की तरह पैदा हुए थे: सेरिन्थस का संप्रदाय, कार्पोक्रैटस और अन्य नोस्टिक जिन्होंने यहूदी धर्म अपना लिया था,[87] जिसे चर्च के शिक्षकों ने इसके उदय के क्षण से ही निंदा की थी: इग्नेशियस द गॉड-बेयरर, आइरेनियस, टर्टुलियन, यरूशलेम के सिरिल और अन्य,[88] और बाद में दूसरे सार्वभौमिक परिषद के स्वयं धर्मविश्वास में गंभीरतापूर्वक निंदा की गई, जो यह स्वीकार करता है कि परमेश्वर का पुत्र 'पवित्र आत्मा और कुँवारी मरियम से' अवतार हुआ था। हाल के समय में, इस विधर्म को तर्कवादियों द्वारा पुनर्जीवित किया गया है।

ग) अंत में, यीशु मसीह में दो स्वभावों, दिव्य और मानवीय, के मिलन के संबंध में चार ज्ञात त्रुटियाँ हैं: नेस्टोरियन, यूटिकियन, मोनोफिज़िट और एडॉप्शनिस्ट की त्रुटियाँ।

कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्व पैट्रिआर्क (5वीं शताब्दी में), नेस्टोरियस ने अपने अनुयायियों के साथ मिलकर यीशु मसीह में दो स्वभावों—दैवीय और मानवीय—को पूरी तरह से अलग कर दिया—इस हद तक कि उसने उनमें दो व्यक्तियों का सिद्धांत स्थापित किया, और यह सिखाया:

"ईश्वर वचन का मानवीय स्वभाव के साथ हाइपोस्टैटिक रूप से कोई ऐक्य नहीं हुआ था, और न ही उनका जन्म कुँवारी मरियम से हुआ था; बल्कि, उनसे केवल एक साधारण मनुष्य—मसीह—का जन्म हुआ था, जिनके साथ ईश्वर वचन का केवल बाहरी रूप से ऐक्य हुआ था, नैतिक रूप से — जिनमें वह एक मंदिर के रूप में वास करते थे, ठीक वैसे ही जैसे वह पहले मूसा और अन्य भविष्यवक्ताओं में वास कर चुके थे, और जो, परिणामस्वरूप, केवल एक ईश्वर-वाहक (θεοφόρος) थे, न कि एक ईश्वर-मानव, ठीक वैसे ही जैसे परम पवित्र कन्या केवल मसीह की माता (χριστοτόκοζ) हैं, न कि ईश्वर की माता।"[89] इस विधर्म की, जिसकी पहली निंदा अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल द्वारा की गई थी, फिर पोप सेलेस्टाइन की अध्यक्षता में रोम की परिषद द्वारा, और बाद में उसी संत सिरिल की अध्यक्षता में अलेक्जेंड्रिया की परिषद द्वारा, अंततः 431 में एफिसुस में आयोजित तीसरी सार्वभौमिक परिषद द्वारा भव्य रूप से निंदा की गई।[90]

यूटिकीस, कॉन्स्टेंटिनोपल के एक मठ का आर्चिमैंड्राइट (5वीं शताब्दी में), नेस्टोरियस की विधर्म का विरोध करते हुए, वह विपरीत चरम पर पहुँच गया और मसीह में दो स्वभावों को पूरी तरह से मिला दिया, ताकि उसने उनमें न केवल एक व्यक्ति बल्कि एक ही स्वभाव को पहचाना; इसीलिए इस विधर्मी के अनुयायियों को मोनोफिजिटाइट्स (μόνος 'एक' और φυσις 'स्वभाव' से) कहा गया: क्योंकि, उनका उपदेश था, मसीह में मानवता दिव्यता में 'हाइपोस्टैटिक यूनियन' (hypostatic union) में समाहित हो गई है, और उसने मानवीय स्वभाव की हर विशिष्टता खो दी है, सिवाय दृश्यमान रूप के; और इसलिए, मसीह में, वचन स्वयं केवल देह के भेष में पृथ्वी पर प्रकट हुए और रहे, और वचन की दिव्यता ने पीड़ा भोगी, उसे दफनाया गया, और वह पुनरुत्थित हुआ।[91] यह झूठा सिद्धांत, जो यूटिचेस से पहले भी कई मौकों पर उत्पन्न हो चुका था,[92] लेकिन यूटिचेस द्वारा केवल सुदृढ़ और प्रचारित किया गया था, जिसने इसे विशेष जिद और साहस के साथ बचाया, चौथे सार्वभौमिक परिषद, काल्सेडन परिषद द्वारा गंभीरता से निंदा किया गया था।[93]

मोनोथेलिटिक संप्रदाय (μόνος — एक, और θέλημα — इच्छा, चाह) का सार, जो लगभग 630 में उभरा और जिसे सही मायने में मोनोफिज़िटिज़्म के एक और विकास के रूप में देखा जा सकता है, इस दावे में निहित था कि यीशु मसीह में, यद्यपि दो स्वभाव हैं, केवल एक इच्छा और एक क्रिया है। इस विधर्म ने, जिसने चर्च के भीतर सबसे बड़ा उथल-पुथल मचा दिया और जिसमें कॉन्स्टेंटिनोपल के सेरजियस और पिररस, रोम के होनोरियस, अलेक्जेंड्रिया के साइरस और कई अन्य पैट्रिआर्क शामिल हो गए, को छठे सार्वभौमिक परिषद, कॉन्स्टेंटिनोपल की तीसरी परिषद में (680 में) विधिवत रूप से निंदा किया गया।[94]

अंत में, एडॉप्टियनों का संप्रदाय, जो 8वीं शताब्दी के अंत तक नेस्टोरियनवाद के सिद्धांतों से पतित हो गया था, ने यह दावा किया कि यीशु मसीह, अपनी मानवीय प्रकृति में, परमेश्वर पिता के सच्चे पुत्र नहीं हैं, बल्कि अनुग्रह से एक पुत्र, एक दत्तक पुत्र (adoptivus), स्पष्ट रूप से यीशु मसीह के भीतर दो स्वभावों के दो व्यक्तियों में विभाजन का संकेत देता है। इस विधर्म के प्रवर्तक दो स्पेनिश बिशप थे—फेलिक्स और एलिपैंड (लगभग 783); लेकिन स्पेन से यह जल्द ही पश्चिमी चर्च में फैल गया और गॉल, जर्मनी और इटली की कई स्थानीय परिषदों द्वारा इसकी निंदा की गई।[95]

प्रभु यीशु के व्यक्तित्व के संबंध में इन सभी अनेक विधर्मों के बीच, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने, प्रेरितिक काल से, एक ही समान सिद्धांत का लगातार बचाव और व्याख्यान किया है, जिसे उसने चौथे सार्वभौमिक परिषद में निम्नलिखित शब्दों में विशेष बल के साथ व्यक्त किया:

"पवित्र पिताओं का अनुसरण करते हुए, हम सभी सर्वसम्मति से यह सिखाते हैं कि हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के एक और वही पुत्र का विश्वास करना चाहिए, जो अपनी दिव्यता में परिपूर्ण और अपनी मानवता में परिपूर्ण है, वास्तव में परमेश्वर और वास्तव में मनुष्य, बुद्धिमान आत्मा और शरीर में एक ही, दिव्यता में पिता के सार का एक ही, और मानवता में हम सबके सार का एक ही, सब बातों में हम जैसे, सिवाय पाप के, दिव्यता में पिता से सर्व युगों से पूर्व जन्मे, और इन अंतिम दिनों में हम सबके लिए और हमारे उद्धार के लिए परमेश्वर की माता, कन्या मरियम से — मानवता में; एक ही और वही मसीह, पुत्र, प्रभु, एकमात्र-जन्मा, जिसे दो स्वभावों में अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य और अविभाज्य रूप में पहचाना जाता है — ताकि दोनों स्वभावों के बीच का अंतर उनके मिलन से किसी भी तरह से बाधित न हो, बल्कि प्रत्येक स्वभाव के गुण एक ही व्यक्ति और एक ही हाइपोस्टेसिस में संरक्षित और एकजुट हों,— न तो दो व्यक्तियों में विभाजित या पृथक, बल्कि एक ही और वही पुत्र और एकमात्र-जन्मा, परमेश्वर वचन, प्रभु यीशु मसीह, जैसा कि पुराने भविष्यवक्ताओं ने उनके विषय में सिखाया, और जैसा कि प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं हमें सिखाया, और जैसा कि धर्मपितामहों के धर्म-सूत्र ने हमें सौंपा है।"[96]

इससे यह स्पष्ट है कि प्रभु यीशु के व्यक्तित्व के संबंध में ऑर्थोडॉक्स चर्च की संपूर्ण शिक्षा दो मुख्य सिद्धांतों पर आधारित है:

I) कि मसीह यीशु में दो स्वभाव हैं, दिव्य और मानवीय, और

II) कि उनमें ये दोनों स्वभाव एक ही हाइपोस्टेसिस (Hypostasis) का निर्माण करते हैं।

I. यीशु मसीह में दो स्वभावों पर

§133. प्रभु यीशु में एक दिव्य स्वभाव है और वे वास्तव में परमेश्वर के पुत्र हैं

हमें इस सत्य का आश्वासन दिया गया है:

मसीहा के बारे में पुराने नियम की रचनाओं से,
मसीहा स्वयं के बारे में उद्धारकर्ता मसीह की शिक्षा से,
उसके विषय में पवित्र प्रेरितों की शिक्षा से,
प्रेरितिक पिताओं और संपूर्ण चर्च की शिक्षाओं और विश्वास से।

I. पुराने नियम में, मसीहा को कहा जाता है:

[97]1. परमेश्वर का पुत्र, जो पिता के सार से अनंतकाल से उत्पन्न हुआ। (भजन संहिता 2), जिसे सभी पवित्र प्रेरितों ने [(प्रेरितों के काम 4:24–28); (प्रेरितों के काम 13); (प्रेरितों के काम 32–34); (इब्रानियों 1:5); (इब्रानियों 5:5)] और प्राचीन यहूदियों ने स्वयं [98] ने मसीहा के रूप में पहचाना, मसीहा स्वयं की गवाही देते हैं: 'प्रभु ने मुझसे कहा: "तू मेरा पुत्र है; 'आज मैंने तुझे उत्पन्न किया है' (भजन संहिता 2:7), अर्थात्, शाश्वत रूप से उत्पन्न किया या उत्पन्न कर रहा हूँ। (भजन संहिता 109) में, जिसे पवित्र प्रेरितों को भी श्रेय दिया जाता है [(प्रेरितों के काम 2:34–36); (इब्रानियों 1:13); (इब्रानियों 7:17–25)] और प्राचीन यहूदियों द्वारा मसीह को, स्वयं परमेश्वर उनसे कहते हैं: 'गर्भ से, अर्थात् मेरे अस्तित्व से, भोर से पहले, अर्थात् सभी समय से पहले, मैंने तुम्हें उत्पन्न किया है' (भजन संहिता 109:3)। नबी मीकाह ने यह भविष्यवाणी करते हुए कि मसीहा बेतलहम से आएँगे, यह भी जोड़ा कि उनका एक और, शाश्वत, मूल था: 'जिनका मूल प्राचीन काल से, पुराने दिनों से है' (मीका 5:2)—और यह भविष्यवाणी पूरे यहूदी चर्च द्वारा मसीहा के बारे में बताने वाली समझी गई थी [(मत्ती 2:4–6); (यूहन्ना 7:42)].

2. प्रभु, परमेश्वर (अदोनाई, एलोहिम) और यहाँ तक कि यहोवा, एक नाम जो विशेष रूप से एकमात्र परमेश्वर के लिए आरक्षित है। इसके उदाहरण हैं: क) वचन (भजन संहिता 44): "हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन युगानुयुग तक रहेगा; न्याय का राजदण्ड तेरे राज्य का राजदण्ड है; तू ने धार्मिकता से प्रेम किया है, और दुष्टता से घृणा की है: इसलिये परमेश्‍वर, तेरे परमेश्‍वर ने, तुझ को तेरे साथियों के भाग से अधिक आनन्द के तेल से अभिषेक किया है' (भजन संहिता 44:8) — जिन्हें प्रेरितों (इब्रानियों 1:7-9) और प्राचीन यहूदियों द्वारा मसीहा पर लागू किया गया है;[99] ख) शब्द (भजन संहिता 109): 'यहोवा ने मेरे प्रभु से कहा: "मेरे दाहिने बैठ"' (भजन संहिता 109:1), जिसे स्वयं मसीहा उद्धारकर्ता ने मसीह पर लागू किया (मत्ती 22:41-46); c) मलाकी की भविष्यवाणी: 'देखो, मैं अपना दूत भेजता हूँ, और वह मेरे सामने मार्ग तैयार करेगा; और अचानक वह प्रभु, जिसे तुम खोजते हो, अपने मंदिर में आएगा, और वाचा का दूत, जिसे तुम चाहते हो; "देखो, वह आ रहा है, सेनाओं का यहोवा कहता है" (मला. 3:1), जिसका उल्लेख स्वयं उद्धारकर्ता ने भी मसीहा के लिए किया है (मत्ती 11:10–11); डी) यिर्मयाह द्वारा दो बार दोहराई गई भविष्यवाणी: "देखो, वे दिन आ रहे हैं, यहोवा की यही वाणी है, जब मैं दाऊद के लिए एक धर्मी अंकुर उत्पन्न करूँगा, और एक राजा राज्य करेगा, और वह बुद्धिमानी से काम लेगा, और पृथ्वी पर न्याय और धार्मिकता का प्रवर्तन करेगा। उसके दिनों में यहूदा उद्धार पाएगा और इस्राएल निश्चिंत होकर रहेगा; और यह उसका नाम होगा जिससे वह पुकारा जाएगा: यहोवा (यहोवा) हमारा धार्मिकता" [(यिर्म. 23:5–6); तुलना करें (यिर्म. 33:15–16)], — एक भविष्यवाणी जिसे प्राचीन यहूदियों ने सर्वसम्मति से मसीहा पर लागू किया।[100]

II. पुराने नियम की भविष्यवाणियों के अनुसार, स्वयं उद्धारकर्ता मसीह, पृथ्वी पर प्रकट होकर, परमेश्वर के सच्चे पुत्र और परमेश्वर के रूप में अपने बारे में सिखाया। इस शिक्षा के अनेक उदाहरणों में से, हम कुछ का उल्लेख करेंगे।

1) एक यहूदी शासक, निकोदेमस से आध्यात्मिक पुनर्जन्म के बारे में बात करते हुए, उद्धारकर्ता ने अन्य बातों के अलावा कहा: 'मनुष्य का पुत्र, जो स्वर्ग से उतर आया और स्वर्ग में है, के सिवाय कोई भी स्वर्ग में नहीं चढ़ा है … क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए … 'जो उस पर विश्वास करता है वह दोषी नहीं ठहराया जाता, परन्तु जो विश्वास नहीं करता वह पहले से ही दोषी ठहराया गया है, क्योंकि उसने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है' (यूहन्ना 3:13-18)। यहाँ—क) आरंभिक शब्दों में, उद्धारकर्ता स्पष्ट रूप से स्वयं में सर्वव्यापकता का दावा करते हैं, एक ऐसी विशेषता जो किसी भी सृजित प्राणी की नहीं हो सकती; ख) फिर वे स्वयं को परमेश्वर का एकमात्र पुत्र (μονογενής) कहते हैं, निस्संदेह सही अर्थ में, यानी परमेश्वर के सार से जन्मे, एक दिव्य सार के अधिकारी: क्योंकि इस पुत्र में सर्वव्यापकता है—एक दिव्य गुण; ग) अंत में, वे गवाही देते हैं कि उन पर, विशेष रूप से परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के रूप में जो सर्वव्यापी हैं, विश्वास के बिना मानव जाति के लिए उद्धार असंभव है।

2) मुख्य पुरोहितों, शास्त्रियों और यहूदियों के बुजुर्गों के सामने बोलते हुए (मरकुस 11:27), उन्होंने एक दाख की बारी के बारे में दृष्टांत सुनाया जिसे एक आदमी ने लगाया, उसके चारों ओर बाड़ लगाई और दाख की बारी का काम अंगूर उगाने वालों को सौंप दिया (मरकुस 12:1–2), और इसे स्वर्गीय पिता के संदर्भ के रूप में व्याख्यायित करते हुए, जिन्होंने यहूदी लोगों के बीच अपनी कलीसिया स्थापित की और उसे उनके, अर्थात् लोगों के नेताओं के, सुपुर्द किया, उद्धारकर्ता ने कहा कि पहले तो दाख की बारी का मालिक, एक निश्चित समय पर, अपने सेवकों को किरायेदारों के पास एक के बाद एक भेजा, ताकि वे दाख की बारी के फल का हिस्सा प्राप्त कर सकें। परन्तु जब दाख की बारी के मजदूरों ने भेजे गए कुछ लोगों को पीटा और उन्हें अपमानित करके भगा दिया, और कुछ को तो मार भी डाला, तब मालिक ने निश्चय किया और अपना ही पुत्र उन्हें भेजने लगा: 'एक पुत्र और था, जिससे वह प्रेम करता था, उसे अन्त में उन्हें यह कहकर भेज दिया, "वे मेरे पुत्र का आदर करेंगे।" पर दाख की बारी के रखवालों ने एक-दूसरे से कहा, 'यह तो वारिस है; आओ, इसे मार डालें, और यह विरासत हमारी हो जाएगी।' और वे उसे पकड़कर मार डाला और दाख की बारी के बाहर फेंक दिया" (मरकुस 12:6–8)। सेवकों—अर्थात् उन भविष्यवक्ताओं, जिन्हें परमेश्वर ने पहले यहूदियों के पास भेजा था—और स्वयं, परमेश्वर के एकमात्र पुत्र, प्रिय, और पिता के वारिस के रूप में, इस विरोधाभास के माध्यम से हमारे प्रभु ने यह पूरी तरह से स्पष्ट कर दिया कि उन्होंने स्वयं को परमेश्वर का पुत्र रूपक अर्थ में नहीं, बल्कि शाब्दिक अर्थ में कहा।

3) जब उद्धारकर्ता ने लकवाग्रस्त मनुष्य को चंगा किया, और यहूदियों ने 'उसे मार डालना चाहा क्योंकि वह सब्त के दिन ऐसे काम कर रहा था' (यूहन्ना 5:16), तो उसने अपनी रक्षा में, ऐसा कहकर, उत्तर दिया: 'मेरा पिता अब भी काम कर रहा है, और मैं भी काम कर रहा हूँ' (यूहन्ना 5:17)। यह उत्तर, जिसमें प्रभु यीशु अधिकार और अधिकार में परमेश्वर पिता के साथ अपनी समानता का दावा करते हैं, यहूदियों द्वारा ठीक इसी अर्थ में समझा गया था, 'और यहूदी उसे मार डालने का और भी अधिक प्रयत्न करने लगे, क्योंकि वह न केवल विश्राम-दिन का उल्लंघन कर रहा था, बल्कि परमेश्वर को अपना पिता (ίδιον) भी कह रहा था, और इस प्रकार स्वयं को परमेश्वर के बराबर बना रहा था' (यूहन्ना 5:18)। उस समय, यीशु ने यह बताने में न केवल यहूदियों की विफलता को इंगित किया कि वे उन्हें गलत समझ रहे थे; बल्कि इसके विपरीत, उन्होंने यह कहते हुए अपनी बात जारी रखी: "मैं तुम से सच कहता हूं, कि पुत्र अपने आप कुछ नहीं कर सकता, जब तक वह पिता को करते हुए न देखे; क्योंकि जो कुछ पिता करते हैं, वही पुत्र भी करता है" (यूहन्ना 5:19)। क्योंकि जैसे पिता मरे हुओं को जिलाता है और उन्हें जीवन देता है, वैसे ही पुत्र भी जिसको चाहे जीवन देता है। क्योंकि पिता किसी का भी न्याय नहीं करता, बल्कि सब न्याय पुत्र को सौंप दिया है, ताकि सब लोग पिता का सम्मान करने के समान पुत्र का भी सम्मान करें। जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह उस पिता का आदर नहीं करता जिसने उसे भेजा है (यूहन्ना 5:21-23)। "जिस प्रकार पिता में स्वयं जीवन है, उसी प्रकार उसने पुत्र को भी स्वयं में जीवन करने का अधिकार दिया है" (यूहन्ना 5:26)। यहाँ उद्धारकर्ता स्वयं के लिए चमत्कार करने की वही स्वतंत्र शक्ति, वही दिव्य सम्मान, और वही स्व-अस्तित्व का दावा करते हैं जो परमेश्वर पिता के पास है। केवल इतना ही नहीं: यहूदियों को अपने वचनों की सच्चाई और अपने चमत्कारों की प्रामाणिकता के बारे में और भी अधिक विश्वास दिलाने के लिए, उसकी दिव्यता की सच्चाई के लिए, वह उन्हें अपने बारे में बाहरी गवाहियों की ओर और भी संकेत करता है: क) यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की गवाही, जिसने उसे परमेश्वर का पुत्र कहा, जो स्वर्ग से आया और सभी से ऊपर है [(यूहन्ना 5:32–33); (यूहन्ना 3:31–36)]; b) उनके चमत्कारिक कार्यों की गवाही, जिन्हें किसी और ने नहीं किया [(यूहन्ना 5:36); (यूहन्ना 15:24)]; c) स्वर्गीय पिता की गवाही, जिन्होंने उनके बारे में कहा: 'यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिसमें मैं प्रसन्न हूँ' [(यूहन्ना 5:37); (मत्ती 3:17)], और d) पुराने नियम के धर्मग्रंथों की गवाही पर: 'धर्मग्रंथों को खोजो, क्योंकि तुम सोचते हो कि उनमें तुम्हें अनंत जीवन है; और वे मेरी गवाही देते हैं' (यूहन्ना 5:39)।

4) थोड़ी ही देर बाद एक और ऐसा ही अवसर आया। जब उद्धारकर्ता एक बार यरूशलेम के मंदिर में आए, तो यहूदियों ने उन्हें घेर लिया और उनसे पूछा: 'तुम हमें कब तक अनिश्चितता में रखोगे? यदि तुम मसीह हो, तो हमें स्पष्ट रूप से बता दो' (यूहन्ना 10:24); फिर, उनके उत्तर में, उन्होंने अन्य बातों के साथ कहा: 'मैं और पिता एक हैं' (यूहन्ना 10:29)। इन शब्दों ने उनसे पूछताछ कर रहे लोगों को इतना क्रोधित कर दिया कि उन्होंने 'उसे पत्थर मारने के लिए पत्थर उठा लिए', और कहा: 'हम तुम्हें किसी अच्छे काम के लिए नहीं बल्कि धर्मनिंदा के लिए पत्थर मार रहे हैं, और इसलिए कि तुम एक मनुष्य होकर अपने आपको परमेश्वर बना रहे हो' (यूहन्ना 10:30-33)। हालाँकि, इस अवसर पर भी, उद्धारकर्ता यह बताने में न केवल असफल रहे कि वे किसी भी तरह से खुद को परमेश्वर नहीं कह रहे थे, जैसा कि वे सोच रहे थे—बल्कि, इसके विपरीत, उन्होंने सीधे खुद को परमेश्वर का पुत्र, जो पिता से अविभाज्य है, कहकर इसी बात को साबित किया: 'क्या तुम उस पर ईश्वर-निंदा का आरोप लगाते हो, जिसे पिता ने पवित्र किया और संसार में भेजा है, क्योंकि मैंने कहा, "मैं परमेश्वर का पुत्र हूँ"? यदि मैं अपने पिता के काम नहीं करता, तो मुझ पर विश्वास न करो; परन्तु यदि मैं उन्हें करता हूँ, तो भले ही तुम मुझ पर विश्वास न करो, तो भी उन कामों पर विश्वास करो, ताकि तुम जानो और विश्वास करो कि पिता मुझ में है और मैं उसमें हूँ' (यूहन्ना 10:36-38)। सुसमाचार लेखक आगे लिखते हैं, "तब उन्होंने फिर से उसे गिरफ्तार करने का यत्न किया, परन्तु वह उनकी पहुँच से निकल गया" (यूहन्ना 10:39)।

5) उद्धारकर्ता की मृत्यु से पहले एक तीसरी, समान लेकिन और भी अधिक प्रभावशाली घटना घटी। उसे बँधी हुई अवस्था में पिलातुस के न्यायालय में लाया गया। वहाँ, यीशु के विरुद्ध कई झूठे गवाहों को सुनने के बाद, महायाजक अंततः खड़ा हुआ और गंभीरता से उससे पूछा: 'मैं तुझे जीवते परमेश्वर की शपथ दिलाता हूँ, हमें बता, क्या तू मसीह, परमेश्वर का पुत्र है?' [(मत्ती 26:63); (मरकुस 14:61)], — और यीशु ने बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर दिया: 'मैं हूँ; और तुम मनुष्य के पुत्र को सामर्थ्य के दाहिने ओर विराजमान और स्वर्ग के बादलों पर आते देखोगे' (मरकुस 14:62)। तब महायाजक ने अपने वस्त्र फाड़े और कहा, "उसने परमेश्वर की निन्दा की है! हमें और गवाहों की क्या ज़रूरत है? तुमने अब उसकी निन्दा सुन ली है! तुम्हारा क्या फैसला है?" उन्होंने उत्तर दिया, "वह मृत्युदण्ड का पात्र है"' (मत्ती 26:65-66)। और जब वे यीशु को पिलातुस के पास ले आए, तो यहूदियों ने उससे कहा: "हमारा एक कानून है, और हमारे कानून के अनुसार उसे मरना चाहिए, क्योंकि उसने स्वयं को परमेश्वर का पुत्र बनाया है" (यूहन्ना 19:7)। इस प्रकार, उद्धारकर्ता ने अपनी मृत्यु के द्वारा ही अपनी दिव्यता की सच्चाई की पुष्टि करने में संकोच नहीं किया।

6) आइए हम इसमें यह जोड़ें कि उन्होंने सर्वव्यापकता [(यूहन्ना 3:13); (मत्ती 18:20); (मत्ती 28:20)] और स्व-अस्तित्व (यूहन्ना 5:26)—जिनका हमने पहले ही उल्लेख किया है—उन्होंने स्वयं में अन्य दिव्य गुणों का भी उल्लेख किया: क) अनंतकाल: 'मैं तुम से सच कहता हूं, इस्राएल के पिता इब्राहीम के होने से पहिले मैं हूं' (यूहन्ना 8:58); 'और अब, हे पिता, मुझे अपनी उपस्थिति में उस महिमा से महिमामय कर जो संसार की उत्पत्ति से पहले तेरे साथ मेरी थी' (यूहन्ना 17:5); ख) सर्वशक्तिमानता: 'मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरा अनुसरण करती हैं। और मैं उन्हें अनंत जीवन देता हूँ, और वे कभी नाश नहीं पाएँगे; और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन नहीं सकेगा। मेरा पिता, जिसने उन्हें मुझे दिया है, सब से बड़ा है; और कोई उन्हें मेरे पिता के हाथ से छीन नहीं सकता। मैं और पिता एक हैं" (यूहन्ना 10:27-30); ग) परमेश्वर पिता के समान ज्ञान: "सब कुछ मेरे पिता ने मुझे सौंप दिया है, और पुत्र को कोई नहीं जानता, सिवाय पिता के; और पिता को कोई नहीं जानता, सिवाय पुत्र के, और उन लोगों को जिन्हें पुत्र प्रकट करना चाहे" [(मत्ती 11:27); (यूहन्ना 10:15)].

III. जिस प्रकार मसीह उद्धारकर्ता ने अपने विषय में सिखाया, उसी प्रकार उनके शिष्यों ने भी पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर उनके विषय में सिखाया। उदाहरण के लिए:

1) सुसमाचार लेखक संत मत्ती ने, उद्धारकर्ता के चमत्कारिक गर्भधारण का वर्णन करते हुए, उन पर यशायाह की भविष्यवाणी को लागू किया: 'देखो, एक कुँवारी गर्भधारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे' [(मत्ती 1:23); (यशायाह 7:14)].

2) सुसमाचार लेखक संत मार्क ने अपने सुसमाचार की शुरुआत इन शब्दों से की है: 'परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह के सुसमाचार की शुरुआत' (मरकुस 1:1), और फिर, उद्धारकर्ता के बपतिस्मा का वर्णन करते हुए, कहते हैं: "और जब वह पानी से ऊपर निकला, तो यूहन्ना ने देखा कि स्वर्ग खुल गया और आत्मा कबूतर के समान उस पर उतर रहा था। और स्वर्ग से एक स्वर आया: 'तुम मेरे प्रिय पुत्र हो, जिससे मैं प्रसन्न हूँ'" (मरकुस 1:10-11)।

3) सुसमाचार लेखक संत लूकस, उद्धारकर्ता के अग्रदूत, उनके होने वाले पुत्र यूहन्ना के संबंध में स्वर्गदूत के भविष्यसूचक शब्दों का हवाला देते हैं: '…और वह इस्राएल के बहुत से लोगों को उनके प्रभु परमेश्वर की ओर फेर देगा; और वह उसके सामने एलियाह की आत्मा और सामर्थ्य में जाएगा' (लूका 1:16–17)।

4) धर्मशास्त्री संत जॉन अपनी सुसमाचार की शुरुआत इन शब्दों से करते हैं: 'आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वह आरंभ में परमेश्वर के साथ था। सभी वस्तुएँ उसी के द्वारा उत्पन्न हुईं, और उसके बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ जो उत्पन्न हुआ है' (यूहन्ना 1:1–3)। अर्थात्, वह स्पष्ट रूप से वचन को ईश्वर कहता है, उसे आरंभ से या अनंतकाल से विद्यमान, पिता से भिन्न और सभी अस्तित्वमान चीज़ों का स्रष्टा प्रस्तुत करता है। आगे कहा गया है: 'और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया, और वह अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण था; और हमने उसकी महिमा देखी, परमपिता की ओर से एकलौते की महिमा … क्योंकि व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए' (यूहन्ना 1:14-17)। दूसरे शब्दों में, यह गवाही देता है कि यह वचन परमेश्वर पिता का एकलौता पुत्र ही है, कि वह देहधारी हुआ और वह कोई और नहीं बल्कि यीशु मसीह ही है। इसके अलावा: "परमेश्‍वर को कभी किसी ने नहीं देखा; एकलौते पुत्र ने, जो पिता की गोद में रहता है, उसी ने उसे प्रकट किया है" (यूहन्ना 1:18)। इसका अर्थ है, यह दर्शाता है कि यीशु मसीह परम अर्थों में एकलौते पुत्र हैं, जो पिता की गोद में ही विद्यमान हैं। और अपनी सुसमाचार का समापन करते हुए, वह उल्लेख करते हैं कि उनके लिखने का मुख्य उद्देश्य यीशु मसीह की दिव्यता को साबित करना था: 'परन्तु ये बातें इसलिये लिखी गईं हैं कि तुम विश्वास करो कि यीशु ही मसीह, परमेश्वर का पुत्र है, और विश्वास करने से तुम्हें उसके नाम में जीवन मिले' (यूहन्ना 20:31)। उसी प्रेरित, अपनी पहली पत्री की शुरुआत में, मसीह उद्धारकर्ता को जीवन का वचन (1 यूहन्ना 1:1), और वह अनन्त जीवन, जो पिता के साथ था और हमारे लिए प्रकट किया गया था (1 यूहन्ना 1:2), कहते हैं, जबकि पत्री के अंत में वे कहते हैं: 'और हम यह भी जानते हैं कि परमेश्वर का पुत्र आ गया है और हमें समझ और ज्ञान दिया है, ताकि हम सच्चे परमेश्वर को और उसके पुत्र यीशु मसीह को जान सकें। वह सच्चा परमेश्वर और अनंत जीवन है" (1 यूहन्ना 5:20), यहाँ परमेश्वर के सच्चे पुत्र और सच्चे परमेश्वर के रूप में उसी की पहचान की गई है जिसे उसने पहले अनंत जीवन कहा था। अंत में, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, उसके सामने प्रकट हुए उद्धारकर्ता के वचन बार-बार उद्धृत किए गए हैं: 'मैं ही अल्फा और ओमेगा, आरंभ और अंत, पहिला और आखिरी हूँ' [(प्रकाशितवाक्य 1:8–10); (प्रकाशितवाक्य 21:6), (प्रकाशितवाक्य 22:13)], और यह कहा गया है कि मसीह पृथ्वी के राजाओं के प्रभु हैं (प्रकाशितवाक्य 1:5), राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु [(प्रकाशितवाक्य 17:14); (प्रकाशितवाक्य 19:16)].

5) प्रेरित सेंट जूड, विधर्मियों का वर्णन करते हुए कहते हैं: 'क्योंकि कुछ लोग चुपके से घुस आए हैं, जो पहले से ही इस दण्ड के लिए निर्धारित थे, अधर्मी लोग जो हमारे परमेश्वर की कृपा को व्यभिचार का अधिकार समझते हैं और हमारे एकमात्र शासक और प्रभु, यीशु मसीह का इनकार करते हैं' (यहूदा 1:4)।

6) अपनी पत्रीयों में, प्रेरित सेंट पॉल उद्धारकर्ता को इस प्रकार संबोधित करते हैं: देह में प्रकट परमेश्वर (1 तीमु. 3:16), महिमा का प्रभु (1 कुरि. 2:8), महान परमेश्वर (तीतुस 2:11–13), धन्य परमेश्वर (रोमियों 9:4–5), स्वयं परमेश्वर का पुत्र (ίδιον) (रोमियों 8:32), 'जो परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी, परमेश्वर के बराबर होने को पकड़ने योग्य वस्तु नहीं समझा ' (Phil. 2:6); उसे दिव्य गुण प्रदान करता है: शाश्वतता (Heb. 13:8), अपरिवर्तनीयता (Heb. 1:10–12), सर्वशक्तिमानता [(Heb. 1:3); (Phil. 3:21)], और कहता है: 'क्योंकि उन के द्वारा सब वस्तुएं सृजित हुईं, जो स्वर्ग में और पृथ्वी पर हैं, दृश्य और अदृश्य, चाहे सिंहासन हों वा प्रभुताएं वा प्रधानताएं वा शक्तियां—सब वस्तुएं उन के द्वारा और उन के लिए सृजित हुईं' (Col. 1:16–17); 'वह सभी वस्तुओं से पहले है, और उसी में सभी वस्तुएँ एक साथ टिकी रहती हैं' [(कुलु. 1:17); (इब्रानियों 1:3)].[101]

IV. मसीह उद्धारकर्ता और पवित्र प्रेरितों के बाद, ईसाई धर्म की शुरुआत से ही कलीसिया के सभी शिक्षकों ने उनकी दिव्यता के बारे में सर्वसम्मति से सिखाया। यहाँ कुछ [102] गवाहियाँ हैं:

1) प्रेरितिक पितामह।

संत इग्नाटियस द गॉड-बेयरर ने ट्रैलियंस को लिखे अपने पत्र में लिखा है: "ऐसे लोगों (मसीही-विरोधियों) से सावधान रहो। और तुम उनसे तब सुरक्षित रहोगे जब तुम घमंडी न बनो और परमेश्वर—यीशु मसीह—और बिशप, और प्रेरितों की आज्ञाओं से मुंह न मोड़ो।"[103] एफिसुस के ईसाइयों के लिए अपने पत्र में: "अधर्म का हर बंधन टूट गया है; अज्ञानता को उखाड़ फेंका गया है; मानव रूप में ईश्वर (Θεού άνθρωπίνως) के प्रकट होने से प्राचीन राज्य को नष्ट कर दिया गया है, एक नए, शाश्वत जीवन के लिए" … "तुम सभी, तुम में से प्रत्येक, अनुग्रह के कार्य द्वारा एक ही विश्वास में और एक ही यीशु मसीह में एकजुट हो, जो देह में दाऊद के घराने से अवतरित हुए, मनुष्य के पुत्र और परमेश्वर के पुत्र हैं।"[104] रोम की कलीसिया को लिखे पत्र में: "इग्नाजियुस, जिन्हें ईश्वर-वाहक के रूप में भी जाना जाता है, जो परम उच्च ईश्वर और उनके एकमात्र पुत्र यीशु मसीह की कृपा से धन्य हैं, प्रिय चर्च को, उस की इच्छा से प्रकाशित, जिसकी दृष्टि में हमारे ईश्वर यीशु मसीह के प्रति प्रेम से किए गए सभी कार्य प्रिय हैं—मैं तुम्हें हमारे ईश्वर यीशु मसीह में परम और शुद्धतम आनंद से आनंदित होने की कामना करता हूँ।"[105]

फिलिप्पियों के नाम अपने पत्र में, संत پولिकार्प उन्हें इन शब्दों के साथ अभिवादन करते हैं: "फिलिप्पी में परमेश्वर की कलीसिया के बुज़ुर्गों सहित پولिकार्प: परमेश्वर सर्वशक्तिमान, हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह से आप पर अनुग्रह और शान्ति बढ़ती रहे।"[106]

प्रेरितीय प्रतिष्ठा वाले इस व्यक्ति, जिन्हें डायोग्नेटोस को लिखे पत्र के लेखक के रूप में जाना जाता है, कहते हैं: "ईश्वर ने स्वयं हमारे उद्धार के लिए अपने पुत्र को सौंप दिया—पवित्र को अधर्मी के लिए, निर्दोष को दोषी के लिए, धर्मी को अधर्मी के लिए, अविनाशी को नश्वर के लिए, अमर को मृत्युशील के लिए। क्योंकि और क्या हमारे पापों को उसके धार्मिकता के सिवाय ढक सकता है? और कौन, परमेश्वर के एकलौते पुत्र के सिवाय, तुम्हें, जो अधर्मी और दुष्ट हो, धर्मी ठहरा सकता है?"[107]

२) दूसरी और तीसरी शताब्दी के धर्मपिता और शिक्षक:

संत जस्टिन शहीद कहते हैं: "इन शब्दों के साथ: 'आओ हम मनुष्य को अपनी प्रतिमा और समानता में बनाएँ … और परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी प्रतिमा में बनाया' (उत्पत्ति 1:26–27), परमेश्वर का वचन परमेश्वर के पुत्र की ओर इशारा करता है, हमें यह सिखाते हुए कि उसे परमेश्वर कहा जाना चाहिए।"[108]

संत आइरेनियस गवाही देते हैं कि उनके समय में पूरी कलीसिया विश्वास करती थी: एक ही मसीह यीशु, परमेश्वर के पुत्र में, जो हमारे उद्धार के लिए देहधारी हुए, और पवित्र आत्मा में, जिन्होंने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा कुँवारी के जन्म, और पीड़ा, और मृतकों में से पुनरुत्थान, और हमारे प्रिय मसीह यीशु के शरीर में स्वर्ग में आरोहण, दोनों की भविष्यवाणी की, हमारे प्रभु, और स्वर्ग की महिमा में पिता की महिमा से सभी वस्तुओं का सिर होने के लिए उनके स्वर्ग से आने में (इफिसियों 1:10), ताकि हमारे प्रभु और परमेश्वर, उद्धारकर्ता और राजा, यीशु मसीह के सामने, अदृश्य पिता की सुयोग्य इच्छा के अनुसार, स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर एक घुटना दण्डवत् करे।[109]

संत हिप्पोलीटस, संत आइरेनियस के शिष्य: "हमारे लिए, सभी चीजों का ईश्वर मनुष्य बना, ताकि, पीड़ा सहने में सक्षम देह में पीड़ा सहकर, वह हमारे पूरे वंश को, जो मृत्यु के अधीन था, मुक्ति दे सके, और, अपनी अकथनीय दिव्यता के द्वारा देह के माध्यम से चमत्कार करते हुए, हमें अमर और धन्य जीवन की ओर उठा सके।"[110]

अलेक्जेंड्रिया के संत डायोनिसियस: "ऐसा कभी नहीं था जब ईश्वर पिता नहीं थे — और मैं स्वीकार करता हूँ कि मसीह का शाश्वत अस्तित्व है, वचन के रूप में, और बुद्धि के रूप में, और शक्ति के रूप में। ईश्वर पिता शाश्वत प्रकाश हैं, जिनकी कभी शुरुआत नहीं हुई, और जिनका कभी अंत नहीं होगा: इसलिए उनके सामने और उनके साथ एक शाश्वत तेज है, जो बिना किसी शुरुआत के और उनसे ही सदा उत्पन्न होता है, जो उन्हें प्रकट करता है … चूँकि पिता शाश्वत हैं, इसलिए पुत्र भी शाश्वत हैं, प्रकाश से प्रकाश की तरह।"[111]

पतरा के संत मेथोडियस — क) सिमीओं और अन्ना पर अपने प्रवचन में: "कन्या ने, बिना पति के, प्रथमज, पिता के एकमात्र पुत्र को जन्म दिया; उसने, मैं कहता हूँ, उसी को जन्म दिया जो स्वर्ग में बिना माँ के एकमात्र पिता के सार से प्रकट हुआ;"[112] ख) वाई के रविवार के लिए अपने प्रवचन में: "धन्य है वह जो प्रभु के नाम पर आता है—सच्चे ईश्वर के नाम पर सच्चा ईश्वर, सर्वशक्तिमान से सर्वशक्तिमान, पिता के नाम पर पुत्र, सच्चे राजा से सच्चा राजा, एक राज्य का स्वामी, जैसा कि उसे जन्म देने वाले का है, शाश्वत और अनादि … इसलिए, हे विधर्मी, सावधान रहो कि तुम मसीह के राज्य को नष्ट न कर दो, और न ही उस पर अपमान लाओ जिसने उसे उत्पन्न किया। और तुम, हे विश्वासी, मसीह, हमारे सच्चे परमेश्वर, के पास विश्वास के साथ आओ।"[113]

अंत में, हमें याद दिला दें कि तीसरी शताब्दी में क्लेशपुर की परिषद हुई थी, जिसने पौलुस सामोसातोस (269 ईस्वी) की झूठी शिक्षाओं के विरुद्ध, मसीह यीशु को परमेश्वर का सच्चा पुत्र और सच्चा परमेश्वर घोषित करने वाले धर्मसिद्धान्त का बचाव किया, और चौथी शताब्दी में—निकाया की परिषद, पहला सार्वभौमिक परिषद, जिसने ईश्वर के पुत्र, प्रभु यीशु मसीह की सच्ची दिव्यता और परमपिता परमेश्वर के साथ एकसारता के धर्मशास्त्र का, एरियस (325 ईस्वी) के विरुद्ध बचाव और पुष्टि की।

§134. प्रभु यीशु में मानवीय स्वभाव है और वे वास्तव में कुँवारी मरियम के पुत्र हैं

पूर्णतः ईश्वर होते हुए, उद्धारकर्ता मसीह एक ही समय में पूर्णतः मानव भी हैं, अपनी दिव्यता में पिता के समतत्त्व के, और अपनी मानवता में हमसे समतत्त्व के, परम पवित्र कुँवारी मरियम के पुत्र के रूप में (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 38 का उत्तर)।

I. यह सत्य पवित्र शास्त्र में अत्यंत विस्तार से प्रकट किया गया है, और स्वयंसिद्ध है:

1) पुराने नियम में पाए गए मसीहा के संबंध में वादों और भविष्यवाणियों से। यहाँ, मसीहा को 'स्त्री का वंश' (उत्पत्ति 3:16), 'इब्राहीम का वंश' [(उत्पत्ति 12:2–3); (उत्पत्ति 22:18)], इसहाक (उत्पत्ति 26:4) और याकूब (उत्पत्ति 28:14), यिशै की जड़ से एक अंकुर और एक टहनी (यशायाह 11:1–3), और दाऊद का वंशज (यिर्मयाह 23:5–6); की पूर्वसूचना दी गई — एक कुँवारी से उनके जन्म का तरीका (यशायाह 7:14), उनका जन्मस्थान (मीका 5:2), उनके जीवन के हालात [(भजन संहिता 71:10–11); (भजन संहिता 77:2); (यशा. 35:3–6); (जकर्. 9:9)] और उनकी मृत्यु [(यशा. 53:3–10); (भजन 21:8–9)] और अन्य।

2) मसीहा उद्धारकर्ता की वंशावली, जैसा कि नए नियम की पुस्तकों में सुसमाचार लेखक मत्ती और लूका द्वारा प्रस्तुत की गई है। सुसमाचार लेखक मत्ती इस वंशावली को इब्राहीम की वंश परंपरा में प्रस्तुत करते हैं, और इसे इन शब्दों से शुरू करते हैं: "यहूदा के पुत्र दाऊद के पुत्र यीशु मसीह की वंशावली की पुस्तक। इब्राहीम ने इसहाक को जन्म दिया…" आदि; और यह शब्दों के साथ समाप्त होता है: "इस्माइल ने यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को जन्म दिया, यहोयाल ने यहोयाल का पुत्र यहोयाल को 'यीशु, जब उन्होंने अपनी सेवा आरंभ की, तो उनकी आयु लगभग तीस वर्ष की थी, और यह माना जाता था कि वे यूसुफ के पुत्र, हेली के पुत्र, मत्थत के पुत्र थे…' आदि; और इसका समापन होता है: '…केनान के पुत्र, एनाक के पुत्र, शेट के पुत्र, आदम के पुत्र, परमेश्वर के पुत्र' (लूका 3:23–38)।

3) यीशु मसीह के जन्म के आसपास की परिस्थितियों के सुसमाचार विवरणों से। सुसमाचार लेखक बताते हैं:

क) कैसे स्वर्गदूत ने परम पवित्र कुँवारी को शुभ समाचार दिया: 'हे मरियम, डरो मत, क्योंकि परमेश्वर की कृपा तुम पर हुई है, और देखो, तुम गर्भ धारण करोगी और एक पुत्र को जन्म दोगी, और उसका नाम यीशु रखना' (लूका 1:30-31)।

ख) कैसे स्वर्गदूत ने कन्या मरियम के मंगेतर, यूसुफ को निर्देश दिया: 'हे दाऊद के पुत्र यूसुफ, मरियम को अपनी पत्नी बनाने से न डर, क्योंकि जो उसमें गर्भ में है वह पवित्र आत्मा से है; वह एक पुत्र को जन्म देगी, और तू उसका नाम यीशु रखना' (मत्ती 1:20-21)।

ग) कैसे परम पवित्र कुँवारी ने सामान्य गर्भधारण की अवधि समाप्त होने के बाद प्रसव दिया: 'जब वे वहाँ (बेथलहम में) थे, तो प्रसव का समय आ गया; और उसने अपने प्रथम-जन्मे पुत्र को जन्म दिया, और उसे कपड़ों में लपेटा, और उसे एक तבן में लिटा दिया, क्योंकि सराय में उनके लिए कोई जगह नहीं थी' (लूका 2:7)।[114]

d) कैसे बेतलेहेम के चरवाहों ने, एक स्वर्गदूत के मार्गदर्शन में, दाऊद के नगर (बेतलेहेम) में आकर, 'मरियम और यूसुफ और शिशु को खुरे में लेटा हुआ पाया' (लूका 2:16), और इसी प्रकार पूर्व के मगन, एक असाधारण तारे द्वारा मार्गदर्शित होकर, "घर में प्रवेश करके माता मरियम के साथ बालक को देखा, और घुटने टेककर उसकी आराधना की" (मत्ती 2:11)।

ई) कैसे, उनके जन्म के आठ दिन बाद, उनका खतना किया गया, और "उन्होंने उसका नाम यीशु रखा, जो गर्भ में संकल्पित होने से पहले स्वर्गदूत द्वारा दिया गया था" (लूका 2:21)।

f) कैसे, "जब मूसा की व्यवस्था के अनुसार उनके शुद्धिकरण के दिन पूरे हो गए, तो वे उसे यहोवा के सामने प्रस्तुत करने के लिए यरूशलेम ले आए," और कैसे वहाँ वृद्ध शिमोन ने उस दिव्य शिशु को अपनी बाहों में उठा लिया और परमेश्वर का धन्यवाद किया (लूका 2:22, 28)।

4) यीशु मसीह के पृथ्वी पर जीवन के सुसमाचार वृत्तांत के शेष भाग से। यहाँ हम पढ़ते हैं कि प्रभु यीशु, एक मनुष्य के रूप में, अपने शिशुकाल में भी, परमेश्वर की व्यवस्था द्वारा, अपनी माता और यूसुफ के साथ बेतलहम से मिस्र भागने के लिए विवश हुए, ताकि वे उस मृत्यु से बच सकें जो उन पर मंडरा रही थी (मत्ती 2:13–14); एक मनुष्य के रूप में, वह धीरे-धीरे बढ़े और आत्मा में बलवान हुए (लूका 2:40); मरियम के पुत्र के रूप में, वह मरियम और उनके मंगेतर के आज्ञाकारी थे (लूका 2:51); एक मनुष्य के रूप में, उन्हें यॉर्डन में यूहन्ना द्वारा बपतिस्मा दिया गया (मरकुस 1:9), और यूहन्ना ने उन्हें बपतिस्मा लेने आए अन्य लोगों के बीच तब पहचाना, जब उसने स्वर्ग से कबूतर के समान आत्मा को उतरते और उन पर ठहरते देखा (यूहन्ना 1:32-33)। तो हम देखते हैं कि प्रभु यीशु ने अपनी सेवकाई आरंभ करने के बाद, नगरों और गांवों में उद्धार का सुसमाचार प्रचार करते हुए घूमे, और हर जगह एक सच्चे मनुष्य के रूप में पहचाने गए; उन्हें कभी भी किसी को अपनी मानवता की सच्चाई साबित करने की आवश्यकता नहीं पड़ी; कि वह कभी-कभी सामाजिक समारोहों में भाग लेते थे (लूका 5:29), गलील के कना में विवाह समारोह में शामिल हुए (यूहन्ना 2:1-11), और लाजरुस के घर (यूहन्ना 12:2) और जक्कियुस के घर (लूका 16:5-8) में भोजन किया; कि वह हर साल फसह के पर्व के लिए यरूशलेम जाते थे, और निर्धारित अनुष्ठानों के अनुसार अपने शिष्यों के साथ स्वयं फसह का पर्व मनाते थे (मत्ती 26:17) आदि। अंत में, सुसमाचार लेखक हमारे प्रभु के दुखों का बहुत विस्तार से वर्णन करते हैं, और उनके मृत्यु, दफन, पुनरुत्थान और स्वर्ग में आरोहण का ब्योरा देते हैं—ये सभी घटनाएँ निश्चित रूप से असंभव होतीं यदि उनके पास मानवीय स्वभाव न होता।

5) पवित्र शास्त्र में यीशु मसीह के उपाधियों से। उन्होंने स्वयं अपने लिए कहा: a) एक मनुष्य: 'और अब,' उन्होंने एक बार यहूदियों से कहा, 'तुम मुझे मार डालना चाहते हो, एक मनुष्य जिसे मैंने परमेश्वर से जो सत्य सुना है, वही बताया है' (यूहन्ना 8:40), b) बहुत बार मनुष्य के पुत्र के रूप में, उदाहरण के लिए: 'लोमड़ियों के बिल होते हैं और आकाश के पक्षियों के घोंसले, परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर रखने के लिए कोई जगह नहीं है' [(मत्ती 8:20); (मत्ती 11:19); (मत्ती 18:11); (मत्ती 20:28); (मरकुस 8:31); (मत्ती 9:12); (लूका 22:48); (यूहन्ना 3:13); (मत्ती 5:27)] और इसी तरह। पवित्र प्रेरितों ने भी उसी प्रकार उनका उल्लेख किया है: एक मनुष्य [(1 तीमुथियुस 2:5); (1 कुरिन्थियों 15:21–47); (प्रेरितों के काम 17:31)], एक मनुष्य (प्रेरितों के काम 17:31), और दूसरे आदम (1 कुरिन्थियों 15:45–49)।

6) विशेष रूप से, इस तथ्य से कि परमेश्वर के वचन, यीशु मसीह ने एक सच्चा, और न कि एक भ्रामक, मानवीय शरीर—अपने सभी अंगों, गुणों और कार्यों के साथ—धारण किया।

(क) वह मानव रूप धारण करता है। कहा जाता है कि एक धर्मनिष्ठ महिला ने 'उनके शरीर को दफनाने के लिए अभिषेक करने की तैयारी की थी' (मरकुस 14:8), कि 'उन्होंने स्वयं हमारे पापों को वृक्ष पर अपने शरीर में उठाया' (1 पतरस 2:24), कि, के बाद, यूसुफ अरिमाथियाई 'पिलातुस के पास गया और यीशु का शरीर माँगा। तब पिलातुस ने शरीर सौंपने का आदेश दिया; और, शरीर लेकर, यूसुफ ने उसे एक स्वच्छ सूती कपड़े में लपेटा और उसे अपनी ही नई कब्र में रख दिया, जिसे उसने चट्टान में खोदा था' (मत्ती 27:58–60); कि उनके पुनरुत्थान के बाद भी, जब उनका शरीर पहले से ही महिमामय रूप में था, प्रभु ने शिष्यों को प्रकट होकर कहा: 'मुझे छूकर देखो; क्योंकि आत्मा का न तो मांस होता है और न हड्डियाँ, जैसा कि तुम देखते हो कि मुझमें है' (लूका 24:39), और फिर थॉमस से कहा: "अपनी उंगली यहाँ डालकर मेरे हाथ देख; अपना हाथ बढ़ाकर मेरी पसलियों में डाल; और अविश्वासी नहीं बन, बल्कि विश्वास कर" (यूहन्ना 20:27)।[115]

ख) वह शरीर के अंग धारण करते हैं: सिर (मत्ती 27:29-30), हाथ और पैर [(यूहन्ना 12:3); (लूका 24:39)], उंगलियाँ (यूहन्ना 8:6), पिंडली (यूहन्ना 19:33) और पार्श्व [(यूहन्ना 19:34); (यूहन्ना 20:27)], मांस और लहू [(प्रेरितों के काम 20:28); (इब्रानियों 2:14)].

c) वह मानव शरीर की विशेषताओं और कार्यों को ग्रहण करता है। यीशु का शरीर: खतना किया गया था (लूका 2:21), उसे भोजन और पेय की आवश्यकता थी [(मत्ती 4:2); (मत्ती 21:18); (लूका 4:2); (यूहन्ना 19:28)], वह थकान का शिकार होता था (यूहन्ना 4:6), और उसे विश्राम और नींद की आवश्यकता थी [(मरकुस 4:38); (मत्ती 8:24)], दर्द और पीड़ा महसूस करने में सक्षम था [(लूका 22:41–44); (यूहन्ना 19:34–35)], ने मृत्यु का स्वाद चखा, दफनाया गया और फिर से जी उठा (मत्ती 27:40–61), आदि।

7) अंत में, इस तथ्य से यह निष्कर्ष निकलता है कि मानव का दूसरा आधा भाग—आत्मा या पवित्र आत्मा, अपनी शक्तियों, गुणों और अभिव्यक्तियों के साथ—पवित्र धर्मग्रंथ में यीशु मसीह को भी दिया गया है।

क) आत्मा या प्राण उसे ही आबद्ध किया गया है। 'मेरी आत्मा अत्यंत व्याकुल है' (मत्ती 26:38), यह प्रभु ने स्वयं गेथ्सेमनी के बगीचे में अपने शिष्यों से कहा। इसी प्रकार, सुसमाचार लेखकों ने, क्रूस पर उनकी मृत्यु का वर्णन करते हुए, अन्य बातों के अलावा, यह उल्लेख किया है: 'और यीशु ने फिर से ऊँचे स्वर से पुकार लगाकर अपनी आत्मा दे दी' (मत्ती 27:50); या: 'यीशु ने ऊँचे स्वर से पुकार लगाकर कहा: "हे पिता! अपने हाथों में मैं अपनी आत्मा सौंपता हूँ।' और यह कहकर, उन्होंने प्राण त्याग दिए" (लूका 23:46); या: "जब यीशु ने सिरका चखा, तो कहा, 'यह पूरा हो गया!' और सिर झुकाकर, उन्होंने प्राण त्याग दिए" (यूहन्ना 19:30; 1 कुरिन्थियों 16:45)।[116]

b) आत्मा की शक्तियाँ आत्मसात की जाती हैं, अर्थात्: aa) मानव मन, जैसा कि सुसमाचार लेखक के शब्दों से स्पष्ट है: 'और यीशु ज्ञान और कद में, और परमेश्वर तथा मनुष्यों की अनुकंपा में बढ़ते गए' (लूका 2:52), और उससे भी पहले: 'और बच्चा बढ़ता और बलवान होता गया, और ज्ञान से भरता गया' (लूका 2:40)। bb) मानव इच्छा, जैसा कि गेथ्सेमनी के बगीचे में यीशु की प्रार्थना से स्पष्ट है: 'हे मेरे पिता, यदि हो सके तो यह प्याला मुझ से हट जाए; तथापि मेरी इच्छा के अनुसार नहीं, परन्तु आपकी इच्छा के अनुसार' [(मत्ती 26:39); (लूका 22:42)].

ग) आत्मा के गुण और प्रकटियाँ अर्जित की जाती हैं। उदाहरण के लिए, यह वर्णित है कि यीशु कभी-कभी आनन्द से भर जाते थे [(लूका 10:21); (यूहन्ना 11:15)], और अन्य समयों में गहराई से व्यथित थे [(यूहन्ना 11:33); (यूहन्ना 12:27); (यूहन्ना 13:21)], कि उन्होंने बच्चों के प्रति विशेष प्रेम दिखाया और उन लोगों के प्रति क्रोध व्यक्त किया जिन्होंने उन्हें उनके पास आने से रोका (मरकुस 10:13–16), और कि वह परमेश्वर की महिमा के लिए उत्साही थे, कभी-कभी धर्मी क्रोध के साथ [(यूहन्ना 2:14–17); (मत्ती 21:12–13)], कि वह अपने दुःख और मृत्यु के विचार से दुःखी और उदास था [(मत्ती 26:37–38); (लूका 22:42–45)], और 'अपने देह में जीवन के दिनों में, उन्होंने मृत्यु से बचाने में समर्थ परमेश्वर के प्रति ऊँचे स्वरों और आँसुओं के साथ प्रार्थनाएँ और विनती प्रस्तुत कीं; और उनकी भक्ति के कारण उनकी सुनी गई' (इब्रानियों 5:7)।

II. यीशु मसीह के मानवीय स्वभाव के संबंध में विधर्मियों की अनेक और विविध त्रुटियों से प्रेरित होकर, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने, ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत की रक्षा के लिए, अक्सर इस विषय पर चर्चा की। उन्होंने –

1) उन्होंने यीशु मसीह में पूर्णतः मानवीय स्वभाव की वास्तविकता को प्रदर्शित किया। इस उद्देश्य के लिए, उन्होंने न केवल पवित्र शास्त्र की स्पष्ट गवाहियों का सहारा लिया, बल्कि परमेश्वर के वचन के प्रकाश में सुदृढ़ तर्क का भी, और सबसे बढ़कर इस विचार पर जोर दिया कि हमारे उद्धारकर्ता को अनिवार्य रूप से एक सच्चे मानव होना चाहिए था। उन्हें अवश्य होना चाहिए था:

क) परमेश्वर और मानवता के बीच हमारे अधिवक्ता या मध्यस्थ के रूप में (1 तीमुथियुस 2:5)। सार्वभौमिक शिक्षकों में से एक कहते हैं, 'एक मध्यस्थ को दोनों पक्षों की समान प्रकृति का होना चाहिए, ताकि वह एक मध्यस्थ हो सके। यदि वह केवल एक की ही प्रकृति का होता, लेकिन दूसरे की नहीं, तो वह मध्यस्थ नहीं हो सकता था।' यदि वह पिता के समान स्वभाव के नहीं होते, तो वह मध्यस्थ नहीं, बल्कि एक अजनबी होते। जिस प्रकार उन्हें मानव स्वभाव का होना चाहिए था, क्योंकि वह मानव जाति के पास आए, उसी प्रकार उन्हें दिव्य स्वभाव का भी होना चाहिए था, क्योंकि वह परमेश्वर से आए। यदि वह केवल मानव होते, तो वह मध्यस्थ नहीं होते; क्योंकि एक मध्यस्थ का परमेश्वर के साथ सबसे घनिष्ठ संबंध होना चाहिए। इसी तरह, यदि वह केवल परमेश्वर होते, तो वह मध्यस्थ नहीं होते; क्योंकि जिनकी ओर से वह मध्यस्थता करते हैं, वे उनके निकट नहीं आ सकते थे।"[117]

ख) हमारे शिक्षक और प्रबोधक के रूप में [(लूका 4:18–19); (यूहन्ना 8:11)]. "हम किसी अन्य तरीके से परमेश्वर को जान नहीं सकते थे," संत आइरेनियस तर्क देते हैं, "सिवाय परमेश्वर के अवतार धारण किए हुए वचन के माध्यम से, और उसके अलावा कोई और हमें पिता का ज्ञान नहीं दे सकता था (रोमियों 11:34–35)। 'हम,' मैं कहता हूँ, 'किसी अन्य तरीके से शिक्षित नहीं हो सकते थे, सिवाय इसके कि हम अपने प्रकाशक को अपनी आँखों से देखें और उनके वचन को अपने कानों से सुनें, ताकि उनके कार्यों की नकल करने और उनके निर्देशों का पालन करने का प्रयास करके, हम उनके साथ सहभागिता में प्रवेश करने और उस सिद्ध से लाभ प्राप्त करने में सक्षम हो सकें, जो सभी परिस्थितियों और सीमाओं से ऊपर है।'[118] यरूशलेम के संत सिरिल ने इसी प्रकार तर्क दिया: "चूंकि मनुष्य केवल अपने जैसे किसी से ही सुन सकता था, इसलिए उद्धारकर्ता ने स्वयं अपनी जैसी प्रकृति धारण की, ताकि वह लोगों को अधिक आसानी से सिखा सके।"[119]

c) हमारे उद्धारकर्ता और पुनर्स्थापक के रूप में [(गला. 3:13); (इब्र. 7:22)]. "यदि हम अक्षय और अमर के साथ एक नहीं हुए होते, तो हम अक्षयता और अमरत्व को प्राप्त नहीं कर सकते थे। लेकिन अक्षय और अमर पहले वही क्यों बनते, जो हम हैं, यदि हमारे क्षय को अक्षयता द्वारा और हमारी नश्वरता को अमरत्व द्वारा निगल नहीं लिया जाता?"[120] "प्रभु मनुष्य के पुत्र बने ताकि, जिस प्रकार हमारे वंश को उस मनुष्य के द्वारा मृत्यु के अधीन किया गया था जो पराजित हुआ था, उसी प्रकार हम उस मनुष्य के द्वारा जीवन पुनः प्राप्त कर सकें जो विजेता है; और जिस प्रकार मृत्यु ने हम पर एक मनुष्य, , के द्वारा विजय प्राप्त की, उसी प्रकार एक मनुष्य के द्वारा हमने भी मृत्यु पर विजय प्राप्त की है।"[121] "यह पुनर्मिलन तब तक नहीं हो सकता था जब तक मृत्यु और क्षय नष्ट नहीं हो जाते। इसलिए प्रभु ने व्यर्थ में नश्वर देह धारण नहीं किया, बल्कि स्वयं में मृत्यु को पूर्णतः नष्ट करने और अपनी प्रतिमा में रचित लोगों को नया करने के लिए ऐसा किया।[122]

2) उन्होंने विशेष रूप से तर्क दिया कि मसीह ने एक सच्चा, वास्तविक मानव शरीर धारण किया, न कि एक भूतिया आकृति। मसीह के शरीर की प्रामाणिकता को नकारना, उद्धारकर्ता स्वयं और प्रेरितों की सभी गवाहियों के बावजूद, जैसा कि ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत के रक्षकों ने कहा, और यह दावा करना कि परमेश्वर का पुत्र केवल हमारे शरीर जैसा प्रतीत हुआ, पर वास्तव में वह शरीर धारण नहीं किया — a) का अर्थ है उस पर झूठ और धोखे का संदेह करना — वही जो स्वयं सत्य है;[123] b) उनके संपूर्ण सांसारिक जीवन और कार्यों को एक भ्रम और धोखा मानने के बराबर है;[124] c) उनके द्वारा हमें दी गई सभी शिक्षाओं को अजीब और महत्वहीन मानने के बराबर है, ताकि हम क्रूस और पीड़ा के मार्ग पर उनके पदचिन्हों पर चल सकें;[125] d) सामान्य रूप से, ऐतिहासिक विश्वास की नींव को ही उलटने और इंद्रियों के सामने प्रस्तुत किए गए विषयों के बारे में संदेह और अविश्वास बोने के बराबर है;[126] e) का अर्थ, अंततः, मसीह की मृत्यु और हमारे उद्धार की सच्चाई को अस्वीकार करना है: "उसने (परमेश्वर के पुत्र ने) हमें अपने लहू से सचमुच मुक्ति नहीं दी, जब तक कि वह सचमुच मनुष्य नहीं बना।"[127] "एक भूत पीड़ित नहीं हो सकता था — इसलिए, परमेश्वर का संपूर्ण कार्य नष्ट हो जाता है।"[128] "यदि सुसमाचार में वर्णित हर बात—अर्थात्, भूख, प्यास, कीलें, पार्श्व का भेदन, और मृत्यु—वास्तविक नहीं बल्कि केवल काल्पनिक थी, तो उद्धार की व्यवस्था का रहस्य एक भ्रम और धोखा है, और मसीह एक काल्पनिक, न कि वास्तविक, मनुष्य थे, और हम एक काल्पनिक, न कि वास्तविक, अर्थ में बचाए गए हैं।"[129]

3) उन्होंने तर्क दिया कि मसीह ने शरीर के साथ एक सच्ची मानवीय आत्मा—बुद्धिमान और स्वतंत्र—धारण की, जो कि संप्रदायियों की उस भ्रांति के विपरीत थी कि मसीह में पूरी आत्मा, या कम से कम मन, उनकी दिव्यता से प्रतिस्थापित हो गई थी। इन तर्कों के प्रमुख बिंदु निम्नलिखित थे:

क) मनुष्य पूरी तरह से गिर गया—शरीर और आत्मा दोनों में; इसलिए, उद्धारकर्ता के लिए यह उपयुक्त था कि वह मनुष्य के शरीर के साथ-साथ उसकी आत्मा को भी ग्रहण करे, ताकि उसे पूरी तरह से बचाया जा सके। 'वह (मसीह) जो खो गया था उसे खोजता है, और खोए हुए भेड़ को अपनी पीठ पर उठा लेता है, न कि केवल भेड़ की खाल को। सम्पूर्ण दिव्य मानव—आत्मा और शरीर से परिपूर्ण—को परमात्मा के साथ पुनर्मिलन कराने के लिए, उन्होंने हमारी प्रकृति में ऐसा कुछ भी नहीं छोड़ा जो उन्होंने स्वयं पर न लिया हो: क्योंकि कहा गया है कि वह 'हर तरह से परखा गया, परन्तु पाप रहित' (इब्रानियों 4:15)। अब आत्मा अपने आप में पाप नहीं है, लेकिन यह विवेक की कमी के कारण पाप में सहभागी हो गई। इसलिए, इसे पवित्र करने के लिए, मसीह इसे स्वयं पर ले लेते हैं, और उस सिद्धांत के माध्यम से जिसे उन्होंने स्वयं पर लिया है, वे सभी मानवता पर पवित्रता प्रदान करते हैं।"[130]

ख) आत्मा और मन मनुष्य के पतन के लिए मुख्य रूप से दोषी हैं: इन्हीं को, सबसे बढ़कर, उद्धारकर्ता को बचाने के लिए अपने ऊपर लेना पड़ा। "उसे," ग्रेगरी द थियोलोजियन कहते हैं, "न केवल दोषी ठहराए गए शरीर के लिए शरीर, और आत्मा के लिए आत्मा की, बल्कि मन के लिए मन की भी आवश्यकता थी, जो आदम में न केवल गिरा बल्कि, जैसा कि चिकित्सक बीमारियों के बारे में कहते हैं, वह सबसे पहले पीड़ित हुआ। क्योंकि जिसने आज्ञा प्राप्त की वह उसे रखने में विफल रहा; और जो रखने में विफल रहा उसने उल्लंघन किया; और जिसने उल्लंघन किया उसे उद्धार की सबसे अधिक आवश्यकता थी; और जिसे उद्धार की आवश्यकता थी उसे उद्धारकर्ता ने स्वयं अपने ऊपर ले लिया। परिणामस्वरूप, मन की भी मुक्ति हुई।"[131] एक समान विचार अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल द्वारा व्यक्त किया गया है: "चूंकि मनुष्य पूरी तरह से धोखा खा गया था और पूरी तरह से पाप में गिर गया था; लेकिन शरीर से पहले, मन ने धोखे को स्वीकार कर लिया (क्योंकि पहले मन की सहमति पाप को पूर्वनिर्धारित करती है, और तभी शरीर इसे कर्म में अंजाम देता है): इसलिए यह उचित है कि प्रभु मसीह, पतित स्वभाव को बहाल करने की इच्छा रखते हुए, सभी (इसके अंगों) की ओर अपना हाथ बढ़ाएं और जो पतित पड़ा है उसे बहाल करें—अर्थात्, देह और मन दोनों, जिसे सृष्टिकर्ता की प्रतिमा में बनाया गया था।"[132]

(ग) तर्कशील आत्मा उस मध्यस्थ सिद्धांत के रूप में कार्य करती है जिसके माध्यम से परमेश्वर, जो परम पवित्र आत्मा हैं, ने स्वयं को मनुष्य में स्थूल देह के साथ एकीकृत किया। "अनंत को तर्कशील आत्मा के माध्यम से समझा जाता है, जो परमात्मा और स्थूल देह के बीच मध्यस्थता करती है।"[133] "मन, मन के साथ ही एकीकृत होता है, क्योंकि वह सबसे निकट और सबसे समान है, और केवल तभी देह के साथ, मन के माध्यम से, जो ईश्वरत्व और देहधारी स्वरूप के बीच मध्यस्थता करता है।"[134]

(d) यदि मसीह ने मानव आत्मा या उसकी बुद्धि को ग्रहण न किया होता, बल्कि केवल शरीर या एक अतर्कशील आत्मा को ग्रहण किया होता, तो वह मानव नहीं होता, बल्कि मानव से निम्नतर कुछ होता। "लेकिन वे कहते हैं: मन के स्थान पर ईश्वरत्व पर्याप्त है… केवल मांस के साथ ईश्वरत्व अभी भी एक मानव नहीं है, न ही केवल आत्मा के साथ, या मांस और आत्मा के साथ, लेकिन मन के बिना, जो मुख्य रूप से एक मानव को अलग करता है।"[135] "हम पुष्टि करते हैं कि ईश्वरत्व का पूरा सार पूरी मानव प्रकृति के साथ एकजुट था। वचन ईश्वर, जिन्होंने आरंभ में हमें सृजित किया, ने हमारी प्रकृति पर जो कुछ भी प्रदान किया था, उसे अस्वीकार नहीं किया, बल्कि उन्होंने स्वयं पर सब कुछ ग्रहण किया: शरीर, तर्कशील और वाचिक आत्मा, और उनकी सभी गुणधर्मों को। क्योंकि इनमें से किसी एक अंग या गुणधर्म के अभाव वाला जीव अब मानव नहीं रहता।[136]

(e) "यदि वह स्वभाव जिसे धारण किया गया था, उसमें मानव मन नहीं था, तो स्वयं ईश्वर ही शैतान से युद्ध में उतरे; और ईश्वर ही विजयी हुए। लेकिन यदि ईश्वर विजयी हुआ, तो मैं, जिसने इस विजय में कुछ भी योगदान नहीं दिया, इससे कोई लाभ नहीं उठाता, न ही मैं इसमें उस व्यक्ति की तरह आनंदित हो सकता हूँ जो दूसरे की ट्रॉफियों पर गर्व करता है।[137]

४) यह तर्क दिया गया कि मसीह ने मानव स्वभाव ठीक-ठीक परम पवित्र कुँवारी मरियम से ग्रहण किया, और इसलिए वे हमारे साथ एकसार हैं, न कि उन्होंने इसे उच्च स्थान से लाया हो। इस विषय में, उदाहरण के लिए, यह कहा गया है:

संत आइरेनियस: "ईश्वर ने पृथ्वी की धूल से क्यों नहीं लिया, बल्कि मरियम से अपनी प्रकृति उधार क्यों ली? ताकि उसकी प्रकृति हमारी प्रकृति से, और न ही उस व्यक्ति की प्रकृति से जिसे बचाया जाना था, भिन्न हो, बल्कि वह समान ही प्रतीत हो, समानता को बनाए रखते हुए।"[138]

सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम: "यह विश्वास करें कि परमेश्वर का एकमात्र पुत्र, हमारे पापों के लिए, स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरा, उसने स्वयं पर हमारी जैसी मानवता धारण की, और पवित्र कुँवारी और पवित्र आत्मा से जन्म लिया। उनका अवतार केवल एक आभास या भ्रम नहीं था, बल्कि वास्तव में पूरा हुआ था; वह कुँवारी से इस तरह से नहीं गुज़रे जैसे कोई नली से गुज़रता है, बल्कि वास्तव में उनसे अवतार लिया; उन्होंने वास्तव में खाया, जैसा हम खाते हैं, और वास्तव में पिया, जैसा हम पीते हैं। क्योंकि यदि अवतार एक भ्रम है, तो मोक्ष भी एक सपना होगा।"[139]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यदि कोई कहता है कि मसीह कुँवारी के माध्यम से एक नली की तरह से गुज़रे, और उसमें दिव्य और मानवीय दोनों रूपों में नहीं बने—दिव्य रूप से, एक ऐसे के रूप में जो बिना पति के जन्मा; मानवीय रूप से, गर्भधारण के नियम के अनुसार जन्मे—तो वह ईश्वर-विहीन है… यदि कोई कहता है कि देह स्वर्ग से अवतरित हुई, और न तो पृथ्वी से और न ही हमसे, तो वह शापित हो।"[140]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "कि (मसीह) वास्तव में देह के अनुसार कुँवारी से जन्मे थे, यह सुसमाचार लेखक द्वारा इन शब्दों से स्पष्ट रूप से दिखाया गया है: 'उससे जन्मे' (मत्ती 1:20-21), और पौलुस द्वारा इन शब्दों से: 'एक स्त्री से जन्मे' (गलातियों 4:4)। वे कहते हैं, 'एक स्त्री से', उन लोगों को चुप कराते हुए जो यह दावा करते हैं कि मसीह मरियम से किसी प्रकार की नली की तरह होकर गुज़रे। और यदि यह सच होता, तो क्या कुँवारी मरियम की कोख आवश्यक होती? यदि यह सच होता, तो मसीह का हमसे कुछ भी समान नहीं होता; इसके विपरीत, उनका शरीर हमारे शरीर से अलग है, एक जैसी रचना का नहीं है। तो फिर, हम उन्हें 'यिशै की जड़' कैसे कह सकते हैं? 'टहनी'? 'मानव पुत्र'? 'फूल'? और हम मरियम को 'माता' कैसे कह सकते हैं? हम यह कैसे कह सकते हैं कि मसीह दाऊद की संतान से उत्पन्न हुए, दास का रूप धारण किया, कि वचन देहधारी हुआ? तो फिर पौलुस ने रोमियों से यह क्यों कहा: 'जिनके वंश से मसीह शरीर के अनुसार हुए, जो सर्व के ऊपर परमेश्वर हैं' (रोमियों 9:5)? इन शब्दों और धर्मग्रंथ के कई अन्य अंशों से यह स्पष्ट है कि मसीह हमसे, हमारी ही सत्ता से, एक कुंवारी के गर्भ से आए।"[141]

§135. प्रभु यीशु अपनी मानवता के अनुसार एक अलौकिक तरीके से पैदा हुए, और उनकी परम पवित्र माता सदा-कुँवारी हैं

हालांकि, यद्यपि मसीह उद्धारकर्ता देह के अनुसार हमसे उत्पन्न हुए और उन्होंने हमारी ही समान मानव स्वभाव को ग्रहण किया, फिर भी वे अन्य सभी मनुष्यों की तरह सामान्य रूप से नहीं, बल्कि एक अलौकिक तरीके से अस्तित्व में आए: उन्हें 'पवित्र आत्मा और कुँवारी मरियम' द्वारा अवतार दिया गया और वे मनुष्य बने, ताकि उनकी परम पवित्र माता उनके जन्म से पहले, उनके जन्म के समय, और उनके जन्म के बाद भी कुँवारी रहीं, और सदा-कुँवारी हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 39 का उत्तर)।

I. प्रभु यीशु पवित्र आत्मा और कुँवारी मरियम से अवतार धारण हुए, और उनकी परम पवित्र माता उनके जन्म से पहले, जन्म के समय, और जन्म के बाद भी कुँवारी रहीं। यह सत्य ज्ञात है:

1) मसीहा के जन्म के संबंध में यशायाह की भविष्यवाणी से: 'देखो, एक कुँवारी गर्भधारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे' (यशायाह 7:14)। भविष्यवाणी की प्रामाणिकता और मसीहा के संदर्भ को, भविष्यवाणी की विषय-वस्तु और जिस परिस्थिति में यह कही गई थी, उससे स्पष्ट होने के अलावा, सुसमाचार लेखक (मत्ती 1:23) द्वारा भी स्पष्ट रूप से प्रमाणित किया गया है। इस बीच, यहाँ यह भविष्यवाणी की गई है कि यह ठीक वही कुँवारी (अल्मा)—पवित्र, निर्दोष कुँवारी—है जो इम्मानुएल (ईश्वर हमारे साथ) को गर्भ धारण करेगी और जन्म देगी।[142]

2) मसीहा के जन्म के संबंध में स्वर्गदूत की घोषणा, जिसकी प्रतिज्ञा और भविष्यवाणी आदिकाल से की गई थी (लूका 1:26–38)। परमेश्वर द्वारा परम पवित्र कुँवारी मरियम के पास भेजे गए स्वर्गदूत ने उन्हें सूचित किया कि वे गर्भधारण करेंगी और सर्वोच्च के पुत्र को जन्म देंगी: "और स्वर्गदूत ने उससे कहा: 'मरियम, मत डर, क्योंकि तू परमेश्वर की कृपा में ठहरी है; और देख, तू गर्भ धारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी, और उसका नाम यीशु रखना।' जब कुँवारी ने अपनी उलझन व्यक्त की: 'यह कैसे हो सकता है, क्योंकि मेरा कोई पति नहीं है?' दूत ने उत्तर दिया कि उसकी कुँवारी अवस्था बनी रहेगी, और वह बिना पति के एक अलौकिक साधन से गर्भधारण करेगी और बच्चे को जन्म देगी: 'पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और परमप्रधान की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी; इसलिए जो पवित्र बालक उत्पन्न होगा, उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा।' और यह साबित करने के लिए कि ईश्वर के लिए ऐसा चमत्कार संभव था, उसने उसकी चचेरी बहन एलिजाबेथ के उदाहरण का हवाला दिया, जिसने अपनी वृद्धावस्था और बाँझपन के बावजूद, उसकी इच्छा से अपने गर्भ में संतान धारण की थी, और सामान्य रूप से कहा: "क्योंकि ईश्वर के लिए कुछ भी असंभव नहीं है।" तब परम पवित्र कुँवारी ने कहा: "देख, मैं प्रभु की दासी हूँ; मुझ में तेरा वचन पूरा हो।"

3) मसीहा के वास्तविक गर्भाधान और जन्म के बारे में सुसमाचार लेखक का वृत्तांत (मत्ती 1:18–25)। सुसमाचार लेखक इस वृत्तांत की शुरुआत इस प्रकार करते हैं: 'जब उसकी माता मरियम का जोसेफ से सगाई का रिश्ता हुआ, और वे एक साथ आने से पहले, यह पाया गया कि वह पवित्र आत्मा से गर्भवती थी।' फिर वह आगे कहते हैं कि जब यूसुफ, इस रहस्य को अभी तक न समझते हुए, उसे चुपके से भेजना चाहते थे, तो स्वप्न में एक स्वर्गदूत उन्हें दिखाई दिया और कहा: 'हे दाऊद के पुत्र यूसुफ, मरियम को अपनी पत्नी बनाने से मत डर, क्योंकि जो संतान उसमें गर्भ में है, वह पवित्र आत्मा से है; वह एक पुत्र को जन्म देगी, और उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वही अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा।" बाद में यह देखते हुए कि यह सब इसलिए हुआ कि जो बात प्रभु ने भविष्यवक्ता के द्वारा कही थी—जो एक कुंवारी से इम्मानुएल के जन्म के बारे में बताता है—वह पूरी हो सके, वह निष्कर्ष निकालते हैं: जब यूसुफ़ अपनी नींद से जागा, तो उसने प्रभु के स्वर्गदूत की आज्ञा के अनुसार किया और अपनी पत्नी को घर में ले आया, परन्तु उसने उसके साथ संभोग नहीं किया। [जब] अंततः उसने अपने पहिलौठे पुत्र को जन्म दिया, तो उसने उसका नाम यीशु रखा।

4) मसीह की संपूर्ण कलीसिया के अपरिवर्तनीय विश्वास से। उसने इस विश्वास को, सबसे पहले, अपनी शुरुआत से ही अपने भीतर प्रयुक्त प्राचीन धर्म-सूत्रों में व्यक्त किया, जो स्पष्ट रूप से कुँवारी मरियम से प्रभु यीशु की कुँवारी गर्भाधान और जन्म के बारे में बात करते हैं, जो उन पर पवित्र आत्मा की प्रेरणा के माध्यम से हुआ;[143] और बाद में सार्वभौमिक परिषदों में इसका गंभीरता से गवाह दिया। इस प्रकार, दूसरे सार्वभौमिक परिषद ने अपने धर्म-विश्वास में ही ये शब्द शामिल किए: 'मैं परमेश्वर के पुत्र में विश्वास करती हूँ, जो पवित्र आत्मा से और कुँवारी मरियम से अवतार धारण हुए' — एक ऐसा धर्म-विश्वास जो तब से सभी युगों के लिए विश्वास का अपरिवर्तनीय आदर्श बन गया है। तीसरे सार्वभौमिक परिषद के समापन पर, एक भव्य घोषणा की गई जिसमें, अन्य बातों के अलावा, ईश्वर की माता के लिए यह स्तुति-गीत शामिल था: 'तुम कुँवारीपन का मुकुट हो! तुम माता और कुँवारी हो!… और मनुष्यों में से कौन सर्व-स्तुत्य मैरी की यथोचित प्रशंसा कर सकता है?' हे आश्चर्य! वह माता और कुँवारी दोनों हैं!"[144] हमने पहले ही चौथे सार्वभौमिक परिषद के धर्मनिर्णय को देखा है, जो हमें ईश्वर के पुत्र की यह स्वीकारोक्ति सिखाता है कि वह दिव्यता में पिता से उत्पन्न हुए, और हमारे लिए 'ईश्वर की माता, कुँवारी मरियम से, मानवता में' जन्म लिए।

5) चर्च के व्यक्तिगत पादरियों और शिक्षकों की सर्वसम्मत शिक्षा से: a) संत इग्नासियस द गॉड-बेयरर: "मरियम की कुँवारीपन, उनका जन्म, और प्रभु की मृत्यु इस संसार के राजकुमार से छिपी हुई थीं—तीन गूंजते रहस्य जो ईश्वर की मौनता में पूरे हुए;"[145] b) संत जस्टिन: 'ईश्वर की शक्ति, कन्या पर आकर, उस पर छा गई और कन्या को फलदायी बना दिया';"[146] c) संत आइरेनियस: "वह (ईश्वर का पुत्र) एक कन्या से जन्मा था;"[147] "वह दाऊद की कुँवारी से जन्मा था;"[148] d) सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा: "वह माँ और कुँवारी दोनों हैं: न तो उनकी कुँवारी ने उन्हें जन्म देने से रोका, न ही जन्म ने उनकी कुँवारी को भंग किया;"[149] e) सेंट एम्ब्रोज़: जिनके मुख से ये शब्द निकले: 'देखो, मैं प्रभु की दासी हूँ; मुझमें तेरा वचन पूरा हो,' और जो गर्भधारण करने के बाद भी कुँवारी रहीं, और प्रसव के बाद भी कुँवारी रहीं: क्योंकि भविष्यवक्ता (यशायाह 7:14) ने न केवल यह भविष्यवाणी की कि एक कुँवारी गर्भधारण करेगी, बल्कि यह भी कि th एक कुँवारी प्रसव करेगी।"[150] निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: संत मेथोडियस,[151] यूसेबियस,[152] एम्फिलोचियस,[153] ग्रेगरी द थियोलोजियन, जॉन क्रिसोस्टोम,[154] एफ्रेम द सीरियन,[155] लियो द ग्रेट,[156] ऑगस्टीन,[157] सिरोप्यूज ऑफ अलेक्जेंड्रिया,[158] और अन्य।[159]

उन्होंने न केवल यह सिखाया, बल्कि अक्सर यह प्रदर्शित करने का प्रयास भी किया कि मसीहा के जन्म का ऐसा चमत्कारिक तरीका न केवल संभव था, बल्कि पूरी तरह से उपयुक्त भी था: इस संभावना के प्रमाण या स्पष्टीकरण के रूप में, उन्होंने परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता [160] और इसी प्रकार की कुछ अन्य चमत्कारिक घटनाओं की ओर इशारा किया, उदाहरण के लिए, वह झाड़ी जो जल गई लेकिन नष्ट नहीं हुई [161] और यह तथ्य कि उद्धारकर्ता, अपने पुनरुत्थान के बाद, बंद दरवाजों से होकर अपने शिष्यों के पास जा सके।[162] और मसीहा के जन्म के इस प्रकार की उपयुक्तता पर प्रकाश डालते हुए, उन्होंने कहा: 'जैसे पहले आदम की देह की रचना अछूती और कुंवारी मिट्टी से हुई थी (उत्पत्ति 2:5), और उसे परमेश्वर के हाथ, अर्थात् परमेश्वर के वचन द्वारा बनाया गया था, जिसके द्वारा सभी वस्तुएँ बनीं (यूहन्ना 1:3): इसी प्रकार, आदम को स्वयं में पुनर्स्थापित करने के लिए, परमेश्वर वचन स्वयं कुँवारी मरियम से जन्म लिए। और वास्तव में, उन्होंने अपने लिए वही जन्म चुना जो आदम की पुनर्स्थापना के लिए आवश्यक था।"[163] या: "कन्या हव्वा के द्वारा मृत्यु आई; कुँवारी के द्वारा, या यूँ कहें कि कुँवारी से, जीवन प्रकट होने वाला था, ताकि जैसे साँप ने पहली वाली को धोखा दिया था, वैसे ही गब्रियल दूसरी वाली को शुभ समाचार दे सकें।"[164] या फिर: "जो मानव जीवन में प्रवेश किया और सभी को पवित्रता की ओर ले जाने वाला था, उसके लिए यह उपयुक्त था कि वह उस निर्मल से जन्म ले, जिसने उसका जन्म संभव बनाया: क्योंकि जिसने कभी विवाह नहीं किया, उसे आमतौर पर निर्मल कहा जाता है।"[165]

II. प्रभु यीशु की अति पवित्र माता सदैव कुंवारी रहीं, उनके जन्म के बाद भी। चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने इस सत्य का प्रमाण पाया:

1) मंदिर के पूर्वी द्वारों के संबंध में भविष्यवक्ता यहेजकेल के शब्दों में, जिन्हें परमेश्वर ने उन्हें एक दर्शन में दिखाया: 'और उसने मुझे पवित्रस्थान के बाहरी द्वारों पर वापस ले आया, जो पूर्व की ओर मुख किए हुए थे, और वे बंद थे।' और प्रभु ने मुझसे कहा: 'ये द्वार बंद रहेंगे; ये नहीं खोले जाएँगे, और कोई मनुष्य इनमें से प्रवेश नहीं करेगा, क्योंकि प्रभु, इस्राएल का परमेश्वर, इनमें से प्रवेश कर चुका है, और ये बंद रहेंगे'" (यहे. 44:1–2)। एक रहस्यमय अर्थ में, धर्मपितामहों की समझ के अनुसार, इन द्वारों ने निर्दोष कुँवारी मरियम का प्रतीक किया, जो संकुली रहीं, अर्थात्, वह हमेशा के लिए शुद्ध और अखंड कुँवारी बनी रहीं, न केवल जन्मदिन तक और उद्धारकर्ता के जन्मदिन पर ही, बल्कि जन्मदिन के बाद भी—जिनके माध्यम से केवल वही, हमारे प्रभु परमेश्वर, इस संसार में प्रवेश किया, और तब से कोई और प्रवेश नहीं किया है।[166]

2) यह बात स्वयं परम धन्य कुँवारी के उन शब्दों से और भी स्पष्ट हो जाती है, जो उन्होंने उस स्वर्गदूत से कही, जिसने उन्हें शुभ समाचार दिया था: 'यह कैसे हो सकता है, क्योंकि मैं तो किसी की मंगेतर नहीं हूँ?' (लूका 1:34)। यह ध्यान में रखना चाहिए कि परम पवित्र कन्या ने यह प्रश्न उस समय पूछा था जब वह पहले से ही यूसुफ के साथ सगाई कर चुकी थीं। तो फिर, उनके शब्दों का क्या अर्थ होता यदि उन्होंने अपनी सगाई से पहले ही ईश्वर से अपनी कुँवारीपन को हमेशा के लिए बनाए रखने का व्रत नहीं लिया होता, और यदि वह यूसुफ के साथ केवल इस एकमात्र उद्देश्य से सगाई नहीं की होती कि वह उनके कुँवारीपन के संरक्षक के रूप में कार्य करें? अन्यथा, अपने भावी पति के रूप में जोसेफ से सगाई हो जाने के बाद, वह यह नहीं कह सकती थीं: 'मैं किसी पुरुष को नहीं जानती।' और यदि इस बात में कोई संदेह नहीं है कि परम पवित्र कुँवारी ने ईश्वर के समक्ष सदा के लिए कुँवारी रहने का व्रत लिया था, तो यह अकल्पनीय है कि उन्होंने अपना व्रत हमेशा के लिए नहीं रखा होगा, विशेष रूप से तब जब उन्हें ईश्वर के पुत्र की माता बनने के योग्य माना गया था।[167]

3) पवित्र परंपरा वास्तव में पुष्टि करती है कि परमेश्वर की निर्दोष माता ने अंत तक अपनी कुँवारी रहने की प्रतिज्ञा का पालन किया। इस परंपरा के आधार पर, पवित्र चर्च ने, स्वयं प्रेरितों के समय से ही, अपने धर्म-विश्वासों में लगातार उन्हें एक कुँवारी के रूप में स्वीकार किया है; चर्च के सभी स्थानीय पादरी और सभी विश्वासियों ने भी इसी तरह लगातार उन्हें एक कुँवारी के रूप में स्वीकार किया है, ताकि, संत एपिफेनियस की गवाही के अनुसार, 'कुँवारी' नाम, मानो, मरियम का विशेष नाम बन गया है।[168] इस परंपरा के आधार पर, उन्हें अक्सर सदा-कुंवारी (άειπαρθένος, semper virgo) और सदा-कन्या (άείπαις) कहा जाता था, जैसा कि संत हिप्पोलीटस,[169] संत अथेनासियस महान, संत एपिफेनीयस, संत सेसरियस और कई अन्य के लेखों से स्पष्ट है;[170] जैसा कि स्वयं सार्वभौमिक परिषदों के कैनन और आदेशों से स्पष्ट है। इस प्रकार, पाँचवें सार्वत्रिक परिषद के दूसरे निर्णय में, हम पढ़ते हैं: "यदि कोई परमेश्वर के वचन के दो जन्मों—पहला, पिता से पूर्व-शाश्वत, कालातीत, असीम जन्म, और दूसरा इसी परमेश्वर के वचन के अंतिम दिनों में जन्म, जो स्वर्ग से उतर आए और परमेश्वर की पवित्र, अति महिमामय माता और सदा-कुंवारी मरियम से अवतार धारण किए: का इकरार नहीं करता है, तो वह अनाथेमा हो।"[171] और छठे सार्वभौमिक परिषद का पहला कैनन, अन्य बातों के अलावा, निम्नलिखित कहता है: "हम सर्वसम्मति से, एफ़िसुस की परिषद में दो सौ ईश्वर-वाहक पिताओं द्वारा स्थापित सिद्धांत को भक्ति की एक अटूट किला के रूप में पुष्टि करते हैं, एक ही मसीह, परमेश्वर के पुत्र और अवतारधारी को घोषित करते हुए, और उस निर्दोष सदा-कुंवारी को, जिसने बिना बीज के उन्हें जन्म दिया, वास्तव में और उचित रूप से परमेश्वर की माता के रूप में स्वीकार करते हुए।"[172]

[173][174][175][176]4) इसके अलावा, ईश्वर की माता की सदा-कुँवारी रहने के बारे में चर्च का विश्वास मुख्य रूप से उन विधर्मी लोगों के उदय के अवसर पर प्रकट हुआ, जिन्होंने यह सिखाने की हिम्मत की कि परम पवित्र कुँवारी ने उद्धारकर्ता को जन्म देने के बाद, यूसुफ से अन्य बच्चे पैदा किए।[177] जैसे ही ऐसी शिक्षा उभरी, चर्च के पादरियों ने इसकी निंदा की, इसे पागलपन ([178] ), धर्मद्रोह (sacrilege), ईश्वरनिंदा (blasphemy), विधर्म (heresy), और अन्य नामों से पुकारा, और एक से अधिक अवसरों पर स्थानीय परिषदों में इसका गंभीरता से निंदा किया। इसका खंडन करते हुए, अन्य बातों के अलावा, यह बताया गया कि: क) यह असंभव है कि परमेश्वर के पुत्र ने अपनी माता के रूप में ऐसी महिला को चुना हो, जिसने बिना वैवाहिक संबंधों के, एक अलौकिक तरीके से उन्हें जन्म दिया हो, और बाद में अपनी कुँवारीपन खोने की इच्छा की हो;[179] b) यह असंभव है कि 'जिन्होंने ईश्वर को जन्म दिया और बाद में चमत्कार का प्रत्यक्ष अनुभव किया, उन्होंने पति के साथ संबंध बनाने का निर्णय लिया;'[180] c) न ही यह धर्मी पति यूसुफ (मत्ती 1:19) की ओर से संभव था, विशेषकर जब उन्हें उस अछूती कुंवारी से, जिससे वे सगाई में बंधे थे, संसार के उद्धारकर्ता के अलौकिक जन्म का रहस्य रखने वाले और साक्षी होने का सम्मान प्राप्त हुआ था;[181] d) इसलिए उद्धारकर्ता ने, जब वे क्रूस पर मर रहे थे, उन्हें अपने एक शिष्य को सौंप दिया, उससे कहते हुए: 'देखो, तुम्हारी माँ', और उन्हें: 'देखो, तुम्हारा पुत्र' (यूहन्ना 19:26–27), जो उन्होंने निश्चित रूप से नहीं किया होता यदि उनकी अपनी कोई पति या अन्य जैविक संतान होती।[182] उन झूठी शिक्षाओं की नींव की ओर मुड़ते हुए, जिन्हें विधर्मीयों ने परमेश्वर के वचन में पाया होने का दावा किया था, ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत के रक्षकों ने कहा:

(क) सुसमाचार लेखक के शब्दों से: 'वे एक साथ आने से पहले' (मत्ती 1:18), और बाद में: 'और वह उसे नहीं जानता था। [कैसे] अंततः उसने अपने पुत्र को जन्म दिया' (मत्ती 1:25) — इससे यह बिल्कुल नहीं निकलता कि जोसेफ बाद में उसकी कुँवारीपन के संरक्षक नहीं रहे। सुसमाचारकार केवल उस बात का उल्लेख करते हैं जो परम पवित्र कुँवारी से उद्धारकर्ता के जन्म से पहले हुई, न कि जो बाद में हुई। इसका यह अर्थ नहीं निकलता—जिस प्रकार यह यहोवा सेनाओं के प्रभु के यहूदियों से कहे शब्दों से नहीं निकलता: 'तुम्हारी वृद्धावस्था में भी मैं वही हूँ' (यशायाह 46:4); और न ही यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि बाद में वह ऐसा होना बंद हो गया; ठीक वैसे ही जैसे जलयान के बारे में पवित्र वंशावलीकार के शब्दों से—'कौवा तब तक आता-जाता रहा जब तक कि पृथ्वी पानी से सूख नहीं गई' (उत्पत्ति 8:7)—यह निष्कर्ष नहीं निकाला जाना चाहिए कि वह बाद में वापस लौट गया।[183]

ख) न ही यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यीशु मसीह को परम पवित्र कुँवारी का प्रथमज नियुक्त करने से [(मत्ती 1:25); (लूका 2:7)] कि उनके बाद उनसे और बच्चे पैदा हुए: पवित्र धर्मग्रंथ में 'प्रथमजा' की उपाधि न केवल उस बच्चे के लिए प्रयुक्त होती है जिसके बाद अन्य बच्चे पैदा हुए, बल्कि उस बच्चे के लिए भी जो उससे पहले पैदा हुआ हो; और व्यवस्था यह आवश्यक करती थी कि प्रत्येक प्रथमजा बच्चे को उसके जन्म के तुरंत बाद परमेश्वर को समर्पित किया जाए, जब यह अभी तक ज्ञात नहीं हो सकता था कि माता-पिता को उसके बाद और बच्चे होंगे या नहीं [(निर्ग. 13:34); (लैव. 28; गिनती 8)].[184]

(c) यद्यपि पवित्र शास्त्रों में यीशु मसीह के भाइयों और बहनों का उल्लेख है [(मत्ती 12:46–48); (मरकुस 6:3); (यूहन्ना 2:17); (यूहन्ना 7:3) और अन्यत्र]: इससे यह अनिवार्य रूप से नहीं निकलता कि वे परम पवित्र कुंवारी मरियम की संतानें थीं। क्योंकि पवित्र शास्त्र में, 'भाई' शब्द का प्रयोग कभी-कभी केवल विवाह द्वारा संबंधियों को दर्शाने के लिए किया जाता है; उदाहरण के लिए, अब्राहम और लूत को भाई कहा गया है (उत्पत्ति 13:8), जबकि लूत वास्तव में अब्राहम के भाई, अरान का पुत्र था [तुलना करें (उत्पत्ति 12:4–5); (उत्पत्ति 14:14–16)] — और याकूब और लाबान को भाई कहा गया है, जबकि याकूब, लाबान की बहन, इसहाक की पत्नी रिबेका का पुत्र था [तुलना करें (उत्पत्ति 28) और (उत्पत्ति 29) से (उत्पत्ति 36–37)]। उसी अर्थ में, 'प्रभु के भाई' शब्द को समझना चाहिए , अर्थात् केवल करीबी रिश्तेदारों के अर्थ में, न कि पूर्ण भाइयों के रूप में: ये धन्य कुँवारी मरियम के कथित पति, यूसुफ के, अपनी पहली पत्नी से हुए बच्चे थे।[185]

§136. प्रभु यीशु एक निर्दोष मनुष्य हैं

कन्या से उनके जन्म के अलौकिक तरीके से अपनी मानवता में हमसे विशिष्ट होने के अलावा, मसीह उद्धारकर्ता अपनी मानवता में इस तथ्य से भी हमसे विशिष्ट हैं कि वे सभी पापों से पूरी तरह से मुक्त हैं (द ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 38 का उत्तर)।

1) ईश्वर का वचन सिखाता है, सबसे पहले, कि प्रभु मूल पाप से मुक्त हैं:

क) जब यह परम पवित्र कुँवारी को सूचित करने वाले स्वर्गदूत के शब्दों का वर्णन करता है: 'पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और परमप्रभु की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी; इसलिये जो पवित्र बालक उत्पन्न होगा, उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा' (लूका 1:35)। इससे यह स्पष्ट है कि यद्यपि प्रभु यीशु का गर्भधारण मनुष्य की पुत्री कुँवारी मरियम से हुआ था, परन्तु उनका गर्भधारण उसी कुँवारी से हुआ था, जिसकी आत्मा और शरीर, जैसा कि चर्च के भजन में कहा गया है, पवित्र आत्मा द्वारा शुद्ध किए गए थे;[186] उसी पवित्र आत्मा की शक्ति और कार्य द्वारा कुँवारी से उनकी संकल्पना हुई, और इसलिए उनका जन्म पूर्णतः शुद्ध और पवित्र हुआ: एक सिद्धांत जो स्पष्ट रूप से चर्च के पवित्र पिताओं द्वारा प्रचारित किया गया था, उदाहरण के लिए:

सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम: "यही पवित्र आत्मा पवित्र कुंवारी मरियम पर अवतरित हुआ। क्योंकि जब एकमात्र पुत्र मसीह का जन्म होने वाला था, तब सर्वोच्च की शक्ति ने उस पर छाया की, और पवित्र आत्मा, उस पर आकर, उसे पवित्र किया, ताकि वह उसी को ग्रहण कर सके, जिसके द्वारा सभी वस्तुएँ अस्तित्व में आईं। मैं आपको यह सिखाने के लिए कि यह जन्म अकलंक और शुद्ध है, मुझे इसके बारे में अधिक कहने की आवश्यकता नहीं है।"[187]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यद्यपि कुँवारी गर्भवती है, उसकी आत्मा और शरीर आत्मा द्वारा शुद्ध किए गए हैं (क्योंकि जन्म को सम्मानित करना और कुँवारीपन को प्राथमिकता देना दोनों ही उचित था); फिर भी जो जन्मे हैं वे ईश्वर हैं, और उन्होंने जो मानवीय स्वभाव ग्रहण किया—ये दो विरोधी तत्व, देह और आत्मा, में से एक का ईश्वरत्व प्रदान किया गया और दूसरे का मानवीकरण किया गया… मसीह के नए जन्म पर यही मेरा उपदेश है! यहाँ कुछ भी लज्जास्पद नहीं है; क्योंकि केवल पाप ही लज्जास्पद है। और मसीह में लज्जा की कोई जगह नहीं है; क्योंकि उनकी मानवता वचन द्वारा सृजित थी, और वे मानव बीज से मनुष्य नहीं बने। बल्कि सबसे पवित्र, अविवाहित माता से, जिसे आत्मा ने पहले ही शुद्ध कर दिया था, स्वयं-सृजित मनुष्य प्रकट हुए, और उन्होंने स्वयं मेरे लिए शुद्धिकरण प्राप्त किया।"[188]

संत एफ्रेम सीरियाई। "मसीह एक ऐसी प्रकृति से पैदा हुए जो अशुद्धि के अधीन थी और जिसे परमेश्वर के आगमन द्वारा शुद्ध करने की आवश्यकता थी। जैसे बिजली सब चीजों में प्रवेश करती है, वैसे ही परमेश्वर भी। और जैसे बिजली छिपी हुई चीजों को रोशन करती है, वैसे ही मसीह छिपी हुई प्रकृति को भी शुद्ध करते हैं। उन्होंने कुँवारी को शुद्ध किया, और फिर जन्म लिया, यह दिखाने के लिए कि जहाँ भी मसीह हैं, वहाँ पवित्रता अपनी पूरी शक्ति में प्रकट होती है। उन्होंने पवित्र आत्मा द्वारा कुँवारी को तैयार करके शुद्ध किया; और फिर गर्भ, शुद्ध हो जाने पर, ने उन्हें गर्भ में धारण किया। उन्होंने कुँवारी को तब शुद्ध किया जब वह अभी भी निर्मल थी; इसीलिए, बच्चे को जन्म देने के बाद भी, उन्होंने उसे कुँवारी ही रखा।"[189]

संत जॉन ऑफ डेमास्कस: "पवित्र कुँवारी की सहमति से, प्रभु की आज्ञा पर, जैसा कि स्वर्गदूत ने उन्हें घोषित किया था, पवित्र आत्मा उन पर अवतरित हुआ, उन्हें शुद्ध किया और उन्हें यह क्षमता प्रदान की कि वे स्वयं में वचन की दिव्यता को ग्रहण करें और जन्म भी दें। फिर उसने, मानो, उन्हें दिव्य बीज से छा लिया, ईश्वर का पुत्र, जो परमपिता के समतत्त्व का है, सर्वोच्च ईश्वर की व्यक्तिगत बुद्धि और शक्ति है, और उसने उसके अत्यंत शुद्ध और कुंवारी रक्त से अपने लिए हमारी प्रकृति की शुरुआत बनाई, एक तर्कशील और बुद्धिमान आत्मा से जीवंत मांस; फिर भी उसने इसे बीज से नहीं बनाया, बल्कि रचनात्मक रूप से, पवित्र आत्मा के द्वारा बनाया।"[190]

ख) जब वह गवाही देता है कि परमेश्वर ने अपने पुत्र को केवल पापी शरीर के सदृश भेजा (रोमियों 8:3), और बाद में इस विचार को व्यक्त करता है कि परमेश्वर का पुत्र, यद्यपि उसने स्वयं पर ऐसा ही शरीर धारण किया जैसा सभी पाप के दास लोगों के पास होता है , फिर भी वह पापी शरीर नहीं जिसमें वे जन्म लेते, जीते और मरते हैं—उसने स्वयं पर मानवीय शरीर धारण किया, लेकिन एक ऐसा जो पाप और क्षय से शुद्ध था।[191]

2) दूसरे, परमेश्वर का वचन सिखाता है कि प्रभु यीशु सभी व्यक्तिगत पापों से पूरी तरह से मुक्त हैं। उन्होंने स्वयं अपने शत्रुओं से पूछा: 'तुम में से कौन मुझे पाप में दोषी ठहराता है?' (यूहन्ना 8:46)। और अपने शिष्यों से, अपने दुखों के आरंभ से पहले, उन्होंने कहा: 'इस संसार का राज़ा आता है, और उस पर मेरा कुछ भी अधिकार नहीं है' (यूहन्ना 14:30)। पवित्र प्रेरितों ने भी सर्वसम्मति से गवाही दी है कि 'वह हमारे पापों को उठा ले जाने के लिए प्रकट हुआ, और उसमें कोई पाप नहीं है' (1 यूहन्ना 3:5); कि 'उसने कोई पाप नहीं किया, और न ही उसके मुँह में कोई छल पाया गया' (1 पतरस 2:22); कि वह, "जिसने पाप को नहीं जाना, उसे परमेश्वर ने हमारे लिए पाप का बलिदान बना दिया, ताकि हम उसी में परमेश्वर के सामने धर्मी ठहरें" (2 कुरिन्थियों 5:21); कि हमें "मसीह के अनमोल लहू से छुड़ाया गया है, जो एक निर्दोष और निर्दोष मेम्ने के समान है" (1 पतरस 1:18–19); या वे कहते हैं: 'हमारे पास ऐसा महायाजक नहीं है जो हमारी दुर्बलताओं में सहानुभूति न रख सके, बल्कि ऐसा है जो हर तरह से हमारी ही तरह परीक्षा में पड़ा, परन्तु पाप से रहित रहा' (इब्रानियों 4:15); 'हमारे लिए ऐसा महायाजक उपयुक्त है: पवित्र, निष्पाप, निर्दोष, पापियों से अलग और स्वर्गों से भी ऊपर' (इब्रानियों 7:26); 'पिता के पास हमारा एक वकील है, धर्मी यीशु मसीह' (1 यूहन्ना 2:1)।

3) ईश्वर के वचन की इस स्पष्ट शिक्षा का अनुसरण करते हुए, पवित्र चर्च ने हमेशा यह माना है कि प्रभु यीशु, जो अपनी मानवता में हमसे एकसार हैं, पाप को छोड़कर हर मामले में हम जैसे ही हैं, जैसा कि काल्सिडोन परिषद के पितृगण के धर्मसूत्र में व्यक्त किया गया है, और जैसा कि उनके सभी पादरियों और शिक्षकों ने पहले एक स्वर में स्वीकार किया था: जस्टिन,[192] आइरेनियस,[193] अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट,[194] हिप्पोलीटस,[195] अलेक्जेंड्रिया के डायोनीसियस, यूसेबियस, महात्मा अथेनासियस, नाइसा के जेम्स, जॉन क्रिसोस्टोम, नाइसा के ग्रेगरी,[196] ऑगस्टाइन [197] और अन्य।[198] और आदिकाल से ही, चर्च ने मसीहा मसीह की इस पापरहितता को न केवल इस अर्थ में समझा है कि वह मूल पाप और प्रत्येक स्वैच्छिक पाप से पूर्णतः मुक्त हैं, बल्कि इस अर्थ में भी कि वह पाप करने में असमर्थ हैं,[199] कि वह सभी कामुक इच्छाओं या पाप की प्रवृत्तियों से मुक्त हैं, प्रत्येक आंतरिक प्रलोभन से मुक्त हैं।[200] और इसलिए, जब मोप्सुएस्टिया के थियोडोर ने अन्य बातों के अलावा यह दावा करने की हिम्मत की कि प्रभु यीशु आंतरिक प्रलोभनों और भावों के संघर्ष से मुक्त नहीं थे,[201] तो पाँचवीं सार्वभौमिक परिषद (553 में) ने इस विधर्म को सबसे गंभीर विधर्मों में से एक घोषित कर निंदा की।[202] मसीहा मसीह की इस पूर्ण और निःशर्त पापहीनता को समझाने के लिए, चर्च के शिक्षकों ने बताया कि उनमें मानवीय स्वभाव पृथक रूप से अस्तित्व में नहीं है, बल्कि दिव्य स्वभाव के साथ हाइपोस्टैटिक रूप से एकीकृत है।[203]

II. यीशु मसीह में हाइपोस्टेसिस की एकता पर

§137. मसीह में दो स्वभावों के एक ही हाइपोस्टेसिस में मिलन की वास्तविकता

मसीह यीशु में दो स्वभाव—दैवीय और मानवीय—की स्वीकारोक्ति करते हुए, हम एक साथ यह भी स्वीकार करते हैं कि उनमें एक ही व्यक्ति है, कि ये दोनों स्वभाव उनमें परमेश्वर वचन के एक ही हाइपोस्टेसिस में एकत्रित हैं: क्योंकि 'हम विश्वास करते हैं कि परमेश्वर का पुत्र… ने अपनी ही हाइपोस्टेसिस में मानव देह धारण किया, पवित्र आत्मा द्वारा कुँवारी मरियम के गर्भ में संकल्पित हुआ, और अवतार लिया' (ऑर्थोडॉक्स पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र , अनुच्छेद 7), और यह कि, परिणामस्वरूप, उनकी मानवता के भीतर एक अलग व्यक्तित्व नहीं है, यह एक अलग हाइपोस्टेसिस नहीं बनाती है, बल्कि इसे उनकी दिव्यता द्वारा उनके दिव्य हाइपोस्टेसिस की एकता में ग्रहण कर लिया गया है। या, संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस के शब्दों में कहें तो: "ईश्वर वचन का हाइपोस्टेसिस, कन्या से हमारे तत्व—मांस, जो एक वाचिक और तर्कसंगत आत्मा से युक्त है—की शुरुआत प्राप्त करके, अवतार हुआ"; ताकि वह स्वयं ही मांस का हाइपोस्टेसिस बन गया… वचन का एक ही सार, दो स्वभावों का सार बनकर, उनमें से किसी को भी सार-रहित होने नहीं देता, न ही उन्हें आपस में अलग-अलग सारों का होने देता है; और न ही यह एक समय में एक स्वभाव का और दूसरे समय में दूसरे स्वभाव का सार बनता है, बल्कि हमेशा दोनों स्वभावों का सार ही रहता है, अविभाज्य और अविच्छेद्य रूप से… ईश्वर के वचन के देह ने एक स्वतंत्र हाइपोस्टेसिस प्राप्त नहीं किया, न ही यह ईश्वर के वचन के हाइपोस्टेसिस से अलग एक हाइपोस्टेसिस बन गया; बल्कि, इसमें एक हाइपोस्टेसिस प्राप्त करने के बाद, यह—अधिक सटीक रूप से कहें तो—एक स्वतंत्र हाइपोस्टेसिस होने के बजाय, ईश्वर के वचन के हाइपोस्टेसिस में समाहित हो गया।"[204] इसका अर्थ है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह एक ही दिव्य व्यक्ति हैं, जो अपनी दो प्रकृतियों, दिव्य और मानवीय, की द्वैतता में अनूठे रूप से आत्म-सचेत हैं; वे सच्चे इम्मानुएल, ईश्वर-मनुष्य हैं।

I. पवित्र शास्त्र इस सत्य के लिए सबसे ठोस आधार प्रदान करता है। यह सिखाता है: 1) कि मसीह यीशु में, दो स्वभावों के साथ, दैवीय और मानवीय, एक ही हाइपोस्टेसिस, एक ही व्यक्ति है, और — 2) कि यह हाइपोस्टेसिस ठीक वही हाइपोस्टेसिस है जो वचन या परमेश्वर के पुत्र की है, जिसने मानवीय स्वभाव को दैवीय स्वभाव के साथ स्वयं में ग्रहण कर एकीकृत किया, और दोनों स्वभावों का अविभाज्य रूप से एक ही हाइपोस्टेसिस बना रहता है।

1) पवित्र शास्त्र पहले बिंदु को इस प्रकार सिखाता है:

(a) जब यह एक ही यीशु मसीह का, एक विशिष्ट व्यक्ति के रूप में, परमेश्वर और मनुष्य दोनों के रूप में, और परमेश्वर के पुत्र और मनुष्य के पुत्र के रूप में उल्लेख करता है, और उसे दिव्य स्वभाव और मानवीय स्वभाव के गुणों के साथ प्रस्तुत करता है: हम इसे पहले ही देख चुके हैं।

(b) और भी स्पष्ट रूप से — जब उसी यीशु मसीह को कभी-कभी परमेश्वर के रूप में मानवीय गुणों से विभूषित किया जाता है, और कभी-कभी एक मनुष्य के रूप में दिव्य गुणों से, उदाहरण के लिए यह कहते हुए कि यहूदियों ने, 'यदि वे जानते, तो महिमा के प्रभु को क्रूस पर नहीं चढ़ाते' (1 कुरिन्थियों 2:8)—कि उन्होंने जीवन के कर्ता (άρχηγόν, मुख्य उत्प्रेरक) को मार डाला (प्रेरितों के काम 3:15)—कि प्रभु परमेश्वर ने अपनी ही रक्त से कलीसिया को मोल लिया — διά τού αίματος तोύ ΐδιόν [(प्रेरितों के काम 20:28); तुलना करें। (रोमियों 5:10); (इब्रानियों 5:8)]; या इस बात की गवाही देते हुए कि 'मनुष्य का पुत्र, जो स्वर्ग से उतरा और स्वर्ग में है, के सिवाय कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा' (यूहन्ना 3:13)—कि यह मनुष्य का पुत्र, जो रोम के सम्राट अगस्टस के शासनकाल में जन्मा था, फिर भी इब्राहीम के होने से पहले ही था (यूहन्ना 8:58)। इस प्रकार के अंश अनिवार्य रूप से यह दर्शाते हैं कि यीशु मसीह में दो स्वभाव एक दूसरे से अलग नहीं हैं, बल्कि वास्तव में एक ही हाइपोस्टेसिस (अस्तित्व) में एकजुट हैं: अन्यथा यह संभव नहीं होता कि जो उसकी मानवता से संबंधित है, उसे उसकी दिव्यता द्वारा अपनाया जाए, और इसके विपरीत, यह संभव नहीं होता कि एक मानव के रूप में उसके रक्त को परमेश्वर के रूप में अपना रक्त कहा जाए, न ही, दूसरी ओर, उसकी दिव्य विशेषताओं—सर्वव्यापकता और शाश्वतता—को मनुष्य के पुत्र के रूप में उस पर लागू किया जाए।[205]

ग) अंत में — पूर्ण स्पष्टता के साथ — जब वह कहते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह एक हैं, एक ही व्यक्ति, एक ही हाइपोस्टेसिस, ठीक उसी तरह जैसे परमेश्वर पिता एक हैं, पवित्र त्रिमूर्ति का पहला व्यक्ति, पहला हाइपोस्टेसिस हैं: 'क्योंकि हमारे लिए एक ही परमेश्‍वर है, जो सब वस्तुओं का स्रोत है, और हम उसी के लिए जीते हैं; और एक ही प्रभु है, यीशु मसीह, जिसके द्वारा सब वस्तुएँ हैं, और हम उसी के द्वारा जीते हैं' (1 कुरिन्थियों 8:6)। "एक प्रभु, एक विश्वास, एक बपतिस्मा, सभी का एक परमेश्‍वर और पिता, जो सभी के ऊपर, सभी के द्वारा और हम सभी में है" (इफिसियों 4:5-6)। अतः—मसीह दो नहीं हैं, और न ही मसीह में दो हाइपोस्टेसिस हैं!

2) दूसरा बिंदु—कि यीशु मसीह में, वचन या परमेश्वर के पुत्र की हाइपोस्टेसिस ने मानव स्वभाव को ग्रहण किया और उसे अपने भीतर दिव्य स्वभाव के साथ जोड़ लिया, और वह दोनों स्वभावों की एक ही हाइपोस्टेसिस के रूप में अविभाज्य रूप से बनी रहती है—यह पवित्रशास्त्र के उन विशेष अंशों में व्यक्त किया गया है जो परमेश्वर के पुत्र के अवतार के बारे में बात करते हैं, उनका जन्म, और पृथ्वी पर उनका आगमन। इस प्रकार: –

(क) प्रेरित यूहन्ना उद्घोषणा करते हैं: "वचन परमेश्वर था … और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया, जो अनुग्रह और सत्य से पूर्ण था; और हमने उसकी महिमा देखी, जो परमपिता की एकलौती संतान की महिमा के समान थी … व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए" (यूहन्ना 1:1–17)। यहाँ, परमेश्वर वचन का व्यक्ति या हाइपोस्टेसिस स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है, और यह कहा गया है कि यही हाइपोस्टेसिस देहधारी हुआ या अवतार लिया,[206] कि यह यीशु मसीह के नाम पर मनुष्यों के बीच देह में वास किया, और यह कि, अवतार या देहधारण के बाद, यह यीशु मसीह में बना रहा, ईश्वर-मानव, पिता के एकलौते पुत्र के स्वयं, एक और अपरिवर्तनीय सार के रूप में। एक समान विचार देखें: [(1 यूहन्ना 1:1–9); (1 यूहन्ना 5:20)]. "अभिव्यक्ति: 'वचन देहधारी हुआ' का अर्थ है कि वचन की वही सारभूत सत्ता, बिना किसी परिवर्तन के, देह की सारभूत सत्ता बन गई," संत योहन दमास्कस टिप्पणी करते हैं।[207]

ख) प्रेरित संत पौलुस यीशु मसीह के बारे में लिखते हैं: "जो परमेश्वर के स्वरूप में थे, उन्होंने परमेश्वर के बराबर होने को कोई ऐसी वस्तु नहीं समझा जिसे पकड़ना हो; बल्कि उन्होंने स्वयं को खाली कर दिया, दास का स्वरूप धारण किया, मनुष्यों के समान बन गए और मानवीय रूप में प्रकट हुए" (फिलि. 2:6-7)। ये शब्द स्पष्ट रूप से, सबसे पहले, यीशु मसीह में हाइपोस्टेसिस (तत्त्व) की पूर्ण एकता की अवधारणा को प्रस्तुत करते हैं: क्योंकि यदि मसीह में दो अलग-अलग हाइपोस्टेसिस (तत्त्व) होते, तो प्रेरित यह नहीं कह सकते थे कि वही एक, जो परमेश्वर के स्वरूप में है, या दिव्य स्वभाव का धनी है, ने एक सेवक का रूप धारण किया; उसी ने, जो परमेश्वर के तुल्य था, परमेश्वर के साथ समानता को पकड़ने योग्य वस्तु नहीं समझा, बल्कि मनुष्य के रूप में पाया गया, और मनुष्य बनकर स्वयं को नम्र किया। दूसरे, यह घोषित किया जाता है कि मसीह में दोनों स्वभावों के इस एक ही हाइपोस्टेसिस के माध्यम से, उनकी दिव्य हाइपोस्टेसिस अपरिवर्तित रही: क्योंकि, प्रेरित के शब्दों में, यह ठीक परमेश्वर के स्वरूप में था कि उसने स्वयं पर दास के समान स्वरूप को ग्रहण किया, अर्थात् उसने मानव स्वभाव को अपने व्यक्तित्व की एकता में समाहित किया, और वही था जिसने मनुष्य के समान स्वरूप में स्वयं को खाली किया, और वही था जो मनुष्य के समान स्वरूप में पाया गया।[208]

ग) एक अन्य पत्र में, प्रेरित पौलुस कहते हैं: 'जब समय पूरा हो गया, तो परमेश्वर ने अपने [एकलौते] पुत्र को भेजा, जो एक स्त्री से उत्पन्न हुआ, और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, ताकि व्यवस्था के अधीन वालों को छुड़ा ले' (गला. 4:4-5)। 'उसने "एक स्त्री के द्वारा" नहीं कहा,' हम अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल और दमिश्क के संत जॉन के बाद दोहराते हैं, 'बल्कि "एक स्त्री से" कहा।' इससे दिव्य प्रेरित ने यह स्पष्ट कर दिया कि कुँवारी से जन्मे यही मनुष्य परमेश्वर के एकमात्र पुत्र हैं, और यही परमेश्वर के पुत्र कुँवारी से जन्मे हैं—और वे मांस के अनुसार जन्मे, क्योंकि वे मनुष्य बने; वह एक पूर्व-मौजूदा मानव के भीतर वैसे नहीं रहे जैसे वह एक नबी के भीतर रहे, बल्कि वह स्वयं सारतः और वास्तव में मानव बने: अर्थात्, उन्होंने अपनी हाइपोस्टेसिस में एक तर्कशील और बुद्धिमान आत्मा से युक्त देह की हाइपोस्टेसिस को ग्रहण किया, और वह स्वयं उसके लिए हाइपोस्टेसिस बने।"[209]

(ग) अपनी तीसरी पत्री में, वही प्रेरित, यहूदियों की विशेषाधिकारों को गिनाते हुए, अन्य बातों के अलावा कहते हैं: 'उनके पिता, और उनसे, देह के अनुसार, मसीह आए, जो सर्व पर परमेश्वर हैं, सदा के लिए धन्य, आमीन' (रोमियों 9:5), '[210] ' और, उससे भी पहले, उसी यीशु मसीह को परमेश्वर का पुत्र, जो देह के अनुसार दाऊद की संतान से उत्पन्न हुआ के रूप में संदर्भित करता है (रोमियों 1:3)। यह स्पष्ट है कि यीशु मसीह में मानवता ने एक अलग हाइपोस्टेसिस (स्वभाव) प्राप्त नहीं किया, और न ही यह एक स्वतंत्र व्यक्ति है, बल्कि इसे परमेश्वरत्व ने अपने दिव्य हाइपोस्टेसिस की एकता में समाहित कर लिया, ताकि वह, देहधारण के बाद भी, वही परमेश्वर का पुत्र, पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा हाइपोस्टेसिस बना रहे, जैसा वह देहधारण से पहले था। इसी तरह के अन्य अंश देखें [(1 तीमु. 3:16); (कुलु. 2:9)] और अन्य।

II. संपूर्ण चर्च का यह विश्वास कि उद्धारकर्ता मसीह में, दो स्वभावों को समाहित करने वाली एक ही हाइपोस्टेसिस—दैवीय हाइपोस्टेसिस—है, सबसे पहले और सबसे प्रमुख रूप से इसकी सभी प्राचीन धर्मसूत्रों में देखा जा सकता है, तथाकथित प्रेरितों की धर्मसूत्र से आरंभ होकर: यहाँ हमारे एक ही प्रभु यीशु मसीह को परमेश्वर के एकमात्र पुत्र, परमेश्वर से परमेश्वर, के रूप में स्वीकार किया गया है, जो हमारे लिए स्वर्ग से उतर आए, पवित्र आत्मा और कुँवारी मरियम से देहधारी हुए, क्रूस पर चढ़ाए गए और दफनाए गए, फिर से जी उठे और स्वर्ग में आरोहण कर गए, और पिता के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं।[211] बाद में चर्च ने इस धर्मविश्वास को नेस्टोरियस और यूटिकस के धर्मद्रोहों के जवाब में एफ़िसुस और कैल्सीडोन के दो सार्वभौमिक परिषदों में विशेष स्पष्टता के साथ प्रस्तुत किया। एफ़िसुस परिषद ने अन्य बातों के साथ-साथ मसीह की हाइपोस्टेसिस पर अपनी शिक्षा की नींव के रूप में अलेक्ज़ेंड्रिया के संत सिरिल के नेस्टोरियस को लिखे पत्रों को अनुमोदित और अपनाया, जिनमें से एक में निम्नलिखित कहा गया है: "हम यह सिखाते हैं कि वचन ने, एक तर्कशील आत्मा से युक्त देह को अपने साथ सारभूत रूप से एक करके, एक अनुपम और अकल्पनीय तरीके से मनुष्य बन गए, और उन्हें मनुष्य का पुत्र कहा जाने लगा…; हम कहते हैं कि, यद्यपि स्वभाव, एक सच्चे मिलन में एकजुट होकर भी, अलग-अलग हैं, मसीह एक हैं, दोनों स्वभावों के पुत्र हैं, और ऐसा नहीं है कि इस मिलन के कारण स्वभावों के बीच का अंतर समाप्त हो गया हो; इसके विपरीत, हम यह पुष्टि करते हैं कि ईश्वरत्व और मानवता, इन भिन्न स्वभावों के एक में अकथनीय और अभिव्यक्त न हो सकने वाले मिलन के माध्यम से, प्रभु यीशु मसीह की एक ही हाइपोस्टेसिस (एकत्व) का निर्माण करते हैं।"[212] विशेष रूप से, एफ़िसुस की परिषद ने उसी अलेक्जेंड्रिया के संत के बारह धर्मशास्त्रीय अध्यायों या शाप-सूत्रों को अपनाया और अनुमोदित किया, जो विधर्मी नेस्टोरियस के विरुद्ध लिखे गए थे। यहाँ, दूसरे अध्याय में, हम पढ़ते हैं: "जो कोई यह स्वीकार नहीं करता कि वचन, जो परमेश्वर पिता का है, मांस के साथ सारभूत रूप से एक हुआ, और यह कि मांस सहित एक ही मसीह है—अर्थात्, कि परमेश्वर और मनुष्य एक और वही हैं—वह अनाथेमा हो।" तीसरे अध्याय में: "जो कोई, एक मसीह में, संयोग के बाद स्वभावों (hypostases) को विभाजित करता है, उन्हें केवल गरिमा, महत्व और अधिकार में एक संयोग (συναφεία) द्वारा जोड़ता है, और प्राकृतिक संयोग (κατ ένωσιν φυσικήν) के संयोग द्वारा नहीं: वह अनाथेमा हो।" चौथे में: "जो कोई भी सुसमाचार और प्रेरितों की रचनाओं में पाए जाने वाले अभिव्यक्तियों की—जो पवित्र लेखकों द्वारा या स्वयं मसीह द्वारा अपने बारे में कही गई हैं—इस प्रकार व्याख्या करता है कि वह उनमें से कुछ को, ईश्वर के वचन से अलग समझी जाने वाली मानवता को pripिsय करता है, जबकि अन्य को, ईश्वर के योग्य समझते हुए, केवल वचन को pripिsय करता है, जो परमेश्वर पिता से उत्पन्न है: वह शापित हो।" पाँचवें में: "जो कोई भी मसीह को, सही मायने में एकमात्र जन्मे और प्राकृतिक पुत्र के रूप में सच्चे ईश्वर कहने के बजाय, एक ईश्वर-वाहक मनुष्य कहने की हिम्मत करता है; चूंकि वचन देहधारी हुआ और हमारे समान रक्त और मांस में सहभागी हुआ: वह धिक्कारित हो।"[213] काल्सीडोन का परिषद, जैसा कि हमने देखा है, अपने धर्म-विश्वास में हमें यह स्वीकार करने की शिक्षा देता है कि "एक और वही मसीह, पुत्र, प्रभु, एकमात्र पुत्र, दो स्वभावों में… परिचित… दो व्यक्तियों में विभाजित या पृथक नहीं, बल्कि एक और वही पुत्र और परमेश्वर का एकमात्र पुत्र वचन है।"

III. व्यक्तिगत शिक्षकों में, एफ़िसुस और काल्सेडोन की परिषदों से पहले जीवित और शिक्षित उन लोगों के साक्ष्यों का उल्लेख करना पर्याप्त है जो चर्चा के विषय में थे। ऐसी गवाहियाँ हैं: क) संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर: "शरीर और आत्मा के एक चिकित्सक, उत्पन्न और अजन्मे, देह में प्रकट हुए ईश्वर, मृत्यु में सच्चा जीवन, और मरियम से और ईश्वर से। पहले दुःख सहने वाले, और फिर दुःख न सहने वाले, हमारे प्रभु यीशु मसीह;"[214] ख) टर्टुलियन: "हम एक दोहरी प्रकृति देखते हैं, मिश्रित नहीं बल्कि यीशु के एक ही व्यक्ति में एकीकृत, जो ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं;"[215] c) संत अथेनासियस महान: "(मसीह) पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य हैं, एक ही हाइपोस्टेसिस में एक, और दो से और दो प्रकृतियों में;"[216] d) संत एफ्रेम सीरियाई: "मैं एक ही को पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मानव मानता हूँ, दो स्वभावों में, हाइपोस्टैटिक या व्यक्तिगत रूप से एकजुट, जिसे अविभाज्य, अविमिश्रित और अपरिवर्तनीय के रूप में जाना जाता है, जिसने देह धारण किया, एक तर्कसंगत और बुद्धिमान आत्मा से युक्त, और पाप को छोड़कर हर मामले में हम जैसे हो गया; वही है… ईश्वर और मनुष्य, दोनों में परिपूर्ण, दो स्वभावों में एक, और दो में, एक"[217] d) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "हम उसमें (मसीह में) मनुष्य को ईश्वरत्व से पृथक नहीं करते, बल्कि यह सिखाते हैं कि वही एक पहले मनुष्य नहीं था, परन्तु ईश्वर और एकमात्र पुत्र, जो सनातन हैं, जिनके पास न तो शरीर है और न ही कोई देहधारी वस्तु, और अन्त में मनुष्य, जिसे हमारे उद्धार के लिए ग्रहण किया गया, जो शरीर में दुःख सहने के अधीन है, अपनी दिव्यता में अकथनीय, शरीर में सीमित, आत्मा में असीमित है; वही एक—पार्थिव और स्वर्गीय, दृश्यमान और बोधगम्य, समझ में आने वाला और असीम—ताकि, एक पूर्ण मनुष्य और ईश्वर के रूप में, वह पाप में पड़े हुए पूरे मनुष्य को पुनर्स्थापित कर सके;"[218] (e) धन्य ऑगस्टीन: "यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं; ईश्वर: क्योंकि वह ईश्वर का वचन है, और वचन ईश्वर था (यूहन्ना 1:1); मनुष्य: क्योंकि तर्कशील आत्मा और देह को वचन ने अपनी व्यक्तित्व की एकता में ग्रहण किया," और आगे: "ईश्वर का एक पुत्र और वही मनुष्य का पुत्र; एक ही मानव पुत्र और वही ईश्वर पुत्र; ईश्वर और मानव के दो पुत्र नहीं, बल्कि ईश्वर का एक ही पुत्र; ईश्वर जिसकी कोई शुरुआत नहीं, मानव जिसकी एक ज्ञात शुरुआत है, हमारे प्रभु यीशु मसीह।"[219]

IV. और धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों पर आधारित सुदृढ़ तर्क यह अवश्य देखता है कि नेस्टोरियस का विधर्म, जिसने यीशु मसीह को दो व्यक्तियों में विभाजित किया, अवतार के रहस्य और उद्धार के रहस्य को पूरी तरह से कमजोर कर देता है। यदि मसीह में दिव्यता और मानवता एक ही हाइपोस्टेसिस में एकजुट नहीं हैं, बल्कि दो अलग-अलग व्यक्तियों का निर्माण करती हैं; यदि परमेश्वर का पुत्र मसीह मनुष्य के साथ केवल नैतिक रूप से, और शारीरिक रूप से नहीं, एकजुट हुआ, और उसमें वास किया, जैसे वह पहले मूसा और भविष्यद्वक्ताओं में वास कर चुका था: तो कोई अवतार ही नहीं हुआ, और कोई यह नहीं कह सकता: 'वचन देहधारी हुआ'; या: 'परमेश्वर ने अपनी संतान को भेजा, जो एक स्त्री से उत्पन्न हुआ'। क्योंकि इसका यह परिणाम होगा कि परमेश्वर का पुत्र एक स्त्री से नहीं जन्मा, उसने मानव देह नहीं धारण किया, बल्कि केवल मनुष्य मसीह में उपस्थित हुआ, जो एक स्त्री से उत्पन्न हुआ था। दूसरी ओर, यदि हमारे लिए क्रूस पर पीड़ा सहने और मरने वाले अपने ही शरीर में परमेश्वर के पुत्र—जिसे उन्होंने अपनी हाइपोस्टेसिस (अस्तित्व) की एकता में ग्रहण किया था—न थे, बल्कि केवल मनुष्य मसीह थे, जिनका परमेश्वर के पुत्र के साथ केवल एक नैतिक सहभागिता थी: तो हमारी मुक्ति पूरी नहीं हो सकती थी, — क्योंकि मनुष्य, चाहे वह कितना भी पवित्र क्यों न हो, अपनी सीमाओं के कारण, संपूर्ण मानव जाति के पापों के लिए परमेश्वर की अनंत न्याय को पर्याप्त संतुष्टि देने में असमर्थ है। और मसीही देहधारण के रहस्य और प्रायश्चित के रहस्य को कमजोर करके, नेस्टोरियस के धर्म-विपथन ने इस प्रकार ईसाई धर्म के पूरे ढांचे को कमजोर कर दिया।

§138. मसीह में दो स्वभावों के हाइपोस्टैटिक संघ का स्वभाव

यीशु मसीह में दो स्वभाव—दैवीय और मानवीय—अपने सभी मतभेदों के बावजूद, एक ही हाइपोस्टेसिस में कैसे एकजुट हैं; कैसे वह, पूर्णतः ईश्वर और पूर्णतः मानव होते हुए भी, एक ही व्यक्ति हैं: यह, ईश्वर के वचन के अनुसार, भक्ति का महान रहस्य है (1 तीमु. 3:16), और इसलिए यह हमारी समझ से परे है। फिर भी, जहाँ तक यह रहस्य हमारे विश्वास के लिए सुलभ है, उसी परमेश्वर के वचन के आधार पर, पवित्र चर्च हमें सिखाती है कि हमारे उद्धारकर्ता में दो स्वभाव एकजुट हैं: I) एक ओर — बिना मिश्रण (άσυγχύτως) और बिना परिवर्तन, या अपरिवर्तनीय रूप से (άτρεπτως), मोनोफिसाइट्स की झूठी शिक्षा के विपरीत, जिन्होंने मसीह में दो स्वभावों को एक में मिला दिया, या जिन्होंने उसमें दिव्यता को देह में परिवर्तित होने दिया; II) और दूसरी ओर — अविभाज्य रूप से (αδιαιρετως) और अविच्छेद्य रूप से (άχωρίστως), नेस्टोरियनों की उस त्रुटि के विपरीत, जिन्होंने मसीह में स्वभावों को अलग कर दिया, और अन्य विधर्मियों की, जिन्होंने इस विचार को अस्वीकार कर दिया कि वे स्थायी और निरंतर रूप से एकजुट थे (देखें काल्सेडन परिषद के धर्मसिद्धान्त)।

I. मसीह में दो स्वभाव एकजुट हैं—a) बिना मिश्रण के, अर्थात्, वे एक-दूसरे में इस हद तक विलीन या मिश्रित नहीं हुए हैं कि उनसे एक नया—तीसरा—स्वभाव बन गया हो, बल्कि दोनों उद्धारकर्ता के व्यक्तित्व में दो अलग-अलग स्वभावों के रूप में बने रहते हैं; ख) अपरिवर्तनीय रूप से, अर्थात्, न तो दिव्य स्वभाव मानव में परिवर्तित हुआ है, और न ही मानव दिव्य स्वभाव में, बल्कि दोनों उद्धारकर्ता के व्यक्तित्व में अपरिवर्तित बने रहते हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 38 का उत्तर)। यीशु मसीह में दो स्वभावों की पूर्ण अखंडता और भेद, और उनके हाइपोस्टैटिक संघ के बारे में यह सत्य स्पष्ट है:

1) पवित्र धर्मग्रंथ के उन सभी अंशों से जिन्हें हमने पहले ही परख लिया है, जिनमें दिव्य स्वभाव, दिव्य गुण और दिव्य कर्म यीशु मसीह को दिए गए हैं, और उन्हें पूर्ण परमेश्वर कहा गया है; जबकि दूसरी ओर, मानवीय स्वभाव, मानवीय गुण और मानवीय कर्म उन्हें दिए गए हैं, और उन्हें पूर्ण मनुष्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है। लेकिन यदि मसीह में दिव्यता और मानवता का विलय या मिश्रण हो गया होता: तो वह न तो पूर्ण परमेश्वर होते और न ही पूर्ण मनुष्य, और यह संभव नहीं होता कि उन्हें दिव्य स्वभाव या मानवीय स्वभाव में से कोई एक प्रदान किया जाए; बल्कि यह आवश्यक होता कि उन्हें दोनों के संलयन या मिश्रण से युक्त, नए गुणों और भेदों वाला कोई नया स्वभाव प्रदान किया जाए।[220] इसी प्रकार, यदि मसीह की हाइपोस्टेसिस में, या तो दिव्यता मानवता में परिवर्तित हो जाती, या मानवता दिव्यता में विलीन होकर उसमें समाहित हो जाती: तो यीशु मसीह को इन दो प्रकृतियों में से केवल एक ही प्रकृति, जो अक्षुण्ण रहती, आर्यभूत की जा सकती थी, और किसी भी प्रकार से दूसरी नहीं, जो निरस्त हो गई और अपनी गुणधर्म खो चुकी थी।

2) परिभाषाओं और साक्ष्यों से — a) उन सभी परिषदों, सार्वभौमिक और स्थानीय दोनों, तथा चर्च के शिक्षकों से, जिन्होंने अनेक विधर्मीयों के विरुद्ध यीशु मसीह की सच्ची दिव्यता की रक्षा और प्रमाणन किया;[221] b) उन सभी परिषदों और चर्च के शिक्षकों से, जिन्होंने विधर्मीयों के विरुद्ध यीशु मसीह की सच्ची मानवता की रक्षा और प्रमाणन किया;[222] c) अंत में, काल्सिडोन परिषद द्वारा विश्वास की स्पष्ट परिभाषा से, जो विशेष रूप से मोनोफिज़िट्स के विरुद्ध थी, यीशु मसीह में दोनों स्वभावों के अविभाज्य और अपरिवर्तनीय मिलन के संबंध में, साथ ही उन सभी चर्च के शिक्षकों की गवाहियों से जिन्होंने काल्सिडोन परिषद के दौरान या बाद में इस धर्मशास्त्र के बारे में लिखा।[223] हालाँकि, काल्सेडन परिषद से पहले भी, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने मसीह में दो पूर्ण और अलग-अलग स्वभावों को बिना किसी भ्रम या परिवर्तन के उतनी ही स्पष्ट रूप से स्वीकार किया था। उदाहरण के लिए:

संत हिप्पोलिटस: "ईश्वर वचन हमारे लिए पाप को छोड़कर एक सच्चा मनुष्य बना…; हमारे लिए उसने प्राकृतिक मांस की सीमाएँ अपने ऊपर लीं, पर बिना किसी परिवर्तन के। और पिता के समान स्वभाव के होते हुए भी, उन्होंने स्वयं को खाली करके मांस के साथ एकसार नहीं किया; बल्कि मांस धारण करने से पहले जितने पूर्ण रूप से असीमित थे, उतने ही बने रहे, और मांस के माध्यम से उन्होंने वह कार्य पूरा किया जो ईश्वरत्व के लिए उचित है। एक दोहरे प्रकार के कार्य, दैवीय और मानवीय, के माध्यम से, उन्होंने स्वयं को दोनों के रूप में प्रकट किया: असीम ईश्वर और सीमित मनुष्य, अपने भीतर दोनों स्वभावों को पूरी तरह से संरक्षित करते हुए, प्रत्येक स्वभाव के लिए उचित कार्य-प्रणाली के साथ, या, जो कि एक ही बात है, प्रत्येक के लिए उचित आवश्यक गुण के साथ।"[224]

संत अथेनासियस द ग्रेट: "मसीह को पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, परन्तु इस प्रकार नहीं कि दिव्य पूर्णता (या पूर्ण स्वभाव) मानव पूर्णता में परिवर्तित हो गई हो—जो कि अधर्मी है; न ही इस अर्थ में कि दो पूर्णताओं (पूर्ण स्वभावों) को अलग-अलग स्वीकार किया जाए, जो धर्मपरायणता के विपरीत है…; बल्कि एक पूर्ण अस्तित्व के अर्थ में, ताकि वही एक दोनों हो सकें—हर तरह से पूर्ण, ईश्वर और मनुष्य।"[225]

संत एफ्रेम सीरियाई: "देवत्व और मांस एक ही हाइपोस्टेसिस और एक ही व्यक्ति में निवास करते हैं, अविभाज्य रूप से और बिना मिश्रण के… जो कोई भी उनके भीतर के स्वभावों को अलग करता है, वह उनके राज्य से अलग हो जाएगा; और जो कोई भी उन्हें एक साथ मिलाता है, वह उनके जीवन से वंचित हो जाएगा।"[226]

संत बेसिल द ग्रेट: "मैं आपसे विनती करता हूँ… उस हास्यास्पद धारणा को त्याग दें… कि ईश्वर स्वयं मांस में परिवर्तित हो गए और उन्होंने कुँवारी मरियम के साथ मिलन आदम से प्राप्त नहीं किया, बल्कि, अपनी दिव्यता के माध्यम से, एक भौतिक स्वभाव में परिवर्तित हो गए। इस हास्यास्पद सिद्धांत का खंडन करना बहुत आसान है। लेकिन चूँकि यह ईश्वरनिंदा स्वयं स्पष्ट है, मुझे लगता है कि प्रभु का भय मानने वाले के लिए एक ही अनुस्मारक पर्याप्त है। क्योंकि यदि वह रूपांतरित हो गए होते, तो वह बदल गए होते। लेकिन हम यह कहने या सोचने की हिम्मत भी न करें; क्योंकि परमेश्वर ने कहा है: 'मैं यहोवा हूँ; मैं नहीं बदलता' (मला. 3:6)। इसके अलावा, अवतार से हमें क्या लाभ है, जब तक कि हमारा शरीर, दिव्यता के साथ एक होकर, मृत्यु की शक्ति पर विजय प्राप्त नहीं कर लेता? उसने स्वयं को रूपांतरित करके अपना शरीर नहीं बनाया, जो उसमें, मानो, दिव्य स्वभाव के संघनन से उत्पन्न हुआ। और असीम दिव्यता एक छोटे शरीर की सीमाओं में कैसे समाहित हो सकती थी, जब तक कि एकमात्र पुत्र का संपूर्ण स्वभाव रूपांतरित न हो गया हो?"[227]

पेलूसियम के संत इसिडोर: "सावधान रहो कि कोई तुम्हें भटका न दे, बल्कि एक अटूट नींव की तरह दृढ़ रहो। क्योंकि ईश्वर, देहधारी होकर, न तो रूपांतरित हुए, न विलीन हुए, और न ही वे विभाजित हुए, बल्कि वे एकमात्र, आदि-विहीन और शाश्वत पुत्र हैं, जिनकी हम देहधारण से पहले और बाद, दोनों ही समय समान रूप से पूजा करते हैं।"[228]

3) अंत में, सुदृढ़ तर्क के आधार पर। अपने प्राकृतिक सिद्धांतों के आधार पर, तर्क किसी भी तरह से यह स्वीकार नहीं कर सकता: क) कि मसीह में दिव्य और मानवीय स्वभाव का विलय या मिश्रण हो, और वे अपनी गुणधर्मों को खोकर एक नया, तीसरा स्वभाव बनाएं:[229] ख) न ही यह कि दिव्य स्वभाव मानव में, या मानव दिव्य में परिवर्तित हो गया: पहला परमेश्वर की अपरिवर्तनीयता और अनंतता के विपरीत है, दूसरा मानव की सीमितता के विपरीत है।[230] और प्रकटित या ईसाई धर्मशास्त्र के सिद्धांतों के आधार पर, तर्क को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि केवल यीशु मसीह में दोनों स्वभावों के अस्पष्ट और अविभाज्य मिलन के माध्यम से, केवल उनकी पूर्ण अखंडता के माध्यम से, ही हमारे उद्धार का महान कार्य पूरा हो सकता था: क्योंकि उद्धारकर्ता केवल अपनी मानवता के माध्यम से ही हमारे लिए क्रूस पर पीड़ा सहन कर सकते थे, जबकि केवल उनकी दिव्यता ही उनके दुःखों को अनंत मूल्य प्रदान कर सकती थी। परिणामस्वरूप, मसीह में दोनों स्वभावों के एक में विलय या रूपांतरण को स्वीकार करना हमारे उद्धार के रहस्य को उलटना है।[231]

II. मसीह में दो स्वभाव अविभाज्य और अविच्छेद्य रूप से एकजुट थे। अविभाज्य इस अर्थ में कि, यद्यपि वे मसीह में अपनी सभी गुणों के साथ पूरी तरह से संपूर्ण और अलग रहते हैं, फिर भी वे पृथक रूप से अस्तित्व में नहीं हैं, न ही वे दो अलग-अलग व्यक्तियों का गठन करते हैं जो केवल नैतिक रूप से एकजुट हैं, जैसा कि नेस्टोरियस ने सिखाया था, बल्कि वे ईश्वर-मानव की एक ही हाइपोस्टेसिस में एकजुट हैं: इस सत्य की हम पहले ही व्याख्या कर चुके हैं। अविभाज्य इस अर्थ में कि, परम पवित्र कुँवारी के गर्भ में उनके गर्भाधान के क्षण से ही उद्धारकर्ता के एक ही हाइपोस्टेसिस में एकीकृत होने के बाद, ये स्वभाव कभी अलग नहीं हुए और न ही कभी अलग होंगे: उनका मिलन अटूट है। जैसा कि प्रारंभिक चर्च के शिक्षकों ने, विशेष रूप से, उत्पन्न हुए विधर्मी विचारों का खंडन करते हुए इस सत्य को समझाया, –

1) यह परम पवित्र कुँवारी के गर्भ में उद्धारकर्ता के गर्भधारण के क्षण से ही शुरू हुआ (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 38 का उत्तर)। क्योंकि भविष्यवक्ता ने भविष्यवाणी की थी कि कुँवारी गर्भधारण करेंगी और इम्मानुएल को जन्म देंगी, अर्थात् ईश्वर-मानव (यशायाह 7:14); और स्वर्गदूत ने उसे सूचित किया कि वह गर्भ धारण करेगी और उसे जन्म देगी जिसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा (लूका 1:31–35)। निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: क) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यदि कोई कहे कि एक मानव पहले कुंवारी में बना था, और फिर परमेश्वर उससे जुड़ा था: तो वह निंदित हो; क्योंकि इसका अर्थ ईश्वर के जन्म को स्वीकार न करना, बल्कि जन्म से बचना है;"[232] b) सेंट सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया: "किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पहले पवित्र कुँवारी से एक साधारण मनुष्य का जन्म हुआ, और फिर वचन उस पर अवतरित हुआ; लेकिन हम कहते हैं कि वचन गर्भ में ही मानवीय स्वभाव के साथ एक हुआ और देह में जन्म लिया;"[233] c) धन्य थियोडोरेट: "यीशु मसीह में स्वभावों का मिलन गर्भाधान के क्षण में ही हुआ," और आगे: "यदि संयोग गर्भाधान के समय हुआ, तो यह स्पष्ट है कि मानवता ने संयोग के बाद अपनी प्रकृति नहीं खोई;"[234] d) संत प्रोक्लस: "सुसमाचारकार यह नहीं कहते कि वचन एक ऐसे मनुष्य में वास किया जो पहले से ही परिपूर्ण था, बल्कि यह कि वह देहधारी हुआ, प्रकृति के गर्भाधान के क्षण और जन्म की शुरुआत तक अवतरित हुआ: क्योंकि जैसे एक स्वाभाविक रूप से जन्मा हुआ मानव तुरंत ही कर्म के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं होता, बल्कि पहले प्रकृति का स्वयं भ्रूण ही मांस में बदलता है, और फिर, समय के साथ, धीरे-धीरे उन शक्तियों को प्राप्त करता है जो इंद्रियों और कर्म के अंगों का निर्माण करती हैं: इसी प्रकार परमेश्वर वचन ने भी, मानव जन्म की शुरुआत और जड़ तक उतरकर, पहले मांस बनना स्वीकार किया, परन्तु मांस में परिवर्तित हुए बिना—यह उनसे दूर रहे; क्योंकि ईश्वरत्व सभी परिवर्तन से परे है;"[235] d) संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "ईश्वर का वचन स्वयं को पहले से मौजूद मांस के साथ नहीं मिलाया; बल्कि, पवित्र कुँवारी के गर्भ में वास करते हुए, अपनी ही हाइपोस्टेसिस को सीमित किए बिना, उन्होंने सदा-कुँवारी के शुद्ध रक्त से मांस का निर्माण किया, एक तर्कशील और बुद्धिमान आत्मा से युक्त, और मानव स्वभाव के तत्वों को धारण करके, वचन स्वयं मांस का हाइपोस्टेसिस बन गए, ताकि यह एक साथ मांस बन गया, वचन परमेश्वर का मांस, और एक ऐसा मांस जो जीवंत, तर्कशील और बुद्धिमान है;"[236]

२) यह क्रूस पर उद्धारकर्ता के कष्ट के समय भी पृथक नहीं हुआ था (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग १, प्रश्न ४६ का उत्तर)। क्योंकि यदि उनकी दिव्यता, जैसा कि कुछ विधर्मी दावा करते हैं, उन क्षणों में उनके मानवत्व से अलग हो गई होती और उन्हें छोड़ दिया होता: तो उस स्थिति में, प्रेरित के साथ यह कहना संभव नहीं होता कि यहूदियों ने महिमा के प्रभु को सूली पर चढ़ाया (1 कुरिन्थियों 2:8); कि 'जब हम अभी भी शत्रु थे, तब हम उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा परमेश्वर से मेल मिलाप कर गए' (रोमियों 5:10); कि प्रभु परमेश्वर ने 'अपने ही लहू से अपने लिए मोल लिया' (प्रेरितों के काम 20:28)। और इस विधर्मी विचार को चर्च के पवित्र पिताओं ने सर्वसम्मति से खारिज कर दिया, उदाहरण के लिए, महात्मा अथेनासियस,[237] नाइसा के ग्रेगरी, धन्य थियोडोरेट,[238] और जॉन ऑफ़ डमास्कस। बाद वाले विशेष रूप से कहते हैं: 'यद्यपि मसीह एक मनुष्य के रूप में मरे, और उनकी पवित्र आत्मा उनके सबसे शुद्ध शरीर से अलग हो गई थी; तथापि, दिव्यता दोनों, अर्थात् आत्मा और शरीर, के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट रही। और इस प्रकार एक ही हाइपोस्टेसिस दो हाइपोस्टेसिस में विभाजित नहीं हुआ: क्योंकि आरंभ से ही आत्मा और शरीर दोनों का अस्तित्व वचन के हाइपोस्टेसिस में समान था। यद्यपि मृत्यु के समय वे एक an से अलग हो गए, तथापि उनमें से प्रत्येक ने वचन के एक ही हाइपोस्टेसिस में सहभागी होना बंद नहीं किया; ताकि वचन का एक ही हाइपोस्टेसिस, वचन का, आत्मा का, और शरीर का हाइपोस्टेसिस था। क्योंकि न तो आत्मा और न ही शरीर ने कभी वचन की हाइपोस्टेसिस के अलावा अपनी कोई हाइपोस्टेसिस रखी; और वचन की हाइपोस्टेसिस हमेशा एक है, दो नहीं। इस प्रकार, मसीह की हाइपोस्टेसिस हमेशा एक है। और यद्यपि आत्मा स्थान के अनुसार शरीर से अलग हो गई थी, फिर भी वह वचन के माध्यम से हाइपोस्टैटिक रूप से उससे एकजुट थी।"[239]

3) उद्धारकर्ता के पुनरुत्थान और स्वर्ग में आरोहण के बाद यह टूटा नहीं था, और न ही यह कभी टूटेगा (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 56 का उत्तर)। क्योंकि परमेश्वर का वचन गवाही देता है कि वह उसी देह में फिर से जी उठा, जिसमें वह अपने चेलों को भी प्रकट हुआ (यूहन्ना 20:26–27); कि देह में मनुष्य के पुत्र के रूप में स्वर्ग पर आरोहण किया [(यूहन्ना 6:62); (लूका 24:50–51)]; और यह कि वह, मनुष्य का पुत्र, जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने के लिए फिर से देह में प्रकट होगा (मत्ती 25:31)। संत ग्रेगरी द थियोलोजियन के अनुसार, 'यदि कोई कहे कि देहधारी (उद्धारकर्ता) ने अब देह को अलग कर दिया है, और दिव्यता देह से रहित रह जाती है, जबकि यह स्वीकार करने में विफल रहता है कि वह अब उस मानवता के साथ रहता है जिसे उसने ग्रहण किया है, और फिर से आएगा; तो ऐसे व्यक्ति को उसके आगमन का गौरव देखने को न मिले!' क्योंकि यदि वह (मसीह) उसे (शरीर को) धारण करने वाले के साथ नहीं है, तो अब शरीर कहाँ है? वह सूर्य में नहीं रखा गया है, जैसा कि मनिखियों का बकवास है, ताकि अपमान के माध्यम से महिमामय बनाया जाए; न ही वह हवा में, एक आवाज़ की प्रकृति, एक सुगंध के उत्सर्जन, या अनवरत बिजली की चमक की तरह बिखर या क्षय हो गया है। हम और कैसे समझा सकते हैं कि पुनरुत्थान के बाद वह स्पर्शनीय था (यूहन्ना 20:27), और कि वह एक दिन उन लोगों के सामने प्रकट होगा जिन्होंने उसे भेदा था (यूहन्ना 19:37)? दिव्यता, अपनी प्रकृति से ही, अदृश्य है।"[240]

§139. यीशु मसीह में दो स्वभावों के हाइपोस्टैटिक संघ के परिणाम: क) स्वयं के संबंध में

यीशु मसीह में दो स्वभावों के हाइपोस्टैटिक संघ से निम्नलिखित परिणाम निकलते हैं: (क) स्वयं के संबंध में, (ख) परम पवित्र कुँवारी—उनकी माँ के संबंध में, और (ग) परम पवित्र त्रिमूर्ति के संबंध में।

पहले प्रकार के परिणाम हैं:

I. यीशु मसीह में उनकी दोनों स्वभावों के गुणों का संयोग।[241] इसका तात्पर्य यह है कि यीशु मसीह के व्यक्तित्व में, उनके प्रत्येक स्वभाव के गुण एक-दूसरे में समाहित हो जाते हैं; विशेष रूप से, जो गुण उनके मानव स्वभाव में निहित हैं, उन्हें उन्होंने ईश्वर के रूप में अपनाया, जबकि जो गुण उनके दिव्य स्वभाव में निहित हैं, उन्हें उन्होंने मनुष्य के रूप में अपनाया। उदाहरण के लिए, पवित्र शास्त्र में कहा गया है कि प्रभु परमेश्वर ने 'अपने ही लहू से अपने लिए मोल लिया' (प्रेरितों के काम 20:28), कि 'यद्यपि वह पुत्र था, फिर भी दुःख सहकर आज्ञाकारिता सीखा' (इब्रानियों 5:8), और कि 'हम उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा परमेश्वर से मेल किए गए हैं' [(रोमियों 5:10); (रोमियों 8:32); (1 पतरस 3:18); (1 कुरिन्थियों 2:8); (गलातियों 2:20)], या: 'दूसरा मनुष्य स्वर्ग का प्रभु है' (1 कुरिन्थियों 15:47); 'मनुष्य का पुत्र, जो स्वर्ग से उतर आया और स्वर्ग में है, के सिवाय कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा' (यूहन्ना 3:13) और अन्य। इसी तरह, चर्च के पिता (पैटर्स) के लेखों और चर्च के भजनों में, मसीह के संबंध में अभिव्यक्तियाँ बहुत बार पाई जाती हैं: 'ईश्वर ने दुख उठाया; युगों के स्रष्टा और राजा ने मृत्यु का स्वाद चखा,' या: 'पूर्व-शाश्वत शिशु' और इसी तरह की अन्य अभिव्यक्तियाँ।[242] ऐसा इसलिए है क्योंकि दिव्यता और मानवता मसीह में दो अलग-अलग व्यक्तियों का निर्माण नहीं करती हैं, बल्कि एक ही हाइपोस्टेसिस में अविभाज्य और अविभाजित रूप से एकजुट हैं; क्योंकि परमेश्वर वचन का एक ही हाइपोस्टेसिस मसीह में पूरी तरह से और अविभाज्य रूप से उनके दिव्य हाइपोस्टेसिस और स्वभाव, और उनके मानवीय स्वभाव दोनों के रूप में निवास करता है। "घनिष्ठ मिलन के द्वारा," कहते हैं सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, "धारण किए गए शरीर और धारण करने वाली दिव्यता के, मसीह में नाम परस्पर विनिमय हो जाते हैं, ताकि मानव को दिव्य कहा जाए और दिव्य को मानव।"[243] येशु मसीह की हाइपोस्टेसिस (स्वभाव) के संबंध में, सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस यह भी कहते हैं कि जब हम इसे दोनों स्वभावों में से किसी एक या केवल एक स्वभाव से व्युत्पन्न नाम देते हैं; दोनों ही मामलों में हम उसे दोनों स्वभावों के गुणों का श्रेय देते हैं क्योंकि मसीह, चूंकि यह नाम दोनों स्वभावों को व्यक्त करता है, उन्हें ईश्वर और मनुष्य दोनों, सृजित और असृजित दोनों, पीड़ा के अधीन और पीड़ा के अधीन न होने वाले दोनों कहा जाता है। इसी प्रकार, जब उसे केवल एक स्वभाव के संबंध में परमेश्वर का पुत्र और परमेश्वर कहा जाता है: तब वह परमेश्वरत्व के साथ एकजुट स्वभाव, या देह के गुणों को ग्रहण करते हैं, और उन्हें दुख सहने वाले परमेश्वर और महिमा के सूली पर चढ़ाए गए प्रभु (प्रेरितों के काम 26:23) कहा जाता है, न कि इस अर्थ में कि वह परमेश्वर हैं, बल्कि इस अर्थ में कि वह परमेश्वर और मनुष्य दोनों हैं। इसी प्रकार, जब उन्हें मनुष्य और मनुष्य का पुत्र कहा जाता है, तो वे दिव्य स्वभाव के गुणों और महिमा को ग्रहण करते हैं, और उन्हें पूर्व-शाश्वत शिशु, आरंभ रहित मनुष्य कहा जाता है, इस अर्थ में नहीं कि वे एक शिशु और एक मनुष्य हैं, बल्कि इस अर्थ में कि, पूर्व-शाश्वत ईश्वर होते हुए, वे अंततः एक शिशु बने। गुणों का ऐसा पारस्परिक आदान-प्रदान है, जिसके द्वारा प्रत्येक स्वभाव, हाइपोस्टेसिस (अस्तित्व) की एकता और स्वभावों के पारस्परिक अंतर्संयोजन के कारण, अपने गुणों को दूसरे को प्रदान करता है। इसलिए, हम मसीह के विषय में कह सकते हैं: 'यह हमारा परमेश्वर है, और कोई अन्य उसकी बराबरी नहीं कर सकता … वह पृथ्वी पर प्रकट हुआ और मनुष्यों के बीच चला' (बरुख 3:36–38); और यह भी: 'यह मनुष्य न तो सृजित हुआ, न कष्ट के अधीन है, और अनंत है।'[244]

हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि मसीह में दैवीय और मानवीय स्वभावों के गुणों का ऐसा पारस्परिक अंतर्संबंध केवल तभी होता है जब दोनों स्वभावों को मसीह की एक ही हाइपोस्टेसिस में अविभाज्य रूप से एकीकृत माना जाता है। लेकिन यह तब नहीं होता, और न ही इसे अनुमति दी जा सकती है, जब उन्हें हाइपोस्टेसिस की एकता के बाहर अलग-अलग माना जाता है। अर्थात्, किसी भी प्रकार से उद्धारकर्ता की दिव्यता को उनके मानवीय स्वभाव के गुणों का, और न ही उनके मानवीय स्वभाव को दिव्य स्वभाव के गुणों का श्रेय नहीं दिया जाना चाहिए: क्योंकि दोनों स्वभाव मसीह में पूरी तरह से पूर्ण और अलग रहते हैं, जो उनमें, सार्वभौमिक परिषद के शब्दों में, 'बिना मिश्रण और बिना परिवर्तन' के एकजुट हुए हैं; और, परिणामस्वरूप, न तो दिव्यता मानवता में परिवर्तित हुई है और न ही उसने इसके गुण प्राप्त किए हैं, बल्कि यह अपने ही गुणों को बनाए रखती है; न ही मानवता को दिव्यता में परिवर्तित किया गया है, और न ही उसने दिव्यता के गुण प्राप्त किए हैं, बल्कि यह अपने ही गुणों को बनाए रखती है। 'इसलिए, जब हम उसकी (प्रभु यीशु की) दिव्यता के बारे में बात करते हैं, तो हम उसमें मानवता के गुण नहीं जोड़ते; क्योंकि हम यह नहीं कहते कि दिव्यता पीड़ा के अधीन है, या कि यह सृजित है। न ही हम दिव्यता के गुणों को देह या मानवता में जोड़ते हैं; क्योंकि हम यह नहीं कहते कि मांस या मानवता अनादि है… हम यह पुष्टि करते हैं, तथापि, कि दो स्वभाव, अपने मिलन के बाद भी, एक संयुक्त हाइपोस्टेसिस में, अर्थात् एक मसीह में, संरक्षित हैं; कि वे वास्तव में एक ही हैं, और अपनी प्राकृतिक गुणों को बनाए रखते हैं; और यह कि, जैसे वे बिना मिश्रण के एकजुट हैं, वैसे ही वे एक दूसरे से भिन्न हैं और बिना विभाजन के गिने जाते हैं।"[245] संक्षेप में, यह ध्यान में रखना चाहिए, एक ओर, कि मसीह यीशु में एक ही हाइपोस्टेसिस (Hypostasis) और दो स्वभाव हैं जो अविभाज्य और अविच्छेद्य रूप से एकजुट हैं — और इस अर्थ में उनमें गुणों के संयोग को स्वीकार करना चाहिए; और, दूसरी ओर, कि उनमें दो स्वभाव हैं, जो बिना संलयन के और अपरिवर्तनीय रूप से एकजुट हैं — और इस अर्थ में, स्वभावों के बीच गुणों के पारस्परिक आदान-प्रदान को स्वीकार नहीं करना।[246]

II. यीशु मसीह में मानवीय स्वभाव का दिव्यीकरण। दिव्यीकरण इस अर्थ में नहीं कि मसीह में मानवता ईश्वरत्व में बदल गई, अपनी सीमाओं को खो बैठी और मानवीय गुणों के स्थान पर दिव्य गुण प्राप्त कर लिए; बल्कि इस बात में कि, परमेश्वर के पुत्र द्वारा अपनी हाइपोस्टेसिस (स्वभाव) की एकता में ग्रहण किए जाने पर, यह उनकी दिव्यता के साथ एक हो गया, वचन परमेश्वर के साथ एक हो गया, और दिव्यता के साथ इस मिलन के द्वारा इसे मानवता के लिए संभव उच्चतम डिग्री तक इसकी पूर्णताओं में ऊंचा उठाया गया, फिर भी यह मानव बना रहा। या, आइए हम यहाँ भी कलीसिया के धर्मपरायण शिक्षक के शब्दों का सहारा लें, जिन्होंने हमारे उद्धारकर्ता के व्यक्तित्व के बारे में संपूर्ण सिद्धांत को अत्यंत स्पष्टता से प्रस्तुत किया: 'यह समझना चाहिए कि प्रभु के शरीर के बारे में कहा गया है कि उसे दिव्य कर दिया गया है, वह ईश्वर के साथ एक हो गया है, और वह ईश्वर बन गया है—न तो स्वभावों के स्थानांतरण, या रूपांतरण, या परिवर्तन, या विलय द्वारा। ग्रेगरी द थियोलोजियन कहते हैं, एक स्वभाव ने दूसरे को दिव्य किया, और दूसरा दिव्य हुआ, और मैं कहने की हिम्मत करता हूँ, ईश्वर के साथ एक हो गया; और जिसने अभिषेक किया वह मानव बन गया, जबकि जिस पर अभिषेक किया गया वह ईश्वर बन गया। और यह स्वभाव के परिवर्तन से नहीं, बल्कि उद्धार के लिए एक दिव्य-संयोग द्वारा है, अर्थात् एक हाइपोस्टैटिक संघ, जिसके द्वारा देह परमेश्वर वचन के साथ अविभाज्य रूप से एक हो गया, और स्वभावों के पारस्परिक अंतरंग संयोग से, जिसकी हम आग से लोहे के गर्म होने में समानता देखते हैं। क्योंकि जिस प्रकार हम बिना किसी परिवर्तन या रूपांतरण के अवतार की स्वीकारोक्ति करते हैं, उसी प्रकार हम यह भी पुष्टि करते हैं कि मांस को उसी प्रकार दिव्यता प्रदान की गई। जिस प्रकार वचन, मांस बनकर, अपनी दिव्यता को नहीं छोड़ता, और न ही वह अपने ईश्वरीय पूर्णताओं से वंचित होता है ; उसी प्रकार मांस, दिव्यता प्राप्त करने के बाद, अपनी प्रकृति या अपनी प्राकृतिक गुणों में परिवर्तित नहीं हुआ। क्योंकि जैसे, एकता पर, दो स्वभाव अविमिश्रित रहे, वैसे ही उनके गुण भी अक्षुण्ण रहे। प्रभु का शरीर वचन के साथ अपने सबसे अंतरंग, या हाइपोस्टैटिक, संघ के कारण दिव्य शक्तियों से समृद्ध हुआ, बिना अपने किसी भी प्राकृतिक गुण को खोए; क्योंकि मांस ने अपने ही बल से दिव्य कार्य नहीं किए, बल्कि वचन के साथ संयुक्त होने के बल से किए; क्योंकि वचन ने अपने कार्यों को मांस के माध्यम से प्रकट किया। जैसे लाल-गरम लोहा इसलिए नहीं जलाता क्योंकि उसमें स्वाभाविक रूप से जलने की शक्ति है, बल्कि इसलिए कि वह आग के साथ अपने मिलन से यह गुण प्राप्त करता है। इसलिए, वही देह, अपने आप में, नश्वर था, लेकिन वचन के साथ अपने हाइपोस्टैटिक मिलन के माध्यम से, वह जीवन-दायक बन गया। इसी तरह, हम कहते हैं कि इच्छा का दिवीकरण होता है, न कि इसलिए कि उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति बदल गई है, बल्कि इसलिए कि वह उनकी दिव्य और सर्वशक्तिमान इच्छा के साथ एक हो गई है, और ईश्वर की मानव-रूप धारण करने वाली इच्छा बन गई है।"[247] परिणामस्वरूप, मसीह में मानवीय स्वभाव के दिव्यीकरण को इस प्रकार नहीं समझना चाहिए कि मानो उसे उसकी सीमाओं से वंचित कर दिया गया हो और उसने वास्तव में कोई अनंत दिव्य सिद्धियाँ प्राप्त कर ली हों, जैसे कि सर्वशक्तिमान, अनंत बुद्धिमान, सर्वव्यापी [248] और स्व-अस्तित्वमान बन जाना: इसका अर्थ होगा कि मसीह में मानवता अपनी प्रकृति और स्वाभाविक गुणों में बदल गई थी; इसका मतलब होगा कि वह या तो ईश्वरत्व में विलीन हो गई थी या ईश्वरत्व में रूपांतरित हो गई थी, न कि केवल दिव्य कर दी गई थी। यदि, इसके अलावा, मसीह में मानव मन अनंत रूप से बुद्धिमान और सर्वज्ञ हो गया: तो यह किसी भी तरह से उनके दिव्य मन से भिन्न नहीं है, और मसीह में दो मन, दिव्य और मानव, नहीं हैं, बल्कि एक है। यदि, इसके अलावा, मसीह में मानवीय इच्छा सर्वशक्तिमान है और उसने दैवीय इच्छा के सभी गुणों को प्राप्त कर लिया है, तो पूर्व (मानवीय इच्छा) उत्तर (दैवीय इच्छा) से किसी भी तरह से अलग नहीं है, और मसीह में दो इच्छाएँ नहीं हैं, बल्कि एक है। यदि, वास्तव में, मसीह में मानव स्वभाव सर्वव्यापी है और ईश्वर के सभी अन्य पूर्ण गुणों से युक्त है: तो यह दिव्य स्वभाव से किसी भी तरह से अलग नहीं है, और मसीह में दो स्वभाव नहीं हैं, बल्कि एक है। यह कहना एक बिल्कुल अलग मामला है कि मसीह, एक ही व्यक्ति के रूप में, ईश्वर-मानव के रूप में, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी हैं, और उनमें सभी दैवीय गुण निहित हैं: यह हाइपोस्टेसिस (अस्तित्व) की एकता के कारण पूरी तरह से सत्य है।[249] यह कहना एक बिल्कुल अलग बात है कि यीशु मसीह में मानवीय स्वभाव को उसकी सभी सिद्धियों में यथासंभव सर्वोच्च स्तर तक ऊंचा उठाया गया था, उसने दिव्यता से वह सब कुछ प्राप्त किया जिसे वह प्राप्त करने में सक्षम था, फिर भी वह कभी भी मानव होना बंद नहीं हुआ, और उसे सभी ज्ञान, अनुग्रह,[250] पवित्रता [251] और जीवन-दायी शक्ति से समृद्ध किया गया:[252] और यह स्वभावों के निकटतम हाइपोस्टैटिक संघ के कारण, और मानवता की उस क्षमता के कारण पूरी तरह से सत्य है, जो एक हद तक ईश्वरत्व से उपर्युक्त गुणों को प्राप्त करने में सक्षम है। लेकिन यह दावा करना कि यीशु मसीह की मानवता स्वयं, उनकी हाइपोस्टेसिस की एकता से अलग मानकर, वास्तव में समृद्ध हुई है और ईश्वर के लिए उपयुक्त दैवीय गुणों को धारण करती है, एक बिल्कुल अलग मामला है: यह मसीह में दो स्वभावों के अविलीकरण और अविभाज्यता के सिद्धांत के विपरीत है, और मानव स्वभाव की सीमाओं के भी विपरीत है। "कैसे," संत जस्टिन द मार्टायर पूछते हैं, "मांस, ईश्वरत्व के साथ एकता होने पर, दिव्य बन गया?" और वे उत्तर देते हैं: "निस्संदेह इस तरह से कि, दिव्य स्वभाव की हाइपोस्टेसिस में समाहित होने के बावजूद, यह मानव मांस बना रहा, जो वचन के साथ अपनी एकता के कारण अक्षय और अमर बन गया था। इस प्रकार, मांस मांस ही बना रहता है, और किसी भी तरह से मांस ईश्वर नहीं है, बल्कि यह स्वयं वचन की प्रसन्न इच्छा से दिव्य गरिमा का सहभागी बन गया है (और दिव्य स्वभाव का नहीं)।"[253] और छठी सार्वभौमिक परिषद के धर्मपिता, इस धर्मसिद्धान्त की अपनी व्याख्या में, अन्य बातों के अलावा, कहते हैं: "जिस प्रकार उनकी (यीशु मसीह की) सर्व-पवित्र और निर्मल देह, दिव्यता-प्राप्ति के द्वारा, नष्ट नहीं हुई, बल्कि अपनी ही सीमाओं के भीतर और जैसी वह स्वभावतः है, वैसी ही बनी रही: उसी प्रकार, दिव्यता-प्राप्ति के द्वारा, उनकी मानवीय इच्छा नष्ट नहीं हुई, बल्कि अक्षुण्ण बनी रही।"[254]

III. यीशु मसीह, एक ही व्यक्ति के रूप में, परमेश्वर-मनुष्य के रूप में, एक ही, अविभाज्य दिव्य आराधना के पात्र हैं, उनकी दिव्यता और मानवता दोनों में—ठीक इसलिए क्योंकि उनकी दिव्यता और मानवता उनमें अविभाज्य रूप से एकजुट हैं; क्योंकि उनकी मानवता, मानवता बने रहते हुए, उन्हें उनकी दिव्य हाइपोस्टेसिस की एकता में शामिल कर लिया गया है, और यह स्वयं परमेश्वर वचन की मानवता है। ईश्वर-पुरुष, यीशु मसीह की ऐसी अविभाजित दिव्य उपासना –

1) यह पवित्र शास्त्र में स्पष्ट रूप से बताया गया है। इसमें शामिल हैं: a) स्वयं उद्धारकर्ता के वचन: 'क्योंकि पिता किसी का न्याय नहीं करते, बल्कि सभी न्याय पुत्र को सौंप दिया है, ताकि सभी पुत्र का सम्मान करें जैसे वे पिता का सम्मान करते हैं।' 'जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह उस पिता का भी आदर नहीं करता जिसने उसे भेजा है' (यूहन्ना 5:22–23); b) उद्धारकर्ता के विषय में संत पौलुस प्रेरित के वचन: "इसलिये परमेश्‍वर ने उसे बहुत ऊँचा किया और उसे हर नाम से ऊपर का नाम दिया, ताकि यीशु के नाम पर आकाश में और पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर घुटना मोड़ा जाए" (फिलिप्पियों 2:9-10); c) संत यूहन्ना द थियोलोजियन की गवाही: "और मैंने सिंहासन के चारों ओर बहुत से स्वर्गदूतों और जीवित प्राणियों और वृद्धों की आवाज़ सुनी; और उनकी संख्या अरबों-खरबों थी, जो ऊँचे स्वर में पुकार रहे थे: 'जो वध किया गया मेम्ना, शक्ति और धन-संपत्ति और ज्ञान और सामर्थ्य और सम्मान और महिमा और आशीर्वाद पाने के योग्य है। और स्वर्ग में और पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे और समुद्र में, और उन में जो कुछ भी है, मैं ने सब को यह कहते हुए सुना: 'सिंहासन पर विराजने वाले और मेम्ने को आशीर्वाद और सम्मान, और महिमा और शक्ति युगानुयुग हो' [(प्रकाशितवाक्य 5:11–13)। यह भी देखें (मत्ती 28:17); (प्रेरितों के काम 7:13–14); (इब्रानियों 1:6; 2:6–9); (1 कुरिन्थियों 15:27); (इफिसियों 2:6)].

2) यह पवित्र पितरों और चर्च के शिक्षकों द्वारा सर्वसम्मति से सिखाया गया था। उदाहरण के लिए: a) संत अथेनासियस: 'यद्यपि मांस स्वयं सृष्टि का हिस्सा है, यह ईश्वर का मांस बन गया है; और जब हम इस मांस की पूजा करते हैं, तो हम इसे वचन से अलग नहीं करते, ठीक वैसे ही जैसे जब हम वचन की पूजा करते हैं, तो हम उसे मांस से अलग नहीं करते;'[255] b) संत एपिफानियस: 'इसलिए, कोई भी एकमात्र पुत्र से यह न कहे: 'मांस को अलग करो, ताकि मैं तुम्हारी उपासना करूँ,' बल्कि वह एकमात्र पुत्र की उपासना उनके मांस सहित करे, अविनाशी की उपासना उस पवित्र मंदिर सहित करे जिसे उन्होंने संसार में आने पर धारण किया;"[256] c) संत जॉन क्राइसोस्टोम: "वास्तव में, यह महान, अद्भुत और चमत्कारिक है कि हमारा मांस स्वर्ग में बैठे और स्वर्गदूतों, महादूतों, सेराफिमों और करूबों से पूजा प्राप्त करे;"[257] d) धन्य थियोडोरेट: "दो स्वभावों की स्वीकारोक्ति करते हुए, हम एक ही मसीह की उपासना करते हैं, और उसे एक ही पूजा अर्पित करते हैं,"[258] और अन्यत्र: "अवतार के बाद भी, हम परमेश्वर के एकमात्र पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह की उपासना करते हैं, और जो लोग इसके विपरीत तर्क देते हैं, उन्हें हम अधर्मी मानते हैं;"[259] ई) अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल, और उनके साथ एफ़िसुस परिषद के सभी धर्मपिता, जिन्होंने नेस्टोरियस के विरुद्ध उनके शाप-प्रवचनों को मंजूरी दी: "जो कोई यह कहने की हिम्मत करता है कि अवतार धारण किए हुए मनुष्य (अर्थात् मसीह के व्यक्तित्व में मानवीय स्वभाव) की उपासना, परमेश्वर वचन के साथ, उसे उसके साथ महिमामय करना, और उसे उसके साथ परमेश्वर कहना, एक दूसरे से अलग के रूप में (क्योंकि अतिरिक्त पूर्वसर्ग σύν — के साथ — हमेशा इस तरह सोचने के लिए प्रेरित करता है, यानी एक को दूसरे से अलग करना), और क्या यह इम्मानुएल को एक ही उपासना के कार्य से सम्मानित नहीं करता और उसे एक ही स्तुति-गीत नहीं अर्पित करता; क्योंकि वचन देहधारी हुआ: ऐसा व्यक्ति अनर्थ हो;"[260] e) सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "एक ही मसीह है, पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य। हम उसकी उपासना करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे हम पिता और आत्मा की करते हैं, एक ही उपासना के कार्य के साथ उसके सबसे पवित्र शरीर के साथ। हम मांस के पूजन को अस्वीकार नहीं करते; क्योंकि यह पूजन वचन के एक ही हाइपोस्टेसिस में की जाती है, जो मांस के लिए एक हाइपोस्टेसिस बन गया; लेकिन हम किसी प्राणी की सेवा नहीं करते — क्योंकि हम मांस की पूजा केवल मांस के रूप में नहीं करते, बल्कि ईश्वरत्व के साथ एकीकृत मांस के रूप में करते हैं; क्योंकि दो स्वभाव परमेश्वर वचन के एक ही व्यक्ति और एक ही हाइपोस्टेसिस में एकजुट हैं। मैं जलते हुए कोयले को छूने से डरता हूँ: क्योंकि आग लकड़ी के साथ एकजुट है। मैं मसीह की दोनों स्वभावों की एक साथ पूजा करता हूँ: क्योंकि दिव्यता देह के साथ एकजुट है।"[261]

IV. यीशु मसीह में दो इच्छाएँ और दो क्रियाएँ हैं: यह एक सिद्धांत है जो यीशु मसीह में दो स्वभावों के अविभक्त और अटूट संघ के सिद्धांत से स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होता है, लेकिन मोनोथेलिटिक विधर्म के अवसर पर छठी सार्वभौमिक परिषद में विशेष रूप से इसकी जाँच की गई, और निम्नलिखित शब्दों में इसका भव्यता से अभिव्यक्त किया गया: "और उनमें दो प्राकृतिक इच्छाएँ या आकांक्षाएँ हैं, और दो प्राकृतिक क्रियाएँ, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, अविभाजित और अविमिश्रित, हमारे पवित्र पिताओं की शिक्षा के अनुसार, जिसे हम भी घोषित करते हैं: फिर भी ये दोनों प्राकृतिक इच्छाएँ एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं—ऐसा सोचना हमसे बहुत दूर है, जैसा कि अधर्मी विधर्मीयों ने दावा किया है—बल्कि उसकी मानवीय इच्छा अनुसरण करती है और विरोध नहीं करती, न ही टकराव करती है, बल्कि उसकी दिव्य और सर्वशक्तिमान इच्छा के अधीन हो जाती है।"[262] यहाँ — 1) यीशु मसीह में दो इच्छाओं और दो क्रियाओं की वास्तविकता की गवाही दी गई है, और — 2) उनके पारस्परिक संबंध को प्रदर्शित किया गया है।

1) मसीह में दो इच्छाओं और दो क्रिया-विधि की वास्तविकता, या यह वास्तविकता कि उनमें, मोनोथेलिटों की झूठी शिक्षा के विपरीत, केवल दिव्य इच्छा ही नहीं, बल्कि मानवीय इच्छा भी अक्षुण्ण बनी रहती है:

(क) यह पवित्र शास्त्र से स्पष्ट है। इस प्रकार, उद्धारकर्ता ने स्वयं के विषय में कहा: 'मैं स्वर्ग से इसलिए नहीं आया कि अपनी इच्छा पूरी करूँ, बल्कि उस पिता की इच्छा पूरी करूँ जिसने मुझे भेजा है' (यूहन्ना 6:38), और गेथ्सेमनी के बगीचे में उन्होंने पिता से प्रार्थना की: 'हे मेरे पिता! यदि संभव हो, तो यह प्याला मुझसे हट जाए; तथापि, न मेरी इच्छा, परन्तु आपकी इच्छा पूरी हो' (मत्ती 26:39), 'मेरी इच्छा नहीं, परन्तु आपकी हो' (लूका 22:42)। इन दोनों ही उदाहरणों में अपनी इच्छा को पिता की इच्छा से अलग करके, और पहली को दूसरी के अधीन करके, प्रभु यीशु निस्संदेह अपनी मानवीय इच्छा का संदर्भ दे रहे थे: क्योंकि उनकी दिव्य इच्छा पिता की इच्छा से अभिन्न है, और वही है।[263] प्रेरित पौलुस उद्धारकर्ता के विषय में गवाही देते हैं कि उन्होंने "अपने आपको दीन किया, और मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक, आज्ञाकारी रहे" [(फिलि. 2:8); (इब्र. 5:8)]—यह नम्रता और आज्ञाकारिता केवल उनके मानवीय इच्छा को ही माना जा सकता है।[264] सुसमाचार लेखक बार-बार उसकी शुद्ध मानवीय इच्छा की अभिव्यक्तियों का उल्लेख करते हैं, उदाहरण के लिए: 'उन्होंने उसे पित्त मिला हुआ सिरका पिलाया; और जब उसने उसे चखा, तो वह उसे नहीं पीना चाहा' [(मत्ती 27:34); (मत्ती 26:17); (मार्क 6:48); (मार्क 7:24); (मार्क 9:30); (यूहन्ना 1:43; 7:1)].[265]

ख) इसे छठी सार्वभौमिक परिषद से पहले भी चर्च द्वारा लगातार स्वीकार किया गया और प्रचारित किया गया। इस सत्य का प्रचार किया गया:

(a) संत हिप्पोलीटस: "एक द्वैध क्रिया, दैवी और मानवीय, के माध्यम से उन्होंने (प्रभु यीशु) स्वयं को अनंत ईश्वर और एक सीमित मानव दोनों के रूप में प्रकट किया, प्रत्येक स्वभाव की उचित क्रिया के साथ दोनों स्वभावों को अपने भीतर पूर्ण रूप से संरक्षित रखते हुए;"[266] (b) संत अथेनासियस, उद्धारकर्ता के शब्दों (मत्ती 26:39) की व्याख्या करते हुए: "यहाँ प्रभु दो इच्छाओं का प्रकटीकरण करते हैं: मानव इच्छा, जो शरीर की है, और दिव्य इच्छा, जो ईश्वर की है; मानवीय इच्छा, शरीर की कमजोरी के कारण, पीड़ा को टालने के लिए प्रार्थना करती है, जबकि दिव्य इच्छा पीड़ा को चाहती है;"[267] c) सेंट ग्रेगरी ऑफ निस्सा, उन्हीं शब्दों की व्याख्या करते हुए: "इस प्रकार, उनमें एक मानवीय इच्छा और दूसरी दिव्य इच्छा है;"[268] d) सेवेरियन, उन्हीं शब्दों की व्याख्या करते हुए: "वह दो इच्छाएँ दिखाता है, एक दिव्य और दूसरी मानवीय।"[269] उपरोक्त अंश की व्याख्या में समान टिप्पणियाँ सेंट एम्ब्रोज़[270] और सेंट जॉन क्रिसेस्टोम में भी पाई जाती हैं।[271]

c) इसे तर्क द्वारा सही के रूप में स्वीकार किए बिना नहीं रह सकता, निम्नलिखित विचारों के लिए, जो मोनोथेलिट्स के खिलाफ ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत के पवित्र रक्षकों द्वारा पहले ही व्यक्त किए जा चुके हैं:

"चूंकि मसीह में दो स्वभाव हैं—जो इच्छा करने में सक्षम हैं, क्योंकि वे तर्कशील हैं—क्योंकि तर्क से युक्त हर चीज़ इच्छा करने में सक्षम है और स्वतंत्र है; हम इसलिए कहते हैं कि मसीह में दो इच्छाएँ, या दो प्राकृतिक इच्छाएँ हैं… चूंकि मसीह में दो स्वभाव हैं; इसलिए उनमें क्रिया के दो रूपों को भी पहचानना आवश्यक है। क्योंकि जिस व्यक्ति में स्वभाव अलग-अलग हैं, उसमें क्रियाएँ भी अलग-अलग होती हैं; और जिस व्यक्ति में क्रियाएँ अलग-अलग हैं, उसमें स्वभाव भी अलग-अलग होते हैं। इसके विपरीत, जिस व्यक्ति में एक स्वभाव है, उसमें एक ही क्रिया भी होती है; और जिस व्यक्ति में एक ही क्रिया है, उसमें एक ही सार भी होता है, ईश्वर-धारी पिताओं की शिक्षा के अनुसार। इसलिए, दो में से एक बात आवश्यक है: या तो, मसीह में एक क्रिया-विधि को स्वीकार करते हुए, उसमें एक सार को भी स्वीकार करना; या, सुसमाचार और पवित्र-पुरखों की शिक्षा के अनुसार सत्य पर दृढ़ रहते हुए और उसमें दो सारों की स्वीकारोक्ति करते हुए, उसी शिक्षा द्वारा दो क्रिया-विधियों की भी स्वीकारोक्ति करना। मसीह, अपनी दिव्यता में ईश्वर और पिता के सह-तत्त्व होने के नाते, अपने कार्य में उनके समान होना चाहिए; और इसी प्रकार, अपनी मानवता में हमसे सह-तत्त्व होने के नाते, उन्हें अपने कार्य में हमसे समान होना चाहिए।"[272]

"यदि हम कहते हैं कि प्रभु में क्रिया का केवल एक ही तरीका है, तो वह या तो दिव्य होगा या मानवीय, या दोनों में से कोई भी नहीं। यदि यह दैवीय है, तो हमें उसे केवल ईश्वर के रूप में स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा, जिसमें हमारी मानवीय प्रकृति का अभाव होगा। यदि यह मानवीय है, तो हम उसे केवल मानव के रूप में स्वीकार करेंगे, जो कि ईश्वर निन्दा है। यदि, हालाँकि, उसका क्रिया-विधि न तो दैवीय है और न ही मानवीय, तो वह न तो ईश्वर है और न ही मनुष्य, और न तो पिता के साथ और न ही हमसे एकसार है।"[273]

"यदि हमारे प्रभु मसीह का कर्म एक है: तो यह या तो सृजित होगा या असृजित। इनके बीच कोई मध्यवर्ती कर्म नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे कोई मध्यवर्ती स्वभाव नहीं होता। यदि यह सृजित है: तो यह मसीह में एक एकल सृजित स्वभाव का संकेत देगा। यदि यह असृजित है: तो यह एक एकल असृजित सार का संकेत होगा। क्योंकि हर प्राकृतिक चीज़ को हर तरह से अपनी ही प्रकृति के अनुरूप होना चाहिए। प्रकृति के अनुरूप क्रिया कोई बाहरी रूप से थोपी गई चीज़ नहीं है; और यह स्पष्ट है कि प्रकृति , अपने अनुरूप क्रिया के बिना मौजूद नहीं हो सकती या जानी नहीं जा सकती। हर सत्ता, क्रिया करके, अपनी प्रकृति को व्यक्त करती है; और यह एक अपरिहार्य नियम है।"[274]

"यदि मसीह में केवल एक ही क्रिया है, तो दैवी और मानवीय दोनों कार्य एक ही क्रिया द्वारा संपन्न होंगे। लेकिन अपनी प्राकृतिक अवस्था में मौजूद कोई भी चीज़ विरोधाभासी कार्य नहीं कर सकती। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, आग एक ही समय में गर्म और ठंडा नहीं कर सकती; पानी एक ही समय में गीला और सुखा नहीं सकता। तो फिर, वह जिसने स्वभाव से ईश्वर बनकर स्वभाव से मनुष्य का रूप धारण किया, उसने एक ही कर्म के द्वारा चमत्कार कैसे किए और दुःखों को कैसे सहन किया?"[275]

यह भी जोड़ना चाहिए कि, मानव इच्छा के बिना, मसीह हमारे लिए परमेश्वर के प्रति 'मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक' आज्ञाकारी नहीं हो सकते थे। (Phil. 2:8); वह अपनी मानवीय प्रकृति के माध्यम से हमारे लिए स्वेच्छा से पीड़ा सहन नहीं कर सकते थे, और परिणामस्वरूप हमारे लिए दैवीय न्याय को संतुष्ट नहीं कर सकते थे, न ही हमारे लिए मोक्ष अर्जित कर सकते थे।[276] परिणामस्वरूप, मोनोथेलिटिक विधर्म ने हमारे उद्धार की संभावना को ही कमजोर कर दिया।

2) यीशु मसीह में दो इच्छाओं और दो क्रियाओं के बीच संबंध को ऑर्थोडॉक्स चर्च की उस सामान्य शिक्षा द्वारा समझाया जाता है कि कैसे दो स्वभाव उसमें एक ही हाइपोस्टेसिस में एकजुट होते हैं: एक ओर, बिना मिश्रण और बिना परिवर्तन के; दूसरी ओर, अविभाज्य और अविच्छेद्य रूप से। इस सत्य को और अधिक स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने के लिए: यहाँ इसके बारे में कुछ प्रमुख प्रस्ताव हैं, जिन्हें चर्च के पवित्र पिताओं ने व्यक्त किया है और जिन्हें सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस ने अपनी *थियोलॉजी* में प्रस्तुत किया है:

पहला: "जिस प्रकार उसकी (यीशु मसीह की) दो प्रकृतियाँ एक ही हाइपोस्टेसिस बनाती हैं: उसी प्रकार हम कहते हैं कि वही एक स्वाभाविक रूप से इच्छा भी करता है और कार्य भी करता है—दोनों प्रकृतियों के अनुसार, जिनसे, जिनमें, और जो हमारे ईश्वर मसीह हैं।"[277]

दूसरा: "चूँकि मसीह एक हैं, और जो इच्छा करता है वह दोनों स्वभावों में एक ही है, हमें कहना चाहिए कि उनकी इच्छा का विषय (θελητον) एक है, यह इसलिए नहीं कि उन्होंने केवल वही चाहा जो उन्होंने स्वाभाविक रूप से चाहा, जैसे परमेश्वर ने (क्योंकि परमेश्वर के लिए खाना-पीना आदि की इच्छा करना उचित नहीं है); बल्कि इसलिए कि उन्होंने मानव स्वभाव के लिए आवश्यक वस्तु की भी इच्छा की, अपनी स्वतंत्र इच्छा के किसी भी विरोध के बिना और दोनों स्वभावों के गुणों के अनुसार।"[278]

तीसरा: "जिस प्रकार हम उसमें दो स्वभावों को एक-दूसरे में संयुक्त और एक-दूसरे में व्याप्त मानते हैं, और उनके अंतर को नकारते हुए भी, हम फिर भी उनका अंतर करते हैं और उन्हें अविभाज्य मानते हैं; उसी प्रकार हम इच्छाओं और कार्यों के मिलन और अंतर को भी स्वीकार करते हैं, और बिना किसी विभाजन के उनका अंतर करते हैं। जिस प्रकार देह का दिव्यीकरण हो गया है, फिर भी उसकी प्रकृति में कोई परिवर्तन नहीं हुआ है, उसी प्रकार इच्छा और क्रिया का भी दिव्यीकरण हुआ है, परन्तु वे अपनी उचित सीमाओं से बाहर नहीं गई हैं… मसीह में, दिव्य स्वभाव दिव्य और सर्वशक्तिमान कार्यों से विशेषता रखता है; जबकि उनका मानवीय स्वभाव मानवीय कार्यों से विशेषता रखता है। मानवीय कार्य का एक उदाहरण, उदाहरण के लिए, यह था कि उन्होंने कन्या का हाथ पकड़कर उसे उठाया; जबकि दिव्य कार्य का एक उदाहरण यह था कि उन्होंने उसे जीवन वापस दिया।"[279]

चौथा: "हम यह नहीं कहते कि मसीह में क्रियाएँ अलग हैं, और कि स्वभाव एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं; बल्कि हम यह पुष्टि करते हैं कि उनमें से प्रत्येक, दूसरे के साथ संयोजन में और दूसरे की भागीदारी के साथ, वह उत्पन्न करता है जो उसके लिए उपयुक्त है। क्योंकि यीशु मसीह ने केवल एक मनुष्य के रूप में मानवीय कर्म नहीं किए, क्योंकि वह केवल एक मनुष्य नहीं थे; और न ही केवल परमेश्वर के रूप में दिव्य कर्म किए, क्योंकि वह केवल परमेश्वर नहीं थे, बल्कि परमेश्वर और मनुष्य दोनों के रूप में किए… दिव्य चमत्कार परमेश्वरत्व द्वारा किए गए, लेकिन देह के बिना नहीं; और विनम्रता के कार्य देह द्वारा किए गए, लेकिन परमेश्वरत्व से अलग नहीं। क्योंकि दिव्यता पीड़ित देह— —से एकजुट हुई, जो स्वयं पीड़ित नहीं था, बल्कि दुःखों को उद्धारकारी बनाता था; और पवित्र मन वचन की सक्रिय दिव्यता से एकजुट था, जिसने समझा और जाना कि क्या पूरा किया जा रहा था।"[280]

पाँचवाँ: "उन्हें स्वाभाविक रूप से ईश्वर और मनुष्य दोनों के रूप में एक इच्छा प्राप्त थी; फिर भी, उनकी मानवीय इच्छा उनकी (दिव्य) इच्छा का अनुसरण करती थी और उसके प्रति समर्पित थी, अपनी प्रवृत्ति के अनुसार कार्य नहीं करती थी, बल्कि केवल वही चाहती थी जो उनकी दिव्य इच्छा चाहती थी। हालाँकि, जब दिव्य इच्छा ने इसकी अनुमति दी, तो मानवीय इच्छा स्वाभाविक रूप से अपने लिए उचित बात के आगे झुक गई। इस प्रकार, जब उसने मृत्यु से परहेज़ किया, और उसकी दिव्य इच्छा ने इस पर सहमति जताई और इसकी अनुमति दी, तो उसने स्वाभाविक रूप से मृत्यु से परहेज़ किया और खुद को संघर्ष और भय में पाया। लेकिन जब उनकी दिव्य इच्छा ने चाहा कि उनकी मानवीय इच्छा मृत्यु का चुनाव करे, तो उनका दुःख स्वैच्छिक हो गया: क्योंकि उन्होंने न केवल ईश्वर के रूप में, बल्कि एक मनुष्य के रूप में भी, स्वेच्छा से स्वयं को मृत्यु के हवाले कर दिया।"[281]

छठा: "वह, ईश्वर और मनुष्य दोनों होने के नाते, अपनी दिव्य और मानवीय दोनों इच्छाओं से इच्छा करते थे। इसलिए, प्रभु की दो इच्छाएँ स्वैच्छिक प्रवृत्ति से नहीं, बल्कि प्राकृतिक शक्तियों से एक-दूसरे से भिन्न थीं। क्योंकि उनकी दिव्य इच्छा शाश्वत और सर्वशक्तिमान थी, हमेशा सामर्थ्य से युक्त और जुनून से मुक्त थी। लेकिन उनकी मानवीय इच्छा का समय में आरंभ हुआ और वह प्राकृतिक और निर्दोष कमजोरियों के अधीन थी।"[282]

सातवाँ: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई कहे: 'मसीह अपनी प्रत्येक प्रकृति के माध्यम से कार्य करते हैं'—या कोई कहे: 'मसीह में प्रत्येक प्रकृति दूसरी की सहभागिता से कार्य करती है'।" इस प्रकार दिव्य स्वभाव मांस के कार्यों में भाग लेता है, क्योंकि दिव्य इच्छा की अनुग्रहपूर्ण सहमति से, यह मांस को उसके अनुरूप पीड़ित होने और कार्य करने की अनुमति देता है; और भी इसलिए क्योंकि मांस का कार्य निस्संदेह उद्धारकारी है, और यह मानवीय कार्य से नहीं, बल्कि दिव्य कार्य से उत्पन्न होता है। मांस, अपनी ओर से, वचन की दिव्यता के कार्यों में भाग लेता है: क्योंकि दिव्य कार्य शरीर के माध्यम से, एक उपकरण के रूप में, संपन्न होते हैं; और यह भी क्योंकि जो दिव्य और साथ ही मानवीय रूप से कार्य करता है, वह एक ही है।"[283]

आठवाँ: "ईश्वर-मानव (या दिव्य-मानवीय — θεανδρική) क्रिया का अर्थ है कि, ईश्वर के अवतार के बाद, उनकी मानवीय क्रिया दिव्य थी, यानी दिव्यीकृत और उनकी दिव्य क्रिया से पृथक नहीं थी, और उनकी दिव्य क्रिया उनकी मानवीय क्रिया से पृथक नहीं थी, बल्कि प्रत्येक दूसरे की सहभागिता से संपन्न हुई।"[284]

§140. ख) परम पवित्र कुँवारी, प्रभु यीशु की माता के संबंध में

यीशु मसीह में दो स्वभावों के हाइपोस्टैटिक संघ का परिणाम, उनकी माता, परम पवित्र कुँवारी के संबंध में यह है कि वह, वास्तव में, परमेश्वर की माता हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 40 का उत्तर; एक्सटेंडेड क्रिश्चियन कैटेकिज़्म, अनुच्छेद III)। क्योंकि उन्होंने उसको जन्म दिया जो, सच्चा ईश्वर होते हुए भी, उनके गर्भ में गर्भाधान के क्षण से ही, मानव स्वभाव को अपनी हाइपोस्टेसिस की एकता में ग्रहण कर लिया, ताकि अवतार में भी वह उन्हीं से संबंध रखते हों, और अवतार के बाद भी, वह एक दिव्य व्यक्ति के रूप में अपरिवर्तित रहते हैं, जैसे कि वह अवतार से पहले से ही शाश्वत रूप से मौजूद थे। दूसरे शब्दों में: उसने प्रभु यीशु को जन्म दिया, उनकी दिव्यता के अनुसार नहीं, बल्कि उनकी मानवता के अनुसार, जो, तथापि, उनके अवतार के क्षण से ही, उसकी दिव्यता के साथ उसमें अविभाज्य और हाइपोस्टैटिक रूप से एक हो गया; उसके अवतार के क्षण से ही, यह उसके द्वारा दिव्य कर दिया गया,[285] और उसके दिव्य व्यक्तित्व का हिस्सा बन गया, ताकि गर्भ में संकल्प और गर्भावस्था की पूरी अवधि के लिए कुँवारी के गर्भ में वास, और उससे जन्म, दोनों ही उचित रूप से उसके दिव्य व्यक्तित्व से संबंधित थे। दूसरे शब्दों में कहें तो: उन्होंने 'केवल एक मनुष्य को नहीं, बल्कि सच्चे ईश्वर को जन्म दिया; और केवल ईश्वर को ही नहीं, बल्कि देहधारी ईश्वर को—ऐसे नहीं जो स्वर्ग से शरीर लाए और उनसे एक नली की तरह होकर गुज़र गए, बल्कि ऐसे जिन्होंने उनसे हमारा सारभूत मांस प्राप्त किया, जिसमें स्वयं ने ही हाइपोस्टेसिस प्राप्त किया।'[286] इसलिए, पवित्र शास्त्र हमें उन्हें परमेश्वर की माता के रूप में स्वीकार करने की शिक्षा देता है, और पवित्र चर्च ने हमेशा उन्हें परमेश्वर की माता के रूप में नामित और स्वीकार किया है।

1) भविष्यवक्ता ने यह भी भविष्यवाणी की कि एक कुँवारी गर्भ धारण करेगी और 'ईश्वर हमारे साथ' — इम्मानुएल — को जन्म देगी, अर्थात् वह ईश्वर जिसने अपनी हाइपोस्टेसिस की एकता में हमारी प्रकृति को ग्रहण किया था [(यशायाह 7:14); (मत्ती 1:23)]. और महादूत ने उसे यह घोषणा की कि वह अपने गर्भ में संतान धारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी, जिसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा (लूका 31:35)। यदि, तब, परम पवित्र कुँवारी, जैसा कि इन प्रचारकों ने कहा, देह में परमेश्वर या परमेश्वर के पुत्र को गर्भ में धारण करेंगी और जन्म देंगी, तो उन्हें यथार्थ रूप से परमेश्वर की माता कहा जाएगा।

2) वास्तव में, जैसे ही 'यह स्पष्ट हो गया कि वह पवित्र आत्मा से गर्भवती थी' (मत्ती 1:18), और जब वह अभी भी अपने गर्भ में अनंतकाल से पूर्व के शिशु को धारण कर रही थी, तब धर्मपरायण एलिजाबेथ ने उससे मिलते ही, गंभीरता से उसे प्रभु की माता, या दूसरे शब्दों में कहें तो, परमेश्वर की माता के रूप में स्वीकार किया। 'जब एलिजाबेथ ने मरियम का अभिनंदन सुना, तो उसके गर्भ में बच्चा उछला; और एलिजाबेथ पवित्र आत्मा से भर गईं, और उन्होंने ऊँचे स्वर में पुकार कर कहा: "स्त्रियों में धन्य है तू, और तेरे गर्भ का फल धन्य है! और मेरी प्रभु की माता मेरे पास कैसे आई?' (लूका 1:41–43)। और यहाँ जो बात विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, वह यह है कि धर्मी एलिजाबेथ ने परम धन्य कुँवारी को अपनी मर्जी से प्रभु की माता नहीं कहा, बल्कि पवित्र आत्मा से भरकर और उसकी प्रेरणा पर कार्य करते हुए, उन्होंने उस दिव्य शिशु को 'प्रभु की माता' कहा, उससे भी पहले कि वह उनसे जन्म लेता (ऑर्थोडॉक्स कैटेकिज़्म, भाग 1, प्रश्न 41 का उत्तर)।

3) प्रेरित संत पौलुस लिखते हैं: 'जब समय पूरा हुआ, तो परमेश्वर ने अपनी [एकमात्र] संतान को भेजा, जो एक स्त्री से उत्पन्न हुआ' (गलातियों 4:4); और एक अन्य अंश में: 'और निस्संदेह, यह भक्ति का एक महान रहस्य है: परमेश्वर का प्रगटन देह में हुआ' (1 तीमु. 3:16)। और इस प्रकार वह सीधे तौर पर इस विचार को व्यक्त करता है कि यह ठीक परमेश्वर का एकलौता पुत्र, या देहधारी परमेश्वर ही था, जो अति पवित्र कुँवारी मरियम से जन्मा था; और परिणामस्वरूप, वह वास्तव में परमेश्वर की माता हैं।

) पवित्र प्रेरितों के पदचिन्हों पर चलते हुए, दूसरी और तीसरी शताब्दियों में प्रेरितिक पिताओं और चर्च के बाद के शिक्षकों ने इस सत्य की घोषणा की, और अक्सर परम पवित्र कुँवारी को शाब्दिक रूप से 'ईश्वर की माता' कहा। इनमें शामिल हैं: क) संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर: "हमारे ईश्वर यीशु मसीह, ईश्वर की योजना के अनुसार, मरियम के गर्भ में, दाऊद के वंश से, लेकिन पवित्र आत्मा से भी थे; वह जन्मे और बपतिस्मा ग्रहण किए, ताकि इस प्रकार जल को पवित्र कर सकें;"[287] b) संत आइरेनियस: "आदम को स्वयं में पुनर्स्थापित करने के लिए, वचन परमेश्वर स्वयं कुँवारी मरियम से जन्मे, और वास्तव में अपने लिए उस प्रकार का जन्म ग्रहण किया जो आदम की पुनर्स्थापना के लिए आवश्यक था;"[288] c) ओरिजेन, जिनके बारे में इतिहासकार सोक्रेटिस (5वीं शताब्दी) टिप्पणी करते हैं: "पवित्र पौलुस की रोमियों के नाम पत्र पर अपनी टीका के पहले खंड में, ओरिजेन ने इस प्रश्न को संबोधित किया कि धन्य कुँवारी को ईश्वर की माता (Θεοτόκος) क्यों कहा जाता है, और इस विषय पर एक विस्तृत टीका लिखी;"[289] (d) संत डायोनिसियस ने अन्य अलेक्जेंड्रियाई पादरियों की एक परिषद के साथ मिलकर पॉल्स ऑफ़ सामोसाटा को लिखा: "बताओ, तुम मसीह को सच्चे ईश्वर के बजाय एक असाधारण मनुष्य क्यों कहते हो, जो पिता और पवित्र आत्मा के समकक्ष है और जिसे सभी प्राणियों द्वारा पूजा जाता है, जो पवित्र कुँवारी मरियम, ईश्वर की माता से अवतारित हुए?"[290] (e) सेंट अलेक्जेंडर, अलेक्जेंड्रिया के बिशप, जो तीसरी शताब्दी के अंत और चौथी शताब्दी की शुरुआत में जीवित थे: "हम मृतकों में से पुनरुत्थान को जानते हैं, जो सबसे पहले हमारे प्रभु यीशु मसीह में प्रकट हुआ, जिन्होंने वास्तव में—और केवल दिखावे के लिए नहीं—ईश्वर की माता मरियम से शरीर प्राप्त किया, और जो, जब समय पूरा हुआ, तो पाप को नष्ट करने के लिए मानव जाति के पास आए।"[291]

5) चौथी शताब्दी में चर्च के पिता और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से और बार-बार परम पवित्र कुंवारी मरियम को ईश्वर की माता होने की घोषणा की। उदाहरण के लिए: a) संत अथेनासियस महान: "पवित्र शास्त्र का उद्देश्य और स्वभाव हमें उद्धारकर्ता के बारे में दो सत्य सिखाना है: कि वह हमेशा से और अब भी परमेश्वर का पुत्र है, पुत्र होकर, पिता की किरण और बुद्धि है; और यह कि वह, इन अंतिम दिनों में (इब्रानियों 1:1), हमारे लिए, पवित्र कन्या मरियम, परमेश्वर की माता से देह धारण करके मनुष्य बना;"[292] b) संत एफ्रेम सीरियाई: "जो कोई यह इनकार करता है कि मरियम ने ईश्वर को जन्म दिया, वह उसकी दिव्यता की महिमा नहीं देखेगा;"[293] c) सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम, प्रभु की प्रस्तुति पर अपने उपदेश में: "अब स्वर्गीय वर, ईश्वर की माता के साथ, अपने विवाह कक्ष के रूप में, मंदिर में प्रवेश करते हैं;"[294] d) सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यदि कोई मरियम को ईश्वर की माता के रूप में स्वीकार नहीं करता, तो वह ईश्वरत्व से वंचित हो जाता है;"[295] e) सेंट ग्रेगरी ऑफ निस्सा, चर्च से भटक चुके कुछ ईसाइयों पर शोक व्यक्त करते हुए कहते हैं: "वे हमसे क्यों नफरत करते हैं, और हमारे विरोध में स्थापित इन नए वेदियों का क्या अर्थ है? या क्या हम किसी दूसरे यीशु की घोषणा करते हैं?… या हम में से कोई भी पवित्र कुँवारी माँ को 'मनुष्य की माँ' (άνθρωποτόκον) कहने की हिम्मत करता है, जैसा कि उनमें से कुछ, सभी सम्मान खोकर, कहते हैं?"[296] यहाँ यह याद करना आवश्यक है कि जूलियन द एपोस्टेट ने अपने समय में, अन्य बातों के अलावा, ईसाइयों को मरियम को हमेशा परमेश्वर की माता कहने के लिए फटकारा था:[297] ; इस प्रकार, चौथी शताब्दी में यह रिवाज दृढ़ता से स्थापित और व्यापक था।

6) पाँचवीं शताब्दी में, नेस्टोरियन विधर्म के अवसर पर, तृतीय सार्वभौमिक परिषद में संपूर्ण चर्च ने परम पवित्र कुँवारी मरियम को ईश्वर की माता के रूप में गंभीरतापूर्वक स्वीकार किया, और अन्य बातों के साथ-साथ, अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल के निम्नलिखित शब्दों को स्वीकार और पुष्टि की: "जो कोई यह स्वीकार नहीं करता कि इम्मानुएल सच्चा ईश्वर है, और इसलिए पवित्र कन्या ईश्वर की माता हैं—क्योंकि उन्होंने देह में परमेश्वर के वचन को जन्म दिया, जो देहधारी हुए—वह धिक्कारित हो।"[298] साथ ही, धन्य थियोडोरेट ने, नेस्टोरियस के साथ अपने पूर्व मैत्रीपूर्ण संबंधों के बावजूद, खुले तौर पर गवाही दी: "नेस्टोरियस के नवाचारों का पहला चरण यह विचार था कि पवित्र कन्या, जिनसे परमेश्वर के वचन ने देह धारण किया और जिन्होंने देह के अनुसार जन्म दिया, उन्हें परमेश्वर की माता के रूप में नहीं बल्कि केवल मसीह की माता के रूप में ही पहचाना जाना चाहिए।" — जबकि प्राचीन और अतिप्राचीन सच्चे धर्म के प्रचारकों ने, प्रेरितिक परंपरा के अनुसार, यह शिक्षा दी कि प्रभु की माता को ईश्वर की माता के रूप में नामित और स्वीकार किया जाना चाहिए।"[299] इसी तरह, अंकोई के बिशप जॉन—जो नेस्टोरियस के और भी अधिक समर्पित थे—ने उन्हें लिखे एक मैत्रीपूर्ण पत्र में, 'ईश्वर की माता' की उपाधि को लेकर उत्पन्न विवाद को समाप्त करने के लिए आग्रह करते हुए, स्वीकार किया: "चर्च के किसी भी पिता ने इस उपाधि को अस्वीकार नहीं किया; इसके विपरीत, कई लोगों ने, और वास्तव में अत्यंत सम्मानित लोगों ने, इसका प्रयोग किया है, जबकि जिन्होंने इसका प्रयोग नहीं किया है, उन्होंने उन लोगों की निंदा नहीं की है जिन्होंने किया है'… और आगे: "यदि, इस जन्म (गलातियों 4:4) के कारण, कन्या को पवित्र पिताओं द्वारा परमेश्वर की माता कहा जाता है—जैसा कि वास्तव में कहा भी जाता है—तो मुझे विवादों में पड़ने और कलीसिया की शांति भंग करने की कोई आवश्यकता नहीं दिखती। जब हम उसी प्रकार बोलते और तर्क करते हैं जैसे ईश्वर की कलीसिया के दैवीय शिक्षकों ने आदिकाल से बोलते और तर्क करते आए हैं, तो हमें किसी भी प्रकार का खतरा नहीं है।"[300] इस मामले में सत्य के लिए इससे बेहतर या अधिक निष्पक्ष गवाह कोई नहीं हो सकते। और यह बताना अनावश्यक होगा कि, एफ़िसुस परिषद के बाद भी, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने परम पवित्र कुंवारी मरियम को ईश्वर की माता के रूप में स्वीकार किया है और स्वीकार करना जारी रखता है।

जहाँ तक 'मसीहा-वाहक' नाम की बात है, जो संत नेस्टोरियस ने कुँवारी पर प्रदान किया था: यह, चर्च के शिक्षकों के शब्दों में कहें तो, सबसे पहले, अस्पष्ट और अपर्याप्त है: क्योंकि अभिषिक्त मसीह का नाम न केवल कन्या से जन्मे इम्मानुएल का है, बल्कि उन सभी का भी है जिन्हें पवित्र आत्मा का अभिषेक प्राप्त हुआ है [(भजन संहिता 104:15); (1 शमूएल 10:10); (1 शमूएल 16:13)] और अन्य लोगों को, वास्तव में सभी मसीहियों को [(1 यूहन्ना 2:20–27); (प्रेरितों के काम 10:44–46)]। तदनुसार, यह कहना गलत नहीं होगा कि उन लोगों की माताएँ, जिन्हें अपनी माताओं के गर्भ में ही अभिषेक प्राप्त हुआ, वे भी मसीह-वाहक हैं। साथ ही, सर्वपवित्र कुँवारी मरियम ने केवल पवित्र आत्मा से अभिषिक्त एक मनुष्य को ही नहीं, बल्कि मसीह—हमारे ईश्वर को जन्म दिया। परिणामस्वरूप, केवल 'मसीह-वाहिका' ( ) की उपाधि उनके लिए अपर्याप्त है: वे, सच्चाई में, ईश्वर की माता ([301] ) भी हैं। दूसरा, 'मसीह-वाहिका' की उपाधि की अस्पष्टता के बावजूद, इसे ऑर्थोडॉक्स अर्थ में समझा जाए, अर्थात् कि सर्वपवित्र कुँवारी ने मसीह—देहधारी ईश्वर को जन्म दिया, तो इसे सर्वपवित्र कुँवारी पर स्वीकार और लागू किया जा सकता है: ऐसे में 'मसीह-वाहक' का अर्थ 'ईश्वर की माता' के समान होगा, ठीक वैसे ही जैसे 'मसीह' का अर्थ 'देहधारी ईश्वर' है। लेकिन तब से, अधर्मी नेस्टोरियस ने 'मसीहा-वाहक' नाम को एक विधर्मी अर्थ दिया और यह सिखाना शुरू कर दिया कि परम पवित्र कन्या ईश्वर की माता नहीं, बल्कि केवल मसीहा-वाहक हैं, क्योंकि उन्होंने मसीह को जन्म दिया था—एक साधारण मनुष्य, जिसके साथ बाद में ईश्वर ने नैतिक रूप से एकता स्थापित की, — तब से, इस उपाधि को ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा, परमेश्वर की माता का अपमान मानकर, पूरी तरह से सही रूप से अस्वीकार कर दिया गया है।[302]

§141. (ग) परम पवित्र त्रिमूर्ति के संबंध में

अंत में, मसीह यीशु में दो स्वभावों के हाइपोस्टैटिक संघ के धर्मसिद्धान्त से, विधर्मी विचारों के विरुद्ध निर्देशित, परम पवित्र त्रिमूर्ति के संबंध में निम्नलिखित सत्य निकलते हैं:

I. संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति मूर्तिमान नहीं हुई, बल्कि केवल परमेश्वर का पुत्र, पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति हुआ: वचन देहधारी हुआ (यूहन्ना 1:1)। क्योंकि यद्यपि तीनों दैवीय व्यक्तियों में दैवीय स्वभाव एक और अविभाज्य है, वे व्यक्तियों के रूप में एक-दूसरे से भिन्न हैं, और दैवीय स्वभाव उनके हाइपोस्टेसिस (अस्तित्व) से अलग अस्तित्व में नहीं है, बल्कि 'दैवीय स्वभाव का प्रत्येक हाइपोस्टेसिस में पूरी तरह से (हालांकि अविभाज्य रूप से) निवास करता है: सभी कुछ पिता में, सभी कुछ पुत्र में, सभी कुछ पवित्र आत्मा में—इसीलिए पिता पूर्ण परमेश्वर हैं, पुत्र पूर्ण परमेश्वर हैं, और पवित्र आत्मा पूर्ण परमेश्वर हैं।"[303] परिणामस्वरूप, जब पुत्र ने देहधारण किया और अपनी हाइपोस्टेसिस में दोनों स्वभावों को एक कर दिया, — दैवीय और मानवीय — इसका यह अर्थ नहीं है कि पिता और पवित्र आत्मा भी एक साथ अवतारित हुए थे: क्योंकि यह उन सभी में सामान्य दैवीय स्वभाव स्वयं नहीं था जो सीधे अवतारित हुआ, बल्कि परम पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा हाइपोस्टेसिस, जिसमें दैवीय स्वभाव था, ही अवतारित हुआ। हम यह नहीं कहते कि ईश्वरत्व, जिसे निराकार रूप में समझा जाता है, मानवता के साथ एकीकृत हुआ, बल्कि 'हम यह पुष्टि करते हैं कि ईश्वरत्व अपने एक व्यक्ति में मानवता के साथ एकीकृत हुआ…; कि, पवित्र त्रिमूर्ति के एक व्यक्ति के अवतार पर, परमेश्वर का वचन, दिव्य स्वभाव, अपनी एक हाइपोस्टेसिस में, संपूर्ण मानव स्वभाव के साथ पूर्ण रूप से एक हो गया था…; और यह कि पिता और पवित्र आत्मा ने परमेश्वर के वचन के अवतार में किसी अन्य रूप में भाग नहीं लिया, सिवाय अपनी इच्छा और प्रसन्नता के।"[304] यहाँ, निस्संदेह, हमारे लिए सबसे बड़ा रहस्य निहित है (1 तीमु. 3:16): हम यह समझने में असमर्थ हैं कि परमेश्वर का एकलौता पुत्र कैसे अवतार धारण कर गया, और अपने व्यक्तित्व में दिव्य स्वभाव को पूरी तरह से मानवीय स्वभाव के साथ एक कर दिया, जबकि पूर्व (दिव्य स्वभाव) पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों में एक और अविभाज्य है। लेकिन हमें यह विश्वास करना सिखाया गया है कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, यद्यपि उनकी प्रकृति पूरी तरह एक और अविभाज्य है, तीन अलग और स्वतंत्र व्यक्तित्व हैं, और उनमें से प्रत्येक पूर्ण रूप से ईश्वर है, हालांकि तीन ईश्वर नहीं, बल्कि एक ही ईश्वर है। और इसलिए यह पूरी तरह संभव है, यद्यपि हमारे लिए पूर्णतः अकल्पनीय है, कि एक दिव्य व्यक्ति अन्य दो के बिना अवतार धारण कर सकता है।

II. परम पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति का अन्य व्यक्तियों के साथ संबंध उनके अवतार के माध्यम से बिल्कुल भी नहीं बदला है: अवतार के बाद भी, वचन परमेश्वर वही परमेश्वर का पुत्र बना रहता है जो वह पहले था; और अवतार के बाद, वह विशेष रूप से परमेश्वर पिता का प्राकृतिक पुत्र है, न कि एक दत्तक पुत्र। क्योंकि यद्यपि वह मनुष्य बना, परन्तु उसकी मानवता का कोई पृथक अस्तित्व नहीं है और यह एक ऐसे विशिष्ट व्यक्ति का निर्माण नहीं करती जिसे गोद लिया जा सके; इसके विपरीत, उसकी मानवता को दिव्यता ने अपनी दिव्य हाइपोस्टेसिस (अस्तित्व) की पूर्ण और अविभाज्य एकता में ग्रहण कर लिया है, ताकि वह अब भी वही एक, पूरी तरह से अपरिवर्तित दिव्य व्यक्ति बने रहें जो वह सनातन काल से रहे हैं। परिणामस्वरूप, यदि सनातन काल से वह थे और उन्हें 'ईश्वरपुत्र' कहा जाता था, सख्ती से एक व्यक्ति के रूप में, न कि स्वभाव से—जो ईश्वरत्व के तीनों व्यक्तियों में सामान्य है—तो अब भी, उनमें दो स्वभावों के एक-भाविक रूप से एक हो जाने पर, वह ईश्वरपुत्र बने रहते हैं, और परिणामस्वरूप, सच्चे, स्वाभाविक पुत्र, न कि दत्तक पुत्र। एक सुप्रसिद्ध सत्य:

1) पवित्र धर्मग्रंथ से। यहाँ, देहधारण के बाद भी, परमेश्वर वचन को कहा जाता है: क) परमेश्वर का एकमात्र पुत्र: 'और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया, और हम ने उस की महिमा देखी, जो परमपिता से एकमात्र पुत्र की महिमा है।' (यूहन्ना 1:14); "क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनन्त जीवन पाए।" (यूहन्ना 3:16); ख) परमेश्वर का सच्चा पुत्र: "और हम जानते हैं कि पुत्र परमेश्वर आया है और उसने हमें प्रकाश और समझ दी है, ताकि हम सच्चे परमेश्वर को और उसके पुत्र यीशु मसीह को जान सकें" (1 यूहन्ना 5:20); ग) परमेश्वर का अपना पुत्र, और दत्तक पुत्र नहीं: "परमेश्‍वर ने," प्रेरित कहते हैं, "अपने ही (τού ίδίου, अर्थात् अपनी ही) पुत्र को भी नहीं बख्शा, बल्कि उसे हम सब के लिए दे दिया" (रोमियों 8:32)। ये सभी अंश, जैसा कि उनकी विषय-वस्तु ही दर्शाती है, यीशु मसीह—ईश्वर-पुरुष—की ओर संकेत करते हैं।

2) सार्वभौमिक चर्च की शिक्षा से। इस प्रकार, चौथे सार्वभौमिक परिषद के धर्मनिर्णय में, यह हमें यह स्वीकार करने की शिक्षा देता है कि "एक और वही मसीह, पुत्र, प्रभु, एकमात्र… दो व्यक्तियों में विभाजित या विभक्त नहीं, बल्कि एक ही और वही पुत्र और एकमात्र, परमेश्वर का वचन, प्रभु यीशु मसीह, जैसा कि पुराने भविष्यद्वक्ताओं ने उनके बारे में कहा, और जैसा कि प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं हमें सिखाया, और जैसा कि हमारे पिताओं द्वारा हमें सौंपा गया धर्म-विश्वास है।" और तीसरे सार्वभौमिक परिषद के पिताओं से भी पहले, संत अथेनासियस महान की रचनाओं से लिया गया निम्नलिखित स्वीकारोक्ति पुष्टि की जा चुकी थी: 'हम स्वीकार करते हैं कि वह (यीशु मसीह) अपनी दिव्य प्रकृति (κατά πνεύμα) के अनुसार परमेश्वर का पुत्र और परमेश्वर है, और शरीर के अनुसार मनुष्य का पुत्र है…; दो पुत्र नहीं—एक सच्चा और पूजनीय परमेश्वर का पुत्र, और दूसरा, मरियम से जन्मा, एक मनुष्य जो पूजा के योग्य नहीं है, और केवल अनुग्रह से, हमारे जैसे, परमेश्वर का पुत्र गोद लिया गया—बल्कि एक ही पुत्र, जो परमेश्वर से है, जैसा कि कहा गया है, परमेश्वर का एकमात्र पुत्र और स्वयं परमेश्वर, उसी ने, अंतिम दिनों में, देह में मरियम से जन्म लिया… क्योंकि जो मरियम से जन्मे, वे स्वभाव से परमेश्वर के और परमेश्वर के सच्चे पुत्र हैं।"[305]

3) चर्च के व्यक्तिगत शिक्षकों की गवाहियों से, उदाहरण के लिए:

(क) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "आरंभ में यह था, यह परमेश्वर के साथ था, और यह परमेश्वर था: तीन बार यह था, स्वयं संख्या द्वारा पुष्टि की गई; जो था, उसने स्वयं को खाली कर दिया, और जो वह नहीं था, वह उसने स्वयं पर धारण किया, बिना इसके दो बने, बल्कि कृपा करके दोनों में से एक बन गया: क्योंकि ईश्वर दोनों हैं—जो प्राप्त करने वाले हैं और जो प्राप्त हुए हैं; दो स्वभाव एक में विलीन हुए, परन्तु दो पुत्र नहीं (यह संयोग झूठी व्याख्या से अपमानित न हो!);"[306] ख) हिलारी: "हम में से कई ईश्वर के पुत्र हैं; परन्तु यह पुत्र ऐसा नहीं है, जिसने कहा: 'हे पिता, अपने पुत्र को महिमामय बना' (यूहन्ना 17:1); क्योंकि वह जन्म से सच्चा और वास्तविक पुत्र है, दत्तक ग्रहण से नहीं (non adoptione), सत्य में, केवल नाम मात्र से नहीं, दिव्य जन्म से, सृष्टि से नहीं;"[307] c) सेंट ग्रेगरी ऑफ निसा: "अपोलीनियर्स यह प्रचार करते हैं कि कुछ लोग, कैथोलिक चर्च की शिक्षा का पालन करते हुए, दो पुत्रों का सम्मान करते हैं: एक पुत्र स्वभाव से, और दूसरा जो बाद में दत्तक ग्रहण (κατά θέσιν) के माध्यम से पुत्र बना; मुझे नहीं पता कि उन्होंने यह किससे सुना है…"[308] d) कॉन्स्टेंटिनोपल के संत प्रोक्लस: "एक ही पुत्र है: क्योंकि, समभाव त्रिमूर्ति की उपासना करते हुए, हम संख्या के अनुसार इसमें चौथे को शामिल नहीं करते…; मसीह कोई और नहीं है, और न ही परमेश्वर वचन कोई और है: क्योंकि दिव्य स्वभाव दो पुत्रों को नहीं जानता है…; हम एक ही समान पुत्र का, जो शाश्वत भी है और इन अंतिम दिनों में अवतार भी ले चुका है, स्वीकार करते हैं, और उसकी प्रकृति में कुछ भी झूठा नहीं मिलाते: क्योंकि दिव्य सिंहासन पर कुछ भी अनावश्यक नहीं है;"[309] e) सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "मैं त्रिमूर्ति में चौथे व्यक्ति को नहीं लाता, ईश्वर न करे; परन्तु मैं परमेश्वर वचन का एक ही व्यक्ति और उसके मांस का अंगीकार करता हूँ। वचन के अवतार के बाद भी त्रिमूर्ति त्रिमूर्ति ही रही… परमेश्वर वचन के मांस ने एक स्वतंत्र हाइपोस्टेसिस प्राप्त नहीं किया, न ही यह परमेश्वर वचन की हाइपोस्टेसिस से अलग एक हाइपोस्टेसिस बन गया; परन्तु, उसमें हाइपोस्टेसिस को ग्रहण करने के बाद, यह—अधिक सटीक रूप से कहें तो—एक स्वतंत्र हाइपोस्टेसिस बनने के बजाय, परमेश्वर वचन के हाइपोस्टेसिस में समाहित हो गया। इसलिए, यह हाइपोस्टेसिस के बिना नहीं रहता, न ही यह त्रिमूर्ति में एक और हाइपोस्टेसिस का परिचय देता है।"[310]

पितामहों के इन अंतिम शब्दों में, न केवल यह विचार स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, बल्कि यह भी समझाया गया है कि कैसे, परमेश्वर के पुत्र के अवतार के बाद भी, त्रिमूर्ति त्रिमूर्ति बनी रही, और अन्य दो दिव्य व्यक्तियों के साथ पुत्र का संबंध नहीं बदला।

§142. अवतार के रहस्य संबंधी सिद्धांत का नैतिक अनुप्रयोग

अवतार के रहस्य के सिद्धांत –

1) हमारे विश्वास को मजबूत करता है। क्योंकि यह हमें बताता है कि हमारे विश्वास के रचयिता केवल एक मनुष्य नहीं, बल्कि ईश्वर भी हैं; और परिणामस्वरूप, जो कुछ भी उन्होंने हमें प्रकट किया है, जिस पर उन्होंने हमें विश्वास करने का आदेश दिया है, वह सब—चाहे वह कितना भी अकल्पनीय क्यों न लगे—निस्संदेह सत्य और अपरिवर्तनीय है।

2) यह हमारी आशा को पुनर्जीवित और मजबूत करता है। 'जिसने अपने ही पुत्र को हमारे लिए बलिदान कर दिया, वह हमारे साथ और सब कुछ उदारता से क्यों नहीं देगा?' (रोमियों 8:32)। यदि परमेश्वर के पुत्र स्वयं हमारे उद्धारकर्ता बने और हमें सबसे मधुर वादे दिए: तो क्या वह उन्हें पूरा नहीं करेंगे?

3) यह हम में परमेश्वर के प्रति प्रेम जगाता है, और हमें उस अनंत प्रेम का खुलासा करता है जो उन्होंने मसीही अवतार में हम पापियों के प्रति दिखाया था, और जिसे विशेष रूप से परमेश्वर के पुत्र ने प्रदर्शित किया, जिन्होंने हमारे लिए अपना मानव स्वभाव धारण करने की कृपा की।

४) वह हमें सिखाता और प्रेरित करता है कि हम अपने अस्तित्व की सभी शक्तियों से, हमारी सबसे पवित्र, सबसे शुद्ध, सबसे धन्य और महिमामय माता, परमेश्वर की माता और सदा-कुँवारी मरियम की महिमा करें, जिन्हें परमेश्वर के वचन के अवतार के अद्भुत रहस्य की सेवा करने के लिए योग्य समझा गया था, और इस प्रकार, एक प्रकार से, हमारे उद्धार का कारण बनीं।

5) यह हमें सिखाता और प्रेरित करता है कि हम अपने भीतर मानव स्वभाव की गरिमा का सम्मान करें और पाप के माध्यम से इसे नीचा न दिखाएं, क्योंकि परमेश्वर के पुत्र स्वयं इसे अपनी दिव्य हाइपोस्टेसिस (स्वभाव) की एकता में लेने के लिए प्रसन्न हुए; स्वयं और दूसरों दोनों का सम्मान करें, क्योंकि ईश्वर-मानव स्वयं हमें अपना भाई कहलाने के योग्य समझा [(भजन संहिता 21:23); (मत्ती 12:49)].

6) अंत में, वह हमें अवतारित ईश्वरपुत्र में अनुकरण के लिए सबसे परिपूर्ण आदर्श प्रस्तुत करते हैं, अपने ही वचनों के अनुसार: 'मैंने तुम्हारे लिए एक उदाहरण स्थापित किया है, जैसा मैंने तुम्हारे लिए किया है, वैसे ही तुम भी करो' (यूहन्ना 13:15)।

लेख II.
प्रभु यीशु मसीह द्वारा हमारे उद्धार की पूर्ति, या छुटकारे के रहस्य पर

§143. प्रभु यीशु मसीह ने हमारा उद्धार कैसे पूरा किया?

हमारे उद्धार के लिए पृथ्वी पर आकर (मत्ती 18:11), प्रभु यीशु ने स्वयं अपनी उस महान कृत्य का—जिसके द्वारा उन्होंने वास्तव में हमारा उद्धार किया—मानव जाति के प्रति एक सेवा के रूप में वर्णन करना चुना: 'मनुष्य का पुत्र,' उन्होंने कहा, 'सेवा करवाने नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों के लिए अपना प्राण छुड़ाव के दाम के रूप में देने आया है।' [(मत्ती 20:28); (मरकुस 10:45)]. उनकी सेवकाई का स्वभाव ही उनके नाम, मसीहा या मसीह, अभिषिक्त से प्रकट होता है — एक नाम जो परमेश्वर की कलीसिया में आदिकाल से केवल पवित्र आत्मा द्वारा अभिषिक्त लोगों को ही दिया गया है: भविष्यद्वक्ताओं (3 राजा 19:16), महापुजारी (निर्गमन 30:30), राजा (1 राजा 10:1); (1 शमूएल 16:13), और जो, एक विशिष्ट अर्थ में, हमारे प्रभु पर, परमेश्वर द्वारा उनकी मानवता में, आनंद के तेल से अभिषेक किए गए व्यक्ति के रूप में, उनके लोगों के आनंद में सहभागी होने के लिए प्रदान किया गया है [(यशायाह 61:1); (भजन संहिता 44:8); (लूका 4:18-20); (प्रेरितों के काम 10:38)],[311] और जैसा कि उन्होंने अपने एक ही व्यक्तित्व में, उपरोक्त प्रकार की तीनों अभिषेक—भविष्यसूचक, महापुजारी-संबंधी और राजसी—को उच्चतम स्तर पर एकीकृत किया है।[312] उसने हमें बचाया है: a) एक भविष्यवक्ता के रूप में, हमें प्रकाश और समझ प्रदान करके, ताकि हम सच्चे परमेश्वर को जान सकें और उनके सच्चे पुत्र यीशु मसीह में रह सकें (1 यूहन्ना 5:20); b) एक महायाजक के रूप में, स्वयं को संसार के पापों के लिए बलिदान के रूप में अर्पित करके, और इस प्रकार हमारे लिए परमेश्वर की धार्मिकता को संतुष्ट करके; c) एक राजा के रूप में, जिन्होंने मृत्यु और नरक के अधिकार को नष्ट कर दिया, और पिता से स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार प्राप्त किया (मत्ती 28:18), ताकि वह हमें अनंत जीवन प्रदान कर सके (यूहन्ना 17:2)। अर्थात्, प्रभु यीशु ने मानव जाति के प्रति अपनी त्रैविधि सेवकाई: भविष्यद्वाणी, महा-पुजारी और राजसी के द्वारा हमारा उद्धार पूरा किया।

I. यीशु मसीह की भविष्यद्वाणी संबंधी सेवकाई पर

§144. यीशु मसीह की भविष्यद्वाणी की सेवा का सिद्धांत और उस सेवा का सत्य

पुरानी वाचा के भविष्यवक्ताओं की सेवा, सामान्यतः, दिव्य प्रेरणा से लोगों को परमेश्वर की इच्छा की घोषणा करने (हग्गै 1:13), और उन्हें सच्चे विश्वास और भक्ति में सिखाने, फटकारने और मजबूत करने से मिलकर बनी थी [(2 राजा 17:13); (यिर्म. 25:4)]. तदनुसार, प्रभु यीशु की सेवकाई, भविष्यवक्ताओं में सबसे महान के रूप में—जिनमें से पुराने नियम के भविष्यवक्ता केवल अग्रदूत और प्रकार थे—उनके द्वारा लोगों को परमेश्वर की इच्छा की घोषणा करने में व्यक्त हुई, जो संसार के उद्धार के संबंध में अत्यंत पूर्णता और स्पष्टता के साथ थी [(यूहन्ना 1:18); (9:16–18)], और उन्हें विश्वास और धार्मिकता का एक नया और सबसे उत्तम विधान सिखाया, जो पूरे मानव जाति को उद्धार देता है (लूका 4:18–21)।

1) यीशु मसीह की इस सेवकाई की पुराने नियम में स्पष्ट रूप से भविष्यवाणी की गई थी। यहाँ तक कि मूसा से भी, जिनके द्वारा इस्राएलियों को प्राचीन व्यवस्था दी गई थी, परमेश्वर ने स्वयं नए, भविष्य के व्यवस्था देने वाले, मसीहा के बारे में कहा: 'मैं उनके भाइयों में से तेरे सदृश एक भविष्यवक्ता उत्पन्न करूँगा; और मैं अपना वचन उसके मुँह में डालूँगा, और जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा, वह सब उन्हें बता देगा; और जो कोई मेरे नाम में उसके द्वारा कहे हुए वचन को न मानेगा, तो मैं उसी से पूछताछ करूँगा' (व्यवस्थाविवरण 18:18-19)।[313] तब भजनकार ने मसीहा की ओर से परमेश्‍वर से पुकारा: 'मैं अपने भाइयों में तेरा नाम प्रचार करूँगा; मैं मंडली के बीच में तेरी स्तुति करूँगा' (भजन संहिता 21:23)। तुम्हारा विधान मेरे हृदय में है। मैंने बड़ी सभा में तुम्हारी धार्मिकता का प्रचार किया है; मैंने अपनी जीभ नहीं रोकी: 'मैंने बड़ी सभा में तुम्हारी धार्मिकता का प्रचार किया है; मैंने अपनी जीभ नहीं रोकी: हे प्रभु, तुम जानते हो।' मैंने अपनी आत्मा में तेरी धार्मिकता को नहीं छिपाया है; मैंने तेरी विश्वासयोग्यता और तेरे उद्धार का प्रचार किया है; मैंने बड़ी सभा से तेरी दया और तेरे सत्य को नहीं छुपाया है" (भजन संहिता 39:10-11)। कुछ समय बाद, भविष्यवक्ता यशायाह ने भी मसीहा की ओर से गवाही दी: "परमेश्‍वर यहोवा का आत्मा मुझ पर है, क्योंकि यहोवा ने मुझे गरीबों को सुसमाचार सुनाने के लिए अभिषेक किया है; उसने मुझे टूटे हुए दिल वालों को चंगा करने, बंदियों को स्वतंत्रता और कैदियों को जेल से रिहाई की घोषणा करने, यहोवा के अनुग्रह के वर्ष की घोषणा करने के लिए भेजा है " [(यशायाह 61:1–2); (लूका 4:18)].

2) उद्धारकर्ता मसीह ने स्वयं इस सेवकाई को अपने कार्य का एक अनिवार्य हिस्सा माना। "मैं इसी के लिए जन्मा था, और इसी के लिए मैं संसार में आया, कि मैं सत्य की गवाही दूँ; जो कोई सत्य का है, वह मेरी बात सुनता है।" (यूहन्ना 18:37) और इसलिए: क) उन्होंने स्वयं को संसार की रोशनी कहा: "मैं संसार में प्रकाश के रूप में आया हूँ, ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करता है वह अंधकार में न रहे" [(यूहन्ना 12:46); (यूहन्ना 8:12); (यूहन्ना 9:5)]; ख) एकमात्र शिक्षक और मार्गदर्शक: 'तुम मुझे शिक्षक और प्रभु कहते हो, और तुम ठीक कहते हो, क्योंकि मैं वैसा ही हूँ' (यूहन्ना 13:13); 'परन्तु "शिक्षक" न कहलाओ, क्योंकि तुम्हारा एक ही शिक्षक है—मसीह … और न "मार्गदर्शक" कहलाओ, क्योंकि तुम्हारा एक ही मार्गदर्शक है—मसीह' (मत्ती 23:8–10); c) एक स्थान पर उपदेश देते हुए, उन्होंने गवाही दी: 'मेरे लिए यह उचित है कि मैं परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार अन्य नगरों में भी प्रचार करूँ; क्योंकि मुझे इसके लिए भेजा गया है ' (लूका 4:43); और — d) अपना प्रचार समाप्त करने के बाद, उन्होंने पिता से कहा: "मैंने पृथ्वी पर तेरा महिमा किया है; मैंने वह काम पूरा किया है जो तूने मुझे करने के लिए दिया था … मैंने मनुष्यों में तेरा नाम प्रकट किया है … जो वचन तूने मुझे दिया था, वह मैंने उन्हें दिया है, और उन्होंने उन्हें ग्रहण किया है, और उन्होंने सचमुच यह जान लिया है कि मैं तुझ से आया हूँ, और उन्होंने विश्वास किया है कि तूने मुझे भेजा है" (यूहन्ना 17:4–8)।

3) पवित्र प्रेरितों ने भी प्रभु यीशु को एक शिक्षक और मार्गदर्शक कहा [(लूका 9:49); (यूहन्ना 13:13)]; एक भविष्यवक्ता जो परमेश्वर और सब लोगों के सामने कर्म और वचन में सामर्थी था (लूका 24:19); सच्चे प्रकाश, 'जो संसार में आने वाले हर मनुष्य को प्रकाश देता है' (यूहन्ना 1:9), और उन्होंने गवाही दी: 'हम भी जानते हैं कि पुत्र परमेश्वर आया है और उसने हमें प्रकाश और समझ दी है, ताकि हम सच्चे परमेश्वर को और उसके सच्चे पुत्र, यीशु मसीह को जानें' (1 यूहन्ना 5:20); या: 'परमेश्वर को कभी किसी ने नहीं देखा; एकलौते पुत्र ने, जो पिता की गोद में रहता है, उसी ने उसे प्रकट किया है' (यूहन्ना 1:18)।

४) चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक, प्रभु यीशु को एक महान भविष्यवक्ता और शिक्षक के रूप में सर्वसम्मति से स्वीकार करने के अलावा, परमेश्वर के वचन का पालन करते हुए,[314] — उन्होंने सामूहिक रूप से यह भी तर्क दिया कि भविष्यसूचक मंत्रालय उनके उद्देश्य के लिए पूरी तरह से आवश्यक था, अन्यथा वह अंधकार और मृत्यु की छाया में बैठे लोगों को नहीं बचा सकते थे, जो परिणामस्वरूप, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उन्हें प्रबुद्धकर्ता के रूप में देखते थे। इस विचार को, उदाहरण के लिए, द्वारा समझाया गया था:

सेंट साइरिल ऑफ जेरूसलम: "तो क्या यह व्यर्थ था," वे पूछते हैं, मूर्तिपूजा की स्थिति का वर्णन करने के बाद, "क्या यह व्यर्थ था कि ईश्वर का पुत्र स्वर्ग से इतना गहरा घाव भरने के लिए अवतरित हुआ? क्या पुत्र व्यर्थ आया, जबकि वह इसलिए आया था कि पिता को जाना जा सके?" क्या आप देखते हैं कि क्या बात ने एकमात्र पुत्र को सिंहासन से उतरने के लिए प्रेरित किया, जहाँ वह पिता के दाहिने हाथ पर विराजमान थे? पिता का अपमान हो रहा था; पुत्र पर यह कर्तव्य था कि वह इस भूल को दूर करे: क्योंकि जिसने सभी चीजों को बनाया, उस पर यह कर्तव्य था कि वह सभी चीजों को सभी का स्वामी (प्रभु) के पास लाए; उस पर यह कर्तव्य था कि वह घाव को भर दे। क्योंकि उस बीमारी से बदतर और क्या हो सकता था, ईश्वर के बजाय पत्थर की पूजा करने से?"[315]

संत अथेनासियस द ग्रेट: "चूंकि संपूर्ण ब्रह्मांड में मूर्तिपूजा और अधर्मी का राज था, और सभी में ईश्वर का ज्ञान अस्पष्ट हो गया था, तो ब्रह्मांड को पिता को जानना कौन सिखा सकता था? एक मनुष्य, आप कह सकते हैं? लेकिन मनुष्य न तो पूरी दुनिया में घूम सकते थे, न ही अपने बल से ऐसा कार्य पूरा कर सकते थे, न ही इस मामले में सभी का विश्वास जीत सकते थे, और न ही अपनी शक्ति से राक्षसों के प्रलोभन और धोखे के खिलाफ दृढ़ खड़े हो सकते थे। जब सभी की आत्माएँ राक्षसी छल और मूर्तिपूजक अहंकार से पीड़ित और परेशान थीं: तो, फिर कोई एक व्यक्ति उन लोगों के दिलों और दिमागों को अपनी ओर कैसे जीत सकता था, जिन्हें वह देख भी नहीं सकता? आप किसी ऐसे व्यक्ति को सत्य में कैसे मार्गदर्शन कर सकते हैं जिसे आप देख भी नहीं सकते? क्या कोई यह नहीं कह सकता कि प्रकृति लोगों को मार्गदर्शन दे सकती है? लेकिन अगर प्रकृति ऐसा करने में सक्षम होती, तो मानव जाति के बीच इतनी बड़ी बुराइयाँ नहीं होतीं। प्रकृति मौजूद थी, और फिर भी लोगों को परमेश्वर का कोई सच्चा ज्ञान नहीं था। तो, इसके लिए और किसकी आवश्यकता थी, यदि परमेश्वर वचन के अलावा, जो मनुष्य की आत्मा और मन दोनों को देखता है, प्रकृति में सभी चीजों पर शासन करता है और, इसके माध्यम से, पिता को प्रकट करता है? वास्तव में, जिसने अपनी दिव्य व्यवस्था और ब्रह्मांड के शासन के माध्यम से अपने पिता के बारे में सिखाया, उसी के लिए यह उपयुक्त था कि वह इस शिक्षा को नवीनीकृत करे।"[316]

अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल: "सचमुच, जो लोग भटक गए थे उन्हें बुद्धि और ज्ञान की आवश्यकता थी—वे जो, अपनी घोर मूर्खता में, सृष्टिकर्ता के बजाय प्राणी की पूजा करते थे, और पेड़ों तथा पत्थरों को देवता कहते थे। इसीलिए वचन देहधारी हुआ और उन्हें प्रेरित करते हुए कहा: 'यहोवा का आत्मा मुझ पर है; क्योंकि उसने मुझे गरीबों को सुसमाचार का प्रचार करने के लिए अभिषेक किया है, और मुझे टूटे हुए दिल वालों को चंगा करने, बंदियों को स्वतंत्रता और अंधों को दृष्टि देने के लिए भेजा है' (लूका 4:18)। क्योंकि राष्ट्रों की पीड़ा ऐसी ही थी। परन्तु उनके द्वारा वे चंगे हुए: क्योंकि वे उनसे ज्ञान से धनी हुए और ज्ञानोदय प्राप्त किया।"[317]

§145. प्रभु यीशु ने अपनी भविष्यद्वाणी की सेवकाई कैसे निभाई, और उनके उपदेश की प्रकृति

प्रभु ने मानव जाति के लिए अपनी भविष्यद्वाणी संबंधी सेवकाई दो प्रकार से पूरी की। सबसे पहले, सीधे तौर पर, जब वे तीस वर्ष की आयु (लूका 3:23) में पहुँच गए, तो उन्होंने सार्वजनीन शिक्षक के पद को ग्रहण किया, और अपनी मृत्यु तक लगभग ढाई वर्षों तक यहूदिया देश के नगरों और गाँवों में घूमते हुए सर्वत्र राज्य की सुसमाचार का प्रचार किया (मत्ती 9:35)। इसके बाद—अपने शिष्यों के माध्यम से, जिन्हें उन्होंने स्वयं पहले चुना था (लूका 6:13) और शिक्षण के कार्य के लिए विशेष रूप से तैयार किया था; जिन्हें, इसके अलावा, स्वर्ग में उनके आरोहण के बाद, उन्होंने ऊपर से शक्ति प्रदान की (लूका 24:49), और जिन्होंने, उनकी आज्ञा के अनुसार (मरकुस 16:15), उनके उपदेश को सारी पृथ्वी पर पहुँचाया, सभी राष्ट्रों में इसका प्रचार किया (रोमियों 10:18), और इसे चर्च को सभी समय के लिए, मौखिक रूप से और लिखित रूप में, सौंप दिया (2 थिस्सलुनीकियों 2:15)।

यह शिक्षा पुनर्स्थापित धर्म के सार को समाहित करती है और, दो भागों—विश्वास के नियम और कर्म के नियम—से मिलकर बनी है,[318] , पूरी तरह से एक महान लक्ष्य की ओर निर्देशित है: मानव जाति का उद्धार।

मसीह ने स्वयं विश्वास के नियम के सार को निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया: 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' (यूहन्ना 3:16), या: "यह अनन्त जीवन है, कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और उस यीशु मसीह को जिसे तूने भेजा है, जानें" (यूहन्ना 17:3)। और इसके अनुरूप, उन्होंने विशेष रूप से यह सिखाया:

1) परमेश्वर के विषय में, जो सर्वोच्च और सर्व-परिपूर्ण आत्मा हैं [(मत्ती 5:45); (यूहन्ना 4:24)], स्वभाव में एक (मरकुस 12:29) परन्तु व्यक्तियों में त्रिएक (मत्ती 28:19), स्व-अस्तित्वमान (यूहन्ना 5:26), सर्वव्यापी (यूहन्ना 4:21-23), सर्व-सत् (मत्ती 19:17), सर्वशक्तिमान (मत्ती 19:26), ब्रह्मांड का सृष्टिकर्ता और पालनहार (मत्ती 6:26-29), जो एक पिता की तरह अपनी सभी सृष्टियों की, और विशेष रूप से मानव जाति की, देखभाल करते हैं (लूका 12:7)।

२) स्वयं के विषय में, परमेश्वर के एकलौते पुत्र के रूप में, जो मानव जाति को परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप और पुनर्मिलन के लिए संसार में आए [(यूहन्ना ३:१६); (यूहन्ना १७:२१)], उनके उद्धारक दुःख-क्लेश, मृत्यु और पुनरुत्थान के विषय में [(मत्ती १२:४०); (मत्ती 16:21)].

3) अंत में, पतित, भ्रष्ट मानवता (यूहन्ना 3:7) के संबंध में, और उन साधनों के बारे में जिनके द्वारा वह फिर से उठ सकती है और उद्धार प्राप्त कर सकती है, फिर से जन्म ले सकती है (यूहन्ना 3:5), पवित्र हो सकती है (यूहन्ना 17:11-17), उसके उद्धारकर्ता के माध्यम से परमेश्वर के साथ फिर से एक हो (यूहन्ना 14:6-20), और इस प्रकार कब्र के परे अनंत और धन्य जीवन प्राप्त करे (यूहन्ना 3:16)।

मसीह ने कर्म के नियम का सार, विश्वास के नियम के अनुरूप, दो मुख्य आज्ञाओं में व्यक्त किया:

1) आत्म-त्याग के विषय में आज्ञा में। "जो कोई मुझसे पीछे चलना चाहता है, उसे अपना इन्कार करना होगा, अपना सलीब उठाना होगा, और मेरे पीछे चलना होगा" (मरकुस 8:34)। यह आज्ञा स्पष्ट रूप से हमारे भीतर सभी पापों की जड़ — अहंकार या आत्म-प्रेम (सिरक 10:15), और परिणामस्वरूप हमें देह और आत्मा की हर अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए (2 कुरिन्थियों 7:1), और "पुरानी मनुष्य के उस पुराने चाल-चलन को उतार डालने के लिए, जो कपटी अभिलाषाओं से भ्रष्ट होता जाता है" (इफिसियों 4:22), जो कभी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा (यूहन्ना 3:5)।[319] और यह आत्म-त्याग, प्रभु के वचन के अनुसार, निम्नलिखित में प्रकट होना चाहिए: क) कि हम अपने पूर्व, दुष्ट जीवन-मार्ग को त्याग दें और अपने सभी पापों पर पश्चाताप करें (मत्ती 3:2); b) कि हम स्वेच्छा से इस संसार की सभी चीज़ों का त्याग करें, भले ही वे हमारी अपनी आँख, हाथ या पैर जितनी प्रिय हों, बशर्ते हमें एहसास हो कि वे हमें प्रलोभित करती हैं और पाप की ओर ले जाती हैं (मत्ती 5:29–31); ग) कि हमें अपना घर, पिता, माता और परिवार भी छोड़ देना चाहिए, यदि हमें लगे कि दुष्टता से मुड़ने और उद्धार पाने का कोई और रास्ता नहीं है [(मरकुस 10:29); (लूका 14:26)]; d) कि हमें न केवल कर्म में, बल्कि विचार और वचन में भी पाप न करने का प्रयास करना चाहिए [(मत्ती 5:28); (मत्ती 12:36)].

2) परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा में (मत्ती 22:37–39) — एक आज्ञा जिसका उद्देश्य हमारे भीतर, पूर्व के पापी स्वभाव के स्थान पर, एक नए जीवन का बीज बोना है, जो पवित्र और परमेश्वर को भाता है (यूहन्ना 13:84); हमारे भीतर नैतिक पूर्णता का एक बंधन (कुलु. 8:14) स्थापित करना, और शुद्ध तथा नवीनीकृत होकर, हमें वास्तव में परमेश्वर के साथ पुनर्मिलन कराना (यूहन्ना 17:21)। परमेश्वर के प्रति प्रेम की विशेषताओं का वर्णन करते हुए, प्रभु ने सिखाया कि यह—क) सबसे सच्चा, पूर्ण और परिपूर्ण होना चाहिए (लूका 10:27); ख) परमेश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता और उसकी आज्ञाओं को मानने में व्यक्त किया जाना चाहिए (यूहन्ना 14:15-21); ग) में हमेशा परमेश्वर की महिमा का ध्यान रखना चाहिए (मत्ती 5:16); और घ) को उस हद तक बढ़ाया जाना चाहिए जहाँ हम परमेश्वर के नाम के लिए, अपनी आत्मा तक भी त्यागने के लिए तैयार हों (मरकुस 8:35)। इसी तरह, अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम की विशेषताओं का वर्णन करते हुए, उन्होंने सिखाया कि हमें: क) सभी लोगों से प्रेम करना चाहिए, न केवल दोस्तों से बल्कि अपने दुश्मनों से भी (मत्ती 5:44-48); ख) अपने पड़ोसियों को गलत नहीं करना चाहिए, न केवल कर्म में बल्कि वचन और विचार में भी [(मत्ती 5:22); (मत्ती 7:1–12)]; c) स्वयं सभी अपमानों को उदारतापूर्वक सहने और सभी अपराधों को न केवल 'सात बार, बल्कि सत्तर बार सात' क्षमा करने के लिए [(मत्ती 5:38–39); (मत्ती 6:14); (मत्ती 18:22)]; d) वे हमेशा अपने पड़ोसियों के प्रति दयालु थे और उनकी ज़रूरतों में उनकी मदद करते थे [(मत्ती 5:36–42); (लूका 6:35)], और e) ज़रूरत पड़ने पर, अपने भाइयों के लिए अपनी जान भी देने को तैयार थे (यूहन्ना 15:13)।

और लोगों को दोनों विधानों—विश्वास के विधान और कर्मों के विधान—को स्वीकार करने और पूरा करने के लिए प्रेरित करने हेतु, प्रभु यीशु ने उन्हें बताया: a) एक ओर, उन महान विपत्तियों और अनंत यातनाओं की ओर, जिनसे सर्व-सद्गुणवान ईश्वर ने मानव जाति को अपने एकमात्र पुत्र के माध्यम से बचाने का पूर्वनिर्धारण किया था, और जिनका सामना सभी पापी अनिवार्य रूप से करेंगे यदि वे उसकी शिक्षा का पालन नहीं करते [(मत्ती 25:41); (लूका 13:28)]; b) दूसरी ओर — उन महान और शाश्वत आशीर्वादों की ओर जिन्हें स्वर्गीय पिता ने, अपने प्रिय पुत्र के पुण्यों के कारण भी, उन सभी धर्मी लोगों के लिए तैयार किया है जो उसकी शिक्षा का पालन करते हैं [(मत्ती 19:28–29); (मत्ती 25:34)];[320] c) अंत में — हमारे पापियों के लिए ईश्वर के उस असीम और परम प्रेम की ओर, जो हमारे शाश्वत विपत्तियों से उद्धार के कार्य और हमें शाश्वत आनंद प्रदान करने में प्रकट हुआ [(यूहन्ना 3:16–17); (यूहन्ना 15:9–15)].

§146. यीशु मसीह ने मूसा की व्यवस्था के स्थान पर एक नई और सबसे परिपूर्ण व्यवस्था सिखाई

उद्धारकर्ता मसीह द्वारा सिखाया गया यह विश्वास और आचरण का नया नियम, जो पूरी तरह से मानव जाति के उद्धार की ओर निर्देशित है, मूसा की व्यवस्था या पुराने नियम की व्यवस्था से अधिक परिपूर्ण है, और उसने उसकी जगह ले ली है।

1) एक नया विधान है। हम इस बात से आश्वस्त हैं:

(क) यिर्मयाह की भविष्यवाणी से: 'देखो, वे दिन आते हैं, यहोवा की यह बात है, जब मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने के साथ एक नया वाचा करूंगा, ऐसी वाचा नहीं जैसी मैं ने उनके पूर्वजों के साथ उस दिन की थी, जिस दिन मैं ने उन्हें मिस्र देश से निकालने के लिए उनका हाथ पकड़ा था' (यर. 31:31–32), अर्थात्, पुराने नियम के सिनाई वाचा के अनुसार नहीं। इस बात की पुष्टि कि यह उद्धारकर्ता मसीह के माध्यम से परमेश्वर द्वारा दी गई नई व्यवस्था की ओर संकेत करता है, प्रेरित पतरस (इब्रानियों 8:6–13) द्वारा की गई है, और कलीसिया के शिक्षकों ने लगातार इसकी पुष्टि की है।[321]

ख) स्वयं प्रभु यीशु के वचनों से: 'मैं तुम लोगों को एक नई आज्ञा देता हूँ, कि तुम एक दूसरे से प्रेम करो, जैसे मैं ने तुम से प्रेम किया है' (यूहन्ना 13:34) — उस प्रेम की महानता और प्रचुरता में नई, जिसकी आज्ञा दी गई है ('जैसे मैं ने तुम से प्रेम किया है'), यद्यपि अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा पुराने नियम में पहले से ही ज्ञात थी। (लैव. 19:18)।

(c) अंत में — इस तथ्य से कि मसीह की शिक्षा में हमें वास्तव में नए नियम मिलते हैं जो पुराने नियम में मौजूद नहीं थे। इस प्रकार (विश्वास का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत!) मसीह ने हमें सिखाया कि वह प्राचीन काल से प्रतिज्ञा किया हुआ मसीहा है [(यूहन्ना 5:39); (लूका 24:27)], परमेश्वर के एकलौते पुत्र, जो हमारे उद्धार के लिए देहधारी हुए (यूहन्ना 3:16)—और परिणामस्वरूप: क) उन्होंने सभी को उन पर विश्वास करने की आज्ञा दी: 'परमेश्वर का काम यह है कि तुम उस पर विश्वास करो जिसे उसने भेजा है' (यूहन्ना 6:29); 'ईश्वर पर विश्वास करो; मुझ पर भी विश्वास करो' (यूहन्ना 14:1); 'जो मुझ पर विश्वास करता है, उसे अनन्त जीवन मिलता है' (यूहन्ना 6:47); ख) हमें उससे प्रेम करने और उसकी आज्ञाओं को मानने की आज्ञा दी: 'मेरे प्रेम में बने रहो' (यूहन्ना 15:9); "यदि तुम मुझ से प्रेम करते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानो" (यूहन्ना 14:15); c) हमसे उसकी दिव्य उपासना करने की मांग की: "ताकि सब पुत्र का आदर करें, जैसे वे पिता का आदर करते हैं। जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह पित , जिसने उसे भेजा है, का आदर नहीं करता" (यूहन्ना 5:23)। ऐसे ही उसके नियम भी हैं: क) सभी लोगों के लिए बपतिस्मा संस्कार के प्रशासन और आवश्यकता के संबंध में (मरकुस 16:16; यूहन्ना 3:5), जिसे उन्होंने पुराने नियम के खतना के स्थान पर स्थापित किया (कुलु. 2:11–12); ख) सभी के लिए यूखरिस्त की संस्कार की उत्सव और आवश्यकता के संबंध में (यूहन्ना 6:53–58), जिसे उन्होंने पुराने नियम की बलिदानों और भेंटों के स्थान पर स्थापित किया (मत्ती 16:28; 1 कुरिन्थियों 11:25); c) विवाह की अटूटता, दोष की परवाह किए बिना, अपवादों को छोड़कर, जबकि पुराने नियम में, यहूदियों के कठोर दिल होने के कारण, उन्हें ऐसा करने की अनुमति थी [(मत्ती 19:3–9); (मरकुस 10:2–9)]; d) नए नियम की पदानुक्रम की स्थापना [(लूका 6:13); (इफिसियों 4:11)], पुरानी वाचा के याजकों के स्थान पर, जो हारून की व्यवस्था के अनुसार लेवी गोत्र के थे। और, जैसा कि प्रेरित पुष्टि करते हैं, वर्तमान पुरोहितत्व में आवश्यकता और नियम के अनुसार परिवर्तन होते हैं (इब्रानियों 7:12)।

2) एक ऐसा कानून है जो मूसा के कानून, अर्थात् पुराने नियम के कानून से श्रेष्ठ है। क्योंकि:

a) मूसा का विधान केवल सुसमाचार के लिए एक तैयारी था; यह हमें मसीह तक ले जाने वाला एक शिक्षक था (गलातियों 3:24). पहला तो आने वाली अच्छी चीज़ों का केवल एक साया है, जबकि सुसमाचार का विधान उन चीज़ों की वास्तविकता को प्रस्तुत करता है (इब्रानियों 10:1); पहले में केवल मसीहा के विषय में प्रतिज्ञाएँ, भविष्यद्वाणियाँ और प्रकार शामिल हैं; दूसरा उन प्रतिज्ञाओं, भविष्यद्वाणियों और प्रकारों की पूर्ति को प्रकट करता है।[322]

ख) सुसमाचार के विधान में, विश्वास के सबसे महत्वपूर्ण सत्य अतुलनीय रूप से अधिक पूर्ण और स्पष्ट रूप से प्रकट किए गए हैं: परम पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य, अवतार के रहस्य, छुटकारा, पुनर्जन्म, पवित्र आत्मा की कृपा से हमारे पवित्रिकरण, और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में—जिन सभी का पुराने नियम में केवल संकेत दिया गया था।

c) सुसमाचार में, और विशेष रूप से पर्वत पर उपदेश में, नैतिक सच्चाइयों और सद्गुणों को पुराने नियम की तुलना में कहीं अधिक पूर्ण और उत्कृष्ट रूप से चित्रित किया गया है, जैसे: अपमानों को कृपापूर्वक सहन करना और क्षमा करना, अपने शत्रुओं से प्रेम, आत्म-बलिदान और नम्रता, सर्व-सत्त्व पिता के रूप में ईश्वर के प्रति पुत्र-सदभाव, न केवल शरीर बल्कि आत्मा की पवित्रता [(मत्ती 5–7); (मत्ती 11:29)], मसीहियों के बीच परस्पर प्रेम, जो उद्धारकर्ता के उनके प्रति अपने प्रेम के उच्चतम आदर्श के अनुसार है (यूहन्ना 13:34), और इसी तरह।

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन लिखते हैं, 'कानून पाप करने से रोकता है, फिर भी हम स्वयं कार्यों के साथ-साथ उनके उद्देश्यों के लिए भी उत्तरदायी हैं। कानून कहता है: "तुम व्यभिचार न करना" (मत्ती 5:27)। लेकिन तुम्हें वासना को मन में भी नहीं पालना चाहिए; जिज्ञासु और ध्यानपूर्वक दृष्टि से कामवासना को भड़काओ नहीं। व्यवस्था कहती है: 'तुम हत्या नहीं करोगे' (मत्ती 5:21)। लेकिन तुम्हें न केवल एक प्रहार का बदला लेने से बचना चाहिए, बल्कि तुम्हें उस व्यक्ति की इच्छा के अधीन भी हो जाना चाहिए जो तुम्हें मारता है। बाद वाला पहले वाले से कितना अधिक बुद्धिमानी भरा है! क़ानून कहता है: 'घर पर घर मत जोड़ो, और खेत पर खेत मत जोड़ो' (यशायाह 5:8), और गरीबों और ज़रूरतमंदों पर अत्याचार मत करो (यहेज़केल 22:29)। परन्तु तुम, जो कुछ तुमने धर्म से कमाया है, उसे भी स्वेच्छा से दो; स्वयं को गरीबों के सामने नग्न कर दो, ताकि तुम अपना क्रूस आसानी से उठा सको और अदृश्य से धनी बन सको।"[323]

(d) अंत में, सुसमाचार का विधान मनुष्य को परमेश्वर की इच्छा पूरी करने के लिए मूसा की व्यवस्था की तुलना में कहीं अधिक और शुद्ध प्रेरणाएँ प्रदान करता है। बाद वाला, कम से कम शाब्दिक रूप से समझा जाए तो, इस संबंध में केवल सांसारिक आशीर्वादों के वादे तक ही सीमित था [(निर्ग. 20:12); (Lev. 26:3); (Deut. 28:2)], जबकि सुसमाचार का विधान मुख्य रूप से, और वास्तव में केवल, शाश्वत, आध्यात्मिक आशीर्वादों और मृत्यु के बाद के जीवन की ओर संकेत करता है [(Matt. 5:1–12), (Matt. 19–20); (Matt. 19:28–29); (मत्ती 25:34)].

"यहाँ, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं, जो वादा किया गया है वह दूध और मधु से बहने वाली भूमि नहीं है, न ही एक आरामदायक बुढ़ापा, न ही एक बड़ा परिवार, न ही रोटी और दाखरस, और न ही भेड़ों के झुंड और मवेशियों के झुंड हैं; परन्तु स्वर्ग और स्वर्गीय आशीषें, पुत्रों के रूप में गोद लिया जाना और एकमात्र पुत्र के साथ भ्रातृत्व, विरासत, महिमा और राज्य में हिस्सा, और अन्य अनगिनत पुरस्कार।"[324] दूसरी ओर, मूसा का नैतिक विधान, जो नागरिक कानून से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ था, दस आज्ञाओं में से लगभग हर एक के उल्लंघन के लिए मृत्यु या किसी अन्य प्रकार की सज़ा की धमकी देता था, और इस प्रकार लोगों को भय के माध्यम से अधिक अच्छा करने के लिए प्रेरित करता था, ताकि यहूदी, प्रेरित के शब्दों में, दासत्व के जूए के नीचे थे (गलातियों 5:1), और दासत्व की आत्मा द्वारा संचालित थे। इसके विपरीत, सुसमाचार का कानून, जो पूरी तरह से नैतिक और धार्मिक है, लोगों को मुख्य रूप से प्रेम के माध्यम से अच्छा करने के लिए प्रेरित करता है [(यूहन्ना 3:16–17); (यूहन्ना 15:9–15)]: 'तुमने,' मसीहियों से कहते हुए, यहूदियों की तुलना करते हुए, प्रेरित कहते हैं, 'दासत्व का वह आत्मा नहीं पाया, जिससे तुम डर में फिर से पड़ जाओ, परन्तु तुमने दत्तक ग्रहण का आत्मा पाया, जिसके द्वारा हम पुकारते हैं, "अब्बा, हे पिता!"' (रोमियों 8:15); "इसलिये तुम अब दास नहीं, बल्कि पुत्र हो; और यदि पुत्र हो, तो मसीह के द्वारा परमेश्‍वर के वारिस हो" (गलातियों 4:7)।

3) उसने मूसा की व्यवस्था की जगह ले ली है। मूसा की व्यवस्था—जो मूल रूप से औपचारिक और नागरिक थी—की इस जगह एक नई, अधिक उत्तम, सुसमाचार की व्यवस्था के बारे में—

(a) इसका पूर्वानुमान पुराने नियम में भी दिया गया था। उदाहरण के लिए, यहूदियों से परमेश्वर के निम्नलिखित शब्दों में: 'यह बेहतर होगा यदि तुम में से कोई एक दरवाज़े बंद कर दे, ताकि मेरी वेदी की आग व्यर्थ में जलती न रहे।' सेनाओं के यहोवा की यह वाणी है, कि मुझे तुम से कोई प्रसन्नता नहीं, और तुम्हारे हाथों से दी हुई भेंट मुझे ग्रहण नहीं है। क्योंकि सूर्य के उदय से लेकर उसके अस्त होने तक, अन्यजातियों में मेरा नाम महान होगा, और हर एक स्थान पर मेरे नाम के लिये शुद्ध भेंट चढ़ाई जाएगी" (मलाकी 1:10–11)। यहाँ, जैसा कि चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने देखा है, पुराने नियम की बलिदानों का उन्मूलन स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, और परिणामस्वरूप वह कानून जिसके अनुसार वे केवल यरूशलेम के मंदिर में चढ़ाई जाती थीं, और उनकी जगह पर, एक अन्य, शुद्ध बलिदान, और परिणामस्वरूप एक अन्य विधान, जिसके अनुसार इसे संसार के सभी देशों में अर्पित किया जाना है।[325] देखें [(यर. 31:31–35); (दान. 9:27)] और परिणामस्वरूप

ख) मसीह उद्धारकर्ता ने वचन और कर्म में स्पष्ट रूप से इसकी गवाही दी। यद्यपि वह स्वयं मूसा की व्यवस्था के अधीन थे (लूका 2:21–23),[326] और व्यवस्था के अधीन थे ताकि वह व्यवस्था के अधीन वालों को छुड़ा सकें (गलातियों 4:5), उन्होंने उसी समय बुद्धिमानी से इस व्यवस्था के उन्मूलन के लिए तैयारी की: क) जब उन्होंने स्वयं को सब्त का भी प्रभु कहा [(मत्ती 12:8; यूहन्ना 5:17)];[327] ख) जब उन्होंने सामरी स्त्री से कहा: 'मेरी बात मानो, वह समय आ रहा है जब तुम न तो इस पहाड़ पर और न ही यरूशलेम में पिता की आराधना करोगी … परन्तु वह समय आ रहा है—और अब आ भी गया है—जब सच्चे आराधक आत्मा और सत्य में पिता की आराधना करेंगे, क्योंकि पिता अपने लिए ऐसे ही आराधकों की खोज में हैं' (यूहन्ना 4:21-23); c) जब, अंततः, अंतिम भोज के समय, यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना करते हुए, उन्होंने कहा: 'यह प्याला मेरे लहू में नई वाचा है, जो तुम्हारे लिए बहाया जाता है' [(लूका 22:20); (निर्गमन 24:8)].

ग) पवित्र प्रेरितों ने भी इसकी गवाही दी, यद्यपि उन्होंने भी, उद्धारकर्ता के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, मूसा की व्यवस्था को रद्द करने की प्रक्रिया को बुद्धिमानी से और धीरे-धीरे आगे बढ़ाया, जब तक कि अंत में, उन्होंने इसे यरूशलेम की परिषद में भव्यता से पूरा नहीं कर दिया (प्रेरितों के काम 15:28)। इस विचार की सबसे विस्तृत व्याख्या कि मूसा की व्यवस्था की जगह मसीह की व्यवस्था ने ले ली है, संत पौलुस के रोमियों, गलातियों, एफिसियों और इब्रानियों के नाम पत्रों में दी गई है, जहाँ प्रेरित स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं: 'तुम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हो' (रोमियों 6:14); 'मसीह यीशु में न तो खतना कुछ है और न अखतना, परन्तु प्रेम से काम करने वाला विश्वास' (गला. 5:6)।

यह भी जोड़ना चाहिए कि उद्धारकर्ता मसीह द्वारा मूसा के संस्कारिक और नागरिक कानून का उन्मूलन अनिवार्य था। संस्कारिक कानून, जो केवल एक पूर्वसंकेत के रूप में कार्य कर रहा था, स्वाभाविक रूप से अपनी प्रासंगिकता खो बैठा जब मसीहा के आगमन से वह पूरा हो गया: जब स्वयं वास्तविकता प्रकट हो चुकी हो, तो आने वाली अच्छी चीजों की छाया क्यों बनी रहे? (इब्रानियों 10:1).[328] इसके अतिरिक्त, संस्कारिक विधि यरूशलेम के मन्दिर से अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई थी, ठीक वैसे ही जैसे नागरिक विधि केवल यहूदी लोगों और फिलिस्तीन पर लागू होती थी; परिणामस्वरूप, न तो संस्कारिक विधि और न ही नागरिक विधि यरूशलेम और फिलिस्तीन के बाहर लागू की जा सकती थी, और न ही ये सार्वभौमिक बनकर सभी राष्ट्रों पर बाध्यकारी हो सकती थीं।[329] इस बीच, मसीह सभी लोगों के लिए और सभी समय के लिए राज्य का सुसमाचार प्रचार करने आए। केवल मूसा का नैतिक विधान, जो मानव की नैतिक प्रकृति पर आधारित था, और जो अपनी सार में पूरी तरह समान, यहाँ तक कि एकरूप था, मसीह के विधान से [(Deut. 6:5); (मार्क 12:30)], बाद वाले के साथ एकीकृत होकर उसमें अपनी प्रासंगिकता बनाए रख सकता था। 'जैसे माताएँ,' धन्य थियोडोरेट कहते हैं, 'अपने नवजात शिशुओं को पहले स्तनपान कराती हैं, फिर हल्का भोजन देती हैं, और अंत में, जब वे किशोर या युवक बन जाते हैं, तो उन्हें ठोस भोजन देती हैं: उसी प्रकार सर्व के ईश्वर ने भी समय-समय पर लोगों को सबसे उत्तम शिक्षा दी है। तथापि, हम अब भी पुराने नियम का एक माँ के स्तनों की तरह सम्मान करते हैं, भले ही हम अब उससे दूध नहीं पीते; क्योंकि जो परिपक्व हो चुके हैं, उनके लिए दूध-माँ का दूध अनावश्यक है, यद्यपि उन्हें फिर भी उसका सम्मान करना चाहिए, क्योंकि उन्हीं से उन्होंने अपनी परवरिश प्राप्त की है। इसी प्रकार, यद्यपि हम अब खतना, सब्बाथ, बलिदान या छिड़काव का पालन नहीं करते; फिर भी, हम पुराने नियम से एक और लाभ प्राप्त करते हैं: क्योंकि यह हमें उत्तम रीति से धार्मिकता, ईश्वर में विश्वास, पड़ोसी से प्रेम, आत्म-संयम, न्याय और साहस सिखाता है, और, इसके अलावा, प्राचीन संतों के उदाहरण प्रस्तुत करता है जिन्हें हमें अनुकरण करना चाहिए।"[330]

§147. यीशु मसीह ने सभी लोगों और सभी समयों के लिए व्यवस्था सिखाई

1) उन्होंने सभी लोगों के लिए, न कि केवल यहूदियों के लिए, व्यवस्था सिखाई। इस सत्य की भविष्यवाणी पुराने नियम में की गई थी। इस प्रकार, भविष्यवक्ता यशायाह में, परमेश्वर स्वयं अपने पुत्र, मसीहा से कहते हैं: 'मैं तुझे राष्ट्रों के लिए एक ज्योति बनाऊँगा, ताकि मेरा उद्धार पृथ्वी के छोर तक पहुँच जाए' (यशायाह 49:6); 'मैं तुझे लोगों के लिए एक वाचा, अन्यजातियों के लिए एक प्रकाश बनाऊँगा, ताकि मेरी मुक्ति पृथ्वी के छोर तक पहुँच जाए' (यशायाह 42:6–7)। जैसे ही मसीह का जन्म हुआ और परम पवित्र कुँवारी की शुद्धिकरण की अवधि पूरी होने के बाद उन्हें मंदिर में लाया गया, धर्मी सिमीओन ने उस दैवी शिशु को अपनी बाहों में लेते हुए, उन्हें अन्यजातियों के लिए एक प्रकाश कहा (लूका 2:32)। अपनी सार्वजनिक सेवा आरंभ करने के बाद, मसीह उद्धारकर्ता ने स्वयं की गवाही दी: 'मैं जगत की रौशनी हूँ' (यूहन्ना 8:12); 'मैं जगत में प्रकाश के रूप में आया हूँ, ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे वह अँधेरे में न रहे' (यूहन्ना 12:46), और साथ ही उसने अपने शिष्यों को, जिन्हें उसने अभी-अभी चुना था, पृथ्वी का नमक (मत्ती 5:13) और जगत का प्रकाश (मत्ती 5:14) कहा। जब वह यहूदिया के नगरों और गांवों में यात्रा कर रहे थे, तो उन्होंने कहा: 'मेरी और भी भेड़ें हैं जो इस बाड़े की नहीं हैं; उन्हें भी मुझे लाना है, और वे मेरी आवाज़ सुनेंगी, और एक ही झुंड और एक ही चरवाहा होगा' (यूहन्ना 10:16)। अंत में, पृथ्वी पर अपना महान कार्य पूरा करने के बाद, उन्होंने अपने पुनरुत्थान के बाद अपने शिष्यों से कहा: 'स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, और सब जातियों के लोगों को शिष्य बनाओ' (मत्ती 28:18-19); 'सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो' (मरकुस 16:15)। और प्रेरितों ने वास्तव में 'जाकर सर्वत्र प्रचार किया, और प्रभु उनके साथ काम करते थे और संग-संग के चिह्नों द्वारा वचन की पुष्टि करते थे' (मरकुस 16:20)।

2) उन्होंने सभी समय के लिए व्यवस्था सिखाई। मसीह ने—(क) जब अपने शिष्यों को सभी राष्ट्रों को सिखाने के लिए भेजा, तो यह जोड़कर कहा: 'और देखो, मैं युग के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ' (मत्ती 28:20), और परिणामस्वरूप उनके मन में न केवल अपने समय के राष्ट्र थे, बल्कि पृथ्वी पर सभी भविष्य की पीढ़ियाँ भी थीं; ख) जब, उसी अंश में, उन्होंने अपने शिष्यों को पवित्र आत्मा का वचन दिया, तो उन्होंने कहा: 'और मैं पिता से प्रार्थना करूँगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा, जो युगान्त तक तुम्हारे साथ रहेगा' (यूहन्ना 14:16); ग) संसार के निकट अंत के संकेतों में, उन्होंने इस तथ्य को शामिल किया कि 'राज्य का यह सुसमाचार संसार भर में सभी राष्ट्रों के लिए गवाही के रूप में प्रचारित किया जाएगा' (मत्ती 24:14), और — d) उन्होंने अपने राज्य के निर्माण और पृथ्वी पर अच्छा बीज बोने के अपने कार्य के पूर्ण होने को संसार के अंत से जोड़ा, जब वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने और प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करने के लिए महिमा में प्रकट होंगे (मत्ती 13:24–43)। पवित्र प्रेरितों ने यह भी प्रचार किया कि 'यीशु मसीह कल, आज और युगानुयुग एक ही हैं' (इब्रानियों 13:8), कि उनकी वाचा एक अनन्त वाचा है (इब्रानियों 13:20), और कि 'उन्हें तब तक राज्य करना है जब तक उन्होंने अपने सभी शत्रुओं को अपने पैरों तले नहीं कुचल दिया है' (1 कुरिन्थियों 15:25)।

चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने इसलिए मसीह के विधान (मूसा की व्यवस्था के विपरीत, जो केवल एक समय के लिए और केवल यहूदी लोगों को ही दी गई थी) को सार्वभौमिक विधान, कैथोलिक विश्वास,[331] कहा — एक ऐसा विधान जो सभी लोगों और सभी समयों के लिए था, और एक ऐसा विश्वास जो आरंभ से ही पूरी पृथ्वी पर फैल गया।[332] हम सुसमाचार के इस उद्देश्य को सृष्टिकर्ता की भलाई पर विचार करके ही आसानी से समझ सकते हैं, जो निस्संदेह चाहता है कि सभी लोग उद्धार पाएँ और सत्य के ज्ञान तक पहुँचें (1 तीमुथियुस 2:4)। और मसीह का विधान एकमात्र उद्धारकारी विधान है, जिसके द्वारा अनंत जीवन प्राप्त करना संभव है।

§148. यीशु मसीह ने उद्धार का एकमात्र आवश्यक नियम सिखाया, जो अनंत जीवन प्राप्त करने के लिए आवश्यक है

यह सबसे महत्वपूर्ण सत्य –

1) स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने इसकी गवाही अत्यंत स्पष्टता के साथ दी — क) जब वे कहते हैं: "मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ; मेरे सिवाय कोई भी पिता के पास नहीं आता" (यूहन्ना 14:6); 'और यही अनन्त जीवन है, कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और जिस यीशु मसीह को तूने भेजा है, उसे जानें' (यूहन्ना 17:3); 'जो पुत्र पर विश्वास करता है, वह अनन्त जीवन रखता है, परन्तु जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता, वह जीवन नहीं देखेगा, बल्कि परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है' [(यूहन्ना 3:36); (यूहन्ना 16–18)]; "मैं द्वार हूँ; जो मेरे द्वारा प्रवेश करेगा वह उद्धार पाएगा" (यूहन्ना 10:9); "मैंने अपनी ओर से नहीं कहा है; परन्तु जिस पिता ने मुझे भेजा है—उसने मुझे आज्ञा दी है कि क्या कहना है और क्या कहना है। और मैं जानता हूँ कि उसकी आज्ञा अनन्त जीवन है" (12:49–50), और ख) जब, प्रेरितों को आज्ञा देते हुए: 'सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो,' उन्होंने जोड़ा: 'जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करेगा वह दोषी ठहराया जाएगा' (मरकुस 16:15–16)।

2) पवित्र प्रेरितों ने बाद में इसकी गवाही दी जब—क) उन्होंने मसीह के विषय में यह सिखाया: 'कोई भी उस नींव के सिवाय दूसरी नींव नहीं रख सकता जो पहले से ही रखी जा चुकी है, जो यीशु मसीह है' (1 कुरिन्थियों 3:11), और 'दूसरे किसी में उद्धार नहीं, क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में ऐसा कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है जिससे हमें उद्धार मिलना चाहिए' (प्रेरितों के काम 4:11–12); या: 'हम यह भी जानते हैं कि परमेश्वर का पुत्र आ गया है और उसने हमें समझ और ज्ञान दिया है, ताकि हम सच्चे परमेश्वर को और उसके सच्चे पुत्र, यीशु मसीह को जान सकें। वही सच्चे परमेश्वर और अनंत जीवन है' (1 यूहन्ना 5:20); ख) ने मसीह की शिक्षा को हमारे उद्धार का सुसमाचार (इफिसियों 1:13), हमारे आत्माओं को बचाने में सक्षम वचन (याकूब 1:21), और परमेश्वर की शक्ति के रूप में संदर्भित किया, जो 'हर उस पर विश्वास करने वाले के लिए उद्धार है, पहले यहूदी के लिए, फिर यूनानी के लिए' (रोमियों 1:16), और — c) ईसाइयों को आज्ञा दी: 'परन्तु यदि हम या स्वर्ग का कोई दूत तुमको उस सुसमाचार के सिवाय कोई और सुसमाचार सिखाए, जो हम ने तुमको सिखाया है, तो वह श्रापित हो' (गलातियों 1:8); 'जो कोई मसीह की शिक्षा से आगे जाता है और उसमें स्थिर नहीं रहता, उसमें परमेश्वर नहीं है; जो कोई मसीह की शिक्षा में स्थिर रहता है, उसमें पिता और पुत्र दोनों हैं। यदि कोई तुम्हारे पास आता है और यह शिक्षा नहीं लाता, तो उसे न तो अपने घर में ठहराओ और न ही नमस्कार करो' (2 यूहन्ना 1:10)।

3) सभी पवित्र पिताओं और कलीसिया के शिक्षकों ने सर्वसम्मति से इस बात की घोषणा की, जिन्होंने सुसमाचार के नियम को उद्धारकारी शिक्षा, उद्धारकारी सिद्धांत, '[333] ' कहा, और यह पुष्टि की कि यीशु मसीह में विश्वास के बिना, उनके द्वारा दी गई सभी शिक्षाओं में विश्वास के बिना, किसी के लिए भी, कहीं भी या किसी भी समय, उद्धार पाना असंभव है।[334]

II. यीशु मसीह के महापुजारी मंत्रालय पर

§149. पिछले खंड से संबंध; यीशु मसीह के महायाजकीय मंत्रालय की अवधारणा; इस मंत्रालय की सच्चाई और इसकी श्रेष्ठता

एक नबी के रूप में, उद्धारकर्ता मसीह ने केवल हमारे लिए उद्धार की घोषणा की, लेकिन अभी तक स्वयं उद्धार को पूरा नहीं किया था: उन्होंने हमारे मन को परमेश्वर के सच्चे ज्ञान के प्रकाश से प्रबुद्ध किया, स्वयं इस बात की गवाही दी कि वे सच्चे मसीहा हैं, जो खोए हुए की तलाश करने और उन्हें बचाने के लिए पृथ्वी पर आए (मत्ती 18:11); उन्होंने यह भी समझाया कि वह हमें कैसे बचाएंगे, हम उनके पुण्यों को अपने लिए कैसे अपना सकते हैं, और हमें अनंत जीवन का सीधा मार्ग दिखाया। लेकिन वास्तव में उन्होंने हमें पाप और पाप के सभी परिणामों से बचाया है; वास्तव में उन्होंने अपनी महा-याजकीय सेवा के माध्यम से हमारे लिए अनंत जीवन अर्जित किया है। हमारे उद्धारकर्ता की यह सेवा इस तथ्य में निहित थी कि उन्होंने, पुराने नियम के महा-याजकों की सेवा के अनुसार, जिनका मुख्य कर्तव्य 'पापों के लिए दान और बलिदान चढ़ाना' था (इब्रानियों 5:1), ने स्वयं को संसार के पापों के लिए प्रायश्चित्त का बलिदान अर्पित किया, और इस प्रकार हमें परमेश्वर से मिलाया, पाप और उसके परिणामों से मुक्ति दिलाई, और हमारे लिए अनंत आशीषें सुनिश्चित कीं।

हमारे उद्धारकर्ता की महा-याजकीय सेवा का सत्य –

क) हमारे उद्धारकर्ता की महायाजकीय सेवा का सत्य – (ख) मसीह उद्धारकर्ता ने इसकी गवाही दी, और इस भविष्यद्वाणीयुक्त भजन को स्वयं पर लागू किया, जिसमें उन्हें मेल्कीजेदक की व्यवस्था के अनुसार एक शाश्वत याजक कहा गया है [(मत्ती 22:44); (मरकुस 12:36)]; (क) पुराने नियम में स्वयं परमेश्वर द्वारा भविष्यवक्ता दाऊद के मुख से मसीहा से बात करते हुए प्रचारित किया गया था: 'तू मेल्कीजेदक की व्यवस्था के अनुसार सदा का याजक है' (भजन संहिता 109:4); ख) मसीहा यीशु द्वारा इसकी गवाही दी गई, जिन्होंने इस भविष्यद्वाणी भरे भजन को स्वयं पर लागू किया, जिसमें उन्हें मेल्कीजेदक की व्यवस्था के अनुसार एक शाश्वत याजक कहा गया है [(मत्ती 22:44); (मरकुस 12:36); (लूका 20:42)]; c) अंत में, प्रेरित संत पौलुस ने यहूदियों के नाम अपने पत्र में इसका विस्तार से विवेचन किया। यहाँ उन्होंने —

1) स्पष्ट रूप से और बार-बार यीशु मसीह को महायाजक, पवित्रकर्ता और याजक कहता है। उदाहरण के लिए: 'मसीह ने स्वयं महायाजक होने का सम्मान ग्रहण नहीं किया, परन्तु उस ने जिस ने उस से कहा: "हे पुत्र, आज मैं तुझे उत्पन्न किया"; जैसा कि वह दूसरी जगह भी कहता है: "हे मल्किसिदक के वंश के अनुसार तू सदा का याजक है"' (इब्रानियों 5:5–6); 'हमारे विश्वास के प्रेरित और महायाजक, यीशु मसीह पर ध्यान दो' (इब्रानियों 3:1); 'चूंकि हमारे पास स्वर्गों से पार हो चुके परमेश्वर के पुत्र, यीशु नामक एक महान महायाजक है, तो हम अपने विश्वास पर दृढ़ बने रहें' (4:14–16)।

2) यह बताता है कि उसे मेल्किजेदक की व्यवस्था में महापुजारी क्यों कहा जाता है। यह है: क) क्योंकि मेल्कीजेदक न केवल सर्वोच्च परमेश्वर के याजक थे, बल्कि सलेम के राजा — धार्मिकता और शान्ति के राजा — भी थे, और इन दो उत्कृष्ट पदों के असाधारण संयोजन के माध्यम से उन्होंने मसीह, असाधारण महायाजक-राजा की पूर्वसूचना दी (इब्रानियों 7:2); ख) क्योंकि मेल्कीजेदक (चूंकि पवित्र शास्त्र न तो उसकी वंशावली का, न ही उसके जीवन की शुरुआत या अंत का, और न ही उसके पूर्ववर्ती या उत्तराधिकारी का उल्लेख करता है) मसीह, परमेश्वर के पुत्र, के एक प्रकार का प्रतिनिधित्व करते थे, जो हमेशा के लिए याजक बने रहते हैं (इब्रानियों 7:3); ग) अंत में, — क्योंकि, स्वयं अब्राहम से एक दसवाँ भाग प्राप्त करने और उसे आशीर्वाद देने के बाद, याजक मेल्कीजेदक ने, अब्राहम के व्यक्तित्व में, उसकी कोख में रहने वालों, लेवियों के पुत्रों, अर्थात् पुराने नियम के याजकों को भी आशीर्वाद दिया, और उन सभी से एक दसवाँ भाग प्राप्त किया, — और चूँकि, बिना किसी विवाद के, छोटा बड़े से आशीष पाता है, इस प्रकार उसने मसीह के पुरोहितत्व का पूर्वाभास दिया, जो पुराने नियम के लेवीय पुरोहितत्व से श्रेष्ठ है (इब्रानियों 7:4–10)।[335]

3) यह मसीह के याजकत्व की पुरानी वाचा के लेवीय याजकत्व पर श्रेष्ठता को दर्शाता है, जो हारून की व्यवस्था के अनुसार था। यह श्रेष्ठता इस तथ्य में निहित है कि: क) पुराने नियम का पुरोहितत्व, जो एक समय के लिए स्थापित था, शपथ द्वारा पुष्टि नहीं किया गया था; जबकि मसीह का पुरोहितत्व, जो अपरिवर्तनीय और शाश्वत है, परमेश्वर की शपथ द्वारा पुष्टि किया गया है (इब्रानियों 7:20–21); ख) पुराने नियम के याजक, मनुष्य होने के कारण, मर जाते थे, और इसलिए उनका याजकत्व एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को चला जाता था; जबकि मसीह, 'चूंकि वे हमेशा के लिए रहते हैं, एक अपरिवर्तनीय याजकत्व धारण करते हैं' (इब्रानियों 7:23-24); ग) पुराने नियम के याजक, पापी मनुष्य होने के कारण, अपने पापों और लोगों के पापों, दोनों के लिए बलिदान चढ़ाते थे; मसीह, जो पूरी तरह से पापरहित थे, ने केवल संसार के पापों के प्रायश्चित के लिए बलिदान चढ़ाया (इब्रानियों 7:26-27); d) हारून के वंश के याजकों ने दिन-प्रतिदिन बलिदान चढ़ाए, ऐसे बलिदान जो केवल शुद्ध करने वाले बलिदान का पूर्व संकेत थे, परन्तु अपने आप में पापों को दूर नहीं करते थे (इब्रानियों 10:1–11): मसीह ने संसार के पापों के लिए एक सच्ची, शुद्ध करने वाली बलि के रूप में स्वयं को केवल एक बार अर्पित किया, और एक ही बलिदान द्वारा उन्होंने पवित्र किए जाने वालों को सर्वकाल के लिए सिद्ध कर दिया [(इब्रानियों 10:12–14); (इब्रानियों 7:27); (इब्रानियों 9:12–26)].

परमेश्वर के वचन की इस स्पष्ट शिक्षा का अनुसरण करते हुए, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से मसीह के पुरोहितत्व की सच्चाई की गवाही दी। उदाहरण के लिए:

(क) — संत पॉलीकार्प: "ईश्वर, हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता, और स्वयं शाश्वत महायाजक, ईश्वर के पुत्र यीशु मसीह, आपको विश्वास और सत्य में, सभी नम्रता और सौम्यता, धैर्य और उदारता, सहनशीलता और पवित्रता में स्थापित करें;"[336] b) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "वह एक बलिदान थे, फिर भी एक महायाजक; एक याजक, फिर भी ईश्वर; उन्होंने अपना लहू परमेश्वर को उपहार स्वरूप अर्पित किया, फिर भी सारी दुनिया को शुद्ध किया; उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया, फिर भी उन्होंने पाप को क्रूस पर ठोक दिया;"[337] "वह मेल्कीजेदक (इब्रानियों 7:3) हैं, जो हमारी प्रकृति से परे एक उच्चतर स्वभाव से बिना माँ के जन्म लिए, और हमारे स्वभाव से परे बिना पिता के—अपने स्वर्गीय जन्म से वंशावली रहित हैं, क्योंकि कहा गया है: 'उसकी वंशावली कौन बता सकता है?' (यशायाह 53:8); सलेम के राजा, अर्थात् शांति के राजा, धार्मिकता के राजा, और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो कुलपतियों से दशांश ग्रहण करते हैं, जिन्होंने बुराई की शक्तियों के विरुद्ध बहादुरी से संघर्ष किया;"[338] c) संत एपिफानियस: "उन्हें महायाजक कहा जाता है — क्योंकि उन्होंने अपने ही शरीर में मानव जाति के लिए पिता को बलिदान के रूप में स्वयं को अर्पित किया; वह स्वयं पुरोहित हैं, वह स्वयं बलिदान हैं; उन्होंने स्वयं को सम्पूर्ण जगत के लिए पवित्र अनुष्ठान करते हुए अर्पित किया;"[339] और अन्यत्र: "उन्होंने स्वयं को बलिदान के रूप में अर्पित किया ताकि, सम्पूर्ण जगत के लिए सबसे पूर्ण और जीवित बलिदान अर्पित करके, वह पुराने नियम की बलिदानों को समाप्त कर सकें; वह स्वयं बलिदान, अर्पण, वेदी हैं; स्वयं परमेश्वर, स्वयं मनुष्य, स्वयं राजा, स्वयं महायाजक, स्वयं मेमना, स्वयं मेम्ना, जो हमारे लिए सब कुछ बन गए।"[340] चर्च के अन्य शिक्षकों ने भी इसी प्रकार तर्क किया।[341]

§150. प्रभु यीशु ने अपनी महायाजकीय सेवा कैसे संपन्न की? उनकी थकान की अवस्था

मनुष्यजाति के पापों के लिए परमेश्वर के समक्ष प्रायश्चित्त-बलि के रूप में सच्ची सेवा करने और हमें पाप के सभी विनाशकारी परिणामों से मुक्ति दिलाने के लिए, उद्धारकर्ता मसीह ने हमारी ओर से दो शर्तें पूरी करने की कृपा की: दोहरा क्रूस उठाना।

I. चूँकि मानवजाति, अपने प्रथम माता-पिता के व्यक्तित्व में, ईश्वर की इच्छा को पूरा करने में विफल रही, अपने सृष्टिकर्ता की आज्ञा का उल्लंघन किया, और परिणामस्वरूप स्व-इच्छा और घमंड के कारण गिर गई; और चूँकि उनके बाद के प्रत्येक पाप ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध एक नया उल्लंघन, अवज्ञा का एक नया कार्य, स्व-इच्छा की एक नई अभिव्यक्ति था: इसलिए मसीह, परमेश्वर-मनुष्य, ने इन सभी मानवीय पापों का शाश्वत सत्य के समक्ष प्रायश्चित करने के लिए, मानवजाति की ओर से स्वयं परमेश्वर की इच्छा को उसकी संपूर्णता और पूर्णता में पूरा करने, उसमें आज्ञाकारिता का सबसे उत्तम आदर्श प्रकट करने, और हमारे लिए अत्यधिक हद तक स्वयं को नम्र और दीन करने में प्रसन्नता व्यक्त की। 'आपने बलिदान और भेंट की इच्छा नहीं की,' उन्होंने संसार में प्रवेश करते समय अपने पिता से कहा, 'परन्तु आपने मेरे लिए एक शरीर तैयार किया। होमबलि और पापबलि आपको प्रसन्न नहीं करतीं। तब मैंने कहा: "देख, मैं आया हूँ—जैसा कि मुझ पर पुस्तक के स्वल्पिक में लिखा है—हे परमेश्वर, आपकी इच्छा पूरी करने के लिए"' (इब्रानियों 10:5–7)। और बाद में, "जो परमेश्वर की समानता में थे, उन्होंने परमेश्वर के बराबर होने को पकड़ने की कोई बात नहीं समझी; परन्तु उन्होंने अपना आप खाली किया, और दास का रूप धारण किया, और मनुष्यों के समान हो गए; और मनुष्य के समान पाए जाने पर, उन्होंने अपना आप दीन किया और मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक, आज्ञाकारी बने रहे" (फिलि. 2:6–8)। यह हमारे उद्धारकर्ता द्वारा हमारे लिए उठाया गया पहला क्रूस है—हमारे लिए उनकी स्वैच्छिक आत्म-बलिदान का क्रूस, उनकी गहरी नम्रता, और परमेश्वर की इच्छा के प्रति उनका निःशर्ता आज्ञाकारिता और समर्पण।

II. चूंकि मानवजाति ने, स्वर्ग में अपने प्रथम अपराध और अपने सभी बाद के पापों द्वारा, न्यायसंगत रूप से परमेश्वर का क्रोध भुगता, और उन्हें श्राप तथा अनेक अन्य विपत्तियों और कष्टों—जो पाप के अनिवार्य परिणाम हैं—के अधीन कर दिया गया— मनुष्यजाति को इन सभी विपत्तियों और कष्टों से मुक्ति दिलाने के लिए, ईश्वर-मनुष्य मसीह ने मानवजाति की ओर से स्वयं पर ईश्वर का पूर्ण क्रोध ग्रहण करने, हमारे लिए शाप बनने (गलातियों 3:13), और हमारे अपराधों के लिए हमें जो कुछ भी भोगना था, वह सब हमारे लिए सहने की कृपा की। "उसने हमनी के दोष और हमनी की दुर्बलताएँ अपने ऊपर ले लीं और हमनी की बीमारियाँ उठाईं; तौभी हम समझते थे कि वह मारल गया, परमेश्वर के दंडित और अपमानित किया गया। परन्तु वह हमनी के अपराधों के कारण घायल किया गया, और हमनी के अधर्म के कारण कुचला गया; हमनी के平安 का दंड उस पर हुआ, और उसके कोड़ों से हम चंगे हुए। हम सब भेड़ों की तरह भटक गए थे; हम में से प्रत्येक अपनी राह पर मुड़ गया; और यहोवा ने हम सब का अधर्म उसी पर लाद दिया" (यशायाह 53:4–6)। यह हमारे उद्धारकर्ता का दूसरा क्रूस है, उसकी स्वैच्छिक पीड़ाओं, उसकी अकथनीय बीमारियों, यातनाओं और दुःखों का क्रूस, जिसे उसने हम पापियों के लिए, हमारे ही कारण सहन किया।

इस प्रकार, यीशु मसीह की महापुजारी की सेवा उनके संपूर्ण सांसारिक जीवन को समाहित करती है, उनकी माता के गर्भ में उनकी संकल्पना के क्षण से लेकर क्रूस पर उनकी मृत्यु तक, पिता के प्रति उनके पहले शब्दों: 'देख, मैं आता हूँ … आपकी इच्छा पूरी करने, हे परमेश्वर', से लेकर उनके अंतिम शब्दों तक: 'यह पूरा हो गया! … पिता, मैं अपनी आत्मा आपके हाथों में सौंपता हूँ' (यूहन्ना 19:30; लूका 23:46)। इस पूरे काल के दौरान, जिसे आम तौर पर हमारे उद्धारकर्ता की अपमान या थकान की अवस्था कहा जाता है, उन्होंने लगातार अपना विशेष क्रूस उठाया—जो आत्म-बलिदान, नम्रता, आज्ञाकारिता का क्रूस था, और पीड़ा तथा दुःख का क्रूस था। इस पूरे समय, वे हमारे पापों के लिए परमेश्वर के प्रति निरंतर एक प्रायश्चित्तीय बलिदान थे। विशेष रूप से, हमारे उद्धारकर्ता की महा-याजकीय सेवकाई:

1) इसकी शुरुआत स्वयं उनके संसार में आने और उनके अवतार से हुई: — क) संसार में उनका आना अपने आप में आज्ञाकारिता का एक कार्य था, परमपिता की इच्छा के प्रति समर्पण था, जिनसे उन्होंने कहा: 'आपने मेरे लिए बलिदान और भेंट तैयार नहीं की है … देखो, मैं आता हूँ—जैसा कि मुझ पर पुस्तक के स्वल्प में लिखा है—हे परमेश्वर, आपकी इच्छा पूरी करने के लिए' (इब्रानियों 10:5–7); ख) मसीह के देहधारी होने में उन्होंने स्वयं को पूरी तरह से खाली कर दिया, या स्वयं को नम्र कर लिया, प्रेरित के शब्दों में, जब, यद्यपि वह परमेश्वर थे, 'उन्होंने दास का रूप धारण किया, मनुष्यों के सदृश उत्पन्न हुए और मानवीय रूप में प्रकट हुए' (फिलिप्पियों 2:7); और — c) जैसे ही वह अवतार में आए, उन्होंने स्वयं पर संसार के पापों को ले लिया, हमारे लिए एक शपथ बन गए, और हमारी दुर्बलताओं को उठाया (यशायाह 53:3)।[342]

2) यह उनके संपूर्ण सांसारिक जीवन भर, जन्म से मृत्यु तक जारी रहा। उनका संपूर्ण जीवन एक ही, अखंड विनम्रता, ईश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता, पीड़ा और दुःख का कार्य था। वह अपनी माता, जो सबसे शुद्ध और पवित्र कुंवारी थीं, से जन्मे, फिर भी गरीब और अज्ञात थे; इसके अलावा, उनका जन्म एक अस्तबल में हुआ और उन्हें एक खलिहान में रखा गया। कुछ दिनों बाद, मूसा की व्यवस्था के अनुसार, उन्होंने खतना की रस्म पूरी की, और तब भी उन्हें दुष्टों में गिना गया (यशायाह 53:12)। इसके तुरंत बाद, हेरोद द्वारा उनका उत्पीड़न किया गया, वे मिस्र भाग गए, और वे कई हज़ारों शिशुओं की मौतों का निर्दोष कारण बने। मिस्र से लौटने पर, वह सबसे तुच्छ शहरों में से एक—नाज़रेथ—में बस गए और लगभग तीस वर्षों तक दुनिया के लिए पूरी तरह से अज्ञात रहे, एक बढ़ई, जो उनके कथित पिता थे, के घर में रहते हुए और उनके कामों में हाथ बंटाते हुए। अपनी सार्वजनिक सेवकाई शुरू करने से पहले, वे—जगत के प्रभु और शासक—सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए (मत्ती 3:15) अपने एक सेवक, यूहन्ना, से बपतिस्मा लेने गए, और एक बार फिर अधर्मी लोगों में गिने गए; उन्होंने स्वेच्छा से चालीस दिन का उपवास किया और यहाँ तक कि शैतान से परीक्षा भी सहन की। अपनी सेवा कार्य शुरू करने पर, लगभग साढ़े तीन वर्षों तक, उन्होंने अपनी सेवा का कार्य अपनी इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि पिता की इच्छा के अनुसार किया, यह गवाही देते हुए: 'मैं स्वर्ग से इसलिए नहीं आया कि अपनी इच्छा पूरी करूँ, बल्कि उस पिता की इच्छा पूरी करूँ जिसने मुझे भेजा है' (यूहन्ना 6:38); 'मेरा भोजन यह है कि मैं उस की इच्छा करूँ जो मुझे भेजा है और उसका काम पूरा करूँ' (यूहन्ना 4:34); 'ताकि संसार जान ले कि मैं पिता से प्रेम करता हूँ, और जैसा पिता ने मुझे आज्ञा दी है, वैसा ही मैं करता हूँ' (यूहन्ना 14:31)। वह प्रचार करते हैं, लेकिन वह वही प्रचार करते हैं जो पिता ने उन्हें आज्ञा दी है: "मेरी शिक्षा मेरी नहीं है, परन्तु उस की है जिसने मुझे भेजा है" (यूहन्ना 7:16); "मैंने अपनी इच्छा से नहीं कहा है; परन्तु जिस पिता ने मुझे भेजा है—उसने मुझे आज्ञा दी है कि क्या कहना है और क्या कहना है" (यूहन्ना 12:49)। वह स्वयं मूसा की व्यवस्था को पूरा करते हैं, जिसे वह दूसरों के लिए एक नई और अधिक परिपूर्ण व्यवस्था से बदलने आए थे। वह अपने देशवासियों के ज्ञानोदय की परवाह करते हैं, उपदेश देने के लिए उनके नगरों और गांवों में यात्रा करते हैं—फिर भी उनके पास अपना सिर रखने के लिए कोई जगह नहीं है (मत्ती 8:20)। वह अपने सभी उपदेशों और चमत्कारों के द्वारा भलाई करते हैं (प्रेरितों के काम 10:38), फिर भी उन्हें स्वयं दूसरों के हाथों केवल बुराई ही सहनी पड़ती है: वे उनके उपदेशों पर विश्वास नहीं करते; वे उनके चमत्कारों को बेल्ज़बूल की शक्ति का परिणाम मानते हैं; वे उन्हें छिपी हुई ईर्ष्या, घृणा, बदनामी और निंदा के साथ सताते हैं, और एक से अधिक अवसरों पर तो उनके प्राण लेने का भी प्रयास करते हैं। अपने बारहों शिष्यों में भी, जिनके साथ उनके संबंध सबसे घनिष्ठ थे, वह लगातार अपने भविष्य के विश्वासघाती को देखते और सहते हैं। और हमारे उद्धारकर्ता के जीवन का यह संपूर्ण कठिन प्रयास, , ठीक उनकी महायाजकीय सेवा का कार्य था; उनकी ओर से यह सारा त्याग पूरी तरह से हमारे अनंतकालीन उद्धार के उद्देश्य से था। "अपने देह में जीवन के दिनों में, उन्होंने मृत्यु से बचाने में समर्थ परमेश्वर के प्रति बड़े क्रंदन और आँसुओं सहित प्रार्थनाएँ और विनतीयाँ अर्पित कीं; और अपनी आदर के कारण उनकी सुनी गई; यद्यपि वह पुत्र था, फिर भी उसने दुःख भोगकर आज्ञाकारिता सीखी; और सिद्ध हो जाने पर, वह उन सब के लिए अनंतकालिक उद्धार का स्रोत बना, जिन्हें वह आज्ञा देता है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे मेल्कीजेदक के क्रम में महायाजक नियुक्त किया था" (इब्रानियों 5:7–10)।[343]

3) अंत में, यह क्रूस पर उसकी मृत्यु में, उससे पहले और साथ में हुई परिस्थितियों के साथ, पूरी तरह से पूरा हो गया। क्योंकि यहाँ हमारे उद्धारकर्ता का नम्रता, परमेश्वर की इच्छा के प्रति उसकी आज्ञाकारिता, और उसके दुःख और शोक सभी अपनी सर्वोच्च सीमा तक पहुँच गए। यहाँ वह, सच्चाई में, अन्य सभी मनुष्यों से अधिक तिरस्कृत और नीचा दिखाया गया (यशायाह 53:3): यहाँ उसने हमारे लिए परमेश्वर के क्रोध का पूरा प्याला पीया (यूहन्ना 18:11), और नरक की सच्ची यातनाओं को सहा (यशायाह 53:12)। यहाँ, महापुजारी के रूप में, उन्होंने वास्तव में स्वयं को संसार के पापों के लिए परमेश्वर को प्रायश्चित्त के रूप में क्रूस पर बलिदान कर दिया, और हमें अपने बहुमूल्य लहू से छुड़ाया (1 पतरस 1:19), ताकि उनका अवतार और उनका संपूर्ण सांसारिक जीवन केवल एक तैयारी और, यों कहें, इस महान बलिदान की ओर एक क्रमिक आरोहण के रूप में ही था। और यही कारण है कि, परमेश्वर के वचन और कलीसिया की शिक्षा (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 47 का उत्तर) दोनों में यह प्रस्तुत किया गया है कि—

§151. विशेष रूप से, हमारी मुक्ति के लिए एक बलिदान के रूप में यीशु मसीह की मृत्यु

1) इस सबसे महत्वपूर्ण सत्य की पूर्वछाया पुराने नियम के प्रकारों और भविष्यवाणियों में दी गई थी। इस प्रकार, मिस्र से बाहर के रेगिस्तान में परमेश्वर की आज्ञा से मूसा द्वारा उठाया गया काँसे का साँप, जिसने उन सभी को मृत्यु से बचाया जो घातक साँपों द्वारा डसे जाने के बाद उस पर निहारते थे, — इस बात का पूर्वसंकेत दिया कि 'जिस प्रकार मनुष्य का पुत्र उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' [(यूहन्ना 3:14–15); (गिनती 21:8–9)]. उन सभी बलि के पशुओं के रक्त ने, जिन्हें लोगों को उनके पापों से शुद्ध करने के लिए वध किया गया था, और विशेष रूप से, फसह के मेमने के रक्त ने, जिसने मिस्र में मृत्यु के दूत की तलवार से इस्राएल के पहिलौठों को बचाया; बकरियों या बछड़ों का लहू, जिससे महापुजारी साल में एक बार पवित्रतम स्थान में प्रवेश करके पूरे लोगों के पापों के लिए अनुग्रह-आसन पर छिड़कता था—यह सब परमेश्वर के लोगों को स्पष्ट रूप से यह इंगित करता था कि, पूरी मानव जाति को पाप से सच्चा शुद्धिकरण देने के लिए, दुनिया की नींव से वध किए गए मेम्ने के लहू का उपयोग किया जाएगा [(इब्रानियों 9:11–12, 24); (इब्रानियों 10:11–12); (1 कुरिन्थियों 5:7); (प्रकाशितवाक्य 5:12)]. और पुराने नियम की भविष्यवाणियों में से, मसीह के विषय में यशायाह भविष्यवक्ता द्वारा कही गई सबसे महत्वपूर्ण और स्पष्ट भविष्यवाणी को यहाँ याद करना पर्याप्त है: 'परन्तु वह हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया, वह हमारी कुकर्मों के कारण चकनाचूर किया गया; हमें शान्ति देने वाली ताड़ना उसी पर पड़ी, और उसके कोड़ों से हम चंगे हुए। हम सब भेड़ों की तरह भटक गए थे; हम में से हर एक अपनी राह पर मुड़ गया; और यहोवा ने हम सब का अधर्म उसी पर लाद दिया। वह सताया गया, फिर भी उसने अपने दुःख को सह लिया और अपना मुँह नहीं खोला; जैसे मेमना वध के लिए ले जाया जाता है … मेरे लोगों के अपराधों के लिए उसने दण्ड सहा … उसकी आत्मा मृत्यु के हवाले कर दी गई, और उसे अपराधियों में गिना गया; तौभी उसने बहुतों के पाप उठाए, और उनके अपराधों के लिए वह सौंप दिया गया [(यशा. 53:5–12); (दान. 9:24); (भजन 21:17–18)].

2) यूहन्ना बपतिस्मा दाता ने इस सत्य की घोषणा तब की, जब उन्होंने यीशु को बपतिस्मा लेने के लिए अपनी ओर आते देखा, और सबके सामने कहा: 'देखो, परमेश्वर का मेमना, जो संसार का पाप उठा ले जाता है' (यूहन्ना 1:29)। उसे मेमना कहकर, वह उसकी निर्दोषता और मरने की तत्परता की भावना व्यक्त करता है; उन्हें 'परमेश्वर का मेमना' कहकर, वह यह संकेत देता है कि वह पवित्र हैं और परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं; उन्हें 'दुनिया के पापों को उठा ले जाने वाला मेमना' कहकर, वह पुराने नियम में मानव जाति के पापों के लिए बलिदान किए गए मेमनों की ओर इशारा करता है, और यह घोषित करता है कि नए नियम का मेमना पूरी मानवता के पापों के लिए बलिदान किया जाएगा।

3) स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने कई अवसरों पर इस सत्य की गवाही दी। पृथ्वी पर अपने आने के उद्देश्य के बारे में बात करते हुए, उन्होंने कहा: 'मनुष्य का पुत्र सेवा करवाने नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों के लिए अपनी जान मोचन-स्वरूप देने आया' (मत्ती 20:28)। झुंड के एकमात्र सच्चे चरवाहे के रूप में स्वयं का उल्लेख करते हुए, उन्होंने कहा: 'सच्चा चरवाहा भेड़ों के लिए अपनी जान देता है … मैं सच्चा चरवाहा हूँ … और मैं अपनी जान भेड़ों के लिए देता हूँ' (यूहन्ना 10:11–15)। यहूदियों को अपने शरीर और रक्त के संस्कार के की स्थापना की भविष्यवाणी करते हुए, उन्होंने अन्य बातों के अलावा कहा: "मैं स्वर्ग से उतरकर आया जीवित रोटी हूँ; जो कोई इस रोटी को खाएगा वह अनंतकाल तक जीवित रहेगा; और जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा मांस है, जो मैं संसार के जीवन के लिए दूँगा" (यूहन्ना 6:51)। और इस उद्धारदायक संस्कार की स्थापना के समय ही, जब उन्होंने अपने शिष्यों को रोटी दी, तो उन्होंने कहा: 'यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है' (लूका 22:19), और फिर, जब उन्होंने उन्हें प्याला दिया, तो उन्होंने कहा: 'यह नए नियम का मेरा रक्त है, जो बहुतेरों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया जाता है' (मत्ती 26:28)। अंत में, संसार के पापों के लिए मृत्यु का वास्तविक स्वाद चखने के बाद, उन्होंने अपने पुनरुत्थान के बाद अपने शिष्यों के मन को धर्मग्रंथों की समझ के लिए खोल दिया। और उसने उनसे कहा, 'इस प्रकार लिखा है, और इस प्रकार उचित था कि मसीह दुख भोगे और तीसरे दिन मरे हुओं में से जी उठे, और उसके नाम पर सब जातियों के बीच मन फिराने और पापों की क्षमा का प्रचार किया जाए' (लूका 24:46-47)।

4) यह सत्य पवित्र प्रेरितों द्वारा प्रचारित किया गया था। प्रेरित यूहन्ना, यहूदा के महायाजक कैफास द्वारा यीशु मसीह के संबंध में यहूदियों को दिए गए इस उपदेश का संदर्भ देते हुए: 'हमारे लिए यह बेहतर है कि एक मनुष्य लोगों के लिए मरे, बजाय इसके कि सारा राष्ट्र नाश हो जाए' (यूहन्ना 11:50), जोड़ते हैं: 'उसने यह अपने आप से नहीं कहा, परन्तु उस वर्ष के महायाजक होने के नाते उसने भविष्यवाणी की कि यीशु लोगों के लिए मरेंगे, और न केवल लोगों के लिए, बल्कि परमेश्वर के बिखरे हुए बच्चों को एकत्रित करने के लिए भी' (यूहन्ना 11:51–52)। और अपनी पत्रिका में वह कहते हैं: 'येशु मसीह के लहू से, जो उनक के पुत्र हैं, हम सब पापों से शुद्ध होते हैं' (1 यूहन्ना 1:7); और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में यह वर्णित है कि कैसे चौबीसों बुज़ुर्ग, मेमने के सामने गिरकर, "एक नया गीत गाते हैं, कहते हुए: 'तू पत्रिका लेकर उसकी मुहरें खोलने के योग्य है, क्योंकि तू मार डाला गया था, और अपने लहू से तूने परमेश्वर के लिए हर कुल, भाषा, लोगों और राष्ट्रों में से लोगों को छुड़ा लिया है'" (प्रकाशितवाक्य 5:9; 1:5)। प्रेरित पतरस मसीहियों को प्रोत्साहित करते हैं: 'यहाँ पराये और यात्री के रूप में अपने समय के दौरान भक्ति से चलें, यह जानते हुए कि आप अपने पूर्वजों से मिली व्यर्थ जीवन शैली से नाशवान चांदी या सोने से नहीं, बल्कि निर्दोष और निर्दोष मेमने के बहुमूल्य लहू से छुटकारा पाए हैं' (1 पतरस 1:17–19). 'मसीह ने हमारे लिए दुःख उठाया, हमें एक उदाहरण छोड़कर, ताकि हम उसके पदचिन्हों पर चलें … उसने स्वयं हमारे पापों को अपने शरीर में वृक्ष पर उठा लिया, ताकि पाप से मुक्त होकर हम धार्मिकता के लिए जी सकें: उसकी चोटों से तुम्हारा चंगा किया गया है' (1 पतरस 2:21–24)। "मसीह ने हमारे पापों के लिए एक बार दुख उठाया, धर्मी ने अधर्मी के लिए, ताकि हमें परमेश्वर के पास पहुंचाए" (1 पतरस 3:18)। लेकिन यह प्रेरित पौलुस हैं जो अपने पत्रों में किसी और से ज़्यादा इस सच्चाई को दोहराते हैं: 'मैंने तुम्हें वही बात सिखाई जो मुझे सिखाई गई थी, और वह यह है: कि पवित्र शास्त्र के अनुसार मसीह हमारे पापों के लिए मरा' (1 कुरिन्थियों 15:3); 'मसीह ने हम से प्रेम किया और हमारे लिए स्वयं को परमेश्वर के लिए एक सुगंधित बलिदान और भेंट के रूप में अर्पित कर दिया' (इफिसियों 5:2); 'मसीह ने बहुतों के पापों को उठा लेने के लिए स्वयं को एक बार बलिदान किया' (इब्रानियों 9:28); "जो हमारे पापों के लिए सौंप दिया गया और हमारे औचित्य के लिए जिलाया गया" (रोमियों 4:25); "जिसे परमेश्वर ने अपनी धार्मिकता प्रकट करने के लिए, विश्वास के द्वारा, अपने लहू के द्वारा प्रायश्चित का बलिदान ठहराया, क्योंकि उसने अपनी सहनशीलता में पहिले किए गए पापों से दरकिनार कर दिया था" (रोमियों 3:25)।

5) यह सत्य पवित्र कैथोलिक चर्च द्वारा हमेशा से माना जाता रहा है, जैसा कि स्पष्ट है: क) निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन धर्मविश्वास से, जहाँ यह हमें विश्वास करना सिखाता है: "और एक प्रभु यीशु मसीह में, जो परमेश्वर का पुत्र है…, जो हमारे लिए मनुष्य बना और हमारे उद्धार के लिए स्वर्ग से उतर आया…, और हमारे लिए सूली पर चढ़ाया गया…; ख) एथेनाशियन धर्मविश्वास से, जिसमें कहा गया है: 'हमारे उद्धार के लिए एक मसीह ने दुख उठाया,' और — ग) उसके शिक्षकों की गवाहियों से, जैसे:

प्रेरितिक पिताओं: क) संत बरनबास: 'आओ हम यह विश्वास करें कि परमेश्वर का पुत्र केवल हमारे ही लिए दुख उठा सकता था…; हमारे पापों के लिए वह आत्मा के पात्र को बलिदान के रूप में अर्पित करने को तैयार था;'[344]

b) रोम के संत क्लेमेंट: "आओ हम प्रभु यीशु मसीह को निहारें, जिनका रक्त हमारे लिए बहाया गया…; आओ हम मसीह के रक्त को ध्यानपूर्वक निहारें, और इस पर मनन करें कि परमेश्वर के समक्ष उनका रक्त कितना अनमोल है, क्योंकि हमारे उद्धार के लिए बहाए जाने के कारण, इसने संपूर्ण संसार में पश्चाताप की कृपा लाई है;"[345] c) ईश्वर-वाहक इग्नासियस: "मसीह ने आपके लिए मृत्यु भोगी, ताकि उसकी मृत्यु पर विश्वास करके आप मृत्यु से उद्धार पा सकें;"[346] d) संत पॉलीकार्प: "उन्होंने हमारे पापों के लिए स्वयं मृत्यु को सहन किया…; उन्होंने हमारे लिए सब कुछ सहन किया, ताकि हम उसमें जीवित रह सकें;"[347]

दूसरी और तीसरी शताब्दी के शिक्षक: क) संत जस्टिन शहीद: "(मसीह), पिता की इच्छा से, उन लोगों के उद्धार के लिए मनुष्य बने जिन्होंने उन पर विश्वास किया, और उन्होंने स्वयं को अपमान और पीड़ा के अधीन किया, ताकि अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से वे मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सकें;"[348] ख) संत आइरेनियस: "मसीह ने हमें अपने लहू से छुड़ाया, और हमारी आत्माओं के लिए अपनी आत्मा और हमारे शरीर के लिए अपना शरीर अर्पित किया;"[349] c) टर्तुल्लियन: "मसीह देहधारी होकर देह में जन्म लेने के लिए प्रसन्न हुए, ताकि अपने जन्म से वे हमारे जन्म को परिवर्तित कर सकें, और अपनी मृत्यु से हमारी मृत्यु को नष्ट कर सकें;"[350] d) संत साइप्रियन: "मसीह ने आप पर यह अनुग्रह प्रदान किया है, हमें अपनी दया का वरदान प्रदान करते हुए, अपने क्रूस द्वारा मृत्यु पर विजय प्राप्त की, अपने ही लहू की कीमत पर विश्वासी को छुटकारा दिलाया, मनुष्य को परमेश्वर पिता के साथ मेल कराया, और उसे स्वर्गीय पुनर्जन्म के माध्यम से जीवित किया;"[351]

चौथी शताब्दी के शिक्षक: क) सेसरिया के यूसेबियस: "उनका कार्य मृत्यु तक भी फैला हुआ था, जिसके लिए कोई भी जांच करना चाहे तो उसे एक नहीं बल्कि कई कारण मिलेंगे: पहला यह कि वह मृतकों और जीवितों पर प्रभुत्व प्राप्त कर सकें; दूसरा यह कि, हमारे लिए पीड़ा सहने और हमारे लिए एक जमानत बनने के बाद, वह हमारे पापों को शुद्ध कर सकें; तीसरा, दिव्य बलिदान करना, और संपूर्ण संसार की ओर से सर्वोच्च परमेश्वर के लिए एक महान बलिदान अर्पित करना;"[352] b) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "मसीह को हमारा उद्धार कहा जाता है (1 कुरिन्थियों 1:30), क्योंकि उन्होंने स्वयं को हमारे लिए एक फिरौती के रूप में, संपूर्ण जगत के लिए एक शुद्धिकरण बलिदान के रूप में दे दिया, ताकि हमें पाप की दासता से मुक्त कर सकें;"[353] c) हिलरी: "उन्होंने हमें तब मुक्ति दी जब उन्होंने हमारे पापों के लिए स्वयं को अर्पित किया; उन्होंने हमें अपने रक्त, अपने दुःख, अपनी मृत्यु और अपने पुनरुत्थान द्वारा मुक्ति दी;"[354] d) संत एम्ब्रोज़: "नबियों का रक्त हमें मुक्त नहीं कर सकता था; न ही पतरस ने, न ही पौलुस ने हमें मुक्ति दी; केवल वही जो ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं, अपनी मृत्यु द्वारा हमें मुक्ति दे सकते थे, ऐसा कुछ जो एक साधारण मनुष्य कभी नहीं कर सकता था;"[355] d) संत एफ्रेम सीरियाई: "अतुलनीय प्रभु ने हमारे लिए पीड़ा सहन की, एकमात्र पापरहित को हमारे लिए सूली पर चढ़ाया गया…; हमारे लिए, अधर्मी लोगों के लिए, मसीह हमारे उद्धारकर्ता को मृत्युदंड दिया गया;"[356] e) बेसिल द ग्रेट: "एक मनुष्य अपनी आत्मा के प्रायश्चित के लिए इतनी मूल्यवान क्या चीज़ पा सकता है? लेकिन सभी मानव जाति के लिए संयुक्त रूप से एक समान मूल्य की चीज़ मिली, जिसे हमारी आत्माओं के प्रायश्चित की कीमत के रूप में दिया गया: यह हमारे प्रभु यीशु मसीह का पवित्र और बहुमूल्य लहू है, जिसे उन्होंने हम सभी के लिए बहाया।"[357]

हमारे लिए मसीह की प्रायश्चित मृत्यु पर इस प्रकार अपने विचार व्यक्त करते हुए, कलीसिया के प्रारंभिक शिक्षकों ने अक्सर, जहाँ तक संभव था, यह समझाने का प्रयास किया कि हमारे उद्धारकर्ता ने किसी अन्य साधन से नहीं बल्कि क्रूस पर हमारे लिए क्यों मृत्यु भोगी। इन व्याख्याओं में सबसे महत्वपूर्ण व्याख्या संत अथेनासियस के निम्नलिखित शब्दों में पाई जा सकती है। "यदि हम में से कोई, विवाद के प्रेम से नहीं बल्कि सत्य जानने की इच्छा से, पूछे: 'प्रभु ने किसी अन्य मृत्यु को नहीं बल्कि क्रूस की मृत्यु को क्यों सहा?' तो उसे जानना चाहिए कि यह मृत्यु ही थी, और कोई अन्य नहीं, जो हमारे लिए उद्धारकारी हो सकती थी, और यही मृत्यु थी जिसे प्रभु ने हमारे उद्धार के लिए सहा। क्योंकि यदि वह उस अभिशाप को अपने ऊपर उठाने आया जो हम पर था, तो वह उस मृत्यु को भुगतने के अलावा और कैसे अभिशाप बन सकता था जो शाप के अधीन थी? और ऐसी मृत्यु ही सलीब पर मृत्यु है: 'क्योंकि लिखा है: "जो कोई वृक्ष पर लटकाया जाता है वह शापित है"' (गलातियों 3:13)। दूसरा, यदि प्रभु की मृत्यु सभी के लिए प्रायश्चित है, यदि इसके द्वारा विभाजन की दीवार गिरा दी गई है और राष्ट्रों का बुलावा पूरा हुआ है (इफिसियों 2:14): तो फिर उन्होंने हमें पिता के पास कैसे बुलाया होता, यदि उन्हें क्रूस पर चढ़ाया नहीं गया होता? क्योंकि केवल क्रूस पर ही कोई फैले हुए हाथों के साथ मर सकता है। इस प्रकार, यही कारण था कि प्रभु के लिए क्रूस पर मृत्यु सहना और क्रूस पर अपने हाथ फैलाना आवश्यक था, ताकि एक हाथ से वे प्राचीन लोगों को अपनी ओर खींच सकें, और दूसरे से अन्यजातियों को, और इस प्रकार उन दोनों को स्वयं में एक कर सकें। उन्होंने स्वयं इसकी भविष्यवाणी तब की जब वे यह दिखाना चाहते थे कि वे किस प्रकार की मृत्यु से सभी को मुक्त करेंगे: 'जब मैं पृथ्वी से उठाया जाऊँगा, तो मैं सभी लोगों को अपनी ओर खींच लूँगा' (यूहन्ना 12:32)। और इसके अलावा: हमारी जाति का शत्रु—शैतान, जो स्वर्ग से गिर गया है—यहाँ वायुमंडल में घूमता है, अपनी ही तरह के अवज्ञाकारी दुष्टात्माओं पर शासन करता है, और उनके माध्यम से, कभी-कभी अपने धोखे का शिकार होने वालों को भूत-प्रेतों से बहकाता है, और कभी-कभी ऊपर उठने का प्रयास करने वालों के लिए हर तरह से कोई न कोई बाधा खड़ी करने का प्रयत्न करता है; उसके विषय में प्रेरित पौलुस कहते हैं, उसे वह राजकुमार कहते हैं जो हवा में राज्य करता है, जो अब आज्ञा न मानने वालों में कार्य कर रहा है (इफिसियों 2:2)। इसलिए, प्रभु आए ताकि शैतान को नीचे फेंक दें, वायु को उससे शुद्ध करें, और हमारे लिए स्वर्ग का एक मुक्त मार्ग खोलें, जैसा कि प्रेरित ने कहा, पर्दे के भीतर, अर्थात् अपने ही शरीर के द्वारा (इब्रानियों 10:21); और वह यह मृत्यु के अलावा किसी अन्य तरीके से नहीं कर सकते थे। लेकिन और किस मृत्यु द्वारा, यदि उस मृत्यु द्वारा नहीं जो खुले आकाश के नीचे, अर्थात् क्रूस पर हुई? क्योंकि केवल वही जो क्रूस पर चढ़ाया जाता है, खुले आकाश के नीचे मरता है। इस प्रकार, यह व्यर्थ नहीं था कि प्रभु ने क्रूस पर मृत्यु सहन की: क्रूस पर उठाए जाने के बाद, उन्होंने शैतान की युक्तियों से वायु को शुद्ध किया।"[358]

§152. यीशु मसीह की मृत्यु के द्वारा हमारी मुक्ति का परमेश्वर के वचन में एक विस्तृत विवरण

मसीह की मृत्यु द्वारा पूर्ण किए गए हमारे उद्धार के महान कार्य को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने के लिए, परमेश्वर का वचन इसे विभिन्न भागों में चित्रित करता है, जो एक ओर यह बताता है कि प्रभु ने हमें किन बुराइयों से छुटकारा दिलाया है, और दूसरी ओर, उसने हमारे लिए कौन से आशीर्वाद सुनिश्चित किए हैं।

1) हम पापी थे, और इसलिए परमेश्वर के सामने अशुद्ध थे: मसीह ने हमें अपने लहू से हमारे पापों से शुद्ध किया है। "हमारे प्रभु यीशु मसीह का लहू हमें हर एक पाप से शुद्ध करता है" (1 यूहन्ना 1:7); 'यदि बैलों और बकरियों का लहू, और एक बछड़ी की राख, छिड़कने से उन लोगों को पवित्र करती है जो अशुद्ध हो गए हैं, ताकि उनके शरीर शुद्ध हो जाएँ, तो मसीह का लहू, जिसने पवित्र आत्मा के द्वारा स्वयं को परमेश्वर को निर्दोष रूप से अर्पित किया, वह हमारे अंतरात्मा को मृत कर्मों से कितना अधिक शुद्ध करेगा, ताकि हम जीवित और सच्चे परमेश्वर की सेवा करें' [(इब्रानियों 9:13–14); (लूका 24:47); (तीतुस 2:11–14); (इब्रानियों 1:2); (प्रकाशितवाक्य 1:5)].

2) हम परमेश्वर के सामने दोषी थे और उसकी शपथ के अधीन दण्ड भोग रहे थे: मसीह ने हमारे पापों के दोष से, और शपथ या दण्डों से हमें मुक्त किया, हमारे उद्धार की कीमत के रूप में परमेश्वर की न्याय में अपना लहू अर्पित करके। "मनुष्य का पुत्र सेवा करावे के लिए नहीं, वरन् सेवा करने और बहुतेरों के लिए अपना प्राण छुड़ाने (λύτρον — मूल्य, छुड़ाने के लिए) के लिए आया" (मत्ती 20:28)। "जिसके द्वारा हम उसके लहू के द्वारा छुटकारा पाए हैं, अर्थात् पापों की क्षमा" [(कुलुस्सियों 1:14); (इफिसियों 1:7)। "यहाँ पराये के रूप में अपने समय के दौरान भक्ति से चलें, यह जानते हुए कि आप अपने पूर्वजों से विरासत में मिली व्यर्थ जीवन शैली से नाशवान चाँदी या सोने से नहीं, बल्कि मसीह के अनमोल लहू से छुड़ाए गए हैं, जो एक निर्दोष और निर्दोष मेमने के समान है" (1 पतरस 1:17-19)। "मसीह ने हमें श्राप बनकर हमको व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया" [(गलातियों 3:13)। (1 कुरिन्थियों 6:20); (1 कुरिन्थियों 7:28); (गलातियों 1:4); (1 तीमुथियुस 2:5-6); (तीतुस 2:14)].

3) हम अपने पापों के कारण परमेश्वर के शत्रु थे: मसीह ने अपनी मृत्यु के द्वारा हमें उससे मेल कराया। "पिता को यह भाया कि सारी परिपूर्णता उसी (मसीह) में वास करे, और उसी के द्वारा सब वस्तुओं को स्वयं से मेल कराए, उसी के द्वारा, उसी के क्रूस के लहू से शांति करके, चाहे वे पृथ्वी पर हों, चाहे वे स्वर्ग में हों।" और तुम, जो कभी अपने दुष्ट कर्मों के कारण पराये और शत्रु थे, उन्हें अब अपने मांस के शरीर में मृत्यु के द्वारा मिला दिया है, ताकि वह तुम्हें पवित्र और निर्दोष और दोषरहित होकर अपने सामने प्रस्तुत कर सके' (कुलु. 1:19–22)। "यदि हम जब शत्रु थे, तब भी उसके पुत्र के मरने से परमेश्वर से मेल मिलाप हुआ, तो अब जब हम मेल मिलाप में आ चुके हैं, तो उसके जीवन के द्वारा हम और भी अधिक उद्धार पाएंगे" [(रोमियों 5:10); (2 कुरिन्थियों 5:19); (इफिसियों 2:16)].

४) हम पाप के दास थे (रोमियों ६:२०), शैतान के कैदी [(२ तीमुथियुस २:२६); (यूहन्ना १२:३१)], मृत्यु की सज़ा पाए हुए (उत्पत्ति ३:१९): मसीह ने हमें पाप की दासता से मुक्त किया है, हमें शैतान की शक्ति से छुड़ाया है, और अपनी ही मृत्यु द्वारा हमें मृत्यु से बचाया है। "जिसने हम सब के पापों से छुड़ाने और अपने लिए एक ऐसे लोगों को शुद्ध करने के लिए, जो उसके अपने हैं और भले कामों में लगने वाले हैं, अपने आप को दे दिया" (तीतुस 2:14)। "क्योंकि बच्चे शरीर और लोहू में साझा करते हैं, इसलिये उन्होंने भी उन्हीं में से भाग लिया, ताकि मृत्यु के अधिकार रखने वाले, अर्थात् शैतान को, मृत्यु के द्वारा नाश करें, और उन लोगों को छुड़ा लें जो मृत्यु के भय से अपने जीवन भर दासता के अधीन थे" (इब्रानियों 2:14-15)। "…हमारे विरुद्ध जो हस्तलिखित नियमपत्र हमारे विरोध में था, उसे रद्द कर दिया, और उसे मार्ग से हटाकर क्रूस पर ठोक दिया; और प्रधानताओं और शक्तियों को उनकी शक्ति से वंचित करके, उन्हें स्वयं पर विजय प्राप्त करके सबके सामने प्रदर्शन किया" (कुलुस्सियों 2:14-15)। "जिस प्रकार आदम में सब मरते हैं, उसी प्रकार मसीह में सब जीवित किए जाएँगे" (1 कुरिन्थियों 15:22)।

इस प्रकार अपनी मृत्यु के द्वारा हमें पाप और उसके सभी विनाशकारी परिणामों से बचाकर, प्रभु यीशु ने उसी समय हमारे लिए सबसे बड़ी आशीषें भी सुनिश्चित कीं।

5) उन्होंने अपने लहू से एक नया नियम स्थापित किया और हमें परमेश्वर से मिलाया। "और इस प्रकार वह नए नियम का मध्यस्थ है, ताकि उसकी मृत्यु के द्वारा—जो पहले नियम के अंतर्गत की गई अवज्ञाओं के प्रायश्चित के रूप में काम आई—जो बुलाए गए हैं वे प्रतिज्ञा की गई अनंतकालीन विरासत प्राप्त कर सकें" [(इब्रानियों 9:15); (12:24)]. और अब, मसीह यीशु में, तुम (अन्यजाति), जो कभी दूर थे, मसीह के लहू द्वारा निकट लाए गए हो… क्योंकि उसके द्वारा हम दोनों एक ही आत्मा से परमपिता के पास पहुँचते हैं (इफिसियों 2:13–18)।

6) उन्होंने हमें परमेश्वर के बच्चे के रूप में गोद लिया है और हमें अपना बना लिया है। "जब समय पूरा हुआ, तो परमेश्वर ने अपने [एकलौते] पुत्र को भेजा, जो एक स्त्री से उत्पन्न हुआ, और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, ताकि व्यवस्था के अधीन वालों को छुड़ा ले, और हम पुत्र ठहरें" (गला. 4:4–5)। 'तो अब आप अजनबी और परदेशी नहीं रहे, बल्कि पवित्र लोगों के सह-नागरिक और परमेश्वर के घराने के सदस्य हैं' [(इफिसियों 2:19); तुलना करें (2 पतरस 1:4)].

7) अपनी मृत्यु के द्वारा, उन्होंने हमें धर्मी और पवित्र होने का साधन प्रदान किया है। "स्वयं उसने हमारे पापों को अपने शरीर में वृक्ष पर उठा लिया, ताकि पाप से मुक्त होकर हम धार्मिकता के लिए जी सकें" (1 पतरस 2:24)। "मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपना प्राण दे दिया, ताकि वह उसे पवित्र करे, और वचन के साथ जल से धोकर शुद्ध करे; ताकि वह उसे अपने लिए एक ऐसी महिमामय कलीसिया के रूप में प्रस्तुत करे, जिसमें न कोई दाग हो, न कोई झुर्री, न कोई ऐसी ही कोई बात, बल्कि वह पवित्र और निर्दोष हो" (इफिसियों 5:25-27)"और तुम, जो कभी अपने मन में दुष्टता करके पराये और शत्रु थे, उन्हें अब अपने मांस के शरीर में मृत्यु के द्वारा मिला दिया है, ताकि तुम्हें पवित्र और निर्दोष और दोषरहित बनाकर अपने साम्हने पेश करें (कुलु. 1:21-22; तीतुस 2:14)।

8) अपने मृत्यु के द्वारा, उसने हमारे लिए अनंत जीवन और अनंत महिमा सुनिश्चित की है। "जिस प्रकार मूसा ने जंगल में सांप को उठाया, उसी प्रकार मनुष्य का पुत्र भी उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए" (यूहन्ना 3:14-15)। "क्योंकि यदि हम तब भी जब शत्रु थे, उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा परमेश्वर से मेल मिलाप प्राप्त हुआ, तो अब जब हम मेल मिलाप में आ चुके हैं, हम उसकी जीवितता के द्वारा और भी अधिक उद्धार पाएंगे" (रोमियों 5:10)। "क्योंकि यह उचित था कि वह, जिसके लिए और जिसके द्वारा सब वस्तुएँ अस्तित्व में हैं, बहुत पुत्रों को महिमा में पहुँचाते हुए, उनके उद्धार के कर्ता को क्लेश द्वारा सिद्ध करे" (इब्रानियों 2:10)।

हमारे प्रभु की मृत्यु के द्वारा हमारे लिए संपन्न इन सभी कार्यों के अनुरूप, पवित्र शास्त्र में स्वयं उन्हें यीशु, अर्थात् उद्धारकर्ता (σωτήρ) कहा गया है, क्योंकि उन्होंने हमें पाप और पाप के सभी परिणामों से बचाया [(मत्ती 1:21); (लूका 2:11); (तीतुस 2:13–14); (प्रेरितों 5:31)]; सहायक या मध्यस्थ (Μεσίτης), क्योंकि उन्होंने हमें परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप और पुनर्मिलन कराया [(1 तीमुथियुस 2:5); (इब्रानियों 8:6); (इब्रानियों 9:15); (इब्रानियों 12:24)]; महायाजक (Aρχιερεύς), क्योंकि उन्होंने क्रूस पर हमारे लिए स्वयं को बलिदान के रूप में अर्पित किया, और इस प्रायश्चित्त बलिदान द्वारा हमारे लिए सभी बुराइयों से मुक्ति और अनंत आशीर्वाद अर्जित किए [(इब्रानियों 2:17); (इब्रानियों 4:14); (इब्रानियों 5:9–10, आदि] नए नियम के जमानतदार (Ἐγγυος) (इब्रानियों 7:22), क्योंकि उन्होंने अपनी मृत्यु के द्वारा हमारे पापों के लिए परमेश्वर के प्रति हमारा ऋण चुकाया, 'हमारे विरुद्ध मांगों की लिखित पर्ची को, जो हमारे विरोध में थी, मिटा दिया, और उसे क्रूस पर चढ़ाकर हटा दिया' (कुलुस्सियों 2:14)।

§153. यीशु मसीह की मृत्यु के माध्यम से हमारे उद्धार के साधन का प्रकाशन

यीशु मसीह की मृत्यु के द्वारा हमारे उद्धार का पूरा रहस्य इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने हमारी जगह अपना ही लहू बहाकर हमारे पापों का ऋण चुकाया और परमेश्वर की न्याय-संतुष्टि पूरी की—एक ऐसा ऋण जिसे हम स्वयं चुकाने में असमर्थ थे; दूसरे शब्दों में, हमारी जगह उन्होंने हमारे पापों की क्षमा के लिए आवश्यक सभी कुछ पूरा किया और वह सब कुछ सहन किया। ईश्वर की न्याय-पीठ के समक्ष एक व्यक्ति की दूसरे व्यक्ति से ऐसी प्रतिस्थापन की संभावना—यानी एक व्यक्ति द्वारा दूसरे या अन्य लोगों की ओर से नैतिक ऋण का भुगतान—को सामान्य ज्ञान द्वारा अनिवार्य रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए: क) जब यह प्रतिस्थापन ईश्वर की इच्छा और सर्वोच्च विधि-निर्माता और न्यायाधीश की स्वयं की सहमति के अनुरूप हो; ख) जब वह व्यक्ति जिसने अन्य दिवालिया देनदारों की ओर से ऋण चुकाने का काम अपने हाथ में लिया है, स्वयं ईश्वर के सामने उसी ऋण में न हो; ग) जब वे स्वेच्छा से ऋण की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने का संकल्प लेते हैं, चाहे न्यायाधीश जो भी थोपे; और — घ) जब, अंत में, वे वास्तव में ऐसा भुगतान करते हैं जो ऋण को पूरी तरह से चुका दे। ये सभी शर्तें, जिन्हें हमने हमारे उद्धारकर्ता के उदाहरण से लिया है और केवल संक्षेप में बताया है, हमारे लिए उनके महान बलिदान के कार्य में पूरी तरह से पूरी हो जाती हैं। और—

1) प्रभु यीशु ने हमारे लिए अपने पिता, हमारे सर्वोच्च न्यायाधीश, की इच्छा और सहमति के अनुसार दुःख और मृत्यु को सहन किया। ठीक इसी उद्देश्य के लिए परमेश्वर का पुत्र, संसार में आया: अपनी इच्छा करने के लिए नहीं, बल्कि उस पिता की इच्छा करने के लिए जिसने उसे भेजा (यूहन्ना 6:38); और अपने संपूर्ण पृथ्वी पर के जीवन में, वह पिता की इच्छा को पूरा करने के अलावा किसी और बात में व्यस्त नहीं था (यूहन्ना 4:34)। अंत में, जब वे मृत्यु के समीप पहुँचे, अपनी सबसे बड़ी पीड़ाओं के बीच, उन्होंने गथ्सेमनी के बगीचे में पिता से प्रार्थना की: 'हे मेरे पिता, यदि संभव हो, तो यह प्याला मुझ से हट जाए,' और तुरंत जोड़ा: 'तथापि मेरी नहीं, बल्कि आपकी इच्छा पूरी हो' (मत्ती 26:39), 'तथापि मेरी नहीं, बल्कि तेरी इच्छा पूरी हो' (लूका 22:42)। और थोड़ी ही देर बाद, उन्होंने वास्तव में हमारे लिए क्रूस पर ईश्वर के क्रोध का पूरा प्याला पी लिया। दूसरी ओर, परमेश्वर का वचन स्पष्ट रूप से सिखाता है कि पिता ने स्वयं 'अपने ही पुत्र को नहीं बख्शा, बल्कि उसे हम सब के लिए सौंप दिया' (रोमियों 8:32); 'जिसे परमेश्वर ने अपने लहू के द्वारा, विश्वास के माध्यम से, अपनी धार्मिकता प्रकट करने के लिए प्रायश्चित के रूप में प्रस्तुत किया, क्योंकि उसने अपनी सहनशीलता में पहले किए गए पापों को क्षमा कर दिया था' (रोमियों 3:25), "क्योंकि पिता को यही भाया कि उसी में सारी परिपूर्णता वास करे, और उसी के द्वारा सब वस्तुओं का अपने साथ मेल मिलाप करे, उस के द्वारा, उस के क्रूस के वचन से, चाहे जो पृथ्वी पर हों, चाहे जो स्वर्ग में हों" (कुलुस्सियों 1:19–20)।

2) प्रभु यीशु ने हमारे पापों के लिए दुःख और मृत्यु सहन की, जबकि वे स्वयं पूरी तरह से निर्दोष और पापरहित थे, और इसलिए परमेश्वर के सामने इस नैतिक दायित्व से पूरी तरह से मुक्त थे। प्रेरित कहते हैं, "'परमेश्‍वर ने उसे, जो पाप को न जानता था, हमारे लिए पाप-बलि बना दिया, ताकि हम उसी में परमेश्‍वर की धार्मिकता बन सकें'" (2 कुरिन्थियों 5:21)। 'तो, हमारा महायाजक ऐसा ही होना चाहिए: पवित्र, निर्दोष, निष्कलंक, पापियों से अलग और स्वर्गों से भी ऊपर उत्तम किया गया; जिन्हें उन महापुजारियों की तरह दिन-प्रतिदिन बलिदान चढ़ाने की आवश्यकता नहीं है, पहले अपने पापों के लिए और फिर लोगों के पापों के लिए, क्योंकि उन्होंने यह एक बार ही सबके लिए कर दिया जब उन्होंने स्वयं को बलिदान के रूप में अर्पित किया" (इब्रानियों 7:26–27)। उन्होंने "पवित्र आत्मा के द्वारा स्वयं को निर्दोष रूप में परमेश्वर को अर्पित किया" (इब्रानियों 9:14), "ताकि वह एक ही बार हमारे पापों के लिए दुःख उठाकर, धर्मी ने अधर्मी के लिए, हमें परमेश्वर के पास ले आवे" (1 पतरस 3:18), और इसीलिए "उसने हमारे लिए शाप बनकर हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ाया" (गलातियों 3:13)।

3) प्रभु यीशु ने हमारे लिए पूरी तरह से अपनी स्वैच्छिक इच्छा से दुःख और मृत्यु सहन की — यही कारण है कि वे स्वर्गीय न्यायाधीश को प्रसन्न कर सके। "इसी कारण पिता मुझ से प्रेम करते हैं," उद्धारकर्ता मसीह कहते हैं, "क्योंकि मैं अपना प्राण देता हूँ, केवल उसे फिर से लेने के लिए। कोई मुझसे इसे नहीं छीनता, बल्कि मैं स्वयं अपनी इच्छा से इसे देता हूँ।" मुझे इसे रखने की शक्ति है, और मुझे इसे फिर से लेने की शक्ति है' (यूहन्ना 10:17-18)। और फिर, जब भेड़ों के लिए अपना जीवन देना का समय वास्तव में आ गया, तो वह स्वेच्छा से यरूशलेम गए, भले ही वह पहले से जानते थे कि वहाँ उनके साथ विश्वासघात किया जाएगा, उनका अपमान किया जाएगा और उन्हें सूली पर चढ़ाया जाएगा (मत्ती 20:18); वह स्वेच्छा से गथ्शेमनी के बगीचे में गए, यद्यपि उन्होंने पहले से ही देखा था कि विश्वासघाती यहूदा और उसके साथी उनके पीछे वहाँ आएँगे (मत्ती 26:30-31); उन्होंने स्वेच्छा से स्वयं को महापुजारी के सेवकों के हाथों में सौंप दिया, यद्यपि वह एक ही शब्द—'मैं ही हूँ'—से उन्हें सबको जमीन पर गिरा सकते थे (यूहन्ना 18:6), और यद्यपि यदि वह चाहते तो अपनी रक्षा के लिए बारह legions से अधिक स्वर्गदूतों को बुला सकते थे (मत्ती 26:53)। पवित्र प्रेरितों ने भी इसी प्रकार यह सिखाया कि मसीह ने 'स्वयं अपने शरीर में हमारे पापों को वृक्ष पर उठा लिया' (1 पतरस 2:24), कि 'मसीह ने हम से प्रेम किया और हमें परमेश्वर के लिए एक सुगन्धित बलिदान और भेंट के रूप में अपने आप को दे दिया … उन्होंने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपने आप को दे दिया' (इफिसियों 5:2)।

४) अपने दुःख-क्लेश और मृत्यु के द्वारा, प्रभु यीशु ने परमेश्वर के न्याय को हमारे लिए कीमत चुकाई—एक ऐसी कीमत जो न केवल हमारे ऋण के लिए पूरी और पर्याप्त थी, बल्कि प्रचुर मात्रा में थी—और इस प्रकार उन्होंने न केवल हमें पाप से छुड़ाया, बल्कि हमारे लिए अनंत आशीर्वाद भी सुनिश्चित किए।

क) प्रभु यीशु ने हमारे ऋण के लिए एक पूर्ण और पूरी तरह से संतोषजनक मूल्य का भुगतान किया। ईश्वर के प्रति हमारा यह ऋण उनकी इच्छा को पूरा करने में हमारी विफलता के कारण था, जिसे पूरा करना हमारा दायित्व था; और अपनी अवज्ञा द्वारा हमने अपने सृष्टिकर्ता को अनंत रूप से अपमानित किया है, और परिणामस्वरूप उन्हें हमें पीड़ा और मृत्यु की सज़ा दी गई, जो पाप का अपरिहार्य परिणाम और पाप के लिए न्यायसंगत प्रतिफल है, जैसा कि पवित्रशास्त्र के वचन के अनुसार है: 'जब पाप पूरा हो जाता है, तो वह मृत्यु उत्पन्न करता है' (याकूब 1:15); 'पाप का वेतन मृत्यु है' (रोमियों 6:23; उत्पत्ति 2:17)। लेकिन प्रभु यीशु ने हमारे लिए अपने संपूर्ण पृथ्वी पर जीवन के दौरान, और विशेष रूप से क्रूस पर अपने दुःख-क्लेश और मृत्यु में, परमेश्वर की इच्छा को पूरी तरह से और पूर्ण रूप से पूरा किया, जब उनकी आत्म-बलिदान, विनम्रता और पिता की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता अपने सर्वोच्च स्तर पर पहुँच गई (फिलिप्पियों 2:8); उन्होंने हमारी ओर से हमारे सृष्टिकर्ता को पूरी तरह और पूर्ण रूप से प्रसन्न किया; उन्होंने हमारी ओर से उन सभी दुखों और मृत्यु को पूरी तरह और पूर्ण रूप से सहन किया, जिनके हम अपने सभी पापों के लिए पात्र थे। क्योंकि यद्यपि उन्होंने अपनी मानवता में हमारे लिए दुख भोगा और मृत्यु पाई, यह मानवता उनके दुखों के दौरान भी उनके ईश्वरत्व के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट थी, और यह स्वयं परमेश्वर वचन की मानवता है। यद्यपि उन्होंने लाखों लोगों सहित संपूर्ण मानव जाति के लिए अकेले ही दुःख सहे और मृत्यु भोगी; फिर भी वे एक दिव्य व्यक्ति हैं, जिसकी गरिमा की तुलना न केवल सभी मनुष्य, बल्कि सभी प्राणी मिलकर भी नहीं कर सकते। यद्यपि उन्होंने हमारी ओर से परमेश्वर की इच्छा पूरी की, और केवल तेईस वर्ष और आधे वर्ष की अवधि के लिए आज्ञाकारी रहे, और यद्यपि उन्होंने हमारे लिए एक बार दुख उठाया और मृत्यु को प्राप्त हुए; फिर भी, ईश्वर की इच्छा के प्रति ऐसी आज्ञाकारिता और एक दिव्य व्यक्ति के रूप में उनके दुःख और मृत्यु, निस्संदेह हमारे ईश्वर की इच्छा के प्रति अनगिनत अवज्ञा के कृत्यों, और हमारे दुःख और मृत्यु के सभी अनगिनत रूपों, दोनों ही अस्थायी और शाश्वत, के प्रायश्चित के लिए सक्षम हैं। परमेश्वर हमारे पापों के लिए ऐसी बलिदान से असंतुष्ट नहीं रह सकते थे: क्योंकि यह स्वयं परमेश्वर थे जिन्होंने प्रायश्चित किया [(इब्रानियों 5:8–10); (इब्रानियों 9:27–28); (इब्रानियों 10:12–14)]. ये विचार चर्च के कई पवित्र पिताओं और शिक्षकों द्वारा व्यक्त और विस्तार से समझाए गए थे, उदाहरण के लिए:

एक प्रेरितिक व्यक्ति जिन्होंने डायोग्नेटोस को पत्र लिखा; "ईश्वर ने हमारे लिए अपना पुत्र एक मोचन (λοτρον) के रूप में दे दिया, पवित्र को अधर्मी के लिए, धर्मी को अधर्मी के लिए, निर्दोष को दोषी के लिए, अविनाशी को नश्वर के लिए, अमर को मर्त्य के लिए। क्योंकि उसकी धार्मिकता के सिवा और क्या हमारे पापों को ढक सकता था?

हम जैसे कानून तोड़ने वालों को और कौन निर्दोष ठहरा सकता था, सिवाय परमेश्वर के एकलौते पुत्र के?"[359]

संत आइरेनियस: "पहले आदम में हमने उसकी आज्ञा का पालन न करके (ईश्वर) को क्रोधित किया; लेकिन दूसरे आदम में हम मृत्यु तक आज्ञाकारी होकर फिर से उससे मेल-मिलाप कर गए। क्योंकि हम उस के सिवा किसी और के ऋणी नहीं थे, जिसकी आज्ञा का हमने आरंभ में उल्लंघन किया था।"[360]

यरूशलेम के संत किरिल: "हम पाप के कारण शत्रु थे; और परमेश्वर ने पापी के लिए मृत्यु का विधान किया। तो फिर, इन दोनों में से किसका प्रभुत्व होना चाहिए था: क्या उसे, न्याय के अनुसार, पापी को मृत्युदंड देना चाहिए था, या मानवजाति के प्रति प्रेम से, अपने विधान को त्याग देना चाहिए था? परन्तु परमेश्वर की बुद्धिमत्ता को देखो: उसने अपने विधान की सच्चाई और मानवजाति के प्रति अपने प्रेम की शक्ति, दोनों को बनाए रखा। 'उसी ने अपने आप हमारे पाप अपने शरीर में वृक्ष पर उठा लिए, ताकि पापों से छुड़ाए हुए हम धार्मिकता के लिए जीएं' (1 पतरस 2:24)।[361] 'इस बात पर आश्चर्य न करो कि सारी दुनिया को छुटकारा मिल गया है: क्योंकि जिसने दुनिया के लिए मृत्यु भोगी, वह केवल एक मनुष्य नहीं था, बल्कि परमेश्वर का एकलौता पुत्र था। एक मनुष्य, आदम, का पाप संसार में मृत्यु लाने में सक्षम था। यदि एक के अपराध के द्वारा (रोमियों 5:17) मृत्यु संसार में राज्य करती थी—तो क्या एक के धार्मिकता के द्वारा जीवन और भी अधिक राज्य नहीं करेगा? और यदि, उस समय, उन्हें वृक्ष से खाने के कारण स्वर्ग से निकाल दिया गया था: तो क्या यह और भी अधिक उपयुक्त नहीं है कि, यीशु के वृक्ष के द्वारा, विश्वासियों को स्वर्ग में प्रवेश मिले? यदि मिट्टी से बने पहले मनुष्य ने सर्वव्यापी मृत्यु लाई: तो क्या वह जो उसे मिट्टी से बनाया, स्वयं जीवन होकर, अनंत जीवन नहीं ला सकता? यदि फिनहास ने, उत्साह के वश में होकर एक घृणित कर्म करने वाले मनुष्य को मारकर, परमेश्वर के क्रोध को समाप्त कर दिया (गिनती 25:8), तो क्या यीशु, जिन्होंने किसी और को नहीं मारा बल्कि स्वयं को छुड़ौती के रूप में दे दिया, मानवजाति के विरुद्ध क्रोध को समाप्त नहीं कर सकते? (2 तीमुथियुस 2:6)।[362]

संत अथेनासियस द ग्रेट: "चूँकि अंततः सभी लोगों के लिए अपना कर्ज चुकाना आवश्यक था (और यह कर्ज इस तथ्य में निहित था कि सभी लोग मृत्यु के अधीन थे, जो पृथ्वी पर यीशु मसीह के आने का मुख्य कारण था): इसलिए, अपने कार्यों द्वारा अपनी दिव्यता को प्रमाणित करने के बाद, उन्होंने अंततः सभी मानव जाति के लिए एक बलिदान अर्पित किया, अपने शरीर के मंदिर को मृत्यु के हवाले कर दिया, ताकि इस प्रकार, एक ओर, वे सभी लोगों को दोषहीन और प्राचीन उल्लंघन से मुक्त कर सकें, और दूसरी ओर, स्वयं को मृत्यु पर विजय प्राप्त करने वाले के रूप में प्रकट कर सकें, और अपने ही शरीर की अक्षयता को सार्वभौमिक पुनरुत्थान की शुरुआत बना सकें… मृत्यु आवश्यक थी; निश्चित रूप से सभी मानवजाति के लिए मृत्यु आवश्यक थी, क्योंकि सभी लोगों पर लगे सामान्य ऋण का भुगतान करना था। इस उद्देश्य के लिए, वचन, जो स्वभाव से अमर हैं, ने नश्वर देह धारण किया, ताकि वे उसे, अपनी ही देह के रूप में, सभी मानवजाति के लिए बलिदान के रूप में अर्पित कर सकें, और ताकि, देह में, वे सभी के लिए मृत्यु भोग सकें।"[363]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "हमारे प्रत्येक ऋण के लिए, हमसे ऊपर वाले ने एक अलग मुआवजा दिया है; और एक नया रहस्य प्रकट हुआ है—मानवता के लिए ईश्वर का प्रेम, अवज्ञा के कारण गिर गए लोगों के प्रति उनका विचार। इसी कारण से कन्या का जन्म, इसी कारण से तבן और बेतलहम; सृष्टि के बजाय जन्म, पत्नी के बजाय कन्या, एडेन के बजाय बेतलहम, स्वर्ग के बजाय तבן, महान और गुप्त के बजाय छोटा और दृश्यमान… इसीलिए, यीशु बपतिस्मा ग्रहण करते हैं और स्वर्ग से गवाही प्राप्त करते हैं; इसीलिए, वे उपवास करते हैं, परीक्षा में पड़ते हैं, और उस पर विजय प्राप्त करते हैं जिसने पहले विजय प्राप्त की थी। इसीलिए, दुष्टात्माएँ निकाली जाती हैं, बीमारियाँ चंगी होती हैं, और प्रचार का महान कार्य छोटे लोगों को सौंपा जाता है, और उनके द्वारा पूरा किया जाता है… इसीलिए, एक पेड़ के बदले एक पेड़ और एक हाथ के बदले एक हाथ; साहसपूर्वक फैलाए गए हाथ, एक मनमानी से फैलाए गए हाथ के लिए; क्रूस पर ठोक दिए गए हाथ, एक भटकते हाथ के लिए; पृथ्वी के छोरों को एक में मिलाने वाले हाथ, आदम को निकाल फेंकने वाले हाथ के लिए। इसी कारण, पतन के लिए क्रूस पर चढ़ाया जाना, चखने के लिए पित्त, दुखद प्रभुत्व के लिए कांटों का मुकुट, मृत्यु के लिए मृत्यु।"[364]

निम्नलिखित ने भी इसी प्रकार तर्क दिया: अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट,[365] एम्ब्रोस,[366] नाइसा के ग्रेगरी,[367] जॉन क्रिसोस्टोम,[368] ऑगस्टीन [369] और अन्य।[370]

(b) प्रभु यीशु ने हमारे लिए आवश्यक मूल्य से कहीं अधिक कीमत चुकाई। क्योंकि चाहे संपूर्ण मानव जाति के पाप कितने भी बड़े और कितने भी अनगिनत हों, वे फिर भी स्वभाव और संख्या दोनों में सीमित हैं; जबकि दिव्य और अनंत व्यक्तित्व वाले यीशु मसीह का आत्म-त्याग, दुःख और मृत्यु शाश्वत न्याय के निर्णय के समक्ष हर दृष्टि से अनंत मूल्य रखती है। परिणामस्वरूप, हमारे पापों द्वारा परम सत्ता की महिमा को पहुँचाई गई चोट चाहे कितनी भी महान और अपार क्यों न हो, यीशु मसीह द्वारा उनके लिए अर्पित प्रायश्चित अतुलनीय रूप से बड़ा है। और इस प्रकार, उन्होंने न केवल अपने अनमोल लहू से हमारे ऋण का पूर्ण भुगतान किया है, बल्कि इसके द्वारा हमारे लिए अनंत आशीर्वाद भी खरीदे हैं। इस सत्य की घोषणा पवित्र प्रेरित द्वारा स्पष्ट रूप से की गई है, जो कहते हैं: 'यदि एक के अपराध के कारण बहुतों की मृत्यु हुई, तो परमेश्वर की कृपा और एक मनुष्य, यीशु मसीह, की कृपा से दिया गया वरदान भी बहुतों के लिए कितनी अधिक प्रचुर मात्रा में हुआ… क्योंकि यदि एक के अपराध के द्वारा मृत्यु उसी एक के द्वारा राज्य करती है, तो जो अनुग्रह और एक मनुष्य यीशु मसीह के अनुग्रह का वरदान प्राप्त करते हैं, वे जीवन में कितने अधिक राज्य करेंगे, उसी एक के द्वारा [(रोमियों 5:15–17); (रोमियों 8:32)]। पवित्र पिताओं ने भी प्रचार किया:

यरूशलेम के संत सिरिल: "जो हमारे लिए मरे, वह कोई साधारण मनुष्य नहीं था; मेमना केवल एक नश्वर प्राणी नहीं था; वह केवल एक मनुष्य नहीं था; वह केवल एक स्वर्गदूत नहीं था, बल्कि ईश्वर थे जो मनुष्य बने। पापियों का अधर्म उतना महत्वपूर्ण नहीं था जितना कि उनके लिए मरने वाले की धार्मिकता। मामला इतना नहीं था कि हमने पाप किया, बल्कि यह था कि जिसने हमारे लिए अपनी आत्मा अर्पित की, उसने धार्मिकता को पूरा किया; जिसने इसे अपनी इच्छा से अर्पित किया, और अपनी इच्छा से इसे फिर से प्राप्त किया।"[371]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "कल्पना कीजिए कि किसी पर एक साहूकार के दस ओबोल (एक छोटा सिक्का) बकाया थे, और वह न केवल स्वयं कर्जदार को, बल्कि उसकी पत्नी, बच्चों और नौकरों को भी जेल में डाल देता है; लेकिन कोई और आता है, और न केवल दस ओबोल चुकाता है, बल्कि दस हजार टैलेंट सोने के भी देता है, कैदी को शाही महल में ले जाता है, उसे सम्मान के स्थान पर बिठाता है, और उस पर सम्मान और प्रतिष्ठा की वर्षा करता है; तो जिसने दस ओबोल उधार दिए थे, वह उनके बारे में सब कुछ भूल जाएगा। हमारे साथ भी ठीक यही हुआ है! मसीह ने हमारे बकाए से कहीं अधिक का भुगतान किया; हमारे कर्ज की तुलना में उनका भुगतान एक बूंद की तुलना में एक अपार सागर के समान है। इसलिए हे मनुष्य, जब तुम आशीषों की इतनी प्रचुरता देखते हो तो संदेह न करो; यह जानने का प्रयास न करो कि मृत्यु और पाप की चिंगारी कैसे बुझ गई, जब उस पर अनुग्रह के उपहारों का एक पूरा सागर ही उंडेल दिया गया है।"[372]

यही कारण है कि हम विश्वास करते हैं कि हमारे उद्धारकर्ता के दुःख और मृत्यु का महत्व न केवल हमारे लिए एक फिरौती और हमारे ऋण के भुगतान के रूप में है,[373] बल्कि शाश्वत न्याय के न्याय-निर्णय के सामने सबसे बड़ी योग्यता के रूप में भी है, जिसके कारण परमेश्वर हमें सब कुछ प्रदान करते हैं (रोमियों 8:32)। या, ऑर्थोडॉक्स कैटेकिज़्म के शब्दों में कहें तो: 'हमारे लिए क्रूस पर उनकी (अर्थात् यीशु मसीह की) स्वैच्छिक पीड़ा और मृत्यु, जो पापरहित ईश्वर-मानव के रूप में अनंत मूल्य और महत्व की है, ईश्वर की उस न्यायोचितता को पूर्ण संतुष्टि प्रदान करते हैं, जिसने हमें हमारे पापों के लिए मृत्युदंड दिया था, और एक असीम योग्यता भी प्रदान करते हैं, जिसने उन्हें, न्यायोचितता को ठेस पहुँचाए बिना, हमें पापियों को पापों की क्षमा और पाप तथा मृत्यु पर विजय पाने की कृपा प्रदान करने का अधिकार दिलाया है" (लेख IV पर, पृ. 54, मॉस्को 1840)।

§154. मसीह की मृत्यु के उद्धारकारी कार्यों का दायरा

उद्धारकर्ता मसीह द्वारा क्रूस पर हमारे लिए अर्पित किया गया बलिदान एक सार्वभौमिक बलिदान है। इसकी शक्ति और प्रभाव इस प्रकार फैले हुए हैं:

1) सभी लोगों के लिए। स्वयं उद्धारकर्ता ने यही सिखाया, यह कहते हुए कि वह 'खोए हुए की तलाश करने और उसे बचाने' आए थे [(मत्ती 18:11); (मत्ती 9:13)], — और ऐसे सभी लोग थे; कि वह संसार के जीवन के लिए अपना शरीर देगा (यूहन्ना 6:51), और कि 'परमेश्वर ने संसार से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' (यूहन्ना 3:16)। यही बात पवित्र प्रेरितों ने भी सिखाई, यीशु मसीह को बुलाते हुए:

(क) सभी के लिए एक मध्यस्थ। "क्योंकि यह हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की दृष्टि में भला और स्वीकार्य है, जो चाहता है कि सभी लोग बचें और सत्य के ज्ञान में आएं। क्योंकि परमेश्वर एक है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, मनुष्य मसीह यीशु, जिसने स्वयं को सभी के लिए छुड़ौती के रूप में दे दिया" [(1 तीमु. 2:3–6); (रोमियों 3:28–30)].

ख) संसार का उद्धारकर्ता। "वह हमारे पापों का प्रायश्चित है, और केवल हमारे ही नहीं, बल्कि संपूर्ण संसार के पापों का भी" (1 यूहन्ना 2:2)। "और हमने देखा है और गवाही देते हैं कि पिता ने पुत्र को संसार का उद्धारकर्ता बनाकर भेजा है" (1 यूहन्ना 4:14)।

c) जो सभी के लिए मरे। "यदि एक के लिए मरे, तो सब के लिए मरे। पर मसीह ने सब के लिए प्राण दिए, ताकि जो जीवित हैं, वे फिर अपने लिए नहीं, बल्कि उनके लिए जीवित रहें, जिन्होंने उनके लिए प्राण दिए और फिर जिलाए गए" [(2 कुरिन्थियों 5:14-15); (इब्रानियों 9:9)]. "जिस प्रकार एक मनुष्य के अपराध से सब मनुष्यों पर दण्डादेश हुआ, उसी प्रकार एक मनुष्य की धार्मिकता से सब मनुष्यों पर जीवन की ओर ले जाने वाला औचित्य हुआ" [(रोमियों 5:18); (कुलुस्सियों 1:20); (इफिसियों 1:10); (इफिसियों 3:13–22)].

[374][375][376][377]चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने भी यही सिखाया: रोम के क्लेमेंट, जस्टिन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, यूसेबियस, मिस्र के मकरियुस, क्रिसोस्टोम, अफ़िसिया के ग्रेगरी, बेसिल महान, एम्ब्रोस, पेलुसियम के इसिडोर, थियोडोरेट, कॉन्स्टेंटिनोपल के ग्रेगरी, ऑगस्टीन और अन्य।[378] आइए हम उनमें से कुछ के शब्द उद्धृत करें: a) संत मकरियुस महान: "प्रभु अपनी आगमनी में सभी के लिए दुःख सहने में प्रसन्न थे;"[379] b) सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा: "हमारे विश्वास के महायाजक और दूत, आदरणीय, नम्र, निर्दोष, जो अशुद्धि या किसी भी दुष्ट विचार से अछूते थे, ने सभी लोगों के लिए स्वयं को देह रूप में परमेश्वर पिता को अर्पित किया…; मेलकीज़ेदेक की व्यवस्था के अनुसार एक याजक के रूप में, उन्होंने स्वयं को केवल इज़राइल के लिए ही नहीं, बल्कि सभी राष्ट्रों के लिए एक फिरौती के रूप में पिता को अर्पित किया, और सभी लोगों के विश्वास का महायाजक बन गए;"[380] c) संत अथेनासियस महान: "उन्होंने स्वेच्छा से अपने शरीर को संपूर्ण जगत के लिए अर्पित कर दिया, ताकि अपने शरीर की मृत्यु के द्वारा वे उस शैतान को मार सकें, जिसके पास मृत्यु का अधिकार है।"[381]

यदि, तथापि, पवित्र शास्त्र कभी-कभी यह कहता है कि प्रभु ने बहुतों के लिए अपना प्राण छुड़ाव के लिए दिया (मत्ती 20:28), या क्रूस पर बहुतों के पाप उठाए [(इब्रानियों 9:28); उन्हें उठाया (मत्ती 26:28); (लूका 22:20)]: सबसे पहले यह ध्यान में रखना चाहिए कि जब यह सत्य पवित्र भाषा में व्यक्त किया जाता है, तो 'कई' शब्द का प्रयोग 'सभी' का अर्थ देने के लिए किया जाता है, क्योंकि एक अंश संपूर्ण के स्थान पर खड़ा होता है; उदाहरण के लिए, प्रेरित के शब्दों में: 'जिस प्रकार एक मनुष्य के अपराध से सभी मनुष्यों पर दण्डादेश हुआ, उसी प्रकार एक मनुष्य के धार्मिक होने से सभी मनुष्यों पर जीवन की ओर ले जाने वाला औचित्य हुआ। क्योंकि जैसे एक मनुष्य की अवज्ञा से बहुतों को पापी ठहराया गया, वैसे ही एक की आज्ञाकारिता से बहुतों को धर्मी ठहराया जाएगा" [(रोमियों 5:18–19); (रोमियों 5:12–15); (इब्रानियों 2:9–10); (यशायाह 53:6–12)]. दूसरा, यह ज्ञात है कि यद्यपि मसीह सभी के लिए मरे, और 'चाहते हैं कि सब मनुष्य बचें और सत्य के ज्ञान में पहुँचें' (1 तीमु. 2:4), फिर भी सभी उन पर विश्वास नहीं करते, सभी उनके द्वारा पूर्ण किए गए उद्धार को स्वीकार नहीं करते, और, वास्तव में, केवल बहुत से लोग ही बचते हैं (मत्ती 20:16)। संत जॉन क्राइसोस्टोम, प्रेरित के शब्दों की व्याख्या करते हुए: 'मसीह, बहुतों के पापों को उठा लेने के लिए एक बार सब के लिए बलिदान हो गए' (इब्रानियों 9:28), कहते हैं: 'तो फिर, उन्होंने "बहुत से" क्यों कहा और "सभी" नहीं? क्योंकि सभी ने विश्वास नहीं किया। वह (मसीह), अपनी ओर से, सभी के लिए मरा, ताकि सभी को बचा सके: यह मृत्यु पूरी तरह से सभी के विनाश के अनुरूप थी; लेकिन इसने सभी के पापों को नष्ट नहीं किया, क्योंकि वे स्वयं ऐसा नहीं चाहते थे।"[382]

2) सभी पापों से। इसकी पुष्टि परमेश्वर के वचन से होती है, जो कहता है कि मसीह ने हमें छुटकारा दिलाया है:

क) सामान्य रूप से, हर पाप से: 'जिसने हमें हर अधर्म से छुड़ाने के लिए अपने आप को दे दिया' (तीतुस 2:14); 'हमारे प्रभु यीशु मसीह का लहू हमें हर पाप से शुद्ध करता है' (1 यूहन्ना 1:7), — और विशेष रूप से:

(b) मूल पाप से: "क्योंकि जैसे एक मनुष्य की अवज्ञा से बहुतों को पापी ठहराया गया, वैसे ही एक मनुष्य की आज्ञाकारिता से बहुतों को धर्मी ठहराया जाएगा" [(रोमियों 5:19); (1 कुरिन्थियों 15:45)].

c) सभी अतीत के पापों से: 'जिन्हें परमेश्वर ने उनके लहू के द्वारा विश्वास के माध्यम से प्रायश्चित के बलिदान के रूप में प्रस्तुत किया, ताकि अपनी धार्मिकता प्रकट हो, क्योंकि उन्होंने अपनी सहनशीलता में पहले किए गए पापों को क्षमा कर दिया था' [(रोमियों 3:25); (प्रेरितों के काम 13:38–39); (इब्रानियों 9:15)].

ग) सभी भविष्य के पापों से: "मेरे छोटे बच्चों, मैं तुम्हें यह लिखता हूँ कि तुम पाप न करो; परन्तु यदि कोई पाप करे, तो पिता के पास हमारा एक वकील है, धर्मी यीशु मसीह; वह हमारे पापों का प्रायश्चित है, और न केवल हमारे ही पापों का, बल्कि सारी संसार के पापों का भी" (1 यूहन्ना 2:1-2)। 'यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह, जो विश्वासयोग्य और धर्मी है, हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें हर अधर्म से शुद्ध करेगा' (1 यूहन्ना 1:9)।

यह सत्य चर्च के शिक्षकों द्वारा भी सर्वसम्मति से प्रचारित किया गया था, उदाहरण के लिए: क) संत जॉन क्राइसोस्टोम: "कि (यीशु मसीह द्वारा) प्रदान की गई आशीषें उन बुराइयों से अधिक हैं जिन्हें जड़ से उखाड़ दिया गया है, और यह कि न केवल मूल पाप बल्कि अन्य सभी पापों को भी जड़ से उखाड़ दिया गया है—यह प्रेरित ने इन शब्दों में व्यक्त किया: 'कृपा का वरदान अनेक अपराधों से औचित्य प्रदान करने के लिए है' (रोमियों 5:16)," — और आगे: "कृपा से, न केवल मूल पाप का नाश हुआ है, बल्कि अन्य सभी पापों का भी; न केवल पापों का नाश किया गया है, बल्कि हमें धार्मिकता भी प्रदान की गई है; और मसीह ने न केवल उस सबको सुधार दिया है जो आदम द्वारा भ्रष्ट किया गया था, बल्कि इस सब को एक बड़ी हद तक और उच्चतम स्तर पर बहाल भी किया है;"[383] b) हिलारी: "उसने (मसीह ने) सभी लोगों को उनके सभी अधर्मों से छुड़ाया है।"[384]

3) सर्वकाल के लिए, अर्थात् मानव जाति के पतन की शुरुआत से लेकर संसार के अंत तक। इसी कारण—a) मसीह को एक ओर, संसार की सृष्टि से वध किया गया मेमना (प्रकाशितवाक्य 13:8) कहा जाता है; और दूसरी ओर, शाश्वत महायाजक (इब्रानियों 7:21), जिन्हें 'संसार की नींव से कई बार दुःख उठाने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि युगों के अंत में एक बार प्रकट होकर अपनी बलिदान से पाप को दूर करने के लिए आए' (इब्रानियों 9:26), और 'एक ही बलिदान से उसने जिन्हें पवित्र किया जाना है, उन्हें सर्वकाल के लिए सिद्ध कर दिया है' (इब्रानियों 10:14)। इसी प्रकार — b) जिस प्रायश्चित्त को उसने पूरा किया उसे शाश्वत कहा जाता है: 'मसीह, जो आने वाली अच्छी चीजों के महायाजक हैं, हाथों से न बने हुए—अर्थात् इस सृष्टि के न होने—एक बड़े और अधिक परिपूर्ण डेरे में से होकर, बकरों और बछड़ों के लहू से नहीं, बल्कि अपने ही लहू से, एक बार सर्वदा के लिए परम पवित्र स्थान में प्रवेश करके अनंतकालिक उद्धार प्राप्त कर गए" (इब्रानियों 9:11-12); c) और उनका पुरोहितत्व शाश्वत है: "चूंकि वह हमेशा के लिए रहते हैं, इसलिए उनका पुरोहितत्व भी अपरिवर्तनीय है; अतः जो कोई भी उनके द्वारा परमेश्वर के पास आता है, उसे वह पूर्णतः बचाने में समर्थ हैं, क्योंकि वह उनके लिए मध्यस्थता करने के लिए सदैव जीवित रहते हैं" (इब्रानियों 7:24–25; रोमियों 8:34)।

स्वर्ग में मसीह उद्धारकर्ता द्वारा हमारे लिए इस मध्यस्थता को हम कैसे समझें? निम्नलिखित स्पष्टीकरण दिए गए हैं:

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यहाँ मध्यस्थता करना (इब्रानियों 7:25) का अर्थ है हमारे लिए एक मध्यस्थ (πρεσβέβειν) के रूप में मध्यस्थता करना, ठीक वैसे ही जैसे आत्मा के बारे में कहा गया है कि वह हमारे लिए मध्यस्थता करता है (रोमियों 8:26)… 'पिता के पास हमें एक सहायक मिला है, यीशु मसीह' (1 यूहन्ना 2:1), इस अर्थ में नहीं कि वह पिता के सामने स्वयं को नम्र करता है और एक दास की तरह स्वयं को प्रणाम करता है: ऐसा सचमुच दास-भाव वाला और अयोग्य विचार हमसे दूर रहे! यह पिता के लिए यह मांग करना अनुचित है, और पुत्र के लिए इसे सहना; वास्तव में, इस तरह से ईश्वर के बारे में सोचना अनुचित है।"[385]

बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट: "कुछ लोगों ने, 'हमारे लिए मध्यस्थता करने' वाली बात की व्याख्या करते हुए, यह समझा कि यीशु मसीह के पास एक देह है (और उन्होंने उसे नहीं त्यागा, जैसा कि मनिखियों का बकवास है): यही बात पिता के सामने उनकी मध्यस्थता और वकालत है। क्योंकि, इसे देखते हुए, पिता उस मानवता के लिए प्रेम को याद करते हैं जिसके लिए उनके पुत्र ने देह धारण किया, और दया और अनुग्रह के लिए प्रेरित होते हैं।"[386]

४) सामान्य रूप से संपूर्ण जगत के लिए। यद्यपि मसीह उद्धारकर्ता विशेष रूप से पतित मानव जाति के लिए मरे, इसीलिए उन्हें परमेश्वर और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ कहा जाता है (१ तीमुथियुस २:५); फिर भी चूंकि उसके प्रायश्चित बलिदान का उद्देश्य न केवल पाप को बल्कि पाप के सभी परिणामों को भी समाप्त करना था, और चूंकि पतन के परिणाम पूरे संसार तक फैले हुए थे; इसलिए प्रायश्चित के प्रभाव भी पूरे संसार, आध्यात्मिक और भौतिक दोनों तक फैले हुए हैं।

आध्यात्मिक जगत के संबंध में, हमारे प्रथम माता-पिता के पतन का परिणाम यह था कि पाप ने, परम पवित्र सत्ता, ईश्वर के साथ हमारे मिलन को तोड़कर, अनिवार्य रूप से पवित्र स्वर्गदूतों के साथ हमारा मिलन भी तोड़ दिया। (मत्ती 25:31), और स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक अभेद्य बाधा खड़ी कर दी, ताकि स्वर्गीय क्षेत्र के शुद्ध और प्रकाशमान निवासी अब पाप के अंधकार और मृत्यु की छाया में बैठे लोगों के साथ संगति न कर सकें (मत्ती 4:16): 'धर्म का अधर्म से क्या मेल?' प्रकाश का अंधकार के साथ क्या मेल है?' (2 कुरिन्थियों 1:14)। मसीह ने, अपने क्रूस द्वारा, इस विभाजन की दीवार को गिरा दिया, स्वर्ग को पृथ्वी से मिला दिया, और स्वर्गदूतों और मनुष्यों को अपने एक ही प्रमुख के अधीन परमेश्वर की एक ही कलीसिया में पुनर्मिलन कराया। 'पिता को यह भाया कि सारी परिपूर्णता उसी में वास करे, और उसके द्वारा सब वस्तुओं को अपने साथ मेल कराए, उसी के द्वारा, उसी के क्रूस के लोहू से, चाहे पृथ्वी पर हो चाहे स्वर्ग में, सब वस्तुओं से मेल कराकर' (कुलु 1:19-20); "उसने समय की पूर्ति की योजना में ऐसा करने का निश्चय किया, कि सब कुछ, जो स्वर्ग में और जो पृथ्वी पर है, मसीह में, जो सिर है, एकत्र किया जाए" (इफि 1:10), और, छुटकारे के कार्य को पूरा करने पर, "उसने सब कुछ उसके वश में कर दिया और उसे सब कुछ पर, कलीसिया का सिर ठहराया,

23 जो उसका शरीर है, उस की परिपूर्णता जो सब में सब को परिपूर्ण करता है" (इफि. 22:23)। और मसीह पर विश्वास करने वालों से कहा गया है: 'तुम सिय्योन पर्वत और जीवते परमेश्वर के नगर, स्वर्गीय यरूशलेम और हजारों स्वर्गदूतों के पास, प्रथमजनितों की साधारण सभा और मंडली के पास, जिनके नाम स्वर्ग में लिखें हैं, सबका न्यायी परमेश्वर के पास, सिद्ध किए हुए धर्मी लोगों की आत्माओं के पास, और नए नियम के मध्यस्थ यीशु के पास आ पहुंचे हो' (इब्रानियों 12:22–24)।

भौतिक जगत, या कम से कम सांसारिक प्रकृति के संबंध में, मानव पाप के कारण यह तथ्य सामने आया है कि पृथ्वी मनुष्य के कामों में शापित है (उत्पत्ति 3:17), 'सृष्टि अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि उसकी इच्छा के विपरीत व्यर्थता के अधीन कर दी गई … और आज तक वह एक साथ कराहती और पीड़ित होती है' (रोमियों 8:20–22)। यीशु मसीह द्वारा पूर्ण किए गए प्रायश्चित के परिणामस्वरूप, पृथ्वी से शाप हटा दिया जाएगा, और सारी सृष्टि व्यर्थता और उसके कराहने से मुक्त हो जाएगी: यह निश्चित रूप से तब होगा जब मानवता का नवीनीकरण अंततः पूरा हो जाएगा और परमेश्वर के पुत्रों का तेज प्रकट हो जाएगा। इसीलिए, जैसा कि प्रेरित गवाही देते हैं, सृष्टि आशा के साथ परमेश्वर के पुत्रों के प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रही है, क्योंकि सृष्टि अपनी इच्छा से व्यर्थता के अधीन नहीं की गई थी, बल्कि उस की इच्छा से जिसने इसे अधीन किया था, इस आशा में कि सृष्टि स्वयं क्षय की दासता से मुक्त होकर परमेश्वर के बच्चों की महिमा की स्वतंत्रता प्राप्त करेगी (रोमियों 8:19–21)।

तब पृथ्वी पर जन्मे सभी लोगों का अंतिम शत्रु—मृत्यु—खत्म हो जाएगा; क्षय का कार्य अनिवार्य रूप से समाप्त हो जाएगा; तब पृथ्वी और उसमें जो कुछ भी है, वह आग से भस्म हो जाएगा (2 पतरस 3:10), और एक नया आकाश और एक नई पृथ्वी प्रकट होगी, जिसमें धार्मिकता निवास करती है (2 पतरस 3:13)।

मसीह की मृत्यु की उद्धारकारी शक्ति दुष्टात्माओं के क्षेत्र तक नहीं फैली है, और न ही कभी फैलेगी, जो इतनी गहराई से पतित हो चुके हैं, बुराई में इतनी गहराई से जड़ें जमा चुके हैं, और ईश्वर के प्रति इतने लगातार शत्रुतापूर्ण और उससे इतने कटु हो चुके हैं कि वे अब पश्चाताप नहीं कर सकते, पुनर्स्थापना के अयोग्य हैं, और दया के पात्र नहीं हैं।[387] वे केवल न्याय के दिन और ईश्वर के क्रोध के प्रकटीकरण के लिए सुरक्षित रखे गए हैं (यहूदा 1:6); उनके लिए अनंतकालिक अग्नि तैयार की गई है (मत्ती 25:47)। प्राचीन ग्नॉस्टिक, मार्सियोनाइट और ओरिजिनिस्टों का वह दृष्टिकोण, जिन्होंने प्रायश्चित के प्रभावों को स्वयं पतित स्वर्गदूतों तक बढ़ाया था, चर्च के शिक्षकों ([388] ) द्वारा खंडित किया गया और पाँचवें सार्वभौमिक परिषद में समस्त चर्च द्वारा गंभीरतापूर्वक निंदा किया गया।[389]

§155. स्वयं के संबंध में यीशु मसीह के क्रूस के पुण्यों का परिणाम: उनकी महिमा की अवस्था

हमारे उद्धार का महान कार्य, जिसे प्रभु यीशु ने अपनी पीड़ा और मृत्यु के द्वारा पूरा किया—जो उनकी अपनी स्वैच्छिक इच्छा का कार्य, एक दिव्य व्यक्ति का कार्य था—को शाश्वत न्याय के न्याय-सिंहासन के सामने, न केवल हमारे उद्धारकर्ता स्वयं के संबंध में, बल्कि सर्वोच्च योग्यता का महत्व प्राप्त है। उन्होंने स्वेच्छा से स्वयं को पिता की इच्छा के अधीन कर लिया, जिन्होंने अपने अवतारधारी पुत्र के लहू के द्वारा संसार को बचाने का निश्चय किया था; उन्होंने स्वेच्छा से आत्म-निष्कासन का संपूर्ण मार्ग तय किया; स्वेच्छा से, 'उस आनंद के लिए जो उनके सामने रखा गया था, उन्होंने क्रूस को सहन किया, और लज्जा की परवाह नहीं की' (इब्रानियों 12:2): इन सब के लिए, उनके अपमान की अवस्था के बाद, उनके लिए महिमामंडन या महिमा की एक अवस्था आई [(यूहन्ना 7:39); (यूहन्ना 12:16)], — यह उसकी दिव्यता का महिमीकरण नहीं था, जो हमेशा से महिमामय थी, और केवल अपने अवतार के दिनों में (इब्रानियों 5:7) ने अपनी महिमा को देह के आवरण के नीचे छिपा रखा था, बल्कि यह उसकी मानवता का महिमीकरण था, जिसे उसने अपनी दिव्य स्वभाव की एकता में ग्रहण किया था, और जो, सच्चाई में, मृत्यु तक नम्र (अपमानित) की गई थी, और उसमें न तो कोई रूप था और न ही कोई भव्यता (यशायाह 53:2-3)। हमारे उद्धारकर्ता की इस सर्व-व्यापी महिमा के विषय में, परमेश्वर-मनुष्य के रूप में, उनके गुणों के परिणामस्वरूप –

1) उन्होंने स्वयं स्पष्ट रूप से इसकी घोषणा की जब, मृत्यु के समीप आते हुए, उन्होंने अन्य बातों के अलावा, पिता से पुकार कर कहा: 'हे पिता, वह घड़ी आ पहुंची है: अपने पुत्र को महिमामय कर … मैंने पृथ्वी पर तुझे महिमामय किया है; मैंने वह काम पूरा कर लिया है जो तूने मुझे करने के लिए दिया था। और अब, हे पिता, संसार की रचना से पहले जो महिमा तेरे साथ मेरी थी, उस महिमा से मुझे अपनी उपस्थिति में महिमामय कर" (यूहन्ना 17:1–5); और जब, अपने पुनरुत्थान के बाद, एम्माउस जा रहे अपने दो शिष्यों के सामने प्रकट हुए, जो अपने गुरु की मृत्यु से विचलित थे, तब उन्होंने कहा: 'हे मूर्खों, और भविष्यद्वक्ताओं की सारी बातों पर विश्वास करने में धीमी हृदय वालों! क्या मसीह के लिए इन सब दुखों को सहना और अपनी महिमा में प्रवेश करना आवश्यक नहीं था?" [(लूका 24:25–26); (यूहन्ना 10:17)]

2) पवित्र प्रेरितों ने भी इसकी स्पष्ट गवाही दी। प्रेरित पतरस ने यहूदियों से कहा: 'इब्राहीम, इसहाक और याकूब का परमेश्वर, हमारे पूर्वजों का परमेश्वर, ने अपने पुत्र यीशु को महिमामय किया, जिसे तुमने सौंप दिया था' (प्रेरितों के काम 3:13); और अपने पत्र में वे लिखते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं ने हमारे उद्धार की भविष्यवाणी की, पहले मसीह के दुःखों और उनके बाद आने वाली महिमा की गवाही देते हुए (1 पतरस 1:11)। प्रेरित पौलुस, यह वर्णन करने के बाद कि मसीह, सच्चे परमेश्वर होते हुए भी, 'ने स्वयं को दीन किया, दास का रूप धारण किया, मानवीय समानता में बना और मनुष्य के समान प्रकट हुआ; उसने स्वयं को और भी दीन किया, मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा', तुरंत जोड़ते हैं: 'इसलिये परमेश्‍वर ने उसे बहुत ऊँचा किया और उसे वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है, ताकि यीशु के नाम पर स्वर्ग में और पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर घुटने को टेकना चाहिए' (फिलि. 2:7–10)। और एक अन्य पत्र में, यह कहा गया है कि हम यीशु को देखते हैं, जो "मृत्यु के दुःख के कारण महिमा और सम्मान का मुकुट पहनाए गए" (इब्रानियों 2:9)।

हमारे उद्धारकर्ता के इस महिमामंडन का स्वभाव, उद्धृत गवाहियों से आंशिक रूप से स्पष्ट है। यह इस तथ्य में निहित है कि वह, अब परमेश्वर-मनुष्य के रूप में, उसी महिमा में प्रवेश कर गए जो, परमेश्वर के रूप में, उनके पास संसार की उत्पत्ति से पहले पिता के साथ थी [(लूका 24:26); (यूहन्ना 17:5)]; इसमें कि, अपनी मानवता में भी, पिता ने उन्हें मृतकों में से जिलाया और उन्हें स्वर्ग में अपनी दाहिनी ओर बिठाया, हर एक प्रधानता, और शक्ति, और सामर्थ्य, और प्रभुत्व, और हर एक नाम से बहुत ऊपर, जो इस युग में और आने वाले युग में नामित किया गया है, और सभी चीजों को उनके अधीन कर दिया है " [(इफिसियों 1:20–22); (1 कुरिन्थियों 15:27)]; इस बात में कि, "स्वर्ग पर आरोहण करके परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं, जिनके अधीन स्वर्गदूत, प्रधानताएँ और सामर्थ्य सब वश में हो गए हैं" (1 पतरस 3:22), और मानवीय रूप में स्वर्ग, पृथ्वी और ' ' में सभी से वही आराधना प्राप्त करते हैं जो उन्हें उनकी दिव्यता के कारण अनंत काल से प्राप्त होती थी (फिलि. 2:10; प्रका. 5:11-14)।

यीशु मसीह की यह पूर्ण और सर्वसम्पूर्ण महिमा उनकी मृतकों में से पुनरुत्थान के साथ शुरू हुई, जब उनका स्वयं का शरीर रूपांतरित होकर महिमा का शरीर बन गया (फिलिप्पियों 3:21), और जब उन्होंने प्रेरितों से कहा: 'स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार मुझे दिया गया है' (मत्ती 28:18)। इसके बाद देह में स्वर्ग आरोहण हुआ, जहाँ परमेश्वर के सभी स्वर्गदूतों ने उसकी आज्ञा मानी [(1 पतरस 3:22); (इब्रानियों 1:6)]. फिर पिता के दाहिने हाथ पर सभी दिव्य महिमा में उनका सिंहासनारोहण हुआ [(इफिसियों 1:21-22); (1 कुरिन्थियों 15:27)], जिसमें वह एक दिन जीवितों और मृतकों का न्याय करने के लिए पूरी दुनिया के सामने प्रकट होंगे [(मत्ती 16:27); (मत्ती 19:28); (मत्ती 24:30)], और जिसमें वह पिता और पवित्र आत्मा के साथ युगानुयुग रहेगा (लूका 1:33)।

§156. यीशु मसीह के महापुजारी के मंत्रालय और उनकी भविष्यद्वाणी की सेवा के बीच संबंध

यद्यपि यीशु मसीह की महापुजारी की सेवा का प्राथमिक उद्देश्य—अर्थात् उनके सभी दुःखों और विशेष रूप से क्रूस पर उनकी मृत्यु का—हमारी मुक्ति को पूरा करना था, फिर भी उन्होंने यह सब दुःख अन्य उद्देश्यों के लिए भी सहन किया, जो उनकी भविष्यसूचक सेवा में छिपे हुए हैं। अर्थात्:

1) उन्होंने स्वयं को नम्र किया, मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक आज्ञाकारी बने रहे" (फिलि. 2:8), कम से कम इस लिए कि वे अपने जीवन के उदाहरण द्वारा हमें उन उच्चतम सुसमाचारिक सद्गुणों की शिक्षा दें, जिनका उन्होंने वचन में प्रचार किया था। उन्होंने स्वयं बार-बार इस उद्देश्य की ओर इशारा किया: 'मेरे से सीखो, क्योंकि मैं मन से कोमल और दीन हूँ' (मत्ती 11:29); 'मैंने तुमको एक नमूना दिया है, जैसा मैंने तुमको किया है, वैसा ही तुम भी करो' (यूहन्ना 13:15); 'यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपना इन्कार करे और अपना सलीब उठाए, और मेरे पीछे चले' (मत्ती 16:24); 'मेरी यह आज्ञा है, कि तुम एक दूसरे से प्रेम करो, जैसे मैं ने तुम से प्रेम किया है' (यूहन्ना 15:12)। पवित्र प्रेरितों ने भी सिखाया: क) संत यूहन्ना: 'इस से हम जानते हैं कि प्रेम क्या है, कि उस ने हमारे लिये अपनी जान दे दी—और हमें भी अपने भाइयों के लिये अपनी जान देनी चाहिए' (1 यूहन्ना 3:16); ख) संत पतरस: 'मसीह ने हमारे लिए दुख उठाया, हमें एक उदाहरण छोड़ते हुए, ताकि हम उसके पदचिन्हों पर चलें' (1 पतरस 2:21); ग) संत पौलुस: 'मैं आपको आग्रह करता हूँ: मेरी नकल करें, जैसे मैं मसीह की नकल करता हूँ' (1 कुरिन्थियों 4:16)।

2) वह इसलिए भी मरा कि अपनी पीड़ा और मृत्यु के द्वारा, वह यहूदियों की उन झूठी धारणाओं को पूरी तरह से उलट दे—जो उसके अपने शिष्यों के लिए भी अपरिचित नहीं थीं—कि मसीहा एक सांसारिक राजा और एक गौरवशाली विजेता होगा, और ताकि वह अपने बारे में पुराने नियम की भविष्यवाणियों का सच्चा अर्थ प्रकट कर सके। और इसलिए, जब वह अपने पुनरुत्थान के बाद अपने दो शिष्यों के सामने प्रकट हुए, जो अभी भी यही विचार रखते थे, तो उन्होंने कहा: 'हे मूर्खों, और भविष्यद्वक्ताओं की सब बातों पर विश्वास करने में धीमी बुद्धि वालों!' क्या मसीह के लिए इन सब दुखों को सहना और अपनी महिमा में प्रवेश करना आवश्यक नहीं था? और मूसा और सभी भविष्यद्वक्ताओं से आरंभ करके, उसने उन सब को समझाया कि सभी धर्मग्रंथों में उसके विषय में क्या कहा गया है" (लूका 24:25–27)। इसी प्रकार, जब वह सभी शिष्यों के पास आए, तो 'उन्होंने उनके मन खोल दिए कि वे धर्मग्रंथों को समझ सकें। और उनसे कहा, "इस प्रकार लिखा है, और इस प्रकार मसीह को दुख भोगना और मरे हुओं में से तीसरे दिन जी उठना आवश्यक था"' (लूका 24:45-46)।

3) वह मूसा की व्यवस्था को हमेशा के लिए समाप्त करने के लिए भी मरा, जो यहूदियों और अन्यजातियों के बीच एक विभाजनकारी दीवार के रूप में काम कर रही थी, और अपने लहू से नए विधान या वाचा को सील करने के लिए, जिसे उसने पूरे मानव जाति के लिए स्वर्ग से उतारा था। "वह हमारी शान्ति है," प्रेरित कहते हैं, "जिसने दोनों (यहूदियों और अन्यजातियों) को एक कर दिया और वैरभाव की विभाजनकारी दीवार को ढहा दिया, अपने शरीर के द्वारा आज्ञाओं की व्यवस्था को समाप्त करके, ताकि वह स्वयं दोनों में से एक नया मनुष्य बना सके, इस प्रकार शान्ति स्थापित कर, और क्रूस के द्वारा दोनों को एक ही शरीर में परमेश्वर से मिलाप कराए, जिस पर शत्रुता की मृत्यु हो गई" (इफिसियों 2:14–16)। "और इस प्रकार वह नए नियम का मध्यस्थ है, ताकि उसकी मृत्यु के द्वारा—जो पहले नियम के अंतर्गत की गई अवज्ञाओं के छुटकारे के लिए थी—जो बुलाए गए हैं वे प्रतिज्ञा की गई अनंत विरासत प्राप्त कर सकें। क्योंकि जहाँ वसीयत है, वहाँ वसीयत करने वाले की मृत्यु होनी चाहिए" (इब्रानियों 9:15–16)। और उद्धारकर्ता स्वयं ने कहा: "यह नए नियम का मेरा रक्त है" (मत्ती 26:28)।

४) वह अंततः अपनी मृत्यु के माध्यम से, सभी के सामने उस शिक्षा की सच्चाई की गंभीर गवाही देने के लिए मरा, जिसे उसने प्रचार किया था; वह एक स्वीकारकर्ता के रूप में, ईश्वर की सच्चाई के लिए एक शहीद के रूप में मरा। 'तो, क्या तुम परमेश्वर के पुत्र हो?' यहूदियों के महापुजारियों, शास्त्रियों और बुज़ुर्गों ने, मृत्यु से पहले उनके मुक़दमे के दौरान पूछा; और उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के उनसे उत्तर दिया: 'आप कह रहे हैं कि मैं हूँ' [(लूका 22:70); (मत्ती 26:63)]. तब पिलातुस ने उससे पूछा, 'क्या तू यहूदियों का राजा है?' और यीशु ने उससे उसी तरह साहसपूर्वक उत्तर दिया: 'तू कहता है कि मैं राजा हूँ,' यह जोड़ते हुए: 'मैं इसी के लिए पैदा हुआ था, और इसी के लिए मैं संसार में आया, कि मैं सत्य की गवाही दूँ' (यूहन्ना 18:33– 37)। इन्हीं दो कथित अपराधों के लिए, जिनका हमारे उद्धारकर्ता पर अंधे यहूदियों ने आरोप लगाया था, और जिन्हें उन्होंने नकारने से इनकार कर दिया था, उन्हें मृत्युदंड दिया गया। इसीलिए प्रेरित संत पौलुस उन्हें 'पोंतियस पिलातुस के सामने अच्छा इकरार करने वाले' (1 तीमु. 6:13) कहते हैं, और यही कारण है कि, संत यूहन्ना की प्रकटवाणी में, उन्हें 'वफादार और सच्चा गवाह' (प्रका. 1:5; 3:14) कहा जाता है।

III. यीशु मसीह की राजसी सेवकाई पर

§157. पिछले खंड के साथ संबंध; यीशु मसीह की राजसी सेवकाई की अवधारणा और इस सेवकाई का सत्य

एक भविष्यवक्ता के रूप में, प्रभु यीशु ने हमें उद्धार का रहस्य प्रकट किया; महायाजक के रूप में, उन्होंने हमें पाप से, शैतान की शक्ति से (प्रेरितों 26:18) और अनंत मृत्यु से छुड़ाकर हमारा उद्धार पूरा किया, और हमारे लिए स्वर्ग का राज्य और अनंत आनंद सुनिश्चित किया। लेकिन इन दोनों ही सेवकाइयों को निभाने में, उसे फिर भी एक राजा की शक्ति का स्वामी होना आवश्यक था, ताकि एक ओर, वह अपनी सुसमाचार की दिव्यता के प्रमाण के रूप में चिह्नों और आश्चर्यों की एक श्रृंखला प्रदर्शित कर सके—जिसके बिना लोग उस पर विश्वास नहीं कर सकते थे; और दूसरी ओर, ताकि वह वास्तव में शैतान के अधिकार—नरक—को नष्ट कर सके, मृत्यु पर सच्ची विजय प्राप्त कर सके, और हमारे लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश का मार्ग खोल सके। इसीलिए हमारे उद्धारकर्ता को, उनकी भविष्यद्वक्ता और महापुजारी की सेवाओं के साथ-साथ, एक तीसरी सेवा—एक राजा की सेवा—को करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया था। यह पद इस तथ्य में निहित है कि प्रभु यीशु, जो अपनी दिव्यता से शाश्वत राजा हैं, को उनके अवतार के क्षण में ही (लूका 1:32-35; प्रेरितों के काम 10:37-38) पवित्र आत्मा द्वारा उनके मानवत्व में राजा के रूप में अभिषेक किया गया था, और उन्होंने हमारे उद्धार के महान कार्य के लिए अपनी राजसी शक्ति और अधिकार का प्रयोग किया और करना जारी रखा।

हमारे उद्धारकर्ता की राजसी सेवकाई की सच्चाई परमेश्वर के वचन में बहुत स्पष्ट रूप से प्रमाणित है।

1) वह राजा के रूप में जन्मा था और अधिकार से युक्त था। क्योंकि हमारे लिए एक शिशु जन्मा है—हमें एक पुत्र दिया गया है; शासन उनके कंधों पर रहेगा, और उनका नाम रखा जाएगा: अद्भुत, परामर्शदाता, शक्तिशाली परमेश्वर, शाश्वत पिता, शांति का राजकुमार। उसके राज्य और शान्ति का विस्तार अनन्तकाल तक होगा, दाऊद के सिंहासन पर और उसके राज्य में, उसे स्थापित करने और न्याय और धार्मिकता से उसे दृढ़ता प्रदान करने के लिए, अब से और सदा के लिए। (यशायाह 9:6–7; लूका 1:32–33; मत्ती 2:2)।

२) वह एक राजा था और अपने अपमान के दिनों में उसके पास राजसी अधिकार था। क्योंकि उसने स्वयं उस समय राजा का खिताब धारण किया, जैसा कि यहूदियों द्वारा उसके विरुद्ध लगाए गए आरोप से स्पष्ट है [(मत्ती २७:११-३७); (मरकुस 15:1–31)], और जैसा कि उन्होंने वास्तव में पिलातुस के सामने पुष्टि की (यूहन्ना 18:37)। उन्होंने अपने लिए एक राजा का अधिकार भी दावा किया, जैसा कि पिता से उनकी प्रार्थना के शब्दों से पता चलता है: "हे पिता, वह घड़ी आ पहुंची है; अपने पुत्र को महिमा दीजिए, ताकि आपका पुत्र आपको महिमा दे, क्योंकि आपने उसको सब मनुष्यों पर अधिकार दिया है, कि वह उन सब को अनन्त जीवन दे जिन्हें आपने उसे दिया है" (यूहन्ना 17:1–2)। जब वे प्राचीन भविष्यवाणी के अनुसार यरूशलेम में प्रवेश किए, तो उन्होंने अपने कार्यों द्वारा स्वयं को राजा के रूप में प्रदर्शित किया: "हे सिय्योन की बेटी, अत्यन्त आनन्द कर; हे यरूशलेम की बेटी, जयजयकार कर: देख, तेरा राजा तेरे पास आ रहा है, वह धर्मी है और उद्धार लाता है, नम्र है और गधे पर, गधे के बच्चे पर सवार है" [(जकर्याह 9:9); (यूहन्ना 12:15); (मत्ती 21:5)], और जब लोगों ने उनका हर्षोल्लास से स्वागत किया: "दाऊद के पुत्र के लिए होसन्ना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम पर आता है! परम ऊँचाई में होसन्ना!" [(मत्ती 21:9); (यूहन्ना 12:13)].

3) अंत में, अपनी सारी महिमा और सामर्थ्य में, वह अपनी महिमीकरण की अवस्था में राजा के रूप में प्रकट हुए, जब उन्होंने पहले ही अपने शिष्यों से कहा था: 'स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार मुझे दिया गया है' (मत्ती 28:18), और जब परमेश्वर ने वास्तव में 'उसे स्वर्गों में अपनी दहिनी ओर बिठा दिया, हर एक प्रधानता, और अधिकार, और सामर्थ्य, और प्रभुत्व से बहुत ऊपर, और हर एक नाम से जो नाम रखा गया है, न केवल इस युग में बल्कि आने वाले युग में भी, और सब कुछ उसके पाँवों के नीचे कर दिया' (इफिसियों 1:20–22)।

पवित्र कलीसिया ने हमेशा अपने स्वयं के धर्म-विश्वास में ही यीशु मसीह की राजसी गरिमा और सेवकाई की गवाही दी है—इन शब्दों के साथ: 'और उसका राज्य कभी समाप्त नहीं होगा।' कलीसिया के शिक्षकों ने भी विशेष रूप से इसकी गवाही दी है:

संत आइरेनियस: '(पवित्र आत्मा) ने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से कुँवारी से जन्म, पीड़ा, मृतकों में से पुनरुत्थान, और हमारे प्रभु, हमारे प्रिय मसीह यीशु के शरीर में स्वर्ग में आरोहण, साथ ही पिता की महिमा में स्वर्ग से उनके आगमन की भविष्यवाणी की, ताकि वे सभी के प्रमुख हों (इफिसियों 1:10) और संपूर्ण मानव जाति के सभी शरीरों को उठाने के लिए, ताकि हमारे प्रभु और परमेश्वर, उद्धारकर्ता और राजा, यीशु मसीह के सामने, अदृश्य पिता की अच्छी इच्छा के अनुसार, स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पाताल में हर घुटना झुक जाए" (फिलिप्पियों 2:10)।[390]

पतरा के संत मेथोडियस: "पवित्रशास्त्र पुत्र को राजसी सम्मान प्रदान करता है, ऐसा नहीं कि यह सम्मान बाहरी रूप से प्रदान किया गया हो, या इसका कोई आरंभ हुआ हो, या इसे बढ़ाया जा सकता हो—ईश्वर न करे ऐसा विचार! — बल्कि इस अर्थ में कि यह सम्मान स्वाभाविक रूप से और इसलिए भी उनका है क्योंकि उन्होंने इसे वास्तव में अर्जित किया है (ίδιόκτητον)।"[391]

संत ग्रेगरी ऑफ निस्सा: "मसीह का नाम, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, उनके प्रभुत्व (κράτος) को दर्शाता है।"[392] "मसीह का नाम, यदि इसे एक अधिक स्पष्ट और आसानी से समझ में आने वाले शब्द में अनुवादित किया जाए, तो इसका अर्थ है 'राजा': क्योंकि पवित्र शास्त्र, एक विशेष उपयोग के माध्यम से, इस नाम के द्वारा राजसी गरिमा को दर्शाता है।"[393]

सेंट ज़ेनो ऑफ़ वेरोना: "यह राजा वही है जिसके आगमन की भविष्यवाणी भविष्यवक्ताओं ने की थी, जो समय में देह में जन्मे, जो सभी से ऊपर उत्तम और पृथ्वी पर विनम्र हैं—युगों के स्रष्टा और कुँवारी के पुत्र, जो स्वयं में अमर हैं, लेकिन एक मनुष्य के रूप में मरने की कृपा की… वही हैं जिन्हें पुनरुत्थान के बाद, परमेश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी पर अधिकार दिया है (मत्ती 28:18); फिर भी यह अधिकार केवल इसलिए नया है क्योंकि यह उनके नए नाम से संबंधित है (फिलि. 2:9); क्योंकि उन्होंने स्वयं पुनरुत्थान से पहले ही कहा था: 'मैंने पृथ्वी पर आपकी महिमा की है; मैंने वह काम पूरा कर लिया है जो आपने मुझे करने के लिए दिया था। और अब, हे पिता, संसार की रचना से पहले मुझमें जो महिमा तेरी उपस्थिति में थी, उससे मुझे महिमामय कर' (यूहन्ना 17:4-5)।[394]

धन्य ऑगस्टीन: "मसीह को राजा और महायाजक दोनों बनने के लिए अभिषेक किया गया था। राजा के रूप में, उन्होंने हमारी ओर से युद्ध किया; महायाजक के रूप में, उन्होंने स्वयं को हमारे लिए बलिदान के रूप में अर्पित किया।"[395]

धन्य थियोडोरेट: "वचन: 'मुझे उस ने राजा नियुक्त किया है' (भजन संहिता 2:6) यीशु मसीह की मानवता को संदर्भित करते हैं: क्योंकि, परमेश्वर के रूप में, वह सारी सृष्टि पर राज्य करते हैं; लेकिन एक मनुष्य के रूप में, वह एक विशिष्ट राज्य ग्रहण करते हैं।"[396]

§158. यीशु मसीह की राजसी सेवकाई किन कार्यों में प्रकट हुई? उनके चमत्कार

जिसमें यीशु मसीह की राजसी सेवकाई प्रकट हुई, वे मुख्य कार्य हैं: प्रथम, वे सभी चमत्कार जो उन्होंने अपने दिव्य मिशन और अपनी शिक्षा की सच्चाई के प्रमाण के रूप में किए, और जिनमें उन्होंने अपनी राजसी अधिकारिता का प्रदर्शन किया, सभी सृष्टि पर और विशेष रूप से, नरक और मृत्यु पर; दूसरा, नरक में उनका अवतरण और नरक पर उनकी विजय; तीसरा, उनका पुनरुत्थान और मृत्यु पर उनकी विजय; और चौथा, स्वर्ग में उनका आरोहण, जिससे उन्होंने हमारे लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश का मार्ग खोल दिया।

1) प्रभु यीशु ने अपने दिव्य कार्यों और अपनी शिक्षाओं की सच्चाई के प्रमाण के रूप में अपने चमत्कार किए। वह स्वयं कहते हैं: "यदि मैं अपने पिता के काम नहीं करता, तो मुझ पर विश्वास न करो; परन्तु यदि मैं उन्हें करता हूँ, तो भले ही तुम मुझ पर विश्वास न करो, तो भी उन कामों पर विश्वास करो" (यूहन्ना 10:37–38); 'जो काम पिता ने मुझे करने के लिए दिए हैं—ये ही काम जो मैं करता हूँ—वे मेरे विषय में गवाही देते हैं कि पिता ने मुझे भेजा है' [(यूहन्ना 5:36); (यूहन्ना 14:11); (यूहन्ना 15:24)]. पवित्र प्रेरितों ने भी इसी प्रकार कहा; उदाहरण के लिए, प्रेरित पतरस ने यहूदियों से अपने संबोधन में: 'इन वचनों को सुनो: नासरी यीशु, एक मनुष्य जिसे परमेश्वर ने तुम्हारे बीच उन सामर्थ्यवान कामों, अद्भुत चिह्नों और संकेतों के द्वारा, जो परमेश्वर ने उसके द्वारा किए, तुम्हारे लिए प्रमाणित किया, जैसा कि तुम स्वयं जानते हो, इस मनुष्य को, परमेश्वर के निश्चित निश्चय और पूर्वज्ञान के अनुसार पकड़वाया गया, तुमने उसे लिया और अधर्मी लोगों के हाथों द्वारा सूली पर चढ़ाकर मार डाला" (प्रेरितों के काम 2:22–23), — और प्रेरित पौलुस ने यहूदियों के नाम अपनी पत्रिका में: "जबकि इतनी बड़ी उद्धार की उपेक्षा करके हम कैसे बचेंगे, जिसे पहिले प्रभु ने सुनाया, और जिसे सुनने वालों ने हम तक इस प्रकार पुष्ट किया कि परमेश्‍वर ने भी साक्ष्य दिया, और चिन्हों और अद्भुत कामों और विभिन्‍न चमत्कारों के द्वारा, और अपनी इच्छा के अनुसार पवित्र आत्मा के बँटवारे के द्वारा?" (प्रेरितों के काम 2:3–4)।

2) अपने चमत्कारों के द्वारा, प्रभु यीशु ने सारी प्रकृति पर अपनी शक्ति का प्रदर्शन किया। इस प्रकार, उन्होंने पानी को दाखरस में बदल दिया (यूहन्ना 2:1–11), पानी पर चला (मत्ती 14:26), एक ही वचन से समुद्र के तूफान को शांत किया [(लूका 8:24); (मत्ती 8:23–27)]; और एक ही शब्द या एक ही स्पर्श से, उन्होंने हर तरह की बीमारियों को ठीक किया [(मत्ती 9:20–23), (मत्ती 14:35–36)], अंधों को दृष्टि (मरकुस 10:46–52), बधिरों को सुनने की शक्ति, और मूक लोगों को बोलने की शक्ति प्रदान की [(मत्ती 9:32–35); (मत्ती 12:22); (लूका 11:14)], और कुष्ठरोगियों को चंगा किया (मत्ती 8:1–5); एक अवसर पर उन्होंने केवल कुछ रोटी और मछलियों से ही पाँच हज़ार लोगों को, और दूसरी बार चार हज़ार लोगों को, महिलाओं और बच्चों को छोड़कर, भोजन कराया [(मत्ती अध्याय 14:15–21); (मत्ती 15:32–38)].

3) — उन्होंने नरक की शक्तियों पर अपना अधिकार प्रदर्शित किया। यह उन अनगिनत उदाहरणों में स्पष्ट है जब उन्होंने एक ही आज्ञा से लोगों से अशुद्ध आत्माओं को निकाल दिया [(मरकुस 1:25); (मरकुस 5:8); (मरकुस 9:25); (लूका 8:32–33)], और जब राक्षसों ने स्वयं, उनमें परमेश्वर के पुत्र को पहचानकर, उनके सामर्थ्य और अधिकार से काँप उठे, और चिल्ला उठे: 'हे यीशु, परमेश्वर के पुत्र, हमारा तेरे से क्या काम? क्या तू समय से पहिले हमें यातना देने आया है?' [(मत्ती 8:29); (मार्क 3:11); (मार्क 5:7)]. इन सभी कार्यों के परिणामस्वरूप, जो स्पष्ट रूप से मानवजाति के बीच शैतान के कामों को नष्ट करने के उद्देश्य से थे, उद्धारकर्ता मसीह ने, पृथ्वी पर अपनी सेवकाई के दिनों में भी, जब सत्तर शिष्यों ने प्रचार से लौटकर प्रसन्नता से उनसे कहा: 'प्रभु! और दुष्टात्माएँ भी आपके नाम से हमारे वश में हो गई हैं," तब उन्होंने उनसे कहा: "मैंने शैतान को स्वर्ग से बिजली की तरह गिरते देखा" (लूका 10:17–18)। प्रेरित पतरस ने भी हमारे प्रभु के दुष्टात्माओं पर इस राजसी अधिकार और शक्ति की गवाही दी, यहाँ तक कि उनके पृथ्वी पर जीवन के दिनों में भी, नए-नए परिवर्तित हुए अन्यजातियों के सामने: 'तुम जानते हो कि यूहन्ना द्वारा प्रचारित बपतिस्मा के बाद, गलील से आरंभ होकर, यहूदिया में क्या हुआ: कि परमेश्वर ने नासरी यीशु को पवित्र आत्मा और सामर्थ्य से कैसे अभिषिक्त किया, और वह कैसे भलाई करते और शैतान द्वारा उत्पीड़ित सभी को चंगा करते हुए घूमते रहे, क्योंकि परमेश्वर उनके साथ थे' (प्रेरितों के काम 10:37-38)।

४) — उन्होंने मृत्यु पर अपना अधिकार प्रदर्शित किया। क्योंकि — क) उन्होंने नाइन की विधवा के पुत्र को शव-पालने को एक ही स्पर्श और इस आज्ञा से जिलाया: 'हे जवान, मैं तुझ से कहता हूँ, उठ!' (लूका ७:१४); ख) उन्होंने सिनागॉग के अधिकारी यairus की बेटी को छूकर और कहकर जीवित कर दिया: 'बेटी, उठ जा!' (लूका 8:54); ग) उन्होंने लाजरूस् को, जो चार दिन से मर चुका था, एक ऊँचे स्वर में पुकारकर जीवित कर दिया: 'लाजरूस्! निकल आ!' (यूहन्ना 11:43)।

इस प्रकार, हमारे उद्धारकर्ता के अपमान के दिनों में भी, जब वह मुख्य रूप से अपनी भविष्यद्वाणी और महा-याजक की सेवाएँ निभा रहे थे, उनके चमत्कार पहले से ही यह प्रदर्शित कर रहे थे कि वह एक ही समय में ब्रह्मांड के राजा और नरक तथा मृत्यु के विजेता हैं।

§159. यीशु मसीह का नरक में अवतरण और नरक पर विजय

फिर भी, वे सभी कार्य जिनके द्वारा प्रभु यीशु ने पृथ्वी पर रहते हुए दुष्टात्माओं पर अपना अधिकार प्रकट किया, केवल उनके नरक पर विजय के प्रथम फल ही माने जा सकते हैं। उन्होंने वास्तव में नरक पर विजय प्राप्त की और उसे नष्ट कर दिया, जब उन्होंने अपनी मृत्यु द्वारा मृत्यु का अधिकार रखने वाले—अर्थात् शैतान (इब्रानियों 2:14)—को समाप्त कर दिया। अपनी आत्मा के साथ, परमेश्वर के रूप में, नरक में उतरकर नरक के बंदियों को उद्धार का सुसमाचार सुनाया, और पुराने नियम के सभी धर्मी लोगों को वहाँ से निकालकर स्वर्गीय पिता के उज्ज्वल निवासों में ले आए (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 49 का उत्तर; एक्सपैंडेड क्रिश्चियन कैटेकिज़्म, अनुच्छेद 5)।

I. यह सिद्धांत कि प्रभु यीशु वास्तव में अपनी आत्मा और दिव्यता के साथ अधोलोक में उतरे, जबकि उनका शरीर कब्र में पड़ा था, और वे विशेष रूप से वहाँ उद्धार का प्रचार करने के उद्देश्य से उतरे –

1) यह एक प्रेरितीय शिक्षा है। संत पतरस ने यहूदियों को संबोधित करते हुए, भजनकार के शब्दों का हवाला देते हुए कहा: 'तुम मेरे प्राण को पाताल में न छोड़ोगे, और न ही अपने पवित्र जन को क्षय देखने देोगे,' इस बात का उल्लेख करते हुए कि दाऊद ने एक भविष्यवक्ता के रूप में इन शब्दों में मसीह के पुनरुत्थान की भविष्यवाणी की थी, 'कि उनका प्राण पाताल में नहीं छोड़ा गया, और उनका शरीर क्षय नहीं हुआ' (प्रेरितों के काम 2:27–31)। और अपने एक पत्र में वह अपने विचार को और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं, कहते हुए: "मसीह ने, हमें परमेश्वर के पास लाने के लिए, हमारे पापों के लिए एक बार दुःख उठाया, धर्मी ने अधर्मी के लिए, देह में मार डाला गया परन्तु आत्मा के द्वारा जीवित किया गया, जिसके द्वारा, उतरकर, उसने कैद में पड़े आत्मों को प्रचार किया" (1 पतरस 3:18-19)। यहाँ कलीसिया का सिद्धांत स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है: जब उद्धारकर्ता का शरीर मृत पड़ा था, तब वह अपनी जीवित आत्मा में आत्माओं के कारागार में उतर गए, उनके पास प्रचार करने के लिए: उद्धारकर्ता के मृत शरीर और उनकी जीवित आत्मा के बीच ऐसा विरोधाभास, और कैद (έν φυλακή) में रखे गए आत्माओं के पास उनके अवतरण का ऐसा उद्देश्य, इस अनुमान का पूरी तरह से खंडन करता है कि 'कैद' से तात्पर्य कब्र से है, और उद्धारकर्ता के उसमें उतरने से—उनका कब्र में दफन होना अभिप्रेत है।[397] पवित्र पौलुस रोमियों को अपनी पत्रिका में यह भी लिखते हैं: 'अपने हृदय में यह न कहो, "स्वर्ग में कौन चढ़ेगा?"—अर्थात् मसीह को नीचे लाने के लिए। या, "गहिराई में कौन उतरेगा?" (είς τήν άβυσσον)—अर्थात् मसीह को मरे हुओं में से ऊपर लाने के लिए' (रोमियों 10:6–7)। यहाँ, उस गर्ता का, जिसमें मसीह अपनी मृत्यु के बाद थे, स्वर्ग के साथ विरोधाभास प्रस्तुत किया गया है, और यह कहा गया है कि जिस प्रकार कोई भी मनुष्य मसीह को वहाँ से ऊपर लाने के लिए इस गर्ता में नहीं उतर सकता, उसी प्रकार कोई भी मसीह को वहाँ से नीचे लाने के लिए स्वर्ग में नहीं चढ़ सकता। परिणामस्वरूप, इस गर्ता को मसीह की कब्र के रूप में नहीं समझा जा सकता, जिसमें कई लोग उतर सकते थे, और जिसे स्वर्ग की अथाह ऊँचाई के साथ—एक प्रकार की अथाह गहराई के रूप में—तुलना करना अजीब होगा; बल्कि, इसे प्रेरित की अधिक स्पष्ट गवाही के अनुसार समझना चाहिए पतरस, एक कालकोठरी या नरक के रूप में, जिसमें, उनकी मृत्यु के बाद, मसीह वास्तव में अपनी आत्मा में अवतरित हुए (देखें इफिसियों 4:9–10)। संयोगवश, सत्तर प्रेरितों में से एक, थदेयस के बारे में प्राचीन गवाही को याद करना सार्थक है, जिसे प्रभु की आज्ञा से एदेसा के शासक अविगारस के पास भेजा गया था, और जिसने उससे अन्य बातों के अलावा कहा: 'अपने सभी नागरिकों को इकट्ठा करो, और मैं उन पर परमेश्वर का वचन प्रचार करूँगा … मैं उन्हें यीशु के आगमन के बारे में बताऊँगा, जैसा कि यह हुआ … और यह कि कैसे उन्होंने स्वयं को नम्र किया और मृत्यु भोगी, कैसे उन्हें सूली पर चढ़ाया गया और पाताल लोक में उतरा, उस दीवार को तोड़ डाला जो आदिकाल से अविनाशी थी, फिर पुनर्जीवित हुए और उन मृतकों को जिला उठा जो संसार की शुरुआत से विश्राम कर रहे थे, कैसे वह अकेले उतरे, फिर भी लोगों की एक बड़ी भीड़ के साथ अपने पिता के पास आरोहण किया।" यूसेबियस इस गवाही को, जिसे उन्होंने एडेसा के अभिलेखागार से प्राप्त किया था, स्वयं अबगर के समय का बताते हैं।[398]

2) चर्च ने हमेशा इसे माना है। इसका प्रमाण आंशिक रूप से उसकी कुछ प्राचीन धर्मसूत्रों में मिलता है—उदाहरण के लिए, अक्विलियन धर्मसूत्र और अन्य—जिनमें यीशु मसीह के नरक में अवतरण के संबंध में एक प्रावधान है;[399] लेकिन इसके प्राचीन शिक्षकों की रचनाओं में यह और भी अधिक स्पष्ट है।[400] दूसरी शताब्दी में, इस सत्य को निम्नलिखित ने व्यक्त किया: a) संत आइरेनियस: "प्रभु पृथ्वी की गहराइयों में उतरते हैं, और उन्हें अपनी आगमनी तथा उन लोगों के पापों की क्षमा की घोषणा करते हैं जो उन पर विश्वास करते हैं — और सभी जिन्होंने उनकी प्रतीक्षा की, उन पर विश्वास किया, अर्थात् सभी जिन्होंने उनकी आगमनी की भविष्यवाणी की और उनकी इच्छा की सेवा की: धर्मी, नबी और कुलपिता;"[401] या: "तीन दिनों तक वह मृतकों के पास रहे, और उन्हें छुड़ाने तथा बचाने के लिए उनके पास उतरे;"[402] b) टर्टुलियन: "मसीह ईश्वर, एक मनुष्य के रूप में मरने और दफनाए जाने के बाद, धर्मग्रंथों के अनुसार, उस नियम को भी पूरा किया, कि, सभी मृत मनुष्यों की तरह, वह नरक में उतरा; और वह स्वर्ग की ऊँचाइयों पर तब तक नहीं चढ़ा जब तक कि वह पहले पृथ्वी की गहराइयों में नहीं उतर आया था, ताकि वह पुरखों और भविष्यवक्ताओं को अपना साथी बना सके।"[403] तीसरी शताब्दी में: c) अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट: "प्रभु सुसमाचार का प्रचार करने के अलावा किसी अन्य कारण से नरक में नहीं उतरे;"[404] d) ओरिजेन: "ईश्वर का पुत्र, संसार के उद्धार के लिए, नरक में भी उतर गया, और वहाँ से प्रथम-जन्मे को बाहर बुलाया;"[405] d) लैक्टैंटियस: "(प्रभु यीशु), ईश्वर की इच्छा को पूरा करने के बाद, जब मानवजाति को सत्य का प्रकाशन कर चुके, तब उन्होंने नरक को जीतने और नष्ट करने के लिए मृत्यु का भी अनुभव किया।"[406] चौथी शताब्दी में — e) संत एपिफानियस: "उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया, दफनाया गया, अपनी दिव्यता और आत्मा में नरक में उतरते हैं, और बंधकों को मुक्त करते हैं;"[407] f) संत बेसिल महान: "दाऊद स्पष्ट रूप से (भजन संहिता 48:16) प्रभु के नरक में अवतरण के विषय में भविष्यवाणी करते हैं, जिन्होंने अन्य आत्माओं के साथ मिलकर भविष्यवक्ता की अपनी आत्मा को भी मुक्त किया, ताकि वह नरक में न रहे;"[408] (h) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "वह दफ़न हैं, फिर भी उठते हैं; वह अधोलोक में उतरते हैं, फिर भी आत्माओं को उससे उठाते हैं;"[409] (i) सेंट क्रिसोस्टोम: "कल्पना कीजिए कि यह कैसा है सुनना कि परमेश्वर, स्वर्गों और राजसी सिंहासनों से उठकर, पृथ्वी पर और स्वयं अधोलोक में युद्ध करने के लिए उतरे।"[410] वास्तव में, चौथी शताब्दी में अपोलिनारियन विधर्म के संदर्भ में, यीशु मसीह के नरक में अवतरण के संबंध में चर्च का विश्वास अपनी पूरी शक्ति और अटूट दृढ़ता के साथ प्रकट हुआ। अपोलीनारिस ने मसीह में मानव आत्मा के अस्तित्व से इनकार किया; चर्च के शिक्षकों ने, उस विधर्मी का खंडन करते हुए, सर्वसम्मति से उससे पूछा: "तो फिर मसीह नरक में क्यों उतरे, जब उनका शरीर कब्र में पड़ा था, और वह अपनी दिव्यता में सर्वव्यापी हैं?", — यह स्पष्ट रूप से मानते हुए कि यह अवतरण ईसाइयों के बीच एक सामान्य ज्ञान है और इसमें कोई संदेह नहीं है।[411] यहाँ तक कि एरियनों ने भी, अपोलिनारियन विधर्म के संदेह से खुद को मुक्त करने के लिए, कभी-कभी अपने धर्मविश्वासों में यीशु मसीह के नरक में अवतरण के सिद्धांत को शामिल कर लिया करते थे।[412]

I. कि प्रभु यीशु ने, नरक में अवतरण करके, नरक को नष्ट कर दिया और पुराने नियम के सभी धर्मी लोगों को उससे बाहर निकाल लिया: और यह हमेशा से पवित्र चर्च का विश्वास रहा है।

पवित्र प्रेरित इस प्रथम विचार को इस प्रकार समझाते हैं: 'ऊँचे स्थान पर आरोहण करके, उन्होंने बंदियों को अपने पीछे-पीछे ले चले और मनुष्यों को उपहार दिए।' और 'आरोहण' का अर्थ क्या है, यदि यह नहीं कि वे पहले पृथ्वी के निचले भागों में अवतरित हुए थे? जो अवतरित हुए, वही हैं जिन्होंने सभी स्वर्गों से बहुत ऊपर आरोहण किया, ताकि वे सभी चीज़ों को भर सकें। (इफिसियों 4:8–10)। और बाद में, पवित्र प्रेरित के अनुसरण में, चर्च के शिक्षकों ने भी उपदेश दिया, उदाहरण के लिए: — क) संत जॉन क्रिसेस्टम: 'नरक उस प्रभु द्वारा जीत लिया गया है जो उसमें उतरा; इसे समाप्त कर दिया गया है, अपवित्र कर दिया गया है, मार डाला गया है, पदच्युत कर दिया गया है और बाँध दिया गया है;'[413]

ख) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "उसने मृत्यु के डंक को बेअसर कर दिया, सुनसान नरक के उदास द्वारों को चकनाचूर कर दिया, और आत्माओं को स्वतंत्रता प्रदान की;"[414] ग) केसरिया के यूसेबियस: "वह नरक में पड़े उन आत्माओं के उद्धार के लिए आए जिन्होंने कई युगों से उनके आगमन की प्रतीक्षा की थी, और उतरकर उन्होंने पीतल के द्वार चकनाचूर कर दिए, लोहे की जंजीरों को तोड़ दिया, और जो पहले नरक में बंधे थे उन्हें स्वतंत्रता की ओर ले गए।"[415]

यह अंतिम विचार—कि उद्धारकर्ता मसीह ने विशेष रूप से उन लोगों को हादेस से मुक्त किया जो उन पर विश्वास करते थे, अर्थात् पुराने नियम के धर्मी लोग (जकर्याह 9:11)—को सेंट आइरेनियस और टर्टुलियन के बाद, जिनकी गवाहियों की हमने पहले ही जाँच कर ली है,[416] — सेंट सिरिल ऑफ़ जेरूसलम द्वारा स्पष्ट रूप से प्रचारित किया गया था: 'उन्हें सचमुच एक पत्थर के मकबरे में रखा गया, एक मनुष्य के रूप में; परन्तु उनके कारण डर के मारे पत्थर फट गए; वह अधोलोक में उतरे, ताकि वह वहां से भी धर्मी लोगों को छुड़ा सकें। क्योंकि मुझे बताइए, क्या आप चाहेंगे कि जीवित लोग अनुग्रह का आनंद लें जबकि उनमें से अधिकांश अधर्मी हों; जबकि वे जो आदम के समय से लंबे समय से कैद थे, उन्हें अपनी स्वतंत्रता नहीं मिली? भविष्यवक्ता यशायाह ने उनकी महिमा में ऊँचे स्वर से इतना कुछ प्रचार किया; क्या आप यह नहीं चाहेंगे कि राजा उतरकर अग्रदूत को मुक्त कर दें? वहाँ दाऊद और शमूएल थे, और सभी भविष्यवक्ता, और स्वयं यूहन्ना, जो भेजों के द्वारा बोलता है; 'क्या आप ही आने वाले हैं, या हमें किसी और की प्रतीक्षा करनी चाहिए?' (मत्ती 11:3)? क्या आप यह नहीं चाहेंगे कि वह, उतरकर, उन्हें मुक्त कर दें?"[417]

संत एपिफानियस: "मसीह का ईश्वरत्व, उनकी आत्मा के साथ, पहले मर चुके लोगों, अर्थात् पवित्र पुरखों को उद्धार देने के लिए नरक में उतरा।"[418]

संत कैसियन: "पाताल में प्रवेश करने के बाद, मसीह ने अपनी महिमा के तेज से, तारतारस के अतल अंधकार को दूर कर दिया, पीतल के द्वारों को चकनाचूर कर दिया, लोहे की जंजीरों को तोड़ दिया, और पवित्र बंदियों को, जिन्हें पाताल के अतल अंधकार में बंद रखा गया था, उनकी कैद से मुक्त कर के अपने साथ स्वर्ग ले आए।"[419]

संत ग्रेगरी महान: "हमारे उद्धारकर्ता के आगमन से धर्मी लोगों की आत्माओं के प्रति ईश्वर का क्रोध समाप्त हो गया: क्योंकि ईश्वर और मनुष्यों के मध्यस्थ ने उन्हें नरक के कालकोठरियों से तब मुक्त किया जब वह स्वयं वहाँ उतरे, और उन्हें स्वर्ग के आनंद में उठा लिया।"[420]

यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि यद्यपि कुछ प्राचीन लेखकों ने कभी-कभी यह विचार व्यक्त किया है कि मसीह ने न केवल पुराने नियम के धर्मी लोगों को, बल्कि कई अन्य लोगों को, या यहाँ तक कि नरक के सभी बंदियों को भी मुक्त किया, उन्होंने इसे केवल अनुमान, कल्पना, या निजी राय के रूप में ही व्यक्त किया।[421]

§160. यीशु मसीह का पुनरुत्थान और मृत्यु पर विजय

जैसे मसीह ने नरक में उतरकर नरक को नष्ट किया, यद्यपि उन्होंने पहले ही नरक की शक्तियों पर अपने राजसी अधिकार का प्रदर्शन कर दिया था, वैसे ही उन्होंने मृतकों में से जी उठकर मृत्यु पर विजय प्राप्त की, यद्यपि उन्होंने पहले कई बार उस पर अपनी शक्ति दिखाई थी। यह पवित्र प्रेरित द्वारा प्रकट किया गया है, जो कहते हैं: "मसीह मरे हुओं में से जी उठे हैं, जो सो गए हैं उन में पहिले फल। क्योंकि जैसे मनुष्य के द्वारा मृत्यु आई, वैसे ही मनुष्य के द्वारा मरे हुओं का जी उठना भी आता है। क्योंकि जैसे आदम में सब मरते हैं, वैसे ही मसीह में सब जिलाए जाएँगे, परन्तु अपना अपना क्रम रखकर: पहिले मसीह, फिर मसीह के आने पर जो मसीह के हैं, (1 कुरिन्थियों 16:20–23)।[422] यह समझने के लिए कि मसीह के पुनरुत्थान के परिणामस्वरूप, हम भी एक दिन कैसे उठाए जाएँगे और मृत्यु पर पूर्ण विजय प्राप्त होगी, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि परमेश्वर के वचन की शिक्षा के अनुसार, मसीह में विश्वास और उनके पवित्र संस्कारों में भाग लेने के द्वारा, हम मसीह के सहभागी बन जाते हैं (इब्रानियों 3:14), मसीह के साथ एक (यूहन्ना 15:4–5), और उसी में, उसके जीवन के सहभागी। इसीलिए उसने स्वयं सिखाया: 'मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा' (यूहन्ना 11:25). 'मैं स्वर्ग से उतरकर आया जीवित रोटी हूँ; जो कोई इस रोटी को खाएगा वह अनन्तकाल तक जीवित रहेगा; और जो रोटी मैं दूँगा, वह मेरा मांस है, जो मैं संसार के जीवन के लिए दूँगा … जो मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है, उसमें अनंत जीवन है, और मैं उसे अंतिम दिन जीवित करूँगा … जो मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में वास करता है, और मैं उसमें" (यूहन्ना 6:51–56)। इसी तरह, संत पौलुस ने बपतिस्मा के संस्कार के बारे में सिखाया: 'तुम सब जो मसीह में बपतिस्मा ले चुके हो, मसीह को पहिन लिया है' (गलातियों 3:27), और कहीं और: 'क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जो मसीह यीशु में बपतिस्मा ले चुके हैं, हम सब उसकी मृत्यु में बपतिस्मा ले चुके हैं? इस प्रकार, हम बपतिस्मा के द्वारा मृत्यु में उसके साथ दफ़नाए गए… परन्तु यदि हम मसीह के साथ मरे हैं, तो हम विश्वास करते हैं कि हम उसके साथ जीवित भी होंगे, यह जानते हुए कि मसीह मरे हुओं में से जी उठा है, और फिर कभी नहीं मरेगा: मृत्यु का अब उस पर अधिकार नहीं है (रोमियों 6:3-9)। मसीह के साथ इस एकता के कारण, एक तरह से, हम पहले ही उनके साथ जिलाए जा चुके हैं (कुलु. 3:1), ठीक वैसे ही जैसे कभी, हमारे पूर्वज आदम में, हम सभी ने पाप किया और मृत्यु के अधीन हो गए (रोम. 5:12–19)।

मसीह के पुनरुत्थान की वास्तविकता को लेकर कोई संदेह नहीं है। इसकी भविष्यवाणी भजनकार ने की थी [(भजन संहिता 15:10); (प्रेरितों के काम 2:29–31)], भालू की पेट में योना के तीन दिन के प्रवास द्वारा संकेतित (मत्ती 12:39–40), और उद्धारकर्ता मसीह द्वारा बार-बार पूर्वानुमानित Himself । (मत्ती 17:9, 23), (मत्ती 20:19), (मत्ती 26:32); (यूहन्ना 2:19), (यूहन्ना 10:17)], इस घटना की गवाही उन सभी प्रेरितों ने दी जो प्रत्यक्षदर्शी थे: जीवन के पुनरुत्थित दाता चालीस दिनों तक उन्हें दिखाई दिए; उन्होंने उनके साथ लंबी बातचीत की, उन्हें धर्मग्रंथों की व्याख्या की और अपने राज्य के रहस्यों को प्रकट किया; वे उनके सामने खाए-पिए; उन्होंने उन्हें अपने हाथ, पैर और पार्श्व को छूने दिया; और उनके सामने ही वे स्वर्ग में आरोहण कर गए [(मत्ती 28); (मरकुस 16); (लूका 24); (यूहन्ना 20–21); (1 कुरिन्थियों 15:1–8)]. प्रेरितों की इस गवाही को जो विशेष बल प्रदान करता है, वह है: क) उद्धारकर्ता के पुनरुत्थान के बाद उनमें अचानक हुआ अद्भुत नैतिक परिवर्तन—वह आश्चर्यजनक साहस जिसके साथ उन्होंने अपने शिक्षक का सुसमाचार संपूर्ण विश्व में प्रचार करने के लिए निकल पड़े और यहूदियों और अन्यजातियों की भीड़ के सामने उपस्थित हुए; वह असाधारण आत्म-बलिदान जिसके साथ उन्होंने हर तरह की कठिनाइयों को सहन किया, हर प्रकार के उत्पीड़न को सहा, और मसीह के नाम के लिए तो मृत्यु का भी सामना किया; ख) यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के बीच उनके प्रचार की अद्भुत सफलता, जो हजारों की संख्या में मसीह की ओर मुड़े, और जिन्होंने उसी प्रकार उनके नाम के लिए हर प्रकार की यातना और मृत्यु को सहन करने का संकल्प लिया; ग) अंत में, वे अनगिनत चमत्कार जो प्रेरितों ने मसीह के नाम पर हर जगह किए, और जिनके द्वारा उन्होंने सभी के सामने अपने प्रचार की सच्चाई की सबसे स्पष्ट रूप से पुष्टि की (प्रेरितों के काम, अध्याय 3-5, आदि)।

चर्च अपने स्वयं के धर्म-विश्वास में मसीह के पुनरुत्थान के सिद्धांत की घोषणा करती है (धर्म-विश्वास के नियम, भाग 1, प्रश्न 52 का उत्तर देखें); चर्च के शिक्षकों ने हमेशा इसका प्रचार किया है।[423]

§161. यीशु मसीह का स्वर्ग में आरोहण और उन सभी के लिए स्वर्ग के राज्य का खुलना जो उन पर विश्वास करते हैं

परमेश्वर के पुत्र के पृथ्वी पर आने से पहले, स्वर्ग, मानो, पृथ्वी पर जन्मे लोगों के लिए बंद था; और यद्यपि स्वर्गीय पिता के घर में रहने के लिए बहुत से स्थान हैं (यूहन्ना 14:2–3), तथापि आदम के पापी वंशजों के लिए वहाँ कोई स्थान नहीं था; यहाँ तक कि पुराने नियम के सबसे धर्मी लोग भी, अपनी मृत्यु के समय, अपनी आत्माओं के साथ अधोलोक में उतर गए (उत्पत्ति 37:35)। लेकिन हमारे प्रभु के देह में प्रकट होने और परमेश्वर को मानवजाति से, तथा स्वर्ग को पृथ्वी से मिला देने के बाद; उनके अधोलोक में उतरकर पुराने नियम के धर्मी लोगों को वहाँ से छुड़ा लेने, और मरे हुओं में से जी उठकर 'सोए हुओं में पहिले फलों' (1 कुरिन्थियों 15:20) बन जाने के बाद, — अंततः, उन्हें उसी मानव स्वभाव के साथ गंभीरता से स्वर्ग में आरोहण कराया गया जो उन्होंने धारण किया था और इस प्रकार, सभी लोगों के लिए स्वर्ग के राज्य में निःशुल्क प्रवेश खोल दिया।

उन्होंने स्वयं इस सत्य को तब व्यक्त किया, जब उन्होंने अपने शिष्यों से पिता के पास अपनी विदाई के बारे में बात करते हुए कहा: 'मैं तुम्हारे लिए जगह तैयार करने जा रहा हूँ। और जब मैं जाकर तुम्हारे लिए जगह तैयार कर लूँगा, तो मैं फिर आकर तुम्हें अपने पास ले जाऊँगा, ताकि जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम भी होओ' (यूहन्ना 14:2-3)। और आगे: 'यह तुम्हारे हित के लिए है कि मैं चला जाऊँ; क्योंकि यदि मैं न जाऊँ, तो सांत्वना देने वाला तुम्हारे पास न आएगा; परन्तु यदि मैं जाऊँ, तो मैं उसे तुम्हारे पास भेजूँगा' (यूहन्ना 16:7)। इसके बाद प्रेरित संत पौलुस ने अपनी पत्रियों के विभिन्न अंशों में इसे पूरी स्पष्टता के साथ समझाया। एक अंश में वे कहते हैं, 'मसीह मनुष्य के बनाए हुए पवित्रस्थान में, जो सच्चे पवित्रस्थान की केवल एक प्रतिछाया है, प्रवेश नहीं हुए, बल्कि स्वर्ग में ही प्रवेश हुए, अब हमारे पक्ष में परमेश्वर की उपस्थिति में प्रकट होने के लिए' (इब्रानियों 9:24); एक अन्य में वे उन्हें सीधे स्वर्ग में हमारे अग्रदूत कहते हैं (इब्रानियों 6:20); तीसरे में, वह कहते हैं कि जैसे परमेश्वर ने हमें मसीह के साथ जिलाया है, वैसे ही उसने हमें मसीह यीशु में स्वर्गों में भी बिठा दिया है (इफिसियों 2:6), उनके स्वर्ग में आरोहण के बाद; चौथे में, कि हम 'परमेश्वर के वारिस और मसीह के सह-वारिस' हैं (रोमियों 8:17); पाँचवाँ यह निर्देश देता है: 'यदि तुम मसीह के साथ जिलाए गए हो, तो ऊपर की बातों की खोज करो, जहाँ मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं; अपना मन ऊपर की बातों पर लगाओ, न कि सांसारिक बातों पर। क्योंकि तुम मर गए हो, और तुम्हारा जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है' (कुलु. 3:1–3)। येशु मसीह के स्वर्ग में आरोहण की वास्तविकता के बारे में:

1) इसकी भविष्यवाणी पुराने नियम में भी की गई थी, उदाहरण के लिए, भजन रचयिता के शब्दों में: 'आप ऊपर आरोहण हुए, आप कैदियों को अपने पीछे ले गए, आप मनुष्यों के लिए उपहार ग्रहण किए' [(भजन संहिता 67:19); तुलना करें (इफिसियों 4:8-10)].

2) इसकी भविष्यवाणी बाद में स्वयं उद्धारकर्ता ने की थी: 'तुम मनुष्य के पुत्र को वहाँ चढ़ते देखोगे जहाँ वह पहले था' (यूहन्ना 6:62)। 'मैं पिता के पास से आया और संसार में आया; और अब मैं संसार को छोड़कर पिता के पास जाता हूँ' (यूहन्ना 16:28)।

3) प्रेरितों द्वारा प्रमाणित: "प्रभु, उनसे बात करने के बाद, स्वर्ग में उठा लिए गए और परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बैठ गए" [(मरकुस 16:19); तुलना करें: (लूका 24:50–51); (प्रेरितों के काम 1:9)].

4) इसे धर्मविश्वास के शब्दों में ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा हमेशा से स्वीकार और स्वीकारोक्ति किया गया है: '(मैं यीशु मसीह में विश्वास करता हूँ) जो स्वर्ग में आरोहण कर गए और पिता के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं।'

§162. क्या यीशु मसीह की राजसी सेवकाई समाप्त हो जाएगी?

ईश्वर के एकलौते पुत्र के रूप में, जिन्होंने अपनी दिव्य सार (Hypostasis) की एकता में मानव स्वभाव को ग्रहण किया, प्रभु यीशु, अपनी महिमा में प्रवेश कर चुके हैं, 'जो उन्हें संसार की रचना से पहले पिता के साथ प्राप्त थी' (यूहन्ना 17:5), इस अनंत महिमा में सदा-सदा तक रहेंगे; वे पिता और पवित्र आत्मा के साथ, सभी प्राणियों द्वारा आराधित और महिमामय किए गए, स्वर्ग और पृथ्वी के राजा होकर सदा-सदा तक रहेंगे: और इसी अर्थ में, 'उनका राज्य कभी समाप्त नहीं होगा' (लूका 1:33)। लेकिन हमारे उद्धारकर्ता के रूप में, मानव जाति के उद्धार के लिए उनकी राजसी सेवकाई—जो पृथ्वी पर उनके द्वारा शुरू की गई और स्वर्ग में जारी है—तब समाप्त हो जाएगी, अर्थात् जब सभी सच्चे विश्वासियों को उद्धार तक पहुँचाकर यह पूरी तरह से पूरी हो जाएगी: और इस संबंध में 'उसे तब तक राज्य करना होगा जब तक कि वह अपने सभी शत्रुओं को अपने पैरों तले नहीं ला देता' (1 कुरिन्थियों 15:25)। और यह तब होगा जब 'नष्ट होने वाला अंतिम शत्रु मृत्यु है' (1 कुरिन्थियों 15:26), सभी मरे हुओं को जिलाया जाएगा (यूहन्ना 5:25), और स्वर्ग और पृथ्वी का नवीनीकरण होगा (2 पतरस 3:6–7, 13)—और वह, अपनी सारी महिमा में प्रकट होकर, सार्वभौमिक न्याय करेंगे, और 'राजा के रूप में अपने दाहिने हाथ वालों से कहेंगे: "आओ, हे मेरे पिता द्वारा धन्य किए हुए, संसार की नींव के रखे गए राज्य का उत्तराधिकार प्राप्त करो"' (मत्ती 25:34), और 'राज्य परमेश्वर पिता को सौंप देंगे' (1 कुरिन्थियों 15:24), 'ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो जाएँ' (1 कुरिन्थियों 15:28)।

चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने यीशु मसीह की राजसी गरिमा और सेवकाई को ठीक इसी प्रकार देखा था। उदाहरण के लिए:

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "पुत्र को 'शासक' कहा जाता है—एक अर्थ में, सर्वशक्तिमान और इच्छुक तथा अनिच्छुक दोनों के राजा के रूप में; और दूसरे अर्थ में, वह जो हमें समर्पण की ओर ले जाता है, और जिसने उन लोगों को अपने राज्य के अधीन कर लिया है जो स्वेच्छा से उसे राजा के रूप में स्वीकार करते हैं। और यदि उनके राज्य को पहले अर्थ में समझा जाए, तो उसका कोई अंत नहीं होगा; परन्तु यदि दूसरे अर्थ में समझा जाए, तो क्या उसका कोई अंत होगा? — कि वह हम उद्धार पाए हुओं को अपनी सुरक्षा में ले लेंगे (क्योंकि क्या उन लोगों को फिर से आज्ञाकारिता में लाने की आवश्यकता है जो पहले से ही आज्ञाकार हो चुके हैं?); और फिर वह पृथ्वी का न्यायी बनकर उठेगा (भजन संहिता 93:3) और धर्मी को दुष्टों से अलग करेगा; फिर परमेश्वर धर्मी लोगों के बीच खड़ा होगा, यह निर्णय करने के लिए कि किसने कितनी महिमा और निवास स्थान प्राप्त किया है।"[424]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "इसका क्या अर्थ है: 'जब वह राज्य सौंप देगा' (1 कुरिन्थियों 15:24)? धर्मग्रंथ परमेश्वर के दो राज्यों को पहचानता है: एक विरासत द्वारा, और दूसरा सृष्टि द्वारा। मसीह सृष्टि के वरदान से सभी पर शासन करते हैं—पराये लोगों और यहूदियों, दुष्टात्माओं और विरोधियों पर; वे दत्तकत्व के वरदान से विश्वासियों और जो स्वेच्छा से उनकी आज्ञा मानते हैं, उन पर शासन करते हैं। इस राज्य के बारे में कहा गया है कि इसकी शुरुआत होती है… यह वही राज्य है जिसे वे पिता को सौंप देंगे।"[425]

§163. छुटकारे के रहस्य के सिद्धांत का नैतिक अनुप्रयोग

1. हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता, एक नबी के रूप में –

क) ने हमें विश्वास और धार्मिकता का विधान प्रदान किया: हमें इस विधान को स्वीकार करना चाहिए, इसके प्रति समर्पित होना चाहिए और इसे अपने जीवन में व्यवहार में लाना चाहिए—अन्यथा यह हमारे लिए कोई फल नहीं लाएगा और हमारे लिए अपरिचित बना रहेगा।

ख) हमें एक नया विधान प्रदान किया, जो पुराने नियम के विधान से अधिक परिपूर्ण है: इसे स्वीकार करने के बाद, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हम जीवन की नूतनता में चलें (रोमियों 6:4), और हमारी धार्मिकता न केवल शास्त्रियों और फरीसियों (मत्ती 5:20) से, बल्कि स्वयं पुराने नियम के धर्मी पुरुषों से भी बढ़ जाए।[427] 'पूर्ण बनो,' हमारे विधानदाता ने हमें आज्ञा दी, अपने विधान की आत्मा को समझाते हुए, 'जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता पूर्ण है' (मत्ती 5:48).

c) उन्होंने सभी लोगों के उद्धार का एकमात्र साधन—विधि—प्रदान की: हमें इस अनमोल खजाने को सर्वोपरि मानकर अपने जीवन के अंत तक पूरे उत्साह से इसकी रक्षा करनी चाहिए।

2. हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता, महायाजक के रूप में –

क) उन्होंने स्वयं को हमारे—पापियों के लिए एक बलिदान के रूप में अर्पित किया: इस विचार पर, आइए हम सबसे पहले और सबसे बढ़कर, परम कृतज्ञता और प्रेम की भावनाओं के साथ, हमारे प्रति अनंत रूप से दयालु प्रभु के सामने स्वयं को नमन करना सीखें।

(ख) उन्होंने क्रूस के द्वारा और क्रूस पर हमारे उद्धार को पूरा किया: अतः उस परमेश्वर-मानव के लिए, जिसने उस पर दुःख सहे, हमारे उद्धार के इस पवित्र साधन का आदर करने का हमारा अटूट कर्तव्य है; उसका सम्मान हर उस तरीके से करना, जैसा कि पवित्र प्रेरितों से प्राप्त परंपरा के अनुसार, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने अब तक पालन किया है और हमें पालन करने का आदेश दिया है; और, अपने हृदय में विश्वास के साथ, अपने आध्यात्मिक लाभ के लिए हमेशा और हर जगह क्रूस का चिन्ह बनाना, अपने सभी उपक्रमों और कार्यों को इसके द्वारा पवित्र करना, और इसके द्वारा स्वयं को सभी प्रलोभनों और परीक्षाओं से बचाना (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 50 का उत्तर)।

ग) क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा, उन्होंने हमें पाप से और उसके सभी विनाशकारी परिणामों से मुक्त किया है और हमारे लिए पवित्रता और अनंत जीवन सुनिश्चित किया है: हमारे नश्वर शरीरों में पाप को राज्य न करने दें, ताकि हम उसकी कामवासनाओं के अधीन न हो जाएँ; और हम अपने अंगों को अधर्म के उपकरण के रूप में पाप के लिए प्रस्तुत न करें, बल्कि हम स्वयं को परमेश्वर के लिए प्रस्तुत करें; ताकि, इस प्रकार पाप से मुक्त होकर और परमेश्वर के दास बनकर, हमारा फल पवित्रता हो, और अंत—शाश्वत जीवन" (रोमियों 6:12-13, 22)।

(घ) दुःख-क्लेश और क्रूस के द्वारा, वह अपनी महिमा में प्रवेश किया: और 'हमारे लिए एक आदर्श छोड़ते हुए, कि हम उसके पदचिन्हों पर चलें' (1 पतरस 2:21), उसने हमें आज्ञा दी: 'क्योंकि जो कोई अपना जीवन बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा, परन्तु जो कोई मेरे और सुसमाचार के लिए अपना जीवन खो देता है, वह उसे बचाएगा' (मरकुस 8:35).

(d) स्वर्ग में आरोहण करने के बाद, वह हमारे लिए अनवरत मध्यस्थता करते हैं: 'यदि कोई पाप करे, तो हमारे पास पिता के पास एक वकील है, धर्मी यीशु मसीह' (1 यूहन्ना 2:1), और अपने पापों के लिए सच्ची पश्चाताप के साथ, हम इस अटूट आशा में उसकी ओर दौड़ें कि वह "उन सभी को पूरी तरह से बचाने में सक्षम है जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं" (इब्रानियों 7:25); आइए हम प्रार्थना में और अपनी सभी आवश्यकताओं में उसकी ओर मुड़ें, उसके वचनों को ध्यान में रखते हुए: 'और यदि तुम पिता से मेरे नाम पर कुछ भी मांगोगे, तो मैं उसे करूँगा, ताकि पिता का महिमा पुत्र में हो। यदि तुम मेरे नाम पर कुछ भी मांगोगे, तो मैं उसे करूँगा' (यूहन्ना 14:13-14)।

३. हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता, राजा के रूप में:

क) उसने नरक पर विजय प्राप्त की और बलवान, अर्थात् शैतान को उसके सभी दानवों सहित बाँध दिया [(मत्ती 12:29); (2 पतरस 2:4)]: इसलिए, हमें अपने प्राचीन शत्रु के हमलों से न डरना चाहिए, बल्कि, प्रभु और उनकी सामर्थ्य की शक्ति से बल प्राप्त करके, हमें साहसपूर्वक इस युग के अधिकारों, शक्तियों और अंधकार के हाकिमों, और स्वर्गीय क्षेत्रों में बुराई की आध्यात्मिक सेनाओं के विरुद्ध युद्ध में उतरना चाहिए। (इफिसियों 6:10–12), और अपने हृदय में संत पौलुस के वचनों को साहसपूर्वक दोहराते हुए: 'मैं उस मसीह के द्वारा सब कुछ कर सकता हूँ जो मुझे बल देता है' (फिलिप्पियों 4:13)।

(b) उसने मृत्यु पर विजय प्राप्त की और उसकी शक्ति को नष्ट कर दिया: इसलिए हम मृत्यु से न डरें, इस सबसे मधुर आशा से प्रेरित होकर कि 'एक घड़ी आ रही है, और अब आ चुकी है, जब मरे हुओं को परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और जो सुनते हैं वे जीवित रहेंगे' (यूहन्ना 5:25), कि वह 'हमारे दीन शरीर को बदलकर अपने महिमामय शरीर के सदृश कर देगा' (फिलिप्पियों 3:21); कि 'इस नाशवान शरीर को अनश्वरता से और इस मर्त्य शरीर को अमरत्व से आच्छादित किया जाए' (1 कुरिन्थियों 15:53)।

ग) स्वर्ग में अपनी आरोहण के द्वारा, उन्होंने हमारे लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश का मार्ग खोल दिया है: इसलिए, विश्वास, आशा और प्रेम के साथ, "आओ हम अपने सामने रखी दौड़ में दौड़ें, यीशु पर दृष्टि लगाए हुए, जो हमारे विश्वास के कर्ता और सिद्ध करने वाले हैं " (इब्रानियों 12:1–2), ताकि हम भी वहाँ पहुँच सकें जहाँ वह है (यूहन्ना 14:3)।

खंड II.
मसीहा परमेश्वर पर
उनका विशेष संबंध
मानव जाति के प्रति

"स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार मुझे दिया गया है। अतः जाओ और सब जातियों को चेला बनाओ, उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो" (मत्ती 28:18–20)।

"जो कोई विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो कोई विश्वास नहीं करेगा, वह दोषी ठहराया जाएगा" (मरकुस 16:16)।

§164. पिछले खंड और इस खंड के विषय के साथ संबंध

परमेश्वर के पुत्र ने, मनुष्य बनकर, हमारा उद्धार पूरा किया। एक भविष्यवक्ता के रूप में, उन्होंने हमें उद्धार का रहस्य प्रकट किया और हमें मृत्यु से जीवन तक का सीधा मार्ग दिखाया; एक महायाजक के रूप में, उन्होंने हमें पाप और पाप के सभी दंडों से छुड़ाया, और हमारे लिए अनंत आशीर्वाद अर्जित किए; एक राजा के रूप में, उन्होंने चमत्कारों की एक श्रृंखला के माध्यम से अपने सुसमाचार की सच्चाई की पुष्टि की, मृत्यु और नरक की शक्ति को नष्ट किया, और हमारे लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश का मार्ग खोल दिया। लेकिन यह भी आवश्यक है कि परमेश्वर के पुत्र द्वारा हमारे लिए और हमारी ओर से पूरा किया गया यह महान कार्य, हमारे द्वारा आत्मसात किया जाए और, कह सकते हैं, हमारा अपना हो जाए: अन्यथा यह हमारे लिए अपरिचित बना रहेगा, और प्रभु यीशु अभी तक हमारे उद्धारकर्ता नहीं बनेंगे। विशेष रूप से, यह आवश्यक है: (क) कि हम उन पापों से सचमुच शुद्ध हों जिनसे उसने हमें छुड़ाया है, और पापियों से धर्मी में बदल जाएँ, या पवित्र हो जाएँ; और (ख) कि, बाद में, हम पाप के सभी विनाशकारी परिणामों, दोनों अस्थायी और शाश्वत, से सचमुच मुक्त हों, और शाश्वत आनंद प्राप्त करें। हमारे उद्धार प्राप्त करने की ओर—इन दो उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए—अब हमारे उद्धारकर्ता की सारी गतिविधि निर्देशित है, जो पतित मानव जाति के प्रति उनकी विशेष चिंता (§51) को व्यक्त करती है। और:

1. प्रभु यीशु यह सुनिश्चित करने के लिए हर साधन का उपयोग करते हैं कि हम पवित्र किए जाएँ, कि हम पापियों से धर्मी में, क्रोध के बच्चों से परमेश्वर के पुत्रों में बदल जाएँ, कि हम पुरानी मनुष्य के पूर्व जीवन के मार्ग को त्याग दें, जो कपटी लालसाओं से भ्रष्ट हो गया है … और नए मनुष्य को धारण करें, जो धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार बनाया गया है (इफिसियों 4:22–24): यह व्यक्तियों के लिए उनके पूरे सांसारिक जीवन में पूरा होता है, और पूरे मानव जाति के लिए यह संसार के अंत तक पूरा किया जाएगा।

२. प्रभु यीशु, प्रत्येक व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद, यह निर्णय लेकर कि मृतक ने अपनी पवित्रता के लिए उन्हें पहले से दिए गए साधनों का उपयोग किया है या नहीं, या तो उन्हें उनके पापों की न्यायसंगत सज़ा से मुक्त कर देते हैं या नहीं करते, और या तो उन्हें अनंत आनंद प्रदान करते हैं या नहीं करते, और संसार के अंत में वे अंतिम न्याय करेंगे और अंततः प्रत्येक को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करेंगे।

इस प्रकार, उद्धारकर्ता परमेश्वर का हमारे साथ विशेष संबंध—जो सृष्टिकर्ता और प्रदाता के रूप में उनके सभी अन्य प्राणियों के साथ उनके संबंध से भिन्न है—उनके दो प्रमुख कार्यों में व्यक्त होता है: I) वह हमारे पवित्रकर्ता हैं; II) वह हमारे न्यायी और पुरस्कृतकर्ता हैं।

अध्याय I.
परमेश्वर के रूप में पवित्रकर्ता

§165. पवित्रता का सिद्धांत, पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों की पवित्रता के कार्य में सहभागिता, और पवित्रता के साधनों या शर्तों की सूची

'पवित्रता' शब्द (άγιασμός, δικαιοσίνη, sanctificatio, justificatio) का तात्पर्य मसीह के गुणों को हमारे द्वारा वास्तविक रूप से प्राप्त करने से है, या उस कृत्य से है जिसके द्वारा सर्व-पवित्र ईश्वर, हमारी ओर से कुछ शर्तों के अधीन, हमें पाप से वास्तव में शुद्ध करते हैं, हमें धर्मी ठहराते हैं, और हमें पवित्र तथा पवित्रता प्रदान करते हैं [(1 कुरिन्थियों 1:1); (2 कुरिन्थियों 1:2)]. 'और तुम में से कुछ ऐसे ही थे,' प्रेरित सेंट पॉल ने कोरिन्थ के मसीहियों को लिखा, विभिन्न प्रकार के पापियों की सूची देने के बाद, 'परन्तु तुम धोए गए, परन्तु तुम पवित्र किए गए, परन्तु तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से और हमारे परमेश्वर की आत्मा से धर्मी ठहराए गए' (1 कुरिन्थियों 6:11)। विश्वास के प्राचीन शिक्षकों के अनुसार, यह पवित्रिकरण, एक प्रकार से, हमारे उद्धार का मुकुट है, जो इसे पूर्णता तक पहुँचाता है, ताकि उद्धार, इसके बिना, फिर भी अपूर्ण रह जाता है।[428]

II. परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्ति हमारे पवित्रिकरण के कार्य में शामिल हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। पिता, जिनसे पुत्र ने पृथ्वी पर अपनी सेवकाई के दिनों में भी उन पर विश्वास करने वालों के लिए प्रार्थना की: 'हे पवित्र पिता! … उन्हें अपनी सच्चाई से पवित्र कीजिए (यूहन्ना 17:11, 17), और जिनके विषय में प्रेरित ने बाद में मसीहियों को लिखा: 'शान्ति का परमेश्‍वर स्वयं तुम्हें पूरी तरह से पवित्र बनाए' (1 थिस्सलुनीकियों 5:23)। पुत्र, जिन्होंने स्वयं को कलीसिया के लिए अर्पित किया 'ताकि उसे पवित्र करे, उसे वचन के द्वारा जल से धोकर शुद्ध करके; ताकि वह उसे अपने लिए एक गौरवमय कलीसिया के रूप में प्रस्तुत कर सके, जिसमें न कोई दाग-धब्बा हो, न कोई शिकन या ऐसी कोई भी बात हो, बल्कि वह पवित्र और निर्दोष हो' (इफिसियों 5:26–27)—और, वास्तव में, 'हमारे लिए परमेश्वर की ओर से बुद्धि, धार्मिकता, पवित्रता और छुटकारा बन गया है' (1 कुरिन्थियों 1:30)। पवित्र आत्मा, जिसे इसलिए प्राथमिक अर्थ में, पवित्र कहा जाता है [(1 कुरिन्थियों 8:6); (1 कुरि. 12:3) और अन्यत्र], जैसा कि वह सभी चीजों को पवित्र करने वाले के रूप में हैं;[429] उन्हें पवित्रता का आत्मा (रोम. 1:4) भी कहा जाता है, जो हमें ज्ञान प्रदान करते हैं [(1 पत. 1:2); (2 थिस्स. 2:13)]. सामान्य रूप से, हमारे पवित्रीकरण के कार्य में परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों की सहभागिता का विचार पवित्र प्रेरित द्वारा तब व्यक्त किया जाता है जब वे कहते हैं: 'वरदान भिन्न-भिन्न हैं, परन्तु आत्मा एक ही है; सेवाएँ भिन्न-भिन्न हैं, परन्तु प्रभु एक ही है; कार्य भिन्न-भिन्न हैं, परन्तु परमेश्वर एक ही है, जो सब में सब काम करता है' (1 कुरिन्थियों 12:4–6); या: 'हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा, और पिता परमेश्वर का प्रेम, और पवित्र आत्मा की सहभागिता तुम सभ के साथ हो। आमीन' (2 कुरिन्थियों 13:13)। और फिर: "किन्तु जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्‍वर की कृपा और प्रेम प्रगट हुआ, तब उसने हमें धर्मी कर्मों के कारण नहीं, बल्कि अपनी दया के अनुसार, पवित्र आत्मा के द्वारा नये जन्म और नवीनीकरण के स्नान के द्वारा बचाया, जिसे उसने यीशु मसीह के द्वारा हम पर भरपूर रूप से उंडेल दिया, हमारे उद्धारकर्ता, ताकि, उसकी कृपा से धर्मी ठहरकर, हम आशा के द्वारा अनंत जीवन के वारिस बनें" (तीतुस 3:4–7)। चर्च के पवित्र पिताओं ने भी इसी विचार को व्यक्त किया, उदाहरण के लिए:

संत बेसिल द ग्रेट: "धन्य पौलुस ने विश्वासियों को लिखते हुए, एक स्थान पर कहा: 'हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा, और परमेश्वर पिता का प्रेम, और पवित्र आत्मा की सहभागिता आप सभी के साथ हो।' आमीन' (2 कुरिन्थियों 13:13)। क्योंकि जब सभी चीजें परमेश्वर द्वारा यीशु मसीह में आत्मा के द्वारा की जाती हैं, तो मैं पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के कार्य को अविभाज्य रूप में देखता हूँ। इसीलिए सभी संत परमेश्वर, पुत्र और पवित्र आत्मा के मंदिर हैं; उनमें बपतिस्मा के एक ही पवित्र स्थल के माध्यम से, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की एक ही दिव्यता, एक ही प्रभुत्व और एक ही पवित्रता निवास करती है।"[430] और एक अन्य अंश में: "प्रत्येक क्रिया में, आत्मा पिता और पुत्र के साथ एक और अविभाज्य है; ईश्वर के साथ, जो कर्मों का विभाजन करता है, और प्रभु के साथ, जो सेवाओं का विभाजन करता है, पवित्र आत्मा भी सह-अस्तित्व में है, जो, पूर्ण अधिकार के साथ , प्रत्येक व्यक्ति की योग्यता के अनुसार वरदानों के वितरण को नियंत्रित करता है। क्योंकि कहा गया है: 'वरदानों का विभाजन…' आदि।[431]

संत अथेनासियस महान: "धन्य पौलुस त्रिमूर्ति को विभाजित नहीं करते; इसके विपरीत, वे इसकी एकता के बारे में सिखाते हैं जब, कोरिन्थियों से आध्यात्मिक उपहारों के बारे में बात करते हुए, वे सब कुछ एकमात्र ईश्वर पिता को, जो सिर हैं, इस प्रकार वापस ले जाते हैं: 'वरदानों में तो विविधता है, परन्तु आत्मा एक है; सेवाओं में विविधता है, परन्तु प्रभु एक है; कामों में विविधता है, परन्तु परमेश्‍वर एक है, जो सब में सब काम करता है' (1 कुरिन्थियों 12:4–6)। क्योंकि जो कुछ आत्मा प्रत्येक व्यक्ति को बाँटता है, वह वचन के द्वारा पिता से प्रत्येक को दिया जाता है: जो कुछ पिता का है, वह पुत्र का भी है; अतः, आत्मा में पुत्र द्वारा प्रदान किए गए वरदान, सार में, पिता के वरदान ही हैं। इसी प्रकार, जब आत्मा हम में वास करता है, तो वचन, जिसने हमें आत्मा दिया है, वह भी हम में वास करता है; और वचन में पिता है, और यह वचन पूरा होता है: 'हम (मैं और पिता) उसके पास आकर उसके संग निवास करेंगे' (यूहन्ना 14:23)। क्योंकि जहाँ प्रकाश है, वहाँ तेज भी है; और जहाँ तेज है, वहाँ उसके कार्य और उसकी कृपा भी है। यही बात पौलुस स्वयं कुरिन्थियों को लिखी अपनी दूसरी पत्री में इन शब्दों के साथ सिखाते हैं: 'हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा, और परमेश्वर पिता का प्रेम, और पवित्र आत्मा की सहभागिता तुम सभ के साथ हो।' आमीन' (2 कुरिन्थियों 13:13)। त्रिमूर्ति द्वारा प्रदान की गई अनुग्रह और वरदान, पिता से पुत्र के माध्यम से पवित्र आत्मा में दिए जाते हैं। क्योंकि जैसे अनुग्रह हमें पिता से (έκ) पुत्र के माध्यम से (διά) प्रदान किया जाता है, वैसे ही इस वरदान का हमें प्रदान किया जाना केवल पवित्र आत्मा में (έν) ही संभव है। उसे प्राप्त करने के बाद, हमारे पास पिता का प्रेम, पुत्र की अनुग्रह, और स्वयं आत्मा की सहभागिता, तीनों हैं।"[432]

विशेष रूप से, पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च के पिता के लेखों दोनों में—

1. परमपिता को हमारे पवित्रिकरण के स्रोत के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उद्धारकर्ता ने सबसे पहले पवित्र आत्मा को धरती पर उन्हीं से भेजा था: 'और मैं पिता से निवेदन करूँगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा, जो युगानुयुग तुम्हारे साथ रहेगा' (यूहन्ना 14:16); "परन्तु वह आश्वासनदाता, पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम पर भेजेंगे, वह तुम्हें सब कुछ सिखाएगा" (यूहन्ना 14:26); "जब आश्वासनदाता आएँगे, जिन्हें मैं पिता से तुम्हारे पास भेजूँगा, अर्थात् सत्य का आत्मा जो पिता से निकलता है" (यूहन्ना 15:26)। यह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उसी, पिता से है, जिससे प्रेरितों और विश्वासियों पर अनुग्रह के वरदानों की सभी बाद की देनियों की उत्पत्ति होती है: "आप पर अनुग्रह और शान्ति परमेश्वर हमारे पिता और प्रभु यीशु मसीह की ओर से हो" [(रोमियों 1:7); (1 कुरिन्थियों 1:3); (2 कुरिन्थियों 1:2); (गलातियों 1:3); (इफिसियों 1:2); (कुलुस्सियों 1:3) आदि]; या: 'हमारे पिता परमेश्वर और हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर से अनुग्रह, दया और शान्ति' [(1 तीमुथियुस 1:2); (2 तीमुथियुस 1:2); (तीतुस 1:4)], — ये वे अभिव्यक्तियाँ थीं जो प्रेरित आमतौर पर मसीहियों को अभिवादन में उपयोग करते थे।[433] इसी अर्थ में हमें मसीह के शब्दों को समझना चाहिए: 'जब तक मुझे भेजने वाले पिता उसे खींचते नहीं, कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 6:44)।

2. पवित्र आत्मा को हमारे पवित्रिकरण के कर्ता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उद्धारकर्ता के स्वर्ग में आरोहण के तुरंत बाद, हमारे उद्धार को साकार करने के लिए पृथ्वी पर आकर, पवित्र आत्मा उस समय से चिरकाल के लिए कलीसिया में वास करता है (यूहन्ना 14:16), बपतिस्मा के संस्कार में पापियों को नया जन्म देता है (यूहन्ना 3:5), और विश्वासियों को अनुग्रह के वरदानों में प्रदान किया जाता है, जैसे 'ज्ञान और समझ का आत्मा, परामर्श और सामर्थ्य का आत्मा, ज्ञान और पवित्रता का आत्मा, 'परमेश्‍वर का भय मानने का आत्मा' (यशायाह 11:2-3), हमारे में अपनी मन्‍दिरों के समान वास करता है (1 कुरिन्थियों 6:19), हमारी दुर्बलता में हमारी सहायता करता है (रोमियों 8:26), और हमारे में आत्‍मिक फल उत्पन्‍न करता है: 'प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, दया, भलाई, विश्वास, नम्रता, संयम' (गलातियों 5:22–23) और अन्य सभी, ताकि 'पवित्र आत्मा के सिवाय कोई यह नहीं कह सकता कि यीशु प्रभु हैं' (1 कुरिन्थियों 12:3)।[434]

3. पुत्र को हमारे पवित्रिकरण के कर्ता के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उन्होंने क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा हमारे लिए पवित्र आत्मा की सभी अनुग्रहकारी दातियाँ अर्जित कीं। और इसलिए, यदि आत्मा को पिता द्वारा पृथ्वी पर भेजा जाता है, तो यह केवल पुत्र की मध्यस्थता के द्वारा (यूहन्ना 14:16), पुत्र के नाम पर (यूहन्ना 14:26), और कभी भेजा नहीं गया होता, यदि पुत्र ने क्रूस पर हमारे उद्धार को पूरा न किया होता और, अपनी योग्यता के कारण, महिमामय न हुआ होता (यूहन्ना 7:39)। इसी कारण, पुत्र को सभी विश्वासियों और जीवित जल के लिए प्यासे लोगों (यूहन्ना 7:37-38) को पवित्र आत्मा देने वाले के रूप में चित्रित किया गया है, और आत्मा की कृपा को आमतौर पर हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा के रूप में संदर्भित किया जाता है [(रोमियों 16:24); (1 कुरिन्थियों 16:23); (2 कुरिन्थियों 13:13); (गलातियों 6:18); (फिलिप्पियों 4:23); (2 थिस्सलुनीकियों 3:18)], या मसीह का अनुग्रह [(गलातियों 1:6); (2 कुरिन्थियों 12:9)], मसीह यीशु में हम पर प्रदान की गई अनुग्रह [(1 कुरिन्थियों 1:4); (2 तीमुथियुस 1:9)], और स्वयं पवित्र आत्मा—मसीह का आत्मा (रोमियों 8:9), पुत्र का आत्मा (गलातियों 4:6)। इसी कारण कहा गया है कि स्वयं मसीह ही हमें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देते हैं (मत्ती 3:16), कि मसीह, एक शाश्वत महायाजक के रूप में, 'एक ही बलिदान द्वारा जिन्हें पवित्र किया जाना है, उन्हें सर्वकाल के लिए सिद्ध कर दिया है' (इब्रानियों 10:14), स्वर्ग में हमारे लिए अनवरत मध्यस्थता करते हैं, और हमें जीवन और भक्ति के लिए आवश्यक सभी कुछ प्रदान करते हैं (2 पतरस 1:3), कि हम में पवित्र आत्मा का वास स्वयं मसीह का वास है [(रोमियों 8:9–10); (2 कुरिन्थियों 13:5); (गलातियों 2:20)],[435] कि मसीह के बिना हम कुछ भी नहीं कर सकते (यूहन्ना 15:5), और कि वही हैं जो हमें पवित्र आत्मा द्वारा पवित्र करते हैं,[436] जबकि हम वे हैं जिन्हें पवित्र किया जा रहा है [(इब्रानियों 2:11); (इब्रानियों 10:29); (इब्रानियों 13:12)], या मसीह यीशु में पवित्र किए हुए (1 कुरिन्थियों 1:2)।

4. ताकि हम अपने उद्धारकर्ता के गुणों को अपना सकें और वास्तव में पवित्र बन सकें, उन्होंने— 1) पृथ्वी पर अपना अनुग्रह का राज्य, कलीसिया, एक जीवित साधन के रूप में स्थापित किया, जिसके द्वारा वह हमारी पवित्रता को पूरा करते हैं; 2) कलीसिया में और कलीसिया के द्वारा हम पर पवित्र आत्मा की कृपा प्रदान करता है, जो हमें पवित्र करने वाली शक्ति है; और 3) कलीसिया में संस्कार स्थापित करता है, जो उन साधनों के रूप में हैं जिनके द्वारा पवित्र आत्मा की कृपा हम तक पहुँचाई जाती है।

अनुच्छेद I.
पवित्र चर्च पर, एक ऐसे साधन के रूप में जिसके द्वारा प्रभु हमारी पवित्रता को साकार करते हैं

§166. 'चर्च' शब्द के विभिन्न अर्थ; जिस अर्थ में इसके संबंध में सिद्धांत यहाँ प्रस्तुत किया जाएगा, और इस विषय पर दृष्टिकोण

'मसीह की कलीसिया' ([437] ) नाम विभिन्न अर्थों में, विभिन्न दायरों में प्रयुक्त होता है।

इनमें सबसे व्यापक वह अर्थ है जिसमें मसीह की कलीसिया से तात्पर्य सभी तर्कशील और स्वतंत्र प्राणियों, अर्थात् स्वर्गदूतों और मनुष्यों, के समुदाय से है, जो उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास रखते हैं और अपने एक ही प्रमुख के रूप में उसमें एकजुट हैं। इसी अर्थ में पवित्र प्रेरित 'चर्च' शब्द को समझते हैं जब वे कहते हैं कि परमेश्वर ने समय की पूर्ति में, ताकि वे स्वर्ग और पृथ्वी की सभी चीजों को मसीह के अधिपत्य के अधीन एक कर सकें, स्वर्ग और पृथ्वी की सभी चीजों को मसीह के अधिपत्य के अधीन एक कर दिया … उन्हें स्वर्ग में अपने दाहिने हाथ पर बिठाया, हर प्रधानता से बहुत ऊपर, और अधिकार, और सामर्थ्य, और प्रभुत्व, और हर एक नाम जो नाम रखा गया है, न केवल इस युग में बल्कि आने वाले युग में भी, और उसने सब कुछ उसके वश में कर दिया है, और उसे सब कुछ से ऊपर, मंडली का सिर नियुक्त किया है, जो उसका शरीर है, उस की परिपूर्णता जो सब में सब कुछ भरती है [(इफिसियों 1:10, 20–23); देखें (इब्रानियों 12:22–23); (कुलुस्सियों 1:18–20)].

इस शब्द का यही प्रयोग कभी-कभी कलीसिया के प्राचीन शिक्षकों के बीच,[438] और स्वयं कलीसिया के भजनों में भी पाया जाता है, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित में: "हे मसीह, आपने जो अवर्णनीय रूप से सांसारिक को स्वर्गीय के साथ एक किया है, और स्वर्गदूतों और मनुष्यों की एक ही कलीसिया स्थापित की है, हम निरंतर आपकी महिमा करते हैं।"[439] और यदि हम यह ध्यान में रखें कि सभी स्वर्गीय शक्तियाँ, निस्संदेह, यीशु मसीह को सच्चे ईश्वर-मानव के रूप में मानती हैं, जिन्होंने संसार को परमेश्वर से मिलाया, और, इसके अलावा, पृथ्वी पर कलीसिया की स्थापना के लिए उनके उपकरण के रूप में सेवा करती हैं, 'उनकी सेवा करने के लिए भेजी गईं जो उद्धार के वारिस होने वाले हैं' (इब्रानियों 1:14): तब मसीह की कलीसिया की अवधारणा का अर्थ हमारे लिए और भी स्पष्ट हो जाएगा। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि इस अर्थ में यह शब्द बहुत ही कम प्रयुक्त होता है।

दूसरे, संकीर्ण और अधिक सामान्य अर्थ में, मसीह की कलीसिया में, सख्ती से कहें तो, वे सभी शामिल हैं जिन्होंने मसीह के विश्वास की घोषणा की है और करते रहते हैं, उनमें से प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वे किसी भी समय जिए हों और अब कहीं भी हों, चाहे वे अभी भी पृथ्वी पर जीवित हों या पहले से ही मृतकों के क्षेत्र में हों।

पहले अर्थ में, यानी समय के संदर्भ में, जो भी यीशु मसीह पर विश्वास कर चुके हैं और करते हैं, उन्हें मसीह की कलीसिया के सदस्य के रूप में पहचाना जाता है, चाहे वे उद्धारकर्ता के आगमन से पहले जिए हों या उनके आगमन के बाद जिए हों और जी रहे हों। ईसाई चर्च की उत्पत्ति का पता स्वर्ग-पृथ्वी तक लगाया जा सकता है, जब धर्मी और सबसे दयालु न्यायाधीश ने हमारे दुर्भाग्यपूर्ण पूर्वज से एक मीठी प्रतिज्ञा की कि स्त्री का बीज सर्प के सिर को कुचल देगा, और जब, बाद में, इस भविष्य के उद्धारकर्ता में विश्वास शुरू हुआ (विस्तृत ईसाई धर्मशिक्षा, अनुच्छेद IX)। मसीही कलीसिया की निरंतरता युगों से लेकर संसार के अंत तक बनी रहती है। इसे आमतौर पर पुराने नियम की कलीसिया (प्रेरितों के काम 7:38), जिसमें पितृसत्तात्मक और पूर्व-वैधानिक कलीसियाएँ शामिल हैं, और नए नियम की कलीसिया में विभाजित किया जाता है। ईसाई चर्च की इस अवधारणा की वैधता निर्विवाद है, यह देखते हुए कि यह ज्ञात है कि मसीह में विश्वास वास्तव में केवल उनके आगमन के समय ही शुरू नहीं हुआ, बल्कि उनके बारे में पहले वादे के समय से ही शुरू हुआ; वास्तव में, इसी उद्देश्य के लिए, प्रभु ने लोगों को आदिकाल से वादे, भविष्यवाणियाँ और पूर्वाभास दिए, और इसी उद्देश्य के लिए उन्होंने व्यवस्था भी दी, 'जब तक मसीह न आए' (गलातियों 3:24), और यह कि पृथ्वी पर उन लोगों की कभी कमी नहीं रही जो उस पर विश्वास करते हैं। प्रेरित संत पौलुस, ने उन सभी प्राचीनों को सूचीबद्ध करने के बाद, जो संसार की शुरुआत से अपने विश्वास के लिए प्रशंसित थे (इब्रानियों 11:2) और जिन्होंने विश्वास के द्वारा प्रतिज्ञाएँ प्राप्त कीं, धार्मिकता का अभ्यास किया, और इसी तरह (इब्रानियों 11:33), अंततः इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि उनके विश्वास के कर्ता और परिपूर्ण करने वाले हमारे प्रभु यीशु स्वयं के अलावा कोई और नहीं थे (इब्रानियों 12:2)। इसीलिए पवित्र पिताओं ने अपने लेखों में अक्सर यह उल्लेख किया है कि 'ईसाई चर्च' शब्द का अर्थ केवल उद्धारकर्ता के जन्म के बाद विश्वास करने वालों से ही नहीं, बल्कि उनसे भी समझा जाना चाहिए जो उनसे पहले आए थे। इस प्रकार, संत क्रिसोस्टोम, प्रेरित के शब्दों की व्याख्या करते हुए: 'एक शरीर, एक आत्मा…' (इफिसियों 4:4), पूछते हैं: "और यह 'एक शरीर' क्या है? सभी विश्वासी जो कभी रहे हैं, हैं, और पूरे ब्रह्मांड में रहेंगे। इसी प्रकार, जो मसीह के आगमन से पहले परमेश्वर को प्रसन्न करते थे, वे भी इस एक शरीर का हिस्सा हैं। क्यों? क्योंकि वे भी मसीह को जानते थे।"[440] धन्य ऑगस्टीन कहते हैं: "चर्च से केवल उन लोगों को न समझें जिन्होंने प्रभु के आगमन और जन्म के बाद संत बनने की शुरुआत की; सभी संत जो कभी भी रहे हैं, वे भी चर्च के अंग हैं।"[441] अन्य प्राचीन शिक्षकों ने भी यही पुष्टि की है।[442] "इसके (चर्च की) शुरुआत को ईडन के बगीचे में रखें," हम एक धार्मिक अनुष्ठान सेवा में भी पढ़ते हैं।[443]

जब मसीह यीशु में विश्वास करने वालों की अवस्था पर विचार किया जाता है—चाहे वे अभी पृथ्वी पर हों या पहले ही परलोक में प्रवेश कर चुके हों—मसीह की कलीसिया के सदस्य दोनों को समान रूप से मानते हैं: क्योंकि यह अवस्था परिवर्तन हमारी आँखों के सामने स्पष्ट है, और 'प्रभु परमेश्वर मृतकों का परमेश्वर नहीं, बल्कि जीवितों का परमेश्वर है; क्योंकि सभी उसके लिए जीवित हैं।' (लूका 20:37–38). हालाँकि, जो लोग परलोक सिधार चुके हैं, उनमें से केवल वे ही मसीह की कलीसिया से संबंधित हैं जिन्होंने, प्रथम तो, पृथ्वी पर रहते हुए विश्वास बनाए रखा है, और स्वर्ग में पहले ही धार्मिकता का मुकुट प्राप्त कर लिया है जो परमेश्वर ने उन सभी के लिए तैयार किया है जो उसके प्रकट होने को प्रेम करते हैं (2 तीमुथियुस 4:8)—और यह स्पष्ट है कि ये लोग मसीह की देह के जीवित सदस्य ही हैं।[444] और दूसरे, जो विश्वास और पश्चाताप में मरे हैं, जिन्होंने यद्यपि स्वयं पश्चाताप के योग्य फल नहीं दिए, और न ही उन्होंने स्वर्गीय पुरस्कार प्राप्त किए हैं, तथापि उन्हें कलीसिया की प्रार्थनाओं के द्वारा अनंत आनंद प्राप्त करने की आशा है: क्योंकि इन लोगों का भी मसीह में विश्वास है और पश्चाताप के द्वारा वे उससे मेल-मिलाप कर चुके हैं; और इसलिए वे किसी भी तरह से उस चर्च के शरीर से अलग नहीं हैं, जो उनके लिए प्रार्थना करता है।[445] लेकिन मृतकों में से वे जो जीवित रहते हुए ही चर्च से अलग हो गए—अपने मसीह में विश्वास को पूरी तरह खो या विकृत कर चुके—और जो बिना पश्चाताप के मरकर चर्च की प्रार्थनाओं से भी वंचित हो गए (1 यूहन्ना 5:16), वे चर्च के सदस्य नहीं हैं।[446] विचार के अंतर्गत, यह सर्वविदित है कि मसीह की कलीसिया दो भागों में विभाजित है: संघर्षरत या तीर्थयात्री कलीसिया और विजयी कलीसिया।[447] पहला पद पृथ्वी पर स्थित चर्च को संदर्भित करता है, जिसके पास यहाँ कोई स्थायी नगर नहीं है (इब्रानियों 13:14), और यह तीर्थयात्रा के इस प्रदेश में अपने आध्यात्मिक बच्चों को उनके स्वर्गीय स्वदेश की ओर मार्गदर्शन करते हुए, उनके उद्धार के शत्रुओं के विरुद्ध अनवरत संघर्ष करती है [(1 पतरस 5:8–9); (इफिसियों 6:11–12)]। दूसरा नाम आमतौर पर स्वर्ग में स्थित कलीसिया को दिया जाता है, जिसमें वे मसीही शामिल हैं जिन्होंने अपनी सांसारिक यात्रा पूरी कर ली है, अपने उद्धार के शत्रुओं के विरुद्ध अपनी लड़ाई समाप्त कर दी है, और अब मृत्यु और नरक के विजेता मसीह के साथ तथा पवित्र स्वर्गदूतों के साथ मिलकर उन पर विजय का उत्सव मनाते हैं [(2 टिमोथी 4:7); (इब्र. 12:22–23); (प्रका. 3:21); (प्रका. 12:11–12)]. यह स्पष्ट है कि विजयी कलीसिया, एक तरह से, संघर्षरत कलीसिया का फल है: बाद वाली ने पहले वाली के सभी सदस्यों को जन्म दिया, पोषित किया, और अंततः उन्हें उनके गंतव्य तक पहुँचाया। इसी कारण, इन दोनों कलीसियाओं को किसी भी तरह से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए (ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पितृपुरुषों का पत्र, अनुच्छेद 10)। संघर्षरत कलीसिया को अनुग्रह का राज्य या मसीह का अनुग्रहपूर्ण राज्य भी कहा जाता है, जबकि विजयी कलीसिया को महिमा का राज्य कहा जाता है।

अंत में, एक और भी संकीर्ण अर्थ में, यद्यपि यह सबसे अधिक प्रचलित और सामान्य अर्थ है, मसीह की कलीसिया विशेष रूप से केवल नए नियम की कलीसिया को ही संदर्भित करती है—लड़ाकू कलीसिया, या मसीह की अनुग्रह की राजयता। 'हम विश्वास करते हैं, जैसा कि हमें विश्वास करना सिखाया गया है,' पूर्व के पवित्र पिताओं ने ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर अपने पत्र में कहा है, 'तथाकथित, और वास्तविकता में भी, अर्थात्, एक, पवित्र, कैथोलिक और प्रेरितिक कलीसिया, जो सर्वत्र मसीह में सभी विश्वासियों को, चाहे वे कोई भी हों, अपने में समाहित करती है, जो, यद्यपि अभी अपनी सांसारिक तीर्थयात्रा पर हैं, परन्तु अभी तक स्वर्गीय स्वदेश में निवास नहीं कर रहे हैं" (अनुच्छेद 10)। इसी अर्थ में हम भी इस सिद्धांत की वर्तमान व्याख्या में चर्च को समझेंगे।[448]

यह सुनिश्चित करने के लिए कि यह व्याख्या, यथासंभव, व्यवस्थित हो, हम चर्च पर विचार करेंगे: 1) एक अधिक बाहरी दृष्टिकोण से, अर्थात् इसकी उत्पत्ति, दायरा और उद्देश्य के संदर्भ में; 2) एक अधिक आंतरिक दृष्टिकोण से (और अधिक: चूंकि चर्च के बाहरी और आंतरिक पहलुओं को पूरी तरह से अलग नहीं किया जा सकता), और चर्च की संरचना और आंतरिक ढांचे पर चर्चा करेंगे; 3) अंत में, पहले कही गई सभी बातों के परिणामस्वरूप, हम चर्च के सार और उसके आवश्यक गुणों की एक सटीक अवधारणा प्रस्तुत करेंगे।

I. चर्च की उत्पत्ति, दायरा और उद्देश्य पर

§167. प्रभु यीशु मसीह द्वारा कलीसिया की स्थापना

मनुष्य के उद्धार के लिए पृथ्वी पर आकर, और उनके लिए उद्धार का उपदेश साथ लाकर, प्रभु यीशु ने चाहा कि लोग, नया विश्वास अपनाने के बाद, एक-दूसरे से अलग-थलग इसका अभ्यास न करें, बल्कि इस उद्देश्य के लिए एक विशिष्ट धार्मिक समुदाय का गठन करें; उन्होंने स्वयं प्रत्यक्ष रूप से इस समुदाय की नींव रखी, और बाद में, अपने शिष्यों और प्रेरितों के माध्यम से, इसे पूरी पृथ्वी पर फैलाया और स्थापित किया । इसीलिए हम विश्वास करते हैं और स्वीकार करते हैं कि 'चर्च की कोई अन्य नींव मसीह के सिवा नहीं है, प्रेरित के शब्दों के अनुसार: 'क्योंकि कोई भी उस नींव के सिवा दूसरी नींव नहीं रख सकता जो पहले से ही रखी जा चुकी है, जो यीशु मसीह हैं' (1 कुरिन्थियों 3:11)' (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 85 का उत्तर)।

1) उद्धारकर्ता ने अपने अनुयायियों के बीच एक एकजुट समुदाय स्थापित करने की अपनी इच्छा बार-बार व्यक्त की; उदाहरण के लिए: क) जब प्रेरित पतरस ने, सभी प्रेरितों की ओर से, उन्हें परमेश्वर का पुत्र होने का स्वीकारोक्ति किया: इस चट्टान (अर्थात् इस स्वीकारोक्ति) पर, हमारे प्रभु ने तब कहा, "मैं अपनी कलीसिया की स्थापना करूँगा, और नरक के द्वार उस पर विजय नहीं पाएँगे" (मत्ती 16:18); b) भले चरवाहे की दृष्टान्त में — इन शब्दों के साथ: "मैं भला चरवाहा हूँ; मैं अपनी भेड़ों को जानता हूँ, और मेरी भेड़ें मुझे जानती हैं … मेरी और भी भेड़ें हैं जो इस बाड़े की नहीं हैं; उन्हें भी मुझे लाना है, और वे मेरी सदा सुनती हैं, और एक ही झुंड और एक ही चरवाहा होगा' (यूहन्ना 10:14–16); ग) स्वर्गीय पिता से उनकी प्रार्थना में: 'वे सब एक हों, जैसे, हे पिता, आप मुझ में हैं और मैं आप में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों' (यूहन्ना 17:21)। पृथ्वी पर अपने अनुग्रह के राज्य को स्थापित करने के विचार के साथ, उन्होंने लोगों को अपना पहला उपदेश देना शुरू किया, जैसा कि सुसमाचार लेखक मत्ती वर्णन करते हैं: 'उस समय से यीशु ने प्रचार करना आरंभ किया और कहा, "पश्चाताप करो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है"' (मत्ती 4:17)। ठीक उसी संदेश के साथ, प्रभु ने अपने चेलों को यहूदिया में भेज दिया: 'बल्कि इस्राएल के घराने के खोए हुए भेड़ों के पास जाओ; जहाँ-जहाँ तुम जाते हो, प्रचार करो कि परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है" (मत्ती 10:6–7)। और उन्होंने इस परमेश्वर के राज्य के बारे में लोगों से कितनी बार बात की, दृष्टान्तों के साथ और बिना दृष्टान्तों के [(मत्ती 13:24); (मत्ती 13:44–47); (मत्ती 22:2); (मत्ती 25:1); (लूका 9:11); (लूका 10:11); (लूका 17:21); (लूका 21:31) आदि]

२) फिर भी, जो कुछ भी मसीह ने चाहा, वह उन्होंने पूरा किया। उन्होंने स्वयं अपनी कलीसिया की नींव रखी जब उन्होंने अपने लिए पहले बारह चेलों को चुना, जिन्होंने उन पर विश्वास करके और उनके अधिकार के अधीन होकर, एक ही मुखिया के अधीन एक एकल समुदाय का गठन किया *(यूहन्ना १७:१३), और उनकी पहली कलीसिया का गठन किया; जबकि, दूसरी ओर, उन्होंने स्वयं अपने अनुयायियों के बीच से एक विशिष्ट समुदाय के गठन के लिए आवश्यक सब कुछ स्थापित किया। अर्थात्: क) उन्होंने राष्ट्रों के बीच अपने विश्वास को फैलाने के लिए शिक्षकों का पद स्थापित किया (इफिसियों 4:11-12); ख) उन्होंने उन सभी को इस समुदाय में प्रवेश के लिए बपतिस्मा का संस्कार स्थापित किया जो उन पर विश्वास करते हैं [(मत्ती 28:19); (यूहन्ना 3:3; 4:1); (मरकुस 16:15–16)]; c) यूखरिस्त की संस्कार, समुदाय के सदस्यों के एक-दूसरे के साथ और उनके साथ, उनके सिर के रूप में, सबसे घनिष्ठ मिलन के लिए [(मत्ती 26:26–28); (मरकुस 14:22–24); (लूका 22:19–20); (1 कुरिन्थियों 12:23–26)]; d) उन सदस्यों के लिए पश्चाताप का संस्कार जो उसके नियमों और विधानों का उल्लंघन करते हैं, उनके और चर्च के साथ मेल-मिलाप और नवीनीकृत एकता के लिए [(मत्ती 18:18); (यूहन्ना 20:21-23)] तथा अन्य सभी संस्कार [(मत्ती 19:4-6); (मरकुस 6:13) आदि]। इसीलिए, अपनी सार्वजनिक सेवकाई के दौरान भी, प्रभु ने अपनी कलीसिया के पहले से ही अस्तित्व में होने की बात कही (मत्ती 18:17)। लेकिन मसीह ने वास्तव में अपनी कलीसिया का संस्थापन केवल क्रूस पर ही किया,[449] जहाँ उन्होंने इसे, प्रेरित के शब्दों में, अपने ही लहू से मोल लिया (प्रेरितों 20:28)। क्योंकि केवल क्रूस पर ही प्रभु ने वास्तव में हमें छुटकारा दिलाया और परमेश्वर से मेल कराया—जिसके बिना मसीही धर्म का कोई अर्थ नहीं होगा; केवल क्रूस पर उसकी पीड़ा के बाद ही वह अपनी महिमा में प्रवेश किया (लूका 24:26), और अपने शिष्यों पर पवित्र आत्मा को भेजने में सक्षम हुआ (यूहन्ना 7:39), जो सर्व सत्य का मार्गदर्शक है; और केवल अपनी महिमा में प्रवेश करने के बाद ही उसने उन्हें गंभीरता से घोषित किया: 'स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, और सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो…' (मत्ती 28:18-20)। और यदि मसीह ने अपनी मृत्यु के द्वारा हमें परमेश्वर से मेल नहीं कराया होता, और क्रूस के मार्ग से अपनी महिमा में प्रवेश करके प्रेरितों पर पवित्र आत्मा नहीं उंडेल दिया होता, तो मसीह की कलीसिया पृथ्वी पर स्थापित नहीं हो सकती थी, और इसकी सभी प्रारंभिक शुरुआतें अनदेखी हो कर मिट गई होतीं।

3) स्वर्ग से सामर्थ्य प्राप्त करके (लूका 24:49), पवित्र प्रेरितों ने, अपने दिव्य मिशन के अनुसार, 'जाकर सर्वत्र प्रचार किया, और प्रभु उनके साथ काम करता था और संग-संग के चिन्हों से वचन की पुष्टि करता था' (मरकुस 16:20)। और — (क) उन्होंने विभिन्न स्थानों पर विश्वासियों के बीच समुदायों का गठन करने का प्रयास किया, जिन्हें उन्होंने चर्च कहा (1 कुरिन्थियों 1:2; 16:19); (ख) उन्होंने इन विश्वासियों को परमेश्वर का वचन सुनने और सामूहिक प्रार्थना करने के लिए सभाएँ आयोजित करने का निर्देश दिया (प्रेरितों के काम 2:42–46; 20:7); c) उन्हें शांति के बंधन द्वारा आत्मा की एकता बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित किया—उन्हें यह याद दिलाते हुए कि वे सभी प्रभु यीशु की एक ही देह बनाते हैं, जिनके वे केवल विभिन्न सदस्य हैं, जिनके पास एक प्रभु, एक विश्वास और एक बपतिस्मा है [(इफिसियों 4:3–4); (1 कुरिन्थियों 12:27)], ' ' और 'सभी एक ही रोटी में सहभागी होते हैं' (1 कुरिन्थियों 10:17), अर्थात्, उनके पास आंतरिक और बाहरी दोनों एकता के लिए आवश्यक सब कुछ है; (घ) अंत में, उन्हें अपनी सभा न छोड़ने की आज्ञा दी गई, चर्च से बहिष्कार और अनंत नाश की सजा के भय पर (इब्रानियों 10:24-25)। इस प्रकार, उद्धारकर्ता की इच्छा और सहायता से, जिन्होंने स्वयं सीधे अपनी कलीसिया की नींव रखी, यह बाद में ब्रह्मांड के सभी कोनों में स्थापित की गई।

यहाँ मसीही कलीसिया से ही और अधिक प्रमाण देना अनावश्यक होगा, जो अपने आरंभ के समय से लेकर आज तक, हमेशा यह मानती और पुष्टि करती आई है कि इसकी स्थापना स्वयं यीशु मसीह ने की थी: यह एक ऐसा सत्य है जो पूरी तरह से ज्ञात है; यह एक ऐसी घटना है जिसकी पुष्टि निस्संदेह न केवल मसीही इतिहास बल्कि मानव जाति के सार्वभौमिक इतिहास द्वारा भी की जाती है।

§168. मसीह की कलीसिया का दायरा: कौन इसका सदस्य है और कौन नहीं

अपनी कलीसिया की स्थापना करने के बाद, उद्धारकर्ता मसीह ने इसके दायरे या परिधि को भी पूर्वनिर्धारित किया। कलीसिया के इस दायरे पर दो दृष्टिकोणों से विचार किया जा सकता है: (क) इसके उद्देश्य के संदर्भ में, और (ख) इसकी वास्तविकता के संदर्भ में।

I. प्रथम अर्थ में, मसीह की कलीसिया केवल एक विशिष्ट जनसमूह तक सीमित नहीं है, जैसा कि पुराने नियम की कलीसिया के साथ था, बल्कि सभी लोगों, संपूर्ण मानव जाति तक फैली हुई है। वह सत्य जिसे प्रभु ने बहुत पहले पितृपुरुषों को दिए गए वचनों में संपूर्ण मानव जाति को प्रकट किया था (उत्पत्ति 22:17, 28:14); और बाद में कई भविष्यवाणियों और पूर्वाभासों में संपूर्ण यहूदी लोगों को [(भजन संहिता 2:7–8), (भजन संहिता 71:8–11); (यशा. 2:2–3), (यशा. 9:6–7); (यशा. 42:4–7), (यशा. 49:6); (मीका 4:1); (जकर्याह 9:10); (माल. 1:11) और अन्य]; अंत में, उन्होंने स्वयं इसे अत्यंत स्पष्टता से घोषित किया जब, प्राचीन वादों, प्रकारों और भविष्यवाणियों को पूरा करने के लिए पृथ्वी पर प्रकट होकर, उन्होंने अपने शिष्यों को आज्ञा दी: 'सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो' (मरकुस 16:15); 'इसलिये जाओ और सब जातियों के शिष्य बनाओ' (मत्ती 28:19)। परिणामस्वरूप, जिन भी लोगों तक सुसमाचार का संदेश कभी पहुँचता है, उन्हें मसीह की कलीसिया का सदस्य बनना अनिवार्य है। सभी इसके लिए बाध्य हैं: क्योंकि सभी को उनकी स्वभाविक प्रकृति के अनुसार परमेश्वर के साथ एक धार्मिक एकता में समान रूप से बुलाया गया है।[450] और इसलिए, जब वे इस एकता को तोड़ देते हैं, और जब, इसे बहाल करने के लिए, प्रभु स्वयं लोगों को ईसाई विश्वास के भीतर एकमात्र साधन प्रदान करते हैं (§§147–148), तो वे अपनी प्रकृति और ईश्वर के अधिकार, दोनों के अनुसार, प्रदान किए गए साधन को स्वीकार करने और उसका उपयोग करने के लिए बाध्य हैं। इसीलिए उद्धारकर्ता ने सभी प्राणियों को सुसमाचार प्रचार करने के संबंध में प्रेरितों को दिए गए अपने आज्ञा में निम्नलिखित शब्द जोड़े: 'जो कोई विश्वास करेगा और बपतिस्मा ग्रहण करेगा, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो कोई विश्वास नहीं करेगा, वह दोषी ठहराया जाएगा' (मरकुस 16:16); 'और यदि कोई तुम्हें ग्रहण न करे, या तुम्हारी बातें न माने, तो उस घर या नगर से निकलते समय अपने पाँव की धूल झाड़ डालो; मैं तुम से सच कहता हूँ, न्याय के दिन सदोम और गमोरा के देश के लिए उस नगर की अपेक्षा सहना अधिक सहनीय होगा' (मत्ती 10:14-15)।

II. सभी लोग मसीह की कलीसिया के सदस्य होने के लिए बाध्य हैं; परन्तु वास्तव में सभी इसके सदस्य नहीं हैं। उद्धारकर्ता ने कहा, जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य या कलीसिया में प्रवेश नहीं कर सकता (यूहन्ना 3:5)। परिणामस्वरूप, केवल वे ही जो प्रेरित के शब्दों में, एक आत्मा द्वारा एक ही शरीर में बपतिस्मा ले चुके हैं—चाहे यहूदी हों या यूनानी [(1 कुरिन्थियों 12:13); तुलना करें प्रेरितों के काम 2:41)]—वास्तव में मसीह की कलीसिया से संबंधित हैं। इसके विपरीत, निम्नलिखित इसके अंतर्गत नहीं आते: (क) न तो यहूदी, न मुसलमान, न ही मूर्तिपूजक जिन्होंने अभी तक सुसमाचार और मसीह के बपतिस्मा को स्वीकार नहीं किया है। और न ही निम्नलिखित आते हैं: (ख) वे जिन्होंने सुसमाचार में उपदेश पाकर और उसे स्वीकार कर लिया है, परन्तु जिन्हें अभी तक बपतिस्मा के योग्य नहीं समझा गया है। "कैटेकुमेन अभी भी विश्वासी के लिए एक अजनबी है," संत जॉन क्राइसोस्टोम टिप्पणी करते हैं।[451] "जब तक आप एक कैटेकुमेन हैं," संत ग्रेगरी द थियोलोजियन उस व्यक्ति से कहते हैं जो अपने बपतिस्मा में देरी कर रहा था, "आप भक्ति के द्वार पर खड़े हैं; लेकिन तुम्हें भीतर प्रवेश करना चाहिए, आंगन से होकर गुजरना चाहिए, पवित्र स्थान को देखना चाहिए, और अपनी दृष्टि को परम पवित्र स्थान तक पहुंचाना चाहिए, ताकि तुम त्रिमूर्ति के साथ रह सको।"[452] इसके अलावा, टर्टुलियन ने कैटेकुमेन और बपतिस्मा प्राप्त लोगों के बीच अंतर न कर पाने के लिए विधर्मियों की निंदा की।[453]

जहाँ तक उन लोगों का सवाल है जो बपतिस्मा के द्वार से पहले ही चर्च में प्रवेश कर चुके हैं, हम 'मानते हैं कि कैथोलिक चर्च के सदस्य सभी हैं, और इसके अलावा, केवल विश्वासी ही हैं, यानी वे जो निस्संदेह मसीहा मसीह के शुद्ध विश्वास की घोषणा करते हैं (जो हमें स्वयं मसीह, प्रेरितों और सार्वभौमिक परिषदों से प्राप्त हुआ है), भले ही उनमें से कम से कम कुछ लोग विभिन्न पापों के दोषी रहे हों। क्योंकि यदि विश्वासी, पापी होने के बावजूद, चर्च के सदस्य नहीं होते, तो वे इसके निर्णय के अधीन नहीं होते। लेकिन वह उनका न्याय करती है, उन्हें पश्चाताप के लिए बुलाती है और उन्हें उद्धारकारी आज्ञाओं के मार्ग पर ले जाती है: और इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि वे पाप के प्रति प्रवृत्त हैं, वे कैथोलिक चर्च के सदस्य बने रहते हैं और उन्हें सदस्य के रूप में पहचाना जाता है, बशर्ते कि वे धर्मत्यागी न बनें और कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर दृढ़ रहें" (पूर्वी पैट्रिआर्क का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद II)। अर्थात्, ऑर्थोडॉक्स विश्वास के सभी लोग मसीह की कलीसिया से संबंधित हैं—केवल धर्मी ही नहीं, बल्कि पापी भी।[454] यह वही है जो हमारे विश्वास के प्रमुख और हमारे उद्धारकर्ता स्वयं ने सिखाया, जिन्होंने अपनी कलीसिया की उपमा एक विवाह भोज से दी, जिसमें धर्मी और दुष्ट दोनों भाग लेते हैं (मत्ती 22:2–13); या एक खेत की तरह जिसमें घर के स्वामी की इच्छा से गेहूँ और खरपतवार दोनों एक साथ उगते हैं जब तक फसल काटने का समय नहीं आ जाता (Matt. 13:24–30); या एक झुंड की तरह जिसमें भेड़ें और बकरियाँ दोनों होती हैं (Matt. 25:33); समुद्र में डाली गई जाल, जिसमें अच्छी और बुरी दोनों तरह की मछलियाँ पकड़ में आती हैं (मत्ती 13:47); और दस कुँवारियाँ, जिनमें से पाँच बुद्धिमान और पाँच मूर्ख थीं (मत्ती 25:1–13)। इसी उद्देश्य के लिए उन्होंने मसीसिय कलीसिया में पश्चाताप का संस्कार स्थापित किया, जिसके द्वारा पापी अपने पापों से शुद्ध हो जाते हैं (यूहन्ना 20:22-23), और हमें स्वर्ग में रहने वाले पिता से प्रार्थना करना सिखाया: 'हमारे कर्ज माफ कर' (मत्ती 6:12)।[455]

पवित्र प्रेरितों ने बिल्कुल एक ही तरह से उपदेश दिया और आचरण किया। संत पौल लिखते हैं कि एक बड़े घर में न केवल सोने और चांदी के पात्र होते हैं, बल्कि लकड़ी और मिट्टी के भी (2 तीमुथियुस 2:20)। यदि हम कहें कि हम में पाप नहीं है, जैसा कि एक अन्य प्रेरित ने सारी मसीही कलीसिया के सामने गवाही दी है, तो हम स्वयं को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं है (1 यूहन्ना 1:8),[456] और वह आगे लिखते हैं: 'मेरे बच्चों! मैं तुम्हें यह इसलिए लिखता हूँ कि तुम पाप न करो; परन्तु यदि कोई पाप करे, तो पिता के पास हमारा एक वकील है, धर्मी यीशु मसीह' (1 यूहन्ना 2:1)। प्रेरित याकूब मसीहियों को यह आज्ञा देते हैं: 'अपने-अपने पाप एक दूसरे के सामने मानो और एक दूसरे के लिए प्रार्थना करो, ताकि तुम चंगे हो जाओ' (याकूब 5:16)। स्वयं प्रेरितिक कलीसियाएँ भी कमियों से मुक्त नहीं थीं, और न ही कुछ सदस्यों से जो पाप में गिर गए थे, जैसा कि प्रेरितिक लेखों से स्पष्ट है [(1 कुरिन्थियों 1:10), (1 कुरिन्थियों 4:18–21), (1 कुरिन्थियों 6:6); (Phil. 2:21), (Phil. 3:18–19); (1 Thess. 2:14), (2 Thess. 3:6); (1 John 1:8–10); (1 John 2:1–12)].

विशेष रूप से, यह ज्ञात है कि व्यभिचार का आदी एक व्यक्ति भी कोरिंथ की कलीसिया का सदस्य था, जब तक कि प्रेरित ने उसे बहिष्कृत करने का आदेश नहीं दिया। यह कि वह कलीसिया का सदस्य था, प्रेरित द्वारा कोरिंथियों को डाँटते हुए कही गई बात से स्पष्ट है: 'यह एक सच्ची रिपोर्ट है कि तुम्हारे बीच व्यभिचार है … और तुम घमंड करते हो, जबकि तुम्हें शोक मनाना चाहिए था, ताकि जो यह काम किया है वह तुम्हारे बीच से निकाल दिया जाए" (1 कुरिन्थियों 5:1–2)। यह बात उसे चर्च से निष्कासित करने के आदेश (1 कुरिन्थियों 5:3–5) से भी अनिवार्य रूप से निहित है: अन्यथा, कोई उस व्यक्ति को चर्च से क्यों निष्कासित करेगा जो उसका सदस्य ही नहीं है?

यही बात है जिसे प्रारंभिक कलीसिया के शिक्षकों ने लगातार सिखाया, और अक्सर इस विषय पर विधर्मियों के साथ बहस की; उदाहरण के लिए: क) संत साइप्रियन: "जब हम कलीसिया में खर-पतवार देखते हैं तो हमारा विश्वास और प्रेम नहीं डगमगाना चाहिए, और इससे हमें स्वयं कलीसिया से अलग होने का अधिकार नहीं मिलता;"[457] ख) संत एम्ब्रोज़: "सर्व-सत्पुरुष (मसीह) सभी को प्रकाशित करते हैं, और हल्के पाप करने वाले को अलग करने की इच्छा नहीं रखते, बल्कि उसे सुधारना चाहते हैं; जिद्दी को चर्च से बाहर करने की नहीं, बल्कि उसे नरम करना चाहते हैं;"[458] c) धन्य थियोडोरेट: "ईश्वर की संपूर्ण कलीसिया केवल सिद्ध लोगों से नहीं बनती, बल्कि उन लोगों को भी शामिल करती है जो लापरवाही में डूब जाते हैं, अतिशय जीवन जीते हैं, और दुराचार में लिप्त रहते हैं;"[459] d) धन्य जेरोम: 'नूह की कश्ती चर्च का एक प्रकार थी; जैसे कश्ती में हर प्रकार के जानवर थे, वैसे ही चर्च में भी हर कबीले और हर नैतिक चरित्र के लोग हैं;' जैसे तेंदुए और बकरियाँ, भेड़िये और मेमने थे: वैसे ही यहाँ धर्मी हैं और पापी हैं, अर्थात् लकड़ी और मिट्टी के बर्तनों के साथ सोने और चांदी के बर्तनों का भी उपयोग किया जाता है;"[460] (d) धन्य ऑगस्टीन: "यदि जहाज़ चर्च का पूर्वसंकेत था, तो आप स्वयं इससे देख सकते हैं कि इस युग की बाढ़ के बीच, उसके भीतर दोनों प्रकार के जानवर, कौवा और कबूतर, होना कितना आवश्यक है। तो फिर, कौवे कौन हैं? वे जो अपने हितों की तलाश करते हैं। और कबूतर? जो यीशु मसीह को प्रसन्न करने वाली बातों की खोज करते हैं (फिलिप्पियों 2:21)। दुष्ट और धर्मी दोनों ही कैथोलिक चर्च के भीतर पाए जाते हैं।"[461] यह शिक्षा ओरिजेन, टेटियन, हेराक्लिया के थियोडोर, ग्रेगरी महान और अन्य लोगों द्वारा समझाई गई थी।[462]

2) लेकिन एक सीमा है; यदि पापी इसे पार कर जाते हैं, तो, या तो 'धर्मप्राधिकरण की दृश्यमान कार्रवाई द्वारा, या परमेश्वर के न्याय की अदृश्य कार्रवाई द्वारा, उन्हें चर्च के शरीर से मृत अंगों की तरह काट दिया जाता है' (प्रोस्ट्र. क्र. कैटेकिज़्म ऑन आर्टिकल IX, पृ. 74, मॉस्को 1840)। इस प्रकार, निम्नलिखित अब मसीह की कलीसिया में नहीं रहे:

क) ईसाई धर्म से धर्मत्यागी, जिन्होंने इसे पूरी तरह से त्याग दिया है, एक बार फिर से मूर्तिपूजक या अन्य धर्मों के अनुयायी बन गए हैं, और, प्रेरित के शब्दों में, 'परमेश्वर के पुत्र को पैरों तले रौंदते हैं, और उस वाचा के लहू को पवित्र नहीं समझते, जिससे वे पवित्र किए गए थे, और अनुग्रह की आत्मा का अपमान करते हैं' (इब्रानियों 10:29)।[463]

ख) विधर्मी, जो, यद्यपि उन्होंने ईसाई धर्म को पूरी तरह से त्याग नहीं दिया है, फिर भी इसके मौलिक सिद्धांतों को अस्वीकार करते हैं और तोड़-मरोड़ते हैं। 'परन्तु यदि हम या स्वर्ग का कोई दूत तुमको उस सुसमाचार के सिवाय कोई और सुसमाचार सिखाए, तो वह श्रापित हो' (गलातियों 1:7-8)। ऐसे विधर्मी के बारे में, वही प्रेरित अपने शिष्य, बिशप तीतुस को निर्देश देते हैं: 'पहली और दूसरी चेतावनी के बाद, उससे कोई संबंध न रखो, यह जानते हुए कि ऐसा व्यक्ति भ्रष्ट हो गया है और पाप करता है, और स्वयं ही अपने लिए दंडित है' (तीतुस 3:10–11): प्रेरित किसी चरवाहे को अपने झुंड के उन सदस्यों के साथ इस तरह का व्यवहार करने का आदेश नहीं देते, जो अभी भी उनके झुंड का हिस्सा हैं। प्रेरित यूहन्ना विधर्मियों के बारे में लिखते हैं, जिन्हें वे मसीह-विरोधी कहते हैं, 'वे हम में से निकले, परन्तु वे हम में से न थे' (1 यूहन्ना 2:19)। इसीलिए, प्रेरितों के समय से ही, सेरिन्थियन, एबियनी और अन्य विधर्मी चर्च से बहिष्कृत कर दिए गए थे;[464] और बाद में, बाद के समय में प्रकट हुए सभी अन्य विधर्मियों को परिषदों में बहिष्कृत कर दिया गया। यह निस्संदेह उन परिषदों के कैनन (नियमों) से संकेतित होता है, जिन्होंने यह आज्ञा दी कि पश्चातापी विधर्मियों को चर्च की गोद में पुनः स्वीकार किया जाए।[465] यह पवित्र पिताओं और चर्च के शिक्षकों की सर्वसम्मत शिक्षा से भी पुष्ट होता है, जिन्होंने पवित्र प्रेरित का अनुसरण करते हुए, विधर्मियों को 'मसीह-विरोधी' कहा,[466] मसीह से मुंह मोड़ने वालों को,[467] 'ईसाई' नाम के भी अयोग्य,[468] और मूर्तिपूजकों के समान।[469]

(c) धर्मत्यागी या संप्रदायिक, जो यद्यपि विश्वास के सिद्धांतों को विकृत नहीं करते, फिर भी चर्च के धार्मिक अधिकार के प्रति समर्पण नहीं करते और इस प्रकार मनमाने ढंग से स्वयं को चर्च से अलग कर लेते हैं। इस दृष्टिकोण की वैधता उद्धारकर्ता के शब्दों से स्पष्ट है: 'यदि वह कलीसिया की भी नहीं सुनता, तो उसे तुम्हारे लिए एक अनाड़ी और एक महसूल लेने वाले के समान समझो' (मत्ती 18:17); प्रथम सार्वभौमिक परिषद के कैनन से, जिसने अपने झुंड में लौटने वाले कैथर्स या नोवाटियनों को चर्च में स्वीकार करने का आदेश दिया — और कैथर्स केवल संप्रदायिक थे;[470] लाओडिकिया की परिषद के 33वें कैनन से, जिसने संप्रदायिकों के साथ प्रार्थना करने तक की मनाही की;[471] और पवित्र पिताओं की शिक्षाओं से, उदाहरण के लिए:

संत साइप्रियन: 'आपको यह जानना चाहिए कि बिशप चर्च में है, और चर्च बिशप में है, और जो बिशप के साथ एकता में नहीं हैं, वे चर्च में भी नहीं हैं, और जो, परमेश्वर के याजकों के साथ शांति न रखकर, सोचते हैं कि वे कुछ लोगों के साथ अपमानजनक संगति पा सकते हैं, जबकि कैथोलिक चर्च एक, अविभाज्य और अटूट है, लेकिन हर जगह एक-दूसरे के साथ सामंजस्य में रहने वाले चरवाहों के बंधनों द्वारा एकजुट और बंधी हुई है।"[472] और अन्यत्र: "क्या कोई जो चर्च का विरोध करता है और स्वयं को उसकी आशा से अलग कर लेता है, चर्च का सदस्य होने की उम्मीद कर सकता है, जब धन्य पौलुस, इस विषय पर चर्चा करते हुए और एकता के रहस्य को प्रकट करते हुए कहते हैं: 'एक ही देह और एक ही आत्मा, जैसे तुम एक ही आशा के लिए बुलाए गए थे; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, एक ही परमेश्वर और पिता, जो सबके ऊपर है, और सबके द्वारा, और हम सब में है' (इफिसियों 4:4)?"[473]

संत जॉन क्रिसोस्टोम: "मैं कहता हूँ और गवाही देता हूँ कि चर्च को फाड़ डालना, विधर्म में पड़ने से कम बुराई नहीं है।"[474]

संत बेसिल द ग्रेट: "उसमें (चर्च में), एक और वास्तव में एकमात्र सिर, जो मसीह हैं, प्रत्येक सदस्य को एक-दूसरे के साथ सामंजस्य में रखते हैं और एकजुट करते हैं। लेकिन यदि सदस्यों के बीच मन की एकता नहीं है, यदि शांति का बंधन बनाए नहीं रखा जाता है, यदि आत्मा की नम्रता का पालन नहीं किया जाता है, और यदि विभाजन, कलह और ईर्ष्या है: तो ऐसे लोगों को मसीह का अंग कहना, या यह कहना कि वे मसीह के शासन के अधीन हैं, बहुत अहंकारपूर्ण होगा।"[475]

धन्य ऑगस्टीन: "चाहे किसी का बपतिस्मा चर्च के बाहर, विधर्मी या संप्रदायिक लोगों द्वारा मसीह के नाम पर ही क्यों न हुआ हो, जब वह चर्च की गोद में प्रवेश करता है तो उस सत्य के संस्कार को अस्वीकार नहीं करना चाहिए जिसने उसे पवित्र किया है।"[476]

(d) और, सामान्य रूप से, वे सभी जिन्हें चर्च, प्रभु द्वारा उसे बांधने और खोलने के लिए दिए गए अधिकार के आधार पर, विश्वासियों के समुदाय से बहिष्कृत करना आवश्यक समझती है (मत्ती 18:17-18), जैसा कि उसने अब तक किया है,[477] और जैसा कि उसके प्राचीन नियमों [478] और उसके प्राचीन शिक्षकों की गवाहियों से स्पष्ट है। उदाहरण के लिए: a) संत साइप्रियन: "अहंकारी और हठी लोगों को चर्च से निष्कासित किए जाने पर आध्यात्मिक तलवार से मार डाला जाता है: क्योंकि वे इसके बाहर जीवित नहीं रह सकते—चूंकि प्रभु का केवल एक ही घर है, और चर्च के भीतर के अलावा किसी के लिए भी उद्धार असंभव है;"[479] b) संत बेसिल द ग्रेट: "चर्च के नियम गंभीर पापों के दोषी लोगों को शेष शरीर से बहिष्कृत कर देते हैं, कहीं कि थोड़ा सा खमीर पूरे आटे को खमीरी न कर दे (1 कुरिन्थियों 5:6)। इसलिए, दयालु ईश्वर की इच्छा के अनुसार, अधर्म करने वालों को लोगों से अलग कर दिया जाना चाहिए। क्योंकि अधर्मी पवित्र स्थान में संतों के साथ प्रवेश नहीं करेंगे, क्योंकि प्रभु के हाथ में फावड़ा है (मत्ती 3:12)। परन्तु जो अब अधर्मी होकर लोगों से बहिष्कृत किए गए हैं, वे जो उन पर पड़ा है उसे शान्तिपूर्वक सहते हैं , यह न जानते हुए कि यह परमेश्वर के भयानक न्याय में उनके साथ होने वाली घटना का पूर्वाभास है। और यह कि अधर्मी लोगों को मसीह के पवित्र अंगों की संगति से अलग न करना कितना हानिकारक है, यह प्रेरित ने तब व्यक्त किया जब उन्होंने कोरिन्थियों को डांटा कि वे उस व्यक्ति को अपनी बीच से निकालने के लिए रोए नहीं जिसने ऐसा कृत्य किया था (1 कुरिन्थियों 5:2);"[480] c) धन्य जेरोम: "परकुट्टक, सोडोमाइट, हत्यारे और अन्य अधर्मी लोगों को पादरियों द्वारा चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाता है, जबकि विधर्मी स्वेच्छा से चर्च से अलग होकर स्वयं पर निर्णय करते हैं।"[481]

हमने जो बिंदु विधर्मियों और फूट करने वालों के संबंध में प्रस्तुत किए हैं, उन्हें अधिक सही ढंग से समझने के लिए यह जानना आवश्यक है कि विधर्म क्या है और फूट क्या है, तथा यहाँ किन विधर्मियों की बात की जा रही है। चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने हमें विधर्म और फूट की निम्नलिखित परिभाषाएँ प्रदान की हैं:

क) संत बेसिल द ग्रेट: "प्राचीन लोग कुछ चीजों को विधर्म, दूसरों को विभेद, और कुछ अन्य को अनधिकृत सभाएं कहते थे; जो लोग पूरी तरह से अलग हो गए थे और स्वयं को विश्वास से ही अलग-थलग कर लिया था, उन्हें वे 'विधर्मी' कहते थे; स्किसमैटिक्स वे थे जो कुछ चर्च संबंधी मामलों और समाधान के लिए खुले मुद्दों पर राय के मतभेद के कारण विभाजित हो गए थे; और अनधिकृत सभाएं अवज्ञाकारी पुरोहितों या बिशपों और अनभिज्ञ लोगों द्वारा आयोजित सभाएं थीं।"[482]

ख) धन्य जेरोम: "मेरी राय में, विधर्म और फूट में अंतर यह है कि विधर्म धर्मसिद्धान्त के विकृतिकरण में निहित है, जबकि फूट भी बिशप के साथ असहमति के कारण (propter episcopalem dissensionem) चर्च से बहिष्कार तक ले जाती है। परिणामस्वरूप, ये दोनों चीजें अपनी उत्पत्ति के संबंध में कुछ मामलों में भिन्न प्रतीत हो सकती हैं; लेकिन मूल रूप से, ऐसा कोई विभेद नहीं है जिसमें चर्च के विरुद्ध अपनी बगावत में किसी न किसी प्रकार की विधर्म के साथ कुछ समानता न हो।"[483]

ग) धन्य ऑगस्टीन: "ईश्वर-विरोधी, विश्वास, धर्म-सूत्र और ईश्वर के बारे में झूठी तर्क-वितर्क करके स्वयं विश्वास को ही कमजोर करते हैं, जबकि फूट डालने वाले, अपनी अनुचित व्याख्याओं के माध्यम से, स्वयं को भाईचारे के प्रेम से अलग कर लेते हैं, भले ही वे हमारी ही बातों में विश्वास करते हों।"[484]

जब हम कहते हैं कि विधर्मी और संप्रदायिक चर्च के सदस्य नहीं हैं, तो हमारा तात्पर्य उन लोगों से नहीं है जो अपनी विधर्म या संप्रदाय को गुप्त रखते हैं, चर्च के सदस्य के रूप में दिखाई देने का प्रयास करते हैं और बाहरी रूप से इसके नियमों का पालन करते हैं; या जो अज्ञानता के कारण और बिना किसी दुर्भावना या हठ के विधर्मी और संप्रदायिक त्रुटियों से भटक गए हैं: क्योंकि यह स्पष्ट है कि उन्होंने अभी तक दृश्य रूप से विश्वासियों के समुदाय से खुद को बहिष्कृत नहीं किया है, न ही उन्हें चर्च के अधिकार द्वारा बहिष्कृत किया गया है—हालांकि हो सकता है कि उन्हें परमेश्वर के निर्णय द्वारा पहले ही बहिष्कृत कर दिया गया हो, जो हमसे और उनसे छिपा हुआ है:[485] ऐसे लोगों को उस परमेश्वर के निर्णय पर छोड़ देना ही उत्तम है जो मनुष्यों के विचारों को जानता है और हृदयों तथा मन को परखता है। परन्तु हम तो उन खुले तौर पर विधर्मी और संप्रदायवादियों की बात कर रहे हैं, जिन्होंने पहले ही स्वयं को चर्च से अलग कर लिया है या जिन्हें चर्च द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया है, और परिणामस्वरूप उन विधर्मी और संप्रदायवादियों की भी, जो जानबूझकर, हठी और इसलिए परम सीमा तक दोषी हैं। वास्तव में, उन्हीं के विरुद्ध थे पवित्र पिताओं और चर्च के शिक्षकों के वचन, जिन्हें हमने ऊपर उद्धृत किया है।

§169. मसीह की कलीसिया का उद्देश्य और उस उद्देश्य के लिए उसे प्रदान किए गए साधन

I. जिस उद्देश्य के लिए प्रभु ने अपनी कलीसिया स्थापित की, वह पापी मनुष्यों का पवित्रिकरण और तदनन्तर उनका परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप है। संत पौलुस ने इस उद्देश्य को स्पष्ट रूप से तब रखा जब उन्होंने उद्धारकर्ता के विषय में कहा: "उसने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यद्वक्ता, कुछ को सुसमाचार प्रचारक, और कुछ को शिक्षक और रखवाले दिया, ताकि पवित्र जन सेवकाई के काम के लिए सुसज्जित हों, और मसीह की देह का निर्माण हो, जब तक कि हम सब विश्वास में और परमेश्वर के पुत्र के ज्ञान में एकता को प्राप्त न करें, एक परिपक्व मनुष्य में, मसीह की पूर्ण परिपक्वता के मापदंड तक पहुँचें।" (इफिसियों 4:11–13)। लेकिन यह उद्देश्य उतना ही स्पष्ट है—क) विश्वास के साथ कलीसिया के संबंध से: यदि मसीही कलीसिया उन लोगों का समुदाय है जो मसीही विश्वास रखते हैं, और मसीही विश्वास हमें ठीक इसलिए दिया गया है ताकि हम पवित्र बन सकें और परमेश्वर में अनंत जीवन और आनंद प्राप्त कर सकें [(इफिसियों 1:4); (मरकुस 16:16); (यूहन्ना 3:15–16)]; तो कलीसिया का कोई और उद्देश्य नहीं हो सकता; ख) इस तथ्य से कि कलीसिया की स्थापना स्वयं यीशु मसीह ने की थी: और पृथ्वी पर उनके आने का एकमात्र उद्देश्य हमारा उद्धार था (यूहन्ना 3:16); इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पृथ्वी पर उन्होंने जो कुछ भी किया, वह केवल खोए हुए लोगों को खोजने और बचाने के उद्देश्य से ही हो सकता था (मत्ती 18:11 आदि); c) अंत में, इस तथ्य से कि, स्वर्ग में अपनी आरोहण से पहले, जब उन्होंने संसार भर में चर्च की स्थापना के लिए प्रेरितों को भेजा, तो उन्होंने उन्हें और उनके सभी उत्तराधिकारियों को अपना दिव्य मिशन सौंपा, जो उन्होंने पिता से प्राप्त किया था: 'जिस प्रकार पिता ने मुझे भेजा है, उसी प्रकार मैं तुम्हें भेजता हूँ' (यूहन्ना 20:21), और इस प्रकार उन्हें, एक तरह से, उसी कार्य को उनकी सहायता से जारी रखने का कार्य सौंपा (यूहन्ना 4:34) जिसके लिए वह स्वयं आए थे—और यह कार्य ठीक-ठीक पापी मानव जाति के पवित्रिकरण में निहित था [(इफिसियों 5:26–27); (तीतुस 2:14)], और उसे उन विपत्तियों से मुक्ति दिलाने में, जिनके अधीन यह पहले और सभी बाद के पापों में गिरने के कारण हो गया था [(मत्ती 20:28); (इब्रानियों 2:11–15); आदि।]।

II. अब इस उद्देश्य की प्राप्ति के लिए प्रभु द्वारा अपनी कलीसिया को प्रदान किए गए साधनों की पहचान करना कठिन नहीं है। सबसे पहले, वे स्वयं उद्देश्य के अनुरूप होने चाहिए, अर्थात् लोगों को उपरोक्त कष्टों से मुक्ति, पापियों का पवित्रिकरण, और उन्हें अनंत आनंद तक ले जाना; दूसरे, वे हमारे उद्धारकर्ता द्वारा अपनाए गए वही साधन होने चाहिए।

पतित मानवता का पहला कष्ट मन की अंधापन है, मूल विश्वास, प्रेम और आशा के सत्यों को भूल जाना, और परिणामस्वरूप, ईश्वर की ओर वापस ले जाने वाले मार्ग का अज्ञान। इसलिए, संसार में आकर, उद्धारकर्ता सबसे पहले एक भविष्यवक्ता (मत्ती 13:57), या एक शिक्षक [(मरकुस 4:38) के रूप में प्रकट होते हैं; (मत्ती 19:16)], नगरों और गांवों में भ्रमण करते हुए, सभाओं में उपदेश देते हुए, और राज्य का सुसमाचार प्रचार करते हुए [(मत्ती 9:35); (मरकुस 6:6); (लूका 13:22)], यह पुष्टि करते हुए कि उन्हें इसी लिए भेजा गया था (लूका 4:43) और वे इसी लिए आए थे (मरकुस 1:38)। इसलिए, अपनी कलीसिया के लिए, 'उसने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यद्वक्ता, कुछ को सुसमाचार प्रचारक, और कुछ को रखवाले और शिक्षक नियुक्त किया' (इफिसियों 4:11), और उन्हें लोगों को वह सिद्धांत सिखाने की आज्ञा दी—अर्थात् वही सिद्धांत जिसे उसने स्वयं प्रचार किया था (मत्ती 28:19-20), जिसे पवित्र प्रेरितों ने बाद में संपूर्ण पृथ्वी पर फैलाया और पवित्र आत्मा की प्रेरणा से, लिखित रूप में स्थापित किया और चर्च को सर्वकाल के लिए मौखिक रूप से सौंप दिया।[486]

पापी मनुष्य की दूसरी पीड़ा परमेश्वर के सामने उसका दोषबोध है, जिसके कारण, स्वर्गीय पिता के पास लौटने का मार्ग सीख लेने के बाद भी, पापी उस पर चलने की हिम्मत नहीं करता, या इस मार्ग से वांछित लक्ष्य तक नहीं पहुँच पाता। इस आवश्यकता के उत्तर में, हमारे उद्धारकर्ता ने हमारे महायाजक बनने की कृपा की (इब्रानियों 4:15; 5:1), पापी मानव जाति के लिए स्वयं को बलिदान के रूप में अर्पित करने के लिए (इब्रानियों 7:26–28), और इस प्रकार अपने क्रूस के द्वारा हमें परमेश्वर से मिलाने के लिए, उस पर मौजूद शत्रुता को समाप्त करते हुए (इफिसियों 2:16)। और अपनी कलीसिया में उन्होंने पवित्र संस्कार स्थापित किए [(मत्ती 28:19); (लूका 22:19); (यूहन्ना 20:21–23); (1 कुरिन्थियों 11:24); (मत्ती 16:19) आदि। और, अधिक सामान्य रूप से, पवित्र संस्कार, जिनके द्वारा वह लोगों को उसके क्रूस का पुण्य प्रदान कर सके, उन्हें उद्धार करने वाली कृपा प्रदान कर सके, उन्हें पवित्र कर सके, और उन्हें आत्मा के द्वारा परमेश्वर के वासस्थान के रूप में निर्मित कर सके (इफिसियों 2:22)। उन्होंने परमेश्वर के रहस्यों के सेवकों या व्यवस्थापकों का पद भी स्थापित किया (1 कुरि. 4:1), जब उन्होंने पवित्र प्रेरितों को संस्कारों का संचालन करने का अधिकार और शक्ति [(लूका 22:19); (यूहन्ना 20:22)] प्रदान किया [(मत्ती 28:19); (लूका 22:12); (यूहन्ना 20:22)] और अन्य पवित्र संस्कारों [(मत्ती 9:38); (मरकुस 6:13); तुलना करें। (याकूब 5:14)]; और प्रेरितों ने यह अधिकार और शक्ति अपने उत्तराधिकारियों को सौंपा [(1 कुरिन्थियों 2:12–16); (1 तीमुथियुस 2:1–2)].

अंत में, पतित मानवता का परम क्लेश उसकी नैतिक दुर्बलता है, जिसके द्वारा, ईश्वर के साथ पुनर्मिलन का मार्ग सीखने और इस मार्ग पर चलने के लिए धैर्य और अनुग्रह के सभी साधन प्राप्त करने के बाद भी, यह रास्ते में लड़खड़ा सकती है, और अपने भीतर अनुग्रह की आत्मा को बुझा सकती है (1 थिस्स. 5:19), दाहिने या बाएँ मुड़ सकते हैं, या यहाँ तक कि वापस भी मुड़ सकते हैं (लूका 9:62)। इस संबंध में, पापी लोगों को ऐसे वफादार मार्गदर्शकों की आवश्यकता है जो नियमों और कानूनों के माध्यम से उनके मार्ग को सटीक रूप से परिभाषित करें, उन पर लगातार नज़र रखें, और पुरस्कारों और दंडों से उन्हें आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करें। प्रभु यीशु ने, मानव जाति के उद्धारकर्ता के रूप में, उनकी इस आवश्यकता को पूरी तरह से पूरा किया, आंशिक रूप से उन्हें केवल विभिन्न नियमों को सिखाकर ही उन्हें उद्धार की ओर मार्गदर्शन किया [(मत्ती 6:5–6; 16–17); (यूहन्ना 14:1; 15:9–12)], ने उद्देश्यों की ओर इशारा किया (मत्ती 5:2–12), पापियों को अपने आध्यात्मिक न्याय के अधीन किया, और पापों को क्षमा किया [(लूका 5:23–24); (लूका 7:48–49)]. लेकिन सबसे बढ़कर, पृथ्वी पर अपनी कलीसिया को सबसे सुव्यवस्थित समुदाय के रूप में स्थापित करके, लोगों को अनंत जीवन की ओर मार्गदर्शन करने के लिए। इस समुदाय के भीतर, उन्होंने आध्यात्मिक शासन और नेताओं की स्थापना की, जो आरंभ में पवित्र प्रेरित थे, जिन्हें उन्होंने कलीसिया का चरवाहा करने का अधिकार सौंपा (यूहन्ना 21:15-17), और, परिणामस्वरूप, बाँधने और खोलने का अधिकार [(मत्ती 16:19); (मत्ती 18:18); (यूहन्ना 20:22–23)], आज्ञाकारियों पर दया दिखाने के लिए, और अवज्ञा करने वालों को कलीसिया से बहिष्कृत करने के लिए (मत्ती 18:17); और बाद में, प्रेरितों के उत्तराधिकारी, जिन्होंने उनसे कलीसिया की चरवाहा करने का वही ईश्वर-प्रदत्त अधिकार प्राप्त किया [(प्रेरितों के काम 20:28); (1 पतरस 5:2–3)], और इसे शासित करने के लिए [(1 तीमुथियुस 5:19–22); (तीतुस 1:5; 2:1–3)]. इसी कारण से, प्रभु को सही मायने में मुख्य चरवाहा (1 पतरस 5:4) और अपने अनुग्रह के राज्य का राजा (यूहन्ना 18:36–37) कहा जाता है।

यदि, फिर, कलीसिया के उच्चतम उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए, यीशु मसीह ने उस पर तीन आवश्यक और अनिवार्य साधन प्रदान किए हैं, तो स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि उसका तत्काल उद्देश्य ठीक इन्हीं सभी साधनों का पालन और उचित उपयोग करना है। अर्थात्, कलीसिया का यह नियत है और इसलिए वह बाध्य है: (क) विश्वास के उद्धारक सिद्धांत की कीमती सौंप को संरक्षित करने के लिए [(1 तीमु. 6:20); (2 तीमुथियुस 1:12–14)], और इस शिक्षा को राष्ट्रों के बीच फैलाना; ख) मानव जाति के भले के लिए दैवी संस्कारों और सामान्यतः पूजा संबंधी अनुष्ठानों को संरक्षित और प्रशासित करना; ग) उसमें परमेश्वर द्वारा स्थापित शासन को संरक्षित करना, और उसे प्रभु की मंशा के अनुसार संचालित करना।

§170. मोक्ष प्राप्ति के लिए मसीह की कलीसिया का सदस्य होने की अनिवार्यता

मसीह की कलीसिया के प्राथमिक और मध्यस्थ उद्देश्य संबंधी सिद्धांत का एक आवश्यक परिणाम यह शिक्षा है कि इस कलीसिया के बाहर कोई उद्धार नहीं है। क्योंकि उद्धार के लिए व्यक्ति की ओर से निम्नलिखित आवश्यक हैं:

1) यीशु मसीह में विश्वास, जिन्होंने हमें परमेश्वर से मिलाया है: 'क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में ऐसा कोई और नाम नहीं दिया गया है जिससे हमें उद्धार मिलना चाहिए' (प्रेरितों के काम 4:12); और उद्धारकर्ता ने स्वयं इससे भी पहले कहा था: 'जो पुत्र में विश्वास करता है, वह अनन्त जीवन रखता है, और जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता, वह जीवन नहीं देखेगा, परन्तु परमेश्‍वर का क्रोध उस पर बना रहता है' (यूहन्ना 3:36)। लेकिन मसीह की और मसीह के बारे में सच्ची शिक्षा केवल उसकी कलीसिया में और कलीसिया के द्वारा ही संरक्षित और प्रचारित की जाती है, जिसके बिना कोई सच्चा विश्वास नहीं हो सकता (रोमियों 10:17)।

२) पवित्र संस्कारों में भाग लेना, जिनके द्वारा हमें जीवन और भक्ति के लिए आवश्यक सभी दिव्य शक्तियाँ प्रदान की जाती हैं (२ पतरस १:३)। क्योंकि कहा गया है: 'जब तक कोई ऊपर से न जन्मे, वह परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता' (यूहन्ना ३:३); 'जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका लहू नहीं पीते, तुम में जीवन नहीं है' (यूहन्ना 6:53) और इसी तरह। लेकिन ईश्वर द्वारा स्थापित संस्कार और उनका उचित प्रशासन केवल मसीह की कलीसिया में ही पाया जा सकता है।

3) अंत में, एक अच्छा और ईश्वरीय जीवन: 'हर कोई जो मुझ से, "हे प्रभु, हे प्रभु" कहता है, वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु केवल वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है' (मत्ती 7:21); 'यदि तू अनन्त जीवन में प्रवेश करना चाहता है, तो आज्ञाओं का पालन कर' (मत्ती 19:17)। लेकिन ऐसे जीवन में सफल होने के लिए, एक कमजोर व्यक्ति को विश्वसनीय मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है, और चूँकि वे अक्सर पाप में गिर जाते हैं, इसलिए उन्हें अपने पापों से शुद्ध होने और परमेश्वर से मेल-मिलाप करने की आवश्यकता होती है—जिसके बिना न तो एक अच्छा जीवन और न ही उद्धार संभव है। और यह विश्वसनीय मार्गदर्शन, लोगों के पापों को क्षमा करने के दिव्य अधिकार के साथ, केवल मसीह की कलीसिया के भीतर ही मौजूद है।

हम जिस सत्य पर विचार कर रहे हैं, उसे पुष्ट करने वाले उद्धारकर्ता के वचन अब पूरी तरह से स्पष्ट हो जाने चाहिए: 'जो विश्वास नहीं करता वह दोषी ठहराया जाएगा' (मरकुस 16:16); जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता वह पहले से ही दोषी ठहराया जा चुका है (यूहन्ना 3:18); 'यदि कोई कलीसिया की भी नहीं सुनता, तो उसे तुम्हारे लिये अन्यजाति और महसूल लेनेवाले के समान समझो' (मत्ती 18:17)। इसी प्रकार, पवित्र प्रेरितों के वचन, जो विधर्मी कहलाने वाले उन लोगों को झूठे शिक्षक कहते हैं जो विनाशकारी विधर्मियों को प्रचारित करते हैं और अपने ऊपर शीघ्र विनाश लाते हैं (2 पतरस 2:1), धोखेबाज जिन पर अनंतकाल के लिए अंधकार का अंधकार सुरक्षित है (यहूदा 1:13), और आत्म-निन्दा किए हुए लोग (तीतुस 3:11)। अंत में, पवित्र पिताओं और चर्च के प्राचीन शिक्षकों के कथन:

संत इग्नातिउस द गॉड-बेयरर: "भ्रातियो, धोखा न खाओ—जो कोई भी संप्रदाय-विभाजनकर्ता का अनुसरण करता है, वह परमेश्वर के राज्य का वारिस नहीं होगा।"[487] संत आइरेनियस: 'चर्च में, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, परमेश्वर ने प्रेरितों, भविष्यद्वक्ताओं, शिक्षकों (1 कुरिन्थियों 12:28) और हर दूसरे आध्यात्मिक पद को नियुक्त किया है, जिनसे वे सभी वंचित हैं जो चर्च में नहीं आते, बल्कि अपने बुरे विचारों और उससे भी बुरे कर्मों द्वारा स्वयं को सच्चे जीवन से अलग कर लेते हैं। क्योंकि जहाँ कलीसिया है, वहाँ परमेश्वर का आत्मा है; और जहाँ परमेश्वर का आत्मा है, वहाँ कलीसिया और हर एक अनुग्रह है: क्योंकि आत्मा सत्य है। इसलिए, जो उसकी सहभागिता नहीं करते, वे जीवन प्राप्त करने के लिए माता के स्तनों से पोषण नहीं लेते, और न ही वे यीशु मसीह के शरीर में अपने लिए सबसे प्रचुर स्रोत पाते हैं, बल्कि वे अपने लिए पृथ्वी पर टूटे हुए कुंड खोदते हैं, और एक पोखरी से सड़ियल पानी पीते हैं, चर्च के विश्वास से मुंह मोड़ते हैं, ताकि वे उसमें न लाए जाएँ, और आत्मा को अस्वीकार करते हैं, ताकि वे उससे प्रबुद्ध न हों।"[488] "उसमें (चर्च में) संपूर्ण संसार को उद्धार का एकमात्र मार्ग दिखाया गया है। क्योंकि उसे परमेश्वर का प्रकाश और परमेश्वर की बुद्धि सौंपी गई है, जिसके द्वारा वह सभी लोगों को बचाती है।"[489] एंटीओक के थियोफिलस: "पापों से त्रस्त और उधेड़-पुधेड़ में पड़े संसार को ईश्वर ने सभाएँ—अर्थात् पवित्र चर्चें—दी हैं, जिनमें द्वीपों के सुरक्षित बंदरगाहों की तरह सत्य की शिक्षा संरक्षित रहती है, और जिनमें उद्धार की चाह रखने वाले शरण लेते हैं।"[490] संत साइप्रियन: "जो कोई भी स्वयं को चर्च से अलग करता है, वह एक अवैध पत्नी से जुड़ जाता है और चर्च के वादों से अपरिचित हो जाता है; जो कोई भी मसीह की चर्च छोड़ता है, वह स्वयं को मसीह द्वारा पूर्वनिर्धारित पुरस्कारों से वंचित कर लेता है। वह उससे अपरिचित है, वह उसके लिए कोई उपयोगी नहीं है, वह उसका शत्रु है। जो चर्च को अपनी माता नहीं मानता, वह ईश्वर को अपना पिता नहीं मान सकता। यदि नूह की नाव से बाहर के लोगों में से कोई भी बचाया गया होता, तो चर्च के बाहर के लोग भी बचाए जा सकते थे। प्रभु कहते हैं, हमारी शिक्षा के लिए: 'जो मेरे साथ नहीं है, वह मेरे विरुद्ध है; और जो मेरे साथ इकट्ठा नहीं करता, वह बिखेरता है' (मत्ती 12:30)।" इसके अलावा: "पुजारियों के प्रति घृणा रखने वाले लोग किस बलिदान को चढ़ाने की सोचते हैं? क्या वे सचमुच सोचते हैं कि वे मसीह के साथ हैं, जबकि वे मसीह की कलीसिया के बाहर इकट्ठा होते हैं? भले ही ये लोग मसीह के नाम की गवाही देने के लिए अपना बलिदान दे दें, उनका पाप उनके अपने ही रक्त से भी नहीं धुल पाएगा। विभाजन का अमिट और गंभीर अपराध पीड़ा से भी नहीं छूटता। जो चर्च के बाहर है, वह शहीद नहीं हो सकता; जो शासन करने वाली चर्च को छोड़ देता है, उसे राज्य के योग्य नहीं माना जा सकता।"[491] और इसके अलावा: "चर्च के बाहर कोई उद्धार नहीं है।"[492] धन्य जेरोम: "हम कहते हैं कि जो कोई भी उद्धार पाता है, वह चर्च के भीतर ही उद्धार पाता है,"[493] "जो कोई भी चर्च से अलग हो जाता है, वह तुरंत एक फोड़े से मर जाता है।"[494] धन्य ऑगस्टीन: "उनके अलावा कोई भी उद्धार और अनंत जीवन प्राप्त नहीं करता जिनका सिर मसीह है; और केवल वे ही जो उसके शरीर, अर्थात् कलीसिया में हैं, मसीह को अपना सिर बना सकते हैं।"[495] "जो मसीह के अंगों में नहीं है, वह ईसाई उद्धार प्राप्त नहीं कर सकता।"[496] "जो कोई भी स्वयं को चर्च की सहभागिता से अलग कर लेता है, भले ही उसका जीवन प्रशंसनीय हो, वह उस एकमात्र अधर्म के कृत्य—कि उसने स्वयं को मसीह के साथ एकता से अलग कर लिया—के कारण जीवन प्राप्त नहीं करेगा, और परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है।"[497] धन्य थियोडोरेट: "उद्धार हमें चर्च के माध्यम से प्राप्त होता है; परन्तु जो चर्च के बाहर हैं, वे अनंत जीवन प्राप्त नहीं करते।"[498] सामान्यतः, प्राचीन ईसाई पादरियों की शिक्षा के अनुसार:

1) चर्च के बाहर न तो सुनवाई है,[499] और न ही परमेश्वर के वचन की समझ;[500] ईश्वर की सच्ची उपासना नहीं है;[501] मसीह नहीं मिलता,[502] पवित्र आत्मा प्रदान नहीं किया जाता;[503] उद्धारकर्ता की मृत्यु से कोई उद्धार नहीं मिलता;[504] मसीह के शरीर का पर्व नहीं है;[505] फलदायी प्रार्थना नहीं है;[506] न तो उद्धारकारी कर्म,[507] न तो सच्ची शहादत,[508] न तो उत्कृष्ट कुँवारीपन [509] और पवित्रता,[510] न तो आत्मा-उद्धारक उपवास,[511] न तो ईश्वर का आशीर्वाद।[512]

2) इसके विपरीत, कलीसिया में ईश्वर की अनुकंपा और अनुग्रह है;[513] त्रिमूर्ति ईश्वर कलीसिया में वास करते हैं;[514] कलीसिया में सत्य का ज्ञान,[515] ईश्वर और मसीह का ज्ञान,[516] आध्यात्मिक आशीर्वादों की प्रचुरता;[517] कलीसिया में सच्चे, उद्धारकारी धर्मसिद्धान्त,[518] सच्चा विश्वास, जो प्रेरितों से प्राप्त हुआ है,[519] सच्चा प्रेम,[520] और अनन्त जीवन का सीधा मार्ग है।[521]

II. चर्च की संरचना और संगठन पर

§171. इस संगठन का एक सामान्य अवलोकन

अपनी कलीसिया के दायरे को परिभाषित करने, उसके उद्देश्य को निर्धारित करने और उस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक साधन प्रदान करने के बाद, प्रभु यीशु ने इसे एक विशिष्ट संरचना भी दी जो इस उद्देश्य की प्राप्ति को पूरी तरह से सुनिश्चित करती है और उसमें सहायता करती है। चर्च का संगठन इस तथ्य में निहित है कि — क) यह अपनी संरचना के संदर्भ में, दो आवश्यक भागों में विभाजित है: झुंड और दैवीय रूप से स्थापित पदानुक्रम, जिन्हें एक-दूसरे के साथ एक विशिष्ट संबंध में रखा गया है; ख) पदानुक्रम को तीन आवश्यक श्रेणियों में उप-विभाजित किया गया है, जो एक-दूसरे से भिन्न लेकिन परस्पर जुड़े हुए हैं; ग) मंडली और दैवीय रूप से स्थापित पदानुक्रम, परिषदों के सर्वोच्च न्यायालय के अधीन हैं; और — घ) अंत में, चर्च का संपूर्ण संगठित निकाय, जो ऐसे विविध और बुद्धिमानी से व्यवस्थित सदस्यों से बना है, का एक ही सिर स्वयं प्रभु यीशु मसीह हैं, जो इसे अपनी पवित्र आत्मा से जीवित करते हैं।

§172. झुंड और दैवीय रूप से स्थापित पदानुक्रम, और उनके पारस्परिक संबंध

I. यह प्रदर्शित करना कठिन नहीं है, कि कुछ विधर्मीयों की राय के विपरीत,[522] चर्च के सदस्यों का दो उपर्युक्त वर्गों में विभाजन स्वयं उद्धारकर्ता में ही उत्पन्न हुआ है। यह निर्विवाद है कि प्रभु स्वयं ने अपनी कलीसिया के भीतर लोगों का एक विशिष्ट वर्ग स्थापित किया, जो एक पदानुक्रम बनाता है, और यह कि ठीक इन्हीं लोगों को, और केवल इन्हीं को, उसने उन साधनों का प्रबंधन करने का अधिकार दिया जो उसने कलीसिया को उसके उद्देश्य के लिए प्रदान किए थे: अर्थात्, उन्होंने उन्हें इसके भीतर शिक्षक, पुरोहित और आध्यात्मिक नेता बनने का अधिकार दिया, और यह अधिकार उन्होंने सभी विश्वासियों को मनमाने ढंग से नहीं, बल्कि उन्होंने बस अपने पादरियों की आज्ञा मानने का आदेश दिया (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 109 का उत्तर; पूर्वी पादरियों का पत्र ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 10; विस्तृत ईसाई धर्मशास्त्र, अनुच्छेद IX)।

पवित्र सुसमाचार को पढ़ते हुए, जिसमें हमारे उद्धारकर्ता के जीवन और कार्यों का वृत्तांत है, हम देखते हैं:

क) कि उन्होंने स्वयं, सीधे और अपने सभी शिष्यों में से, ठीक बारह लोगों को चुना, जिन्हें उन्होंने अपने प्रेरित कहा। 'जब समय पूरा हुआ,' संत लूका कहते हैं, 'तो उन्होंने (यीशु ने) अपने शिष्यों को अपने पास बुलाया और उनमें से बारह को चुना, जिन्हें उन्होंने प्रेरित का नाम भी दिया' (लूका 6:13), और इसलिए उनसे कहा: 'तुमने मुझे नहीं चुना, बल्कि मैंने तुम्हें चुना' (यूहन्ना 15:16)।

ख) केवल उन्हीं को ही उसने सभी राष्ट्रों को सिखाने, उन्हें पवित्र संस्कार देने, और विश्वासियों को मुक्ति की ओर मार्गदर्शन करने की आज्ञा और अधिकार दिया [(मत्ती 28:19); (लूका 22:19); (मत्ती 18:18)].

(ग) कि उन्होंने यह अधिकार पवित्र प्रेरितों को ठीक उसी तरह प्रदान किया जैसे उन्हें स्वयं पिता से यह अधिकार प्राप्त हुआ था: 'स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार मुझे दिया गया है। अतः जाओ और सब जातियों को चेला बनाओ, उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो' (मत्ती 28:18–19); 'जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूँ। यह कहकर, उसने उन पर श्वास फूँकी और उनसे कहा, "पवित्र आत्मा ग्रहण करो। यदि तुम किसी के पापों को क्षमा करोगे, तो वे क्षमा किए हुए होंगे; यदि तुम किसी के पापों को बनाए रखोगे, तो वे रखे हुए होंगे"' (यूहन्ना 20:21–23)।

(d) कि इन बारहों में स्वयं उसने सीधे और सत्तर विशिष्ट शिष्यों को जोड़ा, जिन्हें उसने वही महान कार्य करने के लिए भेजा (लूका 10)।

ई) कि अपने बारह शिष्यों को अपना स्वर्गीय मिशन सौंपते हुए, उन्होंने यह चाहा कि यह सीधे उनसे उनके उत्तराधिकारियों को, और इन उत्तराधिकारियों से, पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ते हुए, संसार में संसार के अंत तक संरक्षित रहे। क्योंकि, प्रेरितों से यह कहने के बाद, 'सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो' (मरकुस 16:15), उन्होंने तुरंत यह जोड़ दिया: 'और देखो, मैं युग के अंत तक हमेशा तुम्हारे साथ हूँ' (मत्ती 28:20)। परिणामस्वरूप, प्रेरितों के माध्यम से उन्होंने कलीसिया को उसी मिशन पर भेजा, और उनके सभी भविष्य के उत्तराधिकारियों को अपनी उपस्थिति का आश्वासन दिया; और सख्त अर्थ में, उन्होंने स्वयं कलीसिया को न केवल प्रेरित, भविष्यद्वक्ता और सुसमाचार प्रचारक दिए, बल्कि चरवाहे और शिक्षक भी दिए (इफिसियों 4:11)।

(ई) अंत में, अपने पवित्र प्रेरितों को इस प्रकार दिव्य अधिकार प्रदान करने के बाद, दूसरी ओर, उन्होंने सभी लोगों और भविष्य के मसीहियों को बहुत स्पष्ट रूप से और गंभीर चेतावनियों के साथ प्रेरितों से शिक्षा और संस्कार प्राप्त करने, और उनकी बात मानने के लिए बाध्य किया। 'जो तुम्हें सुनता है, वह मुझे सुनता है, और जो तुम्हें ठुकराता है, वह मुझे ठुकराता है; और जो मुझे ठुकराता है, वह उसे भी ठुकराता है जिसने मुझे भेजा है' (लूका 10:16)। 'सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो। जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करेगा, वह दोषी ठहराया जाएगा" [(मरकुस 16:15–16); तुलना करें (मत्ती 10:14), (मत्ती 18:15–19)].

इसीलिए, प्रभु के स्वर्ग में आरोहण करने के बाद भी, यह केवल उनके आज्ञा से ही था कि मत्ती को धर्मत्यागी यहूदा की जगह ग्यारह प्रेरितों में गिना गया (प्रेरितों के काम 1:26); और केवल पवित्र आत्मा के स्वयं के वचन द्वारा ही बरनबास और सऊल को उस कार्य के लिए अलग किया गया, जिसके लिए हमारे उद्धारकर्ता ने उन्हें बुलाया था [(प्रेरितों के काम 13:2); तुलना करें (प्रेरितों के काम 9:15)].

2. प्रभु का इरादा प्रेरितों के कार्यों के माध्यम से और भी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जिन्हें उनकी आत्मा द्वारा निर्देशित किया गया था। ये कार्य दो श्रेणियों में आते हैं, जो दोनों ही विचाराधीन सत्य की पुष्टि करते हैं।

पहले प्रकार की क्रियाएँ इस प्रकार हैं:

(क) पवित्र प्रेरितों ने स्वयं उस अधिकार को लगातार बनाए रखा और उन कर्तव्यों को पूरा किया जो प्रभु ने विशेष रूप से उन्हें सौंपे थे [(प्रेरितों 5:42); (प्रेरितों 6:1-5); (1 कुरिन्थियों 4:1); (1 कुरिन्थियों 5:4-5); (1 कुरिन्थियों 9:16)], अपने शत्रुओं की सभी बाधाओं के बावजूद, जो उन्हें इस दिव्य अधिकार से वंचित करना चाहते थे [(प्रेरितों के काम 4:19); (प्रेरितों के काम 5:28–29)].

ख) जैसे-जैसे उन्होंने सुसमाचार का प्रचार किया और विभिन्न स्थानों पर कई कलीसियाएं स्थापित कीं, प्रेरितों ने इन सभी कलीसियाओं के लिए बुज़ुर्गों को नियुक्त किया, और जहाँ उन्होंने आवश्यक समझा, बिशपों को भी (प्रेरितों के काम 14:23; 20:28)।[523] और इन्हीं व्यक्तियों को, जिन्हें विशेष रूप से उनके deputies और successors के रूप में चुना गया था (तीतुस 1:5), उन्होंने अभिषेक के संस्कार के माध्यम से वह दिव्य अधिकार सौंपा जो उन्होंने स्वयं यीशु मसीह से प्राप्त किया था, और उन्हें यह आश्वासन दिया कि यह पवित्र आत्मा स्वयं थे जिन्होंने उन्हें कलीसिया के लिए नियुक्त किया था (प्रेरितों के काम 20:28)। विशेष रूप से, केवल इन्हीं अभिषिक्त व्यक्तियों को ही उन्होंने ईसाइयों को सिखाने का अपना अधिकार और कर्तव्य सौंपा [(1 Tim. 6:20; (2 Tim. 1:16; 4:2); (तीतुस 2:1–13)], संस्कारों का अनुष्ठान करने (1 तीमुथियुस 2:1–2), और मसीह के झुंड की रखवाली करने [(प्रेरितों के काम 20:28); (1 पतरस 5:1–4)]।

ग) अंत में, पवित्र प्रेरितों ने उन बिशपों को, जिन्हें उन्होंने सीधे चुना और नियुक्त किया था, आज्ञा दी कि वे अभिषेक संस्कार के माध्यम से, अपना दिव्य अधिकार अन्य पुरुषों को सौंपें, जिन्हें इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से चुना और तैयार किया गया था [(2 तीमु. 2:2); (तीतुस 1:16)]; उन्होंने उन विशेष गुणों का विस्तार से वर्णन किया जिनसे इन पुरुषों को, जिन्हें इतनी ऊँची सेवा के लिए बुलाया गया था, विशिष्ट माना जाना चाहिए [(1 तीमुथियुस 3:1–10); (तीतुस 1:6) आदि]; उन्होंने उनका न्याय करने के लिए विशिष्ट नियम स्थापित किए (1 तीमुथियुस 6:19), और आज्ञा दी कि जो अपने कर्तव्यों में परिश्रमी साबित होते हैं उन्हें पुरस्कृत किया जाए [(1 तीमुथियुस 5:22); (1 तीमुथियुस 6:17); (तीतुस 1:5)].

प्रेरितों के अन्य कार्यों से यह स्पष्ट है कि—

क) उन्होंने वैध अधिकार से वंचित लोगों को उस अधिकार का अपने लिए अवैध रूप से उपयोग करने से सख्त मनाही की। राष्ट्रों के महान शिक्षक पूछते हैं (रोमियों 10:15), "वे प्रचार कैसे कर सकते हैं जब तक कि उन्हें भेजा न जाए?" "क्या सभी प्रेरित हैं? क्या सभी भविष्यद्वक्ता हैं? क्या वे सब शिक्षक हैं?'" (1 कुरिन्थियों 12:29)। और वह एक अन्य पत्र में उत्तर देते हैं: "यह सम्मान कोई स्वयं ग्रहण नहीं करता, बल्कि उसे परमेश्वर द्वारा बुलाया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे हारून को बुलाया गया था। इसी प्रकार मसीह ने भी महायाजक होने का सम्मान स्वयं नहीं लिया, परन्तु उस ने जिस ने उस से कहा: 'तुम मेरे पुत्र हो; आज मैं तुम्हें उत्पन्न किया है'" (इब्रानियों 5:4-5)।

(ख) और सामान्य रूप से सभी विश्वासियों को प्रोत्साहित और आग्रह किया गया: 'अपने अगुवों की आज्ञा मानो और उनके अधीन रहो, क्योंकि वे तुम्हारी आत्माओं की रखवाली करते हैं' (इब्रानियों 13:17); 'हम आपसे आग्रह करते हैं, भाइयों और बहनों, कि आप अपने बीच में परिश्रम करने वालों का, और प्रभु में आपके अगुवों का, और जो आपको समझा-बुझाते हैं, उनका आदर करें, और उनके काम के कारण प्रेम सहित उनके प्रति अत्यधिक सम्मान रखें' (1 थिस्स. 5:12–13)।

3. प्रेरित युग के ठीक बाद की अवधि पर आते हुए, हम देखते हैं:

क) कि मसीह की कलीसिया के भीतर हमेशा से ही पादरियों का एक विशिष्ट पदक्रम रहा है, जिनका सभी अन्य विश्वासी पालन करने के लिए बाध्य थे। यह विचार प्रेरितों के पुरुषों और शिष्यों द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जो निस्संदेह अपने मार्गदर्शकों की इच्छा को अच्छी तरह जानते थे, जैसे: रोम के संत क्लेमेंट,[524] संत इग्नेशियस,[525] और बाद में उनके उत्तराधिकारी पादरियों द्वारा: संत आइरेनियस,[526] संत साइप्रियन,[527] यूसेबियस,[528] ग्रेगरी द थियोलोजियन,[529] क्रिसोस्टोम,[530] एम्ब्रोस,[531] जेरॉम,[532] ऑगस्टीन,[533] और अन्य।

ख) और यह कि इस विशेष वर्ग के पादरी हमेशा अपना अधिकार स्वयं यीशु मसीह से प्राप्त करते थे, और स्वयं को प्रेरितों का उत्तराधिकारी तथा कलीसिया के भीतर स्वयं उद्धारकर्ता का प्रतिनिधि कहते थे। उदाहरण के लिए, यहाँ रोम के संत क्लेमेंट के शब्द हैं: "पूर्ण पूर्वज्ञान प्राप्त करके, प्रेरितों ने उपर्युक्त (यानी बिशप और डीकन) को नियुक्त किया, और साथ में यह नियम स्थापित किया कि, जब कोई निधन कर जाए, तो उनकी सेवा को अन्य, सिद्ध चरित्र वाले पुरुषों द्वारा संभाल लिया जाए।"[534] संत इग्नाटियस द गॉड-बेयरर: "यीशु मसीह की इच्छा से, पृथ्वी के सभी कोनों में बिशप नियुक्त किए जाते हैं।"[535] संत आइरेनियस: "हम उन लोगों के नाम बता सकते हैं जिन्हें प्रेरितों ने चर्चों में बिशप नियुक्त किया था, और उनके उत्तराधिकारी हमारे समय तक, जिन्होंने ऐसा कुछ भी नहीं सिखाया, न ही ऐसा कुछ भी जाना, जैसा कि संप्रदायवादी गढ़ते हैं। क्योंकि यदि प्रेरितों को वे गूढ़ रहस्य ज्ञात थे, जिन्हें उन्होंने केवल सिद्ध लोगों को प्रकट किया, और सभी को नहीं; तो वे और भी अधिक इन रहस्यों को उन लोगों को सौंपते जिन्हें स्वयं चर्चों का प्रभार सौंपा गया था: क्योंकि प्रेरितों ने चाहा कि जिन्हें उन्होंने अपने उत्तराधिकारी के रूप में छोड़ा, जिन्हें उन्होंने अपनी शिक्षण सेवा सौंपी, वे हर तरह से सबसे पूर्ण और निर्दोष हों।"[536] संत साइप्रियन: "हम प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, जो उसी अधिकार से परमेश्वर की कलीसिया का शासन करते हैं।"[537] संत एम्ब्रोज़: "धर्माध्यक्ष मसीह के व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं और प्रभु के प्रतिनिधि हैं।"[538] धन्य जेरोम: "हमारे बीच, धर्माध्यक्ष प्रेरितों की जगह लेते हैं।"[539]

II. इससे यह पहले से ही स्पष्ट हो जाता है कि मसीह की कलीसिया के घटक भागों के बीच पारस्परिक संबंध कैसा होना चाहिए। पादरियों को अपनी भेड़-बकरियों को सिखाने का दायित्व है [(1 टिम. 6:20); (तीतुस 2:1–13)]; उनके लिए संस्कारों का अनुष्ठान करना (1 तीमुथियुस 2:1–2); और आध्यात्मिक रूप से झुंड की देखभाल करना [(प्रेरितों के काम 20:28); (1 पतरस 5:1–2)]. भेड़ें अपने चरवाहों की शिक्षा पर ध्यान देने [(लूका 10:16); (1 थिस्स. 5:12–13)]; उनकी संस्कारों में भाग लेने (मरकुस 16:15–16), और उनके आध्यात्मिक अधिकार के अधीन होने (इब्रानियों 13:17) के लिए बाध्य हैं। इसलिए, यद्यपि परमेश्वर के वचन में 'चर्च' शब्द का उपयोग कभी-कभी विशेष रूप से भेड़ों के झुंड के लिए किया जाता है, जो उनकी देखभाल के लिए सौंपे गए चरवाहों से अलग है [(प्रेरितों के काम 20:28); (1 तीमुथियुस 3:5)], और अन्य समयों में यह नाम केवल चरवाहों पर लागू होता है, उदाहरण के लिए उद्धारकर्ता के निम्नलिखित शब्दों में: 'यदि तुम्हारा भाई तुम्हारे विरुद्ध अपराध करे, तो जाकर केवल तुम और वह अकेले में उसे समझाओ; यदि वह तुम्हारी सुने, तो तुम ने अपने भाई को जीता; पर यदि वह न सुने, तो अपने साथ एक या दो और को ले जाओ, ताकि हर बात दो या तीन गवाहों के मुँह से स्थिर हो जाए; पर यदि वह उनकी भी नहीं सुनता, तो इसे कलीसिया को बता दो; और यदि वह कलीसिया की भी नहीं सुनता, तो वह तुम्हारे लिए एक अनाड़ी और एक महसूल लेनेवाले के समान हो। मैं तुम से सच कहता हूँ, जो कुछ तुम पृथ्वी पर बान्धोगे, वह स्वर्ग में बान्धा हुआ होगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खोला हुआ होगा।" (मत्ती 18:15–19):[540] हालाँकि, सख्ती से कहें तो, मसीह की कलीसिया केवल इन दो कलीसियाओं के मिलन से ही बनती है, जिसमें पहली को अधीनस्थ कलीसिया और दूसरी को कलीसियाई प्राधिकरण कहा जाता है; और जहाँ एक ही झुंड या सामान्य रूप से विश्वासी हैं, लेकिन ईश्वर-स्थापित पदानुक्रम नहीं है, और इसे अस्वीकार किया जाता है, वहाँ कोई चर्च नहीं है (प्राचीन पादरियों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 10)। क्योंकि जैसे प्रभु ने स्वयं यह चाहा कि जो उन पर विश्वास करते हैं वे मसीसिया का निर्माण करें, वैसे ही प्रभु ने स्वयं अपनी मसीसिया के भीतर एक पदानुक्रम स्थापित किया; और, उनकी इच्छा से, केवल पादरियों के पास ही लोगों को विश्वास सिखाने, उन्हें पवित्र संस्कारों के द्वारा पवित्र करने, और उन्हें उद्धार की ओर ले जाने का अधिकार है। परिणामस्वरूप, वैध पादरियों के बिना, ईसाई संस्कारहीन हैं… प्राचीन शिक्षकों ने इस विचार को विश्वासियों पर विशेष जोर देकर अंकित करने का प्रयास किया; उदाहरण के लिए, संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर: 'उनके बिना (यानी बिशप, प्रेस्बिटर और डीकन) चर्च को ऐसा नहीं कहा जाता है — एक बात जिस पर, मुझे यकीन है, आप सहमत हैं';[541] टर्टुलियन: "बिना बिशप के कोई चर्च नहीं है;"[542] सेंट हिप्पोलीटस: "न तो बिशप को डीकनों या प्रेस्बिटरों से ऊपर उठना चाहिए, और न ही प्रेस्बिटरों को लोगों से ऊपर: क्योंकि चर्च का शरीर दोनों से मिलकर बना है;"[543] सेंट साइप्रियन: 'चर्च उन लोगों से मिलकर बनती है जो पुरोहित के साथ एकजुट हैं, और जो झुंड अपने चरवाहे के प्रति आज्ञाकारी है; इसलिए आपको जानना चाहिए कि बिशप चर्च में है और चर्च बिशप में है, और इस प्रकार जो कोई भी बिशप के साथ एकता में नहीं है, वह चर्च में नहीं है;"[544] संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "जैसे शरीर में एक भाग शासन करता है और, यथासंभव, अध्यक्षता करता है, जबकि दूसरा अधिकार और शासन के अधीन होता है: वैसे ही चर्चों में भी… ईश्वर ने यह विधान किया है कि कुछ लोग, जिनके लिए यह अधिक लाभदायक है, अपने कर्तव्य की ओर वचन और कर्म में निर्देशित होकर, झुंड और विषय बने रहें; जबकि अन्य, जो सद्गुण और ईश्वर के निकट होने में बाकी सब से ऊपर हैं, चर्च की पूर्णता के लिए चरवाहे और शिक्षक बनें, और दूसरों के साथ उनका वही संबंध हो, जो आत्मा का शरीर के साथ और मन का आत्मा के साथ होता है, ताकि दोनों—जो कम हैं और जो अधिक हैं—शरीर के अंगों की तरह, एक-दूसरे से जुड़कर और एकजुट होकर एक पूरे अंग के रूप में, आत्मा के बंधन से एकत्रित और बंधे हुए, एक शरीर का निर्माण करें, जो पूर्ण और स्वयं मसीह—हमारे सिर—के योग्य हो।"[545] इसी कारण से, प्राचीन शिक्षकों ने उन ईसाइयों के समुदायों को, जो मनमाने ढंग से बिशप और बुजुर्ग पादरियों की आज्ञाकारिता से अलग हो गए और जिन्होंने उनके बिना अपनी दैवीय सेवाओं का संचालन किया, चर्च के नाम के अयोग्य माना, और उन्हें संप्रदायवादी, फूट डालने वालों का समूह, दुर्भावनापूर्ण, हानिकारक और इसी तरह के नाम दिए।[546]

§173. चर्च पदानुक्रम के तीन ईश्वर-नियुक्त पद और उनके बीच के अंतर

ईश्वर द्वारा स्थापित पदानुक्रम के ये तीन पद हैं: पहला और सर्वोच्च—महाधर्माध्यक्ष का पद; दूसरा और गौण—पुरोहित या पादरी का पद; तीसरा और सबसे निम्न—सहायक का पद (पुरोहितत्व पर विस्तृत ईसाई धर्मोपदेश, पृ. 96, मॉस्को, 1840)।

I. चर्च के भीतर एपिस्कोपल पद की दैवीय स्थापना और इसकी श्रेष्ठता न केवल डियाकोनेट (जिस पर कोई विवाद नहीं है) पर, बल्कि प्रेस्बिटेरेट पर भी—एक ऐसा दृष्टिकोण जिसे कुछ स्वतंत्र विचारक ([547] ) अस्वीकार करते हैं—हम इसे निम्नलिखित से समझते हैं:

[548]1) पवित्र शास्त्र से। हालांकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि 'प्रेस्बिटर' और 'बिशप' की उपाधियाँ, इन शब्दों के शाब्दिक अर्थ के अनुसार,[549] प्रेरित स्वाभाविक रूप से उपयोग कर सकते थे, और वास्तव में उन्होंने कभी-कभी इनका आदान-प्रदान करते हुए उपयोग किया [550] , समय-समय पर दोनों शब्दों को बिशपों के साथ-साथ प्रेस्बिटरों पर और यहाँ तक कि स्वयं पर भी लागू किया [(1 पतरस 5:1); (2 यूहन्ना 1:1); (3 यूहन्ना 1:1)]: हालाँकि, इनमें से कुछ व्यक्तियों को उन्होंने अन्य वरिष्ठों को नियुक्त करने का विशेष सौभाग्य और अधिकार प्रदान किया [(तीतुस 1:5); (1 तीमुथियुस 5:22)], उनका न्याय करने के लिए (1 तीमुथियुस 5:19), उन्हें पुरस्कृत करने के लिए (1 तीमुथियुस 5:17), — ऐसे विशेषाधिकार और अधिकार जिन्होंने स्पष्ट रूप से उन लोगों को, जिन्हें प्रेरितों द्वारा ये प्रदान किए गए थे, सामान्य पुरोहितों से ऊपर उठा दिया, जिनके पास, जैसा कि इतिहास गवाह है, विशेष रूप से उपर्युक्त में से पहले अधिकार कभी नहीं थे। संत एपिफानियस टिप्पणी करते हैं, "यह असंभव है कि एक बिशप और एक पुरोहित एक ही हों: दिव्य धर्मग्रंथ सिखाता है कि बिशप कौन है और पुरोहित कौन है, और यह थिमोथी से कहता है: 'एक वृद्ध (पुरोहित) को फटकार न लगाओ'… यदि बिशप का प्रिज़बिटर पर कोई श्रेष्ठता नहीं होती, तो इस बात की शिक्षा देने की क्या आवश्यकता होती कि एक बिशप को प्रिज़बिटर को फटकारना नहीं चाहिए? इसलिए, यह भी कहा गया है: 'किसी प्रिज़बिटर के विरुद्ध आरोप को स्वीकार न करो, जब तक कि दो या तीन गवाहों द्वारा समर्थित न हो'[551] (1 तीमुथियुस 5:19)। हालाँकि, चूँकि पवित्र धर्मग्रंथ में पाए जाने वाले 'बिशप' और 'प्रेस्बिटर' उपाधियों की पारस्परिक अदला-बदली हमें सीधे, सख्ती से और निर्विवाद रूप से यह निर्धारित करने की अनुमति नहीं देती कि प्रेरितों ने इन शब्दों को किस अर्थ में समझा था , इसलिए यह स्वाभाविक है कि हम यहाँ प्रेरितिक पिताओं की ओर मुड़ें। वे स्वयं प्रेरितों के साथ रहे और उनके साथ मिलकर कार्य भी किया; वे उनके सबसे करीबी शिष्य थे और, बेशक, उनके सोचने के तरीके से परिचित थे।

2) प्रेरितिक पितामह हमें पादरीय पद की दैवीय स्थापना और महान महत्व के बारे में किसी भी प्रकार का संदेह नहीं छोड़ते हैं। उनमें से, रोम के संत क्लेमेंट कहते हैं: "गाँवों और कस्बों में प्रचार करते हुए, प्रेरितों ने पहले विश्वासियों को, आध्यात्मिक परीक्षण के बाद, उन लोगों के लिए बिशप और डिकन नियुक्त किया जो विश्वास ग्रहण करेंगे," और, पुराने नियम की पदानुक्रम के उपाधियों को नए नियम की पदानुक्रम पर लागू करते हुए, वह अवलोकन करते हैं: "उच्च पुरोहित (अर्थात् बिशप) को उसकी सेवा दी गई है; पुरोहितों (प्रेस्बिटरों) को उनका स्थान सौंपा गया है; और लेवियों (जैसा कि वह डिकन्स को कहते हैं) को उनके कर्तव्य सौंपे गए हैं।"[552] और संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर और भी स्पष्ट रूप से अपनी बात व्यक्त करते हैं: क) एफ़िसियों के नाम अपने पत्र में: "यीशु मसीह की इच्छा से पृथ्वी के सभी कोनों में बिशप नियुक्त किए गए हैं;"[553] ख) स्मर्नावासियों के नाम अपने पत्र में: "सब बातों में बिशप की आज्ञा मानो, जैसे तुम पिता के पुत्र यीशु मसीह की आज्ञा मानते हो, और पुरोहितों को प्रेरितों के समान मानो, और डिकनों को परमेश्वर की आज्ञा (ώς Θεού έντολήν) के रूप में सम्मानित करो;"[554] c) मग्निसियों के नाम पत्र में: "मैं आपसे विनती करता हूँ, सभी कार्य ईश्वर की शांति में, बिशप की अध्यक्षता में, स्वयं ईश्वर के स्थान पर, वरिष्ठों को, प्रेरितों की परिषद के स्थान पर, और मेरे अति प्रिय डिकनों को, जिन्हें सेवा (διακονία) यीशु मसीह की;"[555] d) ट्रालियों को लिखे पत्र में: "आप में से प्रत्येक के लिए, और विशेष रूप से वरिष्ठों के लिए, पिता, यीशु मसीह और प्रेरितों की महिमा के लिए बिशप को मीठी सांत्वना देना उचित है।"[556]

3) बाद में हमें दूसरी और तीसरी शताब्दी के पादरियों के बीच यही शिक्षा मिलती है, जैसे: क) संत आइरेनियस: "चर्च के सिद्धांत के सभी विरोधी उन बिशपों की तुलना में अतुलनीय रूप से बाद में प्रकट हुए, जिन्हें प्रेरितों ने चर्चों का प्रभार सौंपा था;"[557] ख) टर्तुल्लियन: "मुख्य पुरोहित (summus sacerdos), जो बिशप है, को बपतिस्मा देने का अधिकार है; इसके बाद (dehinc) प्रेस्बिटर और डिकन आते हैं, लेकिन बिशप की अनुमति (auctoritate) के बिना नहीं;"[558] c) ओरिजन: "एक डिकन की तुलना में मुझसे (पुजारी से) अधिक अपेक्षा की जाती है, और एक सामान्य व्यक्ति की तुलना में डिकन से अधिक; लेकिन उस व्यक्ति से तो अपार रूप से अधिक अपेक्षा की जाती है जिसके हाथों में हम सभी पर चर्च संबंधी अधिकार है;"[559] और अन्य।[560]

4) अंत में, हमें यह समान शिक्षा न केवल सभी बाद की शताब्दियों के व्यक्तिगत पादरियों के बीच, बल्कि पूरे परिषदों के फरमानों में भी लगातार मिलती है, उदाहरण के लिए, निकिया की परिषद और पहली सार्वभौमिक परिषद (देखें कैनन 18) और लाओडिकिया की परिषद (कैनन 56 और 57)), ताकि जब चौथी शताब्दी में एरियस प्रकट हुआ और यह सिखाने लगा कि एक बिशप को एक प्रेस्बिटर पर कोई बढ़त नहीं है, तो एपिफानियस और ऑगस्टीन की गवाही के अनुसार, उसे पूरी चर्च द्वारा एक विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई।[561]

5) एपिस्कोपल अधिकार की दिव्य उत्पत्ति और श्रेष्ठता का सबसे ठोस प्रमाण विभिन्न प्रेरितिक चर्चों के पहले बिशपों की सबसे प्राचीन सूचियों द्वारा प्रदान किया जाता है, जो आरंभिक ईश्वरवाद के रक्षकों के लिए भी विधर्मियों के खिलाफ एक हथियार के रूप में काम करती थीं। "हम गिन सकते हैं," संत आइरेनियस कहते हैं, "किसे प्रेरितों द्वारा चर्चों में बिशप नियुक्त किया गया था, और हमारे समय तक उनके उत्तराधिकारी कौन थे," और वास्तव में वह, उत्तराधिकार के क्रम में, रोमन चर्च की शुरुआत से लेकर लगभग दूसरी शताब्दी के अंत तक के रोमन बिशपों की सूची देते हैं।[562] एक अन्य चर्च फादर ने संप्रदायियों से कहा, "वे दिखाएँ कि उनकी चर्चों की उत्पत्ति कहाँ से हुई, और वे अपने बिशपों की वंशावली बताएं, जो इस प्रकार की उत्तराधिकार श्रृंखला में जारी रही हो कि उनके पहले बिशप के संस्थापक या पूर्ववर्ती किसी एक प्रेरित, या प्रेरितों के साथ लंबे समय तक जुड़े रहे प्रेरितिक पिताओं में से कोई एक हों। क्योंकि प्रेरितिक चर्चों ने अपनी (बिशपों की) सूचियाँ ठीक इसी प्रकार संकलित की हैं: उदाहरण के लिए, स्मर्ना की कलीसिया पॉलीकार्प को प्रस्तुत करती है, जिन्हें यूहन्ना द्वारा म के रूप में नियुक्त किया गया था; रोम की कलीसिया—क्लेमेंट, जिन्हें पतरस द्वारा अभिषिक्त किया गया था; इसी तरह, अन्य चर्च उन पुरुषों का नाम लेते हैं जिन्हें स्वयं प्रेरितों द्वारा बिशप पद पर नियुक्त किए जाने के बाद, वे प्रेरितों के बीज की शाखाओं के रूप में मानते थे।"[563] यूसेबियस ने एगेसिपस की प्राचीन सूचियाँ संरक्षित रखीं, जिनमें कोरिंथ, रोम और यरूशलेम की कलीसियाओं के बिशपों की उत्तराधिकार श्रृंखला दी गई है, जबकि उन्होंने स्वयं अन्य स्रोतों के आधार पर सभी सबसे प्रतिष्ठित कलीसियाओं के बिशपों की समान सूचियाँ प्रदान की हैं।[564] इससे स्पष्ट है कि प्राचीन लोग न केवल बिशपों को प्रेस्बिटरों से अलग मानते थे, बल्कि केवल बिशपों को ही प्रेरितों का उत्तराधिकारी मानते थे, इस प्रकार उन्हें प्रेस्बिटरों पर पूर्ण प्राथमिकता देते थे।

I. चर्च के भीतर पुरोहितीय पद की दिव्य संस्था स्पष्ट है, सबसे पहले इस तथ्य से कि प्रेरितों ने स्वयं ही कलीसियाओं के लिए पुरोहितों की नियुक्ति की (प्रेरितों के काम 14:23), और बिशपों को प्रत्येक नगर में पुरोहितों की नियुक्ति का आदेश दिया (तीतुस 1:5)। दूसरा, यह प्राचीन शिक्षकों की गवाहियों से स्पष्ट है, उदाहरण के लिए: क) संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर, जो कहते हैं कि 'पुरोहित यीशु की इच्छा से स्थापित होते हैं';[565] ख) संत आइरेनियस, जो कहते हैं कि 'पुजारियों ने, पिता की प्रसन्न इच्छा से और एपिस्कोपेट की उत्तराधिकार के माध्यम से, सत्य का अटूट उपहार प्राप्त किया है';[566] c) धन्य जेरोम: 'प्रेरितों ने सभी प्रांतों में पुजारियों और बिशपों की नियुक्ति की'[567] और अन्य।

प्रेस्बिट्रेट और एपिस्कोपेट के बीच के अंतर के संबंध में, हमने पहले ही कई गवाहियों से देखा है कि बाद वाला पहले वाले से श्रेष्ठ है।[568] इनके अतिरिक्त हम निम्नलिखित जोड़ सकते हैं: क) प्रेरितिक कैनन — 15; "यदि कोई पुरोहित, या डिकन, या वास्तव में पुरोहित वर्ग की सूची में शामिल कोई भी व्यक्ति, अपने निर्धारित क्षेत्र को छोड़ देता है, किसी दूसरे क्षेत्र में चला जाता है, और वहाँ स्थायी रूप से बस जाता है, अपने बिशप की अनुमति के बिना किसी अन्य स्थान पर रहता है: हम आदेश देते हैं कि ऐसा व्यक्ति अब सेवा न करे, और विशेष रूप से यदि उसने अपने बिशप की अवज्ञा की है, जिसने उसे लौटने के लिए बुलाया है;" 31: "यदि कोई पुरोहित, अपने बिशप की अवहेलना करते हुए, अलग सभाएँ आयोजित करता है और दूसरा वेदी स्थापित करता है, जबकि बिशप की अदालत द्वारा उसे धर्मपरायणता और सत्य के विपरीत कुछ करते हुए दोषी नहीं ठहराया गया है: तो उसे संप्रदायवादी के रूप में निष्कासित कर दिया जाए;" 39: "वरिष्ठ और डिकन बिशप की अनुमति के बिना कुछ भी न करें: क्योंकि प्रभु के लोग उनके सुपुर्द हैं, और उन्हें उनके आत्माओं का हिसाब देना है;" b) इसी प्रकार — लाओदिकिया की परिषद के नियम — 66: "यह उपयुक्त नहीं है कि पुरोहित बिशप के प्रवेश करने से पहले वेदी में प्रवेश करें और बैठें, लेकिन उन्हें बिशप के साथ प्रवेश करना चाहिए, सिवाय उन मामलों के जहाँ बिशप अस्वस्थ या अनुपस्थित हों;" 57: "पुरोहितों को बिशप की सहमति के बिना कुछ भी नहीं करना चाहिए" (तुलना करें: दूसरी परिषद के कैनन 13 और 14)।

III. कलीसिया के भीतर डियाकोनेट की दिव्य संस्था संत पौलुस प्रेरित के पत्रों में स्पष्ट रूप से निहित है। फिलिप्पी में कलीसिया और उसके सेवकों को नमस्कार करते हुए, वे लिखते हैं: 'मसीह यीशु में फिलिप्पी में रहने वाले सभी पवित्र लोगों को, बिशपों और डिकनों सहित: हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शान्ति मिले' (फिलि. 1:1–2), और इस प्रकार चर्च के मंत्रियों में बिशपों और डीकनों को शामिल करता है। इसी तरह, तीमुथियुस को लिखी पहली पत्री में, जब वे धार्मिक पदों में प्रवेश करने वालों के गुणों का वर्णन करते हैं, तो वे बिशपों और डीकनों का उल्लेख करते हैं (1 तिम. 3:2–8)।[569] इसे प्रेरितिक पिताओं द्वारा पुष्ट किया जाता है: क) रोम के संत क्लेमेंट: 'उपर्युक्त सेवकों (अर्थात् बिशप और डीकन) को प्रेरितों द्वारा नियुक्त किया गया था;'[570] ख) संत इग्नेशियस: "दीकनों, ये यीशु मसीह के रहस्यों के सेवक, हर संभव सम्मान के पात्र हैं — क्योंकि वे भोजन और पेय के सेवक नहीं, बल्कि परमेश्वर की कलीसिया के सेवक हैं;"[571] c) संत पॉलीकार्प: "दीकनों को उसकी धार्मिकता के सामने निर्दोष होना चाहिए, क्योंकि वे मसीह में परमेश्वर के सेवक हैं, न कि मनुष्यों के," — और आगे: "एक को बुजुर्गों और डिकनों की आज्ञा माननी चाहिए जैसे एक ईश्वर और मसीह की आज्ञा मानता है।"[572] और प्रेरितिक पिताओं के पदचिन्हों पर चलते हुए — बाद के शिक्षक: जस्टिन द मार्टर,[573] टर्टुलियन,[574] क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया,[575] साइप्रियन,[576] एम्ब्रोस [577] और अन्य।[578] इसी प्रकार, यह विचार कि डिकन का पद बिशप और प्रेस्बिटर से अलग है, और उनमें सबसे निम्न है, सबसे पहले, स्पष्ट है, संत पौलुस प्रेरित के शब्दों से, जो अपनी पत्रिकाओं में स्पष्ट रूप से डिकनों को बिशपों से अलग करते हैं (और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उस समय 'बिशप' शब्द का प्रयोग अक्सर पुरोहितों के लिए भी किया जाता था), और डिकनों को बिशपों के ठीक बाद सूचीबद्ध करते हैं [(1 टिम. 3:2–8); (फिलि. 1:1–2)]. दूसरा, इसे प्रेरितिक पिताओं और संपूर्ण प्रारंभिक चर्च की गवाही से पुष्ट किया जाता है। उदाहरण के लिए, संत इग्नेशियस कहते हैं कि 'एक डिकन यीशु मसीह की कृपा और कानून द्वारा बिशप और पुरोहितों के अधीन होता है।'[579] ऑप्टाटस डिकनों को पुरोहित वर्ग की तीसरी श्रेणी में और पुरोहितों को दूसरी श्रेणी में रखता है।[580] पहले सार्वभौमिक परिषद के कैनन 18 में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि 'डेकन बिशप के सेवक हैं और पुरोहितों के अधीनस्थ हैं, और डेकनों को पुरोहितों के नीचे बैठने की अनुमति है'; इसी प्रकार, लाओदिकिया परिषद के कैनन 20 में हम पढ़ते हैं: 'एक डिकन के लिए प्रेस्बिटर की उपस्थिति में बैठना उचित नहीं है, बल्कि केवल प्रेस्बिटर के आदेश पर।'

IV. अब तक दिव्य संस्था और कलीसियाई पदानुक्रम के भीतर रैंकों के अंतर के बारे में जो कुछ भी कहा गया है, उससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ये तीन से कम नहीं हैं: बिशप, पुरोहित और डिकन; लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इनसे अधिक कोई नहीं है। क्योंकि, इस तथ्य के अलावा कि पवित्र धर्मग्रंथ केवल इन्हीं तीन पदों का उल्लेख करता है—यदि हम उन असाधारण मंत्रालयों को छोड़ दें जो केवल अस्थायी थे—[581] , प्रारंभिक ईसाई लेखक स्पष्ट रूप से पदानुक्रम के इन तीन से अधिक पदों की सूची नहीं देते हैं। आइए हम इनके शब्दों का संदर्भ लें:

संत इग्नाजियस द गॉड-बेयरर: "प्रिय, बिशप, प्रेस्बिटर और डीकन की आज्ञा मानने का प्रयास करो; क्योंकि जो उनकी आज्ञा मानता है वह मसीह की सुनता है, जिन्होंने उन्हें स्थापित किया; लेकिन जो उनका विरोध करता है वह मसीह यीशु का विरोध करता है; और जो पुत्र का विरोध करता है वह जीवन नहीं देखेगा, बल्कि परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है।"[582]

अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट: "चर्च में बिशप, प्रेस्बिटर और डीकन के पद, मेरी राय में, दैवीय व्यवस्था के समान हैं।"[583]

ओरिजेन: "पौलुस कलीसियाओं के शासकों और अगुवों से बात करते हैं, अर्थात्, उन लोगों से जो कलीसिया के भीतर के लोगों का न्याय करते हैं—यानी, बिशपों, एल्डरमैन और डिकन्स से।"[584]

सेसरिया के यूसेबियस: "तीन वर्ग: पहला वर्ग पुरोहितों का, दूसरा बुज़ुर्गों का, और तीसरा डिकनों का।"[585]

हमें टर्टुलियन,[586] , हिप्पोलीटस,[587] , ऑप्टाटस,[588] , ओरिजन,[589] , जेरोम,[590] और अन्य के कार्यों में समान कथन मिलते हैं।

§174. चर्च की पदानुक्रम व्यवस्था के विभिन्न स्तरों के आपसी संबंध और मंडली के प्रति उनका संबंध

इस पदानुक्रम के विभिन्न रैंकों का एक-दूसरे के साथ और झुंड के साथ संबंध इस प्रकार है कि बिशप, अपनी विशेष चर्च या धर्मप्रांत में, मसीह के प्रतिनिधि (विकर) होते हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग I, प्रश्न 85 का उत्तर),[591] और परिणामस्वरूप, अपने अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत पूरी पदानुक्रम और झुंड दोनों पर मुख्य प्राधिकरण (पूर्वी पैट्रिआर्कों का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 10)।[592] क्योंकि केवल वही, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, प्रेरितों से अपनी कलीसिया के लिए सभी निम्न-पदस्थ पादरियों को नियुक्त करने का अनन्य अधिकार प्राप्त किया, ताकि ये पादरी अपनी अधिकार और आध्यात्मिक अधिकार मंडली के संबंध में उनसे ही प्राप्त करें, और इन पादरियों की देखरेख में संपूर्ण मंडली भी उनके द्वारा उनके माध्यम से पवित्र की जाती है। विशेष रूप से,

सबसे पहले, बिशप अपनी कलीसिया में मुख्य शिक्षक हैं, सामान्य विश्वासियों के लिए भी और स्वयं पादरियों के लिए भी (ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 10)। यह निम्नलिखित से प्रदर्शित होता है: क) प्रेरित सेंट पॉल के पत्र, जो उन्होंने बिशप तिमोथी को लिखे थे, जिन्हें प्रेरित ने विशेष जोर देकर आज्ञा दी थी: 'अपने आप और अपनी शिक्षा का ध्यान रखो' [(1 तिमोथी 4:16); तुलना करें (1 तिमोथी 6:12)]; 'वचन का प्रचार कर; समय पर और असमय पर तैयार रह; सब धीरज और शिक्षा के साथ डाँट, फटकार और समझा-बुझा कर' (2 तीमु. 4:2–5); उन्होंने उसे भविष्य के शिक्षकों को विश्वास में तैयार करने और उन्हें निर्देश देने (2 तीमु. 2:2); यह देखने कि बुजुर्ग अपनी शिक्षण सेवा कैसे करते हैं, और वचन में उत्साह से परिश्रम करने वालों पर विशेष सम्मान प्रदान करने (1 तीमु. 6:17); का भी आज्ञा दिया; ख) प्रेरितिक संहिताएँ, जिनमें से 58वीं कहती है: "एक बिशप जो पुरोहित वर्ग या लोगों की परवाह नहीं करता, और उन्हें धर्मपरायणता नहीं सिखाता, उसे पदच्युत कर दिया जाए; और यदि वह इस उपेक्षा और आलस्य पर कायम रहता है, तो उसे पदच्युत कर दिया जाए;" c) प्रेरितिक अध्यादेश, जो बिशप को यह सुनिश्चित करने का निर्देश देते हैं कि चर्च में पवित्रता और सत्य बनाए रखें;[593] d) बाद के परिषदों के कैनन, जो आदेश देते हैं कि "चर्चों के अध्यक्ष, हर समय, लेकिन विशेष रूप से रविवार को, संपूर्ण पुरोहित वर्ग और लोगों को धर्मपरायणता के वचनों में शिक्षित करें" (ट्रुलस का कैनन 19)। इसीलिए प्राचीन ईसाई धर्मरक्षकों ने विधर्मियों के विरुद्ध तर्क दिया कि मसीह की सच्ची परंपरा और शिक्षा स्वयं प्रेरितों से चर्च में संरक्षित रही है, और यह ठीक बिशपों की अखंड उत्तराधिकार के माध्यम से ही संभव हुआ है।[594]

प्रेस्बिटर, जो अपने सारे अधिकार बिशप से अभिषेक संस्कार के माध्यम से प्राप्त करते हैं, उन्हें बिशप से अपने झुंड के संबंध में सिखाने का अधिकार भी प्राप्त होता है (पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 10), जिसे वे पूरी लगन और उत्साह के साथ प्रयोग करने के लिए बाध्य हैं। (1 तीमुथियुस 5:17); पवित्र प्रेरितों का नियम 58)। हालाँकि, इसके बाद भी, जैसा कि पवित्र प्रेरित (1 तीमुथियुस 5:17) के उन्हीं शब्दों और 39वें प्रेरितिक कैनन से स्पष्ट होता है, पुरोहित, सभी मामलों में, सिद्धांत की शिक्षा सहित, लगातार अपने महा-चरवाहे की देखरेख और निर्णय के अधीन रहते हैं।[595] यदि आवश्यक हो तो बिशप को किसी पुरोहित को उपदेश देने से पूरी तरह से मना करने का अधिकार है, जैसा कि सोक्रेटिस और सोजोमेन की गवाही के अनुसार, अलेक्जेंड्रिया के बिशप ने एरियन विधर्म के दौरान अपनी मंडली में किया था।[596]

डिकन को भी, बिशप की विवेकपूर्ण अनुमति से, उपदेश देने की अनुमति दी जा सकती है, ठीक वैसे ही जैसे प्रारंभिक चर्च में पवित्र प्रथम डिकन—स्टीफन (प्रेरितों के काम 6:8) और फिलिप (प्रेरितों के काम 8:5–35)—के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, विशेष रूप से कैटेकुमेन (बपतिस्मा की तैयारी कर रहे लोगों) के शिक्षण के लिए।[597] हालाँकि, यह कर्तव्य, ठीक उसी तरह जैसे उस समय डिकनों के एक आवश्यक और स्थायी कर्तव्य के रूप में नहीं माना जाता था, आज भी ऐसा नहीं माना जाता है।

दूसरा, पवित्र आत्मा की शक्ति से, बिशप अपने पैरिश चर्च में पवित्र संस्कारों का मुख्य सेवक और अनुष्ठाता है (पूर्वी पितृपतियों का पत्र: ऑर्थोडॉक्स विश्वास, अनुच्छेद 10)। प्राचीन काल और आज के दिन कुछ अनुष्ठानिक कार्य विशेष रूप से उनके लिए आरक्षित हैं। इस प्रकार, केवल उन्हीं को ईश्वर के वचन के आधार पर पुरोहितों और अन्य चर्च पदों की नियुक्ति करने का अधिकार प्राप्त है [(तीतुस 1:5); (1 तीमुथियुस 5:22)], संत पौलुस प्रेरित के नियम [598] और पवित्र परिषदों,[599] के अनुसार, और चर्च के पवित्र शिक्षकों की सर्वसम्मति से दी गई शिक्षा के अनुसार, जिन्होंने इस अधिकार को पुरोहितों पर बिशप का सबसे महत्वपूर्ण विशेषाधिकार कहा [600] और कहा: "एपिस्कोपोस का पद मुख्य रूप से पितरों की पीढ़ी के लिए नियुक्त किया गया है: क्योंकि चर्च के भीतर (आध्यात्मिक) पितरों को बढ़ाना उसका कार्य है; दूसरा पद (प्रेस्बिटरोस का), जो पितरों को उत्पन्न नहीं कर सकता, चर्च के लिए बच्चों की एक बड़ी संख्या को लाता है, लेकिन पितरों या शिक्षकों को नहीं। तो फिर, एक पुरोहित के लिए दूसरे पुरोहित का अभिषेक करना कैसे संभव है, जब उसे अभिषेक करने का अधिकार ही नहीं है? या एक पुरोहित को बिशप के समकक्ष कैसे कहा जा सकता है?"[601] इसी प्रकार, केवल एक बिशप को ही क्रिस्म और वेदी या एंटीमेंशन का अभिषेक करने का अधिकार है, जैसा कि परिषदों के कैनन,[602] और सामान्य रूप से ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा से भी स्पष्ट है।[603] अन्य संस्कारों के संबंध में, यद्यपि उन्हें अब केवल बिशप द्वारा ही प्रशासित करने के लिए आरक्षित नहीं रखा गया था, फिर भी उन्हें उनके अधिकार क्षेत्र में आने वाली किसी भी चर्च में केवल उनकी सहमति और अनुमति से ही संपन्न किया जा सकता था (जो उस समय निजी चर्चों या धर्मप्रांतों की संख्या कम होने के कारण पूरी तरह व्यावहारिक था)।[604]

पुरोहित को सामान्यतः संस्कार प्रदान करने और पूजा-संबंधी अनुष्ठान करने का अधिकार भी प्राप्त है (सिवाय उन अनुष्ठानों के जो विशेष रूप से बिशप के लिए आरक्षित हैं) [(याकूब 5:14); प्रेरितिक कैनन 31, 47, 49; निकेन परिषद 18]; लेकिन वह यह अधिकार अपने अभिचारण (archpastor) से अपने अभिषेक के समय प्राप्त करता है (सच्चे विश्वास पर पूर्वी पितृसत्ताओं का पत्र, अनुच्छेद 10)। इसके अलावा, इस कर्तव्य के पालन में, वह अपने अभिचारण की निरंतर निगरानी, अधिकार और निर्णय के अधीन है (प्रेरितों के नियम 39 आदि)। विशेष रूप से, जब वह वास्तव में कुछ संस्कारों का प्रशासन करता है, तो वह पूरी तरह से उस पर निर्भर होता है; उदाहरण के लिए, वह पवित्र क्रिस्म के बिना क्रिस्मेशन का संस्कार नहीं दे सकता, जिसे केवल एक बिशप द्वारा ही पवित्र किया जाता है; और न ही वह वेदी या एंटीमेंशन के बिना यूखरिस्त का अनुष्ठान कर सकता है, जिन्हें इसी प्रकार केवल एक बिशप द्वारा ही पवित्र किया जाता है।

एक डिकन को सामान्य रूप से पवित्र संस्कारों का प्रशासन करने या पूजा-संबंधी कार्य करने का अधिकार नहीं दिया गया है।[605] परिणामस्वरूप, यहाँ भी, डियोनिसियस द एरोपागिट के शब्दों में, उसकी सेवा स्वयं कार्य को सक्रिय रूप से करने के बजाय केवल सहायक है।[606] डीकन केवल मसीह के रहस्यों के सेवक हैं,[607] बिशपशिप के सेवक हैं,[608] और सामान्यतः पादरीगण के सहायक और सह-सेवक मात्र हैं।[609]

बिशप, अंततः, अपने विशेष चर्च का सर्वोच्च शासक होता है [(प्रेरितों के काम 20:28); तुलना करें: ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 10]. सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, उनके अधीनस्थ पदानुक्रम और पुरोहितों पर उनका अधिकार है। सभी पुरोहित और चर्च के सेवक उनके आदेशों का पालन करने के लिए बाध्य हैं और उनकी अनुमति के बिना चर्च में कोई भी कार्य नहीं कर सकते;[610] वे उनकी निगरानी और निर्णय के अधीन हैं (1 Tim. 5:19), जिसके परिणामस्वरूप वह उन्हें विभिन्न दंडों के अधीन कर सकते हैं। [611] पुरोहित वर्ग के अलावा, उसके सुपुर्द किए गए पूरे झुंड पर भी बिशप का आध्यात्मिक अधिकार लागू होता है। वह अपनी धर्मप्रांत में दैवीय कानूनों और चर्च संबंधी आज्ञाओं के पालन की निगरानी करने के लिए बाध्य है।[612] उसके पास, विशेष रूप से और सर्वोपरि, बाँधने और मुक्त करने का अधिकार भी है। (पूर्वी पैट्रिआर्कों का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 10), पवित्र प्रेरितों के नियमों, पवित्र परिषदों,[613] और चर्च के प्राचीन शिक्षकों की सर्वसम्मत गवाही के अनुसार।[614] इसी कारण प्रेरितों के पुरुषों ने सभी विश्वासियों को बिशप की आज्ञा मानने के लिए इतनी दृढ़ता से प्रोत्साहित किया।[615]

प्रेस्बिटरों को निर्णय लेने और बाध्य करने का अधिकार भी प्राप्त है, और सामान्यतः उन्हें ईश्वर द्वारा सौंपी गई मंडली का पालन-पोषण करने का अधिकार है (1 पतरस 5:1–2); किन्तु वे यह अधिकार अपने महा-चौपालक से अभिषेक संस्कार के माध्यम से प्राप्त करते हैं (पूर्वी पितृपतियों का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 10)। और कुछ चुने हुए लोगों को, बिशप की विवेक-बुद्धि पर, चर्च प्रशासन का बोझ उनके साथ साझा करने की अनुमति दी जाती है;[616] वे इस उद्देश्य के लिए उनके अधीन एक स्थायी परिषद भी बनाते हैं।[617] हालांकि, एक प्राचीन अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, वे इस क्षमता में केवल बिशप की आँखों के रूप में सेवा करते हैं,[618] और उनकी सहमति के बिना अपनी पहल पर कार्य नहीं कर सकते।

दूसरी ओर, डिकनों को प्रभु से बाँधने या निर्णय करने का अधिकार प्राप्त नहीं है, और परिणामस्वरूप उनके पास अपने अधिकार में विश्वासियों पर कोई आध्यात्मिक अधिकार नहीं है। लेकिन डिकन बिशपों और प्रेस्बिटरों की आँखें और कान के रूप में कार्य कर सकते हैं,[619] ठीक वैसे ही जैसे वे चर्च के मामलों को संभालने में प्रेस्बिटरों की सहमति से उनके हाथ के रूप में कार्य कर सकते हैं।[620]

कही गई सभी बातों के आलोक में, बिशपों के लिए आमतौर पर प्रयुक्त किए जाने वाले भव्य खिताब और अभिव्यक्तियाँ पूरी तरह से स्पष्ट हो जाती हैं, जैसे: कि वे ही, सख्त मायने में, प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं;[621] कि कलीसिया बिशपों पर अपने स्तंभों की भाँति टिकी है;[622] कि बिशप 'पृथ्वी पर ईश्वर की जीवित प्रतिमा, और पवित्र आत्मा की संस्कारात्मक शक्ति द्वारा, सार्वभौमिक कलीसिया के सभी संस्कारों का प्रचुर स्रोत है, जिनके द्वारा मुक्ति प्राप्त होती है; और इसलिए कलीसिया के लिए उतना ही आवश्यक है जितना मनुष्य के लिए श्वास, और संसार के लिए सूर्य' (पूर्व के पादरियों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 10); कि बिशप अपने धर्मप्रांत के भीतर विश्वासियों का केंद्र बिंदु है;[623] कि वह अपने ही आध्यात्मिक क्षेत्र का प्रमुख भी है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन अनुच्छेद 1, प्रश्न 85 का उत्तर); कि, अंत में, जैसा कि साइप्रियन कहते हैं, 'बिशप चर्च में है, और चर्च (उसके अधीन) बिशप में है, और जो कोई बिशप के साथ एकता में नहीं है वह चर्च में नहीं है।'[624]

§175. चर्च संबंधी अधिकार का केंद्र

इस प्रकार यह स्थापित हो जाने के बाद कि प्रत्येक विशेष चर्च पर आध्यात्मिक अधिकार का केंद्र उसके बिशप में निहित है, जिनसे सिद्धांत, पवित्र संस्कार और शासन, तीनों उस तक पहुँचते हैं, अब हम उपरोक्त के आधार पर आसानी से यह निर्धारित कर सकते हैं कि कई स्थानीय चर्चों को एक साथ मिलाकर, और बाद में मसीह की संपूर्ण कलीसिया के लिए आध्यात्मिक अधिकार का केंद्र कहाँ खोजना है।

यदि, सबसे पहले, कलीसियाई पदानुक्रम में एक बिशप से उच्च कोई पद नहीं है; यदि बिशप सभी प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, और जैसे प्रेरितों ने प्रभु से समान सम्मान और अधिकार प्राप्त किया था,[625] वैसे ही उनके उत्तराधिकारी भी, चाहे वे कहीं भी रहते हों, समान गरिमा के अधिकारी हैं, चाहे रोम में हो, या कॉन्स्टेंटिनोपल में, या अलेक्जेंड्रिया में, या कहीं और:[626] यह अपने आप ही स्पष्ट हो जाता है कि केवल बिशपों का एक परिषद ही किसी बिशप पर अधिकार का प्रयोग कर सकती है। इसी कारण, पवित्र प्रेरितों के नियमों और पवित्र सार्वभौमिक तथा स्थानीय परिषदों के अनुसार, एक बिशप का अभिषेक केवल बिशपों की परिषद से ही होता है;[627] और केवल बिशपों की परिषद का ही उस पर आध्यात्मिक अधिकार होता है।[628]

दूसरा, यदि प्रत्येक विशेष चर्च केवल अपने बिशप के अधीन है, तो इसका यह अर्थ है कि कई विशेष चर्च केवल अपने सभी बिशपों के सामूहिक निर्णयों या एक स्थानीय परिषद के अधीन हो सकते हैं। इसी उद्देश्य के लिए पवित्र प्रेरितों ने यह आदेश दिया: 'साल में दो बार बिशपों की एक परिषद आयोजित की जाए, और वे एक-दूसरे के साथ धर्मपरायणता के सिद्धांतों पर चर्चा करें, और वे उत्पन्न होने वाले किसी भी चर्च-संबंधी विवाद को सुलझाएं' (प्रेरितों का कैनन 37)। इसके बाद, सार्वभौमिक और स्थानीय दोनों परिषदों ने भी नियम जारी किए जिनमें यह निर्धारित किया गया कि कई विशेष चर्चों से संबंधित मामलों का निर्णय केवल उनके बिशपों की एक परिषद द्वारा ही किया जाना चाहिए।[629]

यदि, अंत में, हम एक बार फिर दोहराएँ कि प्रत्येक चर्च विशेष रूप से अपने स्वयं के बिशप को सौंपा गया है: तब, परिणामस्वरूप, मसीह की कलीसिया समग्र रूप से, जो सार्वभौमिक कलीसिया के रूप में, अपने भीतर सभी विशेष कलीसियाओं को एकजुट करती है, निस्संदेह सभी बिशपों को सामूहिक रूप से सौंपी गई है, जैसा कि सेंट जॉन ऑफ डेमास्कस अपने अफ्रीकियों को लिखे चौथे पत्र में कहते हैं (देखें ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 10)। तदनुसार, सार्वभौमिक चर्च के लिए आध्यात्मिक अधिकार का केंद्र सार्वभौमिक परिषदों में निहित है (विस्तारित ईसाई धर्मशास्त्र पर अनुच्छेद VIII, पृ. 79, मॉस्को 1840)। इस महान सत्य को स्वयं पवित्र प्रेरितों ने स्पष्ट रूप से व्यक्त किया था, जब खतना और कुछ संस्कारों को लेकर नए ईसाइयों में उत्पन्न हुए भ्रम के अवसर पर, उस समय की मसीह की संपूर्ण कलीसिया के लिए नियम स्थापित करने की इच्छा से, उन्होंने इस मामले को समझौते से हल किया (प्रेरितों के काम 15:5–29)। उस समय से, जैसे ही सार्वभौमिक परिषदों का आयोजन संभव हुआ, संपूर्ण चर्च से संबंधित सभी मामलों का उनके द्वारा निर्णायक रूप से समाधान किया गया, जैसा कि इन परिषदों का इतिहास गवाही देता है; विश्वास के मामलों में सार्वभौमिक परिषदों के अलावा किसी अन्य प्राधिकरण को मान्यता नहीं दी गई थी, और सार्वभौमिक परिषदों के निर्णयों और फरमानों के प्रति बिना शर्त आज्ञाकारिता को सभी विश्वासियों और स्वयं पादरियों दोनों के लिए एक अनिवार्य कर्तव्य माना जाता था।[630]

मसीह की सार्वभौमिक कलीसिया की इस संरचना के परिणामस्वरूप, उसकी पूर्ण एकता स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है, जब सभी व्यक्तिगत झुंड, यूँ कहें कि अपने-अपने चरवाहों की आज्ञा मानते हुए, प्रत्येक अपने-अपने बिशप के अधीन केंद्रित होते हैं; जबकि बिशप अपनी शिक्षा, अपने पवित्र संस्कारों और अपने प्रशासन में सार्वभौमिक परिषदों के उन्हीं फरमानों के प्रति निःशर्त रूप से समर्पित रहते हैं।

इससे, बिना किसी और प्रमाण के, यह स्पष्ट है कि स्थानीय और सार्वभौमिक दोनों प्रकार की परिषदों में बैठने का अधिकार, और उनमें धार्मिक मामलों पर निर्णय लेने का अधिकार, विशेष रूप से बिशपों का है, जो विशेष चर्चों के प्रमुख हैं;[631] जबकि प्रेस्बिटर, जो अपने स्थानीय आर्चपास्टर्स पर पूरी तरह से निर्भर हैं, केवल उनकी सहमति से ही परिषदों में प्रवेश पा सकते हैं, और तब भी केवल सलाहकार, सहायक या उनके प्रतिनिधि के रूप में,[632] और वे केवल गौण पदों पर ही रह सकते हैं।[633] इसी तरह, यहाँ तक कि डिकन को भी प्रवेश दिया जा सकता है,[634] जिन्हें बिशपों के सामने खड़ा होना चाहिए।[635] इसीलिए पवित्र पिताओं ने आमतौर पर परिषदों को बिशपों की सभाएँ कहा। दूसरी सार्वभौमिक परिषद ने प्रथम में रचित धर्मविश्वास को 318 पवित्र पिताओं के विश्वास के रूप में संदर्भित किया (क्योंकि बिशपों की परिषद में उपस्थित संख्या ठीक 318 थी); ट्रुलो परिषद ने सभी पूर्व सार्वभौमिक परिषदों की सिद्धांतगत परिभाषाओं को उन पवित्र पिता-बिशपों के विश्वास या धर्म-स्वीकृति के रूप में संदर्भित किया है, उनकी संख्या के अनुसार, जो उन परिषदों में उपस्थित थे (कैनन 1)।

§176. चर्च का प्रमुख प्रभु यीशु हैं

फिर भी, उन्होंने अपनी कलीसिया के दृश्यमान शासन को बिशपों को सौंप दिया है, जो उन्हें प्रदान किए गए अधिकार द्वारा सभी विश्वासियों को एक ही बाह्य संघ में बाँधते हैं, प्रभु यीशु स्वयं अदृश्य रूप से चर्च के शासन की बागडोर संभालते हैं, इसके सच्चे प्रमुख के रूप में, और पवित्र आत्मा की एक ही उद्धार करने वाली कृपा से इसे जीवंत करते हुए, चर्च के सभी सदस्यों को एक आंतरिक समुदाय में एकजुट करते हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 85 का उत्तर; पूर्वी पादरियों का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर प्रबंध, अनुच्छेद 10)।

यह पहला तर्क कि प्रभु स्वयं अदृश्य रूप से कलीसिया का शासन करते हैं और इसके प्रमुख हैं, प्रकट होता है:

1) इस तथ्य से कि, जब उन्होंने स्वर्गारोहण से पहले चर्च में अपना दिव्य अधिकार पवित्र प्रेरितों को सौंपा—और, उनके माध्यम से, उनके सभी भविष्य के उत्तराधिकाऱियों को—तो उन्होंने युग के अंत तक उन सभी के साथ रहने का वादा किया (मत्ती 28:20), — निस्संदेह, उनके उच्च आह्वान में उनका मार्गदर्शन करने, उनकी सहायता करने और उनका शासन करने के लिए। अतः, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उन्होंने उन्हें केवल विश्वासियों पर अपने अनुग्रहकारी कार्य के दृश्यमान साधन के रूप में चुना।

२) विशेष रूप से, इस तथ्य से कि, यद्यपि उन्होंने प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को सिखाने का अधिकार सौंपा, फिर भी उन्होंने आज्ञा दी कि केवल उन्हें ही सर्वोच्च शिक्षक कहा जाए, जो उनके माध्यम से विश्वासियों को अदृश्य रूप से शिक्षित करते हैं (मत्ती २३:८), और इसलिए कहा: 'जो तुम्हारी सुनता है, वह मेरी सुनता है, और जो तुम्हें ठुकराता है, वह मुझे ठुकराता है' (लूका 10:16)। इसी प्रकार, यद्यपि उसने विश्वासियों के पवित्रीकरण के लिए पवित्र संस्कार करने का अधिकार कलीसिया के चरवाहों को सौंपा; फिर भी वह स्वयं परम महायाजक बने रहते हैं, जो सदा के लिए जीवित हैं … और इसलिए उन लोगों को सदा के लिए बचाने में सक्षम हैं जो उनके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं (इब्रानियों 7:24–25), और वह स्वयं पादरियों के माध्यम से पवित्र संस्कारों को अदृश्य रूप से संपन्न करते हैं: वह स्वयं अदृश्य रूप से पादरी के सामने अपने पापों का अंगीकार करने वाले पापी के सामने खड़े होते हैं और उसका पश्चाताप स्वीकार करते हैं; वह स्वयं ही है जो यूखरिस्त की संस्कार में अर्पण करता है और जो अर्पित किया जाता है।[636] चर्च के शासन के संबंध में भी यही कहा जाना चाहिए, जो यद्यपि दृश्य रूप से पादरियों को सौंपा गया है, परन्तु अदृश्य रूप से प्रभु में केन्द्रित है, जो अनुग्रह के राज्य के राजा (यूहन्ना 18:36) और प्रधान चरवाहा (1 पतरस 5:4) हैं।

3) अंत में, पवित्र धर्मग्रंथ के स्पष्ट अंशों से जहाँ यीशु मसीह को स्पष्ट रूप से कलीसिया का सिर और कलीसिया को उसका शरीर कहा गया है। उदाहरण के लिए: 'वह शरीर, अर्थात् कलीसिया का सिर है' (कुलुस्सियों 1:18); 'उसने उसे सब बातों से बहुत ऊपर रखा है, मसीह की कलीसिया का सिर, जो उसका शरीर है' (इफिसियों 1:22-23); 'पति पत्नी का सिर है, जैसे मसीह कलीसिया का सिर है, और वह शरीर का उद्धारकर्ता है' [(इफिसियों 5:23); देखें (इफिसियों 4:11-16); (कुलु. 2:19); (1 कुरि. 10:17); (1 कुरि. 12:12); (रोम. 12:4–5)]. प्राचीन प्रसिद्ध पादरियों ने भी यह सिखाया: क) संत बेसिल द ग्रेट: "इसमें (चर्च में) प्रत्येक सदस्य एक और वास्तव में एकमात्र प्रमुख, जो मसीह हैं, द्वारा दूसरों के साथ सामंजस्य में धारित और एकजुट होता है;"[637] ख) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "एक मसीह — चर्च का एक प्रमुख;"[638] ग) धन्य थियोडोरेट: 'प्रभु मसीह सिर का स्थान धारण करते हैं, और जो उन पर विश्वास करते हैं वे शरीर का स्थान धारण करते हैं,'[639] और अन्य।[640]

दूसरे तर्क की वैधता—अर्थात् कि प्रभु अपनी दिव्य कृपा से चर्च को जीवित करते हैं—पहले तर्क से ही स्पष्ट है: क्योंकि यदि मसीह वास्तव में चर्च के सिर हैं, और वह उनका शरीर है, तो यह कैसे संभव है कि वह उसे अपनी शक्ति से व्याप्त न करें? इस बात की पुष्टि पवित्र प्रेरित द्वारा मसीहा के बारे में कहने पर होती है: 'और उसे सभी चीज़ों से ऊपर स्थापित किया है, मसीह को, जो सिर है, और जो चर्च का शरीर है, जो उस पूर्णता का है जो सभी में सब कुछ भरता है' (एफि. 1:23); और आगे: 'कि हम सभी सच्चे प्रेम द्वारा विश्वास की एकता और परमेश्वर के पुत्र के ज्ञान में, एक परिपक्व पुरुष तक, मसीह की पूर्णता के माप तक पहुँचें; जिससे सारा शरीर, प्रत्येक सहायक जोड़नी से जुड़ा और एक साथ बंधा हुआ, जैसे-जैसे प्रत्येक अंग अपना काम करता है, प्रेम में स्वयं को बनाने वाली वृद्धि के साथ बढ़ता है' (इफिसियों 4:15-16)। इसके अलावा, यह शिक्षा उद्धारकर्ता के उस वादे पर आधारित है कि वे पृथ्वी पर पवित्र आत्मा को भेजेंगे, ताकि वह चर्च में हमेशा वास करे (यूहन्ना 14:16-17)—एक वादा जो वास्तव में समय आने पर पूरा हुआ (प्रेरितों के काम 2)। तब से, यह पवित्र आत्मा, मसीह का आत्मा, सबसे पहले, पादरीत्व के संस्कार में सभी ईसाई पादरियों पर उतरता है, और उन्हें शक्ति और अधिकार प्रदान करता है, जो उनमें लगातार वास करता है (2 तीमु. 1:14)—ताकि वे सिखा सकें, संस्कारों का अनुष्ठान कर सकें और आध्यात्मिक झुंड की देखभाल कर सकें। दूसरा, वह बपतिस्मा के संस्कार में सभी विश्वासियों पर उतरता है, जहाँ वह उन्हें पुनर्जीवित करता है और उन्हें मसीह के रहस्यमय शरीर के जीवित अंग बनाता है; पुष्टि के संस्कार में, जहाँ वह उन्हें आध्यात्मिक जीवन में सुदृढ़ीकरण और क्रमिक विकास के लिए शक्ति प्रदान करता है; और बाद में अन्य सभी संस्कारों में। तीसरे, वह सभी विश्वासियों पर, दोनों पर, पादरियों और झुंड पर, या अधिक सटीक रूप से—वह उन पर लगातार अपनी आध्यात्मिक उपहारों के साथ विराम देता है (जब तक वे इसके योग्य बने रहते हैं), जैसे 'ज्ञान और समझ का आत्मा, परामर्श और सामर्थ्य का आत्मा, ज्ञान और पवित्रता का आत्मा, प्रभु के भय का आत्मा' (यशायाह 11:2–3); वह उनमें लगातार (यदि वे विरोध नहीं करते हैं) अपने आध्यात्मिक फल उत्पन्न करता है — 'प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, दया, भलाई, विश्वास, नम्रता, आत्म-संयम' (गलातियों 5:22–23) और अन्य सभी सद्गुण। अंत में, वह अपने विशेष, असाधारण उपहारों के साथ कुछ विश्वासियों पर उतरता है, और 'एक को आत्मा के द्वारा ज्ञान का वचन दिया गया है, दूसरे को उसी आत्मा के द्वारा ज्ञान का वचन; एक को उसी आत्मा के द्वारा विश्वास; दूसरे को उसी आत्मा के द्वारा चंगा करने का वरदान; एक को चमत्कार करने की शक्ति; एक को भविष्यवाणी; एक को आत्माओं में भेद करने की क्षमता; एक को विभिन्न प्रकार की भाषाएँ; एक को भाषाओं का अर्थ बताने की शक्ति' (1 कुरिन्थियों 12:7–11)। सबसे स्पष्ट और मूर्त रूप से, हम यूखरिस्त की संस्कार में मसीह का चर्च और उसके सभी सदस्यों के साथ मिलन अनुभव करते हैं: यहाँ हर ईसाई सच्चे मन से मसीह के शरीर और लहू में सहभागी होता है, और उनके साथ पूरे मसीह को अपने भीतर ग्रहण करता है, और प्रत्येक व्यक्ति, इसके बाद, प्रेरित के उदाहरण का अनुसरण करते हुए कह सकता है: 'अब मैं नहीं, बल्कि मसीह मुझ में रहते हैं' (गलातियों 2:20)। यहीं से विश्वासियों की पूर्ण एकता उत्पन्न होती है, मसीह—चर्च के सिर—के साथ, 'जिससे सारा शरीर, प्रत्येक सहायक जोड़ द्वारा जुड़ा और एक साथ बंधा हुआ, प्रेम में बढ़ता और स्वयं को बनाता है, क्योंकि प्रत्येक अंग अपना काम करता है' (कुलुस्सियों 2:19), और आपस में: क्योंकि वे सभी एक ही आत्मा से जीवित हैं (1 कुरिन्थियों 12:13), एक ही मसीह में जीते हैं, और, यद्यपि वे बहुत हैं, एक ही शरीर हैं (1 कुरिन्थियों 12:12)।

III. कलीसिया के सार और उसके अनिवार्य गुणों पर

§177. चर्च के सार की अवधारणा और इसकी आवश्यक गुणों की सूची

चर्च के बारे में अब तक प्रस्तुत की गई सभी बातों—उसकी उत्पत्ति, दायरा और उद्देश्य, उसकी संरचना और आंतरिक ढाँचा—के परिणामस्वरूप, चर्च के सार की एक संपूर्ण अवधारणा और उसके आवश्यक गुणों का एक सिद्धांत सामने आता है।

मण्डली के सम्पूर्ण सार की अवधारणा को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: मण्डली समस्त ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों का एक समुदाय है जिन्हें यीशु मसीह में बपतिस्मा दिया गया है (§168), जिसे सीधे मसीह और पवित्र प्रेरितों (§167) द्वारा स्थापित किया गया है, और स्वयं प्रभु द्वारा जीवंत किया गया और अनंत जीवन की ओर निर्देशित किया गया (§§176, 169); दृश्यमान रूप से—आध्यात्मिक चरवाहों के माध्यम से: शिक्षा, पवित्र संस्कारों और शासन द्वारा (§§172, 169)—और अदृश्य रूप से—सर्व-पवित्र आत्मा की सर्वव्यापी कृपा द्वारा (§176)।

चर्च के अनिवार्य गुण निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल धर्मविश्वास में निर्धारित किए गए हैं, जहाँ इसे एक, पवित्र, कैथोलिक और प्रेरित कहा गया है।

§178. कलीसिया एक है

I. कलीसिया एक है:

1) इसकी उत्पत्ति और नींव में। प्रभु यीशु केवल एक ही कलीसिया स्थापित करना चाहते थे (मत्ती 16:18), और, जब उन्होंने इसे दृष्टान्तों में दर्शाया, तो केवल एक झुंड, एक चरागाह (यूहन्ना 10:16), एक अंजीर की बेल (यूहन्ना 15:1–7), और पृथ्वी पर स्वर्ग का एक ही राज्य (मत्ती 13:24–47) का उल्लेख किया। और स्वयं, प्रेरितों की शिक्षा के अनुसार, चर्च का एकमात्र आधार (1 कुरिन्थियों 3:11) और कोने का पत्थर (इफिसियों 2:20) बने।

2) इसकी संरचना के संदर्भ में, बाहरी और आंतरिक दोनों। बाहरी संरचना, जिसके द्वारा विश्वासियों को चरवाहों और झुंड में विभाजित किया गया है। पहले वाले एक ही दिव्य सिद्धांत को सिखाने, एक ही दिव्य संस्कारों का प्रशासन करने, और अपने शासन में एक ही दिव्य कानूनों का पालन करने के लिए बाध्य हैं; उत्तर वाले अपने पादरियों से शिक्षा प्राप्त करने, उनकी पवित्रता में सहभागी होने, और उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन के अधीन होने के लिए बाध्य हैं: इससे अनिवार्य रूप से, पादरियों और सभी भेड़ों के बीच, विश्वास, आशा और प्रेम की एकता (Eph. 4:3–4) का प्रवाह होना चाहिए। आंतरिक बंधन, जिसके द्वारा प्रभु यीशु, उनमें से प्रत्येक विश्वासी को एक ही अनुग्रह से व्याप्त और जीवित करते हुए, उन्हें मसीह की देह के सच्चे सिर के रूप में स्वयं में एकजुट करते हैं (इफिसियों 5:23), — ताकि विश्वासी, इस दोहरे बंधन के द्वारा, वास्तव में एक ही शरीर और एक ही आत्मा हों (इफिसियों 4:4)। लेकिन यदि, कलीसिया के कुछ सदस्यों की कमजोरी और दुराचार के कारण, हम उस पूर्ण एकता का अनुभव व्यवहार में नहीं करते जो उसकी संरचना से ही उत्पन्न होनी चाहिए, — फिर भी यह एक ही बनी रहती है —

3) अपने उद्देश्य से। यह उद्देश्य मसीहा उद्धारकर्ता ने स्वर्गीय पिता से अपनी प्रार्थना में व्यक्त किया था: 'वे सब एक हों, जैसे, हे पिता, आप मुझ में हैं और मैं आप में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों … मैं उन में और आप मुझ में; वे एकता में सिद्ध किए जाएँ' (यूहन्ना 17:21-23)। और तदनुसार, उन्होंने मसीह की देह के निर्माण के लिए कलीसिया को चरवाहे और शिक्षक प्रदान किए, 'जब तक हम सब विश्वास की एकता तक न पहुँच जाएँ' (इफिसियों 4:12-13)। कलीसिया अपने सभी सदस्यों का मार्गदर्शन इसी उद्देश्य की ओर, विश्वासियों की इस सर्व-व्यापी एकता की ओर करती है—जो न केवल उनके आपस में है, बल्कि प्रभु यीशु के साथ भी है।

II. कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से कलीसिया की एकता को उसकी अनिवार्य विशेषता के रूप में सिखाया। यहाँ, उदाहरण के लिए, कुछ कथन दिए गए हैं:

रोम के संत क्लेमेंट: 'आपके बीच विवाद, क्रोध, कलह, विभाजन और झगड़े क्यों हैं? क्या हमारा एक ईश्वर, एक मसीह, और हम पर उंडेल एक अनुग्रह का आत्मा, और मसीह में एक बुलावा नहीं है? हम मसीह के अंगों को क्यों फाड़ते और तोड़ते हैं, अपने ही शरीर के विरुद्ध क्यों विद्रोह करते हैं, और पागलपन की ऐसी अवस्था में क्यों पहुँच जाते हैं कि हम यह भी भूल जाते हैं कि हम एक-दूसरे के अंग हैं?"[641]

संत आइरेनियस: "यद्यपि कलीसिया संसार भर में पृथ्वी के छोर तक बिखरी हुई है, तथापि उसने प्रेरितों और उनके शिष्यों से एक परमेश्वर, सर्वशक्तिमान पिता..., और एक यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, जो हमारे उद्धार के लिए देहधारी हुए, और पवित्र आत्मा में, जिसने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उद्धार की योजना की घोषणा की, में विश्वास प्राप्त किया है… इस उपदेश और इस विश्वास को प्राप्त करके, कलीसिया, जैसा कि हमने कहा है, यद्यपि संसार में सर्वत्र बिखरी हुई है, फिर भी इसे सावधानीपूर्वक संरक्षित रखती है, मानो एक ही घर में निवास करती हो; वह एक ही मन से इस पर विश्वास करती है, मानो एक ही आत्मा और एक ही हृदय रखती हो, और एक स्वर में इसकी घोषणा करती है, सिखाती है और संप्रेषित करती है, मानो एक ही मुख से बोलती हो। यद्यपि संसार में अनगिनत भाषाएँ हैं, परन्तु परम्परा की शक्ति एक ही है। जर्मनी, इबेरिया, और सेल्ट्स के बीच स्थापित चर्च किसी अन्य तरीके से विश्वास नहीं करतीं और न ही उपदेश देतीं; न ही पूर्व में स्थापित चर्चें, मिस्र, लीबिया और दुनिया के केंद्र में (यानी, उस समय के ईसाइयों की समझ के अनुसार, यरूशलेम की चर्च और अन्य जो फिलिस्तीन में स्थित थीं) ऐसा करतीं। लेकिन जैसे सूर्य, ईश्वर की यह रचना, संपूर्ण विश्व में एक और समान है: वैसे ही सत्य का एक और समान उपदेश हर जगह चमकता है और उन सभी लोगों को प्रबुद्ध करता है जो सत्य के ज्ञान को प्राप्त करना चाहते हैं।"[642]

टर्तुल्लियन: "हर प्रकार की चीज़ का निर्णय उसकी उत्पत्ति के आधार पर किया जाना चाहिए। इस प्रकार, इतने सारे और इतनी बड़ी संख्या में चर्च उस एक मूल चर्च का गठन करते हैं, जिसकी स्थापना प्रेरितों ने की थी, जिससे बाकी सभी उत्पन्न हुए हैं। वे सभी प्रथम हैं और सभी प्रेरितिक हैं, जब वे सभी एक ही एकता प्रदर्शित करते हैं, और जब उनके बीच शांति की सहभागिता और भाईचारे का बंधन, और पारस्परिक आतिथ्य होता है।"[643]

क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया: "सच्ची कलीसिया, वास्तव में प्राचीन कलीसिया, एक है… क्योंकि जैसे एक ईश्वर और एक प्रभु है, वैसे ही सच्ची गरिमा एक स्रोत की छवि में एकता के माध्यम से व्यक्त होती है। इस प्रकार, एक ही चर्च, जिसे संप्रदाय कई में विभाजित करने का प्रयास करते हैं, (अपनी एकता में) एक के स्वभाव के समान है। हम प्राचीन कैथोलिक चर्च को उसके सार में, उसकी अवधारणा में, उसकी उत्पत्ति में और उसकी श्रेष्ठता में 'एक' कहते हैं।"[644]

संत साइप्रियन: "एक ही बिशपशाही है, और प्रत्येक पुरोहित इसका हिस्सा बन सकता है। एक ही चर्च भी है, भले ही विश्वास के प्रसार के साथ इसके सदस्य बहुत अधिक हो गए हैं: जैसे सूर्य की कई किरणें होती हैं, फिर भी एक ही सूर्य है; एक पेड़ पर कई शाखाएँ होती हैं, फिर भी एक ही पेड़ होता है, जो अपनी नींव में जड़ जमाए होता है; या, यद्यपि एक ही झरने से कई धाराएँ निकलती हैं, जो पानी का एक प्रचुर प्रवाह बनाती हैं, स्रोत पर एकता बनी रहती है। सूर्य की एक किरण को उसके स्रोत से दूर ले जाएँ, और वह किरण अपने आप अस्तित्व में नहीं रह सकती; एक पेड़ से एक टहनी तोड़ दें, और टूटी हुई टहनी अब और नहीं बढ़ सकती; एक झरने से निकलने वाली धारा को काट दें, और काटी हुई धारा सूख जाएगी। इसी प्रकार, कलीसिया, प्रभु के प्रकाश से दमकती हुई, यद्यपि वह अपनी किरणें संपूर्ण संसार में फैलाती है, परन्तु उसका एक ही प्रकाशस्तंभ है, जो सर्वत्र अपना प्रकाश फैलाता है, और इस प्रकार देह की एकता भंग नहीं होती। फल-पूण्य से परिपूर्ण, वह अपनी शाखाएँ संपूर्ण पृथ्वी पर फैलाती है; उसकी धाराएँ दूर-दूर तक बहती हैं; फिर भी, इन सबके बीच, एक ही स्रोत, एक ही उत्पत्ति, एक ही माँ बनी रहती है, जो आध्यात्मिक उत्पादन की फलदायिता से परिपूर्ण है।"[645]

निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: इग्नेशियस द गॉड-बेयरर,[646] जस्टिन,[647] यूसेबियस,[648] हिलरी,[649] एपिफेनियस,[650] जेरोम,[651] ऑगस्टीन,[652] थियोडोरेट।[653]

III. मसीह की एक ही कलीसिया को दो भागों में, एक दृश्यमान और एक अदृश्य कलीसिया में विभाजित करने का प्रयास करना अन्यायपूर्ण है, क्योंकि यह कलीसिया, अपनी प्रकृति से ही, शरीर और आत्मा दोनों होने के कारण, दृश्यमान और अदृश्य दोनों है (ईसाई धर्मशिक्षा की व्याख्या, अनुच्छेद IX)। दृश्यमान: क्योंकि — क) यह दृश्यमान सदस्यों — लोगों — से मिलकर बनी है और इसमें न केवल धर्मी, जो हमें अज्ञात हैं, बल्कि पापी भी शामिल हैं; ख) इसकी एक दृश्यमान पदानुक्रम और दृश्यमान संरचना है; ग) बाह्य इंद्रियों से अनुभूति योग्य तरीके से, यह मसीह के विश्वास का प्रचार और स्वीकार करती है, पवित्र संस्कारों का पालन करती है, और विश्वासियों को धार्मिकता और उद्धार की ओर मार्गदर्शन करती है। अदृश्य: क्योंकि — क) इसका एक अदृश्य प्रमुख है — स्वयं प्रभु यीशु; ख) यह पवित्र आत्मा की कृपा से अदृश्य रूप से जीवित रहती है और सभी को पवित्र करती है; ग) इसके भीतर परमेश्वर के पवित्र पुरुष हैं, जिन्हें केवल प्रभु ही देखते और अपने रूप में जानते हैं (2 तीमु. 2:19)। मसीह की अविभाज्य कलीसिया का ऐसा अन्यायपूर्ण विभाजन, भ्रामक विचारधारा वाले लोगों द्वारा [654] अपनी ही तसल्ली के लिए गढ़ा गया है, मानो उद्धार प्राप्त करने के लिए केवल अदृश्य कलीसिया से—अर्थात् परमेश्वर के संतों या चुने हुओं की गिनती में—शामिल होना ही पर्याप्त हो, भले ही हम दृश्य कलीसिया से न भी जुड़े हों। लेकिन जो बाद वाली से नहीं है, उसके लिए पहले वाली से संबंधित होना असंभव है: क्योंकि केवल बाद वाली में ही कोई बपतिस्मा के संस्कार में पुनर्जन्म और पवित्र हो सकता है; कि कोई अभिषेक के संस्कार में दिव्य शक्तियाँ, अर्थात् जीवन और धार्मिकता, प्राप्त कर सकता है; कि कोई परमप्रसाद के संस्कार में मसीह के साथ सच्चे अर्थ में एक हो सकता है। केवल यहीं—दृश्य चर्च में—मसीह की सच्ची शिक्षा विधिवत नियुक्त पादरियों द्वारा संरक्षित और प्रचारित की जाती है; और, परिणामस्वरूप, केवल यहीं सच्चा विश्वास संभव है (तुलना करें §170)।

§179. चर्च पवित्र है

चर्च पवित्र है:

1) इसकी उत्पत्ति और नींव द्वारा: 'अब आप अजनबी या परदेशी नहीं हैं,' पवित्र प्रेरित ने एफिसियों को लिखा, 'बल्कि पवित्र लोगों के सह-नागरिक और परमेश्वर के घराने के सदस्य हैं, जो प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नींव पर बनाया गया है, और जिसका कोने का पत्थर स्वयं मसीह यीशु हैं, जिस पर सारा ढाँचा, आपस में जुड़कर, प्रभु में एक पवित्र मन्दिर बनता है।' (इफिसियों 2:19–21)।

2) इसके उद्देश्य द्वारा। चर्च की स्थापना करने के लिए पृथ्वी पर आकर, 'मसीह ने चर्च से प्रेम किया और उसके लिए अपना बलिदान कर दिया, ताकि वह उसे पवित्र कर सके, और वचन के साथ जल से धोकर उसे शुद्ध कर सके; ताकि वह उसे स्वयं के लिए एक गौरवशाली चर्च के रूप में प्रस्तुत कर सके, जिसमें कोई दाग-धब्बा, झुर्री या ऐसी कोई भी बात न हो, बल्कि वह पवित्र और निर्दोष हो' (इफिसियों 5:25–27); या, जैसा कि कहीं और कहा गया है: 'उसने हमें हर अधर्म से छुड़ाने और अपने लिए एक ऐसे लोगों को शुद्ध करने के लिए अपना प्राण दे दिया, जो भले कामों के लिए उत्सुक हों' (तीतुस 2:14), ताकि वह हमें पवित्र और निष्कलंक और दोष से रहित होकर अपने सामने प्रस्तुत कर सके (कुलुस्सियों 1:22)।

3) इसकी संरचना के संदर्भ में। इसका सिर सर्व-पवित्र प्रभु यीशु हैं (इब्रानियों 7:26); सर्व-पवित्र आत्मा हमेशा इसमें वास करता है, साथ ही उन सभी अनुग्रह-पूर्ण वरदानों के साथ जो हमें पवित्र करते हैं (रोमियों 8:14-17); इसमें प्रभु द्वारा पवित्र की गई एक पदानुक्रम है—अध्यापक और शिक्षक जिन्हें उनसे लोगों को पवित्र करने की शक्ति प्राप्त हुई है (इफिसियों 4:12); यह परमेश्वर का पवित्र वचन सिखाता है, जो लोगों को पवित्र करता है (यूहन्ना 17:17-19); यह संस्कारों का संचालन करता है, जो पवित्र हैं और हमें पवित्र करते हैं (इफिसियों 5:26 और बाद के); यह अपने शासन के माध्यम से हमें पवित्रता और भक्ति की ओर मार्गदर्शन करता है [(गलातियों 1:6-9); (1 कुरिन्थियों 11:20–22)]; ऐसे सदस्यों से मिलकर बना है जिन्हें पानी के स्नान से धोया और पवित्र किया गया है [(1 कुरिन्थियों 6:11); (इब्रानियों 10:10); (प्रेरितों के काम 20:32)], जिनमें से, इसके अलावा, कुछ अपने दैनिक जीवन में पवित्र हैं और पवित्र आत्मा के स्थायी मंदिर के रूप में सेवा करते हैं (1 कुरिन्थियों 6:19), जबकि अन्य, यद्यपि पाप के प्रति प्रवृत्त और एक व्यभिचारी जीवन जीते हैं, फिर भी पवित्र होने के लिए बुलाए और बाध्य हैं [(रोमियों 1:7); (1 पतरस 1:15–16)], इस उद्देश्य के लिए अपने पादरियों द्वारा निरंतर प्रोत्साहित किए जाते हैं, और वास्तव में प्रायश्चित के संस्कार और बाद में यूखरिस्त के संस्कार के माध्यम से स्वयं के लिए पवित्रता प्राप्त करते हैं।

प्राचीन शिक्षकों से, जिन्होंने एकमत होकर कलीसिया के इस गुण को भी पहचाना,[655] हम कुछ के कथन उद्धृत करेंगे: संत हेर्मास: "अपनी सामर्थी शक्ति से (ईश्वर ने) अपनी पवित्र कलीसिया को बनाया, जिसे उन्होंने धन्य भी किया।[656] शून्य से उन्होंने जो कुछ भी अस्तित्व में है, उसे बनाया और अपनी पवित्र कलीसिया के लिए उसे गुणित किया।"[657]

सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम: "चूंकि 'चर्च' शब्द का उपयोग विभिन्न संदर्भों में किया जाता है, जैसे, उदाहरण के लिए, एफिसुस में तमाशे में उपस्थित भीड़ के संदर्भ में, जहाँ लिखा है: 'और उसने कहा, "इकट्ठी हुई भीड़ (चर्च) को भंग कर दो"'" (प्रेरितों के काम 19:40), और चूंकि, सही और सच्चे रूप में, धोखाधड़ी करने वाले विधर्मी—अर्थात् मार्सियोनाइट्स, मनिखियों और अन्य—की सभाओं को एक 'चर्च' कहा जा सकता है: अब विश्वास का प्रतीक आपको सावधानी के तौर पर, इस प्रकार निर्देश देता है: 'और एक, पवित्र, कैथोलिक और प्रेरितिक कलीसिया में', ताकि आप उन दुष्ट सभाओं से भाग सकें और पवित्र, कैथोलिक कलीसिया में बने रहें, जिसमें आप पुनर्जन्म पाए थे… केवल यह न पूछें, 'कलीसिया कहाँ है?', बल्कि यह पूछें, 'कैथोलिक कलीसिया कहाँ है?' क्योंकि यही नाम है हमारी इस पवित्र और सार्वभौमिक मातृ-चर्च का, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के एकलौते पुत्र की वधू है।"[658]

अलेक्जेंड्रिया के संत सिरील: "नबी चर्च को 'पवित्र नगर' कहते हैं: क्योंकि वह व्यवस्था की सेवा द्वारा पवित्र नहीं की गई थी—'क्योंकि व्यवस्था ने कुछ भी पूर्ण नहीं किया' (इब्रानियों 7:19)—बल्कि पवित्र आत्मा की संगति के द्वारा मसीह के अनुरूप होकर और दिव्य स्वभाव की सहभागी बनकर, जिसके द्वारा हम छुटकारा के दिन मुहरबंद किए जाते हैं (इफिसियों 4:30), हर अशुद्धि से धोए और हर मलिनता से मुक्त किए गए हैं।"[659]

चर्च की इस विशेषता के अनुसार, प्राचीन पादरियों ने उसे कहा है: स्वर्ग का बगीचा,[660] परमेश्वर का घर,[661] परमेश्वर की बेटी,[662] सम्माननीय देह,[663] मसीह की वधू,[664] मसीह का मुकुट,[665] पवित्र दिव्य आवरण,[666] अनुग्रह की परिपूर्णता,[667] और इसी तरह।

§180. चर्च — कैथोलिक चर्च

I. कैथोलिक, सार्वभौमिक या इक्यूमेनिकल चर्च को इस प्रकार परिभाषित किया गया है:

1) इसके दायरे के संदर्भ में। इसका उद्देश्य पृथ्वी पर कहीं भी रहने वाले सभी लोगों को समाहित करना है। पुराने नियम की कलीसिया केवल यहूदी लोगों तक सीमित थी, और इसकी उपासना एक ही स्थान से जुड़ी हुई थी [(भजन संहिता 75:2–3); (भजन संहिता 147:8–9)]: मसीह उद्धारकर्ता ने यहूदियों और अन्यजातियों के बीच खड़ी विभाजन की दीवार को गिरा दिया, दोनों को क्रूस के द्वारा परमेश्वर से मिलाया (इफिसियों 2:14–16), और पवित्र प्रेरितों को सारी सृष्टि में अपना सुसमाचार प्रचार करने की आज्ञा दी (मरकुस 16:15), सभी राष्ट्रों को उद्धार का विश्वास सिखाने (मत्ती 28:19), और इसे पृथ्वी के छोर तक फैलाने (प्रेरितों के काम 1:8) के लिए आज्ञा दी। परिणामस्वरूप, इस संबंध में चर्च को 'कैथोलिक' कहा जाने के लिए, यह सख्त रूप से आवश्यक नहीं है कि वह वास्तव में पूरी दुनिया और हर एक व्यक्ति को समाहित करे। यह केवल धीरे-धीरे ही फैल सकती थी, और वास्तव में 21वीं सदी में यह और भी अधिक फैलती जा रही है; यह अपने सिद्धांतों से भटकने वालों और शत्रुओं के उत्पीड़न के कारण अपनी सीमाओं में सिकुड़ भी सकती है, और कभी-कभी सिकुड़ती भी है; लेकिन, इन सब के बावजूद, यह अपने स्वभाव से ही हमेशा सार्वभौमिक चर्च रही है और हमेशा रहेगी।[668] इसीलिए चर्च को प्रेरितों के समय में और सामान्यतः पहले तीन शताब्दियों में भी 'कैथोलिक' कहा जाता था, यद्यपि उस समय यह उतनी व्यापक नहीं थी जितनी कि चौथी, पाँचवीं और बाद की शताब्दियों में हुई, जब पवित्र पिताओं ने इसे 'कैथोलिक' कहकर पहले ही इसकी सार्वभौमिकता की ओर संकेत किया था। इस प्रकार, इसे 'कैथोलिक' कहा जाता है: a) संत इग्नासियुस द गॉड-बेयरर द्वारा: 'जहाँ मसीह यीशु हैं, वहाँ कैथोलिक चर्च है';[669] b) संत पोलीकार्प की शहादत के संबंध में स्मर्ना की चर्च को लिखे गए परिपत्र पत्र में: स्मyrna में परमेश्वर की कलीसिया से फिलाडेल्फिया में परमेश्वर की कलीसिया और संसार भर की सभी पवित्र और सार्वभौमिक कलीसियाओं के नाम: परमेश्वर पिता और हमारे प्रभु यीशु मसीह आप लोगों पर अनुग्रह, शांति और प्रेम बढ़ाएं…" या: "वह (पॉलिकार्प), धैर्य के द्वारा अधर्मी शासक पर विजय प्राप्त कर, और इस प्रकार अक्षय जीवन का मुकुट प्राप्त कर, अब प्रेरितों और सभी धर्मी लोगों के साथ आनंदित होता है, परमपिता परमेश्वर की महिमा करता है, और हमारे प्रभु, जो हमारी आत्माओं और शरीरों के नेता और सार्वभौमिक, कैथोलिक चर्च के रखवाले हैं, का आशीर्वाद प्राप्त करता है;"[670] c) प्रेरितिक संविधानों में निहित प्राचीन पूजा-विधि में: "आओ हम पवित्र, कैथोलिक और प्रेरितिक चर्च के लिए प्रार्थना करें;"[671] d) संत आइरेनियस में: "चर्च, जो संपूर्ण ब्रह्मांड में पृथ्वी के छोर तक फैली हुई है, ने यह विश्वास प्रेरितों और उनके शिष्यों से प्राप्त किया है;"[672] e) सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम में: "चर्च को 'कैथोलिक' कहा जाता है क्योंकि यह संपूर्ण ब्रह्मांड में, पृथ्वी के एक छोर से दूसरे छोर तक पाई जाती है;"[673] f) धन्य थियोडोरेट: "पूरी पृथ्वी और समुद्र में केवल एक ही चर्च है—इसीलिए हम प्रार्थना में कहते हैं: 'पवित्र और एक, कैथोलिक और प्रेरित चर्च के लिए, जो ब्रह्मांड के एक छोर से दूसरे छोर तक मौजूद है';"[674] g) धन्य से ऑगस्टीन: "ग्रीक में, चर्च को 'कैथोलिक' कहा जाता है क्योंकि यह पूरे विश्व में फैला हुआ है।"[675]

2) समय के संदर्भ में। कलीसिया का भाग्य है कि वह सभी लोगों को मसीह में विश्वास की ओर ले जाए और युग के अंत तक बनी रहे। यह इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि प्रभु ने, सभी प्राणियों को सुसमाचार का प्रचार करने के लिए प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को भेजते हुए, इस उद्देश्य के लिए युग के अंत तक उनके साथ रहने का वादा किया (मत्ती 28:20), और यह भी वादा किया कि वे उन्हें पवित्र आत्मा भेजेंगे, जो हमेशा उनके साथ रहेंगे (यूहन्ना 14:16); और आगे संत पौलुस के शब्दों से, कि यूखरिस्त की संस्कार चर्च में तब तक मनाई जाएगी जब तक प्रभु फिर से पृथ्वी पर नहीं आते (1 कुरिन्थियों 11:26)। इस अर्थ में, चर्च को आमतौर पर 'अक्षय' कहा जाता है, उद्धारकर्ता के शब्दों के आधार पर: 'मैं अपनी कलीसिया की स्थापना करूँगा, और नरक के द्वार उस पर हावी नहीं होंगे' (मत्ती 16:18) — एक ऐसी विशेषता जिसे प्राचीन ईसाई शिक्षकों ने हमेशा उसमें निहित माना है . उदाहरण के लिए: क) संत जॉन क्राइसोस्टोम: 'चर्च को न छोड़ो, क्योंकि चर्च से अधिक शक्तिशाली कुछ भी नहीं है … वह कभी बूढ़ी नहीं होती और हमेशा फलती-फूलती है—इसीलिए पवित्रशास्त्र, उसकी दृढ़ता और अडिगता को दिखाते हुए, उसे एक पहाड़ कहता है;'[676] ख) संत एम्ब्रोज़: "चर्च का राज्य हमेशा के लिए कायम रहेगा, क्योंकि विश्वास अविभाज्य है, एक ही देह है;"[677] c) धन्य ऑगस्टीन: "चर्च इस पृथ्वी पर थोड़े समय के लिए नहीं, बल्कि युग के अंत तक रहेगी … चर्च पराजित नहीं होगी, उखाड़ी नहीं जाएगी, किसी भी प्रलोभन के आगे नहीं झुकेगी, जब तक दुनिया का अंत नहीं हो जाता।"[678]

3) इसकी संरचना के संदर्भ में। चर्च की शिक्षा को सभी लोग, शिक्षित और अशिक्षित, स्वीकार कर सकते हैं, चाहे वे कहीं भी और कभी भी रहते हों—यह किसी भी नागरिक संरचना (यूहन्ना 18:36) और परिणामस्वरूप किसी विशिष्ट स्थान या समय से बंधित नहीं है, जैसा कि मूर्तिपूजक धर्म और स्वयं यहूदी धर्म भी हैं। प्रभु की भविष्यवाणी के अनुसार, चर्च की उपासना न केवल यरूशलेम में, बल्कि हर जगह (यूहन्ना 4:21) मनाई जा सकती है, और यह सभी के लिए बोधगम्य और शिक्षाप्रद हो सकती है। इसमें पदानुक्रमिक अधिकार, जैसा कि यहूदी चर्च में था, किसी विशेष लोगों के एक विशेष जनजाति तक सीमित नहीं है, बल्कि एक शहर से, या यूँ कहें कि एक विशेष चर्च से दूसरे को, एक पदानुक्रमिक समूह से दूसरे को, पीढ़ी दर पीढ़ी समय के अंत तक हस्तांतरित किया जा सकता है। चर्च द्वारा लोगों को प्रदान की गई पवित्र आत्मा की उद्धारकारी कृपा में सबसे कठोर पापियों को भी पवित्र करने और बचाने की शक्ति है। इसका उदाहरण देते हुए, यरूशलेम के संत सिरिल कहते हैं: "चर्च को 'कैथोलिक' कहा जाता है क्योंकि यह पूरे ब्रह्मांड में, पृथ्वी के एक छोर से दूसरे छोर तक मौजूद है; क्योंकि यह सार्वभौमिक रूप से और अपनी पूर्णता में वे सभी सिद्धांत सिखाती है जिन्हें लोगों को जानना चाहिए—दृश्य और अदृश्य, स्वर्गीय और सांसारिक चीजों के बारे में सिद्धांत; क्योंकि यह पूरे मानव जाति को सच्चे धर्म की ओर ले जाती है, शासकों और प्रजा दोनों को, विद्वानों और साधारण लोगों, सभी को समान रूप से, और क्योंकि यह सार्वभौमिक रूप से आत्मा और शरीर में किए गए सभी प्रकार के पापों का उपचार करती है, और अपने भीतर कर्मों, वचनों और सभी आध्यात्मिक उपहारों में प्रकट होने वाली हर प्रकार की पूर्णता को धारण करती है।"[679]

II. सार्वभौमिक चर्च, जो सभी सच्चे ईसाइयों को समाहित करती है और जो समग्र रूप से बिशपों को दृश्यमान रूप से सौंपी गई है, आमतौर पर विशेष चर्चों में विभाजित है, जिसमें किसी एक देश के विश्वासी शामिल होते हैं, और जो कई बिशपों या एकलौते बिशप के अधिकार के अधीन होते हैं। इसी अर्थ में ग्रीक, रूसी, वलाचियन और अन्य चर्चों की बात की जाती है, या अधिक विशेष रूप से: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरूशलेम के चर्च, जो किसी एक या दूसरे पैट्रिआर्क के अधिकार के अधीन हैं, जिनके अधीन बिशप होते हैं; या और भी अधिक विशेष रूप से: कीव, मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग और इसी तरह की चर्च, जिसका शासन एक ही आर्चपास्टर द्वारा किया जाता है। एक विशेष चर्च को एक या एक से अधिक पुरोहितों को सौंपी गई पैरिशों में भी विभाजित किया जा सकता है, जिन्हें अपने बिशप से वैध अधिकार प्राप्त होता है।

III. कैथोलिक या सार्वभौमिक चर्च की विशेष विशेषता इस तथ्य में निहित है कि, विश्वास के मामलों में, 'यह किसी भी तरह से गलती नहीं कर सकती, न धोखा दे सकती है, न धोखा खा सकती है; लेकिन, दिव्य शास्त्र की तरह, यह अचूक और शाश्वत महत्व की है' (प्राच्य पैट्रिआर्कों का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 2.12) — एक विशेषाधिकार जिस पर हमने पहले ही संबंधित खंड में विस्तार से चर्चा की है।[680]

§181. कलीसिया प्रेरितीय है

चर्च प्रेरितिक है:

1. इसकी उत्पत्ति के द्वारा। पहले प्रेरितों को ईसाई धर्म को फैलाने का अधिकार प्राप्त हुआ, और, इसे हर जगह प्रचार करते हुए (मरकुस 16:20), उन्होंने कई स्थानीय चर्चों की स्थापना की: यरूशलेम का चर्च (प्रेरितों के काम 2:22; 4:4), अंतीयकिया का चर्च (प्रेरितों के काम 28:16), कोरिंथ (प्रेरितों 18:1), एफेस (प्रेरितों 19:1), रोम (प्रेरितों 28:16), कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया और अन्य, जो बाद में सभी आगामी स्थानीय चर्चों के लिए मातृ चर्च बन गए, और जो आज भी मौजूद हैं। इसी कारण, जैसा कि परमेश्वर का वचन कहता है, यद्यपि कलीसिया का मूलाधार स्वयं प्रभु हैं, फिर भी यह प्रेरितों की नींव पर भी बनाया गया है (इफिसियों 2:21), और परमेश्वर के इस रहस्यमय नगर की दीवार 'बारह नींवों वाली है, और उन पर मेम्ने के बारह प्रेरितों के नाम हैं' (प्रकाशितवाक्य 21:14)।

२) इसकी संरचना के संदर्भ में। चर्च की पदानुक्रम व्यवस्था का स्रोत स्वयं प्रेरितों तक जाता है, जो बिशपों की एक अखंड उत्तराधिकार श्रृंखला के माध्यम से है, जो प्रेरितों के सच्चे उत्तराधिकारी हैं; यह अपनी शिक्षा पवित्र शास्त्रों और प्रेरितों की परंपराओं से प्राप्त करती है, जिन्हें यह उनकी संपूर्णता और अखंडता में संरक्षित करती है; यह दिव्य अनुष्ठान का अनुष्ठान करती है, सभी बातों में इन्हीं पवित्र धर्मग्रंथों और प्रेरितीय परंपराओं का अनुसरण करते हुए; यह विश्वासियों का शासन पवित्र प्रेरितों के नियमों और इसमें संरक्षित उनकी अन्य परंपराओं के अनुसार करती है। स्वयं प्रेरितों से सच्ची कलीसिया की पदक्रम की यह उत्तराधिकार, और परिणामस्वरूप इसमें विश्वास के सच्चे सिद्धांत, सच्चे संस्कारों और शासन की रक्षा, एक ऐसा बिंदु था जिस पर प्राचीन ईसाई शिक्षक अपने समय के विधर्मी लोगों के विरुद्ध सत्य के एक निर्विवाद संकेत के रूप में विशेष रूप से जोर देना चाहते थे। उदाहरण के लिए:

संत आइरेनियस: "जो कोई भी सत्य जानना चाहता है, वह हर चर्च में संसार भर में प्रचारित प्रेरित परंपरा को देख सकता है; और हम उन लोगों के नाम बता सकते हैं जिन्हें प्रेरितों ने चर्चों में बिशप नियुक्त किया था, और उनके उत्तराधिकारी हमारे समय तक, जिन्होंने इस प्रकार की कोई बात न तो सिखाई और न ही जानी, जो विधर्मी गढ़ते हैं।"[681] "चर्च के सिद्धांत के सभी विरोधी उन बिशपों की तुलना में कहीं बाद में प्रकट हुए, जिन्हें प्रेरितों ने चर्चों का प्रभार सौंपा था; और इसलिए, सत्य के प्रति अंधा होने के कारण, वे विभिन्न मार्गों पर भटकने के लिए विवश हैं; और परिणामस्वरूप, उनके सिद्धांत के बीज बिना किसी सामंजस्य या व्यवस्था के बिखर जाते हैं। इसके विपरीत, चर्च के अगुवे, जो पूरे संसार में घूमते हैं, दृढ़ता से प्रेरितीय परंपरा को बनाए रखते हैं और हमें दिखाते हैं कि सभी एक ही विश्वास साझा करते हैं, सभी एक ही पिता की गवाही देते हैं, और परमेश्वर के पुत्र के अवतार के एक ही उद्देश्य को स्वीकार करते हैं; एक ही आध्यात्मिक वरदान; वे चर्च के प्रशासन और व्यवस्था में एक ही नियमों और एक ही कानून द्वारा निर्देशित हैं; वे प्रभु के एक ही आगमन की प्रतीक्षा करते हैं और संपूर्ण व्यक्ति, अर्थात् आत्मा और शरीर दोनों के उद्धार की आशा करते हैं। और इस प्रकार कलीसिया की शिक्षा सत्य और अपरिवर्तनीय है, क्योंकि इसमें संपूर्ण संसार को उद्धार का एक ही मार्ग दिखाया गया है।"[682]

टर्टुलियन: "हम और वे (प्रेरितिक चर्चें) एक ही विश्वास, एक ही ईश्वर, एक ही मसीह, एक ही आशा, बपतिस्मा का एक ही संस्कार साझा करते हैं; संक्षेप में, हम एक ही चर्च हैं।"[683] "वे (संप्रदायवादी) अपनी कलीसियाओं की उत्पत्ति दिखाएँ, और अपने बिशपों की वंशावली घोषित करें, जो इस प्रकार की उत्तराधिकार श्रृंखला के साथ जारी रहे कि उनके पहले बिशप के संस्थापक या पूर्ववर्ती में से कोई एक प्रेरित हो, या प्रेरितों के साथ लंबे समय तक जुड़े रहे प्रेरितिक पिताओं में से कोई एक हो। क्योंकि प्रेरितिक चर्चों की (बिशपों की) सूचियाँ ठीक इसी प्रकार से होती हैं: उदाहरण के लिए, स्मyrna की कलीसिया पॉलिकार्प का नाम लेती है, जिसे यूहन्ना ने नियुक्त किया था; रोम की कलीसिया क्लेमेंट का, जिसे पतरस ने स्थापित किया था; और इसी प्रकार अन्य कलीसियाएँ उन पुरुषों का नाम लेती हैं जिन्हें स्वयं प्रेरितों ने बिशप पद पर नियुक्त किया था, और जिन्हें वे प्रेरितीय बीज की शाखाएँ मानती थीं।"[684]

धन्य ऑगस्टीन: "स्वयं प्रेरितों के समय से, बिशपों की सबसे प्रसिद्ध उत्तराधिकार के माध्यम से—जो आज तक और आने वाले सभी समयों के लिए जारी है—चर्च मसीह के शरीर के संस्कार में स्तुति का बलिदान संरक्षित करती है और परमेश्वर को अर्पित करती है।"[685]

धन्य जेरोम: "मनुष्य को उसी चर्च में रहना चाहिए जो प्रेरितों द्वारा स्थापित की गई है और जो आज तक भी मौजूद है।"[686]

§182. धर्मसिद्धान्त का नैतिक अनुप्रयोग

1. प्रभु यीशु ने अपनी कलीसिया की स्थापना इसलिये की कि वह लोगों को नया जन्म दे और उन्हें अनंत जीवन की ओर पोषित करे। अतः, हमारे साथ उसका संबंध बच्चों का अपनी माता के प्रति जैसा होना चाहिए: हम मसीह की कलीसिया से अपनी आत्मिक माता के रूप में प्रेम करने के लिए बाध्य हें ; हम अपनी आत्मिक माता के रूप में हर बात में उसकी आज्ञा मानने के लिए बाध्य हें। विशेष रूप से, प्रभु यीशु:

2. चर्च को लोगों को अपने स्वर्गीय सिद्धांत को संरक्षित करने और सिखाने का कार्य सौंपा: यह हमारा कर्तव्य है कि हम इस उद्धारकर्ता सिद्धांत को हमारे ईश्वर-नियुक्त शिक्षक के मुख से प्राप्त करें और इसे ठीक वैसे ही समझें जैसे वह इसे समझती है, पवित्र आत्मा द्वारा लगातार निर्देशित होकर।

3. चर्च को संस्कारों का अनुष्ठान करने और, अधिक सामान्य रूप से, लोगों के पवित्रिकरण के लिए पवित्र अनुष्ठान करने का कार्य सौंपा: यह हमारा कर्तव्य है कि हम श्रद्धा के साथ उद्धारदायक संस्कारों और उसके द्वारा मनाए जाने वाले अन्य सभी पवित्र अनुष्ठानों में भाग लें।

4. उन्होंने कलीसिया को लोगों को ईश्वर-भक्तिपूर्ण जीवन में मार्गदर्शन करने और उन्हें मजबूत करने का कार्य सौंपा: यह हमारा कर्तव्य है कि हम ऐसे नेता के मार्गदर्शन का बिना प्रश्न के पालन करें और कलीसिया की सभी आज्ञाओं का श्रद्धापूर्वक पालन करें (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्नों 87–95 के उत्तर)।

5. उन्होंने स्वयं चर्च के भीतर पदानुक्रम, या पवित्र व्यवस्था, स्थापित की; उन्होंने भेड़ों और चरवाहों के बीच एक अंतर स्थापित किया; और उन्होंने प्रत्येक को एक विशिष्ट स्थान और सेवा सौंपी: चर्च के सभी सदस्यों, यानी चरवाहों और झुंड, का यह कर्तव्य है कि वे वही बनें जिनके लिए उन्हें बुलाया गया है, और यह दृढ़ता से ध्यान में रखें कि, हमें दी गई अनुग्रह से, हमारे पास विभिन्न वरदान हैं (रोमियों 12:6), और यह कि हम में से प्रत्येक को मसीह के वरदान के माप के अनुसार अनुग्रह दिया गया है (इफिसियों 4:7)।

6. मसीह की कलीसिया, जिसकी हम सदस्यता रखते हैं, एक है: अतः हम शांति के बंधन द्वारा आत्मा की एकता बनाए रखने का ध्यान रखें, और स्वयं को सचमुच एक शरीर, एक आत्मा के रूप में प्रस्तुत करें (इफिसियों 4:3-4)।

7. मसीह की कलीसिया पवित्र है: यह हमारे लिए एक निरंतर प्रोत्साहन बने कि हम हर पापपूर्ण अशुद्धता से अपना बचाव करें और पवित्रता में अपने हृदयों को निर्दोष रखें (1 थिस्स. 3:13), ताकि हम पवित्र शरीर के जीवित अंग बन सकें, जिसका सिर स्वयं पवित्रतम पवित्र, मसीह हैं।

8. मसीह की कलीसिया कैथोलिक (सार्वभौमिक) है, जिसका उद्देश्य संपूर्ण विश्व को अपनाना, सभी राष्ट्रों को ज्ञान प्रदान करना और उन्हें पवित्र करना है: हमारी आध्यात्मिक माता के इस गुण के अनुरूप, आइए हम अपने ईसाई प्रेम से सभी लोगों को अपनाना सीखें और सभी की सेवा करने, पास-पास और दूर-दूर के लोगों के प्रति भलाई करने के लिए तैयार रहें।

9. मसीह की कलीसिया प्रेरितों की है: अतः हम ऐसे शिक्षक के मार्गदर्शन में मसीही विश्वास, आशा और प्रेम में दृढ़ रहें, जो 'प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नींव पर निर्मित है, और जिसकी आधारशिला स्वयं मसीह यीशु हैं' (इफिसियों 2:20)।

अनुच्छेद II.
ईश्वर की कृपा, उस शक्ति के रूप में जिससे प्रभु हमें पवित्र करते हैं

§183. ईश्वर की कृपा और इसकी प्रकारों की सामान्य समझ; पापी मानव को पवित्र करने वाली कृपा की अवधारणा, और इसके उपविभाग

I. 'ईश्वर की कृपा' शब्द का सामान्यतः तात्पर्य उन सभी बातों से है जो प्रभु अपने प्राणियों पर उनकी किसी भी योग्यता के बिना प्रदान करते हैं [(रोमियों 11:6); (1 पतरस 5:10)]. परमेश्वर की कृपा को इसलिए प्राकृतिक और अलौकिक कृपा में विभाजित किया गया है। प्राकृतिक कृपा में परमेश्वर द्वारा अपनी सृष्टियों को दिए गए सभी प्राकृतिक उपहार शामिल हैं, जैसे जीवन, स्वास्थ्य, बुद्धि, स्वतंत्रता, बाहरी कल्याण और इसी तरह के अन्य। अलौकिक अनुग्रह में प्रकृति के उपहारों के अतिरिक्त, ईश्वर द्वारा प्राणियों पर अलौकिक तरीके से प्रदान किए गए सभी उपहार शामिल हैं—उदाहरण के लिए, जब वह स्वयं तर्कशील प्राणियों की बुद्धि को अपने सत्य के प्रकाश से सीधे प्रबुद्ध करते हैं, और धार्मिक कार्यों में अपनी शक्ति और सहायता से उनकी इच्छा को मजबूत करते हैं। यह बाद वाला अनुग्रह, अर्थात् अलौकिक अनुग्रह, आगे दो प्रकारों में उप-विभाजित है: सृष्टिकर्ता परमेश्वर का अनुग्रह, जो वह अपने निर्दोष अवस्था में रहने वाले नैतिक प्राणियों पर प्रदान करते हैं—जैसा कि उन्होंने मनुष्य पर उसके पतन से पहले प्रदान किया था, और जैसा कि वह अभी भी अच्छे स्वर्गदूतों पर प्रदान करते हैं; और उद्धारकर्ता परमेश्वर का अनुग्रह, जो उन्होंने यीशु के द्वारा और यीशु मसीह में पतित मनुष्य पर प्रदान किया है और प्रदान करना जारी रखा है (तीतुस 3:4–7)।

हालाँकि, बाद वाले अर्थ में भी, 'अनुग्रह' शब्द के कई अर्थ हैं। सबसे पहले, 'अनुग्रह' का अर्थ परमेश्वर के पुत्र का पृथ्वी पर आना, उनका अवतार, और हमारे उद्धार का संपूर्ण महान कार्य है, जो हमारे किसी भी पुण्य के बिना उनके द्वारा पूरा किया गया: 'क्योंकि, हे भाइयो, आप हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा जानते हैं, कि वह धनी होने पर भी तुम्हारे लिये गरीब हो गया, ताकि तुम उसकी गरीबी के द्वारा धनी हो जाओ' (2 कुरिन्थियों 8:9), और एक अन्य अंश में: "किन्तु जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्‍वर की कृपा और प्रेम प्रगट हुआ, तब उसने हमें बचाया, और यह हमारे अपने धर्मी कामों के कारण नहीं, बल्कि अपनी दया के अनुसार किया, और यह पवित्र आत्मा के स्नान द्वारा हुआ, जिससे हम नए सिरे से जन्म लेते और शुद्ध होते हैं" [(तीतुस 3:4–5); तुलना करें (तीतुस 2:11)]. दूसरा, असाधारण वर हैं जो परमेश्वर द्वारा कलीसिया के विभिन्न सदस्यों को, उनकी ओर से किसी भी योग्यता के बिना, कलीसिया के लाभ, उसके प्रसार, निर्माण और सुधार के लिए प्रदान किए जाते हैं; इनमें शामिल हैं: विभिन्न भाषाओं में परमेश्वर का वचन प्रचार करने का वर, चमत्कार करने का वर, भविष्यवाणी का वर और इसी तरह के अन्य वर। [(1 कुरिन्थियों 12:4-11); (मत्ती 7:22-23)]: जैसा कि वही पवित्र प्रेरित कहते हैं, हम में से प्रत्येक को, मसीह के वरदान के माप के अनुसार अनुग्रह दिया गया है (इफिसियों 4:7)। अंत में, अनुग्रह एक विशेष शक्ति, या ईश्वर के एक विशेष कार्य को संदर्भित करता है, जो हमारे उद्धारकर्ता के पुण्यों के आधार पर हम पर प्रदान किया गया है, और जो हमारे पवित्रीकरण को साकार करता है; अर्थात्, एक ओर, हमें पाप से शुद्ध करना, हमें नवीनीकृत करना और परमेश्वर के सामने हमें धर्मी ठहराना, और दूसरी ओर, हमें सशक्त बनाना और शाश्वत जीवन के लिए हमें सद्गुणों में पुनर्स्थापित करना। यही उत्तरार्ध अर्थ है जिसमें अनुग्रह, इसके बारे में धर्मशास्त्रीय शिक्षा का स्वयं विषय बनता है।

II. हमें पवित्र करने वाली अनुग्रह की अवधारणा, जैसा कि ऊपर बताया गया है, में तीन विशिष्ट पहलू शामिल हैं। यह है: (क) एक विशेष शक्ति, एक व्यक्ति के भीतर ईश्वर का एक विशेष कार्य, जैसा कि प्रेरित पौलुस को प्रभु के अपने शब्दों से स्पष्ट है: "मेरी कृपा तेरे लिए पर्याप्त है, क्योंकि मेरी शक्ति दुर्बलता में सिद्ध होती है," और बाद में संत पौलुस के शब्दों से: "इसलिए मैं अपनी दुर्बलताओं पर और भी अधिक प्रसन्नता से घमण्ड करूँगा, ताकि मसीह की शक्ति मुझ पर बनी रहे" (2 कुरिन्थियों 12:9), और अन्य अंशों में: "…'जिसके मैं परमेश्वर की कृपा के वरदान से, जो मुझे उसकी शक्ति के कार्य द्वारा दिया गया है, एक सेवक बना हूँ' (इफिसियों 3:7); '…क्योंकि इसके लिए मैं उसकी शक्ति से परिश्रम और यत्न करता हूँ, जो मुझ में सामर्थ्यपूर्वक कार्य करती है' (कुलुस्सियों 1:29). या: 'वरदानों में तो विविधता है, परन्तु आत्मा एक ही है; सेवाओं में विविधता है, परन्तु प्रभु एक ही है; और कार्यों में विविधता है, परन्तु परमेश्‍वर एक ही है, जो सब में सब कुछ करता है' (1 कुरिन्थियों 12:4–6)। 'क्या वह जो तुम्हें आत्मा देता है और तुम्हारे बीच चमत्कार करता है, यह व्यवस्था के कामों से करता है, या विश्वास की शिक्षा से' (गलातियों 3:5)? "अब वह जो तुम्हारे भीतर काम करने वाली अपनी सामर्थ्य के अनुसार, जो कुछ हम मांगते या सोचते हैं, उससे अतुलनीय रूप से अधिक करने में समर्थ है, उसी को मसीह यीशु में और मसीही कलीसिया में युगानुयुग महिमा मिले, सदा और सदा। आमीन।" (इफिसियों 3:20–21)। यह b) हमें एक उपहार के रूप में, यीशु मसीह के योग्यों के कारण दिया गया है, जैसा कि वही प्रेरित सिखाता है: "सभने पाप किया और परमेश्वर के महिमा से रह गए, और मसीह यीशु में मुक्ति के द्वारा उसकी कृपा से नि:शुल्क धर्मी ठहरे" [(रोमियों 3:23–24; जोर दिया गया (रोमियों 6:16)]. "न तो उन धार्मिक कर्मों के आधार पर जो हमने किए हैं, बल्कि उसकी दया के अनुसार, पवित्र आत्मा के द्वारा पुनर्जन्म और नवीनीकरण के स्नान के द्वारा, जिसे उसने हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के द्वारा हम पर प्रचुर मात्रा में उंडेल दिया" (तीतुस 3:5-6)। जहाँ पाप बहुत बढ़ा, वहाँ अनुग्रह और भी अधिक बढ़ा: "परन्तु जहाँ पाप बहुत बढ़ा, वहाँ अनुग्रह और भी अधिक बढ़ा, ताकि जैसे पाप मृत्यु में राज्य करता था, वैसे ही अनुग्रह भी धार्मिकता के द्वारा राज्य करे, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अनन्त जीवन प्राप्त हो" (रोमियों 5:20-21)। 'ताकि उसकी कृपा से धर्मी ठहरने के बाद, हम आशा के द्वारा अनन्त जीवन के वारिस बनें' (तीतुस 3:7)। "वह (ईश्वर) तुम्हें हर भले काम के लिए सुसज्जित करे, ताकि तुम उसकी इच्छा पूरी करो, और यीशु मसीह के द्वारा तुम्हारे भीतर वह सब कुछ करे जो उसे भाता है" (इब्रानियों 13:21)। "हम प्रभु यीशु मसीह की कृपा से उद्धार पाए हैं" (प्रेरितों के काम 15:11)।

इस पवित्र करने वाले अनुग्रह को, इसके विषय में सिद्धांत में अधिक स्पष्टता के लिए, आगे विशिष्ट प्रकारों में उप-विभाजित किया गया है। इसे बाहरी कहा जाता है, जहाँ तक यह बाहरी साधनों जैसे: परमेश्वर का वचन, सुसमाचार का प्रचार, चमत्कार और इसी तरह के माध्यमों से एक व्यक्ति पर बाहरी रूप से कार्य करता है; और आंतरिक कहा जाता है, जहाँ तक यह सीधे व्यक्ति के भीतर कार्य करता है, उनके भीतर पाप को जड़ से उखाड़ता है, मन को प्रबुद्ध करता है, और उनकी इच्छा को भलाई की ओर उत्तेजित और निर्देशित करता है। इसे क्षणिक (अस्थायी) तब कहा जाता है जब यह किसी व्यक्ति की आत्मा पर विशेष छाप छोड़ता है और उन्हें विशिष्ट अच्छे कर्मों में सहायता करता है; और स्थायी तब कहा जाता है जब यह किसी व्यक्ति की आत्मा में लगातार निवास करता है और उन्हें धर्मी और ईश्वर को प्रिय बनाता है। इसे 'पूर्ववर्ती' या 'प्रारंभिक' कहा जाता है, जहाँ तक यह हर अच्छे कर्म से पहले आता है, और व्यक्ति को उसकी ओर बुलाता और प्रेरित करता है; और 'साथ चलने वाला' या 'सहायक' कहा जाता है, जहाँ तक यह हर अच्छे कर्म के साथ रहता है। इसे 'पर्याप्त' कहा जाता है क्योंकि यह हमेशा एक व्यक्ति को अपने उद्धार के लिए कार्य करने हेतु पर्याप्त शक्ति और क्षमता प्रदान करता है , भले ही यह व्यक्ति के अपने कर्म के साथ न हो; और 'प्रभावी' तब कहा जाता है जब यह व्यक्ति के अपने कर्म के साथ हो और उनमें उद्धारकारी फल लाता है।

§184. धर्मशास्त्र, ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा और इस शिक्षा की सामग्री के संबंध में झूठी रायों का एक संक्षिप्त अवलोकन

पापी मानव को पवित्र करने वाली अनुग्रह से संबंधित धर्मशास्त्र को भ्रांतिकारी विचारधारा वाले और विधर्मी लोगों द्वारा अनेक विकृतियों का शिकार बनाया गया है।

I. उनमें से कुछ ने मनुष्य के लिए अनुग्रह की आवश्यकता के संबंध में त्रुटि की है और कम या अधिक हद तक त्रुटि करते रहते हैं। इनमें शामिल हैं: पेलैजियन, अर्ध-पेलैजियन, सोसिनियन और तर्कवादी।

पेलगियनों ने, जो पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी चर्च में उभरे, यह सिखाया: "चूंकि आदम ने अपने पतन से अपनी प्रकृति को बिल्कुल भी क्षति नहीं पहुंचाई, और परिणामस्वरूप उसके वंशज किसी भी प्राकृतिक भ्रष्टता या मूल पाप के बिना जन्म लेते हैं, इसलिए वे केवल अपनी प्राकृतिक शक्तियों से नैतिक पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम हैं और इसके लिए उन्हें ईश्वर की अलौकिक सहायता और शक्ति की कोई आवश्यकता नहीं है।"[687] इस प्रकार, पापी मनुष्य के पवित्रिकरण और भक्ति में उसकी प्रगति के लिए दैवीय अनुग्रह की आवश्यकता को पूरी तरह से खारिज करते हुए भी, पेलगियनों ने, संप्रदायियों की चालाक विशेषता के साथ, चर्च की शिक्षण-सिद्धान्तों के खुले विरोधी के रूप में दिखाई देने की इच्छा नहीं की, और इसलिए उन्होंने अपने विचारों को नरम कर लिया। उन्होंने अनुग्रह को स्वीकार किया और इसके बारे में बात की; लेकिन इस शब्द से उनका तात्पर्य था: क) मनुष्य की प्राकृतिक शक्तियाँ, तर्क और स्वतंत्र इच्छा, जो उसे एक उपहार (gratia naturalis) के रूप में प्रदान की गई हैं; ख) मूसा के माध्यम से ईश्वर द्वारा दिया गया कानून (gratia legis); ग) यीशु मसीह की शिक्षा और उदाहरण (gratia Christi); d) पापों की क्षमा और पवित्र आत्मा से एक निश्चित आंतरिक प्रबोधन, जो केवल नैतिक कानून के पालन को सुगम बनाता है; एक ऐसा कानून जिसे, हालांकि, उनके अनुसार, कोई व्यक्ति अपने ही प्रयासों से—हालांकि इतनी आसानी से नहीं—पूरा कर सकता है (gratia Spiritus Sancti)।[688] धन्य ऑगस्टीन ही थे जिन्होंने सबसे पहले पेलैजियस और उनके अनुयायियों के खिलाफ आवाज उठाई, और उन्हें खंडित करने के लिए कई ग्रंथ लिखे। चर्च के अन्य पादरियों ने भी उनके खिलाफ आवाज उठाई, और पूर्व तथा पश्चिम दोनों में, बहुत ही कम समय के भीतर, बीस से अधिक परिषदें हुईं जिन्होंने सर्वसम्मति से इस विधर्म की निंदा की।[689] सत्य के रक्षकों ने सर्वसम्मति से पुष्टि की: क) कि मनुष्य, पाप में गिर चुका और मूल पाप के साथ जन्मा, ईश्वर की कृपा की सहायता के बिना अपनी इच्छा से आध्यात्मिक भलाई नहीं कर सकता; b) कि 'ईश्वर की कृपा' से केवल मानव की प्राकृतिक शक्तियाँ, मूसा का विधान, या यीशु मसीह की शिक्षा और उदाहरण—जो बाहरी सहायक हैं—नहीं, बल्कि मानव आत्मा में आंतरिक रूप से प्रदान की गई ईश्वर की अलौकिक शक्ति को समझना चाहिए; c) कि यह अनुग्रह केवल अतीत के पापों की क्षमा तक ही सीमित नहीं है, बल्कि नए पाप करने से बचने में भी प्रभावी सहायता प्रदान करता है; d) यह न केवल मन को प्रबुद्ध करता है और यह ज्ञान प्रदान करता है कि क्या किया जाना चाहिए और क्या टाला जाना चाहिए, बल्कि यह सीखे हुए को करने के लिए शक्ति भी प्रदान करता है और हृदय में प्रेम का संचार करता है; ई) यह केवल हमारे लिए दैवी आज्ञाओं को पूरा करना आसान नहीं बनाती है—जिन्हें हम कथित तौर पर अपनी कठिनाई से स्वयं भी पूरा कर सकते हैं—बल्कि एक ऐसी सहायता के रूप में काम करती है जिसके बिना हम ईश्वर के कानून को पूरा करने और उस भलाई को करने में पूरी तरह से असमर्थ हैं जो हमारे उद्धार में योगदान करती है।[690] वर्तमान में, पेलैजियस के विरुद्ध आयोजित कार्थेज परिषद के नौ स्थानीय कैनन में से, ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा, जो पेलैजियनों के झूठे सिद्धांत के विरुद्ध निर्देशित है, इसे स्वीकार किए गए निम्नलिखित तीन कैनन में देखी जा सकती है: "यदि कोई कहता है कि ईश्वर की कृपा, जिससे हम हमारे प्रभु यीशु मसीह में धर्मी ठहराए जाते हैं, केवल पहले किए गए पापों की क्षमा के लिए ही प्रभावकारी है, और अन्य पापों को करने से रोकने में कोई और सहायता प्रदान नहीं करती: तो ऐसा व्यक्ति अनाथेमा हो।" क्योंकि ईश्वर की कृपा न केवल यह ज्ञान प्रदान करती है कि क्या किया जाना चाहिए, बल्कि हमारे भीतर प्रेम भी उत्पन्न करती है, ताकि हम उस कार्य को कर सकें जिसे हम जानते हैं' (कैनन 125)। "यदि कोई यह कहता है कि परमेश्वर का वही अनुग्रह, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह में है, केवल इस बात में हमारी सहायता करता है कि हम पाप न करें, क्योंकि इसके द्वारा हमें पापों का ज्ञान दिया जाता है और हमारे लिए प्रकट किया जाता है , ताकि हम जान सकें कि हमें क्या खोजना चाहिए और क्या त्यागना चाहिए, परन्तु यह हमें उस प्रेम और शक्ति को नहीं देता कि हम वह करें जिसे हमने अपना कर्तव्य मान लिया है: ऐसा व्यक्ति अनाथेमा हो। क्योंकि… दोनों परमेश्वर के वरदान हैं: यह ज्ञान कि क्या किया जाना चाहिए, और उस भलाई के प्रति प्रेम जिसे किया जाना चाहिए" (कैनन 126)। "यदि कोई यह कहता है कि हमें न्यायोचित ठहराने का अनुग्रह इसलिए दिया गया है ताकि हम अनुग्रह के माध्यम से अपनी मुक्त इच्छा से जो संभव है, उसे हम और भी आसानी से पूरा कर सकें, जैसे कि ईश्वर का अनुग्रह प्राप्त किए बिना भी, हम इसके बिना ही दैवी आज्ञाओं को, यद्यपि कठिनाई से, पूरा कर सकते हैं: तो ऐसा व्यक्ति शापित हो। क्योंकि आज्ञाओं के फलों के विषय में, प्रभु ने यह नहीं कहा: 'मेरे बिना तुम उन्हें कठिनाई से कर सकते हो', बल्कि उन्होंने कहा: 'मेरे बिना तुम कुछ भी नहीं कर सकते' (यूहन्ना 15:5)" (कैनन 127)।

सेमी-पेलाजियन, जो लगभग 427 ईस्वी में गॉल में प्रकट हुए, मानवों में आदि पाप के अस्तित्व को स्वीकार करते थे; लेकिन, यह दावा करते हुए कि इस पाप ने मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियों को बहुत कम नुकसान पहुँचाया है, उन्होंने यह सिखाया कि मनुष्य अपने स्वयं के प्रयासों से, सद्गुण में एक निश्चित हद तक आगे बढ़ने में सक्षम है, ताकि—क) विश्वास की शुरुआत पूरी तरह से उसी पर निर्भर करती है, ख) जबकि अनुग्रह केवल उस विश्वास और अच्छे कार्यों की स्थापना और वृद्धि के लिए जिम्मेदार है, और — ग) जीवन के अंत तक विश्वास में बाद की दृढ़ता भी व्यक्ति पर निर्भर करती है, न कि अनुग्रह पर।[691] इस प्रकार, अर्ध-पेलाजियनों ने, एक तरह से, पेलाजियनों के पाखंड का आधा हिस्सा स्वीकार कर लिया: वे उनसे इस बात में भिन्न थे कि उन्होंने अनुग्रह की आवश्यकता को स्वीकार किया, कम से कम विश्वास में व्यक्ति के सुदृढ़ीकरण और विकास के लिए और विश्वास के उद्धारकारी कार्यों के प्रदर्शन के लिए; जबकि वे व्यक्ति में विश्वास की शुरुआत और जीवन के अंत तक विश्वास में स्थिर रहने के लिए अनुग्रह की आवश्यकता को अस्वीकार करने में उनसे सहमत थे। अर्ध-पेलाजियन के आलोचक थे: धन्य ऑगस्टीन, प्रॉस्पर, फुलजेंटियस, सेलेस्टीन (रोम के पोप), और पाँचवीं शताब्दी में गॉल में आयोजित कई स्थानीय परिषदें।[692] जिस त्रुटि का वे खंडन कर रहे थे, उसके विरुद्ध उन्होंने जो मुख्य तर्क प्रस्तुत किया, वह अनुग्रह का सिद्धांत था—जिसे तथाकथित 'पूर्ववर्ती' या 'पहले आने वाला' अनुग्रह कहा जाता है—जिस पर हमारे विश्वास की शुरुआत निर्भर करती है, और जिसके बिना कोई व्यक्ति वास्तव में कुछ भी अच्छा आरंभ या पूरा नहीं कर सकता।[693] आज, इस विचार की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति, जो अर्ध-पेलाजियनों के विरुद्ध निर्देशित है, पूर्वी पितृपतियों के धर्मपरायणता पर पत्र में पाई जा सकती है, जहाँ हम पढ़ते हैं: '(पवित्र शास्त्र) सिखाता है कि विश्वासी विश्वास और अपने कर्मों द्वारा उद्धार पाता है, जबकि साथ ही ईश्वर को हमारे उद्धार का एकमात्र कारण प्रस्तुत करता है: अर्थात्, वह सर्वप्रथम प्रबोधन की कृपा प्रदान करता है, जो मनुष्य को दिव्य सत्य का ज्ञान प्रदान करती है और उसे (यदि वह विरोध नहीं करता) उसका अनुसरण करना और ईश्वर को प्रसन्न करने वाले सत्कर्म करना सिखाती है, ताकि वह मोक्ष प्राप्त कर सके, बिना मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा को नष्ट किए, बल्कि उसे इसके प्रभाव का पालन करने या उसका अवज्ञा करने की अनुमति देते हुए" (अनुच्छेद 3)। और आगे: "ताकि, पुनर्जीवित होकर, कोई व्यक्ति आध्यात्मिक भलाई कर सके (क्योंकि विश्वास के कार्य, जो उद्धार का कारण हैं और अलौकिक अनुग्रह द्वारा किए जाते हैं, आमतौर पर आध्यात्मिक कहलाते हैं), क्योंकि इसके लिए आवश्यक है कि अनुग्रह पहले आए और मार्गदर्शन करे, जैसा कि पूर्वनिर्धारितों के बारे में कहा गया है, ताकि वह अपनी इच्छा से मसीह में जीवन के योग्य कर्म नहीं कर सकता, बल्कि केवल अनुग्रह के अनुसार कार्य करने की इच्छा कर सकता है या नहीं कर सकता" (अनुच्छेद 14)।

सोकिनियन और तर्कवादियों ने पेलगियनों की प्राचीन भूल को पुनर्जीवित किया है और इसे चरम तक पहुँचा दिया है। मनुष्य में जन्मजात पाप या किसी भी भ्रष्टता के अस्तित्व को अस्वीकार करके, और परिणामस्वरूप यह मानकर कि मनुष्य, केवल अपनी प्राकृतिक शक्तियों से ही, बुराई से बचने और अच्छाई करने में सक्षम है, वे मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन में किसी भी अलौकिक सहायता की आवश्यकता को अस्वीकार करते हैं, और पेलगियन की इस धारणा को भी स्वीकार नहीं करते कि अनुग्रह, कम से कम, हमारे लिए नैतिक कानून को पूरा करना आसान बनाता है, जिसे हम इसके सहायता के बिना इतनी आसानी से पूरा नहीं कर सकते। तदनुसार, पेलगियनों के विरुद्ध प्रारंभिक चर्च की निंदा उनके आधुनिक अनुयायियों पर और भी अधिक लागू होती है।

II. अन्य लोगों ने अनुग्रह की सार्वभौमिकता और मानव स्वतंत्रता के साथ इसके संबंध के संबंध में त्रुटि की है और त्रुटि करना जारी रखा है।

तथाकथित पूर्वनिर्धारिततावादियों में से सभी, अर्थात् जो यह मानते हैं कि परमेश्वर ने अनंत काल से पूर्वनिर्धारित (praedestinavit) कर दिया है, अनुग्रह की सार्वभौमिकता को अस्वीकार करते हैं, अपनी निःशर्त इच्छा से, कुछ लोगों को शाश्वत उद्धार और महिमा के लिए, और दूसरों को शाश्वत विनाश के लिए, और इसलिए वह अपना उद्धारक अनुग्रह सभी पर नहीं, बल्कि केवल उन लोगों पर प्रदान करता है जिन्हें उद्धार के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया है। यह झूठी शिक्षा दूसरी शताब्दी में ही नोस्टिकों के बीच उत्पन्न हुई;[694] यह पाँचवीं शताब्दी में अफ्रीका और गॉल में मजबूत हुई, और प्रोस्पर, हिलरी, ऑगस्टीन और पोप सेलेस्टाइन द्वारा इसकी निंदा की गई;[695] इसे मध्य युग में ऑगस्टिनियन सिद्धांत के नाम से प्रचारित किया गया था;[696] अंततः, यह आधुनिक युग में कैल्विनवादियों, जिन्होंने इसे अपने धर्मविश्वास-पत्रों में भी शामिल किया,[697] और जेनसेनवादियों के बीच अपने अंतिम विकास तक पहुँच गया।[698]

इसी कैल्विनियों और जेन्सेनियों ने अनुग्रह और मानवीय स्वतंत्रता के संबंध के बारे में एक झूठी शिक्षा दी है। यह दावा करते हुए कि ईश्वर की निःशर्त पूर्वनिर्धारण के अनुसार, अनुग्रह उन लोगों पर प्रदान किया जाता है जिन्हें मोक्ष के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया है, और परिणामस्वरूप उन्हें निःसंदेह पवित्र करने और मोक्ष की ओर ले जाने के लिए प्रदान किया जाता है, ये संप्रदायवादी स्वाभाविक रूप से इस विचार को भी स्वीकार करते हैं कि पूर्वनिर्धारित लोगों में अनुग्रह में एक अप्रतिरोध्य शक्ति और प्रभावशीलता होती है, ताकि वे अनिवार्य रूप से नैतिक कानूनों का पालन करें।[699] यह सच है कि, मानवीय स्वतंत्रता की अवधारणा को बनाए रखने की इच्छा से, जेनसेनियों का मानना है कि अप्रतिरोध्य अनुग्रह किसी व्यक्ति को जबरदस्ती अच्छा करने के लिए मजबूर नहीं करता है, बल्कि उन्हें एक विजयी आनंद (delectatio victrix) के माध्यम से आकर्षित करता है, जिसे वह मानवीय आत्मा में डालता है, जिसके सामने सभी सांसारिक इच्छाएं और आसक्तियां शक्तिहीन हैं;[700] लेकिन इस तरह मानवीय स्वतंत्रता न तो थोड़ी भी सुरक्षित रहती है और न ही बचाई जाती है।

इन दोनों कैल्विनवादी त्रुटियों के विरुद्ध, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने 1672 में यरूशलेम की परिषद में एक स्वीकारोक्ति में आवाज उठाई, जो बाद में हमें 'ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र' के रूप में ज्ञात हुई। इसमें कहा गया है: "हम विश्वास करते हैं कि सर्व-सत्पुरुष ईश्वर ने उन लोगों को महिमा के लिए पूर्वनिर्धारित किया है जिन्हें उन्होंने सनातन काल से चुना है; और जिन्हें उन्होंने अस्वीकार किया है, उन्हें उन्होंने निंदा के लिए सौंप दिया है—हालांकि, इसलिए नहीं कि उन्होंने इस तरह कुछ को उचित ठहराना चाहा और दूसरों को बिना कारण के दंडित होने के लिए छोड़ दिया: क्योंकि यह सभी के सामान्य और निष्पक्ष पिता, ईश्वर के लिए अनुचित है, 'जो चाहता है कि सभी लोग बचें और सत्य के ज्ञान तक पहुँचें' (1 तीमुथियुस 2:4); परन्तु चूँकि उसने पूर्व में देखा था कि कुछ लोग अपनी स्वतंत्र इच्छा का अच्छा उपयोग करेंगे और अन्य बुरा, इसलिए उसने कुछ को महिमा के लिए पूर्वनिर्धारित किया और दूसरों को दण्डित किया। जहाँ तक स्वतंत्रता के प्रयोग की बात है, हम इस प्रकार तर्क करते हैं: चूंकि ईश्वर की भलाई ने दिव्य और प्रकाशमान अनुग्रह प्रदान किया है—जिसे हम 'पूर्व-प्रेरक' भी कहते हैं—जो अंधकार में चलने वालों को प्रकाशित करने वाली रोशनी की तरह, सभी का मार्गदर्शन करता है; इसलिए, जो लोग स्वेच्छा से इसके अधीन होने का चुनाव करते हैं (क्योंकि यह उन लोगों की सहायता करता है जो इसे चाहते हैं, न कि उन लोगों की जो इसका विरोध करते हैं), और उसकी आज्ञाओं को पूरा करते हैं—जो मोक्ष के लिए आवश्यक हैं—इसलिए वे एक विशेष अनुग्रह प्राप्त करते हैं जो, उन्हें परमेश्वर के प्रेम में सहायता, सुदृढ़ीकरण और निरंतर पूर्ण करके, अर्थात् उन अच्छे कार्यों में जो परमेश्वर हमसे चाहता है (और जिन्हें प्रारंभिक अनुग्रह भी आवश्यक बनाता है), उन्हें धर्मी ठहराता है और पूर्वनिर्धारित बनाता है: दूसरी ओर, जो लोग अनुग्रह का पालन नहीं करना चाहते, और इसलिए परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन नहीं करते, बल्कि शैतान के प्रलोभनों का अनुसरण करते हुए, परमेश्वर द्वारा दी गई स्वतंत्रता का दुरुपयोग करते हैं ताकि वे स्वतंत्र रूप से अच्छा कर सकें, उन्हें अनंतकाल की निंदा के लिए सौंप दिया जाता है। लेकिन जो बात निन्दा करने वाले विधर्मी कहते हैं—अर्थात्, कि परमेश्वर उन लोगों के कर्मों की तनिक भी परवाह किए बिना पूर्वनिर्धारित या दण्डित करता है—हम उसे मूर्खता और अधर्म मानते हैं" (अनुच्छेद 3)।

III. अंत में, एक तीसरा समूह, एक व्यक्ति में अनुग्रह द्वारा उत्पन्न प्रभावों के संबंध में, अर्थात् अनुग्रह द्वारा एक व्यक्ति के स्वयं के पवित्रिकरण के संबंध में, अपने तर्क में भूल करता है। ये त्रुटियाँ प्रोटेस्टेंटों द्वारा मान्य हैं और ये, पहली बात, मनुष्य में अनुग्रह द्वारा उत्पन्न पवित्रता के स्वभाव से संबंधित हैं, और दूसरी बात, मनुष्य की ओर से पवित्रता के लिए शर्तों से संबंधित हैं।

पवित्रिकरण (sanctificatio) या औचित्यकरण (justificatio) की प्रकृति के संबंध में, एक व्यापक अर्थ में समझा गया, प्रोटेस्टेंट इस बात पर जोर देते हैं कि यह—क) इस तथ्य में नहीं है कि ईश्वर की कृपा एक व्यक्ति के भीतर आंतरिक रूप से कार्य करती है, और वास्तव में, एक ओर, उन्हें सभी पापों से शुद्ध करती है, और दूसरी ओर, उन्हें नया, धर्मी और पवित्र बनाती है; ख) बल्कि इस तथ्य में कि, ईश्वर की कृपा से, पापों को केवल बाहरी रूप से क्षमा किया जाता है और किसी व्यक्ति पर आरोपित नहीं किया जाता है, हालांकि वास्तव में वे उसके भीतर बने रहते हैं, और मसीह की धार्मिकता केवल बाहरी रूप से उसे आरोपित की जाती है। यह लूथरन,[701] और सुधारवादी (Reformed) की शिक्षा है।[702]

ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा पूरी तरह से भिन्न प्रकृति की है। बपतिस्मा के संस्कार के फलों के बारे में बात करते हुए, जिसमें हमारे औचित्य और पवित्रता वास्तव में अनुग्रह द्वारा पूर्ण होते हैं, चर्च घोषणा करती है: "सबसे पहले, यह संस्कार सभी पापों को नष्ट कर देता है: शिशुओं में, मूल पाप; और वयस्कों में, मूल और स्वैच्छिक दोनों पाप। दूसरा, यह मनुष्य को पुनर्स्थापित करता है और उसे वह धार्मिकता लौटाता है जो उसके पास निर्दोषता और पापरहितता की अवस्था में थी' (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 103 का उत्तर)। और कहीं और: 'यह नहीं कहा जा सकता कि बपतिस्मा व्यक्ति को सभी पिछले पापों से मुक्त नहीं करता, बल्कि यह कि, यद्यपि वे बने रहते हैं, अब उनमें कोई शक्ति नहीं रह जाती। इस तरह से सिखाना अधर्म की पराकाष्ठा है; यह विश्वास का इनकार है, उसकी स्वीकारोक्ति नहीं। इसके विपरीत, हर पाप, चाहे वह बपतिस्मा से पहले मौजूद हो या पहले मौजूद रहा हो, नष्ट हो जाता है और उसे, मानो, अस्तित्वहीन या कभी अस्तित्व में ही न आया हुआ माना जाता है। क्योंकि जिन सभी प्रतीकों द्वारा बपतिस्मा का प्रतिनिधित्व किया जाता है, वे इसकी शुद्ध करने वाली शक्ति को प्रदर्शित करते हैं, और बपतिस्मा के संबंध में पवित्र धर्मग्रंथ के अंश यह संकेत देते हैं कि इसके द्वारा पूर्ण शुद्धता प्राप्त होती है, जैसा कि बपतिस्मा के नामों से ही स्पष्ट है। यदि यह आत्मा और आग से बपतिस्मा है, तो यह स्पष्ट है कि यह पूर्ण शुद्धता लाता है, क्योंकि आत्मा पूरी तरह से शुद्ध करता है। यदि यह प्रकाश है, तो इससे सभी अंधकार दूर हो जाता है। यदि यह पुनर्जन्म है, तो जो कुछ भी पुराना है वह समाप्त हो जाता है: और यह 'पुराना' पापों के अलावा और कुछ नहीं है। यदि बपतिस्मा ग्रहण करने वाला व्यक्ति पुराने स्वभाव को त्याग देता है, तो वह पाप को भी त्याग देता है। यदि वह मसीह के वस्त्र पहनता है, तो वह वास्तव में बपतिस्मा के द्वारा निर्दोष बना दिया जाता है" (ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 16)।

जहाँ तक मनुष्य की ओर से औचित्य या पवित्रता की शर्तों का प्रश्न है, प्रोटेस्टेंट यह सिखाते हैं कि जैसे ही कोई पापी, अपनी पापी प्रकृति और सुसमाचार के नैतिक कानून को पूरा करने में अपनी पूर्ण असमर्थता को समझकर, और अपने अपराध बोध के भार से स्तब्ध होकर, दृढ़ता से विश्वास करता है कि वह यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर से मेल किया गया है—तत्क्षण, अपने विश्वास के कारण—जो अकेले ही धर्मी ठहराता है—मसीह के पुण्य उस पर आरोपित हो जाते हैं, और उसे धर्मी और निर्दोष घोषित कर दिया जाता है, यद्यपि वास्तव में वह ऐसा नहीं होता है। उस समय से, ईश्वर उस व्यक्ति में उसके विश्वास की गवाही के रूप में सभी अच्छे कार्य करता है, लेकिन व्यक्ति की अपनी भागीदारी के बिना, क्योंकि उसकी पूर्ण असहायता के कारण ऐसी भागीदारी असंभव है।[703]

इस झूठी शिक्षा के विपरीत, ऑर्थोडॉक्स चर्च स्वीकार करती है: 'हम विश्वास करते हैं कि एक व्यक्ति केवल विश्वास से नहीं, बल्कि प्रेम से युक्त विश्वास से, अर्थात् विश्वास और कर्मों के माध्यम से धर्मी ठहराया जाता है। हम इस धारणा को पूरी तरह से अधार्मिक मानते हैं कि विश्वास, कर्मों को प्रतिस्थापित करके, मसीह के द्वारा धर्मीकरण सुनिश्चित करता है: क्योंकि इस अर्थ में विश्वास को हर किसी से जोड़ा जा सकता है, और कोई भी ऐसा नहीं होगा जो उद्धार न पाया हो—जो कि स्पष्ट रूप से झूठ है। इसके विपरीत, हम मानते हैं कि यह केवल विश्वास की परछाईं नहीं है, बल्कि कर्मों के माध्यम से हमारे भीतर रहने वाला विश्वास ही है जो हमें मसीह में धर्मी ठहराता है। हम कर्मों को केवल हमारी बुलावा की पुष्टि करने वाली गवाही के रूप में ही नहीं, बल्कि उन फलों के रूप में भी मानते हैं जो हमारे विश्वास को सक्रिय बनाते हैं, और जो, दैवीय वादे के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को उनके शरीर से किए गए कर्मों के आधार पर उनका हक़ का इनाम दिला सकते हैं, चाहे वह अच्छा हो या बुरा" (प्राचीन पूर्वी पितरों का पत्र: ऑर्थोडॉक्स विश्वास, अनुच्छेद 13; तुलना करें: अनुच्छेद 9)।

IV. अनुग्रह के संबंध में त्रुटि के तीन प्रकारों के अनुसार, जिन्हें हमने रेखांकित किया है—जिनके विरुद्ध ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा इतनी स्पष्ट रूप से निर्देशित है—हम इस शिक्षा को तीन अलग-अलग खंडों में प्रस्तुत करेंगे, अर्थात्: I) पेलगियनों, अर्ध-पेलगियनों और उनके समान विचारधारा वाले अनुयायियों के विरुद्ध—मनुष्य के पवित्रकरण के लिए अनुग्रह की आवश्यकता पर; II) कैल्विनवादियों और जेन्सेनवादियों के विरुद्ध — अनुग्रह की सार्वभौमिकता और मानव स्वतंत्रता के साथ इसके संबंध पर; III) सामान्यतः प्रोटेस्टेंटों के विरुद्ध — ईश्वर के अनुग्रह द्वारा मानव के पवित्रीकरण की प्रकृति और शर्तों पर।

I. मनुष्य के पवित्रिकरण के लिए ईश्वर की अनुग्रह की आवश्यकता

§185. सिद्धांत के भाग

पवित्रता की आवश्यकता पर ऑर्थोडॉक्स चर्च के सिद्धांत द्वारा खंडित की गई विधर्मी त्रुटियों की प्रकृति और संख्या को देखते हुए, और परिणामस्वरूप इस सिद्धांत की स्वयं स्पष्टतम समझ के लिए, इसे निम्नलिखित भागों में प्रस्तुत किया जाना चाहिए: 1) अनुग्रह, एक अलौकिक शक्ति और परमेश्वर से प्रत्यक्ष सहायता के रूप में, सामान्य रूप से पापी मानव के पवित्रीकरण और उद्धार के लिए आवश्यक है (पेलाजियनों के विरुद्ध); 2) यह विशेष रूप से उसके विश्वास और विश्वास की शुरुआत के लिए, अर्थात् पापी के मसीह के विश्वास की ओर रूपांतरण के लिए आवश्यक है (सेमी-पेलाजियनों के विरुद्ध); 3) यह रूपांतरण के बाद उसके सद्गुण के लिए आवश्यक है (पेलाजियनों के विरुद्ध); 4) उनके जीवन के अंत तक ईसाई विश्वास और सद्गुण में उनकी दृढ़ता के लिए आवश्यक है (अर्ध-पेलाजियन के विरुद्ध)।

§186. सामान्य रूप से मनुष्य के पवित्रीकरण के लिए अनुग्रह की आवश्यकता

सामान्य रूप से पापी मानव के पवित्रिकरण के लिए ईश्वर की अनुग्रह आवश्यक है, अर्थात्, ताकि पापी अपनी पापी अवस्था से बाहर आ सके, एक सच्चा ईसाई बन सके और इस प्रकार, उद्धारकर्ता के पुण्यों को अपने लिए प्राप्त कर सके; अन्यथा, वह परिवर्तित, शुद्ध, धर्मी ठहराया, नवीनीकृत नहीं हो सकता और फिर भक्ति में शाश्वत उद्धार प्राप्त करने के लिए प्रयास नहीं कर सकता। यह सत्य—

I. स्वयं मसीह उद्धारकर्ता द्वारा अत्यंत स्पष्टता के साथ प्रचारित किया गया था, जब उन्होंने कहा: क) पिता के बारे में: 'जब तक पिता उन्हें खींच नहीं लाते, कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 6:44); ख) पवित्र आत्मा के बारे में: 'जब तक कोई जल और आत्मा से नहीं जन्मता, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता' (यूहन्ना 3:5); और c) स्वयं के विषय में: 'जैसे कोई डाली अँगूर की बेल में न रहे तो अपने आप फल नहीं दे सकती, वैसे ही तुम भी, जब तक मुझ में नहीं रहोगे, तब तक कुछ भी नहीं कर सकते। मैं अँगूर की बेल हूँ, और तुम डालियाँ हो; जो मुझ में रहता है और मैं उसमें, वह बहुत फल देता है; क्योंकि मुझ से अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते' (यूहन्ना 15:4–5)। पहले शब्दों से यह स्पष्ट है कि, परमेश्वर पिता की प्रत्यक्ष सहायता के बिना, किसी व्यक्ति का मसीही धर्म में परिवर्तन ही असंभव है; दूसरे से, कि पवित्र आत्मा की शक्ति द्वारा प्रत्यक्ष पुनर्जन्म के बिना, परिवर्तित व्यक्ति के लिए परमेश्वर के राज्य या मसीह की कलीसिया में प्रवेश करना असंभव है; अंत में, तीसरे से यह स्पष्ट होता है कि किसी व्यक्ति के मसीह की कलीसिया में प्रवेश करने के बाद भी, वह कोई भी मसीही फल नहीं दे सकता, न ही कुछ कर सकता है, जब तक कि वह अंजीर की लता—यीशु मसीह—में बना रहे और उसकी प्रत्यक्ष जीवन-दायक शक्ति से पोषित, संपोषित और बढ़ाया न जाए (देखें यूहन्ना 6:53)।

II. पवित्र प्रेरितों ने भी इसे अत्यंत स्पष्टता के साथ प्रचारित किया। इस प्रकार, प्रेरित सेंट पॉल, मसीह में उद्धारकारी विश्वास के लिए लोगों के परिवर्तित होने, उनके पापों से शुद्ध होने और उनके औचित्य के बारे में विभिन्न अंशों में बोलते हुए, कहते हैं: "उसने हमें बचाया, न तो उन धार्मिक कर्मों के कारण जो हमने किए थे, बल्कि अपनी दया के अनुसार, पवित्र आत्मा के द्वारा पुनर्जन्म और नवीनीकरण के स्नान के माध्यम से, जिसे उसने हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के द्वारा हम पर प्रचुर मात्रा में उंडेल दिया, ताकि उसकी कृपा से धर्मी ठहरकर, हम आशा के द्वारा अनंत जीवन के वारिस बनें" [(तीतुस 3:5-7); तुलना करें (2 तीमुथियुस 1:9)]. "क्योंकि सबने पाप किया है और परमेश्‍वर की महिमा से रह गए हैं, और मसीह यीशु में मुक्ति के द्वारा उसकी कृपा से नि:शुल्क धर्मी ठहराए गए हैं" (रोमियों 3:23–24), — "जिसके द्वारा हम उसके लहू के माध्यम से छुटकारा पाते हैं, अर्थात् पापों की क्षमा, उसकी कृपा की संपत्ति के अनुसार" (इफिसियों 1:7)। "जब हम अपने अपराधों में मरे हुए थे, तब भी परमेश्वर ने हमें मसीह के साथ जीवित कर दिया—कृपा से तुम बचाए गए हो" (इफिसियों 2:5); 'क्योंकि अनुग्रह से विश्वास के द्वारा उद्धार पाया है, और यह तुम से नहीं, परमेश्‍वर का वरदान है' (इफिसियों 2:8)। अन्यत्र, लोगों पर सुसमाचार के प्रचार के प्रभावों और इसके फल के बारे में बात करते हुए, वह उदाहरण के लिए, फिलिप्पियों को लिखते हैं: 'मैं अपने परमेश्‍वर का धन्यवाद करता हूँ … क्योंकि तुम आरंभ से अब तक सुसमाचार में सहभागी बने हो, और मुझे यह भरोसा है कि जिसने तुम में अच्छा काम आरंभ किया, वह उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा' (फिलि. 1:5–6); या कोरिन्थियों को: 'पौलुस कौन है? अपोलुस कौन है? वे केवल सेवक हैं जिनके द्वारा आप विश्वास करने आए, और यह उस माप के अनुसार है जो प्रभु ने प्रत्येक को दी है। मैंने रोपा, अपोलोस ने सिंचाई की, परन्तु परमेश्वर ने वृद्धि दी; इसलिये न तो रोपने वाला कुछ है, और न सिंचने वाला, परन्तु केवल परमेश्वर, जो वृद्धि देता है" (1 कुरिन्थियों 3:5–7)। यहाँ प्रेरित परमेश्वर की बाहरी कृपा—अर्थात् सुसमाचार की शिक्षा—और आंतरिक कृपा, या लोगों में परमेश्वर का प्रत्यक्ष कार्य, के बीच एक स्पष्ट अंतर करते हैं, और बाद वाले को सुसमाचार की सफलता के लिए पूरी तरह से आवश्यक के रूप में प्रस्तुत करते हैं (देखें 1 थिस्स. 1:5)। अंत में, तीसरे खंड के अंशों में, वह उन लोगों को जो पहले ही सुसमाचार के संदेश को स्वीकार कर चुके हैं और मसीही बन चुके हैं, ऐसे प्रोत्साहन या उत्साहवर्धक शब्द प्रदान करते हैं: 'अपनी उद्धार का कार्य भय और कम्पन्न के साथ पूरा करो, क्योंकि परमेश्‍वर ही है जो अपनी इच्छा के अनुसार करने और चाहने के लिए तुम में काम करता है' (फिलि. 2:12–13)। 'अब शान्ति का परमेश्‍वर, जो भेड़ों के महान रखवाले हमारे प्रभु यीशु मसीह को सनातन वाचा के लहू से मरे हुओं में से जी उठा लाया, तुम्हें हर एक भली बात में सिद्ध करे, ताकि तुम उसकी इच्छा पूरी करो, और यीशु मसीह के द्वारा उस में वह सब कुछ उत्पन्न करे जो उसे भाता है' (इब्रानियों 13:20–21)। और निम्नलिखित इस बात की गवाही देता है कि, परमेश्वर की आंतरिक अलौकिक सहायता के बिना, हम न तो कुछ भी अच्छा चाह सकते हैं और न ही उसे पूरा कर सकते हैं।

III. पवित्र कलीसिया ने हमेशा इस बात को माना और स्वीकार किया है, जैसा कि निम्नलिखित से स्पष्ट है:

1) उसके प्राचीन शिक्षकों की गवाहियाँ। उदाहरण के लिए: क) संत आइरेनियस: 'जैसे एक जंगली जैतून का पेड़, यदि उसे कलम नहीं किया जाता है, तो अपनी जंगली प्रकृति के कारण अपने मालिक के लिए बांझ बना रहता है, और जैसे एक बांझ पेड़ को काटकर आग में डाल दिया जाता है: वैसे ही एक व्यक्ति भी, जब तक कि वह विश्वास के द्वारा आत्मा का कलम प्राप्त नहीं कर लेता, वैसा ही बना रहता है जैसा वह पहले था; मांस और रक्त होने के कारण, वह परमेश्वर के राज्य का वारिस नहीं बन सकता, जैसा कि प्रेरित कहते हैं (1 कुरिन्थियों 15:50);[704] b) संत साइप्रियन: 'दिन-रात हम प्रार्थना करते हैं कि पवित्रता और पुनरुद्धार जो परमेश्वर की कृपा से प्राप्त (sumitur) होता है, वह उनकी सुरक्षा में हम में संरक्षित रहे।'[705] c) संत हिप्पोलीटस: "जिसके द्वारा संतों को शुद्ध किया गया है, वह परमेश्वर पुत्र द्वारा उन्हें प्रदान किया गया — इसीलिए वे कहते हैं कि 'उसकी परिपूर्णता से हम सभी ने प्राप्त किया, अनुग्रह पर अनुग्रह' (यूहन्ना 1:16);"[706] d) यरूशलेम के संत सिरिल: "विश्व भर में महान मध्यस्थ और वरदानदाता एक को पवित्रता, दूसरे को अनंत कुँवारीपन, एक अन्य को दानशीलता की प्रवृत्ति, एक को गरीबी के प्रति प्रेम, और एक अन्य को दुष्ट आत्माओं को भगाने की शक्ति प्रदान करते हैं; और जैसे प्रकाश एक ही किरण से सब कुछ प्रकाशित करता है, वैसे ही पवित्र आत्मा भी उन लोगों को प्रबुद्ध करता है जिनकी आँखें हैं… उसमें मनुष्यों को आवश्यकता है—एलिय्याह, एलिशा और यशायाह; उसमें स्वर्गदूतों को आवश्यकता है—माइकल और गब्रियल;"[707] (d) संत जॉन क्रिसोस्टोम: "वह (प्रेरित) जानता था कि यह अनुग्रह है जो हमें बचाता है;"[708] (e) संत मकारियस महान: "जैसे आत्मा के बिना शरीर मृत है और कुछ भी नहीं कर सकता, वैसे ही आत्मा, स्वर्गीय आत्मा के बिना, दिव्य आत्मा के बिना, राज्य के लिए मृत है, और पवित्र आत्मा के बिना यह परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला कुछ भी पूरा नहीं कर सकती;"[709] और अन्यत्र: "यदि आत्मा इस संसार में दृढ़ विश्वास और प्रार्थना के माध्यम से आध्यात्मिक पवित्रता प्राप्त नहीं करती है; यदि यह दिव्य स्वभाव की सहभागी नहीं बनती, और उस अनुग्रह को प्राप्त नहीं करती, जिसकी सहायता से वह सभी आज्ञाओं को पवित्र और निर्दोष रूप से पूरा कर सके: तो यह स्वर्ग के राज्य के लिए अयोग्य बनी रहेगी;"[710] (g) धन्य ऑगस्टीन: "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का अनुग्रह (जिसे सच्चा विश्वास और कैथोलिक चर्च हमेशा से मानता आया है) बच्चों और वयस्कों दोनों को पहले मनुष्य की मृत्यु से दूसरे मनुष्य के जीवन में स्थानांतरित करता है, न केवल पापों को दूर करके, बल्कि उन लोगों की सहायता करके भी जो पहले से ही अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करने में सक्षम हैं, ताकि वे पाप न करें और धार्मिकता से जी सकें, — ताकि, इसकी मदद के बिना, हम अपने कर्मों में या अपनी इच्छाओं में भी कोई धार्मिकता या धार्मिकता नहीं रख सकते थे।"[711] और कहीं और: "जो कोई भी सत्य के अनुसार विश्वास का इकरार करना चाहता है, उसे बिना किसी संदेह के यह स्वीकार करना चाहिए कि अनुग्रह के बिना कोई व्यक्ति धार्मिकता और सच्चे औचित्य से संबंधित कोई भी अच्छा काम करने में पूरी तरह से असमर्थ है।"[712]

2) पेलगियस के विरुद्ध परिषदों के निर्णय। इस प्रकार, डायोस्पोलिस की परिषद (415 में) ने पेलजियन धर्मत्याग के निम्नलिखित सिद्धांत को निंदा किया: "ईश्वर की कृपा और सहायता प्रत्येक (सद्) कर्म के लिए प्रदान नहीं की जाती, बल्कि स्वतंत्र इच्छा में, या कानून और शिक्षा (सुसमाचार की) में निहित है।"[713] और अरास की दूसरी परिषद (529 में) ने यह आदेश दिया: "यदि कोई यह दावा करता है कि हमें हमारे पापों से शुद्ध करने के लिए ईश्वर हमारी सहमति का इंतजार करता है, और यह स्वीकार नहीं करता कि शुद्ध होने की यह सहमति स्वयं पवित्र आत्मा के प्रवाह और उनकी सहायता से हमारे भीतर उत्पन्न होती है, तो वह व्यक्ति पवित्र आत्मा का विरोध कर रहा है" (कैनन IV)। और आगे: "यदि कोई यह दावा करता है कि कोई व्यक्ति अपनी स्वभाविक शक्तियों से सही ढंग से सोच सकता है या शाश्वत उद्धार से संबंधित किसी अच्छे कार्य का चयन कर सकता है, और पवित्र आत्मा के प्रकाश और प्रेरणा के बिना उद्धारकारी, अर्थात् सुसमाचार संदेश को स्वीकार करने के लिए सहमति दे सकता है, तो वह एक विधर्मी आत्मा द्वारा भ्रमित है" (कैनन VII).[714] हम कार्थेज परिषद के उन आदेशों का फिर से उल्लेख नहीं करेंगे, जिन्हें हमने ऊपर उद्धृत किया है।

3) इसकी प्रार्थनाएँ और भजन। यहाँ, अक्सर, कलीसिया हमारे लिए विश्वास और धार्मिकता के कार्यों के लिए स्वर्गीय अनुग्रहपूर्ण सहायता की विनती करती है; अक्सर वह पवित्र आत्मा की महिमा करती है, जो हमें अपनी अनेक देनों से प्रबुद्ध, नवीनीकृत और बलवान बनाता है, और इतनी जोर से परमेश्वर के सामने हमारी कमजोरियों और उनकी प्रत्यक्ष सहायता के बिना कोई अच्छा काम करने में हमारी असमर्थता की गवाही देती हैं, '[715] '—कि ये भजन और प्रार्थनाएँ ही, जो प्राचीन काल से चर्च में गूँजती रही हैं, अपने आप में हमारे लिए दैवीय सहायता की आवश्यकता में उसके अटूट विश्वास का सबसे ठोस प्रमाण हैं।[716]

IV. सामान्य ज्ञान, अपने हिस्से के लिए, धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों के आधार पर कह सकता है, कि यदि मनुष्य, एक सीमित प्राणी के रूप में जिसमें स्वयं जीवन का अभाव है, अपनी पतन से पहले भी ईश्वर की कृपा का आवश्यकता में था—जैसे सभी शुद्ध सृजित आत्माएं आज भी इसकी आवश्यकता में रहती हैं:[717] —तो क्या अब मनुष्य के लिए, उसकी पतित अवस्था में, यह और भी अधिक आवश्यक नहीं है? और फिर भी तब वह इसके बिना आध्यात्मिक रूप से जीवित नहीं रह सकता था, ठीक वैसे ही जैसे वह आध्यात्मिक पोषण और हवा के बिना जीवित नहीं रह सकता: तो फिर, अब यह कैसे संभव माना जा सकता है? उस समय, जब वह अभी भी शुद्ध और निर्दोष था, उसका एकमात्र कार्य अच्छा करना था; लेकिन अब, कमजोर और पूरी तरह से भ्रष्ट होने के कारण, उसे पहले पापों से अपना शुद्धिकरण करना होगा, अपनी नैतिक दुर्बलताओं को ठीक करना होगा, और फिर मोक्ष के शत्रुओं के खिलाफ अनवरत रूप से लड़ना होगा, और, ऐसे संघर्ष में लगे रहते हुए, अच्छा करना होगा। "मानवीय स्वभाव," जैसा कि अरास की दूसरी परिषद के फादरों ने भी कहा, "भले ही वह उस शुद्धता की अवस्था में बना रहता, जिसमें उसे बनाया गया था, वह अपने स्रष्टा की मदद के बिना किसी भी तरह से खुद को बनाए नहीं रख सकता। और इसलिए, यदि वह ईश्वर की कृपा के बिना, प्राप्त की गई स्वास्थ्य को बनाए नहीं रख सकता, तो वह ईश्वर की कृपा के बिना, जो खो गया है उसे कैसे बहाल कर सकता है?"[718]

§187. विश्वास के लिए और विश्वास की शुरुआत के लिए, या किसी व्यक्ति के ईसाई धर्म में परिवर्तन के लिए अनुग्रह की आवश्यकता

ईश्वर की कृपा, जो सामान्य रूप से एक व्यक्ति के पवित्रिकरण और उद्धार के लिए आवश्यक है, विशेष रूप से, उनके विश्वास और प्रभु यीशु में विश्वास की शुरुआत के लिए आवश्यक है।

I. यही वह है जो उद्धारकर्ता मसीह ने सिखाया। जब यहूदियों ने, इस तथ्य पर उनके प्रवचन को सुनते हुए कि वह स्वर्ग से उतरा हुआ रोटी है (यूहन्ना 6:40-41), बड़बड़ाना शुरू किया और कहा: 'क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसे हम जानते हैं, और जिसके पिता और माता को हम जानते हैं? वह ऐसा कैसे कह सकता है, 'मैं स्वर्ग से उतर आया हूँ'?" (यूहन्ना 6:42), आदि—और उन्होंने न तो उसकी दिव्य उत्पत्ति पर विश्वास किया और न ही उसकी शिक्षा पर—उसने उनसे कहा: "अपने ही बीच में बड़बड़ाओ नहीं। जब तक पिता, जिन्होंने मुझे भेजा है, उसे खींच नहीं लाते, कोई मेरे पास नहीं आ सकता; और मैं उसे अंतिम दिन में जिला उठाऊँगा। भविष्यद्वक्ताओं में लिखा है: 'और वे सब परमेश्वर से शिक्षा पाएँगे।' जो कोई पिता से सुनकर सीखा है, वही मेरे पास आता है' (यूहन्ना 6:43–45)। जब, कुछ ही समय बाद, जब वह अपना प्रवचन जारी रख रहे थे, तो उन्होंने सुना कि कई लोग—यहाँ तक कि उनके अपने शिष्यों में से भी—कह रहे थे, 'बात करने का यह कैसा अजीब तरीका है!' और वे बड़बड़ाने और भटकने लगे (यूहन्ना 6:60–61), उन्होंने उनसे कहा, : 'तुम में से कुछ ऐसे हैं जो विश्वास नहीं करते … इसीलिए मैंने तुमसे कहा था कि जब तक मेरे पिता की अनुमति न मिले, कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 6:64–65)। जब, अंततः, उनके सबसे करीबी शिष्यों में से एक—पतरस, सभी बारहों की ओर से बोलते हुए—ने उनकी पहचान की: 'तू मसीह है, जीवते परमेश्वर का पुत्र' (मत्ती 16:16), यीशु ने उससे उत्तर दिया: 'धन्य है तू, योना का पुत्र हौसे, क्योंकि यह बात तुझ पर न तो मांस ने और न रक्त ने, परन्तु स्वर्ग में मेरे पिता ने प्रगट की है' (मत्ती 16:17)। यदि, तब, यीशु के पास आने और उस पर विश्वास करने के लिए, केवल उसकी शिक्षा सुनना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि परमपिता की ओर से उसकी ओर एक आंतरिक, प्रत्यक्ष आकर्षण भी आवश्यक है; यदि स्वयं प्रेरित पतरस का जीवित विश्वास और अंगीकार—जो लगातार अपने प्रभु की शिक्षा पर ध्यान देता था—को पिता से प्राप्त एक आंतरिक प्रबोधन का परिणाम बताया गया है: तो इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर की अनुग्रह के बिना हम अपने उद्धारकर्ता में अपने विश्वास को न तो शुरू कर सकते हैं और न ही जारी रख सकते हैं।

II. यही बात प्रेरितों ने भी सिखाई। संत पौलुस ने इसे विभिन्न पत्रों में व्यक्त किया। रोमियों को उन्होंने निम्नलिखित निर्देश दिया: "मुझ पर जो अनुग्रह हुआ है, उसके द्वारा मैं तुम में से प्रत्येक से यही कहता हूँ, कि जो जैसा है, वैसा ही अपने विषय में सोचे, परमेश्वर ने जिस-जिस को जितना विश्वास सौंपा है, उसी के अनुसार समझदार होकर सोचे" (रोमियों 12:3)। उन्होंने कोरिन्थियों को लिखा: "पवित्र आत्मा के सिवाय कोई यह नहीं कह सकता कि यीशु प्रभु हैं" (1 कुरिन्थियों 12:3), और उन्होंने उन्हें समझाया कि यह ठीक वही "परमेश्वर है, जिसने अंधकार से ज्योति को चमकने की आज्ञा दी, जिसने हमारे हृदयों में यह दिखाने के लिए प्रकाश चमकाया है कि यीशु मसीह के मुख में परमेश्वर की महिमा का ज्ञान है" (2 कुरिन्थियों 4:6)। एफिसियों को उन्होंने अपनी शुभकामनाएँ व्यक्त कीं: 'हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर, महिमा के पिता, आपको ज्ञान और प्रकाशन का आत्मा दे, कि आप उसे जानें, और आपके हृदय की आँखें प्रकाशमान करे, जिससे आप जान सकें कि उस आशा का क्या विषय है, जिस में उसने आपको बुलाया है, और पवित्र लोगों के लिए उसकी महिमा की विरासत की संपत्ति क्या है, और विश्वास करने वालों के प्रति उसकी सामर्थ्य कितनी अतुलनीय है, उसकी पराक्रमी शक्ति के अनुसार" (इफिसियों 1:17-19), और जोड़ते हैं: 'क्योंकि अनुग्रह से विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारा अपना नहीं, परमेश्वर का वरदान है' (इफिसियों 2:8)। फिलिप्पियों से उन्होंने गवाही दी: 'मसीह के कारण तुम्हें न केवल उस पर विश्वास करने का, बल्कि उसके लिए दुःख सहने का भी अनुग्रह मिला है' (फिलि. 1:29); 'यह परमेश्वर है जो अपनी इच्छा के अनुसार करने और विश्वास करने के लिए तुम में काम करता है' (Phil. 2:13)। अर्थात्, राष्ट्रों के शिक्षक के शब्दों में: क) परमेश्वर हमें विश्वास और उस विश्वास का माप दोनों देता है (Rom. 12:3), ताकि यह पूरी तरह से परमेश्वर का उपहार हो [(Eph. 2:8); (Phil. 1:29)]; b) पवित्र आत्मा की कृपा के बिना हम यीशु को 'प्रभु' भी नहीं कह सकते, और परिणामस्वरूप हम उन पर विश्वास करना भी शुरू नहीं कर सकते (1 Cor. 12:3), और भी इसलिए क्योंकि 'यह परमेश्वर है जो अपनी इच्छा के अनुसार इच्छा करने और कार्य करने के लिए आप में कार्य करता है' (Phil. 2:13); c) वह हमारे भीतर विश्वास की शुरुआत करता है, हमें उसे जानने के लिए ज्ञान और प्रकटिकरण की आत्मा प्रदान करता है, हमारे हृदयों की आँखों, आपके हृदयों की आँखों को प्रबुद्ध करता है, ताकि हम जान सकें कि उसकी बुलाहट की आशा क्या है (इफिसियों 1:17-18), या, दूसरे शब्दों में, 'ने हमारे हृदयों में प्रकाश चमकाया है, ताकि परमेश्वर की महिमा का ज्ञान यीशु मसीह के मुख में दिया जाए' (2 कुरिन्थियों 4:6); — और d) बाद में, यदि हम सहयोग करें और विश्वासी बने रहें: यह भी हमारे भीतर उसकी सामर्थी शक्ति के काम करने से ही है (इफिसियों 1:19)। प्रेरितों के काम की पुस्तक में, संत लूका एक विशेष महिला—बैंगनी रंग बेचने वाली लूदिया—की कहानी सुनाते हैं, जिनका हृदय प्रभु ने खोल दिया कि वे पौलुस के कहे वचनों को ग्रहण करें, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने प्रेरित के उपदेश को स्वीकार किया, मसीह पर विश्वास किया और बपतिस्मा लिया (प्रेरितों के काम 16:15)। तदनुसार, यह निष्कर्ष निकलता है कि सुसमाचार के बाहरी प्रचार के अलावा—जिसके बिना प्रभु यीशु पर विश्वास करना असंभव है—ईश्वर की आंतरिक सहायता की भी आवश्यकता है, जो पहले अविश्वासी के हृदय को प्रचार को स्वीकार करने और समझने के लिए खोलती है, और इस प्रकार उसके भीतर विश्वास की बिल्कुल शुरुआत और आरंभ के रूप में कार्य करती है।

III. यही वह है जो प्रारंभिक चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सिखाया। उदाहरण के लिए:

संत बरनबास: "उसने (ईश्वर ने) हमारे कान छिदवाए हैं, ताकि वचन सुनकर हम विश्वास कर सकें।"[719]

संत जस्टिन: "कई लोगों को, जिन्हें समझ की कृपा प्राप्त नहीं हुई थी, ये (ईसाई) सिद्धांत अनुचित और ईश्वर के योग्य नहीं लगे।"[720] "इस प्रकार उन्होंने हमें वह सब कुछ प्रकट किया जिसे हमने केवल उनकी कृपा से धर्मग्रंथों से समझा है।"[721] "क्या आपने कभी सोचा है कि यदि हमें ईश्वर की इच्छा से समझ की कृपा न मिली होती, जो इसे चाहता है, तो हम धर्मग्रंथों में निहित बातों को समझ ही नहीं पाते?"[722]

संत ग्रेगरी चमत्कारकर्ता: "चाहे कोई उसकी सृष्टि के माध्यम से ईश्वर को जानना चाहे, या दिव्य शास्त्रों को समझना चाहे, उसकी बुद्धि के बिना वे उसके बारे में कुछ भी नहीं जान सकते और न ही कुछ सुन सकते हैं। और जो परमेश्वर को सही रीति से पुकारता है, वह पुत्र के द्वारा ही पुकारता है, और जो उसकी ओर आता है, वह सचमुच मसीह के द्वारा ही आता है; और पवित्र आत्मा के बिना पुत्र के पास आना असंभव है: क्योंकि पवित्र आत्मा सभी चीज़ों को जीवित करता और पवित्र करता है।[723]

संत बेसिल द ग्रेट: 'जैसे ही, प्रबुद्ध करने वाली शक्ति की सहायता से, हम अदृश्य ईश्वर की प्रतिमा की सुंदरता पर अपनी दृष्टि केंद्रित करते हैं, और इसके माध्यम से सभी सुंदरताओं से परे आदर्श रूप के चिंतन तक उठाए जाते हैं; ज्ञान का आत्मा इसमें अविभाज्य रूप से उपस्थित है, जो उन लोगों को जो स्वयं के भीतर सत्य को निहारना पसंद करते हैं, छवि का मनन करने के लिए गूढ़ दृष्टि की शक्ति प्रदान करता है, और इसे स्वयं के बाहर प्रकट नहीं करता, बल्कि उन्हें स्वयं के भीतर ज्ञान की ओर ले जाता है। क्योंकि जैसा कि 'पुत्र के सिवाय कोई भी पिता को नहीं जानता' (मत्ती 11:27); इस प्रकार 'पवित्र आत्मा के सिवाय कोई यह नहीं कह सकता कि यीशु प्रभु हैं' (1 कुरिन्थियों 12:3)। क्योंकि यह नहीं कहा गया है: 'आत्मा के द्वारा' (διά πνεύματος), बल्कि: 'आत्मा में' (έν πνεύματι)। और: 'ईश्वर आत्मा है, और जो उसकी उपासना करते हैं उन्हें आत्मा और सच्चाई में उपासना करनी चाहिए' (यूहन्ना 4:24); जैसा कि लिखा है: 'तेरी रोशनी में, अर्थात् आत्मा के प्रबोधन में, हम प्रकाश देखेंगे' (भजन संहिता 35:10) — 'सच्चा प्रकाश, जो संसार में आने वाले हर मनुष्य को प्रकाशित करता है' (यूहन्ना 1:9)। इसलिए, आत्मा स्वयं में एकमात्र पुत्र की महिमा को प्रकट करता है, और स्वयं में सच्चे उपासकों को परमेश्वर का ज्ञान प्रदान करता है। अतः, परमेश्वर के ज्ञान का मार्ग एक आत्मा से, एकमात्र पुत्र के माध्यम से, एक पिता तक जाता है।"[724]

सेंट जॉन क्रिसोस्टोम: "'धन्य हो तुम, शिमोन, योना के पुत्र, क्योंकि यह तुम्हें न तो मांस और रक्त ने, बल्कि स्वर्ग में मेरे पिता ने प्रकट किया' (मत्ती 16:17). यहाँ प्रभु यह सुझाव देते प्रतीत होते हैं: मुझ पर विश्वास कोई छोटी बात नहीं है, बल्कि इसके लिए ऊपर से प्रेरणा की आवश्यकता होती है।"[725] "तुम्हारे पास अपना कुछ भी नहीं है, बल्कि तुमने सब कुछ ईश्वर से प्राप्त किया है… तुम्हारे पास जो कुछ भी है, वह तुम्हारा नहीं है—तुमने जो कुछ भी प्राप्त किया है, वह सब कुछ ईश्वर की कृपा से है। सभी अच्छे कर्म तुम्हारे नहीं हैं, बल्कि ईश्वर की कृपा से होते हैं। क्या आप विश्वास की ओर भी इशारा कर सकते हैं? वह भी बुलावे पर निर्भर था।"[726] "कहीं ऐसा न हो कि आपके अच्छे कर्मों की महानता आपको घमंडी बना दे, देखें कि कैसे वह (प्रेरित) आपको नम्र करता है: 'अनुग्रह से,' वह कहता है, 'आप विश्वास के द्वारा उद्धार पाए हैं।' फिर, ताकि स्वतंत्र इच्छा बाधित न हो, उसने इस मामले में जो हमारा है उसका भी उल्लेख किया। और फिर उन्होंने इसे भी अलग रख दिया और कहा: 'यह भी हमसे नहीं है।' 'और विश्वास,' वह कहते हैं, 'हमसे नहीं है।' क्योंकि यदि वह (मसीह) न आए होते, यदि उन्होंने हमें न बुलाया होता: तो हम कैसे विश्वास करते?.. 'इस प्रकार, विश्वास हमारा नहीं, बल्कि ईश्वर का एक वरदान है।'[727] 'उसने हमारे भीतर विश्वास स्थापित किया है; उसने इसकी शुरुआत प्रदान की है।'[728] 'विश्वास की ऊँचाइयों तक आरोहण के लिए पवित्र आत्मा का मार्गदर्शन आवश्यक है,'[729] — 'जो (मसीह की) स्वीकारोक्ति करता है, वह अपनी शक्ति से नहीं, बल्कि ऊपर से प्राप्त अनुग्रह की सहायता से ऐसा करता है।'[730]

पेलैजियन विधर्म के उदय के बाद, और बाद में अर्ध-पेलैजियन विधर्म के साथ, चर्च के शिक्षकों ने इस सिद्धांत की व्याख्या और भी अधिक सटीकता के साथ करना शुरू कर दिया है। उदाहरण के लिए, यहाँ वे इसे इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं:

आरास की दूसरी परिषद के धर्मपिता: "यदि कोई यह कहता है कि विश्वास की वृद्धि और उसकी शुरुआत, और उसकी ओर झुकाव भी, जिसके द्वारा हम उस पर विश्वास करते हैं जो अधर्मी को धर्मी ठहराता है और बपतिस्मा के संस्कार में पुनर्जन्म की ओर बढ़ते हैं, कृपा के वरदान से हमारे भीतर नहीं हैं—अर्थात्, पवित्र आत्मा की प्रेरणा से, जो हमारी इच्छा को अविश्वास से विश्वास की ओर, दुष्टता से धार्मिकता की ओर निर्देशित करता है—बल्कि स्वाभाविक रूप से होते हैं: ऐसा व्यक्ति स्वयं को प्रेरितों के सिद्धांतों का विरोधी साबित करता है" (कैनन V)।

कैसियन (फिलि. 1:29) पर: "और यहाँ प्रेरित ने गवाही दी कि हमारे परिवर्तन और विश्वास की शुरुआत, और दुख सहने की शक्ति, दोनों हमें परमेश्वर द्वारा प्रदान की जाती हैं… यह परिश्रमपूर्वक पढ़ने से नहीं, बल्कि परमेश्वर द्वारा होता है जो अंधों को प्रकाश देता है।"[731]

धन्य ऑगस्टीन: "इस विषय पर, जिसका हम अब नए विधर्मियों के विरुद्ध जानबूझकर बचाव कर रहे हैं, चर्च अपनी प्रार्थनाओं में कभी भी चुप नहीं रही है, यद्यपि पहले उसने अपने प्रवचनों में इस पर चर्चा करना आवश्यक नहीं समझा, जब तक कि उसके विरोधियों में से किसी एक ने उसे ऐसा करने के लिए प्रेरित नहीं किया। क्योंकि चर्च ने अविश्वासियों और अपने शत्रुओं के लिए यह प्रार्थना करना कभी बंद नहीं किया कि वे विश्वास में आएं? ऐसा कब हुआ है कि किसी विश्वासी ने, जिसके कोई अविश्वासी मित्र, रिश्तेदार या जीवनसाथी हो, प्रभु से यह प्रार्थना न की हो कि उन्हें मसीह के विश्वास का पालन करने की बुद्धि प्रदान करें? … इन्हीं प्रार्थनाओं और इसी विश्वास के द्वारा चर्च का जन्म हुआ, वह बढ़ी है, और बढ़ती ही जा रही है। चर्च यह प्रार्थना नहीं करेगी कि अविश्वासियों को विश्वास प्रदान किया जाए यदि वह यह विश्वास नहीं करती कि परमेश्वर उन लोगों के हृदयों को अपनी ओर मोड़ता है जो उससे दूर हो गए हैं और उसका विरोध करते हैं।"[732] और एक अन्य अंश में: "उसने पहले उसे क्या दिया, कि उसे चुकाना चाहिए?" क्योंकि उसी से और उसी के द्वारा और उसी के लिये सभ वस्तुएँ हैं (रोमियों 11:35–36)। परिणामस्वरूप, हमारी आस्था की शुरुआत स्वयं उसी से आती है, और अगर उससे नहीं, तो और किससे?… प्रेरित कहते हैं: 'मसीह के कारण तुम्हें न केवल उस पर विश्वास करने का वरदान मिला है, बल्कि उसके लिए दुःख सहने का भी' (फिलि. 1:29)। वे इन दोनों को परमेश्वर की ओर से एक वरदान कहते हैं: क्योंकि दोनों, वे कहते हैं, तुम्हें प्रदान किए गए हैं। उन्होंने यह नहीं कहा: 'यह तुम्हें इसलिए प्रदान किया गया है ताकि तुम उस पर अधिक पूर्ण और परिपूर्ण विश्वास कर सको', बल्कि बस—'ताकि तुम उस पर विश्वास कर सको'। न ही उसने अपने बारे में कहा कि उसे अधिक विश्वासयोग्य होने के लिए परमेश्वर का अनुग्रह मिला था, बल्कि विश्वासयोग्य होने के लिए मिला था (1 कुरिन्थियों 7:25): क्योंकि वह जानता था कि यह वह नहीं था जिसने पहले परमेश्वर को अपने विश्वास की शुरुआत दी थी, बल्कि परमेश्वर ने ही उसे पहले से ही उसका विकास प्रदान कर दिया था; फिर भी, वही जिसने उसे प्रेरित बनाया था, उसने उसे विश्वासयोग्य भी बनाया था।"[733]

प्रोस्पर: "यह इनकार नहीं किया जाना चाहिए कि वह शुभ इच्छा, जिससे कोई व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ता है, उस व्यक्ति का ही गुण है, परन्तु यह स्वीकार करना चाहिए कि उसकी उत्पत्ति ईश्वर की प्रेरणा से हुई है। क्योंकि यदि ईश्वर के सिवाय कोई भी अच्छा नहीं है: तो ऐसी कौन सी भलाई होगी जिसका कोई अच्छा कर्ता न हो?"[734]

फुलगेन्सियस: "यदि, उनके दृष्टिकोण (सेमी-पेलाजियनों का) के अनुसार, विश्वास करने की इच्छा ईश्वर की कृपा की सहायता प्राप्त करने से पहले हमारी अपनी है, तो इसे अनुचित रूप से कृपा कहा जाता है, क्योंकि यह मनुष्य को निःशुल्क नहीं दी जाती है, बल्कि उसकी सद्भावना के बदले में प्रदान की जाती है।"[735]

IV. जब हम पतित मानवता की उस स्थिति पर विचार करते हैं, जैसा कि वह ईसाई धर्म के बाहर - मूर्तिपूजा, यहूदी धर्म और इस्लाम में - मौजूद है, तो हम केवल प्राकृतिक तर्क से प्राप्त विचारों के आधार पर यह स्वीकार किए बिना नहीं रह सकते कि ऐसे व्यक्ति को ईसाई धर्म की ओर मुड़ने की एक सच्ची इच्छा विकसित करने के लिए विशेष दैवी सहायता की आवश्यकता होती है। अधिकांश लोग—जैसे सभी शिशु और लगभग संपूर्ण राष्ट्र जो पूर्ण अज्ञानता में डूबे हुए हैं—तर्क करने में पूरी तरह से असमर्थ हैं और, परिणामस्वरूप, वे अपनी इच्छा से न तो अपने धर्म की कमियों को समझ सकते हैं और न ही ईसाई धर्म की अच्छाइयों की सराहना कर सकते हैं, ताकि वे इसे अपनाने का संकल्प ले सकें। अन्य, हालांकि अधिक या कम हद तक तर्क करने में सक्षम हैं, फिर भी, किसी अन्य धर्म - चाहे वह मूर्तिपूजक, यहूदी या मुस्लिम हो - के सिद्धांतों में पले-बढ़े होने के कारण, वे स्वाभाविक रूप से ईसाई धर्म के प्रति पूर्वाग्रही होते हैं, ताकि क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का प्रचार, जो अपने आप में असाधारण और आश्चर्यजनक है, उन्हें अनिवार्य रूप से एक ठोकर या मूर्खतापूर्ण बात लगे (1 कुरिन्थियों 1:23)। साथ ही, कामुक होने, मूल पाप के बोझ तले दबे रहने, और नए, आत्म-निर्मित पापों से अपने दिल और दिमाग को और सुस्त कर लेने के कारण, वे परमेश्वर की आत्मा से आने वाले, उत्तम सुसमाचार के संदेश को भी समझने में असमर्थ हैं: 'जो प्राकृतिक मनुष्य है, वह परमेश्‍वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसके लिए मूर्खता हैं; और वह उन्हें समझ भी नहीं सकता, क्योंकि वे आध्यात्मिक रूप से परखी जाती हैं' (1 कुरिन्थियों 2:14)। इसलिए सुसमाचार के बाहरी प्रचार के अलावा, यह आवश्यक है कि ऐसे लोगों के हृदय एक विशेष, आंतरिक दिव्य कार्य के माध्यम से समझने और उसे आत्मसात करने के लिए प्रेरित और तैयार किए जाएँ; प्रारंभिक अनुग्रह की आवश्यकता होती है, जिसके बारे में स्वयं परमेश्वर कहते हैं: 'देखो, मैं द्वार पर खड़ा हूँ और खटखटाता हूँ; यदि कोई मेरी बात सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आऊँगा' (प्रकाशितवाक्य 3:20), और जो इन लोगों के मन को विश्वास की स्वर्गीय ज्योति ग्रहण करने के लिए खोल देगा।

V. जहाँ तक धर्मग्रंथ के कुछ ऐसे अंशों का प्रश्न है जिन्हें अर्ध-पेलगियनों ने आदिकाल से अपने विचारों के समर्थन में उद्धृत किया है: ये अंश उनके पक्ष में बिलकुल भी नहीं हैं। वे उदाहरण के लिए उद्धृत करते हैं:

1) ये वचन: 'सेनाओं का यहोवा यों कहता है, मेरी ओर फिरो, और मैं तुम्हारे पास फिरूँगा' (जकर्याह 1:3)। परन्तु यहाँ, अस्वीकार किए जाने के बजाय, परमेश्वर की पूर्व-कृपा—या सर्वोच्च की अलौकिक क्रिया, जिसके द्वारा वह स्वयं हमें बुलाता है: 'मेरी ओर लौटो'—इसके विपरीत, पूर्व-मान्य है; और इसी के लिए भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने इस्राएल की ओर से उनसे पुकारा: 'मुझे लौटा, और मैं लौट जाऊँगा, क्योंकि तू यहोवा मेरा परमेश्वर है' (यिर्म. 31:18)।

2) 'माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा' (लूका 11:9) शब्दों पर। यहाँ भी पूर्व-कृपा का कार्य अस्वीकार नहीं किया गया है, बल्कि केवल इस बात पर जोर दिया गया है कि हमें स्वयं, उसकी आज्ञाकारिता में, अपनी आवश्यकताओं के लिए प्रभु से माँग करनी चाहिए। क्योंकि कहीं और कहा गया है: 'इस प्रकार आत्मा हमारी दुर्बलता में हमारी सहायता करता है; क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें जैसे प्रार्थना करनी चाहिए वैसे कैसे प्रार्थना करें, पर आत्मा स्वयं शब्दों से परे गहरी आहों के साथ हमारे लिए मध्यस्थता करता है' (रोमियों 8:26)।

वचन: 'मनुष्य के मन में योजनाएँ बनती हैं, परन्तु यहोवा की ओर से उसके पाँवों के लिए मार्ग ठहराया जाता है' (नीतिवचन 16:1) पर। परन्तु इससे हम यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि मन की वही मंशा, जो मनुष्य पर निर्भर करती है, पूर्व अनुग्रह के प्रभाव के बिना उसके भीतर पूरी हो जाती है, विशेष रूप से जब धर्मग्रंथ के अन्य अंशों में स्वयं उद्धारकर्ता हमें स्पष्ट रूप से बताते हैं: 'जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच नहीं लेता, कोई मेरे पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 6:44); या: 'मेरे बिना तुम कुछ भी नहीं कर सकते' (यूहन्ना 15:5)।

4) उदाहरण के लिए, उस शतनिरीक्षक को लें, जिसके बारे में प्रभु ने गवाही दी: 'मैं तुम से सच कहता हूँ, मुझे इस्राएल में भी ऐसा विश्वास नहीं मिला' (मत्ती 8:10); सूली पर चढ़ाए गए डाकू को; और इसी तरह। फिर भी, ऐसा कोई भी प्रमाण नहीं है जो यह सुझाए कि मसीह के प्रति ये सभी परिवर्तन पूर्व-कृपा के कार्य के बिना हुए। इसके विपरीत, इस प्रकार के परिवर्तन की असंभवता के संबंध में परमेश्वर के वचन की स्पष्ट शिक्षा के आधार पर, हम अरास की दूसरी परिषद के धर्मपितामहों के साथ यह पुष्टि करने में पूरी तरह से सही ठहराए जाते हैं: "इस पर बिना किसी संदेह के विश्वास किया जाना चाहिए कि ऐसा अद्भुत विश्वास—चाहे वह उस चोर का हो जिसे प्रभु ने अपने साथ स्वर्ग में बुलाया, या कोर्नेलियस सैकड़ों के सेनापति का, जिसके पास प्रभु का स्वर्गदूत भेजा गया था, या ज़कैयूस का, जिसे स्वयं प्रभु को अपने घर में प्राप्त करने के योग्य समझा गया—उनकी प्रकृति पर नहीं, बल्कि उन पर प्रदान की गई दिव्य अनुग्रह की प्रचुरता पर निर्भर था।"[736]

§188. ईसाई धर्म में परिवर्तन के बाद मानवीय सद्गुण के लिए अनुग्रह की आवश्यकता

किसी व्यक्ति के ईसाई बनने के लिए, उनके विश्वास और उनके विश्वास की शुरुआत के लिए आवश्यक होने के कारण, परमेश्वर की कृपा उस व्यक्ति के लिए उनके परिवर्तित होने के बाद भी आवश्यक बनी रहती है, ताकि वे सुसमाचार के विधान को पूरा कर सकें और मसीह में जीवन के योग्य कर्म कर सकें।

I. यह सत्य पवित्र धर्मग्रंथ में पूरी विस्तार से बताया गया है। आइए हम सबसे पहले, तीन कथनों को याद करें, जो समान रूप से नवजात आत्माओं को संबोधित हैं, जिन्हें हम पहले ही उद्धृत कर चुके हैं: (a) उद्धारकर्ता का कथन: 'मैं दाख की बेल हूँ, और तुम डालें हो; जो मुझ में रहता है और मैं उसमें, वह बहुत फल फलता है; क्योंकि मुझ से अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते' (यूहन्ना 15:5); ख) फिलिप्पियों से प्रेरित की यह बात: 'परमेश्‍वर अपनी इच्छा के अनुसार तुम में इच्छा और कर्म दोनों का काम करता है' (फिलिप्पियों 2:13); और c) उसी प्रेरित के इब्रानियों को शब्द: 'अब शान्ति का परमेश्‍वर … तुम्हें हर एक भले काम में सिद्ध करे, कि तुम उसकी इच्छा पूरी करो, और यीशु मसीह के द्वारा उस में जो कुछ उसे भाता है, वह तुम्हारे भीतर काम करे' (इब्रानियों 13:21)। दूसरी ओर, आइए विचार करें—

(क) कि, पवित्रशास्त्र की गवाही के अनुसार, परमेश्वर का आत्मा उन लोगों में वास करता है जो मसीही धर्म में परिवर्तित हो गए हैं, जो नए जन्म के द्वारा उत्पन्न हुए और धर्मी ठहराए गए हैं—कि उन्हें उसी के द्वारा अगुवाई दी जाती है; वह उनकी सहायता करता है। "क्या तुम नहीं जानते कि तुम परमेश्वर का मंदिर हो, और परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है" [(1 कुरिन्थियों 3:16, 6:19); (रोमियों 8:9)]? 'क्योंकि जितने लोग परमेश्‍वर के आत्मा से संचालित होते हैं, वे परमेश्‍वर की संतान हैं' (रोमियों 8:14)। 'इस प्रकार आत्मा हमारी दुर्बलता में हमारी सहायता करता है' (रोमियों 8:26)।

ख) कि धर्मग्रंथ में पुनर्जीवित लोगों के सद्गुणों को आत्मा के फल कहा जाता है: 'परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता और संयम है' (गलातियों 5:22-23)। विशेष रूप से, आत्मा द्वारा निम्नलिखित उत्पन्न होते हैं: क) मसीही आशा: "आशा का परमेश्‍वर तुम्हें विश्‍वास में भर दे, और तुम परमेश्‍वर में भरोसा रखो, तो वह तुम्हें हर प्रकार के आनन्द और शान्ति से परिपूर्ण करे, ताकि तुम पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से आशा से परिपूर्ण हो जाओ" (रोमियों 15:13); bb) प्रेम: "पवित्र आत्मा, जो हमें दिया गया है, के द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में डाला गया है" (रोमियों 5:5); cc) प्रार्थना स्वयं: "हम नहीं जानते कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए, परन्तु आत्मा स्वयं शब्दों से परे कराहों के साथ हमारे लिए मध्यस्थता करता है" (रोमियों 8:26). [737]

II. जिस सत्य पर हम विचार कर रहे हैं, उसे चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों द्वारा सर्वसम्मति से प्रचारित किया गया था, जैसे:

संत आइरेनियस: "जैसे सूखी भूमि, जिसमें नमी न हो, फल नहीं देती: वैसे ही हम भी, जो कभी एक मुरझाया हुआ पेड़ थे, ऊपर से जीवन-दायक वर्षा के बिना जीवन के फल कभी नहीं दे सकते थे… इसलिए, हमें ईश्वर की ओस की आवश्यकता है, नहीं तो हम मुरझा जाएंगे और बांझ हो जाएंगे।"[738]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "चूंकि ऐसे लोग हैं जो अपनी योग्यता को इतना बड़ा मानते हैं कि वे सब कुछ उसी को श्रेय देते हैं जिसने उन्हें बनाया और बुद्धि से संपन्न किया—सभी अच्छी चीजों के दाता को नहीं—ईश्वर का वचन ऐसे लोगों को सिखाता है कि अच्छा चाहने के लिए भी ईश्वर की मदद की आवश्यकता होती है; और भी अधिक, सही का चुनाव करना स्वयं एक दिव्य कार्य है, मानवता के प्रति ईश्वर के प्रेम का एक उपहार है। क्योंकि यह आवश्यक है कि उद्धार का कार्य हम पर और ईश्वर पर दोनों का निर्भर हो। इसलिए कहा गया है: 'उसकी इच्छा से नहीं', अर्थात्, न तो किसी की इच्छा से, और न ही अकेले प्रयास करने वाले से, बल्कि उस परमेश्वर से जो दया दिखाता है। इसके अलावा, चूँकि यह इच्छा स्वयं परमेश्वर से आती है, इसलिए प्रेरित ने सही ही सब कुछ परमेश्वर को ही श्रेय दिया।"[739]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "आइए हम खुद को यकीन दिलाएं कि, भले ही हम हजारों बार प्रयास करें, हम कभी भी अच्छे कर्म नहीं कर पाएंगे जब तक कि हम ऊपर से मिलने वाले प्रेरणा का उपयोग न करें।"[740] "क्योंकि हमारी आत्मा सद्गुणों के लिए अपर्याप्त है यदि हम इस (दिव्य) सहायता का उपयोग नहीं करते हैं। और ताकि आप जान सकें कि आत्मा सद्गुणों के लिए अपर्याप्त है — और 'सद्गुणों के लिए' से मेरा क्या मतलब है? — वह दी गई शिक्षा को समझने के लिए भी अपर्याप्त है, प्रेरित कहते हैं: 'प्राकृतिक मनुष्य परमेश्वर की आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता' (1 कुरिन्थियों 2:14)।[741]

धन्य ऑगस्टीन: "जिस प्रकार भौतिक आँख, भले ही पूरी तरह से स्वस्थ हो, प्रकाश की सहायता के बिना नहीं देख सकती, उसी प्रकार एक व्यक्ति, भले ही वह पूरी तरह से धर्मी ठहराया गया हो, तब तक धार्मिक रूप से नहीं जी सकता जब तक कि वह ऊपर से सत्य के शाश्वत प्रकाश द्वारा सुदृढ़ न किया जाए।"[742]

हमें यही शिक्षा हिलारी, एफ्रेम द सीरियन,[743] , सेंट साइरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया,[744] , सेंट लियो द ग्रेट [745] और अन्य लोगों में भी मिलती है।[746]

III. हालाँकि, जब हम कहते हैं कि एक व्यक्ति जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया है, वह अपनी इच्छा से, ईश्वर की कृपा की मदद के बिना, अच्छे कर्म नहीं कर सकता, तो हम विशेष रूप से आध्यात्मिक भलाई का उल्लेख कर रहे हैं, जिसका आदेश सुसमाचार के विधान द्वारा दिया गया है, जो एक व्यक्ति को आध्यात्मिक बनाती है, और उनके अनंत उद्धार की सेवा करती है—हमारा तात्पर्य ईसाई विश्वास के कार्यों से है, जो मसीह में जीवन के योग्य हैं। फिर भी हम यह नहीं मानते कि कोई व्यक्ति, सुसमाचार के विधान की ओर मुड़ने से पहले और बाद में, कुछ हद तक, प्राकृतिक विधान की आवश्यकताओं को पूरा कर सकता है—जो उसके विवेक से मिट नहीं गया है—और परिणामस्वरूप प्राकृतिक अच्छे कर्म कर सकता है (रोमियों 2:14–15), अपनी बौद्धिक और नैतिक शक्तियों के शेष अंशों का उपयोग करके, जो यद्यपि पतन से क्षतिग्रस्त हो गई हैं, परन्तु पूरी तरह से नष्ट नहीं हुई हैं,[747] — अच्छा करने के लिए, जो चाहे कितना भी कमजोर और तुच्छ क्यों न हो, उसे किसी भी परिस्थिति में बुरा नहीं कहा जा सकता; और परिणामस्वरूप, जबकि यह हमारे उद्धार में योगदान देने में असमर्थ है, यह हमारे दण्ड का कारण भी नहीं बन सकता। प्रोटेस्टेंटों की त्रुटियों के विपरीत, ये विचार पूर्व के पवित्र पिताओं द्वारा उनके ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र के 14वें अनुच्छेद में विस्तार से प्रस्तुत किए गए हैं: वे कहते हैं, "हमारा विश्वास है कि पाप के कारण पतित मनुष्य, बहरे पशुओं के समान हो गया है; अर्थात्, वह अंधकारमय हो गया है और पूर्णता तथा निर्लिप्तता से वंचित हो गया है, परन्तु उस स्वभाव और शक्ति से वंचित नहीं हुआ है जो उसे परम धन्य परमेश्वर से प्राप्त हुई थी। क्योंकि, अन्यथा, वह अतर्कसंगत हो जाता, और परिणामस्वरूप, मानव नहीं रहता: लेकिन उसमें वह स्वभाव है जिससे वह बनाया गया था, और एक प्राकृतिक शक्ति है जो स्वतंत्र, जीवित और सक्रिय है, ताकि वह स्वभाव से अच्छाई का चयन करने और करने में, और बुराई से भागने और उससे मुंह मोड़ने में सक्षम हो। और यह कि मनुष्य स्वभाव से अच्छा करने में सक्षम है, इस बात की ओर प्रभु ने भी इशारा किया है जब वे कहते हैं कि अन्यजाति प्रेम करने वालों से प्रेम करते हैं, और प्रेरित पौलुस (रोमियों 1:19) और अन्य अंशों में बहुत स्पष्ट रूप से सिखाया है, जहाँ वे कहते हैं कि अन्यजाति, जिनके पास व्यवस्था नहीं है, स्वभाव से वही करते हैं जो व्यवस्था की मांग करती है। इससे यह स्पष्ट है कि मनुष्य द्वारा किया गया भला पाप नहीं हो सकता: क्योंकि भला बुरा नहीं हो सकता। स्वाभाविक होने के कारण, यह एक व्यक्ति को केवल स्वाभाविक बनाता है, आध्यात्मिक नहीं, और अपने आप, विश्वास के बिना, यह उद्धार में योगदान नहीं देता; फिर भी यह निंदा की ओर भी नहीं ले जाता: क्योंकि भला, भले के रूप में, बुराई का कारण नहीं हो सकता। हालाँकि, जो लोग अनुग्रह से नवजात हुए हैं, उनमें यह अनुग्रह से दृढ़ हो जाता है, सिद्ध हो जाता है, और एक व्यक्ति को मुक्ति के योग्य बनाता है। यद्यपि कोई व्यक्ति, पुनर्जन्म से पहले, स्वभाव से ही भलाई की ओर झुकाव रख सकता है, और नैतिक अच्छे कर्म चुन और कर सकता है: फिर भी यह आवश्यक है कि पुनर्जीवित होने के बाद, वे आध्यात्मिक भलाई कर सकें (क्योंकि विश्वास के कार्य, जो मोक्ष का कारण हैं और अलौकिक अनुग्रह से किए जाते हैं, उन्हें आमतौर पर आध्यात्मिक कहा जाता है), — क्योंकि इसके लिए यह आवश्यक है कि अनुग्रह उनका मार्गदर्शन करे, ताकि वे अपनी इच्छा से मसीह में जीवन के योग्य कर्म न कर सकें, बल्कि केवल यह चुन सकें कि अनुग्रह के अनुसार कार्य करें या न करें।"

§189. किसी व्यक्ति के लिए अपने जीवन के अंत तक ईसाई विश्वास और सद्गुण में स्थिर रहने के लिए अनुग्रह की आवश्यकता

यदि, ईश्वर की कृपा के बिना, कोई व्यक्ति न तो मसीह में विश्वास करने आ सकता है, न ही विश्वास बनाए रख सकता है, और न ही मसीह में जीवन के योग्य कर्म कर सकता है; तो यह अपने आप ही स्पष्ट हो जाता है कि कोई व्यक्ति, ईश्वर की कृपा की सहायता के बिना, अपने जीवन के अंत तक मसीही विश्वास और धार्मिकता में नहीं रह सकता। इसीलिए—

1. प्रभु यीशु ने अपने स्वर्गीय पिता से अपने प्रेरितों के लिए प्रार्थना की: 'हे पवित्र पिता, उन्हें अपने नाम में रखो' (यूहन्ना 17:11), — 'उन्हें अपने सत्य से पवित्र करो' (यूहन्ना 17:17), और विशेष रूप से पतरस के लिए प्रार्थना की: 'मैंने तुम्हारे लिए प्रार्थना की है, कि तुम्हारा विश्वास न डगमगाए' (लूका 22:32), और उन्होंने हम सभी को प्रार्थना करना सिखाया: 'हे हमारे पिता… हमें परीक्षा में न ले जाओ, पर हमें बुराई से बचाओ' [(मत्ती 6:13); तुलना करें। (मत्ती 26:41)].

2. पवित्र प्रेरितों ने — (क) गवाही दी कि जो पुनर्जन्म प्राप्त कर चुके हैं, वे भी गिर सकते हैं और वास्तव में परमेश्वर की अनुग्रह के बिना अक्सर पाप करते हैं: 'यदि हम कहें कि हम में पाप नहीं है, तो हम स्वयं को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं है' (1 यूहन्ना 1:8); 'यदि हम कहें कि हमने पाप नहीं किया, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हम में नहीं है' (1 यूहन्ना 1:10); 'हम सब कई बातों में ठोकर खाते हैं' (याकूब 3:2)। और इसलिए — b) उन्होंने अक्सर यह आशा व्यक्त की कि स्वयं परमेश्वर ही विश्वासियों को उनके अंत तक उनके विश्वास और भक्ति में सुरक्षित रखेंगे और उन्हें मजबूत करेंगे। उदाहरण के लिए: 'परमेश्वर शान्ति का स्वयं आपको पूरी तरह से पवित्र बनाए, और हमारी प्रभु यीशु मसीह के आने तक आपकी आत्मा, प्राण और शरीर निर्दोष रहे' (1 थिस्स. 5:23)। "अब शान्ति का परमेश्‍वर आप सब को सिद्ध करे, और आप ही, आपके थोड़े समय के दुःख के बाद, आपको सिद्ध, स्थिर, बलवन्त और अटूट बनाए" (1 पतरस 5:10), — "…वह तुम्हें हर भले काम में सिद्ध करे, ताकि तुम उसकी इच्छा पूरी करो, और यीशु मसीह के द्वारा तुम्हारे भीतर वह काम करे जो उसे भाता है" (इब्रानियों 13:21)। या: "हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं और परमेश्वर हमारे पिता … तुम्हारे हृदयों को सांत्वना दें और तुम्हें हर अच्छे वचन और काम में स्थिर करें" (2 थिस्स. 2:16)। और फिर: "वह अपनी महिमा की संपत्ति के अनुसार तुम्हें यह अनुग्रह दे कि तुम अपने भीतरी मनुष्य में उसकी आत्मा के द्वारा दृढ़ता से स्थापित हो जाओ" [(इफिसियों 3:16); तुलना करें (रोमियों 15:13); (कुलुस्सियों 1:9–11)]. यदि पुनर्जीवित मसीही ऊपर से किसी सहायता के बिना, अपने ही प्रयासों से मसीही जीवन में दृढ़ रह सकते थे, तो प्रेरितों की इन सभी प्रार्थनापूर्ण आशीषों का क्या अर्थ रह जाता? अंत में, प्रेरितों ने — (ग) — यह भी स्पष्ट रूप से सिखाया कि यदि मसीही अपने जीवन के अंत तक भक्ति में बनाए रखे जाते हैं और बनाए रखे जा सकते हैं, तो यह ठीक परमेश्वर की शक्ति से ही है। इस प्रकार, संत पतरस ने विश्वासियों को लिखा: 'जो परमेश्वर की शक्ति से विश्वास के द्वारा उद्धार के लिए सुरक्षित रखे गए हैं, जो अंत के समय में प्रकट होने वाला है' (1 पतरस 1:5); संत जूड: 'एकमात्र बुद्धिमान परमेश्वर, हमारे उद्धारकर्ता, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, जिसे युगों-युगों से पहले, और अब और सदा-सदा महिमा और वैभव, सामर्थ्य और अधिकार प्राप्त हो, वही तुम्हें गिरावट से बचाने और बड़ी आनन्द के साथ अपनी महिमा के सामने निर्दोष प्रस्तुत करने में समर्थ है।' (यहूदा 1:24–25); संत पौलुस: '(ईश्वर) जिसने तुम में एक अच्छा काम आरंभ किया उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा' (फिलि. 1:6), और अन्यत्र: "मसीह की गवाही तुम में इस प्रकार पुष्ट हो गई है कि तुम में कोई भी आध्यात्मिक वरदान की कमी नहीं है, जब तक कि तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रगट होने की प्रतीक्षा कर रहे हो, जो अंत तक तुम्हें दृढ़ भी कर देगा, ताकि हमारे प्रभु यीशु मसीह के दिन तुम निर्दोष ठहरो" (1 कुरिन्थियों 1:6–8)।

3. पवित्र कलीसिया ने हमेशा प्रभु से प्रार्थना की है और प्रार्थना करती रहती है कि वह स्वयं विश्वासियों को उनके जीवन के अंत तक विश्वास और धार्मिकता में सुरक्षित रखें। उदाहरण के लिए, संत बेसिल द ग्रेट की लितर्जी (प्रोस्कोमेडिया के दौरान) की एक प्रार्थना में celebrant कहते हैं, 'भले को भलाई में सुरक्षित रखें।' 'हमारे लिए मध्यस्थता करो, हमें बचाओ, हम पर दया करो और हे ईश्वर, अपनी कृपा से हमें संरक्षित रखो,' या: 'हम प्रार्थना करते हैं कि हमारे जीवन का शेष भाग प्रभु के सामने शांति और पश्चाताप में व्यतीत हो' — ये शब्द प्रतिदिन डिकन की एक्टेनिया में सुने जाते हैं। संत ऑगस्टीन ने अर्ध-पेलाजियनों के विरोध में, चर्च की इस प्रार्थना की ओर ध्यान आकर्षित किया और टिप्पणी की: "चर्च प्रार्थना करती है कि विश्वासी दृढ़ बने रहें — जिसका अर्थ है कि ईश्वर उन्हें अंत तक दृढ़ता प्रदान करते हैं।"[748]

४. चर्च के शिक्षकों ने इस विश्वास को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया है:

संत बेसिल द ग्रेट: "प्रत्येक आत्मा अपरिवर्तनीय सिद्धांतों द्वारा जीती जाती है, जो अनुग्रह द्वारा मसीह में एक अटूट विश्वास में स्थापित की जाती है।"[749] "और धर्मी लोगों के लिए भी प्रार्थना आवश्यक है, ताकि उनकी जानबूझकर की गई धार्मिकता और इच्छा की दृढ़ता ईश्वर के मार्गदर्शन में सुधार की जा सके, ताकि कमजोरी में भी वे सत्य के नियम से कभी न भटकें, और ताकि सत्य का शत्रु उन्हें अपनी विकृत शिक्षाओं से भ्रष्ट न कर सके।"[750]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "चाहे आप दौड़ें या प्रयास करें, आपको उस एक की आवश्यकता है जो मुकुट प्रदान करता है। 'जब तक प्रभु घर का निर्माण नहीं करता, जो लोग इसे बनाते हैं वे व्यर्थ में परिश्रम करते हैं; जब तक प्रभु नगर की रक्षा नहीं करता, पहरेदार व्यर्थ में जागता रहता है' (भजन संहिता 126:1)। वे कहते हैं, 'मैं जानता हूँ कि दौड़ना तेज़ पैरों वाले पर निर्भर नहीं करता, युद्ध शक्तिशाली पर नहीं, विजय योद्धाओं पर नहीं, और न ही बंदरगाह तक पहुँचना कुशल तैराकों की शक्ति में है; बल्कि विजय परमेश्वर से ही सुनिश्चित होती है और जहाज़ बंदरगाह में लाया जाता है।'[751]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "हमें स्थापित करने और मजबूत करने का कार्य पूरी तरह से ईश्वर का है, ताकि हम न गिरें या गलत रास्ते पर न भटकें।"[752]

संत सेलेस्टीन: "शैतान के हमलों को दूर करने और शरीर की वासनाओं पर काबू पाने में कोई भी सक्षम नहीं है, यहाँ तक कि वे भी नहीं जो बपतिस्मा की कृपा से नवीनीकृत हुए हैं, जब तक कि वे ईश्वर की दैनिक सहायता से सद्गुण में दृढ़ता (perseverantiam) प्राप्त न करें।"[753]

5. हम अपने स्वयं के चिंतन के माध्यम से भी इस सत्य के प्रति आश्वस्त हैं। सबसे पहले, यह ध्यान रखना पर्याप्त है कि पुनर्जीवित लोग भी, जब तक वे पृथ्वी पर हैं, आंतरिक और बाहरी प्रलोभनों से मुक्त नहीं हैं; इसके विपरीत, उन्हें मोक्ष के शत्रुओं—दुनिया, देह और शैतान [(1 यूहन्ना 2:16-16); (गलातियों 5:16–17); (इफिसियों 6:12)]; और, निरंतर अनेक प्रलोभनों के बीच रहते हुए, विशेष रूप से उस अदृश्य, सबसे चालाक और शक्तिशाली विरोधी द्वारा पीछा किए जाने के कारण, जो 'एक गरजते हुए सिंह की तरह इस खोज में घूमता है कि किसे फाड़ डाले' (1 पतरस 5:8), यदि उन्हें अपने ही भरोसे पर छोड़ दिया जाए तो वे कभी-कभी गिर सकते हैं। और, दूसरे, — चर्च के इतिहास द्वारा दिए गए अनगिनत उदाहरण कि कैसे, वास्तव में, सबसे धर्मी भी कभी-कभी गिर गए हैं, और बहुत गहराई में गिर गए हैं, अपनी ही धार्मिकता से खुद को धोखा देते हुए। यही कारण है कि प्रेरित ने स्वयं नवजात लोगों को ही परमेश्वर का पूरा कवच पहनने की आज्ञा दी, ताकि वे शैतान की युक्तियों के विरुद्ध टिक सकें; और इस आज्ञा की शुरुआत में उन्होंने कहा: 'आखिर में, हे मेरे भाइयो, प्रभु में और उसकी सामर्थ्य की शक्ति में दृढ़ हो जाओ' (इफिसियों 6:10); और अंत में उन्होंने जोड़ा: 'आत्मा में हर समय, हर प्रकार की प्रार्थनाओं और विनतियों के साथ प्रार्थना करो' (इफिसियों 6:18)। अर्थात्, उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि पुनर्जीवित लोगों को भी, यहाँ तक कि जब वे उद्धार के शत्रुओं के विरुद्ध युद्ध के लिए पूर्ण कवच पहने हों, तब भी निरंतर ईश्वर से सहायता के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, और सामान्यतः, वे इस संघर्ष में केवल प्रभु और उनकी सामर्थ्य की शक्ति के द्वारा ही विजयी हो सकते हैं।

II. अनुग्रह की सार्वभौमिकता और मानव स्वतंत्रता के साथ उसका संबंध

§190. सिद्धांत के भाग

कैल्विनियों और जेनिसिस्टों की उन त्रुटियों के विपरीत, जो दावा करते हैं कि ईश्वर अपनी कृपा केवल उन्हीं लोगों पर प्रदान करते हैं जिन्हें उन्होंने धार्मिकता और शाश्वत आनंद के लिए निःशर्त रूप से पूर्वनिर्धारित किया है, और इसलिए अप्रतिरोध्य अनुग्रह प्रदान करता है, ऑर्थोडॉक्स चर्च यह सिखाता है: क) कि ईश्वर का अनुग्रह सभी लोगों तक फैला हुआ है, और केवल उन लोगों तक ही सीमित नहीं है जिन्हें धार्मिकता और शाश्वत आनंद के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया है; ख) कि कुछ लोगों को शाश्वत आनंद और दूसरों को शाश्वत दंड के लिए ईश्वर की पूर्व-निर्धारित योजना निःशर्त नहीं बल्कि सशर्त है, और यह इस पूर्वज्ञान पर आधारित है कि वे अनुग्रह का उपयोग करेंगे या नहीं; ग) कि ईश्वर की कृपा मानवीय स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं करती, न ही यह उस पर अप्रतिरोध्य रूप से कार्य करती है; और — घ) कि, इसके विपरीत, मनुष्य ईश्वर की कृपा द्वारा उसमें और उसके माध्यम से जो कुछ भी पूरा किया जाता है, उसमें सक्रिय रूप से भाग लेता है (पूर्वी पिताओं का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 3)।

§191. ईश्वर की कृपा सभी लोगों तक फैली हुई है, और केवल उन लोगों तक ही सीमित नहीं है जो धार्मिकता और शाश्वत आनंद के लिए पूर्वनिर्धारित हैं।

यह सत्य स्पष्ट है:

1) पवित्र धर्मग्रंथ के उन अंशों से जो कहते हैं कि परमेश्वर यहूदियों और अन्यजातियों, सभी लोगों के समान रूप से पिता हैं [(मत्ती 6:9, 7–11); (1 कुरिन्थियों 8:6); (इफिसियों 4:6); (रोमियों 3:29–30)], कि वह सभी के प्रति भला है (भजन संहिता 144:9), और 'जो चाहता है कि सभी लोग बचें और सत्य की पहचान तक पहुँचें' (1 तीमुथियुस 2:4)। यदि, तब, वह—सर्व-सत्त्वान्—पिता समान इच्छा रखते हैं कि सभी लोग उद्धार पाएँ, तो निस्संदेह, वह उन सभी पर अपनी दिव्य कृपा प्रदान करते हैं, या प्रदान करने के लिए तैयार हैं, जिसके बिना कोई भी पापी उद्धार नहीं पा सकता।

2) धर्मग्रंथ के उन अंशों से जो पुष्टि करते हैं कि उद्धारकर्ता मसीह ने संसार के जीवन के लिए अपना देह दिया (यूहन्ना 6:51), सभी के छुटकारे के लिए स्वयं को अर्पित किया (1 तीमुथियुस 2:6), सभी के लिए मरा [(2 कुरिन्थियों 5:15); (इब्रानियों 2:9)], और 'वह हमारे पापों का प्रायश्चित करने का बलिदान है, और न केवल हमारे पापों का ही, बल्कि सारे संसार के पापों का भी' (1 यूहन्ना 2:2)। यदि, फिर, मसीह सभी लोगों के लिए मरे, तो उसने निस्संदेह, अपनी मृत्यु के द्वारा, उन सभी के लिए उद्धार की अनुग्रह प्राप्त की है। यदि वह संसार के पापों का प्रायश्चित है, तो वह वास्तव में संपूर्ण संसार पर उद्धार की कृपा प्रदान करता है, जिसके बिना पापी की शुद्धि असंभव है।

3) धर्मग्रंथ की गवाही से, कि प्रभु ने सभी लोगों के लिए पृथ्वी पर अपने अनुग्रह का राज्य स्थापित किया, उन्होंने आज्ञा दी कि सभी राष्ट्रों को सिखाया जाए, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दिया जाए [(मत्ती 28:19); (मरकुस 16:15); तुलना करें (रोमियों 10:18); (1 कुरिन्थियों 9:22); (1 कुरिन्थियों 10:32–33)], और साथ ही वह स्वयं भी हर व्यक्ति को अंतर्मन से बुलाते हैं: 'देखो, मैं द्वार पर खड़ा हूँ और खटखटाता हूँ: यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोलता है, तो मैं उसके पास आऊँगा, और मैं उसके साथ भोजन करूँगा, और वह मेरे साथ। जो जय प्राप्त करता है, उसे मैं अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठने का अधिकार दूँगा, जैसे मैं भी जय प्राप्त करके अपने पिता के साथ उनके सिंहासन पर बैठ गया' (प्रकाशितवाक्य 3:20–21)। तो फिर, हमें सारी सृष्टि को सुसमाचार क्यों प्रचार करना चाहिए, सभी राष्ट्रों को सिखाना चाहिए, और सभी लोगों को अनुग्रह के राज्य में क्यों बुलाना चाहिए, यदि सभी इसके लिए पूर्वनिर्धारित नहीं हैं, और परमेश्वर का अनुग्रह सभी को नहीं दिया जाता?

4) पवित्रशास्त्र की गवाही से यह स्पष्ट है कि परमेश्वर, जो धर्मी लोगों पर अपनी कृपा प्रदान करता है ताकि वे भलाई कर सकें [(यूहन्ना 15:5); (गलातियों 5:22)], उसी प्रकार पापियों पर भी अपनी कृपा प्रदान करता है ताकि वे भलाई की ओर लौटें, और वह किसी की भी विनाश की कामना नहीं करता। 'जिस दिन मैं जीवित हूँ,' यहोवा परमेश्वर ने पुराने नियम में भी कहा, 'मैं पापी के मरने में कोई आनंद नहीं मानता, बल्कि मैं यह चाहता हूँ कि पापी अपने मार्ग से लौट आए और जीवित रहे' [(यहे. 33:11); तुलना करें (यहे. 18:23)]. 'मेरे पास आओ, हे सब थके हुए और बोझ से दबे हुए, और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा' (मत्ती 11:28), 'मैं धर्मी को नहीं, बल्कि पापियों को मन फिराने के लिए बुलाने आया हूँ' (मत्ती 9:13; 18:11); 'क्योंकि तुम्हारे स्वर्गीय पिता की यह इच्छा नहीं है कि इन छोटे लोगों में से एक भी नाश हो जाए' (मत्ती 18:14)। प्रभु हमारे प्रति धीरजवान हैं, जैसा कि पवित्र प्रेरितों ने भी सिखाया, यह न चाहकर कि कोई नाश हो, बल्कि यह कि सब पश्चाताप करें [(2 पतरस 3:9); तुलना करें (रोमियों 2:4)]. तो फिर, इन सभी वचनों का क्या अर्थ होगा यदि प्रभु वास्तव में पापियों को अपनी अनुग्रह-भरी सहायता प्रदान नहीं करते, जबकि अनुग्रह के बिना , किसी के भी परिवर्तित होने [(1 कुरिन्थियों 12:3); (फिलिप्पियों 2:13)], या मसीह के पास आने (यूहन्ना 6:44), या जीवन पाने (यूहन्ना 15:4–8) के लिए यह असंभव है?

5) ऑर्थोडॉक्स चर्च के सुसंगत विश्वास और अभ्यास से, जिसने हमेशा पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाया है, जिसने हमेशा उन्हें पश्चाताप का संस्कार प्रदान किया है, और हमेशा यह सिखाया है कि इस संस्कार में उन्हें ईश्वर की कृपा प्रदान की जाती है, जो उन्हें उनके पापों से शुद्ध करती है और उन्हें यूखरिस्त के संस्कार में, सभी अनुग्रह के स्रोत मसीह के साथ, पुनर्मिलन में सक्षम बनाती है।

6) अंत में, चर्च के धर्मपिता की शिक्षा से:

रोम के संत क्लेमेंट: 'आओ हम मसीह के लहू को निहारें, और देखें कि परमेश्वर के सामने उसका लहू कितना अनमोल है, जो हमारे उद्धार के लिए बहाया गया, और जिसने संपूर्ण संसार में पश्चाताप का अनुग्रह लाया है। आइए हम सभी युगों पर दृष्टि डालें, और हम देखेंगे कि प्रभु ने, युगों-युगों से, उन लोगों को पश्चाताप के लिए समय दिया है जो उनसे मुड़ना चाहते थे। नूह ने पश्चाताप का प्रचार किया, और जिन्होंने उनकी बात मानी वे बच गए। योना ने निनेवेवासियों के विनाश की भविष्यवाणी की, लेकिन जिन्होंने अपने पापों से पश्चाताप किया, वे अपनी प्रार्थनाओं द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न कर बच गए, भले ही वे परमेश्वर से दूर थे। पवित्र आत्मा से प्रेरित, परमेश्वर के अनुग्रह के सेवकों ने पश्चाताप के बारे में बताया; और स्वयं संपूर्ण संसार के प्रभु ने शपथ के साथ पश्चाताप के बारे में कहा: 'जिस दिन धर्मी मनुष्य अपने मार्ग से मुड़कर अपराध करे, उस दिन मैं उसकी मृत्यु में कोई प्रसन्नता नहीं मानता, परन्तु इस में कि वह अपने मार्ग से मुड़कर जीवित रहे' (यहे. 33:11)।"[754]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "यदि (मसीह) संसार में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को प्रकाशित करते हैं (यूहन्ना 1:9), तो लोग पवित्रता के बिना कैसे रह जाते हैं? वे वास्तव में सभी को प्रकाशित करते हैं। लेकिन यदि कुछ लोग, स्वेच्छा से अपने मन की आँखें बंद करके, इस प्रकाश की किरणों को ग्रहण नहीं करना चाहते: तो उनका अंधकार में बने रहना प्रकाश की प्रकृति पर नहीं, बल्कि उन लोगों की दुर्भाग्य पर निर्भर करता है जो अपनी ही स्वतंत्र इच्छा से स्वयं को इस वरदान से वंचित करते हैं। क्योंकि अनुग्रह सभी पर बरसाया गया है… और जो लोग इस तरह के वरदान का उपयोग करने के इच्छुक नहीं हैं, उन्हें निष्पक्ष रूप से अपनी ही अंधापन के लिए खुद को दोष देना चाहिए।"[755]

संत एम्ब्रोस: "उसने, धार्मिकता के रहस्यमय सूर्य के रूप में, सभी के लिए पुनरुत्थान किया, सभी के लिए आए, सभी के लिए पीड़ा सहन की, सभी के लिए फिर से जी उठे… लेकिन यदि कोई मसीह में विश्वास नहीं करता है, तो वे स्वयं को इस सार्वभौमिक आशीर्वाद से वंचित करते हैं।"[756]

धन्य ऑगस्टीन: "'ईश्वर ने अपने पुत्र को संसार का न्याय करने के लिए नहीं भेजा, बल्कि इसलिये भेजा कि संसार उसके द्वारा उद्धार पाए' (यूहन्ना 3:17)। अब, जहाँ तक चिकित्सक का प्रश्न है: वह बीमारों को चंगा करने आए; और जो चिकित्सक की आज्ञाओं का पालन करने से इनकार करता है, वह स्वयं पर विनाश लाता है। उद्धारकर्ता संसार में आए: यदि उनका उद्देश्य संसार को न्याय देना नहीं, बल्कि बचाना है, तो उन्हें संसार का उद्धारकर्ता क्यों कहा जाता है? क्या आप उनके द्वारा चंगा नहीं होना चाहते? आप स्वयं अपने न्यायाधीश होंगे।"[757]

यह तो स्वतः स्पष्ट है कि एक स्वस्थ तर्क भी, ईश्वर—जो अनंत रूप से भला और न्यायप्रिय है—के विचार मात्र से ही इस बात से सहमत हुए बिना नहीं रह सकता कि वह सभी पापियों के उद्धार की समान रूप से इच्छा रखता है, और यह कि, यदि इसके लिए अनुग्रह आवश्यक है, तो वह इसे सभी पर समान रूप से प्रदान करता है, या प्रदान करने के लिए हमेशा तैयार रहता है।

§192. कुछ लोगों को शाश्वत आनंद और दूसरों को शाश्वत दंड के लिए ईश्वर की पूर्व-निर्धारणता सशर्त है और यह इस पूर्वज्ञान पर आधारित है कि वे अनुग्रह का उपयोग करेंगे या नहीं।

हालाँकि, यदि परमेश्वर का वचन कहता है कि परमेश्वर ने कुछ लोगों को अनंत महिमा के लिए (रोमियों 8:29) और दूसरों को अनंत दण्ड के लिए (यहूदा 1:4) पूर्वनिर्धारित किया है: इसका यह अर्थ नहीं है कि वह नहीं चाहता कि सभी लोग बचें, कि वह सभी पर अपनी कृपा नहीं करता, और कि उसने बिना किसी कारण के, केवल अपनी निःशर्त इच्छा से ही दोनों परिणामों की पूर्व-निर्धारण किया है। इसका केवल यही अर्थ है कि ईश्वर, जो सभी का उद्धार चाहता है और सभी पर अनुग्रह करता है, ने अनंतकाल से पूर्वदृष्टि प्राप्त कर ली थी कि कौन उसके अनुग्रह का उपयोग करना चाहेगा और कौन नहीं, और उसी के अनुसार कुछ को उद्धार के लिए और कुछ को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया है। क्योंकि—

1. स्वयं परमेश्वर का वचन अक्सर यह सिखाता है कि मृत्यु के बाद हम में से प्रत्येक का शाश्वत भाग्य—शाश्वत महिमा या शाश्वत यातना—इस जीवन में हमारे कर्मों का प्रतिफल होगा, कि 'हमें सभी को मसीह के न्याय-सिंहासन के सामने उपस्थित होना है, ताकि प्रत्येक को उसके शरीर में रहते हुए जो कुछ भी उसने किया है, उसके अनुसार—चाहे अच्छा हो या बुरा—उसी के अनुसार प्रतिफल मिले' [(2 कुरिन्थियों 5:10); संत (1 कुरिन्थियों 3:8)], कि ईश्वर "प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देंगे: जो धैर्यपूर्वक भलाई करते हुए महिमा, सम्मान और अमरत्व की खोज करते हैं, उन्हें वह अनंत जीवन देंगे; लेकिन जो मनमानी करते हैं और सत्य की आज्ञा नहीं मानते, बल्कि अधर्म में स्वयं को समर्पित करते हैं, उन्हें वह क्रोध और प्रचंड क्रोध देंगे" [(रोमियों 2:6–8); तुलना करें (मत्ती 16:27)], कि मसीह में विश्वास करने वाले ही उद्धार पाएँगे (यूहन्ना 3:36; 6:47), संस्कारों के द्वारा उसकी कृपा के सहभागी बनें (यूहन्ना 3:5; 6:54) और, उस कृपा के द्वारा, स्वर्ग में रहने वाले पिता की इच्छा करें (मत्ती 7:21); परन्तु जो विश्वास नहीं करता वह दोषी ठहराया जाएगा (मरकुस 16:16); यदि कोई जल और आत्मा से न जन्मा हो और स्वर्गीय पिता की इच्छा को पूरा न करता हो, तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा [(यूहन्ना 3:5); (मत्ती 7:21)]. तो फिर, हम पवित्र शास्त्र के इन सभी अंशों को परमेश्वर की शाश्वत पूर्व-निर्धारण पर उसकी शिक्षा के साथ कैसे सामंजस्य कर सकते हैं, जब तक कि हम यह स्वीकार न करें कि परमेश्वर ने कुछ लोगों को शाश्वत आनंद के लिए और दूसरों को निन्दा के लिए पूर्व-निर्धारित किया है, न कि अपनी निःशर्तीय इच्छा से, बल्कि उनके अपने कर्मों—चाहे अच्छे हों या बुरे—की शर्त पर, जिन्हें उसने, सर्वज्ञ होने के नाते, निस्संदेह सनातन काल से पूर्वदर्शी किया है?

2. धर्मग्रंथ में अन्य अंश भी हैं जो स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ईश्वर की पूर्वनिर्धारित योजना सशर्त है। इस प्रकार, उद्धारकर्ता स्वयं अंतिम न्याय में अपने भविष्य के न्याय का वर्णन इस प्रकार करते हैं: 'तब राजा अपने दाहिने हाथ की ओर वालों से कहेगा: "हे मेरे पिता के धन्य लोगों, आओ, उस राज्य का उत्तराधिकार प्राप्त करो जो संसार की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है; क्योंकि मैं भूखा था, और तुमने मुझे भोजन दिया; मैं प्यासा था, और तुमने मुझे पीने को दिया; मैं परदेशी था, और तुमने मेरा स्वागत किया; मैं नंगा था, और तुमने मुझे कपड़े दिए; मैं बीमार था, और तुमने मेरी देखभाल की; मैं जेल में था, और तुम मेरे पास आए' (मत्ती 25:34–36)। तब वह अपने दाहिने हाथ वालों से कहेगा: 'मेरे पास से चले जाओ, हे श्रापित लोग, उस अनंत आग में जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है: क्योंकि मैं भूखा था, और तुमने मुझे भोजन नहीं दिया; मैं प्यासा था, और तुमने मुझे पानी नहीं पिलाया; मैं परदेशी था, और तुमने मेरा स्वागत नहीं किया; मैं नंगा था, और तुमने मुझे कपड़े नहीं दिए; बीमार और जेल में था, और तुमने मेरी मुलाकात नहीं की' (मत्ती 25:41–43)। क्या इससे यह स्पष्ट नहीं होता कि यदि परमेश्वर ने संसार की नींव से ही कुछ लोगों के लिए राज्य तैयार किया है, और दूसरों के लिए अनंत आग, यह इसलिए नहीं है कि वह कुछ से प्यार करता था और बिना किसी कारण के दूसरों से नफरत करता था, बल्कि इसलिए है क्योंकि कुछ राज्य के योग्य साबित हुए, जबकि अन्य अपने ही कर्मों के अनुसार अनंत आग के योग्य साबित हुए, जिन्हें परमेश्वर ने, समय से बंधे बिना, संसार की नींव से पहले ही पूरा हुआ हुआ देखा और जाना था? [यह भी देखें (2 पतरस 1:10); (2 तीमुथियुस 2:20); (रोमियों 8:17); (1 कुरिन्थियों 9:27)].

3. प्रेरित संत पौलुस स्पष्ट रूप से सिखाते हैं कि परमेश्वर की पूर्व-नियति पूर्व-ज्ञान पर आधारित है, इस प्रकार गवाही देते हुए: जिन्हें उसने (परमेश्वर ने) पहले से जाना, उन्हें उसने अपने पुत्र के स्वरूप के समान होने के लिए पूर्व-नियत भी किया … और जिन्हें उसने पूर्व-नियत किया, उन्हें उसने बुलाया भी; और जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें महिमामय भी किया (रोमियों 8:29–30)। प्रेरित कहते हैं, 'केवल पूर्वनियत नहीं, बल्कि इसलिए पूर्वनियत क्योंकि वह पूर्वज्ञान रखता था'; — जिनके कर्मों का वह पूर्वज्ञान रखता था, उन्हें उसने पूर्वनियत किया; या, जैसा कि धन्य जेरोम कहते हैं, 'जिनके विषय में परमेश्वर जानते थे कि वे जीवन में उनके पुत्र के समान होंगे, उन्हें उन्होंने स्वयं महिमा में उसके समान होने के लिए पूर्वनियत किया।'[758]

४. चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने, विशेष रूप से पूर्व के, सही समझा कि ईश्वर की पूर्व-निर्धारित योजना मानव के पुण्यों की उस शर्त के अधीन पूरी होती है, जो ईश्वर को पहले से ज्ञात है। उदाहरण के लिए: क) संत आइरेनियस: 'ईश्वर, जो सभी बातों का पूर्वज्ञान रखता है, ने सभी के लिए योग्य निवास तैयार किए हैं; जो लोग शुद्ध प्रकाश की खोज करते हैं और उसकी ओर प्रयत्न करते हैं, उन पर वह यह प्रकाश प्रचुर मात्रा में प्रदान करता है; लेकिन दूसरों के लिए, जो इससे मुंह मोड़ते हैं और इससे भागते हैं, और इस प्रकार, मानो स्वयं को अंधा कर लेते हैं, उसने प्रकाश के प्रति उनकी अरुचि के अनुरूप एक अंधकार तैयार किया है, और इस तरह उन्हें एक उपयुक्त दंड के अधीन करता है;"[759] b) हिलारी: "जिन्हें (ईश्वर ने) पूर्वज्ञान रखा, उन्हें पूर्वनिर्धारित भी किया;"[760] "इस प्रकार, चुनाव उदासीन निर्णय का मामला नहीं है, बल्कि योग्यता के आकलन के अनुसार भेदभाव किया जाता है;"[761] c) सेंट जॉन क्रिसोस्टोम — स्वर्गीय न्यायाधीश की ओर से बोलते हुए (मत्ती 25:34–44); "तुम्हारे अस्तित्व में आने से पहले ही, यह तुम्हारे लिए मुझसे तैयार और व्यवस्थित कर दिया गया था; क्योंकि मैं जानता था कि तुम ऐसे (अच्छे या बुरे) होगे;"[762] और अन्यत्र: "ईश्वर ने हमें केवल प्रेम के आधार पर नहीं, बल्कि हमारे सद्गुण के कारण भी पूर्वनिर्धारित किया; क्योंकि अगर यह केवल प्रेम पर निर्भर करता, तो हर कोई बच जाता (क्योंकि परमेश्वर सभी से प्रेम करता है); लेकिन अगर यह केवल हमारे पुण्य पर निर्भर करता, तो यीशु मसीह का आगमन और वह सब कुछ जो उन्होंने हमारे उद्धार के लिए व्यवस्थित किया है, अनावश्यक हो जाता;"[763] डी) संत एम्ब्रोज़: "परमेश्वर ने पूर्वज्ञान प्राप्त करने से पहले पूर्वनिर्धारण नहीं किया; जिनके गुणों को उन्होंने पूर्व में देखा था, उन्हीं के लिए उन्होंने पुरस्कार पूर्वनिर्धारित किया;"[764] (e) धन्य ऑगस्टीन: "एक को उस नियम पर दृढ़ता से कायम रहना चाहिए, जो दिव्य शास्त्रों से ज्ञात है, कि पापियों को, संसार में आने से पहले, उनकी अधर्मों में पूर्वज्ञात किया गया था, लेकिन उन्हें (अर्थात् अधर्मों को) पूर्वनिर्धारित नहीं किया गया था; लेकिन उनका दंड उनके लिए पूर्वनिर्धारित था, क्योंकि वे पूर्वज्ञात थे;"[765] e) धन्य थियोडोरेट: "जिनका स्वभाव वह पूर्वज्ञात था, उन्हें उसने ऊपर से पूर्वनिर्धारित किया, और, उन्हें पूर्वनिर्धारित करने के बाद, उसने उन्हें बुलाया भी;"[766] f) जेनाडियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क: "पापियों को ईश्वर द्वारा उनके जन्म से पहले ही अस्वीकार कर दिया जाता है—इसलिए नहीं कि ईश्वर ने सनातन काल से उन्हें अस्वीकार करने की इच्छा की थी, बल्कि इसलिए कि वह सनातन काल से जानते थे कि वे स्वयं उन्हें अस्वीकार करेंगे और उनके लिए उनकी सारी देखभाल को व्यर्थ कर देंगे।"[767] जस्टिन द मार्टिर, ओरिजन, यूसेबियस, जेरोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, ग्रेगरी द ग्रेट और अन्य ने इसी प्रकार सिखाया।[768]

5. यह सत्य है कि पवित्र शास्त्र में कुछ ऐसे अंश हैं जो सतही तौर पर ईश्वर की अनिर्बंधित पूर्वनिर्धारण की शिक्षा का समर्थन करते प्रतीत होते हैं। इनमें शामिल हैं:

(क) प्रेरित के वचन: '(ईश्वर) ने हमें संसार की नींव पड़ने से पहले ही उसमें (मसीह में) चुन लिया, ताकि हम प्रेम में उसके सामने पवित्र और निर्दोष हों' (इफिसियों 1:4)—और परिणामस्वरूप, उसने हमें इसलिए नहीं चुना कि उसने हमारी पवित्रता और अच्छे कार्यों को पहले से देखा था, बल्कि इसलिए चुना कि हम पवित्र बन सकें; उसने हमें हमारे कर्मों के आधार पर नहीं, बल्कि केवल अपनी इच्छा से चुना। लेकिन यहाँ और अन्य समान अंशों में [(2 थिस्स. 2:13); (1 कुरि. 2:7)] स्पष्ट रूप से महिमा (मत्ती 25:34) के लिए चुनाव या पूर्व-निर्धारण का अर्थ नहीं है—जो, जैसा कि हमने देखा है, निस्संदेह प्रत्येक व्यक्ति के गुणों की पूर्व-ज्ञान के अनुसार होता है; बल्कि मसीह यीशु में चुनाव, पूर्व-निर्धारण और अनुग्रह के लिए बुलावा, जो वास्तव में मानवीय योग्यता पर निर्भर नहीं है, बल्कि लोगों के विश्वास और अच्छे कामों की ओर रूपांतरण के लिए है, और पूरी तरह से परमेश्वर की अनंत भलाई और दया पर निर्भर है (2 तीमु. 1:9)। और मसीह यीशु में अनुग्रह के लिए यह बुलावा केवल उन कुछ लोगों पर लागू नहीं होता जो निश्चित रूप से उद्धार पाएँगे, बल्कि यह पूरे मानव जाति पर लागू होता है। प्रेरित कहते हैं: ईश्वर ने हमें चुना (इफिसियों 1:4), हमें बुलाया (2 तीमुथियुस 1:9), या आपको चुना (2 थिस्सलुनीकियों 2:13), और इससे उनका तात्पर्य उन सभी ईसाइयों से है जिन्हें उन्होंने लिखा था; फिर भी, निस्संदेह, उनमें से हर एक को सख्त अर्थों में नहीं चुना गया था या पवित्र नहीं था। और अन्य अंशों में वही प्रेरित गवाही देते हैं: 'परमेश्वर की कृपा प्रकट हुई है, जो सभी लोगों के लिए उद्धार लाती है, और हमें अधर्मीपन और सांसारिक वासनाओं को त्यागने, तथा इस वर्तमान युग में संयम, धर्म और भक्ति से युक्त जीवन जीने की शिक्षा देती है' (तीतुस 2:11–12); या: 'ईश्वर एक है, और ईश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, मनुष्य मसीह यीशु, जिसने स्वयं को सबके लिए फिरौती के रूप में दे दिया' (1 तीमुथियुस 2:5–6)।

ख) एसाव और याकूब के विषय में पवित्र प्रेरित के वचन: वे जन्म लेने और कोई अच्छा या बुरा काम करने से पहले ही, परमेश्वर ने उनकी माँ से पहले ही कह दिया था: 'बड़ा छोटे की सेवा करेगा … मैंने याकूब से प्रेम किया है, परन्तु एसाव से घृणा की है।' और उसके बाद के शब्द: 'वह मूसा से कहता है: "जिस पर मैं दया करूंगा, उस पर मैं दया करूंगा; और जिस पर मैं अनुग्रह करूंगा, उस पर मैं अनुग्रह करूंगा"… इस प्रकार, वह जिस पर चाहता है, उस पर दया करता है, और जिसे चाहता है, उसे कठोर बना देता है' (रोमियों 9:11-18)। लेकिन, सबसे पहले, पूरे अध्याय नौ में, जैसा कि वास्तव में रोमियों के नाम पत्र के पूरे सैद्धांतिक खंड में, प्रेरित विशेष रूप से मसीह यीशु में लोगों के अनुग्रह या औचित्य के लिए बुलाए जाने की बात करते हैं (रोमियों 9:30-32), और यहूदियों के विपरीत यह तर्क देते हैं कि बुलावा और धर्मी ठहराया जाना व्यवस्था के कार्यों पर निर्भर नहीं करते—जिसके द्वारा यहूदियों ने केवल अपने लिए मसीहा के राज्य के पुत्र होने का अधिकार दावा किया, और सभी अन्यजातियों को उससे बाहर रखा—बल्कि सर्वोच्च की दया पर निर्भर करते हैं, जो अपनी देन देने और लोगों को विभिन्न नियतियाँ प्रदान करने में पूरी तरह से स्वतंत्र हैं (जैसा कि उन्होंने एसाव, याकूब, मूसा के समय के यहूदियों और फिरौन के उदाहरणों में प्रदर्शित किया), ने वास्तव में अपनी केवल दया से ही लोगों को मसीह में धर्मीकरण के लिए बुलाया है, न केवल यहूदियों में से बल्कि अन्यजातियों में से भी (रोमियों 9:24)—ताकि इस दया के बिना, लोग स्वयं कुछ भी नहीं कर सकते थे।[769] दूसरा, यह कहते हुए कि परमेश्वर अपनी कृपा से ही लोगों पर अपने वरदान प्रदान करता है और कुछ के लिए एक भाग्य तथा दूसरों के लिए दूसरा भाग्य पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से और उनके जन्म से पहले ही निर्धारित करता है, प्रेरित फिर भी न केवल इस विचार को अस्वीकार नहीं करता कि परमेश्वर इस मामले में मानव कर्मों की पूर्वज्ञान के आधार पर कार्य करता है, बल्कि इसे अनिवार्य रूप से पूर्वधारणा करता है: क्योंकि वह सिखाते हैं कि इस मामले में भी ईश्वर न्यायपूर्वक कार्य करता है (रोमियों 9:14), और यदि वह कुछ लोगों को कठोर बनाता और दंडित करता है, तो वे वही लोग हैं जिन्होंने, फिरौन की तरह, स्वयं को क्रोध के पात्र बनाया है, और वह उन्हें केवल बहुत अधिक सहनशीलता के बाद ही दंडित करता है (रोमियों 9:22)। रोमियों के नाम पत्र के नौवें अध्याय की अपनी व्याख्या में संत क्रिसोस्टोम पूछते हैं, 'एक (याकूब) से प्रेम क्यों किया जाता है, जबकि दूसरे (एसाव) से घृणा की जाती है? एक सेवा करता है, जबकि दूसरे की सेवा की जाती है? क्योंकि एक दुष्ट था, जबकि दूसरा अच्छा था; लेकिन उनके जन्म से पहले ही, एक को सम्मानित किया गया, जबकि दूसरे को दोषी ठहराया गया। उनके जन्म से पहले ही, परमेश्वर ने कहा: 'बड़ा छोटे की सेवा करेगा।' तो फिर, परमेश्वर ने ऐसा क्यों कहा? क्योंकि वह, एक मनुष्य की तरह, यह देखने के लिए घटनाओं के परिणाम की प्रतीक्षा नहीं करता कि कौन अच्छा है और कौन नहीं; बल्कि, इसके विपरीत, वह पहले से ही जानता है कि कौन दुष्ट है और कौन नहीं।" और थोड़ा आगे: "धन्य पौलुस का मुख्य इरादा, उनके द्वारा कही गई सभी बातों के माध्यम से, यह सिखाना था कि केवल परमेश्वर ही जानता है कि कौन योग्य है, और कोई भी मनुष्य नहीं जानता; और यद्यपि कई लोग कल्पना करते हैं कि वे जानते हैं, वे अक्सर अपने निर्णय में गलत होते हैं। लेकिन जो हृदय के रहस्यों को जानता है, वह अच्छी तरह से जानता है कि कौन मुकुट का योग्य है, और कौन दंड और यातना का। इसलिए, उसने कई ऐसे लोगों को उजागर किया और दंडित किया जो मनुष्यों की दृष्टि में अच्छे हैं, और कई ऐसे लोगों को मुकुट पहनाया जिन्हें दुष्ट माना जाता था, यह गवाही देते हुए कि वे ऐसे नहीं हैं। वह दासों की गवाही के आधार पर नहीं, बल्कि अपने ही कठोर और निष्पक्ष निर्णय के अनुसार न्याय करते हैं; वह किसी को योग्य और किसी को अयोग्य घोषित करने के लिए मामले के फैसले का इंतजार नहीं करते... इसीलिए उन्होंने कहा: 'मैं याकूब से प्रेम करता था, परन्तु एसाव से बैर रखता था।' आप परिणाम से जानते हैं कि यह न्यायसंगत है; लेकिन परमेश्वर को यह घटित होने से पहले ही पूरी तरह से पता था; वह केवल कर्मों के प्रकट होने की ही नहीं, बल्कि स्वतंत्र इच्छा और निर्दोष इरादों की भी मांग करता है।" और आगे: "फिरौन क्रोध का पात्र था, अर्थात् एक ऐसा व्यक्ति जिसने अपनी ही कठोरता के कारण परमेश्वर के क्रोध को भड़काया। ईश्वर की बार-बार की गई दीर्घ सहनशीलता का अनुभव करने के बाद भी, वह सुधरा नहीं, बल्कि अक्लियत बना रहा। इसलिए, प्रेरित ने उसे न केवल क्रोध का पात्र कहा, बल्कि विनाश के लिए नियत भी कहा—अर्थात् विनाश के लिए तैयार, यद्यपि अपनी ही इच्छा और अपनी ही मर्जी से। जिस प्रकार परमेश्वर ने उसकी सुधार के लिए कोई कसर नहीं छोड़ी, उसी प्रकार उसने स्वयं भी अपनी विनाश और दोषमुक्त न होने के लिए कोई कसर नहीं छोड़ी। फिर भी, परमेश्वर ने यह पूर्वानुमान लगाते हुए, बहुत धैर्य दिखाया; क्योंकि वह उसे पश्चाताप की ओर लाना चाहता था। और यदि वह ऐसा नहीं चाहता, तो वह इतने लंबे समय तक धैर्यवान नहीं रहता। चूँकि, फिरौन ने ईश्वर के लंबे सहनशीलता का लाभ उठाकर पश्चाताप नहीं किया, बल्कि क्रोध के लिए स्वयं को तैयार किया, इसलिए ईश्वर ने उसे दूसरों के सुधार के लिए उपयोग किया, ताकि उसकी सजा के माध्यम से वह दूसरों को अधिक सावधान बना सके, और इस प्रकार अपनी शक्ति का प्रदर्शन कर सके।"[770]

6. ईश्वर की निःशर्त पूर्वनिर्धारितता का सिद्धांत सुदृढ़ तर्क के विपरीत है। वह इस बात पर दृढ़ता से विश्वास करते हैं कि ईश्वर न्यायप्रिय है, और इसलिए वह बिना किसी कारण के कुछ लोगों को शाश्वत आनंद और दूसरों को शाश्वत नरक के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं कर सकता। वे इस बात के प्रति आश्वस्त हैं कि ईश्वर अनंत रूप से दयालु है और इसलिए बिना किसी कारण के किसी को भी अनंतकालिक विनाश के लिए दंडित नहीं कर सकता। वे इस बात के प्रति आश्वस्त हैं कि ईश्वर अनंत रूप से बुद्धिमान है और, परिणामस्वरूप, मनुष्य को स्वतंत्रता प्रदान करने के बाद, अपनी निःशर्त पूर्व-निर्धारण द्वारा उस पर प्रतिबंध नहीं लगा सकता और इस प्रकार उसके कार्यों से सभी नैतिक मूल्य को छीन नहीं सकता।

§193. ईश्वर की कृपा मानवीय स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं करती, न ही यह उस पर अप्रतिरोध्य तरीके से कार्य करती है

यद्यपि 'ईश्वर ही है जो अपनी इच्छा के अनुसार इच्छा करने और कार्य करने के लिए आप में कार्य करता है' (Phil. 2:13), और उसकी कृपा के बिना हम वास्तव में कुछ भी अच्छा आरंभ या पूरा नहीं कर सकते: फिर भी, यह ईश्वर की शक्ति, जो हम में और हमारे द्वारा कार्य करती है, किसी भी तरह से हमारी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं करती है, न ही यह अनिवार्य रूप से हमें भलाई की ओर खींचती है। इसीलिए—

1. पवित्र शास्त्र में लोगों को आज्ञा दी गई है कि वे अनुग्रह प्राप्त करने के लिए अपने हृदय खोलें और इसके कार्यों के विरुद्ध उन्हें कठोर न करें। उद्धारकर्ता कहते हैं, 'देखो, मैं द्वार पर खड़ा हूँ और खटखटाता हूँ: यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोलता है, तो मैं उसके पास भीतर आऊँगा, और मैं उसके साथ भोजन करूँगा, और वह मेरे साथ' (प्रकाशितवाक्य 3:20)। पवित्र लेखकों ने पुराने और नए नियम में दोहराया, 'आज, यदि तुम उसकी वाणी सुनो, तो अपने हृदयों को कठोर न करो' [(भजन संहिता 94:7–8); (यशायाह 55:3); (इब्रानियों 3:7–8, 4:7)]. तो फिर, इन सभी बातों का क्या अर्थ होगा यदि कोई व्यक्ति अनुग्रह का विरोध न कर सके, यदि वह उस पर अनिवार्य रूप से कार्य करे?

2. परमेश्वर का वचन वास्तव में इस बात की गवाही देता है कि लोग अनुग्रह का विरोध कर सकते हैं, और उसकी सभी व्यवस्थाओं के बावजूद, हठीलापन से उसका विरोध कर सकते हैं। पुराने नियम में परमेश्वर ने स्वयं इस्राएल के लोगों के विषय में कहा, 'मैंने अपनी दाख की बारी के लिए और क्या कर सकता था जो मैंने उसके लिए नहीं किया?' (यशायाह 5:4); दिन-प्रतिदिन मैं एक अवज्ञाकारी लोगों की ओर अपना हाथ बढ़ाता रहा, जो उस मार्ग पर नहीं चलते थे जो अच्छा था, अपने ही विचारों का अनुसरण करते हुए (यशायाह 65:2)। 'इसलिये मैं भी उनकी ही छल को उनके विरुद्ध करूँगा और उन पर वह भयानक वस्तु लाऊँगा, क्योंकि मैं ने पुकारा, और कोई उत्तर न दिया; मैं ने कहा, और उन्होंने न सुना, परन्तु मेरी दृष्टि में बुराई की और जो मुझे अप्रिय है, उसे ही उन्होंने चुना [(यशा. 66:4); तुलना करें (यशा. 65:12); (नीतिवचन 1:24); यिर्मयाह 7:13)]. 'हे कठोर गर्दन वाले, अखत्ते हृदय और कानों वाले लोग!' नए नियम में पवित्र शहीद स्तेफन ने यहूदियों के विषय में पुकार लगाई; 'तुम हमेशा पवित्र आत्मा का विरोध करते हो, जैसा तुम्हारे पूर्वज करते थे, वैसे ही तुम भी करते हो' (प्रेरितों के काम 7:51)। इसलिए प्रेरित संत पौलुस ईसाइयों से आग्रह करते हैं कि वे यहूदियों के इस दयनीय उदाहरण की ओर इशारा करते हुए, परमेश्वर की विश्राम-भूमि में प्रवेश करने का प्रयास करें, कहीं ऐसा न हो कि कोई भी अवज्ञा के उसी पैटर्न में पड़ जाए (इब्रानियों 4:11)।

3. सामान्यतः, जैसा कि हर कोई जानता है, पवित्र पुस्तकों में अनगिनत उपदेश, वादे और चेतावनियाँ हैं जो लोगों को सद्गुणों के लिए प्रेरित करने के उद्देश्य से बनाई गई हैं। तो फिर, इन सभी उपदेशों, वादों और चेतावनियों का उद्देश्य क्या है, यदि अनुग्रह किसी व्यक्ति पर इस तरह से कार्य करता है कि जब उन्हें ईश्वर की शक्ति द्वारा सद्गुण की ओर आकर्षित किया जाता है तो वे सद्गुण का अभ्यास करने के लिए विवश हो जाते हैं?

4. कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से यह सिखाया है कि मनुष्य अच्छे कर्मों को चुनने और करने में स्वतंत्र रूप से कार्य करता है और ईश्वर की कृपा से बाध्य नहीं है। उदाहरण के तौर पर, हम इन शब्दों का हवाला देते हैं: क) संत जस्टिन: "हमारी सृष्टि की शुरुआत हमारी अपनी करनी नहीं थी; बल्कि यह कि हम उन तर्कसंगत शक्तियों के माध्यम से, जिनसे उन्होंने हमें सुसज्जित किया है, उनका (ईश्वर का) अनुसरण करें, जो उनके लिए प्रिय है उसे चुनें, इस उद्देश्य के लिए वह हमें मनाते हैं और हमें विश्वास की ओर ले जाते हैं;"[771] ख) संत जॉन क्राइसोस्टोम: "ईश्वर किसी को बाध्य नहीं करते; लेकिन यदि वह इच्छा रखते हैं और हम नहीं रखते, तो हमारा उद्धार असंभव है, न कि इसलिए कि उनकी इच्छा शक्तिहीन है, बल्कि इसलिए कि वह किसी को बाध्य नहीं करना चाहते;"[772] c) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "मानवीय इच्छा हमेशा अनुकूल नहीं होती, बल्कि अक्सर ईश्वर की इच्छा का विरोध करती है;"[773] d) संत बेसिल द ग्रेट: "आत्मा उन सभी में निवास करता है जो उसे ग्रहण करने के लिए तैयार हैं, जैसा कि केवल उसी के लिए उचित है, और सभी पर अपनी पूर्ण कृपा प्रदान करता है, जिसे ग्रहण करने वाले अपनी-अपनी ग्रहणशीलता के अनुसार प्राप्त करते हैं, न कि आत्मा की संभावना के अनुसार;"[774] e) सेंट मकरियस द इजिप्टियन: "मानव स्वभाव अच्छाई और बुराई, दैवीय अनुग्रह और विरोधी शक्तियों दोनों को ग्रहण करने में सक्षम है, लेकिन उसे ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता।"[775] "मानवीय इच्छा की सहमति के बिना, ईश्वर स्वयं मनुष्य में कुछ भी उत्पन्न नहीं करते, हालांकि वह उस स्वतंत्रता के कारण ऐसा कर सकते थे जिससे मनुष्य को संपन्न किया गया है।"[776] "स्वयं प्रेरितों को भी, जो अनुग्रह में सिद्ध थे, अनुग्रह अपनी इच्छा से कुछ करने से नहीं रोकता था, भले ही उन्होंने अनुग्रह के विपरीत कुछ करने की इच्छा की होती, यद्यपि वे पाप नहीं कर सकते थे, क्योंकि वे ऐसी प्रकाशमानता से प्रकाशित और इतने महान अनुग्रह से सम्मानित थे कि वे घमंडी नहीं हुए थे।"[777] "और जो पूर्ण हैं, उनसे प्रभु आत्मा की सेवा करने के लिए आत्मा की इच्छा की मांग करते हैं, ताकि इच्छा और अनुग्रह एक-दूसरे के साथ सामंजस्य में हों: क्योंकि प्रेरित कहते हैं, 'आत्मा को न बुझाओ' (1 थिस्स. 5:19)."[778]

5. स्वस्थ तर्क, अपनी ओर से, यह देखने में विफल नहीं हो सकता कि, यदि ईश्वर की कृपा मानवीय स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करती है और जबरदस्ती उसे भलाई की ओर खींचती है, तो ऐसे मामले में व्यक्ति से सद्गुण के प्रति हर प्रेरणा छीन ली जाती है, उनके अच्छे कर्मों का हर पुण्य छीन लिया जाता है, और उनकी संपूर्ण नैतिकता को कमजोर कर दिया जाता है; और इसका सारा दोष स्वयं ईश्वर पर आता है! क्या ऐसे विचारों को सहन किया जा सकता है? यह सच है कि तर्क यह समझाने में असमर्थ है कि ईश्वर की सामर्थी शक्ति, किसी व्यक्ति पर कार्य करते हुए, उनकी स्वतंत्रता को कैसे अक्षुण्ण रखती है, और न ही यह उनके पारस्परिक संबंध की प्रकृति को सटीकता से निर्धारित कर सकता है;[779] फिर भी, यह रहस्य हमारे लिए संदेह से परे होना चाहिए, जब हमारे पास यह मानने के लिए इतने सारे आधार हैं कि मनुष्य अनुग्रह के प्रभाव में न केवल अपनी स्वतंत्रता से वंचित नहीं होता है, बल्कि उसमें और उसके माध्यम से किए जाने वाले इसके कार्यों में सक्रिय रूप से भाग लेता है।

§194. मनुष्य सक्रिय रूप से उस कार्य में भाग लेता है जो ईश्वर की कृपा उसमें और उसके माध्यम से करती है

1. पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से दिखाता है कि किसी व्यक्ति के पवित्र होने की पूरी प्रक्रिया, शुरू से अंत तक, परमेश्वर की कृपा का कार्य है और, साथ ही, स्वयं उस व्यक्ति का भी। इस प्रकार कहा गया है: क) किसी व्यक्ति के परिवर्तन के संबंध में: 'मुझे लौटाओ, और मैं लौट आऊँगा' (यिर्म. 31:18), और दूसरी ओर: 'मेरे पास लौट आओ, सेनाओं का यहोवा कहता है, और मैं तुम्हारे पास लौट आऊँगा' (जकर्याह 1:3); या: 'परमेश्वर के समीप आओ, और वह तुम्हारे समीप आएगा' (याकूब 4:8); ईश्वर से मेल-मिलाप करना (2 कुरिन्थियों 5:20); ख) मसीह का अनुसरण करने पर: 'जब तक पिता, जिन्होंने मुझे भेजा है, उन्हें नहीं खींचता, कोई मेरे पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 6:44), और दूसरी ओर: 'जो अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं आता, वह मेरे योग्य नहीं है' [(मत्ती 10:38); तुलना करें (मत्ती 19:21)]; ग) पुनर्जन्म पर: जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता (यूहन्ना 3:5), और साथ ही: पश्चाताप करो, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान प्राप्त करोगे (प्रेरितों के काम 2:38); ग) नवीनीकरण पर: 'मैं उन्हें एक हृदय दूँगा, और उनके भीतर एक नई आत्मा डालूँगा; मैं उनके शरीर से पत्थर का हृदय निकालकर उन्हें मांस का हृदय दूँगा, ताकि वे मेरी आज्ञाओं पर चलें और मेरे विधानों का पालन करें' (यहे. 11:19-20), और साथ में: 'अपने उन सभी पापों को दूर फेंक दो, जिनके द्वारा तुमने पाप किया है, और अपने लिए एक नया हृदय और एक नई आत्मा बनाओ, और मेरी सभी आज्ञाओं का पालन करो' [(यहे. 18:31); तुलना करें (याकूब 4:8)]; d) मसीह के साथ एकता पर: 'मेरे में बने रहो, और मैं तुम में' (यूहन्ना 15:4), और आगे: 'जो कोई मेरे में बना रहता है, और मैं उस में, वह बहुत फल पकड़ता है' (यूहन्ना 15:5)।

2. पवित्र शास्त्र उसी सत्य को व्यक्त करते हैं जब वे गवाही देते हैं कि यह एक व्यक्ति की स्वैच्छिक इच्छा पर निर्भर करता है: क) अच्छा या बुरा होना: 'यदि तुम इच्छुक और आज्ञाकारी हो, तो तुम देश का उत्तम फल खाओगे; परन्तु यदि तुम इनकार करोगे और विद्रोह करोगे, तो तलवार तुम्हें खा जाएगी' (यशायाह 1:19-20); ख) मसीह का अनुसरण करना: 'यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपना इन्कार करे और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे चले' (मत्ती 16:24); c) उच्चतम पूर्णता के लिए प्रयास करना: 'यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेचकर गरीबों को दे दो, और तुम्हारे लिए स्वर्ग में खज़ाना होगा; फिर आओ और मेरा अनुसरण करो' (मत्ती 19:21)।

3. अंत में, यही सत्य धर्मग्रंथ के उन अंशों में व्यक्त किया गया है जहाँ किसी व्यक्ति के अच्छे कर्मों को: क) उनके अपने रूप में वर्णित किया गया है: 'तुम्हारी ज्योति इस प्रकार लोगों के साम्हने चमके, कि वे तुम्हारे अच्छे काम देखकर पिता के महिमा करें जो स्वर्ग में है' (मत्ती 5:16); स्थिर, अटूट, प्रभु के काम में हमेशा उत्कृष्टता प्राप्त करते हुए, यह जानते हुए कि प्रभु के सामने आपकी मेहनत व्यर्थ नहीं है [(1 कुरिन्थियों 15:58); तुलना करें (2 थिस्स. 1:3); (इब्र. 6:10)]; ख) उन्हें उनके पुण्य के रूप में श्रेय दिया जाता है: 'खुद का ध्यान रखो, कहीं ऐसा न हो कि हम उस परिश्रम को खो दें जिसके लिए हमने मेहनत की है, बल्कि पूर्ण पुरस्कार प्राप्त कर सकें' (2 यूहन्ना 1:8); प्रत्येक को उसकी मेहनत के अनुसार अपना-अपना इनाम मिलेगा (1 कुरिन्थियों 3:8)। जो कोई इन छोटे लोगों में से किसी एक को शिष्य के नाम पर ठंडा पानी का एक प्याला भी देगा, मैं तुम से सच कहता हूँ, वह अपना इनाम खोएगा नहीं (मत्ती 10:42)। मैंने अच्छा संघर्ष किया है, मैंने दौड़ पूरी कर ली है, मैंने विश्वास बनाए रखा है; और अब मेरे लिए धार्मिकता का मुकुट रखा हुआ है, जिसे प्रभु, वह धर्मी न्यायी, उस दिन मुझे देंगे; और न केवल मुझे, बल्कि उन सभी को भी जिन्होंने उनके प्रकट होने से प्रेम किया है [(2 तीमु. 4:7–8); तुलना करें (मत्ती 5:12); (1 कुरिन्थियों 4:5), (1 कुरिन्थियों 15:58); (प्रकाशितवाक्य 22:15)].

४. चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने सिखाया:

सेंट साइरिल ऑफ जेरूसलम: "रोपण और सिंचन करना ईश्वर का कार्य है, और फल देना आपका; अनुग्रह प्रदान करना ईश्वर का कार्य है, और उसे प्राप्त करना तथा संरक्षित करना आपका। यह कि अनुग्रह नि:शुल्क दिया जाता है, इस कारण उससे तिरस्कार न करें, बल्कि उसे प्राप्त करने के पश्चात् श्रद्धापूर्वक उसकी रक्षा करें।"[780]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "सदाचार केवल महान ईश्वर का एक उपहार नहीं है, जिसने अपनी ही प्रतिमा को सम्मानित किया है; क्योंकि आपके अपने प्रयास की भी आवश्यकता है। और न ही यह केवल आपके हृदय का काम है; क्योंकि सबसे उत्कृष्ट शक्ति की आवश्यकता है। यद्यपि मेरी दृष्टि बहुत तीक्ष्ण है, फिर भी वह अपनी इच्छा से दृश्यमान वस्तुओं को नहीं देख सकती, और न ही उस महान प्रकाश के बिना जो मेरी आँखों को प्रकाशित करता है और स्वयं उनके लिए दृश्यमान है। और मेरी सफलता के लिए, महान ईश्वर की ओर से दो भागों की आवश्यकता है, अर्थात्: पहला और अंतिम; और मुझसे भी एक भाग की आवश्यकता है। ईश्वर ने मुझे भलाई के लिए ग्रहणशील बनाया है; ईश्वर मुझे शक्ति प्रदान करते हैं, और जब मैं दौड़ लगाता हूँ तो मुझे सहारा देते हैं। मैं पैरों से विशेष रूप से हल्का नहीं हूँ, लेकिन मैं पुरस्कार की आशा के बिना दौड़ में अपनी मांसपेशियों पर जोर नहीं डालता; क्योंकि मसीह मेरी साँस, मेरी शक्ति, मेरा अद्भुत धन हैं।"[781]

सेंट जॉन क्रिसोस्टोम: "ऊपर से अनुग्रह प्राप्त करने के बाद, हमारे पास अच्छा या बुरा करने की शक्ति है।"[782] "ईश्वर उन लोगों के हृदय खोलता है जो (सत्य जानने की) इच्छा रखते हैं… बैंगनी वस्त्र बेचने वाली स्त्री के विषय में कहा गया है: 'प्रभु ने उसका हृदय खोल दिया कि वह पौलुस की बातों पर ध्यान दे' (प्रेरितों के काम 16:14)। अतः, उसका हृदय खोलना ईश्वर का कार्य था, जबकि ध्यान देना उस स्त्री का अपना कार्य था, इसलिए यह ईश्वर का कार्य भी था और मानव का कार्य भी।[783]

संत बेसिल द ग्रेट: "जो अच्छा है, उसके संबंध में मानवीय इरादे ऊपर से सहायता के बिना साकार नहीं होंगे, और ऊपर से सहायता उस पर नहीं उतरेगी जिसने इस संबंध में प्रयास नहीं किया है। इसके विपरीत, सद्गुण की पूर्ति के लिए, दोनों का संयोजन होना चाहिए—मानवीय परिश्रम और विश्वास के माध्यम से ऊपर से आने वाली सहायता।"[784]

मिस्र के संत मकाराईयस: "ईश्वर आज्ञा देते हैं कि मनुष्य पहले अपने मन से भलाई को पहचाने; पहचानने के बाद, उसे प्रेम करे और अपनी इच्छा से भलाई का अभ्यास करे। लेकिन मन के कार्य करने, कठिनाइयों को सहने और कार्य को पूरा करने की शक्ति—यह उन लोगों को अनुग्रह द्वारा प्रदान की जाती है जो इसकी इच्छा रखते हैं और जो विश्वास करते हैं।"[785]

धन्य थियोडोरेट: "प्रेरित ने इसे मसीह के द्वारा परमेश्वर का एक वरदान कहा कि न केवल उस पर विश्वास किया जाए, बल्कि उसके लिए दुःख भी उठाया जाए (फिलि. 1:29), (इसमें) मानवीय स्वतंत्र इच्छा की भूमिका को नकारे बिना, बल्कि यह सिखाते हुए कि अनुग्रह से वंचित इच्छा अकेले कुछ भी अच्छा नहीं कर सकती। क्योंकि दोनों आवश्यक हैं: हमारे कार्य करने की तत्परता या इच्छा और ईश्वर की सहायता। और जैसे उन लोगों के लिए जिनमें यह इच्छा नहीं है, केवल पवित्र आत्मा की अनुग्रह पर्याप्त नहीं है, वैसे ही दूसरी ओर, केवल इच्छा, जो अनुग्रह से समर्थित नहीं है, सद्गुणों का भंडार संचित नहीं कर सकती।"[786]

संत ग्रेगरी द ग्रेट: "परम पवित्रता पहले हमारे बिना हम में कुछ करती है, ताकि जब हमारी स्वतंत्र इच्छा उसका अनुसरण करे, तो वह हमारे साथ मिलकर उस भलाई को पूरा कर सके जिसकी हमने इच्छा की है।"[787] "इस प्रकार, अनुग्रह के पहले आने और सद्इच्छा के बाद आने से, जो सर्वशक्तिमान ईश्वर का वरदान है, वह हमारा पुण्य बन जाता है।"[788]

5. आइए हम अपने स्वयं के अनुभव और इतिहास की ओर मुड़ें: हमें प्रस्तुत की जा रही सच्चाई की ताज़ा पुष्टि मिलेगी। प्रत्यक्ष आत्म-जागरूकता और गहन आत्म-निरीक्षण हमें आश्वस्त करते हैं: क) कि हम, जल और आत्मा से पुनर्जीवित होकर, जब कोई अच्छा काम करने का संकल्प लेते हैं और उसे करते हैं, तो हम अपने भीतर अनुग्रह से कोई बाध्यता महसूस नहीं करते; इसके विपरीत, हम कई अच्छे कर्मों में से एक विशेष अच्छे कर्म को पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से चुनते और करते हैं, और अक्सर, इसे पूरा करने से पहले ही, हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से इसे छोड़ देते हैं; (ख) कि अच्छे कर्म हमारे द्वारा परिश्रम, हमारे हिस्से के विशेष प्रयास और भागीदारी के बिना पूरे नहीं होते हैं, और इसके लिए हमें कभी-कभी रक्त बहाने की हद तक भी प्रयास करना पड़ता है (इब्रानियों 12:4), हमारे उद्धार के शत्रुओं के विरुद्ध अनुग्रह की सहायता से एक अनवरत युद्ध लड़ते हुए; ग) कि, अंत में, यह असामान्य नहीं है कि सद्गुण के कई महान कार्यों के बाद, धार्मिकता के लंबे समय के अभ्यास के बाद, हम दैवीय अनुग्रह की आवाज़ की अवहेलना करते हुए एक बार फिर अपने पूर्व दुष्टता और दुर्गुण के मार्ग पर लौट आते हैं। और पवित्र ईसाई तपस्वियों का इतिहास हमें सद्गुणों में क्रमिक प्रगति करने में उन्हें जो महान श्रम करना पड़ा, और यह भी कि कैसे, कभी-कभी, नैतिक पूर्णता की उच्चतम श्रेणियों को प्राप्त करने के बाद भी, कोई व्यक्ति पाप में गिर सकता है, इन दोनों का प्रभावशाली उदाहरण प्रस्तुत करता है।

III. ईश्वर की कृपा द्वारा मनुष्य के पवित्रिकरण की प्रकृति और परिस्थितियों पर

§195. सिद्धांत के भाग

प्रोटेस्टेंटों की उस भूल को खारिज करते हुए, जिनका अनुग्रह द्वारा मनुष्य के औचित्य या पवित्रता के नाम पर केवल मनुष्य के पापों की क्षमा—यद्यपि वास्तव में वे उसमें बने रहते हैं—और केवल मसीह की धार्मिकता का उस पर बाहरी आरोप—यद्यपि वास्तव में वह धार्मिक नहीं बनता—का अर्थ है, और जो औचित्य और पवित्रता के लिए केवल मनुष्य की ओर से विश्वास को ही शर्त मानते हैं, ऑर्थोडॉक्स चर्च यह सिखाती है: क) कि किसी व्यक्ति का पवित्रिकरण परमेश्वर की कृपा से पापों से सच्चे अर्थ में शुद्ध होने और, उसकी सहायता से, धर्मी और पवित्र बनाए जाने में निहित है; ख) कि विश्वास मनुष्य की ओर से उसकी पवित्रता के लिए, और परिणामस्वरूप उसकी मुक्ति के लिए केवल पहली शर्त है, लेकिन — ग) कि विश्वास के अतिरिक्त, इस उद्देश्य के लिए मनुष्य से अच्छे कर्म भी अपेक्षित हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 103 का उत्तर; प्राचीन धर्मपरायणता पर पूर्वी धर्मपिताओं का पत्र, अनुच्छेद 9, 13 और 16)।

§196. किसी व्यक्ति का पवित्रिकरण परमेश्वर की कृपा से पापों से सच्चे अर्थ में शुद्ध हो जाने और धर्मी तथा पवित्र बन जाने में निहित है

I. इस धारणा की वैधता—और, साथ ही, इस धारणा की भ्रांति कि, किसी व्यक्ति के औचित्यकरण और पवित्रकरण में, उनके पाप केवल क्षमा कर दिए जाते हैं और मसीह की धार्मिकता केवल बाहरी रूप से उन्हें आर्यभूत कर दी जाती है, जबकि वास्तव में वे अपने पापों में ही बने रहते हैं—पवित्र धर्मग्रंथ में बहुत स्पष्ट रूप से बताई गई है, —

1) जब बात करते समय — (a) मसीहा उद्धारकर्ता के दुःखों के उद्देश्य की: मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपना बलिदान कर दिया, ताकि वह उसे पवित्र कर सके, वचन के साथ जल से धोकर शुद्ध करने के बाद; ताकि वह उसे स्वयं के लिए एक गौरवमय कलीसिया के रूप में प्रस्तुत कर सके, जिसमें कोई दाग़-धब्बा, झुर्री या ऐसी कोई भी बात न हो, बल्कि वह पवित्र और निर्दोष हो (इफिसियों 5:26–27); ख) क्रूस पर उसकी मृत्यु के फलों के संबंध में: यीशु मसीह, उसके पुत्र का लहू, हमें हर पाप से शुद्ध करता है (1 यूहन्ना 1:7); वह हमारे पापों के लिए प्रायश्चित का बलिदान है, और न केवल हमारे लिए, बल्कि संसार के सभी लोगों के लिए भी (1 यूहन्ना 2:2); ग) मसीह में हमारी पूर्व-निर्धारितता के विषय में: क्योंकि उसने (परमेश्वर ने) हमें संसार की रचना से पहले ही उसमें (मसीह में) चुन लिया था, ताकि हम प्रेम में उसके सामने पवित्र और निर्दोष हों (इफिसियों 1:4)। तो फिर, हमें इन कथनों को कैसे समझना चाहिए यदि मसीह में परमेश्वर की योजना का पूरा उद्देश्य केवल उद्धारकर्ता के योग्यों के कारण हमारे पापों को क्षमा करने तक ही सीमित है, बजाय इसके कि वे हमारे भीतर से ही मिट जाएँ?

2) जब उद्धारकर्ता द्वारा पूर्ण किए गए प्रायश्चित को सचमुच अपनाने वाले मसीहियों के बारे में कहा जाता है कि वे: क) पश्चाताप और मसीह की ओर मुड़ने के द्वारा अपने पापों से शुद्ध हो गए हैं: 'पश्चाताप करो और परमेश्वर की ओर लौटो, ताकि तुम्हारे पाप मिटा दिए जाएँ' (प्रेरितों के काम 3:19); यदि बैलों और बकरियों का लहू और एक बछड़ी का राख, जब छिड़का जाता है, तो उन लोगों को पवित्र करता है जो अशुद्ध हैं, ताकि शरीर शुद्ध हो जाए, तो मसीह का लहू, जिसने पवित्र आत्मा के द्वारा स्वयं को निर्दोष रूप से परमेश्वर को अर्पित किया, वह हमारे अंतरात्मा को मृत कर्मों से कितना अधिक शुद्ध करेगा, ताकि हम जीवित और सच्चे परमेश्वर की सेवा कर सकें [(इब्रानियों 9:13–14); तुलना करें (यशायाह 1:18); (प्रेरितों के काम 15:9); (1 थिस्स. 5:23)]; ख) पवित्र आत्मा से फिर से जन्मे हैं और मसीह में एक नई सृष्टि हैं: उसने हमें उन धार्मिक कार्यों के कारण नहीं बचाया जो हमने किए थे, बल्कि अपनी दया के अनुसार, पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जन्म और नवीनीकरण के स्नान के द्वारा बचाया, जिसे उसने यीशु मसीह के द्वारा हम पर प्रचुर मात्रा में उंडेल दिया, हमारे उद्धारकर्ता, ताकि, उसकी कृपा से धर्मी ठहराए जाकर, हम आशा के द्वारा अनन्त जीवन के वारिस बनें [(तीतुस 3:5–7); तुलना करें (यूहन्ना 3:5-7)]; अपनी इच्छा से, उसने हमें सत्य के वचन द्वारा उत्पन्न किया, ताकि हम उसकी सृष्टि के प्रथम फल बन सकें (याकूब 1:18); जो कोई मसीह में है वह एक नई सृष्टि है [(2 कुरिन्थियों 5:17); तुलना करें (गलातियों 6:15); (इफिसियों 2:10)]; c) धोए गए, पवित्र किए गए और धर्मी ठहराए गए हैं: और तुम में से कुछ ऐसे ही थे; परन्तु तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में और हमारे परमेश्वर की आत्मा से धोए, पवित्र और धर्मी ठहराए गए हो (1 कुरिन्थियों 6:11); d) उन्होंने अपने पुराने स्वभाव और उसके कामों को उतार दिया है और नया स्वभाव धारण किया है, जो परमेश्वर के समान धार्मिकता और सत्य की पवित्रता में बनाया गया है [(कुलु. 3:9–10); (इफिसियों 4:22–24)]; e) परमेश्वर की संतान बन गए हैं, पाप से मुक्त: 'परन्तु जितनों ने उसे ग्रहण किया, जिन्होंने उसके नाम पर विश्वास किया, उन्हें परमेश्वर की संतान बनने का अधिकार दिया—जो न तो लहू से उत्पन्न हुए, न शरीर की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से, बल्कि परमेश्वर से उत्पन्न हुए' (यूहन्ना 1:12–13); जो कोई परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता, क्योंकि उसका बीज उसमें बना रहता है; और वह पाप क नहीं कर सकता, क्योंकि वह परमेश्वर से जन्मा है (1 यूहन्ना 3:9); f) दिव्य स्वभाव के सहभागी: क्योंकि उसकी दिव्य सामर्थ्य ने हमें जीवन और भक्ति के लिए सब कुछ प्रदान किया है, उस के ज्ञान के द्वारा जिसने हमें अपनी महिमा और भलाई से बुलाया है, जिसके द्वारा उसने हमें अपने महान और बहुमूल्य वचन दिए हैं, ताकि उनके द्वारा तुम दिव्य स्वभाव के सहभागी बनो, क्योंकि तुम लालच के कारण संसार में होने वाले भ्रष्टाचार से बच निकले हो (2 पतरस 1:3–4)। पवित्रशास्त्र के इन अंशों की सटीक व्याख्या नहीं की जा सकती यदि कोई यह मान ले कि किसी व्यक्ति का पवित्रिकरण केवल उनके पापों की क्षमा में, या केवल मसीह की धार्मिकता को उन पर बाह्य रूप से आरोपित करने में ही निहित है।

3) अंत में, यह गवाही देती है कि जो लोग फिर से जन्मे हैं, पाप से शुद्ध हुए हैं, और दिव्य स्वभाव के सहभागी बनाए गए हैं, उनमें वास करते हैं—क) परमेश्वर पिता: 'हम जानते हैं कि हम उसमें और वह हम में वास करता है, इस बात से कि उसने हमें अपनी आत्मा दी है' [(1 यूहन्ना 4:13); तुलना करें (1 यूहन्ना 3:24)]; ख) परमेश्वर पुत्र: 'मैं अपने पिता में हूँ, और तुम मुझ में हो, और मैं तुम में हूँ' [(यूहन्ना 14:20); उद्धृत (रोमियों 8:10)]; ग) परमेश्वर पवित्र आत्मा: क्या तुम नहीं जानते कि तुम परमेश्वर का मन्दिर हो, और परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है [(1 कुरिन्थियों 3:16); तुलना करें (1 कुरिन्थियों 6:19)]. पवित्रतम प्रभु का उन लोगों में वास करना असंभव है जिनके पाप, क्षमा किए जाने के बाद भी, बने रहते हैं: क्योंकि धार्मिकता का अधर्म के साथ क्या मेल है? प्रकाश का अंधकार के साथ क्या संबंध है? (2 कुरिन्थियों 6:14–15)?

II. चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों का मानना था कि किसी व्यक्ति का औचित्यकरण और पवित्रिकरण उसके पापों से वास्तविक शुद्धिकरण और उस पर धार्मिकता और पवित्रता का प्रदान करने में निहित है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, वे कहते हैं:

पवित्र प्रेरित बर्नबास: "पापों की क्षमा द्वारा हमें नवीनीकृत करने के बाद, उन्होंने हमें एक अन्य रूप (τύπον) प्रदान किया है, ताकि हमारी आत्मा एक शिशु जैसी हो, और उन्होंने, मानो, हमें पुनः सृजित किया है…"[789]

संत बेसिल महान: "आत्मा कोई प्राणी नहीं है, बल्कि ईश्वर की पवित्रता का प्रतिबिंब और सभी के लिए पवित्रता का स्रोत है। पवित्र आत्मा के द्वारा हमें पवित्र किया जाता है, जैसा कि प्रेरित सिखाते हैं (2 थिस्स. 2:13)। वह हमें नवीनीकृत करता है और परमेश्वर के स्वरूप में पुनः सृजित करता है; पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जन्म और नवीनीकरण के बपतिस्मा के माध्यम से, हमें परमेश्वर के बच्चों के रूप में गोद लिया जाता है। एक प्राणी जो आत्मा में सहभागी होता है, एक बार फिर से नया बना दिया जाता है।"[790] "आत्मा का शरीर के साथ मिलन कोई भौतिक निकटता नहीं है (क्योंकि क्या कोई अदेह वस्तु देहधारी तरीके से निकट आ सकती है?), बल्कि उन वासनाओं का निवारण है जो बाद में शरीर के प्रति आसक्ति के माध्यम से आत्मा में प्रवेश कर गईं, और उसे ईश्वर के सदृशता से दूर कर दिया। इसलिए, केवल वही परम-सांतात्मा के समीप जा सकता है, जिसने पाप के माध्यम से स्वयं पर आई लज्जा से स्वयं को शुद्ध कर लिया है, अपनी प्राकृतिक सुंदरता में लौट आया है, और शुद्धिकरण के माध्यम से, मानो, राजसी प्रतिमा के प्राचीन सदृश्यता को पुनर्स्थापित कर लिया है।"[791]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "वह (पवित्र आत्मा) आध्यात्मिक पुनर्जन्म में सृजन करता है; जैसा कि इन शब्दों से पुष्टि होती है कि कोई भी तब तक परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता या उसमें प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि वह आत्मा द्वारा ऊपर से न जन्मे (यूहन्ना 3:3-5), और जब तक कि वे अपने पहले जन्म—जो रात का रहस्य है—से दिन के और प्रकाशमान पुनर्जन्म (भजन संहिता 138:16) द्वारा शुद्ध न हो जाएँ, जिससे प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से पुनर्जीवित होता है।"[792] "बपतिस्मा की अनुग्रह और शक्ति प्राचीन काल की तरह संसार को डुबोती नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति में पाप को शुद्ध करती है, और क्षय से उत्पन्न हुई हर अशुद्धि और कलंक को पूरी तरह धो देती है।"[793]

सेंट जॉन क्रिसोस्टोम: "यहूदी पुरोहितों को शारीरिक कुष्ठ को शुद्ध करने का अधिकार था—या, अधिक सटीक रूप से, उसे बिल्कुल शुद्ध करने का नहीं, बल्कि केवल उन लोगों को प्रमाणित करने का जो पहले से ही शुद्ध हो चुके थे… इन (ईसाई पुरोहितों) को, तथापि, शारीरिक कोढ़ से नहीं, बल्कि आत्मा की अशुद्धि से निपटने का अधिकार प्राप्त है; केवल इस बात की गवाही देने के लिए नहीं कि यह शुद्ध हो गई है, बल्कि इसे पूरी तरह से शुद्ध करने का (απαλλάττειν παντελώς)।"[794]

मिस्र के संत मकारियस: "आत्मा, जिसे आत्मा—अपने लिए एक सिंहासन और निवास स्थान के रूप में तैयार करते हुए—अपनी प्रकाश में सहभागी होने के लिए योग्य समझता है, और अपनी महिमा की अनुपम सुंदरता से प्रकाशित करता है, वह पूरी तरह से प्रकाश, पूरा मुख, पूरी आँख बन जाती है; इसका एक भी ऐसा हिस्सा नहीं बचता जो आध्यात्मिक नेत्रों से भरा न हो; अर्थात्, इसमें कुछ भी अंधकारमय नहीं रहता, बल्कि यह पूरी तरह से प्रकाश और आत्मा बन जाता है…"[795] "जो लोग परमेश्वर की आत्मा के साथ पूर्ण रूप से एकजुट हैं, वे स्वयं मसीह के समान हो जाते हैं, वे निरंतर अपने भीतर आत्मा की शक्तियों को बनाए रखते हैं, और मसीह के प्रति सभी आध्यात्मिक फलों को प्रकट करते हैं: क्योंकि जब आत्मा द्वारा वे भीतर से शुद्ध और निर्दोष बना दिए जाते हैं, तो उनके लिए बाहरी रूप से बुरे फल देना असंभव है; बल्कि हर बात में वे हमेशा आत्मा के फल देते हैं।"[796]

अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल: "मसीह हम में तब बनना आरंभ होगा (गलातियों 4:19) जब पवित्र आत्मा हमें औचित्य तक पवित्रिकरण के द्वारा एक दिव्य प्रतिमा प्रदान करता है। इस प्रकार, इसी तरह से, परमेश्वर पिता की हाइपोस्टेसिस (Heb. 1:3) की प्रतिमा आपके आत्माओं पर अंकित होती है—अर्थात्, जब पवित्र आत्मा आपको पवित्रिकरण के माध्यम से रूपांतरित करता है।"[797]

III. यह शिक्षा कि किसी व्यक्ति का औचित्यकरण और पवित्रिकरण केवल उनके पापों की क्षमा में, न कि उनकी शुद्धि में, और केवल किसी व्यक्ति को मसीह की धार्मिकता के बाहरी आरोपण में निहित है, निम्नलिखित के साथ असंगत है:

1) ईश्वर की अवधारणा के साथ। यह सोचना कि मनुष्य के औचित्य के मामले में ईश्वर केवल उसके पापों को क्षमा करते हैं, बजाय उन्हें वास्तव में शुद्ध करने के, यह मानना है कि ईश्वर या तो अपने सर्वशक्तिमान अनुग्रह से पापी मनुष्य को शुद्ध करने में असमर्थ हैं या अनिच्छुक हैं। लेकिन दोनों ही ईश्वर के लिए समान रूप से अयोग्य हैं। और यदि सर्व-द्रष्टा ने धर्मी ठहराए गए और पवित्र किए गए लोगों को संत मान लिया, जबकि वास्तव में वे संत नहीं हैं; यदि वह उन्हें पापी नहीं मानते जबकि वे पाप में बने रहते हैं—तो इसका परिणाम यह होगा कि वह सत्य नहीं है।

२) हमारे उद्धारकर्ता, यीशु मसीह की अवधारणा, नए आदम के रूप में, कलीसिया के प्रमुख के रूप में। परमेश्वर का वचन हमें सिखाता है कि मसीह नए आदम हैं (1 कुरिन्थियों 15:45), और जैसे प्रथम आदम के द्वारा पाप और मृत्यु उसके सभी वंशजों में फैली, वैसे ही दूसरे आदम के द्वारा धार्मिकता और जीवन (रोमियों 5:15-19) उन सभी में फैला जो उससे जन्मे हैं (1 यूहन्ना 2:29)। लेकिन पाप और मृत्यु वास्तव में पहले आदम द्वारा उसकी सभी संतानों तक पहुँचे और उन्होंने हमारे स्वभाव को ही संक्रमित कर दिया है; परिणामस्वरूप, धार्मिकता और जीवन भी उतनी ही सच्चाई से दूसरे आदम द्वारा हम तक पहुँचाए गए हैं और वे हमारे स्वभाव को ही शुद्ध करते हैं। इसी प्रकार, परमेश्वर का वचन सिखाता है कि परमेश्वर ने उसे (यीशु मसीह को) सब बातों से ऊपर स्थापित किया है, मंडली का सिर होने के नाते, जो उसका शरीर है, उस की परिपूर्णता जो सब में सब को भरती है (इफिसियों 1:22-23), और यह कि हम में से सभी जो उस पर विश्वास करते हैं, उसके शरीर के जीवित अंग हैं (इफिसियों 5:30)। लेकिन जीवन स्वाभाविक रूप से और सचमुच सिर से शरीर के सभी अंगों में बहता है; परिणामस्वरूप, यह असंभव है कि प्रभु यीशु का जीवन, धार्मिकता और पवित्रता उन सभी को उतनी ही स्वाभाविक रूप से और सचमुच न दी जाए जो सचमुच उन पर विश्वास करते हैं।

3) छुटकारे या पुनर्स्थापना की अवधारणा के संबंध में। मनुष्य का पुनर्स्थापन उस मूल स्थिति में उसकी पुनर्स्थापना के अलावा और कुछ नहीं है जिसमें वह पतन से पहले था। लेकिन पतन से पहले, मनुष्य वास्तव में निर्दोष, धर्मी और पवित्र था। परिणामस्वरूप, उसे इस पुनर्स्थापना के माध्यम से ठीक उसी स्थिति में पुनर्स्थापित किया जाना चाहिए। अन्यथा, यदि जिन्हें पुनर्स्थापित और धर्मी ठहराया गया है, वे पाप में ही बने रहते हैं, धार्मिकता और पवित्रता के बिना, लेकिन केवल पापों की क्षमा प्राप्त करते हैं और, मानो, मसीह की धार्मिकता से ढके होते हैं: तो ऐसे मामले में, कोई वास्तविक पुनर्स्थापना नहीं है, और यह केवल एक भ्रम या एक दिखावटी पुनर्स्थापना है।[798]

§197. मनुष्य के पवित्रिकरण और परिणामस्वरूप, उसके उद्धार के लिए विश्वास मनुष्य की ओर से पहली शर्त है।

ईश्वर की कृपा, जो हमारे पवित्रिकरण का कारण बनती है, यद्यपि यह सभी लोगों तक फैली हुई है, फिर भी यह उनकी इच्छा के विरुद्ध उन पर कार्य नहीं करती—और वास्तव में यह पापी व्यक्ति को केवल उसकी ओर से कुछ निश्चित शर्तों के अधीन ही पवित्र करती है, और बाद में उसे बचाती है। इन शर्तों में पहली शर्त विश्वास है।

1. यहाँ सामान्य रूप से 'विश्वास' शब्द से हमारा तात्पर्य है, किसी व्यक्ति द्वारा उन सत्यों को आत्मा की सभी शक्तियों से स्वतंत्र रूप से स्वीकार करना और आत्मसात करना, जिन्हें परमेश्वर ने हमारी पवित्रता और उद्धार के लिए मसीह में हमें प्रकट करने की कृपा की है।[799] इस स्वीकृति और आत्मसात को 'विश्वास' कहा जाता है क्योंकि प्रकट की गई सच्चाइयाँ अधिकांशतः , हमारे तर्क के लिए अकल्पनीय और ज्ञान से परे हैं, और केवल विश्वास के माध्यम से ही आत्मसात की जा सकती हैं। विश्वास की यह समझ निम्नलिखित से उत्पन्न होती है: a) उद्धारकर्ता के शब्दों से, जिन्होंने अपने शिष्यों को संपूर्ण संसार में प्रचार के लिए भेजते समय उनसे कहा: 'संसार में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो', और तुरंत जोड़ा: 'जो कोई विश्वास करता है (अर्थात् जो कोई उपदेशित सभी बातों को स्वीकार और अपनाता है) और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा' (मरकुस 16:16); ख) संत जॉन द थियोलोजियन के शब्दों से, जिन्होंने अपनी सुसमाचार का समापन करते हुए टिप्पणी की: यीशु ने अपने चेलों के सामने और भी बहुत से चिह्न दिखाए, जो इस पुस्तक में लिखे नहीं हैं। परन्तु ये इसलिये लिखे गए हैं, कि तुम विश्वास करो कि यीशु मसीह है, परमेश्वर का पुत्र, और यह कि विश्वास करने से तुम्हें उसके नाम में जीवन मिले। (यूहन्ना 20:30-31); c) अन्य प्रेरितों के शब्दों से, जो परमेश्वर के स्वयं प्रकाशन या संपूर्ण ईसाई सिद्धांत को 'विश्वास' के रूप में संदर्भित करते हैं [(गलातियों 1:23); (रोमियों 1:5); (प्रेरितों के काम 6:7; 24:24)], विश्वास का नियम (रोमियों 3:27), और इस शिक्षा के अनुयायियों को विश्वासियों के रूप में [(इफिसियों 1:1); (1 कुरिन्थियों 7:14); (1 टिम. 4:12–16)], और विश्वासियों [(रोम. 3:22); (1 कुरि. 1:21)]. और चूंकि, मानव आत्मा की तीन प्रमुख शक्तियों के अनुसार— बुद्धि, इच्छा और भावनाएँ—जिनके माध्यम से प्रकटवाक्य को ग्रहण और आत्मसात किया जाना चाहिए—सत्य के तीन प्रकार हैं: धार्मिक, नैतिक और प्रतिज्ञाएँ; इसलिए, ईसाई का विश्वास तीन विशिष्ट रूपों में प्रकट होता है: क) सख्त अर्थ में विश्वास के रूप में, जिसके द्वारा धार्मिक सच्चाइयों को ग्रहण और आत्मसात किया जाता है; ख) प्रेम के रूप में, जिसके द्वारा नैतिक सच्चाइयों को स्वीकार किया जाता है और आत्मसात किया जाता है; और ग) आशा के रूप में, जिसके द्वारा वादों को स्वीकार किया जाता है और आत्मसात किया जाता है। इसीलिए पवित्र प्रेरित ने, उस विश्वास के सार को परिभाषित करते हुए जिससे ईसाई अपनी सांसारिक यात्रा में निर्देशित होते हैं, कहा: 'और अब ये तीनों शेष हैं: विश्वास, आशा और प्रेम' (1 कुरिन्थियों 13:13)।[800]

२. सामान्य अर्थ में समझी गई आस्था, हमारे पवित्रिकरण और उद्धार के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक है, जैसा कि परमेश्वर के वचन द्वारा प्रमाणित है। यह मनुष्य की ओर से पहली शर्त है:

क) मसीह की कृपा के राज्य में प्रवेश के लिए: 'जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा, परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा' (मरकुस 16:16)।

ख) किसी व्यक्ति के लिए पवित्र आत्मा प्राप्त करने के लिए: 'मैं आप से केवल यही जानना चाहता हूँ: क्या आपको आत्मा व्यवस्था के कामों से मिला, या विश्वास के प्रचार से?' (गलातियों 3:2)। क्या वह जो तुम्हें आत्मा देता है और तुम्हारे बीच चमत्कार करता है, वह व्यवस्था के कार्यों के द्वारा ऐसा करता है, या विश्वास के द्वारा? जैसे कि अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसे धार्मिकता के रूप में गिन लिया गया। तब जान लो कि जो विश्वास करते हैं वे अब्राहम की संतान हैं (गलातियों 3:5-7), ताकि मसीह यीशु के द्वारा अब्राहम का आशीर्वाद अन्यजातियों तक पहुँचे, और हम विश्वास के द्वारा प्रतिज्ञा किए गए आत्मा को प्राप्त करें (गलातियों 3:14)।

c) पवित्र आत्मा की कृपा से मनुष्य के पापों से औचित्य और शुद्धिकरण के लिए: क्योंकि हम यह मानते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना, विश्वास द्वारा धर्मी ठहरता है (रोमियों 3:28)। क्योंकि परमेश्वर एक ही है, जो खतना किए हुओं को विश्वास के द्वारा और खतना न किए हुओं को विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराएगा [(रोमियों 3:30); तुलना करें (गलातियों 2:16)]. इसलिए, विश्वास द्वारा धर्मी ठहरने के बाद, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ हमारा मेल है, जिसके द्वारा, विश्वास के माध्यम से, हम उस अनुग्रह तक पहुँच पाए हैं जिसमें हम खड़े हैं (रोमियों 5:1-2)। उसकी कृपा से, मसीह यीशु में छुटकारा पाने के द्वारा, धर्मी ठहराए जाने को एक मुफ्त उपहार के रूप में प्राप्त करते हैं, जिसे परमेश्वर ने विश्वास के द्वारा उनके (मसीह के) लहू में प्रायश्चित के बलिदान के रूप में प्रस्तुत किया (रोमियों 3:24–25)। परमेश्‍वर, जो हृदयों को परखता है, ने उन (पुरानी वाचा के लोगों) को पवित्र आत्मा देकर गवाही दी, जैसा कि उसने हमसे भी किया; और उसने हम और उनमें कोई भेदभाव नहीं किया, और उनके हृदयों को विश्वास द्वारा शुद्ध किया (प्रेरितों के काम 15:9)।

(d) आध्यात्मिक जीवन और धार्मिकता में धीरज और वृद्धि के लिए: परमेश्वर का धार्मिकता उस में (विश्वासी में) विश्वास से विश्वास तक प्रकट होती है, जैसा लिखा है: 'धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा' [(रोमियों 1:17); तुलना करें (गलातियों 3:11); (इब्रानियों 10:38)]. हम आपकी खुशी में भागीदार हैं: क्योंकि आप विश्वास में दृढ़ बने हुए हैं (2 कुरिन्थियों 1:24)। वे अविश्वास के कारण टूट गए हैं, परन्तु आप विश्वास के द्वारा दृढ़ बने हुए हैं (रोमियों 11:20)।

ई) परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए: विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है (इब्रानियों 11:6)। जो कुछ विश्वास से नहीं किया जाता है, वह पाप है (रोमियों 14:23)।

f) शाश्वत उद्धार प्राप्त करने के लिए: 'तुम बचपन से पवित्र शास्त्र जानते हो, जो मसीह यीशु में विश्वास के द्वारा उद्धार के लिए तुम्हें बुद्धिमान बना सकता है' (2 तीमु. 3:15)। 'क्योंकि अनुग्रह से विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार हुआ है' (इफिसियों 2:8)।

3. इसी प्रकार, परमेश्वर का वचन सिखाता है कि, एक पापी मनुष्य के पवित्र होने और उद्धार के लिए, विशेष रूप से निम्नलिखित आवश्यक हैं:

क) कट्टर अर्थ में विश्वास, जिसके द्वारा हम प्रकाशन के धर्मशास्त्रीय सत्यों को स्वीकार करते हैं, जैसे: ईश्वर के अस्तित्व, उसके सार में एकता और व्यक्तियों में त्रित्व, हमारे उद्धारकर्ता के रूप में यीशु मसीह, और अन्य सत्य। विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है; क्योंकि जो कोई परमेश्वर के पास आता है, उसे यह मानना चाहिए कि वह है, और यह कि वह उनका पुरस्कार देता है जो उसे खोजते हैं (इब्रानियों 11:6)। यह अनंत जीवन है, कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और उस यीशु मसीह को जिसको तूने भेजा है, जानें (यूहन्ना 17:3)। इसलिये जाओ और सब जातियों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो (मत्ती 28:19); जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा (मरकुस 16:16)। जो पुत्र पर विश्वास करता है, वह अनन्त जीवन रखता है, परन्तु जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता, वह जीवन नहीं देखेगा, बल्कि परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है [(यूहन्ना 3:36); तुलना करें (यूहन्ना 6:29); (यूहन्ना 8:24); (1 पतरस 1:8)]. हम मसीह यीशु पर इसलिए विश्वास करते हैं ताकि मसीह में विश्वास द्वारा हम धर्मी ठहरें [(गलातियों 2:16); तुलना करें (रोमियों 10:9); (यूहन्ना 3:16)].

ख) प्रेम, जिसके द्वारा हम प्रकाशन के नैतिक सत्यों को आत्मसात करते हैं, अर्थात् सामान्य रूप से परमेश्वर के प्रति प्रेम, प्रभु यीशु के प्रति प्रेम, और अपने पड़ोसियों के प्रति प्रेम। यदि मेरे पास पूरा विश्वास है, कि मैं पहाड़ों को हिला सकूँ, परन्तु मुझ में प्रेम नहीं है, तो मैं कुछ भी नहीं हूँ (1 कुरिन्थियों 13:2)। मसीह यीशु में, न तो खतना कुछ मायने रखता है और न ही अखतना, बल्कि प्रेम द्वारा कार्य करने वाला विश्वास (गलातियों 5:6)। परमेश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है, वह परमेश्वर में रहता है, और परमेश्वर उसमें रहता है [(1 यूहन्ना 4:16); तुलना करें (मत्ती 22:37); (लूका 7:47)]. जो प्रभु यीशु मसीह से प्रेम नहीं करता, वह शापित है, 'मरणाथा' [(1 कुरिन्थियों 16:22); तुलना करें (मत्ती 10:37); (यूहन्ना 13:34)]. हम जानते हैं कि हम मृत्यु से जीवन में पहुँच गए हैं क्योंकि हम अपने भाइयों से प्रेम करते हैं; जो अपने भाई से प्रेम नहीं करता वह मृत्यु में ही बना रहता है (1 यूहन्ना 3:14)।

ग) वह आशा जिसके द्वारा हम दिव्य प्रतिज्ञाएँ प्राप्त करते हैं। प्रियजन, हम अब परमेश्वर की संतान हैं; परन्तु हम क्या होंगे, यह अभी प्रकट नहीं हुआ है। हम केवल इतना जानते हैं कि, जब वह प्रकट होगा, तो हम भी उसके समान होंगे, क्योंकि हम उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है। और जो कोई भी उसमें यह आशा रखता है, वह स्वयं को शुद्ध करता है, जैसे वह शुद्ध है (1 यूहन्ना 3:2-3)। हम आशा में उद्धार पाए हैं (रोमियों 8:24)। मसीह अपने घर में पुत्र के समान है; और उसका घर हम हैं, बशर्ते कि हम उस विश्वास और आशा पर दृढ़ बने रहें जिनका हम अंत तक घमंड करते हैं [(इब्रानियों 3:6); तुलना करें (इब्रानियों 6:11–12)]. आइए हम अपनी आशा की स्वीकारोक्ति पर बिना डगमगाए दृढ़ बने रहें, क्योंकि जिसने वादा किया है वह विश्वासयोग्य है (इब्रानियों 10:23)।

४. चर्च के पवित्र पिताओं, जो शिक्षकों थे, ने सर्वसम्मति से सामान्य विश्वास और विशेष रूप से विश्वास, आशा और प्रेम को मनुष्य के पवित्रीकरण और उद्धार के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक माना। उदाहरण के लिए:

रोम के संत क्लेमेंट: "हम, जिन्हें मसीह यीशु में परमेश्वर की इच्छा से बुलाया गया है, धर्मी नहीं ठहरेंगे न तो अपने आप से, न अपनी बुद्धि से, न अपने तर्क से, न अपनी भक्ति से, और न ही हृदय की पवित्रता के उन कार्यों से जो हम करते हैं, बल्कि उस विश्वास से जिसके द्वारा सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने संसार की शुरुआत से सभी लोगों को धर्मी ठहराया है।"[801] "प्रेम हमें जिस ऊँचाई पर ले जाता है, वह शब्दों से परे है। प्रेम हमें ईश्वर के साथ जोड़ता है; प्रेम अनेक पापों को ढाँकता है (1 पतरस 4:8); … प्रेम के माध्यम से, ईश्वर के सभी चुने हुए लोग पूर्णता को प्राप्त हुए हैं; प्रेम के बिना, ईश्वर को प्रसन्न करने वाली कोई भी चीज़ नहीं है।"[802]

संत पॉलीकार्प: "उन पर (संत पौलुस के पत्रों पर) ध्यान करके, आप उस विश्वास में दृढ़ हो सकते हैं जो आपको दिया गया है, जो आप सभी के लिए एक माँ है, आशा से युक्त और ईश्वर, मसीह और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम से निर्देशित है। जो इन पर स्थिर रहता है, उसने धार्मिकता की आज्ञा पूरी कर ली है। क्योंकि जिस में प्रेम है, वह हर पाप से दूर रहता है।"[803]

संत बेसिल द ग्रेट: "ईश्वर की यह पूर्ण और परिपूर्ण स्तुति है, जब कोई व्यक्ति अपनी धार्मिकता का घमंड नहीं करता, बल्कि यह जानता है कि उसमें कोई सच्ची धार्मिकता नहीं है, और मसीह में केवल विश्वास द्वारा ही धर्मी ठहराया जाता है ।"[804] "मसीह में ईश्वरीय विश्वास के बिना कोई भी कर्म ठीक से नहीं किया जा सकता।"[805] "यह (प्रेम) अपनी शक्ति से हर आज्ञा को अपनाता है और उसे जीवंत करता है।"[806]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यीशु मसीह की गवाही दो, और विश्वास करो कि वह मरे हुओं में से जी उठे हैं; और तुम बच जाओगे। क्योंकि धर्मी ठहराया जाना केवल विश्वास में है, जबकि पूर्ण उद्धार गवाही देने और ज्ञान में साहस जोड़ने में है।"[807]

संत जॉन क्रिसोमॉम: "यह कहते हुए कि संसार परमेश्वर के सामने दोषी हो गया है, कि सभी ने पाप किया है, और यह कि विश्वास के अलावा उद्धार पाना असंभव है, प्रेरित यह साबित करने का प्रयास करते हैं कि इस तरह उद्धार पाना किसी भी तरह से शर्मनाक नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, अत्यंत गौरवशाली है।"[808] "प्रेरित यह प्रदर्शित करते हैं कि विश्वास न केवल अनावश्यक नहीं है, बल्कि इतना आवश्यक है कि इसके बिना उद्धार पाना असंभव है।"[809] "ताकि आप जान सकें कि एक विश्वासी का हृदय कैसा होना चाहिए, प्रेरित ने कहा: और हम परमेश्वर की महिमा की आशा में घमंड करते हैं। उसे न केवल उन आशीर्वादों के बारे में निःसंदेह निश्चित होना चाहिए जो पहले ही उस पर प्रदान किए जा चुके हैं, बल्कि भविष्य की आशीर्वादों को भी इस तरह मानना चाहिए जैसे वे पहले ही प्राप्त हो चुकी हों। क्योंकि कोई व्यक्ति उस बात पर गर्व कर सकता है जो उसके हाथों में पहले से ही है। हालाँकि, चूँकि भविष्य की आशीषों की आशा भी उतनी ही दृढ़ और निश्चित है जितनी कि पहले से प्राप्त आशीषों की आशा, प्रेरित कहते हैं कि हम भविष्य की आशा पर भी गर्व करते हैं।"[810]

सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम: "पापों की क्षमा सभी को समान रूप से प्रदान की जाती है, जबकि पवित्र आत्मा की सहभागिता प्रत्येक व्यक्ति के विश्वास के अनुपात में प्रदान की जाती है।"[811] "यदि हम ऐसे विश्वास को बनाए रखते हैं, तो हम परमेश्वर के सामने निर्दोष होंगे, और हर तरह के सद्गुण से स्वयं को सुशोभित करेंगे… ऐसे विश्वास में यह शक्ति है कि न केवल विश्वासी उद्धार पाता है, बल्कि दूसरों का भी उद्धार दूसरों के विश्वास के द्वारा होता है।"[812] "प्रत्येक अच्छे कर्म की जड़ पुनरुत्थान की आशा है। क्योंकि पुरस्कार की अपेक्षा आत्मा को अच्छा करने के लिए मजबूत करती है।"[813]

यह सिखाया गया था: सेंट इग्नेशियस द गॉड-बेयरर,[814] सेंट आइरेनियस,[815] सेंट एम्ब्रोस,[816] मिस्र के सेंट मकरियस,[817] अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल,[818] धन्य थियोडोरेट,[819] धन्य ऑगस्टीन,[820] और अन्य।[821]

5. हमारे पवित्रीकरण और उद्धार के लिए विश्वास की आवश्यकता तर्कसंगत विचारों से भी स्पष्ट है। विश्वास के बिना, हम दैवीय प्रकाशन के सत्यों को आत्मसात नहीं कर सकते; परिणामस्वरूप, हम यह नहीं जान पाएंगे कि परमेश्वर ने हमारे उद्धार के लिए क्या किया है और हमें क्या करने के लिए बाध्य हैं। और इस प्रकार, प्रकाशन, उद्धार की संपूर्ण व्यवस्था के साथ, हमारे लिए अपरिचित बना रहेगा, और हम प्रकाशन और उद्धार से अपरिचित रहेंगे। मसीहा मसीह और उनके प्रकट हुए वचन में विश्वास करके, हम, एक तरह से, अपने आत्मा को हमारे भीतर परमेश्वर के सभी उद्धारकारी कार्यों के लिए खोलते हैं; लेकिन अविश्वास करके, हम स्वयं को इन कार्यों से अलग कर लेते हैं और दिव्य सहायता को दूर भगाते हैं। यही कारण है कि, यद्यपि विश्वास हमारे भीतर पूर्व-कृपा से उत्तेजित होता है और अपनी उत्पत्ति में ईश्वर का एक वरदान है, परन्तु जैसे ही यह हमारे भीतर प्रज्वलित होता है, हमारी स्वैच्छिक सहमति से, यह हमारी ओर से, हमारे आत्माओं में उद्धार की कृपा या उन सभी दैवीय शक्तियों 'जो जीवन और भक्ति की ओर ले जाती हैं' के प्रभावी ग्रहण के लिए सबसे पहला साधन बन जाता है। (2 पतरस 1:3); हमारे पुनर्जन्म, पवित्रता और अनुग्रह से उद्धार के लिए सबसे पहली शर्त।

6. विश्वास की गरिमा और यह तथ्य कि इसे हमें श्रेय दिया जाता है, इस तथ्य से स्पष्ट है कि, यद्यपि विश्वास हम में परमेश्वर की पूर्व-कृपा से आरंभ होता है, फिर भी यह बाद में हम पर भी निर्भर करता है—मसीह की ओर बुलाने वाली कृपा की आवाज़ के प्रति स्वतंत्र आज्ञाकारिता के रूप में, और हमारे तर्क तथा हमारी आत्मा की सभी शक्तियों को प्रकट सच्चाइयों और परमेश्वर द्वारा स्थापित सभी बातों के प्रति स्वतंत्र समर्पण के रूप में, हमारे पवित्रिकरण का क्रम, और स्वयं को मसीह के मार्गदर्शन के प्रति स्वतंत्र समर्पण। धन्य थियोडोरेट कहते हैं, "प्राकृतिक जन्म के लिए, जन्म लेने वाले की ओर से किसी सहयोग की आवश्यकता नहीं होती; लेकिन विश्वास के जन्म के लिए जन्म देने वाले और जन्म लेने वाले दोनों की सहमति आवश्यक है। क्योंकि भले ही उपदेशक सचमुच विश्वास करता हो, फिर भी यदि श्रोता उसके उपदेश को विश्वास के बिना ग्रहण करता है, तो उस स्थिति में उपदेशक के साथ कोई मेलजोल नहीं होगा।"[822] और संत जॉन क्राइसोस्टोम हमारे उद्धार के मामले में विश्वास की इसी योग्यता के बारे में निम्नलिखित कहते हैं: '(संत प्रेरित पौलुस) ने यह साबित किया कि विश्वास के द्वारा उद्धार में, उन सभी बातों का कहीं अधिक मात्रा में समावेश होता है, जिनका कर्मों के द्वारा उद्धार होने पर घमंड किया जा सकता है और जिनसे सांत्वना ली जा सकती है। जो अपने कर्मों का घमंड करता है, वह अपनी ही मेहनत को प्रस्तुत करता है; परन्तु जो ईश्वर में विश्वास करने में गर्व महसूस करता है, वह प्रशंसा के लिए कहीं अधिक उत्तम आधार प्रस्तुत करता है; क्योंकि वह प्रभु की महिमा और उन्नति करता है। ईश्वर में विश्वास करके और उस सत्य को स्वीकार करके जिसे दृश्यमान चीजों की प्रकृति ने प्रकट नहीं किया था, उसने इस प्रकार ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम प्रदर्शित किया और उनकी शक्ति की गंभीरता से घोषणा की; और यह सबसे कृतज्ञ हृदय, एक बुद्धिमानी भरा सोचने का तरीका और एक उच्च मन का प्रतीक है। चोरी न करना या हत्या न करना सबसे साधारण कर्म हैं, लेकिन यह विश्वास करना कि ईश्वर असंभव को संभव करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली हैं, इसके लिए एक महान आत्मा की आवश्यकता होती है, जो दृढ़ता से ईश्वर को समर्पित हो—यह सच्चे प्रेम का संकेत है। यद्यपि जो आज्ञाओं का पालन करता है, वह ईश्वर का सम्मान करता है, लेकिन जो विश्वास के द्वारा श्रेष्ठता प्राप्त करता है, वह उनका कहीं अधिक सम्मान करता है। पहला ईश्वर के प्रति आज्ञाकारी है, जबकि दूसरे ने ईश्वर की सही समझ प्राप्त की है, और वह उसकी महिमा और सम्मान ऐसे करता है जो केवल कर्मों से कभी हासिल नहीं किया जा सकता। पहली प्रशंसा स्वयं तपस्वी की है; दूसरी ईश्वर की महिमा करती है और पूरी तरह से उसी की है… जैसे कर्मों के लिए शक्ति की आवश्यकता होती है, वैसे ही विश्वास के लिए भी। कर्मों में, श्रम अक्सर शरीर द्वारा साझा किया जाता है, लेकिन विश्वास केवल आत्मा का कार्य है; और चूँकि कोई भी इसके कारनामों में भागीदार नहीं होता, इसलिए इसका श्रम और भी अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है… जैसे कि विश्वास एक कुलीन और महान आत्मा की विशेषता है, वैसे ही अविश्वास एक मूर्ख, मोटी आत्मा का संकेत है, जिसने स्वयं को बोझ ढोने वाले जानवरों की मूर्खता तक गिरा लिया है।"[823]

§198. विश्वास के अलावा, एक व्यक्ति के लिए उसकी पवित्रता और उद्धार के लिए अच्छे कर्म भी आवश्यक हैं।

हालाँकि, विश्वास का मूल्य चाहे जितना भी महान हो—जो, सबसे व्यापक अर्थ में, आशा और प्रेम दोनों को समाहित करता है—और यद्यपि यह विश्वास किसी व्यक्ति के लिए मसीह के गुणों में सहभागी होने की पहली शर्त है, फिर भी यह उद्देश्य के लिए अकेले ही अपर्याप्त है। केवल विश्वास के द्वारा, कोई व्यक्ति बपतिस्मा के संस्कार में पापों से धर्मी और शुद्ध हो सकता है, जब वह पहली बार मसीह की अनुग्रह की राज में प्रवेश करता है; वे बाद में चर्च के अन्य संस्कारों के माध्यम से अनुग्रह के उपहार प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन यह सुनिश्चित करने के लिए कि अनुग्रह के राज्य में प्रवेश करने पर, वह बपतिस्मा में प्राप्त अपनी धार्मिकता और पवित्रता को बनाए रखे; यह सुनिश्चित करने के लिए कि वह पवित्र आत्मा की उन वरदानों का उपयोग कर सके जो उसे अन्य संस्कारों के माध्यम से प्राप्त होंगे; यह सुनिश्चित करने के लिए कि वह ईसाई जीवन में दृढ़ हो और ईसाई पवित्रता में धीरे-धीरे बढ़े; और, अंत में, अपना सांसारिक सफर पूरा करने पर, मसीह के अंतिम न्याय में धर्मी और पवित्र होकर प्रकट हो सके—इसके लिए, विश्वास के अतिरिक्त, अच्छे कर्म भी आवश्यक हैं, अर्थात् ऐसे कर्म जिनमें विश्वास, आशा और प्रेम, जो ईसाई की आत्मा में निवास करते हैं, बाहरी रूप से, जैसे उनके फलों में, व्यक्त होते हैं, और जो सुसमाचार के विधान में हमारे लिए निर्धारित ईश्वर की इच्छा के वफादार पालन के रूप में कार्य करते हैं।

1. परमेश्वर का वचन स्पष्ट रूप से घोषणा करता है:

(a) केवल विश्वास, बिना कर्मों के, किसी व्यक्ति के उद्धार के लिए अपर्याप्त है। इसकी गवाही — (aa) स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने दी: 'जो कोई मुझ से कहता है, "प्रभु, प्रभु", वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, परन्तु केवल वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा के अनुसार चलता है' [(मत्ती 7:21; तुलना करें (मत्ती 7:26–27)]; bb) प्रेरित याकूब: एक व्यक्ति कर्मों से धर्मी ठहरता है, न कि केवल विश्वास से (याकूब 2:24); cc) प्रेरित यूहन्ना: 'जो कहता है, "मैंने उसे जान लिया है,"' 'और उसकी आज्ञाओं का पालन नहीं करता, वह एक झूठा है, और सत्य उसमें नहीं है' (1 यूहन्ना 2:4); (gg) प्रेरित पौलुस: 'परमेश्वर के सामने धर्मी वे नहीं हैं जो केवल व्यवस्था सुनते हैं, बल्कि वे हैं जो व्यवस्था का पालन करते हैं' (रोमियों 2:13)।

ख) कि एक ईसाई को अपने विश्वास, आशा और प्रेम को अच्छे कर्मों के माध्यम से प्रदर्शित करने के लिए बाध्य है। विश्वास, यदि उसमें कर्म नहीं हैं, तो वह अपने आप में मृत है … मुझे अपने कर्मों से अपना विश्वास दिखाओ … जैसे आत्मा के बिना शरीर मृत है, वैसे ही कर्म के बिना विश्वास भी मृत है (याकूब 2:17-26)। जो कोई भी उस में (प्रभु यीशु में) यह आशा रखता है, वह स्वयं को पवित्र करता है, जैसे वह पवित्र है (1 यूहन्ना 3:3)। जिस के पास मेरी आज्ञाएँ हैं और वह उन्हें मानता है, वही मुझ से प्रेम करता है (यूहन्ना 14:21)। मेरे बच्चों! हम वचन और वाक्य में नहीं, बल्कि कर्म और सत्य में प्रेम करें (1 यूहन्ना 3:18)।

ग) कि लोगों को मसीह की अनुग्रह की राज्‍य में विशेष रूप से इसलिये बुलाया गया है कि वे भले काम करें। हम उसकी हस्तकला हैं, जो मसीह यीशु में भले कामों के लिये सृजित हुए हैं, जिन्हें परमेश्वर ने पहिले से तैयार किया था कि हम उनमें चलें (इफिसियों 2:10)। परमेश्वर की कृपा प्रगट हुई है, जो सब मनुष्यों के उद्धार के लिए है, और हमें अधर्मीपन और सांसारिक वासनाओं को त्यागने, और इस वर्तमान युग में संयम, धर्म और भक्ति से युक्त जीवन जीने की शिक्षा देती है, जब तक हम धन्य आशा और हमारे महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के महिमा के प्रकट होने की प्रतीक्षा करते हैं, जिसने हम सबको अधर्म से बचाने और अपने लिए एक ऐसे लोगों को शुद्ध करने के लिए स्वयं को दे दिया, जो भले कामों के लिए उत्सुक हों (तीतुस 2:11-14)।

(d) कि, अंततः, प्रभु आने वाले जीवन में लोगों को केवल विश्वास के आधार पर नहीं, बल्कि उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करेंगे। क्योंकि मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा, और तब वह प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करेगा [(मत्ती 16:27); तुलना करें (मत्ती 25:34–36)]. प्रत्येक व्यक्ति को प्रभु से उनके द्वारा किए गए भले कामों के अनुपात में प्राप्त होगा (इफिसियों 6:8); (ईश्वर) प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा (रोमियों 2:6)। हम सभी को मसीह की न्याय-सिंहासन के सामने उपस्थित होना है, ताकि प्रत्येक व्यक्ति को शरीर में रहते हुए जो कुछ भी उसने किया है, उसके अनुसार—चाहे भला हो या बुरा—उसका फल मिल सके [(2 कुरिन्थियों 5:10); तुलना करें: (2 कुरिन्थियों 9:6)]. या क्या आप नहीं जानते कि अधर्मी परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं बनेंगे [(1 कुरिन्थियों 6:9); तुलना करें (गलातियों 5:19-20); (इब्रानियों 12:14)].

2. कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के लेखों में, यही सत्य उतनी ही स्पष्टता के साथ प्रस्तुत किया गया है। आइए हम के शब्दों का संदर्भ लें

रोम के संत क्लेमेंट: 'अब,' वह पूछते हैं, यह कहने के बाद कि हम विश्वास से धर्मी ठहरते हैं, 'भाइयो, हमें क्या करना चाहिए? क्या हमें सदाचार और प्रेम की उपेक्षा करनी चाहिए? कदापि नहीं; ईश्वर न करे कि हम ऐसा करें; इसके विपरीत, अपनी पूरी शक्ति और तत्परता के साथ, आइए हम हर अच्छे काम को करने के लिए शीघ्रता करें… एक परिश्रमी मजदूर साहसपूर्वक अपने श्रम का वेतन प्राप्त करता है; लेकिन एक लापरवाह और असावधान व्यक्ति उसे काम पर रखने वाले की ओर देखने की हिम्मत भी नहीं करता। और हमें भी सद्गुण में उत्साही होना चाहिए, क्योंकि सभी चीजें उसी से आती हैं। इस प्रकार भविष्यवक्ता हमसे कहते हैं: 'देखो, प्रभु परमेश्वर सामर्थ्य के साथ आता है, और उसकी भुजा शक्ति के साथ। देखो, उसका पुरस्कार उसके साथ है, और उसका प्रतिफल उसके सामने है (यशायाह 40:10)। इस प्रकार वह हमें अपने पूरे हृदय से उसकी ओर लौटने और किसी भी अच्छे काम में लापरवाह या असावधान न रहने के लिए प्रेरित करता है।"[824] और एक अन्य पत्र में: "वह स्वयं कहते हैं: 'जो कोई मनुष्यों के सामने मेरा स्वीकार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के सामने उसका स्वीकार करूंगा' (मत्ती 10:32)। देखो, यह हमारे लिए उस का स्वीकार करने का इनाम है, जिसके द्वारा हम उद्धार पाए हैं। लेकिन हम उसकी कबूलियत कैसे करें? इस प्रकार: यदि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करें और उनका उल्लंघन न करें, उसे केवल होंठों से ही नहीं बल्कि पूरे हृदय और पूरे मन से सम्मान दें… हमें केवल उसे 'प्रभु' कहकर संतुष्ट नहीं होना चाहिए: इससे हमारा उद्धार नहीं होगा, क्योंकि वह स्वयं कहते हैं: 'हर कोई जो मुझसे कहता है, "प्रभु! प्रभु!' कहने वाले सब के सब उद्धार पाएंगे नहीं, पर जो मेरे पिता की इच्छा के अनुसार करता है, वही स्वर्ग में मेरा पिता है" (मत्ती 7:21)। अतः, हे भाइयों, हम अपने कर्मों द्वारा उसकी गवाही दें, परस्पर प्रेम बनाए रखकर, व्यभिचार द्वारा नहीं, एक दूसरे के विरुद्ध निंदा द्वारा नहीं, ईर्ष्या द्वारा नहीं, बल्कि आत्म-नियंत्रण, दया और हृदय की दयालुता द्वारा; हमें एक-दूसरे के प्रति दयालु होना चाहिए, और लालची नहीं। इन्हीं कर्मों से हमें परमेश्वर की गवाही देनी है, न कि उनके विपरीत कर्मों से।"[825]

यरूशलेम के संत सिरिल: "ईश्वर की उपासना का स्वभाव इन दो तत्वों में निहित है: धर्म के सिद्धांतों का सटीक ज्ञान और अच्छे कर्म; अच्छे कर्मों के बिना सिद्धांत ईश्वर को प्रिय नहीं हैं, और न ही वह ऐसे कर्मों को स्वीकार करता है जो धर्म के सिद्धांतों पर आधारित न हों। क्योंकि ईश्वर के सिद्धांत को अच्छी तरह जानना और फिर भी अश्लील अनैतिक कृत्य करना, किस काम का है? दूसरी ओर, उचित रूप से संयम रखना और फिर भी दुष्टतापूर्वक ईश्वर की निंदा करना, किस काम का है?"[826]

सेंट बेसिल द ग्रेट: "हमने अक्सर देखा है कि किसी व्यक्ति के कर्मों और आत्मा के फलों को 'बच्चे' कहा जाता है। क्योंकि कहा गया है: 'वह संतान जन्म के द्वारा उद्धार पाएगी, यदि वह विश्वास, प्रेम और पवित्रता में विनम्रता के साथ स्थिर रहती है' (1 तीमुथियुस 2:15)। क्योंकि आत्मा भी तब उद्धार पाएगी, जैसे कोई वधू जिसे धोखा न दिया गया हो, जब वह वचन की सहायता से फल—अच्छे कर्म—उगाए, बशर्ते कि वह अच्छे आचरण में बनी रहे और किसी भी बाद के पापों से कलंकित न हो।"[827]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "जिस प्रकार बिना विश्वास का कर्म स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि कई लोग महिमा के लिए और स्वाभाविक प्रवृत्ति से अच्छा करते हैं: उसी प्रकार, कर्मों के बिना विश्वास मृत है (याकूब 2:26)… इसलिए, अपने कर्मों के माध्यम से अपना विश्वास दिखाओ; अपनी मिट्टी की उर्वरता दिखाओ: क्या मैंने व्यर्थ में बोया है?"[828]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "मैं आपसे विनती करता हूँ, आइए हम सच्चे विश्वास में दृढ़ रहने और एक सदाचारी जीवन जीने का हर संभव प्रयास करें। क्योंकि यदि हम विश्वास को उसके योग्य जीवन के साथ नहीं मिलाते हैं, तो हमें सबसे कठोर दंड का सामना करना पड़ेगा… और मसीह ने स्वयं सुसमाचार में इसकी पुष्टि की जब उन्होंने कहा कि कुछ लोग जो दुष्टात्माओं को निकालते और भविष्यवाणी करते थे, उन्हें मृत्युदंड दिया जाएगा। वास्तव में, उनकी सभी दृष्टान्त कथाएँ—जैसे कुँवारियों, जाल, झूठे जंगली पौधों, और बाँझ वृक्ष की दृष्टान्त कथाएँ—हमसे अपने कर्मों में सदाचारी होने की मांग करती हैं। प्रभु शायद ही कभी धर्मसिद्धातों के बारे में बात करते हैं (क्योंकि उन पर विश्वास करना कठिन नहीं है), लेकिन वे एक सदाचारी जीवन के बारे में बहुत बार—या यूँ कहें कि हमेशा—बात करते हैं: क्योंकि इस क्षेत्र में निरंतर संघर्ष, और इसलिए परिश्रम होता है। और सदाचार की पूर्ण उपेक्षा के बारे में मैं क्या कहूँ? इसका सबसे छोटे से हिस्से के प्रति भी लापरवाही किसी को बड़ी विपत्तियों में डाल देती है। इस प्रकार, दान-पुण्य की उपेक्षा लापरवाह व्यक्ति को गेहेन्ना में डाल देती है… मैं और भी कहूँगा: न केवल किसी एक सद्गुण की उपेक्षा हमें स्वर्ग से वंचित कर देती है; बल्कि यदि हम उसका अभ्यास करें भी, परन्तु उचित सावधानी और उत्साह के साथ नहीं, तो इससे भी वही परिणाम होंगे।"[829] "न तो बपतिस्मा, न पापों की क्षमा, न पद, न संस्कारों में भाग लेना, न पवित्र भोज, न प्रभु के शरीर का सेवन, न रक्त का सेवन, और न ही इस प्रकार की कोई अन्य चीज़ हमें लाभ पहुँचा सकती है, जब तक कि हम एक धर्मी, गौरवशाली और निर्दोष जीवन न जिएँ।"[830] "कर्म रहित आस्था, कह सकते हैं, एक निर्जीव भूत है।"[831]

धन्य थियोडोरेट: "केवल विश्वास उद्धार के लिए पर्याप्त नहीं है; पूर्णता के लिए कर्म भी आवश्यक हैं।"[832] "हमें केवल विश्वास ही नहीं, बल्कि अच्छे कर्मों की भी आवश्यकता है।"[833] "अच्छे कर्मों का सार और सच्ची नींव ईश्वर का ज्ञान और उस पर विश्वास है: क्योंकि जैसे शरीर के लिए आँख होती है, वैसे ही आत्मा के लिए ईश्वर में विश्वास और उसका ज्ञान होता है। लेकिन विश्वास को भी सक्रिय सद्गुण की आवश्यकता होती है, जैसे आँख को हाथ, पैर और शरीर के अन्य अंगों की आवश्यकता होती है।"[834]

चर्च के कई अन्य शिक्षकों के प्रमाणों का हवाला देना अनावश्यक होगा जो सर्वसम्मति से उसी सत्य को दोहराते हैं, जैसे: सेंट इग्नेशियस द गॉड-बेयरर, सेंट बर्नबास, सेंट आइरेनियस, सेंट थियोफिलस ऑफ एंटिओक, क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया, यूसेबियस ऑफ सेसरेया, सेंट ग्रेगरी ऑफ निस्सा,[835] सेंट इसिडोर ऑफ पेलसियम,[836] सेंट एम्ब्रोस, धन्य जेरोम, धन्य ऑगस्टीन, और सेंट जॉन ऑफ डेमास्कस।[837]

3. भ्रामक विचारधारा वाले लोग अनुचित रूप से धर्मग्रंथ के कुछ ऐसे अंशों का हवाला देते हैं जो विपरीत बात कहते प्रतीत होते हैं, उदाहरण के लिए: यह जानकर कि एक व्यक्ति व्यवस्था के कार्यों से नहीं बल्कि केवल यीशु मसीह में विश्वास से धर्मी ठहरता है, हम मसीह यीशु पर विश्वास कर चुके हैं, ताकि हम मसीह में विश्वास से धर्मी ठहरें, न कि व्यवस्था के कार्यों से; क्योंकि व्यवस्था के कार्यों से कोई भी प्राणी धर्मी नहीं ठहरेगा (गलातियों 2:16)। हम यह मानते हैं कि मनुष्य , व्यवस्था के कार्यों से अलग, विश्वास द्वारा धर्मी ठहराया जाता है (रोमियों 3:28)। जो कार्य करता है, उसको नहीं, बल्कि उस पर विश्वास करता है जो अधर्मी को धर्मी ठहराता है, उसका विश्वास उसे धार्मिकता के रूप में गिन लिया जाता है (रोमियों 4:5)। क्योंकि अनुग्रह से विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम में स्वयं से नहीं, परमेश्वर का वरदान है (इफिसियों 2:8)। यह ध्यान में रखना चाहिए कि संत पौलुस, न्यायी ठहराने पर अपनी शिक्षा में:

क) यह उन लोगों को संदर्भित करता है जो सोचते थे कि वे मसीह उद्धारकर्ता में विश्वास के बिना, व्यवस्था के कार्यों द्वारा परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए जा सकते हैं; अर्थात्, वे अन्यजाति जो प्राकृतिक व्यवस्था के अनुसार किए गए अपने अच्छे कर्मों का घमंड करते थे, और विशेष रूप से यहूदी जो मूसा की व्यवस्था के अनुसार अपने अच्छे कर्मों पर निर्भर थे। और, परिणामस्वरूप, इसके विपरीत यह दावा करके—कि एक पापी मानव, चाहे यहूदी हो या अन्यजाति, केवल संसार के उद्धारकर्ता, यीशु मसीह में विश्वास द्वारा ही धर्मी ठहरता है, और परमेश्वर की अनुग्रह से एक निःशुल्क उपहार के रूप में धर्मी ठहरता है, न कि अपने स्वयं के कर्मों और योग्यता के द्वारा— पवित्र प्रेरित विशेष रूप से उन कार्यों का उल्लेख कर रहे हैं जो किसी व्यक्ति ने मसीहा में विश्वास के बिना और उस विश्वास में परिवर्तित होने से पहले, मूर्तिपूजकता या यहूदी धर्म में रहते हुए किए थे; वे किसी भी तरह से उन कार्यों का उल्लेख नहीं कर रहे हैं जो किसी व्यक्ति ने मसीही धर्म में परिवर्तित होने के बाद किए हैं, जो दोनों ही विश्वास पर आधारित हैं और विश्वास द्वारा पवित्र किए गए हैं, और जो, एक तरह से कहें तो, उसके स्वाभाविक फल और अभिव्यक्तियाँ हैं।

ख) विशेष रूप से, यहूदियों के विरुद्ध बोलते समय, वह नैतिक कानून के कार्यों का उल्लेख नहीं करते हैं, बल्कि मुख्य रूप से संस्कारिक कानून के कार्यों का उल्लेख करते हैं, जिनका पालन करने में अन्यजाति भाग नहीं ले सकते थे, और जिनके आधार पर यहूदियों ने केवल अपने लिए, अन्यजातियों को बाहर करके, औचित्य का अधिकार दावा किया था। इस प्रकार, यहूदियों के विरुद्ध यह कहने के बाद—'हम मानते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना, केवल विश्वास से ही धर्मी ठहरता है'—प्रेरित तुरंत आगे कहते हैं: 'क्या परमेश्‍वर केवल यहूदियों का परमेश्‍वर है, और अन्यजातियों का नहीं? बेशक, वह अन्यजातियों का भी परमेश्वर है, क्योंकि परमेश्वर एक ही है, जो खतना किए हुओं को विश्वास के द्वारा और अखतना किए हुओं को विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराएगा (रोमियों 3:28–30)।

ग) 'धर्मनिष्पादन' शब्द से उनका तात्पर्य उस धर्मनिष्पादन से है जो हर पापी, चाहे वह गैर-यहूदी हो या यहूदी, को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने पर बपतिस्मा की संस्कार में प्राप्त होता है, और जो वास्तव में हमें केवल मसीह में विश्वास के माध्यम से प्रदान किया जाता है, जो अभी तक व्यवस्था के कार्यों में प्रकट नहीं हुआ है; परन्तु वह धर्मी ठहराया जाना नहीं है जिसकी हर मसीही कामना करता है कि उसे स्वर्गीय न्यायी के साम्हने, जो अपनी पृथ्वी की परिश्रम पहले ही पूरी कर चुका है, प्रदान किया जाए, जो उसी प्रेरित की गवाही के अनुसार, हर एक को उसके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा (रोमियों 2:6)।

(d) 'पैगनवाद या यहूदी धर्म में रहते हुए एक व्यक्ति द्वारा किए गए व्यवस्था के कार्यों के अलावा न्यायी बनाने वाले विश्वास' शब्द से उनका तात्पर्य बुद्धि की ठंडी सहमति नहीं, बल्कि प्रेम से युक्त एक जीवित विश्वास है। मसीह यीशु में, न तो खतना कुछ मायने रखता है और न ही अखतना, परन्तु केवल प्रेम द्वारा काम करने वाला विश्वास (गलातियों 5:6)।

(e) अंत में, सामान्य रूप से कहें तो, संत पौलुस मसीह में विश्वास से उत्पन्न और उससे उपजने वाले अच्छे कर्मों को अस्वीकार नहीं करते; इसके विपरीत, वे उन्हें मसीहियों के लिए आवश्यक मानते हैं — जैसा कि उनके सभी पत्रों से स्पष्ट होता है, जिनमें वे अक्सर विश्वासियों से धार्मिकता का अभ्यास करने का आग्रह करते हैं (1 तीमु. 4:7), भले कामों में धनी होने के लिए (1 तीमु. 6:18), और हर भले काम में धनी होने के लिए [(2 कुरि. 9:8); (कुलु. 1:10); तुलना करें (गला. 6:10); (2 थिस्स. 2:17); (तीतुस 3:1); (इब्रानियों 13:21)], और जोड़ते हैं: हम सभी को मसीह के न्याय-सिंहासन के सामने उपस्थित होना है, ताकि प्रत्येक को शरीर में रहते हुए किए गए कर्मों के अनुसार, चाहे वे भले हों या बुरे, उसका उचित प्रतिफल मिले (2 कुरिन्थियों 5:10)।

4. हम केवल दैवीय अनुग्रह की मदद से ही अच्छे काम कर सकते हैं; इसीलिए उन्हें पवित्र आत्मा के फल कहा जाता है (गलातियों 5:22)। लेकिन चूँकि अच्छे कामों के करने के लिए हमारी स्वतंत्र इच्छा की भागीदारी आवश्यक है; चूँकि अच्छे कामों में इस स्वतंत्र भागीदारी के माध्यम से हम परमेश्वर में अपने विश्वास, प्रेम और आशा को व्यक्त करते हैं; चूँकि इस भागीदारी में अक्सर हमारी ओर से महान कार्य और परिश्रम शामिल होते हैं [(लूका 13:24); (2 कुरिन्थियों 6:4–6); (2 तीमु. 3:12)] हमारे उद्धार के शत्रुओं—जगत, देह और शैतान—के विरुद्ध संघर्ष में, प्रभु परमेश्वर हमारे अच्छे कामों को योग्यता के रूप में गिनने में प्रसन्न होते हैं। और, सबसे पहले, जैसे-जैसे हम अनुग्रह की सहायता से धार्मिकता में बढ़ते हैं, वह हमारे भीतर आध्यात्मिक वरदानों को बढ़ाने में प्रसन्न होता है (मत्ती 25:21-29),[838] ताकि, उनकी मदद से, हम शक्ति से शक्ति की ओर, महिमा से महिमा की ओर बढ़ सकें (2 कुरिन्थियों 3:18)। और दूसरी बात, उसने धर्मी लोगों से वादा किया है: 'खुश होओ और आनंदित रहो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा इनाम बड़ा है' (मत्ती 5:12)। 'प्रत्येक व्यक्ति को अपनी-अपनी मेहनत के अनुसार अपना-अपना इनाम मिलेगा' (1 कुरिन्थियों 3:8)।

§199. सिद्धांत का नैतिक अनुप्रयोग

1. अनुग्रह हमारे उद्धार के लिए सर्वथा आवश्यक है, ताकि, इसकी सहायता के बिना, हम न तो परमेश्वर की ओर मुड़ सकें, न ही उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास कर सकें, न ही वास्तव में अच्छे, आध्यात्मिक कार्य कर सकें: अतः अपनी ही दुर्बलता और असहायता की जागरूकता में, हम परमेश्वर और मनुष्यों के सामने स्वयं को नम्र करना सीखें; आओ हम प्रभु से विनम्रता से प्रार्थना करना सीखें कि वह हमें यह उद्धार करने वाली शक्ति प्रदान करें, इसे विनम्रता से अपने भीतर बनाए रखें, और प्रेरित के वचनों को ध्यान में रखते हुए, विनम्रता से इसका उपयोग करें: 'परमेश्वर घमण्डी लोगों का विरोध करते हैं, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करते हैं' (1 पतरस 5:5)।

२. अनुग्रह हमें हमारे उद्धारकर्ता के पुण्यों के द्वारा, एक निःशुल्क उपहार के रूप में प्रदान किया जाता है: इसलिए, हमारे कल्याणकर्ता परमेश्वर के प्रति कृतज्ञता, उनके अकथनीय उपहार (2 कुरिन्थियों 9:15) के लिए, हमारे हृदयों में, हमारे होठों पर और हमारे पूरे जीवन में सदैव बनी रहे! धन्यवाद हो परमेश्वर पिता का, जो हम पर अपना सर्व-पवित्र आत्मा प्रदान करते हैं (लूका 11:13); धन्यवाद हो प्रभु यीशु का, जिन्होंने अपने लहू के द्वारा हमारे लिए इतने बड़े और अनमोल उपहार सुनिश्चित किए हैं; धन्यवाद हो पवित्र आत्मा का, जो हमारे हृदयों में प्रचुर मात्रा में स्वयं को उंडेलते हैं और हमारे भीतर अनंत जीवन के लिए फल उत्पन्न करते हैं!

3. अनुग्रह सभी लोगों तक पहुँचता है, और केवल उन लोगों तक ही नहीं जो शाश्वत महिमा के लिए पूर्वनिर्धारित हैं, न ही केवल धर्मी लोगों तक ही। और इसलिए, हम चाहे कितनी भी गहरी गिरावट में क्यों न गिर गए हों, हमारे पाप चाहे कितने भी गंभीर और अनगिनत क्यों न हों, हमें कभी भी अपनी मुक्ति से निराश नहीं होना चाहिए; इसके विपरीत, हमें अपने स्वर्गीय पिता की ओर शीघ्रता से मुड़ना चाहिए, जो हमारे प्रति धैर्यवान हैं, और नहीं चाहते कि कोई भी नाश हो, बल्कि यह चाहते हैं कि सब पश्चाताप करें (2 पतरस 3:9); आओ हम प्रभु यीशु से अनुग्रहपूर्ण सहायता के लिए पुकारें, जो संसार में धर्मी को नहीं, बल्कि पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने आए थे (मत्ती 9:13), और आओ हम अपनी आत्मा की गहराई से पवित्र आत्मा से प्रार्थना करना न छोड़ें: "हे सर्व-सद्गुणों के भण्डार और जीवन के दाता, आओ और हम में वास करो, और हमें हर अशुद्धि से शुद्ध करो, और हे धन्य, हमारी आत्माओं को बचाओ।"

४. अनुग्रह, चाहे वह कितना भी शक्तिशाली और प्रभावशाली क्यों न हो, यह हमारी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं करती, न ही यह हमें अनिवार्य रूप से भलाई की ओर धकेलती है; बल्कि, यह केवल हमें पश्चाताप और परमेश्वर की ओर लौटने के लिए बुलाती है, हमें एक धार्मिक जीवन जीने के लिए प्रेरित करती है, हर अच्छे काम में हमारी सहायता करती है, हमें पवित्र और बचाती है—बशर्ते कि हम इसका विरोध न करें, बल्कि आज्ञाकारी बनें और उसमें सक्रिय रूप से भाग लें जो यह हम में और हमारे द्वारा पूरा करती है। आइए हम अतः अनुग्रह की आवाज़ पर ध्यान देना सीखें, उसकी प्रेरणाओं का अनुसरण करें, उन शक्तियों का उपयोग करें जो वह हमें प्रदान करता है, उस भलाई को करें जिसके लिए वह हमें प्रेरित करता है, जिसमें वह हमारी सहायता करता है, और जिसे वह स्वयं हम में साकार भी करता है।

५. अनुग्रह द्वारा किसी व्यक्ति का पवित्रिकरण इस तथ्य में निहित है कि यह वास्तव में पापी को पापों से शुद्ध करता है और उसे पूरी तरह से निर्दोष और मासूम बना देता है, ठीक वैसे ही जैसे हमारे पूर्वज आदम थे जब वे सृष्टिकर्ता के हाथों से निकले थे: यह सभी पवित्र लोगों, अर्थात् सभी ईसाइयों के लिए, कितना बड़ा कर्तव्य और प्रोत्साहन है, कि वे शरीर और आत्मा की हर अशुद्धि से अपना रक्षण करें, और सभी प्रलोभनों के बीच उन पर प्रदान की गई निर्दोषता को बनाए रखें!

6. परमेश्वर की कृपा से किसी व्यक्ति के पवित्रिकरण और, बाद में, उसकी मुक्ति के लिए, स्वयं व्यक्ति की ओर से दो आवश्यक शर्तें आवश्यक हैं: विश्वास और अच्छे काम। आओ हम एक सच्चे दिल और पूरे विश्वास के साथ अनुग्रह के सिंहासन के पास जाएँ; आओ हम बिना डगमगाए अपनी आशा की गवाही पर दृढ़ बने रहें; और आओ हम एक दूसरे पर ध्यान दें, और एक दूसरे को प्रेम और भले कामों के लिए प्रोत्साहित करें (इब्रानियों 10:22-24), यह दृढ़ता से ध्यान में रखते हुए कि बिना विश्वास के परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है (इब्रानियों 11:6), और यह कि कर्म के बिना विश्वास मृत है (याकूब 2:26)।

लेख III.
चर्च के संस्कारों पर, जिनके माध्यम से हमें परमेश्वर का अनुग्रह प्राप्त होता है

§200. संस्कारों पर ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा, डॉगमा पर गलत विचारों का संक्षिप्त अवलोकन, और एक सदस्य की संरचना

I. संस्कारों पर ऑर्थोडॉक्स शिक्षण की मुख्य विशेषताएँ इस प्रकार हैं:

1) "एक संस्कार एक पवित्र क्रिया है जो, एक दृश्यमान रूप के अंतर्गत, विश्वासी की आत्मा को ईश्वर की अदृश्य कृपा प्रदान करती है, जिसे हमारे प्रभु द्वारा स्थापित किया गया है, जिनके माध्यम से प्रत्येक विश्वासी दिव्य कृपा प्राप्त करता है" (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 99 का उत्तर)।[839] तदनुसार, चर्च का मानना है कि संस्कारों का सार इस तथ्य में निहित है कि वे पवित्र अनुष्ठान हैं जो वास्तव में विश्वासी को ईश्वर की कृपा प्रदान करते हैं, और वे "केवल ईश्वर के वादों के संकेत नहीं हैं, बल्कि ऐसे साधन हैं जो अनिवार्य रूप से उन लोगों पर कृपा से कार्य करते हैं जो उनके पास आते हैं" (पूर्वी पादरियों का पत्र ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 15)। यह प्रत्येक संस्कार के आवश्यक तत्वों को मानता है: क) संस्कार की दिव्य स्थापना; ख) कोई दृश्यमान रूप या इंद्रियों द्वारा अनुभूति योग्य रूप; और ग) संस्कार द्वारा विश्वासी की आत्मा में अदृश्य अनुग्रह का प्रसारण।

२) "सात संस्कार हैं: बपतिस्मा, क्रिस्माशन, पवित्र सहभाग, प्रायश्चित, पवित्र पद, विवाह, और रोगियों का अभिषेक। बपतिस्मा में, एक व्यक्ति रहस्यमय रूप से आध्यात्मिक जीवन में जन्म लेता है; क्रिस्माशन में, वे उस अनुग्रह को प्राप्त करते हैं जो उन्हें आध्यात्मिक रूप से पोषित और मजबूत करता है; पवित्र सहभाग में, वे आध्यात्मिक रूप से पोषित होते हैं; पश्चाताप में, वह आध्यात्मिक रोगों, अर्थात् पापों से, मुक्त होता है; पवित्र आदेश में, वह दूसरों को शिक्षा और संस्कारों के माध्यम से आध्यात्मिक रूप से पुनर्जीवित करने और पोषित करने की कृपा प्राप्त करता है; विवाह में, वह वह कृपा प्राप्त करता है जो विवाह के बंधन और बच्चों के प्राकृतिक जन्म और पालन-पोषण को पवित्र करती है; बीमारों की अभिषेक संस्कार में, उन्हें आध्यात्मिक रोगों से उपचार के माध्यम से शारीरिक रोगों से भी चंगा किया जाता है" (विस्तारित ईसाई धर्मशिक्षा, अनुच्छेद 10)। "चर्च में हमारे पास इन संस्कारों की संख्या न तो अधिक है और न ही कम" (पूर्वी धर्मपितामहों का पत्र ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 15)।

3) "एक संस्कार के अनुष्ठान के लिए तीन चीजों (πράγματα) की आवश्यकता होती है: उपयुक्त पदार्थ, जैसे बपतिस्मा के लिए पानी, यूखरिस्त के लिए रोटी और दाखरस, तेल और संस्कार के लिए उपयुक्त अन्य तत्व; दूसरा, विधिवत नियुक्त एक पुरोहित, या एक बिशप; और तीसरा, पवित्र आत्मा का आह्वान और शब्दों का निर्धारित रूप, जिसके द्वारा पुरोहित पवित्र आत्मा की शक्ति से संस्कार को पवित्र करता है, और उसे पवित्र करने के अपने इरादे को व्यक्त करता है" (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग I, प्रश्न 100 का उत्तर)। "लेकिन हम इस दृष्टिकोण को, जो ईसाई धर्म-शास्त्र के लिए अपरिचित है, अस्वीकार करते हैं कि संस्कार की पूर्णता सांसारिक वस्तु (अर्थात् जो संस्कार में पवित्र किया गया है) के वास्तविक उपयोग (जैसे खाना, आदि) के समय होती है: जैसे कि, इसके उपयोग के अलावा, संस्कार में पवित्र की गई वस्तु पवित्र होने के बाद भी एक साधारण वस्तु ही बनी रहती है… इसी तरह, हम उस शिक्षा को पूरी तरह से झूठी और अशुद्ध मानते हैं, अर्थात् यह कि विश्वास की अपूर्णता से संस्कार की अखंडता और पूर्णता का उल्लंघन होता है" (पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 15)।

I. ऑर्थोडॉक्स चर्च की इस शिक्षा के विपरीत, कुछ लोगों ने—प्राचीन काल में और विशेष रूप से हाल के समय में—गलत तरीके से सिखाया है और सिखाते रहते हैं:

1) संस्कारों की प्रकृति पर। लूथर के अनुसार, ये केवल दिव्य वचनों के संकेत हैं जिनका उद्देश्य मसीह में विश्वास को जगाना है, जो पापों को क्षमा करते हैं।[840] कैल्विन और जुइंगली के अनुसार, वे दिव्य अनुग्रह के संकेत हैं, जिनके द्वारा चुने हुए लोगों को प्राप्त विश्वास और दिव्य वादों में पुष्टि मिलती है, या, वास्तव में, जिनके द्वारा संपूर्ण चर्च को अपने विश्वास में व्यक्ति स्वयं की पुष्टि से भी अधिक पुष्टि मिलती है।[841] सोसिनियन और आर्मिनियन संस्कारों को केवल बाहरी अनुष्ठानों के रूप में मानते हैं, जिनसे ईसाइयों को अन्य धर्मों के अनुयायियों से अलग पहचाना जाता है।[842] एनाबैप्टिस्ट संस्कारों को आध्यात्मिक जीवन के रूपक संकेतों के रूप में देखते हैं।[843] स्वीडनबोर्गियन उन्हें ईश्वर और मानव के पारस्परिक मिलन के प्रतीक मानते हैं।[844] क्वेकर और हमारे दुखोबोर, यद्यपि संस्कारों के दृश्यमान पक्ष को पूरी तरह अस्वीकार करते हैं, उन्हें केवल आंतरिक, आध्यात्मिक दिव्य प्रकाश की क्रियाएँ मानते हैं।[845] इन सभी और अन्य समान संप्रदायों की संस्कार संबंधी धारणाएँ, उनके मतभेदों के बावजूद, में समान हैं कि ये सभी बाहरी पवित्र अनुष्ठानों के रूप में संस्कारों की सच्ची अवधारणा को समान रूप से अस्वीकार करती हैं, जो वास्तव में विश्वासियों को ईश्वर की कृपा प्रदान करती हैं, और इस प्रकार मानव को पुनर्जन्म, नवीनीकरण और पवित्रता प्रदान करती हैं।

2) संस्कारों की संख्या पर। जैसे कि संस्कारों की प्रकृति और प्रभाव की सच्ची अवधारणा को तोड़ने-मरोड़ने से ही संतुष्ट न होकर, प्रोटेस्टेंटवाद ने संस्कारों की संख्या कम करने के लिए भी अपना अपवित्र हाथ बढ़ाया है; और यद्यपि शुरू में प्रोटेस्टेंटों ने इस मामले पर काफी असहमति दिखाई,[846] वे अंततः केवल दो को संस्कार के रूप में मान्यता देने पर सहमत हो गए—बेशक, प्रत्येक संप्रदाय अपनी-अपनी व्याख्या के अनुसार—: बपतिस्मा और यूखरिस्त।[847] हमारे संप्रदायिकों में तथाकथित 'पुजारीहीन' संप्रदाय, यद्यपि वे सात संस्कारों की स्थापना को नकारते नहीं, केवल दो से ही संतुष्ट हैं, कहते हुए: 'हमारी आवश्यकताओं के लिए दो ही पर्याप्त हैं—बपतिस्मा और प्रायश्चित; हम बाकी के बिना भी चल सकते हैं।'[848]

3) संस्कारों के आयोजन और उनकी वैधता की शर्तों पर। लूथर की शिक्षा के अनुसार, किसी संस्कार के प्रशासन के लिए विधिवत नियुक्त पुरोहित या बिशप की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है; संस्कार किसी भी पुरोहित या सामान्य व्यक्ति, पुरुष या महिला द्वारा प्रशासित किए जा सकते हैं, और चाहे उन्हें किसी भी इरादे (intentione) के बिना, या उपहासपूर्वक या नकल के रूप में ही क्यों न किया जाए, वे अपना अर्थ और शक्ति बनाए रखते हैं।[849] हमारे संप्रदायिकों का पूरा आधा हिस्सा, जो 'पुजारीहीन' गुट बनाते हैं, सामान्य धर्मनिरपेक्ष लोगों को भी संस्कार प्रदान करने की अनुमति देता है; जबकि अन्य आधे, जिन्हें 'पुजारी-अनुयायी' कहा जाता है, इसे पुजारियों द्वारा करने की अनुमति देते हैं, लेकिन ऐसे पुजारियों द्वारा जो या तो बहिष्कृत हैं या पदच्युत हैं, और किसी भी स्थिति में उन्होंने ऑर्थोडॉक्स चर्च से भागकर एक संप्रदाय में शामिल होने के लिए उससे त्यागपत्र दे दिया है।[850] दूसरी ओर, प्राचीन डोनाटिस्ट्स, और बाद में 12वीं शताब्दी में वाल्डेनिसियन और अल्बिजेनिसियन, और 14वीं शताब्दी से आगे, विक्लिफ के अनुयायी, विपरीत चरम पर चले गए, यह दावा करते हुए कि संस्कारों के अनुष्ठान और वैधता के लिए, न केवल एक विधिवत नियुक्त मंत्री आवश्यक है, बल्कि विशेष रूप से एक धार्मिक मंत्री, और यह कि वेदी के भ्रष्ट मंत्रियों द्वारा अनुष्ठित संस्कारों का कोई महत्व नहीं है।[851] अंत में, सुधारकों और लूथरियों ने यह सिद्धांत बनाया कि संस्कारों की वैधता और प्रभावशीलता उनका प्रशासन करने वाले मंत्री की योग्यता और आंतरिक प्रवृत्ति पर नहीं, बल्कि उन्हें प्राप्त करने वालों की प्रवृत्ति और विश्वास पर निर्भर करती है, ताकि एक संस्कार, संस्कार ही रहता है और उसकी शक्ति केवल विश्वास के साथ उसकी स्वीकृति और उपयोग के क्षण में ही निहित होती है, जबकि ऐसी सहभागिता के बाहर, या बिना विश्वास के ग्रहण करने की स्थिति में, यह संस्कार नहीं होता और निष्फल ही रहता है।[852]

I. संस्कारों पर ऑर्थोडॉक्स शिक्षण की पूर्ण वैधता और यहाँ सूचीबद्ध त्रुटिपूर्ण विचारों की भ्रांति को यथासंभव स्पष्ट और पूर्ण रूप से देखने के लिए, हम पहले प्रत्येक संस्कार पर शिक्षण की अलग से जाँच करेंगे, और जहाँ आवश्यक हो, एक या दूसरे संस्कार से संबंधित विशिष्ट त्रुटियों पर ध्यान आकर्षित करेंगे, जो यहाँ सूचीबद्ध नहीं हैं; और फिर, इन विवरणों के आधार पर, हम संस्कारों पर सामान्य टिप्पणियाँ करेंगे, ताकि यहाँ वर्णित उनके बारे में सामान्य त्रुटियों का खंडन किया जा सके।

1. बपतिस्मा की संस्कार पर

§201. अन्य संस्कारों में बपतिस्मा संस्कार का स्थान, बपतिस्मा की अवधारणा और इसके विभिन्न नाम

1. ऑर्थोडॉक्स चर्च के सात संस्कारों में बपतिस्मा का पहला स्थान है: क्योंकि यह, यों कहें, लोगों के लिए स्वयं चर्च में प्रवेश का एक द्वार है, उद्धारकर्ता के वचनों के अनुसार: 'जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता' (यूहन्ना 3:5), — और, परिणामस्वरूप, यह सभी अन्य संस्कारों के लिए प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता है, जो केवल चर्च के भीतर ही संरक्षित और विधिवत प्रशासित किए जाते हैं। इसी कारण से, इस संस्कार को लोगों को हमेशा सिखाया गया है और सभी से पहले अभी भी सिखाया जाता है; और जो कोई भी अभी तक बपतिस्मा के योग्य नहीं समझा गया है, वह चर्च के किसी अन्य संस्कार में भाग लेने में कभी सक्षम नहीं हो सका है, न ही कभी हो सकेगा।[853]

२. 'बपतिस्मा' शब्द से तात्पर्य उस संस्कार से है जिसमें एक पापी व्यक्ति, जो अपने प्रथम माता-पिता से विरासत में मिली भ्रष्टता के साथ जन्मा है, जल और आत्मा से नया जन्म प्राप्त करता है (यूहन्ना ३:५); या, अधिक सटीक रूप से, एक संस्कार जिसमें एक पापी, मसीह के विश्वास में शिक्षित होकर, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर पानी में तीन बार डुबोने के द्वारा, परमेश्वर की कृपा से हर पाप से शुद्ध हो जाता है और एक नया व्यक्ति बन जाता है, धर्मी ठहराया और पवित्र किया जाता है (कैनन ऑफ द कन्फेशन भाग 1, प्रश्न 102 का उत्तर)। इस प्रकार, ईश्वर की कृपा, जिसने अब तक केवल पापी को मसीह में विश्वास करने के लिए बुलाया था और हमारे भीतर विश्वास को जगाया था, यहाँ पहली बार रहस्यमय तरीके से व्यक्ति के पूरे अस्तित्व पर प्रवाहित होती है, और उन्हें पूरी तरह से शुद्ध, पवित्र और पुनर्निर्मित करती है।

3. तदनुसार, बपतिस्मा का संस्कार प्राचीन काल से विभिन्न नामों से जाना जाता रहा है। इस प्रकार — क) इसके दृश्यमान पहलू के संदर्भ में, इसे कहा जाता था: एक स्नान या फोंट,[854] एक पवित्र झरना,[855] कभी-कभी बस 'पानी';[856] ख) इसके अदृश्य प्रभावों और महत्व के संदर्भ में: — ज्ञान,[857] अनुग्रह का उपहार,[858] पुनर्जन्म,[859] पवित्रता,[860] मसीह में मुहर,[861] ईसाई धर्म की मुहर,[862] विश्वास की मुहर;[863] c) दोनों के साथ: — रहस्यमय बपतिस्मा का कुंड,[864] उद्धारकर्ता कुंड,[865] पश्चाताप और ज्ञान का कुंड,[866] शुद्धिकरण (तीतुस 3:5) और पुनर्जन्म का कुंड,[867] जीवन का कुंड,[868] शाश्वत जीवन का जल,[869] दिव्य झरना,[870] जल का रहस्य,[871] नए जन्म का रहस्य,[872] और इसी तरह।

§202. बपतिस्मा की दिव्य स्थापना

बपतिस्मा के संस्कार की दैवीय स्थापना पर कोई संदेह नहीं है। इस सत्य की पुष्टि करने के लिए, हम यूहन्ना के बपतिस्मा का उल्लेख नहीं करेंगे, भले ही वह भी स्वर्ग से आया था (मरकुस 11:30): क्योंकि यूहन्ना का बपतिस्मा केवल मसीह के बपतिस्मा की पूर्वछाया के रूप में काम करता था [(मत्ती 3:11); (मरकुस 1:8); (लूका 3:16)], केवल मसीहा और उनके राज्य को प्राप्त करने के लिए तैयार करने हेतु [(मत्ती 3:1–2); (लूका 1:16; 3:3)]; यह केवल पश्चाताप का बपतिस्मा था [(मरकुस 1:4); (प्रेरितों 19:4)], और इसने पवित्र आत्मा की कृपा से पुनर्जन्म नहीं दिया, इसलिए जो लोग यूहन्ना के बपतिस्मा से बपतिस्मा ले चुके थे, उन्हें बाद में मसीह के बपतिस्मा से फिर से बपतिस्मा लेना पड़ा (प्रेरितों 19:2–6)।[873] और न ही हम स्वयं मसीहा यीशु के यूहन्ना द्वारा बपतिस्मा पर अधिक ध्यान देंगे, यद्यपि प्रभु ने, जैसा कि संत क्रिसोस्टोम कहते हैं, 'यहूदी बपतिस्मा को पूरा करके, नए नियम की कलीसिया के बपतिस्मा के द्वार खोल दिए,'[874] यद्यपि उन्होंने यॉर्डन के जल में अवतरित होकर जल की प्रकृति को पवित्र किया, ताकि वे समस्त मानवजाति को पवित्र कर सकें,[875] और यद्यपि हम यहाँ पहले ही देख सकते हैं कि पवित्र आत्मा बपतिस्मा प्राप्त यीशु पर अवतरित हुआ, ठीक वैसे ही जैसे उनका पुनर्जन्मात्मक अनुग्रह ईसाई संस्कार में प्रत्येक विश्वासी पर अवतरित होता है।[876] अंत में, हम प्रभु यीशु के शिष्यों द्वारा उनके पृथ्वी पर जीवन के दिनों में भी किए गए बपतिस्मा पर अधिक नहीं ठहरेंगे; क्योंकि, जैसा कि संत क्रिसोस्टोम ने कहा है, यह यूहन्ना के बपतिस्मा से किसी भी तरह से भिन्न नहीं था,[877] यूहन्ना के बपतिस्मा के स्थान पर नहीं, बल्कि उसी समय दिया गया था (यूहन्ना 4:1–2), और यह केवल यहूदियों के लिए ही था (यूहन्ना 3:22–23); और परिणामस्वरूप, यूहन्ना के बपतिस्मा की तरह, इसने उन्हें केवल पश्चाताप के माध्यम से, आ चुके मसीहा को ग्रहण करने और उसके अनुग्रह के राज्य में प्रवेश करने के लिए तैयार किया (मत्ती 10:7)। ये सभी केवल मसीही बपतिस्मा संस्कार के पूर्व संकेत, इसके प्रोटोटाइप और, यों कहें, इसके अग्रदूत थे।

वास्तव में, प्रभु ने अपने पुनरुत्थान के बाद बपतिस्मा की संस्कार की स्थापना की, जब उन्होंने अपने अनमोल लहू से हमें मुक्ति दिलाई और इस प्रकार विश्वासियों पर पवित्र आत्मा के वरदान प्रदान करने का अधिकार प्राप्त किया [(यूहन्ना 7:39); (2 पतरस 1:3); (1 कुरिन्थियों 1:4)], उन्होंने अपने शिष्यों से गंभीरतापूर्वक घोषणा की: 'स्वर्ग और पृथ्वी पर सब अधिकार मुझे दिया गया है।' 'इसलिये जाओ और सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दिलाओ, और उन्हें वह सब आज्ञा मानना सिखाओ जो मैंने तुम्हें दी है; और देखो, मैं युग के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ' (मत्ती 28:18–20); जो कोई विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो कोई विश्वास नहीं करेगा, वह दोषी ठहराया जाएगा [(मरकुस 16:16); उद्धृत पूर्वी पिताओं का धर्मपरायणता पर पत्र, अनुच्छेद XV)। यहाँ, बपतिस्मा को पहले से ही सभी लोगों के लिए एक संस्कार के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और यह केवल यहूदियों के लिए नहीं है; इसे युग के अंत तक, हमेशा के लिए स्थापित किया गया है, और यह सीमित समय के लिए नहीं है; और इसे अनंत मोक्ष के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और यह केवल मसीहा के धन्य राज्य के लिए एक तैयारी मात्र नहीं है। उस समय से, पवित्र प्रेरितों ने, जैसे ही उन्हें स्वयं स्वर्गीय सामर्थ्य से सशक्त किया गया (लूका 24:49), बपतिस्मा का संस्कार निरंतर देना शुरू कर दिया और पवित्र आत्मा की कृपा से विश्वासियों को इसके द्वारा शुद्ध और पुनर्जीवित किया: 'पश्चाताप करो,' उसी दिन संत पतरस प्रेरित ने उनके उपदेश को सुन रहे यहूदियों से कहा, 'और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे' (प्रेरितों के काम 2:38)। और वास्तव में, उसी समय, लगभग तीन हज़ार लोग बपतिस्मा लेकर मसीह की कलीसिया में शामिल हो गए (प्रेरितों के काम 2:41)। इसके तुरंत बाद, सेंट फिलिप ने नपुंसक को बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 8:38), सेंट पीटर ने शतपति कोर्नेलियस, उसके परिवार और अन्य लोगों को बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 10:47-48), संत पौलुस ने ल्यडिया (प्रेरितों के काम 16:15), जेलर और उसके घर वालों (प्रेरितों के काम 16:33) को बपतिस्मा दिया, क्रिस्पोस अपने पूरे घर-परिवार और कई कोरिन्थियों के साथ (प्रेरितों के काम 18:8), एफ़िसुस में कुछ शिष्य जिन्हें पहले यूहन्ना के बपतिस्मा से बपतिस्मा दिया गया था (प्रेरितों के काम 19:1–5), और इसी तरह। पवित्र कलीसिया ने पवित्र प्रेरितों से बपतिस्मा की संस्कार प्राप्त की, और तब से इस संस्कार को लगातार उस व्यक्ति को प्रदान किया है और प्रदान करती आ रही है जो कलीसिया का बच्चा बनना चाहता है और उसमें अनंत मुक्ति प्राप्त करना चाहता है।

ईसाई संस्कार बपतिस्मा की स्थापना और इसके तथा यूहन्ना के बपतिस्मा के बीच संबंध के संबंध में प्राचीन शिक्षकों और कलीसिया के पवित्र पिताओं की यही राय थी। उदाहरण के लिए:

टर्टुलियन: "प्रेरितों के कामों में हमें मिलता है कि यूहन्ना द्वारा बपतिस्मा प्राप्त करने वालों को पवित्र आत्मा प्राप्त नहीं हुआ था, और न ही उन्होंने उनके बारे में सुना था (प्रेरितों के काम 19)… यह पश्चाताप का बपतिस्मा था, जो मसीह में होने वाले पापों की क्षमा और पवित्रता के लिए एक प्रारंभिक (quasi candidatus) चरण के समान था। क्योंकि यदि यूहन्ना ने पापों की क्षमा के लिए पश्चाताप का बपतिस्मा प्रचार किया, तो इसमें स्वाभाविक रूप से एक भविष्य की क्षमा निहित थी — चूँकि पश्चाताप पहले होता है, जबकि क्षमा बाद में, और मार्ग तैयार करने का यही ठीक अर्थ था… यीशु के शिष्यों ने, सेवकों के रूप में, ठीक उसी प्रकार बपतिस्मा दिया जैसे यूहन्ना अग्रदूत ने दिया था, और यूहन्ना के समान ही बपतिस्मा दिया, किसी अन्य बपतिस्मा से नहीं। क्योंकि मसीह द्वारा बाद में स्थापित ' ' के अलावा कोई अन्य ' ' नहीं है, जिसे उस समय शिष्यों द्वारा सिखाया नहीं जा सकता था: क्योंकि प्रभु की महिमा अभी पूरी नहीं हुई थी, और न ही उनके कष्ट और पुनरुत्थान के माध्यम से बपतिस्मा की प्रभावशीलता (efficatia lavacri) स्थापित हुई थी… प्रभु के दुःख-क्लेश और पुनरुत्थान से पहले, उद्धार के लिए केवल 'नग्न' (nuda) विश्वास था। लेकिन जब इस विश्वास को उनके जन्म, दुःख-क्लेश और पुनरुत्थान में विश्वास से बढ़ाया गया, तो संस्कार की पूर्णता और बपतिस्मा की मुहर प्रदान की गई—जैसे कि, विश्वास का वस्त्र, जो पहले नग्न था और अपने नियम के बिना शक्तिहीन था। और अब बपतिस्मा का नियम (डुबोकर) दिया गया है, और निर्धारित रूप यह है: प्रभु ने कहा, 'जाओ, सब जातियों को सिखाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो' (मत्ती 28:19)। इस नियम के संबंध में की गई यह शर्त—'जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता' (यूहन्ना 3:5)—ने बपतिस्मा को विश्वास के लिए अनिवार्य बना दिया है। तब से, सभी विश्वासी बपतिस्मा ग्रहण कर रहे हैं।"[878]

संत बेसिल द ग्रेट: "यूहन्ना ने पश्चाताप का बपतिस्मा प्रचार किया; और सारा यहूदिया उसके पास गया। प्रभु पुत्रों के रूप में दत्तक ग्रहण का बपतिस्मा प्रचार करते हैं; और जिन्होंने उनमें अपनी आशा रखी है, उनमें से कौन आज्ञाकार नहीं होगा? वह बपतिस्मा तैयारी का है, जबकि यह परिपूर्ण करने वाला है; वह पाप से मुँह मोड़ना है, जबकि यह परमेश्वर में समाहित होना है।"[879]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "मूसा ने बपतिस्मा दिया; लेकिन पानी में; और उससे पहले बादल में और समुद्र में (1 कुरिन्थियों 10:2); और इसका एक प्रकारात्मक अर्थ था, जैसा कि पौलुस भी समझते हैं। समुद्र ने जल का, बादल ने पवित्र आत्मा का, मन्ना ने जीवन की रोटी का, और पेय ने दिव्य पेय का पूर्वाभास दिया। यूहन्ना ने भी बपतिस्मा दिया, यद्यपि यहूदी रीति से नहीं, क्योंकि उसने केवल पानी से नहीं, बल्कि मन परिवर्तन के लिए ऐसा किया (मत्ती 3:11); फिर भी पूरी तरह से आध्यात्मिक रूप से नहीं, क्योंकि उसने यह नहीं जोड़ा: 'और पवित्र आत्मा से'। यीशु भी बपतिस्मा देते हैं, लेकिन आत्मा से: इसी में पूर्णता निहित है।"[880]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "आप पूछ सकते हैं कि प्रभु ने स्वयं बपतिस्मा क्यों नहीं दिया? यूहन्ना ने पहले कहा था: 'वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा' (मत्ती 3:11)। लेकिन उन्होंने अभी आत्मा नहीं दिया था — इसीलिए उन्होंने बपतिस्मा नहीं दिया। केवल शिष्यों ने ही बपतिस्मा दिया, ताकि वे कई लोगों को उद्धार करने वाली शिक्षा की ओर आकर्षित कर सकें… यदि कोई पूछे कि मसीह के शिष्यों द्वारा दिए गए बपतिस्मा में यूहन्ना के बपतिस्मा से क्या बड़ा था? तो हम कहेंगे: कुछ भी नहीं। क्योंकि दोनों बपतिस्मा समान रूप से पवित्र आत्मा की कृपा से रहित थे, और दोनों ही मामलों में बपतिस्मा देने का कारण एक ही था—जिनका बपतिस्मा दिया जा रहा था, उन्हें मसीह के पास लाना।"[881] "जो पासोवर के साथ हुआ, वही बपतिस्मा के साथ भी हो रहा है। क्योंकि जैसे यीशु मसीह ने दोनों पासोवरों को पूरा करके एक को समाप्त किया और दूसरे को स्थापित किया: वैसे ही यहाँ भी यहूदी बपतिस्मा को पूरा करके, उन्होंने नए नियम की कलीसिया के बपतिस्मा के द्वार खोल दिए। जैसे उस एक भोज में हुआ था, वैसे ही इस एक नदी में—उसने एक छाया डाली और सत्य प्रकट किया। क्योंकि केवल इसी बपतिस्मा में पवित्र आत्मा की कृपा निहित है; यूहन्ना का बपतिस्मा इस वरदान से वंचित था। इसीलिए अन्य लोगों के बपतिस्मा पर ऐसा कुछ भी नहीं हुआ; यह केवल उसी के साथ हुआ जिसने यह वरदान प्रदान करना था, ताकि आप यह समझ सकें कि ऊपर कही गई बातों के अलावा, यह बपतिस्मा लेने वाले की पवित्रता नहीं थी, बल्कि बपतिस्मा लेने वाले की शक्ति थी जिसने यह सब संभव बनाया। तब स्वर्ग खुल गए, और पवित्र आत्मा अवतरित हुआ।"[882]

अलेक्जेंड्रिया के संत सिरील: "जिस प्रकार मूसा का विधान भविष्य के आशीर्वादों और आध्यात्मिक उपासना के लिए एक प्रकार की तैयारी के रूप में कार्य करता था, जिसमें अपने भीतर एक छिपा हुआ सत्य निहित था: उसी प्रकार यूहन्ना का बपतिस्मा, मसीह के बपतिस्मा के संबंध में, अपने भीतर एक प्रारंभिक शक्ति निहित करता है।"[883]

इसी शिक्षा को येरुशलम के संत सिरिल,[884] ; संत अथेनासियस,[885] ; धन्य ऑगस्टीन,[886] ; धन्य जेरोम,[887] ; दमास्कस के संत जॉन और अन्य लोगों ने भी प्रस्तुत किया है।[888]

§203. बपतिस्मा संस्कार का दृश्यमान पहलू

बपतिस्मा की संस्कार की दृश्यमान क्रिया (जिसका वर्णन इस संस्कार के संस्कारिक क्रम में पूरी विस्तार से किया गया है) में बपतिस्मा ग्रहण करने वाले व्यक्ति को पानी में तीन बार डुबोना शामिल है, जबकि ये शब्द बोले जाते हैं: 'ईश्वर का दास पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा ग्रहण करता है' (बपतिस्मा पर विस्तृत ईसाई धर्मशिक्षा)। यहाँ, विशेष रूप से, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया गया है: (क) संस्कार का पदार्थ—जल; (ख) संस्कार के अनुष्ठान के दौरान की जाने वाली क्रिया—जल में बपतिस्मा ग्रहण करने वाले व्यक्ति का त्रिवार्षिक विसर्जन; और (ग) इस क्रिया के दौरान बोले जाने वाले शब्द।

1) बपतिस्मा की संस्कार के लिए तत्व पानी, शुद्ध और प्राकृतिक होना चाहिए (पश्चाताप के नियम, भाग 1, प्रश्न 103 का उत्तर)। क्योंकि उद्धारकर्ता ने स्वयं बपतिस्मा के लिए इस तत्व को इन शब्दों के साथ इंगित किया है: 'जब तक कोई पानी और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता' (यूहन्ना 3:5)। पवित्र प्रेरितों ने जल में बपतिस्मा दिया: जैसा कि प्रेरितों के काम की पुस्तक संत फिलिप और नपुंसक के बारे में गवाही देती है, जब वे सड़क पर यात्रा कर रहे थे, तो वे कुछ पानी के पास आए; और नपुंसक ने कहा: 'यहाँ पानी है; मुझे बपतिस्मा लेने से क्या रोकता है?' … और उसने रथ को रोकने का आदेश दिया, और फिलिप तथा दासी दोनों पानी में उतर पड़े; और उसने उसे बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 8:36–38)। इसी प्रकार, जब पवित्र आत्मा अचानक उन अन्यजातियों पर आया जो संत पतरस का संदेश सुन रहे थे, तो उन्होंने कहा: 'ये लोग, जिन्हें हमारे ही समान पवित्र आत्मा प्राप्त हुआ है, उन्हें जल से बपतिस्मा लेने से कौन रोक सकता है?' और उन्होंने उन्हें यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लेने की आज्ञा दी (प्रेरितों के काम 10:47-48)। पवित्र चर्च ने हमेशा पानी से बपतिस्मा का अभ्यास किया है, जैसा कि उसके पादरियों और शिक्षकों की अनगिनत गवाहियों से स्पष्ट है, उदाहरण के लिए: क) संत जस्टिन: 'जो कोई भी इस बात से सहमत है और विश्वास करता है कि हमारा उपदेश और वचन सत्य है, और जो कोई भी इस प्रकार जीवन जीने का व्रत लेता है, उसे प्रार्थना और उपवास के द्वारा ईश्वर से अतीत पापों की क्षमा मांगने का निर्देश दिया जाता है; और हम उनके साथ प्रार्थना करते और उपवास करते हैं; तब हम उन्हें पानी वाली जगह पर ले जाते हैं, और वहाँ वे उसी प्रकार पुनर्जीवित होते हैं जैसे हम स्वयं पुनर्जीवित हुए थे, अर्थात्, तब उन्हें सभी के पिता और प्रभु परमेश्वर, और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह, और पवित्र आत्मा के नाम पर पानी से धोया जाता है;"[889] b) यरूशलेम के संत सिरील: "चूंकि मनुष्य दो भागों, आत्मा और शरीर से मिलकर बना है; इसलिए शुद्धिकरण दोहरा है: अदेह के लिए अदेह, और देह के लिए देहगत: जल, अर्थात्, देह को शुद्ध करता है, जबकि आत्मा आत्मा पर मुहर लगाता है, ताकि हम एक छिड़के हुए हृदय और शुद्ध जल से धोए हुए देह के साथ परमेश्वर के पास आ सकें;"[890] c) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "चूंकि हम दो स्वभावों से बने हैं, अर्थात् आत्मा और शरीर, दृश्यमान और अदृश्य से; इसलिए शुद्धिकरण भी दोहरा है, अर्थात्: जल द्वारा और आत्मा द्वारा; और एक दृश्यमान और शारीरिक रूप से प्राप्त होता है, जबकि दूसरा, उसी समय, अदेह और अदृश्य रूप से पूरा होता है; एक प्रतीकात्मक है, जबकि दूसरा वास्तविक है और गहराइयों तक शुद्ध करता है;"[891] d) संत बेसिल द ग्रेट: "चूंकि बपतिस्मा के दो उद्देश्य हैं: पापी शरीर को नष्ट करना, ताकि वह अब मृत्यु के फल न दे, और आत्मा द्वारा जीवित किया जाना और पवित्रता में फल देना; इस प्रकार जल मृत्यु का प्रतीक है, जो शरीर को मानो ताबूत में रखता है, जबकि आत्मा जीवन-दायक शक्ति प्रदान करता है, जो हमारे आत्माओं को पापपूर्ण मृत्यु से उनके मूल जीवन में पुनर्जीवित करता है;"[892] e) धन्य ऑगस्टीन: "मसीह का बपतिस्मा क्या है? पानी का एक फव्वारा जो शब्दों के उच्चारण (in verbo) के साथ होता है; पानी हटा दो, तो बपतिस्मा नहीं है; शब्द हटा दो, तो बपतिस्मा नहीं है;"[893] (f) संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "उन्होंने (प्रभु) हमें प्रार्थना और आह्वान द्वारा पानी पर पवित्र आत्मा के अवतरण के माध्यम से पानी और आत्मा से पुनर्जन्म लेने की आज्ञा दी। जिस प्रकार एक मानव दो भागों, आत्मा और शरीर से मिलकर बनता है, उसी प्रकार प्रभु ने हमें दोहरा शुद्धिकरण दिया है, अर्थात् जल और आत्मा द्वारा। आत्मा द्वारा, हमारे भीतर ईश्वर की प्रतिमा और समानता को नवीनीकृत करने के लिए; जल द्वारा, आत्मा की कृपा से शरीर को पाप से शुद्ध करने और उसे क्षय से मुक्त करने के लिए। और यहाँ पानी मृत्यु की छवि का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि आत्मा जीवन की प्रतिज्ञा प्रदान करता है।"[894] अतः, जो लोग बपतिस्मा की संस्कार में किसी भी भौतिक तत्व को अस्वीकार करते थे,[895] और जो लोग लूथर का अनुसरण करते हुए न केवल पानी बल्कि किसी भी तरल पदार्थ को बपतिस्मा के लिए उपयुक्त मानते हैं, वे दोनों ही पूरी तरह से गलत हैं।[896]

2) बपतिस्मा उस व्यक्ति को पानी में तीन बार डुबोकर ही संपन्न किया जाना चाहिए। तीन बार: पवित्र प्रेरितों के नियम [897] और चर्च के प्रारंभिक शिक्षकों की शिक्षा के अनुसार — परम पवित्र त्रिमूर्ति के तीनों व्यक्तियों के नाम पर,[898] साथ ही प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान की स्मृति में,[899] — और चर्च ने यूनोमियों और अन्य विधर्मी लोगों के बपतिस्मा को, जो एक ही डुबकी से बपतिस्मा देते थे, वैध नहीं माना।[900] — डुबोकर: क्योंकि — क) स्वयं मसीह का बपतिस्मा यूहन्ना द्वारा डुबोकर दिया गया था [(मत्ती 3:16); तुलना करें (मरकुस 1:5); (यूहन्ना 3:23)]; ख) पवित्र प्रेरितों ने डुबोकर बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 8:37–38); c) धर्मग्रंथ में बपतिस्मा को सार्वभौमिक प्रलय की सटीक समानता के रूप में प्रस्तुत किया गया है; इसके प्रतिरूप (άντιτυπον) के रूप में, संत पतरस के शब्दों में, बपतिस्मा अब हमें भी बचाता है (1 पतरस 3:19–21); पानी का एक स्नान जिसमें प्रभु हमें शुद्ध करते हैं [(इफिसियों 5:26); (तीतुस 3:5)], और एक ताबूत के समान, जिसमें हम मसीह के साथ उनकी मृत्यु में दफनाए जाते हैं [(रोमियों 6:4); तुलना करें कुलुस्सियों 2:12)]: ऐसे सभी संबोधन, जिनके अनुरूप यह संस्कार केवल तभी होगा जब इसे डुबोकर किया जाएगा। अंत में — (घ) डुबोकर, जैसा कि विपरीत मत रखने वाले भी स्वीकार करते हैं,[901] यह संस्कार प्रारंभिक कलीसिया में दिया जाता था, जैसा कि निस्संदेह सेंट डायोनिसियस द एरोपागिट,[902] टर्टुलियन,[903] सेंट बेसिल द ग्रेट,[904] सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा और अन्य लोगों द्वारा प्रमाणित है।[905]

जहाँ तक छिड़कने और ढालने की बात है, जैसा कि अब पश्चिमी चर्च में बपतिस्मा आमतौर पर किया जाता है: प्राचीन काल में इस संस्कार को प्रदान करने का यह तरीका केवल नियम का अपवाद के रूप में, अत्यंत मामलों में, मुख्य रूप से गंभीर रूप से बीमार जो अपने बिस्तरों तक सीमित थे (तथाकथित 'क्लिनिक्स', κλίνη — बिस्तर), जिन्हें डुबोकर बपतिस्मा नहीं दिया जा सकता था, के लिए ही अनुमत था।[906] और — उल्लेखनीय रूप से — तीसरी शताब्दी में भी, बपतिस्मा का यह रूप कुछ लोगों के लिए विवाद का विषय था, इतना कि संत साइप्रियन ने, किसी भी संदेह को दूर करने के लिए, विशेष रूप से लिखा कि जब बपतिस्मा की संस्कार इस प्रकार प्रदान की जाती है तो उसकी वैधता समाप्त नहीं होती।[907] और इसलिए ऑर्थोडॉक्स चर्च आज तक, यद्यपि बपतिस्मा के प्रशासन के दौरान पानी डालने या छिड़कने की भी अनुमति देती है, क्योंकि ये संस्कार की शक्ति को शून्य नहीं करते,[908] इन्हें केवल चरम परिस्थितियों में — सामान्य नियम का अपवाद के रूप में — ही अनुमति देती है।

3) बपतिस्मा परम पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर, इन शब्दों के साथ किया जाना चाहिए: 'परमेश्वर का दास … पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा लेता है।' क्योंकि यह प्रभु उद्धारकर्ता स्वयं थे जिन्होंने आज्ञा दी थी कि सभी राष्ट्रों को पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दिया जाए (मत्ती 28:19)। और इस स्पष्ट और निश्चित आज्ञा के परिणामस्वरूप, पवित्र चर्च ने हमेशा से ही बपतिस्मा इसी प्रकार दिया है, और किसी अन्य प्रकार से नहीं। इस बात की गवाही देते हैं: (क) प्रेरितिक कैनन: 'यदि कोई, चाहे वह बिशप हो या पुरोहित, प्रभु की संस्था के अनुसार, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा नहीं देता, तो उसे पदच्युत किया जाए' (कैनन 49); (ख) संत जस्टिन द मार्टायर और टर्टुलियन, जिनके शब्दों का हमने ऊपर पहले ही हवाला दिया है;[909] c) ओरिजेन: "मोक्ष-प्रदान करने वाला बपतिस्मा सर्वोच्च त्रिमूर्ति के नाम (auctoritate) के अलावा किसी अन्य तरीके से नहीं दिया जाना चाहिए, अर्थात्, का आह्वान करके (संयुक्त नामकरण) पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर;"[910] d) संत साइप्रियन: "मसीह ने स्वयं आज्ञा दी कि बपतिस्मा पूरे त्रिमूर्ति के नाम पर एक साथ दिया जाए;"[911] e) संत अथेनासियस: "जो कोई भी त्रिमूर्ति से कुछ भी पृथक करता है, और केवल पिता के नाम पर, या केवल पुत्र के नाम पर, या पवित्र आत्मा के बिना पिता और पुत्र के नाम पर बपतिस्मा लेता है, उसे कुछ भी प्राप्त नहीं होता… क्योंकि पूर्णता (τελείωσις) त्रिमूर्ति में पाई जाती है;"[912] (f) संत बेसिल द ग्रेट: "विश्वास और बपतिस्मा उद्धार के दो साधन हैं, जो आपस में संबंधित और अविभाज्य हैं। क्योंकि विश्वास बपतिस्मा के द्वारा सिद्ध होता है, और बपतिस्मा विश्वास पर आधारित है, और दोनों एक ही नामों द्वारा संपन्न होते हैं। जैसे हम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में विश्वास करते हैं, वैसे ही हम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा लेते हैं। और जिस प्रकार उद्धार की ओर ले जाने वाला पापस्वीकार पहले होता है, उसी प्रकार बपतिस्मा बाद में होता है, जो उस पापस्वीकार के प्रति हमारी सहमति को सील कर देता है।"[913] निम्नलिखित भी इसकी गवाही देते हैं: सेंट ग्रेगरी ऑफ निस्सा, सेंट एम्ब्रोस, सेंट सिरिल ऑफ अलेक्जेंड्रिया,[914] ब्लेस्ड जेरोम,[915] ब्लेस्ड ऑगस्टीन [916] और अन्य।

जहाँ तक पवित्र शास्त्र के उन अंशों का प्रश्न है जो मसीह में बपतिस्मा (1 कुरिन्थियों 1:2–13) या यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा (प्रेरितों के काम 2:38; 8:16; 10:48; 19:5), यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, चर्च फादर्स की व्याख्या के अनुसार, ये अंश किसी भी तरह से यह संकेत नहीं देते कि बपतिस्मा कभी भी पवित्र त्रिमूर्ति के नाम के अलावा किसी अन्य नाम में दिया गया था, या दिया जाना चाहिए। क्योंकि:

क) 'मसीह में बपतिस्मा लेना' अभिव्यक्ति का अर्थ केवल यीशु मसीह द्वारा स्थापित बपतिस्मा के अनुसार बपतिस्मा लेना है—न कि यूहन्ना का बपतिस्मा या कोई और, बल्कि पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर, ईसाई बपतिस्मा। "यीशु मसीह में बपतिस्मा लेना," स्वयं अलेक्जेंड्रिया के संत यूलोजिअस कहते हैं, "का अर्थ है यीशु मसीह की आज्ञा और परंपरा के अनुसार बपतिस्मा लेना, अर्थात्, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर।"[917] वास्तव में, प्रेरितों के काम की पुस्तक में उल्लेख है कि कुछ लोग जो पहले यूहन्ना के बपतिस्मा से बपतिस्मा ले चुके थे और जिन्होंने पवित्र आत्मा के वरदान प्राप्त नहीं किए थे, उन्हें बाद में इन वरदानों के योग्य बनाए जाने के लिए, प्रभु यीशु के नाम में बपतिस्मा दिया गया (प्रेरितों के काम 19:4–5) — जिसका, स्पष्ट रूप से, यह अर्थ समझा जा सकता है कि वे ईसाई रीति से बपतिस्मा ग्रहण किए गए।

b) 'यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लेना' अभिव्यक्ति न केवल अस्वीकार नहीं की गई है; बल्कि इसके विपरीत, यह पिता और पवित्र आत्मा दोनों के नाम को समाहित करती है, जो परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों में, उनके सार और दिव्यता के संबंध में, एक और अविभाज्य है। संत बेसिल द ग्रेट लिखते हैं, 'कोई भी इस तथ्य से भ्रमित न हो कि बपतिस्मा के बारे में बात करते समय, प्रेरित अक्सर पिता और पवित्र आत्मा के नामों को छोड़ देते हैं; और न ही किसी को इससे यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि इन नामों का उच्चारण करना आवश्यक नहीं है। कहा गया है: 'तुम सब जो मसीह में बपतिस्मा ले चुके हो, मसीह को पहन लिए हो' (गलातियों 3:27); और फिर: 'हम सब जो मसीह यीशु में बपतिस्मा ले चुके हैं, हम सब उसके मरने में बपतिस्मा ले चुके हैं' (रोमियों 6:3)। ऐसा इसलिए है क्योंकि मसीह का नाम संपूर्ण का अंगीकार है; यह परमेश्वर अभिषेककर्ता, और अभिषिक्त पुत्र, और अभिषेक—आत्मा, तीनों की ओर संकेत करता है, जैसा कि पतरस हमें प्रेरितों के काम में सिखाते हैं: 'परमेश्वर ने नासरी यीशु को पवित्र आत्मा और सामर्थ्य से अभिषेक किया' (प्रेरितों के काम 10:38)।[918] या, चर्च के एक अन्य प्राचीन शिक्षक के अनुसार: 'ईसाई विश्वास की सच्चाई को संरक्षित करते हुए, और यह जानते हुए कि त्रिमूर्ति का केवल एक ही नाम है, उन्होंने (पवित्र प्रेरित पतरस) तब भी सही कार्य किया जब उन्होंने कहा कि स्वर्ग के अधीन मनुष्यों को बचाने के लिए दिया गया कोई अन्य नाम नहीं है (प्रेरितों के काम 4:12), और जब, यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा सिखाते समय, उन्होंने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के एक नाम में बपतिस्मा दिया। क्योंकि त्रित्व में, जहाँ स्वभावतः पूर्ण एकता है, वहाँ नाम में कोई स्वाभाविक भेद नहीं है।"[919] संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस के शब्द भी उल्लेखनीय हैं: "यद्यपि दिव्य प्रेरित कहते हैं कि हम मसीह में और उसकी मृत्यु में बपतिस्मा लेते हैं (रोमियों 6:5), उनका यह अर्थ नहीं है कि बपतिस्मा में आह्वान इसी प्रकार होना चाहिए; बल्कि, वह यह दिखाना चाहते हैं कि बपतिस्मा मसीह की मृत्यु का प्रतीक है। क्योंकि बपतिस्मा में, तीन बार डुबोना प्रभु के कब्र में तीन दिन तक रहने का प्रतीक है। और मसीह में बपतिस्मा लेना का अर्थ है उस पर विश्वास करते हुए बपतिस्मा लेना; परन्तु पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की कबूलियत करना सीखे बिना मसीह पर विश्वास करना असंभव है। क्योंकि मसीह जीवते परमेश्वर के पुत्र हैं, जिन्हें पिता ने पवित्र आत्मा से अभिषेक किया है… जहाँ तक यह बात है कि अनुग्रह के वचन क्या होने चाहिए, प्रभु ने स्वयं अपने शिष्यों को सिखाया, कहते हुए: 'उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो' (मत्ती 28:19)।[920]

उद्धारकर्ता की स्पष्ट आज्ञा के अनुसार, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा का हमेशा अनुष्ठान करते हुए, पवित्र चर्च ने हमेशा उन लोगों की निंदा की है जो इस दैवीय रूप से निर्धारित अनुष्ठान से भटक गए, जैसे: क) अज्ञात नाम के विधर्मी जिन्होंने तीन पिताओं, या तीन पुत्रों, या तीन सांत्वनादाताओं के नाम पर बपतिस्मा दिया;[921] b) कई नोस्टिक और यूनोमियन, जिन्होंने मसीह की मृत्यु में बपतिस्मा दिया;[922] c) मार्कोसियन, जिन्होंने सभी चीजों के अज्ञात पिता — सत्य, जो सब कुछ अस्तित्व में है उसकी माँ — मसीह, जो यीशु पर अवतरित हुए ताकि उनके साथ एक हो जाएं और उनके साथ मिलकर चमत्कार करें और उद्धार लाएं — के नाम पर बपतिस्मा दिया;[923] (d) यूनोमियनों ने सृष्टिकर्ता के नाम पर, या ईश्वर—अनसृजित—के नाम पर, और पुत्र—सृजित—के नाम पर, और आत्मा—पवित्रकर्ता—के नाम पर बपतिस्मा दिया, जो पुत्र के माध्यम से सृजित है [924] आदि।

§204. बपतिस्मा संस्कार के अदृश्य कार्य और इसकी पुनरावृत्ति न होने की प्रकृति

I. परन्तु ठीक उसी क्षण जब कैटेकुमेन, पवित्र विश्वास की घोषणा करने के बाद, बपतिस्मा के जल में दृश्य रूप से डुबोया जाता है, जबकि ये शब्द बोले जाते हैं: 'परमेश्वर का दास बपतिस्मा लेता है … पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर' — परमेश्वर की कृपा अदृश्य रूप से बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति के पूरे अस्तित्व पर कार्य करती है, और:

1) यह उसे पुनर्जीवित करता है, या पुनः सृजित करता है, जैसा कि स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने निकोदेमस के साथ अपनी बातचीत में गवाही दी। यीशु ने उससे कहा: 'सच-सच मैं तुझ से कहता हूँ, जब तक कोई ऊपर से न जन्मे, तब तक वह परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता।' निकोदेमुस ने उससे कहा: 'एक मनुष्य बूढ़ा होकर कैसे जन्म ले सकता है? क्या वह दूसरी बार अपनी माँ के गर्भ में जाकर जन्म ले सकता है?' यीशु ने उत्तर दिया: 'सच-सच मैं तुझ से कहता हूँ, जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।' जो देह से जन्मा है, वह देह है, और जो आत्मा से जन्मा है, वह आत्मा है (यूहन्ना 3:4–6)। यही कारण है कि संत पौलुस बपतिस्मा को 'पुनर्जन्म का स्नान' कहते हैं — παλιγγενεσία (तीतुस 3:5)।

2) यह हर पाप से शुद्ध करता है, धर्मी ठहराता है और पवित्र करता है। यह स्पष्ट है—क) उद्धारकर्ता की निकोदेमस के साथ बातचीत से, जहाँ यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि, जैसे बपतिस्मा से पहले हम मांस हैं, मांस से उत्पन्न हुए हैं—अर्थात्, हम अपने माता-पिता से ही एक पापी अशुद्धता विरासत में प्राप्त करते हैं जो हमें परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से रोकती है: इसी प्रकार, बपतिस्मा के संस्कार में, आत्मा से उत्पन्न होकर, हम आध्यात्मिक बन जाते हैं, और इस प्रकार आदि पाप, या शारीरिक अशुद्धता से शुद्ध हो जाते हैं—जिसके बाद हम परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करते हैं। यह स्पष्ट है — ख) संत पतरस प्रेरित के शब्दों से: 'पश्चाताप करो, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले' (प्रेरितों के काम 2:38); और 'बपतिस्मा हमें बचाता है, जो देह की मैल धोने का नहीं, परन्तु परमेश्वर के साम्हने शुद्ध अंतःकरण की प्रतिज्ञा है' (1 पतरस 3:21); ग) अंत में, संत पौलुस प्रेरित की गवाही से: मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपना बलिदान कर दिया, ताकि वह उसे पवित्र कर सके, और वचन के साथ जल के स्नान द्वारा उसे शुद्ध किया; ताकि वह उसे एक गौरवमय कलीसिया के रूप में अपने लिए प्रस्तुत कर सके, जिसमें न कोई दाग हो, न कोई झुर्री, न कोई ऐसी कोई बात हो, बल्कि वह पवित्र और निर्दोष हो (इफिसियों 5:25–27), — जहाँ क्रिया में 'जल का स्नान', अर्थात् निर्धारित शब्दों का उच्चारण, विशेष रूप से बपतिस्मा के संस्कार को संदर्भित करता है,[925] — और एक अन्य गवाही से: और तुम में से कुछ (पापी) ऐसे ही थे; परन्तु तुम धोए गए, परन्तु तुम पवित्र किए गए, परन्तु तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से और हमारे परमेश्वर की आत्मा से धर्मी ठहराए गए (1 कुरिन्थियों 6:11)। इस प्रकार, बपतिस्मा सभी पापों को नष्ट कर देता है: शिशुओं में मूल पाप, और वयस्कों में मूल तथा स्वेच्छा से किए गए दोनों पापों को; और यह एक व्यक्ति को वह धार्मिकता लौटा देता है जो उसके पास निर्दोषता और पापरहितता की अवस्था में थी (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 103 का उत्तर; तुलना करें प्राच्य पिताओं का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 16)।

3) यह मनुष्य को ईश्वर का पुत्र और मसीह के शरीर—कलीसिया का सदस्य बनाता है। क्योंकि, जैसा कि पवित्र प्रेरित मसीहियों से कहते हैं, 'तुम सब मसीह यीशु में विश्वास द्वारा ईश्वर की संतान हो; तुम सब जो मसीह में बपतिस्मा ले चुके हो, ने मसीह को पहन लिया है … तुम सब मसीह यीशु में एक हो' (गला. 3:26–28)। और एक अन्य अंश में: 'क्योंकि हम सब एक ही आत्मा से बपतिस्मा ले कर एक ही शरीर में शामिल हुए, चाहे हम यहूदी हों या यूनानी, दास हों या स्वतंत्र, और हम सब को एक ही आत्मा से पिलाया गया' [(1 कुरिन्थियों 12:13); तुलना करें (प्रेरितों के काम 2:41); (रोमियों 6:3-5)].

४) वह हमें हमारे पापों के लिए अनंत दण्ड से बचाता है और हमें अनंत जीवन का वारिस बनाता है। जो कोई विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा (मरकुस १६:१६)। उसने हमें हमारे किए हुए धार्मिक कर्मों के कारण नहीं, बल्कि अपनी दया के अनुसार, पुनर्जन्म के स्नान (अर्थात् बपतिस्मा) और पवित्र आत्मा के द्वारा नवीनीकरण के माध्यम से बचाया, जिसे उसने हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के द्वारा हम पर भरपूर रूप से उंडेल दिया, ताकि उसकी कृपा से धर्मी ठहरकर, हम आशा के द्वारा अनंत जीवन के वारिस बनें [(तीतुस 3:5–7); तुलना करें (1 पतरस 3:21)].

बपतिस्मा की संस्कार में अनुग्रह के ये सभी कार्य एक-दूसरे से अविभाज्य हैं। किसी व्यक्ति को पुनर्जीवित करके, यह उसे हर पाप से शुद्ध करता है, उसे धर्मी ठहराता है और पवित्र करता है। पापों से शुद्ध करके, यह उसे उनके पापों के लिए अनंत दंड से बचाता है। और परमेश्वर के सामने उन्हें धर्मी ठहराकर और पवित्र करके, यह उन्हें परमेश्वर की संतान, मसीह की देह का सदस्य और अनंत जीवन का वारिस बनाता है।

इसी तरह, कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने बपतिस्मा की संस्कार के अदृश्य प्रभावों के बारे में सर्वसम्मति से सिखाया:

संत बरनबास: "पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा दिया जाता है। हम पापों और अशुद्धता के बोझ से दबे हुए पानी में प्रवेश करते हैं, और हम पानी से बाहर निकलते हैं, अपने हृदय में भय और आशा लिए हुए।"[926]

संत जस्टिन: "हमें यह प्रयास करना चाहिए कि आप उस मार्ग को जान सकें जिससे आप पापों की क्षमा प्राप्त कर सकते हैं और प्रतिज्ञा की गई आशीर्वादों का वारिस बनने की आशा पा सकते हैं। इसके लिए कोई अन्य मार्ग नहीं है, सिवाय इसके कि आप मसीह को जान लें और पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा से धोए जाएँ, और फिर आपको निर्दोष जीवन जीना आरंभ करना चाहिए।"[927]

अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट: "जैसे ही हम (जल में) डुबोए जाते हैं, हम प्रबुद्ध होते हैं; जैसे ही हम प्रबुद्ध होते हैं, हमें परमेश्वर के बच्चे के रूप में गोद लिया जाता है; जैसे ही हमें गोद लिया जाता है, हम सिद्ध और इस प्रकार अमर हो जाते हैं: 'मैंने कहा, "तुम देवता हो, और तुम सब परमप्रभु के पुत्र हो"' (भजन संहिता 81:6)। इसी तरह, इस क्रिया को कहा जाता है: अनुग्रह, प्रबोधन और बपतिस्मा — बपतिस्मा, जिसके द्वारा हम अपने पापों से शुद्ध हो जाते हैं; अनुग्रह, जिसके द्वारा हमारे पापों की सज़ा क्षमा की जाती है; प्रबोधन, जिसके द्वारा हम पवित्र और उद्धारकर्ता प्रकाश को निहारते हैं, अर्थात्, हम स्पष्ट रूप से दैवीय का अवलोकन करते हैं…"[928]

यरूशलेम के संत सिरिल: "बपतिस्मा एक महान वस्तु है। यह बंदियों की मुक्ति, पापों की क्षमा, पाप की मृत्यु, आत्मा का पुनर्जन्म, प्रकाश का वस्त्र, एक पवित्र और अटूट मुहर, स्वर्ग के लिए एक रथ, स्वर्गीय सांत्वना, राज्य के लिए मध्यस्थता, और दत्तक ग्रहण का उपहार है।"[929]

संत बेसिल द ग्रेट: "बपतिस्मा बंदियों की मुक्ति, ऋणों की क्षमा, पाप की मृत्यु, आत्मा का पुनर्जन्म, एक तेजस्वी वस्त्र, एक अटूट मुहर, स्वर्ग के लिए एक रथ, राज्य की तैयारी, और पुत्रत्व का उपहार है।"[930]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "बपतिस्मा का अनुग्रह और शक्ति प्राचीन काल की तरह संसार में बाढ़ नहीं लाते, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति में पाप को शुद्ध करते हैं, और मूल पाप से उत्पन्न हुई हर अशुद्धि और कलंक को पूरी तरह से धो देते हैं… पहले जन्म (आत्मा द्वारा बपतिस्मा) में सहायता करके, यह हमें पुराने से नया बनाता है, और हमें अब के जैसे देहधारी होने से दैवीय होने में बदल देता है, हमें बिना आग के शुद्ध करता है और बिना विनाश के हमें पुनर्निर्मित करता है।"[931] "बपतिस्मा का कुंड पहले से किए गए पापों की क्षमा प्रदान करता है, लेकिन उन पापों की नहीं जो अभी किए जाने बाकी हैं… बपतिस्मा, पापों को मिटाते हुए, पुण्यों को नष्ट नहीं करता है… इसलिए हमें बपतिस्मा लें ताकि हम विजयी हो सकें; हमें उस शुद्ध करने वाले जल में भाग लें, जो हिसोप से बेहतर धोता है, व्यवस्था के लहू से अधिक पूरी तरह से शुद्ध करता है, और एक बछड़ी की राख से अधिक पवित्र है, जो छिड़कने से उन लोगों को पवित्र करती है जो अशुद्ध हैं (इब्रानियों 9:13), जिसमें केवल कुछ समय के लिए शरीर को शुद्ध करने की शक्ति है, परन्तु पाप को पूरी तरह से मिटाने की नहीं।"[932]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "कृपा-युक्त बपतिस्मा सभी को शुद्ध करता है: चाहे वह एक नपुंसक पुरुष, एक व्यभिचारी, एक मूर्तिपूजक, या कोई अन्य महान पापी हो—भले ही वह हर मानवीय बुराई का प्रतीक ही क्यों न हो—एक बार जल के बपतिस्मा-कुंड में डूबने पर, वह दिव्य जल से सूर्य की किरणों से भी अधिक शुद्ध होकर निकलता है। इस कुंड से निकलने पर, वह न केवल शुद्ध, बल्कि पवित्र और धर्मी बन जाता है। क्योंकि प्रेरित ने केवल इतना ही नहीं कहा: 'तुम धोए गए हो', बल्कि यह भी कहा 'तुम पवित्र और धर्मी ठहराए गए हो' (1 कुरिन्थियों 6:11)… बपतिस्मा केवल हमारे पापों को क्षमा नहीं करता, और न ही केवल हमें हमारे अपराधों से शुद्ध करता है, बल्कि ऐसा है मानो हम नए सिरे से जन्मे हों: क्योंकि यह हमें पुनर्निर्मित और नया आकार देता है।"[933]

इसी प्रकार के कथन थियोफिलस ऑफ एंटिओक,[934] एम्ब्रोस,[935] ग्रेगरी ऑफ निसा,[936] ऑगस्टीन,[937] थियोडोरेट,[938] और कई अन्य लोगों की रचनाओं में पाए जा सकते हैं।[939]

II. विश्वासियों की आत्माओं में बपतिस्मा की संस्कार द्वारा उत्पन्न प्रभावों के परिणामस्वरूप, ऑर्थोडॉक्स चर्च, परमेश्वर के वचन (इफिसियों 4:6) का अनुसरण करते हुए, हमें 'एक बपतिस्मा' की गवाही देने की शिक्षा देती है, — 'एक' इस अर्थ में कि बपतिस्मा प्रत्येक व्यक्ति को केवल एक बार ही दिया जाता है, और यदि सही ढंग से संपन्न किया जाए, तो किसी के लिए भी दोहराया नहीं जा सकता (बपतिस्मा पर ईसाई धर्मोपदेश की व्याख्या)। क्योंकि यह संस्कार, सच्चे अर्थ में, हमें आध्यात्मिक जीवन में नया जन्म देता है (यूहन्ना 3:5)। लेकिन जैसे प्राकृतिक जीवन में, प्रत्येक व्यक्ति केवल एक बार ही जन्म ले सकता है, वैसे ही आध्यात्मिक जीवन में भी है; जैसे प्राकृतिक जन्म पर, हम में से प्रत्येक को प्रकृति से एक निश्चित रूप और आकृति प्राप्त होती है जो हमारे साथ हमेशा के लिए रहती है, — उसी प्रकार, हमारे आध्यात्मिक जन्म पर, बपतिस्मा का संस्कार प्रत्येक व्यक्ति पर एक अमिट मुहर लगाता है, जो बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति के साथ हमेशा के लिए रहती है, भले ही बपतिस्मा के बाद वे हजारों पाप करें या स्वयं विश्वास का भी परित्याग कर दें (पूर्वी पिताओं का पत्र ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 16)।

यह अमिट मुहर, जो बपतिस्मा द्वारा प्रत्येक व्यक्ति पर अंकित की जाती है, का चर्च के प्राचीन शिक्षकों द्वारा सर्वसम्मति से प्रमाणित किया गया है—अपोस्टोलिक कैनन के साथ-साथ,[940] —: हरमास,[941] अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट,[942] कार्थेज की पहली परिषद में उपस्थित सभी लोग,[943] जेरूसलम के संत सिरिल ,[944] संत जॉन क्राइसोस्टोम,[945] धन्य जेरोम,[946] धन्य ऑगस्टीन,[947] और अन्य।[948] बाद में, प्रारंभिक चर्च के शिक्षकों ने भी बपतिस्मा की अपरिवर्तनीयता पर उपदेश दिया।[949] उदाहरण के रूप में, हम निम्नलिखित शब्दों का उल्लेख करते हैं: a) Tertullian: "किसी को दूसरी बार बपतिस्मा नहीं लेना चाहिए;"[950] b) St John Chrysostom: "हम बपतिस्मा द्वारा मृत्यु में मसीह के साथ दफ़न हुए; — अतः, जैसे मसीह का दूसरी बार सूली पर चढ़ाया जाना असंभव है, वैसे ही दूसरी बार बपतिस्मा लेना भी असंभव है;"[951] c) St Ephrem the Syrian: "प्रभु ने अपने शिष्यों को मानव स्वभाव के पापों को केवल एक बार पानी से शुद्ध करने की आज्ञा दी;"[952] d) धन्य थियोडोरेट: "जिस प्रकार उन्होंने एक बार कष्ट सहे, उसी प्रकार हम भी उनके कष्ट में केवल एक बार ही सहभागी हो सकते हैं — और हम बपतिस्मा के द्वारा उनके साथ दफनाए जाते हैं और उनके साथ पुनर्जीवित होते हैं; अतः, हमें दूसरी बार बपतिस्मा नहीं लेना चाहिए;"[953] d) संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "हम पापों की क्षमा और अनंत जीवन के लिए एक ही बपतिस्मा का अंगीकार करते हैं। क्योंकि बपतिस्मा प्रभु की मृत्यु का प्रतीक है, और बपतिस्मा के द्वारा हम प्रभु के साथ दफनाए जाते हैं, जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं [(रोमियों 6:4); (कुलु. 2:12)]. इसलिए, जैसे प्रभु एक बार मरे, वैसे ही किसी को एक बार बपतिस्मा दिया जाना चाहिए; और प्रभु के वचन के अनुसार, किसी को पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दिया जाना चाहिए (मत्ती 28:19), जिससे वह पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की कबूलियत करना सीखे। इस प्रकार, जो लोग, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा ले चुके हैं, और तीन व्यक्तियों में एक दिव्य स्वभाव की गवाही देना सीख चुके हैं, वे जब पुनः बपतिस्मा लेते हैं, तो वे सभी लोग दिव्य प्रेरित के वचनों के अनुसार (इब्रानियों 6:4-6), मसीह को फिर से सलीब पर चढ़ाते हैं।"[954]

[955]इसी कारण से, सभी—यहाँ तक कि विधर्मी लोगों द्वारा बपतिस्मा प्राप्त लोगों को भी—बशर्ते कि उनका बपतिस्मा सर्वपवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर, चर्च के प्राचीन नियमों के अनुसार,[956] सही ढंग से हुआ हो, जब वे ऑर्थोडॉक्स चर्च में आए तो उनका पुनः बपतिस्मा नहीं किया गया था, और अब भी नहीं किया जाता, — लेकिन उन्हें हाथ रखने (हैंड्स-पॉज़िंग) के माध्यम से या क्रिस्माशन संस्कार के द्वारा स्वीकार किया गया था और किया जाता है।[957] बपतिस्मा, हालांकि, केवल उन लोगों को ही पुनः दिया गया था और दिया जाता है जिन्हें पहले गलत तरीके से, परम पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर नहीं बल्कि प्रभु की आज्ञा के अनुसार बपतिस्मा दिया गया था, और जिन्होंने परिणामस्वरूप इस संस्कार की कृपा का बिल्कुल भी लाभ नहीं उठाया था।[958]

§205. सभी के लिए बपतिस्मा की आवश्यकता; शिशु बपतिस्मा; रक्त द्वारा बपतिस्मा

I. बपतिस्मा की संस्कार की अनुग्रह-पूर्ण प्रभावों को देखते हुए, यह निष्कर्ष निकालना स्वाभाविक है कि यह उन सभी के लिए आवश्यक है जो पापों से शुद्ध होना चाहते हैं, ईश्वर की संतान बनना चाहते हैं, और अनंत मोक्ष प्राप्त करना चाहते हैं। और यह आवश्यकता:

1) स्वयं मसीह उद्धारकर्ता द्वारा इसकी गवाही दी गई, जब उन्होंने कहा: 'जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता' (यूहन्ना 3:5)। 'जो कोई विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा' (मरकुस 16:16)। ये शब्द इतने स्पष्ट और सरल हैं कि इनकी कोई व्याख्या आवश्यक नहीं है।

2) पवित्र प्रेरितों ने इसकी गवाही दी। पवित्र पतरस ने, जब उनके पहले उपदेश को सुनने वालों के हृदय में बहुत परिवर्तन आया और उन्होंने उनसे और अन्य प्रेरितों से पूछा, 'भाइयो, हम क्या करें?', तो उत्तर दिया: 'पश्चाताप करो, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे' (प्रेरितों के काम 2:37–38)वास्तव में, उन्होंने बपतिस्मा को सभी के लिए इतना आवश्यक माना कि उन्होंने उन लोगों को भी यह दिया, जिन्हें बपतिस्मा से पहले ही पवित्र आत्मा की देन प्राप्त हो चुकी थी (प्रेरितों के काम 10:45-48)। इसी तरह, प्रभु द्वारा हमारे उद्धार के महान कार्य के बारे में बात करते हुए, संत पौलुस कहते हैं कि मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसे पवित्र करने के लिए, वचन के साथ जल के स्नान द्वारा उसे शुद्ध करके, उसके लिए अपना जीवन दे दिया (इफिसियों 5:25-26), और यह कि उसने हमें पवित्र आत्मा के द्वारा पुनर्जन्म और नवीनीकरण के स्नान के माध्यम से ही बचाया (तीतुस 3:5); अर्थात्, वह बपतिस्मा के संस्कार को हमारे उद्धार में सहभागी होने के लिए एक आवश्यक और अनिवार्य शर्त के रूप में पहचानता है।

3) कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से इसे पहचाना और स्वीकार किया। अनेक गवाहियों [959] से, हम ... के शब्दों का हवाला देंगे।

यरूशलेम के संत सिरिल: 'जब आप पानी में उतरें, तो इसे केवल पानी न समझें, बल्कि पवित्र आत्मा के कार्य द्वारा उद्धार की आशा करें। क्योंकि इन दोनों के बिना, आपके लिए पूर्णता प्राप्त करना असंभव है। यह मैं नहीं कह रहा हूँ, बल्कि प्रभु यीशु मसीह कह रहे हैं, जिन्हें इस मामले में अधिकार है। वह कहते हैं: 'जब तक कोई ऊपर से न जन्मे,' और जोड़ते हैं: 'जल और आत्मा से,' 'वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता' (यूहन्ना 3:3-5)। न तो वह जो पानी से बपतिस्मा तो ले चुका है परन्तु आत्मा को ग्रहण नहीं किया है, पूर्ण अनुग्रह का अधिकारी है; और न ही वह, जो अपने कर्मों में भले होते हुए भी पानी से मुहरबंद नहीं हुआ है, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा। ये साहसिक शब्द हैं, लेकिन वे मेरे नहीं हैं; क्योंकि यह वही है जो यीशु ने आज्ञा दी थी। और पवित्र शास्त्र में इसका प्रमाण यह है: कोर्नेलियुस एक धर्मी व्यक्ति था जिसे एक स्वर्गीय दर्शन मिला था; उसकी प्रार्थनाएँ और दान स्वर्ग में परमेश्वर के सामने एक सुंदर स्तंभ बन गए थे। पतरस आए, और विश्वासियों पर पवित्र आत्मा का उंडेलना हुआ, और वे अन्य भाषाओं में बोलने और भविष्यद्वाणी करने लगे; तथापि, पवित्र शास्त्र कहता है कि, इस आध्यात्मिक अनुग्रह के बाद भी, पतरस ने उन्हें यह आज्ञा दी कि वे प्रभु यीशु के नाम से बपतिस्मा लें, ताकि वे विश्वास के द्वारा आत्मा में पुनर्जन्म पाकर, अपने शरीरों के लिए भी जल के द्वारा अनुग्रह प्राप्त कर सकें।"[960]

संत बेसिल द ग्रेट: "हम ईसाई क्यों हैं? हर कोई कहेगा: विश्वास द्वारा। और हम कैसे बचाए जाते हैं? पुनर्जन्म द्वारा, अर्थात् बपतिस्मा में प्रदान की गई कृपा द्वारा। क्योंकि और कैसे कोई बचाया जा सकता है?"[961]

संत अम्ब्रोज़: "बपतिस्मा के संस्कार के सिवा कोई भी स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करता।"[962] "उप-बपतिस्मार्थी प्रभु यीशु के क्रूस पर भी विश्वास करता है, जिससे वह स्वयं चिह्नित होता है; परन्तु जब तक वह पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा नहीं लेता, तब तक वह न तो पापों की क्षमा प्राप्त कर सकता है और न ही आध्यात्मिक अनुग्रह के वरदान का पात्र बन सकता है।"[963]

मैसिलीया के जेनाडियस: "हम विश्वास करते हैं कि उद्धार का मार्ग केवल बपतिस्मा प्राप्त करने वालों के लिए ही खुला है।"[964]

II. यदि, अतः, बपतिस्मा सभी लोगों के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश का एकमात्र द्वार है, तो यह संस्कार न केवल वयस्कों को बल्कि शिशुओं को भी दिया जाना चाहिए, कुछ संप्रदायवादियों (अनबैप्टिस्ट और अन्य) की झूठी शिक्षाओं के विपरीत। क्योंकि:

1) शिशु भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने और पवित्र आत्मा द्वारा पवित्र किए जाने में सक्षम हैं। उद्धारकर्ता ने अपने शिष्यों से कहा, 'छोटे बच्चों को मेरे पास आने दो, और उन्हें रोकना मत, क्योंकि स्वर्ग का राज्य ऐसे लोगों का है' [(मत्ती 19:14); (मत्ती 18:3); (मरकुस 10:15); (लूका 18:15)]. ऐसे उदाहरण भी हैं जब ईश्वर ने शिशुओं को उनकी माँ के गर्भ में रहते हुए ही पवित्र किया और उन्हें पवित्र आत्मा से भर दिया, उदाहरण के लिए, यिर्मयाह (यिर्म. 1:5) और यूहन्ना बपतिस्मादाता (लूका 1:15–41)।

२) शिशु मौलिक पाप से मुक्त नहीं हैं, और वे केवल बपतिस्मा के माध्यम से ही इससे शुद्ध होकर परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकते हैं। मसीहा का कथन सुप्रसिद्ध है: 'जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।' जो शरीर से जन्मा है, वह शरीर है [(यूहन्ना 3:5-6); (रोमियों 5:12-18)].[965]

3) पुराने नियम में, खतना—जिसके द्वारा इस्राएलियों ने परमेश्वर के साथ एक वाचा में प्रवेश किया—उनके आज्ञा द्वारा शिशुओं पर भी किया जाता था (उत्पत्ति 17:12)। लेकिन पुराने नियम का खतना बपतिस्मा की संस्कार की एक पूर्व-छाया था, जिसके द्वारा हम नए नियम में परमेश्वर के साथ एक वाचा में प्रवेश करते हैं [(कुलु. 2:11–12); (गला. 3:26–29)]. परिणामस्वरूप, यदि पुराने नियम में परमेश्वर स्वयं शिशुओं को भी अपने साथ एक वाचा में प्रवेश करने में सक्षम मानते थे, तो नए नियम में उन्हें इस आशीष से वंचित क्यों किया जाना चाहिए?

4) पवित्र प्रेरितों ने कभी-कभी पूरे घरों का बपतिस्मा दिया, उदाहरण के लिए, ल्यिडिया का घर (प्रेरितों के काम 16:14–15), स्तेफनातुओं का घर (1 कुरिन्थियों 1:16), और एक कारागारपाल का पूरा घर (प्रेरितों के काम 16:30–39)। लेकिन कोई यह दावा नहीं कर सकता कि इन परिवारों में केवल वयस्क ही थे, और न ही कोई बच्चे या शिशु थे, और न ही यह कि यदि कोई बच्चे थे, तो उन्हें बपतिस्मा नहीं दिया गया था।

चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने स्पष्ट गवाही दी है कि बपतिस्मा हमेशा से शिशुओं को भी दिया जाता रहा है, और दिया जाना चाहिए; वास्तव में, कुछ ने तो इसे स्पष्ट रूप से एक प्रेरितिक परंपरा बताया है। उदाहरण के लिए, वे यहाँ क्या कहते हैं:

संत आइरेनियस: '(मसीह) स्वयं के माध्यम से सभी को बचाने आए — सभी, मेरा मतलब है, वे जो परमेश्वर के लिए उनके द्वारा पुनर्जीवित होते हैं: शिशु, बच्चे, किशोर, जवान और वृद्ध।'[966]

ओरिजेन: "चर्च ने प्रेरितों से शिशुओं को बपतिस्मा देने की परंपरा प्राप्त की है,"[967] "शिशुओं को पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा दिया जाता है… चूंकि जन्म के दोष बपतिस्मा के संस्कार के माध्यम से शुद्ध किए जाते हैं, इसलिए शिशुओं को भी बपतिस्मा दिया जाता है।"[968]

संत साइप्रियन: "यदि महान पापी भी, जिन्होंने पहले ईश्वर के विरुद्ध बहुत पाप किया है, जब वे विश्वास में आते हैं तो उन्हें पापों की क्षमा दी जाती है, और किसी को भी बपतिस्मा और अनुग्रह से वंचित नहीं किया जाता; तो और भी अधिक एक शिशु से यह वंचित नहीं किया जाना चाहिए, जो अभी-अभी जन्मा है, ने किसी भी बात में पाप किया है सिवाय इसके कि, आदम के शरीर से उत्पन्न होने के कारण, उसने स्वयं जन्म के माध्यम से प्राचीन मृत्यु के संक्रामण को ग्रहण (contraxit) कर लिया है, और जो पापों की क्षमा प्राप्त करने के लिए और भी अधिक योग्य है, क्योंकि उसे अपने नहीं बल्कि दूसरों के पापों की क्षमा दी जा रही है। और इसलिए, प्रिय भाई, हमारी परिषद में निम्नलिखित प्रस्ताव पारित किया गया: हमें बपतिस्मा और परमेश्वर की कृपा, जो सभी के प्रति दयालु, भला और क्षमा करने वाला है, से किसी को भी वंचित नहीं करना चाहिए—यह एक ऐसा सिद्धांत है जिसे सभी के संबंध में बनाए रखा और पालन किया जाना चाहिए, लेकिन विशेष रूप से, हमारा मानना है, नवजात शिशुओं के संबंध में, जो हमारी विशेष देखभाल और परमेश्वर की दया के पात्र हैं।"[969]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "क्या आपके पास एक शिशु है? — बुराई को पनपने का समय न दें; उसे शिशु अवस्था में ही पवित्र होने दें और उसके आरंभिक दिनों से ही आत्मा के लिए समर्पित कर दें। क्या आप मानव स्वभाव की कमजोरी के कारण, एक कायर और अविश्वासी माँ की तरह उस चिह्न से डरती हैं? फिर भी हन्नाह ने शमूएल के जन्म से पहले ही उसे परमेश्वर को समर्पित कर दिया था, और उसके जन्म के तुरंत बाद उसे समर्पित कर दिया, और उसे पवित्र वस्त्रों के लिए पाला, मानव की कमजोरी से डरते हुए नहीं, बल्कि परमेश्वर में विश्वास करते हुए।"[970]

कार्थेज परिषद (ईस्वी 418) के धर्मपिता: "जो कोई भी शिशुओं, जो अपनी माँ के गर्भ से नवजात हैं, के बपतिस्मा की आवश्यकता को अस्वीकार करता है, या कहता है कि यद्यपि उन्हें पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा दिया जाता है, फिर भी वे आदम के मूल पाप से कुछ भी विरासत में नहीं पाते हैं जिसे पुनर्जन्म के स्नान से धोया जाना चाहिए (जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा का संस्कार उन पर अपने वास्तविक अर्थ में नहीं, बल्कि एक झूठे अर्थ में लागू होता है), वह अनाथेमा हो। क्योंकि प्रेरित ने जो कहा: 'जिस प्रकार एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में प्रवेश किया, और पाप के द्वारा मृत्यु, उसी प्रकार मृत्यु सब मनुष्यों में व्याप्त हो गई, क्योंकि सब ने उसमें पाप किया' (रोमियों 5:12), उसे उसी प्रकार समझना चाहिए जैसे कैथोलिक चर्च, जो सर्वत्र फैली हुई है, ने हमेशा इसे समझा है। क्योंकि, विश्वास के इस नियम के अनुसार, शिशुओं को भी, जो अभी तक अपनी इच्छा से कोई पाप करने में सक्षम नहीं हैं, वास्तव में पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा दिया जाता है, ताकि पुनर्जन्म के माध्यम से उनमें वह शुद्ध हो जाए जो उन्हें उनके पूर्व जन्म से विरासत में मिला है" (नियम 124)।

धन्य ऑगस्टीन: "यह (शिशुओं का बपतिस्मा) कलीसिया हमेशा से करती आई है, हमेशा से बनाए रखी है; उसने इसे अपने पूर्वजों के विश्वास से प्राप्त किया है; वह इसे लगातार, यहाँ तक कि अंत तक भी, पालन करती है।"[971]

इसी तरह की गवाहियाँ प्रेरितिक संविधानों में, और संत डायोनिसियस द एरोपागिट, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, पेलुसियम के इसिडोर, एम्ब्रोज़, जॉन क्रिसोस्टोम और अन्य लोगों के लेखों में भी मिलती हैं।[972]

III. हालाँकि, बपतिस्मा का संस्कार सभी लोगों, चाहे वे शिशु हों या वयस्क, के लिए आवश्यक है, फिर भी कुछ असाधारण मामले ऐसे हैं जब, ऑर्थोडॉक्स चर्च के विश्वास के अनुसार, इसे बपतिस्मा के एक अन्य, असाधारण रूप—रक्त या शहादत द्वारा बपतिस्मा—से प्रतिस्थापित किया जा सकता है।[973] यह तब होता है जब कोई व्यक्ति, जल और आत्मा से बपतिस्मा लिए बिना, मसीह की आस्था के लिए उत्पीड़न सहता है, इसके लिए अपना रक्त बहाता है और स्वयं मृत्यु का सामना करता है, और इस प्रकार उसी बपतिस्मा से बपतिस्मा प्राप्त करता है जिससे मसीह का बपतिस्मा हुआ था (मत्ती 20:22–23)।

1) इस असाधारण बपतिस्मा के स्वरूप की शक्ति और प्रभावशीलता को समझने के लिए, आइए याद करें: a) उद्धारकर्ता के वचन: 'जो कोई मुझको दूसरों के सामने स्वीकार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के सामने उसे स्वीकार करूँगा' (मत्ती 10:32); ख) उनके अन्य वचन: 'जो कोई अपना प्राण बचाना चाहता है, वह उसे खोएगा, परन्तु जो कोई मेरा और सुसमाचार का निमित्त अपना प्राण खोएगा, वह उसे बचाएगा' [(मरकुस 8:35); तुलना करें (मत्ती 10:30); (मत्ती 16:25)]; धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है (मत्ती 5:10); c) अंत में, शब्दों का एक तीसरा समूह: 'उसके पाप—उस पापिन स्त्री के पाप—क्षमा किए गए हैं, क्योंकि उसने बहुत प्रेम किया है' (लूका 7:47); 'जो मुझ से प्रेम करेगा, उस से मेरा पिता भी प्रेम करेगा' (यूहन्ना 14:21); 'मित्रों के लिये अपना प्राण देना प्रेम का परम कार्य है। यदि तुम मेरी आज्ञा का पालन करोगे तो तुम मेरे मित्र हो' (यूहन्ना 15:13–14)। और रक्त-स्नान के समय, शहीद वास्तव में मनुष्यों के सामने मसीह की गवाही देते हैं, उनके और सुसमाचार के लिए अपनी आत्मा या अपने जीवन का बलिदान करते हैं, धार्मिकता के लिए उत्पीड़न सहते हैं, और उनके प्रति पूर्ण और परम प्रेम की गवाही देते हैं—एक ऐसा प्रेम जो मृत्यु तक जाता है।

२) चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से रक्तस्नान को इतनी शक्ति और महत्व दिया है। उदाहरण के लिए:

संत साइप्रियन: 'यह ज्ञात हो कि कैटेकुमेन (जो शहादत के अधीन हैं) बपतिस्मा की संस्कार से वंचित नहीं हैं: क्योंकि वे रक्त के सबसे गौरवशाली और महान बपतिस्मा से बपतिस्मा प्राप्त करते हैं, जिसके बारे में प्रभु स्वयं ने कहा था, कि उन्हें एक अलग बपतिस्मा से बपतिस्मा दिया जाना है (मत्ती 20:22)। और यह कि जो अपने ही रक्त से बपतिस्मा ले चुके हैं और कष्टों के द्वारा पवित्र हुए हैं, वे पूर्णता को प्राप्त करते हैं और दिव्य वादे की कृपा प्राप्त करते हैं, इसकी गवाही स्वयं प्रभु सुसमाचार में देते हैं।[974]

यरूशलेम के संत किरिल: 'जो कोई बपतिस्मा नहीं ग्रहण करता, उसका कोई उद्धार नहीं है, सिवाय केवल शहीदों के, जो बिना पानी के भी स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करते हैं। क्योंकि उद्धारकर्ता ने, क्रूस द्वारा संसार को छुटकारा दिलाते हुए और अपनी पसली में भेदी जाने पर, उसमें से रक्त और जल निकाला, ताकि कुछ लोग शांति के समय जल से बपतिस्मा ले सकें, जबकि अन्य उत्पीड़न के समय अपने ही रक्त से बपतिस्मा ले सकें। वास्तव में, उद्धारकर्ता ने शहादत को एक बपतिस्मा कहा, और कहा: 'क्या तुम वह प्याला पी सकते हो जो मैं पीता हूँ, और उसी बपतिस्मा से बपतिस्मा ले सकते हो जिससे मैं बपतिस्मा लेता हूँ?' (मरकुस 10:38)"[975]

संत बेसिल द ग्रेट: "दूसरों ने, अपनी धार्मिकता के संघर्ष में—सचमुच, और केवल अनुकरण में नहीं—मसीह के लिए मृत्यु को स्वीकार कर लिया, और अब उनके उद्धार के लिए पानी के प्रतीक की कोई आवश्यकता नहीं रह गई, क्योंकि वे अपने ही रक्त से बपतिस्मा ले चुके थे।"[976]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "मैं एक चौथे बपतिस्मा को जानता हूँ—शहीदी और रक्त का बपतिस्मा, जिससे स्वयं मसीह का बपतिस्मा हुआ, जो अन्य सभी से कहीं अधिक सम्माननीय है, क्योंकि यह नई अशुद्धियों से कलंकित नहीं होता।"[977]

हम ओरिजेन,[978] टर्टुलियन,[979] यूसेबियस ऑफ़ सीज़ारिया,[980] एम्ब्रोज़,[981] जॉन क्रिसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के डिडाइमस, ऑगस्टीन,[982] जॉन ऑफ़ डेमास्कस,[983] और अन्य के साक्ष्यों का हवाला नहीं देते हैं।[984]

§206. बपतिस्मा कौन दे सकता है और बपतिस्मा ग्रहण करने वालों से क्या अपेक्षित है?

I. बपतिस्मा के संस्कार को प्रशासित करने का अधिकार, जो आरंभ में उद्धारकर्ता द्वारा पवित्र प्रेरितों को प्रदान किया गया था (मत्ती 28:19; मरकुस 16:16), अनादि काल से चर्च के भीतर केवल प्रेरितों के उत्तराधिकाऱियों — बिशपों — को और, उनके माध्यम से, पुरोहितों को प्रदान किया जाता रहा है और प्रदान किया जाता रहता है। यह स्पष्ट है: क) प्रेरितिक कैनन से, जिनमें, जहाँ भी बपतिस्मा की संस्कार का प्रशासन करने वालों का उल्लेख है, केवल बिशप और पुरोहित का नाम लिया गया है, उदाहरण के लिए: 'यदि कोई बिशप या पुरोहित, स्वयं सही ढंग से बपतिस्मा प्राप्त करके, फिर से बपतिस्मा देता है, तो उसे पदच्युत किया जाए' (कैनन 47); या: 'यदि कोई, चाहे वह बिशप हो या पादरी, प्रभु की संस्था के विपरीत बपतिस्मा देता है… तो उसे पदच्युत कर दिया जाए' (कैनन 49), और आगे: 'यदि कोई, चाहे वह बिशप हो या पादरी, तीन डुबकियाँ नहीं देता है… तो उसे पदच्युत कर दिया जाए' (कैनन 50);[985] b) प्रेरितों के निर्णयों से: "हम अन्य पुरोहितों को, जैसे: पाठक, गायक, द्वारपाल या सेवक, बपतिस्मा देने का अधिकार नहीं देते, बल्कि केवल बिशपों और पुरोहितों को, जिनकी सेवा में डीकन सहायता करते हैं;"[986] c) अंत में, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों की गवाहियों से, उदाहरण के लिए: सेंट इग्नेशियस द गॉड-बेयरर: "बिना बिशप के (यानी बिशप से स्वतंत्र रूप से, बिना उनकी अनुमति प्राप्त किए), बपतिस्मा देना या प्रभु भोज मनाना अनुमत नहीं है;"[987] टर्टुलियन: "मुख्य पुरोहित, जो बिशप हैं, के पास बपतिस्मा देने का अधिकार है; इसके बाद पुरोहित और डिकन आते हैं, लेकिन चर्च के सम्मान के लिए, बिशप की अनुमति के बिना नहीं,"[988] और अन्य।[989]

कभी-कभी डिकनों को बपतिस्मा देने की अनुमति दी जाती थी, संत फिलिप डिकन के उदाहरण का अनुसरण करते हुए (प्रेरितों के काम 6:5; 8:12–13, 38); लेकिन यह केवल अत्यंत आवश्यकता की स्थिति में, बिशप और पुरोहित की अनुपस्थिति में ही अनुमत था।[990] डीकनों के पास स्वयं बपतिस्मा देने का अधिकार कभी नहीं था — 'एक डीकन … बपतिस्मा का संचालन नहीं करता,' — जैसा कि अपोस्टोलिक कैनन ( ) में कहा गया है।[991] 'चर्च की व्यवस्था के अनुसार, डीकनों को किसी भी संस्कार का संचालन करने का अधिकार नहीं है, बल्कि केवल उसके संचालन में सहायता करने का,' — सेंट एपिफानियस भी टिप्पणी करते हैं।[992]

इसी प्रकार, अत्यंत आवश्यकता की स्थिति में, सामान्य लोगों को बपतिस्मा देने की अनुमति थी,[993] ठीक वैसे ही जैसे आज भी दी जाती है (कैनन ऑफ द कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 102 का उत्तर; ईस्टर्न पैट्रिआर्क्स का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 16), न केवल पुरुषों को बल्कि महिलाओं को भी।[994] लेकिन अन्य सभी मामलों में यह सख्त रूप से निषिद्ध था, विशेष रूप से महिलाओं के लिए।[995] यदि महिलाओं को बपतिस्मा देने की अनुमति होती, तो चर्च के कुछ शिक्षकों ने तर्क दिया कि यीशु मसीह का बपतिस्मा उनकी परम पवित्र माता द्वारा दिया गया होता, न कि यूहन्ना अग्रदूत द्वारा।[996] और महिलाओं को बपतिस्मा देने की अनुमति देने की प्रथा, यहां तक कि आवश्यकता की परिस्थितियों से परे—एक ऐसा अभ्यास जिसे आज भी हमारे कुछ विभाजनकारी अनुयायी करते हैं—एक दुरुपयोग माना जाता था, जो मूल रूप से मार्सियोनाइट विधर्मी लोगों के बीच उत्पन्न हुआ था।[997]

II. बपतिस्मा की संस्कार में आने वालों के लिए, यदि वे वयस्क हैं, तो निम्नलिखित आवश्यक हैं:

1) विश्वास। यह उद्धारकर्ता के प्रेरितों को दिए गए आज्ञा से स्पष्ट है: 'इसलिये जाओ और सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, उन्हें बपतिस्मा दैते हुए…' (मत्ती 28:19); 'सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो। जो कोई विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा' (मरकुस 16:16)। इसलिए, प्रेरितों ने सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से हर जगह लोगों को विश्वास सिखाने का प्रयास किया, और केवल तभी उन्होंने विश्वास करने वालों को बपतिस्मा दिया। इस प्रकार, प्रेरितों पर पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, संत पतरस ने पहले एकत्रित लोगों को उपदेश दिया, और जिन्होंने खुशी से उनका वचन ग्रहण किया, उन्हें बपतिस्मा दिया गया (प्रेरितों के काम 2:41)। इसी प्रकार सामरिया में, जब उन्होंने परमेश्वर के राज्य और यीशु मसीह के नाम का प्रचार करने वाले फिलिप पर विश्वास किया, तो स्त्रियों और पुरुषों दोनों का बपतिस्मा हुआ (प्रेरितों के काम 8:12)। इसी प्रकार, जब यूनानी (eunuch) ने धर्म परिवर्तन किया, तो संत फिलिप ने पहले अपना मुँह खोलकर उसे यीशु के बारे में उपदेश दिया, और फिर कहा: 'यदि तुम पूरे हृदय से विश्वास करते हो, तो बपतिस्मा ले सकते हो'; और, यूनानी के अपने विश्वास का इकरार करने के बाद, उसने वास्तव में उसे बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 8:35-38)। यही घटना कोर्नेलियुस सौंसेनक (प्रेरितों के काम 10:34-48), ल्यूदिया और उसके पूरे घर (प्रेरितों के काम 16:14-15), क्रिस्पुस (प्रेरितों के काम 18:8) और अन्य लोगों के धर्मांतरण में भी हुई। इसी कारण से, कलीसिया की शुरुआत से ही, इसके पादरियों ने, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, बपतिस्मा लेने वाले हर व्यक्ति से विश्वास की मांग की है—[998] —और इस उद्देश्य के लिए सुसमाचार के प्रचार के माध्यम से उन्हें पहले से ही शिक्षित करने, उन्हें विश्वास के सत्यों को सिखाने, इन सत्यों में उनकी परीक्षा लेने, और केवल तभी बपतिस्मा देने का प्रयास किया है।[999] इसी कारण, आज भी चर्च में प्राचीन अनुष्ठानिक प्रथा के अनुसार, इस संस्कार के लिए आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को उच्च स्वर में एक स्वीकारोक्ति या धर्मविश्वास का पाठ करना अनिवार्य है।

2) पश्चाताप। 'पश्चाताप करो,' संत पतरस प्रेरित ने अपने उपदेश को सुनने वालों से कहा, 'और तुम में से प्रत्येक व्यक्ति यीशु मसीह के नाम पर पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का वरदान प्राप्त करोगे' (प्रेरितों के काम 2:38); 'पश्चाताप करो और परमेश्वर की ओर लौट आओ, ताकि तुम्हारे पाप मिट जाएँ' (प्रेरितों के काम 3:19)। चर्च ने हमेशा अपने पादरियों के शब्दों के माध्यम से, बपतिस्मा की संस्कार की ओर बढ़ने वालों से पश्चाताप की मांग की है,[1000] और, संस्कार दिए जाने से ठीक पहले, उसने उन्हें आज्ञा दी—जैसा कि वह आज भी करती है—कि वे शैतान और उसके सभी कार्यों, यानी सभी पापों और उनके पूरे पूर्व दुराचारपूर्ण जीवन का गंभीरता से परित्याग करें।[1001]

जहाँ तक शिशुओं का प्रश्न है, जो बपतिस्मा से पूर्व न तो अपने विश्वास और पश्चाताप को धारण करने में सक्षम हैं और न ही उसकी घोषणा करने में: उन्हें उनके माता-पिता और धर्म-पालकों के विश्वास पर बपतिस्मा दिया जाता है, जो उनकी ओर से विश्वास की घोषणा और शैतान तथा उसके सभी कार्यों का परित्याग करते हैं, और चर्च के समक्ष यह संकल्प लेते हैं कि वे बपतिस्मा प्राप्त बच्चों को वयस्क होने पर विश्वास और धर्मपरायणता में पालेंगे (सही स्वीकारोक्ति, भाग 1, प्रश्न 103 का उत्तर; बपतिस्मा पर विस्तृत ईसाई धर्मशिक्षा)। सेंट डायोनिसियस द एरोपागिट इस चर्च की प्रथा को सीधे प्रेरितों तक जोड़ते हैं: वे कहते हैं, "हमारे दैवीय शिक्षकों ने, इस पवित्र शर्त पर कि बच्चे के प्राकृतिक माता-पिता उसे विश्वासियों में से किसी एक को सौंप दें जो उसे दैवीय मामलों में अच्छी तरह से शिक्षित करे, और उसके बाद उस बच्चे की देखभाल ऊपर से नियुक्त (θείος) एक पिता के रूप में करे, यहाँ तक कि शिशुओं को भी बपतिस्मा में प्रवेश देने की कृपा (έδοζεν) की।" और उसकी अनंत मुक्ति के संरक्षक के रूप में। यही व्यक्ति है, जब वह बच्चे को ईश्वर-भययुक्त जीवन में मार्गदर्शन करने का अपना वचन देता है, जिसे पदानुक्रम (hierarch) त्याग-वचन और पवित्र स्वीकारोक्ति का उच्चारण करने के लिए बाध्य करता है।"[1002] इसके बाद, टर्टुलियन,[1003] ऑगस्टीन [1004] और अन्य लोग शिशुओं के बपतिस्मा के संबंध में गॉडपेरेंट्स का उल्लेख करते हैं।[1005]

2. क्रिस्मेशन संस्कार पर

§207. पिछले अनुभाग से संबंध; अन्य संस्कारों में अभिषेक संस्कार का स्थान; इस संस्कार की अवधारणा और इसके नाम

बपतिस्मा के द्वारा हम आध्यात्मिक जीवन में जन्म लेते हैं, और सभी पापों से शुद्ध होकर, धर्मी ठहरकर और पवित्र होकर, हम मसीह के अनुग्रह-पूर्ण राज्य में प्रवेश करते हैं। लेकिन जैसे प्राकृतिक जीवन में एक व्यक्ति, दुनिया में जन्म लेते ही, अपने अस्तित्व को बनाए रखने, धीरे-धीरे खुद को मजबूत करने और बढ़ने के लिए पहले से ही हवा, प्रकाश और अन्य बाहरी सहायता और शक्तियों की आवश्यकता होती है: इसी प्रकार आध्यात्मिक जीवन में भी, किसी व्यक्ति के ऊपर से नए सिरे से जन्म लेते ही, उन्हें पवित्र आत्मा की अनुग्रह-पूर्ण शक्तियों की आवश्यकता होती है, जो उनके लिए आध्यात्मिक वायु और प्रकाश के रूप में कार्य करती हैं, और जिनकी मदद से वे न केवल अपने नए जीवन को बनाए रख सकते हैं, बल्कि उसमें धीरे-धीरे मजबूत भी हो सकते हैं और बढ़ सकते हैं। जीवन और भक्ति के लिए (2 पतरस 1:3) ये दिव्य शक्तियाँ ही हैं, जो चर्च के एक अन्य संस्कार, अर्थात् क्रिस्माशन (पुष्टि संस्कार) के माध्यम से, बपतिस्मा में पुनर्जन्म लेने वाले प्रत्येक व्यक्ति पर प्रदान की जाती हैं। इसीलिए ऑर्थोडॉक्स चर्च ने अनादि काल से इस संस्कार को बपतिस्मा के तुरंत बाद और यहाँ तक कि उससे संबंधित रूप में देने की प्रथा का पालन किया है,[1006] ताकि चर्च के संस्कारों की श्रृंखला में, पुष्टि का दूसरा स्थान हो।

क्रिस्माशन वह संस्कार है जिसके द्वारा बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर पवित्र आत्मा प्रदान किया जाता है; या, अधिक पूर्ण और विशिष्ट रूप से कहें तो, जब पवित्र क्रिस्म से ईसाई के शरीर के अंगों का अभिषेक किया जाता है, और साथ ही 'पवित्र आत्मा के वरदान की मुहर' शब्द बोले जाते हैं, तो उसे आध्यात्मिक जीवन में उसकी मजबूती और विकास के लिए आवश्यक अनुग्रह-युक्त शक्तियाँ प्रदान की जाती हैं।

इस स्वभाव के अनुरूप, पुष्टिकरण को प्राचीन काल से विभिन्न नामों से जाना जाता रहा है, जो या तो इसके बाहरी स्वरूप, या किसी व्यक्ति पर इसके आंतरिक प्रभावों, या दोनों को एक साथ व्यक्त करते हैं। पहले पहलू में, इसे कभी-कभी 'हाथ रखने' कहा जाता था: क्योंकि यह मूल रूप से प्रेरितों द्वारा बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर हाथ रखने के माध्यम से किया जाता था (प्रेरितों के काम 8:14–16); और अधिक बार — 'अभिषेक',[1007] 'रहस्यमय अभिषेक',[1008] 'अभिषेक का संस्कार',[1009] 'मोक्ष का अभिषेक':[1010] क्योंकि प्रेरितों के दिनों से ही इसे संस्कारित क्रिम (chrism) से बपतिस्मा प्राप्त लोगों का अभिषेक करके किया जाने लगा। दूसरे में — आत्मा का वरदान,[1011] आत्मा का संस्कार,[1012] आत्मा का प्रतीक,[1013] पुष्टि,[1014] पूर्ति:[1015] क्योंकि यह पवित्र आत्मा के वरदान प्रदान करता है, जो हमें आध्यात्मिक जीवन में पुष्टि और पूर्णता प्रदान करते हैं। दूसरे में — एक मुहर,[1016] प्रभु की मुहर,[1017] एक आध्यात्मिक मुहर,[1018] शाश्वत जीवन की मुहर:[1019] क्योंकि, शरीर के अंगों को पवित्र तेल से सील करते समय, यह आनंद के तेल (भजन संहिता 44:8) से, अर्थात् पवित्र आत्मा से, मानव आत्मा की सभी शक्तियों को भी सील करता है।

§208. क्रिस्माशन संस्कार की दिव्य स्थापना, बपतिस्मा से इसकी विशिष्टता और इसकी स्वायत्तता

यद्यपि पुष्टिकरण को आदिकाल से ही ऑर्थोडॉक्स चर्च में बपतिस्मा के साथ, तुरंत बाद मनाया जाता रहा है, तथापि पुष्टिकरण एक अलग, ईश्वर द्वारा स्थापित संस्कार है, जो बपतिस्मा से पृथक है। हम इस बात के लिए पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा दोनों से आश्वस्त हैं।

1. सुसमाचार का वृत्तांत गवाही देता है कि उद्धारकर्ता मसीह ने उन पर पवित्र आत्मा प्रदान करने का इरादा किया और वादा किया जो उन पर विश्वास करते हैं। पर्व के अंतिम और सबसे बड़े दिन, धर्मविज्ञानी संत योहन कहते हैं, यीशु खड़े हुए और घोषणा करते हुए कहा: 'जो कोई प्यासा है वह मेरे पास आए और पिए।' 'जो मुझ पर विश्वास करता है, जैसा कि पवित्रशास्त्र ने कहा है, उसके भीतर से जीवित जल की नदियाँ बहेंगी।' उन्होंने यह उस आत्मा के बारे में कहा, जिसे उन लोगों को प्राप्त करना था जिन्होंने उन पर विश्वास किया था; क्योंकि पवित्र आत्मा अभी तक उन पर नहीं आया था, क्योंकि यीशु को अभी महिमा नहीं मिली थी (यूहन्ना 7:37-39)। यहाँ, स्पष्ट रूप से, चर्चा उन पवित्र आत्मा के वरदानों के बारे में है जो प्रदान किए जाते हैं—और इसलिए सामान्य रूप से प्रभु यीशु में विश्वास करने वालों सभी के लिए आवश्यक हैं—न कि असाधारण वरदानों के बारे में, जो केवल कुछ विश्वासियों को विशेष उद्देश्यों के लिए प्रदान किए जाते हैं (1 कुरिन्थियों 12:29 आदि) — यद्यपि यह नहीं बताया गया है कि सभी विश्वासियों के लिए आवश्यक पवित्र आत्मा की प्रतिदाओं को किन दृश्य साधनों द्वारा उन पर प्रदान किया जाएगा।

2. प्रेरितों के काम की पुस्तक में वर्णित है कि यीशु मसीह के महिमामय हो जाने के बाद, प्रेरितों ने वास्तव में उन लोगों पर पवित्र आत्मा प्रदान किया जिन्होंने उन पर विश्वास किया था, और ऐसा उन्होंने विशेष रूप से हाथ रखने के द्वारा किया। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित घटना इसे दर्शाती है: यरूशलेम में रहने वाले प्रेरितों ने जब सुना कि सामरी लोगों ने परमेश्वर का वचन स्वीकार कर लिया है, तो उन्होंने पतरस और यूहन्ना को उनके पास भेजा; और जब वे वहाँ पहुँचे, तो उन्होंने उनके लिए प्रार्थना की कि वे पवित्र आत्मा प्राप्त करें। क्योंकि उन में से किसी पर भी पवित्र आत्मा अभी तक नहीं आया था; उन्होंने तो केवल प्रभु यीशु के नाम पर बपतिस्मा लिया था। तब उन्होंने उन पर हाथ रखा, और उन्होंने पवित्र आत्मा ग्रहण किया (प्रेरितों के काम 8:14-17)। इससे यह पूरी तरह से स्पष्ट है: क) कि प्रेरितों ने विश्वासियों को पवित्र आत्मा बपतिस्मा के द्वारा नहीं दिया (जिसमें विश्वासियों का आत्मा द्वारा केवल क्षण भर में पुनर्जन्म या नवीनीकरण होता है, बिना उसे स्थायी रूप से अपने भीतर प्राप्त किए), बल्कि बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर हाथ रखने के द्वारा दिया; ख) कि हाथ रखने के इस कार्य के माध्यम से प्रेरितों ने विश्वासियों को बपतिस्मा प्राप्त करने वाले सभी के लिए आवश्यक पवित्र आत्मा के वरदान प्रदान किए, न कि केवल कुछ लोगों को दिए जाने वाले असाधारण वरदान; ग) कि यह हाथ रखने का कार्य, बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर पवित्र आत्मा के अवतरण के लिए परमेश्वर से प्रार्थना के साथ मिलकर, बपतिस्मा से अलग एक विशिष्ट संस्कार था; और घ) अंत में, कि यह संस्कार, बपतिस्मा से अलग, दिव्य संस्था है: क्योंकि प्रेरित, सुसमाचार की शिक्षा का प्रचार करते समय अपने सभी वचनों और कार्यों में, पवित्र आत्मा से प्रेरित थे, जिन्होंने उन्हें सच्चाई के सारे ज्ञान में मार्गदर्शन दिया और उन्हें वह सब कुछ याद दिलाया जो प्रभु यीशु ने उन्हें आज्ञा दी थी [(यूहन्ना 14:26); (यूहन्ना 16:13)]. हम संत पौलुस प्रेरित के संबंध में भी कुछ इसी प्रकार पढ़ते हैं: पौलुस ने (यूहन्ना के शिष्यों से) कहा, 'क्या तुमने विश्वास करने के बाद पवित्र आत्मा प्राप्त किया है?' उन्होंने उत्तर दिया, 'हमने तो यह भी नहीं सुना कि कोई पवित्र आत्मा है।' उसने उनसे पूछा, 'तो फिर तुम्हारा बपतिस्मा किसके लिए हुआ था?' उन्होंने उत्तर दिया, 'यूहन्ना के बपतिस्मा के लिए।' पौलुस ने कहा, 'यूहन्ना ने मन-परिवर्तन के बपतिस्मा से बपतिस्मा दिया, और लोगों से कहा कि वे उसके बाद आने वाले पर, अर्थात् मसीह यीशु पर विश्वास करें।' यह सुनकर, वे प्रभु यीशु के नाम से बपतिस्मा ले गए, और जब पौलुस ने उन पर हाथ रखा, तो पवित्र आत्मा उन पर उतर आया (प्रेरितों के काम 19:2-6)।

3. अंत में, पवित्र प्रेरित स्वयं, अपनी पत्रियों में—जो प्रेरितों के काम की पुस्तक के बाद लिखी गई थीं—विश्वासियों को पवित्र आत्मा के वरदानों की प्राप्ति की याद दिलाते हैं, जो उन्हें विश्वास के सत्यों में शिक्षित करता है और धार्मिकता में उन्हें मजबूत करता है, और बताते हैं कि उन्होंने ये वरदान ठीक अभिषेक के द्वारा प्राप्त किए थे। 'तुम्हें पवित्र एक से अभिषेक प्राप्त है, और तुम सब बातें जानते हो,' प्रेरित सेंट जॉन ने लिखा, '… जो अभिषेक तुम ने उस से प्राप्त किया है, वह तुम में बना रहता है, और तुम्हें किसी के सिखाने की आवश्यकता नहीं है; परन्तु जैसे यह अभिषेक ही तुम्हें सब बातें सिखाता है, और सत्य है और झूठा नहीं, वैसे ही उसी में स्थिर रहो जो इसने तुम्हें सिखाया है' (1 यूहन्ना 2:20-27)। इसी तरह, संत पौलुस कहते हैं: 'अब परमेश्वर ही हैं जिन्होंने हमें मसीह में आपके साथ दृढ़ किया (βεβαίων) और हमें अभिषेक किया (χρίσας); उन्होंने हमें मुहर भी लगाई (σφοαγισάμενος) और हमारे हृदयों में आत्मा को एक जमानत के रूप में दिया है' (2 कुरिन्थियों 1:21–22)। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि प्रेरित यहाँ मुख्य रूप से संस्कार की आंतरिक क्रिया के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके द्वारा पवित्र आत्मा प्रदान किया जाता है; लेकिन दूसरी ओर, यह सोचना स्वाभाविक है कि, इस आंतरिक क्रिया को व्यक्त करने के लिए, उन्होंने—ईसाइयों द्वारा समझा जाने की इच्छा से—उन शब्दों का उपयोग किया जो एक प्रसिद्ध बाहरी क्रिया से उधार लिए गए थे, जो पहले वाली क्रिया का एक दृश्यमान संकेत था;[1020] और यह ध्यान न देना असंभव है कि प्रेरितों ने इस बाहरी क्रिया का स्पष्ट रूप से भी उल्लेख किया है: 'वह अभिषेक जो तुमने प्राप्त किया है … यह परमेश्वर है जिसने हमें अभिषेक किया है …' …जिसने हमें मुहर भी लगाई है… — जैसा कि चर्च के प्राचीन शिक्षकों द्वारा उद्धृत दोनों ग्रंथों की व्याख्या की गई थी।[1021] यदि ऐसा है, तो दो निष्कर्षों में से एक निकाला जाना चाहिए: या तो पवित्र प्रेरितों ने, हाथ रखने के माध्यम से विश्वासियों को पवित्र आत्मा प्रदान करते समय, हमेशा एक और दृश्यमान संकेत — अभिषेक — का भी उपयोग किया, जिसे प्रेरितों के काम की पुस्तक से केवल छोड़ दिया गया है; या, जो कहीं अधिक संभावित है, प्रारंभ में हाथ रखने के माध्यम से संस्कार मनाते समय, पवित्र प्रेरितों ने स्वयं सत्य की आत्मा के मार्गदर्शन में, इस दृश्यमान संकेत को जल्द ही एक अन्य दृश्यमान पवित्र अनुष्ठान—क्रिस्म से बपतिस्मा प्राप्त लोगों का अभिषेक—से बदल दिया। लेकिन दोनों ही मामलों में, यह निष्कर्ष निकलता है कि इस संस्कार में क्रिस्म (chrism) का उपयोग दैवीय उत्पत्ति का है।

४. चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक, विचाराधीन संस्कार की वास्तविकता और दिव्य उत्पत्ति के बारे में किसी भी प्रकार के संदेह की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ते। पहले तीन सदियों में रहने वालों में थे:

संत डायोनिसियस द एरोपागिट। यूखरिस्त की पवित्र रस्म का वर्णन करने के बाद, वे स्पष्ट रूप से कहते हैं: "एक और पवित्र अनुष्ठान है, जो इसके (यानी यूखरिस्त) समकक्ष है, जिसे हमारे शिक्षक (यानी प्रेरित) क्रिस्म का संस्कार कहते हैं,"[1022] और फिर विस्तार से समझाते हैं कि क्रिस्म का अभिषेक स्वयं कैसे किया जाता है, बपतिस्मा लेने वालों को क्रिस्मेशन कैसे दिया जाता है, इसका उन पर क्या प्रभाव होता है, और कहते हैं: "पवित्र अभिषेक से उन लोगों पर, जिन्हें पुनर्जन्म के परम पवित्र संस्कार के योग्य माना जाता है, परमेश्वर से निकलने वाले आत्मा का प्रवाह प्रदान किया जाता है।"[1023]

एंटीओक के संत थियोफिलस: "मसीह का नाम अर्थ है 'अभिषिक्त'—एक उपयुक्त और सुखद नाम, और ऐसा नाम जो किसी भी तरह से उपहास का पात्र नहीं है… इसलिए हमें मसीही कहा जाता है क्योंकि हम दिव्य तेल से अभिषिक्त हैं।"[1024]

टर्तुल्लियन: "जल-स्नान के कुंड से निकलने के बाद, हमें प्राचीन रीति के अनुसार धन्य अभिषेक से अभिषिक्त किया जाता है, ठीक उसी तरह जैसे पुरोहित पद के लिए नियुक्त लोगों को परंपरागत रूप से सींग से तेल से अभिषिक्त किया जाता था… हम पर अभिषेक शारीरिक रूप से किया जाता है, लेकिन इसका फल आध्यात्मिक होता है, ठीक वैसे ही जैसे बपतिस्मा में ही क्रिया शारीरिक होती है—जब हमें पानी में डुबोया जाता है—लेकिन फल आध्यात्मिक होते हैं, जब हमें हमारे पापों से शुद्ध किया जाता है। इसके बाद, हमारे ऊपर हाथ रखा जाता है, आशीर्वाद के माध्यम से पवित्र आत्मा को बुलाते और प्रदान करते हुए।"[1025]

क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया। मूर्तिपूजक बेसिलिडेस के अनुयायियों और उनके झूठे उपदेश के बारे में बात करते हुए, वह कहता है कि इस भाग्यवादी प्रणाली में "अब न तो पवित्र बपतिस्मा है और न ही पवित्र मुहर,"[1026] और इस प्रकार मुहर की संस्कार, या क्रिस्मैशन, को बपतिस्मा से स्पष्ट रूप से अलग करता है, और इसे इसके बराबर का दर्जा देता है।

संत साइप्रियन। अपने एक पत्र में वे कहते हैं: 'बपतिस्मा लेने वालों का अभिषेक होना भी आवश्यक है, ताकि, क्रिस्म, यानी अभिषेक प्राप्त करके, वह ईश्वर का अभिषिक्त हो सके और अपने भीतर मसीह की कृपा प्राप्त कर सके।'[1027] एक पत्र में, यह तर्क देते हुए कि चर्च की गोद में लौटने वाले विधर्मी लोगों पर केवल हाथ रखना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि उनका बपतिस्मा भी होना चाहिए, वे लिखते हैं: "क्योंकि केवल तभी वे पूरी तरह से पवित्र हो सकते हैं और ईश्वर की संतान बन सकते हैं, यदि वे दोनों संस्कारों से पुनर्जन्म लेते हैं — si utroque sacramento nascantur,"[1028] — यानी, वह न केवल हाथ रखने या क्रिस्मैशन को बपतिस्मा से अलग करता है, बल्कि दोनों को समान रूप से संस्कार भी घोषित करता है। अपने तीसरे पत्र में, वह गवाही देते हैं कि जैसे प्रेरित पतरस और यूहन्ना ने प्रार्थना के बाद, हाथ रखने से सामरी लोगों पर पवित्र आत्मा को उतारा, वैसे ही चर्च में उस समय से आगे सभी बपतिस्मा लेने वालों को, मंत्रियों की प्रार्थना के बाद, उनके हाथ रखने से पवित्र आत्मा प्राप्त होता है और उन्हें दिव्य मुहर से सील किया जाता है।[1029]

पोप कॉर्नेलियस। यह कहने के बाद कि विधर्मी नोवाटस ने अपनी बीमारी के दौरान केवल छिड़ककर ही बपतिस्मा लिया था, वे आगे कहते हैं: 'स्वस्थ होने के बाद, उसने वह नहीं प्राप्त किया जो चर्च के नियमों के अनुसार उसे प्राप्त करना आवश्यक था; अर्थात्, उसे बिशप द्वारा मुहर नहीं लगाई गई थी; और यह प्राप्त न करके, वह पवित्र आत्मा कैसे प्राप्त कर सकता था?'[1030] इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मुहर लगाने की रस्म, या क्रिस्मैशन, को तब भी बपतिस्मा से अलग माना जाता था; बपतिस्मा लेने वालों पर क्रिस्मैशन का अनुष्ठान चर्च के नियमों द्वारा आवश्यक था, और केवल इसी संस्कार को पवित्र आत्मा प्रदान करने की शक्ति का वाहक माना जाता था।[1031]

क्रिस्माशन संस्कार के संबंध में इन सबसे प्राचीन साक्ष्यों में, हम चौथी शताब्दी के चर्च के पितरों और शिक्षकों से प्राप्त अतिरिक्त साक्ष्यों को जोड़ सकते हैं, उदाहरण के लिए:

सेंट साइरिल ऑफ जेरूसलम: "तब (आप जानेंगे) कि कैसे प्रभु ने वचन के द्वारा जल स्नान के माध्यम से आपके पापों को शुद्ध किया है (इफिसियों 5:26) … और कैसे आपको पवित्र आत्मा के वरदान की मुहर प्रदान की गई है, और वेदी पर संपन्न नए नियम के रहस्यों के बारे में।"[1032] इसी प्रकार, एक अन्य अंश में: "जब आपने पवित्र आत्मा के सदृश स्वरूप को ग्रहण किया, तब आपको अभिषेक किया गया; और सब कुछ आपके ऊपर प्रतीकात्मक रूप से, अर्थात् सदृश स्वरूप में, पूर्ण हुआ, क्योंकि आप मसीह की प्रतिमा हैं। वह, यॉर्डन नदी में स्नान करके और अपनी पसीने की दिव्य सुगंध जल में समाहित करके, उनसे उठे; और पवित्र आत्मा का वास्तविक वास उन पर था, जब समान समान पर विरामित हुआ। इसी प्रकार, जब आप पवित्र जल के कुंड से निकले, तो आपने उसी अभिषेक को प्राप्त किया जिसके साथ मसीह का अभिषेक किया गया था…" "देखो, उस संसार को तुच्छ न समझो। क्योंकि जैसे यूखरिस्त में रोटी, पवित्र आत्मा के आह्वान द्वारा, केवल रोटी नहीं रह जाती, बल्कि मसीह की देह बन जाती है: वैसे ही यह पवित्र मूर्रा भी केवल मूर्रा नहीं रह जाती, न ही—यदि कोई ऐसा कहे—साधारण, आह्वान के द्वारा; बल्कि यह मसीह और पवित्र आत्मा का एक वरदान है, जो उनकी दिव्यता की उपस्थिति से प्रभावकारी बनाया गया है। इसके द्वारा, आपके ललाट और इंद्रियों के अन्य अंगों का महत्वपूर्ण रूप से अभिषेक किया जाता है । और जब शरीर का दृश्यमान रूप से अभिषेक किया जाता है, तो आत्मा पवित्र और जीवन-दायक आत्मा द्वारा पवित्र की जाती है।"[1033]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यदि आप इस मुहर से अपनी रक्षा करते हैं, तो आप सर्वोत्तम और सबसे प्रभावी सुरक्षा के साथ अपने भविष्य को सुरक्षित कर लेंगे, क्योंकि आपने अपने आत्मा और शरीर पर क्रिस्म और आत्मा की मुहर लगा ली है, ठीक वैसे ही जैसे प्राचीन इस्राएल ने रात में पहिलौठों की रक्षा करने वाले रक्त और अभिषेक से किया था (निर्गमन 12:13): तो फिर आपको क्या हो सकता है?"[1034]

लाओदिकिया की परिषद के फादर: "बपतिस्मा से प्रबुद्ध लोगों के लिए स्वर्गीय अभिषेक से अभिषिक्त होना, और परमेश्वर के राज्य के सहभागी बनना उचित है" (कैनन 48)। और आगे: "जो विधर्म से मुंह मोड़ रहे हैं—अर्थात् नोवाटियन्स, या फोतिनियन्स, या फोरटीनियस्ट्स—चाहे वे कैटेकुमेन हों या, अपनी राय में, विश्वासी हों—उन्हें तब तक स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए जब तक कि वे हर विधर्म का, विशेष रूप से उस विधर्म का, जिसमें वे पहले फंसे हुए थे, त्याग नहीं कर लेते; और केवल तभी, जिन्हें वे विश्वासी कहते हैं, उन्हें प्रतीक-श्रद्धा का अध्ययन करने के बाद, पवित्र क्रिस्म से अभिषेक किया जाएगा, और इस प्रकार पवित्र रहस्यों में भाग लेंगे" (कैनन 7)।

हमें यही शिक्षा सेंट एफ्रेम द सीरियन में मिलती है, जो क्रिस्मैशन को उद्धार का संस्कार कहते हैं,[1035] सेंट एम्ब्रोज़ ऑफ़ मिलान में,[1036] सेंट जॉन क्राइसोस्टोम में,[1037] सेंट सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया में,[1038] और धन्य में ऑगस्टीन, जो इसे एक संस्कार के रूप में भी संदर्भित करते हैं,[1039] धन्य थियोडोरेट,[1040] टैप्सिया के विजिलियस,[1041] ज़िगाबेन के यूथिमीयस [1042] और अन्य।

5. यह भी विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि क्रिस्मैशन को न केवल पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च और रोमन चर्च, जो नौवीं शताब्दी में इससे अलग हो गई थी, में परमेश्वर द्वारा स्थापित संस्कारों में गिना जाता है, बल्कि उन समुदायों में भी जो प्राचीन काल से ही ऑर्थोडॉक्सी से अलग हो गए थे, जैसे: आर्मेनियाई,[1043] जैकोबाइट्स,[1044] नेस्टोरियन्स,[1045] और अन्य।[1046]

§209. क्रिस्माशन संस्कार का दृश्यमान पक्ष

क्रिस्माशन संस्कार का दृश्यमान पक्ष इस तथ्य में निहित है कि, उन पर पवित्र आत्मा के अवतरण के लिए ईश्वर से प्रार्थना करने के बाद, बपतिस्मा प्राप्त करने वालों को शरीर के विभिन्न अंगों पर पवित्र क्रिस्म (अभिषेक तेल) से क्रॉस के आकार में अभिषेक किया जाता है, जबकि 'पवित्र आत्मा की देन की मुहर' शब्द बोले जाते हैं। इस प्रकार, यहाँ विशेष रूप से निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जाता है:

I. बपतिस्मा प्राप्त लोगों पर पवित्र आत्मा के अवतरण के लिए ईश्वर से प्रार्थना, जो स्वयं क्रिस्माशन से पहले होती है। यह प्रार्थना आज भी चर्च में की जाती है: क) पवित्र प्रेरितों पतरस और यूहन्ना के उदाहरण का पालन करते हुए, जिन्हें बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर पवित्र आत्मा उतारने के लिए सामरिया भेजा गया था, उन्होंने संस्कार करने से ठीक पहले उनके लिए प्रार्थना की, कि वे पवित्र आत्मा प्राप्त करें (प्रेरितों के काम 8:15); और ख) बाद में प्राचीन क्रीज़्मेशन चर्च के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जैसा कि सेंट साइप्रियन और सेंट एम्ब्रोज़, क्रीज़्मेशन पर ग्रंथ ([1047] ) और एपोस्टोलिक कॉन्स्टिट्यूशंस द्वारा प्रमाणित है, जिसमें उस समय क्रीज़्मेशन के उत्सव से पहले पढ़ी जाने वाली प्रार्थना का एक नमूना भी संरक्षित है।[1048]

II. इस संस्कार के अनुष्ठान के लिए प्रयुक्त पदार्थ अभिषेक तेल है। इस संबंध में, हम देखते हैं:

1) क्रिस्माशन संस्कार के समारोह में लोहबान का उपयोग निस्संदेह स्वयं प्रेरितों से ही आरंभ हुआ है। क्योंकि:

(क) पवित्र शास्त्र में इसके स्पष्ट संकेत हैं, जिनका हमने पहले ही अध्ययन कर लिया है [(1 यूहन्ना 2:20); (2 कुरिन्थियों 1:21–22)]; (ख) प्रेरितों के उत्तराधिकारियों ने उनसे मौखिक और लिखित दोनों परंपराओं को संरक्षित रखने के लिए इतनी सख्त आज्ञाएँ प्राप्त की हैं [(1 तीमुथियुस 6:20); (2 थिस्स. 2:15)], ऐसे महत्वपूर्ण विषय जैसे संस्कार के उत्सव में मनमाने ढंग से कोई परिवर्तन करने, और विश्वासियों पर पवित्र आत्मा की देन देने के लिए हाथ रखने के स्थान पर एक नया दृश्यमान संकेत चुनने का साहस किसी भी तरह से नहीं करते; ग) भले ही प्राचीन पादरियों में से किसी एक ने ऐसा महत्वपूर्ण परिवर्तन करने का निश्चय किया होता: यह प्रेरितिक परंपरा के अन्य रक्षकों की नजर से छिप नहीं सकता था, और किसी भी स्थिति में यह सार्वभौमिक चर्च में सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नहीं हो सकता था। इस बीच, जिस संस्कार की बात हो रही है, उसमें मूर के उपयोग का ईसाई धर्म की शुरुआती शताब्दियों से ही पूर्व और पश्चिम दोनों में सार्वभौमिक रूप से प्रचलन रहा है — और किसी भी प्राचीन लेखक ने यह उल्लेख नहीं किया है कि यह प्रथा चर्च में किसी विशिष्ट समय पर शुरू हुई या किसी विशेष व्यक्ति द्वारा शुरू की गई थी। अंत में — (d) जैसा कि हमने देखा है, सेंट डायोनिसियस द एरोपागिट बताते हैं कि स्वयं पवित्र प्रेरितों ने इस संस्कार को 'क्रिम का संस्कार' ([1049] ) कहा और, परिणामस्वरूप, स्वयं क्रिम के उपयोग को शुरू किया। तो फिर, प्रेरितों ने—या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, पवित्र आत्मा ने—मूल रूप से अपनाई गई हाथ रखने की प्रथा को क्रिस्माशन (अभिषेक) के कार्य से बदलने का विकल्प क्यों चुना? चूँकि इस मामले में हमें कुछ भी प्रकट नहीं किया गया है, हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं। प्रेरितों के कामों की पुस्तक से यह स्पष्ट है कि केवल प्रेरित ही बपतिस्मा प्राप्त लोगों पर पवित्र आत्मा प्रदान कर सकते थे (प्रेरितों के काम 8:12–18): यह ईसाई धर्म की शुरुआत में उनके लिए सुविधाजनक था, जब अभी तक इतने अधिक बपतिस्मा प्राप्त नहीं हुए थे। लेकिन जल्द ही, पवित्र धर्म के असाधारण प्रसार के साथ, जब दुनिया के सभी हिस्सों में लोगों ने इसका धर्म परिवर्तन करना शुरू कर दिया, तो न तो स्वयं प्रेरित और न ही उनके तत्काल उत्तराधिकारी—बिशप—सभी बपतिस्मा लेने वालों पर बपतिस्मा के तुरंत बाद हाथ रखने से पवित्र आत्मा प्रदान करने के लिए हर जगह मौजूद रह सके। और इस प्रकार, शायद, प्रेरितों के भीतर वास करने वाले पवित्र आत्मा ने, बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर प्रेरितों के हाथ रखने की क्रिया को एक अन्य, अधिक उपयुक्त कार्य—अभिषेक—से बदलने की कृपा की— — ताकि क्रिस्म का अभिषेक स्वयं प्रेरितों द्वारा और उनके बाद उनके उत्तराधिकारियों—बिशपों—द्वारा किया जा सके, जबकि बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर अभिषेक के लिए पवित्र क्रिस्म का लेप सभी पुरोहितों को सौंपा जा सके। इस मामले में ठीक-ठीक लोहबान ही चुना जा सकता था, न कि कोई अन्य पदार्थ, क्योंकि पुराने नियम में भी, लोगों पर पवित्र आत्मा के वरदानों को प्रदान करने के लिए लोहबान से अभिषेक करना एक दृश्यमान साधन के रूप में उपयोग किया जाता था [(निर्ग. 28:41); (1 शमूएल 16:13); (3 शमूएल 1:39); (3 शमूएल 19:16)].[1050]

2) क्रिस्माशन संस्कार के समारोह में मुर्र का उपयोग हमेशा से अनिवार्य रूप से आवश्यक माना गया है, जबकि क्रिस्माशन के कार्य से अलग, हाथ रखने को कभी आवश्यक नहीं माना गया है। क्योंकि, सबसे पहले, प्राचीन परिषदें, सार्वभौमिक और स्थानीय दोनों, इस संस्कार का स्पष्ट रूप से उल्लेख करते हुए भी, केवल पवित्र तेल से अभिषेक की बात करती हैं, और हाथ रखने का कोई उल्लेख नहीं करतीं, जैसा कि उस समय प्रचलित था; दूसरी और छठी सार्वभौमिक परिषदें, जिन्होंने कुछ विधर्मी लोगों को क्रिस्माशन संस्कार देकर चर्च में स्वीकार करने की अनुमति दी,[1051] और लोदीकिया की स्थानीय परिषद, जिसने यह पुष्टि की कि यह संस्कार सभी विश्वासियों को उनके बपतिस्मा के तुरंत बाद दिया जाना चाहिए।[1052] दूसरा, चर्च के अधिकांश शिक्षकों, विशेष रूप से पूर्वी शिक्षकों, ने इस संस्कार में केवल एक ही बार क्रिस्म का लेप करने का उल्लेख किया है, हाथ रखने का कहीं भी उल्लेख नहीं किया है,[1053] उदाहरण के लिए: जेरूसलम के संत सिरिल ने नव-बपतिस्मितों को क्रिस्मा संस्कार समझाने के लिए एक संपूर्ण प्रवचन समर्पित किया (निर्देश, धर्मोपदेश 3), और फिर भी उन्होंने हाथ रखने के बारे में एक भी शब्द नहीं कहा। तीसरा, यदि कुछ विशेष चर्चों में, मुख्य रूप से पश्चिमी चर्चों में, जैसा कि उनके पादरियों की गवाही से स्पष्ट है,[1054] एक निश्चित समय तक हाथ रखने की क्रिया को क्रिस्माशन के साथ जोड़ा गया था, ठीक वैसे ही जैसे यह अभी भी रोमन चर्च में संयुक्त है,[1055] तो कोई यह सोच सकता है कि चर्च के पादरियों ने कुछ स्थानों पर बाद वाले को बनाए रखा, केवल प्रेरितों के उदाहरण से पवित्र किए गए एक अनुष्ठान के रूप में, न कि संस्कार के एक अनिवार्य तत्व के रूप में। उदाहरण के लिए, संत साइप्रियन, जो एक अंश में इस संस्कार के प्रशासन में क्रिस्माशन और हाथ रखने दोनों का उल्लेख करते हैं, एक अन्य में स्पष्ट रूप से कहते हैं कि प्रत्येक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति के लिए क्रिस्म या अभिषेक प्राप्त करना सख्त रूप से आवश्यक है, ताकि उनमें मसीह की कृपा हो।[1056] अंत में, पश्चिमी प्रिमेट्स स्वयं, इनोसेंट III [1057] और यूजीन IV,[1058] के साथ-साथ 1549 में मेन्ज़ में आयोजित पश्चिमी बिशपों की पूरी स्थानीय परिषद,[1059] खुले तौर पर गवाही देती है कि, स्वयं प्रेरितों के समय से ही, हाथ रखने की प्रथा को पवित्र क्रिज़्म से अभिषेक द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है, जो परिणामस्वरूप संस्कार का एकमात्र आवश्यक तत्व बना हुआ है।[1060]

III. संस्कार का वास्तविक कृत्य पवित्र तेल से शरीर के कुछ अंगों पर क्रूस के आकार में अभिषेक करने में निहित है। यह कृत्य प्राचीन काल से इस प्रकार किया जाता रहा है: संत एम्ब्रोज़[1061] और धन्य ऑगस्टीन [1062] स्पष्ट रूप से क्रूस के आकार में पवित्र तेल से अभिषेक की प्रथा का उल्लेख करते हैं। यरूशलेम के संत सिरिल ललाट, कानों, नासिकाछिद्रों और स्तनों पर पवित्र क्रिस्म से अभिषेक के बारे में विस्तार से बताते हैं।[1063] दूसरी और छठी सार्वभौमिक परिषदों ने ललाट, सिर, कानों, नासिकाछिद्रों और ओठों पर अभिषेक की गवाही दी है।[1064] संत एफ्रेम सीरियाई इंद्रियों और शरीर के अंगों का सामान्य अभिषेक करते हैं।[1065] इस प्रकार, मानव शरीर के सभी प्रमुख भाग —आत्मा की सभी शक्तियों और क्षमताओं के अंगों के रूप में—पवित्र क्रिस्म से अभिषिक्त होते हैं, और मानव संविधान के दोनों भाग सामूहिक रूप से अनुग्रह की शक्तियों द्वारा सुदृढ़ होते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि पूर्व की प्राचीन गैर-ऑर्थोडॉक्स समुदायों जैसे याकूबियों, कॉप्ट्स और अर्मेनियनों में भी क्रिस्मैशन केवल ललाट पर ही नहीं, जैसा कि आज रोमन चर्च करती है,[1066] बल्कि मानव शरीर के अन्य अंगों पर भी किया जाता है।[1067]

IV. पवित्र अभिषेक तेल से शरीर के विशिष्ट अंगों पर अभिषेक के दौरान बोले जाने वाले शब्द: पवित्र आत्मा के वरदान की मुहर। ये शब्द पवित्र प्रेरित (2 कुरिन्थियों 1:21-22) की प्रसिद्ध कहावत से लिए गए प्रतीत होते हैं, और इनका उपयोग प्राचीन काल से चर्च में क्रिस्माशन संस्कार के उत्सव के दौरान किया जाता रहा है। इनका संदर्भ जेरूसलम के संत सिरिल ([1068] ) के लेखों में पाया जा सकता है, जबकि इनके उपयोग का प्रत्यक्ष प्रमाण चौथी शताब्दी में रहे अमासिया के बिशप एस्टरियस ([1069] ) के लेखों में और उस समय आयोजित हुए दूसरे सार्वभौमिक परिषद के सातवें कैनन में मिलता है। यहाँ हम पढ़ते हैं: 'जो ऑर्थोडॉक्स धर्म में शामिल होते हैं और उन संप्रदायवादियों में से हैं जिन्हें बचाया जाना है, उन्हें निम्नलिखित क्रम और रीति के अनुसार स्वीकार किया जाएगा… हम उन्हें मुहर लगाकर स्वीकार करेंगे, अर्थात् पवित्र क्रिस्म से अभिषेक करके: पहले ललाट पर, फिर आँखों, नासिकाछिद्रों, मुख और कानों पर; और जैसे ही हम उन्हें मुहर लगाएँगे, हम कहेंगे: 'पवित्र आत्मा की देन की मुहर।' और, जो विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, धर्मपिता यह नहीं कहते हैं: 'हम यह निर्देश देते हैं या आज्ञा देते हैं कि अभिषेक के दौरान "पवित्र आत्मा की देन की मुहर" शब्द बोले जाएँ', बल्कि केवल यह उल्लेख करते हैं कि वे इस संस्कार के अनुष्ठान में, स्थापित व्यवस्था और रीति-रिवाज के अनुसार, लंबे समय से प्रचलित और सुप्रसिद्ध हैं। छठी सार्वभौमिक परिषद के धर्मपिता भी इसे दोहराते हैं (कैनन 95 में)।

§210. क्रिस्मैशन संस्कार के अदृश्य प्रभाव और इसकी पुनरावृत्ति न होने की प्रकृति

I. क्रिस्माशन संस्कार का मुख्य, यद्यपि अदृश्य, प्रभाव यह है कि यह विश्वासियों को पवित्र आत्मा प्रदान करता है। बपतिस्मा में, हम केवल अपने पापों से शुद्ध होते हैं और पवित्र आत्मा की शक्ति से पुनर्जन्म पाते हैं, लेकिन हमें अभी तक स्वयं में उसे ग्रहण करने और उसके मंदिर बनने के योग्य नहीं माना जाता: क्रिस्मैशन के माध्यम से, पवित्र आत्मा हमें अपनी सभी अनुग्रह-पूर्ण वरदानों सहित प्रदान किया जाता है, जो आध्यात्मिक जीवन के लिए आवश्यक हैं (Ordinances कन्फेशन, भाग I, प्रश्न 105 का उत्तर)। यह संत लूकस के वृत्तांत से पूरी तरह स्पष्ट है: यरूशलेम में प्रेरितों ने, यह सुनकर कि सामरी लोगों ने परमेश्वर का वचन स्वीकार कर लिया है, पतरस और यूहन्ना को उनके पास भेजा; और जब वे पहुँचे, तो उन्होंने उनके लिए प्रार्थना की कि वे पवित्र आत्मा प्राप्त करें। क्योंकि पवित्र आत्मा उनमें से किसी पर भी अभी तक नहीं आया था; वे केवल प्रभु यीशु के नाम पर बपतिस्मा ले चुके थे। तब उन्होंने उन पर हाथ रखा, और उन्होंने पवित्र आत्मा प्राप्त किया [(प्रेरितों के काम 8:14–17); (प्रेरितों के काम 19:6)]. जैसा कि हमने देखा है, यह बात चर्च के प्राचीन शिक्षकों द्वारा सर्वसम्मति से सिखाई गई थी: डायोनिसियस द एरोपागिट,[1070] टर्टुलियन,[1071] साइप्रियन;[1072] पोप कॉर्नेलियस, सिरिल ऑफ जेरूसलम, एम्ब्रोज़, सिरिल ऑफ अलेक्जेंड्रिया, थियोडोरेट [1073] और अन्य।[1074]

लेकिन चूंकि पवित्र आत्मा के सात वरदान हैं, जैसा कि उन्हें क्रिस्माशन की संस्कार के माध्यम से विश्वासियों को प्रदान किया जाता है [1075] 1075, भविष्यवक्ता यशायाह की गणना के अनुसार: ज्ञान और समझ का आत्मा, परामर्श और सामर्थ्य का आत्मा, ज्ञान और भक्ति का आत्मा, और अंत में, परमेश्वर के भय का आत्मा (यशायाह 11:2–3), जिनमें से तीन मुख्य रूप से मन के प्रबोधन से संबंधित हैं, और चार सद्गुणों में इच्छाशक्ति के निर्देशन और उसे मजबूत करने से संबंधित हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग I, प्रश्नों 73–80 के उत्तर): विशेष रूप से कहा गया है कि क्रिस्माशन का संस्कार:

1) हम पर पवित्र आत्मा की कृपा प्रदान करता है, जो हमें विश्वास के सत्यों में प्रबुद्ध और शिक्षित करता है। 'तुम्हें पवित्र एक से अभिषेक प्राप्त है, और तुम सब कुछ जानते हो,' संत यूहन्ना प्रेरित ने ईसाइयों को लिखा। इसके अलावा, जो अभिषेक तुमने उनसे प्राप्त किया है, वह तुममें बना रहता है, और तुम्हें किसी के सिखाने की आवश्यकता नहीं है; परन्तु जैसे यह अभिषेक ही तुम्हें सब कुछ सिखाता है, और यह सत्य है और असत्य नहीं, उसी में बने रहो जो उसने तुम्हें सिखाया है (1 यूहन्ना 2:20-27)। "'यह अभिषेक,' जेरूसलम के संत सिरिल ने भी चर्च के नव-प्रबुद्ध बच्चों को निर्देश दिया , 'इसे शुद्ध रखें; क्योंकि यह स्वयं आपको सभी बातें सिखाता है (1 यूहन्ना 2:27), यदि यह आप में बना रहता है, जैसा कि आपने अब धन्य यूहन्ना को इस अभिषेक पर विस्तार से बोलते और व्याख्या करते हुए सुना है।'[1076]

2) यह हमें आत्मा की कृपा प्रदान करता है, जो हमें धार्मिकता में पुष्ट और पुनर्स्थापित करती है। प्रेरित संत पौलुस इस ओर इशारा करते हुए कहते हैं: 'ईश्वर ही है जो हमें मसीह में आपके साथ पुष्ट (βεβαίων) करता है और हमें अभिषेक किया है' (2 कुरिन्थियों 1:21–22)। यरूशलेम के संत किरिल ने भी अपने श्रोताओं को यह बात बताई: "तुम्हारे माथों पर अभिषेक किया गया है; इसलिए, धार्मिकता के हथियार पहनकर, शैतान की युक्तियों के विरुद्ध दृढ़ खड़े रहो (इफिसियों 6:14–17)। क्योंकि जैसे मसीह, अपने बपतिस्मा के बाद और पवित्र आत्मा की प्रेरणा से, आगे बढ़े और विरोधी को परास्त किया (मत्ती 4), वैसे ही तुमने भी, पवित्र बपतिस्मा और क्रिस्माशियन की संस्कार के द्वारा, पवित्र आत्मा का पूरा कवच पहना है, विरोधी की शक्ति का सामना किया है, और उसे परास्त करते हुए पुकार रहे हो: 'मैं उस मसीह के द्वारा सब कुछ कर सकता हूँ जो मुझे बल देता है' (फिलि. 4:13)।[1077]

यह भी जोड़ना चाहिए कि प्रेरितों ने, हाथ रखने के द्वारा—अर्थात्, क्रिस्माशन के संस्कार के द्वारा—कभी-कभी विश्वासियों को पवित्र आत्मा के असाधारण वरदान दिए, जैसे कि अन्यभाषा बोलने का वरदान और भविष्यवाणी का वरदान (प्रेरितों के काम 19:8)। लेकिन ये क्रिस्माशन संस्कार के असाधारण कार्य थे, जो प्रारंभिक कलीसिया की आवश्यकताओं के अनुसार थे, और इसकी स्वभाविक, स्थायी क्रियाएँ नहीं थीं: और प्रारंभिक कलीसिया में, असाधारण वरदान सभी को नहीं दिए गए, बल्कि केवल कुछ लोगों को दिए गए (1 कुरिन्थियों 12:29–30), — जबकि हाथ रखने या क्रिस्माशन को सभी बपतिस्मा प्राप्त करने वालों के लिए आवश्यक माना जाता था, ताकि वे पवित्र आत्मा प्राप्त कर सकें (प्रेरितों के काम 8:17)।

II. चूंकि क्रिस्माशन का संस्कार हमें 'पवित्र आत्मा के वरदान की मुहर' से चिह्नित या सील करता है [1078] [(इफि. 1:13; 4:30); (2 कुरिन्थियों 1:22)], और चूंकि यह परमेश्वर ही हैं जो हमें आप में मसीह में स्थापित करते हैं और हमें अभिषेक किया है—उसी ने हमें मुहर भी लगाई है और, इस संस्कार के द्वारा, हमारे हृदयों में आत्मा की प्रतिज्ञा दी है (2 कुरिन्थियों 1:22), वह विश्वासयोग्य बना रहता है, क्योंकि वह स्वयं को नकार नहीं सकता (2 तीमु. 2:13): इसलिए, क्रिस्माशन का संस्कार, बपतिस्मा के संस्कार की तरह, हमेशा से अपरिवर्तनीय माना गया है ([1079] और अब इसे अपरिवर्तनीय माना जाता है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 105 का उत्तर)। एकमात्र अंतर यह है कि बपतिस्मा, यदि सही ढंग से संपन्न किया गया हो, तो किसी के लिए भी दोहराया नहीं जाता, भले ही उन्होंने मसीह के नाम का परित्याग कर दिया हो और बाद में ऑर्थोडॉक्स चर्च में लौट आए हों; जबकि क्रिस्मेशन उन लोगों के लिए दोहराया जाता है जिन्होंने मसीह के नाम का परित्याग किया है, ऑर्थोडॉक्स धर्म में उनके धर्म-परिवर्तन की घटना में (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 105 का उत्तर)।

पवित्र अनुष्ठान की बात करें तो, जब ऑर्थोडॉक्स चर्च अपने राज्याभिषेक के समय सबसे धर्मनिष्ठ शासकों को पवित्र क्रिस्म से अभिषेक करती है, तो यह उसी रीति के अनुसार है जिस प्रकार पुराने नियम की कलीसिया में स्वयं परमेश्वर की आज्ञा से [(भजन संहिता 88:21); (1 शमूएल 10:1); (1 शमूएल 15:3); (1 शमूएल 12:13)], — जिनके कारण उन्हें 'मसीह' या 'अभिषिक्त' कहा जाता था [(1 शमूएल 12:3–5); (1 शमूएल 24:7)] और इसी तरह): यह क्रिस्माशन (अभिषेक) संस्कार का दोहराव नहीं है, जिसके माध्यम से आध्यात्मिक जीवन के लिए आवश्यक अनुग्रह-पूर्ण शक्तियाँ सभी विश्वासियों को प्रदान की जाती हैं। बल्कि, यह पवित्र आत्मा के वरदानों के प्रदान की एक भिन्न, उच्चतर डिग्री है, जो एक विशेष, अत्यंत महत्वपूर्ण, दिव्य रूप से नियुक्त (दानिय्येल 4:22-29) राजसी सेवकाई के लिए आवश्यक है। और शमूएल ने तेल की सींग उठाई और उसे उसके भाइयों के बीच में अभिषेक किया, और यहोवा का आत्मा उसी दिन से दाऊद पर उतरता रहा (1 शमूएल 16:13)। यह सर्वविदित है कि पवित्र आदेश (Holy Orders) का संस्कार दोहराया नहीं जाता; फिर भी, इसकी अपनी श्रेणियाँ हैं, और अभिषेक (ordination) बार-बार उच्च मंत्रालयों के लिए पुरोहितों को पवित्र करता है: इसी प्रकार, राज्य के लिए राजाओं का अभिषेक केवल संस्कार की एक विशेष, उच्च श्रेणी है, जो परमेश्वर के अभिषिक्त लोगों पर आत्मा का एक विशेष प्रवाह प्रदान करता है।[1080] इस महान पवित्र अनुष्ठान के दौरान उच्चारित की जाने वाली प्रार्थनाएँ स्वयं उन विशेष वरदानों की ओर संकेत करती हैं, जिन्हें ऑर्थोडॉक्स चर्च ईश्वर-चुने हुए शासक के लिए याचना करती है। "कि परम पवित्र क्रिस्म के अभिषेक द्वारा, जो उन्हें स्वर्ग से प्राप्त होता है," प्रोटोडीकन अन्य बातों के साथ उद्घोषित करते हैं, "वे शासन और न्याय के लिए शक्ति और बुद्धि प्राप्त करें, आइए प्रभु से प्रार्थना करें।" और प्रधान, जो यह संस्कार संपन्न करते हैं, फिर पुकारते हैं: "हे प्रभु, हमारे परमेश्वर, राजाओं के राजा और प्रभुओं के स्वामी, जिन्होंने भविष्यवक्ता शमूएल के द्वारा अपने सेवक दाऊद को चुना और उसे अपने लोगों इस्राएल का राजा अभिषिक्त किया! अब हमारी, , जो अयोग्य हैं…, और आपके विश्वासयोग्य सेवक, महान शासक… की प्रार्थना सुनें… उसे आनन्द के तेल से अभिषेक करें, उसे स्वर्गीय सामर्थ्य से परिपूर्ण करें…, उसे धार्मिकता के सिंहासन पर बिठाएँ, उसे अपने पवित्र आत्मा के पूर्ण कवच से ढकें, उसकी शक्ति को दृढ़ करें…, उसे आपके पवित्र कैथोलिक चर्च के धर्मसिद्धान्तों के प्रसिद्ध रक्षक का प्रकटिकरण करें..."[1081]

§211. क्रिस्मेशन संस्कार का अधिकार किसे प्राप्त है, इसे किस पर और कब प्रशासित किया जाना चाहिए?

I. ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के अनुसार, क्रिस्मेशन (पुष्टि संस्कार) का संस्कार करने का अधिकार न केवल बिशपों को बल्कि प्रेस्बिटरों (पादरियों) को भी प्राप्त है, एकमात्र अंतर यह है कि पहले वालों को संस्कार के लिए स्वयं क्रिस्म (पवित्र तेल) को पवित्र करने का अधिकार है, जबकि बाद वालों को केवल बिशप द्वारा पवित्र किए गए क्रिस्म से ही अभिषेक करने की अनुमति है। (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन्स, भाग 1, प्रश्न 105 का उत्तर)।[1082] यह अनादि काल से ऐसा ही रहा है।

1) आदिकाल से ही, संस्कार के लिए क्रिस्म को समर्पित करने का अधिकार केवल बिशपों के पास था। यह कारथेज परिषद (318 ईस्वी) के कैनन से स्पष्ट है, जहाँ लिखा है: 'कोई भी पुरोहित क्रिस्म का अभिषेक न करे' (कैनन 6), और अन्य बाद की परिषदों के कैनन तथा चर्च के शिक्षकों से भी।[1083]

2) इसी प्रकार, आदिकाल से ही, क्रिस्माशन संस्कार का प्रशासन करने का अधिकार प्रेरितों के उत्तराधिकारी बिशपों को सौंपा गया है, जिन्होंने स्वयं इस संस्कार का प्रत्यक्ष रूप से प्रशासन किया [(प्रेरितों के काम 8:14–17); (प्रेरितों के काम 18:6)], और पुरोहितों को, जो इसे एक बिशप द्वारा अभिषेक के माध्यम से प्राप्त करते हैं, साथ ही पुरोहित पद को छोड़कर सभी संस्कारों को सामान्य रूप से प्रशासित करने का अधिकार। उदाहरण के लिए, प्रेरितिक संविधानों में कहा गया है: 'बपतिस्मा के संबंध में, चाहे वह एक बिशप द्वारा हो या एक पुरोहित द्वारा, हम पहले भी बोल चुके हैं और अब भी बोलेंगे… — पहले पवित्र तेल से अभिषेक करना, फिर पानी से बपतिस्मा देना, और अंत में मूर के साथ मुहर लगाना।'[1084] संत एम्ब्रोस बार-बार गवाही देते हैं कि मूर के तेल से अभिषेक एक पुरोहित द्वारा किया जाता है, और पवित्र आत्मा पुरोहित की प्रार्थना के माध्यम से प्रदान किया जाता है।[1085] और संत जॉन क्रिसोस्टोम तथा धन्य जेरोम इस बात पर सर्वसम्मति से कहते हैं कि एक बिशप (पवित्र संस्कारों के संबंध में) एक पुरोहित से केवल अभिषेक (ordination) के अलावा किसी अन्य बात में भिन्न नहीं है, अर्थात् पुरोहितत्व के संस्कार को मनाने का अधिकार।[1086] इसके अलावा, यह ज्ञात है कि प्राचीन काल से पूर्व में अस्तित्व में रही सभी गैर-ऑर्थोडॉक्स ईसाई समुदायों में पुष्टि संस्कार बिशपों और पुरोहितों दोनों द्वारा प्रदान किया जाता है।[1087]

इसलिए रोमन चर्च की यह शिक्षा कि क्रिस्माशन संस्कार का अधिकार केवल बिशपों को ही प्राप्त है, न कि प्रेस्बिटरों को, अन्यायपूर्ण है।[1088] इस शिक्षा के समर्थन में वे उद्धृत करते हैं:[1089]

a) धर्मग्रंथ में उल्लिखित वह उदाहरण जहाँ, यद्यपि सेंट फिलिप ने सामरी लोगों का बपतिस्मा दिया, फिर भी पवित्र प्रेरित पतरस और यूहन्ना स्वयं विशेष रूप से उनके ऊपर हाथ रखकर पवित्र आत्मा प्रदान करने आए (प्रेरितों के काम 8:14–16)। लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि संत फिलिप एक पुरोहित नहीं बल्कि एक डिकन थे; परिणामस्वरूप, यदि उन्होंने बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर संस्कारिक हाथ रखने का कार्य नहीं किया, तो इसका यह अर्थ नहीं है कि पुरोहितों ने यह नहीं किया या उनके पास ऐसा करने का अधिकार नहीं था;[1090] इसी तरह, यह तथ्य कि प्रेरितों ने, जैसा कि प्रेरितों के काम में उल्लेख है, एक या दो अवसरों पर (प्रेरितों के काम 8:14–16; 19:4–7), यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि केवल उन्होंने ही इसका प्रशासन किया, न ही यह कि उस समय अन्य स्थानों पर न तो बिशपों ने और न ही प्रेस्बिटरों ने इसका प्रशासन किया या करने में सक्षम थे।

(b) सेंट साइप्रियन और सेंट क्रिसोस्टोम के अनुसार, उनके समय में भी, प्रेरितों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, क्रिस्मैशन का प्रशासन केवल चर्चों के अध्यक्षों, प्राएपोसितिस, κορυφαίοις के लिए आरक्षित था।[1091] हालाँकि, 'अध्यक्षता करने वाले मंत्री' शब्द का प्रयोग बिशपों और पुरोहितों दोनों के लिए किया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक वास्तव में अपनी-अपनी चर्च या पैरिश में अध्यक्षता करने वाला मंत्री होता है — और यह बात और भी अधिक स्पष्ट हो जाती है क्योंकि दोनों पवित्र पिताओं ने, उद्धृत अंशों में, अध्यक्षता करने वाले मंत्रियों की तुलना डिकनों से की है, जिन्हें, उनके समय में भी, डिकन फिलिप की तरह, क्रिस्माशन का संस्कार प्रदान करने की अनुमति नहीं थी। संत क्रिसोस्टोम की बात को स्पष्ट करने के लिए हमें उनके अन्य शब्दों को याद करना चाहिए, अर्थात् कि बिशप किसी भी तरह से प्रेस्बिटरों से श्रेष्ठ नहीं हैं, सिवाय एक मामले के: उनका अभिषेक, यानी पुरोहितत्व के संस्कार को संप्रेषित करने का अधिकार।[1092]

ग) धन्य जेरोम की गवाही, जो कहते हैं कि बिशप अपनी धर्मप्रांत के भीतर छोटे कस्बों का दौरा करने की प्रथा में हैं ताकि वे उन लोगों पर पवित्र आत्मा के वरदान प्रदान करें जिन्हें पुरोहितों और डिकनों द्वारा बपतिस्मा दिया गया है। लेकिन वही शिक्षक तुरंत आगे कहते हैं कि यह कानूनी आवश्यकता से अधिक पुरोहित वर्ग के सम्मान के लिए किया जाता है, और यदि पवित्र आत्मा केवल बिशप की प्रार्थना के माध्यम से अवतरित होता, तो उन लोगों के लिए शोक करना उचित होता, जो हथकड़ियों में जकड़े होने के कारण पुरोहितों और डिकनों द्वारा बपतिस्मा प्राप्त करने के बाद, किलेबंदी स्थानों या दूरदराज के इलाकों में, बिशप द्वारा मिलने से पहले ही मर गए थे।[1093] धन्य जेरोम द्वारा उठाया गया प्रश्न भी प्रसिद्ध है: 'पदवीकरण के अलावा एक बिशप ऐसा क्या करता है जो एक पुरोहित नहीं करता?'[1094]

निम्नलिखित अवलोकन भी जोड़े जाने चाहिए:

d) यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि, ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों में, पुष्टिकरण संस्कार का प्रशासन कुछ स्थानों पर मुख्य रूप से बिशपों के लिए आरक्षित था: उस समय, अन्य संस्कारों का प्रशासन—अर्थात् बपतिस्मा और यहाँ तक कि यूखरिस्त—कुछ स्थानों पर मुख्य रूप से बिशपों के लिए आरक्षित था, जबकि पुरोहित उन्हें केवल बिशपों की अनुमति से ही दे सकते थे।[1095] ये सब उस समय की परिस्थितियों में काफी स्वाभाविक और सुविधाजनक था, जब धर्मप्रांतों में शामिल चर्चों के सदस्य इतने अधिक नहीं थे, और धर्मप्रांतों की सीमाएँ अक्सर एक ही शहर या गाँव तक सीमित थीं। हालाँकि पापियों ने स्वयं इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला कि प्रारंभिक शताब्दियों में पुरोहितों को बपतिस्मा और यूखरिस्त की संस्कारों का संचालन करने का कोई अधिकार नहीं था: तो फिर वे यह क्यों निष्कर्ष निकालते हैं कि उन्हें केवल पुष्टिकरण संस्कार का संचालन करने का अधिकार नहीं था और न होना चाहिए था?

(d) रोमन चर्च ने स्वयं, यद्यपि पुष्टि संस्कार का अधिकार केवल बिशपों के लिए ही सुरक्षित रखा है, फिर भी एक से अधिक अवसरों पर साधारण पुरोहितों को यह संस्कार प्रदान करने के लिए अधिकृत करना आवश्यक समझा है।[1096] और अब पूरा मतभेद इस तथ्य में निहित है कि ऑर्थोडॉक्स चर्च सभी पुरोहितों को, पवित्र अभिषेक (Holy Orders) के अलावा अन्य संस्कारों के साथ-साथ पुष्टिकरण संस्कार प्रदान करने का अधिकार, एक बार और हमेशा के लिए, पुरोहित के रूप में उनके अभिषेक के क्षण में ही प्रदान करती है;[1097] जबकि रोमन चर्च केवल कुछ पादरियों को पुष्टिकरण प्रदान करने की अनुमति देती है, और वह भी उनके अभिषेक के समय नहीं बल्कि बाद में, परिस्थितियों के अनुसार, तथा इस संस्कार के सामान्य सेवकों (ministri ordinarii) के रूप में बिशपों को और असाधारण सेवकों (extraordinarii) के रूप में पादरियों को नियुक्त करती है।[1098]

(e) यहां तक कि रोमन धर्मशास्त्री स्वयं इस बात पर असहमत हैं कि पुष्टि संस्कार का अधिकार केवल बिशपों को दिव्य अधिकार से प्राप्त है या केवल चर्च संबंधी कानून से, और इन धर्मशास्त्रियों में सबसे प्रतिष्ठित , बाद वाले दृष्टिकोण का पालन करते हैं।[1099] और इस प्रकार वे स्वयं अपनी ही चर्च की स्थापना की कमजोरी को प्रदर्शित करते हैं, जिसने उक्त अधिकार केवल बिशपों को ही सौंपा है।

II. ऑर्थोडॉक्स चर्च उन सभी को, जिन्हें परम पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर बपतिस्मा दिया गया है, क्रिस्माशन का संस्कार प्रदान करती है, और ऐसा उनके बपतिस्मा के तुरंत बाद करती है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 105 का उत्तर)। और यह पूरी तरह से निम्नलिखित के अनुरूप है:

1) पवित्र प्रेरितों का उदाहरण। इस प्रकार, संत पौलुस ने एफ़िसुस में कुछ लोगों को बपतिस्मा देने के बाद, तुरंत ही संस्कारिक हाथ रखने द्वारा उन पर पवित्र आत्मा को प्रदान किया (प्रेरितों के काम 19:5–6), और एफिसियों के नाम अपने पत्र में वह उन्हें आज्ञा देते हैं कि वे पवित्र आत्मा को दुःखी न करें, जिसने उन्हें छुटकारा पाने के दिन, अर्थात् उनके बपतिस्मा के दिन ही, मुहर लगाई थी (एफि. 4:30)। इसी प्रकार, अन्य प्रेरितों ने, जब यह सुना कि दीकन सेंट फिलिप ने सामरी लोगों का बपतिस्मा दिया था—जिन्हें वे अपने पद के कारण, हाथ रखने से पवित्र आत्मा प्रदान नहीं कर सकते थे—तो उन्होंने तुरंत पतरस और यूहन्ना को सामरिया भेज दिया ताकि वे बपतिस्मा प्राप्त करने वालों पर यह संस्कार संपन्न करें (प्रेरितों के काम 8:14-17)।

2) संपूर्ण प्रारंभिक कलीसिया के उदाहरण का अनुसरण करना। इसकी गवाही देते हैं: क) टर्टुलियन: "जल-स्नान के कुंड से निकलने के बाद, हम धन्य अभिषेक से अभिषिक्त होते हैं;"[1100] ख) लाओदिकिया की परिषद: "बपतिस्मा द्वारा प्रबुद्ध लोगों के लिए स्वर्गीय अभिषेक से अभिषेक किया जाना, और परमेश्वर के राज्य के सहभागी बनना उचित है" (कैनन 48); c) जेरूसलम के संत सिरिल: "जब आप पवित्र जल के फव्वारे से निकलते हैं, तो आपको उसी अभिषेक से अभिषिक्त किया जाता है जिससे मसीह को अभिषिक्त किया गया था,"[1101] और चर्च के कई अन्य शिक्षकों द्वारा।[1102] रोमन लेखक स्वयं स्वीकार करते हैं कि, बारह शताब्दियों तक, क्रिस्मैशन (अभिषेक) बपतिस्मा के तुरंत बाद बपतिस्मा प्राप्त करने वालों को दिया जाता था, यह केवल पूर्व में ही नहीं, बल्कि रोमन चर्च में भी होता था।[1103]

परिणामस्वरूप, यह चर्च 13वीं शताब्दी से आगे चलकर, जब इसने क्रिस्माशन के प्रशासन को बपतिस्मा से अलग करना शुरू कर दिया, तो सत्य से भटक गई, और अब अपने धर्मशिक्षा-ग्रंथ में यह सिखाता है कि बपतिस्मा प्राप्त शिशुओं की पुष्टिकरण संस्कार तब तक नहीं की जानी चाहिए जब तक वे किशोरावस्था, अर्थात् 7 से 12 वर्ष की आयु के बीच, में न पहुँच जाएँ, ताकि वे इस संस्कार को पूर्ण जागरूकता और विश्वास के मूलभूत सत्यों के पर्याप्त ज्ञान के साथ ग्रहण कर सकें।[1104] लेकिन यदि कोई इस तर्क का पालन करे, तो शिशुओं का बपतिस्मा भी उसी समझ की उम्र तक के लिए स्थगित करना होगा। और फिर भी, रोमन चर्च स्वयं अपने गॉडपेरेंट्स और माता-पिता के विश्वास और उनके वचनों के आधार पर शिशुओं का बपतिस्मा करती है: तो फिर वह शिशुओं को कई वर्षों तक पवित्र आत्मा के उन वरदानों से क्यों वंचित रखती है, जो उनके आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक हैं?

3. यूखरिस्त या पवित्र कुम्भक संस्कार पर

§212. पूर्ववर्ती अनुभाग के साथ संबंध; यूखरिस्त की संस्कार की अवधारणा, इसकी प्रधानता और विभिन्न नाम

बपतिस्मा के संस्कार के द्वारा, हम मसीह के अनुग्रह-पूर्ण राज्य में प्रवेश करते हैं, शुद्ध, धर्मी ठहराए और आध्यात्मिक जीवन के लिए पुनर्जन्म पाते हैं। पुष्टि के संस्कार में, हमें आध्यात्मिक जीवन में हमारी मजबूती और विकास के लिए आवश्यक अनुग्रह-पूर्ण शक्तियाँ प्राप्त होती हैं। अंत में, यूखरिस्त की संस्कार में, हम उसी उच्च उद्देश्य के लिए, उद्धार देने वाले भोजन और पेय—हमारे प्रभु यीशु का सबसे पवित्र शरीर और लहू—को ग्रहण करने के योग्य माने जाते हैं, और हम जीवन के स्रोत के साथ वास्तव में एकीकृत हो जाते हैं (भजन संहिता 35:10)। इसलिए, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने आदिकाल से ही बपतिस्मा और क्रिस्माशन के बाद, अपने नए बच्चों को यूखरिस्त की संस्कार प्रदान करने की प्रथा का पालन किया है,[1105] ताकि इस प्रकार, अनुग्रह के राज्य में उनके प्रवेश के समय ही, उन्हें उनके नए जीवन के लिए आवश्यक अनुग्रह-पूर्ण वरदानों का पूर्ण माप प्रदान किया जा सके, फिर भी, कभी भी बंद हुए बिना, और इसके बाद हर समय विश्वासियों को इस उद्धारकारी संस्कार के लिए बुलाते रहें।

यूखरिस्ट एक संस्कार है जिसमें एक ईसाई, रोटी और शराब के रूप में, अपने उद्धारकर्ता के सच्चे शरीर और सच्चे रक्त का सेवन करता है। यह संस्कार सभी अन्य संस्कारों से श्रेष्ठ है, जैसा कि ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन (भाग 1, प्रश्न 106 का उत्तर) में कहा गया है। यह उनसे श्रेष्ठ है:

1) अपने रहस्य और अगम्यता की प्रचुरता के कारण। अन्य संस्कारों में, जो बात अगम्य है वह यह है कि एक ज्ञात दृश्यमान रूप के अंतर्गत, ईश्वर की कृपा एक व्यक्ति पर अदृश्य रूप से कार्य करती है, जबकि संस्कारों का स्वयं का सार—उदाहरण के लिए, बपतिस्मा में जल और पुष्टि संस्कार में पवित्र अभिषेक—अपরিवर्तिਤ रहता है। यहाँ, इसके विपरीत, संस्कार का सार ही रूपांतरित हो जाता है: रोटी और दाखरस, अपनी बाहरी आकृति को बनाए रखते हुए, चमत्कारिक रूप से हमारे प्रभु के सच्चे शरीर और रक्त में रूपांतरित हो जाते हैं, और केवल तभी, जब उन्हें विश्वासियों द्वारा ग्रहण किया जाता है, तो वे उनके भीतर अदृश्य रूप से अपने अनुग्रह-पूर्ण प्रभाव उत्पन्न करते हैं।

२) हमारे प्रति प्रभु का असीम प्रेम और इस संस्कार में प्रदान किए गए उपहार की असाधारण महानता। अन्य संस्कारों में, प्रभु यीशु उन लोगों को जो उन पर विश्वास करते हैं, प्रत्येक संस्कार की प्रकृति के अनुसार उद्धार की अनुग्रह की विभिन्न विशेष देन प्रदान करते हैं—वे देन जिन्हें उन्होंने क्रूस पर अपनी मृत्यु के माध्यम से मानव जाति के लिए प्राप्त किया। यहाँ, हालाँकि, वह स्वयं को—अपने ही शरीर और अपने ही रक्त को—विश्वासियों के भोजन के रूप में प्रदान करते हैं; और विश्वासियों का, सीधे अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के साथ एकीकरण होकर, इस प्रकार उद्धार की कृपा के स्रोत के साथ एकीकरण हो जाता है।

3) अंत में, जबकि अन्य सभी संस्कार केवल संस्कार हैं जिनका एक व्यक्ति पर उद्धारकारी प्रभाव होता है, यूखरिस्त न केवल संस्कारों में सबसे अधिक अकल्पनीय और सबसे अधिक उद्धारकारी है, बल्कि यह परमेश्वर के लिए एक बलिदान भी है—एक बलिदान जो सभी, जीवितों और मृतकों, की ओर से उन्हें अर्पित किया जाता है, और जो उन्हें प्रसन्न करता है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग I, प्रश्न 107 का उत्तर; ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पिताओं का पत्र, अनुच्छेद 17)।

यूखरिस्ट की संस्कार प्राचीन काल से विभिन्न नामों से जानी जाती रही है और आज भी जानी जाती है, अर्थात्: क) यूखरिस्ट (εύχαριστία), यानी धन्यवाद: क्योंकि, जब इस संस्कार की स्थापना की, तो प्रभु ने रोटी ली और धन्यवाद (εύχαριςτήσας) देकर, उसे तोड़ा (1 कुरिन्थियों 11:24), और फिर, कटोरा लेकर, उसी प्रकार धन्यवाद देकर या स्तुति अर्पित करके (εύχαριστήσας), उसे शिष्यों को दे दिया (मत्ती 26:27); ख) प्रभु का भोज (1 कुरिन्थियों 10:17–21), रहस्यमय और दिव्य:[1106] क्योंकि इसे प्रभु द्वारा अपने शिष्यों के साथ गुप्त भोज के दौरान स्थापित किया गया था; ग) प्रभु भोज (1 कुरिन्थियों 11:20), मसीह का, पवित्र और रहस्यमय:[1107] क्योंकि यह प्रभु यीशु के शरीर और लहू को उद्धारक भोजन के रूप में प्रदान करता है; घ) वेदी का संस्कार:[1108] क्योंकि यह वेदी पर पवित्र सिंहासन पर किया जाता है; e) प्रभु का रोटी, परमेश्वर की रोटी, स्वर्गीय रोटी, दैनिक आवश्यकता की रोटी,[1109] साथ ही भय का प्याला, प्याले का संस्कार:[1110] इस संस्कार में प्रयुक्त तत्त्वों के कारण; f) आशीर्वाद का प्याला (1 कुरिन्थियों 10:16): पवित्र उपहारों के अभिषेक के तरीके से;[1111] g) मसीह का शरीर, प्रभु का, उद्धारदायक, पवित्र:[1112] और मसीह का लहू, सम्माननीय:[1113] क्योंकि, रोटी और दाखरस के रूप में, यह मसीह के सच्चे शरीर और लहू को प्रदान करता है; h) संचार, संगति:[1114] क्योंकि, इस संस्कार में भाग लेकर, हम सभी प्रभु यीशु और एक दूसरे के साथ एक हो जाते हैं; i) जीवन और उद्धार का प्याला [1115] हमारे भीतर अनुग्रह-पूर्ण कार्यों द्वारा; k) पवित्र, दिव्य, भयानक, और स्वर्गीय रहस्य:[1116] अपनी प्रकृति से और हमारी समझ से परे होने की प्रचुरता से; l) एक पवित्र, रहस्यमय बलिदान:[1117] क्योंकि यह वास्तव में परमेश्वर के लिए प्रायश्चित्त बलिदान के रूप में कार्य करता है, और इसी तरह।

§213. यूखरिस्त की संस्कार संबंधी दिव्य प्रतिज्ञा और इसकी संस्थापन

मनुष्यों को यूखरिस्त जैसी महान और भव्य संस्कार ग्रहण करने के लिए तैयार करने की इच्छा से, उद्धारकर्ता मसीह ने, इसकी स्थापना से बहुत पहले, इसके विषय में एक गंभीर वादा करने, इसके सार, शक्ति और आवश्यकता को प्रकट करने की कृपा की; और केवल तब, जब समय आ गया था, उन्होंने वास्तव में इस उद्धारकारी संस्कार की स्थापना की। इसके संबंध में वादे का विवरण संत योहन द थियोलोजियन द्वारा विस्तार से प्रस्तुत किया गया है; इसकी स्थापना का विवरण स्वयं अन्य तीन सुसमाचार लेखकों और संत पौलुस प्रेरित द्वारा दर्ज किया गया है।

1) संत योहन उस अवसर का वर्णन करते हुए आरंभ करते हैं जब प्रभु ने अपने शरीर और रक्त के रहस्य के विषय में वचन देने की कृपा की। एक दिन, तिबेरियास के समुद्र के किनारे, उन्होंने एक महान चमत्कार किया: पाँच रोटियों और दो मछलियों से उन्होंने लगभग पाँच हजार लोगों को भोजन कराया (यूहन्ना 6:1–13)। जो लोग इस चमत्कार के साक्षी बने, वे इससे इतने चकित हो गए कि उन्होंने अनजाने में कहा: 'यह सचमुच वह भविष्यवक्ता है जो जगत में आना है' (यूहन्ना 6:14), और मसीहा के सांसारिक राज्य के अपने झूठे विचारों से प्रेरित होकर, वे आकर चुपके से उसे पकड़कर राजा बनाना चाहते थे (यूहन्ना 6:15)। ईश्वर-पुरुष, जो पृथ्वी पर सेवा पाने के लिए नहीं बल्कि सेवा करने के लिए आए थे (मत्ती 20:28), तुरंत अकेले पहाड़ पर चले गए; और फिर, रात को, जब वे कफ़र्नाम की ओर नाव में सवार अपने चेलों के साथ मिल गए, तो वे उनके साथ चमत्कारिक रूप से तिबेरियास की झील के दूसरी तरफ़ पार कर गए (यूहन्ना 6:16-23)। लेकिन लोगों ने, यीशु द्वारा चमत्कारिक रूप से भोजन पाने के बाद, लगातार चमत्कार करने वाले की तलाश की, और इसी तरह नाव से कैपरनम तक उनका पीछा किया (यूहन्ना 6:23-25)। तब प्रभु ने यह महसूस किया कि यहूदी उनका अनुसरण इसलिए नहीं कर रहे थे क्योंकि उन्होंने कोई चिह्न देखा था, बल्कि इसलिए कि उन्होंने रोटियाँ खाई थीं और तृप्त हो गए थे, और यहूदियों को यह स्पष्ट करने के बाद (यूहन्ना 6:26), उन्होंने उनका ध्यान नश्वर भोजन से हटाकर दूसरे, उच्चतर, अमर भोजन की ओर मोड़ना चाहा, और यूखरिस्त के रहस्य के वादे के बारे में बात की।[1118]

'नश्वर भोजन के लिए परिश्रम न करो, बल्कि उस भोजन के लिए करो जो अनन्त जीवन तक रहता है, जिसे मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा, क्योंकि उस पर पिता, परमेश्वर ने अपनी मुहर लगाई है' (यूहन्ना 6:27)—इस प्रकार मसीह ने यह वादा यहूदियों की भीड़ के सामने करना शुरू किया।

जब उन्होंने कहा, 'तुम हमें कौन सा चिह्न दिखाओगे, कि हम देखकर विश्वास करें?', और उन्हें याद दिलाया कि मूसा ने उन्हें जंगल में स्वर्ग का रोटी, या मन्ना, उनके दैवीय मिशन के प्रमाण के रूप में दिया था (यूहन्ना 6:30–31): '[1119] ' तब यीशु ने उत्तर दिया: 'मैं तुम से सच-सच कहता हूँ: तुम्हें स्वर्ग का रोटी मूसा ने नहीं दिया, परन्तु मेरा पिता तुम्हें स्वर्ग की सच्ची रोटी देता है' (यूहन्ना 6:32), और उनकी विनती के उत्तर में: 'हे प्रभु! हमें यह रोटी सदा के लिए दीजिए' (यूहन्ना 6:34), उन्होंने यूखरिस्त का वादा और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, कहते हुए: 'मैं जीवन की रोटी हूँ; जो मेरे पास आता है वह कभी भूखा नहीं होगा, और जो मुझ पर विश्वास करता है वह कभी प्यासा नहीं होगा' (यूहन्ना 6:35)।

अंत में, जब यहूदी इन बातों से चकित होकर बड़बड़ाने लगे क्योंकि उसने कहा था, 'मैं वह रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी है,' और कहा, 'क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके पिता और माता को हम जानते हैं? तो वह कैसे कह सकता है, "मैं स्वर्ग से उतरा हूँ"?' (यूहन्ना 6:41–42),—यीशु पहले ही अत्यंत स्पष्टता के साथ गवाही दे चुके थे: 'मैं तुम से सच कहता हूं, जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, वह अनंत जीवन का अधिकारी है। मैं जीवन का रोटी हूं। तुम्हारे पितरों ने जंगल में मानना खाया और मर गए; परन्तु जो स्वर्ग से आया हुआ रोटी है, वह ऐसा है कि जो कोई उसे खाएगा वह कभी नहीं मरेगा। मैं जीवित रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरा हूँ; जो कोई इस रोटी को खाएगा वह अनन्तकाल तक जीवित रहेगा; और जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा शरीर है, जो मैं संसार के जीवन के लिए दूँगा (यूहन्ना 6:47–51)। यहूदियों ने फिर से आपस में बहस करनी शुरू कर दी और कहा: ' , वह हमें अपना मांस खाने के लिए कैसे दे सकता है?' (यूहन्ना 6:52)? — और यीशु ने एक बार फिर से पूरी स्पष्टता के साथ उनसे कहा: 'मैं तुम से सच कहता हूँ, यदि तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ और उसका लहू न पियो, तो तुम में जीवन नहीं है। जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है, उसमें अनंत जीवन है, और मैं उसे अंतिम दिन जीवित करूँगा। क्योंकि मेरा मांस सच्चा भोजन है, और मेरा लहू सच्चा पेय है। जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में वास करता है, और मैं उसमें। जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा है, और मैं पिता के कारण जीवित हूँ, वैसे ही जो मुझे खाता है वह मेरे कारण जीवित रहेगा। यह वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरी है। यह उस मन्ना के समान नहीं है जिसे तुम्हारे पूर्वज खाए और मर गए: जो यह रोटी खाता है वह अनन्तकाल तक जीवित रहेगा (यूहन्ना 6:53–58)।

यीशु के पीछे-पीछे चलने वाले कई शिष्यों ने, इस अद्भुत रहस्य के बारे में यह अद्भुत वादा सुनकर कहा: 'यह कितनी अजीब बात है! ऐसा कौन मान सकता है?' (यूहन्ना 6:60) — और उसी घड़ी वे उससे सदा के लिए मुड़ गए (यूहन्ना 6:66)। लेकिन उसके सच्चे शिष्यों, बारहों ने, इस वचन को विश्वास के साथ स्वीकार किया, और पतरस के मुख से यह स्वीकारोक्ति की: 'प्रभु, हम किसके पास जाएँ? आपके पास अनन्त जीवन के वचन हैं; और हम विश्वास कर चुके हैं और जान चुके हैं कि आप मसीह हैं, जीवते परमेश्वर के पुत्र' (यूहन्ना 6:68-69)। और अनुभव ने दिखाया कि, जब प्रभु ने बाद में यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना की, तो उनमें से किसी ने भी कोई हैरानी व्यक्त नहीं की, और न ही किसी ने यीशु से कोई सवाल पूछा—जो यह दर्शाता है कि वे वास्तव में इतनी बड़ी संस्कार को प्राप्त करने के लिए तैयार थे।

२) प्रभु को सबसे महत्वपूर्ण परिस्थितियों के बीच यूखरिस्त की संस्कार स्थापित करना उचित लगा। यहूदी पासोवर का पर्व नजदीक आ रहा था—पुरानी वाचा के सबसे बड़े पर्वों में से एक, जो प्रायश्चित करने वाले मेम्ने का पूर्वाभास देता था, जिसे संसार की नींव के समय से परमेश्वर की पूर्व-निर्धारित योजना के अनुसार वध किया गया था (प्रकाशितवाक्य १३:८)। साथ ही, वह घड़ी भी आखिरकार नज़दीक आ रही थी जब उन्हें, परमेश्वर के मेम्ने, जो संसार का पाप उठा ले जाता है (यूहन्ना 1:29), को वास्तव में क्रूस की वेदी पर बलिदान किया जाना था। ठीक इसी समय, यहूदियों द्वारा पासोवर मनाने से एक दिन पहले, प्रभु ने अपने दो शिष्यों को यरूशलेम भेजकर पासोवर के उत्सव के लिए एक स्थान और सभी आवश्यक चीजों की तैयारी करने के लिए भेजा। और उसी रात जिस रात में उनके साथ विश्वासघात किया गया (1 कुरिन्थियों 11:23), वह सभी बारहों के साथ यरूशलेम में ऊपरी कक्ष में आए, जिसे उनकी इच्छानुसार तैयार किया गया था। वहाँ, अपने शिष्यों के साथ भोजन करने के बाद, उन्होंने सबसे पहले पुराने नियम के पासोव का पर्व मनाया (लूका 22:15); फिर वे शिष्यों के पैर धोते हैं, उन्हें नम्रता और पारस्परिक प्रेम सिखाते हैं (यूहन्ना 13:3–15), उन्हें एक बार फिर अपनी निकट भविष्य की पीड़ा की भविष्यवाणी करते हैं, विश्वासघाती की पहचान करते हैं [(मत्ती 26:21–25); (लूका 22:16-27)], और, अंत में, यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना की।

और जब वे खा रहे थे, जैसा कि सुसमाचार लेखक संत मत्ती वर्णन करते हैं, यीशु ने रोटी ली, धन्यवाद दिया, उसे तोड़ा, और शिष्यों को बाँटते हुए कहा: 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर है।' और प्याला लेकर, धन्यवाद करके, उन्होंने उन्हें दिया और कहा: 'तुम सब इसमें से पीओ, क्योंकि यह मेरे नए नियम का रक्त है, जो बहुतों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया जाता है' [(मत्ती 26:26–28); तुलना करें। (मरकुस 14:22–24)]. या, जैसा कि प्रेरित संत पौलुस कोरिन्थियों को लिखते हैं: क्योंकि मैं ने प्रभु से वही ग्रहण किया जो मैं ने तुम को दिया: कि जिस रात उसे धोखा दिया गया, उस रात प्रभु यीशु ने रोटी ली, और धन्यवाद करके, उसे तोड़कर कहा, 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर है जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है; इसे मेरे स्मरण में करो।' इसी प्रकार, रात्रिभोज के बाद, उन्होंने प्याला लिया और कहा: 'यह प्याला मेरे रक्त में नई वाचा है; जब-जब तुम इसे पीओ, तो मेरे स्मरण में यह करो' [(1 कुरिन्थियों 11:23–25); तुलना करें (लूका 22:19–20)].

इस प्रकार, एक ही समय में, प्रभु ने पुराने नियम के प्रकारात्मक पासओवर को समाप्त किया और नए नियम की रक्तहीन बलि, सच्चे पासओवर की स्थापना की, जिसे संसार के अंत तक उनकी स्मृति में मनाया जाना है। और उन्होंने यह सब उसी रात को पूरा किया जब उन्हें क्रूस पर पीड़ा सहने और मरने के लिए सौंपा गया था!

§214. यूखरिस्त की संस्कार की दृश्यमान आकृति

यूखरिस्त की संस्कार की दृश्य या संवेदी पहलू पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हम अंतर करते हैं: 1) संस्कार के लिए उपयोग किए जाने वाले तत्व: रोटी और दाखमद्य; 2) वह संस्कार-सम्बन्धी अनुष्ठान जिसमें संस्कार मनाया जाता है; और 3) विशेष रूप से, उस अनुष्ठान का सबसे महत्वपूर्ण भाग—वे शब्द जिनके द्वारा रोटी और दाखरस का वास्तविक रूपांतरण मसीह के शरीर और रक्त में होता है।

I. यूखरिस्त की संस्कार के लिए प्रयुक्त तत्व रोटी और दाखरस हैं। रोटी गेहूँ की, शुद्ध और खमीर वाली होनी चाहिए; और दाखरस अंगूर का, शुद्ध, और अर्पण के समय पानी से पतला किया हुआ होना चाहिए (पश्चाताप के नियम, भाग 1, प्रश्न 107 का उत्तर)।

1) रोटी गेहूँ से बनी होनी चाहिए, जैसा कि यूहन्ना क्रिस्ट के दिनों में यहूदियों द्वारा प्रचलित रूप से उपयोग की जाती थी, जिन्होंने यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना की, और जैसा कि चर्च ने हमेशा इस संस्कार के लिए उपयोग किया है।[1120] यह उस पदार्थ और निर्माण विधि दोनों के संदर्भ में शुद्ध होना चाहिए: संस्कार की महानता और पवित्रता स्वयं इसकी मांग करती है। अंत में, यह खमीरयुक्त होना चाहिए, बिना खमीर वाला नहीं, जैसा कि लैटिनों द्वारा आमतौर पर यूखरिस्त के संस्कार के लिए उपयोग किया जाता है।[1121] क्योंकि:

a) उद्धारकर्ता मसीह ने स्वयं मूल रूप से यूखरिस्त की संस्कार को बिना खमीर वाली रोटी के बजाय खमीरी रोटी के साथ मनाया।[1122] यह निर्विवाद है कि उन्होंने यह संस्कार यहूदी पासओवर के पर्व से पहले स्थापित किया (यूहन्ना 13:1): क्योंकि अगले दिन उन्हें मुकदमे में पेश किया गया (यूहन्ना 18:28), मृत्युदंड सुनाया गया (यूहन्ना 19:14) और क्रूस से उतार लिया गया (यूहन्ना 19:31), जबकि यहूदी लोग पासका मनाने की तैयारी कर रहे थे। परिणामस्वरूप, उन्होंने इसे उस समय स्थापित किया जब यहूदी घरों में बिना खमीर वाली रोटी के बजाय खमीरी रोटी का ही सेवन किया जाता था। यह स्वयं मसीह थे जिन्होंने निसान महीने के 13वें दिन शाम को यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना की — एक तथ्य जिससे सबसे उत्कृष्ट रोमन लेखक भी सहमत हैं,[1123] जबकि व्यवस्था यह निर्धारित करती थी कि यहूदियों को निसान की 14 तारीख की शाम से ही पासोवर का उत्सव और बिना खमीर की रोटी खाना शुरू करना चाहिए,[1124] इस प्रकार, बिना खमीर वाली रोटी के सात दिनों में से पहला दिन,[1125] जो पासover के बाद शुरू होता था, और जिसमें यहूदियों को अपने घरों से सारा खमीर हटाकर केवल बिना खमीर वाली रोटी खाने की आज्ञा थी, पहले से ही निसान का पंद्रहवाँ दिन था।[1126] इस तथ्य से कि मसीह ने यूखरिस्त की स्थापना से पहले—हालांकि यहूदियों से पहले—फिर भी अपने शिष्यों के साथ पासका मनाया [(मत्ती 26:17–20); (मरकुस 14:12–16); (लूका 22:7–8)], यह अनिवार्य रूप से यह नहीं दर्शाता कि उन्होंने उसी समय अखमीरा रोटी ग्रहण की। क्योंकि, सबसे पहले, व्यवस्था के अनुसार, पासोवर का मेमना या पासोवर का भोजन पहले खाया जाना था, और केवल उसके बाद ही अखमीरा रोटी खाई जाती थी, जो सात दिनों तक चलती थी [(निर्गमन 12:8); (लैव. 23:5–6)], — और यह काफी संभव है कि उद्धारकर्ता ने, अपने शिष्यों के साथ केवल पुराने नियम के पासका या पासका के मेमने को खाने के बाद—जो वास्तव में उनके प्रायश्चित के बलिदान और परिणामस्वरूप, यूखरिस्त की संस्कार की एक पूर्व-छाया थी—तत्पश्चात तुरंत ही अपने शरीर और रक्त का नया नियम का संस्कार स्थापित किया। दूसरा, चूँकि मसीह, जो सब्त के प्रभु और सभी पुराने नियम के पर्वों के स्वामी हैं, ने यहूदियों द्वारा निर्धारित समय से एक दिन पहले th [1127] , पासका मनाया, जब उन्हें यह मनाने का आदेश दिया गया था, और जब उनके बीच बिना खमीर की रोटी खाने की शुरुआत हुई थी: वह इसे बिना खमीर की रोटी पर नहीं, बल्कि खमीर वाली रोटी पर मना सकते थे। हालांकि, यदि हम यह मान भी लें कि मसीह ने फसह के मेम्ने के साथ अखमीरा रोटी ग्रहण की, तब भी यह निष्कर्ष निकालना अनुचित होगा कि उन्होंने यूखरिस्त भी अखमीरा रोटी पर मनाया, जबकि लोगों के घरों में खमीरी रोटी का सेवन अभी भी हो रहा था; इसके विपरीत, यह सोचना स्वाभाविक है कि, पुराने नियम के पासकाव — जो अब समाप्त होने वाला था — को बिना खमीर वाले रोटी के साथ मनाने के बाद, प्रभु ने फिर एक नए पदार्थ, अर्थात् खमीरी रोटी के साथ नए नियम का संस्कार (मरकुस 14:24) स्थापित किया।[1128] सुसमाचार लेखक हमें इस बात का विश्वास दिलाते हैं जब वे गवाही देते हैं कि मसीह ने ठीक रोटी — άρτος — ली और, उसे आशीर्वाद देकर, तोड़ा और, शिष्यों को बाँटते हुए, कहा: 'लो, खाओ: यह मेरा शरीर है' [(मत्ती 26:26); (मरकुस 14:22); (लूका 22:19)], अर्थात् वह रोटी जो फूली और खमीरित हो चुकी थी (άρτος, αίρω 'उठाना' से), जैसा कि इस शब्द को सामान्य प्रचलन के अनुसार समझा जाता था,[1129] स्वयं प्रेरितों और उद्धारकर्ता द्वारा,[1130] और न कि बिना खमीर वाली रोटी, जिसे खमीरित रोटी के विपरीत आमतौर पर केवल 'बिना खमीर वाली रोटी' कहा जाता था, αζύμον — या यदि कभी-कभी इसे रोटी, άρτος कहा जाता था, तो यह हमेशा बिना खमीर वाली रोटी — άζυμος [(Num. 6:19); (Judg. 6:20)] थी।[1131]

ख) प्रेरितों के दिनों में यूखरिस्त खमीरयुक्त रोटी के साथ मनाया जाता था। क्योंकि — क) इस रोटी को लगातार 'άρτος' (आर्टोस) कहा गया है, न कि 'opresnok' [(प्रेरितों के काम 2:42–46); (प्रेरितों के काम 20:7); (1 कुरिन्थियों 10:16; (1 कुरिन्थियों 11:20)]; bb) उस समय, हाल ही में मसीह में परिवर्तित हुए सभी यहूदियों ने भी यूखरिस्त में भाग लिया (प्रेरितों के काम 2:41-46), — और यहूदी, जिन्हें कानून द्वारा केवल साल में सात दिनों के लिए बिना खमीर की रोटी खाने की आवश्यकता थी और अन्य समय में कभी नहीं, वे हर दिन (प्रेरितों 42:46) बिना खमीर की रोटी के साथ संस्कार प्राप्त करने के लिए सहमत नहीं होते, जब तक कि प्रेरितों ने यह तय नहीं कर लिया था कि ईसाइयों को मूसा के संस्कारिक कानून को कैसे मानना चाहिए (प्रेरितों, अध्याय 15); (cc) खमीर रहित रोटी का सेवन परमेश्वर द्वारा मूसा की व्यवस्था में निर्धारित किया गया था; लेकिन प्रेरितों ने, यरूशलेम की परिषद में यह निर्धारित करने के बाद कि उस व्यवस्था के कौन से हिस्से ईसाइयों पर बाध्यकारी रहेंगे और कौन से समाप्त हो जाएँगे, ईसाइयों को खमीर रहित रोटी खाने की आज्ञा नहीं दी (प्रेरितों के काम 15:23–30); परिणामस्वरूप, इस प्रथा को मसीह की कलीसिया ने नहीं अपनाया और यह व्यवस्था की परछाईं की तरह समाप्त हो गई।

(c) मसीह की कलीसिया में खमीरयुक्त रोटी का उपयोग करके यूखरिस्त का निरंतर अनुष्ठान किया जाता था, और यह बाद की समस्त अवधि में जारी रहा। क्योंकि — (aa) संस्कार के लिए तत्व, जैसा कि सर्वविदित है, आमतौर पर लोगों की भेंटों से लिए जाते थे, जो निस्संदेह अपने घरों से साधारण खमीरयुक्त रोटी चर्चों में लाते थे: चूंकि यह प्रेम भोज और गरीबों की सहायता दोनों के लिए अभिप्रेत था (1 कुरिन्थियों 11:21–22); bb) किसी भी प्राचीन लेखक ने उस रोटी का, जिस पर यूखरिस्त मनाया जाता था, स्पष्ट रूप से 'खमीर रहित रोटी' के रूप में उल्लेख नहीं किया है; इसके विपरीत, लेखक इसे सामान्य रूप से खाई जाने वाली रोटी कहते हैं,[1132] या कभी-कभी स्पष्ट रूप से खमीरी रोटी;[1133] cc) संत एपिफानियस एबियोनाइट विधर्दियों की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में, जो मूसा की व्यवस्था का पालन करते थे, यह भी उल्लेख करते हैं कि वे केवल बिना खमीर वाले रोटी और पानी के साथ यूखरिस्त मनाते थे,[1134] जिससे यह स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि कलीसिया इसके विपरीत आचरण करती थी; (gg) कुछ सबसे निष्पक्ष पश्चिमी लेखक स्वयं, रोमन और प्रोटेस्टेंट दोनों, सहजता से स्वीकार करते हैं और यह प्रदर्शित करते हैं कि दसवीं या यहां तक कि ग्यारहवीं सदी तक चर्च में बिना खमीर वाले ब्रेड का कोई भी उपयोग नहीं किया जाता था,[1135] हालांकि अन्य इसके विपरीत साबित करने का प्रयास करते हैं।[1136]

२) यूखरिस्त की संस्कार के लिए गेहूँ की रोटी और खमीर वाली रोटी के साथ दूसरा तत्व शराब होना चाहिए—कुछ झूठे शिक्षकों की राय के विपरीत—[1137] और विशेष रूप से अंगूर की शराब। क्योंकि स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने अंगूर की शराब के साथ यूखरिस्त की संस्कार संपन्न की। अपने शिष्यों को प्याला देकर और उनसे कहने के बाद, 'तुम सब इसमें से पीओ, क्योंकि यह मेरे नए नियम का रक्त है', उन्होंने तुरंत जोड़ा: 'मैं तुमसे कहता हूँ, मैं अब से अंगूर का फल नहीं पीऊँगा, जब तक कि वह दिन न आ जाए जब मैं अपने पिता के राज्य में तुम्हारे साथ नया दाखमधु पीऊँगा' (मत्ती 26:27–29)। उद्धारकर्ता के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, पवित्र चर्च ने हमेशा इस संस्कार को अंगूर के शराब के साथ मनाया है — जैसा कि आइरेनियस,[1138] साइप्रियन,[1139] क्रिसोस्टोम,[1140] कारथेज की परिषद और अन्य की गवाहियों से स्पष्ट है।[1141] और चूंकि फिलिस्तीन में लाल अंगूर का शराब आम तौर पर इस्तेमाल किया जाता था [(उत्पत्ति 49:11); (Deut. 32:14)], और निस्संदेह प्रभु यीशु ने इसी प्रकार की मदिरा के साथ संस्कार मनाया था: इसलिए चर्च ने युगों-युगों से यूखरिस्त के लिए लाल अंगूर की मदिरा का उपयोग किया है, और यह इसलिए भी अधिक उपयुक्त है क्योंकि इसकी ही आकृति शारीरिक दृष्टि को मसीह के रक्त का प्रतीक दिखाती है।

यह शराब, जो यूखरिस्त के लिए मक्खन की तरह ही है, यथासंभव शुद्ध होनी चाहिए: संस्कार की भव्यता और पवित्रता इसकी मांग करती है। इसे पानी के साथ मिलाया जाना चाहिए: क्योंकि — क) मसीह स्वयं ने, जैसा कि परंपरा गवाही देती है,[1142] यूखरिस्त की स्थापना के समय पानी के साथ मिला हुआ दाखरस का उपयोग किया था, जैसा कि यहूदिया में प्रथा थी;[1143] ख) और पवित्र चर्च ने, उद्धारकर्ता के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, हमेशा उसी प्रकार की शराब का उपयोग किया है, और साथ ही यह भी याद दिलाती है कि, क्रूस पर प्रभु के दुःख सहने के दौरान, उनके भेदे हुए पार्श्व से रक्त और जल बहा (यूहन्ना 19:34)। चर्च के प्राचीन शिक्षकों—जस्टिन,[1144] आइरेनियस,[1145] साइप्रियन,[1146] नाइसा के ग्रेगरी, एम्ब्रोस और अन्य,[1147] प्राचीन परिषदों—कार्थेज,[1148] ट्रुलो, और प्राचीन अनुष्ठानिक संस्कार [1149] इस बात की सर्वसम्मत गवाही देते हैं।

II. पवित्र सेवा, जिसके दौरान यूखरिस्त की संस्कार-विधि मनाई जाती है, और जिसके बिना इसे मनाया नहीं जा सकता, उसे लिटर्जी कहा जाता है। यह तीन भागों में विभाजित है: पहला भाग प्रॉस्कोमेडिया या अर्पण है, जब संस्कार-विधि के लिए तत्व तैयार किए जाते हैं, इसका नाम प्रारंभिक ईसाइयों की उस प्रथा के नाम पर पड़ा है जिसमें वे यूखरिस्त के लिए चर्च में रोटी और दाखरस लाते थे; दूसरा है दीक्षांत संस्कार का अनुष्ठान, जिसके दौरान ईसाई संस्कार के लिए तैयारी करते हैं और यहां तक कि दीक्षांतियों को भी उपस्थित रहने की अनुमति थी; तीसरा है विश्वासियों का अनुष्ठान, जिसके दौरान संस्कार का उत्सव मनाया जाता है और केवल विश्वासी ही उपस्थित हो सकते हैं। अनुष्ठान के सभी भागों में, अनुष्ठान मनाने का स्थान और तरीका चर्च के नियमों और अनुष्ठानों में विस्तार से निर्धारित किया गया है।

III. अनुष्ठान के अंतिम भाग में सबसे महत्वपूर्ण कृत्य हैं: (क) उस समय उद्धारकर्ता द्वारा बोले गए शब्दों का उच्चारण जब उन्होंने संस्कार की स्थापना की: 'लो, खाओ: यह मेरा शरीर है … इसमें से सब पीओ, क्योंकि यह नए नियम का मेरा रक्त है…' (मत्ती 26:26–28), और फिर — ख) पवित्र आत्मा का आह्वान, या पवित्र उपहारों पर पवित्र आत्मा के अवतरण और उनके अभिषेक के लिए परमपिता परमेश्वर से प्रार्थना (यूखरिस्त पर विस्तृत ईसाई धर्मशिक्षा)। संत जॉन क्राइसोस्टोम की धर्मविधि के क्रम के अनुसार, यह क्रिया इस प्रकार होती है:

जब गायन मंडली सेराफिक भजन गाना शुरू करती है, तो अनुष्ठाता प्रार्थना करते हैं;

(निजी रूप से) 'हे प्रभु, हे मानवजाति के प्रेमी, हम इन धन्य शक्तियों के साथ पुकारते और कहते हैं: पवित्र हैं आप और परम पवित्र, आप और आपका एकलौता पुत्र, और आपका पवित्र आत्मा। पवित्र और परम पवित्र आप हैं, और महिमामय है आपकी महिमा, हे प्रभु, जिन्होंने संसार से इतना प्रेम किया कि आपने अपने एकमात्र पुत्र को दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए। जो आए, और हमसे अपेक्षित सभी को पूरा करने के बाद, उस रात को सौंप दिए गए; वास्तव में, उन्होंने सांसारिक जीवन के लिए स्वयं को सौंप दिया, अपने पवित्र, अति शुद्ध और निर्दोष हाथों में रोटी ली; धन्यवाद देकर और उसे आशीर्वाद देकर, उसे पवित्र किया और तोड़कर, अपने पवित्र शिष्यों और प्रेरितों को यह कहते हुए दे दिया:"

(अपने दाहिने हाथ से डिस्कोस की ओर इशारा करते हुए) "लो, खाओ; यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे पापों की क्षमा के लिए टूटा है।"

(धीमी आवाज़ में, जब कि गायन मंडली गा रही थी: 'आमेन') "इसी प्रकार, रात्रिभोज के बाद, उन्होंने प्याला लेकर कहा:"

(अपना स्वर ऊँचा करके और अपने हाथ से प्याले की ओर इशारा करते हुए) "तुम सब इसके प्याले से पीओ; यह नए नियम का मेरा रक्त है, जो तुम्हारे और बहुतों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया गया है।"

(गुप्त रूप से, जब गायन मंडली गा रही हो: आमीन) "क्योंकि जब हम इस उद्धारकारी आज्ञा को याद करते हैं, और जो कुछ भी हम पर हुआ है: क्रूस, कब्र, तीसरे दिन का पुनरुत्थान, स्वर्ग में आरोहण, तेरे दाहिने हाथ पर उपविष्ट होना, और दूसरी गौरवमय आना,"

(घोषणा करते हुए) "तेरा ही, तेरे ही से, सबके और हर चीज़ के लिए तुझे अर्पित।"

(धीमी आवाज़ में, जब गायन मंडली गाती है: 'हम तुम्हें गाते हैं') "हम तुम्हें यह मौखिक और निर्मल सेवा भी अर्पित करते हैं, और हम तुमसे निवेदन, प्रार्थना और विनती करते हैं: अपनी पवित्र आत्मा को हम पर और तुम्हारे सामने रखे इन उपहारों पर उतारो।"

(अपनी आवाज़ उठाकर और तीन बार दोहराते हुए): "हे प्रभु, जिसने तीसरे घण्टे पर अपने प्रेरितों पर अपना परम पवित्र आत्मा उतारा, हे दयालु, उसे हमसे दूर न कर, बल्कि हम प्रार्थना करने वालों को नया कर" (जबकि डिकन ये छंद पढ़ता है: 'हे परमेश्वर, मुझ में एक निष्कलंक हृदय सृजित कर, और मुझ में एक नया और सही आत्मा का नवीनीकरण कर। मुझे अपनी उपस्थिति से दूर न कर, और मुझ से अपना पवित्र आत्मा न ले।'):

(उसी स्वर में जारी रखते हुए, जब डिकन पवित्र रोटी की ओर इशारा करके कहते हैं: 'हे प्रभु, इस पवित्र रोटी को धन्य बनाओ'): "और इस रोटी को अपने मसीह का अनमोल शरीर बनाओ।" (जब डिकन, 'आमीन' कहने के बाद, कहते हैं: 'हे प्रभु, पवित्र प्याले को आशीर्वाद दें'): 'और इस प्याले में आपके मसीह का अनमोल रक्त हो।' (और अंत में, जब डिकन, 'आमीन' कहने के बाद, दोनों पवित्र उपहारों की ओर इशारा करते हुए कहता है: 'हे प्रभु, दोनों को धन्य करो'): 'अपने पवित्र आत्मा द्वारा उन्हें रूपांतरित करके' (डिकन: 'आमीन, आमीन, आमीन').

इससे यह स्पष्ट है — क) कि उद्धारकर्ता के शब्द: 'लो, खाओ…', 'इसमें से सब पीयो…', जो संस्कारकर्ता द्वारा पवित्र दानों की ओर इशारा करते हुए बोले जाते हैं, जिसके बाद पवित्र दानों पर पवित्र आत्मा का आह्वान और उनका आशीर्वाद किया जाता है, एक एकल, अखंड और अविभाज्य कार्य है; ख) कि मसीह के ये वचन विशेष रूप से परमेश्वर को संबोधित एक प्रार्थना में याद किए जाते हैं, और उद्धारकर्ता की आज्ञा के रूप में उनके अनुयायियों को याद दिलाए जाते हैं ' ' (1 कुरिन्थियों 11:23-25), और — c) कि इसी आज्ञा के आधार पर (क्योंकि हम वास्तव में इस उद्धारकारी आज्ञा का स्मरण करते हैं), पुरोहित सभी विश्वासियों की ओर से, पवित्र उपहारों पर पवित्र आत्मा के अवतरण और रोटी तथा दाखरस को मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित करने के लिए परमेश्वर पिता से प्रार्थना करने का साहस करता है। इस प्रकार, प्रभु के उन वचनों को—जो उन्होंने यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना के समय कहे थे—एक उद्धारकारी आज्ञा का पूर्ण महत्व देते हुए, जिसके द्वारा वेदी के सेवक आगे बढ़ने का साहस करते हैं और जिसके बिना वे इतने महान और भयानक संस्कार की पवित्र रस्म को करने का साहस भी नहीं करते, ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिक चर्च एक ही समय में यह 'मानता और मानता है कि ईश्वर की प्रेरणा और क्रिया द्वारा, पिता ईश्वर को संबोधित प्रार्थना के शब्दों में बिशप या पुरोहित के आह्वान से, दिव्य लिटर्जी में मसीह के शरीर और रक्त का रूपांतरण ([1150] ) होता है: 'और इस रोटी को अपने मसीह का माननीय शरीर बना, और जो इस प्याले में है, उसे अपने मसीह का माननीय रक्त बना, अपने पवित्र आत्मा की शक्ति से।'[1151] इस प्रकार मसीह की कलीसिया ने स्वयं पवित्र प्रेरितों की परंपरा के अनुसार, हमेशा यही विश्वास किया है। यह स्पष्ट है:

1) इसकी प्राचीन संस्कार-विधिओं से, जैसे: संत जेम्स (प्रभु के भाई) की संस्कार-विधि; प्रेरित संविधानों में वर्णित संस्कार-विधि; और संत बेसिल द ग्रेट की संस्कार-विधि। इन सभी में, जैसा कि क्रिसोस्टोम की लिटर्जी में है, यूखरिस्त की स्थापना के समय उद्धारकर्ता द्वारा कहे गए शब्दों को ईश्वर को संबोधित एक प्रार्थना में याद किया जाता है, और इसके अलावा मसीह की आज्ञा के स्पष्ट समावेश के साथ: 'यह मेरे स्मरण में करो' (लूका 22:19), जिसके तुरंत बाद उनकी पवित्रता और रूपांतरण के लिए उनके सामने रखी गई भेंटों पर पवित्र आत्मा का आह्वान किया जाता है। संत याकूब प्रेरित की धर्मविधि में, इसे इस प्रकार बताया गया है: "इसलिए (अर्थात् मसीह की आज्ञा के अनुसार: 'यह मेरे स्मरण में करो'), हम पापी, उनके (उद्धारकर्ता के) जीवन-दायक दुःखों, उनके उद्धार करने वाले क्रूस का स्मरण करते हुए…, हे प्रभु, तुझे यह भव्य और निर्मल बलि अर्पित करते हैं, प्रार्थना करते हुए… हे ईश्वर, अपनी महान दया के अनुसार हम पर दया करें, और हम पर तथा आपके सामने रखे इन उपहारों पर अपना पवित्र आत्मा, जीवन-दाता प्रभु, अवतरित करें, जो परमेश्वर पिता और आपके एकमात्र पुत्र के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं, सह-शासक, एक-सार, सह-शाश्वत…, — हे प्रभु, अपनी इस सर्व-पवित्र आत्मा को हम पर और आपके सामने रखे इन भेंटों पर उतारिए, ताकि वह आकर, अपनी पवित्र, भली और महिमामय प्रेरणा से, इस रोटी को पवित्र कर आपके मसीह का पवित्र शरीर बना दे, और इस प्याले को उद्धारकर्ता मसीह का अनमोल लहू बना दे।"[1152] प्रेरितों के संविधान में: "इसलिए (अर्थात् उद्धारकर्ता की उसी आज्ञा के अनुसार), जैसे हम उनके दुःख-क्लेश, मृत्यु और मृतकों में से पुनरुत्थान को याद करते हैं…, हम आपको, हे राजा और ईश्वर, उनकी आज्ञा के अनुसार (κατά τήν αύτού διάταξιν), अर्पण करते हैं, यह रोटी और यह प्याला, उसी के द्वारा तुझे धन्यवाद देते हुए कि तूने हमें अपने सामने खड़े होने और तेरी सेवा करने के योग्य समझा, और हम तुझ से विनती करते हैं, हे सर्व-संतुष्ट ईश्वर, इन उपहारों पर दया की दृष्टि डालो जो आपके समक्ष अर्पित हैं, उन्हें अपने मसीह के लिए स्वीकार करें, और इस भेंट पर अपना पवित्र आत्मा, प्रभु यीशु के दुःखों के साक्षी, को अवतरित करें, ताकि वह इस रोटी को आपके मसीह के शरीर में, और इस प्याले को आपके मसीह के लहू में बदल दे…"[1153] हालाँकि, संत बेसिल द ग्रेट की धर्मविधि में, रोटी और दाखरस—यहाँ तक कि उद्धारकर्ता के शब्दों को उन पर बोले जाने के बाद भी: 'लो, खाओ…', और 'तुम सब इससे पियो…', स्पष्ट रूप से केवल मसीह के शरीर और रक्त के प्रकार (αντίτυπα) के रूप में संदर्भित किए गए हैं, अर्थात् उनकी एक छवि का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन अभी तक प्रभु के शरीर और रक्त में परिवर्तित नहीं हुए हैं: 'तेरे मसीह के पवित्र शरीर और रक्त के प्रकार प्रस्तुत करके, हम आपसे प्रार्थना करते हैं और आपसे विनती करते हैं, हे परम पवित्र, कि आपकी भलाई की कृपा से, आपका पवित्र आत्मा हम पर और हमारे सामने रखे इन उपहारों पर अवतरित हो, और उन्हें आशीर्वाद दे, उन्हें पवित्र करे, और उन्हें प्रकट करे।"[1154] इसके बाद प्रार्थना होती है: "हे प्रभु, जिन्होंने अपना परम पवित्र आत्मा प्रेषित किया…" और पवित्र उपहारों का आशीर्वाद स्वयं, परिचित शब्दों के उच्चारण के साथ।

2) इसके प्राचीन शिक्षकों, पूर्वी और पश्चिमी, की गवाहियों से। उदाहरण के लिए:

संत आइरेनियस: "जैसे पृथ्वी का अन्न, उस पर ईश्वर का आह्वान होने पर, साधारण अन्न नहीं रहता बल्कि यूखरिस्त बन जाता है, जो सांसारिक और स्वर्गीय का संगम है: वैसे ही हमारे शरीर भी, यूखरिस्त में भाग लेकर, नश्वर नहीं रहते, बल्कि उन्हें पुनरुत्थान की आशा प्राप्त होती है।"[1155]

ओरिजेन: "सभी चीजों के स्रष्टा को प्रसन्न करते हुए, हम धन्यवाद-भेंट के लिए प्राप्त आशीर्वादों के लिए और प्रार्थना के साथ, अर्पित किए गए रोटी का सेवन करते हैं; यह रोटी, प्रार्थना के माध्यम से, एक पवित्र देह बन गई है जो अच्छी मनोवृत्ति के साथ इसका सेवन करने वालों को पवित्र करती है।"[1156]

सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम: "पूजित त्रिमूर्ति की पवित्र आह्वान से पहले, यूखरिस्त की रोटी और दाखरस केवल रोटी और दाखरस थे; लेकिन आह्वान के पूरा होने पर, रोटी मसीह के शरीर में बदल जाती है, और दाखरस मसीह के रक्त में बदल जाता है।"[1157] "परमप्रसाद में रोटी, पवित्र आत्मा के आह्वान के द्वारा, अब केवल रोटी नहीं रह जाती, बल्कि मसीह की देह बन जाती है।"[1158] "इसके बाद (अर्थात् सेराफिक भजन के बाद), इन आध्यात्मिक भजनों से स्वयं को पवित्र करने के उपरांत, हम मानवता के प्रेमी ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वे हमारे सामने रखे उपहारों पर पवित्र आत्मा को अवतरित करें, ताकि रोटी मसीह के शरीर में और दाखरस मसीह के रक्त में परिवर्तित हो जाएँ। क्योंकि यह निश्चित है कि पवित्र आत्मा जहाँ भी स्पर्श करता है, वह पवित्र हो जाता है और रूपांतरित हो जाता है।"[1159]

संत बेसिल द ग्रेट: "परमप्रसाद की रोटी और आशीर्वाद के प्याले के अभिषेक के समय बोले जाने वाले आह्वान के शब्द—किस संत ने उन्हें हमें लिखित रूप में दिया है? क्योंकि हम केवल उन शब्दों से संतुष्ट नहीं हैं जिनका उल्लेख प्रेरित या सुसमाचार में किया गया है, बल्कि हम उनसे पहले और बाद में अन्य शब्दों का भी उच्चारण करते हैं, जिन्हें हमने अनलिखित शिक्षा से प्राप्त किया है और जिनमें संस्कार में महान शक्ति है।"[1160]

धन्य ऑगस्टीन: "मसीह के शरीर और रक्त से हमारा तात्पर्य ठीक उसी से है जिसे पृथ्वी के फलों से लेकर एक पवित्र प्रार्थना द्वारा पवित्र किया गया है, और जिसे हम अपनी आत्माओं के उद्धार के लिए प्रभु की हमारे लिए हुई पीड़ा की स्मृति में भक्तिपूर्वक ग्रहण करते हैं; जो, यद्यपि बाहरी रूप में मानव हाथों का कार्य है, केवल पवित्र आत्मा के अदृश्य कार्य द्वारा महान संस्कार में पवित्र किया जाता है।"[1161] "इन शब्दों में (1 तीमु. 2:1), मैं उस बात को समझना पसंद करता हूँ जिसे पूरी, या लगभग पूरी, कलीसिया दोहराती है: हम संस्कारों के उत्सव के दौरान विनती (precationes) करते हैं, इससे पहले कि प्रभु की मेज़ पर रखा हुआ आशीर्वादित किया जाए; और प्रार्थनाएँ (orationes) जब इसे धन्य, पवित्र और वितरण के लिए अलग रखा जाता है।"[1162]

कॉन्स्टेंटिनोपल के संत प्रोक्लस: "हमारे उद्धारकर्ता के स्वर्ग में आरोहण के बाद, प्रेरितों ने, संसार में बिखरने से पहले, एकमत होकर इकट्ठा हुए, उन्होंने स्वयं को दैनिक प्रार्थना के लिए समर्पित कर दिया और, प्रभु के शरीर के रहस्यमय अनुष्ठान में सांत्वना पाकर, लंबे भजनों के साथ धर्मविधि का अनुष्ठान किया… ऐसी प्रार्थनाओं के द्वारा उन्होंने पवित्र आत्मा के अवतरण की याचना की, ताकि उसकी दिव्य प्रकटता द्वारा वह पवित्र अनुष्ठान में—जल के साथ मिलाए गए—अर्पित किए गए रोटी और दाखरस को हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह का वास्तविक शरीर और रक्त प्रकट और दिखा सके, जो आज भी उसी प्रकार संपन्न किया जाता है, और समय के अंत तक संपन्न होता रहेगा।"[1163]

संत जॉन ऑफ डेमास्कस: "जिस प्रकार खाने से रोटी, और पीने से दाखरस और पानी, स्वाभाविक रूप से खाने और पीने वाले के शरीर और रक्त में बदल जाते हैं (μεταβάλλονταί), और उसके पूर्व शरीर से अलग कोई अन्य शरीर नहीं बनते: इसी प्रकार बलिदान का रोटी, दाखरस और पानी, पवित्र आत्मा के आह्वान और वास के द्वारा, अलौकिक रूप से (ϋπερφυώς μεταποιούνται) मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं, और दो शरीर नहीं, बल्कि एक ही शरीर बनाते हैं।"[1164] हमें यही शिक्षा इनके यहाँ भी मिलती है: सेंट ग्रेगरी ऑफ निस्सा,[1165] ; सेंट जेरोम,[1166] ; सेंट एम्ब्रोज़, ; थियोडोर ऑफ हेराक्लिया; थियोफिलैक्ट ऑफ बुल्गारिया,[1167] ; और पूर्व के सभी बाद के ऑर्थोडॉक्स लेखकों में।[1168]

§215. यूखरिस्त की संस्कार की अदृश्य सत्ता: क) इस संस्कार में यीशु मसीह की उपस्थिति की वास्तविकता

हम विश्वास करते हैं कि ठीक उसी क्षण जब पुरोहित, उद्धारकर्ता की आज्ञा के अनुसार यूखरिस्त की संस्कार-विधि का अनुष्ठान करते हुए, अर्पित उपहारों पर पवित्र आत्मा को बुलाता है और उन्हें परमपिता ईश्वर से प्रार्थना करके आशीर्वाद देता है: 'और इस रोटी को अपने मसीह का पवित्र शरीर बना, और इस प्याले में जो है, उसे अपने मसीह का पवित्र रक्त बना, उन्हें अपने पवित्र आत्मा द्वारा रूपांतरित करते हुए, रोटी और शराब वास्तव में पवित्र आत्मा की प्रेरणा से मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं — ताकि, यद्यपि इसके बाद भी हम पवित्र मेज़ पर रोटी और शराब देखते हैं, अपने सार में, जो शारीरिक आँखों से अदृश्य हैं, ये प्रभु यीशु का सच्चा शरीर और सच्चा रक्त हैं, केवल रोटी और शराब के रूप में।" "हम विश्वास करते हैं, पूर्व के प्रारंभिक धर्मपिता कहते हैं, कि हमारे प्रभु यीशु मसीह इस पवित्र संस्कार में उपस्थित हैं, न तो प्रतीकात्मक रूप से, न तो आलंकारिक रूप से (τυπικώς, είκονικώς), न तो अन्य संस्कारों की तरह अनुग्रह की प्रचुरता द्वारा, न तो केवल आत्मा के वास द्वारा, जैसा कि कुछ धर्मपिता बपतिस्मा के बारे में बात करते थे, और न ही रोटी के प्रसार के माध्यम से (κατ έναρτισμόν, per impanationem), ताकि वचन की दिव्यता यूखरिस्त के लिए अर्पित रोटी में सारभूत रूप से (ύποστατικώς) प्रवेश करती है, जैसा कि लूथर के अनुयायी काफी अनाड़ी और अयोग्य ढंग से समझाते हैं: लेकिन सच्चे और वास्तविक रूप से, ताकि, रोटी और मदिरा के अभिषेक पर, रोटी रूपांतरित, परिवर्तित होकर प्रभु के परम सत्य शरीर में बदल जाती है, जो कन्या मریم के गर्भ से बेथलहम में जन्मे, यॉर्डन में बपतिस्मा लेने, दुःख सहने, दफनाए जाने, पुनरुत्थित होने, स्वर्गारोहण करने वाले, परमपिता परमेश्वर के दाहिने बैठने वाले, और स्वर्ग के बादलों पर प्रकट होने वाले हैं; और दाखमस बदलकर प्रभु के सच्चे रक्त में परिवर्तित हो जाता है, जो क्रूस पर उनके दुःख-कष्ट के दौरान संसार के जीवन के लिए बहाया गया था। हम यह भी मानते हैं कि रोटी और दाखमस के अभिषेक के बाद, वे केवल रोटी और दाखमस नहीं रहते, बल्कि रोटी और दाखमस के स्वरूप और रूप के अंतर्गत, प्रभु का स्वयं का शरीर और रक्त होते हैं" (पत्र, अनुच्छेद 17)। इन शब्दों में, ऑर्थोडॉक्स चर्च स्पष्ट रूप से स्वीकार करती है: (क) यूखरिस्त की संस्कार में यीशु मसीह की उपस्थिति की वास्तविकता, और (ख) उस उपस्थिति का स्वभाव। इस उपस्थिति की वास्तविकता—प्राचीन आवेष्टनवादियों ([1169] ) और आधुनिक आवेष्टनवादियों ([1170] ), विशेष रूप से सुधारकों (Reformers) की गलतियों के विपरीत, जो यह सिखाते हैं कि यूखरिस्त की संस्कार में मसीह बिल्कुल भी उपस्थित नहीं हैं, कि रोटी और दाखरस, अभिषेक के बाद भी, केवल रोटी और दाखरस ही रहते हैं, लेकिन केवल मसीह के शरीर और रक्त के प्रतीक, प्रतिमाएँ या संकेत के रूप में काम करते हैं; इस अर्थ में कि, जब हम इस रोटी और दाखरस को ग्रहण करते हैं, तो हम विश्वास के द्वारा आंतरिक और आध्यात्मिक रूप से मसीह के शरीर और रक्त के साथ आध्यात्मिक पोषण के रूप में एकजुट होते हैं।[1171] उपस्थिति का तरीका, अर्थात् रोटी और दाखरस का प्रभु के शरीर और रक्त में रूपांतरण: — यह लूथरन के दावों के विपरीत है, जो मानते हैं कि मसीह, यद्यपि यूखरिस्त की संस्कार में वास्तव में उपस्थित हैं, केवल रोटी और दाखरस के व्यापन (reg. impanationem) के माध्यम से उपस्थित हैं, जो पूरी तरह अपरिवर्तित रहते हैं, और उनके साथ उनके शरीर और रक्त की अदृश्य सहउपस्थिति के माध्यम से (reg. consubstantiationem),[1172] और न कि रोटी और मदिरा का उनके शरीर और रक्त में रूपांतरण।

यूखरिस्त की संस्कार में यीशु मसीह की वास्तविक उपस्थिति के संबंध में ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा का आधार पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा दोनों में अटूट है। — इनमें शामिल हैं:

I. यूखरिस्त की संस्कार के संबंध में मसीह के वादे के शब्द (यूहन्ना 6:27–68), जिन्हें अनिवार्य रूप से किसी भी रूपकात्मक अर्थ की बजाय शाब्दिक अर्थ में समझना चाहिए।[1173] क्योंकि:

1) स्वयं यहूदियों ने, जिन्हें उद्धारकर्ता का प्रवचन संबोधित किया गया था, उन्हें शाब्दिक अर्थ में समझा। जब उन्होंने यह सुनकर कहा: 'मैं स्वर्ग से उतर आया जीवित रोटी हूँ; जो कोई इस रोटी को खाएगा वह अनंतकाल तक जीवित रहेगा; 'जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा शरीर है, जिसे मैं संसार के जीवन के लिए दूँगा' (यूहन्ना 6:51), उन्होंने ऐसे चमत्कार की संभावना से हैरान होकर आपस में बहस करनी शुरू कर दी: 'तब यहूदी आपस में बहस करने लगे, कहते हुए, "वह हमें अपना शरीर खाने के लिए कैसे दे सकता है?"' (यूहन्ना 6:52)। तो फिर यहूदियों के बीच इस विवाद का क्या मतलब होता, यदि उन्होंने उद्धारकर्ता के शब्दों को शाब्दिक रूप से नहीं समझा होता?

2) उद्धारकर्ता मसीह ने यहूदियों को किसी भी तरह से यह संकेत नहीं दिया कि वे उनके शब्दों को गलत समझ रहे थे, जैसा कि उन्होंने अन्य अवसरों पर किया था [(यूहन्ना 3:3–5); (यूहन्ना 4:32); (यूहन्ना 5:13); (यूहन्ना 8:21); (यूहन्ना 32:40); (यूहन्ना 11:11); (यूहन्ना 16:18–22); (मत्ती 16:6); (मत्ती 19:24)]; इसके विपरीत, उन्होंने और भी अधिक बल और स्पष्टता के साथ अपना प्रवचन जारी रखा, बिल्कुल वही अर्थ व्यक्त करते हुए: 'मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका लहू नहीं पीते, तुम में जीवन नहीं है। जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा रक्त पीता है, उसमें अनंत जीवन है, और मैं उसे अंतिम दिन जीवित कर उठाऊँगा। क्योंकि मेरा मांस सच्चा भोजन है, और मेरा रक्त सच्चा पेय है (यूहन्ना 6:53–55)।[1174] यहाँ विशेष रूप से ध्यान देने योग्य बात यह है: क) कि प्रभु यहूदियों को अपना उत्तर इन शब्दों से शुरू करते हैं: 'आमीन, आमीन, जिसका उपयोग वह आमतौर पर सत्य की सबसे मजबूत, सबसे दृढ़ और सबसे निर्विवाद गारंटी व्यक्त करने के लिए करते थे; b) कि वह लोगों को अपने मांस को खाने और अपने रक्त को पीने की पेशकश एक सकारात्मक आज्ञा के रूप में करते हैं, जो उनके लिए अनंत जीवन प्राप्त करने के लिए बिल्कुल आवश्यक है: जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका रक्त नहीं पीते, तुम में जीवन नहीं होगा। जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा रक्त पीता है, उसमें अनंत जीवन है (यूहन्ना 6:53-54); परन्तु इतने महान और महत्वपूर्ण आज्ञा की प्रकृति यह आवश्यक थी कि इसे सरल और सभी लोगों के लिए आसानी से समझ में आने वाले तरीके से व्यक्त किया जाए, और परिणामस्वरूप, शाब्दिक अर्थ में; ग) अंत में, यह कथन: 'मेरा मांस सचमुच भोजन है, और मेरा लहू सचमुच पेय है' (यूहन्ना 6:55)। एक ओर, 'सचमुच' (αληθώς) शब्द का प्रयोग यहाँ संदर्भित विषयों के बीच पूर्ण समानता की गवाही देता है, और दूसरी ओर, यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि यहूदी, जो उद्धारकर्ता के खाने के लिए अपना मांस देने के वादे से लुभाए गए थे, उनके शब्दों की समझ में गलत नहीं थे, और यह कि उन्होंने सचमुच उनसे अपने मांस और रक्त में भाग लेने का वादा किया था।

3) यहूदाइयों में से यीशु के चेलों ने भी इन वचनों को ठीक उसी तरह समझा; परिणामस्वरूप, उनमें से कई लोग, अपने शिक्षक के शरीर और लहू को ग्रहण करने के विचार से चकित होकर, बड़बड़ाए: 'यह कैसी अजीब बात है! इसे कौन सुन सकता है?' (यूहन्ना 6:60)। और प्रभु ने, उन्हें इस तरह के अद्भुत सहभागिता की संभावना के बारे में विश्वास दिलाने के लिए, एक और चमत्कार—उनके भविष्य के स्वर्गारोहण—की ओर इशारा किया, जिसका उन्होंने केवल दुर्लभ अवसरों पर ही उल्लेख किया था, जो उनके शिक्षण में दिव्य अधिकार और उनके उपदेश की सच्चाई का सबसे मजबूत प्रमाण है [(यूहन्ना 1:50–51); (मत्ती 26:13–64)]. यीशु ने, यह जानते हुए कि उनके चेलों में इस बात को लेकर फुसफुसाहट हो रही थी, उनसे कहा: 'क्या यह बात तुमको ठोकर नहीं खिलाती? तो फिर क्या होगा, जब तुम मनुष्य के पुत्र को उस जगह पर चढ़ते देखोगे जहाँ वह पहले था?' (यूहन्ना 6:61–62)?

[1175]4) कलीसिया के सभी प्राचीन शिक्षकों—अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, टर्टुलियन, साइप्रियन, सेसरिया के यूसेबियस,[1176] —ने यूखरिस्त की संस्कार के संबंध में मसीह के वादे के शब्दों को उनके शाब्दिक अर्थ में समझा। ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्रिसोस्टोम, एपिफानियस, मकारियस, मकारियस द ग्रेट, एम्ब्रोस, सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, ऑगस्टीन, थियोडोरेट, लियोन्टियस ऑफ़ जेरूसलम, जॉन ऑफ़ डेमास्कस और अन्य,[1177] साथ ही एफ़िसुस और कॉन्स्टेंटिनोपल II के सार्वभौमिक परिषदों द्वारा।[1178]

5) अभिव्यक्ति: 'मांस खाना', जब पवित्र धर्मग्रंथ की भाषा में रूपक रूप में उपयोग की जाती है, तो इसका हमेशा और हर जगह अर्थ है: 'दूसरे को बहुत नुकसान पहुँचाना, एक क्रूर चोट पहुँचाना, और विशेष रूप से बदनाम करना और कलंकित करना' [(भजन संहिता 26:2); (अय्यूब 19:22); (मीका 3:3); (गलातियों 5:15)], और इसका कोई अन्य अर्थ नहीं है। परिणामस्वरूप, यदि यूखरिस्त की संस्कार के संबंध में मसीह के वचन वाक्यात्मक अर्थ में लिए जाते हैं, तो उनका अर्थ निम्नलिखित होगा: 'जो मेरा मांस खाता है', यानी जो मुझ पर सबसे बड़ा अत्याचार करता है, उसे अनंत जीवन मिलेगा! और इसके विपरीत: 'जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते', अर्थात् जब तक तुम उस पर क्रूर अपमान नहीं करते, उस पर निंदा और गाली-गलौज नहीं करते, तब तक तुम में जीवन नहीं है!… ऐसी सोच से कौन सहमत नहीं होगा?

6) मसीह के इन शब्दों को रूपक अर्थ में लेना और यह दावा करना, जैसा कि सुधारकों ने किया है, कि प्रभु वास्तव में उस समय यहूदियों से 'विश्वास के माध्यम से उनमें भाग लेने और उनके साथ एकता' के बारे में बात कर रहे थे, अंततः, अनुचित है, कम से कम इसलिए क्योंकि मसीह यहाँ अपने श्रोताओं से एक बिल्कुल नए प्रकार के भोजन के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे उन्होंने अभी तक चखा नहीं था, और भविष्य में उन्हें यह देने का वादा करते हैं: 'वह रोटी जो मैं दूँगा, वह मेरा मांस है, जो मैं जगत के जीवन के लिए दूँगा' (यूहन्ना 6:51)। और उस समय प्रभु के श्रोताओं में उनके शिष्य थे, केवल बारह ही नहीं, बल्कि कई अन्य भी (यूहन्ना 6:60-67), जो, परिणामस्वरूप, पहले से ही उन पर विश्वास करते थे और, विश्वास के द्वारा, पहले से ही उनके साथ आध्यात्मिक एकता में भाग ले चुके थे।

I. यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना के संबंध में तीन सुसमाचार लेखकों—मत्ती, मरकुस और लूका—के वृत्तांत। वे सभी गवाही देते हैं कि, अंतिम भोज में, प्रभु यीशु ने रोटी लेकर, उसे आशीष दी, तोड़ा और, जब उन्होंने उसे अपने शिष्यों में बांटा, तो कहा: 'लो, खाओ: यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है; इसे मेरे स्मरण में करो'—और दाखरस का प्याला लेकर, उस पर परमेश्वर का धन्यवाद करके, उन्होंने वह अपने शिष्यों को यह कहते हुए दिया: 'तुम सब इसमें से पियो: क्योंकि यह नए नियम का मेरा रक्त है, जो बहुतों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया गया है [(मत्ती 26:26); (मरकुस 14:22); (लूका 22:19)]. यहाँ उद्धारकर्ता के शब्दों के शाब्दिक अर्थ से हटने का कोई भी आधार नहीं है—जिसमें वे इतनी स्पष्टता से गवाही देते हैं कि यूखरिस्त की संस्कार में रोटी और दाखरस के रूप में, उनका सच्चा शरीर और उनका सच्चा रक्त प्रदान किया जाता है—; इसके विपरीत, सब कुछ हमें उन्हें उनके शाब्दिक अर्थ में स्वीकार करने के लिए बाध्य करता है। और—

1) स्वयं उद्धारकर्ता की गरिमा। स्वतंत्र विचारकों के साथ यह मान लेना कि प्रभु ने अपने शिष्यों से बात करते हुए: 'यह मेरा शरीर है…' और 'यह मेरा रक्त है…', वास्तव में यह विचार व्यक्त करने का इरादा किया था: 'यह मेरे शरीर का प्रतीक या संकेत है, और यह मेरे रक्त का प्रतीक है,' क्या इसका यह भी अर्थ नहीं होगा कि, अपने अभिव्यक्ति की अस्पष्टता के कारण, उन्होंने प्रेरितों को और, उनके माध्यम से, पूरी कलीसिया को गुमराह किया, जिसने, जैसा कि हम देखेंगे, हमेशा इन शब्दों को उनके सीधे, शाब्दिक अर्थ में लिया है, और इसलिए हमेशा यूखरिस्त को अपने प्रभु के सच्चे शरीर और सच्चे रक्त के रूप में माना है, और किसी भी तरह से उसके शरीर और रक्त के प्रतीक के रूप में नहीं?

2) वे परिस्थितियाँ जिनमें मसीह ने ये वचन बोले। उन्होंने ये अपने शिष्यों के एक चुनिंदा समूह से बोले, जिन्हें उन्होंने यह सुनने के योग्य समझा था: 'तुम मेरे मित्र हो' (यूहन्ना 15:14–15); उन्होंने ये शब्द उस समय कहे जब, जैसा कि शिष्यों ने स्वयं महसूस किया, वह उनसे दृष्टान्तों में नहीं बल्कि स्पष्ट रूप से बोल रहे थे (यूहन्ना 16:29); उन्होंने ये शब्द अपने कष्ट और मृत्यु से पहले के अंतिम घंटों में कहे। लेकिन यदि किसी के लिए अपने दोस्तों के सामने अपना दिल खोलना और उनके सामने स्पष्ट और साफ बोलना स्वाभाविक है, तो यह अपने ही मरने के सामने और भी अधिक सच है।

३) यूखरिस्त का महत्व। इसे स्थापित करते हुए, प्रभु ने नए नियम का सबसे बड़ा संस्कार स्थापित किया, जिसे उन्होंने हर समय मनाने की आज्ञा दी (लूका २२:१९-२०)। फिर भी, इस संस्कार का महत्व, जो हमारे उद्धार के लिए आवश्यक है, और वाचा या वसीयत की प्रकृति, और आज्ञा की प्रकृति, दोनों ने समान रूप से यह मांगा कि इस अवसर पर प्रयुक्त भाषा यथासंभव सबसे स्पष्ट और सटीक हो, ताकि इतने महत्वपूर्ण मामले में किसी भी तरह की गलतफहमी या धोखाधड़ी न हो।

४) उद्धारकर्ता के इन वचनों और पुराने नियम की स्थापना के समय मूसा द्वारा बोले गए वचनों के बीच संबंध। परमेश्वर और नए इस्राएल के बीच नए नियम के एक संकेत और पुष्टि के रूप में महान संस्कार की स्थापना करते समय, प्रभु यीशु ने, जब उन्होंने अपने शिष्यों को प्याला दिया, तो कहा: 'यह मेरे नए नियम का लहू है, — ठीक उसी प्रकार जैसे मूसा ने, परमेश्वर और इस्राएल के लोगों के बीच पुरानी वाचा को पुष्ट करते समय, लहू लिया और उसे लोगों पर छिड़कते हुए कहा: 'यह वाचा का लहू है जो परमेश्वर ने तुम्हें आज्ञा दी है' [(इब्रानियों 9:20); (निर्गमन 24:8)]. लेकिन मूसा ने निस्संदेह उस समय वास्तविक सांड का लहू बहाया था (निर्ग. 24:5), जो सूली पर बलिदान किए गए मेम्ने के प्रायश्चित करने वाले लहू का पूर्वसंकेत था, जो संसार के पापों के लिए बलिदान किया गया। परिणामस्वरूप, यीशु मसीह ने भी अपने शिष्यों को वाचा के प्याले में अपना सच्चा, वास्तविक लहू दिया।

III. यूखरिस्त पर संत पौलुस प्रेरित की शिक्षा, जिसे उन्होंने मुख्य रूप से कोरिन्थियों के नाम अपने पत्र के दो अंशों में प्रस्तुत किया है।

पहले अंश में, कोरिन्थियों को मूर्तिपूजकों के मूर्ति-बलि के भोज में भोजन करने के विरुद्ध चेतावनी देते हुए, वह कहते हैं: 'इसलिये, मेरे प्रिय, मूर्तिपूजा से दूर भागो। मैं तुम से समझदार लोगों की नाईं बात करता हूँ; जो मैं कहता हूँ, उसे तुम ही समझ लो। क्या वह आशीर्वाद का प्याला जिसे हम धन्य कहते हैं, मसीह के लहू में सहभागिता नहीं है? क्या वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं, मसीह के शरीर में सहभागिता नहीं है? यद्यपि एक ही रोटी है, फिर भी हम, यद्यपि बहुत हैं, एक ही शरीर हैं; क्योंकि हम सब एक ही रोटी में सहभागिता करते हैं … अन्यजाति, जब वे बलिदान चढ़ाते हैं, तो वे उन्हें परमेश्वर को नहीं बल्कि दुष्टात्माओं को चढ़ाते हैं। परन्तु मैं नहीं चाहता कि तुम दुष्टात्माओं के संगी बनो।

तुम प्रभु का प्याला और दुष्टात्माओं का प्याला दोनों नहीं पी सकते; तुम प्रभु की मेज़ और दुष्टात्माओं की मेज़ दोनों में सहभागी नहीं हो सकते [(1 कुरिन्थियों 10:14–17); (1 कुरिन्थियों 20–21)]. यहाँ, स्पष्ट रूप से, प्रेरित ईसाइयों के सामने एक निर्विवाद और सुस्थापित तथ्य के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि, प्रभु के प्याले में भाग लेकर, वे मसीह के लहू में भाग लेते हैं, और प्रभु की रोटी या भोजन में भाग लेकर, वे मसीह के शरीर में भाग लेते हैं; और ऐसा करते हुए, वह स्वयं उनसे गवाही देने का आह्वान करते हैं: 'मैं तुम्हें समझदार लोगों के रूप में कहता हूँ; जो मैं कहता हूँ, उसी का निर्णय तुम स्वयं करो' (1 कुरिन्थियों 10:15)।

दूसरा, प्रेरित पहले यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना का वृत्तांत सुनाते हैं, और ऐसा बिल्कुल उन्हीं शब्दों में, और परिणामस्वरूप उसी शाब्दिक अर्थ में करते हैं, जैसा कि सुसमाचार लेखक करते हैं। क्योंकि मैं ने प्रभु से वही ग्रहण किया जो मैं ने तुम को दिया: कि जिस रात उसे धोखा दिया गया, प्रभु यीशु ने रोटी ली, और धन्यवाद करके, उसे तोड़ा और कहा, 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर है जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है; इसे मेरे स्मरण में करो।' इसी प्रकार, रात्रिभोज के बाद, उन्होंने प्याला लिया और कहा: 'यह प्याला मेरे लहू में नई वाचा है; जब-जब तुम इसे पीओ, तो मेरे स्मरण में ऐसा करना।' (1 कुरिन्थियों 11:23–26)। और फिर वह जोड़ते हैं: 'इसलिए, जो कोई इस रोटी को अयोग्य रूप से खाता है या प्रभु का प्याला पीता है, वह प्रभु के शरीर और लहू के विरुद्ध पाप करने का दोषी होगा। मनुष्य अपना परीक्षण करे, और तब इस रोटी में से खाए और इस प्याले में से पिए।' क्योंकि जो कोई अयोग्य रूप से खाता और पीता है, वह प्रभु के शरीर को न पहचानकर अपने ऊपर न्याय खाता और पीता है (1 कुरिन्थियों 11:27-29)। क्या इसे और अधिक स्पष्ट या साफ तौर पर कहा जा सकता है कि यूखरिस्त में रोटी और दाख की शराब के रूप में, ईसाई प्रभु के शरीर और रक्त में सहभागी होते हैं?

IV. प्रेरितिक काल से आरंभ होकर, कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों द्वारा यूखरिस्त की संस्कार पर शिक्षा। उदाहरण के लिए:

संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर: "वे (डॉकेटिस्ट) यूखरिस्त और प्रार्थना से मुंह मोड़ लेते हैं, यह स्वीकार करने में असफल रहते हैं कि यूखरिस्त हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह का शरीर है, जिसने हमारे पापों के लिए पीड़ा सहन की और जिसे पिता ने अपनी दया में मरे हुओं में से जिलाया।"[1179]

संत जस्टिन शहीद: "हम इसे (यूखरिस्त) केवल रोटी या केवल पेय के रूप में नहीं ग्रहण करते: बल्कि जैसे हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह, परमेश्वर के वचन द्वारा अवतार लेकर, हमारे उद्धार के लिए देह और रक्त दोनों से युक्त थे, वैसे ही हमें सिखाया जाता है कि यह भोजन, जिसके लिए उनके वचन की प्रार्थना के माध्यम से धन्यवाद अर्पित किया जाता है, और जो रूपांतरण के माध्यम से हमारे रक्त और मांस को पोषण देता है, उसी अवतार धारण किए हुए यीशु मसीह का मांस और रक्त है।"[1180]

संत आइरेनियस: "वे (मसीही-विरोधी) यह कैसे स्वीकार कर सकते हैं कि जिस रोटी पर धन्यवाद-भेंट चढ़ाई गई है वह प्रभु का शरीर है, और यह प्याला उनके रक्त का प्याला है, यदि वे यह स्वीकार नहीं करते कि वह संसार के सृष्टिकर्ता का पुत्र है?"[1181] "यदि मिश्रित प्याला और तैयार रोटी भी परमेश्वर के वचन को ग्रहण करती हैं और मसीह के शरीर और लहू के यूखरिस्त बन जाती हैं, जिससे हमारा शरीर पोषित और बनाए रखा जाता है: तो वे कैसे कह सकते हैं कि वह शरीर जो प्रभु के शरीर और लहू से पोषित है और उनके शरीर का एक अंग है, परमेश्वर के वरदान, जो अनंत जीवन है, में सहभागी नहीं होता?"[1182]

मैग्नेशिया के मकाrius, यरूशलेम के एक पुरोहित (†266): "(यूखरिस्त में) यह न तो शरीर का प्रतीक है और न ही रक्त का प्रतीक, जैसा कि कुछ अंधे लोगों ने प्रचार किया है, बल्कि वास्तव में मसीह का शरीर और रक्त है।"[1183]

यरूशलेम के संत किरिल: "जब स्वयं मसीह ने रोटी के विषय में घोषणा की और कहा: 'यह मेरा शरीर है'; इसके बाद, कौन विश्वास न करने की हिम्मत करेगा? और जब उन्होंने स्वयं हमें आश्वासन दिया और प्याले के विषय में कहा: 'यह मेरा रक्त है'; तो कौन तब संदेह करेगा और कहेगा कि यह उनका रक्त नहीं है? उन्होंने एक बार गलील के कना में पानी को दाखरस में बदल दिया था (यूहन्ना 2:1–10), जो रक्त के समान है: और क्या वह विश्वास के योग्य नहीं है जब वह दाखरस को रक्त में बदलता है? यदि, एक सांसारिक विवाह में आमंत्रित होकर, उन्होंने यह सबसे शानदार चमत्कार किया: तो क्या वे और भी अधिक, वधू के वर (मत्ती 9:15) के रूप में, हमारे आनंद के लिए अपना शरीर और अपना रक्त प्रदान करके, हमारे स्वीकारोक्ति की मांग नहीं करते? तो फिर, हम इसे मसीह के शरीर और रक्त के रूप में हर निश्चितता के साथ क्यों स्वीकार करेंगे? क्योंकि रोटी के रूप में तुम्हें देह दिया जाता है, और दाखरस के रूप में तुम्हें रक्त दिया जाता है, ताकि मसीह की देह और रक्त का अंश लेकर, तुम देह और रक्त में उनसे एक हो जाओ। क्योंकि इस प्रकार हम मसीह के वाहक बन जाते हैं, जब उनका देह और रक्त हमारे अंगों में समाहित होता है। इस प्रकार, धन्य पतरस के शब्दों में, हम दिव्य स्वभाव के सहभागी बनते हैं (2 पतरस 1:4)… अतः, (यूखरिस्त में) रोटी और दाखरस को केवल रोटी और दाखरस न समझें: क्योंकि वे प्रभु के अपने शब्दों के अनुसार मसीह का शरीर और लहू हैं। क्योंकि यद्यपि आपके इंद्रियाँ आपको यह प्रस्तुत कर सकती हैं, परन्तु विश्वास आपको दृढ़ बनाए। इन चीज़ों को स्वाद से न परखें, बल्कि विश्वास के द्वारा निःसंदेह जान लें कि आपको मसीह के शरीर और लहू के योग्य समझा गया है।"[1184]

सेंट जॉन क्रिसेस्टम: "आजकल कितने लोग कहते हैं: 'काश मैं मसीह का चेहरा, उनका रूप, उनके वस्त्र, उनके चप्पल देख पाता!' फिर भी यहाँ तुम उन्हें (यूखरिस्त में) देखते हो, उन्हें छूते हो, उनका सेवन करते हो। आप उसके वस्त्रों को देखने के लिए तरसते हैं; फिर भी वह आपको न केवल उसे देखने, बल्कि उसे छूने, उसका स्वाद चखने और उसे अपने भीतर ग्रहण करने का अवसर प्रदान करता है। इसलिए, कोई भी लापरवाही से नहीं, कोई भी डरपोकता से नहीं, बल्कि सभी उत्कट प्रेम से, सभी प्रबल उत्साह और जोश के साथ आएं। किसी को हमेशा सतर्क क्यों रहना चाहिए? क्योंकि जो लोग अयोग्य रूप से भाग लेते हैं, उनके लिए एक कठोर दंड प्रतीक्षा कर रहा है। विचार करो कि तुम विश्वासघाती और मसीह को सूली पर चढ़ाने वालों से कितना घृणा करते हो। इसलिए, सावधान रहो कि तुम भी मसीह के शरीर और रक्त के विरुद्ध दोषी न बन जाओ। उन्होंने परम पवित्र देह को मृत्युदंड दिया; फिर भी तुम इतने सारे आशीर्वादों के बाद उसे एक अशुद्ध आत्मा से ग्रहण करते हो। क्योंकि उसके लिए इतना पर्याप्त नहीं था कि वह मनुष्य बना, कोड़ा पीटा गया और मृत्युदंड दिया गया; बल्कि वह अब भी स्वयं को हमें देता है, और केवल विश्वास के माध्यम से ही नहीं, बल्कि कर्म में भी हमें अपने शरीर का अंग बनाता है। तो, जो इस बलिदान में भाग लेता है, वह कितना पवित्र होना चाहिए! सूर्य की सभी किरणों से भी कितना अधिक पवित्र होना चाहिए—वह हाथ जो इस मांस को तोड़ता है, वह मुख जो आध्यात्मिक अग्नि से भरा है, वह जीभ जो उस भयानक रक्त से रँगी है! विचार करो कि तुम्हें क्या सम्मान प्रदान किया गया है; तुम किस भोज का आनंद ले रहे हो! जिस पर स्वर्गदूत विस्मय से देखते हैं, और उससे निकलने वाले तेज के कारण भय के बिना देखने की हिम्मत नहीं करते—यही है जिसका हम सेवन करते हैं, जिसके साथ हम संगति करते हैं, और जिसके द्वारा हम मसीह के साथ एक शरीर और एक मांस बन जाते हैं। प्रभु के बड़े कामों की घोषणा कौन करेगा? उसकी सारी स्तुति कौन प्रकट करेगा? (भजन संहिता 105:2) कौन सा चरवाहा अपनी भेड़ों को अपने ही मांस से पालता है? लेकिन मैं क्या कह रहा हूँ—एक चरवाहा? अक्सर ऐसी माताएँ होती हैं जो अपने नवजात शिशुओं को किसी दूसरी दाई के हवाले कर देती हैं। लेकिन मसीह ने ऐसा नहीं होने दिया। वह हमें अपने ही रक्त से पोषण देते हैं और इस प्रकार हमें अपने साथ एक कर देते हैं।"[1185]

संत अम्ब्रोज़: "और यह देह जिसे हम मनाते हैं, कन्या से है: आप मसीह के देह में प्राकृतिक क्रम के बारे में यहाँ क्यों पूछते हैं, जब प्रभु स्वयं कन्या से, प्रकृति से परे, जन्म हुए थे? मसीह का देह सच्चा था, जिसे सूली पर चढ़ाया गया और دفन किया गया; इसलिए, यह वास्तव में उसी देह का संस्कार है।"[1186]

यरूशलेम के संत सोफ्रोनीयस: "इसलिए कोई भी यह न सोचे कि ये पवित्र तत्त्व मसीह के शरीर और रक्त की केवल प्रतिमाएँ (αντίτυπα) हैं, बल्कि उन्हें यह विश्वास करना चाहिए कि अर्पित किया गया रोटी और दाखमधु मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं।"[1187]

संत जॉन ऑफ़ डमास्कस: "क्या वह (ईश्वर वचन) रोटी को अपना शरीर और शराब और पानी को अपना रक्त नहीं बना सकता? उसने आरंभ में कहा: 'पृथ्वी से वनस्पति निकलने दे' (उत्पत्ति 1:11), और पृथ्वी, परमेश्वर की आज्ञा से प्रेरित और बल प्राप्त करके, आज भी वर्षा से सींचित होकर, अपनी वनस्पति उत्पन्न करती है। इस प्रकार यहाँ भी परमेश्वर ने कहा: 'यह मेरा शरीर है; यह मेरा रक्त है; इसे मेरे स्मरण के लिए करो'—और उनकी सर्वशक्तिमान आज्ञा से यह घटित होता है, और तब तक होता रहेगा जब तक वह न आए; क्योंकि लिखा है: 'जब तक वह न आए' (1 कुरिन्थियों 11:26)। और इस नए कार्य के लिए, आह्वान के द्वारा, पवित्र आत्मा की जीवन-दायक शक्ति वर्षा की तरह बरसाई जाती है। क्योंकि जैसे परमेश्वर ने पवित्र आत्मा के कार्य द्वारा सभी चीजों की रचना की, वैसे ही अब, पवित्र आत्मा के कार्य द्वारा, वह जो प्रकृति से परे है और केवल विश्वास द्वारा ही समझा जा सकता है, वह पूरा होता है। ' , यह कैसे हो सकता है,' धन्य कुँवारी कहती हैं, 'जबकि मैं किसी पुरुष को नहीं जानती?' 'पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और परमप्रभु की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी' (लूका 1:34–35), महादूत गब्रियल उत्तर देते हैं। और अब, यदि आप पूछें: 'रोटी मसीह की देह कैसे बनती है, और पानी और दाखमधु मसीह का लहू कैसे बनते हैं?', तो मैं भी आपको उत्तर देता हूँ: पवित्र आत्मा उतरता है और वह करता है जो शब्दों और समझ से परे है। रोटी और दाखरस का उपयोग इसलिए किया जाता है क्योंकि ईश्वर मानव दुर्बलता को जानते हैं, जो अक्सर परंपरागत उपयोग से स्थापित नहीं की गई चीजों से अरुचि दिखाकर मुंह मोड़ लेती है। इस प्रकार ईश्वर, अपनी प्रथागत अनुकंपा में, प्राकृतिक के माध्यम से अलौकिक को साकार करते हैं… चूँकि लोग आम तौर पर रोटी खाते हैं और पानी व शराब पीते हैं, इसलिए परमेश्वर ने अपनी दिव्यता को इन पदार्थों के साथ जोड़ दिया है और उन्हें अपना शरीर और लहू बना दिया है, ताकि हम सामान्य और प्राकृतिक के माध्यम से अलौकिक में सहभागी हो सकें।" और आगे: "रोटी और शराब मसीह के शरीर और रक्त की केवल छवियाँ नहीं हैं—ऐसा कदापि नहीं!—बल्कि प्रभु का स्वयं दिव्यीकृत शरीर (τεθεωμένον) हैं। क्योंकि प्रभु ने स्वयं कहा: 'यह मेरा शरीर है,' और 'शरीर की एक छवि' नहीं; 'यह मेरा रक्त है,' और 'रक्त की एक छवि' नहीं… हालांकि, यदि कुछ लोगों ने रोटी और शराब को प्रभु के शरीर और रक्त के 'प्रतिनिधित्व' (छवियाँ — άντίτυπο) कहा है, जैसा कि, उदाहरण के लिए, ईश्वर-वाहक बेसिल ने लिटर्जी में किया था, तो उन्होंने इस भेंट (προσφοράν) का उल्लेख इस तरह अभिषेक के बाद नहीं, बल्कि अभिषेक से पहले किया था।"[1188]

निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: सेंट हिप्पोलीटस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, टर्टुलियन, साइप्रियन, डायोनिसियस ऑफ अलेक्जेंड्रिया, हिलरी, ग्रेगरी ऑफ निसा,[1189] बेसिल द ग्रेट, एपिफेनियस, इसिडोर ऑफ पेलसियम, जेरोम, ऑगस्टीन,[1190] थियोडोरेट, सिरिल ऑफ अलेक्जेंड्रिया, लियो द ग्रेट,[1191] थियोफिलैक्ट [1192] और अन्य।[1193]

V. सभी सार्वभौमिक परिषदों द्वारा स्थापित यूखरिस्त की संस्कार पर शिक्षा। इस प्रकार:

पहले सार्वभौमिक परिषद में, उपस्थित धर्मपिता ने स्वीकार किया: 'दिव्य मेज पर, हमें केवल अर्पित रोटी और प्याला ही नहीं देखना चाहिए, बल्कि, अपने मन को ऊपर उठाकर, हमें विश्वास से यह समझना चाहिए कि पवित्र मेज पर परमेश्वर का मेमना विराजमान है, जो स्वयं पर संसार का पाप ग्रहण करता है (यूहन्ना 1:29), जिसे पुरोहितों द्वारा बलिदान के रूप में अर्पित किया जाता है, और, वास्तव में उनके बहुमूल्य शरीर और रक्त को ग्रहण करते हुए, हमें यह विश्वास करना चाहिए कि ये हमारे पुनरुत्थान के संकेत हैं।"[1194]

तीसरे सार्वभौमिक परिषद में, अलेक्जेंड्रिया के संपूर्ण स्थानीय परिषद की ओर से लिखे गए नेस्टोरियस को संत सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया का पत्र सर्वसम्मति से स्वीकार और अनुमोदित किया गया; इसमें, अन्य बातों के अलावा, कहा गया है: "ईश्वर के एकमात्र पुत्र के देह में मृत्यु की घोषणा करते हुए, अर्थात्, यीशु मसीह, और उनके पुनरुत्थान और स्वर्ग में आरोहण की घोषणा करते हुए, हम चर्चों में निर्मल बलि चढ़ाते हैं, और इस प्रकार धन्य रहस्यों में भाग लेते हैं और पवित्र होते हैं, हमारे सभी के उद्धारकर्ता का पवित्र शरीर और बहुमूल्य लहू ग्रहण करते हैं — मसीह, और इसे साधारण मांस के रूप में ग्रहण नहीं करते—ईश्वर न करे—न ही किसी मनुष्य के मांस के रूप में जो गरिमा की एकता से पवित्र होकर वचन के साथ एक हुआ हो, बल्कि स्वयं वचन के सच्चे जीवन-दायक और वास्तविक शरीर के रूप में। क्योंकि वह (यीशु मसीह), परमेश्वर के रूप में, स्वभाव से जीवन हैं, जब वह अपने ही मांस के साथ एक हो गए, तो उन्होंने उसे जीवन-दायक बना दिया। और इसलिए, यद्यपि वह हमसे कहते हैं: 'आमीन, 'मैं तुमसे सच कहता हूँ: जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका रक्त नहीं पीते', फिर भी हमें इसे एक ऐसे मनुष्य का मांस नहीं मानना चाहिए, जो हर तरह से हमार ा जैसा है (क्योंकि मानव मांस, अपनी प्रकृति से ही, जीवन-दायक कैसे हो सकता है?), बल्कि वास्तव में उसे उसी का अपना मांस मानना चाहिए, जो हमारे लिए मनुष्य का पुत्र बना और कहा जाता है।"[1195]

सातवें सार्वभौमिक परिषद के फादर्स ने विधर्मियों की निंदा करते हुए गवाही दी: 'आत्मा की तुरहियों में से किसी ने भी—अर्थात् पवित्र प्रेरितों और हमारे गौरवशाली पूर्वजों ने—कभी भी हमारे रक्तहीन बलिदान का, जो हमारे ईश्वर के दुःख और उनकी संपूर्ण उद्धार योजना की स्मृति में किया जाता है, उनके शरीर की प्रतिमा (είκονα) के रूप में उल्लेख नहीं किया।' क्योंकि उन्होंने प्रभु से बोलने या सिखाने का ऐसा तरीका प्राप्त नहीं किया था, बल्कि उन्होंने उन्हें यह घोषणा करते सुना: 'जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका रक्त नहीं पीते, तुम में जीवन नहीं होगा'; और फिर: 'जो मेरा मांस खाता है और मेरा रक्त पीता है, वह मुझ में वास करता है, और मैं उसमें'; और आगे: 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर है…', और यह नहीं कहा: 'लो, मेरे शरीर की प्रतिमा खाओ…' इसलिए यह स्पष्ट है कि न तो प्रभु, न ही प्रेरितों, न ही धर्मपितामहों ने कभी पुरोहितों द्वारा अर्पित निर्विदिय बलिदान को 'प्रतिमा' कहा, बल्कि स्वयं शरीर और स्वयं रक्त (άλλά αΰτό σώμα και αΰτό αίμα) कहा। और यद्यपि, अभिषेक होने से पहले, कुछ पवित्र पिताओं को इन्हें 'प्रतिनिधित्व' (άντίτυπα) कहना धार्मिक प्रतीत हुआ; फिर भी अभिषेक के बाद वे मसीह का शरीर और लहू हैं, और ऐसा ही माना जाता है।"[1196]

§216. ख) यूखरिस्त की संस्कार में यीशु मसीह की उपस्थिति का स्वभाव और परिणाम

यूखरिस्त की संस्कार में यीशु मसीह की उपस्थिति की वास्तविकता के संबंध में अब तक बताई गई शिक्षा के आधार पर, उनकी उपस्थिति का स्वभाव और परिणाम निर्धारित होते हैं। और:

I) यदि यह उपस्थिति, जैसा कि हमने देखा है, इस तथ्य में निहित है कि यूखरिस्त में पवित्र उपहारों के अभिषेक के बाद, अब रोटी और दाखरस उपस्थित नहीं रहते और विश्वासियों को परोसे नहीं जाते, बल्कि प्रभु का सच्चा शरीर और सच्चा रक्त उपस्थित रहते हैं: तो इसका यह परिणाम निकलता है कि वे इस संस्कार में केवल व्याप्त होकर (जैसा कि लूथरन झूठी शिक्षा देते हैं) उपस्थित नहीं हैं, जिसमें रोटी और दाखरस अपरिवर्तित रहते हैं, और वे केवल उनके साथ, उनमें, उनके नीचे सह-अस्तित्व में हैं (in, cum, sub pane) अपने शरीर और रक्त के साथ, बल्कि इस तरह से कि रोटी और दाखरस रूपांतरित, परिन्यूकरण (transubstantiated) और बदलकर उनके वास्तविक शरीर और उनके वास्तविक रक्त में बदल जाते हैं (Orthodox Exposition, Part 1, Answer to Question 56; Epistle of the Eastern Fathers on the Orthodox Faith, Article 17). क्योंकि अन्यथा रोटी और दाखरस, रोटी और दाखरस के ही पदार्थ के मसीह के शरीर और रक्त के पदार्थ में रूपांतरण या परिवर्तन के माध्यम से, अर्थात्, परिन्यासन (transubstantiation) के माध्यम से, मसीह के सच्चे शरीर और सच्चे रक्त में नहीं बदल सकते।

1. पवित्र शास्त्र के वही अंश जिनका हमने अभी अध्ययन किया है, इस सत्य की पुष्टि करते हैं। यूखरिस्त के विषय में वचन देते हुए, प्रभु ने अन्य बातों के अलावा कहा: 'मैं स्वर्ग से उतरकर आया हुआ जीवित रोटी हूँ; जो कोई इस रोटी को खाएगा वह अनंतकाल तक जीवित रहेगा; और जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा मांस है, जिसे मैं संसार के जीवन के लिए दूँगा' (यूहन्ना 6:51)। जब यूखरिस्त की स्थापना करते समय, रोटी लेकर, उन्होंने कहा: 'यह मेरा शरीर है'; और, दाखरस का प्याला लेकर, उन्होंने कहा: 'यह मेरा रक्त है'। संत पौलुस ने कोरिन्थ के ईसाइयों को लिखा: 'क्या वह आशीर्वाद का प्याला जिसे हम धन्य कहते हैं, मसीह के रक्त में सहभागिता नहीं है?' क्या वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं, मसीह की देह में सहभागिता नहीं है? (1 कुरिन्थियों 10:16)। इसलिए, जो कोई भी इस रोटी को अयोग्य रूप से खाता है या प्रभु का प्याला पीता है, वह प्रभु की देह और लहू के विरुद्ध पाप करने का दोषी होगा (1 कुरिन्थियों 11:27)।

इन सभी अंशों में, स्वयं रोटी को स्पष्ट रूप से और सीधे तौर पर मसीह की देह कहा गया है, और स्वयं शराब को मसीह का लहू कहा गया है; ऐसा कोई भी सुझाव नहीं है कि प्रभु की देह रोटी के साथ सह-अस्तित्व में है, या रोटी में, या रोटी के नीचे है। नहीं, मसीह ने यह नहीं कहा: 'उस रोटी में जो मैं दूँगा, मेरा शरीर है', बल्कि उन्होंने कहा: 'जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा शरीर है'; उन्होंने यह नहीं कहा: 'इसमें, या इसके साथ, या इसके नीचे, मेरा शरीर है; इसमें मेरा लहू है'—बल्कि उन्होंने कहा: 'यह मेरा शरीर है, यह मेरा लहू है'। लेकिन रोटी और दाखरस, हम दोहराते हैं, रूपांतरण, परिवर्तन और रूपान्तरण के अलावा किसी अन्य तरीके से प्रभु का शरीर और रक्त नहीं बन सकते।

२. सभी प्राचीन संस्कार-विधियों में, संत याकूब प्रेरित की संस्कार-विधि से शुरू होकर, और न केवल ऑर्थोडॉक्स चर्च में बल्कि गैर-ऑर्थोडॉक्स समुदायों में भी, जैसे: नेस्टोरियन, यूटिकियन, अर्मेनियाई, सियारक जैकोबाइट्स और रोमन चर्च में, पवित्र उपहारों के अभिषेक से पहले परमपिता परमेश्वर से एक प्रार्थना होती है, कि वे पवित्र आत्मा के द्वारा, रोटी को यीशु मसीह के माननीय शरीर में, और दाखरस को उनके माननीय रक्त में रूपांतरित, परिवर्तित और रूपांतरित करें।[1197] यूखरिस्त के संस्कार से संबंधित सिद्धांत के इतने महत्वपूर्ण विषय पर सभी प्राचीन धर्मविधिओं में इस प्रकार का पूर्ण समझौता निर्विवाद रूप से इस बात की गवाही देता है कि इस विषय पर यही प्रेरित परंपरा थी, और पवित्र कैथोलिक चर्च ने हमेशा इसी पर विश्वास किया है।

3. चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने यह भी कहा है कि यूखरिस्त की संस्कार में रोटी और दाखरस रूपांतरित, परिवर्तित, बदले जाते हैं, और मसीह के शरीर और रक्त में बदल दिए जाते हैं,[1198] या मसीह के शरीर और रक्त के रूप में अस्तित्व में आते हैं। यहाँ, प्रमाण के रूप में, हैं शब्द

सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम: "उन्होंने (मसीह ने) एक बार गलील के कना में पानी को शराब में बदल दिया (यूहन्ना 2:1–10), जो रक्त के समान है: और क्या यह विश्वास करने योग्य नहीं है जब वह शराब को रक्त में बदलते (μεταβαλός) हैं?"[1199] "अभिषेक के पूरा होने पर, रोटी मसीह की देह बन जाती है (γίνεται) और दाखरस मसीह का लहू बन जाता है।"[1200]

संत ग्रेगरी ऑफ निसा: "मैं सचमुच सोचता और विश्वास करता हूँ कि अभी भी वह रोटी, जो ईश्वर के वचन द्वारा पवित्र की गई है, ईश्वर वचन के शरीर में रूपांतरित (μεταποιείσθαι) हो जाती है।"[1201]

संत अम्ब्रोज़: "जब भी हम संस्कार प्राप्त करते हैं, जो पवित्र प्रार्थना के संस्कार के माध्यम से मांस और रक्त में रूपांतरित (transfigurantur) हो जाते हैं, हम प्रभु की मृत्यु की घोषणा करते हैं।"[1202] "आओ यह दिखाएँ कि यह वह नहीं है जो प्रकृति ने उत्पन्न किया है, बल्कि वह है जिसे आशीर्वाद ने पवित्र किया है, और यह कि आशीर्वाद की शक्ति प्रकृति की शक्ति से बड़ी है: क्योंकि आशीर्वाद द्वारा, प्रकृति स्वयं रूपांतरित (mutatur) हो जाती है।"[1203]

थेओडोर ऑफ हेराक्लिया। "यह," मसीह ने कहा, "मेरा शरीर है, और यह मेरा रक्त है, ताकि तुम यह न सोचो कि ये केवल प्रतीक हैं, बल्कि कि रोटी स्वयं प्रभु का शरीर है, और मदिरा उनका रक्त है, जो पवित्र आत्मा के अकथनीय कार्य द्वारा हमारे प्रभु के शरीर और रक्त में रूपांतरित (μεταποιούμενοι) हो गए हैं।"[1204]

सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "बिल्कुल रोटी और शराब स्वयं ईश्वर के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं। यदि आप पूछें कि यह कैसे होता है, तो आपके लिए इतना जानना पर्याप्त है कि यह पवित्र आत्मा द्वारा संपन्न होता है, ठीक वैसे ही जैसे प्रभु ने पवित्र आत्मा के माध्यम से ईश्वर की पवित्र माता से स्वयं में देह धारण किया था। और हम इससे अधिक कुछ नहीं जानते: हम केवल इतना जानते हैं कि परमेश्वर का वचन सत्य, सक्रिय और सर्वशक्तिमान है, लेकिन इस परिवर्तन का तरीका अगम्य है। इस संबंध में, यह भी कहा जा सकता है कि जैसे रोटी खाने से, और दाखमधु और पानी पीने से, स्वाभाविक रूप से (μεταβάλλονται) खाने और पीने वाले के शरीर और रक्त में बदल जाते हैं, और उसके पूर्व शरीर से एक अलग शरीर नहीं बनते: इसी प्रकार बलिदान का रोटी, दाखरस और पानी, पवित्र आत्मा के आह्वान और प्रेरणा के द्वारा, अलौकिक रूप से (ύπερφυώς μεταποιούνται) मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं, और दो शरीर नहीं, बल्कि एक ही शरीर बनाते हैं।"[1205]

धन्य थियोफिलैक्ट: "याद रखें कि वह रोटी जिसे हम संस्कार में ग्रहण करते हैं, वह प्रभु के शरीर का प्रतीक (αντίτυπον) नहीं है, बल्कि स्वयं प्रभु का मांस है… क्योंकि रोटी, रहस्यमय शब्दों के द्वारा, रहस्यमय आशीर्वाद और पवित्र आत्मा के वास द्वारा, प्रभु के मांस में परिवर्तित (μεταποιείται) हो जाती है।"[1206] "रोटी प्रभु के शरीर का प्रतिनिधित्व नहीं है, बल्कि मसीह के स्वयं के शरीर में परिवर्तित (μεταβάλλεται) हो जाती है।"[1207]

यूफेमिया ज़िगाबेना: "प्रभु ने यह नहीं कहा, 'ये मेरे शरीर और मेरे रक्त के प्रतीक (σύμβολα) हैं', बल्कि 'ये मेरा शरीर और मेरा रक्त हैं'… क्योंकि जिस प्रकार उन्होंने उस शरीर को अलौकिक रूप से जीवंत किया था जिसे उन्होंने धारण किया था, उसी प्रकार वे इन (रोटी और दाखरस) को अकथनीय रूप से (μεταποει) अपने ही जीवन-दायक शरीर और अपने परम सम्मानित रक्त में परिवर्तित करते हैं।"[1208]

रोटी और दाखरस के मसीह के शरीर और रक्त में परमेश्वर की शक्ति से इस प्रकार के रूपांतरण की संभावना को साबित करने और समझाने के लिए, प्राचीन पादरियों ने सृष्टिकर्ता की सर्वशक्तिमत्ता [1209] और उसकी सर्वशक्तिमत्ता के विशेष कार्यों की ओर इशारा किया: शून्य से संसार की सृष्टि,[1210] अवतार का रहस्य,[1211] पवित्र धर्मग्रंथों में उल्लिखित चमत्कार, विशेष रूप से पानी का शराब में रूपांतरण [1212] और जिस तरह से, हमारे भीतर, हम जो रोटी और शराब या पानी का सेवन करते हैं, वे हमारे अनजाने में ही हमारे अपने शरीर और रक्त में रूपांतरित हो जाते हैं।[1213]

हालांकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि 'ट्रांससब्सटैंशिएशन' शब्द इस बात की व्याख्या नहीं करता कि रोटी और दाख का रूपांतरण प्रभु के शरीर और रक्त में कैसे होता है: क्योंकि यह किसी और द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं ईश्वर द्वारा ही समझा जा सकता है, और इसे समझने की चाह रखने वालों के प्रयास केवल पागलपन और अधर्मीपन का परिणाम हो सकते हैं; बल्कि यह केवल दिखाया गया है कि अभिषेक के बाद रोटी और दाखरस प्रभु के शरीर और रक्त में रूपांतरित हो जाते हैं—न तो रूपक रूप से, न प्रतीकात्मक रूप से, न अनुग्रह की प्रचुरता से, न ही एकमात्र पुत्र के दिव्य स्वभाव के संचार या प्रवाह द्वारा, न ही रोटी और दाखरस का कोई आकस्मिक गुण किसी परिवर्तन या मिश्रण के माध्यम से मसीह के शरीर और रक्त के आकस्मिक गुण में बदलता है, बल्कि, जैसा कि ऊपर कहा गया है, वास्तव में, सचमुच और सारतः, रोटी प्रभु का सच्चा शरीर बन जाती है, और दाखरस प्रभु का सच्चा रक्त बन जाता है" (पूर्वी पिताओं का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 17)।

II) यद्यपि यूखरिस्त की संस्कार में रोटी और दाखरस वास्तव में प्रभु के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं; फिर भी वह इस संस्कार में केवल अपने शरीर और रक्त से नहीं, बल्कि अपनी संपूर्ण सत्ता से, अर्थात् अपनी आत्मा से, जो उसके शरीर के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट है, और अपनी दिव्यता से, जो उसके मानवत्व के साथ हाइपोस्टैटिक रूप से और अविभाज्य रूप से एकजुट है, उपस्थित है: इसीलिए उद्धारकर्ता ने घोषणा की: 'जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में वास करता है, और मैं उसमें। जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा, और मैं पिता के कारण जीवित हूँ, वैसे ही जो कोई मुझे खाता है, वह भी मेरे कारण जीवित रहेगा' (यूहन्ना 6:56–57)। इसी प्रकार, पवित्र पिताओं ने सिखाया कि 'हम स्वयं मेम्ने का पूर्ण रूप से सेवन करते हैं',[1214] कि 'वह अपनी भलाई के द्वारा हम सभी में पूर्ण रूप से वास करते हैं',[1215] और कहा: 'इस संस्कार को यूखरिस्त कहा जाता है, क्योंकि इसके माध्यम से हम यीशु की दिव्यता के सहभागी बनते हैं। इसे कम्यूनियन भी कहा जाता है, और वास्तव में यह कम्यूनियन ही है, क्योंकि इसके माध्यम से हम मसीह के साथ एकता स्थापित करते हैं और उनके शरीर और दिव्यता के सहभागी बन जाते हैं।"[1216]

III) यद्यपि प्रभु का शरीर और रक्त पवित्र सहभागिता की संस्कार में टूटे और विभाजित होते हैं, यह वास्तव में केवल रोटी और दाखरस के रूपों में होता है, जिनमें मसीह के शरीर और रक्त को देखा और छुआ जा सकता है; लेकिन अपने आप में वे पूरी तरह से पूरे और अविभाज्य हैं। क्योंकि मसीह हमेशा एक और अविभाज्य हैं: दिव्यता और मानवता उनमें अविभाज्य रूप से एकजुट हैं; मानव आत्मा और शरीर उनमें अविभाज्य रूप से एकजुट हैं; और उनका शरीर, उनके रक्त के साथ, अविभाज्य और हमेशा संपूर्ण रहता है, एक जीवित शरीर के रूप में जो मृतकों में से जी उठा है, और फिर कभी नहीं मरेगा (रोमियों 6:9), एक महिमामय शरीर (1 कुरिन्थियों 15:43), एक आध्यात्मिक शरीर (1 कुरिन्थियों 15:44), और एक अमर शरीर। इसलिए हम विश्वास करते हैं कि अर्पित किए गए रोटी और दाखरस के प्रत्येक भाग में—सबसे छोटे कण तक—प्रभु के शरीर और रक्त का कोई अलग हिस्सा नहीं है, बल्कि मसीह का शरीर हमेशा अपने सभी हिस्सों में पूर्ण और एक है, और प्रत्येक भाग में—सबसे छोटे कण तक—मसीह का सम्पूर्ण अस्तित्व अपने सार में, अर्थात् अपनी आत्मा और दिव्यता के साथ, या पूर्ण परमेश्वर और पूर्ण मनुष्य के रूप में उपस्थित है (पूर्वी पितरों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 17)। समग्र चर्च ने आदि काल से ही इस विश्वास को अनुष्ठानिक संस्कारों में व्यक्त किया है, और करती आ रही है, जब वह कहती है: 'ईश्वर का मेमना टूटा और विभाजित है, टूटा परन्तु अविभाज्य, हमेशा खाने के लिए परन्तु कभी समाप्त न होने वाला, बल्कि भाग लेने वालों को पवित्र करने वाला।'

IV) इसी प्रकार, यद्यपि परमप्रसाद की संस्कार-रस्म ब्रह्मांड के अनगिनत स्थानों पर मनाई गई है और मनाई जाती है, फिर भी मसीह का शरीर सर्वदा और सर्वत्र एक ही है, और मसीह का लहू सर्वदा और सर्वत्र एक ही है, और इस संस्कार में एक ही मसीह, पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य, सर्वत्र पूर्ण रूप से उपस्थित हैं। ऑर्थोडॉक्स पूर्व के पवित्र पिताओं ने निम्नलिखित शब्दों में इस सत्य को स्पष्ट रूप से स्वीकार किया है: 'यद्यपि संपूर्ण ब्रह्मांड में एक ही समय पर कई अनुष्ठानिक सेवाएँ होती हैं, फिर भी मसीह के कई शरीर नहीं हैं, बल्कि एक ही मसीह वास्तविक और सच्चे रूप में उपस्थित हैं, उनका एक शरीर और एक ही रक्त विश्वासियों के सभी व्यक्तिगत चर्चों में मौजूद है। और ऐसा इसलिए नहीं है कि स्वर्ग में स्थित प्रभु का शरीर वेदियों पर उतरता है, बल्कि इसलिए कि सभी चर्चों में अलग-अलग तैयार की गई बलि के अन्न की रोटी, अभिषेक के बाद रूपांतरित और परिवर्तित होकर, स्वर्ग में स्थित शरीर के साथ एक और वही हो जाती है। क्योंकि प्रभु का शरीर हमेशा एक ही होता है, और कई स्थानों पर कई नहीं: इसीलिए यह संस्कार, सर्वसम्मति से, सबसे अद्भुत है, जिसे केवल विश्वास द्वारा ही समझा जा सकता है, न कि मानवीय बुद्धि के अनुमानों द्वारा" (ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 17)।

V) यदि, संस्कारात्मक अभिषेक के द्वारा, रोटी और दाखरस मसीहा उद्धारकर्ता के सच्चे शरीर और रक्त में रूपांतरित हो जाते हैं: तो इसका अर्थ यह है कि, पवित्र उपहारों के अभिषेक के क्षण से ही, वह इस संस्कार में निरंतर उपस्थित हैं; अर्थात्, वह केवल विश्वासियों द्वारा संस्कार के सेवन और ग्रहण के क्षण में ही उपस्थित नहीं हैं, जैसा कि लूथरन मानते हैं, बल्कि सेवन से पहले और बाद में भी उपस्थित हैं: क्योंकि रोटी और दाखरस, मसीह के शरीर और लहू में रूपांतरित हो जाने के बाद, अपनी पूर्व प्रकृति में वापस नहीं लौटते, बल्कि प्रभु का शरीर और लहू ही बने रहते हैं, चाहे उन्हें विश्वासी ग्रहण करें या न करें (प्राचीन संतों के पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 17)। यही कारण है कि उद्धारकर्ता स्वयं, जब उन्होंने यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना की, तो जब उन्होंने अपने शिष्यों को रहस्यमय रोटी दी, तो कहा: 'यह मेरा शरीर है'—शिष्यों के उसे चखने से पहले; और जब उन्होंने रहस्यमय प्याला दिया, तो उन्होंने घोषणा की: 'यह मेरा रक्त है'—शिष्यों के उसे पीने से पहले। परिणामस्वरूप, दूसरी ओर, ऑर्थोडॉक्स चर्च — क) अनादि काल से कुछ निश्चित दिनों पर पूर्व-पवित्रकृत उपहारों (Pre-sanctified Gifts) का उपयोग करके लिटर्जी मनाने की प्रथा का पालन करती आई है, इस अटूट विश्वास के साथ कि ये उपहार, भले ही पिछले लिटर्जी के दौरान पवित्र किए गए उपहारों के साथ उपयोग किए जाएँ, मसीह के सच्चे शरीर और रक्त ही बने रहते हैं;[1217] ख) ने, अनादि काल से, पवित्र भेंटों को पवित्र पात्रों में रखने की प्रथा का भी पालन किया है, ताकि उन्हें मरणासन्न लोगों को मसीह के सच्चे शरीर और रक्त के रूप में दिया जा सके।[1218] यह भी ज्ञात है कि प्रारंभिक चर्च में एक प्रथा थी कि अभिषिक्त उपहारों को यूखरिस्त संस्कार के अभिषेक और उत्सव में चर्च में उपस्थित न रहे ईसाइयों तक डिकनों के माध्यम से भेजा जाता था,[1219] , जेलों में बंद कन्फेशनरों को,[1220] और पश्चातापी लोगों को,[1221] — कि विश्वासी अक्सर पवित्र उपहारों को चर्चों से अपने घरों में ले जाते थे, यात्राओं पर अपने साथ रखते थे,[1222] जबकि तपस्वी इन उपहारों को अपने साथ रेगिस्तान में ले जाते थे, ताकि आवश्यकता के समय वे प्रभु के शरीर और रक्त का सेवन कर सकें।[1223]

VI) यदि पवित्र और जीवन-प्रद रहस्यों में रोटी और मदिरा प्रभु यीशु का सच्चा शरीर और सच्चा रक्त हैं, तो इन रहस्यों को वही सम्मान और दिव्य उपासना मिलनी चाहिए जो हम स्वयं प्रभु यीशु को अर्पित करते हैं (ऑर्थोडॉक्स कैटेकिज़्म, भाग 1, प्रश्न 56 का उत्तर। 107). क्योंकि उसकी मानवीय प्रकृति को उसने अपनी दिव्य हाइपोस्टेसिस की एकता में पूरी तरह से ग्रहण कर लिया है, यह उसकी दिव्य प्रकृति के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट है, और यह स्वयं वचन-ईश्वर की मानवता है—ताकि ईश्वर-मानव के व्यक्तित्व में, उसकी दोनों प्रकृतियों, मानवता और दिव्यता, को एक ही, अविभाज्य दिव्य आराधना मिलनी चाहिए। यह सत्य, जो यीशु मसीह में दो स्वभावों के हाइपोस्टैटिक संघ के धर्मशास्त्र से सीधे निकलता है, पवित्र चर्च द्वारा हमेशा माना और स्वीकार किया गया है, जैसा कि उसके शिक्षकों की गवाहियों से स्पष्ट है। उदाहरण के लिए:

संत जॉन क्राइसोस्टोम: 'मगिस् इस शरीर का सम्मान किया जब यह अभी भी तבן में पड़ा था; ऐसे पुरुष जो धर्मपरायणता के बारे में कुछ नहीं जानते थे और एक विदेशी वंश से थे, ने अपनी मातृभूमि और अपने घरों को छोड़ दिया, एक लंबा सफर तय किया और, वहाँ पहुँचने पर, उसे बड़े भय और कांपते हुए पूजा। तो आइए, हम भी, भले ही हम स्वयं परदेशी हैं, उनका अनुकरण करें—हम जो स्वर्ग के नागरिक हैं! उन्होंने (मसीह को) खलिहान में और गुफा में देखा, और उन्होंने वह कुछ भी नहीं देखा जो आप अब देखते हैं; फिर भी वे बड़े भय के साथ निकट आए—जबकि आप उन्हें खलिहान में नहीं, बल्कि वेदी पर देखते हैं…, केवल इस देह को ही देखकर नहीं, जैसा उन्होंने किया था, बल्कि इसकी शक्ति और उद्धार की संपूर्ण व्यवस्था को जानकर, यह जानते हुए कि इसके द्वारा क्या कुछ पूरा किया गया है, सभी रहस्यों में पूरी तरह से शिक्षित होकर।"[1224]

संत अम्ब्रोज़, भजनकार के शब्दों की व्याख्या करते हुए: 'उसके पादपीठ की आराधना करो: यह पवित्र है' (भजन संहिता 98:5), कहते हैं: "'पादपीठ' शब्द से अभिप्राय पृथ्वी है, और 'पृथ्वी' शब्द से—मसीह का शरीर है, जिसकी हम अब संस्कारों में ईश्वरीय रीति से उपासना (adoramus) करते हैं, और जिसकी प्रेरितों ने प्रभु यीशु में उपासना की थी।"[1225]

धन्य ऑगस्टीन: "कोई भी इस मांस (मसीह के) में तब तक सहभागी नहीं होता, जब तक कि वह पहले इसे दिव्य आराधना न अर्पित करे।"[1226]

संत जॉन ऑफ़ डैमास्कस: "हम मांस की उपासना को अस्वीकार नहीं करते, क्योंकि उपासना वचन के एक ही हाइपोस्टासिस में की जाती है, जो मांस के लिए एक हाइपोस्टासिस बन गया; लेकिन हम किसी प्राणी की सेवा नहीं करते — क्योंकि हम मांस की उपासना करते हैं, न कि केवल मांस के रूप में, बल्कि दिव्यता के साथ एकजुट मांस के रूप में; क्योंकि दो स्वभाव परमेश्वर वचन के एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टासिस में एकजुट हैं। मैं जलते हुए कोयले को छूने से डरता हूँ, क्योंकि आग लकड़ी के साथ एकजुट है। मैं मसीह की दोनों स्वभावों की एक साथ पूजा करता हूँ; क्योंकि दिव्यता देह के साथ एकजुट है।"[1227]

§217. यूखरिस्त की संस्कार-विधि कौन संपन्न कर सकता है; यह संस्कार कौन प्राप्त कर सकता है, और इसकी तैयारी में क्या-क्या शामिल होना चाहिए?

1. ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के अनुसार, यूखरिस्त के संस्कार का अनुष्ठान करने का अधिकार केवल बिशपों को ही है, जो प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, और यह अधिकार बिशपों के माध्यम से पुरोहितों को प्रदान किया जाता है (कैनानिकल इंटरप्रिटेशन, भाग 1, प्रश्न 107 का उत्तर; ऑर्थोडॉक्स पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र विश्वास, अनुच्छेद 17)। क्योंकि — (क) मसीह ने यह अधिकार केवल प्रेरितों को ही प्रदान किया, और परिणामस्वरूप, उनके व्यक्तित्व में, केवल उनके उत्तराधिकाऱियों को, जब, सबसे पवित्र संस्कार की स्थापना करने के बाद, उन्होंने उन्हें आज्ञा दी: 'मेरी स्मृति में यह करो' [(लूका 22:19); (1 कुरिन्थियों 11:24–25)], और — ख) केवल बिशप और पुरोहितों ने, स्वयं प्रेरितों के दिनों से ही, चर्च में इस अधिकार का लगातार प्रयोग किया है। इसके गवाह केवल व्यक्तिगत शिक्षक ही नहीं हैं: संत डायोनिसियस द एरोपाजेट,[1228] संत जस्टिन,[1229] टर्टुलियन,[1230] संत बेसिल द ग्रेट, संत क्रिसोस्टोम, हिलरी, एपिफानियस, जेरोम और अन्य,[1231] — बल्कि पूरे परिषदें भी: निकिया की पहली परिषद,[1232] एन्क्रा की परिषद (कैनन 1), नेओकेसरिया की परिषद (कैनन 9), गैंग्रा की परिषद (कैनन 4) और लाओदिकिया की परिषद।[1233]

डीकनों को यह अधिकार कभी नहीं दिया गया।[1234] उन्हें केवल उपस्थित रहकर यूखरिस्त की संस्कार-विधि के दौरान बिशप या पुरोहितों की सहायता करनी होती थी,[1235] और संस्कार-विधि पूरी होने के बाद , वे विश्वासियों में मसीह के शरीर का वितरण कर सकते थे [1236] और उन्हें संचार के लिए प्याला प्रस्तुत कर सकते थे।[1237] हालाँकि सामान्य लोगों को न केवल समारोह मनाने बल्कि बिशप, पुरोहित या डिकन की उपस्थिति में स्वयं यूखरिस्त की संस्कार प्रदान करने से भी मना किया गया है।[1238]

सभी ऑर्थोडॉक्स ईसाई—और केवल वे ही—प्रभु भोज में भाग ले सकते हैं और मसीह के शरीर तथा रक्त को ग्रहण कर सकते हैं, क्योंकि वे बपतिस्मा के द्वारा चर्च में प्रवेश कर चुके हैं, इसके बच्चे बन चुके हैं और बने रहते हैं, और इसलिए चर्च के भीतर प्रभु द्वारा प्रदान की गई सभी आशीषों के वारिस हैं। 'एक रोटी है, एक शरीर है, यद्यपि हम बहुत हैं,' पवित्र प्रेरित ने कोरिन्थ के ईसाइयों को लिखा, क्योंकि हम सभी एक ही रोटी में सहभागी होते हैं [(1 कुरिन्थियों 10:17); तुलना करें (1 कुरिन्थियों 11:20–33)]. 'यह भोजन,' पवित्र शहीद जस्टिन ने भी गवाही दी, 'हमें यूखरिस्त (धन्यवाद) कहा जाता है; और इसमें भाग लेने की अनुमति किसी और को नहीं है, सिवाय उन लोगों के जो मानते हैं कि हमारी शिक्षा सत्य है, और जो पापों की क्षमा और पुनर्जनन के लिए बपतिस्मा द्वारा शुद्ध हुए हैं, और जो मसीह के आज्ञानुसार जीवन यापन करते हैं।'[1239] और इसलिए, निम्नलिखित लोगों को यूखरिस्त की संस्कार में कभी स्वीकार नहीं किया गया है और न ही किया जाता है: क) वे सभी जो अभी तक बपतिस्मा के द्वारा कलीसिया में प्रवेश नहीं किए हैं और इसके बच्चे नहीं बने हैं, अर्थात्: मूर्तिपूजक, यहूदी, मुसलमान और कैटेकुमेन; ख) वे जो, यद्यपि बपतिस्मा द्वारा चर्च में प्रवेश कर चुके हैं, धर्मत्याग, विधर्म या विभाजन के माध्यम से उससे अलग हो गए हैं, या किसी अन्य गंभीर पाप के लिए चर्च द्वारा निष्कासित किए गए हैं। एकुमेनिकल परिषदों और चर्च के पितरों द्वारा निर्धारित कई नियमों के अलावा,[1240] यूखरिस्त की संस्कार मनाए जाने के दौरान प्रयुक्त अनुष्ठानों की संरचना स्वयं ही इस धारणा का प्रमाण है। यह सर्वविदित है कि सभी प्राचीन संस्कार-विधियाँ, प्रॉस्कोमिडिया के बाद, दो भागों में विभाजित हैं: संस्कार-प्रवेशियों की विधी, जिसमें न केवल संस्कार-प्रवेशी और बहिष्कार या प्रायश्चित के अधीन पश्चातापी, बल्कि मतभेदी, विधर्मी और यहाँ तक कि अविश्वासी भी चर्च के पाठ और उपदेश सुनने के लिए उपस्थित होने की अनुमति रखते थे;[1241] और विश्वासियों की धर्मविधि, जो केवल ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों के लिए खुली थी, और जिसके दौरान यूखरिस्त की संस्कार वास्तव में मनाई और प्रदान की जाती है।

जहाँ तक स्वयं विश्वासियों का प्रश्न है: चर्च के नियम के अनुसार, न केवल वयस्कों को, बल्कि 'छोटे शिशुओं को भी, उन्हें लाने वालों के विश्वास के कारण, उनके आत्मा और शरीर के पवित्रकरण तथा प्रभु की कृपा प्राप्त करने के लिए पवित्र संस्कारों में प्रवेश दिया जाना चाहिए।'[1242] और यह नियम, जिसे ऑर्थोडॉक्स चर्च अभी भी मानती है लेकिन रोमन चर्च ने खारिज कर दिया है,[1243] — (a) कैथोलिक चर्च में अनादि काल से पालन किया जाता रहा है, जैसा कि प्रेरितों के निर्णयों की पुस्तक,[1244] और चर्च के शिक्षकों द्वारा प्रमाणित है: डियोनिसियस द एरोपागिट, साइप्रियन,[1245] ऑगस्टीन,[1246] पोप इनोसेंट I,[1247] बेसिल ऑफ सिलिसिया, इवाग्रियस [1248] और अन्य;[1249] b) न केवल नौवीं,[1250] बल्कि बारहवीं शताब्दी में भी रोमन चर्च के भीतर मनाया जाता था।[1251]

3. तथापि, अपनी सभी विश्वासयोग्य संतानों को प्रभु भोज के लिए बुलाते हुए, पवित्र चर्च उन्हें परम पवित्र संस्कार में केवल तब प्रवेश देती है जब वे स्वयं को तैयार कर लेते हैं, प्रेरित की आज्ञा के अनुसार: मनुष्य आपना आप परख ले, और तब उस रोटी में से खाए और उस प्याले में से पिए। क्योंकि जो कोई अयोग्य होकर खाता-पीता है, वह अपने ऊपर न्याय खाता-पीता है, क्योंकि वह प्रभु की देह को पहचान नहीं पाता (1 कुरिन्थियों 11:28–29)। यह तैयारी विश्वासियों द्वारा अपनी अंतरात्मा की ईमानदारी से जाँच करने और पश्चाताप की संस्कार के माध्यम से उसे पापों से शुद्ध करने, और साथ ही चर्च के पूजा-संस्कार के अनुसार उपवास और प्रार्थना करने में निहित है।[1252]

§218. पवित्र सहभागिता प्राप्त करने की आवश्यकता, विशेष रूप से दोनों प्रकारों में, और संस्कार के फल

I. प्रभु के शरीर और रक्त में भाग लेना प्रत्येक ईसाई का एक अनिवार्य और आवश्यक कर्तव्य है। यह स्पष्ट है:

1) उद्धारकर्ता के वचनों से, जो उन्होंने यूखरिस्त की संस्कार की स्थापना करते समय कहे: 'मैं तुम से सच कहता हूँ, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका लहू नहीं पीते, तुम में जीवन नहीं है। 'जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है, उसमें अनंत जीवन है, और मैं उसे अंतिम दिन जीवित कर उठाऊँगा' (यूहन्ना 6:53–54)। अर्थात्, जैसे मसीह के अनुग्रह के राज्य में प्रवेश करने के लिए किसी व्यक्ति के लिए बपतिस्मा की संस्कार में जल और आत्मा से फिर से जन्म लेना आवश्यक है (यूहन्ना 3:5), वैसे ही, अनुग्रह के जीवन में दृढ़ होने और बढ़ने के लिए—जिसके बाद अनन्त जीवन आता है—एक मसीही के लिए यूखरिस्त की संस्कार में जीवन-दायक भोजन ग्रहण करना आवश्यक है। और यद्यपि कोई भी—चाहे वह शिशु हो या वयस्क—जो जल और आत्मा से पुनर्जीवित हुआ है, लेकिन अचानक और अप्रत्याशित मृत्यु के कारण, उसे प्रभु के शरीर और रक्त का सेवन करने का अवसर नहीं मिला, वह अपनी पवित्रता और निर्दोषता के कारण, स्वर्ग के राज्य के योग्य माना जा सकता है (मत्ती 11:14),[1253] — तथापि, कोई भी व्यक्ति जो अपने बपतिस्मा के बाद, मसीह की पृथ्वी पर स्थित कलीसिया के सदस्यों के बीच जीवित रहता है और, चाहे लापरवाही से या हठधर्मिता से, इस उद्धारकर्ता भोजन में भाग लेने की उपेक्षा करता है, निस्संदेह अनंत जीवन का वारिस नहीं बनेगा (यूहन्ना 6:53)।

2) यूखरिस्त की स्थापना के समय उद्धारकर्ता की स्पष्ट आज्ञा से। संत पौलुस प्रेरित इसे इस प्रकार वर्णन करते हैं: जिस रात में उन्हें धोखा दिया गया था, प्रभु यीशु ने रोटी ली, और धन्यवाद देकर, उसे तोड़ा और कहा: 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है; मेरे स्मरण में यह करो।' इसी प्रकार, भोज के बाद, उन्होंने प्याला लिया और कहा, 'यह प्याला मेरे लहू में नई वाचा है; जब-जब तुम इसे पीओ, मेरे स्मरण में यह करो' (1 कुरिन्थियों 11:23–25)। और फिर वह तुरंत जोड़ते हैं: 'क्योंकि जब-जब तुम यह रोटी खाते और यह प्याला पीते हो, तब-तब तुम प्रभु की मृत्यु की घोಷणा करते हो, जब तक कि वह न आए' (1 कुरिन्थियों 11:26)। और इस प्रकार वह गवाही देते हैं कि प्रभु की आज्ञा कि उनके शरीर और रक्त में भाग लिया जाए, केवल प्रेरितों पर ही नहीं, बल्कि सभी विश्वासियों पर भी लागू होती है।

3) पवित्र प्रेरितों और प्रारंभिक ईसाइयों के उदाहरण से, जिन्होंने उद्धारकर्ता की इस आज्ञा का वफादारी से पालन करते हुए, हर दिन एकमत होकर मंदिर में बने रहे … संगति और रोटी तोड़ने में और [(प्रेरितों के काम 2:42–46); तुलना करें (1 कुरिन्थियों 10:17); (1 कुरिन्थियों 11:20)].

4) ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा और प्रथा से, जो अपने बच्चों को यथासंभव प्रभु भोज में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करती है, और सभी को पाप-स्वीकार के माध्यम से अपने विवेक को शुद्ध करने और वर्ष में चार बार, चार प्रसिद्ध उपवासों के दौरान, या कम से कम एक बार बिना चूके पवित्र रहस्यों में भाग लेने का आदेश देती है (पाप-स्वीकार के नियम, भाग 1)। प्रश्न 90 का उत्तर)।

II. "पादरी और सामान्य विश्वासी दोनों को इस संस्कार में दोनों रूपों—रोटी और मदिरा—में भाग लेना चाहिए" (कैनानिकल डिक्रीज़, भाग 1, प्रश्न 107 का उत्तर), जो रोमन चर्च की उस झूठी शिक्षा के विपरीत है, जिसने सामान्य लोगों को प्रभु के प्याले में भाग लेने से रोका था।[1254] क्योंकि:

1) मसीह उद्धारकर्ता ने यूखरिस्त की संस्कार को दोनों रूपों में अविभाज्य रूप से स्थापित किया: रोटी के रूप में और दाख के रूप में; और जैसे ही उन्होंने अपने शिष्यों को रोटी देते समय आज्ञा दी: 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर है'; इसी प्रकार, जब उन्होंने प्याला प्रस्तुत किया, तो उन्होंने आज्ञा दी: 'तुम सब इससे पीओ, क्योंकि यह मेरा रक्त है' (मत्ती 26:27–28)। तदनुसार, यदि सभी ईसाइयों, पादरियों और सामान्य श्रद्धालुओं को, यूखरिस्त की संस्कार में भाग लेना है (जैसा कि रोमन चर्च भी सिखाती है), और यदि, प्रभु की स्थापना के अनुसार, यूखरिस्त के दोनों रूपों का यूखरिस्त के सार से समान रूप से संबंध है, और यदि मसीह ने स्वयं आज्ञा दी कि यह संस्कार दोनों रूपों में एक साथ प्राप्त किया जाए: तो प्रभु के प्याले से सामान्य ईसाइयों को वंचित करना, सबसे महान संस्कार में उन्हें एक अपूर्ण सहभागिता देना और ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करना है। यह व्यर्थ है कि (क) लैटिन यह दावा करते हैं कि यूखरिस्त का संस्कार एक ही स्वरूप में भी सामान्य ईसाइयों को पूरी तरह से दिया जाता है: क्योंकि जहाँ मसीह का शरीर है, वहाँ रक्त भी है।[1255] यह तर्क अनुचित है, जब हम निश्चित रूप से जानते हैं कि प्रभु की इच्छा यह थी कि यूखरिस्त को केवल रोटी के एक ही रूप में नहीं, बल्कि दो रूपों में स्थापित किया जाए, ताकि रोटी के रूप में उनका शरीर और दाखरस के रूप में उनका लहू विश्वासियों को प्रदान किया जा सके। इसके अलावा, यदि सामान्य विश्वासियों के लिए एक ही प्रजाति में यूखरिस्त प्राप्त करना पर्याप्त है, तो पादरियों के लिए इसे अपर्याप्त क्यों माना जाता है? व्यर्थ — b) वे कहते हैं कि यदि मसीह का इरादा यूखरिस्त में केवल विश्वासियों को अपना शरीर और रक्त प्रदान करने के लिए एक संस्कार स्थापित करना होता, तो उन्होंने इसे केवल रोटी की एक ही प्रजाति में स्थापित किया होता; लेकिन प्रभु यूखरिस्त को एक संस्कार और एक बलिदान दोनों के रूप में स्थापित करना चाहते थे, और इसलिए उन्होंने इसे दो अलग-अलग स्वरूपों, रोटी और दाखरस के रूप में स्थापित किया, जो उनके शरीर के अनुरूप थे, जिसने क्रूस पर पीड़ा सहीं, और उस रक्त के अनुरूप था जो तब उनके भेदे हुए पार्श्व से पानी के साथ बहा था।[1256] नहीं, सुसमाचार के वृत्तांत से यह ज्ञात है कि प्रभु ने यूखरिस्त को दो रूपों में एक संस्कार के रूप में स्थापित किया: क्योंकि जैसे उन्होंने विश्वासियों को अपना शरीर प्रदान करने के लिए विशेष रूप से रोटी का रूप उपयोग किया, वैसे ही उन्होंने उन्हें अपना रक्त प्रदान करने के लिए विशेष रूप से मदिरा का रूप उपयोग किया, यह कहते हुए: 'तुम सब इसमें से पीओ: क्योंकि यह मेरा रक्त है…' अंत में, यह व्यर्थ है कि — c) वे यह दावा करके अपना बचाव करते हैं कि प्रभु का प्याले के संबंध में आदेश: 'तुम सब इससे पियो' — विशेष रूप से केवल प्रेरितों पर, और परिणामस्वरूप उनके उत्तराधिकारियों — पादरियों — पर लागू होता था, न कि सभी विश्वासियों पर।[1257] वास्तव में, यह आज्ञा, जो अंतिम भोज में दी गई थी, प्रभु के शरीर में भाग लेने की आज्ञा की तरह, सीधे केवल प्रेरितों पर ही लागू होती थी; लेकिन उस समय केवल प्रेरित ही विश्वासियों का समुदाय थे, और जो कुछ भी मसीह ने केवल प्रेरितों से कहा, वह हमेशा केवल उन्हीं पर लागू नहीं होता था; इसके विपरीत, इसका बहुत कुछ सभी मसीहियों पर लागू होता था और होता है (देखें यूहन्ना, अध्याय 14–17)। परिणामस्वरूप, यहाँ भी यह निर्धारित करना बाकी है कि प्रभु की आज्ञा कि रोटी के रूप में उनके शरीर और बाद में, शराब के रूप में उनके रक्त का सेवन किया जाए, किस अर्थ में प्रेरितों पर लागू होती थी—क्या सख्ती से केवल प्रेरितों पर, या सामान्य रूप से विश्वासियों पर। प्रेरितों ने स्वयं इस आज्ञा को दूसरे अर्थ में स्वीकार करके इस बात को पूरी स्पष्टता से सुलझा दिया। क्योंकि:

2) प्रेरितों ने, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में, केवल अपने और अपने उत्तराधिकारियों पर प्रभु की आज्ञा को लागू किया कि वे उनकी स्मृति में यूखरिस्त की संस्कार मनाएँ; जबकि उन्होंने सभी विश्वासियों पर दोनों प्रकारों में यूखरिस्त ग्रहण करने की आज्ञा लागू की; यही कारण है कि उन्होंने सभी को दोनों प्रकारों में यह संस्कार दिया, और सभी को दोनों प्रकारों में भाग लेने की आज्ञा दी। 'कोई मनुष्य अपने आपको परखे,' प्रेरित संत पौलुस कहते हैं, जिन्होंने यूखरिस्त के विषय में हमें वही बातें हस्तांतरित कीं जो उन्होंने प्रभु से प्राप्त की थीं, 'और तब वह इस रोटी में से खाए और इस प्याले में से पिए।' क्योंकि जो कोई अयोग्य होकर खाता-पीता है, वह प्रभु के शरीर को पहचानने में असफल होकर, अपने ही ऊपर न्याय खाता-पीता है। [(1 कुरिन्थियों 11:28–29), (1 कुरिन्थियों 24–27)]। और उससे भी पहले, जब उन्हीं मसीहियों को मूर्तियों को बलिदान किए गए भोजन से परहेज़ करने के लिए प्रोत्साहित करते हुए, उन्होंने लिखा: 'मैं समझदार लोगों से बात करता हूँ; स्वयं निर्णय करो कि मैं क्या कह रहा हूँ। क्या वह आशीर्वाद का प्याला जिसे हम आशीर्वाद देते हैं, मसीह के लहू में सहभागिता नहीं है? क्या वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं, मसीह की देह में सहभागिता नहीं है? … आप प्रभु का प्याला और दुष्टात्माओं का प्याला दोनों नहीं पी सकते; आप प्रभु की मेज़ और दुष्टात्माओं की मेज़ दोनों में सहभागी नहीं हो सकते (1 कुरिन्थियों 10:15–16, 21)। इस दृष्टिकोण के लिए और सबूत कि प्रेरितों ने सभी ईसाइयों, पुरोहितों और आम लोगों, दोनों के लिए यूखरिस्त में दोनों प्रकारों से भाग लेने की प्रभु की आज्ञा लागू की, और उन्होंने सभी को—और दूसरों को सिखाने की आज्ञा दी—दोनों प्रकारों के पवित्र रहस्यों के बारे में, यह प्रदान किया जाता है:

3) मसीह की प्राचीन कलीसिया का उदाहरण, जिसने निस्संदेह, सभी मामलों में और इतने महान संस्कार की शिक्षा में, केवल पवित्र प्रेरितों से सीधे प्राप्त निर्देश का ही दृढ़ता से पालन किया होगा। विश्वसनीय गवाह: जस्टिन,[1258] आइरेनियस,[1259] टर्टुलियन,[1260] साइप्रियन,[1261] सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, जॉन क्रिसोस्टोम और अन्य,[1262] सर्वसम्मति से दिखाते हैं कि शुरू से ही, पूरे ईसाई जगत में, सभी विश्वासियों को यूखरिस्त एक रूप में नहीं, बल्कि दोनों रूपों में सिखाया गया था। इतना ही नहीं: स्वयं पोपों की गवाही सहित ऐसे प्रमाण हैं कि कुछ ईसाइयों को उद्धारकर्ता का केवल शरीर देना, जबकि उनका रक्त रोका जाए, संस्कार का एक गंभीर अपमान, एकल संस्कार का विभाजन माना जाता था, और इसे सख्त मनाही थी। उदाहरण के लिए, पोप लियो द ग्रेट (5वीं शताब्दी) ने पवित्र लेंट के दौरान अपने एक उपदेश में अपने श्रोताओं से ऐसे ईसाइयों के बारे में कहा: 'वे अयोग्य होठों से मसीह के शरीर को ग्रहण करते हैं, लेकिन हमारे उद्धार के रक्त से पूरी तरह बचते हैं। इसलिए हम यह आपकी पवित्रता के ध्यान में लाते हैं ताकि ऐसे लोगों को उल्लिखित संकेतों से पहचाना जा सके, और, एक बार उनके धर्मद्रोही बहाने का पर्दाफाश हो जाने पर, उन्हें धार्मिक प्राधिकरण द्वारा संतों के समुदाय से बहिष्कृत किया जा सके।"[1263] इसी तरह, पोप गेलासियस ने उसी शताब्दी में लिखा: "हमने पाया है कि कुछ लोग, जो केवल पवित्र शरीर के पवित्र अंश से ही संतुष्ट रहते हैं, पवित्र रक्त के प्याले से परहेज़ करते हैं। मुझे नहीं पता कि किस अंधविश्वास के कारण वे स्वयं को इस तरह सीमित करते हैं; लेकिन निस्संदेह, उन्हें या तो संस्कारों को उनकी संपूर्णता में प्राप्त करना चाहिए या फिर उन्हें बिल्कुल भी स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए: क्योंकि एक ही संस्कार का विभाजन पवित्रता का बड़ा अपमान किए बिना नहीं हो सकता।[1264]

4) रोमन लेखक स्वयं स्वीकार करते हैं कि पहले बारह सदियों तक, पूर्वी और पश्चिमी दोनों चर्चों ने सभी ईसाइयों को दोनों रूपों में यूखरिस्त प्रदान किया।[1265] वे केवल अपनी रक्षा में यह उल्लेख करते हैं कि उस समय ऐसे कोई कारण नहीं थे जैसे बाद में पश्चिमी चर्च को सामान्य लोगों को प्रभु का प्याला ग्रहण करने से रोकने के लिए प्रेरित किए।[1266] इस बीच, इन कारणों की जांच करने पर यह पता चलता है कि वे ईसाई धर्म की पिछली शताब्दियों में भी मौजूद थे।[1267] वे आगे कहते हैं कि पश्चिमी चर्च ने स्वयं 'किसी सकारात्मक आदेश द्वारा कलिज के उपयोग पर कभी प्रतिबंध नहीं लगाया, जब तक कि 15वीं शताब्दी में बेचैन और विद्रोही लोगों ने इस पर उसकी निंदा करना शुरू नहीं कर दिया, उस पर सबसे बड़ी त्रुटि और दैवी आज्ञा के उल्लंघन का आरोप लगाया।'[1268] लेकिन ऐसा औचित्य वास्तव में त्रुटि का एक नया आरोप ही है।

अपने नवोन्मेष के बचाव में मुख्य स्तंभों के रूप में, लैटिन निम्नलिखित की ओर इशारा करते हैं:

a) कि चर्च, पश्चिमी और पूर्वी दोनों, प्राचीन काल से वर्ष के कुछ निश्चित दिनों पर पूर्व-पवित्रकृत उपहारों की लिटर्जी मनाती आई है, जब कथित तौर पर यूखरिस्त एक ही रोटी के रूप में प्रशासित की जाती है।[1269] लेकिन यह सर्वविदित है कि इस पूजा में भी यूखरिस्त दोनों रूपों में एक साथ ही दिया जाता है: क्योंकि पूर्व-पवित्रकृत दानों पर, जिन पर ऑर्थोडॉक्स पूर्वी चर्च की रस्म के अनुसार यह पूजा संपन्न होती है, प्रभु का शरीर उनके रक्त के साथ मिल जाता है।

(ख) कि, जैसे कि बीमारों और मरणासन्न लोगों को आध्यात्मिक सांत्वना देने के लिए, चर्च ने हमेशा केवल रोटी के रूप में यूखरिस्त का प्रशासन किया है; क्योंकि ईसाई धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों में यह असामान्य नहीं था कि विश्वासी पवित्र उपहार अपने साथ घर ले जाते, अन्य लोग इन्हें यात्राओं पर साथ ले जाते, और संन्यासी इन्हें रेगिस्तान में ले जाते, और केवल रोटी के एकल रूप में भी संप्रदाय प्राप्त करते थे ।[1270] हालाँकि, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने बीमारों की आध्यात्मिक देखभाल के लिए तथाकथित 'आरक्षित' उपहारों का उपयोग किया है, और करना जारी रखा है, जिसमें मसीह का शरीर रक्त से युक्त होता है। अन्य ईसाई भी इसी तरह चर्च के पादरियों के हाथों से मसीह का शरीर प्राप्त कर सकते थे, और इसे घर पर, यात्रा के दौरान, या रेगिस्तान में संप्रदायिक भोजन के लिए अपने साथ ले जा सकते थे। परिणामस्वरूप, यदि कहीं भी यह उल्लेख है कि इन ईसाइयों और बीमारों को मसीह की देह दी गई थी, तो इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि उन्होंने पवित्र सहभागिता दोनों रूपों के बजाय केवल रोटी के रूप में प्राप्त की थी। दूसरी ओर, इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि मरने से पहले बीमारों को उनके अपने घरों में दोनों यूखरिस्तिक स्वरूपों,[1271] , में पवित्र सहभाग दिया जाता था और यह कि जो ईसाई पवित्र उपहारों को यात्राओं पर या मरुभूमि में अपने साथ ले जाते थे, उनके पास भी ये उपहार दोनों स्वरूपों में होते थे।[1272] यहाँ तक कि यदि हम यह मान भी लें कि कभी-कभी, बीमार या अन्य ईसाइयों ने किसी भी कारण से केवल एक रूप—रोटी या शराब—में पवित्र संस्कार प्राप्त किया, तो इसे नियम के अपवाद के रूप में, अलग-थलग और असाधारण मामलों के रूप में ही माना जाना चाहिए, न कि स्वयं नियम के रूप में।

c) अंत में, चर्च की उस प्रथा के संबंध में कि शिशुओं को केवल शराब के रूप में पवित्र रहस्य प्रदान किए जाते हैं।[1273] लेकिन यह सर्वविदित है कि ऑर्थोडॉक्स चर्च शिशुओं को कलीसिया से शराब के रूप में पवित्र रहस्य प्रदान करती है, जिसमें रोटी और शराब के रूप—या दूसरे शब्दों में, मसीह का शरीर और रक्त—पहले से ही एकत्रित और, जैसे कि कहें, एक साथ मिश्रित होते हैं। इसके अलावा, शिशुओं के लिए इस प्रकार का संचार केवल पूर्ण आवश्यकता के कारण तब तक अनुमत है, जब तक वे रोटी के रूप में मसीह के शरीर को ग्रहण करने में सक्षम नहीं हो जाते।

III. यूखरिस्त की संस्कार की उद्धारकारी फल या प्रभाव, बशर्ते हम इसका योग्य रूप से सेवन करें, निम्नलिखित हैं:

1) यह वास्तव में हमें प्रभु के साथ एक करता है: 'जो कोई मेरा मांस खाता है,' उन्होंने स्वयं गवाही दी, 'और मेरा रक्त पीता है, वह मुझ में वास करता है, और मैं उसमें' (यूहन्ना 6:56), ताकि, मसीह के शरीर और रक्त में भाग लेकर, हम, पवित्र पिताओं के शब्दों में, उसके अंग, उससे घनिष्ठ, मसीह के वाहक, और दिव्य स्वभाव के सहभागी बन जाते हैं।[1274]

2) यह हमारे शरीर और आत्मा को पोषण देता है, और आध्यात्मिक जीवन में हमारी मजबूती, उत्थान और समृद्धि में योगदान देता है: क्योंकि उद्धारकर्ता ने कहा, मेरा मांस वास्तव में भोजन है, और मेरा रक्त वास्तव में पेय है; इसके अलावा: 'जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा, और मैं पिता के कारण जीवित हूँ, वैसे ही जो कोई मुझ में से खाएगा वह मेरे कारण जीवित रहेगा' (यूहन्ना 6:55–57)। यदि साधारण, पौष्टिक भोजन भी, शरीर में ग्रहण किए जाने पर, उसे पोषण देता है, उसकी क्षीण हुई शक्ति को स्वाभाविक रूप से पुनर्स्थापित और ठीक करता है, उसमें नई ऊर्जा भरता है, और उसके आगे के विकास या उसके जीवन के निरंतरता को बढ़ावा देता है: हमें यूखरिस्त की संस्कार में यथोचित रूप से प्राप्त होने वाले दिव्य आहार से, न केवल शरीर के लिए बल्कि मुख्य रूप से आत्मा के लिए भी, ऐसे ही उद्धारकारी लाभों की अपेक्षा और भी अधिक करनी चाहिए। इस अद्भुत भोजन को ग्रहण करके, हम सभी जीवन और अनुग्रह के स्रोत, मसीह के साथ, और जीवन तथा भक्ति के लिए आवश्यक सभी आध्यात्मिक वरदानों के दाता के साथ, सीधे एकीकृत हो जाते हैं (2 पतरस 1:3)। चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने, विशेष रूप से, यह सिखाया कि यूखरिस्त, एक उद्धारकर्ता भोजन के रूप में: क) हमारे शरीर को पोषण देता और मजबूत करता है,[1275] और साथ ही — ख) हमारी आत्मा को पोषण देता,[1276] मजबूत करता,[1277] और पुनर्जीवित करता है;[1278] ग) हमारी आध्यात्मिक दुर्बलताओं के उपचार और पापों की शुद्धि में योगदान देता है;[1279] d) हमें पवित्र करता है;[1280] e) हमें धर्मपरायणता के कार्यों में दृढ़ बनाता है, हमारे उद्धार के शत्रुओं के लिए भयंकर और अजेय बनाता है।[1281]

3) अंत में, यह संस्कार, जब योग्य रूप से ग्रहण किया जाता है, हमारे भीतर हमारे भविष्य के पुनरुत्थान और अनंतकाल तक धन्य जीवन की प्रतिज्ञा के रूप में कार्य करता है। 'जो कोई मेरा मांस खाता है,' उद्धारकर्ता ने कहा, 'और मेरा रक्त पीता है, उसे अनंत जीवन प्राप्त है, और मैं उसे अंतिम दिन जीवित कर उठाऊँगा … जो कोई इस रोटी को खाएगा, वह अनंतकाल तक जीवित रहेगा' (यूहन्ना 6:54–58). और पवित्र पिताओं ने कहा: '(परमप्रसाद) अमरत्व की औषधि है, मृत्यु के विरुद्ध एक सुरक्षा कवच है, ताकि हम मरें नहीं, बल्कि यीशु मसीह में अनंत काल तक जीवित रहें।'[1282] 'हमारे शरीर, जो परमप्रसाद ग्रहण करते हैं, अब नश्वर नहीं रहे, बल्कि उन्हें अनंत जीवन के लिए पुनरुत्थान की आशा है।'[1283] हम मसीह के शरीर का सेवन इसलिए करते हैं ताकि हम अनंत जीवन के सहभागी बन सकें।"[1284]

हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि परम पवित्र यूखरिस्त ये सभी उद्धारकारी फल केवल उन ईसाइयों को ही प्रदान करता है जो उचित तैयारी के साथ इसकी ओर आते हैं और इसे योग्य रूप से ग्रहण करते हैं। लेकिन जो उचित तैयारी के बिना भाग लेने का साहस करते हैं और इसे अयोग्य रूप से ग्रहण करते हैं, उनके लिए प्रभु के शरीर और रक्त का यह अयोग्य सेवन केवल और भी बड़ी निंदा लाएगा। इस प्रकार पवित्र प्रेरित सिखाते हैं, गवाही देते हुए: 'जो कोई इस रोटी को खाता है या प्रभु का प्याला अयोग्य रूप से पीता है, वह प्रभु के शरीर और रक्त के विरुद्ध पाप करने का दोषी होगा …' क्योंकि जो कोई अयोग्य रूप से खाता और पीता है, वह अपने ऊपर न्याय खाता और पीता है, क्योंकि वह प्रभु के शरीर को पहचान नहीं पाता (1 कुरिन्थियों 11:27-29)। पवित्र ऑर्थोडॉक्स चर्च भी यही सिखाती है, और इसलिए वह हमेशा अपने बच्चों को मसीह के शरीर और रक्त को योग्य रूप से ग्रहण करने के लिए पहले से तैयार करने का ध्यान रखती है, जबकि उन लोगों को इस संस्कार में स्वीकार नहीं करती जिन्हें वह अयोग्य जानती है (ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 17)।

§219. यूखरिस्त एक बलिदान के रूप में: क) इस बलिदान का सत्य या वास्तविकता

यह विश्वास करते और स्वीकार करते हुए कि परम पवित्र यूखरिस्त एक सच्चा संस्कार है, ऑर्थोडॉक्स चर्च प्रोटेस्टेंटों की त्रुटियों के विपरीत यह भी विश्वास करती और स्वीकार करती है,[1285] कि यूखरिस्त एक ही समय में एक सच्चा और प्रभावी बलिदान है, — अर्थात्, कि यूखरिस्त में हमारे उद्धारकर्ता का शरीर और रक्त, एक ओर, लोगों के भोजन के रूप में अर्पित किए जाते हैं, और दूसरी ओर, लोगों की ओर से परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित किए जाते हैं (ऑर्थोडॉक्स कैटेकिज़्म, भाग 1, प्रश्न 107 का उत्तर)।

1) यह सत्य स्वयं मसीह उद्धारकर्ता ने सिखाया था। युकरिस्ट की स्थापना पर अपने भविष्यसूचक प्रवचन में भी, जब उन्होंने इसे एक संस्कार और मानवजाति के उद्धार के लिए भोजन के रूप में वर्णित किया—'जो कोई इस रोटी को खाएगा वह अनंतकाल तक जीवित रहेगा'—प्रभु ने तुरंत जोड़ा: 'जो रोटी मैं दूँगा, वह मेरा शरीर है, जो मैं संसार के जीवन के लिए दूँगा' (यूहन्ना 6:51), जिससे स्पष्ट रूप से यह व्यक्त होता है कि यह संस्कार ईश्वर के प्रति प्रायश्चित्त बलिदान के रूप में भी कार्य करेगा। इसी प्रकार, यूखरिस्त की वास्तविक स्थापना के समय, जब उन्होंने अपने शिष्यों को पवित्र रोटी अर्पित की, तब उन्होंने कहा: 'लो, खाओ: यह मेरा शरीर है,' उन्होंने जोड़ा: 'जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है'; और जब उन्होंने उन्हें धन्य प्याला दिया, यह कहते हुए: 'तुम सब इसमें से पियो: क्योंकि यह नए नियम का मेरा रक्त है,' उन्होंने जोड़ा: 'जो तुम्हारे और बहुतों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया गया है।' इसके अलावा, यूखरिस्त की संस्कार में उनके रक्त का उनके शरीर से अलग होने के द्वारा—जो शरीर में क्रूस पर उनके दुःखों और उनकी पसली से बहे रक्त के बहाव की ओर संकेत करता है—उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि यह संस्कार, जो कलवारी पर प्रायश्चित के बलिदान की स्मृति में मनाया जाता है, स्वयं एक बलिदान है।

२) यह सत्य पवित्र प्रेरितों की शिक्षा से भी स्पष्ट है। संत पौलुस ने कोरिंथ के ईसाइयों को मूर्तिपूजक बलिदानों में भाग लेने के खिलाफ चेतावनी देते हुए लिखा: 'मांस के अनुसार इस्राएल पर विचार करो: क्या वे , जो बलिदान खाते हैं, वे वेदी के सहभागी नहीं हैं?' तो, मैं क्या कह रहा हूँ? कि मूर्ति कुछ है, या मूर्ति को चढ़ाया गया बलिदान कुछ मायने रखता है? नहीं, बल्कि यह कि जब अन्यजाति बलिदान चढ़ाते हैं, तो वे उन्हें परमेश्वर को नहीं, बल्कि दुष्ट आत्माओं को चढ़ाते हैं। पर मैं नहीं चाहता कि तुम दुष्टात्माओं के साथ सहभागिता करो। तुम प्रभु का प्याला और दुष्टात्माओं का प्याला दोनों नहीं पी सकते; तुम प्रभु की मेज़ और दुष्टात्माओं की मेज़ दोनों में सहभागी नहीं हो सकते। (1 कुरिन्थियों 10:18–21)। यहाँ मसीही भोजन या वेदी की तुलना मूर्तिपूजकों के भोजन या वेदी से करके, जिस पर मूर्तिपूजक वास्तव में बलिदान चढ़ाते थे—भले ही वे अशुद्ध और अपमानजनक थे—परायी लोगों के शिक्षक स्पष्ट रूप से यह संकेत देते हैं कि मसीही भोजन में, प्रभु के शरीर और रक्त के संस्कार में, परमेश्वर को एक सच्चा और प्रभावी बलिदान अर्पित किया जाता है। अपनी एक अन्य पत्रिका में, मसीह में विश्वासियों को यहूदी बलिदानों से रोकते हुए, जिनका महत्व और शक्ति मसीहा के आगमन से समाप्त हो गई थी, उन्हीं प्रेरित ने लिखा: 'हमारे पास एक वेदी (θυσιαστήριον — वेदी) है, जिससे तम्बू में सेवा करने वालों को खाने का अधिकार नहीं है' [(इब्रानियों 13:10); तुलना करें (1 कुरिन्थियों 10:18)], और इस पदनाम द्वारा तथा नए नियम के वेदी की तुलना पुराने नियम की वेदी से करके—जिस पर यहूदियों ने वास्तव में अपनी बलिदानें चढ़ाईं और जिससे वे बाद में हिस्सा लिया—उसने फिर से गवाही दी कि एक सच्ची बलिदान ईश्वर को ईसाई वेदी पर अर्पित की जाती है, जिसका सार केवल विश्वासी ही ग्रहण करते हैं।

[1286]3) इस नए नियम की बलिदान की भविष्यवाणी मसीह के आगमन से पहले ही पुराने नियम में मलाकी भविष्यवक्ता के माध्यम से यहूदियों को दी गई थी: 'मुझे तुम में कोई आनंद नहीं है,' सेनाओं का यहोवा कहता है, 'और तुम्हारे हाथों से मेरी कोई भेंट स्वीकार नहीं है। क्योंकि सूर्योदय से लेकर सूर्यास्त तक, अन्यजातियों में मेरा नाम महान होगा, और हर स्थान पर मेरे नाम के लिए शुद्ध भेंट चढ़ाई जाएगी; अन्यजातियों में मेरा नाम महान होगा, सेनाओं का यहोवा कहता है' (मला. 1:10–11)। यहाँ, स्पष्ट रूप से, एक नए, शुद्ध, ईश्वर-प्रसन्न और सार्वभौमिक बलिदान का संदर्भ है। यह किस प्रकार का बलिदान है? निस्संदेह, इसका अर्थ यहूदी बलिदान नहीं हो सकता, जिनके प्रति ईश्वर की अप्रसन्नता यहाँ स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है, और जो केवल एक विशिष्ट स्थान पर ही चढ़ाए जाते थे; न ही, इससे भी कम, मूर्तिवादियों की बलिदानों के रूप में, जिन्हें संपूर्ण धर्मग्रंथ की भावना के अनुसार किसी भी अर्थ में शुद्ध और परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला नहीं कहा जा सकता। न ही इसे उस आध्यात्मिक बलिदान के रूप में समझा जा सकता है जिसके बारे में भजनकार बात करता है (भजन संहिता 60:19): क्योंकि इस प्रकार की बलिदानें अतीत में हमेशा अच्छे और धर्मपरायण लोगों द्वारा परमेश्वर को अर्पित की जाती थीं; जबकि यह भविष्यवाणी एक नई बलिदान की भविष्यवाणी करती है, जो, परिणामस्वरूप, पहले मौजूद नहीं थी—एक दृश्यमान या बाहरी बलिदान, जिसे यहूदी बलिदानों के विपरीत रखा गया है और जो उनका स्थान लेने के लिए है। न ही इसे उस सबसे पवित्र और परमेश्वर-प्रसन्न बलिदान के रूप में समझा जा सकता है जो प्रभु उद्धारकर्ता ने संपूर्ण जगत के पापों के लिए क्रूस पर अर्पित किया था: क्योंकि यह बलिदान एक ही स्थान पर, गोलगोथा पर अर्पित किया गया था, जबकि भविष्यवक्ता एक ऐसे पवित्र बलिदान की भविष्यवाणी करता है जो हर स्थान पर अर्पित किया जाना है। पवित्र पिताओं के अनुसार, यह निष्कर्ष निकलता है कि इस बलिदान को स्वयं परम पवित्र यूखरिस्त के रूप में समझा जाना चाहिए, एक ऐसी बलिदान के रूप में जो वास्तव में नई है (1 कुरिन्थियों 11:25-26), एक शुद्ध और ईश्वर-प्रसन्न करने वाली बलिदान जो हर जगह अर्पित की जाती है।

4) इस प्रकार पवित्र कैथोलिक चर्च ने हमेशा प्रभु के शरीर और रक्त के संस्कार को माना है, जो प्रत्यक्षदर्शियों और वचन के सेवकों से प्राप्त परंपरा के अनुसार है। यह सबसे पहले, उसकी सभी धर्मविधिओं से स्पष्ट है, जिनमें, युखरिस्त का अनुष्ठान करते समय, वह ईश्वर के समक्ष भक्तिपूर्वक यह स्वीकार करती है कि वह पवित्र वेदी पर सभी के लिए और सब कुछ के लिए एक मौखिक और निर्रक्त बलिदान अर्पित करती है।[1287] दूसरा, सार्वभौमिक परिषदों की गवाहियों से, जैसे: क) नाइसीया परिषद: 'पवित्र मेज पर परमेश्वर का मेमना पड़ा है, जो संसार का पाप उठा लेता है (यूहन्ना 1:29), जिसे पुरोहितों द्वारा एक निर्मल रक्त बलि के रूप में अर्पित किया जाता है;'[1288] ख) एफ़िसुस परिषद: 'हम चर्चों में एक निर्मल बलि चढ़ाते हैं, और इस प्रकार पवित्र और धन्य रहस्यों में भाग लेते हैं, और मसीह के पवित्र शरीर और बहुमूल्य रक्त को ग्रहण करके पवित्र होते हैं, जिसने सभी को छुटकारा दिलाया है';[1289] c) ट्रुलो की परिषद: 'चूंकि हमें पता चला है कि विभिन्न चर्चों में, एक निश्चित स्थापित प्रथा के अनुसार, अंगूर वेदी पर लाए जाते हैं, और पुरोहित, उन्हें निःरक्त बलिदान के साथ मिलाकर, इस प्रकार दोनों को एक साथ लोगों में बाँटते हैं: इस कारण से हम यह आवश्यक समझते हैं कि अब से कोई भी पुरोहित इसका अभ्यास न करे, बल्कि वे लोगों को जीवन-दायक और पापों की क्षमा के लिए एक ही बलिदान सिखाएं;"[1290] (d) नाइकेया का दूसरा परिषद: "न तो प्रभु, न प्रेरितों, न ही पितरों ने पुरोहितों द्वारा अर्पित रक्तहीन बलिदान को 'प्रतिमा' कहा, बल्कि स्वयं देह और स्वयं रक्त कहा;"[1291] अंततः, चर्च के पवित्र पितरों और शिक्षकों की अनगिनत गवाहियों से यह स्पष्ट है, उदाहरण के लिए:

संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर: "एक ही यूखरिस्त में भाग लेने का प्रयास करो: क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह का एक ही शरीर है और उनके रक्त की एकता द्वारा एक ही प्याला, एक ही वेदी (ίν θυσιαστήριον), ठीक वैसे ही जैसे एक ही बिशप होता है।"[1292]

संत जस्टिन शहीद: "हम उनके नाम पर वे सभी बलिदान अर्पित करते हैं जो यीशु मसीह ने हमें अर्पित करने का आदेश दिया था, अर्थात् रोटी और प्याले के यूखरिस्त में। यही बलिदान हैं, जो हर जगह ईसाइयों द्वारा चढ़ाए जाते हैं, जिनके स्वीकार करके ईश्वर इस बात की गवाही देते हैं कि वे उन्हें प्रसन्न करते हैं… (मलाकी 1:10)।[1293]

संत आइरेनियस: '(यीशु मसीह) ने नए नियम की नई बलि की शिक्षा दी, जिसे कलीसिया ने प्रेरितों से प्राप्त करके, संसार भर में परमेश्वर को अर्पित करती है … जैसा कि बारह नबियों में से एक, मलाकी ने भविष्यवाणी की थी: "मुझे तुम में कोई आनंद नहीं," आदि। (माल. 1:10-11), जिससे यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि यद्यपि प्रथम (अर्थात् यहूदी) लोग परमेश्वर को बलिदान देना बंद कर देंगे, फिर भी हर स्थान पर, और वह भी एक शुद्ध बलिदान, उसकी आराधना की जाएगी, और अन्यजातियों के बीच उसका नाम महिमामय होगा।"[1294]

संत हिप्पोलीटस: "उनके (यीशु मसीह के) स्वर्गारोहण के बाद, हमने, जैसा उन्होंने आज्ञा दी थी, एक शुद्ध और रक्तहीन बलिदान अर्पित करते हुए, सात बिशपों, पुरोहितों और डिकनों की नियुक्ति की।"[1295]

संत साइप्रियन: "जब तक कलश में दाखरस नहीं होता, तब तक मसीह का रक्त अर्पित नहीं होता, और प्रभु की बलि का अभिषेक तब तक ठीक से नहीं होता जब तक हमारी भेंट और बलि उनके दुःख के अनुरूप न हो… क्योंकि यदि यीशु मसीह, हमारे प्रभु और परमेश्वर, स्वयं परमेश्वर पिता के महायाजक हैं, और पिता के लिए स्वयं को बलिदान करने वाले पहले व्यक्ति थे, और उन्होंने आज्ञा दी कि यह उनके स्मरण में किया जाए: तो वह पुरोहित वास्तव में मसीह का कार्य करता है (via Christi fungitur), जो मसीह की नकल करता है, और इस प्रकार चर्च में परमेश्वर पिता को एक सच्ची और पूर्ण बलिदान अर्पित करता है, जब वह इसे उसी तरह अर्पित करता है जैसे मसीह स्वयं ने किया था।"[1296]

संत ग्रेगरी ऑफ निसा: "जो अपनी शक्ति से सभी चीजों पर शासन करते हैं… उन्होंने पिलातुस के फैसले का इंतजार नहीं किया, बल्कि पवित्र क्रिया की एक अनुपम पद्धति में, जो मनुष्यों के लिए अदृश्य थी, उन्होंने हमारे लिए स्वयं को बलिदान और भेंट के रूप में अर्पित किया, स्वयं पुरोहित और, साथ ही, परमेश्वर के मेमने, जो संसार का पाप उठा ले जाता है।" यह कब हुआ? जब उन्होंने अपना शरीर भोजन के रूप में (शिष्यों को) दिया: तब उन्होंने स्पष्ट रूप से दिखाया कि मेम्ने का बलिदान पहले ही पूरा हो चुका था।"[1297]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "तो, फिर क्या? क्या हम हर दिन बलिदान नहीं चढ़ाते? हम चढ़ाते हैं, उनके मृत्युपर्यंत स्मरण करके। और यह बलिदान एक है, कई नहीं। यह एक कैसे है, कई नहीं? इस प्रकार … हम हमेशा उसी एक को चढ़ाते हैं: आज एक मेमना और कल दूसरा नहीं, बल्कि हमेशा वही—इसलिए, यह एक बलिदान है। निश्चित रूप से यह इसलिए नहीं है कि यह कई जगहों पर अर्पित किया जाता है कि कई मसीह हैं? किसी भी तरह से नहीं। लेकिन एक ही मसीह हैं, यहाँ पूरे और वहाँ पूरे—एक ही शरीर। जैसे, कई जगहों पर अर्पित किए जाने के बावजूद, वह एक शरीर हैं और कई शरीर नहीं; वैसे ही बलिदान भी एक ही है।"[1298]

ऐसी गवाहियाँ हैं: टर्टुलियन,[1299] सीज़रिया के यूसेबियस,[1300] बेसिल द ग्रेट,[1301] अलेक्जेंड्रिया के डिडाइमस,[1302] एम्ब्रोस,[1303] जेरोम,[1304] ऑगस्टीन,[1305] थियोडोरेट,[1306] अलेक्जेंड्रिया के सिरिल,[1307] और अन्य।[1308]

§220. b) इस बलिदान का क्रूस की बलिदान और उसकी गुणधर्मों के साथ संबंध

I. यूखरिस्त की संस्कार में ईश्वर को अर्पित किया गया बलिदान, अपनी वास्तविक प्रकृति में, पूरी तरह से क्रूस के बलिदान के समान ही है। क्योंकि अभी भी, कलीसिया की वेदियों पर, उसी परमेश्वर के मेम्ने की बलि चढ़ाई जाती है जिसे संसार के पापों के लिए सूली पर चढ़ाया गया था — वही अत्यंत पवित्र देह जिसने सूली पर पीड़ा सहन की, वही अत्यंत पवित्र रक्त जो तब बहाया गया था। और अब यह रहस्यमय बलिदान उसी शाश्वत महायाजक द्वारा अदृश्य रूप से किया जाता है जिसने क्रूस का बलिदान भी किया था। जैसा तब था, वैसा ही अब भी है, वही एक ही समय में अर्पण करने वाला और अर्पित होने वाला है,[1309] वही बलिदान और महायाजक,[1310] वही संसार का उद्धारकर्ता—मसीह। "हमारे महायाजक," संत जॉन क्रिसोस्टोम कहते हैं, "ने वह बलिदान अर्पित किया जो हमें शुद्ध करता है; वही बलिदान जो तब अर्पित किया गया था, हम अब अर्पित करते हैं: यह अक्षय है। यह उस घटना की स्मृति में किया जाता है जो तब हुई थी: 'यह करो,' उन्होंने आज्ञा दी, 'मेरी स्मृति में।' हम कोई अलग बलिदान नहीं चढ़ाते, बल्कि वही बलिदान चढ़ाते हैं जो महापुजारी ने तब चढ़ाया था; वास्तव में, हम एक तरह से उस बलिदान का स्मरण कर रहे हैं।"[1311] संत ग्रेगरी ऑफ निसा, धन्य थियोडोरेट और अन्य लोगों ने भी यही सिखाया।[1312]

हालाँकि, बलिदान के स्वरूप और परिस्थितियों के मामले में, यूखरिस्तिक बलिदान क्रूस के बलिदान से भिन्न है। क्रूस पर, प्रभु यीशु ने प्रत्यक्ष रूप से अपना परम पवित्र शरीर और अपना परम पवित्र रक्त परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित किया; यूखरिस्त में, वे उन्हें रोटी और मदिरा के रूप में अर्पित करते हैं। वहाँ, उन्होंने स्वयं महायाजक के रूप में प्रत्यक्ष रूप से प्रायश्चित का बलिदान किया; यहाँ, यद्यपि वे स्वयं इसे अप्रत्यक्ष रूप से भी करते हैं, वे चर्च के पादरियों के माध्यम से प्रत्यक्ष रूप से ऐसा करते हैं। वहाँ बलिदान मेम्ने की वास्तविक बलि के माध्यम से, एक रक्तरंजित बलिदान के रूप में अर्पित किया गया था—क्योंकि प्रभु यीशु ने वास्तव में दुःख उठाया, अपना रक्त बहाया और देह में मृत्यु का स्वाद चखा: अब, मृतकों में से जी उठने के बाद, वह फिर कभी नहीं मरता: मृत्यु का उस पर अब कोई अधिकार नहीं है (रोमियों 6:9); अब यह बलिदान यूखरिस्त में पवित्र आत्मा द्वारा रोटी और दाखरस के मसीह के शरीर और रक्त में रहस्यमय रूपांतरण के माध्यम से अर्पित की जाती है (लूका 22:19–20), — बिना पीड़ा, बिना रक्तपात, बिना मृत्यु के, और इसलिए इसे रक्तहीन बलिदान और तथा एक पीड़ारहित बलिदान कहा जाता है,[1313] यद्यपि यह दिव्य मेम्ने के दुःख और मृत्यु की स्मृति में अर्पित किया जाता है। क्रूस की बलिदान के द्वारा, सारी मानव जाति की मुक्ति पूरी हो गई है और सारी दुनिया के पापों के लिए परमेश्वर का न्याय संतुष्ट हो गया है; जबकि निर्मले बलिदान परमेश्वर को केवल उन्हीं लोगों के पापों के लिए प्रसन्न करती है जिनकी ओर से यह अर्पित की जाती है, और वास्तव में गोलगोथा की बलिदान के फल उन लोगों को प्रदान करती है जो उन्हें ग्रहण करने और आत्मसात करने में सक्षम हैं। अंत में, क्रूस का बलिदान मानव जाति के लिए केवल एक बार कलवारी में चढ़ाया गया था; जबकि रक्तहीन बलिदान, इसकी स्थापना के समय से, लोगों के उद्धार के लिए प्रभु की दूसरी बार आने तक (1 कुरिन्थियों 11:25-26), दुनिया के सभी देशों में, अनगिनत वेदियों पर चढ़ाया जाता रहा है, और चढ़ाया जाता रहेगा। सामान्यतः, जब हम क्रूस की बलिदान की तुलना रक्तहीन बलिदान से करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि पहली, मानो, बीज या जड़ के रूप में कार्य करती है, जबकि दूसरी उस बीज से उगा वृक्ष है, जो इस जड़ में पूरी तरह से गहराई तक जड़ा है, इसके जीवन-दायक रस से पोषित होता है, और इस प्रकार जीवन के उद्धारकारी फल देता है, — ताकि दोनों बलिदान एक दूसरे से अविभाज्य हों, और सार में, एक ही बलिदान का निर्माण करें, जबकि साथ ही साथ एक दूसरे से भिन्न भी हों। यह जीवन का एक ही वृक्ष है, जिसे परमेश्वर ने कलवारी पर लगाया है, फिर भी यह अपनी रहस्यमय शाखाओं से परमेश्वर की संपूर्ण कलीसिया को भर देता है और अपने उद्धारकारी फलों से उन सभी को पोषित करता है जो अनंत जीवन की खोज में हैं।

II. अपने सार में परमेश्वर के लिए एक सच्ची बलिदान होने के कारण, परम पवित्र यूखरिस्त, अपनी प्रकृति से ही, न केवल स्तुति और धन्यवाद का बलिदान है, बल्कि प्रायश्चित का बलिदान भी है, जो सभी के लिए, जीवितों और मृतकों दोनों के लिए, अर्पित किया जाता है (पूर्वी पिताओं का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 17)।

यह स्तुति और धन्यवाद का बलिदान है। निर्मम बलिदान की इन विशेषताओं को स्वयं उद्धारकर्ता ने स्पष्ट रूप से इंगित किया था जब उन्होंने इसे स्थापित किया, जब, रोटी लेकर, उन्होंने पहले स्तुति और धन्यवाद किया, उसे तोड़ा, और फिर उसे अपने शिष्यों को देते हुए कहा: 'यह मेरा शरीर है…' [(लूका 22:19-20); (1 कुरिन्थियों 11:23–24)]. ठीक इसी तरह, आज भी ऑर्थोडॉक्स चर्च में, संत बेसिल द ग्रेट और संत जॉन क्राइसोस्टोम की लिटर्जी के क्रम का पालन करते हुए, बलिदान का अनुष्ठान करने वाला पुरोहित, वेदियों पर भेंटों के अभिषेक से पहले, अपनी गुप्त प्रार्थना में ईश्वर के महान कार्यों को याद करता है—शून्य से मनुष्य की सृष्टि, पतन के बाद उसके प्रति उनकी अनेक प्रकार की देखभाल, और यीशु मसीह के द्वारा उसके उद्धार की स्थापना—और इस प्रकार परमेश्वर पिता, उनके एकलौते पुत्र, संसार के उद्धारकर्ता, और सर्व-पवित्र आत्मा की महिमा करता है और उन्हें धन्यवाद देता है।[1314] इसी प्रकार, जब पवित्र मेज़ पर निर्मल बलिदान परमेश्वर को अर्पित की जाती है, तो चर्च में उपस्थित सभी ईसाई उसकी ओर पुकारते हैं: 'हे प्रभु… हम आपको गाते हैं, हम आपको धन्यवाद देते हैं, हम आपको धन्यवाद अर्पित करते हैं…' ऐसी स्तुति और धन्यवाद के साथ, रक्तहीन बलिदान की यह प्रस्तुति स्वयं पवित्र प्रेरितों के दिनों से ही चली आ रही है, जैसा कि सबसे प्राचीन धर्मविधि—प्रेरित सेंट जेम्स की और अपोस्टोलिक संविधानों में शामिल धर्मविधि ([1315] )—से स्पष्ट होता है, और जैसा कि सेंट जस्टिन शहीद ने भी प्रमाणित किया है: वे कहते हैं, "प्रार्थनाओं के समापन पर, हम एक-दूसरे को चुंबन के साथ अभिवादन करते हैं। फिर रोटी और पानी का एक प्याला और पतला किया हुआ शराब मंडली के अध्यक्ष के पास लाया जाता है: वह, इन्हें प्राप्त करने के बाद, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर सभी के पिता की स्तुति और महिमा करता है, और हमें इसके योग्य समझने के लिए उस पर विशेष धन्यवाद अर्पित करता है। जब वह प्रार्थनाएँ और धन्यवाद-भेंट समाप्त कर लेता है, तो उपस्थित सभी लोग उद्घोष करते हैं: 'आमेन।'[1316]

यूखरिस्त एक ही समय में जीवितों और मृतकों के लिए प्रायश्चित का बलिदान है। क्योंकि, जैसा कि हमने देखा है, यह अपनी प्रकृति से ही पूरी तरह से क्रूस के बलिदान के समान और उससे अविभाज्य है; और क्रूस का बलिदान निस्संदेह सभी मानवजाति के पापों के लिए ईश्वर को प्रसन्न करने हेतु अर्पित किया गया था। इसके अलावा, इस रक्तहीन बलिदान के इसी स्वभाव को स्वयं उद्धारकर्ता ने तब स्पष्ट रूप से इंगित किया जब उन्होंने इसे स्थापित किया। अपने शिष्यों को अपना शरीर देते हुए, उन्होंने विशेष रूप से कहा: 'जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है'; और अपना रक्त देते हुए, उन्होंने जोड़ा: 'जो तुम्हारे और बहुतों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया गया है'। इसलिए, ईसाई धर्म की शुरुआत से ही, चर्च द्वारा सभी के उद्धार के लिए, जीवितों और मृतकों दोनों के लिए, निर्मलरक्त बलिदान अर्पित किया जाता रहा है। यह सभी संस्कारों में सेवा के क्रम से स्पष्ट है, जिसकी शुरुआत संत जेम्स द एपोस्टल की धर्मविधि से होती है,[1317] जिसमें इस बलिदान को अक्सर स्पष्ट रूप से प्रायश्चित का बलिदान या प्रायश्चित अर्पण के रूप में संदर्भित किया जाता है।[1318] यह प्राचीन ईसाई शिक्षकों की गवाहियों से भी स्पष्ट है, उदाहरण के लिए: a) Tertullian, जो इसे जीवितों [1319] और मृतकों के लिए अर्पित करने की बात करते हैं;[1320] b) St Cyprian, जो मृतकों के लिए इसे अर्पित करने का उल्लेख करते हैं;[1321] c) St Cyril of Jerusalem, जो स्पष्ट रूप से इसे प्रायश्चित का बलिदान कहने के अलावा,[1322] उतनी ही स्पष्टता से स्वीकार करते हैं: "हम मसीह की बलि चढ़ाते हैं, जो हमारे पापों के लिए वध किए गए, और उनके (प्रस्थान कर चुके लोगों) तथा हम सभी के लिए मानव-प्रेमी परमेश्वर के प्रति प्रायश्चित करते हैं;"[1323] d) सेंट जॉन क्रिसोस्टोम, जिनकी रचनाओं में हम अन्य बातों के अलावा पढ़ते हैं: "हम दिव्य रहस्यों के सामने दिवंगतों का स्मरण व्यर्थ नहीं करते, और, जैसे ही हम (रहस्यों के) समीप आते हैं, हम उनके लिए उस मेम्ने की बलि चढ़ाते हैं जो हमारे सामने पड़ा है, जिसने संसार का पाप उठा लिया; परन्तु ताकि उन्हें इस स्थान से कुछ सांत्वना मिल सके, यह व्यर्थ नहीं है कि जो वेदी के सामने खड़ा है, जिस पर भयानक रहस्य मनाए जाते हैं, वह सभी के लिए प्रार्थना करता है जो मसीह में सो गए हैं और उनके लिए जो उनकी स्मृति में प्रार्थना करते हैं। यदि आदिकाल से, प्रेरितों के दिनों से, उनके लिए स्मरणोत्सव नहीं होते, तो यह नहीं कहा जाता। हमारी सेवा कोई तुच्छ मनोरंजन नहीं है—ईश्वर न करे!—बल्कि पवित्र आत्मा की अगुवाई के अनुसार की जाती है… आइए हम उन लोगों की मदद करने और उनके लिए प्रार्थना करने से न थकें जो परलोक सिधार चुके हैं: क्योंकि हमारे सामने एक शुद्धिकरण का बलिदान है, जो संपूर्ण जगत के लिए सामान्य है। इसलिए, हम संपूर्ण जगत के लिए निडर होकर प्रार्थना करते हैं और शहीदों, धर्म-रक्षकों और पुरोहितों के साथ-साथ परलोक सिधार चुके लोगों के नाम का उच्चारण करते हैं।"[1324]

यहाँ दो बातों पर ध्यान देना आवश्यक है।

सबसे पहले: जब ऑर्थोडॉक्स चर्च, एक रक्तहीन बलिदान अर्पित करते हुए, परमेश्वर के महिमामंडित संतों, पुरोहितों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों, शहीदों, कन्फेशर्स, और यहाँ तक कि परम धन्य थियोटोकोस—यह ऐसा उनके प्रति ईश्वर को प्रसन्न करने के उद्देश्य से नहीं करता, बल्कि इसलिए करता है ताकि, उनकी प्रार्थनाओं और मध्यस्थता के माध्यम से, यह जीवितों और मृतकों के लिए उसके अपने निवेदन को उनके समक्ष सुदृढ़ कर सके। इसलिए, संतों के स्मरणोत्सव को समाप्त करने पर, पुरोहित जोड़ता है: 'उनकी प्रार्थनाओं के द्वारा, हे ईश्वर, हम पर कृपा दृष्टि डालो, और उन सभी दिवंगतों को याद करो जो अनंत जीवन के पुनरुत्थान की आशा रखते हैं।'[1325] और जेरूसलम के संत सिरिल कहते हैं: 'हम उनसे पहले चल बसे वालों का भी स्मरण करते हैं, सबसे पहले पैग़ंबरों, भविष्यवक्ताओं, प्रेरितों और शहीदों का, ताकि उनकी प्रार्थनाओं और मध्यस्थता के द्वारा ईश्वर हमारी विनती स्वीकार करें।'[1326]

दूसरा: चूंकि रक्तहीन बलिदान में ईश्वर को प्रसन्न करने और उन्हें हमारी ओर आकर्षित करने की शक्ति है, इसलिए स्वाभाविक रूप से इसमें हमारे लिए ईश्वर से विभिन्न आशीर्वादों का निवेदन करने की शक्ति भी निहित है; और परिणामस्वरूप, प्रायश्चितकारी होने के साथ-साथ यह एक निवेदन या मध्यस्थता भी है। इसलिए, पवित्र चर्च, निर्मल बलिदान अर्पित करते समय, न केवल पापों की क्षमा और जीवितों तथा मृतकों की मुक्ति के लिए परमेश्वर से प्रार्थना करती है, बल्कि उससे जीवन में मनुष्य के लिए आवश्यक विभिन्न आध्यात्मिक और शारीरिक वरदानों के लिए भी याचना करती है: 'रक्तहीन सेवा की आध्यात्मिक बलिदान के उत्सव के बाद,' जैसा कि जेरूसलम के संत सिरिल गवाही देते हैं, हम, उसी प्रायश्चित्तिक बलिदान में, चर्चों के बीच सार्वभौमिक शांति, दुनिया की भलाई, राजाओं, सैनिकों और उनके साथियों, अस्वस्थ लोगों, श्रम से थके हुए लोगों, और वास्तव में उन सभी के लिए जो सहायता के लिए आवश्यक हैं, ईश्वर से प्रार्थना करते हैं; हम सभी प्रार्थना करते हैं और यह बलिदान अर्पित करते हैं।"[1327] यह भी ज्ञात है कि, विशेष परिस्थितियों में—चाहे सार्वजनिक हों या निजी—पवित्र चर्च को रक्तहीन बलिदान के पवित्र अनुष्ठान और विशेष प्रार्थनाओं के साथ जोड़ती है, उदाहरण के लिए, सूखे, एक विनाशकारी बीमारी, दुश्मनों द्वारा आक्रमण, और इसी तरह के अवसरों पर।

4. प्रायश्चित संस्कार पर

§221. पिछले अनुभाग से संबंध; प्रायश्चित संस्कार की अवधारणा और इसके विभिन्न नाम

चर्च के उद्धार के तीन संस्कारों में, जिन पर हमने अब तक विचार किया है, एक व्यक्ति के ईसाई बनने के लिए आवश्यक आध्यात्मिक उपहारों की पूर्ण प्रचुरता उन पर प्रदान की जाती है; और, एक बार ईसाई बन जाने के बाद, ईसाई भक्ति में फलने-फूलने और शाश्वत आनंद प्राप्त करने के लिए। बपतिस्मा पापी को उसके सभी पापों से, मूल और स्वैच्छिक दोनों से, शुद्ध करता है, और उसे मसीह की कृपा के राज्य में लाता है। पुष्टि उसे कृपा के जीवन में मजबूत होने और बढ़ने के लिए दिव्य शक्ति प्रदान करती है। यूखरिस्त उसे दिव्य भोजन से पोषित करता है और उसे जीवन और कृपा के स्वयं स्रोत के साथ एक करता है। हालाँकि, यद्यपि बपतिस्मा के जलाशय में एक व्यक्ति सभी पापों से पूरी तरह से शुद्ध हो जाता है, फिर भी वह मूल पाप और वंशानुगत भ्रष्टता के परिणामों से मुक्त नहीं होता है, जो हैं: आत्मा में, बुराई की ओर प्रवृत्ति; और शरीर में, बीमारी और मृत्यु (§§91, 93); और चूँकि, बपतिस्मा के बाद भी, एक ईसाई बन जाने पर भी, वह फिर से पाप कर सकता है, यहाँ तक कि बहुत बार (1 यूहन्ना 1:8–10), और बीमारियों से पीड़ित हो सकता है, कभी-कभी बहुत गंभीर बीमारियों से, जो उसे कब्र के करीब ले आती हैं: सर्व-सत्कार्यशील प्रभु को अपनी कलीसिया में इसके दुर्बल सदस्यों के लिए दो उद्धारकारी उपचारों के रूप में दो और संस्कार स्थापित करना प्रसन्न हुआ: पश्चाताप का संस्कार, जो हमारी आध्यात्मिक दुर्बलताओं को चंगा करता है, और रोगियों का अभिषेक संस्कार, जो अपने उद्धारकारी प्रभावों को हमारी शारीरिक दुर्बलताओं पर भी बढ़ाता है। आइए हम पहले इन संस्कारों में से पहले संस्कार के बारे में बात करें, और फिर बाद वाले के बारे में।

पश्चाताप, एक संस्कार के अर्थ में समझा जाए,[1328] एक पवित्र अनुष्ठान है जिसमें कलीसिया का पादरी, पवित्र आत्मा की शक्ति से, पश्चाताप करने वाले और स्वीकार करने वाले ईसाई को बपतिस्मा के बाद किए गए सभी पापों से क्षमा करता है, ताकि ईसाई एक बार फिर से निर्दोष और पवित्र हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे वह बपतिस्मा के जल से निकला था। तदनुसार, चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने पश्चाताप के संस्कार को क्षमादान [1329] 1, पापस्वीकृति [1330] , मेल-मिलाप [1331] , दूसरा बपतिस्मा [1332] , जहाज के दुर्घटनाग्रस्त होने के बाद दूसरी जीवनरेखा [1333] , आदि के रूप में संदर्भित किया है।

§222. प्रायश्चित्त की संस्कार की दैवी स्थापना और वैधता

I. प्रभु ने अपनी पुनरुत्थान के बाद प्रायश्चित की संस्कार की स्थापना की, जब वे अपने शिष्यों के पास प्रकट हुए जो थॉमस को छोड़कर सभी एकत्रित थे—और उन्होंने गंभीरता से कहा: 'तुम्हें शांति मिले!' … यह कहने के बाद, उन्होंने उन पर श्वास फूंका और कहा: 'पवित्र आत्मा ग्रहण करो।' 'जिनके पाप तुम क्षमा करोगे, वे क्षमा किए हुए होंगे; और जिनके पाप तुम रखोगे, वे रखे हुए होंगे' (यूहन्ना 20:21-23)। इन शब्दों से यह स्पष्ट है कि — क) प्रभु ने स्वयं प्रेरितों को, और परिणामस्वरूप उनके उत्तराधिकाऱियों को, लोगों के पापों को क्षमा करने या न क्षमा करने का अपना दिव्य अधिकार प्रदान किया; ख) इस क्षमा या प्रतिधारण को ठीक-ठीक पवित्र आत्मा द्वारा, अर्थात् उनकी अदृश्य शक्ति और क्रिया द्वारा, संपन्न किया जाता है; और — ग) निस्संदेह, यह अधिकार किसी कृत्य के माध्यम से दृश्य रूप में व्यक्त होता है। इसलिए, यह निष्कर्ष निकलता है कि पश्चाताप एक वैध संस्कार है जिसमें सच्चे संस्कारों की सभी विशेषताएँ मौजूद हैं (§200)। इसके अलावा, उद्धारकर्ता मसीह ने इस संस्कार के बारे में पहले भी दो बार वादा किया था—पहली बार जब उन्होंने सभी प्रेरितों की ओर से उन्हें परमेश्वर का पुत्र स्वीकार करने वाले प्रेरित पतरस से कहा: 'मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा: जो कुछ तू पृथ्वी पर बँधवाएगा, वह स्वर्ग में बँधा रहेगा, और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोल देगा, वह स्वर्ग में खुला रहेगा' (मत्ती 16:19); और फिर जब उन्होंने सभी प्रेरितों के सामने, उनके नेताओं के रूप में गवाही दी: 'यदि कोई कलीसिया की नहीं सुनता, तो उसे अपने लिए एक अनाड़ी और एक महसूल लेने वाले के समान समझना।' मैं तुम से सच कहता हूँ: ' ' जो कुछ तुम पृथ्वी पर बान्धोगे वह स्वर्ग में बँधा रहेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुला रहेगा (मत्ती 18:17-18)।

II. पवित्र प्रेरितों के समय से ही कलीसिया में पश्चाताप का संस्कार सदा से विद्यमान रहा है, और इसके चरवाहों ने बाँधने और खोलने का ईश्वर-प्रदत्त अधिकार सदा से प्रयोग किया है। इस प्रकार, प्रेरितिक संहिताओं में कहा गया है: 'यदि कोई, चाहे वह बिशप हो या पुरोहित, पाप से मुँह मोड़ने वाले को स्वीकार नहीं करता, बल्कि उसे अस्वीकार कर देता है, तो उसे पुरोहित पद से हटा दिया जाए। क्योंकि वे मसीह को दुःखी करते हैं, जिन्होंने कहा: "एक पापी के मन बदलने पर स्वर्ग में आनंद होता है"' (धर्मविधान 52)। प्रेरितिक कैनन में, एक ओर, कलीसिया के अगुवों को बहुत स्पष्ट रूप से याद दिलाया गया है कि उन्हें ही बान्धने और खोलने का अधिकार दिया गया है,[1334] और विभिन्न प्रकार के पापों का न्याय करने के तरीके,[1335] और पश्चाताप करने वालों के साथ कैसे व्यवहार करना है, इस पर कई निर्देश दिए गए हैं;[1336] दूसरी ओर, विश्वासियों को अपने आध्यात्मिक पिताओं का सम्मान करने की आज्ञा दी गई है: 'क्योंकि उन्हें परमेश्वर से जीवन और मृत्यु का अधिकार प्राप्त है, पापियों का न्याय करने और उन्हें अनंत अग्नि की मृत्यु में दंडित करने का अधिकार, तथा पश्चातापी लोगों को उनके पापों से क्षमा देकर उन्हें जीवन में पुनर्स्थापित करने का अधिकार।'[1337] चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने भी इसे उतनी ही स्पष्टता से प्रमाणित किया है, उदाहरण के लिए:

संत साइप्रियन: "और जो लोग, यद्यपि उन्होंने कोई गंभीर अपराध नहीं किया है, पर केवल उसके विचार तक ही सीमित रहे हैं, वे और भी अधिक विश्वासयोग्य और और भी अधिक भयभीत होते हैं; फिर भी वे यह पश्चाताप और ईमानदारी के साथ परमेश्वर के याजकों के सामने स्वीकार करते हैं, अपने अंतरात्मा को उजागर करते हैं, अपनी आत्मा का बोझ उनके सामने रखते हैं, और छोटे-मोटे और हानिरहित घावों के लिए भी उपचार की दवा मांगते हैं… मैं आप सबसे प्रार्थना करता हूँ, हे अति प्रिय भाइयों, कि हम में से प्रत्येक अपने पापों का तब तक इقرار करे, जब तक पापी इस जीवन में है, जब उसका इقرار स्वीकार किया जा सकता है, जब पुरोहितों द्वारा प्रदान किया गया प्रायश्चित और क्षमा-दान प्रभु की दृष्टि में प्रिय होता है।"[1338]

संत अथेनासियस द ग्रेट: "जिस प्रकार एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति, अर्थात् एक पुरोहित, द्वारा बपतिस्मा लेकर पवित्र आत्मा की कृपा से प्रबुद्ध होता है; उसी प्रकार पश्चाताप में अपने पापों का इकरार करने वाला भी यीशु मसीह की कृपा से पुरोहित के माध्यम से उनके क्षमा को प्राप्त करता है।"[1339]

संत बेसिल द ग्रेट: "जिनके सुपुर्द ईश्वर की संस्कारों का संचालन किया गया है, उनके सामने अपने पापों का इक़रार करना आवश्यक है।"[1340] "ऐसा इक़रार करना (नन के लिए) कहीं अधिक उपयुक्त और सुरक्षित है जो एक वरिष्ठ नन की उपस्थिति में एक पुरोहित के सामने होता है, जो पश्चाताप और सुधार के लिए एक विवेकपूर्ण मार्ग प्रदान करने में सक्षम है।"[1341]

संत जॉन क्रिसोम: "वे (पुरोहित) अभी भी पृथ्वी पर रहते हैं, फिर भी उन्हें स्वर्गीय मामलों का प्रबंधन करने की अनुमति है; उन्हें ऐसा अधिकार प्राप्त है जो ईश्वर ने न तो स्वर्गदूतों को और न ही महादूतों को प्रदान किया है। क्योंकि स्वर्गदूतों के बारे में यह नहीं कहा गया है: 'जो कुछ भी तुम पृथ्वी पर बाँधोगे…'" पृथ्वी पर अधिकार रखने वालों के पास भी बांधने की शक्ति है, लेकिन केवल शरीरों पर; जबकि यह शक्ति स्वयं आत्मा से संबंधित है और स्वर्ग तक जाती है, क्योंकि जो कुछ पुरोहित नीचे निर्धारित करते हैं, उसे ईश्वर ऊपर पुष्टि करते हैं, और प्रभु अपने सेवकों के निर्णय से सहमत होते हैं।"[1342]

पश्चाताप की संस्कार पर यही शिक्षा टर्टुलियन,[1343] लैक्टैंटियस, नाइसा के ग्रेगरी, एम्ब्रोस, जेरोम, ऑगस्टीन, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल,[1344] पोप लियो [1345] और अन्य लोगों द्वारा भी समझाई गई है।[1346]

§223. प्रायश्चित की संस्कार का प्रशासन कौन कर सकता है, और इसे कौन प्राप्त कर सकता है?

1. पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा से प्रस्तुत साक्ष्य से, यह पहले से ही स्पष्ट है कि प्रायश्चित का संस्कार प्रदान करने का अधिकार प्रारंभ में प्रभु द्वारा केवल प्रेरितों को ही प्रदान किया गया था [(मत्ती 18:18); (यूहन्ना 20:21–23); तुलना करें (1 कुरिन्थियों 12:28); (2 कुरिन्थियों 5:18–20)], और प्रेरितों से यह चर्च में उनके उत्तराधिकारियों, अर्थात् बिशपों और पुरोहितों (तीतुस 1:7),[1347] को प्राप्त हुआ, लेकिन इस प्रकार कि पुरोहित वर्ग केवल इस संस्कार के प्रशासन में दृश्यमान उपकरण हैं, जिसे ईश्वर स्वयं अदृश्य रूप से उनके माध्यम से संपन्न करते हैं। क्योंकि कहा गया है: 'जो कुछ तुम पृथ्वी पर बान्धोगे, वह स्वर्ग में बान्धा हुआ होगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खोला हुआ होगा' (मत्ती 18:18)। इसके समर्थन में, प्राचीन शिक्षकों के अन्य प्रमाण उद्धृत किए जा सकते हैं, उदाहरण के लिए:

कैपाडोसिया के सेसरिया के बिशप फर्मिलियन (233 ईस्वी): "पापों को क्षमा करने की शक्ति प्रेरितों को, और मसीह द्वारा भेजे जाने के बाद उन्होंने जो चर्च स्थापित किए, उन्हें, और उनके उत्तराधिकारी बिशपों को प्रदान की गई थी।"[1348]

संत एम्ब्रोज़: "पापों को क्षमा करने की शक्ति केवल ईश्वर के पास ही है, और वह उन्हीं के माध्यम से क्षमा प्रदान करता है जिन्हें उसने यह अधिकार दिया है?"[1349] और अन्यत्र: "यह अधिकार केवल पुरोहितों को ही प्रदान किया गया है।"[1350] तीसरा: "लोग केवल पापों की क्षमा की सेवा करते हैं, परन्तु अपना कोई अधिकार नहीं चलाते। क्योंकि वे पापों को अपने नाम से नहीं, बल्कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से क्षमा करते हैं; वे प्रार्थना करते हैं, और ईश्वर क्षमा प्रदान करता है; यहाँ मानवीय आज्ञाकारिता शामिल है, जबकि उदारता सर्वोच्च अधिकार की है।"[1351]

संत जॉन क्रिसोस्टोम: "पिता ने सभी निर्णय पुत्र को सौंप दिए हैं (यूहन्ना 5:22): अब मैं देखता हूँ कि पुत्र ने यह सारा निर्णय पुरोहितों को सौंप दिया है… यहूदी पुरोहितों के पास कोढ़ से शरीर को शुद्ध करने का अधिकार था—या यूँ कहें, शुद्ध करने का नहीं, बल्कि केवल उन लोगों को प्रमाणित करने का जो शुद्ध हो चुके थे (लैव. 14) … लेकिन नए नियम के पुरोहितों को केवल उन लोगों को प्रमाणित करने का अधिकार ही नहीं मिला है जो शुद्ध हो चुके हैं, बल्कि शुद्ध करने का अधिकार मिला है; और वह शरीर के कोढ़ नहीं, बल्कि आत्मा की अशुद्धि को शुद्ध करने का अधिकार है।"[1352]

लासियाना, स्पेन के बिशप (लगभग 370): "आप कहते हैं: क्या केवल ईश्वर ही पापों को क्षमा कर सकते हैं? यह सच है। लेकिन जो कुछ वह पुरोहितों के माध्यम से करते हैं, वह भी उनका ही अधिकार है।"[1353]

संत लियो, रोम के पोप: "ईश्वर और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ, प्रभु यीशु मसीह ने, कलीसिया के अगुवों को यह अधिकार प्रदान किया कि वे पश्चातापी को पश्चाताप की पवित्र करने वाली शक्ति सिखाएँ, और, मेल-मिलाप के द्वारा, उन्हें—उद्धारकारी प्रायश्चित द्वारा शुद्ध होकर—पवित्र संस्कारों की प्राप्ति के लिए स्वीकार करें। लेकिन उद्धारकर्ता स्वयं इस कार्य में निरंतर संलग्न रहते हैं।"[1354]

आम तौर पर, चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने पुष्टि की है कि यह स्वयं मसीह,[1355] , या पवित्र आत्मा,[1356] , हैं जो प्रायश्चित के संस्कार में पापों को क्षमा करते हैं, जबकि पृथ्वी पर, पवित्र प्रेरितों का अनुसरण करते हुए, बिशप [1357] और पुरोहित इस अधिकार के दृश्यमान सेवक के रूप में सेवा करते हैं।[1358]

२. केवल ईसाई ही प्रायश्चित का संस्कार प्राप्त कर सकते हैं; अर्थात् वे जिन्होंने बपतिस्मा के संस्कार में सभी पापों से शुद्ध होकर, फिर से पाप किया है और जिन्हें अपने अंतरात्मा को शुद्ध करने के लिए एक नए साधन की आवश्यकता है। हालाँकि, गैर-ईसाई इस संस्कार को प्राप्त नहीं कर सकते: उन्हें पहले पहले ईसाई संस्कार में भाग लेना होगा, जिसमें सभी मानव पापों को क्षमा किया जाता है, और उसके माध्यम से, एक द्वार की तरह, मसीह की कलीसिया में प्रवेश करना होगा, ताकि वे इसके अन्य संस्कारों में भाग लेने के पात्र बन सकें। यह शिक्षा, जो चर्च के निरंतर अभ्यास से अच्छी तरह जानी जाती है, को इसके प्राचीन ईसाई धर्म-शिक्षकों द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, उदाहरण के लिए: क) अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल: 'मेरी राय में, आत्मा से संपन्न लोगों के पाप क्षमा करने या बनाए रखने के दो तरीके हैं: पहले, जब कुछ लोगों को उनके जीवन-यापन और विश्वास की परीक्षा द्वारा इसके योग्य सिद्ध होने पर बपतिस्मा में स्वीकार किया जाता है, जबकि अन्य, जो अभी योग्य नहीं बने हैं, न तो स्वीकार किए जाते हैं और न ही दिव्य अनुग्रह में भाग लेते हैं; दूसरा, जब अन्य अवसरों पर वे पापों को क्षमा करते हैं या नहीं करते हैं, तो वे चर्च के पाप करने वाले बच्चों को दंड के अधीन करते हैं और पश्चाताप करने वालों को क्षमा करते हैं;"[1359] b) धन्य ऑगस्टीन: "पाप… यदि एक कैटकिومن (baptism के लिए तैयार होने वाला व्यक्ति) द्वारा किया जाता है, तो वह बपतिस्मा से धोया जाता है; लेकिन यदि एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति द्वारा किया जाता है, तो वह पश्चाताप से ठीक हो जाता है।"[1360]

§224. प्रायश्चित्त की संस्कार की ओर बढ़ने वालों से क्या अपेक्षित है?

हालाँकि, पाप-क्षमा के संस्कार का सच्चे मन से लाभ उठाने के लिए, ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के अनुसार (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 112 और 113 के उत्तर; पाप-क्षमा पर विस्तारित धर्मोपदेश):

1. पापों के लिए पश्चाताप। यह पश्चाताप की प्रकृति के लिए आवश्यक है: जो कोई भी सच्चा पश्चाताप करता है, वह अपने पापों की पूरी गंभीरता और उनके विनाशकारी परिणामों को पहचानने में विफल नहीं हो सकता; वह परमेश्वर के सामने अपने दोष और अपनी अयोग्यता को महसूस करने में विफल नहीं हो सकता; वह अपने हृदय में शोक करने और पश्चाताप करने में विफल नहीं हो सकता — और जहाँ पापों के लिए सच्चा पश्चाताप नहीं है, वहाँ सच्चा पश्चाताप नहीं है, बल्कि केवल सतही पश्चाताप है। इसीलिए, पुराने नियम में भी, परमेश्वर ने स्वयं लोगों को पश्चाताप के लिए बुलाते हुए, उनसे एक आवश्यक शर्त के रूप में उनके पापों के लिए पश्चाताप की मांग की: 'अपने पूरे हृदय से, उपवास, रोने और शोक करने के साथ मेरी ओर लौटो।' 'अपने हृदय फाड़ो, न कि अपने वस्त्र, और अपने प्रभु परमेश्वर के पास लौट आओ' [(योएल 2:12–13); तुलना करें (भजन संहिता 50:19)]. इसी प्रकार, नए नियम में, उद्धारकर्ता मसीह, अनाड़ी पुत्र और महसूल लेने वाले की दृष्टान्तों में सच्चे पश्चाताप का उदाहरण स्थापित करने की इच्छा से, यह दर्शाते हैं कि कैसे, गहरे आत्म-निन्दा और अपने पापों के लिए खेद के साथ, पहला अपने पिता के पास लौटा और चिल्लाया: 'पिताजी! मैंने स्वर्ग के विरुद्ध और तेरे सामने पाप किया है, और मैं अब तेरा पुत्र कहलाने के योग्य नहीं; मुझे अपने किराये के दासों में से एक के रूप में स्वीकार कर लें' (लूका 15:18–19)—और कितनी नम्रता और पश्चात्तापी हृदय के साथ दूसरा (अर्थात्, कर वसूलने वाला) परमेश्वर के मंदिर में, दूर खड़ा रहा, स्वर्ग की ओर अपनी आँखें उठाने की हिम्मत भी नहीं की; बल्कि, अपनी छाती पर हाथ मारते हुए, उसने कहा: 'हे परमेश्वर! मुझ जैसे पापी पर दया करें!' (लूका 18:13)। चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने सर्वसम्मति से पापों के लिए पश्चाताप को पछतावे का सबसे आवश्यक और जरूरी तत्व माना।

"हे अति प्रिय भाइयों," संत साइप्रियन ने लिखा, "… पश्चाताप करते और मन में पछतावा रखते हुए, अपने पापों की जाँच करो; अपने अंतरात्मा के सबसे गंभीर अपराध को स्वीकार करो; अपने हृदय की आँखें अपने उल्लंघन के एहसास के लिए खोलो… हमने जितना अधिक पाप किया है, हमें उतना ही अधिक रोना चाहिए।"[1361]

"यदि पतरस के रोने ने," संत जॉन क्राइसोस्टोम ने भी अपने श्रोताओं से आग्रह किया, "इतने बड़े पाप को मिटा दिया, तो आप कैसे अपने पाप का प्रायश्चित नहीं कर सकते यदि आप रोते हैं? क्योंकि अपने प्रभु का इनकार करना कोई छोटी-मोटी गलती नहीं थी, बल्कि एक बहुत बड़ी और सबसे गंभीर गलती थी—और फिर भी आँसुओं ने उस पाप का प्रायश्चित कर दिया। तो, अपने पाप के लिए रोओ, लेकिन आधे मन से या दिखावे के लिए नहीं रोओ; पतरस की तरह कड़वे आँसू बहाओ; तुम्हारी आत्मा की गहराइयों से आँसुओं की धाराएँ बहने दो, ताकि प्रभु, दया से प्रेरित होकर, तुम्हारे अपराध को क्षमा कर दें।"[1362]

"संत ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट ने पुकार लगाई, "मेरे सिर या मेरी पलकों को एक बहती हुई झरना कौन देगा, ताकि मैं आँसुओं की धाराओं से स्वयं को हर अशुद्धि से शुद्ध कर सकूँ, जब मैं अपने पापों के लिए उतनी रो चुका हूँ जितनी आवश्यकता है? क्योंकि नश्वर लोगों और कलंकित आत्माओं के लिए, आँसू, जली हुई राख, और पृथ्वी पर एक सुरक्षित आश्रय ही सबसे अच्छा उपाय है।"[1363]

"जो पश्चाताप करते हैं," संत बेसिल द ग्रेट ने उपदेश दिया, "उन्हें कड़वे शब्दों में विलाप करना चाहिए और हृदय से पश्चाताप के लिए उचित सभी बातों को व्यक्त करना चाहिए।"[1364] "पश्चाताप के लिए यह आवश्यक है कि कोई व्यक्ति पहले अपने भीतर पुकारे और अपना हृदय तोड़ े, फिर दूसरों के लिए एक अच्छा उदाहरण बने, और इस उद्देश्य के लिए स्वयं को सुनाए और पश्चाताप के उदाहरण का प्रचार करे।"[1365]

जहाँ तक पापों के लिए पश्चाताप की प्रकृति का सवाल है: हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह केवल पापों के दंड के भय से, या इस जीवन और अगले जीवन में उनके विनाशकारी परिणामों के विचारों से ही उत्पन्न न हो, बल्कि मुख्य रूप से ईश्वर के प्रति प्रेम से उत्पन्न हो, जिसकी इच्छा का हमने उल्लंघन किया है, इस तीव्रतम बोध से कि हमने अपने पापों द्वारा अपने परम उपकारी और पिता को आहत किया है, उनके प्रति कृतघ्नता दिखाई है, और स्वयं को उनके लायक नहीं ठहराया है।[1366] पहले प्रकार का शोक, दूसरे के बिना, केवल एक दास का शोक होगा, न कि एक पुत्र का, ईश्वर के लिए नहीं, बल्कि स्वयं के लिए शोक; और यद्यपि यह ईश्वर के भय के परिणामस्वरूप हमारे लिए ज्ञान की शुरुआत बन सकता है—अर्थात्, दुष्टता से सद्गुण की ओर मुड़ने की शुरुआत—फिर भी यह पूर्ण नहीं होगा, और न ही यह अंततः आत्मा को बचाएगा।[1367] केवल बाद वाला प्रकार का शोक, जो परमेश्वर के लिए शोक है, अनंतकालिक पश्चाताप उत्पन्न करता है जो उद्धार की ओर ले जाता है (2 कुरिन्थियों 7:10)। केवल ईश्वर के प्रति प्रेम, जो अपने पापों पर पश्चात्ताप करने वाले पापी को प्रेरित करता है, उस पर ईश्वर की पूर्ण कृपा और पापों की क्षमा आकर्षित करता है [(लूका 7:48); (1 पतरस 4:8)].[1368]

2. अब से अपने जीवन को सुधारने का दृढ़ संकल्प। यह पापों के लिए पश्चाताप का एक आवश्यक परिणाम है, इसलिए यह पूरी तरह से असंभव है कि कोई सच्चा पश्चाताप करे—सिर्फ दंड के भय से ही नहीं, बल्कि ईश्वर के प्रेम से भी पश्चाताप करे—जबकि उसी समय अपने जीवन के तरीके को सुधारने की ईमानदार इच्छा और संकल्प उसमें न हो। और परमेश्वर के वचन में, पश्चातापी लोगों से यह इच्छा और संकल्प निस्संदेह अपेक्षित है। पश्चाताप के प्रचारक, यूहन्ना बपतिस्मादाता ने, जब कई फरीसी और सदूकियों को बपतिस्मा लेने के लिए अपने पास आते देखा, तो उनसे कहा: 'हे साँपों के संतान! तुम्हें आने वाले क्रोध से भागने के लिए किसने प्रेरित किया? पश्चाताप के योग्य फल लाओ' (मत्ती 3:7-8)। प्रेरित संत पतरस ने यहूदियों को संबोधित करते हुए कहा: 'इसलिए पश्चाताप करो और परमेश्वर की ओर लौट आओ, ताकि तुम्हारे पाप मिट जाएँ' (प्रेरितों के काम 3:19)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, एफ़ेसुस की कलीसिया के स्वर्गदूत को आज्ञा दी गई: 'याद करो कि तुम कहाँ से गिर गए हो; पश्चाताप करो, और वे काम करो जो तुम पहिले करते थे; नहीं तो मैं शीघ्र ही तुम्हारे पास आकर तुम्हारा दीवदान उसके स्थान से हटा दूँगा, यदि तुम पश्चाताप न करो' (प्रकाशितवाक्य 2:5)। चर्च के शिक्षकों द्वारा भी इसी सत्य की घोषणा की गई, उदाहरण के लिए:

संत बेसिल द ग्रेट: 'जो कहता है, "मैंने पाप किया है," और फिर पाप में बना रहता है, वह अपने पाप का इकरार नहीं करता; बल्कि वह जो भजन संहिता के वचनों के अनुसार, अपने पाप को पहचान चुका है और उससे घृणा करने लगा है (भजन संहिता 35:3)। एक बीमार व्यक्ति को डॉक्टर की देखभाल से क्या लाभ होगा यदि वह रोग से पीड़ित व्यक्ति जीवन के लिए विनाशकारी चीज़ों से दृढ़ता से चिपका रहे? इसलिए, जो लगातार गलत करता रहता है, उसके लिए क्षमा में कोई लाभ नहीं है, और न ही उस व्यक्ति से व्यभिचार के लिए माफी में, जो लगातार एक व्यभिचारपूर्ण जीवन जीता रहता है… हमारे जीवन के सर्व-ज्ञानी रचनाकार की इच्छा है कि जो लोग पाप में जीए हैं, और जो बाद में एक सार्थक जीवन में लौटने का संकल्प लेते हैं, उन्हें अपने अतीत को समाप्त कर देना चाहिए, और, पाप करने के बाद, एक तरह से, पश्चाताप के माध्यम से अपने जीवन को नवीनीकृत करते हुए एक नई शुरुआत करनी चाहिए।"[1369] "पश्चाताप करने वालों के लिए, केवल पाप से मुँह मोड़ना मोक्ष के लिए पर्याप्त नहीं है; उन्हें पश्चाताप के योग्य फल भी चाहिए।"[1370]

संत एम्ब्रोस: "जो कोई पश्चाताप करता है, उसे न केवल अपने पापों को आँसुओं से धोना चाहिए, बल्कि अपने पूर्व अपराधों को बेहतर कर्मों से ढकना भी चाहिए, ताकि पाप उनके विरुद्ध न रखा जाए।"[1371]

3. यीशु मसीह में विश्वास और उनकी दया में आशा। सभी भविष्यद्वक्ताओं उनकी गवाही देते हैं कि जो कोई भी उन पर विश्वास करता है, वह उनके नाम के द्वारा पापों की क्षमा प्राप्त करेगा (प्रेरितों के काम 10:43), और स्वर्ग के तले मनुष्यों को दिया गया कोई अन्य नाम नहीं है, जिसके द्वारा हमें उद्धार प्राप्त करना चाहिए (प्रेरितों के काम 4:12)। केवल उसी ने क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा हमें परमेश्वर से मिलाया है [(रोमियों 5:1–2); (रोमियों 8:24–25)], और केवल वही हमारे शाश्वत महायाजक हैं; इसलिए, जो लोग उनके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं, उन्हें बचाने के लिए वह हमेशा सक्षम हैं, क्योंकि वह उनके लिए मध्यस्थता करने के लिए हमेशा जीवित हैं (इब्रानियों 7:25)। परिणामस्वरूप, मसीह उद्धारकर्ता में विश्वास और उस पर आशा के बिना, चाहे हमारे पापों के लिए हमारा पश्चाताप कितना भी गहरा हो और अपने जीवन को सुधारने का हमारा संकल्प कितना भी दृढ़ हो, हम कभी भी परमेश्वर से पापों की क्षमा प्राप्त करने के योग्य नहीं माने जाएँगे (देखें §§153, 197)।

4. पादरी के सामने पापों का मौखिक स्वीकारोक्ति।[1372] इस स्वीकारोक्ति की आवश्यकता इस तथ्य से स्वतः स्पष्ट है कि प्रायश्चित्त की संस्कार में पापों को क्षमा करने वाला पादरी ही होता है, और किसी भी पाप को क्षमा करने या न करने के लिए, पहले यह जानना आवश्यक है कि वे पाप क्या हैं। और चूँकि प्रभु ने स्वयं चर्च के चरवाहों को बाँधने और खोलने का दिव्य अधिकार प्रदान किया (यूहन्ना 20:22-23), और निस्संदेह, यह उनके अपने मनमाने विवेक से बाँधने और खोलने के उद्देश्य से नहीं, बल्कि इसलिए दिया कि वे पापों को ठीक उन्हीं से क्षमा कर सकें जिनसे उन्हें क्षमा किया जाना हो, उनके पश्चाताप की प्रकृति और उनके पापों की गंभीरता को देखकर, और उन्हें उन लोगों से क्षमा न करें जो क्षमा के अयोग्य सिद्ध होते हैं, चाहे उनके पश्चाताप की कमी के कारण या उनके अपराधों की गंभीरता के कारण: पश्चाताप की संस्कार में कलीसिया के चरवाहों के सामने पापों का स्वीकारोक्ति, जो अनिवार्य रूप से बाँधने और खोलने के ईश्वर-प्रदत्त अधिकार को पूर्व-मान्यता देता है, को सही मायने में एक दिव्य संस्था माना जाना चाहिए।

यह संस्था चर्च के भीतर हमेशा से मौजूद रही है और इसका पालन किया जाता रहा है। संत आइरेनियस बताते हैं कि कुछ पत्नियाँ, जिन्हें ग्नॉस्टिकों ने विधर्म और अधर्म की ओर भटकाया था, चर्च में लौटने पर उन्होंने अपने पापों और त्रुटियों दोनों का (εξωμολογήσαντο) इकबालिया बयान दिया — जबकि अन्य, इस परीक्षा से गुजरने के इच्छुक न होकर, निराशा में डूब गईं।[1373] टर्टुलियन उन लोगों के खिलाफ खड़े होते हैं, जो झूठी शर्म के कारण, अपने पापों का इकरार करने से इनकार करते थे, और वे कहते हैं कि मनुष्यों से तो कोई छिप सकता है, पर ईश्वर से नहीं; खुलेआम बरी होना गुप्त रूप से दोषी ठहराए जाने से बेहतर है; और जो लोग अपने पापों का इकरार नहीं करते, वे उसी प्रकार नष्ट हो जाते हैं जैसे कोई बीमार व्यक्ति, जो शर्म के कारण अपनी बीमारी उस चिकित्सक को नहीं बताता जो उसे ठीक कर सकता था।[1374] संत साइप्रियन, एक अंश में, कुछ ऐसे पुरोहितों की शिकायत करते हैं जिन्होंने गंभीर पाप करने वाले और उनका इकरार या पश्चाताप नहीं करने वाले लोगों को पवित्र भोज में शामिल करने की हिम्मत की;[1375] अन्यत्र, वह उस ईमानदारी और स्पष्टवादिता की प्रशंसा करते हैं, जिसके साथ कई विश्वासियों ने पादरियों के सामने अपनी अंतरात्मा को उजागर किया, अपने आध्यात्मिक घावों का इकबालिया बयान दिया, और उपचार की मांग की;[1376] तीसरे अंश में, वह ईसाइयों से विनती करते हैं कि वे इस जीवन में अपने पापों का इकबालिया बयान दें, जब तक कि पादरी से क्षमा प्राप्त करना संभव हो।[1377] तृतीय शताब्दी में ओरिजेन ने पापों की इस स्वीकारोक्ति के बारे में उतनी ही स्पष्टता से बात की। हम उनके लेखों में उदाहरण के लिए पढ़ते हैं: "पश्चाताप के द्वारा पापों की क्षमा अभी भी संभव है, यद्यपि यह कठिन और दुष्कर है, जब पापी अपने बिस्तर को आँसुओं से धोता है (भजन संहिता 6:7), और उसके आँसू दिन-रात उसके भोजन बन जाते हैं (भजन संहिता 41:4), और जब वह प्रभु के याजक के सामने अपना पाप प्रकट करने में लज्जित नहीं होता और उससे उपचार के लिए प्रार्थना करता है।"[1378] या: "यदि हमने पाप किया है, तो हमें कहना चाहिए: 'मैंने अपना पाप तुम्हें प्रकट किया है और अपनी अधर्म को छिपाया नहीं; मैंने कहा: "मैं अपने अपराधों का प्रायश्चित प्रभु के सामने करूँगा"'" (भजन संहिता 31:5). यदि हम ऐसा करते हैं और अपने पापों का इकरार न केवल परमेश्वर से, बल्कि उन लोगों से भी करते हैं जो हमारे घावों और पापों को चंगा कर सकते हैं, तो वह जो बोलता है, हमारे पापों को मिटा देगा: 'मैं तेरे अपराधों को घने कोहरे की नाईं, और तेरे पापों को बादल की नाईं मिटा दूँगा' (यशायाह 44:22)।"[1379] चौथी शताब्दी में, यही बात संत बेसिल और संत अथेनासियस द ग्रेट — जिनकी गवाहियाँ हमने पहले ही ,[1380] पर देखी हैं — संत एम्ब्रोस,[1381] संत जेम्स ऑफ़ निसिबिस [1382] और संत ग्रेगरी ऑफ़ निसा ने प्रचार किया। बाद वाले ने पश्चातापी को प्रोत्साहित किया: 'मेरे सामने कड़वे और प्रचुर आँसू बहाओ, ताकि मैं भी अपने आँसू तुम्हारे आँसुओं में मिला सकूँ; पुरोहित को एक पिता, एक साथी और तुम्हारे दुःख में सहभागी के रूप में स्वीकार करो… पुजारी उस पापी के पाप पर उतना ही शोक मनाता है, जिसे वह विश्वास में अपना पुत्र मानता है, जितना कि याकूब ने यूसुफ की कमीज़ देखकर शोक मनाया था… आप उस पर, जिसने आपको ईश्वर में जन्म दिया है, उन लोगों की अपेक्षा अधिक भरोसा क्यों करें जिन्होंने आपको देह में जन्म दिया है? अपने अंतरतम विचारों को उसके सामने प्रकट करने में संकोच न करें; अपनी आत्मा के रहस्यों को उसके सामने उजागर करें, जैसे कोई डॉक्टर को छिपे हुए घाव दिखाता है: वह भी आपकी भलाई का ध्यान रखेगा।"[1383] विचारधीन सत्य के संबंध में अन्य, बाद के लेखकों की गवाहियों का हवाला देने की कोई आवश्यकता न समझते हुए,[1384] हम यह नोट करेंगे कि इसकी निर्विवाद पुष्टि पूरे स्थानीय और सार्वभौमिक परिषदों के कैनन द्वारा प्रदान की जाती है, जो पाप-स्वीकृति की परिस्थितियों, इसके रूप, समय, स्थान आदि को परिभाषित करते हैं। इस प्रकार, लाओदीकिया परिषद का दूसरा कैनन कहता है: 'जो विभिन्न पापों में पड़े हैं, और जो प्रार्थना, पापस्वीकार और पश्चाताप में दृढ़ता से लगे रहते हैं, और जिन्होंने दुष्ट कर्मों से पूरी तरह मुंह मोड़ लिया है, जिन्हें उनके पाप की गंभीरता के अनुरूप पश्चाताप की अवधि प्रदान की गई है, उन्हें ईश्वर की दया और भलाई के लिए पुनः संप्रदाय में शामिल किया जाना चाहिए।'[1385] ट्रूलम परिषद के नियम 102 में हम पढ़ते हैं: "जिन लोगों को ईश्वर से न्याय करने और बाँधने का अधिकार प्राप्त है, उन्हें पाप की प्रकृति और पापी की धर्म-परिवर्तन के लिए तत्परता पर विचार करना चाहिए, और इस प्रकार पीड़ा के लिए उपयुक्त उपचार लागू करना चाहिए, ताकि, किसी भी संबंध में संयम का पालन करने में विफल होने पर, वे पीड़ित व्यक्ति को उसका उद्धार खोने के लिए मजबूर न करें।"

§225. प्रायश्चित संस्कार का दृश्यमान पक्ष, इसके अदृश्य प्रभाव और उनका दायरा

इसलिए, जब एक पश्चातापी ईसाई, अपने पापों के लिए सच्ची पश्चाताप भावना के साथ, अब से अपने जीवन को सुधारने के दृढ़ संकल्प के साथ, मसीहा मसीह में जीवित विश्वास और उनमें आशा के साथ, कलीसिया के पादरी के पास आता है और उसके सामने अपने अपराधों का इकबाल करता है: ईश्वर का सेवक इस स्वीकारोक्ति को सुनता है और, प्रभु यीशु के नाम पर, सच्चे पश्चातापी के सभी पापों को क्षमा करता है, माफ करता है और उनसे मुक्त करता है। परिणामस्वरूप:

1. पश्चाताप की संस्कार का दृश्यमान पहलू निम्नलिखित आवश्यक कृत्यों से मिलकर बनता है: (क) पापों का स्वीकारोक्ति, जो पश्चातापी ईसाई पुरोहित के सामने करता है, और (ख) पापों की क्षमा, जो स्वीकारोक्ति सुनने के बाद पुरोहित द्वारा घोषित की जाती है। ऑर्थोडॉक्स चर्च की रस्म के अनुसार, पुरोहित इस पापमोचन को निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त करता है: 'हमारे प्रभु और परमेश्वर, यीशु मसीह, मानवजाति के प्रति अपने प्रेम की कृपा और अनुग्रह से, तुम्हें, मेरे बच्चे [नाम], तुम्हारे सभी पापों से क्षमा करें। और मैं, एक अयोग्य पादरी, उसे प्राप्त हुए अधिकार के द्वारा, तुम्हें तुम्हारे सभी पापों से क्षमा करता हूँ और मुक्ति देता हूँ, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर, आमीन।"

२. पश्चाताप की संस्कार के अदृश्य, अनुग्रह-पूर्ण प्रभाव हैं: क) तत्काल प्रभाव — पापों की क्षमा और धर्मीकरण [(यूहन्ना 20:23); तुलना करें (लूका 18:13–14); (यहे. 18:21); (योएल 2:31)], और बाद में — ब) परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप [(लूका 15:17–24); तुलना करें। (रोमियों 5:1–2); (2 कुरिन्थियों 5:19)], c) पापों के लिए अनंत दंड से मुक्ति और अनंत उद्धार की आशा [(लूका 19:7–9); (लूका 23:42–43)]. इन कार्यों की अवधारणा, जिसका हमने ऊपर उद्धृत धर्मपिताओं की उक्तियों में एक से अधिक अवसरों पर पहले ही सामना किया है, को निम्नलिखित द्वारा भी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है:

संत बेसिल महान: 'जो कोई किसी पाप से कलंकित हो गया है, यद्यपि वर्तमान में पवित्रता खो देता है, उसे भविष्य में पश्चाताप के माध्यम से शुद्ध होने की आशा से वंचित नहीं किया जाता।'[1386] 'यदि हम अपने पाप को स्वीकारोक्ति में उजागर करते हैं, तो हम इसे शुद्ध करने वाली अग्नि में जलने के योग्य सूखी लकड़ी की तरह बना देते हैं।'[1387]

सेंट जॉन क्रिसास्टोम: "मांस-रक्त वाले माता-पिता अपने बच्चों की कोई भी मदद नहीं कर सकते जब वे किसी प्रसिद्ध और शक्तिशाली व्यक्ति का अपमान करते हैं; लेकिन पादरी अपने आध्यात्मिक बच्चों को न तो कुलीनों से, न ही राजाओं से, बल्कि एक क्रोधित ईश्वर से मिलाते हैं।"[1388] "क्या आपने पाप किया है? चर्च में प्रवेश करो और अपने पाप का प्रायश्चित करो। चाहे तुम चौक में कितनी बार गिरो, तुम हमेशा उठ खड़े हो जाते हो: इसलिए चाहे तुम कितनी बार पाप करो, अपने पाप का पश्चाताप करो और निराश मत हो; अगर तुम फिर से पाप करते हो, तो फिर से पश्चाताप करो, ताकि लापरवाही से तुम वादा की गई आशीर्वादों की सारी आशा न खो दो। क्या आप अपने जीवन के अंतिम पड़ाव में हैं, और क्या आपने पाप किया है? (चर्च में) प्रवेश करें और पश्चाताप करें: यह उपचार का स्थान है, न्याय का न्यायालय नहीं; यहाँ यातना नहीं दी जाती, बल्कि पापों की क्षमा दी जाती है।"[1389]

संत लियो, रोम के पोप: "ईश्वर की अनेक दया मानव कमजोरियों के प्रति इतनी सहृदय है कि शाश्वत जीवन की आशा न केवल बपतिस्मा की कृपा से, बल्कि पश्चाताप की उपचार शक्ति से भी बहाल होती है, और यहाँ तक कि वे भी जो पुनर्जन्म के वरदान को संरक्षित करने में विफल रहे हैं, जो अपने ही निर्णय से स्वयं को दोषी ठहराते हैं, उन्हें पापों की क्षमा प्राप्त होती है, यद्यपि, दैवीय अनुग्रह के आदेश के अनुसार, वे केवल पुरोहितों के मध्यस्थता के माध्यम से ही ईश्वर की इस दया के योग्य माने जा सकते हैं… यह अत्यंत लाभदायक और आवश्यक है कि अंतिम दिन से पहले एक पुजारी की प्रार्थना द्वारा पापों के दोष से मुक्ति मिल जाए।"[1390]

३. यह समझना चाहिए कि प्रायश्चित की संस्कार में अनुग्रह के अदृश्य कार्य, अपनी व्यापकता और शक्ति से, सभी मानवीय अपराधों तक फैले हुए हैं, और ऐसा कोई पाप नहीं है जिसे लोगों से क्षमा नहीं किया जा सकता, बशर्ते वे इसके लिए सच्चे मन से पश्चाताप करें और प्रभु यीशु में जीवित विश्वास और उनके गुणों में आशा के साथ इसका इकरार करें। क्योंकि वह धर्मी को नहीं, बल्कि पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने आया था [(मत्ती 9:13); (मत्ती 18:11)]; यह आपके स्वर्गीय पिता की इच्छा नहीं है कि इन छोटे लोगों में से एक भी नाश हो जाए (मत्ती 18:14),' उद्धारकर्ता ने कहा, 'और प्रेरित पतरस का पतन चाहे कितना भी बड़ा क्यों न रहा हो, उन्होंने उसे भी क्षमा कर दिया जब उसने सच्चे मन से पश्चाताप किया। प्रभु हमसे धैर्य रखते हैं, जैसा कि पवित्र प्रेरितों ने भी सिखाया, यह न चाहकर कि कोई नाश हो, बल्कि यह कि सब पश्चाताप करें (2 पतरस 3:9)। यदि कोई पाप करता है, तो पिता के पास हमारा एक वकील है, धर्मी यीशु मसीह; वे हमारे पापों का प्रायश्चित्त हैं, और न केवल हमारे ही पापों का, बल्कि समूचे संसार के पापों का भी (1 यूहन्ना 2:1-2)। यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह, जो विश्वासयोग्य और धर्मी हैं, हमारे पापों को क्षमा करेंगे और हमें हर अधर्म से शुद्ध करेंगे (1 यूहन्ना 1:9)। और यह सर्वविदित है कि संत पतरस ने उन यहूदियों को भी, जिन्होंने सच्चे मसीहा को सूली पर चढ़ाया था, पश्चाताप के लिए कहा (प्रेरितों के काम 2:38), और बाद में सभी विधर्मी लोगों के पूर्वज, जादूगर शिमोन को भी कहा (प्रेरितों के काम 8:22); जबकि संत पौलुस ने एक पश्चातापी, भाई-बहन के साथ यौन संबंध रखने वाले व्यक्ति को क्षमा कर दिया, उसे पहले केवल अस्थायी रूप से चर्च से बहिष्कृत करने के बाद (2 कुरिन्थियों 2:7)। हालाँकि, यदि परमेश्वर का वचन पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा के बारे में बोलता है, जिसे मनुष्य क्षमा नहीं कर सकता (मत्ती 12:31), और घातक पाप के बारे में, जिसके लिए हमें प्रार्थना करने की आज्ञा भी नहीं दी गई है (1 यूहन्ना 5:16): यह ध्यान में रखना चाहिए कि पहला शब्द ईश्वर की प्रकट सच्चाई [1391] के प्रति हठी विरोध, पूर्ण अविश्वास [1392] और अकथंचित्तता [1393] को दर्शाता है, जबकि बाद वाला शब्द धर्मपरायणता और सत्य के विरुद्ध एक दुष्ट विद्रोह, और दुष्टता में हठीले बने रहने को भी दर्शाता है।[1394] परिणामस्वरूप, दोनों ही मामलों में केवल पापों की क्षमा की नैतिक असंभवता ही मान ली गई है — यह असंभवता स्वयं पापियों की ओर से है, न कि अनुग्रह की ओर से। लेकिन जैसे ही पापी इन पापों के लिए सच्चे मन से पश्चाताप करते हैं, उन्हें ईश्वर से क्षमा प्राप्त होगी। "क्योंकि," पवित्र आत्मा के प्रति अपमान के संबंध में संत क्रिसोस्टोम कहते हैं, "यह पाप उन लोगों को क्षमा किया गया जो पश्चाताप करते थे।" "उनमें से कई जिन्होंने आत्मा के विरुद्ध निन्दा की, वे बाद में विश्वास में आए, और उन्हें सब कुछ क्षमा कर दिया गया।"[1395] इसी प्रकार, सातवें सार्वभौमिक परिषद के पिता घातक पापों के लिए क्षमा की संभावना के बारे में बात करते हैं: "मृत्यु तक का पाप तब होता है जब कुछ लोग, पाप करने के बाद, पश्चाताप नहीं करते हैं। इससे भी बुरा तब होता है जब वे निर्दयता से धर्मपरायणता और सत्य के विरुद्ध विद्रोह करते हैं, परमेश्वर की आज्ञाकारिता की अपेक्षा धन-संपत्ति को प्राथमिकता देते हैं, और उसकी आज्ञाओं तथा नियमों का पालन नहीं करते। ऐसे लोगों में प्रभु यीशु उपस्थित नहीं होते, जब तक कि वे स्वयं को नम्र न करें और पाप में गिरने के संबंध में होश में न आएं। उनके लिए सबसे बढ़कर यह उचित है कि वे ईश्वर के समीप आएं और एक पश्चात्तापी हृदय के साथ, इस पाप की क्षमा और माफी मांगें, बजाय इसके कि वे अधर्मी कर्मों पर घमंड करें। क्योंकि 'प्रभु टूटे हुए हृदय वालों के समीप है' (भजन संहिता 33:19)" (नियम 5)।

पवित्र ऑर्थोडॉक्स चर्च ने पश्चाताप की संस्कार के माध्यम से सभी पापों की क्षमा की संभावना पर अपने इस विश्वास को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, जब उसने, सबसे पहले, मोंटानिस्टों की निंदा की, जिन्होंने यह दावा किया कि उसके पास पश्चाताप में कुछ गंभीर पापों, जैसे: मूर्तिपूजा, हत्या, और यौन अशुद्धता, को क्षमा करने का कोई अधिकार नहीं है; दूसरे, नोवाटियनों की निंदा करके, जिन्होंने पहले तो उत्पीड़नों के दौरान विश्वास से भटक गए लोगों के संबंध में, और बाद में सभी घातक पापों [1396] और यहाँ तक कि क्षुद्र पापों के संबंध में भी चर्च से इस अधिकार को छीन लिया था;[1397] अंत में, जब परिषदों में उसने ऐसे नियम बनाए जिनके अनुसार, यद्यपि पापियों को उनके पापों के लिए विभिन्न, कभी-कभी बहुत कठोर, प्रायश्चितों से गुजरना पड़ता है, फिर भी, इन प्रायश्चितों के उचित रूप से पूरा होने के बाद, उन्हें उनके पापों से, वे चाहे कितने भी बड़े क्यों न हों, हमेशा क्षमा प्रदान की जाती है।[1398]

§226. प्रायश्चित, चर्च में उनका उद्गम और उपयोग

1. 'पश्चाताप-दंड' (επιτίμια) शब्द से तात्पर्य उन निषेधों या दंडों (2 कुरिन्थियों 2:6) से है, जिन्हें कलीसियाई नियमों के अनुसार, एक पुरोहित, एक आध्यात्मिक चिकित्सक के रूप में, कुछ पश्चाताप करने वाले ईसाइयों को उनकी नैतिक दुर्बलताओं के उपचार के लिए निर्धारित करता है (एकीकृत परिषद VI, कैनन 102)। उदाहरण के लिए, एपिटिमिया के सबसे प्रसिद्ध प्रकार इस प्रकार हैं: सभी के लिए निर्धारित उपवास के अतिरिक्त विशेष उपवास; सभी दैवीय सेवाओं के लिए चर्च में दैनिक उपस्थिति; घर पर प्रार्थना, एक निर्दिष्ट संख्या में प्रणाम के साथ; दान देना; पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा; और एक लंबी या छोटी अवधि के लिए पवित्र सहभागिता से बहिष्कार (व्याख्या के नियम, भाग 1, प्रश्न 113 का उत्तर)। तपस्याएँ सभी पर नहीं लगाई जाती हैं, बल्कि केवल कुछ पश्चातापी ईसाइयों पर: अर्थात्, उन लोगों पर जिनके लिए, चाहे उनके पापों की गंभीरता या प्रकृति के कारण, या उनके पश्चाताप की प्रकृति के कारण, ये आध्यात्मिक उपचार उनकी पूर्ण उपचार के लिए आवश्यक साबित होते हैं (सेंट ग्रेगरी ऑफ निस्सा, नियम 5)।

2. चर्च को स्वयं प्रभु से यह अधिकार प्राप्त हुआ कि वह कुछ पश्चातापी लोगों पर प्रायश्चित लगाए और, यों कहें, कि उन्हें अपनी पाबंदियों द्वारा कुछ समय के लिए बाँध दे, ठीक वैसे ही जैसे उसे उससे पापों को क्षमा करने का अधिकार प्राप्त हुआ। क्योंकि प्रभु ने पवित्र प्रेरितों से—और परिणामस्वरूप उनके उत्तराधिकारियों से—न केवल कहा: 'जो कुछ तुम पृथ्वी पर बान्धोगे, वह स्वर्ग में बान्धा हुआ रहेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खोला हुआ रहेगा' (मत्ती 18:18), बल्कि यह भी कहा: 'जिनके पाप तुम क्षमा करोगे, वे क्षमा किए हुए रहेंगे; जिनके पाप आप क्षमा करेंगे, वे क्षमा किए जाएँगे; और जिनके पाप आप रखेंगे, वे रखे जाएँगे' (यूहन्ना 20:23)। पवित्र प्रेरितों ने वास्तव में इस अधिकार का प्रयोग किया। इस प्रकार संत पौलुस ने, कोरिंथ में मसीहियों के बीच एक व्यक्ति द्वारा व्यभिचार का अभ्यास करने के बारे में सुनकर, और उसे चंगा करने की इच्छा से, अपराधी को सबसे कठोर प्रायश्चित के लिए भेजा, आज्ञा दी कि उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाए, और उसे शरीर की मृत्यु के लिए शैतान के हवाले कर दिया जाए, ताकि उसकी आत्मा बचाई जा सके (1 कुरिन्थियों 5:1–5)—और बाद में, जब प्रायश्चित का उद्धारकारी प्रभाव पड़ा और दोषी व्यक्ति पश्चाताप कर चुका था, तो उन्होंने उसे क्षमा कर दिया और कुरिन्थियों को आज्ञा दी कि वे पश्चाताप करने वाले व्यक्ति को कलीसिया की संगति में फिर से स्वीकार कर लें (2 कुरिन्थियों 2:6–8)।

3. पवित्र चर्च ने, पवित्र प्रेरितों की परंपरा से, अपने अस्तित्व के आरंभ से ही प्रायश्चित का अभ्यास किया है। यह ज्ञात है:

क) संत आइरेनियस, टर्टुलियन और साइप्रियन [1399] तथा प्रेरितिक संहिताओं की गवाहियों से।[1400]

ख) प्रारंभिक चर्च में मौजूद सामूहिक पश्चाताप की रस्म से। इस अनुष्ठान के अनुसार, प्रायश्चित करने वालों को चार वर्गों में विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक एक विशिष्ट प्रायश्चित के अधीन था: रोने वालों का वर्ग ( ), जिन्हें सार्वजनिक उपासना में शामिल होने की अनुमति नहीं थी, और जो गिरजाघर के बरामदे में लेटकर रोते थे और गिरजाघर में प्रवेश करने वालों से उनके लिए ईश्वर से प्रार्थना करने का निवेदन करते थे; 'श्रोताओं' की श्रेणी, जिन्हें कतेकुमेन की संस्कार-विधि का अनुष्ठान हो रहे समय में चर्च के बरामदे में प्रवेश करने और पवित्र धर्मग्रंथों तथा उपदेशों को सुनने में भाग लेने की अनुमति थी; घुटने टेकने वालों की एक श्रेणी, जो स्वयं चर्च में प्रवेश करती और कुछ अधिक समय तक सेवा में शामिल रहती, लेकिन आमतौर पर चर्च के दरवाजों के पास घुटने टेके हुए ही रहती थी; और एक श्रेणी उन लोगों की जो पूरी लितर्जी के दौरान विश्वासियों के साथ खड़े रहते थे, लेकिन जो मसीह के पवित्र रहस्यों में उनके साथ सहभागिता नहीं कर सकते थे।[1401]

(ग) विभिन्न प्रकार के प्रायश्चितों, उनकी विशेषताओं, श्रेणियों, संशोधनों और इसी तरह के अन्य विषयों से संबंधित, परिषद और पितृसत्तात्मक, दोनों प्रकार के अनेक नियमों के बारे में।[1402]

§227. प्रायश्चित्तों का महत्व

तपस्याएँ, यद्यपि स्वभाव से ही दंड हैं, परन्तु अपने उद्देश्य में केवल सुधारात्मक, उपचारात्मक और पितृसुलभ (παιδεία) हैं, ठीक वैसी ही जैसी जिनके विषय में प्रेरित कहते हैं: 'प्रभु जिनसे प्रेम करते हैं, उन्हें अनुशासित (παιδεύει) करते हैं' (इब्रानियों 12:6), और अन्यत्र: 'हम प्रभु द्वारा अनुशासित (παιδευόμεθα) किए जाते हैं, ताकि हम संसार के साथ दण्डित न हों' (1 कुरिन्थियों 11:32)। और वे किसी भी तरह से वास्तविक दंड (τιμωρία) नहीं हैं, जैसा कि रोमन चर्च सिखाती है, जिसे एक पश्चातापी पापी को कथित तौर पर ईश्वर की आहत न्याय के प्रति अपने पापों का प्रायश्चित करने के लिए अस्थायी रूप से सहना पड़ता है।[1403] संक्षेप में: प्रायश्चित पापों के लिए उपचार हैं, प्रतिशोध नहीं, न ही शाश्वत न्याय के प्रति पापों का प्रायश्चित।[1404]

I. पहले बिंदु के समर्थन में, जो प्रायश्चित का सच्चा अर्थ परिभाषित करता है, हम निम्नलिखित को गवाह के रूप में बुलाते हैं:

1) प्रेरित संत पौलुस। जैसा कि हमने देखा है, उन्होंने कोरिंथ के व्यभिचारी व्यक्ति पर एक कठोर दंड लगाया, जिसे उन्होंने स्वयं प्रायश्चित कहा — उन्होंने आज्ञा दी कि ऐसे व्यक्ति को चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाए और शरीर के नाश के लिए शैतान के हवाले कर दिया जाए… किस उद्देश्य के लिए? ताकि आत्मा का उद्धार हो सके (1 कुरिन्थियों 5:1–5)। और फिर, जैसे ही उन्होंने देखा कि प्रायश्चित ने पापी में शोक और पश्चाताप उत्पन्न कर दिया है, उन्होंने तुरंत उसे हटा दिया (2 कुरिन्थियों 2:7)। परिणामस्वरूप, प्रेरित ने दंड स्वयं दंड के लिए नहीं दिया, न ही दंड के माध्यम से परमेश्वर के न्याय को संतुष्ट करने के लिए, बल्कि सुधार लाने के लिए दिया; और जब उपचार का लाभकारी प्रभाव पड़ा, तो उसने उसे तुरंत वापस ले लिया, विशेष रूप से इसलिए कि इसका निरंतर उपयोग—जो अब अनावश्यक था—लाभ पहुँचाने के बजाय, बीमार व्यक्ति को नुकसान न पहुँचाए, कहीं ऐसा न हो कि वह अत्यधिक शोक से नष्ट हो जाए (2 कुरिन्थियों 2:7)।[1405]

2) सार्वभौमिक और स्थानीय, दोनों तरह की पवित्र परिषदों तथा पवित्र पिताओं के नियम। इन नियमों से यह निर्विवाद रूप से स्पष्ट है: क) कि कलीसिया के प्राचीन शिक्षकों ने, यद्यपि प्रायश्चित को दंड माना, फिर भी उन्हें केवल सुधारात्मक दंड माना, और स्पष्ट रूप से उन्हें आध्यात्मिक उपचार कहा; ख) कि, पापियों पर प्रायश्चित लगाते समय, उनकी चिंता केवल न्यायसंगत रूप से दंडित करने की नहीं थी—किसी को अधिक, किसी को कम, प्रत्येक व्यक्ति के अपराधों के अनुपात में—ताकि पापों के लिए ईश्वर की न्यायप्रियता को उचित संतुष्टि दी जा सके, बल्कि प्रायश्चित को, उपचार के रूप में, आध्यात्मिक बीमारियों की प्रकृति और डिग्री के अनुरूप ढालने की थी; ग) कि उन्होंने परमेश्वर और चर्च के समक्ष प्रायश्चित का एकमात्र उद्देश्य पापों के लिए परमेश्वर की न्याय को संतुष्ट करने के किसी भी रूप के रूप में नहीं, बल्कि केवल पापियों के उपचार और भविष्य में पाप से उनकी रक्षा के रूप में पहचाना; d) कि, इस कारण से, वे अनिवार्य रूप से तब तक इंतजार नहीं करते थे जब तक पापी ने उसे दी गई सजा को पूरी तरह से भुगत नहीं लिया और इस प्रकार ईश्वर की न्याय को संतुष्ट नहीं कर लिया; इसके विपरीत, यदि वे पापी पर इन सजाओं का लाभकारी प्रभाव देखते, तो वे उन्हें कम कर देते, प्रायश्चित की अवधि को कम कर देते, या उन्हें पूरी तरह से माफ भी कर देते; ई) कि, अंत में, प्रायश्चित सभी पापों के लिए नहीं, बल्कि केवल कुछ सबसे गंभीर पापों के लिए लगाए जाते थे, और परिणामस्वरूप, वे प्रायश्चित को ईश्वर की न्यायसंगतता को संतुष्ट करने के साधन के रूप में बिल्कुल भी नहीं मानते थे: अन्यथा, ऐसी संतुष्टि, भले ही विभिन्न स्तरों पर, हर पाप, चाहे वह बड़ा हो या छोटा, के लिए मांगी जानी चाहिए थी। यहाँ उपरोक्त नियमों से कुछ अंश दिए गए हैं:

"जिन लोगों को परमेश्वर से बाँधने और खोलने का अधिकार मिला है, उन्हें पाप की प्रकृति और पापी की पश्चाताप करने की तत्परता पर विचार करना चाहिए, और इस प्रकार पीड़ा के अनुरूप उपचार लागू करना चाहिए, अन्यथा, दोनों में से किसी भी मामले में संयम का पालन न करने पर, वे पीड़ित व्यक्ति को उसका उद्धार खोने के लिए मजबूर कर सकते हैं। क्योंकि पाप की पीड़ा एक समान नहीं है, बल्कि विविध और अनेक रूपों वाली है, और यह हानि की कई शाखाएँ उत्पन्न करती है, जिनसे बुराई प्रचुर मात्रा में फलती-फूलती है और और अधिक फैलती है, जब तक कि उपचारक की शक्ति द्वारा इसे रोका न जाए" — (छठा सार्वभौमिक परिषद, कैनन 102; तुलना करें मैं ईक्यूमेनिकल कैनन 12; एन्सियारा कैनन 5; कार्थेज कैनन 52)।

"चिकित्सा की आध्यात्मिक कला के लिए, सबसे पहले, पापी के स्वभाव की जाँच करना और यह देखना क्यों उचित है कि वह स्वास्थ्य की ओर बढ़ रहा है, या, इसके विपरीत, अपने ही चरित्र के माध्यम से बीमारी को अपने ऊपर ला रहा है, और इस बीच वह स्वयं का आचरण कैसे करता है: और यदि वह चिकित्सक का विरोध नहीं करता, और निर्धारित उपचारों के प्रयोग से आत्मा के घाव को भर देता है: तो ऐसे मामले में, उसे उचित मात्रा में दया दिखाई जानी चाहिए" (उपरोक्त; तुलना करें: बेसिल द ग्रेट, ऑन द ग्रेट कमांडमेंट 3)।

"क्योंकि यह ईश्वर और उस व्यक्ति की चिंता है जिसने पादरी का पद ग्रहण किया है, यह सुनिश्चित करना कि खोए हुए भेड़ को वापस लाया जाए और साँप द्वारा काटे गए को ठीक किया जाए। किसी को भी भेड़ को निराशा की खाइयों में नहीं धकेलना चाहिए, न ही लगाम ढीली छोड़ देनी चाहिए, जिससे आलस्य और उपेक्षा का जीवन जीने को मजबूर होना पड़े: परन्तु निश्चय ही, किसी भी साधन से, चाहे कठोर और कसैले उपचारों द्वारा हो या कोमल और सौम्य चिकित्सीय तरीकों द्वारा, रोग का प्रतिकार करना चाहिए और घाव के चंगा होने का प्रयास करना चाहिए: और पश्चाताप के फलों की परीक्षा लेनी चाहिए और स्वर्गीय प्रबोधन के लिए बुलाए गए व्यक्ति का बुद्धिमानी से मार्गदर्शन करना चाहिए" (उपरोक्त)।

"जिस प्रकार शारीरिक चिकित्सा में चिकित्सा कला का उद्देश्य एक ही होता है—रोगी के स्वास्थ्य की पुनःस्थापना—फिर भी उपचार की विधियाँ भिन्न होती हैं: क्योंकि, रोगों की विविधता को देखते हुए, प्रत्येक बीमारी पर एक उपयुक्त उपचार विधि लागू की जाती है; इसी प्रकार अन्य विकारों में भी, भावों की बहुतायत और विविधता को देखते हुए, विभिन्न प्रकार की उपचार संबंधी देखभाल आवश्यक हो जाती है, जो विकार के अनुरूप उपचार लाती है…. अतः, आत्मा के रोगग्रस्त भाग पर उचित उपचार लागू करने की इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति को, सर्वप्रथम यह जांच करनी चाहिए कि रोग किस भाग में उत्पन्न हुआ है; फिर, पीड़ा की प्रकृति के अनुसार, उपचार को इस प्रकार पीड़ित भाग पर लागू करना चाहिए कि उपचार की विधि की अज्ञानता के कारण, एक भाग पर उपचार दिया जाए जबकि रोग दूसरे भाग में हो" (ग्रेगरी ऑफ निस्सा नियम 1).

"हर तरह के अपराध में, सबसे पहले उस व्यक्ति के स्वभाव पर विचार करना चाहिए, जिसका उपचार किया जा रहा है, और समय को उपचार के लिए पर्याप्त न समझें (क्योंकि समय से क्या उपचार हो सकता है?), बल्कि उस व्यक्ति की इच्छा को समझें जो पश्चाताप के माध्यम से स्वयं को ठीक करता है" (ग्रेगरी ऑफ निस्सा, नियम 8)। "जो लोग अधिक उत्साह के साथ पश्चाताप कर रहे हैं, और जो अपने जीवन-यापन के तरीके से सद्गुण की ओर वापसी का प्रदर्शन करते हैं, उनके लिए चर्च की पादरीय देखभाल का आयोजन करने वाले के लिए यह अनुमेय है कि वह स्वीकारोक्ति की अवधि को कम कर दे और उन्हें अधिक शीघ्रता से धर्म-परिवर्तन की ओर लाए: इसी प्रकार, इस अवधि को कम करे और उन्हें संस्कार में अधिक शीघ्रता से स्वीकार करे, यह इस बात के अनुसार है कि वह स्वयं के मूल्यांकन के माध्यम से उपचारित व्यक्ति की स्थिति का पता लगाता है" (ग्रेगरी ऑफ निस्सा, कैनन 4)। "उनके धर्म-परिवर्तन की प्रकृति के आधार पर, उनके प्रायश्चित की अवधि को उनके लिए कम कर दिया जाएगा, ताकि, नौ के बजाय, पश्चाताप के प्रत्येक स्तर के लिए या तो आठ, या सात, या छह, या केवल पाँच वर्ष निर्धारित किए जाएँ, बशर्ते कि, अपने पश्चाताप की महानता से, वह आवश्यक समय से आगे निकल जाए, और स्वयं को सुधारने में अपने उत्साह से उन लोगों से आगे निकल जाए जो लंबे समय से स्वयं को अशुद्धि से शुद्ध करने में कम परिश्रमी रहे हैं। इस प्रकार, यदि कोई वास्तविक परिवर्तन होता है, तो भले ही निर्धारित वर्षों की संख्या का पालन न किया गया हो, तो पश्चातापी को, आवश्यक समय में कमी के साथ, चर्च में लौटने और पवित्र संस्कार प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया जाना चाहिए" (ग्रेगरी ऑफ निस्सा, कैनन 5; इक्यूमेनिकल कैनन 12 द्वारा निरस्त; बेसिल द ग्रेट, कैनन 74)।

"पापी कर्मों की उकसावट और हर तरह की बुराइयों से उत्पन्न होने वाली कई बातें हैं। लेकिन हमारे पिताओं को इन में से कुछ के बारे में बहुत विस्तार से जाने की इच्छा नहीं हुई, और न ही उन्होंने उकसावट से उत्पन्न होने वाले सभी पापों के उपचार के लिए बहुत अधिक देखभाल की आवश्यकता मानी। शास्त्र न केवल मामूली चोट, बल्कि सभी प्रकार की बदनामी या अपमानजनक भाषा को भी मना करता है [(कुलु. 3:8); (एफि. 4:31)], और क्रोध से उत्पन्न होने वाली सभी ऐसी चीजें: लेकिन उन्होंने केवल हत्या के अपराध के खिलाफ एक सुरक्षा उपाय के रूप में प्रायश्चित का विधान किया" (नियम 5)।

और यह समझने के लिए कि प्रायश्चित आध्यात्मिक बीमारियों के खिलाफ उपचार के रूप में कैसे काम कर सकते हैं, निम्नलिखित बातों पर विचार करना चाहिए:

क) प्रायश्चित, चर्च संबंधी दंडों के रूप में, स्वाभाविक रूप से पापी के अहंकार को नम्र करते हैं, उसे परमेश्वर और चर्च के सामने अपनी दोषी भावना को और गहराई से पहचानना सिखाते हैं, और उसके भीतर पाप से घृणा और अपने रास्तों को सुधारने की इच्छा को जगाते हैं। परिणामस्वरूप, प्रायश्चित्त पश्चातापी ईसाइयों को उन सभी अच्छे भावों और इरादों के आगे के संवर्धन और अधिक सुदृढ़ीकरण के लिए एक विशिष्ट प्रयास क्षेत्र प्रदान करते हैं, जो पश्चातापी के पास पश्चाताप के क्षण में होते हैं, और जो उनके सुधार के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में काम करते हैं। आइए हम प्रारंभिक चर्च में मौजूद पश्चातापियों की केवल चार श्रेणियों को याद करें।

ख) प्रायश्चित, अधिकांशतः, कुछ धार्मिक अनुष्ठानों से मिलकर बने होते हैं जो सीधे पापी की ज्ञात प्रवृत्तियों और दुर्गुणों को लक्षित करते हैं, और इस प्रकार उनके उन्मूलन में सीधे योगदान करते हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो अनुशासनहीन या कामुक है, उसे प्रायश्चित के रूप में संयम और उपवास सौंपा जाता है; एक कंजूस या जबरदस्ती वसूली करने वाले को दान देना सौंपा जाता है;[1406] एक व्यक्ति जो विचलित रहता है और सांसारिक सुखों का पीछा करता है, उसे बार-बार चर्च में जाने, पवित्र शास्त्र पढ़ने, घर पर प्रार्थना करने और इसी तरह के कार्य सौंपे जाते हैं। यह स्पष्ट है कि ये पापी जितनी अधिक इच्छा से अपने लिए निर्धारित प्रायश्चित को पूरा करते हैं, उतना ही अधिक वे अपनी पुरानी कमजोरियों और प्रवृत्तियों से खुद को दूर करते हैं और विपरीत आदत अपनाते हैं।

ग) प्रायश्चित, चर्च संबंधी दंडों के रूप में, कुछ पापियों को पीड़ा पहुँचाते हुए, दूसरों को चेतावनी देने और रोकने का काम करते हैं; इस तरह वे उन्हें समान पापों से बचाते हैं, चर्च के सदस्यों के बीच नैतिकता के सुधार में योगदान करते हैं, और साथ ही इसके नियमों और फरमानों को अवज्ञाकारी बच्चों की मनमानी और अवज्ञा से सुरक्षित रखने में मदद करते हैं।[1407]

I. रोमन चर्च की शिक्षा अन्यायपूर्ण है, अर्थात् कि प्रायश्चित वास्तविक अर्थ में—यद्यपि अस्थायी—दंड हैं, जिन्हें प्रायश्चित करने वाले को अपने पापों के लिए ईश्वर की न्यायप्रियता को कुछ संतुष्ट करने के लिए सहना चाहिए। यह है:

1) यह ईश्वर की न्यायोचित संतुष्टि और पापी के औचित्यकरण पर ईसाई शिक्षा के विपरीत है। ईश्वर का वचन सिखाता है कि उद्धारकर्ता मसीह ने एक बार और सर्वदा मानव जाति के सभी पापों के लिए ईश्वर की न्यायसंगतता को पूर्ण और परिपूर्ण संतुष्टि प्रदान की; कि उन्होंने उस दुःख का पूरा भार उठाया जिसके अधीन पापियों को उनके अधर्म के लिए होना चाहिए था [(यशायाह 53:5); (रोमियों 3:25); (कुल. 1:20); (1 पत. 2:24); (1 यूहन्ना 2:2)], और एक अनन्त महायाजक बन गए; इसलिए वह उनके द्वारा परमेश्वर के पास आने वालों को हमेशा के लिए बचाने में सक्षम हैं, क्योंकि वह उनके लिए मध्यस्थता करने के लिए सदैव जीवित हैं (इब्र. 7:25) (§153). दूसरी ओर, यह सिखाता है कि परमेश्वर के सामने पापियों के औचित्य के लिए—अर्थात् उद्धारकर्ता मसीह के छुटकारा दिलाने वाले गुणों को अपनाने के लिए—पापियों से स्वयं दो शर्तों की आवश्यकता होती है: पहली, पश्चाताप और विश्वास: 'पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो' [(मरकुस 1:15); (प्रेरितों के काम 2:38)], — और हम मसीह यीशु पर विश्वास कर चुके हैं, ताकि मसीह में विश्वास द्वारा हम धर्मी ठहरें [(गलातियों 2:16); (रोमियों 8:24–25); (रोमियों 10:9)]; और दूसरी बात, पश्चाताप और विश्वास के प्रमाण और फलों के रूप में, अच्छे कर्म: एक व्यक्ति कर्मों से धर्मी ठहरता है, न कि केवल विश्वास से (याकूब 2:24); मसीह यीशु में न तो खतना का और न ही अखतना का कोई सामर्थ्य है, परन्तु प्रेम से काम करने वाला विश्वास [(गलातियों 5:6); (मत्ती 7:21)]; क्योंकि जो केवल व्यवस्था सुनते हैं वे परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं हैं, बल्कि जो व्यवस्था पर चलने वाले हैं वे ही धर्मी ठहरेंगे (रोमियों 2:13) (§§197, 198). इन शर्तों को पूरा करके, जिनके द्वारा यीशु मसीह के गुण ग्रहण किए जाते हैं, एक पापी मनुष्य वास्तव में परमेश्वर को प्रसन्न कर सकता है और उन्हें संतुष्ट कर सकता है; हालांकि, इस अर्थ में नहीं कि किसी व्यक्ति का पश्चाताप, विश्वास और अच्छे काम अपने आप में परमेश्वर के सामने प्रायश्चित के बलिदान का महत्व रखते हैं, बल्कि केवल इस अर्थ में कि उनके द्वारा हम अपने उद्धारकर्ता के पूर्व-निर्मित गुणों को प्राप्त करते हैं, जिन्होंने हमारी ओर से परमेश्वर के न्याय को पूरी तरह से संतुष्ट किया है। लेकिन यह दावा करना कि पश्चातापी पापियों को स्वयं, उद्धारकर्ता के गुणों को अपनाने के लिए आवश्यक जीवित विश्वास और अच्छे कार्यों के अलावा, अपने पापों के लिए ईश्वर की न्याय-भावना को संतुष्ट करने हेतु विशेष रूप से किसी भी दंड से गुजरना होगा, दो बातों में से एक को व्यक्त करना है: या तो यह कि उद्धारकर्ता ने पापियों के लिए पर्याप्त रूप से पीड़ा नहीं सहीं, कि संपूर्ण जगत के पापों के लिए उन्होंने जो तृप्ति अर्पित की है, वह अभी भी अधूरी है और उसे पश्चातापी पापियों के स्वयं के दुःखों से पूरा किया जाना चाहिए; या यह कि किसी व्यक्ति का विश्वास और अच्छे कार्य उद्धारकर्ता के गुण प्राप्त करने के लिए अपर्याप्त हैं…

अन्यथा, यह प्रायश्चित और औचित्य के ईसाई सिद्धांत को उलटने के समान है।

हालाँकि, यदि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने पश्चातापी पापियों से पश्चाताप के योग्य फल मांगे (मत्ती 3:8): '[1408] ' तो इन फलों से उनका निश्चित रूप से मतलब अतीत के पापों के लिए ईश्वर की न्यायसंगतता को संतुष्ट करने वाली सज़ाओं से नहीं था, बल्कि ऐसे अच्छे कर्मों से था जो पापियों के पश्चाताप की ईमानदारी की गवाही दें, और जिन्हें, हम दोहराते हैं, वास्तव में ईश्वर को प्रसन्न कर सकते हैं और एक अर्थ में, संतुष्ट कर सकते हैं। जॉन बपतिस्मादाता, जैसा कि वह स्वयं अपनी मांग की व्याख्या करते हैं, ठीक यही आग्रह कर रहे थे कि पश्चातापी लोग अपने पूर्व दुष्ट जीवन-मार्ग को बदलें, अब से अपने कर्तव्यों का पालन करें, और धार्मिकता से कार्य करें (लूका 3:8–15)। इसी तरह, यदि धर्मग्रंथ कहता है कि निनिदे के लोगों ने, भविष्यवक्ता योना के उपदेश का पालन करते हुए, सार्वभौमिक उपवास और कड़वी आँसुओं के माध्यम से परमेश्वर की क्षमा प्राप्त की (योना 3:10), कि नबूकदनेसर को दान-पुण्य के माध्यम से अपने पापों का प्रायश्चित करने की आज्ञा दी गई थी (दानिय्येल 4:24), और यह कि, सामान्य रूप से, दान पाप से शुद्ध करता है और मृत्यु से बचाता है (तोबित 4:10),[1409] यह किसी भी तरह से नहीं कहा जा सकता कि उपर्युक्त सभी साधनों का स्वर्गीय न्यायाधीश की दृष्टि में अपने आप में कोई मूल्य था, उनके न्याय की संतुष्टि के रूप में, बल्कि केवल इसलिए कि उन्होंने उनके सामने सेवा की और पापियों के सच्चे पश्चाताप और ईश्वर की ओर मुड़ने के फलों के रूप में जीवित गवाहियों के रूप में काम कर सकते हैं। यदि आँसुओं, आहों, प्रार्थना, उपवास, दान और अन्य धार्मिक कर्मों के माध्यम से नहीं, तो एक व्यक्ति का सच्चा पश्चाताप और कैसे व्यक्त हो सकता है? प्रभु ने स्वयं इसकी पुष्टि की जब उन्होंने कहा: 'पूरे मन से, उपवास, रोने और शोक करने के साथ मेरी ओर लौटो। 'अपने वस्त्र नहीं, अपने हृदय फाड़ो, और अपने प्रभु परमेश्वर की ओर लौट आओ; क्योंकि वह अनुग्रह और दयालु है, क्रोध में धीमा और अटूट प्रेम से भरपूर है, और विपत्ति भेजने से पीछे हट जाता है' (योएल 2:12–13)। पापी का सच्चा पश्चाताप—जो उपवास, प्रार्थना, दान और इसी तरह के कार्यों के माध्यम से व्यक्त होता है—ही परमेश्वर को प्रसन्न करता है ([1410] ), और ऐसे मामलों में वह केवल पश्चाताप करने वालों के प्रति अपनी अनंत भलाई के कारण पापों को क्षमा करता है, न कि अपने न्याय के कारण, जो कथित तौर पर इन कार्यों से संतुष्ट हो जाता है। क्या निनिदे और नबूकदनेसर के लोग अपने सभी पापों के लिए इतनी मामूली कीमत देकर ईश्वर के अनंत न्याय को संतुष्ट कर सकते थे?

2) ईश्वर की न्याय की अवधारणा के विपरीत। यदि, जैसा कि लैटिन भी मानते हैं, संसार के सभी पापों के लिए एक ऐसा बलिदान जो पूरी तरह से पर्याप्त और उससे भी अधिक पर्याप्त है, पहले ही उद्धारकर्ता मसीह द्वारा अर्पित किया जा चुका है (गलातियों 3:13 आदि), और फिर भी यह आवश्यक है कि पश्चातापी पापी न केवल उद्धारकर्ता पर विश्वास करें ताकि वे उसके गुणों को अपने लिए प्राप्त कर सकें (रोमियों 3:26), और पश्चाताप के योग्य फल भी दें, बल्कि अपने पापों के लिए शाश्वत न्याय को संतुष्ट करने हेतु, कम से कम, अस्थायी दंड भी भुगतें: इसका अर्थ है कि यह एक ही पाप के लिए दो बार दंड देता है और दोहरी संतुष्टि स्वीकार करता है। यदि, दूसरे, पश्चातापी पापियों की ओर से स्वयं ऐसा प्रायश्चित वास्तव में अनंत न्याय के निर्णय के अनुसार आवश्यक है: तो, निस्संदेह, यह सभी पापियों पर और सभी पापों के लिए लागू होता है, भले ही यह पापों के अंतर के अनुसार विभिन्न हद तक हो — जबकि लैटिन यह सिखाते हैं कि ऐसी अस्थायी सज़ाएँ शाश्वत न्याय द्वारा केवल कुछ पापियों पर, जो अधिक दोषी हैं, ही लगाई जाती हैं, जबकि अन्य को पश्चाताप के माध्यम से उनके पापों और सभी सज़ाओं, दोनों से क्षमा कर दिया जाता है। यदि, अंततः—दूसरे शब्दों में कहें तो—ईश्वर की न्यायशीलता को संतुष्ट करने के लिए ऐसे प्रायश्चित्त स्वयं पश्चातापी पापियों की ओर से आवश्यक हैं: तो, निस्संदेह, वे तब भी आवश्यक हैं जब पापी पहली बार बपतिस्मा के संस्कार में अपने पापों से शुद्धिकरण चाहते हैं, और जब वे पश्चाताप के कुंड में दूसरी बार शुद्ध होना चाहते हैं, यद्यपि दूसरे मामले में संतोष अधिक होना चाहिए, क्योंकि पश्चाताप करने वाले अधिक दोषी होते हैं। इस बीच, लैटिन यह सिखाते हैं कि बपतिस्मा में ईश्वर पापियों के सभी पापों और हर दंड को क्षमा कर देते हैं, उनसे कोई प्रायश्चित नहीं चाहते; लेकिन वह केवल पाश्चात्य संस्कार में ईसाई पापियों से प्रायश्चित चाहते हैं, जो अधिक दोषी हैं, और जबकि वह उनके पापों और उनके पापों के लिए अनंतकालीन दंड को क्षमा कर देते हैं, वह हमेशा तात्कालिक दंड को क्षमा नहीं करते।[1411] यह एक बिल्कुल अलग बात है कि यह दावा किया जाए कि एक पापी, जिसने प्रायश्चित के संस्कार में पापों की क्षमा प्राप्त कर ली है, उसे फिर भी पश्चाताप के योग्य फल धारण करने चाहिए, उसे शरीर और आत्मा की हर अशुद्धि से स्वयं को शुद्ध करना चाहिए, और उसे अपने जीवन के तरीके को सुधारना चाहिए; और इस उद्देश्य के लिए ईश्वर पापी पर विभिन्न दंड भेज और थोप सकता है, या तो स्वयं सीधे या चर्च के पादरियों के माध्यम से। लेकिन ये सुधारात्मक दंड होंगे, जिन्हें दंडित किए जा रहे लोगों के नैतिक लाभ के लिए निर्धारित किया गया है।

लैटिन लोग अपने सिद्धांत के प्रमाण के रूप में व्यर्थ में आदम (Wisdom 10:1; उत्पत्ति 3:10), मूसा, हारून [(गिनती 20:11–12, 24); (व्यवस्थाविवरण 32:49)] और विशेष रूप से दाऊद (2 शमूएल 12:13), जिनके पापों को परमेश्वर ने निस्संदेह क्षमा किया, परन्तु जिनके लिए उसने अस्थायी दंड भी निर्धारित किए।[1412] हमें इन सभी दंडों को एक कठोर न्यायाधीश के कार्यों के रूप में क्यों मानना चाहिए जो अपनी धार्मिकता पर हुए अपमान के लिए प्रतिशोध की मांग करता है, बजाय एक दयालु पिता के कार्यों के रूप में, जो अपने भटकते बेटे को क्षमा करते हुए, उसे केवल उसके अपने सुधार के लिए दंडित करता है, ताकि वह भविष्य में इसी तरह के अपराध न करे, या, कम से कम, अपने अन्य बच्चों के लिए एक उदाहरण स्थापित करने के लिए? यह ध्यान में रखना चाहिए कि पवित्र शास्त्र उन दंडों के बीच एक कठोर अंतर करता है जिनसे परमेश्वर दुष्टों को दंडित करता है, और उन दंडों के बीच जिन्हें वह उन लोगों पर भेजता है जो उससे वफादार हैं और पूरे मन से उसकी ओर लौटते हैं: पहले को परमेश्वर के क्रोध और न्याय के कार्यों के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो संतुष्टि की मांग करते हैं [(यिर्म. 23:19); (रोमियों 1:18) आदि]; बाद वाले पितृत्वपूर्ण अनुशासन (παιδεϋματα) हैं, जो एक उपचार के रूप में कार्य करते हैं, जो केवल लोगों को सुधारने, उन्हें बुराई से रोकने—भले ही केवल दंड के भय से ही क्यों न हो—उन्हें अच्छाई में मजबूत करने और इसी तरह के उद्देश्यों के लिए भेजे जाते हैं [(1 कुरिन्थियों 11:32); (इब्रानियों 12:6–8); (1 पतरस 1:6–7); (याकूब 1:12)]. 'जिन से मैं प्रेम करता हूँ,' स्वयं प्रभु कहते हैं, 'मैं उन्हें डाँटता और अनुशासित (παιδεύω) करता हूँ', और तुरंत इन दण्डों का उद्देश्य प्रकट करते हैं: 'उत्साही होओ और मन बदल लो' (प्रकाशितवाक्य 3:19)। इसीलिए संत पौलुस, सुलैमान (नीतिवचन 3:11) के साथ, विश्वासियों को ईश्वर की अनुशांसित को अनदेखा न करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं: 'हे मेरे पुत्र, प्रभु की अनुशांसित को तुच्छ न समझ, और जब वह तुझे डांटे तो हियाव न खो' (इब्रानियों 12:5)।

3) यह पूरी प्राचीन चर्च की शिक्षा के विपरीत है। प्रायश्चितों के संबंध में बहुत सारे कैनन और पैट्रिस्टिक नियम हैं — और उनमें से किसी में भी उन्हें पापों के प्रायश्चित के रूप में नहीं बताया गया है, बल्कि केवल पापों के उपचार के रूप में बताया गया है, जैसा कि हमने पहले ही देखा है।[1413] चर्च के फादर्स ने अपने निजी लेखों में भी इसी शिक्षा की व्याख्या की है। उदाहरण के लिए, सार्वभौमिक शिक्षकों में से एक, संत जॉन क्रिसेस्टम, जिन्होंने पश्चाताप पर इतनी विस्तार से बात की, अत्यंत स्पष्टता के साथ उपदेश देते हैं:

a) कि ईश्वर पश्चातापी ईसाइयों के पापों को, अर्थात् बपतिस्मा के बाद किए गए पापों को, बिना किसी दंड के क्षमा करता है। "व्यर्थ-व्ययी पुत्र उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो बपतिस्मा के बाद भटक गए हैं; और यह कि वह बपतिस्मा के बाद भटक गए लोगों का संकेत करता है, इसका कारण निम्नलिखित से स्पष्ट है: उसे पुत्र कहा जाता है, और बपतिस्मा के बिना किसी को भी पुत्र नहीं कहा जा सकता। वह अपने पिता के घर में रहता था और उसे अपने पिता की सारी संपत्ति में हिस्सा मिला, फिर भी बपतिस्मा से पहले कोई अपनी पिता की संपत्ति का उपयोग नहीं कर सकता न ही विरासत प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार, यह सब विश्वासियों के समुदाय की ओर इशारा करता है… जब अनाड़ी पुत्र, एक परदेस जाकर अनुभव से यह सीख चुका था कि अपने पिता के घर से दूर रहना कितना विनाशकारी है, लौटकर आया—तो उसके पिता ने उससे कोई रंजिश नहीं रखी, बल्कि उसे खुले बाहुओं से स्वागत किया। ऐसा क्यों था? क्योंकि वह एक पिता था, न कि एक न्यायाधीश। और इस प्रकार आनंद और दावत हुई, और उत्सव मनाए गए; सारा घर प्रकाशमान और आनंदित हो गया! आप क्या कहते हैं? क्या यह दुराचार का इनाम है? नहीं, मित्र मेरे, यह दुराचार का इनाम नहीं है, बल्कि (घर) लौटने का है; पाप के लिए नहीं, बल्कि पश्चाताप के लिए; बुरे कर्मों के लिए नहीं, बल्कि सुधार करने के लिए। और इससे भी बढ़कर—जब बड़े बेटे को इस पर एतराज हुआ, तो पिता ने उसे प्यार से समझाते हुए कहा: 'तू तो सदा मेरे साथ है … पर यह तेरा भाई मरा था और जी उठ गया है, खोया था और मिल गया है' (लूका 15:31–32)। वह कहते हैं, जब किसी के डूबने से पहले उसे बचाना आवश्यक हो, तो यह निर्णय या कठोर जांच-पड़ताल का समय नहीं है, बल्कि केवल करुणा और क्षमा का समय है। कोई डॉक्टर, किसी मरीज को दवा देने के बजाय, उसे अव्यवस्थित जीवन के लिए फटकार और सज़ा नहीं देता… इस प्रकार, यह जानते हुए कि (ईश्वर) न केवल पश्चाताप करने वालों से मुंह नहीं मोड़ते, बल्कि उन्हें सदाचारी लोगों से भी कम अनुकूल रूप से स्वीकार करते हैं; कि वह न केवल उन्हें दंडित नहीं करता, बल्कि स्वयं खोए हुए को खोजने जाता है और उन्हें पाकर, सुरक्षित रहे लोगों की तुलना में उन पर अधिक आनन्दित होता है, तो हमें न तो अपने पापों के कारण निराश होना चाहिए और न ही अपने अच्छे कर्मों में अत्यधिक आशा रखनी चाहिए।"

और एक अन्य प्रवचन में: "दिव्य शास्त्र कहता है: 'पहले अपनी अधर्म को प्रकट करो, ताकि तुम धर्मी ठहर सको' (यशायाह 43:26): क्षमा पाने के लिए अपने पाप का इकरार करो। इसके लिए न तो परिश्रम, न ही वाक्पटुता, न ही वित्तीय खर्च, और न ही इस तरह की किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता है: एक शब्द बोलें, अपने पाप का इकरार करें, और कहें: 'मैंने पाप किया है।'[1414]

ख) कि पश्चाताप और आत्म-निंदा के द्वारा हम, यदि हम चाहें, तो न केवल शाश्वत बल्कि अस्थायी दंडों से भी मुक्त हो सकते हैं, और यह कि ईश्वर हमें बाद वाले दंडों के अधीन केवल तभी करता है जब हम स्वयं पश्चाताप करने के इच्छुक नहीं होते हैं, और तब भी—हमारे पापों से हमें चंगा करने के उद्देश्य से। प्रेरित कहते हैं, 'यदि हम स्वयं का न्याय करें, तो हम दण्डित नहीं किए जाएँगे' (1 कुरिन्थियों 11:31)। उन्होंने यह नहीं कहा: 'यदि हम खुद को दंडित करें और अपने दोष के लिए पीड़ित हों' (εί έκολάζομεν εαυτούς, εί έτιμαρούμεθα), लेकिन केवल: 'यदि हम अपने पापों को स्वीकार करें, खुद को दोषी ठहराएँ और अपने अपराधों का इकरार करें' — तो हम वर्तमान (καί τής ένταύθα) और भविष्य दोनों दंड से मुक्त हो जाएँगे (τιμωρίας). क्योंकि जो अपना न्याय स्वयं करता है, वह दो तरीकों से परमेश्वर को प्रसन्न करता है: अपने पापों को स्वीकार करके और भविष्य में पाप करने की प्रवृत्ति को कम करके, और चूँकि हम जैसा करना चाहिए वैसा यह साधारण काम भी करने को तैयार नहीं हैं: परमेश्वर, हमें सीधे-सीधे दण्डित नहीं करना चाहकर, बल्कि हमें बचाते हुए, हमें यहाँ दण्ड देते हैं, जहाँ दण्ड अस्थायी है और सांत्वना महान है—क्योंकि पापों से शुद्धिकरण संभव है और एक मीठी आशा बनी रहती है, जो वर्तमान को सहनीय बनाती है। इसलिए, कमजोरों को सांत्वना देने और दूसरों को अधिक उत्साही बनाने की इच्छा से, (प्रेरित) कहते हैं: 'जब हम न्याय-निर्णय भोगते हैं, तो प्रभु हमें अनुशासित करते हैं, ताकि हम संसार के साथ दण्डित न हों।'[1415] उन्होंने यह नहीं कहा: 'हमें दंड दिया जाता है' (κολαζομεθα); उन्होंने यह नहीं कहा: 'हमें अपराधियों की तरह मारा जाता है' (τιμωρούμεθα), बल्कि 'हमारे साथ बच्चों की तरह अनुशासन किया जाता है' (παιδευόμεθα)। क्योंकि यह आरोप से अधिक एक चेतावनी है, दंड से अधिक एक उपचार है, पिटाई से अधिक एक सुधार है।"[1416]

(c) कि पादरियों और आध्यात्मिक पिताओं का संपूर्ण कर्तव्य पापियों को प्रायश्चित और अन्य उपायों के माध्यम से उनके पापों से चंगा करने में निहित है, न कि उनके पापों के लिए उन्हें दंडित करने में। "ईसाइयों को, अन्य सभी की अपेक्षा, पाप में गिरने वालों को बलपूर्वक सुधारने से मना किया गया है। सांसारिक न्यायाधीश कानून तोड़ने वालों पर बड़ा अधिकार रखते हैं और उनकी इच्छा के विरुद्ध उन्हें अपराध करने से रोकते हैं। लेकिन चर्च में, लोगों को जीवन के बेहतर मार्ग पर जबरदस्ती नहीं, बल्कि मनाने से ले जाना चाहिए। इसके अलावा, कानूनों ने हमें पापियों को पाप करने से रोकने का अधिकार नहीं दिया है; लेकिन अगर दिया भी होता, तो हम किसी भी परिस्थिति में इसका उपयोग नहीं कर सकते थे: क्योंकि ईश्वर केवल उन लोगों को पुरस्कृत करते हैं जो अपनी स्वेच्छा से पाप से दूर रहते हैं, न कि जबरदस्ती के कारण। इसलिए यह सुनिश्चित करने के लिए बड़ी कुशलता की आवश्यकता है कि कमजोर लोग, मनाने पर राजी होकर, पुरोहितों से स्वेच्छा से उपचार स्वीकार करें, और उससे भी अधिक कि वे उनके उपचार के लिए उनका धन्यवाद करें। क्योंकि यदि कोई, बँध जाने के बाद, अपनी बेड़ियाँ तोड़कर भाग जाता है (और जो कोई स्वतंत्र है वह ऐसा कर सकता है), तो वह अपनी पीड़ा को और बढ़ा लेगा। यदि वह लोहे की तरह तीखे शब्दों की अवहेलना करता है, तो ऐसी अवहेलना से वह स्वयं पर एक नया घाव कर लेगा, और उपचार का कारण सबसे गंभीर बीमारी का कारण बन जाएगा। और कोई भी मरीज का इलाज जबरदस्ती या उसकी इच्छा के विरुद्ध नहीं कर सकता। तो फिर, क्या किया जाए? यदि कोई उन लोगों के साथ उदारता से पेश आता है जिन्हें कठोर उपचार की आवश्यकता है, और उन लोगों के घाव को और गहरा करने में विफल रहता है जिन्हें इसकी ज़रूरत है, तो घाव आंशिक रूप से भर जाएगा, लेकिन पूरी तरह से नहीं… इसीलिए एक चरवाहे के पास बड़ी सूझबूझ और कई आँखें होनी चाहिए, ताकि वह हर कोण से आत्मा की स्थिति का सर्वेक्षण कर सके। क्योंकि जैसे कई लोग कड़वे हो जाते हैं और अपनी मुक्ति की आशा खो देते हैं क्योंकि वे कठोर व्यवहार सहन नहीं कर सकते; वैसे ही, इसके विपरीत, ऐसे भी हैं जो अपने पापों के लिए उचित रूप से दंडित नहीं किए जाने पर, लापरवाह हो जाते हैं, और अधिक दुष्ट हो जाते हैं, और और भी बड़ी निर्लज्जता से पाप करते हैं। इसलिए पुरोहित का यह कर्तव्य है: कि वह कुछ भी आजमाए बिना न छोड़े, बल्कि, सभी मामलों की कठोर जांच के बाद, आत्माओं की स्थिति के अनुरूप उपचार चुने, ताकि उसके प्रयास व्यर्थ न जाएँ।"[1417]

(घ) अंत में, पापियों के लिए प्रायश्चित के रूप में निर्धारित प्रार्थना, दान और अन्य धार्मिक अनुष्ठान केवल पश्चाताप के विभिन्न मार्ग हैं, आध्यात्मिक घावों के उपचार के लिए विभिन्न उपचार हैं। "हमने कहा है कि पश्चाताप के कई और विविध मार्ग हैं, ताकि हमारा उद्धार आसान हो सके… क्या आप एक पापी हैं? चर्च में प्रवेश करें, कहें: 'मैंने पाप किया है,' और आप अपने पाप का प्रायश्चित कर लेंगे। हमने दाऊद का उदाहरण भी दिया, जिसने पाप किया और उसके पाप का प्रायश्चित किया गया। फिर हमने एक और तरीका प्रस्तावित किया, अर्थात् अपने पाप पर रोना, और कहा: 'इसमें कितनी मेहनत लगती है? आपको न तो पैसा खर्च करने की, न ही लंबा सफर तय करने की, न ही इस तरह की कोई और चीज़ करने की ज़रूरत है; आपको बस अपने पाप पर रोना है…' फिर हमने तौबा के एक तीसरे मार्ग की ओर इशारा किया, जिसमें शास्त्र से फरीसी और महसूल वसूलने वाले का उदाहरण दिया गया—कि फरीसी, घमंड से डींगें हाँकने के कारण, अपनी धार्मिकता खो बैठा, जबकि महसूल वसूलने वाले ने नम्रता दिखाकर धार्मिकता का फल प्राप्त किया और बिना किसी प्रयास के धर्मी बन गया—उसने शब्द बोले, लेकिन कर्म प्राप्त किए। अब हम आगे बढ़ते हैं और तौबा का चौथा मार्ग प्रस्तुत करते हैं। तो, यह मार्ग क्या है? यह है दान, सद्गुणों की रानी, जो बहुत जल्दी लोगों को स्वर्ग तक उठा देती है, सबसे उत्तम रक्षक।"[1418] "लेकिन आपके लिए तौबा का एक और मार्ग है, जो बहुत सुविधाजनक भी है, जिसके द्वारा आप अपने पापों से मुक्त हो सकते हैं। हर घंटे प्रार्थना करो, प्रार्थना में थको मत, और आलस्य के बिना मानवता के लिए ईश्वर के प्रेम का निवेदन करो; क्योंकि ईश्वर निरंतर प्रार्थना करने वाले से मुंह नहीं मोड़ेंगे, बल्कि आपके पापों को क्षमा करेंगे और आपकी प्रार्थनाओं को स्वीकार करेंगे।"[1419] "तो, विचार करो कि तुम्हारे घावों के उपचार के लिए कितने उपचारक उपाय हैं; उन्हें सभी को, एक के बाद एक, बिना रुके अपनाओ: आत्म-नम्रता, पाप-स्वीकृति, अन्याय की क्षमा, तुम पर भेजे गए दुःखों के लिए कृतज्ञता, धन और वस्तुओं से गरीबों की मदद करना, और, अंत में, अविराम प्रार्थना… तो क्या हम किसी भी बहाने के योग्य होंगे जब स्वर्ग तक जाने के इतने मार्ग और बपतिस्मा के बाद प्राप्त आध्यात्मिक घावों के इतने उपचार होते हुए भी हम इन घावों में ही पड़े रहें?"[1420]

यह सच है कि पश्चिम के कुछ प्राचीन शिक्षकों, जैसे टर्टुलियन, साइप्रियन, एम्ब्रोस और ऑगस्टीन, ने कभी-कभी प्रायश्चित को 'संतोष' (satisfactions) कहा है;[1421] लेकिन इस अर्थ में नहीं कि प्रायश्चित स्वयं दैवीय न्याय के समक्ष पापों के लिए किसी प्रकार की प्रायश्चित्तिमूलक कीमत या बलिदान के रूप में काम करते हैं, बल्कि इस अर्थ में कि, पितृत्वपूर्ण दंड के रूप में, वे पापियों में सच्ची पश्चाताप की भावना जगाते हैं, जिससे स्वर्गीय पिता प्रसन्न होते हैं; और धार्मिक अभ्यासों के रूप में, वे पश्चातापी लोगों को ईश्वर के समक्ष अपने पश्चाताप की पूर्ण सच्चाई और गहराई को व्यक्त करने और उसकी गवाही देने का अवसर प्रदान करते हैं, जो ही उसे वास्तव में संतुष्ट करती है।[1422] इस प्रकार, टर्तुल्लियन, जो कबूलनामे की आवश्यकता के बारे में बोलते हुए , जो प्रारंभिक कलीसिया में सार्वजनिक रूप से किया जाता था और पापियों के लिए प्रायश्चित के विभिन्न स्तर निर्धारित करता था, कहते हैं: 'संतुष्टि कबूलनामे के अनुरूप होती है (संकेतित अर्थ में); कबूलनामे से पश्चाताप होता है; और पश्चाताप के माध्यम से ईश्वर प्रसन्न होते हैं।"[1423] संत साइप्रियन ने उन लोगों को प्रोत्साहित किया जो गिर गए थे: "आओ हम पूरे हृदय से प्रभु की ओर मुड़ें, और सच्ची पीड़ा के माध्यम से अपने पापों के लिए पश्चाताप व्यक्त करते हुए, हम ईश्वर की दया की याचना करें। हमारी आत्माएँ उनके सामने स्वयं को नम्र करें, हमारी पश्चातापी पीड़ा उन्हें संतुष्ट करे (illi moestitia satisfaciat), और हमारी सारी आशा उन पर टिका रहे। उन्होंने स्वयं हमें बताया है कि हमें उनसे कैसे पूछना चाहिए: 'पूरे मन से मेरी ओर लौट आओ, उपवास, रोने और शोक के साथ। अपने वस्त्र नहीं, अपने हृदय फाड़ो' (योएल 2:12-13)। आओ हम पूरे मन से प्रभु की ओर लौटें: आओ हम उपवास, विलाप और शोक के द्वारा अपने पाप और अपराध के लिए उन्हें प्रसन्न करें, जैसा कि वे स्वयं प्रोत्साहित करते हैं… पूर्ण पश्चाताप अर्पित करो; अपने टूटे और विलाप करते हुए आत्मा के शोक को प्रदर्शित करो… ऐसी ही पश्चाताप है जो संतुष्टि लाती है; लेकिन जो कोई भी पाप के लिए पश्चाताप को अस्वीकार करता है, वह संतुष्टि के द्वार को बंद कर देता है।"[1424] इसी प्रकार, धन्य ऑगस्टीन, संत एम्ब्रोस का अनुसरण करते हुए,[1425] कहते हैं कि पश्चातापी पापी अपने पापों के लिए ईश्वर को ठीक पश्चाताप के आँसुओं, एक पश्चात्तापी और विनम्र हृदय की बलि के माध्यम से संतुष्ट करता है।[1426]

§228. रोमन चर्च के इंदुलजेंस (क्षमादान) पर सिद्धांत की अन्यायिता

रोमन चर्च के दैवीय न्याय को संतुष्ट करने के लिए अभिप्रेत तात्कालिक दंड के रूप में प्रायश्चित पर आधारित सिद्धांत के पतन के साथ, उस चर्च का क्षमादान (रिहाई या रियायतें) पर आधारित सिद्धांत भी अनिवार्य रूप से ध्वस्त हो जाता है। इस सिद्धांत की मुख्य विशेषताएँ इस प्रकार हैं: I) पाप-क्षमा के संस्कार में, ईश्वर, पाप-स्वीकार करने वाले के पापों और उन पापों के लिए अनंतकालिक दंड को क्षमा करते हुए भी, हमेशा अस्थायी दंडों को माफ नहीं करते हैं, जिन्हें—चाहे पादरी द्वारा (तपस्या के रूप में) लगाया गया हो या बिल्कुल भी नहीं लगाया गया हो—पापी को अनिवार्य रूप से भुगतना ही पड़ता है, चाहे पृथ्वी पर हो या कब्र के पार पवित्रस्थान में, ईश्वर की न्यायीता को संतुष्ट करने के लिए; II) लेकिन चूँकि मनुष्य कमजोर है और उसकी शक्ति इस उद्देश्य के लिए अपर्याप्त है, इसलिए इन अस्थायी दण्डों को उससे हटाया जा सकता है और शाश्वत न्यायीता की दृष्टि में, उद्धारकर्ता मसीह और संतों के अतिप्रचुर पुण्यों से प्रतिस्थापित किया जा सकता है, जो चर्च का कोष बनाते हैं; III) इन प्रतिस्थापनों को करने और इस प्रकार पापियों को—केवल जीवितों को ही नहीं बल्कि मृतकों को भी—अस्थायी दंडों से मुक्त करने का अधिकार, अर्थात्, क्षमादान देने का अधिकार, चर्च का है।[1427]

I. हमने पहले ही पहले तर्क के अन्याय को देख लिया है: यह ईश्वर की न्यायप्रियता और पापी के औचित्य की ईसाई शिक्षा के विपरीत है; यह पूरी प्राचीन चर्च की शिक्षा के विपरीत है; यह ईश्वर की न्यायप्रियता और पापों की क्षमा या माफी की एक सही समझ के भी विपरीत है। यहाँ बस इतना कहना शेष है:

1) यदि प्रायश्चित अस्थायी दंड नहीं हैं, जिन्हें एक पश्चातापी पापी को कथित तौर पर ईश्वर की न्याय-संतुष्टि के लिए सहना होता है, तो उन्हें क्षमा करने की कोई आवश्यकता नहीं है; या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, ईश्वर के समक्ष उन्हें उद्धारकर्ता मसीह और संतों के अतिप्रचुर पुण्यों से प्रतिस्थापित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। परिणामस्वरूप, जूरामाफी का सिद्धांत रेत पर बना है।

2) यदि, इसके विपरीत, प्रायश्चित केवल पितृत्वपूर्ण दंड हैं जो आध्यात्मिक बीमारियों को ठीक करने के लिए हैं: तो, उपचारों के रूप में, उन्हें उपचारित किए जा रहे लोगों की स्थिति के अनुसार माफ किया जा सकता है, या कम किया जा सकता है, या पवित्र परिषदों के कैनन द्वारा निर्धारित और जैसा कि ऑर्थोडॉक्स चर्च ने अब तक अभ्यास किया है, अन्य उपचारों से प्रतिस्थापित किया जा सकता है। लेकिन जिन लोगों का उपचार किया जा रहा है, उनकी नैतिक स्थिति की परवाह किए बिना प्रायश्चित्तों को हटा देना, पापियों को बिना किसी भेदभाव के क्षमादान देना, चाहे उन्होंने सुधार किया हो या बिल्कुल नहीं, स्वयं पापियों के नुकसान के लिए अधिकार का दुरुपयोग करने के समान है।

3) यदि प्रायश्चितों के प्रभाव, चिकित्सीय दंड के रूप में, केवल इस वर्तमान जीवन तक सीमित हैं—जब पापियों का अभी भी उपचार और सुधार किया जा सकता है—और मृत्यु के बाद तक नहीं फैले हैं:[1428] तो मृतकों की ओर से पापमोचन देना, उन्हें कथित शुद्धिकरण (Purgatory) से मुक्त करने के लिए, पूरी तरह से अनावश्यक है।

4) केवल उन दंडों को माफ करना संभव है जो किसी पर पहले से ही लगाए गए हों; लेकिन किसी पापी से ऐसे दंड माफ करना जो उस पर लगाए ही नहीं गए हों, या जो लगाए गए हों, लेकिन हम नहीं बल्कि स्वयं ईश्वर ने—उदाहरण के लिए, कथित शुद्धि-स्थान में—एक ओर तो अजीब है, और दूसरी ओर अवैध है।

II. दूसरे बिंदु पर विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए:

1) उद्धारकर्ता के पुण्य वास्तव में अनंत हैं और अनुग्रह का एक अक्षय भंडार हैं जो पापियों को धर्मी ठहराता और बचाता है। लेकिन इन गुणों को लोगों को केवल उनके विश्वास, अपने पापों के लिए सच्ची पश्चाताप, और अच्छे कार्यों—जो विश्वास और पश्चाताप के फल हैं—या, कम से कम, अपने तरीकों को सुधारने और अब से एक पवित्र जीवन जीने का दृढ़ इरादा की शर्त पर ही प्रदान किया जा सकता है (§§197, 198), ठीक वैसे ही जैसे ऑर्थोडॉक्स चर्च के पादरी पश्चाताप के संस्कार में पापियों को क्षमा करते समय करते हैं (§224)। लेकिन उद्धारकर्ता के पुण्यों को पापियों पर, उपरोक्त शर्तों को पूरा किए बिना, यह मानते हुए आरोपित करना कि इन पुण्यों के कारण उन्हें उनके पापों की सज़ा से—भले ही अस्थायी ही क्यों न हो—मुक्ति मिल जाती है, ऐसी सज़ा जिससे स्वयं ईश्वर अपनी न्याय-भावना के अनुसार पापियों को दंडित करते हैं; संक्षेप में, लोगों को पाप-क्षमा देना एक पूरी तरह से गैर-कानूनी कार्य है।

[1429]२) संतों के पुण्य, चाहे वे कितने भी महान क्यों न हों, उन्हें कभी भी उचित से अधिक, अनावश्यक, या स्वयं उनके लिए अनावश्यक नहीं माना जा सकता, न ही उन्हें ईश्वर की न्यायदृष्टि में अन्य लोगों—पापियों—के औचित्य के लिए आపాदित किया जा सकता है। क्योंकि, सबसे पहले, संतों के सभी कर्म पूरी तरह से उनके नहीं हैं, बल्कि ईश्वर की कृपा की सहायता से पूरे हुए थे, और शाश्वत न्याय के निर्णय के समक्ष उनका मूल्य मसीह के पुण्यों से उत्पन्न होता है। दूसरा, सुसमाचार की व्यवस्था की आज्ञा, जो जीवन की ओर ले जाती है, असीम रूप से विशाल है (भजन संहिता 118:96), इसलिए, चाहे कोई व्यक्ति इसे कितना भी पूरा कर ले, उसमें हमेशा बहुत कुछ ऐसा शेष रहेगा जिसे उन्होंने अभी तक पूरा नहीं किया है। 'तुम सिद्ध हो जाओ, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है' (मत्ती 5:48): यह वह लक्ष्य है जिसके लिए ईसाइयों को बुलाया गया है और जिसके लिए उन्हें आकांक्षा करनी चाहिए! इसीलिए प्रेरित संत पौलुस जैसे पुरुषों ने खुद को पूरी तरह से सिद्ध नहीं माना और कहा: 'मैं यह नहीं समझता कि मैं उसे प्राप्त कर चुका हूँ'; परन्तु जो पीछे है उसे भूलकर, जो आगे है उसकी ओर बढ़ते हुए, मैं लक्ष्य की ओर दौड़ लगाता हूँ, ताकि मसीह यीशु में परमेश्वर की स्वर्गीय बुलावा का पुरस्कार प्राप्त करूँ' (फिलि. 3:13–14)। आवश्यक से अधिक कुछ भी पूरा करने का अर्थ होगा मसीह के विश्वास द्वारा अपेक्षित पूर्णता से भी उच्चतर पूर्णता प्राप्त करना। तीसरा, हमें यह याद रखना चाहिए कि 'मेरे पिता के घर में बहुत से घर हैं' (यूहन्ना 14:2)। एक बच्चा अपने बपतिस्मा के तुरंत बाद, शुद्ध और निर्दोष होकर मर जाता है: उसके लिए आनंद की एक निश्चित डिग्री है; एक वयस्क अपने कर्मों के द्वारा अपने विश्वास को प्रदर्शित करने और अच्छे फल देने में सफल होकर मर जाता है: उसके लिए एक और इनाम है; एक भिक्षु जिसने अपना पूरा जीवन उपवास और ब्रह्मचर्य के श्रम, स्वैच्छिक गरीबी और गहरे आत्म-अपमान में बिताया है, वह ईश्वर के पास जाता है: ऐसे व्यक्ति के लिए आनंद की एक और, उच्चतर डिग्री है। तदनुसार, किसी ने भी जो भी अच्छे कर्म किए हों, पृथ्वी पर जो भी पुण्य अर्जित किए हों—उन सभी पुण्यों का एक उचित और उपयुक्त प्रतिफल होगा, और उन्हें किसी भी तरह से स्वयं धर्मी लोगों के लिए अनावश्यक, अतिरिक्त या बेकार नहीं कहा जा सकता। चौथा, इस तथ्य से कि परमेश्वर ने धर्मी लोगों के कारण पापियों को क्षमा किया है और क्षमा करने के लिए हमेशा तैयार रहता है (उत्पत्ति 18:33), यह निष्कर्ष नहीं निकाला जाना चाहिए कि उसने पापियों को धर्मी लोगों के अत्यधिक पुण्यों के कारण क्षमा किया है और करता है, और वह इन पुण्यों से संतुष्ट होकर इन्हें पापियों के खाते में डाल देता है, न कि किसी अन्य कारण से। धर्मी उसके सच्चे, प्रिय बच्चे और मित्र हैं (यूहन्ना 15:14–15); उनके सभी मार्ग उसे भाते हैं (भजन संहिता 1:6); उनकी सभी इच्छाएँ उसकी दृष्टि में अच्छी हैं (नीतिवचन 11:23); उनकी सभी याचनाएँ और प्रार्थनाएँ उसे भाती हैं (नीतिवचन 15:29)। यह ठीक इसी कारण से है कि वह अपने संतों से प्रेम करता है, और विशेष रूप से उनकी मध्यस्थता और विनतियों के कारण—जो वे दूसरों के लिए उसकी सिंहासन तक भेजते हैं, अक्सर इतनी शक्तिशाली के साथ कि वे स्वयं, मूसा और पौलुस की तरह, अपने पड़ोसियों के लिए परमेश्वर के राज्य से वंचित हो जाना चाहेंगे (निर्ग. 32:32); (रोमियों 9:3), प्रभु पापियों को भी क्षमा करते हैं—वे अपने खोए हुए बच्चों को अपने प्रियजनों की विनतियों के द्वारा क्षमा करते हैं, जिन्होंने वास्तव में उन्हें प्रसन्न किया है; वह स्पष्ट रूप से दोनों समूहों के प्रति अपनी अनंत दया के कारण दया दिखाते हैं, और न्याय के कारण नहीं, जो कथित तौर पर दूसरे समूह के प्रचुर पुण्यों द्वारा पहले समूह के पापों के लिए संतुष्ट हो जाता है।

3) विशेष रूप से — प्रायश्चित के संबंध में। भले ही यह सच हो कि संतों के पास प्रचुर पुण्य हैं, और ये पुण्य, उद्धारकर्ता के पुण्यों के साथ, पापियों को ईश्वर की न्याय द्वारा निर्धारित दंडों से मुक्त करने के लिए उन पर आरोपित किए जा सकते हैं; लेकिन चूंकि प्रायश्चित दंड नहीं हैं जो ईश्वर की न्याय-भावना को संतुष्ट करने के लिए पापियों पर लगाए जाते हैं, बल्कि वे उनके आध्यात्मिक रोगों के लिए उपचारक औषधियाँ हैं: इसलिए प्रायश्चित को उपर्युक्त पुण्यों से प्रतिस्थापित करना अनुमेय नहीं है; न ही इन पुण्यों के कारण पापियों को क्षमादान देना, या उनके लाभकारी प्रभाव उत्पन्न होने से पहले उनसे आध्यात्मिक उपचारों को हटाना न्यायसंगत है।

III. लैटिन अपनी अंतिम दलील को आधार बनाते हैं—a) प्रेरित पतरस से उद्धारकर्ता द्वारा कहे गए शब्दों पर: 'जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे, वह स्वर्ग में भी बँधा रहेगा' (मत्ती 16:19), और b) प्रारंभिक कलीसिया के उदाहरण पर।[1430] इसके उत्तर में हम कहते हैं:

1) यह सत्य है कि प्रेरित पतरस ने, अन्य प्रेरितों और कलीसिया के सभी चरवाहों की तरह [(मत्ती 18:18); (यूहन्ना 20:22–23)], पापियों को क्षमा करने, उन्हें उनके पापों और उन पापों की सज़ाओं से मुक्त करने का दिव्य अधिकार प्राप्त किया। लेकिन:

a) यह केवल यीशु मसीह के नाम पर, या उनकी योग्यता के आधार पर ही किया जाता है, जिनसे उन्होंने यह अधिकार प्राप्त किया, और जिन्होंने इसे प्रदान करते हुए कहा: 'जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं तुम्हें भेजता हूँ … पवित्र आत्मा ग्रहण करो।' 'जिसके पाप तुम क्षमा करोगे, वे क्षमा किए हुए होंगे; और जिसके पाप तुम रखोगे, वे रखे हुए होंगे' (यूहन्ना 20:21-23)। जहाँ तक परमेश्वर के संतों के पुण्यों का प्रश्न है, यहाँ उनका सबसे छोटा सा भी संकेत नहीं है। परिणामस्वरूप, कलीसिया के चरवाहों को, आवश्यक से परे धर्मी लोगों के किसी भी पुण्य के आधार पर पापियों को क्षमा करने का बिल्कुल भी अधिकार नहीं है।

ख) केवल पश्चाताप की संस्कार में या उसके द्वारा, और परिणामस्वरूप, स्वयं पश्चातापी लोगों की ओर से कुछ शर्तों के अधीन। क्योंकि, सबसे पहले, पश्चाताप की संस्कार ठीक ऊपर उद्धृत उद्धारकर्ता के वचनों पर आधारित है, जैसा कि लैटिन स्वयं स्वीकार करते हैं; और दूसरी बात यह कि, चर्च के पादरी केवल पवित्र आत्मा की कृपा से ही पापियों को उनके पापों और दंडों से क्षमा कर सकते हैं ('पवित्र आत्मा ग्रहण करो … जिन पापों को तुम क्षमा करोगे, वे क्षमा कर दिए गए…'), जो सामान्यतः संस्कारों के माध्यम से और विशेष रूप से, पश्चातापी ईसाइयों की क्षमा के लिए, प्रायश्चित के संस्कार के माध्यम से प्रदान की जाती है। परिणामस्वरूप, कलीसिया के अगुवों को उन लोगों को पापों या पापों की सज़ा से क्षमा करने का कोई अधिकार नहीं है, जिन्होंने पश्चाताप का संस्कार प्राप्त नहीं किया है, या जिन्होंने इसे प्राप्त तो किया है लेकिन आवश्यक शर्तों के बिना और सच्चे मन से पश्चाताप नहीं किया है, और न ही उन सभी को जो भी माँगें, बिना भेदभाव के क्षमादान देने का अधिकार है।

(c) और भी अधिक, चर्च के सेवकों को मृतकों की ओर से पापमुक्ति देने या उन्हें उनके पापों और उन पापों की सज़ाओं से (कथित) पवित्रस्थल में उनके अपने अधिकार से मुक्त करने का कोई अधिकार नहीं है, जब मृतक अब पश्चाताप का संस्कार प्राप्त नहीं कर सकते या पश्चातापी लोगों से अपेक्षित शर्तों को पूरा नहीं कर सकते। आजकल, स्वयं लैटिन भी यह स्वीकार करते हैं कि चर्च मृतकों की आत्माओं तक अपनी क्षमा की शक्ति का विस्तार नहीं कर सकती, और उद्धारकर्ता की आज्ञा में: 'जो कुछ भी तुम पृथ्वी पर क्षमा करोगे, वह स्वर्ग में क्षमा किया जाएगा', वाक्यांश 'पृथ्वी पर' का संदर्भ क्षमा करने वाले और क्षमा प्राप्त करने वाले दोनों को देना चाहिए।[1431] परिणामस्वरूप, वे अपने महापुजारी के पापमोचन प्रदान करने के अधिकार को, जिसमें शुद्धिकरण-स्थान में रहने वालों के लिए भी शामिल है, केवल निम्नलिखित तर्क पर आधारित करते हैं: "मृतकों के लिए सभी प्रार्थनाएँ, रक्तहीन बलिदान की अर्पण, दान और अन्य पुण्य कर्म मृतकों के लिए लाभदायक हैं: तो फिर, यीशु मसीह और संतों की अतिशय पुण्य-शक्तियाँ, जिन्हें 'per modum suffragii' अर्थात् मध्यस्थता के माध्यम से—अर्थात् पोप द्वारा इन पुण्यों को ईश्वर को अर्पित करने के द्वारा—उन पर लागू किया जाता है, उनके लिए लाभदायक क्यों नहीं हो सकतीं?"[1432] इस प्रकार, उद्धारकर्ता के पुण्यों का भी मृतकों पर ईश्वर की अनंत कृपा से लाभकारी प्रभाव हो सकता है: इन पुण्यों के आधार पर, जीवितों द्वारा उनके लिए की गई प्रार्थनाएँ, दान, और विशेष रूप से रक्तहीन बलिदान की अर्पण मृतकों के लिए लाभदायक होती हैं। लेकिन , इससे केवल यह निष्कर्ष निकलता है कि रोम का बिशप, चर्च के अन्य सभी पादरियों की तरह, उद्धारकर्ता की योग्यता के आधार पर, मृतकों के लिए प्रार्थना कर सकता है और करना भी चाहिए, विशेष रूप से धर्मविधि का अनुष्ठान करते समय, ईश्वर की दया पर भरोसा करते हुए और यह ईश्वर पर ही छोड़ते हुए कि वे इन प्रार्थनाओं पर ध्यान दें या न दें, पापियों को उनके दंड से क्षमा करना या न करना; इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता कि पोप को अपने विवेक से, शुद्धिकरण से ईसाई आत्माओं की मुक्ति के लिए, क्षमादान देने का अधिकार है।

2) प्रारंभिक कलीसिया के उदाहरण का हवाला देते हुए, रोमन शिक्षक दावा करते हैं: '[1433] '

a) 'प्रेरित पौलुस ने एक पापी को क्षमादान दिया और उसे लौकिक दंड से मुक्त किया।' लेकिन संत पौलुस ने, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, इस पापी पर विशेष रूप से उसकी नैतिक उपचार के लिए प्रायश्चित लगाया, ताकि उसकी आत्मा बच सके, और ईश्वर की न्याय-सिद्धि के लिए नहीं; और जब प्रायश्चित ने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया और पापी ने सच्चे मन से पश्चाताप कर लिया, तो उन्होंने प्रायश्चित समाप्त कर दिया (2 कुरिन्थियों 2:6–7)। परिणामस्वरूप, रोमन अर्थ में एक क्षमादान यहाँ संभवतः नहीं हो सकता था।

ख) "टर्तुल्लियन और साइप्रियन के समय में, कलीसिया अक्सर, शहीदों और स्वीकारकर्ताओं की मध्यस्थता पर, उन लोगों को क्षमा कर देती थी जो विश्वास से भटक गए थे, उन्हें उन प्रायश्चितों या दंडों से मुक्त कर देती थी जिनके वे पात्र थे, और इस प्रकार अनुग्रह प्रदान करने का अपना अधिकार प्रदर्शित करती थी।" यह सच है कि उस समय के चर्चों के प्रमुखों ने पवित्र शहीदों का बहुत सम्मान किया, और उनकी मध्यस्थता के सम्मान में कभी-कभी उन लोगों को फिर से स्वीकार कर लिया करते थे जो विश्वास से भटक गए थे; लेकिन किसी भी तरह से इसलिए नहीं कि वे बाद वालों को पहले वालों के अतिप्रचुर पुण्यों का भागीदार मानते थे: क्योंकि, शहीदों की मध्यस्थता के माध्यम से भी, पापियों की क्षमा के लिए एक आवश्यक शर्त उनका पश्चाताप और सुधार था। "शायद प्रभु," संत साइप्रियन कहते हैं, जिन्होंने इस विषय पर विस्तार से चर्चा की, "शहीदों की प्रार्थनाओं और पुरोहितों के मध्यस्थता द्वारा कृपापूर्वक क्षमा प्रदान कर सकते हैं, लेकिन केवल पश्चातापी, परिश्रमी, supplicant,[1434] — जो पूरे हृदय से प्रार्थना करता है, सच्चे दुःख और पश्चाताप के आँसुओं के साथ रोता है, और निरंतर अच्छे कर्मों के द्वारा प्रभु को दया के लिए प्रेरित करता है।"[1435] साथ ही, पवित्र पिता बार-बार पाप में पड़े लोगों से आग्रह करते हैं कि वे शहीदों की मध्यस्थता पर भरोसा न करें, बल्कि स्वयं पूरे हृदय से ईश्वर की ओर मुड़ें, स्वयं उनसे विनती करें, और सच्ची पश्चाताप और जीवन में परिवर्तन के माध्यम से उन्हें प्रसन्न करें,[1436] क्योंकि इस शर्त के बिना शहीद उनके लिए कुछ भी नहीं कर सकते; वे, सेवकों के रूप में, उस पाप को क्षमा करें जिसने स्वयं प्रभु को ठेस पहुँचाई है,[1437] और वे, नैतिक रूप से कहें तो, ईश्वर की इच्छा और सुसमाचार के विपरीत, किसी अयोग्य व्यक्ति के लिए मध्यस्थता भी नहीं कर सकते,[1438] और यह कि उनकी मध्यस्थता तब स्वीकार की जाती है जब वह न्यायसंगत हो, और ईश्वर की इच्छा के अनुसार एक पुरोहित द्वारा पूरी की जा सकती है।[1439] दूसरी ओर, यह शहीदों और स्वीकारकर्ताओं से स्वयं प्रत्येक पापी के व्यक्तिगत गुणों पर ध्यान देने, उनके इरादों का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन करने, उनके पापों की प्रकृति और गुणवत्ता का आकलन करने [1440] और केवल उन्हीं के लिए मध्यस्थता करने का आग्रह करता है जो वास्तव में पश्चातापी हैं और जिन्होंने ईश्वर को प्रसन्न किया है।[1441] परिणामस्वरूप, जब प्राचीन कलीसिया ने शहीदों और स्वीकारकर्ताओं के मध्यस्थता द्वारा पापियों को क्षमा किया, तो उसने बाद वालों की उस गवाही का सम्मान किया—जो पापियों के पश्चाताप और परिवर्तन की ईमानदारी के संबंध में उसके भरोसे के पूरी तरह योग्य थे—और क्षमा इस प्रकार नहीं दी मानो वह पवित्र शहीदों के अतिप्रचुर पुण्यों को पापियों को प्रदान कर रही हो।

c) "प्रारंभिक चर्च, पापियों पर प्रायश्चित या अस्थायी दंड थोपते हुए, अक्सर उन्हें कम कर देती थी, अर्थात् क्षमादान देती थी, जैसा कि अंकीरा परिषद और अन्य परिषदों के कैनन से स्पष्ट है।" लेकिन प्रारंभिक चर्च ने उन्हें कम क्यों किया? केवल तपस्वियों की नैतिक स्थिति के आधार पर—क्योंकि, प्रायश्चित को आध्यात्मिक उपचार मानते हुए, उसने यह आवश्यक और लाभकारी समझा कि जिन पर उपचार किया जा रहा है, उनके लिए उपचार को कम करना, बदलना, बढ़ाना, या यहां तक कि पूरी तरह से हटाना भी आवश्यक है—और किसी भी तरह से धर्मी लोगों के पुण्य को पापियों को श्रेय देकर नहीं। उपरोक्त अंकीरा परिषद के नियम को पढ़ना ही पर्याप्त है: "बिशपों के पास यह अधिकार होगा कि वे पश्चाताप के तरीके की जांच करने के बाद, दया दिखाएं, या पश्चाताप के लिए एक लंबा समय दें। सबसे बढ़कर, प्रलोभन से पहले और उसके बाद के आचरण की जांच की जाएगी, और उसी के अनुसार दया दिखाई जाएगी" (कैनन 5; नोट 7)। इसी बात की पुष्टि निकेया की प्रथम परिषद,[1442] संत बेसिल द ग्रेट,[1443] संत ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा,[1444] और अन्य लोगों द्वारा भी की गई है।[1445] और यह उल्लेखनीय है कि प्राचीन काल में, पश्चातापी पापियों को दंड लगाए जाने पर तुरंत क्षमा नहीं दी जाती थी (इसके विपरीत, रोमन चर्च में, विशेष रूप से जयंती समारोहों के दौरान, ऐसा कभी-कभी होता था, जब दंड लगाए जाने से पहले ही उनका प्रायश्चित्त माफ कर दिया जाता है), लेकिन केवल एक पर्याप्त अवधि के बाद, जिसके दौरान पापी को अपने अपराध और दंड के भार का अनुभव करने और पश्चाताप करने का पर्याप्त अवसर मिलता था।[1446] यह भी उतना ही ध्यान देने योग्य है कि प्राचीन परिषदें और धर्मगुरु, जब बहिष्कृत लोगों को मृत्यु का खतरा होता था, तो वे उन्हें चर्च संबंधी दंड से मुक्त कर देते थे, उन्हें पवित्र सहभागिता के संस्कार में स्वीकार कर लेते थे, और, एक बार खतरा टल जाने के बाद, उनसे पहले से लगाई गई प्रायश्चित को फिर से पूरा करने की मांग करते थे।[1447] यह एक स्पष्ट संकेत है कि प्राचीन चर्च ने प्रायश्चितों को दैवीय न्याय की संतुष्टि का साधन नहीं माना—जिसे आसानी से उद्धारकर्ता और संतों के पुण्यों से प्रतिस्थापित किया जा सकता था—बल्कि उन्हें सुधारात्मक उपायों के रूप में देखा, जिनसे पापी को एक ही शर्त पर मुक्ति मिलती थी: सच्चा पश्चाताप।

इसलिए, पवित्र शास्त्र या पवित्र परंपरा में इसका कोई आधार न होने के कारण, रोमन चर्च के एक धर्मसिद्धान्त के रूप में, पापक्षमाएं ईसाई जीवन के लिए हानिकारक सिद्ध होती हैं: वे पापों के लिए सच्ची पश्चाताप को कमजोर करते हैं; वे मनमाने ढंग से पापियों को उनकी आध्यात्मिक बीमारियों के इलाज के लिए आवश्यक उपचारात्मक उपायों से वंचित करते हैं; और, लोगों को ईश्वर और चर्च के साथ आसान सुलह के भ्रम से धोखा देकर, उन्होंने एक सामान्य नैतिक पतन में योगदान दिया है और आगे भी योगदान दे सकते हैं।[1448] हम रोमन पदानुक्रम के विभिन्न दुरुपयोगों का उल्लेख भी नहीं करेंगे, जो क्षमादान देने में हुए हैं और हमेशा संभव हैं।[1449]

5. रोगियों का अभिषेक संस्कार

§229. पिछले अनुभाग से संबंध; रोगियों के अभिषेक की अवधारणा और इसके नाम

पश्चाताप का संस्कार, एक अनुग्रह-युक्त उपचार के रूप में, सभी ईसाइयों के लिए है, लेकिन केवल उनके आध्यात्मिक रोगों के उपचार के लिए। रोगियों का अभिषेक संस्कार एक अन्य उद्धारकारी उपचार है, जो उन ईसाइयों के लिए है जो शारीरिक रूप से बीमार हैं, और जिसका उद्देश्य न केवल उनके आध्यात्मिक बल्कि उनके शारीरिक रोगों को भी ठीक करना है।

बीमारों की अभिषेक की यह समझ ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा तब प्रदान की जाती है जब वह कहती है: 'बीमारों का अभिषेक एक संस्कार है जिसमें, पवित्र तेल से शरीर पर अभिषेक के माध्यम से, बीमार व्यक्ति पर ईश्वर की कृपा का आह्वान किया जाता है, जो आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों दुर्बलताओं को चंगा करती है' (विस्तारित ईसाई धर्मशास्त्र, भाग 1, अनुच्छेद 10)।

अनादि काल से, ऑर्थोडॉक्स चर्च में इस संस्कार को 'अभिषेक' ([1450] ), 'पवित्र अभिषेक' ([1451] ), 'प्रार्थना के साथ अभिषेक' ([1452] ) कहा जाता रहा है और कहा जाता है; और हमारे देश में — 'अस्वस्थों का अभिषेक', 'तेल का अभिषेक', और कभी-कभी, बोलचाल की भाषा में, 'परिषदीय अभिषेक', इस तथ्य के अनुसार कि इसे आमतौर पर पुरोहितों की एक परिषद द्वारा किया जाता है। रोमन चर्च में विशेष रूप से रोगियों के अभिषेक को दिए गए नाम—अर्थात्: 'अंतिम अभिषेक',[1453] 'मरणांतक संस्कार',[1454] —बाद में प्रचलित हुए हैं और, जैसा कि हम देखेंगे, ये पूरी तरह से सटीक नहीं हैं।

§230. रोगियों की अभ्यंग संस्कार की दैवी स्थापना और इसकी वैधता

I. संत याकूब प्रेरित पवित्र धर्मग्रंथ में रोगियों के अभिषेक के संस्कार के बारे में पूरी स्पष्टता के साथ बोलते हैं, जब वे ईसाइयों को यह निर्देश देते हुए कहते हैं: 'क्या तुम में से कोई दुखी है? वह प्रार्थना करे। क्या कोई प्रसन्न है? तो उन्हें भजन गाने दो।' वे तुरंत आगे कहते हैं: 'तुम में कोई बीमार है? तो उसे कलीसिया के बुज़ुर्गों को बुलाना चाहिए, और उन्हें तेल से अभिषेक करके प्रभु के नाम से प्रार्थना करनी चाहिए।' और विश्वास का प्रार्थना-पाठ रोगी को चंगा कर देगा, और प्रभु उसे उठा देंगे; और यदि उसने पाप किए हैं, तो वे उसे क्षमा कर दिए जाएँगे (याकूब 5:14–15)। इन शब्दों से, रोगियों के अभिषेक की दिव्य स्थापना और एक संस्कार के रूप में इसकी वैधता, दोनों समान रूप से प्रकट होती हैं।

1. दिव्य संस्था। क्योंकि, एक ओर, संदर्भ से यह स्पष्ट है कि प्रेरित तेल से अभिषेक को कुछ नया बताकर नहीं कह रहे हैं, जो पहले ईसाइयों के लिए अज्ञात था, बल्कि वह केवल उन्हें इस उपाय की ओर इशारा कर रहे हैं जो पहले से ही मौजूद था और उनके बीच अच्छी तरह से जाना जाता था, जिसे वह बीमारी की स्थिति में उपयोग करने का आदेश देते हैं। दूसरी ओर, इसमें कोई संदेह नहीं है कि पवित्र प्रेरितों ने अपनी ओर से कुछ भी प्रचार नहीं किया (गलातियों 1:11-12), बल्कि केवल वही सिखाया जो प्रभु यीशु ने उन्हें आज्ञा दी थी (मत्ती 28:20) और वही जिसे परमेश्वर की आत्मा ने उन्हें सिखाने के लिए प्रेरित किया था (यूहन्ना 16:13); यह सर्वविदित है कि उन्होंने स्वयं को मसीह के सेवक और परमेश्वर के रहस्यों के केवल निर्माता, न कि संस्थापक, कहा (1 कुरिन्थियों 4:1)। परिणामस्वरूप, रोगियों का अभिषेक, जिसे यहाँ संत याकूब प्रेरित ने ईसाइयों को शारीरिक और आध्यात्मिक बीमारियों के लिए एक संस्कारात्मक उपचार के रूप में आज्ञा दी है, उसे हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं और परमेश्वर की आत्मा द्वारा आज्ञा दी गई थी। हमें धर्मग्रंथ में यह ठीक-ठीक नहीं मिलता कि प्रभु ने यह संस्कार कब स्थापित किया, क्योंकि जो कुछ उन्होंने पृथ्वी पर सिखाया और किया, उसका बहुत कुछ लिखित रूप में दर्ज नहीं किया गया है (यूहन्ना 21:25)। लेकिन यह मानना स्वाभाविक है कि यह संस्कार, अन्य दो (बपतिस्मा और प्रायश्चित) की तरह, जिसके द्वारा पापों की क्षमा दी जाती है, प्रभु द्वारा उनके पुनरुत्थान के बाद स्थापित किया गया था, जब स्वर्ग और पृथ्वी पर सभी अधिकार उन्हें दे दिए गए थे (मत्ती 28:18), और जब, चालीस दिनों के दौरान, वे प्रेरितों के पास प्रकट हुए और परमेश्वर के राज्य के बारे में बात की (प्रेरितों के काम 1:3), अर्थात्, अपनी पवित्र कलीसिया के संगठन के बारे में, जिसका संस्कार सबसे आवश्यक हिस्सा हैं।

[1455]२. वैधता, जैसा कि संस्कारों के साथ है। क्योंकि, दिव्य संस्थापन के अलावा—जो प्रत्येक ईसाई संस्कार की पहली आवश्यक विशेषता है— बीमारों का अभिषेक, प्रेरित के शब्दों में, दो और विशेषताओं से विशेषता प्राप्त है: एक मूर्त संकेत—प्रार्थना के साथ तेल से बीमारों का अभिषेक—और इस मूर्त संकेत से जुड़ी अनुग्रह की अलौकिक क्रिया—पापों की क्षमा और दुर्बलताओं का उपचार। हालाँकि, जैसा कि विधर्मी करते हैं, यह मान लेना कि सेंट जेम्स यहाँ बीमारियों के लिए एक सामान्य चिकित्सा उपचार, या चंगा करने के एक असाधारण उपहार के बारे में बात कर रहे हैं, पूरी तरह से अनुचित है।

[1456]पहला दृष्टिकोण अन्यायपूर्ण है: क्योंकि — क) तेल की उपचार शक्ति चाहे जो भी हो, इसे बीमारियों के लिए एक सार्वभौमिक उपचार नहीं कहा जा सकता, जबकि पवित्र प्रेरित सामान्य शब्दों में कहते हैं: 'यदि तुम में से कोई बीमार है, तो…'; ख) तेल से बीमारों का अभिषेक करना, एक सामान्य उपचार के रूप में, स्वाभाविक रूप से उनके परिवार, या दोस्तों, या किसी भी डॉक्टर द्वारा किया जा सकता था, जिससे परामर्श करने से धर्मग्रंथ मना नहीं करता (सिरैक 38:1–5), जबकि पवित्र प्रेरित विशेष रूप से आज्ञा देते हैं: 'उसे कलीसिया के बुजुर्गों को बुलाना चाहिए…'; ग) बाद में, प्रेरित चंगा करने की शक्ति को केवल तेल को नहीं, बल्कि मुख्य रूप से पुरोहितों की प्रार्थना को देते हैं: 'उन्हें प्रभु के नाम पर तेल लगाकर उसकी प्रार्थना करनी चाहिए, और विश्वास की प्रार्थना रोगी को बचाएगी, और प्रभु उसे उठा देंगे'; (d) अंत में, बीमारी के उपचार के साथ पापों की क्षमा भी होती है: और यदि उसने पाप किए हैं, तो उन्हें क्षमा कर दिया जाएगा, जो निस्संदेह, कोई भी प्राकृतिक चिकित्सा प्रदान नहीं कर सकती।

अंतिम बिंदु भी निराधार है। क्योंकि — (क) चमत्कारी उपचार का वरदान कभी भी किसी विशिष्ट भौतिक संकेत से जुड़ा नहीं था, जैसा कि उद्धारकर्ता और प्रेरितों के इतिहास से स्पष्ट है [(यूहन्ना 5:8–9); (लूका 4:40); (मार्क 16:18); (प्रेरितों के काम 3:6); (प्रेरितों के काम 28:8–9)], जबकि संत याकूब एक विशिष्ट संकेत—तेल; ख) जिनके पास यह असाधारण वरदान था, वे केवल बीमारियों को ठीक कर सकते थे, लेकिन उनके पास पापों को क्षमा करने का अधिकार नहीं था, जो उद्धारकर्ता ने केवल प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को ही प्रदान किया था; फिर भी, सेंट जेम्स यहाँ पापों की क्षमा को बीमारियों के उपचार से जोड़ते हैं; ग) प्रेरितिक युग में, हर पद और वर्ग के विश्वासियों के पास असाधारण वरदान थे, जिसमें परिणामस्वरूप, चंगा करने का वरदान भी शामिल था (1 कुरिन्थियों 12:7-12, आदि); इसलिए, बीमारी से चमत्कारी उपचार के लिए, किसी को विशेष रूप से उन व्यक्तियों के पास जाना चाहिए जिनके पास यह वरदान था, चाहे उनका पद कुछ भी हो, जबकि संत याकूब आज्ञा देते हैं कि केवल चर्च के बुज़ुर्गों को तेल से अभिषेक करने के लिए बुलाया जाए… स्पष्ट रूप से, यह चमत्कारी उपचार का मामला नहीं है, बल्कि कलीसिया के पवित्र संस्कारों में से एक का मामला है, जिसे प्रेरितों की शिक्षा के अनुसार, वास्तव में सभी विश्वासियों द्वारा नहीं किया जा सकता था (इब्रानियों 5:4), बल्कि केवल कलीसिया के चुने हुए सेवकों द्वारा (इफिसियों 4:11-12) और, विशेष रूप से, बुजुर्गों (presbyters) द्वारा किया जा सकता था। (प्रेरितों के काम 20:17–18)।

II. इसमें जरा भी संदेह नहीं होना चाहिए कि, प्रेरितों के दिनों से ही, चर्च में रोगियों का अभिषेक संस्कार मनाया जाता था: क्योंकि चर्च उस आज्ञा को भूल ही नहीं सकती थी, तो उसका उल्लंघन तो दूर की बात है, जो प्रेरित द्वारा इतनी स्पष्टता से सिखाई गई थी और जो विश्वासियों के लिए इतनी उद्धारक थी। लेकिन प्राचीन शिक्षकों की कुछ गवाहियाँ भी संरक्षित हैं, जो या तो संत याकूब प्रेरित के वचनों के आधार पर केवल तेल से अभिषेक का उल्लेख करती हैं, या कुछ विशेषताओं के माध्यम से संकेत देती हैं कि तेल से अभिषेक एक विशिष्ट संस्कारिक अनुष्ठान है, या तो सीधे इसे एक संस्कार कहती हैं।

पहले में शामिल हैं:

ओरिजेन। पापों की क्षमा के विभिन्न साधनों, जैसे बपतिस्मा, शहादत, ईश्वर के प्रति उत्कट प्रेम और इसी तरह के अन्य साधनों को सूचीबद्ध करने के बाद, वह आगे लिखते हैं: "एक सातवाँ भी है, यद्यपि यह गंभीर और कठिन है: पश्चाताप के द्वारा पापों की क्षमा, जब पापी अपने बिस्तर को आँसुओं से धोता है, और उसके आँसू दिन-रात उसका भोजन बन जाते हैं (भजन संहिता 41:4), और जब वह प्रभु के याजक के सामने अपने पाप का इकरार करने में लज्जित नहीं होता और चंगाई के लिए प्रार्थना करता है, उस व्यक्ति के वचनों के अनुसार जिसने कहा: "मैंने कहा, 'मैं अपने अपराधों का प्रकटिकरण प्रभु के साम्हने करूँगा,' और तूने मेरे पाप का दोष दूर किया।" और वह आगे जोड़ता है: "इस में यह भी पूरा हुआ जो प्रेरित याकूब ने कहा: 'क्या तुम में कोई बीमार है? वह कलीसिया के बुज़ुर्गों को बुलाए, और वे प्रभु के नाम से उस पर तेल लगाकर उसके लिए प्रार्थना करें। और विश्वास की प्रार्थना बीमार को चंगा करेगी, और प्रभु उसे उठा देगा; और यदि उसने पाप किए हैं, तो वे उसे क्षमा किए जाएंगे' (याकूब 5:14–15)।"[1457] ओरिजेन, यों कहें, यहाँ बीमारों के अभिषेक को पश्चाताप से अलग नहीं करते, बल्कि एक के तुरंत बाद दूसरे के बारे में बात करते हैं; लेकिन यह निस्संदेह इसलिए है क्योंकि, प्राचीन काल में भी, बीमारों का अभिषेक पश्चाताप के बाद और उसके बाद, यों कहें, अविभाज्य रूप से किया जाता था।

संत क्रिसोस्टोम। पादरियों की तुलना, जो आध्यात्मिक पिता हैं, सांसारिक माता-पिता से करते हुए, वे कहते हैं: "पछले (पृथ्वी के माता-पिता) अपने बच्चों को शारीरिक मृत्यु से भी नहीं बचा सकते; वास्तव में, वे अपने शरीरों में प्रवेश कर चुकी बीमारी को हमेशा बाहर नहीं कर सकते: दूसरी ओर, पहले (आध्यात्मिक पिता) ने अक्सर विनाश के लिए नियत पीड़ित आत्माओं को बचाया है, या तो उन्हें सौम्य अनुशासन के अधीन करके या उन्हें शुरू में ही गिरने से रोककर, न केवल शिक्षा और निर्देश के माध्यम से, बल्कि प्रार्थना की सहायता से भी। क्योंकि उनके पास न केवल हमें नया जन्म देते समय, बल्कि उसके बाद भी पापों को क्षमा करने की शक्ति है, जैसा कि कहा गया है: 'तुम में से कोई बीमार है? तो वह कलीसिया के बुज़ुर्गों को बुलाए, और वे प्रभु के नाम पर तेल लगाकर उस पर प्रार्थना करें।' और विश्वास का प्रार्थना-पाठ रोगी को चंगा कर देगा, और प्रभु उसे उठा देगा; और यदि उसने पाप किए हैं, तो वे उसे क्षमा कर दिए जाएँगे (याकूब 5:14–15)। वचन के प्रसंग से यह देखते हुए, और क्योंकि परमधर्मपिता ने पहले ही पश्चाताप की संस्कार और पादरियों को बांधने और खोलने के अधिकार के बारे में काफी विस्तार से बात की थी , जिसके लिए उन्होंने शब्द उद्धृत किए — [(यूहन्ना 20:23); (मत्ती 18:18)], — हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यहाँ वह विशेष रूप से रोगियों के अभिषेक के संस्कार के बारे में बात कर रहे हैं, जो केवल बीमारों को ही दिया जाता है।[1458]

यरूशलेम के संत किरिल। जादू-टोने के विरुद्ध अपनी रक्षा में, वे निम्नलिखित निर्देश देते हैं: 'जब आपके शरीर का कोई अंग बीमार पड़ता है, और यदि आप इन शब्दों पर विश्वास करते हैं: 'सैबाओथ प्रभु' और दिव्य धर्मग्रंथ में उनके स्वभाव के अनुरूप परमेश्वर को दिए गए अन्य उपाधियों का: तो इन शब्दों का उच्चारण करें, अपने लिए प्रार्थनाएँ करें। आप उनसे (यानी जो जादू-टोने का सहारा लेते हैं) कहीं बेहतर काम करेंगे: क्योंकि आप अशुद्ध आत्माओं को नहीं, बल्कि परमेश्वर को महिमा देंगे। साथ ही, मैं आपको दिव्य धर्मग्रंथ के और शब्दों की याद दिलाऊंगा: 'क्या तुम में कोई बीमार है? वे चर्च के बुज़ुर्गों को बुलाएं, और वे उनके लिए प्रार्थना करें, उन्हें प्रभु के नाम पर तेल का अभिषेक करें…' इत्यादि।"[1459] यह उल्लेखनीय है कि पवित्र पिता केवल तेल से अभिषेक को एक ऐसे उपचार के रूप में संदर्भित करते हैं जिसके पास ईसाइयों को बीमारी की स्थिति में जाना चाहिए, और परिणामस्वरूप यह संकेत मिलता है कि यह उपचार अच्छी तरह से जाना जाता था और वास्तव में चर्च में इसका अभ्यास किया जाता था।

दूसरे प्रकार का प्रमाण, जो अधिक स्पष्ट है, में निम्नलिखित शब्दों का समावेश है:

एंटीओक के एक पुरोहित विक्टर (5वीं शताब्दी), जो प्रेरितों के बारे में सुसमाचार के इस वृत्तांत की व्याख्या करते हुए: 'और उन्होंने कई बीमारों पर तेल लगाकर उन्हें चंगा किया' (मरकुस 6:13), टिप्पणी करते हैं: "जिसका उल्लेख प्रेरित याकूब अपनी प्रामाणिक पत्रिका में करते हैं, वह इससे भिन्न नहीं है: क्योंकि वे लिखते हैं: 'तुम में कोई बीमार है… तेल बीमारी को ठीक करता है और प्रकाश तथा आनंद का स्रोत है। अतः अभिषेक के लिए प्रयुक्त तेल ईश्वर की दया, बीमारी के उपचार और हृदय के प्रबोधन, दोनों का प्रतीक है। क्योंकि, जैसा कि सभी जानते हैं, प्रार्थना ही सब कुछ साधती है, जबकि तेल केवल उस कार्य के प्रतीक के रूप में कार्य करता है जो पूरा हो रहा है।"[1460]

केसरिया, जो पाँचवीं शताब्दी के एक लेखक भी थे। अपने एक प्रवचन में, वे ईसाइयों को इस प्रकार निर्देश देते हैं: 'जब भी किसी व्यक्ति को कोई बीमारी हो, तो बीमार व्यक्ति मसीह के शरीर और रक्त को ग्रहण करे और अपने शरीर पर अभिषेक कराए, ताकि धर्मग्रंथ के वचन हम में पूरे हों: "क्या तुम में कोई पीड़ित है… भाइयों, आप देखिए, जो कोई भी बीमारी में चर्च की ओर मुड़ता है, उसे शारीरिक चंगाई और पापों की क्षमा, दोनों प्राप्त करने के योग्य माना जाता है।"[1461]

अंत में, वे स्पष्ट रूप से रोगियों के अभिषेक को एक संस्कार के रूप में संदर्भित करते हैं:

इनोसेंट प्रथम, पोप (5वीं शताब्दी)। इस प्रश्न के उत्तर में कि प्रेरित याकूब के शब्दों—'क्या तुम में कोई दुखित है…' आदि—को कैसे समझा जाए, वे कहते हैं: 'इनका निस्संदेह उन विश्वासियों से संबंधित समझा जाना चाहिए जो बीमार हैं, जिन्हें पवित्र क्रिस्म या अभिषेक के तेल से अभिषिक्त किया जा सकता है।' और बाद में, एक अन्य प्रश्न का उत्तर देते हुए—कि क्या एक बिशप यह अभिषेक कर सकता है—वह आगे कहते हैं: 'इसमें संदेह करने का कोई कारण नहीं है कि एक बिशप वह कर सकता है जो एक पुरोहित निस्संदेह कर सकता है। प्रेरित पुरोहितों का उल्लेख इसलिए करते हैं क्योंकि बिशप, अपने कर्तव्यों में व्यस्त होने के कारण, सभी बीमारों से नहीं मिल सकते… जो (चर्च संबंधी) प्रायश्चित्त का पालन कर रहे हैं, उन्हें यह अभिषेक नहीं दिया जाना चाहिए: क्योंकि यह एक संस्कार है। क्योंकि यदि अन्य संस्कार उनके लिए वर्जित हैं, तो केवल एक को कैसे अनुमति दी जा सकती है?"[1462]

संत ग्रेगरी द डायलॉजिस्ट। अपनी 'पुस्तक ऑफ़ सैक्रामेंट्स' में, उन्होंने सभी प्रार्थनाओं और पवित्र भजनों सहित, रोगियों के अभिषेक की संपूर्ण विधि प्रस्तुत की है। यहाँ, पवित्र तेल से रोगी का अभिषेक करते समय, पुरोहित अन्य बातों के अलावा कहते हैं: "मैं आपको पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर पवित्र तेल से अभिषेक करता हूँ, ताकि कोई अशुद्ध आत्मा आपके भीतर न रहे…, परन्तु मसीह परमेश्वर और पवित्र आत्मा की शक्ति आप में वास करे, ताकि इस संस्कार (मिस्टीरी) के अनुष्ठान के द्वारा—पवित्र तेल से अभिषेक और हमारी प्रार्थना के द्वारा, पवित्र त्रिमूर्ति की शक्ति से चंगा होकर—आप अपनी पूर्व और पूर्ण स्वास्थ्य प्राप्त करने के योग्य ठहरे।"[1463]

यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि रोगियों के अभिषेक का संस्कार, अन्य संस्कारों के साथ-साथ, न केवल लैटिनों द्वारा, जो नौवीं शताब्दी में ऑर्थोडॉक्स चर्च से अलग हो गए थे, बल्कि नेस्टोरियनों और मोनोफिसाइट्स,[1464] द्वारा भी मान्यता प्राप्त है, जिन्हें पाँचवीं शताब्दी में ही तीसरे और चौथे सार्वभौमिक परिषदों में चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था।

§231. रोगियों का अभिषेक संस्कार किसे और किसके द्वारा प्रदान किया जा सकता है?

उसी शब्दों में जिनसे संत याकूब प्रेरित ने अभिषेक की संस्कार की दिव्य स्थापना और उसकी वैधता की गवाही दी, उन्होंने स्पष्ट रूप से उन व्यक्तियों और संस्कार करने वाले सेवकों, दोनों का भी संकेत दिया, जिन्हें यह संस्कार दिया जा सकता है।

1. पहले वर्ग के व्यक्तियों के संबंध में, संत जेम्स ने कहा: 'क्या तुम में कोई बीमार (ασθενεί) है…', और आगे: 'विश्वास का प्रार्थना बीमार व्यक्ति (κάμνοντα) को बचाएगी'। परिणामस्वरूप, रोगियों की अभिषेक की संस्कार केवल उन ईसाइयों के लिए है जो बीमार हैं—और गंभीर रूप से बीमार, पीड़ित और थके हुए हैं—जैसा कि प्रेरित द्वारा प्रयुक्त शब्द इंगित करते हैं।[1465] दूसरी ओर, हालांकि, इसे केवल मर रहे लोगों या उन लोगों के संदर्भ में समझना एक चरम दृष्टिकोण होगा जो पहले से ही मृत्यु के कगार पर हैं: क्योंकि यहाँ उद्धृत प्रेरित के शब्दों का, न केवल ग्रीक भाषा में उनके सामान्य उपयोग में, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथ में भी [(मत्ती 10:8); (मत्ती 25:36–39); (लूका 4:40); (लूका 7:10); (लूका 9:2); (यूहन्ना 4:46); (यूहन्ना 5:3); (यूहन्ना 11:1) और अन्य], केवल मरने वालों को ही नहीं, बल्कि सामान्य रूप से गंभीर रूप से बीमार लोगों को, और परिणामस्वरूप उन लोगों को भी संदर्भित करते हैं जिन्हें ठीक होने की उम्मीद है। इसलिए, रोमन चर्च का यह कार्य अन्यायपूर्ण है कि वह रोगियों के अभिषेक की संस्कार को केवल उन बीमार लोगों पर अंतिम आशीर्वाद के रूप में प्रदान करती है जो पहले से ही मृत्यु के कगार पर हैं, और इसीलिए वह इसे 'अंतिम अभिषेक', 'मरणासन्न लोगों का संस्कार' कहती है: एक ऐसा रिवाज जो, लैटिनों की अपनी ही स्वीकारोक्ति के अनुसार, बारहवीं शताब्दी तक प्रकट नहीं हुआ था।[1466]

2. प्रेरित स्पष्ट रूप से वृद्धपुरुषों को रोगी संस्कार के सेवकों के रूप में नामित करते हैं: 'वह कलीसिया के वृद्धपुरुषों को बुलाए…' इसका निश्चित रूप से यह अर्थ नहीं है कि बिशपों—प्रेरितों के तत्काल उत्तराधिकारी और, उत्कृष्ट रूप से, अनुग्रह के वरदानों के प्रदाता—के पास रोगी अभिषेक का संस्कार करने का अधिकार नहीं है; लेकिन संत याकूब केवल पुरोहितों का उल्लेख करते हैं क्योंकि, जैसा कि पोप इनोसेंट प्रथम ने कहा, 'बिशप, अन्य कर्तव्यों में व्यस्त होने के कारण, सभी बीमारों से नहीं मिल सकते।'[1467] ऑर्थोडॉक्स चर्च की प्राचीन रस्म के अनुसार, बीमारों का अभिषेक करने के लिए आवश्यक पुरोहितों की संख्या आमतौर पर सात निर्धारित की गई है।[1468] हालाँकि, चूँकि यह संख्या प्रेरित द्वारा निर्दिष्ट नहीं की गई है और यह संस्कार के सार से संबंधित नहीं है, इसलिए परिस्थितियों के आधार पर, संस्कार कभी-कभी अधिक संख्या में पुरोहितों द्वारा, या कम संख्या में—सिर्फ तीन या यहाँ तक कि एक द्वारा भी—प्रशासित किया जाता था।[1469] यहाँ भी रोमन चर्च ने ऑर्थोडॉक्स चर्च से विचलन किया है, और रोगियों के अभिषेक संस्कार के लिए तेल अभिषेक करने का अधिकार केवल बिशपों को ही प्रदान किया है,[1470] बिना किसी औचित्य के, जबकि प्रेरित रोगियों के अभिषेक के संबंध में सामान्यतः चर्च के पुरोहितों का उल्लेख करते हैं, बिशपों का उल्लेख तक नहीं करते।

§232. रोगियों का अभिषेक संस्कार का दृश्यमान पक्ष और इसके अदृश्य, अनुग्रह-पूर्ण प्रभाव

I. रोगियों का अभिषेक संस्कार का दृश्यमान स्वरूप पवित्र प्रेरित द्वारा इन शब्दों में वर्णित है: 'वे उस पर प्रार्थना करें, और प्रभु के नाम पर तेल से अभिषेक करें।' अर्थात्, इसमें शामिल हैं:

1) रोगी का पवित्र तेल या वनस्पति तेल से अभिषेक। यह तेल संस्कार दिए जाने से ठीक पहले पुरोहितों द्वारा अभिषिक्त किया जाता है। फिर वे रोगी का सात बार, एक के बाद एक, ललाट, नाक के छिद्रों, गालों, होठों, छाती और दोनों ओर हाथों पर क्रूस के आकार में अभिषेक करते हैं।

2) विश्वास का प्रार्थना-पाठ, जिसे रोगी का अभिषेक करते समय पुरोहितों द्वारा पढ़ा जाता है। ऑर्थोडॉक्स चर्च की रस्म के अनुसार, इसे इस प्रकार पढ़ा जाता है: "हे पवित्र पिता, आत्माओं और शरीरों के चिकित्सक, जिन्होंने अपने एकमात्र पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह को भेजा, जो हर दुर्बलता को चंगा करता है और मृत्यु से बचाता है, अपने सेवक [या तेरी दासी] अमुक को, उसे सताने वाली शारीरिक और आध्यात्मिक दुर्बलताओं से, और उसे अपने मसीह की कृपा से जीवित कर" और इसी तरह।

II. रोगियों के अभिषेक के अदृश्य, अनुग्रह-पूर्ण प्रभाव हैं:

1) शारीरिक दुर्बलताओं का उपचार। रोगियों के अभिषेक का संस्कार विशेष रूप से उन लोगों के लिए है जो शारीरिक रूप से बीमार हैं: इसलिए, इस संस्कार से अनुग्रह का पहला फल शारीरिक रोगों का उपचार ही है, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'क्या तुम में कोई बीमार है? उसे बुलाओ…', और फिर: 'और विश्वास की प्रार्थना बीमार व्यक्ति को चंगा (σώσει) करेगी, और प्रभु उसे उठा देंगे (έγερεϊ)' (याकूब 5:14–15)। क्या यह प्रभाव हमेशा रोगियों के अभिषेक से होता है? हमेशा नहीं। यह सच है। लेकिन — क) कभी-कभी ऐसा वास्तव में होता है, और बीमार व्यक्ति धीरे-धीरे पूरी तरह से ठीक हो जाता है और अपनी बिस्तर से उठ खड़ा होता है। अधिकतर तो — b) एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति को कम से कम अपनी बीमारी से अस्थायी राहत या उसे सहने के लिए शक्ति और प्रोत्साहन प्राप्त होता है — और यही 'अंतिम संस्कार' (Anointing of the Sick) का उद्देश्य भी है: क्योंकि क्रिया εγείρω का अर्थ केवल 'उठाना' ही नहीं, बल्कि 'प्रोत्साहित करना', 'प्रेरित करना' और 'मजबूत करना' भी है।[1471] हालाँकि, कभी-कभी — c) जो लोग रोगियों के अभिषेक का संस्कार ग्रहण करते हैं, उन्हें इससे चंगाई नहीं मिलती; शायद उसी कारण से कि जो लोग यूखरिस्त का संस्कार ग्रहण करते हैं, वे इसके द्वारा प्रदान किए जाने वाले उद्धार के फलों के बजाय, केवल अपनी निंदा के लिए खाते और पीते हैं (1 कुरिन्थियों 11:29), — अर्थात् उनकी अयोग्यता, प्रभु यीशु में जीवित विश्वास की कमी और हृदय की कठोरता के कारण। अंत में — (d) यह इच्छा या मांग करना कि जब भी किसी व्यक्ति को रोगियों के अभिषेक के लिए योग्य माना जाए, तो उसे उसकी बीमारियों से चंगा कर दिया जाए, यह मांग करना होगा कि वह बिल्कुल भी न मरे: और यह हमारे पुनर्स्थापन की उस योजना के विरुद्ध है, जिसके अनुसार हमें इस पापी, नश्वर शरीर को त्यागना चाहिए ताकि, उचित समय पर, कब्र के पार, हम अमरत्व के वस्त्र पहिन सकें। इसलिए, रोगियों का अभिषेक का संस्कार ग्रहण करते समय, प्रत्येक रोगी को स्वयं को पूरी तरह से प्रभु की इच्छा के अधीन कर देना चाहिए, जो हमसे बेहतर जानते हैं कि किसे बीमारी से चंगा करना और जीवन लंबा करना अधिक लाभदायक है, और किसे समय पर जीवन समाप्त करना बेहतर है (ज्ञान 4:11)।

२) आध्यात्मिक दुर्बलताओं का उपचार। रोगी का अभिषेक के रोगी पर पहले, तत्काल प्रभाव—उनके शारीरिक रोगों का उपचार—के बारे में कहने के बाद, संत याकूब जोड़ते हैं: 'और यदि उन्होंने पाप किए हैं, तो उन्हें क्षमा कर दिया जाएगा'। इस सशर्त अभिव्यक्ति—'यदि उसने पाप किए हैं'—द्वारा प्रेरित स्पष्ट रूप से यह मानते हैं कि, रोगियों के अभिषेक से पहले, रोगी व्यक्ति पहले ही पापों से शुद्ध होने के एक अन्य साधन—पश्चाताप की संस्कार—का लाभ उठा चुका है: अन्यथा, प्रेरित रोगी व्यक्ति को निर्दोष नहीं प्रस्तुत कर सकते थे (1 यूहन्ना 1:8-10)। आज भी, ऑर्थोडॉक्स चर्च में, जो कोई भी रोगियों के अभिषेक के संस्कार के पास जाता है, वह पहले अपने आध्यात्मिक पिता के सामने पापों का इकबाल करके उन्हें शुद्ध करता है।[1472] हालाँकि, एक गंभीर बीमारी के दौरान—जब कोई आमतौर पर रोगियों के अभिषेक के संस्कार का सहारा लेता है—एक व्यक्ति, शरीर और आत्मा से थका हुआ होने के कारण, हमेशा अपने पापों के लिए सच्चा और पूर्ण पश्चाताप करने में सक्षम नहीं होता है, और न ही सामान्य रूप से, पापों से मुक्ति प्राप्त करने के लिए पश्चातापी से अपेक्षित शर्तों को पूरा करने में सक्षम होता है; क्योंकि कमजोरी के कारण वे कुछ पापों का पूरा-पूरा इक़रार नहीं कर पाते, जबकि अन्य पाप वे भूल जाने के कारण बिल्कुल भी इक़रार नहीं कर पाते; क्योंकि कुछ पाप, विशेष रूप से गंभीर पाप, इल्जाम के बाद भी बीमार व्यक्ति के अंतरात्मा पर भारी बोझ बने रह सकते हैं: इसलिए, दयालु प्रभु ने, विशेष रूप से इस प्रकार के बीमार व्यक्ति के लिए, उनके आध्यात्मिक दुर्बलताओं के उपचार के लिए रोगी का अभिषेक संस्कार प्रदान किया है। यहाँ, उनके सेवकों का एक पूरा समुदाय मरणासन्न रोगी की ओर से प्रभु के सामने खड़ा होता है, और संपूर्ण कलीसिया की ओर से विश्वास की प्रार्थना के द्वारा उस परम दयालु से विनती करता है, कि वह दुर्बल को पापों की क्षमा प्रदान करे और उसके अंतःकरण को हर प्रकार के कलंक से शुद्ध करे। वे अन्य बातों के साथ-साथ पुकार कर कहते हैं, 'हम तुझ से प्रार्थना करते हैं, और इस घड़ी तुझ से विनती करते हैं: हमारी प्रार्थना सुनों और इसे स्वीकार करो, जैसे तुम्हें अर्पित एक धूपदान, और अपने सेवक का दर्शन करो; और यदि उसने शब्द, कर्म या विचार से पाप किया हो, चाहे रात में या दिन में, या पुरोहितीय शपथ के अधीन, या अपने ही श्राप के अधीन गिर गया हो … हम आपसे विनती करते हैं और हम सभी आपसे प्रार्थना करते हैं: क्षमा करें, माफ करें और बख्श दें, हे ईश्वर, उनके अपराधों और पापों को अनदेखा करते हुए, चाहे वे जानबूझकर किए गए हों या अनजाने में…' और इसी तरह।[1473] इस प्रकार, गंभीर रूप से बीमार लोगों के लिए विशेष रूप से अभिप्रेत, रोगियों का अभिषेक संस्कार के माध्यम से पापों की क्षमा, पश्चाताप संस्कार में पापों की क्षमा का ही एक पूरक है, — यह पूर्ति पश्चाताप की स्वयं की किसी अपर्याप्तता के कारण नहीं, बल्कि रोगियों की दुर्बलता के कारण है, जो उन्हें इस उद्धारकारी उपाय का उसकी संपूर्णता और प्रभावशीलता में लाभ उठाने से रोकती है।

जहाँ तक रोमन कैथोलिकों की उस शिक्षा का प्रश्न है, जो 'अस्वस्थों का अभिषेक' को मुख्य रूप से एक अंतिम आशीर्वाद मानती है, जो मरने वाले की आत्मा को मृत्यु के भयावह दृश्यों से लड़ने के लिए मज़बूत करती है,[1474] यह शिक्षा पूरी तरह से मनमानी है। न तो प्रेरित सेंट जेम्स के रोगियों के अभिषेक के संबंध में दिए गए आज्ञापत्र में, न ही ऑर्थोडॉक्स चर्च में अनादि काल से प्रचलित रोगियों के अभिषेक की रस्म में, और न ही स्वयं पश्चिमी चर्च की प्राचीन रस्म में, जैसा कि पोप ग्रेगरी महान द्वारा निर्धारित किया गया है, बीमारों के लिए अंतिम आशीर्वाद का सबसे छोटा सा भी संकेत नहीं है; बल्कि, यह केवल उनकी बीमारियों से उनके चंगा होने और उनके पापों की क्षमा के बारे में ही बात करता है। इसके अलावा, यह सर्वविदित है कि प्राचीन सार्वभौमिक चर्च ने रोगियों के अभिषेक के संस्कार को विश्वासियों के लिए ऐसा अंतिम आशीर्वाद नहीं माना—जैसा कि रोमन चर्च ने बाद के समय में इसे मानना शुरू कर दिया—बल्कि ठीक प्रभु के शरीर और रक्त के संस्कार को माना, जिसके पहले पश्चाताप के संस्कार की आवश्यकता होती थी। इसका प्रमाण पवित्र परिषदों के कैनन में मिलता है [1475] और पवित्र पिताओं में।[1476] और भले ही रोगियों के अभिषेक का संस्कार कभी इस नाम से बुलाया जाए (जैसा कि कभी-कभी हमारे बीच इसे कहा जाता है), यह केवल उन मामलों में ही होता है जहाँ प्रभु की इच्छा रोगी को उसके बिस्तर से उठाने की नहीं होती, और वह जल्द ही मर जाता है। लेकिन इन मामलों में भी, रोगियों का अभिषेक संस्कार, एक तरह से, रोगी के लिए अंतिम आशीर्वाद कहा जा सकता है—न कि अपने आप में, न ही अपनी प्रकृति से, बल्कि इसलिए कि इसे आमतौर पर रोगी को पश्चाताप के संस्कार और यूखरिस्त के संस्कार के साथ दिया जाता है, जो उचित अर्थ में, कब्र के पार के जीवन के लिए अंतिम आशीर्वाद का निर्माण करते हैं।

६. विवाह संस्कार पर

§233. पिछले खंड के साथ संबंध; विवाह ईश्वर की एक संस्था के रूप में और इसका उद्देश्य; विवाह को एक संस्कार के रूप में देखने की अवधारणा और इसके नाम

1. ऑर्थोडॉक्स चर्च के तीन संस्कार—बपतिस्मा, क्रिस्मैशन और पवित्र कम्युनियन—सभी लोगों के लिए हैं, ताकि हर कोई ईसाई बन सके और बाद में ईसाई भक्ति में फल-फूल सके और अनंत मोक्ष प्राप्त कर सके। अन्य दो संस्कार—पापस्वीकार और रोगियों का अभिषेक—सभी ईसाइयों के लिए दो उद्धारकारी उपचार के रूप में हैं: एक आध्यात्मिक बीमारियों के लिए, और दूसरा शारीरिक बीमारियों और साथ ही आध्यात्मिक बीमारियों के लिए। लेकिन प्रभु द्वारा स्थापित दो संस्कार भी हैं, जो यद्यपि सभी लोगों के लिए अभिप्रेत या अनिवार्य नहीं हैं, और चर्च के प्रत्येक व्यक्तिगत सदस्य के लिए सख्त रूप से आवश्यक नहीं हैं, फिर भी संपूर्ण चर्च के उद्देश्यों, उसके अस्तित्व और समृद्धि के लिए आवश्यक हैं। ये हैं: (क) विवाह का संस्कार, जो कुछ व्यक्तियों को चर्च के भावी बच्चों के प्राकृतिक जन्म के लिए अनुग्रह प्रदान करता है; और (ख) पवित्र आदेशों का संस्कार, जो इसी प्रकार कुछ व्यक्तियों को चर्च के बच्चों के अलौकिक जन्म और उनके अनंत जीवन के लिए पालन-पोषण हेतु अनुग्रह प्रदान करता है।[1477]

2. विवाह को दो दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है: प्रकृति के एक नियम या एक दैवीय विधान के रूप में, और नए नियम की कलीसिया के एक संस्कार के रूप में, जो अब, मानव के पतन के बाद, इस नियम को पवित्र करती है। विवाह के सिद्धांत को विशेष रूप से दूसरे अर्थ में प्रस्तुत करने के उद्देश्य से, फिर भी हम स्पष्टता के लिए, विवाह को एक दैवीय संस्था और उसके उद्देश्य के बारे में पहले कुछ शब्द कहना आवश्यक समझते हैं।

विवाह निस्संदेह एक दैवी संस्था है; यह सृष्टिकर्ता द्वारा मनुष्य की अपनी संरचना में ही स्थापित एक कानून है, और बाद में अलौकिक प्रकटवाक्य में इसकी पुष्टि और प्रकटीकरण किया गया है। पवित्र वंशावली लेखक, प्रथम मनुष्यों की उत्पत्ति की कथा सुनाते हुए, गवाही देते हैं: 'इस प्रकार परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी प्रतिमा में, परमेश्वर की प्रतिमा में उसे बनाया; पुरुष और स्त्री, उन्हें बनाया। और परमेश्वर ने उन पर आशीर्वाद किया, और परमेश्वर ने उनसे कहा: 'फल-फूलो और बढ़ो, और पृथ्वी को भर दो' (उत्पत्ति 1:27–28)। उत्पत्ति के बारे में आगे बोलते हुए, विशेष रूप से पहली पत्नी और उसे आदम के पास लाए जाने के बारे में, यह वर्णन करता है: और यहोवा परमेश्वर ने आदम की पसली से एक स्त्री को बनाया, जिसे वह मनुष्य के पास ले आया। और आदम, जो परमेश्वर की आत्मा से प्रकाशित था (मत्ती 19:4–6), ने कहा: 'देखो, यह मेरी हड्डी की हड्डी और मेरे मांस का मांस है; इसलिये इसे "स्त्री" कहा जाएगा, क्योंकि इसे [उसके] पति से निकाला गया है।' 'इसलिये पुरुष अपना पिता और अपनी माता छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और वे दोनों एक तन हो जाएंगे' (उत्पत्ति 2:22-24)। यह सब दुनिया की शुरुआत में, मनुष्य की मासूमियत के दिनों में हुआ था। महाप्रलय के बाद, यद्यपि मानव जाति पहले से ही पतित अवस्था में थी, फिर भी परमेश्वर ने अपनी आशीष के साथ विवाह के विधान की पुनः पुष्टि की, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने आरंभ में किया था: 'और परमेश्वर ने नूह और उसके पुत्रों को आशीष दी, और उनसे कहा, "फलो-फूलो, और बढ़ो, और पृथ्वी को भर दो" [(उत्पत्ति 9:1); तुलना करें (उत्पत्ति 7)]. मूसा के द्वारा दिए गए विधान में, हमें विवाह की पवित्रता की रक्षा के लिए सख्त प्रावधान मिलते हैं, जिसे परमेश्वर ने स्थापित और आशीष दी थी [(लैव. 20:10); (व्यव. 7:14); (व्यव. 22:22); (व्यव. 28:11); तुलना करें (मला. 2:14–16)]. नए नियम में, उद्धारकर्ता मसीह ने स्वयं इस सत्य की पुष्टि की जब फरीसियों के इस प्रश्न के उत्तर में कि क्या कोई पुरुष किसी भी कारण से अपनी पत्नी से तलाक ले सकता है, उन्होंने उत्तर दिया: 'क्या तुमने यह नहीं पढ़ा कि सृष्टिकर्ता ने आरंभ से उन्हें नर और नारी बनाया? और उन्होंने कहा: 'इसीलिए एक पुरुष अपने पिता और अपनी माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे, ताकि वे अब दो न रहें, बल्कि एक शरीर हों। इसलिए, जिसे परमेश्वर ने एक साथ जोड़ा है, उसे कोई भी अलग न करे' (मत्ती 19:4-6)। और उससे भी पहले—जब उन्होंने गलील के कना में विवाह के भोज को अपनी उपस्थिति से सम्मानित किया और वहाँ अपना पहला चमत्कार भी किया (यूहन्ना 2:1)। पवित्र प्रेरितों ने भी इसी सत्य की गवाही दी। संत पौलुस एक अंश में कहते हैं: 'स्त्री के लिए पुरुष नहीं बनाया गया, पर पुरुष के लिए स्त्री बनाई गई … फिर भी प्रभु में न तो पुरुष स्त्री के बिना है, और न स्त्री पुरुष के बिना। क्योंकि जैसे स्त्री पुरुष से है, वैसे ही पुरुष भी स्त्री के द्वारा है; परन्तु सब वस्तुएं परमेश्वर से हैं' (1 कुरिन्थियों 11:9-12)। अन्यत्र वे कहते हैं: 'जो अपनी बेटी का विवाह कराता है, वह अच्छा करता है' (1 कुरिन्थियों 7:38)। एक अन्य अंश में, वे उन झूठे शिक्षकों की निंदा करते हैं, जिन्होंने विवाह के प्रति तिरस्कार के कारण लोगों को विवाह करने से मना किया था (1 तीमुथियुस 4:1–3)। पवित्र प्रेरितों के पदचिन्हों पर चलते हुए, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों: इरेनियस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, मेथोडियस, टर्टुलियन, जॉन क्रिसोस्टोम, ऑगस्टीन और कई अन्य लोगों द्वारा विवाह की दिव्य संस्था और पवित्रता का प्रचार और रक्षा की गई:[1478] मेनेन्डर के अनुयायियों के विरुद्ध,[1479] सैटरनिनस, कार्पोक्रैटिस, बैसिलिडेस,[1480] मार्सियन,[1481] एनक्रैटाइट्स के खिलाफ,[1482] मनिखियों [1483] और अन्य विधर्मियों,[1484] जिन्होंने विवाह को अस्वीकार कर दिया, इसे शैतान का कार्य बताया और इसे एक ईसाई के लिए अयोग्य स्थिति कहा।

ईश्वर द्वारा विवाह की स्थापना का उद्देश्य दोहरा है। पहला, मानव जाति का प्रसार और संरक्षण, जैसा कि स्वयं परमेश्वर के वचनों से स्पष्ट है, जिन्होंने प्रथम युगल को आशीष दी: 'नर और नारी उन्हें बनाया,' मूसा कहते हैं, 'और परमेश्वर ने उन्हें आशीष दी, और परमेश्वर ने उनसे कहा: "फलो-फूलो और बढ़ो, और पृथ्वी को भर दो"' (उत्पत्ति 1:27–28)। विवाह का यह उद्देश्य ईश्वर की कलीसिया के लिए संतान को जन्म देने और उनकी संख्या बढ़ाने को भी शामिल करता है,[1485] जिसे सभी लोगों, या संपूर्ण मानव जाति, को आरंभ से बुलाया गया है (§168)। दूसरा, इस वर्तमान जीवन के दौरान पति-पत्नी का पारस्परिक समर्थन: 'और परमेश्वर ने कहा, "मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं है; 'आओ हम उसके लिए एक सहायक बनाएँ' (उत्पत्ति 2:18)।[1486] और परमेश्वर ने आदम की पसली से पहली पत्नी, हव्वा, को बनाया, ताकि, प्रकृति की इस एकता के माध्यम से, वे अपने भीतर परस्पर प्रेम को और भी अधिक प्रबल रूप से महसूस कर सकें और एक अविभाज्य जीवन जीने का प्रयास कर सकें (उत्पत्ति 2:22–24)। मनुष्य के पतन के बाद, विवाह के इन दो उद्देश्यों के अलावा, एक तीसरा उद्देश्य जोड़ा गया, अर्थात् मानव स्वभाव में उत्पन्न हुई पापी इच्छाओं पर अंकुश लगाने और इंद्रियों की अव्यवस्थित प्रवृत्तियों के विरुद्ध एक उपाय के रूप में। प्रेरित कहते हैं, 'एक पुरुष के लिए अच्छा है कि वह किसी स्त्री को न छुए।' परन्तु, व्यभिचार से बचने के लिए, ' ' प्रत्येक पुरुष के अपनी-अपनी पत्नी हो (1 कुरिन्थियों 7:1–2)। और आगे: 'अविवाहितों और विधवाओं से मैं यह कहता हूँ: उनके लिए मेरे समान रहना अच्छा है। परन्तु यदि वे आत्मसंयम न कर सकें, तो विवाह कर लें; क्योंकि उत्तेजित होने से विवाह करना ही उत्तम है' (1 कुरिन्थियों 7:8-9)। कलीसिया के प्राचीन शिक्षकों ने भी स्पष्ट रूप से इस उद्देश्य की ओर इशारा किया।[1487]

3. विवाह की संस्था को पवित्र करने, ऊँचा उठाने और मजबूत करने के लिए—जो अपने दैवीय मूल और उद्देश्यों के कारण स्वयं में पवित्र और शुद्ध है, लेकिन मानव स्वभाव के भ्रष्ट होने के परिणामस्वरूप, पाप के हानिकारक प्रभाव और उन लोगों द्वारा कई विकृतियों के अधीन हो गई है जो कामुकता को समर्पित हो गए हैं— — प्रभु यीशु अपनी कलीसिया में एक विशेष संस्कार — विवाह का संस्कार — स्थापित करने के लिए प्रसन्न हुए। इस संस्कार के नाम से उस पवित्र अनुष्ठान का अभिप्राय है जिसमें, मंगनी किए हुए वर-वधू द्वारा कलीसिया के सामने पारस्परिक वैवाहिक निष्ठा की प्रतिज्ञा करने के बाद, पादरी के आशीर्वाद द्वारा स्वर्गलोक से दिव्य अनुग्रह प्रदान किया जाता है, जो उनके वैवाहिक मिलन को पवित्र करता है, उसे मसीह और कलीसिया के आध्यात्मिक मिलन के स्वरूप तक ऊँचा उठाता है, और बाद में विवाह के सभी उद्देश्यों की धन्य पूर्ति में उनकी सहायता करता है। हमारी परंपरा में, इस संस्कार को सेवा के दौरान दुल्हन और दूल्हे के सिर पर रखे जाने वाले मुकुटों के नाम पर 'विवाह समारोह' भी कहा जाता है; यूनानियों और लैटिनों के बीच, इसे विभिन्न अन्य नामों से जाना जाता है।[1488]

§234. विवाह संस्कार की दैवीय स्थापना और इसकी वैधता

प्रभु ने विवाह की संस्कार की स्थापना कब और कैसे की — क्या यह तब था जब वह गलील के कना में विवाह समारोह में उपस्थित थे (यूहन्ना 2:1–11),[1489] या जब फरीसियों द्वारा पूछे गए प्रसिद्ध प्रश्न के उत्तर में उन्होंने विवाह के सच्चे अर्थ का खुलासा किया और कहा: 'जिन्हें परमेश्वर ने एक साथ जोड़ा है, उन्हें कोई मनुष्य अलग न करे' (मत्ती 19:3–12),[1490] या उनके पुनरुत्थान के बाद, जब वे चालीस दिनों तक उन्हें दिखाई दिए और परमेश्वर के राज्य के बारे में बात की—अर्थात्, उनकी कलीसिया के संगठन से संबंधित मामलों के बारे में (प्रेरितों के काम 1:3)— — सुसमाचारों में इसका कोई उल्लेख नहीं है: क्योंकि यीशु ने और भी बहुत कुछ किया, जो इस पुस्तक में दर्ज नहीं है [(यूहन्ना 20:30); (यूहन्ना 21:25)]. फिर भी, कुछ प्रेरित लेखों से, और उससे भी अधिक पवित्र परंपरा से, हम निस्संदेह आश्वस्त हैं कि विवाह का संस्कार चर्च में इसके आरंभ से ही मौजूद रहा है, और परिणामस्वरूप इसकी उत्पत्ति स्वयं यीशु मसीह तक जाती है।

I. प्रेरितों की रचनाओं में हमें प्रेरितिक कलीसिया में विवाह की संस्कार की मौजूदगी के स्पष्ट संकेत मिलते हैं। इस प्रकार:

1) एफिसियों के नाम अपने पत्र में, संत पौलुस प्रेरित, एक ईसाई पत्नी के कर्तव्यों को बताते हुए कहते हैं: 'पत्नियों, अपने पति के अधीन रहो, जैसे प्रभु के अधीन रहते हो, क्योंकि पति पत्नी का सिर है, जैसे मसीह कलीसिया का सिर है, और वह शरीर का उद्धारकर्ता है।' लेकिन जैसे कलीसिया मसीह के अधीन रहती है, वैसे ही पत्नियों को भी हर बात में अपने पतियों के अधीन रहना चाहिए (इफिसियों 5:22-24)। फिर, एक मसीही पति के कर्तव्यों को बताते हुए, वह आगे कहते हैं: 'हे पतियों, अपनी पत्नियों से प्रेम करो, जैसे मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपना आप दे दिया' (इफिसियों 5:25)। अंत में, इन वैवाहिक कर्तव्यों की नींव को समझाने के लिए, वह वैवाहिक मिलन की प्रकृति और ईसाई धर्म में इसके प्राप्त महत्व की ओर इशारा करता है: 'इसीलिए एक पुरुष अपने पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे। 'यह एक गहरा रहस्य है—लेकिन मैं मसीह और कलीसिया के विषय में कह रहा हूँ' (इफिसियों 5:31-32)। अर्थात्, पवित्र प्रेरित आज्ञा देते हैं कि ईसाई पत्नियाँ अपने पतियों की आज्ञा उसी प्रकार और उसी सीमा तक मानें, जैसे कलीसिया मसीह की आज्ञा मानती है, और पति अपनी पत्नियों से उसी सीमा तक प्रेम करें, जैसे मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया, — ठीक इसलिए क्योंकि उनका वैवाहिक मिलन मसीह और कलीसिया के मिलन का प्रतीक है, और इस संबंध में एक रहस्य है, और एक महान रहस्य। यदि ऐसा है, तो सबसे पहले, यह प्रश्न उठता है: ईसाई धर्म में ऐसा क्या है जिसने दो व्यक्तियों के वैवाहिक मिलन को एक रहस्य, और एक महान रहस्य— —बना दिया है, उसे इतनी गहरी महत्ता कैसे प्रदान की, और विवाह को मसीह के चर्च के साथ मिलन की प्रतिमा तक कैसे ऊँचा उठाया? नए नियम की कलीसिया में एक विशिष्ट संस्कार या संस्कारिक अनुष्ठान को मानने के बिना, जिसके द्वारा वैवाहिक मिलन को मसीह की कृपा से पवित्र और सील किया जाता है, हमें इस प्रश्न का एक संतोषजनक उत्तर नहीं मिलेगा। दूसरी ओर, यदि ईसाई धर्म में दो व्यक्तियों का वैवाहिक मिलन वास्तव में, अपनी प्रकृति से ही, मसीह और कलीसिया के मिलन की एक रहस्यमयी छवि है; और मसीह और कलीसिया का मिलन, निस्संदेह, अनुग्रह और पवित्रता से परिपूर्ण है [(यूहन्ना 1:14); (इफिसियों 5:25)]: तो यह मानना ही होगा कि ईसाई धर्म में वैवाहिक मिलन भी किसी संस्कारात्मक कृत्य के माध्यम से पवित्र किया जाता है और मसीह की कृपा से परिपूर्ण होता है। अंत में, जब हम उस अंश पर विचार करते हैं जिसमें प्रेरित ने ईसाई जीवनसाथियों के लिए कर्तव्य निर्धारित किए हैं, तो हम इसी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं—कि पत्नी को उसी हद तक अपने पति की आज्ञा माननी चाहिए जिस हद तक कलीसिया मसीह की आज्ञा मानती है, और पति को उसी हद तक अपनी पत्नी से प्रेम करना चाहिए जिस हद तक मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया: न तो पत्नी और न ही पति इसे पूरा कर सकते थे यदि उन्होंने वैवाहिक बंधन में प्रवेश करते समय, एक निश्चित संस्कार के माध्यम से ऊपर से एक विशेष अनुग्रह प्राप्त न किया हो।

2) अपने एक अन्य पत्र में, संत पौलुस प्रेरित, कुँवारी अवस्था और विवाहित अवस्था पर चर्चा करते हुए, अन्य बातों के अलावा कहते हैं: 'जब तक उसका पति जीवित है, पत्नी विधि से बँधी रहती है; परन्तु यदि उसका पति मर जाए, तो वह जिसे चाहे उससे विवाह करने के लिए स्वतंत्र है, बशर्ते कि यह प्रभु में हो' (1 कुरिन्थियों 7:39)। 'प्रभु में' यह अभिव्यक्ति स्वाभाविक रूप से इस निष्कर्ष पर ले जाती है कि, प्रेरितों के समय में भी, ईसाई विवाह—अन्य वैवाहिक संघों के विपरीत—'प्रभु में', या प्रभु के नाम पर संपन्न किया जाता था; अर्थात्, यह विश्वास और कलीसिया का मामला था, और परिणामस्वरूप इसे कुछ दृश्यमान पवित्र अनुष्ठान के माध्यम से उनके द्वारा पवित्र और मुहरबंद किया गया था।

II. कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों, जो प्रेरितिक परंपरा के रक्षक हैं, इस सत्य के संबंध में किसी भी संदेह की गुंजाइश नहीं छोड़ते। उनकी गवाहियों को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: कुछ में, ईसाई विवाह को विश्वास और चर्च का मामला प्रस्तुत किया गया है, जो पुरोहितों की भागीदारी और उनके आशीर्वाद से संपन्न और पवित्र किया जाता है; दूसरों में, इसे स्पष्ट रूप से एक संस्कार कहा गया है जो अनुग्रह प्रदान करता है।

पहले प्रकार की गवाहियाँ निम्नलिखित द्वारा प्रदान की जाती हैं:

संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर: "जो विवाह करते हैं, उनके लिए यह उपयुक्त है कि उनका मिलन बिशप के आशीर्वाद से संपन्न हो—विवाह प्रभु में हो, और वासना से नहीं।"[1491]

संत बेसिल द ग्रेट: "पतियों, अपनी पत्नियों से प्रेम करो (इफिसियों 5:25), भले ही जब आप वैवाहिक बंधन में बंधे तब आप एक-दूसरे के लिए अजनबी थे! प्रकृति का यह बंधन, आशीर्वाद से लगाया गया यह जुआ, आप दोनों के लिए एकता का कारण बने जो कभी एक-दूसरे से दूर थे!"[1492]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यदि आप अभी तक शरीर से एक नहीं हुए हैं: तो पूर्णता (consummation) से न डरें; विवाह में प्रवेश करने के बाद भी आप शुद्ध हैं। मैं स्वयं ज़िम्मेदारी लेता हूँ; मैं वर-वधू का मिलन कराने वाला हूँ, मैं वधू का संरक्षक हूँ।"[1493]

संत एम्ब्रोस: "यदि विवाह स्वयं पर्दे (वेलामाइन) और पुरोहित के आशीर्वाद से पवित्र किया जाना है, तो वहाँ विवाह कैसे हो सकता है जहाँ विश्वास में कोई समझौता नहीं है?"[1494]

कार्थेज का चौथा परिषद (398): "दुल्हन और दूल्हे को, जब पुरोहित द्वारा आशीर्वाद दिया जाना हो, तो उन्हें उनके माता-पिता या अभिभावकों द्वारा लाया जाना चाहिए; और, आशीर्वाद प्राप्त करने के बाद, उस आशीर्वाद के सम्मान में, उसी रात ब्रह्मचर्य में रहना चाहिए।"[1495]

इसी प्रकार — टर्तुल्लियन,[1496] ; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट,[1497] ; पोप सिरिसियस,[1498] ; और पोप इनोसेंट प्रथम।[1499]

हमें दूसरे प्रकार का प्रमाण मिलता है:

टर्तुल्लियन, जो विवाह को संस्कारों—बपतिस्मा, पुष्टि संस्कार और यूखरिस्त—के साथ निम्नलिखित शब्दों में सूचीबद्ध करते हैं: 'शैतान, सत्य को विकृत करने की कोशिश में, पैगन रहस्यों में स्वयं दैवीय संस्कारों की नकल भी करता है: वह कुछ को अपने अनुयायी के रूप में बपतिस्मा देता है, उन्हें फव्वारे के माध्यम से पापों की शुद्धि का वादा करता है, और फिर अपने योद्धाओं के माथे पर निशान लगाता है, और गंभीरता से रोटी की भेंट अर्पित करता है… और यहाँ तक कि शादी में एक महापुजारी भी नियुक्त करता है।"[1500]

संत जॉन क्रिसोस्टोम, शादियों में आमतौर पर होने वाले अश्लील गीतों और उत्सवों के खिलाफ बोलते हुए कहते हैं: 'आप सार्वजनिक रूप से विवाह के सम्मानित संस्कार का अपमान क्यों करते हैं? इन सबको अस्वीकार किया जाना चाहिए, और एक बेटी को शुरू से ही शील सिखाया जाना चाहिए; पुरोहितों को बुलाया जाना चाहिए, और प्रार्थनाओं और आशीर्वादों के माध्यम से विवाह बंधन को पक्का किया जाना चाहिए, ताकि दूल्हे का प्रेम बढ़े और दुल्हन की पवित्रता बनी रहे, और सबसे बढ़कर, ताकि उस घर में सद्गुणों का प्रवेश हो और उसमें से शैतान की सभी चालाकियाँ भगा दी जाएँ, और ताकि वे (पति-पत्नी), ईश्वर की कृपा से एकजुट होकर, एक सुखद जीवन व्यतीत करें।"[1501]

संत एम्ब्रोस लिखते हैं: "हम स्वीकार करते हैं कि विवाह के प्रभु और संरक्षक ईश्वर हैं, जो किसी और के बिस्तर की अशुद्धि को बर्दाश्त नहीं करेंगे। और जो कोई ऐसा करता है वह ईश्वर के विरुद्ध पाप करता है: क्योंकि वे उसके कानून को तोड़ते हैं और उसकी कृपा के साथ विश्वासघात करते हैं। और चूँकि वे ईश्वर के विरुद्ध पाप करते हैं, इसलिए वे स्वर्गीय रहस्य में हिस्सेदारी से वंचित हो जाते हैं।"[1502]

वेरोना के संत ज़ेनो: "दो लोगों का वैवाहिक प्रेम उन्हें पवित्र संस्कार के माध्यम से एक देह में जोड़ता है।"[1503]

धन्य ऑगस्टीन से: "हमारे (ईसाई) विवाह में, संस्कार की पवित्रता में माँ की प्रजनन क्षमता से अधिक शक्ति होती है।"[1504] "चर्च न केवल एक वैवाहिक मिलन प्रदान करती है, बल्कि एक संस्कार भी प्रदान करती है।"[1505]

हम यह भी जोड़ सकते हैं कि, ऑर्थोडॉक्स चर्च के अलावा, विवाह को न केवल रोमन कैथोलिकों द्वारा, बल्कि उन लोगों द्वारा भी संस्कारों में से एक माना जाता है जो प्राचीन काल से ऑर्थोडॉक्सी से भटक गए हैं, अर्थात्: कॉप्ट, अर्मेनियाई, मारोनाइट, अबिसिनियाई, नेस्टोरियन,[1506] और यह स्पष्ट रूप से प्रमाणित करता है कि प्राचीन सार्वभौमिक चर्च में विवाह संस्कार में विश्वास सार्वभौमिक और व्यापक था।

§235. विवाह संस्कार का दृश्यमान पहलू और अदृश्य कृत्य

I. विवाह की संस्कार की दृश्यमान आकृति में दो अनिवार्य कृत्य शामिल हैं। पहला है कलीसिया के समक्ष वर और वधू द्वारा किया गया भव्य घोषणा कि वे अपनी स्वैच्छिक और पारस्परिक सहमति से वैवाहिक बंधन में प्रवेश कर रहे हैं और अपने जीवन भर एक-दूसरे के प्रति वफादार रहेंगे। दूसरा, पुरोहित द्वारा उनके वैवाहिक मिलन का भव्य आशीर्वाद, जब वह दूल्हे के सिर पर माला रखकर उद्घोषणा करता है: 'ईश्वर का सेवक… ईश्वर की सेविका से विवाहित है… पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर'; फिर, दुल्हन के सिर पर माला रखकर, वह दोहराता है: 'ईश्वर की दासी का विवाह… ईश्वर की दासी से… पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर हुआ है,' और अंत में, ईश्वर से एक संक्षिप्त प्रार्थना करते हुए: 'हे प्रभु हमारे ईश्वर, उन पर महिमा और सम्मान का मुकुट धारण कराओ,'[1507] , वह दोनों को एक साथ तीन बार आशीर्वाद देता है।

II. विवाह की संस्कार के माध्यम से वर और वधू पर प्रदान की गई कृपा के अदृश्य प्रभाव, सामान्य रूप से, इस तथ्य में निहित हैं कि यह, प्रेरित के शब्दों में, उनके स्वयं के मिलन को एक महान रहस्य बना देता है, क्योंकि यह इसे मसीह और कलीसिया के रहस्यमय मिलन की एक प्रतिमा बनाता है: 'यह रहस्य महान है,' प्रेरित कहते हैं, 'मैं मसीह और कलीसिया के संदर्भ में कह रहा हूँ' (एफि. 5:32)। और, परिणामस्वरूप, — इस बात में कि यह अनुग्रह, विशेष रूप से:

1) यह दो व्यक्तियों के वैवाहिक मिलन को पवित्र करता है और, एक तरह से, इसे आध्यात्मिक बनाता है: क्योंकि मसीह का चर्च के साथ मिलन पवित्र और आध्यात्मिक है। इसलिए प्रेरित मसीही विवाह के बारे में कहते हैं: 'विवाह सभी के लिए सम्माननीय हो, और विवाह का शयनागार अशुद्ध न हो' (इब्रानियों 13:4), और ईसाई जीवनसाथियों को आज्ञा देता है: 'क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यह है, कि तुम पवित्र बनो; यह कि तुम व्यभिचार से दूर रहो; यह कि तुम में से हर एक जानता हो कि अपनी-अपनी देह को पवित्रता और आदर के साथ कैसे रखना है' (1 थिस्सलुनीकियों 4:3–4)। इसी प्रकार, संत क्रिसोस्टोम, प्रेरित की आज्ञा को याद करते हुए कि एक ईसाई पति को अपनी पत्नी से प्रेम करना चाहिए, और एक ईसाई पत्नी को अपने पति का आदर करना चाहिए (इफिसियों 5:33), जोड़ते हैं: 'क्योंकि उनमें से प्रत्येक को अपना-अपना प्राप्त हुआ है। मसीह में ऐसा ही विवाह है, एक आध्यात्मिक विवाह और एक आध्यात्मिक जन्म, न तो रक्त से, न ही बीमारी से, जैसा कि इसहाक का जन्म था, जिसके बारे में पवित्रशास्त्र कहता है: 'और सारा का प्रसव बंद हो गया था' (उत्पत्ति 18:11)। और यह विवाह वासना का, न ही शरीर का है, बल्कि यह पूरी तरह से आध्यात्मिक है, क्योंकि इसमें आत्मा एक अकथनीय बंधन द्वारा परमेश्वर के साथ जुड़ जाती है, जो केवल वही जानता है: इसीलिए कहा गया है: 'जो प्रभु के साथ जुड़ा है, वह प्रभु के साथ एक आत्मा है' (1 कुरिन्थियों 6:17)। देखिए कि कैसे प्रेरित इस बात का ध्यान रखते हैं कि देह देह से, और आत्मा आत्मा से एक हो।[1508]

2) यह दो व्यक्तियों के वैवाहिक मिलन को अटूट बंधनों से बाँधता है: क्योंकि मसीह का कलीसिया के साथ मिलन अटूट और शाश्वत है (मत्ती 28:20)। और ईसाई विवाह के संबंध में, सबसे बढ़कर यह समझना चाहिए: 'जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे' (मत्ती 19:6) — एक ऐसा मिलन जो केवल विवाह के नियम से नहीं है, जो (कानून) जिसे उन्होंने मानवजाति को आरंभ से ही प्रदान किया और पुराने नियम के प्रकाशन में पुष्टि की, लेकिन मुख्य रूप से अपनी कृपा के द्वारा, जिसे वह वर और वधू को नए नियम के एक विशेष संस्कार के माध्यम से प्रदान करते हैं।

3) अंत में, यह ईसाई जीवनसाथियों को मसीह और कलीसिया के परम पवित्र मिलन के उत्कृष्ट उदाहरण का अनुसरण करते हुए, अपने पूरे जीवन में एक-दूसरे के प्रति अपने पारस्परिक कर्तव्यों को पवित्र तरीके से पूरा करने में मदद करता है। केवल इसी तरह पवित्र प्रेरित की आज्ञाएँ समझ में आने योग्य और पूरी करने में आसान हो जाती हैं: कि पतियों को अपनी पत्नियों से प्रेम करना चाहिए, जैसे मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपना बलिदान कर दिया (इफिसियों 5:25), और पत्नियों को हर बात में अपने पतियों के अधीन रहना चाहिए, जैसे कलीसिया मसीह के अधीन रहती है (इफिसियों 5:24)। यदि परमेश्वर की विशेष कृपा न हो, तो ऐसा उत्कृष्ट उदाहरण अनुकरण करना मानवीय सामर्थ्य से परे होगा। जीवन भर अपने पारस्परिक कर्तव्यों की पूर्ति में ईसाई जीवनसाथियों की सहायता करके, यह अनुग्रह इस प्रकार वैवाहिक बंधन के सभी उद्देश्यों को प्राप्त करने में भी उनकी सहायता करता है, अर्थात् बच्चों का धन्य जन्म—चर्च के भावी बच्चे—सभी भली बातों में पारस्परिक सहायता, और स्वयं को गैर-कानूनी या अशुभ संबंधों से बचाना (§233)।

§236. विवाह की संस्कार का अनुष्ठान कौन कर सकता है, और इस संस्कार में प्रवेश करने वालों से क्या अपेक्षित है?

I. ईसाई धर्म की शुरुआत से ही, विवाह की संस्कार मनाने का अधिकार, अन्य सभी संस्कारों की तरह, चर्च के पादरियों, बिशपों और प्रेस्बिटरों के पास रहा है। जैसा कि हमने देखा है, संत इग्नाशियस द गॉड-बेयरर इस बारे में बात करते हैं; बाद में, टर्टुलियन,[1509] और अन्य ने इसका उल्लेख किया या स्पष्ट गवाही दी है: संत बेसिल द ग्रेट, संत ग्रेगरी द थियोलोजियन, संत जॉन क्रिसोस्टोम,[1510] संत एम्ब्रोज़,[1511] पोप सिरिसियस और इनोसेंट,[1512] और कार्थेज में एकत्रित हुए पादरियों की संपूर्ण परिषद।[1513] इनमें हम जोड़ सकते हैं: अलेक्ज़ेंड्रिया के संत थिमोथी,[1514] संत थियोडोर द स्टुडाइट, संत निकेटास और संत फोतिउस, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क,[1515] आदि।

II. ऑर्थोडॉक्स चर्च के नियमों के अनुसार विवाह की संस्कार में प्रवेश करने वाले व्यक्ति:

1) दोनों का ईसाई धर्म का होना आवश्यक है। क्योंकि मसीह में विश्वास के बिना, कोई व्यक्ति संस्कारों के माध्यम से प्रदत्त परमेश्वर की कृपा को ग्रहण नहीं कर सकता (§197), और, सामान्य रूप से, केवल वे ही जो पहले से ही बपतिस्मा के द्वार (यूहन्ना 3:5) से इस राज्य में प्रवेश कर चुके हैं, मसीह की कृपा के राज्य में प्रदान किए गए आध्यात्मिक उपहारों में भाग ले सकते हैं।. इसलिए, अविश्वासियों (गैर-ईसाइयों) के साथ विवाह ईसाइयों के लिए निषिद्ध है (चौथे सार्वभौमिक परिषद का कैनन 14; छठे सार्वभौमिक परिषद का कैनन 72)।

२) जोड़े में से कम से कम एक—या तो दूल्हा या दुल्हन—ऑर्थोडॉक्स विश्वास का होना चाहिए, यदि दोनों नहीं हैं। अन्यथा, ऑर्थोडॉक्स चर्च के एक मंत्री द्वारा प्रदान किया गया ईश्वर का आशीर्वाद, ईमानदारी से कैसे प्राप्त किया जा सकता है, जब स्वयं चर्च, जो अनुग्रह के उपहारों का प्रदाता है, में विश्वास ही नहीं है? लेकिन यदि सगाई करने वालों में से कोई एक भी ऑर्थोडॉक्स है, तो उस एक व्यक्ति के लिए वर-वधू के मिलन पर ईश्वर का आशीर्वाद प्रदान किया जाता है, क्योंकि वे दोनों, ईश्वर के वचन के अनुसार, एक शरीर बन जाते हैं (मत्ती 19:5)। यह, तथापि, इस शर्त पर प्रदान किया जाता है कि गैर-ऑर्थोडॉक्स पक्ष भविष्य में ऑर्थोडॉक्स पक्ष के विश्वास को किसी भी तरह से प्रभावित न करे, और यह कि उनके यहाँ पैदा होने वाले किसी भी बच्चे को ऑर्थोडॉक्स विश्वास में पाला जाए (लाओदिकिया की परिषद, कैनन 10.31; चौथी सार्वभौमिक परिषद, कैनन 14; छठी सार्वभौमिक परिषद, कैनन 72)।

3) चर्च के नियमों द्वारा परिभाषित रक्त या आध्यात्मिक संबंध की ज्ञात श्रेणियों के भीतर उनका संबंधित होना नहीं चाहिए (छठे सार्वभौमिक परिषद के 63वें और 54वें कैनन; नीओ-कैसरियन परिषद के 2वें कैनन; बेसिल द ग्रेट के 23वें, 78वें और 87वें कैनन; टिमोथी के 11वें कैनन)।

3) विवाह में प्रवेश करने के लिए उनकी आपसी और स्वेच्छा से सहमति होनी चाहिए। यह वैवाहिक बंधन की प्रकृति से ही स्पष्ट है: 'पुरुष अपने पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे,' प्रभु ने कहा (मत्ती 19:5)। दो व्यक्तियों का ऐसा मिलन केवल प्रेम से प्रेरित स्वतंत्र इच्छा की शक्ति से ही संभव है, और किसी भी तरह से जबरदस्ती से नहीं। इसलिए, चर्च हमेशा शादी से ठीक पहले वर और वधू से गंभीरता से पूछती है: कि क्या वे अपनी स्वतंत्र और स्वैच्छिक इच्छा से विवाह कर रहे हैं। और केवल सकारात्मक उत्तर मिलने पर ही वह उनके मिलन को आशीर्वाद देती है।[1516]

§237. संस्कार द्वारा पवित्र किए गए ईसाई विवाह की विशेषताएँ

सacrament से पवित्र विवाह की विशेषताएँ हैं: (क) एक-पति-एक-पत्नी व्यवस्था, अर्थात् ईसाई विवाह केवल एक पति और एक पत्नी का मिलन है, और (ख) अविच्छेदनीयता।

1. ईसाई धर्म स्पष्ट रूप से बहुपत्नीत्व (πολυγαμία) को मना करता है और संस्कार के माध्यम से केवल दो व्यक्तियों, एक पति और एक पत्नी (μονογαμία) के मिलन को पवित्र करता है। क्योंकि ऐसा ही विवाह का मूल कानून है, जिसे सृष्टिकर्ता ने मानव स्वभाव में ही स्थापित किया है, और जिसे उस समय मानव जाति के पूर्वज ने उच्च प्रेरणा से व्यक्त किया था। पवित्र इतिहासकार बताता है, 'और परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया, उसे नर और नारी दोनों रूपों में बनाया' (उत्पत्ति 1:27)। और आगे: 'और यहोवा परमेश्वर ने उस पसली से, जो उसने मनुष्य से निकाली थी, एक स्त्री को बनाया, और उसे मनुष्य के पास ले आया।' और उस पुरुष ने कहा: 'देखो, यह मेरी हड्डियों में से हड्डी और मेरे मांस में से मांस है; इसलिये उसका नाम "स्त्री" रखा जाएगा, क्योंकि वह पुरुष से निकाली गई है।' इसलिये पुरुष अपने पिता और अपनी माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और वे दोनों एक तन बन जाएंगे [(उत्पत्ति 2:22–24); तुलना करें (मत्ती 19:4–6)]. इस कानून की पुष्टि और व्याख्या स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने की, जब उन्होंने कहा: 'जिसने उन्हें आरंभ से बनाया, उसने उन्हें नर और नारी बनाया।' और उन्होंने कहा: 'इसीलिए एक पुरुष अपने पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे' (मत्ती 19:4-5)। प्रेरित संत पौलुस ने भी ईसाइयों को इसी कानून की ओर स्पष्ट रूप से इशारा किया, कहते हुए: 'हर एक पुरुष अपनी अपनी पत्नी रखे … पत्नी का अधिकार अपने शरीर पर नहीं, बल्कि पति का है; इसी तरह, पति का अपने शरीर पर अधिकार नहीं है, बल्कि पत्नी का है (1 कुरिन्थियों 7:2-4), और ईसाई जीवनसाथियों पर यह बात ज़ोर देकर कि उनका मिलन रहस्यमय रूप से मसीह और कलीसिया के मिलन का प्रतिनिधित्व करता है (इफिसियों 5:23 आदि)। कलीसिया के सभी पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने बाद में इसी तरह विवाह के इस नियम को सिखाया।[1517]

हालाँकि, एक ही समय में दो या दो से अधिक पत्नियाँ या पति रखने पर रोक लगाते हुए, पवित्र धर्म जीवनसाथियों को उनमें से किसी एक की मृत्यु की स्थिति में दूसरे विवाह करने से मना नहीं करता, यद्यपि वह ऐसे विवाह की तुलना में सम्मानजनक विधवा जीवन को प्राथमिकता देता है। 'अविवाहितों और विधवाओं के लिए,' पवित्र प्रेरित लिखते हैं, 'मेरी जैसी अवस्था में रहना ही उनके लिए अच्छा है। परन्तु यदि वे आत्मसंयम न कर सकें, तो विवाह कर लें; क्योंकि ईश्वर की आज्ञा के अनुसार विवाह करना कामवासना से जलने से अच्छा है' (1 कुरिन्थियों 7:8–9)। और इसके अलावा: एक पत्नी तब तक कानून से बंधी रहती है जब तक उसका पति जीवित है; लेकिन यदि उसका पति मर जाता है, तो वह किसी से भी शादी करने के लिए स्वतंत्र है, बशर्ते कि वह प्रभु में हो। फिर भी वह अधिक सुखी है यदि वह वैसी ही बनी रहे [(1 कुरिन्थियों 7:39–40; देखें (रोमियों 7:2–3); (1 तीमुथियुस 5:14)]. इसी प्रकार, पवित्र पिताओं ने कभी भी दूसरे विवाह में प्रवेश करने के इच्छुक लोगों को मना नहीं किया;[1518] बल्कि, ऊपर उद्धृत प्रेरित के शब्दों के आधार पर, उन्होंने इसे केवल मानवीय दुर्बलता के प्रति एक रियायत और ईसाई पूर्णता की कमी के रूप में माना।[1519] इसीलिए उन्होंने अपने नियमों में यह निर्धारित किया कि दूसरे विवाह में प्रवेश करने वालों को कभी-कभी धार्मिक प्रायश्चित से गुजरना चाहिए, जैसे कि उन्होंने ईसाइयों के लिए उचित संयम का पालन नहीं किया हो,[1520] ताकि यह विवाह स्वयं कम धार्मिक गंभीरता के साथ संपन्न हो सके, पहले विवाह में प्रयुक्त कुछ पवित्र अनुष्ठानों को छोड़कर,[1521] और ताकि दूसरे विवाह में प्रवेश करने वालों को चर्च की पदानुक्रम में शामिल न किया जाए [(1 Tim. 3:3–12); (तीतुस 1:6)].[1522] तीसरे विवाह के संबंध में: उन्हीं पादरियों के नियमों के अनुसार, यद्यपि यह चर्च के भीतर अशुद्धि का कारण बनता है, फिर भी यह व्यभिचार से बेहतर है, और इसलिए अनुमत है, लेकिन केवल उन लोगों की तुलना में अधिक कठोर प्रायश्चित के साथ जो दो बार विवाहित हो चुके हैं; जबकि चौथा विवाह, बहुविवाह होने के कारण, सख्त रूप से निषिद्ध है।[1523]

2. ईसाई विवाह की दूसरी विशेषता—इसकी अविच्छेद्यता—भी विवाह के मूल कानून से व्युत्पन्न है, जिसे सृष्टिकर्ता ने मानव स्वभाव में ही स्थापित किया है और जिसे उद्धारकर्ता मसीह ने समझाया है। जब फरीसियों ने उनसे पूछा: 'क्या किसी पुरुष के लिए किसी भी कारण से अपनी पत्नी से तलाक लेना वैध है?'—उन्होंने उत्तर दिया: 'क्या तुमने यह नहीं पढ़ा कि सृष्टिकर्ता ने, आरंभ से ही, उन्हें नर और नारी बनाया? और उन्होंने कहा: 'इसीलिए एक पुरुष अपने पिता और माता को छोड़ देगा और अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे, ताकि वे अब दो न रहें, बल्कि एक शरीर हों। इसलिए, जिसे परमेश्वर ने एक साथ जोड़ा है, उसे कोई भी मनुष्य अलग न करे।' जब उन्होंने आपत्ति जताते हुए कहा, 'क्या मूसा ने यह आज्ञा नहीं दी कि तलाक़-पत्र दिया जाए और कोई अपनी पत्नी से तलाक़ कर सके?' (मत्ती 19:7), तो प्रभु ने कहा: 'मूसा ने तुम्हारे हृदयों की कठोरता के कारण तुम्हें अपनी पत्नियों को तलाक़ देने की अनुमति दी, परन्तु आरम्भ से ऐसा नहीं था' [(मत्ती 19:3–8); तुलना करें (मरकुस 10:2-9)]. जब बाद में उनके शिष्यों ने उनसे इसी विषय पर पूछा, तो उन्होंने कहा: 'जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के सिवाय तलाक देता है और दूसरी से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है' [(मरकुस 10:11-12); उद्धृत (लूका 16:18)]. विवाह की अविच्छेद्यता पर प्रभु की शिक्षा पवित्र प्रेरितों द्वारा भी प्रचारित की गई थी: 'विवाहितों को मैं आज्ञा नहीं देता, परन्तु प्रभु कहते हैं: एक पत्नी को अपने पति से तलाक नहीं लेना चाहिए—लेकिन यदि वह ऐसा करती है, तो उसे अविवाहित रहना चाहिए या अपने पति से मेल-मिलाप कर लेना चाहिए—और एक पति को अपनी पत्नी से तलाक नहीं देना चाहिए (1 कुरिन्थियों 7:10–11)। और एक अन्य अंश में: एक विवाहित स्त्री अपने जीवित पति के प्रति विधि से बँधी होती है; परन्तु यदि उसका पति मर जाए, तो वह विवाह की विधि से मुक्त हो जाती है। इसलिए, जब उसका पति जीवित है, तब यदि वह किसी दूसरे पुरुष से विवाह करती है, तो उसे व्यभिचारिणी कहा जाता है; परन्तु यदि उसका पति मर जाता है, तो वह विवाह के विधान से मुक्त हो जाती है, और यदि वह किसी दूसरे पुरुष से विवाह करती है तो व्यभिचारिणी नहीं होगी (रोमियों 7:2-3)। स्वयं उद्धारकर्ता और उनके प्रेरित की ओर से विवाह की अटूटता के बारे में, यहाँ तक कि जीवनसाथियों में से एक की मृत्यु तक, इतनी स्पष्ट शिक्षा दिए जाने के कारण, यह स्वाभाविक है कि कलीसिया के सभी शिक्षकों ने सर्वसम्मति से उसी सत्य की घोषणा की है, उदाहरण के लिए: संत जस्टिन द मार्टायर, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, संत बेसिल द ग्रेट, संत जॉन क्रिसोस्टोम, संत एपिफानियस, अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल और कई अन्य।[1524]

उद्धारकर्ता ने केवल एक ही स्थिति का उल्लेख किया है जिसमें विवाह विच्छेद की अनुमति है। यह अविश्वास है, यानी किसी भी पति या पत्नी द्वारा वैवाहिक संबंध के साथ विश्वासघात: 'जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के सिवाय तलाक देता है और दूसरी से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है' (मत्ती 19:9): 'जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के सिवाय तलाक देता है, वह उसे व्यभिचार करने के लिए मजबूर करता है' (मत्ती 5:32)। और पवित्र परिषदों तथा पवित्र पिताओं के नियम भी विवाह विच्छेद की अनुमति देने वाले एकमात्र इसी मामले की ओर इशारा करते हैं, साथ ही यह भी उल्लेख करते हैं कि इस मामले में भी, उनके सुलह के माध्यम से वैवाहिक बंधन प्रभावी बना रह सकता है और अटूट बना रह सकता है।[1525]

7. पुरोहितत्व के संस्कार पर

§238. पिछले खंड से संबंध; कलीसिया के भीतर एक विशेष, ईश्वर द्वारा स्थापित सेवा के रूप में पुरोहितत्व (पदानुक्रम) और इसकी तीन श्रेणियाँ; एक संस्कार के रूप में पुरोहितत्व की अवधारणा

अब तक संस्कारों के सिद्धांत को प्रस्तुत करते हुए, हमने उनमें से प्रत्येक के संबंध में यह नोट किया है कि उन्हें विश्वासियों को केवल चर्च के चरवाहों, अर्थात् बिशपों और पुरोहितों द्वारा ही प्रशासित और सिखाया जा सकता है। लेकिन यह सुनिश्चित करने के लिए कि लोग मसीह की कलीसिया के चरवाहे बन सकें और संस्कारों को प्रशासित करने का अधिकार प्राप्त कर सकें, प्रभु ने एक और विशेष संस्कार की स्थापना की—पुरोहितत्व का संस्कार।

पुरोहितत्व को दो अर्थों में समझा जाता है: लोगों के एक विशिष्ट वर्ग के रूप में, चर्च के भीतर एक विशेष मंत्रालय जिसे पदानुक्रम (पवित्र नेतृत्व) के रूप में जाना जाता है, और एक विशेष पवित्र संस्कार के रूप में जिसके द्वारा लोगों को इस मंत्रालय के लिए अभिषिक्त और नियुक्त किया जाता है। हमने पहले ही पहले अर्थ में पुरोहितत्व पर विचार किया है, और देखा है:

क) कि प्रभु ने स्वयं पादरियों की पदानुक्रम, या व्यवस्था की स्थापना की,[1526] जिन्हें ही उन्होंने कलीसिया में शिक्षक, संस्कारों के सेवक और आध्यात्मिक अगुवे के रूप में अधिकृत किया, और यह अधिकार उन्होंने किसी भी तरह से सभी विश्वासियों को नहीं दिया (§172); ख) कि इस पदानुक्रम के भीतर तीन अनिवार्य, दैवीय रूप से स्थापित पद हैं: पहला और सर्वोच्च बिशप, यानी महापुजारी का पद है; दूसरा और अधीनस्थ प्रेस्बिटर, यानी पुजारी का पद है; तीसरा और सबसे निचला पद डिकन का है (§173), और — c) कि पदानुक्रम के ये तीनों पद एक-दूसरे और झुंड के साथ एक विशिष्ट संबंध में रखे गए हैं, और चर्च के प्रति उनकी सामान्य सेवकाई में एक विशिष्ट भूमिका निभाते हैं (§174)। अब हम पुरोहितत्व को एक संस्कार के रूप में चर्चा करेंगे।

'पुरोहितत्व' शब्द, एक संस्कार के रूप में, स्वाभाविक रूप से उस पवित्र अनुष्ठान को संदर्भित करता है जिसमें, चुने हुए व्यक्ति के सिर पर बिशप द्वारा प्रार्थनापूर्वक हाथ रखने से, उस व्यक्ति पर दिव्य अनुग्रह प्रदान किया जाता है, उन्हें पवित्र किया जाता है और धार्मिक पदानुक्रम के भीतर एक विशिष्ट पद पर नियुक्त किया जाता है, और बाद में उनके पदानुक्रमिक कर्तव्यों के पालन में उनकी सहायता करता है। इस संस्कार को अभिषेक (ordination),[1527] रहस्यमय अभिषेक (mystical ordination),[1528] (पवित्र) पदोन्नति (elevation to the (sacred) office),[1529] पुरोहित वर्ग का आशीर्वाद (the blessing of the presbyterate),[1530] और पवित्र आदेशों का संस्कार भी कहा जाता है।[1531]

§239. पवित्र आदेशों की संस्कार की दैवीय स्थापना और वैधता

I. पुरोहितत्व के संस्कार की दैवी स्थापना पवित्र प्रेरितों के कार्यों से स्पष्ट है, जिन्होंने स्वयं, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में, जिसने उन्हें प्रभु यीशु की सभी आज्ञाओं की याद दिलाई (यूहन्ना 14:26), यह संस्कार प्रदान किया और हाथ रखने के द्वारा पदानुक्रम के तीनों स्तरों के सेवकों को नियुक्त किया। इस प्रकार, प्रेरित संत पौलुस अपने शिष्य एफिसुस के बिशप तिमोथी को निर्देश देते समय बिशप के पद की दीक्षा का उल्लेख करते हैं: 'जो वरदान तुझ में है, उसे न भुला, जो पुरोहित-वर्ग के हाथ रखने और भविष्यवाणी द्वारा तुझ में दिया गया है' (1 तीमु. 4:14), और एक अन्य पत्र में: 'मैं तुझे याद दिलाता हूँ कि परमेश्वर का वह वरदान जो मुझ में है, उसे मेरे हाथ रखने से फिर से प्रज्वलित कर' (2 तीमु. 1:6)। हम प्रेरितों के काम की पुस्तक में पुरोहित के पद के लिए अभिषेक के बारे में पढ़ते हैं, जिसमें वर्णित है कि प्रेरित पौलुस और बरनबास, सुसमाचार का प्रचार करने के लिए एशिया माइनर के ल्यूसत्रा, इकोनियम और अंकोनिया शहरों में यात्रा करते समय, प्रत्येक चर्च के लिए पुरोहितों को नियुक्त किया (प्रेरितों के काम 14:23)। हम उसी पवित्र पुस्तक में डिकनशिप के लिए अभिषेक के बारे में पढ़ते हैं, जहाँ ईसा मसीह के पहले सात डिकनों के बारे में बताया गया है: 'उन्होंने इन लोगों को प्रेरितों के पास प्रस्तुत किया, और प्रार्थना करने के बाद, उन्होंने उन पर हाथ रखा' (प्रेरितों के काम 6:6)। इसीलिए संत प्रेरित पौलुस गवाही देते हैं कि प्रभु ने अपनी कलीसिया को न केवल प्रेरित, भविष्यवक्ता और सुसमाचार प्रचारक दिए, बल्कि पवित्र जन को सिद्ध करने के लिए चरवाहे और शिक्षक भी दिए, ताकि सेवा का काम हो सके (एफि. 4:11–12), और एफिसुस में कलीसिया के चरवाहों से विदा लेते हुए कहा: 'अपने विषय में और उस सम्पूर्ण झुण्ड के विषय में सावधान रहो, जिसके लिए तुम्हें पवित्र आत्मा ने परमेश्‍वर और प्रभु की कलीसिया का चर और रखवाला नियुक्‍त किया है' (प्रेरितों के काम 20:28)। कुल मिलाकर, ये सभी अंश इस सच्चाई को प्रकट करते हैं कि पुरोहितत्व एक वास्तविक संस्कार है। क्योंकि इसका न केवल एक दिव्य उत्पत्ति है, बल्कि एक विशिष्ट बाहरी संकेत—हाथ रखना—भी है, और इस संकेत के माध्यम से चुने हुए लोगों पर एक विशेष उपहार, ईश्वर का एक विशेष उपहार, प्रदान किया जाता है, ताकि उन्हें स्वयं पवित्र आत्मा द्वारा उनके पद के लिए नियुक्त किया जाए; परिणामस्वरूप, इसमें एक संस्कार की सभी आवश्यक विशेषताएँ मौजूद हैं।

II. प्रेरित परंपरा के साक्षी, कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों, कभी-कभी हाथ रखने को एक संस्कार के रूप में वर्णित करते हैं, और चुने हुए लोगों को इसके माध्यम से प्रदान की गई अदृश्य कृपा के बारे में बात करते हैं, और कभी-कभी तो इसे सीधे तौर पर एक संस्कार भी कहते हैं। उदाहरण के लिए, ऐसे हैं:

संत बेसिल द ग्रेट: 'जो लोग चर्च से अलग हो गए थे, उनके पास पवित्र आत्मा की कृपा नहीं रही। क्योंकि कृपा का संचार बंद हो गया था, क्योंकि वैध उत्तराधिकार समाप्त हो गया था। क्योंकि पहले वाले जिन्होंने धर्मत्याग किया था, उन्होंने अपने अभिषेक (ordination) पिताओं से प्राप्त किया था, और, उनके हाथ रखने के द्वारा, आध्यात्मिक वरदान के स्वामी थे।'[1532]

संत जॉन क्रिसोस्टोम, (प्रेरितों के काम 6:6) पर: "देखो कि इतिहासकार कितना सटीक है। वह 'कैसे' नहीं कहता, बल्कि बस यह कहता है कि (सात डिकन) प्रार्थना (εχειροτονήθησαν διά προσευχής) के साथ नियुक्त किए गए थे: क्योंकि यही अभिषेक है (χειροτονία). एक मनुष्य अपने हाथ रखता है, लेकिन सब कुछ ईश्वर ही करते हैं, और उनका हाथ उस व्यक्ति के सिर को छूता है जिसे अभिषिक्त किया जा रहा है, यदि उसे उचित रूप से अभिषिक्त किया गया हो" … और आगे (प्रेरितों के काम 6:8): "देखो कि सात में से एक कैसे विशिष्ट था और सबसे प्रमुख स्थान पर था। क्योंकि यद्यपि अभिषेक सभी के लिए सामान्य था, इसने अधिक अनुग्रह प्राप्त किया। पहले उसने कोई चिह्न नहीं दिखाए थे, लेकिन केवल तब जब वह प्रसिद्ध हो गया; जिससे यह स्पष्ट है कि केवल अनुग्रह पर्याप्त नहीं है, बल्कि आत्मा की वृद्धि के लिए अभिषेक भी आवश्यक है। यद्यपि वे पहले से ही आत्मा से परिपूर्ण थे, उन्होंने उसे बपतिस्मा के माध्यम से प्राप्त किया था।"[1533]

संत लियो महान: "इस रीति-रिवाज़ के महत्व के अलावा, जो, जैसा कि हम जानते हैं, प्रेरितिक परंपरा से हम तक पहुँचा है, पवित्र धर्मग्रंथ यह भी प्रकट करता है कि जब, पवित्र आत्मा की आज्ञा से, प्रेरितों ने पॉल और बरनबास को अन्यजातियों के पास सुसमाचार प्रचार करने के लिए भेजा, उन्होंने उपवास और प्रार्थना करके और उन पर हाथ रखकर उन्हें विदा किया (प्रेरितों के काम 13:3), आओ हम यह जानें कि इस संस्कार को प्रदान करने वालों और प्राप्त करने वालों दोनों को कितनी श्रद्धा के साथ प्रयास करना चाहिए, ताकि इतने बड़े आशीर्वाद वाले इस संस्कार का लापरवाही से प्रशासनान नहीं हो। अतः, आप प्रेरितों के नियमों के प्रति धर्मपरायण और प्रशंसनीय आज्ञाकारिता दिखाएंगे यदि आप उन चर्चों में पुरोहितों को नियुक्त करने की इस पद्धति को बनाए रखते हैं, जिनके प्रमुख के रूप में प्रभु ने आपको नियुक्त किया है।"[1534]

काल्सीडोन परिषद के धर्मपिता: "यदि कोई बिशप पैसे के लिए अभिषेक करता है, और उस अनुग्रह को, जिसे खरीदा नहीं जा सकता, एक वस्तु में बदल देता है, और पैसे के लिए किसी बिशप, या कोरेपिस्कोपस, या प्रेस्बिटर, या डीकन, या पादरी वर्ग के किसी अन्य सदस्य का अभिषेक करता है, या पैसे के लिए किसी ओइकोनोमोस, या एकडिकोस, या पैरेमोनारियोस, या वास्तव में किसी भी धार्मिक पद पर नियुक्ति करता है, अपने ही नीच लाभ के लिए: ऐसे व्यक्ति को, इस प्रयास में दोषी पाए जाने पर, अपने पद से हटा दिया जाएगा।"[1535]

धन्य ऑगस्टीन। पुरोहित वर्ग की अपरिमेय प्रकृति के बारे में बात करते हुए, डोनाटियों के विरोध में, वे तर्क देते हैं: "ऐसा कोई कारण नहीं है कि जिसने स्वयं बपतिस्मा को नहीं खोया है, वह (बपतिस्मा) देने का अधिकार खो दे। क्योंकि दोनों संस्कार हैं: दोनों एक निश्चित अभिषेक के माध्यम से किसी व्यक्ति को प्रदान किए जाते हैं, पहला जब उसे बपतिस्मा दिया जाता है, दूसरा जब उसे अभिषिक्त किया जाता है।"[1536]

यह भी ध्यान देने योग्य है कि पूर्व में मौजूद सभी ईसाई संप्रदाय, जो प्राचीन काल में ऑर्थोडॉक्सी से भटक गए थे, एकमत से पुरोहित्य को चर्च के संस्कारों में से एक के रूप में स्वीकार करते हैं।[1537]

§240. पुरोहितत्व संस्कार का दृश्यमान पक्ष, इसके अदृश्य प्रभाव और इसकी पुनरावृत्ति न होने की प्रकृति

I. पवित्र आदेश संस्कार का दृश्यमान पक्ष प्रार्थना के साथ हाथ रखने से बनता है।

1) अभिषेक। इसका प्रमाण पवित्र शास्त्र देता है, जो कहता है कि आरंभ से ही, अभिषेक बिशप के पद [(1 तीमु. 4:14); (2 तीमु. 1:5)] और प्रेस्बिटर के पद [(1 तीमु. 5:22); (तीतुस 1:5)] और डिकन के पद (प्रेरितों के काम 6:6) के लिए होता था। इसका प्रमाण पवित्र प्रेरितों के नियमों ([1538] ) और तथाकथित प्रेरितिक संविधानों ([1539] ) में मिलता है। इसका प्रमाण सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों द्वारा दिया गया है: निकिया की पहली परिषद (कैनन 4 और 19), एन्क्रा की परिषद (कैनन 13), एंटिओक की परिषद (कैनन 10), कैलसीडोन की परिषद (कैनन 6), कार्थेज की परिषद (कैनन 36, 59, 100) और अन्य। अंत में, कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने व्यक्तिगत रूप से गवाही दी है, विशेष रूप से हाथ रखने के द्वारा एपिस्कोपल पद [1540] , प्रेस्बिटेरल पद [1541] और डियाकोनल पद के लिए अभिषेक का उल्लेख करते हुए।[1542]

2) प्रार्थना के साथ संयुक्त। यही तरीका था जिससे पवित्र प्रेरित स्वयं कार्य करते थे: प्रार्थना करने के बाद, उन्होंने पहले सात डिकन नियुक्त किए (प्रेरितों के काम 6:6); प्रार्थना करने के बाद, उन्होंने संपूर्ण कलीसिया में प्रेस्बिटर नियुक्त किए (प्रेरितों के काम 14:23)। चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने अभिषेक के दौरान पढ़ी जाने वाली प्रार्थना का उल्लेख किया है, जिसमें अभिषेक किए जा रहे व्यक्ति पर पवित्र आत्मा को बुलाया जाता था।[1543] यह प्रार्थना आज भी ऑर्थोडॉक्स चर्च में प्रचलित है, और इसे इस प्रकार पढ़ा जाता है: "दिव्य अनुग्रह, जो हमेशा दुर्बल को चंगा करता है और अभाव को पूरा करता है, परम श्रद्धेय उप-डीकन (या डीकन को पुरोहित) को डीकन के रूप में नियुक्त करता है: इसलिए, हम उसके लिए प्रार्थना करें, कि सर्व-पवित्र आत्मा का अनुग्रह उस पर आवे।"[1544]

I. पवित्र आदेश संस्कार का अदृश्य प्रभाव इस तथ्य में निहित है कि, इसके माध्यम से और प्रार्थना द्वारा, दिव्य अनुग्रह—जो उनके भविष्य के मंत्रालय, पुरोहितत्व के अनुग्रह के अनुरूप है—वास्तव में अभिषिक्त होने वाले व्यक्ति को प्रदान किया जाता है। जैसा कि हमने पहले ही देखा है,

क) संत पौलुस प्रेरित स्पष्ट रूप से एफेस के बिशप तिमोथी से बात करते हैं: 'जो वरदान तुझ में है, उसे न भुला; जो भविष्यवाणी सहित पुरोहित-पद के हाथ रखने से तुझे मिला है' (1 तीमु. 4:14); 'मैं तुझे याद दिलाता हूँ कि मेरे अभिषेक के द्वारा तुझ में परमेश्वर का वरदान फिर से प्रज्वलित कर' (2 तीमु. 1:6);

ख) काल्सेडन परिषद के फादर (प्रस्ताव 2) इसे एक ऐसी कृपा के रूप में वर्णित करते हैं जिसे खरीदा नहीं जा सकता; संत बेसिल द ग्रेट इसे एक आध्यात्मिक उपहार ([1545] ) के रूप में वर्णित करते हैं; और संत जॉन क्रिसोस्टोम इसे आत्मा की वृद्धि ([1546] ) के रूप में वर्णित करते हैं। अब आइए और गवाहियाँ सुनें:

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "मैं आपको याद दिलाता हूँ कि आप परमेश्वर के वरदान, अर्थात् पवित्र आत्मा की कृपा को प्रज्वलित करें, जो आपको कलीसिया में आपकी सेवकाई, चमत्कारों और आपकी सभी सेवा के लिए प्राप्त हुई है। क्योंकि यह हम पर निर्भर है कि हम इसे बुझाएँ या प्रज्वलित करें।"[1547] और कहीं और: "यदि कोई इस बात पर विचार करता है कि मांस और रक्त का मानव रहते हुए भी धन्य और अमर स्वभाव की उपस्थिति में होना कितना महत्वपूर्ण है, तो वह स्पष्ट रूप से देखेगा कि आत्मा की कृपा ने पुरोहितों पर क्या सम्मान प्रदान किया है। उनके द्वारा ही बलिदान अर्पित किया जाता है, और हमारे गौरव तथा मोक्ष से संबंधित अन्य उत्कृष्ट सेवाएँ की जाती हैं। जब वे अभी भी पृथ्वी पर जीवित और विचरते हैं, तब उन्हें स्वर्गीय मामलों का शासन करने के लिए नियुक्त किया गया है और उन्होंने एक ऐसी शक्ति प्राप्त की है जो ईश्वर ने न तो स्वर्गदूतों को और न ही महादूतों को प्रदान की है।"[1548]

संत ग्रेगरी ऑफ निसा: "वचन की शक्ति पुरोहित को महत्वपूर्ण और सम्माननीय दोनों बनाती है, और उसे एक नए आशीर्वाद के माध्यम से सामान्य जनसमूह से अलग करती है। कल और उससे पहले आम लोगों में से एक होने के बाद, वह अचानक एक मार्गदर्शक, एक अध्यक्ष, एक शिक्षक, पवित्र रहस्यों के अनुष्ठाता के रूप में प्रकट होता है — और वह ऐसा शरीर या रूप में बिल्कुल भी परिवर्तन हुए बिना करता है। फिर भी, बाहरी रूप से जैसा का तैसा बने रहने के बावजूद, वह एक अदिश्य शक्ति और अनुग्रह द्वारा अपनी अदिश्य आत्मा में बेहतर के लिए रूपांतरित हो गया है।"[1549]

संत अम्ब्रोज़: "एपिस्कोपेट (बिशप पद) की कृपा कौन प्रदान करता है, ईश्वर या मनुष्य? आप बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर देंगे: ईश्वर। लेकिन ईश्वर इसे मनुष्य के माध्यम से प्रदान करता है। मनुष्य हाथ रखता है, और ईश्वर अनुग्रह प्रदान करता है; पुरोहित अपना विनम्र दाहिना हाथ रखता है, और ईश्वर अपने सर्वशक्तिमान दाहिने हाथ से आशीर्वाद देता है; बिशप अभिषेक करता है, और ईश्वर गरिमा प्रदान करता है।"[1550]

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, यद्यपि पुरोहितत्व की कृपा एक है, यह संस्कार के माध्यम से विभिन्न स्तरों पर प्रदान की जाती है: डीकन को कमतर, प्रेस्बिटर को अधिक, और बिशप को और भी अधिक, चर्च के भीतर उनकी संबंधित सेवाओं के अनुसार प्रदान किया जाता है; ताकि, अभिषेक के माध्यम से प्राप्त उपहारों के कारण, बिशप अपने विशेष चर्च में प्रमुख शिक्षक, प्रमुख सेवक, और प्रमुख शासक या प्रधान चरवाहा दोनों हों; पुरोहित, जो अपना सारा अधिकार बिशप से अभिषेक के माध्यम से प्राप्त करता है, को केवल अपने स्वयं के पैरिश के भीतर और बिशप के अधिकार के अधीन ही सिखाने, संस्कार संपन्न करने और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करने का अधिकार प्राप्त है; जबकि डिकन चर्च की सेवा में बिशपों और प्रेस्बिटरों के केवल सहायक और सह-सेवक होते हैं, और उनके पास स्वयं सिखाने, संस्कार संपन्न करने या शासन करने का अधिकार नहीं होता (देखें §174)।

II. पुरोहितत्व की कृपा, जो अभिषेक के माध्यम से प्रदान की जाती है—यद्यपि विभिन्न स्तरों पर— डीकन, प्रेस्बिटर और बिशपों को प्रदान किया गया पुरोहितत्व का अनुग्रह, यद्यपि विभिन्न स्तरों पर, उनके भीतर अपरिवर्तित रूप से बना रहता है: यही कारण है कि न तो कोई बिशप, न कोई प्रेस्बिटर, और न ही कोई डीकन एक ही पद के लिए दूसरी बार अभिषिक्त होता है, और पुरोहितत्व के संस्कार को अपरिवर्तनीय माना जाता है। पहला बिंदु संत पौलुस प्रेरित द्वारा इंगित किया गया है जब वह दो बार बिशप तिमोथी को उसके भीतर निहित वरदान (1 तीमु. 4:14) और उसके भीतर निहित ईश्वर के वरदान (2 तीमु. 1:6) की याद दिलाते हैं। बाद वाला बिंदु इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है:

पवित्र प्रेरितों के नियम 68 में: 'यदि कोई, चाहे वह बिशप, पादरी या डीकन हो, किसी से दूसरी बार अभिषेक प्राप्त करता है, तो उसे और जिसने उसका अभिषेक किया है, दोनों को पवित्र पद से निष्कासित कर दिया जाए।'

कार्थेज परिषद के नियम 36 में: "जो पुरोहित या डिकन किसी गंभीर पाप के दोषी पाए गए हैं, जो अनिवार्य रूप से उन्हें मंत्रालय से बाहर कर देता है, उन पर पश्चातापी या विश्वासयोग्य सामान्य लोगों की तरह हाथ नहीं रखा जाएगा, और न ही उन्हें पुनः बपतिस्मा लेने या पुरोहित वर्ग के पद पर आरोहण करने की अनुमति दी जाएगी।"

उसी परिषद के नियम 59 में: "हमें दिए गए आदेश के अनुसार, हम यह भी प्रस्ताव करते हैं, जैसा कि कैपुआ में आयोजित परिषद में निर्धारित किया गया था, अर्थात् कि पुनः-बपतिस्मा या पुनः-पदग्रहण अनुमत नहीं है।"

सामान्यतः, चर्च हमेशा इस नियम का पालन करता आया है कि अभिषेक, बपतिस्मा की तरह ही, किसी भी परिस्थिति में दोहराए नहीं जाने चाहिए, बशर्ते कि दोनों ही सही ढंग से संपन्न हुए हों, भले ही वे गैर-ऑर्थोडॉक्स समुदायों के भीतर हुए हों। इसलिए, इसने कैथर्स ([1551] ) और डोनाटिस्ट्स ([1552] ) जैसे कुछ संप्रदायिक संप्रदायों से रूढ़िवादी धर्म में परिवर्तित हुए पुरोहितों के लिए भी अभिषेक को दोहराया नहीं, और आज भी रोमन चर्च से परिवर्तित होने वालों के लिए इन्हें दोहराया नहीं जाता। इसी कारण, रोम की परिषद ने डोनटस की उस पुनः-पदवीकरण की निंदा की, जो उसने उन बिशपों और पुरोहितों के लिए किया था जो उत्पीड़नों के दौरान धर्मत्यागी हो गए थे, क्योंकि यह सार्वभौमिक चर्च के फरमानों के विरुद्ध था;[1553] संत बेसिल द ग्रेट ने सेबास्टे के यूस्टैथियस की उसी अभिषेक की पुनरावृत्ति के लिए निंदा की, यह देखते हुए कि यहाँ तक कि किसी भी विधर्मी ने भी अभी तक ऐसा करने की हिम्मत नहीं की थी ;[1554] जबकि कुछ ने एरियनों की भी इसी बात के लिए निंदा की।[1555] केवल गलत और अवैध रूप से की गई अभिषेक, जैसा कि विधर्मी करते थे, को चर्च ने अमान्य माना, और यह आदेश दिया गया कि इसे एक नए, वैध अभिषेक से प्रतिस्थापित किया जाए, बशर्ते कि ऑर्थोडॉक्स में परिवर्तित होने वाला कोई भी पुरोहित स्वयं को इसके योग्य साबित करे।[1556] प्राचीन काल में एरियनों, पॉलिशियनों [1557] और सामान्यतः उन सभी के संबंध में यही प्रथा थी जिन्हें स्वयं-घोषित बिशपों ने अवैध रूप से स्थापित किया था;[1558] और अब यह प्रथा प्रोटेस्टेंट धर्म से परिवर्तित होने वालों के संबंध में भी लागू है। हालाँकि, इस मामले में भी, अभिषेक संस्कार को दोहराया नहीं जाता, बल्कि वास्तव में पहली बार संपन्न किया जाता है: क्योंकि पिछली अभिषेक वास्तविक नहीं थी, बल्कि केवल काल्पनिक थी।

§241. पवित्र आदेशों का संस्कार कौन प्रदान कर सकता है, और इसे ग्रहण करने वालों से क्या अपेक्षित है

I. ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के अनुसार, पुरोहित पद के लिए अभिषेक करने का अधिकार केवल प्रेरितों के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारियों, यानी बिशपों को ही प्राप्त है (पूर्वी पैट्रिआर्कों का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 10)। और यह शिक्षा:

1) यह पवित्र धर्मग्रंथ पर आधारित है। पवित्र धर्मग्रंथ दिखाते हैं कि प्रेरितों ने स्वयं ही पदानुक्रम के भीतर अभिषेक किया और यह कार्य बिशपों को सौंप दिया। उन्होंने स्वयं बिशप के पद (2 तीमुथियुस 1:6), पुरोहित के पद (प्रेरितों के काम 14:22–23), और डिकन के पद (प्रेरितों के काम 6:6) के लिए नियुक्ति की। उन्होंने यह अधिकार बिशपों को सौंप दिया: संत पौलुस ने क्रीट के बिशप तीतुस को लिखा: 'इसी कारण मैं तुम्हें क्रीट में छोड़ गया, ताकि जो कुछ करना बाकी है, उसे तुम व्यवस्थित करो और हर नगर में बुज़ुर्गों की नियुक्ति करो, जैसा मैंने तुम्हें निर्देश दिया था' (तीतुस 1:5), और उन्होंने एफिसुस के बिशप तिमोथी को आज्ञा दी: 'किसी पर जल्दबाजी में हाथ मत रखना, और न ही दूसरों के पापों में भाग लेना' (1 तीमुथियुस 5:22)। जहाँ तक उन मामलों का सवाल है जहाँ अभिषेक का संस्कार किसी और द्वारा किया गया हो सकता है, परमेश्वर के वचन में इसका कहीं भी उल्लेख नहीं है।[1559]

2) इसकी पुष्टि पवित्र प्रेरितों और पवित्र परिषदों के कैनन द्वारा की जाती है।

पवित्र प्रेरितों के पहले और दूसरे कैनन का आदेश है: 'एक बिशप का अभिषेक दो या तीन बिशपों द्वारा किया जाना चाहिए। एक प्रेस्बिटर, एक डीकन, और अन्य पुरोहितों का अभिषेक एक ही बिशप द्वारा किया जाना चाहिए' (कार्थेज परिषद, कैनन 60)।

पहले सार्वभौमिक परिषद का 19वां कैनन, अन्य बातों के अलावा, यह कहता है: "यदि कोई (पॉलिशियन) पहले पादरी वर्ग से संबंधित था: तो ऐसे व्यक्तियों को, उनके धर्म परिवर्तन के बाद निर्दोष पाए जाने पर, कैथोलिक चर्च के एक बिशप द्वारा अभिषिक्त किया जाएगा।"

अंतियोकिया की परिषद के नौवें कैनन में कहा गया है: "प्रत्येक बिशप को अपने स्वयं के धर्मप्रांत में अधिकार प्राप्त है, और उसे अपने पद के अनुरूप विवेक से उसका शासन करना चाहिए, और उसे अपने क्षेत्र की देखभाल करनी चाहिए, जो उसके शहर के अधीन है, और उसे पुरोहितों और डिकनों को नियुक्त करना चाहिए" (चल्सेडोनियन में उद्धृत कैनन 2).

3) यह तथाकथित प्रेरित संविधानों और चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के लेखों में निर्धारित है। प्रेरितिक संविधानों में कहा गया है: "हम यह आदेश देते हैं कि एक बिशप का अभिषेक तीन बिशपों द्वारा, या कम से कम दो द्वारा किया जाए…; एक पुरोहित और एक डिकन का अभिषेक एक बिशप द्वारा, साथ ही अन्य पुरोहित वर्ग के सदस्यों का भी; और न तो कोई पुरोहित और न ही कोई डिकन सामान्य लोगों में से पुरोहित वर्ग का अभिषेक करेगा।"[1560] और अन्य अंशों में: "एक पुरोहित को धर्मकर्मियों का अभिषेक नहीं करना चाहिए;[1561] पुरोहित हाथ रखता है (χειροτιθεί), लेकिन वह अभिषेक का संस्कार नहीं करता (ού χειροτονεί)।"[1562] चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने इस सत्य को बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है:

संत क्रिसोस्टोम: "जो बात प्रेरित ने बिशपों के बारे में कही, वही समान रूप से पुरोहितों पर भी लागू होती है। बिशप एकमात्र अभिषेक संस्कार (τή χειροτονία μονή) द्वारा उन्नत होते हैं, और ऐसा प्रतीत होता है कि केवल यही उन्हें पुरोहितों पर प्राथमिकता प्रदान करता है।"[1563]

संत एपिफानियस: "बिशपों का पद मुख्य रूप से पितरों के निर्माण के लिए है: क्योंकि चर्च के भीतर पितरों को बढ़ाना उनका कार्य है। दूसरा पद (पुरोहितों का) पितरों को उत्पन्न नहीं कर सकता, बल्कि कलीसिया के लिए बच्चों की एक बड़ी संख्या को जन्म देता है, फिर भी पितरों या शिक्षकों को नहीं। तो फिर, एक पुरोहित के लिए दूसरे पुरोहित को अभिषेक करना कैसे संभव है, जबकि उसके पास ऐसा करने का अभिषेक का अधिकार ही नहीं है?"[1564]

धन्य जेरोम: "एक बिशप अभिषेक के एक कार्य के अलावा और क्या करता है, जो एक पुरोहित नहीं करता?"[1565]

यह भी ज्ञात है कि अलेक्जेंड्रिया के संत अथेनासियस ने, यह साबित करते हुए कि उनके अभियोजक इशिरा पादरी नहीं थे, स्पष्ट रूप से बताया कि इशिरा को एक बिशप द्वारा नहीं, बल्कि कलूफ़ नामक एक साधारण पादरी द्वारा अभिषिक्त किया गया था।[1566]

II. जिन्हें पवित्र आदेश की संस्कार में प्रवेश दिया जाना है:

1) उन्हें ईसाई और ऑर्थोडॉक्स ईसाई होना चाहिए: क्योंकि उनका भाग्य ऑर्थोडॉक्स चर्च के पादरी बनने का है। इसलिए, निकिया की परिषद ने यह आदेश दिया: पॉलिशियन संप्रदाय से ऑर्थोडॉक्सी में परिवर्तित हुए पुरोहितों—जिसमें बपतिस्मा और अभिषेक दोनों ही गलत तरीके से संपन्न किए जाते थे—को तब तक धार्मिक पदों पर नियुक्त नहीं किया जाना चाहिए जब तक कि वे पहले एक नए, सच्चे बपतिस्मा से न गुजर लें, बशर्ते वे स्वयं को योग्य साबित करें (कैनन 1)। और कार्थेज की परिषद में यह आदेश दिया गया कि पुरोहित पद की चाह रखने वालों को न केवल स्वयं ऑर्थोडॉक्स होना चाहिए, बल्कि यह भी सुनिश्चित करना चाहिए कि उनके अपने अभिषेक से पहले उनके परिवार के सभी सदस्य ऑर्थोडॉक्स ईसाई बन चुके हों।[1567]

2) ऐसे पुरुष होने चाहिए जो विश्वास के वचन में और सच्चे वचन के अनुरूप जीवन में परखे गए हों (लाओदीकियाई कैनन, कैनन 12): परमेश्वर के निर्माताओं के रूप में (तीतुस 1:7), जिन्हें वचन और उदाहरण द्वारा दूसरों को विश्वास सिखाने के लिए बुलाया गया है [(1 तीमुथियुस 3:2); (1 टिम. 4:12)]. अतः, चर्च के कैनन यह निर्धारित करते हैं: क) याजकीय पद की चाह रखने वाले को पवित्र शास्त्र और चर्च के कैनन का ज्ञान होना चाहिए, ताकि वह स्वयं उनका पालन कर सके और उसे सौंपे गए झुंड को उनमें शिक्षित कर सके (सातवें सार्वभौमिक परिषद का कैनन 2); ख) जो हाल ही में एक मूर्तिपूजक जीवन शैली से आया है और आम तौर पर एक नया धर्मांतरित है (1 तीमुथियुस 3:6), या जो एक अनैतिक जीवन शैली से मुंह मोड़ चुका है, उसे जल्दबाजी में बिशप या पुरोहित के पद पर अभिषेक नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि केवल उचित जांच के बाद ही (प्रेरितों के कैनन 80; पहले सार्वभौमिक परिषद का कैनन 2) कैनन 2.9; लाओडिसियन कैनन 3); c) एक सामान्य व्यक्ति या भिक्षु को निचले चर्च संबंधी पदों पर परखे जाने के बाद ही बिशप के पद पर पदोन्नत किया जाना चाहिए (2 राजा 17; सार्डिस 10)।

3) यदि बिशप के पद के लिए चुने जाएँ, तो उन्हें विवाह के बंधन से मुक्त होना चाहिए; हालाँकि, यदि प्रेसीबायरी या डीकन के पद के लिए चुने जाएँ, तो वे, यदि वे चाहें, तो विवाहित रह सकते हैं।

बिशपों के ब्रह्मचर्य के संबंध में चर्च का नियम प्रेरितिक परंपरा में निहित है। यद्यपि इस बात में कोई संदेह नहीं है कि ईसाई धर्म की शुरुआती शताब्दियों में, विवाहित पुरुषों को कभी-कभी बिशप पद पर नियुक्त किया जाता था [(1 टिम. 3:2–4); कार्थेज परिषद, कैन. 3. 4, आदि)।]; तथापि, पवित्र प्रेरितों के नियमों से यह स्पष्ट है कि बिशपों को, अन्य पुरोहितों की तरह, विवाह से केवल संयम की सद्गुण के लिए ही परहेज़ करने की अनुमति थी, न कि इसलिए कि वे विवाह से घृणा करते थे (कैनन 51) — यह एक ऐसा दृष्टिकोण था जिसे उस समय कुछ झूठे शिक्षकों द्वारा प्रचारित किया जाता था (1 टिम. 4:1–3).[1568] परिणामस्वरूप, चर्च में एक प्रथा उभरी जिससे एपिस्कोपेट के लिए चुने गए लोग मुख्यतः ऐसे पुरुष थे जो विवाह से बंधे नहीं थे और अपनी ब्रह्मचर्य और संयम की कृत्यों से प्रतिष्ठित थे;[1569] और भले ही विवाहित पुरोहित चुने जाएँ, वे आम तौर पर बिशप के रूप में अभिषित होने पर अपनी पत्नियों से विवाह संबंध तोड़ देते थे — यद्यपि चौथी या पाँचवीं शताब्दी में भी यह प्रथा कानून का रूप नहीं ले पाई थी।[1570] छठी शताब्दी में, सम्राट जस्टिनियन ने चर्च अनुशासन के नियम स्थापित करते समय उस प्रथा को कानून द्वारा मान्यता दी जिसे उन्होंने 'प्राचीन और पितृसत्तात्मक' कहा, अर्थात् कि बिशप के रूप में चुने गए लोग मठाधीश हों, या यदि सामान्य पुरोहित वर्ग से हों तो पत्नीविहीन या कम से कम संतानविहीन हों, ताकि, दीक्षा के बाद, वे अपने पूर्व जीवनसाथियों से अधिक सहजता से अलग हो सकें।[1571] अंततः, सातवीं शताब्दी में, जब यह स्पष्ट हो गया कि इस स्थापित प्रथा का कुछ स्थानों पर उल्लंघन हो रहा था, छठी सार्वभौमिक परिषद ने निम्नलिखित नियम का निर्धारण किया: "हमारे ध्यान में यह बात आई है कि अफ्रीका, लीबिया और अन्य स्थानों में, वहाँ के कुछ सबसे ईश्वर-प्रेमी सेवक (बिशप), अपने अभिषेक के बाद भी, अपनी पत्नियों के साथ रहना बंद नहीं करते, जिससे दूसरों के लिए एक ठोकर और प्रलोभन पैदा होता है। अतः, हमें सौंपे गए झुंडों के हित में सभी मामलों को व्यवस्थित करने में अत्यधिक सावधानी बरतते हुए, हमने यह उचित समझा है कि अब से इस प्रकार की कोई भी घटना न हो। हम यह प्रेरितों के विधान को रद्द करने या बदलने के लिए नहीं कह रहे हैं, बल्कि लोगों की मुक्ति और भलाई के लिए कह रहे हैं, और ताकि हम पवित्र पद के विरुद्ध कोई दोष का कारण न दें। क्योंकि दिव्य प्रेरित कहते हैं: 'सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो।' ना तो यहूदियों को ठेस पहुँचाओ, ना यूनानियों को, ना परमेश्वर की कलीसिया को; जैसे मैं हर बात में सभी को प्रसन्न करता हूँ, और अपना लाभ नहीं, बल्कि बहुतों का लाभ खोजता हूँ, ताकि वे उद्धार पाएँ। 'मेरे अनुयायी बनो, जैसा मैं मसीह के अनुयायी हूँ' (1 कुरिन्थियों 10:31–11:1)। 'लेकिन यदि कोई ऐसा करते हुए पाया जाता है, तो उसे बाहर निकाल दिया जाए' (कैनन 12)। उस समय से, ऑर्थोडॉक्स चर्च में यह एक स्थायी नियम बन गया कि केवल वे ही लोग बिशप के पद के लिए चुने जाएँ जो विवाह के बंधन में नहीं बँधे थे।

जहाँ तक पदानुक्रम के निचले स्तरों, अर्थात् पुरोहित (presbyter) और डिकन (deacon) के पदों पर निर्वाचित व्यक्तियों का प्रश्न है: ईश्वर के वचन (1 तीमुथियुस 3:2–4, 12) के अनुसार, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने उन्हें विवाह करने से कभी भी निषेध नहीं किया है, बशर्ते कि वे ऐसा अपने अभिषेक से पहले करें (प्रेरितिक कैनन 26; Neo-Caesarean 1; First Ecumenical 3; Sixth Ecumenical 3. 6), और कभी भी उन्हें अपने पद के कर्तव्य के रूप में या किसी व्रत के रूप में ब्रह्मचर्य का पालन करने के लिए बाध्य नहीं किया है। इसके विपरीत, प्रेरितिक कैननों के आधार पर, इसने पादरियों को धार्मिकता के बहाने भी अपने वैध विवाह को समाप्त करने से सख्ती से मना किया (कैनन 5), ठीक उसी तरह जैसे इसने उन धर्मनिरपेक्ष लोगों की भी कड़ी निंदा की जिन्होंने तर्क दिया कि एक विवाहित पुरोहित से पवित्र कम्युनियन प्राप्त करना अनुचित था (गंग्रा 4, आदि)। और जब, प्रथम सार्वभौमिक परिषद में, कुछ लोगों ने सामान्य रूप से सभी पुरोहितों के लिए चर्च में ब्रह्मचर्य का एक नया कानून लाने का प्रस्ताव रखा, तो परिषद के सबसे प्रतिष्ठित सदस्यों में से एक, मिस्र के बिशप संत पफनुटियस—जो स्वयं ब्रह्मचारी और एक कठोर तपस्वी थे— उपस्थित सभी धर्मगुरुओं को यह विश्वास दिलाया कि नियुक्त पुरोहितों पर एक ऐसा भारी जुआ न थोपा जाए जिसे सभी आसानी से न उठा सकें, और यह कि चर्च की प्राचीन परंपरा के अनुसार, केवल इतना ही पर्याप्त होगा कि जो पहले से ही नियुक्त हो चुके हैं वे विवाह न करें, जबकि जिन्होंने अपनी नियुक्ति से पहले पत्नियाँ ले रखी थीं, उन्हें बाद में उन्हें छोड़ने के लिए किसी भी तरह से बाध्य नहीं किया जाना चाहिए।[1572] रोमन चर्च ने भी चौथी शताब्दी के अंत तक सार्वभौमिक चर्च की इस प्राचीन परंपरा का पालन किया।[1573] लेकिन चौथी शताब्दी के अंत से ,[1574] और विशेष रूप से पांचवीं [1575] और छठी शताब्दी [1576] में, पहले से ही नियम लागू थे जो न केवल प्रेस्बिटरों और डिकनों से, बल्कि सबडिकनों से भी पूर्ण ब्रह्मचर्य या पत्नियों का त्याग करने की मांग करते थे — ये नियम, एक ओर, मनमाने और चर्च के प्राचीन विधानों की भावना के विपरीत थे, और दूसरी ओर, अपनी कठोरता के कारण, कमजोर पादरियों को प्रलोभन भरा जीवन जीने का कारण देते थे। परिणामस्वरूप, छठी सार्वभौमिक परिषद ने यह आदेश दिया: 'चूंकि हमें पता चला है कि रोमन चर्च में यह नियम स्थापित है कि जिन्हें डीकन या पुरोहित के रूप में अभिषिक्त किया जाना है, वे अपनी पत्नियों के साथ सभी संपर्क समाप्त करने के लिए बाध्य हैं: हम, प्रेरितों की व्यवस्था और अनुशासन के प्राचीन नियम का पालन करते हुए, यह आदेश देते हैं कि अब से पुरोहितों का वैध सहवास अटूट रहेगा, न तो अपनी पत्नियों के साथ उनका मिलन किसी भी तरह से भंग होगा, और न ही उन्हें उचित समय पर पारस्परिक मिलन से वंचित किया जाएगा। इस प्रकार, यदि कोई उप-डीकन, डीकन, या प्रेस्बिटर के रूप में अभिषेक के योग्य सिद्ध होता है, तो उसकी वैध पत्नी के साथ सहवास किसी भी तरह से उस पद पर उसकी पदोन्नति में बाधा नहीं होगा; न ही उसे अपने अभिषेक के समय अपनी पत्नी के साथ वैध संबंधों से परहेज़ करने की प्रतिज्ञा करने के लिए कहा जाएगा: ताकि हम इस प्रकार परमेश्वर द्वारा स्थापित और उनके आगमन पर उनके द्वारा धन्य किए गए विवाह का अपमान करने के लिए विवश न हों: क्योंकि सुसमाचार की आवाज़ पुकारती है: 'जिसे परमेश्वर ने एक साथ जोड़ा है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे' (मत्ती 19:6); और प्रेरित सिखाते हैं: 'विवाह सभी के लिए सम्माननीय हो, और विवाह का शयनागार अशुद्ध न हो' (इब्रानियों 13:4); इसी प्रकार: 'क्या आप विवाहित हैं? तलाक न माँगें' (1 कुरिन्थियों 7:27)। हम यह भी जानते हैं कि कार्थेज में एकत्रित लोगों ने, पुरोहित वर्ग के जीवन की पवित्रता के प्रति चिंता के कारण, यह आदेश दिया कि पवित्र संस्कारों में सेवा करने वाले उप-डीकन, साथ ही डीकन और पुरोहितों को निर्धारित समय पर अपनी पत्नियों से दूर रहना चाहिए। इस प्रकार, आइए हम भी उस परंपरा को बनाए रखें जो प्रेरितों से हमें मिली है और जिसे अनादि काल से पालन किया जाता रहा है, और हर चीज़ के लिए, और विशेष रूप से उपवास और प्रार्थना के लिए, उचित समय को जानते हुए। क्योंकि जो वेदी के सामने खड़े होते हैं, उन्हें पवित्र वस्तुओं के पास जाने के समय हर बात में संयमी होना चाहिए, ताकि वे ईश्वर से वह प्राप्त कर सकें जो वे सादगी से माँगते हैं। लेकिन यदि कोई, प्रेरितों के नियमों के विपरीत कार्य करते हुए, किसी भी पुरोहित—अर्थात्, पुरोहितों, डिकन या उप-डिकन—को उसकी वैध पत्नी के साथ उसके मिलन और संगति से वंचित करने की हिम्मत करता है, तो उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाए। इसी प्रकार, यदि कोई पुरोहित या डिकन, धार्मिकता का बहाना करके, अपनी पत्नी को भगा देता है, तो उसे मंत्रालय से हटा दिया जाए; और यदि वह अडिग रहता है, तो उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाए" (कैनन 18)। रोमन उच्च पुरोहितों ने इस पर ध्यान नहीं दिया; इसके विपरीत, बाद की शताब्दियों में उन्होंने संपूर्ण पुरोहित वर्ग के ब्रह्मचर्य पर अपने आदेशों को और भी अधिक कठोरता से पुनः लागू करना शुरू कर दिया,[1577] और बारहवीं शताब्दी में इन्हें निम्न-पदस्थ पुरोहितों तक भी बढ़ा दिया।[1578] लेकिन ऐसा करते हुए, उन्होंने खुद को प्राचीन सार्वभौमिक चर्च कानून के खुले तौर पर उल्लंघनकर्ता के अलावा और कुछ नहीं दिखाया।

8. संस्कारों पर सामान्य टिप्पणियाँ

§242. इन टिप्पणियों का विषय-वस्तु

हमारे द्वारा निर्धारित, प्रत्येक संस्कार पर ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के आधार पर, अब संस्कारों पर सामान्य टिप्पणियाँ करना उचित है, उन त्रुटिपूर्ण सोच वालों की त्रुटियों के जवाब में जो सभी संस्कारों से संबंधित हैं, अर्थात्: क) संस्कारों की प्रकृति पर, ख) संस्कारों की संख्या सात पर, ग) संस्कारों के अनुष्ठान और प्रभावशीलता की शर्तें (§200)। इन सभी पर, हमारे द्वारा अपनाई गई योजना के अनुसार, हम संस्कारों से संबंधित संपूर्ण सिद्धांत का एक नैतिक अनुप्रयोग जोड़ेंगे।

§243. संस्कारों की प्रकृति पर

संस्कार केवल ईश्वरीय वादों के संकेत नहीं हैं जिनका उद्देश्य लोगों में विश्वास जगाना है; वे केवल ऐसे अनुष्ठान नहीं हैं जो ईसाइयों को गैर-ईसाइयों से अलग करते हैं; न ही वे आध्यात्मिक जीवन और इसी तरह के प्रतीक मात्र हैं , जैसा कि विधर्मी दावा करते हैं (§200); बल्कि वे पवित्र संस्कार हैं जो किसी न किसी दृश्यमान रूप में, विश्वासियों को परमेश्वर की अदृश्य कृपा को वास्तव में प्रदान करते हैं—वे 'ऐसे साधन हैं जो अनिवार्य रूप से उन लोगों पर कृपा से कार्य करते हैं जो उनके पास आते हैं' (पूर्वी पिताओं का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 15)।

1) यह पवित्र शास्त्र के उन सभी अंशों से पुष्ट होता है, जिनसे हम पहले से परिचित हैं, जो किसी विशेष संस्कार के फलों के बारे में बात करते हैं। उदाहरण के लिए, कहा गया है: क) बपतिस्मा के संस्कार के संबंध में: 'जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता' (यूहन्ना 3:5); या: मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और उसके लिए अपना आप दे दिया, ताकि वह उसे पवित्र करे, और वचन के साथ जल से धोकर शुद्ध किया (इफिसियों 5:25–26), और फिर: और ऐसे (पापी) तुम में से कुछ थे; परन्तु तुम धोए गए, परन्तु तुम पवित्र किए गए, परन्तु तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से और हमारे परमेश्वर की आत्मा से धर्मी ठहरे (1 कुरिन्थियों 6:11); ख) क्रिस्माशन (अभिषेक) के संस्कार के विषय में: तब उन्होंने उन पर हाथ रखा, और उन्होंने पवित्र आत्मा प्राप्त किया। पर जब शिमोन ने देखा कि प्रेरितों के हाथ रखने से पवित्र आत्मा दिया जाता है, तो उसने उन्हें पैसे देकर कहा, 'यह सामर्थ्य भी मुझे दो, ताकि जिस पर मैं अपने हाथ रखूँ, वह पवित्र आत्मा प्राप्त करे' (प्रेरितों के काम 8:17–19); c) यूखरिस्त की संस्कार पर: 'जो कोई यह रोटी खाएगा वह अनंतकाल तक जीवित रहेगा … 'जो मेरी देह खाता है और मेरा रक्त पीता है, वह अनन्त जीवन रखता है, और मैं उसे अंतिम दिन में जिला उठाऊँगा' (यूहन्ना 6:51–54); (ङ) पुरोहितत्व के संस्कार पर: 'अपने भीतर की प्रतिभा की उपेक्षा न करना, जो पुरोहितत्व द्वारा हाथ रखने और भविष्यवाणी के साथ तुझ में दी गई थी [(1 तीमुथियुस 4:14); 'प्रज्वलित करना' (2 तीमु. 1:6)], आदि। यहाँ, स्पष्ट रूप से, यह विचार व्यक्त किया गया है कि बपतिस्मा का जल स्वयं, पवित्र आत्मा के अदृश्य वास के माध्यम से, एक व्यक्ति को नया जन्म देता है, उन्हें शुद्ध करता है और पापों से साफ करता है; पुष्टिकरण संस्कार में हाथ रखने या तेल से अभिषेक करने का कार्य स्वयं एक व्यक्ति पर अनुग्रह के वरदान प्रदान करता है; परमप्रसाद में स्वयं मसीह का शरीर और रक्त किसी व्यक्ति को अमरत्व प्रदान करते हैं; पुरोहितत्व के संस्कार में स्वयं अभिषेक व्यक्ति को एक विशेष वरदान प्रदान करता है—कि, सामान्य रूप से, प्रत्येक संस्कार, अपनी प्रकृति के अनुसार, अनिवार्य रूप से व्यक्ति पर अनुग्रह के माध्यम से कार्य करता है, जैसे ही यह उन्हें प्रदान किया जाता है।

2) संतों के फलों के संबंध में अपनी गवाहियों में चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों द्वारा यही शिक्षा सर्वसम्मति से व्यक्त की गई है। यहाँ यह पर्याप्त है—चूंकि हमने पहले ही इन गवाहियों को उनके उचित स्थान पर प्रस्तुत कर दिया है—कि केवल उनमें से कुछ का ही उल्लेख या स्मरण किया जाए। उदाहरण के लिए:

सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम: 'बपतिस्मा को केवल पानी के रूप में नहीं, बल्कि पानी के साथ प्रदान की गई आध्यात्मिक कृपा के रूप में देखो।'[1579] और फिर: 'सावधान रहो कि इस अभिषेक को केवल अभिषेक न समझो।' क्योंकि जैसे यूखरिस्त में रोटी, पवित्र आत्मा के आह्वान द्वारा, केवल रोटी नहीं रह जाती, बल्कि मसीह की देह बन जाती है: वैसे ही यह पवित्र क्रिस्म भी आह्वान द्वारा केवल पानी नहीं रह जाता, न ही, यदि कोई ऐसा कहे, तो साधारण पानी; बल्कि यह मसीह और पवित्र आत्मा का एक वरदान है, जो उनकी दिव्यता की उपस्थिति से प्रभावकारी बनाया गया है। इसके साथ, आपके ललाट और इंद्रियों के अन्य अंगों पर एक महत्वपूर्ण तरीके से अभिषेक किया जाता है। और जब शरीर को दृश्य रूप से अभिषेक किया जाता है, तो आत्मा पवित्र और जीवन-दायक आत्मा द्वारा पवित्र हो जाती है।"[1580]

निस़ा के संत ग्रेगरी: "जल, यद्यपि वह जल के सिवा और कुछ नहीं है, फिर भी जब स्वर्गीय अनुग्रह इसे आशीर्वाद देता है, तो यह आध्यात्मिक पुनर्जन्म के माध्यम से एक व्यक्ति को नया कर देता है। यदि, हालाँकि, कोई, संदेह और अनिश्चितता में, मुझे कोई कठिनाई प्रस्तुत करता है, और लगातार पूछता और दोहराता रहता है, 'जल कैसे पुनर्जीवित करता है (πώς ύδωρ αναγεννά)…', — तो मैं सही ही उससे कहूँगा: 'मुझे देह के अनुसार जन्म के तरीके के बारे में समझाओ, और मैं तुम्हें आत्मा के अनुसार पुनर्जन्म की शक्ति के बारे में समझाऊँगा।'[1581]

संत अथेनासियस द ग्रेट: "जिस प्रकार एक व्यक्ति, दूसरे व्यक्ति, अर्थात् एक पुरोहित, द्वारा बपतिस्मा लेकर पवित्र आत्मा की कृपा से प्रबुद्ध होता है; उसी प्रकार पश्चाताप में अपने पापों का इकरार करने वाला व्यक्ति भी यीशु मसीह की कृपा से पुरोहित के माध्यम से उनके प्रायश्चित को प्राप्त करता है।"[1582]

संत जॉन क्रिसोस्टोम: "बपतिस्मा में, एक मूर्त तत्व—जल—के माध्यम से वरदान प्रदान किया जाता है, जबकि आध्यात्मिक क्रिया जन्म और पुनर्जन्म, या नवीनीकरण में निहित है।"[1583]

संत बेसिल द ग्रेट: "हर दिन मसीह के पवित्र शरीर और रक्त को ग्रहण करना और प्राप्त करना अच्छा और लाभकारी है; क्योंकि मसीह स्वयं स्पष्ट रूप से कहते हैं: 'जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा रक्त पीता है, उसमें अनंत जीवन है ' (यूहन्ना 6:54)। क्योंकि कौन इस बात पर संदेह कर सकता है कि जीवन का एक स्थिर सहभागी होना, विविध तरीकों से जीने के अलावा और कुछ नहीं है?"[1584]

संत अम्ब्रोज़: "एपिस्कोपेट (बिशप पद) की कृपा कौन प्रदान करता है, ईश्वर या मनुष्य? आप बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर देंगे: ईश्वर। लेकिन ईश्वर इसे मनुष्य के माध्यम से प्रदान करता है। मनुष्य हाथ रखता है, और ईश्वर अनुग्रह प्रदान करते हैं; पुरोहित अपना विनम्र दाहिना हाथ रखता है, और ईश्वर अपने सर्वशक्तिमान दाहिने हाथ से आशीर्वाद देते हैं; बिशप अभिषेक करता है, और ईश्वर गरिमा प्रदान करते हैं।"[1585]

3) आइए यह भी याद करें कि अपने आरंभ से ही, ऑर्थोडॉक्स चर्च में शिशुओं को बपतिस्मा, क्रिस्मैशन और कम्युनियन देने की एक प्रथा रही है, जो आज तक संरक्षित है। हालांकि, यदि संस्कार केवल सरल संकेत हैं जिनका उद्देश्य लोगों में विश्वास जगाना है—जो अकेले ही बचाता है—और वे ऐसे साधन नहीं हैं जिनके माध्यम से ईश्वर की उद्धार करने वाली कृपा अनिवार्य रूप से लोगों पर कार्य करती है; तो यह प्रश्न उठता है: उपर्युक्त तीन संस्कार शिशुओं को क्या लाभ पहुँचा सकते हैं, और पवित्र चर्च उन्हें किस उद्देश्य से प्रदान करती है?

और जहाँ तक इस बात का सवाल है कि संस्कारों में इतनी शक्ति क्यों है—तो इसका केवल एक ही उत्तर है: यह प्रभु की इच्छा थी। उन्होंने स्वयं इन पवित्र अनुष्ठानों को लोगों तक अपनी कृपा के अदृश्य उपहारों को संप्रेषित करने के लिए दृश्य साधन के रूप में स्थापित किया; उन्होंने स्वयं इन पवित्र संस्कारों को करने की विधि सिखाई ताकि, जब इन्हें सही ढंग से किया जाए, तो लोग वास्तव में अनुग्रह के उपहार प्राप्त कर सकें — और उनकी इच्छा पूरी होती है: उद्धारकर्ता की स्थापना के अनुसार किए गए संस्कार, अनिवार्य रूप से लोगों को उद्धार की कृपा प्रदान करते हैं।

§244. संस्कारों की संख्या सात पर

चर्च के संस्कार सात से अधिक या कम नहीं हैं: बपतिस्मा, पुष्टि संस्कार, पवित्र सहभाग, प्रायश्चित, पवित्र आदेश, विवाह, और रोगियों का अभिषेक (पूर्वी पिताओं का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 15)। क्योंकि:

1. इनमें से प्रत्येक संस्कार, जैसा कि हमने देखा है, पवित्र धर्मग्रंथ में स्पष्ट रूप से प्रमाणित है; प्रत्येक को धर्मग्रंथ में एक सच्चे संस्कार की सभी विशेषताओं से युक्त किया गया है, अर्थात्, दैवीय संस्था, एक दृश्यमान या संवेदी संकेत, और व्यक्ति पर एक अदृश्य, अनुग्रह-पूर्ण प्रभाव। हालाँकि, जैसे पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा गया है कि ठीक सात संस्कार हैं—[1586] —वैसे ही यह यह भी नहीं कहता कि दो, या तीन, या एक हैं। हमें सात संस्कारों की संख्या का पता एक अन्य दैवीय स्रोत, अर्थात् पवित्र परंपरा से चलता है, जिसे कलीसिया में संरक्षित किया गया है।

2. न केवल ऑर्थोडॉक्स चर्च, बल्कि रोमन चर्च, जो 9वीं–11वीं शताब्दियों में उससे अलग हो गई थी, और पाँचवीं शताब्दी से पूर्व में मौजूद सभी नेस्टोरियन और मोनोफिज़ाइट समुदाय, सर्वसम्मति से अपने पूजा-संस्कारों में सात संस्कारों को मान्यता देते हैं और उनका पालन करते हैं।[1587] तब, ऐसे ईसाइयों के बीच, जो अपने विचारों में भिन्न हैं, इतनी उल्लेखनीय सहमति कैसे समझी जा सकती है, यदि यह एकमात्र तथ्य से नहीं कि यह प्रेरित परंपरा में निहित है?[1588] प्रश्न में उल्लिखित ईसाई आपसी वैमनस्य के कारण एक-दूसरे से इन पवित्र संस्कारों या इनमें से कुछ को उधार नहीं ले सकते थे, और वास्तव में उन्होंने ऐसा नहीं किया — जैसा कि प्रत्येक संस्कार की पूजा-विधि में अनेक मतभेदों से स्पष्ट है।[1589]

3. चर्च के सात संस्कारों के संबंध में ईसाइयों के निरंतर, सार्वभौमिक विश्वास की इस धारणा पर विशेष रूप से विस्तार करते हुए, हम कह सकते हैं कि यह निस्संदेह मौजूद था:

(क) 16वीं शताब्दी में, जब सुधार आंदोलन उभरा और प्रोटेस्टेंटों ने पाँच संस्कारों को अस्वीकार करने की हिम्मत की, और अपने लिए केवल बपतिस्मा और यूखरिस्त को ही रखा। यह विश्वास उस समय स्पष्ट रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जेरेमियाह द्वारा वुर्टेमबर्ग के धर्मशास्त्रियों को लिखे गए उनके पत्रों में,[1590] ; फिलाडेल्फिया के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल, , जिन्होंने सात संस्कारों पर एक विशेष ग्रंथ लिखा,[1591] ; और पश्चिम में, कई व्यक्तिगत लेखकों के अलावा, पूरे ट्रेंट परिषद द्वारा व्यक्त किया गया था।[1592]

b) 15वीं शताब्दी में। थ्रेस के संत सिमियन ने इस शताब्दी की शुरुआत में ही सात संस्कारों के बारे में लिखा,[1593] और फ्लोरेंस परिषद (1438–1440) के बाद, पोप यूजीन चौथे ने अर्मेनियाई लोगों को लिखा।[1594]

c) 14वीं शताब्दी में: जैसा कि कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट, जॉन पलाइओलोगोस (1355) ने अपने विश्वास के बयानों में प्रदर्शित किया,[1595] ; ग्रीस के मूल निवासी, मैनुअल द लैम (1360) द्वारा,[1596] ; और 1342 में आयोजित अर्मेनियाई परिषद द्वारा।[1597]

d) 13वीं शताब्दी में। उस समय सात संस्कारों की संख्या पर कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन हायरोंमंक जॉब (1270),[1598] ; पश्चिमी स्कॉलरस्टिक्स: थॉमस एक्विनास, बोनवेंचर, अलेक्जेंडर ऑफ़ हेलेन्स,[1599] ; और 1237 में आयोजित लंदन परिषद द्वारा चर्चा की गई थी।[1600]

ई) 12वीं शताब्दी में: जैसा कि ओटो की शिक्षाओं से स्पष्ट है, जिन्होंने 1124 में पोमेरेनिया में ईसाई धर्म का प्रचार किया,[1601] और स्कॉलैस्टिक्स की रचनाओं से: ह्यू ऑफ विक्टर [1602] और पीटर लोम्बार्ड,[1603] जिन्होंने सभी ने स्पष्ट रूप से सात संस्कारों पर शिक्षित किया।

(e) 11वीं और यहाँ तक कि 9वीं सदी से भी पहले। क्योंकि सात संस्कारों के लिए कुछ ग्रीक और लैटिन अनुष्ठान संरक्षित हैं जो 11वीं सदी से कहीं अधिक पुराने हैं,[1604] और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, माइकल केलौलारिस और फोतिउस, यद्यपि उन्होंने संस्कारों के पालन के तरीके में कुछ विचलनों के लिए लैटिनों को फटकारा, लेकिन उन्होंने एक बार भी उन्हें (लैटिनों को) संस्कारों की संख्या बढ़ाने या घटाने के लिए फटकारा नहीं।

(g) 5वीं शताब्दी से पहले: क्योंकि, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, नेस्टोरियन और मोनोफिसाइट समुदाय, जो 5वीं शताब्दी में ऑर्थोडॉक्स चर्च से अलग हो गए थे, अभी भी उसी के अनुसार सात संस्कारों का पालन करते हैं।

४. यद्यपि प्रारंभिक कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने पवित्र धर्मग्रंथ की भाँति कहीं भी स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा कि सात संस्कार हैं, और न ही उन्होंने कहीं भी जानबूझकर सभी सात संस्कारों के बारे में कोई सिद्धांत प्रस्तुत किया; तो, इसे समझाने के लिए, हमें उस समय चर्च में मौन द्वारा संस्कारों की रक्षा करने (disciplina arcani) की प्रथा को याद करना होगा, जैसा कि संत बेसिल द ग्रेट गवाही देते हैं। एम्फिलोचियस को लिखे अपने कैननिकल पत्र में यह कहने के बाद कि लिखित सिद्धांतों और उपदेशों के अलावा, चर्च में वे बातें भी हैं जो उत्तराधिकार के माध्यम से रहस्य में प्रेरित परंपरा से प्राप्त हुई हैं, परमधर्मपिता अपने शब्दों का समर्थन करने के लिए यूखरिस्त और बपतिस्मा के संस्कारों की रीतियों में कुछ विशेष विवरणों की ओर इशारा करते हैं, और फिर पूछते हैं: 'यह सब धर्मग्रंथ के किस भाग से लिया गया है?' क्या यह उस अप्रकाशित और अकथनीय शिक्षा से नहीं है, जिसे हमारे पूर्वजों ने मौन में संरक्षित रखा, जिज्ञासा और जाँच-पड़ताल से परे, क्योंकि उन्हें मौन के माध्यम से संस्कार की पवित्रता की रक्षा करने का दृढ़ निर्देश दिया गया था? क्योंकि उस पर लिखित रूप में शिक्षा देने का क्या औचित्य होगा, जिसे अनभिज्ञों के देखने या मनन करने से वर्जित किया गया है?"[1605] हालांकि, इस धर्मपरायण प्रथा के अनुसार, अपने लेखों में जानबूझकर सभी संस्कारों को एक साथ न तो चर्चा करते हुए—[1606] , प्राचीन चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने अक्सर, अवसर आने पर और इच्छित उद्देश्य के अनुसार, कभी एक, कभी दूसरे, कभी तीसरे संस्कार का उल्लेख किया है; और, जब उनकी गवाहियाँ एक साथ लाई जाती हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उन्होंने निस्संदेह सभी सात संस्कारों को पहचाना, जो आज तक चर्च में संरक्षित हैं। इस प्रकार: (a) जैसा कि हमने देखा है, प्रेरित बरनबास, जस्टिन द मार्टिर, टर्टुलियन, यरूशलेम के सिरिल, बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलोजियन, जॉन क्रिसोस्टोम और कई अन्य (§§202–206); ख) पुष्टि के संस्कार के संबंध में — डायोनिसियस द एरोपागिट, थियोफिलस ऑफ एंटिओक, टर्टुलियन, क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया, साइप्रियन, पोप कॉर्नेलियस, और एफ्रेम द सीरियन। लाओदीकिया की परिषद, यरूशलेम के किरिल और अन्य (§§208–211); ग) यूखरिस्त की संस्कार पर — इग्नाजियस द गॉड-बेयरर, जस्टिन द मार्टायर, आइरेनियस, हिप्पोलीटस, अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस और चर्च के कई अन्य शिक्षकों के साथ-साथ पूरे परिषद, सार्वभौमिक और स्थानीय दोनों (§§214–220); d) प्रायश्चित्त की संस्कार पर — नियम और तथाकथित प्रेरित संविधान, टर्टुलियन, साइप्रियन, महात्मा अथेनासियस, जॉन क्रिसोस्टोम, एम्ब्रोज़, निसा के ग्रेगरी, जेरोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरील और संपूर्ण परिषदें (§§222–225); ई) रोगियों के अभिषेक के संस्कार पर — ओरिजन, जॉन क्रिसोस्टोम, एंटिओक के विक्टर, सीसारीयस, पोप इनोसेंट प्रथम, अलेक्जेंड्रिया के सिरील और अन्य (§§230–232); f) विवाह के संस्कार पर — इग्नेशियस द गॉड-बेयरर, टर्टुलियन, जॉन क्रिसोस्टोम, बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, एम्ब्रोज़, ऑगस्टीन और अन्य (§§234–236); ग) पुरोहितत्व के संस्कार पर — पवित्र प्रेरितों के कैनन, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्रिसोस्टोम, ग्रेगरी ऑफ निसा, एम्ब्रोज़, काल्सेडन परिषद के फादर, पोप लियो द ग्रेट और अन्य (§§239–241)।

[1607][1608][1609]इसलिए, इस तथ्य से गुमराह नहीं होना चाहिए कि कुछ प्राचीन शिक्षक, आवश्यकता के कारण, या अपने चुने हुए उद्देश्य के अनुसार, या अन्य कारणों से, अपनी रचनाओं में कभी दो, कभी तीन, और कभी चार संस्कारों के बारे में बात करते हैं, जबकि अन्य पर चुप रहते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकालना, जैसा कि प्रोटेस्टेंट करते हैं, कि प्रारंभिक चर्च ने केवल दो संस्कारों (तीन क्यों नहीं, या चार क्यों नहीं?)—बपतिस्मा और यूखरिस्त—को मान्यता दी, पूरी तरह से अनुचित है, जब यह ज्ञात है कि चर्च के अन्य शिक्षकों ने, उसी समय या उससे भी पहले, सभी अन्य संस्कारों का भी उल्लेख किया है;[1610] जब यह अच्छी तरह से ज्ञात है कि इन्हीं शिक्षकों ने, बपतिस्मा और यूखरिस्त का विशेष रूप से नाम लेते हुए, कभी-कभी इसी प्रकार के अन्य संस्कारों का भी उल्लेख किया है,[1611] और अपने लेखन के विभिन्न अंशों में सात संस्कारों में से प्रत्येक के बारे में स्पष्ट रूप से अलग से बात की है।[1612]

यह भी ध्यान देने योग्य है कि 'सकरामेंट' (μυστήριον, sacramentum) शब्द का प्रयोग प्रारंभिक ईसाई लेखकों द्वारा कभी-कभी, ठीक वैसे ही जैसे हम इसका प्रयोग करते हैं, व्यापक अर्थ में किया जाता था। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनमें से कुछ—हालांकि बहुत कम—कभी-कभी मठवासी मुंडन, मृतकों के लिए प्रार्थनाओं और इसी तरह की रीतियों को संस्कार के रूप में संदर्भित करते हैं। लेकिन सख्ती से कहें तो, न तो उपरोक्त रस्म को और न ही मृतकों के लिए प्रार्थनाओं को कभी चर्च द्वारा संस्कार के रूप में मान्यता दी गई है, जिसने केवल सात संस्कारों को स्वीकार किया है।[1613]

5. तो फिर, सात संस्कार ही क्यों हैं—ना इससे अधिक और ना इससे कम? इसका कारण संस्कारों के संस्थापक, प्रभु यीशु की इच्छा में निहित है। हम केवल, दूसरों का अनुसरण करते हुए, यहाँ पवित्र आत्मा के सात वरदानों (यशायाह 11:2–3) के साथ एक संबंध पा सकते हैं, जो कलीसिया के सात संस्कारों के माध्यम से विश्वासियों को प्रदान किए जाते हैं; सात रोटी, , जिसने चमत्कारिक रूप से हजारों लोगों को खिलाया (मत्ती 15:36–38); सात स्वर्ण दीपक, जिनके बीच द्रष्टा को मनुष्य के पुत्र की एक झलक मिली (प्रकाशितवाक्य 1:12–13); सात तारे, जिन्हें प्रभु यीशु ने उस समय अपने दाहिने हाथ में पकड़ रखा था (प्रकाशितवाक्य 1:16); सात मुहरें जिनसे वह पुस्तक, जिसे बाद में भविष्यवक्ता ने परमेश्वर के दाहिने हाथ में देखा था, सील की गई थी (प्रकाशितवाक्य 5:1); सात तुरहियाँ, जो रहस्यमय पुस्तक के मुहर खुलने पर, परमेश्वर के सामने खड़े सात स्वर्गदूतों को दी गई थीं (प्रकाशितवाक्य 8:1–2) और इसी तरह।[1614] दूसरी ओर, यह स्पष्ट है कि ये सात संस्कार, जिनके माध्यम से पवित्र आत्मा की कृपा प्रदान की जाती है, एक व्यक्ति के ईसाई जीवन की सभी आवश्यकताओं और स्वयं चर्च की आवश्यकताओं के अनुरूप हैं। इस प्रकार, बपतिस्मा के द्वारा एक व्यक्ति आध्यात्मिक, ईसाई जीवन में जन्म लेता है; पुष्टि संस्कार के द्वारा उन्हें इस नए जीवन में दृढ़ होने के लिए आवश्यक शक्ति प्राप्त होती है; और यूखरिस्त में, वे उसी जीवन में निरंतर विकास के लिए दिव्य आहार और पेय हमेशा पाते हैं। लेकिन चूँकि, ईसाई बनने के बाद, कोई व्यक्ति पाप कर सकता है और कमजोरियों का शिकार हो सकता है, इसलिए प्रायश्चित उन्हें आध्यात्मिक बीमारियों का एक उपाय प्रदान करता है; और रोगियों का अभिषेक आध्यात्मिक और शारीरिक दोनों तरह की बीमारियों का एक उपाय प्रदान करता है। साथ ही, विवाह की संस्कार कृपा से ईसाई जीवनसाथियों के मिलन को पवित्र करती है, ताकि बच्चों के प्राकृतिक जन्म के माध्यम से मसीह की कलीसिया के निरंतर विकास को बनाए रखा जा सके; पवित्र आदेश की संस्कार कलीसिया को चरवाहों, शिक्षकों और ईश्वर के रहस्यों के निर्माताओं से प्रदान करती है, ताकि सभी ईसाइयों का मार्गदर्शन अनंत जीवन की ओर किया जा सके।[1615]

§245. संस्कारों के अनुष्ठान और वैधता की शर्तों पर

I. संस्कारों के वैध समारोह और उनकी वैधता के लिए, निम्नलिखित आवश्यक हैं:

1) एक विधिवत नियुक्त पुरोहित या बिशप। क्योंकि — क) केवल पुरोहितों और बिशपों को, जो प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, प्रभु ने अपनी दिव्य शक्ति सौंपी है ताकि वे उनके द्वारा स्थापित पवित्र संस्कारों के माध्यम से लोगों पर अनुग्रह के वरदान प्रदान कर सकें; ख) न केवल साधारण धर्मनिष्ठ और पुरोहित, बल्कि डिकन, जो स्वयं ईश्वर द्वारा स्थापित पदानुक्रम में सबसे निचले पद पर हैं, ने यह अधिकार प्राप्त नहीं किया है और उनके पास बपतिस्मा के संस्कार से संबंधित विशेष मामलों को छोड़कर, किसी भी संस्कार को संपन्न करने का अधिकार नहीं है; ग) ताकि बिशप और पुरोहित भी निडर होकर ऐसे महान पवित्र संस्कारों का अनुष्ठान कर सकें, और उनके माध्यम से लोगों को दिव्य अनुग्रह प्रदान कर सकें, वे स्वयं पहले पवित्र आदेश के विशेष संस्कार द्वारा अभिषिक्त होते हैं और पवित्र आत्मा के विशेष उपहार प्राप्त करते हैं: हम यह सब पहले ही देख चुके हैं जब हमने प्रत्येक संस्कार पर अलग से विचार किया था, और विशेष रूप से पवित्र आदेश के संस्कार पर (§§206, 211, 217, 223, 231, 236, 239–241)। परिणामस्वरूप, लूथर के अनुयायी समान रूप से गलत हैं जब वे यह सिखाते हैं कि कोई भी ईसाई, चाहे वह पदानुक्रम से संबंधित हो या नहीं, संस्कार दे सकता है, और हमारे संप्रदायिक—'पुजारी-रहित' गुट, जो सामान्य धर्मनिरपेक्ष लोगों, यहाँ तक कि महिलाओं को भी, अपनी समुदायों के भीतर संस्कारों का प्रशासन करने की अनुमति देते हैं, और 'पुजारी-पूजक' गुट, जो इसे उन पुजारियों द्वारा करने की अनुमति देते हैं जिन्हें निलंबित कर दिया गया है या जिन्हें पदच्युत कर दिया गया है (§200)।

2) धर्मसंगीत, अर्थात् दिव्य व्यवस्था के अनुसार संस्कारों का अनुष्ठान। क्योंकि, जैसा कि हमने देखा है: (a) प्रभु स्वयं, संस्कारों के संस्थापक ने प्रत्येक संस्कार के लिए एक विशिष्ट पदार्थ या दृश्यमान संकेत चुना; (b) उन्होंने स्वयं प्रत्येक संस्कार के प्रशासन के लिए एक विशिष्ट तरीका निर्धारित किया; और (c) उन्होंने स्वयं यह निर्णय दिया कि यह ठीक इसी दृश्यमान संकेत और इसी प्रशासन के तरीके के माध्यम से है कि पवित्र आत्मा के ज्ञात वरदान प्रत्येक संस्कार में प्रदान किए जाते हैं। अतः, यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रत्येक संस्कार, एक संस्कार तभी होगा, और किसी व्यक्ति पर अनुग्रह-पूर्ण प्रभाव डालेगा, जब वह प्रभु यीशु की इच्छा के अनुसार, उनकी स्थापना के अनुरूप प्रशासित किया जाए: यह स्वयंसिद्ध है। और चूँकि प्रभु यीशु की इच्छा के अनुसार प्रत्येक संस्कार का अनुष्ठान केवल तभी संभव है, जब संस्कारों का अनुष्ठान करने वाले—जो कि विवेकी और स्वतंत्र प्राणी हैं—इस बात पर ध्यान दें कि वे क्या और कैसे अनुष्ठान कर रहे हैं, और निर्धारित तरीके से पवित्र अनुष्ठान करने की इच्छा रखें: इससे स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि चर्च के पादरियों—प्रेस्बिटर और बिशप—के लिए यह आवश्यक है कि जब वे संस्कारों का अनुष्ठान करें, तो उनका इरादा दिव्य रूप से निर्धारित अनुष्ठान (कैनन ऑफ द कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 100 का उत्तर) के अनुसार एक विशेष संस्कार का अनुष्ठान करने का हो।[1616]

II. दूसरी ओर, हालांकि, यह अन्यायपूर्ण है, जैसा कि कुछ विधर्मी सोचते थे और सोचते रहते हैं, — क) कि संस्कारों के अनुष्ठान और प्रभावकारिता के लिए, न केवल एक विधिवत नियुक्त सेवक आवश्यक है, बल्कि एक धार्मिक सेवक भी, ताकि वेदी के भ्रष्ट सेवकों द्वारा अनुष्ठित संस्कारों का कोई महत्व नहीं है; या ख) कि प्रत्येक संस्कार की वैधता और प्रभावशीलता इसे प्राप्त करने वालों के विश्वास पर निर्भर करती है, इसलिए यह एक संस्कार है और इसकी शक्ति केवल विश्वास के साथ इसके ग्रहण और उपयोग के क्षण में ही निहित होती है, जबकि ऐसे उपयोग के बाहर, या विश्वास के बिना ग्रहण करने की स्थिति में, यह एक संस्कार नहीं है और निष्फल बना रहता है (§200)।

1) पहला दृष्टिकोण गलत है। क्योंकि संस्कारों की अनुग्रह-पूर्ण शक्ति, वास्तव में, उद्धारकर्ता मसीह के गुणों और इच्छा पर निर्भर करती है, जो स्वयं उन्हें अदृश्य रूप से संपन्न करते हैं; जबकि कलीसिया के पास्टर केवल उनके सेवक और दृश्य उपकरण हैं जिनके माध्यम से वह लोगों को संस्कार प्रदान करते हैं। यीशु मसीह के अग्रदूत यूहन्ना ने कहा, 'जो पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देता है, वह वही है' (यूहन्ना 1:33), यद्यपि सुसमाचार की गवाही के अनुसार (यूहन्ना 4:2) यीशु स्वयं बपतिस्मा नहीं देते थे, बल्कि उनके शिष्यों ने दिया। इसलिए, जैसा कि पवित्र प्रेरित कहते हैं, 'जो रोपता है और जो सिंचित करता है, वे कुछ नहीं, परन्तु परमेश्वर जो बढ़ाता है' (1 कुरिन्थियों 3:7)। खुद मसीह, जैसा कि प्राचीन शिक्षकों और ऑर्थोडॉक्सी के रक्षकों ने भी सिखाया है, पवित्र आत्मा की शक्ति से, अदृश्य रूप से लोगों को बपतिस्मा देते हैं,[1617] खुद उन्हें उनके पापों से क्षमा करते हैं,[1618] खुद उन्हें पवित्र पदवी में नियुक्त करते हैं,[1619] खुद पवित्र वेदी पर पवित्र उपहारों को समर्पित करते हैं।[1620] और बाद में उन्होंने विधर्मियों के विरोध में सर्वसम्मति से पुष्टि की कि संस्कारों की अनुग्रह-पूर्ण शक्ति उनका संचालन करने वालों की नैतिक योग्यता या अयोग्यता पर निर्भर नहीं करती। उदाहरण के लिए, यहाँ हैं शब्द

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "विश्वास के योग्य कोई भी व्यक्ति आपको शुद्ध करने में सक्षम है, बशर्ते कि वह उन लोगों में से हो जिन्हें इसके लिए अधिकार प्राप्त है, जो खुले तौर पर निंदित न हों, और जिन्हें चर्च से बहिष्कृत न किया गया हो।" उपचार की खोज करने वालों, न्यायाधीशों का न्याय न करो; जो तुम्हें शुद्ध करते हैं, उनकी योग्यता की बारीकी से जाँच न करो; उनके कुल-वंश के आधार पर कोई चुनाव न करो। यद्यपि कोई दूसरे से बेहतर या नीच हो सकता है, फिर भी प्रत्येक तुमसे श्रेष्ठ है। इस पर विचार करें: दो छल्ले, एक सोने का और एक लोहे का, दोनों पर एक ही शाही आकृति अंकित है, और दोनों का उपयोग मोम पर छाप बनाने के लिए किया जाता है। एक छाप दूसरे से कैसे भिन्न है? — किसी भी तरह से नहीं। अगर आप सबसे बुद्धिमान हैं तो मोम पर मौजूद पदार्थ को अलग करें। बताइए: कौन सी छाप लोहे के छल्ले की है, और कौन सी सोने के छल्ले की? और वे एक जैसे क्यों हैं? क्योंकि यद्यपि पदार्थ अलग है, छाप में कोई अंतर नहीं है। इसलिए हर कोई आपके लिए बपतिस्मा देने वाला हो। क्योंकि भले ही कोई आचरण में दूसरे से श्रेष्ठ हो, बपतिस्मा की शक्ति एक ही है, और एक ही विश्वास में शिक्षित कोई भी व्यक्ति आपको समान रूप से पूर्णता की ओर ले जा सकता है।"[1621]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "ऐसा होता है कि सामान्य लोग धर्मपरायणता में रहते हैं, जबकि पुरोहित अधर्म में रहते हैं; और इसलिए, यदि अनुग्रह हर जगह केवल योग्य लोगों को ही खोजता, तो न तो बपतिस्मा और न ही मसीह के शरीर की भेंट उनके द्वारा संपन्न की जानी चाहिए। लेकिन अब प्रभु आमतौर पर अयोग्य लोगों के माध्यम से भी काम करते हैं, और बपतिस्मा की कृपा पुरोहित के जीवन-यापन से किसी भी तरह से कम नहीं होती है… मैं यह इसलिए कह रहा हूँ ताकि कोई भी, एक पुरोहित के जीवन की जाँच करते समय, संस्कारों में उसके द्वारा संपन्न किए जाने वाले कार्य के बारे में अपने निर्णय में भटक न जाए। क्योंकि जो कुछ अर्पित किया जाता है उसमें मनुष्य का अपना कुछ भी योगदान नहीं होता; इसमें सब कुछ ईश्वर की शक्ति का कार्य है, और यह स्वयं ईश्वर ही हैं जो आपको संस्कारों में पवित्र करते हैं।"[1622]

पेलूसियम के संत इसिडोर: "प्राप्तकर्ता (संस्कारों का) कुछ भी नहीं खोता, भले ही सेवक अयोग्य साबित हो जाए; और न ही वह संस्कारों से व्यर्थ में लाभान्वित होता है, भले ही पुरोहित सभी लोगों को दुष्टता की ओर ले जाए।"[1623]

धन्य ऑगस्टीन: "अनुग्रह हमेशा ईश्वर का है; संस्कार ईश्वर का है; और मनुष्य को केवल सेवा-कार्य प्राप्त है। यदि वह अच्छा है, तो वह ईश्वर के साथ सामंजस्य में है और ईश्वर के साथ कार्य करता है; यदि वह बुरा है, तो ईश्वर उसके माध्यम से संस्कार के दृश्यमान रूप को पूरा करते हैं, जबकि ईश्वर स्वयं अदृश्य अनुग्रह प्रदान करते हैं।"[1624] "यह न सोचें कि दिव्य संस्कार लोगों के चरित्र या कार्यों पर निर्भर करते हैं: वे उस एक के कारण पवित्र हैं जिनके वे हैं।"[1625]

बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट: "अनुग्रह अयोग्य लोगों के माध्यम से भी कार्य करता है, ताकि हम अयोग्य पुरोहितों के माध्यम से भी पवित्र हों।"[1626]

इन विचारों को समझाने के लिए यह बताया गया कि जीवन-दायक नमी एक सूखी, निर्जीव नहर के माध्यम से भी संचारित हो सकती है; एक अच्छा बीज चाहे स्वच्छ हाथों से बोया जाए या अशुद्ध हाथों से, फल देगा; और सूर्य की एक किरण, अशुद्ध माध्यमों से गुजरने पर भी, अशुद्ध नहीं हो जाती।[1627]

२) दूसरा दृष्टिकोण भी अनुचित है, जो यह मानता है कि संस्कारों की शक्ति और वैधता पूरी तरह से उन्हें प्राप्त करने वालों के विश्वास और मनोवृत्ति पर निर्भर करती है। क्योंकि — क) जैसा कि हमने देखा है, प्रभु को संस्कारों को इस तरह स्थापित करना उचित लगा कि प्रत्येक संस्कार में, एक विशिष्ट दृश्यमान चिह्न आंतरिक रूप से पवित्र आत्मा की एक विशिष्ट देन के साथ संयुक्त हो, और यह कि प्रत्येक संस्कार, बशर्ते कि इसे ठीक से प्रशासित किया जाए, अनिवार्य रूप से व्यक्ति को अनुग्रह प्रदान करता है (§243)। हमने यह भी देखा है — ख) कि पवित्र कैथोलिक चर्च ने आदिकाल से शिशुओं को ही बपतिस्मा, पुष्टिकरण और पवित्र कुमाराजी प्रदान की है, इस पूर्ण विश्वास के साथ कि इन संस्कारों का शिशुओं पर उद्धारकारी प्रभाव होता है, भले ही उनमें अभी विश्वास नहीं होता (§§205, 211, 217)। हमने देखा है — (ग) कि यूखरिस्त की संस्कार में पवित्र उपहार, एक बार वेदी पर अभिषिक्त हो जाने पर, विश्वासियों द्वारा ग्रहण किए जाने से पहले और बाद, दोनों ही समय हमारे प्रभु का सच्चा शरीर और सच्चा लहू ही रहते हैं, भले ही वे विश्वासियों को बिल्कुल भी न दिए गए हों (§216)। अब हम पूर्व के प्रमुखों के अनुसमर्थन में, यह और भी ध्यान दें कि यदि, उदाहरण के लिए, यूखरिस्त की संस्कारिक रस्म वास्तव में उसी क्षण संपन्न की जाए जब ईसाई जीवित विश्वास के साथ इसका सेवन करते हैं, और न कि उनके सेवन से पहले या सेवन करने वालों के विश्वास से स्वतंत्र रूप से, उस स्थिति में, जो अयोग्य रूप से भाग लेता है, वह प्रभु के शरीर को परखने के बिना, अपनी ही निन्दा के लिए न खाएगा और न पिएगा (1 कुरिन्थियों 11:29): क्योंकि वह केवल रोटी और दाखरस का ही सेवन कर रहा होगा (ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 15)।

जो लोग संस्कारों के समीप आते हैं, उन्हें निस्संदेह विश्वास रखना और कलीसिया के विधानों के अनुसार उचित तैयारी करनी आवश्यक है; लेकिन ऐसा नहीं कि संस्कार संस्कार बन जाएँ और अनुग्रह के द्वारा कार्य कर सकें, बल्कि ऐसा कि संस्कारों का ग्रहण योग्य हो, ताकि यह उन लोगों के लिए न्याय या निन्दा में न बदल जाए जो इसे अयोग्य रूप से ग्रहण करते हैं, और यह कि प्राप्त अनुग्रह के प्रभाव विश्वासियों की आत्माओं में पूर्णतः उद्धारकारी और फलदायी हों।

§246. संस्कारों पर धर्मसिद्धान्त का नैतिक अनुप्रयोग

चर्च के संस्कारों से संबंधित सिद्धांत का एक ईसाई की नैतिकता पर सबसे लाभकारी प्रभाव हो सकता है।

I. यदि हम सामान्यतः संस्कारों पर चिंतन करें, तो हम यहाँ निम्नलिखित सीख सकते हैं:

1) ईश्वर के संबंध में — विश्वास, आशा और प्रेम। विश्वास, यदि हम इसे पहली और सबसे आवश्यक शर्त मानें, जिसके साथ हमें प्रत्येक संस्कार का अभिगम करना चाहिए। आशा, यदि हम सावधानीपूर्वक विचार करें कि प्रत्येक संस्कार में प्रभु हमें कुछ अनुग्रह-पूर्ण उपहार का वादा करते हैं, और हमें इन वादों की वास्तविक पूर्ति का साक्षी बनने का सौभाग्य प्राप्त होता है। प्रेम, जब हम प्रत्येक संस्कार में प्रभु द्वारा हम पर प्रदान की गई महान आशीषों पर श्रद्धापूर्वक मनन करते हैं, और उन्हें केवल हमारे प्रति उनकी अनंत भलाई के कारण प्रदान करते हैं।

२) अपने पड़ोसियों के संबंध में — पारस्परिक एकता और भाइयों जैसा प्रेम। क्योंकि हम सब एक ही आत्मा द्वारा एक ही शरीर में बपतिस्मा पाए हैं … और हम सब एक ही आत्मा द्वारा एक बनाए गए हैं (1 कुरिन्थियों 12:13); हम सब एक ही रोटी में सहभागी हैं (1 कुरिन्थियों 10:17); हम सभी पश्चाताप के संस्कार में एक ही अनुग्रह से अपने पापों से शुद्ध होते हैं; अन्य संस्कारों में भी हम सभी को अनुग्रह के वही वरदान दिए जाते हैं। इसलिए, हमें सचमुच एक शरीर और एक आत्मा होना चाहिए (इफिसियों 4:4): तो क्या हमें प्रेम में एक-दूसरे के प्रति विचारशील होने का ध्यान नहीं रखना चाहिए, और शांति के बंधन में आत्मा की एकता बनाए रखने का प्रयास नहीं करना चाहिए (इफिसियों 4:3)?

३) अपने संबंध में — नम्रता और पवित्रता। क्योंकि संस्कार हमें स्पष्ट रूप से याद दिलाते हैं, एक ओर, हमारे पाप में पतन और अपने प्रयासों से उठने और अपने मार्गों को सुधारने की हमारी नैतिक कमजोरी, और दूसरी ओर, हमारे पुनर्जन्म, ईश्वर की कृपा से नवीनीकरण और पवित्रता; पहले वाले स्वाभाविक रूप से हमें स्वयं को नम्र करने के लिए प्रेरित करते हैं, जबकि बाद वाले हमें प्रभु द्वारा प्रदान की गई पवित्रता को बनाए रखने, हमें प्रदान की गई कृपा-पूर्ण शक्तियों का उपयोग करने, और धार्मिकता में धीरे-धीरे प्रगति करने के लिए बाध्य करते हैं।

II. यदि, विशेष रूप से, हम प्रत्येक संस्कार पर अलग से विचार करें, तो हमें अपने लिए वही नैतिक सबक मिलेंगे।

1) बपतिस्मा का संस्कार प्राप्त करने पर, हमने ईश्वर और कलीसिया के समक्ष शैतान और उसके सभी कार्यों को त्यागने, मसीह के साथ एक होने, और केवल उनके लिए जीने के महान व्रत गंभीरता से लिए; बपतिस्मा में ही हम सभी पापों से शुद्ध हो गए, मसीह के वस्त्र पहन लिए, ईश्वर की संतान बने, और हमें अनंत जीवन के लिए बुलाया गया: क्या हमारा अंतरात्मा, जब इसे याद करता है, तो उन कर्तव्यों के पूरे भार को पहचानने और महसूस करने में विफल हो सकता है, जिन्हें हमने तब अपने ऊपर लिया था, और ईश्वर तथा उनके शाश्वत न्याय के सामने हमारी जिम्मेदारी की पूरी सीमा को महसूस करने में विफल हो सकता है, यदि हम अपने द्वारा किए गए संकल्पों को पूरा करने में विफल रहते हैं और अपने बुलावे के लिए खुद को अयोग्य साबित करते हैं?

२) पुष्टि के संस्कार में, हमें अपने भीतर पवित्र आत्मा को प्राप्त करने के लिए योग्य ठहराया गया, साथ ही उनके अनुग्रहदायी वरदानों को भी, जो आध्यात्मिक जीवन में हमारी दृढ़ता और वृद्धि के लिए आवश्यक हैं: क्या इसका यह अर्थ नहीं है कि तब हमने अपने भीतर की आत्मा को न बुझाने (1 थिस्स. 5:19), अपने भीतर उनके वरदानों को फिर से प्रज्वलित करने (2 तीमु. 1:6), आत्मा के द्वारा निर्देशित होना (रोमियों 8:14), शरीर के अनुसार नहीं बल्कि आत्मा के अनुसार जीना (रोमियों 8:1), और आध्यात्मिक फल देना, अर्थात्: प्रेम, आनंद, शांति, धीरज, दया, भलाई, विश्वासयोग्यता, कोमलता और आत्म-संयम (गलातियों 5:22)?

3) यूखरिस्त की संस्कार में, हमें हमारे प्रभु का सबसे पवित्र शरीर और सबसे पवित्र रक्त प्रदान किया जाता है, और हमें स्वयं में संपूर्ण मसीह, ईश्वर और मनुष्य, को ग्रहण करने के लिए योग्य माना जाता है: तो फिर, हमें इतनी बड़ी और भव्य संस्कार के लिए कितनी एकाग्रता और श्रद्धा के साथ स्वयं को तैयार करना चाहिए; हमें इसे कितनी श्रद्धा, विश्वास और प्रेम के साथ ग्रहण करना चाहिए, और फिर कितने प्रेम और सावधानी के साथ इस अनमोल उपहार, हमारे अनंत जीवन और मोक्ष की प्रतिज्ञा को अपने भीतर संजोए रखना चाहिए!

४) जब हम अपने किए हुए पापों के लिए पश्चाताप की भावना के साथ पश्चाताप के संस्कार के पास जाते हैं, और अपने आध्यात्मिक पिता से पाप-मोचन प्राप्त करते हैं, तो हम हर बार प्रभु से एक प्रतिज्ञा करते हैं, साथ ही अपने मार्गों को सुधारने और अब से एक ईश्वरीय जीवन जीने का दृढ़ संकल्प लेते हैं: यह प्रतिज्ञा हमेशा हमारी दृष्टि के सामने रहे और यह हमें पश्चाताप के योग्य फल लाने के लिए प्रेरित करे (मत्ती 3:8)।

5) रोगियों का अभिषेक संस्कार के माध्यम से, बीमार और मरणासन्न न केवल अपने पापों से शुद्ध होते हैं, बल्कि अक्सर प्रभु द्वारा उनके बिस्तरों और मृत्यु के कगार से उठाए जाते हैं: तो फिर, उनका पूरा जीवन—जैसे कि नया प्रदान किया गया हो—उस प्रभु को समर्पित क्यों न हो, जिसने उन्हें चंगा किया है, और यह किसमें निहित होना चाहिए, यदि नहीं, तो उस पर अनवरत कृतज्ञता में?

6) जब विवाह का संस्कार मनाया जाता है, तो जोड़े परमेश्वर और कलीसिया के सामने परस्पर निष्ठा और प्रेम की प्रतिज्ञा करते हैं, और अपने नए कर्तव्यों—अर्थात् पारिवारिक जीवन के—को गरिमा के साथ पूरा करने के लिए अनुग्रह-युक्त शक्ति प्राप्त करते हैं; इन दोनों बातों की स्मृति पति-पत्नी के लिए एक निरंतर सबक का काम करे कि उन्हें एक-दूसरे के प्रति और साथ मिलकर उन बच्चों के प्रति, जिनसे ईश्वर ने उन्हें धन्य किया है, अपना आचरण कैसा रखना चाहिए।

7) पवित्र आदेश की संस्कार के माध्यम से, चुने हुए लोगों को कलीसिया के भीतर एक विशेष सेवा के लिए ऊँचा उठाया जाता है और उन्हें विश्वास के शिक्षक, ईश्वर की संस्कारों के प्रशासक, और मसीह के आध्यात्मिक झुंड के चरवाहे बनने की विशेष कृपा प्राप्त होती है: क्या एक ऊँचा आह्वान है, और साथ ही, क्या एक बड़ी ज़िम्मेदारी! उद्धारकर्ता के वचनों को पादरियों को कितनी दृढ़ता से मन में रखना चाहिए: 'तुम संसार का नमक हो … तुम संसार का प्रकाश हो' (मत्ती 5:13-14), और फिर प्रेरित की यह आज्ञा: 'शब्द, आचरण, प्रेम, आत्मा, विश्वास और पवित्रता में विश्वासियों के लिए एक आदर्श बनो' (1 तीमुथियुस 4:12)! उन्हें अपने और सारी भेड़-बकरियों के लिए कितनी सावधानी से प्रभु और परमेश्वर की कलीसिया का चरवाहा बनना चाहिए, जिसे उन्होंने अपने ही लहू से अपने लिए मोल लिया ( ) (प्रेरितों के काम 20:28)! उन्हें उस महान कार्य को कितने अथक उत्साह से पूरा करना चाहिए, जिस पर उनका अपना उद्धार और उनके पड़ोसियों का उद्धार निर्भर करता है, जिन्हें उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए सौंपा गया है!

अध्याय II.
न्यायाधीश और प्रतिफलदाता के रूप में परमेश्वर

§247. पिछले खंड के साथ संबंध; न्यायाधीश और पुरस्कारदाता के रूप में ईश्वर की अवधारणा; और इस मामले पर चर्च की शिक्षा की सामग्री

1. पतित मानवता के पूर्ण उद्धार और मोक्ष के लिए, तीन महान कार्य पूरे किए जाने थे: (क) पापी को परमेश्वर से मिलाना, जिसे उसने अपनी पतन से अनंत रूप से अपमानित किया था; ख) पापी को पापों से शुद्ध करना और उसे धर्मी तथा पवित्र बनाना; ग) पापी को उसके पापों के लिए निर्धारित दंडों से मुक्त करना और उसकी पवित्रता के अनुसार उस पर वे आशीर्वाद प्रदान करना जो उसने अर्जित किए हैं (§124)। पहला कार्य स्वयं प्रभु परमेश्वर ने—हमारी भागीदारी के बिना—पूरा किया, जब उन्होंने अपने एकमात्र पुत्र को पृथ्वी पर भेजा, जिन्होंने देहधारी होकर और संपूर्ण मानव जाति के पापों को स्वयं पर ले कर, अपनी मृत्यु के द्वारा शाश्वत न्याय को सबसे पूर्ण संतोष प्रदान किया, और इस प्रकार न केवल हमें पापों और पापों की सज़ाओं से छुड़ाया, बल्कि हमारे लिए पवित्र आत्मा के वरदान और शाश्वत आनंद को भी सुनिश्चित किया (§153)। प्रभु परमेश्वर दूसरा कार्य हमारी सहभागिता से पूरा करते हैं। उन्होंने पृथ्वी पर अपनी पवित्र कलीसिया की स्थापना हमारे पापों से शुद्धिकरण और हमारी पवित्रता के लिए एक जीवित और स्थायी साधन के रूप में की है; वह कलीसिया में और कलीसिया के द्वारा हम पर पवित्र आत्मा की कृपा प्रदान करते हैं, जो एक सक्रिय शक्ति है जो हमें पाप से शुद्ध करती है और हमें पवित्र करती है; उन्होंने चर्च के भीतर विभिन्न संस्कार स्थापित किए हैं ताकि हमें इस उद्धारकारी अनुग्रह के अनेक उपहार प्रदान किए जा सकें, जो हमारे आध्यात्मिक जीवन की सभी आवश्यकताओं के अनुरूप हैं: और यह हम पर निर्भर है कि हम ईश्वर द्वारा हमें प्रदान किए गए पवित्रता के साधनों का उपयोग करें या न करें। इनका हमें प्रदान करने के बाद, उन्होंने एक विशिष्ट समय अवधि भी निर्धारित की है, जिसके दौरान हम इनका उपयोग कर सकते हैं: व्यक्तियों के लिए, यह अवधि उनके सांसारिक जीवन के अंत तक चलती है, जबकि संपूर्ण मानव जाति के लिए यह दुनिया के अंत तक जारी रहेगी। अंत में, दूसरे कार्य के पूरा होने पर प्रभु परमेश्वर एक तीसरा कार्य करते हैं, जिसे वे हमारी सहभागिता से संपन्न करते हैं: तब वह मानव जाति के न्यायाधीश के रूप में प्रकट होते हैं, यह न्यायसंगत रूप से तौलते हुए कि उन्होंने पाप से शुद्ध होने और पवित्र होने के लिए पृथ्वी पर उन्हें प्रदान किए गए साधनों का उपयोग किया है या नहीं, और क्या वे अपने पापों की सज़ा से मुक्त होने और आनंद प्राप्त करने के योग्य हैं या अयोग्य; तब वह न्यायसंगत प्रतिफलदाता बनते हैं, जो प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार एक विशिष्ट भाग्य प्रदान करते हैं।

2. जैसे परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों ने हमारे उद्धार में भाग लिया, यद्यपि सख्ती से कहें तो हमारे उद्धारकर्ता सीधे परमेश्वर के पुत्र थे, जिन्होंने स्वयं हमारी प्रकृति को धारण किया और हमारे लिए मृत्यु का स्वाद चखा (§126); जिस प्रकार परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों का हमारे पवित्रिकरण में भी हाथ है, यद्यपि सख्ती से कहें तो, सीधे तौर पर, यह पवित्र आत्मा ही है जो अपनी कृपा द्वारा हमारे पवित्रिकरण को साकार करता है (§165): उसी प्रकार, हमारे न्याय और हमारे पुरस्कारों के प्रदान करने में भी, संपूर्ण परम पवित्र त्रिमूर्ति का हाथ है। यह विचार — क) उस धर्मशास्त्र का परिणाम है कि पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों का सार एक है, वे एक ही दिव्यता और एक ही इच्छा साझा करते हैं, और, केवल अपने व्यक्तिगत गुणों में भिन्न, सभी बातों में अविभाज्य हैं — इसीलिए उनके लिए यह असंभव है कि उनमें से एक अन्य दो की किसी भी भागीदारी के बिना, केवल अपनी इच्छा से कार्य करे; — b) पवित्र धर्मग्रंथ द्वारा पुष्ट होता है, जो उदाहरण के लिए, सामान्य रूप से परमेश्वर के बारे में कहता है: 'परमेश्वर का भय मानो और उसकी आज्ञा का पालन करो, क्योंकि मनुष्य का यही पूरा कर्तव्य है; क्योंकि परमेश्वर हर एक काम का, और हर एक गुप्त काम का, चाहे वह भला हो या बुरा, न्याय करेगा' (सभो. 12:13–14), और एक अन्य अंश में: 'विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है'; क्योंकि जो कोई परमेश्वर के पास आता है, उसे यह विश्वास करना चाहिए कि वह है, और यह कि वह उनका प्रतिफल देता है जो उसे खोजते हैं [(इब्रानियों 11:6); तुलना करें (इब्रानियों 12:23)]; और फिर: 'इसलिये, अज्ञानता के समय को अनदेखा करके, अब परमेश्‍वर सब मनुष्यों से सब जगह मन फिराने के लिये आज्ञा देता है, क्योंकि उसने एक दिन ठहराया है, जिस दिन वह उस मनुष्य के द्वारा, जिसे उसने नियुक्‍त किया है, धार्मिकता से संसार का न्याय करेगा, और इस बात का सबको प्रमाण दिया है, क्योंकि उसने उसे मरे हुओं में से जिलाया है' (प्रेरितों के काम 17:30-31)। परन्तु वस्तुतः और प्रत्यक्ष रूप से, वही परमेश्वर का पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह, जीवतों और मरे हुओं का न्यायी है, जिसे परमेश्वर ने नियुक्त किया है (प्रेरितों के काम 10:42): पिता ने उसे न्याय करने का अधिकार दिया है (यूहन्ना 5:27); उसके द्वारा परमेश्वर मनुष्यों के गुप्त कर्मों का न्याय करेगा (रोमियों 2:16); वह स्वयं, मनुष्य का पुत्र, अपने स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा, और तब वह प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करेगा [(मत्ती 16:26)। तुलना करें (मत्ती 19:28); (मत्ती 24:30); (2 कुरिन्थियों 5:10); (2 तीमुथियुस 4:1); (यहूदा 1:14); (प्रकाशितवाक्य 1:7)], जैसा कि पवित्र चर्च अपने स्वयं के धर्म-विश्वास में स्वीकार करती है,[1628] और जैसा कि चर्च के शिक्षकों ने अपने लेखों में स्वीकार किया है।[1629] 'मसीह न्यायाधीश हैं,' उदाहरण के लिए, सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम कहते हैं, 'क्योंकि पिता किसी का न्याय नहीं करते, परन्तु सब न्याय पुत्र को सौंप दिया है' (यूहन्ना 5:22)। पिता स्वयं को अधिकार से वंचित नहीं करते; वे पुत्र के द्वारा न्याय करते हैं। और इस प्रकार, पिता की इच्छा से, पुत्र न्याय करेगा, क्योंकि पिता की इच्छा एक बात और पुत्र की दूसरी बात नहीं है, बल्कि एक ही है।"[1630]

3. न्यायाधीश और पुरस्कारदाता के रूप में ईश्वर के सिद्धांत को स्पष्ट करते हुए, ऑर्थोडॉक्स चर्च दिव्य न्याय के दो प्रकारों और पुरस्कार के दो प्रकारों के बीच अंतर करती है: सबसे पहले, विशेष न्याय, जिसे प्रभु प्रत्येक व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद व्यक्तिगत रूप से करते हैं, जिसके बाद एक ऐसा पुरस्कार आता है जो अभी तक अपूर्ण और अस्थायी है; और, दूसरी बात, सामान्य न्याय, जिसे प्रभु दुनिया के अंत में संपूर्ण मानव जाति पर भव्य रूप से करेंगे, और जिसका समापन एक ऐसे पुरस्कार के साथ होगा जो पहले से ही पूर्ण, निश्चित और शाश्वत है (धर्म-स्वीकृति के नियम, भाग 1, प्रश्नों 58–61 के उत्तर)। इस प्रकार, यह सिद्धांत दो भागों में विभाजित है, जिनमें से प्रत्येक दो भागों में उप-विभाजित है।

खंड I.
प्रत्येक व्यक्ति के न्यायाधीश और पुरस्कारदाता के रूप में ईश्वर पर

1. विशेष न्याय पर

§248. विशेष निर्णय से पूर्व की परिस्थिति: किसी व्यक्ति की मृत्यु

विशेष निर्णय, जैसा कि ऑर्थोडॉक्स चर्च सिखाती है, किसी व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद होता है, जो इस प्रकार इस निर्णय से पहले एक आवश्यक परिस्थिति है (ऑर्थोडॉक्स विश्वास का धर्मोपदेश, भाग 1, प्रश्न 61 का उत्तर)। मृत्यु स्वयं के संबंध में सिद्धांत, जिसे हमने पहले ही आंशिक रूप से (§§90, 93) प्रस्तुत किया है, को यहाँ निम्नलिखित मुख्य बिंदुओं में संक्षेपित किया जा सकता है:

1. किसी व्यक्ति की मृत्यु आत्मा का शरीर से अलग होना है, और पवित्र शास्त्र में इसे विभिन्न नामों से संदर्भित किया गया है, जैसे: 'प्रस्थान' [(लूका 9:31); (2 पतरस 1:15); (इब्रानियों 13:17)], 'अंत' [(मत्ती 10:22); (मत्ती 24:13); (1 कुरिन्थियों 1:8); (इब्रानियों 13:7)], आत्मा की अपनी कैद से मुक्ति (भजन संहिता 141:8), शरीर के बंधनों से रिहाई (फिलिप्पियों 1:23), प्रस्थान (2 तीमुथियुस 4:6), सो जाना (प्रेरितों के काम 13:36) और इसी तरह। मनुष्य के इन दो घटक भागों के इस अलगाव पर, उसका शरीर, धूल के समान, उसी पृथ्वी पर लौट जाता है, जहाँ से वह आया था, जबकि आत्मा उस परमेश्वर के पास लौट जाती है जिसने इसे दिया था (सभोपदेशक 12:7), और वह हमेशा के लिए जीवित और अमर बनी रहती है (§81)।

2. मनुष्य की मृत्यु का कारण पाप में उसका पतन है [(उत्प. 2:17); (उत्पत्ति 3:19)]. क्योंकि परमेश्वर ने मनुष्य को अक्षयत्व के लिए बनाया (ज्ञान 2:23), और, उसकी शारीरिक शक्ति को लगातार नवीनीकृत करने और उसके जीवन को हमेशा के लिए बनाए रखने के लिए, उन्होंने आरंभ में उसे जीवन का वृक्ष प्रदान किया (उत्पत्ति 2:9)। लेकिन चूँकि, परमेश्वर की इच्छा के प्रति अवज्ञा के द्वारा, उसने स्वयं को अनुग्रह के वृक्ष के फलों में भाग लेने के लिए अयोग्य बना लिया (उत्पत्ति 3:22); क्योंकि पाप, जो कानून और प्रकृति के विरुद्ध एक कार्य है, ने मानव शरीर में बीमारी और थकान के विनाशकारी सिद्धांत को प्रवेश कराया ; अतः पाप का अपरिहार्य परिणाम और दंड मनुष्य की मृत्यु थी (उत्पत्ति 3:22) (§§92, 93).

3. हमारे प्रथम माता-पिता के पाप का परिणाम और दंड होने के कारण, जो उनसे उनके सभी वंशजों तक फैल गया, मृत्यु अनिवार्य रूप से पूरी मानव जाति की सामान्य नियति बन गई: जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में प्रवेश किया, और पाप के द्वारा मृत्यु, वैसे ही मृत्यु सभी मनुष्यों में व्याप्त हो गई, क्योंकि उसमें सभी ने पाप किया है [(रोमियों 5:12); (1 कुरिन्थियों 15:22); (भजन संहिता 88:49)]. हनोक और एलिया के उदाहरण, साथ ही उन लोगों के उदाहरण जिनके बारे में प्रेरित ने कहा—'हम सब नहीं मरेंगे, परन्तु हम सब बदल जाएँगे, एक क्षण में, पलक झपकते ही, अंतिम तुरही पर' [(1 कुरिन्थियों 15:51–52); तुलना करें (1 थिस्स. 4:16)], केवल नियम का एक अपवाद हैं, और मृत्यु के नियम की सार्वभौमिकता को खंडन नहीं करते।

४. मृत्यु वह सीमा है जहाँ एक व्यक्ति के लिए अच्छे कर्मों का समय समाप्त हो जाता है और प्रतिफल का समय शुरू हो जाता है, इसलिए मृत्यु के बाद हमारे लिए न तो पश्चाताप संभव है और न ही जीवन में परिवर्तन। मसीह उद्धारकर्ता ने इस सत्य को धनी मनुष्य और लाजरुस की अपनी दृष्टांत कथा में व्यक्त किया, जिससे यह स्पष्ट है कि दोनों को मृत्यु के तुरंत बाद अपना-अपना प्रतिफल मिल गया, और धनी मनुष्य, चाहे उसने अधोग में कितना भी दुःख भोगा हो, पश्चाताप के द्वारा अपने कष्टों से खुद को मुक्त नहीं कर सका (लूका 16:26)। पवित्र प्रेरित पौलुस ने बाद में यह बात तब व्यक्त की जब उन्होंने अपने बारे में लिखा: 'मैंने अच्छा संघर्ष किया है, मैंने दौड़ पूरी कर ली है, मैंने विश्वास बनाए रखा है; और अब मेरे लिए धार्मिकता का मुकुट संचित है, जिसे प्रभु, न्यायी, मुझे प्रदान करेंगे' (2 तीमु. 4:7–8), और जब उन्होंने मसीहियों को प्रोत्साहित किया: 'देखो, अब अनुग्रह का समय है; देखो, अब उद्धार का दिन है' (2 कुरिन्थियों 6:2); 'जब तक समय है, हम सब के प्रति भलाई करें' (गलातियों 6:10)। चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने इसे स्पष्ट रूप से प्रचारित किया, उदाहरण के लिए:

यरूशलेम के संत किरिल: 'जब यह कहा जाता है: "मरे हुये तेरी स्तुति न करेंगे, हे यहोवा"—यह दर्शाता है कि पश्चाताप और पापों की क्षमा का समय केवल इसी जीवन तक सीमित है, जिसके दौरान जिन्होंने इसे प्राप्त किया है, वे तेरी स्तुति करेंगे; लेकिन जिन्होंने अपने जीवन को पाप में समाप्त किया है, वे अपनी मृत्यु के बाद, इस आशीर्वाद को प्राप्त करने वालों की तरह आपकी स्तुति नहीं कर पाएंगे: उन्हें रोना पड़ेगा; क्योंकि स्तुति उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो धन्यवाद देते हैं, और रोना उन लोगों के लिए है जो दंडित किए जाते हैं।"[1631]

संत बेसिल द ग्रेट: "वर्तमान समय पश्चाताप और पापों की क्षमा का समय है, जबकि आने वाले युग में प्रतिशोध का एक धर्मी न्याय होगा।" और आगे: "इस जीवन से प्रस्थान करने के बाद, अच्छे कर्मों के लिए कोई समय नहीं रहता, क्योंकि परमेश्वर ने, अपनी दीर्घ सहनशीलता में, परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए आवश्यक कर्मों के प्रदर्शन हेतु इस वर्तमान जीवन का समय निर्धारित किया है।"[1632]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "यहाँ सुधार और शुद्धिकरण से गुजरना, वहाँ की यातनाओं को सहने से बेहतर है, जब दंड का समय आएगा, शुद्धिकरण का नहीं। क्योंकि जैसे आपको यहाँ जीवित रहते हुए ईश्वर को याद रखना चाहिए (जैसा कि दाऊद बहुत खूबसूरती से प्रतिबिंबित करते हैं), वैसे ही जिन्होंने इस जीवन को छोड़ दिया है, उनके लिए अधोलोक में कोई पाप-स्वीकार या सुधार नहीं है (भजन संहिता 6:6); क्योंकि ईश्वर ने सक्रिय जीवन का समय हमारे यहाँ के प्रवास तक सीमित कर दिया है, जबकि परलोक का जीवन किए गए कर्मों की परीक्षा के लिए निर्धारित है।[1633]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "केवल यही वर्तमान जीवन अच्छे कर्मों का समय है, जबकि मृत्यु के बाद न्याय और दंड है। क्योंकि कहा गया है: 'मृत्यु में आपकी स्मृति नहीं रहती: कब्र में, आपका गुणगान कौन करेगा?' (भजन संहिता 6:6)।"[1634] "जबकि हम इस वर्तमान जीवन में हैं, हमारे लिए स्वयं में सुधार करके दंड से बचना अभी भी संभव है। लेकिन जब हम अगले जीवन में प्रवेश करेंगे, तो अपने पापों पर शोक करना व्यर्थ होगा।"[1635]

थियोडोर ऑफ हेराक्लिया: "मृत्यु के बाद, पश्चाताप के लिए कोई समय नहीं है।"[1636]

बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट: "देखो, पृथ्वी पर हम अपने पापों का प्रायश्चित कर सकते हैं। लेकिन एक बार जब हम पृथ्वी से चले गए, तो हम अपने प्रयासों से, पाप-स्वीकृति के माध्यम से, अपने पापों का प्रायश्चित नहीं कर सकते; क्योंकि द्वार बंद हो जाता है।"[1637] "इस वर्तमान युग में, कोई कुछ कर और पूरा कर सकता है; लेकिन आने वाले युग में आत्मा की सभी सक्रिय शक्तियाँ बँधी होती हैं; और अपने पापों का प्रायश्चित करने के लिए कुछ भी अच्छा करना असंभव है।"[1638] "इस जीवन से प्रस्थान करने के बाद, पश्चाताप करने और सुधार करने के लिए बहुत देर हो चुकी होती है।"[1639]

§249. विशेष निर्णय की वैधता

यह सिद्धांत कि किसी व्यक्ति की मृत्यु पर, उनके लिए एक न्याय होता है, जिसे सामान्य न्याय से अलग विशेष न्याय के रूप में जाना जाता है, जो संसार के अंत में होने वाला है:

1) यह पहले से ही पुराने नियम की कलीसिया में ज्ञात था। सिरक का बुद्धिमान पुत्र एक अंश में कहता है: 'प्रभु के लिए किसी व्यक्ति को उसके मरने के दिन उसके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करना आसान है। एक क्षण का दुःख मनुष्य को अपनी खुशियों को भूलने पर मजबूर कर देता है, और मनुष्य की मृत्यु के समय उसके कर्म प्रकट हो जाते हैं' (सिर. 11:26–27)। यदि, तब, परमेश्वर के सामने लोगों को उनके मरने के दिन ही उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करना उचित है; यदि, उनकी इच्छा से, किसी व्यक्ति के कर्म वास्तव में मृत्यु के क्षण पर ही उन्हें प्रकट हो जाते हैं, और इसे अंतिम न्याय तक के लिए स्थगित नहीं किया जाता है: तो यह स्वीकार करना होगा कि किसी व्यक्ति के मरते ही तुरंत एक विशेष न्याय भी होता है। अन्यथा, उस समय किसी व्यक्ति के सभी कर्म उन्हें किस उद्देश्य से प्रकट किए जाते हैं? इस प्रकट हुए वचन का क्या अर्थ है? और सर्व-ज्ञानी ने यह क्यों कहा है कि मृत्यु के दिन ही ईश्वर के लिए किसी व्यक्ति को उसके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करना उचित है?…

2) प्रेरित संत पौलुस ने नए नियम में इसे पूरी स्पष्टता से व्यक्त किया जब उन्होंने कहा: 'मनुष्यों के लिए एक बार मरना और उसके बाद न्याय होना निश्चित है' (इब्रानियों 9:27)। प्रेरित स्पष्ट रूप से मृत्यु और न्याय के बीच किसी अंतराल की कल्पना नहीं करते हैं, और परिणामस्वरूप वे अंतिम न्याय का नहीं, बल्कि एक विशेष न्याय का उल्लेख करते हैं।

3) चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने इसका स्पष्ट रूप से प्रचार किया। उदाहरण के लिए:

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन, एक अंश में राजा कॉन्स्टैंटियस की मृत्यु का उल्लेख करते हुए, यह देखते हैं कि वह इस जीवन से चले गए, 'कहते हैं कि उन्होंने अपनी अंतिम सांस के साथ एक व्यर्थ पश्चाताप अर्पित किया, जब हर कोई अपने लिए एक सच्चा न्यायाधीश बन जाता है, क्योंकि वहाँ उनका इंतजार कर रहे न्याय के कारण।'[1640]

संत जॉन क्रिसेस्टम ने अपने श्रोताओं से आग्रह किया: 'पृथ्वी पर रहने वाला कोई भी व्यक्ति, जिसे अपने पापों के लिए क्षमा नहीं मिला है, वह आने वाले जीवन में प्रवेश करने पर, उनके लिए दंड से बच नहीं सकता।' लेकिन जैसे यहाँ अपराधियों को उनके काल-कोठरियों से जंजीरों में बाँधकर मुकदमे के लिए लाया जाता है, वैसे ही, इस जीवन से प्रस्थान करने पर, सभी आत्माओं को पाप के विभिन्न बंधनों से बोझिल होकर अंतिम न्याय के समक्ष लाया जाएगा।"[1641] "इस जीवन से प्रस्थान करने पर, हम अंतिम न्याय के समक्ष उपस्थित होंगे और अपने सभी कर्मों का हिसाब देंगे; और—यदि हम पाप में डटे रहे हैं—तो हमें यातना और दंड सहना पड़ेगा; लेकिन यदि हम स्वयं पर थोड़ा भी ध्यान देने का संकल्प लेते हैं, तो हमें मुकुटों और अकथनीय आशीर्वादों के योग्य माना जाएगा: यह जानते हुए, हम उन लोगों को चुप करा देंगे जो इसके विपरीत सोचते हैं, और हम स्वयं सद्गुण के मार्ग पर चल पड़ेंगे, ताकि, एक ईसाई के लिए उपयुक्त आशा के साथ, हम उस न्याय के समक्ष उपस्थित हो सकें और हमें हमारे लिए वादा की गई आशीर्वादें प्राप्त हों।"[1642] और फिर: "अपना काम पहले से तैयार कर, और यात्रा के लिए तैयार हो जा (नीतिवचन 24:27)। यदि आपने किसी से कुछ भी चुराया है, तो उसे लौटा दें, और जैसा ज़काईयस ने कहा था, वैसा ही कहें: 'मैंने जो चुराया है, उसका चार गुना चुका दूँगा' (लूका 19:8)। यदि आपने किसी की निंदा की है, या किसी का शत्रु बना हैं, तो न्याय-पीठ के सामने मेल-मिलाप कर लें। यहाँ ही सब कुछ निपटा लें, ताकि आप उस न्याय-पीठ का सामना बिना दुःख के कर सकें। जब तक हम यहाँ हैं, हमारे पास अच्छी आशा है; लेकिन एक बार जब हम उस स्थान पर चले गए, तो हम पश्चाताप करके अपने पापों को धो नहीं पाएँगे। इसलिए, हमें यहाँ से अपने प्रस्थान के लिए निरंतर खुद को तैयार करना चाहिए। क्योंकि क्या होगा अगर प्रभु हमें शाम को बुलाने का निर्णय करें? क्या होगा अगर कल?"[1643]

धन्य अगस्टीन इसे "सबसे न्यायसंगत और सबसे उद्धारकारी विश्वास" कहते हैं कि "आत्माओं को उनके शरीरों से निकलते ही, उस न्याय के सामने आने से पहले जहाँ उन्हें उनके पुनर्जीवित शरीरों में परखा जाएगा, न्याय किया जाता है।"[1644]

रॉस्टोव के संत डेमेट्रियस: "हम में से प्रत्येक पर, ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों के रूप में, यह अनिवार्य है कि हम हर दिन और हर रात अपने मृत्यु के अज्ञात घंटे की प्रतीक्षा करें, और अपने प्रस्थान के लिए तैयार रहें: क्योंकि हम में से प्रत्येक का अपना भयानक न्याय है, सभी के लिए सामान्य भयानक न्याय से पहले।"[1645] "न्याय के दो प्रकार हैं: विशेष और सामान्य। प्रत्येक व्यक्ति को मरने पर एक विशेष न्याय का सामना करना पड़ता है; क्योंकि तब वे अपने सभी कर्मों को देखेंगे।"[1646] "हम दिन-रात और हर घड़ी प्रभु के हमारे पास आने की प्रतीक्षा करते हैं, लेकिन अभी उस भयानक आगमन की नहीं, जिसके द्वारा वह जीवितों और मृतकों का न्याय करने और प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करने आएंगे; और न ही हम हर घड़ी उस समय का इंतजार करते हैं जब (प्रेरित पतरस के शब्दों के अनुसार) आकाश बड़े शब्द के साथ विलीन हो जाएगा, तत्त्व तीव्र उष्णता से घुल जाएंगे, और पृथ्वी और उस पर की सारी सृष्टि जलाकर भस्म कर दी जाएगी (2 पतरस 3:10), परन्तु हम में से प्रत्येक अपने-अपने मृत्यु के समय की प्रतीक्षा करते हैं, जिस समय परमेश्वर का न्याय आत्मा को शरीर से अलग करने के लिए आएगा, जिस घड़ी प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्मों के लिए अपनी विशेष सज़ा का सामना करेगा; हम हर पल उस घड़ी की प्रतीक्षा करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे प्रभु स्वयं, हम पर दृष्टि रखते हुए, सुसमाचार में सिखाते हैं: 'तैयार रहो, क्योंकि जिस घड़ी का तुम सोचते भी नहीं, उसी घड़ी मनुष्य का पुत्र आएगा' (लूका 12:40)।"[1647]

४) इसे समझना आसान है और यह तर्कसंगत बुद्धि को समझ में आता है। यह यह स्वीकार नहीं कर सकती कि आत्माओं की अवस्था, मृत्यु से लेकर अंतिम न्याय तक, उदासीन और अनिर्णीत बनी रहे।[1648] क्योंकि इस अवस्था की कल्पना कैसे की जा सकती है? अचेतन? लेकिन यह उस आत्मा के लिए कैसे संभव है जो अपनी प्रकृति से ही आत्म-जागरूक है? और भले ही यह संभव हो, सर्वज्ञ परमप्रभु की व्यवस्था द्वारा इसे किस उद्देश्य से अनुमति दी जा सकती है? — या सचेत? उस स्थिति में, एक विशिष्ट अवस्था में न होते हुए आत्मा स्वयं के प्रति कैसे सचेत हो सकती है? और वह किस प्रकार का अस्तित्व होगा? अतः, किसी व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद प्रत्येक आत्मा के लिए एक विशिष्ट नियति मानना आवश्यक है; यह मानना आवश्यक है कि एक विशेष निर्णय होता है जिसके द्वारा इस नियति का निर्धारण किया जाता है।

§250. विशेष निर्णय की अवधारणा: प्रायश्चित्तालयों का सिद्धांत

पवित्र शास्त्र यह वर्णन नहीं करता कि विशेष न्याय कैसे होता है। हालाँकि, इस न्याय का एक रूपक चित्रण, जो मुख्य रूप से पवित्र परंपरा पर आधारित और पवित्र शास्त्र के अनुरूप है, टैक्स-हाउस (τελώνια) के सिद्धांत में पाया जाता है, जो ऑर्थोडॉक्स चर्च में अनादि काल से विद्यमान है।

I. टोल-हाउस सिद्धांत का सार सेंट सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया के आत्मा के प्रस्थान पर कहे गए शब्दों में देखा जा सकता है, जो आमतौर पर चर्च की पुस्तकों में से एक—'लिटर्जिकल उपयोग के लिए भजन संहिता'—में मुद्रित होते हैं।[1649] हम इसकी मुख्य विशेषताओं का अवलंबन करेंगे।

"जब हमारी आत्मा हमारे शरीर से अलग होगी, तो हम पाएँगे कि एक ओर स्वर्गदूत और दिव्य शक्तियाँ हैं, और दूसरी ओर अँधेरे की शक्तियाँ, संसार के दुष्ट शासक, वायु के मुख्य कर-संग्रहकर्ता, हमारे कर्मों के यातनादाता और अभियोजक… उन्हें देखकर आत्मा व्याकुल हो जाएगी, काँप उठेगी, थर्राएगी, और भ्रम और भय में, ईश्वर के स्वर्गदूतों की शरण लेगी; लेकिन, पवित्र स्वर्गदूतों द्वारा स्वीकार किए जाने और ऊँचाइयों पर चढ़ते समय उनकी सुरक्षा में हवा से होकर गुजरने के बाद भी, यह विभिन्न शुल्क-घरों (जैसे, कुछ जांच चौकियाँ या सीमा शुल्क चौकियाँ जहाँ शुल्क वसूला जाता है) का सामना करेगा, जो राज्य की ओर इसके रास्ते को अवरुद्ध करेंगे, और इसके उस प्रयास को रोकेंगे और बाधित करेंगे। इन प्रत्येक शुल्क-गृहों में, विशिष्ट पापों का हिसाब माँगा जाएगा। पहला शुल्क-गृह मुँह और जीभ के माध्यम से किए गए पापों के लिए है… दूसरा शुल्क-गृह दृष्टि के पापों के लिए है… तीसरा शुल्क-गृह सुनने के पापों के लिए है… चौथा शुल्क-गृह घ्राण इंद्रिय के पापों के लिए है… पाँचवाँ शुल्क-घर हाथों से की गई सभी अधर्म और घृणित कृत्यों के लिए है। इसके बाद के शुल्क-घर अन्य पापों से संबंधित हैं, जैसे: द्वेष, घृणा, ईर्ष्या, व्यर्थता और अहंकार… संक्षेप में, आत्मा की हर वासना, हर पाप, इस प्रकार अपने स्वयं के शुल्क-संग्राहक और यातना देने वालों को पाएगा… दिव्य शक्तियाँ और अशुद्ध आत्माओं का एक समूह दोनों उपस्थित होंगे; और जैसे पहले वाले आत्मा के सद्गुणों का प्रतिनिधित्व करेंगे, वैसे ही बाद वाले इसके पापों को उजागर करेंगे, जो शब्द या कर्म, विचार या इरादे से किए गए हैं। इस बीच, आत्मा, उनके बीच खड़ी, भय और कांपते हुए, अपने ही विचारों से इधर-उधर उछाली जाएगी, जब तक कि, अंत में, अपने कर्मों, कृत्यों और शब्दों के अनुसार, या तो उसे दोषी ठहराकर बेड़ियों में जकड़ लिया जाता है, या बरी करके मुक्त कर दिया जाता है (क्योंकि हर कोई अपने ही पापों की बेड़ियों से बंधा होता है)। और यदि यह एक धार्मिक और ईश्वर-प्रसन्न जीवन के माध्यम से स्वयं को योग्य साबित करती है, तो देवदूत इसे स्वीकार करेंगे, और फिर यह पवित्र शक्तियों के साथ, निडर होकर राज्य की ओर प्रवाहित होगी… दूसरी ओर, यदि यह पता चलता है कि उसने लापरवाही और अनुशासनहीनता का जीवन जिया है, तो वह उस भयानक आवाज़ को सुनेगी: 'दुष्टों को हटा दो, ताकि वे प्रभु की महिमा न देखें' (यशायाह 26:10); तब परमेश्वर के स्वर्गदूत उसे छोड़ देंगे, और भयानक राक्षस उसे पकड़ लेंगे… और आत्मा, अटूट जंजीरों से बँधी, उदासी और अंधकार की भूमि में, पाताल लोक की गहराइयों में, भूमिगत काल-कोठरियों और नरक की जेलों में फेंक दी जाएगी।"[1650]

इससे यह स्पष्ट है: क) कि पापरहितीकरण के पड़ाव वह अनिवार्य मार्ग हैं, जिसके द्वारा सभी मानवीय आत्माएँ, दुष्ट और धर्मी दोनों, अपने अस्थायी जीवन से अपने शाश्वत गंतव्य तक अपना मार्ग तय करती हैं; ख) कि शुद्धिस्थानों में, इस संक्रमण के दौरान, हर आत्मा की, स्वर्गदूतों और राक्षसों की उपस्थिति में, और निस्संदेह सर्वदर्शी न्यायाधीश की दृष्टि के सामने, अपने सभी कर्मों, बुरे और अच्छे, की धीरे-धीरे और पूरी तरह से जांच की जाती है; ग) कि इन जांचों के परिणामस्वरूप, प्रत्येक आत्मा के पिछले जीवन का यह विस्तृत विवरण, सभी शुद्धि-स्थानों पर न्याय सिद्ध हो जाने के बाद, अच्छी आत्माओं को स्वर्गदूतों द्वारा सीधे स्वर्गीय निवासों में ले जाया जाता है, जबकि पापी आत्माओं को, जिन्हें किसी न किसी शुद्धि-स्थान पर रोका जाता है और दुष्टता का आरोप लगाया जाता है, अदृश्य न्यायाधीश के निर्णय द्वारा, राक्षसों द्वारा उनके उदास निवासों में घसीटा जाता है।[1651] और, परिणामस्वरूप, शुद्धि-स्थान कुछ और नहीं बल्कि एक निजी निर्णय है जिसे प्रभु यीशु स्वयं, अदृश्य रूप से, स्वर्गदूतों के माध्यम से मानव आत्माओं पर लागू करते हैं, और जिसे हमारे भाइयों के बदनाम करने वाले भी स्वीकार करते हैं (प्रकाशितवाक्य 12:10) और दुष्ट आत्माएँ — एक ऐसा न्याय जिसमें आत्मा के सभी कर्म याद किए जाते हैं और निष्पक्ष रूप से आकलित किए जाते हैं, और जिसके बाद उसकी नियत नियति निर्धारित की जाती है।[1652]

II. अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल द्वारा व्याख्यायित टोल-हाउस का यह सिद्धांत, संत सिरिल से पहले और बाद में—बाद की सभी शताब्दियों में—चर्च में मौजूद था।

1) अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल से पहले, यह पवित्र पिताओं और शिक्षकों, विशेष रूप से चौथी शताब्दी के लेखों में, एक प्रसिद्ध सिद्धांत के रूप में बहुत बार पाया जाता है।[1653] उदाहरण के लिए:

संत एफ्रेम सीरियाई में: "जब शाही शक्तियाँ निकट आती हैं, जब भयानक सेनाएँ आती हैं, जब दैवीय निष्कासक (έκσπηλεύται) आत्मा को शरीर से निकलने का आदेश देते हैं, जब वे हमें जबरदस्ती ले जाकर अनिवार्य न्याय की ओर ले जाते हैं; तब, उन्हें देखकर, वह दीन मनुष्य… एक भूकंप की तरह पूर्ण भ्रम में पड़ जाता है, और सारा शरीर काँप उठता है… दिव्य हार्वेण, आत्मा को ले लेने के बाद, वायुमण्डल में आरोहण करते हैं, जहाँ विरोधी शक्तियों के प्रधान, सामर्थ्य और अधिपति खड़े होते हैं। ये हमारे दुष्ट अभियोजक, अजीब कर-संग्रहकर्ता (तेलोनाई), अभिलेख-रक्षक (लोगोथेताई), और कर-अधिकारी (फोरोलोगोई) हैं; वे उसके रास्ते में मिलते हैं, इस मनुष्य के पापों और कर्मों को दर्ज करते हैं, जांचते हैं और गिनते हैं—उसकी जवानी और बुढ़ापे के पाप, स्वेच्छा से और अनजाने में किए गए, कर्म, वचन और विचार में किए गए। वहाँ बहुत भय, उस बेचारे प्राण के लिए बहुत कम्पन, एक अकथनीय क्लेश होता है, जो उसे तब अंधकार में घेरने वाले अनगिनत शत्रुओं के हाथों से सहना पड़ता है, जो स्वर्ग पर चढ़ने, जीवों के प्रकाश में निवास करने, और जीवन की भूमि में प्रवेश करने से रोकने के लिए उस पर निन्दा करते हैं। किन्तु पवित्र स्वर्गदूत आत्मा को लेकर उसे दूर ले जाते हैं।"[1654]

संत अथेनासियस द ग्रेट से: "एक रात उच्च स्वर्ग से एक आवाज़ उनके (एंथनी) पास आई, और कहा: 'एंथनी, उठो, बाहर जाओ और देखो।' और वह उठा और बाहर गया; और स्वर्ग की ओर अपनी आँखें उठाकर, उसने एक विशाल और भयानक आकृति देखी, जिसका सिर बादलों तक पहुँच रहा था: उसने दूसरों को भी देखा, जो पंखों वाले प्रतीत हो रहे थे, और स्वर्ग में आरोहण करना चाहते थे; परन्तु वह आकृति, अपने हाथ फैलाकर, उन्हें आरोहण करने से रोक रही थी, और वे उससे गिरकर जमीन पर गिर पड़े; जबकि जो लोग उस पर ध्यान नहीं दे रहे थे, वे निडर होकर आगे उड़ गए, और वह आकृति उन पर दाँत पीसते हुए दुःखी हुई। और फिर से एंथनी के पास एक आवाज़ आई: 'जो तुम देखते हो उसे समझो,' और उसने, एक प्रबुद्ध हृदय के साथ, यह समझना शुरू किया कि यह आत्माओं का आरोहण था, जबकि शैतान की बाधा वह थी जो पापियों को बंदी बनाकर रखती थी; लेकिन वह संतों को न तो छीन सकता था और न ही रोक सकता था… और आगे: "संत एंथनी, एक बार मृत्यु जैसी अवस्था में, खुद को हवा में लटका हुआ पाया। हवा के राक्षसों ने उनका रास्ता रोक लिया और उन्हें आगे नहीं जाने दिया; लेकिन स्वर्गदूतों ने, उनका विरोध करते हुए, उनके बंधन छीन लिए। हालाँकि, उन्हें उनके जन्म के क्षण से ही उनके पापों को खोजना पड़ा।"[1655]

संत मकरियस महान के लेखन में: "जब मानव आत्मा शरीर से विदा होती है, तो एक बड़ा रहस्य घटित होता है। क्योंकि यदि वह पापों की दोषी होती है, तो राक्षसों, दुष्ट स्वर्गदूतों और अंधकार की शक्तियों की भीड़ आकर इस आत्मा को पकड़ लेती है और उसे अपने पक्ष में खींच लेती है। इस पर किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए। क्योंकि यदि कोई व्यक्ति, जीवित रहते हुए और इस दुनिया में रहते हुए, उनके अधीन हो गया है, उन्हें आत्मसमर्पण कर दिया है और उनका दास बन गया है, तो क्या वे इस दुनिया से प्रस्थान करने पर उस पर और भी अधिक अधिकार नहीं जमाएंगे और उसे दास नहीं बना देंगे? जहाँ तक दूसरे, बेहतर प्रकार के लोगों का सवाल है, उनके लिए चीजें अलग तरह से होती हैं। अर्थात्, ईश्वर के पवित्र सेवकों के साथ इस जीवन में भी स्वर्गदूत रहते हैं; पवित्र आत्माएँ उन्हें घेरे रहती हैं और उनकी रक्षा करती हैं। और जब उनकी आत्माएँ उनके शरीरों से अलग हो जाती हैं, तो स्वर्गदूत उनका स्वागत करते हैं और उन्हें अपनी संगति में, प्रकाश के जीवन में, ले आते हैं, और इस प्रकार उन्हें प्रभु के पास ले जाते हैं।"[1656]

संत जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: "यदि किसी विदेशी देश या शहर के लिए निकलते समय हमें मार्गदर्शकों की आवश्यकता होती है: तो हमें बड़ों, अधिकारियों, हवा के अधिपतियों, उत्पीड़क और मुख्य कर संग्रहकर्ताओं से बिना किसी बाधा के गुजरने के लिए कितने सहायकों और नेताओं की आवश्यकता होगी?…" "पवित्र स्वर्गदूतों ने हमें शरीर से शांतिपूर्वक अलग कर दिया है (ये शब्द पवित्र पिता दिवंगत शिशुओं के होठों पर रखते हैं), और हम, अच्छे मार्गदर्शकों के होने से, वायुमंडलीय शक्तियों से सुरक्षित रूप से पार हो गए हैं। दुष्ट आत्माओं को हम में वह नहीं मिला जो वे ढूंढ रहे थे; उन्होंने वह नहीं जाना जो वे चाहते थे। पाप रहित देह को देखकर वे लज्जित हुए; निर्दोष आत्मा को देखकर वे स्तब्ध रह गए; अछूती जीभ को देखकर वे मौन हो गए। हम निकल गए, और हमने उन्हें लज्जित किया। जाल फाट गया, और हम छुड़ाए गए। धन्य है परमेश्वर, जिसने हमें उनके फंदे में नहीं डाला।"[1657] और आगे: "जो मृत्युशय्या पर पड़े होते हैं, वे बड़ी ज़ोर से कांपते हैं और पास खड़े लोगों को भयभीत होकर घूरते हैं, जबकि आत्मा शरीर को थामे रहने की कोशिश करती है और पास आते हुए स्वर्गदूतों के दृश्य से भयभीत होकर उससे अलग नहीं होना चाहती। क्योंकि यदि हम भयानक पुरुषों को देखकर कांपते हैं, तो हमारी यातना क्या होगी जब हम भयंकर और निर्दयी शक्ति के आने वाले स्वर्गदूतों को देखेंगे, जब वे हमारी आत्मा को खींचकर शरीर से अलग कर देंगे, जब वह प्रचुर मात्रा में रोती है, फिर भी व्यर्थ और निष्फल?[1658]

इसी बात को, अधिक या कम विस्तार से, सेंट बेसिल द ग्रेट,[1659] सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा,[1660] सेंट एपिफेनियस,[1661] यूसेबियस ऑफ़ सेसरेया,[1662] पैलाडियस ऑफ़ हेलेनोपोलिस,[1663] और मैकारियस ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया द्वारा भी प्रस्तुत किया गया है।[1664]

2) अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल के अनुयायी के रूप में, यह शिक्षा विभिन्न स्थानों और समयों के चर्च के शिक्षकों की एक पूरी श्रृंखला द्वारा आगे दी गई। अर्थात्: गैलिका के बिशप यूसेबियस: "एक बार जब आत्मा शरीर से अलग हो जाती है, तो उसके पापों पर पश्चाताप करने के लिए बहुत देर हो चुकी होगी। हाय! तब उसका क्या होगा जब मृत्यु के दूत (दुष्ट आत्माएँ) उसे हवा के विशाल विस्तार में घसीटना और अँधेरी राहों पर ले जाना शुरू कर देंगे?"[1665]

धन्य जॉन द मर्सीफुल: "शरीर से प्रस्थान करने वाली और स्वर्ग में आरोहण की इच्छा रखने वाली आत्माओं का सामना राक्षसों के चेहरों से होता है, जो पहले उन्हें झूठ और बदनामी से बहकाते हैं। लेकिन अगर वह इसके लिए पश्चाताप नहीं करती है, तो उसे राक्षसों द्वारा कैद कर लिया जाएगा। और फिर, ऊपर, राक्षस आत्मा से मिलेंगे और उसे व्यभिचार और अहंकार के साथ प्रलोभित करेंगे। यदि वह इनके लिए भी पश्चाताप करती है, तो वह उनसे मुक्त हो जाएगी। और स्वर्ग की यात्रा के दौरान आत्मा के लिए राक्षसों द्वारा कई ठोकरें और यातनाएँ हैं। फिर क्रोध, ईर्ष्या, बदनामी, घृणा, अपमान, अहंकार, अश्लीलता, अवज्ञा, सूदखोरी, लालच, मद्यपान, द्वेष, जादू-टोना, घृणित कृत्य, अतिभक्षण, भाई से द्वेष, हत्या, चोरी, दया की कमी, व्यभिचार और परस्त्रीगमन आते हैं। और जब वह दुखी आत्मा पृथ्वी से स्वर्ग की यात्रा करती है, तो उसकी सहायता के लिए कोई पवित्र स्वर्गदूत नहीं होते; बल्कि आत्मा स्वयं पश्चाताप और अच्छे कर्मों के द्वारा, और सबसे बढ़कर दान-पुण्य के द्वारा अपना पक्ष रखती है। क्योंकि यदि वह यहाँ अपने पापों से पश्चाताप नहीं करती है, तो उसे दान-पुण्य के द्वारा दैवीय परीक्षाओं के कष्ट से मुक्ति मिलेगी।"[1666]

संत मैक्सिमस द कन्फेसर: "मेरे जैसे पापों की अशुद्धि से कलंकित लोगों में से कौन पवित्र स्वर्गदूतों की उपस्थिति से नहीं डरेगा, जो ईश्वर की आज्ञा से, इस जीवन से विदा होने वाले को, उसकी इच्छा के विरुद्ध, क्रोधपूर्वक और जबरदस्ती शरीर से बाहर निकाल देंगे? जो, अपने दुष्ट कर्मों से अवगत होकर, क्रूर, निर्दयी और धूर्त राक्षसों से सामना करने से नहीं डरेंगे?"[1667]

और इसके अलावा: सेंट जॉन क्लाइमक्स,[1668] सेंट थियोडोसियस ऑफ द केव्स,[1669] सेंट सिरिल ऑफ टुरोव,[1670] मार्क ऑफ एफेसस, गैब्रियल ऑफ फिलाडेल्फिया,[1671] सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्टोव,[1672] और अन्य।

3) यह भी ज्ञात है कि टोल-हाउसों का सिद्धांत संतों की जीवनी-ग्रंथों में अपना स्थान बना चुका है [1673] और ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा प्रयुक्त सबसे पवित्र भजनों और प्रार्थनाओं में। इनमें शामिल हैं:

प्रभु यीशु और परमेश्वर की अति पवित्र माता के प्रति कैनन में, जो प्रत्येक विश्वासी के शरीर से आत्मा के अलग होने पर गाया जाता है:

"वायु के राजकुमार, उल्लंघनकर्ता, यातना देने वाले, भयानक मार्गों के रक्षक और व्यर्थ शब्दों के परीक्षक से, यह अनुग्रह करो कि मैं इस पृथ्वी से बिना किसी बाधा के पार हो जाऊँ" (गीत 4, छंद 4)।

"यह अनुग्रह करो कि मैं क्रूर अमूर्त सैनिकों की माता से भाग सकूँ, और आकाश के गर्भ खुल जाएँ, और मैं स्वर्ग में उठाया जाऊँ, ताकि मैं सदा के लिए तेरा महिमामंडन करूँ, हे परमेश्वर की माता" (ओड 8, स्ट्रोफ़ 2)।

सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस के ऑक्टेकोहोस में, दिवंगतों के लिए कैनन में:

"जब मेरी आत्मा इस जीवन से शरीर के बंधनों द्वारा अलग होने की इच्छा करे, तब हे सर्वोच्च देवी, मेरे सामने खड़ी हो जाओ, और अदेह शत्रुओं की युक्तियों को नष्ट कर दो, और उन लोगों के जबड़ों को कुचल दो जो मुझे बिना दया के निगलने की कोशिश करते हैं: ताकि मैं हवा में खड़े अंधकार के अधिपतियों से बिना किसी बाधा के पार हो जाऊँ, हे ईश्वर-वधू" (अध्याय 2, उप-गीत 9, छंद 16)।[1674]

पालक देवदूत को प्रार्थना में:

"मेरा पूरा जीवन बहुत व्यर्थता में बीता है; मैं इसके अंत के निकट पहुँच गया हूँ: मैं तुझसे विनती करता हूँ, हे मेरे रक्षक, दुनिया के क्रूर शासक की परीक्षाओं से गुजरते समय मेरा रक्षक और अजेय योद्धा बन जा" (छंद 9, श्लोक 3)।[1675]

चौथे कथिस्मा के बाद की प्रार्थना में:

"हे मेरे प्रभु, हे मेरे प्रभु, मुझे पश्चाताप के आँसू प्रदान करें… ताकि उनके द्वारा मैं अंत से पहले आपसे प्रार्थना कर सकूँ कि आप मुझे हर पाप से शुद्ध कर दें: क्योंकि मुझे अपने शरीर से अलग होकर एक भयानक और डरावनी जगह से गुजरना है, और अंधकारमय और अमानवीय राक्षसों की एक भीड़ मेरा इंतज़ार कर रही है" (चौथे कथिस्मा का भजन)।

चर्च में शुल्‍क-गृहों के सिद्धांत का इतना निरंतर, स्थिर और व्यापक उपयोग, विशेष रूप से चौथी शताब्दी के शिक्षकों के बीच, निस्संदेह इस बात की गवाही देता है कि यह उन्हें पिछली शताब्दियों के शिक्षकों से विरासत में मिला था और यह प्रेरितिक परंपरा पर आधारित है।

III. यह काफी स्वाभाविक है, क्योंकि टोल-हाउस का सिद्धांत पवित्र धर्मग्रंथ के साथ पूरी तरह से संगत है। इस सिद्धांत में:

1) यह कहा गया है कि जब लोग मर रहे होते हैं और उनकी आत्माएँ उनके शरीरों से अलग हो जाती हैं, तो परमेश्वर के स्वर्गदूत और यातना की आत्माएँ उनके सामने प्रकट होती हैं। और उद्धारकर्ता स्वयं ने टिप्पणी की: 'वह दरिद्र मर गया और स्वर्गदूतों ने उसे इब्राहीम की गोद में पहुँचा दिया' (लूका 16:22); और परमेश्वर ने एक दूसरे मनुष्य से कहा: 'हे मूर्ख! आज रात ही तेरी आत्मा मुझसे ले ली जाएगी' (लूका 12:20) — यह मानना ही उचित है कि इसे दुष्ट आत्माओं द्वारा ले जाया जाएगा।[1676] इसके अलावा, पवित्र शास्त्र सिखाता है कि स्वर्गदूत सामान्यतः सेवा करने वाली आत्माएँ हैं, जिन्हें उन लोगों की सेवा के लिए भेजा गया है जो उद्धार के वारिस बनेंगे (इब्रानियों 1:14), कि वे हमारे पूरे जीवन भर हमारी देखभाल करते हैं (भजन संहिता 90:10–11), और ये हमारे स्थायी रक्षक और मार्गदर्शक हैं, विशेष रूप से बपतिस्मा के समय हमें प्रदान किया गया रक्षक स्वर्गदूत [(मत्ती 18:10); (भजन संहिता 33:8)]: यह स्वाभाविक ही है कि ये शुभ आत्माएँ मृत्यु के भयानक क्षणों में भी अपनी सहायता से हमें न छोड़ें — कि वे हमारी आत्मा के साथ चलने, उसे मार्गदर्शन देने और इस वर्तमान जीवन से अनंतकाल के क्षेत्र में जाने वाले भयानक, सर्वथा अज्ञात मार्ग में उसे सहारा देने से इनकार न करें। दूसरी ओर, पवित्र शास्त्र सिखाता है कि दुष्ट आत्माओं की सारी गतिविधि लगातार हमारे विनाश की ओर निर्देशित होती है [(इफिसियों 6:12); (2 तीमु. 2:26); (1 थिस्स. 3:5)], कि हमारा विरोधी, शैतान, एक गरजते हुए सिंह की तरह इधर-उधर घूमता है, यह खोजते हुए कि वह किसे निगल सके (1 पत. 5:9); क्या वह शरीर से आत्मा के अलग होने के ठीक उसी क्षण, हमारी आत्मा के विनाश को लाने के लिए, यदि संभव हो, कुछ भी करने का एक अनुकूल अवसर जाने देगा?

2) कहा जाता है कि, शरीर से अलग होने पर, मानव आत्मा, जब वायुमंडल से होकर उच्च लोक की ओर अपना मार्ग बनाती है, तो वहाँ लगातार पतित आत्माओं से मिलती है। और परमेश्वर का वचन गवाही देता है कि वायुमंडल, मानो, स्वर्गीय क्षेत्रों में दुष्टात्माओं से भरा है (इफिसियों 6:12), — बेशक, भौतिक अर्थ में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से,[1677] — कि उनका राजा वही है जो वायुमंडल में राज करता है (इफिसियों 2:2), और परिणामस्वरूप, मानव आत्मा, जैसे ही वह शरीर से अलग होती है, अनिवार्य रूप से उनके राज्य में प्रवेश कर जाती है।

३) ऐसा प्रतीत होता है कि ये दुष्ट आत्माएँ, सताने वाले कर-संग्रहकर्ताओं की तरह, आत्मा को स्वर्ग की यात्रा पर विभिन्न यातनाओं के पड़ावों पर रोकती हैं, धीरे-धीरे उसे उसके विभिन्न पापों की याद दिलाती हैं और हर तरह से उसे दोषी ठहराने का प्रयास करती हैं, — जबकि आत्मा के साथ चलने वाले शुभ दूत एक साथ उसे उसके पुण्य कर्मों की याद दिलाते हैं, जो उसके पापों का संतुलन करते हैं, और उसका पक्ष लेने का प्रयास करते हैं। दुष्टात्माओं की ओर से ऐसी गतिविधि काफी स्वाभाविक है: वे हमारे सभी पापों को जानने और याद रखने में विफल नहीं हो सकते, और न ही वे अवसर आने पर हमें दोषी ठहराने का हर संभव प्रयास करने में विफल हो सकते हैं, क्योंकि पवित्र धर्मग्रंथ की शिक्षा के अनुसार, वे आपके निरंतर प्रलोभक और आपके सभी अधर्मों में सहभागी हैं [(2 थिस्स. 3:5); (1 यूहन्ना 3:8)] और एक ही लक्ष्य की ओर प्रयासरत रहते हैं: हमें अनंतकालिक उद्धार से वंचित करना [(लूका 8:12); (1 पतरस 5:8)]. इसी प्रकार अच्छी स्वर्गदूतों की उपरोक्त गतिविधि भी स्वाभाविक है, जो हर अच्छे काम में हमारे शिक्षक और शाश्वत उद्धार के हमारे मार्गदर्शक हैं (इब्रानियों 1:14), वे निस्संदेह हमारे अच्छे कर्मों को जानते हैं और अपने प्रेम के कारण, आपके औचित्य में योगदान दिए बिना नहीं रह सकते।

4) ऐसा प्रतीत होता है कि शरीर से अलग होने के बाद ईश्वर किसी व्यक्ति की आत्मा पर सीधे निजी न्याय नहीं करते, बल्कि उसे दुष्टात्माओं द्वारा, मानो उनकी भयानक न्याय के उपकरणों द्वारा, पीड़ित होने की अनुमति देते हैं, जबकि साथ ही साथ शुभ दूतों को अपनी भलाई के उपकरणों के रूप में नियोजित करते हैं। परन्तु संसार के अन्त में, जब प्रभु जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने के लिए अपनी सारी महिमा में प्रकट होंगे, तो वे स्वयं न्याय से सम्बन्धित सब कुछ सीधे तौर पर नहीं करेंगे, बल्कि अपने स्वर्गदूतों को भेजेंगे, जो उनके राज्य से सब परीक्षाओं को डालने वालों और अधर्म करने वालों को इकट्ठा करेंगे, और उन्हें आग के कुंड में डाल देंगे [(मत्ती 13:41–42); तुलना करें (मत्ती 24:31)]: इसमें आश्चर्य की क्या बात है यदि वह विशेष न्याय सीधे स्वयं नहीं करता, बल्कि उन आत्माओं के माध्यम से करता है जो उसकी सेवा करते हैं, जबकि, बेशक, स्वयं अदृश्य रूप से उपस्थित रहता है, क्योंकि वह सर्वव्यापी है? इसी प्रकार, चूँकि यह ज्ञात है कि अंतिम न्याय से पहले, जब पतित आत्माएँ भी अंततः अपना उचित प्रतिफल प्राप्त करेंगी (यहूदा 6), ईश्वर उन्हें सामान्यतः मानव जाति के विरुद्ध कार्य करने की अनुमति देता है [(अय्यूब 1:12); (1 पतरस 5:9)], और कभी-कभी उन्हें पापियों के विरुद्ध अपने धर्मी क्रोध के उपकरणों के रूप में पृथ्वी पर भी नियोजित करता है, जैसे दुष्ट स्वर्गदूत [(भजन संहिता 77:49); (1 कुरिन्थियों 6:5)]: तो क्या यह आश्चर्य की बात है, कि वह मानव आत्माओं के विशेष न्याय के दौरान उन्हें अपनी न्याय की वही साधन बनने की अनुमति देता है, जबकि साथ ही साथ अच्छे स्वर्गदूतों को अपनी भलाई के साधन के रूप में नियोजित करता है?

IV. हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जैसे, सामान्य रूप से, हमारे लिए जो देहधारी हैं, आध्यात्मिक जगत की वस्तुओं का चित्रण करते समय, अधिक या कम इंद्रिय-संबंधी और मानवीय रूप-रूपक विशेषताएँ अपरिहार्य हैं—वैसे ही, विशेष रूप से, शरीर से अलग होने के बाद मानव आत्मा द्वारा भुगती जाने वाली यातनाओं पर विस्तृत शिक्षा में भी वे अनिवार्य रूप से अनुमत हैं। इसलिए हमें स्वर्गदूत द्वारा अलेक्जेंड्रिया के संत मकारियस को दी गई उस शिक्षा को दृढ़ता से ध्यान में रखना चाहिए, जब उन्होंने प्रायश्चित संबंधी परीक्षणों के बारे में बोलना शुरू किया: 'यहाँ सांसारिक चीजों को स्वर्गीय चीजों की सबसे मधुर छवि के रूप में लें।'[1678] हमें यातनाओं की कल्पना किसी भौतिक, इंद्रियवादी अर्थ में नहीं, बल्कि, जहाँ तक हमारे लिए संभव है, एक आध्यात्मिक अर्थ में करनी चाहिए, और उन विवरणों से आसक्त नहीं होना चाहिए जो, यद्यपि यातनाओं की मूल धारणा वही रहती है, विभिन्न लेखकों और स्वयं चर्च की विभिन्न परंपराओं द्वारा अलग-अलग ढंग से प्रस्तुत किए जाते हैं।[1679]

2. विशेष न्याय के बाद मिलने वाले पुरस्कार पर

§251. ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा और इस शिक्षा की विषय-वस्तु

लोगों पर प्रदान किए गए पुरस्कार के संबंध में, जो उन पर दिए गए विशेष न्याय का परिणाम है, ऑर्थोडॉक्स चर्च यह सिखाती है: 'हालांकि अंतिम न्याय से पहले न तो धर्मी और न ही पापी अपने कर्मों का पूरा प्रतिफल प्राप्त करते हैं; फिर भी, इसके बावजूद, सभी आत्माएँ एक ही स्थिति में नहीं होती हैं, न ही उन्हें एक ही स्थान पर भेजा जाता है' (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 61 का उत्तर)। "हम मानते हैं कि दिवंगत आत्माएँ अपने कर्मों के आधार पर या तो आनंद का अनुभव करती हैं या यातना सहती हैं। अपने शरीर से अलग होने के बाद, वे तुरंत या तो आनंद की ओर या दुःख और शोक की ओर बढ़ जाती हैं; फिर भी वे न तो पूर्ण आनंद का अनुभव करती हैं और न ही पूर्ण यातना का। क्योंकि पूर्ण परमानंद या पूर्ण यातना प्रत्येक व्यक्ति को सार्वभौमिक पुनरुत्थान पर प्राप्त होगी, जब आत्मा उस शरीर के साथ फिर से मिल जाएगी जिसमें उसने सदाचार या दुराचार के साथ जीवन व्यतीत किया था" (पूर्वी पैट्रिआर्कों का ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 18)। इस प्रकार, ऑर्थोडॉक्स चर्च विशेष न्याय के बाद पुरस्कार के दो रूपों में अंतर करती है: एक धर्मी लोगों के लिए, और दूसरा पापियों के लिए, यद्यपि यह दोनों को अभी भी अपूर्ण और अस्थायी बताती है।

§252. धर्मी लोगों का पुरस्कार: क) स्वर्ग में उनका महिमामंडन — विजयी कलीसिया में

धर्मी लोगों का पुरस्कार, स्वर्गीय न्यायाधीश की इच्छा से, दो रूपों में भी होता है: ये हैं — क) स्वर्ग में उनका महिमामंडन, यद्यपि अभी अपूर्ण है — विजयी कलीसिया में, और — ख) पृथ्वी पर उनका महिमामंडन — संघर्षरत कलीसिया में।

I. धर्मी लोगों के स्वर्ग में महिमा की वास्तविकता (हालांकि अभी पूरी नहीं हुई है), उनके ऊपर विशेष न्याय के समापन के तुरंत बाद, और अंतिम सामान्य न्याय से पहले (सुम्मा थिओलोजिया, भाग 1, प्रश्न 67 का उत्तर), इसमें कोई संदेह नहीं है:

1) पवित्र शास्त्र से, जो हमें प्रस्तुत करता है:

क) इस सत्य के संबंध में प्रभु का स्पष्ट वादा। उद्धारकर्ता मसीह—जिनके आगमन से पहले पुराने नियम के धर्मी भी अपनी आत्माओं में अधोलोक में थे, और जिन्होंने अपने क्रूस द्वारा स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए लोगों के लिए मार्ग खोला—पिता के पास अपने प्रस्थान से पहले प्रेरितों को सांत्वना देते हुए कहते हैं: 'मेरे पिता के घर में बहुत से घर हैं। और यदि ऐसा न होता, तो मैं तुमसे कह देता: 'मैं तुम्हारे लिए जगह तैयार करने जा रहा हूँ।' और जब मैं जा कर तुम्हारे लिए जगह तैयार कर लूँगा, तो मैं फिर आकर तुम्हें अपने पास ले जाऊँगा, ताकि जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम भी होओ' (यूहन्ना 14:2–3)। उसी समय, उन्होंने पिता से प्रार्थना की: 'पिताजी! जिनको तूने मुझे दिया है, मैं चाहता हूँ कि जहाँ मैं हूँ, वहाँ वे भी मेरे साथ हों, ताकि वे मेरी वह महिमा देखें जो तूने मुझे दी है (यूहन्ना 17:24)। और, सूली पर लटकते हुए, उन्होंने पश्चातापी चोर से कहा: 'मैं तुझ से सच कहता हूँ, आज ही तू मेरे साथ स्वर्ग में होगा' (लूका 23:43)।

ख) इस वादे की पूर्ति में पवित्र प्रेरितों का जीवित विश्वास। इस प्रकार प्रेरित पौलुस ने अपने विषय में कहा: 'मैं दोनों में फँसा हूँ: मैं मसीह के साथ होने को तरसता हूँ, क्योंकि यह कहीं उत्तम है; परन्तु तुम्हारे निमित्त देह में रहना अधिक आवश्यक है' (फिलि. 1:23–24)। और अन्यत्र: 'हम जानते हैं कि जब हमारा यह पृथ्वी का निवास, यह तम्बू, ढा दिया जाएगा, तो स्वर्ग में परमेश्वर की ओर से हमारा एक निवास है, एक ऐसा घर जो मनुष्यों के हाथों का बना हुआ नहीं, बल्कि शाश्वत है… इसलिए हम हर्षित हैं और शरीर से दूर होकर प्रभु के साथ घर में रहना अधिक पसंद करेंगे' (2 कुरिन्थियों 5:1–8)। अर्थात्, प्रेरित यह व्यक्त करते हैं कि, एक बार शरीर का सांसारिक मंदिर नष्ट हो जाने पर, स्वर्ग में हाथों से न बना एक मंदिर धर्मी लोगों की प्रतीक्षा कर रहा है; एक बार जब वे अपने शरीरों से अलग हो जाते हैं और उन्हें छोड़ देते हैं, तो वे प्रभु के साथ और मसीह के साथ होंगे।

ग) अंत में, इस वादे की वास्तविक पूर्ति। पवित्र द्रष्टा, दैवज्ञ यूहन्ना ने, स्वर्ग में परमेश्वर के सिंहासन के चारों ओर चौबीस सिंहासन देखे; और सिंहासनों पर चौबीस प्राचीन बैठे थे, जो श्वेत वस्त्र पहने हुए थे और जिनके सिरों पर स्वर्ण मुकुट थे (प्रकाशितवाक्य 4:4); उसने वेदी के नीचे उन लोगों की आत्माओं को देखा जिन्हें परमेश्वर के वचन और उस गवाही के कारण मार डाला गया था जो उन्होंने दी थी (प्रकाशितवाक्य 6:9); और मैंने एक बड़ी भीड़ भी देखी, जिसे कोई गिन नहीं सकता था, जो हर कुल और कबीले, और लोगों और भाषाओं से थी, जो सिंहासन और मेम्ने के सामने खड़ी थी, और पुकार रही थी: 'उद्धार हमारे परमेश्वर का है जो सिंहासन पर विराजमान है, और मेम्ने का' (प्रकाशितवाक्य 7:9-10)।

2) पवित्र परंपरा और कलीसिया के अपरिवर्तनीय विश्वास से। हमें इसका प्रमाण मिलता है:

पहली तीन शताब्दियों में: क) रोम के संत क्लेमेंट में: 'पतरस (प्रेरित) ने अन्यायपूर्ण ईर्ष्या के कारण एक, दो नहीं, बल्कि कई यातनाएं सहन कीं, और इस प्रकार, एक शहीद बनकर, महिमा के योग्य स्थान पर प्रस्थान किया; पौलुस ने शासकों के हाथों यातनाएँ सहन कीं, और इस प्रकार इस संसार से प्रस्थान किया, और पवित्र स्थान में प्रवेश किया … इस समय तक जो भी पीढ़ियाँ रही हैं वे बीत चुकी हैं, लेकिन जो परमेश्वर की कृपा से प्रेम में सिद्ध हुए हैं, वे धर्मी लोगों के स्थान पर हैं: वे मसीह के राज्य के आगमन पर प्रकट होंगे;"[1680] ख) संत पॉलिकार्प की शहादत के संबंध में स्मर्ना की कलीसिया को लिखे पत्र में: "उसने अपने धीरज से अधर्मी शासक पर विजय प्राप्त की, और इस प्रकार अक्षय मुकुट प्राप्त किया, वह अब प्रेरितों और सभी धर्मी लोगों के साथ आनंद मनाता है, परमपिता परमेश्वर की महिमा करता है, और हमारे प्रभु, जो हमारी आत्माओं और शरीरों के नेता और सार्वभौमिक कैथोलिक चर्च के चरवाहे हैं, का आशीर्वाद देता है;"[1681] c) शहीदों के संबंध में ल्यों और वियेन की कलीसियाओं द्वारा फ्रिजिया और एशिया की कलीसियाओं को लिखे गए पत्र में: "सभी चीजों पर विजय प्राप्त करके, वे परमेश्वर के पास चले गए; हमेशा शांति से प्रेम करते और हमेशा शांति प्रदान करते हुए, वे पिता के पास शांति में गए;"[1682] d) सेंट साइप्रियन के लेखों में: "सभी जीवित हैं," प्रेरित कहते हैं (प्रकाशितवाक्य 20), "और मसीह के साथ राज्य करते हैं, न केवल वे जो मार डाले गए हैं, बल्कि वे भी जो अपने विश्वास और परमेश्वर के भय में दृढ़ रहे, और जानवर की मूर्ति की पूजा नहीं की;"[1683] e) सेंट हिप्पोलीटस में: "तुम्हारे (नबियों) लिए स्वर्ग में जीवन और अमरत्व का मुकुट पहले से ही तैयार है;"[1684] e) अलेक्जेंड्रिया के संत डायोनिसियस: "हमारे ये दैवी शहीद, जो अब मसीह के साथ विराजमान हैं, उसके राज्य में सहभागी हैं, उसके न्याय में भागीदार हैं, उसके साथ मिलकर अपने निर्णय सुनाते हैं — इन्हीं शहीदों ने कुछ पतित भाइयों को, जो मूर्तिपूजक वेदियों के सामने घुटने टेकने के दोषी थे, उनके धर्म-परिवर्तन और पश्चाताप को देखकर स्वीकार किया;"[1685] (g) इसी प्रकार — प्रेरितिक संविधानों में,[1686] — संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर, डायोनिसियस द एरोपागिट, एथेनागोरस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और अन्य लोगों के लेखों में।[1687]

चौथी शताब्दी में — क) संत ग्रेगरी द थियोलोजियन — बेसिल द ग्रेट के लिए उनके अंतिम संस्कार भाषण में: "और अब वह स्वर्ग में है, जहाँ, मुझे विश्वास है, वह हमारे लिए बलिदान चढ़ाता है और लोगों के लिए प्रार्थना करता है — क्योंकि यद्यपि उसने हमें छोड़ दिया है, परन्तु उसने हमें पूरी तरह से नहीं छोड़ा है…," और आगे: 'हे दिव्य और पवित्र प्रमुख, मुझ पर ऊपर से दृष्टि डालिए, और अपनी प्रार्थनाओं से मेरे शिक्षा के लिए दिए गए इस शरीर में काँटे (2 कुरिन्थियों 12:7) को सांत्वना दीजिए, या मुझे इसे धैर्यपूर्वक सहना सिखाइए, और मेरे पूरे जीवन को सबसे अधिक लाभदायक की ओर निर्देशित कीजिए'[1688] b) संत एफ्रेम सीरियाई से — मसीह में सो गए लोगों पर उनके प्रवचन में: "उन्होंने अपनी दृष्टि शाश्वत आशीर्वादों की ओर मोड़ी, उन्होंने उनके लिए प्रयास किया, और इसलिए उन्हें प्राप्त किया; वे शीघ्रता से बढ़े, और इसलिए पिता-भूमि, स्वर्गीय वधू-कक्ष में प्रवेश कर गए; वे शीघ्रता से चले, और इस प्रकार वे अपने लक्ष्य तक पहुँचे; उन्होंने उपवास किया, और इस प्रकार वे आनंदित हैं; वे आलस्य में नहीं रहे, और इस प्रकार वे प्रसन्न हैं; वे बुद्धिमान थे, क्योंकि उन्होंने इस जीवन को तुच्छ जाना, हमसे विदा ली, और अपने सुंदर और मनभावन मार्ग पर चल पड़े; वे प्रस्थान कर पवित्र और शाश्वत भूमि में चले गए;"[1689] c) संत एपिफानियस से: "संतों का सम्मान किया जाता है; उनका विश्राम महिमा में है; उनका यहाँ से प्रस्थान पूर्णता में है; उनका भाग आनंद में है; उनका जीवन पवित्र निवासों में है; उनकी विजय स्वर्गदूतों के साथ है; उनका पुरस्कार हमारे प्रभु मसीह यीशु में है;"[1690] d) इसी प्रकार — सेंट जॉन क्राइसोस्टोम,[1691] सेंट एम्ब्रोज़,[1692] सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा,[1693] सेंट बेसिल द ग्रेट और अन्य।[1694]

हम पाँचवीं और बाद की शताब्दियों के लेखकों का उल्लेख नहीं करेंगे, जैसे: थियोडोरेट,[1695] जेरोम,[1696] सिनाई के अनास्तासियस,[1697] ग्रेगरी महान,[1698] दमास्कस के जॉन,[1699] और अन्य।

I. विशेष न्याय के बाद धर्मात्माओं की आत्माएँ जिस स्थान पर जाती हैं, और वहाँ उनकी स्थिति तथा आनंद को विभिन्न प्रकार से चित्रित किया गया है।

इस स्थान को पवित्र शास्त्र और पवित्र पिताओं की रचनाओं दोनों में स्वर्ग (लूका 23:43), अब्राहम की गोद (लूका 16:22), स्वर्ग का राज्य [(मत्ती 5:3, 10); (मत्ती 8:11)], परमेश्वर का राज्य [(लूका 13:28–29); (मत्ती 6:33); (1 कुरिन्थियों 15:50)], स्वर्गीय पिता का घर (यूहन्ना 14:2), जीवते परमेश्वर का नगर, स्वर्गीय यरूशलेम [(इब्रानियों 12:22); (गलातियों 4:26)].[1700] और, ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के अनुसार, कोई भी इस स्थान को उपरोक्त नामों में से किसी से भी पुकारे तो वह गलत नहीं होगा: बशर्ते कि वे यह जानें कि स्वर्गवास कर चुके धर्मी लोगों की आत्माएँ परमेश्वर की कृपा में निवास करती हैं, और, जैसा कि चर्च के भजन घोषित करते हैं, स्वर्ग में (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 67 का उत्तर)।[1701] स्वर्ग, अब्राहम की छाती और स्वर्ग स्वयं के बीच कुछ अंतर होने का दृष्टिकोण केवल कुछ लोगों द्वारा ही माना गया था।[1702]

धर्मनिष्ठों की आत्माओं की स्वर्ग में अवस्था और उनकी आनंद-स्थिति, यद्यपि निस्संदेह समान नहीं है, प्रत्येक की योग्यतानुसार (1 कुरिन्थियों 3:8), इसमें निहित मानी जाती है: a) विश्राम या श्रम से मुक्ति [(इब्रानियों 4:3–11); (प्रकाशितवाक्य 14:13)]; b) सभी दुःख और पीड़ा से मुक्त होना (प्रकाशितवाक्य 7:16–17); c) विश्राम में, और परिणामस्वरूप अब्राहम, इसहाक, याकूब और अन्य संतों के साथ निकटतम संगति में [(मत्ती 8:11); (लूका 8:28–29)]; d) स्वर्गदूतों की भीड़ के साथ संगति [(इब्रानियों 12:22–23); (लूका 16:22)]; e) मेम्ने के सिंहासन के सामने खड़े होकर, उसकी महिमा करना और उसकी सेवा करना (प्रकाशितवाक्य 7:9–17); f) मसीह के साथ संगति [(यूहन्ना 14:3); (फिलिप्पियों 1:26)] और राज्य में (2 तीमुथियुस 2:11–12); g) परमेश्वर के दर्शन में [(1 कुरिन्थियों 13:12); (2 कुरिन्थियों 5:8); (इब्रानियों 12:14)]. 'आप दिव्य और पवित्र सिर हैं,' संत ग्रेगरी द थियोलोजियन अपने भाई सीज़रियस के लिए अपने अंतिम संस्कार के भाषण में कहते हैं, 'स्वर्ग में प्रवेश करें, अब्राहम की गोद में विश्राम करें (चाहे उसका अर्थ कुछ भी हो), स्वर्गदूतों का मुखमंडल, धन्य लोगों की महिमा और वैभव देखना, या यूँ कहें कि उनके साथ एक हो जाना और आनंदित होना… और हे प्रभु, आप महान राजा के सामने स्वर्गीय प्रकाश से परिपूर्ण होकर खड़े रहें, जिससे हम भी, एक छोटी सी किरण प्राप्त करके—जितनी एक दर्पण में और दर्शनों में परावर्तित हो सकती है—अंततः आरोहण कर सकें सभी भलाई के स्रोत तक, एक शुद्ध मन से शुद्ध सत्य का चिंतन करने के लिए, और, यहाँ भलाई के प्रति हमारे उत्साह के लिए, वह पुरस्कार प्राप्त करने के लिए जो हमें भविष्य में भलाई के सबसे पूर्ण स्वामित्व और चिंतन का आनंद लेने की अनुमति देगा!" और थोड़ी ही देर बाद, अपनी बहन गोरगोनीया के लिए एक अन्य प्रशंसा-गीत में, उन्होंने उससे कहा: "मुझे यकीन है कि तुम्हारी वर्तमान अवस्था किसी भी दृश्यमान चीज़ से कहीं बेहतर और अधिक दिव्य है—जश्न मनाने वालों की आवाज़ें, स्वर्गदूतों का आनंद, स्वर्ग का दल, महिमा का दर्शन, और सबसे ऊपर, परम त्रिमूर्ति की सबसे शुद्ध और सबसे परिपूर्ण किरणें, जो अब मन से छिपी नहीं हैं—जो इंद्रियों द्वारा बँधा और विचलित है—बल्कि पूरे मन द्वारा पूरी तरह से अवलोकित और अनुभूत की जाती हैं, और हमारे आत्माओं को ईश्वरत्व के पूर्ण प्रकाश से प्रकाशित करती हैं। आप उन सभी आशीर्वादों का आनंद लेते हैं, जिनकी धाराएँ पृथ्वी पर रहते हुए भी आप तक पहुँचती थीं, क्योंकि आप उनकी सच्ची लालसा रखते थे।"[1703] सेंट साइप्रियन, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम,[1704] सेंट एम्ब्रोस,[1705] सेंट हिलरी और अन्य लोगों ने भी विशेष न्याय के बाद धर्मी आत्माओं की स्थिति का वर्णन इसी प्रकार किया है।[1706]

II. तथापि, विशेष न्याय के पश्चात् धर्मी आत्माएँ स्वर्ग में आरोहण करती हैं और उन्हें आनंद प्रदान किया जाता है, परन्तु उनका आनंद अभी पूर्ण और परिपूर्ण नहीं है, बल्कि शाश्वत आनंद का मात्र पूर्वास्वादन है। क्योंकि:

1) परमेश्वर के वचन की शिक्षा के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को अंतिम न्याय के बाद ही पूर्ण आनंद प्राप्त होगा, जब वे अपने पुनर्जीवित शरीर में एक पूर्ण मानव के रूप में एक बार फिर प्रकट होंगे: हम सभी को मसीह की न्याय-सिंहासन के सामने उपस्थित होना है, ताकि प्रत्येक व्यक्ति को उसके शरीर में रहते हुए किए गए अपने कर्मों के अनुसार, चाहे भले हों या बुरे, उसका उचित प्रतिफल प्राप्त हो (2 कुरिन्थियों 5:10); और अब, उन्होंने अपने बारे में लिखा, कि मेरे लिए धार्मिकता का एक मुकुट रखा हुआ है, जिसे प्रभु, जो धर्मी न्यायी है, उस दिन मुझे प्रदान करेगा; और न केवल मुझे, बल्कि उन सभी को भी जिन्होंने उसकी प्रकट होने की प्रतीक्षा की है [(2 तीमु. 4:8); तुलना करें (2 तीमु. 1:9–10); (कुलु. 3:4) आदि।]. और:

2) उन्हीं कलीसियाई पिताओं ने, जिन्होंने बिना किसी संदेह के, धर्मी लोगों की स्वर्ग में उनके निधन के तुरंत बाद की धन्य अवस्था का वर्णन किया है, एकमत होकर गवाही दी है कि उनकी यह आनंद की अवस्था अभी भी अधूरी है। उदाहरण के लिए:·

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन, अपने दिवंगत भाई सीज़रियस के लिए हार्दिक शुभकामनाएँ व्यक्त करने के ठीक बाद—कि वह स्वर्ग में प्रवेश करे, अब्राहम की गोद में विश्राम करे, स्वर्गदूतों और धन्य आत्माओं की संगति में आनंदित हो, और स्वर्ग के राजा के सामने खड़ा हो—आगे कहते हैं: 'मैं बुद्धिमानों के वचनों से इस बात का आश्वस्त हूँ कि हर अच्छा और ईश्वर-प्रेमी आत्मा, जैसे ही वह इस संसार से मुक्त होती है, उस शरीर से अलग हो जाती है जिसके साथ वह एकजुट थी, और एक ऐसी अवस्था में पहुँच जाती है जहाँ वह अपने लिए प्रतीक्षारत आशीर्वादों का अनुभव और मनन कर सकती है; और, शुद्ध हो जाने पर, या अपने ऊपर से उतार देने के बाद (या, मुझे नहीं पता कि इसे और कैसे कहूँ) उस चीज़ से जो इसे धुंधला कर रही थी, वह एक अद्भुत आनंद से भर जाता है, प्रसन्न होता है, और आनंदपूर्वक अपने प्रभु की ओर बढ़ता है; क्योंकि वह इस सांसारिक जीवन से, जो एक असहनीय जेल है, बच निकला है, और उन बेड़ियों को उतार फेंका है जो उस पर पड़ी थीं, जिनके द्वारा मन के पंख नीचे की ओर खींचे जा रहे थे। तब, एक दर्शन में, ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपने लिए तैयार की गई आनंद की फसल पहले ही काट रही है। और फिर, अपना वह शरीर वापस लेकर, जो उसका अपना था, जिसके साथ उसने पृथ्वी पर आत्म-अनुशासन का अभ्यास किया था—उस पृथ्वी से जिसने इसे दिया और बाद में इसे हमारे लिए अकल्पनीय, केवल ईश्वर को ज्ञात तरीके से संरक्षित रखा, जिसने उन्हें एक किया और अलग किया—वह, इसके साथ ही, आने वाले गौरव के उत्तराधिकार में प्रवेश करती है।"[1707]

संत जॉन क्राइसोस्टोम, जिन्होंने स्वयं ईश्वर की उपस्थिति में स्वर्ग में संत फिलोगोन की आत्मा की धन्य अवस्था को स्वर्गदूतों और संतों के बीच चित्रित किया,[1708] , अन्य अंशों में स्पष्ट रूप से सिखाते हैं: "ईश्वर ने अपने प्रेम करने वालों के लिए ऐसी वस्तुएँ तैयार की हैं जिन्हें न तो किसी ने देखा है, न किसी ने सुना है, और जो मानव हृदय में प्रवेश नहीं की हैं; फिर भी उन्होंने उन्हें अभी तक प्राप्त नहीं किया है, बल्कि थोड़ा सा दुःख सहकर उनका इंतजार कर रहे हैं। उनकी विजय को इतने वर्ष बीत चुके हैं, फिर भी उन्होंने वह नहीं पाया है जो उनके लिए तैयार किया गया है: तो क्या तुम, जब कि तुम अभी भी लड़ रहे हो, दुःखी रहोगे? इस पर विचार करें: आप कौन हैं, और अब्राहम और प्रेरित पौलुस को कितनी देर तक यह आशा करते हुए इंतजार करना चाहिए कि आप पूर्णता प्राप्त करेंगे, ताकि वे तब अपना इनाम प्राप्त कर सकें? हाबिल क्या करेगा, जो पहला विजेता था और फिर भी बिना मुकुट के है? नूह का क्या?… क्या आप परमेश्वर की व्यवस्था देखते हैं? क्या प्रेरित ने यह नहीं कहा, 'कि वे हमारे बिना मुकुटित न हों', बल्कि 'कि वे हमारे बिना सिद्धता तक न पहुँचें' (इब्रानियों 11:40)?[1709] और इसके अलावा: 'यद्यपि आत्मा मृत्यु के बाद भी बनी रहती है, और चाहे वह अनंत काल तक अमर हो, जैसा कि वास्तव में है, फिर भी शरीर के बिना वह उन अनुपम आशीर्वादों को प्राप्त नहीं करेगी, ठीक उसी तरह जैसे उसे दंडित भी नहीं किया जाएगा। क्योंकि मसीह के न्याय-दिवस में सब कुछ प्रकट होगा, ताकि प्रत्येक को शरीर में रहते हुए किए गए कर्मों के अनुसार, चाहे भले हों या बुरे, उसका फल प्राप्त हो (2 कुरिन्थियों 5:10)।[1710]

कुछ प्राचीन शिक्षकों का मानना था कि शरीर के पुनरुत्थान तक, धर्मी लोगों की आत्माएँ स्वर्ग में नहीं बल्कि अब्राहम की गोद में, स्वर्ग के एक प्रांगण में रहती हैं, जिसे वे स्वर्ग का केवल एक प्रवेश कक्ष मानते थे:[1711] यह एक विशेष दृष्टिकोण है, फिर भी यह चर्च के उस सामान्य विश्वास को भी व्यक्त करता है कि अंतिम न्याय तक, धर्मी लोगों के लिए अभी पूर्ण आनंद नहीं है।

इस विश्वास के अन्य साक्ष्यों में शामिल हैं: संत अथेनासियस महान, संत एम्ब्रोज़, धन्य ऑगस्टीन, ई [1712] संत ग्रेगरी द डायलॉगिस्ट।[1713]

§253. b) पृथ्वी पर धर्मी लोगों का महिमीकरण — संघर्षरत कलीसिया में: aa) संतों का सम्मान

जिस प्रकार न्यायी और पुरस्कृत करने वाले न्यायाधीश, धर्मी लोगों को उनके निधन के बाद स्वर्ग में महिमा प्रदान करते हैं — विजयी कलीसिया में, यद्यपि एक प्रारंभिक रूप में — उसी प्रकार वे उन्हें पृथ्वी पर भी महिमा प्रदान करते हैं — संघर्षरत कलीसिया में।[1714] यह महिमा इस बात में व्यक्त होती है कि पृथ्वी पर चर्च: क) दिवंगत धर्मी लोगों को संतों और ईश्वर के मित्रों के रूप में सम्मानित करता है; ख) प्रार्थना में उन्हें ईश्वर के समक्ष मध्यस्थों के रूप में पुकारता है; ग) उनके अवशेषों और अन्य अवशेषों का सम्मान करता है; घ) उनकी पवित्र छवियों या आइकन का सम्मान करता है।

मसीह की कलीसिया धर्मी लोगों की पूजा किसी भी प्रकार के देवताओं के रूप में नहीं, बल्कि परमेश्वर के वफादार सेवकों, संतों और मित्रों के रूप में करती है; उनके पराक्रमों और कार्यों की प्रशंसा करती है, जो उन्होंने ईश्वर की महिमा के लिए ईश्वर की कृपा से पूरे किए, ताकि संतों को प्रदान की गई सभी सम्मान ईश्वर की महिमा को ही जाता है, जिन्हें उन्होंने अपने जीवन के द्वारा पृथ्वी पर प्रसन्न किया; सालों के वार्षिक स्मरणोत्सव, सार्वजनिक भोज, उनके नाम पर चर्चों का निर्माण और इसी तरह के अन्य तरीकों से संतों का सम्मान करता है। (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग III, प्रश्न 52 का उत्तर; ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पितरों का पत्र, प्रश्न 3 का उत्तर)[1715] इस अर्थ में, संतों की आराधना:

I. यह पूरी तरह से पवित्र शास्त्र के अनुरूप है। पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से एक सच्चे परमेश्वर के अलावा किसी और को दिव्य पूजा और सेवा (λατρεία) अर्पित करने से मना करता है [(Deut. 6:13); (Isa. 42:8); (Matt. 4:10); (1 तीमु. 1:17)]; परन्तु यह किसी भी प्रकार से उनके वफादार सेवकों, धर्मी लोगों और उनके मित्रों को उचित, यद्यपि स्वाभाविक रूप से निम्नतर सम्मान (δουλεία) अर्पित करने से नहीं रोकता, और वास्तव में इस प्रकार कि सारी महिमा केवल उसी को दी जाती है, क्योंकि वह अपने संतों में अद्भुत है (भजन संहिता 67:36)। इसके विपरीत, पुराने नियम में, जहाँ यह कानून दिया गया था: 'तुम अपने प्रभु परमेश्वर का भय मानना, और उसी [केवल] की सेवा करना' (व्यव. 6:13), दिव्य प्रेरित भजनकार ने पुकारा: 'हे परमेश्‍वर, तेरे मित्र मुझे अति प्रिय थे' (भजन संहिता 138:17), और भविष्यद्वक्ताओं के पुत्रों ने परमेश्‍वर के विश्‍वसनीय सेवक और मित्र—एलिशा के सामने गंभीरता से भूमि पर सिर झुकाया (2 राजा 2:15)। इसी तरह, नए नियम में, स्वयं उद्धारकर्ता मसीह, जिन्होंने व्यवस्था की पुष्टि की: 'अपने प्रभु परमेश्वर की आराधना कर और उसी की सेवा कर' (मत्ती 4:10), ने अपने वफादार शिष्यों से कहा: 'यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे तो तुम मेरे मित्र हो ' (यूहन्ना 15:14), और उनके सामने गवाही दी: 'जो तुम्हें ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है, और जो मुझे ग्रहण करता है, वह मुझे भेजने वाले को ग्रहण करता है' (मत्ती 10:40), जिससे यह स्पष्ट होता है कि उनके वफादार सेवकों और मित्रों पर दिया गया सम्मान केवल उन्हीं का है। और उन्हीं पवित्र प्रेरित ने, जिन्होंने घोषणा की: 'एकमात्र बुद्धिमान परमेश्वर को महिमा और स्तुति हो' (1 तीमुथियुस 1:17), कहीं और घोषणा की: 'हर उस व्यक्ति को महिमा, सम्मान और शांति मिले जो भलाई करता है' (रोमियों 2:10)।

II. इसका पवित्र परंपरा में एक निर्विवाद आधार है। इसका प्रमाण निम्नलिखित हैं:

1) वे पर्व जिन्हें, आरंभ से ही, मसीह की कलीसिया परमेश्वर के संतों के सम्मान में मनाने की आदी रही है। प्रेरितों के निर्णयों की पुस्तक, जिसमें उन दिनों की सूची दी गई है जिन पर सेवकों को श्रम से छूट दी जानी है, में कहा गया है: 'उन्हें प्रेरितों के दिनों में काम नहीं करना चाहिए; क्योंकि वे मसीह में आपके शिक्षक थे और आपने आप पर पवित्र आत्मा का उपहार प्रदान किया; उन्हें पहले शहीद स्तेफन के दिन और अन्य पवित्र शहीदों के दिनों में उत्सव मनाना चाहिए जिन्होंने अपने जीवन से बढ़कर मसीह को चुना।'[1716] स्मyrna की कलीसिया (दूसरी शताब्दी में), अपने पत्र में संत पॉलीकार्प की शहादत के संबंध में गवाही देती है: 'हमने उसकी हड्डियों को इकट्ठा किया है—एक खजाना जो कीमती पत्थरों से भी अधिक कीमती और सोने से भी अधिक शुद्ध है—और उन्हें वहीं रख दिया है जहाँ उन्हें होना चाहिए। वहाँ, जैसे ही संभव होगा, हम आनंद और हर्ष के साथ एकत्र होंगे—और प्रभु हमें उनके शहीद होने के दिन का उत्सव मनाने का अवसर देंगे, न केवल उन लोगों की स्मृति में जिन्होंने पहले ही अपना पराक्रम पूरा कर लिया है, बल्कि भविष्य के तपस्वियों के लिए एक शिक्षा और प्रोत्साहन के रूप में भी।"[1717] इसी तरह, संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर (प्रारंभिक दूसरी शताब्दी में) की शहादत के गवाह बने ईसाइयों ने, अपने शब्दों में, "उन्होंने अपने लिए उस दिन और समय को अलग रखा ताकि, उसके शहादत के समय एकत्र होकर, वे मसीह के तपस्वी और पराक्रमी शहीद के साथ संवाद कर सकें, जिसने शैतान को पराजित किया था और हमारे प्रभु मसीह यीशु में अपनी मसीह-प्रेमपूर्ण इच्छा की दौड़ पूरी की थी।"[1718] इसके अलावा, पवित्र पिताओं ने चर्च की शहीदों की मृत्यु के दिनों का वार्षिक उत्सव मनाने की प्रथा की गवाही दी है [1719] और इस प्रथा को प्राचीन बताया है;[1720] पूरे परिषदों ने इसकी गवाही दी है,[1721] , और जिन्होंने ऐसे समारोहों में भाग लेने से इनकार किया, उन्हें निंदा की: "यदि कोई, अहंकारी होकर, शहीदों के सम्मान में आयोजित सभाओं तथा वहाँ होने वाली सेवाओं और स्मरणोत्सवों को तिरस्कार और निंदा करता है: तो उसे शपथबद्ध किया जाए," — गंग्रा परिषद के पितरों ने अपनी 20वीं कैनन में यह कहा, और अगले कैनन में उन्होंने तुरंत जोड़ा: "हम यह लिखते हैं, सीमाएँ उन लोगों के लिए नहीं निर्धारित कर रहे हैं जो, धर्मग्रंथ के अनुसार, परमेश्वर की कलीसिया के भीतर तपस्या का अभ्यास करना चाहते हैं, बल्कि उन लोगों के लिए निर्धारित कर रहे हैं जो तपस्या को घमंड का बहाना बनाते हैं, साधारण जीवन जीने वालों से खुद को श्रेष्ठ मानते हैं, और, धर्मग्रंथ और कलीसियाई नियमों के विपरीत, नवाचारों को लाते हैं… और, संक्षेप में कहें तो, हम यह चाहते हैं कि जो कुछ भी दिव्य धर्मग्रंथों और प्रेरित परंपराओं से स्वीकार किया गया है, उसका चर्च में पालन किया जाए।

2) रक्तहीन बलिदान की प्रस्तुति, या पवित्र शहीदों के पर्व-दिवसों पर लिटर्जी का आयोजन, उनके सम्मान में पवित्र जागरण, और स्तुति के शब्द। इनमें से पहले की स्पष्ट रूप से गवाही टर्टुलियन ([1722] ) और साइप्रियन ([1723] ) ने दी है, और बाद में संत जॉन क्रिसेस्टम और धन्य ऑगस्टीन ने।[1724] जहाँ तक बाद वाले का प्रश्न है, सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा [1725] , सेंट बेसिल द ग्रेट [1726] , और ब्लेस्ड थियोडोरेट [1727] ने इन्हें स्पष्ट रूप से प्रमाणित किया है। शहीदों और अन्य संतों के सम्मान में स्तुति के शब्द, जैसा कि में दर्ज है, बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलोजियन, जॉन क्रिसोस्टोम, ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, एफ्रेम द सीरियन और अन्य से हमें प्राप्त हुए हैं।[1728]

3) परमेश्वर के चर्च, जो अनादि काल से संतों और विशेष रूप से शहीदों के नाम पर उनके कष्ट और दफन स्थलों पर बनाए गए थे, और जिन्हें 'मार्तयरी' (μάρτυρ, 'शहीद') कहा जाता था। प्राचीन इस्त्रा, डाफ्ने, ड्रिपिया, निकोमेडिया, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य स्थानों में ऐसे मार्टिरा का उल्लेख सेंट क्रिसोस्टोम,[1729] यूसेबियस,[1730] और ऑगस्टीन द्वारा किया गया है।[1731] एडसा में स्थित प्रसिद्ध चर्च, जो कभी एडेसा में था,[1732] — एक और भी प्रसिद्ध चर्च जो बारह पवित्र प्रेरितों को समर्पित था, जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल में महान कॉन्स्टेन्टाइन ने बनवाया था,[1733] — और कॉन्स्टेंटिनोपल के पास प्रेरित सेंट जॉन को समर्पित एक चर्च।[1734] यह भी ज्ञात है कि एफ़िसुस परिषद सेंट मेरी चर्च में आयोजित की गई थी, और काल्सेडोन परिषद सेंट यूफेमिया चर्च में।[1735]

4) प्रारंभिक ईसाइयों के स्वीकारोक्ति, और विशेष रूप से चर्च के पादरियों की, जो संतों की पूजा की नींव, प्रकृति और उद्देश्य को प्रकट करती हैं। उदाहरण के लिए, वे कहते हैं:

स्मyrna की कलीसिया के ईसाइयों ने, सेंट पॉलीकार्प की शहादत पर अपने पत्र में कहा: 'हम मसीह को कभी नहीं छोड़ सकते, जिन्होंने सभी उद्धार प्राप्त लोगों की दुनिया के उद्धार के लिए दुख उठाया, और न ही हम किसी और की पूजा (προσκυνείν) कर सकते हैं: क्योंकि हम उनकी आराधना (προσκυνείν) परमेश्वर के पुत्र के रूप में करते हैं, जबकि हम शहीदों को प्रभु के शिष्यों और अनुकरकों के रूप में सम्मानित करते हैं — हम उनसे उनके राजा और शिक्षक के प्रति उनके अटूट समर्पण के लिए प्रेम करते हैं।"[1736]

संत बेसिल द ग्रेट: "क्या शहीदों का प्रेमी कभी शहीदों का स्मरण करने से थक सकता है? हमारे साथी सेवकों में से अच्छे लोगों पर दिया गया सम्मान हमारे सामान्य प्रभु के प्रति हमारी सद्भावना का प्रमाण है।"[1737] "जब हम उन लोगों के जीवन का वर्णन करते हैं जो अपनी भक्ति के लिए प्रसिद्ध हुए हैं, तो हम सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से अपने प्रभु की उनके सेवकों में महिमा करते हैं; हम जो जानते हैं उसकी गवाही देकर धर्मी लोगों की प्रशंसा करते हैं, और लोगों को सुंदर बातें सुनकर प्रसन्न करते हैं। इस प्रकार, यूसुफ का जीवन पवित्रता के लिए एक उपदेश है, जबकि शिमशोन का वृत्तांत वीरता के लिए एक प्रेरणा है।"[1738]

"शहीद (मम्मंत) की स्मृति पूरे देश को झकझोर देती है; पूरा शहर उत्सव में भाग लेता है; यह अपने पूर्वजों की कब्रों पर उमड़ने वाले रिश्तेदार नहीं हैं, बल्कि हर कोई इस भक्ति के स्थान पर दौड़कर आता है… देखो कि कैसे सद्गुण का सम्मान किया जाता है, न कि धन का। इस प्रकार, जो पहले चले गए हैं, उनका सम्मान करके, चर्च जीवित लोगों को प्रेरित करती है। वह कहती हैं, 'न तो इस नाशवान संसार की संपत्ति की खोज करो, न ही इसके ज्ञान की (1 कुरिन्थियों 2:6), और न ही इसके क्षणभंगुर गौरव की—ये सब जीवन के साथ ही समाप्त हो जाते हैं; बल्कि धर्म के कर्मी बनो; यह तुम्हें स्वर्ग तक उठा ले जाएगा, और यह तुम्हारे लिए अमर जीवन और मनुष्यों के बीच स्थायी महिमा दोनों तैयार करेगा।'[1739]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "मुझे बताइए, अलेक्जेंडर का मकबरा कहाँ है? मुझे दिखाइए और बताइए कि वह किस दिन मरा था? लेकिन मसीह के सेवकों के मकबरे गौरवशाली हैं, और शाही शहर में स्थित हैं; उनके निधन के दिन जाने जाते हैं; क्‍योंकि ई , वे पूरे ब्रह्मांड के लिए एक उत्सव का गठन करते हैं। यहाँ तक कि सिकंदर के अपने लोग भी नहीं जानते कि उसकी कब्र कहाँ है; फिर भी, बर्बर लोग भी जानते हैं कि मसीह की कब्र कहाँ है। और क्रूस पर चढ़ाए गए के सेवकों की कब्रें शाही महलों से भी अधिक भव्य हैं, न केवल उनकी बनावट की भव्यता और सुंदरता के मामले में; क्योंकि इस मामले में भी, वे श्रेष्ठ हैं; — लेकिन, उससे भी कहीं अधिक महत्वपूर्ण, उन लोगों के उत्साह में जो इनके पास आते हैं। क्योंकि राजसी वस्त्र धारण करने वाला भी इन कब्रों को चूमने आता है, और इनके सामने खड़ा होता है, और संतों से प्रार्थना करता है कि वे परमेश्वर के सामने उसके लिए मध्यस्थता करें। राजमुकुट धारण करने वाले को एक ऐसे व्यक्ति की मध्यस्थता की आवश्यकता है जो पहले से ही मृत है, एक तंबू बनाने वाला और एक मछुआरा।"[1740]

सैल्वियन: "मैं उन सभी (संतों) को मसीह के अनुकरणकर्ता के अलावा कुछ नहीं मानता; मैं उन्हें मसीह के अंगों के अलावा कुछ नहीं मानता, और मैंने उनका उल्लेख केवल इसलिए किया है ताकि मैं उनकी स्मृति का पात्र बन सकूँ।"[1741]

धन्य ऑगस्टीन: "ईसाई लोग शहीदों की स्मृति को श्रद्धापूर्वक उत्सव (धार्मिक गंभीरता के साथ) के साथ सम्मानित करते हैं..., लेकिन इस तरह से कि हम किसी भी शहीद को बलिदान (बलिदान करना) नहीं चढ़ाते, बल्कि केवल शहीदों के ईश्वर को ही चढ़ाते हैं, भले ही हम शहीदों की स्मृति में वेदी स्थापित करते हैं… जो अर्पित किया जाता है, वह परमेश्वर को अर्पित किया जाता है, जिसने शहीदों को मुकुट पहनाया है, उन लोगों की स्मृति में जिन्हें उसने मुकुट पहनाया है… हम शहीदों को उस प्रेम और सान्निध्य के सम्मान (cultu dilectionis et societatis) से सम्मानित करते हैं, जिससे परमेश्वर के पवित्र पुरुषों को इस जीवन में भी सम्मानित किया जाता है… लेकिन श्रद्धा (cultu) का वह रूप, जिसे यूनानी में पूजा (λατρεία) कहा जाता है और जो वास्तव में केवल ईश्वरत्व के लिए उपयुक्त पूजा (servitus) है, हम एकमात्र ईश्वर के अलावा किसी अन्य को न तो सम्मानित करते हैं और न ही किसी को सम्मानित करना सिखाते हैं।"[1742]

नाइसीया के दूसरे परिषद, सातवीं सार्वभौमिक परिषद के फादर: "हम प्रभु, प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के वचनों का पालन करते हैं, जिनके द्वारा हमने सबसे पहले और सबसे बढ़कर, स्वयं परमेश्वर की माता को उनकी सच्ची प्रकृति में सम्मानित करना और महिमामंडित करना (τιμάν καί μεγαλύνειν) सीखा है—और पवित्र स्वैंगिक शक्तियों, प्रेरितों, नबियों और गौरवशाली शहीदों, पवित्र और ईश्वर-धारी शिक्षकों, और सभी पवित्र पुरुषों को सम्मानित करना और उनकी मध्यस्थता की प्रार्थना करना: क्योंकि वे हमें सभी के राजा—ईश्वर के—अग्रिम कर सकते हैं।"[1743]

सेंट जॉन ऑफ डेमास्कस: "हमें संतों का सम्मान मसीह के मित्रों के रूप में, परमेश्वर के बच्चों और वारिसों के रूप में करना चाहिए… उन्होंने अपने जुनून पर शासन किया और उन पर विजय प्राप्त की, और परमेश्वर की छवि की समानता को अक्षुण्ण रखा, जिसकी छवि में उन्हें बनाया गया था…; उन्होंने स्वेच्छा से स्वयं को ईश्वर के साथ एकीकृत किया, उन्हें अपने हृदय के निवास-स्थान में ग्रहण किया, और उनके साथ एक हो जाने के बाद, अनुग्रह से वही बन गए जो वह स्वभाव से हैं। तो फिर हम उन लोगों का सम्मान करने में कैसे चूक सकते हैं जो ईश्वर के सेवक, मित्र और पुत्र तीनों हैं? सबसे उत्साही सहकर्मियों को दिया गया सम्मान हमारे सामान्य प्रभु के प्रति प्रेम का प्रमाण है। संत ईश्वर के कोषागार और शुद्ध निवास बन गए हैं; 'मैं उन में वास करूँगा,' ईश्वर कहते हैं, 'और उन में फिरूँगा; और मैं उनका परमेश्वर होऊँगा' (2 कुरिन्थियों 6:16)… तो फिर, हम इन जीवित मंदिरों, ईश्वर के इन जीवित निवासों का सम्मान करने में कैसे चूक सकते हैं? … सचमुच, हमें उनका सम्मान करना चाहिए, उनके नाम पर ईश्वर के लिए मंदिर बनाना चाहिए, भेंट चढ़ानी चाहिए, उनके पर्व-दिन मनाने चाहिए और उन दिनों में आध्यात्मिक रूप से आनंदित होना चाहिए… आइए हम परमेश्वर की माता को परमेश्वर की सच्ची माता के रूप में, और भविष्यवक्ता यूहन्ना को अग्रदूत और बपतिस्मा देने वाले, प्रेरित और शहीद के रूप में सम्मानित करें: क्योंकि, जैसा कि प्रभु ने कहा, 'जिन स्त्रियों से जन्म हुआ है, उन में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से बड़ा कोई नहीं हुआ' (मत्ती 11:11)। और वह परमेश्वर के राज्य का पहला प्रचारक था। आइए हम प्रेरितों को प्रभु के भाइयों के रूप में, उनके दुःख-कष्टों के प्रत्यक्षदर्शियों और सेवकों के रूप में सम्मान दें, जिन्हें परमेश्वर पिता ने पूर्व से जान लिया था और उनके पुत्र के स्वरूप के अनुरूप बनने के लिए पूर्वनिर्धारित किया था [(रोमियों 8:29); (1 कुरिन्थियों 12:28)]; पहले, प्रेरित; दूसरे, भविष्यद्वक्ता; तीसरे, चरवाहे और शिक्षक (इफिसियों 4:11)। आइए हम प्रभु के शहीदों का सम्मान करें, जो जीवन के हर क्षेत्र से चुने गए थे, मसीह के सिपाहियों के रूप में, जो उनके मृत्यु में बपतिस्मा पाए थे, उनके दुःख और महिमा में सहभागी थे, और उनके नेता, मसीह के महादीकन, प्रेरित और प्रथम शहीद स्तेफन का सम्मान करें। आइए हम अपने पूजनीय पितरों और ईश्वर-धारी तपस्वियों का सम्मान करें, जिन्होंने अंतरात्मा की एक लंबी और अधिक कठिन शहादत सहन की, जो फटेहाल कपड़ों और बकरियों की खाल में भटकते हुए अभावों, दुःखों और शत्रुता को सहते रहे; वे जिनके लिए संपूर्ण संसार योग्य नहीं था (इब्रानियों 11:37–38)। आइए हम उन नबियों, कुलपिता और धर्मी पुरुषों का सम्मान करें जो अनुग्रह के आगमन से पहले रहे, और जिन्होंने प्रभु के आगमन की भविष्यवाणी की। जब हम इन सभी संतों के जीवन के मार्ग पर मनन करते हैं , तो आइए हम उनके विश्वास, प्रेम, आशा, उत्साह, जीवन-शैली, कष्टों में दृढ़ता, और रक्त तक धैर्य का अनुकरण करें, ताकि हम भी उनके साथ महिमा के मुकुटों के योग्य माने जाएँ।"[1744]

इस दृष्टिकोण से, संतों का सम्मान किसी भी विवेकी व्यक्ति को निस्संदेह अनुचित नहीं लगेगा।

§254. बीबी) संतों का आह्वान

संतों को परमेश्वर के वफादार सेवकों, मित्रों और प्रियजनों के रूप में सम्मानित करते हुए, पवित्र कलीसिया उसी समय प्रार्थना में उनका आह्वान करती है, किसी भी प्रकार के देवताओं के रूप में नहीं जो अपनी शक्ति से हमारी मदद कर सकें, बल्कि परमेश्वर के सामने हमारे मध्यस्थों के रूप में, जो अपनी सृष्टियों पर सभी उपहारों और अनुग्रहों के एकमात्र स्रोत और दाता हैं (याकूब 1:17), — हमारे मध्यस्थों और वकीलों के रूप में, जो मसीह से मध्यस्थता की शक्ति रखते हैं, जो स्वयं ही, सच्चे अर्थ में, परमेश्वर और मानवजाति के बीच एकमात्र और स्वतंत्र मध्यस्थ हैं, जिन्होंने सभी के उद्धार के लिए स्वयं को दे दिया (1 तीमुथियुस 2:5)।[1745] (ऑर्थोडॉक्स धर्म-स्वीकृति, भाग III, प्रश्न 52 का उत्तर; पूर्वी पिताओं का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 8)।

पवित्र शास्त्र हमें यह सिद्धांत तब सिखाता है जब — क) यह हमें संतों की प्रार्थनाओं की ओर मुड़ने का निर्देश देता है, क्योंकि वे परमेश्वर के सामने शक्तिशाली हैं; जब — b) साथ ही, यह दिखाता है कि संत, स्वर्ग में आरोहण के बाद भी, हमारे द्वारा उनकी पुकार सुन सकते हैं, और — c) अंत में, यह गवाही देता है कि वे पृथ्वी पर बचे अपने भाइयों के लिए प्रार्थना करना और उनकी सहायता करना बंद नहीं करते।

1) पवित्र पुस्तकों में इस पहले प्रकार के कई अंश हैं। इस प्रकार, हम पुराने नियम में पढ़ते हैं कि — क) परमेश्वर ने स्वयं अबीमेलेक को आज्ञा दी कि वह इब्राहीम से उसके लिए प्रार्थना करने के लिए कहे, यह कहते हुए: 'क्योंकि वह एक भविष्यवक्ता है और वह तुम्हारे लिए प्रार्थना करेगा, और तुम जीवित रहोगे' (उत्पत्ति 20:7); ख) बाद में उन्होंने योब के दोस्तों को, जिन्होंने पाप किया था, इस धर्मी व्यक्ति की प्रार्थनाएँ माँगने की आज्ञा दी: 'मेरे सेवक योब के पास जाओ … और मेरा सेवक योब तुम्हारे लिए प्रार्थना करेगा, क्योंकि मैं केवल उसकी मध्यस्थता स्वीकार करूँगा, ताकि मैं तुम्हें अस्वीकार न करूँ' (योब 42:8), और —ग) यह कि यहूदी, प्रभु की ऐसी स्पष्ट आज्ञाओं से धार्मिकों की प्रार्थनाओं की शक्ति और प्रभावशीलता से आश्वस्त होकर, शमूएल से प्रार्थनाएँ माँगीं, जिन्होंने उनसे उत्तर दिया: 'मेरे प्रभु परमेश्वर से मुँह फेरना और तुम्हारे लिए प्रार्थना करना बंद करना, यह मुझसे दूर रहे' [(1 शमूएल 7:8); तुलना करें (1 शमूएल 12:23)], और वास्तव में उसने इस्राएल के लिए प्रभु से पुकारा, और प्रभु ने उसकी सुनी (1 शमूएल 7:9)। नए नियम में, संत पौलुस प्रेरित ने अपने उदाहरण से यही सत्य सिखाया, जब उन्होंने अपनी सारी पवित्रता के बावजूद, बार-बार अप ने अपने भक्तिपूर्ण शिष्यों से अपने लिए प्रार्थना करने का आग्रह किया: 'मैं आपसे आग्रह करता हूँ, भाइयो और बहनो, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा और आत्मा के प्रेम के द्वारा, कि आप मेरे लिए परमेश्वर से प्रार्थना करने में मेरे साथ मिलें' (रोमियों 15:30); या: 'भाइयो, हमारे लिए प्रार्थना करो' (1 थिस्सलुनीकियों 5:25), सभी संतों और मेरे लिए पूरी लगन और विनती के साथ [(इफिसियों 6:18–19); तुलना करें (कुलु. 4:3); (2 कुरि. 1:10–11)]. और संत याकूब प्रेरित, सामान्य रूप से ईसाइयों को एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करने और फलस्वरूप एक-दूसरे से प्रार्थनाओं की भीख माँगने का निर्देश देते हुए, विशेष रूप से कहते हैं: 'धर्मी व्यक्ति की प्रार्थना शक्तिशाली और प्रभावशाली होती है' (याकूब 5:16)। तो, यदि परमेश्वर का वचन हमें संतों की प्रार्थनाओं की ओर मुड़ने का आज्ञा देता है जब वे अभी भी पृथ्वी पर हैं, और इन प्रार्थनाओं को परमेश्वर के सामने शक्तिशाली और हमारे लिए उद्धारदायक के रूप में वर्णित करता है; यदि, परिणामस्वरूप, हमारे बीच अभी भी रहने वाले संतों का ऐसा आह्वान स्वर्गीय पिता की भलाई का किसी भी तरह से अपमान नहीं करता है और न ही ईश्वर और मनुष्य के बीच एकमात्र मध्यस्थ, हमारे उद्धारकर्ता की गरिमा को कम करता है:[1746] तो क्या हमें संतों की प्रार्थनाओं की ओर और भी अधिक नहीं मुड़ना चाहिए जब वे स्वर्ग में प्रवेश करते हैं और प्रभु के साथ सबसे करीबी मिलन में शामिल होते हैं? क्या सर्वशक्तिमान के सिंहासन के सामने हमारे लिए उनकी मध्यस्थता, उन संतों की मध्यस्थता की तुलना में कहीं अधिक शक्तिशाली नहीं है, जिन्हें पहले ही महिमामय कर दिया गया है? क्या यह स्वर्गीय पिता की भलाई और हमारे उद्धारकर्ता की गरिमा दोनों के लिए और भी कम आपत्तिजनक नहीं है, कि हम उन संतों का आह्वान करें, जो पहले ही परमेश्वर के वारिस और मसीह के सह-वारिस बन चुके हैं (रोमियों 8:17)?

2) यह समझाने के लिए कि संत, स्वर्ग में आरोहण के बाद और हमसे दूरी के बावजूद, हमारी प्रार्थनाएँ सुनने और हमारी आवश्यकताओं को जानने में कैसे सक्षम हैं, पवित्र शास्त्र कई प्रभावशाली उदाहरण प्रस्तुत करता है। इस प्रकार यह गवाही देती है कि परमेश्वर के संत, जिन्हें हम अपनी प्रार्थनाओं में पुकारते हैं, जब वे देह में थे, तब भी अक्सर मानव हृदय की गहराइयों को देखने का वरदान रखते थे, ठीक वैसे ही जैसे संत पतरस ने हनन्याह के हृदय को देखा (प्रेरितों के काम 5:3), और दूरस्थ घटनाओं के बारे में जानने का वरदान भी प्राप्त था, जैसे कि एलीशा को गेहाजी के कर्म के बारे में पता चला (2 राजा 4:19–27), और उससे भी अधिक आश्चर्यजनक रूप से, उन्होंने इस्राएल के राजा को सीरियाई दरबार के सभी गुप्त इरादों का खुलासा कर दिया (2 राजा 6:12)। यह गवाही देता है कि संत, पृथ्वी पर रहते हुए भी, आत्मा में स्वर्गीय क्षेत्र में प्रवेश कर गए; कुछ ने स्वर्गदूतों की सेनाओं को देखा, जैसे याकूब (उत्पत्ति 32:1) और एलिशा (2 राजा 6:17), जबकि अन्य को स्वयं परमेश्वर का दर्शन प्राप्त हुआ, जैसे यशायाह (यशा. 6:1–5) और यहेजकेल (यहे. 2:1–8); और भी अन्य को तीसरे स्वर्ग में उठा लिया गया, जहाँ उन्होंने अनुपम वचन सुने, जैसा कि संत पौलुस ने (2 कुरि. 12:2–6) किया। अंत में, यह गवाही देती है कि स्वर्ग में संत स्वर्गदूतों के बराबर हैं (लूका 20:36), जो पापियों की आंतरिक स्थिति और परमेश्वर की ओर उनके रूपांतरण को सचमुच जानते हैं: क्योंकि परमेश्वर के स्वर्गदूतों में एक पश्चाताप करने वाले पापी पर भी आनंद होता है (लूका 15:10)—कि अब्राहम, स्वर्ग में रहते हुए, उनके बीच मौजूद बड़ी खाई के बावजूद, हाडीस में पीड़ित धनी मनुष्य की पुकार सुन सके, और इस पूर्वज ने धनी मनुष्य से अन्य बातों के अलावा कहा: 'तेरे भाइयों के पास मूसा और भविष्यद्वक्ता हैं; उन्हें उनकी बात सुनने दो'—जिससे उन्होंने स्पष्ट रूप से व्यक्त किया कि, , स्वर्ग में रहते हुए, धर्मी यह जानने में सक्षम हैं कि उनकी मृत्यु के बाद पृथ्वी पर क्या हो रहा है: क्योंकि मूसा और भविष्यद्वक्ता अब्राहम के बाद जीवित थे (लूका 16:19–31)। निस्संदेह, ये सभी किसी प्रकार के स्वाभाविक मानवीय ज्ञान के उदाहरण नहीं हैं, बल्कि अनुग्रह से प्राप्त ज्ञान के उदाहरण हैं, जो परमेश्वर की असाधारण देन का परिणाम है; लेकिन हम यह क्यों न मानें कि स्वर्ग में धर्मी आत्माओं को परमेश्वर से वही परम प्रबोधन प्राप्त होता है—कि वे सीधे उनके सिंहासन के सामने खड़े होकर, परमेश्वर के मुख के प्रकाश में पृथ्वी पर क्या हो रहा है, उस पर मनन करती हैं?[1747] पवित्र प्रेरित लिखते हैं, 'अब हम दर्पण में, अस्पष्ट रूप में देखते हैं; परन्तु तब मुखामुखा देखेंगे: अब मैं अंशतः जानता हूँ; परन्तु तब मैं पूरी रीति से जानूँगा, जैसे मैं पूरी रीति से जाना गया हूँ' (1 कुरिन्थियों 13:12)।

3) अंत में, पवित्र शास्त्रों से हम सीखते हैं कि स्वर्ग में प्रस्थान कर चुके संत, हमारी आवश्यकताओं को जानने और हमारी प्रार्थनाएँ सुनने में सक्षम होकर, सर्वशक्तिमान के सिंहासन के समक्ष हमारे लिए वास्तव में मध्यस्थता करते हैं। एक बार स्वयं परमेश्वर ने यिर्मयाह से कहा: 'यदि मूसा और शमूएल भी मेरे सामने खड़े हो जाएँ, तो भी मेरा मन इस प्रजा को क्षमा करने के लिए न झुकेगा … हे यरूशलेम, तेरा तरस किसे आएगा? और तेरे प्रति दया किसे होगी? और तेरी कुशलता पूछने के लिए तेरे पास कौन आएगा? (यर. 15:1–5)? इन शब्दों के साथ, प्रभु ने दिखाया कि मूसा और शमूएल, जो बहुत समय पहले मर चुके थे, यहूदियों की ओर से उनके सामने मध्यस्थता कर सकते थे। यहूदा मक्कबाउस ने एक दर्शन में दिवंगत महापुजारी ओनियस को देखा, जो स्वयं सभी यहूदी लोगों के लिए प्रार्थना कर रहे थे; और, उनके साथ मौजूद एक दूसरे व्यक्ति की ओर इशारा करते हुए, उन्होंने यहूदा से कहा: 'यह भाई-प्रेमी है जो लोगों और पवित्र नगर के लिए बहुत प्रार्थना करता है, परमेश्वर का भविष्यवक्ता यिर्मयाह' (2 मक्काबीस 15:12-14)। इससे हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यहूदी चर्च में जीवित लोगों की ओर से दिवंगत संतों के मध्यस्थता में निस्संदेह विश्वास था। नए नियम में, प्रेरित संत पतरस अपने शिष्यों से पूरी स्पष्टता के साथ वादा करते हैं कि वे अपनी मृत्यु के बाद भी परमेश्वर के सामने उनके लिए मध्यस्थता करना बंद नहीं करेंगे, यह कहते हुए: 'मैं यह सुनिश्चित करने का प्रयास करूँगा कि, मेरे जाने के बाद भी, आप इसे हमेशा याद रखें' (2 पतरस 1:15)। और धर्मविज्ञानी संत यूहन्ना को स्वर्ग में एक दर्शन मिला, जिसमें चौबीस प्राचीन मेम्ने के सामने गिर पड़े, जिनमें से प्रत्येक के हाथ में एक सारंगी और धूप से भरे सोने के कटोरे थे, जो संतों की प्रार्थनाएँ हैं (प्रकाशितवाक्य 5:8), और फिर कैसे स्वर्गदूत को बहुत सारा धूप दिया गया, ताकि वह उसे, सभी संतों की प्रार्थनाओं के साथ, सिंहासन के सामने खड़े सुनहरे वेदी पर चढ़ा सके (प्रकाशितवाक्य 8:3-4)।

I. पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा के आधार पर, पवित्र चर्च ने हमेशा संतों का आह्वान करने के सिद्धांत का समर्थन किया है, और स्वर्ग में परमेश्वर के सामने हमारे लिए उनकी मध्यस्थता पर पूर्ण विश्वास किया है। हमें चर्च का यह सिद्धांत और विश्वास मिलता है:

1) सभी प्राचीन संस्कार-विधीओं में। संत याकूब प्रेरित की संस्कार-विधि में कहा गया है: 'हम विशेष रूप से पवित्र और महिमामय सदा-कुंवारी, परमेश्वर की धन्य माता का स्मरण करते हैं। हे प्रभु परमेश्वर, उनका स्मरण करो, और उनके शुद्ध और पवित्र प्रार्थनाओं के द्वारा, हम पर दया करो और हमें क्षमा करो…'[1748] यह उन संस्कार-विधिओं में भी पाया जाता है जिन्हें संत पतरस प्रेरित और संत मरकुस सुसमाचार लेखक की माना जाता है,[1749] संत बेसिल महान और संत जॉन क्रिसोस्टोम की संस्कार-विधिओं में,[1750] रोमन संस्कार-विधि और संत ग्रेगरी महान की प्रार्थना पुस्तक में।[1751] यरूशलेम के संत सिरिल, यरूशलेम की कलीसिया की लिटर्जी की व्याख्या करते हुए, कहते हैं: "तब हम (रक्तहीन बलिदान अर्पित करके) उन लोगों का स्मरण करते हैं जो हमसे पहले चले गए हैं, सबसे पहले और प्रमुख रूप से पितृपुरुषों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों और शहीदों का, ताकि उनकी प्रार्थनाओं और मध्यस्थता के द्वारा ईश्वर हमारी विनती स्वीकार करे।"[1752]

2) पवित्र शहीदों के प्राचीन वृत्तांतों में। दूसरी शताब्दी की शुरुआत में संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर की शहादत का वृत्तांत कहता है: 'आँसुओं के साथ घर लौटने पर, हमने पूरी रात जागरण किया…; फिर, थोड़ी देर सोने के बाद, हम में से कुछ ने अचानक उन्हें उठकर हमें गले लगाते देखा, जबकि अन्य ने धन्य इग्नेशियस को हमारे लिए प्रार्थना करते देखा।'[1753] 200 ईस्वी में शहीद हुए स्सिलिटन शहीदों का वृत्तांत, जिसे एक समकालीन प्रत्यक्षदर्शी ने संकलित किया था, निम्नलिखित शब्दों के साथ समाप्त होता है: "मसीह के शहीदों ने 17 जुलाई को इस जीवन को त्यागा और प्रभु यीशु मसीह के समक्ष हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं।"[1754] संत मैक्सिमस, जिन्होंने वर्ष 250 में यातनाएँ झेलीं, ने अपने यातनाकर्ता से अन्य बातों के अलावा कहा: "मसीह की कृपा, सभी संतों की प्रार्थनाओं के माध्यम से, मुझे हमेशा के लिए पूर्ण कर देगी…"[1755] यूसेबियस ने तीसरी सदी की शहीद पोटामिएना की कहानी सुनाई, जिन्होंने अपनी मृत्यु की ओर जाते समय वासिलिदेस—उस सैनिक ने जिसने उसे मूर्तिपूजक भीड़ से बचाया था—से वादा किया कि उसके निधन के बाद वह प्रभु से उसके लिए प्रार्थना करेगी, और कि उसकी शहादत के तीन दिन बाद, वह, जैसा कि वासिलिदेस स्वयं ने गवाही दी, रात में उसके सामने प्रकट हुई, उसके सिर पर एक मुकुट रखा, और कहा कि उसने उसके लिए प्रभु से प्रार्थना की थी और उसकी प्रार्थना सुनी गई थी।[1756] संत ग्रेगरी द थियोलोजियन तीसरी शताब्दी की एक अन्य शहीद, संत जस्टिना की कहानी सुनाते हैं, जो प्रलोभनों के बीच अपनी कुँवारीपन की रक्षा करना चाहती थी, "उसने संकट में कन्या की मदद करने के लिए वर्जिन मैरी से प्रार्थना की।"[1757]

3) चर्च के प्राचीन शिक्षकों की रचनाओं में। उदाहरण के लिए:

संत डायोनिसियस द एरोपागिट: "कि संतों की प्रार्थनाएँ, जब वे जीवित होते हैं, और उनकी मृत्यु के बाद और भी अधिक, केवल उन्हीं को लाभ पहुँचाती हैं जो संतों की प्रार्थनाओं के योग्य हैं — यही हमें बुद्धिमानों की सच्ची परंपराएँ सिखाती हैं…. इस प्रकार, जो संतों की प्रार्थनाओं की मांग करता है, जबकि उनके लिए उचित पवित्र कर्मों को अस्वीकार करता है, वह दैवीय उपहारों पर ध्यान नहीं देता, और सबसे स्पष्ट और सबसे उद्धारकारी आज्ञाओं से दूर हो जाता है, वह एक अतृप्त और व्यर्थ आशा से भ्रम में है।"[1758]

संत साइप्रियन: "आइए हम एक-दूसरे को याद रखें… आइए हम हर जगह और हमेशा एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करें… और यदि हम में से कोई भी ईश्वर की इच्छा से पहले वहाँ (स्वर्ग में) चला जाए: तो प्रभु के सामने हमारा पारस्परिक प्रेम बना रहे, और हमारे भाइयों के लिए प्रार्थना पिता की दया के सामने कभी न रुके।"[1759]

केसरिया के यूसेबियस: "यह हमारी प्रथा है कि हम (संतों के) मकबरों का दौरा करें, वहाँ प्रार्थना करें, और उनकी धन्य आत्माओं का सम्मान करें — और हम इसे एक धर्मी कार्य के रूप में मानते हैं।"[1760]

संत बेसिल द ग्रेट — चालीस शहीदों पर अपने प्रवचन में: "प्रभु के समक्ष अपने लिए एक भी मध्यस्थ खोजने में आप कितना प्रयास करेंगे! — और यहाँ चालीस मध्यस्थ हैं, जो एक संयुक्त प्रार्थना अर्पित कर रहे हैं। जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर एकत्रित होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में हूँ (मत्ती 18:20); और जहाँ चालीस हैं, वहाँ क्या कोई ईश्वर की उपस्थिति पर संदेह करेगा? पीड़ित चालीस शहीदों की ओर मुड़ते हैं; प्रसन्न लोग उनकी ओर उमड़ते हैं—एक कठिन परिस्थितियों से मुक्ति पाने के लिए, तो दूसरा अपनी भलाई की रक्षा के लिए। यहाँ आपको एक धर्मनिष्ठ पत्नी मिलेगी, जो अपने बच्चों के लिए प्रार्थना कर रही है, अपने अलग हुए पति से लौटने की विनती कर रही है, और बीमारों के ठीक होने के लिए माँग कर रही है। — आपकी प्रार्थनाएँ शहीदों के योग्य हों। काश युवक उन्हें अपने समकक्ष मानकर अनुकरण करें; काश पिता ऐसे बच्चों के माता-पिता बनने के लिए प्रार्थना करें… हे पवित्र सेना! हे पवित्र मंडली! हे अटूट पलटन! हे मानव जाति के साझा रक्षकों! हे चिन्ताओं में दयालु साथियों, प्रार्थना में सहायकों, हे सर्वशक्तिमान मध्यस्थों, हे ब्रह्मांड के प्रकाशस्तंभों, हे कलीसियाओं के फूल! पृथ्वी ने आपको नहीं छिपाया, बल्कि स्वर्ग ने आपका स्वागत किया; स्वर्ग के द्वार आपके लिए खोल दिए गए हैं।"[1761]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन — अपने पिता के लिए अपने प्रशंसा-गीत में: "मुझे यकीन है कि अब, उनकी प्रार्थनाओं के माध्यम से, वह अपनी शिक्षा के माध्यम से पहले की तुलना में अधिक कार्य करेंगे; क्योंकि उन्होंने देह के बंधनों को त्यागकर, मन को घेरने वाले भ्रमों से खुद को मुक्त कर लिया है, और एक निर्मल दृष्टि से, निर्मल, प्रथम और सबसे पवित्र मन को देखा है, जिन्हें (यदि मैं इतनी हिम्मत करूँ तो कहूँ) एक दैवीय पद और साहस का योग्य समझा गया है।"[1762] संत साइप्रियन के प्रति प्रशंसा-भित्ति में: "ऊँचे से मुझ पर कृपा दृष्टि डालिए, मेरे शब्दों का मार्गदर्शन कीजिए और मेरे जीवन को कीजिए, इस पवित्र झुंड का चरवाहा बनिए, या मेरा सह-चरवाहा बनिए, और इसे यथासंभव सर्वोत्तम की ओर ले जाइए, उसे बेचैन भेड़ियों और उन सभी से दूर भगा दो जो केवल शब्दों और वाक्यांशों के पीछे भागते हैं; हमें पवित्र त्रिमूर्ति का सबसे पूर्ण और तेजस्वी प्रकाश प्रदान करो, जिसके सामने तुम अब खड़े हो, और जिसकी हम भी पूजा करते हैं।"[1763]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "संतों की प्रार्थनाओं में बहुत बड़ी शक्ति होती है, लेकिन केवल तभी जब हम स्वयं (अपने पापों से) पश्चाताप करें और अपने मार्गों को सुधारें… हालाँकि, मैं यह इसलिए नहीं कह रहा कि हमें अपनी प्रार्थनाओं में संतों का आह्वान नहीं करना चाहिए, बल्कि इसलिए कह रहा हूँ कि हम आलसी न हों और लापरवाही और सुस्ती के आगे झुककर, जो काम हमें स्वयं करना चाहिए, उसे दूसरों पर न थोप दें।"[1764] "प्रिय, यह जानते हुए, आइए हम संतों की मध्यस्थता का सहारा लें और उनसे हमारे लिए प्रार्थना करने का आग्रह करें; लेकिन आइए हम केवल उनकी प्रार्थनाओं पर ही निर्भर न रहें, बल्कि आइए हम स्वयं उनके उदाहरण के अनुसार कार्य करें, जैसा कि उचित है।"[1765]

संत एफ्रेम सीरियाई: "हे विजयी शहीदों, जिन्होंने ईश्वर और उद्धारकर्ता के प्रेम के लिए स्वेच्छा से पीड़ा सहन की, और जिनमें स्वयं प्रभु के समक्ष साहस है, मध्यस्थता करें, हे संतों, हमारे लिए जो सुस्त और पापी हैं, और आलस्य से भरे हैं, प्रार्थना करें कि मसीह का अनुग्रह आप पर आवे और सभी सुस्त लोगों के हृदयों को प्रबुद्ध करे, ताकि हम प्रभु से प्रेम कर सकें।"[1766]

इसी प्रकार—संत अम्ब्रोज़,[1767] संत ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा,[1768] डायडिमस ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया,[1769] थियोडोर ऑफ़ हेराक्लिया,[1770] जेरोम,[1771] थियोडोरेट,[1772] ऑगस्टीन [1773] और अन्य।[1774]

4) परिषदों के कार्यवृत्त में। इस प्रकार, चौथे सार्वत्रिक परिषद के पितृगण, फ्लैवियन का भाषण सुनने के बाद, सर्वसम्मति से उद्घोषित हुए: "फ्लैवियन को अमर स्मृति!… फ्लावियन मृत्यु के बाद भी जीवित हैं: एक शहीद, वह हमारे लिए प्रार्थना करें।"[1775] सातवें सार्वभौमिक परिषद में, पितृगणों ने संतों की पूजा और आह्वान पर चर्चा करते हुए, अन्य बातों के साथ यह भी निर्णय लिया: "यदि कोई यह स्वीकार नहीं करता कि सभी संत, जो अनंत काल से रहे हैं और जिन्होंने परमेश्वर को प्रसन्न किया है—चाहे व्यवस्था से पहले, व्यवस्था के अधीन, या अनुग्रह के अधीन—आत्मा और शरीर से उनके सामने सम्माननीय (τίμιους) हैं, या संतों की प्रार्थनाओं की खोज नहीं करता, जो दुनिया के लिए मध्यस्थता करने के लिए अधिकृत हैं (υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν), चर्च की परंपरा के अनुसार: अनाथेमा।"[1776]

न ही हम इस तथ्य को अनदेखा करेंगे कि संतों द्वारा आह्वान और मध्यस्थता का सिद्धांत, ऑर्थोडॉक्स चर्च के अनुसार, उन सभी असहमत ईसाइयों द्वारा माना और स्वीकार किया जाता है जो प्राचीन काल में इससे अलग हो गए थे: न केवल लैटिन, बल्कि नेस्टोरियन,[1777] अबिसिनियाई,[1778] कॉप्ट,[1779] अर्मेनियाई,[1780] प्रोटेस्टेंट्स को छोड़कर।[1781]

§255. (bb) पवित्र अवशेषों और ईश्वर के संतों की अन्य अवशेषों का सम्मान

ईश्वर के उन संतों को, जिनकी आत्माएँ स्वर्ग सिधार चुकी हैं, उचित श्रद्धा अर्पित करते हुए—विशेषकर इसलिए क्योंकि स्वयं ईश्वर, वह एक पवित्रतम जो पवित्र में वास करते हैं, उनमें वास करते थे और करते रहते हैं—पवित्र चर्च स्वाभाविक रूप से, साथ ही, पृथ्वी पर शेष संतों के अवशेषों या शरीरों का भी सम्मान करती है, जिन्हें पवित्र आत्मा के मंदिर होने के योग्य माना गया है [(1 कुरिन्थियों 6:19); तुलना करें (1 कुरिन्थियों 3:16–17)], और संतों के अन्य अवशेष जिन्हें उनसे या उनके माध्यम से पवित्रता प्राप्त है, जैसे कि परमेश्वर की माता का वस्त्र और कमरबंद, संत पतरस प्रेरित की बेड़ियाँ, और इसी तरह की अन्य वस्तुएँ। (विस्तारित ईसाई धर्मशिक्षा, अनुच्छेद IX)।

I. ईश्वर के संतों की पवित्र अवशेषों और अन्य अवशेषों की यह पूरी तरह से स्वाभाविक श्रद्धा इस तथ्य में अपनी ठोस नींव पाती है कि ईश्वर स्वयं अनगिनत चिह्नों और चमत्कारों के माध्यम से दोनों को सम्मानित करने और महिमामय बनाने के लिए प्रसन्न थे। इस प्रकार:

1) पवित्र धर्मग्रंथ में हम पढ़ते हैं: क) कि एक मृत व्यक्ति का शरीर, जैसे ही वह अपनी कब्र में भविष्यवक्ता एलिशा की हड्डियों के संपर्क में आया, तुरंत जीवित हो उठा, और मृत व्यक्ति उठ खड़ा हुआ [(2 राजा 13:21); तुलना करें (सिरैकस 48:14–16)];[1782] b) कि स्वयं एलिया का ओढ़ना, जिसे उन्होंने एलिशा के पास छोड़ दिया था, ने अपने स्पर्श से यॉर्डन नदी के पानी को अलग कर दिया, जिससे बाद वाले नबी को पार करने की अनुमति मिली [(2 राजा 2:14); उद्धृत (2 राजा 8)]; c) कि संत पौलुस प्रेरित की रूमाल और तौलिये भी, उनकी अनुपस्थिति में जब बीमारों और दुष्टात्माओं से ग्रस्त लोगों पर रखे जाते थे, तो वे रोगों को चंगा करते थे और अशुद्ध आत्माओं को भगा देते थे (प्रेरितों के काम 19:12)।

2) चर्च के पूरे इतिहास में हमें अनगिनत ऐसे चमत्कार मिलते हैं जिन्हें प्रभु ने संतों की अवशेषों और अन्य अवशेषों के माध्यम से उन सभी के लिए किया जो विश्वास के साथ उनके पास आए। यहां तक कि प्राचीन पवित्र पितृपुरुषों और चर्च के शिक्षकों ने भी अपने समकालीनों के सामने पूर्ण दृढ़ विश्वास के साथ इसकी गवाही दी, और अक्सर स्वयं उन्हें सत्य की गवाही देने के लिए कहा। उदाहरण के लिए:

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन — ने संत साइप्रियन द मार्टायर पर अपने प्रवचन में कहा: 'आप स्वयं बाकी सभी बातों को याद करें, जैसे: दुष्टात्माओं का निष्कासन, रोगों का उपचार, और भविष्य की भविष्यवाणी। यह सब, विश्वास की शक्ति के माध्यम से, साइप्रियन के अवशेषों द्वारा भी किया जा सकता है, जैसा कि उन लोगों को पता है जिन्होंने इसका अनुभव किया है, जिनसे चमत्कार की स्मृति हमें विरासत में मिली है, और जो आने वाली पीढ़ियों तक विरासत में मिलती रहेगी।"[1783] और एक अन्य अंश में: "उन्हें (पवित्र शहीदों को) बड़ी श्रद्धा और भोज के साथ सम्मानित किया जाता है; वे दुष्ट आत्माओं को भगाते हैं, बीमारों को ठीक करते हैं, प्रकट होते हैं, और भविष्यवाणी करते हैं; उनके शरीर स्वयं, जब छुए और पूजे जाते हैं, तो उतनी ही शक्तिशाली रूप से कार्य करते हैं जितनी कि उनकी पवित्र आत्माएँ; रक्त की बूँदें और उनके कष्टों के निशान वाली कोई भी वस्तु भी उतनी ही प्रभावशाली होती है जितना उनका शरीर।"[1784]

संत एम्ब्रोज़ — सेंट्स जर्वाशियस और प्रोटेशियस की अवशेषों के उद्घाटन पर अपने प्रवचन में: "आपने सुना है, और वास्तव में स्वयं देखा है, कई जिन्हें राक्षसों से मुक्ति मिली, और उससे भी अधिक जिन्हें केवल संतों के वस्त्रों को हाथ से छूने भर से तुरंत अपनी दुर्बलताओं से चंगा कर दिया गया। प्राचीन काल के चमत्कार तब से नए सिरे से शुरू हुए हैं जब से प्रभु यीशु के आगमन से पृथ्वी पर सबसे प्रचुर अनुग्रह बरसा है: आप देखते हैं कि कई लोग संतों की किसी छाया से, ऐसा लगता है, चंगे हो गए हैं। कितने रूमाल हाथों-हाथ दिए जाते हैं! कितने ही वस्त्र, जो सबसे पवित्र अवशेषों पर रखे गए थे और एक ही स्पर्श से चंगा करने वाले हो गए थे, उन्हें विश्वासी एक-दूसरे से मांगते हैं! हर कोई उन्हें थोड़ा सा भी छूने का प्रयास करता है, और जो कोई भी उन्हें छू लेता है, वह ठीक हो जाता है।"[1785]

संत एफ्रेम सीरियाई: "और मृत्यु के बाद भी, वे (शहीद) जीवितों की तरह कार्य करते हैं, बीमारों को चंगा करते हैं, दुष्ट आत्माओं को भगाते हैं, और प्रभु की शक्ति से अपने उत्पीड़क के प्रभुत्व के हर बुरे प्रभाव को दूर करते हैं। क्योंकि पवित्र आत्मा की चमत्कारी कृपा पवित्र अवशेषों में सदैव मौजूद रहती है।"[1786]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "केवल शरीर ही नहीं, बल्कि संतों के मकबरे भी अनुग्रह से परिपूर्ण हैं। क्योंकि यदि एलीशा के समय में ऐसा ही कुछ हुआ था, और एक मृत व्यक्ति, उसकी कब्र को छूकर, मृत्यु के बंधनों से मुक्त होकर जीवन में लौट आया था: तो अब कितनी और भी अधिक, जब अनुग्रह अधिक प्रचुर है और पवित्र आत्मा के कार्य अधिक फलदायी हैं, यह स्वाभाविक है कि जो कोई भी विश्वास के साथ (संतों की) कब्र को स्वयं छूता है, उसे उससे महान लाभ प्राप्त हो। इसलिए, ईश्वर ने हमें संतों की अवशेषें दी हैं, मानो यह इच्छा रखते हुए कि वह हमें उनके भीतर विद्यमान उत्साह तक हाथ पकड़कर ले जाएँ, और हमें चारों ओर से घेरे हुए बुराइयों के विरुद्ध एक निश्चित आश्रय और एक पक्का उपचार प्रदान करें।"[1787] "संतों की हड्डियाँ… राक्षसों को वश में कर उन्हें यातना देती हैं, और उनके क्रूर बंधनों में बँधे लोगों को मुक्त करती हैं… धूल, हड्डियाँ और राख अदृश्य प्राणियों को पीड़ित करती हैं।"[1788] "आपके सामने पड़े शहीद के नग्न शरीर को, जो आध्यात्मिक गतिविधि से रहित है, न देखें, बल्कि उस पर दृष्टि डालें जो इसके भीतर मौजूद है—आत्मा से भी महान शक्ति: पवित्र आत्मा की अनुग्रह, जो अपने चमत्कारों के माध्यम से हमें पुनरुत्थान की सच्चाई का आश्वासन देती है। क्योंकि यदि ईश्वर ने मृतकों के शरीरों को, जो धूल में मिल गए हैं, एक ऐसी शक्ति प्रदान की है जो किसी जीवित के पास नहीं है, तो वह न्याय के दिन उन्हें उस जीवन से भी बेहतर और अधिक धन्य जीवन कैसे प्रदान करेगा जो उनके पास पहले था।"[1789]

विशेष रूप से धन्य ऑगस्टीन, अपने समय में, कई गवाहों की उपस्थिति में, शहीद सेंट स्टीफन के अवशेषों के माध्यम से हुए कई चमत्कारों का वर्णन करते हैं, और टिप्पणी करते हैं: "इन अवशेषों के हिप्पो में आए हुए दो साल भी नहीं हुए हैं, और यद्यपि तब से हुए सभी चमत्कारों को लिखित रूप में दर्ज नहीं किया गया है, फिर भी दर्ज किए गए चमत्कारों की संख्या सत्तर तक पहुँच जाती है। और कलामा में, जहाँ पवित्र शहीद की अवशेषें लंबे समय से रखी गई हैं, और जहाँ चमत्कारों के बारे में जानकारी इकट्ठा करने का अधिक ध्यान रखा जाता है, उनकी संख्या अतुलनीय रूप से अधिक है।"[1790]

युगों-युगों से अवशेषों और, अधिक सामान्य रूप से, ईश्वर के संतों के अवशेषों द्वारा किए गए चमत्कारों के समान विवरण बाद के चर्च फादर्स [1791] और इतिहासकारों [1792] के लेखों में, साथ ही संतों की जीवनी [1793] और अन्य परंपराओं में लगातार मिलते हैं जो आज तक जारी हैं।[1794]

3) एक विशेष रूप से प्रभावशाली चमत्कार जिसके द्वारा प्रभु अपने कई संतों के शरीरों को महिमामय करते हैं, वह है उनकी अक्षयशीलता, जो व्यवहार में साकार होती है—और राजा-नबी की भविष्यवाणी: 'तुम अपने पवित्र को क्षय नहीं होने दोगे' (भजन संहिता 15:10), जो सबसे पहले और सबसे प्रमुख रूप से मृतकों में से पहिलौठे, यीशु मसीह (प्रेरितों के काम 2:27) में पूरा हुआ—और धर्मी लोगों पर प्राचीन इस्राएली ऋषि का आशीर्वाद: 'उनकी हड्डियाँ उनके विश्राम स्थल से फलेंगी' [(सिर. 46:14); टिप्पणी (सिरेक 49:12); (यशायाह 58:11)].[1795] पवित्र अवशेषों की यह अक्षयशीलता, ईश्वर की चमत्कारी शक्ति द्वारा क्षय के सार्वभौमिक नियम से इनका यह छूट पाना, हमारे लिए शरीर के भविष्य के पुनरुत्थान के संबंध में एक जीवंत पाठ और ईश्वर द्वारा महिमामंडित धर्मी लोगों के शरीरों की हम पूजा करें तथा उनके विश्वास का अनुकरण करें, इसके लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है,[1796] , इस पर तनिक भी संदेह नहीं है। कीव और नोवगोरोड, मॉस्को और वोल्गोडा, और हमारे ईश्वर-रक्षित स्वदेश के कई अन्य स्थानों में, कई अक्षय अवशेष खुलेआम रखे हैं: पवित्र संतों के अवशेष, जो अनवरत चमत्कारों के माध्यम से, विश्वास के साथ उनके पास आने वालों के लिए अपनी अक्षयता की सच्चाई की गवाही देते हैं।[1797]

II. जैसे प्रभु ईश्वर ने हर समय अपने संतों के अवशेषों को अनगिनत चमत्कारों के माध्यम से महिमामय बनाया है, वैसे ही पवित्र चर्च ने भी, पवित्र परंपरा का पालन करते हुए, इन पवित्र अवशेषों के प्रति हमेशा उचित श्रद्धा दिखाई है।

1) यह श्रद्धा व्यक्त की गई थी: a) ईश्वर के संतों के अवशेषों के श्रद्धापूर्वक संग्रह और संरक्षण में, जैसा कि दूसरी शताब्दी के संत इग्नाशियस द गॉड-बेयरर [1798] और संत पॉलीकार्प [1799] की शहादत के वृत्तांतों तथा बाद के काल की गवाहियों से ज्ञात होता है;[1800] b) पवित्र अवशेषों की भव्य खोज और स्थानांतरण में,[1801] c) उनके ऊपर पवित्र चर्चों या वेदियों के निर्माण में;[1802] d) उनकी खोज या स्थानांतरण की स्मृति में उत्सवों की स्थापना में;[1803] e) पवित्र कब्रों की तीर्थयात्रा और उनकी सजावट में;[1804] (f) चर्च की स्थापित प्रथा में पवित्र शहीदों की अवशेषों को वेदियों की नींव में रखने और किसी अन्य तरीके से चर्चों का अभिषेक न करने में।[1805] और के ईसाइयों का श्रद्धाभाव केवल ईश्वर के संतों के शरीरों या अवशेषों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि शहीदों के कष्ट और मृत्यु के उपकरणों [1806] तथा उन वस्तुओं तक भी फैला था, जिनका उपयोग संतों ने अपने जीवनकाल में किया था। इस प्रकार यूसेबियस गवाही देते हैं: 'याकूब की कुर्सी, जो स्वयं उद्धारकर्ता से (ईसाई चर्च में ऐसी परंपराएँ थीं कि याकूब को स्वयं उद्धारकर्ता ने बिशप नियुक्त किया था) और प्रेरितों से यरूशलेम की कलीसिया का पहला बिशप नियुक्त किया गया था, और जिसे पवित्र शास्त्र (गलातियों 1:19) मसीह के भाई को—आज के दिन तक संरक्षित रखा गया है। वहाँ के भाइयों ने इसे पीढ़ी दर पीढ़ी संरक्षित रखा है और इस प्रकार सभी को स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि कैसे प्राचीन और वर्तमान दोनों मसीहियों ने ईश्वर के प्रति प्रेम के लिए पवित्र पुरुषों का सम्मान किया और करना जारी रखा है।"[1807]

२) कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने ईसाइयों में परमेश्वर के संतों की पवित्र अवशेषों के प्रति इस श्रद्धा को लगातार प्रोत्साहित और बनाए रखा, इसकी सच्ची भावना को समझाया, और इसे गलत सोच रखने वालों से बचाया। उदाहरण के लिए:

संत जॉन क्रिसेस्टम ने अपने श्रोताओं से कहा — इग्नेशियस द गॉड-बेयरर के लिए अपनी प्रशंसा में: "आओ हम प्रतिदिन इस संत के पास आएं ताकि हम उनसे आध्यात्मिक उपहार प्राप्त करें। जो कोई भी विश्वास के साथ उनके पास आता है, उसे महान आशीर्वाद प्राप्त होता है। क्योंकि न केवल संतों के शरीर, बल्कि उनके मकबरे भी अनुग्रह के आध्यात्मिक उपहारों से भरे हुए हैं… इसलिए, मैं आप सभी से आग्रह करता हूँ—चाहे आप दुःख में हों, बीमारी में हों, संकट में हों, किसी अन्य सांसारिक विपत्ति में हों, या पाप की गहराई में हों—विश्वास के साथ यहाँ आओ: आपको मदद मिलेगी, और आप यहाँ से बड़ी खुशी के साथ लौटेंगे, क्योंकि एक ही नज़र में आपने अपने विवेक को राहत पा ली होगी… यह खज़ाना सभी के लिए लाभदायक है; यह आश्रय सुरक्षित है — दुर्भाग्यशाली लोगों के लिए, क्योंकि यह उन्हें आपदाओं से बचाता है; भाग्यशाली लोगों के लिए, क्योंकि यह उनके सुख को मज़बूत करता है; बीमारों के लिए, क्योंकि यह उनका स्वास्थ्य बहाल करता है; और स्वस्थ लोगों के लिए, क्योंकि यह बीमारी से बचाता है।"[1808] पवित्र शहीदों इयुवेंटिनस और मैक्सिमस के प्रति स्तुति-वचन में: "आओ हम हमेशा उनके पास चलें, उनके अवशेष-पात्र को छुएँ और उनके अवशेषों को श्रद्धापूर्वक आलिंगन करें, ताकि हम उनसे कुछ आशीर्वाद प्राप्त कर सकें। "जैसे सैनिक, जो राजा को अपने शत्रुओं से प्राप्त घाव दिखाते हैं, उससे निडर होकर बोलते हैं; वैसे ही ये शहीद, अपने कटे हुए सिर हाथों में लेकर और बीच में आगे बढ़कर, स्वर्गीय राजा से जो कुछ भी वे चाहें, सहजता से माँग सकते हैं।"[1809] मिस्र के शहीदों के लिए एक प्रशंसात्मक भाषण में: "यदि अतीत में जिन्होंने अद्भुत कार्य किए, उन्होंने पवित्र पुरुषों के नामों का आह्वान किया, अब्राहम, इसहाक और याकूब ने, और केवल इन नामों के स्मरण से ही अपने लिए महान लाभ प्राप्त किया, और इस प्रकार उनके द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न किया: तो फिर, हम कितने अधिक उसे प्रसन्न कर सकते हैं, हम जो न केवल उनके नामों के स्मरण का सहारा लेते हैं, बल्कि उन लोगों के स्वयं के शरीरों का भी, जिन्होंने परमेश्वर के नाम के लिए संघर्ष किया।"[1810]

धन्य जेरोम ने पुरोहित रुपेरियस को लिखा: "मैं यह नहीं कहता कि हम शहीदों की अवशेषों का सम्मान (colimus et adoramus) करते हैं, कहीं ऐसा न हो कि हम सृष्टिकर्ता के बजाय प्राणी की सेवा करें। लेकिन हम शहीदों की अवशेषों का सम्मान (honoramus) इसलिए करते हैं ताकि हम उस परमेश्वर की उपासना (ut adoremus) कर सकें जिसके लिए वे शहीद हुए। हम सेवकों का सम्मान इसलिए करते हैं ताकि हमारा सम्मान प्रभु तक पहुँच सके, जिन्होंने कहा: 'जो तुम्हें ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है' (मत्ती 10:40)।"[1811]

सातवें सार्वभौमिक परिषद के धर्मपिता ने यह आदेश दिया: "हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें संतों की अवशेषों को उद्धार के स्रोतों के रूप में प्रदान किया है, जो दुर्बल लोगों पर अनेक आशीर्वादों की वर्षा करते हैं। इसलिए, जिन्होंने शहीदों की अवशेषों को, उन्हें सच्चा और वास्तविक जानते हुए, अस्वीकार करने का साहस किया है: यदि वे बिशप या पुरोहित हैं, तो उन्हें पदच्युत कर दिया जाए; और यदि वे भिक्षु या सामान्य लोग हैं, तो उन्हें पवित्र सहभाग से वंचित कर दिया जाए।"[1812]

§256. (gg) पवित्र प्रतिमाओं की आराधना

स्वर्ग सिधार चुके संतों का सम्मान करने और पृथ्वी पर उनके पवित्र अवशेषों की पूजा करने के लिए, ऑर्थोडॉक्स चर्च ईश्वर के संतों की पवित्र प्रतिमाओं का आदरपूर्वक उपयोग और पूजा करता है, साथ ही प्रभु ईश्वर स्वयं और स्वर्गदूतों की प्रतिमाओं की भी। प्रतिमाओं के संबंध में धर्मशास्त्र को सातवें सार्वभौमिक परिषद द्वारा इस प्रकार पूर्ण रूप से निर्धारित किया गया था: 'हमारे पवित्र पितरों की दैवीय शिक्षा और कैथोलिक चर्च की परंपरा का अनुसरण करते हुए (क्योंकि हम विश्वास करते हैं कि पवित्र आत्मा उसी में निवास करता है), पूर्ण निश्चितता और सावधानीपूर्वक विचार के साथ, हम यह आदेश देते हैं: कि, जैसे सम्माननीय और जीवन-दायक क्रूस की प्रतिमा को परमेश्वर के पवित्र गिरजाघरों में, पवित्र पात्रों और वस्त्रों पर, दीवारों और पैनलों पर, घरों में और रास्तों पर स्थापित किया जाना चाहिए, सम्माननीय और पवित्र प्रतिमाएँ, जो रंगों से रंगे गए, छोटे-छोटे पत्थरों से बने और अन्य उपयुक्त सामग्रियों से निर्मित हैं, जैसे हमारे प्रभु और ईश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की, और हमारी निर्दोष माता, परमेश्वर की पवित्र माता की, साथ ही सम्माननीय स्वर्गदूतों और सभी संतों और पवित्र पुरुषों की प्रतिमाएँ। क्योंकि जितनी बार वे प्रतिमाओं पर चित्रों में देखे जाते हैं, उतनी ही बार जो लोग उन पर दृष्टि डालते हैं, वे उनके मूल स्वरूप को याद करने और उससे प्रेम करने, तथा उन्हें चुंबन और श्रद्धापूर्ण पूजा से सम्मानित करने के लिए प्रेरित होते हैं—हमारे विश्वास के अनुसार नहीं, ईश्वर की उपासना, जो केवल एकमात्र दिव्य स्वभाव को ही अर्पित की जाती है, नहीं बल्कि सम्मान के समान श्रद्धांजलि दी जाती है, जैसा कि सम्माननीय और जीवन-दायक क्रूस, पवित्र सुसमाचार, और अन्य पवित्र वस्तुओं की प्रतिमा को धूप जलाकर और मोमबत्तियाँ जलाकर दी जाती है—यह एक धार्मिक रीति है जिसका पालन प्राचीन लोग भी करते थे। क्योंकि प्रतिमा पर अर्पित सम्मान मूल पर पहुँचता है, और जो प्रतिमा की पूजा करता है वह उस पर अंकित व्यक्ति की पूजा करता है। इस प्रकार हमारे पवित्र पिताओं की शिक्षा, अर्थात् कैथोलिक चर्च की परंपरा की पुष्टि होती है, जिसने एक छोर से दूसरे छोर तक सुसमाचार को प्राप्त किया है" (बुक ऑफ़ कैनन्स। पृ. 5, 6)। इन शब्दों से यह स्पष्ट है कि पवित्र चर्च आज्ञा देती है: (क) न केवल चर्चों, घरों और अन्य स्थानों में पवित्र प्रतिमाओं का उपयोग करने के लिए ताकि वे हमें ईश्वर और उनके संतों को याद करने और उनका अनुकरण करने के लिए प्रेरित करें, बल्कि (ख) इन पवित्र प्रतिमाओं की आदर-सम्मान करना—न कि दैवीय पूजा या सेवा (λατρεία) के माध्यम से, जो केवल एकमात्र ईश्वर को ही अर्पित की जाती है, बल्कि केवल सम्मानजनक आदर (τιμητική προσκύνησις) के माध्यम से,[1813] और इस आदर को पवित्र प्रतिमाओं के सामने धूप जलाकर, मोमबत्तियाँ जलाकर और इसी तरह के अन्य कार्यों द्वारा व्यक्त करना, — आइकनों को स्वयं में अमूर्त रूप से सम्मानित करना नहीं, न ही लकड़ी और रंग को, बल्कि इस तरह से कि प्रतिमा पर दिया गया सम्मान मूल पर स्थानांतरित हो जाता है, और जो व्यक्ति आइकन की पूजा करता है वह उस पर चित्रित व्यक्ति की पूजा करता है (अधिक जानकारी के लिए, द ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग III, प्रश्न 55 का उत्तर देखें; पूर्वी पादरियों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, प्रश्न 3 का उत्तर)। परिणामस्वरूप, ऑर्थोडॉक्स चर्च समान रूप से निंदा करती है: (क) प्राचीन मूर्तिभंजकों की, जिन्होंने पवित्र आइकनों की पूजा और उनके उपयोग दोनों को अस्वीकार कर दिया;[1814] ख) आधुनिक मूर्तिभंजक, यानी प्रोटेस्टेंट, जो चर्चों की सजावट के लिए या ईश्वर की याद दिलाने के लिए पवित्र प्रतिमाओं के उपयोग की अनुमति तो देते हैं, लेकिन उनकी पूजा को स्वीकार नहीं करते;[1815] ग) और, अंत में, वे सभी जो प्रतिमाओं की पूजा बिना भेदभाव के करते हैं, उन्हें मूर्तियों की तरह पूजते हैं, या उन्हें देवता बना देते हैं।[1816]

I. ऑर्थोडॉक्स चर्च की आइकॉन्स पर शिक्षा पवित्र शास्त्र में दृढ़ आधार रखती है।[1817]

1. चर्च प्रभु और उनके संतों की श्रद्धेय स्मृति के लिए चर्च और अन्य स्थानों में पवित्र प्रतिमाओं (चित्रों) का उपयोग करती है। और, जैसा कि पवित्रशास्त्र गवाही देता है, परमेश्वर ने स्वयं मूसा को वाचा का सन्दूक बनाने और उसे पहले पुराने नियम के मंदिर के सबसे पवित्र भाग—अत्यंत पवित्र स्थान [(निर्ग. 25); (निर्ग. 26:33); (व्यव. 10:1–5)] में रखने की आज्ञा दी। और वाचा का संदूक अदृश्य परमेश्वर की उपस्थिति की एक दृश्यमान प्रतिमा के सिवा और कुछ नहीं था—एक ऐसी प्रतिमा जो यहूदियों को लगातार प्रभु की याद दिलाती थी और उनके विचारों को मूल की ओर निर्देशित करती थी: 'और ऐसा हुआ,' मूसा के विषय में कहा गया है, 'जब उन्होंने संदूक को खड़ा किया, तो मूसा ने कहा: "हे यहोवा, उठ"' (गिनती 10:34)'मैं यहोवा के साम्हने नाचूँगा और बजाऊँगा,' दाऊद ने वाचा के संदूक के सामने नाचने के लिए साऊल की बेटी मीकाल की फटकार के जवाब में कहा (2 शमूएल 6:21)। ईश्वर ने स्वयं मूसा को आज्ञा दी कि वे करूबों की दो नक्काशीदार आकृतियाँ बनाएं और उन्हें परम पवित्र स्थान में अनुग्रह-आसन के दोनों ओर रखें, जो संदूक को ढकता था और, यों कहें, प्रभु के सिंहासन के रूप में कार्य करता था (निर्गमन 25:19-22); उन्होंने यह भी आज्ञा दी कि परम पवित्र स्थान को पवित्र स्थान से अलग करने वाले पर्दे पर करूबों की नक्काशीदार आकृतियाँ बनाई जाएँ (निर्गमन 26:31-33), ठीक वैसे ही जैसे अब आइकॉनोस्टासिस वेदी को स्वयं चर्च से अलग करता है; और, साथ ही साथ, खीमिया के ऊपरी हिस्से ही नहीं बल्कि उसकी बगलियों को भी ढकने वाले और उसकी दीवारों का काम करने वाले बारीक सूती पर्दों पर करूबों के समान चित्र बनाने का भी आदेश दिया (निर्ग. 26:1–37)। यह भी ज्ञात है कि परमेश्वर ने स्वयं मूसा को आज्ञा दी कि वह जंगल में एक काँसे का साँप खड़ा करे (गिनती 21:8); और यह साँप, वास्तव में, हमारे उद्धारकर्ता की एक पूर्व-छाया थी, जिन्हें क्रूस पर उठाया गया था (यूहन्ना 3:14-15)।

जब सोलोमन ने परमेश्वर के लिए एक और स्थायी मंदिर बनाया, जो कि सुकेंद्रित वास के प्रतिरूप पर आधारित था, तो उसने उसमें, पवित्रतम स्थान के ठीक केंद्र में, देवदार की लकड़ी से बने और सोने से मढ़े हुए, करूबों की दो आकृतियाँ स्थापित कीं; ये करूब एक जोड़ी पंखों से एक दूसरे को छू रहे थे, जबकि दूसरी जोड़ी मंदिर के विपरीत किनारों तक पहुँच रही थी [(3 राजा 6:27); (2 इतिहास 3:10–13)], मंदिर की सभी दीवारों पर उकेरे और रंगे हुए करूब [(3 राजा 6:29); (2 इतिहास 3:7)], और मंदिर के पर्दे के पीछे करूब के समान चित्र बुने (2 इतिहास 3:14)। और परमेश्वर ने न केवल इस बात के लिए सुलैमान को दोषी नहीं ठहराया, बल्कि मंदिर के निर्माता और स्वयं मंदिर दोनों पर अपनी विशेष कृपा भी प्रकट की: 'मैंने तेरी प्रार्थना और तेरी विनती सुनी है,' यहोवा ने सुलैमान से कहा, 'उस बात के विषय में जो तू ने मुझ से माँगा है; [मैंने तेरी प्रार्थना के अनुसार सब कुछ किया है]।' 'मैंने इस मन्दिर को जो तूने बनाया है, पवित्र किया है, कि मेरा नाम सदा के लिए वहां वास करे; और मेरी आंखें और मेरा हृदय सदा के लिए वहीं रहेंगे' (1 राजा 9:3)।

तो, यदि स्वयं परमेश्वर ने मंडप के अंदर और बाहर पवित्र प्रतिमाओं के उपयोग की आज्ञा दी, और सुलैमान के मंदिर में उनके उपयोग को मंजूरी दी, तो फिर उनका उपयोग नए नियम के चर्चों और उनके बाहर क्यों नहीं किया जा सकता?

2. कलीसिया पवित्र प्रतिमाओं की आराधना करती है और इस आराधना को विभिन्न तरीकों से व्यक्त करती है। वास्तव में, स्वयं परमेश्वर की आज्ञा से, पुराने नियम की कलीसिया भी अपने भीतर पाई जाने वाली पवित्र प्रतिमाओं की आराधना करती थी। अर्थात्:

हम पवित्र प्रतिमाओं या चित्रों की पूजा करते हैं: और यहूदियों ने वाचा के सन्दूक की पूजा की, जो ईश्वर की उपस्थिति का प्रतीक था। 'हमारे प्रभु परमेश्वर की महिमा करो, और उसके पादपीठ पर आराधना करो; वह पवित्र है,' ईश्वर-प्रेरित भविष्यवक्ता दाऊद ने कहा (भजन संहिता 98:5), और परमेश्वर के पादपीठ से उनका तात्पर्य प्रभु की वाचा की संदूक से था (1 इतिहास 28:2)। यहूदी सामान्यतः प्रभु के मंदिर की भी पूजा करते थे, जो स्वर्गीय मंदिर की प्रतिमा और छाया था [(हिब्रू 8:5); (निर्गमन 33:10)], जिसमें पर्दे और सभी दीवारों पर करूबों की प्रतिमाएँ थीं: 'इज़राइल का राजा ज़मीन से उठा,' संत दाऊद के बारे में कहा गया है, 'और उसने स्नान किया, तेल लगाया, अपने कपड़े बदले, और यहोवा के भवन में जाकर प्रार्थना की' (2 शमूएल 12:20)। स्वयं दाऊद पुकारता है, 'जब मैं आपके घर में प्रवेश करूंगा, तो मैं आपके पवित्र मंदिर में आपके भय से आराधना करूंगा' (भजन संहिता 5:8)।

हम पवित्र प्रतिमाओं के सामने धूप जलाकर उनका सम्मान करते हैं। और पवित्र धर्मग्रंथ से यह ज्ञात है कि स्वयं परमेश्वर ने आज्ञा दी कि संदूक के सामने धूप जलाई जाए: 'हार्ून प्रातःकाल उसमें सुगंधित धूप जलाए…', उनकी पीढ़ियों के लिए यहोवा के सामने एक अनवरत धूप [(निर्गमन 30:7–8); तुलना करें (निर्गमन 40:5)]; उन्होंने यह भी आज्ञा दी कि धूप वेदी पर चढ़ाई जाए, जो पर्दे के सामने रखी गई थी, जिस पर, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, करूबों की पवित्र प्रतिमाएँ थीं [(निर्ग. 30:7-8); तुलना करें (निर्ग. 40:5)]; (2 इति. 26:16-19); (लूका 1:9)].

हम उनके सामने मोमबत्तियाँ जलाकर पवित्र प्रतिमाओं का सम्मान करते हैं। और उसी आज्ञा में, जिसके द्वारा प्रभु ने यहूदी महापुजारी को प्रतिमा-पेटिका के सामने धूप जलाने की आज्ञा दी, उसके सामने दीपक जलाने का भी उल्लेख है: जब वह दीपक तैयार करे, तब वह उनके सामने धूप जलाए; और जब हारून साँझ को दीपक जलाए , तब वह उनके सामने धूप जलाए (निर्ग. 30:7–8)। इसके अलावा, प्रभु ने मूसा को आज्ञा दी कि वह पर्दे के सामने, उसकी दक्षिणी ओर, सात दीपक वाला एक दीपकदान रखे, जिसे यहूदी याजक शाम से सुबह तक लगातार जलते हुए रखते थे [(निर्ग. 26:34); (लैव. 24:2–4)].

3. हालाँकि, कलीसिया पवित्र प्रतिमाओं का उपयोग करने और उनकी आराधना करने में, प्रतिमाओं को स्वयं में सम्मान नहीं देती—न तो लकड़ी को और न ही रंग को—बल्कि यह सम्मान प्रतिमाओं में दर्शाए गए मूल व्यक्तियों को अर्पित करती है; साथ ही, यह उन लोगों की निंदा करती है जो प्रतिमाओं की स्वयं में आराधना करते हैं, उन्हें मूर्तियों की तरह पूजते हैं, और उन्हें देवता बनाते हैं। इस मामले में भी, कलीसिया पूरी तरह से पवित्रशास्त्र के अनुसार कार्य करती है। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर ने स्वयं मूसा को आज्ञा दी कि वह वाचा के संदूक को तम्बू में रखें, इसके सामने धूप जलाने, दीपक जलाने और यहाँ तक कि इसकी पूजा करने के लिए भी आज्ञा दी, उन्होंने यह भी आज्ञा दी कि करूबों की समानताएँ या प्रतिमाएँ बनाई जाएँ, कि तम्बू की सभी दीवारें और वह पर्दा—जिसके सामने सात-शाखा वाला दीपक लगातार जलता था और धूप चढ़ाई जाती थी—उनसे सुशोभित हों, और कि जंगल में एक काँसे का साँप खड़ा किया जाए; लेकिन उसी समय परमेश्वर ने मूसा को आज्ञा दी: 'मेरे सामने तेरे कोई अन्य देवता न हों।' तुम अपने लिए कोई मूर्ति या आकाश में ऊपर, या पृथ्वी पर नीचे, या पृथ्वी के नीचे जल में किसी भी वस्तु का कोई प्रतिमा-चिह्न नहीं बनाना; तुम उन्हें दण्ड नहीं देना और न ही उनकी उपासना करना, क्योंकि मैं यहोवा तुम्हारा परमेश्वर हूँ (निर्गमन 20:2–5)। इसका मतलब यह है कि इस्राएलियों को न केवल किसी अन्य, विधर्मी देवताओं की पूजा करने से बचना था, और न केवल पूजा और सेवा के उद्देश्य से अपने लिए स्वर्गीय, सांसारिक या पाताल लोक की किसी भी वस्तु की मूर्तियाँ या प्रतिमाएँ बनाने से बचना था, लेकिन उन्हें यह भी सुनिश्चित करना था कि उन समानताओं या प्रतिमाओं को भी, जिनका सम्मान बिना भेदभाव के करने, या उन्हें देवताओं या मूर्तियों के रूप में मानने के लिए स्वयं परमेश्वर ने उन्हें मना किया था — बल्कि, यह कि दिया गया सारा सम्मान, उदाहरण के लिए, वाचा के संदूक को, स्वयं यहोवा को ही अर्पित हो, जिसके लिए संदूक, मानो, केवल एक पादपीठ के रूप में काम करता है। और ठीक इसी कारण, जब समय के साथ यहूदियों ने जंगल में कांसे के साँप की एक मूर्ति के रूप में पूजा करना और उसे देवता बनाना शुरू कर दिया, तो राजा हिज़किय्याह ने—इस तथ्य के बावजूद कि इसे स्वयं परमेश्वर की आज्ञा से मूसा ने खड़ा किया था—इस साँप को तोड़ डाला, और इस प्रकार अनुमोदन प्राप्त किया (2 राजा 18:4); द ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, पुस्तक III, प्रश्न 56 का उत्तर)।

II. पुराने नियम के पवित्र धर्मग्रंथों में इतने स्पष्ट आधार होने के कारण, पवित्र प्रतिमाओं के विषय में सिद्धांत को नए नियम की पवित्र परंपरा में और भी स्पष्ट और अधिक प्रत्यक्ष आधार प्राप्त हैं। विश्वास के सार्वभौमिक शिक्षकों में से एक, बेसिल द ग्रेट, अपने धर्मोपदेश में निम्नलिखित कहते हैं: 'मैं पवित्र प्रेरितों, भविष्यद्वक्ताओं और शहीदों को स्वीकार करता हूँ, और उनसे परमेश्वर के सामने मध्यस्थता करने का आह्वान करता हूँ, ताकि उनके माध्यम से—अर्थात् उनकी मध्यस्थता द्वारा—मनुष्य से प्रेम करने वाला परमेश्वर मुझ पर दया करे और मुझे मेरे पापों की क्षमा प्रदान करे। इसीलिए मैं उनके आइकन (चित्रों) का सम्मान करता हूँ और उनके सामने पूजा करता हूँ, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि उन्हें पवित्र प्रेरितों द्वारा सौंपा गया था और उन्हें मना नहीं किया गया है, बल्कि हमारे सभी चर्चों में चित्रित किया गया है।"[1818] सातवीं सार्वभौमिक परिषद, जिसने बाद में, अपने शब्दों में, पूरी निश्चितता और गहन जांच के साथ, प्रतिमाओं की पूजा के संबंध में धर्मशास्त्र की जांच की, ने इसी तरह इस धर्मशास्त्र को—जैसा कि हमने देखा है—सार्वभौमिक चर्च की परंपरा के रूप में नामित किया, जिसने पृथ्वी के छोर तक सुसमाचार का प्रसार किया है। इस परंपरा के प्रमाण इस प्रकार हैं:

1) दो प्राचीन परंपराएँ। पहली यह है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं चमत्कारिक रूप से अपनी छवि एक वस्त्र पर अंकित की और इस छवि को, जो मानव हाथों से नहीं बनी थी, एदेसा के शासक अबगार को भेजा,[1819] — एक परंपरा जिसे सप्तम सार्वभौमिक परिषद के पितरों ने सत्य के रूप में स्वीकार करने में संकोच नहीं किया।[1820] एक अन्य वृत्तांत बताता है कि चार सुसमाचारकारों में से एक, लूका, जो चित्रकला में निपुण था, ने ईश्वर की माता के आइकन बनाए और पीछे छोड़ गए,[1821] जिन्हें ऑर्थोडॉक्स चर्च में पीढ़ी-दर-पीढ़ी श्रद्धापूर्वक संजोया जाता रहा है और आज भी संजोया जाता है।[1822]

2) प्रथम तीन शताब्दियों के दौरान पवित्र आइकनों के उपयोग और उनकी पूजा के संबंध में प्राचीन काल के लिखित विवरण। इस प्रकार, टर्टुलियन चर्च के प्यालों पर उद्धारकर्ता की छवियों का उल्लेख करते हैं, जो 'सज्जन चरवाहे' के रूप में हैं।[1823] उसी टर्टुलियन, मिन्यूशियस फेलिक्स और ओरिजन गवाही देते हैं कि कैसे pagans ने कथित तौर पर क्रॉस को देवता बनाने के लिए, अर्थात् उस पवित्र क्रॉस की छवियों की पूजा करने के लिए, ईसाइयों की निंदा की, जिस पर प्रभु उद्धारकर्ता को सूली पर चढ़ाया गया था।[1824] यूसेबियस बताते हैं कि उन्होंने प्रेरितों—पतरस और पौलुस—और स्वयं उद्धारकर्ता की रंगीन आइकॉन्स देखीं, जो मूर्तिपूजा से परिवर्तित प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा संरक्षित की गई थीं।[1825] अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट अपने समय में न केवल उद्धारकर्ता बल्कि पितृपुरुषों, नबियों और स्वर्गदूतों की भी कई प्रतिमाओं के उपयोग की ओर इशारा करते प्रतीत होते हैं, जब वे एक ईसाई के बारे में कहते हैं: "इन उत्कृष्ट प्रतिमाओं पर दृष्टि टिकाकर, वह अपने विचार उन अनेक लोगों की ओर मोड़ता है जो उससे पहले चले गए और पूर्णता प्राप्त कर चुके हैं: पितृपुरुष, भविष्यद्वक्ताओं की भीड़, अनगिनत स्वर्गदूत, और स्वयं सभी के प्रभु, जो हमें सिखाते हैं कि हम भी इन उच्च आदर्शों के अनुरूप जीवन जिएँ।"[1826] पतरा के संत मेथोडियस इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं: "हम उनके (ईश्वर के) स्वर्गदूतों, प्रधानताओं और शक्तियों की प्रतिमाएँ बनाते हैं, जो सोने से बनी होती हैं, उनके सम्मान और महिमा में।"[1827]

3) पहले तीन शताब्दियों के दौरान पवित्र प्रतिमाओं के वास्तविक उपयोग और पूजन के ठोस प्रमाण। इससे हमारा तात्पर्य उन पवित्र चित्रों से है जो कैटाकॉम्ब, गुफाओं और शहीदों के दफन स्थलों में पाए जाते थे, जहाँ प्रारंभिक ईसाई उत्पीड़न के समय प्रार्थना करने के लिए जाते थे — दीवारों, कब्रों, पात्रों, दीयों, तस्वीरों और इसी तरह की अन्य सतहों पर चित्रित ये चित्र। ये छवियाँ, अधिकांशतः, उद्धारकर्ता को एक अच्छे चरवाहे के रूप में दर्शाती हैं, जो अपने कंधों पर एक खोए हुए भेड़ को उठाए हुए है; परम पवित्र कुँवारी मरियम, मुकुटधारी या दिव्य आभा से घिरी हुई, अपनी बाहों में शाश्वत शिशु को थामे हुए, जो स्वयं भी एक तेजस्वी दिव्य आभा में है; बारह प्रेरित, उद्धारकर्ता का जन्म और मगों की आराधना, पाँच रोटियों से भीड़ को चमत्कारिक रूप से खिलाना, लाजरुस को जीवित करना; पुरानी वाचा के इतिहास से — कबूतर के साथ नूह की कश्ती, इसहाक का बलिदान, मूसा अपने عصا और पट्टियों के साथ, मछली द्वारा योनह को बाहर थूकना, गड्ढे में दानियेल, भट्टी में तीन युवक, और इसी तरह।[1828] इनमें से कुछ छवियाँ निस्संदेह दूसरी शताब्दी की हैं,[1829] जबकि अधिकांश सबसे अधिक संभावना चर्च के उत्पीड़न की अवधि की हैं, जो इसकी पहली तीन शताब्दियों तक फैली हुई थी।[1830] और इन छवियों का उपयोग ठीक उन्हीं स्थानों पर किया गया था जहाँ ईसाई पूजा के लिए इकट्ठा होते थे और जहाँ वे एक रक्तहीन बलिदान चढ़ाते थे; उद्धारकर्ता और परमेश्वर की माता की दीप्तिमान मुकुटों वाली छवियाँ — जो आदिकाल से विशेष श्रद्धा का प्रतीक रही हैं;[1831] और अंत में, मूर्तिपूजकों द्वारा लगाए गए प्रत्यक्ष आरोप कि ईसाइयों ने क्रॉस को देवता बना दिया — ये सभी इस तथ्य की गवाही देते हैं कि ईसाई धर्म के पहले तीन सदियों के दौरान, पवित्र प्रतिमाओं को उनका उचित सम्मान दिया गया। यदि ईसाई, जैसा कि इसमें कोई संदेह नहीं है, प्रभु के क्रूस की छवियों का सम्मान करते थे, तो क्या वे स्वयं प्रभु की छवियों का सम्मान करने में विफल रहे होंगे, जिनका वे निस्संदेह उपयोग करते थे?

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ईसाई धर्म के पहले तीन शताब्दियों के दौरान, चर्च के सामने आने वाली कठिन परिस्थितियों के कारण, इसके भीतर पवित्र प्रतिमाओं का उपयोग उतना खुला और व्यापक नहीं था जितना बाद के समय में हुआ। मूर्तिपूजकों द्वारा अथक उत्पीड़न के बीच, जब ईसाइयों को अपनी पूजा के स्थानों को छिपाने और बार-बार बदलने के लिए मजबूर होना पड़ता था, और जब उन्हें लगातार इस बात का डर रहता था कि उनकी भक्तिपूर्ण श्रद्धा के वस्तुएँ—पवित्र प्रतिमाएँ—उनके उत्पीड़क द्वारा अपवित्र की जा सकती हैं, और आवश्यकता, सावधानी और स्वयं प्रतिमाओं के प्रति श्रद्धा इस बात की मांग करती थी कि उनका उपयोग हर जगह न किया जाए और कि उन्हें छिपाया जाए, या यहां तक कि कुछ स्थानों पर, बिल्कुल भी उपयोग न किया जाए। कम से कम, यह ज्ञात है कि मूर्तिपूजक कभी-कभी ईसाइयों से ताना मारकर पूछते थे: 'उनके पास कोई ज्ञात छवियां क्यों नहीं हैं?'[1832]

4) चौथी और पाँचवीं शताब्दी में पवित्र प्रतिमाओं के उपयोग और उनकी पूजा के संबंध में समकालीन लोगों द्वारा दिए गए साक्ष्य। इन साक्ष्यों से यह स्पष्ट है कि:

क) उस समय चर्चों में प्रतिमाओं का उपयोग किया जाता था। इस प्रकार, सेंट बेसिल द ग्रेट के अलावा, जिन्होंने स्पष्ट रूप से कहा था कि चौथी शताब्दी में वे सभी चर्चों में चित्रित की जाती थीं,[1833] सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन विशेष रूप से नाज़ियान्ज़स में उनके पिता द्वारा निर्मित चर्च की गुंबदों पर चित्रों का उल्लेख करते हैं;[1834] संत ग्रेगरी ऑफ निसा बताते हैं कि शहीद संत थियोडोर का चर्च उनके कष्टों के चित्रों से पूरी तरह सुसज्जित था, साथ ही उद्धारकर्ता की एक छवि भी थी;[1835] अमासिया के बिशप एस्टरियस ने संत यूफेमिया शहीद की एक प्रतिमा का वर्णन किया है, जिसमें उनके कष्टों को भी दर्शाया गया था और जिसे उनके सम्मान में निर्मित काल्सेडोनियन चर्चों में से एक में रखा गया था।[1836] पाँचवीं शताब्दी में, नोला के पॉलिनस और सुल्पिसियस सेवेरस ने उन चर्चों को, जिन्हें उन्होंने निर्मित किया था, नए और पुराने नियम से लिए गए अनेक आइकनों से सुसज्जित किया, ताकि ये आइकन, जैसा कि पहले वाले ने कहा, लोगों के लिए पुस्तकों और लेखन के स्थान पर काम आ सकें;[1837] क्रिसोस्टोम के शिष्य सेंट नीलस ने, जब प्रीफेक्ट ओलंपियोडोरस ने उनसे पूछा कि वे जिस चर्च का निर्माण करने वाले हैं, उसे सजाने के लिए किन छवियों का उपयोग करें, उन्हें सलाह दी कि वे वेदी को एक क्रॉस से और चर्च की दीवारों को पुराने और नए नियमों के इतिहास की छवियों से सुशोभित करें।[1838]

b) उस समय चर्चों के बाहर भी आइकन का उपयोग किया जाता था — घरों और अन्य स्थानों में। यूसेबियस बताता है कि मम्रे की ओक के पास, जहाँ ईश्वर अब्राहम के सामने प्रकट हुए थे, उस स्थल पर एक चित्रित प्रतिमा खड़ी थी, जिसमें दो स्वर्गदूतों के साथ इस घटना को दर्शाया गया था,[1839] और सम्राट कॉन्स्टेंटिन की प्रतिमाएँ, जो उनकी मृत्यु के बाद राजधानी के निवासियों और पूरे साम्राज्य में फैल गईं।[1840] संत ग्रेगरी द थियोलोजियन एक युवक के घर में संत पोलिमोन की एक प्रतिमा का उल्लेख करते हैं;[1841] संत ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा — इसाक की बलि का चित्रण करने वाली एक प्रतिमा;[1842] संत अम्ब्रोज़ संत पौलुस प्रेरित की प्रतिमाओं का उल्लेख करते हैं;[1843] संत जॉन क्रिसोस्टोम घरों, दीवारों और दरवाजों पर पवित्र क्रूस की छवियों का उल्लेख करते हैं,[1844] साथ ही मरुभूमि में, बाज़ारों में, मार्ग के किनारे, पहाड़ों पर और अन्य स्थानों में।[1845] पाँचवीं शताब्दी में, धन्य ऑगस्टीन मसीहा यीशु के आइकन के साथ प्रेरित पतरस और पौलुस के आइकन का उल्लेख करते हैं, जो कई स्थानों पर पाए गए थे;[1846] और इसहाक की बलिदान को दर्शाने वाले आइकन का भी, जो कई स्थानों पर पाए गए थे;[1847] धन्य थियोडोरेट संत सिमियन द स्टाइलाइट की छोटी छवियों का उल्लेख करते हैं, जिन्हें रोम में कार्यरत चर्चों के सभी दरवाजों पर कील से ठोंका गया था, इस आशा में कि इससे उन्हें सुरक्षा और संरक्षण प्राप्त होगा;[1848] थेओडोरेट द रीडर एक जूलियन के बारे में निम्नलिखित का वर्णन करते हैं: "जब उसे अचानक उसके नौकरों द्वारा, नागरिक अधिकारियों की उपस्थिति में, बिशप के आवास में पकड़ लिया गया, और उसे कैलसीडोन परिषद के फरमानों का त्याग करने के लिए मजबूर किया गया, तो वह दिवंगत पुरोहितों की प्रतिमाओं के सामने झुक गया, आर्चबिशप फ्लावियन और अनातोलियस, जिन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल में चित्रित किया गया था और जिन्होंने इस काल्सेडोन परिषद को अनुमोदित किया था, ने जोर से पुकारा: 'यदि आप उपर्युक्त पवित्र परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं करना चाहते, तो बिशपों की प्रतिमाओं की भी निंदा करें, और उनके नाम पवित्र सूचियों से मिटा दें।'[1849]

ग) उस समय प्रतिमाओं को उचित श्रद्धा दी जाती थी। जैसा कि हमने देखा है, संत बेसिल द ग्रेट ने गवाही दी कि उन्होंने प्रतिमाओं की पूजा की और उनके सामने प्रार्थना की,[1850] और उनके शिष्य और उत्तराधिकारी उनके बारे में बताते हैं: "एक बार, परम आदरणीय बेसिल हमारी माता की एक प्रतिमा के सामने खड़े थे, जिस पर गौरवशाली शहीद मर्करी का चेहरा भी चित्रित था—वे वहाँ विधर्मी और नास्तिक उत्पीड़क जूलियन के पतन के लिए प्रार्थना कर रहे थे, और इस प्रतिमा से उन्हें इस बारे में एक दिव्य-दर्शन प्राप्त हुआ।"[1851] जुलीयन धर्मत्यागी ने ईसाइयों को क्रूस की छवियों की मूर्तिपूजा तक पूजा करने के लिए फटकारा,[1852] — और अमासिया के एस्टरियस, जो विस्तार से वर्णन करते हैं कि कैसे शहीद संत यूफेमिया की पीड़ाओं की कहानी उस प्रतिमा पर चित्रित की गई थी, कहते हैं: "आगे चलकर, एक कालकोठरी दिखाई देती है जिसमें एक पवित्र कन्या, गहरे रंग के वस्त्रों में सजी, अकेली बैठी है, स्वर्ग की ओर अपने हाथ फैलाए और अपनी विपत्तियों को दूर करने के लिए ईश्वर से प्रार्थना कर रही है। जब वह प्रार्थना कर रही होती है, तो उसके सिर के ऊपर वह चिह्न प्रकट होता है जिसे ईसाई पूजते हैं और जो सर्वत्र अंकित है (क्रूस का चिह्न)।"[1853] धन्य थियोडोरेट और फिलोस्टोरजियस गवाही देते हैं कि ईसाइयों ने सम्राट कॉन्स्टेंटिन की छवियों के प्रति बहुत सम्मान दिखाया, उनकी पूजा की, उनके सामने मोमबत्तियाँ जलाईं, धूप जलाई, और इसी तरह।[1854]

चर्च में आइकॉनों के उपयोग और उनकी पूजा के संबंध में बाद के काल के प्रमाणों का हवाला देना अनावश्यक होगा, जब स्वयं असहमतों की राय में भी [1855] यह निस्संदेह पाँचवीं शताब्दी से ही मौजूद था।[1856]

III. पवित्र प्रतिमाओं की पूजा करने के लिए एक और प्रोत्साहन उन अनगिनत चिह्नों और चमत्कारों से मिलता है, जिन्हें प्रभु ने विश्वासियों के लिए प्रतिमाओं के माध्यम से करने की कृपा की है। सामान्यतः चर्च और विशेष रूप से हमारी अपनी चर्च के वृत्तांत इन चमत्कारों के विवरणों से भरे हुए हैं।[1857] मसीहा उद्धारकर्ता, उनकी अति पवित्र माता, संत निकोलस और परमेश्वर के अन्य संतों की कुछ प्रतिमाएँ, उनके माध्यम से संपन्न हुए चमत्कारों की प्रचुरता के कारण, प्राचीन काल से 'चमत्कारी' के रूप में जानी जाती हैं; और, ऑर्थोडॉक्स चर्च के विभिन्न स्थानों में स्थित होकर, प्रभु की उस दिव्य व्यवस्था के द्वारा जो हम पर अपनी कृपा प्रदान करती है, वे आज भी, मानो, उनकी चमत्कारी शक्ति के नालों या वाहकों के रूप में कार्य करती रहती हैं, जो हमारे लिए उद्धारदायक है।[1858]

IV. सामान्य ज्ञान, अपनी ओर से, ऑर्थोडॉक्स चर्च में पवित्र आइकनों के उपयोग और उनकी आराधना की पूर्ण स्वाभाविकता और परोपकारिता को स्वीकार किए बिना नहीं रह सकता।

हमारे हृदयों की स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार, जिन्हें हम सचमुच प्रेम और सम्मान करते हैं, उन्हें हम यथासंभव अधिक बार देखना चाहते हैं, और हमेशा उन्हें अपने हार्दिक सम्मान के संकेत दिखाने के लिए तैयार रहते हैं। जिन लोगों से हम प्रेम और सम्मान करते हैं, उनके चेहरों को अक्सर न देख पाने के कारण, हम, उसी प्रवृत्ति का अनुसरण करते हुए, कम से कम उनकी छवियों को रखने का प्रयास करते हैं, — और हम अपने घरों को अपने पिता, माता, भाई और अन्य प्रिय और सम्मानित व्यक्तियों की तस्वीरों से सजाते हैं, और, मानो, इन तस्वीरों में उस प्रेम और सम्मान को स्थानांतरित कर देते हैं जो हम उनके असली आदर्शों के लिए महसूस करते हैं। तो क्या यह स्वाभाविक नहीं है कि ईसाई अपने प्रभु, परम धन्य कुँवारी मरियम, पवित्र स्वर्गदूतों, और उन पुरुषों की पवित्र छवियों को रखें और उनकी पूजा करें, जिन्हें ईश्वर द्वारा पहले ही महिमामय बनाया जा चुका है? क्या यह स्वाभाविक नहीं है कि हम इन छवियों के सामने इस तरह से पूजा करें कि जो सम्मान हम प्रतिमाओं को अर्पित करते हैं, वह उन्हीं असली व्यक्तियों तक पहुँच जाए जिनका वे प्रतिनिधित्व करती हैं? क्या कोई वास्तव में चित्रित व्यक्ति का सम्मान कर सकता है, जबकि साथ ही उसकी छवि का अपमान करे?

हमारे प्रभु और उनकी परम पवित्र माता, स्वर्गदूतों और संतों के स्वरूपों, तथा पुराने और नए नियम के इतिहास की विभिन्न पवित्र घटनाओं को हमारी आँखों के सामने प्रस्तुत करके, पवित्र प्रतिमाएँ हमें उन पर चित्रित वास्तविक व्यक्तियों की, और साथ ही उन अनगिनत अनुग्रह के कार्यों की, जो उन्होंने हमारे लिए किए हैं और करते रहते हैं, जीवंत रूप से याद दिलाती हैं, हमारे लिए उनके साथ कैसा संबंध होना चाहिए, उन पवित्र कर्मों की, जिन्हें उन्होंने हमारे अनुसरण के लिए उदाहरण के रूप में हमें विरासत में दिया है; और इस प्रकार वे हमारे हृदय में विश्वास, आशा, प्रेम और वास्तव में, सभी ईसाई सद्गुणों की भावनाओं को जगाते और पोषित करते हैं। इस अर्थ में, जैसा कि प्राचीन लोग कहते थे, प्रतिमाएँ, एक तरह से, किताबें हैं, जो सभी के लिए सुलभ हैं और हर किसी, शिक्षित और अनपढ़ दोनों, द्वारा आसानी से समझी जा सकती हैं, जो अक्षरों से नहीं, बल्कि चेहरों और वस्तुओं से लिखी गई हैं।[1859] और ये 'पुस्तकें' साधारण पुस्तकों की तुलना में हम पर और भी अधिक प्रभाव डाल सकती हैं: क्योंकि जब हम कुछ लोगों या चीजों के बारे में कोई लिखित विवरण पढ़ते या सुनते हैं, तो हम आमतौर पर उन्हें अपने से दूर की कल्पना करते हैं, और केवल उनका अनुमान ही लगाते हैं; जबकि इसके विपरीत, जब हम लोगों और वस्तुओं की वास्तविक छवियों को देखते हैं, तो वे हमारे सामने जीवंत प्रतीत होती हैं, और हम उनसे सीधे और तुरंत प्रभावित होते हैं। मिस्र की मरियम का उदाहरण, जो एक बार ईश्वर की माता के एक चित्र पर आ गईं, जो पवित्रता और शुद्धता से दमक रहा था, इतनी गहराई से प्रभावित हुईं कि उन्होंने तुरंत अपने पूर्व व्यभिचारी जीवन को त्यागने और ईश्वर की ओर मुड़ने का संकल्प लिया — ठीक उसी तरह जैसे हमारे महान राजकुमार व्लादिमीर का उदाहरण, जो अंतिम न्याय के एक चित्र से इतने गहराई से प्रभावित हुए थे — इस बात का स्पष्ट प्रमाण है।[1860]

V. पवित्र प्रतिमाओं की श्रद्धा का विरोध करने वाले विशेष रूप से निम्नलिखित आपत्तियाँ प्रस्तुत करते हैं:

1) "ईश्वर ने स्वयं सभी मूर्तियों और प्रतिमाओं की पूजा निषिद्ध की जब उन्होंने आज्ञा दी: 'तुम अपने लिए कोई मूर्ति या स्वर्ग में ऊपर, या पृथ्वी पर नीचे, या पृथ्वी के नीचे जल में जो कुछ भी है, उसकी कोई प्रतिमा नहीं बनाओगे; तुम उन को दण्डवत् नहीं करोगे और न उनकी सेवा करोगे' (निर्ग. 20:4–5)।" हालाँकि, इन शब्दों को सही ढंग से समझने के लिए, उन्हें पूरे अंश के संदर्भ में देखना चाहिए, जो इस प्रकार है: 'मैं परमेश्‍वर तेरा यहोवा हूँ, जिसने तुझे मिस्र देश से, दासत्व के घर से निकाला; मेरी सिवा और कोई देवता तेरा न हो।' तुम अपने लिए कोई मूर्ति या किसी भी वस्तु का कोई चित्र न बनाना, चाहे वह आकाश में हो, या पृथ्वी पर, या पृथ्वी के नीचे जल में; तुम उन्हें न दण्डवत करना, और न उनकी उपासना करना, क्योंकि मैं, यहोवा तुम्हारा परमेश्वर, एक ईर्ष्यालु परमेश्वर हूँ (निर्गमन 20:2-5)। यह स्पष्ट है कि ईश्वर यहाँ, सबसे पहले, अन्य, झूठे देवताओं की मूर्तियों और किसी भी समानता को बनाने से, और, दूसरे, इन समानताओं की उपासना और सेवा केवल ईश्वर के लिए उपयुक्त तरीके से करने से मना करते हैं, जो केवल उन्हीं के लिए है। लेकिन हम पवित्र छवियों को झूठे देवताओं की नहीं, बल्कि सच्चे परमेश्वर और उनके संतों की बनाते और उपयोग करते हैं, जिनमें वह वास करते हैं; हम पवित्र प्रतिमाओं की पूजा और सम्मान देवताओं या मूर्तियों के रूप में नहीं करते, बल्कि केवल सापेक्ष अर्थ में करते हैं, यानी प्रतिमाओं में चित्रित मूल व्यक्तियों के प्रति अपना सम्मान निर्देशित करते हैं। इस अर्थ में, ईश्वर न केवल पवित्र छवियों के उपयोग और उनकी श्रद्धा को मना करते हैं; बल्कि, जैसा कि हमने देखा है, उन्होंने इसका आदेश भी दिया, मूसा को वाचा का संदूक बनाने का निर्देश देते हुए—जो यहूदियों के लिए यहोवा की उपस्थिति का एक दृश्यमान संकेत था—और पवित्रतम स्थान में दो करूबों की प्रतिमाएँ रखने के लिए, तम्बू के पर्दे और स्वयं दीवारों को इसी प्रकार की छवियों से सजाने, संधि-पेटिका और पर्दे के सामने धूप जलाने, दीपक जलाने, आदि के लिए।

2) "प्राचीन मूर्तिपूजकों ने ईसाइयों पर उनके बीच पवित्र छवियों के न होने के लिए आक्षेप लगाया — और ईसाई धर्म के रक्षकों ने इस आक्षेप को खारिज नहीं किया, यह देखते हुए कि ईश्वर की छवि स्वयं मनुष्य की आत्मा में अंकित है।"[1861] हालाँकि — क) मूर्तिपूजकों ने ईसाइयों को विशेष रूप से मूर्तियों या प्रतिमाओं (simulacra) के न होने के लिए फटकारा, जैसे कि मूर्तिपूजकों के पास होती थीं — जबकि ईसाई प्रतिमाएँ मूर्तियों के समान नहीं हैं; — b) उन्होंने इस बात के लिए उनकी निंदा की कि ईसाइयों के पास प्रसिद्ध (nota) या दृश्य मूर्तियाँ नहीं थीं, बल्कि वे अपनी श्रद्धा की वस्तुओं को लगातार छिपाने का प्रयास करते थे — और इसका यह अर्थ कतई नहीं कि ईसाइयों के पास कोई छवियाँ ही नहीं थीं; ग) साथ ही, मूर्तिपूजकों ने ईसाइयों को कथित तौर पर मंदिरों या वेदियों के न होने के लिए भी फटकारा — लेकिन चूँकि यह बाद का दावा पूरी तरह से गलत है, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि पहला आरोप भी अनुचित है; d) जब पैगनों के इन आरोपों का जवाब देते समय, ईसाई धर्म के रक्षकों ने, ईसाई आइकन (चित्रों) के विषय पर चुप रहने के साथ-साथ, ईसाई चर्चों और वेदियों के विषय पर भी समान रूप से चुप्पी साधे रखी, भले ही बाद वाले निस्संदेह मौजूद थे;[1862] वे निश्चित रूप से चुप रहे, क्योंकि वे अपने दुश्मनों के सामने अपने उद्देश्य को बेनकाब नहीं करना चाहते थे या उन्हें उन पवित्र वस्तुओं का खुलासा नहीं करना चाहते थे जिन्हें चर्च उस समय वास्तव में छिपा रही थी।

) "चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने प्रतिमाओं की पूजा को ग्नॉस्टिकों और कार्पोक्रैट के अनुयायियों द्वारा किया गया अपराध माना।"[1863] लेकिन प्राचीन शिक्षकों ने उपर्युक्त विधर्मियों पर प्रतिमाओं की पूजा को अपराध नहीं ठहराया था, बल्कि यह कि इन विधर्मियों ने — क) होमर, पाइथागोरस, की प्रतिमाओं की पूजा की, प्लेटो और अरस्तू; और इसके अलावा, b) उन्होंने इन सभी छवियों को पैगन अनुष्ठानों के अनुसार दिव्य सम्मान प्रदान किया, और परिणामस्वरूप मूर्तिपूजा में पड़ गए।" However, प्राचीन शिक्षकों ने इन विधर्मियों पर प्रतिमाओं की पूजा को अपराध नहीं ठहराया, बल्कि इस तथ्य को ठहराया कि ये विधर्मी — a) मसीहा ईसा और प्रेरित पौलुस की छवियों के बराबर, होमर, पाइथागोरस,[1864]

) "स्पेन की परिषदों में से एक, एलवीरा परिषद, जो 305 में आयोजित हुई थी, ने अपने 36वें कैनन में चर्चों में आइकनों के उपयोग को स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित कर दिया।"[1865] हालाँकि — a) सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह नियम निस्संदेह यह मानता है कि उस समय चर्चों में आइकन का उपयोग हो रहा था; b) इस नियम ने चर्च की दीवारों पर ठीक उसी का चित्रण निषिद्ध कर दिया जिसे ईसाई पूजते हैं (quod colitur et adoratur), अर्थात्, जैसा कि अनुमान लगाया जाता है,[1866] ईश्वर के अपने सार का चित्रण, जो अदृश्य और अकथनीय है; c) हालाँकि, यह सुझाव देना असंभव नहीं है कि यह नियम उस स्थान और समय की परिस्थितियों को ध्यान में रखकर बनाया गया था: स्पेन में, उस समय डायोक्लेटियन का उत्पीड़न चरम पर था, और मूर्तिपूजक, अक्सर ईसाई चर्चों में घुसकर, प्रभु और उनके संतों की पवित्र मूर्तियों का अपमान कर रहे थे — इसे रोकने के लिए, उपर्युक्त नियम को कुछ समय के लिए अपनाया गया था।[1867]

§257. पापियों का पुरस्कार: क) अधोलोक में उनका दंड

जिस प्रकार धर्मी, शरीर की मृत्यु और उनके विशेष न्याय के तुरंत बाद, अपनी आत्माओं के साथ स्वर्ग में आरोहण करते हैं और उन्हें परमानंद प्रदान किया जाता है, उसी प्रकार पापी अपनी आत्माओं के साथ नरक — दुःख और शोक की जगह — में चले जाते हैं; फिर भी, जिस प्रकार पहले वाले अभी पूर्ण परमानंद का अनुभव नहीं करते, उसी प्रकार बाद वाले अंतिम न्याय तक पूर्ण यातना नहीं झेलते।

I. पापी, मृत्यु और विशेष न्याय के तुरंत बाद, अपनी आत्माओं के साथ दुःख और शोक की एक जगह पर जाते हैं।

1) स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने इस सत्य की घोषणा की। सबसे पहले, जब उन्होंने कहा: 'उनसे मत डरो जो शरीर को मारते हैं और उसके बाद कुछ नहीं कर सकते; परन्तु मैं तुम्हें बताऊँगा कि किससे डरना है: उससे डरना है जो मारने के बाद गेहेन्ना में डाल सकता है' (लूका 12:4-5)। और दूसरी बात, और भी अधिक स्पष्ट रूप से, धनी व्यक्ति और लाजरुस की दृष्टांत कथा में: भिखारी मर गया और स्वर्गदूतों द्वारा अब्राहम की गोद में ले जाया गया। धनी व्यक्ति भी मर गया, और उन्होंने उसे दफना दिया। और वहाँ यातना में, उसने अपनी आँखें उठाईं और दूर से अब्राहम को देखा, और उसके वक्ष में लाजरुस को; और पुकार कर कहा: 'पिता अब्राहम! मेरे प्रति दया करो, और लाजरुस को भेजकर उसे अपनी उँगली की नोक पानी में डुबोकर मेरी जीभ को ठंडी करने के लिए कहो, क्योंकि मैं इस लौ में पीड़ा भोग रहा हूँ।' पर अब्राहम ने कहा, 'हे मेरे बेटे, याद करो कि तूने अपने जीवनकाल में अपनी भलाई पाई थी, जबकि लाजरुस ने दुःख पाया; और अब वह यहाँ सांत्वना पा रहा है, जबकि तुम यातना में हो' (लूका 16:22–25)।

2) पवित्र ऑर्थोडॉक्स चर्च ने हमेशा इस सत्य का समर्थन किया है और अपने पादरियों के शब्दों के माध्यम से इसका प्रचार किया है। यहाँ, उदाहरण के लिए, शब्द हैं

संत जस्टिन द मार्टिर: 'यदि आप अब उनकी भूल के विपरीत पक्ष लेने के लिए सहमत हो जाते हैं, तो आप हमारे पूर्वजों (जो मूर्तिपूजा में मरे) के विरुद्ध थोड़े भी पाप नहीं करेंगे। वे अब, निस्संदेह, हाडीस में विलंबित पश्चाताप से पीड़ित हैं; और यदि उनके लिए वहाँ से आपको यह बताना संभव होता कि इस जीवन के अंत के बाद उनके साथ क्या हुआ, तो आप वास्तव में जान पाते कि वे आपको किन बुराइयों से बचाना चाहते थे।"[1868]

संत साइप्रियन: "वह मृत्यु से डरे जो, इस संसार से प्रस्थान करने पर, शाश्वत ज्वाला की अनवरत यातनाओं से पीड़ित होगा… धर्मी लोगों को शीतलता के लिए बुलाया जाता है, जबकि पापियों को दंड के लिए ले जाया जाता है।"[1869]

हिलारी: "यह मनमाना क्रोध नहीं है जब दुष्ट धर्मी के मार्ग से भटक जाते हैं (भजन संहिता 2:12); कोई भी न्याय में देरी के कारण दंड में होने वाली सुस्ती से स्वयं को धोखा न दे। शीघ्र ही क्रोध भड़क उठता है (भजन संहिता 2:13): क्योंकि नरक का प्रतिशोधक हमें तुरंत ही अपने पास ले लेता है, और, शरीर से अलग होकर, यदि हम इसी प्रकार जीवन यापन करते हैं, तो हम धर्मी के मार्ग से तुरंत ही विनष्ट हो जाते हैं। सुसमाचार में धनी व्यक्ति और भिखारी हमारे लिए गवाह के रूप में प्रस्तुत हैं: जिनमें से एक को स्वर्गदूतों द्वारा धन्य लोगों के निवासों में और अब्राहम की गोद में रखा गया, जबकि दूसरे को तुरंत दंड के क्षेत्र में ले जाया गया। और यह दंड मृतक पर इतनी तेजी से आया कि उसके भाई अभी भी जीवित थे। वहाँ कोई देरी या सुस्ती नहीं है…"[1870]

संत एफ्रेम सीरियाई: "जब पापी का जीवन समाप्त हो जाता है, तो एक भयानक स्वर्गदूत उसकी आत्मा को लेने के लिए भेजा जाता है, जो कहता है: 'इस जीवन में तुम्हारी यात्रा समाप्त हो गई है; अब दूसरी दुनिया में जाओ, अपनी जगह पर जाओ।' और इसके बाद, वह इस जीवन के सुखों को पीछे छोड़ देता है, जिनका वह हमेशा आनंद लेने का सोचता था, और दुष्ट स्वर्गदूतों द्वारा ले जाया जाकर, वह यातना के स्थान पर जाएगा; और उसे देखकर, वह भय से ग्रस्त हो जाएगा, और अपने हाथों से अपने चेहरे पर वार करेगा, इधर-उधर देखेगा, और भागने का इरादा करेगा। लेकिन भागना असंभव है, क्योंकि उसे ले जाने वाले उसे मजबूती से बाँधकर रखते हैं। फिर उसे मजबूती से पकड़े हुए स्वर्गदूत उससे कहेंगे: 'हे नीच प्राणी, तू क्यों डर गया है? तुझे क्या परेशान कर रहा है, तुझे क्या दुख पहुँचा रहा है? हे दुखी आत्मा, तू किस बात से डरता है? हे नीच प्राणी, तू क्यों काँप रहा है? इस स्थान को तूने स्वयं अपने लिए तैयार किया है। अब उसी को काट जो तूने बोया है।'[1871]

निसिबिस के संत जेम्स: "हमारा विश्वास सिखाता है कि, जब लोग मरते हैं, तो धर्मी लोगों की आत्माएँ परमेश्वर के पास जाती हैं, जबकि दुष्टों की आत्माएँ गेहेन्ना (नरक) में जाती हैं।"[1872]

सेंट बेसिल द ग्रेट: "मृत्यु कोई बुराई नहीं है: क्योंकि पापी की मृत्यु को बुराई कौन कहेगा? उसके लिए, इस जीवन से जाना अधोलोक में यातनाओं की शुरुआत है।"[1873] "कोई भी आपको व्यर्थ वचनों से धोखा न दे (एफि. 5:6)। क्योंकि उनका विनाश अचानक आ जाएगा (1 थिस्स. 5:3), और एक महाप्रलय तूफान की तरह उन पर छा जाएगा। एक भयानक स्वर्गदूत आएगा, जो तुम्हारी आत्मा को जबरदस्ती ले जाएगा और खींचकर ले जाएगा—जो पापों से बँधी है, अक्सर पीछे मुड़कर यहाँ छोड़ी गई चीज़ों को देखती है, और चुपचाप रोती है, क्योंकि रोने का साधन पहले ही चुप हो चुका है। — ओह, तुम खुद को कितना सताओगे! जब आप धर्मी लोगों की महिमा को उपहारों के गंभीर वितरण में और पापियों की विनाशलीला को घोर अंधकार में देखेंगे, तो आप अपने कर्मों पर व्यर्थ पश्चाताप करते हुए कैसे उठेंगे? तब आप अपने हृदय के क्लेश में क्या कहेंगे? हाय मेरे लिए, कि मैंने पाप के भारी बोझ को तब नहीं उतारा जब इसे उतारना इतना आसान था, बल्कि इसके बजाय मैंने अपने ऊपर इन बुराइयों का ढेर लाद लिया! हाय मेरे लिए, कि मैंने अपनी अशुद्धि को नहीं धोया, बल्कि अब मैं पापों से दाग़दार हो गया हूँ! अब मैं स्वर्गदूतों के साथ होता; अब मैं स्वर्गीय आशीर्वादों का आनंद लेता। हे, मेरी कपटी तर्कशक्ति! पाप के क्षणिक सुख के लिए मैं अमर यातना सहता हूँ; देह की कामना के सुख के लिए मैं अब आग में डाल दिया गया हूँ।"[1874]

निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: टर्टुलियन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, नाइसा के संत ग्रेगरी,[1875] जेरोम,[1876] ऑगस्टीन [1877] और अन्य)।[1878]

II. विशेष न्याय के बाद पापियों की आत्माएँ जिस स्थान पर जाती हैं, उसके बारे में, और वहाँ उनके दुःखों के बारे में बहुत कम कहा जा सकता है।

इस स्थान का उल्लेख पवित्र शास्त्रों और चर्च के प्राचीन शिक्षकों की रचनाओं में इस प्रकार किया गया है: नरक [(लूका 16:23); (प्रेरितों के काम 2:51)], घोर अंधकार [(मत्ती 22:13); (मत्ती 25:30–46)], आत्माओं की जेल (1 पतरस 3:18), गहरी खाई (लूका 8:31), अधोलोक (फिलिप्पियों 2:11), गेहेन्ना (मत्ती 5:22; 10:28), अग्नि की भट्टी [(Matt. 13:50); (Luke 12:2)][1879] , और अन्य नामों से, जो, हालांकि, सभी एक ही विचार व्यक्त करते हैं: कि पाप की अवस्था में इस दुनिया से प्रस्थान करने वाली आत्माओं के लिए स्थान दंड का और परमेश्वर के क्रोध का स्थान है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 68 का उत्तर)। जहाँ तक नर्क, या गेहेना, का वास्तव में स्थान कहाँ है, इस विषय में केवल मतभेद ही थे। कुछ लोगों ने धर्मग्रंथ के शब्दों के आधार पर [(गिनती 16:30–34); (यहेजकेल 26:20); (Ezek. 31:18) और अन्य], ने नरक को पृथ्वी के भीतर या उसकी अत्यंत गहराइयों में, अधोलोक में कल्पना की।[1880] अन्य, जैसे कि सेंट जॉन क्रिसोस्टोम, का मानना था कि गेहेना दुनिया के बाहर स्थित है।[1881] लेकिन यहाँ क्रिसोस्टोम के स्वयं के शब्दों को याद करना सबसे अच्छा है: 'आप पूछते हैं कि गेहेना कहाँ और किस स्थान पर होगी? लेकिन यह आपका क्या काम है? किसी को यह जानने की ज़रूरत है कि यह मौजूद है, न कि यह कहाँ और किस स्थान पर छिपी है… इसलिए, आइए हम यह जानने की कोशिश न करें कि यह कहाँ है, बल्कि यह कि इससे कैसे बचना है।'[1882]

धर्मग्रंथों से जहाँ तक हम अनुमान लगा सकते हैं, पापियों को नरक में जो यातनाएँ मिलती हैं, वे इस तथ्य में निहित हैं कि वे: (a) परमेश्वर के मुख के प्रकाश से हटा दिए गए हैं (मत्ती 7:23) और आत्माओं की जेल में बंद कर दिए गए हैं (1 पतरस 3:18)—और परमेश्वर द्वारा यह अस्वीकृति स्वयं ही सबसे बड़ी सजा है;[1883] ख) स्वर्ग के राज्य में और धर्मी लोगों के आनंद में भाग से वंचित कर दिए जाते हैं, और बाहरी अंधकार में फेंक दिए जाते हैं (मत्ती 22:13); ग) अपने पापों के लिए अंतरात्मा की पीड़ा महसूस करते हैं, जो उन्हें अखंड रूप से सताती है, जैसे एक कीड़ा जो कभी नहीं मरता (मरकुस 9:44); d) वे स्वयं को दुष्ट, निष्कासित आत्माओं की संगति में पाते हैं; e) अंततः, वे सक्रिय यातना के विभिन्न रूपों को सहते हैं [(लूका 16:23); (मत्ती 22:1 आदि][1884] हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि नरक में पापियों का कष्ट निस्संदेह एक समान नहीं है, बल्कि, परमेश्वर के धर्मी (यद्यपि विशेष) न्याय के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति के अपराधों के अनुपात में है (लूका 12:47-48)। तदनुसार, कोई यह मान सकता है कि नरक के अपने विशिष्ट आवास, कक्ष और आत्माओं के भंडार हैं (3 एस्द्रास 4:32–41), इसके अपने विशिष्ट खंड हैं, जिनमें से एक को स्वयं नरक कहा जाता है, दूसरे को गेहेना, तीसरे को टार्टरस, चौथे को आग की झील, और इसी तरह। कम से कम, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में एक ऐसा अंश है जहाँ नरक और आग की झील को एक-दूसरे से अलग बताया गया है (प्रकाशितवाक्य 20:13-14)।

III. इसके अलावा, विशेष न्याय के बाद नरक में पापियों द्वारा भुगताई जाने वाली ये विभिन्न यातनाएँ, वास्तव में, पूर्ण और परिपूर्ण यातनाएँ नहीं हैं, बल्कि केवल प्रारंभिक हैं। क्योंकि, जैसा कि परमेश्वर का वचन सिखाता है, पापियों का पूरा और अंतिम हिसाब-किताब इस युग के अंत में होगा, जब मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य से सभी परीक्षाओं को डालने वालों और अधर्म करने वालों को इकट्ठा करेंगे, और उन्हें आग के भट्ठे में डाल देंगे [(मत्ती 13:41–42); तुलना करें (2 कुरिन्थियों 5:10)]. और चर्च के शिक्षकों ने भी कहा है:

संत जस्टिन: "धर्मियों की आत्माएँ सर्वोत्तम स्थान पर हैं, जबकि अधर्मी और दुष्टों की आत्माएँ सबसे बुरे स्थान पर हैं, जो न्याय के दिन की प्रतीक्षा कर रही हैं।"[1885]

संत अथेनासियस: "वही आनंद जो संतों की आत्माएँ अब अनुभव करती हैं, एक निजी आनंद है, ठीक वैसे ही जैसे पापियों का दुःख एक निजी दंड है। और जैसे, जब राजा अपने मित्रों को अपने साथ भोजन करने के लिए बुलाता है, और वैसे ही दंडित करने के लिए दोषियों को बुलाता है, तो भोज में आमंत्रित लोग राजा के घर के सामने भोज के समय तक आनंद में रहते हैं, जबकि दोषियों को, एक कोठरी में बंद करके, राजा के आने तक शोक में छोड़ दिया जाता है: इसी प्रकार हमें धर्मी और पापियों की आत्माओं के बारे में भी सोचना चाहिए, जो अब हमसे उस स्थान के लिए प्रस्थान कर चुकी हैं।"[1886]

संत एम्ब्रोस: "जब तक नियत समय की पूर्ति की प्रतीक्षा की जाती है, तब तक (मरने वालों की) आत्माएँ अपने उचित प्रतिफल की प्रतीक्षा करती हैं। कुछ दंड की प्रतीक्षा करती हैं, अन्य पुरस्कार की—और फिर भी न तो पहले वाले दुःख के बिना रहते हैं, और न ही बाद वाले आनंद के बिना।"[1887]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "कि मृत्यु के बाद पापियों की आत्माएँ भी यहाँ नहीं रह सकतीं, उस धनी व्यक्ति को सुनें जिसने इसके लिए बहुत विनती की और उसे वह नहीं मिला जिसकी उसने इच्छा की थी। यदि यह संभव होता, तो वह स्वयं आकर बताता कि वहाँ क्या हो रहा है। इससे यह स्पष्ट है कि, यहाँ से प्रस्थान करने पर, आत्माओं को एक निश्चित लोक में ले जाया जाता है, और वहाँ से लौटने की कोई संभावना न होने के कारण, वे उस भयानक दिन की प्रतीक्षा करती हैं।"[1888]

धन्य ऑगस्टीन: "इस संसार से प्रस्थान कर चुकी सभी आत्माएँ अपने-अपने पुरस्कार प्राप्त करती हैं: धर्मी आनंद का अनुभव करते हैं, और दुष्ट यातना सहते हैं। लेकिन जब पुनरुत्थान आएगा, तो धर्मियों का आनंद और भी पूर्ण हो जाएगा, और दुष्टों की यातना और भी गंभीर हो जाएगी, क्योंकि वे अपने शरीरों के साथ मिलकर पीड़ित होना शुरू कर देंगे।"[1889]

§258. ख) कुछ पापियों के लिए चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से नरक की सजाओं से राहत और यहां तक कि मुक्ति प्राप्त करने की संभावना

हालाँकि, यह सिखाते हुए कि सभी पापी, अपनी मृत्यु और उनके विशेष न्याय के बाद, समान रूप से नरक में जाते हैं—जो दुःख और शोक की जगह है—ऑर्थोडॉक्स चर्च साथ ही यह स्वीकार करती है कि उन लोगों के लिए जो इस वर्तमान जीवन से विदा लेने से पहले पश्चाताप कर चुके थे, लेकिन पश्चाताप के योग्य फल नहीं ला सके (जैसे प्रार्थना, पश्चाताप, गरीबों को सांत्वना देना, और अपने कर्मों के माध्यम से ईश्वर और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम का प्रदर्शन करना), उनके दुखों से राहत प्राप्त करने और यहाँ तक कि नरक के बंधनों से पूरी तरह मुक्त होने की संभावना बनी रहती है। ऐसा राहत और उद्धार पापियों को उनके अपने किसी पुण्य या पश्चाताप के आधार पर नहीं दिया जा सकता (क्योंकि मृत्यु के बाद और विशेष न्याय के बाद न तो पश्चाताप के लिए और न ही पुण्य के लिए कोई जगह है), बल्कि केवल ईश्वर की अनंत दया, चर्च की प्रार्थनाओं और मृतकों की ओर से जीवित लोगों द्वारा किए गए दान-पुण्य के कार्यों द्वारा दिया जा सकता है, और विशेष रूप से निर्मल बलिदान की शक्ति द्वारा, जो विशेष रूप से पुरोहित द्वारा प्रत्येक ईसाई के लिए उसके दिवंगत प्रियजनों की ओर से, और सामान्य रूप से सभी के लिए, कैथोलिक और प्रेरितिक चर्च द्वारा प्रतिदिन अर्पित की जाती है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 64 और 65 के उत्तर; पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 18)।

I. यह सिद्धांत उन पापियों के लिए संभवता से संबंधित है जो पश्चाताप की अवस्था में मर गए हैं, कि वे अपने उन भाइयों और बहनों की प्रार्थनाओं और दान-पुण्य के कार्यों के द्वारा, जो अभी जीवित हैं, नरक की यातनाओं से राहत और यहाँ तक कि मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं (जिसका उद्देश्य यह भी है कि दूसरों को मृतकों के लिए प्रार्थना करने के लिए प्रेरित किया जाए), या, दूसरे शब्दों में, निर्मलाहार बलिदान के द्वारा चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से, — इसका आधार पवित्र शास्त्र में है। वहाँ:

1) हमें सामान्य रूप से एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करने (याकूब 5:16), सभी लोगों के लिए प्रार्थना करने [(1 तीमुथियुस 2:1); तुलना करें (इफिसियों 6:18–19)], बिना किसी स्थान, समय या अन्य परिस्थितियों के निर्दिष्ट किए। परिणामस्वरूप, हमें अपने पड़ोसियों के लिए तब भी प्रार्थना करनी चाहिए जब वे हमारे साथ हों और जब वे अनुपस्थित हों; और जब वे अभी भी पृथ्वी पर जीवित हैं, और जब, मृत्यु के द्वारा, वे आने वाली दुनिया में प्रवेश करते हैं: क्योंकि चाहे हम जिएं या मरे, हम प्रभु के हैं (रोमियों 14:8), और मृतक, जीवितों की तरह, सभी परमेश्वर के सामने समान रूप से जीवित हैं (लूका 20:38)।

2) विशेष रूप से: हमें इस तरह से प्रार्थना करने से बचाने के लिए कि वह परमेश्वर को अप्रिय हो और उनके लिए निष्फल हो, एक और आज्ञा दी गई है; यदि कोई अपने भाई को ऐसा पाप करते देखे जो मृत्यु तक नहीं ले जाता, तो वह प्रार्थना करे, और परमेश्वर उसे जीवन देगा—अर्थात्, उस व्यक्ति को जो ऐसा पाप कर रहा है जो मृत्यु तक नहीं ले जाता। एक पाप है जो मृत्यु की ओर ले जाता है: मैं उस के विषय में नहीं कहता, कि वह प्रार्थना करे (1 यूहन्ना 5:16)। परन्तु जो लोग सच्ची पश्चाताप के साथ मरे हैं, वे घातक पाप से उसी कारण से मुक्त हैं क्योंकि उन्होंने पश्चाताप किया है: 'मौत तक पहुँचाने वाले पाप के लिए,' सप्तम सार्वभौमिक परिषद के धर्मपिता कहते हैं, 'जब कुछ लोग पाप करके पश्चाताप नहीं करते और धार्मिकता और सत्य के प्रबल विरोध में उठ खड़े होते हैं… ऐसे लोगों में प्रभु परमेश्वर नहीं है, जब तक कि वे स्वयं को नम्र न करें और पाप में गिरने से होश में न आ जाएँ' (कैनन 5)। परिणामस्वरूप, जो लोग सच्ची पश्चाताप के साथ मरे हैं, भले ही वे पहले घातक पाप में थे—और यदि वे नहीं थे तो और भी अधिक—वे हमारे पड़ोसियों की संख्या में आते हैं, जिनके लिए हमें प्रार्थना करने की आज्ञा दी गई है। जो लोग घातक पाप में, पश्चाताप के बिना और कलीसिया की सहभागिता के बाहर मर गए हैं, उन्हें इस प्रेरितीय आज्ञा के अनुसार उसकी प्रार्थनाओं के योग्य नहीं माना जाता है।

3) कहा जाता है कि हमारे पड़ोसियों के लिए हमारी प्रार्थनाएँ सामान्य रूप से, यहाँ तक कि नैतिक दृष्टिकोण से भी, उनके लिए लाभकारी हो सकती हैं [(2 थिस्स. 1:11–12); (इफिसियों 6:18–19)], कि धर्मी लोगों की अपने पड़ोसियों के लिए उत्कट प्रार्थना विशेष रूप से शक्तिशाली हो सकती है (याकूब 5:16), और कि, विशेष रूप से, घातक पाप में नहीं पड़े हुए भाइयों के लिए हमारी प्रार्थना उन्हें जीवन दे सकती है (1 यूहन्ना 5:16)। परिणामस्वरूप, यद्यपि हम यह नहीं समझते कि हमारे प्रार्थनाएँ हमारे पड़ोसियों को इस जीवन में रहते हुए कैसे प्रभावित करती हैं (फिर भी, प्रार्थनाएँ उनके लिए प्रभावकारी और उद्धारदायक हैं)। इसी तरह, यद्यपि हम यह नहीं समझते कि हमारी प्रार्थनाएँ हमारे उन स्वर्गीय भाइयों को कैसे प्रभावित कर सकती हैं जिन्होंने सच्चे मन से पश्चाताप किया है, फिर भी हमें उनके लिए इन प्रार्थनाओं की प्रभावशीलता और उद्धारकारी शक्ति पर संदेह करने का कोई अधिकार नहीं है।

4) कहा गया है कि हम जो भी प्रार्थना परमेश्वर को अर्पित करते हैं—और परिणामस्वरूप, हमारे जीवित और मृत दोनों पड़ोसियों के लिए हर प्रार्थना—केवल तब ही शक्तिशाली और प्रभावशाली हो सकती है जब वह प्रभु यीशु के नाम पर अर्पित की जाए (यूहन्ना 14:14), जो स्वयं परमेश्वर और मानवता के बीच एकमात्र मध्यस्थ हैं (1 तीमुथियुस 2:5); कि, विशेष रूप से, उन्होंने हमें परमेश्वर से मिलाया और हमें हर पाप से छुटकारा दिलाया जब उन्होंने स्वयं को—अपने ही शरीर और लहू को—क्रूस पर उनके लिए प्रायश्चित का बलिदान चढ़ाया [(इब्रानियों 9:14–26); (इब्रानियों 10:10)], और यह कि यूखरिस्त की संस्कार में वही प्रायश्चित्त का बलिदान अभी भी परमेश्वर को अर्पित किया जाता है, हमारे उद्धारकर्ता का वही अनमोल शरीर संसार के जीवन के लिए तोड़ा जाता है (यूहन्ना 6:51), और उनके वही अनमोल लहू पापों की क्षमा के लिए बहाया जाता है [(मत्ती 26:26–28); (लूका 22:19–20)]. तदनुसार, यदि हमारी प्रार्थना—चाहे हमारे जीवितों के लिए हो या हमारे स्वर्गीय भाइयों के लिए—ईश्वर को प्रसन्न करने वाली और उनके लिए लाभदायक हो सकती है, तो यह विशेष रूप से तब होती है जब इसे उनके लिए एक निर्मल प्रायश्चित्त बलिदान की अर्पण के साथ एकीकृत किया जाता है।

5) कहा गया है: 'जो मनुष्य के पुत्र के विरुद्ध कुछ कहेगा, वह क्षमा किया जाएगा; परन्तु जो पवित्र आत्मा के विरुद्ध कुछ कहेगा, वह न तो इस युग में और न आनेवाले युग में क्षमा किया जाएगा' (मत्ती 12:32) — जिससे स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि पापियों के लिए पापों की क्षमा उनकी मृत्यु के बाद भी संभव है।[1890] इसी प्रकार, यह कहा गया है कि प्रभु यीशु के पास अब अधोलोक और मृत्यु की चाबियाँ हैं (प्रकाशितवाक्य 1:18)—इसलिए, वह उनका उपयोग अधोलोक के द्वार खोलने और वहाँ के बंदियों को मुक्त करने के लिए कर सकते हैं। लेकिन चूंकि मृत्यु के बाद पापियों के लिए स्वयं न तो पश्चाताप का कोई अवसर रहता है और न ही पुण्यकर्म का; पापियों के पापों की क्षमा और नरक के बंधनों से उनकी मुक्ति की इस संभावना को समझाने का कोई अन्य मार्ग नहीं है, सिवाय इसके कि प्रभु यह सब चर्च की प्रार्थनाओं द्वारा और मृतकों के लिए अर्पित रक्तहीन प्रायश्चित्तात्मक बलिदान के बल पर पूरा करते हैं। चर्च उन लोगों के लिए प्रार्थना नहीं करती जो पवित्र आत्मा के विरुद्ध अपमान करने—या, जो कि एक ही बात है, घातक पाप में—और पश्चाताप किए बिना मर गए हैं; और ठीक इसी कारण से, जैसा कि उद्धारकर्ता ने कहा, पवित्र आत्मा के विरुद्ध अपमान क्षमा नहीं किया जाएगा, न तो इस युग में और न ही आने वाले युग में।

6) यह वर्णित है कि पुराने नियम की कलीसिया में भी मृतकों के लिए प्रार्थना करने की प्रथा थी। इस प्रकार, धर्मनिष्ठ यहूदी नेता, यहूदा मक्कबाउस के दिनों में, जब युद्ध के मैदान में मारे गए लोगों का सर्वेक्षण किया जा रहा था, तो उनके वस्त्रों में मूर्तिपूजक बलिदानों का सामान मिला (जिसके लिए, वास्तव में, वे मारे गए थे), सभी यहूदियों ने प्रभु के धर्मी न्याय का धन्यवाद करते हुए प्रार्थना की, और विनती की कि किए गए पाप का पूरी तरह से प्रायश्चित हो जाए (2 मक्काबीस 12:39–42)। जुदास मैकाबियस ने स्वयं उस समय सच्चे परमेश्वर के लिए भेंटें इकट्ठी कीं, और उन्हें मृतकों के पापों के लिए बलिदान चढ़ाने के लिए यरूशलेम भेज दिया, जो कि पुनरुत्थान पर मनन करते हुए, अत्यंत बुद्धिमानी और धार्मिकता का काम था… और वहाँ से उन्होंने मृतकों के लिए यह प्रार्थना की, कि वे पाप से शुद्ध हो जाएँ (43–46)।

II. नए नियम की कलीसिया में, एक प्रेरितीय परंपरा के रूप में, दिवंगतों का स्मरण, इसके आरंभ से ही विद्यमान रहा है। इसका प्रमाण निम्नलिखित द्वारा दिया जाता है:

1) सभी प्राचीन संस्कार-विधि, चाहे वे पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च में प्रयुक्त हों—जिन्हें संत जेम्स, प्रभु के भाई,[1891] संत बेसिल द ग्रेट, संत संत जॉन क्राइसोस्टोम, और संत ग्रेगरी द डायलॉजिस्ट के नामों से जाना जाता है; साथ ही पश्चिमी चर्च की प्रार्थना-विधि: रोमन, स्पेनिश या मोज़राबीक, गैलिकन और अन्य; और अंत में, पूर्व में प्राचीन काल से मौजूद विभिन्न गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदायों की प्रार्थना-विधि: जैकोबाइट्स, कॉप्ट्स, आर्मेनियाई, इथियोपियाई, सीरियाई, नेस्टोरियन और अन्य। इन सभी धर्मविधिओं में से, चाहे वे कितनी भी संख्या में और विविध क्यों न हों, एक भी ऐसी नहीं है जिसमें दिवंगतों के लिए प्रार्थनाएँ न पाई जाती हों।[1892] यह एक संकेत है कि, स्वयं प्रेरितों के दिनों से ही, जिन्होंने चर्च को दैवीय धर्मविधि का क्रम सौंपा, कभी भी ऐसा समय नहीं आया जब ईसाई अपने दिवंगत भाइयों के लिए प्रार्थना न करते हों, और वास्तव में अपनी सबसे महत्वपूर्ण सामुदायिक दैवीय सेवा के दौरान करते हों।[1893]

2) चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों की गवाहियाँ, जिनमें से कुछ स्पष्ट रूप से दिवंगतों की स्मृति को एक प्रेरितीय परंपरा के रूप में उल्लेख करते हैं, जबकि अन्य कम से कम चर्च के भीतर इसके वास्तविक अस्तित्व की बात करते हैं।

पहले वालों में, हम निम्नलिखित की गवाहियों की ओर इशारा करेंगे:

संत डायोनिसियस द एरोपागिट: "पुजारी दिवंगत आत्मा के लिए प्रार्थना करता है, और प्रार्थना के बाद, उसे चूमता है; फिर उपस्थित सभी लोग, प्रार्थना करते हुए, ईश्वर से अनंत दया की याचना करते हैं, कि वह दिवंगत आत्मा को मानवीय दुर्बलता के कारण किए गए सभी पापों से क्षमा कर दे, और उसे जीवितों के प्रकाश और भूमि में, अब्राहम की गोद में, विश्राम प्रदान करे, इज़ाक और याकूब, ऐसी जगह से जहाँ से सभी बीमारियाँ, दुःख और आहें दूर कर दी गई हैं…" और थोड़ा आगे: "उपरोक्त प्रार्थना, जिसे पुरोहित मृतक के लिए पढ़ता है, के संबंध में हमारे ईश्वर-प्रेरित शिक्षकों से हमें प्राप्त परंपरा को प्रस्तुत करना आवश्यक है।"[1894]

संत अथेनासियस महान: "ईश्वर-वक्ता प्रेरितों, पवित्र शिक्षकों और आध्यात्मिक पिताओं ने, अपनी गरिमा के अनुरूप, दिव्य आत्मा से परिपूर्ण होकर और अपनी क्षमता के अनुसार उस शक्ति को प्राप्त करके, जिसने उन्हें आनंद-विभोर कर दिया था, अपने ईश्वर-प्रेरित वचनों द्वारा, पूजा-विधि, प्रार्थनाओं और भजन-गायन की स्थापना की, और दिवंगतों की वार्षिक स्मृति; एक ऐसा रिवाज जो परोपकारी ईश्वर की कृपा से, आज भी सूर्योदय से पश्चिम तक, उत्तर और दक्षिण में, प्रभुओं के प्रभु और राजाओं के राजा के सम्मान और महिमा के लिए मजबूत और फैला हुआ है।"[1895]

संत ग्रेगरी ऑफ निस्सा: "मसीह के प्रचारकों और शिष्यों द्वारा कोई भी तर्कहीन या निरर्थक बात नहीं दी गई है, और न ही इसे परमेश्वर की सार्वभौमिक कलीसिया ने स्वीकार किया है; बल्कि यह एक अत्यंत ईश्वरीय और लाभकारी प्रथा है—दिव्य और गौरवशाली संस्कार के दौरान सच्चे विश्वास में निद्रित हो गए दिवंगतों का स्मरण करना।"[1896]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "यह व्यर्थ नहीं था कि प्रेरितों ने दिवंगतों की स्मृति को भयानक रहस्यों से पहले स्थापित किया: वे जानते थे कि इससे दिवंगतों के लिए महान लाभ और महान अनुग्रह प्राप्त होता है।"[1897] "मृतकों के लिए बलिदान करना व्यर्थ नहीं है, न ही प्रार्थना करना व्यर्थ है, और न ही दान देना व्यर्थ है: यह सब पवित्र आत्मा द्वारा स्थापित किया गया था, यह चाहकर कि हम एक-दूसरे को लाभ पहुँचा सकें।"[1898]

संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "वचन के रहस्यवादी और प्रत्यक्षदर्शियों, जिन्होंने सांसारिक क्षेत्र को वश में किया, उद्धारकर्ता के शिष्यों और दैवीय प्रेरितों ने बिना कारण के नहीं, व्यर्थ या बिना लाभ के नहीं कि उन्होंने, भयानक, सबसे शुद्ध और जीवन-दायक रहस्यों के संबंध में, विश्वासियों के दिवंगत लोगों की स्मृति की स्थापना की; क्योंकि पृथ्वी के एक छोर से दूसरे छोर तक, मसीह और परमेश्वर की शासक प्रेरित और सार्वभौमिक कलीसिया ने उस समय से अब तक इस पर दृढ़ता से और बिना सवाल के कायम रही है, और दुनिया के अंत तक ऐसा करना जारी रखेगी। क्योंकि त्रुटि से रहित ईसाई धर्म ने कुछ भी निरर्थक स्वीकार नहीं किया है, और न ही वह सभी युगों के लिए अटूट रूप से संरक्षित रहा होता, बल्कि केवल वही जो उपयोगी, परमेश्वर को प्रिय और सबसे अधिक उद्धारकारी है।"[1899]

वे मृतकों के लिए प्रार्थना करने की प्रथा के चर्च के भीतर मौजूद होने के बारे में स्पष्ट और साफ तौर पर बात करते हैं: क) टर्टुलियन: "हम मृतकों के लिए उनके निधन की वर्षगांठ पर हर साल प्रार्थना करते हैं;"[1900] ख) साइप्रियन: "बिशपों ने, जो हमारे पूर्ववर्ती थे, धर्मपरायणता से तर्क करते हुए और मोक्ष के लिए चिंतित होकर, यह आदेश दिया कि कोई भी मरणासन्न भाई अपनी मृत्यु के बाद अपनी देखभाल और सुरक्षा के लिए किसी पुरोहित को सौंपे; और यदि कोई ऐसा करता है, तो उसके लिए कोई भेंट नहीं की जाएगी, न ही उसकी मृत्यु के लिए कोई बलिदान किया जाएगा: क्योंकि जिसने पुरोहितों और वेदी के सेवकों को ईश्वर से भटकाने का प्रयास किया, वह ईश्वर की वेदी के सामने पुरोहितों की प्रार्थनाओं में उल्लेखित होने का पात्र नहीं है;"[1901] c) यूसेबियस: "सम्पूर्ण जनसमूह, पुरोहितों के साथ, आँसुओं और गहरी आहों के बिना नहीं, राजा की आत्मा के लिए ईश्वर से प्रार्थनाएँ अर्पित करता था और इस प्रकार ईश्वर-प्रेमी की इच्छा को पूरा करता था;"[1902] d) यरूशलेम के सिरिल: "हम उन लोगों का भी स्मरण करते हैं जो हमसे पहले चल बसे हैं, सबसे पहले और सबसे प्रमुख रूप से पैग़ंबरों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों और शहीदों का, ताकि उनकी प्रार्थनाओं और मध्यस्थता के माध्यम से ईश्वर हमारी विनती स्वीकार कर लें; फिर हम दिवंगत पवित्र पिताओं और बिशपों के लिए, और वास्तव में हम सभी के लिए जो हमसे पहले चल बसे हैं, प्रार्थना करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि उन आत्माओं को महान लाभ होगा जिनके लिए ये प्रार्थनाएँ अर्पित की जाती हैं, जब यह पवित्र और भयानक बलिदान अर्पित किया जा रहा हो;"[1903] e) एम्ब्रोस: "हे प्रभु, अपने सेवक थियोडोसियस (सम्राट) को विश्राम प्रदान कर, वह विश्राम जो तूने अपने सेवकों के लिए तैयार किया है;"[1904] e) एफ्रेम सीरियाई: "यदि व्यवस्था के अधीन याजकों ने अपनी बलिदानों द्वारा युद्ध में मारे गए लोगों के पापों को शुद्ध किया, क्योंकि वे अधर्म से अशुद्ध हो गए थे, जैसा कि धर्मग्रंथ (2 मक्काबीस 12) में उल्लेख है): तो फिर, मसीह की नई वाचा के याजक उन लोगों के पापों को कितनी अधिक सच्चाई से शुद्ध कर सकते हैं जो इस पृथ्वी से पवित्र बलिदानों और अपने होठों की प्रार्थनाओं के द्वारा चले गए हैं।"[1905] हम अर्नोबियस, एपिफानियस, ग्रेगरी द थियोलोजियन, ऑगस्टीन और कई अन्य लोगों का उल्लेख नहीं करते हैं,[1906] — और यह और भी इसलिए क्योंकि, जैसा कि विपरीत राय रखने वाले भी स्वीकार करते हैं, सभी पवित्र पिताओं और चर्च के शिक्षकों ने, पहले तेरह सदियों तक, सर्वसम्मति से यह सिखाया कि हमें मृतकों के लिए प्रार्थना करनी चाहिए।[1907]

III. चर्च के प्राचीन शिक्षकों के लेखों में, हमें ईश्वर के वचन के अनुसार, इस बात की व्याख्याएँ भी मिलती हैं कि विश्वास और पश्चाताप में परलोक सिधार चुके लोगों के लिए हमारी प्रार्थनाएँ क्यों और कैसे लाभदायक हो सकती हैं।

1. दिवंगतों के लिए हमारी प्रार्थनाएँ, दान-पुण्य के कार्य, और विशेष रूप से एक निर्मल बलि का अर्पण, उनके प्रति ईश्वर को प्रसन्न करते हैं; क्योंकि उन्होंने स्वयं हमें अपने पड़ोसियों के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा दी है [(याकूब 5:16); (1 यूहन्ना 5:16)] और बार-बार दूसरों के विश्वास और मध्यस्थता के द्वारा कुछ लोगों पर अपनी दया दिखाने में प्रसन्न हुआ है [(मत्ती 8:13); (मत्ती 9:2); (मत्ती 15:28)].

इस विचार को द्वारा विस्तार से बताया गया है:

यरूशलेम के संत किरिल: 'मैं एक उदाहरण द्वारा आपको विश्वास दिलाना चाहता हूँ—क्योंकि मैं जानता हूँ कि कई लोग कहते हैं: किसी आत्मा को, चाहे वह पापों सहित इस संसार से प्रस्थान करे या बिना पापों के, प्रार्थना में याद किए जाने से क्या लाभ होता है? — और मान लीजिए कि कोई राजा उन लोगों को जो उसे परेशान कर चुके थे, निर्वासन की सजा दे दे, और फिर उनके पड़ोसी उनके लिए एक माला बुनकर सजा भुगत रहे लोगों की ओर से उसके पास ले आएं; तो क्या वह उनकी सजा कम नहीं कर देगा? इसी तरह, जब हम दिवंगतों के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हैं—भले ही वे पापी हों—तो हम कोई माला नहीं बुनते, बल्कि हम मसीह को प्रस्तुत करते हैं, जिन्हें हमारे पापों के लिए वध दिया गया था, और इस प्रकार उनके और हमारे लिए मानवता से प्रेम करने वाले ईश्वर को प्रसन्न करते हैं।"[1908]

संत जॉन क्रिसेस्टम: "जब सारी मंडली और पवित्र सभा स्वर्ग की ओर फैले हाथों के साथ खड़ी होती है, और जब भयानक बलिदान हमारे सामने होता है: तो हम उनके (मरने वालों) के लिए प्रार्थना करके ईश्वर को प्रसन्न करने में कैसे चूक सकते हैं? लेकिन यह केवल उन लोगों पर लागू होता है जो विश्वास में मरे।"[1909] और अन्यत्र: "वास्तव में, एक संभावना अभी भी है, यदि हम चाहें, एक दिवंगत पापी की सजा को कम करने की। यदि हम उसके लिए बार-बार प्रार्थना करें और दान दें: तो भले ही वह स्वयं में अयोग्य हो, परमेश्वर आपकी सुनेगा। यदि उसने प्रेरित पौलुस के लिए दूसरों को बचाया, और कुछ लोगों के लिए दूसरों को क्षमा किया: तो वह हमारे लिए ऐसा क्यों नहीं कर सकता?"[1910]

धन्य ऑगस्टीन: "इसमें कोई संदेह नहीं है कि पवित्र चर्च की प्रार्थनाएँ, उद्धार करने वाला बलिदान और दिवंगत आत्माओं के लिए दिया गया दान, उनकी मदद करेगा ताकि प्रभु उनके पापों के कारण वे जितने योग्य हैं, उससे कहीं अधिक दयालु उन पर हो सकें। क्योंकि संपूर्ण चर्च, जैसा कि संतों द्वारा परंपरागत रूप से बताया गया है, इस बात का पालन करती है कि हमें उन लोगों के लिए प्रार्थना करनी चाहिए जो मसीह के शरीर और रक्त के संगति में रहते हुए परलोक सिधार गए हैं, जब उन्हें बलिदान की प्रस्तुति के दौरान उचित समय पर याद किया जाता है, और हमें यह घोषित करना चाहिए कि यह बलिदान उनके लिए भी चढ़ाया जाता है। और, कौन इस बात पर संदेह करेगा कि उनके प्रायश्चित के लिए किए गए दया के कार्य उन लोगों को भी लाभ पहुँचाते हैं जिनके लिए परमेश्वर से प्रार्थना की जाती है, और वह भी व्यर्थ नहीं?"[1911]

४. हमारी प्रार्थनाएँ दिवंगत आत्माओं की मदद कर सकती हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे हमारे उन भाइयों और बहनों की मदद करती हैं जो अभी भी पृथ्वी पर जीवित हैं लेकिन देह में हमसे अलग हैं—जो यात्रा कर रहे हैं, बंदी हैं, नजरबंदी में हैं, या जेल में हैं—और जैसे माता-पिता की प्रार्थनाएँ उनके बीमार बच्चों की मदद करती हैं [(Phil. 1:4–19); (कुलु. 1:9); (2 तीमु. 1:3); (2 कुरि. 1:11); (प्रेरितों 12:5–12)]. इस समानता के बिंदु को इनके द्वारा उजागर किया गया:

संत एपिफानियस: "जो जीवित हैं और (पृथ्वी पर) बने रहते हैं, वे मानते हैं कि जो चले गए हैं और मर गए हैं, वे अस्तित्व से वंचित नहीं हैं, बल्कि परमेश्वर के सामने जीवित हैं। जिस प्रकार पवित्र कलीसिया हमें अपने भाइयों और बहनों के लिए प्रार्थना करना सिखाती है जो अपनी यात्रा पर हैं, इस विश्वास और आशा के साथ कि उनके लिए की गई प्रार्थनाएँ उनके लाभ के लिए हैं: उसी प्रकार हमें उन लोगों के लिए की गई प्रार्थनाओं को भी समझना चाहिए जो इस संसार से विदा हो गए हैं।"[1912]

संत अथेनासियस महान: "जो मृतकों के लिए बलिदान चढ़ाता है, उसे यह भी ध्यान रखना चाहिए कि एक ऐसा व्यक्ति जिसके एक छोटा, कमजोर और अस्वस्थ पुत्र हो, और जब उसका पुत्र बीमार पड़ता है, तो वह उसके लिए विश्वास के साथ ईश्वर के घर मोमबत्तियाँ, धूप और पवित्र तेल लाता है, और इन सभी चीज़ों को लड़के के लिए जलाता है, फिर भी यह लड़का स्वयं नहीं है जो उन्हें पकड़ता और अर्पित करता है, जैसा कि सार्वजनिक पुनर्जन्म के दौरान किए गए त्यागों और व्रतों के मामले में होता है। इसलिए यह कल्पना करनी चाहिए कि दिवंगत व्यक्ति स्वयं मोमबत्तियाँ और पवित्र तेल, और अपने उद्धार के लिए की गई सभी भेंटें धारण करता और लाता है: और इस प्रकार, ईश्वर की कृपा से, वह जो विश्वास के साथ चाहता है उसे प्राप्त करने के लिए उसके प्रयास व्यर्थ नहीं होंगे।"[1913]

३. हमारी प्रार्थनाओं का मृतकों की आत्माओं पर सीधा प्रभाव पड़ सकता है, बशर्ते कि वे सच्चे विश्वास और सच्चे पश्चाताप के साथ मरे हों, यानी, कलीसिया और प्रभु यीशु के साथ एकता में: क्योंकि इस मामले में, हमसे उनके स्पष्ट अलगाव के बावजूद, वे हमारे साथ, मसीह की एक ही देह के अंतर्गत बने रहते हैं [(इफिसियों 1:23); (कुलु. 1:18)], जिसमें सदस्यों के बीच सहानुभूति और पारस्परिक प्रभाव अवश्य होता है, ठीक वैसे ही जैसे स्वाभाविक रूप से हमारे अपने शरीर के सभी अंगों के बीच होता है (1 कुरि. 12:26), और जैसा कि बाहरी दुनिया में भी एक ही जीवन जीते हुए, अलग-अलग रहने वाले, एक ही प्रकार के प्राणियों के बीच स्पष्ट है। 'मरहूमों के लिए,' संत एफ्रेम सीरियाई कहते हैं, 'उनके जीवनकाल में संतों द्वारा अर्पित स्मरण-पत्र लाभकारी होते हैं। देखो, इसका एक उदाहरण ईश्वर की कुछ रचनाओं से मिलता है, जैसे कि अंगूर की बेल—उसकी खेत में पकती हुई लटकन और बर्तन में रखी हुई निचोड़ी हुई शराब: जब बेल पर अंगूर पकते हैं, तो घर में रखी शराब, बिना हिले-डुले, झाग मारने और उछलने लगती है, मानो वह भागना चाहती हो। ऐसा ही प्याज के पौधे के साथ होता प्रतीत होता है: क्योंकि जैसे ही खेत में लगाया गया प्याज पकना शुरू होता है, ठीक उसी समय घर में रखा प्याज भी अंकुरित होने लगता है। तो यदि पौधे भी ऐसी पारस्परिक संवेदनशीलता साझा करते हैं, तो क्या यह और भी अधिक सत्य नहीं है कि प्रार्थना की भेंटें दिवंगतों को अनुभूतिगम्य होती हैं? और जब आप बुद्धिमानी से यह स्वीकार करते हैं कि यह प्राणियों की प्रकृति के अनुसार होता है, तो स्वयं को ईश्वर की सृष्टि में प्रथम समझें"[1914] 1914. इसी तरह, एक अन्य पवित्र पिता ने अवलोकन किया है: "जैसे एक पात्र में रखा अंगूर का रस, जब खेत में अंगूर खिलते हैं, तो उनकी सुगंध को ग्रहण करता है और उनके साथ खिलता है, वैसे ही आपको पापियों की आत्माओं के बारे में भी सोचना चाहिए : वे उनके लिए अर्पित निर्मल बलिदान और परोपकार के कार्यों से कुछ लाभ प्राप्त करते हैं, जैसा कि जीवितों और मृतकों के एकमात्र प्रभु, हमारे ईश्वर, जानते हैं और आज्ञा देते हैं।"[1915]

४. हमारी प्रार्थनाएँ उन लोगों के लिए लाभदायक हो सकती हैं जो सच्चे विश्वास और सच्चे पश्चाताप के साथ परलोक सिधार गए हैं, क्योंकि, चर्च के साथ एकता में परलोक में प्रवेश करने के बाद, वे, इसके अलावा, अपने भीतर उस लोक में अच्छाई या नए जीवन के बीज को साथ ले गए हैं, जिसे उन्हें यहाँ फलित करने का समय ही नहीं मिला, और जो हमारी प्रार्थनाओं के प्रबल प्रभाव और ईश्वर की कृपा से, धीरे-धीरे विकसित होकर फल दे सकता है, ठीक वैसे ही जैसे एक अच्छा बीज पृथ्वी पर सूर्य के जीवन-दायक प्रभाव और हवा की अनुकूल परिस्थितियों के तहत विकसित होता है। इस बीच, जो लोग दुष्टता और अकथनी में मर गए हैं और जिन्होंने अपने भीतर मसीह की आत्मा को पूरी तरह से बुझा दिया है (1 थिस्स. 5:19), जीवित भाइयों की कोई भी प्रार्थना किसी भी तरह से मददगार नहीं होगी, ठीक वैसे ही जैसे सूरज का प्रभाव, न ही सौम्य हवा, न ही पौधे के जीवन की शुरुआत खो चुके सड़े हुए बीजों को पुनर्जीवित करने के लिए पोषक नमी कुछ भी कर सकती है। यह, उदाहरण के लिए, की तर्कसंगति थी:

धन्य ऑगस्टीन: 'इसमें कोई संदेह नहीं होना चाहिए कि (पवित्र चर्च की प्रार्थनाएँ, उद्धारकारी बलिदान और दान) मृतकों के लिए लाभदायक हैं—लेकिन केवल उन लोगों के लिए, जिन्होंने मृत्यु से पहले इस तरह जीवन जिया कि मृत्यु के बाद यह सब उनके लिए लाभदायक हो सके। जो लोग प्रेम के साथ विश्वास के बिना और संस्कारों में भाग लिए बिना परलोक सिधार गए हैं, उनके पड़ोसियों द्वारा की गई धार्मिक कृत्य व्यर्थ हैं, क्योंकि जब वे यहाँ थे तो उनके पास ऐसी धार्मिकता का कोई वचन नहीं था, उन्होंने या तो परमेश्वर की कृपा को अस्वीकार कर दिया था या व्यर्थ में प्राप्त किया था, और अपने लिए दया नहीं बल्कि क्रोध संचित किया था। इस प्रकार, जब उनके परिचित उनके लिए अच्छे कर्म करते हैं, तो मृतकों के लिए कोई नए पुण्य अर्जित नहीं होते, बल्कि केवल उन्हीं परिणामों को प्राप्त किया जाता है जो उन्होंने पहले ही स्थापित कर रखे थे।"[1916]

सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस: "प्रत्येक व्यक्ति जिसके भीतर सद्गुण का थोड़ा सा आटा (खमीर) था, लेकिन वह उसे रोटी (पूर्णता) में बदलने में असफल रहा—क्योंकि, अपनी इच्छा के बावजूद, वे आलस्य, लापरवाही, या इसे दिन-प्रतिदिन टालने के कारण ऐसा करने में असमर्थ थे, और अप्रत्याशित रूप से मृत्यु ने उन्हें घेर लिया और वे इसके शिकार हो गए— — उन्हें धर्मी न्यायाधीश और प्रभु द्वारा भुलाया नहीं जाएगा; बल्कि उसकी मृत्यु के बाद, प्रभु उसके रिश्तेदारों, पड़ोसियों और दोस्तों को प्रेरित करेंगे, उनके विचारों को निर्देशित करेंगे, उनके हृदय को आकर्षित करेंगे और उनकी आत्माओं को उसे समर्थन और सहायता प्रदान करने के लिए प्रेरित करेंगे। और जब ईश्वर उन्हें प्रेरित करेंगे, और प्रभु उनके हृदय को छू लेंगे, तो वे मृतक की कमियों की भरपाई करने के लिए तत्पर हो जाएंगे। परन्तु जो दुष्ट जीवन जीता, जो पूरी तरह से काँटों से भरा और गंदगी व अशुद्धता से परिपूर्ण था, जिसने कभी अपने विवेक की परवाह नहीं की, बल्कि लापरवाही और अंधाधुंध कामवासना की घृणितता में डूब गया, शरीर की हर इच्छा को पूरा किया, और अपनी आत्मा की बिल्कुल भी परवाह नहीं की, — जिसका प्रत्येक विचार शरीर की तुष्टि में लगा रहता था, और जो ऐसी ही अवस्था में मृत्यु के शिकंजे में आ गया—ऐसे व्यक्ति को कोई भी मदद का हाथ नहीं बढ़ाएगा; बल्कि, ऐसा होगा कि न तो जीवनसाथी, न बच्चे, न भाई, न रिश्तेदार, न ही मित्र उसकी सहायता करेंगे: क्योंकि परमेश्वर उस पर अनुग्रह की दृष्टि नहीं डालेंगे।"[1917]

IV. अंत में, हम यह आवश्यक समझते हैं, यद्यपि संक्षेप में, कुछ ऐसे प्रश्नों और संदेहों को सुलझाना जो या तो मृतकों के लिए प्रार्थनाओं पर चर्च की शिक्षा पर विचार करते समय अपने आप मन में उत्पन्न होते हैं, या जिन्हें त्रुटिपूर्ण सोच वाले लोग उठाते हैं।

1) 'क्या हमें उन सभी के लिए प्रार्थना नहीं करनी चाहिए जो पश्चाताप किए बिना और मसीह के पवित्र रहस्यों को प्राप्त किए बिना मर जाते हैं?' नहीं, पवित्र चर्च उन लोगों के बीच एक कठोर अंतर करती है जो अपनी ही गलती और हठ के कारण पश्चाताप की अवस्था में और मसीह के पवित्र रहस्यों को प्राप्त किए बिना मरते हैं, और उन लोगों के बीच जो अपनी मृत्यु से पहले पश्चाताप और यूखरिस्त के संस्कार प्राप्त करने का समय नहीं पाते क्योंकि वे, उनके नियंत्रण से परे कारणों से, अचानक या हिंसक मृत्यु के अधीन हो जाते हैं। परिणामस्वरूप, जबकि, उदाहरण के लिए, चर्च स्वेच्छा से आत्महत्या करने वालों या पश्चाताप न करने वाले विधर्मी लोगों के लिए प्रार्थना नहीं करती, परन्तु अपने उन सभी बच्चों के लिए जो एक बेमानी मौत मरे हैं, वह एक सच्ची माँ के दुःख के साथ, प्रभु से उन पर दया करने की विनती करती है और पुकारती है: "जिन पर जल छा गया, और जो युद्ध में मारे गए, जिन्हें भूकंप ने ग्रस लिया, और जिन्हें हत्यारों ने मारा, और जो आग में भस्म हो गए—हे दयालु, विश्वासियों को धर्मी लोगों में गिनो" (मीटफेयर सप्ताह के शनिवार के लिए कैनन, ओड 1, छंद 4)। "तलवार से मारे गए, और घोड़ों, ओलों, बर्फ और घने बादल से ले जाए गए; ईंट से दम घुटाए गए, या धरती में दफन किए गए, हे मसीह हमारे उद्धारकर्ता, उन्हें विश्राम प्रदान करें" (गीत IV, 4)। "जो व्यर्थ में मरे हैं दुर्घटनाओं से, साँप की चीख से, तेज धाराओं और डूबने से, सच्चे लोगों द्वारा घुटने से, और गिरा दिए जाने से—हे महिमा के प्रभु, जो विश्वास में प्रस्थान कर गए हैं, उन्हें शाश्वत विश्राम प्रदान करें" (स्तोत्र VIII, छंद 4)। "जो परमेश्वर के विधान से मरे हैं, हर प्रकार के घातक आघातों से, फटे हुए आकाशों से, धँसी हुई धरती से, उफनते समुद्र से—हे मसीह, सभी विश्वासियों को विश्राम प्रदान करें" — (गीत IX, छंद 3)।[1918]

२) "हमें उन लोगों के लिए प्रार्थना क्यों करनी चाहिए जो मृत्यु से पहले पश्चाताप कर चुके हैं, और जिन्होंने इस प्रकार पश्चाताप के संस्कार के माध्यम से प्रभु से अपने पापों के लिए क्षमा और मुक्ति पहले ही प्राप्त कर ली है?" लेकिन, सबसे पहले, क्या मृत्यु से पहले पश्चाताप करने वाले सभी लोग उचित पश्चाताप करते हैं—जो सच्चा, गहरा, हार्दिक और धर्मी न्यायाधीश द्वारा उनके पापों से पूर्ण क्षमा के योग्य माने जाने के लिए पूरी तरह से पर्याप्त हो? क्या मृत्यु के गंभीर और भयानक क्षणों में सभी लोग ऐसी पश्चाताप करने में सक्षम भी होते हैं? इन सभी पश्चातापी आत्माओं के लिए, कलीसिया की मध्यस्थता स्पष्ट रूप से आवश्यक है, ताकि वह उनकी कमी को पूरा कर सके। दूसरा, जो लोग प्रायश्चित की संस्कार की ओर बढ़ रहे हैं, उनसे (§224) न केवल ईश्वर के सामने अपने पापों का इकरार करने की, बल्कि बाद में उन से गंभीरता से मुँह मोड़ने और प्रायश्चित के योग्य फल उत्पन्न करने की भी अपेक्षा की जाती है [यहे. 18:21–22); (मत्ती 3:8); (प्रेरितों के काम 3:19); (प्रकाशितवाक्य 2:5)]. फिर भी, जो लोग पश्चाताप के अपने कार्य के तुरंत बाद मर जाते हैं, उनके पास अपने कर्मों के द्वारा उस बात को सिद्ध करने और पूरा करने का समय नहीं होता, जिसकी उन्होंने पश्चाताप में केवल शुरुआत की है। सच्चाई यह है कि यही उन सभी में कमी होती है जो अपने प्रायश्चित के तुरंत बाद मर जाते हैं, और जिसे चर्च धीरे-धीरे अपनी प्रार्थनाओं के माध्यम से पूरा करती है (ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पिताओं का पत्र, अनुच्छेद 18)। तीसरा, मृत्यु के बाद स्वर्गीय आनंद के योग्य माने जाने के लिए, केवल ईश्वर से पापों की क्षमा प्राप्त करना ही पर्याप्त नहीं है; मनुष्य को वास्तव में पापों से शुद्ध और चंगा किया जाना चाहिए: क्योंकि एक पापी—भले ही उसे क्षमा कर दिया गया हो, पर जो अपने पापों के बोझ तले दबा रहता है—पवित्र-स्थल की उपस्थिति में स्वर्ग के धर्मी निवासियों के बीच अप्राकृतिक महसूस करेगा, और अपनी आध्यात्मिक उथल-पुथल के कारण, स्वर्गीय आनंद में भाग लेने में भी असमर्थ होगा। लेकिन चर्च की प्रार्थनाएँ, मृतकों के लिए जीवितों द्वारा किए गए दान के कार्य, और विशेष रूप से रक्तहीन बलिदान की प्रस्तुति, जैसा कि हमने देखा है, उन सभी की सहायता कर सकती हैं जो नए जीवन के बीज के साथ प्रस्थान कर चुके हैं, ताकि यह अच्छा बीज धीरे-धीरे उनके भीतर विकसित हो सके, एक वृक्ष में विकसित हो, फल दे, और इस प्रकार वे पूर्ण रूप से नवीनीकृत हो जाएँ और पुराने मनुष्य को त्याग दें।

) "चर्च की मध्यस्थता और मृतकों के लिए जीवितों की प्रार्थनाओं को परमेश्वर के वचन की इस शिक्षा के साथ कैसे सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है कि मसीह परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एकमात्र मध्यस्थ हैं (1 तीमु. 2:5), और उन्होंने सभी पापियों के लिए पूर्ण प्रायश्चित कर दिया है [(गला. 3:13); (इब्रानियों 7:27)]?" बिल्कुल उसी तरह जैसे कलीसिया का मध्यस्थता और जीवितों के लिए जीवितों की प्रार्थनाएं, जिनकी आज्ञा स्वयं परमेश्वर के वचन द्वारा दी गई है (याकूब 5:17)। चर्च मृतकों के लिए भी, जीवितों के लिए की तरह ही, परमेश्वर के सामने मध्यस्थता करती है, अपने नाम में नहीं, बल्कि प्रभु यीशु के नाम में (यूहन्ना 14:13-14) और उनके अपने रक्तहीन बलिदान की शक्ति से, जिसे वह सभी जीवितों और मृतकों के उद्धार के लिए अनवरत रूप से अर्पित करते हैं। अपनी प्रार्थनाओं और मध्यस्थता के माध्यम से, कलीसिया केवल यह सुनिश्चित करने का प्रयास करती है कि उसके बच्चे एकमात्र मध्यस्थ, ईश्वर और मनुष्य, जिनके अनंत गुणों में भाग लें, जिन्होंने स्वयं को सभी के लिए छुड़ौती के रूप में दे दिया।

) "मृतकों के लिए गिरजाघर की प्रार्थनाओं के लाभकारी प्रभाव पर शिक्षा को परमेश्वर के वचन की इस शिक्षा के साथ कैसे मेल किया जा सकता है कि मनुष्यों के लिए एक बार मरना और उसके बाद न्याय का सामना करना निर्धारित है (इब्रानियों 9:27), और यह कि न्याय के दिन परमेश्वर प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा (रोमियों 2:6)?" मृत्यु के बाद, यह सच है, वास्तव में सभी के लिए एक दैवीय न्याय और एक पुरस्कार होता है, लेकिन यह न्याय केवल एक प्रारंभिक है और पुरस्कार अभी अंतिम नहीं है। और इसमें, एक बार फिर, हमारे प्रति प्रभु की अनंत दया और कृपा प्रकट होती है, कि मृत्यु के बाद और प्रारंभिक न्याय के बाद भी, वह पापियों को निर्णायक रूप से दंडित नहीं करता, बल्कि केवल अस्थायी रूप से करता है, और एक लंबा समय देता है, जिसके दौरान भलाई का बीज, जिसके साथ पश्चातापी पापी अनंतकाल में प्रवेश करते हैं, उनके भीतर विकसित हो सकता है और कलीसिया की प्रार्थनाओं के लाभकारी प्रभाव के तहत उन्हें हर अशुद्धि से शुद्ध कर सकता है। एक बार यह अवधि समाप्त हो जाने पर, जब प्रभु की अनंत दया ने, कह सकते हैं, उनके बहुमूल्य रक्त से उद्धार पाए हुए लोगों के भले के लिए जो कुछ भी किया जा सकता था, वह कर लिया होगा, तब उनकी अनंत न्यायशीलता सार्वभौमिक और अंतिम न्याय लाएगी, जिसमें वे प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार निश्चित रूप से पुरस्कृत करेंगे।[1919]

5) 'यदि, मृत्यु के बाद भी, कुछ ईसाइयों के पापों को चर्च की प्रार्थनाओं के द्वारा क्षमा किया जाता है, तो प्रेरित के वचन कैसे पूरे होंगे, कि अंतिम न्याय के दिन प्रत्येक व्यक्ति को वह प्राप्त होगा जो उसने शरीर में रहते हुए किया है (2 कुरिन्थियों 5:10)? प्रेरित का वचन अपरिवर्तनीय है, और यह सभी लोगों के लिए उतनी ही निश्चित रूप से पूरा होगा जितना कि उन मसीहियों के लिए, जिन्हें मृत्यु के बाद, कलीसिया की प्रार्थनाओं की शक्ति से, पापों की क्षमा प्राप्त करने के योग्य माना जाता है। क्योंकि इन ईसाइयों ने स्वयं, मृत्यु से पहले अपने पापों पर पश्चाताप करके, इसके लिए नींव रखी थी; और इस प्रकार, शरीर में रहते हुए ही, उन्होंने स्वयं को चर्च की प्रार्थनाओं के योग्य और कब्र के बाद उनसे लाभान्वित होने में सक्षम बनाया।

६) "यदि पापियों का भी, जो पश्चाताप की अवस्था में मर गए हैं, नरक में हैं, तो फिर कलीसिया की प्रार्थनाएँ उनकी मुक्ति में कैसे सहायक हो सकती हैं, जबकि नरक से कोई छुटकारा नहीं है और वहाँ से कोई स्वर्ग में नहीं जाता (लूका १६:२७)?" यह सच है कि पवित्र धर्मग्रंथ के एक अंश में कहा गया है कि अधोलोक से कोई मुक्ति नहीं है और न ही अब्राहम की कोख में कोई प्रवेश है; लेकिन अन्यत्र हम पढ़ते हैं कि उद्धारकर्ता मसीह, अपनी मृत्यु के बाद, परमेश्वर के रूप में अपनी आत्मा में अधोलोक में उतरे, वहाँ उद्धार का प्रचार करने के लिए, और, जैसा कि कलीसिया मानती है, वहाँ से पुराने नियम के सभी धर्मी लोगों या उन सभी को जो उन पर विश्वास करते थे, बाहर ले आए [1 पतरस 3:19); ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 49 का उत्तर]. तो, इससे क्या निष्कर्ष निकलता है? कि जबकि कुछ लोगों के लिए, जैसे सुसमाचार में धनी व्यक्ति (लूका 16:26), नरक से कोई मुक्ति नहीं है, दूसरों के लिए—अर्थात्, जो प्रभु यीशु पर विश्वास करते हैं—यह संभव हो गया है, क्योंकि उन्होंने नरक को पहले ही नष्ट कर दिया और कई लोगों को उससे बाहर निकाल लिया। जैसे स्वर्ग में, धर्मी लोगों की नैतिक स्थिति के अनुसार, कई और विविध निवास और पुरस्कार हैं (यूहन्ना 14:2): वैसे ही, निस्संदेह, नरक में भी, पापियों की विभिन्न नैतिक स्थितियों के अनुसार, आत्माओं के लिए विभिन्न निवास, कक्ष और कोष हैं (3 एस्द्रास 4:32–41); और जबकि इनमें से कुछ भयानक निवासों में, सुसमाचार के धनी व्यक्ति की तरह, जो बिना पश्चाताप और अविश्वास में मरे, वे लौ में पीड़ित होते हैं (लूका 16:23), दूसरों में, पुराने नियम के धर्मी भी रह सकते थे—हालांकि ऐसी पीड़ा के बिना—जब तक कि मसीह स्वयं उनके पास नहीं आए, और पापी जो प्रभु यीशु में सच्ची पश्चाताप और विश्वास के साथ मरे हैं, वहाँ रह सकते हैं; जैसे कि कैदियों के लिए उनके नैतिक स्वरूप के कारण नरक के पहले प्रकार के वासस्थानों या कालकोठरियों से कोई मुक्ति नहीं है: वैसे ही, बाद वाले प्रकार के वासस्थानों से, ऐसी मुक्ति पुराने नियम के धर्मी लोगों को पहले ही प्रदान की जा चुकी है और यह उन पापियों को प्रदान की जा सकती है जो विश्वास और पश्चाताप के साथ मर गए हैं। और सामान्य जेलों में ऐसे अपराधी होते हैं जिनके लिए, कानून के अनुसार, रिहाई असंभव है और मृत्युदंड पहले ही निर्धारित हो चुका है, और ऐसे अपराधी जो कम दोषी हैं, जो अपने पड़ोसियों की मदद से, स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं—और अक्सर प्राप्त भी करते हैं: आत्मा की जेल—नरक (1 पतरस 3:19) के बारे में भी यही समझना चाहिए। इसीलिए ऑर्थोडॉक्स चर्च प्रभु से विशेष रूप से नरक से मुक्ति के लिए प्रार्थना करती है, न कि किसी अन्य स्थान से—[1920] —उन आत्माओं के लिए जो पश्चाताप के साथ इस दुनिया से चल बसी हैं, जैसा कि पेंटेकोस्ट के दिन की निम्नलिखित प्रार्थना से विशेष रूप से स्पष्ट है: हे सर्व के प्रभु, हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर, पृथ्वी के छोर के सभी लोगों और समुद्र में दूर तक गए लोगों की आशा, जिन्होंने इस अंतिम और महान दिन में, पेंटेकोस्ट के पर्व पर, हमें पवित्र, एकसार और सह-शाश्वत, और अविभाज्य और अविचल त्रिमूर्ति, और आपके पवित्र और जीवन-दायक आत्मा का अवतरण और आगमन, जो आपके पवित्र प्रेरितों पर आग की जीभों के रूप में बरसाया गया, और जिन्होंने उन्हें हमारे धर्मपरायण विश्वास के प्रचारक, और सच्चे धर्मशास्त्र के स्वीकारकर्ता और उपदेशक नियुक्त किया: जिन्होंने, इस सर्व-पूर्ण और उद्धारकारी पर्व—एक प्रार्थनापूर्ण शुद्धिकरण—पर, अधोलोक में बंद उन लोगों को भाग लेने के योग्य समझा, और हमें उन्हें बाँधने वाले कलंकों से राहत की महान आशा प्रदान की, और अपना सांत्वना भेजने की कृपा की: हम दीनों और प्रार्थना करने वाले अपने सेवकों की सुनो, और हमसे पहले चल बसे अपने सेवकों की आत्माओं को प्रकाश के स्थान पर, आनंद के स्थान पर, विश्राम के स्थान पर विश्राम प्रदान करो: क्योंकि वहाँ से सभ , सभी व्याधि, शोक और आह भाग जाएँगी, और उनकी आत्माओं को धर्मी लोगों के निवासों में स्थान दो, और उन्हें शांति और विश्राम प्रदान करो: क्योंकि हे प्रभु, मृतक तुझारी स्तुति नहीं करते, न ही पाताल में रहने वाले तुझें अपना अंगीकार अर्पित करने का साहस करते हैं, परन्तु हम जीवित तुझे धन्यवाद देते हैं और प्रार्थना करते हैं, और उनके प्राणों के लिए तुझे शुद्धिकरण की प्रार्थनाएँ और बलिदान अर्पित करते हैं" (अंतिम पेंटेकोस्टल प्रार्थना 5)।

7) "चर्च हमें मृतकों के लिए प्रार्थना करने और, सामान्य रूप से, उनकी स्मृति मनाने का आदेश क्यों देती है, विशेष रूप से उनके निधन के बाद तीसरे, नौवें और चालीसवें दिन?" सबसे पहले, आइए हम ध्यान दें कि यह प्रथा चर्च में आदिकाल से चली आ रही है: इसका उल्लेख स्पष्ट रूप से अपोस्टोलिक संविधानों की पुस्तक (Book of the Apostolic Constitutions) में मिलता है;[1921] फिर, कमोबेश स्पष्ट रूप से, चौथी या शुरुआती पाँचवीं सदी के शिक्षकों - सेंट एफ्रेम द सीरियन, अलेक्जेंड्रिया के मकारियस, एम्ब्रोज़, पैलाडियस और पेलसियम के इसिडोर - द्वारा किया गया है;[1922] इसके अलावा, सम्राट जस्टिनियन के नोवेल्स में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पुरोहित यूस्ट्राटियस (660) की रचनाओं में, सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस, फिलिप द हर्मिट (1095) और अन्य लोगों की रचनाओं में पूर्ण स्पष्टता के साथ इसका उल्लेख मिलता है।[1923] हालाँकि, हमें इस प्रथा की व्याख्या केवल कुछ ही स्रोतों में मिलती है, यद्यपि वे भिन्न-भिन्न हैं, वे आम तौर पर भक्ति की भावना के अनुरूप हैं। इस प्रकार, प्रेरितों के निर्णयों की पुस्तक में, हम पढ़ते हैं: 'देहावसान के तीसरे दिन के बाद का दिन भजन-गायन, पठन और प्रार्थना के लिए उस की खातिर बिताया जाना चाहिए जो तीसरे दिन मृतकों में से जी उठे; नौवाँ दिन—जीवितों और मृतकों दोनों की स्मृति में; चालीसवाँ दिन—प्राचीन उदाहरण का अनुसरण करते हुए; क्योंकि लोगों ने मूसा के लिए इतने ही दिनों तक शोक मनाया था; और अंत में, पहली बरसी—स्वयं मृतक की स्मृति में।"[1924] अलेक्जेंड्रिया के संत मकरियस का कहना है कि मृतक की आत्मा चालीस दिनों तक शुद्धिकरण के पड़ावों में भटकती है, और तीसवें, नवे और चालीसवें दिन आत्मा का स्मरण, स्वर्गदूतों द्वारा ठीक इन्हीं दिनों में उसे स्वर्गीय न्यायाधीश के समक्ष पूजा के लिए प्रस्तुत करने के अनुरूप है, जो अंततः, चालीसवें दिन उनकी नियति अंतिम निर्णय तक निर्धारित हो जाती है।[1925] कॉन्स्टेंटिनोपल के एक पुरोहित यूस्ट्राटियस और फिलिप द हरमिट निम्नलिखित व्याख्या प्रस्तुत करते हैं: तीसरे दिन दिवंगत की पहली भव्य स्मृति सभा होती है, जो इस तथ्य के अनुरूप है कि तीसरे दिन मसीह मृतकों में से जी उठे और पहली बार अपने शिष्यों के सामने प्रकट हुए; नवें दिन, एक समान स्मरणोत्सव होता है — क्योंकि पुनरुत्थान के आठ दिन बाद, नवें दिन प्रभु अपने शिष्यों के पास दूसरी बार प्रकट हुए; अंत में, चालीसवें दिन, अंतिम ऐसा स्मरणोत्सव आयोजित किया जाता है क्योंकि चालीसवें दिन प्रभु आखिरी बार प्रेरितों के पास प्रकट हुए और स्वर्ग में आरोहण कर गए।[1926] बाद के समय के लेखकों ने चर्च की इस प्राचीन प्रथा के लिए अन्य धर्मपरायण व्याख्याएँ प्रस्तुत की हैं।[1927]

8) "क्या मृतकों के लिए हमारी प्रार्थनाएँ व्यर्थ नहीं हैं, जब हमें निश्चित रूप से नहीं पता कि उनका क्या भाग्य इंतज़ार कर रहा है, और शायद जिनके लिए हम प्रार्थना करते हैं उनमें से कई पहले ही स्वर्ग के राज्य में हैं, जबकि अन्य, ईश्वर के विशेष निर्णय के अनुसार, अस्वीकृतों में गिने जाते हैं?" इन सब के बावजूद, मृतकों के लिए हमारी प्रार्थनाएँ व्यर्थ नहीं हैं। चर्च हमें उन सभी के लिए प्रार्थना करना सिखाती है जो ऑर्थोडॉक्स विश्वास और पश्चाताप में परलोक सिधार गए हैं, स्पष्ट रूप से अधर्मी और अविनीत लोगों को छोड़कर; लेकिन हमारी प्रार्थनाओं में किसे स्वीकार किया जाए और किसे अस्वीकार किया जाए—यह प्रभु का मामला है, जो अपने लोगों को और अपनी दया के योग्य लोगों को जानते हैं (2 तीमु. 2:19)। जिनके लिए हमारी प्रार्थनाएँ पहले से ही स्वर्ग में या अस्वीकृतों में हो सकती हैं, उनके लिए हमारी प्रार्थनाएँ, भले ही उनके लिए लाभदायक न हों, कम से कम हानिकारक तो नहीं हैं। लेकिन उन सभी के लिए हमारी प्रार्थनाएँ, जो भक्तिपूर्वक परलोक सिधार गए, फिर भी पश्चाताप के योग्य फल नहीं ला सके और इसलिए उन्हें अभी तक स्वर्ग के राज्य का योग्य नहीं समझा गया है, निस्संदेह उनके लिए लाभदायक हैं। इसके अलावा, मृतकों के लिए प्रार्थनाएँ किसी भी स्थिति में प्रार्थना करने वालों के लिए लाभदायक होती हैं, भजनकार के शब्दों के अनुसार: 'मेरी प्रार्थना मेरी छाती पर लौट आएगी' (भजन संहिता 34:13), और उद्धारकर्ता के शब्दों के अनुसार: 'तुम्हारा शान्ति तुम्हें लौट आएगी' (मत्ती 10:13)। संत जॉन ऑफ डेमास्कस कहते हैं, 'यदि कोई, मेरे या किसी अन्य पवित्र तेल से किसी बीमार व्यक्ति का अभिषेक करना चाहता है, तो वह पहले स्वयं अभिषेक ग्रहण करता है—अर्थात्, जो अभिषेक करता है—और फिर बीमार व्यक्ति का अभिषेक करता है: इस प्रकार हर कोई जो अपने पड़ोसी की मुक्ति के लिए प्रयास करता है, पहले स्वयं लाभ प्राप्त करता है, और फिर उसे अपने पड़ोसी पर प्रदान करता है: क्योंकि परमेश्वर हमारे कर्मों को भूल जाने के लिए अन्यायी नहीं है, जैसा कि दैवीय प्रेरित कहते हैं।"[1928]

९) "यदि कलीसिया उन सभी के लिए प्रार्थना करती है जो पश्चाताप में परलोक सिधार गए हैं, और उसकी प्रार्थनाएँ परमेश्वर के सामने प्रभावशाली और उनके लिए लाभदायक हैं: तो क्या जिन सभी के लिए वह प्रार्थना करती है, वे सभी उद्धार पाएँगे, और क्या कोई भी आनंद से वंचित नहीं रहेगा?" इस पर हम उसी स्थान पर उद्धृत, सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस के साथ उत्तर देंगे: 'ऐसा ही हो, और—ओह, काश ऐसा हो जाए! क्योंकि यह वही है जिसकी परम कृपालु प्रभु लालसा करते हैं, इच्छा रखते हैं, और कामना करते हैं; यह वही है जो उन्हें आनंद और प्रसन्नता देता है, कि कोई भी उनके दिव्य उपहारों से वंचित न रहे। क्या उसने शायद स्वर्गदूतों के लिए पुरस्कार और मुकुट तैयार किए? क्या वह आत्माओं के उद्धार के लिए पृथ्वी पर आया, कुँवारी से अक्षय देह धारण किया, मनुष्य बना, और दुःख तथा मृत्यु को सहा? क्या वह शायद स्वर्गदूतों से कहेगा: 'आओ, हे मेरे पिता द्वारा धन्य किए हुए, तुम्हारे लिए तैयार किए गए राज्य का उत्तराधिकार प्राप्त करो'? आप यह नहीं कह सकते, विरोधी; परन्तु उसने मनुष्य के लिए सब कुछ तैयार किया है, जिसके लिए उसने दुःख भी उठाया। क्योंकि कौन, दावत तैयार करके और अपने मित्रों को बुलाकर, यह नहीं चाहेगा कि वे सब आएं और उसकी उदारता से तृप्त हों? अन्यथा, वह दावत क्यों तैयार करेगा, यदि अपने मित्रों का मनोरंजन करने के लिए नहीं? और यदि हम केवल इसी की परवाह करें, तो फिर हम उस उदार, स्वभाव से एक, अत्यंत धन्य और परोपकारी ईश्वर के बारे में क्या कहेंगे, जो देने और प्रदान करने में, उससे भी अधिक आनंदित और प्रसन्न होता है जो स्वयं के लिए परम मोक्ष प्राप्त करता है?"[1929] हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि स्वर्गीय पिता के यहाँ बहुत से महल हैं, और शाश्वत आनंद की श्रेणियाँ उन लोगों की योग्यता के अनुसार बहुत भिन्न होंगी, जिन्हें इस आनंद के योग्य माना जाता है।

§259. (c) शुद्धिकरण स्थल पर एक टिप्पणी

पवित्र स्थान के विषय में रोमन चर्च की शिक्षा कुछ हद तक ऑर्थोडॉक्स चर्च की उस शिक्षा से मिलती-जुलती है, जिसमें कुछ पापियों को जीवित लोगों की प्रार्थनाओं के माध्यम से नरक के बंधनों से मुक्त होने की संभावना बताई गई है, यद्यपि उनके बीच कुछ अंतर भी हैं। दोनों का अधिक सही ढंग से मूल्यांकन करने के लिए, यह आवश्यक है कि यह देखा जाए कि रोमन धर्मशास्त्रियों ने स्वयं इस शिक्षा को कैसे प्रस्तुत किया है।

I. वे शुद्धिकरण की सिद्धांत में दो भागों के बीच अंतर करते हैं: आवश्यक भाग—अर्थात्, जो उनकी चर्च द्वारा परिभाषित किया गया है और एक धर्मशास्त्र के रूप में सिखाया जाता है—और गैर-आवश्यक भाग—जो उनकी चर्च द्वारा परिभाषित नहीं किया गया है और यह धर्मशास्त्रीय राय का मामला है। पहले भाग में केवल दो प्रस्तावन शामिल हैं: (क) एक शुद्धिकरण स्थल (status expiationis) है, अर्थात् एक ऐसी अवस्था जिसमें उन मृतकों की आत्माएं शामिल हैं जिन्हें अभी तक किसी भी क्षुद्र पाप के लिए क्षमा नहीं मिली है, या जिन्होंने अपने पापों के लिए क्षमा तो प्राप्त कर ली है लेकिन अपने जीवनकाल में उनके लिए तात्कालिक दंड नहीं भोगा है, ईश्वर की न्यायसंगतता को संतुष्ट करने के लिए यातनाएँ सहते हैं—जब तक कि इन यातनाओं के माध्यम से वे शुद्ध होकर शाश्वत आनंद के योग्य नहीं हो जाते; ख) पवित्र आत्मा के लिए चर्च की प्रार्थनाओं, दान-पुण्य, और विशेष रूप से रक्तहीन बलिदान की अर्पण से पवित्र आत्माओं को बहुत सहायता मिलती है। गैर-आवश्यक पहलुओं में निम्नलिखित प्रश्न शामिल हैं: क) क्या शुद्धिकरण-स्थान एक विशिष्ट स्थान है या नहीं, और यह कहाँ स्थित है; ख) आत्माएँ वहाँ किन यातनाओं को सहती हैं, और क्या शुद्धिकरण-स्थान की आग भौतिक है या रूपक; ग) आत्माएँ शुद्धिकरण-स्थान में कितने समय तक रहती हैं; घ) चर्च की प्रार्थनाएँ उनकी कैसे सहायता करती हैं, और इसी तरह।[1930]

II. जब हम शुद्धिकरण पर रोमन शिक्षा के आवश्यक भाग पर विचार करते हैं, तो हमें इसमें मृतकों के लिए प्रार्थनाओं पर ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के साथ समानताएँ और अंतर दोनों मिलते हैं।

1) समानता मौलिक अवधारणा (विचार) में निहित है। क्योंकि रोमन और ऑर्थोडॉक्स दोनों चर्च सिखाते हैं: क) कि कुछ दिवंगत व्यक्तियों की आत्माएँ—अर्थात्, जो विश्वास में और पश्चाताप की अवस्था में मरे, लेकिन जिन्होंने अपने जीवनकाल में, उस पश्चाताप के योग्य फल नहीं दिए, और परिणामस्वरूप ईश्वर से अपने पापों की पूर्ण क्षमा प्राप्त करने या अपने कर्मों के द्वारा उन्हें शुद्ध करने में सफल नहीं हुए—तब तक यातनाएँ सहती हैं जब तक उन्हें वास्तव में ऐसी क्षमा नहीं मिल जाती और वे शुद्ध नहीं हो जातीं;

ख) कि इस मामले में, दिवंगत आत्माओं की सहायता मसीह में उनके जीवित भाइयों द्वारा उनके लिए अर्पित प्रार्थनाओं, दान-पुण्य, और विशेष रूप से रक्तहीन बलिदान की प्रस्तुति द्वारा की जाती है।

2) अंतर विवरणों में निहित हैं। क्योंकि — क) ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा के अनुसार, उपर्युक्त मृतकों की आत्माएँ इस लिए यातनाएँ सहन करती हैं क्योंकि, यद्यपि उन्होंने अपनी मृत्यु से पहले पश्चाताप किया था, वे पश्चाताप के योग्य फल नहीं दे पाए, वे ईश्वर से अपने पापों की पूर्ण क्षमा प्राप्त नहीं कर पाए, अपने कर्मों के द्वारा स्वयं को उनसे शुद्ध नहीं कर पाए, और इस प्रकार पाप के स्वाभाविक परिणामों — दण्डों — से मुक्त नहीं हो पाए; जबकि, रोमन चर्च की शिक्षा के अनुसार, इन मृतकों की आत्माएँ पवित्रस्थान में कष्टों को इसलिए सहन करती हैं क्योंकि उन्होंने पृथ्वी पर रहते हुए ईश्वर की न्याय-संतुष्टि के लिए अपने पापों का अस्थायी दंड नहीं भोगा, और वे विशेष रूप से इसे संतुष्ट करने के लिए ही कष्ट सहन करती हैं; ख) ऑर्थोडॉक्स शिक्षण के अनुसार, प्रश्न में उल्लिखित आत्माएँ अपने पापों से शुद्ध होती हैं और ईश्वर की दया अर्जित करती हैं, न तो अपनी स्वयं की कोशिशों से और न ही अपने दुखों के माध्यम से, बल्कि चर्च की प्रार्थनाओं द्वारा, रक्तहीन बलिदान की शक्ति से; और ये ही प्रार्थनाएँ न केवल पीड़ित की सहायता करती हैं, उनकी दुर्दशा को कम करती हैं, बल्कि उन्हें उनके कष्टों से भी मुक्ति दिलाती हैं (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन भाग 1, प्रश्न 64 का उत्तर); जबकि, रोमन चर्च की शिक्षा के अनुसार, आत्माएं शुद्धिकरण-स्थल (पर्गेटरी) में शुद्ध होती हैं और अपने दुःखों के माध्यम से, चाहे उनका रूप कोई भी हो, ईश्वर के न्याय को संतुष्ट करती हैं, और चर्च की प्रार्थनाएं केवल इन दुःखों को कम करने का काम करती हैं।[1931]

3) हालाँकि, स्वर्गवासियों के लिए प्रार्थनाओं पर रोमन शिक्षण और मृतकों के लिए प्रार्थनाओं पर ऑर्थोडॉक्स शिक्षण के बीच उपरोक्त दोनों मतभेद, यद्यपि वे विशेष मामलों से संबंधित हैं, फिर भी महत्वपूर्ण हैं और उन्हें स्वीकार नहीं किया जा सकता: क्योंकि दोनों ही अन्यायपूर्ण हैं और धर्मशास्त्र के सार को विकृत करते हैं।

(क) जैसा कि हमने पहले ही प्रासंगिक खंड,[1932] में देखा है, यह धारणा कि पश्चातापी पापियों को अपने पापों के लिए ईश्वर की न्यायप्रियता को कुछ संतोष प्रदान करने हेतु, इस उद्देश्य के लिए कुछ अस्थायी दंड सहना चाहिए, और जो लोग यहाँ ऐसा दंड नहीं सहते हैं, उन्हें उसी उद्देश्य के लिए शुद्धिकरण-स्थान में इसे सहना चाहिए, अन्यायपूर्ण है: मसीह उद्धारकर्ता ने, संसार के सभी पापों और उन पापों की सभी सज़ाओं को स्वयं पर लेते हुए, सभी पापियों की ओर से एक बार और हमेशा के लिए परमेश्वर की धार्मिकता को पूर्ण और यहाँ तक कि अतिशय संतोष प्रदान किया। और पापियों को, ईश्वर से पापों की पूर्ण क्षमा प्राप्त करने और अपने पापों की सभी सज़ाओं से मुक्त होने के लिए, केवल उद्धारकर्ता के पुण्यों को अपने लिए ग्रहण करने की आवश्यकता है, अर्थात्, उस पर विश्वास करना, अपने पापों से सच्चा पश्चाताप करना, और पश्चाताप के योग्य फल—अच्छे कर्म—उगाना। परिणामस्वरूप, यदि कुछ पापी जो अपने मृत्यु से पहले पश्चाताप कर चुके हैं, मृत्यु के बाद यातनाओं के अधीन होते हैं, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि उन्होंने अभी तक उद्धारकर्ता के पुण्यों को पूरी तरह से ग्रहण नहीं किया है, चाहे वह उन पर विश्वास की कमजोरी के कारण हो या अपर्याप्त पश्चाताप के कारण, और, सबसे बढ़कर, क्योंकि उन्होंने पश्चाताप के योग्य फल नहीं दिए हैं, और व्यवहार में, अपने पापों से शुद्ध नहीं हुए हैं, जैसा कि ऑर्थोडॉक्स चर्च सिखाती है।

ख) एक और धारणा भी अनुचित है, अर्थात् यह कि पापी पवित्रता-स्थान (पर्गेटरी) में शुद्ध होते हैं और अपने ही दुखों के माध्यम से ईश्वर के न्याय को संतुष्ट करते हैं। पवित्रता-स्थान के यातनाओं की आग को चाहे शाब्दिक अर्थ में या रूपक अर्थ में समझा जाए, किसी भी स्थिति में ऐसी क्रियाएँ इसके लिए जिम्मेदार नहीं ठहराई जा सकतीं। यदि यह आग भौतिक है, तो अपनी प्रकृति से ही यह आत्मा—जो एक सरल सत्ता है—को आध्यात्मिक अशुद्धियों से शुद्ध करने में असमर्थ है। यदि यह एक रूपक आग है, अर्थात् आत्मा के अपने आंतरिक कष्ट, जो इसके अतीत के पापों की निरंतर जागरूकता और उनके लिए गहरे पश्चाताप के साथ होते हैं: इनमें से कुछ भी परलोक में आत्मा को शुद्ध नहीं कर सकता, क्योंकि वहाँ पश्चाताप, पुण्य, या किसी व्यक्तिगत आत्म-सुधार के लिए अब कोई स्थान नहीं है—जैसा कि रोमन कैथोलिक भी मानते हैं। और जब तक कोई व्यक्ति पाप में, अपवित्र और अपरिवर्तित रहता है: चाहे वह कितना भी कष्ट क्यों न सहन कर ले, वह केवल अपने दुखों के माध्यम से ईश्वर के न्याय को संतुष्ट नहीं कर सकता, न ही पाप के इन अपरिहार्य परिणामों से खुद को मुक्त कर सकता है (द ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 66 का उत्तर)।

ग) यदि मृतकों में से कुछ की आत्माएँ शुद्धि-स्थान में इसलिए यातनाएँ सहती हैं क्योंकि पश्चातापी पापियों के लिए अपने पापों के लिए एक निश्चित अस्थायी दंड सहना आवश्यक है ताकि वे ईश्वर की न्याय-भावना को संतुष्ट कर सकें, और यदि ये आत्माएँ वास्तव में शुद्धि-स्थान में अपनी ही पीड़ाओं के माध्यम से शुद्ध हो जाती हैं और इस प्रकार अपनी ओर से ईश्वर को संतुष्ट करती हैं: तो यह प्रश्न उठता है: उनके लिए प्रार्थनाएँ और, वास्तव में, चर्च की सभी मध्यस्थता ( ) का क्या उद्देश्य है? स्वच्छंद में रहने वालों को स्पष्ट रूप से तब तक पीड़ा सहनी होगी जब तक वे स्वयं से अपेक्षित प्रायश्चित नहीं कर लेते और अपनी पीड़ाओं के माध्यम से शुद्ध नहीं हो जाते; यदि, तथापि, चर्च की प्रार्थनाएँ केवल इन यातनाओं को कम करती हैं और सहज बनाती हैं, तो वे (प्रार्थनाएँ) न केवल अवधि को छोटा करने में विफल रहती हैं, बल्कि इसके विपरीत, इन आत्माओं के शुद्धिकरण स्थल में प्रवास की अवधि को लंबा कर देती हैं, और परिणामस्वरूप वे उतनी लाभदायक नहीं बल्कि हानिकारक हैं। क्या यह मृतकों के लिए प्रार्थना के संबंध में धर्मसिद्धान्त के मूल सिद्धांत का स्पष्ट रूप से खंडन नहीं करता है?

III. यदि हम पवित्रस्थान पर रोमन शिक्षा के एक गैर-आवश्यक भाग की ओर अपना ध्यान दें, जो धर्मशास्त्रीय मतों का विषय है, तो हम मृतकों के लिए प्रार्थनाओं पर ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षा से इसमें और भी अधिक अंतर पाते हैं, यद्यपि ये अंतर अपनी आंतरिक महत्वता के संदर्भ में महत्वपूर्ण नहीं हैं। हम यहाँ दो अधिक उल्लेखनीय अंतरों की ओर इशारा करेंगे।

1) ऑर्थोडॉक्स चर्च यह सिखाता है कि मृत्यु के बाद, जो लोग उद्धार पाकर स्वर्ग जाते हैं और जो शापित होकर नरक जाते हैं, उनके बीच लोगों का कोई मध्यवर्ती वर्ग नहीं होता; कोई विशेष मध्यवर्ती स्थान नहीं है जहाँ उन लोगों की आत्माओं को रखा जा सके जिन्होंने मृत्यु से पहले पश्चाताप किया है—जिनके लिए चर्च प्रार्थना करती है; बल्कि, वे भी नरक में जाती हैं, जिससे उन्हें केवल चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से ही मुक्ति मिल सकती है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 64 का उत्तर; ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद XVIII)। अधिकांश रोमन शिक्षक पवित्रभूमि को एक अलग मध्यवर्ती स्थान मानते हैं, जिसे वे कभी-कभी नरक के आसपास—पृथ्वी के भीतर—कभी-कभी स्वर्ग के आसपास, और कभी-कभी हवा में स्थित करते हैं; हालांकि अन्य केवल आत्माओं की एक अलग अवस्था के रूप में पवित्रभूमि को पहचानते हैं, न कि एक अलग स्थान के रूप में, और यह मानते हैं कि इस अवस्था में आत्माएँ अपनी अस्थायी सज़ा भुगत सकती हैं और ठीक उसी स्थान पर शुद्ध हो सकती हैं जहाँ अनंतकालिक यातना के लिए दंडित लोगों को रखा जाता है (अर्थात् नरक में), ठीक वैसे ही जैसे एक ही जेल में दो प्रकार के लोग हो सकते हैं: कुछ जिन्हें केवल एक निश्चित समय के लिए कारावास की सज़ा मिली है, और कुछ जिन्हें हमेशा के लिए सज़ा मिली है।[1933]

२) ऑर्थोडॉक्स चर्च पापमोचन की अग्नि—वास्तविक अर्थ में अग्नि—को पूरी तरह से खारिज करती है, जो आत्माओं को शुद्ध करने वाली मानी जाती है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग १, प्रश्न ६६ का उत्तर)। कई रोमन धर्मशास्त्री इस आग को वास्तविक और भौतिक मानते हैं (एक ऐसा विश्वास जो स्वयं रोमन विश्वासी लोगों में लगभग सार्वभौमिक रूप से प्रचलित है), और इसलिए, अपने सिद्धांत को प्रमाणित करने के लिए, वे पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च के प्राचीन शिक्षकों की रचनाओं से ऐसे अंशों को इकट्ठा करने का प्रयास करते हैं, जो पहली नज़र में ऐसी आग का उल्लेख करते प्रतीत होते हैं।[1934] इसके विपरीत, अन्य लोग शुद्धिकरण की अग्नि को उसके शाब्दिक अर्थ में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक यातनाओं के रूप में समझते हैं; और इसलिए, शुद्धिकरण पर अपने ग्रंथों में, वे अब न तो परमेश्वर के वचन से और न ही धर्मपिता की रचनाओं से ऐसा कोई प्रमाण उद्धृत करते हैं, यह जोड़ते हुए कि प्राचीन शिक्षकों ने स्वयं इस अग्नि के बारे में केवल राय रखी थी—और वह भी भिन्न-भिन्न राय—[1935] —इसीलिए उद्धृत साक्ष्यों का खंडन करना अनावश्यक होगा। अंत में, एक तीसरा समूह सामान्य रूप से यह अवलोकन करता है कि उनकी चर्च ने शुद्धिकरण की अग्नि की प्रकृति को परिभाषित नहीं किया है—कि यह भौतिक है या अभौतिक—और इसलिए इसे किसी एक या दूसरे तरीके से समझना विश्वास से संबंधित नहीं है।[1936]

हम शुद्धिकरण-स्थान के संबंध में अन्य विचारों का उल्लेख नहीं करेंगे, जैसे कि: क) आत्माएँ वहाँ कितने समय तक रहती हैं, और क्या वे सभी समान अवधि के लिए रहती हैं; ख) वे वहाँ जो दंड सहन करती हैं—क्या वे इस जीवन के दंडों से अधिक कठोर हैं, या नरक के दंडों से हल्के हैं; ग) क्या वहाँ आत्माएँ अपने लिए और हमारे लिए जो अभी जीवित हैं, प्रार्थना करती हैं; d) क्या वे पुण्य कर्म करते हैं, और इसी तरह के अन्य विचार। रोमन धर्मशास्त्री स्वयं इन विचारों को लगभग कोई महत्व नहीं देते हैं, और बहुत कम लोग ही इनसे संबंधित होते हैं।[1937]

§260. विशेष न्याय और पुरस्कार के सिद्धांत का नैतिक अनुप्रयोग

1) मनुष्यों के लिए एक बार मरना, और उसके बाद न्याय ठहराया गया है (इब्रानियों 9:27): अतः जब तक दिन है, हम उसी के काम करें जिसने हमें जीवन के लिए बुलाया है; क्योंकि रात आती है, जब कोई काम नहीं कर सकता (यूहन्ना 9:4)! जबकि हमारे पास अभी भी पुण्य कर्म करने और पुण्य अर्जित करने का समय है, आओ हम धार्मिकता में प्रयासरत रहें; न्याय आएगा, , जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को सबसे न्यायसंगत प्रतिफल प्राप्त होगा। आओ हम अपने पापों से पश्चाताप करने और अपने मार्गों को सुधारने में शीघ्रता करें, जबकि दोनों अभी भी हमारे लिए संभव हैं: मृत्यु और विशेष न्याय के बाद, न तो पश्चाताप हो सकता है और न ही सुधार।

२) अपने शरीरों से अलग होने के बाद, मानव आत्माएँ पवित्रिकरण की पीड़ाओं से गुजरती हैं: हे प्रभु, काश आप हम में से प्रत्येक को इस भयानक मार्ग से बिना किसी बाधा और बिना किसी भय के गुजरने का वरदान दें! आइए हम इसके लिए प्रार्थना करें, अपने और अपने उन पड़ोसियों के लिए जो अनंतकाल में प्रवेश कर रहे हैं, जैसा कि पवित्र चर्च हमें निर्देश देती है; और आइए हम में से प्रत्येक, बारी-बारी से, इन भयानक फिर भी न्यायसंगत परीक्षणों के लिए समय रहते अपनी आत्माओं को तैयार करने का प्रयास करें, उन्हें पापों से शुद्ध करके, अपने सद्गुणों को बढ़ाकर, और ईश्वर में विश्वास, प्रेम और आशा में उन्हें मजबूत करके।

3) विशेष न्याय के बाद, प्रभु धर्मी लोगों को स्वर्गीय आनंद प्रदान करते हैं, यद्यपि यह अभी पूरा या अंतिम नहीं है, और पापियों को नरक की यातनाएँ देते हैं, यद्यपि यह भी पूरी या परिपूर्ण नहीं है: काश दोनों पर चिंतन हमारे लिए पाप से दूर रहने और धर्मी लोगों के मार्ग पर चलने के लिए एक निरंतर प्रोत्साहन का काम करे!

४) स्वर्ग में धर्मी लोगों को महिमामय बनाकर, और वहाँ हमें प्रार्थना करने के लिए उन्हें विशेष अनुग्रह देकर, प्रभु हमें इस प्रकार पृथ्वी पर भी उन्हें महिमामय बनाना सिखाते हैं, जैसे उनके वफादार सेवकों, संतों और मित्रों को; उनकी सबसे पवित्र प्रतिमाओं और अवशेषों का सम्मान करना; और अपनी प्रार्थनाओं में उन्हें उनके सामने हमारे मध्यस्थों और वकीलों के रूप में पुकारना… इसलिए, ऑर्थोडॉक्स चर्च के मार्गदर्शन में, हम स्वर्ग में महिमामंडित धर्मात्माओं को उचित सम्मान देने और अपनी सभी आवश्यकताओं में परमेश्वर के सामने उनकी मध्यस्थता और वकालत की मांग करने से न रुकें।

५) विशेष न्याय में, पापियों के लिए नरक में प्रारंभिक दंड निर्धारित करते समय, प्रभु, अपनी अनंत दया में, यदि वे विश्वास और पश्चाताप में मरे हों, तो भी उन्हें अंतिम न्याय तक, नरक के बंधनों से मुक्त होने का अवसर देते हैं—यदि अपने ही पुण्यों से नहीं, तो चर्च की मध्यस्थता द्वारा, और पृथ्वी पर अभी भी जीवित लोगों की प्रार्थनाओं और परोपकार के कार्यों द्वारा: हम में से कौन, अपने पड़ोसियों के प्रति ईसाई प्रेम की भावना से, अपने दिवंगत भाइयों के लिए प्रार्थना करने, उनकी स्मृति में दान-पुण्य करने, और चर्च के पादरियों के माध्यम से उनके उद्धार के लिए एक निर्मल बलिदान अर्पित करने के लिए पूरी तरह से बाध्य महसूस नहीं करता है?… कौन यह नहीं समझता कि हम पापियों के लिए यह सुनिश्चित करना कितना महत्वपूर्ण और आवश्यक है कि हम विश्वास और पश्चाताप के साथ अनंतकाल में प्रवेश करें, और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त करने के अवसर और आशा को न खोएं?…

अनुच्छेद II.
सम्पूर्ण मानव जाति के न्यायाधीश और पुरस्कारदाता के रूप में ईश्वर

1. अंतिम न्याय पर

§261. पिछले अनुभाग के संबंध में: न्याय का दिन, उस दिन को लेकर अनिश्चितता, और उसके आगमन के संकेत, विशेष रूप से मसीहा-विरोधी का प्रकट होना

I. वह विशेष न्याय, जिसके अधीन प्रत्येक व्यक्ति अपनी मृत्यु पर आता है, एक पूर्ण और अंतिम न्याय नहीं है, और इसलिए स्वाभाविक रूप से किसी को एक और न्याय की उम्मीद करने के लिए प्रेरित करता है, जो पूर्ण और निर्णायक है। विशेष न्याय में, किसी व्यक्ति की आत्मा को ही उसका पुरस्कार मिलता है, शरीर की किसी भी भागीदारी के बिना, भले ही शरीर ने आत्मा के कर्मों, अच्छे और बुरे दोनों में, भाग लिया था। विशेष न्याय के बाद, स्वर्ग में धर्मी लोगों और नरक में पापियों, दोनों के लिए, केवल उस आनंद या पीड़ा का पूर्वास्वादन होता है जिसके वे पात्र हैं। अंत में, विशेष न्याय के बाद, कुछ पापियों को अभी भी अपनी दुर्दशा को कम करने और यहाँ तक कि नरक के बंधनों से मुक्त होने का अवसर मिलता है, यदि अपने पुण्यों से नहीं, तो चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से।

लेकिन एक दिन आएगा, जो पूरे मानव जाति के लिए अंतिम दिन होगा (यूहन्ना 6:39–40), जैसे कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से एक अंतिम दिन होता है, युग और दुनिया के अंत का दिन (मत्ती 13:39), जैसे कि किसी व्यक्ति की मृत्यु का दिन होता है, — वह दिन आएगा जिसे परमेश्वर ने नियत किया है, जिस दिन वह सत्य में ब्रह्मांड का न्याय करेगा (प्रेरितों के काम 17:31), अर्थात्, एक सार्वभौमिक और निर्णायक न्याय करना। इसलिए इस दिन को धर्मग्रंथ में न्याय का दिन [(मत्ती 11:22–24; 12:36); (2 पतरस 2:9)], न्याय का दिन (2 पतरस 3:7), और क्रोध का दिन और परमेश्वर के धर्मी न्याय का प्रकाशन (रोमियों 2:5)। इसे मनुष्य के पुत्र का दिन (लूका 17:22–26), प्रभु का दिन [(2 पतरस 3:10); (1 थिस्स. 5:2)], मसीह का दिन [(2 थिस्स. 2:2); (फिलि. 1:10); (फिलि. 2:16)], हमारे प्रभु यीशु मसीह का दिन [(2 कुरि. 1:14); (1 कुरिन्थियों 1:8; (1 कुरिन्थियों 5:5)], क्योंकि तब वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने के लिए अपनी महिमा में पृथ्वी पर प्रकट होंगे—एक महान दिन [(प्रेरितों के काम 2:10); (यहूदा 6)] क्योंकि तब महान घटनाएँ घटेंगी।

II. इस महान, पूर्वनिर्धारित दिन के कब आने के विषय में, प्रभु ने हमारे अपने आध्यात्मिक भले के लिए, हमें यह प्रकट न करने का विकल्प चुना है। 'परन्तु उस दिन और घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के स्वर्गदूत, और न पुत्र, परन्तु केवल मेरा पिता' (मत्ती 24:36), मसीह ने अपने शिष्यों से कहा, जिन्होंने उनसे इसके बारे में पूछा था: 'वे समय और तारीखें जानना तुम्हारे लिए उचित नहीं है, जिन्हें पिता ने अपने अधिकार में रख छोड़ा है' (प्रेरितों के काम 1:7)। और उन्होंने आगे कहा: 'इसलिए चौकस रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस घड़ी आएगा' (मत्ती 24:42)। 'तैयार रहो, क्योंकि जिस घड़ी तुम सोचते भी नहीं, उसी घड़ी मनुष्य का पुत्र आएगा' (मत्ती 24:44)। 'जागते रहो, पहरा देते रहो, प्रार्थना करते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि वह समय कब आएगा' (मरकुस 13:33); 'और जो मैं तुम से कहता हूँ, वही सब से कहता हूँ: जागते रहो' (मरकुस 13:37)। हालाँकि, धर्मी लोगों को प्रोत्साहित करने और पापियों को होश में लाने के लिए, अनंत रूप से भले और बुद्धिमान ने, स्वयं सीधे और प्रेरितों के माध्यम से, अपनी दूसरी आत्मा और युग के अंत के कुछ संकेतों, न्याय के महान दिन के आगमन के कुछ संकेतों की भविष्यवाणी करने में प्रसन्नता व्यक्त की। इन संकेतों में सबसे महत्वपूर्ण होंगे:

1) एक ओर, पृथ्वी पर अच्छाई की असाधारण विजय — संसार भर में मसीह के सुसमाचार का प्रसार। उद्धारकर्ता स्वयं ने कहा, 'और यह राज्य का सुसमाचार सब जातियों के पास गवाही के लिये सारी दुनिया में प्रचार किया जाएगा; और तब अंत होगा' (मत्ती 24:14)। जहाँ तक यहूदियों का सवाल है, प्रेरित सेंट पॉल ने उनके बारे में गवाही दी जब उन्होंने अन्यजातियों में से मसीहियों को लिखा: क्योंकि हे भाइयो, मैं तुम्हें इस रहस्य के विषय में अनभिज्ञ नहीं रखना चाहता, कहीं ऐसा न हो कि तुम अपने को बड़ा समझने लगो, कि इस्राएल पर एक आंशिक कठोरता आई है, जब तक कि अन्यजातियों की पूरी संख्या नहीं आ जाती; और इस प्रकार सारा इस्राएल उद्धार पाएगा (रोमियों 11:25–26)। इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है कि, प्रभु के जीवितों और मृतकों का न्याय करने के लिए पृथ्वी पर लौटने से पहले, स्वर्ग में उनकी आरोहण से पहले प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को दिया गया उनका अंतिम आज्ञापत्र हर विवरण में पूरा हो जाएगा: 'जाओ और सभी राष्ट्रों के शिष्य बनाओ' (मत्ती 28:19), सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करो (मरकुस 16:15)। पृथ्वी का एक भी कोना ऐसा नहीं बचेगा जहाँ सुसमाचार का संदेश नहीं पहुँचा है; कोई भी राष्ट्र या जनजाति ऐसी नहीं होगी जिसने उद्धार का वचन न सुना हो।

२) दूसरी ओर, बुराई की असाधारण विजय और पृथ्वी पर मसीह-विरोधी का प्रकट होना। संत पौलुस प्रेरित कहते हैं, अंतिम दिनों में कठिन समय आएगा। क्योंकि लोग स्वार्थी, धन के प्रेमी, घमंडी, अहंकारी, बदनाम करने वाले, माता-पिता की आज्ञा न मानने वाले, कृतघ्न, अधर्मी, अनबनने वाले, बदनाम करने वाले, आत्मसंयमहीन, निर्दयी, भलाई से घृणा करने वाले, विश्वासघाती, लापरवाह, घमंडी, परमेश्वर के बजाय सुखों के प्रेमी, धर्म का रूप तो रखेंगे परन्तु उसकी शक्ति को नकार देंगे (2 तीमुथियुस 3:1–5)। दुष्टता की आत्मा, मानो अपनी अंतिम विनाश की निकटता की पूर्व सूचना पाकर, सुसमाचार की प्रगति को रोकने, कुछ विश्वासियों को विश्वास से भटकाने, और दूसरों को दुष्टता के जालों में फँसाने के लिए अपनी पूरी ताकत और चालाकी लगा देगी (1 तीमुथियुस 4:1–3), और यह उस बिंदु पर पहुँच जाएगा जहाँ मनुष्य का पुत्र, जब वह आएगा, तो यह सोचकर चकित होगा कि क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा (लूका 18:8), और अधर्म के बढ़ने के कारण, बहुतों का प्रेम ठंडा पड़ जाएगा (मत्ती 24:12)। अपने सामान्य तरीकों से संतुष्ट न होकर, शैतान तब, परमेश्वर की अनुमति से (2 थिस्स. 2:11), विरोधी मसीह के व्यक्तित्व में एक असाधारण हथियार, अर्थात्[1938] , को खड़ा करेगा, ताकि उसके द्वारा मसीह के राज्य के विरुद्ध युद्ध छेड़ सके।

III. 'मसीह-विरोधी' शब्द का प्रयोग पवित्र शास्त्र में दो अर्थों में किया गया है: (क) सामान्य अर्थ में, मसीह के किसी भी विरोधी (άντί-χριστος) को दर्शाता है जो सुसमाचार के प्रसार का विरोध करता है और जो इसकी शिक्षाओं को तोड़ता-मरोड़ता या अस्वीकार करता है [(1 यूहन्ना 2:22; 4:3); (2 यूहन्ना 7)]; ख) एक विशिष्ट अर्थ में, मसीह के वास्तविक विरोधी को दर्शाता है, जो दुनिया के अंत से पहले ईसाई धर्म का विरोध करने के लिए प्रकट होगा [(2 थिस्सलुनीकियों 2:3–12); (1 यूहन्ना 2:18)]. इस मसीह-विरोधी की व्यक्ति, उसके गुणों और कार्यों के विषय में, परमेश्वर के वचन में एक प्रत्यक्ष और काफी स्पष्ट शिक्षा है; केवल संकेत और रहस्यमय भविष्यवाणियाँ भी हैं, जिनका अर्थ हमारी समझ से परे है, और जिनके आधार पर प्राचीन काल से ही कलीसिया के शिक्षकों के बीच कुछ विशेष मत रहे हैं।

1) थिस्सलुनीकियों को लिखी दूसरी पत्री (अध्याय 2) में मुख्य रूप से दिए गए मसीह-विरोधी के बारे में स्पष्ट शिक्षा से यह स्पष्ट है कि वह:

क) वह एक विशिष्ट व्यक्ति, अर्थात् एक मनुष्य होगा, लेकिन केवल अधर्म का एक मनुष्य जो शैतान के विशेष प्रभाव में होगा। संत पौलुस कहते हैं कि अधर्म का मनुष्य, विनाश का पुत्र, प्रकट होगा… वह अधर्मी, जिसका आगमन शैतान के काम करने से होगा (2 थिस्स. 2:3–9)। और चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों—इरनेयस, हिप्पोलीटस, टर्टुलियन, यूसेबियस, जॉन क्रिसोस्टोम, एम्ब्रोस और अन्य—ने सर्वसम्मति से मसीह-विरोधी को एक विशिष्ट व्यक्ति और एक मानव के रूप में पहचाना।[1939] जहाँ तक शैतान के उससे संबंध की बात है, कुछ का मानना था कि विरोधी मसीह, एक तरह से, शैतान का पुत्र या वंशज होगा;[1940] कुछ का मानना था कि शैतान, एक तरह से, उसमें वास करेगा और उसे एक उपकरण के रूप में उपयोग करेगा, अपनी ही शक्ति से उसके माध्यम से काम करेगा;[1941] जबकि अन्य का मानना था कि शैतान स्वयं सीधे विरोधी मसीह के व्यक्तित्व में अवतार लेगा।[1942]

b) वह असाधारण अहंकार से परिपूर्ण होगा और स्वयं को ईश्वर के रूप में प्रस्तुत करेगा: एक विरोधी जो हर उस वस्तु के विरुद्ध खड़ा होगा जिसे ईश्वर कहा जाता है या जिसकी पूजा की जाती है, और स्वयं को उससे भी ऊपर स्थापित करेगा, ताकि वह ईश्वर के मंदिर में ईश्वर के रूप में विराजमान हो, स्वयं को ईश्वर के रूप में प्रस्तुत करे (2 थिस्सलुनीकियों 2:4)।

ग) अपने उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए, वह मसीह के उद्धार करने वाले विश्वास के विपरीत एक झूठी शिक्षा का प्रचार करेगा, एक धोखा देने वाली शिक्षा जिसके द्वारा वह कई लोगों को—कमजोरों और अयोग्यों को—भटका देगा: उसका आगमन … उन लोगों के बीच हर प्रकार के अधर्मी धोखे के साथ जो नाश हो रहे हैं, क्योंकि उन्होंने सत्य के प्रेम को स्वीकार नहीं किया ताकि वे उद्धार पाएँ। और इसी कारण परमेश्वर उनके बीच एक शक्तिशाली भ्रम भेजेगा, ताकि वे झूठ पर विश्वास करें, और इस प्रकार वे सब दण्डित हों जो सत्य पर विश्वास नहीं करते थे, बल्कि अधर्म में आनंदित होते थे (2 थिस्स. 2:10–12)।

घ) अपनी शिक्षा की पुष्टि करने और लोगों को और भी अधिक धोखा देने के लिए, वह झूठे चिह्न और अद्भुत कार्य करेगा: उसकी आगमना, शैतान के काम से, सब प्रकार की शक्ति और झूठे चिह्नों और अद्भुत कार्यों के साथ होगी (2 थिस्स. 2:9)।[1943]

ई) अंत में, वह मसीह उद्धारकर्ता के हाथ से नाश हो जाएगा जब वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा: वह अधर्मी प्रकट होगा, जिसे प्रभु यीशु अपनी मुँह के साँस से नाश कर देगा और अपने आगमन के प्रकाश से शून्य कर देगा (2 थिस्स. 2:8)।

२) परमेश्वर के वचन में कुछ संकेतों और मसीहा-विरोधी के बारे में रहस्यमय भविष्यवाणियों के आधार पर, उसके बारे में निम्नलिखित विचार प्राचीन काल से ही मौजूद हैं:

क) वह दान के कुल से आएगा। यह कुलपिता याकूब के शब्दों से निष्कर्ष निकाला गया था: 'दान मार्ग के किनारे एक साँप होगा, रास्ते पर एक विषैला सर्प' (उत्पत्ति 49:17); यिर्मयाह के शब्दों से: 'दान से उसके घोड़ों की हिनहिनाहट सुनाई देती है' (यर. 8:16), और विशेष रूप से इस तथ्य से कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक (अध्याय 7) में, जब इज़राइल के सभी गोत्रों की सूची दी गई है—जिनमें से प्रत्येक से, जैसा कि में दर्ज है, स्वर्गदूत ने परमेश्वर के बारह हज़ार सेवकों को मुहर लगाई—दान का गोत्र बिल्कुल भी उल्लेखित नहीं है।[1944]

ख) एक शक्तिशाली शासक होगा जो बलपूर्वक सत्ता पर कब्जा कर लेगा और सभी राष्ट्रों पर अपना प्रभाव बढ़ाएगा। क्योंकि भविष्यवक्ता दानियेल कहते हैं: 'वह राजा अपनी इच्छा के अनुसार काम करेगा; वह स्वयं को महान बनाएगा और हर देवता से ऊपर स्वयं को बड़ा दिखाएगा [(दानিয়ेल 11:36); (दानियेल 7:24)], और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में: 'और अजगर ने उसे अपनी शक्ति और सिंहासन और बड़ा अधिकार दिया' (प्रकाशितवाक्य 13:2), 'और उसे हर कुल, और लोगों, और भाषाओं, और राष्ट्रों पर अधिकार दिया गया' (प्रकाशितवाक्य 13:7)।[1945]

c) वह मसीहियों के विरुद्ध एक भयंकर उत्पीड़न शुरू करेगा, सभी से दैवीय आराधना की मांग करेगा, कई लोगों को भटकाएगा, और जो उसकी आज्ञा का पालन नहीं करते उन्हें मार डालेगा। और उसे संतों से युद्ध करने और उन पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दी गई [(प्रकाशितवाक्य 13:7); (दानिय्येल 7:21)]. और पृथ्वी पर रहने वाले सब उसकी आराधना करेंगे, जिनके नाम मेम्ने की जीवन-पुस्तक में लिखे नहीं हैं, जो संसार की नींव के रखे जाने से पहिले मार डाला गया था (प्रकाशितवाक्य 13:8)। और उसे यह अधिकार दिया गया कि वह उस जानवर की मूर्ति में जीवन फूँके, ताकि मूर्ति बोल सके और जो कोई उस मूर्ति को नहीं पूजेगा, उसे मार डाला जाए (प्रकाशितवाक्य 13:15)।[1946]

(d) मसीहा-विरोधी का विरोध करने के लिए, परमेश्वर स्वर्ग से दो गवाह भेजेगा जो, जैसा कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में कहा गया है, सत्य का प्रचार करेंगे, चमत्कार करेंगे, और जब वे अपनी गवाही पूरी कर लेंगे, तो उन्हें ड्रैगन द्वारा मार डाला जाएगा; फिर, साढ़े तीन दिनों के बाद, उन्हें मृतकों में से जिलाया जाएगा और स्वर्ग में आरोहण करेंगे (प्रकाशितवाक्य 11:3–12)। ऐसा माना जाता है कि कुछ लोगों ने इन दो गवाहों की व्याख्या हनोक [के आधार पर (सिरैकस 44:15)] और तिशबी इलियास [के आधार पर (मलाकी 4:6); (सिरैकस 48:9–10)] के रूप में की।[1947]

(घ) मसीह-विरोधी का राज्य केवल साढ़े तीन वर्ष तक चलेगा। क्योंकि भविष्यवक्ता दानियेल की पुस्तक में लिखा है: 'उन्हें एक समय, समय और आधे समय के लिए उसके हाथ में दे दिया जाएगा' [(दानিয়ेल 7:25); (दानियेल 12:7)],[1948] और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में: 'और उसे बयालीस महीने तक काम करने का अधिकार दिया गया' (प्रकाशितवाक्य 13:5), — 'और वे पवित्र नगर को बयालीस महीने तक रौंदेंगे' (प्रकाशितवाक्य 11:2)। उसी अंश में, दो गवाहों के बारे में जिन्हें परमेश्वर अधर्म के राजा का विरोध करने के लिए भेजेंगे, यह उल्लेख है कि वे एक हजार दो सौ साठ दिन तक भविष्यवाणी करेंगे (प्रकाशितवाक्य 11:3), और सूर्य से वस्त्र पहिरे स्त्री (अर्थात् कलीसिया) के विषय में, यह वर्णित है कि वह जंगल में भाग गई, जहाँ परमेश्वर ने उसके लिए एक स्थान तैयार किया था, ताकि उसे वहाँ एक हजार दो सौ साठ दिन तक पोषण मिल सके (प्रकाशितवाक्य 12:6), और वास्तव में वह सर्प से दूर अपने स्थान पर जंगल में उड़ गई, और वहाँ एक समय, दो समय और आधे समय तक पोषित हुई (प्रकाशितवाक्य 12:14)।[1949]

यह ध्यान देने योग्य है कि विरोधी मसीह के बारे में भविष्यवाणियों को एक से अधिक अवसरों पर विभिन्न व्यक्तियों पर लागू किया गया है। कुछ लोगों ने, धन्य ऑगस्टीन की गवाही के अनुसार, विरोधी मसीह को नीरो में देखा;[1950] अन्य लोगों ने उसे नोस्टिकों में देखा;[1951] अन्य लोगों ने उसे रोमन महापुजारी या सामान्य रूप से पोपशाही में देखा: — यह एक विचार था जो मध्य युग के दौरान पश्चिम में कई संप्रदायवादियों के बीच उत्पन्न हुआ और काफी प्रचलित था,[1952] लेकिन जो विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट समुदायों के उदय के साथ प्रचलित हो गया,[1953] उनकी धर्मशास्त्रीय प्रणालियों में व्याप्त हो गया और विशिष्ट ग्रंथों में बार-बार समझाया गया,[1954] — और इसी तरह।

§262. न्याय के दिन होने वाली घटनाएँ, और उनका क्रम

1. पृथ्वी पर मसीह-विरोधी की गतिविधियाँ न्याय के दिन तक जारी रहेंगी। उसी महान दिन, निम्नलिखित महत्वपूर्ण घटनाएँ घटेंगी: प्रभु, जो जीवितों और मरे हुओं का न्यायी है, स्वर्ग से अवतरित होंगे [(लूका 17:24); (1 कुरिन्थियों 1:8)], जो अपने आगमन के प्रकट होने से मसीह-विरोधी का अंत करेंगे (2 थिस्सलुनीकियों 2:8); प्रभु की आज्ञा से, मृतकों को न्याय के लिए जिलाया जाएगा [(यूहन्ना 5:25); (यूहन्ना 6:54)], और जीवित लोग रूपांतरित हो जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:51–52); न्याय स्वयं जीवितों और मृतकों दोनों पर, और वास्तव में संपूर्ण संसार पर होगा [(यूहन्ना 12:48); (रोमियों 2:5–6)]; इसके बाद संसार का अंत होगा (मत्ती 13:39) और मसीह के अनुग्रह के राज्य का अंत होगा (1 कुरिन्थियों 15:24)।

2. ये महान घटनाएँ एक के बाद एक इतनी तेजी से, या एक साथ भी घटित होंगी, कि उन्हें एक-दूसरे से अलग करना और उनकी क्रमबद्धता को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करना लगभग असंभव होगा। हालाँकि, प्रत्येक की जाँच करने की सुविधा के लिए, अंतिम न्याय के हमारे मुख्य विषय के अनुसार, उन्हें निम्नलिखित क्रम में व्यवस्थित करना अनुचित नहीं होगा: 1) अंतिम न्याय की प्रारंभिक परिस्थितियाँ: क) प्रभु का आगमन, जो जीवितों और मरे हुओं का न्यायी है; ख) न्याय के लिए मरे हुओं का पुनरुत्थान, प्रभु की वाणी पर (यूहन्ना 5:25), और जीवितों का रूपांतरण; 2) स्वयं न्याय, इसकी वास्तविकता, प्रकृति और विशेषताएँ; 3) अंत में, अंतिम न्याय के साथ जुड़ी परिस्थितियाँ: क) संसार का अंत और आग द्वारा इसका रूपांतरण (क्योंकि यह अकल्पनीय है कि यह न्याय से पहले, मृतकों के पुनरुत्थान और जीवितों के रूपांतरण से पहले हो सकता है, जो अन्यथा पृथ्वी के साथ जल जाएँगे (2 पतरस 3:10) और वे प्रभु के आने तक जीवित नहीं रह सकेंगे (1 कुरिन्थियों 15:51), अपने सामान्य कार्यों में लगे रहेंगे (मत्ती 24:37–41); ख) मसीह के अनुग्रह के राज्य का अंत और महिमा के राज्य की शुरुआत।

§263. अंतिम न्याय की प्रारंभिक परिस्थितियाँ: क) जीवितों और मृतकों के न्यायाधीश के रूप में प्रभु का आगमन

जीवितों और मृतकों के न्यायाधीश के रूप में प्रभु का पृथ्वी पर आगमन: यह दुनिया के अंतिम दिन घटित होने वाली पहली महान घटना है!

1) इस भविष्य की घटना—प्रभु का पृथ्वी पर दूसरा आगमन—की वास्तविकता पवित्र शास्त्र में स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। उन्होंने स्वयं कहा: 'क्योंकि मनुष्य का पुत्र अपने पिता की महिमा में अपने स्वर्गदूतों के साथ आएगा, और तब वह प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा' (मत्ती 16:27), और उन्होंने कई अवसरों पर अपनी आगमनी का विस्तृत वर्णन किया [(मत्ती 24:27–30); (मत्ती 25:31–42); (मरकुस 8:38); (लूका 12:40); (लूका 17:24); (यूहन्ना 14:3)]. प्रभु के स्वर्ग आरोहण के समय प्रेरितों के सामने प्रकट हुए स्वर्गदूतों ने उनके लिए घोषणा की: 'यह यीशु, जिसे तुमने स्वर्ग में उठते देखा है, उसी रीति से आएगा जैसे तुमने उसे स्वर्ग में जाते देखा है' (प्रेरितों के काम 1:11)। प्रेरित यहूदा अपनी पत्रिका में आदम से सातवीं पीढ़ी के हनोक की भविष्यवाणी का हवाला देते हैं: 'देखो, प्रभु अपने लाखों पवित्र स्वर्गदूतों के साथ सब पर न्याय करने, और सभी अधर्मी लोगों को उनके अधर्म के सभी कामों के लिए, और उन सभी कठोर वचनों के लिए दोषी ठहराने आ रहे हैं जो अधर्मी पापियों ने उनके विरुद्ध कहे हैं' (यहूदा 1:14–15)। अन्य प्रेरितों ने मसीहियों को प्रभु के इस दूसरे आगमन की बार-बार याद दिलाई, कभी-कभी उनके विश्वास और भक्ति में उन्हें मजबूत करने के लिए [(1 यूहन्ना 2:28); (तीतुस 2:12–13)], कभी-कभी उन्हें अपने पड़ोसियों का न्याय करने से रोकने के लिए (1 कुरिन्थियों 4:5), कभी-कभी विश्वासियों को चौकस और सदा तैयार रहने के लिए प्रेरित करने के लिए (1 थिस्सलुनीकियों 5:2–6), और कभी-कभी उनकी कष्टों में उन्हें सांत्वना देने के लिए (1 पतरस 4:13)।

2) प्रभु ने अपनी दूसरी आगमनी की प्रकृति का वर्णन निम्नलिखित विशेषताओं के साथ किया:

क) यह तीव्र और अचानक होगा। जैसे बिजली पूर्व से चमकती है और पश्चिम तक दिखाई देती है, वैसे ही मनुष्य के पुत्र का आगमन होगा [(मत्ती 24:27); तुलना करें [लूका 17:24]). जैसा नूह के दिनों में था, वैसे ही मनुष्य के पुत्र के आने पर होगा (मत्ती 24:37)।

ख) सबसे पहले, मानो स्वर्गीय न्यायाधीश के अग्रदूत के रूप में, उनका क्रूस स्वर्ग में दिखाई देगा: और फिर मनुष्य के पुत्र का चिह्न आकाश में दिखाई देगा; और फिर पृथ्वी के सभी कुल शोक करेंगे (मत्ती 24:30)।[1955]

ग) इसके बाद, पृथ्वी पर रहने वाले लोग स्वयं न्यायी को स्वर्ग के बादलों पर आते हुए देखेंगे, जो अनगिनत स्वर्गदूतों से घिरे होंगे: और वे मनुष्य के पुत्र को स्वर्ग के बादलों पर बड़ी शक्ति और महिमा के साथ आते हुए देखेंगे (मत्ती 24:30), पवित्र स्वर्गदूतों के साथ (मरकुस 8:38)।

3) अपनी प्रकृति और उद्देश्य के मामले में, प्रभु का पृथ्वी पर दूसरा आगमन पहले से पूरी तरह से अलग होगा। तब वह नम्रता में आए थे, स्वयं को नम्र बनाकर, मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक आज्ञाकारी रहे (फिलि. 2:8); उन्हें सताया गया, अनगिनत अपमान और उपहास सहना पड़ा, और एक अपराधी की तरह सूली पर चढ़ाया गया। अब वह अपनी महिमा में आएँगे, अपने सभी पवित्र स्वर्गदूतों के साथ, और फिर वह अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठेंगे (मत्ती 25:31); अब पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोग स्पष्ट रूप से देखेंगे कि परमेश्वर ने उन्हें कैसे महिमान्वित किया है और उन्हें हर नाम से ऊपर एक नाम दिया है, ताकि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर घुटना झुक जाए—और हर जीभ यह स्वीकार करे कि यीशु मसीह प्रभु हैं, परमेश्वर पिता की महिमा के लिए (फिलि. 2:9-11)। उस समय वह सेवा करवाने नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतेरों के लिए अपना प्राण छुड़ाने का मूल्य देने (मत्ती 20:28) आया था, संसार का न्याय करने नहीं, बल्कि संसार को बचाने (यूहन्ना 12:47) आया था। अब वह धार्मिकता से संसार का न्याय करने (प्रेरितों के काम 17:31) और सभी लोगों से यह हिसाब लेने आएगा कि उन्होंने उसकी योग्यता का उपयोग कैसे किया, उन्होंने उसके लहू से खरीदी गई मुक्ति को अपने लिए कैसे अपनाया, और प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करने (मत्ती 16:27)।

ऑर्थोडॉक्स चर्च, प्रभु के दूसरे आगमन के सिद्धांत को अपने मौलिक सिद्धांतों में से एक मानते हुए, हमेशा से अपने धर्म-विश्वास में इन शब्दों के साथ इसकी घोषणा करता आया है: 'और वह फिर महिमा में जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा…' और ऑर्थोडॉक्स शिक्षक, कैटेकुमेन (बपतिस्मा की शिक्षा ग्रहण करने वालों) को धर्मविश्वास के इन शब्दों की व्याख्या करते हुए, कहते थे: 'हम मसीह के केवल एक आगमन का ही नहीं, बल्कि एक और का भी प्रचार करते हैं, जो पहले से कहीं अधिक महिमामय होगा। क्योंकि पहले में उन्होंने अपना धैर्य प्रदर्शित किया, जबकि दूसरे में वे राजा परमेश्वर के मुकुट में प्रकट होंगे…. अपने प्रथम आगमन पर, वह एक तבן में लेटे थे, लपेटे हुए कपड़ों में; अपने दूसरे आगमन पर, वह प्रकाश के वस्त्र धारण करेंगे, जैसे एक लबादे में (भजन संहिता 103:2)। अपने प्रथम आगमन पर, उन्होंने क्रूस को सहा, उसकी लज्जा की परवाह न करते हुए (इब्रानियों 12:2); अपने दूसरे आगमन पर, वह स्वर्गदूतों की सेना के साथ महिमा में आएंगे… मसीहा फिर से न्याय पाने नहीं, बल्कि उन लोगों का न्याय करने आएंगे जिन्होंने उनका न्याय किया था। जो पहले न्याय पाते समय चुप रहे, वे क्रूस पर अपनी अभद्रता दिखाने वाले कानून तोड़ने वालों से हिसाब लेंगे, और कहेंगे: 'तुमने यह किया, और मैं चुप रहा' (भजन संहिता 49:21)। जैसे एक मकान बनाने वाला, वह तब आया था, और अपनी उपदेशों के द्वारा लोगों को समझाता था; परन्तु अब, आवश्यकता के कारण, चाहे वे न चाहें, तब भी वे उसके शासन के अधीन होंगे।"[1956]

§264. ख) मृतकों का पुनरुत्थान और जीवितों का रूपांतरण

उस अंतिम दिन (यूहन्ना 6:40–44) और ठीक उसी क्षण जब प्रभु का स्वर्गदूतों से घिरे हुए स्वर्ग से पृथ्वी पर महिमामय अवतरण हो रहा होगा, वह अपने स्वर्गदूतों को अपने से पहले एक गरजती तुरही के साथ भेजेगा (मत्ती 24:31), और मरे हुओं ने परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनी (यूहन्ना 5:25): क्योंकि प्रभु स्वयं आज्ञा के अनुसार, महादूत की आवाज़ और परमेश्वर की तुरही पर स्वर्ग से उतरेंगे, और जो मसीह में मरे हैं वे पहिले जी उठेंगे; फिर हम जो जीवित बचे रहेंगे… रूपांतरित हो जाएँगे [(1 थिस्स. 4:16–17); (1 कुरि. 15:52)].

I. कि मृतकों का पुनरुत्थान वास्तव में होगा:

1) यह सत्य पुराने नियम की कलीसिया में पहले से ही ज्ञात था [(प्रेरितों के काम 23:6); (प्रेरितों के काम 24:5)]. अपनी कठोर पीड़ाओं के बीच, धर्मी अय्यूब ने इस विचार से स्वयं को सांत्वना दी: 'मैं जानता हूँ कि मेरा उद्धारकर्ता जीवित है, और अंतिम दिन वह मेरी सड़ती हुई देह को धूलि से उठाएगा' (अय्यूब 19:25)। धर्मनिष्ठ मक्काबी भाइयों, जिन्होंने अंटिओकस के हाथों शहीद होकर मृत्यु पाई, ने भी इन शब्दों से स्वयं को सांत्वना दी और मजबूत किया: 'जगत का राजा हमें, जो उसके नियमों के लिए मरे हैं, अनंत जीवन के लिए जिला उठाएगा' [(2 मक्काबीस 7:9); (2 मक्काबीस 11:14)]. यहूदा मक्कबाउस ने युद्ध में मारे गए अपने साथियों के पापों के लिए यरूशलेम को एक बड़ी दानराशि भेजी; उसने पुनरुत्थान को ध्यान में रखते हुए बहुत बुद्धिमानी और धार्मिकता से काम किया (2 मक्काबीस 12:43)। जब प्रभु यीशु ने लाजरुस की बहन मार्था से कहा, 'तुम्हारा भाई फिर जी उठेगा', तो उसने उत्तर दिया: 'मैं जानती हूँ कि वह अंतिम दिन पुनरुत्थान में जी उठेगा' (यूहन्ना 11:23-24)।

२) स्वयं उद्धारकर्ता मसीह ने इस सत्य की गवाही दी और इसे अत्यंत स्पष्टता से पुष्ट किया, जब उन्होंने मार्था से कहने पर कहा: 'मैं ही पुनरुत्थान और जीवन हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मर भी जाए तो भी जीवित रहेगा' (यूहन्ना ११:२५), और इससे भी पहले, जब उन्होंने सभी यहूदियों के सामने दो बार घोषणा की: 'मैं तुम से सच-सच कहता हूँ: वह घड़ी आती है, और आ भी चुकी है, जब मरे हुओं को परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और जो सुनेंगे, वे जी उठेंगे'; और फिर: 'वह घड़ी आती है जब कब्रों में पड़े सब लोग परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे; और जिन्होंने भलाई की है, वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए निकलेंगे, और जिन्होंने बुराई की है, वे न्याय के पुनरुत्थान के लिए [(यूहन्ना 5:25); (यूहन्ना 28–29)].

3) यह सत्य पवित्र प्रेरितों द्वारा प्रचारित किया गया था। पतरस और यूहन्ना, अपनी प्रेरितीय सेवा शुरू करने के तुरंत बाद, यहूदियों द्वारा कैद कर लिए गए थे, जैसा कि संत लूकस वर्णन करते हैं, क्योंकि वे लोगों को सिखा रहे थे और यीशु में मरे हुओं के पुनरुत्थान की घोषणा कर रहे थे (प्रेरितों के काम 4:2)। प्रेरित पौलुस ने स्वयं गवाही दी कि उसे परमेश्वर में आशा थी कि धर्मी और अधर्मी दोनों के मरे हुओं का पुनरुत्थान होगा [(प्रेरितों के काम 24:15); (प्रेरितों के काम 17:18-32); (प्रेरितों के काम 23:6)]. अन्यत्र, यही प्रेरित मृतकों के पुनरुत्थान की सच्चाई को ईसाई धर्म के मौलिक सत्यों में से एक मानते हैं (इब्रानियों 6:2), जबकि एक अन्य अंश में वे इसे और भी अधिक दृढ़ता से व्यक्त करते हैं, और मसीह के पुनरुत्थान की सच्चाई और संपूर्ण सुसमाचार के संदेश के साथ इसके घनिष्ठ संबंध की ओर इशारा करते हैं: अब यदि यह प्रचार किया जाता है कि मसीह मरे हुओं में से जी उठे हैं, तो तुम में से कुछ कैसे कह सकते हैं कि मरे हुओं का पुनरुत्थान नहीं है? यदि मरे हुओं का पुनरुत्थान नहीं है, तो मसीह भी नहीं उठाया गया; और यदि मसीह नहीं उठाया गया, तो हमारा प्रचार व्यर्थ है, और तुम्हारा विश्वास भी व्यर्थ है। इसके अलावा, हम परमेश्वर के विषय में झूठे गवाह ठहरेंगे, क्योंकि हमने इस बात की गवाही दी होगी कि परमेश्वर ने मसीह को जिलाया, जबकि उसने नहीं जिलाया, यदि, अर्थात्, मरे हुए जी नहीं उठते; क्योंकि यदि मरे हुए जी नहीं उठते, तो मसीह भी नहीं जी उठा। और यदि मसीह का पुनरुत्थान नहीं हुआ है, तो तुम्हारा विश्वास व्यर्थ है (1 कुरिन्थियों 15:12–17)।

4) पवित्र कलीसिया ने हमेशा अपने सबसे बुनियादी धर्म-सूत्रों में इस सत्य को बनाए रखा है और सिखाया है;[1957] इसे पवित्र शहीदों ने अपनी स्वेच्छा से मृत्यु को जाते समय स्वीकार किया;[1958] इसे ईसाई धर्म के रक्षक पैगनों और विधर्मियों के विरुद्ध बचाया गया;[1959] इसे पादरियों और शिक्षकों द्वारा, अक्सर विशिष्ट ग्रंथों में भी, समझाया गया,[1960] इसे ईसाई विश्वास का एक अनिवार्य और मौलिक सत्य कहा गया।[1961]

II. मृतकों के पुनरुत्थान की संभावना भी संदेह से परे होनी चाहिए।

1) उद्धारकर्ता मसीह ने इस संभावना की ओर वचन और कर्म दोनों से संकेत किया। शब्द में, जब उन्होंने सद्यूसीयों से कहा, जिन्होंने मृतकों के पुनरुत्थान को अस्वीकार किया था: 'तुम भूल करते हो, क्योंकि तुम न तो पवित्रशास्त्रों को जानते हो और न परमेश्वर की शक्ति को' (मत्ती 22:29); और इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से, जब उन्होंने यूखरिस्त की संस्कार के फलों की व्याख्या करते हुए गवाही दी: 'जो कोई मेरा मांस खाता और मेरा रक्त पीता है, उसमें अनंत जीवन है, और मैं उसे अंतिम दिन जीवित कर उठाऊँगा। क्योंकि मेरा मांस सच्चा भोजन है, और मेरा रक्त सच्चा पेय है। जो कोई मेरा मांस खाता और मेरा रक्त पीता है, वह मुझ में वास करता है, और मैं उसमें।' जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा, और मैं पिता के कारण जीवित हूँ, वैसे ही जो कोई मुझे खाता है वह मेरे कारण जीवित रहेगा (यूहन्ना 6:54–57)। वास्तव में, जैसे उन्होंने पृथ्वी पर अपनी सेवकाई के दौरान भी मृतकों को सचमुच जिलाया [(लूका 7:14, 8:49); (यूहन्ना 11:44)], उन्होंने अपने मरने के क्षण में, एक अदृश्य शक्ति से, यरूशलेम में कई संतों के शरीरों को जिलाया (मत्ती 27:52-53), और अंत में स्वयं जी उठे (1 कुरिन्थियों 15:20 आदि)।

2) प्रेरितों ने, मृतकों के पुनरुत्थान की इसी संभावना को समझाते हुए, निम्नलिखित की ओर संकेत किया: क) परमेश्वर पिता की सर्वशक्तिमत्ता: परमेश्वर ने प्रभु को मृतकों में से जिलाया; वह अपनी शक्ति से हमें भी जिला उठायेंगे (1 कुरिन्थियों 6:14);

(ख) परमेश्वर के पुत्र का हमारे साथ संबंध: मसीह मरे हुओं में से जी उठा, जो मरे हुओं में से पहिले फल हैं … जिस प्रकार आदम में सब मरते हैं, उसी प्रकार मसीह में सब जीवित किए जाएँगे (1 कुरिन्थियों 6:20–22), वह जो हमारे नीच शरीर को रूपांतरित कर देगा ताकि वह उसके महिमामय शरीर के समान हो जाए, उस सामर्थ्य से जिसके द्वारा वह सब कुछ अपने अधीन कर लेता है (फिलिप्पियों 3:21); ग) हम में पवित्र आत्मा का जीवन-दायक कार्य: 'यदि मरे हुओं में से जी उठने वाले की आत्मा तुम में वास करती है, तो जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, वह भी अपने उस आत्मा के द्वारा जो तुम में वास करता है, तुम्हारे मरणासन्न शरीरों को जीवन देगा' (रोमियों 8:11); d) प्रकृति में पुनरुत्थान के प्रतीक: परन्तु कोई पूछ सकता है, 'मरे हुओं को कैसे जिलाया जाता है? और वे किस प्रकार का शरीर लेकर आएँगे?' हे मूर्ख! जो कुछ तू बोता है, वह मरने के सिवाय जीवित नहीं होता। और जब आप बोते हैं, तो आप वह शरीर नहीं बोते जो बनने वाला है, परन्तु एक नंगा दाना, चाहे वह गेहूँ का हो या किसी और का; परन्तु परमेश्‍वर उसे अपनी इच्छा के अनुसार शरीर देता है, और हर एक बीज को अपना अपना शरीर देता है (1 कुरिन्थियों 15:35–38)।

3) चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने, मूर्तिपूजकों और विधर्मियों के आपत्तियों से प्रेरित होकर, मृतकों के पुनरुत्थान की संभावना को विस्तार से समझाने का प्रयास किया। इस उद्देश्य के लिए:

क) उन्होंने इस विचार की व्याख्या की कि, संपूर्ण विश्व में, कुछ भी नष्ट नहीं होता या अस्तित्व समाप्त नहीं करता, परन्तु सर्वशक्तिमान की शक्ति और दाहिने हाथ में सब कुछ अक्षुण्ण रहता है;[1962] कि हमारे शरीर मृत्यु के द्वारा केवल हमारे लिए अस्तित्व समाप्त कर लेते हैं, परन्तु परमेश्वर के लिए नहीं, जो हर चीज़ को पूरी तरह से जानता है, यहाँ तक कि प्रत्येक मृत शरीर के सबसे छोटे कणों को भी, भले ही वे दूर-दूर तक बिखर गए हों और अन्य शरीरों के साथ मिल गए हों, और जो हमेशा इन कणों को उनके पूर्व जीव में फिर से जोड़ने में सक्षम है।[1963]

b) उन्होंने बाइबल में वर्णित विभिन्न बीमारियों के चमत्कारिक उपचारों,[1964] मृतकों के विभिन्न पुनरुत्थानों,[1965] और विशेष रूप से प्रभु यीशु के स्वयं के पुनरुत्थान को याद किया।[1966]

c) हमने प्राकृतिक दुनिया की ओर रुख किया और उसमें पुनरुत्थान की छवियों और समानताओं की खोज की, जैसे: मिट्टी में डाले गए और सड़ने के लिए छोड़े गए बीज से पौधों का अंकुरण,[1967] प्रकृति का वार्षिक नवीनीकरण,[1968] दिन का नवीनीकरण,[1969] नींद से जागना [1970] और इसी तरह।

d) उन्होंने ईसाई संस्कारों की शक्ति और प्रभावशीलता के बारे में बात की: बपतिस्मा, जिसमें हम आत्मा और शरीर से, शाश्वत जीवन के लिए पूरी तरह से पुनर्जन्म लेते हैं;[1971] पुष्टि संस्कार, जिसमें न केवल हमारी आत्मा बल्कि हमारा शरीर भी पवित्र आत्मा, जीवन-दाता प्रभु की अविनाशी मुहर से अंकित होता है;[1972] यूखरिस्त, जिसमें हमारी आत्मा और शरीर दोनों स्वयं जीवन-दाता के जीवन-दायक शरीर और रक्त से पोषित होते हैं और वास्तव में उनके साथ एकीकृत होते हैं।[1973]

(d) विशेष रूप से, इस आपत्ति के जवाब में कि मृतकों का पुनरुत्थान हमारे लिए अकल्पनीय है, उन्होंने अन्य ऐसी ही अकल्पनीय बातों की ओर इशारा किया, जैसे: प्रत्येक मानव का जन्म,[1974] पृथ्वी की धूल से मानव शरीर का मूल निर्माण,[1975] शून्य से संसार की सृष्टि,[1976] आदि।

III. परमेश्वर के वचन के आधार पर, चर्च के पवित्र पिताओं का अनुसरण करते हुए, हम मृतकों के पुनरुत्थान की स्वयं आवश्यकता पर चिंतन कर सकते हैं।

1) ईश्वर का वचन सिखाता है कि ईश्वर का पुत्र पाप और पाप के सभी परिणामों से हमें बचाने के उद्देश्य से पृथ्वी पर आए [(मत्ती 18:11); (तीतुस 2:14); (इब्रानियों 2:14–15)], और यह कि उनके गुणों के द्वारा उन्होंने हमारे लिए उससे भी अधिक सुनिश्चित किया है जितना हमने आदम में खोया था (रोमियों 5:15–17)। लेकिन पाप का सबसे विनाशकारी परिणाम मृत्यु है; पाप का वेतन मृत्यु है (रोमियों 6:23); आदम में हमारे सबसे बड़े नुकसान में से एक जीवन का नुकसान है, यहाँ तक कि शरीर में भी (उत्पत्ति 3:17)। इस प्रकार, मसीही धर्म की प्रकृति के अनुसार, यह आवश्यक है कि, जैसे आदम में सभी मरते हैं, वैसे ही मसीह में सभी एक दिन जीवित कर दिए जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:22), ताकि न केवल हमारे पहले शत्रु—शैतान—को परास्त किया जा सके, बल्कि हमारे अंतिम शत्रु—मृत्यु—को भी समाप्त किया जा सके (1 कुरिन्थियों 15:26)। अन्यथा, पृथ्वी पर मसीह के आने का उद्देश्य, समस्त मसीही धर्म का उद्देश्य, पूरी तरह से पूरा नहीं होगा: मनुष्य अपनी संपूर्णता में उद्धार नहीं पाएगा, उसके सभी शत्रु पराजित नहीं होंगे, और मसीह में हमें उससे कम प्राप्त होगा जो हमने आदम में खोया था।

२) चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने पुष्टि की है कि हमारे शरीरों का पुनरुत्थान ईश्वर की न्यायप्रियता और उनकी बुद्धिमत्ता दोनों के लिए आवश्यक है। न्यायप्रियता: क्योंकि मानव शरीर आत्मा के पुण्य कर्मों और पापों दोनों में भागीदार होता है; अतः, न्याय के अनुसार, उसे उसके शाश्वत पुरस्कारों या दंडों में भी भागीदार होना चाहिए।[1977] प्रज्ञा: क्योंकि अपनी प्रज्ञा में ईश्वर ने मनुष्य को दो भागों, शरीर और आत्मा, के संयोजन के रूप में बनाया, ताकि इस रूप में वह अपने उद्देश्य को पूरा कर सके; परिणामस्वरूप, यदि मानव शरीर, आत्मा से अलग होने के बाद, अंततः उसके साथ पुनर्मिलित होकर एक पूर्ण मानव नहीं बनता, तो ईश्वर की प्रज्ञा सिद्ध नहीं होती।[1978]

IV. मृतकों का पुनरुत्थान सार्वभौमिक और एक साथ होगा। अर्थात्: (क) सभी लोग पुनर्जीवित होंगे: जैसे आदम में सभी मरते हैं, वैसे ही मसीह में सभी को जीवित किया जाएगा (1 कुरिन्थियों 15:22); ख) केवल धर्मी ही नहीं, बल्कि दुष्ट भी: मृतकों का पुनरुत्थान होगा, धर्मी और अधर्मी दोनों का (प्रेरितों के काम 24:15); ग) सभी एक साथ उठाए जाएंगे, और धर्मी और दुष्ट दोनों समान रूप से: एक समय आने वाला है जब कब्रों में पड़े सभी लोग परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनेंगे; और जिन्होंने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए उठेंगे, और जिन्होंने बुराई की है वे न्याय के पुनरुत्थान के लिए उठेंगे (यूहन्ना 5:28–29)। मृतकों के पुनरुत्थान की इस सार्वभौमिकता और एकसमानता को कलीसिया के पवित्र पिताओं और शिक्षकों द्वारा सर्वसम्मति से स्वीकार किया गया था।[1979]

V. उनके स्वभाव के संबंध में, पुनर्जीवित शरीर:

1) वे मूल रूप से उन्हीं के समान होंगे जो इस वर्तमान जीवन के दौरान संबंधित आत्माओं के साथ एकजुट थे। यह स्पष्ट है:

क) पुनरुत्थान की स्वयं अवधारणा से, जिसका अर्थ है उसी वस्तु का पुनर्स्थापन और पुनरुत्थान जो मर गई थी, न कि किसी नई चीज़ का निर्माण या सृजन;[1980] ख) उद्धारकर्ता मसीह के उदाहरण से, जो अपनी ही देह में कब्र से जी उठे (यूहन्ना 20:25-27); c) धर्मग्रंथ के स्पष्ट अंशों से जो कहते हैं कि यह ठीक वही हैं जो अपनी कब्रों में हैं जो परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनेंगे और, उसे सुनने के बाद, जीवित हो उठेंगे (यूहन्ना 5:28), और यह कि इस नाशवान शरीर को अविनाशी से और इस मर्त्य शरीर को अमरत्व से परिधानित किया जाना चाहिए (1 कुरिन्थियों 15:53);[1981] (d) पवित्र पिताओं और चर्च के शिक्षकों की सुसंगत और सर्वसम्मत शिक्षा से [1982] 1982.

2) परन्तु दूसरी ओर, वे हमारे वर्तमान शरीरों से भी भिन्न होंगे: क्योंकि वे एक रूपांतरित स्वरूप में उठाए जाएंगे, उद्धारकर्ता मसीह के जी उठे हुए शरीर के सदृश, जो, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, हमारे दीन शरीर को परिवर्तित कर देगा ताकि वह उनके महिमामय शरीर के सदृश हो जाए (फिलि. 3:21)। विशेष रूप से, संत पौलुस हमारे भविष्य के, पुनर्जीवित शरीरों और हमारे वर्तमान शरीरों के बीच इस अंतर का वर्णन निम्नलिखित शब्दों में करते हैं: 'इसे क्षयशीलता में बोया जाता है, इसे अक्षयशीलता में जिलाया जाता है; इसे अपमान में बोया जाता है, इसे महिमा में जिलाया जाता है; इसे क्षयशीलता में बोया जाता है, इसे अक्षयशीलता में जिलाया जाता है; इसे अपमान में बोया जाता है, इसे महिमा में जिलाया जाता है; कमज़ोरी में बोया जाता है, शक्ति में उठाया जाता है; प्राकृतिक शरीर के रूप में बोया जाता है, आध्यात्मिक शरीर के रूप में उठाया जाता है (1 कुरिन्थियों 15:42–44)। अर्थात्, पुनर्जीवित शरीर इस प्रकार होंगे:

क) अक्षय और अमर — जैसा कि उद्धारकर्ता ने भी कहा: 'जो उस युग को और मृतकों में से पुनरुत्थान को प्राप्त करने के योग्य ठहराए गए हैं, वे न तो विवाह करते हैं और न ही विवाह के लिए दिए जाते हैं, और वे फिर कभी मर नहीं सकते' (लूका 20:35-36); जैसा कि संत पौलुस स्वयं आगे इसी विचार की व्याख्या करते हैं: 'इस नाशवान शरीर को अनश्वरता धारण करना होगा, और इस मर्त्य शरीर को अमरत्व धारण करना होगा' (1 कुरिन्थियों 15:53), और जैसा कि कलीसिया के पवित्र पिताओं ने सर्वसम्मति से सिखाया है।[1983]

ख) महिमामय या तेजस्वी — जैसे मसीहा यीशु के शरीर के समान जब वे तabor पर्वत पर रूपांतरित हुए (फिलि. 3:21), और उनके दिव्य वचन के अनुसार: 'तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे' (मत्ती 13:43)।[1984]

c) मजबूत और सुदृढ़—क्योंकि वे थकान,[1985] या इस वर्तमान जीवन की किसी भी दुर्बलता के अधीन नहीं हैं।[1986]

घ) आध्यात्मिक, जो वर्तमान आवेगपूर्ण, सांसारिक या मोटे-भौतिक शरीर के विपरीत, अत्यंत सूक्ष्म, हल्का,[1987] और स्वर्गीय होगा (1 कुरिन्थियों 15:48–49), उन्हें न तो भोजन की और न ही पेय की आवश्यकता होगी (1 कुरिन्थियों 6:13),[1988] और वे अन्य शारीरिक आवश्यकताओं से मुक्त होंगे, ठीक वैसे ही जैसे अदेह आत्माएँ—देवदूत [(लूका 20:36); (मत्ती 22:30)].

3)[1989] हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए:

क) यद्यपि पुनर्जीवित शरीरों के उपर्युक्त सभी गुण हमें परमेश्वर के वचन में प्रकट किए गए हैं, फिर भी हम वर्तमान में उन्हें सटीक रूप से परिभाषित करने में सक्षम नहीं हैं, जैसा कि चर्च के प्रसिद्ध प्रारंभिक शिक्षकों ने स्वयं स्वीकार किया था: "यह (पुनरुत्थित शरीर)," जेरूसलम के संत सिरिल कहते हैं, "आध्यात्मिक, अद्भुत होगा, ऐसा कि हम इसके गुणों का पर्याप्त रूप से वर्णन नहीं कर सकते।"[1990]

ख) वर्णित सभी गुण निस्संदेह उन धर्मी लोगों के शरीरों के होंगे जिन्हें उठाया गया है, जो शाश्वत आनंद के लिए नियत हैं, लेकिन ये सभी गुण उन पापियों के शरीरों के नहीं होंगे जिन्हें उठाया गया है।[1991] कम से कम इतना तो कहा ही जा सकता है कि बाद वालों के शरीर भी महिमा में नहीं उठेंगे और महिमामय नहीं बनेंगे, क्योंकि जब उद्धारकर्ता स्वयं इस गुण को स्पष्ट रूप से केवल धर्मी लोगों को ही (मत्ती 13:43) देते हैं, और यह बात पुनर्जीवित पापियों के पुण्यों और नरक की यातनाओं के लिए उनकी नियति, दोनों के साथ पूरी तरह से असंगत होगी।[1992] केवल एक बात निश्चित रूप से कही जा सकती है: कि पापियों के शरीर भी अक्षय और अमर होकर उठेंगे; क्योंकि प्रेरित इस गुण को सामान्यतः सभी पुनर्जीवित शरीरों से जोड़ते हैं जब वे सभी मृतकों के बारे में कहते हैं: 'क्योंकि तुरही बजाई जाएगी, और सब मरे हुए अक्षय होकर उठाए जाएंगे' (1 कुरिन्थियों 15:52–53)। 'हम उठेंगे,' जेरूसलम के संत सिरिल ने भी सिखाया, 'और हम सभी के शाश्वत शरीर होंगे, लेकिन सभी के समान नहीं।' यदि कोई धर्मी है, तो उसे एक स्वर्गीय शरीर प्राप्त होगा, जिसमें वह, जैसा कि उचित है, स्वर्गदूतों के साथ मिल सकता है; लेकिन यदि कोई पापी है, तो उसे एक शाश्वत शरीर प्राप्त होगा, जो उसके पापों के लिए पीड़ा सहने के लिए नियत है, ताकि वह आग में अनंत काल तक जलता रहे और नष्ट न हो जाए।"[1993]

(c) कि धर्मी लोगों के शरीर स्वयं उन उपर्युक्त गुणों को समान रूप से धारण नहीं करेंगे; कम से कम, सभी समान रूप से महिमामय नहीं होंगे, बल्कि प्रत्येक धर्मी व्यक्ति के पुण्यों के अनुसार होंगे। क्योंकि पवित्र प्रेरित स्पष्ट रूप से कहते हैं: 'सूर्य की एक महिमा है, चंद्रमा की दूसरी महिमा है, और तारों की एक अन्य महिमा है; और एक तारा दूसरे तारे से महिमा में भिन्न होता है।' मृतकों के पुनरुत्थान के साथ भी ऐसा ही है (1 कुरिन्थियों 15:41–42)।[1994]

४) पुनर्जीवित शरीरों की अन्य विशेषताओं, जैसे कि उनका लिंग, आयु और इसी तरह की अन्य बातों के संबंध में कुछ विशिष्ट राय या अनुमान भी थे; लेकिन ये ऐसे मामले हैं जिन पर प्रत्यक्ष, स्पष्ट शिक्षा की कमी के कारण कुछ भी निश्चित नहीं कहा जा सकता। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों का मानना था कि शरीरों के पुनरुत्थान पर, लिंगों के बीच का अंतर समाप्त हो जाएगा;[1995] इसके विपरीत, अन्य का मानना था कि यह बना रहेगा;[1996] अंत में, अन्य का मानना था कि सभी मृतक पुरुषों के रूप में उठेंगे — एक ऐसा दृष्टिकोण जिसके खिलाफ सेंट ऑगस्टीन ने तर्क दिया।[1997] कुछ ने अनुमान लगाया कि सभी मृतक—बुजुर्ग, पुरुष, युवक और बच्चे—एक ही आयु में उठेंगे—अर्थात् मसीह की पूर्ण परिपक्वता प्राप्त करने पर (इफिसियों 4:13);[1998] अन्य लोगों का तर्क था कि यह सभी एक ही आयु में नहीं होगा, यद्यपि उन्होंने यह स्वीकार नहीं किया कि शिशु और युवा वयस्कता के बजाय शिशु या युवा अवस्था में ही उठाए जाएंगे।[1999]

VI. मृतकों के भविष्य के पुनरुत्थान के रहस्य को, हमारे लिए जितना आवश्यक और लाभकारी है, प्रकट करने के बाद, संत पौलुस प्रेरित ने उन लोगों के बारे में एक और रहस्य भी प्रकट किया जो मसीह के दूसरे आगमन के दिन तक जीवित रहेंगे। 'यह रहस्य,' उन्होंने कोरिंथ में अपने शिष्यों को लिखा, जिन्हें उन्होंने अभी-अभी पुनरुत्थान के सिद्धांत की व्याख्या की थी, 'मैं तुम्हें एक रहस्य बताता हूँ: हम सब मरेंगे नहीं, पर हम सब बदल जाएँगे—एक क्षण में, पलक झपकते ही, अंतिम तुरही के साथ; क्योंकि तुरही बज उठेगी, और मरे हुए अक्षय होकर उठाए जाएँगे, और हम बदल जाएँगे। क्योंकि इस नाशवान शरीर को अविनाशीपन पहनना है, और इस मर्त्य शरीर को अमरत्व पहनना है (1 कुरिन्थियों 15:51–53)। ये शब्द चाहे कितने ही संक्षिप्त क्यों न हों, वे स्पष्ट रूप से निम्नलिखित तीन सच्चाइयों को प्रकट करते हैं:

1) अंतिम दिन जीवितों का रूपांतरण मृतकों के पुनरुत्थान जितनी ही शीघ्रता से होगा: पलक झपकते ही, अंतिम तुरही पर।

2) जीवितों का रूपांतरण उसी कारण से होगा, मसीह की उसी सर्वशक्तिमान आवाज़ से, जिससे मरे हुओं को जिलाया जाएगा, और बिल्कुल उसी समय, उससे पहले नहीं: क्योंकि तुरही बजाई जाएगी, और मरे हुए अक्षय शरीर में जिलाए जाएंगे, और हम रूपांतरित हो जाएंगे (देखें 1 थिस्स. 4:15-17)।

3) जीवितों का रूपांतरण मृतकों के पुनरुत्थान के समान ही होगा, अर्थात्: हमारे वर्तमान शरीर, जो नाशवान और मृत्यु के अधीन हैं, अविनाशी और अमर शरीरों में बदल दिए जाएँगे: 'इस नाशवान को अविनाशी और इस मर्त्य को अमरत्व धारण करना होगा' (1 कुरिन्थियों 15:53)।[2000]

हम जीवितों के इस भविष्य के रूपांतरण को समझाने में उतने ही असमर्थ हैं, जितने हम मृतकों के भविष्य के पुनरुत्थान को समझाने में असमर्थ हैं।

§265. अंतिम न्याय स्वयं: इसकी वास्तविकता, प्रकृति और विशेषताएँ

एक बार जब जीवितों और मृतकों का न्यायी अपनी महिमा में पृथ्वी पर प्रकट हो जाएगा, और मृतकों को उसके आज्ञानुसार जिला उठाया जाएगा और जीवितों को रूपांतरित कर दिया जाएगा, तो उन पर स्वयं न्याय शुरू हो जाएगा—अंत का न्याय।

यह भी देखें टर्टुलियन, *एपोलोजेटिकस*, अध्याय 18; *कॉन्स्टिट्यूशन अपोस्टोलिका*, V, 7; हिलरी, *कमेंटरी ऑन Psalm LI*, संख्या 10; सिरील ऑफ अलेक्जेंड्रिया, *ऑन द वर्शिप ऑफ द स्पिरिट एंड द ट्रुथ*, पुस्तक XVII; *कमेंटरी ऑन जॉन*, IV, 51; थियोडोरेट, *कमेंटरी ऑन 1 कॉरिंथियंस*, VI, 51.

I. अंतिम न्याय की वास्तविकता का पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा की उन्हीं गवाहियों में निर्विवाद रूप से प्रमाणन किया गया है जिनमें प्रभु के दूसरे आगमन और मृतकों के पुनरुत्थान की वास्तविकता का प्रमाणन किया गया है: क्योंकि एक दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार:

1) मसीह उद्धारकर्ता ने स्पष्ट रूप से सिखाया: 'पिता किसी का न्याय नहीं करते, परन्तु सारा न्याय पुत्र को सौंप दिया है … और उन्होंने उसे न्याय करने का अधिकार दिया है, क्योंकि वह मनुष्य का पुत्र है।' इस पर आश्चर्य न करो; क्योंकि एक घड़ी आने वाली है जब कब्रों में पड़े सब लोग परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनेंगे; और जिन्होंने अच्छा किया है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए, और जिन्होंने बुरा किया है वे न्याय के पुनरुत्थान के लिए निकल आएंगे [(यूहन्ना 5:22), (यूहन्ना 27–29)]. और एक अन्य समय में: मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा, और तब वह प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा [(मत्ती 16:27); तुलना करें (मत्ती 7:21–23); (मत्ती 11:22–24); (मत्ती 12:35–42); (मत्ती 13:37–43); (मत्ती 19:28–30); (मत्ती 24:30); (मत्ती 25:31–46)].

2) पवित्र प्रेरितों ने भी उतनी ही स्पष्टता से प्रचार किया: उसने (ईश्वर ने) एक दिन निश्चित किया है जिस दिन वह उस मनुष्य के द्वारा, जिसे उसने नियुक्त किया है, न्याय से संसार का न्याय करेगा, उस मनुष्य के द्वारा, जिसे उसने नियुक्त किया है, सभी को साक्ष्य दे कर th , उसे मृतकों में से जिला उठाकर (प्रेरितों के काम 17:31)। देखो, प्रभु अपने लाखों पवित्र स्वर्गदूतों के साथ आ रहे हैं—सभी का न्याय करने और उनके बीच के सभी अधर्मी लोगों को उनकी अधार्मिकता से उत्पन्न सभी कर्मों के लिए दोषी ठहराने के लिए (यहूदा 1:14–15)। क्योंकि हम सब मसीह के न्याय-सिंहासन के सामने उपस्थित होना है, ताकि हर कोई शरीर में रहते हुए जो कुछ भी उसने किया है, उसके अनुसार पावे, चाहे अच्छा हो या बुरा [(2 कुरि. 5:10); तुलना करें (रोम. 2:5–7); (रोम. 14:10); (1 कुरि. 4:5); (इफिसियों 6:8); (कुलुस्सियों 3:24–25); (2 थिस्सलुनीकियों 1:6–10); (2 तीमुथियुस 4:1); (प्रकाशितवाक्य 20:11–15)].

3) पवित्र चर्च ने हमेशा इस सत्य को सबसे मौलिक में से एक के रूप में बनाए रखा है और स्वीकार किया है। तथाकथित प्रेरितों की प्रतीति कहती है: '(मैं मसीह में विश्वास करता हूँ) जो स्वर्ग में आरोहण कर गए, जहाँ से वे जीवितों और मृतकों का न्याय करने आएँगे'; नाइसिन-कॉन्स्टेंटिनोपल प्रतीति कहती है: 'और जो महिमा में जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने फिर आएगा'; अथानासियन धर्म-सूत्र में: 'वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा; उसके आने पर सभी मनुष्य अपने शरीरों के साथ उठेंगे, और अपने-अपने कर्मों का हिसाब देंगे।' इसी बात को चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के लेखों में भी दोहराया गया है: पॉलीकार्प,[2001] जस्टिन,[2002] टर्टुलियन,[2003] साइप्रियन,[2004] जेरूसलम के सिरिल,[2005] जॉन क्रिसेस्टम,[2006] और अन्य।[2007]

II. परमेश्वर के वचन में वर्णित अंतिम न्याय की छवि हमें प्रस्तुत करती है:

1) महिमा के सिंहासन पर विराजमान एक न्यायाधीश: 'जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा, और सब पवित्र स्वर्गदूत उसके साथ होंगे, तब वह अपनी महिमा के सिंहासन पर विराजमान होगा' (मत्ती 25:31)।

2) जो उसकी इच्छा को पूरा करते हैं और, जैसे कि, उसके सह-न्यायाधीश हैं। स्वर्गदूत वे होंगे जो उसकी इच्छा को पूरा करेंगे: 'वह अपने स्वर्गदूतों को एक बड़े तुरही के साथ भेजेगा, और वे उसके चुने हुओं को एकत्र करेंगे, जो चारों हवाओं से, स्वर्ग के एक छोर से दूसरे छोर तक हैं' (मत्ती 24:31), और वे उसकी संप्रभुता से सभी ठोकरें और अधर्म करने वालों को इकट्ठा करेंगे (मत्ती 13:41), और धर्मी लोगों के बीच से दुष्टों को अलग कर देंगे (मत्ती 13:49)। संत न्याय में भागीदार होंगे—कम से कम, संतों में सबसे सिद्ध, जैसे कि पवित्र प्रेरित: 'मैं तुम से सच कहता हूँ,' मसीह ने अपने चेलों से कहा, 'तुम जो मेरे पीछे हो—आगामी युग में, जब मनुष्य का पुत्र अपने महिमा के सिंहासन पर बैठेगा, तब तुम भी बारह सिंहासनों पर बैठोगे, और इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करोगे' (मत्ती 19:28)। 'क्या तुम नहीं जानते,' संत पौलुस ने कोरिन्थियों से पूछा, 'कि संत जगत का न्याय करेंगे?' (1 कुरिन्थियों 6:2)।[2008]

3) जिनका न्याय किया जाना है। न्याय-सिंहासन के सामने निम्नलिखित उपस्थित होंगे: क) सभी लोग, जीवित और मृतक दोनों: और सभी राष्ट्र उसके सामने इकट्ठे किए जाएँगे (मत्ती 25:32), — परमेश्वर और हमारे प्रभु यीशु मसीह के सामने, जो अपनी प्रकट होने और अपने राज्य में जीवितों और मृतकों का न्याय करेंगे (2 तीमुथियुस 4:1): वह जीवितों और मरे हुओं का न्यायी है, जिसे परमेश्वर ने नियुक्त किया है (प्रेरितों के काम 10:42); ख) धर्मी और दुष्ट: क्योंकि हम सब मसीह के न्याय-सिंहासन के सामने उपस्थित होना है, ताकि हर कोई शरीर में रहते हुए किए गए कर्मों के अनुसार, चाहे भले हों या बुरे, उसका उचित प्रतिफल प्राप्त करे [(2 कुरिन्थियों 5:10); तुलना करें (यूहन्ना 5:29); (रोमियों 2:6–7)];[2009] c) न केवल सभी लोग, बल्कि पतित आत्माएँ भी, जिन्हें प्रेरित की गवाही के अनुसार, परमेश्वर क्षमा नहीं करेंगे, बल्कि उन्हें अंधकार के कैदियों के रूप में बाँधकर, उन लोगों द्वारा पहरा दिए जाने के लिए सौंप देंगे जो यातना सह रहे हैं [(2 पतरस 2:4); तुलना करें। (यहूदा 6)].

4) न्याय का विषय। न्याय का विषय होगा — a) केवल मानवीय कर्म ही नहीं: क्योंकि प्रभु प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा [(रोमियों 2:6); तुलना करें। (2 कुरिन्थियों 5:10); (यहूदा 15)];[2010] ख) बल्कि शब्दों के लिए भी: 'मैं तुम्हें बताता हूँ कि न्याय के दिन लोगों को उनके बोले हुए हर व्यर्थ वचन का हिसाब देना होगा' (मत्ती 12:36); c) और यहाँ तक कि सबसे गुप्त विचार भी: क्योंकि प्रभु आएँगे, जो अँधेरे में छिपी हुई बातों को प्रकाश में लाएँगे और हृदय के इरादों को प्रकट करेंगे, और तब प्रत्येक व्यक्ति को परमेश्वर से प्रशंसा मिलेगी [(1 कुरिन्थियों 4:5); तुलना करें (प्रकाशितवाक्य 2:23)].[2011]

5) धर्मी का दुष्टों से पृथक्करण। …और वह भेड़ों को बकरियों से अलग कर देगा, जैसे एक चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग करता है; और वह भेड़ों को अपने दाहिने हाथ की ओर, और बकरियों को अपने बाएँ हाथ की ओर रखेगा (मत्ती 25:32–33)।

6) दोनों समूहों पर न्यायाधीश का निर्णय। फिर राजा अपने दाहिने हाथ वालों से कहेगा: 'आओ, हे मेरे पिता के धन्य लोगों; संसार की रचना से तुम्हारे लिए तैयार किए गए अपने उत्तराधिकार, राज्य को ग्रहण करो' (मत्ती 25:34) … तब वह अपने बाईं ओर वालों से कहेगा: 'तब वह अपने बाईं ओर वालों से कहेगा: "मेरे पास से चले जाओ, हे श्रापित लोगों, उस अनंत आग में जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है" (मत्ती 25:41)।

चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने अंतिम न्याय के इस चित्रण को निस्संदेह सत्य के रूप में स्वीकार किया, और इसकी अपनी व्याख्याएँ प्रस्तुत कीं;[2012] लेकिन उन्होंने अक्सर यह उल्लेख किया कि इसे इसके सभी विवरणों में शाब्दिक और मानवीय अर्थ में नहीं समझना चाहिए। संत बेसिल द ग्रेट कहते हैं, 'शास्त्र इसे मानवीय रूप में प्रस्तुत करता है, ऐसा नहीं कि न्यायाधीश हम में से प्रत्येक से प्रश्न पूछेंगे, या मुकदमे में उत्तरदाता को उत्तर देंगे, बल्कि हम में परिश्रम की भावना जगाने के लिए, और ताकि हम अपने स्वयं के औचित्य पर विचार करना न भूलें। हालांकि, यह संभव है कि किसी अकथनीय शक्ति द्वारा, पलक झपकते ही, हमारे जीवन के सभी कर्म हमारी आत्मा की स्मृति पर एक तस्वीर की तरह अंकित हो जाएँगे। और इस प्रकार हम ये शब्द सुनेंगे: 'अब उनके कर्म उनके चारों ओर हैं; वे मेरे सामने खड़े हैं' (होशे 7:2)। और दानियेल में (दानियेल 7:10) उल्लिखित पुस्तकें—वे और क्या दर्शाती हैं, सिवाय इसके कि प्रभु मानव स्मृति में उन सभी कृत्यों की छवियाँ जगा रहे हैं जो किए गए हैं, ताकि प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्मों को याद कर सके, और ताकि हम देख सकें कि हमें किस बात के लिए दंडित किया जा रहा है।"[2013] "किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि प्रभु का आगमन स्थानीय और भौतिक होगा, बल्कि उसे पिता की महिमा में, अचानक, पूरे ब्रह्मांड में उसकी प्रतीक्षा करनी चाहिए।"[2014] "किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं और अपने कर्मों को देखने में बहुत समय लगेगा; और मन, पलक झपकते ही, एक अकथनीय शक्ति द्वारा, स्वयं के समक्ष न्यायाधीश और ईश्वर के न्याय के परिणामों को प्रस्तुत कर देगा; यह सब अपने मन में जीवंत रूप से चित्रित करेगा, और आत्मा की गहराई में, जैसे किसी दर्पण में, वह अपने कृत्यों की छवियाँ देखेगा।"[2015]

III. संसार के अंत में होने वाले इस न्याय के इस वर्णन से, हम इस न्याय की प्रकृति के बारे में भी निष्कर्ष निकाल सकते हैं। यह स्पष्ट रूप से होगा:

1) सार्वभौमिक: क्योंकि यह सभी लोगों तक, जीवित और मृत, अच्छे और बुरे, यहाँ तक कि पतित स्वर्गदूतों तक भी फैला होगा: क्योंकि प्रभु दुनिया का न्याय करने वाले हैं (प्रेरितों के काम 17:31)।[2016]

2) गंभीर और सार्वजनिक: क्योंकि न्यायाधीश अपने सभी पवित्र स्वर्गदूतों के साथ अपनी सारी महिमा में प्रकट होंगे, और पूरे संसार—स्वर्गीय, पृथ्वी और अधोलोक—के सामने न्याय करेंगे।[2017]

3) कठोर और भयानक: क्योंकि यह परमेश्वर के समस्त धार्मिकता, और केवल धार्मिकता के अनुसार ही किया जाएगा; वह दिन क्रोध का और परमेश्वर के धर्मी न्याय के प्रकट होने का होगा (रोमियों 2:5)।[2018]

४) निर्णायक और अंतिम: क्योंकि यह प्रत्येक अभियुक्त की शाश्वत नियति को अपरिवर्तनीय रूप से निर्धारित कर देगा (मत्ती २५:४६)।

§266. अंतिम न्याय के साथ जुड़ी परिस्थितियाँ: क) संसार का अंत

उस अंतिम दिन, जिस दिन संपूर्ण संसार पर ईश्वर का अंतिम न्याय होगा, उसी दिन संसार का अंत भी होगा।

I. पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है: क) इस भविष्य की घटना की वास्तविकता या निश्चितता; ख) इसकी प्रकृति और रूप; और ग) अंतिम न्याय के साथ इसका घनिष्ठ संबंध।

1) वास्तविकता। कि वर्तमान संसार का अंत होगा, इसकी भविष्यवाणी पुराने नियम में भजनकार द्वारा बहुत पहले ही की गई थी, जिसने परमेश्वर से पुकारा: 'प्रभु, आरम्भ में तूने पृथ्वी की नींव डाली, और आकाश तेरे हाथों का काम हैं; वे नाश हो जाएँगे, परन्तु तू बना रहेगा; और वे सब वस्त्र के समान घिस जाएँगे, और वस्त्र के समान तू उन्हें बदल देगा' (भजन संहिता 101:26–27); ख) स्वयं उद्धारकर्ता ने नए नियम में इसकी गवाही दी जब उन्होंने कहा: 'आकाश और पृथ्वी मिट जाएँगे' [(मत्ती 24:35); तुलना करें (मत्ती 5:18)], और अपने शिष्यों से यह वादा किया: 'देखो, मैं युग के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ' (मत्ती 28:20)। यह स्पष्ट है कि संसार का अंत ठीक उसी दिन होगा जिस दिन अंतिम न्याय होगा: क) बीज की दृष्टान्त में उद्धारकर्ता के वचनों से: 'कटाई युग का अन्त है, और कटनी करनेवाले स्वर्गदूत हैं'। इसलिए, जैसे खरपतवार इकट्ठा करके आग में जला दी जाती है, वैसे ही इस युग के अंत में होगा … स्वर्गदूत निकलेंगे और दुष्टों को धर्मी लोगों से अलग कर देंगे [(मत्ती 13:39–40, 49); तुलना करें (मत्ती 24:29)]; ख) प्रेरित संत पतरस के वचनों से: वर्तमान आकाश और पृथ्वी, जो उसी वचन द्वारा बनाए हुए हैं, न्याय के दिन और धर्मात्‍माओं के विनाश के लिए रखे जा रहे हैं (2 पतरस 3:7)।

2) सार और रूप। संसार का अंत इसके पूर्णतः नष्ट और विनष्ट हो जाने में नहीं, बल्कि आग के द्वारा इसके रूपांतरित और नवीनीकृत हो जाने में होगा। 'वे नष्ट हो जाएँगे,' वर्तमान आकाश और पृथ्वी के विषय में भजनकार ने कहा; लेकिन उन्होंने अपने अर्थ की व्याख्या करते हुए कहा: 'एक वस्त्र की तरह, वे घिस जाएँगे और बदल जाएँगे' (भजन संहिता 101:26–27)। और संत पतरस, यह कहने के बाद कि वर्तमान आकाश और पृथ्वी न्याय के दिन की आग के लिए रखे जा रहे हैं, आगे कहते हैं: 'प्रभु का दिन चोर की नाईं आएगा; और तब आकाश बड़े शब्द से चले जाएंगे, और तत्त्व आग में जलकर घुल जाएंगे, और पृथ्वी और उस पर जो कुछ भी है, वह जला दिया जाएगा'; और फिर: 'जिस में आकाश आग से घुल जाएंगे, और तत्त्व आग में जलकर पिघल जाएंगे' [(2 पतरस 3:7), (2 पतरस 10–12)]; — परन्तु तुरन्त इसके बाद वह जोड़ता है: 'परन्तु हम, उसकी प्रतिज्ञा के अनुसार, नए आकाश और नई पृथ्वी की प्रतीक्षा करते हैं, जिसमें धार्मिकता वास करती है' (2 पतरस 3:13)। संत जॉन द थियोलोजियन ने वास्तव में नए आकाश और नई पृथ्वी को देखा, क्योंकि पहिले के आकाश और पहिले की पृथ्वी लुप्त हो गए हैं (प्रकाशितवाक्य 21:1)।

3) अंतिम न्याय के साथ एक घनिष्ठ संबंध। प्रेरित संत पौलुस इस संबंध की ओर इन शब्दों से इशारा करते हैं: 'क्योंकि सृष्टि उत्सुकता से परमेश्वर के पुत्रों के प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रही है, क्योंकि सृष्टि व्यर्थता के अधीन हो गई, अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि उस की इच्छा से जिसने इसे अधीन किया, इस आशा में कि सृष्टि स्वयं नाश के बंधन से मुक्त हो जाएगी और परमेश्वर के बच्चों के गौरव की स्वतंत्रता में लाई जाएगी' (रोमियों 8:19–21). मनुष्य के पतन के परिणामस्वरूप, सारी सृष्टि अनिच्छा से क्षय की प्रक्रिया के अधीन हो गई है, और हमारे साथ कराहती और पीड़ित है (रोमियों 8:22)। जब मनुष्य के पुनर्स्थापन का कार्य पूरा हो जाएगा, तो उसी नियम के अनुसार, सृष्टि को भी उसकी परिश्रम से और वास्तव में, पाप के विनाशकारी परिणामों से मुक्त किया जाना चाहिए। लेकिन मानव जाति का पुनर्स्थापन अंतिम न्याय में पूरा होगा, जिसमें परमेश्वर के पुत्रों का प्रकटीकरण होगा। परिणामस्वरूप, उसी समय, सृष्टि स्वयं को क्षय की दासता से मुक्त होकर परमेश्वर के पुत्रों की महिमा की स्वतंत्रता में स्थापित होनी चाहिए; संपूर्ण भौतिक जगत को मानव पाप के विनाशकारी परिणामों से शुद्ध और नवीनीकृत किया जाना चाहिए। दुनिया का यही नवीनीकरण अंतिम दिन आग के द्वारा होगा, ताकि नई आकाशमण्डल और नई पृथ्वी में कुछ भी पापी न बचे, बल्कि केवल धार्मिकता ही वहाँ निवास करे (2 पतरस 2:13)।

II. संसार के अंत के संबंध में उपरोक्त सभी विचारों का उपदेश चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों द्वारा भी दिया गया था। उदाहरण के लिए:

संत आइरेनियस: "सृष्टि का सार या पदार्थ समाप्त नहीं होता है (क्योंकि जिसने इसे बनाया है वह सत्य और शक्तिशाली है), बल्कि इस दुनिया का रूप समाप्त हो जाता है, यानी वह जिसमें क्षय हुआ है… जब यह रूप समाप्त हो जाएगा और मनुष्य का नवीनीकरण हो जाएगा और उसे अक्षयत्व में उठा लिया जाएगा, तो नया आकाश और नई पृथ्वी प्रकट होगी।[2019]

यरूशलेम के संत सिरील: 'हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग से आएँगे; वे अंतिम दिन इस संसार के अंत में महिमा में आएँगे। क्योंकि इस संसार का अंत होगा, और यह सृजित संसार नवीनीकृत होगा। चूँकि व्यभिचार, चोरी, वेश्यावृत्ति और हर तरह के पाप पृथ्वी पर फैल गए हैं, और संसार में खून खून में मिल गया है (होशे 4:2): ताकि प्राणियों का यह अद्भुत निवास-स्थान हमेशा के लिए अन्याय से भरा न रहे, यह संसार नष्ट हो जाएगा, ताकि यह एक बेहतर रूप में फिर से प्रकट हो सके… प्रभु स्वर्गों को उनका नाश करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें एक बेहतर रूप में फिर से प्रकट करने के लिए नष्ट नहीं करते हैं। भविष्यवक्ता दाऊद के वचन सुनो: 'प्रारंभ में, हे प्रभु, तूने पृथ्वी की नींव डाली, और स्वर्ग तेरे हाथों का काम हैं; वे नष्ट हो जाएँगे, परन्तु तू बना रहेगा' (भजन संहिता 101:26-27). लेकिन, कोई पूछ सकता है, तो फिर वह इतनी स्पष्ट रूप से क्यों कहता है: 'वे नष्ट हो जाएँगे'? यह आगे से स्पष्ट है: 'और वे सब, एक वस्त्र की तरह, घिस जाएँगे; और, एक चोगा की तरह, आप उन्हें बदल देंगे, और वे बदल दिए जाएँगे।' क्योंकि जैसे मनुष्य के विषय में कहा गया है कि वह नष्ट हो जाता है, जैसा कि लिखा है: 'धर्मी मर जाता है, और कोई इस पर ध्यान नहीं देता' (यशायाह 57:1), जब तक वह पुनरुत्थान की प्रतीक्षा करता है: वैसे ही हम भी स्वर्गों के एक निश्चित पुनरुत्थान की प्रतीक्षा करते हैं।"[2020]

संत बेसिल द ग्रेट: "दुनिया के अंत और परिवर्तन से संबंधित सिद्धांतों की एक पूर्व-झलक हमें दिव्य प्रेरित शिक्षा की शुरुआत में संक्षेप में दिए गए इस वाक्य में भी मिलती है: 'आरंभ में परमेश्वर ने सृष्टि रची।' जो चीज़ समय में शुरू हुई है, वह अपने स्वभाव से ही समय में समाप्त होगी। यदि इसकी एक क्षणिक शुरुआत है, तो इसके अंत के बारे में कोई संदेह न करें… लेकिन उन्होंने (पैगन विद्वानों ने) ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता और न्यायी न्यायाधीश, जो प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करते हैं, ऐसे ईश्वर को समझने के लिए सभी संभावित साधनों में कोई एक भी मार्ग नहीं पाया है, और न ही अपने मन में अंत की उस धारणा को सुलझाया है, जो न्याय की अवधारणा से उत्पन्न होती है; क्योंकि दुनिया को बदलना ही होगा, भले ही आत्माओं की अवस्था जीवन के किसी अन्य रूप में चली जाए। क्योंकि जिस प्रकार इस वर्तमान जीवन में इस संसार के गुण निहित हैं, उसी प्रकार हमारी आत्माओं का भविष्य का अस्तित्व भी अपनी स्थिति के अनुरूप बहुत कुछ प्राप्त करेगा।"[2021]

धन्य जेरोम: "यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया है (भजन संहिता 101:27) कि संसार का अंत और विनाश का अर्थ इसका शून्य में बदल जाना नहीं है, बल्कि बेहतर के लिए एक परिवर्तन है। इसी तरह, जो कहीं और लिखा है: 'चाँदनी सूरज की रोशनी के समान होगी' (यशायाह 30:26), वह पहले वाले के विनाश को नहीं, बल्कि एक बेहतर परिवर्तन को दर्शाता है। आइए कही गई बात पर विचार करें: रूप समाप्त हो जाता है, लेकिन सार नहीं। संत पतरस इसी विचार को व्यक्त करते हैं (2 पतरस 3:13)… उन्होंने यह नहीं कहा: 'हम दूसरे आकाशों और दूसरी पृथ्वी को देखेंगे', बल्कि यह कि पहले और प्राचीन वाले बेहतर के लिए रूपांतरित हो जाएँगे।"[2022]

निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: जस्टिन द मार्टायर, एथेनागोरस, टेटियन, थियोफिलस ऑफ एंटिओक, मिनूसियस फेलिक्स, हिप्पोलीटस, मेथोडियस और अन्य।[2023] पाँचवें सार्वभौमिक परिषद ने ओरिजिनिस्टों की विभिन्न त्रुटियों का खंडन करते हुए, उनके इस झूठे शिक्षण की गंभीरता से निंदा की कि भौतिक जगत केवल रूपांतरित ही नहीं होगा, बल्कि पूरी तरह से नष्ट हो जाएगा।[2024]

§267. ख) मसीह के अनुग्रह के राज्य का अंत और महिमा के राज्य की शुरुआत; ख्रीस्त के किलिआस्म या सहस्राब्दी पर एक टिप्पणी

भौतिक जगत के अंत और उसके एक नए और बेहतर जगत में रूपांतरण के साथ ही मसीह के अनुग्रह के राज्य का अंत भी आएगा, और परमेश्वर का शाश्वत राज्य, महिमा का राज्य, प्रकट होगा।

I. पहला विचार—मसीह के राज्य के अंत के संबंध में, जो उस समय अपनी पूर्णता में था—स्पष्ट रूप से संत पौलुस प्रेरित द्वारा व्यक्त किया गया था, जब उद्धारकर्ता के दूसरे आगमन पर मृतकों के भविष्य के पुनरुत्थान के बारे में बोलते हुए, उन्होंने कोरिन्थियों को लिखा: जिस प्रकार आदम में सब मरते हैं, उसी प्रकार मसीह में सब जीवित किए जाएँगे, प्रत्येक अपनी-अपनी व्यवस्था में: मसीह प्रथम फल, फिर मसीह के आने पर मसीह के लोग। और फिर अंत आता है, जब वह राज्य परमेश्वर पिता को सौंप देगा, जब वह हर एक शासन, अधिकार और शक्ति का अंत कर देगा। क्योंकि उसे तब तक राज्य करना चाहिए जब तक कि ' ' अपने सभी शत्रुओं को अपने पैरों तले न दबा दे। नष्ट होने वाला अंतिम शत्रु मृत्यु है [(1 कुरिन्थियों 15:22–26); तुलना करें: (मत्ती 13:24–30, 39)]. और यह अंतिम शत्रु ठीक तब नष्ट होगा जब न केवल सभी लोग उठाए जाएँगे और अक्षय बना दिए जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:52), बल्कि जब सृष्टि स्वयं भी नाश के बंधन से मुक्त होकर परमेश्वर के बच्चों की महिमा की स्वतंत्रता में स्थापित की जाएगी (रोमियों 8:21), और जब यह लिखित वचन पूरा होगा: 'मृत्यु विजय में निगल ली गई है'। हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है? हे पाताल, तेरी विजय कहाँ है? (1 कुरिन्थियों 15:54-55)?

II. निम्नलिखित इस विचार की पुष्टि करते हैं कि, अनुग्रह के राज्य के अंत के बाद, परमेश्वर का एक नया राज्य प्रकट होगा—महिमा का राज्य—जिसमें प्रभु, पिता और पवित्र आत्मा के साथ, हमेशा के लिए राज्य करेंगे,[2025] :

1) एक ओर — क) उद्धारकर्ता के वचन: तब (अर्थात् अंतिम न्याय के तुरंत बाद और, परिणामस्वरूप, अनुग्रह के राज्य के अंत के बाद) धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे (मत्ती 13:43), और इसके अलावा: जब तुम अब्राहम, इसहाक और याकूब और सब भविष्यद्वक्ताओं को परमेश्वर के राज्य में देखोगे, और अपने आपको बाहर फेंका हुआ देखोगे, तब वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा। और लोग पूर्व से और पश्चिम से, और उत्तर से और दक्षिण से आएँगे, और परमेश्वर के राज्य के भोज में अपना स्थान लेंगे (लूका 13:28–29); ख) प्रेरित संत पौलुस की यह गवाही कि, मृतकों के पुनरुत्थान पर, मांस और रक्त परमेश्वर के राज्य का वारिस नहीं हो सकते (1 कुरिन्थियों 15:50), और अधर्मी परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे [(1 कुरिन्थियों 6:9); तुलना करें (गलातियों 5:21); (2 थिस्सलुनीकियों 1:5)].

2) दूसरी ओर, शब्द: क) उस स्वर्गदूत के, जिसने परम पवित्र कुँवारी को उद्धारकर्ता मसीह के आगमन की घोषणा की: 'उसका राज्य कभी समाप्त नहीं होगा' (लूका 1:33); ख) प्रेरित पतरस: 'तुम्हें हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनन्त राज्य में मुक्त प्रवेश दिया जाएगा' (2 पतरस 1:11); c) प्रेरित पौलुस: 'मैं चुने हुओं के लिये सब कुछ सहता हूँ, ताकि वे भी मसीह यीशु में अनन्त महिमा के साथ उद्धार पाएँ' (2 तीमु. 2:10); 'यह बात भरोसे के योग्य है: यदि हम उसके साथ मरे हैं, तो हम उसके साथ जीयेंगे भी; यदि हम धीरज धरते हैं, तो हम उसके साथ राज्य भी करेंगे' (2 तीमु. 2:11); यदि हम संतान हैं, तो हम वारिस भी हैं—परमेश्वर के वारिस और मसीह के सह-वारिस, बशर्ते कि हम उसके साथ दुःख उठाएँ ताकि हम उसके साथ महिमामय भी हों (रोमियों 8:17); और प्रभु मुझे हर बुराई से बचाएगा और मुझे अपने स्वर्गीय राज्य के लिए सुरक्षित रखेगा; उसकी महिमा युगानुयुग होती रहे। आमीन (2 तीमु. 4:18); d) अंत में, स्वयं उद्धारकर्ता ने यूहन्ना द थियोलोजियन की प्रकटवाक्य में कहा: 'जो जय पाए, उसे मैं अपने साथ अपने सिंहासन पर बिठाऊँगा, जैसे मैं भी जय पाकर अपने पिता के साथ उनके सिंहासन पर बैठ गया' (प्रकाशितवाक्य 3:21)।

3) चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक, पवित्र शास्त्र का अनुसरण करते हुए, यह भी सिखाते थे कि अनुग्रह का राज्य अंतिम न्याय के साथ समाप्त हो जाएगा और महिमा का राज्य प्रकट होगा।[2026] यहाँ, उदाहरण के लिए, ये शब्द हैं:

वेरोना के संत ज़ेनो: "प्रेरित पौलुस (1 कुरिन्थियों 15:24) मसीह के देहधारी के अस्थायी राज्य के बारे में बात करते हैं, जिसके अंत में वह आकर जीवितों और मरे हुओं का न्याय करेंगे; यह बात उस अंश के संदर्भ से ही पुष्ट होती है, जिसमें कहा गया है कि मसीह अपने संतों के साथ तब तक राज्य करेंगे जब तक कि उन्होंने हर एक राज्य का अंत नहीं कर दिया, हर अधिकार और शक्ति को, जब तक कि वह अपने सभी शत्रुओं को अपने पैरों तले न ला ले, जब तक कि अंतिम शत्रु, मृत्यु, नष्ट न हो जाए (1 कुरिन्थियों 15:24–26)। लेकिन सुसमाचार लेखक लूका (लूका 1:34) और सुलैमान (ज्ञान 3:4–8) ने उस मूल अधिकार को समझा, जिसमें, अनंत काल से अनंत काल तक अटूट सहभागिता रखते हुए, पुत्र ने कभी भी राज्य पिता से प्राप्त नहीं किया, और न ही वह इसे कभी पिता को सौंपेगा। क्योंकि वह हमेशा अपने पिता के साथ राज्य करता रहा है, जैसा कि वह स्वयं कहते हैं: 'मेरा राज्य इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:36)। प्रेरित पौलुस ने इसे और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया: 'यह जानो, कि कोई वेश्यागामी, या अशुद्ध व्यक्ति, या लोभी—जो मूर्तिपूजक है—मसीह और परमेश्वर के राज्य में कोई विरासत नहीं पाता' (इफिसियों 5:5), जिससे यह दर्शाता है कि पिता और पुत्र का राज्य एक है।"[2027]

यरूशलेम के संत किरिल: "जो जीवितों और मरे हुओं का न्याय करेगा, जो जीवितों और मरे हुओं दोनों के लिए मरा, वह हमेशा राज्य करेगा, जैसा कि पौलुस कहते हैं: 'क्योंकि इसी कारण मसीह मरा और जी उठा और जीवित हुआ, ताकि वह मरे हुओं और जीवितों दोनों पर राज्य करे' (रोमियों 14:9) किसी ने यह कहने की हिम्मत की कि संसार के अंत के बाद मसीह राज्य नहीं करेंगे; उसने यह दावा करने की हिम्मत की कि वचन, जो पिता से निकलकर पिता के पास लौट आए हैं, अब और अस्तित्व में नहीं रहेंगे। इस प्रकार वह अपनी ही निंदा के लिए ईश्वरनिंदा करता है: क्योंकि उसने प्रभु के वचनों पर ध्यान नहीं दिया है: 'पुत्र सदा के लिए रहता है' (यूहन्ना 8:35), न ही गब्रियल के वचनों पर: ' , और वह याकूब के घराने पर सदा राज्य करेगा, और उसके राज्य का अंत नहीं होगा' (लूका 1:33)… और क्या आप जानना चाहेंगे कि जो इसके विपरीत सिखाते हैं, वे ऐसी पागलपन की स्थिति में कैसे पहुँचे हैं? उन्होंने प्रेरित के इन शुभ वचनों को दुष्ट इरादे से पढ़ा है: 'उसे तब तक राज्य करना है जब तक कि वह अपने सभी शत्रुओं को अपने पैरों तले नहीं कुचल देता' (1 कुरिन्थियों 15:25)। और वे कहते हैं कि जब शत्रुओं को उसके चरणों में गिरा दिया जाएगा, तो वह राज्य नहीं करेगा; परन्तु वे मूर्खता और बेवकूफी की बातें करते हैं। क्योंकि जिसने अपने शत्रुओं को गिराने से पहले राज्य किया—क्या वह उन्हें जीतने के बाद और भी अधिक राज्य नहीं करेगा?"[2028]

III. अंतिम न्याय के बारे में हमने जो कुछ भी कहा है, जिसमें इसकी प्रारंभिक और सहायक परिस्थितियाँ शामिल हैं, उसके आलोक में यह स्वाभाविक रूप से स्पष्ट हो जाता है कि किलियसवाद (χιλιασμός — सहस्राब्दी) या मसीह के सहस्राब्दी राज्य के सिद्धांत को कैसे देखा जाना चाहिए। इस सिद्धांत का सार निम्नलिखित है: "दुनिया के अंत से बहुत पहले, मसीह पृथ्वी पर लौटेंगे, विरोधी मसीह को हरा देंगे, धर्मी लोगों को जीवन देंगे, और पृथ्वी पर एक नया राज्य स्थापित करेंगे, जिसमें धर्मी लोग, अपने कर्मों और कष्टों के पुरस्कार के रूप में, उनके साथ एक हजार वर्षों तक शासन करेंगे, और सांसारिक जीवन के सभी आशीर्वादों का आनंद लेंगे; जिसके बाद मृतकों का दूसरा सामान्य पुनरुत्थान, अंतिम न्याय, और सार्वभौमिक शाश्वत पुरस्कार होगा।" हालाँकि, चिलियास्टों की शिक्षाएँ दो रूपों में जानी जाती थीं। कुछ का मानना था कि जब मसीह पृथ्वी पर अपना सहस्राब्दी राज्य स्थापित करेंगे, तो वे यरूशलेम को उसकी पूर्व वैभव में बहाल करेंगे, मूसा की संस्कारिक व्यवस्था का पालन उसके सभी बलिदानों के साथ फिर से शुरू करेंगे, और धर्मी लोगों का सुख हर तरह के इंद्रिय सुखों में निहित होगा। यह उस शिक्षा की शुरुआत थी जो पहली शताब्दी में विधर्मी सेरिन्थस द्वारा शुरू की गई थी, जो झूठे यहूदी और ग्नोस्टिक विश्वासों से प्रभावित था,[2029] और जिसके बाद अन्य यहूदीकरण करने वाले विधर्मी आए: एबियोनाइट्स,[2030] मोंटानिस्ट्स,[2031] और चौथी शताब्दी में, विधर्मी अपोलिनारिस और उसके अनुयायी।[2032] इसके विपरीत, अन्य लोगों का मानना था कि मसीह के सहस्राब्दी शासन के दौरान धर्मी लोगों का आनंद केवल निर्दोष, शुद्ध, आध्यात्मिक सुखों तक सीमित रहेगा, और उन्होंने उस समय यरूशलेम के नवीनीकरण या मूसा के संस्कारिक कानून की पुनर्स्थापना के बारे में बिल्कुल भी प्रचार नहीं किया। सहस्राब्दी का यह दृष्टिकोण सबसे पहले पापियास द्वारा व्यक्त किया गया था, जो प्रेरित युग में रहते थे,[2033] और बाद में यह जस्टिन द मार्टायर, आइरेनियस, हिप्पोलीटस, मेथोडियस और लैक्टैंशियस की रचनाओं में पाया जाता है;[2034] बाद के समय में इसे कुछ परिवर्तनों के साथ एनाबैप्टिस्टों, स्वीडनबॉर्ग के अनुयायियों, और अन्य रहस्यवादियों और इलुमिनाती द्वारा पुनर्जीवित किया गया था।[2035] फिर भी, न तो इसके मूल रूप में और न ही इसके बाद के रूप में सहस्राब्दी का सिद्धांत एक रूढ़िवादी ईसाई द्वारा स्वीकार किया जा सकता है। क्योंकि:

1) दोनों रूपों में यह इस धारणा पर आधारित है कि मृतकों का दो बार पुनरुत्थान होगा: पहला, दुनिया के अंत से एक हजार वर्ष पहले, केवल धर्मी लोगों का पुनरुत्थान होगा; दूसरा, दुनिया के अंत से ठीक पहले, पापियों का भी पुनरुत्थान होगा, जिसके बाद अंतिम न्याय और शाश्वत पुरस्कार होगा। जबकि उद्धारकर्ता स्वयं ने अत्यंत स्पष्टता के साथ यह सिखाया कि अंतिम दिन मृतकों का केवल एक ही सामान्य पुनरुत्थान होगा, जब, उनकी आवाज़ पर, धर्मी और पापी दोनों ही अपने कब्रों से एक साथ उठेंगे और तुरंत उनसे अंतिम न्याय और अंतिम पुरस्कार प्राप्त करेंगे [(यूहन्ना 5:25–29); (यूहन्ना 6:40–54); (मत्ती 13:40–42); (मत्ती 25:31–46)].

2) इसके दोनों रूपों में, यह दुनिया के अंत से एक हजार साल पहले पृथ्वी पर उद्धारकर्ता मसीह के आगमन का प्रस्ताव करता है, जो परमेश्वर के वचन की शिक्षा के विपरीत है, जो मसीह के केवल दो आगमन की घोषणा करता है: पहला, नम्रता में, जब वह हमें छुटकारा देने आए; दूसरा, महिमा में, जो संसार के अंत में होगा, जब वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने के लिए प्रकट होंगे [(मत्ती 13:40–43); (मत्ती 24:27–51); (मत्ती 25:31–46)].

3) इसके दोनों रूपों में, यह मानता है कि अनुग्रह के राज्य के अंत के बाद और महिमा के राज्य से पहले, मसीह का एक और मध्यवर्ती, तीसरा राज्य होगा, जो एक हजार वर्षों के बाद समाप्त हो जाएगा — — जबकि परमेश्वर का वचन केवल मसीह के दो राज्यों की शिक्षा देता है: अनुग्रह का राज्य, जो दुनिया के अंत और अंतिम न्याय तक जारी रहेगा (1 कुरिन्थियों 15:25), और महिमा का राज्य, जो अंतिम न्याय के तुरंत बाद शुरू होगा और जिसका कोई अंत नहीं होगा [(लूका 1:33); (2 पतरस 1:11)].

4) अपने पहले रूप में, यह विशेष रूप से परमेश्वर के वचन की इस शिक्षा का खंडन करता है कि पुनरुत्थान में लोग न तो विवाह करते हैं और न ही विवाह के लिए दिए जाते हैं [(मत्ती 22:30); (लूका 20:34)], कि परमेश्वर का राज्य खाने-पीने का विषय नहीं है (रोमियों 14:17), और यह कि मूसा का संस्कारिक विधान, जिसका उद्धारकर्ता के आगमन से पहले केवल एक प्रकारात्मक महत्व था, उसे उद्धारकर्ता ने हमेशा के लिए समाप्त कर दिया और सबसे उत्तम, नए नियम के विधान से बदल दिया (देखें §146)।

5) यदि चिलियाज़्म पर शिक्षाएँ अपने अंतिम रूप में प्रारंभिक चर्च के कुछ पिताओं—जस्टिन, आइरेनियस, मेथोडियस — उन्होंने इसे केवल एक निजी राय के रूप में माना, न कि एक धर्मशास्त्र के रूप में, स्वयं जस्टिन की गवाही के अनुसार, जो उल्लेख करते हैं कि वह यह दृष्टिकोण कुछ अन्य लोगों के साथ रखते हैं, जबकि शुद्ध और रूढ़िवादी आस्था वाले कई ईसाई उनके इस विश्वास को साझा नहीं करते हैं।[2036] यह और भी निश्चित है क्योंकि:

6) उसी समय चर्च के अन्य शिक्षकों ने स्पष्ट रूप से चिलियाज़्म के सिद्धांत का विरोध किया, अर्थात्: कैयस, एक रोमन पुरोहित,[2037] सेंट डायोनिसियस ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया,[2038] ओरिजन,[2039] सेसरिया के यूसेबियस,[2040] अफ्रीका के टायकोन,[2041] बेसिल द ग्रेट,[2042] सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन,[2043] सेंट एपिफेनियस,[2044] ब्लेस्ड जेरोम,[2045] फिलैस्ट्रिउस [2046] और धन्य ऑगस्टीन,[2047] — जिन्होंने किलिअस्टों की आशाओं को व्यर्थ की रचनाएँ, हास्यास्पद और निरर्थक कथाएँ, पवित्र शास्त्र के सर्वथा विपरीत बताया।[2048]

7) भले ही किलियसवाद के सिद्धांत को एक निजी राय के रूप में बनाए रखना संभव होता, यह केवल तब तक ही अनुमत होता जब तक कि सार्वभौमिक चर्च ने इस मामले पर अपनी राय व्यक्त नहीं कर दी होती। लेकिन जब दूसरे सार्वभौमिक परिषद (381 में), ने विधर्मी अपोलिनारिस की सभी त्रुटियों की निंदा करते हुए, मसीह के सहस्राब्दी पर उनके शिक्षण की भी निंदा की, और इस उद्देश्य के लिए स्वयं धर्मविश्वास में मसीह के बारे में ये शब्द डाले: 'उसका राज्य कभी समाप्त नहीं होगा,' — एक ऑर्थोडॉक्स ईसाई के लिए इस शिक्षा को, निजी राय के रूप में भी, मानना पूरी तरह से अनुचित है।

8) अपने विचारों के समर्थन में, चिलीअस्ट्स ने परंपरागत रूप से, और आज भी, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अध्याय 20 की ओर इशारा किया है, जो जॉन द थियोलोजियन के दर्शन का वर्णन करता है, जिसमें एक स्वर्गदूत नरक की चाबियाँ पकड़े हुए है स्वर्ग से उतरकर, शैतान को बाँध दिया और उसे एक हजार वर्षों के लिए गर्त में डाल दिया; कैसे तब पहली पुनरुत्थान हुई, जब मसीह के अनुयायियों को जीवन दिया गया और उन्होंने मसीह के साथ एक हजार वर्षों तक राज्य किया; और कैसे, एक हजार वर्षों के अंत में, शैतान को उसकी जेल से रिहा कर दिया जाएगा… थोड़े समय के लिए, और वह पृथ्वी पर राष्ट्रों को धोखा देने के लिए निकलेगा, और उसके तुरंत बाद सभी पुनर्जीवित मृतकों पर न्याय होगा और उनके और शैतान के लिए अनंतकालीन पुरस्कार होगा। लेकिन:

क) यह सर्वविदित है कि प्रकाशितवाक्य एक भविष्यसूचक और गहराई से रहस्यमय पुस्तक है, जिसका अर्थ हम पूरी तरह से नहीं समझ सकते। और भविष्यसूचक अंशों की शाब्दिक व्याख्या करना, यदि वे इस रूप में धर्मग्रंथ के अन्य प्रत्यक्ष और स्पष्ट अंशों का खंडन करते प्रतीत हों, पवित्र व्याख्याशास्त्र के नियमों के बिल्कुल विपरीत है, जो सही रूप से ऐसे मामलों में यह निर्देश देता है कि भविष्यवाणियों की व्याख्या एक रहस्यमय अर्थ में की जानी चाहिए: क्योंकि ईश्वर, जिसने मानव जाति को प्रकटीकरण दिया, स्वयं का खंडन नहीं कर सकता।

(b) जहाँ तक प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के 20वें अध्याय के रहस्यमय अर्थ को समझना संभव है, इसके प्रमुख व्याख्याकार, धन्य के पदचिन्हों पर चलते हुए ऑगस्टीन ने इस अध्याय की व्याख्या इस प्रकार की है: स्वर्ग से उतरने वाले और नरक की कुंजियाँ रखने वाले स्वर्गदूत के नाम से, हम वाचा के स्वर्गदूत—प्रभु यीशु—को समझते हैं, जो पृथ्वी पर आए ताकि अपनी मृत्यु के द्वारा, मृत्यु की शक्ति रखने वाले, अर्थात् शैतान (इब्रानियों 2:14), से उसकी शक्ति छीन सकें, और पृथ्वी पर शैतान के कामों को नष्ट कर सकें (1 यूहन्ना 3:8) और उसे बाहर निकालने के लिए (यूहन्ना 12:31)। शैतान को कालकोठरी में बाँधने और कैद करने का अर्थ यह है कि प्रभु ने अपनी प्रचार-सेवा, लोगों से दुष्टात्माओं को निकालने के अपने बार-बार किए गए कार्यों, और विशेष रूप से अपनी मृत्यु के द्वारा, वास्तव में शैतान को बाहर निकाल दिया, उस बलवान को बाँध दिया (मत्ती 12:29), ने प्रधानताओं और शक्तियों को उनकी शक्ति से वंचित कर दिया, उन्हें सार्वजनिक अपमान के अधीन किया, और उन्हें क्रूस पर पराजित किया (कुलुस्सियों 2:16)। 'मसीह का सहस्राब्दी राज्य' शब्द पृथ्वी पर मसीह के अनुग्रह के राज्य की बिल्कुल शुरुआत से लेकर, या, अधिक सटीक रूप से, उस समय से जब कॉन्स्टेंटाइन महान के अधीन ईसाई धर्म दुनिया में विजयी और प्रभुत्वशाली हो गया, युग के अंत तक के पूरे अनिश्चित काल को संदर्भित करता है—भजन रचयिता के शब्दों के अनुसार: 'वह अपनी वाचा को सदा के लिए स्मरण रखता है, उस वचन को जो उसने हजारों पीढ़ियों के लिए आज्ञा दी' (भजन संहिता 104:8); 'हजारों पीढ़ियों के लिए' यह अभिव्यक्ति अनिश्चित रूप से संसार के अंत तक मानव जाति की सभी भविष्य की पीढ़ियों को संदर्भित करती है। 'पहले पुनरुत्थान' से अभिप्राय मसीही धर्म में लोगों का आध्यात्मिक पुनरुत्थान है, जो उनके धर्म-परिवर्तन, औचित्य-निर्णय और पुनर्जन्म के माध्यम से शुरू होता है, इस वचन के अनुसार: 'हे सोए हुए, जाग उठ; मृतकों में से उठ खड़ा हो, और मसीह तुझ पर चमकेगा' [(इफिसियों 5:14); तुलना करें (यूहन्ना 5:24)], और तब समाप्त होता है जब सच्चे मसीहियों की आत्माएँ इस वर्तमान जीवन से—जो उनके लिए, यों कहें, मृत्यु के समान था—यीशु मसीह के साथ सच्चे जीवन में प्रवेश करती हैं। इसके बाद—शैतान का थोड़े समय के लिए अपनी जेल से रिहा होना, ताकि वह राष्ट्रों को धोखा दे सके—दुनिया के बिल्कुल अंत से ठीक पहले पृथ्वी पर मसीह-विरोधी के प्रकट होने को दर्शाता है। अंत में, उठाए गए सभी मृतकों का न्याय और उन तथा शैतान दोनों को पुरस्कार प्रदान किया जाना—यह सार्वभौमिक, अंतिम न्याय और पुरस्कारों का अंतिम वितरण है।[2049]

2. अंतिम न्याय के बाद मिलने वाले पुरस्कार पर

§268. पिछले भाग से संबंध और इस पुरस्कार का स्वरूप

अंत के न्याय के समापन पर, धर्मी न्यायाधीश धर्मी और पापियों दोनों पर अपना अंतिम निर्णय सुनाएगा—वह पहले वालों से कहेगा: 'आओ, हे मेरे पिता के धन्य लोगों; संसार की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किए गए अपने उत्तराधिकार को ग्रहण करो, जो राज्य है' (मत्ती 25:34); और उत्तर वालों से वह कहेंगे: 'मेरे पास से चले जाओ, हे श्रापित, उस अनंत आग में जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है' (मत्ती [2050] 25:41)। और ये तुरन्त अनन्त यातना में चले जाएँगे, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन में (मत्ती 25:46)। अंतिम न्याय के बाद यह पुरस्कार पूर्ण, परिपूर्ण और निर्णायक होगा। पूर्ण; अर्थात्, केवल किसी व्यक्ति की आत्मा के लिए नहीं, जैसा कि विशेष न्याय के बाद होता है, बल्कि आत्मा और शरीर दोनों के लिए—पूरे व्यक्ति के लिए। परिपूर्ण: क्योंकि यह केवल धर्मी लोगों के लिए आनंद और पापियों के लिए यातना की पूर्व-निर्धारण तक ही सीमित नहीं होगा, जैसा कि विशेष न्याय के बाद होता है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के कर्मों के अनुसार पूर्ण आनंद और यातना में होगा। निश्चित: क्योंकि यह अनंत काल तक सभी के लिए अपरिवर्तनीय रहेगा, और किसी भी पापी के लिए कभी भी नरक से मुक्त होने की कोई संभावना नहीं होगी, जैसा कि विशेष न्याय के बाद कुछ लोगों के मामले में होता है (द ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्न 60, 68 के उत्तर; तुलना करें §§252, 257, 258)।

§269. पापियों के लिए प्रतिफल: क) उनकी यातनाएँ किसमें निहित होंगी?

जिस यातना का दुष्टों को परमेश्वर के धर्मी न्याय द्वारा दण्ड स्वरूप दिया जाएगा, उसका वर्णन परमेश्वर के वचन में विभिन्न तरीकों से और विभिन्न दृष्टिकोणों से किया गया है। इसमें उल्लेख है:

1) पापियों का परमेश्वर से अलगाव और उनकी निंदा। 'मेरे पास से चले जाओ, हे श्रापित!' (मत्ती 25:41), भयानक न्यायी उनसे कहेंगे, 'मैं तुम्हें नहीं जानता… मेरे पास से चले जाओ, हे सब अधर्म करने वालों!' [(लूका 13:27); तुलना करें (मत्ती 7:21]). और स्वयं ईश्वर से यह अलगाव और यह शाप ही दुष्टों के लिए सबसे बड़ी सज़ा होगी। "एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो भावना और तर्क रखता है," सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं, "ईश्वर द्वारा निष्कासित किया जाना अर्थात् पहले ही गेहेना को सहन कर चुका है।"[2051] "गेहेना और उसमें होने वाला कष्ट असहनीय है; फिर भी, यदि कोई हजारों गेहेनाओं की कल्पना करे, तो भी यह सब इस धन्य महिमा से वंचित होने, मसीह द्वारा घृणा किए जाने और उनसे यह सुनने की दुर्भाग्य की तुलना में कुछ भी नहीं होगा: 'मैं तुम्हें नहीं जानता,' और उस आरोप की कि, उन्हें भूखा देखकर भी हमने उन्हें भोजन नहीं कराया!" क्योंकि अनगिनत बिजली की चिंगारियों से पीटा जाना बेहतर है, बजाय इसके कि हम प्रभु का कोमल मुख हमसे मुड़ता हुआ देखें, और उनकी स्पष्ट आँख हम पर नज़र डालने में असमर्थ हो।"[2052] हमें याद रखना चाहिए: क) कि पापियों को हमेशा के लिए परमेश्वर से अलग कर दिया जाएगा, यानी, वे इस परम भलाई से हमेशा के लिए वंचित हो जाएंगे, जिसमें ही वे परमेश्वर की प्रतिमा में सृजित अपनी आत्मा की सभी आवश्यकताओं के लिए पूर्ण संतुष्टि पा सकते थे; b) कि उन्हें उनके पिता, उनके उद्धारकर्ता द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा, जिन्होंने उन पर इतना अनंत प्रेम किया, उन पर इतनी कृपाएँ बरसाईं, और उन्हें फिर कभी उनके तेजस्वी मुख को देखने के योग्य नहीं समझा जाएगा, न ही वे कभी अपने प्रभु के आनंद में प्रवेश कर पाएँगे; ग) कि, अब दुनिया या देह द्वारा विचलित न होकर—जिन्होंने इस वर्तमान जीवन में उन्हें लगातार स्वयं को खोने के लिए मजबूर किया था—वे अपनी आत्माओं की पीड़ादायक प्यास को और भी तीव्रता से महसूस करेंगे, जो स्वभाव से ही परमेश्वर के लिए तरसती हैं—एक ऐसी प्यास जिसे कुछ भी बुझा नहीं सकता। तब इन दुखिया आत्माओं के लिए दूसरी मृत्यु (प्रकाशितवाक्य 20:14) आएगी, जो जीवन के स्रोत से शाश्वत अलगाव में सबसे कड़वी मृत्यु है।

2) पापियों को स्वर्ग के राज्य की उन सभी आशीर्वादों से वंचित कर दिया जाएगा, जिन्हें धर्मी प्राप्त करेंगे। उद्धारकर्ता स्वयं ने गवाही दी कि जबकि पूर्व और पश्चिम से बहुत से लोग आएँगे और स्वर्ग के राज्य में अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ बैठेंगे, राज्य के अयोग्य पुत्रों को बाहरी अंधकार में फेंक दिया जाएगा [(मत्ती 8:11–12); (मत्ती 22:13)], और, यातना में रहते हुए, वे दूर से अब्राहम को और उसके वक्ष में धर्मी लोगों को देखेंगे (लूका 16:23)। संत क्रिसोस्टोम तर्क देते हैं, "आशीर्वादों से यह वंचित होना, इतना कष्ट, इतना दुःख और इतना संकट पैदा करेगा कि, भले ही यहाँ पापियों का कोई दंड न भी हो, यह अकेले ही—जो अपने आप में गेहना की यातनाओं से भी अधिक गंभीर है—हमारी आत्मा को चीर सकता है और उन्हें व्याकुल कर सकता है…" और आगे: "कई मूर्ख लोग केवल गेहन्ना से बचने की कामना करते हैं; लेकिन मैं उस महिमा में न होने की सजा को स्वयं गेहन्ना से कहीं अधिक पीड़ादायक मानता हूँ; और मेरा मानना है कि जो कोई भी इससे वंचित है, उसे गेहन्ना की यातनाओं के लिए नहीं बल्कि स्वर्गीय आशीर्वादों से वंचित होने के लिए रोना चाहिए; क्योंकि यही सभी सजाओं में सबसे क्रूर है।[2053] "मैं जानता हूँ कि कई लोग केवल गेहेना से ही भयभीत हैं; लेकिन मुझे लगता है कि उस महिमा से वंचित होना गेहेना से कहीं अधिक कठोर यातना है।"[2054]

3) उस स्थान के संबंध में जहाँ पापियों को निर्वासित किया जाएगा, और वहाँ उनकी स्थिति। एक विवरण के अनुसार इस स्थान को 'अतल गड्ढा' कहा जाता है, जो स्वयं राक्षसों के लिए भी भयानक है (लूका 8:31); दूसरे विवरण में इसे 'नरक' कहा गया है (लूका 16:22); या 'शाश्वत अंधकार का देश', जहाँ कोई प्रकाश नहीं है (अय्यूब 10:22); और एक अन्य विवरण में इसे अग्निमय गेहन्ना कहा गया है (मत्ती 5:22–28), आग का भट्ठा (मत्ती 13:50), गंधक से जलने वाली आग की झील [(प्रकाशितवाक्य 19:20); (प्रकाशितवाक्य 20:14); (प्रकाशितवाक्य 21:8)]। और ऐसी जगह पर, पापी, अनंत काल तक, अपने चारों ओर दुष्टात्माओं के निष्कासित आत्माओं के अलावा और किसी को नहीं देखेंगे, जो उनके विनाश का मुख्य कारण थे (मत्ती 26:41)। "पृथ्वी पर जिसने भी पाप किया," संत एफ्रेम सीरियाई कहते हैं, "और ईश्वर को दुःख पहुँचाया, और अपने कर्मों को छिपाया, उसे घोर अंधकार में फेंक दिया जाएगा, जहाँ प्रकाश की एक भी किरण नहीं है। जिसने भी अपने हृदय में कपट और अपने मन में ईर्ष्या को स्थान दिया, वह आग और यातनाओं से भरे एक भयानक गर्त में छिपा दिया जाएगा। जिसने क्रोध के आगे आत्मसमर्पण किया है और अपने हृदय में प्रेम को प्रवेश नहीं करने दिया है, यहाँ तक कि अपने पड़ोसी से घृणा करने लगा है, उसे दुष्टात्माओं द्वारा क्रूर यातनाओं के हवाले कर दिया जाएगा।"[2055]

४) नरक में पापियों की आंतरिक यातनाओं पर। तब प्रेरित के वचन पूरी तरह से पूरे होंगे: 'जो बुराई करता है, उसके हर मानवीय आत्मा के लिए दुःख और संकट' (रोमियों २:९)। उनके द्वारा जिये गए जीवन की याद, जिसे उन्होंने दुष्ट कर्मों पर इतनी लापरवाही से बर्बाद कर दिया; अब तक की गई सभी अधर्मों के लिए अंतरात्मा का अखंड वेदना; बाद में परमेश्वर द्वारा दिए गए उद्धार के साधनों का उपयोग करने में विफल रहने का पछतावा, और यह सबसे पीड़ादायक एहसास कि अब पश्चाताप, सुधार या उद्धार की कोई संभावना नहीं है—यह सब उस दुखी आत्मा को लगातार सताएगा। और वे अपने आप से कहेंगे, पश्चाताप करते हुए और अपने आत्मा के कष्ट में आहें भरते हुए: हम सत्य के मार्ग से भटक गए हैं, और धार्मिकता का प्रकाश हम पर नहीं चमका, न ही सूर्य ने हमें प्रकाशित किया। हम अन्याय और विनाश के कर्मों से भर गए थे और अतिकठिन मरुभूमियों में भटकते रहे, और हम प्रभु के मार्ग को नहीं जानते थे। हमारी अहंकारिता से हमें क्या लाभ हुआ, और धन-संपत्ति तथा व्यर्थता ने हमें क्या दिलाया? यह सब एक छाया की तरह और एक क्षणिक अफवाह की तरह बीत गया है… इस प्रकार हम पैदा हुए और मर गए, और हमने कोई सद्गुण नहीं दिखाया, बल्कि हम अपने अधर्म में भस्म हो गए (ज्ञान 5:6–9, 13)। संत बेसिल द ग्रेट लिखते हैं, 'जो बुराई करते हैं, वे उपहास और लज्जा के लिए फिर से उठेंगे, ताकि वे अपने भीतर उस घृणास्पदता और अपने द्वारा किए गए पापों की छाप को देख सकें। और शायद अंधकार और शाश्वत अग्नि से भी अधिक भयानक वह लज्जा है, जिसके साथ पापियों को हमेशा के लिए दंडित किया जाएगा, क्योंकि वे लगातार अपने आँखों के सामने शरीर में किए गए पाप के निशान देखेंगे, जैसे कोई अमिट दाग जो उनकी आत्माओं की स्मृति में हमेशा के लिए बना रहता है।"[2056]

5) नरक में पापियों की बाहरी यातनाओं पर। इन यातनाओं को पवित्र शास्त्र में अमर कीड़े की कल्पना द्वारा, और उससे भी अधिक बार—अविनाशी अग्नि द्वारा चित्रित किया गया है। उद्धारकर्ता मसीह ने, हमें प्रलोभन से सावधान करते हुए, अन्य बातों के अलावा कहा: यदि तुम्हारा पैर तुम्हें पाप करने के लिए प्रेरित करता है, तो उसे काट डालो: तुम्हारे लिए लंगड़ा होकर जीवन में प्रवेश करना, दो पैरों से गेहन्ना की अग्नि में, उस न बुझने वाली आग में फेंके जाने से कहीं बेहतर है, जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग नहीं बुझती [(मरकुस 9:45–46); (मरकुस 44:48)]; धनी व्यक्ति और लाजरूस की दृष्टान्त में, उन्होंने उल्लेख किया कि धनी व्यक्ति, अपनी मृत्यु के बाद अधोलोक में खुद को पाकर, लौ में पीड़ित होता है (लूका 16:24), और अंतिम न्याय में वह पापियों से कहेगा: 'हे श्रापित लोगो, मुझ से दूर हो जाओ, उस अनंत आग में' (मत्ती 25:41)। प्रेरित संत पौलुस भी गवाही देते हैं कि जीवितों और मरे हुओं के भविष्य के न्यायी, आग की लपटों में, उन लोगों पर प्रतिशोध लाएंगे जो परमेश्वर को नहीं जानते और जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के सुसमाचार की आज्ञा नहीं मानते (2 थिस्स. 1:8)। यह वही है जो कलीसिया के पवित्र पिताओं ने भी सिखाया; उदाहरण के लिए: क) संत बेसिल द ग्रेट: 'तब (अर्थात्, न्याय के बाद), जिन लोगों ने जीवन में कई बुरे कर्म किए हैं, उन्हें भयानक और गंभीर स्वर्गदूतों को सौंप दिया जाएगा, जिनकी दृष्टि और साँसें अग्निमय हैं, जो उनकी इच्छा की क्रूरता को दर्शाती हैं, और जिनके चेहरे रात की तरह हैं, जो उनकी उदासी और मानवद्वेष को दर्शाते हैं; फिर एक अथाह गर्त, घोर अंधकार, और एक ऐसी आग जिसमें प्रकाश नहीं है, जो अंधकार के भीतर एक ज्वलंत शक्ति रखती है लेकिन चमक से रहित है; फिर एक निश्चित विषैला और मांसाहारी कीड़ा, जो लालच से खाता है, कभी तृप्त नहीं होता, और अपनी खा जाने की क्रिया से असहनीय बीमारियाँ उत्पन्न करता है; फिर सभी यातनाओं में सबसे क्रूर — शाश्वत अपमान और शाश्वत लज्जा;"[2057] b) सेंट जॉन क्राइसोस्टोम: "उस आग के बारे में सुनकर यह मत सोचो कि वहाँ की आग यहाँ की आग जैसी है; यह आग पकड़ती है, जलाती है और किसी और चीज़ में बदल देती है; लेकिन वह आग जो एक बार किसी व्यक्ति को अपनी लपेट में ले लेती है, वह हमेशा के लिए जलती रहेगी और कभी खत्म नहीं होगी, इसीलिए इसे न बुझने वाली कहा जाता है। क्योंकि पापियों को भी अमरत्व के वस्त्र पहनाए जाने हैं, सम्मान के लिए नहीं, बल्कि उन यातनाओं की निरंतर याद दिलाने के लिए जो उनका इंतजार कर रही हैं: और मन यह कल्पना भी नहीं कर सकता कि यह कितना भयानक है; केवल छोटी-मोटी दुर्भाग्यों के अनुभव से ही कोई उन महान यातनाओं की एक धुंधली सी कल्पना कर सकता है। यदि आप कभी खुद को उचित से अधिक गर्म स्नानागार में पाएं, तो गेहेना की आग की कल्पना करें; और यदि आप कभी किसी भयंकर बुखार से जलते हुए खुद को पाएं, तो अपने मन को उस ज्वाला में ले जाएं: और फिर आप इस अंतर को स्पष्ट रूप से समझ पाएंगे। क्योंकि यदि एक स्नानागार और एक बुखार हमें इतना सताते और पीड़ा देते हैं, तो हम उस अग्नि-नदी में खुद को पाकर क्या महसूस करेंगे जो भयानक न्याय-पीठ के सामने बहेगी!"[2058]

ईश्वर का वचन यह परिभाषित नहीं करता कि वह 'कर्मकृमि जो कभी नहीं मरता' और 'अग्नि जो कभी नहीं बुझती' क्या हैं, जिनसे नरक में पापियों को यातना दी जाएगी। और इसलिए दमिश्क के संत जॉन ने कहा: 'पापियों को शाश्वत अग्नि में डाल दिया जाएगा, जो हमारे द्वारा जानी जाने वाली भौतिक प्रकृति की नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रकृति की है जो केवल ईश्वर को ज्ञात है।'[2059] हालांकि, सामान्य रूप से, चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने कल्पना की कि नरक की आग पृथ्वी पर हमारे द्वारा जानी जाने वाली आग जैसी नहीं होगी,[2060] यह जलती रहेगी, लेकिन कुछ भी नष्ट या भस्म नहीं करेगी,[2061] यह न केवल पापियों के शरीरों को, बल्कि उनकी आत्माओं और अमूर्त आत्माओं—राक्षसों—को भी प्रभावित करेगी,[2062] यह कुछ हद तक अंधेरी, बिना रोशनी के [2063] और रहस्यमयी होगी।[2064] कुछ लोगों ने मात्र यह सोचा कि इस अविनाशी अग्नि और अमर कीड़े को रूपक रूप में समझा जा सकता है, जो नरक की अत्यंत कष्टदायक यातनाओं के प्रतीक हैं,[2065] जिसमें कीड़ा मुख्यतः अंतरात्मा की आंतरिक पीड़ाओं को व्यक्त करता है, और आग भयानक बाहरी यातनाओं का प्रतिनिधित्व करती है।[2066]

6) इन सभी यातनाओं, आंतरिक और बाहरी, के परिणाम हैं: रोना और दांत पीसना, निराशा, और अनंतकालिक विनाश। 'वहाँ रोना और दांत पीसना होगा,' उद्धारकर्ता ने गेहेन्ना के विषय में बार-बार कहा [(मत्ती 8:12); (मत्ती 13:42–50); (मत्ती 25:30)]. 'हमारे और तुम्हारे बीच,' धर्मी अब्राहम ने अधोग में धनी मनुष्य से कहा, 'एक बड़ा खाई स्थिर है, ताकि जो यहाँ से तुम्हारे पास जाना चाहें, वे न जा सकें, और न कोई वहाँ से हमारे पास आ सके' (लूका 16:26)। 'जो दंडित होने वाले हैं,' पापियों के विषय में प्रेरित ने गवाही दी, 'वे अनंत विनाश का सामना करेंगे' [(2 थिस्स. 1:9); (मत्ती 10:28); (फिलि. 3:19)]. संत क्रिसोस्टोम तर्क देते हैं, 'जब हम वहाँ जाएँगे, तो भले ही हम गहरी पश्चाताप दिखाएँ, वह अब हमें किसी भी लाभ की नहीं होगी; लेकिन, हम चाहे जितना भी दाँत पीसें, चाहे जितना भी रोएँ और हजारों बार विनती करें, आग में झुलसते हुए हम पर एक बूँद भी नहीं गिरेगी, उँगली की नोक से भी नहीं: इसके विपरीत, हम भी उसी बात को सुनेंगे जो उस धनी आदमी ने सुनी थी—कि हमारे और तुम्हारे बीच एक बड़ी खाई फिक्स कर दी गई है (लूका 16:28)… हम असहनीय पीड़ा और यातनाओं के सामने दाँत पीसेंगे, लेकिन कोई भी हमारी मदद नहीं करेगा। हम तीव्र होती लपटों में घिरकर कड़वाहट से विलाप करेंगे, लेकिन हमें हमारे साथ पीड़ित लोगों और उस महान शून्य के अलावा और कोई दिखाई नहीं देगा। उन भयानक कष्टों के बारे में क्या कहा जा सकता है जो अंधकार हमारी आत्माओं पर डाल देगा?"[2067] "यह कैसा होगा," एक अन्य पवित्र पिता ने कहा, "उस व्यक्ति के शरीर की स्थिति जो इन अनंत और असहनीय यातनाओं के अधीन है, जहाँ अविनाशी आग है, एक कीड़ा जो अंत तक पीड़ा देता है, नरक की अंधेरी और भयानक गहराइयाँ, कड़वा रोना, असाधारण चीखें, विलाप और दांत पीसना, और दुखों का कोई अंत नहीं? मृत्यु के बाद इस सब से कोई मुक्ति नहीं है; इन कड़वी यातनाओं से बचने के लिए न तो कोई रास्ता है और न ही कोई साधन।"[2068]

§270. ख) नरकीय यातनाओं के स्तर

हालाँकि, सभी पापियों को नरक की यातनाओं से गुजरना होगा, लेकिन सभी एक ही हद तक नहीं झेलेंगे: कुछ को अधिक कठोर दंड दिया जाएगा, दूसरों को कम, प्रत्येक को उनके पापों के अनुपात में। यह सत्य है:

1. पवित्र शास्त्र में स्पष्ट रूप से प्रचारित किया गया है। उद्धारकर्ता मसीह ने कहा कि वह दास जो अपने स्वामी की इच्छा जानता था, परन्तु तैयार नहीं था और उसकी इच्छा के अनुसार नहीं किया, उस पर बहुत मार पड़ी; परन्तु जो नहीं जानता था और फिर भी ऐसा किया जो दण्ड के योग्य था, उस पर कम मार पड़ी (लूका 12:47–48); कि फरीसी, जो विधवाओं के घर खा जाते हैं और दिखावे के लिए लंबी प्रार्थना करते हैं, उन्हें और भी कठोर निन्दा मिलेगी (लूका 20:47); कि न्याय के दिन सोदომ और गमोरा के देश के लिए, उस नगर की अपेक्षा अधिक सहनीय होगा जो प्रेरितों को ग्रहण नहीं करता (मत्ती 10:15), और यह कि तिर और सीदोन के लिए, कोराज़िन और बेतसैदा की अपेक्षा अधिक सहनीय होगा (मत्ती 11:21–22)। पवित्र प्रेरित ने सिखाया कि धर्मी न्यायाधीश अंतिम न्याय में प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देंगे (रोमियों 2:6)।

२. चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने भी इसका उतनी ही स्पष्टता से प्रचार किया। उदाहरण के लिए:

संत बेसिल द ग्रेट: 'यह समझना चाहिए कि अभिव्यक्तियाँ "कई लोग पीटे जाएँगे" और "कुछ ही लोग पीटे जाएँगे" अंत को नहीं, बल्कि यातना की गंभीरता में अंतर को दर्शाती हैं। क्योंकि यदि परमेश्वर केवल भक्तों का ही नहीं, बल्कि दुष्टों का भी धर्मी न्यायी है, जो प्रत्येक को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करता है, तो कोई अविनाशी आग, या एक हल्की आग, या एक अधिक भस्म करने वाली आग का पात्र हो सकता है, एक और—अमर कीड़ा, जो फिर से प्रत्येक व्यक्ति की योग्यता के अनुसार अधिक सहनीय या अधिक असहनीय दर्द पैदा करता है; और फिर एक और—गेहेना, जिसमें निस्संदेह विभिन्न प्रकार की यातनाएँ हैं; और एक और—घोर अंधकार, जहाँ कोई केवल रोने तक सीमित रह जाता है, जबकि कोई और, तीव्र यातना के कारण, यहाँ तक कि दांत पीसने लगता है। घोर अंधकार स्वयं निस्संदेह यह इंगित करता है कि उसमें कुछ है। और नीतिवचन में जो कहा गया है: 'पाताल की गहराइयों में' (नीतिवचन 9:18), यह सुझाव देता है कि कुछ लोग, यद्यपि पाताल में हैं, पाताल की गहराइयों में नहीं हैं और सबसे हल्की यातना सहते हैं। शारीरिक पीड़ा में आज भी इसे अलग किया जा सकता है। एक व्यक्ति बुखार से मरोड़ और अन्य बीमारियों से पीड़ित होता है; दूसरे को केवल बुखार होता है, और वह भी पहले वाले की तरह नहीं; जबकि एक और को बुखार नहीं होता, लेकिन किसी अंग में दर्द होता है, और फिर, दूसरों की तुलना में अधिक या कम मात्रा में।"[2069]

संत एफ्रेम सीरियाई: "दुख के विभिन्न प्रकार हैं, जैसा कि हमने सुसमाचार में सुना है। वहाँ घोर अंधकार है (मत्ती 8:12): और इससे यह स्पष्ट है कि एक और, गहरा अंधकार भी है; आग का गेहन्ना (मत्ती 5:22) — पीड़ा का एक और स्थान; दाँत पीसना (मत्ती 13:42) — भी एक विशिष्ट स्थान; वह कीड़ा जो कभी नहीं मरता (मरकुस 9:48) — एक और स्थान में; आग की झील (प्रकाशितवाक्य 19:20) — एक और स्थान; टार्टरस (2 पतरस 2:4) — इसका भी अपना स्थान है; न बुझने वाली आग (मरकुस 9:43) — एक विशिष्ट क्षेत्र; पाताल (फिलि. 2:10) और विनाश (मत्ती 7:13) — अपनी-अपनी जगहों पर; पृथ्वी के सबसे दूर के भाग (इफिसियों 4:9) — एक और स्थान; नरक, जहाँ पापी रहते हैं, और नरक की गहराइयाँ — सभी में सबसे अधिक पीड़ादायक स्थान। दुर्भाग्यशाली लोगों को इन्हीं यातनाओं में डाल दिया जाएगा, प्रत्येक को उनके पापों के माप के अनुसार, चाहे वे अधिक गंभीर हों या अधिक सहनीय, जैसा कि लिखा है: 'प्रत्येक अपने ही पाप के बंधनों से बंधा है' (नीतिवचन 5:22); 'जिस पर बहुत कुछ सौंपा गया है, उससे अधिक हिसाब लिया जाएगा, और जिस पर थोड़ा सौंपा गया है, उससे कम हिसाब लिया जाएगा' (लूका 12:47–48)। जैसे यहाँ दण्ड में अन्तर है, वैसे ही आने वाले युग में भी होगा।"[2070] "व्यभिचारी एक प्रकार की यातना भोगता है, वेश्यावृत्ति करने वाला दूसरी, हत्यारा तीसरी, चोर और शराबी फिर एक और।"[2071]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "जिसने जितना अधिक उपदेश प्राप्त किया है, उसे अपने अपराध के लिए उतनी ही बड़ी सज़ा सहनी होगी। हम जितने अधिक जानकार और शक्तिशाली हैं, हमारे पापों के लिए हमें उतनी ही कठोर सज़ा दी जाएगी। यदि आप धनी हैं, तो आपसे गरीबों की तुलना में अधिक दान की अपेक्षा की जाती है; यदि आप बुद्धिमान हैं, तो अधिक आज्ञाकारिता; यदि आपको अधिकार सौंपा गया है, तो सबसे शानदार उपलब्धियाँ दिखाएँ। और अन्य सभी मामलों में, आपसे आपकी क्षमताओं के अनुसार जवाब तलब किया जाएगा।"[2072] "जो व्यक्ति वहाँ अच्छे और बुरे दोनों कर्मों की भरमार के साथ जाता है, उसे वहाँ दंड और यातनाओं दोनों से कुछ राहत मिलेगी; दूसरी ओर, जो व्यक्ति, अच्छे कर्मों के बिना, केवल बुरे कर्म लेकर आता है—यह कहना असंभव है कि वह कितना कष्ट सहन करेगा, क्योंकि उसे शाश्वत यातनाओं के हवाले कर दिया गया है।"[2073]

यह भी सिखाया गया था सेंट साइप्रियन,[2074] , धन्य जेरोम,[2075] , धन्य ऑगस्टीन,[2076] और अन्य लोगों द्वारा।

§271. ग) नरक की यातनाओं का अनंतकाल

यद्यपि इनकी तीव्रता भिन्न-भिन्न होगी, नरक में पापियों की यातनाएँ अपनी अवधि के संबंध में थोड़े भी भिन्न नहीं होंगी: क्योंकि वे सभी के लिए समान रूप से शाश्वत और अनंत होंगी।

I. पवित्र शास्त्र वास्तव में पापियों के इन यातनाओं का वर्णन करता है:

1) शाश्वत। उद्धारकर्ता स्वयं ने गवाही दी कि अंतिम न्याय के बाद, वह पापियों से कहेगा: 'मेरे से दूर हो जाओ, हे श्रापित लोग, उस शाश्वत आग में … और वे शाश्वत दण्ड में चले जाएंगे' (मत्ती 25:41–46)। यहूदा के पत्र में हम पढ़ते हैं: 'सदोम और गमोरा और आसपास के नगर, जिन्होंने उसी प्रकार यौन अनैतिकता में लिप्त रहे और अस्वाभाविक इच्छाओं का अनुसरण किया, उन्हें एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो शाश्वत अग्नि की सजा भुगत रहे हैं' (यहूदा 1:7)। प्रेरित पौलुस कहते हैं कि पापियों को दण्ड, अनन्त विनाश, प्रभु और उसकी सामर्थ्य की महिमा द्वारा दिया जाएगा, जब वह अपने पवित्रों में महिमा पाने और उस दिन उन सभी पर जो विश्वास लाए हैं, वैभव में प्रकट होने आएगा (2 थिस्स. 1:9-10)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक कहती है कि पापियों के यातना का धुआँ युगानुयुग उठता रहता है: और उन्हें दिन-रात कोई विश्राम नहीं मिलता (प्रकाशितवाक्य 14:11), और यह कि शैतान और उसके अनुयायी, जिनके साथ पापी गेहेन्ना में जाएँगे, उन्हें दिन-रात युगानुयुग यातना दी जाएगी (प्रकाशितवाक्य 20:10)।

२) अनंत। पापियों के यातना की यह अनंत प्रकृति: क) भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा पूर्व में बताई गई थी: 'उनका कीड़ा न मरेगा, और उनकी आग न बुझेगी' (यशा. ६६:२४); ख) बाद में संत यूहन्ना बपतिस्मादाता द्वारा, मसीहा उद्धारकर्ता की गवाही देते हुए: 'उनके हाथ में फरुशा है, और वे अपने खलिहान को साफ करेंगे और अपने गेहूं को खलिहान में इकट्ठा करेंगे, परन्तु पुआल को वे न बुझने वाली आग में जला देंगे' (मत्ती 3:12); ग) अंत में, स्वयं उद्धारकर्ता निम्नलिखित शक्तिशाली उपदेश में: 'और यदि तुम्हारा हाथ तुम्हें ठोकर खिलाता है, तो उसे काट डालो: दो हाथों के साथ गेहेनना में, उस न बुझने वाली आग में फेंके जाने से, लंगड़ा होकर जीवन में प्रवेश करना तुम्हारे लिए बेहतर है, जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग नहीं बुझती।' और यदि तेरा पैर तुझसे पाप कराता है, तो उसे काट डाल: दो पैरों वाला होकर गेहन्ना की अग्नि में फेंके जाने से तो लंगड़ा होकर जीवन में प्रवेश करना तेरे लिए बेहतर है, जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग बुझती नहीं है। और यदि तेरी आँख तुझसे पाप कराती है, तो उसे निकाल डाल: दोनों आँखों से आग की गेहन्ना में, जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग नहीं बुझती, डाल दिए जाने से तो एक आँख से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना तेरे लिए उत्तम है [(मरकुस 9:43–48); (मत्ती 18:8)].

II. ऑर्थोडॉक्स चर्च ने हमेशा यह माना है कि नरक की यातनाएँ शाश्वत होंगी। इसने इस विश्वास को व्यक्त किया: क) पाँचवें सार्वभौमिक परिषद में भव्यता के साथ, जब इसने ओरिजन की विधर्म को निंदा की, जो यह मानता था कि राक्षस और अधर्मी नरक में केवल सीमित समय के लिए पीड़ित होंगे, और फिर अपनी मूल, निर्दोष अवस्था में बहाल हो जाएंगे;[2077] ख) इसी तरह एथनासियन क्रीड में, जहाँ हम पढ़ते हैं: 'जिन लोगों ने अच्छा किया है वे अनंत जीवन में प्रवेश करेंगे; लेकिन दुष्ट लोग अनंत आग में।' विशेष रूप से, चर्च के इस विश्वास को उसके शिक्षकों द्वारा पांचवें सार्वभौमिक परिषद से पहले भी स्पष्ट रूप से स्वीकार और प्रचारित किया गया था। इनमें शामिल हैं:

रोम के संत क्लेमेंट: "सभी आत्माएँ अमर हैं, यहाँ तक कि दुष्टों की भी, जिनके लिए बेहतर होता यदि वे अमर न होते: क्योंकि वे अविनाशी अग्नि में अनंत यातनाएँ सहते हुए और कभी न मरते हुए, उनकी पीड़ा का कोई अंत नहीं होगा।"[2078]

संत पॉलीकार्प: "तुम मुझे एक ऐसी आग से धमकाते हो जो कुछ समय के लिए जलती है और जल्द ही बुझ जाती है; क्योंकि तुम आने वाले न्याय की आग और दुष्टों के लिए तैयार की गई शाश्वत यातना के बारे में कुछ नहीं जानते।"[2079]

संत जस्टिन द मार्टिर: "कि वह (शैतान), अपने दलों और उसके अनुयायियों के साथ, आग में फेंका जाएगा और वहाँ अनंत काल तक यातनाएँ सहेंगे—इसकी भविष्यवाणी मसीह ने की थी।"[2080]

संत आइरेनियस: "जिनसे प्रभु कहेंगे: 'हे श्रापित, मुझसे दूर हो जाओ, उस अनंत आग में'; वे हमेशा के लिए दंडित किए जाएँगे।"[2081] "ईश्वर द्वारा प्रदान की गई आशीर्वादें शाश्वत और अनंत होंगी; अतः, उनसे वंचित होना भी शाश्वत और अनंत होगा, ठीक वैसे ही जैसे जिन्होंने स्वयं को अंधा कर लिया है या अनंत प्रकाश में दूसरों द्वारा अंधा कर दिया गया है, वे उस प्रकाश के आनंद से हमेशा के लिए वंचित हैं।"[2082]

सेंट सिरिल ऑफ जेरुसलेम: "यदि कोई पापी है, तो उसे एक शाश्वत शरीर प्राप्त होगा, जो उसके पापों के लिए यातना सहने के लिए नियत है, ताकि वह आग में अनंतकाल तक जलता रहे और कभी नष्ट न हो।"[2083]

संत बेसिल द ग्रेट: "प्रभु निर्णायक रूप से कहते हैं कि ये अनंतकालिक यातना में जाएँगे (मत्ती 25:46); वह दूसरों को भी शैतान और दुष्टात्माओं के लिए तैयार की गई अनंत आग में भेजते हैं (मत्ती 25:41), जबकि एक अन्य अंश में वे इसे अग्निमय गेहेना कहते हैं, और जोड़ते हैं: 'जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरेगा, और आग नहीं बुझेगी' (मरकुस 9:47–48); और इससे भी पहले, भविष्यवक्ता के माध्यम से, उन्होंने कुछ के बारे में भविष्यवाणी की थी कि 'उनका कीड़ा नहीं मरेगा, और उनकी आग नहीं बुझेगी' (यशायाह 66:24): इसलिए, यदि, दिव्य प्रेरित धर्मग्रंथों के कई अंशों में पाए जाने वाले इतने सारे समान साक्ष्यों के सामने भी, कई लोग फिर भी—जैसे कि प्रभु की उन सभी बातों और घोषणाओं को भूल गए हों—अपने कष्ट के अंत का वादा करते हैं, ताकि वे अधिक स्वतंत्र रूप से पाप में उतर सकें: तो यह, बेशक, शैतान की एक युक्ति है। क्योंकि यदि अनंतकालिक यातना का कभी अंत हो सकता है, तो निस्संदेह अनंत जीवन का भी अंत होना चाहिए। और यदि हम जीवन के बारे में ऐसा सोचने की हिम्मत नहीं करते, तो अनंतकालिक यातना के अंत की कल्पना करने का क्या आधार है? क्योंकि यातना और जीवन दोनों का वर्णन एक ही शब्द से किया गया है: 'अनंतकालीन'। कहा गया है: 'ये अनंतकालिक यातना में जाएँगे, परन्तु धर्मी अनंत जीवन में।'[2084]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "मान लीजिए कि आप कई वर्षों तक बिना किसी परिवर्तन के जीते रहें; अनंत युगों और उन दुखद और असहनीय यातनाओं की तुलना में वह क्या है? यहाँ, सुख और दुख दोनों का अंत होता है, और वह भी बहुत जल्दी; लेकिन वहाँ, दोनों अमर युगों तक चलते रहते हैं, और यहाँ के सुख-दुख से स्वभाव में इतने भिन्न हैं कि उनका वर्णन करना असंभव है… यदि कोई कहे: 'आत्मा इतनी बड़ी संख्या में यातनाओं को कैसे सहन कर सकती है, जबकि उसे एक ही समय में अनंत युगों तक दंड भी भुगतना होगा?' ऐसे व्यक्ति को इस पर विचार करना चाहिए कि यहाँ क्या होता है, कितनी बार कई लोग एक दीर्घकालिक और गंभीर बीमारी से पीड़ित हुए हैं। भले ही वे मर गए हों, ऐसा इसलिए नहीं था कि आत्मा पूरी तरह से थक गई थी, बल्कि इसलिए कि शरीर ने साथ देना बंद कर दिया था; इसलिए, यदि वह (शरीर) न टूटा होता, तो आत्मा का दुःख कभी समाप्त न होता। इस प्रकार, जब आत्मा को एक अविनाशी शरीर प्राप्त होता है, तो कुछ भी इस यातना को अनंत काल तक जारी रहने से नहीं रोक सकता… इसलिए, आइए अब यह न मानें कि यातना की अधिकता हमारी आत्मा को पूरी तरह से थका सकती है: क्योंकि उस समय शरीर भी इस (थकान) का अनुभव नहीं करेगा, बल्कि आत्मा के साथ अनंत काल तक पीड़ित रहेगा, और इसका कोई अन्य अंत नहीं होगा।"[2085]

हमें टर्टुलियन,[2086] थियोफिलस ऑफ़ एंटीओक,[2087] साइप्रियन,[2088] मिन्यूशियस फेलिक्स, हिप्पोलीटस, अथेनासियस,[2089] ग्रेगरी द थियोलोजियन,[2090] हिलरी, जेरोम और अन्य लेखकों की रचनाओं में इसी तरह के विचार मिलते हैं।[2091]

III. यह दावा करना अनुचित है कि नरक की शाश्वत यातना का सिद्धांत स्वस्थ तर्क के विपरीत है।

1) कोई भी विवेकी व्यक्ति इस बात से सहमत होगा कि, जब तक कोई पापी पापी ही बना रहता है और अपने पापों से शुद्ध नहीं हो जाता, वह—क) परम पवित्र और न्यायी सत्ता की दृष्टि में, अनिवार्य रूप से क्रोध का पुत्र बना रहेगा (इफिसियों 2:3); b) अनिवार्य रूप से स्वर्गीय आनंद का आनंद लेने में असमर्थ रहेगा, ठीक वैसे ही जैसे एक अंधा व्यक्ति प्रकृति की सुंदरताओं का आनंद लेने में असमर्थ होता है, और एक देहधारी व्यक्ति परमेश्वर की आत्मा से आने वाली बातों को ग्रहण करने में असमर्थ होता है (1 कुरिन्थियों 2:14), और c) पाप के स्वाभाविक, अपरिहार्य परिणामों—अंतरात्मा के वेदना और अन्य यातनाओं—से स्वयं को किसी भी तरह से मुक्त नहीं कर सकता। तो फिर, ऐसा कौन है जो यह साबित कर सकता है कि पतित आत्माएँ और वे लोग जिन्हें परमेश्वर के धर्मी न्याय द्वारा अनंत आग में दंडित किया जाएगा, वे कभी भी अपने पापों से शुद्ध होंगे? इसके विपरीत, यह ज्ञात है कि पतित आत्माओं के बारे में, यद्यपि उनके गिरने के बाद से सहस्राब्दियाँ बीत चुकी हैं, यद्यपि वे पहले से ही अपनी योग्य सज़ा भुगत रहे हैं और उन्हें अपनी नियति का पूरा ज्ञान है, फिर भी, न तो वे सुधारे हैं और न ही सुधर रहे हैं, बल्कि वे बुराई में और ईश्वर की इच्छा का विरोध करने में और भी अधिक सफल हो गए हैं, इस हद तक कि उनके लिए अच्छाई की ओर मुड़ना नैतिक रूप से असंभव हो गया है (§§68, 154)। इसी तरह, हम अनुभव से जानते हैं कि कभी-कभी लोग, सांसारिक जीवन की क्षणिकता के बावजूद, कुछ विकृतियों के इतने आदी हो जाते हैं कि, सभी प्रोत्साहनों और सुधार के सभी प्रयासों के बावजूद, वे ऐसा करने में असमर्थ रहते हैं और अपने पापों में ही मर जाते हैं। तो चलिए यह मान लें कि ये लोग, जैसे उन्होंने जीवित रहते हुए ईश्वर की कृपा की सहायता का लाभ नहीं उठाया, वैसे ही मृत्यु के बाद भी चर्च की प्रार्थनाओं के उद्धारकारी प्रभावों से लाभान्वित होने में अक्षम और अयोग्य होंगे, और प्रभु के दूसरे आगमन और अंतिम न्याय तक—शायद सदियों या सहस्राब्दियों तक—वे केवल बुराई में और अधिक गहरे धँसते ही जाएँगे: क्या यह सोचना स्वाभाविक नहीं है कि, इन दुखी आत्माओं के लिए भी, पाप से पश्चाताप और शुद्धिकरण नैतिक रूप से हमेशा के लिए असंभव हो जाएगा? और यदि पतित आत्माएं और पापी मनुष्य दोनों हमेशा के लिए, या अनंत काल तक, पापी बने रह सकते हैं, तो उनके कष्टों की अनंतता को नकारा नहीं जा सकता।

२) "वे कहते हैं, ईश्वर भला है: पापियों की शाश्वत यातनाओं को उसकी अनंत भलाई के साथ कैसे सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है?" ईश्वर वास्तव में अनंत रूप से भला है; लेकिन भलाई उसका एकमात्र गुण नहीं है—वह अनंत रूप से सत्य, अनंत रूप से पवित्र और अनंत रूप से न्यायप्रिय भी है, और ये सभी, उसकी अन्य सभी सिद्धियों की तरह, जो स्वयं में अनंत हैं, उसकी अपनी प्राणियों के प्रति क्रियाओं में एक-दूसरे को संतुलित करते हैं। ईश्वर की भलाई पापियों के प्रति अपनी पूरी शक्ति के साथ पहले ही प्रकट हो चुकी है: केवल अपनी भलाई से ही प्रभु ने हमें अस्तित्व प्रदान किया है; केवल अपनी भलाई से ही वह एक पिता के रूप में हमारा पालन-पोषण करते हैं; केवल अपनी भलाई से ही उन्होंने आदम में हमारे गिरने पर हम पर दया की; केवल अपनी अनंत कृपा के कारण ही, उन्होंने हमारे लिए अपने एकलौते पुत्र को भी मृत्यु के हवाले होने से नहीं बख्शा; केवल अपनी कृपा से ही वह हमें यीशु में उद्धार के सभी साधन प्रदान करते हैं, जीवन और भक्ति के लिए आवश्यक सभी दिव्य शक्तियाँ हम पर उंडेलते हैं (2 पतरस 1:3), और जब हम पश्चाताप करते हैं तो हमारे पापों को हजार गुना क्षमा करते हैं; केवल अपनी असीम कृपा से ही उन्होंने यह व्यवस्था की है कि मृत्यु के बाद और अंतिम न्याय तक भी, हम चर्च की प्रार्थनाओं के उद्धारकारी प्रभावों से लाभान्वित हो सकें। तो फिर, यह कितना अस्वाभाविक है कि पापियों के प्रति सर्वशक्तिमान की असीम कृपा के ऐसे प्रकटीकरण के बाद अंततः उनके असीम न्याय का प्रकटीकरण हो? वह तब भी अच्छा होना बंद नहीं करेगा जब पापी नरक में पीड़ित होंगे; लेकिन केवल उनके संबंध में वह अपनी भलाई से नहीं काम करेगा—जो, कह सकते हैं, पहले ही उन पर पूरी तरह से बरस चुकी है और उन्हें योग्य कुछ भी नहीं पाया—बल्कि सबसे पूर्ण न्याय से काम करेगा; फिर भी वह अच्छा होना बंद नहीं करेगा: क्योंकि अंतिम न्याय के बाद भी, अनंत काल तक, वह उन सभी लोगों के प्रति अपना अनंत प्रेम प्रकट करना बंद नहीं करेगा जो पहले उसकी भलाई का लाभ उठाने में सक्षम थे, और वास्तव में, अपनी सभी योग्य सृष्टियों के प्रति भी।

3) "ईश्वर परम न्यायी है: क्या यह उसके न्याय के अनुरूप है कि वह क्षणिक अपराधों को शाश्वत यातनाओं से दंडित करे?" लेकिन किसी पाप की गंभीरता को केवल उसके किए जाने की अवधि से नहीं मापा जा सकता: सबसे गंभीर अपराध (पितृहत्या और इसी तरह के अन्य) एक क्षण में किए जा सकते हैं, जबकि छोटे अपराध बहुत धीरे-धीरे किए जा सकते हैं। पाप की गंभीरता इस बात से निर्धारित होती है कि वह किस व्यक्ति के विरुद्ध किया गया है; पाप करने वाले व्यक्ति की स्थिति से; तोड़े गए कानून की स्पष्टता से; कानून का पालन करने के लिए पापी के पास उपलब्ध शक्तियों और साधनों से; उन उद्देश्यों के स्वभाव और संख्या से जो उसे पाप करने से रोक सकते थे; पापी के पश्चाताप या उसकी कमी से, और इसी तरह। अब हम कल्पना करें कि वे पापी जिन्हें स्वर्गीय न्यायाधीश अंतिम न्याय में दंडित करेंगे, उन्होंने अपने—यद्यपि संक्षिप्त—जीवन के दौरान स्वयं सर्वोच्च सत्ता के विरुद्ध पाप किया, और शायद स्वयं परमेश्वर के पुत्र पर पाँव रखा, उस वाचा के लहू का पवित्र रूप से सम्मान करने में विफल रहे, जिसके द्वारा उन्हें पवित्र किया गया था, और अनुग्रह की आत्मा का अपमान किया (इब्रानियों 10:29); आइए कल्पना करें कि इन लोगों ने ज़्यादातर कमज़ोरी या जुनून से नहीं, बल्कि अपने अपराध के स्पष्ट ज्ञान के साथ, जानबूझकर, दुष्ट इच्छा से पाप किया; कि उन्होंने प्रकट हुए, प्राकृतिक और अलौकिक, दोनों तरह के परमेश्वर के बहुत स्पष्ट कानूनों का उल्लंघन किया; जिनके पास सभी अनुग्रह और कानून को पूरा करने के लिए हर संभव प्रोत्साहन था; जिन्होंने शायद अपने पापों के माध्यम से अपने पड़ोसियों को सबसे बड़ा नुकसान पहुँचाया; और, अंत में, न केवल बिना सुधार के, बल्कि बिना पश्चाताप किए ही मर गए। क्या यह पूरी तरह से न्यायसंगत नहीं है कि ऐसे पापियों को अनंतकालिक दंड दिया जाए? और क्या ईश्वर का न्याय किसी भी तरह से उल्लंघन होगा जब वह उसी पाप को दंडित करता है, जो बिना किसी पश्चाताप के शुद्ध हुए, हमेशा उनके और उनके साथ बना रहेगा?

४) "ईश्वर अनंत रूप से बुद्धिमान है: तो फिर, उनकी बुद्धिमत्ता कैसे सिद्ध होगी यदि पापियों को अनंतकाल तक पीड़ा सहनी पड़े, जबकि उन्होंने नैतिक प्राणियों को आनंद के लिए बनाया था?" ईश्वर ने वास्तव में, अन्य बातों के अलावा, आनंद के लिए नैतिक प्राणियों को बनाया (§59); लेकिन इस अनिवार्य शर्त पर कि वे स्वयं, स्वतंत्र प्राणी होने के नाते, उन्हें दिखाए गए मार्ग पर इस लक्ष्य की ओर प्रयास करें, ताकि वे स्वयं को आनंद के लिए सक्षम और योग्य बना सकें। और आनंद का एकमात्र मार्ग, एकमात्र साधन जिससे नैतिक प्राणी स्वयं को इसके लिए सक्षम और इसके योग्य बना सकते हैं, वह है धर्मपरायणता का जीवन। परिणामस्वरूप, यदि पापी उन आनंद को प्राप्त नहीं करते जो नैतिक प्राणियों के लिए निर्धारित है, बल्कि इसके बजाय अपने लिए अनंतकालीन दंड लाते हैं, तो इसका कारण स्वयं वे ही हैं, जबकि ईश्वर की वह बुद्धिमत्ता, जिसने उन्हें केवल इसी शर्त पर आनंद प्राप्त करने के लिए बुलाया था, अपनी पूरी शक्ति में बनी रहती है। यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि कई, वास्तव में बहुत से नैतिक प्राणी—अनगिनत अच्छे स्वर्गदूत और धर्मात्माओं की अनगिनत सेनाएँ—शाश्वत आनंद प्राप्त करेंगे, और इस प्रकार, ईश्वर की बुद्धिमत्ता द्वारा चुना गया यह ब्रह्मांड का अंत, साकार होगा।

§272. धर्मी लोगों का पुरस्कार: क) उनका आनंद किसमें निहित होगा?

I. जैसे, एक ओर, परमेश्वर का वचन अंतिम न्याय के बाद पापियों की नियति को गंभीर शब्दों में चित्रित करता है, वैसे ही, दूसरी ओर, यह धर्मी लोगों की नियति को उज्ज्वल और आनंदमय शब्दों में चित्रित करता है।

1) वे संसार की नींव से उनके लिए तैयार किए गए राज्य का वारिस बनेंगे (मत्ती 25:34)—एक ऐसा राज्य जिसे स्वर्ग का राज्य [(मत्ती 5:3–10); (मत्ती 19:23–24)], परमेश्वर का राज्य [(मरकुस 9:47); (मार्क 10:23); (1 कुरिन्थियों 15:50)], पिता का राज्य [(मत्ती 13:43); (मत्ती 26:29)], प्रभु यीशु मसीह का राज्य [(2 पतरस 1:11); (2 तीमु. 4:18); (प्रकाशितवाक्य 1:9)]; इसे जीवित परमेश्वर का नगर (इब्रानियों 12:22) और पिता का घर (यूहन्ना 14:2) भी कहा जाता है।

2) इस राज्य में, इस नगर में, इस परमेश्वर के घर में, धर्मी लोगों के आनंद का मुख्य स्रोत स्वयं परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह के साथ उनका निरंतर निवास और वास करना, और दिव्य महिमा में उनका निरंतर सहभागी होना होगा, जितना कि यह किसी प्राणी के लिए संभव है। उद्धारकर्ता ने इस संसार से प्रस्थान करने से पहले अपने शिष्यों से कहा, 'तुम्हारे हृदय व्याकुल न हों; परमेश्वर पर विश्वास करो, और मुझ पर भी विश्वास करो।' 'मेरे पिता के घर में बहुत से रहने के स्थान हैं। यदि ऐसा न होता, तो क्या मैं तुम से न कहता, कि मैं तुम्हारे लिये जगह तैयार करने जाता हूँ? और जब मैं तुम्हारे लिये जगह तैयार करूँगा, तो मैं फिर आकर तुम्हें अपने यहाँ ले जाऊँगा, ताकि जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम भी होओ' (यूहन्ना 14:1–3)। और फिर—पिता से प्रार्थना में: 'हे पिता, जिन्हें आपने मुझे दिया है, मैं चाहता हूँ कि जहाँ मैं हूँ, वहाँ वे भी मेरे साथ हों, ताकि वे मेरी महिमा देख सकें, जो आपने मुझे दी है, क्योंकि आपने संसार की रचना से पहले मुझसे प्रेम किया' (यूहन्ना 17:24)। अंत में, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, उन्होंने गवाही दी: 'जो जय प्राप्त करता है, उसे मैं अपने सिंहासन पर मेरे साथ बैठने का अधिकार दूँगा, जैसे मैं भी जय प्राप्त करके अपने पिता के साथ उनके सिंहासन पर बैठ गया' [(यूहन्ना 3:21); (मत्ती 19:27–29)]. प्रेरित संत पौलुस ने मसीहियों को लिखा: 'यह बात भरोसेमंद है: यदि हम उसके साथ मरे हैं, तो हम उसके साथ जीवेंगे भी; यदि हम धीरज धरते हैं, तो हम उसके साथ राज्य भी करेंगे' (2 तीमु. 2:11–12), 'और इस प्रकार हम सदा प्रभु के साथ रहेंगे' (1 थिस्स. 4:17)। तब धर्मी वास्तव में परमेश्वर के वारिस और मसीह के सह-वारिस के रूप में प्रकट होंगे (रोमियों 8:17)।

3) स्वर्ग के राज्य में प्रभु के साथ निरंतर निवास करते हुए, धर्मी लोगों को त्रिमूर्ति परमेश्वर को साक्षात् देखने का वरदान मिलेगा: 'हृदय में शुद्ध लोग धन्य हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे' (मत्ती 5:8)। और इस सर्व-परिपूर्ण के दर्शन में, वे अनवरत रूप से पाएंगे:

क) उनके मन के लिए पूर्ण संतुष्टि, जो सत्य के लिए प्यासे हैं: 'अब हम देखते हैं (ईश्वर को),' पवित्र प्रेरित कहते हैं, 'जैसे कि किसी शीशे से, अँधेरे में, एक पहेली की तरह; परन्तु तब मुखामुखा; अब मैं आंशिक रूप से जानता हूँ, परन्तु तब मैं पूरी तरह से जानूँगा, जैसे मैं पूरी तरह से जाना गया हूँ' (1 कुरिन्थियों 13:12)। तब जो अब आंशिक है वह समाप्त हो जाएगा (1 कुरिन्थियों 13:10), विश्वास समाप्त हो जाएगा, और केवल प्रत्यक्ष दर्शन ही रहेगा (2 कुरिन्थियों 5:7)।

ख) अपनी इच्छा की पूर्ण पूर्ति, जो भलाई के लिए तरसती है: 'धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि उन्हें तृप्त किया जाएगा' (मत्ती 5:6)। जैसे-जैसे धर्मी अपने मन से सर्व-परिपूर्ण परमेश्वर के पूर्ण गुणों पर अधिक से अधिक मनन और समझ प्राप्त करते हैं, वैसे-वैसे वे प्रेम से और भी अधिक प्रज्वलित होंगे—एक ऐसा प्रेम जो प्रेरित के शब्दों में, कभी विफल नहीं होता (1 कुरिन्थियों 13:8), और उसकी परम पवित्र इच्छा के प्रति निःशर्त आज्ञाकारिता में और उससे नैतिक समानता में दिन-प्रतिदिन अधिक परिपूर्ण होते जाएँगे: 'प्रिय,' दैवीयशास्त्री संत यूहन्ना ने कहा, 'हम अब परमेश्वर की संतान हैं; परन्तु यह अभी तक प्रकट नहीं हुआ है कि हम क्या होंगे। हम केवल इतना जानते हैं कि, जब यह प्रकट होगा, तो हम उसकी समानता में होंगे, क्योंकि हम उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है (1 यूहन्ना 3:2)।

ग) उनके हृदयों के लिए पूर्ण संतुष्टि, जो आनंद के लिए प्यासे हैं। क्योंकि उनके प्रेम के द्वारा ही उन्हें आनंद के स्रोत, परमेश्वर के साथ सबसे निकट का संगति और एकता प्रदान की जाएगी: 'परमेश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में बना रहता है, वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उसमें' (1 यूहन्ना 4:16)। तब उद्धारकर्ता के वचन उनमें, उनकी पूरी सामर्थ्य में, पूरे होंगे: 'वे सब एक हों, जैसे, हे पिता, आप मुझ में हैं और मैं आप में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों … मैं उन में और आप मुझ में; वे एकता में सिद्ध किए जाएँ' (यूहन्ना 17:21–23)।

४) स्वर्ग के राज्य में, आत्मा में धर्मी लोगों की धन्य अवस्था, उनके शरीर में उनकी अवस्था के अनुरूप होगी। न केवल उनके शरीर, जैसा कि हमने पहले ही देखा है, आने वाले जीवन के लिए उठाए जाएंगे—अविनाशी, महिमामय या तेजस्वी, मजबूत, और आध्यात्मिक (§264)—बल्कि वे इस वर्तमान जीवन की सभी कठिनाइयों से भी मुक्त कर दिए जाएंगे। स्वर्ग में संतों के विषय में रहस्यवादी कहते हैं, 'उन्हें फिर कभी भूख नहीं लगेगी, न ही उन्हें फिर कभी प्यास लगेगी; न ही सूर्य उन्हें तपाएगा, न ही कोई गर्मी' (प्रकाशितवाक्य 7:16)। और परमेश्वर उनकी आँखों से हर आँसू पोंछ देगा, और वहाँ फिर मृत्यु न रहेगी, न शोक, न विलाप, न कोई पीड़ा रहेगी (प्रकाशितवाक्य 21:4)।

5) इन सब के अतिरिक्त धर्मी लोगों के बीच और स्वर्गदूतों के साथ सबसे घनिष्ठ, सबसे धन्य संगति होगी। क्योंकि सभी न केवल प्रवेश करेंगे, बल्कि जीवते परमेश्वर के नगर, स्वर्गीय यरूशलेम, और स्वर्गदूतों की सेनाओं, विजयी सभा और पहिलौठों की मंडली के साथ सच्चे अर्थों में एक हो जाएँगे, जिनके नाम स्वर्ग में लिखे हुए हैं (इब्रानियों 12:22–23); सभी स्वर्ग के राज्य में अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ भोजन करेंगे (मत्ती 8:11); सभी एक होंगे (यूहन्ना 17:21), परम शुद्ध पारस्परिक प्रेम के बंधनों से बँधे हुए, एक सामान्य पिता की संतानों के रूप में, जो सर्वस्व होंगे (1 कुरिन्थियों 15:28)।

6) सामान्य रूप से, तथापि, स्वर्ग में धर्मी लोगों की धन्य अवस्था ऐसी होगी कि हम उसकी कल्पना या वर्णन अब नहीं कर सकते: न तो किसी ने इसे देखा है, न किसी ने इसके बारे में सुना है, और न ही मनुष्य के हृदय में यह बात आई है कि परमेश्वर ने अपने प्रेम करने वालों के लिए क्या तैयार किया है [(1 कुरिन्थियों 2:9); (1 यूहन्ना 3:2)].

II. पवित्र शास्त्र के अनुसार, पवित्र पिता और चर्च के शिक्षकों ने धर्मी लोगों के भविष्य के आनंद का वर्णन किया है। उदाहरण के लिए:

संत जस्टिन द मार्टिर: हमें सिखाया गया है कि लोग, यदि उसके (अर्थात् ईश्वर के) उद्देश्य के अनुसार अपने कर्मों द्वारा स्वयं को योग्य साबित करते हैं, तो उन्हें अक्षय और अविनाशी होकर उसके साथ रहने और उसके साथ राज्य करने के लिए योग्य माना जाएगा। क्योंकि जिस प्रकार उन्होंने उन लोगों को बनाया जो आरंभ में अस्तित्व में नहीं थे, उसी प्रकार, हम विश्वास करते हैं कि , अपनी दया से, उन लोगों को अक्षयत्व और अपने साथ सहभागिता प्रदान करेंगे जिन्होंने उसे प्रसन्न करने वाली वस्तुओं से प्रेम किया है।"[2092]

संत साइप्रियन: "कितना गौरव, कितनी खुशी होगी—ईश्वर को देखने के लिए योग्य समझा जाना और मसीह, आपके प्रभु और ईश्वर के साथ, उद्धार और शाश्वत प्रकाश की खुशी में भाग लेना; अब्राहम, इसहाक, याकूब और सभी पुरोहितों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों और शहीदों का अभिवादन करना; संतों और ईश्वर के अन्य लोगों के साथ, हम पर प्रदान की गई अमरत्व की मिठास का आनंद लेने के लिए—और उस चीज़ को प्राप्त करने के लिए जिसे न तो किसी आँख ने देखा है, न किसी कान ने सुना है, और जो मानव हृदय में प्रवेश नहीं की है!"[2093]

संत एफ्रेम सीरियाई: "मेरे पास आओ, तुम सब जो परिश्रम करते हो और बोझ से दबे हो, और मैं तुम्हें स्वर्गीय नगर में विश्राम दूँगा, जहाँ मेरे सभी संत महान आनंद में विश्राम करते हैं… वहाँ, अब्राहम की कोख उन लोगों को ग्रहण करती है जिन्होंने दुःख सहन किया है, ठीक वैसे ही जैसे इसने एक बार गरीब लाजरस को ग्रहण किया था; वहाँ, मेरी अनंत आशीर्वादों का खजाना खुलता है; वहाँ स्वर्गीय यरूशलेम है—प्रथमजात की माता; वहाँ नम्र लोगों का धन्य देश है। मेरे पास आओ, तुम सब, और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा, उस स्थान पर विश्राम जहाँ सब कुछ शांत और सौम्य है, जहाँ सब कुछ उज्ज्वल और नेत्रों को प्रसन्न करने वाला है, जहाँ न तो कोई अन्याय करता है और न ही कोई अन्याय सहता है, जहाँ न पाप है और न ही पश्चाताप, जहाँ प्रकाश अकथनीय है और आनंद शब्दों से परे है… जहाँ न तो परिश्रम है और न आँसू, न तो श्रम है और न चिंता, न ही शोक……जहाँ न तो शैतान है, न मृत्यु, न उपवास, न दुःख, न कलह, न उत्साह, बल्कि आनंद और शांति, विश्राम और परमानंद है… जहाँ उत्सव मनाने वालों की आवाज़ें गूँजती हैं, जहाँ ज्ञान और बुद्धि के अथाह खजाने प्रकट होते हैं… वहाँ स्वर्गदूतों की सेनाएँ, पहिलौठों की विजय, प्रेरितों के सिंहासन, भविष्यद्वक्ताओं की मुख्य आसनों, पुरखों के राजदंड, शहीदों के मुकुट, धर्मी लोगों की स्तुतियाँ हैं; वहाँ इनाम संजोया गया है और हर एक प्रधानता, शक्ति और अधिकार के लिए एक स्थान तैयार किया गया है। 'मेरे पास आओ, हे तुम सब जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हो, और मैं तुम्हें उन आशीषों से भर दूँगा जिनकी तुमने कामना की है, जिन्हें न तो किसी ने देखा है, न किसी ने सुना है, और जो मनुष्य के हृदय में प्रवेश नहीं की हैं।'[2094]

संत बेसिल महान: "स्वर्ग का राज्य मनन है। अब, जैसे दर्पण में, हम वस्तुओं की परछाइयाँ देखते हैं; लेकिन भविष्य में, इस सांसारिक शरीर से मुक्त होकर और एक अक्षय तथा अमर शरीर धारण करके, हम उनके वास्तविक स्वरूप देखेंगे। हम उन्हें देखेंगे, बशर्ते हम अपने जीवन को सीधे रास्ते पर चलाएँ और सच्चे विश्वास को बनाए रखें, जिसके बिना कोई भी प्रभु को नहीं देखेगा।"[2095]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "पहले (अर्थात धर्मी) अकथनीय प्रकाश और पवित्र और राजसी त्रिमूर्ति के चिंतन को विरासत में पाएंगे, जो तब और भी स्पष्ट और शुद्ध रूप से चमकेगा, और पूरे मन के साथ पूरी तरह से एक हो जाएगा (जिसमें ही मैं विशेष रूप से स्वर्ग के राज्य को रखता हूँ)।"[2096] "मेरा मानना है कि यह सबसे शुद्ध और सबसे पूर्ण की प्राप्ति के अलावा और कुछ नहीं है। और जो कुछ भी मौजूद है, उनमें सबसे पूर्ण परमेश्वर का ज्ञान है। आओ, हम इस ज्ञान को आंशिक रूप से संरक्षित करें, आंशिक रूप से पृथ्वी पर रहते हुए इसे प्राप्त करें, और आंशिक रूप से परलोक के कोषों में अपने लिए संचित करें, ताकि, अपने श्रम के पुरस्कार के रूप में, हमें पवित्र त्रिमूर्ति का पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो सके—कि वह क्या है, वह कैसी है, और कितनी हद तक (यदि मैं इसे इस तरह कह सकता हूँ), स्वयं हमारे प्रभु मसीह में, जिनका महिमा और सामर्थ्य युगानुयुग तक हो।"[2097]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "उस जीवन की अवस्था की कल्पना करो, जहाँ तक इसकी कल्पना करना संभव है, क्योंकि इसे ठीक से वर्णन करने के लिए कोई शब्द पर्याप्त नहीं होंगे; केवल वही से, जैसे किसी पहेली से, हम इसके बारे में एक अस्पष्ट विचार प्राप्त कर सकते हैं। कहा जाता है, 'बीमारी, और शोक, और आह दूर हो जाएँगी' (यशायाह 35:10)। तो फिर, उस जीवन से अधिक आनंदमय क्या हो सकता है? वहाँ गरीबी या बीमारी से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है; आप न तो उत्पीड़क को देखेंगे और न ही उत्पीड़ित को, न तो चिढ़ाने वाले को और न ही चिढ़े हुए को, न तो क्रोधित को और न ही ईर्ष्यालु को, न तो घृणित वासना से जलते हुए को, न ही जीवन की आवश्यकताओं को पूरा करने की चिंता से पीड़ित को, और न ही अधिकार और शक्ति पर शोक मनाने वालों को: क्योंकि हमारे सभी भावों का तूफान शांत हो चुका होगा और समाप्त हो चुका होगा, और सभी शांति, आनंद और हर्ष में होंगे; सभी शांत और प्रसन्न होंगे; सभी दिन और स्पष्टता, और प्रकाश होगा—यह वर्तमान प्रकाश नहीं, बल्कि एक और, इस से कई गुना अधिक उज्ज्वल, ठीक वैसे ही जैसे ' ' (सूर्य का प्रकाश) मोमबत्ती की रोशनी से अधिक उज्ज्वल होता है। क्योंकि वहाँ प्रकाश रात से, न ही बादलों के आने-जाने से मुरझाता है; न ही यह शरीर को झुलसाता या जलाता है: क्योंकि वहाँ न तो रात है, न ही साँझ, न ठंड, न गर्मी, न ही मौसम का कोई अन्य परिवर्तन; बल्कि अस्तित्व की एक अलग अवस्था है, जो केवल योग्य लोगों को ही ज्ञात है। वहाँ न तो बुढ़ापा है और न ही उसके साथ आने वाले कष्ट; बल्कि जो कुछ भी नश्वर है, उसे दूर कर दिया गया है, क्योंकि सर्वत्र अमर महिमा का राज है। और इन सब से भी अधिक महत्वपूर्ण है मसीह के साथ, स्वर्गदूतों, महादूतों और स्वर्गीय शक्तियों के साथ संगति का अनंत आनंद। अब स्वर्ग को देखो, और अपने विचारों को स्वर्ग के परे स्थित उस चीज़ की ओर मोड़ो; कल्पना करो कि सारी सृष्टि रूपांतरित हो गई है: क्योंकि यह जैसा है वैसा ही नहीं रहेगा; बल्कि यह कहीं अधिक सुंदर और उज्जवल होगा, और जैसे चमकता हुआ सोना टिन से श्रेष्ठ होता है, वैसे ही भविष्य की व्यवस्था वर्तमान व्यवस्था से श्रेष्ठ होगी, जैसा कि धन्य पौलुस कहते हैं: 'क्योंकि स्वयं सृष्टि भी नाश के दासत्व से मुक्त की जाएगी' (रोमियों 8:21)। वर्तमान में, चूँकि यह क्षय की दासता में भागीदार है, इसलिए यह ऐसे शरीरों के लिए विशिष्ट कई कष्टों को सहन करता है; लेकिन तब, इन सब को त्यागकर, यह हमें अविनाशी वैभव प्रस्तुत करेगा। चूँकि यह अविनाशी शरीर प्राप्त करेगा, इसलिए यह भी बेहतर के लिए रूपांतरित हो जाएगा। तब कोई भ्रम या कलह नहीं होगी, क्योंकि सभी संतों के बीच मन की अटूट पारस्परिक एकता के कारण महान सामंजस्य होगा। शैतान या दैवीय छल से, न ही गेहेना (नरक) के खतरे से, न ही मृत्यु से—न तो इस वर्तमान मृत्यु से और न ही उससे जो इससे कहीं अधिक भयानक है—डरने की कोई आवश्यकता नहीं होगी; बल्कि इस प्रकार का हर भय समाप्त हो जाएगा।"[2098]

हमें थियोफिलस ऑफ़ एंटीओक, एथेनागोरस, आइरेनियस, क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया,[2099] एम्ब्रोस,[2100] हिलरी,[2101] ऑगस्टीन [2102] और अन्य के कार्यों में इसी तरह की शिक्षाएँ मिलती हैं।[2103]

§273. ख) धर्मी लोगों की धन्यता के स्तर

स्वर्ग में धर्मी लोगों का आनंद, यद्यपि उन सभी के लिए सामान्य है, फिर भी प्रत्येक व्यक्ति के नैतिक पुण्य के अनुरूप इसके स्तर होंगे। यह सत्य, जो ईश्वर की अनंत न्याय की अवधारणा, धर्मी लोगों के पुण्यों में अंतर, और उनमें प्रकट आनंद के अनुभव की विभिन्न क्षमता से उत्पन्न होता है:

1) पवित्र शास्त्र में स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। यह प्रभु यीशु द्वारा तब व्यक्त किया गया था जब उन्होंने कहा: 'मेरे पिता के घर में बहुत से रहने के स्थान हैं' (यूहन्ना 14:2), और फिर: 'मनुष्य का पुत्र अपने पिता की महिमा में अपने स्वर्गदूतों के साथ आएगा, और तब वह हर एक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा' (मत्ती 16:27); 'जो कोई भविष्यवक्ता को भविष्यवक्ता के नाम पर ग्रहण करता है, वह भविष्यवक्ता का प्रतिफल पाएगा; और जो कोई धर्मी मनुष्य को धर्मी मनुष्य के नाम पर ग्रहण करता है, वह धर्मी मनुष्य का प्रतिफल पाएगा। और जो कोई इन छोटे लोगों में से किसी एक को शिष्य के नाम पर एक प्याला ठंडा पानी भी देता है, मैं तुम से सच कहता हूँ, वह अपना प्रतिफल नहीं खोएगा' (मत्ती 10:41–42); इसी तरह, जब उन्होंने प्रतिभाओं की दृष्टान्त कथा सुनाई, तो जिस तरह से उनका उपयोग किया गया, उसके अनुसार वफादार सेवकों को अपने स्वामी से अलग-अलग पुरस्कार मिले (लूका 19:17-20)। इसी तरह संत पौलुस प्रेरित के शब्द भी स्पष्ट हैं: 'प्रत्येक अपनी-अपनी मेहनत के अनुसार अपना-अपना इनाम पाएगा' (1 कुरिन्थियों 3:8); 'जो थोड़ा बोएगा, वह थोड़ा ही काटेगा, और जो उदारता से बोएगा, वह उदारता से ही काटेगा' (2 कुरिन्थियों 9:6)।

2) यह पवित्र पिताओं और चर्च के शिक्षकों, जैसे: आइरेनियस,[2104] थियोफिलस ऑफ़ एंटीओक,[2105] क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया,[2106] टर्टुलियन,[2107] हिलरी,[2108] थियोडोरेट,[2109] ऑगस्टीन,[2110] और कई अन्य लोगों के लेखों में बार-बार जोर दिया गया है। आइए निम्नलिखित शब्द उद्धृत करें:

संत एफ्रेम सीरियाई: "'अनेक निवासों' से उद्धारकर्ता उस भूमि में रहने वालों की समझ की विभिन्न श्रेणियों का उल्लेख करते हैं; मेरा तात्पर्य उन भेदों और अंतरों से है जिनके साथ वे अपनी समझ के अनुसार वहाँ आनंद लेते हैं। क्योंकि प्रभु ने अनेक निवासों का नाम स्थानों के अंतर के अनुसार नहीं, बल्कि उनके वरदानों की श्रेणी के अनुसार रखा है।" जैसे हर कोई अपनी दृष्टि की शुद्धता और उसके प्रभाव के अनुपात में भौतिक सूर्य की किरणों का आनंद लेता है, और जैसे एक ही दीपक से एक ही घर को रोशन करते हुए, प्रत्येक किरण भिन्न होती है, जबकि प्रकाश स्वयं कई दीपकों में विभाजित नहीं होता: वैसे ही आने वाले युग में, सभी धर्मी एक ही आनंद में, अविभाजित रूप से निवास करेंगे। फिर भी प्रत्येक, अपनी-अपनी सीमा में, एक ही आध्यात्मिक सूर्य से प्रकाशित होता है, और अपनी-अपनी योग्यता के स्तर के अनुसार, जैसे-किसी एक ही वायु और स्थान से, अपने निवास, चिंतन और प्रतिबिंब में आनंद और हर्ष आकर्षित करता है। और कोई भी उच्चतम और निम्नतम के बीच का अंतर नहीं समझता, कहीं ऐसा न हो कि दूसरे की अतुलनीय कृपा और अपनी ही वंचितता को देखकर, वे इसमें दुःख और क्लेश का कारण ढूंढ लें। ऐसा उस स्थान में न हो जहाँ न तो शोक है और न ही विलाप; बल्कि हर कोई, उन्हें दिए गए अनुग्रह के अनुसार, अपने-अपने माप में अंतर्मन में आनंदित हो, जबकि बाहरी रूप से सभी एक ही चिंतन और एक ही आनंद में सहभागी हों।"[2111]

संत बेसिल द ग्रेट: "चूंकि मेरे पिता के घर में बहुत से रहने के स्थान हैं (यूहन्ना 14:2), और विरासत की भूमि में विभिन्न हिस्से निर्धारित किए गए हैं जिसे नम्र लोग विरासत में पाएंगे (मत्ती 5:4): यह स्पष्ट है कि कुछ को परमेश्वर के प्रकट होने के तेज में विश्राम मिलेगा, दूसरों को स्वर्गीय शक्तियों की शरण में, जबकि अन्य को प्रकाश की महिमा के धुएँ से, जैसे, ढक दिया जाएगा।"[2112] और एक अन्य अंश में: "वह विश्राम जिसमें प्रभु विश्राम प्रदान करेंगे, एक सम्मान है जो, परमेश्वर के न्याय के अनुसार, किसी के कर्मों के योग के अनुसार प्रदान किया जाएगा। क्योंकि कुछ को अधिक सम्मान से, और दूसरों को कम सम्मान से सम्मानित किया जाएगा; क्योंकि एक तारा दूसरे तारे से महिमा में भिन्न होता है (1 कुरिन्थियों 15:41)। और चूंकि पिता के पास कई निवास स्थान हैं (यूहन्ना 14:2), वह कुछ को अधिक उत्कृष्ट और ऊँचे दर्जे में विश्राम प्रदान करेंगे, और अन्य को निम्नतर दर्जे में; फिर भी सभी, सम्मान के लिए, विश्राम पाएँगे।[2113]

संत ग्रेगरी द थियोलोजियन: "प्रत्येक सद्गुण मोक्ष की एक विशिष्ट मार्ग है, और निस्संदेह यह अनंत और धन्य निवासों में से एक तक ले जाती है। क्योंकि जैसे जीवन जीने के विभिन्न तरीके होते हैं, वैसे ही ईश्वर के साथ कई निवास भी हैं (यूहन्ना 14:2), और ये प्रत्येक व्यक्ति की योग्यता के अनुसार विभाजित और आवंटित किए जाते हैं। इसलिए, कोई एक गुण का अभ्यास करे, कोई दूसरा, कोई तीसरा कई गुणों का, और कोई, यदि संभव हो, तो सभी का; बशर्ते कि प्रत्येक व्यक्ति अथक रूप से आगे बढ़े, निरंतर प्रयत्न करे, और उस शुभ मार्गदर्शक के पदचिन्हों पर अटूट रूप से चले जो उसके मार्ग को सही दिशा देता है, और उसे संकीर्ण मार्ग और संकीर्ण द्वार (मत्ती 7:14) से होकर स्वर्गीय आनंद की विशालता में ले जाता है।"[2114]

संत जॉन क्राइसोस्टोम: "इस (अर्थात्, पुरस्कार में अंतर) में, हम न केवल अपने तर्क से, बल्कि परमेश्वर के वचन से भी आश्वस्त हैं। क्योंकि वह स्वयं (यीशु मसीह) कहते हैं: 'वह प्रत्येक व्यक्ति को उनके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा' (मत्ती 16:27)। वास्तव में, केवल गेहेना में ही नहीं, बल्कि राज्य में भी, आपको कई अंतर मिलेंगे: 'मेरे पिता के घर में बहुत से भवन हैं' (यूहन्ना 14:2); और: 'सूर्य का तेज एक प्रकार का है, और चंद्रमा का तेज दूसरे प्रकार का' (1 कुरिन्थियों 15:41)। और इसमें क्या आश्चर्य की बात है, कि प्रेरित ने ऐसा अंतर बताया हो, जबकि वह यह भी कहते हैं कि वहाँ एक तारे और दूसरे तारे के बीच जितना अंतर है, उतना ही अंतर होगा?"[2115]

§274. c) धर्मी की आनंद की अनंतता

यदि नरक में पापियों की यातनाओं को विशेष रूप से भयानक इसलिए माना जाता है क्योंकि उनका कभी अंत नहीं होगा, तो दूसरी ओर, स्वर्ग में धर्मी लोगों का आनंद और भी अधिक वांछनीय हो जाता है क्योंकि वह भी अनंत काल तक अनंत होगा।

I. पवित्र शास्त्र में, यह आनंद:

1) को स्पष्ट रूप से शाश्वत कहा गया है। अर्थात्: क) शाश्वत जीवन: 'मैं उन्हें शाश्वत जीवन देता हूँ, और वे कभी नाश नहीं पाएँगे; और कोई उन्हें मेरे हाथ से नहीं छीन सकेगा' [(यूहन्ना 10:28); (यूहन्ना 3:16)]; 'मैं ही पुनरुत्थान और जीवन हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है, वह यदि मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा। और जो कोई जीवित है और मुझ पर विश्वास करता है, वह कभी मरना नहीं है' [(यूहन्ना 11:25–26); (यूहन्ना 8:51); (1 कुरिन्थियों 15:26)]; अब जो वादा उसने हमसे किया है वह अनंत जीवन है [(1 यूहन्ना 2:25); (तीतुस 1:2)]; और धर्मी … अनन्त जीवन में प्रवेश करेंगे (मत्ती 25:46); ख) यीशु मसीह का अनन्त राज्य: इस प्रकार हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनन्त राज्य में मुक्त प्रवेश आपके लिए प्रकट किया जाएगा (2 पतरस 1:11); ग) अनंतकालिक उद्धार: यद्यपि वह पुत्र था, फिर भी दुःख-क्लेश के द्वारा उसने आज्ञाकारिता सीखी; और सिद्ध हो कर, वह उन सब के लिए अनंतकालिक उद्धार का स्रोत बन गया जो उसकी आज्ञा मानते हैं (इब्रानियों 5:8–9); d) एक अनंत विरासत: और इस प्रकार वह नई वाचा का मध्यस्थ है, ताकि उसकी मृत्यु के द्वारा—जो पहली वाचा के अंतर्गत की गई अवज्ञाओं के प्रायश्चित के रूप में काम आई—जिन्हें अनंत विरासत के लिए बुलाया गया है, वे जो वादा किया गया था उसे प्राप्त कर सकें (इब्रानियों 9:15); e) अस्थायी कष्टों और दुःखों के विपरीत अनंत महिमा: अब सर्व अनुग्रह का परमेश्‍वर, जिसने हमें मसीह यीशु में अपनी अनंत महिमा के लिए बुलाया है, वह स्वयं, तुम्हारे थोड़े से दुःख के बाद, तुम्हें सिद्ध, दृढ़, बलवंत और स्थिर कर देगा (1 पतरस 5:10); क्योंकि हमारी हल्की और क्षणिक क्लेश हमारे लिए अनंत महिमा उत्पन्न कर रही है, जो हर माप से परे है, क्योंकि हम दिखाई देने वाली वस्तुओं पर नहीं, बल्कि अदृश्य वस्तुओं पर दृष्टि रखते हैं; क्योंकि जो दिखाई देते हैं वे अस्थायी हैं, पर जो अदृश्य हैं वे अनंतकालिक हैं (2 कुरिन्थियों 4:17–18)।

2) इसे ऐसी छवियों में प्रस्तुत किया गया है जो दर्शाती हैं कि इसका कभी अंत नहीं होगा। इसे प्रस्तुत किया गया है — क) स्वर्ग में एक अक्षय खजाने के रूप में: 'अपने लिए ऐसे भंडार जमा करो जो नष्ट न हों, स्वर्ग में एक अक्षय खजाना, जहाँ न तो कोई चोर पहुँचता है और न ही कोई कीड़ा उसे नष्ट करता है' [(लूका 12:33); (मत्ती 6:20)]; ख) स्वर्ग में एक स्थायी, स्थायी संपत्ति के रूप में: 'तुमने मेरी बेड़ियों पर तरस खाया और अपनी संपत्ति के लूट लिए जाने को आनन्दपूर्वक स्वीकार किया, यह जानते हुए कि तुम्हारा स्वर्ग में एक बेहतर और स्थायी भाग है' (इब्रानियों 10:34); ग) एक अविनाशी और न मुरझाने वाली विरासत के रूप में: धन्य है परमेश्वर, हमारे प्रभु यीशु मसीह का पिता, जिसने अपनी महान दया में हमें मरे हुओं में से जी उठने के द्वारा नया जीवन दिया, एक जीवित आशा के लिए, एक ऐसा वारिस जो नष्ट न होने वाला, निर्मल और न मुरझाने वाला है, जो स्वर्ग में तुम्हारे लिए रखा गया है (1 पतरस 1:3–4); (d) महिमा के एक न मुरझाने वाले मुकुट के रूप में: जब मुख्य चरवाहा प्रकट होगा, तो आप महिमा का एक न मुरझाने वाला मुकुट प्राप्त करेंगे (1 पतरस 5:4); (e) मसीह के साथ अनंतकाल तक रहने के रूप में: और इस प्रकार हम हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे [(1 थिस्स. 4:17); (यूहन्ना 12:26); (यूहन्ना 17:24); (रोमियों 8:17–30)].

II. चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने भी स्वर्ग में धर्मी लोगों के आनंद को शाश्वत और अनंत बताया है। उदाहरण के लिए:

संत थियोफिलस ऑफ़ एंटीओक: "जो लोग, अच्छे कर्मों में धैर्य के माध्यम से, अमरत्व की खोज करते हैं, उन्हें वह शाश्वत जीवन, आनंद, शांति, प्रसन्नता और आशीर्वादों की प्रचुरता प्रदान करता है, जैसा न किसी ने देखा है, न किसी ने सुना है, और न ही किसी मानव हृदय ने कल्पना की है।"[2116]

संत एफ्रेम सीरियाई: 'मेरे पास आओ, तुम सब, और मैं तुम्हें उस स्थान पर विश्राम दूँगा जहाँ एक महान उपहार है, अतुलनीय आनंद, अपरिवर्तनीय प्रसन्नता, अखंड गायन, अनवरत स्तुति, अनंत धन्यवाद, अखंड उपासना, एक अनंत राज्य, असीम धन-संपत्ति, असीमित युग, उदारता की गहराई, मानवता के लिए दया और प्रेम का सागर, और वह सब कुछ जो मानव होंठों से व्यक्त नहीं किया जा सकता, बल्कि केवल भविष्यवाणियों में ही व्यक्त होता है।"[2117] "यदि कोई इस संकीर्ण द्वार से प्रवेश करता है और इस संकीर्ण मार्ग का अनुसरण करता है, तो उसे एक धन्य पुरस्कार, एक स्वर्गीय पुरस्कार मिलेगा जो कभी समाप्त नहीं होगा।"[2118]

हिलारी: "संत का ऐसा ही उत्तराधिकार है: जीवन, अक्षयता, राज्य और ईश्वर के साथ अनंतकालिक संवाद।"[2119]

संत जॉन क्रिसोस्टोम: "अंतिम न्याय के बाद क्या होगा, जैसा कि वचन हमें दिखाता है—अर्थात् मसीह के साथ संचार से उत्पन्न मधुरता, लाभ और आनंद?" आत्मा के लिए, अपनी गरिमा पुनः प्राप्त कर और अंततः उस अवस्था में पहुँचकर जहाँ वह निडर होकर अपने प्रभु को निहार सकती है, यह वर्णन करना असंभव है कि उसे जो आनंद मिलता है, या वह जो लाभ प्राप्त करती है, न केवल उन आशीर्वादों में आनंद मनाकर जो उसके पास हैं, बल्कि इस निश्चितता में भी कि ये आशीर्वाद कभी समाप्त नहीं होंगे। इस प्रकार, इस आनंद का शब्दों में पूरी तरह से वर्णन नहीं किया जा सकता, न ही इसे मन द्वारा समझा जा सकता है।"[2120]

निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट,[2121] सेंट साइप्रियन,[2122] सेंट एम्ब्रोस,[2123] सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन,[2124] सेंट बेसिल द ग्रेट,[2125] और अन्य।[2126]

§275. अंतिम न्याय और सार्वभौमिक पुरस्कार संबंधी धर्मशास्त्र के नैतिक निहितार्थ

अंत समय के न्याय और धर्मी तथा पापियों के लिए अंतिम, शाश्वत पुरस्कार का सिद्धांत, जो हमारे उद्धार के संपूर्ण कार्य को समाप्त करेगा, ईसाई नैतिकता के लिए सबसे अधिक उत्थानकारी सिद्धांतों में से एक है।

1. परमेश्वर ने एक दिन नियुक्त किया है जिस दिन वह न्याय से संसार का न्याय करेगा (प्रेरितों के काम 17:31); लेकिन वह दिन कब आएगा, यह हम में से कोई नहीं जानता: 'इसलिये जागते रहो, क्योंकि तुम न तो वह दिन जानते हो और न वह घड़ी जब मनुष्य का पुत्र आएगा' (मत्ती 25:13)।

2. प्रभु अपनी सारी महिमा और अपने सभी स्वर्गदूतों के साथ स्वर्ग से आएँगे, और एक सार्वभौमिक, सार्वजनिक और गंभीर न्याय करेंगे, जो अत्यंत न्यायोचित और भयानक होगा: हे, तब भयानक न्यायी के सामने कौन खड़ा होगा! यदि धर्मी बड़ी कठिनाई से बचेंगे, तो दुष्ट और पापी कहाँ प्रकट होंगे (1 पतरस 4:18)? हम कैसा महसूस करेंगे जब हम अचानक खुद को उनके बाएँ हाथ पर पाएँगे, जब हमारे सभी अयोग्य कर्म, विचार और इच्छाएँ पूरी दुनिया के सामने, ऊपर और नीचे, उजागर हो जाएँगी, जब हम अंत में वह भयानक निर्णय सुनेंगे: 'मेरे पास से चले जाओ, हे शापित लोगों, उस अनंत आग में जो शैतान और उसके स्वर्गदूतों के लिए तैयार की गई है' (मत्ती 25:41)? हमें कैसा महसूस होगा जब, उसी समय, हम धर्मी लोगों को प्रभु के दाहिने हाथ पर देखेंगे, और उनके लिए किया गया आह्वान हमारे कानों में पड़ेगा: 'हे मेरे पिता से धन्य हुए, आओ; संसार की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किए गए राज्य को अपना विरासत में लो' (मत्ती 25:34)?

3. यह वर्तमान संसार, जिससे हम इतने जुड़े हुए हैं, तब समाप्त हो जाएगा: पृथ्वी और उसमें जो कुछ भी है, वह आग में जल जाएगा (2 पतरस 3:10)। तो फिर, इन सभी खजानों में से हमारे लिए क्या बचेगा जिनकी हम इतनी परवाह करते हैं? इस सारी सांसारिक महिमा और सम्मान का, जिसका हम इतनी लगन से पीछा करते हैं, या इन सभी सांसारिक सुखों का, जिन पर हम इतनी बार अपनी ताकत और स्वास्थ्य बर्बाद करते हैं, हमारा क्या उपयोग होगा?

4. नरक में पापियों का कष्ट अनंतकालिक होगा: सदियाँ बीत जाएँगी, सहस्राब्दियाँ बीत जाएँगी; समय का कोई एहसास नहीं रहेगा — फिर भी नरक के कष्टों का कोई अंत नहीं होगा… क्या कोई इस विचार से कांपता क्यों नहीं? कोई पाप से, उसकी सभी प्रलोभनों और छल-कपट से, नफरत क्यों नहीं करता, अगर हम केवल यह स्पष्ट रूप से कल्पना कर सकें कि यह हमें कहाँ ले जाएगा? कोई पश्चाताप से प्रेम क्यों नहीं करता, जो अकेला ही हमें हमारे पापों से शुद्ध कर सकता है और हमें शाश्वत यातना से बचा सकता है?

५. स्वर्ग में धर्मी लोगों का आनंद अकथनीय होगा: वे अपने प्रभु के आनंद में प्रवेश करेंगे, और कोई भी इस आनंद को उनसे अनंत काल तक नहीं छीन सकेगा। ऐसी परम और अनंत आनंद के लिए, क्या हमें संसार और उसके सभी मामलों से मुंह नहीं मोड़ना चाहिए, स्वयं को पूरी तरह से परमेश्वर की सेवा के लिए समर्पित नहीं करना चाहिए, और उन सभी कर्मों और परिश्रमों को करने का संकल्प नहीं लेना चाहिए जो पवित्र विश्वास हमारे लिए निर्धारित करता है?

हे, काश हम उस महान दिन (प्रेरितों के काम 2:20) पर अधिक बार और अधिक ध्यान से मनन करते—क्रोध का दिन और परमेश्वर के धर्मी न्याय का प्रकटीकरण (रोमियों 2:5)—जो एक दिन हमारे उद्धार के पूरे कार्य को समाप्त कर देगा! काश हम स्वर्ग में धर्मी लोगों के लिए तैयार की गई उन अनंत आशीषों, और नरक में पापियों की प्रतीक्षा कर रहे उन शाश्वत यातनाओं की कल्पना और भी अधिक जीवंत और स्पष्ट रूप से कर सकें! पाप से दूर रहने और धार्मिकता में परिश्रम करने के लिए हमें कितने ही प्रोत्साहन मिलेंगे!

इसलिए हे प्रभु, हमें हमेशा अपने भविष्य के महिमामय आगमन, हम पर अपने अंतिम, भयानक न्याय, और धर्मी तथा पापियों के लिए अपने परम धर्मी और शाश्वत पुरस्कार की जीवंत और अनवरत स्मृति प्रदान करें—हाँ, उसकी रोशनी से और आपकी कृपापूर्ण मदद से, हम इस वर्तमान युग में पवित्रता, धार्मिकता और भक्ति में जी सकें (तीतुस 2:12), और इस प्रकार अंततः स्वर्ग में अनंतकालिक धन्य जीवन प्राप्त करें, ताकि हम अपनी सम्पूर्ण आत्मा से, आपके अनारंभित पिता और आपके परम पवित्र, भले और जीवनदायक आत्मा के साथ, युगानुयुग आपकी महिमा करें।

[1] उदाहरण के लिए: एकमात्र बुद्धिमान परमेश्वर, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमारे उद्धारकर्ता, को युगों-युगों से पहले, अब और अनंतकाल तक महिमा और भव्यता, सामर्थ्य और अधिकार प्राप्त हो (यहूदा 1:25)। पौलुस, परमेश्वर हमारे उद्धारकर्ता और प्रभु यीशु मसीह की आज्ञा से यीशु मसीह का प्रेरित (1 तीमुथियुस 1:1)। क्योंकि यह हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर के लिए भला और स्वीकार्य है, जो चाहता है कि सभी लोग उद्धार पाएँ और सत्य के ज्ञान तक पहुँचें। क्योंकि परमेश्‍वर एक है, और परमेश्‍वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, जो मसीह यीशु मनुष्य है (1 तीमु. 2:3–5)। परन्तु जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्‍वर की कृपा और प्रेम प्रगट हुआ, तब उसने हमें बचाया, और यह उन धार्मिक कामों के कारण नहीं जो हम ने आप किए, परन्तु अपनी दया के अनुसार, पवित्र आत्मा के हमें नया जन्म देने और हमें नया बनाने के स्नान के द्वारा, जिसे उसने हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के द्वारा हम पर भरपूर उंडेल दिया (तीतुस 3:4–6)। और संस्कार संबंधी पुस्तकों में: 'हे परमेश्‍वर, हमारे उद्धारकर्ता, पृथ्वी के छोर तक सभी की आशा, हमें सुन … क्योंकि तू एक दयालु और प्रेममय परमेश्‍वर है, और तुझे हम पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा अर्पित करते हैं…' (लितानी पर उद्घोषणा)। या: "क्योंकि हे प्रभु, तू जगत का राजा और हमारे प्राणों का उद्धारकर्ता है, और तुझे हम पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा को महिमा देते हैं…" (कैनन के 6वें ओड के बाद उद्घोषणा)।

[2] उदाहरण के लिए: पिता ने पुत्र को संसार में उद्धारकर्ता के रूप में भेजा (1 यूहन्ना 4:14)। परमेश्वर पिता और हमारे उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह की ओर से अनुग्रह, दया और शान्ति (तीतुस 1:4; तुलना करें 2:13; 3:6)। और यह भी: "हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता, महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता, हमारी आशा…" (लिטור्जिकल बुक, पृ. 128, उल्टा पृष्ठ, मॉस्को 1817)। "हे प्रभु परमेश्वर, सर्व के सृष्टिकर्ता और शासक…, जिन्होंने मानवजाति को तुच्छ नहीं जाना…, बल्कि अपने एकलौते पुत्र, हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के उद्धारक अवतार के द्वारा, उन्हें फिर से खोजा और बचाया, और उन्हें अपने पास लाए…" (सेवाओं की पुस्तक, पृ. 247, मॉस्को 1836)।

[3] ऊपर § 90 देखें: हमारे प्रथम माता-पिता के पतन के परिणामों पर।

[4] "मनुष्य अपने ही पापों के लिए भी परमेश्वर को प्रायश्चित्त का बलिदान नहीं चढ़ा सकता। तो फिर, वह किसी दूसरे की ओर से ऐसा कैसे कर सकता है? और वह इस संसार में ऐसा क्या प्राप्त कर सकता है जिसकी कीमत इतनी अधिक हो कि वह एक आत्मा का पर्याप्त विकल्प बन सके, जो स्वभाव से ही अनमोल है, क्योंकि वह अपने सृष्टिकर्ता की प्रतिमा में बनाई गई है?… एक भाई अपने भाई के लिए प्रायश्चित नहीं कर सकता, और न ही कोई मनुष्य अपने लिए प्रायश्चित कर सकता है, क्योंकि जो दूसरे के लिए प्रायश्चित करता है, उसे उस व्यक्ति से शक्ति में कहीं अधिक श्रेष्ठ होना चाहिए जो बंधन में है और पहले से ही दास है। लेकिन सामान्य रूप से, मनुष्य के पास ईश्वर के समक्ष एक पापी के लिए उन्हें प्रसन्न करने जैसी कोई शक्ति नहीं है: क्योंकि वह स्वयं पाप का दोषी है" (सेंट बेसिल द ग्रेट, होमलीज ऑन Psalm 48, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड V, पृष्ठ 358, 359 ff.)।

[5] पूर्वी कैथोलिक और प्रेरितिक चर्च का ऑर्थोडॉक्स स्वीकारोक्ति, भाग 1, प्रश्न 20 का उत्तर; बेसिल द ग्रेट, पवित्र आत्मा पर, अध्याय 16, पवित्र पिताओं के कार्यों में, VII, 289–290; ग्रेगरी का पेंटेकोस्ट पर धर्मशास्त्रीय शब्दकोश, वही, VI, 16; जेरूसलम के सिरोपियम, सार्वजनिक उपदेश, XVII, पैरा. 2, पृ. 373; दमास्कस के जॉन, सच्चे विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक II, अध्याय 3, पृ. 56.

[6] कॉन्स्टेंटिनोपल के संत प्रोक्लस कहते हैं, 'दो चीजों में से एक होना ही था, या तो सभी को, न्याय के तहत, मृत्युदंड दिया जाए, क्योंकि सभी ने पाप किया था; या फिर, इसके बदले में, ऐसा मोचन-मूल्य अर्पित किया जाए जो हर दंड को समाप्त कर दे। लेकिन मनुष्य स्वयं को बचा नहीं सकता था: क्योंकि वही पाप की सज़ा का पात्र था। न तो कोई स्वर्गदूत मानव जाति को बचा सकता था: क्योंकि वह ऐसा मोचन प्रदान करने के लिए अपर्याप्त था (γάρ τοιούτου λύτρου)। इसलिए, पाप रहित ईश्वर का उन लोगों के लिए मरना आवश्यक था जिन्होंने पाप किया था: बुराई के लिए यही एकमात्र उपाय बचा था" (In laud. S. Virg. Orat. 1)।

[7] "कोई भी प्राणी किसी अन्य प्राणी के माध्यम से सृष्टिकर्ता से फिर से कैसे मिल सकता है? या ऐसे प्राणी अपनी ही प्रजाति को क्या मदद दे सकते हैं, जब उन्हें स्वयं उसी मदद की आवश्यकता हो? और इसके अलावा, यदि वचन एक प्राणी होता, तो वह ईश्वर के न्याय को कैसे दरकिनार कर सकता था और पाप को क्षमा कर सकता था, जबकि यह केवल ईश्वर का ही कार्य है, जैसा कि भविष्यवक्ता के शब्दों में कहा गया है: 'आपके समान कौन ईश्वर है, जो अधर्म को क्षमा करता है और अपराध को दरकिनार कर देता है' (मीका 7:18)? तो फिर, ऐसा कैसे हो सकता है कि सृजित प्राणी हमें हमारे पापों से मुक्ति दिला सकते हैं?" (संत अथेनासियस द ग्रेट, अगेंस्ट द एरियन्स, ओरेशन 11, n. 67)। नीचे टिप्पणी 34 और जिस पाठ का यह संदर्भ देता है, उसे भी देखें।

[8] "सृष्टि का कोई भी भाग सृष्टि के उद्धार के लिए काम नहीं कर सकता था, जब वह स्वयं उद्धार की आवश्यकता में थी" (संत अथेनासियस, अरियनों के विरुद्ध, भाषण 11, संख्या 69)। "जब मनुष्य, अपने उल्लंघन के कारण, प्रकृति के क्षय के अधीन हो गए और अनुग्रह से वंचित हो गए, तो उन्हें पुनर्स्थापित करने के लिए और क्या हो सकता था, या और किसकी आवश्यकता थी, यदि परमेश्वर वचन नहीं, जिसने आदि में शून्य से सभी चीजों की रचना की?" (De incarnat. Verbi Dei, n. 7).

[9] ऊपर देखें – § 93: हमारे भीतर आदि पाप के परिणामों पर।

[11] ऑर्थोडॉक्स विश्वास का सटीक संस्करण, पुस्तक III, अध्याय 1, पृ. 136–137।

[12] "ईश्वर का पुत्र मानव पुत्र कहलाने और बनने में प्रसन्न है, अपनी स्वभाविक अवस्था को बदले बिना (क्योंकि वह मानवजाति से प्रेम करता है), ताकि अकल्पनीय को समझा जा सके… इसी कारण, जो मेल नहीं खाते थे, वे एक हो गए: न केवल समय में जन्म के साथ ईश्वर, मनुष्य के साथ मन, पूर्व-शाश्वत के साथ समय, असीम के साथ माप, बल्कि जन्म के साथ कुँवारीपन, अपमान के साथ वह जो सभी सम्मान से ऊपर है, अकल्पनीय पीड़ा के साथ पीड़ा, अमर के साथ नश्वर" (प्रभु के प्रकट होने पर उपदेश, , द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड III, पृ. 263)।

[13] क्या ईश्वर की ओर से हमारे लिए की जाने वाली ऐसी चिंताएँ हमारे विचारों को किसी नीच बात की ओर ले जाती हैं? या, इसके विपरीत, क्या वे हम में महान शक्ति और, साथ ही, उद्धारकर्ता के मानवता के प्रति प्रेम पर आश्चर्य जगाती हैं, क्योंकि वह हमारी दुर्बलता में सहभागी होने के लिए प्रसन्न हुए और हमारी इसी दुर्बलता तक अवतरित होने में सक्षम थे? क्योंकि उसकी सामर्थ्य की प्रधानता का प्रमाण इतना अधिक स्वर्ग, पृथ्वी, समुद्रों की विशालता, जल और भूमि पर रहने वाले जीव-जन्तु, पौधे, तारे और वायु से नहीं मिलता, न तो ऋतुओं से, न ही ब्रह्मांड की विविध शोभा से, बल्कि इस तथ्य से कि अकल्पनीय ईश्वर, देह के माध्यम से, मृत्यु के खिलाफ संघर्ष में निर्लिप्त होकर प्रवेश करने में सक्षम थे, ताकि अपनी ही पीड़ा के माध्यम से वे उन पर निर्लिप्तता प्रदान कर सकें" (पवित्र आत्मा पर, अध्याय 8, पवित्र पिताओं के कार्यों में, VII, 257)।

[14] "यह कि एक आत्म-संतुष्ट स्वभाव मानव स्वभाव की दुर्बलता तक झुक सकता है, यह अनेक और अद्भुत चमत्कारों से अधिक ईश्वर की शक्ति को प्रदर्शित करता है, क्योंकि कुछ भी महान और उत्कृष्ट करना, एक प्रकार से, ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता के लिए स्वाभाविक है। लेकिन उस चीज़ पर उतरना जिसे तुच्छ और अपमानित माना जाता है, सर्वशक्तिमानता का एक निश्चित अतिप्रवाह है, जो अलौकिक में भी कोई बाधा नहीं पाता" (धर्मशिक्षा, अध्याय 24)।

[15] टर्टुलियन कोंट्र. मार्सियन. 11, पृ. 3; ऑगस्टीन डी सिविट. देई X, c. 29; लियो एम. डी नेट. सर्म. 1, और डी पास. सर्म. III.

[16] Contr. Arian. Orat. II, n. 68. और बाद में, परमधर्मपिता इस विचार को विकसित करते हैं कि, यदि ईश्वर अपनी शक्ति से एक ही शब्द में एक शपथ को रद्द कर दें और लोगों के पापों को क्षमा कर दें, तो यह निश्चित रूप से उनकी शक्ति का प्रदर्शन होगा और लोगों के लिए हानिकारक नहीं होगा। वे इससे पाप करना सीख जाते और जल्द ही फिर से गिर पड़ते: तब उन्हें एक बार फिर क्षमा करना आवश्यक हो जाता, और ऐसी क्षमा का कोई अंत नहीं होता – जबकि लोग और भी बुरे होते जाते। हमेशा पाप करते हुए, वे हमेशा क्षमा की आवश्यकता में रहते, और कभी भी अपने पापों और उनके घातक परिणामों से मुक्त नहीं होते।

[17] नीतिवचन 19, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड II, पृ. 158। सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा यह भी पुष्टि करते हैं कि ईश्वर हमें केवल अपनी इच्छा और वचन से बचा सकते थे (ओरेट. कैटेक. सेर. XV)।

[18] डी ट्रिनिट. XIII, पृ. 13। अन्यत्र वे कहते हैं: 'ऐसे मूर्ख हैं जो कहते हैं: "क्या परमेश्वर की बुद्धि मानव रूप धारण करने, एक स्त्री से जन्म लेने, और पापियों के हाथों उन सभी कष्टों को सहने के अलावा, किसी अन्य तरीके से मानव जाति को मुक्त नहीं कर सकती थी?"… जिस पर हम कहते हैं: वह निश्चित रूप से ऐसा कर सकता था; लेकिन अगर वह इसके विपरीत कार्य करता, तो यह आपकी मूर्खता को उतना ही अप्रिय लगता (De agon. Christian., अध्याय 11)।

[19] Contr. Graec. Serm. IV, in Opp. Vol. IV, p. 578.

[20] De nativit. Serm. II, cf. Serm. LXIII, c. 1. इसी प्रकार का विचार एक अन्य पोप, ग्रेगरी महान द्वारा व्यक्त किया गया है: 'जिसने हमें शून्य से अस्तित्व में लाया, वह अपनी मृत्यु के बिना भी हमें पीड़ा से मुक्त कर सकता था। लेकिन अपनी करुणा की शक्ति की सीमा दिखाने के लिए, उसने हमारे लिए वही बनने की कृपा की जो वह चाहता था कि हम हों (Moral. XX, c. 26)

[21] सही आस्था की व्याख्या, पुस्तक III, अध्याय 18, पृ. 199–200।

[22] इसका प्रमाण यह तथ्य ही पर्याप्त है कि वही चर्च के शिक्षक, जिन्होंने जैसा कि हमने देखा है, स्पष्ट रूप से यह सिखाया है कि ईश्वर मानवजाति को किसी अन्य मार्ग से भी बचा सकते थे, मानवजाति के उद्धार के लिए ईश्वरपुत्र के अवतार और मृत्यु की अनिवार्यता के विषय में बात करते हैं; अर्थात्: संत अथेनासियस (de incarn. Dei n. 7; contr. Arian. Orat. III, section IV, n. 33); धन्य ऑगस्टीन (Serm. CLXXIV, section VIII, de verb. Apostoli, n. 1) और संत लियो महान (Serm. L, section 1, de pass. Domin., chap. 9)। देखें टिप्पणियाँ 16, 18 और 20।

[23] 'वह प्राणी जिसे कुँवारी ने गर्भ में धारण किया और जन्म दिया, यद्यपि केवल पुत्र के व्यक्तित्व से संबंधित था, फिर भी पूरी त्रिमूर्ति द्वारा उत्पन्न हुआ: क्योंकि त्रिमूर्ति के कार्य पृथक नहीं किए जा सकते' (ऑगस्टाइन, *एनचिरीडियन*, अध्याय XXVIII, संख्या 2; तुलना करें *डी ट्रिनिटाटे* II, 5, संख्या 9; 10, संख्या 2)।

[24] "ईश्वर के वचन का अवतार परमपिता ईश्वर की प्रसन्न इच्छा, पवित्र आत्मा की प्रेरणा और कार्य, और स्वयं वचन की सहमति से हुआ" (संत डेमेट्रियस ऑफ रोस्तोव, कृतियाँ 1, पृ. 169)।

[25] देखें ऑगस्टीन, *Contra Sermones Arianorum*, अध्याय XV; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, *Anathemae*, IX, *क्रॉनिकल*, 1841, खंड 1, पृ. 60.

[26] सही आस्था की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 4, पृ. 225.

[27] धर्मोपदेश 39, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड III, पृ. 263.

[28] 'यह पिता नहीं थे जिन्होंने देह धारण किया, न ही पवित्र आत्मा, बल्कि केवल पुत्र ने, ताकि जो परमेश्वर पिता की दिव्यता में पुत्र थे, वे स्वयं मनुष्य में एक मानव माता के पुत्र बन सकें, कहीं ऐसा न हो कि "पुत्र" का नाम किसी ऐसे पर चला जाए जो शाश्वत जन्म से पुत्र नहीं था' (De dogmat. eccles. ch. II).

[29] फुल्जेन्टिनस, *दे फाइड एड पेट्रुम*, अध्याय II; फेर्रैंडस (डीकन), *परेनेस एड रेगिनम कोमिटम*, संख्या 12; पोक्रोव के डेमेट्रियस, *कृत्य*, खंड 1, पृ. 52.

[30] ईश्वर के अवतार पर, संख्या 10; तुलना करें संख्या 7, 20 से।

[31] प्रवचन LXI, भाग II।

[32] क्रिसोस्टोम, यूहन्ना पर होमिलियाँ, XVIIÏ; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, ग्लाफायर, पुस्तक 1; ऑगस्टीन, भजन संहिता XXXII पर व्याख्या, एन. III, n. 16.

[33] Contr. haeres. V, अध्याय 1। संत अथेनासियस भी यही कहते हैं (De incarn. Dei, n. 11)।

[34] De incarn. Dei, n. 13. उसी कृति में आगे (नं. 20), परमधर्मपिता संक्षेप में परमेश्वर के पुत्र के अवतार के सभी कारण इस प्रकार सूचीबद्ध करते हैं: 'उद्धारकर्ता स्वयं के अलावा, जिन्होंने आरंभ में शून्य से ब्रह्मांड की रचना की, कोई और हमारी नश्वर प्रकृति को अक्षयत्व प्रदान नहीं कर सकता था; – केवल वही, जो पिता की प्रतिमा हैं, मानवों में ईश्वर की प्रतिमा को पुनर्स्थापित कर सकते थे; – केवल आपके प्रभु यीशु मसीह, जो स्वयं जीवन हैं, हमारी नश्वर प्रकृति को अमरत्व तक उठा सकते थे; – अंत में, मनुष्यजाति को पिता का ज्ञान प्रदान करने और मूर्तिपूजक दुष्टता को उखाड़ फेंकने के लिए और कोई सक्षम नहीं था, सिवाय वचन के, जो ब्रह्मांड का शासन करता है, सिवाय पिता के एकमात्र सच्चे और सदा-पैदा हुए पुत्र के" (क्रि. रीडिंग्स 1838, II, 132–133 में)।

[35] ऊपर देखें – § 57: परम पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों की सृजन कार्य में भागीदारी पर, और फिर § 100।

[36] एथान. दे इंकर्नाट. देई नं. 1; ग्रेगोर. निस्स. कॉन्ट्र. यूनोम. ओरेट. XII; तुलना करें टिप्पणियाँ 11, 13, 15।

[37] इब्रानियों को लिखे पत्र, अध्याय 2।

[38] होमीली 38, एपिफेनी पर, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड III, पृ. 245 में।

[39] *एडवर्स. हेरेस.* IV, पृ. 14.

[40] ईश्वर के अवतार पर, खंड 4।

[41] धर्मशास्त्र पर प्रवचन, पुस्तक IV, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड III, पृ. 79.

[42] उत्पत्ति पर, व्याख्यान III, संख्या 4, XXIII, संख्या 6।

[43] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 15, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VII, पृ. 282.

[44] प्रभु के वचनों पर प्रवचन VI। और अन्यत्र: 'यदि मनुष्य नष्ट न हुआ होता, तो मनुष्य का पुत्र न आता' (प्रवचन CLXXIV, संख्या 2; तुलना करें संख्या 8)।

[45] 1 राजा पर व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 1।

[46] 'यह घटित हुआ… मानवजाति के उद्धार के लिए, मनुष्य का पुत्र।' *De Trinit.* III, 4.

[47] यदि यह नहीं कि जिस देह ने पाप किया था, उसे मुक्ति मिल सके, तो अवतार का क्या कारण है? (अवतार पर, अध्याय VI).

[48] या प्रभु का आगमन पूरी तरह से मनुष्य के लिए था, जो अंधकार और पाप की कब्र में मृत पड़ा था... होमली XXXIV.

[49] लियो, पेंटेकोस्ट पर प्रवचन III; टर्टुलियन, मसीह के शरीर पर, अध्याय XIV; अलेक्जेंड्रिया के ग्लेमेरियस, पैडागोगस III, 1; ओरिजन, संख्या पर धर्मोपदेश XXIV, संख्या 1; नाइसा के ग्रेगरी, धर्मशिक्षा, अध्याय XV.

[50] पेलैजियनों (कैसियन, *De incarnat. Christi contr. Nestor.* 1, c. 3) का अनुसरण करते हुए, यह दृष्टिकोण कई स्कॉलस्टिक्स (एलेक्स. हैलेंस, *P.* III, qu. II, memb. 13; अल्बर्ट. एम., *Sent.* III, dist. XX, art. 4; डंक. स्कॉट. सेन्ट. IIIj, डिस्ट. VII, क्वेस्ट. 3; डिस्ट. XIX, क्व. 1), साथ ही कैल्विनवादियों और सोसिनियों द्वारा भी। उनके मुख्य तर्कों का विस्तृत खंडन 'द थियोलॉजी ऑफ थियोफन प्रोकपोविच', खंड III, पृष्ठ 205–217 में पाया जा सकता है।

[51] धर्मशास्त्र शब्दकोश, खंड V, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड III, पृ. 125.

[52] ओरेट. इन डायम. नैटल., इन ओप. वॉल. III, पृ. 341, पेरिस, 1638। तब पवित्र पिता आगे कहते हैं: 'जब पाप की सारी शक्ति इसी जड़ से उत्पन्न हुई, तो यह अनेक रूपों में बढ़ी और सदियों से अपनी भ्रष्टता के लिए कुख्यात मनुष्यों की इच्छाओं में प्रकट हुई; तब, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, अज्ञान के युगों को अनदेखा करते हुए, परमेश्वर (प्रेरितों के काम 17:30) अंतिम दिनों में आए… फिर, मानव देह के द्वारा, उन्होंने साँप के कई सिर कुचल दिए…" (उसी में, पृ. 342)। इसी विचार को सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन (वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड III, पृष्ठ 294-295) और धन्य थियोडोरेट (कॉन्ट्र. ग्रीक. सेरम. VI, इन ऑप., खंड IV, पृष्ठ 579) द्वारा भी समझाया गया है।

[53] जॉन, ट्रैक्ट. XXXI, n. 5 में।

[54] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 14, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड VII, पृ. 280–281 में। यह भी देखें: पवित्र ईस्टर पर पवित्र ग्रेगरी द थियोलोजियन का प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड IV, पृ. 164–165 में।

[55] देखें Ethym. Zygaben. Panopl. Par. 1, Tit. 7, पृ. 142.

[56] सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्टोव, संकलित कृतियाँ, खंड III, पृ. 101, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1842, खंड IV, पृ. 395 में।

[57] पितृसत्तात्मक युग के धर्म पर, ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजी का परिचय। ए. एम.

[58] चर्च का आदिकाल से यह विश्वास रहा है कि आदम ने मोक्ष प्राप्त किया, जैसा कि आइरेनियस (Adv. Haeres. III, c. 54), टर्तुల్లిयन (Contr. Marcion, lib. II), ओरिजन (In Matth. homil., XXXIII) और अन्य की गवाहियों से स्पष्ट है। पहला लेखक दूसरी शताब्दी के विधर्मी, एनक्रैटाइट्स के बारे में कहता है: 'वे पहले मनुष्य के उद्धार को भी अस्वीकार करते हैं, जो कि, तथापि, उनके द्वारा ही रची गई एक रचना है। एक निश्चित टेटियन ने इस अपमानजनक सिद्धांत को पहली बार पेश किया… और आदम के उद्धार के सिद्धांत का खंडन करने के लिए उसने अपनी ओर से ही प्रमाण गढ़े' (देखें यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक IV, अध्याय 29, रूसी अनुवाद में, पृ. 242–243)।

[59] मसीहा के संबंध में ये सभी भविष्यवाणियाँ, जो पितृसत्तात्मक और पूर्व-वैधानिक काल से हैं, की हमने पहले ही जाँच कर ली है। ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजी का परिचय, §§ 61, 77–89।

[60] और धन्य ऑगस्टीन टिप्पणी करते हैं: 'अतः व्यवस्था, इसके अधीन सभी मनुष्यों को दोषी ठहराती है, और यह ठीक इसी उद्देश्य के लिए उन पर स्थापित की गई है, कि उनके पापों को प्रकट करे, न कि उन्हें दूर करे...' जैसे ही मनुष्यों ने अपनी शक्ति से उस आज्ञा को पूरा करने का प्रयास किया जो व्यवस्था ने दी थी, वे अपनी ही लापरवाह और जल्दबाज़ी में की गई धारणा के कारण गिर पड़े...; और चूँकि वे अपनी शक्ति से व्यवस्था को पूरा नहीं कर सके, व्यवस्था के अधीन दोषी ठहरने के बाद, उन्होंने उद्धारकर्ता से सहायता की याचना की; और व्यवस्था का दोष अभिमानी लोगों के लिए एक बीमारी बन गया। घमंडी लोगों की बीमारी अब नम्र लोगों का स्वीकार बन गई है: अब बीमार स्वीकार करते हैं कि वे बीमार हैं; चिकित्सक आएँगे और बीमारों को चंगा करेंगे (In Joann. Tract. III, n. 2, p. 1397, in Patrolog. curs. compl. T. XXXV)।

[61] इनमें शामिल हैं: मेलेस ऑफ़ सामोस (डायोजेनेस लेर्टियस, पुस्तक IX, संख्या 24 में उद्धृत), सुकरात (जेनोफ़ोन, *मेमोराबिलिया*, पुस्तक IV, और प्लेटो, संवाद, 'अल्किबियाडेस'), प्लेटो (एपिमेनिडेस और कानूनों पर, पुस्तक IX में), सेनेका (दया पर, पुस्तक 1, अध्याय 6), और इम्ब्लिखस (पाइथागोरस का जीवन, अध्याय 28)।

[62] क्लेमेंस ऑफ़ अलेक्ज़ेंड्रिया, *स्ट्रोमाटा* 1, पृ. 282; ओरिजन, *फिलोकेलिया*, अध्याय XIII, पृ. 41–42.

[63] प्लेटो, *पॉलिटिक्स*, पृ. 271, *ओप.*, खंड II, पेरिस, 1578; वर्जिल, *जॉर्जिक्स*, पुस्तक 1, पं. 125, और *इक्लोग्स*, पुस्तक IV; ओविड, *मेटामॉर्फोसिस*, पुस्तक 1, पं. 89 और बाद के; प्लूटार्क, *ऑन आइसीस एंड ओसिरिस*; स्ट्रैबो, पुस्तक V, पृ. 250, *वर्क्स*, खंड II, ऑक्सफ़ोर्ड, 1807। तुलना करें यूसेबियस, *प्रिपरेशन फॉर द गॉस्पेल*, 1, अध्याय 8 और XII, अध्याय 13।

[64] श्वार्ज़, *पहले मानव माता-पिता के पतन पर, जैसा कि पैगनों द्वारा पूर्वानुमानित था*, अल्टॉर्फ, 1730; क्ल्यूकर, *ज़ेन्डावेस्ट*, खंड I, पृ. 25 और खंड III, पृ. 84 ff.; विंडिशमैन, *विश्व इतिहास के दौरान दर्शन*, खंड 1, पृ. 1, अनुभाग 1, बॉन, 1827.

[65] श्मिट, *सभी लोगों की धार्मिक परंपराओं द्वारा घोषित मानव जाति की मुक्ति*, हेन्रिऑन द्वारा जर्मन से अनुवादित, पेरिस, 1827; *Xp. Cht.*, 1839, III.

[66] चर्च और बाइबिल के इतिहास की रूपरेखा, पृ. 440, सेंट पीटर्सबर्ग, 1827.

[67] 'सम्पूर्ण संसार के लिए, वे ईश्वर और आध्यात्मिक जीवन के संबंध में ज्ञान का एक पवित्र विद्यालय थे।' *De incarn. Dei*, n. 12, *Opp.* Vol. 1, p. 57, ed. Paris, 1698.

[68] क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया, स्ट्रॉम. 1, अध्याय 22; यूसेबियस, प्रेपरेट. इवैंग. VI, अध्याय 6 देखें।

[69] जस्टिन, *कोहॉर्ट* अगेंस्ट द ग्रीक्स, अध्याय 14; तुलना करें *अपोलाजी*, 1, अध्याय 20; II, अध्याय 13; टर्टुलियन, *अपोलाजी*, अध्याय 47; क्लेमेंट ऑफ एलेक्जेंड्रिया, *स्ट्रोमाटा*, 1, अध्याय 15, 21; थियोफिलस, *एड एंटोल.* II, 37; यूसेबियस, *प्रेपरेट. इवैंग.* IX, 1; ऑगस्टीन, *डे सिविट. देई* VIII, 12.

[70] जैसा कि टैसीटस (हिस्ट. बुक V, पृ. 13), स्वेटोनियस (विटा वेस्पासियानी, अध्याय 4), जोसेफस (डे बेल्लो जूडेम III, पृ. 28; IV, पृ. 31) और एजिसिप्पस (डे एक्सिडियों हिएरोसोल. V, पृ. 44) द्वारा प्रमाणित है।

[71] मसीह के संबंध में विधर्मियों की त्रुटियाँ तीन श्रेणियों में आती हैं: वे या तो उसकी दिव्यता के संबंध में, या उसकी मानवता के संबंध में, या दोनों के संबंध में त्रुटि करते हैं (क्वेस्ट. इवैंजेल. बुक 1, प्रश्न 45, इन पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस, वॉल. XXXV, पृ. 1332, 1)।

[72] आइरनेयस, *एगेंस्ट हेरेसीज़* 1, 26; III, 2, n. 1; V, 1, n. 3; यूसेबियस, *एक्लेसियास्टिकल हिस्ट्री* III, 27, 38; एपिफानियस, *ऑन हेरेसीज़* XXVIII; जेरोम, *ऑन इलस्ट्रेयस मेन*, अध्याय 9.

[73] इरनेयस, *हरिसियों के विरुद्ध*, 1, 25; टर्टुलियन, *हरिसियों के उपचार पर*, अध्याय 54; हिप्पोलीटस, *नोएटस के विरुद्ध*, अध्याय 3; एपिफेनियस, *हरिसियों पर*, LIV, LV.

[74] फिलास्त्रु, *हेरेसिया* 3, 64; यूसेबियस, *चर्च का इतिहास* V, 28; VII, 27; जेरोम, *प्रसिद्ध पुरुषों पर*, अध्याय 71.

[75] एपिफानियस, *हेरेसिया* 69, n. 12; 73 और 74; सोक्रेटिस, *हिस्ट. इक्ल.* 1, 5, 6; 11, 30, 35, 40; सोजोमेन, *हिस्ट. इक्ल.* 1, 15; II, 33; III, 15.

[76] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध 1, 23; एपिफानियस, मतों पर 57, 62; बेसिल, पत्र 210.

[77] ग्रीक शब्द से: δοκέω, 'मैं सोचता हूँ', 'मैं विश्वास करता हूँ', 'मुझे ऐसा लगता है'।

[78] इसके मुख्य प्रचारक विधर्मी नेता थे: साइमन द मैगस (थियोडोरेट, एप. सीवी), मेनांडर (थियोडोरेट, हेर. सीएक्सएलवी); सैटरनिनस (थियोड., हेर. फैब. 1, 3), बैसिलिडेस (एपिफेनियस, हेर. 24 और 26), वैलेन्टिनस (टर्तुల్లిयन, *De Carnem Christi* XIV), केड्रोन (एपिफेनियस, *Haeres. Fab. 41*), मार्सियोन (टर्तुల్లిयन, *Adversus Marcionem* III, 8), टाटियन (जेरोम, *In Epist. ad Fab. VI*).

[79] …और वही मरियम से होकर गुज़रा, जैसे पानी एक पाइप से बहता है। आइरेनियस, *एडवर्सस हेरेसेस* 1, 7, n. 2; यूसेबियस, *चर्च का इतिहास* IV, 30; एपिफानियस, *हेरेसेस* 31 और 56; ऑगस्टाइन, *हेरेसेस* 35.

[80] …संसार की सत्ता से। टर्तुल्लियन, *दे कार्ने क्रिस्टी*, अध्याय 6; *दे प्रेस्क्राइप्शन हायरेसियारम*, अध्याय 51; एपिफानियस, *हायरेसिया*, 44; ऑगस्टीन, *एडवर्सस फाउसटस*, XXIII, 2; *हायरेसिया*, 47; थियोडोरेट, *हेरेटिकाए फैबुले*, 1, 26.

[81] इग्नाशियस, स्मर्नावासियों के नाम पत्र, क्रमांक 2, 4, 5; ट्रैलियों के नाम पत्र, क्रमांक 10, 11; आइरेनियस, विधर्मों के विरुद्ध V, 18, n. 3; 17, n. 3; III, 18, 19, 22; मेलिटन, *De incarn.*, पुस्तक III, अंश (एनास्ट. सिनाइट. *होडेग.*, अध्याय 13 में); टर्तुल्लियन, *De carne Christi*, अध्याय 5; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, *स्ट्रॉम.*, III, 13.

[82] बेल्जियम धर्मोपदेश, अनुच्छेद XVIII; परिषद का सूत्र, पत्र, अध्याय XI; गोट्टा, एड गेरहार्ड, लोके. थियोल., खंड III, पृ. 406, डिस. 1, पृ. 13 और तत्पश्चात।

[83] सुकरात, एच. ई. II, पृ. 46.

[84] ग्रेगरी द थियोलोजियन, क्लेओडोन को पत्र I और II, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड IV, पृ. 200 आदि।

[85] अपोलीनारियस, पतरस को पत्र (माई के संग्रह, खंड VII में), हेराक्लिटस को पत्र (वही), डायोडोरस के विरुद्ध (वही)। अपोलिनारिस से पहले, निम्नलिखित ने इसी कुसंप्रदाय को माना था: लूसियन (एपिफेनियस, *एंकोरिटा* XXXIII) और अपने अनुयायियों के साथ एरियस (देखें माई, खंड VII, पृ. 17; खंड IV, पृ. 65)।

[86] इनमें शामिल हैं: अथेनासियस द ग्रेट (Contr. Apollin. और Epl. ad Epictet.), ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट (अपने क्लेओडोनीयस को लिखे पत्रों में), ग्रेगरी ऑफ निस्सा (Autirr. adv. Apolin.), एपिफेनियस (Anchor. 71 et seq.), ऑगस्टीन (De divers. quaest. LXXXIII, qu. 80).

[87] इरनेयस, *एगेंस्ट हेरेसीज़* I, 25, n. 1; 26, n. 1; III, 2, n. 1; V, 1, n. 3; फिलास्ट्रस, हेरेसेस 36; थियोडोरेट, हेरेसेस, फैब. 1, 5.

[88] इग्नेशियस, *एड एफेसियोस*, संख्या 18; इरेनियस, *एडवर्सस हेरेसेस*, III, 21; टर्टुलियन, *डे प्रेस्क्राइप्शियो हेरेसियम*, अध्याय 13; सिरिल (कैटेकिज़्म IV, 9); क्रिसोस्टोम, *इन इसैया*, VII, संख्या 6.

[89] नेस्टर, देहधारण पर प्रवचन 1, संख्या 10 (मार. मर्क., एड. गारा, खंड II, पृ. 5; तुलना करें पृ. 118); अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, कॉन्स्टेंटिनोपल के पुरोहित वर्ग को पत्र VIII.

[90] तीसरे सार्वभौमिक परिषद का एक संक्षिप्त इतिहास देखें, 'क्रिश्चियंस' वीकली' 1842, खंड III, पृ. 340 ff.

[91] यूटाइचेस, *इन कॉन्किल. काल्सेडोन.*, एक्ट. 1, पृ. 91–93, बिनियस में उद्धृत; लियो, *एप्ल. एड फ्लैवियन.*, *कॉनकिल. काल्सेडोन.*, एक्ट. 11, पृ. 165, सं. बिनियस।

[92] इसे बेरॉन और हेलीकस (हिप्पोल. एडव. बेरॉन. एट हेलेसेम, संख्या 5 स्क्.), और यूडॉक्सियस अपोलिनारिस (देखें अपैड माई VII, पृ. 17; एपिफान. हेर. LXXXII, संख्या 33) द्वारा प्रचारित किया गया था।

[93] देखें *एक संक्षिप्त इतिहास: चौथा सार्वभौमिक परिषद, काल्सेडन की परिषद*, *क्रॉनिकल ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स चर्च*, 1847, खंड IV, 112 ff.

[94] छठे सार्वभौमिक परिषद का संक्षिप्त इतिहास देखें, Chr. Ch. 1848, II, पृ. 1–33 में।

[95] मैड्रिसी – *डे फेलिच. एट एलिपान. हेयर. डिसर्ट.*, *ओप. पॉलिनि एक्विल.* में, पृ. 207 और 599, वेनिस, 1737 में संपादित; वाल्च., *हिस्ट. एडॉप्टियनोर.*, गोटिंगेन, 1755।

[96] उसी सिद्धांत को अलेक्जेंड्रिया के संत अथानासियस के धर्मविश्वास के रूप में जाना जाता है: "यह ऑर्थोडॉक्स विश्वास है, जिस पर हम विश्वास करते हैं और जिसकी हम घोषणा करते हैं: कि प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं – ईश्वर, जो सभी युगों से पहले पिता के सार से उत्पन्न हुए; और मनुष्य, जो समय में माता के सार से जन्मे; पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य, एक दैवी आत्मा और मानव देह से मिलकर बने हुए। जो ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं, फिर भी दो नहीं, बल्कि एक मसीह, एक जो स्वभावों के संयोग से नहीं, बल्कि हाइपोस्टेसिस (अस्तित्व) की एकता से है।"

[97] वही, टिप्पणी 224 देखें।

[98] उनके साक्ष्यों के लिए, ए. एम. द्वारा लिखित 'एन इंट्रोडक्शन टू ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजी', § 84, टिप्पणी 225 देखें।

[99] उपरोक्त, टिप्पणी 223.

[100] उपरोक्त, टिप्पणी 222.

[101] पवित्र शास्त्र पर आधारित, परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह की दिव्यता के सिद्धांत की एक अधिक विस्तृत व्याख्या हमारे द्वारा पहले ही प्रस्तुत की जा चुकी है। देखें *ऑर्थोडॉक्स डॉगमैटिक थियोलॉजी*, खंड 1, § 33, पृ. 219–230।

[102] और पवित्र परंपरा के आधार पर, हमने यीशु मसीह की दिव्यता के सिद्धांत की और अधिक विस्तार से व्याख्या की है; उसी कृति, § 31, पृ. 212–217 देखें। यहाँ हम केवल कुछ ऐसी गवाहियों का हवाला देंगे जिनका वहाँ उल्लेख नहीं है।

[103] एड ट्राल्ल. अध्याय VII, पृ. 194; ओप. पी. एपोस्टोल., सं. हेफेले। ट्यूबिंगेन, 1847।

[104] एड एप्लिस., अध्याय XIX और XX, पृ. 172, 174, उद्धृत संस्करण; इन Xp. Cht., 1821, खंड 1, पृ. 41.

[105] एड रोमन., अध्याय 1, पृ. 200, उद्धृत संस्करण.

[106] एड फिलिप, अध्याय 1, पृ. 258, उद्धृत संस्करण.

[107] डायोग्नेटस को पत्र, अध्याय IX, पृ. 316, उद्धृत संस्करण.

[108] ट्राइफोन के साथ संवाद, पृ. 285, सेंट जस्टिन के कार्यों में, कोलोन 1686 में संपादित।

[109] heresies के विरुद्ध 1, 10, n. 1.

[110] Contr. Beron. et Helie., apud Fabricius, खंड I, पृ. 227.

[111] इन शब्दों का उद्धरण संत अथेनासियस द ग्रेट ने *एपिस्ट. डी सेंटेंटिया डायोनिसी*, संख्या 15 में किया है।

[112] De Symeone et Anna § 11, पृ. 403, Opp. Methodii, संपा. कॉम्बफेस, पेरिस, 1644 में।

[113] रामोस. पाल्मर. §§ 10 और 11, पृ. 439, 440, उद्धृत संस्करण.

[114] जहाँ तक प्रेरित के वचनों का प्रश्न है: 'पहला मनुष्य पृथ्वी से, मिट्टी का मनुष्य था; दूसरा मनुष्य स्वर्ग से है। जैसे मिट्टी का मनुष्य है, वैसे मिट्टी के मनुष्य भी हैं; और जैसे स्वर्ग का मनुष्य है, वैसे स्वर्ग के मनुष्य भी हैं' (1 कुरिन्थियों 15:47–48) – जिससे विधर्मी इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि जैसे कि मसीह ने अपना शरीर परम पवित्र कुँवारी से नहीं लिया, बल्कि केवल उनके माध्यम से, एक नहर की तरह, सबसे शुद्ध, स्वर्गीय पदार्थ के शरीर के साथ गुज़रे हों: तो, यहाँ इस पर एक टिप्पणी है – क) अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल द्वारा: मसीह को स्वर्गीय मनुष्य इसलिए नहीं कहा जाता कि उन्होंने अपना शरीर ऊपर से और स्वर्ग से लाया, बल्कि इसलिए कहा जाता है कि वचन, परमेश्वर होकर, स्वर्ग से उतरा और हमारे समान हो गया, अर्थात् देह में एक स्त्री से जन्मा, तथापि, देहधारण के बाद भी, वह वही बना रहा जो वह देह में अपने जन्म से पहले था, अर्थात् – स्वर्गीय और स्वर्ग से, और सभी से ऊपर विद्यमान ईश्वर" (Dialog. IX, in Opp. Cyrill. Alex. p. 723, ed. Fais. 1638); ख) बुल्गारिया के थियोफिलक्ट: "यह इसलिए नहीं कि मसीह ने मनुष्य या मानवीय स्वभाव को स्वर्ग से लिया, जैसा कि अपोलिनारिस ने कल्पना की थी, बल्कि इसलिए कि, एक ही मसीह के एक ही व्यक्तित्व में, उन्हें एक मनुष्य के रूप में स्वर्गीय और परमेश्वर के रूप में क्रूस पर चढ़ाया गया है—यह दोनों ही एक ही व्यक्तित्व में दो स्वभावों के मिलन के कारण है" (टिप्पणीकार, पॉल की पत्रिकाओं में, पृ. 310, सं. लंदन, 1636)। संत अथेनासियस (भाषण, एरियन के विरुद्ध, II, ग्रंथों में। खंड 1, पृ. 351, सं. पेरिस, 1627) और संत जॉन क्रिसेस्टम (एपिस्ट. एड कोरिंथ. होमिल. XLII, में ओप. खंड X, पृ. 394, सं. मोंटफौक.) ने प्रेरित के इस अंश की उसी प्रकार व्याख्या की।

[115] डॉकेटिस्टों ने यीशु मसीह के शरीर की वास्तविकता के ऐसे स्पष्ट प्रमाणों का मुख्यतः संत पौलुस प्रेरित के इन शब्दों से खंडन किया: 'परमेश्वर ने पापमय शरीर के सदृश अपने पुत्र को भेजा, ताकि शरीर में पाप का दण्ड दे' (रोमियों 8:3) – परन्तु, जैसा कि सत्य के रक्षकों ने प्रदर्शित किया, यह पूरी तरह से निराधार था। उदाहरण के लिए, संत क्रिसोस्टोम: यदि कहा जाता है कि परमेश्वर ने अपने पुत्र को पापी शरीर के सदृश भेजा, तो इससे यह निष्कर्ष न निकालें कि मसीह का शरीर एक समान नहीं था: शब्द 'सदृश' इसलिए जोड़ा गया है क्योंकि मानव मांस को पाप का मांस कहा जाता है – जबकि मसीह का मांस पापी नहीं था, बल्कि, यद्यपि स्वभाव से हमारा समान था, फिर भी वह हमारे पापी मांस और निर्दोष मांस के समान ही था" (इन एपिसट. एड रोमानोस, होमीली XIII, इन ओप. खंड IX, पृ. 564, सं. मोंटफौक.); और अलेक्जेंड्रिया के संत सिरील: "प्रेरित ने केवल यह नहीं कहा: 'मांस के सदृश', अधर्मी शिक्षा की निन्दा करते हुए – क्योंकि पवित्र आत्मा की कृपा सभी बातों को पहले से जानती है; बल्कि उन्होंने कहा: 'पाप के मांस के सदृश', ताकि हम यह जान सकें कि उन्होंने 'सदृश' शब्द का उपयोग इसलिए किया क्योंकि हमारे उद्धारकर्ता सभी पापों से मुक्त थे। क्योंकि वह, मनुष्य बनकर, स्वभाव से मनुष्य बने, सिवाय पाप के: इसलिए, पापी शरीर के सदृश होकर, उन्होंने शरीर में पाप को दण्डित किया। मानवीय स्वभाव को धारण करने के बाद, उन्होंने पाप के उस जुए को स्वीकार नहीं किया जो मानवजाति पर राज करता है; इसके विपरीत, उन्होंने इसकी सारी शक्ति को कुचल दिया और दिखाया कि मानव स्वभाव के भीतर भी पाप के तीरों से बचना संभव है" (प्रभु के अवतार पर, अध्याय 9, क्रि. रीडिंग्स 1847, III, 177–178 में)। (इस अध्याय के बाकी हिस्सों को भी देखें)।

[116] वे विधर्मी जिन्होंने यह इनकार किया कि यीशु मसीह में मानवीय आत्मा थी, उन्होंने अपना तर्क मुख्य रूप से सुसमाचार लेखक के इन शब्दों पर आधारित किया: 'वचन देहधारी हुआ' (यूहन्ना 1:14)। लेकिन पवित्र शास्त्र में 'देह' शब्द का प्रयोग अक्सर पूरे व्यक्ति को दर्शाने के लिए किया जाता है, उदाहरण के लिए: [(उत्पत्ति 6:12); (मत्ती 24:22); (प्रेरितों के काम 2:17); (रोमियों 3:20); (1 कुरिन्थियों 1:29); (गलातियों 2:16); (1 तीमुथियुस 3:16)]. संत सिरिल ऑफ अलेक्जेंड्रिया अपोलिनारिस के विरुद्ध लिखते हैं, 'वह सोचता है कि अपनी मूर्खता के रक्षक के रूप में उसके पास सुसमाचार का सबसे वाक्पटु प्रचारक, सुसमाचार लेखक यूहन्ना है, जो कहते हैं: "और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया" (यूहन्ना 1:14)। फिर भी वह स्वयं अच्छी तरह जानता है कि दिव्य शास्त्र कितनी बार संपूर्ण को एक भाग के माध्यम से व्यक्त करता है; उदाहरण के लिए, कभी-कभी यह पूरे मानव को आत्मा के रूप में संदर्भित करता है, और अन्य समयों में 'मांस' शब्द संपूर्ण जीवित प्राणी (ολον το ζώον) को दर्शाता है। इस प्रकार लिखा है: 'याकूब के घराने की सब आत्माएँ जो याकूब के साथ मिस्र में उतरीं, सत्तर-पाँच थीं' (उत्पत्ति 46:27); यह स्पष्ट है कि याकूब के पुत्र और पोते अदेह नहीं थे; फिर भी वंशावलीकार ने पूरे को एक भाग से निर्दिष्ट किया। और फिर: 'जो आत्मा पाप करती है, वही मर जाएगी' (यहे. 18:4); फिर भी किसी ने कभी किसी आत्मा को शरीर के बिना पाप में गिरते हुए नहीं जाना है। और फिर: 'मेरा आत्मा मनुष्य [इन] के साथ सदा विवाद नहीं करेगा, क्योंकि वे शरीर हैं' (उत्प. 6:3)… लेकिन हर कोई जानता है कि जिन पर धर्मग्रंथ यहाँ आरोप लगाता है, जिन्हें यह कानून देता है और जिनके स्वभाव को यह प्रकट करता है, वे आत्मा-रहित नहीं थे' (प्रभु के अवतार पर, अध्याय 17, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1847, III, 202–203 में)।

[117] क्रिसोस्टोम, इन एपिस्ट. 1 एड टिमोथ. होमिल. VII, इन ओप्प. वॉल्यूम. XI, एड. मॉन्टफॉक. इसी विचार को निम्नलिखित ने समझाया: (क) संत आइरेनियस: "ईश्वर और मनुष्यों के मध्यस्थ पर, दोनों के साथ अपने संबंध के नाते, यह दायित्व था कि वह दोनों पक्षों को सहभागिता और सामंजस्य में लाए, मनुष्य को ईश्वर के समक्ष प्रस्तुत करे, और मनुष्यों के लिए ईश्वर का प्रकटीकरण करे" (Adv. Haeres. III, पृ. 18); b) धन्य थियोडोरेट: "यहाँ 'मध्यस्थ' नाम स्वयं दिव्यता और मानवता की ओर संकेत करता है। यदि यीशु केवल ईश्वर होते, तो उन्हें मध्यस्थ नहीं कहा जाता; वे हमारे और ईश्वर के बीच मध्यस्थता कैसे कर सकते थे, जबकि उनमें हमारे साथ कुछ भी समान नहीं होता? लेकिन चूँकि वह, परमेश्वर के रूप में, पिता के साथ एक है, उसी शक्ति का धारक है, और मनुष्य के रूप में हमसे एक है, जिसने हमसे दास का स्वरूप ग्रहण किया है: उसे यथार्थ रूप से मध्यस्थ कहा जाता है, जो स्वभावों के मिलन के माध्यम से, अर्थात् दिव्य और मानवीय स्वभावों को, अपने भीतर अलग हुए भागों को एक करता है" (in confus. Dialog. II, Opp. Vol. IV, p. 56, ed. 1642, in Xp. read. 1846, 1, pp. 352–353).

[118] एडव. हेरेस. V, अध्याय 1.

[119] कैटेकेटिकल प्रवचन XII, पैरा. 14, पृ. 218, रूसी अनुवाद से। यही विचार संत अथेनासियस में भी मिलता है: "जैसा कि मामला स्वयं मांग करता है, प्रभु, मानव जाति की सहायता के लिए, मानव रूप में प्रकट होते हैं, हमारे जैसे शरीर को धारण करते हैं, और निम्नतर, अर्थात् शरीर में किए गए कार्यों के द्वारा, ताकि वे लोग जो प्रभु को उनकी सार्वभौमिक व्यवस्था और शासन के माध्यम से जानना नहीं चाहते थे, वे कम से कम, शरीर में उनके द्वारा किए गए कार्यों के माध्यम से, मांस में प्रकट हुए परमेश्वर के वचन को जान सकें, और उनके द्वारा, पिता को जान सकें" (दिव्य वचन के अवतार पर, n. 15, Xp, गुरुवार 1837, IV. 285 में)।

[120] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध, पुस्तक III, अध्याय 19.

[121] इरनेयस, विरोधी संप्रदायों के विरुद्ध, V, अध्याय 21.

[122] अथेनासियस, *वचन के अवतार पर*, संख्या 13.

[123] वह संपूर्ण सत्य (मसीह) थे; मेरा विश्वास करो, वह किसी भी मामले में, और वास्तव में अपने बारे में, झूठ बोलने की तुलना में जन्म ही नहीं लेते। (टर्टुलियन, *दे कारने क्रिस्टी*, अध्याय V)। यदि मसीह का शरीर एक भ्रम था, तो मसीह ने धोखा दिया; और यदि उसने धोखा दिया, तो वह सत्य नहीं है। लेकिन मसीह सत्य हैं। अतः, उसका शरीर भ्रम नहीं था (ऑगस्टीन, *De quaest. LXXXIII*, qu. 14; तुलना करें *In Ps. XLIV*, En., n. 19)।

[124] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध, पुस्तक V, अध्याय 1, संख्या 1.

[125] "यदि उन्होंने केवल एक प्रेतमयी आकृति में ही पीड़ा सहन की, जैसा कि अधर्मी—अर्थात् अविश्वासी—दावा करते हैं, जो स्वयं कुछ भी नहीं बल्कि प्रेतमयी आकृतियाँ ही हैं: तो फिर मुझे बेड़ियों में क्यों होना चाहिए? मुझे जंगली जानवरों से लड़ने की इच्छा क्यों करनी चाहिए? तो, क्या मैं व्यर्थ में मर रहा हूँ?"… (इग्नाशियस, एड ट्रालियानस, अध्याय X, पृ. 196, सं. हेफ़ेल।). और जब हम वास्तव में पीड़ित होने लगेंगे, तो ऐसा प्रतीत होगा कि वह हमें धोखा दे रहे हैं, हमें आग की लपटों को सहने और दूसरी गाला फेरने के लिए प्रेरित कर रहे हैं, यदि उन्होंने स्वयं पहले इसे वास्तव में नहीं सहा है; और जैसे उन्होंने उन्हें धोखा दिया था, ताकि उन्हें ऐसा प्रतीत हो कि वह स्वयं वही कर रहे हैं जो वह नहीं कर रहे थे; वैसे ही वह हमें धोखा देता है, हमें उस बात को सहने के लिए उकसाता है जिसे उसने स्वयं नहीं सहा (इरनेयस, विरोधी संप्रदाय III, 18, n. 6)।

[126] इरनेयस, विरोधी धर्म-विरोधी IV, संख्या 33; संख्या 5; टर्टुलियन, मार्सियन के विरुद्ध III, 8।

[127] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध V, 2, n. 1. और अन्यत्र: 'क्योंकि उसने सचमुच मांस और रक्त धारण नहीं किया, जिसके द्वारा उसने हमसे बात की, जब तक कि उसने स्वयं के भीतर आदम की मूल सृष्टि को पुनः न दोहराया हो' (उसी में, V, 1, n. 2)।

[128] टर्तुल्लियन, अगेंस्ट मार्शियन, III, 8। और फिर: 'हम एक बड़ी कीमत पर छुड़ाए गए थे। वास्तव में, बिल्कुल भी नहीं, यदि मसीह एक भूतिया आकृति थे और उनमें कोई भी देहधारी तत्व नहीं था जिसे हमारे अपने शरीरों के स्थान पर अर्पित किया जा सके' (उसी में V, 7)।

[129] जॉन ऑफ़ डेमास्कस, एन एक्सैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, पुस्तक III, अध्याय 28, पृष्ठ 219–220, रूसी अनुवाद से।

[130] नाइसा के ग्रेगरी, *Contr. Eunom. Orat. II*, *Opp.* खंड II, पृ. 483, सं. मोरेल। यही विचार व्यक्त किया गया है: धन्य ऑगस्टीन (*De Civ. Dei* X, 27; Serm. XXVII, n. 4), Blessed Theodoret (Ep. CXLV ad monach. CP) और St John of Damascus: 'इस प्रकार, पूरे ने पूरे को प्राप्त किया, और पूरे को पूरे के साथ एकीकृत किया गया, ताकि पूरे को मोक्ष प्रदान किया जा सके। क्योंकि जिसे उसने स्वयं पर नहीं लिया, वह अपरिष्कृत ही रह जाता। (सही समन्वय की व्याख्या, ऑर्थोडॉक्स विश्वास, पुस्तक III, अध्याय 6, पृ. 152–133)।

[131] क्लेओडोनीउस को पत्र, 1, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड IV, पृ. 203.

[132] प्रभु के अवतार पर, अध्याय 16, *क्रोनोलॉजिकल रीडिंग्स*, 1847, खंड III, पृष्ठ 198–199 में।

[133] ग्रेगरी द थियोलोजियन, होली ईस्टर के लिए प्रवचन, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड IV, पृ. 161.

[134] क्लेओडोनीअस प्रथम को पत्र, वही, पृ. 203। यह विचार चर्च के अन्य शिक्षकों में भी पाया जाता है, उदाहरण के लिए: धन्य ऑगस्टीन (एप. CXXXVII, n. II; CXL, पृ. 12) और दमिश्क के संत जॉन में: "ईश्वर का वचन मन के माध्यम से देह से एक हुआ, जो ईश्वरत्व की पवित्रता और देह की स्थूलता के बीच एक मध्यस्थ स्थान है: क्योंकि मन आत्मा और देह पर शासन करता है, और आत्मा का सबसे शुद्ध भाग मन है, जबकि मन का सबसे शुद्ध भाग ईश्वर है" (सच्चे विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक III, अध्याय 6, पृ. 153)।

[135] ग्रेगरी द थियोलोजियन, क्लेओडोनीउस को पत्र 1, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड IV, पृ. 200।

[136] जॉन ऑफ़ डेमास्कस, *सच्चे विश्वास की सटीक व्याख्या*, पुस्तक III, अध्याय 6, पृ. 152। इसी तरह, धन्य के लेखन में ऑगस्टीन: 'कोई भी मनुष्य तब तक पूर्ण नहीं है जब तक मानव मन में कमी हो, चाहे वह देह की आत्मा में हो या आत्मा स्वयं में' (डार्डनस को पत्र CLXXXVII, संख्या 4; तुलना करें *डे डिवर्सिबस क्वेस्टिबस* LXXXIII, प्रश्न 80, संख्या 1)।

[137] अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, प्रभु के अवतार पर, अध्याय 14, *क्रिश्चियंस रीडिंग्स* 1847, खंड III, पृष्ठ 194–195 ff. में।

[138] Adv. haeres. III, 21, पैरा. 10; तुलना करें Tertull. *De carne Christi*, अध्याय XVÏ। नॉर

[139] कैटेकेटिकल लेक्चर्स, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 63। इसी विचार को संत एफ्रेम द सीरियन ने भी समझाया है (द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, XIV, 64 में, हरेतियों के विरुद्ध प्रवचन)।

[140] कलेडोनियस को पत्र 1, पवित्र पिताओं के कार्यों, खंड IV, पृ. 197, 199 में।

[141] होमीलीज़ ऑन द गॉस्पेल ऑफ मैथ्यू IV, खंड 3, खंड 1, पृष्ठ 62–63 में। मॉस्को, 1843 में प्रकाशित।

[142] इस भविष्यवाणी की व्याख्या के लिए, ए. एम. द्वारा लिखित 'ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजी की प्रस्तावना' का § 82 देखें।

[143] इस प्रकार: (a) प्रेरितों का धर्मविश्वास के रूप में जाना जाने वाला धर्मविश्वास कहता है: 'हमारे प्रभु, जो पवित्र आत्मा से और कुंवारी मरियम से जन्मे'; (b) प्रेरितिक संविधानों में शामिल धर्मविश्वास कहता है: 'और पवित्र कुंवारी मरियम से जन्मे…'; c) कस्सियन द्वारा उद्धृत पाठ के अनुसार, एंटिओक की कलीसिया के धर्मविश्वास में: 'qui propter nos venit et natus est ex Maria Virgine…' (देखें बिंगम, एंटीक्विटीज़ इक्लेसियास्टिका, पुस्तक X, अध्याय 4, §§ 7, 11, 12)।

[144] एफ़िसुस परिषद, भाग 11, अधिनियम 1, बिनियम में, खंड 1, भाग 11, पृ. 221.

[145] एपिस्ट. एड एफेस. अध्याय 19, इन एक्सपी. सीएच. 1821, 1, 40.

[146] एपोलॉजी 1, 33, एक्सपी. चै. 1825, XVII, 56.

[147] हर्सेस के विरुद्ध III, 21, n. 5। और आगे: "जिस प्रकार हव्वा ने, यद्यपि उसका एक पति था, फिर भी कुंवारी रहते हुए अवज्ञा दिखाई, और इस प्रकार अपने ऊपर और संपूर्ण मानव जाति पर मृत्यु लाई: उसी प्रकार मरियम ने, एक पति के लिए सगाई हो जाने पर भी कुंवारी रहते हुए, आज्ञाकारिता दिखाई (लूका 1:38), और इस प्रकार अपनी और संपूर्ण मानव जाति की मुक्ति में योगदान दिया" (-III, 22).

[148] एडव. हेर. V, 19, n. 1; तुलना करें III, 19, n. 1 और बाद के; V, 21, n. 1. 2.

[149] Orat. in diem natal. Christi, Opp. Vol. III, p. 344, ed. Morel., in Xp. Readings 1837, IV, 258; तुलना करें: Contr. Eunom. Orat. III, p. 536.

[150] एपिस्ट. एड सिरिसियम, खंड II, वर्ग 1, पत्र XLII, पृ. 967.

[151] वह मरियम के संबंध में निम्नलिखित अभिव्यक्तियों का उपयोग करते हैं: παρθενομήτωρ (de Simeon. et Anna n. II), μήτερ παρθένε (ibid. n. V), ω μήτερ παρθένε και παρθένε μήτερ (ibid. n. IX).

[153] Τοκετός παρθενικός (क्रिस्ट. नटल. टिप्पणी IV में); ούδ' ολως αι παρθενικαι πύλαι ανεώχθησαν (ओरेट. इन डॉमिन. ऑकर्स. टिप्पणी III)।

[154] Greg. Naz. carm. II, 196 et seq.; Chrysost. in Genes. homil. XLIX, n. 2; in Matth. homil. IV, n. 3: "यह न पूछो: आत्मा ने कुँवारी में शिशु को कैसे रचा? क्योंकि यदि इस गर्भाधान के तरीके की प्राकृतिक साधनों से व्याख्या नहीं की जा सकती, तो यह कैसे समझाया जा सकता है जब आत्मा ने एक चमत्कार किया?… और जब आप सुनते हैं कि मसीह आत्मा से जन्मे थे, तो आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि आपने सब कुछ जान लिया है। इस ज्ञान के साथ भी, अभी भी बहुत कुछ है जो हम नहीं जानते; उदाहरण के लिए: अकल्पनीय कैसे गर्भ में समाता है? सर्व-समाहित कैसे एक महिला के गर्भ में वहन किया जाता है? कुँवारी कैसे जन्म देती है और फिर भी कुँवारी बनी रहती है?" (मत्ती के सुसमाचार पर होमिलियों के रूसी अनुवाद से, खंड 1, पृष्ठ 61–62)।

[155] वह (मसीह) बिना वेदना के जन्मे, क्योंकि उनका गर्भधारण बिना संदूषण के हुआ था। उन्होंने कुँवारी में देह धारण किया, मांस से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा से; इसलिए उनका जन्म कुँवारी से हुआ: क्योंकि आत्मा ने उसकी कोख खोल दी, ताकि वह पुरुष जो प्रकृति का स्रष्टा है और जिसने कुँवारी को उन्हें जन्म देने की शक्ति प्रदान की, प्रकट हो सके। पवित्र आत्मा ने उस महिला के जन्म में सहायता की जिसने किसी पुरुष का बिस्तर नहीं जाना था; अतः, जन्मा शिशु ने कुँवारीपन की मुहर को नहीं तोड़ा, और कुँवारी रोग से मुक्त रही" (Sermons Against Heretics, in The Works of the Holy Fathers, XIV, 66)।

[156] 'जिसकी कुँवारीपन प्रसव से भंग नहीं हुई, ठीक वैसे ही जैसे गर्भधारण से भी कलंकित नहीं हुई थी' (प्रवचन XII, c. 1)।

[157] कन्या गर्भवती हुईं, कन्या ने जन्म दिया, और जन्म के बाद भी कन्या ही रहीं (De Symb. n. 5; cf. Contr. Faust. XXVIII, 4).

[158] "ईश्वर का एकमात्र प्रिय वचन, जिसने एकमात्र कुँवारी से देहधारण की शुरुआत ग्रहण की, इस प्रकार अछूते मंदिर को तैयार करते और उसे स्वयं के साथ जोड़ते हुए, कुँवारी से जन्म लेते हैं, न तो अपनी गर्भाधान से उसकी कुँवारी कमर-पट्टी को ढीली की और न ही अपने जन्म से उसे तोड़ा, बल्कि उसे अखंड और अछूता रखते हुए, और इस प्रकार एक महान और अकथनीय चमत्कार को संपन्न करते हैं" (प्रभु के अवतार पर, अध्याय 22, क्रि. रीडिंग्स 1847, 111, 217)।

[159] पेट्र. क्रिसोलोगस, प्रव. LXII, LXXV; प्रोकल्स, इन डायम नैटिव. क्रिस्टी, ओरेट. IV, इन कॉम्बेफ. ऑटोर, पृ. 334; वेरोना के जेनो, प्रव. डी कॉन्टिट. III, इन पैट्रोलॉग. कर्स. कॉम्प्ल., खंड XI, पृ. 303.

[160] प्रोक्लस, *ओराटियो 1* धन्य कुँवारी मरियम की स्तुति में; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, *एक्ज़ैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ*, पुस्तक IV, अध्याय 14, पृ. 260: "उसके (यीशु मसीह) लिए कुछ भी असंभव नहीं था – न तो द्वारों से होकर गुजरना और न ही उनकी मुहरें तोड़ना।"

[161] नाइसा के ग्रेगरी: "जैसे झाड़ी जलती है पर नष्ट नहीं होती, वैसे ही यहाँ कुँवारी प्रकाश को जन्म देती है और अक्षुण्ण रहती है" (चर्च रीडर 1837, IV, 259 में प्रभु के जन्म पर प्रवचन); एम्ब्रोस, *डी इंस्टिट्यूशन विरजिनाम*, अध्याय VI, VII; एपिफेनियस, *हेरेसेस*, LXXVIII, संख्या 9, 10; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, *कॉन्ट्रा एंट्रोपोमोर्फे*, 26.

[162] ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, XXII, 8; ग्रेगरी ऑफ निसा, *होमलीज ऑन द गॉस्पेल*, XXVI.

[163] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध, III, 21, n. 10. इसी तरह का दृष्टिकोण सेंट हिप्पोलीटस में भी मिलता है: 'एक कुंवारी का पहिलौठा, ताकि यह दिखाया जा सके कि प्रथम-निर्मित को उसमें पुनर्निर्मित किया गया है' (डैनियल VII, अपाड माई 1)।

[164] यरूशलेम के सिरिल, कैटेकेटिकल लेक्चर्स XII, § 15, पृ. 218–219। यही बात टर्टुलियन में भी मिलती है: "मृत्यु का वचन पहले ही उस कुंवारी में घुस चुका था, जो अभी भी हव्वा थी; जीवन को संवारने वाले वचन को भी कुँवारी में प्रवेश करना था, ताकि उसी लिंग के द्वारा विनाश में भटक गया हुआ उसी लिंग के द्वारा फिर से सुव्यवस्थित हो सके" (मसीह के शरीर पर, अध्याय 17), – और धन्य ऑगस्टीन में: (ईसाई संघर्ष पर, अध्याय XXII, संख्या 24)।

[165] ग्रेग. ऑफ़ नाइसा, ऑरेशन ऑन द नेटीविटी ऑफ़ क्राइस्ट, ओपी. वॉल्यूम III, पृ. 344; तुलना करें *डी वर्जिन*, अध्याय II, और ऑगस्टाइन, *अगेंस्ट फाउसटस*, XXVIII, 4।

[166] यह द्वार (यहेजकेल 44:1) कौन है, यदि मरियम नहीं, और यह बंद क्यों है, क्योंकि वह कुँवारी है? मरियम इसलिए वह द्वार हैं जिसके द्वारा मसीह इस संसार में प्रवेश किए, जब वे एक कुँवारी से जन्मे, और उन्होंने कुँवारीपन की मुहरों को नहीं तोड़ा। लज्जा की अटूट बाधा अक्षुण्ण बनी रही, और उसकी कुँवारीपन के लक्षण अटूट रहे (एम्ब्रोस, *De institutione virginum*, अध्याय VIII, § 52; तुलना करें *Epistola ad Syriacum*, क्लास. 1, पत्र LXXII), *सही व्याख्यान ईसाई धर्म की*, पुस्तक IV, अध्याय 14, पृष्ठ 260.

[167] "मरियम की कुँवारीपन और भी अधिक कीमती और प्रिय है क्योंकि उसने इसे मसीह के गर्भ में आने से पहले ही ईश्वर को समर्पित कर दिया था। यह स्वर्गदूत—घोषक—से उसके शब्दों से स्पष्ट होता है: 'यह कैसे हो सकता है, जबकि मैं किसी पुरुष को नहीं जानती?' वास्तव में, यदि उसने पहले ही ईश्वर से कुँवारी रहने का व्रत नहीं लिया होता, तो वह यह नहीं कहती। लेकिन चूँकि यह इस्राएलियों की प्रथाओं के अनुरूप नहीं था, इसलिए उसकी सगाई एक धर्मी पुरुष से कर दी गई, जो न केवल उस चीज़ का उल्लंघन करने से बचता जो उसने पहले ही ईश्वर को अर्पित कर दी थी, बल्कि उसे दूसरों से भी बचाता" (ऑगस्टाइन, *डे वर्जिनिटेटे*, अध्याय IV)।

[168] एपिफेनियस, हैरेसेस LXXVIII, संख्या 5, 8, 19.

[169] 'सभी चीज़ों के सृष्टिकर्ता, सदा-कुँवारी मरियम से… मनुष्य बने' (De Theolog. et Incarn., n. VIII; cf. Contr. Beron. et Hel. Serm. III).

[170] अतानासियस, लूका 1:58 में; एपिफानियस, *एक्सपोसिटियो फिदेई कैथोलिका*, संख्या XV; *एन्कोराटा*, CXXI; सीज़र, *डायलॉग्स*, 1, संख्या 20; III, संख्या 122; कैसियन, *दे इन्कार्नेशन*, 1, 4; लियो महान, फ्लावियस को पत्र, अंश 1 (मैन्सी VI, 424 में); अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, नेस्टोरियस के विरुद्ध एफ़िसुस में धर्मोपदेश, पृ. 355, खंड VI, सं. ऑब.

[171] क्विन्टाई सिनाड. कोल. VIII, अपुद. बिन. खंड II, भाग II, पृ. 115, 116। वही, 6वें परिषद के फरमान में कहा गया है: 'यदि कोई, कपटपूर्वक और सही अर्थ में नहीं, पवित्र, ऑर्थोडॉक्स और सदा-कुंवारी मरियम के दैवीय मातृत्व के शीर्षक को, जैसा कि कैलसीडोन की पवित्र परिषद द्वारा उपयोग किया गया था, स्वीकार करता है: तो वह अनथमा हो'।

[172] पवित्र प्रेरितों, परिषदों और पवित्र पिताओं के कैनन की पुस्तक, पृ. 62.

[173] एम्ब्रोसियस, *डी इंस्टिट्यूशन विरजिनम*, अध्याय 5.

[174] जेनाडियस, *ऑन थियोलॉजिकल डॉग्माज़*, अध्याय LXIX।

[175] एपिफानियस, *हेरेसिया* LXXIII।

[176] अर्थात्: पोप सिरिसियस की अध्यक्षता में 320 में आयोजित रोम का परिषद, और उसी वर्ष सेंट एम्ब्रोज़ की अध्यक्षता में आयोजित मिलान का परिषद।

[177] प्राचीन काल में, यह त्रुटि यूनोमियस (फिलोस्टोर्ग. एच. ई. VI, 2) और अपोलिनारिस के कुछ अनुयायियों (एपिफान. हेरेस. LXXVII, n. 26), साथ ही हेल्विडियस और उनके अनुयायियों (हायरोन्यम. एडव. हेल्विड.; जेनाडियस, *De dogm. eccles.*, अध्याय LIX) और एंटीडिकॉमarians (Epiphanius, *Haeres.* LXXVII, LXXVIII; Augustine, *Haeres.* LVI) का संप्रदाय। हाल के समय में, इस विधर्म को, अन्य लोगों के साथ, तथाकथित तर्कवादियों द्वारा प्रचारित किया गया है।

[178] ओरिजेन, होमलीज VII, लूका पर।

[179] 'क्या प्रभु यीशु अपने लिए एक ऐसी माँ चुनेंगे जो, किसी पुरुष के बीज के द्वारा, स्वर्गीय सभा को अपवित्र कर सकती हो, मानो वह ऐसी हो जिसके लिए कुंवारी शीलता की रक्षा करना असंभव हो?'… (एम्ब्रोस, *कुंवारीयों के प्रशिक्षण पर*, अध्याय 6)।

[180] जॉन ऑफ़ डेमास्कस। सटीक व्याख्यान ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, पुस्तक IV, अध्याय 14, पृष्ठ 261।

[181] जॉन क्राइसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर होमलीज, होमली V, खंड 3, पृ. 83, रूसी अनुवाद के अनुसार; हाइरोपुटस, हेल्विडस के विरुद्ध, ओरेटशंस, खंड IV, भाग II, पृ. 134.

[182] "यदि वह (जोसेफ) उसे जानता, और सचमुच उसे अपनी पत्नी के रूप में रखता, तो क्या कारण था कि यीशु मसीह उसे अपने शिष्य के हवाले एक ऐसे महिला के रूप में कर देते जिसकी कोई अपना न हो, और उसे अपनी देखभाल में रखने का आदेश देते?" (क्रिसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर उपदेश, उपदेश V, खंड 3, पृ. 93). उन्होंने शिष्य से कहा: 'देख, तेरी माता।' माता का भरोसा उसी शिष्य को सौंपा गया था। यदि मरियम विवाहित होतीं, या वैवाहिक शय्या का अनुभव रखतीं, तो वह पत्नी कैसे ले सकता था? (एम्ब्रोस, *कन्यಾಗण की शिक्षा पर*, अध्याय VI)।

[183] जॉन क्रिसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर प्रवचन, प्रवचन V, n. 3, पृ. 92–93; एम्ब्रोज़, *डी इंस्टिट्यूटियोने वर्जिनारम*, अध्याय V; पेलूसियम के इसिडोर, पुस्तक 1, पत्र XVIII.

[184] जेरोम, हेल्विडस के विरुद्ध, कृतियाँ, खंड VI, भाग II, पृ. 135, 136.

[185] जैसा कि संत एपिफेनीयस (Haeres. XXVIII और LXXVIII), संत एम्ब्रोज़ (De instit. virg. c. VI) और अन्य लोगों ने माना है।

[186] "आकाश आनन्दित हों, और पृथ्वी हर्षित हो: क्योंकि जो पिता के सह-तत्त्व, सह-शाश्वत और सह-सिंहासनधारी हैं, उन्होंने पिता की प्रसन्न इच्छा और परामर्श से, स्वयं को दुःख सहने के लिए ग्रहण किया; और आत्मा द्वारा शुद्ध, एक कुँवारी के गर्भ में निवास किया" (सेवा 25 मार्च को, लिटनी के 4वें स्टिचेरॉन)।

[187] ओग्लैश. पउचेनिया XVII, भाग 6, अनुभाग 376।

[188] प्रकटोत्सव पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड III, पृ. 245; वाचा और मसीह के आगमन पर, वही, खंड IV, पृ. 248–249।

[189] ईसाइयों पर उपदेश, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड XIV, पृ. 71.

[190] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, खंड III, भाग 2, पृ. 138–139.

[191] ऊपर टिप्पणी 115 देखें। वे कहते हैं, 'वे कहते हैं कि मसीह पापी देह के सदृश थे।' 'इस अर्थ में नहीं कि उन्होंने देह का सदृश धारण किया, मानो यह शरीर की एक प्रतिमा हो और वास्तविकता न हो; बल्कि वह चाहता है कि इसे पापी शरीर के सदृश के रूप में समझा जाए; क्योंकि मसीह का अपना शरीर पापी नहीं था, बल्कि उस शरीर के सदृश था जो पापी था; प्रकार में, दोष में नहीं, आदम के शरीर के सदृश, जिससे हम यह भी निष्कर्ष निकालते हैं कि यह मसीह में वह शरीर था जिसकी प्रकृति मनुष्य में पापी है (टर्टुलियन, *दे कार्निबस क्रिस्टी*, अध्याय XVI; तुलना करें अध्याय XLI)।

[192] …एकमात्र निर्दोष और पापरहित मसीह के साथ। डायलॉग विद ट्रायफोन, अध्याय 110।

[193] हर्सेज़ के विरुद्ध IV, 20, n. 2.

[194] तो केवल वही, हमारे प्रभु, आरंभ से पापरहित थे। स्ट्रोम. VII, 12.

[195] पाप रहित मनुष्य (डे कैरिस्मेटिबस, संख्या 1); एक निर्दोष मनुष्य (डे थियोलोजिया एट इनकार्नेशन, अगेंस्ट बेरॉन एंड हेली, संख्या 2, 4)।

[196] अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस, पॉस ऑफ़ सैमोसटा को पत्र; यूसेबियस, सुसमाचार का प्रदर्शन, III, 2; अथानासियस, परमेश्वर के वचन के अवतार पर, क्रमांक 17, 18; निसिबिस के याकूब, *पश्चाताप पर प्रवचन*, VII, n. 1; क्रिसोस्टोम, *एफिसियों पर धर्मोपदेश*, III, n. 3; *इब्रानियों पर धर्मोपदेश*, XIII, n. 3; नाइसा के ग्रेगरी, *कैटेकेटिकल ओरेशन*, c. XVI.

[197] वह पाप से पूरी तरह से मुक्त थे, चाहे वह आनुवंशिक हो या व्यक्तिगत (Epist. CLIV ad Euod. n. 19)।

[198] अलेक्जेंड्रिया के डिडाइमस, *द ट्रिनिटी पर*, 1, 30; III, 10; थियोडोरेट, *एराउस्टिक डायलॉग्स*, III; *हिब्रियों पर प्रवचन*, II, 8.

[199] हिप्पोलीटस, *ऑन थियोलॉजी एंड द इनकार्नेशन*, संख्या 11; क्रिसोस्टोम, *होमलीज ऑन रोमन्स*, XIII, संख्या 5; सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, *अगेंस्ट द एंथ्रोपोमॉर्फिस्ट्स*, अध्याय XXIII; ऑगस्टीन, *सर्मन्स एट सेंट*, XV, संख्या 30; *ऑन सिन्, मेरिट एंड रिपेंटेंस*, 11, 20, संख्या 34.

[200] क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्ज़ेंड्रिया, स्ट्रोमाटा VII, 12; पेडागोगस 1, 2; एम्ब्रोसियस, एपिस्ट. एड हायर., (मे VII, पृ. 160); मैक्सिमस, ओपस. थियोल., खंड II, पृ. 14, एड. कॉम्बेफ; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, एक्सैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, III, 20, पृ. 207.

[201] Serm. de incarn., fragm. XXV, XXIX (in Mai V).

[202] कॉन्स्टेंटिनोपल का परिषद, 11, अध्याय XII.

[203] टर्तुल्लियन, *डी एनिमा*, अध्याय XIII.

[204] विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक III, अध्याय 7 और 8, पृ. 155, 160।

[205] व्यक्ति की एकता के संबंध में, जो दोनों स्वभावों के एक दूसरे के साथ मिलन में निहित है, कहा गया है कि मनुष्य का पुत्र स्वर्ग से उतर आया, और यह कि परमेश्वर के पुत्र ने कुँवारी से देह धारण किया, जिससे उनका जन्म हुआ; और यह फिर से पुष्टि की जाती है कि परमेश्वर के पुत्र को सूली पर चढ़ाया गया और दफनाया गया, हालाँकि उन्होंने यह अपनी दिव्यता के कारण नहीं सहा—जिसके द्वारा वह परमपिता के सह-तत्त्व, एकमात्र पुत्र और सह-शाश्वत हैं—बल्कि अपनी दुर्बल मानवीय प्रकृति के कारण सहा। यही कारण है कि हम सभी धर्म-विश्वास में स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर के एकमात्र पुत्र को सूली पर चढ़ाया गया और दफनाया गया" (संत लियो, फ्लैवियन को लिखे अपने पत्र में, क्रि. ख्त. 1841, 1, 157)।

[206] उपरोक्त टिप्पणी 116 देखें।

[207] विश्वास पर प्रबंध का सटीक संस्करण, पुस्तक III, अध्याय II, पृ. 166। या, जैसा कि संत प्रोक्लस कहते हैं: "'वह देहधारी हुआ' इस अभिव्यक्ति द्वारा, सुसमाचारकार सबसे पूर्ण मिलन की अविभाज्यता को प्रदर्शित करते हैं। क्योंकि जैसे एक इकाई को दो इकाइयों में विभाजित नहीं किया जा सकता—क्योंकि यदि इसे इस तरह विभाजित किया जा सकता, तो यह एक इकाई नहीं बल्कि एक जोड़ी होती—वैसे ही वह, जो परम पूर्ण संघ द्वारा एक है, उसे दो में विभाजित नहीं किया जा सकता" (आर्मेनियाई लोगों को विश्वास पर पत्र, क्रॉनिकल ऑफ़ थर्सडे 1841, I, 359). अभिव्यक्ति 'वचन देहधारी हुआ' को कैसे समझा जाए, इस पर अन्य प्राचीन शिक्षकों के विचारों को भी आदरणीय थियोडोरेट ने एरानिस्ट्स और ऑर्थोडॉक्स के बीच संवाद 1 में संकलित किया था (देखें क्रॉनिकल रीडिंग्स 1846, I, 69–76)।

[208] सेंट सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया पर द लॉर्ड की अवतार, अध्याय 9, *क्रिस्टियंस रीडिंग्स* 1847, III, 176–183 में देखें।

[209] दामास्किन, सच्चे विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक III, अध्याय 12, पैराग्राफ 168। प्रेरित (गलातियों 4:4) के उन्हीं शब्दों पर, संत एम्ब्रोस निम्नलिखित टिप्पणी करते हैं: 'उन्होंने कहा: "उसका पुत्र", न कि "कई में से एक", न कि "गोद लिया हुआ एक", बल्कि "उसका अपना"। 'उसके अपने' कहकर, उन्होंने पुत्र की शाश्वत उत्पत्ति की ओर संकेत किया; और जब उन्होंने बाद में जोड़ा: 'एक स्त्री से उत्पन्न', तो उन्होंने यह दिखाया कि उसका जन्म भी उसी से संबंधित है, लेकिन ईश्वरत्व के अनुसार नहीं, बल्कि मानवता ग्रहण करने के अनुसार" (अपुड बिनियम, कॉन्सिल. Ephes. Vol. I, Part II, Act I, p. 195).

[210] "उसने उसे मसीह कहा यह दिखाने के लिए कि वह एक सच्चा मनुष्य बन गया था; उसने उसे देह के अनुसार यहूदियों की संतान कहा यह साबित करने के लिए कि वह केवल अपने अवतार के समय से ही अस्तित्व में नहीं आया था; उसने उसकी 'एकमात्र' के रूप में बात की यह घोषित करने के लिए कि वह बिना आरंभ का है; उन्होंने कहा: 'वह सभी से ऊपर है', यह घोषित करने के लिए कि वह सृष्टि का प्रभु है; उन्होंने उसे परमेश्वर कहा, ताकि हम, उसके रूप और भावों से धोखा खाकर, उसकी अमर प्रकृति को अस्वीकार न करें; उन्होंने उसे धन्य कहा, ताकि हम उसे सर्वशक्तिमान के रूप में उसकी पूजा करें, और उसे हमारे जैसे एक सेवक के रूप में निंदा न करें; उन्होंने उनके बारे में 'शाश्वत' के रूप में कहा, यह दिखाने के लिए कि जो अपने वचन से युगों को बनाया है, वह हमेशा उनमें मौजूद है और उसे परमेश्वर के रूप में प्रचारित किया जाता है" (सेंट प्रोक्लस, एपिस्टल टू द आर्मेनियान्स ऑन द फेथ, इन क्रि. च्ट. 1841, 1, 373–374)।

[211] तुलना करें: बिंगम, *ओरिजिन. इक्लेस.*, पुस्तक X, अध्याय 4।

[212] एफ़िसुस परिषद, खंड 1, पैट्र. II, अध्‍याय 1, पृ. 121, अपुड बिन.

[213] *क्रॉनिकल ऑफ रीडिंग्स* 1841, 1, 57–58 में।

[214] एफिसियों के नाम पत्र, अध्याय 7, क्रॉनिकल चर्च, 1821, खंड 1, पृ. 34; संदर्भ अध्याय 20, पृ. 41।

[215] एरियनों के विरुद्ध, अध्याय 27.

[216] *Annunt. Dei parae*, सं. II, *Opp.* खंड II, पृ. 399 में; तुलना करें *Contr. Arian*, *Orat.* III, सं. 31, 32।

[217] प्रभु के रूपांतरण पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्य, XIII, 158–159 में।

[218] क्लेओडोन को पत्र 1, पवित्र पिताओं के कार्यों, खंड IV, पृ. 197 में। सेंट ग्रेगरी ऑफ निस्सा भी इसे व्यक्त करते हैं: "क्योंकि वे कहते हैं कि धर्मग्रंथ के व्यक्ति के संबंध में दो बातें घटित हुई हैं: एक ओर यहूदियों का क्रोध; दूसरी ओर ईश्वर का सम्मान (कॉन्ट्र. यूनोम. ओरेट. IV, पृ. 583, एड. मोरेल.); इसी प्रकार अलेक्जेंड्रिया के डिडाइमस (डी ट्रिनी, खंड III, 6), और हिलारी (डी ट्रिनिट. X, 52)।

[219] हम धन्य ऑगस्टीन के शब्दों का उद्धरण उस कृति से दे रहे हैं जो उन्होंने नेस्टोरियन विधर्म के उदय से पहले लिखी थी, अर्थात्: *एनचिरीडियन एड लॉरेंटियम*, खंड 35 से।

[220] "चार तत्वों से मिलकर बना एक शरीर न तो आग के साथ, न पानी के साथ, न पृथ्वी के साथ एकसार कहा जाता है, और न ही यह इन तत्वों में से किसी के साथ एकसार है। इसलिए, यदि मसीह, जैसा कि विधर्मी मानते हैं, स्वभावों के मिलन पर एक ही मिश्रित स्वभाव के हो गए: तो वह एक सरल स्वभाव से एक मिश्रित स्वभाव में परिवर्तित हो गए, और न तो पिता के साथ, जिनका स्वभाव सरल है, एकसार हैं, और न ही पदार्थ के साथ, जो दैवी और मानवीय स्वभावों से मिलकर नहीं बना है। उस स्थिति में, यीशु मसीह न तो ईश्वरत्व से संबंधित हैं और न ही मानवता से (मैक्सिमस द कन्फेसर, एपिस्ट. एड जोन. क्यूबिक., ओप. वॉल. II, पृ. 279, एड. गोम्बैफिस, 1675; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, सटीक व्याख्यान ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, III, 3, पृ. 140–141)।

[221] ऊपर टिप्पणियाँ 103–113 और जिन ग्रंथों का वे संदर्भ देते हैं, उन्हें देखें।

[222] टिप्पणियाँ 117–141 देखें।

[223] अर्थात्: संत लियो, रोम के पोप; अलेक्जेंड्रिया के संत सिरील; धन्य थियोडोरेट और ऑगस्टीन; संत मैक्सिमस द कन्फेशर; जॉन ऑफ़ डेमास्कस; और अन्य।

[224] De theolog. et incarn. contr. Beron. et Helie, n. II. IV; तुलना करें n. VIIÏ: 'वह पूर्ण रूप से ईश्वर और पूर्ण रूप से मानव है'।

[225] Contr. Apollinar. I, n. 16; तुलना करें Ps. XXI, 21: 'क्योंकि मसीह दो विपरीतताओं में से एक हैं, पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य' (apud Galland. V, 203).

[226] प्रभु के रूपांतरण पर उपदेश, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स XIII, 154; टिप्पणियाँ 158–159।

[227] भिक्षु उर्विसियस को, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड XI, पृ. 244–246।

[228] एपिस्ट. लाइब्रेरी 1, पत्र 419। यही सिद्धांत सिखाया गया था: आइरेनियस (एडव. हेर. V, 17, n. 3), टर्टुलियन (डे कार्ने क्रिस्टी V, XI, XIII), हिलरी (डे ट्रिनिट. IX, 3), ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा (एडव. यूनोम. ओरेट. IV), जॉन क्रिसोस्टोम (इन जोएन. होमिल. XI, n. 2) और अन्य। इनके साक्ष्यों को वेनेरेबल थियोडोरेट ने भी 'डिस्कोर्स 11 बिटवीन द हेरेटिक्स एंड द ऑर्थोडॉक्स' में संकलित किया था (देखें Chr. Cht. 1846, 1, 388–397)।

[229] "इस तथ्य में कुछ भी अतार्किक नहीं है कि समान स्वभाव, जब एक साथ आते हैं, तो एक-दूसरे में मिल जाते हैं और एक-दूसरे में समा जाते हैं; लेकिन दैवीय और मानवीय स्वभावों के बीच एक अनंत अंतर है, और मैं उनके मिश्रण को एक पूर्ण असंभवता मानता हूँ" (थियोडोरेट, डायलॉग II धर्मद्रोही और रूढ़िवादी विद्यालयों के बीच, क्रि. ख्त. 1846, 1, 376)।

[230] नोट 227 में उद्धृत, संत बेसिल द ग्रेट के उपरोक्त कथन को देखें। अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल यह भी कहते हैं: "यह कहना कि देह दिव्य स्वभाव में परिवर्तित हो गई, या कि वचन देह के स्वभाव में परिवर्तित हो गया, समान रूप से निरर्थक है" (Epist. ad Success., Opp. Vol. V, par. II, p. 140)।

[231] जैसा कि सेंट लियो ने यूटिकीस के बारे में आगे कहा: 'मसीह के शरीर की प्रकृति के प्रति अंधा होने के कारण, वह अनिवार्य रूप से उनके दुःख के प्रति भी अंधा होगा। क्योंकि यदि वह प्रभु के क्रूस को एक भ्रम नहीं मानता, बल्कि इसके विपरीत, इस बात में कोई संदेह नहीं करता कि संसार के उद्धार के लिए उन्होंने जो पीड़ा सहन की वह सच्ची पीड़ा थी: तो मृत्यु को स्वीकार करते हुए, उसे देह को भी स्वीकार करना चाहिए। उसे यह न कहना चाहिए कि जिस मनुष्य को वह स्वयं पीड़ित मानता है, वह हमारी प्रकृति का नहीं था: क्योंकि सच्चे शरीर से इनकार करना, शरीर की पीड़ा से भी इनकार करना है। अब, यदि वह ईसाई धर्म को स्वीकार करता है और सुसमाचार के प्रचार पर कान बंद नहीं करता, तो उसे विचार करना चाहिए: किस प्रकार का स्वभाव, कीलों से जकड़ा हुआ, क्रूस पर लटका था? वह चिंतन करे: जब सैनिक ने अपने भाले से क्रूस पर चढ़ाए हुए की पसलियों को भेदा, तो खून और पानी कहाँ से बहे, जिन्होंने परमेश्वर की कलीसिया को एक स्नान और एक प्याले से धोया और तृप्त किया?" (एपिस्टल टू फ्लावियस, इन क्रि. रीडिंग्स 1841, I, 160–161)।

[232] क्लेओडोन को पत्र, I, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, IV, 197 में। संत अथेनासियस यह भी कहते हैं: 'क्योंकि वचन की दिव्यता के साथ मांस का मिलन गर्भ से ही हुआ' (कॉन्ट्र. अपोलिनार. 1, n. 1)।

[233] नेस्टोरियस को पत्र 1, बिन. *कॉन्सिल. एफेस.*, भाग II, अधिनियम 1, पृ. 121; तुलना करें *ओप. एस. सिरिल.*, खंड V, भाग II, पृ. 23, लुटेट. 1639।

[234] संप्रदायिक और ऑर्थोडॉक्स के बीच संवाद II, क्रॉनिकल, खंड 1846, 1, 371 और 378 में।

[235] विश्वास पर अर्मेनियाई लोगों के लिए पत्र, *क्रॉनिकल एंड रीडिंग्स* 1841, 1, 358–359 में।

[236] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, खंड III, अध्याय 2, पृ. 139। यह भी देखें पॉल ऑफ एमिस्, प्रभु के जन्म पर प्रवचन (माई VII, 1, 209 में); ऑगस्टीन, एरियन प्रवचनों के विरुद्ध, संख्या 6।

[237] Contr. Apollinar. 1, n. 18; 11, n. 14, 15; ad Epictet. Corinth. n. 5, 10.

[238] Greg. Nyss. *In Christi Resurrectionem*, Orat. 1, पृ. 392, खंड III, सं. मोरेल., *Xp* में, भाग 1841, 11, 25 ff.; थियोडोरेट. दैवीय सिद्धांतों का एक संक्षिप्त विवरण, अध्याय 15: 'दिव्यता न तो क्रूस पर और न ही कब्र में मानवता से अलग हुई थी' (क्रॉन. रीडिंग्स 1844, IV, पृ. 330)।

[239] सही व्याख्या ऑर्थोडॉक्स विश्वास की, खंड III, अध्याय 27, पृ. 218।

[240] क्लेओडोनियस को पत्र 1, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड IV, पृ. 198–199।

[241] ग्रीक में: ίδιοποίησις (सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, एपिस्टल XXIX), κοινοποίησις (उसी में X), άντίδοσις (जॉन ऑफ़ डेमास्कस, *De orthodoxa fide* III, 4); लैटिन में: *communicatio idiomatum*.

[242] क्लेम. रोम. एप. 1 टू द कॉरिंथियंस, n. 2; आइरेम. एडव. हेर. III, 19; V, 1. 17; हिप्पोल. एडव. नोएट. सी. 18; अथानास. कॉन्ट्र. अपोलिन. 1, 7; एपिफेनियस, *हेरेसिया* LXXVII, 26; ऑगस्टीन, *कॉन्ट्रा सेरमोनिस एरियनस*, संख्या 8; *ऑक्टोएकोस* में उद्धृत, खंड 1, फोलियो 54, 266, 283; खंड II, फोलियो 15, 76, 245, मॉस्को, 1838.

[243] एपिस्ट. एड थियोफ. एलेक्स., ओप. वॉल. II, पृ. 697, पेरिस, 1615। इसी प्रकार, धन्य थियोडोरेट कहते हैं: 'क्योंकि एकता नामों को सामान्य बनाती है, लेकिन नामों की सामान्यता को भ्रमित नहीं करती' (एपिस्ट. CXXVII एड जॉब. आर्किमैंड्र.)।

[244] सही आस्था की सटीक व्याख्या, खंड III, अध्याय 4, पृष्ठ 147–148।

[245] जॉन ऑफ़ डेमास्कस, वही, पृ. 147, 149।

[246] या, जैसा कि स्कूल कहता है: 'मसीह में गुणों का संचार केवल in concreto (अर्थात् वास्तविक रूप में) में ही पहचाना जाना चाहिए, यानी, जब उनकी दोनों प्रकृतियों पर उनकी हाइपोस्टेसिस की एकता में विचार किया जाता है, और न कि in abstracto (अर्थात् अमूर्त रूप में), जब प्रकृतियों पर उनकी हाइपोस्टेसिस की एकता से अलग, अलग से विचार किया जाता है'।

[247] विश्वास के अनुच्छेदों की सटीक व्याख्या, खंड III, अध्याय 17, पृष्ठ 197–198।

[248] यीशु मसीह की केवल मानवीय प्रकृति में सर्वव्यापकता के संबंध में लूथरन सिद्धांत निम्नलिखित के विपरीत है: (क) पवित्र शास्त्र: मत्ती 28:5–6; मरकुस 16:6; लूका 24:6; यूहन्ना 11:15, 21; प्रेरितों के काम 1:11; 3:21 और अन्य; ख) तीसरे, चौथे, पांचवें और छठे सार्वभौमिक परिषदों की शिक्षाएं, जिन्होंने यह मान्यता दी कि मसीह में दो स्वभाव अविभाज्य और अटूट रूप से एकजुट थे, साथ ही प्रत्येक के गुणों को संरक्षित रखते हुए; और इसी प्रकार सातवें सार्वभौमिक परिषद, जिसने प्रतिमा-भंजकों (iconoclasts) को निंदा किया जो मसीह के शरीर को अवर्णनीय या असीमित मानते थे; ग) अंत में, पवित्र पिताओं की शिक्षा… (उनकी गवाहियों के लिए, साथ ही उपरोक्त लूथरन शिक्षा की सामान्य विस्तृत जांच के लिए, थियोफान प्रोकपोविच – *थियोलॉज.* खंड III, पुस्तक IX, अध्याय 9, §§ 209–232 देखें)।

[249] इस प्रकार, उद्धारकर्ता की पूर्वज्ञान के संबंध में प्राचीन चर्च पिताओं के प्रतीत होने वाले विरोधाभासी कथन पूरी तरह से सुसंगत हो जाते हैं। उनमें से कुछ ने मत्ती 24:36 के शब्दों की व्याख्या करते हुए यह माना कि मसीह को अपनी मानवीय प्रकृति में संसार के अंतिम दिन का ज्ञान नहीं था; इनमें शामिल हैं: इरेनायस (Adv. Haer. II, 29, a. 6, 8), एथनासियस द ग्रेट (contr. Arian. orat. III, n. 43, 46, 52, 53), बेसिल द ग्रेट (Epist. CCXXXVI, n. 1), ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट (डिस्कोर्सेस ऑन थियोलॉजी IV, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स III, 94), ग्रेगरी ऑफ निस्सा (अगेंस्ट अपोलिनारियस, एंटिरहेटिका, संख्या 14, 28; ऑन द डिवाइनिटी ऑफ द सन एंड द होली स्पिरिट, पृ. 470, खंड III, मोरेल.), डिडिमस ऑफ अलेक्जेंड्रिया (एनारेट., 1 यूहन्ना II, 3, 4), एपिफानियस (एन्कोरैट. XL), थियोडोरेट (भजन संहिता XV, 7), अलेक्जेंड्रिया के सिरिल (कॉन्ट्र. एंथ्रोप. c. 14), और वास्तव में कई, यदि सभी नहीं, जैसा कि बिज़ान्टियम के लियोन्टियस द्वारा प्रमाणित है (डे सेक्टिस, कला. X). अन्य, यद्यपि बहुत कम, का तर्क था कि मसीह को न केवल अपनी दिव्यता के कारण बल्कि अपनी मानवता के कारण भी दुनिया के अंतिम दिन के साथ-साथ सभी अन्य बातों का ज्ञान था (Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. CCXXX, p. 882; Damasc. सही व्याख्या ऑर्थोडॉक्स विश्वास III, अध्याय 22)। पहले वाले भी सही हैं: क्योंकि इस मामले में उन्होंने उद्धारकर्ता की मानवता को – in abstracto, यानी अपने आप में, उनकी दिव्य हाइपोस्टेसिस की एकता से अलग – समझा, जैसा कि सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन के शब्दों से स्पष्ट है: 'यह सभी के लिए स्पष्ट है कि पुत्र ईश्वर के रूप में जानता है; फिर भी वह एक मनुष्य के रूप में अपने लिए अज्ञान को स्वीकार करते हैं, जहाँ तक दृश्य को बोधगम्य से अलग किया जा सकता है। यह विचार इस तथ्य से भी संकेतित होता है कि 'पुत्र' उपाधि का उपयोग यहाँ एक अमूर्त और निरपेक्ष तरीके से किया गया है, अर्थात्, इस बात के बिना किसी स्पष्टीकरण के कि वह किसका पुत्र है, ताकि हम इस अज्ञानता को भक्ति के अधिक अनुरूप अर्थ में समझ सकें, और इसे उसकी दिव्यता के बजाय उसकी मानवता से जोड़ सकें।" (वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, III, 94)। ये भी सही हैं: क्योंकि उन्होंने उद्धारकर्ता को एक ही दिव्य व्यक्ति के रूप में समझा, जिसमें दिव्यता और मानवता अविभाज्य रूप से एकजुट हैं - एक बिंदु जो विशेष रूप से यूलोजियस के शब्दों (लोको सिटैट.) द्वारा स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है। ठीक इसी अर्थ में, 6वीं शताब्दी में, चर्च ने अग्नोस्टेस (Agnostes) के संप्रदाय को निंदा किया, जिन्होंने मसीह में दो स्वभावों को मिलाकर—अर्थात् उनके भीतर ईश्वरत्व द्वारा मानवता के अवशोषण की अनुमति देकर—यह दावा किया कि मसीह, एक एकल दिव्य व्यक्ति के रूप में भी, दुनिया के अंतिम दिन (αγνοέω) को नहीं जानते थे (नाइसेफ़ोरस, चर्च का इतिहास, XVIII, अध्याय 45, 49, 50; सुइकर, चर्च थिसॉरस, 'Αγνοηται' प्रविष्टि के अंतर्गत)।

[250] "यदि देह, अपनी संकल्पना के क्षण से ही, परमेश्वर वचन के साथ सच्चे अर्थ में एकजुट है—या यूँ कहें कि, उसी में अस्तित्व में आया है और उसी के साथ सारभूत एकता साझा करता है—तो वह हर बुद्धि और अनुग्रह से पूरी तरह से समृद्ध क्यों नहीं हो सकता? – मांस अपनी इच्छा से अनुग्रह प्राप्त नहीं करता है, और यह उस में जो वचन के पास है, उसमें सहभागी होता है, अनुग्रह से नहीं, बल्कि हाइपोस्टैटिक संघ (hypostatic union) से; उसी क्षण से जब मानवीय और दैवीय दोनों एक ही मसीह के हो गए (क्योंकि एक और वही मसीह ईश्वर और मनुष्य दोनों थे), यह संसार पर अनुग्रह और ज्ञान और सभी आशीर्वादों की पूर्णता को प्रवाहित करता है" (दामास्कस। विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक III, अध्याय 22, पृ. 211)।

[251] डायोनिसियस द एरोपागिट, *ऑन द एक्लेसियास्टिकल हियरार्की*, अध्याय 3; बैक. ऑन भजन संहिता 44, *द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स*, खंड V, पृ. 230.

[252] "मानवीय देह, स्वभावतः, जीवन-प्रदायक नहीं है; परन्तु प्रभु का देह, जो स्वयं वचन परमेश्वर के साथ सारभूत रूप से एक है, यद्यपि स्वभावतः वह नश्वरता से मुक्त नहीं था; फिर भी, वचन के साथ अपने हाइपोस्टैटिक संघ के कारण, यह जीवन-दायक बन गया: और हम यह नहीं कह सकते कि यह जीवन-दायक नहीं है, या कि यह हमेशा जीवन-दायक नहीं है" (डैमास्कियस, एक्सैक्ट एक्सपोजिशन ऑफ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, III, 21, पृ. 208–209)।

[253] जस्टिन. एक्सपोजिट. फिदेई; तुलना करें: उपरोक्त, पृ. 387, एड. कोल., 1686।

[254] कॉन्सिल. VI, विनियस में। खंड III, भाग I, पृ. 184–185.

[255] कॉन्ट्र. एरियन. ओरेट. 1, नं. 43; एड एडेल्फ. एपिस्ट. नं. 3. 5–8.

[256] एन्कोरैट, IV. तुलना करें: एम्ब्रॉस. स्पिर. सेंट. III, II, संख्या 76–79.

[257] इब्रानियों के नाम पत्र में, अध्याय V, कृत्यों, खंड XII, पृ. 51।

[258] पत्र CLI; तुलना करें: कंत. III, 6; इफि. II, 7.

[259] कॉन्स्टेंटिनोपल के फ्लैवियन को पत्र CIV।

[260] देखें अनाफोरा VIII, एक्सपी. रीडिंग्स 1841, 1, 59–60।

[261] विश्वास के अनुच्छेदों की सटीक व्याख्या, खंड III, 8, पृष्ठ 159–160।

[262] पवित्र प्रेरितों, परिषद और पितरों की पुस्तकें, पृ. 4, सं. 1843.

[263] "अपने उद्धारकारी दुःख-क्लेश से पहले, वह कहते हैं: 'हे मेरे पिता, यदि संभव हो, तो यह प्याला मुझ से दूर हो जाए' (मत्ती 26:39); लेकिन स्पष्ट रूप से, उन्हें एक मनुष्य के रूप में, न कि एक ईश्वर के रूप में, यह प्याला पीना था। इसलिए, एक मनुष्य के रूप में, वह चाहते हैं कि यह प्याला उनसे हटा दिया जाए। ये स्वाभाविक भय के शब्द थे। 'तथापि मेरी नहीं, परन्तु तेरी इच्छा पूरी हो' (लूका 22:42); मेरी नहीं, इस अर्थ में कि मेरी प्रकृति तेरी से भिन्न है, परन्तु तेरी—अर्थात्, मेरी और तेरी—इस अर्थ में कि मैं तुझ में एकसार हूँ।" (डेमासेन, एक्सैक्ट एक्सपोजिशन ऑफ द फेथ, III, 18, पृ. 202; देखें अध्याय 24, पृ. 214)।

[264] क्या वह अपनी स्वैच्छिक इच्छा से आज्ञाकारी थे (फिलि. 2:8) या अपनी इच्छा के विरुद्ध? यदि अपनी इच्छा के विरुद्ध: तो उसमें आज्ञाकारिता नहीं, बल्कि जबरदस्ती होती। परन्तु प्रभु आज्ञाकारी थे, परमेश्वर के रूप में नहीं, बल्कि एक मनुष्य के रूप में। क्योंकि, परमेश्वर के रूप में, वह न तो आज्ञाकारी हो सकते थे और न ही अवज्ञाकारी: यह, जैसा कि दिव्य ग्रेगरी कहते हैं, उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो अधीनस्थ हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मसीह के पास एक मनुष्य के रूप में एक इच्छा थी (सेंट मैक्सिमस द कन्फेशर, *डिस्पुट. क्यूरा पायर.*, पृ. 179, *ऑप.* खंड II, संपा. पेरिस, 1675)।

[265] यदि उसने, ईश्वर के रूप में, प्यास महसूस की और चखने के बाद भी पीना नहीं चाहा, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वह ईश्वर के रूप में भी कष्ट के अधीन था; क्योंकि प्यास और चखना दोनों ही कष्ट की अवस्थाएँ हैं। यदि, तथापि, वह ईश्वर के रूप में नहीं बल्कि एक मनुष्य के रूप में प्यासे थे, तो निस्संदेह एक मनुष्य के रूप में उनकी एक इच्छा भी थी" (दामास्कसिन, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या, पुस्तक III, अध्याय 14, पृ. 177)।

[266] दिव्यशास्त्र और अवतार पर, बेरॉन और हेलिकस के विरुद्ध, खंड II, IV.

[267] अवतार पर और अरिअनों के विरुद्ध, खंड 21.

[268] सम्राट को लिखे पत्र पर अगाथोन की टीका में (छठी परिषद, अध्‍याय IV, स्तंभ 652, खंड VI, संपादक लैब. में उद्धृत)।

[269] मत्ती 26:38 में (अनास्तासियस, पीपी, देहधारण के सिद्धांत पर, अध्याय XVIII में)।

[270] विश्वास पर II, 7, क्रमांक 52, 53।

[271] मत्ती के सुसमाचार पर टीका LXXXIII, भाग III, रूसी अनुवाद में पृष्ठ 428।

[272] जॉन ऑफ़ डेमास्कस। *विश्वास की सटीक व्याख्या*, पुस्तक III, अध्याय 14, पृ. 174; अध्याय 15, पृ. 184–185.

[273] मैक्सिमस द कन्फेशर, *डिस्पुट. कुम पायर्र.*, *ओप.* खंड II, पृष्ठ 187–188, पेरिस, 1675; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, *एक्ज़ैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ*, खंड III, अध्याय 15, पृष्ठ 188.

[274] मैक्सिमस द कन्फैसर और दमास्कस, उपरोक्त उद्धरण।

[275] डमास्कस, वही, पृ. 189.

[276] "जिस प्रकार वह अपनी मानवता के साथ पूर्ण रूप से ईश्वर थे, और अपनी दिव्यता के साथ पूर्ण रूप से मानव थे: उसी प्रकार, एक मानव के रूप में, उन्होंने स्वयं में और स्वयं के द्वारा अपनी मानवता को परमेश्वर पिता के अधीन कर दिया, और पिता के प्रति आज्ञाकारी रहे, और स्वयं में हमारे लिए एक उत्कृष्ट उदाहरण और आदर्श स्थापित किया" (दामास्कस, वही, अध्याय 18, पृ. 202; अध्याय 14, पृ. 178 में उद्धृत, और ऊपर टिप्पणी 264 देखें)।

[277] पुस्तक III, अध्याय 14, पृ. 172; तुलना करें हिप्पोल. *डे इंकॉर्प. एडव. बेरॉन. एट हेलीक*, n. 1: 'उसने स्वयं को दोनों स्वभावों में दिव्य बनाया, और दोनों में कार्य करते हुए, मैं कहता हूँ, दिव्य और मानवीय रूप से।'

[278] उपरोक्त, पृ. 174.

[279] अध्याय 15, पृ. 184, 187।

[280] अध्याय 19, पृ. 204–205; अध्याय 15, पृ. 190। तुलना करें: अथेनासियस, लूका पर भाष्य XII, 10, Opp. T, 1, 974, कोलोन. 1686।

[281] अध्याय 18, पृ. 201–202.

[283] अध्याय 19, पृ. 205.

[284] पृ. 206; तुलना करें Dionysius Areopagite, Epistle IV to Cajus the Monk।

[285] "वचन स्वयं देहधारी हुआ, कुँवारी से गर्भ में धारित हुआ, और ईश्वर उससे उस मानव स्वभाव के साथ प्रकट हुआ जिसे उसने ग्रहण किया था, जो उसके अस्तित्व में आने के क्षण ही वचन द्वारा दिव्यत्व प्राप्त कर गया; ताकि ये तीनों—ग्रहण, गर्भाधान और वचन द्वारा मानवता का दिव्यत्व—एक ही समय में संपन्न हुए। इसीलिए पवित्र कुँवारी की प्रतिष्ठा की जाती है और उन्हें ईश्वर की माता कहा जाता है, न केवल वचन के स्वभाव के कारण, बल्कि मानव स्वभाव के दिव्यीकरण के कारण भी" (दामास्कस, सटीक व्याख्या – अध्याय 12, पृ. 170)।

[286] उपरोक्त, पृ. 167–168।

[287] Epist. ad Ephes. c. XVIII, in Xp. Readings 1821, 1, पृ. 40.

[288] Contr. haeres. III, 21 et seq. 31, n. 10.

[289] सोक्रैट. हिस्ट. एक्ली. VII, c. 32.

[290] Xp. Ch. 1840, IV, 17 में देखें।

[291] थियोडोरेट. H. E. 1, अध्याय 4 में अलेक्जेंडर के पत्र।

[292] कॉन्ट्र. एरियन. ओरेट. III, n. 29. या: 'यूहन्ना, जब वह अपनी माँ के गर्भ में था, तब परमेश्वर की माँ मरियम के अभिवादन पर आनन्द से उछला' (n. 33). पवित्र पिता अपने लेखों के अन्य अंशों में भी परम पवित्र कुँवारी को यही उपाधि देते हैं (Contr. Arian. orat. III, n. 14; orat… IV, n. 32; de incarn. verbi Dei n. 4)।

[293] प्रभु के रूपांतरण पर शब्दकोश, पवित्र पिताओं के कार्यों में, XIII, 154।

[294] *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे* 1840, I, 116 में।

[295] द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड IV, पृ. 197 में क्लेडोन को पत्र, 1; इसी खंड में, पृ. 56 पर 'धर्मशास्त्र, भाग III' पर प्रविष्टि भी देखें।

[296] यूस्टेथियस और एम्ब्रोस को पत्र, ओपी., खंड III, पृ. 660, सं. मोरेल। तुलना करें: धन्यवचन पर, भाषण I, खंड 1, पृ. 767, और प्रभु की मुलाकात पर, खंड III, पृ. 460।

[297] 'फिर भी तुम कभी मरियम को ईश्वर की माता कहना बंद नहीं करते।' सिसिलियस, जूलियन के विरुद्ध, पुस्तक VIII, Opp., खंड VI, पृ. 262 में।

[298] बारह शाप-वाक्यों में से पहला देखें, क्रि. ख्त. 1841, I, 57।

[299] प्रेरितिक परंपरा के अनुसार, ऑर्थोडॉक्स धर्म के प्राचीन और प्रतिष्ठित स्तंभों ने यह सिखाया है कि ईश्वर की माता को उद्धारकर्ता की माता के रूप में नामित और सम्मानित किया जाना चाहिए। Haeret. Fab. IV, c. 12, in Opp. Vol. IV, p. 245, Lut. 1642.

[300] क्योंकि कलीसियाई शिक्षकों में से किसी ने भी इस नाम को कभी अस्वीकार नहीं किया है.... हार्डुइन, एक्ट. कॉन्सिल. खंड 1, स्तंभ 1329 में।

[301] सिरिल ऑफ़ अलेक्ज़ेंड्रिया, मिस्र के भिक्षुओं को पत्र 1, Opp. खंड V, भाग II, पृ. 6–8 में।

[302] "हम किसी भी तरह से पवित्र कुँवारी को 'मसीहा-वाहक' नहीं कहते: क्योंकि यह अपमानजनक उपाधि दुराचारी, नीच, यहूदी-धर्म अपनाने वाले नेस्टोरियस, अधर्म के उस पात्र ने, 'ईश्वर की माता' नाम को नीचा दिखाने और उससे—जो एकमात्र ही वास्तव में हर प्राणी से ऊपर सम्मानित हैं—उस सम्मान का एक हिस्सा छीनने के लिए गढ़ी थी। राजा दाऊद और महायाजक हारून को भी 'मसीह' कहा जाता है – क्योंकि राजा और याजक दोनों अभिषिक्त थे: किसी भी ईश्वर-वाहक पुरुष को अभिषेक द्वारा 'मसीह' कहा जा सकता है, लेकिन दिव्य स्वभाव से नहीं; इसी अर्थ में पागल नेस्टोरियस ने कन्या से उत्पन्न हुए को 'ईश्वर-वाहक' कहने की हिम्मत की। लेकिन हमें उन्हें 'ईश्वर-वाहक' न कहना चाहिए, और न ही अपने विचारों में उन्हें ऐसा मानना चाहिए; इसके विपरीत, हमें उन्हें अवतार धारण किए हुए ईश्वर के रूप में स्वीकार करना चाहिए" (डमास्कस, सच्चे विश्वास की सटीक व्याख्या, III, IX 12, पृ. 169–170)।

[303] दामास्कस, वही, III, अध्याय 6, पृ. 151.

[304] उपरोक्त, अध्याय II, पृ. 166, 167; अध्याय 6, पृ. 151, 152.

[305] कॉन्सिल. एफेस. खंड 1, भाग 1, पृ. 46, अपुड बिन.

[306] मैथ्यू 19:1 पर टीका, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड III, पृ. 214–215.

[307] De Trinit. III, c. II, Patrologia Cursus Completus, खंड X, पृ. 82 में।

[308] एडव. अपोलिन., खंड III, पृ. 262, सं. मोरेल.

[309] विश्वास पर अर्मेनियाई लोगों के लिए पत्र, *क्रोनोलॉजिकल रीडिंग्स* 1841, खंड 1, पृ. 361–362 और 364 में।

[310] सही आस्था की सटीक व्याख्या, खंड III, अध्याय 8, पृ. 160; अध्याय 9, पृ. 160–161।

[311] "उसे मसीह इसलिए कहा जाता है क्योंकि पवित्र आत्मा द्वारा उनका अभिषेक किया गया था। लेकिन उनका अभिषेक एक मनुष्य के रूप में किया गया है, न कि परमेश्वर के रूप में। और यदि उनका अभिषेक एक मनुष्य के रूप में किया गया है, तो उनके अवतार के कारण ही उन्हें मसीह कहा जाता है" (थियोडोरेट, *ब्रिफ एक्सपोजीशन ऑफ द डिवाइन डॉग्माज़*, अध्याय 11, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे*, 1844. IV, 314)। "हम कहते हैं कि वचन को तब मसीह कहा जाता था" (थियोडोरेट, *ब्रिफ एक्सपोजीशन ऑफ द डिवाइन डॉग्माज़*, अध्याय 11, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे*, 1844. IV, 314)। "हम कहते हैं कि वचन को तब मसीह कहा जाता था" (थियोडोरेट, *ब्रिफ एक्सपोजीशन ऑफ द डिवाइन डॉग्माज़*, अध्याय 11, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे*, 1844. IV, 314)। "हम कहते हैं कि वचन को तब मसीह कहा जाता था" (थियोडोरेट, *ब्रिफ एक्सपोजीशन ऑफ द डिवाइन डॉग्माज़*, अध्याय 11, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे*, 1844. IV, 314)। "हम कहते हैं कि वचन को तब मसीह कहा जाता था" (थियोडोरेट, *ब्रिफ एक्सपोजीशन ऑफ द डिवाइन डॉग्माज़*, अध्याय 11, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे*, 1844. IV, 314)। "हम कहते हैं कि वचन को तब मसीह कहा जाता था" (थियोडोरेट, *ब्रिफ एक्सपोजीशन ऑफ द डिवाइन डॉग्माज़*, अध्याय 11, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे*, 1844. IV, 314)। "हम कहते हैं कि वचन को तब मसीह कहा जाता था" (थियोडोरेट, *ब्रिफ एक्सपोजीशन ऑफ द डिवाइन डॉग्माज़*, अध्याय 11, *क्रॉनिकल ईश्वरीय सिद्धांतों पर व्याख्यात्मक प्रबंध, अध्याय 11, क्रिश्चियन रीडर 1844, खंड IV, पृ. 314). "हम कहते हैं कि वचन ने मसीह यीशु का नाम तब प्राप्त किया जब वह देहधारी हुआ। चूंकि प्रभु को परमेश्वर पिता द्वारा आनन्द के तेल, या आत्मा से अभिषेक किया गया है, इसलिए उन्हें मसीह कहा जाता है। और यह कि अभिषेक मानवता पर किया गया था, इस पर कोई भी विवेकशील व्यक्ति संदेह नहीं करेगा (सिरील ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, एम्पर्रेस को लिखे एक पत्र में, डमास्किन के 'प्रिसिस एक्सपोजिशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ', IV, अध्याय 6, पृष्ठ 29 में)। 'हम यह पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर का पुत्र—परमेश्वर का वचन—जैसे ही पवित्र सदा-कुँवारी के गर्भ में गर्भधारण हुआ, मसीह (अभिषिक्त) बन गया; वह अपनी दिव्यता में बिना किसी परिवर्तन के देहधारी हुआ, और वह देह दिव्यता द्वारा अभिषिक्त था' (दामास्कस, वही)। इसी विचार को सेंट साइरिल ऑफ जेरूसलम (Instructions on the Mysteries, III, § 2, पृ. 450) और सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन (Discourses on Theology, IV, in The Works of the Holy Fathers, III, 101) में देखें।

[312] पूर्व की कैथोलिक और प्रेरित चर्च का ऑर्थोडॉक्स धर्मोपदेश, भाग 1, प्रश्न 34 का उत्तर: "नाम 'मसीह' का अर्थ है 'अभिषिक्त': क्योंकि पुराने नियम में, जिन्हें अभिषेक किया जाता था उन्हें मसीह कहा जाता था, जैसे कि याजक, राजा और भविष्यवक्ता; मसीह को इन तीनों पदों के लिए अभिषेक किया गया था, हालांकि दूसरों की तरह नहीं, बल्कि सभी अन्य अभिषिक्तों से श्रेष्ठ रूप से" (पृ. 34, 7वां संस्करण)। क्रिश्चियन धर्मशास्त्र के अनुच्छेद 2 पर व्याख्या: "प्र. परमेश्वर के पुत्र, यीशु को अभिषिक्त क्यों कहा जाता है? उत्तर: क्योंकि पवित्र आत्मा के सभी वरदान उनकी मानवता पर असीम प्रचुरता से प्रदान किए गए हैं, और इस प्रकार उनमें, उच्चतम स्तर पर, एक भविष्यवक्ता की बुद्धि, एक महापुजारी की पवित्रता और एक राजा की शक्ति है" (पृ. 37–38, मॉस्को 1840)।

[313] Chr. Readings 1831, XLI, 290 में, स्वयं जैसे एक भविष्यवक्ता पर भविष्यवक्ता मूसा का लेख देखें।

[314] Constit. Apostol. II, c. 6. 20; Method. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Clementin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; थियोडोरेट. एपिस्ट. CXLVÏ मसीह को, मानवीय अर्थ में, पवित्र आत्मा से अभिषिक्त होकर, और हमारे महायाजक, प्रेरित, भविष्यवक्ता और राजा के रूप में सेवा करने के कारण, ऐसा कहा जाता है।

[315] कैटेकेटिकल लेक्चर्स VI, n. II, पृ. 107–108.

[316] De incarn. Verbi Dei, n. 14, in Chr. Th. 1837, IV, 283–284. सेंट आइरेनियस के शब्द भी देखें, जो पहले टिप्पणी 33 में उद्धृत किए गए हैं।

[317] यशायाह पर टीका, पुस्तक V, Opp., खंड II, पृ. 776, पेरिस 1638 संस्करण।

[318] मसीह की शिक्षा को पवित्र शास्त्र में अक्सर विधि [(यशायाह 2:3); (मीका 4:2); (1 कुरिन्थियों 9:21)], और विशेष रूप से विश्वास के विधान (रोमियों 3:27), मसीह की आज्ञा या नैतिक विधान [(यूहन्ना 13:34); (गलातियों 6:2); तुलना करें। (मत्ती 7:12); (यूहन्ना 15:12)]. इसी प्रकार, इस कानून का दो भागों में विभाजन – धर्मशास्त्रीय और नैतिक – पवित्र शास्त्र से भी ज्ञात है [(मत्ती 28:19–20); (याकूब 2:24–26)], साथ ही धर्मपिता (सिरील ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकिज़्म IV, n. 2; क्रिसोस्टोम, होमीली ऑन जेनेसिस II, n. 5; XIII, n. 4) की रचनाओं से भी यह स्पष्ट है।

[319] 'तो, मसीह कहाँ से शुरू करते हैं, और हमारे नए जीवन के लिए वे क्या नींव रखते हैं?… वे अपना अद्भुत वचन इस प्रकार शुरू करते हैं: "धन्य हैं आत्मा से दीन लोग, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।" 'आत्मिक रूप से दीन' का क्या अर्थ है? – वे जो हृदय से नम्र और पश्चात्तापी हैं… चूँकि अहंकार सभी बुराइयों में प्रधान है, सभी दुष्टता की जड़ और स्रोत है: इसलिए उद्धारकर्ता इस बीमारी के लिए एक उपयुक्त उपचार तैयार करते हैं, और एक दृढ़ और सुरक्षित नींव के रूप में यह पहला नियम स्थापित करते हैं। क्योंकि इस नींव पर बाकी सब कुछ सुरक्षित रूप से बनाया जा सकता है… जिस प्रकार अहंकार सभी दुष्टता का स्रोत है, उसी प्रकार विनम्रता सभी धर्मपरायणता की शुरुआत है। यही कारण है कि मसीह अपने श्रोताओं की आत्माओं से अहंकार को उसकी जड़ से ही उखाड़ फेंकने से शुरुआत करते हैं" (क्रिसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर उपदेश, उपदेश XV, पैरा. 1–2, खंड 1, पृ. 267–269, रूसी अनुवाद से)।

[320] "यद्यपि मसीह पुरस्कारों का वर्णन विभिन्न तरीकों से करते हैं, फिर भी वे सभी को राज्य में ले जाते हैं। और जब वे कहते हैं कि जो शोक मनाते हैं उन्हें सांत्वना दी जाएगी, और दयालु लोगों पर दया की जाएगी, और शुद्ध हृदय वाले परमेश्वर को देखेंगे, और शांति बनाने वालों को परमेश्वर के पुत्र कहा जाएगा—इन सब से उनका तात्पर्य स्वर्ग के राज्य के अलावा और कुछ नहीं है। जिसने भी इन आशीर्वादों को प्राप्त किया है, वह निश्चय ही परमेश्वर का राज्य भी प्राप्त करेगा। इसलिए, यह न सोचें कि यह पुरस्कार केवल आत्मिक रूप से दीन लोगों के लिए ही है, बल्कि धार्मिकता के भूखे और प्यासे, नम्र लोगों, और अन्य सभी के लिए भी है। क्योंकि उन्होंने हर आज्ञा के साथ 'धन्य' शब्द का उल्लेख किया है, ताकि आप इंद्रियों से संबंधित किसी भी चीज़ की अपेक्षा न करें। 'वह धन्य नहीं हो सकता जिसे इस जीवन में नष्ट होने वाली और छाया की तरह लुप्त होने वाली वस्तु से पुरस्कृत किया जाता है' (क्रिसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर होमीलीज़, होमीली XV, § 5, खंड 1, पृ. 278)।

[321] एम्ब्रोसियस, होरेन्टियस को पत्र XLIV, संख्या 15; क्रिसोस्टोम, प्रायश्चित पर धर्मोपदेश VI, 4; लैक्टैंटियस, दैवी संस्थान, पुस्तक IV, अध्याय 20।

[322] ये विचार निम्नलिखित द्वारा प्रकट किए गए हैं: आइरेनियस (Adv. Haeres. III, 12, n. 12; IV, 34, n. 2), टर्टुलियन (Adv. Marcion. IV, 1, 11, 21; V, 2), और विशेष रूप से यूसेबियस (Demonstr. Evang. 1, 5, 6, 7) और अन्य।

[323] ईस्टर के लिए प्रवचन, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स IV, 170–171 में। संत जॉन क्राइसोस्टोम यह भी कहते हैं: 'उनकी (यीशु मसीह की) शिक्षा ने पूर्व कानून को समाप्त नहीं किया, बल्कि उसे उन्नत और पूरा किया। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, 'तू हत्या न करना' आज्ञा 'तू क्रोधित न होना' आज्ञा से प्रतिस्थापित नहीं होती; इसके विपरीत, बाद वाली पहली का पूरक और पुष्टि करने का काम करती है। अन्य सभी के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए… उदाहरण के लिए, यह न केवल दयालु होने की आज्ञा देता है, बल्कि दूसरी गाला भी फेर देने की आज्ञा देता है; न केवल विनम्र होने की, बल्कि उस व्यक्ति को दूसरी गाला भी फेर देने की जो आपको मारना चाहता है" (मैथ्यू के सुसमाचार पर टीका, होमीली XVI, § 3, खंड 1, पृ. 309, 311)। आदरणीय थियोडोरेट भी यही कहते हैं: "प्राचीन विधान व्यभिचार की निंदा करता है (निर्गमन 20:14); लेकिन सुसमाचार का विधान तो कामुक दृष्टि से उत्पन्न होने वाली पापी इच्छा को भी 'व्यभिचार' कहता है (मत्ती 5:28)। प्राचीन विधान शपथ तोड़ने से मना करता है (मत्ती 5:33), जबकि नया विधान शपथ लेने के कार्य से भी मना करता है (मत्ती 5:34)। प्राचीन विधान ने पति को आज्ञा दी थी कि यदि वह अपनी पत्नी से अब प्रेम नहीं करता तो उसे घर से निकाल दे (व्यवस्थाविवरण 24:1); जबकि नया विधान पत्नी के तलाक को—जब तक कि यह व्यभिचार के आधार पर न हो—व्यभिचार ही मानता है" (ब्रिफ एक्सपोजिशन ऑफ डिवाइन डॉग्माज़, अध्याय 16, 1844 के क्रिश्चियन रीडिंग्स में, IV, 332)।

[324] मत्ती के सुसमाचार पर, होमीली XVI, § 5, खंड 1, पृ. 317.

[325] जस्टिन, *डायलॉग विद ट्रायफो*, अध्याय 41; क्रिसोस्टोम, *अगेंस्ट द ज्यूज़*, ओरेटेशन V, संख्या 12; ऑगस्टीन, *द सिटी ऑफ गॉड*, XVIII, 35, संख्या 3.

[326] "और उन्होंने सब कुछ पूरा किया जो वैध था, जैसा कि मेरा मानना है, ताकि कानून को एक साथ एक शिक्षक के रूप में पुरस्कार, और जिसे समाप्त किया जाना है, उस पर अंतिम संस्कार का सम्मान प्रदान किया जा सके" (ग्रेगरी द थियोलोजियन, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड IV, पृ. 249 में, द कॉवनेंट एंड ऑन द कमिंग ऑफ क्राइस्ट पर प्रवचन)।

[327] "और सब्त को तोड़ते हुए, उन्होंने कानून का ऐसा प्रावधान अचानक नहीं पेश किया, बल्कि पहले कई और विविध कारण बताए। यदि, फिर भी, एक भी आज्ञा को समाप्त करने का इरादा रखते हुए, उन्होंने अपने शब्दों में इतनी सावधानी बरती कि उनके श्रोताओं को डरा न दें: तो कितनी अधिक, जब वह पूरे, पूर्व कानून में एक बिल्कुल नया कानून जोड़ रहे थे, तब उन्हें अपने श्रोताओं को तैयार करने और उनकी परिस्थितियों के अनुकूल ढलने की आवश्यकता थी, ताकि उन्हें परेशान न किया जा सके… "कानून को पूरा करने का इरादा रखते हुए, वह बहुत सावधानी से ऐसा करते हैं" (क्रिसोस्टोम, होमलीज ऑन द गॉस्पेल ऑफ मैथ्यू, होमीली XVI, § 2, खंड 1, पृ. 307)।

[328] "जिस प्रकार एक शिक्षक के लिए सबसे बड़ी प्रशंसा यह है कि जिस युवक को उसने शिक्षित किया है, उसे पवित्रता बनाए रखने के लिए अब उसकी देखरेख की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह इस गुण में पहले ही पर्याप्त रूप से स्थापित हो चुका है; उसी प्रकार, कानून के लिए सबसे बड़ी प्रशंसा यह है कि हमें अब उसकी मदद की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि यह ठीक इसी बात के कारण है कि हम विधि के ऋणी हैं कि हमारी आत्मा उच्चतम ज्ञान प्राप्त करने में पर्याप्त रूप से सक्षम हो गई है" (क्रिसोस्टोम, होमलीज अगेंस्ट द ज्यूज़ II, अध्याय 3, खंड III, पृ. 488, 1850 में सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी द्वारा प्रकाशित रूसी अनुवाद के अनुसार)।

[329] ईश्वर ने स्वयं नगर को नष्ट करके और उसे सभी के लिए दुर्गम बनाकर यहूदियों को बलिदानों से हटा दिया। क्योंकि यदि यह उनका इरादा नहीं था, तो सर्वव्यापी और सभी चीज़ों में व्याप्त होते हुए उन्होंने सभी पूजा-पाठ को एक ही स्थान तक क्यों सीमित कर दिया? तो फिर, उन्होंने—पूजा को बलिदानों से, बलिदानों को एक स्थान से, स्थान को एक समय से, और समय को एक ही नगर से जोड़ने के बाद—उस नगर को ही क्यों नष्ट कर दिया? और यहाँ जो बात आश्चर्यजनक और अजीब है, वह यह है: संपूर्ण ब्रह्मांड यहूदियों के लिए खुला है, और कहीं भी उन्हें बलिदान करने की अनुमति नहीं है; केवल यरूशलेम ही अप्राप्य है, और केवल वहीं उन्हें बलिदान करने की अनुमति थी। तो, क्या यरूशलेम के विनाश का कारण स्पष्ट नहीं है, क्या यह सबसे सरल बुद्धि वाले व्यक्ति के लिए भी स्पष्ट नहीं है? यदि कोई राजमिस्त्री, नींव रखकर, दीवारें खड़ी करके, मेहराब बनाकर और उसे केंद्र में रखे एक ही मुख्य पत्थर से जोड़कर, उस मुख्य पत्थर को हटा दे, तो वह पूरी इमारत की संरचना को नष्ट कर देगा: इसी प्रकार ईश्वर ने भी, उस नगर को (यहूदी) उपासना की आधारशिला बनाकर, और फिर उसे नष्ट करके, उस उपासना की संपूर्ण संरचना को भी नष्ट कर दिया" (क्रिसोस्टोम, पर टिप्पणी)। जुडास IV, पृ. 5, 6, उसी खंड में पृ. 536–537; सेंट जॉन क्रिसोस्टोम की जुडास III पर टिप्पणी से उद्धरण, पृ. 3, पृ. 503)।

[330] ईश्वरीय सिद्धांतों की संक्षिप्त व्याख्या, अध्याय 17, क्रि. रीडिंग्स 1844, IV, 337–338 में। पैट्रिआर्क फोतिउस ने अपने एक पत्र में पुराने नियम के कानून के इस उन्मूलन—लेकिन विनाश नहीं—पर काफी विस्तार से चर्चा की है (Photii Epist., ed. Londini 1651, ep. L, pp. 103–105)।

[331] *पिसीस कैथोलिके…*, लिबर रैर. एपिस्ट. एड एपिस्कोप. ओरिएंट. (अपाद सोक्रैट. IV, 14); क्लेम. एलेक्स. *स्ट्रोम. VI, 5. 17*; क्विरिग. *कॉन्ट्र. सेल्स. IV, 9*; यूसेब. *डेमोनस्ट्र. इवैंग.*, 1, 5. 7. Fides catholica… टर्टुलियन, अगेंस्ट मार्कियन, IV, 4; ऑगस्टीन, ऑन द ट्रू रिलीजन, IX, n. 17; ऑन द यूज़फुलनेस ऑफ़ फेथ, अध्याय VII, n. 13. Disciplina Catholica… ऑगस्टीन, ऑन द यूज़फुलनेस ऑफ़ फेथ, अध्याय VIII, n. 20.

[332] क्रिसोस्टोम, होमलीज ऑन द गॉस्पेल ऑफ मैथ्यू, XV, fol. 6, 7, pp. 283, 286–287; यूसेबियस, डेमोंस्ट्रेशन ऑफ द गॉस्पेल, 1, 4, 5, 6, 7; प्रिपरेशन फॉर द गॉस्पेल, 1, 1.

[333] 'मोक्ष का सिद्धांत…' यूसेबियस, भजन संहिता, पुस्तक XXXII, 8. – 'मोक्ष का सिद्धांत…' यूसेबियस, सुसमाचार पर प्रदर्शनी, 1, 5.

[334] इग्नाजियस, स्मर्नावासियों के नाम पत्र, अध्याय VI; जस्टिन, एपोलॉजी II, संख्या 1; टर्टुलियन, मसीह के शरीर पर, अनुभाग III; आइरेनियस, विधर्मियों के विरुद्ध IV, 25, संख्या 1; क्रिसोस्टोम, रोमियों पर प्रवचन, प्रवचन VIII, क्रमांक 1, 4; यूसेबियस, सुसमाचार का प्रदर्शन, 1, 5; भजन संहिता XXXII, 8; XCIX, 8 पर; थियोडोरेट, इब्रानियों पर भाष्य, II, 3; ऑगस्टीन, ईश्वर का नगर, X, 25; त्रिमूर्ति पर, IV, 22, क्रमांक 27.

[335] इस अंश पर टीकाएँ देखें: संत क्रिसोस्टोम (यहूदियों के विरुद्ध होमिलियाँ, VII, पृष्ठ 5–6, पृष्ठ 628–636, रूसी अनुवाद में इस पिता के कार्यों, खंड III में), संत एपिफानियस (मेलकिसिदेकीय विधर्म पर, LV), सेंट सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया (ग्लाफायर, पुस्तक II, खंड 1, पृ. 16 और बाद के पृष्ठ), धन्य ऑगस्टीन (ईसाई धर्मशास्त्र पर, IV, अध्याय 21), धन्य थियोडोरेट (उत्पत्ति पर टिप्पणी, प्रश्न 64)।

[336] एपिस्ट. एड फिलिप. c. XII.

[337] पुत्र के संबंध में संस्कारों पर भजन, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड IV, पृ. 220.

[338] धर्मशास्त्र पर प्रबंध, पुस्तक IV, वही, पुस्तक III, पृ. 102.

[339] हेरेस. LXIX, संख्या 39.

[341] रोम के क्लेमेंट, कोरिन्थियों को पत्र 1, संख्या 36; जस्टिन, ट्राइफो के साथ संवाद, संख्या 33, 34, 36, 118; क्लेमेंट, स्ट्रोमाटा VII, 3; अर्नोबियस, गैर-यहूदियों के विरुद्ध II, 65.

[342] "ईश्वर हमारे लिए स्वयं को रिक्त कर लेते हैं और अवतरित होते हैं; 'रिक्त करने' से मेरा तात्पर्य महिमा के एक प्रकार के दुर्बल होने और क्षीण होने से है" (ग्रेगरी द थियोलोजियन, मत्ती पर टीका 19, I, द वर्क्स ऑफ़ द होली फादर्स, III, 215)। "अनंत को तर्कशील आत्मा के माध्यम से समझा जाता है, जो ईश्वरत्व और स्थूल देह के बीच मध्यस्थता करती है; जो धनी है वह गरीब हो जाता है – वह मेरे शरीर तक के बिंदु पर गरीब हो जाता है, ताकि मैं उसकी दिव्यता से समृद्ध हो सकूँ। जो पूर्ण है वह रिक्त हो जाता है – वह, भले ही कुछ समय के लिए, अपनी महिमा से रिक्त हो जाता है, ताकि मैं उसकी परिपूर्णता में सहभागी हो सकूँ" (एपिफेनी पर व्याख्यान, वही, पृ. 245)।

[343] "वे हमारे लिए मनुष्य बने। उन्होंने स्वयं पर सबसे बुरा स्वीकार किया, ताकि हम सबसे अच्छा प्राप्त कर सकें; वे गरीब हो गए, ताकि हम उनकी गरीबी से धनी हो सकें; उन्होंने एक सेवक का रूप धारण किया, ताकि हम स्वतंत्रता प्राप्त कर सकें; उन्होंने स्वयं को नम्र बनाया, ताकि हम गौरवान्वित हो सकें; उन्हें परीक्षा में डाला गया, ताकि हम विजय प्राप्त कर सकें; अपमान सहन किया ताकि हम महिमामय हो सकें; उन्होंने हमें बचाने के लिए मृत्यु को वरण किया; उन्होंने पाप के पतन में पड़े हुए लोगों को अपनी ओर खींचने के लिए स्वर्गारोहण किया" (ग्रेगरी द थियोलोजियन, होमलीज फॉर ईस्टर, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड 1, पृ. 7)।

[344] पत्र संख्या VII.

[345] कोरिन्थियों के नाम पत्र 1, संख्या 21; तुलना करें संख्या 49 से।

[346] ट्राल को पत्र, संख्या 2; तुलना करें: स्मर्ना को पत्र, संख्या 1।

[347] फिलिप को पत्र, संख्या 1. 8, Xp. रीडिंग्स 1821, 1, 117. 123.

[348] एपोलॉजी 1, संख्या 63; तुलना करें डायलॉग. कुम ट्रायफ. संख्या 88.

[349] heresies के विरुद्ध, पुस्तक V, अध्याय 1; तुलना करें 16, अध्याय 3; 17, अध्याय 1; 21, अध्याय 1.

[350] एडव. मार्सियन. III, अध्याय 9.

[351] डेमेट्रियन को पुस्तक। खंड 25, पैट्रोलॉजी कर्स कंपलीमेंटम खंड IV, पृष्ठ 564, मिग्ने संस्करण।

[352] Demonstr. Evang. IV, 12; तुलना करें 1, 10; X, 1.

[353] धर्मशास्त्र पर प्रबंध IV, पवित्र पिताओं के कार्य III, 100.

[354] भजन संहिता XXXIV, लिट., 15.

[355] लूका, अध्याय VII.

[356] उद्धारकर्ता के दुःख पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्यों में, XV, 243.

[357] भजन संहिता 48 पर प्रवचन, वही, खंड V, पृ. 360।

[358] De incarn. Verbi Dei, n. 25, in Chr. Th. 1838, II, 145–148. समान विचारों के लिए, और विशेष रूप से अंतिम दो के लिए, देखें सेंट आइरेनियस (Adv. Haer. V, 17, n. 4), लैक्टैंटियस (Inst. Divin. IV, 26), सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा (Orat. Cathech. c. XXXII; contr. Eunom. cr. IV, in T. II, p. 583, ed. Morel.), सेंट जॉन क्राइसोस्टोम (क्रूस और चोरों पर उपदेश, 1, 11) और अन्य। या इस अगले बिंदु पर विचार करें: 'चूंकि मृत्यु वृक्ष के माध्यम से आई (उत्पत्ति 2:3), इसलिए यह उचित था कि जीवन और पुनरुत्थान भी वृक्ष के माध्यम से प्रदान किए जाएँ' (डमास्कनी, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय II, पृ. 244; तुलना करें: संप्रदायों के विरुद्ध खंडन, V, 16, n. 3; 17, n. 4; 18, n. 3; 19, n. 1)।

[359] एपिस्ट. एड डायोग्नेट. n. IX, इन क्रि. रीडिंग्स 1825, XX, 156.

[360] एडव. हेरेस. V, 16, n. 3। और आगे: (अज्ञात) 'पिता जिन्होंने हमारे लिए दुख उठाया, जिनके विरुद्ध हमने पाप किया था, और जिन्होंने अपनी आज्ञाकारिता से हमारी अवज्ञा को सांत्वना दी, और हमें वह प्रदान किया जो हमारे सृष्टिकर्ता की ओर ले जाता है: सहभागिता और समर्पण' (-V, 37, n. 1)।

[361] कैटेकेटिकल लेक्चर्स XIII, n. 33, पृ. 270.

[362] उपरोक्त, संख्या 2, पृ. 239.

[363] ईश्वर के वचन के अवतार पर, संख्या 20, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे* 1838, II, 133–134, 135 में।

[364] प्रवचन 3, पवित्र पिताओं के कार्य 1, 31, 32 में।

[365] कोहोर्ट. एड जेंट. अध्याय XI.

[366] एपिस्ट. LXXVIÏ: 'हमारे उद्धार की कीमत प्रभु यीशु का लहू था...'

[367] *De occurs. Dom.* पृ. 454, खंड III, सं. मोरेल.

[368] क्रूस और चोरों पर उपदेश, 1, n. 1.

[369] De Trinit. XIII, c. 15: 'मुक्ति में, हमारे लिए मूल्य के रूप में मसीह का लहू दिया गया था।'

[370] यूसेबियस, सुसमाचार का प्रदर्शन, I, 10; IV, 12; X, 1; डिडाइमस, त्रिमूर्ति पर, III, 12; सिरिल, यूहन्ना पर भाष्य, VII, 30; थियोडोरेट, यशायाह पर भाष्य, LIII, 5.

[371] कैटेकेटिकल लेक्चर्स XIII, § 33, पृ. 270.

[372] रोमियों के नाम पत्र पर टीका, X, पैरा. 2, पृ. 211–212, 1844 में मास्को में प्रकाशित रूसी अनुवाद के अनुसार।

[373] हमारे लिए यह फिरौती किसके पास पेश की गई थी? कुछ लोगों ने सुझाव दिया है कि यह इस संसार के राजकुमार—अर्थात् शैतान के पास पेश की गई थी, जिसकी कैद में हम सभी हैं (ओरिजेन, मत्ती पर टीका, खंड XYΙ, संख्या 8; ग्रेगरी ऑफ निस्सा, धर्मोपदेश, अध्याय XXII और बाद के; एम्ब्रॉस. एपिस्ट. LXXII, n. 8; हायरोनिम. इन एपिस्ट. c. 1, 7). लेकिन संत ग्रेगरी और संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस ने स्पष्ट रूप से इस तरह के दृष्टिकोण की असंगति को प्रदर्शित किया। पहले वाले ने इस प्रकार तर्क दिया है: 'यह महान और गौरवशाली रक्त, जो परमेश्वर, महायाजक और बलिदान का है, हमारे लिए किसके लिए और किस उद्देश्य से बहाया गया था? हम दुष्ट की शक्ति में थे, पाप में बेचे गए थे और अपनी सुख-भोग की लालसा के कारण, हमने स्वयं पर विनाश ला लिया था। और यदि मुक्ति का मूल्य उसी को दिया जाता है जो हमें बंदी बनाता है, तो मैं पूछता हूँ: किसको, और किस कारण से, इतना बड़ा मूल्य चुकाया गया? यदि दुष्ट को: तो यह कितना अपमानजनक है! चोर मुक्ति का मूल्य प्राप्त करता है; वह न केवल परमेश्वर से, बल्कि स्वयं परमेश्वर से प्राप्त करता है; वह अपने अत्याचार के लिए इतना अथाह पुरस्कार लेता है कि उसके लिए हम पर दया करना ही न्यायपूर्ण होता! और यदि पिता को: तो, सबसे पहले, कैसे? हमने उन्हें बंधक नहीं बनाया था। और दूसरी बात, केवल-जन्मे के लहू को पिता को क्यों भाता है, जिन्होंने अपने पिता द्वारा अर्पित इसहाक को भी स्वीकार नहीं किया, बल्कि बलिदान को बदलकर, वादे की गई भेंट के बजाय एक मेमना दे दिया? या क्या यह दर्शाता है कि पिता इसे इसलिए स्वीकार करते हैं, न कि इसलिए कि उन्होंने इसकी मांग की थी या उन्हें इसकी आवश्यकता थी, बल्कि उनकी योजना के लिए, और क्योंकि मानव जाति को ईश्वर की मानवता द्वारा पवित्र किए जाने की आवश्यकता थी, ताकि वह स्वयं हमें अपनी शक्ति से यातना देने वाले पर विजय प्राप्त कर मुक्त कर सकें, और पुत्र के द्वारा हमें स्वयं के पास उठाने के लिए, जो मध्यस्थ है और वह जो पिता की महिमा के लिए सभी चीजों की व्यवस्था करता है, जिसके प्रति वह सभी बातों में आज्ञाकारी है" (ईस्टर होमीली, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड IV, 175–177)।

[374] क्लेम. एपिस्ट. एड कोरिन्थ. I, n. 7; जस्टिन. डायलॉग विद ट्रायफो, n. 88; क्लेम. एलेक्स. स्ट्रोम. VII, 2; यूसेब. इन Ps, XCVII, 1.

[375] क्योंकि वह सभी के लिए मरा। *Hebr. homil. IV*, n. 2.

[376] ग्रेगरी द थियोलोजियन, धर्मशास्त्र पर होमली IV, पवित्र पिताओं के कार्य III, 100; संदर्भ IV, 165; बेसिल द ग्रेट, भजन संहिता 48 पर, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड V, पृ. 360; भजन संहिता 59 पर, वही, पृ. 381; एम्ब्रोज़, *दे इसाक एट एनिमा*, अध्याय III, संख्या 9; पेलस, पुस्तक IV, पत्र 100.

[377] उन्होंने समस्त मानवजाति के लिए सर्व-पवित्र और उद्धारकारी बलिदान अर्पित किया। एरान., डायलॉग्स II, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1846, I, पृ. 362.

[378] ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, XX, 6; जेरोम, *एपिस्टोले*, XCII, जूलियन को पत्र संख्या 4; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, *एडवर्सस एंट्रोपोमोर्फ़ीज़*, अध्याय VIII.

[379] होमीली XXIV… सभी के लिए दुःख उठाया।

[380] प्रभु के पुनरुत्थान पर होमली, खंड III, पृ. 454.

[381] उपदेश एम. विश्वास पर, संख्या 13 (गैलैंड, खंड V, पृ. 163); तुलना करें अवतार पर, संख्या 20.

[382] हिब्रू होमिल. XVII, n. 2 में। इसी तरह, धन्य थियोडोरेट, शब्दों की व्याख्या करते हुए: 'एक धर्मी मनुष्य की आज्ञाकारिता के द्वारा, बहुत से धर्मी बना दिए जाएँगे' (रोमियों 5:19), कहते हैं: 'प्रेरित ने यहाँ "बहुत से" शब्द का बहुत ही उपयुक्त रूप से उपयोग किया है। क्योंकि उद्धारकर्ता के आगमन के बाद, हर कोई उद्धार नहीं प्राप्त करता, बल्कि केवल वे जो उन पर विश्वास करते हैं और उनके दैवीय कानूनों के अनुसार कार्य करते हैं" (ब्रीफ एक्सपोजिशन ऑफ डिवाइन डॉगमाज़, अध्याय II, क्रिश्चियन रीडर 1844, IV, 318)।

[383] रोमियों के नाम पत्र पर, प्रवचन X, पैरा. 2, रूसी अनुवाद में, पृ. 210। और आगे: 'इसलिए प्रेरित ने "अनुग्रह" नहीं कहा, बल्कि "अनुग्रह की प्रचुरता" कहा। अनुग्रह के वर हमें केवल पाप को जड़ से उखाड़ने के लिए ही नहीं, बल्कि एक बहुत बड़े उद्देश्य के लिए दिए गए हैं। हमें दंड से मुक्त कर दिया गया है, सभी दुष्ट कर्मों से छुड़ाया गया है, ऊपर से नया जन्म दिया गया है, पुराने मनुष्य के दफनाए जाने के बाद मृतकों में से जिलाए गए, छुड़ाए गए, पवित्र किए गए, पुत्रों के रूप में गोद लिए गए, धर्मी ठहराए गए, एकलौते पुत्र के भाई बनाए गए, उसके सह-वारिस बनाए गए, उसके साथ एक शरीर में एकीकृत किए गए, उसके अंग बनाए गए, जैसे शरीर सिर से जुड़ा होता है, वैसे ही उससे जुड़ गए" (- पृ. 211)।

[384] Ps. XXIX, n. II में।

[385] धर्मशास्त्र पर प्रवचन IV, पवित्र पिताओं के कार्य III, 93 में।

[386] रोमियों के नाम पत्र के अध्याय VIII में।

[387] जस्टिन, एपोलॉजी I, 28; II, 8; आइरेनियस, अगेंस्ट हेरेसीज़ 1, 10; नेमेसियस, ऑन द नेचर ऑफ मैन, अध्याय 1; हिलरी, कमेंटरी ऑन Psalm CXLVIII, n. 7; ऑगस्टीन, कमेंटरी ऑन द एपिस्टल टू द गैलाटियंस, n. 24; द सिटी ऑफ गॉड Dei XIV, 27; Hieronymus, Commentary on John III, 6; Gregory of Nyssa, Commentary on Job IX, 50, n. 76; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith II, ch. 3, 4, 30, pp. 53, 59, 133.

[388] टर्तुल्लियन, *दे कार्ने क्रिस्टी*, अध्याय XIV; मेथोडियस, *दे सिमियोने एट अन्ना*, संख्या XIII; जेरोम, *यशायाह पर टीका*, XIV, 20; *रुफिनस के विरुद्ध*, 1, खंड IV, भाग II, पृ. 379, सं. मार्ट.

[389] ओरिजेन के विरुद्ध पाँचवाँ सार्वभौमिक परिषद, कैनन VII.

[390] *एगेंस्ट हेरेसीज़*, 1, 10, n. 1। यीशु मसीह की राजसी गरिमा की इसी तरह की एक स्वीकारोक्ति शहीद जस्टिन (डायलॉग विद ट्रायफो, n. 34, 86, 118) और हिप्पोलीटस (ऑन क्राइस्ट एंड द एंटीक्राइस्ट, n. 6) की रचनाओं में पाई जाती है।

[391] *रामोस पाल्मार* में, खंड V, गैलांड में, खंड III, पृष्ठ 823।

[392] ईसाई जीवन के स्वरूप पर, खंड III, पृ. 227, सं. मोरेल।

[393] *De profess, Christ.*, ibid., पृ. 269.

[394] शब्दों पर: 1 कुरिन्थियों 15:24, ईसाई पाठों में 1838, II, 15।

[395] भजन संहिता 149 पर प्रबंध।

[396] भजन संहिता II पर।

[397] यह विचार अब लगभग सभी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों द्वारा प्रचारित किया जाता है।

[398] चर्च इतिहास, पुस्तक I, अध्याय 13, पृ. 51, 56, सेंट पीटर्सबर्ग संस्करण, 1848।

[399] बिंगम। ओरिग. इक्लेस. बुक X, अध्याय 3, § 7; अध्याय IV, § 13.

[400] यह ध्यान देने योग्य है कि यीशु मसीह का अधोलोक में अवतरण कई अपोक्रीफाल लेखों में उल्लेखित है जो ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों में प्रकट हुए थे। उदाहरण के लिए, देखें, निकोदेमस का सुसमाचार, n. 18 (बर्च, ऑक्ट., 115 ff. में), थोमस के काम, n. X (थिलो, कोड. अपोक., पृ. 20 में), बारह कुलपिता की वसीयत, अध्याय IX; और सिबिलिन ओरेकल्स, VIII, 743।

[401] एडव. हेरेस. IV, 12, एन. 1; 27, एन. 2.

[402] उपरोक्त, खंड V, अध्याय 31, संख्या 1, 2।

[403] *डे एनिमा*, अध्याय LV, *पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस*, खंड II, पृ. 742, मिग्ने।

[404] स्ट्रोम. VI, 6; तुलना करें 11, 10।

[405] उत्पत्ति, व्याख्यान XV; तुलना करें यूहन्ना में, खंड VI, संख्या 18।

[406] Divin. instit. IV, अध्याय 12, पृ. 481, Patrolog. curs. compl. खंड VI, सं. मिग्ने में।

[407] हैरेस. नेगोडियन. XX; तुलना करें हैरेस. LXIX, 62; LXXVII, 8.

[408] भजन संहिता 48, पद 16 पर होमिलियाँ, पवित्र पिताओं के कार्यों, खंड V, पृ. 371 में।

[409] धर्मशास्त्र पर प्रबंध III, पवित्र पिताओं के कार्य III, 75 में।

[410] संत मत्ती पर भाष्य, प्रवचन II, अध्याय 1, पृष्ठ 23, रूसी अनुवाद के खंड I में। यही शिक्षा चौथी शताब्दी के अन्य शिक्षकों में भी पाई जाती है, उदाहरण के लिए, सेंट यूस्टेथियस ऑफ़ एंटीओक (कॉन्ट्र. ओरिजन, गैलैंड में, खंड IV, पृ. 563) और वेरोना के संत ज़ेनो, जो कहते हैं: "उसने (यीशु मसीह ने) मृत्यु का स्वाद चखा ताकि उस पर विजय प्राप्त कर सके – वह मृतकों को वहाँ से जीवित बाहर लाने के लिए अधोलोक में उतरा" (1 कुरिन्थियों 15:24 पर, 1838 के क्रिश्चियन रीडर, 11, 15 में)।

[411] एथान. कॉन्ट्र. अपोलिनार. 1, n. 13, 14; 11, 17; एपिफान. हेरेस. LXXVII, n. 7, 8, 25; फिलास्ट्र. हेरेस. XL.

[412] सोक्रैट. H. E. II, 37, 41.

[413] ईस्टर के लिए एक कहावत; मत्ती के सुसमाचार, प्रवचन II, संख्या I से ली गई: "यदि आप उचित मौन में हमारा अनुसरण करें, तो हम आपको बाहर ले जा सकते हैं और दिखा सकते हैं कि मृत्यु कहाँ है, क्रूस पर कीलें ठोकी गई; जहाँ पाप लटका है; और जहाँ इस युद्ध, इस लड़ाई के असंख्य, अद्भुत और विजयी स्मारक खड़े हैं। यहाँ आप दंडदाता को बँधा हुआ देखेंगे, और उसके पीछे बंदियों की भीड़: वह किला जिससे शापित दानव ने अतीत में दूर-दूर तक अपने हमले किए थे। आप चोर के अड्डों और गुफाओं को देखेंगे, जो अब उजाड़ और नग्न हो गई हैं: क्योंकि राजा वहाँ भी आए थे" (पृ. 23, खंड 1, रूसी अनुवाद)।

[414] मसीह को स्तुति-गीत, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड IV, 358।

[415] Demonstr. Evang. lib. X ad verba Ps. 16.

[416] ऊपर टिप्पणियाँ 401 और 403 देखें।

[417] होमीलीज़, कैटेकेटिकल, पुस्तक IV, संख्या II, पृ. 64–65; प्रवचन, पुस्तक XIV, पृ. 19। "नरक में आए किसी नए व्यक्ति को देखकर मृत्यु भय से कांप उठी, जो उसकी जंजीरों से बंधा नहीं था। हे नरक के द्वारपालों, तुम्हें उसे देखकर भय क्यों समा गया? किस असाधारण भय ने तुम पर अधिकार कर लिया है? मृत्यु भाग गई, और इस पलायन ने उसके भय को प्रकट किया। पवित्र भविष्यवक्ताओं ने व्यवस्था देने वाले मूसा, अब्राहम, इसहाक, याकूब, दाऊद, शमूएल, यशायाह और बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना के साथ मिलकर सभा की, जिन्होंने गवाही देते हुए कहा: 'क्या तुम ही आने वाले हो, या हमें किसी और की प्रतीक्षा करनी चाहिए?' (मत्ती 11:3)। सभी धर्मी, जिन्हें मृत्यु ने निगल लिया था, मुक्त हो गए। क्योंकि जिस राजा की भविष्यवाणी की गई थी, वह उन शुभ अग्रदूतों का मुक्तिदाता होने वाला था" (पृ. 295)।

[418] …φημί, των αγίων πατριάρχων. Naeeres. LXIX, n. 62.

[419] De instit. coenob. III, c. 3.

[420] नैतिक. XII, c. 7। और अन्यत्र: 'कैथोलिक चर्च के माध्यम से सच्चे विश्वास द्वारा सिखाई गई बातों के अलावा किसी और बात पर दृढ़ता से न टिकें, क्योंकि प्रभु, अधोलोक में उतरकर, अधोलोक की सीमाओं से केवल उन्हीं को मुक्त किया, जिन्हें जीवित रहते हुए, उन्होंने अपनी कृपा से विश्वास और अच्छे कार्यों में संरक्षित रखा था' (पुस्तक VII, पत्र 15); तुलना करें: हिप्पोलीटस, *De Christo et Antichr.*, अध्याय 26; यूसेबियस, *In Luc.* XIV, 25; क्रिसोस्टोम, *Contr. Jud. et gentes*, *Quod Christus est Deus*, संख्या 5.

[421] क्लेम. एलेक्स. स्ट्रॉम. VI, पृ. 461; एम्ब्र. ऑन द पास्काल फीस्ट, अध्याय 3, 4। ऊपर टिप्पणियाँ 401, 408 और 414 देखें।

[422] चर्च के शिक्षकों ने भी यही प्रचार किया: क) संत अथेनासियस: 'प्रभु का अवतार का विशेष उद्देश्य अपने शरीर के पुनरुत्थान को प्रकट करना था; इसमें उन्होंने सभी को मृत्यु पर विजय का एक संकेत दिखाना चाहा, और सभी को यह आश्वस्त करना चाहा कि उनके द्वारा क्षय को नष्ट कर दिया गया है, और मानवता को अक्षय प्रदान किया गया है' (De incarn. Verbi Dei n. 22, in Chr. Readings 1838, II, 140); (ख) जेरूसलम के संत सिरिल: "जो मरे हुए थे, वे जी उठे हैं, जो मृतकों से बचाते हैं (भजन संहिता 87:6) और मृतकों के उद्धारकर्ता। जिसके सिर पर, उनके दीर्घकालीन सहनशीलता के बाद, उपहास के प्रतीक के रूप में काँटों का मुकुट पहनाया गया था, वह अब उठ चुके हैं, और मृत्यु पर विजय की मुकुटमणि से विभूषित हुए हैं" (कैटेकेटिकल डिस्कोर्सेज XIV, n. I, पृ. 279), – और अन्य (जैसे अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, द इनकार्नेशन ऑफ द अध्याय 27, क्रि. ख्री. में, 1847, III, 227)।

[423] क्लेमेंट ऑफ रोम, कोरिंथियों को पत्र 1, खंड 24; इग्नेशियस, स्मर्नावासियों के नाम पत्र, क्रमांक I, II, III; پولिकार्प, फिलिप्पियों के नाम पत्र, IX; आइरेनियस, विधर्मियों के विरुद्ध, 1, 10; यरूशलेम के सिरोपोलोग, धर्मोपदेश व्याख्यान, IV, क्रमांक 12; जॉन क्रिसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर धर्मोपदेश, धर्मोपदेश X.

[424] धर्मशास्त्र पर प्रबंध, पुस्तक IV, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड III, पृ. 81–82।

[425] कुरिन्थियों को लिखी पहली पत्री, अध्याय XV, श्लोक 24 पर; होमीली XXXIX।

[426] शब्दों पर: 1 कुरिन्थियों 15:24। द क्रिश्चियन रीडर 1838, II, पृ. 18 में।

[427] यदि हमें सर्वोत्तम और सबसे उत्तम शिक्षा प्रदान की गई है, यदि इन अंतिम दिनों में परमेश्वर ने हमसे भविष्यवक्ताओं के माध्यम से नहीं बल्कि अपने पुत्र के माध्यम से बात की है, तो हमें एक ऐसा जीवन जीना चाहिए जो कहीं बेहतर हो, एक ऐसा जीवन जो हमें प्राप्त हुए सम्मान के योग्य हो। क्योंकि जब परमेश्वर हम पर इस हद तक कृपा करते हैं कि वे अब हमसे अपने सेवकों के माध्यम से नहीं बल्कि स्वयं के माध्यम से बात करना चाहते हैं: यह अनुचित होगा यदि हम किसी न किसी रूप में प्राचीन इस्राएलियों से श्रेष्ठ न हों। उनके शिक्षक मूसा थे, जबकि हमारे शिक्षक स्वयं मूसा के प्रभु हैं। अतः हमें ऐसी उच्च सम्मान के योग्य बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन करना चाहिए, और संसार के साथ हमारा कोई संबंध नहीं होना चाहिए। क्योंकि ठीक इसी उद्देश्य के लिए उन्होंने स्वर्ग से हमें यह शिक्षा दी, ताकि हम अपने विचारों में वहाँ पहुँच सकें और अपनी पूरी क्षमता से अपने शिक्षक का अनुकरण कर सकें" (क्रिसोस्टोम, यूहन्ना के सुसमाचार पर उपदेश, उपदेश XIV, द क्रिश्चियन रीडर 1837, III, 15–16)।

[428] क्या आपने उस पवित्रिकरण को देखा है, जो हमारे उद्धार का आधार है? जब तक पवित्रिकरण नहीं होता, तब तक संस्कार पूरा नहीं होता। सेवेरियन, *डे मुंडी क्रीएशन*, ओरेशन II, n. 6 (क्रिसोस्टोम, खंड VI, पृ. 453, एड. मॉन्टफॉक.)। तुलना करें: ओइक्यूमेनिकस, इन एपिस्ट. एड थెస్. 1, c. III, वर्स. 13.

[429] बैक्. द होली स्पिरिट, अध्याय 9, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड VII, पृ. 265–267.

[430] यूनोमियस के विरुद्ध, पुस्तक 5, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VII, पृ. 220.

[431] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 16; वही, पृष्ठ 286–287।

[432] सरापियोन को पत्र 1, संख्या 30। यही विचार चर्च के भजनों में भी व्यक्त किया गया है, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित में: 'पिता का अनुग्रह एक है, जिसे पुत्र और आत्मा पूर्ण करते हैं; जो लोग स्वतन्त्र रूप से दिव्य बपतिस्मा की इच्छा करते हैं और उन्हें पुत्रत्व की शक्ति प्राप्त है, उन्हें यह वरदान दिया जाता है कि वे पुकार उठें: "हे ईश्वर, धन्य हैं आप"' (Min. for Gen., fol. 44 verso, मॉस्को 1837).

[433] संत बेसिल द ग्रेट, पवित्र आत्मा पर, अध्याय 16, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड VII, पृष्ठ 287 में: 'इस तथ्य से कि प्रेरित यहाँ (1 कुरिन्थियों 12:4–6, 11) में, सबसे पहले, आत्मा का उल्लेख करते हैं; दूसरे, पुत्र का; और, तीसरे, ईश्वर और पिता, किसी भी तरह से यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि उनका क्रम विकृत है। प्रेरित ने अपनी शुरुआत हमारे साथ संबंध को माना; क्योंकि हम, जो उपहार प्राप्त करते हैं, सबसे पहले अपने विचार दाता की ओर मोड़ते हैं, फिर भेजने वाले की कल्पना करते हैं, और फिर अपने विचारों को सभी अच्छी चीजों के स्रोत और उत्पत्ति की ओर उठाते हैं।"

[434] क्योंकि पुत्र और पिता के रूप में पवित्र किया जाना अपने आप में पवित्र करने वाला है (सिरील ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, अगेंस्ट जूलियन, बुक 1)। निम्नलिखित ने भी यह सिखाया: बेसिल द ग्रेट (पवित्र आत्मा पर, अध्याय 9, 16), अथेनासियस द ग्रेट (एरियनों के विरुद्ध, भाषण 11, संख्या 18), यूसेबियस (भजन संहिता XXXII, 6) और अन्य।

[435] 'पवित्र आत्मा को मसीह और प्रभु कहा जाता है; क्योंकि, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: "यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं है, तो वह उसकी संतान नहीं है; परन्तु यदि मसीह तुम में वास करता है" (रोमियों 8:9–10), जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि आत्मा का वास मसीह का वास है' (परम पावन का यूनोमियस के विरुद्ध ग्रंथ, पुस्तक V, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, VII, 191 में)।

[436] 'एक सृजित प्राणी दूसरे सृजित प्राणी को पवित्र नहीं करता, बल्कि सभी एक ही पवित्रतम द्वारा पवित्र किए जाते हैं, जो अपने विषय में कहते हैं: "मैं स्वयं को पवित्र करता हूँ" (यूहन्ना 17:19)। वह आत्मा के माध्यम से पवित्र करता है। अतः आत्मा कोई सृजित प्राणी नहीं है, बल्कि ईश्वर की पवित्रता का प्रतिबिंब और सभी के लिए पवित्रता का स्रोत है। हमें आत्मा के पवित्र स्थान में बुलाया गया है, जैसा कि प्रेरित सिखाते हैं (2 थिस्स. 2:13)। वह हमें नवीनीकृत करते हैं और हमें परमेश्वर के स्वरूप में पुनर्निर्मित करते हैं' (उनकी पवित्रता, वही, पृ. 192)। तुलना करें: सिरोपल्लिस के सिरिल, जेस. लिब. IV, ओर. II.

[437] शब्द 'चर्च' (εκκλησία) के व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ के लिए, देखें 'परिचय: ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र', § 16, टिप्पणी 58। पवित्र धर्मग्रंथों और प्राचीन शिक्षकों की रचनाओं में चर्च को दिए गए अन्य नाम हैं: स्वर्ग का राज्य (मत्ती

[438] उदाहरण के लिए, धन्य ऑगस्टीन में: 'Templum ergo Dei hoc est totius summae Trinitatis sancta est ecclesia, scilicet universa et in coelo et in terra' (Enchirid., अध्याय 56; तुलना करें De civitate Dei, पुस्तक X, अध्याय 7)।

[439] 8 नवंबर की दैवीय दिव्य सेवा में, भजन 9, छंद 2।

[440] एफ़िसियों के नाम पत्र पर होमली में, X, n. 1, Opp., खंड XI, पृ. 75, सं. Montfauc.

[441] याकूब और इस्माइल पर प्रवचन IV, या XLIV। और एक अन्य अंश में: 'जो (चर्च) हनोक से लेकर अबेल स्वयं, और जो अभी जन्म लेने वाले हैं, अंत तक, और जो मसीह में विश्वास करेंगे—संतों की संपूर्ण प्रजा' (भजन संहिता XCII में; तुलना करें भजन संहिता XXXVI और CXXVIII में)।

[442] एपिफेनियस, *हेरेसिया* 1, संख्या 5; 'शुरुआत से, बाद में प्रकट नहीं किया गया...'; यूसेबियस, *चर्च का इतिहास*, पुस्तक 1, अध्याय 4; *एड स्टीफानम*, प्रश्न VII, संख्या 4 (माई, खंड 1 में); ग्रेगरी ऑफ निस्सा, *सुसमाचारों पर प्रवचन*, प्रवचन XIX.

[443] द राइट ऑफ़ ऑर्थोडॉक्सी, फोलियो 16, मॉस्को, 1820।

[444] 'चर्च, यद्यपि वह पृथ्वी पर मौजूद है और पृथ्वी पर रहने वाले सभी ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को समाहित करती है, इसलिए वह दृश्यमान है, फिर भी वह अदृश्य है, क्योंकि वह स्वर्ग में भी मौजूद है और उन सभी को समाहित करती है जो सच्चे विश्वास और पवित्रता में इस जीवन से परलोक सिधार गए हैं' (विस्तारित ईसाई धर्मशिक्षा, अनुच्छेद IX, पृ. 67, मॉस्को, 1840; पृ. 70 भी देखें)। क्योंकि धर्मी मृतकों की आत्माएँ चर्च से अलग नहीं होतीं, जो अब मसीह का राज्य भी है। अन्यथा, उनकी स्मृति मसीह के शरीर की सहभागिता में परमेश्वर के वेदी पर कैसे होती… क्योंकि ये बातें क्यों होती हैं, जब तक कि यह न हो कि विश्वासी, यहाँ तक कि स्वर्गीय भी, इसके अंग हैं? (ऑगस्टाइन, *डे सिविटेटे देई*, XX, 9, n. 2)।

[445] सच्चे धर्म पर पूर्वी धर्मगुरुओं का पत्र, अनुच्छेद 18। तुलना करें: क्रिसोस्टोम, प्रेरितों के काम पर व्याख्यान XXI, संख्या 4; ऑगस्टीन, स्वीकारोक्ति IX, 13, संख्या 34, 37; प्रवचन CLXXH, n. 2: क्योंकि पूरी कलीसिया उस बात का पालन करती है जो धर्मपिताओं द्वारा सौंपी गई है, अर्थात् कि उन लोगों के लिए प्रार्थनाएँ की जानी चाहिए जो मसीह के शरीर और रक्त की संप्रभुता ग्रहण करते हुए मर गए हैं, जब स्वयं बलिदान के दौरान उनके लिए स्मरण किया जाता है, और यह कि उनकी ओर से अर्पण का भी स्मरण किया जाना चाहिए।

[446] प्राचीन पादरियों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 11 और 18। तुलना करें: ऑगस्टीन, प्रवचन CLXXII, संख्या 2।

[447] प्रामाणिक धर्म पर पूर्वी धर्मगुरुओं का पत्र, अनुच्छेद 10। तुलना करें ऑगस्टीन, *एनचिरीडियन*, संख्या 15: (स्वर्गीय कलीसिया) अपनी उन संतानों का ध्यान रखती है जो तीर्थयात्रा पर हैं, जैसा कि उचित है, क्योंकि दोनों ही अनंतकाल की एक ही समुदाय हैं, और अब प्रेम के बंधन द्वारा एक हैं, जो पूरी तरह से परमेश्वर की उपासना के लिए स्थापित किया गया है।

[448] जहाँ तक इस शब्द के उन सभी अन्य, और भी अधिक विशिष्ट अर्थों का सवाल है जिनमें इसका उपयोग पवित्र धर्मग्रंथों और पवित्र पिताओं की रचनाओं दोनों में किया जाता है, हमें उन पर चर्चा करने का अवसर तब मिलेगा जब हम चर्च के सिद्धांत की वास्तविक व्याख्या पर आएँगे।

[449] यह अभिव्यक्ति चर्च के भजनों और पवित्र पिताओं के लेखन में पाई जाती है। उदाहरण के लिए: 'सूर्य और चंद्रमा अपनी कक्षा में स्थिर हैं; हे दीर्घ-सहिष्णु, तू वृक्ष पर चढ़ा और तूने हम पर अपनी कलीसिया स्थापित की' (ट्रायोडियन ऑफ़ लेन्ट, पृ. 428, मॉस्को, 1835)या: 'क्योंकि इस प्रकार, अर्थात् विनम्रता के द्वारा, क्रूस के द्वारा, उन्होंने चर्च को अपने पास एकत्रित किया' (एम्ब्रोस, एक्सपोजिटियो इन सॉल्म. 98, प्रवचन XIV, संख्या 20, पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस, खंड XV, पृ. 1398)।

[450] ए. एम. द्वारा ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र में, § 17.

[451] क्योंकि जो कुछ विश्वासी को सिखाया जाता है, वह किसी और से है। क्रिसोस्टोम, यूहन्ना पर व्याख्यान XXV, संख्या 3। तुलना करें: ऑगस्टीन, यूहन्ना पर प्रबंध XLIV, संख्या 2।

[452] भजन संहिता 40, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड III, पृ. 286।

[453] धर्मत्यागियों के विरुद्ध प्रावधान, अध्याय 41.

[454] कि मसीह की कलीसिया, मानो, केवल धर्मी और संतों से ही बनी है – प्राचीन काल में यह मुख्यतः नोवाटियनों द्वारा कहा जाता था (साइप्रियन, पत्र संख्या 73; ऑगस्टीन, ईसाइयों पर XXXIII) और डोनाटियों (ऑगस्टीन, ईसाइयों पर LXI); जबकि आज यह कुछ प्रोटेस्टेंटों द्वारा कहा जाता है जो केवल अदृश्य चर्च में विश्वास करते हैं।

[455] 'यदि कोई कहता है कि प्रभु की प्रार्थना में संत, जब वे कहते हैं "हमारे कर्ज क्षमा करो", तो वे अपने बारे में नहीं कह रहे हैं—क्योंकि उन्हें अब इस प्रार्थना की आवश्यकता नहीं है—बल्कि अपने लोगों में अन्य पापियों के बारे में कह रहे हैं, और यह कि प्रत्येक संत व्यक्तिगत रूप से यह नहीं कहता, "मेरे कर्ज क्षमा करो," लेकिन 'हमारे ऋणों को क्षमा कर', ताकि धर्मी लोगों की इस प्रार्थना को स्वयं पर कम और दूसरों पर अधिक लागू माना जाए: तो ऐसा व्यक्ति अनाथेमा हो' (कार्थेज का परिषद, कैनन 129; देखें कैनन 130)।

[456] 'प्रेरित यूहन्ना के वचन के विषय में यह विधान किया गया है: "यदि हम कहें कि हम में पाप नहीं है, तो हम स्वयं को धोखा देते हैं, और सत्य हम में नहीं है" (1 यूहन्ना 1:8)। जो भी इसे इस अर्थ में व्याख्यायित करना उचित समझता है कि: 'विनम्रता के लिए, यह कहना उचित नहीं है कि "हम में पाप नहीं है"', बजाय इसके कि यह वास्तव में ऐसा हो: वह शापित हो। क्योंकि प्रेरित आगे बढ़ते हैं और निम्नलिखित जोड़ते हैं: 'यदि हम अपने पापों का अंगीकार करें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने और हमें हर अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है' (पद 8)। यहाँ यह बहुत स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि यह केवल विनम्रता के कारण नहीं, बल्कि सत्य के कारण कहा गया है' (कार्थेज का परिषद, कैनन 128)।

[457] न तो हमारे विश्वास और न ही हमारे प्रेम में बाधा आनी चाहिए, ऐसा न हो कि चर्च में खर-पतवार देखकर हम स्वयं ही चर्च से अलग हो जाएँ (मैक्सिमस को पत्र)।

[458] ...कलीसिया का उद्देश्य कठोर-हृदय लोगों को बाहर करना नहीं, बल्कि उन्हें नरम करना है (De resurr., Book II, n. 118).

[459] भजन संहिता XXXIX, 13.

[460] एडव. लुसिफर, पृ. 302, पृ. IV, खंड II, सं. मैरी. तुलना करें: एक्लेसियास्ट. II, 7.

[461] योहन पर प्रबंध IV, v. 2। सामान्य रूप से, धन्य ऑगस्टीन इस सिद्धांत की बहुत विस्तार से व्याख्या करते हैं, विशेष रूप से डोनाटियों के विरुद्ध अपने ग्रंथों में। उनके सभी ग्रंथों के अनुक्रमणिका में Ecclesia प्रविष्टि के अंतर्गत देखें (पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस, खंड XLVI)।

[462] ओरिजेन, यूहन्ना पर भाष्य, खंड X, संख्या 16; लेवियों पर उपदेश VIII, संख्या 1; यहेजकेल पर उपदेश I, संख्या II; पेटियानस, सिम्फोरस को पत्र III, संख्या 21; थियोडोर. इन भजन संहिता XXXIX, 13; ग्रेगोर. एम. इन इवेंज. पुस्तक II, होमिल. XXXIII, संख्या 7, 8.

[463] अपोस्टोलिक कैनन 62; अलेक्जेंड्रिया के पीटर, कैनन 4 और 10। सामान्य रूप से, 'पवित्र प्रेरितों, पवित्र परिषदों और पवित्र पिताओं के कैनन की पुस्तक' के अनुक्रमणिका में 'धर्मत्याग' प्रविष्टि के अंतर्गत देखें।

[464] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध II, अध्याय 28।

[465] 'कैनन की पुस्तक' के अनुक्रमणिका में 'मूर्तिभंजक', 'मूर्तिभंजकता' शब्दों के अंतर्गत देखें।

[466] क्योंकि जो लोग मसीह के विषय में कलीसिया की स्वीकारोक्ति के विपरीत सिखाते हैं, वे विरोधी-मसीह कैसे नहीं हो सकते? (डायडिमस, 1 यूहन्ना II, 29 पर व्याख्या)।

[467] जस्टिन, एपोलॉजी I, 26; डायलॉग विद ट्रायफो, अध्याय 35, 36, 80। साइप्रियन, पत्र LII; एम्ब्रोस, लूका पर टीका, पुस्तक IV, अध्याय 9: 'जो मसीह से संबंधित सभी बातों का इकरार नहीं करता, वह मसीह का इनकार करता है।'

[468] टर्तुल्लियन, *डी प्रेस्क्राइप्शनिसे हेरेटिकाए*, अध्याय 37: 'क्योंकि यदि वे विधर्मी हैं, तो वे ईसाई नहीं हो सकते'; साइप्रियन, *डी यूनिटाटे एक्लेसियाए*: 'जिस प्रकार शैतान मसीह नहीं है, भले ही वह स्वयं को उनके नाम से पुकारता है, उसी प्रकार वह ईसाई भी नहीं है जो सुसमाचार और सच्चे विश्वास से नहीं जुड़ता' (क्रि. रीडिंग्स 1837, 1, 24); एथनासियस, अराइयों के विरुद्ध, भाषण I, संख्या 2; क्रिसोस्टोम, प्रेरितों के काम पर उपदेश XXXIII, संख्या 4; बेसिल, भजन संहिता XLVIII पर टीका, संख्या 7; ऑगस्टीन, सच्चे धर्म पर, अध्याय V, संख्या 9.

[469] क्या उनमें कोई अंतर है, सिवाय इसके कि मूर्तिपूजक बिना विश्वास किए विश्वास करते हैं, जबकि विधर्मी विश्वास किए बिना विश्वास करते हैं? टर्टुलियन, *On the Flesh of Christ*, अध्याय 15; क्रिसोस्टोम, उपदेश इस अंश पर: 'in quia potest…', संख्या 5.

[470] देखें बेसिल का अम्फिलोचियस प्रथम को महान कैनोनिकल पत्र, नियम 1।

[471] 'एक विधर्मी या संप्रदायिक के साथ प्रार्थना करना उचित नहीं है।'

[472] किसी को यह जानना चाहिए कि बिशप कलीसिया में है और कलीसिया बिशप में है, और जो बिशप के साथ नहीं हैं वे कलीसिया में नहीं हैं... पत्र संख्या 69, खंड 8.

[473] चर्च की एकता पर, Xp. रीडिंग्स 1837, 1, 25 में। और आगे: 'किसी भी ऐसे व्यक्ति से बचना और भागना चाहिए जिसने स्वयं को चर्च से अलग कर लिया है: ऐसा व्यक्ति भ्रष्ट है, पाप करता है, और स्वयं को दोषी ठहरा चुका है (तीतुस 3:11)। वास्तव में, क्या जो मसीह के याजकों के विरुद्ध विद्रोह करता है, वह सोचता है कि वह मसीह के साथ है, जबकि वह अपने आप को उनके पुरोहितों और लोगों के साथ संबंध से अलग कर लेता है? नहीं, वह कलीसिया के विरुद्ध हथियार उठाता है, दैवीय व्यवस्था का विरोध करता है; वह वेदी का शत्रु, मसीह की बलि का विद्रोही, विश्वास का गद्दार, धर्मनिष्ठा का अपमान करने वाला है; वह एक अवज्ञाकारी दास, एक अवज्ञाकारी पुत्र, एक शत्रु भाई है। बिशपों का तिरस्कार करके और परमेश्वर के याजकों को त्यागकर, वह दूसरा वेदी स्थापित करने, अनधिकृत शब्दों में दूसरी प्रार्थना करने, प्रभु की सच्ची बलि को अवैध भेंटों से कलंकित करने की हिम्मत करता है, और यह स्वीकार भी नहीं करना चाहता कि जो दैवीय व्यवस्था के विरुद्ध काम करता है, उसे उसकी लापरवाह धृष्टता के लिए परमेश्वर द्वारा दंडित किया जाता है' (- पृ. 46–47)।

[474] इफिसियों पर व्याख्यान XI, संख्या 5।

[475] ईश्वर के न्याय पर, पवित्र पिताओं के कार्यों में, IX, 12.

[476] De unic. baptis. contr. Petilian. c. 9.

[477] ऑर्थोडॉक्सी संडे के लिए सेवा देखें।

[478] नियम। प्रेरितों के काम 9, 10, 45, 65; प्रथम सार्वभौमिक परिषद 11, 12, 14; अंकीरा परिषद 4, 5. 6, 8, 9; एंटिओक 2; अलेक्जेंड्रिया के पीटर 4; नेओकेसरिया के ग्रेगरी 8, 9, 10; बेसिल द ग्रेट 84, 85 और कई अन्य।

[479] एपिस्ट. LXII एड पोंपोनिअम, n. 4.

[480] यशायाह पर टीका, अध्याय I, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, VI, 83–84 में। और अन्यत्र: 'जिन लोगों को सामान्य दंड पवित्रता में नहीं रखते, और जिन्हें प्रार्थनाओं से बहिष्कार पश्चाताप की ओर नहीं ले जाता, उनके साथ प्रभु द्वारा दिए गए नियमों के अनुसार व्यवहार किया जाना चाहिए। क्योंकि लिखा है: 'यदि तुम्हारा भाई तुम्हारे विरुद्ध पाप करे, तो उसे अकेले में ही डाँटो; यदि वह तुम्हारी न माने, तो एक या दो और लोगों को साथ ले जाओ; और यदि वह फिर भी उनकी न माने, तो कलीसिया से कह दो। 'लेकिन यदि कलीसिया उसकी न सुने, तो उसे तेरे लिये परदेशियों और महसूल लेने वालों के समान समझना' (मत्ती 18:15, 17)" (वही, पृ. 286)।

[481] तीतुस को लिखी तीसरी पत्रिका में; तुलना करें: टर्टुलियन, एपोलॉजी, अध्याय 39; ऑगस्टीन, चर्च की एकता पर, अध्याय 25।

[482] संत एम्फिलोचियस प्रथम को कैननिकली पत्र, कैनन 1।

[483] तीतुस को लिखे पत्र के अध्याय 3 में।

[484] *De fide et symbolo*, अध्याय 10.

[485] यही कारण है कि धन्य ऑगस्टीन ने कहा: 'कुछ लोग, जिनके हृदय आंशिक रूप से डोनाटस के साथ हैं, हमें एक शारीरिक उपस्थिति प्रस्तुत करते हैं, चाहे वे पुरुष हों या महिलाएँ, शरीर भीतर और आत्मा बाहर के साथ' (De catechis. rudibus, अध्याय 17)। धन्य धर्मद्रोहियों पर ऑगस्टीन के शब्द भी उल्लेखनीय हैं: 'जो लोग अपने मत का—चाहे वह कितना भी गलत और विकृत क्यों न हो—बिना किसी हठीले द्वेष के बचाव करते हैं, विशेष रूप से क्योंकि उन्होंने इसे अपनी ही अटकल की धृष्टता से नहीं सोचा, बल्कि माता-पिता से प्राप्त किया जो स्वयं भ्रम में पड़ गए थे; फिर भी वे सत्य की खोज विवेकपूर्ण परिश्रम से करते हैं, सुधार के लिए तैयार रहते हैं, एक बार जब वे इसे पा लेते हैं, तो उन्हें किसी भी तरह से विधर्मियों में नहीं गिना जाना चाहिए (Epist. 43, also 162; Conf. tract. 45 in Joann., and De utilit. credendi, ch. 1).

[486] प्रेरित पौलुस द्वारा सूचीबद्ध मसीह के सेवकों में (इफिसियों 4,

[487] फिलाडेल्फियाई लोगों को पत्र, अध्याय 3.

[488] Adv. haeres. III, पृ. 24, in Chr. Cht. 1838, I, पृ. 135–136.

[489] एडव. हेरेस. V, पृ. 20, इन क्रॉन. चर्च. 1838, I, 143.

[490] Adv. Autol. II, पृ. 14. फिर वे विधर्मी संप्रदायों की तुलना पानी के नीचे की चट्टानों से करते हैं, जिनसे जहाज टकराकर नष्ट हो जाते हैं, और नाविक उनके साथ ही मर जाते हैं।

[491] चर्च की एकता पर, क्रि. ख्र. 1837, I, 27, 40.

[493] योएल 3:1 में।

[494] यहेजकेल VII, 15 में। अन्यत्र: 'प्रभु ने एक नगर पर वर्षा की, जो सच्चे विश्वासोक्ति की कलीसिया है, परन्तु दूसरे पर वर्षा नहीं की, जो विधर्मियों की सभाओं में है। जबकि एक पर अनंतकाल की वर्षा होती है, दूसरा सूर्य की तपिश में मुरझा जाता है, ताकि जो प्यासे और आवश्यकता से प्रेरित हैं, वे प्रभु के नगर में आ सकें, जहाँ से सबसे प्रचुर झरना बहता है, जो काँटों की धारा को एक नदी में बदल देगा (आमोस. IV, 7)।

[496] उपरोक्त, अध्याय 2।

[497] पत्र 152। इसके अलावा: कोई चर्च के बाहर सब कुछ रख सकता है, सिवाय उद्धार के। किसी को सम्मान मिल सकता है, किसी को संस्कार मिल सकते हैं..., कोई सुसमाचार का पालन कर सकता है, कोई पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर विश्वास कर सकता है और उसका प्रचार कर सकता है, लेकिन कैथोलिक चर्च के अलावा कहीं भी कोई मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता (केसरिया के चर्च के लोगों को उपदेश, संख्या 6)।

[498] जेस. नाव. इंटर्रोग. II में।

[499] कई लोगों के पास सुनने की शक्ति है, यद्यपि वे मानते हैं कि यह उनमें है; कलीसिया के भीतर सभी के पास यह है, कलीसिया के बाहर नहीं है (एम्ब्रोस, लूका पर, अध्याय 10, संख्या 39)।

[500] हिलारियन, मत्ती, अध्याय XIII, संख्या 1; जेरोम, उपदेशक X, 15.

[501] ऑगस्टीन, *सच्चे धर्म पर*, अध्याय V, संख्या 9; प्रॉस्पर, *भजन संहिता पर टिप्पणी* CXXXI, 7.

[502] ऑगस्टीन, *एनचिरिडियन*, अध्याय V; पीटर क्रिसोलॉगस, *सermon* XXI.

[503] ऑगस्टीन, *डोनैटिस्टों के विरुद्ध बपतिस्मा पर*, पुस्तक III, 17, टिप्पणी 22; *प्रवचन* LXXI, टिप्पणी 30।

[504] ग्रेगरी ऑफ नाज़ियनज़स, ओरेशन XL.

[505] जेरोम, यशायाह पर भाष्य, LXVI, 15, 16.

[506] ऑगस्टीन, भजन संहिता XLII पर टीका, टिप्पणी 4.

[507] ऑगस्टीन, भजन संहिता LXXXIII पर टीका, टिप्पणी 6; डोनाटियों के विरुद्ध बपतिस्मा, पुस्तक IV, अध्याय 17, टिप्पणी 24.

[508] पेटियनस, सिम्प्रियन को पत्र II, संख्या 7.

[509] क्रिसोस्टोम, फिलिप्पियों पर होमिलियाँ II, संख्या 3; भजनों पर होमिलियाँ XLIV, संख्या 12; हिलारियन, भजनों पर होमिलियाँ XIV, संख्या 8.

[510] पेलूसियम के इसिडोर, पुस्तक 1, पत्र CCCLXIX; जेरोम, यहेजकेल पर टीका VII, 19.

[511] हिलारियन, भजन संहिता XIV, n. 8; ऑगस्टीन, उपवास पर, n. 7.

[512] जेरोम, आमोस पर भाष्य, पुस्तक IV, अध्याय 7।

[513] एम्ब्रोज़, *डेविड के प्रश्नों पर*, II, 2, n. 9; जेरोम, *मीका पर व्याख्या*, I, 14, 15.

[514] यूसेबियस, *जीवन कोंस्टेन्टाइन*, पुस्तक III, 65.

[515] एम्ब्रोस, *द वर्जिन*, I, 5, n. 22; ऑगस्टीन, *ऑन द क्रीड*, अध्याय VI, n. 13.

[516] निस़ा के ग्रेगरी, गीतों के गीत पर उपदेश, उपदेश VIII; सिरिल, यशायाह पर टीका, पुस्तक I, भाषण II; जेरोम, यिर्मयाह पर टीका, अध्याय XXXI।

[517] नाइसा के ग्रेगोरियस, गीतों के गीत पर उपदेश XIV।

[518] यूसेबियस, भजन संहिता LXXXVI, 4; यशायाह XI, 9.

[519] इरनेयस, *विरोध में संप्रदायवाद* की पुस्तक III का प्रस्तावना।

[520] ऑगस्टीन, भजन संहिता XXI पर व्याख्या, संख्या 19.

[521] सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकिज़्म XVIII, संख्या 28; सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, ऑन इज़ाया XXXV, 6, बुक III, वॉल्यूम III.

[522] अर्थात्, प्रोटेस्टेंट, जो यह स्वीकार नहीं करते कि मसीह ने कलीसिया के भीतर एक विशेष पुरोहित वर्ग या पदानुक्रम स्थापित किया था, बल्कि यह मानते हैं कि सभी विश्वासी, बपतिस्मा के संस्कार के द्वारा, सर्वोच्च परमेश्वर के समान पुरोहित हैं; लेकिन चूँकि हर किसी के लिए पुरोहित के कर्तव्यों का पालन करना असंभव है, इसलिए विश्वासी स्वयं अपने ही बीच से कुछ पुरुषों को अपने प्रतिनिधि के रूप में चुनते हैं, जिन्हें वे पुरोहिताधिकार के अधिकारों से लैस करते हैं।

[523] यहाँ पौलुस और बरनबास के विषय में जो कहा गया है, वही चर्च के प्रारंभिक शिक्षकों द्वारा अन्य पवित्र प्रेरितों के विषय में भी बताया गया है। यूसेबियस के *चर्च हिस्ट्री*, पुस्तक III, अध्याय 23 में आइरेनियस और अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट के शब्द देखें; साथ ही टर्तुल्लियन, *डे प्रेस्क्राइप्शनिसे हेरेसियम*, अध्याय 35, और जेरोम, *डे विरिस् इलुस्ट्रिबस*, अध्याय 9 भी देखें।

[524] 1 कुरिन्थियों को पहला पत्र, क्रमांक 42, 44।

[525] मैग्नेशियाई लोगों के नाम पत्र, अनुच्छेद 3, 6, 7.

[526] 'मसीही कलीसिया में जो बुज़ुर्ग (presbyters) हैं, जो प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, और जिन्होंने पिता की कृपा से, एपिस्कोपेट (episcopate) की उत्तराधिकार के साथ, सच्चे वरदान प्राप्त किए हैं, उनकी आज्ञा माननी चाहिए; जहाँ तक अन्य लोगों का प्रश्न है, जिन्होंने ऐसे उत्तराधिकार के बिना पुरोहित का पद प्राप्त किया है और हर जगह इकट्ठा होते हैं, उन्हें संदिग्ध व्यक्ति, विधर्मी और दुर्भावनापूर्ण व्यक्ति, धर्मत्यागी, अभिमानी, स्वकेंद्रित, पाखंडी माना जाना चाहिए, जो लाभ या व्यर्थ महिमा के लिए ऐसा करते हैं' (Adv. haeres. IV, 26, in Chr. Cht. 1838, 1, 137–138).

[528] Hist. Eccl. III, 4; in Ps. LXXXVIII, 35; in Isa. I, 27; IX, 14; XI, 6, 7.

[529] पवित्र पिताओं के संकलित कार्यों में व्यवस्था के पालन पर। III, 142–145.

[530] 2 तीमुथियुस पर व्याख्यान II, खंड 2; 2 कुरिन्थियों पर व्याख्यान XV, खंड 4; व्याख्यान XVIII, खंड 3.

[531] मंत्रियों के कार्यालय पर, पुस्तक II, अध्याय 24, संख्या 123.

[532] लुसिफेरीयों के विरुद्ध, अध्याय 4.

[533] पार्मेनियन के पत्र के विरुद्ध, पुस्तक 1, अध्याय 3, संख्या 5.

[534] कोरिन्थियों को पत्र 1, संख्या 44.

[535] एफिसियों के नाम पत्र, संख्या 3, क्रि. थ. 1821, 1, 32 में। देखें: उनके फिलाडेल्फियों के नाम पत्र। क्रि. थ. 1828, XXXI, 3. 4.

[536] एडव. हेर. III, c. 3, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1838, II, 4–5 में।

[537] हम प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, जो प्रभु की कलीसिया का उसी अधिकार से शासन करते हैं (देखें एक्ट. कॉन्सिल. कार्थाग.)। और कहीं और: 'अतः पापों को क्षमा करने का अधिकार प्रेरितों को और उन कलीसियाओं को दिया गया था जिन्हें उन्होंने, परमेश्वर द्वारा भेजे गए, स्थापित किया था, और उन बिशपों को जो उनके उत्तराधिकारी वैकल्पिक अभिषेक के माध्यम से बने' (एपिस्ट. XXV)।

[538] मिश्रिस् ख्रीस्त् का मूर्त रूप है; वह प्रभु का प्रतिनिधि है (1 कुरिन्थियों पर भाष्य)।

[539] हमारे बीच, बिशप प्रेरितों का स्थान रखते हैं; उनके बीच (मोंटानिस्ट), तीसरा बिशप है (मार्सेलस को पत्र XXVII)।

[540] अंतिम शब्द: 'आमीन, मैं तुम से कहता हूँ: जो कुछ भी…' स्पष्ट रूप से गवाही देते हैं कि 'चर्च' से उद्धारकर्ता का तात्पर्य ठीक उन्हीं व्यक्तियों से था जिन्हें उन्होंने बांधने और खोलने का अधिकार दिया था – ठीक वैसे ही, जैसे यहूदियों में एक समान मामले में, जब किसी को सुधारने या दंडित करने की बात आती थी, तो 'चर्च' (कहल – εκκλησία) वास्तव में सर्वोच्च परिषद या सनेड्रिन होती थी। यही कारण है कि संत क्रिसोस्टोम ने, इस अंश पर अपनी व्याख्या में, 'चर्च को बताओ' शब्दों के बाद, यह जोड़ा है: 'अर्थात्, इसके नेताओं को'; और वे बाद के शब्दों 'जो कुछ भी तुम बांधोगे' को उसी विचार की निरंतरता मानते हैं, और इसी प्रकार उन्हें चर्च के नेताओं पर लागू करते हैं। मत्ती के सुसमाचार पर भाष्य, रूसी अनुवाद, खंड III, पृ. 32। साइप्रियन, ऑगस्टीन, थियोफिलैक्ट और अन्य लोग इस अंश की व्याख्या संत जॉन क्रिसोस्टोम के अनुसार करते हैं।

[541] 'इनके बिना, उसे चर्च नहीं कहा जाता।' एपिक्टेटस, एड ट्राएल. n. 3.

[542] 'एक बिशप के बिना कोई चर्च नहीं है' (एडव. मार्शियन. IV, 5; तुलना करें डी प्रेस्क्राइप्ट. हेरेट. c. 32)।

[543] … क्योंकि सभा एक-दूसरे से मिलकर बनती है (De charism. n. 1).

[544] मंडली मसीह की है – यानि याजक के चारों ओर इकट्ठा हुआ जनसमूह, और अपने चरवाहे से चिपकी हुई भेड़ों का झुंड: अतः… (Epist. LXIX, n. 8).

[545] प्रवचन 3, पवित्र पिताओं के कार्य 1, 17–18 में।

[546] इरनेयस, *एगेंस्ट हेरेसीज़*, पुस्तक IV, अध्याय 33, 43; टर्टुलियन, *ऑन द प्रिस्क्रिप्शन ऑफ हेरेटिक्स*, अध्याय 37।

[547] उन्हें प्रेस्बिटेरियन के नाम से जाना जाता है।

[548] इस प्रकार, प्रेरितों के काम की पुस्तक में, हम पढ़ते हैं कि सेंट पॉल ने, जब वे मिल्लेटस में थे, एफिसुस के बुज़ुर्गों को अपने पास बुलाया, जिन्हें वे स्वयं बाद में बिशप के रूप में संदर्भित करते हैं (अध्याय 20, 17); इसी तरह, तितुस को लिखे अपने पत्र में, क्रीट के सभी नगरों में बाद वालों द्वारा प्रेस्बिटरों की नियुक्ति के बारे में बात करने के बाद, वह बाद में उन्हें बिशप कहता है (1:5–7); फिलिप्पियों को लिखे अपने पत्र में (1:1), बिशपों और डिकनों को नमस्कार करते समय, वह प्रेस्बिटरों का कोई उल्लेख नहीं करता है; 1 तीमुथियुस (अध्याय 3) में, वह केवल बिशपों और डिकनों के गुणों का वर्णन करते हैं, और प्रेस्बिटरों का कोई उल्लेख नहीं करते हैं। संत क्रिसोस्टोम, थियोडोरेट, एम्ब्रोस, जेरोम, एपिफानियस और अन्य पवित्र पिताओं द्वारा इन सभी अंशों पर विस्तृत भाष्यों के लिए, देखें पेटावियस, *डे एक्लेसियास्टिका हायरार्किया*, पुस्तक II, अध्याय I–IX, और उनकी *डिसेर्टाटियो एक्लेसियास्टिका*, पुस्तक 1, अध्याय 1 और 2।

[549] Ἐπίσκοπος का अर्थ 'निरीक्षक' या 'अधीक्षक' है, जबकि πρεσβύτερος का अर्थ 'वरिष्ठ' या 'सबसे वरिष्ठ' है।

[550] यह कई पवित्र पिताओं द्वारा स्वीकार किया गया है: उनके कुछ उदाहरणों के लिए, थिसॉरस एक्लेसिया सुइसेरी में प्रविष्टि: έπίσκοπος – n. II. देखें।

[551] एपिफानियस, *विश्वास-विरोधी मतों के विरुद्ध*, पुस्तक III, विश्वास-विरोधी मत LXXV, संख्या 5.

[552] कोरिन्थियों को पहली पत्रिका, क्रमांक 40 और 42, *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे* 1824, खंड XIV, पृष्ठ 278, 279–280 में।

[553] उपरोक्त टिप्पणी 535 देखें।

[557] heresies के विरुद्ध, पुस्तक V, अध्याय 20, Chr. Cht. 1838, 1, 142 में।

[558] De baptismo, अध्याय 17.

[559] होमिल. XI इन जेरेम. n. 3, एड. मावर. ओप. वॉल. III, पृ. 189.

[560] इस प्रकार की गिनती से परे गवाहियों की एक श्रृंखला के लिए, देखें – Natal. Alexandr. Dissertat. XLIV in sec. IV, और यह भी – Witasse de Sacram. Ordin. pars. II sect. III art. 1, c. 1 et seq.

[561] एपिफ. हैर. 75, खंड 3; ऑगस्टिन. लिब. डी हैर. खंड 53.

[563] *De praescript. haeret.*, c. 32.

[564] Histor. Eccles. पुस्तक IV, अध्याय 5, 22.

[565] एपिस्ट. एड फिलाड. c. 1.

[566] एडव. हेरेस. IV, अध्याय 43; तुलना करें 1, अध्याय 28।

[567] प्रत्येक प्रांत में प्रेरितों द्वारा प्रेस्बिटरों और बिशपों की नियुक्ति (मत्ती 25:26 में)।

[568] ऊपर 551, 552, 554, 555, 556, 558, 559 के नोट्स देखें।

[569] प्रेरितों के कामों में उस अंश को समझने के लिए जिसमें प्रेरितों द्वारा पहले सात डिकनों (6:1–7) की नियुक्ति का वर्णन है, छठे सार्वभौमिक परिषद का कैनन 16 देखें।

[570] ऊपर टिप्पणियाँ 534 और 552 देखें।

[571] एपिस्ट. एड ट्रालीयन, n. 2, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1830, XXXVII, 240 में। तुलना करें टिप्पणियाँ 541, 554 और 555।

[572] फिलिप को पत्र, अध्याय 5, Chr. Readings 1821, 1, 120. 121.

[573] एपोलॉजी 1, पृ. 65.

[574] *De praescr. haeret*, पृ. 41; *De bapt.*, अध्याय 17.

[575] स्ट्रोम. VI, 1.

[576] 'डीकन… प्रेरितों ने स्वयं को अपने एपिस्कोपेट और चर्च के सेवकों के रूप में नियुक्त किया' (LXV).

[578] ग्रेग. नाज़. एपिस्ट. CCV; हायरोन्यम. इन एज़ेक. XLIV; थियोडोरेट. इन 1 टिम. III, 8.

[579] एपिस्ट. एड मैग्नेस, c. 2; तुलना करें c. 6। ऊपर टिप्पणियाँ 552, 554 और 555 भी देखें।

[580] तीसरे क्रम में डिकन का क्या? दूसरे पुरोहित्य के लिए अभिषिक्त प्रेस्बिटर का क्या? वे स्वयं सभी… बिशपों के नेता और राजकुमार हैं (Schism. Donat. 1, 13)। टर्टुलियन और ओरिजन से इसी तरह की गवाहियों के लिए, ऊपर टिप्पणियाँ 558 और 559 देखें।

[581] ऊपर टिप्पणी 486 देखें।

[582] स्लावोनिक अनुवाद में फिलाडेल्फियनों को लिखी गई पत्रिका, फोलियो 19, वर्सो देखें। तुलना करें टिप्पणियाँ 554 और 555।

[583] 'क्योंकि मैं यहाँ चर्च में बिशपों, पुरोहितों और डिकनों द्वारा की गई प्रगति को दैवीय महिमा का प्रतिबिंब मानता हूँ।' स्ट्रोम. VI, 13.

[584] रोमनों को लिखी पत्र पर पुस्तक II, पेरिस 1582 में प्रकाशित, भाग II, पृ. 304.

[585] तीन पद थे: पहला, अध्यक्षता करने वाले मंत्रियों का क्रम; दूसरा, बुज़ुर्गों का; और तीसरा, डिकनों का। जेस. XIX, n. 18.

[586] लेकिन जब स्वयं नेता—अर्थात् डिकन, प्रेस्बिटर और बिशप—भाग जाते हैं, तो कोई सामान्य व्यक्ति यह कैसे समझ सकता है कि उन्हें एक शहर से दूसरे शहर भागने के लिए क्यों कहा जाता है (मत्ती 10:23)? इसलिए, जब अगुवे भाग जाते हैं, तो झुंड में से कौन उन्हें पंक्तियों में अपनी जगह लेने के लिए प्रेरित करने के लिए रहेगा? (उत्पीड़न के समय भागने पर, अध्याय XI)।

[587] उपरोक्त टिप्पणी 543 और उस पाठ को देखें जिसका यह संदर्भ देता है।

[588] ऊपर टिप्पणी 580 देखें।

[589] एपिस्कोपल सिंहासन, प्रेस्बिटरी का सम्मान, परमेश्वर के लोगों की सेवा। मत्ती 10:15, टिप्पणी 26 में।

[590] बिशप, और उनके साथी पुरोहित और डिकन... (जेरेमियास X. XII में), कलीसिया के पाँच पद: बिशप, पुरोहित, डिकन, विश्वासी, और कैटेकुमेन... (यशायाह XX में)।

[591] बिशपों के लिए यह उपाधि बहुत प्राचीन है: यह संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर (Epist. ad Trall. n. 2. 3; ad Smyrn. n. 9; ad Rom. n. 9; ad Ephes. n. 4) और एपोस्टोलिक कॉन्स्टिट्यूशंस (Constit. Apost. II, 26) में इतनी जल्दी पाई जाती है।

[592] और यह उपाधि आदिकाल से ही बिशपों पर लागू की जाती रही है। हर्म. फास्ट. पुस्तक III सिम. IX, संख्या 27; ओरिजन. इन लुक. होमि. XXXIV; साइप्रियन. डी यूनिट. इक्ल. पृ. 397, संस्करण बाल.

[593] पुस्तक II, पृ. 26.

[594] इरनेयस, *हरिसियों के विरुद्ध*, पुस्तक III, अध्याय 3; टर्टुलियन, *हरिसियों के उपचार पर*, अध्याय 32.

[595] सामान्य रूप से कहें तो, प्रारंभिक चर्च में, चर्च के पिता (अम्ब्रोसियस, *डे ऑफिस. सैकर*, पुस्तक I, अध्याय 1; क्रिसोस्टोम, पहली तीमथियुस की पत्र पर धर्मोपदेश X; हयरोनिमस, ओशियस को पत्र 83), सार्वभौमिक परिषदों (लाओडिकिया 19 और ट्रुलो 19) के नियमों और यहाँ तक कि नागरिक कानूनों (थेओडोसियन संहिता में कानून देखें: 'दे मुनेरे सेउ ऑफिशियो एपिस्कोपोरम इन प्रेडिकेन्डो वर्बो देई') के अनुसार, सुसमाचार की सच्चाइयों का प्रचार मुख्य रूप से बिशप को सौंपा गया था।

[596] सुकरात, चर्च का इतिहास, पुस्तक V, अध्याय 22; सोजोमेन, चर्च का इतिहास, पुस्तक VII, अध्याय 19।

[597] इग्नाजियस, फिलाडेल्फियन्स को पत्र, खंड II; साइप्रियन, पत्र 29; ओरिजन, भजन संहिता XXXVII पर प्रवचन I; सिरैक 3 पर प्रवचन XVII।

[598] 'पुरीष, डिकन और अन्य सेवक एक ही बिशप द्वारा नियुक्त किए जाएँगे' (अपोस्टोलिक कैनन 2; तुलना करें: अपोस्टोलिक संविधान III, c. 2)।

[599] 'प्रत्येक बिशप अपने धर्मप्रांत में… पुरोहितों और डिकनों का अभिषेक करेगा, और सभी मामलों का विवेक से निर्णय करेगा' (एंटीओक की परिषद का 9वां कैनन)।

[600] 'पुराहितों और बिशपों के बीच एक सूक्ष्म अंतर है: क्योंकि प्रथम (पुराहित) भी चर्च को सिखाने और उसकी देखभाल करने के लिए बाध्य हैं, और जो कुछ प्रेरित ने बिशपों के बारे में कहा वह समान रूप से पुराहितों पर भी लागू होता है: ''बिशप केवल अभिषेक (τή χειροτονία μόνη) की एकमात्र रस्म द्वारा पदोन्नत होते हैं, और ऐसा प्रतीत होता है कि यही रस्म उन्हें पुरोहितों पर एक विशेष लाभ प्रदान करती है'' (क्रिसोस्टोम, 1 तीमुथियुस पर व्याख्यान XI, संख्या 1)। 'एक बिशप अभिषेक के अलावा ऐसा क्या करता है, जो एक पुरोहित नहीं करता?' (जेरोम, इवाग्रियस को पत्र LXXXV)।

[601] एपिफानियस, हैरेसेस LXXV.

[602] कार्थेज की परिषद, कैनन 6।

[603] कैननिकल कन्फेशन्स, भाग I, प्रश्न 105 का उत्तर; सच्चे विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 10.

[604] इग्नाजियस, स्मर्नावासियों को पत्र, संख्या VIIÏ: 'बिना बिशप के, न तो बपतिस्मा देना वैध है और न ही प्रेम दिखाना...'; साइप्रियन, पत्र XXXVIII; टर्टुलियन, मोनोगैमी पर, अध्याय II; बपतिस्मा पर, अध्याय 7, 17; पैटियैनस, सिंप्रियनस को, 1, n. 6; जेरोम, लुसिफर के विरुद्ध, अध्याय 4.

[605] क्योंकि एक डिकन के लिए बलिदान अर्पित करना, बपतिस्मा देना, या कोई लघु या महा आशीर्वाद प्रदान करना वैध नहीं है। प्रेरितिक संविधान VIII, अध्याय 46। निकिया परिषद के कैनन, कैनन 18 देखें।

[606] चर्च पदानुक्रम पर, अध्याय V.

[607] इग्नाजियस, मैग्नस को पत्र, संख्या 6; پولिकार्प को पत्र, संख्या 7।

[608] प्रभु के स्वर्ग आरोहण के बाद, प्रेरितों ने अपने एपिस्कोपेट और चर्च के सेवकों के रूप में डिकनों की नियुक्ति की (साइप्रियन, एपिस्ट. LXV)।

[609] जस्टिन, एपोलॉजी 1, संख्या 85, 87।

[610] प्रेरितिक कैनन 39; लाओदीकिया की परिषद 57; कार्थेज की परिषद 6, 42, 52; एंटिओक की परिषद 8, 25; कैलसीडोनिया की परिषद 8; सार्डिस की परिषद 14.

[611] प्रेरितिक संहिता 15, 32, 55; काल्सेडॉन 18; ट्रुलो 34.

[612] रोम के क्लेमेंट, कोरिन्थियों को पहली पत्रिका, क्रमांक 51, 56; साइप्रियन, पत्रिका LXIX।

[613] प्रेरितिक कैनन 31; कार्फागन परिषद 6.

[614] साइप्रियन, पत्र LXXV; टर्टुलियन, डी पोनिट., अध्याय 4, 7; नाइसा के ग्रेगरी, इन इवैंग., पुस्तक II, होमीली 26, n. 5, आदि।

[615] इग्नाशियस, मैग्नेशियाई लोगों के नाम पत्र, खंड 4; एफिसियों के नाम पत्र, खंड 4; ट्रालियों के नाम पत्र, खंड 3.

[616] साइप्रियन, रोज़ेशियन को पत्र XIII।

[617] साइप्रियन. पत्र III, VIII, XXXV; टर्टुलियन. एपोलॉज. अध्याय 39; हियरोनिमस. इन जेस. अध्याय IIÏ, और हमारे पास चर्च में अपनी खुद की सीनेट है, वरिष्ठों की सभा।

[618] ओरिजेन। मत्ती पर प्रबंध V।

[619] प्रेरितिक संविधान, पुस्तक III, अध्याय 44; पुस्तक III, अध्याय 19.

[620] ओरिजेन। मत्ती पर प्रबंध V; साइप्रियन। पत्र XLIX; एपिफानियस। संप्रदायों पर LXXIX।

[621] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध, पुस्तक IV, 33, n. 8; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, स्ट्रोमाटा, पुस्तक VI, 13; टर्टुलियन, विरोधी मतों के उपचार पर, अध्याय 32; साइप्रियन, एपिस्ट. LXIX: 'जो प्रेरितों से बात करता है, और इस प्रकार उन सभी अधिकारियों से जो प्रतिनिधि-नियुक्ति द्वारा प्रेरितों के उत्तराधिकारी बने हैं: जो आपसे बात करता है, वह मुझसे बात करता है…' (तुलना करें एपिस्ट. XLII, और ऊपर टिप्पणी 537 देखें); यूसेब. एच. ई. 1, c. 1; जेरोम, एपिस्टल CXLVVI, या सुसमाचार पर LXXXV: 'सभी (बिशप) प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं' (देखें टिप्पणी 539); ऑगस्टीन, भजन संहिता XLIV, संख्या 32: 'प्रेरितों के स्थान पर बिशप नियुक्त किए गए थे' (तुलना करें एपिस्टल XLII, मदावर के भाइयों को)।

[622] साइप्रियन, पत्र XXVI, जिससे समय के साथ बिशपों की उत्तराधिकार और चर्च की संरचना का विवरण सामने आता है, ताकि चर्च बिशपों पर स्थापित हो सके, और चर्च के सभी मामलों को इन्हीं नेताओं द्वारा प्रबंधित किया जा सके (तुलना करें पत्र XXVI); बेसिल। एपिस्टल LXXXI बिशप इनोसेंट को, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, X, 196 में।

[623] इग्नाजियस, एफ़िसियों के नाम, संख्या 3; फिलाडेल्फियों के नाम, संख्या 4; ट्रालियों के नाम, संख्या 7.

[624] उपरोक्त टिप्पणी 544 देखें।

[625] 'बेशक, अन्य प्रेरित भी प्रेरित पतरस के समान ही स्थिति में थे, अर्थात् उन्हें समान सम्मान और गरिमा प्राप्त थी' (सेंट साइप्रियन, चर्च की एकता पर, III. Chr. रीडिंग्स 1837, 1, 25)।

[626] चाहे बिशप कहीं भी हों, चाहे रोम में, यूग्यूबियम में, कॉन्स्टेंटिनोपल में, रेजियम में, अलेक्जेंड्रिया में या तानीस में, उनकी योग्यता समान है, और उनका पुरोहितत्व भी… सभी प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं (जेरोम, एपिस्टल CXLVI टू द गॉस्पेल, n. 1, इन पैट्रोलोजिया कर्सस कम्प्लेटस, वॉल्यूम XXII, पृ. 1194, सं. मिग्ने)।

[627] प्रेरितिक कैनन 1; निकिया परिषद 4; एंटिओक 19, 23; लाओदिकिया 12; कार्थेज 13; कैलसीडोन 28, आदि।

[628] प्रेरितिक संहिताएँ 74; कार्थेजियन संहिताएँ 12, 28; कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन संहिता 6; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, संहिता 1.

[629] पहला सार्वभौमिक कैनन 5; दूसरा 2; चौथा 19; छठा 8; एंटिओक 20; कार्थेज 87, 88.

[630] टर्तुल्लियन, *De Jejun.*, अध्याय 13; बेसिल, *Epist.* CXIV, *द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स*, X, 257 में; एम्ब्रोज़, *De Fide*, III, अध्याय 15; ऑगस्टीन, *Epist.* LIV जैनारस को; लियो, *Epist.* LXXVIII लियो द ग्रेट को, अध्याय 3; ग्रेगरी ऑफ़ निसा, *Epist.* कॉन्स्टेंटिनोपल के जॉन को।

[631] प्रेरितिक कैनन 34; एंटिओकियन 9; प्रथम सार्वभौमिक 5; चतुर्थ 19; षष्ठ 8.

[632] इरनेयस, *हरिसियों के विरुद्ध* III, अध्याय 14; साइप्रियन, *पत्र* XXXV.

[633] ओरिजेन, मत्ती पर प्रबंध XXIV।

[634] साइप्रियन, पत्र, LI.

[635] प्रेरितिक संविधान, पुस्तक III, अध्याय 67; साइप्रियन, गवाहियों की पुस्तक III, अध्याय 84।

[636] जैसा कि चर्च ने प्रसिद्ध प्रार्थनाओं में व्यक्त किया है।

[637] एकमात्र सच्चे सिर, जो मसीह हैं, से दृढ़ता से चिपके रहो। De judicio Dei n. 3, in The Works of the Holy Fathers IX, 12.

[638] मसीह ही कलीसिया का एकमात्र सिर हैं। ओरैट. XXXII, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड III, पृ. 220.

[639] एफिसियों, अध्याय 1, पद 23।

[640] ग्रेगरी ऑफ निस्सा, अगेंस्ट यूनोमियस, ओरेशन XII, खंड II, पृष्ठ 725, सं. मोरेल; थियोफिलैक्ट, 1 कुरिन्थियों 11:3; 12:27 पर।

[641] कोरिन्थियों को पत्र 1, n. 46, Chr. Readings 1824, XIV, 284 में।

[642] हर्सेज़ के विरुद्ध 1, अध्याय 10, § 1.

[644] स्ट्रोम. VII, 17; तुलना करें पैडाग. 1, 6।

[645] De unit. Ecclesiae, in Xp. Thu. 1837, 1, पृ. 26; पृ. 55 पर टिप्पणी।

[646] उसकी कलीसिया के एक शरीर में। स्मर्नावासियों को पत्र, क्र. 1; तुलना करें: एफिसियों को पत्र, क्र. 4; फिलिप्पियों को पत्र, क्र. 3.

[647] ट्राइपिला के साथ संवाद, क्रमांक 42, 63, 116.

[648] भजन संहिता XXXIX, 13.

[649] चूंकि कलीसिया एक देह है, न कि देहों का एक अव्यवस्थित मिश्रण, न ही एकत्रित व्यक्तियों का एक अनियमित और आकारहीन समूह, बल्कि विश्वास की एकता के द्वारा, प्रेम की सहभागिता के द्वारा, कर्मों और इच्छा की सामंजस्यता के द्वारा, सभी में संस्कार की एक ही कृपा के द्वारा – हम सभी एक हैं (भजन संहिता CXXI, संख्या 5; तुलना करें *De Trinitate* VII, 4; VIII, 7. 13).

[650] चर्च एक ही विश्वास से जन्मी है; पवित्र आत्मा द्वारा गर्भ में धारण की गई, वह एक और एकमात्र है जो अस्तित्व में आई है। कैथोलिक विश्वास की व्याख्या, संख्या 6; तुलना करें: संप्रदायों पर, XXXI, संख्या 31।

[651] एक-पति-प्रथा पर एगरुखस को। पत्र XCI, सं. मार्ट.

[652] भजन संहिता XXVI, व्याख्या II, संख्या 23; भजन संहिता XLIV, व्याख्या संख्या 24.

[653] मसीहा की कलीसिया एक है, क्योंकि जो विश्वास करते हैं वे अंततः एक शरीर के रूप में एकजुट हो जाते हैं। भजन संहिता XCVI, 8 में।

[654] यह दृष्टिकोण कई सुधारवादी लोगों द्वारा अपनाया जाता है। कैल्विन, *इंस्टिट्यूट्स*, IV, I, n. 2, 7, 8; *हेल्वेटिक कन्फेशन*, 1, c. 17; *बेल्जिक कन्फेशन*, art. XXVII.

[655] थियोफिलस, एड ऑटोल्यकस 11, 14; ओरिजन, होमलीज ऑन लेविटिकस IV, n. 2; IX, n. 5; यूसेबियस, ऑन इज़ायाह LXII, 5; एफ्रेम, ऑन 2 किंग्स VI, 16; एपिफानियस, ऑन हेरेसीज़ LIX, n. 4; ऑगस्टीन, *पवित्र कुँवारीपन पर*, अध्याय 2; *बपतिस्मा पर: डोनाटियों के विरुद्ध*, V, 17, n. 33.

[656] पास्टोरल केयर, पुस्तक 1, दृष्टि 1, संख्या 3.

[658] कैटेकेटिकल लेक्चर्स XVIII, संख्या 26, रूसी अनुवाद में पृष्ठ 427।

[660] इरनेयस, *विश्वास-विरोधी मतों के विरुद्ध*, V, 25, n. 2; साइप्रियन, *पत्र*, LXXXIII; ऑगस्टीन, *बपतिस्मा पर*, *डोनाटियों के विरुद्ध*, IV, 1.

[661] बेसिल, भजन संहिता XXIII पर भाष्य, टिप्पणी 3.

[662] क्रिसोस्टोम, भजन संहिता XLIV पर भाष्य, नं. 11; बेसिल, भजन संहिता XLIV पर भाष्य, नं. 10.

[663] बेसिल, भजन संहिताओं पर उपदेश, CXXXI, n. 5.

[664] क्लेमेंट, स्ट्रोम. III, 12; सिरिल, कैटेके. XVIII, n. 26; थियोड., इन एफेस. V, 28.

[665] ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, गीतों के गीत पर होमीली VII।

[666] बेसिल, भजन संहिता XVIII पर टीका, n. 1; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, होशे पर टीका, n. XLIII; थियोडोरेट, एफिसियों IV, 30 पर टीका।

[667] थियोडोरेट, कुलुस्सियों 1:19 पर भाष्य।

[668] सामान्य रूप से, चर्च को 'कैथोलिक' नाम देने के संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, ईसाइयों के बीच इस शब्द के सबसे शुरुआती उपयोग के अनुसार और यहां तक कि यूनानी सम्राटों के फरमानों के अनुसार भी, केवल ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को ही, और केवल उन्हीं को ही, विधर्मी के विपरीत, 'कैथोलिक' कहा जाता था; इसीलिए व्यक्तिगत ऑर्थोडॉक्स चर्चों को 'कैथोलिक' कहा जाता था, और इन चर्चों के बिशप स्वयं को 'कैथोलिक' कहते थे। विधर्मी और संप्रदायवादी, चाहे वे कितने भी संख्या में और कितने भी व्यापक क्यों न हों, उन्हें स्वयं को 'कैथोलिक' कहने का कोई अधिकार नहीं था। देखें थिसॉर. इक्लेस. सुइसरी, 'καθολικός' 11, 13, 1, 2, 6.

[669] जहाँ भी मसीह यीशु हैं, वहाँ कैथोलिक चर्च है। एपिस्ट. एड स्मर्न. n. 8.

[670] एब इनिट., आदि, संख्या 19, एक्सपी. च. 1821, I, 125–139.

[671] प्रेरितिक कैनन VIII.

[672] विप. संप्रदायवाद. 1, 10, टिप्पणी 1; तुलना करें IV, 19, टिप्पणी 1.

[673] कैटेकेटिकल लेक्चर्स XVIII, संख्या 23, पृ. 424.

[674] भजन संहिता XLVII, 4.

[675] Epist. LII, n. 1; तुलना करें: in Ps. XLVII Enarr. n. 7.

[676] यूट्रोपियस द्वारा बंदियों पर धर्मोपदेश, संख्या 6; तुलना करें: एफिसियों पर धर्मोपदेश VII, संख्या 2; इब्रानियों पर धर्मोपदेश XXI, संख्या 3।

[677] लूका VII, संख्या 91.

[678] भजन सं. LX, खंड 6; तुलना करें: भजन सं. LXXVII, खंड 42.

[679] कैटेकेटिकल लेक्चर्स XVIII, पैरा. 23, पृ. 424–425.

[680] ए. एम. द्वारा 'परिचय: ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र' देखें, §§ 135–140.

[681] एरेसियों के विरुद्ध, पुस्तक III, अध्याय 3, और क्रिश्चियन रीडिंग्स 1838, खंड II, अध्याय 4। और आगे: 'सच्चा ज्ञान प्रेरितों की शिक्षा में, संसार भर में चर्च की प्राचीन अवस्था में, और बिशपों की उत्तराधिकार के अनुसार मसीह के शरीर के स्वरूप में निहित है, जिनके द्वारा उन्होंने चर्च को, जैसा कि वह हर जगह मौजूद है, हस्तांतरित किया' (Adv. haer. IV, 83, n. 8)।

[682] क्रि. खी. 1838, 1, 142–143.

[684] मिश्रणवादों के निवारण पर, अध्याय 32.

[685] Contr. adversar. Leg. et Proph. 1, n. 39.

[686] लुसिफर के विरुद्ध संवाद; तुलना करें: क्लेमेंट, स्ट्रोमेटिका VII, 17; हिलारी, त्रिमूर्ति पर VII, 7; एम्ब्रोस, पश्चाताप पर VII, संख्या 33; क्रिसोस्टोम, भजन संहिता XLIV पर, संख्या 13.

[687] उदाहरण के लिए देखें, ऑगस्टीन, *De gratia Christi*, अध्याय III, संख्या 5; XXVI, संख्या 27; XXIX, संख्या 30.

[688] ऑगस्टीन, *De gest. Pelagii*, अध्याय X, संख्या 22; XVII, संख्या 41; XXXV, संख्या 61, 65; *De Spiritu et litt.*, XIX, संख्या 32; *De grat. Christi*, II, संख्या 2; XXXVIII, n. 42; XL, n. 44; *Contr. duas epist. Pelag.* IV, 5, n. 11.

[689] इन परिषदों की कार्यवाही *Collect. concil.*, खंड I, सं. Harduin में निहित है।

[690] ऑगस्टीन, *De gratia Christi*, अध्याय XIV; *Contra duas epist. Pelag.*, III, 4; IV, 9; *Contra Julianum*, अपूर्ण कृति, II, 168; मिलेव का परिषद (ईस्वी 416), कैनन III, V, VI, VII, VIII।

[691] देखें नैटल. अलेक्जेंड्र., *हिस्टोर. इक्लेस. सेकुल.*, V, डिस. IV.

[692] ऑगस्टीन, *संतों की पूर्वनिर्धारितता पर*; *स्थिरता के उपहार पर*; प्रॉस्पर, *कोलाटस के विरुद्ध*; फुलजेंटिनस, *आरंभ और अनुग्रह पर*; सेलेस्टाइन, *गॉल के बिशपों को पत्र*।

[693] फुल्जेन्टिनस, *सच्ची पूर्वनिर्धारण और अनुग्रह पर*, II, 17; तुलना करें: ग्रेगरी महान, *यहेजकेल पर उपदेश*, IX, n. 2.

[694] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध 1, 8, टिप्पणी 2; क्लेमेंट, स्ट्रोमाटा II, 3; V, 1; एपिफानियस, विरोधी मतों के विरुद्ध XXXII, 8.

[695] सिर्मोंड, *हिस्ट. प्रेडेस्ट.*, अध्याय I, II, III।

[696] गॉटचॉक. कन्फेसियो प्रोलीक्सिओर (मौगिन, विंडिक. प्रेडेस्टिन. एट ग्राटिया, खंड I, पृ. 9 में)।

[697] कैल्विन. इंस्टिट्यूट्स, पुस्तक III, अध्याय 21, टिप्पणी 5; अध्याय 22, टिप्पणी 11; अध्याय 23, टिप्पणी 4; हेल्वेटिक कन्फेशन, अध्याय X; फ्रेंच कन्फेशन, अध्याय XII; बेल्जियम कन्फेशन, अध्याय XVI.

[698] जेन्सेन, *दे ग्रेटिया सेल्वेटोरिस*, पुस्तक VIII, अध्याय 3।

[699] जैनसेन, *दे ग्राटिया सल्वेटोरिस*, पुस्तक VIII, अध्याय 6.

[700] उपरोक्त, IV, 6।

[701] Conf. Augustin. IV, VI, X; Apol. III, n. 186; Solid. Declar. art. ΙΠ de justitia fidei n. 6 et seq.

[702] कॉन्फ. हेल्वेट. I, अध्याय XV; कॉन्फ. बेल्ज., अनुच्छेद XXII, XXIII।

[703] अपोल्. III, संख्या 171; सॉलिड. डिक्लर. III विश्वास की धार्मिकता पर, संख्या 15, 22, 55 और बाद में।

[705] *De oratione Domin.* XII, पृ. 207, सं. सैल.

[706] जेन. फ्रैगम. में, गैलैन्ड. II, पृ. 484 पर।

[707] कैट. XVI, n. 22, पृ. 362.

[708] क्योंकि यह जान लो, कि अनुग्रह ही बचाता है। प्रेरितों के काम पर व्याख्यानों में, XLV, n. 1.

[709] ईश्वर के राज्य का उत्तराधिकारी बनने की इच्छा रखने वाली हर आत्मा को पवित्र आत्मा से फिर से जन्म लेना चाहिए, इस पर एक प्रवचन, Chr. Cht. 1839, 11, पृ. 320 में। 'आध्यात्मिक अभिषेक पर प्रवचन' से एक अंश, वही, पृ. 162: 'जैसे एक मछली पानी के बिना जीवित नहीं रह सकती, या कोई पैरों के बिना नहीं चल सकता, आँखों के बिना प्रकाश नहीं देख सकता, जीभ के बिना बात नहीं कर सकता, या कानों के बिना नहीं सुन सकता: वैसे ही प्रभु यीशु के बिना और दिव्य शक्ति की सहायता के बिना, परमेश्वर की बुद्धि के रहस्य को समझना और एक पूर्ण ईसाई बनना असंभव है'।

[710] मसीही में मसीह द्वारा लाए गए परिवर्तन पर प्रवचन, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1836, I, 38.

[711] पत्र CLXXXVI, पॉलिनस को, संख्या 3। या: 'हमारे प्रभु यीशु के द्वारा परमेश्वर की अनुग्रह से, सभी मुक्त हो जाते हैं, जो कोई भी मुक्त होता है' (पत्र CLXXXIX जॉन हायरोस को, संख्या 6)।

[712] मसीह की अनुग्रह पर, अध्याय XXVII।

[713] हार्ड्विन। *एक्टा कॉन्सिल.* खंड I, स्तंभ 2011.

[714] हार्डुइन। वही, खंड II, स्तंभ 1099।

[715] उदाहरण के लिए, प्रार्थनाओं पर विचार करें: 'स्वर्गीय राजा…'; 'परम पवित्र त्रिमूर्ति…', साथ ही संध्या और प्रातः की प्रार्थनाएँ, प्रायश्चित्तात्मक कैनन, और अन्य।

[716] इस प्रमाण का उनके समय में सेंट साइप्रियन (ऊपर टिप्पणी 705 देखें) और धन्य ऑगस्टीन (नीचे टिप्पणी 732 देखें) द्वारा हवाला दिया गया था।

[717] उपरोक्त § 104 देखें।

[718] …चूंकि ईश्वर की कृपा के बिना वह प्राप्त उद्धार को भी सुरक्षित नहीं रख सकता, तो ईश्वर की कृपा के बिना उसने जो खोया था, उसे कैसे पुनः प्राप्त किया? (Can. XIX, in Harduin, op. cit.).

[719] एकुमेनिकल पत्र, अध्याय IX, Chr. Th. 1830, XXXVII में।

[720] ट्राइफो के साथ संवाद, संख्या XX.

[721] उपरोक्त, संख्या C.

[722] उपरोक्त, संख्या CXIX; तुलना करें: एपोलॉज. II, संख्या 10।

[723] *डे फाइड*, *माई.* VII, II, पृ. 170.

[724] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 18, पवित्र पिताओं के कार्यों में, VII, 302–303. और आगे: 'यदि मन दिव्य स्वरूप की ओर मुड़ता है और अपने भीतर आत्मा के अनुग्रह-पूर्ण उपहारों को ग्रहण करता है, तो वह दिव्य को समझने में सक्षम हो जाता है, उस सीमा तक जो उसकी प्रकृति के लिए संभव है' (एम्फिलोचियस को पत्र 225, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड XI, पृ. 156)।

[725] योहन पर होमीली, XLV, n. 3 में। अन्यत्र: 'उपदेश की सफलता प्रेरितों पर निर्भर नहीं थी, बल्कि उन पर पूर्व में हुई कृपा पर निर्भर थी। यद्यपि उनका कार्य आगे जाकर उपदेश देना था, फिर भी यह स्वयं ईश्वर थे, जो प्रेरितों के माध्यम से कार्य कर रहे थे, जिन्होंने विश्वास जगाया। इसी प्रकार लूका ने कहा कि उसने उनका हृदय खोल दिया (प्रेरितों के काम 16:14); और अन्यत्र: 'उन्हें परमेश्वर का वचन सुनने की सामर्थ्य दी गई थी'। (रोमियों के नाम पत्र पर, उपदेश I, पद 5, रूसी अनुवाद के अनुसार, मॉस्को 1844, पृ. 18)।

[726] 1 कुरिन्थियों पर होमली XII, क्रमांक 1 और 2।

[727] ... न ही विश्वास हमारा अपना है। वह कहते हैं, यह परमेश्वर का एक उपहार है। एफिसियों पर व्याख्यान IV, अध्याय II, पद 8।

[728] उन्होंने स्वयं हमारे भीतर विश्वास उत्पन्न किया; उन्होंने स्वयं आरंभ दिया। इब्रानियों पर व्याख्यान, XXVIII, संख्या 2 में।

[729] भजन संहिता CXI, संख्या 2 में।

[730] यह अपनी शक्ति से नहीं, बल्कि ऊपर से मिली कृपा की सहायता से है, कि जो व्यक्ति स्वीकारोक्ति करता है, वह अपनी स्वीकारोक्ति करता है। मैथ्यू होम. XXXIV, संख्या 3 में। हमने यहाँ जानबूझकर यूनानी धर्मपितामहों, और विशेष रूप से संत क्रिसोस्टोम की, पर्याप्त संख्या में गवाहियाँ उद्धृत की हैं, ताकि जेन्सेनियों की घोर अन्यायिता को प्रदर्शित किया जा सके, जो यह दावा करते हैं कि यूनानी धर्मपितामह अर्ध-पेलजियनवाद से अपरिचित नहीं थे। इस बदनामी का सबसे विस्तृत खंडन आइज़ैक हैबर्ट की रचना: *Theologiae Graecorum Patrum vindicatae circa universam materiam gratiae*, पेरिस, 1646; में पाया जा सकता है; साथ ही पैटाविया के डायोनिसियस – *De Theolog. dogmat.*, ईश्वर पर पुस्तक IX, अध्याय 4 और 5 में भी।

[731] Coll. III, 15. इसी लेखक द्वारा: 'यह उचित है कि हम उसी की ज्ञान में विश्वास करें जिससे ही वह सब कुछ आता है जो हम उसके बारे में मानते हैं; क्योंकि मनुष्य द्वारा ईश्वर को निश्चित रूप से तब तक जाना नहीं जा सकता था जब तक कि उसने स्वयं अपनी जानकारी प्रदान न की हो' (De incarn. IV, 4).

[732] *स्थिरता की देन पर*, अध्याय XXIII, संख्या 63.

[733] पवित्रजनों की पूर्वनिर्धारणा पर, अध्याय I, n. 4; तुलना करें अध्याय III, n. 7.

[734] Contra Collator, अध्याय XII, संख्या 36।

[735] De incarn. et grat., अध्याय XVIII। और आगे: 'यदि ईश्वर अपनी कृपा से इसे मनुष्य को नहीं प्रदान करते, तो मनुष्य कभी भी ईश्वर में विश्वास करने की इच्छा नहीं कर सकता, क्योंकि वह स्वयं इच्छा को कृपा से नहीं पाता, बल्कि उस एक को पाता है जो इसे मनुष्य में कार्य करता है' (अध्याय XXI)।

[736] कैन. XXV, हार्डुइन, उद्धृत ग्रंथ, स्तंभ 1102 में।

[737] 'आत्मा हमारी दुर्बलता में हमारी सहायता करता है, और हमारे लिए हमारे मन के नियम के विरुद्ध ऐसी गहरी कराहों के साथ मध्यस्थता करता है जिन्हें शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता; अर्थात्, वह हमें सिखाता है कि हमें किस बात के लिए प्रार्थना करनी चाहिए' (रोमियों 8:26)। 'क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए, परन्तु आत्मा स्वयं हमारे लिए ऐसी कराहों के साथ मध्यस्थता करता है जिन्हें शब्द व्यक्त नहीं कर सकते, अर्थात् वह हमें सिखाता है कि हमें किस बात के लिए प्रार्थना करनी चाहिए' (जॉन ऑफ़ डेमास्कस, एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, बुक IV, अध्याय 22, पृष्ठ 289)।

[738] Adv. haeres. III, 17, n. 2. 3.

[739] मैट. 19:1 पर टीका 37, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड III, पृ. 225.

[740] उत्पत्ति, व्याख्यान LVIII, खंड 5। या: 'क्योंकि हम ऊपर से प्रेरणा प्राप्त किए बिना कभी भी कुछ भी अच्छा करने में सक्षम नहीं हुए हैं'। उत्पत्ति XXV, खंड 7।

[741] अस्पष्ट भविष्यवाणियों पर, IX, n. 5.

[742] प्रकृति और अनुग्रह पर, अध्याय XVI.

[743] इलारियस पर भजन संहिता CXLVII, टिप्पणी 12; एफ्रेम, भिक्षुओं के लिए, खंड III, पृ. 347.

[744] योहन 14:18; ज़कार्याह में, n. LXXXV.

[745] इसमें कोई संदेह नहीं है कि ईश्वर ही शुभ कार्यों और आध्यात्मिक प्रयासों के कर्ता हैं; वही हैं जो मन को इनके लिए प्रेरित करते हैं और उनके कार्यों में सहायता करते हैं (मार्टिन को पत्र LXI, और फास्ट द प्रेसेबिटर को, अध्याय 1)।

[746] पेट्र. क्रिसोलॉज. प्रवचन LXXI; मार. विक्टोरिन. फिलिप्पियों X, 13 में।

[747] उपरोक्त § 93 देखें।

[748] स्थिरता के वर पर, अध्याय VIII, संख्या 15; अध्याय II–VI, पेट्रोलोजिया कॉर्சிகा, खंड XLV, पृ. 1002 में।

[749] भजन संहिता XLIV, श्लोक 3 पर व्याख्याएँ, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड V, पृ. 323.

[750] भजन संहिता VII, श्लोक 10 पर उपदेश-संग्रह, वही, पृ. 205.

[751] मत्ती 19:1 पर व्याख्यान 37, वही, खंड III, पृ. 225।

[752] 2 थिस्सलुनीकियों पर व्याख्यान VI, संख्या 2.

[753] गाल के बिशपों को पत्र, अध्याय 6। चर्च के अन्य शिक्षकों ने भी यही उपदेश दिया: हिलारी (भजन संहिता 142, संख्या 9), अलेक्जेंड्रिया के सिरिल (यूहन्ना 14, 18), प्रॉस्पर (Responsa ad Gall. आपत्ति VII), थियोडोर ऑफ़ एडेसा (वन हंड्रेड एडीफ़ाइंग चैप्टर्स, अध्याय 68 और 71, क्रॉनिकल ऑफ़ थर्सडे 1825, XVII, 155, 159 में)।

[754] एपिस्ट. एड कोरिंथ. n. 1, 7 (क्रॉनिकल ऑफ रीडिंग्स 1824, XIV, 245)।

[755] क्योंकि अनुग्रह सभी पर प्रदान किया जाता है। योहन पर होमली, VIII, n. 1, Opp. खंड VIII, संपादित। मॉन्टफौक.

[756] Serm. VIII, n. 57, ed. Maur.

[757] जोआन. ट्रैक्ट. XII, n. 12.

[758] रोमियों के नाम पत्र, अध्याय VIII, पद 29।

[759] *एरेसियों के विरुद्ध*, IV, 39, n. 4.

[760] भजन संहिता LXVII, टिप्पणी 10.

[761] भजन संहिता LXIV, टिप्पणी 5.

[762] मत्ती के सुसमाचार पर टीका, LXXIX, रूसी अनुवाद में, खंड III, पृ. 362, मॉस्को, 1839.

[763] एफिसियों पर होमली 1 में, संख्या 2। तुलना करें: रोमियों पर होमली XV में, संख्या 1, 2।

[764] विश्वास पर, पुस्तक V, अध्याय 3।

[765] ओप., खंड VII, फोलियो 460, वेनिस, 1584।

[766] रोमियों VIII, 30। तुलना करें: एफिसियों 1, 4; भजन संहिता LVII, 4।

[767] देखें ओपस. बेसिलिई ग्रीको-लैटिन., खंड II, पृष्ठ 220 के अंत के पास। पेरिस, 1618।

[768] जस्टिन, एपोलॉजी 1, क्रमांक 44, 45; ओरिजन, रोमियों 8:28 पर टीका; यूसेबियस, भजन संहिता 57:8 पर टीका; जेरोम, मलाकी 1:2 पर टीका; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, मलाकी 1, 2, 3 पर टीका। (Xp. रीडिंग्स 1842, खंड III, पृ. 10–14); ग्रेगरी द ग्रेट, डायलॉग्स, पुस्तक 1, अध्याय 8.

[769] 'जब प्रेरित कहते हैं: "न तो जो इच्छा रखता है, न जो दौड़ता है", तो वे इससे स्वतंत्रता को नष्ट नहीं करते, बल्कि यह दिखाते हैं कि सब कुछ मनुष्य का नहीं है; इसके विपरीत, उसे ऊपर से अनुग्रह की आवश्यकता है। यद्यपि मनुष्य को इच्छा करनी भी चाहिए और प्रयास भी करना चाहिए; तथापि, उसे अपने प्रयासों पर नहीं, बल्कि मानवजाति के प्रति ईश्वर के प्रेम पर भरोसा करना चाहिए, जैसा कि प्रेरित ने कहीं और भी कहा है: 'मैं नहीं, बल्कि ईश्वर की कृपा जो मेरे साथ है' (1 कुरिन्थियों 15:10)। (संत क्रिसोस्टोम, रोमन्स पर होमली, XVI, पृ. 420, मॉस्को 1844)।

[770] संत जॉन क्रिसोस्टोम, रोमियों के नाम पत्र पर उपदेश, उपदेश XVI, पृ. 406, 407, 411, 418.

[771] एपोलॉज. 1, n. 10, इन क्रि. च्ट. 1825, XVII, 2, 3.

[772] नामों के परिवर्तन पर, होमीली III, संख्या 6। तुलना करें: यूहन्ना पर होमीली, X, संख्या 2, 3।

[773] धर्मशास्त्र पर प्रबंध IV, पवित्र पिताओं के कार्य III, 90 में।

[774] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 9, वही, खंड VII, 265–266।

[775] संवाद, XV, पैरा. 54.

[776] संवाद, XXXVII, § 10.

[777] संवाद, XXVII, क्रमांक 10, 11.

[778] मन की उत्कृष्टता पर प्रवचन, अनुच्छेद 16.

[779] मध्य युग में, स्कॉलरस्टिकों ने इस रहस्य को समझाने के लिए कई विचार या प्रणालियाँ तैयार कीं, जिनमें से चार सबसे प्रसिद्ध हैं: थॉमिस्ट, ऑगस्टिनियन, मोलिनीस्ट और कॉन्ग्रुइस्ट प्रणालियाँ। लेकिन इन सभी प्रणालियों में अपनी कमियाँ हैं और वे केवल अपने-अपने स्कूल की सीमाओं के भीतर ही प्रचलित रहीं। इन चार प्रणालियों का एक प्रस्तुतीकरण और विश्लेषण पेरोन, लीबरमैन, फ्योएर और अन्य लोगों की धर्मशास्त्रीय ग्रंथों में पाया जा सकता है।

[780] सार्वजनिक व्याख्यान 1, अनुच्छेद 4, पृ. 20–21।

[781] मानवीय सद्गुणों से संबंधित संस्कारों पर भजन, चर्च के पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड IV, पृ. 255.

[782] उत्पत्ति, होमीली LIV, संख्या 1; तुलना करें: यूहन्ना, होमीली X, संख्या 2, 3।

[783] प्रेरितों के काम, व्याख्यान XXXV, संख्या 1।

[784] संयमियों का नियम, अध्याय 15, पवित्र पिताओं की कृतियों में, खंड IX, पृ. 423.

[785] संवाद, XXXVII, पैरा. 10.

[786] ... क्योंकि दोनों आवश्यक हैं: हमारी अपनी इच्छा और दैवीय सहायता... फिलि. 1 30.

[787] नैतिक. XVI, 25, पैरा. 30.

[788] एज़ेक. होमिल. IX, संख्या 2 में।

[789] एपिस्ट. संख्या 6.

[790] यूनोमियस के विरुद्ध, पुस्तक V, पवित्र पिताओं के कार्यों में, VII, 192.

[791] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 9, वही, पृ. 266.

[792] पेंटेकोस्ट पर व्याख्यान, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड IV, पृ. 19.

[793] बपतिस्मा पर उपदेश, पवित्र पिताओं के कार्य, 111, 277.

[795] संवाद। खंड I, अंक 2।

[796] प्रेम पर एक भाषण, § 7.

[797] Is., Book IV, Oration II, Vol. II, पृ. 691, सं. Albert.

[798] हमारे रूसी धर्मशास्त्रियों में, उनकी उत्कृष्टता स्टीफन यावोर्स्की ने प्रोटेस्टेंटों के विरोध में औचित्य की ऑर्थोडॉक्स अवधारणा की एक बहुत विस्तृत व्याख्या प्रस्तुत की – अपने पुण्य कर्मों पर ग्रंथ, भाग II, अध्याय 7 में (देखें काम. वेरी, भाग III, पृ. 451–474, सेंट पीटर्सबर्ग, 1840)।

[799] 'विश्वास उस बात के प्रति एक निःसंदेह सहमति है जो सुनी गई है, इस आश्वासन के साथ कि जो उपदेश दिया गया है वह सत्य है, ईश्वर की कृपा से' (सेंट बेसिल द ग्रेट, विश्वास पर, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड IX, पृ. 28)। 'शब्द "विश्वास" नाम में एक है, लेकिन दो प्रकारों में विभाजित है। पहला प्रकार है उपदेशात्मक विश्वास, जब आत्मा किसी बात से सहमत होती है। और यह आत्मा के लिए लाभदायक है, जैसा कि प्रभु कहते हैं: 'जो मेरा वचन सुनता है और उस पर विश्वास करता है जिसने मुझे भेजा है, उसे अनंत जीवन प्राप्त है और वह न्याय में नहीं आएगा' (यूहन्ना 5:24)… विश्वास का दूसरा प्रकार वह है जो मसीह द्वारा अनुग्रह से प्रदान किया जाता है: क्योंकि एक को आत्मा के द्वारा ज्ञान का वचन दिया गया है, दूसरे को उसी आत्मा के विषय में ज्ञान का वचन; एक को उसी आत्मा के द्वारा विश्वास; और दूसरे को चंगा करने के वरदान (1 कुरिन्थियों 12:8–9)। इस प्रकार, पवित्र आत्मा के द्वारा अनुग्रह से प्राप्त यह विश्वास केवल शिक्षाप्रद ही नहीं है, बल्कि यह मानवीय शक्ति से परे भी कार्य करता है। क्योंकि जिस किसी के पास यह विश्वास होगा, वह इस पहाड़ से कहेगा: 'यहाँ से वहाँ हट जा', और वह हट जाएगा (मत्ती 17:20)" (सेंट साइरिल ऑफ़ जेरूसलम)। शिक्षणों का कैटिचिज़्म V, अध्याय 10, 11, पृष्ठ 92, 93)।

[800] 'विश्वास दोहरा है। एक विश्वास है जो सुनने से आता है (रोमियों 10:17)। पवित्र धर्मग्रंथों को सुनकर, हम पवित्र आत्मा की शिक्षा पर विश्वास करते हैं। यह विश्वास मसीह द्वारा निर्धारित सभी बातों की पूर्ति के माध्यम से सिद्ध होता है, अर्थात् जब हम सच्चे मन से विश्वास करते हैं, धार्मिकता से जीवन यापन करते हैं और उस परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं जिसने हमें नया बनाया है। क्योंकि जो कोई भी कैथोलिक चर्च की परंपरा के अनुसार विश्वास नहीं करता, या बुरे कर्मों के द्वारा शैतान के साथ संगति करता है, वह अविश्वासी है। उन लोगों का विश्वास भी है जो प्रतिज्ञा किए गए वचन की आशा करते हैं, जो अनदेखी बातों का निश्चय है (इब्रानियों 11:1), अर्थात् परमेश्वर द्वारा हमें दिए गए वचनों में और हमारे द्वारा मांगे गए वस्तुओं की पूर्ति में एक दृढ़ और अटूट आशा है' (सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस। ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 10, पृ. 140)।

[801] 1 कुरिन्थियों 1:31, दैवीय लिटर्जी के 1814 संस्करण में, खंड XIV, पृ. 369।

[802] उपरोक्त, अनुच्छेद 49, पृ. 186.

[803] फिलिप्पियों को पत्र, श्लोक 3, *क्रोनोलॉजिकल रीडिंग्स* 1821, 1, 119 में।

[804] नम्रता पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VIII, पृ. 313.

[805] यशायाह पर भाष्य, अध्याय 1, उसी में, VI, 65.

[806] नियम, प्रश्न 2 के उत्तर में विस्तार से दिए गए, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड IX, पृ. 99.

[807] सद्-व्यवस्था के पालन पर प्रवचन, वही, खंड III, पृ. 150.

[808] रोमियों के नाम पत्र पर, प्रवचन, खंड VIII, पृ. 155, मॉस्को, 1844.

[809] रोमियों के नाम पत्र पर, प्रवचन, पुस्तक VIII, पृ. 168.

[810] उपरोक्त, प्रवचन IX, पृ. 191.

[811] शिक्षाओं का सारांश, खंड I, अनुभाग 5, पृ. 12.

[812] शिक्षणों की रूपरेखा, खंड V, पृ. 7–8, पृ. 90–91,

[813] शिक्षणों की रूपरेखा, XVIII, n. 1, पृ. 405.

[814] फिलाडेल्फिया के लिए पत्र, संख्या VIII और IX; ट्रालेस के लिए, VIII.

[815] विश्वासघातों के विरुद्ध IV, 15, n. 1.

[816] काइन और हेबल पर, II, 1, n. 8.

[817] 'सर्वशक्तिमान परमेश्वर में विश्वास रखते हुए, आइए हम एक शुद्ध हृदय से, सभी सांसारिक चिंताओं से मुक्त होकर, उस तक पहुँचें जो सभी को उनके विश्वास के अनुपात में पवित्र आत्मा की सहभागिता प्रदान करता है' (प्रवचन XXXVI; खंडन XLIV, अनुच्छेद 5; XLI, अनुच्छेद 2)। 'हमारे अविश्वास के कारण, हमारे उत्साह की कमी के कारण, क्योंकि हम परमेश्वर से अपने पूरे हृदय से प्रेम नहीं करते और उन पर सच्चा विश्वास नहीं करते, हमें अभी तक आध्यात्मिक चंगाई और उद्धार प्राप्त नहीं हुआ है। इसलिए, ताकि वह हमें जल्द ही सच्ची चंगाई प्रदान करें, आइए हम सच्चे विश्वास के साथ उनके पास जाएँ' (प्रवचन, XX, पैरा. 8)।

[818] जॉन. पुस्तक V, खंड IV, पृ. 539, सं. ऑबर्ट।

[819] इब्रानियों 10:39; एफिसियों 3:17।

[820] विश्वास मनुष्य के लिए आरंभ बिंदु है, लेकिन चूँकि दुष्टात्मा भी विश्वास करते हैं, इसलिए आशा और प्रेम को जोड़ना आवश्यक है (प्रेरित के वचनों पर उपदेश XVI; तुलना करें आत्मा और पत्र पर XI, संख्या 26)।

[821] ओरिजेन, संख्या पर प्रवचन, प्रवचन XXVI, n. 2; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, स्ट्रोमाटा, V, 1; VII, 1; हिलारियन, मत्ती पर टीका, अध्याय XX, संख्या 7; भजन संहिता LX पर, संख्या 3; त्रित्व पर, VIII, 12; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, खंड IV, अध्याय II, पृष्ठ 141–142.

[822] तीतुस 1:4; 'परन्तु विश्वास का फल और उत्पन्न करने वाले और उत्पन्न हुए के बीच सामंजस्य की खोज की जाती है।'

[823] रोमियों के नाम पत्र पर टीका, अध्याय VIII, पृ. 157–158, 174, 175.

[824] 1 कुरिन्थियों, अनुच्छेद 33, 34, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1824, XIV, 270–271 में।

[825] कोरिन्थियों को दूसरी पत्र, अध्याय 3, 4, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1842, II, 46, 47 में।

[826] उपदेशों का सारांश, पुस्तक IV, खंड 2, पृ. 58.

[827] यशायाह पर टीका, अध्याय 14, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VI, पृ. 400.

[828] स्वयं पर एक प्रवचन, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड II, पृ. 296.

[829] मत्ती के सुसमाचार पर भाष्य, LXIV, पृ. 102, 103, 104.

[830] 'मैं नहीं चाहता कि आप पौलुस की बात से अनभिज्ञ रहें', संख्या 6.

[831] 2 तीमुथियुस पर उपदेश VIII, संख्या 1।

[832] निर्गमन पर, प्रश्न LXVIII; तुलना करें भजन संहिता XLVIII, 1 पर।

[833] भजन संहिता XCVI, 9 पर।

[834] रोमियों 4:25 में।

[835] इग्नाशियस, एफिसियों को पत्र, संख्या IV; बर्नबास, पत्र, संख्या XIX; आइरेनियस, विधर्मों के विरुद्ध, 1, 6, संख्या 2; थियोफिलस 11, 27, 37; क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, स्ट्रोमाटा V, 1; VI, 14, 15; यूसेबियस, चर्च का इतिहास III, 27; ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, कैटेकिज़्म XXIX.

[836] केवल विश्वास से उद्धार पाना पर्याप्त नहीं है। पुस्तक IV, पत्र 65।

[837] एम्ब्रोसियस, *डी केन एट एबेल*, II, 2, n. 8; जेरोम, *इसाइया पर टीका*, अध्याय XXVII: 'क्योंकि केवल विश्वास की दीवार का होना पर्याप्त नहीं है, जब तक कि विश्वास स्वयं अच्छे कार्यों द्वारा पुष्ट न हो'; ऑगस्टीन, पेलैजियस के दो पत्रों के विरुद्ध, पुस्तक III, 5, n. 14: 'जो (विश्वास) कर्मों के बिना किसी को नहीं बचाता'; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 237.

[838] 'जो कोई केवल प्रार्थना के लिए स्वयं को प्रेरित करता है, लेकिन विनम्रता, प्रेम, कोमलता और अन्य सद्गुणों के लिए स्वयं को प्रेरित नहीं करता, और न ही उनका अभ्यास करने का प्रयास करता है, उसे कभी-कभी, उसके अनुरोध पर, ईश्वर की कृपा प्रदान की जाती है: क्योंकि ईश्वर, भले होने के नाते, प्रार्थी को वह कृपादान अनुग्रहपूर्वक प्रदान करते हैं जो उनसे माँगा जाता है। लेकिन चूँकि ऐसे व्यक्ति ने सद्गुणों का अभ्यास नहीं किया है, और न ही उन्हें पूरा करने का आदी बना है, इसलिए वह या तो अहंकार में पड़कर प्राप्त अनुग्रह से वंचित हो जाता है, या उससे आगे कुछ भी प्राप्त नहीं करता और उसमें वृद्धि नहीं पाता' (संत मकारियस, ग्रेट डिस्कोर्सेस ऑन द फ्रीडम ऑफ द माइंड, § 19; डिस्कोर्सेस, XIX, § 6)।

[839] यहाँ सेंट जॉन क्राइसोस्टोम की बातें याद आना स्वाभाविक है: 'मसीह ने हमें कोई भौतिक वस्तु विरासत में नहीं दी, बल्कि सब कुछ आध्यात्मिक दिया है, वह भी केवल भौतिक चीजों के माध्यम से। इसी प्रकार बपतिस्मा में भी, एक भौतिक वस्तु—पानी—के माध्यम से यह वरदान प्रदान किया जाता है, जबकि आध्यात्मिक क्रिया जन्म और पुनर्जन्म, या नवीनीकरण में निहित है। यदि आप अदेह होते, तो मसीह ने ये उपहार आपको अदेह रूप में प्रदान किए होते; परन्तु चूँकि आपकी आत्मा शरीर के साथ संयुक्त है, इसलिए आध्यात्मिक उपहार आपको इंद्रिय के माध्यम से प्रदान किया जाता है' (मत्ती पर व्याख्यान, LXXXII, पैरा. 4, पृ. 420-421, खंड III, रूसी अनुवाद के अनुसार)।

[840] लूथर, Opp., खंड III, fol. 266, Jen. संस्करण; मेलान्खथन, Loc. Theolog., पृ. 46, 141।

[841] कैल्विन. इंस्टिट्यूट्स, पुस्तक IV, अध्याय 4, §§ 1, 17, 18; ज़विंगली. सम्राट चार्ल्स को बयान, ओपी., खंड II, पृ. 477, 511.

[842] सोसिनियन। राकोव का धर्मोपदेश, VI, 3; आर्मिनियन। रेमोंस्ट्रेंस की स्वीकारोक्ति, XXII, 3।

[843] देखें मोलर, सिम्बोलिक, खंड II, पृ. 185 ff.

[844] उपरोक्त, खंड II, पृ. 330 और बाद के पृष्ठ।

[845] क्वेकरों पर देखें – वही, पृ. 235; दुखोबोरों पर – उनके बारे में नोविट्स्की के प्रबंध में।

[846] उदाहरण के लिए, लूथर और मेलान्खथन कभी-कभी तीन संस्कारों को मानते थे: बपतिस्मा, यूखरिस्त और प्रायश्चित, यद्यपि वे पहले दो को सबसे महत्वपूर्ण मानते थे (लूथर, *De Capt. Babyl.*, fol. 276, Jen 1680; मेलान्खथन, *Apol.* V, 167; VII, 200); ज़्विंगली और कैल्विन ने भी कभी-कभी तीन को मान्यता दी, हालांकि पहले ने प्रायश्चित के बजाय विवाह को तीसरा संस्कार माना, जबकि बाद वाले ने पुरोहित पद को ऐसा माना (कैल्विन, *इंस्ट.*, पुस्तक IV, 18)।

[847] मोहलर. सिम्बोल. खंड 1, पृ. 303 ff.

[848] चर्च के संस्कारों पर सेंट इग्नेशियस, पृष्ठ 89, सेंट पीटर्सबर्ग, 1849।

[849] लिब. दे मिसा प्राइवेटा, इन बेल्लार्माइन, दे सैक्राम., 1, c. 24, n. 2.

[850] उनकी कृपा इग्नाशियस, चर्च के संस्कारों पर, पृ. 5, 266–270.

[851] नैटल. एलेक्स. में, चर्च का इतिहास, पुस्तक XI और XII, अध्याय 4, अनुच्छेद 13, § 2; पुस्तक XIII और XIV, अध्याय 3, अनुच्छेद 1, § 2; अनुच्छेद 22, § 4; पुस्तक XV और XVI, अध्याय 2, अनुच्छेद 1, § 2.

[852] लूथर, *De capt. Babyl.*, खंड II, पृ. 286, जेन. संस्करण; *Confessio Augustina*, अनुच्छेद XIII; *Apologia*, अनुच्छेद III, संख्या 155 और बाद में।

[853] अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, यूहन्ना 20:17 में; ऑगस्टीन, *पाप, योग्यता और क्षमा पर*, 1, 20, 26.

[854] Λοΰτρον – जस्टिन, एपोलॉजी 1, 62; क्लेम. ऑफ अलेक्जेंड्रिया, पैडागॉग 1, 6; क्रिसोस्टोम, डी इनकॉम्प्रिहें. होम. IV, n. 5. Lavacrum – टर्टुलियन, डी बैप्ट. ch. 5, 7, 16.

[855] Fons sacer – ऑगस्टीन, *De Civitate Dei* XIII, 7.

[856] बर्नाबास, पत्र, खंड II; क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, पैडागोगस 1, 6; साइप्रियन, पत्र, खंड XIII.

[857] Φως φωτισμός, φώτισμα। जस्टिन, एपोलोजेटिकस 1, संख्या 61; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, पैडागोगस 1, 6; निस्सा के ग्रेगरी, कैटेकिज़म XXXII; थियोडोरेट, दैवीय आदेशों पर V, 18।

[858] χαρισμα। क्लेम. अलेक्ज. पेडाग. 1, 6.

[859] अनाजेनेसिस – जस्टिन. एपोल. 1, n. 61; पैलिंजेनेसिया – ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा. कैटेक. XXXII; सेकण्डा नटिविटैस – टर्टुलियन. एक्सहॉर्ट. कास्ट. c. 1.

[860] ग्रेगरी ऑफ निस्सा, कैटेकिज़्म XXV, XL; थियोडोरेट, सॉन्ग ऑफ सॉन्ग्स पर भाष्य 1.

[861] मसीह में मुहर – एपिफेनियस, *De mens et pond.* n. 15.

[862] एफ्रेम. *डी कैरिट. एट एलेम.* वॉल्यूम II, पृ. 254, एड. ग्रीक.

[863] यूሎगियस ऑफ अलेक्जेंड्रिया, अगेंस्ट नोवाटियन, बुक III।

[864] μυστικόν λουτρόν – ग्रेगरी ऑफ निस्सा, इन प्रेज़ ऑफ़ सेंट बेसिल, खंड III, पृ. 483, सं. मोरेल।

[865] जस्टिन, *ट्राइफो के साथ संवाद*, XIII; *लावाक्रम सालाट्यूरम* – एम्ब्रोज़, *डेविड के प्रश्नों पर*, 11, 4, n. 14.

[866] Λοΰτρον τής μετανοίας και γνώσεως – जस्टिन, *ट्राइफो के साथ संवाद*, अध्याय XIV.

[867] पुनर्जन्म का स्नान – थियोफिलस, एड ऑटोलिकस II, 16; क्रिसोस्टोम, यशायाह पर होमीली 1, नं. 2; यूसेबियस, भजन संहिता XXVIII, 73.

[868] प्रेरितों के संविधान II, 7.

[869] शाश्वत जीवन का जल – साइप्रियन, सेसिल को पत्र, LXIII; जस्टिन, ट्राइफो के साथ संवाद, n. XIV,

[870] Fons Divinus – Cassiodorus, Commentary on the Song of Songs VII.

[871] फेलीक्स सैक्रामेंटम एक्वाए नोस्ट्राए – टर्टुलियन, *डे बप्तिस्मो*, अध्याय XI.

[872] सैक्रामेंटम नोस्ट्राए नटिविटैटिस – हिलार. इन सॉ. LXIII, 11; ऑगस्टिन. डी पेक्कट, मेरिट. एट रेमिस. 11, 27, n. 37.

[873] 'प्रेरित पौलुस कहते हैं: "क्योंकि यूहन्ना ने तो मन-परिवर्तन के बपतिस्मा से बपतिस्मा दिया, क्षमा के बपतिस्मा से नहीं, कि वे हम से बाद में आने वाले पर विश्वास करें" (प्रेरितों के काम 19:4)। लेकिन पापों की क्षमा कैसे हो सकती थी, जबकि न तो कोई बलिदान चढ़ाया गया था, न ही पवित्र आत्मा अवतरित हुआ था, न ही पापों का प्रायश्चित हुआ था, न ही शत्रुता समाप्त हुई थी, न ही शाप समाप्त किया गया था?.. देखिए कि सुसमाचार लेखक ने इसे कितनी सटीकता से प्रस्तुत किया है—क्योंकि, यह कहने के बाद कि यूहन्ना यहूदियों के जंगल में पश्चाताप का बपतिस्मा प्रचार करने आया था, उसने 'पापों की क्षमा के लिए' जोड़ा; जैसे कि यह कहने के लिए कि: उसने उन्हें अपने पापों को स्वीकार करने और उन पर पश्चाताप करने के लिए मनाया, ताकि उन्हें दंडित किया जा सके, ऐसा नहीं, बल्कि ताकि वे उस क्षमा को अधिक आसानी से प्राप्त कर सकें जो बाद में मिलने वाली थी। क्योंकि यदि उन्होंने स्वयं को दोषी नहीं ठहराया होता, तो वे दया नहीं मांगते; और उसे मांगे बिना, उन्हें अपने पापों की क्षमा नहीं मिलती। इस प्रकार, यूहन्ना का बपतिस्मा दूसरे के लिए मार्ग तैयार करता था' (संत क्रिसोस्टोम, मत्ती पर उपदेश, X, क्रमांक 1, 2, खंड 1, पृष्ठ 177, 179; स्नेस, टिप्पणी 195)।

[874] क्रिसोस्टोम, मत्ती पर उपदेश, XII, अध्याय 3, खंड 1, पृ. 225, रूसी अनुवाद से।

[875] साइरिल ऑफ़ जेरूसलम, *कैटेकेटिकल ओरेशन्स*, III, संख्या 8, पृ. 51।

[876] 'बपतिस्मा के समय (प्रभु यीशु के), कबूतर इस लिए प्रकट हुआ—मानो एक उँगली से इशारा करते हुए—कि वह परमेश्वर के पुत्र को उपस्थित लोगों और यूहन्ना दोनों को दिखाए, और साथ ही यह भी कि तुम भी जान सको कि जब तुम बपतिस्मा लेते हो तो पवित्र आत्मा तुम पर उतरता है' (क्रिसोस्टोम, मत्ती पर उपदेश, XII, पैरा. 2, खंड 1, पृ. 223)। 'पवित्र आत्मा प्रभु पर कबूतर के रूप में देहधारी होकर अवतरित हुआ, हमारे बपतिस्मा की शुरुआत को सूचित करने के लिए' (सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस, एक्सैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 239)।

[877] नोट 881 और जिस ग्रंथ का यह उल्लेख करता है, उसे भी देखें।

[878] डी बैपटिस्मो, अध्याय X, XI, XIII, पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस, खंड I, पृष्ठ 1211, 1212… 1215… संस्कार का विस्तार जोड़ा गया, बपतिस्मा का चिह्न… डुबकी का नियम स्थापित किया गया और निर्धारित रूप दिया गया।

[879] बपतिस्मा पर प्रवचन और उपदेश, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड VIII, पृ. 225–226 में।

[880] प्रभु के एपिफेनी पर होमली 39, वही। – III, 267.

[881] हम कहते हैं कि कुछ भी नहीं है, क्योंकि प्रत्येक आत्मा से आने वाले अनुग्रह का समान रूप से भागीदार था… होमीली ऑन जॉन XXIX, n. 1, में, Opp. खंड VIII, पृ. 164–165, वेनिस संस्करण।

[882] मत्ती के सुसमाचार पर, होमली XII, संख्या 3, खंड 1, पृ. 225.

[883] योहन, पुस्तक II, अध्याय 57।

[884] 'उसने (यूहन्ना ने) यॉर्डन में बपतिस्मा दिया; सारा यरूशलेम उसके पास गया, बपतिस्मा की प्रथम विधियाँ ग्रहण करते हुए' (जनरल डिस्कोर्सेज़ III, § 4, पृ. 48; डिस्कोर्सेज़ XVII, § 8, पृ. 378)।

[885] मैथ्यू 3, II में (गैलैंड, V, 176 में अंश)।

[886] Contra Donat. V, 10, n. 12; Epist. LXIV ad Eleusium n. 10.

[887] लुसिफर के विरुद्ध संवाद, अध्याय 3.

[888] 'यूहन्ना का बपतिस्मा तैयारी का था, जो बपतिस्मा लेने वालों को पश्चाताप की ओर ले जाता था ताकि वे मसीह पर विश्वास कर सकें। क्योंकि यूहन्ना ने कहा: "मैं तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु जो मेरे बाद आता है, वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा" (मत्ती 3:11)। इस प्रकार यूहन्ना ने उन्हें आत्मा के स्वागत की तैयारी में जल से शुद्ध किया' (एक्ज़ैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 238)। तुलना करें ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, द गॉस्पल्स, पुस्तक 1, होमीली XX, संख्या 2; थियोफिलैक्ट, मत्ती III; मरकुस I; लूका III।

[889] एपोल. 1, नं. 79, इन क्रॉन. रीडिंग्स 1825, XVII, 91–92.

[890] कैटेकेटिकल लेक्चर्स, पुस्तक III, खंड 2, अनुच्छेद 44–45।

[891] पवित्र बपतिस्मा पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड III, पृ. 277.

[892] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 15; वही, VII, 283–284.

[893] योहन. ट्रैक्ट. XV, n. 4.

[894] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 236.

[895] जैसे कि, उदाहरण के लिए, पॉलिशियन। फोतिउस, एडवर्सस मैनिकेओस 1, 9.

[896] देखें बेल्लार्माइन, *डे बैपटिस्मो*, पुस्तक 2।

[897] 'यदि कोई एक ही संस्कार में तीन डुबकियाँ नहीं देता, बल्कि प्रभु की मृत्यु में दी जाने वाली एक ही डुबकी देता है: तो उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाए। क्योंकि प्रभु ने यह नहीं कहा: "उन्हें मेरी मृत्यु में बपतिस्मा दो"; बल्कि: "इसलिए जाओ और सभी राष्ट्रों को सिखाओ, उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देकर।"' ऑर्थोडॉक्सी 50.

[898] टर्टुलियन, अगेंस्ट प्रैक्सिलस, XXVI; क्रिसोस्टोम, होमीली XXV ऑन जॉन, n. 2; एम्ब्रोस, ऑन द सैक्रामेंट्स, II, 7; जेरोम, अगेंस्ट लूसीफर, c. 4. 'बपतिस्मा का महान संस्कार तीन डुबकियों द्वारा, साथ ही बराबर संख्या में आह्वानों के साथ किया जाता है, ताकि मृत्यु की छवि हम पर अंकित हो जाए, और बपतिस्मा लेने वालों की आत्माओं को परमेश्वर के ज्ञान के प्रसार से प्रबुद्ध किया जा सके (बेसिल द ग्रेट, द होली स्पिरिट, अध्याय 15, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड VIII, पृ. 284; उपरोक्त कृति में उद्धृत, पृ. 333)।

[899] साइरिल ऑफ़ जेरूसलम, इंस्ट्रक्शन ऑन द मिस्ट्रीज़, II, § 4, पृ. 446; ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, ऑन द बैपटिज़्म ऑफ़ क्राइस्ट, खंड III, पृ. 327 (सं. मोरेल.), कैटेकिज़्म, अध्याय XXXV; लियो, एपिस्टल टू द बिशप ऑफ़ सिसिली, अध्याय 3.

[900] 'यूनोमियस, उम्मीदवारों को एक ही डुबकी से बपतिस्मा देकर, उनमें से उन लोगों को मोंटानिस्ट के रूप में स्वीकार करता है… जो ऑर्थोडॉक्सी में प्रवेश करना चाहते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वह पगानों को स्वीकार करता है। (दूसरा सार्वभौमिक परिषद, कैनन 7)।'

[901] कैबासुट। सिनॉप्स. कॉन्क. III, पृ. 331, पेरिस, 1838; क्लీ, कैथोल. डॉग्मैट. III, 5, 128, मेन्ज़, 1845; मैनुएल दे ल'हिस्ट. देस डॉग्म. क्रिस्ट., II, पृ. 209, पेरिस, 1848।

[902] De eccles. hierarch. c. II, n. 7.

[903] क्योंकि हमें एक बार नहीं, बल्कि तीन बार बपतिस्मा दिया जाता है, प्रत्येक नाम प्रत्येक व्यक्ति पर लागू होता है (Adv. Prax. ch. XXVI)। जब हम पानी के पास जाते हैं… हमें तीन बार डुबोया जाता है… (De corona milit. ch. III)। ऊपर टिप्पणी 878 देखें।

[904] ऊपर टिप्पणी 898 देखें।

[905] ग्रेग. निस्स. ओरैट. कैटेक. अध्याय XXXV.

[906] टर्तुल्लियन, *De Poenit.*, अध्याय VI; यूसेबियस, *चर्च का इतिहास*, VI, 43; ऑगस्टीन, *योहन पर व्याख्यान*, LXXX.

[907] न ही किसी को इस तथ्य से परेशान होना चाहिए कि प्रभु की कृपा प्राप्त करते समय बीमारों पर पानी छिड़का या उन पर पानी डाला जाता है, जबकि पवित्र शास्त्र, यहेजकेल नबी के माध्यम से, कहता है: 'और मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूँगा, और तुम अपनी सारी अशुद्धि से शुद्ध हो जाओगे…' जिससे यह स्पष्ट है कि पानी का छिड़काव एक उद्धारकारी स्नान के रूप में भी कार्य करता है... पत्र संख्या 76।

[908] देखें पुस्तक: 'उन लोगों के इतिहास का औचित्य, जो बपतिस्मा लेने वालों पर पानी डालते हैं', 1701 में प्रकाशित।

[909] टिप्पणियाँ 889, 898 और 903 देखें।

[910] De princ. 3, पैरा. 2.

[911] … पूर्ण और एकत्रित त्रिमूर्ति में बपतिस्मा लेना। जुबाज को पत्र, LXXIII.

[912] एपिस्ट. एड सेरैप. 1, n. 30.

[913] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 19, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VII, पृ. 273। तुलना करें टिप्पणी 898।

[914] ग्रेग. ऑफ़ निस्सा, ओरेट. II, अगेंस्ट यूनोमियस, खंड II, पृ. 430, सं. मोरेल; एम्ब्रोस, ऑन ल्यूक VIII, n. 67; ऑन द मिस्ट्रीज़ IV, n. 20; सिरिल ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, ऑन इज़ाया, बुक II, खंड IV, पृ. 283, सं. ऑब.

[915] हमें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दिया जाता है, और तीन बार डुबोया जाता है (इफिसियों, अध्याय IV)।

[916] ये सुसमाचार के निश्चित शब्द हैं, जिनके बिना बपतिस्मा वैध नहीं हो सकता… (De Baptism. VI, c. 25).

[917] इन Phot. Biblioth., cod. CCLXX, पृ. 833 में।

[918] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 12, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VII, पृ. 272.

[919] फुलगिंटस, फैबियन के विरुद्ध, पुस्तक X, अंश 37, *पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस*, खंड LXV, स्तंभ 832 में।

[920] सही व्याख्या ऑर्थोडॉक्स विश्वास की, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 334–236।

[921] देखें प्रेरितिक कैनन 49।

[922] प्रेरितिक कैनन 50; ओरिजन, रोमनों पर भाष्य VI, 3; सोक्रेटिस, चर्च इतिहास V, 24.

[923] एरिहा, हैरेस. XXXIV; यूसेब. एच. ई. IV, II; थियोड. हैरेट. फैब. 1, 9.

[924] एपिफेनियस, *हेरेसिया* LXXVI.

[925] ऊपर टिप्पणी 867 देखें।

[926] … पापों की क्षमा के लिए… एपिस्ट. संख्या XI.

[927] ट्राइफोन के साथ संवाद, अध्याय 44.

[928] पेडाग. III, पृ. 6.

[929] निर्देश, प्रस्तावना, पृ. 16, पृ. 13.

[930] प्रवचन, बपतिस्मा के लिए प्रोत्साहन, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VIII, पृ. 233.

[931] पवित्र बपतिस्मा पर प्रवचन, वही, खंड III, 277.

[932] उपरोक्त, पृ. 306, 299, 281।

[933] Ad illumin. Catech. n. 3. अन्यत्र: 'एक महान सिद्धांत, अर्थात् जो बपतिस्मा लेते हैं, वे अपने पापों से पूरी तरह शुद्ध हो जाते हैं' (in Act. homil. XI, n. 2). और आगे: 'बपतिस्मा में, एक मूर्त तत्व – जल – के माध्यम से एक वरदान प्रदान किया जाता है, जबकि आध्यात्मिक क्रिया जन्म और पुनर्जन्म, या नवीनीकरण में निहित है' (मत्ती पर, होमिलियाँ LXXXII, अनुच्छेद 4, खंड III, पृ. 421).

[934] एड ऑटोलिक. II, 16.

[935] बपतिस्मा में, हर पाप धुल जाता है। De Sacram. III, n. 17; तुलना करें Luc. VI, n. 3; VIII, n. 24.

[936] बपतिस्मा पापों से शुद्धि, अपराधों की क्षमा, और नवीकरण तथा पुनर्जन्म का कारण है। In bapt. Christi III, 366, ed. Morel.

[937] जल और पवित्र आत्मा से पुनर्जीवित होकर, हमारे सभी पाप—चाहे आदम के माध्यम से मूल पाप के, जिसमें सभी ने पाप किया है, या हमारे अपने कर्मों, शब्दों और विचारों के—उस बपतिस्मा में धोए जाते हैं (डार्डानस को पत्र CLXXXVII, n. 28)।

[938] 'यह (बपतिस्मा) न केवल हमें अतीत के पापों की क्षमा प्रदान करता है, बल्कि हम में प्रतिज्ञा की गई आशीषों की आशा भी जगाता है, हमें प्रभु की मृत्यु और पुनरुत्थान में सहभागी बनाता है, पवित्र आत्मा के उपहार प्रदान करता है, और हमें परमेश्वर की संतान बनाता है—और केवल संतान ही नहीं, बल्कि परमेश्वर के वारिस और मसीह के सह-वारिस' (ईश्वरीय सिद्धांतों का संक्षिप्त विवेचन, अध्याय 18, *क्रिश्चियंस रीडिंग्स* 1844, IV, 338 में)।

[939] Hier. Epist. LXXXIII ad Ocean. c. 2; Hilar. in Ps. LXIII, n. II; Didym. de Trinit. II, 13.

[940] यहाँ, बपतिस्मा को अटूट मुहर के हस्तांतरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है, III, c. 16.

[941] Σφραγίς, sigillum, signaculum. Pastor. III, Sim. IX, c. 16.

[943] ऑगस्टीन, *स्वतंत्र इच्छा पर*, III, 23, n. 67.

[944] कैटेकेटिकल लेक्चर्स, संख्या 16, पृष्ठ 13.

[945] 2 कुरिन्थियों पर व्याख्यान, III, n. 7.

[946] ईश्वर की मुहर ऐसी है कि, जैसे मनुष्य को मूल रूप से ईश्वर की प्रतिमा और समानता में बनाया गया था, वैसे ही दूसरे पुनर्जन्म में, जिसने भी पवित्र आत्मा को ग्रहण किया है, वह उसी से चिह्नित होता है और सृष्टिकर्ता का स्वरूप धारण करता है। एफिसियों 1:13.

[947] यह (प्रभु का चिह्न) उन लोगों में किसी भी तरह से भंग नहीं होता है जिन्हें हम स्वीकार करते हैं, भले ही हम उनका पुनः बपतिस्मा नहीं देते हैं। बोनिफेस को पत्र CLXXXV, संख्या 23। तुलना करें: बपतिस्मा पर VI, 1; भजन XXXIX, व्याख्या, संख्या 1।

[948] दमास्कस। ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 237.

[949] अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस (यूसेबियस, चर्च का इतिहास VII, 9 में उद्धृत); साइप्रियन, जुबाय को पत्र, LXXIX; ऑप्टेटस, डोनाटिस्ट विभाजन पर, V, 3; एपिफेनियस, कैथोलिक विश्वास की व्याख्या, संख्या XVIII; नीलस – पुस्तक 1, पत्र XXIV; ऑगस्टीन, भजन संहिता XXXIX पर टिप्पणी, व्याख्या संख्या 1.

[950] इसे फिर से धोने की अनुमति नहीं है। *प्यूडिक. 1*.

[951] हेब्र. होमिल. XI, संख्या 3 में।

[952] ओप. सिर. खंड II, पृ. 440.

[954] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 233–234।

[955] दूसरा सार्वभौमिक परिषद, कैनन 7; लाओडिकिया परिषद, कैनन 7।

[956] प्रथम सार्वत्रिक परिषद, कैनन 8; दूसरी सार्वत्रिक परिषद, कैनन 7; छठी सार्वत्रिक परिषद, कैनन 95; बेसिल द ग्रेट, कैनन 1।

[957] 'प्राचीन रीति के अनुसार, उन्हें (डोनाटियों द्वारा बपतिस्मा प्राप्त लोगों को) हाथ रखने द्वारा ईश्वर की कैथोलिक कलीसिया में स्वीकार किया जाए…' कार्थेज का परिषद, कैनन 68। तुलना करें: अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस, स्टीफन को पत्र (यूसेबियस, *चर्च इतिहास* VII 3); साइप्रियन, पत्र LXXIV।

[958] लाओडिकिया की परिषद, कैनन 8; दूसरी सार्वभौमिक परिषद, कैनन 7; चौथी सार्वभौमिक परिषद, कैनन 95। 'जो कोई भी पवित्र त्रिमूर्ति में बपतिस्मा नहीं लिया है, उसे फिर से बपतिस्मा दिया जाना चाहिए।' दमास्कस, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 234.

[959] आइरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध, V, 15, 3; टर्टुलियन, बपतिस्मा पर, XI, XII, XIII, XVIII; डिडाइमस, त्रिमूर्ति पर, II, 12; क्रिसोस्टोम, फिलिप्पियों पर उपदेश III, n. 4.

[960] कैटेकेटिकल लेक्चर्स, पुस्तक III, § 2, पृ. 45.

[961] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 10, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VII, पृ. 269.

[962] *डे अब्रा.* II, II, n. 79.

[963] रहस्यों पर, अध्याय 4.

[964] चर्च संबंधी सिद्धांतों पर, अध्याय 74.

[965] जहाँ तक बपतिस्मा के बिना मरने वाले शिशुओं के भाग्य का प्रश्न है, इस मामले पर प्रारंभिक चर्च पिताओं के दो मुख्य दृष्टिकोण थे। कुछ का मानना था कि ऐसे शिशु यातना सहते हैं (ऑगस्टाइन, *De peccatis, meritis et miseriis*, 1, 16, n. 21; फुलजेंटिनस, *De fide ad Petrum*, 8, 27), हालांकि यह यथासंभव हल्की होती है (ऑगस्टाइन, *Enchiridion*, c. XLIII)। अन्य लोगों ने उन्हें आनंद और शाप के बीच एक प्रकार की मध्यवर्ती अवस्था में रखा। यह बाद का दृष्टिकोण निम्नलिखित द्वारा व्यक्त किया गया है: क) सेंट ग्रेगरी ऑफ निसा: 'शिशुओं की असामयिक मृत्यु अभी इस विचार को जन्म नहीं देती कि इस तरह जीवन समाप्त करने वाले को दुखी लोगों में गिना जाना चाहिए; न ही यह कि उनका भाग्य उन्हीं जैसा होना चाहिए जिन्होंने इस जीवन में हर सद्गुण से स्वयं को शुद्ध किया है' (समय से पहले मृत्यु पा चुके शिशुओं पर हाइरियस को, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1838, IV में); ख) सेंट ग्रेगरी द थियोलोजियन: 'बाद वाले (जो अपनी कोमल आयु के कारण बपतिस्मा के योग्य नहीं माने गए) को धर्मी न्यायाधीश द्वारा न तो महिमामंडित किया जाएगा और न ही दंडित किया जाएगा; क्योंकि, यद्यपि उन पर मुहर नहीं लगी है, फिर भी वे दुष्ट नहीं हैं, और उन्होंने स्वयं जितना कष्ट सहा है, उससे कहीं अधिक हानि नहीं पहुंचाई है। क्योंकि जो दंड का अयोग्य है, वह सम्मान का योग्य नहीं होता; ठीक उसी तरह जैसे जो सम्मान का अयोग्य है, वह दंड का योग्य नहीं होता' (पवित्र बाप्तिस्मा के पर्व पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्य, III, 294)। तुलना करें सेवेरियन, जोआन्. III (कैटेना में)।

[966] Adv. haeres. 11, 22, n. 4; तुलना करें V, 15, n. 3.

[967] रोमियों को लिखे गए छठे पत्र पर पुस्तक V।

[968] लूका पर व्याख्यान XIV; लेवियों पर व्याख्यान VIII, संख्या 3।

[969] फिडस को पत्र LIX, *पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस*, खंड III, स्तंभ 1013 में।

[970] एपिफेनी पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड III, पृ. 287.

[971] प्रवचन CLXXVI, प्रेरितों के वचनों पर, संख्या 2। और अन्यत्र: 'शिशुओं के बपतिस्मा के संबंध में मातृ चर्च की प्रथा को किसी भी तरह से नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए, न ही इसे किसी भी तरह से अनावश्यक माना जाना चाहिए, और न ही इसे बिल्कुल भी माना जाना चाहिए, जब तक कि यह एक प्रेरितिक परंपरा न हो' (De Genes, पत्र X, 23, संख्या 30 के जवाब में)।

[972] कॉन्स्ट. अपोस्ट. VI, 15; डायोनिस. एरियोप. ऑन द एक्लेसियास्टिकल हियरार्की, अध्याय VII, संख्या 11; क्लेम. एलेक्स. पैडैग. III, 11; इसिड. वेयुस, पुस्तक III, पत्र CXCV; एम्ब्रोस. ऑन अब्राहम, II, संख्या 81; क्रिसोस्ट. होमीली टू नियोफाइटस।

[973] चर्च का यह विश्वास इस तथ्य से स्पष्ट है कि यह (29 दिसंबर को) मसीह के लिए बेथलहम में हेरोद द्वारा मारे गए चौदह हजार शिशुओं को संत के रूप में सम्मानित करती है।

[974] जुबियनस को पत्र संख्या 78; शहीदों के लिए प्रेरणा, प्रस्तावना।

[975] कैटेकेटिकल लेक्चर्स III, संख्या 8, पृष्ठ 50–51।

[976] पवित्र आत्मा पर, अध्याय 15, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VII, पृ. 285.

[977] प्रभु के पवित्र प्रकट होने के विषय पर टीका, वही। – III, 268.

[978] योहन में, खंड VI, § 26; शहीदों के लिए उपदेश, संख्या 30; न्याय पर प्रवचन, VII, संख्या 20.

[979] बपतिस्मा पर, अध्याय XVI; स्कोर्पियाकस के विरुद्ध, अध्याय VI.

[980] संत पाम्फिलस का कष्टकथा, खंड VI.

[981] भजन संहिता XXVIII, संख्या 14; वैलेंटाइन की मृत्यु पर अंतिम संस्कार भाषण, संख्या 53.

[982] क्रिसोस्टोम, संत लूसियन शहीद पर धर्मोपदेश, संख्या 2; डिडिमस, त्रिमूर्ति पर, 11, 12; ऑगस्टीन, बपतिस्मा पर, IV, 22, संख्या 28; ईश्वर का नगर, XIII, 7.

[983] 'रक्त और शहादत द्वारा बपतिस्मा, जैसा कि मसीह स्वयं हमारे लिए बपतिस्मा ले गए, सबसे गौरवशाली और धन्य है, क्योंकि यह बाद की अशुद्धियों से अब और कलंकित नहीं होता' (सही आर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 9, पृ. 239)।

[984] जेनाडियस, *डे डॉग्मैटिस इक्लेसिया*, अध्याय LXI; कैसियन, *कलेक्टियो*, XX, 8.

[985] वालसामोन इस नियम पर निम्नलिखित टिप्पणी करते हैं: 'इसी कारण से, विधायकर्ता के मन में केवल बिशप और पुरोहित ही थे, क्योंकि किसी और के लिए बपतिस्मा देना अनुमत नहीं है।'

[986] लेकिन केवल बिशप और प्रेस्बिटर, जिनकी सहायता डिकन करते हैं। पुस्तक III, अध्याय 11।

[987] स्मर्नावासियों के नाम पत्र, संख्या VIII।

[988] बपतिस्मा पर, अध्याय XVII.

[989] डायोनिसियस द एरोपागिट, *ऑन द हायरार्की एंड द चर्च*, अध्याय II, संख्या 11, § 7; एम्ब्रोस, *ऑन द मिस्ट्रीज़*, अध्याय III, संख्या 8; *ऑन द सैक्रामेंट्स*, III, 1; जेरोम, *अगेंस्ट लूसिफर*, अध्याय IV; एपिफेनियस, *ऑन हेरेसीज़*, VII, संख्या 34; LXXIX, n. 3. 7; हिलारियन, भजन संहिता LXVII, 32 पर टिप्पणी; अलेक्जेंड्रिया के डिडाइमस, त्रिमूर्ति पर, 11, 12; ऑगस्टीन, ईश्वर का नगर, XXII, 18; पार्मेनिडेस के पत्र के विरुद्ध, 11, 13.

[990] टर्तुल्लियन, *डी बैपटिस्म* XVII; जेरूसलम के सिरिल, *कैटेकेसेस* XVII, § 35, पृ. 401–402; थियोडोरेट, *इन 2 पैरालिपोमेनन*, क्वेस्ट. 1.

[991] 'एक डिकन… जो बपतिस्मा नहीं देता।' पुस्तक VIII, अध्याय 28.

[992] हैरेस. LXXXIX, n. 4.

[993] अन्यथा, सामान्य लोगों को भी अधिकार है... (टर्तुल्लियन, *डी बैपटिस्म*, अध्याय 17)। हम जानते हैं कि सामान्य लोगों को भी बपतिस्मा देने की अनुमति है, यदि आवश्यकता हो (जेरोम, *एडवर्सस लूसीफेरेम*, अध्याय 4)।

[994] मॉस्कस, *प्रैट. स्पिरिट.*, अध्याय III; नाइसेफोरस, *कन्फैस.*, कैन. LI। हालाँकि, यदि कोई शिशु, जिसे बहुत पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर एक सामान्य व्यक्ति द्वारा आवश्यकता के कारण डुबोकर बपतिस्मा दिया गया हो, जीवित रहता है, तो चर्च के नियम यह आवश्यक बनाते हैं कि एक पुरोहित उस शिशु के लिए बपतिस्मा की पूरी शेष रस्म, पहले से संपन्न हो चुके अनुष्ठान के अलावा, संपन्न करे। यूचोलॉजियन या सर्विस बुक देखें, कीव में 1651 में प्रकाशित, पृ. 40।

[995] 'एक महिला को चर्च में बोलने, सिखाने, अभिषेक करने, या बलिदान चढ़ाने की अनुमति नहीं है...' (टर्तुillian, *De virg. veland.*, अध्याय 9)। 'ये विधर्मी महिलाएँ स्वयं—कितनी निर्लज्ज हैं!—जो सिखाने की हिम्मत करती हैं..., शायद अभिषेक करने की भी' (*De praescr. haeret.*, अध्याय XLI)।

[996] एपिफानियस, *ओन हेरेसीज़*, LXXIX; तुलना करें: *अपोस्टोलिक कॉन्स्टिट्यूशंस*, III, 9।

[997] एपिफानियस, *ओन हेरेसीज़*, XXII। तुलनार्थ बालसम, *इन सी. ट्रुल.*, अध्याय XCV।

[998] हर्म. सिम. IX, 17; जस्टिन. एपोलॉज. 1, n. 61; हिप्पोलीटस, डी सुज़ाना, n. 17; क्रिसोस्टोम, इन एक्टा होमिल. 1, n. 2.

[999] अपोस्टोलिक संविधान VII, 39, 40; सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम, कैटेकेटिकल होमलीज

[1000] क्लेम. एलेक्स. स्ट्रोम. V, 11; टर्टुल. डी बैप्ट. XX; सेंट साइरिल ऑफ जेरूसलम, कैटेकेटिकल लेक्चर्स 1, n. 25, पृ. 18–21; क्रिसोस्ट. इन एफेस. होमि. 1, n. 3.

[1001] टर्टुलियन, *De coronatione militum*, अध्याय 3; *Const. Apost.* VII, 41; सेंट साइरिल ऑफ जेरूसलम, *कैटेकेटिकल ऑरेशन्स*, 1, संख्या 2, 3; जेरोम, *अमोस पर टिप्पणी*, VI, 14; *मत्ती पर टिप्पणी*, XXV, 26.

[1002] चर्च की पदानुक्रम पर, VII, 3, § 11.

[1003] *De baptism.* अध्याय XVIII.

[1004] यह सही और धर्मपरायणता से माना जाता है कि छोटे बच्चों का विश्वास, जिनके द्वारा अभिषिक्त होने वाले को प्रस्तुत किया जाता है, लाभदायक होता है। स्वतंत्र इच्छा पर, पुस्तक III, 23, n. 67; तुलना करें। मर्काटस को लिखी गई पत्रिका CXIII, n. 3.

[1005] क्रिसोस्टोम, पर. XIV; जेनाडियस, चर्च संबंधी सिद्धांतों पर, अध्याय LIÏ: 'यदि, हालांकि, बच्चे बहुत छोटे या सरल-स्वभाव के हों, और सिद्धांत को नहीं समझते, तो जो लोग उन्हें प्रस्तुत करते हैं, वे बपतिस्मा की प्रथा के अनुसार, उनकी ओर से उत्तर दें…'

[1006] टर्तुल्लियन, *De Bapt.*, अध्याय VII, VIII; साइप्रियन, *Epist. ad Jan.* LXX; *ad Jubaian.* LXXIII; एम्ब्रोज़, *De Myst.*, अध्याय VII; क्रिसोस्टोम, *Homilies on the Acts*, 1, n. 5; लाओडिकिया की परिषद, कैनन 48.

[1007] अंक्शियो, टर्टुलियन, *डी बैप्ट.*, अध्याय VII; साइप्रियन, *एपिस्ट. एड जैनुआर.*, LXX. – *क्रिस्मा*, जेरूसलम के सिरिल, *कैट. ऑफ टीचिंग्स*, XIII, n. 1; थियोडोरेट, *इन इस.* LXI, 2.

[1008] (1008) यूसेबियस, इन इसा. XXV, 7; डेमोंस्ट्र. इवैंग. 1, 10.

[1009] (1009) सैक्रामेंटम क्रिस्माटिस, ऑगस्टीन। कॉन्ट्र. लिब. पेटिल. 11, 104; अलेक्जेंड्रिया के साइप्रियन, इन इसा. XXV, 6.

[1010] लियो महान, प्रवचन XXIV, 6.

[1011] या आत्मा का सार, पेलूसियम के इसिडोर, खंड 1, पत्र 450.

[1012] साक्रामेंटम स्पिरिटुस, टर्टुलियन, *डे प्रेस्क्रिप्शन हायरेसियम*, अध्याय XXXV; हिलरी, *मैथ्यू पर टिप्पणी*, अध्याय IV, संख्या 27.

[1013] यरूशलेम के कूपर, *रहस्यों पर निर्देश*, III, n. 1.

[1014] Βεβαιωσις, Constit. Apostol. III, 17. Confirmatio, Ambrose, *De Initiatione*, ch. VII; John the Great, *Epistle to Nicetas*, ch. VII.

[1015] Τό τέλειον, क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, Paedag. 1, 6. Perfectio, एम्ब्रोस, ऑन द सैक्रामेंट्स, बुक III; Consummatio, साइप्रियन, एपिस्टल टू जन्बियन, LXXIII.

[1016] Σφραγις, क्लेमेंट ऑफ एलेक्जेंड्रिया, स्ट्रोम. II, 3; सिरिल ऑफ जेरूसलम, कैटेकेटिकल ऑरेशन्स, XVIII, n. 33.

[1017] Signaculum Dominicum, साइप्रियन, जुबियनस को पत्र, LXXIII.

[1018] Signaculum spirituale, एम्ब्रोस, *De Sacram.* III, 2, n. I; VI, 2, n. 8.

[1019] चिह्न शाश्वत जीवन का, लियो महान, प्रवचन XXIV, 6.

[1020] यही काम प्रेरितों ने किया जब उन्होंने मसीहियों से बपतिस्मा के आंतरिक प्रभाव के बारे में बात की, अर्थात्, उन्होंने यह अभिव्यक्ति संस्कार के बाहरी पवित्र अनुष्ठान से उधार ली। उदाहरण के लिए, संत पौलुस प्रेरित ने कोरिन्थियों को लिखा, 'क्योंकि तुम कभी ऐसे (पापी) थे, परन्तु तुम्हें धोकर शुद्ध कर दिया गया' (1 कुरिन्थियों 6:11)। और एक अन्य अंश में: 'उसकी कृपा से उसने हमें पुनर्जन्म के स्नान द्वारा बचाया' (1 टिमोथी 3:5; तुलना करें इफिसियों 5:26; इब्रानियों 10:22)।

[1021] डायोनिसियस द एरोपागिट, ऑन द एक्लेसियास्टिकल हियरार्की, VII, 4, 5; यरूशलेम के सिरिल, *ऑन द मिस्ट्रीज़*, III, 6, 7; क्रिसोस्टोम, *2 कुरिन्थियों* पर टिप्पणी, अध्याय 1, श्लोक 23; एम्ब्रोस, *De his, qui initiantur*, अध्याय 7; थियोडोरेट, *2 कुरिन्थियों* पर टिप्पणी, अध्याय 1, श्लोक 23.

[1022] 'लेकिन उसी दर्जे का एक और अनुष्ठान है; हमारे अगुवे इसे मूर के अनुष्ठान का नाम देते हैं।' चर्च पदानुक्रम पर, अध्याय IV, 1.

[1023] उपरोक्त, अध्याय IV, § 11। उपरोक्त, अध्याय 11, § 8।

[1024] इसी कारण से हमें ईसाई कहा जाता है, क्योंकि हम परमेश्वर के तेल से अभिषिक्त हैं। एड ऑटोल. 1, n. 12.

[1025] बपतिस्मा पर, अध्याय VII; तुलना करें: संप्रदायों के निवारण पर, अध्याय 37; मार्कियन के विरुद्ध, III, 22.

[1026] न ही बपतिस्मा अब कोई आशीर्वाद है, और न ही कोई धन्य मुहर। स्ट्रोम. 11, 3.

[1027] जिसका बपतिस्मा दिया जा रहा है, उस पर अभिषेक करना भी आवश्यक है, ताकि, क्रिस्म—अर्थात् अभिषेक—प्राप्त करके, वह परमेश्वर द्वारा अभिषित हो और मसीह की कृपा अपने भीतर धारण करे। जैनुआर. को पत्र LXX.

[1029] ... आज हमारे यहाँ भी यही प्रथा है, कि जिन्हें चर्च में बपतिस्मा दिया जाता है, उन्हें चर्च के अगुवों के सामने प्रस्तुत किया जाता है, और हमारी प्रार्थना तथा हाथ रखने से वे पवित्र आत्मा प्राप्त कर सकते हैं, और प्रभु के चिह्न से सील किए जाते हैं। पत्र LXXIII.

[1030] देखें यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक VI, अध्याय 43।

[1031] हमें यहाँ प्रेरितिक संविधानों की गवाही का उल्लेख करना न भूलना चाहिए, जिसमें कहा गया है: 'इसके बाद, उसे (पुरोहित को) पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देने के बाद, उसे मुर्र से अभिषेक करो...' पुस्तक VII, अध्याय 43; तुलना करें III, c. 16, VII, c. 22.

[1032] .... और जैसे ही पवित्र आत्मा की सहभागिता की मुहर आपको दी गई है..., संक्षिप्त धर्मशिक्षण निर्देश XVIII, संख्या 33, पृ. 432–433.

[1033] संस्कारों पर निर्देश, III, n. 1, पृ. 449; अनुच्छेद 3, पृ. 451.

[1034] प्रभु के बपतिस्मा के पर्व पर उपदेश, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड III, पृ. 285 में।

[1035] 'नूह की कश्ती ने इस बात का पूर्वाभास दिया था कि जो जल के बीचों-बीच कलीसिया की स्थापना करने वाला था, वह उसके सदस्यों को पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर मुक्त करेगा; और कबूतर ने पवित्र आत्मा का प्रतीक प्रस्तुत किया, जो अभिषेक करने वाला था – उद्धार का संस्कार' (एडव. सेरैट. सर्म. XLIX, ओप. सिर. खंड III, पृ. 90)।

[1036] तत्पश्चात् (बपतिस्मा के बाद) एक आध्यात्मिक मुहर होती है…, क्योंकि जल-कुंड से निकलने के बाद, पूर्णता प्राप्त करने के लिए, जब पुरोहित के आह्वान पर, पवित्र आत्मा का प्रवाह होता है: बुद्धि और समझ का आत्मा, परामर्श और सामर्थ्य का आत्मा, ज्ञान और भक्ति का आत्मा, यहोवा के भय का आत्मा: मानो, आत्मा के सात सद्गुण (यशायाह 11:2). *De Sacramentis*, पुस्तक III, अध्याय 2, संख्या 8.

[1037] फिलिप्प. होमिल. III, n. 4.

[1038] जहाँ तक मूर के विषय में है, इसने बहुत स्पष्ट रूप से पवित्र आत्मा के अभिषेक को सूचित किया… यशायाह 25:6, I. III, T. 1; योएल 2:23 में।

[1039] आध्यात्मिक अभिषेक स्वयं पवित्र आत्मा ही है, जिसका संस्कार दृश्यमान अभिषेक में पाया जाता है (1 यूहन्ना, ट्रैक्ट. III, n. 5)। क्रिस्म का संस्कार सामान्यतः दृश्यमान संकेतों का संस्कार है, ठीक वैसे ही जैसे बपतिस्मा स्वयं है… (Contr. Iit. Petiliani II, c. 104)।

[1040] रहस्यमयी अभिषेक, जिसे प्राप्त करने के हम योग्य हैं… इशायाह LXI, II. 2.

[1042] पैनोपिया, भाग II, शीर्षक 20।

[1043] गोअर. इन यूचोल., पृ. 366.

[1044] असेमान, Biblioth. Orient. I, 573; II, 121, 239, 300.

[1045] अस्सेम. उद्धृत. खंड IV, सिरियाई नेस्टर पर प्रबंध, पृ. 272; कोड. लिटर्ज. खंड III, पृ. 136.

[1046] रेनोदो. पेरपेटुइटे डे ला फोई. खंड V, पृ. 147.

[1047] उपरोक्त टिप्पणियाँ 1029 और 1036 देखें।

[1048] 'इसके बाद, उसे (व्यक्ति को) पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देने के बाद, पुरोहित उसे मुर्र से अभिषेक करे, यह कहते हुए: "हे प्रभु परमेश्वर, सर्वस्व-सत्तामान और सर्वोच्च शासक, जिन्होंने सभी राष्ट्रों में सुसमाचार की शिक्षा की सुगंध फैलाई है! अब यह भी अनुग्रह कर, कि यह अभिषेक-तैल उस व्यक्ति में जो बपतिस्मा ले चुका है, प्रभावकारी हो, ताकि तेरे मसीह की सुगंध उसमें दृढ़ता और अटलता से बनी रहे, और यह कि मसीह के साथ दफनाए जाने के बाद, वह फिर से जी उठे और उसी के साथ जीवित रहे।' उसे यह और इसी प्रकार के शब्द कहने दें: क्योंकि 'यही प्रत्येक व्यक्ति पर हाथ रखने की शक्ति है (εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας 'εστιν αυτη)' Lib. VII, c. 43, 44.

[1049] उपरोक्त टिप्पणी 1022 देखें।

[1050] 'आपको यह जानना चाहिए कि इस अभिषेक का आदि-रूप पुराने नियम में मिलता है। क्योंकि जब मूसा ने अपने भाई को परमेश्वर की आज्ञा दी (लैवियों 8:1,2) और उसे महायाजक नियुक्त किया, तो उसने उसे पानी से स्नान कराने के बाद अभिषेक किया (लैवियों 8: 6:12): और उसे 'अभिषिक्त' कहा गया (लैवियों 4:5), अर्थात् उस अभिषेक के द्वारा जो पद प्रदान करता था। इसी प्रकार, जब सुलैमान का राज्याभिषेक हुआ, तो महायाजक ने उसे गिहोन में स्नान करने के बाद अभिषेक किया (1 राजा 1:39, 45)। 'पर ये बातें उनके साथ दृष्टान्त के रूप में हुईं' (1 कुरिन्थियों 10:11)। 'पर तुम पर यह रूपक रूप में नहीं, बल्कि वास्तविकता में है: क्योंकि तुम सचमुच पवित्र आत्मा से अभिषिक्त हुए हो' (सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, रहस्यों पर निर्देश, पुस्तक III, अध्याय 6, पृ. 452–453)।

[1051] दूसरा सार्वभौमिक परिषद, कैनन 7; छठी सार्वभौमिक परिषद, कैनन 95।

[1052] कैनन 7 और 48।

[1053] ऊपर टिप्पणियाँ 1022–1024, 1032–1036 और 1038–1040 देखें।

[1054] टिप्पणियाँ 1025, 1029 और अन्य देखें।

[1055] हालाँकि, पुष्टिकरण की संस्कार में इन दो कृत्यों के महत्व पर रोमन धर्मशास्त्रियों के स्वयं के विचार भिन्न हैं। कुछ लोग यहाँ केवल हाथ रखने को ही आवश्यक मानते हैं; अन्य, केवल क्रिस्म से अभिषेक को; एक तीसरा समूह मानता है कि दोनों ही समान रूप से आवश्यक हैं, और इसलिए इनमें से किसी एक का उपयोग करना पर्याप्त है; अंत में, एक चौथा समूह, इन दोनों संकेतों को संस्कार के अनुष्ठान के लिए समान रूप से आवश्यक मानता है (देखें पेरॉन, *प्रेल. थियोल. डी कन्फर्मेट.*, अध्याय III, संख्या 67; क्लీ, *कैथोल. डॉग्मैट.*, खंड III, पृष्ठ 169, मेनज़, 1845)।

[1056] ऊपर टिप्पणी 1027 देखें।

[1057] हाथ रखने की क्रिया को 'माथे पर अभिषेक' कहा जाता है, जिसे एक अन्य नाम, 'पुष्टि संस्कार' (chap. 'cum venisset', Extra – de sacra unctione) से भी जाना जाता है।

[1058] चर्च में, पुष्टिकरण हाथ रखने के स्थान पर दिया जाता है (Decret. pro unione Armenor., in Harduin, Act. Concil., Vol. IX, col. 458)।

[1059] उन्हें लोगों को सावधानीपूर्वक यह सिखाना चाहिए कि यह संस्कार, जो मूल रूप से केवल हाथ रखने से दिया जाता था, जल्द ही, स्वयं प्रेरितों के समय में भी, उनकी परंपरा के अनुसार क्रिस्टम से अभिषेक करके क्यों दिया जाने लगा… (हार्डुइन में, वही, स्तंभ 2118)।

[1060] एक विशेष दृष्टिकोण है—जो हालांकि विचार के योग्य है—कि हाथ रखने की क्रिया, जिसके द्वारा प्रेरितों ने मूल रूप से विश्वासियों पर पवित्र आत्मा प्रदान किया था, सख्ती से कहें तो समाप्त नहीं हुई है, बल्कि आज भी पुष्टि संस्कार के अनुष्ठान में जारी है। क्योंकि क्रिस्म से अभिषेक करने का वही कृत्य, जो चर्च का पादरी बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति के ललाट और अन्य अंगों पर अपने हाथ से करता है, पहले से ही अभिषेक किए जाने वाले व्यक्ति पर इस अभिषेक हाथ को रखने को समाहित करता है। परिणामस्वरूप, प्रेरितों ने, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन द्वारा, विश्वासियों पर उसकी अनुग्रह-पूर्ण उपहारों की बख्शिश के लिए एक और संकेत चुना, और इस प्रकार उन्होंने पहले वाले संकेत को, जो दिव्य रूप से निर्धारित भी था, समाप्त नहीं किया; बल्कि, उन्होंने दोनों को बुद्धिमानी से जोड़ दिया। यह दृष्टिकोण 7वीं सदी के लेखक, वेनेरेबल बेडे (Asin. alm. XXIX), और 8वीं सदी के लेखक, रबाबा मॉरस (De instit. cleric. lib. 1, c. 28) की रचनाओं में, साथ ही अन्य लोगों के कार्यों में भी पाया जाता है (देखें टिप्पणी 1048)।

[1061] ईश्वर ने तुम्हें अभिषेक किया है; मसीह ने तुम्हें चिह्नित किया है। कैसे? क्योंकि तुम्हें स्वयं क्रूस के रूप से, उनके अपने कष्ट (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7) से चिह्नित किया गया है।

[1062] योहान. ट्रैक्ट. CXVIII.

[1063] संस्कारों पर निर्देश, पुस्तक III, संख्या 4, पृष्ठ 451–452।

[1064] पवित्र आत्मा के पर्व का दूसरा दिन 7; पवित्र आत्मा के पर्व का छठा दिन 95.

[1065] 'तुम्हारी आत्मा के सभी द्वार पवित्र आत्मा की मुहर से सील किए गए हैं; तुम्हारे सभी अंग गवाही की मुहर से सील किए गए हैं। राजा ने, मानो, अपना पत्र आप पर रखा है, और उस पर आग की मुहरें लगाई हैं (मत्ती 3:11; लूका 3:16), ताकि अजनबी उसे न पढ़ सकें और न ही लिखावट को बिगाड़ सकें' (Orr. Syr. T, II, पृ. 332)।

[1066] कैटेकिज़्म. रोमन. भाग II, अध्याय 3, संख्या 23.

[1067] असेमन. कोड. लिट. टी, III, पृ. 83–84. 111–112: आर्मेनियाई चर्च का पुष्टि संस्कार, जो आर्मेनियाईयों के आर्चबिशप, जोसेफ द्वारा, सेंट पीटर्सबर्ग, 1799 में प्रकाशित हुआ।

[1068] उपरोक्त टिप्पणी 1032 देखें।

[1069] फोट. बाइब्लियोथ. कोड. CCLXXI, कॉल. 1499.

[1070] उपरोक्त टिप्पणी 1023 देखें। Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (द इक्लेसियास्टिकल हायरार्क, पुस्तक II, § 8)।

[1071] ऊपर टिप्पणी 1025 देखें। 'शरीर मुहरबंद किया जाता है, ताकि आत्मा की रक्षा हो सके' (De resurr. carn., ch. 8)। 'ऐसा नहीं है कि हम जल में पवित्र आत्मा को प्राप्त करते हैं, बल्कि, जल में शुद्ध हो जाने के बाद, हम स्वर्गदूत के मार्गदर्शन में पवित्र आत्मा के लिए तैयार किए जाते हैं…' (De baptism., ch. 6)।

[1072] ऊपर टिप्पणियाँ 1027 और 1029 देखें।

[1073] ऊपर टिप्पणियाँ 1030–1034 और 1035–1040 देखें।

[1074] पापों का प्रक्षालन से शुद्धिकरण होता है, और क्रिस्म के द्वारा आत्मा का प्रवाह होता है। पैशियैनस, *डी बैपटिस्म.* खंड 6। तुलना करें: डिडाइमस, *डी ट्रिनिट.* II, 1, 14।

[1075] उपरोक्त टिप्पणी 1036 देखें।

[1076] संस्कारों पर निर्देश, पुस्तक III, संख्या 7, पृ. 453.

[1077] उसी में, अनुच्छेद 4, पृ. 452। टिप्पणी 1071 देखें।

[1078] ऊपर टिप्पणियाँ 1026, 1030 और 1075 देखें।

[1079] ऑगस्टीन, *Contr. lit. Petil.* II, 13; ऑप्टेटस, *Schism. Donat.* VII, 4; फोटीयस, *Epist. encycl.* 11.

[1080] इग्नाटियस, वोरोनेज़ के आर्चबिशप, चर्च के संस्कारों पर – पृ. 143, सेंट पीटर्सबर्ग, 1849.

[1081] उनकी महारानी सम्राट निकोलस पावलोविच के पवित्र राज्याभिषेक की रस्म देखें, ग्रीक में अनुवादित, पृष्ठ 16 और 30, सेंट पीटर्सबर्ग, 1827।

[1082] हमारी रूसी चर्च में, क्रिस्म केवल दो धर्मप्रांतों – कीव और मास्को – में ही अभिषिक्त किया जाता है, जहाँ से इसे पूरे रूस में वितरित किया जाता है।

[1083] कार्थेज परिषद II (390 ईस्वी), कैनन 3; कार्थेज परिषद III (397 ईस्वी), कैनन 36; नाना, गेलासियस I, हेरेस लुक. c. VI को पत्र IX।

[1084] पुस्तक 7, अध्याय 22। और उसी पुस्तक के अध्याय 43 और 44 में, पुरोहित – ό ίερεύς – को बपतिस्मा और क्रिस्माशन दोनों का एकमात्र अधिकारी बताया गया है।

[1085] 'इसके बाद (बपतिस्मा के बाद), तुम निश्चय ही पुरोहित के पास चढ़े हो; विचार करो कि इसके बाद क्या हुआ। क्या यह वही नहीं है जो दाऊद कहते हैं: "सिर पर तेल की तरह, जो दाढ़ी पर, हारून की दाढ़ी पर टपकता है" (भजन संहिता 132:2)? यही तेल है…' (De myster., अध्याय VII). अधिक साक्ष्य के लिए, ऊपर टिप्पणी 1036 देखें।

[1086] क्योंकि वे स्वयं अभिषेक से भी आगे बढ़ गए हैं, और केवल इसी से वे सोचते हैं कि उन्हें पुरोहितों पर बढ़त हासिल है (क्रिसोस्टोम, 1 तीमुथियुस पर उपदेश X, संख्या 1)। एक बिशप अभिषेक के अलावा ऐसा क्या करता है, जो एक पुरोहित नहीं करता? (जेरोम, एपिस्ट. एड इवैंजेल. CXLV, n. 1).

[1087] असेमन, कोड. लिटर्ज., खंड III, पृ. 187.

[1088] ट्रेंट का परिषद, सत्र VII, पुष्टि पर, कैनन 3; सत्र XXIII, कैनन 7।

[1089] क्ले, पेरोन, ब्रेनर और अन्य धर्मशास्त्रियों ने पुष्टि पर अपने ग्रंथ में।

[1090] 'उन्होंने (समारीयों ने), बपतिस्मा ग्रहण करने के बाद, पवित्र आत्मा को क्यों नहीं प्राप्त किया? या तो इसलिए कि फिलिप ने प्रेरितों के प्रति सम्मान के कारण उन पर उसे प्रदान नहीं किया, या इसलिए कि उसके पास यह अनुग्रह (χάρισμα) नहीं था: क्योंकि वह सात डिकनों में से एक था, जो अधिक तर्कसंगत व्याख्या प्रतीत होती है' (क्रिसोस्टोम, प्रेरितों के काम पर, होमीली XVIII, पैरा. 3)।

[1091] साइप्रियन के शब्दों के लिए, ऊपर टिप्पणी 1029 देखें। और संत क्रिसोस्टोम, प्रेरितों के काम पर उसी प्रवचन में, यह कहने के बाद कि फिलिप ने सामरी लोगों पर पवित्र आत्मा इसलिए नहीं प्रदान किया क्योंकि वह एक डिकन था, आगे कहते हैं: 'क्योंकि यह प्रेरितों के लिए आरक्षित था - और इसीलिए, जैसा कि हम देखते हैं, आज भी यह दूसरों द्वारा नहीं, बल्कि प्रेस्बिटरों (κορυφαίους) द्वारा किया जाता है'।

[1092] ऊपर टिप्पणी 1086 देखें।

[1093] … कई स्थानों पर हमें यह प्रथा कानूनी आवश्यकता के बजाय पुरोहित वर्ग के सम्मान में की गई मिलती है। अन्यथा, यदि पवित्र आत्मा केवल बिशप के आह्वान से ही अवतरित होता है, तो वे लोग… जिन पर शोक किया जाना चाहिए, क्योंकि बिशपों द्वारा उनकी अवहेलना की जाएगी (Dialog. adv. Lucifer. n. 9)।

[1094] उपरोक्त टिप्पणी 1086 देखें।

[1095] इग्नाशियस द गॉड-बेयरर, स्मर्नावासियों को पत्र, अध्याय 8; टर्टुलियन, *डे मोनोगामिया*, अध्याय 2; *डे बपतिस्मो*, अध्याय 7, 17.

[1096] हार्डुइन, कलेक्ट. कॉन्सिल., खंड IX, पृ. 438 में देखें।

[1097] पुरोहितों को नियुक्ति पत्र देखें।

[1098] पेरॉन, *प्रेलेक्ट. थियोल.*, खंड VI, पृ. 114: *दे कन्फर्मेशनिस मिनिस्ट्रो*.

[1099] ट्रोम्बेल, *De ministro confirm.*, निबंध X, खंड 1, प्रश्न II, § 6 और बाद में।

[1100] उपरोक्त टिप्पणी 1025 देखें।

[1101] पुष्टि संस्कार पर निर्देश, पुस्तक III, खंड 1, पृ. 450.

[1102] साइप्रियन, एपिस्ट. एड जैन. LXX; एम्ब्रोस, डी मिस्टेर. c. 7; ऑगस्टीन, इन योहन. एपिस्ट. ट्रैस. VI, n. 10; लियो द ग्रेट, सेर्म. IV डी नैटल. डोमिनी.

[1103] पेरोन, *प्रालेक्ट. थियोल.*, खंड VI, पृ. 132, लॉज़ेन, 1841.

[1104] रोमन कैटेकिज़्म, भाग II, अध्याय 3, 17। तुलना करें: पेरोन, उद्धृत स्थान।

[1105] कॉन्स्ट. एपोस्ट. VIII, c. 12; डायोनिसियस द एरोपागिट, ऑन द एक्लेसियास्टिकल हियरार्की, अध्याय VII, § XI; जेनाडियस, *डी डॉगमैट. इक्लेस.*, अध्याय 52; यदि वे छोटे बच्चे या मानसिक रूप से अक्षम हैं, जो सिद्धांत को नहीं समझ सकते, तो बपतिस्मा की प्रथा के अनुसार, उनके लिए प्रस्तुत करने वालों को उनके behalf में उत्तर देना चाहिए, और इस प्रकार, हाथ रखने और क्रिस्म द्वारा एक हो जाने के बाद, उन्हें यूखरिस्त के रहस्यों में प्रवेश दिया जाए।

[1106] प्रभु का भोज, क्रिसोस्टोम, 1 कुरिन्थियों पर उपदेश XXVII; एक पवित्र और दिव्य रहस्य, हिप्पोलीटस, नीतिवचन IX, I पर।

[1107] 'तानाशाही बैंक', थियोडोरेट, 1 कुरिन्थियों 11:20 में; – 'मसीह का' – यूसेबियस, Demonstr. Evang. 1, 10; – रहस्यमय, हिप्पोलीटस, Prov. IX, 1; – पवित्र, क्रिसोस्टोम, दाऊद और शाऊल पर होमीली III, संख्या 1.

[1108] सैक्रामेंटम अल्टारिस, ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, X, 6.

[1109] प्रभु का रोटी, थियोफिलस, एपिस्ट. पास्च. 1; – परमेश्वर की, इग्नाशियस, एपिस्ट. संख्या 5; – स्वर्गीय, क्यूरिल ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकेटिकल होमलीज IV, 5; – दैनिक, क्यूरिल ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकेटिकल होमलीज V, 15.

[1110] सैक्रामेंटम कैलिसिस, साइप्रियन. एपिस्ट. LXIII एड सेसिलियस दे लाप्सिस्; क्रिसोस्टोम. इन जॉन LXXXV, n. 3.

[1111] Ποτήριον τής ευλογίας, Bac. on the Holy Spirit, ch. 27.

[1112] मसीह का शरीर, जेरूसलम के सिसिलियन, कैटेकेटिकल होमीज़, पुस्तक V, 22; – प्रभु का, प्रेरितों के संविधान।

[1113] मसीह का रक्त, प्रेरितिक संविधान VIII, 13; – सम्माननीय, हिप्पोलीटस, नीतिवचन पर टीका IX, 1.57; – उद्धारकारी, यूसेबियस, यशायाह पर टीका XXV, 7; – पवित्र, साइप्रियन, पत्र X.

[1114] कॉम्युनियन, इसिडोर ऑफ़ पेलसियम, पुस्तक 1, पत्र 228; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, सच्चे विश्वास की व्याख्या, IV, 13.

[1115] जीवन का प्याला, प्रेरितिक संविधान VIII, 13; – मोक्ष का, यरूशलेम के सिरिल, रहस्यों पर शिक्षा IV, 5.

[1116] रहस्य, हिप्पोलीटस, *ऑन चेरिज़्म्स*, XIX; क्रिसोस्टोम, *डी वर्ज.*, अध्याय XXIV; – *पवित्र*, *कॉन्स्ट. अगोस्ट.* VIII, 14, 15; – *दिव्य*, थियोडोरेट, *इन 1 कॉर.* XI, 27, 30; – *भयानक*, क्रिसोस्टोम, *इन प्रोड. जूड.*, होमिल. 1, नं. 1.

[1117] बलिदान – पवित्र, रहस्यमय, संस्कारिक। यूसेबियस, *डेमोंस्ट्रेशन ऑफ़ द गॉस्पेल*, 1, c. 10; थियोडोरेट, *कमेंटरी ऑन हिब्रूज़*, अध्याय VIII, आदि।

[1118] 'यहूदी यहाँ हैरान हैं और कहते हैं: "यह आदमी हमें खाने के लिए अपना मांस कैसे दे सकता है?" (6:52)। लेकिन अगर आप यहाँ तरीके के बारे में पूछ रहे हैं, तो आपने रोटी के बारे में भी वही क्यों नहीं पूछा; आपने यह क्यों नहीं पूछा कि उसने इतने बड़े जनसमूह के लिए पाँच रोटियाँ कैसे पर्याप्त बनाईं? 'क्योंकि,' आप कह सकते हैं, 'उस समय उनका चमत्कार की बारीकी से जाँच करने का मन नहीं था, बल्कि केवल तृप्त होना चाहते थे; इसके अलावा, वह अनुभव स्वयं ही उन्हें ज्ञान देने के लिए पर्याप्त था।' – लेकिन ठीक उसी अनुभव के आधार पर ही उन्हें इस वर्तमान शिक्षा पर भी विश्वास करना चाहिए था। यीशु मसीह ने वह असाधारण चमत्कार पहले से ही इसीलिए किया था ताकि यहूदी, इससे प्रबुद्ध होकर, उनके बाद के कार्यों के प्रति अविश्वास न करें' (क्रिसोस्टोम, होमलीज XLV, यूहन्ना 6:41 पर)। 42, क्रि. थ. 1842, 11, 189)।

[1119] यहूदियों की इस टिप्पणी की व्याख्या एक परंपरा से की जाती है जो उनके बीच मौजूद थी और आज भी मौजूद है, अर्थात् जिस प्रकार उनके पहले उद्धारकर्ता, यानी मूसा, ने स्वर्ग से मन्ना उतारा था, उसी प्रकार दूसरे, यानी मसीहा, भी ऐसा ही करेंगे। शूएटगेनियस। *होराए हेब्र. एट तालमूड.* खंड 1, पृ. 359. लाइपज़िग, 1733.

[1120] इरनेयस। एडव. हेरेस. V, 2. 3; कार्टेज की परिषद, कैनन 46, कैनन की पुस्तक में...

[1121] हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने धर्मशास्त्र में लैटिन दोनों बिना खमीर वाले रोटी और खमीर वाले रोटी को यूखरिस्त की संस्कार के लिए समान रूप से उपयुक्त पदार्थों के रूप में मानते हैं (पेरॉन, प्रेलेक्ट. Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1); लेकिन व्यवहार में वे आमतौर पर केवल बिना खमीर वाला रोटी ही उपयोग करते हैं।

[1122] ग्रीक लेखकों के विभिन्न विचार, जिनके द्वारा उन्होंने इस सत्य को साबित करने और समझाने का प्रयास किया, को उनकी उत्मत्ता थियोफेन्स प्रोकपोविच की धर्मशास्त्र (खंड III, पृ. 603–610, लाइपज़िग 1793) में संक्षेप में प्रस्तुत और परखा गया है।

[1123] माल्डोनाटस, मत्ती, अध्याय XXIV, श्लोक 2; पेटावियस, *डे डॉक्ट्रिना टेम्प.* XII, अध्याय 15 और बाद के; नैटालिस एलेक्स., *डिस्स.* XI, इन सेक. XI और XII।

[1124] और यह तुम्हारे (झुंड) द्वारा इस महीने के चौदहवें दिन तक मनाया जाएगा: और इस्राएल के बच्चों की सारी मंडली संध्या के समय इसे वध करेगी। और वे कुछ लहू लेकर उस घर के द्वार के दोनों खंभों और दहनी पर लगा देंगे जिसमें वे इसे खाते हैं। और वे उसी रात आग पर भुना हुआ मांस और बिना खमीर की रोटी कड़वी जड़ी-बूटियों के साथ खाएँगे (निर्गमन 12:6–8)। पहले महीने के चौदहवें दिन से, संध्या से, तुम महीने के इक्कीसवें दिन तक, संध्या तक, बिना खमीर की रोटी खाओगे। सातों दिन तक तुम्हारे घरों में कोई खमीर न पाया जाए (पद 18, 19)

[1125] जबकि एक सुसमाचार लेखक लिखते हैं: 'अनखमीरी रोटी का दिन आ गया, जिस दिन यह रीति थी कि फसह खाया जाए' (लूका 22:7), और अन्य दो कहते हैं: 'अनखमीरे रोटी के पहले दिन, शिष्य यीशु के पास आए और उससे कहने लगे, "आप कहाँ चाहते हैं कि हम आपके लिए फसह खाने की तैयारी करें?"' (मत्ती 26:17; मरकुस 14:12): ये अभिव्यक्तियाँ, संत जॉन क्रिसोस्टोम के अनुसार, इस प्रकार समझी जा सकती हैं और वास्तव में समझी जानी चाहिए: 'दिन आ गया (निस्सवार रोटी का पहला दिन), अर्थात्, यह निकट आ रहा था, यह द्वार पर था' (मत्ती के सुसमाचार पर, होमीली LXXXI, खंड III, पृ. 389)। यह है – क) इस तथ्य से स्वतः स्पष्ट है कि शिष्य अभी-अभी उद्धारकर्ता के पास यह प्रश्न लेकर आ रहे थे कि फसह को कहाँ तैयार किया जाए, जबकि अखमीरी रोटी का पहला दिन फसह मनाए जाने के बाद ही शुरू हुआ (निम्नलिखित टिप्पणी देखें); और – ख) तीनों सुसमाचार लेखकों के विवरणों को चौथे की गवाही के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए आवश्यक है: 'पसका के पर्व से पहले…' (यूहन्ना 13:1)।

[1126] 'पहले महीने के चौदहवें दिन, संध्या के समय यहोवा का पासोव है, और पहले महीने के पंद्रहवें दिन यहोवा के लिये अखमीरी रोटी का पर्व है: सात दिन तक तुम अखमीरी रोटी खाओगे। पहला दिन तुम्हारे लिये पवित्र सभा का दिन होगा; तुम कोई भी प्रकार का काम न करना' (लैव. 23:5–7)। सात दिन तक तुम बिना खमीर की रोटी खाओगे; पहले दिन से ही तुम अपने घरों से खमीर हटा दोगे: जो कोई भी खमीरी वस्तु खाए, वह पहले दिन से लेकर सातवें दिन तक इस्राएल से अलग कर दिया जाएगा। पहला दिन पवित्र पर्व का होगा, और सातवां दिन तुम्हारे लिये अति पवित्र पर्व का होगा (निर्ग. 12:15, 16)।

[1127] सुसमाचार इस बात का भी संकेत देता है कि प्रभु को नियत दिन से पहले फसह मनाना क्यों भाया। फसह के पर्व से पहले, संत योहन कहते हैं, यीशु ने यह जानते हुए कि उनकी घड़ी आ पहुँची थी कि वे इस संसार से पिता के पास जाएँ… (योहन 13:1)। और उद्धारकर्ता ने स्वयं, अपने शिष्यों को यरूशलेम में एक निश्चित व्यक्ति के घर भेजते हुए, उन्हें यह कहने का निर्देश दिया: 'मेरा समय निकट है; मैं अपने शिष्यों के साथ तुम्हारे घर पर फसह मनाऊँगा' (मत्ती 26:18)। अगले दिन, जब यहूदी पासोवर मनाने वाले थे, उद्धारकर्ता को पहले ही मृत्यु का सामना करना था, और इसलिए वे पासोवर नहीं मना सकते थे।

[1128] 'जो पासोवर के साथ हुआ, वही बपतिस्मा के साथ भी होता है। क्योंकि जैसे यीशु मसीह ने, पासोवर और दूसरे पासोवर दोनों का पालन करने के बाद, एक को समाप्त कर दूसरे को आरंभ किया; इस प्रकार यहाँ भी, यहूदी बपतिस्मा को पूरा करने के बाद, उन्होंने नए नियम की कलीसिया के बपतिस्मा का मार्ग खोल दिया' (क्रिसोस्टोम, होमलीज ऑन मैथ्यू, XII, § 3, खंड 1, पृ. 225)। 'मसीह ने तब तक संस्कार की स्थापना नहीं की जब तक कि व्यवस्था द्वारा निर्धारित एक को समाप्त करने का समय नहीं आ गया था। इस प्रकार, वह यहूदियों के सबसे महत्वपूर्ण पर्व को समाप्त करते हैं, उन्हें एक अन्य भोज के लिए बुलाते हैं, और कहते हैं: "लो, खाओ; यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए तोड़ा गया है…" और वह जोड़ते हैं: 'यह मेरे स्मरण के लिए करो।' क्या आप देखते हैं कि मसीह यहूदी रीति-रिवाजों को कैसे अस्वीकार करते हैं और लोगों को उनसे दूर करते हैं? वह कहते हैं, 'जैसे तुमने मिस्र में हुए चमत्कारों की स्मृति में पासओवर मनाया, वैसे ही मेरे स्मरण के लिए यह संस्कार मनाओ…' तो फिर? आप पूछ सकते हैं, क्या हमें प्राचीन और नए दोनों संस्कारों का पालन नहीं करना चाहिए? हमें नहीं करना चाहिए। क्योंकि मसीह ने कहा, 'यह करो', विशेष रूप से लोगों को प्राचीन वाले से हटाने के लिए' (Conversations LXXXII, खंड III, पृ. 409–411)।

[1129] माइकल केरुलस। एपिस्ट. इन बासिलिई थेसाउरो, खंड III, पृ. 1, पृ. 277.

[1130] आइए इस अवसर पर हमारे एक प्राचीन संत, मेट्रोपॉलिटन लियोन्टियस की एक टिप्पणी का हवाला दें: 'प्रभु सुसमाचार में कहते हैं: "फरीसियों और सदूकियों के खमीर से सावधान रहो"; और शिष्यों ने अपने मन में सोचा: "इसका मतलब है कि हमने कोई रोटी नहीं ली है।" लेकिन यीशु ने, उनके विचारों को जानकर, उनसे कहा: 'तुम यह कैसे नहीं समझते कि मैं तुम्हें रोटी के खमीर के बारे में नहीं कह रहा था' (मत्ती 16:6–11)? इस प्रकार, जब शिष्यों ने खमीर के बारे में सुना, तो उन्होंने तुरंत कल्पना की कि वह रोटी (άρτος) के बारे में बात कर रहे थे, और उनके गुरु ने यह स्पष्ट कर दिया कि खमीर की अवधारणा स्वाभाविक रूप से रोटी (άρτος) की अवधारणा से जुड़ी हुई है: तब उन्हें एहसास हुआ कि उन्होंने रोटी के खमीर से सावधान रहने के लिए नहीं कहा था, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की शिक्षा से (- 12)" (अनलीवन्ड ब्रेड पर, Chr. Cht. 1850, I, 128)।

[1131] अधिक विवरणों और आपत्तियों के खंडन के लिए, देखें मिट्रोफन क्रिटोपोलोस; *कन्फैस. एक्लेसियाई ओरिएंटल.*, खंड IX, पृ. 90 और बाद के पृष्ठ, हेल्मस्ट. 1671।

[1132] जस्टिन, एपोलॉजी 1, अध्याय 66, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1825, XVII में; आइरेनियस, अगेंस्ट हेरेसीज़ IV, संख्या 4, 6; सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, इंस्ट्रक्शन ऑन द सैक्रामेंट्स IV, 1–6; एम्ब्रोज़, *De Sacramentis* IV, c. 4: 'आप ठीक ही कह सकते हैं: "मेरा रोटी साधारण है"...'

[1133] इस प्रकार – 1) पोप इनोसेंट प्रथम ने लिखा: 'हमारे द्वारा तैयार किया गया खमीर पुरोहितों द्वारा सहायकों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, ताकि वे उस सबसे महत्वपूर्ण दिन पर हमारी सहभागिता से अलग न हों' – 'जो मुझे नहीं लगता कि पैरिशों में किया जाना चाहिए, क्योंकि संस्कारों को दूर तक नहीं ले जाया जाना चाहिए' (एपिस्ट. XXV, एड डेसेंट, सी. IV, एन. 8); 2) पोप मेल्चियाडेस के संबंध में, उनकी जीवनी में यह उल्लेख है: 'उन्होंने यह आदेश दिया कि चर्च की पवित्रकृत भेंटें बिशप के पवित्र स्थान से भेजी जानी चाहिए, जिसे "फेर्मेंटम" कहा जाता है' (विटा मेल्चियाड. इन लिब्र. पोंटिफिसियाली); 3) पोप सिरिसियस के संबंध में यह भी उल्लेख है: 'उन्होंने यह आदेश दिया कि कोई भी पुरोहित मास का अनुष्ठान न करे…', जिसे 'खमीर' कहा गया है (उपरोक्त, विटा सिरिसियस)।

[1134] 'रहस्यों का अनुष्ठान… बिना खमीर वाले रोटी के साथ किया जाता है, और रहस्य के दूसरे भाग का अनुष्ठान केवल पानी के साथ किया जाता है', हेरेस. XXX, n. 16.

[1135] जैसे: सिर्मोंडस, *डिस्क्विजिशन डी एज़िमो*, 1651; कोटेलेरियस, *मोनम. इक्लेस. ग्रीकाई* II, पृ. 108, 138; Pagitis, Critic. in Baron, 1313, n. 15; Bingham, Orig. eccles. XV, c. 2, § 5; Klein, Hist. eccles. vol. I, p. 430, आदि।

[1136] बाद वाले आगे दो श्रेणियों में उपविभाजित हैं: कुछ का तर्क है कि रोमन चर्च ने प्रेरित काल से ही लगातार केवल बिना खमीर वाली रोटी का ही उपयोग किया है (Ciatriap., *De perpet. azym. usu. Rom.*, 1688; Mabillop, *Diss. de pane eucharist.*, पेरिस, 1674); अन्य का तर्क है कि प्राचीन काल से ही इसने बिना खमीर वाली और खमीरी दोनों प्रकार की रोटी का बिना भेदभाव के उपयोग किया है (Bona, *Rer. liturg.* 1, 23).

[1137] ऐसे ही एबियोनाइट्स और एनक्रैटाइट्स थे, जो शराब के बजाय केवल पानी का सेवन करते थे (इरनेयस, *एडव. हेर.* V, 1, n. 3; एपिफेनियस, *हेर.* XXX, n. 16; क्लेमेंट ऑफ एलेक्जेंड्रिया, *पेडाग.* 11, 2)।

[1138] एडव. हेरेस. V, अध्याय 2, 3।

[1139] एपिस्ट. LXIII एड सीसिलियम।

[1140] 'चूंकि कुछ लोग संस्कारों में पानी का उपयोग करते हैं: यह दिखाने के लिए कि संस्कार की स्थापना करते समय उन्होंने शराब का उपयोग किया था, और पुनरुत्थान के बाद, जब उन्होंने संस्कार के बिना एक साधारण भोजन की पेशकश की, तब भी उन्होंने शराब का उपयोग किया; इसी कारण से वह कहते हैं: "अंगूर की लता के फल से"; लेकिन अंगूर की लता शराब देती है, पानी नहीं। (मत्ती पर, उपदेश LXXXII, पैरा. 2, खंड III, पृ. 413 में)।

[1141] कार्थेज का कैनन 46; ट्रुलो का कैनन 32।

[1142] 'उसने प्याले में दाखरस और पानी डाला, और उसे पवित्र करने के बाद, उन्हें यह कहते हुए दिया, "पीओ…"' प्रेरितों के संविधान VIII, 12.

[1143] नीतिवचन 9:5 पर आधारित। लाइटफुट, *De minist. templi*, अध्याय XIII.

[1144] एपोलॉजी 1, 66.

[1145] इस प्रकार, मिश्रित प्याला और पवित्र रोटी दोनों परमेश्वर का वचन ग्रहण करते हैं, और यूखरिस्त मसीह का शरीर बन जाता है (Adv. haer. V, 2, n. 3)। Temperamentum calicis (lib. IV, 33, n. 2).

[1146] जब प्याले में पानी को दाखरस के साथ मिलाया जाता है, तो लोग मसीह में एकत्रित होते हैं (एपिस्ट. LXIII, एड सेसिल.).

[1147] ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, *कैटेक.*, अध्याय 37; एम्ब्रोस, *डी सैक्रामेंटिस*, V, 1, n. 4; जेनाडियस, *डी डॉगमैटिस एक्लेसिया*, अध्याय 78.

[1148] 'पवित्र स्थल में प्रभु के शरीर और रक्त के सिवा कुछ भी न लाया जाए, जैसा कि प्रभु ने स्वयं आज्ञा दी है, अर्थात्, शराब में पानी मिलाए हुए रोटी के सिवा' (कैनन 46)।

[1149] ट्रूलो का परिषद, कैनन 32: 'और उन्होंने (संत जॉन क्रिसोम) अपनी चर्च को, जिसकी पादरीय देखभाल उन्हें सौंपी गई थी, यह निर्देश दिया कि जब रक्तहीन बलिदान मनाया जाना हो तो शराब में पानी मिलाया जाए, जो रक्त और जल के मिलन की ओर संकेत करता है, जो हमारे उद्धारकर्ता और मसीह परमेश्वर के अति पवित्र पार्श्व से पूरे संसार को जीवन देने और पापों से मुक्ति के लिए बहा था। और उन सभी चर्चों में जहाँ आध्यात्मिक दीप्तिमान् चमके, यह ईश्वर-निर्दिष्ट अनुष्ठान संरक्षित है। क्योंकि हमारे ईश्वर मसीह के मांस के अनुसार भाई याकूब, जिन्हें सबसे पहले यरूशलेम की कलीसिया का सिंहासन सौंपा गया था, और सेसरिया की कलीसिया के महाधर्माध्यक्ष बेसिल, जिनकी कीर्ति संपूर्ण ब्रह्मांड में फैली, दोनों ने हमें इस रहस्यमय पवित्र अनुष्ठान को लिखित रूप में सौंपते हुए यह विधान बनाया कि दिव्य धर्मविधि में पवित्र प्याला जल और दाखरस से मिलकर बनना चाहिए।.

[1150] लैटिनों द्वारा इसके बारे में धारित त्रुटिपूर्ण दृष्टिकोण के विपरीत (पेरोन, *Prael. Theolog. tract. de Euchar.*, पृ. 11, खंड 3), जो, जैसा कि सर्वविदित है, स्वयं पवित्र उपहारों को अभिषेक करने की संपूर्ण शक्ति केवल उद्धारकर्ता के शब्दों: 'लो, खाओ…' आदि को ही मानते हैं।

[1151] एपिस्कोपल शपथ की रस्म देखें, और ऑर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या, भाग 1, प्रश्न 107 का उत्तर; ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 17।

[1152] इस लिटर्जी को *बिब्लियोथ. पार्ट. ग्र. लैटिन.* खंड II, पृ. 12 में देखें।

[1153] लिब. VIII, c. 12, पृ. 407, कॉटेलेर, *पैट्र. एपोस्ट.*, खंड 1, एम्स्टर्डम 1724.

[1154] पवित्र भेंटों के अभिषेक से पहले पुरोहित की प्रार्थनाएँ देखें, जब 'हम आपको गाते हैं…' भजन गाया जा रहा हो।

[1156] ... 'प्रार्थना के द्वारा पवित्र होकर, और पवित्र करने वाला...' (Contr. Cels. lib. p. 399)। कहीं और वे कहते हैं: 'sanctificatur per verbum Dei perque obsecrationem' (in Matth. XV, Vol. II, p. 17, Paris, 1604)।

[1157] रूसी अनुवाद में रहस्योपदेश 1, संख्या 7, पृ. 440 पर 'Instruction on the Sacraments'।

[1158] संस्कारों पर निर्देश, पुस्तक III, पृ. 3, पृ. 451.

[1159] रहस्यों पर निर्देश, पुस्तक V, अनुभाग 7, पृ. 462.

[1160] पवित्र आत्मा पर, एम्फिलोचियस को, अध्याय 27, नियमों की पुस्तक में, पृष्ठ 328।

[1161] त्रित्व पर, पुस्तक III, अध्याय 4, संख्या 10, चर्च फादर्स के संपूर्ण कार्यों में, खंड XLII, पृष्ठ 874।

[1162] एपिस्ट. CXLIX एड पॉलीनम, अध्याय 2, संख्या 16, उपर्युक्त पैट्रोल., खंड XXXIII, पृष्ठ 636 में।

[1163] दिव्य लिटर्जी की परंपरा पर, *क्रॉनिकल ऑफ रीडिंग्स* 1839, खंड VI, पृ. 37, 38 में।

[1164] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 13, पृ. 252।

[1165] रोटी परमेश्वर के वचन और अभिषेक द्वारा पवित्र की जाती है। धर्मशिक्षा, अध्याय 37.

[1166] जिसके (पुरोहित के) प्रार्थनाओं द्वारा, शरीर और रक्त स्थापित होते हैं (एवाग्रियस को पत्र LXXXV)।

[1167] उनके साक्ष्यों के लिए, लेख में और देखें: 'यूखरिस्ट में यीशु मसीह की उपस्थिति की छवि और परिणाम'।

[1168] उदाहरण के लिए, सेम्योन ऑफ थेस्सालोनिकी (अपने संस्कारों पर प्रबंध में), पैट्रिआर्क जेरेमिया (विटेनबर्ग थियोलॉजिकल सोसाइटी को उनके पत्र में, 'क्रिश्चियन रीडिंग्स' 1845, 1, 346), और मिट्रोफन क्रिटोपुलोस (अपने 'कन्फेशन ऑफ द ईस्टर्न चर्च' और यूखरिस्त पर अपने प्रबंध में). हमारी परंपरा में, लिकुडा भाइयों, रोस्तोव के संत डेमेट्रियस और यावोर्स्क के स्टेफई ने इस विषय पर विशेष रूप से पापियों (Papists) के खिलाफ लिखा, और 1690 में पैट्रिआर्क जोआकिम द्वारा बुलाई गई पादरियों की एक पूरी परिषद ने इस मामले पर विचार-विमर्श किया (उसी लेखक का लेख देखें: इओआनिकियोस लिकुड)।

[1169] इनमें शामिल थे: डोकेटिस्ट (इग्नाटियस ऑफ बोगोट, एपिस्ट. एड स्मर्न. संख्या 7), कैथर्स (मोनेटा, एडव. कैथ. एट वाल्ड. IV, 3, § 1), पॉलिशियंस और बोगोमिल्स (फोटियस, कॉन्ट्र. मैनिच. 1, 7)।

[1170] इनमें शामिल हैं: विक्लिफ, जुइंगली और कैल्विन अपने अनुयायियों के साथ, साथ ही सभी सोसिनियन और तर्कवादी।

[1171] कैल्विन, *इंस्टिट्यूट्स*, IV, 17, n. 10; *हेल्वेटिक कन्फेशन*, 1, अनुच्छेद XXI; *फ्रेंच कन्फेशन*, अनुच्छेद XXXVI; *बेलजिक कन्फेशन*, अनुच्छेद XXXV.

[1172] या, जैसा कि लूथरन कहते हैं: corpus Christi est in pane, cum pane, sub pane.

[1173] ठीक वैसे ही जैसे प्रोटेस्टेंट चाहेंगे।

[1174] सामान्यतः, और उद्धारकर्ता से संबंधित अन्य उदाहरणों से यह ज्ञात होता है कि जब यहूदियों ने उनके शब्दों को उनके शाब्दिक अर्थ में सही ढंग से समझा, तब उन्होंने, अपने श्रोताओं की फुसफुसाहटों और आपत्तियों के बावजूद, अपने विचार को और भी अधिक बल और स्पष्टता के साथ व्यक्त किया। यूहन्ना 8:56–58; 10:24–39; मत्ती 9:2–6, आदि।

[1175] ग्रेगरी ऑफ निस्सा, *कॉन्ट्र. यूनोम.*, *ओरेट.* XI, खंड II, पृ. 704, सं. मोरेल.; बेसिल द ग्रेट, पर टिप्पणी 44, खंड 2; क्रिसोस्टोम, पादरीत्व पर III, 5; एपिफानियस, हैरेस. LX; मकारियस, लूका XXIV, 7 (कैटेन. माई IX, पृ. 707) में।

[1176] क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, *पेडागोगस* VI, 12; *स्ट्रोमाटा* VI, 52; टर्टुलियन, *डे रेसरेक्शन कार्न्स* 37; साइप्रियन, *डे ओरेशने डोमिनी* पृ. 421, सं. बाल्जूज़.; यूसेबियस, *इन येशाया* 11, *भजन* LXXX, 12.

[1177] एम्ब्रोज़, *De fide* IV, 6; *De sacramentis* IV, 5; V, 1; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, इन अबैक., नं. 48; ऑगस्टीन, इन एफ. I, 7; थियोडोरेट, एच. ई. IV, 11; लियोन्टियस, एडवर्स. नेस्टोरियन., VII, 3 (माई IX में); दमिश्क के जॉन, एक्सैक्ट एक्सपोजिशन ऑफ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, IV, 14.

[1178] एफ़िसुस का परिषद। एपिस्ट. एड नेस्टोर., हार्डुइन में। आर्ट. कॉन्सिल. खंड 1, स्तंभ 1290; कॉन्स्टेंटिनोपल II का परिषद, एक्टियो IV, स्तंभ 370.

[1179] स्मर्नावासियों के नाम पत्र, संख्या 7.

[1180] रक्षात्मक प्रबंध 1, संख्या 61, क्रि. रीडिंग्स 1825, XVII, 99 में।

[1181] हर्सेस के विरुद्ध IV, 18, n. 4; तुलना करें n. 5.

[1182] उपरोक्त, V, 2, n. 2; तुलना करें IV, 17, n. 5; 33, n. 2.

[1183] 'केवल शरीर की एक प्रतिमा नहीं, न ही केवल रक्त का स्थान, जैसा कि कुछ लोगों ने मूर्खतापूर्ण और हठीलापन से दावा किया है, बल्कि वास्तव में मसीह का रक्त और शरीर है।' Apolog. adv. Theostenem. ethnic. lib. III fragm. (in Galland. III, 541).

[1184] प्रवेशियों के लिए निर्देश, पुस्तक IV, क्रमांक 1, 2, 3–6, पृ. 434–456.

[1185] मत्ती पर, प्रवचन LXXXII, अनुच्छेद 4, 5, खंड III, पृ. 421 में।

[1186] On the Mysteries IX, n. 53; तुलना करें VIII, n. 47, 48; on Ps. XLIII, n. 36.

[1187] माई स्पेसिलिग. रोमन. खंड IV, पृ. 33 में… लेकिन उसे यह विश्वास करना चाहिए कि अर्पित किया गया रोटी और शराब मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं।

[1188] सही आस्था का सटीक विवरण, पुस्तक IV, अध्याय 13, पृ. 250, 251, 252, 255.

[1189] गैलैंड में हिप्पोलीटस, खंड II, पृ. 488; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, पैडागोगस 1, 6; 11, 2; टर्टुलियन, अगेंस्ट मार्कियन V, 8; ऑन आइडल्स, अध्याय 7; साइप्रियन, कॉर्नेलियस को पत्र LIX; LXIII सेसीलियस को; अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस, कैननिकल नियमों पर पत्र 2 (नियमों की पुस्तक में, पृ. 254); हिलारी, *De Trinitate*, VIII, 16; नाइसा के ग्रेगरी, *कैटेकिज़्म*, c. 37.

[1190] बेसिल द ग्रेट, सीज़रिया को पत्र 93 (द वर्क्स ऑफ़ द होली फादर्स, X, 219 में); एपिफानियस, *एन्कोरैटस*, संख्या 57; पेलुसियम के इसिडोर, *पुस्तक III*, *पत्र 364*; जेरोम, *इन मलाक. 1, 7*, *इन यहेज. XLI*; ऑगस्टिनस, *डे ट्रिनिटेट* III, 10; *कॉन्ट्रा फाउसटस* XII, 10.

[1191] थियोडोर, कैनटिक. III, II; एपिस्ट. V, 29; कूप के एलेक्सियस, जोआन. XX, 27; adv. नेस्टोर. IV, 5, 6; लियो महान, एपिस्ट. LIX एड क्लेर. एट पॉपुल. कॉन्स्टेंटिनोप. c. 11.

[1192] '"यह मेरा शरीर है" कहकर, वह यह दिखाता है कि संस्कार में अभिषिक्त रोटी स्वयं प्रभु का शरीर है, न कि एक प्रतिरूप (ουχΐ άντίτυπον)। क्योंकि उसने यह नहीं कहा, 'यह एक प्रतीक है', बल्कि 'यह मेरा शरीर है'; यह एक रहस्यमय क्रिया द्वारा रूपांतरित हो जाता है, भले ही यह हमें रोटी के रूप में दिखाई देता है' (मत्ती XXVI पर)।

[1193] डायिडिमस। एलेक्स. इन भजन XXXIX, 7; थियोड. हेराक्ल. इन भजन XII, 5; थियोफ. ऑफ़ अलेक्ज़ेंड्रिया, लिट. पास्च. वर्ष 401, संख्या XI; पीटर क्रिसोलोगस, प्रवचन XXXIV; लियोन्टियस ऑफ़ जेरूसलम, adv. नेस्टोर. VII, 3 (माई. टी. IX में) और अन्य।

[1194] गेलास, साइज़िकस का। कमेंटरी इन एक्टा कॉन्सिल. निक. c. XXXI, डायटाइप. 5.

[1195] सोप्सिलस ऑफ एफेसस, पी. II, एक्ट. 1 (पी. 121, सं. बिनियम)। तुलना करें: साइरस ऑफ अलेक्जेंड्रिया, ओरेटेशन्स, खंड V, भाग 11, पृ. 72, लुटेटिया 1638।

[1196] नाइसीया का दूसरा परिषद, अध्‍याय VI, एपिफेनियस द डीकन का व्याख्यान।

[1197] बोना, रेर. लिटर्ज. 1, c. 8 और बाद में; रेनोडो, कलेक्टियो लिटर्ज. ओरिएंटल., पेरिस, 1685; अस्सेमन, कोड. लिटर्ज. इक्ल. यूनिवर्सae, रोम, 1749; मुराटोर, लिटुरजिया रोमाना वेतस, वेनिस, 1748: डिस. डी ओरिग. लिटर्ज., c. 1.

[1198] ट्रांससबस्टैंटिएशन, मेटुसिओसिज़, ट्रांससबस्टैंटिएशन शब्द, जो ठीक उसी विचार को व्यक्त करता है, पश्चिम में 11वीं शताब्दी के मध्य से और पूर्व में 15वीं शताब्दी से प्रचलन में आने लगा, जब यह कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जेनाडियस (यरुशलेम के पैट्रिआर्क डोसिएथस) की रचनाओं में पाया जाता है। कैल्विनवादियों के विरुद्ध, पृ. 74, 75)। उस समय से, यह शब्द, चूंकि यह धर्मनिष्ठा के सार को सही और बहुत शक्तिशाली रूप से व्यक्त करता है, ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा 'रूपांतरण' शब्द के साथ लगातार उपयोग किया जाने लगा (देखें ऑर्थोडॉक्स एक्सपोजिशन ऑफ द फेथ, भाग 1, प्रश्न 56 का उत्तर; पूर्वी पिताओं के ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पत्र, अनुच्छेद 17; एपिस्कोपल शपथ की रस्म, आदि।

[1199] संस्कारों पर निर्देश, खंड IV, अनुच्छेद 2, पृ. 454.

[1200] संस्कारों पर निर्देश, खंड 1, अनुच्छेद 7, पृ. 440.

[1201] धर्मशिक्षा, अध्याय XXXVII।

[1203] De myst. IV, n. 50; तुलना करें n. 54.

[1204] मत्ती XXVI, 26 (पोसिन की कैटेना में उद्धृत)।

[1205] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या IV, अध्याय 13, पृ. 252.

[1206] यूहन्ना VI में।

[1208] मत्ती 26:28 में। तुलना करें: पैनोपिया, पुस्तक 11, शीर्षक 20।

[1209] क्रिसोस्टोम, *De Coen. et Cruc.* n. 3; एम्ब्रोस, *De Sacram.* IV, n. 16, 17.

[1210] एम्ब्रोस, *De Sacram.* IV, 4, n. 15; दमास्कस, *ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या* IV, 13.

[1211] एम्ब्रोस, *डी मिस्ट.* IX, n. 53; दमास्कस, ibid.

[1212] यरूशलेम के सिरिल, *रहस्यों पर निर्देश*, IV, § 2; एम्ब्रोस, *डे मिस्टेरियम*, IX, n. 50.

[1213] जॉन ऑफ़ डेमास्कस, सच्चे विश्वास की सटीक व्याख्या, IV, 13, पृ. 252.

[1214] 'पूर्ण विश्वास के साथ प्रभु का परम पवित्र शरीर ग्रहण करो, यह जानते हुए कि बिना किसी संदेह के तुम स्वयं मेम्ने का ही पूर्ण रूप से सेवन कर रहे हो' (संत एफ्रेम सीरियाई, ओप. ग्रेक., खंड III, पृ. 424, सं. अस्सेमानी, रोम, 1746)।

[1215] 'प्रभु का शरीर हमारे शरीरों के साथ एक नए तरीके से एकीकृत हो जाता है, और उनका परम पवित्र रक्त हमारी शिराओं में प्रवाहित हो जाता है: वह स्वयं अपनी कृपा से हम सभी के भीतर पूर्ण रूप से उपस्थित हैं' (संत एफ्रेम सीरियाई, उद्धृत स्थान)।

[1216] जॉन ऑफ़ डेमास्कस। *सही समर्पण: ऑर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या*, पुस्तक IV, अध्याय 13, पृ. 255.

[1217] ट्रूलो परिषद, कैनन 52; लाओदिकिया परिषद, कैनन 49.

[1218] कॉन्स्ट. अपोस्ट. VIII, 13; यूसेबियस, चर्च इतिहास, VII, अध्याय 44; क्रिसोस्टोम, एपिस्ट. एड इनोसेंट. संख्या 3; निकिया परिषद, 1, कैनन 13.

[1219] जस्टिन, *अपोलॉजी*, 1, टिप्पणी 67; यूसेबियस, *चर्च हिस्ट्री*, V, 44.

[1220] साइप्रियन, एपिस्ट. एड कॉर्नेलियम, LIV.

[1221] क्रिसोस्टोम, *ऑन द प्रीस्टहुड*, VI, 4.

[1222] टर्तुल्लियन, *De orat.*, अध्याय 14; *Ad uxor.* 11, 5; साइप्रियन, *De laps.* 381; एम्ब्रोस, *Orat., funebr.* in *Statyrum*; ऑगस्टीन, *Contr. Julian.*, op. imperf. III, 154.

[1223] बैक्. द ग्रेट, केसरिया में पत्र 93।

[1224] 1 कुरिन्थियों पर, प्रवचन XXV, 5।

[1225] पवित्र आत्मा पर XII, 11, क्रमांक 78, 79.

[1226] भजन संहिता 98 में।

[1227] सही आस्था की सटीक व्याख्या, खंड III, अध्याय 8, पृ. 159; खंड IV, अध्याय 3, पृ. 225.

[1228] पदानुक्रम… सबसे पवित्र अनुष्ठान करता है। चर्च पदानुक्रम पर, अध्याय III, फोलियो 3, § 10.

[1229] अध्यक्षता करने वाले मंत्री के धन्यवाद करने के बाद… Apolog. 1, 65.

[1230] न ही हम उन्हें दूसरों के हाथों से प्राप्त करते हैं, बल्कि अध्यक्षों से। सैन्य मुकुट पर, अध्याय 3.

[1231] सम्राट का महान पत्र 93; जॉन क्रिसेस्टम, पादरीत्व पर III, 4, 5; VI, 4; हिलरी, मत्ती पर टीका, अध्याय XIV, संख्या 10; एपिफेनियस, हेरेस. LXXIX; जेरोम, एपिस्ट. एड इवैंजिलम; सिरिसियस, एपिस्ट. X एड एपिस्क. गैल. c. 11, n. 5; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, इन अबैक. n. 47; इन सोफ. n. 11.

[1232] पवित्र और महान परिषद के ध्यान में यह बात आई है कि कुछ स्थानों और शहरों में डिकन, पादरियों को यूखरिस्त प्रदान कर रहे हैं, जबकि न तो नियम के अनुसार और न ही प्रथा के अनुसार, उन लोगों के लिए यह अनुमत है जिनके पास अर्पित करने का अधिकार नहीं है, कि वे उन लोगों को मसीह की देह प्रदान करें जिनके पास यह अधिकार है। यह भी प्रकाश में आया है कि कुछ डिकन, और वास्तव में कुछ बिशप भी, यूखरिस्त को छूते हैं। अतः इन सभी बातों को समाप्त किया जाना चाहिए: और डिकनों को अपनी उचित सीमाओं के भीतर रहना चाहिए, यह जानते हुए कि वे बिशप के सेवक हैं और प्रेस्बिटरों के अधीनस्थ हैं। इसलिए उन्हें पुरोहितों के बाद उचित क्रम में यूखरिस्त प्राप्त करना चाहिए, जो उन्हें बिशप या किसी पुरोहित द्वारा प्रदान किया जाता है' (कैनन 18)।

[1233] 'बिशप या पुरोहितों के लिए निजी घरों में बलिदान का अनुष्ठान करना उचित नहीं है' (कैनन 58)।

[1234] निकेया प्रथम परिषद, कैनन 18; जेरोम, एपिस्ट. एड इवैंजेलम।

[1235] एम्ब्रोस. *De Offic. ministr.* 1, 41, n. 214.

[1236] Iusmin. *Apolog.* 1, 65; Athanasius the Great, *in Matth.* VII, 6 (in Galland, V).

[1237] कॉन्स्ट. अपोस्ट. VIII, 13; साइप्रियन, *डे लैप्सिस*, पृ. 381; ऑगस्टीन, *सर्म. CCCIV इन लॉर.* III, n. 1.

[1238] ट्रूलो परिषद, कैनन 58।

[1239] एपोल. 1, n. 86, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1825, XVII, 99 में।

[1240] शब्दों: धर्मत्याग, विधर्मी, संप्रदायिक, प्रायश्चित, मूर्तिपूजक, और इसी तरह के शब्दों के लिए कैनन की पुस्तक IX का अनुक्रमणिका देखें।

[1241] प्रेरितिक संविधान VII, अध्याय 7.

[1242] सेवा पुस्तक के अंत में दिव्य संस्कारों के प्रशासन और ग्रहण पर निर्देश।

[1243] ट्रेंट परिषद, सत्र XXI, कैनन IV.

[1244] प्रेरितिक संविधान VIII, c. 13.

[1245] डियोनिसियस द एरोपागिट, ऑन द एक्लेसियास्टिकल हियरार्की, अध्याय VII, § 11; साइप्रियन, डी लैप्सिस, पृ. 381 (बाल.); टेस्टिमोनीज़ III, 25.

[1246] लेकिन यदि कोई यह कहने की हिम्मत करे कि यह कथन ('जब तक तुमने नहीं खाया…') छोटे बच्चों पर लागू नहीं होता, और यह कि वे इस देह और रक्त में भाग लिए बिना ही अपने भीतर जीवन का स्वामी हो सकते हैं (पापों और पुण्यों पर, 1, खंड 20)।

[1247] यह कहा गया है कि छोटे बच्चों को बपतिस्मा की कृपा के बिना भी अनंत जीवन के पुरस्कार प्रदान किए जा सकते हैं: क्योंकि जब तक उन्होंने उसके रक्त का सेवन नहीं किया है, तब तक उनके भीतर जीवन नहीं होगा (Epist. XCIII ad Augustin. et Concil. Milevitan.).

[1248] सेसरिया के बेसिल, अप., फोट. बाइब्लियोथ. कोड. CVII, पृ. 281; इवाग्रियस, एच. ई. IV, c. 36.

[1249] जेनाडियस, *डे डॉग्मैटिस एक्लेसिया*, c. 52; टॉलेडो II की परिषद, c. XI.

[1250] इस प्रकार, 9वीं शताब्दी में संकलित *Ordo Romanus* नामक पुस्तक में, निम्नलिखित निर्देश दिया गया है: 'छोटे बच्चों का ध्यान रखा जाना चाहिए, ताकि बपतिस्मा लेने के बाद, वे मसीह के शरीर के संस्कार में भाग लेने से पहले, जब तक कि यह बिल्कुल आवश्यक न हो, न तो कोई भोजन प्राप्त करें और न ही स्तनपान करें' (*Biblioth. PP.*, खंड X, पृ. 84. पेरिस, 1654)।

[1251] बोना, रेर. लिटर्ज. II, c. 19, § 2.

[1252] कैनन कानून, भाग 1, प्रश्न 107 के उत्तर में; सेंट डायोनिसियस ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, कैनन 2.4; सेंट टिमोथी ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, कैनन 5.7.12 से उद्धृत।

[1253] ट्रेब्निक में 'शिशुओं के दफ़नाने की रस्म' देखें।

[1254] ट्रेंट का परिषद, सत्र XXI, कैनन 1 और 2।

[1255] पेरॉन, प्रालेक्ट. थियोलॉग. ट्रैक्ट. डी यूखरिस्टिया, भाग 1, अध्याय III, प्रस्तावना IV.

[1256] उपरोक्त, क्रमांक 224।

[1257] उपरोक्त, क्रमांक 197, 199।

[1258] 'जब अध्यक्ष धन्यवाद-प्रार्थना अर्पित कर चुकता है और सारी मंडली "आमीन" कह देती है, तब जिन्हें हम डिकन कहते हैं, वे उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति को उस रोटी का एक अंश देते हैं जिस पर धन्यवाद-प्रार्थना अर्पित की गई है, साथ ही शराब और पानी भी, और वे इन्हें उन लोगों में भी बाँटते हैं जो अनुपस्थित थे' (एपोलॉज. 1, 85, इन क्रॉन. रीडिंग्स 1825, XVII, 98–99).

[1259] Contra haeres. XV, 18, n. 4, 5; V, 2.

[1261] 'जिन लोगों को हम युद्ध के लिए जगाते और प्रेरित करते हैं, उन्हें हम रक्षाहीन और असशस्त्र न छोड़ें, बल्कि उन्हें मसीह के शरीर और रक्त की सुरक्षा से सुदृढ़ करें… क्योंकि हम उन्हें नाम की गवाही में अपना रक्त बहाने के लिए कैसे सिखा या प्रेरित कर सकते हैं, यदि हम उनके लड़ते समय उन्हें मसीह का रक्त न दें?' (एपिस्ट. LIV).

[1262] साइरिल ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकेटिकल लेक्चर्स, IV, n. 3. 6; क्रिसोस्टोम, होमलीज ऑन मैथ्यू, LXXXII, p. 5; एम्ब्रोज़, *De myster.*, ch. VIII, n. 48.

[1263] लेन्ट पर प्रवचन IV, *ब्रायरोथेका पैट्रम* खंड VII, पृ. 1015, ल्यों 1677 में।

[1264] ग्रेटियन में, डिक्रेटल्स III, अभिषेक पर, dist. 11, c. 12.

[1265] बोना, रेर. लिट. IX, c. 18, § 1; c. 19, § 3; तुलना करें: बटनस्टॉक, हिस्ट. एक्लेस. एन. टी. III, पृ. 252.

[1266] ट्रेंट का परिषद, सत्र XXI, कैनन II; तुलना करें: पेरोन, *प्रेलेक्ट. थियोल.*, *ट्रैक्ट. डी यूखार.*, भाग 1, अध्याय III, प्रस्ताव V.

[1267] इसके प्रमुख कारण इस प्रकार हैं: (क) रक्तपात का खतरा; (ख) बीमारों के लिए शराब को संरक्षित करने में कठिनाई, विशेष रूप से गर्म और ठंडे मौसम में; (ग) कई दूरदराज के क्षेत्रों में ऐसी शराब की कमी; (घ) कई लोगों द्वारा शराब के प्रति स्वाभाविक अरुचि, और इसी तरह (पेरॉन, लोके. सिट., संख्या 214)।

[1268] पेरोन, वही, संख्या 215।

[1269] पेरोन, प्रालेक्ट. थियोल. ट्रैक्ट. डी यूखार. भाग 1, अध्याय III, प्रस्तावना IV, संख्या 192.

[1270] उपरोक्त, क्रमांक 189, 191.

[1271] Iycmyn. Apolog. 1, n. 85 (ऊपर टिप्पणी 1258 देखें)। तुलना करें: Baronii Annal. eccles. Vol. V, ad an. CCCCIV.

[1272] बरोनियस लिखते हैं: 'यह बात रोम के पोप संत ग्रेगरी के अधिकार से भी सिद्ध होती है, जब वे कहते हैं (Dialog. III, c. 36) कि जहाज पर सवार लोगों ने मसीह के शरीर और रक्त को ले जाया था' (Annal. eccl. loc. cit.). कार्डिनल बोना तपस्वियों के संबंध में इसी बात की पुष्टि करते हैं (Rer. liturg. II, c. 18, n. 11), जहाँ, विशेष रूप से, वे संत मेरी ऑफ़ इजिप्ट के उदाहरण का हवाला देते हैं, जिन्हें रेगिस्तान में संत ज़ोसिमास के हाथों से प्रभु का शरीर और रक्त दोनों प्राप्त करने का सौभाग्य मिला था (देखें द फोर माइनर फीस्ट्स)।

[1273] पेरॉन, लोके. सिट., नं. 190।

[1274] यरूशलेम के सिरिल, रहस्यों पर शिक्षा, IV, n. 3; दमास्कस के जॉन, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 13; मैक्सिमस द कन्फेसर, मिस्टैगॉजी, c. XXI.

[1275] क्रिसोस्टोम, मत्ती पर होमिलियाँ, पुस्तक IV, § 9; दमास्कन, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या, पुस्तक IV, 13.

[1276] जस्टिन, *अपोलॉजी*, 1, 65; क्रिसोस्टोम, *योहन पर होमीली XLVI*, n. 3; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, *उत्पत्ति पर टीका*, पुस्तक 11.

[1277] यरूशलेम के सिरोपियम, कोर्नेलियस को पत्र LIV; क्रिसोस्टोम, यूहन्ना पर उपदेश XLVI, n. 3; एम्ब्रोस, लूका पर भाष्य, पुस्तक VIII, n. 51.

[1278] एम्ब्रोस, भजन संहिता XLIII पर टीका, संख्या 36; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, यूहन्ना पर उपदेश IV, 36.

[1279] ट्रूलो परिषद, कैनन 28; एम्ब्रोस, *डी सैक्रामेंटिस* IV, 6, n. 28; V, 3, n. 17.

[1280] साइप्रियन, एपिस्ट. LXIII एड सेसिल.; यरूशलेम के सिरिल, रहस्यों पर शिक्षा, IV, n. 6; ट्रूलो की परिषद, कैनन 23. 101: 'जो मसीह को खाता और पीता है, वह निरंतर अनंत जीवन में रूपांतरित होता है, और दिव्य अनुग्रह के सहभागिता द्वारा आत्मा और शरीर दोनों को पवित्र करता है'।

[1281] साइप्रियन, पत्र LIV; क्रिसोस्टोम, 1 कुरिन्थियों पर व्याख्यान XXIV।

[1282] ईग्नाशियस द गॉड-बेयरर, एफिसियों को पत्र, अध्याय 20, क्रि. रीडिंग्स 1821, 1, 42 में।

[1283] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध, पुस्तक IV, अध्याय 18, ख. 4, 5; जस्टिन मार्टायर, अपोलॉजी, 1, 66; क्लेमेंट ऑफ एलेक्जेंड्रिया, पैडागोगस, 11, 2; ग्रेगरी ऑफ निस्सा, कैटेकिज़्म, पृ. 37 में उद्धृत।

[1284] एम्ब्रोस, *इन लुक.*, पुस्तक X, n. 49.

[1285] लूथर, *कैप्टिव. बेबिल.*, खंड II, फोलियो 283; कैल्विन, *इंस्टिट्यूट* IV, 18, टिप्पणी 1 और बाद में; जुइंगली, *डे कैनन, मिसा एपिच्र.*, खंड III, पृष्ठ 100, सं. शुल. और शुट.

[1286] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, पुस्तक IV, अध्याय 17, संख्या 5; जस्टिन. डायलॉग. कुम ट्रायफ. अध्याय XLI; हिप्पोलीटस, *डी कैरिस्म.* अध्याय XXVI; यूसेबियस, *डेमोंस्ट्र. इवैंग.* 1, 10; क्रिसोस्टोम, *एडव. जुड.* भाषण V, संख्या 12; थियोडोरेट, *इन मुलाच.* 1, 11.

[1287] संत बेसिल द ग्रेट और संत जॉन क्रिसोस्टोम की धर्मविधि देखें; साथ ही – रेनौडो, *लिटरग. ओरियंट.*, खंड I, II; अस्सेमन, *कोड. लिटरग. इक्लेस. यूनिव.*, खंड V.

[1288] ऊपर टिप्पणी 1194 और इस परिषद के कैनन 18 देखें।

[1289] ऊपर टिप्पणी 1195 देखें।

[1290] कैनन 28। कैनन 3 और 32 भी देखें।

[1291] ऊपर टिप्पणी 1196 देखें।

[1292] फिलाडेल्फियाई लोगों के नाम पत्र, अध्याय IV; तुलना करें मैग्नेशियाई लोगों के नाम पत्र, अध्याय VIII; एफिसियों के नाम पत्र, अध्याय V.

[1293] ट्राइफो के साथ संवाद, खंड CXVII; तुलना करें खंड XLI।

[1294] Adv. haer. IV, 17, n. 5; तुलना करें 18, n. 4.

[1295] चैरिज़्म पर, अध्याय XXVI, गैलांड, खंड II, पृ. 512.

[1296] सेसिलियस को पत्र LXIII।

[1297] क्रि. रेसुर. ओरेट. 1, ओप. खंड III, पृ. 389, सं. मोरेल.

[1298] इब्रानियों पर व्याख्यान XVII, संख्या 3; तुलना करें: 1 कुरिन्थियों पर व्याख्यान XIV, संख्या 4; एफिसियों पर व्याख्यान III, संख्या 5; पुरोहितत्व पर प्रबंध III, 4; VI, 4।

[1299] प्रभु के शरीर को ग्रहण करने और दोनों को संरक्षित करने से, बलिदान में सहभागिता और पद का निर्वहन दोनों सुरक्षित रहते हैं (De or. n. XIV)।

[1300] डेमोंस्ट्रेशन ऑफ द गॉस्पेल 1, 10; 5, 3; चर्चिलैस्टिकल हिस्ट्री X, 8.

[1301] 'जब पुरोहित ने एक बार बलिदान अर्पित और पवित्र कर दिया है; जो इसे एक संपूर्ण बलिदान के रूप में ग्रहण करता है, और प्रतिदिन इसमें भाग लेता है, उसे यह सही ढंग से विश्वास करना चाहिए कि वह उसी से ग्रहण कर रहा है और उसमें भाग ले रहा है जिसने इसे पवित्र किया था' (सेसरेया को पत्र 93, पवित्र पिताओं के कार्य X, 220)।

[1302] (ईश्वर) भक्तिपूर्वक और सत्यनिष्ठा से अर्पित निर्मल बलिदान को स्वीकार करता है (De Trin. 11, 7, n. 8). वे रक्तहीन बलिदान को प्रभु के शरीर और रक्त के एक तर्कसंगत प्रतिनिधित्व के रूप में भी प्रस्तुत करते हैं (in Ps. XXXIX, 7, art. Corder. Caten.).

[1303] De offic. ministr. 1, 48, n. 248.

[1304] मोटा किया गया बछड़ा, जिसे पश्चातापी की मुक्ति के लिए बलिदान किया जाता है, स्वयं उद्धारकर्ता हैं, जिनका मांस हम खाते हैं और जिनका रक्त हम प्रतिदिन पीते हैं (Epist. ad Damas. XIV)।

[1305] वहाँ पुरोहित ने मसीह के शरीर का बलिदान अर्पित किया (De civ. Dei XXII, 8, n. 6; तुलना करें XVI, 22; XVIII, 20, n. 2)।

[1306] केवल वही, जो निर्दोष और पवित्र है, संसार के पाप को दूर करने वाले याजक के रूप में अभिषिक्त है। मलाकी 1:11। तुलना करें भजन संहिता 109:4।

[1307] जहाँ तक शराब का सवाल है, यह निर्मल बलिदान के रहस्यमय आशीर्वाद का प्रतीक है, जिसे हम पवित्र गिरजाघरों में मनाने के आदी हैं। यशायाह (XXV, 6), पुस्तक III, खंड 1 में।

[1308] क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, स्ट्रोम. IV, 25; ओरिजन, होमिल. ऑन लेव. XIII, n. 3; कॉर्नेलियस नाना, एपिस्ट. एड फैब. एंटिओक, n. 7; अथेनासियस द ग्रेट, अपोल. कॉन्ट्रा एरियनस, n. 11.

[1309] केरुबिक भजन के दौरान पुरोहित की प्रार्थना के शब्द। यह भी देखें एम्ब्रोस, *De benedic. Patriarch.*, अध्याय IX; *In Ps.* XXVIII, n. 25; ऑगस्टीन, *De civ. Dei*, X, 20: 'और याजक स्वयं अर्पण करने वाला और अर्पण दोनों है, जिसके बारे में उसने चर्च की दैनिक बलिदान को एक संस्कार बनाने की इच्छा की...'

[1310] 'कि याजक वर्ग में गिने जाने वाले… महान ईश्वर की आध्यात्मिक बलि के योग्य के रूप में प्रस्तुत किए जाएँ, जो स्वयं बलि और महायाजक दोनों हैं… (ट्रूलो परिषद, कैनन 3)। क्रिसोस्टोम द्वारा उद्धृत, प्रोसेलाइट पर धर्मोपदेश, 1, संख्या 6 में; 2 तीमुथियुस पर धर्मोपदेश, 11, संख्या 4 में।

[1311] हेब्र. होमिल. XVII, संख्या 3। तुलना करें टिप्पणी 1307।

[1312] ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, *De Resurrectione Christi*, ओरेशन 1; थियोडोरेट, *In Hebr.* VIII, n. 5: 'हम कोई दूसरा बलिदान नहीं चढ़ाते, बल्कि हम उस एक बलिदान और उद्धार की स्मृति का अनुष्ठान करते हैं...'; ऑगस्टीन, एपिस्ट. XXXVIII एड बोनिफ., नं. 9: 'क्या मसीह स्वयं में एक बार बलिदान नहीं हुए, और फिर भी संस्कार में वे न केवल ईस्टर के सभी अनुष्ठानों के दौरान, बल्कि लोगों के लिए हर दिन बलिदान होते हैं; और निश्चय ही वह, जिसने पूछे जाने पर उत्तर दिया कि वे बलिदान होते हैं, झूठ नहीं बोलते।'

[1313] उपरोक्त टिप्पणियाँ 1287–1291 और 1295 देखें।

[1314] नीचे उल्लिखित अनुष्ठानात्मक संस्कार देखें।

[1315] ग्रंथसूची. पीपी. ग्रीक. – लैटिन. खंड II, पृ. 12; कॉन्स्ट. अपोस्ट. VIII, c. 12.

[1316] एपोलॉजी 1, संख्या 85, इन एक्सपी. चै. 1825, XVII, 98। तुलना करें डायलॉग. कुम ट्रायफ. संख्या 4; क्रिसोस्टोम, 1 कुरिन्थियों पर उपदेश XXIV।

[1317] यहाँ, पवित्र वस्तुओं के अभिषेक के बाद, अनुष्ठाता प्रार्थना करते हैं: 'हे प्रभु, हम तुझे यह भव्य और निर्मल बलि अर्पित करते हैं; तू हमसे हमारी अधर्म के अनुसार व्यवहार न कर, न ही हमारे पापों के अनुसार हमें प्रतिफल दे; परन्तु अपनी दया और मानवजाति के प्रति अपने महान और अकथनीय प्रेम से, हम अपने आप को, जो तेरे सामने नत मस्तक हैं, शुद्ध कर' (रेनोदो, लिट. ओरिएंट. खंड II, पृ. 51).

[1318] होस्टिया प्लेकेशनिस, सैक्रिफ़िशियम प्लेकेशनिस (अस्सेमन, कोडेक्स लिट. इक्लेस. यूनिव., खंड IV, प्रस्तावना 26)।

[1319] एड उक्सोर, 11, 8; एड स्कैपुल. c. XI.

[1320] हम मृतकों के लिए प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं और प्रत्येक वर्ष उनके जन्मदिन पर भी (De coron. milit. c. III; cf. de monogam. c. IX).

[1321] तुम्हारे बीच उनके विश्राम के लिए कोई भेंट नहीं की जाती (एक निश्चित विक्टर का, जिसने निर्लज्जतापूर्वक चर्च के नियमों का उल्लंघन किया था), और न ही चर्च में उनके नाम से कोई प्रार्थना पढ़ी जाती है (Epist. LXVI).

[1322] … प्रायश्चित का बलिदान, धर्मशिक्षण व्याख्यान V, संख्या 8, पृ. 462.

[1323] उपरोक्त, अनुच्छेद 10.

[1324] 1 कुरिन्थियों, होमीली XLI, n. 5 में। अन्यत्र, संत क्रिसोस्टोम एक रक्तहीन बलिदान के दौरान दिवंगतों का स्मरण करने की प्रथा को एक प्रेरितिक संस्था के रूप में स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं: 'ये बातें केवल प्रेरितों द्वारा स्थापित नहीं की गईं; बल्कि, पवित्र रहस्यों के दौरान दिवंगतों का स्मरण उन्हें महान लाभ और बहुत लाभ पहुँचाता है' (फिलिप्पियों पर व्याख्यान III, खंड XI, 217, ई)।

[1325] संत जॉन क्रिसेस्टम और संत बेसिल द ग्रेट की धर्मविधि देखें।

[1326] रहस्यों पर निर्देश, V, § 9, पृ. 462। धन्य ऑगस्टीन इसी विचार को व्यक्त करते हैं: 'ut orent ipsi pro nobis…' (इन जोहान. ट्रैक्ट. LXXXIV, n. 1)।

[1327] रहस्यों पर निर्देश, पुस्तक V, n. 8, पृ. 642.

[1328] क्योंकि पश्चाताप को एक सद्गुण के अर्थ में समझा जा सकता है, और आज भी समझा जाता है।

[1329] टर्तुल्लियन, *De Poenit.*, अध्याय IX, X,

[1330] Ἐξομολόγησις, आइरेनियस, *एडवर्सस हेरेसेस* 1, 13, n. 5, 7.

[1331] ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, XX, 9, n. 2.

[1332] कार्थेज की परिषद, पुस्तक V, अध्याय XI।

[1333] टर्टुलियन, *De Poenit.*, अध्याय IV; जेरोम, *Epist. ad Pammach. et Ocean. de error. Orig.*; *Epist. XCVII ad Demetriad. de serv. virginit.*

[1334] प्रेरितिक संविधान II, अध्याय 11, 12।

[1335] उपरोक्त, अध्याय 15, 16.

[1336] उपरोक्त, अध्याय 38, 40, 41–43, 18.

[1337] क्योंकि उन्हें परमेश्वर से जीवन और मृत्यु का अधिकार प्राप्त है… वही, अध्याय 33.

[1338] De laps. अध्याय 28, 29, Patrologia Cursus Completus, खंड IV, पृष्ठ 488, 489 में।

[1339] … पुरोहित के माध्यम से वह मसीह की कृपा से क्षमा प्राप्त करता है। Adv. Novat, fragm. (गैलैंड, V, 213 में)।

[1340] संयम के नियमों पर, एक संक्षिप्त व्याख्या, प्रश्न 288 का उत्तर, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड XX, पृ. 360 में।

[1341] उपरोक्त, प्रश्न 110 का उत्तर।

[1342] पुजारी पद पर III, 4. 5, पृ. 59–60, रूसी अनुवाद में, सेंट पीटर्सबर्ग, 1836।

[1343] 'जो यह जानते हुए भी कि प्रभु ने उसके लिए पाप-स्वीकृति स्थापित की है, उसे नहीं करता, वह उस वस्तु से चूक जाएगा जिसने बेबीलोन के राजा को उसके राज्य में पुनर्स्थापित किया था' (De poenit., ch. 12).

[1344] लैकमन्ज़., *Divin. inst.* IV, 30; ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, *Homilies on those who judge others harshly*, खंड II, पृ. 234, मोरेल.; एम्ब्रोस, *De poenit.* II, 7, 11; जेपोनियम. इन मैथ्यू. XVI, 19; ऑगस्टम. डी एडाल्ट. कन्जुग. 1, 28, n. 35; 11, 16, n. 16, 17; डी सिव. देई XX, 9, n. 2; कुप. अलेक्स. इन योहन. XX, 23.

[1345] क्योंकि यह वास्तव में बहुत उपयोगी और आवश्यक है कि अंतिम दिन से पहले पादरियों की मध्यस्थता द्वारा पापों के दोष से बचाया जाए (Epist. LXXXV, c. 3, ad Cacc.).

[1346] एस्टरियस लूका XV, 11 में (कोम्बेफ़िस, ऑक्ट. 228 में अंश); कैसियन, *डी इनकार्नेशन* VI, 18।

[1347] प्रेरितिक कैनन 52; देखें टिप्पणियाँ 1334–1337।

[1348] पापों को क्षमा करने की शक्ति प्रेरितों को और उन चर्चों को दी गई थी जिन्हें उन्होंने स्थापित किया था, जिन्हें मसीह द्वारा भेजा गया था, और उन बिशपों को जो उनके उत्तराधिकारी बने, वैकल्पिक अभिषेक के माध्यम से (एपिस्टल एड साइप्र.).

[1349] ल्यूक खंड V, संख्या 13 में।

[1350] यह अधिकार केवल पुरोहितों को प्रदान किया गया है (De Poenit., 1, c. 2, n. 7)।

[1351] पवित्र आत्मा पर, पुस्तक III, अध्याय 8।

[1352] पादरीत्व पर, पुस्तक III, अध्याय 5 और 6, पृष्ठ 60, 61–62, रूसी अनुवाद में।

[1354] … जिसमें, बेशक, उद्धारकर्ता स्वयं अनवरत रूप से हस्तक्षेप करते रहे (Epist. LXXXIV, ed. Cacc.).

[1355] ओरिजेन, लेविटिकस पर होमीलीज़, होम. VIII, n. 10; पैकुएनस, एपिस्ट. एड सिम्प्र. III, n. 7.

[1356] एम्ब्रोस, *De poenit.* 1, 2; यूसेबियस, *Qu. ad Marin.* n. 9 (Mai 1, 277); अलेक्ज. ऑफ कप, *in Johan.* XX, 33.

[1357] कॉन्स्ट. एपोस्ट. 11, 12, 20, 21; फर्मिलियन, एपिस्ट. एड साइप्र. (इंटर. साइप्र. एपिस्ट. LXXV); अथेनासियस द ग्रेट, होमिल. इन इलड: प्रोफेक्टी इन पैगम, नं. 7; एम्ब्रोस, डी पोनिट. 11, 2.

[1358] ओरिजेन, संख्या पर होमीली X, n. 1; जेम्स ऑफ़ निसिबिस, पश्चाताप पर, उपदेश VII; जेरोम, मत्ती पर XVI, 19; थियोडोरेट, निर्गमन पर, qu. XV.

[1359] योबान. XX, 23 में।

[1360] *De adult. coniug.* 11, 16, n. 16. तुलना करें: टर्टुलियन, *De poenit.* c. 7, 12.

[1361] De lapsis, अध्याय XXXV, *Patrologia Cursus Completa*, खंड IV, पृ. 492.

[1362] पश्चाताप पर प्रवचन, III, § 13, एंटिओक के लोगों को प्रवचनों के खंड II में, पृ. 320–321, सेंट पीटर्सबर्ग, 1850.

[1363] अपने बारे में कविताएँ, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड IV, पृ. 291 में।

[1364] नैतिक नियम, 1, अध्याय 3; यह भी देखें VII, 360।

[1365] यशायाह के अध्याय 15 पर भाष्य, वही, खंड VI, पृ. 422।

[1366] 'जब तुम पाप करते हो, तो रोओ और विलाप करो, इसलिये नहीं कि तुम्हें दण्ड दिया जाएगा—क्योंकि उसका कोई अर्थ नहीं है—बल्कि इसलिये कि तुमने अपने प्रभु का अपमान किया है, जो इतने नम्र हैं, जो तुमसे इतनी गहराई से प्रेम करते हैं, और जो तुम्हारे उद्धार के लिए इतनी परवाह करते हैं कि उन्होंने तुम्हारे लिए अपने पुत्र को दे दिया। इसी पर तुम्हें रोना और विलाप करना चाहिए, और अनवरत रोना चाहिए। क्योंकि सच्ची पश्चाताप में यही निहित है' (क्रिसोस्टोम, होमलीज ऑन 2 कॉरिंथियंस, IV, पृ. 120, मॉस्को 1843)।

[1367] वह भय, जो अभी तक शुद्ध नहीं हुआ है, (प्रभु की) उपस्थिति और दंड से डरता है… यह सबसे सुंदर वधू-वर की गोद खोने से नहीं डरता, बल्कि गेहेन्ना में फेंके जाने से डरता है। यह भय भी अच्छा है; यह उपयोगी है। (ऑगस्टाइन, एक्सपोजिशन ऑन Psalm CXXVII, n. 8)। इसलिए यह आवश्यक है कि भय पहले आए, जिसके द्वारा परोपकार का अनुसरण हो सके। भय औषधि है, परोपकार उपचार है (ऑगस्टीन, इन एपिस्ट. योहन. ट्रैक्ट. IX, n. 4)।

[1368] 'जैसे आग, जब किसी पदार्थ पर गिरती है, तो आमतौर पर सब कुछ भस्म कर देती है, वैसे ही प्रेम की अग्नि, जहाँ भी गिरती है, सब कुछ भस्म और नष्ट कर देती है… जहाँ प्रेम है, वहाँ सभी पाप भस्म हो जाते हैं' (क्रिसोस्टोम, 2 तीमुथियुस पर उपदेश, उपदेश VII, § 3)।

[1369] इसाइयाह 1:14 पर टीका, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड VI, पृष्ठ 58–59 में।

[1370] नैतिक कानून पर, पुस्तक 1, अध्याय 4; वही, पुस्तक VII, 361.

[1371] …लेकिन साथ ही सुधार के कार्यों से बड़े अपराधों को ढकने और छिपाने के लिए, ताकि पाप उस पर आरोपित न हो (De psenit. II, 5, n. 35).

[1372] यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, यद्यपि प्रारंभिक कलीसिया में स्वीकारोक्ति के दो रूप मौजूद थे: सार्वजनिक स्वीकारोक्ति, जो पूरी कलीसिया के सामने की जाती थी, और एक ही याजक के सामने निजी स्वीकारोक्ति; फिर भी स्वीकारोक्ति के पहले रूप में भी, जिसे सभी ईसाइयों द्वारा सुना जाता था, पश्चातापी के पापों को क्षमा करने या न करने का अधिकार केवल याजकों का ही था, ठीक वैसे ही जैसे बाद वाले मामले में था। परिणामस्वरूप, दोनों ही मामलों में, प्रायश्चित की संस्कार का सार अक्षुण्ण बना रहा। समय के साथ, चर्च ने अपने बच्चों के प्रति मातृसुलभ सहनशीलता के कारण, संस्कार को स्वयं किसी भी तरह से बदलने के बिना, सार्वजनिक रूप वाली स्वीकारोक्ति को समाप्त कर दिया।

[1373] Adv. haer 1, 6, n. 3; 13, n. 5, 7.

[1374] (1373) एपिस्ट. X.

[1375] (1374) De poenit cap. X; तुलना करें c. III.

[1376] De lapsis, अध्याय XXVIII.

[1377] उपरोक्त, अध्याय XXIX.

[1378] लेवीय होम. XVII.

[1379] उपरोक्त: तुलना करें जेनेसिस होम. XVII, n. 3. 9; भजन संहिता XXXVII, होम. II, n. 6.

[1380] ऊपर टिप्पणियाँ 1339–1341 देखें।

[1381] प्रभु, उपदेश में यह सबसे स्पष्ट रूप से आज्ञा दी गई है कि सबसे गंभीर अपराधों के दोषी भी, यदि वे सच्चे हृदय से पश्चाताप दिखाते हैं और पाप के स्पष्ट स्वीकारोक्ति के माध्यम से, तो उन्हें स्वर्गीय संस्कार की कृपा में पुनर्स्थापित किया जाना है (De poenit. 11, 3).

[1382] पश्चाताप पर प्रवचन VII, अध्याय 2, 4।

[1383] जो दूसरों को अधिक कठोरता से न्याय करते हैं, उन पर उपदेश, Opp. खंड 11, पृ. 137, Morel.

[1384] क्रिसोस्टोम, क्रूस और चोरों पर धर्मोपदेश, IX, n. 3; इब्रानियों पर धर्मोपदेश, IX, n. 4, 5; थियोडोरेट ऑफ हेराक्लिया, भजन संहिता 106, 23 पर; इनोसेंट, डेसेन्टियस को पत्र, अध्याय VII; हुल, पुस्तक III, पत्र 33; ग्रेगरी द ग्रेट, 1 राजा, पुस्तक V, अध्याय 4, n. 55 में।

[1385] यह भी देखें अंकीरा, कैनन 2, 5, 7; नेओकेसरिया, कैनन 3; निकिया I, कैनन 17; बेसिल द ग्रेट, कैनन 84।

[1386] इसाइयाह पर भाष्य, अध्याय XIV, श्लोक 20, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड VI, पृ. 397 में।

[1387] यशायाह पर व्याख्या, अध्याय IX, अनुच्छेद 18, वही, पृ. 326.

[1388] पादरीत्व पर, पुस्तक III, अध्याय 5, पृ. 64, रूसी अनुवाद से।

[1389] पश्चाताप पर प्रवचन III, खंड II, अंफोकेया के लोगों को प्रवचन, खंड II, पृष्ठ 318–319, रूसी अनुवाद से।

[1390] पत्र संख्या 85, अनुभाग 3, संपादित: सस्स.

[1391] 'जो मनुष्य के पुत्र के विरुद्ध कोई बात कहेगा, उसे क्षमा किया जाएगा; परन्तु जो पवित्र आत्मा के विरुद्ध बोलेगा, उसे क्षमा नहीं किया जाएगा। क्यों? क्योंकि तुम पवित्र आत्मा को जानते हो, फिर भी तुम स्पष्ट सत्य को अस्वीकार करने में लज्जित नहीं हो। क्योंकि यदि तुम कहते हो कि तुम मुझे नहीं जानते, तो तुम निश्चित रूप से जानते हो कि दुष्टात्माओं को निकालना और चंगा करना पवित्र आत्मा का काम है। 'इस प्रकार, तुम न केवल मेरा, बल्कि पवित्र आत्मा का भी अपमान करते हो; अतः, तुम्हारा दंड निश्चित है, यहाँ और परलोक दोनों में' (क्रिसोस्टोम, होमलीज ऑन मैथ्यू, XLI, खंड II, पृ. 217, रूसी अनुवाद के अनुसार)।

[1392] एथनासियस द ग्रेट, *इन मैथ्यू XII, 31–32* (गैलांड, V, 185)।

[1393] ऑगस्टाइन, एपिस्ट. CLXXXV एड बोनिफ., n. 49.

[1394] पाँचवें सार्वभौमिक परिषद का कैनन 5।

[1395] मत्ती पर टीका, होमीली XLI, खंड II, पृ. 216, रूसी अनुवाद के अनुसार।

[1396] सोजोमेन, चर्च का इतिहास, 1, 10; IV, 28; VII, 25; एपिफेनियस, हैरेसेस, LIX, 1.

[1397] यूሎगियस ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, *Adv. Novat*, पुस्तक IV (फोटियस *बिब्लियोथेका*, कोड. CCLXXX, पृ. 886 में उद्धृत)।

[1398] नियमों की पुस्तक के साथ संलग्न अनुक्रमणिका में, 'एपिटिमिया' प्रविष्टि के अंतर्गत देखें।

[1399] इरनेयस, *हरिसियों के विरुद्ध*, 1, 13, n. 5; III, 4; टर्टुलियन, *पश्चाताप पर*, अध्याय 6, 7, 10, 11; साइप्रियन, *पत्र*, VII, LII.

[1400] कॉन्स्ट. अपोस्ट. II, 16, 18, 41.

[1401] पहले सार्वभौमिक परिषद के कैनन 11, 12 और उसके बाद देखें।

[1402] कैनन की पुस्तक के अनुक्रमणिका में 'एपिटिमिया' प्रविष्टि देखें।

[1403] ट्रेंट का परिषद, सत्र XIV, अध्याय 8।

[1404] कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क यिर्मयाह ने, पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च की ओर से प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों को अपने जवाब में, अन्य बातों के अलावा लिखा: 'कैनन (κανονικάς ίκανοποιίας) द्वारा निर्धारित दंडों के संबंध में, जिन्हें आप पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं, हमारा मानना है कि यदि उन्हें चर्च के मंत्रियों द्वारा एक उपचार के रूप में लगाया जाता है, उदाहरण के लिए, अहंकारी, लोभी, असंयमी और कामुक, ईर्ष्यालु और द्वेषी, आलसी या किसी अन्य दोषों से ग्रस्त लोगों पर; तो वे अत्यंत लाभकारी होते हैं और प्रायश्चित करने वाले की सुधार के कार्य में बहुत सहायता करते हैं। इसीलिए पवित्र पिताओं ने यह निर्धारित किया कि उन्हें उन लोगों पर लगाया जाए जो ईश्वर की ओर मुड़ते हैं और पश्चाताप करते हैं। लेकिन यदि उनका उपयोग केवल उन्हें लगाने वालों के लाभ के लिए किया जाता है, और आध्यात्मिक लाभ के वास्तविक उद्देश्य से नहीं; यदि उनका उपयोग वैसे नहीं किया जाता है जैसे प्रारंभ में स्वयं धर्मपिता ने निर्धारित और अभ्यास किया था—अर्थात्, केवल पाप के उपचार के एकमात्र उद्देश्य के लिए—तो हम भी उन्हें अस्वीकार करते हैं; हम भी उन्हें व्यर्थ और अपमानजनक मानते हैं, और हम यह पुष्टि करते हैं कि उन्हें निस्संदेह ऐसे ही माना जाना चाहिए' (एक्टा थियोलॉग. विर्टेंबर्ग. एट पैट्रिआर्ची हेरेमियाई, रेस्पॉन्स. पैट्रिआर्चे 1, सी. 12, पी. 89, विर्टेंब. 1584, इन एक्सपी. च्ट. 1842, 1, 243–244)।

[1405] इस अंश पर क्रिसोस्टोम की व्याख्या देखें, 2 कुरिन्थियों पर होमीली IV, पृष्ठ 107–308, मॉस्को 1843। अन्यत्र वे टिप्पणी करते हैं: 'पाप को शैतान के हवाले करने का आदेश देने के बाद, पौलुस, पापी के बदलने और बेहतर हो जाने के बाद कहते हैं: "ऐसे व्यक्ति के लिए यह फटकार पर्याप्त है, क्योंकि यह कई लोगों की ओर से है। इसलिए, उस पर प्रेम दिखाओ" (2 कुरिन्थियों 2:6, 8)… 'मुझसे कहो, क्या हुआ? क्या तुमने उसे शैतान के हवाले नहीं किया था?' 'हाँ,' वह कहते हैं, 'लेकिन इस तरह से नहीं कि वह शैतान के हाथों में बना रहे, बल्कि इस तरह से कि वह यथाशीघ्र उसकी शक्ति से मुक्त हो जाए' (पश्चाताप पर प्रवचन 1, पैरा. 283, अंयोनिया के लोगों को प्रवचन के खंड II में, रूसी अनुवाद में पृष्ठ 283)।

[1406] 'जिसने चोरी से किसी और की संपत्ति पर कब्ज़ा किया है, और बाद में अपने पाप का इकरार एक पादरी से किया है, वह अपनी बुराई को अपनी वासना के विपरीत आचरण करके ठीक करेगा, अर्थात् अपनी संपत्ति को गरीबों में बाँटकर; और जो कुछ उसके पास है उसे उड़ाकर, वह खुद को लालच की बीमारी से मुक्त साबित करेगा। ' (ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, नियम 6, नियमों की पुस्तक में, पृ. 342)।

[1407] थियोफिलस प्रोकपोविच द्वारा अनुवादित – *क्रिस्ट. ऑर्थोड. थियोल.* खंड III, पृ. 700–702, लाइपज़िग 1793।

[1408] संयोगवश, लैटिनों ने अपने सिद्धांत का समर्थन करने के लिए इस अंश का हवाला दिया है। उदाहरण के लिए, पेरोन, फ्योएर, लिबरमैन और अन्य, ने अपने प्रायश्चित संस्कार पर ग्रंथों में, 'de satisfactione' (दे संटिस्फैक्शन) नामक अध्याय में देखें।

[1409] और रोमन धर्मशास्त्री इन सभी अंशों का उल्लेख करते हैं। देखें वही।

[1410] संत क्रिसोस्टोम तर्क देते हैं: 'तो फिर, उन निनिवेवासियों को किस चीज़ ने बचाया? अपनी आत्मा के घावों पर उन्होंने एक कठोर उपवास लगाया, उन्होंने बोरी का वस्त्र पहना, उन्होंने अपने ऊपर राख छिड़की, और उन्हें कड़वी आँसुओं में नहलाया; वे जमीन पर लोट गए, और इसके साथ ही उन्होंने अपने जीवन के तरीके को भी बदल दिया। तो आइए देखें, कि इनमें से किन उपचारों ने उन्हें ठीक किया… पैगंबर कहते हैं, 'ईश्वर ने देखा कि वे अपने दुष्ट मार्गों से मुड़ गए हैं, और ईश्वर ने उस विनाश के बारे में अपना मन बदल दिया जो उन्होंने उन पर लाने की बात कही थी' (योन 3:10)। उसने यह नहीं कहा: 'परमेश्वर ने निनिदेहियों का उपवास, उनका बोरा और राख देखा।' मैं यह उपवास को अस्वीकार करने के लिए नहीं कह रहा हूँ—ईश्वर न करे—बल्कि आपको उपवास से भी बेहतर करने के लिए मनाने के लिए: सभी बुराइयों से दूर रहने के लिए' (2 कुरिन्थियों पर प्रवचन, IV, पृ. 118–119, रूसी अनुवाद में)।

[1411] ऊपर टिप्पणी 1408 देखें।

[1412] देखें वही।

[1413] यहाँ तीसरी शताब्दी में आयोजित रोम की परिषद में नोवाटियनों के विरुद्ध बनाए गए नियम को भी याद किया जा सकता है: 'नोवाटस और अन्य जिन्होंने, उनके साथ, स्वयं को ऊँचा किया है और उनके भाई-द्वेषी और अमानवीय सिद्धांत का समर्थन करने का संकल्प लिया है, उन्हें चर्च से बहिष्कृत माना जाना चाहिए; जबकि वे भाई जो दुर्भाग्यवश भूल में पड़ गए हैं, उन्हें पश्चाताप के माध्यम से चंगा और बहाल किया जाएगा' (यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक IV, अध्याय 43, खंड 1, पृ. 386 रूसी संस्करण में)।

[1414] पश्चाताप पर प्रवचन 1, संख्या 7 और 8, अंफ़ियोकेपोलिस के लोगों को दिए गए प्रवचनों के खंड II में, पृष्ठ 286–289।

[1415] पश्चाताप पर प्रवचन II, खंड I, वही, पृ. 291; पृ. 344 पर टिप्पणी।

[1416] 1 कुरिन्थियों में, होमीली XXVIII, संख्या 2।

[1417] पादरीत्व पर II, पृ. 33–36, रूसी अनुवाद में।

[1418] पश्चाताप पर प्रवचन III, अनुच्छेद 2 और 3, पृ. 307–308.

[1419] पश्चाताप पर प्रवचन III, अनुच्छेद 10, पृ. 317.

[1420] 2 कुरिन्थियों पर, होमिलियाँ IV, पृ. 122–123। संत बेसिल द ग्रेट इसी प्रकार तर्क करते हैं: 'बीमारी के समय, डॉक्टर बीमारों को अपने प्रति सचेत रहने और अपनी रिकवरी में मददगार किसी भी चीज़ की उपेक्षा न करने की सलाह देते हैं। लेकिन उसी तरह, वचन, जो हमारी आत्माओं का चिकित्सक है, पाप से पीड़ित आत्मा का इस छोटे से उपचार से इलाज करता है। इसलिए, अपनी ओर ध्यान दो, ताकि, अपने अपराध के अनुपात में, तुम चंगाई का लाभ प्राप्त कर सको। क्या तुम्हारा पाप बड़ा और भारी है? तुम्हें लंबी कबूलनामा, कड़वे आँसू, तीव्र चौकसी, और अखंड उपवास की आवश्यकता है। क्या पाप में आपका पतन हल्का और सहनीय है? तो आपका पश्चाताप भी उसी के अनुरूप हो। केवल अपना ध्यान रखें, ताकि आप अपनी आत्मा के स्वास्थ्य और बीमारी को जान सकें' (शब्दों: 'अपना ध्यान रखें' पर प्रवचन, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड VIII, 36 में)।

[1421] नीचे टिप्पणियाँ 1423–1426 भी देखें।

[1422] इस अर्थ में, ऑर्थोडॉक्स चर्च भी दंडों को ईश्वर को प्रसन्न करने या संतुष्ट करने के साधन के रूप में मानता है: कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जेरेमिया ने लिखा, 'हम कई वैध कारणों से पापों की क्षमा को प्रायश्चित के साथ जोड़ते हैं: सबसे पहले, ताकि यहाँ स्वैच्छिक पीड़ा के माध्यम से, पापी आने वाले जीवन में अनैच्छिक, कठोर दंड से मुक्त हो सके; क्योंकि स्वैच्छिक पीड़ा से बढ़कर प्रभु को प्रसन्न करने वाला कुछ भी नहीं है। इसीलिए संत ग्रेगरी कहते हैं कि 'आँसुओं को मानवता के प्रति प्रेम से पुरस्कृत किया जाता है'। दूसरा, ताकि पापी में शरीर की वे भयानक कामनाएँ जो पाप को जन्म देती हैं, उन्हें जड़ से उखाड़ फेंका जा सके; क्योंकि हम जानते हैं कि समान का उपचार समान से ही होता है। तीसरा, ताकि प्रायश्चित, मानो, आत्मा के लिए बंधन या लगाम के रूप में काम करे, और उसे उन्हीं बुराइयों पर लौटने से रोके जिनसे वह अभी-अभी शुद्ध हुई है। चौथा, किसी को परिश्रम और धैर्य का आदी बनाने के लिए; क्योंकि सदाचार परिश्रम का फल है। पाँचवाँ – ताकि हम देख और जान सकें कि क्या पश्चातापी ने सचमुच पाप से घृणा करना सीख लिया है। लेकिन हम इस सब से उस व्यक्ति को छूट देते हैं जो इस दुनिया से विदा होने वाला हो, और हम उनके पापों को क्षमा कर देते हैं, उनकी पश्चाताप की ईमानदारी और उनके धर्म-परिवर्तन की पवित्रता से संतुष्ट होकर। (Acta Theolog. Wirtemb. et patriarch. Hieremiae, respons. 1, c. 12, in Xp. Cht. 1842, 1, 244)।

[1423] … ईश्वर पश्चाताप से प्रसन्न होते हैं (De poenit. c. IX)। और ठीक इसके बाद: 'इस प्रकार, पापस्वीकृति एक व्यक्ति को विनम्रता और नम्रता की स्थिति में लाने के लिए एक अनुशासन है, जिससे वह दया के जीवन को जीने के लिए बाध्य होता है…' (ibid., Patrolog. curs. compl. Vol. 1, p. 1243).

[1424] De lapsis, ch. 29, 32, 31: पश्चाताप शेष रहता है जिसे संतोष प्रदान करना चाहिए; लेकिन जो लोग अपराध के लिए प्रायश्चित को हटा देते हैं, वे संतोष के मार्ग को अवरुद्ध कर देते हैं (उद्धृत Patrolog. IV, पृ. 489, 491, 492)।

[1425] एक गंभीर पाप के लिए एक महान, दीर्घकालिक और व्यापक उपचार की आवश्यकता होती है… और इसलिए मनुष्य को और भी गहराई से शोक करना चाहिए, क्योंकि पाप और भी गंभीर है (De lapsu virgin. consecr. c. VIII, n. 37, in cit. Patrolog. XVI, 378–379).

[1426] क्योंकि केवल अपने मार्गों को बेहतर बनाने और बुरे कर्मों से मुँह मोड़ना ही पर्याप्त नहीं है; जब तक कि कोई उन कर्मों के लिए ईश्वर से प्रायश्चित न करे, पश्चाताप के दुःख, विनम्रता के कराह, और पश्चातापित हृदय की बलिदान के द्वारा, जो दान-पुण्य (मत्ती 5:7) (सर्म. CCCLI, अध्याय 5, संख्या 12, उद्धृत पैट्रोलॉजियम XXXIX, पृ. 1549)।

[1427] पेरॉन, *प्रेलेक्ट. थियोल.*, खंड VII, *ट्रैक्ट. डी इंडल्जेन्टियिस*.

[1428] परिषदों के कैननों से यह ज्ञात है कि, मृत्यु से पहले, पश्चातापी से प्रायश्चित माफ कर दिए जाते थे, और उन्हें चर्च की सहभागिता में स्वीकार कर लिया जाता था; और जिन्हें यूखरिस्त के संस्कार से बहिष्कृत किया गया था, उन्हें पवित्र सहभागिता प्रदान की जाती थी, भले ही उनके प्रायश्चित की अवधि अभी समाप्त न हुई हो (अन्किर्रा परिषद, कैनन 6, 22; नियो-कैसरिया परिषद, कैनन 2; निकाया, कैनन 1, 13; कार्थेज, कैनन 7; बेसिल द ग्रेट, कैनन 73; ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, कैनन 2)।

[1429] जैसा कि क्षमादान के रक्षकों ने निष्कर्ष निकाला।

[1430] पेरोन, पूर्वोक्त, *ट्रैक्ट. दे इंडुल्गेन्टियस*, प्रस्तावना 1.

[1431] कैथोलिक इंस्टिट्यूट, कैटेकेसिस श्रृंखला, खंड III, पृ. 307.

[1432] पेरॉन, *ट्रैक्ट. डी इंडुल्ग.*, प्रस्तावना IV.

[1433] पेरॉन, *ट्रैक्ट. डी इंडुल्ग.*, प्रस्तावना 1.

[1434] वह क्षमादान प्रदान करने में समर्थ है; वह अपना ही निर्णय अलग रखने में समर्थ है; वह पश्चातापी, जो कर्म करता है और जो प्रार्थना करता है, उसे दयालुता से क्षमा करने में समर्थ है; वह शहीदों द्वारा ऐसे अवसरों पर जो कुछ भी मांगा गया और पुरोहितों द्वारा जो कुछ भी किया गया, उसे स्वीकार्य मानने में समर्थ है (De laps., ch. XXXVI, in Patrologia Cursus Completus, Vol. IV, p. 494)।

[1435] यदि कोई पूरे हृदय से विनती करता है, यदि वे सच्ची विलाप-पुकारों और पश्चाताप के आँसुओं के साथ कराहते हैं, यदि वे अपने अपराध के लिए धर्मी और निरंतर कर्मों के द्वारा क्षमा माँगते हैं, तो वह ऐसे लोगों पर दया कर सकता है… (उसी में, पृ. 493)।

[1436] डी लैप्स. अध्याय XVII, XXIX, XXXV, वही, पृ. 480, 489, 491.

[1437] …और न ही कोई सेवक प्रभु के विरुद्ध किए गए किसी गंभीर अपराध को क्षमा कर सकता है या उसके लिए दंड-मोचन दे सकता है… (उसी में, अध्याय XVII)।

[1438] शहीद कुछ नहीं कर सकते यदि सुसमाचार पूरा किया जा सकता है, और न ही वे सुसमाचार के विपरीत कार्य कर सकते हैं यदि सुसमाचार पूरा नहीं किया जा सकता (उसी में, अध्याय XX, पृ. 483)।

[1439] शहीद आज्ञा देते हैं कि कुछ किया जाए; लेकिन यदि वह न्यायसंगत है, यदि वह वैध है, यदि वह स्वयं प्रभु के विरुद्ध नहीं है, तो वह ईश्वर के पुरोहित द्वारा किया जाना चाहिए… (वही, अध्याय XVIII, पृ. 481)।

[1440] मैं आपसे विनती करता हूँ कि… याचिकाकर्ताओं की इच्छाओं को सावधानी और विवेक से तौलें, प्रत्येक व्यक्ति के कर्मों और कृत्यों तथा उनके पुण्यों की जाँच करें, और उनके अपने अपराधों की प्रकृति और गुणवत्ता पर विचार करें,… (शहीदों और स्वीकारकर्ताओं के लिए पत्र X, संख्या 3, उद्धृत पैट्रोलॉजी खंड में, पृ. 255)।

[1441] …जिसका पश्चाताप आप संतोषजनक होने के करीब पाते हैं… (उपरोक्त, संख्या 4, पृ. 256)।

[1442] 'सभी मामलों में, पश्चाताप की प्रवृत्ति और तरीके को ध्यान में रखना चाहिए' (कैनन 12)।

[1443] 'हालाँकि, उपचार को समय से नहीं, बल्कि पश्चाताप के तरीके से मापा जाना चाहिए' (अमाथफिलस को कैनोनिकल पत्र, अध्याय 2)। 'हम यह सब इसलिए लिखते हैं ताकि पश्चाताप के फलों की परीक्षा की जा सके। क्योंकि हम केवल समय की लंबाई से निर्णय नहीं करते, बल्कि पश्चाताप के तरीके को देखते हैं' (उपरोक्त, नियम 84; टिप्पणी 7)।

[1444] 'जो अधिक उत्साह के साथ पश्चाताप कर रहे हैं, और जो अपने जीवन-यापन के तरीके से भलाई की ओर मुड़ने का प्रदर्शन करते हैं, उनके लिए चर्च के प्रशासन में लाभकारी व्यवस्था करने वालों के लिए परीक्षा की अवधि को कम करना और उन्हें अधिक शीघ्रता से धर्म-परिवर्तन की ओर लाना अनुमेय है: इसी तरह इस प्रक्रिया की अवधि को कम करना और उन्हें संस्कार में अधिक शीघ्रता से स्वीकार करना, इस बात के अनुसार कि वह, अपने स्वयं के परीक्षण के माध्यम से, उपचारित व्यक्ति की स्थिति का पता लगाता है" (लिटोयस को लिखे पत्र में कैनन, अध्याय 4)।

[1445] पोप इनोसेंट। एपिस्ट. एड डेसेंट, c. VII.

[1446] एन्किरिया की परिषद, कैनन 5; निकिया प्रथम की परिषद, कैनन 12, आदि।

[1447] निकाया I, कैनन 12; ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, कैनन 2.5; कार्थेज IV, कैनन LXXVI और LXXVIII।

[1448] जैसा कि इतिहास पुष्टि करता है, रोमन चर्च के इतिहासकारों के विवरण के अनुसार भी: उदाहरण के लिए, फ्लेरी, 4 डिस्कोर्स सुर एल'हिस्ट. एक्ले., संख्या 2 और 16 देखें।

[1449] फ्लेरी, *Hist. eccles.* खंड VI, पुस्तक 104, अध्याय 48, सं. 1840.

[1450] Ἐλαιον, Hierem. respons. 1 ad August. Confess. c. VIII, in Act. Theolog. Wirtemberg. पृ. 81, सं. 1584.

[1451] पवित्र तेल, गोअर, *यूचोलॉजियन*, पृ. 408; *यिर्मयाह*, उद्धृत स्थान, पृ. 79.

[1452] यूकेलायोन, गोअर, *यूचोलॉज.*, पृ. 417.

[1453] एक्स्ट्रेमा अनक्शियो। यह शब्द 12वीं शताब्दी के बाद प्रचलित हुआ (माबिलन, एडिक्ट के पहले खंड की प्रस्तावना, संख्या 98)।

[1454] सैक्रामेंटम एक्सेन्टियम, कॉन्क., एक्सॉन. 1287.

[1455] रोज़ेनमुलर, जैकब में, खंड V, अध्याय 15।

[1456] प्रेरित के शब्दों के स्थान पर इन शब्दों को रखकर, ओरिजन जाहिर तौर पर बीमारों के अभिषेक के दौरान अभी भी पालन किए जाने वाले एक संस्कार, अर्थात् बीमार व्यक्ति पर पुरोहित के हाथ रखने, का उल्लेख करते हैं (बीमारों के अभिषेक का संस्कार देखें)।

[1457] जिसमें यह भी पूरा होता है जो प्रेरित याकूब कहते हैं… (लेवी. होमिल. II, n. 4)।

[1458] क्रिसोस्टोम, *ऑन द प्रीस्टहुड* III, संख्या 6, पृष्ठ 59–63, रूसी अनुवाद में देखें।

[1459] De adorat. in spir. et verit. lib. VI, Opp. Vol. 1, पृ. 211 (पेरिस, 1638)।

[1460] … और तेल इन बातों का प्रतीक था। मार्क VI, 13 पर टिप्पणी, खंड 1, पृष्ठ 103, मैथ्यू द्वारा संपादित।

[1461] सर्म. CCLXV, n. 3, ऑग. वॉल्यूम V के परिशिष्ट में, तुलना करें सर्म. CCLXXIX, n. 5.

[1462] यह पश्चातापी लोगों को प्रदान नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह एक संस्कार है; और चूँकि अन्य संस्कार उनसे वंचित रखे जाते हैं, तो उनमें से एक भी प्रदान करना कैसे संभव हो सकता है? (डिसेन्ट को पत्र, अध्याय VII, संख्या 12)।

[1463] *Lib. Sacrament.*, *Opp.* खंड III, पृ. 235–237, सं. Maur.

[1464] रेनोदो। *Perpet. de la foi*, खंड V, पुस्तक 5, अध्याय 1 और बाद के; अस्सेमान। *Bibl. Orient.*, खंड III, *Dissert. de Nest. Syr.*, पृ. 276; मार्टेन., *Antiqu. Eccl. ritib.*, पुस्तक 1, भाग II, अध्याय 7.

[1465] शब्दकोशों में 'άσδενέω', 'κάμνω' देखें – इवाशकोव्स्की द्वारा ग्रीक–रूसी शब्दकोश, अलेक्जेंडर द्वारा ग्रीक–फ्रेंच शब्दकोश, और अन्य।

[1466] चार्डन, *Hist. d'extr. onct.*, *Curs. Theolog. compl.* खंड XX, सं. मिग्ने में। तुलना करें वाल्टर, *Manuel du Droit canon.* § 319, टिप्पणी – ई.

[1467] … क्योंकि बिशप, अन्य कर्तव्यों के कारण, सभी बीमारों के पास नहीं जा सकते (Epist. ad Decent. c. VIII, n. II).

[1468] थेस्सालोनिकी के सिमोन, अध्याय 40, नव. स्क्रिप्टा, भाग IV, अध्याय 14 में।

[1469] उपरोक्त। तुलना करें मार्टेन, *De antiqu. Eccl. ritib.* 1, c. 7, art. 3, 4.

[1470] ट्रेंट का परिषद, सत्र XIV, अध्याय 1।

[1471] इवाशकोव्स्की, अलेक्जेंडर और अन्य लोगों की ग्रीक शब्दकोश में 'έγείρω' देखें।

[1472] 'यद्यपि आप इस संस्कार (अस्वस्थों का अभिषेक) का अनुष्ठान करने वाले हैं, तो पुरोहित के संबंध में प्राचीन चर्च की प्रथा का पालन करें: अर्थात्, कि अस्वस्थ व्यक्ति, इसे प्राप्त करने से पहले, पश्चाताप के संस्कार के द्वारा—अर्थात् अपने पापों का पाप-स्वीकार करके—स्वयं को शुद्ध करे, और उसके बाद उसके लिए अस्वस्थों के अभिषेक का संस्कार संपन्न करें' (पीटर मोहिले की 'लिटर्जिकल राइट्स की पुस्तक' में 'अस्वस्थों के अभिषेक' का प्रस्तावना)।

[1473] प्रार्थना 7, जो रोगियों के अभिषेक के दौरान पढ़ी जाती है।

[1474] ट्रेंट का परिषद, सत्र XIV, अध्याय 2।

[1475] पहले सार्वभौमिक परिषद के नियम 13 में कहा गया है: 'जो लोग मृत्यु के कगार पर हैं, उनके संबंध में प्राचीन कानून और नियम का पालन अभी भी किया जाए, ताकि मरणासन्न व्यक्ति अंतिम और सबसे आवश्यक विदाई से वंचित न रहे', और फिर यह निर्दिष्ट करता है कि इस विदाई में वास्तव में क्या शामिल था: 'मृत्यु के कगार पर पहुँचे प्रत्येक व्यक्ति को, चाहे वह कोई भी हो, जो पवित्र सहभागिता प्राप्त करने का अनुरोध करता है, पवित्र उपहार प्रदान किए जाएँ, जो कि बिशप के निर्णय के अधीन हो।'

[1476] 'यदि कोई नियमों द्वारा निर्धारित प्रायश्चित की अवधि पूरी किए बिना इस जीवन से चल जाता है, तो पवित्र पिताओं का प्रेम आज्ञा देता है कि उन्हें पवित्र रहस्यों में प्रवेश दिया जाए, और उन्हें उनके अंतिम और दूरस्थ सफर पर इस अंतिम आशीर्वाद के बिना विदा न किया जाए' (ग्रेगरी ऑफ निस्सा, लिटियस को कैनोनिकल पत्र, कैनन 7)।

[1477] ऑर्थोडॉक्स चर्च के सभी सात संस्कारों का तीन वर्गों में यह सटीक विभाजन कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, जेरेमिया द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: 'सभी के लिए बपतिस्मा, क्रिस्म (अभिषेक), और कम्युनियन (पवित्र भोज) उपयोगी हैं; लेकिन ईश्वर को समर्पित लोगों के लिए—पदवी-दान, जबकि सामान्य लोगों के लिए विवाह है, और बपतिस्मा के बाद पाप करने वालों के लिए – पश्चाताप और पवित्र तेल का अभिषेक है (Respons. 1 ad Augustan. Confes. cap. VII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 77)।

[1478] इरनेयस, Against Heresies I, 28, n. 1; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, Stromata III, 6; मेथोडियस, Discourses on the Decree Concerning Virgins, II, n. 2; टर्तुल्लियन, Against Marcion I, 29; क्रिसोस्टोम, उत्पत्ति पर होमलीज, होमली XXI, संख्या 4; ऑगस्टीन, दूसरे मनीकियस के विरुद्ध, अध्याय XXII.

[1479] एपिफेनियस, *हेरेसेस* XXIII.

[1480] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, I, 24; क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, *स्ट्रोमाटा*, III, 1, 2; सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, *कैटेकेटिकल ओरेशन्स*, VI, n. 17; एपिफानियस, *हेरेसेस*, XXIV, XXVII.

[1481] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, I, 23, n. 1; टर्तुल्लियन, *एडवर्सस मार्सियोनेम*, I, 29, 30; IV, 11, 29; V, 7.

[1482] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, I, 28, n. 1; यूसेबियस, *चर्च का इतिहास*, IV, 29; एपिफानियस, *हेरेसेस*, XLVI, LXI, n. 1.

[1483] टम. बोस्ट्र. अगेंस्ट मनिचेयंस II, 16, 33; ऑगस्टिनस. मोर. मनिच. II, 10, n. 19.

[1484] सुकरात, चर्च इतिहास II, 43; ऑगस्टाइन, संप्रदाय LXX।

[1485] क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, स्ट्रोम. III, 23; मिन्यूस फेलिक्स, ऑक्टाव. XXXI; ऑगस्टीन, Serm. LXI, n. 22. इसके अनुसार, संत ग्रेगरी द थियोलोजियन कहते हैं: 'जब विवाह वास्तव में विवाह और एक वैवाहिक मिलन होता है, और संतान छोड़ने की इच्छा होती है; तो विवाह अच्छा है, क्योंकि यह उन लोगों की संख्या बढ़ाता है जो परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं' (होमीली 37, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स III, 221)।

[1486] क्रिसोस्टोम, उत्पत्ति पर उपदेश, उपदेश XXI, संख्या 4; LIX, संख्या 3।

[1487] क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, स्ट्रोम. III, 12; क्रिसोस्टोम, XLIII, n. 9; *डे वर्जिनिटेटे*, c. XIX, XXV; ऑगस्टीन, *डे जेनेसिस एड लिटेरम*, IX, 7, n. 12; *डे नप्ट. एट कॉन्कुप.* 1, 14.

[1488] विवाह समारोह, बाल्सम. इन थियोप. एलेक्स. रेस्प. कैन. XI; पवित्र अनुष्ठान, बाल्सम. इन फोटो. नोमोको. खंड XIII, अध्याय II; conjugium, nuptiae, nuptiale mysterium – लियो महान, एपिस्ट. एड रस्टिक. नार्बोन. CLXVII, संपा. बाल.

[1489] यह विचार स्पष्ट रूप से कुछ चर्च पिताओं द्वारा व्यक्त किया गया है, जो कहते हैं कि मसीह ने तब अपनी उपस्थिति से विवाह को धन्य, पवित्र और गौरवान्वित किया (एपिफेनियस, हेग. LI, पृ. 30; LXVII, अध्याय 6; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, यूहन्ना पर पुस्तक II, अध्याय 2, श्लोक 1, Opp. खंड IV, पृ. 135, पेरिस 1638; ऑगस्टीन, यूहन्ना पर प्रबंध IX, संख्या 2)।

[1490] क्या यही वह बात नहीं है जिसका उल्लेख संत एम्ब्रोस ने अपने शब्दों में किया है: 'non negamus, sanctificatum esse a Christo conjugium, divina voce dicentë erunt ambo in uno carne…' (Epist. ad Sirie. XLII)?

[1491] 'जिनका विवाह होने वाला है और जो विवाह करने वाले हैं, उन्हें बिशप की सहमति से अपने मिलन को धन्य कराना चाहिए, ताकि विवाह ईश्वर के अनुसार हो, न कि केवल इच्छा के अनुसार' (एपिस्ट. एड पॉलीकार्प, संख्या 6)।

[1492] द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड V, पृ. 132 में, द सिक्स डेज़, प्रवचन VII पर।

[1493] पवित्र बपतिस्मा पर प्रवचन, वही, III, 288।

[1494] विजिल को पत्र, XIX, या XXIII, संख्या 7.

[1496] तो फिर, हम विवाह की उस सुख-समृद्धि का वर्णन कहाँ से शुरू करें, जिसे चर्च सम्पन्न कराती है, बलिदान पुष्ट करता है, और आशीर्वाद सील कर देता है (Ad uxor. II, c. 9)?

[1497] *पेडागोगस* III, अध्याय II; *स्ट्रोमाटा* III, 21, § 12.

[1498] टैरागोना के हिमेरियस को पत्र, अध्याय 4.

[1499] रोथोमग के विक्ट्रिसियस को पत्र, अध्याय 6।

[1500] De praescr., haeret., c. 40. अन्यत्र: 'इन बातों के बीच यह कहना पर्याप्त है कि यदि सृष्टिकर्ता के संस्कार प्रेरित की दृष्टि में महान हैं, तो वे विधर्मी की दृष्टि में तुच्छ हैं। लेकिन मैं, अपनी ओर से, मसीह और कलीसिया के विषय में यह कहता हूँ,' वह कहते हैं। 'इसमें संस्कार की व्याख्या है, पृथक्करण नहीं। यह उस संस्कार के स्वरूप को प्रकट करता है जिसे उसी ने प्रशासित किया, जिसके लिए यह निश्चित रूप से एक संस्कार था' (एडव. मार्सियोन. V, 18)।

[1501] ... आप विवाह के अनुष्ठानों के रहस्यों की व्याख्या क्यों करते हैं?... दिव्य इच्छा द्वारा एकजुट होकर... (जेनेसिस होम. XLVIII, n. 6)।

[1502] अब्राहम पर। I, अध्याय 7… उसे सुधार करना चाहिए; और इसलिए, क्योंकि वह ईश्वर के विरुद्ध पाप करता है, वह स्वर्गीय संस्कार में अपनी हिस्सेदारी खो देता है।

[1503] यह वैवाहिक स्नेह एक पवित्र संस्कार के द्वारा दो लोगों को एक देह में जोड़ता है (L. 1, Tr. II, आशा, विश्वास और परोपकार पर, n. 4).

[1504] विवाह की शुभता पर, अध्याय 18, संख्या 21; तुलना करें अध्याय 24, संख्या 32.

[1505] De Genes. ad litt. IX, c. 7; तुलना करें de pecc. Orig. XXXIV, n. 39; XXXVII, n. 42.

[1506] रेनोदो, *De la perpetuitate...*, खंड V, पुस्तक 6, अध्याय 1; अस्सेमान, *Bibliotheca Orientalis*, खंड III, भाग I, पृ. 356; खंड III, भाग II, पृ. 319 और बाद के पृष्ठ।

[1507] प्रार्थना का अर्थ इस प्रकार है: 'हे प्रभु, हमारे परमेश्वर! जैसे कि ये सगाईशुदा अब, आपके नाम पर, मुकुटों से सुसज्जित हैं; इस प्रकार, आपके आशीर्वाद की शक्ति से, उनके वैवाहिक मिलन को महिमा और सम्मान से विभूषित करें, ताकि यह मिलन उनके जीवन के अंत तक सम्माननीय, गौरवशाली और अटूट बना रहे, और वे पारस्परिक निष्ठा और चरित्र की पवित्रता से, जैसे उज्ज्वल मुकुटों से, प्रकाशमान हों।

[1508] क्योंकि प्रत्येक ने समान रूप से प्राप्त किया है। अतः, यह विवाह, मसीह के अनुसार मनाया गया, एक आध्यात्मिक विवाह और एक आध्यात्मिक जन्म है, …, पूरी तरह से आध्यात्मिक…, एफिसियों पर होमीली XX, संख्या 5 में।

[1509] ऊपर टिप्पणियाँ 1491, 1496 और 1500 देखें। और आगे: 'ताकि आप परमेश्वर में कानून और प्रेरित के अनुसार विवाह करें, यदि आप वास्तव में ऐसे मामलों की परवाह करते हैं, जैसा कि आप करते हैं, इस विवाह की खोज करते हुए—जो उन लोगों को रखने की अनुमति नहीं है जिनसे आप इसकी मांग करते हैं—एक एकपत्नीवादी बिशप, पुरोहितों और डिकन से…' (टर्टुलियन, *डी मोनोगामिया*, अध्याय XI)।

[1510] बेसिल द ग्रेट, सृष्टि के छह दिनों पर, VII, 5; ग्रेगरी द थियोलोजियन, प्रोकोपियस को पत्र, LVII; क्रिसोस्टोम, इसी विषय पर उपदेश: व्यभिचार पर, n. 2.

[1511] चूंकि विवाह स्वयं पुरोहितीय आवरण और आशीर्वाद से पवित्र किया जाना चाहिए… विजिल को पत्र, XIX, n. 7.

[1512] सिरिल, टैरागोना के हिमेरस को पत्र, 1, खंड 5, 13; इनोसेंट, रोथोमैक के विट्रिगियस को पत्र, अध्याय VI, खंड 10; X, खंड 13.

[1513] उपरोक्त टिप्पणी 1495 देखें।

[1514] कैननिकल रिस्पॉन्सेस, प्रश्न II का उत्तर, द बुक ऑफ़ कैनन्स में, पृ. 352.

[1515] थियोड. स्टड. लाइब्रेरी 1, पत्र 1; निक. c. XXXIV; फोटीयस, नोमोकेन. खंड XIII, c. II, स्कॉल. इन जस्टेल. पृ. 1091.

[1516] ट्रेबניק में विवाहों पर अनुभाग देखें।

[1517] हरमास, *पास्टर*, पुस्तक II, मैंडेट IV, n. 4; मेथोडियस, *De conv. decem*, *Virg. orat.* III, n. 12; क्रिसोस्टोम, *De non iterand. conjug.* n. 1, 2; *In Tit.* homil. II, n. 1; एपिफेनियस, *Haeres.* XLVIII, n. 9.

[1518] यरूशलेम के सिरिल, सामान्य निर्देश, पुस्तक IV, § 26; बेसिल द ग्रेट, पत्र, CLXI, § 4; एपिफेनियस, विधर्म पर, LIX, क्रमांक 4, 6.

[1519] एथिनगोरस, लेगैट, अध्याय XXXIII; क्लुम. ऑफ अलेक्जेंड्रिया, स्ट्रोम. III, 2; ग्रेगरी ऑफ निस्सा, विटा एस. मैक्रिनस, खंड II, पृ. 180, सं. मोरेल; एम्ब्रोस, डी विडुइस, अध्याय IX; क्रिसोस्टोम, डी नॉन इटरैंड. कन्जूग., संख्या 2.

[1520] लाओदीकिया की परिषद का कैनन 1; बेसिल द ग्रेट, कैनन 4 और 87.

[1521] क्रिसोस्टोम, *De non iterand. conjug.*, n. 2; एम्ब्रोसियास्टस, *in I Corinth.* VII, 40; साइज़िकस के थियोडोरेट, *Lib.* 1, *Epist.* L; नाइसिफोरस, *Can.* X.

[1522] टर्तुల్లిयन, *एक्साहर्ट. कास्ट.*, अध्याय VII; ओरिजन, *इन लुक.*, होम. XVII; सिरिसियस, *एड हाइमर. टार्राक.*, अध्याय VIII–XII; क्रिसोस्टोम, *इन टाइट.*, होम. Π; एपिफानियस, *एक्सपोज. फिदेई कैथोल.*, संख्या 21; *हेरेस.* LIX, संख्या 4; जेरोम, एपिस्ट. एड ओशियन्. LXXXII.

[1523] बेसिल द ग्रेट, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अध्याय 4, 50, 80.

[1524] जस्टिन, *एपोलोजेटिकस* 1, खंड 6; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, *स्ट्रोमाटा* II, 23; III, 11; बेसिल द ग्रेट, *सृष्टि के छह दिनों पर*, VII, पृ. 5; क्रिसोस्टोम, *एपिस्टोला एड स्यरियाई*। XXV; एपिफानियस, *Expos. fidei cathol.*, n. XXI; *Haeres.* LIX, n. 4, 6; क्यूप. ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, *in Malach.*, n. 28; थियोडोरेट, *in 1 Cor.* VII, 11; लैक्टैंटियस, *Inst. Div.* VI, 23, और अन्य।

[1525] नियो-कैसरियन कैनन का कैनन 8; कार्थेजियन कैनन का कैनन 115; बेसिल द ग्रेट, कैनन 9, 21, 39, 48; छठे सार्वभौमिक परिषद का कैनन 87।

[1526] अन्य नाम: ιερά τάξις (ग्रेगरी, थियोलॉजिकल लेक्सिकन 21), ιερά στάσις (वही), κλήρος (अपud सुइकर. थिओटॉर. इक्लेस.), ऑर्डो सैक्रिडोटालिया (टर्तुल्लियन, एक्सहॉर्ट. कास्ट. c. 7), ऑर्डो इक्लेसियास्टिकस (जेरोम, इन एप. XLIV)।

[1527] इग्नेशियस ऑफ़ एंटीओक, एपिस्ट. एड फिлад. n. X; एपोस्टोलिक कॉन्स्टिट्यूशंस, बुक III, 16, 17; क्रिसोस्टोम, डी अनाथेम., n. 4.

[1528] रहस्यमय अभिषेक, निकिया की परिषद, सिनोडल पत्र (थियोडोरेट, चर्च का इतिहास 1, 9)।

[1529] ऑर्डिनेशियो, साइप्रियन, पत्र XXXIII, LXVIII।

[1530] बेनेडिक्शियो प्रेस्बिटिरी, ऑरलियन्स पंचम परिषद (540), खंड IV.

[1531] सैक्रामेंटम एंटिस्टिटिस, टाटियन, *डे बैपटिस्म*, संख्या VI.

[1532] एम्फिलोचियस को पहली कैननिकल पत्र, कैनन 1, कैनन की पुस्तक में पृष्ठ 287।

[1533] *अक्ता अपोस्टोल.*, होमिल. XIV, n. 4; XV, n. 1.

[1534] डायोस्कोरस को पत्र, LXXXI, खंड 1। अन्यत्र: 'तो फिर, ऐसी महान संस्कार (पवित्र आदेशों का) में किए गए अन्याय को छिपाने का साहस कौन करेगा?' (मॉरिटानिया सीज़रियन प्रांत के बिशपों को पत्र, XII, खंड 3)।

[1535] कैनन 2. सातवां सार्वभौमिक परिषद कैनन 5 में यही बात दोहराता है।

[1536] और आगे: 'वे यह समझाएँ कि बपतिस्मा का संस्कार कैसे निरस्त नहीं किया जा सकता, जबकि अभिषेक का संस्कार निरस्त किया जा सकता है; क्योंकि यदि दोनों संस्कार हैं—जिस पर कोई संदेह नहीं करता—तो पहला निरस्त क्यों नहीं होता जबकि दूसरा हो जाता है? किसी भी संस्कार को हानि नहीं पहुँचाई जानी चाहिए' (Contr. epist. पार्मेन., पुस्तक II, अध्याय 13, संख्या 28)। यह भी देखें ग्रेगरी द ग्रेट, 1 राजा, पुस्तक IV, अध्याय 5 में, जहाँ पुरोहितत्व को भी एक संस्कार के रूप में संदर्भित किया गया है।

[1537] असेमन, *कोड. लिटर्ज. इक्ल. यूनिव.*, खंड VIII, पृ. 159; *ब्राइबिलिओथ. ओरलॉन्ट.*, खंड III, भाग II, पृ. 331 और बाद के; मोरिन, *डे सैक्र. ऑर्डिनैट.*, पृ. 18 और 314।

[1538] 'यदि कोई बिशप, पुरोहित या डिकन किसी से दूसरी बार अभिषेक प्राप्त करता है, तो वह और जिसने उसका अभिषेक किया, दोनों को पवित्र पद से निष्कासित कर दिया जाएगा; जब तक यह विश्वसनीय रूप से स्थापित न हो जाए कि उसने अपना अभिषेक विधर्मीयों से प्राप्त किया था। क्योंकि ऐसे व्यक्तियों द्वारा बपतिस्मा दिए गए या अभिषिक्त लोगों के लिए ईमानदार या चर्च के सेवक होना असंभव है' (कैनन 68)।

[1539] जब एक पुरोहित की नियुक्ति करें, हे बिशप, तो वह स्वयं उम्मीदवार के सिर पर अपना हाथ रखेगा। Lib. VIII, c. 16; cf. cap. 17.

[1540] डायोनिसियस। *एपोना* चर्च पदानुक्रम पर, अध्याय V, संख्या 2; एफ्रेम द सीरियन। *डे सैक्रिड.* खंड III, पृ. 3 (ग्रीक संस्करण); एम्ब्रोस। *एपिस्ट.* II, संख्या 6.

[1541] हिप्पोलिटस, *ऑन कैरिज़्म्स*, अध्याय II; कॉर्नेलियस, *एंटीओक के फैबियस को पत्र* (यूसेबियस, *चर्च का इतिहास*, VI, 43).

[1542] डायोनिसियस एरोपागिट, चर्च पदानुक्रम पर, पुस्तक V, खंड II, § 8; हिप्पोलीटस, वरदानों पर, अध्याय III, V.

[1543] थियोडोरेट, 1 तीमुथियुस पर टीका, पुस्तक V, अध्याय 22; सेलेस्टीन, एफ़िसुस के सिनड को पत्र XXII, खंड 2: 'हम उपस्थित थे… जब उनके सिर पर रहस्यमय शब्द बोले जा रहे थे'।

[1544] एपिस्कोपल सर्विस बुक में अभिषेक की रस्म देखें।

[1545] ऊपर टिप्पणी 1532 और उस पाठ को देखें जिसका यह संदर्भ देता है।

[1546] टिप्पणी 1533 और स्वयं पाठ देखें।

[1547] 2 तीमुथियुस, होमीली I, n. 2, Opp. Vol. XI, पृ. 661, सं. Maur.

[1548] पुजारीत्व पर III, रूसी अनुवाद में पृष्ठ 59।

[1549] *Baptism of Christ*, खंड III, पृ. 370, सं. मोरेल।

[1550] पुरोहितत्व की गरिमा पर, अध्याय V, *Patrologia Cursus Completus*, खंड XVII, पृ. 577 में।

[1551] प्रथम सार्वभौमिक परिषद, कैनन 8।

[1552] कार्थेज की परिषद III, कैनन LXVIII; कार्थेज की परिषद IV, कैनन LII और LXXI; ऑगस्टीन, बोनिफेस को पत्र CLXXXV, क्रमांक 44 और 46; थियोडोरस को पत्र LXI, क्रमांक 2।

[1553] ऑनम., पुस्तक 1, पृ. 44; तुलना करें: बिंगम, *ओरिजिनेस एक्लेसियाए*, खंड 1, भाग II, पुस्तक IV, अध्याय 7.

[1554] निकोपोलिस के बिशप थियोडोडोटस को पत्र, XXX, 'द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स', खंड X, पृ. 285 में।

[1555] फाउस्टिनस और मैरेलस की सम्राटों को याचिकाएँ, क्रमांक XIII, *पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस*, खंड XIII, पृ. 92, 101 में।

[1556] फाउस्टिनी और मारेलीनी की सम्राटों को याचिकाएँ, क्रमांक XIII, *पैट्रोलॉजिया कर्सस कम्प्लेटस*, खंड XIII, पृ. 92, 101 में।

[1557] प्रथम सार्वभौमिक परिषद, कैनन 19; पोप इनोसेंट, एपिस्ट. एड अलेक्जेंड. XVIII.

[1558] दूसरे सार्वभौमिक परिषद का कैनन 4; निकिया परिषद का अलेक्जेंडर को पत्र (सुकरात, चर्च का इतिहास 1, 9)।

[1559] जहाँ तक पवित्र प्रेरित के तीमुथियुस को लिखे शब्दों का प्रश्न है: 'अपने भीतर की प्रतिभा की उपेक्षा न करना, जो भविष्यवाणी द्वारा और पुरोहित वर्ग के हाथ रखने से तुझ में दी गई है' (1 तीमु. 4:14): यहाँ, 'पुजारीत्व' (πρεσβυτέριον) शब्द चर्च के बुज़ुर्गों (πρεσβυτέρων, πρεσβυς – 'पुराना' से) की परिषद को संदर्भित करता है, क्योंकि प्रेरित पौलुस स्वयं उनमें से एक थे (2 तीमु. 1:6), और किसी भी तरह से साधारण पुरोहितों को नहीं। इस अंश पर संत जॉन क्राइसोस्टोम टिप्पणी करते हैं, 'यहाँ пресविटरों (presbyters) के बारे में नहीं कहा गया है, बल्कि बिशपों के बारे में कहा गया है; क्योंकि यह пресविटर नहीं हैं जो बिशप को नियुक्त करते हैं' (1 टिम होमिल. XIII, n. 1)।

[1560] Const. Apostol. III, c. 20.

[1561] उपरोक्त, VIII, c. 46.

[1562] उपरोक्त, अध्याय 28.

[1563] 1 टिम. होमिल. XI, संख्या 1 में।

[1564] हैरेस. LXXV, c. 4.

[1565] एवाग्रियस को पत्र, LXXXV। एम्ब्रोज़, पत्र, II, संख्या 6; XIII, संख्या 1; थियोडोरेट, इन नम्. इंटर्रोग., XVIII।

[1566] एरियनवादियों के विरुद्ध रक्षा-प्रस्ताव, संख्या 12, विरोधी ग्रंथ, खंड 1, भाग 1, पृ. 134, मॉरस संपादित।

[1567] 'बिशप, प्रेस्बिटर और डिकन तब तक अभिषिक्त नहीं किए जाएँ जब तक उन्होंने अपने घर के सभी सदस्यों को ऑर्थोडॉक्स ईसाई नहीं बना दिया हो।'

[1568] इरनेयस, विरोधी विधर्मों के विरुद्ध, I, 27, 31; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, स्ट्रोमाटा, VII, 12। देखें टिप्पणियाँ 1179–1484।

[1569] प्रारंभिक चर्च के सभी महान संत ऐसे ही थे: बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलोजियन, जॉन क्रिसोस्टोम और अन्य। संत ग्रेगरी द थियोलोजियन, संत बेसिल के सेसरेया के सिंहासन के चुनाव की परिस्थितियों का उल्लेख करते हुए कहते हैं: 'विवाद जितने अधिक तीव्र थे, वे उतने ही अधिक लापरवाह थे। क्योंकि यह कोई रहस्य नहीं था कि कौन सभी से ऊपर था, जैसे सूर्य तारों से ऊपर होता है। यह सब स्पष्ट रूप से देख सकते थे, विशेष रूप से नागरिकों में सबसे सम्मानित और निष्पक्ष लोग, वे सभी जो वेदी से संबंधित थे, और हमारे नाज़ीराइट (भिक्षु), जिन पर ही—या कम से कम अधिकांशतः—इस प्रकार के चुनाव होने चाहिए थे; ऐसा होने पर, चर्च को कोई हानि नहीं पहुँचती… क्योंकि समझदारों में से कौन दूसरे की खोज करेगा, हे पवित्र और दिव्य प्रमुख, आप जिन्हें प्रभु के हाथों पर अंकित किया गया है (यशायाह 49:16), जो विवाह के बंधनों से मुक्त, सांसारिक से परे, अदेह और लगभग निर्बल हैं?" (पिता की स्तुति में प्रवचन 18, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, II, 137–138)।

[1570] 'थेस्साली में एक पुरोहित के रूप में सेवा करते हुए, मुझे एक और रिवाज़ के बारे में पता था। वहाँ, एक पुरोहित जिसे अपनी पत्नी के साथ रहना जारी रखने के लिए—जिसे उसने अपने पुरोहित नियुक्त होने से पहले शादी की थी—पुरोहित वर्ग से निकाल दिया जाता था, जबकि पूर्व में हर कोई, यहाँ तक कि बिशप भी, अपनी इच्छा से अपनी पत्नियों के साथ संबंध बनाने से परहेज़ करते थे, यानी, वे ऐसा चाहते थे, किसी अपरिवर्तनीय कानून द्वारा ऐसा करने के लिए बाध्य किए बिना; क्योंकि उनमें से कई के अपने बिशप के कार्यकाल के दौरान अपनी वैध पत्नियों से बच्चे हुए थे' (सोक्रैटिस, चर्च का इतिहास, पुस्तक V, अध्याय 22, पृ. 431, रूसी अनुवाद में, सेंट पीटर्सबर्ग, 1851)। कार्थेजियन कैनन संग्रह 4, 34, 81 देखें।

[1571] जस्टिन. नोवेल्ला VI, अध्याय 1: 'लेकिन जो पहले से ही संन्यास जीवन का व्रत ले चुका है, या पुरोहित वर्ग में नियुक्त हो चुका है, फिर भी विवाहित रहता है और उसके कोई संतान नहीं है…' और इसी तरह।

[1572] सोक्रैटिस. चर्च का इतिहास, अध्याय 1, अध्याय II, पृष्ठ 65–66, रूसी अनुवाद में।

[1573] इलिबेरीट परिषद, कैनन 33, 65.

[1574] कपू की धर्मसभा (385), कैनन 3; इनोसेंट प्रथम (404), कैनन 2.

[1575] लियो (443), कैनन 3; ऑरेलियनम परिषद 11 (452), कैनन 7।

[1576] टोलेडो की परिषद (531), कैनन 1; टूर्स की परिषद (567), कैनन 19; अल्टिस की परिषद (570), कैनन 20–22। तुलना करें: वाल्टर, लेहरबुख देस किर्चेनरेक्ट्स, § 212, बॉन, 1842।

[1577] रोटप की सिनोद (743), कैनन 1 और 2; अगस्त की परिषद (952), कैनन 1, 11, 16, 17 और 19।

[1578] लेटरेन प्रथम परिषद (1123), कैनन 40, और अन्य परिषदें।

[1579] सार्वजनिक शिक्षण, खंड III, अनुच्छेद 2, पृ. 44, रूसी अनुवाद में।

[1580] पश्चाताप की संस्कार पर निर्देश, III, अनुच्छेद 3, पृ. 451.

[1581] उपरोक्त टिप्पणी 1339 देखें।

[1582] ओरेट. इन बैप्टिस्मा क्रिस्टी, खंड II, पृ. 803, सं. मोरेल.

[1583] मत्ती पर टीका, LXXII, n. 4, खंड III, पृ. 421 में।

[1584] सीज़र को पत्र, XCI, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, X, 219 में।

[1585] ऊपर टिप्पणी 1550 देखें।

[1586] इस पर विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट जोर देते हैं।

[1587] रेनोदो, *Perpetuité de la foi*, खंड V, पुस्तक 1, अध्याय 2, 3, 9; गेलन, *Conc. Eccles. Arm. cum Rom.*, खंड III, पृ. 439; *Dissert. de Coptis, Jacobitis*, खंड III, संख्या 186 (बोलैंड जूनियर में, खंड V, पृ. 140)।

[1588] यहाँ टर्टुलियन के शब्दों को याद किए बिना नहीं रहा जा सकता: 'quod apud multos unum invenitur, non est erratum, sed traditum' (De praescriptione haeresium, अध्याय 28), और बाद में धन्य ऑगस्टीन: 'जो कुछ भी संपूर्ण चर्च मानती है, जिसे परिषदों द्वारा स्थापित नहीं किया गया है, बल्कि हमेशा से संरक्षित रखा गया है, उसे सबसे सही मायने में प्रेरित अधिकार द्वारा हस्तांतरित माना जाता है' (De baptism. contr. Donat. IV, 24, n. 31).

[1589] हमने ऊपर ही इनमें से कई मतभेदों की ओर इशारा कर दिया है।

[1590] Theolog. Wirtemberg... respons. 1 patriarch. Hieremiae ad Augnstan. Confess. c. VII, p. 77, Wirtemb. 1584.

[1591] सात संस्कारों पर, अध्याय V (शेल्स्ट्रैट में, लूथरपंथियों के विरुद्ध पूर्वी चर्च के कार्य)।

[1592] सत्र VII, कैनन 1.

[1593] थेस्सालोनिकी के आर्चबिशप सिमीओन, द कम्प्लीट वर्क्स, भाग II, चर्च के संस्कारों पर, वेनिस 1820, पृ. 74.

[1594] फ्लोरेंस की परिषद में अर्मेनियाई लोगों के लिए डिक्री।

[1595] अल्लाट., *डे एक्लेसिया ओरिएंटली एट ऑक्सिडेंटली*, खंड III, अध्याय 16, संख्या 4, पृष्ठ 1256।

[1596] मैनुअल कालेक. प्राइन, फिल्ड. कैथोल. अध्याय VI.

[1597] गालान. कॉन्सिल एक्लेसिया आर्मेन. कुम रोम. खंड III, पृ. 439.

[1598] अल्लाट., *De E. O. et Occ. cons.* III, 16, n. 4.

[1599] थॉमस एक्विनास, *सुम्मा थिओलोजियाई*, भाग III, प्रश्न 65, अनुच्छेद 1; बोनवेंचर, *सेन्टेंशियाई ब्रेविस* की चार पुस्तकों पर टिप्पणी*, भाग VI, सदी III, खंड 47, अध्याय 3; अलेक्जेंडर ऑफ हेल्स, *सुम्मा थिओलोजियाई*, भाग IV, प्रश्न 8, सदस्य 2, अनुच्छेद 1।

[1600] देखें *Collect. Concilior.*

[1601] ओट्टोनी विट, पुस्तक II, अध्याय 3, बास्नाग के थिसॉरस मोनास्टिकोरम, खंड III, भाग II, पृ. 62.

[1602] सेंट विक्टर के ह्यूगो, *सुम्मा सेंटेंटिया., दे सैक्रम.*, पुस्तक 1, पृ. IX, अध्याय 2.

[1603] पेट्रस लोम्बार्डस, *लिब्री क्वाटोर सेंटेंटियाए*, पुस्तक IV, अध्याय 13.

[1604] जैसा कि इन पूजा-संस्कारों की शब्दावली से ही सही निष्कर्ष निकाला जा सकता है, जिनके उदाहरण मार्टेनियस ने अपने ग्रंथ *De antiquis eccles. ritibus libri IV* की शुरुआत में संलग्न किए हैं। तुलना करें: रेनोडो, *Perpetuité de la foi*, खंड V, पुस्तक 1, अध्याय 7।

[1605] पवित्र आत्मा पर 27वें अध्याय से एम्फिलोचियस तक, कैनन की पुस्तक में, कैनन 91, अनुच्छेद 328।

[1606] एमानुएल ए शेलस्ट्राटे, *डिस्स. अपोलॉज. डी डिस्सिप्लिन. आर्केनी*, रोम, 1685, अध्याय II और III, जहाँ इस सत्य के समर्थन में बहुत सारे प्रमाण उद्धृत किए गए हैं।

[1607] उदाहरण के लिए, संत जस्टिन (अपोल्. 1, संख्या 65, 66), धन्य ऑगस्टीन (एनार्र. 1 इन सॉ. CCXVIII, 14), सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस (एक्ज़ैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, पुस्तक IV, पृ. 9, 13) – बपतिस्मा और यूखरिस्त पर।

[1608] उदाहरण के लिए, संत एम्ब्रोज़ (De sacramentis, पुस्तक VI) और संत साइरिल ऑफ़ जेरूसलम (Instructions on the Sacraments, पुस्तक I–IV) – बपतिस्मा, क्रिस्मेशन और यूखरिस्त पर।

[1609] उदाहरण के लिए, धन्य ऑगस्टीन कहते हैं: 'यदि सुसमाचार में कहा गया—"परमेश्वर पापी को नहीं सुनता" (यूहन्ना 9:31)—यह इस संदर्भ में लागू होता है, ताकि पापियों के लिए संस्कार मनाए जा सकें; जैसे वह प्रार्थना करने वाले हत्यारे को सुनता है, चाहे वह बपतिस्मा के जल पर हो, या रोगियों के अभिषेक के तेल पर हो, या यूखरिस्त पर हो, या उन लोगों के सिर पर जिन पर हाथ रखा जाता है (पुरोहितपद)? हालाँकि, ये सभी संस्कार हत्यारों द्वारा भी संपन्न किए जाते हैं और मान्य भी होते हैं, अर्थात्, उन लोगों द्वारा जो अपने भाइयों से घृणा करते हैं, यहाँ तक कि स्वयं चर्च के भीतर भी (De baptism. V, c. 20, n. 28)। संत ग्रेगरी महान (इन सैक्रामेंटारियो) भी चार संस्कारों की बात करते हैं: बपतिस्मा, पुष्टि संस्कार, पवित्र सहभाग और रोगियों का अभिषेक।

[1610] इन शिक्षकों के नामों के लिए ऊपर देखें।

[1611] उदाहरण के लिए, धन्य ऑगस्टीन, उसी अंश में (टिप्पणी 1607 देखें), कहते हैं: 'respice ad munera ipsius ecclesiae. Munus Sacramentorum in baptismo, in Eucharistia et in caeteris sanctis sacramentis' (Enarr. cit., n. 9).

[1612] उदाहरण के लिए, वही धन्य ऑगस्टीन, बपतिस्मा और यूखरिस्त के अतिरिक्त, निम्नलिखित को स्पष्ट रूप से संस्कार के रूप में वर्गीकृत करते हैं—या संस्कार के रूप में संदर्भित करते हैं (पिछली टिप्पणी देखें): क्रिस्मैशन – सैक्रामेंटम क्रिस्माटिस (क्रिस्मैशन पर उपरोक्त टिप्पणी 1039 देखें), और प्रायश्चित: 'प्रायश्चित का कारण बपतिस्मा का ही कारण है' (De Poenit., 1, c. 38, n. 35; देखें टिप्पणी 1360), बीमारों का अभिषेक (टिप्पणी 1609), विवाह – sacramentum (टिप्पणी 1504. 1505), पुरोहितत्व: utrumque (baptismus et ordo) sacramentum est, et quadam consecratione utrumque homini datur, illud, cum baptizatur, istud, cum ordinatur (Contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98; see note 1536).

[1613] इस बात को रेनूडोट ने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया। *Perpetuité de la foi*, खंड V, पुस्तक 1, अध्याय 8.

[1614] फिलाडेल्फिया के गैब्रियल, *De sacramentis*, अध्याय V; यह भी देखें यिर्मयाह, *Responsa*, 1, ad *Augustana Confessio*, अध्याय VII (*Script. Theolog. Wirtemherg.*, पृ. 77)। यह भी देखें पूर्वी कैथोलिक चर्च का ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, प्रश्न 98 का उत्तर।

[1615] व्यापक ख्रिस्तशास्त्रीय धर्मशिक्षा, अनुच्छेद X पर।

[1616] यह सर्वविदित है कि इस विषय पर लैटिनों और प्रोटेस्टेंटों के बीच एक काफी तीव्र विवाद है—एक ऐसा विवाद जिसमें, जैसा कि आमतौर पर होता है, चरमपंथी और स्कूली सूक्ष्मताएँ भी हैं (वी. पेरोन, *प्रेलेक्ट. थियोलॉज.*, *ट्रैक्ट. दे सैक्रामेंट. इन जेनरे*, अध्याय 3, प्रप. 3)।

[1617] 'कृपा मनुष्यों से नहीं है, बल्कि मनुष्यों के द्वारा ईश्वर से दी जाती है: बपतिस्मा देने वाले के पास जाओ, परन्तु ऐसा करते समय, जिसे तुम देखते हो उसके मुख पर दृष्टि न डालो, बल्कि इस पवित्र आत्मा को मन में रखो, जिसके विषय में हम अभी बात कर रहे हैं। क्योंकि वह आपकी आत्मा पर मुहर लगाने के लिए तैयार है (सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम, कैटेकेटिकल लेक्चर, XVII, § 35, पृ. 402)। पुरोहित पानी को पवित्र नहीं करता, बल्कि ईश्वर से अनुग्रह प्राप्त करके आवश्यक सेवा का पालन करता है (संत अथेनासियस द ग्रेट, *De communione, essentia, Patr., Fil., et S. Sp.*, n. 40)। यह भी देखें टिप्पणी 1620।

[1618] चाहे हम बपतिस्मा दें, या पश्चाताप के लिए प्रेरित करें, या पश्चाताप करने वालों को क्षमा दें, हम ऐसा मसीह के द्वारा कर्ता के रूप में करते हैं (टेशियन, एड सिम्प्रोनीयनस, एपिस्ट. III, नं. 7)। तुलना करें नोट 1355 और 1356।

[1619] 'एक मनुष्य का हाथ उस पर रखा जाता है, परन्तु ईश्वर ही सब कुछ करता है; और यदि उसे जैसा होना चाहिए वैसा ही अभिषित किया जाता है, तो यह उसी का हाथ है जो अभिषित होने वाले के सिर को छूता है' (संत क्रिसोस्टोम, इन एक्ट. होमिल. XIV, n. 3). लगभग 1550 की तारीख वाले नोट का अनुवाद।

[1620] 'विश्वास करो कि इसी समय भी वही भोज मनाया जा रहा है जिसमें वह (यीशु मसीह) स्वयं उपस्थित थे। क्योंकि एक और दूसरे में कोई अंतर नहीं है। कोई यह नहीं कह सकता कि यह एक मनुष्य द्वारा मनाया जाता है, जबकि वह एक मसीह द्वारा मनाया गया था: इसके विपरीत, दोनों ही केवल उसी द्वारा मनाए जाते हैं। इसलिए, जब आप पादरी को आपसे उपहार (पवित्र भोज) प्रदान करते हुए देखते हैं, तो यह कल्पना करें कि यह पादरी नहीं है जो यह कर रहा है, बल्कि मसीह हैं जो आप तक अपना हाथ बढ़ा रहे हैं। जैसे बपतिस्मा में आपको पुरोहित बपतिस्मा नहीं देता, बल्कि ईश्वर अपनी अदृश्य शक्ति से आपके सिर को थामे रहता है, और न तो कोई स्वर्गदूत, न कोई महादूत, और न ही कोई और आपको छूने या पास आने की हिम्मत करता है; वैसे ही पवित्र कुम्यूनियन में भी है। यदि केवल ईश्वर ही पुनर्जन्म देते हैं, तो यह वर केवल उन्हीं का है' (क्रिसोस्टोम, मत्ती पर उपदेश 2, खंड 11, पृ. 357)।

[1621] पवित्र बपतिस्मा पर प्रवचन, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड III, पृष्ठ 298–299 में।

[1622] 1 कुरिन्थियों, होमीली VIII, n. 1 में… 'लेकिन वही है जो आपको परमेश्वर की सामर्थ्य के पूरे काम के रहस्य में प्रवेश कराता है'।

[1623] पुस्तक III, पत्र 340।

[1624] डोनाटियों को पत्र CV, n. 12.

[1625] Contr. lib. Petil. 11, 37, n. 88. और आगे: 'जबकि वे दृश्यमान सेवा के संबंध में, अच्छे और बुरे दोनों को बपतिस्मा देते हैं, तथापि अदृश्य रूप से, उनके द्वारा, वह बपतिस्मा देता है, जिसके दोनों दृश्यमान बपतिस्मा और अदृश्य अनुग्रह हैं' (Contr. Crescon. II, 21, n. 26).

[1626] …जैसे हम अयोग्य पुरोहितों के माध्यम से पवित्र किए जाते हैं। मत्ती VII.

[1627] ऑगस्टीन, इन जोएन. ट्रैक्ट. V, n. 15; कॉन्ट्र. क्रेस्कॉन. III, c. 8; डी बैपटिस्म. III, 10, n. 15.

[1628] 'और फिर, जब वह महिमा में जीवितों और मृतकों का न्याय करने आएगा।' इसी प्रकार, पूजा-संबंधी पुस्तकों में: 'हे पवित्र एक, जिन्होंने अपने पुत्र को जन्म दिया, जो सभी सृष्टि से ऊपर है, वह जीवितों और मृतकों तथा सारी पृथ्वी का न्यायाधीश है, और वह जिन्हें चाहता है उन्हें यातना से बचाता है, विशेष रूप से उन लोगों को जो उसकी प्रतिमाओं के माध्यम से प्रेमपूर्वक उसकी पूजा करते हैं और जो आपकी स्तुति करते हैं, हे परमेश्वर की माता, अनंतकाल तक' (Trebn., पृ. 144, मास्को, 1836)। 'हे मसीह, प्राचीन काल से मृतक जो लोग आपके भव्य, भय-प्रेरक और भयानक सिंहासन के सामने खड़े हैं, वे आपके धर्मी न्याय की प्रतीक्षा करते हैं और आपका दैवीय न्याय प्राप्त करते हैं' (ऑक्टोएकोस, भाग 1, फोलियो 158 वर्सो, मास्को, 1838)।

[1629] बर्नाबास, पत्र, अध्याय 7; जस्टिन, क्षमायाचना 1, अध्याय 8; ट्रायफोन के साथ संवाद, अध्याय 125; आइरेनियस, विधर्मियों के विरुद्ध 111, 16, टिप्पणी 6; IV, 33, टिप्पणी 3; टर्टुलियन, विधर्मियों के उपचार पर, टिप्पणी 13.

[1630] कैटेकेटिकल लेक्चर्स, पुस्तक XV, § 26, पृ. 333, रूसी अनुवाद में।

[1631] कैटेकेटिकल लेक्चर्स, पुस्तक XVIII, § 14, पृष्ठ 417–418।

[1632] नैतिक सिद्धांतों पर, 1, अध्याय 2 और 5, पवित्र पिताओं के कार्यों में, VII, पृ. 359, 361.

[1633] धर्मोपदेश XV, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड II, पृ. 54.

[1634] मत्ती के सुसमाचार पर टीका, उपदेश XXXVI, खंड II, पृ. 139, रूसी अनुवाद में।

[1635] भजन संहिता IX, टिप्पणी 4 पर।

[1636] भजन संहिता VI, 6 पर; तुलना करें भजन संहिता XCV, 1 पर।

[1637] लूका सुसमाचार के अध्याय 6 पर टीका।

[1638] मत्ती के सुसमाचार के अध्याय 22 पर भाष्य।

[1639] उसी सुसमाचार के अध्याय 25 पर टीका।

[1640] प्रवचन XXII, संत अथेनासियस महान की प्रशंसा में, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड II, पृ. 200।

[1641] मत्ती के सुसमाचार पर व्याख्या, प्रवचन XIV, खंड 4, खंड I, पृ. 263.

[1642] मत्ती के सुसमाचार पर प्रवचन, XIII, खंड 6, खंड I, पृ. 251–252।

[1643] लाजरस पर प्रवचन II, खंड 4, खंड I में, अंत्‍योख के लोगों को प्रवचन, पृ. 63, रूसी अनुवाद के अनुसार।

[1644] क्या तुम यह नहीं जानते थे, कि जिस बात को (विंसेंटियस विक्टर) सबसे सही और हितकर मानते हैं—अर्थात्, कि आत्माओं का न्याय उनके शरीरों से अलग होने के बाद किया जाता है, इससे पहले कि वे उस न्याय में पहुँचें जिसमें उनके शरीरों के पुनर्स्थापित होने के बाद उनका न्याय किया जाना है, और कि उन्हें उसी देह में यातना दी जाती है जिसमें वे यहाँ जीवित थे—क्या यह कुछ ऐसा था जिससे तुम अनभिज्ञ थे? (पैट्रोलोजिया कर्सस कम्प्लेटस, खंड XLIV, पृ. 498 में, आत्मा और उसकी उत्पत्ति II, 4, टिप्पणी 8)।

[1645] ब्रायन्स्क धर्म के विभाजन की एक जांच, पृ. 117.

[1646] संकलित कृतियाँ, खंड V, पृ. 8.

[1647] एक जाँच, पृष्ठ 285–286।

[1648] कुछ विधर्मी यह सिखाते थे कि आत्मा शरीर के साथ ही मर जाती है, और केवल पुनरुत्थान के दिन उसके साथ पुनर्जीवित होती है (यूसेबियस, *चर्च हिस्ट्री*, VI, अध्याय 37; ऑगस्टीन, *ऑन हेरेसीज़*, LXXXIII; दमास्कनी, *ऑन हेरेसीज़*, XC – *थनेओप्साइकिताई*)। नेस्टोरियनों का मानना था कि, यद्यपि आत्मा नहीं मरती, यह पूरे संबंधित काल में, अर्थात् शरीर की मृत्यु से लेकर उसके भविष्य के पुनरुत्थान तक, अचेत अवस्था में रहती है (असेमन, *डिसेर्ट. डी नेस्टोर*, *बिब्ल. ओरिएंट.* में खंड III, भाग 11, पृ. 342)। इस बाद के दृष्टिकोण को एनाबैप्टिस्टों और कुछ प्रोटेस्टेंटों (ज़विंगली, एलेन्च. एडव. कैटाबैप्ट., खंड III, संख्या 433) ने पुनर्जीवित किया।

[1649] हालांकि, इस सिद्धांत का सार स्वयं ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन में भी व्यक्त किया गया है, यद्यपि इतनी स्पष्ट रूप से या पूरी तरह से नहीं, और 'प्रलोभन' शब्द का उपयोग नहीं किया गया है (देखें भाग II, प्रश्न 25 का उत्तर)।

[1650] 'आत्मा के प्रस्थान पर प्रवचन', Opp. खंड V, भाग II, पृ. 405–408, सं. लुटेट., Christian Readings 1841, 1, 202–207 में।

[1651] सभी मृतकों के लिए एक सामान्य मार्ग के रूप में 'मायतारस्ट्विया' का यही विवरण संत बेसिल द न्यू के जीवन में दिया गया है, जहाँ धन्य थियोडोर, अन्य बातों के अलावा, यह बताता है: 'जब हम पहाड़ पर चढ़ रहे थे, तो मैंने मुझे मार्गदर्शन कर रहे पवित्र स्वर्गदूतों से पूछा: "हे मेरे स्वामिनो, क्या सभी ईसाई इन परीक्षणों से गुजरते हैं, और क्या कोई भी व्यक्ति उन यातनाओं और भय के बिना इनसे नहीं गुजर सकता जो टोल-घरों पर लोगों पर आते हैं?" पवित्र स्वर्गदूतों ने मुझसे उत्तर दिया: 'स्वर्ग की ओर आरोहण करने वाले विश्वासियों की आत्माओं के लिए कोई दूसरा मार्ग नहीं है; सभी इसी से होकर गुजरते हैं, लेकिन सभी को उतनी यातना नहीं मिलती जितनी आपको मिलती है; केवल आपके जैसे पापी, जिन्होंने अपने पापों का पूरा-पूरा इकबालिया बयान नहीं दिया है, जो लज्जित होकर अपने आध्यात्मिक पिता से अपने शर्मनाक कर्मों को छिपाते हैं; क्योंकि यदि कोई सचमुच अपने सभी बुरे कर्मों का इकरार करता है, और अपने किए गए बुरे कामों पर पछतावा और खेद महसूस करता है, तो उसके पाप परमेश्वर की दया से अदृश्य रूप से मिट जाते हैं: और जब ऐसा आत्मा अपने आप आता है, तो स्वर्गीय यातना देने वाले, अपनी पुस्तकें खोलकर, उसके विरुद्ध कुछ भी लिखा हुआ नहीं पाते, और उसे कोई भी हानि नहीं पहुँचा सकते, और आत्मा आनंदपूर्वक अनुग्रह के सिंहासन पर आरोहण करती है'।

[1652] 'और यह उचित है,' संत बेसिल द ग्रेट कहते हैं, 'कि ईश्वर का न्याय बाध्यकारी न हो, बल्कि मनुष्यों के बीच होने वाले न्याय के अधिक समान हो, और अभियुक्त को अपना बचाव करने का अवसर दे, ताकि व्यक्ति, अपना मामला स्पष्ट हो जाने पर, और, दंड प्राप्त करने पर, ईश्वर के अचूक निर्णयों की पुष्टि कर सकें, यह स्वीकार करते हुए कि दंड उस पर पूर्ण न्याय के साथ लगाया गया है; और इसी प्रकार, क्षमा प्राप्त करने पर, यह पहचान सकें कि क्षमा उसे कानून और उचित क्रम के अनुसार प्रदान की गई है' (यशायाह के अध्याय 1 पर टीका, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, VI, 69–70)।

[1653] चौथी शताब्दी तक, इस सिद्धांत के संकेत टर्टुलियन (डे एनिमा, अध्याय 53, इन पैट्रोलोजिया केयर, कम्प्ल., खंड II, पृ. 741), ओरिजन (इन जॉन, खंड XIX, संख्या 4; खंड XXVIII, संख्या 5; लेविट. में, होम. IX, संख्या 4), हिप्पोलिटस (एडव. प्लेटो, अध्याय 1), अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (स्ट्रोम. IV, 18) और अन्य।

[1654] मसीह में सुलाए गए लोगों पर शब्द, *पवित्र पिताओं के कार्य*, खंड XV, पृष्ठ 269, 270, 271 में। संत एफ्रेम ने अपने प्रवचन में, जो मृतकों के पुनरुत्थान के अस्तित्व को नकारने वाले दावे का खंडन करता है (पवित्र पिताओं के कार्य, खंड XV, पृ. 115–116), और अपनी वसीयत में (रीडिंग्स का क्रॉनिकल, 1827, खंड XXVII, पृ. 275, 285, 292) यही शिक्षा व्यक्त की है।

[1655] महान पूजनीय एंथनी का जीवन, ऑर. खंड I, भाग II, पृ. 845, एड. मॉर., में चेती-मिनी. 17 जनवरी।

[1656] इस जीवन से प्रस्थान कर चुके लोगों की द्वैध अवस्था पर प्रवचन, Chr. Cht. 1828, XXXI, 113–114 में।

[1657] प्रवचन XI, दिवंगत लोगों के स्मरणोत्सव पर (मार्गरीटा में देखें)। पवित्र पिता एंटिओक के लोगों को दिए गए प्रवचनों के खंड I, पृष्ठ 61 पर, रूसी अनुवाद में, लाजरस पर प्रवचन II, अनुभाग 3 में इसी प्रकार की बात कहते हैं।

[1658] मत्ती के सुसमाचार पर, होमीली LIII, खंड II, पृ. 414 में।

[1659] एक अंश में वे कहते हैं: 'कोई भी व्यर्थ शब्दों से स्वयं को धोखा न दे (इफिसियों 5:6)। क्योंकि विनाश अचानक तुम पर आ पड़ेगा (1 थिस्सलुनीकियों 5:3), और बर्बादी एक तूफान की तरह तुम पर छा जाएगी। एक भयानक स्वर्गदूत आएगा, जो पापों से बँधी तुम्हारी आत्मा को जबरदस्ती ले जाएगा और खींचकर ले जाएगा, जो अक्सर पीछे मुड़कर देखती है जो कुछ वह यहाँ छोड़ आती है, और चुपचाप रोती है; क्योंकि रोने का साधन पहले ही चुप हो चुका है' (प्रवचन, बपतिस्मा ग्रहण करने के लिए अनुनय, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड VIII, पृ. 241)। और दूसरे में: 'तो अपना मन अंतिम दिन पर लगाओ (क्योंकि, निस्संदेह, तुम ही अनंतकाल तक जीवित रहने वाले एकमात्र नहीं होगे); उस उथल-पुथल, सांसों के फूलने और मृत्यु के घड़ी की कल्पना करो, ईश्वर के निकट आने वाले न्याय, शीघ्रता से आने वाले स्वर्गदूतों, अपनी भयंकर उलझन में पड़े आत्मा की, जिसे अपराध-बोध निर्दयता से पीड़ित कर रहा है, जो परलोक की ओर दयनीय दृष्टि डाल रही है, और अंत में – उस दूर की विदाई की अनिवार्य आवश्यकता की' (पतित युवती को पत्र 43, और भी X, 139)।

[1660] De baptism. in Opp. खंड II, पृ. 220, सं. मोरेल.

[1662] Demonstr. Evangel. III, c. 5; Praeparat. Evang. XI, c. 20.

[1663] लवसाइक, अध्याय 24, पृष्ठ 89–90, सेंट पीटर्सबर्ग, 1850।

[1664] आत्मा के प्रस्थान पर निबंध, क्रि. च्ट. 1831, XLIII, 126–131 में।

[1665] भिक्षुओं के लिए उपदेश 1, *बिब्लियोथेका पैट्रम*, खंड VII, पृ. 656 में।

[1666] आत्मा के प्रस्थान पर प्रवचन, 29 अक्टूबर के प्रस्तावना में, फोलियो 211, वर्सो।

[1667] एपिस्ट. क्यूबिकुलारियम, इन बिब्लियोथ. पीपी., खंड XXVI, पृ. 581.

[1668] (1668) जॉन क्लाइमैकस, *द लैडर ऑफ़ पैराडाइज़*, पृ. 158, पेरिस 1633.

[1669] (1669) अपनी मृत्युशय्या पर उन्होंने प्रभु यीशु से इस प्रकार प्रार्थना की: 'हे मेरे प्रभु! मेरी आत्मा पर दया करें, ताकि वह दुष्ट आत्माओं की चालाकियों का सामना न करे, बल्कि आपके स्वर्गदूत, जो हमें अंधकारमय परीक्षाओं से गुज़ारते हैं और आपकी दया के प्रकाश की ओर ले जाते हैं, उसे प्राप्त करें' (चार-दिवसीय सेवा, 3 मई)।

[1670] वे परीक्षाओं के सिद्धांत पर विस्तार से प्रकाश डालते हैं (मेमोयर्स ऑफ़ 12वीं-सेंचुरी रशियन लिटरेचर, पृ. 92, मॉस्को 1821)।

[1671] ले-क्विएन में देखें, *दिसर्टेशन्स ऑफ जॉन ऑफ डेमास्कस*, खंड V, *द वर्क्स ऑफ जॉन ऑफ डेमास्कस*, खंड I में।

[1672] 'जब मेरे प्राण के शरीर से अलग होने का भयानक समय आए: तब, हे मेरे उद्धारकर्ता, इसे अपने हाथों में ग्रहण कर, और इसे सभी विपत्तियों से अक्षुण्ण सुरक्षित रख, और मेरी आत्मा दुष्ट राक्षसों की उदास दृष्टि न देखे, बल्कि वह सभी शुद्धिकरण की यातनाओं से होकर गुज़रे और उद्धार पाए' (संकलित कृतियाँ, खंड I, पृ. 179)।

[1673] अर्थात्: 17 जनवरी को परम पूज्य एंथनी महान का जीवन; 29 अक्टूबर को संत जॉन द मर्सीफुल का जीवन; 12 नवंबर और 26 मार्च को परम पूज्य बेसिल द न्यू का जीवन।

[1674] और आगे: 'हे पवित्र कन्या, मेरे अंत के समय पर, मुझे दानवों के हाथों से, और न्याय, और कलह, और भयानक परीक्षणों, और कड़वी यातनाओं, और उग्र राजकुमार, हे परमेश्वर की माता, और शाश्वत निंदा से बचाओ' (ऑक्टोइकोस, भाग I, पृष्ठ 286 के पीछे। मॉस्को, 1838)।

[1675] इसी प्रकार: 'हे सर्वशक्तिमान ईश्वर के अति पवित्र स्वर्गदूतों, मुझ पर दया करो, और मुझे सभी दुष्टों के कष्टों से बचाओ: क्योंकि मेरे पास अपने बुरे कर्मों की मात्रा के विरुद्ध रखने के लिए कोई अच्छा कर्म नहीं है' (Trebn., पृ. 182, वर्सो, मॉस्को, 1836)।

[1676] तब स्वर्गदूतों ने लाजरुस को वहाँ से ले गए। दूसरी ओर, उस मनुष्य (धनी मनुष्य) की आत्मा को कुछ भयानक शक्तियों ने ले लिया, जो शायद उसी उद्देश्य के लिए भेजी गई थीं; क्योंकि आत्मा अपनी इच्छा से उस जीवन में नहीं जाती, क्योंकि यह असंभव है। यदि हमें एक नगर से दूसरे नगर की यात्रा करते समय एक मार्गदर्शक की आवश्यकता होती है, तो आत्मा—जिसे शरीर से अलग किया गया है और आने वाले जीवन के सामने प्रस्तुत किया गया है—को मार्गदर्शकों की कितनी अधिक आवश्यकता होगी? इसीलिए, जब यह शरीर से अलग होती है, तो यह अक्सर ऊपर उठती और गिरती है, और डरती व कांपती है। क्योंकि हमारे पापों का बोध हमें हमेशा सताता है, लेकिन विशेष रूप से उस घड़ी जब हमें उन यातनाओं और भयानक न्याय के लिए ले जाया जाना है जो वहाँ हमारा इंतजार कर रहे हैं।" (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, होमलीज टू द पीपल ऑफ़ एंटिओक, III, ऑन लाज़रस II, § 3, खंड I, पृष्ठ 61, रूसी अनुवाद के अनुसार)।

[1677] 'एक मानसिक (νοητός) स्थान भी है, जिसमें मानसिक और अदेह स्वभाव की कल्पना की जाती है और वह अस्तित्व में रहता है। उसमें, वह देहगत रूप से नहीं बल्कि मानसिक रूप से उपस्थित रहता है, कार्य करता है और समाहित होता है; क्योंकि उसका कोई ऐसा रूप (σχήμα) नहीं है कि वह देहगत रूप से समाहित हो सके। एक स्वर्गदूत, यद्यपि देहधारी अर्थ में किसी स्थान तक सीमित नहीं है, ताकि उसका कोई बाहरी रूप और आकृति हो, फिर भी कहा जाता है कि वह किसी स्थान पर उपस्थित है, क्योंकि वह वहाँ आध्यात्मिक रूप से उपस्थित है और अपनी प्रकृति के अनुसार वहाँ कार्य करता है; न ही वह किसी अन्य स्थान पर पाया जाता है, बल्कि ठीक उसी स्थान पर एक मानसिक रूप रखता है जहाँ वह कार्य करता है' (सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस। सही आस्था का सटीक विवरण, पुस्तक 1, अध्याय 13, पृ. 42–43)।

[1678] आत्माओं के प्रस्थान पर एक उपदेश, क्रि. रीडिंग्स 1831, XLIII, 126 में।

[1679] उदाहरण के लिए, सेंट सिरिल ऑफ अलेक्जेंड्रिया के प्रवचन और सेंट बेसिल द न्यू के जीवन में परीक्षणों के विस्तृत विवरण की तुलना करें।

[1680] 1 कुरिन्थियों 1:5, 50, *क्रॉनिकल ऑफ रीडिंग्स* 1824, XIV, 243, 287 में।

[1681] … पैरा. 19, द लिटर्जी ऑफ़ द आवर्स, 1821, 139 में।

[1682] देखें यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक V, अध्याय 2, रूसी अनुवाद में पृष्ठ 268।

[1683] और आगे: 'कितनी महान है गरिमा और कितनी महान है सुरक्षा… एक पल के लिए अपनी आँखें बंद करने में, जिनके माध्यम से मनुष्य और संसार देखे जाते थे, और उन्हें तुरंत फिर से खोलने में, ताकि परमेश्वर और मसीह देखे जा सकें!' (फोर्चुनाटस को पत्र, शहादत के लिए प्रोत्साहन पर)।

[1684] मसीह और विरोधी मसीह पर, संख्या 21.

[1685] देखें यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक VI, अध्याय 42, पृ. 385।

[1686] क्योंकि ये (शहीद) वास्तव में परमेश्वर द्वारा धन्य हैं। खंड V, अध्याय 8.

[1687] इग्नेशियस, ट्रैलिस को पत्र, संख्या 13; डायोनिसियस द एरोपागिट, चर्च की पदानुक्रम पर, III, पृ. 3, § 9; एथेनाइओस, लेगेटस, XXXI; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, स्ट्रोमाटा, VII, 10; ओरिजन, सिद्धांतों पर, 11, 11.

[1688] पवित्र पिताओं के कार्य, खंड IV, पृ. 138, 139.

[1689] उपरोक्त, खंड XV, पृ. 263.

[1690] हैरेस. LXXVIII, n. 23.

[1691] फिलिप्पियों पर व्याख्यान, III, क्रमांक 3, 4; 2 कुरिन्थियों पर व्याख्यान, X, क्रमांक 2.

[1692] भले ही उन्होंने शरीर की मृत्यु का स्वाद चखा हो, फिर भी वे एक अदेह जीवन प्राप्त करते हैं और अपने ही पुण्यों की महिमा से प्रकाशित होते हैं, और वे अनंत प्रकाश का भी आनंद लेते हैं (De Cain et Abel. II, 9, n. 31)।

[1693] 'संत एफ्रेम की आत्मा स्वर्गीय निवासों के सिवाय और कहाँ रहेगी, जहाँ स्वर्गदूतों की पंक्तियाँ हैं, जहाँ भविष्यवक्ताओं के समूह हैं, जहाँ प्रेरितों के सिंहासन हैं, जहाँ शहीदों का आनंद है, जहाँ संतों का हर्ष है, जहाँ शिक्षकों का तेज है, जहाँ प्रथमजात की विजय है?' (De vita S. Ephr., खंड III, पृ. 316, मोरेल।)।

[1694] आपकी पवित्रता के प्रवचन, शहीद संत बरलाम के पर्व पर, 'द होली फादर्स ऑफ ट्वर', खंड VIII, पृ. 274; हिलारी, भजन संहिता CXIV, संख्या 5.

[1695] विजयी आत्माएँ स्वर्ग में ऊँची उड़ान भरती हैं, ऐसे दिव्य गायन मंडलों में शामिल होकर (Graec. aflect. cur. disp. VIII).

[1696] मसीह के साथ राज्य करते हुए, पौलुस की जगह पर खड़ा होना, पतरस का पद धारण करना आसान नहीं है (Epist. V ad Heliodor.).

[1697] एडव. मोनोफिज़. IV, माई टी. VII, 196 ff.

[1698] (1699) संवाद IV, 25, 28; आयोब, अध्याय III, संख्या 48 में।

[1699] मंगलवार को मातिन्स के लिए स्वर 2 के ऑक्टेओचोस में, 9वीं ओड में, वह पुकारता है: 'हे शहीदों जिन्होंने पीड़ा सहन की! पृथ्वी ने, चौड़ी होकर, आपका रक्त ग्रहण किया, और स्वर्ग ने आपके दैवी आत्माओं को ग्रहण किया'।

[1700] ऊपर टिप्पणियाँ 1683, 1685, 1688, 1690, 1693, 1695, 1698 और 1699 देखें।

[1701] पेंटेकोस्ट के दिन, पवित्र कलीसिया प्रार्थना करती है: 'हे प्रभु, हमारी प्रार्थनाओं और विनतियों को ग्रहण करो, और उन सभी आत्माओं को विश्राम प्रदान करो जो हमसे पहले चल बसी हैं, इस आशा में कि उन्हें अनंत जीवन के लिए पुनरुत्थान मिलेगा: उनकी आत्माओं और नामों को जीवन की पुस्तक में, अब्राहम, इसहाक और याकूब की गोद में, जीवितों की भूमि में, स्वर्ग के राज्य में, आनंद के स्वर्ग में अंकित कर, और अपने तेजस्वी स्वर्गदूतों के माध्यम से उन सभी का मार्गदर्शन कर अपने पवित्र निवासों तक ले जाओ...' (प्रार्थना V)।

[1702] टर्तुल्लियन, अगेंस्ट मार्कियन, IV, 34; ऑन द रेज़रेक्शन ऑफ़ द फ्लेश, अध्याय 17, 43; ऑन द सोल, अध्याय 7, 8, 55; लैक्टैंटियस, डिवाइन इंस्टिट्यूट्स, VII, 21; हिलरी, कमेंट्री ऑन Psalm CXX, n. 16.

[1703] पवित्र पिताओं के कार्य 1, 258, 288.

[1704] साइप्रियन, एपिस्ट. एलवीआई एड थियारितानोस; क्रिसोस्टोम, ओरेट., इन एस. फिलोگونियम, इन ओपी. वॉल्यूम 1, पी. 494, एड. मोंटफॉक.; 2 कुरिन्थियों, होमिल. X, एन. 2.

[1705] वे (संत अकोलियस) अब उच्च लोकों में वास करते हैं, उस शाश्वत नगर, यरूशलेम के स्वामी हैं, जो स्वर्ग में है। वहाँ उन्होंने इसके विशाल विस्तार को देखा…, बिना सूर्य के शाश्वत प्रकाश; और यद्यपि ये सभी बातें उन्हें बहुत समय से ज्ञात थीं, वे अब उन्हें प्रत्यक्ष रूप से प्रकट की गई हैं, आदि… (पत्र XV, खंड 4)।

[1706] हिलरी. भजन संहिता II पर प्रबंध, संख्या 48; ऑगस्टीन. परमेश्वर के नगर पर XXII, 30; भजन संहिता XXXIII पर टीका, व्याख्या II, संख्या 9.

[1707] पवित्र पिताओं के कार्य 1, 262–263।

[1708] ऊपर टिप्पणी 1704 देखें।

[1709] होमिल. XXVIII, इब्रानियों के नाम पत्र के अध्याय XII पर।

[1710] होमिल. XXXIX, 1 कुरिन्थियों 11:3 पर।

[1711] ऊपर टिप्पणी 1702 देखें।

[1712] अफानस. राजकुमार एंटिओकस को पत्र, प्रश्न 20 का उत्तर (क्रि. रीडिंग्स 1842, 11, 224); एम्ब्रोस. डी बोनो मॉर्ट. अध्याय 10, खंड 47; ऑगस्टीन. ट्रैक्ट. ऑन सॉन्ग्स XXXVI

[1713] '(अंत) न्याय में पुरस्कार निस्संदेह बढ़ जाएगा। क्योंकि धर्मी अब केवल अपनी आत्माओं में आनंद का अनुभव करते हैं; लेकिन तब वे अपने शरीरों में भी इसका अनुभव करेंगे, और उसी शरीर में आनंदित होंगे जिसके लिए उन्होंने प्रभु के लिए बीमारी और पीड़ा सहन की। इस गुणित महिमा के विषय में लिखा है: 'वे अपनी भूमि में दोगुना भाग पाएँगे' (यशायाह 61:7)। जहाँ तक उन संतों की आत्माओं का प्रश्न है जो पुनरुत्थान के दिन तक स्वर्ग में रहते हैं, लिखा है: 'प्रत्येक को सफेद वस्त्र दिए गए, और उनसे कहा गया, "थोड़ी देर और विश्राम करो, जब तक कि उनके अन्य दास और उनके भाई भी मारे नहीं जाते"' (प्रकाशितवाक्य 6:11)। धर्मी अब केवल आत्मा की महिमा से चमकते हैं, लेकिन तब वे आत्मा और शरीर दोनों की महिमा में आनंदित होंगे' (डायलॉग. IV, पृ. 25)।

[1714] संत बेसिल द ग्रेट, संत बराइम शहीद के पर्व के लिए एक उपदेश में, कहते हैं: 'शहीद खतरों को नहीं देखता, बल्कि मुकुटों को देखता है; वह प्रहारों से नहीं डरता, बल्कि पुरस्कारों को गिनता है; वह उन जल्लादों को नहीं देखता जो उसे पृथ्वी पर कोड़ते हैं, बल्कि कल्पना करता है कि स्वर्गदूत स्वर्ग से उसका अभिवादन कर रहे हैं; उसके मन में क्षणिक खतरों को नहीं, बल्कि शाश्वत पुरस्कारों को रखा जाता है। और हमारे शहीद पहले ही महिमा के उज्ज्वल वादे को काट रहे हैं, क्योंकि, सभी द्वारा उत्साही जयकारों से सराहे जाने पर, वे अपनी कब्रों से हजारों लोगों को अपने जाल में खींच रहे हैं। यही बात अब बहादुर बरलाम के साथ घटित हुई है। शहीद का युद्ध-नाद गूँज उठा है, और, जैसा कि आप देख सकते हैं, इसने धर्मपरायणता के योद्धाओं को इकट्ठा कर लिया है। मसीह का तपस्वी, अपनी कब्र में लेटा हुआ, घोषित कर दिया गया है, और उसने कलीसिया को एक दृश्य दिखाया है' (पवित्र पिताओं के कार्य, VIII, 274–275)। और संत ग्रेगरी, अपनी बहन गोरगोनिया के लिए अपने अंतिम संस्कार के भाषण में कहते हैं: 'यदि हमारी प्रशंसा आपके लिए किसी उद्धार का कारण है, यदि ईश्वर द्वारा पवित्र आत्माओं को इनाम के रूप में ऐसी प्रशंसा का अनुभव करने का वरदान दिया जाता है, तो मेरे शब्दों को भी स्वीकार करें' (उपरोक्त, I, 288)।

[1715] संतों की आराधना से संबंधित सिद्धांत के प्रसिद्ध विरोधियों में शामिल हैं: सेबास्टे के यूस्टैथियस, जिन्हें गैंग्रा की परिषद (लगभग 340) द्वारा निंदा किया गया था; बाद में, विजिलैंटियस, यूनोमियन (जेरोम, एपिस्ट. एड रिपार. एडव. विजिलेंट.) और मनीकियों (ऑगस्टाइन, एडव. फॉस्ट. XX, 14); मध्य युग में – अल्बिजेन्सियन, पॉलिशियन, बोगोमिल्स, वाल्डेंसियन, और विक्लिफ और हस के अनुयायी; हाल के समय में – सामान्य रूप से प्रोटेस्टेंट।

[1716] कॉन्स्ट. अपोस्ट. VIII, पृ. 33.

[1717] यूसेबियस, चर्च इतिहास, पुस्तक IV, अध्याय 15, पृ. 217.

[1718] पवित्र गुरुवार सेवा में संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर की शहादत, 1822, VIII, 356.

[1719] नाइसा के ग्रेगरी, *Vit. S. Greg. Thaum.*, अध्याय 27; बेसिल द ग्रेट, अम्फिलोचियस को पत्र 169 (या 176), *वर्क्स ऑफ द होली फादर्स* में, X, 359; ग्रेगरी द थियोलोजियन, होमलीज, जैसा कि सेंट ग्रेगरी ऑफ़ नाइसा द्वारा उद्धृत, वही, 1, 304; जॉन क्रिसोस्टोम, सेरमोन ऑन अन्ना 1, n. 1.

[1720] संत बेसिल द ग्रेट, पोंटस के बिशप को पत्र 244, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड XI, पृ. 216.

[1721] लाओडिसियाई कैनन, 51; कार्थेजियन कैनन, 56, 94.

[1722] हम दिवंगतों के लिए उनके वार्षिक पर्व-दिवसों पर बलिदान अर्पित करते हैं (De corona, अध्याय 3)।

[1723] हम हमेशा उनके लिए बलिदान चढ़ाते हैं, जैसा कि आपको याद होगा, जब भी हम शहीदों के कष्टों और उनकी वार्षिक स्मृतियों का जश्न मनाते हैं (पत्र XXXIV)।

[1724] क्रिसोस्टोम, प्रेरितों के कामों पर व्याख्यान XXI, संख्या 4; ऑगस्टीन, उपदेश CCLXXIII, खंड 12.

[1725] विट. मैक्रिन., इन ओप. वॉल्यूम II, पृ. 200, मोरेल.

[1726] 'शहीदों के इस पवित्र घेरे के भीतर अग्रिम रूप से अपनी जगहें ले लेने और मध्यरात्रि से ही शहीदों के ईश्वर, परमेश्वर को भजनों से प्रसन्न करने के बाद, आप इस दोपहर तक मेरे आगमन की प्रतीक्षा में डटे रहे; इसलिए, आपके लिए जो शहीदों के सम्मान और परमेश्वर की सेवा को नींद और आराम पर ترجیح देते हैं, एक पुरस्कार तैयार है' (भजन संहिता पर व्याख्यान 114, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड V, पृ. 397)।

[1728] उदाहरण के लिए, बेसिल द ग्रेट के प्रमुख प्रवचन संत बरलाम शहीद के पर्व दिवस पर, संत मामंत शहीद पर, चालीस पवित्र शहीदों पर, और अन्य (वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड V); ग्रेगरी द थियोलोजियन के प्रवचन संत साइप्रियन शहीद और अन्य की प्रशंसा में (उपरोक्त, 1 और 11); क्रिसोस्टोम के धर्मोपदेश संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर, मेलेटियस, यूस्टेथियस, और अन्य की प्रशंसा में (क्रोनोलॉजिकल रीडिंग्स 1835, 1836, 1842, और अन्य)।

[1729] क्रिसोस्टोम के कार्यों के सामान्य अनुक्रमणिका में 'मार्टिरीयम' प्रविष्टि देखें (Opp., खंड XIII, संपादित: मॉन्टफौक़)। 'पवित्र शहीदों के चर्च भविष्य के न्याय के एक संकेत और प्रतिमा के रूप में काम करते हैं; उनमें राक्षसों को यातना दी जाती है, जबकि लोगों को दंडित और मुक्त किया जाता है। क्या आप देखते हैं कि संतों के पास कितनी शक्ति है, यहाँ तक कि जो मर चुके हैं, उनके पास भी? (क्रिसोस्टोम ऑन 2 कॉरिंथियंस, होमीली XXVI, पृ. 533, रूसी अनुवाद के अनुसार)।

[1730] 'अपने नाम वाले शहर को विशिष्ट बनाना चाहकर, उसने (सम्राट कॉन्स्टेंटाइन) उसे बहुत सारी पूजा स्थलों, शहीदों को समर्पित भव्य चर्चों और भव्य इमारतों से सजाया, जिन्हें उसने आंशिक रूप से उपनगरों में और आंशिक रूप से किले के भीतर ही बनवाया; और, इस प्रकार शहीदों की स्मृति को सम्मानित करते हुए, उन्होंने उन्हें और अपने नगर को ईश्वर को समर्पित कर दिया' (धन्य राजा कॉन्स्टेंटिन के जीवन पर, पुस्तक III, अध्याय 48, खंड 202, रूसी अनुवाद के अनुसार; तुलना करें पुस्तक IV, अध्याय 62, पृ. 275)।

[1731] De sii. Dei VIII, 26, n. 1.

[1732] 'इस नगर में प्रेरित थॉमस की स्मृति में निर्मित एक प्रसिद्ध और गौरवशाली चर्च है, और उस चर्च में, स्थान की पवित्रता के कारण, नियमित सभाएँ आयोजित की जाती हैं' (सोक्रेट्स, कॉन्स्टेंटिन का जीवन, पुस्तक IV, अध्याय 18, पृ. 345, रूसी अनुवाद के अनुसार)।

[1733] यूसेबियस, *सम्राट कॉन्स्टेंटिन का जीवन*, पुस्तक IV, अध्याय 68, पृ. 272.

[1734] सोक्रैटिस, *इतिहास ऑफ़ द सिटी*, पुस्तक VI, अध्याय 6 और 12, पृष्ठ 461, 478।

[1735] अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, *एपोल. एड थियोड.*; *एपिस्ट. XX एड क्लेर. कॉन्स्टेंटिनोपोल.*; *XXI एड क्लेर. एलेक्स.*

[1736] यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक IV, पृ. 217.

[1737] चार पवित्र शहीदों पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड VIII, पृ. 295.

[1738] संत गॉर्डियस शहीद पर प्रवचन, वही, पृ. 281–282.

[1739] संत मामंत शहीद पर उपदेश, वही, पृ. 266.

[1740] 2 कुरिन्थियों पर व्याख्यान, XXVI, पृ. 530–531।

[1741] विरुद्ध लोभ। II, 3.

[1742] Contr. Faust. XX, c. 21. और बाद में: 'चूंकि बलिदान की प्रस्तुति इस प्रकार की पूजा से संबंधित है…, हम किसी भी प्रकार ऐसा कुछ भी अर्पित नहीं करते, न ही हम किसी भी शहीद, किसी भी पवित्र आत्मा या किसी देवदूत को ऐसा अर्पित करने का आदेश देते हैं; और जो कोई भी इस भूल में पड़ जाता है, उसे सुदृढ़ शिक्षा द्वारा फटकार लगाई जाती है, चाहे उसे सुधारने के लिए हो, या निन्दा करने के लिए, या चेतावनी के रूप में।

[1743] नाइसीया का दूसरा परिषद, अध्‍याय IV।

[1744] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 15, पृष्ठ 262–266। अन्यत्र वे यह भी कहते हैं: 'हम उन लोगों की पूजा करते हैं जिनमें ईश्वर, एकमात्र पवित्र, वास करते हैं, और जो संतों में वास करते हैं, जैसे कि ईश्वर की पवित्र माता और सभी संत। क्योंकि वे हर संभव तरीके से ईश्वर के समान बन गए हैं, अपनी इच्छा के कार्य द्वारा, और ईश्वर के उनमें वास करने द्वारा, और उनकी सहायता द्वारा… वे अपनी स्वभाविक प्रकृति से पूजा के योग्य नहीं हैं, बल्कि इसलिए हैं क्योंकि उनमें वह है जो अपनी स्वभाविक प्रकृति से ही पूजा के योग्य है: ठीक वैसे ही जैसे लाल-गरम लोहा अपनी स्वभाविक प्रकृति से अछूत और जलाने वाला नहीं होता, बल्कि इसलिए होता है क्योंकि उसमें आग समाई होती है, जिसकी स्वाभाविक प्रकृति जलाने की होती है। इस प्रकार, हम उनकी पूजा इसलिए करते हैं क्योंकि ईश्वर ने उन्हें महिमामय बनाया है और उन्हें उनके शत्रुओं के लिए भयंकर तथा विश्वास के साथ उनके पास आने वालों के लिए कल्याणकारी बना दिया है; हम उनकी पूजा उनके स्वभाव से देवता या कल्याणकारी के रूप में नहीं करते, बल्कि ईश्वर के सेवकों और प्रबंधकों के रूप में करते हैं, जिन्हें ईश्वर के प्रति अपने प्रेम के कारण ईश्वर के समक्ष निर्भीकता प्राप्त है; हम उनकी पूजा इसलिए करते हैं क्योंकि राजा स्वयं इसे एक सम्मान मानते हैं जब वे देखते हैं कि जिसे वे प्यार करते हैं, उसे सम्मानित किया जा रहा है, एक राजा के रूप में नहीं, बल्कि एक आज्ञाकारी सेवक और उनके प्रति अनुकूल एक मित्र के रूप में' (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन ऑफ फेथ के अंत में आइकन पर वर्ड III, पृष्ठ 217-219 देखें)।

[1745] यह विचार 'द रॉक ऑफ फेथ' में विस्तार से प्रस्तुत किया गया है: 'ईश्वर और मनुष्य के बीच केवल एक ही मध्यस्थ है, मनुष्य मसीह यीशु, जिसने स्वयं को सभी के लिए फिरौती के रूप में दे दिया… जिस प्रकार स्वर्गीय पिता की एकता सांसारिक पिताओं को नकारती नहीं है, न ही मार्गदर्शक और शिक्षक के रूप में मसीह की एकता सांसारिक मार्गदर्शकों और शिक्षकों को नकारती है, न ही मसीह की पवित्रता और प्रभुत्व की एकता अन्य संतों से पवित्रता छीनती है, या सांसारिक स्वामियों से प्रभुत्व: इसी प्रकार मध्यस्थ मसीह की एकता अन्य मध्यस्थों के भेद को समाप्त नहीं करती, बल्कि यह उनके अतुलनीय मध्यस्थता के स्वभाव और उस दूरी के माध्यम से मध्यस्थता करती है जिसे वह पाटते हैं। क्योंकि मसीह उत्कृष्ट मध्यस्थ हैं, जैसा कि कहा गया है: 'पवित्रजन, हालांकि, एक निम्न क्रम के मध्यस्थ हैं और पद में मसीह से बहुत दूर हैं।' मसीह छुटकारा दिलाने वाले और पिता के प्रति पुत्रवत विनती करने वाले मध्यस्थ हैं। संतों ने, तथापि, एक ही, मैत्रीपूर्ण विनती की मध्यस्थता की है, भजन संहिता के वचनों के अनुसार: 'हे परमेश्‍वर, तेरे मित्र मेरे लिए बहुत मान थे' (भजन संहिता 138:17)। मसीह मध्यस्थ हैं, जिन्हें स्वयं के लिए किसी अन्य मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है; संतों ने, हालांकि, यहाँ रहते हुए मसीह को अपने मध्यस्थ के रूप में चाहा, और अब भी उन्हें चाहते हैं, अपने लिए नहीं, बल्कि हमारे लिए। मसीह मध्यस्थ हैं, जिनमें मध्यस्थता की शक्ति स्वयं विद्यमान है; संतों के पास, हालाँकि, मध्यस्थता की शक्ति मसीह से और उनके सूली पर चढ़ाए जाने के पुण्यों से है, ठीक वैसे जैसे लोहा अपने आप जलने की शक्ति नहीं रखता, बल्कि आग के संपर्क में आने से रखता है। मसीह स्वभाव से मध्यस्थ हैं; संत, हालाँकि, अनुग्रह से मध्यस्थ हैं"… और आगे: 'जब प्रेरित कहते हैं कि मसीह परमेश्वर और मनुष्य के बीच एकमात्र मध्यस्थ और मध्यस्थता करने वाले हैं, तो वे यह इसलिए कहते हैं क्योंकि मसीह न केवल अपने पद के द्वारा, एक ऐसे के रूप में जो परमेश्वर को मनुष्य से मिलाता है, मध्यस्थ हैं, बल्कि अपनी स्वभाविक प्रकृति के द्वारा भी, परमेश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थता करते हुए: क्योंकि वह स्वयं ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं, जो मनुष्य का ईश्वर के साथ मेल-मिलाप करने के लिए अत्यंत आवश्यक था। इसी कारण से, केवल मसीह ही ऐसे मध्यस्थ और मध्यस्थकर्ता हैं। संतों, तथापि, ऐसे मध्यस्थ न तो हैं, और न ही हो सकते हैं। इस प्रकार पवित्र फादर सिखाते और निर्देश देते हैं: क्रिसोस्टोम, एम्ब्रोस, थियोफिलैक्ट, एपिफानियस, सिरिल, और अन्य…' (संतों का आह्वान पर धर्मनिर्णय, भाग II, अध्याय 1, पुस्तक II, पृष्ठ 254, 255, 256.

[1746] इस बहुत ही आम प्रोटेस्टेंट आपत्ति—कि 'अन्य मध्यस्थों को पुकारना मसीह के प्रति अपमान और तिरस्कार का कारण बनता है'—का 'द रॉक ऑफ़ फेथ' निम्नलिखित दो प्रतिवादों के साथ जवाब देता है: 1) 'यीशु मसीह परमेश्वर और मानवता के बीच एकमात्र मध्यस्थ हैं। क्योंकि पौलुस पृथ्वी पर रहने वालों से सही ढंग से प्रार्थना करने के लिए कहता है। प्रेरित याकूब भी व्यर्थ में कहते हैं: 'एक दूसरे के लिए प्रार्थना करो' (याकूब 5:16)। और आप, मेरे विरोधी, भी व्यर्थ में एक दूसरे से प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, और एक दूसरे से प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, और दूसरों को भी ऐसा करने की शिक्षा देते हैं। चूंकि मसीह एकमात्र मध्यस्थ हैं, इसलिए पौलुस और याकूब दोनों, और आप स्वयं, मसीह का अपमान कर रहे हैं और उनके प्रति तिरस्कार दिखा रहे हैं… 2) 'मसीह सुसमाचार में कहते हैं: "अपने आप को शिक्षक मत कहो; क्योंकि तुम्हारा एक ही शिक्षक है, मसीह, और तुम सब भाई हो। और न ही तुम पृथ्वी पर किसी को अपना 'पिता' कहो, क्योंकि तुम्हारा एक ही पिता है, जो स्वर्ग में है। और पृथ्वी पर किसी को 'उपदेशक' मत कहो, क्योंकि तुम्हारा एक ही उपदेशक है, मसीह (मत्ती 23:8)। क्योंकि एक ही उपदेशक है, मसीह; एक ही मार्गदर्शक, मसीह; एक ही पिता है, जो स्वर्ग में है: क्या पौलुस ने खुद को अन्यजातियों का उपदेशक कहकर पाप किया? तो फिर तुम, हे विरोधी, पृथ्वी पर स्वयं को पिता, शिक्षक, मार्गदर्शक क्यों कहते हो? क्योंकि तुम अपने जन्मदाता को 'पिता' के सिवा कुछ और नहीं कह सकते, और न ही तुम अपने शिक्षकों को 'शिक्षक' और 'मार्गदर्शक' के सिवा कुछ और कह सकते हो। तो फिर, आप प्रभु की आज्ञा का उल्लंघन क्यों करते हैं? हमें बताएं। आप इसके अलावा कोई उत्तर नहीं दे सकते, बल्कि आपको हमारे साथ इस बात पर सहमत होना होगा कि स्वर्ग में सर्वोच्च एक पिता हैं, और सर्वोच्च एक शिक्षक और प्रशिक्षक, मसीह हैं। क्योंकि उस एक पिता से पृथ्वी पर के सभी पिता अपनी उत्पत्ति प्राप्त करते हैं, और मसीह, एकमात्र शिक्षक और मार्गदर्शक से, सभी शिक्षक और मार्गदर्शक सच्ची शिक्षा और मार्गदर्शन प्राप्त करते हैं। सांसारिक पिता वास्तव में पिता ही हैं, परन्तु सबसे निम्न पद में; वे पितृत्व के कारण पिता हैं, जो एक स्वर्गीय पिता से प्राप्त होता है। इसी तरह, सांसारिक शिक्षक और प्रशिक्षक वास्तव में शिक्षक और प्रशिक्षक हैं, लेकिन सबसे निचले क्रम के: अर्थात्, वे अपनी सच्ची शिक्षा और निर्देशन एकमात्र शिक्षक, मसीह से प्राप्त करते हैं। – जब हम सुनते या पढ़ते हैं: 'एक पवित्र है, एक प्रभु है यीशु मसीह', तो यही बात समझनी चाहिए। लेकिन मसीह पवित्र कैसे एकमात्र हैं, मसीह प्रभु कैसे एकमात्र हैं, जबकि धर्मग्रंथ अन्य संतों को भी 'पवित्र' और अन्य प्रभुओं को भी 'प्रभु' कहता है? इसका उत्तर वही है जो ऊपर दिया गया है। मसीह एकमात्र पवित्र, एकमात्र प्रभु हैं, जो पवित्रता और प्रभुत्व में सभी से श्रेष्ठ हैं, किसी के अधीन नहीं, किसी से उत्पन्न नहीं, और किसी के तुल्य नहीं। हालाँकि, अन्य संत और प्रभु सबसे निचले दर्जे के हैं, जो मसीह से बहुत दूर हैं; वे ऊपर से आने वाली पवित्रता और प्रभुत्व के कारण संत और प्रभु हैं। और जैसे लाल-गरम लोहा जलता है, भले ही गर्मी उसकी अपनी न हो—क्योंकि लोहा अपने आप में ठंडा होता है—फिर भी वह आग में अपनी सहभागिता के कारण जलता और झुलसाता है, जो उसे अपनी अग्निमय शक्ति प्रदान करती है: उसी प्रकार हमें अन्य संतों और प्रभुओं की पवित्रता और प्रभुत्व के बारे में भी बोलना चाहिए' (उपरोक्त, पृ. 252-254)।

[1747] 'जिस प्रकार हमें इस बात में कोई संदेह नहीं है कि भविष्यवक्ताओं ने, जब वे अभी भी नश्वर शरीर में थे, स्वर्गीय वस्तुओं को देखा, और इस प्रकार भविष्य की भविष्यवाणी की: इसी प्रकार हमें न केवल कोई संदेह नहीं है, बल्कि हम दृढ़ता से विश्वास करते और स्वीकार करते हैं कि स्वर्गदूत और संत, जो परमेश्वर के असीम प्रकाश में, मानो, स्वर्गदूतों के समान बन गए हैं, हमारी आवश्यकताओं को देखते हैं" (प्राचीन पादरियों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, अनुच्छेद 8)। चर्च के प्राचीन शिक्षकों ने भी संतों के इस ज्ञान को इसी तरह समझाया है (ऑगस्टीन, *डे कारा प्रो मॉर्टम गेरेन्डा*, संख्या 18, 19; ग्रेगरी, *होमलीज*, इन जॉब XII, 26)। 'क्या यह संभव है,' बाद वाले ने पूछा, 'उसको न जानना जो सब कुछ देखता और जानता है, जबकि हम स्वयं देखते हैं?' (डायलॉग, IV, पृ. 33)?

[1748] रेनोदो, *लिटरज. ओरियंट. कलेक्ट.*, खंड II, पृ. 33, पेरिस 1716।

[1749] उसी में, पृ. 145, 176 और बाद के पृष्ठ।

[1750] पवित्र उपहारों के अभिषेक के लिए प्रार्थनाएँ, आदि देखें।

[1751] असेमन. कोड. लिटर्ज. एक्ल. यूनिवर्सae, खंड IV, भाग 1, 2, 3. रोम, 1751; ज़कारिया, डिसर्ट. डी लिटर्ज. इन रेबस थिओल. यूसु, कोरोल. 17, 18.

[1752] रहस्यों पर निर्देश, V, n. 9, पृ. 462–463.

[1753] बोगोन के संत इग्नासियस की शहादत, *क्रॉनिकल रीडिंग्स* 1822, खंड VIII, पृ. 355–360 में।

[1754] देखें *Acta martyrum Scillitanorum*, *Acta martyrum sincera* में, संपादित Ruinart द्वारा, पृ. 87.

[1755] (1785) सेंट मैक्सिमस के कार्य देखें – वही, पृ. 157.

[1756] चर्च इतिहास, पुस्तक VI, अध्याय 5, पृ. 330.

[1757] संत साइप्रियन के सम्मान में भजन, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड II, पृ. 255.

[1758] चर्च पदानुक्रम पर, पुस्तक VII, भाग 3, § 6.

[1759] कोर्नेलियस को पत्र LVII, पृ. 96, मावर संस्करण.

[1760] सुसमाचार के लिए तैयारी, XIII, c. 11.

[1761] पवित्र चार शहीदों पर प्रवचन, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड VIII, पृ. 306–307.

[1762] पवित्र पिताओं के कार्य, खंड II, पृ. 103.

[1763] उपरोक्त, पृ. 264। वह संत अथेनासियस महान (उपरोक्त, पृ. 213) और संत बेसिल महान से भी इसी प्रकार की प्रार्थनाएँ करते हैं: 'हे दिव्य और पवित्र प्रमुख, मुझ पर ऊपर से दृष्टि डालिए, और अपनी प्रार्थनाओं द्वारा मेरे शिक्षा के लिए दिए गए शरीर में काँटे (2 कुरिन्थियों 12:7) को शांत कीजिए, या मुझे इसे धैर्यपूर्वक सहना सिखाइए, और मेरे पूरे जीवन को सबसे अधिक लाभदायक की ओर निर्देशित कीजिए' (उसी में, IV, 139)।

[1764] मत्ती के सुसमाचार पर, होमलीज V, संख्या 4 और 5, खंड 1, पृष्ठ 96–97 में।

[1765] उत्पत्ति पर व्याख्यान, XLIV, n. 2 में।

[1766] शहीदों पर प्रशंसा-भाषण, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, XV, 250 में।

[1767] शहीदों से विनती करनी चाहिए, क्योंकि हम देखते हैं कि वे अपने शरीरों की एक प्रकार की प्रतिज्ञा द्वारा हमारे लिए अपनी मध्यस्थता को सार्थक करते हैं। वे हमारे पापों के लिए मध्यस्थता कर सकते हैं, क्योंकि उन्होंने अपने रक्त से अपने ही पापों को धो दिया है, भले ही उन्होंने कोई पाप किया हो; क्योंकि ये परमेश्वर के शहीद, हमारे चरवाहे, और हमारे जीवन और कर्मों के रक्षक हैं। आइए हम अपनी दुर्बलता के लिए मध्यस्थों के रूप में उन्हें पुकारने में लज्जित न हों… (विधवाओं पर, अध्याय 9)।

[1768] वे पवित्र शहीद थियोडोर से इस प्रकार कहते हैं: 'हमारे सामान्य राजा और प्रभु के समक्ष हमारे देश के लिए मध्यस्थता करो। हमें सबसे बड़े खतरों से खतरा है… योद्धा, हमारे लिए लड़ो; शहीद, अपने देशवासियों के लिए निडर होकर मध्यस्थता करो। यद्यपि तुम दूसरी दुनिया में हो, तुम मानव दुःखों और जरूरतों से हमेशा अवगत रहते हो। हमारे लिए शांति की प्रार्थना करें, ताकि हमारे पवित्र समागम बंद न हों… हम आपसे विनती करते हैं, अब से हमें अपनी सुरक्षा से वंचित न करें। यदि एक और भी शक्तिशाली मध्यस्थता की आवश्यकता हो: शहीदों की कतारें इकट्ठा करें, जो आपके भाई हैं, और उन सभी के साथ मिलकर प्रार्थना करें। 'धर्मनिष्ठ बहुत से लोगों की प्रार्थनाओं से राष्ट्रों के पापों को ढाँक लिया जाएगा' (ओरैट. डी एस. थियोडोर., इन ओपी. खंड 111, पृ. 585, सं. मोरेल.)।

[1770] भजन संहिता XVIII, 8 में।

[1771] यदि प्रेरित और शहीद, शरीर में रहते हुए, दूसरों के लिए प्रार्थना करने में सक्षम हैं, भले ही उन्हें अभी भी अपनी चिंता करनी होती है; तो उनके मुकुट, विजय और विजयों के बाद तो यह और भी अधिक होगा?… (एडव. विजिलैंट. खंड IV, भाग II, पृ. 285, सं. मार्टियानाय)।

[1772] 'विजयी शहीदों के चर्च भव्य हैं… हम वहाँ बहुत बार सभाएँ करते हैं… जो स्वस्थ हैं वे अपने स्वास्थ्य की रक्षा के लिए प्रार्थना करते हैं, जबकि बीमार शीघ्र स्वास्थ्य लाभ के लिए प्रार्थना करते हैं। संतानहीन बच्चे के लिए प्रार्थना करते हैं, और बांझ मातृत्व का आशीर्वाद मांगती हैं। यात्रा पर निकलने वाले लोग पवित्र शहीदों से उनके साथी और रक्षक बनने की प्रार्थना करते हैं, जबकि सुरक्षित लौटने वाले उनके सामने अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं। हम उन्हें देवता नहीं कहते; हम उनसे केवल इतना ही अनुरोध करते हैं कि वे पवित्र पुरुषों के रूप में, परमेश्वर के समक्ष हमारे लिए मध्यस्थता करें' (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, p. 605, ed. Cramoisy)।

[1773] 'प्रभु भोज में, हम पवित्र शहीदों का स्मरण इस प्रकार नहीं करते कि हम उनके लिए प्रार्थना करें, जैसा कि हम इस संसार से गुज़र चुके अन्य लोगों के लिए करते हैं, बल्कि इसलिए करते हैं कि वे हमारे लिए प्रार्थना करें' (इन जोन. LXXXIV, इन पैट्रोलॉज. कर्स. कंपल. खंड XXXV, पृ. 1847)।

[1774] लियो महान, प्रव. IV, खंड 6; प्रव. XVIII, खंड 3; ग्रेगरी महान, इवैंग. ग्रं. II, होम. XXXII, संख्या 8.

[1775] कांस्टेंटिनोपल परिषद के कार्य, X.

[1776] कॉन. निक., एक्ट. VI। देखें टिप्पणी 1743।

[1777] रेनोदो, *लिटर्जि. ओरियंट. कलेक्ट.*, खंड II, पृ. 646–647.

[1778] ब्रूस, ए वॉयेज टू द सोर्सेज ऑफ द नाइल, लंदन 1730, पुस्तक VIII, पृ. 113.

[1779] रेनोडो, वही, खंड 1, पृ. 41, 42।

[1780] खुदोबाशेव। आर्मेनियाई चर्च के सिद्धांत पर संस्मरण, पृ. 141, 245। सेंट पीटर्सबर्ग, 1847।

[1781] इस सिद्धांत पर प्रोटेस्टेंट आपत्तियों की विस्तार से जाँच *द रॉक ऑफ़ फेथ* (संतों के मध्यस्थता पर, भाग II, अध्याय 1 और 2, पुस्तक II, पृष्ठ 248–338) में की गई है।

[1782] 'उसने (एलिशा ने), जीवित रहते हुए, अपनी आत्मा के द्वारा पुनरुत्थान का चमत्कार किया। हालाँकि, यह न केवल धर्मी लोगों की आत्माओं का सम्मान करने के लिए था, बल्कि यह विश्वास दिलाने के लिए भी था कि धर्मी लोगों के शरीरों में भी ऐसी शक्ति होती है: एलिशा की कफ़न में रखा गया मृतक व्यक्ति, भविष्यवक्ता के मृत शरीर को छूते ही जीवित हो उठा। भविष्यवक्ता के मृत शरीर ने उसकी आत्मा के स्थान पर यह कार्य किया। जबकि वह मृत था और ताबूत में पड़ा था, उसने मृत व्यक्ति को जीवन प्रदान किया; और जीवन प्रदान करने के बाद, वह स्वयं पहले की तरह मृत ही रहा। क्यों? ताकि जब एलीशा को मृतकों में से जिलाया गया तो यह कर्म केवल आत्मा के कारण न माना जाए; बल्कि यह दिखाने के लिए कि जब शरीर में आत्मा मौजूद नहीं होती है, तब भी पवित्र लोगों के शरीरों में एक निश्चित चमत्कारी शक्ति बनी रहती है, क्योंकि कई वर्षों तक एक धर्मी आत्मा उसमें निवास करती थी, जिसके अधीन शरीर था' (सेंट साइरिल ऑफ जेरूसलम)। कैटेकेटिकल होमीज़ XVIII, अध्याय 16, पृ. 420)।

[1783] पवित्र पिताओं के कार्य 11, 262.

[1784] जूलियन के विरुद्ध प्रथम प्रवचन, वही, 1, 125.

[1785] एपिस्ट. XXII, n. 9, इन पैट्रोलॉज. कर्स. कॉम्प्ल. वॉल. XV, 1022. धन्य ऑगस्टीन भी, एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में, उपर्युक्त शहीदों के अवशेषों के माध्यम से हुए चमत्कारों की गवाही देते हैं (कन्फेशन्स IX, पृ. 7; डी सिविटाटे देई XXII, 9; रिट्रैक्शन्स 1, 13, n. 7)।

[1786] पवित्र शहीदों की स्तुतियाँ, *द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स*, खंड XIV, पृ. 128 में।

[1787] संत इग्नातिउस द गॉड-बेयरर के सम्मान में भजन, क्रमांक 5, 'क्रॉनिकल ऑफ रीडिंग्स' 1835, III, 255–256 में।

[1788] 2 कुरिन्थियों पर प्रवचन, XXVI, पृ. 532–533, रूसी अनुवाद से।

[1789] शहीद सेंट बाविला की स्मृति पर प्रवचन, *क्रॉनिकल रीडिंग्स* 1842, III, 309 में।

[1790] डे सिविटेटे देई, XXII, पृ. 8.

[1791] लियो महान, प्रवचन, IV, पृ. 4; ग्रेगरी महान, संवाद, IV, 40; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 15। 'हमारे प्रभु मसीह ने हमें संतों की अवशेषें उद्धार करने वाले झरनों के रूप में प्रदान की हैं जो अनेक आशीर्वाद प्रदान करते हैं: वे सुगंधित मूर्रा बहाते हैं (निर्गमन 17:6), और किसी को भी इस पर संदेह नहीं करना चाहिए… अब हम उन लोगों को जो पुनरुत्थान की आशा में और उस (ईश्वर) में विश्वास के साथ सो गए हैं, 'मृत' नहीं कहते। और वास्तव में, एक मृत शरीर चमत्कार कैसे कर सकता है? ऐसा कैसे है कि, संतों के अवशेषों के माध्यम से, दुष्टात्माएँ भगाई जाती हैं, बीमारियाँ दूर होती हैं, दुर्बल स्वस्थ हो जाते हैं, अंधे अपनी दृष्टि प्राप्त करते हैं, कोढ़ी शुद्ध हो जाते हैं, प्रलोभन और दुःख समाप्त हो जाते हैं, और ज्योतियों के पिता से हर एक अच्छा वरदान उन पर उतरता है जो निःसंदेह विश्वास के साथ माँगते हैं (याकूब 1:17)?' (- पृ. 263–264)।

[1792] एवाग्रियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक II, अध्याय 3; निकेफ़ोरस कैलिस्टस, चर्च का इतिहास, पुस्तक XV, अध्याय 26। यहाँ ईश्वर की माता के चोगे और उनकी कमरबंद द्वारा किए गए चमत्कारों के वृत्तांत दिए गए हैं।

[1793] उदाहरण के लिए, चेती-मिनी में देखें: 7 जनवरी; 26 अक्टूबर; 9 जून; 2 अगस्त; 25 अगस्त, और कई अन्य।

[1794] *क्रिश्चियन थर्सडे* 1833, खंड 1, पृ. 401; 1834, खंड 1, पृ. 112; 1839, खंड 1, पृ. 414, और अन्य में अवशेषों से चमत्कारी उपचारों की रिपोर्ट देखें।

[1795] प्राचीन लेखकों में, सेंट ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा की *Orat. de s. Theodoro martyre*, *Opp.* खंड III, पृ. 579–580, सं. मोरेल, देखें।

[1796] (1786) मास्को के मेट्रोपॉलिटन, उनकी उत्कृष्टता फिलारेट का, पवित्र अवशेषों की अक्षयता पर प्रवचन, भाग II, पृ. 174, मास्को 1844 देखें। यहाँ, अन्य बातों के अलावा, हम पढ़ते हैं: 'जिस प्रकार एक पात्र जिसमें लंबे समय तक सुगंधित इत्र रखा जाता है, उससे उसकी सुगंध ग्रहण कर लेता है, उसी प्रकार एक ईसाई का शरीर, जिसमें मसीह की अनुग्रह-पूर्ण शक्ति निरंतर वास करती है, अपनी संपूर्ण सत्ता में उससे व्याप्त हो जाता है, और यहाँ तक कि उसकी सुगंध दूसरों तक भी फैलती है। और चूँकि मसीह की शक्ति अक्षय है, इसलिए यह स्वाभाविक रूप से निष्कर्ष निकलता है कि, जैसा कि यह मसीह की संपत्ति रखने वालों (गलातियों 5:24) में वास करती है (2 कुरिन्थियों 12:9), यह उनके शरीरों को अक्षयता प्रदान करती है; चूँकि मसीह की शक्ति सर्वशक्तिमान है, इसलिए यह उसकी प्रकृति के अनुरूप है कि वह उनके माध्यम से चमत्कार करती है जब प्रभु को प्रसन्न होता है, ठीक वैसे ही जैसे उसने एक बार पवित्र प्रेरित पौलुस के शरीर पर रहे सिर के पट्टों और रूमाल के माध्यम से चमत्कार किए थे, जिन्होंने उनके पसीने को सोख लिया था (प्रेरितों के काम 9: 12), और पवित्र प्रेरित पतरस की छाया के एक बार गुज़र जाने से (प्रेरितों के काम 5:15)' (- पृ. 182)। और आगे: 'आज भी, दिवंगत संतों के शरीर अपरिवर्तित बने हुए हैं, जिनमें चमत्कारी और जीवन-दायक शक्ति है, हमारे लिए जो जीवित हैं, एक गवाही के रूप में—यदि, हमारे समय की लज्जा के लिए, हमारे बीच अभी भी ऐसे अविश्वासी हैं— – मसीह के पुनरुत्थान और हमारे अपने भविष्य के पुनरुत्थान की गवाही के रूप में, पाप और मृत्यु के खिलाफ अपने संघर्ष में कमजोरों को मजबूत करने के लिए, और लापरवाहों और उपेक्षकों को धर्मपरायणता के कार्यों के लिए प्रेरित करने के लिए" (पृ. 184)।

[1797] इस विषय पर अधिक जानकारी के लिए देखें: सोसनिना: पवित्र अवशेषों की अक्षयशीलता पर।

[1798] 'संत इग्नाशियस शहीद की इच्छा पूरी हुई कि भाइयों की ओर से उनके अवशेषों के संग्रह का कोई भार न उठाए, क्योंकि उन्होंने पहले एक पत्र में व्यक्त किया था कि यही उनका अंत होना चाहिए। क्योंकि उनके शरीर के केवल सबसे कठोर अंग ही बचे थे, जिन्हें अंतिओक ले जाया गया और शहीद में निहित अनुग्रह द्वारा, एक अनमोल खजाने की तरह, एक कपड़े में रखा गया और पवित्र चर्च को सौंप दिया गया' (सेंट इग्नेशियस की शहादत पर, क्रि. चट. 1822, VIII, 355)।

[1799] 'तब हमने उसकी हड्डियाँ इकट्ठी कीं, जो रत्नों से भी अधिक कीमती और सोने से भी अधिक शुद्ध खजाना था, और उन्हें वहाँ रख दिया जहाँ उन्हें रखा जाना चाहिए था' (संत यूसेबियस की रचनाओं में, संत पॉलीकार्प की शहादत पर स्मर्ना की कलीसिया का पत्र, पुस्तक IV, अध्याय 15, पृ. 217)।

[1800] जॉन क्रिसोस्टोम, पवित्र शहीदों ज्यूवेनिनस और मैक्सिमस के लिए प्रशंसा-पत्र, *क्रोनोलॉजिकल रीडिंग्स* 1842, III, 336.

[1801] एम्ब्रोस। कुंवारीयों के लिए उपदेश, I, 1, n. 1; क्रिसोस्टोम। संत इग्नेशियस द गॉड-बेयरर की प्रशंसा, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1835, III, 254 में: 'आप (अंतियोक के निवासी) ने बिशप को विदा किया, लेकिन शहीद को प्राप्त किया; आपने उन्हें प्रार्थनाओं के साथ विदा किया, लेकिन उन्हें मुकुट पहनाकर स्वागत किया: और केवल आपने ही नहीं, बल्कि रास्ते में पड़ने वाले सभी नगरों के निवासियों ने भी। कल्पना कीजिए कि उनके पवित्र अवशेषों की वापसी पर उन सभी ने क्या महसूस किया होगा? उन्होंने कैसी प्रसन्नता का अनुभव किया होगा? वे किस आनंद में डूबे होंगे? उन्होंने चारों ओर से उस मुकुटधारी की किस प्रकार स्तुति की होगी? जिस प्रकार दर्शक एक वीर योद्धा का स्वागत करते हैं, जिसने अपने सभी शत्रुओं को परास्त कर दिया हो और विजय-स्वरूप रणभूमि से आ रहा हो, इतने उत्साह के साथ कि वे उसे जमीन पर पैर भी नहीं रखने देते, बल्कि उसे उठाकर कंधों पर लादकर घर के अंदर ले जाते हैं, और उस पर अनगिनत प्रशंसाओं की वर्षा करते हैं: इसी प्रकार रोम से शुरू होकर, सभी नगरों के निवासियों ने बारी-बारी से इस संत को अपने कंधों पर उठाया और हमारे नगर में लाया, मुकुटधारी की महिमा करते हुए और तपस्वी का सम्मान करते हुए… उस समय, पवित्र शहीद ने उन सभी शहरों पर अपनी कृपा प्रदान की, उन्हें धार्मिकता में स्थापित करते हुए; और उस समय से लेकर आज तक, वह आपके शहर को समृद्ध करता आ रहा है'।

[1802] ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, ओरेट. डी एस. थियोडोर., ओपी. वॉल्यूम III, पी. 579, एड. मोरेल; फिलोस्ट्राटस, हिस्ट. इक्ल. III, 2; थियोडोरेट, हिस्ट. रेलिग. नं. 10, 13, 16; लियो द ग्रेट, एपिस्ट. LX; पॉलिनस, Epist. XXII, n. 17.

[1803] ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, *विट. ए. ग्रेग. थौमट.* नं. 27; बेसिल द ग्रेट, *एपिस्टल्स* 143, 282 (*वर्क्स ऑफ़ द होली फादर्स* X, 309; XI, 281); जेरोम, एपिस्ट. एड जुल. XCII; क्रि. ख्ट. 1827, XXVII, 37–38 में सेंट यूफेमिया द मार्टियर के आइकन पर एक्मेप का प्रबंध।

[1804] उपरोक्त टिप्पणी 1740 और उन सटीक शब्दों को देखें जिनका यह संदर्भ देता है।

[1805] कार्थेज की परिषद, नियम 94; निकिया की परिषद, नियम II, 7.

[1806] हम शहीद के कीलों के बारे में पढ़ते हैं, और वास्तव में वे इतने सारे थे कि अंगों से भी अधिक घाव थे… हम विजय का रक्त और क्रूस की लकड़ी एकत्र करते हैं… (एम्ब्रोस, एक्सहॉर्ट. वर्जिनिट. सी. II, एन. 3. 10)। क्योंकि आपकी सूझबूझ विजेता की महिमा के लिए क्या नहीं खोज लेती, जब यातना के उपकरण भी विजय के प्रतीकों में बदल दिए गए हैं? (लियो महान, इन नटल. एस. लॉरेंटीई)।

[1807] चर्च इतिहास, पुस्तक VII, अध्याय 19, पृ. 425.

[1808] *क्रॉनिकल ऑफ थर्सडे* 1835, खंड III, पृष्ठ 255–257 में।

[1809] *क्रॉनिकल ऑफ रीडिंग्स* 1842, III, 337–338 में।

[1810] उपरोक्त, 1835, 1, 27.

[1811] पत्र XXXVII (जिसे छः भी कहा जाता है), संख्या 1। और विजिलैंटियस के विरुद्ध अपने प्रबंध में उन्होंने लिखा: 'मुझे (विजिलैंटियस) दुख है कि शहीदों की अवशेषों को एक कीमती आवरण से ढका जाता है… तो क्या हम पादरी-गृह में प्रवेश करते समय धर्मद्रोही हैं?' क्या सम्राट कॉन्स्टेंटाइन एक धर्मद्रोही व्यक्ति थे, जिन्होंने एंड्रयू, ल्यूक और टिमोथी की पवित्र अवशेषों को कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित किया?… और इसके अलावा: हे मूर्ख मन, किसने कभी शहीदों की पूजा की है? किसने कभी किसी मनुष्य को ईश्वर माना है? (Contr. Vigilant, n. 5).

[1812] निकेया परिषद, सत्र XI, अधिनियम VI। पवित्र अवशेषों की veneration के खिलाफ प्रोटेस्टेंट आपत्तियों के विस्तृत उत्तरों के लिए, देखें *द रॉक ऑफ़ फेथ*, खंड 1, पृष्ठ 343–360 (संतों के अवशेषों पर धर्मशास्त्र, भाग II, अध्याय 1 और 2)।

[1813] सम्राटों को लिखे अपने पत्र में, सप्तम सार्वत्रिक परिषद के पितृगण इस विचार को और अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं: 'पवित्र कैथोलिक चर्च की आदिकाल से यह प्रथा रही है, और हमारे धर्म के पवित्र प्रथम शिक्षकों तथा उनके उत्तराधिकारियों, हमारे प्रतिष्ठित पितरों द्वारा इसे मान्यता दी गई है, कि पवित्र प्रतिमाओं की पूजा (προσκονεΐν) और उनका सम्मान (άσπάζεσθαι) किया जाए – जो एक ही बात है। लेकिन पूजा और सेवा एक ही नहीं हैं। ग्रेगरी द थियोलोजियन कहते हैं: 'बेथलहम का सम्मान करो और खलिहान की पूजा करो।' क्या कोई समझदार व्यक्ति यह सोचेगा कि यह आध्यात्मिक सेवा (περί τής έν πνεύματι λατρείας) को संदर्भित करता है? निश्चित रूप से संत ग्रेगरी हमें तख़्ते की सेवा (λατρεύειν) करने के लिए नहीं कह रहे हैं? पूजा (προσκύνησις) किसी के लिए प्रेम और सम्मान को व्यक्त करती है। इसलिए, धर्मग्रंथ हमें सिखाता है: 'तुम अपने प्रभु परमेश्वर की आराधना कर और केवल उसी की सेवा कर' (लूका 4:8)। यहाँ 'पूजा' शब्द 'एकमात्र' के बिना प्रयुक्त हुआ है: क्योंकि पूजा कई लोगों को दी जा सकती है। लेकिन आगे कहा गया है: 'तुम एकमात्र की सेवा करोगे', क्योंकि सेवा (λατρεία) केवल परमेश्वर के लिए है' (apud Labb. Concil. T. VII)।

[1814] आउटलाइन ऑफ़ इक्लेसियास्टिकल हिस्ट्री, उनके उत्कृष्टता इनोसेंट द्वारा, 8वीं सदी, खंड II और V, खंड I में, पृष्ठ 395 और 420–425, चौथा संस्करण।

[1815] Conf. Helvet. 1, c. 4; Heidelberg Catechism, qu. XCVIII; Racov. Catechism, qu. CCLI et seq.

[1816] 'चूंकि यह (सातवां सार्वभौमिक) परिषद् स्पष्ट रूप से बताती है कि पवित्र प्रतिमाओं की कैसे आराधना की जानी चाहिए, और साथ ही उन लोगों को शाप और चर्च से बहिष्कार की सजा देती है जो प्रतिमाओं को दिव्य आराधना देते हैं, या जो प्रतिमाओं की आराधना करने वाले ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को मूर्तिपूजक कहते हैं: इसलिए, उनके साथ मिलकर हम भी उन लोगों को शाप देते हैं जो, चाहे किसी संत, एक देवदूत, या किसी प्रतिमा, या क्रूस, या संतों की अवशेषों, या पवित्र पात्रों, या सुसमाचार, या किसी अन्य वस्तु को—चाहे वह स्वर्ग में हो, या पृथ्वी पर, या समुद्रों में—वह सम्मान देते हैं जो केवल त्रिमूर्ति में परमेश्वर को ही अर्पित किया जाना चाहिए। (पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर, प्रश्न 3 के उत्तर में, पृ. 37–38, सेंट पीटर्सबर्ग, 1845)।

[1817] पवित्र प्रतिमाओं की veneration पर एक मोलोकोन के साथ पुरोहित की बातचीत देखें – *क्रिश्चियन रीडिंग्स*, 1841, III, 81–113 में।

[1818] इसलिए मैं स्वयं प्रतिमाओं का सम्मान और आदर करता हूँ, क्योंकि वे पवित्र प्रेरितों से हमें प्राप्त हुई हैं, और निषिद्ध नहीं हैं, बल्कि हमारे सभी चर्चों में प्रदर्शित की जाती हैं। एपिस्ट. ओप. खंड III, पृ. 463, सं. मॉर. में जूलियन द एपोस्टेट को लिखी CCCLXवीं पत्रिका।

[1819] यूसेबियस, *चर्च का इतिहास*, पुस्तक IV, अध्याय 27; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, *ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या*, पुस्तक IV, अध्याय 16, पृ. 268; सम्राट थियोफिलस को पत्र, संख्या 5, ओप. खंड 1, पृष्ठ 631, ले-क्विएन; केड्रुन, इतिहास, पुस्तक 1, पृष्ठ 175, क्रि. रीडिंग्स 1834, III, 154–163 में।

[1820] Act. IV, apud Labb, खंड VII.

[1821] थियोडोर द रीडर, *Hist. eccl.* 1, sect. 1; जॉन ऑफ डेमास्कस, *Epist. ad Theophilum Imperat.*, n. 4, पृ. 631; *Orat. adv. Constantinum Cabalin.*, n. 6, पृ. 618. खंड 1, उद्धृत संस्करण।

[1822] इनमें से कुछ प्रतिमाएँ अब हमारे देश में हैं, जैसे कि, परंपरा के अनुसार: व्लादिमीर की परमेश्वर की माता की प्रतिमा, स्मोलेंस्क की परमेश्वर की माता की प्रतिमा, और एफ़िसुस की परमेश्वर की माता की प्रतिमा (देखें साखारोवा, स्टडीज़ ऑन रशियन आयकनोग्राफी, खंड II, पृ. 20–23, सेंट पीटर्सबर्ग, 1849)

[1823] 'यदि संयोग से चरवाहे को चित्रित किया जाना हो, जिसे आप कलश में चित्रित करते हैं…' (De puditicis, अध्याय X)। और आगे: 'आपके कलशों की चित्रकला स्वयं बोलने दें, यदि उनमें भी उस झुंड की व्याख्या प्रकट हो सके' (उपरोक्त, अध्याय VII)।

[1824] टर्तुल्लियन बताते हैं कि इसलिए पैगनों ने ईसाइयों को ताने के तौर पर 'religiosi crucis' (अपोलॉजी, अध्याय XVI), 'antistites erucis' (एड नेशन, 1, 12); कहा। मिन्यूशियस फेलिक्स, pagans (Octav. c. IX, XII, XXIX) के इसी आरोप का उल्लेख करते हुए, टिप्पणी करते हैं: 'cruces nec colimus' (c. XXIX); ओरिजन, Contr. Cels. II, n. 47.

[1825] चर्च इतिहास, पुस्तक VII, अध्याय 18, पृ. 425.

[1826] यह गवाही सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस द्वारा उनके आइकनों पर तीसरे उपदेश (Opp. Vol. 1, पृ. 382) में उद्धृत की गई है, Chr. Readings 1828, XXX, 46 में।

[1827] इसे दमास्कन द्वारा भी उद्धृत किया गया है (वही, ओपी., पृ. 390 और क्रि. रीडिंग्स 61; तुलना करें गैलांड, बाइबिल., खंड III, पृ. 781)।

[1828] रॉउल-रोशे, *प्रीमियर मेमॉयर सुर लेस एंटीक्विटीज़ क्रिश्चिएन्स, पेंट्यूर देस कैटाकॉम्ब्स*, पृ. 185, पेरिस 1836; मार. लुपी, *डिसेर्टेशन्स*, खंड 1, प्रबंध VIII, पृ. 243 ff.; एरिंघियस, *रोमा सबटेरेनिया नोविस्सिमा*, पुस्तक III.

[1829] डी'एजिनकोर्ट, *स्टोरिया डेल'आर्टे, कोई मोनुमेंटि*, प्राटो 1826, खंड IV, पृ. 69 और बाद के; मार. लुपी, खंड I, निबंध VIII, पृ. 213 और बाद के।

[1830] मामाचियस, *ओरिज. एट एंटीक. क्रिस्ट.*, रोम 1751, पुस्तक 1, अध्याय 1, § 8 और बाद में।

[1831] Ciampinius, *Vetera monumenta*, ch. 14, रोम, 1690.

[1832] उनके पास वेदियाँ क्यों नहीं हैं? कोई मंदिर नहीं? कोई प्रसिद्ध मूर्तियाँ नहीं? (मिन्यूट. फेलिस. इन ऑक्टाव. c. XXXII; तुलना करें ओरिजन, अगेंस्ट सेल्सस, VIII, n. 17)।

[1833] उपरोक्त टिप्पणी 1818 देखें।

[1834] पिता को एक प्रशंसा-भाषण, पवित्र पिताओं के कार्य 11, 142।

[1835] ओरेट. डी एस. थियोडोर. इन ओपी. वॉल. III, पृ. 579, एड. मोरेल.

[1836] शहीद संत यूफेमिया की प्रतिमा पर उपदेश, *क्रॉनिकल रीडिंग्स* 1827, XXVII, 33–42 में।

[1837] पॉलिन. एपिस्ट. एड सुल्पिक. XXII, n. 2. 5.

[1838] एपिस्टल, पुस्तक IV, पत्र LXI और LXII।

[1839] सुसमाचार का प्रदर्शन, पुस्तक V, जिसे सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस ने आइकन पर अपने ग्रंथ III में उद्धृत किया है, Chr. Cht. 1828, XXX, 15.

[1840] रूसी अनुवाद के अनुसार, धन्य सम्राट कॉन्स्टेंटिन के जीवन पर, पुस्तक IV, अध्याय 69 और 72, पृष्ठ 281 और 283।

[1841] सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस द्वारा उनके आइकन पर प्रबंध III में उद्धृत, क्रॉनिकल ऑफ़ थर्सडे, 1828, XXX, 45।

[1842] उपरोक्त, पृ. 7.

[1843] वे संत गेर्वसियस और प्रोटसियस के बारे में कहते हैं: 'जब एक तीसरा व्यक्ति मेरे सामने प्रकट हुआ, जो धन्य प्रेरित पॉल जैसा प्रतीत हुआ, जिनकी आकृति मैंने एक चित्र से सीखी थी' (एपिस्ट. LIII)।

[1844] 'चाहे हम जन्म ले रहे हों, हमारे सामने क्रूस स्थापित है; चाहे हम इस भोजन का रहस्यमय रूप से सेवन करना चाहें, चाहे हमें अभिषिक्त किया जाना हो, या हम जो कुछ भी करें – हर जगह यह विजय का चिह्न हमारे सामने खड़ा है। इसीलिए हम इसे घरों, दीवारों, दरवाजों, अपने माथों पर और अपने हृदयों में अंकित करने का पूरा ध्यान रखते हैं' (मत्ती के सुसमाचार पर, प्रवचन LIV, खंड II, पृ. 426)।

[1845] ओरेट. कॉन्ट्र. जूड. एट जेंटिल. एन. 9, इन क्र. रीडिंग्स 1832, XLVII, 46–47.

[1846] मुझे विश्वास है कि कई स्थानों पर उन्हें (पतरस और पौलुस) उनके (मसीह) साथ चित्रित देखा गया (De consens. Evangel. 1, c. 10).

[1849] फ्रैगमेंट्स ऑफ़ हिस्टरी ऑफ़ द चर्च, पृ. 581, वैलेस संस्करण, क्रिश्चियन क्वार्टरली 1828, XXX, 43–44.

[1850] उपरोक्त टिप्पणी 1818 देखें।

[1851] डामाशियस की आइकनोग्राफी की शब्दावली में, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1828, XXX, 10 में।

[1852] 'क्रूस की लकड़ी की पूजा करो' (सेंट सिरिल ऑफ अलेक्जेंड्रिया, *कॉन्ट्रा जूलियनम*, पुस्तक VI, *ऑप.* खंड VI, भाग II, पृ. 194, सं. ऑबर्ट।)।

[1853] Xp. Thu. 1827, XXVII, 41 में।

[1854] थियोडोरेट. चर्च इतिहास, पुस्तक 1, अध्याय 34, पृ. 66, सं. वैलेस.; फिलोस्टोर्जिउस. चर्च इतिहास, पुस्तक II, संख्या 17, पृ. 176, उद्धृत सं.

[1855] कैल्विन, *इंस्टिट्यूट्स ऑफ द क्रिश्चियन रिलीजन*, पुस्तक 1, अध्याय II।

[1856] हालाँकि, इस प्रकार के प्रमाण, प्रचुर मात्रा में, सप्तम सार्वभौमिक परिषद (एपud लैब. खंड VII) के कार्यों में और विशेष रूप से सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस के आइकन पर तीसरे प्रवचन (क्रॉन. गुरुवार 1828, XXX) में पाए जा सकते हैं।

[1857] उदाहरण के लिए, 11 अक्टूबर, 16 और 22 अगस्त के लिए प्रस्तावना, और कई अन्य देखें। इन में से कुछ विवरणों का हवाला सातवें सार्वभौमिक परिषद (Labb., खंड VII, पृ. 251–282) में दिया गया था।

[1858] उदाहरण के लिए, Chr. Cht. 1829, XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235, और अन्य में देखें।

[1859] निलस, *एपिस्टोले*, पुस्तक IV, पत्र LXI, LXII; ग्रेगरी महान, *एपिस्टोले*, पुस्तक IX, पत्र IX, सेरेनस को।

[1860] मिस्र की मरियम का जीवन, 1 अप्रैल, और रूसी धर्मविधि ग्रंथों का संपूर्ण संग्रह, खंड 1, पृ. 46 देखें।

[1861] उपरोक्त टिप्पणी 1832 में सटीक शब्द देखें।

[1862] ओरिजेन, *इन मैथ. ट्रैक्ट.* XXVIII, n. 38; *इन जेस. नाव. होमिल.* X, n. 3; अपोलोनियस, *एडव. जेंट.*, पुस्तक IV, अंत के पास; यूसेबियस, *चर्च हिस्ट्री*, पुस्तक VIII, अध्याय 13; लैक्टान्टियस, *डे मॉर्ट. पर्सिक्यूट.*, अध्याय 13, और अन्य।

[1863] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, खंड 25, संख्या 6; एपिफानियस, *हेरेसेस* XXVII; ऑगस्टीन, *डे हेरेसिस*, अध्याय 7.

[1864] इरनेयस, लोके. सिट.; एपिफेनियस, विरोधी विधर्म, XXVII, संख्या 6; थियोडोरेट, विरोधी विधर्म और कथाएँ, पुस्तक VII.

[1865] यह आदेश दिया गया था कि चर्चों में कोई चित्र नहीं होने चाहिए, ताकि जिसको श्रद्धा और पूजा की जाती है, उसे दीवारों पर चित्रित न किया जाए।

[1866] डे-अगिर्रे, कलेक्ट. मैक्स. कॉन्सिलिओरम हिस्पानियाई, रोम, 1693, खंड 1, पृ. 502 और बाद के पृष्ठ।

[1867] आइकन की पूजा पर आगे के आपत्तियों और उनके उत्तरों के लिए, देखें *द रॉक ऑफ फेथ*, खंड 1, पृष्ठ 115–200 (पवित्र आइकनों पर धर्मशास्त्र, भाग XI, अध्याय I)।

[1868] कोहोर्ट. ग्रेक. c. XXXV; तुलना करें क्वेस्ट. एड ऑर्थोड. LXXV.

[1869] *De mortal.*, पृ. 466, सं. बाल्ज़.

[1870] ट्रैक्ट. इन साल. II, n. 48; तुलना करें इन साल. LVII, n. 5, 6.

[1871] पवित्र पिताओं के कार्यों, खंड XV, पृ. 115–118 में, 'पुनरुत्थान नहीं होने के दावे पर'।

[1872] मृतकों के पुनरुत्थान पर प्रवचन, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1837, III, 49 में।

[1873] (1878) इस तथ्य पर प्रवचन कि ईश्वर बुराई का कारण नहीं है, *द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स*, खंड VIII, पृ. 145.

[1874] बपतिस्मा ग्रहण करने के लिए प्रोत्साहित करने वाला प्रवचन, वही, पृ. 241.

[1875] टर्तुल्लियन, *डी एनिमा*, पृ. 2; क्लेमेंट ऑफ एलेक्जेंड्रिया, *रेकॉग्निट.* IV, 14; ग्रेगरी ऑफ निस्सा, *ओरेट. इन ईओस, क्वी फरर, बैपटिस्म*, *ऑप.* खंड II, पृ. 220, सं. मोरेल.

[1876] 'जो कोई भी, इस शरीर में रहते हुए, पापों की क्षमा प्राप्त नहीं कर पाया, और इस प्रकार जीवन से चला गया है, वह परमेश्वर के सामने नाश हो जाता है और उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है, या यूँ कहें कि, वह दंड में ही रहता है' (यशायाह LXV पर टीका)।

[1877] धर्मी लोगों की आत्माएँ, शरीर से अलग होकर, विश्राम में होती हैं, जबकि दुष्ट लोग अपनी सज़ाएँ भुगतते हैं (De civit. Dei XIII, 3)।

[1878] ग्रेगरी द ग्रेट, *डायलॉग्स*, IV, 28।

[1879] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस* IV, 12, n. 1; टर्टुलियन, *डे एनिमा* c. 55; अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, *स्ट्रोमाटा* VI, 6; बेसिल द ग्रेट, *होमलीज* ऑन Psalm XLVIII, *द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स* V, 371; एपिफेनियस, *हेरेसिया* LXIX, n. 62; हिलरी, *इन भजन* LIII, 14; जेरोम, *इफिसियों पर टिप्पणी* IV, 10। ऊपर टिप्पणी 1868 भी देखें। 1871–1874।

[1880] वाकुलस, यशायाह पर महान टीका, V, 14, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, VI, 222 में; अथेनासियस, एंटिओकस को महान पत्र, प्रश्न 19 का उत्तर, हिस्टोरिकल रीडिंग्स 1842, II, 224 में।

[1881] 'आप पूछते हैं: गेहेना कहाँ होगी? मेरी राय में, इस पूरी दुनिया के बाहर कहीं। जैसे शाही कालकोठरियाँ और अयस्क खदानें बहुत दूर होती हैं; वैसे ही गेहेना भी इस ब्रह्मांड के बाहर कहीं होगी' (रोमियों पर व्याख्यान XXXI, पृ. 703, रूसी अनुवाद के अनुसार)।

[1882] उपरोक्त, पृ. 702, 703। तुलना करें: ऑगस्टीन, *दे सिविटाटे देई*, XX, 16।

[1883] 'मेरे लिए, उनका भविष्य का कष्ट और पापियों की प्रतीक्षा कर रही सज़ा अत्यंत दुखद है। मैं अभी सबसे बड़ी सज़ा के बारे में नहीं बोल रहा हूँ, यानी, ईश्वर द्वारा अस्वीकार किए जाने पर उन्हें कितना कष्ट होगा' (द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स 1, 115 में जूलियन के विरुद्ध प्रबोधन 1)।

[1884] 'क्या कोई विशेष यातना होती है? हाँ, है। वह क्या है? निराशा, एक क्रोधित ईश्वर की अनुभूति, शाश्वत आशीर्वादों से वंचितता, एक अंधेरी और भयानक जगह, शैतान का निरंतर दर्शन और उसके साथ रहना, और उसके कारण आत्मा की यातना, न बुझने वाली आग, और अंतरात्मा की अमर कीड़ा' (सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्टोव। संकलित कृतियाँ, खंड 1, पृ. 60)।

[1885] ट्राइफोन के साथ संवाद, संख्या 5।

[1886] एंटीओकस को पत्र, प्रश्न 20 के उत्तर में, क्रि. च. 1842, II, 224 में।

[1887] (1887) *डे बोनो मॉर्टिस*, अध्याय 10.

[1888] मत्ती के सुसमाचार पर टीका, उपदेश XXVIII, खंड 3, खंड I, पृ. 581 में।

[1889] योहन में, प्रबंध XLIX; तुलना करें *डे सिविटाटे देई* 1, 13; XII, 9, n. 2; XX, 9, n. 2. 3.

[1890] कुछ लोगों के बारे में यह कहना सही नहीं होगा कि उनके पापों को न तो इस संसार में और न ही परलोक में क्षमा किया जाता है, जब तक कि ऐसे अन्य लोग न हों जिन्हें, भले ही इस संसार में नहीं, परलोक में क्षमा दी जाएगी (ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई* XXI, 24, c. 2; तुलना करें ग्रेगरी द ग्रेट, *डायलॉग्स* IV, 4. 39)।

[1891] इसमें दिवंगत आत्माओं के लिए निम्नलिखित प्रार्थना शामिल है: 'हे प्रभु, आत्माओं और सभी प्राणियों के परमेश्वर, धर्मपरायण हेबेल से लेकर आज के दिन तक, ऑर्थोडॉक्स लोगों को याद करो, जिनका हमने स्मरण किया है और जिनका हमने नहीं किया है; तू स्वयं उन्हें जीवितों के वासस्थान में, अपने राज्य में, स्वर्ग के आनंद में, हमारे पवित्र पितरों अब्राहम, इसहाक और याकूब की गोद में विश्राम प्रदान कर, जहाँ से रोग, शोक और आह भाग गए हैं; जहाँ तेरे मुख का प्रकाश चमकता है और सदा के लिए प्रकाशित करता है' (देखें पवित्र पिताओं की धर्मविधि – जेम्स… पेरिस, 1560)।

[1892] बोना, *De rebus liturg.* H, c. 1, § 7; *De officio defunct.* § 2. 3; लेब्रुन, *Explicat, de la Messe*, dissert. X, Vol. III, p. 300, पेरिस, 1741.

[1893] देखें अपोस्टोलिक संविधान VIII, अध्याय 41, 42, कोटेलर, खंड I, पृ. 419; तुलना करें ibid., टिप्पणी 25.

[1894] …हमारे दैवीय शिक्षकों द्वारा हमें विरासत में मिली परंपरा के बारे में बोलना आवश्यक है। 1144 Eccles. Hier. c. VIII, sect. 11, §§ 4, 6, in Opp. Vol. I, pp. 411, 413, Antwerp 1634.

[1895] संत जॉन ऑफ़ डमास्कस द्वारा अपने प्रवचन में उद्धृत, जो उन लोगों के बारे में है जो विश्वास में सो गए हैं, Opp. Vol. I, पृ. 592, सं. ले-क्विएन; Chr. Cht. 1827, XXVI, 325.

[1896] उपरोक्त, डेमासेन में, Opp. खंड I, पृ. 584, Chr. Ch. 1827, 313 में।

[1897] ये बातें प्रेरितों द्वारा स्थापित नहीं की गई थीं—कि भयानक रहस्यों में उन लोगों का स्मरण किया जाए जो परलोक सिधार गए हैं... फिलिप्पियों पर व्याख्यान III, संख्या 4 में।

[1898] ... ये सभी बातें पवित्र आत्मा द्वारा निर्धारित की गई थीं... Act. apost. hom. XXI, n. 4 में।

[1899] स्वर्गीय विश्वासियों पर एक उपदेश, Chr. Th. 1827, XXVI, 309.

[1900] हम दिवंगत आत्माओं के लिए उनकी मृत्यु की वार्षिकी पर प्रार्थना करते हैं (De coron. milit. c. 3)। और इसके अलावा: वास्तव में, वह उसकी आत्मा के लिए प्रार्थना करता है, और उसके लिए अस्थायी सांत्वना, और प्रथम पुनरुत्थान में सहभागिता का अनुरोध करता है, और उसकी मृत्यु की वार्षिकी पर प्रार्थना करता है (De monog. c. 9)।

[1901] फ़ोर्ली के पुरोहितों और सामान्य लोगों के लिए पत्र संख्या ६६।

[1902] धन्य सम्राट कॉन्स्टेंटाइन के जीवन पर, पुस्तक IV, अध्याय 71, रूसी अनुवाद में पृष्ठ 272।

[1903] रहस्यों पर निर्देश, V, § 9, पृ. 462–463.

[1904] थेओडोसियस की मृत्यु पर भाषण। तुलना करें: सैटायरस के प्रस्थान पर 1, टिप्पणी 80।

[1905] वसीयत, Xp. Cht. 1827, XXVII, 294। और अन्यत्र: 'आओ हम निरंतर उससे (ईश्वर से) प्रार्थना करें कि वह अपने झुंड—अपने चुने हुए और पवित्र चर्च के बच्चों—के पापों को मिटा दे, और उन दिवंगतों के पापों को शुद्ध कर दे जो उसकी आशा में विश्राम कर चुके हैं;(पश्चाताप पर, XXXVI, पवित्र पिताओं के कार्यों में, XVI, 343)।

[1906] अर्नोबियस, *एडवर्सस जेनटिल्स* IV, 36; एपिफेनियस, *हेरेसेस* LXXV, n. 7; ग्रेगरी द थियोलोजियन, *यूሎगी फॉर सीज़रियस*, *वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स* I, 258, 267; ऑगस्टीन, कन्फेशन्स IX, 13, n. 34, 37; *डी सिविटाटे देई* XX, 9, n. 2.

[1907] कैल्विन, *इंस्टिट्यूट्स*, पुस्तक III, अध्याय 10; बिंगम, *ओरिजिनेस एक्लेसिया*, पुस्तक XV, अध्याय 3, § 16.

[1908] पवित्र संस्कारों पर शिक्षा, V, अनुच्छेद 10, पृ. 463.

[1909] फिलिप्पियों पर व्याख्यान III, संख्या 4।

[1910] ... वह हमारे लिए भी वही क्यों नहीं करेगा.... प्रेरितों के काम पर व्याख्यानों में, XXI, n. 3.

[1911] … क्योंकि यह, जो धर्मपिताओं द्वारा सौंपा गया है, संपूर्ण कलीसिया द्वारा पालन किया जाता है: कि उन लोगों के लिए प्रार्थनाएँ की जानी चाहिए जो मसीह के शरीर और रक्त की संचार ग्रहण करते समय मर गए हैं, जैसे कि बलिदान के दौरान ही उनके स्थान पर उनकी स्मृति की जाती है… (Serm. CLXXII, n. 2).

[1912] Contr. haeres. Aёr. LXX, n. 3.

[1913] मरहूमों पर अपनी उपदेश-माला में दमास्कस के जॉन द्वारा उद्धृत, Chr. Ch. 1827, XVI, 345.

[1914] वसीयतनामा, Chr. Cht. 1827, XXVII, 293 में।

[1915] अथेनासियस, एंटिओकियावासियों को पत्र, प्रश्न 34 का उत्तर, Chr. Cht. 1842, II, 328 में।

[1916] इसलिए, मृतकों को नए पुण्य नहीं प्रदान किए जाते, क्योंकि वे स्वयं उनके लिए कोई कर्म नहीं करते, बल्कि ये परिणाम उनके पूर्व कर्मों के परिणामस्वरूप उन्हें प्रदान किए जाते हैं (Serm. CLXXII, n. 2).

[1917] विश्वास में दिवंगत लोगों पर शब्द, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1827, XXVI, 327–328।

[1918] चर्च मृतकों के लिए प्रार्थना करने की इस प्रथा का संबंध स्वयं प्रेरितों से जोड़ती है (मीटफेयर सप्ताह के लिए सिनाक्सारियन देखें)।

[1919] 'वचन: "क्योंकि तू हर एक मनुष्य को उसके कर्मों के अनुसार बदलेगा", और "हर एक मनुष्य वही काटेगा जो उसने बोया है", और इसी प्रकार के अन्य वचन, निस्संदेह सृष्टिकर्ता के आगमन, उस समय होने वाले भयानक न्याय, और इस संसार के अंत का संकेत देते हैं; क्योंकि तब किसी भी मदद की कोई गुंजाइश नहीं होगी, और हर प्रार्थना व्यर्थ होगी। क्योंकि जब बाज़ार बंद हो जाएगा, तो व्यापार करने के लिए बहुत देर हो जाएगी। क्योंकि तब गरीब कहाँ होंगे? तब पुरोहित कहाँ होंगे? तब भजन-गायन कहाँ होगा? तब दान कहाँ होगा? तब परोपकार के कार्य कहाँ होंगे? इसलिए, उस घड़ी के आने से पहले, आइए हम एक-दूसरे की मदद करें, और जो भाईचारे से प्रेम करते हैं, जो आत्माओं के प्रति परोपकारी और दयालु हैं, वे परमेश्वर को भाईचारे के प्रेम की बलि चढ़ाएँ' (जॉन ऑफ़ डेमास्कस, सर्मन्स ऑन द डिपार्टेड इन द फेथ, क्रि. रीडिंग्स 1827, XXV, 513)।

[1920] ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग I, प्रश्न 64–66 के उत्तर; ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पूर्वी पैट्रिआर्कों का पत्र, अनुच्छेद 18। मार्क ऑफ़ एफ़ेसस, गैब्रियल ऑफ़ फिलाडेल्फिया और पूर्व के अन्य ऑर्थोडॉक्स शिक्षकों ने भी यही सिखाया (देखें अपुड ले-क्विएन, डिसर्ट। दामास्कन. V, पृ. LXV–LXVIII)। इसलिए, न तो उन लोगों से सहमत हुआ जा सकता है जो कहते हैं कि आत्माएँ, चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से, नर्क से नहीं बल्कि लिम्बो से मुक्त होती हैं, जो इस प्रकार स्वर्ग और नर्क के बीच एक विशेष मध्यवर्ती या तीसरा स्थान बन जाता है (देखें द स्टोन ऑफ़ फेथ, पुस्तक II, पृ. 440 पर धन्य स्वर्गीय आत्माओं के बारे में, भाग II, अध्याय 3); न ही उन लोगों से जो, यह स्वीकार करते हुए कि आत्माओं को नरक से मुक्ति मिलती है, नरक को लिम्बो के समान ही मानते हैं, जो स्वर्ग और गेहेना के बीच एक अलग, मध्यवर्ती स्थान है (प्रोटोप्रेज़बिटर निकोल्स्की, मृतकों के लिए प्रार्थना पर, पृ. 62–94, सेंट पीटर्सबर्ग, 1847)। इससे सहमत नहीं हुआ जा सकता: क्योंकि ऑर्थोडॉक्स चर्च मृत्यु के बाद आत्माओं की किसी मध्यवर्ती अवस्था, स्वर्ग और नरक के बीच एक तीसरे स्थान, या गेहेना को स्वीकार नहीं करती है (ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन, भाग 1, प्रश्नों 64, 67 और 68 के उत्तर)।

[1921] कॉन्स्ट. एपोस्ट. VIII, पृ. 42, कोटेलर, पैट्र. एपोस्ट., खंड 1, पृ. 424 में उद्धृत।

[1922] एफ्रेम, 'कप ऑफ द टेस्टामेंट', *क्रिश्चियन रीडिंग्स* 1828, XXVII, 292; मक्काबियस ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, 'ऑन द डिपार्चर ऑफ़ द सोल', *क्रिश्चियंस रीडिंग्स* 1831, XLIII, 126–131; एम्ब्रोस, *ओरेट. डी ओबिटु थियोडोसीई*; पल्लास, *लौसाइक.*, अध्याय 26; इसिडोर ऑफ़ पेलसियम, *एपिस्ट. लिब. 1, एपिस्ट. 114*।

[1923] इस्मौन. *नोवेल.* 133; यूस्ट्रैटस, अपुड फोट. *ब्रायोथ.* कोड. CLXXI; दमास्कन, *धर्मत्याग पर शब्दकोश*, *क्रॉन. रीडिंग्स* 1827, XXVI, 322; फिलिप द हर्मिट, अपुड कोटेलेर, *पैट्र. एपोस्ट.*, खंड 1, पृ. 424, टिप्पणी 5.

[1924] उपरोक्त टिप्पणी 1921 देखें।

[1925] टिप्पणी 1922 देखें।

[1926] – टिप्पणी 1923।

[1927] विश्वास का पत्थर, दिवंगत लोगों के धन्य विश्राम पर, भाग 1, अध्याय 5, खंड II, पृष्ठ 431–434 में।

[1928] विश्वास में दिवंगत लोगों की शब्दावली, ईसाई पठन 1827, XXVI, 324.

[1929] उपरोक्त, पृ. 326.

[1930] पेरोन, प्रालेक्ट. थियोल., खंड III, पृ. 308–310, लॉज़ेन, 1839; फेयर, इंस्ट. थियोल. डॉग्मेट., VII, पृ. 41–47; कर्स, थियोल. कम्प्ल., VII, पृ. 1604 और बाद के पृष्ठ; लिबरमैन, *इंस्ट. थियोल.* V, पृ. 406–413, पेरिस, 1839.

[1931] फ्लोरेंस की परिषद में, इस सिद्धांत को इस प्रकार व्यक्त किया गया है: यदि सच्चे पश्चातापी आत्माएँ, प्रायश्चित के योग्य फलों के माध्यम से अपने पापों और चूकों के लिए प्रायश्चित करने से पहले, ईश्वर के प्रेम में निधन कर चुकी हैं, तो उनके आत्माओं को मृत्यु के बाद पवित्रता की पीड़ाओं से शुद्ध किया जाना है, और, ताकि उन्हें ऐसी सजाओं से राहत मिल सके, विश्वासियों की मध्यस्थता—अर्थात्, मिस्सों का बलिदान और प्रार्थनाएँ—उनके लिए लाभदायक होंगी… (In definit, fidei).

[1932] ऊपर §§ 226–228 देखें; प्रायश्चित और तथाकथित क्षमादान पर।

[1933] फ्लोरेंस के परिषद में, इस सिद्धांत को इस प्रकार व्यक्त किया गया है: यदि वास्तव में पश्चातापी आत्माएँ ईश्वर के प्रेम में तब प्रस्थान कर गई हैं, जब तक कि उन्होंने प्रायश्चित के योग्य फलों के माध्यम से अपने पापों और चूकों के लिए प्रायश्चित नहीं कर लिया है: तो मृत्यु के बाद उनकी आत्माएँ शुद्धिकरण की पीड़ाओं से शुद्ध हो जाएँगी, और, ताकि उन्हें ऐसी सजाओं से राहत मिल सके, विश्वासियों की मध्यस्थता—अर्थात्, मिस्सों की बलिदान और प्रार्थनाएँ—उनके लिए लाभदायक होंगी… (In definit, fidei).

[1934] कर्स. थियोल. कम्प्ल., लोके. सिट.

[1935] पेरॉन, प्रेल्. थियोल., खंड III, पृ. 310–318, 325, 327; क्लీ, मैनुएल डी एल'हिस्ट. देस डॉग्म., खंड II, पृ. 474, पेरिस, 1848।

[1936] बेलारमिन, *दे पुरगैटोरियो*, पुस्तक II, अध्याय 11।

[1937] फेयर, इंस्टिट्यूट थिओलॉजिकल डॉग्मा, खंड VII, पृ. 42–43; कर्सस थिओलॉजिकल कम्प्लीमेंट, खंड VII, पृ. 1068–1612।

[1938] 'प्रेरित कहते हैं: "और इसी कारण परमेश्वर उन्हें एक शक्तिशाली भ्रम भेजेगा" (2 थिस्सलुनीकियों 2:11)। 'भेजेगा' का अर्थ 'घटना होने देना' ही है—ताकि वे धर्मी ठहरें, ऐसा नहीं, बल्कि ताकि वे दोषी ठहराए जाएँ। क्यों? क्योंकि उन्होंने सत्य (पद 12) पर विश्वास नहीं किया, अर्थात्, सच्चे मसीह पर, बल्कि अधर्म में आनंद लिया, अर्थात्, मसीह-विरोधी में। ईश्वर उत्पीड़न के समय ऐसा होने देगा, इसलिए नहीं कि वह इसे रोकने में असमर्थ है, बल्कि इसलिए कि, जैसा कि आमतौर पर होता है, वह अपने विश्वासियों को उनके धैर्य के लिए मुकुट प्रदान करे, ठीक वैसे ही जैसे उसने अपने नबियों और प्रेरितों के साथ किया था, ताकि उनके संक्षिप्त दुःखों के माध्यम से वे स्वर्ग के शाश्वत राज्य के वारिस बनें, जैसा कि दानियेल कहते हैं: 'और उस समय तेरे प्रजा के जो लोग पुस्तक में लिखित पाए जाएँगे, वे सब बचाए जाएँगे' (दानियेल 12:1); स्पष्ट रूप से, जीवन की पुस्तक में (सिरील ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकेटिकल होमिलीज XV, अध्याय 17, पृ. 325)।

[1939] आइरनेयस, *विरुद्ध संप्रदाय*, V, 25, n. 1, और बाद में; हिप्पोलीटस, *एंटीक्रिस्ट पर*, अध्याय 14, 15; टर्टुलियन, *संप्रदायों के निवारण पर*, अध्याय 4; यूसेबियस, *इन लुक.* XVII, 24; क्रिसोस्टोम, *डे क्रूसी. एट लैट्रोन.* होमिल. 1, n. 4; II, n. 4; एम्ब्रोस, *बेनेड. पैट्रिआर्क.* c. 7; जेरोम, *इन सॉन्ग.* LXXXIX; थियोडोरेट, *इन नाम.* क्वेस्ट. III.

[1940] लैक्टैंशियस, *इंस्टिट्यूट. डिविन.* VII, 17; हेसिकियस ऑफ जेरूसलम, *क्वेस्ट.* IX, कॉटेलेर, *मोनम. इक्लेस. ग्रेक.* खंड VIII में; जेरोम, *इन इसा.* अध्याय XVI, XIII.

[1941] सिरील, होमिलियाँ, सामान्य प्रवचन, V, n. 14, पृ. 321; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 26, पृ. 300–301.

[1942] 'मसीह के आगमन से पहले, मानवता का शत्रु और ईश्वर का विरोधी, राक्षस, ईश्वर के नाम का अतिक्रमणकर्ता, मानव स्वभाव में लिपटकर संसार में प्रकट होगा' (थियोडोरेट, ए ब्रीफ एक्सपोजिशन ऑफ द डिवाइन डॉगमाज़, अध्याय 23, क्रि. रीडिंग्स 1844, IV, 355)।

[1943] 'यह जानते हुए कि न्याय के दिन उसके लिए कोई क्षमा नहीं होगी, वह खुली लड़ाई छेड़ेगा, परंपरा के अनुसार अपने सेवकों के माध्यम से नहीं, बल्कि अपने ही हाथों से, हर तरह के झूठे चिह्नों और चमत्कारों के द्वारा। झूठ का पिता होने के नाते, वह धोखाधड़ी भरे कार्यों के द्वारा कल्पना को बहकाएगा, ताकि लोग यह कल्पना करें कि वे एक मृतक को मृतकों में से जीते हुए देख रहे हैं, जबकि वह जी नहीं उठा है; कि वे लंगड़ों को चलते और अंधों को अपनी दृष्टि प्राप्त करते हुए देख रहे हैं, जबकि कोई चंगाई नहीं हुई है' (सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, जनरल डिस्कोर्सेस, XV, § 14, पृ. 321)। यही बात संत एफ्रेम द सीरियन की प्रभु के आगमन और विरोधी मसीह पर की व्याख्या में भी पाई जाती है (वर्क्स ऑफ़ द होली फादर्स, XIV, 31)।

[1944] इरनेयस, *एगेंस्ट हेरेसीज़*, V, 30; हिप्पोलीटस, *ऑन द एंटीक्रिस्ट*, अध्याय 14, 15; हिलरी, *कमेंटरी ऑन मैथ्यू*, XVII; एम्ब्रोस, *ब्लेसिंग ऑफ द पैट्रिआर्क*, अध्याय 7; जेरोम, *कमेंटरी ऑन मिका*, अध्याय IV; ऑगस्टीन, *द सिटी ऑफ गॉड*, XX, 7.

[1945] 'अपमानजनक शब्द बोलने वाला और कानून तोड़ने वाला, जो अपने पूर्वजों से राज्य प्राप्त नहीं करेगा, बल्कि जादू-टोने के द्वारा सत्ता पर कब्ज़ा कर लेगा' (सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, सामान्य प्रवचन, XV, § 13, पृ. 320–321. सिनाडॉस ऑफ़ दमास्कस, सच्चे विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 26, पृ. 301)।

[1946] इरनेयस, *हरिस्यों के विरुद्ध*, V, 25, n. 1; 28, पैरा. 2; सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, *सामान्य प्रवचन*, XV, पैरा. 15, पृ. 322.

[1947] एफ्रेम द सीरियन, आने वाले पर प्रवचन प्रभु और मसीह-विरोधी के आगमन पर, 'द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स' (The Works of the Holy Fathers), खंड XIV, पृ. 33 में; जॉन ऑफ डेमास्कस, 'एक्ज़ैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ द ऑर्थोडॉक्स फेथ' (Exact Exposition of the Orthodox Faith), पुस्तक IV, अध्याय 26, पृ. 301, और अन्य (देखें कूसेरा का थिसॉरस इक्लेसियास्टिकस (Couçera's Thesaurus Ecclesiasticus) प्रविष्टि: άντίχριστος के अंतर्गत)।

[1948] 'मसीह-विरोधी केवल साढ़े तीन साल राज करेगा। हम यह बात उन पुस्तकों से नहीं लेते जिनकी दिव्य प्रेरणा अज्ञात है, बल्कि दानियेल से लेते हैं; वह कहता है: "और उसे एक समय, दो समय और आधा समय तक उसके हाथ में दे दिया जाएगा" (दानियेल 7:25)। 'एक समय' से अभिप्राय एक वर्ष है, जिसके दौरान वह प्रकट होगा और शक्ति में बढ़ेगा; 'समय' से अभिप्राय उसके अधर्मी शासन के अगले दो वर्ष हैं, जो पहले वाले के साथ मिलकर तीन वर्ष बनाते हैं; और 'आधा समय' से अभिप्राय छह महीने हैं। और एक अन्य अंश में दानियेल यह भी कहते हैं: 'और वे सदा के लिए जीवते परमेश्वर की शपथ लेंगे, एक समय, और दो समय, और आधा समय' (दानियेल 12:7)। (साइरिल ऑफ़ जेरूसलम, जनरल डिस्कोर्सेस, XV, § 16, पृ. 323–324)।

[1949] सामान्य रूप से, मसीह-विरोधी के बारे में अधिक विस्तृत जानकारी उनकी उत्कृष्टता स्टीफन यावोर्स्की की पुस्तक: 'द साइन्स ऑफ द कमिंग ऑफ द एंटीक्राइस्ट एंड द एंड ऑफ द एज' (मसीह-विरोधी के आगमन और युग के अंत के संकेत) में मिल सकती है। मॉस्को, 1703।

[1950] De civit. Dei XX, 19, n. 3.

[1951] हैमंड, 2 थिस्सलुनीकियों में।

[1952] क्ली, *मैनुएल डी एल'हिस्ट. देस डॉग्म. क्रिटे.*, खंड 1, पृ. 133, पेरिस 1848.

[1953] लूथर, कैप्टिव. पाबिल.; कैल्विन, इंस्टिट्यूट्स, पुस्तक IV, अध्याय 8, संख्या 10।

[1954] प्रोटेस्टेंटों और रोमन कैथोलिकों के बीच इस विषय पर विवाद का सार *द थियोलॉजी ऑफ़ सेंट आइरेनियस फाल्कोव्स्की*, पुस्तक XVII, पृ. 6, खंड II, पृ. 262–263 में संक्षेप में बताया गया है।

[1955] तब मनुष्य के पुत्र का चिह्न स्वर्ग में दिखाई देगा (श्लोक 30), अर्थात् क्रूस, जो सूर्य से भी अधिक प्रकाशमान है; क्योंकि जब सूर्य अंधकारमय और छिपा होता है, तब क्रूस प्रकट होता है; यदि वह सूर्य की किरणों से कहीं अधिक प्रकाशमान न होता, तो दिखाई ही न देता। लेकिन यह चिह्न किस उद्देश्य से प्रकट होता है? यहूदियों की निर्लज्जता को पूरी तरह से लज्जित करने के लिए। क्योंकि मसीह इस न्याय के लिए सबसे बड़े औचित्य – क्रूस – के साथ आएँगे, जो न केवल उनके घावों को बल्कि उनकी लज्जास्पद मृत्यु को भी प्रकट करेगा' (जॉन क्रिसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर उपदेश, उपदेश LXXVI, खंड 3, खंड III, पृ. 309–310)। 'पवित्र क्रूस फिर से मसीह के दूसरे आगमन पर, मसीह के उपहार के सम्माननीय, जीवन-दायक, पूजनीय और पवित्र राजदंड के रूप में प्रकट होगा, प्रभु के वचनों के अनुसार, जो कहते हैं कि मनुष्य के पुत्र का चिह्न स्वर्ग से दिखाई देगा (मत्ती 24:30)' (एफ्रेम द सीरियन, होमीली ऑन द होली क्रॉस, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड XIV, पृ. 41)। देखें सिरिल, हायरोमोंक, जनरल डिस्कोर्सेज, खंड XV, अध्याय 22, पृ. 329।

[1956] यरूशलेम के सिरोपियस, सामान्य प्रवचन, खंड XV, अध्याय 1, पृष्ठ 308–309।

[1957] धर्म-सूत्र देखें: प्रेरितों का धर्म-सूत्र, निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल धर्म-सूत्र, एथानेशियन धर्म-सूत्र, साथ ही सेंट आइरेनियस (Adv. Haer. 1, 10), टर्टुलियन (De Praescr. Haeret., c. 13) और अन्य के धर्म-सूत्र।

[1958] स्मर्ना की कलीसिया का पॉलिकार्प की शहादत पर पत्र, पैरा. 14, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1821, I, 135 में। तुलना करें: रुइनार्ट, *अक्ता मार्टिरम सिनसेरम*, पृ. 70, 150, 494, एम्स्टर्डम, 1713।

[1959] जस्टिन, एपोलॉजी 1, अध्याय 18, 52; टेटियन, *कॉन्ट्रा ग्रीकस*, अध्याय 6; थियोफिलस, *एड ऑटोलिकम*।

[1960] निम्नलिखित लोगों ने मृतकों के पुनरुत्थान पर विशिष्ट कृतियाँ छोड़ी हैं: संत जस्टिन द मार्टिर, एथेनागोरस, टर्तुल्लियन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, ओरिजन, सेंट मेथोडियस, यूसेबियस, नाइसा के सेंट ग्रेगरी, सेंट एम्ब्रोस, सीरियाई सेंट एफ्रेम, वेरोना के सेंट ज़ेनो और अन्य।

[1961] जस्टिन। *डायलॉग. कुम थाइफ.* खंड 80; टर्टुलियन। *डे रेसुर. कार्न्स* खंड 1; ऑगस्टीन। *डे सिविट. देई* XX, 20; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। *इन जोआन.* XX, 24, 25.

[1962] टैटियन, *Contr. Graec.*, अध्याय 6; मिन्यूस फेलस, *Ad Octav.*, अध्याय 16; ग्रेगरी ऑफ़ निसा, *De Opif. Homin.*, अध्याय 26; जेरोम, *Epist. XXXVIII ad Pammach.*

[1963] टर्तुల్లిयन, *De Resurrectione Carnis*, अध्याय 68 और बाद के। 'पौधों के विभिन्न बीजों को एक साथ मिलाया जाए (मैं आपको कमज़ोर उदाहरण देता हूँ, क्योंकि आप विश्वास में कमज़ोर हैं), और ये विभिन्न पौधों के बीज आपकी एक मुट्ठी में पाए जाएँ: क्या यह आपके लिए, एक इंसान के लिए, कठिन है, या, इसके विपरीत, यह पहचानना आसान है कि आपकी मुट्ठी में क्या है, और प्रत्येक पौधे के बीजों को उनकी प्रकृति के अनुसार अलग करना, और उन्हें उनका उचित स्थान देना ताकि वे बढ़ सकें? तो, आप अपने हाथ में जो है, उसे पहचान सकते हैं और उसकी पूर्व की अवस्था में वापस ला सकते हैं; लेकिन क्या ईश्वर अपने हाथ में जो है, उसे पहचानकर उसकी पूर्व की अवस्था में वापस नहीं ला सकते?' (साइरिल ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकेटिकल होमलीज XVIII, अध्याय 3, पृ. 407)।

[1964] इरनेयस, विरोधी संप्रदायों के विरुद्ध V, 12, n. 6; ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, भाषण III, मसीह के पुनरुत्थान पर, Opp. खंड III, पृ. 425, सं. मोरेल।

[1965] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, V, 13, n. 1; टर्तुल्लियन, *डे रेसरेक्शन कार्निस*, c. 17; *कॉन्स्टिट्यूशन अपोस्टोलिका*, V, 7; सिरिल ऑफ जेरूसलम, *जनरल डिस्कोर्सेस*, XVIII, n. 16, पृ. 419.

[1966] इग्नेशियस ऑफ़ एंटीओक, एपिस्ट. एड स्मर्न. नं. 1; एड ट्राएल. नं. 9; आइरेनियस, अगेंस्ट हेरेसीज़ V, 7, नं. 1; जस्टिन, डायलॉग विद ट्रायफो, अध्याय 69; साइप्रियन, एपिस्ट. LXXIII; एपिफेनियस, अगेंस्ट हेरेसीज़ LXIV, नं. 67; सिरील ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया, *इन जोन.* X, 10.

[1967] क्लेमेंट ऑफ रोम, एपिस्ट. 1 एड कोरिंथ. n. 24; थियोफिलस, एड ऑटोलिक. 1, 13; टर्टुलियन, अपोल. अध्याय 48; एपिफेनियस, हेर. LXIV, n. 37, 68; यरूशलेम के सिरिल, होमलीज XVIII, संख्या 6: 'गेहूँ बोया जाता है, यदि ऐसा होता है, या किसी अन्य प्रकार का बीज: एक बार जब बीज गिर जाता है, तो वह मर जाता है, सड़ जाता है और भोजन के लिए अनुपयुक्त हो जाता है। हालाँकि, इसे हरा माना जाता है, और एक छोटे रूप में गिरने के बाद, यह अब एक सुंदर रूप में दिखाई देता है। लेकिन गेहूँ हमारे लिए बनाया गया था। क्योंकि गेहूँ और अन्य बीजों को हमारे उपयोग के लिए बनाया गया था, न कि अपने लिए। इस प्रकार, जो हमारे लिए बनाया गया था, उसे मार दिए जाने पर, वह जीवित हो उठता है; और क्या हम, जिनके लिए यह बनाया गया था, मरकर फिर से जीवित नहीं हो उठेंगे?' (- पृ. 410)।

[1968] थियोफिलस, एड ऑटोल. 1, 13; टर्टुलियन, डी रेसुर्र. कार्निस, अध्याय 12; मिनूसियस फेल्., एड ऑक्टाव., अध्याय 31; सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, होमलीज, IV, संख्या 30, पृष्ठ 78; एम्ब्रोस, डी रेसुर्र., पुस्तक II, संख्या 61.

[1969] थियोफिलस, एड ऑटोल. 1, 13; एपिफेनियस, एंकोरैट. नं. 84; ज़ेनो ऑफ वेरोना, दे रेसुर्र. नं. 8.

[1970] टर्तुल्लियन, *डी एनिमा*, अध्याय 43; एपिफेनियस, *हेरेसेस*, LXIV, संख्या 37.

[1971] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, पुस्तक III, 17, n. 2; पेलूसियम के इसिडोर, *एपिस्टोले*, पुस्तक 1, पत्र CCXXI: 'इसलिए हम मृतकों की ओर से बपतिस्मा लेते हैं, यह विश्वास करते हुए कि वे स्वभाव से अक्षयत्व में परिवर्तित हो गए हैं।'

[1972] डायोनिसियस द एरोपागिट, *चर्च की पदानुक्रम पर*, पुस्तक VII, संख्या III, § 9.

[1973] ईश्वर-वाहक इग्नाशियस, एफिसियों के नाम पत्र, खंड XX ('अमरत्व की औषधि, न मरने का प्रतिविष'); आइरेनियस, विधर्मों के विरुद्ध, IV, 18, खंड 5; नाइसा के ग्रेगरी, प्रवचन और धर्मोपदेश, अध्याय 38; हिलारी, त्रिमूर्ति पर, VIII, 16.

[1974] जस्टिन, एपोलॉजी 1, संख्या 19; टेटियन, कॉन्ट्रा ग्रीक. अध्याय 6; साइरिल ऑफ जेरूसलम, होमलीज IV, संख्या 30, पृ. 78; XVIII, संख्या 9: 'एक सौ, या दो सौ साल पहले, हम में से वे सभी कहाँ थे जो अब बोल और सुन रहे हैं?' क्या हम अपने शरीरों की मूल संरचना को नहीं जानते? क्या आप नहीं जानते कि हम कमजोर, आकारहीन और एकरूप पदार्थों से उत्पन्न होते हैं? और इस एकरूप और दुर्बल पदार्थ से एक जीवित मानव का निर्माण होता है; इस दुर्बल पदार्थ से, जब यह मांस धारण करता है, तो मजबूत नसें और स्पष्ट आँखें बनती हैं, और सूंघने की इंद्रिय के लिए नाक के छिद्र, सुनने के लिए कान, बोलने के लिए जीभ, एक धड़कता हुआ हृदय, काम के लिए हाथ, और दौड़ने के लिए पैर, और अन्य सभी अंग बनते हैं। और यह दुर्बल पदार्थ एक जहाज बनाने वाला और एक मकान बनाने वाला, एक वास्तुकार और हर कला में एक कलाकार, एक योद्धा, एक कानून देने वाला और एक राजा बन जाता है। ईश्वर, जिसने हमें अव्यक्त पदार्थ से बनाया है, क्या वह मृतकों को जीवित नहीं कर सकता? जो सबसे दुर्बल पदार्थों से शरीर का निर्माण करता है—क्या वह एक मृत शरीर को जीवित नहीं कर सकता? जिसने उस चीज़ को बनाया जो पहले मौजूद नहीं थी—क्या वह उस चीज़ को जीवित नहीं कर सकता जो कभी मौजूद थी और बाद में मर गई?' (पृ. 412–413)?

[1975] Nilus. Epist. lib. 1, epist. ad Aphlhon. Samarit. CIX. CXI.

[1976] इरनेयस, विरोधी मतों के विरुद्ध, पुस्तक V, अध्याय 3, टिप्पणी 2; टर्टुलियन, अपोलॉजी, अध्याय 48; एपिफेनियस, विरोधी मतों के विरुद्ध, पुस्तक LXIV, टिप्पणियाँ 66 और 72; यरूशलेम के सिरिल, पुस्तक XVIII, संख्या 6: 'यदि हमें इस मामले की कठिनाई की तुलना करनी हो: कौन सा कठिन है, शुरुआत से एक मूर्ति बनाना, या गिरी हुई मूर्ति को उसकी पूर्व अवस्था में बहाल करना? क्या ईश्वर, जिसने हमें शून्य से बनाया है, संभवतः मृतकों को जीवित नहीं कर सकता जब हम मरते हैं?' (पृ. 409); नाइसा के जेम्स, मृतकों के पुनरुत्थान पर: 'यदि ईश्वर ने आदम को शून्य से बनाया, तो उसके लिए उसे उसी रूप में पुनर्जीवित करना कहीं अधिक आसान है जिसमें वह पहले से मौजूद था, क्योंकि बीज पहले ही पृथ्वी में बोया जा चुका था… यदि पृथ्वी ने वह उपजाया जिसकी उसमें कोई बीज नहीं थी; और यदि, बिना बोए गए, उसने अपनी कुँवारी अवस्था में जन्म दिया: तो फिर, उसमें वह लाना जो उसकी अपनी बीज है, और बोए जाने पर जन्म देना, इतना असंभव कैसे हो सकता है?' (क्रॉन. रीडिंग्स 1837, II, 32–33)।

[1977] यरूशलेम के सिरिल, सामान्य प्रवचन, XVIII, पृ. 4, 19, पृ. 407, 423; यूसेबियस, *डे रेसरेक्शियोने*, पुस्तक 1 (गैलैंड, IV, पृ. 480); एम्ब्रोस, *De fide resurrectione*, n. 52: 'चूंकि हमारे जीवन का पूरा उद्देश्य शरीर और आत्मा के मिलन में निहित है, और चूंकि पुनरुत्थान या तो अच्छे कर्मों का इनाम है या दुष्टों के लिए दंड, इसलिए शरीर का फिर से उठना आवश्यक है, क्योंकि शरीर के माध्यम से ही हमारे कर्म किए जाते हैं… और इसी तरह'; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, ऑर्थोडॉक्स विश्वास की व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 27: 'यदि केवल आत्मा ही सदाचार के कार्य करती, तो केवल वही मुकुट प्राप्त करती; और यदि केवल वही सुख-भोग में लिप्त रहती, तो केवल वही, न्याय के अनुसार, दंडित होती। चूंकि, हालांकि, आत्मा शरीर के बिना न तो कोई अच्छा काम करती है और न ही कोई बुरा, इसलिए यह केवल न्यायसंगत है कि आत्मा और शरीर दोनों को मिलकर अपना इनाम मिलना चाहिए' (पृ. 303)।

[1978] एथेनागोरस, *डे रेसरेक्शियोने मॉर्टुओरम*, संख्या 15.

[1979] क्लेमेंट ऑफ रोम, एपिस्ट. 1 एड कोरिंथ. n. 24; इमिन, एपोलॉज. 1, n. 18. 52; थियोफिलस, एड ऑटोल. 1, 13; टर्टुलियन, डी प्रेस्क्राइब. हेरेट., सी. 13; अथेनासियस, *शब्द के अवतार पर*, अध्याय 10; हिलरी, *भजन संहिता LV पर टीका*, अध्याय 7; यरूशलेम के सिरोपियम, *सामान्य प्रवचन*, खंड IV, अध्याय 30; यूसेबियस, *भजन संहिता 1 पर टीका*, अध्याय 5; जॉन क्राइसोस्टोम, *इब्रानियों पर प्रवचन*, XIX, अध्याय 1.

[1980] (4979) क्योंकि पुनरुत्थान मूल अवस्था में बहाली के अलावा और क्या है? (ग्रेगरी ऑफ़ निस्सा, इन एक्लेसियास्ट. होम. 1, इन ओप. वोल. 1, पृ. 385, एड. मोरेई)। क्योंकि यही पुनरुत्थान है: हमारे अस्तित्व की मूल स्थिति में बहाली (- पुलकेर के लिए अंतिम संस्कार भाषण, खंड III, पृष्ठ 523)। जॉन क्राइसोस्टोम द्वारा 1 कुरिन्थियों पर अपनी धर्मोपदेश XLI, खंड 2 में उद्धृत।

[1981] उन्होंने स्पष्ट रूप से सिखाया कि जो पुनर्जीवित होता है वह कोई और वस्तु नहीं है, बल्कि यही नश्वर वस्तु है। क्योंकि, मानो, उन्होंने एक उंगली से इसी बात की ओर इशारा करते हुए कहा, 'यह नाशवान वस्तु और यह नश्वर वस्तु' (थियोडोरेट, 1 कुरिन्थियों XV, 53, खंड III, पृ. 280)।

[1982] इरनेयस, अगेंस्ट हेरेसीज़ II, 59, n. 5; V, 13, n. 3–5; जस्टिन, ऑन द रेज़रेक्शन ऑफ़ द फ्लेश, n. 2. 5 (ग्रेब्स स्पिकिल., वॉल्यूम II); थियोफिलस, टू ऑटोल्यकस 1, 12; II, 36; मेथोडियस, ऑन द रेज़रेक्शन 11. 12. 13; सिरोप के सिरोप, सामान्य प्रवचन, IV, n. 3. 31; XVII, n. 18; एपिफेनीयस, हैरेसेस, LXIV, n. 64; जेरोम, एपिस्ट. XXXVIII जेरूसलम के जॉन की त्रुटियों के विरुद्ध; ऑगस्टीन, कॉन्ट्रा फाउसटस, XI, 3.

[1983] इरनेयस, *एडवर्सस हेरेसेस*, V, 13, n. 3; इरोलिटस, *कॉन्ट्रा ग्रीकस एट प्लेटोन*, n. 2; हिलरी, *भजन संहिता पर टीका* CXLIII, n. 7; थियोडोर ऑफ हेराक्लिया, *भजन संहिता पर टीका* CII, 5; यरूशलेम के सिरिल, होमलीज, IV, n. 31: 'हम सभी को अनंतकालिक शरीर प्राप्त होंगे, लेकिन सभी को एक समान नहीं। धर्मी उन्हें इस प्रकार प्राप्त करेंगे कि वे स्वर्गदूतों के साथ अनंतकाल तक आनंदित हो सकें; और दुष्ट, ताकि वे अपने पापों के लिए अनंतकालिक यातना सहन कर सकें' (पृ. 79)।

[1984] 'तब,' धर्मग्रंथ कहता है, 'धर्मी सूर्य (मत्ती 13:43) और चंद्रमा की तरह चमकेंगे, और आकाशमंडल की शोभा (दानिय्येल 12:3) की तरह।' और परमेश्वर ने, मानव अविश्वास को पूर्व में जानकर, गर्मियों में सबसे छोटे कीड़ों को भी अपने शरीर से एक प्रकाशमान चमक उत्सर्जित करने की क्षमता प्रदान की, ताकि लोग, जो देखते हैं उसके आधार पर निर्णय लेकर, उस पर विश्वास कर सकें जिसका वे इंतजार करते हैं। 'जो थोड़ा देता है वह सब कुछ भी दे सकता है: जिसने कीड़े को चमकने के लिए बनाया—वह धर्मी मनुष्य को कितना अधिक प्रकाशित करेगा' (सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, कैटेकेटिकल होमीज़, XVIII, § 18, पृ. 422)। इसी तरह जॉन क्रिसोस्टोम, एड विडुम जूनियर, संख्या 3 में; थियोडोरेट, *इन फिलिप्पियंस* III, 21; ग्रेगरी द ग्रेट, *होमीली ऑन जॉब* XVIII, n. 76.

[1985] ओरिजेन, *सेल्सस के विरुद्ध*, IV, 57; सिरिल ऑफ़ जेरूसलम, *सामान्य प्रवचन*, XVIII, n. 18, पृ. 422; बेसिल द ग्रेट, *भजनों पर टीका*, CXIV, n. 5.

[1986] हिलरी, मत्ती पर टिप्पणी, पुस्तक X, टिप्पणी 20; ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, पुस्तक XIII, 20.

[1987] 'आप पूछ सकते हैं: "क्या वर्तमान शरीर आध्यात्मिक नहीं है?" यह आध्यात्मिक है, लेकिन वह शरीर कहीं अधिक आध्यात्मिक होगा। क्योंकि वर्तमान में पवित्र आत्मा की प्रचुर कृपा अक्सर उन लोगों से पूरी तरह से पीछे हट जाती है जो बहुत पाप करते हैं…; लेकिन तब ऐसा नहीं होगा, क्योंकि वह धर्मी लोगों के शरीरों में लगातार वास करेगा, और उसकी शक्ति आत्मा की अपनी स्थिति की परवाह किए बिना प्रबल रहेगी। या यही बात थी जिसका अर्थ प्रेरित ने तब निकाला था जब उन्होंने कहा: शरीर आध्यात्मिक है—या तो यह कि यह हल्का और अधिक सूक्ष्म (κουφότερον και λεπτότερον) होगा, और हवा में उड़ने में सक्षम होगा; या, सबसे अधिक संभावना है, दोनों" (जॉन क्रिसोस्टोम, 1 कुरिन्थियों पर, होम. XLI, n. 3)।

[1988] 'प्राकृतिक शरीर बोया जाता है (1 कुरिन्थियों 15: 42–44), अर्थात् स्थूल और नश्वर शरीर, बोया जाता है; आध्यात्मिक शरीर उत्पन्न होता है, जैसे कि पुनरुत्थान के बाद प्रभु का शरीर, जो बंद दरवाजों से गुज़र गया, जिसे थकान का कोई ज्ञान नहीं था, और जिसे भोजन, नींद या पेय की कोई आवश्यकता नहीं थी" (जॉन ऑफ़ डेमास्कस, एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ, पुस्तक IV, अध्याय 27, पृ. 306)।

[1989] इसिडोर ऑफ़ पेलसियम, एपिस्टोले, पुस्तक III, पत्र 77; हिलरी, कमेंटरी ऑन द Psalms, CXVIII, पत्र III, n. 3; ऑगस्टीन, द सिटी ऑफ़ गॉड, XIII, 20.

[1990] कैटेकेटिकल लेक्चर्स, XVIII, n. 18, पृ. 422; तुलना करें: ऑगस्टीन, एनचिरीडियन, c. 92; प्रवचन CCLXXVII, n. 13.

[1991] 'प्रेरित, सबसे पहले, पापियों और धर्मी लोगों के बीच अंतर करते हैं, कहते हुए: "आकाशीय देह, पृथ्वी पर के देह", जिसका अर्थ है कि पहले वाले पृथ्वी पर के और बाद वाले आकाशीय हैं। फिर वे स्वयं पापियों के बीच का अंतर दिखाते हैं, कहते हुए: 'हर प्रकार का मांस एक ही मांस नहीं है: क्योंकि एक प्रकार का मांस मनुष्य का है, दूसरा मवेशियों का, तीसरा मछलियों का, और चौथा पक्षियों का है' (1 कुरिन्थियों 15:39), और इसी तरह।" (क्रिसोस्टोम, 1 कुरिन्थियों पर होमीली XLI, n. 3)।

[1992] 'सभी को उनके अपने-अपने कर्मों के अनुसार एक शरीर प्राप्त होता है। धर्मी लोगों के शरीर सूर्य की रोशनी से सात गुना अधिक चमकते हैं; जबकि पापियों के शरीर अंधेरे और दुर्गंध से भरे पाए जाते हैं; और प्रत्येक व्यक्ति का शरीर उसके कर्मों को प्रकट करता है: क्योंकि आप में से प्रत्येक अपने शरीर में अपने कर्मों का भार उठाए हुए है' (एफ़्रेम द सीरियन, डिस्कोर्सेज़ ऑन द जजमेंट एंड द रेज़रेक्शन, इन द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड XV, पृ. 125)। तुलना करें: ऑगस्टाइन, एपिस्ट. CCV, § 14.

[1993] Cat. of Sermons XVIII, § 19, पृ. 422.

[1994] 'सभी पुनः उसी शक्ति, उसी अक्षुण्णता और उसी अक्षुण्णता की महिमा के साथ उठेंगे; परन्तु सभी समान सम्मान (τιμής) और सुरक्षा (άσφαλείας) के साथ' (क्रिसोस्टोम, 1 कुरिन्थियों पर होमीली XLI, संख्या 3)।

[1995] ओरिजेन, एफिसियों पर टीका V, 28; मत्ती पर टीका, पुस्तक XVII, संख्या 30; बेसिल द ग्रेट, भजन संहिता 114 पर उपदेश।

[1996] टर्टुलियन, *De Resurrectione Carnis*, अध्याय 60; जेरोम, *Epistola ad Pammachium* जेरूसलम के जॉन की त्रुटियों पर।

[1997] ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, XXII, 17, 18.

[1998] 'एक शिशु जिसकी माँ उसके साथ गर्भवती होने की अवस्था में ही मर गई थी, वह पुनरुत्थान के समय एक पूर्ण पुरुष के रूप में प्रकट होगा, और वह अपनी माँ को पहचान लेगा, और वह अपने बच्चे को पहचान लेगी…. सृष्टिकर्ता आदम के बेटों को समान रूप से उठाएंगे; जैसे उन्होंने उन्हें समान रूप से बनाया है, वैसे ही वह उन्हें मृतकों में से समान रूप से उठाएंगे। पुनरुत्थान में न तो कोई बड़ा होगा और न ही कोई छोटा। और जो समय से पहले पैदा हुआ था, वह भी ठीक वैसे ही उठेगा जैसे कोई परिपक्व व्यक्ति। केवल उनके कर्मों और जीवन-शैली के आधार पर ही कुछ वहाँ गौरवान्वित और महिमामय होंगे; और कुछ प्रकाश के समान होंगे, जबकि अन्य अंधकार के समान होंगे' (एफ़्रेम द सीरियन, ऑन द फ़ियर ऑफ़ गॉड एंड द लास्ट जजमेंट, इन द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, XV, 306–307। तुलना करें: हिलरी, कमेंटरी ऑन मैथ्यू, अध्याय V, संख्या 10)।

[1999] ऑगस्टीन, *दे सिविटाटे देई*, XXII, 14–15.

[2000] 'और वे शरीर, जो नष्ट नहीं होंगे, रूपांतरित हो जाएंगे और अक्षयत्व में प्रवेश कर जाएंगे' (क्रिसोस्टोम, 1 कुरिन्थियों पर उपदेश XLII, संख्या 2)। यह भी देखें टर्टुलियन, *एपोलोजेटिकस*, अध्याय 18; *कॉन्स्टिट्यूशन अपोस्टोलिका*, V, 7; श्लारेर, *कमेंटरी ऑन Psalm LI*, संख्या 10; सिरोफ़ अलेक्जेंड्रिया, *ऑन द वर्शिप ऑफ द स्पिरिट एंड द ट्रुथ*, पुस्तक XVII; *कमेंटरी ऑन जॉन*, IV, 51; थियोडोरेट, *कमेंटरी ऑन 1 Corinthians*, VI, 51.

[2001] 'वह जो… न तो पुनरुत्थान कहलाता है और न ही न्याय, शैतान का पहिलौठा है।' एपिस्ट. एड फिलिप. संख्या 7.

[2002] अपोलाजी 1, संख्या 8. 52; डायलॉग विद ट्रायफो, संख्या 117. 125.

[2003] हर्सेज़ के प्रिस्क्रिप्शन पर, अध्याय 13.

[2004] न्याय का दिन समीप है, जैसा कि पवित्र शास्त्र घोषणा करते हैं (डेमेट्रियस को पत्र, अध्याय 8)।

[2005] कैटेकेटिकल लेक्चर्स IV, संख्या 15, पृष्ठ 67–68; XV, 1, 2।

[2006] 'यदि आप हमारे शब्दों पर विश्वास नहीं करते हैं: तो यहूदियों, यूनानियों, किसी भी विधर्मी से पूछिए; वे सभी, मानो एक स्वर में उत्तर देंगे कि एक न्याय और प्रतिफल होगा। और यदि आप मानवीय गवाही से संतुष्ट नहीं हैं: तो स्वयं राक्षसों से पूछिए, और आप उन्हें यह पुकारते हुए सुनेंगे: 'तुम हमें सताना समय से पहले यहाँ क्यों आ गए?' (मत्ती 8:29)" (रूसी अनुवाद के अनुसार, रोमन प्रवचन, XXXI, पृ. 706 में)।

[2007] अथेनासियस, *डे रेसरेक्शियोने मॉर्टुओरम*, अध्याय II; पेलूसियम के इसिडोर, *एपिस्टोलाए*, पुस्तक III, पत्र 37; थियोडोरेट, *भजन संहिता IX, 9 पर टिप्पणी*।

[2008] 'जब आप सभी के न्यायाधीश के रूप में बारह सिंहासन पर विराजमान होंगे, हर प्राणी का न्याय करने के लिए: दिखाएँ कि मैं दण्डित नहीं हूँ, और मुझे अंधकार और हर कष्ट से मुक्ति दें, हे मेरे उपकारकों, दिव्य प्रेरितों' (ऑक्टेकोस, भाग 1, फोलियो 199 वर्सो, मॉस्को, 1838)।

[2009] 'जब यह कहा जाता है कि दुष्ट न्याय के लिए नहीं उठेंगे, तो इसका अर्थ है कि वे न्याय के लिए नहीं, बल्कि दण्ड के लिए उठेंगे। क्योंकि परमेश्वर को लंबी सुनवाई की आवश्यकता नहीं है; बल्कि जैसे ही दुष्टों को उठाया जाएगा, दंड मिल जाएगा" (साइरिल ऑफ़ जेरूसलम, सामान्य निर्देश, XVIII, § 14, पृ. 417)।

[2010] 'प्रत्येक व्यक्ति अपने सामने अपने कर्मों को खड़ा हुआ देखेगा, चाहे वे अच्छे हों या बुरे, जो कुछ भी उन्होंने पहले किया है' (एफ़्रेम द सीरियन, 'द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स' में 'सermon on the General Resurrection', खंड XIV, पृ. 16)।

[2011] 'छोटे से छोटे कर्म में भी, चाहे वह बुरा हो या अच्छा, एक सख्त न्याय होगा। हमें एक अश्लील नज़र के लिए दंडित किया जाएगा; हमें बेमतलब की बातों और मज़ाक में कही गई बातों, बदनामी, विचारों, शराब पीने के लिए हिसाब देना होगा; और इसी तरह, अच्छे कर्मों में, एक प्याले ठंडे पानी के लिए, एक दयालु शब्द के लिए, एक आह के लिए, हमें इनाम मिलेगा' (क्रिसोस्टोम, रोमियों पर होमली, XXXI, पृ. 706, रूसी अनुवाद के अनुसार)। 'वहाँ हृदय का एक भी विचार अज्ञात नहीं रहेगा, न ही आँखों की एक भी दृष्टि न्याय से बच पाएगी। और यहाँ तक कि एक शर्मनाक शब्द, जो गुप्त रूप से और फुसफुसाहट में कहा गया हो, उस दिन धर्मी न्यायाधीश के सामने प्रकट हो जाएगा, जो छिपी हुई चीजों का खुलासा करता है' (एफ्रेम द सीरियन, ऑन द फीयर ऑफ गॉड एंड द लास्ट जजमेंट, इन द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड XV, पृ. 302)।

[2012] मैथ्यू के सुसमाचार के अध्याय 25 पर जॉन क्रिसोस्टोम के होमलीज देखें; साथ ही हिलरी और अन्य जिन्होंने इस सुसमाचार पर भाष्य लिखे हैं।

[2013] यशायाह 1:18 पर टीका, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड VI, पृ. 70। एक निश्चित दिव्य शक्ति को समझना चाहिए, जिसके द्वारा यह घटित होगा कि प्रत्येक व्यक्ति के कर्म, चाहे अच्छे हों या बुरे, उनकी स्मृति में लौट आएँगे और मन के अंतर्ज्ञान द्वारा अद्भुत तीव्रता से ग्रहण किए जाएँगे, ताकि ज्ञान या तो अंतरात्मा पर आरोप लगा सके या उसे निर्दोष ठहरा सके, और इस प्रकार सभी और प्रत्येक व्यक्ति का न्याय हो सके। इस दैवी शक्ति को वास्तव में 'पुस्तक' का नाम दिया गया है: क्योंकि उसमें, मानो, वही सब कुछ पढ़ा जाता है जो कर्म करने वाला याद करता है (ऑगस्टाइन, *डे सिविटाटे देई* XXII, 14)।

[2014] ईश्वर का नगर, पुस्तक 68, अध्याय 2, पवित्र पिताओं के कार्यों में, 447.

[2015] यशायाह 3:13 पर टीका, वही, 6:157.

[2016] 'राजा पृथ्वी पर न्याय करने के लिए अपने सिंहासन से उतरते हैं; उनके दूत बड़े भय और कम्पन के साथ उनका साथ देते हैं। ये शक्तिशाली दूत भयानक न्याय की गवाही देने आते हैं; और सभी लोग, जितने भी कभी पृथ्वी पर रहे हैं और अब रहते हैं, राजा के सामने उपस्थित होते हैं। चाहे दुनिया में कितने ही पैदा हुए हों और होंगे, सभी इस तमाशे को देखने के लिए न्याय का साक्षी बनने आएँगे (एफ्रेम द सीरियन, ईश्वर के भय और अंतिम न्याय पर, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड XV, पृ. 305–306)।

[2017] 'और वह न्याय के समय स्वर्ग और पृथ्वी दोनों को अपने साथ रहने के लिए बुलाएगा; और ऊपर वाले और नीचे वाले भय और कांपते हुए उसके सामने उपस्थित होंगे। और स्वर्ग के दूत और अधोलोक की भीड़ उस निर्दयी न्यायाधीश के सामने कांपेंगे, जो आतंक और मृत्यु के साथ आएगा' (उपरोक्त, पृ. 302–303)।

[2018] 'यह न्याय अद्वितीय, अंतिम और भयानक होगा; फिर भी यह भयानक होने से भी अधिक न्यायपूर्ण है—या यूँ कहें, यह भयानक इसलिए है क्योंकि यह न्यायपूर्ण है' (ग्रेगरी द थियोलोजियन, होमलीज, फादर की उपस्थिति में दिए गए, होली फादर्स के कार्य, II, 55)।

[2020] कैटेकेटिकल लेक्चर्स XV, n. 3, पृ. 310–312।

[2021] द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड V, 6, 7 में, सृजन के छह दिनों पर प्रवचन, I.

[2022] यशायाह LXV में।

[2023] जस्टिन, *एपोलोजेटिकस* 1, संख्या 59; II, संख्या 7; एथेनागोरस, *लेगेटस*, अध्याय 22; टेटियन, *ग्रीकों के विरुद्ध*, अध्याय 25; एंटिओक के थियोफिलस, *ऑटोलिकस के विरुद्ध*, II, 37, 38; मिन्यूशियस फेलिक्स, *ऑक्टावियस*, अध्याय 34; हिप्पोलिटस, *डे क्रिस्टो एट एंटीक्रिस्टो*, अध्याय 64; मेथोडियस, *कोनविवियम डेम वर्जिनारम*, भाषण IX, संख्या 1; ओरिजन, *एडवर्सस सेल्सुम*, IV, 11, 12; V, 15; ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, XX, 16.

[2025] 'और वहाँ से वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने फिर आएगा, और उसकी राज्य-सत्ता का अंत न होगा' (अविश्वासियों के स्वागत का संस्कार, fol.

[2026] ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, ऑन थियोलॉजी, IV, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, III, 81–82 में; जॉन क्रिसोस्टोम, होमीली ऑन 1 कोरिंथियंस, XXXIX, श्लोक XV, v. 24 पर।

[2027] शब्दों पर: 1 कुरिन्थियों 15:24, *क्रिश्चियन रीडिंग्स* 1837, II, 18–19 में।

[2028] कैटेकेटिकल लेक्चर्स XV, संख्या 26, 27, 29, पृष्ठ 335–338।

[2029] यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक III, 28; पुस्तक VII, 25; ऑगस्टीन, संप्रदायों पर, पृ. 8; थियोडोरेट, संप्रदायों पर, फैब. II, 3.

[2030] जेरोम, *यशायाह पर भाष्य*, LXVI, 20.

[2031] टर्तुल्लियन, *एडवर्सस मार्सियोनेम*, I, 29; IV, 29; V, 10; *डे रेसरेक्शन कार्न्स*, अध्याय 25.

[2032] बेसिल महान, पत्र संख्या CCLXV, खंड 4; CCLXV, खंड 2; ग्रेगरी द थियोलोजियन, क्लेओडोनीयस को पत्र 1 और 2।

[2033] यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक III, 39; जेरोम, सूची, पृ. 18.

[2034] जस्टिन, *ट्राइफो के साथ संवाद*, संख्या 80, 81; आइरेनियस, *संप्रदायों के विरुद्ध*, V, 81, n. 1 (तुलना करें यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री III, 39); हिप्पोलीटस, अपुड फोटिनस, बिब्लियोथेका, कोड. CI; मेथोडियस, द कन्विवियम ऑफ द टेन वर्जिनस, ओरेटेशन IX, n. 5; लैक्टैंटियस, इंस्टिट्यूशियो डिवाइना VII, 24 और बाद में।

[2035] तुलना करें: विस्ट, *डेमॉनस्ट. डॉग्मैट.* खंड VI, § 296.

[2036] ट्राइफो के साथ संवाद, खंड 80.

[2037] यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक III, 28.

[2038] यूसेबियस, चर्च इतिहास VII, 24; जेरोम, कैटलॉग, पृ. 69; थियोडोरेट, हेरेटिकाए फैबुले II, 2.

[2039] *De princip.* II, 11, n. 2; *Prolegom.* in *Cantic.*

[2040] चर्च इतिहास III, 28, 39; VII, 24.

[2041] उनके बारे में जेनाडियस, *कैटलॉग*, c. 18 में देखें।

[2042] पत्र CCLXIII, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स XI, 249 में; CCLXV, ibid. 255 में।

[2043] पवित्र पिताओं के कार्य, खंड IV, पृ. 211 में क्लीओडोन को दूसरी पत्रिका।

[2045] यशायाह XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14 पर भाष्य; यहेजकेल XVI, 35 पर भाष्य; जकर्याह XIV, 6 और बाद के श्लोकों पर भाष्य; मत्ती XIX, 29 पर भाष्य।

[2047] De civit. Dei XX, 7; Haeres. VIII.

[2048] ओरिजेन, गीतों के गीत पर प्रस्तावना; एपिफेनियस, हैरेस. LXXVII; यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक III, 28, और अन्य।

[2049] ऑगस्टीन। *De Cité Dei* XX, 7; अधिक विवरणों के लिए, *Cursus S. Scripturae Compl.* खंड XXV, पृष्ठ 1109–1122, पेरिस 1812 में प्रकाशित प्रकाशन के इस अध्याय पर टिप्पणी देखें।

[2050] 'वह दण्डितों से कहते हैं: "मेरे पास से दूर हो जाओ, हे श्रापित!" वह यह नहीं कहते: "पिता के पास से दूर हो जाओ" – क्योंकि यह उन्होंने नहीं श्रापित किया है, बल्कि उनके अपने कर्मों ने; "उस अनन्त आग में चले जाओ, जो तुम्हारे लिए नहीं, बल्कि शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है।" जब उन्होंने राज्य के बारे में कहा, तो कहा: 'आओ, हे धन्य, राज्य का उत्तराधिकार प्राप्त करो', उन्होंने यह जोड़कर कहा: 'जो संसार की नींव से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है'; लेकिन जब आग के बारे में बात करते हुए, उन्होंने यह नहीं कहा, बल्कि यह जोड़ा: 'जो शैतान और उसके स्वर्गदूतों के लिए तैयार की गई है'। क्योंकि मैंने तुम्हारे लिए राज्य तैयार किया है, पर आग तुम्हारे लिए नहीं, बल्कि शैतान और उसके स्वर्गदूतों के लिए है। परन्तु चूंकि तुमने स्वयं को आग में डाल दिया है, इस बात का दोष स्वयं तुम्हारा है' (जॉन क्रिसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर होमीली LXXIX, खंड III, पृ. 362–363)।

[2051] रोमियों पर, होमीली V, पृ. 95, रूसी अनुवाद में।

[2052] मत्ती की सुसमाचार पर, होमीली XXIII, खंड 1, पृ. 495 में।

[2053] थियोडोर शहीद को पत्र 1, *क्रॉनिकल रीडिंग्स* 1844, खंड 1, पृष्ठ 370, 375 में।

[2054] मत्ती के सुसमाचार पर, होमिलियाँ XXIII, खंड 1, पृ. 494.

[2055] ईश्वर के भय और अंतिम न्याय पर, पवित्र पिताओं के कार्यों में, खंड XV, पृ. 308.

[2056] भजन संहिता XXXIII, 6 पर उपदेश, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड V, पृ. 293.

[2057] भजन संहिता XXXIII, 12 पर उपदेश, वही, पृ. 302.

[2058] थियोडोसियस महान को प्रथम उपदेश, *क्रॉनिकल ऑफ रीडिंग्स* 1844, खंड 1, पृ. 366 में।

[2059] ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सटीक व्याख्या, पुस्तक IV, अध्याय 27, पृ. 308। 'मेरा मानना है कि कोई भी नहीं जानता कि यह किस प्रकार की आग होगी, या यह दुनिया या सृष्टि के किस भाग में होगी, जब तक कि दिव्य आत्मा उन्हें यह न प्रकट करे' (ऑगस्टाइन, *डे सिविटाटे देई*, XX, 16)।

[2060] टर्तुल्लियन, *एपोलोजेटिकस*, अध्याय 48; नाइसा के ग्रेगरी, *कैटेकिज़्म*, अध्याय 40; जॉन क्रिसोस्टोम, थियोडोसियस महान पर धर्मोपदेश 1, *क्रिश्चियन रीडिंग्स* 1844, खंड 1, पृ. 366.

[2061] टर्तुल्लियन, *एपोलोजेटिकस*, अध्याय 48; मिन्यूस फेलिक्स, *ऑक्टावियस*, अध्याय 35; लैक्टैंटियस, *इंस्टिट्यूशंस ऑन द डिवाइन*, VII, 21; ग्रेगरी ऑफ निस्सा, *कैटेकिज़्म*, अध्याय 11; ऑगस्टीन, *ऑन द सिटी ऑफ गॉड*, IV, 13, n. 18.

[2062] मिनेशियस फेले. *ऑक्टाव.* 31, 35; जॉन क्राइसोस्टोम, होमीली 1 ऑन थियोडोसियस द ग्रेट, *क्रॉन. रीडिंग्स* 1844, 1, पृ. 367 ff.

[2063] बेसिल द ग्रेट, भजन संहिता XXXIII पर प्रवचन, पृ. 8, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड V, पृ. 302; जॉन क्रिसोस्टोम, इब्रानियों पर प्रवचन 1, 4।

[2064] टर्तुल्लियन, *एपोलोजेटिकस* 47, 48; ऑगस्टीन, *डी सिविटाटे देई* XX, 16.

[2065] ओरिजेन, *डी प्रिंसिपियस*, II, 10, संख्या 4, 5; एम्ब्रोज़, *इन लुक.*, पुस्तक VII, संख्या 205. जेरोम, *इन एफ.* V, 6; *इन आइसा.*, अध्याय XLVI.

[2066] ऑगस्टीन, *डे सिविटाटे देई*, XXI, 9, n. 2; 10, n. 1.

[2067] थियोडोरेट के पत्र 1 पर टीका, क्रि. च. 1844, 1, 361. 366–367.

[2068] राजकुमारी के लिए महान पत्र, XLVI, पवित्र पिताओं के कार्यों में, X, 131.

[2069] कैनोनिकल, एक संक्षिप्त व्याख्या, प्रश्न 207 के उत्तर में, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड IX, पृ. 346–347.

[2070] प्रभु के दूसरे आगमन पर उपदेश, पवित्र पिताओं के कार्य, खंड XII, पृ. 390.

[2071] पवित्र क्रूस और प्रभु के दूसरे आगमन पर उपदेश, वही, खंड XIV, 50; पृष्ठ 18 देखें।

[2072] रोमन प्रवचनों पर, V, पृ. 84, रूसी अनुवाद के अनुसार।

[2073] थेओडोसियस की शहादत पर प्रवचन, 1, क्रिश्चियन रीडर, 1844, 1, 413 में।

[2074] 'तब वह सबसे विविध प्रकार की सज़ाएँ देंगे… जिन लोगों ने प्रभु की रात को अस्वीकार किया है और उसकी आज्ञाओं का तिरस्कार किया है, उनके विनाश को वह विभिन्न तरीकों से लाएँगे, और माँग की गई मुक्ति की योग्यता के अनुसार, वह अपनी शक्ति का प्रयोग करेंगे, साथ ही अपराध की प्रकृति के अनुसार एक अंतर स्थापित करेंगे… और इसी तरह' (Lib. de laud. Martyr.).

[2075] यदि सदोम और गमोरा के लोगों की नियति उस नगर की नियति से अधिक सहनीय है जिसने सुसमाचार को ग्रहण नहीं किया: इसलिए, पापियों के बीच विभिन्न दंड भी हैं (मत्ती X पर टीका)।

[2076] इसमें भी कोई संदेह नहीं है कि जिन दंडों से दुष्टों को पीड़ा दी जाएगी, वे उनके अपराधों की विविधता के अनुसार भिन्न-भिन्न होंगे (De baptism. IV, 19)।

[2077] हार्डुइन, कांसिल., खंड IV, स्तंभ 66; निकेटस कैलिस्टस, हिस्ट. इक्ल., XVII, पृ. 28.

[2078] संत जॉन ऑफ़ डेमास्कस, *इक्लॉग. लिट.* Ψ, टाइट. 1 में उद्धृत।

[2079] यूसेबियस, चर्च का इतिहास, पुस्तक IV, अध्याय 15, पृ. 213.

[2080] χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα. Apol. 1, c. 28.

[2081] एडव. हेर. IV, पृ. 28.

[2082] उपरोक्त, खंड V, अध्याय 27.

[2083] शिक्षाओं का सारांश XVIII, क्र. 19, पृ. 422–423.

[2084] सही सिद्धांत, एक संक्षिप्त व्याख्या, प्रश्न 207 के उत्तर में, द वर्क्स ऑफ द होली फादर्स, खंड IX, पृ. 345 में। देखें टिप्पणी 2069।

[2085] थियोडोरेट की 'ऑन द फॉल' पर टीका, खंड 1, *क्रॉनिकल रीडिंग्स* 1844, खंड 1, पृ. 365–366, 367–368 में।

[2086] रक्षात्मक, पृ. 18. 45: 'हम उससे अनंतकालीन दंड की पूर्वदृष्टि करते हैं…; यातना की महानता के कारण—अस्थायी नहीं, बल्कि अनंत—हम उससे भयभीत हैं।'

[2087] ऑटोलिकस 1, अध्याय 14 को।

[2088] …और न ही कोई ऐसी जगह होगी जहाँ उन्हें कभी यातना या विश्राम मिल सके, या उसका कोई अंत हो (डेमेट्रियन को पत्र; तुलना करें पत्र XV. LV)।

[2089] मिन्यूशियस फेले. *ऑक्टाव.*, पृ. 35; हिप्पोलीटस, *एडव. ग्रीक. एट प्लेट.*, अध्याय 3; अथेनासियस, *इन सॉस. XLIX, 22*.

[2090] 'उत्तर वालों (पापियों) की किस्मत, अन्य बातों के अलावा, यातना होगी, या यूँ कहें कि, सबसे बढ़कर, ईश्वर द्वारा अस्वीकृति और उनके अंतरात्मा में अनंत लज्जा होगी' (पिता की उपस्थिति में कहा गया, पवित्र पिताओं के कार्य II, 56)।

[2091] हिलरी, मत्ती पर टिप्पणी V, n. 12; जेरोम, मत्ती पर टिप्पणी XXIV, 46; अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, यशायाह पर टिप्पणी LXV, 11, पुस्तक V, खंड VI; थियोडोरेट, भजन संहिता XCIII, 13 पर टिप्पणी; ऑगस्टीन, परमेश्वर के नगर पर Dei XXI, 17, 21, 26, n. 6.

[2092] एपोलॉजी 1, संख्या 10, क्रि. रीडिंग्स 1825, XVII, 22–23 में।

[2094] प्रभु के दूसरे आगमन पर उपदेश, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड XIII, 403–404 में।

[2095] कैसरिया के भिक्षुओं को पत्र, VIII, वही, X, 42.

[2096] पिता की उपस्थिति में दिए गए प्रवचन, वही, II, 56.

[2097] बिशपों के अभिषेक पर उपदेश, वही II, 174–175. और आगे: 'इस सामान्य नाम (जो सभी दैवीय व्यक्तियों में साझा है) में विश्वास करो, समृद्धि करो और राज्य करो (भजन संहिता 44:5), और तुम यहाँ से उस आनंद में प्रवेश करोगे जो, मेरी समझ के अनुसार, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा का सबसे पूर्ण ज्ञान है' (प्रोटोप्रेज़बिटर एरियस के शब्द, वही, खंड III, 182)।

[2098] 1844 के ईसाई पठन में थियोड. द मार्टायर को भाषण, 1, 370–372।

[2099] थियोफिलस, एड एंटोल. I, 7. 14; एथेनागोरस, लेगैट. प्रो क्रिस्ट. c. 12, 31; आइरेनियस, एडव. हेर. V, 20, n. 5, 7; क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया, स्ट्रोम. 1, 19; V, 1.

[2100] हम उस स्थान पर जाएँगे जहाँ आनंद का स्वर्ग है, जहाँ… केवल परमेश्वर की महिमा चमकेगी…; हम उस स्थान पर जाएँगे जहाँ प्रभु यीशु ने अपने सेवकों के लिए निवास तैयार किया है… और इसी तरह। (De bono mortis, ch. 11, 12). वहाँ सभी अच्छी चीज़ें, वहाँ सभी सुख, वहाँ सभी समृद्धि…; कोई भूखा नहीं रहेगा, आँसू पोंछे जाएँगे, कोई डर नहीं होगा… (पश्चाताप पर, अध्याय 30)।

[2101] यह संत की विरासत है: जीवन, अक्षयता, राज्य, और परमेश्वर के साथ अनंत निवास (ट्रैक्ट. इन सॉन्ग्स ऑफ़ डेविड, अध्याय 60)।

[2102] वह आनंद कितना महान होगा, जहाँ कोई बुराई नहीं होगी, कोई भी अच्छाई छिपी नहीं रहेगी, और वह ईश्वर की स्तुति से गूँज उठेगा, जो सर्वस्व होगा (De civit. Dei XXII, 30)।

[2103] हिप्पोलीटस, अगेंस्ट द ग्रीक्स, n. 3; ओरिजन, ऑन द प्रिंसिपल्स, II, 11, n. 2; कमेंटरी ऑन जॉन, खंड 1, n. 16; ग्रेगरी ऑफ निस्सा, कैटेकिज़्म, अध्याय 40.

[2104] पिता के साथ कई आवास हैं, क्योंकि शरीर में कई अंग हैं (Against Heresies III, 19, n. 3).

[2105] जब उसने नश्वर शरीर को त्याग दिया और अक्षय शरीर धारण कर लिया, तब वह परमेश्वर को साक्षात् देखेगा (एड ऑटोलिक. 1, 7)।

[2106] स्ट्रोम. VI, 13, इन ऑप. वॉल्यूम III, पृ. 300.

[2107] हम सभी परमेश्वर के सामने एक समान होंगे, भले ही हमारे पुरस्कार भिन्न-भिन्न हों, और भले ही एक ही पिता के पास कई निवास स्थान हों (De monog. c. 10).

[2108] विभिन्न रैंकों वालों के लिए विभिन्न आवास तैयार किए गए हैं... (ट्रैक्ट. ऑन सॉ. LXIV)।

[2109] 1 कुरिन्थियों 15:41 में।

[2110] ईश्वर का नगर, पुस्तक XXII, 30, टिप्पणी 2.

[2111] 'हे धन्य निवास', द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स, खंड XIV, पृ. 496.

[2112] यशायाह IV, 5 पर टीका, वही, VI, 182.

[2113] यशायाह 11:10 पर भाष्य, वही, पृ. 353–354.

[2114] गरीबों के प्रति प्रेम पर उपदेश, वही, II, 5। धर्मशास्त्र पर उपदेशों का सार 1, वही, III, 13।

[2115] थियोडोर की शहादत पर प्रवचन, 1, क्रॉनिकल रीडिंग्स 1844, 1, 414 में। और अन्यत्र: 'कुछ सूर्य की तरह चमकेंगे; अन्य, चंद्रमा की तरह; अन्य, सितारों की तरह'… और इसी तरह (एडव, ऑपगन. विटई मोनस्ट. III, 5)। तुलना करें: 1 कुरिन्थियों पर होमीली XLI, संख्या 3।

[2116] एड ऑटोलिक. I, 14.

[2117] प्रभु के दूसरे आगमन पर उपदेश, द वर्क्स ऑफ़ द होली फ़ादर्स XIII, 404 में।

[2118] उपरोक्त, पृ. 398.

[2119] ऊपर टिप्पणी 2101 देखें।

[2120] क्रॉनिकल ऑफ़ द होली फ़ादर्स, 1844, खंड 1, पृ. 380 में, थियोडोसियस प्रथम की शहादत पर प्रवचन।

[2121] यदि हम पवित्रता और धर्मपरायणता से जीवन यापन करें, तो हमें यहाँ आशीर्वाद प्राप्त होगा, परन्तु इस जीवन से प्रस्थान करने के बाद हम और भी अधिक धन्य होंगे; और हमारी यह आनंद किसी भी समय-सीमा से सीमित नहीं होगी, बल्कि हम शाश्वत शांति का आनंद लेंगे (Strom. V, पृ. 14).

[2123] वे पूर्ण धन-संपत्ति, वह प्राप्त की जाने वाली शक्ति, जिसे समय छीन नहीं सकता, न ही कोई स्थान हमसे छीन सकता है, जो शाश्वत रूप से बनी रहती है, जिसे एक शाश्वत विशेषाधिकार द्वारा संरक्षित किया जाता है, जो क्षय के अधीन नहीं है… De poenit. c. 30.

[2124] पवित्र पिताओं के कार्य IV, 286 में स्वयं पर श्लोक।

[2125] नियम, 'पवित्र पिताओं के कार्यों' (The Works of the Holy Fathers), खंड IX, पृ. 88 में विस्तृत व्याख्या; युवाओं को पैगन (पराये धर्मों) की कृतियों को पढ़ने के लाभों पर प्रवचन, वही, खंड VIII, पृ. 365.

[2126] ऑगस्टीन, *डे सोली देई* XXII, पृ. 30; जॉन ऑफ़ डेमास्कस, *एक्ज़ैक्ट एक्सपोज़िशन ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स फेथ*, पुस्तक IV, अध्याय 27, पृ. 308।