Nganti saiki kita wis, kados ta, ana ing papan suci teologi dogmatik Ortodoks; saiki kita mlebu ing Papan Suci Paling Suci. Agama Kristen ora mung agama, nanging sacara khusus agama sing wis dipulihaké. Dogma-dogma babagan Gusti Allah ing Diri Panjenengané lan ing sesambungan umum Panjenengané karo donya lan manungsa, sing wis kita upayakaké sinau sadurungé, kalebu ing Kristen minangka agama sacara umum, lan mesthiné bakal nduwèni panggonan ing agama wiwitan yèn manungsa wis njaga kuwi: awit sanadyan Adam ora ngerti Gusti liya kejaba Gusti sejati, yaiku Gusti Tritunggal—Pangripta lan Pangripta Kabecikan—sing kudu dituruti lan diparingi pakurmatan sing pantes; ing kéné dumunung ungkapan agama primitif saka sisihé. Saiki kita bakal nyusun dogma-dogma sing ana gandhèngané karo Kristen sacara khusus minangka agama sing wis dipulihaké, — dogma-dogma babagan Gusti Allah Juruwilujeng lan sesambetan gaib Panjenengané sing istimewa karo manungsa sing wis tiba, dogma-dogma sing ora bakal ana panggonané ing agama jaman purba, lan sing dadi inti lan sari saka pesen Injil. 'Kita nginjili Kristus sing disalib' (1 Kor. 1:23); 'Aku wis mutusaké ora ngerti apa-apa ing antaramu kajaba Yesus Kristus, lan Panjenengané sing disalib' (1 Kor. 2:2), kandha Santo Paulus sang Rasul, sing kepéngin negesaké pokok piwulang Injil Kristen.

Pentingé doktrin-doktrin iki saya tambah gedhé kanggo kita amarga cedhaké karo kita. Sadurungé, ing pepadhanging Wahyu, kita nggatekaké Gusti Allah minangka Maha Agung, kanthi kasampurnané sing tanpa wates, ing Trinitasé sing ora bisa didekati; Kita nyumurupi Gusti Allah Sang Pencipta lan Pangripta, sing padha tumrap kabèh makhluk, kalebu kita. Saiki kita bakal nyumurupi Gusti Allah nyedhak marang kita nganti tekan pucuking wates, lan kanthi tulus melu daging lan getih kita (Ibr. 2:14); Kita bakal ndeleng Panjenengané, luwih saka kabèh, minangka Gusti Allah kita, minangka Pangripta Anyar kita, Pangripta kita, Panebus kita, lan Pemberi Upah kita, sing, nalika maringi berkah sing diparingaké marang kita marang makhluk liya, nindakake kuwi mung lumantar kita.

Fitur utama ajaran Ortodoks babagan prakara iki—sing wigati banget lan cedhak ing ati kita—kandhut ing sepuluh artikel pungkasan Kredo Nikea-Kostantinopel, lan diatur kaya ing ngisor iki:

3. Kanggo kita lan kanggo kaslametan kita, Panjenengané mudhun saka swarga lan ngreinkarnasi saka Roh Suci lan Perawan Maria, lan dadi manungsa.

4. Sing disalib kanggo kita ing sangisoré Pontius Pilatus, nandhang sangsara, lan dikubur.

5. Lan ing dina katelu Panjenengané wungu manèh, miturut Kitab Suci.

6. Lan munggah menyang swarga, lan lenggah ing sisih tengen Rama.

7. Lan Panjenengané bakal rawuh manèh ing kamulyan kanggo ngadili wong urip lan wong mati, lan Karajan Panjenengané ora bakal ana pungkasané.

8. Lan ing Roh Suci, Gusti, Panyipta Urip, kang asalé saka Rama, kang disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Rama lan Putrané, kang wis diandharaké déning para nabi.

9. Ing Gréja sing siji, suci, katolik, lan apostolik.

10. Aku ngakoni siji baptisan kanggo pangapura dosa.

11. Aku ngarep-arep kebangkitan wong mati,

12. lan gesang donya sing bakal teka. Amin.

Ing kéné pakaryan agung saka kaslametan kita diparingaké saka loro sudut pandang: kaping pisan, minangka pakaryan sing kagungané Gusti Allah Juruwilujeng piyambak, sing nglakoni lumantar Putrané siji-sijiné, sing dadi inkarnasi lan nandhang sangsara ing salib, tangi manèh lan munggah menyang swarga, lan lenggah ing tengené Rama (pasal 3–6); lan kapindho, minangka pakaryan sing diparingake dening Gusti Allah Sang Juruwilujeng marang manungsa, kanthi partisipasi aktif saka saben individu—sing pracaya, sing ngakoni, sing ngarep-arep— — diparingi lumantar Gréja, lumantar Baptisan lan sakramèn-sakramèn liyané déning sih-rahmaté Roh sing maringi urip, lan kanggo panriman utawa ora panriman kuwi Gusti bakal rawuh sawijining dina kanggo ngadili wong urip lan wong mati lan mènèhi ganjaran marang saben wong manut pakaryané ing urip sing bakal teka (Artikel 7–12). Kanthi tembung liya: sing kacathet ing kéné yaiku doktrin —

1) babagan Gusti Allah Panebus ing Panjenengané dhéwé, minangka Sing wis ngrampungaké kaslametan kita, lan —

2) babagan Gusti Allah Sang Juruwilujeng ing sesambetan khusus Panjenengané karo umat manungsa.

Bagéan I.
Bab Gusti Panyelamet

Gusti Allah, ing Kristus, wis nyawijiake donya karo Panjenengané (2 Kor. 5:19).

§123. Isi bagean iki

Ing Kitab Suci lan ing piwulang Gréja Ortodoks, pakaryan kaslametan kita diparingi marang Gusti Allah sacara umum, minangka pakaryan bebarengan saka kabèh Pribadi Tritunggal Paling Suci; lan—khususé—marang Putraning Allah, Gusti kita Yesus Kristus, sing, kanggo ngrampungaké pakaryan iki, mudhun menyang bumi, dadi inkarnasi, nandhang sangsara lan seda ing salib. Mulane Gusti Allah sacara umum kadhangkala diarani Juruslamet kita,[1] , dene ing wektu liya, kanthi teges sing paling sempit, iku Putraning Allah, Gusti Yesus.[2] Adhedhasar iki, lan nalika nerangake doktrin Gusti Allah Juruslamet, kita bakal nyarios: 1) babagan Gusti Allah minangka Juruselamat kita sacara umum, amarga kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci melu ing pakaryan kaslametan kita, lan — 2) babagan Gusti kita Yesus Kristus sacara khusus, minangka Pangripta lan Panggenepi iman lan kaslametan kita (Ibr. 2:10, 12:2).

Bab I.
Babagan Gusti Allah minangka Juruwilahi kita sacara umum

§124. Kabutuhan pitulungan ilahi kanggo pamulihan manungsa, sanadyan kamungkinan pamulihan kuwi saka pihak manungsa tetep ana

1) Manusa nindakake telung kejahatan gedhe amarga gagal netepi prajanji asli karo Gusti Allah: a) dheweke nglarani tanpa wates Sang Pencipta sing tanpa wates becik, nanging uga tanpa wates agung lan tanpa wates adil lumantar dosa, lan kanthi mangkono nampa paukuman langgeng [(Gen. 3:17–19); cf. (Kejadian 27:26)]; b) ngrusak sakabehe anané sing wis diciptakaké becik kanthi dosa: dhèwèké nggelapké pikirane, ngrusak kersané, lan ngowahi citra Gusti ing jerone dhèwèké; c) ngundang akibat sing mateni dhèwèké dhéwé ing sipaté lan ing donya njaba.[3] Mula saka iku, supaya manungsa bisa slamet saka kabèh kajahatan iki, dipersatukaké manèh karo Gusti Allah lan diparingi berkah manèh, perlu: a) mbeneraké marang kaadilan Gusti Allah sing tanpa wates, sing wis dilanggar déning manungsa nalika tiba—dudu amarga Gusti Allah ngupaya balas dendam, nanging amarga ora ana sipat Gusti Allah sing bisa dipisah saka tumindaké sing pantes: tanpa nepaki syarat iki, manungsa bakal tetep salawas-lawase, ing paningal kaadilané Gusti, dadi anak murka (Efesus 2:3), anak kutukan (Galatia 3:10), lan rekonsiliasi—pangembalané Gusti karo manungsa—ora bakal bisa diwiwiti; b) mbusak dosa saka sakabehe manungsa, padhangake pikirane, mbenerake kersane, lan mulihake gambarane Gusti ing jerone: awit, sanadyan kaadilan Gusti Allah sampun kacekupi, menawi sipat manungsa tetep dosa lan kotor, menawi pikirane tetep ing pepeteng lan gambaripun Gusti Allah bengkok, pangibadah antawis Gusti Allah lan manungsa boten saged kelampahan, kados boten saged ana pangibadah antawis pepadhang lan pepeteng (2 Kor. 6:14); c) mbusak akibat-akibat ngrusak sing digawé déning dosa manungsa ing sipat manungsa lan ing donya njaba: amarga sanajan pangembengan manèh antarané Gusti lan manungsa diwiwiti, sanajan kelakon, manungsa kuwi ora bakal bisa mberkahi manèh sakdurungé dhèwèké isih ngrasakaké ing jeroné utawa ngalami saka njaba akibat-akibat bencana iki.

Sapa, mula, sing bisa nepaki kabèh syarat iki? Ora ana liya kajaba Gusti Allah siji.

Kanggo nepaki syarat kapisan—yaiku nyukupi kaadilan Gusti Allah tumrap dosa manungsa—dibutuhake kurban pangapura sing ageng tanpa wates, sing padha karo kaluputan tanpa wates sing wis ditindakake manungsa marang Gusti Allah, lan uga tanpa wates kaya kaadilan langgeng dhewe. Nanging ora ana manungsa sing bisa nyedhiyakake kurban kaya ngono: amarga kabèh manungsa, tanpa kecualian, kabèh kacemar déning dosa, lan mulané kabèh sakabèhé ana ing sangisoré kutukané Gusti Allah. Mulane, apa waé sing diparingaké saben wong—apa kanggo dhéwé utawa kanggo wong liya, apa waé pakaryan sing ditindakaké, apa waé kekurangan lan sangsara sing ditanggung—ora ana siji waé sing nyenengaké Gusti, lan ora bisa nyuwun pangapura marang Panjenengané: 'Ora ana manungsa sing bisa mberesake dosa seduluré, utawa mènèhi tebusan marang Gusti kanggo dhèwèké.' (Mazmur 48:8).[4] Malah roh sing paling dhuwur saka sing diciptakaké ora bisa nawakaké kurban sing tanpa wates gedhéné marang Gusti Allah kanggo manungsa, sanajan padha kepéngin: ing sisih siji, amarga kurban saka roh sing diciptakaké—utawa sanajan kabèh padha bebarengan, apa waé wujudé—ora bisa, merga watesané dhéwé, nduwèni nilai tanpa wates; lan ing sisih liya, amarga roh-roh sing diciptakaké ora nindakake kabecikan apa waé kanthi karepé dhéwé, nanging lumantar sih-rahmaté Gusti Allah,[5] lan mulané kabèh pangorbanan dhiri kanggo kabecikan manungsa ora bakal dadi kagungané dhéwé, lan ora bakal pantes nampa ganjaran ing paningal kaadilané Gusti Allah. Kurban pangapura kanggo dosa manungsa, sing cukup sampurna kanggo nyukupi kaadilan tanpa wates, ora ana kajaba Gusti Allah sing paling wicaksana lan Maha Kuwasa.[6]

Kanggo nepaki syarat kapindho—yaiku mbusak dosa saka sakabèhé manungsa, padhangaké pikirane, mbeneraké kersane, lan mbalèkaké citra Gusti ing sajroning dhèwèké— — perlu nindakake ora kurang saka nggawe manungsa maneh: amarga dosa iku dudu bab saka njaba kita; kosok baline, iku wis nyusup ing sakabehe kodrat kita, nularake kabeh daya kita nganggo racune, lan ngrusak kemampuan kita; iku ngrusak saben kita wiwit saka wiji lan oyot — amarga ing dosa kita kabeh diwangun, lan ing dosa kita kabeh lair. Nanging kanggo ngreka manungsa maneh, tanpa mangu-mangu, ora tau bisa, ora kanggo manungsa dhéwé—sing lara, ringkih, lan kapisah saka sih rahmaté Gusti—lan uga ora kanggo para malaikat, sing kakuwatane winates. Mung Panjenengané sing nyipta manungsa ing wiwitan, lan sing ngendika bab Panjenengané dhéwé: 'Aku iki sing mbusak kaluputanmu amarga Aku dhéwé' [(Yesaya 43:25); cf. (Mazmur 102:3)], sing bisa ngreksa maneh lan ngresiki manungsa saka dosané.[7]

Pungkasané, kanggo ngrusakaké akibat-akibat sing digawé déning dosa manungsa ing sipat manungsa lan ing donya njaba—kanggo ngrusakaké lara, sangsara, lan pati, lan kanggo ngrusakaké kacau lan kesia-siaan sing ngrembaka ing donya, sing ora miturut kersané dhéwé nanging miturut kersané Sing ngatur, kanthi pangarep-arep (Rom. 8:20)— prelu ngreka maneh ora mung manungsa waé, nanging kabèh alam, kaya sing katon saka hakikat akibat-akibat mau. Mula saka iku, manungsa utawa malaékat apa waé ora bisa nepaki syarat pungkasan iki; mung Gusti Allah piyambak sing bisa nepaki.[8]

2) Nanging, sanadyan ora bisa tangi kanthi kekuwatané dhéwé lan nepaki kabèh syarat sing perlu kanggo tujuan iki, manungsa sing wis tiba tetep nyimpen ing jeroné kamungkinan kanggo dipulihaké déning kuwasa ilahi. Liwat Kejatuhan, dheweke ngowahi ing jeroné citra Gusti, sing dadi dhasar agama ing batin kita; nanging dheweke ora ngilangi utawa ngrusaké citra mau, mula dheweke ora kelangan kamampuan kanggo nyawiji manèh karo Gusti. Pikirane dadi mendhung; nanging ora nganti dadi ora bisa ngenali lan nampa malah bebener sing wis siyap disampekake saka ndhuwur. Dheweke ngrusak kersane, lan kersane dadi condhong marang ala; nanging ora nganti sakabehe ala lan ora maneh kepengin utawa tresna marang kabecikan.[9] Ing sisih liya, sawise ambruk, manungsa sing tiba dadi pancen ora bisa tanggung jawab ing ngarepe paukuman kabeneran Gusti Allah, nanging manungsa sing tiba mau tetep mbuktekake ora pantes nampa welas asih Gusti Allah. Dheweke kanthi sengaja nglanggar dhawuhe Penciptane—dhawuh sing gampang dituruti, sanajan dheweke nduwé kabèh dorongan lan sarana kanggo nepati; nanging dheweke nglanggar amarga godaané setan, lan ora amarga kekerasan atiné, utawa amarga mungsuh kanthi sengaja lan sengit marang kersané Gusti kaya setan sing tiba. Ayah leluhur kita wis dosa; nanging sawisé kuwi dhèwèké kanthi andhap asor nampa paukuman sing wis ditemtokaké déning Gusti Allah, lan nglampahi kabèh uripé, sing suwéné pirang-pirang abad, kanthi tobat. Sajarah sabanjuré saka umat manungsa nuduhaké yèn sanadyan wong-wong wis adoh lan alon-alon nyimpang saka kabeneran lan kabecikan, rasa agama ora tau sirna sakabèhé ing sajroning atiné: padha nggolèki Gusti, nanging amarga kabotané, umume ora bisa nemokaké Panjenengané; padha nyoba ngabdi lan nyenengaké Panjenengané, nanging amarga sabab sing padha, ora kanthi cara sing bener; padha nyoba nyenengake Panjenengané kanggo pangapura kaluputané lan rukun manèh lumantar manéka kurban, manéka pangumbahan lan cara-cara liya, sanadyan ora bisa nggayuh tujuwané. St. Macarius saka Mesir kanthi éndah mbandhingaké manungsa sing wis tiba—tanpa daya kanggo tangi kanthi kekuwatané dhéwé, nanging kepéngin lan bisa, kanthi pitulungan saka dhuwur, kanggo tangi—kaya bayi sing nggoleki ibuné. 'Iku ora adil,' kandha sang askétis agung, 'nduwèni panemu, kaya sing ditindakake sawatara wong, yèn manungsa pancèn wis mati kabèh lan ora bisa nindakaké kabecikan apa waé. Bayi, sanadyan ora bisa nindakaké apa-apa utawa teka marang ibuné dhéwé, isih obah, muni lan nangis, nggoleki ibuné. Ibuné welas asih marang anaké lan bungah amarga anaké nggoleki dhèwèké kanthi upaya lan tangisan kaya ngono. Lan sanadyan bayi iku ora bisa tekan ibune, ibune dhewe teka marang bayi mau, katarik dening katresnan marang bayi; ibune nyekel bayi mau ing pangkuane, nempelake marang dhadhane, lan maringi panganan kanthi alus banget: mangkono uga Gusti Allah sing tresna marang manungsa tumindak marang jiwa sing bali marang Panjenengane lan nggoleki Panjenengane."[10] Mula, kita bisa ngomong, Gusti tumindak kanthi cara sing padha marang kabèh umat manungsa, sing wis tiba nanging padha ngupaya Golek Panjenengané lan nduwèni kamampuan kanggo tangi manèh.

§125. Cara sing dipilih Gusti Allah kanggo pamulihan utawa panyelamatan manungsa, lan wigatine cara iki

Gusti Allah nemokake cara kanggo pamulihan manungsa sing ing kono kawelasan lan kabeneran padha ketemu, lan kabeneran lan katentreman padha nyium siji lan sijine (Mazmur 84:11), ing ngendi kasampurnan-Nya kawujud ing tingkat paling dhuwur lan kanthi harmoni sing sampurna. Cara iki dumadi saka ing ngisor iki:

Pribadi kapindho saka Trinitas Suci, Putra tunggalé Gusti Allah, kanthi sukarela milih dadi manungsa, nampa kabèh dosa manungsa, nahan kabèh paukuman sing wis ditemtokake déning kersaning Gusti sing adil, lan kanthi mangkono nepaki kaadilan langgeng kanggo kita, ngapura dosa-dosa kita, ngrusak akibat-akibaté ing jeroning ati lan ing donya njaba, yaiku mulihaké katentreman. Ing Sabda Allah, pakaryan agung iki digambarke ing wangun prajanjian antarané Allah Rama lan Allah Putra, sing nalika Panjenengané lumaku menyang donya ngendika marang Rama: 'Kurban panggang lan kurban dosa ora nyenengake Panjenengan.' Banjur aku kandha: 'Delengen, aku teka—kaya sing katulis babagan aku ing wiwitaning kitab—kanggo nindakake kersamu, ya Allah' [(Ibr. 10:6–7); cf. (Mazmur 39:7–9)].

Maksud sing paling pantes tumrap Gusti lan kasampurnanipun! Ing kéné kabecikaning Gusti sing tanpa wates kawahya: 'Amarga Gusti Allah ngasihi donya nganti maringi Putrané siji-sijiné, supaya sapa waé sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng' (Yohanes 3:16). Kaadilané sing tanpa wates katon nalika kurban sing luar biasa lan nggumunake kuwi dibutuhake kanggo nyukupi kaadilané: patié Sang Manungsa-Gusti, sing Gusti kurbanké minangka kurban pangapura lumantar getihé lumantar pracaya, kanggo mbuktekaké kaadilané ing pangapura dosa-dosa sing wis kawit (Rom. 3:25). Kabijaksanaané sing tanpa wates katon, sing banjur nemokaké dalan, ing pakaryan penebusan manungsa, kanggo nyawijiake kabeneran langgeng karo kabecikan langgeng, kanggo nyukupi loro-loroné, lan kanggo nylametaké sing kesasar, — dalan sing ora ana pikiran sing diciptakaké sing tau bisa mbayangaké, lan mulané diarani kanthi utama kabijaksanaané Gusti Allah, sawijining misteri, rahasia (1 Kor. 3:7), misteri sing didhelikaké wiwit jaman lan generasi (Kol. 1:26). Kakuwasaning Gusti kang Maha Agung kawujud, kang bisa nyawiji ing siji Pribadi Sang Allah-Manungsa loro sipat—sipat ilahi lan sipat manungsa—kang biyèn pisah adoh sangêt ( ), lan nyawijèkaké kanthi ora bisa pisah, ora owah-owahan, lan ora bisa kabagi. Utawa ayo padha krungu carane St. Yohanes Damaskus nerangake bab iki: 'Ing kene,' pangandikane, 'kawujud bebarengan kabecikan, kawicaksanan, kayektèn lan kakuwasan Gusti Allah. Kabecikan katon amarga Gusti Allah ora ngremehake kelemahaning ciptaane dhéwé, nanging welas asih marang sing wis tiba lan ngulurake tangané marang wong mau. Kaadilan katon ing kasunyatan manawa nalika manungsa kalah, Gusti ora nunjuk wong liya dadi pemenang nglawan sing nyiksa, uga ora kanthi paksa nyulik manungsa saka pati; nanging Sing Loman lan Adil mbalekake kamenangan marang sing biyen dadi budak pati amarga dosa, lan—ing apa sing katon minangka tugas paling angel—nylametake sing padha karo sing padha. Kabijaksanaan katon ing kasunyatan manawa Gusti Allah nemokake cara paling apik kanggo nyegah kasangsaran ageng. Amarga, miturut karsa Allah Rama, Putra Tunggal, sing ana ing pangkuan Rama (Yohanes 1:18), sejati siji karo Rama lan Roh Suci, langgeng, tanpa wiwitan—Panjenengané sing ana ing wiwitan, ana karo Allah Rama, Allah piyambak, ana ing rupa Allah (Filipi 2:6), mbelokaké langit lan mudhun: tegesé, Panjenengané nundhukaké kamulyané sing ora bisa diguncang kanthi cara sing ora bisa diguncang, lan mudhun marang para abdi Panjenengané kanthi pangandhaping ati sing ora bisa diucapaké lan ora bisa dipahami (awit kuwi tegesé tembung 'mudhun'). Minangka Gusti Allah sing sampurna, Panjenengané dados manungsa sing sampurna, lan saka kabèh bab anyar, sing paling anyar lan siji-sijiné bab anyar ing sangisoring srengéngé kawangun (Pangandika 1:10), ing ngendi kakuwatané Gusti Allah sing tanpa wates kaparingaké. Amarga apa sing luwih wigati tinimbang iki—yèn Gusti Allah dados manungsa? Lan Sabda mau dadi daging, tanpa cacat, lumantar Roh Suci lan Sang Perawan Paling Suci Maria, Perawan langgeng lan Ibune Gusti Allah. Sabda mau dadi perantara antarané Gusti Allah lan manungsa. Siji-sijiné Pangasih manungsa, kang kawangun ing kandungané Sang Perawan Suci sing suci tanpa dosa, ora amarga karsa, utawa kepinginan, utawa paseduluran lanang, utawa konsepsi napsu, nanging déning Roh Suci, lan miturut kawangunane Adam sing sepisanan, manut marang Rama; kanthi ngemban sipat kita, Panjenengané marasaké ketidaktaatan kita lan dadi tuladha ketaatan kanggo kita, tanpa iku kaslametan ora mungkin."[11] St Gregory the Theologian,[12] St Basil the Great,[13] St Gregory of Nyssa [14] lan liya-liyané uga nerangaké teologi iki.[15]

Nanging, nalika nerangake cara-cara sing dipilih Gusti Allah kanggo penebusan kita minangka sakabehe cocog karo kasampurnan-Nya, Para Bapa Kudus lan para guru Gréja ora ngandhakake manawa cara luar biasa iki pancen perlu banget kanggo tujuan kasebut, utawa manawa Gusti kang Maha Kuwasa ora bisa nylametake manungsa kanthi cara liya: Panjenengané bisa nylametake kita kanthi cara liya; nanging saka kabèh cara sing bisa digayuh kanggo nggayuh tujuan mau, Panjenengané milih sing paling apik. Gagasan iki diterangaké déning:

St Athanasius Agung: "Gusti Allah, sanajan durung mlebu ing donya, bisa wae mung ngucapake sabda lan kanthi mangkono nepaki sumpah. Nanging kita kudu nimbang apa sing migunani kanggo manungsa, tinimbang mikir apa sing umume bisa ditindakake Gusti Allah."[16]

St. Gregorius Teologos: "Kanggo kita, Panjenenganipun (Putraning Allah) dados manungsa lan nampi wujud abdi; amargi kalepatan kita, Panjenenganipun dipun irid dhateng pati. Makaten tumindak Sang Juruwilujeng, ingkang, minangka Allah, saged nyelametake kita kanthi sak karsa kemawon. Nanging Panjenengané nindakake apa sing luwih wigati kanggo kita lan sing paling ngendhegake kita: Panjenengané dadi manut marang kita lan padha ing pakurmatan."[17]

Bapa Augustine sing pinaringan berkah: "Kanggo mbantah wong-wong sing kandha: mesthi Gusti ora duwe dalan liya kanggo nylametake manungsa saka bala kematèan. nalika Panjenengané kersa supaya Putrané kang tunggal, Gusti kang sajati lan langgeng kados Panjenengané, dados manungsa, nampi nyawa lan badan manungsa, lan, sawisé dados fana, ngrasakaké pati—kanggo mbantah tiyang-tiyang makaten, boten cukup namung ngendika bilih cara ingkang dipun kersakaké Gusti kanggo nyelametake kita lumantar Perantara antawis Gusti lan manungsa, manungsa Yesus Kristus, iku cara sing becik lan pantes karo kaluhuraning Gusti; nanging, kudu dituduhake manawa ana cara-cara liya sing uga bisa ditindakake dening Gusti, kang marang panguwasa Panjenengané kabèh prakara tundhuk, nanging ora ana, lan ora bakal ana, cara liya sing luwih cocog (convenientiorem) kanggo nyembuhaké kelemahan kita."[18]

Theodoret sing pinaringan berkah: "Bakal gampang banget tumrap Panjenengané, sanajan tanpa Inkarnasi, kanggo nglaksanani kaslametan manungsa, lan kanthi siji tumindak karsa ngrusak panguwasa pati, lan ngancurake sakabehe sumber pati—kawicaksanan ala… Nanging Panjenengané kepéngin nunjukaké ora kakuwatané, nanging kabeneran (τό δίκαιον) saka pangayomaning panguwasa."[19]

St Leo: "Kawelasané Gusti iku adil: sanadyan Panjenengané duwé pirang-pirang cara sing ora kaétung akèh kanggo pambebasan umat manungsa, Panjenengané milih cara iki tinimbang kabèh cara liya."[20]

St Yohanes Damaskus: "Panjenengané dadi manungsa supaya sing wis kalah bisa menang, lan Gusti Kang Maha Kuwasa bisa nylametaké manungsa saka kuwasa sang panyiksa kanthi kakuwatan lan kawicaksanané; nanging banjur sang panyiksa bakal nduwé alesan kanggo ngeluh yèn sanadyan dhèwèké wis ngalahaké manungsa, dhèwèké wis ngalami kekerasan saka tangané Gusti. Mula saka iku, Gusti Allah sing welas asih lan welas tresna, kepengin nggawe sing tiba iku dadi pemenang, padha dadi manungsa, supaya Panjenengané bisa mulihaké kaya karo kaya."[21]

Nanging, yen sawatara Bapa Gereja lan guru-guru Gereja ngendika manawa Inkarnasi lan pati Putraning Allah iku perlu kanggo penebusan manungsa, lan yen ora mangkono mesthi ora bakal bisa nylametake dheweke; padha ora ngomong bab kabutuhan tanpa syarat, nanging mung kabutuhan sing bersyarat, sing ngandhut gagasan manawa amarga Gusti Allah piyambak milih cara iki, Panjenengané nganggep iku perlu lan paling apik saka kabèh cara sing mungkin, saéngga cara liya, yèn dibandhingaké, ora bakal cukup kanggo tujuan kasebut.[22]

§126. Partisipasi kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci ing pakaryan penebusan, lan kenapa khususé Putra sing dadi inkarnasi kanggo tujuan iki?

I. Nanging, sanadyan Inkarnasi Putraning Allah dipilih minangka cara paling apik kanggo penebusan kita, Bapa lan Roh Suci uga melu ing karya agung iki. Gagasan iki — a) lumrah saka dogma manawa kabèh Pribadi ing Trinitas Paling Suci iku konsubstansial, padha nduwèni siji Keilahian, siji karsa, lan ora bisa dipisahaké ing kabèh bab kajaba sipat pribadiné; mula ora mungkin siji waé saka Panjenengané tumindak mung miturut karsané dhéwé tanpa ana partisipasi saka loro liyané;[23] b) katon cetha saka ayat-ayat Kitab Suci ing ngendi Gusti Allah biasane diarani Juruwilaha kita, sing maringi kaslametan lumantar Yesus Kristus ing Roh Suci, kaya ta tembungé Rasul: "Nanging nalika sih lan katresnané Juruslamet kita, Gusti Allah, katon, Panjenengané nylametaké kita, ora amarga pakaryan kabeneran sing wis kita tindakaké, nanging miturut pangapurané, lumantar pangumbah panglair anyar lan pambaruan déning Roh Suci, kang Panjenengané tuangaké marang kita kanthi akèh lumantar Yesus Kristus, Juruslamet kita" (Titus 3:4–6). Khususé, Kitab Suci nampilaké sesambetan ing ngisor iki antarané Gusti Allah Rama lan Gusti Allah Roh Suci marang pakaryan Inkarnasi lan Penebusan sing kasampurnakaké déning Putraning Allah.

1) Putraning Allah rawuh ing donya lan inkarnasi saka Perawan Paling Suci: lan bab Rama kacarita yèn Panjenengané ngutus Putrané menyang donya (Yohanes 10:36) kanthi wujud daging sing dosa (Roma 8:3), lair saka wanita (Galatia 4:4); lan babagan Roh Suci, wis diramalake marang Perawan Paling Suci: 'Roh Suci bakal rawuh ing kowe, lan kakuwatané sing Maha Luhur bakal nutupi kowe' (Lukas 1:35).[24]

2) Putraning Allah dibaptis nalika Panjenengané miwiti pelayanan umum: "Lan wong weruh, langit kabuka tumrap Panjenengané, lan Yohanes weruh Roh Allah mudhun kaya manuk dara lan mandhap ing Panjenengané. Lan wong weruh swara saka swarga kandha, 'Iki Putra kang tak tresnani, kang maringi aku kabungahan' (Matéus 3:16–17).

3) Putraning Allah nginjil nalika nindakake pelayanané ing umum — lan ing wektu sing padha maringi kesaksian: 'Piwulangku dudu kagunganku, nanging kagungane Panjenengané sing ngutus aku' (Yohanes 7:16); 'Amarga aku ora ngomong miturut karsaku dhéwé; nanging Rama sing ngutus aku—panjenengané wis maringi dhawuh marang aku apa sing arep diomongaké lan kepiyé carané ngomong' (Yohanes 12:49); lan babagan Roh Suci, Panjenengané wis kandha malah sadurungé wiwitan pelayanané: 'Rohé Gusti ana ing aku, amarga Panjenengané wis ngurabi aku kanggo nginjili kabar kabungahan marang wong mlarat; Panjenengané wis ngutus aku kanggo marasaké wong sing remuk atiné, kanggo ngumumaké kamardikan marang para tawanan, mbalèkaké pandelengan marang wong wuta, kanggo mbébasaké wong-wong sing kasandera, lan ngumumaké taun rahmaté Gusti' (Lukas 4:18–19).

4) Putraning Allah nindakake mujijat kanggo mbuktekake keilahian pangajarané lan misiné, lan Panjenengané ngendika: 'Bapa, kang manggon ing kula, Panjenengané kang nindakaké pakaryan mau' (Yohanes 14:10; cathetan 25), lan uga: 'Yen aku ngusir setan kanthi Rohé Gusti Allah, mula Karajaning Allah pancen wis teka marang kowe' (Matius 12:28).[25]

5) Putraning Allah, kanggo penebusan kita, seda ing kayu salib kanthi daging: lan Rasul mulang manawa Rama "ora ngreksa Putrané dhéwé, nanging nyerahaké Panjenengané kanggo kita kabèh" (Roma 8:32), lan, ing ayat liya, manawa Kristus "liwat Roh Suci nyawisaké awaké dhéwé sing tanpa cacad marang Allah" (Ibr. 9:14).

6) Putraning Allah wungu maneh ing daging ing dina katelu sawisé seda Panjenengané, kaya sing disekseni dening Santo Paulus (Rm. 14:9) — lan Rasul sing padha nulis: "Yen Rohé Panjenengané sing mbangkitaké Yesus saka pati manggon ing kowé, Panjenengané sing mbangkitaké Kristus saka pati uga bakal maringi urip marang badan kowé sing bakal mati lumantar Rohé sing manggon ing kowé" [(Roma 8:11); cf. (1 Kor. 15:15); (1 Tes. 1:10); (Eph. 1:20)].

II. Napa Putraning Allah piyambak sing inkarnasi kanggo nglaksanani kaslametan kita, lan dudu Rama utawa Roh Suci, sanadyan Panjenenganipun uga melu ing pakaryan iki: iki misteri keilahian. Nanging, adhedhasar apa sing wis diwahyukaké marang kita babagan Pribadi-Pribadi Ilahi lan pakaryan penebusan kita, para Bapa Gereja lan guru Gereja nganggep Inkarnasi Pribadi Kapindho saka Tritunggal Paling Suci iku paling cocog karo sipaté –

1) Minangka Putra. 'Bapak iku Bapak, dudu Putra,' kandha St. Yohanes Damaskus, 'Putra iku Putra, dudu Bapak; Roh iku Roh Suci, dudu Rama utawa Putra; amarga sipat pribadhi iku ora bisa owah. Kepiye maneh bisa tetep dadi sipat pribadhi yen owah lan dikomunikasikake? Mula, Putraning Allah dadi Putraning Manungsa, supaya sipat pribadhi tetep ora owah. Minangka Putraning Allah, Panjenenganipun dados Putraning Manungsa kanthi inkarnasi saking Perawan Suci, tanpa ninggalaké atribut ingkang dados pratandha pribadi Putra.[26] St. Gregory the Theologian,[27] Gennadius of Massilia [28] lan sanès-sanèsipun nyimpulaken kanthi cara ingkang sami.[29]

2) Minangka Pribadi lumantaré (δία) kabèh iku diciptakaké, lan utamané manungsa (Yohanes 1:3). St Athanasius, nyitir tembungé Rasul: 'Amarga pantes yèn Panjenengané, kang kanggo lan lumantar Panjenengané kabèh iku ana, lan kang nggawa akèh putra marang kamulyan, nggawe pangripta kaslametané sampurna lumantar sangsara' (Ibr. 2:10), ngendika: 'Tembung-tembung iki ateges manawa pantes ora ana liya kajaba Gusti Sabda—panjenengané sing nyipta manungsa ing wiwitan—sing nylametaké manungsa saka karusakan sing wis kelakon.'[30] Utawa delengen tembungé St Leo, Paus Roma: "Ing kasatuan sing ora bisa dipahami saka Trinitas, ing ngendi kabèh pakaryan lan pitutur kabagi sakabehe, pamulihan umat manungsa ditindakake déning Sang Putra piyambak, supaya Panjenengané sing lumantaré kabèh iku ana, lan tanpa Panjenengané 'ora ana siji-sijia sing wis ana sing wis ana' (Yohanes 1:3), sing ngambegan napas urip rasional marang manungsa sing digawé saka bledug bumi—Panjenengané sing padha mulihaké kodrat kita sing wis tiba marang kaluhurané sing biyèn, lan dadi panyipta manèh saka apa sing wis diciptaaké déning Panjenengané."[31] Gagasan-gagasan iki uga ditemokake ing tulisan-tulisan St. Krisostomus, St. Siril saka Alexandria, lan Pausu Agung Agustinus.[32]

3) Minangka Sabda langgeng, sing mung piyambak bisa mbukakake Gusti marang kita (Yohanes 1:1–18). "Yen ora," tulis St. Irenaeus, "kita ora bakal bisa sinau apa sing pantes tumrap Gusti Allah, yen ora Guru kita, Sabda sing dumunung, wis dadi manungsa: ora ana liyane sing bisa mbukakake Rama marang kita kajaba Sabda Panjenengané dhéwé."[33]

4) Minangka gambaré Gusti (Ibr. 1:3), ing gambaré manungsa diciptakaké. "Apa sing kudu ditindakake Gusti Allah," pitakon St Athanasius, "utawa apa sing perlu, yen ora mbalekake ing manungsa apa sing ana ing gambaré, supaya lumantar iki manungsa bisa manèh ngerti Panjenengané? Lan kepiye iki bisa kelakon yen ora gambaré Gusti Allah dhéwé, Juruslamet kita Yesus Kristus, wis rawuh ing bumi? Manungsa ora bisa nindakake iki: amarga kabeh mung digawé miturut gambar. Malaikat uga ora bisa: amarga dheweke uga dudu gambar. Mula, Sabda Gusti Allah piyambak rawuh, supaya, minangka gambar Rama, Panjenengané bisa ngreksa manungsa, sing digawé miturut gambar."[34]

Ing kabèh iki, harmoni sing wicaksana saka kabèh tumindaké Gusti Allah katon cetha. Kaya Rama nggawe kabèh lumantar Sang Putra kanthi pitulungan Roh Suci; kaya Panjenengané mréntah kabèh lumantar Sang Putra kanthi pitulungan Roh Suci:[35] mangkono uga Panjenengané kersa nguripaké manèh kita lumantar Sang Putra sing padha kanthi pitulungan Roh Suci. Harmoni iki cetha adhedhasar tatanan pribadi-pribadi Trinitas sing sejati.

§127. Motivasi kanggo karya penebusan lan tujuan rawuhe Putraning Allah ing donya

I. Napa Allah Tritunggal kersa nebus kita? Mung ana siji sabab: katresnané sing tanpa wates marang kita para wong dosa. "Allah ngetokaké katresnané marang kita," kandha Rasul Suci, "amarga Kristus seda kanggo kita nalika kita isih dadi wong dosa." (Roma 5:8), lan ing panggonan liya: "Gusti Allah, kang sugih ing welas asih, amarga katresnané gedhé marang kita, sanadyan kita mati amarga kaluputan, padha diuripaké bareng karo Kristus—kanthi sih kurnia kowe wis kaslametaké, — lan ngungkit kita bebarengan karo Panjenengané, lan mapanaké kita ing papan-papan langit ing sajroning Kristus Yesus, supaya ing jaman-jaman sing bakal teka Panjenengané bisa nampilaké kamulyan sing ngluwihi saka kabecikané lumantar sih-rahmaté marang kita ing Kristus Yesus. Amarga kowe wis kaslametaké lumantar sih-rahmat lumantar pracaya, lan iki dudu saka kowe dhéwé; iki peparing saka Gusti Allah" (Eph. 2:4–5, 7). Khususé, katresnan tanpa wates saka sing ing ngisor iki wis kawujud ing kéné: a) Gusti Allah Rama: 'Mangkéné katresnané Gusti Allah kawujud ing antarané kita: Gusti Allah ngutus Putrané siji-sijiné menyang donya supaya kita bisa nduwé urip lumantar Panjenengané' (1 Yohanes 4:9; cf. Yohanes 3:16); b) Gusti Putra, sing piyambakipun nyeksèkaké: 'Ora ana katresnan sing luwih gedhé tinimbang wong sing nyawisaké nyawane kanggo kanca-kancané' (Yohanes 15:13), lan 'nampilaké lumantar pakaryané yèn, sawisé nresnani anaké dhéwé sing ana ing donya, piyambakipun nresnani nganti tekan pungkasan' (Yohanes 13:1), lan nyawisake gesange kanggo wong-wong mau; c) Gusti Allah Sang Roh Suci: 'awit lumantar Panjenengané kita kabèh nduwé aksès marang Rama ing siji Roh' (Efesus 2:18), lan: 'lumantar rahmaté, lumantar adus panglair lan panganyaran déning Roh Suci' (Titus 3:5). Mula, kabèh pakaryan pangluwaran kita diarani pakaryan welas asih lan sih: 'Amarga déning sih kowé wis kaslametaké lumantar pracaya, lan iki dudu saka kowé dhéwé; iki peparingé Gusti Allah' (Efesus 2:8); 'Sihé Gusti Allah wis katon, nggawa kaslametan tumrap kabèh manungsa' (Titus 2:11). Para Bapa Gereja lan guru-guru Gereja kanthi sarujuk ngakoni katresnané Gusti Allah sing tanpa wates marang manungsa minangka sabab rawuhé Sang Juruwilujeng ing donya.[36] 'Putrané Allah, sing lungguh ing sisih tengen Rama,' ujare St. Yohanes Krisostomus, 'karsa lan mutusaké kanthi sakabehing cara dadi sedulur kita. Kanggo tujuan iki, sawisé ninggalaké para malaékat lan panguwasa sing luwih dhuwur, Panjenengané rawuh marang kita lan ngemban kita ing dhiri Panjenengané…; Panjenengané ngemban daging kita mung amarga katresnan marang manungsa, supaya Panjenengané bisa welas asih marang kita: ora ana alesan liya kanggo persatuan kaya ngéné kejaba iki."[37] "O, persatuan sing nggumunaké! O panyawiji kang nggumunake! — kandha St. Gregorius Teologian — Sing Lestari wiwit ana; Sing Ora Karya dadi karya; Sing Ora Bisa Dingerteni dadi bisa dingertèni lumantar jiwa rasional, dadi perantara antarané Keilahian lan daging kasar; Sing sugih dadi mlarat — malah nganti mlarat kaya dagingku, supaya aku sugih amarga Keilahiané; Sing kebak dadi kosong — dadi kosong, sanadyan mung sawatara wektu, saka kamulyané, supaya aku bisa melu ing kebaké. Betapa sugihé kabecikan iki![38]

II. Bab tujuan Kedutaan lan rawuhe Putraning Allah ing donya: iki cetha diterangake dening Gréja Suci nalika mulang kita ngakoni: 'sing mudhun saka swarga kanggo kita lan kanggo kaslametan kita.' Lan Kitab Suci negesake manawa Putraning Allah rawuh ing donya, pancen ora ana tujuan liya kajaba kanggo nylametake kita (Lukas 19:10), yaiku: a) kanggo nyukupi kaadilan langgeng kanggo kita: 'sing Gusti Allah tetepake dadi kurban pangapura lumantar getihé, lumantar pracaya, kanggo nampilake kabenerané, amarga ing kasabarané Panjenengané wis ngapura dosa-dosa sing wis kawit biyen' (Roma 3:25); b) kanggo ngresiki kita saka dosa-dosa kita: 'Sing maringi awaké dhéwé kanggo kita supaya kita ditebus saka kabèh kaluputan' (Titus 2:14); c) nylametake kita saka pati lan kuwasa setan: "Amarga anak-anak padha duwe daging lan getih, Panjenengané uga padha duwe, supaya lumantar pati Panjenengané bisa ngrusak sing nyekel kuwasa pati, yaiku setan, lan nylametake wong-wong sing amarga wedi pati dadi budak sajrone uripé" (Ibrani 2:14–15); d) supaya kita bisa rukun maneh karo Gusti Allah: "Muga-muga kabèh padha dadi siji, kaya Bapak ana ing Aku lan Aku ana ing Bapak, supaya padha dadi siji ing kita" (Yohanes 17:21); e) kanggo padhangaké pikiran kita sing wis peteng amarga dosa: 'Aku wis lair kanggo iki, lan kanggo iki Aku teka ing donya, supaya Aku maringi kesaksian marang kabeneran; saben wong sing saka kabeneran padha ngrungokake swaraku' (Yohanes 18:37); 'Aku wis teka ing donya minangka pepadhang, supaya saben wong sing pracaya marang Aku ora manggon ing pepeteng' (Yohanes 12:46); e) kanggo mbenerake karsa kita, sing rawan dosa, lan nglatih ing pakaryan becik: "Amarga sih rahmaté Gusti Allah wis katon, nggawa kaslametan kanggo kabèh manungsa, nglatih kita supaya nyingkiri kaluputan lan hawa donya, lan urip kanthi wicaksana, bener, lan saleh ing jaman saiki" (Titus 2:11–12); "Amarga kita iku pakaryané Panjenengané, diciptakaké ing Kristus Yesus kanggo pakaryan becik, sing wis disiyapaké déning Allah sadurungé supaya kita lumaku ing pakaryan-pakaryan mau" (Efesus 2:10), lan sapituruté; — (g) kanggo mulang kita maneh supaya ngluhurake Gusti kanthi pantes: "awit wis nemtokake kita sadurunge supaya diangkat dadi anaké Gusti lumantar Yesus Kristus, manut karsaé, kanggo pamuji kamulyaning sih-rahmaté, kang wis mberkahi kita ing Sang Kinurmatan … supaya kita, kang biyen wis ngarep-arep marang Kristus, bisa nglayani kanggo pamuji kamulyané" (Eph. 1:5–6, 12); lan (h) maringi kita urip langgeng: 'Amarga Gusti Allah ngasihi donya nganti maringi Putrané siji-sijiné, supaya sapa waé sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng' (Yohanes 3:16).

Para Bapa Suci lan para guru Gréja kanthi sarujuk padha ngakoni tujuan utama rawuhe Putraning Allah ing donya iki: a) St. Irenaeus: "Yen ora perlu nylametake daging, Sabda Allah mesthi ora bakal dadi daging;"[39] b) St. Athanasius: "Kita sing dadi sabab rawuhe;" pelanggaran kita nganti nggerakake katresnané Sabda marang manungsa nganti Panjenengané mudhun marang kita lan Gusti katon ing antarané manungsa; kita sing dadi sabab Inkarnasiné, lan kanggo kaslametan kita Panjenengané dadi manungsa lan lair ing daging manungsa;[40] c) St. Gregorius Teologian: 'Apa sababé Gusti Allah, kanggo kita, nampa manungsa? Supaya kita kabeh bisa slamet. Apa ana alesan liya?[41] d) St. Yohanes Krisostomus: "Minangka Gusti Allah, Panjenengané ora ngagem daging kita lan dadi manungsa kanggo tujuan liya kajaba nylametaké umat manungsa;"[42] e) St Basil Agung: "Pakaryané Gusti Allah lan Juruslamet kita tumrap manungsa iku panggilan metu saka kahanan Runtuhan lan bali marang pangibadah marang Gusti Allah saka kahanan kapisah sing disebabaké déning durung taat; kanggo tujuan iki Kristus rawuh ing daging, netepake paugeran Injil babagan urip; kanggo tujuan iki rawuh sangsara, salib, panguburan lan wunguné manèh, supaya manungsa, sing kaslametake lumantar niru Kristus, bisa mbalèkaké putra biyèn;"[43] e) Kabungahan Agustinus: "Ora ana alesan tumedhune Kristus Gusti kajaba kanggo nylametake wong dosa; yen penyakit wis dibasmi lan lara wis musna, mesthi ora perlu obat;"[44] g) St. Gregorius Agung: "Yen Adam ora dosa, mesthi ora perlu Penebus ngagem daging kita."[45] Pernyataan sing padha uga diungkapake dening: Didymus saka Alexandria,[46] ; Ambroise,[47] ; Macarius Agung,[48] ; Leo Agung; lan liya-liyane.[49]

Mangkono, ajaran palsu Pelagian lan para bidah liyane—manawa Putraning Allah mesthi bakal teka ing donya lan inkarnasi sanajan manungsa ora tau tiba—sampurna dibantah.[50]

§128. Prajanjian langgeng babagan panyelamatan, lan kenapa Panebus ora teka ing donya luwih awal?

I. Amarga Gusti Allah kersa nylametake kita mung saka kabecikané dhéwé sing langgeng lan tanpa wates, lan ing sisih liya, amarga minangka Sing Maha Ngerti Panjenengané wis nyawang saka wiwitan jaman tumeka ing pangrusak kita lan sepira gedhéné pangrusak kuwi, kita bisa nyimpulake yèn panyelamatan kita wis ditakdirake saka wiwitan jaman. Lan Sabda Allah negesake bebener iki kanthi cetha banget. Kanthi nyakup sakabehe karya penebusan kita, Para Rasul Suci maringi kasaksian: 'Nanging kita nginjili kabijaksanaan Allah sing misterius lan didhelikake, sing wis ditetepake Allah sadurunge jaman-jaman kanggo kamulyan kita' (1 Kor. 2:7); utawa: 'supaya saiki, lumantar Gréja, kabèh rupa kabijaksanaané Allah dadi kawangsa marang para panguwasa lan panguwasané ing swarga, manut rancangan langgeng sing wis ditindakake lumantar Kristus Yesus Gusti kita' (Efesus 3:10–11). Nalika nyarios kanthi khusus babagan Panebus, Gusti Yesus, Panjenengané diarani Anak Domba sing tanpa cacad, 'sing wis dipilih sadurungé pambentukan donya, nanging diwahyokaké ing jaman pungkasan iki kanggo kita' (1 Pet. 1:19–20), Anak Domba 'sing diserahaké marang pati miturut niyat lan pangertosan dhisik saka Gusti Allah' (τή ωρισμένη βουλη καί προρώσει τού Θεού έκδοτον) [(Kis. 2:23); cf. (Kis. 4:27–28)]; Sang Anak Domba sing disembelih wiwit pambentukan donya (Wah. 13:8). Pungkasané, nalika nyritakaké bab kita— —sing déning Sang Juruwilujeng nandhang sangsara, kacathet yèn Gusti Allah "milih kita ing Panjenengané sadurungé pambentukan donya, supaya kita suci lan tanpa cela ing ngarsané kanthi katresnan" (Eph. 1:4), 'Gusti Allah milih kowe kanggo kaslametan wiwit saka wiwitan, lumantar pangsuci Roh lan pracaya marang kabeneran' (2 Tes. 2:13), lan Panjenengané nylametaké kita lan nelokaké kita marang panggilan suci, ora amarga pakaryan kita dhéwé, nanging manut karsa lan sih-rahmaté dhéwé, sing wis diparingaké marang kita ing Kristus Yesus sadurungé jaman-jaman diwiwiti (2 Tim. 1:9).

II. Yen mangkono, yen Gusti kang Maha Apik wis wiwit saka langgeng, lan mula sadurunge kita tiba, wis netepake kanggo nebus kita: kenapa Panjenengané ora langsung milih nepaki pranatané sakwise kita tiba? Kenapa Panjenengané ngutus Putrané menyang bumi mung 'ing dina-dina pungkasan iki' (Ibr. 1:2)?

Wangsulan pitakon iki dumunung ing sakabèhé tata ilahi Gusti Allah sadurungé rawuhé Sang Panebus. Para Bapa Gereja lan para guru ing Gréja, nalika nyilem ing rancangan tata iki, ngajokaké alesan-alesan tartamtu ing ngisor iki kanggo rawuhé Putraning Allah ing donya sing telat:

1) Pantes manawa, sajrone jaman, manungsa kudu ngerti lumantar pengalaman lan, sak isa-isané, ngrasakaké luwih jero ambané kejatuhané lan kakuwatan moralé sing ora ana, lan kanthi mangkono padha ngarep-arep pitulungan ilahi kanthi luwih semangat lan nampa kanthi luwih sumringah nalika diparingi (Rom. 8:3): awit Gusti Allah boten saged nyelametake manungsa menawa bertentangan kaliyan kersa lan kepinginanipun. 'Sajeroning jaman,' kathah St. Gregorius sang Teolog, 'ana kalih pangrobahan wigati ing gesang manungsa, ingkang dipunsebat kalih prajanji. Salah satunggalipun nuntun saking arca dhateng Toret, lan ingkang satunggalipun saking Toret dhateng Injil… Nanging kahanan sing padha kelakon karo loro prajanjian mau. Apa persise? Prajanjian-prajanjian mau ora diwiwiti kanthi dumadakan, utawa ing upaya pisanan. Napa mangkono? Kita perlu ngerti manawa kita ora dipaksa, nanging diyakinke. Amarga apa sing ora sukarela uga ora langgeng, kaya kali utawa tanduran sing dikuasai kanthi paksa mung sawatara wektu. Nanging apa sing dilakoni kanthi sukarela luwih langgeng lan luwih bisa dipercaya. Sing sepisanan iku pakaryané wong sing nganggo paksa, déné sing kapindho iku pakaryané kita dhéwé. Sing sepisanan iku ciri saka panguwasa sing meksa, déné sing kapindho iku ciri saka kaadilané Gusti Allah. Mula saka iku, Gusti Allah wis paring dhawuh yèn kabecikan ora kena ditindakaké marang wong sing ora kersa, nanging kita kudu nindakaké kabecikan marang wong sing kersa."[51]

2) Perlu supaya wabah dosa, sing wis nembus jero-jeroing kodrat manungsa, alon-alon muncul sakabehe, supaya lara moral umat manungsa iki bisa mateng tenan lan tekan tahap pungkasan pangrembakané; lan mung sawisé kuwi Dokter Surgawi jiwo lan badan manungsa rawuh kanggo marasaké kanthi sampurna: 'Nalika dosa ngrembaka, sih-rahmat uga ngrembaka luwih akèh,' kandha Rasul (Rom. 5:20). 'Panjenengané sing kepéngin nglairaké urip manungsa kanggo ngrusak kabecikan,' pangandikane St. Gregorius saka Nyssa, 'ngenteni (kaya sing perlu) nganti dosa sing ditandur déning mungsuh nglairaké kabèh turunané; lan mung sawisé kuwi, kaya sing kacathet ing Injil, Panjenengané nyabet kapak ing oyoté' (Matéus 3:10). Lan kaya para dhokter sing paling trampil, nalika demam isih kobong ing jero awak lan saya parah amarga panyebab lara, padha ngalahake awaké dhéwé marang lara, ora ngidini pasien nguwatake awaké dhéwé nganggo panganan apa waé, nganti lara iku tekan pucuking parahé, lan mung sawisé kuwi dhèwèké miwiti nerapaké ketrampilané, nalika lara iku, sawise kabuka sakabehé, ora bakal nyebar maneh: mangkono uga Panyembuh jiwa-jiwa sing lara nundha nganti lara dosa sing wis nular ing kodrat manungsa kabuka sakabehé, supaya ora ana sing didhelikaké lan ora ana sing ketinggalan disembuhaké."[52]

3) Perlu ngabari wong-wong bab rawuhe ing donya saka utusan Allah sing luar biasa minangka Juruwilujeng, lan ngandhani alon-alon kabeh kahanan babagan rawuhe sing kaajaiban, gesang lan seda, supaya nalika Panjenenganipun rawuh, wong-wong bisa luwih yakin ngenali Panjenenganipun; uga perlu nyiapake wong-wong kanthi alon-alon supaya bisa nampa piwulang luhur sing bakal digawa Sang Penebus, lan sing, tanpa pandhuan awal iki, mesthi ora bakal bisa dipahami. "Gusti ngerti," kandha Paus Agung Agustinus, "nalika pantes Panjenengané rawuh. Kaping pisan, lumantar suwéné jaman lan taun, perlu ana pratandha dhisik bab Panjenengané : amarga ana prastawa gedhé sing arep kelakon. Perlu ana pratandha dhisik suwéné wektu dawa, tansah ngenteni Panjenengané. Luwih agung Sang Hakim kabuktèn, luwih akèh barisan pangumum sing mèlu ndhisiki Panjenengané."[53] Lan St Basil Agung nerangaké kaya mangkéné: "Arsitek kaslametan kita, kaya mripaté wong sing gedhé ing pepeteng, nuntun kita mlebu ing pepadhang agunging kabeneran sawisé alon-alon ngadaptasi kita marang pepadhang mau; awit Panjenengané welas asih marang kelemahan kita. Ing jeroning kamulyan kawicaksanané lan ing pitutur pangertosané sing ora bisa dipunukur, Panjenengané paring pandhuan alus lan gampang diakses, ngajar kita sepisanan ndeleng bayangan barang-barang lan nyawang srengéngé sing kacermin ing banyu, supaya nalika kita ujug-ujug nyawang cahya murni, kita ora kabut mripat. Adhedhasar dhasar sing padha digawé Torèt, kang dadi bayangan bab-bab apik sing bakal teka (Ibr. 10:1), lan pratandha ing Kitab Para Nabi—pangintipan kabeneran kanggo nglatih mripat atiné, supaya transisi saka kuwi menyang kawicaksanan, ing misteri sing didhelikaké, dadi gampang kanggo kita."[54]

4) Wajib tumrap manungsa sing dosa supaya luwih dhisik ngalami rangkaian dawa pangresikan lan pangsuciyan ing antarané para patriark lan kabèh wong suci ing Prajanjian Lawas, supaya pungkasane bisa muncul ing Maria sing tanpa cela ing tingkat kasuciyan lan kasucèné sing dhuwur, ing ngendi dhèwèké bisa dadi wadahé Suci saka Suci, Sabda Gusti Allah. "Lama banget," kandha salah siji guru kuna ing Gréja, "malah sadurungé donya diciptakaké, Inkarnasié Gusti wis ditakdiraké; nanging sadurungé Maria sing Maha Suci, durung ana wadah sing pantes (εργαστήριον) kanggo Inkarnasi. Lan nalika iku ditemokake, Gusti banjur inkarnasi."[55] "Sapa sing bisa kaget," tulis salah siji guru Ortodoksi ing jaman candhaké, "menawa sawisé pelanggaran Adam Sabda Gusti ora rawuh ing donya kanggo inkarnasi lan nylametaké umat manungsa sing wis tiba nganti meh enem ewu taun kliwat? Ora ana satunggaling prawan sing suci ora mung ing badan nanging uga ing roh ing bumi. Nanging ana siji prawan kaya ngono sing ditemokake, sing kapisan lan sing pungkasan, sing amarga kasuciané sing luar biasa—kaya sing tak kandhakake, loro-loroné, badan lan roh—dadi pantes dadi Gréja lan candhi Roh Suci."[56]

Singkaté: perlu dhisik nyiapaké umat manungsa, kanthi manéka cara lan ing manéka bab, supaya bisa nampa Panebus sing wis ditakdiraké wiwit jaman langgeng, lan mung sawisé kuwi Panebus mau muncul.

Sing Kawicaksanan Tanpa Wates pancen tumindak kaya ngono.

§129. Persiapané Gusti Allah marang umat manungsa kanggo nampa Panebus lan pracaya marang Panjenengané ing sajroning jaman-jaman

Persiapan iki déning Gusti marang umat manungsa kanggo nampa Sang Panebus ngemot rong jaman ageng: jaman kapisan—saka Adam nganti bapaké wong pracaya, Abraham (kira-kira 3.448 taun); jaman kapindho—saka Abraham nganti rawuhé Sang Panebus (kira-kira 2.060 taun).

Ing periode kapisan, sing paling dawa, Gusti nyiapake kabèh umat manungsa kanthi cara sing padha.

1) Sakwise para bapa leluhur kita tiba amarga diapusi ula, Gusti Allah — (a) maringi janji marang wong-wong mau manawa keturunan wanita bakal ngremuk sirah ula iki (Kejadian 3:15), tegesé Juruwilaha sing bakal lair saka wanita (Galatia 4:4) bakal ngrusak pakaryané setan (1 Yohanes 3:8), lan bakal nylametake umat manungsa saka kabèh akibat ngrusak saka Runtuhé (Ibr. 2:14); lan ing wektu sing padha b) netepaké kurban-kurban, minangka pratandha saka kurban agung sing bakal diwènèhaké Sang Mesias ing Kalvari kanggo dosa kabèh donya [(Ibr. 9:26); (Ibr. 10:11–12)].[57] Wiwit wektu 'injil pisanan' babagan Mesias iki, sing diwartakaké nalika isih ana ing Taman Eden, lan pambentukan kurban-kurban sing nunjukaké sangsara lan pati Panjenengané, pracaya sing nylametaké marang Gusti Yesus wis ana tanpa kendhat ing antarané umat manungsa. Kanthi iman iki, Adam maringi jeneng garwané 'Urip' (Kejadian 3:20), sanadyan dhèwèké wis krungu paukumané Hakim: 'Kowe iki abu-abu, lan marang abu-abu kowe bakal bali' (Kejadian 3:19); kanthi iman iki, Hawa maringi jeneng anak sulungé, Kain: 'Aku wis éntuk manungsa saka Gusti' (Kejadian 4:1); kanthi pracaya iki, tanpa mangu-mangu, Kawicaksanan hipostatiké Gusti Allah, kaya sing kasekseni déning wong wicaksana lan kaya sing diaku déning Gréja Suci, 'ngreksa bapaking donya sing kapisan diciptakaké, sing diciptakaké piyambak, lan nylametaké dhèwèké saka kejatuhané dhéwé' (Kawicaksanan 10:1):[58] "Amarga ora ana jeneng liya ing sangisore langit sing diwenehake marang manungsa kang lumantar iku kita kudu dislametake" (Kisah Para Rasul 4:12), kajaba jenengé Yesus Kristus. Lumantar pracaya iki "Habel maringi kurban marang Gusti Allah sing luwih becik tinimbang Kain; lumantar iku dhèwèké nampa paseksi yèn dhèwèké bener" (Ibr. 11:4). Kanthi iman iki "Henokh digawa munggah supaya ora weruh pati; lan ora ditemokake, amarga Gusti wis nggawa dheweke. Amarga sadurunge digawa munggah, dheweke wis nampa paseksi manawa wis nyenengake Gusti" (Ibr. 11:5). Kanthi iman sing padha iki, tanpa mangu-mangu, Enos, Metusalah, Lamek, Nuh lan kabèh patriark lan wong-wong sing bener liyané, sing kasebut padha ngati-ati nyebut jenengé Gusti Allah (Kejadian 4:26), supaya padha nyenengaké Gusti Allah lan éntuk sih marang paningalé Gusti (Kejadian 6:8–9): awit tanpa pracaya marang Panebus, ora mungkin nyenengake Gusti (Ibrani 11:6).

2) Cara-cara sing digunakake Gusti Allah nalika semana kanggo ngreksa lan nyebarake marang manungsa iman sing sejati lan taqwa sacara umum, lan sacara khusus Injil wiwitan babagan Sang Mesias lan pangerten sing bener babagan wigatine kurban, yaiku utamane ing ngisor iki: a) wahyu; kanggo tujuan iki Panjenengané kadhangkala rawuh piyambak lan ngandika karo manungsa [(Gen. 4:6–15); (Gen. 6:13–22); (Gen. 8:16–17); (Gen. 9:9–17)], lan ing wektu liyane Panjenengané maringi karunia nubuat marang manungsa, contoné: Henokh (Yudas 1:14) lan Nuh (Gen. 9:25–27); b) mujijat, kayata: pindhahé Henokh, sing dadi tuladha tobat kanggo bangsane (Sirakh 45:15), bingungé basa (Kejadian 11:1–9), Banjir Agung (Kejadian 7); lan c) urip dawa sing diparingaké Gusti marang para patriark: padha urip luwih saka pitu, wolu, utawa sanga abad, saéngga, sanadyan luwih saka rong ewu taun sing kliwat saka Adam nganti Banjir Agung, Proto-Injil sing dirungokaké Adam ing Paradiso bisa diwarisaké marang donya sawisé Banjir Agung kanthi kabèh kesegeran lan integritas asliné. Nuh, sing urip watara 600 taun sadurunge Banjir Agung, bisa rembugan karo Henokh, putrané Set, déné bapaké Nuh, Lamek, bisa rembugan karo Set dhéwé. Mangkono, saben wong ing jaman kuwi bisa nampa piwulang bab iman sing sejati lan tradhisi babagan Sang Mesias saka sumber sing paling bisa dipercaya, lan lumantar iman marang Sang Mesias, éntuk kaslametan.

Nanging nalika, sanadyan kabèh sarana sing diparingaké Gusti, sanadyan banjir bandang sing Gusti paringaké minangka paukuman tumrap manungsa amarga kejahatané sing ngedab-edabi, lan sanadyan janji-janjiné sing anyar—liwat Nuh—kanggo kabèh umat manungsa, wong-wong alon-alon nyimpang saka Sang Panyipta, lan panyembahan berhala nyebar meh ing saindenging bumi: banjur Gusti Allah, kanggo njaga iman sing sejati marang Panjenengané lan marang Sang Mesiya sing dijanjèkaké, milih siji priya, Abraham, saka antarané kabèh wong, ngrembakaaké ing dhèwèké bapaké wong-wong pracaya, lan ngetokaké prajanjian khusus karo dhèwèké lan kabèh keturunane (Kejadian 17:7–9), lan wiwit mangsa anyar ing ngendi umat manungsa disiapake kanggo nampa Juruslamet.

Ing periode kapindho iki, Gusti nyiapake umat pilihané, wong Yahudi, kanthi siji cara, lan bangsa liya kanthi cara liya: sing sepisanan utamané lumantar cara gaib, déné sing kapindho lumantar cara alamiah.

I. Kanggo nyiapake wong Yahudi, Gusti migunakake:

1) Janji-janji lan ramalan babagan Sang Mesias. Lan Sing Maha Wicaksana ngetokake mau marang umaté kanthi wicaksana lan bertahap, manut kahanan wektu kuwi, supaya padhanging kawruh babagan Sang Juruh Selamet sing bakal teka luwih gampang diakses déning mripat iman. Mangkono, Mesias sepisanan dipratélakaké minangka wiji utawa turunané Abraham, Ishak, lan Yakub, lumantar wiji mau kabèh kulawarga ing bumi bakal pinaringan berkah [(Gen. 12:3); (Gen. 18:18); (Kejadian 22:16–18); (Kejadian 26:4); (Kejadian 28:14)], minangka Panengah lan pangarep-arepé bangsa-bangsa (Kejadian 49:10); panjenengané banjur digambaraké minangka Nabi Agung, kaya Musa (Ulangan 18:15–18), sing diurapi lan Raja (Mazmur 2), Raja lan imam langgeng miturut tatanan Malkisedek (Mazmur 109); luwih saka kuwi — minangka Immanuel, sing bakal lair saka prawan (Yes. 7:14), Gusti kang Kuwasa (Yes. 9:6), Sang Anak Domba kang ngusung dosa donya (Yes. 53), lan panyataké Prajanji Anyar [(Yeh. 34:23–31); (Dan. 9:24–27)]. Ing wektu sing padha, wektu rawuhe Mesias ing tembe mburi alon-alon diwahyukake [(Gen. 49:9–10); (Dan. 9:24–27); (Hag. 2:6–10); (Mal. 3:1)]; suku saka ngendi Panjenengané bakal teka [(2 Raja 7:12); (Yes. 11:1–3); (Yer. 23:5–6)]; panggonan Panjenengané bakal lair (Mik. 5:2); lan malah rincian paling cilik saka lairé [(Maz. 71:10–11); (Yes. 11:1–3)], urip [(Yes. 9:1–2); (Yes. 26:19); (Yes. 35:3–6); (Zak. 9:9)], pati [(Maz. 84:11–12); (Maz. 40:10); (Maz. 93:21); 68:22); (Zech. 11:12–13); (Zech. 12:10); (Isa. 53:7)] lan kebangkitan [(Ps. 70:20); (Hos. 6:3)],[59] supaya nalika Sang Mesias pancen rawuh ing donya, wong Yahudi sing taat ora bakal gagal ngenali Panjenengané lumantar pratandha-pratandha iki.

2) Tipe. Ing kéné, Kabecikan sing tanpa wates, mudhun marang ringkihé manungsa, ngagem janji-janjiné sing luhur lan ramalané babagan Sang Mesias ing gambaran indra, supaya bisa nyetak luwih kiyat ing élingan wong-wong lan nampilaké, kaya-kaya, tansah ana ing ngarepé. Ing antarané tipe-tipe kuwi ana:

a) Sawetara kedadeyan lan kahanan saka uripé wong-wong, contoné: pangorbanan Ishak minangka kurban, sing nunjukaké pati Mesias ing salib lan kebangkitané (Yohanes 8:56); imamé Melkisedek, sing nggambaraké imam langgengé Kristus (Ibrani 5:6–7); kakuwatan lan kamulyan panguwasa Dawud lan Sulaiman, sing maringi pratandha marang kakuwatan lan kamulyan kratoné Kristus [(2 Sam. 7:13–14); (Yer. 33:14–18)]; manggoné nabi Yunus ing weteng ikan paus telung dina telung bengi, kang nglambangaké manggoné Sang Mesias telung dina ing jeroning bumi (Mat. 12:40).

b) Kedadeyan lan kahanan saka sajarah kabèh bangsa Yahudi, utamané ing jamané Musa [(1 Kor. 10:11); (Rom. 10:4)], yaiku: eksodus bangsa Israel saka Mesir, domba Paskah, sing dadi pratandha Mesias ing pirang-pirang bab [(Kaluwihan 12:46); cf. (Yoh. 19:36); (1 Kor. 5:7)], nyebrang Segara Abang, manna, banyu saka watu, lan ula tembaga, sing padha nglambangaké Sang Mesias, sing disalib lan nylametaké wong-wong sing pracaya marang Panjenengané saka pati langgeng (Yoh. 3:14).

(c) Kabèh hukum upacara, sing diparingaké déning Gusti Allah lumantar Musa, sing lumantar kurban-kurban, pangresikan, percikan, pesta-pesta lan imam-imamané, wis maringi pratandha marang prastawa-prastawa ing Prajanjian Anyar: awit, kaya sing kasekseni dening Rasul Suci, ukum iki mung bayangan bab-bab apik sing bakal teka, lan dudu kasunyatané dhéwé [(Ibr. 10:1); cf. (Kolose 2:17)]. Ing antarané paugeran sing paling maringi piwulang saka hukum iki yaiku: (a) sunaté kabèh bocah lanang, sing maknané sunat batin lan pembenaran lumantar pracaya marang Sang Mesias sing bakal teka, sing bakal lair saka dara (Roma 2:28–29; 4:11), lan b) mlebué imam agung menyang Suci saka Suci sapisan saben taun kanggo nyawur getih ing kursi rahmat: upacara suci iki dadi pratandha pangorbanan panyucian siji-sijiné kanggo dosa-dosa donya, sing bakal diwènèhaké Sang Mesias, lan, ing wektu sing padha, pratandha munggahé menyang swarga [(Ibr. 9:11); (Ibr. 12:24)].

3) Hukum iku ora mung upacara, nanging uga moral lan sipil. Rasul biasane nyebut Torèt minangka 'guru sing nuntun kita marang Kristus' (Gal. 3:24). Lan pancen, Torèt upacara nuntun marang Kristus, kaya sing wis kasebut, amarga wis maringi pratandha marang prastawa Prajanjian Anyar, lan lumantar kurban-kurbané nunjukaké marang wong Yahudi supaya padha ngerti kurbané Kristus (Ibr. 10:1). Ukuman moral—amarga paugeran sing luhur lan rinci, sing wong Yahudi, amarga dosa asal, ora bisa nepati—kanthi cetha mbuktekake dosa-dosané marang wong-wong mau: 'awit lumantar ukuman teka pangertosan dosa' (Rm. 3:20), ndadekake wong-wong mau sadar marang kakuwatané sing ora ana lan nyurung ing batiné pangarep-arep sing paling kuwat marang Panebus—kaya sing diaku Santo Paulus kanthi kiyat. Wong Yahudi keturunan Yahudi sing wis dadi wong Kristen; 'Amarga kita mangertèni yèn paugeran iku rohani, nanging aku daging, didol ing sangisoré dosa. Amarga aku ora mangertèni apa sing tak tindakaké: aku ora nindakaké apa sing tak karepaké, nanging apa sing tak sengiti, kuwi sing tak tindakaké. Saiki yèn aku nindakaké apa sing ora tak karepaké, aku sarujuk karo paugeran yèn iku becik; mula dudu aku manèh sing nindakaké, nanging dosa sing manggon ing jeroning aku … Aku iki manungsa sengsara! Sapa sing bakal nylametake aku saka badan pati iki? Aku matur nuwun marang Gusti Allah lumantar Yesus Kristus, Gusti kita" [(Rom. 7:14–17); (Rom. 24–25)].[60] Pungkasané, hukum sipil nuntun wong-wong marang Kristus kanthi ngancem pati kanggo pelanggaran meh kabèh paugeran moral [(Exod. 21); (Exod. 22:18–20); (Deut. 13), (Deut. 17:2–12)] lan sapituruté. Lan kanthi cara iki, kanthi njaga wong Yahudi supaya tansah wedi ing sangisore sangkèling perbudakan (Gal. 5:1), iku ndadekake dheweke luwih kepéngin Sang Juruwilujeng teka ing donya sakcepete, lan supaya hukumé Roh urip ing Kristus Yesus mbebasake dheweke saka hukumé dosa lan pati (Rom. 8:2).

Kanthi kabèh mau, wong Yahudi—wiwit jaman Abraham lan sadurungé— pracaya marang Sang Mesias sing bakal rawuh, lan lumantar pracaya mau padha dianggep bener lan dislametaké: sawijining gagasan sing dikonfirmasi tanpa bisa dibantah déning Rasul Paulus nalika nyritakaké bab Abraham, Ishak, Yakub, Yusuf, Musa, Daud, Samuel lan akèh wong liya, 'sing lumantar pracaya ngrebut kraton, ngadili, lan nampa janji-janji' [(Ibr. 11:8–40); cf. (Kis. 15:11); (Rom. 4:10–25); (Gal. 2:15–16)]. Kanthi cara-cara iki, wong Yahudi pancen wis siyap nampa Sang Mesias, kaya sing dibuktekake dening pengalaman. Ora suwe sawisé mbahasane Sang Mesias, Yohanes Pembaptis, muncul ing Yordania karo pangandikane, wong-wong Yahudi ngutus wong-wong kanggo takon marang Yohanes apa dhèwèké iku Mesias (Yohanes 1:19–27)? Nalika Yohanes mangsuli yèn dhèwèké mung panuntun Mesias, lan wiwit ngumumaké: 'Nobatna, awit Karajan Swarga wis cedhak' (Matius 3:2); 'Ana siji sing luwih kuwasa tinimbang aku bakal teka sawise aku' (Markus 1:7), kabeh wong pracaya marang tembung-tembung mau, 'lan kabeh wewengkon Yudea lan wong-wong Yerusalem padha lunga marang dheweke, lan padha dibaptis dening dheweke ing Kali Yordan, kanthi ngakoni dosa-dosane' (Markus 1:5). Nalika Yesus, isih bayi, digawa menyang candhi kanggo dipersembahake marang Gusti, manut Hukum Musa, Panjenengané ditemoni ing kono déning Simeon sing wis tuwa, "sing ngenteni panglipur Israèl" (Lukas 2:25), lan nabiyah Hana ngumumaké Panjenengané marang kabèh "sing padha ngenteni pambebasan ing Yerusalem" (Lukas 2:38).

Nalika Kristus miwiti pelayanané minangka guru umum, Panjenengané tansah diiringi déning akèh wong, lan akèh sing ngakoni Panjenengané minangka Mesias sing dijanjèkaké [(Yohanes 6:14); (Matius 14:38)], "Akèh saka wong-wong pracaya marang Panjenengané" (Yohanes 7:31). Nalika Kristus mlebu Yerusalem kaping pungkasan, wong-wong sing mèlu ing ngarepé lan sing mèlu mburi padha muni: "Hosana marang Putrané Dawud! Begja Panjenengané sing rawuh ing asmané Gusti! Hosana ing panggonan paling dhuwur!" (Matéus 21:9). 'Berkah kratoné bapak kita Daud sing bakal teka ing asmané Gusti!' (Markus 11:10). Lan sanadyan para tuwa lan ahli kitab Yahudi, amarga iri lan sengit, lan akèh wong, amarga kesasar lan wuta, ora pracaya marang Kristus malah nyerahaké Panjenengané supaya dipatèni: bagian paling apik saka sakabehe Israel—kabeh sing pancen anak-ane Abraham, bapa para wong pracaya—kanthi bungah nampa Mesias sing wis dijanjekake lan pracaya marang Panjenengané, nalika lumantar panginjilan para Rasul, padha bali marang Panjenengané kanthi ewonan [(Kisah Para Rasul 2:41); (Kisah Para Rasul 4:4)], — lan Gréja Kristus sing kapisan ing donya dumadi saka wong Yahudi.

II. Bangsa-bangsa liya, amarga kejahatan lan murtadé, miturut paugeran kaadilan, ora diparingi déning Gusti Allah pangayoman lan pituduh istiméwa sing padha kaya sing diparingaké marang umat pilihané, Israel; nanging, ing kabecikané sing tanpa wates, Panjenengané 'ora nate mandheg maringi pratandha marang wong-wong mau lumantar pakaryan beciké' (Kisah Para Rasul 14:17), lan Panjenengané alon-alon nyiapaké wong-wong mau supaya mangertèni lan nampa misteri agung babagan kaslametan. Sarana kanggo nggayuh iki yaiku:

1) Hukum alam. Kitab alam iki tansah kabuka kanggo wong-wong pagan, mbukakaké kabèh sing bisa dingertèni manungsa babagan Gusti Allah: 'Amarga apa sing bisa dingertèni babagan Gusti Allah iku cetha marang wong-wong mau, amarga Gusti Allah wis nampilaké marang wong-wong mau. Amarga sipat-sipaté sing ora katon, yaiku kakuwatan langgeng lan kaagungan ilahi, wis cetha katon wiwit donya iki diciptakaké lumantar samubarang sing wis digawé, saéngga wong-wong mau ora ana alesan.' (Rom. 1:19–20). Prentah-prentah hukum iku tansah ditulis ing atiné wong-wong pagan, kaya sing disekseni déning nuranié, sing ngumumaké kawajiban moralé marang wong-wong mau (Rom. 2:15). Nanging wong-wong pagan, 'sawise padha ngerti Gusti Allah, ora ngajeni Panjenengané minangka Gusti Allah utawa matur nuwun marang Panjenengané, nanging pikirane dadi sia-sia' (Roma 1:21); 'padha ngganti kamulyaning Gusti Allah sing langgeng karo gambar sing padha karo manungsa fana, manuk, kéwan papat sikil, lan kéwan sing merayap' (Rom. 1:23), lan 'padha ngganti kabeneran saka Gusti Allah karo goroh, banjur nyembah lan ngladèni makhluk tinimbang Sing Maha Nggawé' (Rom. 1:25): 'mula Gusti Allah nyerahake wong-wong mau marang pikiran sing rusak, supaya padha nindakake tumindak ora pantes, nganti padha kebak kabecikan sing ala, zinah, kejem, keserakahan, lan kabencian; kebak iri, matèni, perselisihan, tipu muslihat, lan kejem" (Roma 1:28–29), lan "atine sing bodho dadi peteng; ngarani awake dhewe wicaksana, padha dadi bodho" (Rom. 1:21–22). Sanadyan pikiran manungsa wis ngupaya banget sajrone abad-abad kanggo nemokake kabeneran ilahi lan mbenerake moral manungsa, iku gagal nggayuh tujuane. Kabeh doktrin agama sing digawé mau ora suwe kabukten ora cukup lan ambruk. Akèh sistem filsafat kanthi cepet padha ngancuraké siji lan sijiné, kelangan kredibilitas saya tambah, lan pungkasane malih dadi élmu keraguan utawa ketidakpercayaan. Prinsip moral saka filsafat lan undang-undang sipil ora bisa mbeneraké akhlak manungsa; Kosok baline, kejahatan katon saya mundhak ing donya: tekan titik ing ngendi wong-wong kuna sing paling padhang pikiran , wong Yunani lan wong Romawi, nggambaraké lan ngangkat meh kabèh napsu lan kebejatan manungsa dadi dewa, lan pracaya yèn padha ngabdi marang déwané liwat manéka kahanan kejem lan pesta pora. Kabeh iki mesthi ndadekake wong-wong pagan sadar marang kakuwatané pikiran lan moral sing ringkih, lan sabanjuré nyurung—lan alon-alon nguwatake—ing sajroning atiné kepinginan pitulungan saka dhuwur, nyiyapake wong-wong mau supaya gelem nampa pitulungan iki. Lan pengalaman wis mbuktèkaké yèn para arif pagan paling mulya ngakoni kakuwatané pikiran manungsa sing ora ana gunané ing upaya ngupaya kawruh babagan Gusti Allah lan kakuwatané karsa manungsa sing ora ana gunané ing upaya ngupaya kasucian, lan mulang yèn pitulungan mung kudu digoleki saka Gusti Allah.[61] Ing pangertèn iki, para guru kuna ing Gréja nyebut filsafat minangka pandhuan marang Kristus, nyiapaké para pagan supaya nampa Panjenengané.[62]

2) Sisa-sisa wahyu lan agama purba. Kasunyatan iman, utamane janji-janji babagan Sang Juruwilujeng, sing diwenehake wiwitane marang kabèh manungsa lan diwarisake saka bapak marang anak, saka leluhur marang turunan lumantar piwulang lisan, mesthi nyebar ing antarané kabèh bangsa, sanadyan sakwisé padha nyasar mlebu ing kateuwas lan panyembahan berhala. Lan sanadyan kabeneran-kabeneran iki, sawise nyawiji karo kapercayan anyar saka bangsa-bangsa pagan, ora bisa ora alon-alon kelangan kasucian lan keutuhan asline, lan ora bisa ora dadi bengkok; nanging sanadyan ing wangun kang wis nyimpang kuwi, tradhisi-tradhisi babagan asal-usul lan kahanan jaman purwa manungsa, utawa 'Jaman Emas',[63] ambruké para manungsa sepisanan ing Taman Eden,[64] lan, sing paling wigati saka kabèh, tradhisi babagan Panebus umat manungsa lan pangajab rawuhé, tetep lestari lan dijaga ing antarané wong-wong kafir.[65]

3) Campurané wong-wong pagan karo umat pilihané Gusti Allah, marang wong-wong mau wis dipercayakaké Sabda Gusti Allah lan kabèh janji lan ramalan babagan Sang Mesias (Rom. 3:2). Interaksi kaya ngono wis diwiwiti wiwit jaman Abraham, Ishak, lan Yakub, sing nalika padha pindhah saka panggonan siji menyang panggonan liyane lan amarga kahanan sing béda-béda padha ketemu karo suku-suku sing béda, bisa maringi pangaribawa sing migunani marang wong-wong mau liwat tuladha uripé lan pangakuané marang kabeneran iman (Kejadian 23–36). Sabanjure, manggoné wong Yahudi ing Mesir ing antarané wong akèh, eksodusé sing mulya saka Mesir, nyabrangé Segara Abang kanthi kaajaiban, mlebu kanthi kamenangan ing Tanah Sing Dijanjèkaké, ngancuraké utawa nguasani wong-wong sing jahat ing kana, lan banjur kamenangan bola-bali marang bangsa-bangsa pagan nalika jaman Hakim-Hakim, uga mangsa-mangsa nalika padha dijajah dening bangsa-bangsa mau, mesthi nduweni pengaruh marang bangsa pagan, kaya sing katon saka tuladha [(Yosua 2:9–11); (Yosua 5:1); (Rut 1:16)]. Ing jaman sabanjure, nalika masa para raja, wong Yahudi ing pirang-pirang kahanan—kaya nalika lelungan, pelayaran, perang, pangasingan, lan dagang—padha ketemu karo meh kabèh bangsa ing donya kuna: Kalde, Mesir, Siria, Media, Persia, Yunani, lan Romawi [(3 Raja 9:26–28); (3 Raja 10:22); (2 Tawarikh 8:17–18); (2 Tawarikh 9:10–11)] lan liya-liyané. Sawisé karajan Yahudi dipérang dadi Yehuda lan Israel, nalika wektu rawuhé Sang Mesias saya cedhak, kahanan saya kondusif, sing ndadékaké interaksi antarané bangsa pilihan lan bangsa-bangsa pagan saya gampang. Kanthi iki maksudé: panangkepan déning Asyur lan panyebarané bangsa Israel menyang tanah-tanah adoh ing Wétan ing antarané bangsa-bangsa kafir; banjur manggon pitung puluh tauné wong Yahudi ing tawanan Babilonia; lan pungkasané, sawisé wong Yahudi bali saka tawanan Babilonia, banjur padha dijajah lan disebar ing pirang-pirang tanah ing telung pérangan Donya Lawas.[66] Kanthi cara iki, padhanging iman sejati saka bangsa pilihan bisa nyebar liwat manéka cara marang bangsa-bangsa liya, lan sethithik demi sethithik nyiapake wong-wong mau kanggo nampa Juruwilujeng. Mulane St Athanasius ngendika: "Taurat ora diwenehake mung kanggo wong Yahudi, uga para Nabi ora dikirim mung kanggo wong Yahudi; nanging sanadyan padha dikirim marang wong Yahudi lan nandhang sangsara ing tangan wong Yahudi, padha dadi sekolah suci kanggo saindenging jagad, nuntun marang pangertosan Gusti Allah lan pangaturan gesang rohani."[67]

4) Tarjamahan buku-buku suci Yahudi menyang basa Yunani, sing wis rampung luwih saka rong abad sadurunge rawuhe Sang Mesias, lan wiwit kuwi wis bisa diakses déning para penganut pagan sing wicaksana. Lan para guru kuna ing Gréja, miturut kasaksiané para penganut pagan dhéwé,[68] kanthi teges negesaké yèn akèh para bijaksana lan filsuf pagan "ngginakaké kitabé Musa lan njupuk saka sumber tulisan para nabi."[69] Lan kanthi ngenalake awake dhewe marang kapercayan lan pangarep-arep agama Yahudi, para bijaksana mau bisa ngenalake kapercayan lan pangarep-arep sing padha marang wong liya, lan kanthi mangkono nyiapake wong-wong mau kanggo mangerteni misteri kaslametan sing bakal enggal diwahyukake.

Kudu ditambahaké yèn manéka cara sing digunakaké kanggo nyiapaké wong-wong pagan marang rawuhé Sang Juruwilaha ora sia-sia kanggo wong-wong mau. Kaping pisan, saka Kitab Suci kawruh yèn kaslametan ora mokal kanggo wong-wong ing njaba umat pilihané Gusti Allah, lumantar pracaya marang rawuhé Sang Mesias, kaya sing dikonfirmasi déning: cathetan ing Kitab Kejadian babagan Melkisedek (Kej. 15:18 s.s.), crita Jetro, imam Midian lan mertua Musa [(Kaluw. 2–4); (Kaluw. 18)], lan crita Ayub saka Uz, kaya sing dicritakake ing bukune. Ayo uga kelingan crita Bileam, sing ngandhani ramalan babagan Sang Mesias (Bil. 22–24); tembung-tembung pandonga Salomo nalika nglantikake Bait Suci (1 Raja-raja 8:41–42), saka kéné bisa disimpulake yèn sanadyan ing jaman Salomo ana wong-wong sing nyembah marang Gusti Allah sejati saka Israel ing njaba tapel wates Israel; kisah Naaman, panglima Siria, sing amarga ngajeni marang Gusti Allah Israèl, njaluk pitulungan marang nabiné (2 Raja 5), lan kisah nabi Yunus, sing dikirim déning Gusti Allah piyambak menyang kutha ala Nineveh, lan lumantar pangandikane nuntun para wargané marang tobat (Yunus 1–4). Kapindho, wis dingerteni manawa nalika wayahe rawuhe Sang Mesias teka, Panjenengané ora mung diarep-arep déning wong Yahudi nanging uga déning bangsa-bangsa non-Yahudi, lan pangarepan iki wis nyebar ing saindenging Wétan wiwit jaman biyen.[70] Pungkasané, wis dingerteni yèn Kristus Juruwilujeng, nalika Panjenengané nglakoni pelayanan umum, kadhangkala nemoni iman ing antarané wong-wong bangsa liya sing ora ditemokaké sanajan ing antarané wong Yahudi dhéwé (Matéus 8:10), lan lumantar panginjilan para Rasul, Gréja Kristus kanthi cepet diadegaké ing kabèh tanah donya bangsa liya [(1 Pet. 1:1); (Rom. 10:18); (Rom. 15:19)].

§130. Aplikasi moral saka doktrin

1) Kanthi merenung kanthi tliti babagan kabutuhan pitulungan ilahi kanggo mbalekake manungsa sing wis tiba—bab kasunyatan manawa manungsa wong dosa, kanthi kekuwatané dhéwé, ora kuwasa kanggo nyukupi kaadilané Gusti Allah kanggo dhéwé, utawa kanggo mbusak dosa ing sajroning atiné, utawa kanggo ngrusak akibat-akibat ngrusak saka dosa—kita bakal sinau andhap asor: awit kita kabèh miturut kodrat iku anak-anaking murka (Efesus 2:3); kita kabèh wis kabentuk ing kaluputan; lair ing dosa; kita kabèh mlarat, sengsara, lan ringkih, lan padha butuh pitulungan ilahi kanggo panguripan lan pangsuciyan kita, kaya kita butuh kanggo mbalèkaké kita sawisé saben tiba pribadi kita ing dosa, sing asring banget.

2) Ndeleng kados pundi Gusti Allah kanthi saestu ngetokake pitulungan ingkang luhur tumrap pambebasan manungsa ingkang ambruk, kados pundi pambebasan punika sampun katurangké saking langgeng, kados pundi kabéh Pribadi ingkang Maha Suci Trinitas, lan melu mung amarga kabecikan lan katresnan tanpa wates marang kita wong dosa, ayo padha sinau mbales katresnan ageng Gusti kita kanthi katresnan bebarengan: "Ayo padha tresna marang Panjenengané, amarga Panjenengané wis luwih dhisik tresna marang kita" (1 Yohanes 4:19), lan ing wektu sing padha kita bakal sinau ngelingi piwulang liya saka Rasul: "Para sing tak tresnani, yèn Gusti Allah wis ngono tresnané marang kita, kita uga kudu padha tresna marang siji lan sijiné" (1 Yohanes 4:19).

3) Pungkasané, nalika kita merenung kanthi ngajèni marang sarana sing luar biasa sing dipilih Gusti Allah kanggo penebusan kita—kenapa Putraning Allah kanthi khusus ngagem wujud manungsa kanggo tujuan iki, kenapa Panjenengané rawuh ing bumi ' ' ing dina-dina pungkasan (Ibr. 1:2), lan kepiye Gusti Allah Tritunggal nyawisake wong Yahudi lan wong non-Yahudi supaya nampa Panjenengané sajrone jaman, ayo padha sinau ngajeni kabijaksanaané sing tanpa wates, lan saka jeroning atiné padha ngucapake karo Rasul: 'Oh, jeroné bandha lan kabijaksanaan lan kawruh Allah!' Endi sing ora bisa ditliti paugerané, lan dalané sing ora bisa ditemokaké!" (Roma 11:33).

Bab II.
Babagan Gusti kita Yesus Kristus sacara khusus

§131. Sesambungan karo Bagéan Sadurungé lan Struktur Doktrin

Wiwit langgeng, lan mulane sadurunge kita ana lan tiba, Panjenengané sing Maha Ngerti lan Maha Apik wis netepake bakal nylametake kita lumantar Putrané siji-sijiné. Banjur, sakwise para wong tuwa pisanan kita tiba, Panjenengané miwiti nyiapake umat manungsa supaya nampa Juruselamat kanthi saben cara, alamiah lan gaib. Pungkasané, nalika wayahe wis teka, 'nalika kebaké wektu wis teka, Gusti Allah ngutus Putrané [Siji-sijiné], kang lair saka wanita, lair ing sangisoré Hukum, kanggo tebusan wong-wong kang ana ing sangisoré Hukum, supaya kita bisa diangkat dadi anak' (Gal. 4:4–5), Gusti kita Yesus Kristus rawuh lan pancen nggenepi kaslametan kita.

Pikiran pungkasan iki, sing diungkap kanthi ringkes babagan Gusti kita Yesus Kristus—sing bakal kita bahas saiki—katon dumadi saka loro pérangan: I) gagasan babagan Pribadi Gusti Yesus piyambak, yaiku misteri Inkarnasi, lan II) gagasan babagan kasampurnan panyelamatan kita, yaiku misteri penebusan.

Bagéan I.
Bab Diri Gusti Yesus Kristus, utawa misteri Inkarnasi

§132. Pentinge lan ora bisa diungkapake dogma iki, sajarah cekak, piwulang Gréja babagan iki, lan struktur doktrin

Doktrin babagan Pribadi Gusti kita Yesus Kristus kalebu salah siji dogma paling wigati lan ora bisa diungkapake ing agama Kristen. Pentingé dogma iki katon saka kasunyatan yèn Gusti Yesus iku Panulis sejati iman kita (Ibr. 12:2), Imam Agung pangakuan kita (Ibr. 3:1), lan 'ora ana jeneng liya ing sangisore langit sing diwènèhaké marang manungsa kang lumantar iku kita padha bisa kaslametaké' (Kis. 4:12). Ora bisa dipahami iki wis disakseni dening Rasul Suci nalika piyambakipun ngendika: 'Iki rahasia agung kasucian: Gusti Allah wis kawujud ing daging' (1 Tim. 3:16).

Amarga wigati banget dogma iki, lumrah menawa wiwit jaman wiwitan Gréja Kristus, umat Kristen sing remen mikir wis maringi perhatian khusus marang dogma iki; lan, amarga ora bisa dipahami, lumrah yèn kabèh sing nganggep dhéwé luwih pinter bab iki tinimbang sing pantes (Rom. 12:3), lan sing nyoba mangertèni lan nerangaké miturut pamanggihé dhéwé, padha kesasar lan dadi bidah. Kajaba dogma Tritunggal Maha Suci, ora ana dogma Kristen liya sing tau ngalami akèh perselisihan lan distorsi saka para bidat, lan uga ora ana sing dipertahanké kanthi tegas déning para gembala Gréja, kajaba dogma babagan Pribadi Sang Manungsa-Gusti. Kanggo menehi gambaran sing luwih cetha babagan kabèh kaluputan sing akèh iki, sing wis diupayakaké déning Gréja Ortodoks kanggo nglindhungi kabeneran wiwit jaman biyèn, St. Agustinus dhéwé misahaké mau dadi telung kategori utama: kaluputan (a) babagan keilahiané Yesus Kristus; (b) babagan manungsaningé; lan (c) babagan persatuan loro-loroné ing Panjenengané.[71]

(a) Kesalahan babagan keilahian Yesus Kristus, ing gilirane, dipérang dadi telung kategori sing béda.

Sing kapisan lan paling kuna saka iki dianut dening wong-wong sing sakabehe nolak keilahian Yesus Kristus lan nganggep Panjenengané mung manungsa: iki diwulangaké—ing jaman para rasul—dening Cerinthus lan Ebion, sing malah ditentang déning Santo Yohanes Teologian, sing nulis Injilé nglawan wong-wong mau;[72] ing abad kapindho — Carpocrates, Theodotus lan Artemon karo para pengikuté, sing dicela déning Irenaeus, Tertullian lan liya-liyané;[73] ing abad katelu — Paul saka Samosata, sing dicela déning loro Konsili Antiohia (ing taun 264 lan 270).[74] Ajaran sesat iki, sing bola-bali dikutuk dening Gréja kuna, saiki dianut déning para Sosinian lan rasionalis.

Kesalahan kapindho yaiku saka wong-wong sing, sanadyan ora nganggep Yesus Kristus mung minangka manungsa lan ngakoni yèn Putraning Allah wis inkarnasi ing Panjenengané, nanging tetep ngandhakake yèn Putraning Allah iki ora lair saka Allah nanging diciptakaké — roh sing paling sampurna saka kabèh roh sing diciptakaké, nanging ora nduwèni sipat ilahi: bid'ahé para Arian, Semi-Arian, lan sekte Arian liyané, sing kanthi resmi dikutuk ing Konsili Ekumenis Kapisan (taun 326) lan dibantah saben rinciané déning para guru paling pinunjul ing Gréja ing abad kapapat lan kalima.[75]

Katelu, pungkasané, kesalahan iki ngandhakake yèn ing Kristus Yesus Gusti Allah piyambak pancèn inkarnasi, nanging dudu Allah Sabda, Putra tunggalé Allah, nanging Gusti Allah Rama utawa sakabèhé Tritunggal Suci, sing dipahami minangka siji Pribadi Ilahi, kanthi telung asma lan ing telung pangrêmbatan: bidah Patripasi lan Anti-Trinitarian, sing bola-bali dikutuk ing abad kapindho lan katelu.[76]

b) Kesalahan babagan manungsaning Yesus Kristus uga bisa dipérang dadi telung jinis.

Sawetara ahli bidah kliru bab dagingé Yesus Kristus. Akeh sing nganggep ora pantes tumrap Keberdilan Gusti Allah kanggo nganggo wujud materi apa waé, mulané padha mulang yèn Gusti Yesus ora nduwé daging saktenané, yèn awaké mung imajinèr lan ilusi, saka kéné padha njupuk jeneng 'Doketis':[77] Paham sesat iki muncul wiwit jaman Para Rasul lan ditentang déning Santo Yohanes Teologian ing loro surat pisanané [(1 Yohanes 4:2–3); (2 Yohanes 7)], sawisé kuwi dadi luwih kuwat lan nyebar ing pirang-pirang sekte Gnostik.[78] Nanging sawatara—yaiku para Apellian, Valentian, lan Manikhean—sanadyan padha ngakoni yèn Kristus nduwèni badan nyata, dudu bayangan, ora ngakoni nanging, awak iki kaya awak kita, awak manungsa, nanging dianggep minangka sawijining awak langit utawa rohani, sing Gusti mung lumantar ing kandungan Sang Perawan tanpa njupuk apa-apa saka dheweke;[79] utawa, sanajan dianggep minangka awak materi, nanging luwih alus tinimbang awak kita lan dumadi saka inti donya, mula uga ora dijupuk saka Sang Perawan.[80] Miturut St. Yohanes Teologian, para panulis ing ngisor iki nulis nglawan pandangan sesat iki: Ignatius Pembawa Allah, Irenaeus, Melito, Tertullianus, Klemens saka Aleksandria lan akèh guru liya ing Gréja wiwitan;[81] nanging nganti saiki para Quaker lan Anabaptis isih mbayangaké bab sing padha babagan dagingé Yesus Kristus.[82]

Para ahli sesat liyane padha kliru babagan nyawa Yesus Kristus, ngandhakake manawa Kristus ora nduwé nyawa manungsa sakabehe—sing diganti déning Keilahiané—[83] utawa, yèn Panjenengané nduwé nyawa, iku mung nyawa sing luwih asor lan sensual, lan Panjenengané ora nduwé akal manungsa (νοϋς) utawa roh (πνεύμα).[84] Nglawan bidah iki ing loro wujude, sing paling diupayakake Apollinaris lan para pangikuté kanggo nyebarake,[85] Gréja ngumumake paukumané ing Konsili: Konsili Alexandria (ing taun 362), Roma (ing taun 373) lan Konstantinopel — Konsili Ekumenis Kapisan lan Kapindho (ing taun 381) — durung kalebu para guru individu sing mbantah bidah sing padha.[86]

Liyane padha kliru babagan lairé Yesus Kristus ing manungsané, nginjilaké yèn Panjenengané ora lair kanthi gaib saka Sang Perawan Maria sing Maha Suci, nanging lair kaya manungsa biyasa saka Yusuf lan Maria: bid'ahé Cerinthus, Carpocrates lan para Gnostik liyane sing wis mbalik menyang Yudaisme,[87] sing langsung dicela wiwit munculé déning para guru Gréja: Ignatius sing nggawa Gusti, Irenaeus, Tertullian, Cyril saka Yerusalem lan liyane,[88] lan sabanjure kanthi resmi dikutuk ing kredo Konsili Ekumenis Kapindho, sing ngakoni manawa Putraning Allah wis inkarnasi 'saka Roh Suci lan Perawan Maria.' Ing jaman saiki, bidah iki diuripake maneh dening para rasionalis.

c) Pungkasané, ana papat kasalahan sing dikenal babagan persatuan loro sipat ing Gusti Yesus Kristus, yaiku sipat ilahi lan manungsa: kasalahan Nestorian, Eutikian, Monofisit, lan Adopsionis.

Nestorius, mantan Patriark Konstantinopel (ing abad kaping 5), bebarengan karo para pengikuté, misahaké loro sipat ing Gusti Yesus Kristus kanthi tuntas—nganti dhèwèké ngajokaké ana loro pribadi ing Panjenengané, lan mulang:

Gusti Sabda ora nyawiji sacara hipostatik karo kodrat manungsa, uga ora lair saka Perawan Maria; nanging mung manungsa—Kristus—sing lair saka dheweke, sing Gusti Sabda nyawiji mung sacara eksternal, secara moral — ing ngendi Panjenenganipun manggon, kados ing candhi, kados Panjenenganipun biyen manggon ing Musa lan para nabi liyane, lan sing, amarga iku, mung dadi pembawa Gusti (θεοφόρος), lan dudu manungsa-Gusti, kados Sang Perawan Suci sing paling suci mung dadi Ibune Kristus (χριστοτόκοζ), lan dudu Ibune Gusti."[89] Ajaran sesat iki, sing sepisanan ditentang déning St. Kirillus saka Alexandria, banjur déning Konsili Roma ing sangisoré pimpinan Paus Kelesinus, lan salajengipun déning Konsili Alexandria ing sangisoré pimpinan St. Kirillus sing padha, pungkasane kanthi resmi dikutuk ing taun 431 déning Konsili Ekumenis Katelu sing dianakaké ing Éfeso.[90]

Eutyches, arkimandrita saka salah siji biara ing Konstantinopel (ing abad kaping lima), ing panentang marang bidat Nestorius, tiba ing ekstrim liyane lan nyawijikake loro sipat ing Kristus kanthi tuntas, nganti dheweke ngakoni ing Panjenengané ora mung siji Pribadi nanging uga siji sipat; mula para penganut bidat iki dijenengi Monophysites (saka μόνος 'siji' lan φυσις 'sipat'): awit, miturut piwulangé, manungsa ing Kristus kaserep déning Kawusanan ing pangemboran hipostatik, lan wis kelangan kabèh sing khas saka sipat manungsa, kejaba wujud sing katon; mula, ing Kristus, Sabda piyambak rawuh lan urip ing bumi, mung nganggo wujud daging, lan Kawusanané Sabda nandhang sangsara, dikubur, lan tangi manèh.[91] Ajaran palsu iki, sing wis muncul luwih saka sapisan malah sadurunge Eutyches,[92] nanging mung dikuatake lan disebarke dening Eutyches, sing mbela kanthi kekerasan lan kawani sing istimewa, kanthi resmi dikutuk dening Konsili Kalsedonia, Konsili Ekumenis Kapapat.[93]

Inti saka bidat Monothelite (μόνος — siji, lan θέλημα — karsa, kepinginan), sing muncul watara taun 630 lan pantes dianggep minangka pangembangan luwih saka Monophysitism, dumunung ing klaim manawa ing Yesus Kristus, sanadyan ana loro sipat, mung ana siji karsa lan siji tumindak. Pancèn sesat iki, sing nyebabaké geger paling gedhé ing Gréja lan nglibataké para patriark—Sergius lan Pyrrhus saka Konstantinopel, Honorius saka Roma, Cyrus saka Alexandria lan akèh liyané—kanthi resmi dikutuk (ing taun 680) ing Konsili Ekumenis Kaping Enem, Konsili Konstantinopel Katelu.[94]

Pungkasané, bidah Adopsi, sing wis nyimpang saka ajaran Nestorianisme ing pungkasan abad kaping 8, negesaké yèn Yesus Kristus, ing sipat manungsané, dudu Putra sejatié Gusti Allah Rama, nanging putra amarga sih, putra angkat (adoptivus), kanthi cetha ngandhut makna pamisahan loro sipat ing sajroning Yesus Kristus dadi loro pribadi. Para panggerak bidah iki yaiku loro uskup Spanyol—Felix lan Elipand (kira-kira taun 783); nanging saka Spanyol bidah iki cepet nyebar ing saindenging Gréja Kulon lan dikutuk déning akèh konsili lokal ing Gaul, Jerman, lan Italia.[95]

Antarane akèh bidah babagan Pribadi Gusti Yesus, Gréja Ortodoks wiwit jaman para rasul tansah mbela lan nerangaké siji lan padha doktrin, sing diungkapaké kanthi teges ing Konsili Ekumenis Kaping Papat kanthi tembung-tembung ing ngisor iki:

"Manut marang Para Bapa Agung, kita kabeh kanthi sapakat mulang manawa kita kudu ngakoni Putra siji-sijine saka Gusti kita Yesus Kristus, sampurna ing Keilahiané lan sampurna ing Manungsané, sejatine Gusti lan sejatine manungsa, padha ing nyawa lan badan sing wicaksana, sabagean siji karo Rama ing Kawusanan, lan sabagean siji karo kita ing manungsa, ing kabèh bab padha karo kita kejaba dosa, lair sadurungé kabèh jaman saka Rama ing Kawusanan, lan ing dina-dina pungkasan iki kanggo kita lan kanggo kaslametan kita saka Sang Perawan Maria, Ibuné Gusti — ing manungsa; Kristen sing siji lan padha, Putra, Gusti, siji-sijine Putra tunggal, diakoni ing loro sipat alamiah minangka ora bisa dipisahake, ora owah, ora bisa dipecah, lan ora bisa dipisahake — supaya bedane antarane loro sipat alamiah iku ora rusak amarga persatuané, nanging malah sipat-sipat saben alamiah iku dijaga lan digabungake ing siji Pribadi lan siji Hipostasis,— ora kapérang utawa kapisah dadi loro Pribadi, nanging Putra siji lan siji-sijiné, Sabda Gusti Allah, Gusti Yesus Kristus, kaya sing diwulangaké para nabi jaman biyèn, lan kaya sing diwulangaké Gusti Yesus Kristus piyambak, lan kaya sing diwarisaké marang kita ing kredo para Bapa.[96]

Saka iki cetha manawa sakabehe piwulang Gréja Ortodoks babagan Pribadi Gusti Yesus dumadi saka loro dhasar utama:

I) manawa ing Kristus Yesus ana loro sipat, ilahi lan manungsa, lan

II) manawa loro sipat iki ing Panjenengané mbentuk siji Hipostasi.

I. Bab Saka Loro Sifat ing Gusti Yesus Kristus

§133. Gusti Yesus nduwèni sipat ilahi lan pancèn Putraning Allah

Kita dipastèkaké bab kabeneran iki:

saka tulisan-tulisan Prajanjian Lawas babagan Sang Mesias,
saka piwulangé Kristus Juruslamet babagan Panjenengané,
saka piwulangé Para Rasul Suci bab Panjenengané,
saka piwulang lan pracayaé Bapa Apostolik lan sakabèhé Gréja.

I. Ing Prajanjian Lawas, Sang Mesias dijenengi:

Putraning Allah, lair saka langgeng saka hakekat Bapa. Ing (Mazmur 2), kang kabèh rasul suci [(Kisah Para Rasul 4:24–28); (Kisah Para Rasul 13); (Kisah Para Rasul 32–34); (Ibr. 1:5); (Ibr. 5:5)] lan para Yahudi kuna dhéwé [97] ngakoni minangka Mesias, Mesias nyeksèkaké bab dhéwé: 'Pangeran kandha marang Aku: "Kowé iku Putraku; 'Aku dina iki wis nglairaké Kowe' (Mazmur 2:7), tegesé nglairaké utawa terus-terusan nglairaké salawas-lawase. Ing (Mazmur 109), sing uga diatributaké marang Para Rasul Suci [(Kisah Para Rasul 2:34–36); (Ibr. 1:13); (Ibr. 7:17–25)] lan déning wong Yahudi kuna marang Sang Mesias,[98] Gusti Allah piyambak ngandika marang Panjenengané: 'Saka kandhungan, yaiku saka kalimrahaning Aku, sadurungé esuk, yaiku sadurungé wiwitaning wektu, Aku wis nglairaké kowe' (Mazmur 109:3). Nabi Mikha, sing maringi pratandha yèn Sang Mesias bakal teka saka Betlehem, nambahaké yèn Panjenengané uga nduwèni asal-usul langgeng: 'Asal-usulé saka jaman biyèn, saka jaman kuna' (Mika 5:2)—lan prakiraan iki uga dipahami dening kabèh gréja Yahudi minangka pratandha Mesias [(Mat. 2:4–6); (Yoh. 7:42)].

2. Gusti, Allah (Adonai, Elohim) lan malah Yehovah, jeneng sing khusus kanggo siji-sijine Allah. Tuladha kalebu: a) tembung-tembung (Mazmur 44): "Pangastane Panjenengan, ya Allah, lestari langgeng; tongkat kaadilan iku tongkat kraton Panjenengan; Panjenengan sampun remen dhumateng kaadilan, lan sampun sengit dhumateng kalepatan: mulane Gusti Allah, Allah Panjenengan, ngoles Panjenengan nganggo lenga kabungahan ingkang langkung saking bagéyan kanca-kanca Panjenengan' (Mazmur 44:8) — ingkang dipun angge dhumateng Sang Mesias déning para Rasul (Ibr. 1:7–9) lan déning tiyang Yahudi jaman biyen;[99] b) tembung-tembung (Mazmur 109): 'Pangeran ngendika marang Gustiku: "Lungguhna ing sisih tengenku"' (Mazmur 109:1), kang Kristus Juruwilujeng piyambak ngetrapake marang Sang Mesias (Matius 22:41–46); c) ramalan Malakia: 'Delengen, aku ngutus malaikatku, lan dhèwèké bakal nyiapaké dalan ing ngarepku; lan dumadakan Gusti, sing kok goleki, bakal teka ing candrané, lan Malaikat Prajanji, sing kok kepéngini; "Delengen, Panjenengané rawuh," pangandikane Gusti Tentara" (Mal. 3:1), sing déning Sang Juruwilujeng dhéwé uga dituduhaké marang Sang Mesias (Matt. 11:10–11); d) ramalan sing bola-bali kaping pindho déning Yeremia: "Lah, dina-dina bakal teka, pangandikane Gusti, nalika Aku bakal ngedegake kanggo Dawud sawijining Cabang sing bener, lan ana sawijining Raja sing bakal mrentah, lan Panjenengané bakal tumindak kanthi wicaksana, lan bakal ngetrapake kaadilan lan kabeneran ing bumi. Ing jamané Yehuda bakal slamet lan Israel bakal manggon tentrem; lan iki jenengé sing bakal diarani: Gusti (Yehova) kabeneran kita" [(Yer. 23:5–6); cf. (Yer. 33:15–16)], — sawijining ramalan sing déning wong Yahudi kuna sarujuk kabèh dianggep marang Sang Mesias.[100]

II. Miturut ramalan Prajanjian Lawas, Kristus Sang Juruwilujeng piyambak, sawise rawuh ing donya, mulang bab piyambakipun minangka Putraning Allah sejati, minangka Allah. Saking kathah conto piwulang punika, kita badhe nunjukaken sawetawis.

1) Nalika ngomong karo Nikodemus, sawijining pamimpin Yahudi, babagan lair rohani, Sang Juruwilujeng ngendika, antawis liya: 'Ora ana sing munggah menyang swarga kajaba Manungsa Putra, kang mudhun saka swarga lan ana ing swarga … Amarga Gusti Allah ngasihi donya iki nganti maringi Putrané kang tunggal, supaya sapa waé pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng … 'Sapa waé pracaya marang Panjenengané ora bakal diukum, nanging sapa waé sing ora pracaya wis diukum, amarga ora pracaya marang jenengé Putra Allah kang tunggal' (Yohanes 3:13–18). Ing kéné—a) ing tembung pambuka, Sang Juruwilujeng kanthi cetha nyandhakaké marang Panjenengané dhéwé anané ing endi-endi, sawijining sipat sing ora bisa kagungané makhluk sing diciptakaké; b) Banjur Panjenengané nyebut dhéwé Putra Tunggaling Allah (μονογενής), mesthi ing teges sing sejati, yaiku lair saka hakikat Allah, nduwèni hakikat ilahi: amarga Putra iki nduwèni sipat ana ing endi-endi—siji sipat ilahi; c) pungkasané, Panjenengané maringi kasaksian yèn tanpa pracaya marang Panjenengané, utamané minangka Putra Tunggaling Allah sing maha ana ing endi-endi, kaslametan iku mokal kanggo manungsa.

2) Nalika ngandika ing ngarepe imam-imam kepala, ahli-ahli kitab, lan para tuwa-tuwa bangsa Yahudi (Markus 11:27), Panjenengané nyritakaké parabel bab kebon anggur sing ditandur déning sawijining wong, dipasangi pager, lan diserahaké marang para tukang kebon anggur (Markus 12:1–2), lan nerangake iki minangka pratandha marang Rama Surgawi, sing nandur Garéja Panjenengané ing antarané bangsa Yahudi lan nyerahaké marang para pamimpin bangsa mau, Juruwilujeng ngendika yèn ing wiwitané, ing sawijining wektu, sing nduwèni kebon anggur ngutus abdi-abdiné marang para penyewa, siji sawisé sijiné, kanggo nampa bagéan woh kebon anggur. Nanging nalika para buruh kebon anggur nggebuki sawatara saka wong-wong sing dikirim lan ngusir wong-wong mau kanthi isin, malah ana sing dipatèni, pamilik kebon anggur banjur mutusaké ngirim anaké dhéwé marang wong-wong mau: 'Isih ana siji anak manèh sing tak tresnani, anaké tak kirim pungkasan marang wong-wong mau, kanthi pangarep-arep, "Bocah iki mesthi bakal diajeni."' Nanging para pangreksa kebon anggur padha kandha marang siji lan sijiné, 'Iki ahli warisé; ayo padha matèni dhèwèké, supaya warisané dadi duwé kita.' Banjur padha nyekel dhèwèké, matèni dhèwèké lan mbuwang dhèwèké metu saka kebon anggur" (Markus 12:6–8). Liwat kontras antarane para abdi—yaiku para Nabi sing wis dikirim Gusti marang wong Yahudi—lan Panjenengané dhéwé, minangka siji-sijiné Putrané Gusti, sing Kinurmatan, lan ahli warisé Rama, Gusti kita nerangaké kanthi cetha yèn Panjenengané nyebut dhéwé Putrané Gusti ora kanthi makna kias, nanging kanthi makna harfiah.

3) Nalika Juruwilujeng nyembuhake wong lumpuh, lan wong Yahudi 'ngupaya matèni Panjenengané amarga Panjenengané nindakake bab kaya ngono ing dina Sabat' (Yohanes 5:16), Panjenengané mangsuli marang wong-wong mau, kaya mbela dhiri: 'Bapakku isih makarya, lan aku uga makarya' (Yohanes 5:17). Wangsulan iki, ing ngendi Gusti Yesus negesake kesetaraané karo Gusti Allah Rama ing hak lan wewenang, dipahami kanthi tepat ing makna iki déning wong-wong Yahudi, 'Lan wong-wong Yahudi malah tambah ngupaya matèni Panjenengané, amarga Panjenengané ora mung nglanggar Sabat, nanging uga nyebut Allah minangka Bapaké dhéwé (ίδιον), saéngga Panjenengané ngetokake yèn dhèwèké padha karo Allah' (Yohanes 5:18). Ing wektu kuwi, Yesus ora mung ora mbantah marang wong-wong Yahudi manawa padha salah paham marang Panjenengané; malah, Panjenengané nerusaké: "Saestu, saestu, Aku kandha marang kowe, Putra ora bisa nindakake apa-apa saka karsané dhéwé, kajaba Panjenengané ndeleng Rama nindakake; awit apa waé sing ditindakake Rama, kuwi uga ditindakake Putra" (Yohanes 5:19). Amarga kaya Rama mbangkitaké wong mati lan maringi urip, mangkono uga Putra maringi urip marang sapa waé sing dikarepaké. Amarga Rama ora ngadili sapa waé, nanging wis nyerahaké kabèh pangadilan marang Putra, supaya kabèh padha ngajèni Putra kaya padha ngajèni Rama. Sapa waé sing ora ngajèni Putra, ora ngajèni Rama sing ngutus Panjenengané (Yohanes 5:21–23). "Amarga kaya Rama duwé urip ing sajroning dhiri Panjenengané, mangkono uga Panjenengané wis maringi marang Putra supaya duwé urip ing sajroning dhiri Panjenengané" (Yohanes 5:26). Ing kéné Juruwilaha ngakoni kanggo dhèwèké piyambak kakuwatan mandhiri sing padha kanggo nindakake mujijat, pakurmatan ilahi sing padha, lan anané dhèwèké piyambak sing padha kaya Gusti Allah Rama. Ora mung kuwi: supaya wong Yahudi luwih yakin marang kabeneran tembung-tembungé lan keasliane mujijat-mujijatné, kanyatan keilahiané, Panjenengané uga nunjukaké marang wong-wong mau marang paseksi saka njaba bab Panjenengané: a) paseksi Yohanes Pembaptis, sing nyebut Panjenengané Putraning Allah, sing rawuh saka swarga lan luwih luhur tinimbang kabèh [(Yohanes 5:32–33); (Yohanes 3:31–36)]; b) kesaksian babagan pakaryan-pakaryan mujijat Panjenengané, sing ora ana siji waé sing tau nindakake [(Yohanes 5:36); (Yohanes 15:24)]; c) kesaksian saka Rama ing swarga, sing ngendika bab Panjenengané: 'Iki Putra kang tak tresnani, kang marem atiku' [(Yohanes 5:37); (Mat. 3:17)], lan d) saka kesaksian Kitab-Kitab Perjanjian Lawas: 'Pitakonana Kitab-Kitab iku, awit kowe padha mikir yèn ing kono kowe nduwé urip langgeng; lan kuwi sing nyekseni Aku' (Yohanes 5:39).

4) Ana kedadéan sing padha manèh ora suwé sawisé kuwi. Nalika Sang Juruwilujeng rawuh ing Bait Suci ing Yerusalem, wong Yahudi padha ngubengi lan meksa Panjenengané, takon: 'Nganti kapan kowé arep nggawe kita bingung? Yèn kowé iku Kristus, kandhaa marang kita kanthi cetha' (Yohanes 10:24); banjur, minangka wangsulan marang wong-wong mau, Panjenengané ngendika, antarané liya-liyané: 'Aku lan Rama iku siji' (Yohanes 10:29). Tembung-tembung mau nesuaké banget wong-wong sing padha takon marang Panjenengané nganti padha njupuk watu arep mènèk Panjenengané, lan nambahaké: 'Kita ora mènèk kowé merga pakaryan apik, nanging merga ngina Gusti, lan merga kowé manungsa nanging ngaku dadi Gusti' (Yohanes 10:30–33). Nanging, ing kéné uga, Sang Juruwilujeng ora mung ora ngélingaké wong Yahudi yèn Panjenengané ora tau nyebut dhéwé Gusti, kaya sing padha kira—kosok baliné, Panjenengané malah nerusaké mbuktekaké bab iki kanthi langsung nyebut dhéwé Putraning Allah, sing ora bisa pisah saka Rama: 'Apa kowe padha nuduh Aku ngina Gusti, amarga Aku ngendika, "Aku iki Putraning Gusti"? Yen Aku ora nindakake pakaryan Bapakku, aja pracaya marang Aku; nanging yen Aku nindakake, sanajan kowe ora pracaya marang Aku, pracayana marang pakaryan mau, supaya kowe padha ngerti lan pracaya yèn Bapak ana ing Aku lan Aku ana ing Bapak' (Yohanes 10:36–38). "Banjur padha nyoba maneh nyekel Panjenengané," nerusaké Penginjil, "nanging Panjenengané uwal saka panangkepan mau" (Yohanes 10:39).

5) Kedadeyan katelu sing padha nanging luwih nggumunake kelakon sadurunge seda Sang Juruwilaha. Panjenengané digawa, diiket, ngadhepi Pilatus kanggo diadili. Ing kono, sawisé krungu akèh saksi palsu nglawan Yesus, imam agung banjur munggah lan kanthi khidmat takon marang Panjenengané: 'Aku sumpah kowe ing Asma Allah sing urip, kandhaa marang kita, apa kowe iku Kristus, Putrané Allah?' [(Mat. 26:63); (Markus 14:61)], — lan Yesus, tanpa ragu-ragu, mangsuli: 'Aku iki; lan kowe bakal weruh Putraning Manungsa lenggah ing tengené Kakuwatan lan rawuh ing méga-méga ing swarga' (Markus 14:62). "Banjur imam agung ngoyak busana imamé lan kandha, 'Dhèwèké wis ngujak! Ngapa isih perlu saksi manèh? Kowe kabèh wis krungu ujangé! Kepiye putusanmu?' Wangsulané, 'Dhèwèké pantes paukuman pati'" (Matéus 26:65–66). Lan nalika padha nggawa Yesus ing ngarepe Pilatus, wong-wong Yahudi kandha marang Pilatus: "Kita nduwé paugeran, lan miturut paugeran kita Panjenengané kudu mati, amarga Panjenengané ngaku dadi Putraning Allah" (Yohanes 19:7). Mangkono, Juruwilahan ora ragu-ragu mastèkaké kasunyatan Keilahiané liwat pati Panjenengané.

6) Ayo kita tambahake manawa Panjenengané ngatributake marang dhiri Panjenengané dhéwé, saliyané saka anané ing endi-endi [(Yohanes 3:13); (Matius 18:20); (Matt. 28:20)] lan eksistensi mandhiri (Yohanes 5:26)—sing wis kita sebutake—Panjenengané uga nyandhakake sipat-sipat ilahi liyane marang dhiri Panjenengané: a) langgeng: 'Satemene, temene, Aku ngandika marang kowe, sadurunge Abraham ana, Aku wis ana' (Yohanes 8:58); 'Lan saiki, Bapa, mulihakna kamulyaku ing ngarsamu, kanthi kamulyan sing tak duwé karo kowe sadurungé donya diwiwiti' (Yohanes 17:5); b) kuwasa mutlak: ' wedhusku ngrungokaké swaraku; aku ngerti wedhusku, lan wedhusku ngetutaké aku. Lan Aku maringi urip langgeng marang wong-wong mau, lan wong-wong mau ora bakal binasa; lan ora ana siji wae sing bisa nyulik wong-wong mau saka tanganKu. Bapakku, kang wis maringi wong-wong mau marang Aku, luwih agung tinimbang kabeh; lan ora ana siji wae sing bisa nyulik wong-wong mau saka tangan Bapakku. Aku lan Bapak iku siji" (Yohanes 10:27–30); c) kawruh sing padha karo kawruhé Gusti Allah Rama: "Kabèh wis diserahaké marang Aku déning RamaKu, lan ora ana sing ngerti Putra kajaba Rama; uga ora ana sing ngerti Rama kajaba Putra, lan marang wong-wong sing dipilih Putra kanggo mbukakaké Panjenengané" [(Matéus 11:27); (Yohanes 10:15)].

III. Kaya Kristus Sang Juruwilujeng mulang bab piyambakipun, mekaten ugi para muridé sasampunipun mulang bab piyambakipun, kaparingan wahyu dening Roh Suci. Contonipun:

1) Santo Matius sang Penginjil, nalika nerangake ngandhunge Sang Juruwilaha kanthi kaajaiban, ngetrapake ramalan Yesaya marang Panjenengané: 'Lah, sawijining dara bakal ngandhut lan nglairake anak lanang, lan wong-wong bakal maringi jenengé Immanuel' [(Mat. 1:23); (Yes. 7:14)].

2) Santo Markus Penginjil miwiti Injilé karo tembung: 'Wiwitaning Injil Yesus Kristus, Putraning Allah' (Mrk. 1:1), lan banjur, nalika nyritakaké baptisané Sang Juruwilujeng, kandha: "Lan nalika Panjenengané munggah saka banyu, Yohanes weruh langit kabuka lan Roh mudhun marang Panjenengané kaya manuk dara. Lan ana swara saka swarga: 'Kowe iki Putra kang tak tresnani, kang marem atiku'" (Markus 1:10–11).

3) St. Lukas Sang Penginjil nyitir tembung ramalan malaikat marang Zakharia babagan putrané Yohanes, sing bakal lair, Panungtun Sang Juruwilujeng: '…lan dhèwèké bakal mbalèkaké akèh anak Israèl marang Gusti Allahé; lan dhèwèké bakal mèlu ing ngarepé kanthi roh lan kakuwatané Elia' (Lukas 1:16–17).

4) Santo Yohanes Teologis miwiti Injilé kanthi tembung: 'Ing wiwitan ana Sabda, lan Sabda iku ana karo Gusti Allah, lan Sabda iku Gusti Allah. Panjenengané ana karo Gusti Allah wiwit wiwitan.' Kabeh mau dumadi lumantar Panjenengané, lan tanpa Panjenengané ora ana siji waé sing dumadi" (Yohanes 1:1–3). Tegesé, dhèwèké kanthi cetha nyebut Sabda iku Gusti Allah, nampilaké Panjenengané wis ana wiwit wiwitan utawa wiwit langgeng, béda karo Rama lan minangka Pencipta kabèh sing ana. Lan Sabda iku dadi daging lan manggon ing antarané kita, kebak sih lan kabeneran; lan kita wis ndeleng kamulyané, kamulyané minangka Putra tunggal saka Rama … awit Torèt diwènèhaké lumantar Musa; nanging sih lan kabeneran teka lumantar Yesus Kristus" (Yohanes 1:14–17). Kanthi tembung liya, iku maringi kasaksian manawa Sabda iki pancèn Putra tunggalé Gusti Allah Rama, sing wis dadi inkarnasi lan ora liya yèn dudu Yesus Kristus. Sateruse: "Ora ana siji waé sing tau weruh Gusti Allah; Putra tunggal sing ana ing pangkuan Rama, Panjenengané wis ngetokaké Panjenengané" (Yohanes 1:18). Tegesé, iki nuduhaké yèn Yesus Kristus iku Putra tunggal sejati, sing ana ing pangkuan Rama. Lan nalika ngrampungaké Injilé, dhèwèké nyatakaké yèn tujuwané nulis iku kanggo mbuktekaké keilahiané Yesus Kristus: 'Nanging kabèh iki ditulis supaya kowé pracaya yèn Yesus iku Kristus, Putrané Allah, lan supaya lumantar pracaya kowé nduwé urip ing asmané' (Yohanes 20:31). Rasul sing padha, ing wiwitan surat pisanané, nyebut Kristus Juruslamet minangka Sabda urip (1 Yohanes 1:1), lan urip langgeng, kang wis ana karo Rama lan wis dinyatakaké marang kita (1 Yohanes 1:2), déné ing pungkasan surat mau dhèwèké kandha: 'Kita uga ngerti manawa Putraning Allah wis rawuh lan wis maringi kita pepadhang lan pangerten, supaya kita bisa ngerti marang Allah sing sejati lan ana ing Putrané sing sejati, Yesus Kristus. Panjenengané iku Gusti Allah sing sejati lan urip langgeng" (1 Yohanes 5:20), ing kéné Panjenengané nyebut minangka Putra sejati Allah lan Gusti Allah sejati marang sing sadurungé wis diarani urip langgeng. Pungkasané, ing Kitab Wahyu, tembung-tembungé Sang Juruwilaha sing rawuh marang dhèwèké bola-bali dikutip: 'Aku iku Alfa lan Omega, Wiwitan lan Pungkasan, Sing Sepisan lan Sing Pungkasan' [(Wahyu 1:8–10); (Wahyu 21:6), (Wahyu 22:13)], lan kasebut manawa Kristus iku Gusti para raja ing bumi (Wahyu 1:5), Raja para raja lan Gusti para gusti [(Wahyu 17:14); (Wahyu 19:16)].

5) Santo Yudas Sang Rasul, nalika nerangake para sesat, kandha: 'Amarga ana sawatara wong sing nyusup tanpa ketahuan, sing wis suwé ditemtokake kanggo paukuman iki, wong-wong duraka sing ngowahi sih rahmaté Gusti Allah kita dadi ijin tumindak cabul lan sing mbantah Sang Panguwasa lan Gusti kita siji-sijiné, Yesus Kristus' (Yudas 1:4).

6) Ing surat-suraté, Santo Paulus Sang Rasul nyebut Sang Juruwilujeng minangka: Gusti Allah sing kawujud ing daging (1 Tim. 3:16), Gusti saka kamulyan (1 Kor. 2:8), Gusti Allah Agung (Titus 2:11–13), Gusti Allah sing pinaringan berkah (Rom. 9:4–5), Putraning Gusti Allah piyambak (ίδιον) (Rom. 8:32), 'sing, nalika ana ing wangun Gusti Allah, ora nganggep kasetaraan karo Gusti Allah minangka bab sing kudu dicekel ' (Fil. 2:6); maringi marang Panjenengané sipat-sipat ilahi: langgeng (Ibr. 13:8), ora owah-owahan (Ibr. 1:10–12), lan kuwasa mutlak [(Ibr. 1:3); (Fil. 3:21)], lan kandha: 'Amarga lumantar Panjenengané kabèh iku wis diciptakaké, ing swarga lan ing bumi, sing katon lan sing ora katon, apa iku pangkat utawa kakaisaran utawa pamaréntahan utawa kuwasa—kabèh iku diciptakaké lumantar Panjenengané lan kanggo Panjenengané' (Kol. 1:16–17); 'Panjenengané ana sadurungé kabèh pepak, lan ing Panjenengané kabèh pepak padha nyawiji' [(Kolose 1:17); (Ibrani 1:3)].[101]

IV. Miturut Kristus Juruwilaha lan Para Rasul Suci, kabèh guru Gréja wiwit wiwitané Kristen padha mulang kanthi sarujuk babagan Keilahiané. Ing ngisor iki sawetara kesaksian saka [102] :

1) Bapa Apostolik.

St Ignatius sing dijuluki God-Bearer nulis ing Epistel marang umat Trallians: "Ati-ati karo wong-wong kaya ngono (pengikut bidah). Lan kowe bakal aman saka wong-wong mau yen kowe ora dadi sombong lan ora mbelakangi Gusti Allah—Yesus Kristus—lan saka uskup, lan saka prentah apostolik."[103] Ing Epistel marang umat Kristen ing Efesus: "Saben ikatan ketidakbenaran wis dipecah; kabodhoan wis digulingake; kraton kuna wis dirusak dening panjawatané Gusti Allah ing wujud manungsa (Θεού άνθρωπίνως) kanggo urip anyar sing langgeng" … "Kowe kabeh, saben siji, lumantar pakaryan sih rahmat, padha nyawiji ing iman siji lan ing Yesus Kristus siji, kang rawuh ing daging saka griya Daud, Putraning Manungsa lan Putraning Allah."[104] Ing Surat kanggo Gréja Roma: "Ignatius, uga dikenal minangka sing nggawa Gusti Allah, sing diparingi sih-rahmat déning kabecikaning Gusti Allah Maha Luhur lan Gusti Yesus Kristus, Putrané siji-sijiné, Kanggo Gréja sing dikasihi, sing padhang déning kersané Panjenengané ing ngarsané sapa waé sing nindakaké kabèh bab kanthi katresnan marang Gusti Yesus Kristus, Gusti kita—muga kowe kabungahan kanthi kabungahan paling luhur lan paling suci ing Gusti Yesus Kristus, Gusti kita."[105]

Ing Epistelipun marang umat Filipi, Santo Polikarpus ngaturaken salam kanthi tembung: "Polikarpus, bebarengan karo para presbiter Gréja Allah ing Filipi: mugi rahmat lan katentreman saka Gusti Yesus Kristus—Gusti Allah Maha Kuwasa, Gusti lan Juruslamet kita—kawiyakake tumrap panjenengan."[106]

Wong iki sing duwé pangkat apostolik, dikenal minangka pangarang Epistel marang Diognetus, kandha: "Gusti Allah piyambak nyerahake Putrané kanggo penebusan kita—Sing Suci kanggo wong sing ora netepi hukum, sing ora salah kanggo sing salah, sing bener kanggo sing ora bener, sing langgeng kanggo sing fana, sing langgeng uripé kanggo sing bakal mati. Amarga apa maneh sing bisa nutupi dosa-dosa kita kajaba kabeneran Panjenengané? Sapa maneh sing bisa nglegitimasi kowe, sing ora netepi hukum lan sing ora takwa, kajaba Putra Allah siji-sijiné?[107]

2) Para Bapa lan guru abad kapindho lan katelu:

St. Justin Sang Martir kandha: "Kanthi tembung: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambar lan rupa kita … lan Gusti Allah nggawe manungsa, miturut gambar Gusti Allah nggawe dheweke' (Kejadian 1:26–27), Sabda Gusti Allah nunjukaké marang Putraning Gusti Allah, mulangaké yèn Panjenengané kudu diarani Gusti Allah."[108]

St. Irenaeus nyekseni manawa ing jamané kabèh Gréja pracaya: 'ing Kristus Yesus siji, Putraning Allah, kang nglairakake awak amarga kaslametan kita, lan ing Roh Suci, kang wis maringi pratandha lumantar para Nabi babagan lairé Sang Perawan, lan Kasangsaran, lan tangi saka pati, lan munggah menyang swarga kanthi dagingé Gusti kita Yesus Kristus kang kita tresnani, Gusti kita, uga rawuhe saka swarga ing kamulyaning Rama, dadi sirahing kabèh (Eph. 1:10), supaya ing asmané Yesus Kristus, Gusti lan Allah kita, Juruwilaha lan Raja, miturut kersaning Rama kang ora katon, saben dhengkul ing swarga, ing bumi lan ing sangisoring bumi padha sujud.[109]

St. Hippolytus, murid St. Irenaeus: "Kanggo kita, Gusti Allahing samubarang kabéh dadi manungsa, supaya, sawisé nandhang sangsara ing daging sing bisa nandhang sangsara, Panjenengané bisa nebus kabèh keturunan kita sing tundhuk marang pati, lan, nalika nindakake mujijat lumantar Keilahiané sing ora bisa nandhang sangsara liwat daging, bisa nguripaké kita marang urip langgeng lan kabegjan."[110]

St Dionysius saka Alexandria: "Ora ana wektu nalika Gusti ora dadi Rama — lan aku ngakoni yèn Kristus nduwèni anané langgeng, minangka Sabda, minangka Kawicaksanan, lan minangka Kakuwatan. Gusti Rama iku pepadhang langgeng, ora tau duwe wiwitan, ora tau mandheg ana: mula ana padhang langgeng ing ngarsane lan bebarengan karo Panjenengané, tanpa wiwitan lan langgeng kawit saka Panjenengané, ngetokake Panjenengané … amarga Gusti Rama langgeng, mangkono uga Sang Putra langgeng, minangka pepadhang saka pepadhang."[111]

St Methodius saka Patara — a) ing homiliné bab Simeon lan Anna: "Perawan, tanpa garwa, nglairaké Putra Mangkana, siji-sijiné Putrané Rama; dhèwèké nglairaké, miturutku, Panjenengané sing ing swarga sumunar tanpa ibu saka hakikat siji Rama;"[112] b) ing homiliné kanggo Minggu Va'i: "Kabulilah Panjenengané sing rawuh ing asmané Gusti—Gusti sejati ing asmané Gusti sejati, Sing Maha Kuwasa saka Sing Maha Kuwasa, Sang Putra ing asmané Sang Rama, Sang Raja sejati saka Sang Raja sejati, nduwèni kraton, kaya kratoné Panjenengané sing nglairaké Panjenengané, langgeng lan langgeng sadurungé … Mula, hai wong sesat, awas aja nganti ngrusak kratoné Kristus, aja nganti nggawa cela marang Panjenengané sing nglairaké Panjenengané. Lan kowe, wong pracaya, nyedhak marang Kristus, Gusti Allah sejati kita, kanthi pracaya."[113]

Ayo padha eling, pungkasané, yèn ing abad kaping telu ana Konsili Antiokia, sing mbela dogma babagan Kristus Yesus minangka Putraning Allah sing sejati lan Allah sejati nglawan piwulang palsu saka Paulus saka Samosata (269 M), lan ing abad kaping papat—Konsili Nicaea, Konsili Ekumenis kapisan, sing mbela lan negesake dogma babagan Keilahian sejati lan konsubstansialitasé Gusti Yesus Kristus, Putrané Allah, karo Allah Rama, nglawan Arius (325 M).

§134. Gusti Yesus nduwèni sipat manungsa lan pancèn Putrané Perawan Maria

Minangka Gusti Allah kanthi sampurna, Kristus Sang Juruwilujeng uga kanthi sampurna manungsa, padha hakikat karo Rama ing ke-Tuhanané, lan padha hakikat karo kita ing manungsané, minangka Putrané Sang Perawan Maria sing Maha Suci (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 38).

I. Kasunyatan iki kawahyakake ing Kitab Suci kanthi rinci banget, lan cetha dhéwé:

1) Saka janji-janji lan prakiraan babagan Sang Mesias sing kapanggih ing Prajanjian Lawas. Ing kéné, Sang Mesias diarani 'wijiné wanita' (Kejadian 3:16), 'wijiné Abraham' [(Kejadian 12:2–3); (Gen. 22:18)], Ishak (Gen. 26:4) lan Yakub (Gen. 28:14), tunas lan cabang saka tunggul Yesse (Isa. 11:1–3), lan keturunan Daud (Jer. 23:5–6); kabeh wis diramalaké — cara Panjenengané lair saka prawan (Yes. 7:14), panggonan lairé (Mik. 5:2), kahanan uripé [(Maz. 71:10–11); (Maz. 77:2); (Yes. 35:3–6); (Zak. 9:9)] lan pati Panjenengané [(Yes. 53:3–10); (Maz. 21:8–9)] lan liya-liyané.

2) Saka silsilah Kristus Juruwilujeng, kaya sing kacathet ing Kitab Prajanjian Anyar déning para Injilist Matius lan Lukas. Injilist Matius nyusun silsilah iki miturut garis keturunan sing mudhun saka Abraham, lan diwiwiti karo tembung: "Kitab silsilah Yesus Kristus, Putrané Dawud, Putrané Abraham. Abraham nglairaké Ishak… lan sateruse; lan ditutup karo tembung: "Yakub nglairaké Yusuf, bojoné Maria, sing saka dhèwèké lair Yesus, kang dijenengi Kristus" (Mat. 1:1–2, 16). Penginjil Lukas nglacak garis keturunan bali tekan Adam, lan diwiwiti: 'Yésus, nalika miwiti pakaryané, umuré watara telung puluh taun, lan dianggep minangka putrané Yusuf, putrané Heli, putrané Matat…' lan saterusé; lan ditutup karo: '…putrané Kainan, putrané Enos, putrané Sèt, putrané Adam, putrané Gusti Allah' (Lukas 3:23–38).

3) Saka cathetan Injil babagan kahanan sing ngubengi lairé Yesus Kristus. Para Injilist nyritakaké:

a) Kepiye malaikat nggawa kabar kabungahan marang Sang Perawan Suci: 'Aja wedi, Maria, awit kowe wis oleh sih marang Gusti Allah; lan wong wadon, kowe bakal ngandhut lan nglairake Putra, lan kowe bakal maringi jenengé Yesus' (Lukas 1:30–31).

b) Kepiye malaikat maringi dhawuh marang Yusuf, tunangan Sang Perawan Maria: 'Yusuf, putrané Dawud, aja wedi nampa Maria dadi garimu, awit anak sing ana ing kandhutane iku saka Roh Suci; dhèwèké bakal nglairaké putra lan kowé kudu maringi jenengé Yesus' (Matéus 1:20–21).

c) Kepiye Sang Perawan Suci banjur nglairake sawisé mangsa ngandhut lumrah rampung: 'Nalika padha ana ing kono (ing Betlehem), wayahe wis teka kanggo Panjenengané nglairake; lan Panjenengané nglairake Putrané sing sepuh, banjur ngempit Putrané nganggo kain lampin, lan nempatake ing palungan, amarga ora ana panggonan kanggo wong-wong mau ing losmen' (Lukas 2:7).[114]

d) Kepiye para panggembala ing Betlehem, sing dipandu malaikat, teka ing Kutha Daud (Betlehem), 'lan nemokake Maria lan Yusuf, lan Sang Bayi sing lagi nggladrah ing palungan' (Lukas 2:16), lan uga para Magi saka Wétan, sing dipandu déning lintang sing luar biasa, "mlebu ing omah lan ndeleng Sang Bocah karo Maria, ibuné, banjur sujud lan nyembah Panjenengané" (Matius 2:11).

e) Kepiye, wolung dina sawisé lair, Panjenengané disunat, lan "padha maringi jeneng Yesus, jeneng sing wis diwènèhaké malaékat sadurungé Panjenengané dikandhut ing kandhungan" (Lukas 2:21).

f) Kepiye, "nalika dina-dina pangresikané manut Hukum Musa wis kawujud, padha nggawa Panjenengané menyang Yerusalem kanggo nyembah marang Gusti," lan kepiye ing kono Simeon sing wis tuwa nyekel Bayi Ilahi mau ing pangkuané lan mberkahi Gusti (Lukas 2:22, 28).

4) Saka sisa cathetan Injil babagan uripé Gusti Yesus Kristus ing bumi. Ing kéné kita maca yèn Gusti Yesus, minangka manungsa, sanadyan isih bayi, kapeksa déning pangayomaning Gusti Allah mlayu saka Betlehem menyang Mesir, bebarengan karo Ibuné lan Yusuf, supaya slamet saka pati sing ngancam Panjenengané (Matéus 2:13–14); minangka manungsa, Panjenengané saya tuwuh lan saya kuwat ing roh (Lukas 2:40); minangka putrané Maria, Panjenengané manut marang Maria lan tunangane (Lukas 2:51); minangka manungsa, Panjenengané dibaptis déning Yohanes ing Kali Yordan (Mrk. 1:9), lan Yohanes ngenali Panjenengané ing antarané wong-wong liya sing teka kanggo dibaptis mung amarga dhèwèké weruh Roh mudhun saka swarga kaya manuk dhadhap lan manggon ing Panjenengané (Yoh. 1:32–33). Kita weruh, mula, yèn Gusti Yesus, sawisé miwiti palayané, ngubengi kutha-kutha lan désa-désa nginjili kabar kabungahan, lan ing endi-endi dipunanggep minangka manungsa sejati; Panjenengané ora tau krasa perlu mbuktekaké marang sapa waé kabeneran manungsané; manawa Panjenengané kadhangkala melu pasamuwan sosial (Lukas 5:29), rawuh ing mantenan ing Kana, Galilea (Yohanes 2:1–11), lan dhahar ing omahé Lazarus (Yohanes 12:2) lan ing omahé Zakheus (Lukas 16:5–8); manawa Panjenengané munggah menyang Yerusalem saben taun kanggo Paskah, lan ngrayakaké Paskah dhéwé karo para muridé, manut tata cara sing wis ditemtokaké (Matéus 26:17) lan sapituruté. Pungkasané, para Injilist nerangaké kanthi rinci sangsara Gusti kita, nyritakaké seda, panguburan, wunguné manèh, lan munggahé menyang swarga—kabèh prastawa sing mesthi ora bakal bisa kelakon yèn Panjenengané ora nduwèni sipat manungsa.

5) Saka gelar-gelar Yesus Kristus ing Kitab Suci. Panjenengané nyebut dhéwé minangka: a) manungsa: 'Lan saiki,' Panjenengané tau kandha marang wong Yahudi, 'kowe padha arep matèni Aku, manungsa sing wis kandha kabeneran marang kowe sing tak rungokaké saka Gusti Allah' (Yohanes 8:40), lan b) asring banget minangka Putraning Manungsa, contoné: 'Laler duwé liang, manuk-manuk ing langit duwé sarang, nanging Putraning Manungsa ora duwé panggonan kanggo nyandhak sirah' [(Matt. 8:20); (Matt. 11:19); (Matt. 18:11); (Matt. 20:28); (Mrk. 8:31); (Mat. 9:12); (Luk. 22:48); (Yoh. 3:13); (Mat. 5:27)] lan sapiturute. Para Rasul Suci uga nyebut Panjenengané minangka: sawijining manungsa [(1 Tim. 2:5); (1 Kor. 15:21–47); (Kis. 17:31)], sawijining manungsa (Kis. 17:31), lan Adam kapindho (1 Kor. 15:45–49).

6) Khususé, saka kasunyatan yèn awak manungsa sing sejati, lan dudu ilusi, kanthi kabèh pérangané, sipaté lan fungsiné, diangkat déning Yesus Kristus, Sabda Allah.

(a) Panjenengané njupuk wujud manungsa. Dikandhakake ana sawijining wanita sing taat 'wis nyiapake kanggo ngolesi awaké Panjenengané kanggo dikubur' (Markus 14:8), manawa 'Panjenengané dhéwé nggawa dosa-dosa kita ing awaké Panjenengané ing kayu salib' (1 Pet. 2:24), manawa sawisé pungkasané uripé ( ), Yusuf Arimathea 'mèlu marang Pilatus lan nyuwun badané Yesus. Banjur Pilatus mréntah supaya badané diserahaké; lan sawisé njupuk badané, Yusuf nglèbokaké ing kain linen sing resik lan nyimpen ing kuburané dhéwé sing anyar, sing wis digali saka watu' (Mat. 27:58–60); manawa sanadyan sawisé Panjenengané wungu, nalika awaké wis ana ing wangun kamulyan, Gusti, nalika rawuh marang para muridé, ngandika: 'Nyentuh Aku lan delengen; awit roh iku ora nduwé daging lan balung, kaya sing kok deleng Aku nduwé' (Lukas 24:39), banjur ngandika marang Tomas: "Lebokna jarimu ing kene lan delengen tanganku; ulurana tanganmu lan lebokna ing sisiku; lan aja dadi wong kang ora precaya, nanging precayaa" (Yohanes 20:27).[115]

b) Panjenengané nggawa bagéan-bagéan awak: sirah (Matéus 27:29–30), tangan lan sikil [(Yohanes 12:3); (Lukas 24:39)], driji (Yohanes 8:6), betis (Yohanes 19:33) lan sisih awak [(Yohanes 19:34); (Yohanes 20:27)], daging lan getih [(Kisah Para Rasul 20:28); (Ibrani 2:14)].

c) Panjenengané ngemban sipat lan fungsi awak manungsa. Awaké Yesus: disunat (Lukas 2:21), butuh panganan lan omben-omben [(Matius 4:2); (Matius 21:18); (Lukas 4:2); (Yohanes 19:28)], ngalami kesel (Yohanes 4:6), lan butuh istirahat lan turu [(Markus 4:38); (Matt. 8:24)], bisa ngrasakake lara lan sangsara [(Luke 22:41–44); (John 19:34–35)], ngrasakake pati, dikubur lan tangi maneh (Matt. 27:40–61), lsp.

7) Pungkasané, saka kasunyatan manawa satengahé manungsa liyané—jiwa utawa roh, karo kakuwatan, sipat lan pratandha—uga diparingaké marang Yesus Kristus ing Kitab Suci.

a) Jiwa utawa roh iku diparingaké marang Panjenengané. 'Jiwa kawula sanget sedhih' (Matéus 26:38), pangandikane Gusti piyambak marang para muridé ing Taman Getsemani. Mangkono uga, para Injil, nalika nyritakaké seda Panjenengané ing salib, nyathet, antarané liya-liyané: 'Lan Yesus, kanthi swara banter manèh, ngetokaké roh Panjenengané' (Matéus 27:50); utawa: 'Yesus, kanthi swara banter, muni: "Bapa! ing tangan Panjenengan kula pasrahaken roh kula.' Lan sawisé ngandika mangkono, Panjenengané ngasupaké napas pungkasan" (Lukas 23:46); utawa: "Nalika Yesus wis ngrasakaké cuka kuwi, Panjenengané kandha, 'Wus rampung!' Lan sawisé nundhukaké sirahé, Panjenengané nyerahaké rohé" (Yohanes 19:30; 1 Korinta 16:45).[116]

b) Kekuwatan jiwa disawiji, yaiku: aa) pikiran manungsa, kaya sing cetha saka tembungé Penginjil: 'Lan Yesus saya tuwuh ing kawicaksanan lan ing awak, lan saya disenengi Gusti Allah lan manungsa' (Lukas 2:52), lan luwih awal maneh: 'Lan bocah iku saya gedhé lan saya kuwat ing roh, kebak kawicaksanan' (Lukas 2:40). bb) kersaning manungsa, kaya sing katon ing pandonga Yesus ing Taman Getsemane: 'Bapakku, menawa bisa, kula nyuwun supaya piala iki kersa ngliwati kula; nanging dudu miturut kersaning kula, nanging miturut kersaning Panjenengan' [(Mat. 26:39); (Lukas 22:42)].

c) Sifat-sifat lan manifestasi jiwa iku dipikolehi. Contone, dicritakake manawa Yesus kadhangkala kebak kabungahan [(Lukas 10:21); (Yohanes 11:15)], lan ing wektu liyane banget sedhih [(Yohanes 11:33); (Yohanes 12:27); (Yohanes 13:21)], Panjenengané nampilaké katresnan khusus marang bocah-bocah lan nesu marang wong-wong sing ngalang-alangi bocah-bocah mau supaya ora nyedhak marang Panjenengané (Markus 10:13–16), lan Panjenengané semangat kanggo kamulyané Gusti Allah, kadhangkala disertai nesu sing adil [(Yohanes 2:14–17); (Mat. 21:12–13)], manawa Panjenengané sedhih lan murung nalika mikiraké sangsara lan pati Panjenengané [(Mat. 26:37–38); (Lukas 22:42–45)], lan 'ing dina-dinane manungsa ing daginge, Panjenenganipun nyuwun pandonga lan panyuwunan kanthi swara banter lan luh marang Panjenenganipun sing saged nylametake Panjenenganipun saking pati, lan Panjenenganipun dipun mireng amargi pangajeng-ajengipun' (Ibrani 5:7).

II. Amarga akèh lan manéka kesalahan para heretik babagan sipat manungsa Yesus Kristus, Para Bapa Agung lan para guru Gréja, kanggo mbela dogma Ortodoks, asring banget mbahas bab iki. Padha –

1) Padha mbuktèkaké kasunyatan sipat manungsa kanthi sampurna ing Gusti Yesus Kristus. Kanggo kuwi, padha ora mung ngandelaké paseksi sing cetha saka Kitab Suci, nanging uga nganggo pamikiran sing wajar miturut Cahya Sabda Gusti, kanthi nekanaké manawa Juruslamet kita mesthi kudu dadi manungsa sejati. Panjenengané mesthi wis:

a) Minangka Pengacara utawa Perantara antarané Gusti Allah lan manungsa (1 Tim. 2:5). 'Perantara kudu nduwèni sipat sing padha karo loro pihak,' ujare salah siji guru sejagad, 'supaya bisa dadi perantara. Yen Panjenengané nduwèni sipat sing padha mung karo siji pihak, nanging ora karo pihak liyané, Panjenengané ora bisa dadi perantara.' Yen Panjenengané ora nduwèni sipat sing padha karo Rama, Panjenengané ora bakal dadi perantara, nanging mung wong liya. Kaya déné Panjenengané kuduné nduwèni sipat manungsa, amarga Panjenengané rawuh marang manungsa, mangkono uga Panjenengané kuduné nduwèni sipat ilahi, amarga Panjenengané asalé saka Gusti Allah. Yen Panjenengané mung manungsa, Panjenengané ora bakal dadi perantara; amarga perantara kudu nduwèni sesambungan sing paling cedhak karo Gusti Allah. Mangkono uga, yèn Panjenengané mung Gusti Allah, Panjenengané ora bakal dadi perantara; amarga wong-wong sing diwakili Panjenengané ora bakal bisa nyedhak marang Panjenengané."[117]

b) Minangka Guru lan Pemberi Pencerahan kita [(Lukas 4:18–19); (Yohanes 8:11)]. "Kita ora bisa ngerti Gusti kanthi cara liya," pangandikane St. Irenaeus, "kajaba lumantar Sabda Gusti sing wis inkarnasi, lan ora ana siji wae sing bisa mbukakake Rama marang kita kajaba Sabda-Nya sing nyata (Rom. 11:34–35). 'Kita ora bisa,' ujare aku, 'diajar kanthi cara liya kajaba kanthi ndeleng Panerang kita kanthi mripat kita dhewe lan nampa sabda Panjenengané kanthi kuping kita dhewe, supaya kanthi ngupaya niru pakaryané lan nglakoni piwulangé, kita bisa mlebu ing pangembengan karo Panjenengané lan entuk paedah saka Sing Sempurna, sing ana ing ndhuwur kabèh kahanan lan watesan.'[118] St Cyril saka Yerusalem nalar kanthi cara sing padha: "Amarga manungsa mung bisa ngrungokake sapa sing padha karo dheweke, Sang Juruwilaha njupuk sipat sing padha karo manungsa, supaya bisa luwih gampang mulang wong."[119]

c) Minangka Juruselamat lan Pangbalèkake kita [(Gal. 3:13); (Ibr. 7:22)]. "Kita ora bakal bisa nggayuh ketidakrusakan lan keabadian yen kita ora wis nyawiji karo sing ora rusak lan sing langgeng. Nanging kepiye kita bisa nyawiji karo sing ora rusak lan sing langgeng yen sing ora rusak lan sing langgeng durung dhisik dadi kaya kita, supaya karusakan kita bisa katelan dening ketidakrusakan lan kematèan kita dening keabadian?"[120] "Gusti Allah dadi Putraning Manungsa supaya, kaya bangsa kita sing kaparingi pati amarga manungsa sing dikalahaké, kita uga bisa éntuk urip manèh lumantar manungsa sing dadi Pemenang; lan kaya pati éntuk kamenangan marang kita lumantar manungsa sing dikalahaké, mangkono uga lumantar manungsa kita éntuk kamenangan marang pati."[121] "Pangembalian iki ora bakal kelakon kajaba pati lan kebusukan wis diancuraké." Mula saka iku, Gusti ora njupuk awak fana tanpa alesan, nanging kanggo ngrusak pati sakabehe ing sajroning Dheweke lan nguripake maneh wong-wong sing diciptakaké miturut gambarane.[122]

2) Padha mbantah, utamane, manawa Kristus ngemban awak manungsa sing sejati lan nyata, dudu bayangan. Nolak keaslian awaké Kristus, sanadyan kabèh kasaksian babagan iku saka Sang Juruwilujeng dhéwé lan para Rasul, miturut para pembela doktrin Ortodoks, lan ngandhakake yèn Putrané Gusti Allah mung katon nduwèni daging kita, nanging saktenané ora nduwèni — a) tegesé curiga yèn Panjenengané goroh lan ngapusi — Panjenengané sing sejatine Kabeneran;[123] b) padha karo nganggep sakabehe gesang lan pakaryanipun ing donya minangka ilusi lan tipuan;[124] c) padha karo nganggep aneh lan ora ana wigatine kabèh piwulangipun marang kita, supaya kita bisa ngetutake tapak-tapakipun ing dalan salib lan sangsara;[125] d) sacara umum padha karo nggulingake dhasar-dhasar iman sajarah, lan nyebarake rasa ragu lan ora percaya marang apa sing katon dening panca indra;[126] e) tegese, pungkasané, nolak kasunyatan pati Kristus lan kaslametan kita: "Panjenengané (Putraning Allah) ora tenan mbebasaké kita nganggo getihé, kajaba Panjenengané pancèn dadi manungsa."[127] "Arwah ora bisa nandhang sangsara — mula kabèh pakaryané Allah rusak."[128] "Yen kabèh sing dicritakaké ing Injil—yaiku luwe, ngelak, paku, tusukan ing sisih, lan pati—ora nyata nanging mung imajinasi, mula misteri tata penyelamatan iku mung bayangan lan tipuan, lan Kristus mung manungsa imajinasi, dudu manungsa nyata, lan kita dislametaké kanthi cara imajinasi, dudu kanthi cara nyata."[129]

3) Padha ngandhakake manawa Kristus ngemban, bebarengan karo badan, nyawa manungsa sejati sing rasional lan bébas, bertentangan karo kesalahan para bidah sing ngomong manawa kabèh nyawa, utawa paling ora pikirané, ing Kristus diganti déning Keilahiané. Prinsip argumentasi kasebut yaiku kaya ing ngisor iki:

a) Manungsa tiba sakabehe—boh badan lan jiwa; mula pantes Sang Juruwilujeng njupuk ora mung badan nanging uga jiwa manungsa, supaya nylametake dheweke sakabehe. 'Panjenengané (Kristus) nggoleki sing bakal mati, lan nggendhong wedhus sing kesasar ing pundhaké, ora mung kulit wedhus. Kanggo nggabungaké maneh kabèh manungsa ilahi—sampurna ing jiwa lan badan—kanggo nyawiji karo Keilahian, Panjenengané ora ninggalaké apa-apa ing sipat kita sing ora ditampa déning Panjenengané: amarga kacathet yèn Panjenengané 'dites ing saben cara, nanging tanpa dosa' (Ibr. 4:15). Saiki nyawa iku dhéwé dudu dosa, nanging dadi melu dosa amarga kurangé pangréncénan. Mula, supaya nyawa iku disucèkaké, Kristus nggendhong nyawa mau, lan lumantar prinsip sing wis digendhongé, Panjenengané paring kasucèan marang kabèh manungsa."[130]

b) Jiwa lan akal sing paling tanggung jawab tumrap kejatuhan manungsa: iki sing paling utama sing kudu dadi bebané Sang Juruwilaha supaya bisa nylametaké. "Panjenengané mbutuhaké," kandha Gregorius Teologos, "ora mung daging kanggo daging sing kena paukuman, lan nyawa kanggo nyawa, nanging uga pikiran kanggo pikiran, sing ing Adam ora mung tiba nanging, kaya sing diomongaké para dhokter babagan penyakit, dadi sing pisanan kena sangsara. Amarga sing nampa dhawuh ora bisa netepi; lan sing ora bisa netepi banjur mlebu ing pelanggaran; lan sing wis nglanggar iku sing paling butuh panyelamatan; lan sing paling butuh panyelamatan iku sing digawa déning Panjenengané. Mula saka iku, pikiran kaslametaké."[131] Pamanggih sing padha uga diungkapaké déning St Cyril saka Alexandria: "Amarga manungsa kabèh kapancing lan tiba sakabèhé ing dosa; nanging sadurungé awak, pikiran sing nampa tipuan (awit sepisanan sarujuké pikiran sing nemtokaké dosa, lan sawisé kuwi awak nindakaké ing tumindak): mulané pantes yèn Gusti Kristus, kang kepéngin mbalèkaké sipat manungsa sing wis tiba, nguluraké tangané marang kabèh (bagéan-bagéané) lan mbalèkaké apa sing ambruk—ya iku daging lan pikiran, kang diciptakaké miturut gambaré Sang Pencipta."[132]

(c) Jiwa rasional dadi prinsip perantara sing liwaté Gusti, Roh sing paling murni, nyawiji karo manungsa ing daging kasar. "Sing Ora Kasirnèkaké kasirnèkaké lumantar jiwa rasional, sing dadi perantara antarané Keilahian lan daging kasar."[133] "Pikiran nyawiji karo pikiran, minangka karo sing paling cedhak lan paling raket, lan mung sawisé kuwi karo daging, lumantar perantara pikiran ing antarané Keilahian lan jasmaniyah."[134]

(d) Yen Kristus ora ngasta jiwa manungsa, utawa akalé, nanging mung ngasta badan utawa jiwa ora rasional, Panjenengané ora bakal dadi manungsa, nanging dadi soko sing luwih asor tinimbang manungsa. "Nanging padha kandha: Keberadaan Gusti cukup minangka panggantos pikiran… Keberadaan Gusti, mung karo daging, durung dadi manungsa, uga ora dadi manungsa mung karo jiwa, utawa mung karo daging lan jiwa, nanging tanpa pikiran, sing paling mbedakake manungsa."[135] "Kita negesake manawa sakabehe hakekat Keberadaan Gusti wis nyawiji karo sakabehe hakekat manungsa. Gusti Sabda, sing wis nyipta kita ing wiwitan, ora nolak apa wae sing wis diparingake marang kodrat kita, nanging ngemban kabèh: badan, jiwa rasional lan jiwa wicara, lan sipat-sipaté. Amarga makhluk urip sing kurang salah siji saka pérangan utawa sipat-sipat mau, ora manèh diarani manungsa.[136]

(e) "Yen sipat sing dijupuk kuwi ora nduwéni pikiran manungsa, mula Gusti Allah piyambak sing mlebu perang karo setan; lan Gusti Allah sing metu minangka pemenang. Nanging yen Gusti Allah menang, aku, sing ora nyumbang apa-apa marang kamenangan iki, ora entuk paedah saka iku, malah ora bisa bungah kaya wong sing bangga karo tropi wong liya.[137]

4) Diandharake manawa Kristus njupuk hakekat manungsa persis saka Sang Perawan Maria sing Maha Suci, lan mulane padha hakekat karo kita, tinimbang nggawa saka dhuwur. Iki sing diomongake babagan iki, umpama:

St Irenaeus: "Napa Gusti ora njupuk saka bleduging bumi, nanging nyilih sipaté saka Maria? Supaya sipaté ora béda karo kita, uga sing bakal dislametaké, nanging supaya Panjenengané katon persis padha, njaga kamiripan."[138]

St. Siril saka Yerusalem: "Percayaa yèn Putra Tunggalé Gusti Allah, amarga dosa-dosa kita, mudhun saka swarga menyang bumi, ngagem manungsa kaya kita, lan lair saka Perawan Suci lan Roh Suci. Inkarnasiné ora mung katon utawa ilusi, nanging pancèn kelakon; Panjenengané ora mung lumantar Sang Perawan kaya selang, nanging pancèn inkarnasi saka dhèwèké; Panjenengané pancèn mangan, kaya kita, lan pancèn ngombe, kaya kita. Amarga yèn Inkarnasi iku ilusi, mula kaslametan uga bakal dadi impen."[139]

St. Gregorius Teologos: "Yen ana sing ngomong yèn Kristus mung lumantar Sang Perawan kaya liwat selang, lan ora kabentuk ing dhèwèké kanthi cara ilahi lan manungsa—ing cara ilahi, kaya bayi sing lair tanpa bapak; ing cara manungsa, kaya bayi sing lair miturut hukum kehamilan—maka dhèwèké ora nduwèni iman… Yen ana sing ngomong yèn daging iku mudhun saka swarga, lan ora saka bumi utawa saka kita, kabèh padha ngucapké anathèma marang dhèwèké."[140]

St. Yohanes Krisostomus: "Yèn (Kristus) pancèn lair saka Perawan miturut daging, iku cetha katon saka Injil karo tembung: 'lair saka dhèwèké' (Mat. 1:20–21), lan saka Paulus karo tembung: 'lair saka wanita' (Gal. 4:4). 'Saka wanita,' pangandikane, mbisung wong-wong sing ngaku yèn Kristus mung lumantar Maria kaya lumantar saluran. Lan yèn kuwi bener, apa isih perlu rahim Sang Perawan? Yèn kuwi bener, Kristus ora bakal nduwé apa-apa sing padha karo kita; malah, dagingé béda karo daging kita, ora saka komposisi sing padha. Kepiye, mula, kita nyebut Panjenengané 'akaré Yésa'? 'cabangé'? 'Putrané Manungsa'? 'kembangé'? Lan kepiye kita nyebut Maria 'ibuné'? Kepiye bisa kita ngomong yèn Kristus mudhun saka wiji Dawud, njupuk wujud abdi, nganti Sabda dadi daging? Napa, mula, Paulus kandha marang wong Roma: 'saka panjenengané Kristus miturut daging, sing iku Gusti Allah ingkang ngluwihi kabèh' (Rom. 9:5)? Saka tembung-tembung iki lan saka akèh ayat liya ing Kitab Suci cetha yèn Kristus asalé saka kita, saka hakikat kita dhéwé, saka kandungan prawan.[141]

§135. Gusti Yesus lair kanthi cara gaib miturut manungsané, lan Ibuné sing Maha Suci iku Perawan Langgeng

Nanging, sanadyan Kristus Juruslamet mudhun saka kita miturut daging lan nampa sipat manungsa sing sejati kaya kita, Panjenengané ora lair kaya manungsa liya, nanging kanthi cara gaib: Panjenengané inkarnasi lan dadi manungsa 'liwat Roh Suci lan Perawan Maria', supaya Ibuné sing Maha Suci tetep dadi Perawan sadurungé Panjenengané lair, nalika Panjenengané lair, lan malah sawisé Panjenengané lair, lan Panjenengané iku Perawan Langgeng (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 39).

I. Gusti Yesus inkarnasi lumantar Roh Suci lan Perawan Maria, lan Indungé sing Paling Suci tetep dadi Perawan sadurungé, sajroning, lan sawisé Panjenengané lair. Kasunyatan iki wis dingertèni:

1) Saka ramalan Yesaya babagan lairé Sang Mesias: 'Wontena, sawijining dara bakal ngandhut lan nglairaké Putra, lan wong-wong bakal maringi jenengé Immanuel' (Yes. 7:14). Keaslian ramalan iki lan referènsi marang Sang Mesias, saliyané saka katon saka isi ramalan lan kahanan nalika diucapaké, uga cetha disaksiaké déning Injilist (Mat. 1:23). Ing kéné uga diramalaké yèn sing bener-bener Perawan (alma)—Perawan sing suci lan tanpa cacat—sing bakal ngandhut lan nglairaké Immanuel (Gusti Allah karo kita).[142]

2) Saka pangandikane Malaikat babagan lairé Sang Mesias, sing wis dijanjekake lan diramalaké wiwit jaman mbiyèn (Lukas 1:26–38). Sawisé dikirim déning Gusti Allah marang Perawan Maria sing paling suci, utusan swarga mau ngandhani yèn dhèwèké bakal ngandhut lan nglairaké Putrané Sang Maha Luhur: "Lan malaikat iku kandha marang dhèwèké: 'Aja wedi, Maria, awit kowe wis oleh sih marang Gusti Allah; lan wawu, kowe bakal ngandhut ing kandunganmu lan nglairaké Putrané, lan kowe bakal maringi jenengé Yésus.'" Nalika Perawan Maria ngandharaké rasa bingungé: "Kepiye bisa kados punika, amargi kula dereng gadhah garwa?" Malaikat wangsuli bilih kasucianipun badhe tetep kajaga, piyambakipun badhe ngandhut lan nglairake tanpa garwa lumantar cara gaib: "Roh Suci badhe rawuh ing panjenengan, lan kakuwataning Gusti Allah ingkang Maha Luhur badhe nyelimuti panjenengan; mulane Sang Suci ingkang badhe lair badhe kasebat Putraning Allah." Lan minangka pratandha manawa mujijat kaya ngono bisa kelakon kanggo Gusti Allah, malaikat mau nunjukaké tuladha maranéké, Elizabeth, sing senadyan wis tuwa lan mandul, nanging wis ngandhut ing kandhunge miturut kersané Gusti, lan nambahaké sacara umum: "Amarga karo Gusti Allah ora ana sing mokal." Mula Sang Perawan Suci kandha: "Wah, aku iki abdié Gusti; kados pangandika Panjenengan, kadosa marang aku."

3) Saka cathetan Injil babagan konsepsi lan lairé Sang Mesias (Matéus 1:18–25). Injil miwiti cathetan iki kaya mangkéné: 'Nalika ibuné Maria wis tunangan karo Yusuf, sadurungé padha omah bebarengan, kabuktèn yèn dhèwèké wis ngandhut saka Roh Suci.' Banjur dhèwèké nerusaké manawa nalika Yusuf, durung mangertèni misteri mau, kepéngin ngusir dhèwèké kanthi rahasia, malaékat katon marang dhèwèké ing sawijining impen lan kandha: 'Yusuf, putrané Dawud, aja wedi njupuk Maria dadi garwamu, awit anak sing dikandhut ing dhèwèké iku saka Roh Suci; dhèwèké bakal nglairaké Putra, lan kowé kudu maringi asma Panjenengané Yésus, awit Panjenengané bakal nylametaké umaté saka dosa-dosané." Kanthi nyathet sawisé kuwi kabèh mau kelakon, supaya apa sing diandharaké Gusti lumantar nabi—sing nyritakaké bab lairé Immanuel saka prawan—kawujud, dhèwèké nyimpulaké: Nalika Yusuf tangi saka turune, piyambakipun nindakake miturut dhawuhe malaikaté Gusti Allah lan nggawa garwané mlebu omahé, nanging piyambakipun ora nate sesambungan badan kaliyan garwané. Lan nalika garwané wis nglairaké Putrané ingkang sepuh, piyambakipun maringi asma Yesus.

4) Saka iman sing ora owah saka sakabèhé Gréja Kristus. Gréja iki ngandharake iman iki, kaping pisan, ing Kredo kuna sing digunakaké wiwit wiwitan, sing nerangaké kanthi cetha bab ngandhut lan lairé Gusti Yesus saka Perawan Maria kanthi inspirasi Roh Suci marang dhèwèké;[143] lan sabanjuré kanthi resmi nyatakaké kuwi ing Konsili Ekumenis. Mangkono, Konsili Ekumenis Kapindho nyakup ing kredo-e tembung: 'Aku pracaya marang Putraning Allah, kang kawujud saka Roh Suci lan Perawan Maria' — ing kredo kang wiwit kuwi dadi modhèl pracaya kang ora owah kanggo kabèh jaman. Ing Konsili Ekumenis Katelu, nalika pungkasané, ana pranyatan resmi sing, saliyané bab-bab liya, ngemot kidung pujian marang Indhungé Gusti Allah: 'Sampeyan iku mahkota kasucian! Sampeyan iku Indhung lan Dara!… Lan sapa ing antarané manungsa sing bisa pantes muji Maria sing tansah dipuji?' Wah, kaelokan! Panjenengané iku Ibu lan Dara!"[144] Kita wis weruh dogma Konsili Ekumenis Kaping Papat, sing mulang kita ngakoni Putraning Allah, kang lair saka Rama ing kasampurnaning Gusti, lair kanggo kita saka Dara Maria, Ibuné Allah, ing manungsa.

5) Saka piwulang sing sarujuk saka para pastur lan guru ing Gréja: a) St Ignatius sing nggawa Gusti: "Kasucian prawané Maria, lairé, lan patié Gusti disumputaké saka pangéran donya iki—telung misteri gemilang sing kelakon ing menengé Gusti;"[145] b) St Justin: 'Kakuatané Gusti Allah, sawisé rawuh marang Perawan, nglindhungi lan ndadékaké Perawan mau subur';"[146] c) St Irenaeus: "Panjenengané (Putrané Gusti Allah) lair saka Perawan;"[147] "Panjenengané lair saka Perawané Dawud;"[148] d) St. Gregorius saka Nyssa: "Dheweke iku loro-lorone Ibu lan Perawan: ora kasuciané ngalangi dheweke kanggo nglairaké, lan ora lairé ngrusak kasuciané;"[149] e) St. Ambrosius: sing ngucapaké tembung: 'Rikuh, aku iki abdié Gusti; kados pangandikamu, kedadéyan marang aku,' lan sing tetep dadi Perawati sawisé ngandhut ing kandhungané, lan tetep dadi Perawati sawisé nglairaké: amarga Nabi (Yesaya 7:14) wis maringi pratandha ora mung yèn Perawati bakal ngandhut, nanging uga th yèn Perawati bakal nglairaké."[150] Uga sing ngajar iki yaiku: St Methodius,[151] Eusebius,[152] Amphilochius,[153] Gregory the Theologian, John Chrysostom,[154] Ephrem the Syrian,[155] Leo the Great,[156] Augustine,[157] Cyril of Alexandria,[158] lan liya-liyané.[159]

Ora mung padha mulang bab iki, nanging uga kerep nyoba mbuktekake manawa cara gaib kaya ngono ing lairé Sang Mesias ora mung bisa kelakon nanging uga pancen pantes: minangka bukti utawa panjelasan babagan kamungkinan iki, padha nunjuk marang kuwasa mutlaké Gusti Allah [160] lan marang sawetara prastawa mujijat liya sing padha, contoné, semak sing kobong nanging ora kobong [161] lan kasunyatan yèn Sang Juruwilujeng, sawisé wunguné, bisa mlebu marang para muridé liwat lawang sing wis dikunci.[162] Lan, nalika nerangake pantesé cara lairé Sang Mesias iki, padha kandha: 'Kaya Adam kang sepisanan kang awaké kabentuk saka lemah mentah lan perawan (Kejadian 2:5), lan diciptakaké déning tangané Gusti Allah, yaiku Sabda Gusti Allah, lumantar Panjenengané kabèh mau kawangun (Yohanes 1:3): mangkono uga, kanggo mbalèkaké Adam ing Panjenengané, Gusti Sabda piyambak lair saka Perawan Maria. Lan sejatine, Panjenengané milih lair sing pancèn perlu kanggo pamulihan Adam."[163] Utawa: "Liwat cah wadon Hawa teka pati; liwat Perawan, utawa luwih tepaté saka Perawan, urip bakal muncul, supaya kaya ula wis ngapusi sing sepisanan, Gabriel bisa nggawa kabar kabungahan marang sing kapindho."[164] Utawa maneh: "Pantes tumrap Panjenengané sing mlebu ing urip manungsa lan nuntun kabèh marang kasucian, supaya lair saka Wanodya sing tanpa dosa sing nglairaké Panjenengané: amarga wong sing durung tau omah-omah biasané diarani tanpa dosa."[165]

II. Indung Sang Kristus sing Maha Suci tetep dadi Perawan salawas-lawase, sanajan sawisé Panjenengané lair. Para Bapa Agung lan para guru Gréja nemokaké bukti kasunyatan iki:

1) Ing tembungé nabi Yehezkiel babagan gapura wétan ing candhi, sing Gusti Allah paringaké marang dhèwèké ing pangliyan: 'Lan Panjenengané nggawa aku bali menyang gapura njaba suci, sing ngadhepi wetan, lan gapura mau tutup.' Lan Gusti ngandika marang aku: 'Pintu-pintu iki bakal tetep katutup; ora bakal dibukak, lan ora ana manungsa sing bakal mlebu liwat kono, amarga Gusti, Allahé Israèl, wis mlebu liwat kono, lan bakal tetep katutup' (Ezekiel 44:1–2). Ing pangertèn mistik, miturut pamanggihé Bapa-bapa Gereja, gapura-gapura iki nyimbolaké Perawan Maria sing tanpa dosa, sing tetep katutup, tegesé dhèwèké tetep suci lan ora tau rusak dadi dara salawas-lawase, ora mung nganti lan nalika Sang Juruwilujeng lair, nanging uga sawisé Panjenengané lair—liwat dhèwèké piyambak, Gusti Allah kita, mlebu ing donya iki, lan ora ana siji wae sing mlebu wiwit kuwi.[166]

2) Iki dadi luwih cetha ing tembungé Perawan Maria sing paling kabegjan marang malaikat sing nggawa kabar kabungahan marang dhèwèké: 'Kepiye bisa mangkono, awit aku durung nduwé garwa?' (Lukas 1:34). Kudu dieling-eling yèn Perawan Paling Suci ngetokaké pitakon iki nalika dhèwèké wis tunangan karo Yusuf. Dadi, apa tegesé tembung-tembungé yèn dhèwèké durung, sanajan sadurungé tunangan, nglakoni sumpah marang Gusti Allah kanggo njaga kasuciané salawas-lawase, lan yèn dhèwèké ora ditunangaké karo Yusuf mung supaya Yusuf tetep dadi pangreksa kasuciané? Yen ora, amarga wis tunangan karo Yusuf minangka calon bojone, dheweke mesthi ora bakal bisa ngomong: 'Aku ora kenal karo priya.' Lan yen wis ora ana sangsi manawa Perawan Suci banget wis nggawe sumpah marang Gusti Allah kanggo tetep dadi perawan salawas-lawase, mula ora bisa dibayangake manawa Panjenengané ora netepi sumpahé salawas-lawase, luwih-luwih sawisé Panjenengané dianggep pantes dadi Ibuné Putrané Allah.[167]

3) Tradisi suci pancèn mastèkaké yèn Sang Ibuné Gusti sing tanpa dosa iku netepi sumpah kasuciané nganti pungkasan. Adhedhasar tradisi iki, Gréja Suci, wiwit jaman Para Rasul, tansah ngakoni Panjenengané minangka Perawan ing Kredo; kabèh pastur lokal ing Gréja lan kabèh umat uga tansah ngakoni Panjenengané minangka Perawan, nganti miturut kasaksian St. Epifanius, jeneng 'Perawan' kaya wis dadi jeneng khasé Maria.[168] Adhedhasar tradisi iki, piyambakipun asring diarani Sang Perawan Langgeng (άειπαρθένος, semper virgo) lan Sang Dara Langgeng (άείπαις), kados ingkang kacantum ing tulisanipun St Hippolytus,[169] St Athanasius Agung, St Epiphanius, St Caesarius lan kathah sanèsipun;[170] kados ingkang kacantum ing kanon lan dekrit Konsili Ekumenis piyambak. Mangkono, ing dekrit kapindho saka Konsili Ekumenis Kaping Lima, kita maca: "Yen ana sing ora ngakoni loro lairé Sabda Gusti Allah—lair kapisan, kang langgeng sadurungé wektu, tanpa wektu, lair ing wujud rohani saka Rama, lan lair kapindho ing dina-dina pungkasané Sabda Gusti Allah sing padha, sing mudhun saka swarga lan ngalami inkarnasi saka Indhung Gusti Allah sing Suci, Agung, lan Salawas-lawase Dara Maria: kabèh iku dadi anathema."[171] Lan kanon kapisan saka Konsili Ekumenis Kaping Enem nyatakake, ing antarané liya-liyané, kaya ing ngisor iki: "Kita kanthi persetujuan bebarengan mastèkake doktrin sing diajokaké déning rong atus Bapa Pembawa Allah (ing Konsili Efesus) minangka benteng iman sing ora goyah, ngumumaké Kristus siji, Putraning Allah lan sing inkarnasi, lan ngakoni Sang Perawan Suci sing tanpa cacad, sing nglairaké Panjenengané tanpa biji, minangka sejati lan pantes Ibuné Allah."[172]

4) Sateruse, pracayaé Gréja marang Keperawanan Langgengé Indhungé Gusti Allah katingal utamané nalika munculé para ahli sesat sing wani mulang yèn Sang Perawan Paling Suci, sawisé nglairaké Juruwilujeng, wis nglairaké anak-anak liyané saka Yusuf.[173] Sawisé piwulang kaya ngono muncul, para pastur Gréja langsung nyebut iku gila,[174] ngina kasucian,[175] ngina Gusti,[176] bidah,[177] lan bola-bali kanthi resmi ngukum ing konsili lokal.[178] Minangka bantahan marang iki, dipetikaké, antarané liya-liyané, yèn: a) ora mungkin yèn Putraning Allah milih dadi Ibuné wong sing, sawisé nglairaké Panjenengané kanthi cara gaib tanpa sesambungan rabi, banjur kepéngin ngorbanaké kasuciané;[179] b) ora mungkin yèn 'dheweke sing nglairaké Gusti Allah lan, sawisé ngalami mujijat mau langsung, banjur mutusaké kanggo sesambungan karo bojone;'[180] c) uga iki ora mungkin tumrap Yusuf, garwa sing bener (Mat. 1:19), luwih-luwih sawisé dhèwèké diparingi pakurmatan dadi penjaga rahasia lan saksi lairé sing gaib saka Juruslamet donya saka Perawan sing suci marang sing wis dijodhokaké marang dhèwèké;[181] d) Mulané Sang Juruwilujeng, nalika Panjenengané seda ing salib, paring amanat Dhèwèké marang salah siji muridé, kandha marang muridé: 'Delengen ibumu', lan marang Dhèwèké: 'Delengen anakmu' (Yohanes 19:26–27), sing mesthi ora bakal ditindakake yèn Dhèwèké wis nduwé bojo utawa anak biologis dhéwé.[182] Nalika bali menyang dhasar-dhasar ajaran palsu sing dianggep ditemokaké para bidah ing Sabda Gusti, para pembela dogma Ortodoks kandha:

(a) Saka tembungé Injil: 'sadurungé padha kumpul' (Matéus 1:18), lan sabanjuré: 'lan dhèwèké ora ngerti dhèwèké.' [Kepiye] pungkasane dheweke nglairake Putrané" (Mat. 1:25) — ora ateges Yusuf banjur mandheg dadi pangreksa kesuciané. Penginjil mung nyritakaké apa sing kelakon sadurungé Sang Juruwilujeng lair saka Sang Perawan Suci, lan ora nyritakaké apa sing kelakon sawisé. Iki ora ateges—kaya uga ora ateges saka tembungé Gusti Tentara marang wong Yahudi: 'Nganti tuwa panjenengan aku tetep padha' (Yesaya 46:4); uga ora kena disimpulake manawa Panjenengané mandheg dadi mangkono sawisé kuwi; kaya déné saka tembungé Pangripta Kronik suci babagan bahtera—'burung gagak mabur bolak-balik nganti bumi garing saka banyu' (Kejadian 8:7)—ora kena disimpulake manawa kuwi banjur bali sawisé kuwi.[183]

b) Uga ora bisa disimpulake saka pangajabé Yesus Kristus minangka putra sulung Sang Perawan Suci [(Mat. 1:25); (Luk. 2:7)] manawa ana liyané sing lair saka Panjenengané sawisé Panjenengané: gelar 'putra sulung' ing Kitab Suci ora mung ateges sawise dheweke ana anak liyane, nanging uga ateges ora ana sing lair sadurunge dheweke; lan Hukum Musa mbutuhake supaya saben anak sulung disucekake marang Gusti Allah ora suwe sawise lair, nalika durung bisa dingerteni apa wong tuwa bakal nduweni anak liyane sawise dheweke utawa ora [(Kaluwihan 13:34); (Im. 28; Bil. 8)].[184]

(c) Sanadyan Kitab Suci nyebutake sedulur-sedulure Yesus Kristus [(Mat. 12:46–48); (Mrk. 6:3); (Yoh. 2:17); (Yohanes 7:3) lan ing panggonan liya]: iki ora mesthi ateges yèn wong-wong mau anaké Perawan Maria sing paling suci. Amarga ing Kitab Suci istilah 'sedulur' kadhangkala mung dienggo nuduhaké sedulur miturut perkawinan; contoné Abraham lan Lot diarani sedulur (Gen. 13:8), padahal Lot sejatiné putrané seduluré Abraham, Arran [deleng (Gen. 12:4–5); (Gen. 14:14–16)] — lan Yakub lan Laban diarani sedulur, padahal Yakub iku putrané adhine Laban, Rebekah, garwané Ishak [bandhingna (Gen. 28) lan (Gen. 29) karo (Gen. 36–37)]. Ing pangertèn sing padha, istilah 'sedulur Gusti' kudu dipahami minangka mung nyebutake sedulur cedhak, lan ora sedulur kandung: iki yaiku anak-anaké Joseph, bojoné Perawan Maria sing dikira, saka garwané sing sepisanan.[185]

§136. Gusti Yesus iku manungsa tanpa dosa

Kapisah saka kita ing manungsané déning cara gaib lairé saka Perawan Maria, Kristus Sang Juruwilujeng luwih kapisah saka kita manèh ing manungsané amarga Panjenengané bébas sakabèhé saka kabèh dosa (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 38).

1) Sabda Gusti mulang, kaping pisan, manawa Gusti bébas saka dosa asal:

a) Nalika nyritakaké tembung malaikat sing ngumumaké marang Sang Putri Paling Suci: 'Roh Suci bakal rawuh ing kowe, lan kakuwatané Gusti Allah sing Maha Luhur bakal nutupi kowe; mula Sang Suci sing bakal lair bakal dijenengi Putrané Allah' (Lukas 1:35). Saka iki cetha manawa sanadyan Gusti Yesus diwawahi dening Perawan, putri manungsa, Panjenengané diwawahi dening Perawan sing ing sajroning atiné lan badané wis disucèkaké déning Roh Suci;[186] Panjenengané kawangun saka Perawan déning kakuwatan lan pakaryané Roh Suci sing padha, mula lair kanthi murni lan suci sakabehé: sawijining piwulang sing cetha diwartakaké déning Para Bapa Gereja, contoné:

St Cyril saka Yerusalem: "Roh Suci iki mudhun marang Perawan Maria sing suci. Amarga nalika Kristus Putra Tunggal arep lair, kakuwataning Sing Maha Luhur nglindhungi dheweke, lan Roh Suci, rawuh marang dheweke, ngudhari dheweke, supaya dheweke bisa nampa Panjenengané lumantar Panjenengané sing kabèh mau dumadi. Aku ora perlu ngomong akèh bab iki kanggo mulang kowe yèn lair iki ora kena cacad lan suci."[187]

St. Gregorius Teologus: "Sanadyan Sang Perawan ngandhut, jiwane lan badane disuceni dening Roh (awit pantes ngajeni lair lan maringi kaunggulan marang kasucian); nanging Panjenengané sing lair iku Gusti Allah, lan kanthi sipat manungsa sing ditampa—salah siji saka loro kebalikan, daging lan Roh, sing siji wis diilahiake lan sijiné wis dimanungsakake… Mangkono piwulangku babagan lair anyaré Kristus! Ora ana sing isin ing kéné; amarga mung dosa sing isin. Lan ing Kristus ora ana papan kanggo isin; amarga manungsaning Panjenengané digawé déning Sabda, lan Panjenengané ora dadi manungsa saka siki manungsa. Nanging saka Ibu sing paling suci, sing durung tau omah-omah, sing wis dibersihaké dhisik déning Roh, Manungsa sing nyipta dhéwé muncul, lan Panjenengané dhéwé ngalami pangresikan kanggo kapentinganku."[188]

St. Efrem si Suriah. "Kristus lair saka kodrat sing kena kotoran lan butuh panyucian lumantar rawuhe Gusti. Kaya kilat sing nembus kabèh, mangkono uga Gusti. Lan kaya kilat sing madhangi sing didhelikake, mangkono uga Kristus nyucèkaké malah kodrat sing didhelikake. Panjenengané ngresiki Perawan, banjur lair, supaya nuduhaké yèn ing endi waé Kristus ana, ing kono kasucènan katon kanthi kabèh kakuwatane. Panjenengané ngresiki Perawan, sawisé nyawisaké dhèwèké lumantar Roh Suci; banjur rahimé, sawisé dadi suci, ngandhut Panjenengané. Panjenengané ngresiki Perawan nalika dhèwèké isih tanpa cacad; mulané, sanadyan sawisé dhèwèké nglairaké, Panjenengané isih ninggalaké dhèwèké dadi Perawan."[189]

St Yohanes Damaskus: "Kanthi sarujuké Sang Perawan Suci, Roh Suci, miturut dhawuhé Gusti, kaya sing diwartakaké marang dhèwèké déning malaékat, mudhun marang dhèwèké, ngresiki dhèwèké lan maringi dhèwèké kamampuan kanggo nampa ing sajroning dhèwèké Keilahian Sabda lan kanggo nglairaké. Banjur Panjenengané nutupi dhèwèké, kaya déné, kanthi wiji ilahi, Putraning Allah, sing sejati-siji karo Rama, kawicaksanan lan kakuwatan hipostatis saka Gusti Allah Maha Luhur, lan saka getihé sing paling suci lan dara iku Panjenengané mbentuk wiwitaning kodrat kita, daging sing diuripi dening jiwa sing rasional lan pinter; nanging Panjenengané ora mbentuk saka wiji, nanging kanthi cara kreatif, lumantar Roh Suci."[190]

b) Nalika Panjenengané maringi kasaksian yèn Gusti Allah ngutus Putrané mung ing rupa daging sing dosa (Rom. 8:3), lan sabanjure nyatakake gagasan manawa Putraning Allah, sanadyan ngagem daging sing sejatine padha karo daginge kabeh wong sing diperbudhakake dening dosa , ora ngagem daging berdosa sing diduweni nalika lair, urip, lan seda — Panjenengané ngagem daging manungsa, nanging daging sing suci saka dosa lan kebusukan.[191]

2) Kapindho, Sabda Allah mulang yèn Gusti Yesus pancèn bébas saka kabèh dosa pribadhi. Panjenengané piyambak ngendika marang mungsuh-mungsuhé: 'Sapa saka kowé kabèh sing bisa nyalahaké Aku ing bab dosa?' (Yohanes 8:46). Lan marang para muridé, sadurungé sangsara Panjenengané, Panjenengané ngendika: 'Panguwasa donya iki bakal teka, lan dhèwèké ora nduwé kuasa apa-apa marang Aku' (Yohanes 14:30). Para Rasul Suci uga padha maringi kasaksian bebarengan manawa 'Panjenengané katon kanggo ngilangaké dosa-dosa kita, lan ing Panjenengané ora ana dosa' (1 Yohanes 3:5); manawa 'Panjenengané ora nate nindakake dosa, lan ora ana panipuan sing kapanggih ing cangkemé' (1 Petrus 2:22); manawa Panjenengané, "sing ora nate ngerti dosa, Gusti Allah nggawe dadi kurban dosa kanggo kita, supaya lumantar Panjenengané kita bisa dadi bener ing ngarsané Gusti Allah" (2 Kor. 5:21); manawa kita wis ditebus "lumantar getihé Kristus sing larang regané, kaya Sang Anak Domba sing tanpa cacad lan tanpa cela" (1 Pet. 1:18–19); utawa padha kandha: 'Kita ora duwe Imam Agung sing ora bisa ngrasakake kelemahan kita, nanging siji sing, kaya kita, wis ngalami godaan ing saben cara, nanging tanpa dosa' (Ibr. 4:15); 'Imam Agung kaya ngono pantes kanggo kita: suci, tanpa dosa, ora kena cacat, kapisah saka wong-wong dosa lan diunggahake ngluwihi langit' (Ibr. 7:26); 'kita duwe Pengantara ing ngarsane Rama, yaiku Yesus Kristus sing bener' (1 Yoh. 2:1).

3) Miturut piwulang sing cetha saka Sabda Gusti, Gréja Suci tansah pracaya yèn Sang Kristus Yesus, sing padha hakikat manungsa karo kita, ing saben bab padha karo kita kajaba dosa, kaya sing kacantum ing dogma para Bapa Konsili Kalsedonia, lan kaya sing wis diaku kanthi siji swara déning kabèh pastur lan guru-guru: Justin,[192] Irenaeus,[193] Clement of Alexandria,[194] Hippolytus,[195] Dionysius of Alexandria, Eusebius, Athanasius the Great, James of Nyssa, John Chrysostom, Gregory of Nyssa,[196] Augustine [197] and others.[198] Lan wiwit jaman mbiyen, Gréja wis mangertèni kasucèné Kristus Sang Juruwilujeng ora mung ing teges yèn Panjenengané bébas sakabèhé saka dosa asal lan saben dosa sing dilakoni kanthi sengaja, nanging uga ing teges yèn Panjenengané ora bisa nindakake dosa,[199] yèn Panjenengané bébas saka kabèh hawa napsu utawa kecenderungan marang dosa, bébas saka saben godaan batin.[200] Mula saka iku, nalika Theodore saka Mopsuestia wani, ing antarané liya-liyané, negesake yèn Gusti Yesus ora bebas saka godaan batin lan perjuangan hawa napsu,[201] Konsili Ekumenis Kaping Lima (ing taun 553) ngukum ajaran sesat iki minangka salah siji sing paling serius.[202] Kanggo nerangake kasucian Kristus Sang Juruwilujeng sing sampurna lan tanpa syarat, para guru Gréja nunjukaké yèn sipat manungsa ing Panjenengané ora ana kapisah, nanging nyawiji sacara hipostatik karo sipat ilahi.[203]

II. Bab Kasatuan Hipostasi ing Yesus Kristus

§137. Kasunyatan Pangrangkep Dheweke Loro Sifat ing Kristus dadi Siji Hipostasi

Nalika ngakoni loro sipat—ilahiah lan manungsa—ing Kristus Yesus, Gusti kita, kita sakaligus ngakoni manawa ing Panjenengané ana siji Pribadi, manawa loro sipat mau nyawiji ing Panjenengané dadi siji hipostasi Allah Sabda: amarga 'kita pracaya manawa Putraning Allah… ngemban daging manungsa ing Hipostasi Panjenengané dhéwé, dikandhut ing kandhutan Perawan Maria déning Roh Suci, lan dadi inkarnasi' (Epistel Patriark Wétan babagan Ortodoksi , Artikel 7), lan manawa, amarga iku, kemanungsané ora nduwèni pribadhi sing kapisah ing sajroning Panjenengané, ora mbentuk hipostasi sing kapisah, nanging disandhang déning Keilahiané ing sajroning kasatuan hipostasi ilahiah Panjenengané. Utawa, miturut tembungé St. Yohanes Damaskus: "Hipostasi Allah Sabda wis inkarnasi, sawisé nampa saka Perawan wiwitan susunan kita—daging, kang diuripi déning jiwa verbum lan rasional"; supaya Panjenengané dhéwé dadi Hipostasi daging… Hipostasi siji lan padha saka Sabda, sawise dadi Hipostasi saka loro kodrat, ora ngidini salah sijine tanpa Hipostasi, uga ora ngidini supaya padha duwe Hipostasi sing beda; uga ora dadi Hipostasi siji kodrat ing wektu siji lan kodrat liyane ing wektu liyane, nanging tansah tetep dadi Hipostasi saka loro kodrat mau, ora bisa dipisahake lan ora bisa dipisah… Awaké daging Sabda Gusti ora entuk hipostasi mandhiri, uga ora dadi hipostasi sing béda saka Hipostasi Sabda Gusti; nanging, sawisé nampa hipostasi ing jerone, iku dadi—kanggo luwih cetha—kalebet ing Hipostasi Sabda Gusti, tinimbang dadi hipostasi mandhiri.[204] Iki ateges Gusti kita Yesus Kristus iku siji Pribadi Ilahi tunggal, sing kanthi unik nyadari dhiri ing dualitas sipaté, ilahi lan manungsa; Panjenengané iku sejati Emmanuel, manungsa-Gusti.

I. Kitab Suci maringi dhasar paling kiyat kanggo bebener iki. Kitab Suci mulang: 1) manawa ing Kristus Yesus, kanthi loro sipat, ilahiah lan manungsa, ana siji Hipostasi, siji Pribadi, lan — 2) manawa Hipostasi iki pancen Hipostasi Sabda utawa Putraning Allah, sing sawise ngemban lan nyawiji sajroning dhèwèké sipat manungsa karo ilahiah, tetep ora bisa dipisah dadi siji Hipostasi saka loro sipat mau.

1) Kitab Suci mulang babagan poin kapisan kaya ing ngisor iki:

(a) Nalika nyebut Yesus Kristus sing siji lan padha, minangka Pribadi tartamtu, minangka Gusti Allah lan manungsa, lan minangka Putraning Allah lan Putraning Manungsa, lan nampilake Panjenengané kanthi sipat-sipat kodrat ilahi lan sipat-sipat kodrat manungsa: kita wis ndeleng iki.

(b) Luwih cetha maneh — nalika Yesus Kristus sing padha kadhangkala diparingi sipat manungsa minangka Gusti Allah, lan kadhangkala diparingi sipat ilahi minangka manungsa, kayata nalika ngendika, contone, manawa wong Yahudi, 'yen padha ngerti, mesthi ora bakal nyalibake Gusti kamulyan' (1 Kor. 2:8)—manawa padha mateni Pangripta (άρχηγόν, panyulut utama) urip (Kis. 3:15)—manawa Gusti Allah tuku Gréja nganggo getihé dhéwé — διά τού αίματος τού ΐδίον [(Kis. 20:28); cf. (Rom. 5:10); (Ibr. 5:8)]; utawa nyeksèkaké yèn 'ora ana siji waé sing munggah menyang swarga kajaba Manungsa Putra, sing mudhun saka swarga lan manggon ing swarga' (Yohanes 3:13)—manawa Putraning Manungsa iki, sing lair nalika pamaréntahan Kaisar Romawi Agustus, sanadyan mangkono wis ana sadurungé Abraham ana (Yohanes 8:58). Ayat-ayat kaya iki mesthi ateges manawa loro sipat ing Gusti Yesus Kristus ora pisah siji lan sijine, nanging pancen nyawiji ing siji Hipostasi: yen ora, ora bakal bisa kanggo sipat manungsané dijupuk déning Keilahiané, lan kosok baliné, ora bakal bisa nyebut getihé, minangka manungsa, minangka getihé dhéwé minangka Gusti Allah, utawa uga, nyandhakaké sipat ilahiahé—kayata ana ing endi waé lan langgeng—kanggo Panjenengané minangka Putraning Manungsa.[205]

c) Pungkasané — kanthi cetha sampurna — nalika Panjenengané nyatakake yèn Yesus Kristus, Gusti kita, iku siji, siji Pribadi, siji Hipostasi, kaya déné Gusti Allah Rama iku siji, Pribadi kapisan, Hipostasi kapisan saka Tritunggal Agung: 'Amarga tumrap kita mung ana siji Gusti Allah, Rama, kang saking Panjenengané kabèh iku ana, lan kita urip kanggo Panjenengané; lan siji Gusti, yaiku Yesus Kristus, kang lumantar Panjenengané kabèh iku ana, lan kita urip lumantar Panjenengané' (1 Kor. 8:6). "Siji Gusti, siji pracaya, siji baptisan, siji Gusti Allah lan Rama saka kabèh, kang ana ing ndhuwur kabèh, lan lumantar kabèh, lan ana ing sajroning kita kabèh" (Efesus 4:5–6). Mula saka iku—ora ana loro Kristus, lan ora ana loro Hipostasi ing Kristus!

2) Titik kapindho—yèn ing Gusti Yesus Kristus, Hipostasi Sabda utawa Putraning Allah, sawisé ngemban sipat manungsa lan nyawiji ing sajroning Panjenengané karo sipat ilahi, tetep ora bisa dipisahaké minangka siji Hipostasi saka loro sipat mau—kaya sing kacethakaké ing ayat-ayat Kitab Suci tartamtu sing nyritakaké Inkarnasi Putraning Allah, Lairé, lan rawuhé ing donya. Mangkéné: –

(a) Santo Yohanes Penginjil ngumumaké: "Sabda iku Gusti Allah … Lan Sabda iku wis dadi daging lan manggon ing antarané kita, kebak sih lan kabeneran; lan kita wis nyekseni kamulyané, kamulyané kaya Putra Tunggal saka Rama … Torèt diwènèhaké lumantar Musa; nanging sih lan kabeneran teka lumantar Yesus Kristus" (Yohanes 1:1–17). Ing kéné, Pribadi utawa Hipostasi Allah Sabda digambaraké kanthi cetha, lan dinyatakaké yèn Hipostasi iki pancèn dadi daging utawa inkarnasi,[206] yèn Panjenengané manggon ing daging ing antarané manungsa kanthi asma Yesus Kristus, lan yèn Panjenengané, sawisé Inkarnasi utawa dadi daging, tetep ana ing Yesus Kristus, Gusti Allah-manungsa, minangka Hypostasis sing persis padha, siji lan ora owah saka Putra Tunggalé Rama. Delengen pamanggih sing padha: [(1 Yohanes 1:1–9); (1 Yohanes 5:20)]. "Ungkapan: 'Sabda dadi daging' ateges Hypostasis Sabda iku dhéwé, tanpa owah-owahan apa waé, dadi Hypostasis daging," pangandikane St. Yohanes Damaskus.[207]

b) Santo Paulus sang Rasul nulis babagan Yesus Kristus: "Sing, sanadyan dumunung ing wangun Gusti Allah, ora nganggep kasetaraan karo Gusti Allah iku minangka bab sing kudu digenggem; nanging nyirnakake dhiri, njupuk wangun abdi, lair ing rupa manungsa lan katon ing wangun manungsa" (Fil. 2:6–7). Tembung-tembung iki kanthi cetha nerangake, kaping pisan, gagasan babagan persatuan Hypostasis sing sampurna ing Gusti Yesus Kristus: amarga yen ana loro Hypostasis sing béda ing Kristus, Rasul ora bakal bisa ngomong manawa Panjenengané sing ana ing wangun Gusti Allah, utawa sing nduwèni sipat ilahi, njupuk wangun abdi; Panjenengané piyambak sing, ora nganggep kasetaraan karo Gusti Allah minangka bab sing kudu dicekel, kapanggih ing wangun manungsa, lan Panjenengané ngendhekaké dhiri, dadi manungsa. Kapindho, diajarké yèn lumantar Hypostasis tunggal saka loro sipat ing Kristus, Hypostasis Ilahi Panjenengané tetep ora owah: awit, miturut tembungé Rasul, pancèn ing wujud Gusti Allah Panjenengané ngagem wujud kawasa abdi, tegesé Panjenengané nggabungaké sipat manungsa ing kasatuan Pribadi Panjenengané, lan Panjenengané sing nyirnakaké dhiri, nalika ana ing wujud manungsa, lan Panjenengané sing kapanggih ing wujud manungsa.[208]

c) Ing surat liyane, Rasul Paulus kandha: 'Nalika wis tekan wayahe, Gusti Allah ngutus Putrané [Anak Tunggalé], kang lair saka wanita, lair ing sangisoré Angger-Angger, kanggo tebusan wong-wong kang ana ing sangisoré Angger-Angger' (Gal. 4:4–5). 'Panjenengané ora ngendika "liwat wanita",' kita mbaleni miturut St Cyril saka Alexandria lan St John saka Damaskus, 'nanging "saka wanita".' Kanthi iki Rasul Ilahi nerangake kanthi cetha manawa Pria iki sing lair saka Perawan iku Putra Tunggaling Allah lan Gusti Allah, lan manawa Putra Allah lan Gusti Allah iki pancen Panjenengané sing lair saka Perawan—lan Panjenengané lair miturut daging, amarga Panjenengané wis dadi manungsa; Panjenengané ora manggon ing manungsa sing wis ana sadurungé kaya déné Panjenengané manggon ing nabi, nanging Panjenengané piyambak sejatiné lan saestuné dadi manungsa: tegesé, ing Hipostasiné Panjenengané ngemban hipostasi daging, sing diuripi déning jiwa sing rasional lan pinter, lan Panjenengané piyambak dadi Hipostasi kanggo iku."[209]

(d) Ing surat katelu, Rasul sing padha, nalika ngetung kauntungané wong Yahudi, nyatakake, antarané liya-liyané: 'Bapak-bapaké, lan saka wong-wong mau, miturut daging, teka Kristus, sing iku Gusti Allah ing ndhuwur kabèh, pinaringan berkah langgeng, amèn' (Rom. 9:5), '[210] ' lan, malah luwih awal, nyebut Yesus Kristus sing padha minangka Putraning Allah, sing asalé saka keturunan Dawud miturut daging (Rom. 1:3). Cetha manawa manungsa ing Gusti Yesus Kristus ora nduwèni hipostasi dhéwé, uga ora dadi pribadi mandhiri, nanging digandhèngaké déning Kepriyonggiwan Ilahi menyang kasatuan hipostasi Ilahi Panjenengané, saéngga Panjenengané, sanadyan sawisé Inkarnasi, tetep Putraning Allah sing padha, Hipostasi kapindho saka Tritunggal Agung, kaya sadurungé Inkarnasi. Delengen ayat-ayat sing padha [(1 Tim. 3:16); (Kol. 2:9)] lan liya-liyané.

II. Kapercayan sakabèhé Gréja yèn ing Kristus Sang Juruwilujeng ana siji hipostasi kang ngemot loro sipat—hipostasi ilahi—kang kapisan lan paling utama katon ing kabèh Kredo kuna, diwiwiti saka sing diarani Kredo Para Rasul: Ing kéné Gusti kita siji lan padha, Yesus Kristus, diaku minangka Putra tunggalé Allah, Allah saka Allah, sing amarga kita mudhun saka swarga, ngalami inkarnasi saka Roh Suci lan Perawan Maria, disalib lan dikubur, tangi manèh lan munggah menyang swarga, lan lenggah ing sisih tengené Rama.[211] Gereja sabanjure nyatakake kredo iki kanthi cetha ing rong Konsili Ekumenis, yaiku Konsili Efesus lan Konsili Kalsedonia, minangka wangsulan marang bidah Nestorius lan Eutykhos. Konsili Efese, saliyane iku, nyetujoni lan ngadopsi surat-surat St. Kirilos saka Alexandria marang Nestorius minangka dhasar ajaran babagan hipostasi Kristus, salah sijine nyatakake kaya ing ngisor iki: Kita mulang manawa Sabda, sawise nyawiji sacara hipostatik karo daging sing diuripi dening jiwa rasional, dadi manungsa kanthi cara sing ora bisa diucapake lan ora bisa dipahami, lan banjur diarani Manungsa Putra…; kita ngendika manawa, sanadyan sipat-sipat mau, sing nyawiji ing persatuan sejati, béda, Kristus iku siji, Putrané loro sipat mau, lan ora kaya yèn bédané antarané sipat-sipat mau wis mandheg ana amarga persatuan iki; kosok baline, kita negesake manawa Keilahian lan manungsa nggawé siji hipostasi saka Gusti Yesus Kristus, lumantar pangembengan sing ora bisa diungkapake lan ora bisa diterangake saka loro kodrat sing béda mau dadi siji."[212] Utamané, Konsili Éfeso nampa lan nyetujoni rolas bab dogmatik utawa anathema saka Santo sing padha saka Alexandria, sing ditulis nglawan bidat Nestorius. Ing kéné, ing bab kapindho, kita maca: "Sapa waé sing ora ngakoni yèn Sabda, sing asalé saka Gusti Allah Rama, wis nyawiji sacara hipostatik karo daging, lan yèn ana siji Kristus bebarengan karo daging—tegesé, yèn Gusti Allah lan manungsa iku siji lan padha—muga-muga dhèwèké kena anathema." Ing bab kaping telu: "Sapa waé sing, ing Kristus siji, misahaké hipostasi sawisé pangibatan, nyawijikaké mung kanthi pangibatan (συναφεία) ing martabat, wigati, lan wewenang, lan ora kanthi pangibatan alamiah (κατ ένωσιν φυσικήν): kabèh iku dadi anathema." Ing bab kaping papat: "Sapa waé sing nerangaké ungkapan-ungkapan sing kapanggih ing Injil lan tulisan-tulisan Apostolik—lan diomongaké bab Kristus déning para panulis suci utawa déning Panjenengané dhéwé babagan dhiri Panjenengané—kanthi cara sing ngatributaké sawatara ungkapan mau marang manungsa, sing dipahami pisah saka Sabda Gusti, déné ngatributaké ungkapan liyané, sing pantes kanggo Gusti, mung marang Sabda, sing ana saka Gusti Rama: kabèh mau kena kutukan." Ing kaping lima: "Sapa waé sing wani nyebut Kristus minangka manungsa sing nggawa Gusti, tinimbang kanthi luwih bener nyebut Panjenengané Gusti sejati, Putra tunggal lan sejati; amarga Sabda wis dadi daging lan, kaya kita, nduwèni getih lan daging: muga-muga dhèwèké kena anathéma."[213] Konsili Kalsedonia, kaya sing wis kita deleng, ing kredo-e ngajari kita ngakoni "Kristus siji lan padha, Putra, Gusti, siji-sijine Putra tunggal, ing loro kodrat… dikenal… ora kabagi utawa kapisah dadi loro pribadi, nanging siji lan padha Putra lan Sabda tunggal saka Gusti Allah."

III. Ing antarané para guru siji-siji, cukup nyebutaké kesaksian saka wong-wong sing ana gandhèngané karo doktrin sing dirembug, sing wis urip lan mulang sadurungé Konsili Éfèsus lan Konsili Kalsedonia. Iki paningalané: a) St Ignatius sing Ngusung Gusti Allah: "siji Tabib badan lan roh, sing kawit lair lan sing ora kawit lair, Gusti Allah sing ngetokake awak daging, urip sejati ing pati, lan saka Maria lan saka Gusti Allah. Kaping pisan ngrasakake sangsara, banjur ora ngrasakake sangsara, Yesus Kristus, Gusti kita;"[214] b) Tertullian: "Kita nyekseni sipat ganda, ora campur nanging nyawiji ing siji pribadi Yesus, Gusti Allah lan manungsa;"[215] c) St Athanasius Agung: "(Kristus) iku Gusti Allah sing sampurna lan manungsa sing sampurna, siji ing siji Hipostasi, lan saka loro lan ing loro sipat;"[216] d) St Ephrem Siria: "Aku ngakoni siji lan padha iku Gusti Allah sing sampurna lan manungsa sing sampurna, ing loro sipat, nyawiji sacara hipostatik utawa pribadhi, dikenal ora bisa dipisahake, ora kacampur lan ora owah, wis nampa daging sing diuripi dening jiwa rasional lan pinter, lan wis dadi kaya kita ing saben bab kajaba dosa; "Sing padha iku… Gusti lan manungsa, sampurna ing loro-lorone, siji ing loro sipat, lan ing loro, siji"[217] d) St Gregory the Theologian: "Kita ora misahake ing Panjenengané (ing Kristus) manungsa saka Keilahian, nanging mulang yèn Sing padha iku ora dhisik dadi manungsa, nanging Gusti lan Sang Putra tunggal, kang langgeng sadurunge ana, kang ora nduwé awak utawa apa waé sing korporal, lan pungkasané manungsa, kang dijupuk kanggo kaslametan kita, kena sangsara ing daging, ora kena sangsara ing Keilahiané, winates ing awak, tanpa wates ing roh; Siji kang padha—ing donya lan ing swarga, katon lan bisa dipahami, bisa dimangerteni lan ora bisa dimangerteni—supaya, minangka manungsa lan Gusti Allah sakabehe, Panjenengané bisa mbalèkaké manungsa sakabehe sing wis tiba ing dosa;"[218] (e) Pausus Agung: "Yesus Kristus, Putraning Allah, iku Gusti Allah lan manungsa; Gusti Allah: amarga Panjenengané iku Sabda Gusti Allah, lan Sabda iku Gusti Allah (Yohanes 1:1); manungsa: amarga jiwa rasional lan daging dijupuk déning Sabda menyang kesatuan pribadiné," lan salajengipun: "Putra Gusti Allah siji lan Putra Manungsa siji; Putraning Manungsa siji lan Putraning Gusti siji; dudu loro Putraning Gusti, Gusti lan manungsa, nanging siji Putraning Gusti; Gusti tanpa wiwitan, manungsa kanthi wiwitan sing dikenal, Gusti kita Yesus Kristus."[219]

IV. Lan akal sing sehat, adhedhasar prinsip-prinsip teologi, ora bisa ora nyumurupi manawa bidat Nestorius, sing misahake Yesus Kristus dadi loro pribadi, kanthi tuntas ngrusak misteri Inkarnasi lan misteri penebusan. Yen Keilahian lan kamanungsan ing Kristus ora nyawiji ing siji hipostasi, nanging dadi loro Pribadi sing kapisah; yen Putraning Allah mung nyawiji karo Kristus manungsa sacara moral, ora sacara jasmani, lan manggon ing Panjenengané kaya sadurungé manggon ing Musa lan para Nabi: mula ora ana Inkarnasi babar pisan, lan ora bisa ngomong: 'Sabda dadi daging'; utawa: 'Gusti Allah ngutus Putrané, lair saka wanita'. Amarga saka iku bakal dadi manawa Putrané Gusti Allah ora lair saka wanita, ora ngagem daging manungsa, nanging mung rawuh ing manungsa Kristus, sing lair saka wanita. Ing sisih liya, yen dudu Putraning Allah, ing dagingé dhéwé—sing wis digandhengaké ing kasatuan Hipostasi Panjenengané—sing nandhang sangsara lan seda ing salib kanggo kita, nanging mung manungsa Kristus, sing mung nduwéni persekutuan moral karo Putraning Allah: mula penebusan kita ora bakal bisa kasampurnakaké, — amarga manungsa, sanajan suci pira waé, miturut hakikat watesané, ora bisa maringi pambayaran sing cukup marang kaadilan tanpa watesé Gusti Allah kanggo dosa kabèh umat manungsa. Lan kanthi ngrusak misteri Inkarnasi lan misteri pambayaran dosa, bidah Nestorius banjur ngrusak kabèh pondasi iman Kristen.

§138. Sifat persatuan hipostatik saka loro kodrat ing Kristus

Kepiye bisa loro sipat ing Gusti Yesus Kristus—sipat ilahi lan sipat manungsa—sanadyan kabeh bedane, padha nyawiji ing siji hipostasi; kados pundi Panjenenganipun, ingkang sampurna Gusti Allah lan sampurna manungsa, namung siji Pribadi: punika, miturut sabda Gusti Allah, minangka rahasia agung kasucian (1 Tim. 3:16), lan mulane ngluwihi jangkauan pangerten kita. Nanging sakwates misteri iki bisa diakses dening iman kita, adhedhasar Sabda Gusti sing padha, Gréja Suci mulang kita manawa loro sipat ing Juruwilujeng kita padha nyawiji: I) ing siji sisih — tanpa kacampur (άσυγχύτως) lan tanpa owah-owahan, utawa ajeg (άτρεπτως), bertentangan karo ajaran palsu Monophysite, sing nyawijikake loro sipat ing Kristus dadi siji, utawa sing ngidini Keilahiané diowahi dadi daging ing Panjenengané; II) lan ing sisih liya — ora bisa dipisah (αδιαιρετως) lan ora bisa misah (άχωρίστως), bertentangan karo kesalahan Nestorian, sing misahake sipat-sipat ing Kristus, lan para bidah liyane sing nolak gagasan manawa sipat-sipat mau nyawiji kanthi langgeng lan terus-terusan (delengen Dogma Konsili Kalsedonia).

I. Loro sipat ing Kristus manunggal—a) tanpa nyawiji, tegesé ora nyawiji utawa ora campur siji lan sijiné nganti mbentuk sipat anyar—kaping telu—nanging loro-loroné tetep ana ing Pribadi Sang Juruwilujeng minangka loro sipat sing béda; b) ora owah utawa ora bisa diganti, tegesé, sipat Ilahi ora tau malih dadi manungsa, lan sipat manungsa ora tau malih dadi Ilahi, nanging loro-loroné tetep utuh ing Pribadi Sang Juruwilujeng (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 38). Kasunyatan iki babagan integritas lan bédané loro sipat ing Gusti Yesus Kristus, lan persatuan hipostatiké, cetha:

1) Saka kabèh ayat Kitab Suci sing wis kita sinau, ing ngendi sipat ilahi, atribut ilahi, lan tumindak ilahi diparingaké marang Yesus Kristus, lan Panjenengané diarani Gusti sing sampurna; déné ing sisih liya, sipat manungsa, atribut manungsa, lan tumindak manungsa diparingaké marang Panjenengané, lan Panjenengané diparingaké minangka manungsa sing sampurna. Nanging yen Keilahian lan manungsa ing Kristus wis nyawiji utawa kacampur bebarengan: mula Panjenengané ora bakal dadi Gusti sing sampurna utawa manungsa sing sampurna, lan ora bakal bisa diparingi sipat ilahi utawa sipat manungsa; nanging kudu diparingi sipat anyar, sing dumadi saka gabungan utawa campuran loro-loroné, kanthi atribut lan bedané anyar.[220] Mangkono uga, yen ing Hipostasi Kristus, keilahian diowahi dadi manungsa, utawa manungsa diowahi dadi keilahian amarga nyawiji karo keilahian: mula mung siji saka loro sipat iki sing bisa diparingake marang Yesus Kristus, yaiku sipat sing tetep utuh, lan ora mungkin sipat liyane sing wis dibusak lan kelangan kabeh sipaté.

2) Saka definisi lan kesaksian — a) saka kabèh Konsili mau, loro ekumenis lan lokal, lan saka para guru Gréja, sing mbela lan mbuktekaké, nglawan akèh ahli bidah, kasunyatan Keilahiané Yesus Kristus;[221] b) saka kabèh Konsili lan para guru Gréja, sing mbela lan mbuktekaké, nglawan ahli bidah, kasunyatan Kamanungsané Yesus Kristus;[222] c) pungkasané, saka definisi iman sing cetha déning Konsili Kalsedonia, sing ditujokaké khusus marang Monofisit, babagan persatuan loro sipat ing Gusti Yesus Kristus sing ora bisa pisah lan ora bisa owah, uga saka kasaksian kabèh guru Gréja sing nulis bab dogma iki nalika utawa sawisé Konsili Kalsedonia.[223] Nanging, sanajan sadurunge Konsili Kalsedonia, Para Bapa Suci lan guru Gréja wis ngakoni kanthi cetha loro sipat sakabehe lan béda ing Kristus, tanpa ana kabingungan utawa owah-owahan. Contone:

St. Hippolytus: "Gusti Sabda dadi manungsa sejati kanggo kita, kajaba dosa…; kanggo kita Panjenengané nampa wates-wates daging alamiah, nanging tanpa ngalami pangowahan apa waé. Lan sanadyan padha sipat karo Rama, Panjenengané ora, kanthi ngosongaké dhiri, dadi padha karo daging; nanging tetep tanpa wates kaya sadurungé ngagem daging, lan lumantar daging nindakaké apa sing cocog karo Keilahian. Liwat cara tumindak ganda, ilahi lan manungsa, Panjenengané ngetokaké dhiri minangka loro-loroné: Gusti sing tanpa wates lan manungsa sing winates, kanthi sampurna njaga loro sipat mau ing sajroning dhiri, kanthi cara tumindak sing cocog karo saben sipat, utawa, sing padha tegesé, kanthi atribut esensial sing khas kanggo saben sipat.[224]

St Athanasius Agung: "Kristus kudu diakoni minangka Gusti sing sampurna lan manungsa sing sampurna, nanging ora kaya sampurnané ilahi (utawa sipat sampurna) diowahi dadi sampurnané manungsa—sing iku ora saleh; uga ora kaya loro kasampurnan (sifat sampurna) iku diakoni minangka kapisah, sing adoh saka kesalehan…; nanging kanthi teges sawijining kalengkapan, supaya Sing Siji lan Sing Padha bisa dadi loro-loroné—sampurna ing saben bab, Gusti Allah lan manungsa."[225]

St Ephrem si Suriah: "Kewahyuan lan daging manggon ing siji Hipostasi lan ing siji Pribadi, ora bisa dipisahake lan tanpa nyawiji… Sapa waé sing misahake sipat-sipat ing jeroné Panjenengané bakal kapisah saka kratoné; lan sapa waé sing nyawijikake bakal kapisah saka uripé."[226]

St Basil Agung: "Aku nyuwun marang kowe… supaya ninggalake pamanggih sing ora masuk akal… manawa Gusti Allah piyambak malih dadi daging lan ora nampa pangembon karo Perawan Maria saka Adam, nanging lumantar Keilahiané piyambak malih dadi sipat materi. Ajaran sing ora masuk akal iki gampang banget dibantah. Nanging amarga kecapusan iku wis cetha, aku mikir kanggo wong sing wedi marang Gusti, siji pangeling wae wis cukup. Amarga yen Panjenengané malih, mesthiné Panjenengané wis owah. Nanging aja nganti kita wani ngucap utawa mikir kaya ngono; amarga Gusti wis kandha: 'Aku iki Gusti; Aku ora owah' (Mal. 3:6). Luwih maneh, apa gunané Inkarnasi kanggo kita, kajaba yèn awak kita, sing nyawiji karo Kepriyonggi, wis ngalahaké kuwasa pati? Dheweke ora mbentuk awaké dhéwé kanthi ngowahi Diri, nanging nggawe awaké dhéwé, sing muncul ing Dheweke, kaya-kaya saka kondensasi sipat ilahi. Lan kepiye bisa Keilahian sing tanpa wates iku kaemot ing wates awak cilik, kajaba sakabehe hakikat Sang Putra Tunggal wis malih?"[227]

St. Isidore saka Pelusium: "Ati-ati supaya ora ana sing mbingungake kowe, nanging tetep kiyat kaya dhasar sing ora goyah. Amarga Gusti Allah, sawise dadi inkarnasi, ora owah, ora nyawiji, lan ora kabagi, nanging Panjenengané siji, Putra sing tanpa wiwitan lan langgeng, sing padha kita sembah sadurunge lan sawise Inkarnasi."[228]

3) Pungkasané, adhedhasar akal sing sehat. Miturut prinsip alamiahé, akal ora bisa kanthi cara apa waé nampa: a) yèn sipat ilahi lan manungsa kudu nyawiji utawa campur ing Kristus, lan mbentuk sipat katelu anyar, sing wis kelangan sipat-sipaté:[229] (b) uga ora manawa sipat Ilahi diowahi dadi manungsa, utawa sipat manungsa diowahi dadi Ilahi: sing sepisanan bertentangan karo kaanan ora owah lan tanpa watesé Gusti, sing kapindho bertentangan karo watesan manungsa.[230] Lan adhedhasar prinsip-prinsip teologi sing diwahyukaké utawa Kristen, akal kudu nyimpulké yèn mung lumantar persatuan loro sipat ing Gusti Yesus Kristus sing ora kacampur lan ora bisa dipisah, mung lumantar integritasé sing sampurna, pakaryan agung penebusan kita bisa kasampurnakaké: amarga Sang Juruwilujeng mung bisa nandhang sangsara kanggo kita ing salib lumantar manungsané, déné mung Keilahiané sing bisa maringi ajining tanpa wates marang sangsarané. Mula saka iku, ngakoni yèn ing Kristus ana gabungan utawa pangowahan loro sipat dadi siji iku padha karo mbalèkaké misteri penebusan kita. [231]

II. Loro sipat iku nyawiji ing Kristus kanthi ora bisa dipisah lan ora bisa pisah. Indivisibel ing tegesé, sanadyan tetep ing Kristus sakabèhé utuh lan béda, karo kabèh sipaté, nanging ora ana kapisah, uga ora mbentuk loro pribadi sing béda sing mung nyawiji sacara moral, kaya sing diajarké Nestorius, nanging nyawiji ing siji Hipostasi Sang Allah-Manungsa: bebener iki wis kita jelasaké. Indivisibel ing tegesé yèn, sawisé nyawiji dadi siji Hipostasi Sang Juruwilujeng wiwit saka konsepsiné ing kandhungan Sang Perawan Suci, sipat-sipat iki ora tau pisah lan ora bakal tau pisah: persatuané ora ana pegatan. Minangka para guru ing Gréja wiwitan, utamané, nerangaké kabeneran iki kanggo mbantah pandangan sesat sing muncul, –

1) Iku diwiwiti pas nalika Sang Juruwilujeng dikandhut ing kandhunge Sang Perawan Suci (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 38). Amarga nabi wis ngandhani yèn Sang Perawan bakal dikandhut lan nglairaké Immanuel, yaiku Allah-manungsa (Yesaya 7:14); lan Malaikat ngumumaké marang Panjenengané yèn Panjenengané bakal ngandhut ing kandhungané lan nglairaké Panjenengané sing bakal diarani Putraning Allah (Lukas 1:31–35). Sing sabanjuré uga mulang bab iki: a) St. Gregorius Teologian: "Yen ana sing kandha yèn manungsa dhisik kabentuk ing Sang Perawan, banjur Gusti Allah nyawiji karo Panjenengané: kabèh iku kudu dikutuk; awit iki ateges ora ngakoni lairé Gusti Allah, nanging nyingkiri lair;"[232] b) St Cyril saka Alexandria: "Ora kena mikir yèn dhisik ana manungsa biasa sing lair saka Sang Perawan Suci, banjur Sabda mudhun marang dhèwèké; nanging kita kandha yèn Sabda wis nyawiji karo sipat manungsa ing jeroné kandungan lan lair ing daging;"[233] c) Theodoret sing Mulya: "Panyatuan sipat-sipat ing Yesus Kristus kelakon ing wayahe konsepsi," lan salajengipun: "yen persatuan iku kelakon nalika konsepsi, cetha manawa manungsa ora kelangan sipaté sawisé persatuan;"[234] d) St Proklus: "Panginjil ora kandha manawa Sabda manggon ing manungsa sing wis sampurna, nanging manawa Panjenengané dadi daging, mudhun nganti ing konsepsi alam lan wiwitan lair: kaya manungsa sing lair kanthi alamiah ora langsung siap tumindak, nanging sepisanan embrio alam dadi daging, banjur kanthi lumantar wektu alon-alon ngrembaka daya-daya sing mbentuk organ indra lan tumindak: mangkono uga Sabda Gusti Allah, sawise mudhun tekan wiwitan lan oyot lairé manungsa, sepisanan dadi daging, nanging ora nganti malih dadi daging — adoh saka Panjenengané; — amarga Kepriyonggiyan Gusti Allah ana ing ndhuwur kabèh pangowahan;"[235] d) St Yohanes Damaskus: "Sabda Allah ora nggabungake Diri-ne karo daging sing wis ana sadurunge kanthi kersane dhéwé; nanging, sawise manggon ing kandungan Sang Perawan Suci, tanpa matesi Hipostasi-ne dhéwé, Panjenengané mbentuk daging saka getih murni Sang Perawan Suci sing tansah suci, diwenehi jiwa rasional lan cerdas, lan, sawise ngemot unsur-unsur sifat manungsa, Sabda piyambakipun dados Hipostasi daging, saengga sakaligus dados daging, dagingipun Gusti Sabda, lan daging ingkang gesang, rasional lan cerdas;"[236]

2) Ora pisah sanajan nalika Sang Juruwaluh nandhang sangsara ing salib (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 46). Amarga yèn Keilahiané, kaya sing diklaim déning sawatara ahli bidah, wis kapisah saka manungsané ing wektu-wektu kuwi lan wis ninggalaké Panjenengané: ing kahanan kaya ngono, ora bakal bisa ngomong, bebarengan karo Rasul, yèn wong Yahudi wis nyalibké Gusti kamulyan (1 Kor. 2:8); yèn 'nalika kita isih mungsuh, kita wis dipunrapiaké karo Gusti Allah lumantar pati Putrané' (Rm. 5:10); manawa Gusti Allah 'tuku awaké dhéwé nganggo getihé dhéwé' (Kis. 20:28). Lan pamanggih sesat iki ditolak kanthi mufakat déning Para Bapa Gereja, contoné Athanasius Agung,[237] Gregorius saka Nyssa, Sing Bejo Teodoret,[238] , lan Yohanes Damaskus. Sing pungkasan iki kanthi cetha nyatakake: 'Sanadyan Kristus seda minangka manungsa, lan nyawa suci Panjenengané misah saka badané sing paling resik; nanging, Keilahian tetep ora bisa pisah saka loro-loroné, yaiku saka nyawa lan badan. Mula saka iku, siji Hipostasi ora kabagi dadi loro Hipostasi: amarga jiwa lan badan wiwit wiwitan padha duwe eksistensi sing padha ing Hipostasi Sabda. Sanadyan nalika seda padha kapisah saka siji an , nanging saben-saben ora nate mandheg melu ing siji Hipostasi Sabda; saéngga siji Hipostasi Sabda iku tetep Hipostasi Sabda, uga saka jiwa lan saka badan. Amarga roh lan badan ora tau nduwèni hipostasi dhéwé, saliyané saka Hipostasi Sabda; lan Hipostasi Sabda tansah siji, ora loro. Mula, Hipostasi Kristus tansah siji. Sanadyan roh pisah saka badan ing panggonan, nanging tetep nyawiji sacara hipostatik liwat Sabda.[239]

3) Ora pecah sawisé Kebangkitan Juruslamet lan Pananjakané menyang swarga, lan ora bakal tau pecah (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 56). Amarga Sabda Allah nyekseni yèn Panjenengané tangi manèh ing dagingé, ing dagingé kuwi Panjenengané uga ngetokaké marang para muridé (Yohanes 20:26–27); yèn ing dagingé Panjenengané munggah menyang swarga minangka Putraning Manungsa [(Yohanes 6:62); (Lukas 24:50–51)]; lan manawa Panjenengané, Putraning Manungsa, bakal rawuh manèh ing daging kanggo ngadili sing urip lan sing wis mati (Matius 25:31). 'Yen ana wong ngendika,' kita maca ing St. Gregorius Teologos, 'manawa dagingé saiki wis ditinggalaké déning Panjenengané (Panyelamet), lan manawa Keilahiané tetep tanpa daging, nalika ora ngakoni yèn Panjenengané saiki manggon bebarengan karo manungsané sing wis dijupuk, lan bakal rawuh manèh; aja nganti wong kaya ngono nyekseni kamulyané rawuhé!' Amarga ngendi saiki badané, yèn ora ana karo Panjenengané sing ngemban? Ora disimpen ing srengéngé, kaya sing diomongaké wong Maniké, supaya dimulyakaké liwat isin; uga ora nyebar utawa bosok ing udara, kaya sipat swara, sumebaré ambu, utawa maburé kilat sing ora kendhat. Kepiye maneh kita bisa nerangake yèn Panjenengané bisa diraba sawisé Kebangkitan (Yohanes 20:27), lan yèn sawijining dina Panjenengané bakal muncul marang wong-wong sing nancepake Panjenengané (Yohanes 19:37)? Keilahian, miturut sipaté dhéwé, ora katon."[240]

§139. Akibat saka persatuan hipostatik loro sipat ing Yesus Kristus: a) ing sesambungan karo Panjenengané dhéwé

Asil-asiling persatuan hipostatik saka loro sipat ing Gusti Yesus Kristus yaiku: (a) tumrap Panjenengané piyambak, (b) tumrap Sang Perawan Suci—Ibuné, lan (c) tumrap Trinitas Suci.

Akibat saka jinis kapisan yaiku:

I. Komunio ing Yesus Kristus saka sipat-sipat loro kodhoke.[241] Iki dumadi amarga ing pribadi Yesus Kristus saben kodhoke padha nyalurake sipat-sipaté marang kodhok liyané; yaiku, apa sing dadi sipat manungsané dianggep déning Panjenengané minangka Allah, déné apa sing dadi sipat keilahiané dianggep déning Panjenengané minangka manungsa. Contone, ing Kitab Suci katon manawa Gusti Allah 'mbayar kanggo dhèwèké dhéwé nganggo getihé dhéwé' (Kisah Para Rasul 20:28), manawa 'sanadyan Panjenengané Putra, nanging lumantar sangsara Panjenengané sinau manut' (Ibrani 5:8), lan manawa 'kita wis dipunrapiaké manèh karo Allah lumantar pati Putrané' [(Rm. 5:10); (Rm. 8:32); (1 Ptr. 3:18); (1 Kor. 2:8); (Gal. 2:20)], utawa: 'manungsa kapindho iku Gusti saka swarga' (1 Kor. 15:47); 'Ora ana siji waé sing munggah menyang swarga kajaba Putraning Manungsa, sing mudhun saka swarga lan saiki ana ing swarga' (Yohanes 3:13) lan liya-liyané. Mangkono uga, ing tulisan-tulisan para Bapa Gereja lan ing kidungan gereja, ungkapan-ungkapan babagan Kristus asring banget ditemokake: 'Gusti Allah nandhang sangsara; Sang Pencipta lan Raja jaman-jaman ngrasakake pati', utawa: 'Bocah Cilik pra-langgeng' lan sapiturute.[242] Iki amarga Keilahian lan manungsa ora mbentuk loro pribadi sing kapisah ing Kristus, nanging nyawiji ora bisa pisah lan ora bisa dipérang dadi siji Hipostasi; amarga Hipostasi siji lan padha saka Gusti Sabda manggon ing Kristus sakabehe lan ora bisa dipérang minangka loro, yaiku Hipostasi Ilahi lan sifaté, uga sifat manungsané. "Liwat persatuan sing raket," ujare St. Gregorius saka Nyssa, "antar daging sing dijupuk lan Keilahian sing njupuk, jeneng-jeneng mau saling ditukar ing Kristus, supaya sing manungsa diarani ilahi lan sing ilahi diarani manungsa."[243] Babagan Hipostasi (Yesus Kristus), St. Yohanes Damaskus uga ngendika manawa nalika kita maringi jeneng sing dijupuk saka loro sipat utawa saka siji sipat waé; ing loro-lorone kita nyandhakake marang Panjenengané sipat-sipat saka loro-lorone alam Amarga Kristus, amarga jeneng iki ngandhut loro-lorone alam, diarani Gusti Allah lan manungsa, lan loro-lorone digawe lan ora digawe, kena sangsara lan ora kena sangsara. Mangkono uga, nalika Panjenengané diarani Putraning Allah lan Allah mung miturut salah siji saka sipat-sipat iku: Panjenengané njupuk sipat-sipat saka sipat sing nyawiji karo Keallahan, utawa saka daging, lan diarani Allah sing nandhang sangsara lan Gusti kang disalib sing pinunjul (Kisah Para Rasul 26:23), ora amarga Panjenengané iku Allah, nanging amarga Panjenengané iku Allah lan manungsa. Mangkono uga, nalika Panjenengané diarani manungsa lan Putraning Manungsa, Panjenengané ngagem sipat lan kamulyan saka kodrat ilahi, lan diarani bayi langgeng sadurungé, manungsa kang tanpa wiwitan, dudu amarga Panjenengané bayi lan manungsa, nanging amarga, minangka Gusti Allah langgeng sadurungé, Panjenengané pungkasane dadi bayi. Mangkono iku silih-paring sipat, ing ngendi saben kodrat paring sipaté marang kodrat liyané, amarga kasatuan Hipostasi lan silih-nembusé kodrat-kodrat mau. Mula saka iku, kita bisa ngendika bab Kristus: 'Iki Gusti kita, lan ora ana siji wae sing bisa mbandhingi Panjenengané … Panjenengané rawuh ing bumi lan mlaku ing antarané manungsa' (Barukh 3:36–38); lan uga: 'Manungsa iki ora kawangun, ora kena sangsara, lan tanpa wates.'[244]

Nanging kudu dieling-eling manawa interaksi timbal-balik saka sipat-sipat alam ilahi lan alam manungsa ing Kristus mung kelakon nalika loro alam kasebut dianggep nyawiji ora bisa dipisah ing siji Hipostasi Kristus. Nanging iku ora kelakon, lan ora kena diidini, nalika loro sipat iku dianggep kapisah, ing njaba kesatuan Hipostasi. Tegese, ora kena kanthi cara apa wae nyandhakake sipat-sipat kodrat manungsa marang Keilahian Sang Juruwilujeng, lan uga ora kena nyandhakake sipat-sipat kodrat ilahi marang kodrat manungsa: awit kaloro kodrat mau tetep ana ing Kristus kanthi sampurna lan béda, wis nyawiji ing Panjenengané, miturut tembungé Konsili Ekumenis, 'tanpa kacampur lan tanpa owah-owahan'; lan, amarga iku, Déwa ora dadi manungsa lan uga ora nduwé sipat-sipat manungsa, nanging tetep nduwé sipat-sipaté dhéwé; uga manungsa ora diowahi dadi Kasucian, uga ora entuk sipat-sipat Kasucian, nanging njaga sipat-sipaté dhéwé. 'Mula, nalika nyritakaké babagan Kasuciané (Gusti Yesus), kita ora nyandhakaké sipat-sipat manungsa marang Panjenengané; amarga kita ora ngomong yèn Kasucian iku kena sangsara, utawa yèn iku kawangun. Uga kita ora nyandhakaké sipat-sipat Kasucian marang daging utawa marang manungsa; awit kita ora ngendika manawa daging utawa manungsa iku ora kawangun… Nanging kita negesake, manawa loro sipat alamiah mau, sanadyan sawise padha nyawiji, tetep lestari ing siji Hypostasis majemuk, yaiku ing siji Kristus; manawa pancen padha, lan tetep njaga sipat alamiahé; lan manawa, kaya padha nyawiji tanpa nyawiji dadi siji, mangkono uga padha béda siji lan sijiné lan diétang tanpa pamisahan."[245] Singkaté, kudu dielingi, ing siji sisih, yèn ing Kristus Yesus ana siji Hipostasi lan loro sipat sing nyawiji ora bisa pisah lan ora bisa dipérang — lan ing teges iki ngakoni pangembengan sipat-sipat ing Panjenengané; lan, ing sisih liya, manawa ing Panjenengané ana loro sipat, sing nyawiji tanpa nyawiji lan langgeng — lan ing teges iki, ora ngidini pangembengan sipat-sipat antarané loro sipat mau.[246]

II. Pangdéwékané sipat manungsa ing Gusti Yesus Kristus. Pangdéwékané dudu ing teges manawa sipat manungsa ing Kristus diowahi dadi Keprabon, kelangan watesané lan nampa sipat-sipat ilahi minangka panggantos sipat manungsa; nanging kanthi diangkat déning Putraning Allah menyang kesatuan Hipostasi Panjenengané, iku digandhèngaké karo Keilahiané, dadi siji karo Allah Sabda, lan lumantar pangandhaping iki karo Keilahian, iku diunggahaké ing kasampurnané nganti tingkat paling dhuwur sing bisa digayuh déning manungsa, sanadyan tetep manungsa. Utawa, ayo uga njupuk tembung-tembungé guru sing takwa ing Gréja, sing nerangaké kabèh doktrin babagan Pribadi Juruwilujeng kita kanthi cetha banget: 'Kudu dimangerteni yèn diomongaké bab dagingé Gusti yèn wis diilahikaké, wis dadi siji karo Gusti, lan wis dadi Gusti—ora kanthi pangalihan, utawa pangowahan, utawa panyawiji sipat-sipat.' Salah siji kodrat, miturut Gregorius Teologos, ngdéwaaké kodrat liyané, lan kodrat liyané uga ngdéwaaké, lan aku wani kandha, dadi siji karo Gusti Allah; lan sing ngléhokaké dadi manungsa, déné sing diléhokaké dadi Gusti Allah. Lan iki ora amarga owahing hakikat, nanging amarga persatuan providential kanggo kaslametan, yaiku persatuan hipostatik, sing nggawé daging iku nyawiji ora bisa pisah karo Gusti Sabda, lan amarga saling nembusé hakikat-hakikat, kaya sing kita deleng nalika wesi dipanasaké nganggo geni. Kaya déné kita ngakoni Inkarnasi tanpa owah-owahan utawa transformasi, mangkono uga kita negesaké yèn daging mau diilahikaké kanthi cara sing padha. Kaya déné Sabda, nalika dadi daging, ora ninggalaké Keilahiané, lan ora kaluput saka kasampurnan ilahi sing dadi haké ; mangkono uga daging mau, sawisé diilahikaké, ora owah ing sipaté utawa ing sipat alamiahé. Amarga nalika persatuan, loro kodrat tetep ora campur, mangkono uga sipat-sipaté tetep utuh. Dagingé Gusti diparingi kekuwatan ilahi amarga persatuan sing paling raket, utawa hipostatik, karo Sabda, tanpa kelangan siji waé sipat alamiahé; awit daging iku ora nindakake pakaryan ilahi kanthi kakuwatané dhéwé, nanging kanthi kakuwatané Sabda sing nyawiji karo daging iku; amarga Sabda nampilaké pakaryané dhéwé lumantar daging. Kaya wesi abang panas sing kobong ora amarga duwé kakuwatan kobong sacara alamiah, nanging amarga éntuk sipat kobong kuwi lumantar nyawiji karo geni. Mula, daging sing padha, ing sajroning awake dhéwé, iku fana, nanging lumantar persatuan hipostatik karo Sabda, dadi maringi urip. Kanthi cara sing padha, kita kandha yèn karsa iku diilahiake, ora amarga kecenderungan alamiahé wis owah, nanging amarga wis nyawiji karo karsa ilahi lan sarwa bisa, lan wis dadi karsaé Gusti sing dadi manungsa."[247] Mula saka iku, pangdéwékaké sipat manungsa ing Kristus ora kena dipahami kaya-kaya wis dibebasaké saka kabèh watesané lan malah entuk kasampurnan ilahi sing tanpa wates, dadi, umpamané, kuwasa mutlak, kawruh tanpa wates, ana ing endi-endi [248] , lan ana kanthi dhéwé: Iki bakal ateges manawa kemanungsan ing Kristus wis owah ing sipaté lan sipat-sipat alamiahé; bakal ateges manawa wis nyawiji karo Keberhalaan utawa wis diowahi dadi Keberhalaan, tinimbang mung diilahké. Yen maneh, manah manungsa ing Kristus dadi wicaksana tanpa wates lan ngerti kabèh: mula ora ana bedane karo manah ilahi-Nya, lan ing Kristus ora ana loro manah, ilahi lan manungsa, nanging siji. Yen maneh, kersané manungsa ing Kristus kuwat tanpa wates lan wis nduwèni kabèh sipat kersané Gusti, mula sing siji ora béda karo sing liyané, lan ing Kristus ora ana loro kersa, nanging siji. Yen pancèn hakikat manungsa ing Kristus ana ing endi-endi lan nduwèni kabèh kasampurnan liya saka Gusti Allah, mula ora ana bédané karo hakikat ilahi, lan ing Kristus ora ana loro hakikat, nanging siji. Beda maneh yen ngomong yèn Kristus, minangka siji Pribadi, minangka Allah-manungsa, ngerti kabèh, kuwasa kabèh, lan ana ing endi-endi, lan nduwèni kabèh sipat ketuhanan: iki pancèn bener kabèh, amarga kesatuan Hipostasi.[249] Uga prakara liya yen ngomong yen sifat manungsa ing Gusti Yesus Kristus diunggahake ing kabeh kasampurnane nganti tingkat paling dhuwur sing bisa digayuh, nampa saka Keilahian kabeh sing bisa ditampa, tanpa nate mandheg dadi manungsa, lan diparingi kabungahan kabeh kawicaksanan, sih,[250] kasucian [251] lan daya urip:[252] lan iki pancen bener sakabehe amarga persatuan hipostatik sing paling raket antarane loro kodrat, lan amarga kamampuan manungsa kanggo nampa sipat-sipat kasebut saka Keilahian nganti sawetawis. Nanging prakara liya manèh yèn ngandhakake yèn manungsa-anehé Yesus Kristus, sing dipandang kapisah saka kasatuan Hipostasi Panjenengané, saktenané wis diparingi kamulyan lan nduwèni sipat ilahi sing khas kagungané Gusti Allah: iki bertentangan karo ajaran bab ora campur lan ora bisa dipisahaké saka loro kodrat ing Kristus, uga bertentangan karo wates-watesé kodrat manungsa. "Kepiye," pitakoné St. Justin Sang Martir, "daging mau, sawisé nyawiji karo Keprabon Ilahi, dadi diilahiake?" Lan dhèwèké mangsuli: "Tanpa mangu-mangu kanthi cara kaya ngono, sanadyan diangkat mlebu ing Hipostasi sipat Ilahi, daging mau tetep daging manungsa, sing wis dadi ora bisa rusak lan ora mati amarga nyawiji karo Sabda. Mangkono, daging tetep daging, lan ora ana cara daging iku dadi Gusti, nanging wis dadi peserta ing kaluhuran ilahi (lan ora ing sipat ilahi), miturut karsa Sang Sabda dhéwé.[253] Lan para Bapa Konsili Ekumenis Kaping Enem, ing panjelasan dogma iki, nyatakake, antarané liya-liyané: "Kaya déné dagingé sing paling suci lan tanpa cacad saka Gusti Yesus Kristus, lumantar pangdéwékan, ora rusak nanging tetep ana ing watesé dhéwé lan tetep dadi apa sing sejatiné: mangkono uga, lumantar pangdéwékan, kersané manungsa Panjenengané ora rusak nanging tetep utuh."[254]

III. Yesus Kristus, minangka siji Pribadi, minangka Allah-manungsa, pantes nampa ibadah ilahi siji lan ora kabagi, loro ing keilahiané lan ing manungsané—tepat amarga keilahiané lan manungsané wis nyawiji ing Panjenengané kanthi ora bisa dipisahaké; amarga Kamanungsané, sanadyan tetep dadi kamanungsan, wis digawa déning Panjenengané menyang kasatuan Hipostasi Ilahi Panjenengané, lan iku pancèn kamanungsané Allah Sabda. Panyangbatan ilahi sing ora kabagi marang Yesus Kristus, Manungsa-Gusti –

1) Iki cetha kasebut ing Kitab Suci. Iki kalebu: a) tembungé Sang Juruwilaha dhéwé: 'Amarga Rama ora ngadili sapa waé, nanging wis nyerahaké kabèh paugeran paukuman marang Putrané, supaya kabèh padha ngajèni Putrané kaya padha ngajèni Rama.' 'Sapa waé sing ora ngajeni Putra, ora ngajeni Rama sing ngutusé' (Yohanes 5:22–23); b) tembungé Santo Paulus Sang Rasul babagan Sang Juruwilujeng: "Mulane Gusti Allah ngluhurake Panjenengané lan paring marang Panjenengané jeneng kang paling luhur, supaya ing jenengé Gusti Yesus saben dhengkul padha sujud, ing swarga, ing bumi, lan ing sangisore bumi" (Filipi 2:9–10); c) kesaksiané Santo Yohanes Teologian: "Lan aku weruh lan krungu swarané akèh malaikat ngubengi pangastané lan makhluk urip lan para tuwa; lan cacahé yuta-yuta, padha muni banter: 'Pantes Sang Anak Domba sing wis disembelih nampa kuwasa lan kamulyan lan kawicaksanan lan kakuatan lan pakurmatan lan kamulyan lan berkah. Lan saben makhluk ing swarga lan ing bumi lan ing sangisore bumi lan ing segara, lan kabeh sing ana ing kono, aku krungu padha kandha: 'Marang Panjenengané sing lungguh ing pangastana lan marang Sang Anak Domba, kabendhungan lan pakurmatan, kamulyan lan kuwasa salawas-lawase' [(Wahyu 5:11–13). Delengen uga (Mat. 28:17); (Kis. 7:13–14); (Ibr. 1:6; 2:6–9); (1 Kor. 15:27); (Ef. 2:6)].

2) Iki diwulangake kanthi sarujuk bebarengan dening Para Bapa Suci lan para guru Gréja. Contone: a) St Athanasius: 'Sanadyan daging iku dhéwé kalebu bagéan saka ciptaan, wis dadi dagingé Gusti Allah; lan nalika kita nyembah daging iki, kita ora misahaké saka Sabda, kaya déné nalika kita nyembah Sabda, kita ora misahaké Panjenengané saka daging;'[255] b) St Epiphanius: 'Mula saka iku, aja ana sing kandha marang Sang Putra Tunggal: 'Sisihaké daging, supaya aku bisa nyembah Kowe,' nanging wong iku kudu nyembah Sang Putra Tunggal bebarengan karo dagingé, Sang Ora Karya bebarengan karo candhi suci sing digawa nalika Panjenengané rawuh ing donya;"[256] c) St. Yohanes Krisostomus: "Satemene, iku ageng, nggumunake lan ajaib manawa daging kita lungguh ing swarga lan nampa sembah saka malaikat, malaikat agung, serafim lan kerubim;"[257] d) Kabegjan Theodoret: "Ngakoni loro sipat, kita nyembah Kristus siji, lan nyawisake pangibadah siji marang Panjenengané,"[258] lan ing panggonan liya: "sanajan sawisé Inkarnasi, kita nyembah siji Putraning Allah, Gusti kita Yesus Kristus, lan kita nganggep wong-wong sing mikir liya iku ora saleh;"[259] e) St Cyril saka Alexandria, lan karo dhèwèké kabèh Bapa Konsili Efesus, sing nyetujoni anathema-anatema dhèwèké marang Nestorius: "Sapa waé sing wani ngomong yèn Manungsa sing inkarnasi (yaiku sipat manungsa ing pribadi Kristus) kuduné disembah bebarengan karo Allah Sabda, kanggo ngluhurake Panjenengané bebarengan karo Panjenengané, lan nyebut Panjenengané Gusti bebarengan karo Panjenengané, minangka loro sing béda (amarga préposisi tambahan σύν — karo — tansah ndadékaké wong mikir kaya ngono, yaiku mbedakaké siji saka sijiné), lan ora luwih milih ngajèni Emmanuéèl kanthi siji tindak ibadah lan nyuguhaké siji doxologi; awit Sabda dados daging: mugi sing makaten kaanggep terkutuk;"[260] e) St John of Damascus: "Ana siji Kristus, Gusti Allah sing sampurna lan manungsa sing sampurna. Kita nyembah Panjenengané, kados kita nyembah Rama lan Roh Suci, kanthi siji lampah sembah bebarengan karo dagingé sing paling suci. Kita ora nolak ibadah marang daging; amarga ibadah diwènèhaké marang daging ing siji Hipostasi Sabda, kang dadi Hipostasi kanggo daging; nanging kita ora nyembah makhluk — amarga kita nyembah daging, ora mung minangka daging, nanging minangka daging kang nyawiji karo Keilahian; amarga loro sipat iku nyawiji ing siji Pribadi lan siji Hipostasi Allah Sabda. Aku wedi nyentuh arang geni: amarga geni iku nyawiji karo kayu. Aku nyembah loro sipat Kristus bebarengan: amarga Keilahian nyawiji karo daging."[261]

IV. Ing Gusti Yesus Kristus ana loro karsa lan loro tumindak: sawijining dogma sing lumahir saka piwulang bab pangembengan sing ora kaco lan ora bisa dipisahake saka loro kodrat ing Gusti Yesus Kristus, nanging dipriksa kanthi rinci nalika ajaran Monothelite ing Konsili Ekumenis Kaping Enem, lan kanthi resmi diungkapake ing tembung-tembung ing ngisor iki: "Lan ana loro karsa alamiah utawa kepinginan alamiah ing Panjenengané, lan loro tumindak alamiah, sing ora bisa dipisahaké, ora owah-owahan, ora kabagi, lan ora kacampur, manut piwulang para Bapa kita sing suci, kang uga kita proklamasiaké: nanging loro karsa alamiah iki ora bertentangan siji lan sijine—aduh, aja nganti kita mikir kaya ngono, kaya sing diklaim dening para bidah sing ora takwa—nanging karsa manungsa Panjenengané manut lan ora nentang, uga ora saingan, nanging malah nyerah marang karsa ilahi lan Maha Kuwasa Panjenengané."[262] Ing kéné — 1) kasunyatan saka loro kersa lan loro tumindak ing Gusti Yesus Kristus kasekseni, lan — 2) sesambungan antarané loro mau dituduhaké.

1) Kasunyatan loro kersa lan loro cara tumindak ing Kristus, utawa kasunyatan manawa ing Panjenengané, bertentangan karo ajaran palsu Monothelites, ora mung ana kersa ilahi, nanging kersa manungsa uga tetep utuh:

(a) Iku cetha saka Kitab Suci. Mangkono, Juruwilujeng piyambakipun ngendika bab piyambakipun: 'Aku wis mudhun saka swarga ora kanggo nindakake kersaku, nanging kersaning Rama kang ngutus aku' (Yohanes 6:38), lan ing Taman Getsemani Panjenenganipun ndedonga marang Rama: 'Rama! yen bisa, tulung ngilangna piala iki saka Aku; nanging, dudu miturut kersaku, nanging miturut kersamu' (Mat. 26:39), 'dudu kersaku, nanging kersamu sing kelakon' (Luk. 22:42). Kanthi mbedakake ing loro prastawa mau kersané piyambak saka kersané Rama, lan kanthi ngedhapuk kersané piyambak marang kersané Rama, Gusti Yesus mesthi nyebut kersané manungsa: amarga kersané ilahiah ora bisa dipisah saka kersané Rama, lan padha siji karo kersané Rama.[263] Rasul Paulus nyekseni bab Sang Juruwilaha yèn Panjenengané "ngendhekaké dhiri, manut nganti pati, malah pati ing kayu salib" [(Fil. 2:8); (Ibr. 5:8)]—rendha ati lan manut iki uga bisa diatributaké mung marang kersané manungsa Panjenengané.[264] Para Injilist bola-bali nyebutake pratandha kersané sing murni manungsa, contoné: 'Wong-wong padha maringi Panjenengané cuka sing wis dicampur empedu supaya Panjenengané ngombe; lan sawisé Panjenengané nyicipi, Panjenengané ora kersa ngombe' [(Matt. 27:34); (Matt. 26:17); (Markus 6:48); (Markus 7:24); (Markus 9:30); (Yohanes 1:43; 7:1)].[265]

b) Iki tansah diatributake lan diaku dening Gréja sanajan sadurunge Konsili Ekumenis Kaping Enem. Kasunyatan iki diwartakaké déning:

(a) St Hippolytus: "Liwat tumindak ganda, ilahi lan manungsa, Panjenengané (Gusti Yesus) ngetokaké dhiri minangka Gusti Allah kang tanpa wates lan manungsa kang winates, kanthi sampurna njaga loro sipat mau ing sajroning dhiri, kanthi tumindak sing cocog karo saben sipat;"[266] (b) St Athanasius, nalika nerangake tembung Sang Juruwilujeng (Matéus 26:39): "Ing kéné Gusti nampilaké loro karsa: karsa manungsa, sing kagandhèng karo daging, lan karsa ilahi, sing kagandhèng karo Gusti; karep manungsa, amarga ringkihé daging, ndedonga supaya sangsara ora kelakon, déné karep ilahi kepéngin sangsara;"[267] c) St. Gregorius saka Nyssa, nalika nerangaké tembung sing padha: "Mangkono, ing Panjenengané ana siji karep manungsa lan siji manèh karep ilahi;"[268] d) Severian, nalika nerangake tembung sing padha: "Panjenengané nuduhaké loro karsa, siji ilahi lan sijiné manungsa."[269] Umpama panjelasan sing padha ing kutipan mau ditemokaké ing St. Ambrose [270] lan St. John Chrysostom.[271]

c) Iku mesthi diakoni minangka bener dening akal, amarga pertimbangan-pertimbangan ing ngisor iki, sing wis diungkapake dening para pembela suci dogma Ortodoks nglawan Monothelites:

"Amarga Kristus nduwèni loro sipat alam—sing bisa kersa, amarga iku rasional—kanggo saben sing diparingi akal bisa kersa lan bébas; mula kita kandha yèn Kristus nduwèni loro kersa, utawa loro kersa alam… amarga ana loro sipat alam ing Kristus; perlu diakoni uga ana loro cara tumindak. Amarga ing sawijining kang sipaté béda, tumindaké uga béda; lan ing sawijining kang tumindaké béda, sipaté uga béda. Kosok baliné, ing sawijining kang sipaté siji, tumindaké uga siji; lan ing sawijining kang tumindaké siji, esensiné uga siji, miturut piwulangé para Bapa kang nggawa Gusti. Mula saka iku, ana loro pilihan sing kudu ditindakake: sepisan, nalika ngakoni siji cara tumindak ing Kristus, uga ngakoni siji hakekat ing Panjenengané; kapindho, nalika tetep nyekel bebener lan ngakoni ing Panjenengané—miturut piwulang Injil lan para Bapa Gereja—ana loro hakekat, uga ngakoni, miturut piwulang sing padha, ana loro cara tumindak. Kristus, amarga padha hakikat karo Gusti Allah Rama ing keilahiané, mesthi padha karo Panjenengané ing pakaryané; lan uga, amarga padha hakikat karo kita ing manungsané, Panjenengané mesthi padha karo kita ing pakaryané.[272]

"Yen kita ngendika manawa mung ana siji cara tumindak ing Gusti, mula iku bakal dadi tumindak ilahi utawa tumindak manungsa, utawa ora kalebu loro-loroné. Yen iku ilahi, mula kita bakal kapeksa ngakoni Panjenengané mung minangka Gusti Allah, tanpa sipat manungsa kita. Yen iku manungsa, mula kita bakal ngakoni Panjenengané mung minangka manungsa, sing iku ngina. Nanging, yen cara tumindaké ora ilahi lan ora manungsa, mula Panjenengané ora Gusti Allah lan ora manungsa, lan ora padha hakikat karo Rama utawa karo kita.[273]

"Yen pakaryané Gusti kita Kristus iku siji: mula iku bakal kawangun utawa ora kawangun. Ora ana pakaryan ing tengah-tengah antarane loro mau, kaya ora ana sipat ing tengah-tengah. Yen iku kawangun: mula iku bakal nuduhaké siji sipat kawangun ing Kristus. Yen iku ora kawangun: mula iku bakal dadi pratandha siji hakekat ora kawangun. Amarga saben prakara alamiah kudu ing saben bab cocog karo hakikaté dhéwé. Tumindak sing cocog karo hakikat iku dudu prakara sing dipaksakaké saka njaba; lan cetha yèn hakikat ora bisa ana utawa dingertèni tanpa tumindak sing cocog karo iku. Saben makhluk, kanthi tumindak, ngungkapaké hakikaté; lan iki minangka ukum sing ora bisa dihindari."[274]

"Yen mung ana siji tumindak ing Kristus, mula tumindak ilahi lan tumindak manungsa loro-lorone bakal kawujud dening siji tumindak sing padha. Nanging ora ana apa-apa sing ana ing kahanan alamiahé bisa ngasilaké tumindak sing bertentangan. Mula, umpamané, geni ora bisa padha wektu marakaké anget lan adhem; banyu ora bisa padha wektu nglembakaké lan ngeringaké. Kepiyé, mula, Panjenengané sing Gusti Allah miturut kodrat lan dadi manungsa miturut kodrat bisa nindakake mujijat lan nampa sangsara mung kanthi siji tumindak?"[275]

Kudu ditambahake manawa, tanpa karsa manungsa, Kristus ora bisa dadi, kanggo kita, manut marang Gusti 'nganti pati, malah pati ing salib' (Fil. 2:8); Panjenengané ora bisa kanthi sukarela nandhang sangsara kanggo kita lumantar sipat manungsané, lan mulané ora bisa nepaki kaadilan ilahi kanggo kita, uga ora bisa ngasilaké kaslametan kanggo kita.[276] Mula saka iku, bidah Monothelite ngrusak kamungkinan penebusan kita.

2) Hubungan antarane loro kersa lan loro tumindak ing Gusti Yesus Kristus diterangake miturut piwulang umum Gréja Ortodoks babagan cara loro kodrat kasebut nyawiji ing Panjenengané dadi siji Hipostasi: ing siji sisih, tanpa campuran lan tanpa owah-owahan; ing sisih liya, ora bisa dipérang lan ora bisa pisah. Kanggo nampilake bebener iki luwih cetha lan cetha tanpa samar: ing ngisor iki sawetara proposisi utama babagan iki, sing diungkapake dening Para Bapa Suci ing Gréja lan dirangkum dening St. Yohanes Damaskus ing *Teologi*:

Kaping pisan: "Kaya loro sipaté Panjenengané (Yesus Kristus) mbentuk siji Hipostasi: mangkono uga kita kandha yèn Panjenengané siji mau padha kersa lan tumindak sacara alamiah—miturut loro sipat mau, kang saka, ing, lan iku Kristus Gusti Allah kita."[277]

Kapindho: "Amarga Kristus iku siji, lan Sing kersa iku padha ing loro sipat, kita kudu ngomong yèn obyek kersané (theléton) iku siji, ora amarga Panjenengané mung kersa apa sing kersa miturut sipat alamiahé minangka Gusti (awit ora pantes tumrap keGusti kersa—kanggo mangan lan ngombe, lan sapituruté); nanging amarga Panjenengané uga kersa apa sing dadi hakikat manungsa, tanpa ana kontradiksi karo kersané sing bébas lan manut sipat-sipat saka loro kodrat mau."[278]

Katelu: "Kaya déné kita ngakoni ana ing Panjenengané loro sipat sing nyawiji lan saling nembus, lan sanadyan ora mbantah bédané, kita tetep mbedakaké lan ngakoni yèn ora bisa pisah; mangkono uga kita ngakoni nyawiji lan bédané karsa lan tumindak, lan mbedakaké tanpa ngenalaké pamisahan apa waé. Kaya daging kang diilahiake nanging ora ngalami owah-owahan ing sipaté, mangkono uga kersa lan tumindak diilahiake nanging ora ngluwihi watesé dhéwé… Ing Kristus, Sifat Ilahi ditondoi déning tumindak ilahi lan kuwasa; déné Sifat Manungsané ditondoi déning tumindak manungsa. Tuladhané tumindak manungsa yaiku, umpamané, Panjenengané nyekel tangan bocah wadon mau lan ngadegaké; déné tuladhané tumindak ilahi yaiku Panjenengané mbalèkaké uripé."[279]

Kapapat: "Kita ora ngomong yèn ing Kristus tumindak-tumindaké kapisah, lan yèn sipat-sipaté tumindak mandhiri siji lan sijiné; nanging kita negesaké yèn saben-sabené, bebarengan karo sijiné lan kanthi partisipasi sijiné, ngasilaké apa sing cocog karo dhèwèké. Amarga Yesus Kristus nindakake pakaryan manungsa ora mung minangka manungsa, amarga Panjenengané ora mung manungsa; lan nindakake pakaryan ilahi ora mung minangka Gusti Allah, amarga Panjenengané ora mung Gusti Allah, nanging minangka loro-loroné, Gusti Allah lan manungsa… Mucjizat ilahi digawé déning Keilahian, nanging ora tanpa daging; lan tumindak andhap asor digawé déning daging, nanging ora pisah saka Keilahian. Amarga Keilahian nyawiji karo daging kang nandhang sangsara— —sing dhéwé ora nandhang sangsara, nanging ndadékakake sangsara mau dadi panyelamatan; lan pikiran suci nyawiji karo Keilahian Sabda sing aktif, sing mangertos lan ngerti apa sing lagi kelakon."[280]

Kaping lima: "Panjenengané kanthi alamiah nduwèni karsa loro, minangka Gusti lan minangka manungsa; nanging karsa manungsané manut lan nyerah marang karsa (Ilahiné), ora tumindak manut karepé dhéwé, nanging mung kepéngin apa sing dikarepake karsa Ilahiné. Nanging nalika kersané sing ilahi maringi idin, kersané manungsa lumrahé tundhuk marang apa sing pantes tumrap dhèwèké. Mangkono, nalika kersané manungsa nyingkiri pati, déné kersané sing ilahi sarujuk lan maringi idin, kersané manungsa kuwi lumrahé nyingkiri pati lan nemokaké dhèwèké ana ing perjuangan lan rasa wedi. Nanging nalika kersaning Gusti ingkang ilahi karsa manawa kersaning manungsa milih pati, sangsara Panjenengané dados sukarela: awit Panjenengané kanthi kersa nyerahake dhiri dhumateng pati, boten namung minangka Gusti nanging ugi minangka manungsa.[281]

Kapisan: "Panjenengané, minangka Gusti Allah lan manungsa, kersa nganggo karsa ilahi lan karsa manungsa. Mula, loro karsa Gusti béda ora amarga sipat kersa, nanging amarga daya alamiah. Amarga karsa ilahi Panjenengané langgeng lan kuwasa sakabehe, tansah kancani kakuwatan lan bébas saka napsu. Nanging kersané manungsa duwé wiwitan ing wektu lan tundhuk marang kelemahan alamiah lan ora ana kalepatan."[282]

Kapitu: "Ora ana bedane apa ana sing kandha: 'Kristus tumindak lumantar saben sipate'—utawa ana sing kandha: 'Saben sipat ing Kristus tumindak kanthi partisipasi saka sipat liyane'. Mangkono sipat ilahi melu ing tumindak daging, amarga kanthi idin sing welas asih saka karsa ilahi, iku ngidini daging nandhang sangsara lan tumindak miturut pantesé; lan uga amarga tumindak daging iku pancen nylametaké, lan iki ora asalé saka tumindak manungsa nanging saka tumindak ilahi. Awak daging, ing sisihé, melu ing pakaryan Keilahianing Sabda: amarga pakaryan ilahi kalakoni lumantar badan, kaya lumantar piranti; lan uga amarga Panjenengané sing tumindak kanthi ilahi lan ing wektu sing padha kanthi manungsa iku siji lan padha.[283]

Kaping wolu: "Tindakan Allah-manungsa (utawa ilahi-manungsa — θεανδρική) ateges manawa, sawisé Inkarnasi Allah, tumindak manungsané iku tumindak ilahi, tegesé wis diilahiake lan ora kapisah saka tumindak ilahi-Nya, lan tumindak ilahi-Nya uga ora kapisah saka tumindak manungsané, nanging kabèh mau kelakon kanthi partisipasi siji lan sijiné."[284]

§140. b) Babagan Sang Perawan Paling Suci, Ibune Gusti Yesus

Akibat saka persatuan hipostatik loro kodrat ing Gusti Yesus Kristus, tumrap Sang Perawan Suci, Ibuné, yaiku yèn Panjenengané pancèn Ibuné Gusti Allah (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 40; Katekismus Kristen Luwih Jembar, Artikel III). Amarga Panjenengané nglairaké Sang Prabu Yesus, sing sejatine Gusti Allah, ing wektu persis Panjenengané diwangun ing kandhunge, nggabungaké sipat manungsa ing kasatuan Hipostasi Panjenengané, supaya sanadyan nalika Inkarnasi Panjenengané asalé saka Panjenengané, lan sawisé Inkarnasi Panjenengané tetep ora owah minangka siji Pribadi Ilahi, kaya déné Panjenengané ana wiwit jaman mbiyèn sadurungé Inkarnasi. Kanthi tembung liya: Panjenengané nglairaké Gusti Yesus, ora miturut Keilahiané, nanging miturut manungsané, sing, sanadyan mangkono, wiwit saka wayahe Panjenengané inkarnasi, dadi ora bisa dipisahake lan nyawiji sacara hipostatik ing Panjenengané karo Keilahiané; wiwit saka wayahe Inkarnasi, iku diilahiake déning Panjenengané,[285] lan dadi pérangan saka Pribadi Ilahi Panjenengané, saéngga loro-loroné, konsepsi lan manggon ing kandhunge Perawan sajrone meteng, uga lair saka dhèwèké, kabèh iku pancèn kagungan Pribadi Ilahi Panjenengané. Kanthi tembung liya: Panjenenganipun 'mbiyun ora mung manungsa biasa, nanging Gusti Allah sejati; lan ora mung Gusti Allah, nanging Gusti Allah ing daging—ora wong sing nggawa badan saka swarga lan lumantar Panjenenganipun kaya lumantar saluran, nanging sing nampa daging saka Panjenenganipun sing sarujuk karo daging kita, sing ing Panjenenganipun é dhéwé nampa Hipostasi.'[286] Mula Kitab Suci mulang kita supaya ngakoni Panjenengané minangka Ibuné Gusti Allah, lan Gréja Suci tansah nyebut lan ngakoni Panjenengané minangka Ibuné Gusti Allah.

1) Nabi uga wis maringi ramalan manawa sawijining dara bakal ngandhut lan nglairaké Gusti karo kita — Immanuel, yaiku Gusti sing wis nggawa sipat kita manungsa ing kasatuan Hipostasi-Nya [(Yesaya 7:14); (Matius 1:23)]. Lan Malaikat Agung ngumumaké marang dhèwèké yèn dhèwèké bakal ngandhut ing kandhungané lan nglairaké Putra, kang bakal dijenengi Putraning Allah (Lukas 31:35). Yen Perawan Suci banget, miturut pangandikane para panginjil mau, pancen ngandhut lan nglairake Gusti Allah ing daging utawa Putraning Allah, mula dheweke pantes diarani Ibune Gusti Allah.

2) Satemene, nalika 'katon manawa dhèwèké ngandhut saka Roh Suci' (Matéus 1:18), lan nalika dhèwèké isih nggawa Sang Bayi kang langgeng ing kandhunge, Elisabet sing taat, nalika ketemu karo dhèwèké, kanthi resmi ngakoni dhèwèké minangka Indhungé Gusti, utawa kanthi tembung liya, Indhungé Allah. 'Nalika Elisabet krungu salamé Maria, bayi mau mlumpat ing kandhunge; lan Elisabet kapenuhan Roh Suci, banjur muni kanthi swara banter, kandha: "Begja kowe ing antarané para wanita, lan begja wohé kandhunge kowe!" Lan kepiye bisa Ibune Gustiku teka marang aku?' (Lukas 1:41–43). Lan sing paling wigati ing kéné yaiku Elizabeth sing saleh ora nyebut Perawan Maria sing Paling Kabegjan minangka Ibué Gusti saka karsa dhéwé, nanging, amarga kebak Roh Suci lan tumindak miturut wahyune, dhèwèké nyebut Sang Bayi Ilahi 'Ibué Gusti' sanajan sadurungé Panjenengané lair saka dhèwèké (Katekis Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 41).

3) Santo Paulus Rasul nulis: 'Nalika wis tekan pungkasaning jaman, Gusti Allah ngutus Putrané [siji-sijiné], kang lair saka wanita' (Gal. 4:4); lan ing ayat liya: 'Lan tanpa mangu-mangu, iki sawijining rahasia agung babagan kasucian: Gusti Allah wis ngetokake awake ing daging' (1 Tim. 3:16). Lan kanthi cara iki panjenengané kanthi langsung nyatakake gagasan yèn pancèn Putra Tunggalé Gusti Allah, utawa Gusti Allah ing daging, sing lair saka Sang Perawan Suci Maria; lan mulané, panjenengané pancèn Ibuné Gusti Allah.

) Nglajengaké tapaké Para Rasul Suci, Bapa Apostolik lan para guru Gréja sabanjuré ing abad kapindho lan katelu ngakoni bebener iki, asring nyebut Sang Perawan Paling Suci kanthi harfiah minangka Ibuné Gusti Allah. Antarane yaiku: a) St Ignatius sing Ngemban Gusti: "Gusti kita Yesus Kristus ana ing kandhunge Maria, miturut rancanganing Gusti, saka wiji Dawud, nanging uga saka Roh Suci; Panjenengané lair lan dibaptis, supaya kanthi kuwi ngudaraké banyu;"[287] b) St Irenaeus: "supaya Panjenengané bisa mimpin Adam ing dhiri Panjenengané, Gusti Sabda lair saka Perawan Maria, lan sejatine nampa lair sing perlu kanggo pamulihan Adam;"[288] c) Origen, sing diomongaké déning sejarawan Socrates (abad kaping lima): "Ing jilid kapisan komentare marang Surat Paulus marang wong Roma, Origen ngrembug pitakon kenapa Perawan Maria disebut Ibu Allah (Θεοτόκος), lan nulis komentar rinci babagan topik iki;"[289] (d) Santo Dionysius, bebarengan karo pasamuwan para pandhita Alexandria liyane, nulis marang Paulus saka Samosata: "Critakna marang kita, kenapa kowe nyebut Kristus minangka manungsa istimewa, tinimbang Gusti sejati, sing padha karo Rama lan Roh Suci, disembah dening kabèh makhluk, amarga wis inkarnasi saka Perawan Maria, Ibuné Gusti?"[290] (e) St Alexander, Uskup Alexandria, sing urip ing pungkasan abad kaping telu lan wiwitan abad kaping papat: "Kita ngerti bab tangi saka pati, kang sepisanan katon ing Gusti kita Yesus Kristus, kang sejati—lan ora mung ing wujudé waé—nampa badan saka Indhungé Gusti Allah, Maria, lan kang, nalika wis tekan wektuné, rawuh marang umat manungsa kanggo mbasmi dosa."[291]

5) Para Bapa lan guru Gréja ing abad kaping papat kanthi sarujuk lan bola-bali nyatakake yèn Perawan Maria sing Maha Suci iku Ibuné Gusti Allah. Contoné: a) St. Athanasius Agung: "Tujuan lan hakikat Kitab Suci iku ngandhut ajaran loro babagan Sang Juruwilujeng: manawa Panjenengané tansah ana lan saiki dadi Putraning Allah, minangka Putra, padhangé lan kabijaksanaané Rama; lan manawa Panjenengané, ing dina-dina pungkasan iki (Ibr. 1:1), kanggo kita, sawise njupuk daging saka Perawan Maria, Ibuné Allah, dadi manungsa;"[292] b) St. Ephrem si Suriah: "Sapa waé sing mbantah yèn Maria wis nglairaké Gusti Allah, ora bakal ndeleng kamulyané Kawusuhané;"[293] c) St Cyril saka Yerusalem, ing homiliné babagan Presentasi Sang Gusti: "Saiki Penganten langit, bebarengan karo Indhungé Gusti Allah, kamar pangantené, mlebu ing candhi;"[294] d) St Gregory the Theologian: "yen ana sing ora ngakoni Maria minangka Indhungé Gusti Allah, dhèwèké kapotong saka Keberdiané Gusti Allah;"[295] e) St. Gregorius saka Nyssa, nalika ngeluhaké sawatara wong Kristen sing wis nyimpang saka Gréja, kandha: "Ngapa padha sengit marang kita, lan apa tegesé mezbah anyar iki sing dibangun kanggo nentang mezbah kita? Utawa apa kita ngumumaké Yesus liya?… utawa apa ana ing antarané kita sing wani nyebut Sang Perawan Suci, Ibuné Gusti Allah, 'Ibuné Manungsa' (άνθρωποτόκον), kaya sing diarani sawatara wong, amarga wis kelangan kabèh rasa ngajèni?[296] Ora bisa ora kelingan manawa Julianus si Murtad, ing jamané, nyalahké umat Kristen, antarané liya-liyané, amarga ora tau mandheg nyebut Maria minangka Ibuné Gusti Allah:[297] ; mula, kabiasaan iki wis mapan tenan lan nyebar ing abad kaping papat.

6) Ing abad kaping lima, sakabèhé Gréja kanthi resmi ngakoni Sang Perawan Suci Maria minangka Indhungé Gusti Allah ing Konsili Ekumenis Katelu, nalika ngadhepi bidah Nestorian, kanthi nampa lan negesaké, antarané liya-liyané, tembung-tembung ing ngisor iki saka St. Kirillus saka Alexandria: "Sapa waé sing ora ngakoni yèn Emmanuel iku Gusti Allah sejati, lan mulané Sang Perawan Suci iku Ibuné Allah—awit dhèwèké wis nglairaké Sabda Allah sing wis dadi daging—muga-muga dhèwèké kena kutukan."[298] Ing wektu sing padha, Theodoret sing Begja, sanadyan biyen duwé hubungan apikan karo Nestorius, kanthi tebuka maringi kasaksian: "Tahap kapisan saka inovasi Nestorius yaiku pandangan manawa Sang Perawan Suci, sing saka panjenengané Sabda Allah nglampahi daging lan lair miturut daging, ora pantes dianggep Minangka Ibuné Allah, nanging mung Minangka Ibuné Kristus, — dene para panginjil kuna lan paling kuna saka iman sejati, miturut tradisi apostolik, mulang manawa Ibune Gusti kudu dijenengi lan diaku minangka Ibune Gusti Allah."[299] Kajaba iku, Yohanes, Uskup Antiokia—sing luwih setya marang Nestorius—ing layang ramah marang dheweke, nalika ngajak dheweke mungkasi perselisihan sing muncul babagan gelar 'Ibu Gusti', ngakoni: "Ora ana siji wae Bapa Gereja sing nolak gelar iki; kosok baline, akèh, malah sing paling dihormati, wis nggunakake jeneng iki, déné sing ora nggunakake ora nate nyalahké sing wis nggunakake'… Lan salajengipun: "Yen amarga lair iki (Gal. 4:4) Sang Perawan dijenengi Ibu Gusti Allah déning para Bapa Gereja—kados tenané dijenengi—maka aku ora weruh perlu mlebu ing perselisihan lan ngganggu katentremaning Gereja. Kita ora ana ing bebaya apa wae nalika kita ngomong lan mikir kaya para guru sing takwa ing Gréjaé Gusti Allah wis ngomong lan mikir wiwit jaman mbiyèn.[300] Ora ana sing luwih becik dadi saksi kabeneran, utawa sing luwih adil ing prakara iki. Lan ora perlu ditekanké manèh yèn, sanadyan sawisé Konsili Éfèsus, Gréja Ortodoks wis ngakoni lan terus ngakoni Sang Perawan Maria sing Paling Suci minangka Indoning Gusti Allah.

Bab jeneng 'Christ-bearer' sing diparingi dening Santo Nestorius marang Perawan Maria: iki, miturut tembung para guru Gréja, kaping pisan, kabur lan ora cukup: amarga jeneng Kristus, si Diurapi, ora mung kagungané Emmanuèl, sing lair saka Perawan, nanging uga kagungané wong-wong sing wis nampa pangurapan Roh Suci [(Mazmur 104:15); (1 Sam. 10:10); (1 Sam. 16:13)] lan liya-liyané), malah marang kabèh wong Kristen [(1 Yohanes 2:20–27); (Kisah Para Rasul 10:44–46)]. Mula saka iku, ora salah yen ngomong yen ibu-ibu saka wong-wong sing diurapi nalika isih ana ing kandungan ibune uga kalebu sing nggawa Kristus. Ing wektu sing padha, Perawan Maria sing Maha Suci ora mung nglairake manungsa sing diurapi dening Roh Suci, nanging nglairake Kristus—Gusti Allah kita. Mula saka iku, gelar 'Christ-bearer' ( ) piyambak ora cukup kanggo Panjenengané: sejatine Panjenengané uga Ibuné Gusti Allah ([301] ). Kapindho, sanadyan gelar 'Christ-bearer' rada samar, bisa ditampa lan ditrapaké marang Sang Perawan Suci menawa dipahami miturut pangertèn Ortodoks, yaiku yèn Sang Perawan Suci wis nglairaké Kristus—Gusti Allah sing dadi manungsa: ing kéné 'Christ-bearer' bakal padha tegesé karo 'Mother of God', kaya 'Christ' tegesé 'God in the flesh'. Nanging wiwit Nestorius sing ora saleh maringi makna sesat marang jeneng 'Christ-bearer' lan miwiti mulang yèn Perawan Suci ora Ibuné Gusti, nanging mung 'Christ-bearer', amarga dhèwèké nglairaké Kristus—manungsa biasa sing sakbanjuré digandhèngaké déning Gusti kanthi makna moral, — wiwit wektu kuwi, gelar iki kanthi bener ditolak dening Gréja Ortodoks minangka cemooh marang Indoning Gusti.[302]

§141. (c) Babagan Tritunggal Paling Suci

Pungkasané, kabeneran-kabeneran ing ngisor iki babagan Trinitas Agung, kang ditujokaké marang pandangan sesat, asalé saka dogma persatuan hipostatik loro kodrat ing Gusti Yesus Kristus:

I. Ora kabèh Trinitas Suci sing dadi inkarnasi, nanging mung Putraning Allah, Pribadi Kapindho saka Trinitas Suci: Sabda dadi daging (Yohanes 1:1). Amarga sanadyan sipat ketuhanan iku siji lan ora bisa dipisahake ing telung Pribadi Ilahi, saben Pribadi iku béda siji lan sijiné, lan sipat ketuhanan ora ana kapisah saka Hipostasiné, nanging 'manggon sakabehe (sanadyan ora bisa dipisahake) ing saben Hipostasi Keilahian: kabeh ana ing Rama, kabeh ana ing Putra, kabeh ana ing Roh Suci—mula Rama iku Gusti sing sampurna, Putra iku Gusti sing sampurna, lan Roh Suci iku Gusti sing sampurna."[303] Mula, nalika Putra nginkarnasi lan nyawiji loro sipat ing Hipostase Panjenengané, — sing ilahi lan sing manungsa — iki ora ateges Bapa lan Roh Suci uga inkarnasi bebarengan: amarga dudu sipat ilahi sing umum kanggo kabèh mau sing langsung inkarnasi, nanging Hipostasi kapindho saka Trinitas Paling Suci, sing nduwèni sipat ilahi, sing inkarnasi. Kita ora ngomong yèn Keberhalaan, sing dipahami sacara impersonal, nyawiji karo manungsa, nanging 'kita negesake yèn Keberhalaan nyawiji karo manungsa ing salah siji saka Pribadine…; manawa, nalika Inkarnasi salah siji saka Dzat Trinitas Suci, Sabda Allah, yaiku Sifat Ilahi, ing salah siji Dzat-Nya, nyawiji sakabehe lan tuntas karo sakabehing sifat manungsa...; lan manawa Rama lan Roh Suci ora melu ing Inkarnasi Sabda Allah kanthi cara liya, kejaba mung kanthi kersa lan karsa-Nya."[304] Ing kéné, tanpa sangsi, dumunung misteri paling ageng kanggo kita (1 Tim. 3:16): kita ora bisa mangertèni kepiyé Putra Allah siji bisa inkarnasi, nyawiji ing Pribadiné sipat ilahi sakabèhé karo sipat manungsa, nalika sipat ilahi mau siji lan ora bisa dipisahaké antarané kabèh Pribadi Tritunggal Paling Suci. Nanging kita diwulang supaya pracaya yèn Rama, Putra, lan Roh Suci, sanadyan sipaté sakabèhé siji lan ora bisa dipisahaké, iku telung Pribadi sing béda lan mandhiri, lan saben-saben Panjenengané pancèn Gusti, sanadyan ora ana telung Gusti, nanging siji Gusti. Mula saka iku, pancèn bisa banget, sanadyan kita ora bisa mangertèni saktenané, yèn siji Pribadi Ilahi dadi inkarnasi tanpa loro Pribadi liyané.

II. Hubungan Pribadi Kapindho saka Trinitas Paling Suci karo pribadi-pribadi liyane ora owah sanadyan Panjenengané wis inkarnasi: sanajan sawisé inkarnasi, Gusti Sabda tetep Putra Allah sing padha kaya sadurungé; lan sawisé inkarnasi, Panjenengané pancèn Putra alamiah saka Allah Rama, dudu putra angkat. Amarga sanadyan Panjenengané dadi manungsa, manungsané ora nduwèni eksistensi kapisah lan ora mbentuk pribadi sing béda sing bisa diangkat dadi anak; malah kosok baliné, Kamanungsané wis digandhengaké déning Keilahian menyang kesatuan sing sampurna lan ora bisa dipisahaké saka Hipostasi Ilahi Panjenengané, saéngga saiki Panjenengané tetep dadi siji Pribadi Ilahi sing sakabèhé ora owah, sing wis ana wiwit jaman mbiyèn. Mula, yèn wiwit langgeng Panjenengané wis ana lan diarani ' ', Putraning Allah Rama, kanthi teges sing ketat minangka sawijining Pribadi lan ora miturut kodrat—kodrat sing padha kanggo telung Pribadi ing Ketuhanan—maka saiki uga, kanthi loro kodrat sing nyawiji sacara hipostatik ing Panjenengané, Panjenengané tetep Putraning Allah, lan mula Putra sejati miturut kodrat, dudu putra angkat. Kasunyatan sing misuwur:

1) Saka Kitab Suci. Ing kéné, Gusti Sabda, sanadyan sawisé Inkarnasi, diarani: a) Putra Tunggaling Allah: 'Lan Sabda iku wis dadi daging lan manggon ing antarané kita, kebak sih lan kabeneran; lan kita wis nyumurupi kamulyané, kamulyané minangka Putra Tunggaling saka Rama.' (Yohanes 1:14); 'Amarga Gusti Allah ngasihi donya nganti maringi Putrané sing tunggal, supaya sapa waé pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng.' (Yohanes 3:16); b) Putraning Gusti Allah sing sejati: "Kita uga mangertos menawa Putraning Allah wis rawuh lan wis maringi kita pepadhang lan pangerten, supaya kita bisa mangertos marang Allah sing sejati lan ana ing Putrané sing sejati, Yesus Kristus" (1 Yohanes 5:20); c) Putrané Gusti Allah dhéwé, lan dudu putra angkat: "Gusti Allah," pangandikane Rasul, "ora ngreksa Putrané dhéwé (τού ίδίου, tegesé: Putrané dhéwé), nanging nyerahaké Panjenengané kanggo kita kabèh" (Roma 8:32). Kabèh ayat iki, kaya sing katon saka isiné, nyebutaké babagan Yesus Kristus — manungsa-Gusti.

2) Saka piwulangé Gréja universal. Mangkono, ing dogma Konsili Ekumenis Kapapat, ngajar kita ngakoni "Kristus siji lan padha, Putrané, Gusti, Anaking Tunggál… ora kapérang utawa kabagi dadi loro pringga, nanging siji lan padha Putrané lan Anaking Tunggál, Sabda Gusti, Gusti Yesus Kristus, kaya para nabi biyèn nyritakaké Panjenengané, lan kaya Gusti Yesus Kristus piyambak mulangaké marang kita, lan kaya prasyarat iman sing diwarisaké marang kita déning para Bapa kita." Lan sanajan sadurunge Bapa-bapa Konsili Ekumenis Katelu, pangakuan ing ngisor iki, sing dijupuk saka tulisan St. Athanasius Agung, wis dikonfirmasi: 'Kita ngakoni Panjenengané (Yesus Kristus) minangka Putraning Allah lan Allah miturut sipat ilahiné (κατά πνεύμα), lan Putraning Manungsa miturut dagingé…; dudu loro Putra—siji Putra sejati lan pantes disembah saka Gusti Allah, lan siji maneh, lair saka Maria, manungsa sing ora pantes disembah, lan mung kanthi sih-rahmat, kaya kita, diangkat dadi putraning Allah—nanging siji Putra, sing ana saka Gusti Allah, kaya sing kacathet, siji-sijine Putraning Allah lan Gusti Allah, Panjenengané piyambak sing, ing dina-dina pungkasan, lair saka Maria miturut daging… amarga Panjenengané sing lair saka Maria iku Putra sejati Allah lan Allah miturut kodrat."[305]

3) Saka kesaksian para guru Gréja siji-siji, contoné:

(a) Santo Gregorius Teologos: 'Ing wiwitan iku ana, ana karo Gusti, lan iku Gusti: kaping telu ana, dikuwatké déning cacahé dhéwé; Panjenengané sing ana, nyuda dhiri, lan sing ora ana, Panjenengané njupuk marang dhiri, tanpa mbentuk loro, nanging kersa dadi siji saka loro: awit Gusti iku loro-lorone: sing nampa lan sing ditarima, loro sipat nyawiji dadi siji, nanging ora loro Putra (muga-muga pangijon iki ora kotor dening tafsiran palsu!);"[306] b) Hilary: "Akeh saka kita iku putra-putraning Gusti; nanging ora kaya mangkono Putra iki, sing ngendika: 'Bapa, muliaaké Putramu' (Yohanes 17:1); amarga Panjenengané iku Putra sejati lan hakiki saka lair, dudu saka pangadopsian (non adoptione), ing kasunyatan, ora mung ing jeneng, saka lair ilahi, dudu saka pangriptaan;"[307] c) St. Gregorius saka Nyssa: "Para Apolinarius ngumumaké yèn sawatara wong, manut piwulang Gréja Katolik, ngajèni loro Putra: siji Putra miturut kodrat, lan sijiné sing sakbanjuré dadi Putra lumantar pangadopsian (κατά θέσιν); Aku ora ngerti saka sapa padha krungu iki…"[308] d) St Proklus saka Konstantinopel: "Ana siji Putra: amarga nalika nyembah Trinitas sing sejati, kita ora nambahake angka papat ing kono…; Kristus ora ana liyane, uga Gusti Sabda ora ana liyane: amarga sipat ilahi ora ngerti loro Putra…; kita ngakoni Putra siji lan padha, langgeng lan inkarnasi ing dina-dina pungkasan iki, ora ngenalake apa-apa sing palsu ing sipaté: amarga ora ana sing kakehan ing pangastané Gusti;"[309] e) St Yohanes Damaskus: "Aku ora ngenalake pribadi kaping papat ing Tritunggal, adoh saka aku; nanging aku ngakoni siji Pribadi Allah Sabda lan dagingé. Trinitas tetep dadi Trinitas sanajan sawisé Inkarnasi Sabda… Dagingé Allah Sabda ora nampa Hipostasi mandhiri, uga ora dadi Hipostasi sing béda saka Hipostasi Allah Sabda; nanging, sawisé nampa Hipostasi mau ing sajroningé, iku banjur dadi—supaya luwih cetha—kalebokaké ing Hipostasi Sang Sabda Gusti, tinimbang dadi Hipostasi sing mandhiri. Mula saka iku, iku ora tetep tanpa Hipostasi, lan uga ora ngenalaké Hipostasi liya menyang Trinitas."[310]

Ing tembung pungkasan para Bapa Gereja iki, ora mung gagasan kasebut diungkapake kanthi cetha, nanging uga ana panjelasan babagan kepiye, sanadyan sawisé Inkarnasi Putraning Allah, Tritunggal tetep dadi Tritunggal, lan sesambungan Putra karo loro Pribadi Ilahi liyane ora owah.

§142. Aplikasi moral saka dogma babagan misteri Inkarnasi

Dogma misteri Inkarnasi –

1) Ngiyatake iman kita. Amarga iku ngandhani kita manawa Panganggit iman kita ora mung manungsa, nanging uga Gusti Allah; mula saka iku, apa wae sing wis diwahyukake marang kita, apa wae sing wis dhawuhake supaya kita pracaya, kabèh mau—sanajan katon ora bisa dipahami—tanpa mangu-mangu iku bener lan ora bisa owah.

2) Iku nguripi lan nguwatake pangarep-arep kita. 'Panjenengané sing ora ngreksa Putrané dhéwé, nanging nyerahaké Panjenengané kanggo kita kabèh—kados pundi Panjenengané ora bakal kanthi sih-rahmat maringi kita kabèh peparing?' (Roma 8:32). Yèn Putrané Gusti Allah dhéwé dadi Panebus kita lan maringi kita janji sing paling manis, apa Panjenengané ora bakal nepati janji-janji mau?

3) Iku nyulut ing atiné kita katresnan marang Gusti Allah, mbukak marang kita katresnan tanpa wates sing wis Panjenengané paringaké marang kita wong dosa nalika Inkarnasi, lan sing paling cetha dituduhaké déning Putraning Allah, sing kersa ngemban sipat manungsa kita kanggo kita.

4) Panjenengané mulang lan maringi inspirasi marang kita supaya ngluhuraké, kanthi kabèh daya ing sajroning kita, Gusti kita sing paling suci, paling murni, paling pinunjul lan paling mulya, Ibu Allah lan Perawan Maria sing tansah suci, sing dianggep pantes ngladèni misteri agung Inkarnasi Sabda Allah, lan kanthi mangkono dadi, kaya-kaya, panyebab kaslametan kita.

5) Iku mulang lan maringi inspirasi marang kita supaya ngajeni martabat manungsa ing sajroning awake dhewe lan ora ngrendhahake lumantar dosa, amarga Putraning Allah piyambak kersa nyawijiake manungsa mau ing kasatuan Hipostasis Ilahi Panjenengané; ngajeni marang awake dhewe lan marang wong liya, amarga Allah-Manungsa piyambak nganggep kita pantes diarani seduluré [(Mazmur 21:23); (Mat. 12:49)].

6) Pungkasané, Panjenengané maringi marang kita, ing Sang Putra Allah sing wis inkarnasi, tuladha sing paling sampurna kanggo ditiru, miturut sabda Panjenengané dhéwé: 'Aku wis maringi tuladha marang kowe, supaya kaya sing wis tak lakoni kanggo kowe, kowe uga kudu nindakake' (Yohanes 13:15).

Artikel II.
Bab kasampurnané Gusti Yesus Kristus marang kaslametan kita, utawa bab misteri penebusan

§143. Kepiye Gusti Yesus Kristus nggenepi kaslametan kita?

Sawise rawuh ing donya kanggo nylametake kita (Matt. 18:11), Gusti Yesus piyambak milih nerangake pakaryan agungé—liwat pakaryan kuwi Panjenengané pancen nylametake kita—minangka pangabdian marang umat manungsa: 'Putraning Manungsa,' pangandikane, 'ora rawuh kanggo diladeni, nanging kanggo ngladeni, lan kanggo maringi nyawane minangka tebusan kanggo akèh wong' [(Matt. 20:28); (Mark 10:45)]. Sifat sejati pelayanané kawahyakaké déning asmané, Sang Mesias utawa Kristus, Sang Diurapi — asma sing wiwit jaman mbiyèn ing Gréja Allah mung diwènèhaké marang wong-wong sing diurapi déning Roh Suci: marang para nabi (3 Raja 19:16), imam agung (Kaluwihan 30:30), raja-raja (1 Raja 10:1); (1 Sam. 16:13), lan sing, ing pangertèn sing paling unggul, wis diparingaké marang Panjenengané, Gusti kita, minangka Sing diurapi déning Gusti Allah, ing manungsané, kanthi lenga kabungahan, supaya dadi bagéan ing kabungahané umaté [(Yes. 61:1); (Mazmur 44:8); (Lukas 4:18–20); (Kisah Para Rasul 10:38)],[311] lan minangka wis nyawiji ing Diri Panjenengané siji, kanthi tingkat paling dhuwur, kabèh telung saka jinis-jinis pangurapan sing kasebut mau—kenabian, keimaman agung, lan karajaan.[312] Panjenengané wis nylametaké kita: a) minangka nabi, wis maringi kita pepadhang lan pangerten, supaya kita bisa mangertèni Gusti Allah sing sejati lan ana ing Putrané sing sejati, Yesus Kristus (1 Yohanes 5:20); b) minangka imam agung, wis nyawisaké awaké dhéwé dadi kurban kanggo dosa-dosa donya, lan kanthi mangkono nepaki kaadilané Gusti Allah kanggo kita; c) minangka Raja, sawise ngrusak panguwasa pati lan neraka, lan sawise nampa saka Rama kabeh panguwasa ing swarga lan ing bumi (Matéus 28:18), supaya Panjenengané bisa maringi kita urip langgeng (Yohanes 17:2). Yaiku, Gusti Yesus wis ngrampungake kaslametan kita lumantar telung pangabdian Panjenengané marang umat manungsa: nabi, imam agung, lan raja.

I. Bab pelayanan nubuatané Yesus Kristus

§144. Konsep pelayanan nubuat Yesus Kristus lan kabeneran saka pelayanan mau

Pelayanan para nabi Perjanjian Lawas sacara umum dumadi saka ngumumaké kersané Gusti marang wong-wong lumantar inspirasi ilahi (Hagai 1:13), lan maringi piwulang, ngélingaké, lan nguwataké iman lan kasucian sing sejati [(2 Raja 17:13); (Yer. 25:4]). Mula saka iku, pelayanané Gusti Yesus, minangka nabi sing paling agung—sing para nabi Prajanjian Lawas mung dadi pelopor lan pratandha—kawujud ing pangandikane marang wong akèh, kanthi kebak lan cetha banget, kersané Gusti Allah babagan kaslametan donya [(Yoh. 1:18); (9:16–18)], lan mulangaké marang wong-wong mau hukum anyar lan paling sampurna babagan iman lan kesalehan, sing nggawa kaslametan tumrap kabèh umat manungsa (Lukas 4:18–21).

1) Pelayanané Yesus Kristus iki wis cetha diramalaké ing Prajanjian Lawas. Malah marang Musa, lumantar panjenengané paugeran kuna diparingaké marang bangsa Israel, Gusti Allah piyambak nyritakaké bab Pangripta Paugeran anyar sing bakal teka, yaiku Sang Mesias: 'Aku bakal ngadegaké kanggo wong-wong mau sawijining Nabi saka antarané seduluré, kaya kowé; Aku bakal nempataké tembung-tembungku ing cangkemé, lan dhèwèké bakal ngandhani kabèh sing tak paringaké marang dhèwèké; lan sapa waé sing ora ngrungokaké tembung-tembungku sing diandharaké ing asmaku, Aku bakal nuntut pertanggungjawabané' (Ulangan 18:18–19).[313] Banjur pemazmur muni marang Gusti Allah kanggo Sang Mesias: 'Aku bakal nyatakaké asmamu marang sedulurku; aku bakal muji kowe ing tengahé pasamuwan' (Mazmur 21:23). "Pitutur Panjenengan ana ing manah kula. Kula sampun ngumumaké kabeneran Panjenengan ing pasamuwan ageng; kula boten meneng lisan: 'Kula sampun ngumumaké kabeneran Panjenengan ing pasamuwan ageng; kula boten meneng lisan: Panjenengan, ya Gusti, ngertos." Aku ora ndhelikake kabeneran Panjenengan ing atiku; aku wis ngumumake kasetyan lan kaslametan Panjenengan; aku ora nutupi katresnan lan kabeneran Panjenengan saka pasamuwan agung" (Mazmur 39:10–11). Sawisé sawatara wektu, nabi Yesaya uga maringi kesaksian kanggo Sang Mesias: "Rohé Gusti Allah ana ing aku, amarga Gusti wis ngurapi aku kanggo nggawa kabar kabungahan marang wong mlarat; Panjenengané ngutus aku kanggo marasaké wong sing remuk atiné, kanggo ngumumaké kamardikan marang para tawanan lan mbebasaké saka panjara marang wong sing diiket, kanggo ngumumaké taun kabecikané Gusti " [(Yesaya 61:1–2); (Lukas 4:18)].

2) Kristus Juruselamat piyambak ngakoni pelayanan iki minangka pérangan wigati saka pakaryané. "Aku wis lair kanggo iki, lan kanggo iki Aku teka ing donya, supaya Aku maringi kasaksian marang kabeneran; sapa waé sing saka kabeneran bakal ngrungokaké swaraku" (Yohanes 18:37). Mulane: a) Panjenengané nyebut dhéwé minangka pepadhanging donya: "Aku wis teka ing donya minangka pepadhang, supaya saben wong sing pracaya marang Aku ora manggon ing pepeteng" [(Yohanes 12:46); (Yohanes 8:12); (Yohanes 9:5)]; b) siji-sijiné guru lan pituduh: 'Kowe padha nyebut Aku Guru lan Sang Panjenengan, lan kowe bener, amarga pancen Aku kaya ngono' (Yohanes 13:13); 'Nanging aja padha disebuti "guru", amarga kowe padha duwe siji Guru—Kristus … uga aja padha disebuti "pemandu", amarga kowe padha duwe siji Pemandu—Kristus' (Matius 23:8–10); c) nalika nginjili ing sawijining panggonan, Panjenengané maringi kasaksian: 'Pantes aku nginjili kabar kabungahan babagan Kratoning Allah marang kutha-kutha liya uga; awit kanggo kuwi aku dikirim ' (Lukas 4:43); lan — d) sawisé ngrampungaké panginjilané, Panjenengané ngendika marang Rama: "Aku wis ngluhurake Panjenengan ing bumi; Aku wis ngrampungake pakaryan sing Panjenengan paringake marang Aku … Aku wis ngetokake asmané Panjenengan marang manungsa … tembung-tembung sing Panjenengan paringake marang Aku, Aku wis maringi marang wong-wong mau, lan wong-wong mau wis nampa lan pancen mangertos manawa Aku teka saka Panjenengan, lan wis pracaya manawa Panjenengan ngutus Aku" (Yohanes 17:4–8).

3) Para Rasul Suci uga nyebut Gusti Yesus minangka guru lan pituduh [(Lukas 9:49); (Yohanes 13:13)]; nabi sing kuwat ing tumindak lan tembung ing ngarsane Gusti Allah lan kabèh wong (Lukas 24:19); padhanging sejati, 'sing maringi padhang marang saben manungsa sing teka ing donya' (Yohanes 1:9), lan padha nyekseni: 'Kita uga mangertos manawa Putraning Allah wis rawuh lan wis maringi kita pepadhang lan pangertosan, supaya kita bisa mangertos marang Allah sing sejati lan ana ing Putrané sing sejati, Yesus Kristus' (1 Yohanes 5:20); utawa: 'Ora ana siji waé sing tau ndeleng Gusti Allah; siji-sijiné Putra, sing ana ing pangkuan Rama, Panjenengané wis ngetokaké Panjenengané' (Yohanes 1:18).

4) Para Bapa Gereja lan guru-guru ing Gereja, saliyane manut Sabda Gusti kanthi sarujuk ngakoni Gusti Yesus minangka nabi agung lan guru,[314] — padha uga kanthi bebarengan mbantah manawa pelayanan nubuatan pancen wigati banget kanggo tujuwané, amarga yèn ora, Panjenengané ora bakal bisa nylametaké wong-wong sing manggon ing pepeteng lan ing bayangan pati, sing banjur padha ngarep-arep marang Panjenengané minangka Penerang. Gagasan iki diterangaké, contoné, déning:

St Cyril saka Yerusalem: "Apa iku sia-sia," pitakoné, sawisé nerangaké kahanan ibadah pagan, "apa iku sia-sia Putrané Allah mudhun saka swarga kanggo marasaké tatu sing jero banget? Apa Putrané teka sia-sia, sawisé teka supaya Rama dikenal? Apa kowe weruh apa sing nyurung Sang Putra Tunggal mudhun saka pangastane, ing ngendi Panjenenganipun lenggah ing sisih tengen Rama? Bapa dipun ngremehake; dadi kewajiban Sang Putra nyelametake kaluputan punika: awit pancen kewajiban Panjenenganipun ingkang nyipta sedaya prakawis, nggawa sedaya prakawis dhateng Gusti sedaya; kewajiban Panjenenganipun nyagekake tatu punika. Amargi, pundi ingkang langkung awon tinimbang pitaken punika, tinimbang nyembah watu tinimbang Gusti?"[315]

St Athanasius Agung: "Amarga pemujaan berhala lan ketidaktaatan marang Gusti nguwasani saindenging jagad, lan kawruh babagan Gusti wis kabur ing saben wong, sapa sing bisa mulang jagad iki supaya padha kenal marang Rama? Manungsa, kowe bisa ngomong? Nanging manungsa ora bisa ngliwati sak donya, ora bisa ngrampungake pakaryan kaya ngono mung nganggo kekuwatané dhéwé, ora bisa entuk kapercayan kabèh wong ing bab kaya ngono, lan ora bisa ajeg nglawan godaan lan tipuané setan mung nganggo kekuwatané dhéwé. Nalika jiwa kabèh wong kaserang lan keganggu déning tipuan setan lan kesombongan nyembah berhala: kepiyé carané siji wong bisa narik atiné lan pikirané wong-wong sing ora bisa dideleng mau? Kepiye kowe bisa mulang wong bab kasunyatan sing ora kowe weruh? Apa ana sing bakal kandha yèn alam bisa mulang manungsa? Nanging yèn alam pancèn bisa nindakake kuwi, mesthi ora bakal ana kajahatan gedhé ing antarané manungsa. Alam wis ana, nanging manungsa ora nduwé pangawikan sejati babagan Gusti Allah. Sapa maneh sing dibutuhake kanggo iki, yen dudu Gusti Sabda, sing ndeleng jiwa lan pikiran manungsa, ngatur kabeh prakara ing alam lan lumantar iku ngetokake Rama? Satemene, Panjenengané sing lumantar pangayoman lan pangaturaning jagad mulang babagan Rama, mung Panjenengané sing pantes nganyari piwulang iki.[316]

St Cyril saka Alexandria: "Satemene, wong-wong sing kesasar padha butuh kawicaksanan lan pencerahan—wong-wong sing, amarga kebodhoané sing ngédab-édabi, nyembah makhluk tinimbang Sing Maha Nggawé, nyebut wit lan watu dadi déwa. Mulané Sabda dadi daging lan maringi inspirasi marang wong-wong mau, kandha: 'Rohé Gusti ana ing aku; awit Panjenengané wis ngurapi aku kanggo nginjili kabar kabungahan marang wong mlarat, lan wis ngutus aku kanggo marasaké wong sing remuk atiné, kanggo ngumumaké kamardikan marang para tawanan, lan maringi pandelengan marang wong wuta' (Lukas 4:18). Amarga kuwi kahanan sangsara bangsa-bangsa. Nanging lumantar Panjenengané padha waras: amarga lumantar Panjenengané padha sugih kawicaksanan lan nampa pencerahan."[317]

§145. Kepiye Gusti Yesus nglakoni pelayanan nabi Panjenengané, lan sifat panginjilan Panjenengané

Gusti nindakake pelayanan nabi Panjenengané marang umat manungsa kanthi loro cara. Kaping pisan, kanthi langsung, nalika Panjenengané wis ngancik umur telung puluh taun (Lukas 3:23), Panjenengané miwiti makarya minangka Guru Umum ( ), lan watara telung setengah taun nganti seda Panjenengané ngumbara ing kutha-kutha lan désa-désa ing tanah Yudea, nginjili kabar kabungahaning kraton ing endi-endi (Matéus 9:35). Sawisé kuwi—liwat para muridé, sing wis dhèwèké pilih dhisik (Lukas 6:13) lan disiapaké khusus kanggo pakaryan mulang; lan sawisé munggahé dhèwèké menyang swarga, dhèwèké diparingi kuwasa saka dhuwur (Lukas 24:49), lan sing, miturut dhawuhe (Markus 16:15), nggawa piwulangé ing saindenging donya, ngumumaké marang kabèh bangsa (Roma 10:18), lan nerusaké marang Gréja kanggo saklawasé, loro kanthi lisan lan kanthi tulisan (2 Tesalonika 2:15).

Piwulang iki ngemot inti saka agama sing wis dipulihaké lan, kang dumadi saka loro pérangan—ukum pracaya lan ukum tumindak—[318] , kabèh mau ngarahaké marang siji tujuan ageng: kaslametan manungsa.

Kristus piyambak nyatakake inti saka hukum pracaya ing tembung-tembung ing ngandhap punika: 'Amarga Gusti Allah ngasihi donya nganti maringi Putrané siji-sijiné, supaya sapa waé pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng' (Yohanes 3:16), utawa: "Iki urip langgeng, supaya padha mangertèni Panjenengan, siji-sijiné Gusti Allah sing sejati, lan Yesus Kristus sing sampun Panjenengan kintun" (Yohanes 17:3). Lan miturut iki, Panjenengané mulang, utamané:

1) Bab Gusti, Roh kang Maha Luhur lan Maha Sempurna [(Mat. 5:45); (Yoh. 4:24)], siji ing hakekaté (Mrk. 12:29) nanging telu ing Pribadi (Mat. 28:19), dumadi dhéwé (Yoh. 5:26), ana ing endi-endi (Yoh. 4:21–23), kabèh becik (Mat. 19:17), kuwasa kabèh (Mat. 19:26), Pangripta lan Pangreksa jagad raya (Mat. 6:26–29), sing ngopeni kabèh makhluké kaya bapak ngopeni anak, lan utamané manungsa (Luk. 12:7).

2) Bab Panjenengané, minangka Putra Tunggaling Gusti Allah, sing rawuh ing donya kanggo panyelamatan lan pangembalian manungsa marang Gusti Allah [(Yohanes 3:16); (Yohanes 17:21)], bab sangsara panyelamatané, pati lan wunguné manèh [(Matius 12:40); (Mat. 16:21)].

3) Pungkasané, bab manungsa sing wis tiba lan rusak (Yohanes 3:7), lan babagan cara supaya bisa tangi manèh lan nampa kaslametan, lair manèh (Yohanes 3:5), disucèkaké (Yohanes 17:11–17), dipersatukake maneh karo Gusti Allah lumantar Panebusé (Yohanes 14:6–20), lan kanthi mangkono nggayuh urip langgeng lan kabegjan sawise seda (Yohanes 3:16).

Kristus ngandharake inti saka hukum tumindak, manut hukum pracaya, ing loro prentah utama:

1) Ing paugeran babagan panguripan dhiri. "Sapa waé sing kepéngin ngetutaké Aku, kudu mbantah dhiri, nggawa salibé, lan ngetutaké Aku" (Markus 8:34). Préntah iki cetha ditujokaké kanggo ngusir saka jeroning kita oyot sakabèhé dosa — kesombongan utawa katresnan dhiri (Sirakh 10:15), lan kanthi mangkono nyucèkaké kita saka saben rereget daging lan roh (2 Kor. 7:1), lan mbusak "cara urip lawasé manungsa lawas, sing ngrusak lumantar hawa napsu sing ngapusi" (Eph. 4:22), sing ora bakal mlebu ing kratoné Gusti Allah (Yoh. 3:5).[319] Lan pangorbanan dhiri iki, miturut sabda Gusti, kudu kawujud ing bab-bab ing ngisor iki: a) kita kudu ninggalaké cara urip biyèn sing ala lan tobat saka kabèh dosa kita (Mat. 3:2); b) supaya kita kanthi rela ninggalake kabèh bab ing donya iki, sanajan iku tresna banget marang kita kaya mripat, tangan, utawa sikil kita dhéwé, asal kita nyadari yèn kuwi nggodha kita lan nuntun kita menyang dosa (Mat. 5:29–31); c) manawa kita uga kudu ninggalake omah, bapak, ibu, lan kulawarga, yen kita weruh manawa ora ana dalan liya kanggo kita supaya bisa adoh saka piala lan entuk kaslametan [(Markus 10:29); (Lukas 14:26)]; d) kita kudu ngupaya supaya ora nindakake dosa ora mung ing tumindak, nanging uga ing pikiran lan tembung [(Mat. 5:28); (Mat. 12:36)].

2) Ing prentah kanggo tresna marang Gusti Allah lan marang sesami (Mat. 22:37–39) — prentah sing tujuane nandur ing jeroning kita, minangka panggantos watak dosa lawas, wiji gesang anyar sing suci lan nyenengake Gusti Allah (Yoh. 13:84); kanggo nancepake ing jeroning kita ikatan kasampurnan moral (Kolose 8:14), lan sawisé kita disucèkaké lan dipugar, supaya kita saestu bisa manunggal manèh karo Gusti (Yohanes 17:21). Nalika nerangake ciri-ciri katresnan marang Gusti, Sang Gusti mulang manawa katresnan iku—a) kudu paling tulus, sampurna lan sempurna (Lukas 10:27); b) kudu diwujudake kanthi manut kersaning Gusti lan netepi dhawuhe (Yohanes 14:15–21); c) kudu tansah nggatekake kamulyaning Gusti (Mat. 5:16); lan d) kudu nganti tekan titik kita siap, demi asmané Gusti, nyawisake nyawa kita (Mrk. 8:35). Mangkono uga, nalika nerangake ciri-ciri katresnan marang sesami, Panjenengané mulang yèn kita kudu: a) tresna marang kabèh wong, ora mung kanca nanging uga mungsuh kita (Matéus 5:44–48); b) aja nindakake sing ala marang sesami, ora mung ing tumindak nanging uga ing tembung lan pikiran [(Matéus 5:22); (Matt. 7:1–12)]; c) awake dhewe supaya nampa kabeh caci maki kanthi luhur ati lan ngapura kabeh kaluputan ora mung 'pitu kaping, nanging pitung puluh kaping pitu' [(Matt. 5:38–39); (Matt. 6:14); (Matt. 18:22)]; d) tansah welas asih marang tanggane lan nulungi kabutuhane [(Matt. 5:36–42); (Luke 6:35)], lan e) siap, yen perlu, nyawisake nyawane kanggo sedulure (John 15:13).

Lan supaya bisa maringi inspirasi marang wong-wong supaya nampa lan nepaki loro ukum—ukum iman lan ukum tumindak—Gusti Yesus nunjukake marang wong-wong mau: a) ing sisih siji, marang bencana paling gedhé lan panyiksa langgeng sing Gusti Allah sing Maha Apik wis nentokaké supaya umat manungsa bisa dibebasaké lumantar Putrané sing tunggal, lan sing kabèh wong dosa ora bakal bisa nyingkiri yèn ora manut piwulangé [(Matius 25:41); (Lukas 13:28)]; b) ing sisih liya — marang berkah ageng lan langgeng sing wis disiapake Rama Surgawi, uga amarga jasa Putrané sing dikasihi, kanggo kabèh wong sing bener sing manut piwulangé [(Matius 19:28–29); (Matius 25:34)];[320] c) pungkasané — marang katresnané Gusti Allah sing tanpa wates lan ing tingkat paling dhuwur marang kita para wong dosa, sing kawujud ing pakaryané panyelamatan kita saka bala langgeng lan paring kabungahan langgeng marang kita [(Yoh. 3:16–17); (Yoh. 15:9–15)].

§146. Yesus Kristus mulang undang-undang anyar sing paling sampurna minangka panggantos Hukum Musa

Undhang-undhang iman lan tumindak iki, sing diwulangaké déning Kristus Juruwilaha lan sakabèhé ngarahaké marang kaslametan manungsa, iku undhang-undhang anyar, luwih sampurna tinimbang Undhang-undhang Musa utawa undhang-undhang Prajanjian Lawas, lan wis nggantèkaké kuwi.

1) Ana ukum anyar. Kita yakin bab iki:

(a) saka prakandha Yeremia: 'Delengen, dina-dina bakal teka, pangandikane Gusti, nalika Aku bakal nggawe prajanjian anyar karo omahé Israel lan omahé Yehuda, ora kaya prajanjian sing tak gawe karo para bapaké nalika Aku nyekel tangané kanggo nggawa metu saka tanah Mesir' (Yer. 31:31–32), yaiku ora miturut Perjanjian Sinai ing Prajanjian Lawas. Manawa iki nyebutake undang-undang anyar sing diwenehake Gusti Allah lumantar Kristus Juruwilujeng, iku disekseni dening Santo Paulus Rasul (Ibr. 8:6–13), lan para guru Gréja tansah negesake iki.[321]

b) Saka tembungé Gusti Yesus piyambak: 'Sabda anyar kang tak paringaké marang kowé kabèh, supaya kowé kabèh padha tresna marang siji lan sijiné, kaya aku wis tresna marang kowé kabèh' (Yohanes 13:34) — anyar ing luhuré lan kelimpahané katresnan sing diprentahaké ('kaya aku wis tresna marang kowé kabèh'), sanadyan prentah kanggo tresna marang tangga teparo wis dikenal ing Prajanjian Lawas (Imamat 19:18).

(c) Pungkasané — saka kasunyatan yèn ing piwulangé Kristus kita pancèn nemokaké paugeran anyar sing ora ana ing Prajanjian Lawas. Mangkono (ajaran paling wigati saka iman!) Kristus mulangaké yèn Panjenengané iku Mesias sing wis dijanjèkaké wiwit jaman mbiyèn [(Yohanes 5:39); (Lukas 24:27)], Putraning Allah siji-sijiné, sing dadi inkarnasi kanggo kaslametan kita (Yohanes 3:16)—lan akibaté: a) Panjenengané paring dhawuh marang kabèh wong supaya pracaya marang Panjenengané: 'Iki pakaryané Allah, yèn kowé pracaya marang Sang sing wis kasampurnakaké' (Yohanes 6:29); 'Percayaa marang Gusti Allah; percayaa uga marang Aku' (Yohanes 14:1); 'Sapa waé sing pracaya marang Aku nduwé urip langgeng' (Yohanes 6:47); b) dhèwèké mréntahaké kita supaya tresna marang dhèwèké lan netepi dhawuh-dhawuhé: 'Tetepna ing katresnanKu' (Yohanes 15:9); "Yen kowe padha tresna marang Aku, tetepna pracening Aku" (Yohanes 14:15); c) nuntut kita supaya nyembah Panjenengané kanthi ibadah ilahi: "supaya kabèh padha ngajèni Putra, kaya padha ngajèni Rama." Sapa waé sing ora ngajèni Putra, ora ngajèni Rama sing ngutusé" (Yohanes 5:23). Mangkono uga paugerané: a) babagan panguripan lan kabutuhan sakramèn baptisan kanggo kabèh wong (Markus 16:16; Yohanes 3:5), sing Panjenengané netepaké minangka panggantos sunat Prajanjian Lawas (Kolose 2:11–12); b) babagan perayaan lan kabutuhan sakramèn Ekaristi kanggo kabèh wong (Yohanes 6:53–58), sing Panjenengané netepaké minangka panggantos kurban lan persembahan Prajanjian Lawas (Matius 16:28; 1 Kor. 11:25); c) ora bisa pegatané perkawinan, tanpa nggatekake sapa sing salah, kajaba ing kahanan sing istimewa, déné ing Prajanjian Lawas, amarga atiné wong Yahudi atos, padha diparingi idin kanggo nindakake kuwi [(Mat. 19:3–9); (Markus 10:2–9)]; d) pambentukan hierarki Prajanjian Anyar [(Lukas 6:13); (Efesus 4:11)], minangka panggantos imam Prajanjian Lawas, sing asalé saka suku Lewi miturut tatanan Harun. Lan, kaya sing ditegesake dening Rasul, owah-owahan dumadi ing imam saiki manut kabutuhan lan hukum (Ibr. 7:12).

2) Ana hukum sing luwih unggul tinimbang Hukum Musa, hukum Prajanjian Lawas. Amarga:

a) Hukum Musa mung dadi panyiapan kanggo Injil; iku dadi pangajar sing nuntun kita marang Kristus (Galatia 3:24). Sing sepisanan mung bayangan saka kabecikan sing bakal teka, dene hukum Injil nampilake kasunyatan sejati saka kabecikan mau (Ibr. 10:1); sing sepisanan mung ngemot janji-janjiné Mesias, ramalan lan pratandha; sing kapindho mbukak kasampurnan saka janji-janjiné, ramalan lan pratandha mau.[322]

b) Ing hukum Injil, kabeneran iman sing paling wigati kawahyuk kanthi luwih sampurna lan cetha tanpa tandhing: babagan misteri Trinitas Agung, misteri Inkarnasi, penebusan, regenerasi, pangsuci kita lumantar sih-rahmat Roh Suci, lan urip sawisé pati—kabeh mau mung disinggung ing Prajanjian Lawas.

c) Ing Injil, lan utamane ing Khotbah ing Gunung, kabeneran moral lan kabecikan digambarke luwih tuntas lan luhur tinimbang ing Prajanjian Lawas, kayata: sikap welas asih lan ngapura kaluputan, katresnan marang mungsuh, pangorbanan dhiri lan andhap asor, pangabdian anak marang Gusti minangka Rama kang Maha Apik, kasucian ora mung ing badan nanging uga ing roh [(Mat. 5–7); (Mat. 11:29)], katresnan bebarengan ing antarané wong Kristen manut tuladha paling luhur saka katresnané Sang Juruwilujeng marang wong-wong mau (Yoh. 13:34), lan sapituruté.

'Hukum nglarang,' tulis St. Gregorius Teologian, 'nglakoni dosa, nanging kita uga tanggung jawab marang motif uga tumindaké dhéwé. Hukum kandha: "Aja ngalakoni zinah" (Mat. 5:27). Nanging kowe ora kena nyimpen napsu; aja nyulut gairah nganggo pandangan penasaran lan merhatiin. Hukum kandha: 'Kowe ora kena matèni' (Mat. 5:21). Nanging kowe ora mung kudu nahan diri supaya ora mbales pukulan, nanging uga kudu nyerahake awakmu marang kersané sing nyerang kowe. Pira luwih wicaksana sing kapindho tinimbang sing sepisanan! Taurat kandha: 'Aja nambah omah marang omah, utawa kebon marang kebon' (Yesaya 5:8), nindhes wong mlarat lan wong sing butuh pitulungan (Yehezkiel 22:29). Nanging kowe kudu kanthi rela menehi malah apa sing wis kowe entuk kanthi bener; mbukak awakmu marang wong mlarat, supaya kowe bisa nggawa salibmu kanthi gampang lan sugih kanthi sing ora katon."[323]

(d) Pungkasané, hukum Injil maringi motivasi sing luwih dhuwur lan luwih murni kanggo manungsa nepaki kersaning Gusti tinimbang Hukum Musa. Hukum Musa, paling ora nalika dipahami sacara harfiah, winates ing babagan iki mung marang janji berkah donya [(Kaluwihan 20:12); (Im. 26:3); (Ul. 28:2)], déné hukum Injil nuntun utamané, malah mung siji-sijiné, marang berkah langgeng, rohani lan marang urip sawisé mati [(Mat. 5:1–12), (Mat. 19–20); (Mat. 19:28–29); (Matt. 25:34)].

"Ing kéné, kandha St. Yohanes Krisostomus, sing dijanjèkaké dudu tanah kang mili madu lan susu, dudu umur tuwa sing nyaman, dudu kulawarga gedhé, dudu roti lan anggur, uga dudu kawan wedhus lan kandhang sapi; nanging swarga lan berkah swarga, diangkat dadi anak lan persaudaraan karo Sang Putra Tunggal, bagéan ing warisan, ing kamulyan lan ing kraton, lan ganjaran liya sing tanpa cacah."[324] Ing sisih liya, Hukum Moralé Musa, sing ora bisa dipisahaké karo hukum sipil , ngancam pati utawa wangun paukuman liya kanggo pelanggaran meh kabèh Sepuluh Préntah, lan kanthi mangkono nyurung wong-wong tumindak becik luwih amarga wedi, saéngga wong Yahudi, miturut tembungé Rasul, ana ing sangisoré sangkèling perbudakan (Gal. 5:1), lan dipimpin dening roh perbudakan. Kosok baline, hukum Injil, sing murni moral lan agama, maringi inspirasi marang wong supaya nindakake kabecikan, utamane lumantar katresnan [(Yohanes 3:16–17); (Yohanes 15:9–15)]: 'Kowe ora nampa,' kandha Rasul marang wong Kristen, mbandhingake karo wong Yahudi, 'roh perbudakan sing mbalèk marang wedi, nanging kowe nampa Roh pangadopsian, sing maringi kita muni, "Abba, Bapa!"' (Roma 8:15); "Mula kowe ora dadi abdi maneh, nanging dadi anak; lan yèn anak, mula dadi ahli warisé Gusti Allah lumantar Yesus Kristus" (Gal. 4:7).

3) Panjenengané wis nggantèkaké Torèté Musa. Bab panggantian Torèté Musa iki—sing sakjatiné upacara lan sipil—kanthi hukum Injil anyar sing luwih sampurna—

(a) Iki wis diramalaké malah ing Prajanjian Lawas. Contoné, ing tembung-tembung Gusti marang wong Yahudi: 'Luwih becik yèn ana salah siji saka kowé sing nutup lawang, supaya geni ing mezbahku ora kobong sia-sia.' Aku ora seneng marang kowe, kandha Gusti Tentara, lan kurban saka tanganmu ora ditrima dening Aku. Amarga saka metu srengéngé nganti surup, jenengku bakal agung ing antarané bangsa-bangsa, lan ing saben panggonan dupa bakal dipersembahaké marang jenengku, kurban sing murni" (Maleakhi 1:10–11). Ing kéné, kaya sing diamati para Bapa Agung lan para guru Gréja, pambatalan kurban-kurban Prajanjian Lawas digambaraké kanthi cetha, lan kanthi mangkono uga hukum sing mituruté kurban-kurban mau mung dipersembahaké ing Bait Suci ing Yerusalem, lan pangadeg, ing panggonané, kurban liya sing murni, lan saéngga ana ukum liya, miturut ukum mau kurban iku kudu dipersembahake ing kabèh tanah ing donya.[325] Delengen uga [(Yer. 31:31–35); (Dan. 9:27)] lan saéngga

b) Kristus Sang Juruwilujeng kanthi cetha nyekseni bab iki ing tembung lan tumindak. Sanadyan Panjenengané piyambak tundhuk marang Hukum Musa (Lukas 2:21–23),[326] lan ana ing sangisoré Hukum supaya Panjenengané bisa nebus wong-wong sing ana ing sangisoré Hukum (Galatia 4:5), Panjenengané ing wektu sing padha kanthi wicaksana nyiyapaké pambatalan Hukum iki: a) nalika Panjenengané nyebut dhéwé Gusti malah saka Sabat [(Matius 12:8; Yohanes 5:17);[327] b) nalika Panjenengané ngendika marang wong wadon Samaria: 'Percayaa marang Aku, bakal ana wektu nalika kowe bakal nyembah marang Rama ora ing gunung iki utawa ing Yerusalem … nanging wektu kuwi bakal teka—lan saiki wis ana—nalika para penyembah sejati bakal nyembah marang Rama ing roh lan kabeneran, amarga para penyembah kaya ngono sing digoleki Rama kanggo Panjenengané dhéwé' (Yohanes 4:21–23); c) nalika pungkasane, ing Perjamuan Akhir, nalika netepake sakramèn Ekaristi, Panjenenganipun ngendika: 'Cawan iki prajanjian anyar ing getihku, kang kaucurake kanggo kowe' [(Lukas 22:20); (Keluaran 24:8)].

c) Para Rasul Suci uga nyekseni iki, sanadyan padha, manut tuladhané Sang Juruwilujeng, nerusaké mbatalaké Hukumé Musa kanthi wicaksana lan bertahap, nganti pungkasane padha kanthi resmi nglakoni iki ing Konsili Yerusalem (Kisah Para Rasul 15:28). Panjelasan sing paling rinci babagan gagasan yèn Torèté Musa wis diganti déning Torèté Kristus kacathet ing Surat-suraté Santo Paulus marang wong Roma, Galatia, Efesus, lan Ibrani, ing ngendi Sang Rasul kanthi cetha negesaké: 'Sampeyan ora ana ing sangisoré Torèt, nanging ana ing sangisoré sih' (Roma 6:14); 'Ing Kristus Yesus, sunat utawa ora sunat ora ana gunane, nanging iman sing makarya lumantar katresnan' (Gal. 5:6).

Kudu ditambahaké yèn pambatalan hukum upacara lan hukum sipilé Musa déning Kristus Juruslamet iku pancèn ora bisa dihindari. Hukum upacara, sing mung dadi pratandha sadurungé, mesthi kelangan wigati nalika Sang Mesias rawuh lan kabèh iku wis kacumponi: ngapa isih ana bayangan kabecikan sing bakal teka yèn kasunyatané wis katon? (Ibr. 10:1).[328] Saliyane, hukum upacara iku raket banget gandhengane karo Bait Suci ing Yerusalem, kaya hukum sipil sing mung ditrapake marang bangsa Yahudi lan Palestina; mula, loro-lorone ora bisa ditrapake ing njaba Yerusalem lan Palestina, uga ora bisa dadi universal lan ngiket kabèh bangsa.[329] Ing wektu sing padha, Kristus rawuh kanggo ngumumaké Injil Karajan marang kabèh wong lan kanggo saklawase. Hukum moralé Musa piyambak, sing adhedhasar marang sipat moral manungsa lan saktenané padha ing hakikaté, malah padha persis, karo hukumé Kristus [(Ulangan 6:5); (Markus 12:30)], bisa nyawiji karo hukumé Kristus lan njaga wigatiné ing jerone. 'Kaya ibu,' kandha Theodoret sing kaberkahan, 'nyuapi bayi anyar lair ing payudara, banjur karo panganan entheng, lan pungkasane, nalika wis dadi remaja utawa priya enom, maringi panganan padhet: mangkono uga Gusti Allahing sedaya, saka wektu ke wektu, wis maringi wong-wong piwulang sing paling sampurna.' Nanging, kita isih ngajeni Prajanjian Lawas kaya ambene ibu, sanajan kita ora maneh njupuk susu saka kono; amarga kanggo wong sing wis dewasa, susu ibu susu wis ora perlu maneh, sanajan kita isih kudu ngajeni dheweke, amarga saka dheweke kita nampa panguripan. Mangkono uga, sanadyan kita ora manèh netepi sunat, Sabat, kurban utawa percikan; nanging, sanadyan mangkono, kita entuk paedah liya saka Prajanjian Lawas: amarga iku mulang kita kanthi sampurna babagan kasucian, pracaya marang Gusti, katresnan marang sesami, pangendalian dhiri, kaadilan, lan kawani, lan saliyane, nampilake tuladha para wali kuna kanggo kita tiru."[330]

§147. Yesus Kristus mulang hukum kanggo kabèh wong lan kanggo kabèh jaman

1) Panjenengané mulang paugeran kanggo kabèh wong, ora mung kanggo wong Yahudi. Kasunyatan iki wis diramalaké ing Prajanjian Lawas. Mangkono, ing nabi Yesaya, Gusti Allah piyambak ngendika marang Putrané, Sang Mesias: 'Aku bakal ndadèkaké kowé dadi pepadhang tumrap bangsa-bangsa, supaya kaslametanKu bisa nganti tekan pucuking bumi' (Yesaya 49:6); 'Aku bakal nggawe kowe dadi prajanjian kanggo bangsa, dadi pepadhang kanggo wong-wong non-Yahudi, supaya mbukak mripat wong wuta, nglepas para tawanan saka panjara, lan wong-wong sing lungguh ing pepeteng saka bolongan' (Yesaya 42:6–7). Sawisé Kristus lair lan sawisé dina-dina pangresikan Sang Perawan Suci rampung, Panjenengané digawa menyang candhi, Simeon sing bener, sawisé nyekel Sang Bayi Ilahi ing pangkuané, nyebut Panjenengané minangka pepadhang kanggo padhangaké bangsa-bangsa liya (Lukas 2:32). Sawisé miwiti pakaryan umumé, Kristus Sang Juruwilujeng maringi kasaksian bab dhèwèké: "Aku iku pepadhanging donya" (Yohanes 8:12); 'Aku wis teka ing donya minangka pepadhang, supaya saben wong sing pracaya marang Aku ora manggon ing pepeteng' (Yohanes 12:46), lan ing wektu sing padha Panjenengané nyebut para muridé dhéwé, sing bubar dipilih, dadi uyahing donya (Matius 5:13) lan pepadhanging donya (Matius 5:14). Nalika Panjenengané lelungan liwat kutha-kutha lan désa-désa ing Yudéa, Panjenengané ngendika: 'Aku duwé wedhus liya sing ora kalebu ing kandhang iki; Aku uga kudu nggawa wedhus-wedhus mau, lan wedhus-wedhus mau bakal ngrungokaké swaraku, lan bakal ana siji kandhang lan siji Gembala' (Yohanes 10:16). Pungkasané, sawisé ngrampungaké pakaryan agungé ing bumi, Panjenengané ngendika marang para muridé sawisé wunguné: 'Kabeh panguwasa ing swarga lan ing bumi wis diparingaké marang Aku. Mula saka iku, padha mangkat lan gawé muridé kabèh bangsa' (Matéus 28:18–19); 'Mlaku ing saindenging donya lan nginjili marang saben makhluk' (Markus 16:15). Lan para Rasul pancen 'metu lan nginjili ing endi-endi, Gusti Allah makarya bebarengan karo wong-wong mau lan negesake sabda mau kanthi pratandha-pratandha sing nyertai' (Markus 16:20).

2) Panjenengané mulang hukum kanggo saklawase wektu. Kanggo Kristus—(a) nalika ngutus para muridé kanggo mulang kabèh bangsa, Panjenengané nambahaké: 'Lan delengen, Aku ana karo kowé tansah, nganti pungkasaning jaman' (Matéus 28:20), lan mula Panjenengané ora mung mikiraké bangsa-bangsa ing jamané dhéwé, nanging uga kabèh generasi manungsa ing bumi ing tembe; b) nalika, ing ayat sing padha, Panjenengané maringi janji Roh Suci marang para muridé, Panjenengané ngendika: 'Lan Aku bakal nyuwun marang Rama, lan Panjenengané bakal maringi Panglipur liyané marang kowé, supaya Panjenengané manggon karo kowé salawas-lawase' (Yohanes 14:16); c) ing antarané pratandha pungkasaning donya sing wis cedhak, Panjenengané kalebu kasunyatan yèn 'Warta Kabungahan bab Karajan iki bakal diwartakaké ing saindenging donya, dadi paseksi tumrap kabèh bangsa' (Mat. 24:14), lan — d) Panjenengané nyambungaké rampungé pakaryané mbangun Karajan Panjenengané lan nyebar wiji sing apik ing bumi karo pungkasaning donya, nalika Panjenengané bakal rawuh ing kamulyan kanggo ngadili sing urip lan sing wis mati lan mènèhi ganjaran marang saben wong manut pakaryané (Mat. 13:24–43). Para Rasul Suci uga nginjilake manawa 'Yesus Kristus iku padha wingi lan saiki lan salawas-lawase' (Ibr. 13:8), manawa prajanjené iku prajanjen langgeng (Ibr. 13:20), lan manawa 'Panjenengané kudu mrentah nganti Panjenengané wis ngendhegake kabèh mungsuhé ing sangisoring sikilé' (1 Kor. 15:25).

Para Bapa Gereja lan guru-guru Gereja mula nyebut ukumé Kristus (kebalikané Ukumé Musa, sing diwènèhaké mung kanggo sawatara wektu lan mung kanggo bangsa Yahudi) minangka ukum universal, iman katolik,[331] —minangka ukum sing ditujokaké kanggo kabèh wong lan kanggo kabèh jaman, lan minangka iman sing wiwit wiwitané nyebar ing saindenging bumi.[332] Kita gampang kapercaya marang tujuan hukum Injil iki mung kanthi merenung kabecikané Sang Pencipta, sing tanpa mangu-mangu kepéngin kabèh wong slamet lan ngerti kabeneran (1 Tim. 2:4). Lan hukumé Kristus iku siji-sijiné hukum panyelamatan, lumantar iku bisa nggayuh urip langgeng.

§148. Yesus Kristus mulang siji-sijine hukum kaslametan, sing perlu kanggo nggayuh urip langgeng

Kasunyatan sing paling wigati iki –

1) Kristus Juruselamat piyambak nyekseni iki kanthi cetha banget — a) nalika Panjenengané ngendika: "Aku iku dalan, kabeneran lan gesang; ora ana siji waé sing bisa teka marang Rama kajaba lumantar Aku" (Yohanes 14:6); 'Lan iki urip langgeng, supaya padha mangertèni Panjenengan, siji-sijiné Gusti Allah sing sejati, lan Yesus Kristus sing Panjenengan karsakaké' (Yohanes 17:3); 'Sapa waé pracaya marang Putra bakal nduwèni urip langgeng, nanging sapa waé ora pracaya marang Putra ora bakal weruh urip, malah murkaé Allah tetep ana ing wong kuwi' [(Yohanes 3:36); (Yohanes 16–18)]; "Aku iku lawang; sapa waé sing mlebu lumantar Aku bakal slamet" (Yohanes 10:9); "Aku ora ngomong miturut karsaku dhéwé; nanging Rama sing ngutus Aku—Dhèwèké wis maringi Aku dhawuh apa sing kudu dakkandhakake lan apa sing kudu dakkabaraké. Lan aku ngerti yèn dhawuhé iku urip langgeng" (12:49–50), lan b) nalika, maringi dhawuh marang Para Rasul: 'Lunga menyang saindenging donya lan nginjilii Injil marang saben makhluk,' Panjenengané nambahaké: 'Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé sing ora pracaya bakal kena paukuman' (Markus 16:15–16).

2) Para Rasul Suci sabanjure nyekseni iki nalika—a) padha mulang bab Kristus: 'Ora ana siji wae sing bisa ngedegake dhasar liya kajaba sing wis ana, yaiku Yesus Kristus' (1 Kor. 3:11), lan 'ora ana keslametan ing liyane, amarga ora ana jeneng liyane ing sangisore langit sing diparingake marang manungsa kang lumantar iku kita kudu slamet' (Kisah Para Rasul 4:11–12); utawa: 'Kita uga ngerti manawa Putraning Allah wis rawuh lan wis maringi kita pepadhang lan pangerten, supaya kita bisa ngerti marang Allah sing sejati lan ana ing Putrané sing sejati, yaiku Yesus Kristus. Panjenengané iku Allah sing sejati lan urip langgeng' (1 Yohanes 5:20); b) nyebut ajaran Kristus minangka Injil kaslametan kita (Efesus 1:13), tembung sing bisa nylametake nyawa kita (Yakobus 1:21), lan kakuwatané Gusti Allah, sing 'kanggo kaslametan saben wong sing pracaya, sepisanan kanggo wong Yahudi, banjur kanggo wong Yunani' (Rom. 1:16), lan — c) paring dhawuh marang wong Kristen: 'Nanging sanadyan kita utawa malaikat saka swarga mratelakake Injil marang kowe sing beda karo Injil sing wis kita wartakake marang kowe, kabendhuwan kowé!' (Gal. 1:8); 'Sapa waé sing ngluwihi piwulangé Kristus lan ora netepi iku, ora nduwé Gusti Allah; sapa waé sing netepi piwulangé Kristus, nduwé Rama lan Putrané. Yèn ana wong teka marang kowé lan ora nggawa piwulang iki, aja nampa dhèwèké ing omahmu lan aja matur sugeng rawuh marang dhèwèké' (2 Yohanes 1:10).

3) Kabeh Bapa Gereja lan guru-guru ing Gereja kanthi sarujuk padha ngakoni iki, nyebut paugeran Injil minangka piwulang sing nylametake, dogma sing nylametake, '[333] ', lan negesake manawa tanpa pracaya marang Yesus Kristus, tanpa pracaya marang kabeh piwulang sing diparingake, ora ana siji wae, ing endi wae utawa kapan wae, sing bisa kaslametake.[334]

II. Babagan Pelayanan Imam Agung Yesus Kristus

§149. Sambungan karo bagean sadurunge; konsep pelayanan imam agung Yesus Kristus; kasunyatan pelayanan iki lan kaunggulané

Minangka Nabi, Kristus Sang Juruwilujeng mung ngumumake kaslametan marang kita, nanging durung nglaksanani kaslametan mau dhéwé: Panjenengané maringi padhang marang pikiran kita kanthi padhanging kawruh sejati babagan Gusti Allah, maringi kasaksian marang dhéwé yèn Panjenengané iku Sang Mesias sejati, sing rawuh ing donya kanggo nggoleki lan nylametake sing kesasar (Matéus 18:11); Panjenengané uga nerangaké carané Panjenengané bakal nylametaké kita, carané kita bisa nampa paédah saka pangabdiané, lan nuduhaké dalan langsung menyang urip langgeng. Nanging sejatine Panjenengané wis nylametaké kita saka dosa lan saka kabèh akibaté dosa; sejatine Panjenengané wis ngupamaké urip langgeng kanggo kita lumantar pelayanan imam agungé. Pelayanan Juruwilaha kita iki dumadi saka kasunyatan yèn Panjenengané, manut marang pelayanan imam-imam agung Prajanjian Lawas, sing tugas utamané yaiku 'nyawisaké sesajen lan kurban kanggo dosa-dosa' (Ibr. 5:1), nyawisake awaké dhéwé minangka kurban pendamaian kanggo dosa-dosa donya, lan kanthi cara iki ngrukunake kita marang Gusti Allah, nylametake kita saka dosa lan akibaté, lan njamin berkah langgeng kanggo kita.

Kasunyatan babagan pelayanan imam agung Juruslamet kita –

a) wis diwartakaké malah ing Prajanjian Lawas déning Gusti Allah piyambak lumantar cangkemé nabi Daud, sing ngandika marang Sang Mesias: 'Sampeyan iku imam salawas-lawase manut tatanané Melkisedek' (Mazmur 109:4); b) dikonfirmasi déning Kristus Juruslamet, sing ngetrapaké Mazmur nabi iki marang Panjenengané dhéwé, ing ngendi Panjenengané diarani imam langgeng miturut tatanan Melkisedek [(Mat. 22:44); (Mrk. 12:36); (Lukas 20:42)]; c) pungkasané, Santo Paulus Sang Rasul nerangaké iki kanthi rinci ing Suratné marang wong Ibrani. Ing kéné dhèwèké —

1) kanthi cetha lan bola-bali nyebut Yesus Kristus minangka Imam Agung, Pangsuci, lan Imam. Contone: 'Kristus ora njupuk pakurmatan dadi Imam Agung saka dhéwé, nanging saka Sing kandha marang Panjenengané: "Kowe Putraku; dina iki Aku wis nglairaké Kowe"; kaya déné Panjenengané uga kandha ing panggonan liya: "Kowe dadi imam salawas-lawase manut tatanan Melkisedek"' (Ibr. 5:5–6); 'Golekna pandhita agung lan pangakune pracaya kita, yaiku Yesus Kristus' (Ibrani 3:1); 'Amarga kita duwe pandhita agung sing wis munggah menyang swarga, yaiku Putraning Allah Yesus, ayo padha tetep mantep ing pracaya kita' (4:14–16).

2) Iki nerangake kenapa Panjenengané diarani imam agung miturut tatanan Melkisedek. Iki: a) amarga Melkisedek ora mung imamé Gusti Allah Kang Maha Luhur, nanging uga Raja Salem — Raja kabeneran lan katentreman — lan lumantar gabungan luar biasa saka loro kalungguhan luhur iki dhèwèké wis maringi pratandha marang Kristus, Imam Agung-Raja sing luar biasa (Ibr. 7:2); b) amarga Melkisedek (awit Kitab Suci ora nyebutake keturunané, wiwitan utawa pungkasaning uripé, uga ora nyebutake sing ndhisiki utawa sing nggantèkaké dhèwèké) makili sawijining pratandha Kristus, Putraning Allah, sing tetep dadi imam salawas-lawase (Ibrani 7:3); c) pungkasané, — amarga, sawisé nampa persembahan sepuluh persen saka Abraham dhéwé lan mberkahi Abraham, Melkisedek sang imam, ing pribadiné Abraham, uga mberkahi kabèh keturunané, yaiku para putra Lewi, para imam Prajanjian Lawas, lan nampa persembahan sepuluh persen saka kabèh mau, — lan amarga, tanpa ana sangsi, sing luwih cilik dadi berkah dening sing luwih gedhe, dheweke kanthi mangkono wis maringi pratandha marang imamé Kristus, sing luwih unggul tinimbang imam Levitikal ing Prajanjian Lawas (Ibr. 7:4–10).[335]

3) Iki nuduhaké kaunggulan imamé Kristus tinimbang imam Levitik ing Prajanjian Lawas, sing miturut tatanan Harun. Kaunggulan iki dumunung ing kasunyatan manawa: a) imam Perjanjian Lawas, sing diadegaké mung kanggo sawatara wektu, ora dikuataké déning sumpah; déné imamé Kristus, sing ora bisa dibatalaké lan langgeng, dikuataké déning sumpahé Gusti Allah (Ibr. 7:20–21); b) imam-imam Prajanjian Lawas, amarga manungsa, padha mati, mula jabatan imamé pindhah saka siji wong marang wong liya; nanging Kristus, 'awit Panjenengané langgeng ana, nyekel jabatan imam sing ora owah-owahan' (Ibrani 7:23–24); c) Imam-imam Prajanjian Lawas, minangka manungsa sing berdosa, nyawisake kurban kanggo dosane dhewe lan kanggo dosa-dosa wong akeh; Kristus, amarga pancen tanpa dosa, nyawisake kurban mung kanggo dosa donya (Ibr. 7:26–27); d) Imam-imam saka tatanan Harun nyawisake kurban saben dina, kurban-kurban sing mung nglambangake kurban panyucian, nanging ora bisa mbusak dosa (Ibr. 10:1–11): Kristus nyawisake Diri Panjenengané mung sapisan minangka kurban sejati kang nyucèkaké kanggo dosa-dosa donya, lan kanthi kurban siji iku Panjenengané nggawe wong-wong kang disucèkaké sampurna salawas-lawase [(Ibr. 10:12–14); (Ibr. 7:27); (Ibr. 9:12–26)].

Miturut piwulang sing cetha saka Sabda Allah iki, Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja kanthi sarujuk padha ngakoni kabeneran pangimamané Kristus. Contoné:

(a) — Santo Polikarpos: "Mugi Gusti Allah, Rama Sang Kristus Yesus, Gusti kita, lan Imam Agung langgeng piyambak, Putraning Allah, Yesus Kristus, nguwatake kowe ing iman lan kabeneran, ing kabèh alus lan lemah lembut, sabar lan loman, tahan banting lan suci;"[336] b) St. Gregorius Teolog: "Panjenengané dadi kurban, nanging uga Imam Agung; imam, nanging uga Gusti Allah; Panjenengané nyawisaké getihé minangka peparing marang Gusti Allah, nanging uga ngresiki donya kabèh; Panjenengané diunggahaké ing kayu salib, nanging uga nyalibaké dosa ing kayu salib;"[337] "Panjenengané iku Melkisedek (Ibr. 7:3), minangka wong sing lair tanpa ibu kanthi sipat sing luwih luhur tinimbang kita, lan tanpa Bapak—miturut sipat kita, minangka wong sing ora nduwé silsilah miturut lairé ing swarga, amarga ana kandha: 'Sapa sing bisa nerangaké keturunané?' (Yesaya 53:8); minangka Raja Salem, yaiku raja tentrem, minangka Raja kabeneran, lan minangka sing nampa persepuluhan saka para patriark, sing kanthi gagah berani nglawan pasukan ala;"[338] c) St Epiphanius: "Panjenengané diarani Imam Agung — amarga ing badané dhéwé Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé dadi kurban marang Rama kanggo umat manungsa; Panjenengané piyambak imam, Panjenengané piyambak kurban; Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé, nindakaké upacara suci kanggo saindenging donya;"[339] lan ing panggonan liya: "Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé minangka kurban supaya, kanthi nyawisaké kurban sing paling sampurna lan urip kanggo saindenging donya, Panjenengané bisa mbusak kurban-kurban Prajanjian Lawas; Panjenengané piyambak iku kurban, persembahan, mezbah, Gusti Allah piyambak, manungsa piyambak, Raja piyambak, Imam Agung piyambak, wedhus piyambak, Anak Domba piyambak, sing dadi kabèh iku kanggo kita."[340] Para guru liya ing Gréja uga nalar kanthi cara sing padha.[341]

§150. Kepiye Gusti Yesus nindakake pelayanan imam agungé? Kahanan kesel lan keselé

Kanggo sejatine dadi kurban pendamaian marang Gusti Allah kanggo dosa-dosa manungsa lan nylametake kita saka kabèh akibat ngrusak saka dosa, Kristus Sang Juruwilujeng kersa nepaki, kanggo kita, loro syarat: nggawa salib kaping pindho.

I. Amarga manungsa, ing wong tuwa pisanané, gagal nepaki kersaning Gusti, nglanggar dhawuhe Sang Pencipta, lan amarga iku tiba amarga kersaning dhéwé lan kesombongan; lan saben dosa sabanjuré dadi pelanggaran anyar marang kersaning Gusti, tumindak durung patuh anyar, lan ungkapan kersaning dhéwé anyar: mulané Kristus, Manungsa-Gusti, supaya bisa ngrukunake kabèh dosa manungsa mau ing ngarsané Kasunyatan langgeng, kersa, minangka wakilé, nepaki kersaning Gusti piyambak kanggo manungsa, kanthi sakabèhé lan kasampurnané, nampilaké ing dhèwèké dhéwé tuladha kasetyan sing paling sampurna marang kersaning Gusti, lan ngendhegaké lan nundhukaké dhèwèké dhéwé kanggo kita nganti tekan pucuking asor. 'Sampeyan ora kepéngin kurban lan persembahan,' Panjenengané ngendika marang Rama nalika mlebu donya, 'nanging Sampeyan wis nyawisaké awak kanggo Kula. Kurban panggang lan kurban dosa ora nyenengaké Sampeyan. Banjur Kula kandha: "Mangkéné kula, kula rawuh—kados kang kacathet ing gulungan kitab—kanggo nindakaké kersa Panjenengan, ya Gusti"' (Ibr. 10:5–7). Lan salajengipun, "Sing, sanadyan pancèn Gusti Allah sejati, ora nganggep kasetaraan karo Gusti Allah iku bab sing kudu digenggem; nanging Panjenengané ngosongaké dhiri, njupuk wujud abdi, lair ing rupa manungsa lan katon ing wujud manungsa; lan sawisé katon ing wujud manungsa, Panjenengané ngendhekaké dhiri kanthi manut nganti tekan pati—pati ing salib" (Filipi 2:6–8). Iki salib pisanan sing ditalèkaké kanggo kita déning Juruwilaha kita—salib pangorbanan dhèwèké kanthi sukarela kanggo kita, kerendahan manahé sing paling jero, lan patuh lan pasrah tanpa syarat marang kersané Gusti Allah.

II. Amarga manungsa, kanthi kaluputan pisanané ing Taman Éden lan kabèh dosa sabanjuré, kanthi adil nampa murka Gusti Allah, lan kaparingi kutukan sarta akèh bala lan sangsara—akibat dosa sing ora bisa dihindari— Kristus, manungsa-Gusti, supaya nylametaké manungsa saka kabèh bala lan sangsara iki, kersa nampa marang piyambakipun, saka manungsa, murka Gusti sing sampurna, dadi kutukan kanggo kita (Gal. 3:13), lan nandhang kabèh paukuman sing pantes kita tampi amarga kaluputan kita. "Panjenengané ngemban ing awaké dhéwé k , yaiku kalemahan kita, lan nggawa sakabèhé lara kita; nanging kita padha nganggep yèn Panjenengané kena tulah, dihukum, lan dipandhekaké déning Gusti. Nanging Panjenengané tatu amarga pelanggaran kita lan remuk amarga kaluputan kita; paukuman sing marakaké katentreman kanggo kita ana ing Panjenengané, lan lumantar tatu-tatu Panjenengané kita waras. Kita kabèh padha nyasar kaya wedhus; saben wong padha milih dalané dhéwé; lan Gusti Allah nimpakaké marang Panjenengané kabèh kaluputan kita" (Yesaya 53:4–6). Iki salib kapindhoé Sang Juruwilaha kita, salib sangsara sukarela Panjenengané, lara-larané sing ora bisa diungkapaké, sangsara lan sedhih sing ngluwihi, sing ditanggungaké Panjenengané kanggo kita, wong-wong sing dosa.

Mangkono, pelayanan imam agungé Yesus Kristus nyakup kabèh uripé ing bumi, wiwit saka wayahe panjenengané diwangun ing kandhunge Ibuné nganti seda ing salib, saka tembung-tembung pisanané marang Rama: 'Rineni, aku teka … kanggo nindakake kersamu, ya Gusti Allah', nganti tembung-tembung pungkasané: 'Wus rampung! … Rama, ing tanganmu aku pasrahake rohku' (Yohanes 19:30; Lukas 23:46). Sajrone sakabehe wektu iki, sing biasane diarani kahanan pangandhap utawa keselé Sang Juruwilaha kita, Panjenengané tansah nggawa salibé dhéwé sing istimewa—salib pangorbanan dhiri, andhap asor, patuh, lan salib sangsara lan sedhih. Sajrone wektu iki, Panjenengané tansah dadi kurban pangapura marang Gusti Allah kanggo dosa-dosa kita. Utamané, pelayanan imam agung Sang Juruwilujeng kita:

1) Diwiwiti karo rawuhe ing donya lan inkarnasiné: — a) Rawuhe ing donya iku dhéwé wis dadi tumindak patuh, tundhuk marang kersané Rama, marang Panjenengané Panjenengané ngendika: 'Panjenengané durung nyawisaké kurban lan persembahan kanggo Kula … Delengen, Kula rawuh—kaya sing katulis bab Kula ing gulungan kitab—kanggo nindakake kersa Panjenengan, yaiku Allah' (Ibr. 10:5–7); b) ing Inkarnasi Panjenengané ngosongaké dhiri sakabehé, utawa ngendhokaké dhiri, miturut tembungé Rasul, nalika, sanadyan Panjenengané Gusti Allah, 'Panjenengané njupuk rupa abdi, lair ing sarupa manungsa lan katon ing rupa manungsa' (Fil. 2:7); lan — c) sakwise Panjenengané dadi inkarnasi, Panjenengané nampa dosa-dosa donya, dadi sumpah kanggo kita, lan nggendong kelemahan kita (Yes. 53:3).[342]

2) Iku terus lumaku sajrone sakabehe uripé ing donya, wiwit lair nganti seda. Sakabehe uripe iku sawijining tumindak andhap asor, patuh marang kersaning Gusti, sangsara lan sedhih sing ora putus-putus. Panjenengané lair saka Ibuné, Perawan sing paling suci lan suci, nanging mlarat lan ora dikenal; luwih manèh, Panjenengané lair ing kandhang lan dibaringaké ing palungan. Sawisé sawetara dina, manut marang Hukum Musa, Panjenengané ngalami upacara sunat, lan sanadyan mangkono diétang kalebu wong-wong jahat (Yesaya 53:12). Ora suwe sawisé kuwi, Panjenengané dianiaya déning Herodes, mlayu menyang Mesir, lan dadi panyebab ora salahé pati ewonan bayi. Sawisé bali saka Mesir, Panjenengané mapan ing kutha sing paling ora misuwur—Nazareth—lan watara telung puluh taun tetep ora dikenal déning donya, manggon ing omahé bapak angkaté, sawijining tukang kayu, lan mèlu makarya bareng. Sadurunge miwiti pelayanané ing ngarepé akèh wong, Panjenengané—Gusti lan Pangéran donya—ndhatengaké baptisan marang salah siji abdi Panjenengané, Yohanes, supaya ngrampungaké kabèh kabeneran (Matéus 3:15), lan malih diétangaké kalebu wong-wong sing ora netepi hukum; Panjenengané kanthi kersa nahan puasa patang puluh dina lan malah ngadhepi godaan saka setan. Nalika miwiti pelayanané, watara telung setengah taun, Panjenengané nindakake pakaryané ora manut karsa dhéwé, nanging manut karsa Rama, kanthi nyatakake: 'Aku wis mudhun saka swarga ora kanggo nindakake karsaKu dhéwé, nanging karsa Rama sing ngutus Aku' (Yohanes 6:38); 'PangananKu yaiku nindakake kersaning Panjenengané sing ngutus Aku lan ngrampungaké pakaryané' (Yohanes 4:34); 'supaya donya mangerténi yèn Aku tresna marang Rama, lan kaya Rama wis maringi dhawuh marang Aku, mangkono Aku nindakaké' (Yohanes 14:31). Panjenengané nginjil, nanging Panjenengané nginjil apa sing wis diprentahaké Rama marang Panjenengané: "Piwulangku dudu kagunganku, nanging kagungané Panjenengané sing ngutus aku" (Yohanes 7:16); "Aku ora ngomong miturut karsaku dhéwé; nanging Rama sing ngutus aku—Panjenengané wis maringi aku prentah apa sing kudu diomongaké lan apa sing kudu diandharaké" (Yohanes 12:49). Panjenengané piyambak nepaki Torèté Musa, sing Panjenengané rawuh kanggo nggantèkaké kanthi sing anyar lan luwih sampurna kanggo wong liya. Panjenengané ngopeni pencerahan bangsane, lelungan liwat kutha-kutha lan désa-désa kanggo mberitakaké kabar kabungahan—nanging Panjenengané piyambak ora nduwé panggonan kanggo nyandhak sirah (Matéus 8:20). Panjenengané nindakaké kabecikan lumantar kabèh piwulang lan mujijat Panjenengané (Kisah Para Rasul 10:38), nanging Panjenengané dhéwé mung nampa piala saka wong liya: padha ora pracaya marang piwulang Panjenengané; padha nyebut mujijat Panjenengané minangka kuwasa Beelzebul; padha nganiaya Panjenengané kanthi iri ati, sengit, fitnah, lan cacian, lan luwih saka sapisan malah nyoba matèni Panjenengané. Sanajan ing antarané rolas muridé dhéwé, sing padha cedhak banget karo Panjenengané, Panjenengané tansah ndeleng lan sabar ngadhepi pengkhianat sing bakal teka. Lan kabèh upaya abot ing gesangé Juruslamet kita iku p , yaiku upaya pelayanan imam agungé; kabèh pangorbanan dhiri saka Panjenengané iku pancèn kanggo kaslametan langgeng kita. "Ing dina-dinane ing daging, Panjenengané ngaturake pandonga lan panyuwunan, kanthi swara banter lan luh, marang Panjenengané sing bisa nylametaké Panjenengané saka pati; lan Panjenengané krungu amarga pangajabé; sanadyan Panjenengané Putra, nanging lumantar sangsara Panjenengané sinau manut; lan sawisé sampurna, Panjenengané dadi sumber kaslametan langgeng kanggo kabèh sing manut marang Panjenengané, amarga wis diangkat déning Gusti Allah dadi Imam Agung miturut tatanan Malkisedek" (Ibr. 5:7–10).[343]

3) Pungkasané, kabèh mau kasampurnakaké ing pati Panjenengané ing salib, kalebu kahanan-kahanan sing mèlu sadurungé lan bareng karo pati mau. Amarga ing kéné andhap asor Sang Juruwilahan kita, patuh Panjenengané marang kersaning Gusti Allah, lan sangsara lan sedhih Panjenengané kabèh tekan puncaké sing paling dhuwur. Ing kéné Panjenengané pancèn katon minangka wong sing diina lan dipéngsi luwih saka manungsa liya (Yesaya 53:3): ing kéné Panjenengané ngombe kanggo kita cangkir murka Gusti sing kebak (Yohanes 18:11), lan nandhang sangsara neraka sing paling parah (Yesaya 53:12). Ing kéné, minangka Imam Agung, Panjenengané pancèn nyawisaké awaké dhéwé ing salib minangka kurban pangapura marang Gusti Allah kanggo dosa-dosa donya, lan nebus kita kanthi getihé sing larang regané (1 Pet. 1:19), supaya Inkarnasiné lan kabèh uripé ing donya mung dadi panyiapan lan, kaya-kaya, munggah alon-alon marang kurban agung iki. Lan mulane, ing Sabda Allah lan ing piwulang Gréja (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 47), diparingaké yèn—

§151. Utamane, pati Yesus Kristus minangka kurban pangorbanan kanggo penebusan kita

1) Kasunyatan sing paling wigati iki wis diwenehi pratandha ing jinis-jinis lan ramalan Perjanjian Lawas. Mangkono ula perunggu sing diangkat dening Musa ing ara-ara samun miturut dhawuh Gusti, lan sing nylametake saka pati kabèh wong sing, sawisé digigit ula sing mateni, padha ndelok marang ula mau, — iku minangka pratandha yèn 'kaya ula sing diangkat mau, mangkono uga Anak Manungsa kudu diangkat, supaya saben wong sing pracaya marang Panjenengané ora binasa nanging nduwèni urip langgeng' [(Yohanes 3:14–15); (Bilangan 21:8–9)]. getih saka kabèh kéwan kurban sing disembelih kanggo ngresiki manungsa saka dosané, lan, utamané, getih saka wedhus Paskah, sing nglindhungi anak sulung Israèl saka pedhang malaékat pati ing Mesir; getih wedhus utawa sapi, kang digunakake imam agung mlebu ing Panggonan Suci sing Paling Suci sapisan saben taun kanggo nyawuri pangastha rahmat kanggo dosa kabèh wong—kabèh iki kanthi cetha nuduhaké marang umaté Gusti Allah yèn, kanggo pambresihan sejati kabèh umat manungsa saka dosa, getihé Sang Anak Domba, kang wis dipateni wiwit pambentukan donya, bakal digunakake [(Ibr. 9:11–12, 24); (Ibr. 10:11–12); (1 Kor. 5:7); (Wah. 5:12)]. Lan saka prakiraan Prajanjian Lawas, cukup kene ngelingi sing paling wigati lan cetha, sing diucapake dening nabi Yesaya babagan Sang Mesias: 'Nanging Panjenengané tatu amarga kaluputan kita, Panjenengané remuk amarga kaluputan kita; hukuman sing nggawa katentreman ana ing Panjenengané, lan lumantar tatu-tatu Panjenengané kita mari. Kita kabeh padha nyasar kaya wedhus; saben wong padha milih dalane dhewe; lan Gusti Allah ngetokake kaluputan kita kabeh marang Panjenengané. Panjenengané ditindhes, nanging Panjenengané nampa sangsara lan ora mbukak cangkemé; kaya wedhus sing digawa menyang panggorengan … amarga kaluputan umat-Nya Panjenengané nampa paukuman … Nyawane diserahake marang pati, lan Panjenengane diitung kalebu wong-wong sing nglanggar; nanging Panjenengane nggawa dosa akèh wong, lan amarga pelanggaran mau Panjenengane diserahake [(Yesaya 53:5–12); (Daniel 9:24); (Mazmur 21:17–18)].

2) Yohanes Pembaptis ngumumaké bebener iki nalika, ndeleng Yésus teka marang dhèwèké kanggo dibaptis, dhèwèké kandha ing ngarepé kabèh wong: 'Lirika Anak Dombaé Allah, kang mbusak dosa donya' (Yohanes 1:29). Kanthi nyebut Panjenengané Sang Anak Domba, dhèwèké ngandharaké yèn Panjenengané suci lan siap mati; kanthi nyebut Panjenengané Sang Anak Domba Allah, dhèwèké marakaké yèn Panjenengané wis disucèkaké lan nyenengaké Allah; kanthi nyebut Panjenengané Anak Domba sing mbusak dosa donya, dhèwèké nunjukaké marang anak domba-anak domba sing dikurbanké kanggo dosa manungsa ing Prajanjian Lawas, lan nyatakaké yèn Anak Domba Prajanjian Anyar bakal dikurbanké kanggo dosa kabèh manungsa.

3) Kristus Sang Juruwilujeng piyambak maringi paseksi tumrap kasunyatan punika ing pirang-pirang kalodhangan. Nalika nyarios babagan tujuan rawuh Panjenengané ing donya, Panjenengané ngendika: 'Lanang Anak manungsa ora rawuh kanggo diladeni, nanging kanggo ngladeni, lan maringi gesangé minangka tebusan tumrap akèh wong' (Matéus 20:28). Nalika nyebutake dhèwèké minangka gembala sejati siji-sijiné kanggo kumpulan wedhus, Panjenengané ngendika: 'Gembala sing apik nyawisake nyawane kanggo wedhus … Aku iku gembala sing apik … lan Aku nyawisake nyawaku kanggo wedhus' (Yohanes 10:11–15). Nalika nyritakaké marang wong Yahudi bab pangrumatane sakramen Awak lan Getihé, Panjenengané ngendika, antawis saking sanès-sanèsipun: "Aku iki roti urip sing wis mudhun saka swarga; sapa waé mangan roti iki bakal urip langgeng; lan roti sing bakal tak paringaké iku dagingku, sing bakal tak paringaké kanggo uripé donya" (Yohanes 6:51). Lan nalika pangrumatane sakramen panyelamet iki, nalika Panjenengané maringi roti marang para muridé, Panjenengané ngendika: 'Iki badanKu, kang dipecahake kanggo kowe' (Lukas 22:19), lan banjur, nalika Panjenengané maringi cawan mau, Panjenengané ngendika: 'Iki getihku saka prajanjian anyar, kang ditumpahkan kanggo akèh wong supaya dosané diapura' (Matius 26:28). Pungkasané, sawisé pancèn ngrasakaké pati kanggo dosané donya, Panjenengané mbukak pikiran para muridé supaya bisa mangertèni Kitab Suci sawisé Panjenengané wungu manèh. Lan Panjenengané ngandika marang wong-wong mau, 'Mangkono kang wis kacathet, lan mangkono uga pantes Kristus nandhang sangsara lan tangi saka pati ing dina katelu, lan supaya pangapura dosa diwartakaké ing asmané marang kabèh bangsa' (Lukas 24:46–47).

4) Kasunyatan iki diwartakaké déning Para Rasul Suci. Rasul Yohanes, nyebutaké pitutur sing diwènèhaké marang wong Yahudi déning Kayafas babagan Yesus Kristus: 'Luwih becik siji wong mati kanggo bangsa tinimbang kabèh bangsa padha binasa' (Yohanes 11:50), nambahaké: 'Dheweke ora ngomong iki miturut karsa dhéwé, nanging, amarga dadi imam agung ing taun iku, dhèwèké ngandhani yèn Yésus bakal mati kanggo bangsa, lan ora mung kanggo bangsa, nanging uga kanggo nglumpukaké dadi siji anak-anaké Gusti Allah sing sumebar' (Yohanes 11:51–52). Lan ing suraté dhèwèké kandha: 'Getihé Yesus Kristus, Putrané Allah, ngresiki kita saka kabèh dosa' (1 Yohanes 1:7); lan ing Kitab Wahyu diceritakaké kepiyé para wong tuwa patang puluh papat, sujud ing ngarsané Sang Anak Domba, "padha nyanyi kidung anyar, kandha: 'Sampéyan pantes njupuk gulungan kitab iki lan mbukak meterai-meterainé, awit Sampéyan wis kasembelih, lan kanthi getih Sampéyan wis tebus kita kanggo Gusti Allah saka saben suku lan basa lan bangsa lan nagara'" (Wahyu 5:9; 1:5). Rasul Petrus ngélingaké wong Kristen: 'Tindakna uripmu kanthi ngajèni nalika dadi wong asing ing donya iki, awit kowé wis ngerti yèn kowé ora ditebus nganggo pérak utawa emas sing bisa rusak saka cara urip kosong sing diwarisaké saka para leluhurmu, nanging nganggo getihé Kristus sing larang regané, kaya wedhus sing tanpa cacad lan tanpa cela' (1 Pet. 1:17–19). 'Kristus nandhang sangsara kanggo kita, ninggalaké tuladha, supaya kita bisa mèlu tapak-tapaké … Panjenengané piyambak nggawa dosa-dosa kita ing awaké dhéwé ing kayu salib, supaya kita, sawisé dibebasaké saka dosa, bisa urip kanggo kabeneran: lumantar tatu-tatu Panjenengané kowé wis mari' (1 Pet. 2:21–24). "Kristus nandhang sangsara sepisan kanggo dosa-dosa kita, sing bener kanggo sing ora bener, supaya kita bisa digawa marang Gusti Allah" (1 Pet. 3:18). Nanging Rasul Paulus sing mbaleni kabeneran iki luwih kerep tinimbang sapa waé ing surat-suraté: 'Aku wis nerusaké marang kowé apa sing paling wigati sing uga tak tampi, yaiku Kristus mati kanggo dosa-dosa kita manut Kitab Suci' (1 Kor. 15:3); 'Kristus tresna marang kita lan nyawisake awake dhewe dadi kurban lan pangorbanan marang Gusti Allah, pangorbanan kang wangi' (Efesus 5:2); 'Kristus, sawise nyawisake awake dhewe sepisan kanggo kabeh wong supaya mbusak dosa akeh wong' (Ibrani 9:28); "Panjenengané diserahaké kanggo dosané kita lan diuripaké manèh kanggo mbeneraké kita" (Rm. 4:25); "sing déning Allah ditetepaké dadi kurban pangapura lumantar getihé, lumantar pracaya, kanggo nampilaké kabenerané, amarga ing kasabarané Panjenengané wis ngapura dosa-dosa sing wis kawit biyèn" (Rm. 3:25).

5) Kasunyatan iki tansah dianut déning Gréja Katolik Suci, kaya sing cetha: a) saka Kredo Nikaeno-Konstantinopel, sing mulang kita pracaya: "lan marang Gusti Allah siji, Yesus Kristus, Putrané Allah…, sing amarga kita dadi manungsa lan amarga kaslametan kita mudhun saka swarga…, lan disalibaké kanggo kita…; b) saka Kredo Atenasi, sing nyatakake: 'Ana siji Kristus sing nandhang sangsara kanggo kaslametan kita,' lan — c) saka kesaksian para guru, kaya ta:

Para Bapa Apostolik: a) St Barnabas: 'Ayo padha pracaya manawa Putraning Allah ora bakal nandhang sangsara kajaba kanggo kita…; amarga dosa-dosa kita Panjenengané kersa nyawisaké wadah Roh minangka kurban;'[344]

b) Santo Klemens saka Roma: "Ayo padha ndeleng marang Gusti Yesus Kristus, sing getihé ditumpahaké kanggo kita…; ayo padha merhatiin kanthi teliti getihé Kristus, lan mikiraké sepira ajiné getihé ing ngarsané Gusti Allah, amarga sawisé ditumpahaké kanggo kaslametan kita, getihé wis nggawa sih pangapura marang sak donya;"[345] c) Ignatius Pembawa Allah: "Kristus seda kanggo kowe, supaya kanthi pracaya marang seda-Nya kowe bisa kaslametake saka pati;"[346] d) St. Polikarpus: "Panjenengané nglampahi pati kanggo dosa-dosa kita…; Panjenengané nglampahi kabèh kanggo kita, supaya kita bisa urip ing Panjenengané;"[347]

Para guru abad kapindho lan katelu: a) St. Justin Sang Martir: "(Kristus), miturut kersaning Rama, dadi manungsa kanggo kaslametan wong-wong sing pracaya marang Panjenengané, lan nglilani dhiri nampa isin lan sangsara, supaya lumantar pati lan wunguné Panjenengané bisa ngalahaké pati;"[348] b) St. Irenaeus: "Kristus nyawisake kita kanthi getihé, lan nyerahaké nyawane kanggo nyawane kita, lan dagingé kanggo dagingé kita;"[349] c) Tertullian: "Kristus kersa lair saka daging ing daging, supaya lumantar lairé Panjenengané bisa ngowahi lair kita, lan lumantar pati Panjenengané ngrusak pati kita;"[350] d) St Cyprian: "Kristus wis maringi sih iki marang kowe, nyalurake marang kita peparing pangapurané, sawise ngalahake pati kanthi salibé, sawise nebus wong pracaya kanthi rega getihé dhéwé, sawise nyawiji manungsa karo Gusti Allah Rama, lan sawise maringi urip anyar lumantar lair saka swarga;"[351]

Para guru abad kaping papat: a) Eusebius saka Kaisarea: "Pakaryané nganti tekan pati, kang sapa waé sing kepéngin nyelidiki bakal nemokaké ora siji nanging akèh alesan: kapisan, supaya Panjenengané éntuk panguwasa marang sing mati lan sing urip; kapindho, amarga wis nandhang sangsara kanggo kita lan dadi jaminan kanggo kita, supaya Panjenengané bisa ngresiki dosa-dosa kita; katelu, kanggo nindakake kurban ilahi, lan nyawisake kurban ageng kanggo saindenging donya marang Gusti Allah, sing ngluwihi kabeh;"[352] b) St. Gregorius Teologian: "Kristus diarani kaslametan kita (1 Kor. 1:30), minangka Panjenengané sing mbebasaké kita saka perbudakan dosa, sawisé maringi dhiri Panjenengané kanggo kita minangka tebusan, minangka kurban panyucian kanggo saindenging donya;"[353] c) Hilary: "Panjenengané nyelametake kita nalika Panjenengané nyerahake dhiri kanggo dosa-dosa kita; Panjenengané nyelametake kita lumantar getihé, sangsaraé, patié, lan kebangkitané;"[354] d) St Ambrose: "Getihé para nabi ora bisa nyelametake kita; uga Petrus lan Paulus ora nyelametake kita; mung Panjenengané sing dadi Gusti Allah lan manungsa sing bisa mbebasake kita lumantar paéning, sing manungsa waé ora bakal bisa nindakake;"[355] d) St Ephrem si Suriah: "Gusti sing ora kena sangsara nandhang sangsara kanggo kita, siji-sijiné sing tanpa dosa disalib kanggo kita…; kanggo kita, wong-wong sing ora takwa, Kristus Juruselamat kita dipauk;"[356] e) Basil Agung: "Apa sing bisa ditemokake manungsa sing regane cukup kanggo nebus nyawane? Nanging ana siji bab sing regane padha karo gabungan kabeh manungsa, sing diwenehake minangka rega tebusan kanggo nyawa kita: yaiku getih suci lan larang regane Gusti kita Yesus Kristus, sing Panjenengané tumpahake kanggo kita kabèh."[357]

Nalika nyatakake pamanggihipun babagan pati pangapura Kristus kanggo kita kanthi cara kaya ngene, para guru wiwitan ing Gréja asring nyoba, sak isa-isané, nerangake kenapa Juruslamet kita seda kanggo kita ing salib tinimbang liwat cara liya. Panjelasan sing paling wigati saka kabèh mau bisa ditemokake ing tembung-tembungé St. Athanasius ing ngisor iki. "Yen ana ing antarané kita, ora amarga seneng kontroversi nanging amarga kepéngin ngerti kabeneran, sing takon: 'Napa Gusti ora nampa pati liya nanging pati ing salib?' Kudu mangertèni yèn pati iki, lan ora ana pati liya, sing bisa maringi kaslametan kanggo kita, lan pati iki sing diderita Gusti kanggo kaslametan kita. Amarga Panjenengané rawuh kanggo nanggung ing awaké dhéwé kutukan sing ana ing kita, kepiye carané Panjenengané bisa dadi kutukan kajaba yèn Panjenengané nandhang pati sing kalebu ing sangisoré kutukan? Lan pati kaya ngono iku pancèn pati ing salib: 'Amarga katulis: "Kutuklah saben wong sing digantung ing wit"' (Gal. 3:13). Kapindho, yèn pati Gusti iku pangapura kanggo kabèh, yèn lumantar iku tembok pamisah dirubuhaké lan panggilan bangsa-bangsa kacumponi (Eph. 2:14): kepiyé Gusti bakal nelokaké kita marang Rama yèn Panjenengané ora disalib ing kayu salib? Amarga mung ing salib manungsa bisa mati kanthi tangan kang nglebar. Mula saka iku, perlu Sang Gusti nampa pati ing salib lan nglebarake tangané ing salib, supaya kanthi siji tangan Panjenengané narik bangsa kuna marang Panjenengané, lan kanthi tangan sijiné narik bangsa-bangsa liya, lan kanthi cara iki nyawiji loro-loroné ing sajroning Panjenengané. Panjenengané piyambak wis maringi pratandha babagan iki nalika Panjenengané kersa nuduhaké paémaning pati sing bakal digunakaké kanggo tebus kabèh: 'Yen Aku diangkat saka bumi, Aku bakal narik kabèh manungsa marang Aku' (Yohanes 12:32). Lan salajengipun: mungsuh bangsa kita—sétan, sawise tiba saka swarga—ngubengi donya lumantar alam angkasa, mrentahaké para setan kaya dhèwèké ing kabangkangané, lan lumantar kuwi, kadhangkala ngapusi wong-wong sing kecemplung ing tipuané nganggo bayangan-bayangan, lan kadhangkala manèh ngupaya kanthi sakabehing cara kanggo nyiptakaké alangan tumrap wong-wong sing padha ngupaya munggah; kaya pangandikane Rasul Paulus bab dheweke, nyebut dheweke pangeran sing mrentah ing swasana, sing saiki makarya ing anak-anak sing ora taat (Efesus 2:2). Mulane, Gusti rawuh kanggo ng , ngusir setan, ngresiki udara saka pangaribawane, lan mbukak dalan gratis menyang swarga kanggo kita, kaya sing diandharake Rasul, lumantar tabir, yaiku dagingé dhéwé (Ibr. 10:21); lan Panjenengané ora bisa nindakake iki kajaba lumantar pati. Nanging pati endi maneh, kajaba pati sing kelakon ing panggonan tebuka, yaiku ing salib? Amarga mung wong sing disalib ing salib sing seda ing panggonan tebuka. Mula, Gusti ora nampa pati ing salib tanpa sebab: sawise diunggahake ing salib, Panjenengané ngresiki udara saka tipuané setan.[358]

§152. Cacahing rinci ing Sabda Allah bab tebusan kita lumantar pati Yesus Kristus

Kanggo nampilake kanthi luwih cetha pakaryan agung penebusan kita, sing kasampurnakake lumantar pati Kristus, Sabda Allah nggambarke iku ing pirang-pirang bagean, nuduhake, ing siji sisih, saka panyakit apa Gusti wis nylametake kita, lan ing sisih liyane, berkah apa sing wis dipastikake kanggo kita.

1) Kita iku wong dosa, mula kita najis ing ngarsané Gusti Allah: Kristus wis ngresiki kita saka dosa-dosa kita lumantar getihé. "Getihé Yesus Kristus, Putrané, ngresiki kita saka kabèh dosa" (1 Yohanes 1:7); 'Yen getihé sapi lan kambing, lan abuné sapi enom, nalika disemprotaké, bisa ngudamaké wong-wong sing kotor supaya awaké resik, luwih-luwih getihé Kristus, sing lumantar Roh Suci nyawisaké awaké dhéwé sing tanpa cacat marang Gusti Allah, mesthi bakal ngresiki nurani kita saka pakaryan-pakaryan sing mati supaya kita bisa ngabdi marang Gusti Allah sing urip lan sejati' [(Ibr. 9:13–14); (Luk. 24:47); (Titus 2:11–14); (Ibr. 1:2); (Wah. 1:5)].

2) Kita wis salah ing ngarepé Gusti Allah lan ana ing sangisoré sumpahé, nampa paukuman: Kristus wis nebus kita saka rasa salah amarga dosa-dosa kita, lan saka sumpah utawa paukuman mau, kanthi nyawisake getihé marang kaadilané Gusti Allah minangka rega penebusan kita. "Putraning Manungsa ora teka kanggo diladeni, nanging kanggo ngladeni lan maringi uripé minangka tebusan (λύτρον — rega, tebusan) kanggo akèh wong" (Matt. 20:28). "Ing Panjenengané kita oleh tebusan lumantar getihé, yaiku pangapura dosa" [(Col. 1:14); (Eph. 1:7)]. "Tumindakna kanthi ajining diri sajrone manggon minangka wong manca ing donya iki, amarga kowe wis ditebus (έλυτρώθητε – ditebus) saka pola urip sing sia-sia sing diturunake saka leluhurmu, ora nganggo perak utawa emas sing bakal rusak, nanging nganggo getih sing larang regane Kristus, kaya Sang Anak Domba sing tanpa cacad lan tanpa cela" (1 Pet. 1:17–19). "Kristus wis nebus kita saka kutukan Hukum kanthi dadi kutukan kanggo kita" [(Gal. 3:13). (1 Kor. 6:20); (1 Kor. 7:28); (Gal. 1:4); (1 Tim. 2:5–6); (Titus 2:14)].

3) Kita biyèn dadi mungsuhé Gusti Allah amarga dosa-dosa kita: Kristus wis nyawijiaké kita karo Panjenengané lumantar pati Panjenengané. "Bapak kersa ing Panjenengané (Kristus) manggon kabèh kasampurnan, lan lumantar Panjenengané Panjenengané nyawijiaké kabèh prakara marang Panjenengané, sawisé Panjenengané ngadani tentrem lumantar Panjenengané, lumantar getihé salib Panjenengané, apa sing ana ing bumi utawa ing swarga." Lan kowe, sing biyen adoh lan dadi mungsuh amarga tumindak ala, saiki wis dipunrekonsiliasiake ing awak dagingé lumantar patié, supaya Panjenengané bisa nampilaké kowe suci, tanpa cela, lan ora ana sing bisa nyalahké ing ngarsané' (Kolose 1:19–22). "Yen nalika kita isih dadi mungsuh, kita wis dipun damèkake karo Gusti Allah lumantar pati Putrané, luwih-luwih saiki kita wis dipun damèkake, mesthi kita bakal slamet lumantar uripé" [(Rom. 5:10); (2 Kor. 5:19); (Ef. 2:16)].

4) Kita biyen dadi budak dosa (Rom. 6:20), tawanané setan [(2 Tim. 2:26); (Yoh. 12:31)], kaukum pati (Kej. 3:19): Kristus wis mbebasake kita saka perbudakan dosa, nylametake kita saka kuwasa setan, lan nylametake kita saka pati lumantar pati Panjenengané dhéwé. "Sing maringi awaké dhéwé kanggo kita, supaya nebus kita saka kabèh kaluputan lan supaya ngasucèkaké kanggo awaké dhéwé bangsa kang dadi kagungané, kang sumanget nindakake kabecikan" (Titus 2:14). 'Amarga anak-anak iku padha duwe daging lan getih, Panjenengé uga padha duwe kuwi, supaya lumantar pati Panjenengé bisa ngrusakaké sing nyekel kuwasa pati, ya iku setan, lan nylametaké wong-wong sing merga wedi pati dadi budhak saklawasé uripé' (Ibrani 2:14–15). "…kanthi mbusak surat prentah sing ditulis tangan lan nglawan kita, sing dadi mungsuh kita, lan Panjenengané mbusak saka tengah-tengah, kanthi nancepake ing kayu salib; kanthi nyopot panguwasa-panguwasa lan panguwasané saka kakuwasané, Panjenengané nampilake mau kanthi terbuka, kanthi ngasorake mau lumantar Panjenengané dhéwé" (Kolose 2:14–15). "Kaya ing Adam kabèh mati, mangkono uga ing Kristus kabèh bakal urip" (1 Kor. 15:22).

Kanthi mangkono nylametake kita saka dosa lan kabeh akibat ngrusak liwat paéning Panjenengané, Gusti Yesus ing wektu sing padha wis nyedhiyakake berkah paling ageng kanggo kita.

5) Panjenengané netepaké prajanjian anyar lumantar getihé lan ngrukunaké kita marang Gusti Allah. "Mula Panjenengané iku perantara prajanjian anyar, supaya lumantar pati Panjenengané—sing dadi pangapura tumrap kaluputan sing wis kelakon ing sangisoré prajanjian sepisanan—wong-wong sing wis kapundhut bisa nampa warisan langgeng sing wis dijanjèkaké" [(Ibr. 9:15); (12:24)]. Lan saiki, ing Kristus Yesus, kowe (wong-wong non-Yahudi), sing biyen adoh, wis digawa cedhak lumantar getihé Kristus… amarga lumantar Panjenengané kita loro padha nduwé akses marang Rama kanthi siji Roh (Efesus 2:13–18).

6) Panjenengané wis ngangkat kita dadi anaké Gusti Allah lan ndadékakké kita kagungané Panjenengané dhéwé. "Nalika wis tekan wayahé, Gusti Allah ngutus Putrané siji-sijiné, sing lair saka wanita, lair miturut hukum, kanggo tebusan wong-wong sing ana ing sangisoré hukum, supaya kita bisa diangkat dadi anak" (Gal. 4:4–5). 'Mula kowe saiki ora manèh dadi wong manca lan wong asing, nanging kowe dadi warga bebarengan karo para suci lan anggota kulawarga Allah' [(Eph. 2:19); cf. (2 Pet. 1:4)].

7) Lumantar pati Panjenengané, Panjenengané wis maringi kita sarana supaya bisa dadi wong sing bener lan suci. "Panjenengané piyambak nggawa dosa-dosa kita ing badané dhéwé ing kayu salib, supaya kita, sawisé dibebasaké saka dosa, bisa urip kanggo kabeneran" (1 Pet. 2:24). "Kristus tresna marang gréja lan nyawisake dhiri Panjenengané kanggo gréja, supaya Panjenengané bisa ngudhaké gréja, sawisé ngresiki gréja nganggo banyu lumantar sabda; supaya Panjenengané bisa nampilaké gréja marang dhiri Panjenengané minangka gréja kang mulya, tanpa cacad utawa kerut utawa apa waé sing kaya ngono, nanging supaya gréja suci lan tanpa cela" (Efesus 5:25–27). "Lan kowe, kang biyen padha adoh lan dadi mungsuh amarga pikiranmu sing ala, saiki wis dipunrapiake lumantar awak daginge lumantar pati-ne, supaya kowe bisa diparingake marang Panjenengane ing kahanan suci, tanpa cela lan tanpa cacad ing ngarsane" (Kolose 1:21–22; Titus 2:14).

8) Liwat pati Panjenengané, Panjenengané wis njaminaké urip langgeng lan kamulyan langgeng kanggo kita. "Kaya Musa ngunggahaké ula ing ara-ara samun, mangkono uga Putraning Manungsa kudu diunggahaké, supaya saben wong sing pracaya marang Panjenengané ora binasa nanging nduwé urip langgeng" (Yohanes 3:14–15). 'Amarga yen nalika kita isih mungsuh, kita wis rukun karo Gusti Allah lumantar pati Putrané, luwih-luwih saiki kita wis rukun, kita bakal slamet lumantar uripé' (Roma 5:10). "Amarga pantes yèn Panjenengané, kang kabèh mau ana kanggo Panjenengané lan lumantar Panjenengané, nalika nggawa akèh putra menyang kamulyan, uga nyampurnakaké pangripta kaslametané lumantar sangsara" (Ibrani 2:10).

Miturut kabèh tumindak sing wis kasampurnakaké kanggo kita lumantar pati Gusti kita, Panjenengané piyambak diarani ing Kitab Suci: Yesus, tegesé Juruslamet (σωτήρ), amarga Panjenengané nylametaké kita, ngluwari kita saka dosa lan saka kabèh akibat dosa [(Mat. 1:21); (Luk. 2:11); (Titus 2:13–14); (Kisah Para Rasul 5:31)]; Pengantara utawa Perantara (Μεσίτης), amarga Panjenengané wis nyawiji lan nggabungaké kita manèh karo Gusti Allah [(1 Tim. 2:5); (Ibr. 8:6); (Ibr. 9:15); (Ibr. 12:24)]; Imam Agung (Aρχιερεύς), amarga Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé dadi kurban kanggo kita ing salib, lan lumantar kurban pendamaian iki Panjenengané paring kita panyelamatan saka kabèh kajahatan lan berkah langgeng [(Ibr. 2:17); (Ibr. 4:14); (Ibr. 5:9–10, lsp.]; Penjamin (Ἐγγυος) saka Prajanjian Anyar (Ibr. 7:22), amarga lumantar pati Panjenengané Panjenengané mbayar utang kita marang Gusti Allah kanggo dosa-dosa kita, 'sawise mbusak surat tagihan syarat-syarat sing nglawan kita, sing ngadeg mungsuh kita, lan Panjenengané mbusak saka tengah dalan, disalibake ing kayu salib' (Kol. 2:14).

§153. Pangrêmbag bab cara sing sejati kanggo pambebasan kita lumantar pati Yesus Kristus

Kabèh misteri penebusan kita lumantar pati Yesus Kristus dumunung ing kasunyatan yèn Panjenengané, minangka panggantos kita, mbayar utang mau nganggo getihé dhéwé lan nyukupi kabèh kaadilané Gusti Allah tumrap dosa-dosa kita—utang sing kita dhéwé ora bisa mbayar; kanthi tembung liya, minangka panggantos kita, Panjenengané nepaki lan nandhang kabèh sing dibutuhaké kanggo pangapura dosa-dosa kita. Kamungkinan ana panggantos siji wong kanggo wong liya ing ngarepé pangadilan kaadilané Gusti Allah—pembayaran utang moral déning siji wong minangka gantiné wong liya utawa wong-wong liya—kudu diakoni déning akal sehat: a) nalika panggantos iki cocog karo kersané Gusti Allah lan sarujuké Pangripta lan Hakim Agung dhéwé; b) nalika wong sing nampa tanggung jawab mbayar utang kanggo wong liya sing ora bisa mbayar iku dheweke ora ana ing kahanan utang sing padha marang Gusti Allah; c) nalika dheweke kanthi sukarela mutusake nepaki kabeh syarat utang, apa wae sing diparingake Hakim; lan — d) nalika, pungkasane, dheweke pancen nindakake pambayaran sing bisa nepaki utang kasebut kanthi tuntas. Kabeh syarat iki, sing kita angkat saka tuladha Sang Juruwilaha lan mung diringkes, wis kacumponi kanthi sampurna ing tumindak pangorbanan agung Panjenengané kanggo kita. Lan—

1) Gusti Yesus nandhang sangsara lan pati kanggo kita manut kersa lan sarujuké Rama Panjenengané, Hakim Agung kita. Kanggo tujuan iki, Panjenengané, Putraning Allah, rawuh ing donya: ora kanggo nindakake karsa Panjenengané dhéwé, nanging karsa Bapak sing ngutus Panjenengané (Yohanes 6:38); lan sajrone gesangé ing donya, Panjenengané ora nggatekake apa-apa kajaba nepaki karsa Bapak (Yohanes 4:34). Pungkasané, nalika Panjenengané nyedhak pati, ing tengah sangsara paling gedhé , Panjenengané ndedonga marang Rama ing Taman Getsemani: 'Rama! Yèn bisa, tulung ngilangna piala iki saka aku,' lan langsung nambahaké: 'nanging dudu miturut kersaku, nanging miturut kersamu' (Mat. 26:39), 'nanging dudu kersaning Kula, nanging kersaning Panjenengan kadosa kadadeyan' (Luk. 22:42). Lan sawisé sawatara wektu, Panjenengané pancèn ngombe sakabehing piala murka Allah kanggo kita ing salib. Ing sisih liya, Sabda Allah kanthi cetha mulang manawa Rama piyambak 'ora ngapura Putrané dhéwé, nanging nyerahaké Panjenengané kanggo kita kabèh' (Rm. 8:32); 'sing Gusti Allah tetepaké dadi kurban pangapura lumantar getihé, lumantar pracaya, kanggo nampilaké kabeneran Panjenengané, amarga ing kasabarané Panjenengané wis ngapura dosa-dosa sing wis kawit biyèn' (Rom. 3:25), "awit Bapa kersa ing Panjenengané kabèh kasampurnan manggon, lan lumantar Panjenengané ngrekonsiliasi kabèh prakara marang Panjenengané, sawisé Panjenengané maringi katentreman lumantar getihé salibé, apa sing ana ing bumi utawa ing swarga" (Kol. 1:19–20).

2) Gusti Yesus nandhang sangsara lan pati kanggo dosa-dosa kita, sanadyan piyambakipun pancen tanpa dosa lan suci, lan mulane piyambakipun bébas sakabehe ing ngarsané Allah saka kawajiban moral iki. "Gusti Allah nggawe Panjenengané sing ora ngerti dosa," kandha Rasul, "dadi korban dosa kanggo kita, supaya lumantar Panjenengané kita bisa dadi kabenerané Gusti Allah" (2 Kor. 5:21). "Mangkono, Imam Agung kita kudu kaya ngéné: suci, tanpa dosa, ora kena cacad, kapisah saka wong-wong dosa lan diunggahaké ngluwihi langit; sing ora perlu, kaya imam-imam agung mau, nyawisaké kurban saben dina, sepisanan kanggo dosané dhéwé lan banjur kanggo dosa-dosa wong, awit Panjenengané wis nindakake iki sapisan kanggo kabèh nalika Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé dadi kurban" (Ibr. 7:26–27). Panjenengané "nyawisaké awaké dhéwé sing tanpa cacad marang Gusti Allah lumantar Roh Suci" (Ibr. 9:14), "supaya Panjenengané nggawa kita marang Gusti Allah, sawisé nandhang sangsara sepisan kanggo dosa-dosa kita, sing bener kanggo sing ora bener" (1 Pet. 3:18), lan mulané "Panjenengané nyawisake kita saka kutukan Hukum kanthi dadi kutukan kanggo kita" (Gal. 3:13).

3) Gusti Yesus nandhang sangsara lan pati kanggo kita sakabehe saka karsa Gusti piyambak — mulane iku bisa nyenengake Hakim ing swarga. "Mulané Rama tresna marang Aku," pangandikane Kristus Sang Juruwilujeng, "amarga Aku nyawisake nyawaku, mung kanggo munggahake maneh. Ora ana siji wae sing njupuk saka Aku, nanging Aku nyawisake iku saka karsa Gusti piyambak. Aku duwé kuwasa kanggo nyawisaké nyawaku, lan Aku uga duwé kuwasa kanggo mbalèkaké manèh' (Yohanes 10:17–18). Lan nalika wektu pancèn wis teka kanggo nyawisaké nyawaku kanggo wedhus, Panjenengané lunga kanthi kersané dhéwé menyang Yerusalem, sanadyan wis ngerti sadurungé yèn Panjenengané bakal diprèntah, dihina, lan disalib ing kono (Matius 20:18); Panjenengané lunga kanthi kersané dhéwé menyang Taman Getsemani, sanajan Panjenengané wis weruh sadurungé yèn Yudas sing ngianat lan kanca-kancané bakal teka ing kana sawisé Panjenengané (Matéus 26:30–31); Panjenengané kanthi kersa nyerahaké awaké dhéwé ing tangan para abdi imam agung, sanadyan Panjenengané bisa, mung nganggo siji tembung—'Aku iki'—nganti kabèh padha ambruk ing lemah (Yohanes 18:6), lan sanadyan Panjenengané bisa, yèn kersa, nduwèni luwih saka rolas legiun malaékat kanggo mbelani Panjenengané (Matius 26:53). Para Rasul Suci uga mulang manawa Kristus 'nggawa dosa-dosa kita ing awaké dhéwé ing kayu salib' (1 Pet. 2:24), manawa 'Kristus tresna marang kita lan nyerahake awake dhewe kanggo kita minangka kurban lan pangorbanan marang Gusti Allah, wewangen sing harum … Panjenengané tresna marang Gréja lan nyerahake awake dhewe kanggo gréja mau' (Eph. 5:2).

4) Liwat sangsara lan pati Panjenengané, Gusti Yesus mbayar marang Kaadilané Allah rega kanggo kita—rega sing ora mung kebak lan cukup kanggo utang kita, nanging uga kakehan—lan mulané ora mung nylametaké kita saka dosa, nanging uga njamin berkah langgeng kanggo kita.

(a) Gusti Yesus mbayar rega sing sampurna lan nyukupi sakabehe kanggo utang kita. Utang kita marang Gusti iku amarga kita gagal nepaki kersaning Gusti sing kuduné kita tepati; lan lumantar duraka kita wis nglarani atiné Sang Pencipta kita tanpa wates, mula kita banjur diukum dening Panjenengané ngalami sangsara lan pati, sing dadi akibat sing ora bisa dihindari saka dosa lan paukuman sing adil tumrap dosa, miturut sabda Kitab Suci: 'Dosa, nalika wis mateng, nglairaké pati' (Yakobus 1:15); 'upahé dosa iku pati' (Roma 6:23; Imamat 2:17). Nanging Gusti Yesus kanthi sampurna lan tuntas nepaki kersaning Allah kanggo kita sajrone gesangipun ing donya, utamane ing sangsara lan seda ing salib, nalika pangorbanan dhiri, andhap asor lan patuh dhumateng kersaning Rama ngantos tekan puncakipun (Filipi 2:8); Panjenengané kanthi sampurna maremaké Panyipta kita kanggo kita; Panjenengané kanthi sampurna nandhang kabèh sangsara lan pati sing pantes kita tampa amarga kabèh dosa kita. Amarga sanadyan Panjenengané nandhang sangsara lan seda kanggo kita ing manungsané, manungsané kuwi ora bisa pisah saka Keilahiané sanadyan nalika nandhang sangsara, lan kuwi pancèn manungsané Allah Sabda. Sanadyan Panjenengané nandhang sangsara lan seda piyambak kanggo kabèh umat manungsa, kang cacahé yuta-yuta; nanging Panjenengané iku Pribadi Ilahi, kang ora mung kabèh manungsa, nanging kabèh makhluk yèn digabungaké ora bisa mbandhingaké kamulyané. Sanadyan Panjenengané nggenepi kersaning Gusti Allah kanggo kita, lan manut mung sajrone telung puluh telu setengah taun, lan sanadyan Panjenengané nandhang sangsara lan seda kanggo kita sapisan; nanging loro-lorone, ketaatan marang kersaning Gusti lan sangsara lan pati Panjenengané minangka Pribadi Ilahi, mesthi bisa ngapura kabèh tumindak ora taat kita sing tanpa cacah marang kersaning Gusti, lan kabèh wujud sangsara lan pati kita sing tanpa cacah, loro-lorone sing lumrah lan sing langgeng. Gusti Allah mesthi ora bakal tetep kuciwa karo kurban kaya ngono kanggo dosa-dosa kita: amarga Gusti Allah piyambak sing nindakake pangapura [(Ibr. 5:8–10); (Ibr. 9:27–28); (Ibr. 10:12–14)]. Pangrangan-pangrangan iki wis diungkapake lan diterangake dening akèh Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja, contoné:

Wong apostolik sing nulis Surat kanggo Diognetus; "Gusti Allah nyerahake Putrané dhéwé minangka tebusan (λοτρον) kanggo kita, Sing Suci kanggo wong sing ora netepi hukum, Sing Bener kanggo wong sing ora bener, Sing Ora Salah kanggo wong sing salah, Sing Ora Fana kanggo wong sing fana, Sing Abadi kanggo wong sing bakal mati. Amarga apa maneh sing bisa nutupi dosa-dosa kita kajaba kabenerané?

Sapa maneh sing bisa ngadilake kita sing ora patuh, kajaba Putra siji-sijine Gusti Allah?"[359]

St Irenaeus: "Ing Adam sing kapisan kita nyebabake nesune Gusti amarga ora netepi dhawuhe; nanging ing Adam sing kapindho kita dipunrapi maneh karo Gusti, kanthi manut nganti pati. Amarga kita ora nduwé utang marang sapa waé kajaba marang Panjenengané sing dhawuhe wis kita langgar ing wiwitan."[360]

St Cyril saka Yerusalem: "Kita dadi mungsuh amarga dosa; lan Gusti Allah wis netepake pati kanggo wong sing dosa. Mula saka loro iku, endi sing kuduné menang: apa Gusti, manut kaadilan, kudu matèni wong sing dosa, utawa, amarga katresnan marang manungsa, kudu mbatalake paugerané? Nanging delengen kabijaksanaané Gusti Allah: Panjenengané njaga loro-loroné, yaiku kasetyan paugerané lan kakuatan katresnané marang manungsa. "Panjenengané piyambak nggawa dosa-dosa kita ing awaké dhéwé ing kayu salib, supaya kita, sawisé dibebasaké saka dosa, bisa urip kanggo kabeneran" (1 Pet. 2:24).[361] "Aja kaget yèn sak donya wis ditebus: awit Panjenengané sing mati kanggo donya iku dudu manungsa biasa, nanging Putra Tunggalé Gusti Allah. Dosa siji manungsa, Adam, bisa nggawa pati marang donya. Yen lumantar kaluputan siji (Rom. 5:17) pati mrentah ing donya—apa ora luwih becik urip bakal mrentah lumantar kabeneran Sang Siji? Lan yen nalika semana wong-wong kuwi diusir saka Taman Eden amarga mangan saka wit: apa ora luwih pantes saiki, lumantar wité Yesus, para pracaya mlebu ing Taman Eden? Yen manungsa pisanan, kang dibentuk saka lemah, nggawa pati tumrap kabèh: apa ora Panjenengané kang mbentuk saka lemah kuwi bisa nggawa urip langgeng, awit Panjenengané iku Urip dhéwé? Yen Finehas, kanthi mateni wong sing nindakake kekejeman amarga semangat, mungkasi murka Gusti (Bilangan 25:8), apa Gusti Yesus, sing ora mateni sapa-sapa nanging nyawisake dhiri minangka tebusan, ora bisa mungkasi murka marang manungsa? (2 Tim. 2:6).[362]

St Athanasius Agung: "Amarga pungkasane kabèh manungsa kudu mbayar utangé (lan utangé iku manawa kabèh manungsa tundhuk marang pati, sing dadi alesan utama rawuhé Yesus Kristus ing donya): mula, sawise mbuktekake Keilahiané lumantar pakaryané, Panjenengané pungkasane nyawisake kurban kanggo kabèh manungsa, nyerahake candhi awaké marang pati, supaya lumantar iku, ing siji sisih, Panjenengané bisa ndadekake kabèh manungsa tanpa cela lan bébas saka kaluputan kuna, lan ing sisih liyané, mbukakake dhiri Panjenengané minangka sing ngalahake pati, lan ndadekake awujudé awaké dhéwé sing ora rusak dadi wiwitaning kabangkitan umum… Pati iku pancèn perlu; pancen kudu ana pati kanggo kabèh manungsa, amarga utang umum sing dadi kewajiban kabèh wong kudu dibayar. Kanggo tujuan iki, Sabda, sing sacara kodraté langgeng, ngagem daging fana, supaya Panjenengané bisa nyawisake iku, minangka dagingé dhéwé, dadi kurban kanggo kabèh manungsa, lan supaya, ing daging, Panjenengané bisa nandhang pati kanggo kabèh."[363]

St. Gregorius Teologos: "Kanggo saben utang kita, wis ana pambayaran kapisah déning Panjenengané sing ana ing dhuwur kita; lan wis kawahyuh misteri anyar—katresnané Gusti Allah marang manungsa, pangraos Panjenengané marang wong-wong sing tiba amarga ora manut. Mulane lairé Sang Perawan, mulane palungan lan Betlehem; lair tinimbang gawe, Sang Perawan tinimbang garwa, Betlehem tinimbang Eden, palungan tinimbang swarga, sing alit lan katon tinimbang sing ageng lan ghaib… Kanggo punika, Yesus nampi baptisan lan paseksi saking inggil; kanggo punika, Panjenenganipun nglakoni puasa, dipun godha, lan ngalahake ingkang sampun ngalahake. Kanggo punika, setan-setan dipun usir, pepadhè dipun warasake, lan pakaryan ageng panginjilan dipun pasrahaké dhumateng ingkang alit, lan kalampahan déning piyambakipun… Kanggo punika, wit kanggé wit lan tangan kanggé tangan; tangan, kanthi wani direntangaké, kanggo tangan sing sembrono direntangaké; tangan sing dipaku ing kayu salib kanggo tangan sing nyasar; tangan sing nyawiji pucuking bumi dadi siji, kanggo tangan sing ngusir Adam. Mula saka iku, munggah ing kayu salib kanggo kejatuhan, empedu kanggo nyicipi, mahkota duri kanggo panguwasa sengsara, pati kanggo pati."[364]

Para ing ngisor iki uga nalar kaya mangkéné: Clement saka Alexandria,[365] Ambroise,[366] Gregorius saka Nyssa,[367] Yohanes Krisostomus,[368] Agustinus [369] lan liya-liyané.[370]

(b) Gusti Yesus mbayar rega sing adoh ngluwihi apa sing dibutuhake kanggo kita. Sanadyan dosa-dosa kabèh umat manungsa gedhé lan akèh, nanging tetep winates ing sipaté lan cacahé; déné pangorbanan dhiri, sangsara, lan patié Yesus Kristus, Sang Ilahi lan pribadi sing tanpa wates, mesthi duwé ajining tanpa wates ing saben bab ing ngarsané paugeran Kaadilan langgeng. Mula, sanadyan gedhé lan ora kaétung palanggaran sing disebabaké déning dosa-dosa kita marang kamulyané Gusti kang Maha Luhur, pangapura sing diparingaké déning Yesus Kristus kanggo kuwi luwih agung tanpa tandhing. Lan mulané Panjenengané ora mung wis mbayar sakabèhé utang kita kanthi getihé sing regané ora kaétung, nanging uga wis tuku, lumantar kuwi, berkah langgeng kanggo kita. Kasunyatan iki kanthi cetha diwartakaké déning Rasul Suci, sing kandha: 'Yen lumantar kaluputan siji wong akèh wong mati, luwih manèh sih-rahmaté Gusti Allah lan karunia lumantar sih-rahmaté siji Manungsa, Yesus Kristus, bakal nglimpah marang akèh wong … Amarga yèn lumantar kaluputan siji wong pati nguwasani lumantar wong kuwi, luwih-luwih wong-wong sing nampa kelimpahan sih-rahmat lan peparing kabeneran bakal nguwasani urip lumantar siji wong, Yesus Kristus [(Rom. 5:15–17); (Rom. 8:32)]. Para Bapa Agung uga nginjili:

St Cyril saka Yerusalem: "Panjenengané sing seda kanggo kita dudu manungsa biasa; Anak Domba iku dudu manungsa fana; Panjenengané ora mung manungsa; Panjenengané ora mung malaikat, nanging Gusti Allah sing dadi manungsa. Kewajibané wong-wong sing dosa ora pati wigati dibandhingaké karo kabeneran Panjenengané sing seda kanggo wong-wong mau. Dudu amarga kita sing wis dosa, nanging amarga Panjenengané sing nyawisaké nyawane kanggo kita sing nglakoni kabeneran; Panjenengané sing nyawisaké nyawane nalika kersa, lan nampa maneh nalika kersa.[371]

St. Yohanes Krisostomus: "Bayangna ana wong sing nduwé utang sepuluh obol (koin cilik) marang juragan utangan, banjur juragan kuwi ora mung nahan wong sing nduwé utang mau ing penjara, nanging uga bojone, anak-anaké, lan para abdi dalemé; nanging ana wong liya sing teka, lan ora mung mbayar sepuluh obol, nanging uga maringi sepuluh ewu talenta emas, nuntun wong sing dipenjara menyang kraton, nglebetake ing panggonan pakurmatan, lan maringi pakurmatan lan pangalembana; banjur wong sing nyilih sepuluh obol bakal lali kabeh. Iki persis sing kelakon marang kita! Kristus mbayar luwih saka sing kita utang; pambayarane, dibandhingake karo utang kita, kaya segara sing ora kaukur dibandhingake karo tetes cilik. Mula aja ragu-ragu, he manungsa, nalika kowe weruh akèh sangkèping berkah kaya ngono; aja ngupaya ngerti kepiyé percikan pati lan dosa bisa padam, nalika segara kabèh peparing sih wis dicurhaké marang kono."[372]

Mulane kita pracaya yèn sangsara lan pati Sang Juruwilaha kita ora mung nduwèni makna minangka tebusan kanggo kita lan pambayaran utang kita,[373] nanging uga minangka ganjaran paling agung ing ngarep paukuman Adil langgeng, amarga Gusti Allah paring kabèh marang kita (Rom. 8:32). Utawa, miturut tembung Katekismus Ortodoks: 'Penderitaan lan pati sukarela Panjenengané (yaiku Yesus Kristus) ing salib kanggo kita, sing duwé ajining tanpa wates lan rega minangka Manungsa-Gusti sing tanpa dosa, dadi loro-lorone minangka pambayaran sing sampurna marang kaadilané Gusti, sing wis ngukum kita mati amarga dosa-dosa kita, lan uga minangka pangajab sing ora kaukur, sing wis maringi Panjenengané hak, tanpa nglanggar kaadilan, kanggo maringi kita wong dosa pangapura lan sih supaya bisa ngungkuli dosa lan pati" (bab Artikel IV, kaca 54, Moskow 1840).

§154. Wiyar Karya Penebusan Mauté Kristus

Kurban sing diparingake kanggo kita déning Kristus Sang Juruwilujeng ing salib iku kurban universal. Kakuwatan lan paédahé nyebar:

1) Kanggo kabèh wong. Mangkono sing diwulangaké Sang Juruwilujeng piyambak, ngendika yèn Panjenengané 'rawuh nggoleki lan nylametaké sing kesasar' [(Mat. 18:11); (Mat. 9:13)], — lan kabèh wong iku kalebu; yèn Panjenengané bakal nyawisaké nyawané kanggo donya (Yoh. 6:51), lan yèn 'Gusti Allah nganti tresna marang donya, nganti maringi Putrané siji-sijiné, supaya sapa waé sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng' (Yoh. 3:16). Iki uga sing diwulangaké Para Rasul Suci, nyebut Yesus Kristus:

(a) Panengah kanggo kabèh. "Amarga iki apik lan nyenengake ing paningalé Gusti Allah Juruslamet kita, sing kepéngin kabèh wong padha slamet lan ngerti kabeneran. Amarga ana siji Allah, lan siji panengah antarané Allah lan manungsa, yaiku manungsa Kristus Yesus, sing nyawisaké awaké dhéwé dadi tebusan kanggo kabèh" [(1 Tim. 2:3–6); (Rom. 3:28–30)].

b) Juruwilahaning donya. "Panjenengané iku kurban pangapura kanggo dosa-dosa kita, lan ora mung kanggo kita waé nanging uga kanggo dosa saindenging donya" (1 Yohanes 2:2). "Lan kita wis weruh lan maringi kasaksian yèn Rama wis ngutus Putrané dadi Juruwilahaning donya" (1 Yohanes 4:14).

c) Panjenengané sing seda kanggo kabèh wong. "Yen siji wong seda kanggo kabèh, mula kabèh wis seda. Nanging Kristus seda kanggo kabèh, supaya wong-wong sing urip ora manèh urip kanggo awake dhéwé, nanging kanggo Panjenengané sing seda lan tangi manèh kanggo wong-wong mau" [(2 Kor. 5:14–15); (Ibr. 9:9)]. "Kaya déné lumantar kaluputan siji wong paukuman teka marang kabèh manungsa, mangkono lumantar kabeneran siji wong kabeneran sing maringi urip teka marang kabèh manungsa" [(Rom. 5:18); (Kol. 1:20); (Ef. 1:10); (Ef. 3:13–22)].

Iki uga sing diwulangaké para Bapa Suci lan Guru Gréja: Klemens saka Roma, Justin, Klemens saka Alexandria, Eusebius,[374] Krisostomus,[375] Gregorius Teolog, Basilius Agung, Ambrosius, Isidore saka Pelusium,[376] Teodoret,[377] Augustinus lan liya-liyané.[378] Ayo padha nyitir tembung saka sawatara wong mau: a) St. Makarius Agung: "Gusti Allah kersa, nalika rawuh Panjenengané, nandhang sangsara kanggo kabèh;"[379] b) St. Gregorius saka Nyssa: "Imam Agung lan Utusan pangakuan kita, ingkang mulya, alus, tanpa cacad, ingkang ora kena kotoran utawa pikiran ala, nyawisaké awaké dhéwé marang Gusti Allah Rama kanggo kabèh wong…; minangka imam miturut tatanan Melkisedek, Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé marang Rama minangka tebusan, ora mung kanggo Israel waé, nanging kanggo kabèh bangsa, lan dadi Imam Agung pangakuan kabèh wong;"[380] c) St Athanasius Agung: "Panjenengané kanthi kersa nyerahaké awaké dhéwé kanggo sak donya, supaya lumantar pati awaké Panjenengané bisa matèni setan, kang nguwasani kuwasa pati."[381]

Nanging, Kitab Suci kadhangkala nyatakake manawa Gusti nyawisake gesange minangka tebusan kanggo akèh wong (Mat. 20:28), utawa nggawa dosa akèh wong ing salib [(Ibr. 9:28); nggawa dosa-dosa mau (Mat. 26:28); (Lukas 22:20)]: kudu dielingi, sepisanan, nalika bebener iki diungkapake ing basa suci, tembung 'akèh' digunakake kanggo ateges 'kabèh', minangka pérangan sing makili kabèh; contone, miturut pangandikane Rasul: 'Kaya déné lumantar pelanggaran siji wong paukuman teka marang kabèh manungsa, mangkono lumantar kabeneran siji wong kabeneran sing nuntun marang urip teka marang kabèh manungsa.' Amarga kaya lumantar ketidaktaatan siji manungsa akèh dadi wong dosa, mangkono lumantar ketaatan siji akèh bakal dianggep bener" [(Rom. 5:18–19); (Rom. 5:12–15); (Ibr. 2:9–10); (Yes. 53:6–12)]. Kapindho, wis dingerteni manawa sanadyan Kristus seda kanggo kabeh, lan 'karsa supaya kabeh wong padha slamet lan ngerti kabeneran' (1 Tim. 2:4), ora kabeh pracaya marang Panjenengané, ora kabeh nampa kaslametan sing wis Panjenengané wujudake, lan, pancen, mung akèh sing slamet (Matt. 20:16). St. Yohanes Krisostomus, nalika nerangake tembungé Rasul: 'Kristus, sawisé ngewangi awaké dhéwé sapisan kanggo mbusak dosa akèh wong' (Ibr. 9:28), ngendika: 'Napa, mula, Panjenengané ngendika "akèh" lan ora "kabèh"? Amarga ora kabeh pracaya. Panjenengané (Kristus), saka sisihé, seda kanggo kabèh, supaya nylametaké kabèh: pati iki saktenané cocog karo kebinasaan kabèh; nanging ora mbasmi dosa kabèh, amarga wong-wong mau dhéwé ora kersa.[382]

2) Saka kabèh dosa. Iki dikonfirmasi déning Sabda Allah, sing kandha yèn Kristus wis nylametaké kita:

a) sacara umum, saka saben dosa: 'sing maringi awaké dhéwé kanggo kita supaya bisa ditebus saka kabèh kahanan ora patut' (Titus 2:14); 'getihé Yesus Kristus, Putrané, ngresiki kita saka kabèh dosa' (1 Yohanes 1:7), — lan sacara khusus:

(b) saka dosa asal: "Amarga kaya lumantar ketidaktaatan siji wong akèh wong dadi wong dosa, mangkono uga lumantar ketaatan siji wong akèh wong bakal dadi wong bener" [(Rom. 5:19); (1 Kor. 15:45)].

c) saka kabèh dosa sing wis kapungkur: 'sing Gusti Allah tetepaké dadi kurban pangapura lumantar getihé, lumantar pracaya, kanggo nampilaké kabenerané, amarga ing kasabarané Panjenengané wis ngapura dosa-dosa sing wis kawit biyèn' [(Rom. 3:25); (Kis. 13:38–39); (Ibr. 9:15)].

d) saka kabeh dosa ing mangsa ngarep: "Anak-anakku sing tak tresnani, aku nulis iki marang kowe supaya kowe ora dosa; nanging yen ana sing dosa, kita duwe Pengantara ing ngarsane Rama, yaiku Yesus Kristus sing Bener; Panjenengané dadi kurban pangapura kanggo dosa-dosa kita, lan ora mung kanggo dosa-dosa kita waé nanging uga kanggo dosa-dosa sak donya" (1 Yohanes 2:1–2). 'Yen kita ngakoni dosa-dosa kita, Panjenengané, sing setya lan adil, bakal ngapura dosa-dosa kita lan ngresiki kita saka kabèh kakertengilan' (1 Yohanes 1:9).

Kasunyatan iki uga diwartakaké kanthi sarujuk déning para guru Gréja, contoné: a) St. Yohanes Krisostomus: "manawa berkah sing diparingaké (déning Yesus Kristus) luwih akèh tinimbang kabecikan sing wis diilangi, lan manawa ora mung dosa asal nanging kabèh dosa liyané uga wis diilangi—iki diungkapaké déning Rasul nganggo tembung: 'paringan sih-rahmat iku kanggo pembenaran saka akèh pelanggaran' (Rm. 5:16)," — lan salajengipun: "kanthi sih-rahmat, ora mung dosa asal sing wis diilangi, nanging kabèh dosa liyané uga; dosa-dosa ora mung wis dibusak, nanging kabeneran uga wis diparingake marang kita; lan Kristus ora mung wis ndandani kabeh sing rusak amarga Adam, nanging uga wis mulihake kabeh mau kanthi luwih ageng lan luwih luhur;"[383] b) Hilary: "Panjenengané (Kristus) wis nebus kabeh manungsa saka kabèh kaluputané."[384]

3) Kanggo saklawase wektu, yaiku wiwit wiwitan manungsa tiba nganti pungkasaning donya. Amarga iku—a) Kristus diarani, ing siji sisih, Anak Domba sing wis disembelih wiwit pambentukan donya (Wahyu 13:8); lan ing sisih liya, Imam Agung langgeng (Ibr. 7:21), sing ora perlu 'ngalami sangsara kaping pirang-pirang wiwit donya diadegake, nanging sapisan, ing pungkasaning jaman, rawuh mbusak dosa lumantar kurbané' (Ibr. 9:26), lan 'kanthi siji pangorbanan piyambak Panjenengané wis ndadekake wong-wong sing bakal disucèkaké sampurna kanggo saklawase' (Ibr. 10:14). Kajaba iku — b) pangapura sing digayuh déning Panjenengané dijenengi langgeng: 'Kristus, Imam Agung saka kabecikan sing bakal teka, sawise rawuh lumantar kemah sing luwih agung lan luwih sampurna, sing ora digawe tangan—tegesé, ora saka donya iki—lan ora nganggo getih wedhus lan getih anak sapi, nanging nganggo getihé dhéwé, mlebu ing Panggonan Suci Sekali kanggo saklawase lan entuk pangapura langgeng" (Ibr. 9:11–12); c) lan keimamané langgeng: "Amarga Panjenengané tetep ana salawas-lawase, Panjenengané nyekel keimamané sing ora owah; mulané Panjenengané bisa nylametaké nganti tekan pungkasan wong-wong sing teka marang Gusti Allah lumantar Panjenengané, amarga Panjenengané tansah urip kanggo ndedonga kanggo wong-wong mau" (Ibr. 7:24–25; Rum. 8:34).

Kepiye kita kudu mangerteni perantaraan iki kanggo kita déning Kristus Juruslamet ing swarga? Panjelasan ing ngisor iki diwenehake:

St. Gregorius Teologos: "Nganggo istilah 'intercede' ing kene (Ibr. 7:25) ateges tumindak minangka juru pangantara (πρεσβέβειν) kanggo kita, kaya sing kasebut babagan Roh sing ndedonga kanggo kita (Rm. 8:26)… 'Kita duwe Pangacara ing ngarsané Rama, yaiku Yesus Kristus' (1 Yohanes 2:1), dudu kanthi teges Panjenengané ngendhekaké dhiri ing ngarsané Rama lan sujud kaya budhak: muga-muga pikiran sing pancèn budhak lan ora pantes kaya ngono adoh saka kita! Ora pantes yèn Rama nuntut iki, lan yèn Putra nampa iku; malah, iku ora adil mikiraké Gusti kaya ngono."[385]

Theophylact sing pinaringan berkah saka Bulgaria: "Ana sawatara wong, nalika nerangake ukara 'ndedonga kanggo kita', mangertèni yèn Yesus Kristus nduwèni badan (lan durung nilar badan mau, kaya sing diomongaké wong Maniké): iki pancèn dadi perantara lan panyuwunané ing ngarsané Rama. Amarga saka iku, Rama kelingan katresnané marang manungsa sing Putrané nganti ngagem daging, lan manawa atiné kasentuh marang welas asih lan sih rahmat."[386]

4) Kanggo donya sakabehe sacara umum. Sanadyan Kristus Juruwilujeng seda khusus kanggo umat manungsa sing wis tiba, mulane Panjenenganipun dipunsebat perantara antawis Gusti Allah lan manungsa (1 Tim. 2:5); nanging amarga tujuane kurban pangapura iku ora mung kanggo ngilangi dosa nanging uga kabeh akibat dosa, lan amarga akibat saka Kejatuhan nyebar ing saindenging jagad; mula pangaruh pangapura uga nyebar ing saindenging jagad, loro-lorone rohani lan materi.

Babagan donya rohani, akibat saka tiba para bapa lan ibu kita sing sepisanan yaiku dosa, sawise mecahake persatuan kita karo Gusti Allah, Sang Maha Suci, mesthi wae uga mecahake persatuan kita karo para malaikat suci (Mat. 25:31), lan ngedegaké tembok sing ora bisa ditembus antaraning swarga lan bumi, supaya para penghuni swarga sing suci lan padhang ora bisa manèh sesrawungan karo wong-wong sing manggon ing pepeteng dosa lan bayangan pati (Mat. 4:16): 'Amarga apa sesambungané kabeneran karo kaluputan?' Apa pasedulurané pepadhang karo pepeteng?' (2 Kor. 1:14). Kristus, lumantar salibé, ngrubuhaké tembok pamisah iki, nyawijiaké swarga karo bumi, lan nglumpukaké manèh para malaikat lan manungsa ing sangisoré Sirah tunggal dadi siji Gréjaé Gusti Allah. "Padha karsa marang Rama, supaya kabèh kasampurnan manggon ing Panjenengané, lan lumantar Panjenengané Panjenengané ngrekonsiliasi kabèh prakara marang Panjenengané, sawisé ngadani katentreman lumantar Panjenengané, kanthi getihé salibé, loro-loroné prakara ing bumi lan prakara ing langit" (Kolose 1:19–20); "Panjenengané wis netepaké iki ing Panjenengané, ing rencana kanggo kebaké jaman, supaya Panjenengané bisa nyawiji kabèh bab, loro ing swarga lan ing bumi, ing sangisoré Kristus minangka Sirah" (Efesus 1:10), lan, sawisé Panjenengané ngrampungaké pakaryan panyelamatan, "Panjenengané wis nyelehaké kabèh bab ing sangisoré sikilé lan wis netepaké Panjenengané dadi sirahing kabèh bab, sirahing Gréja,

23 kang iku Anggané, pangisiané Panjenengané kang ngisi kabèh ing kabèh" (Eph. 22:23). Lan marang wong-wong kang wis pracaya marang Kristus, kacarita: 'Kowe wis teka ing Gunung Sion lan ing kutha Allah kang urip, Yerusalem kang ana ing swarga, lan marang akèh malaékat, marang pasamuwan agung lan gréja para putra sulung sing jenengé katulis ing swarga, marang Gusti Allah, Hakim kabèh, marang roh para wong bener sing wis sampurna, lan marang Yesus, Pengantara prajanjian anyar' (Ibr. 12:22–24).

Babagan donya materi, utawa paling ora alam donya, dosa manungsa wis nyebabake bumi kena kutukan ing pakaryan manungsa (Kejadian 3:17), 'alam semesta tundhuk marang sia-sia ora miturut kersane dhewe … lan bebarengan ngraos kenceng lan nandhang sangsara nganti dina iki' (Rm. 8:20–22). Minangka asil saka pangapura sing kasampurnakake dening Yesus Kristus, kutukan bakal diangkat saka bumi, lan kabèh ciptaan bakal dibebasake saka kebodhoan lan saka raungané: iki mesthi bakal kelakon nalika pambaruan manungsa wis rampung lan kamulyané para putraning Allah wis kawangwang. Mulane, kaya sing kasekseni dening Rasul, kabeh ciptaan ngenteni kanthi pangarep-arep pangrilaning para putraning Allah, amarga kabeh ciptaan iku tundhuk marang kebusukan dudu miturut kersane dhewe, nanging miturut kersaning Sing nundhukake, kanthi pangarep-arep manawa kabeh ciptaan bakal dibebasake saka perbudakan marang kebusukan menyang kamardikan kamulyaning para putraning Allah (Rm. 8:19–21).

Banjur mungsuh pungkasan saka kabèh sing lair saka bumi—pati—bakal diilangi; pakaryané karusakan ora bakal bisa dihindari bakal rampung; banjur bumi lan kabèh sing ana ing jerone bakal kabakar déning geni (2 Petrus 3:10), lan swarga anyar lan bumi anyar bakal muncul, ing ngendi kabeneran manggon (2 Petrus 3:13).

Kakuwatan panyelamatan saka pati Kristus ora nyebar, lan ora bakal tau nyebar, menyang alam roh-roh sing jahat, sing wis tiba banget, wis mlebu jero ing ala, lan terus-terusan mungsuh marang Gusti Allah sing maha suci lan kebak kebencian marang Panjenengané nganti ora bisa manèh tobat, ora bisa dipulihaké, lan ora pantes nampa welas asih.[387] Padha mung disimpen kanggo dina pangadilan lan pangrêmbakaning murkané Gusti (Jude 1:6); kanggo wong-wong mau, geni langgeng wis disiapaké (Matt. 25:47). Panemu para Gnostik kuna, Marcionit, lan Origenist, sing ngluwihi paedah pangapura marang malaikat sing tiba, dibantah dening para guru Gréja,[388] , lan kanthi resmi dikutuk déning kabèh Gréja ing Konsili Ekumenis Kaping Lima.[389]

§155. Asilé saka kauntungan Salibé Yesus Kristus tumrap Panjenengané piyambak: kahanan kamulyané

Karya agung penebusan kita, sing digayuh Gusti Yesus lumantar sangsara lan pati Panjenengané—minangka karya karsa bébas Panjenengané dhéwé, minangka karya Sang Pribadi Ilahi—ing ngarsané pangadilan Kaadilan langgeng, nduwèni makna ganjaran paling agung, ora mung ana gandhèngané karo Panjenengané dhéwé, Juruwalèh kita. Panjenengané kanthi sukarela nyerahaké dhiri marang kersané Rama, sing wis mutusaké nylametaké donya lumantar getihé Putrané sing wis inkarnasi; Panjenengané kanthi sukarela lumaku ing sakabehing dalan pangosongan dhiri; kanthi sukarela, 'amarga kabungahan sing disiapaké kanggo Panjenengané, Panjenengané nahan salib, ngremehké isin' (Ibr. 12:2): amarga kabèh mau, sawisé kahanan pangandhèk Panjenengané, rawuh kahanan kamulyan kanggo Panjenengané [(Yoh. 7:39); (Yoh. 12:16)], — sawijining pangagungan ora marang Keilahiané, sing wis tansah mulya, lan mung sajrone dina-dinane inkarnasiné (Ibr. 5:7) nyumputake kamulyané ing balik tabir daging, nanging marang manungsané dhéwé, sing wis digawa menyang kesatuan Hipostasi Ilahiné, lan sing, sejatine, wis direndhahake (dihina) nganti tekan pati, lan ora nduwé wujud utawa kamulyan (Yesaya 53:2–3). Bab kamulyan sing nyakup kabèh iki tumrap Juruslamet kita, minangka manungsa-Gusti, minangka asil saka paédahé –

1) Panjenengané piyambak kanthi cetha ngumumaké nalika, nalika Panjenengané nyedhak pati, Panjenengané muni marang Rama, antawis liya: 'Rama, wayahe wis teka: mulyakna Putramu … Aku wis ngluhuraké Panjenengan ing bumi; Aku wis ngrampungaké pakaryan sing Panjenengan paringaké marang Aku.' Lan saiki, Bapa, mulihakna kamulyaku ing ngarsamu kanthi kamulyan sing tak duwé karo kowe sadurungé donya diwiwiti" (Yohanes 17:1–5); lan nalika, sawisé wunguné, Panjenengané muncul marang loro muridé sing lagi mlaku menyang Emmaus lan bingung amarga sedaé Gurué, Panjenengané kandha: 'Wah kowe wong bodho lan atimu alon pracaya marang kabèh sing wis diomongaké para nabi! Apa ora perlu Sang Kristus nandhang sangsara kaya ngene lan mlebu ing kamulyané?" [(Lukas 24:25–26); (Yohanes 10:17)]

2) Para Rasul Suci uga maringi kasaksian sing cetha bab iki. Rasul Petrus kandha marang wong Yahudi: 'Gusti Allahé Abraham, Allahé Ishak lan Yakub, Gusti Allahé para leluhur kita, wis ngluhuraké Putrané, Yésus, sing kowé serahké' (Kisah Para Rasul 3:13); lan ing suraté dhèwèké nulis yèn para nabi wis maringi pratandha bab kaslametan kita, sepisanan nyekseni sangsara Kristus lan kamulyan sing bakal mèlu sawisé (1 Petrus 1:11). Rasul Paulus, sawisé nerangaké yèn Kristus, minangka Allah sejati, 'ngendhekaké dhiri, njupuk rupa abdi, lair ing sesawangan manungsa lan katon minangka manungsa; Panjenengané ngendhekaké dhiri, manut nganti pati, malah pati ing kayu salib', langsung nambahaké: 'Mulane (διό) Gusti Allah ngluhurake Panjenengané lan paring marang Panjenengané jeneng kang paling luhur saka kabèh jeneng, supaya ing jenengé Yesus saben dhengkul kudu sujud, ing swarga lan ing bumi lan ing sangisore bumi' (Filipi 2:7–10). Lan ing surat liya, kasebut yèn kita ndeleng Yésus, persis "dihias makutha kamulyan lan pakurmatan amarga Panjenengané nandhang pati" (Ibr. 2:9).

Sifat pangagungan Sang Juruwilaha kita iki sawenehing cetha saka paseksi-paseksi sing kasebut. Dumunung ing kasunyatan yèn Panjenengané, saiki minangka manungsa-Gusti, mlebu ing kamulyan sing pancèn wis kagungané minangka Gusti Allah bebarengan karo Rama sadurungé donya ana [(Lukas 24:26); (Yohanes 17:5)]; ing manawa, sanadyan ing manungsané, Rama "nguripaké Panjenengané saka antarané wong mati lan nglinggihké Panjenengané ing sisih tengené ing swarga, adoh ing ndhuwur kabèh kalungguhan, panguwasa, kakuwatan, lan pamaréntahan, lan saben jeneng sing dijenengi, ora mung ing jaman iki nanging uga ing jaman sing bakal teka, lan wis nyelehaké kabèh pepaké ing sangisoring sikilé Panjenengané " [(Eph. 1:20–22); (1 Cor. 15:27)]; ing ngendi Panjenengané, "sawisé munggah menyang swarga, mapan ing sisih tengené Gusti Allah, kang marang Panjenengané para malaikat, para panguwasa lan para kawasa wis manut" (1 Pet. 3:22), lan ing wujud manungsa nampa saka kabèh—ing swarga, ing bumi lan ing alam roh—ibadah sing padha persis sing wis dipunparingi marang Panjenengané wiwit langgeng amarga kasuciané (Fil. 2:10; Why. 5:11–14).

Pamulyan sing sampurna lan sakabehe tumrap Yesus Kristus diwiwiti nalika Panjenengané wungu saka pati, nalika awaké piyambak malih dadi awak kamulyan (Fil. 3:21), lan nalika Panjenengané ngendika marang para Rasul: 'Kabeh panguwasa ing swarga lan ing bumi wis diparingaké marang aku' (Mat. 28:18). Iki banjur diterusaké karo paningkatané, kanthi daging, menyang swarga, ing ngendi kabèh malaékaté Gusti Allah padha tundhuk marang Panjenengané [(1 Pet. 3:22); (Ibr. 1:6)]. Banjur rawuh pangukumané ing sisih tengené Rama kanthi kabèh kamulyan ilahi [(Efesus 1:21–22); (1 Kor. 15:27)], ing ngendi sawijining dina Panjenengané bakal ngetokaké dhiri ing ngarepé sak donya kanggo ngadili sing urip lan sing wis mati [(Mat. 16:27); (Matt. 19:28); (Matt. 24:30)], lan ing ngendi Panjenengané bakal manggon langgeng bebarengan karo Rama lan Roh Suci (Luk. 1:33).

§156. Hubungan antarané pelayanan imam agungé Yesus Kristus lan pelayanané sing ramalan

Sanadyan tujuan utama pelayanan imam agung Yesus Kristus—yaiku sakabehing sangsara Panjenengané lan utamané pati Panjenengané ing salib—yaiku kanggo ngrampungaké penebusan kita, Panjenengané tetep nahan kabèh sangsara mau kanggo tujuan liya uga, sing kasimpen ing pelayanan nabi Panjenengané. Yaiku:

1) Panjenengané "ngendhekaké dhiri, manut nganti pati, malah pati ing kayu salib" (Filipi 2:8), ora sithik kanggo mulang kita, lumantar tuladha gesangé dhéwé, kabecikan Injil paling luhur sing wis diwartakaké Panjenengané kanthi tembung. Panjenengané piyambak bola-bali nunjukaké tujuan iki: 'Sinaua marang Aku, awit Aku alus lan andhap asor ing manah' (Mat. 11:29); 'Aku wis maringi tuladha marang kowe, supaya kowe uga tumindak kaya sing wis tak lakoni marang kowe' (Yoh. 13:15); 'Sapa waé sing kepéngin mèlu Aku, kudu mbantah dhiri, lan nggawa salibé, lan mèlu Aku' (Matéus 16:24); 'Iki paugeranKu, yèn kowé padha tresna siji lan sijiné, kaya Aku wis tresna marang kowé' (Yohanes 15:12). Para rasul suci uga mulang: a) St Yohanes: 'Kanthi iki kita mangertèni apa iku katresnan, yèn Panjenengané wis nyawisaké nyawane kanggo kita—lan kita kuduné nyawisaké nyawa kita kanggo sedulur kita' (1 Yohanes 3:16); b) St Petrus: 'Kristus nandhang sangsara kanggo kita, ninggalaké tuladha, supaya kita bisa ngetutaké tapak-tapaké' (1 Pet. 2:21); c) St Paulus: 'Aku ngajak kowe: tiru aku, kaya aku niru Kristus' (1 Kor. 4:16).

2) Panjenengané uga seda supaya lumantar sangsara lan pati Panjenengané bisa mbalèkaké kanthi tuntas pamanggih palsu sing diyakini wong Yahudi—lan uga wis dingerteni para muridé dhéwé—bab Sang Mesias minangka raja donya lan panguwasa kang mulya, lan supaya Panjenengané bisa mbukak makna sejati saka ramalan Prajanjian Lawas sing nyritakaké bab Panjenengané. Mula, nalika Panjenengané rawuh sawisé wunguné marang loro muridé sing isih nduwèni pandangan kuwi, Panjenengané kandha: 'Wah kowe wong bodho, lan atimu alon pracaya marang kabèh sing wis diomongaké para nabi!' Apa ora perlu Sang Kristus nandhang sangsara kaya ngene lan mlebu ing kamulyané? Lan wiwit saka Musa lan kabèh para Nabi, Panjenengané nerangaké marang wong-wong mau apa sing wis katulis bab Panjenengané ing kabèh Kitab Suci" (Lukas 24:25–27). Mangkono uga, nalika Panjenengané rawuh marang kabèh murid, Panjenengané mbukak pikirane supaya padha mangertèni Kitab Suci. Lan Panjenengané kandha marang wong-wong mau, "Mangkono kang wis katulis, lan mangkono perlu Sang Kristus nandhang sangsara lan tangi saka pati" (Lukas 24:45–46).

3) Panjenengané uga seda supaya sapisan lan salawasé mbusak Hukumé Musa, sing wis dadi tembok pamisah antarané wong Yahudi lan wong non-Yahudi, lan kanggo nyegel nganggo getihé hukum anyar utawa prajanjian anyar, sing digawa mudhun saka swarga kanggo kabèh umat manungsa. "Panjenengané iku tentrem kita," pangandikane Rasul, "sing wis nggawé loro-loroné (wong Yahudi lan wong non-Yahudi) dadi siji lan wis ngrubuhaké tembok pamisah mungsuhan, kanthi mbusak paugeran-paugeran lumantar dagingé, supaya Panjenengané bisa nyipta manungsa anyar sing siji saka loro mau, kanthi mangkono ngedegaké tentrem, lan supaya padha rukun karo Gusti Allah ing siji badan lumantar salib, kanthi mateni permusuhan ing salib mau" (Efesus 2:14–16). "Mula Panjenengané dadi perantara prajanjian anyar, supaya lumantar pati Panjenengané—sing kanggo pambebasan saka pelanggaran-pelanggaran sing kelakon ing sangisoré prajanjian sepisanan—wong-wong sing wis diundang bisa nampa warisan langgeng sing wis dijanjekake. Amarga ing ngendi ana wasiat, pati saka sing nggawe wasiat iku kudu kelakon" (Ibr. 9:15–16). Lan Sang Juruwilaha piyambak ngendika: "Iki getihku saka Prajanji Anyar" (Mat. 26:28).

4) Panjenengané seda, pungkasané, kanthi khidmat maringi kasaksian ing ngarsané kabèh, lumantar pati Panjenengané dhéwé, marang kabeneran piwulang sing wis diwartakaké; Panjenengané seda minangka pangakun iman, minangka martir kanggo kabenerané Gusti Allah. "Dadi, Panjenengan iku Putraning Allah?" pitakon para imam agung, para ahli kitab, lan para tuwa bangsa Yahudi nalika padha nganakake sidang marang Panjenengané sadurungé seda; lan Panjenengané, tanpa ragu, mangsuli marang wong-wong mau: "Kowe kandha yèn aku iku" [(Lukas 22:70); (Matius 26:63)]. 'Apa kowe iku Raja wong Yahudi?' banjur Pilatus takon marang Panjenengané, lan Gusti Yesus mangsuli kanthi wani: 'Kowe ngomong yèn aku iki raja,' lan nambahaké: 'Aku wis lair kanggo iki, lan kanggo iki aku teka ing donya, kanggo maringi kesaksian marang kabeneran' (Yohanes 18:33– 37). Kanggo loro tuduhan sing dianggep kuwi, sing digawa marang Juruwilaha kita déning wong Yahudi sing wuta, lan sing Panjenengané ora mbantah, Panjenengané dihukum pati. Iki sababé Santo Paulus Sang Rasul nyebut Panjenengané 'sing wis maringi pangakuan sing becik ing ngarsané Pontius Pilatus' (1 Tim. 6:13), lan sababé, ing Pangandikane Santo Yohanes, Panjenengané disebut 'saksi sing setya lan sing bener' (Wahyu 1:5; 3:14).

III. Bab pelayanan karajaané Yesus Kristus

§157. Sambungan karo bagean sadurunge; konsep pelayanan karajaané Yesus Kristus lan kabeneran pelayanan iki

Minangka nabi, Gusti Yesus mbukak marang kita misteri kaslametan; minangka Imam Agung, Panjenengané nglaksanani kaslametan kita kanthi mbebasake kita saka dosa, saka kuwasa Setan (Kisah Para Rasul 26:18) lan saka pati langgeng, lan kanthi njamin karajan swarga lan kabungahan langgeng kanggo kita. Nanging nalika nglakoni kaloro pakaryan mau, Panjenengané isih perlu duwé kuwasa raja, supaya ing siji sisih Panjenengané bisa nindakake akèh pratandha lan kaajaiban minangka bukti keilahian Injilé—tanpa kuwi wong ora bakal pracaya marang Panjenengané; lan ing sisih liyané, supaya Panjenengané bisa tenan ngrusak karajané setan—neraka—tenan ngalahaké pati, lan mbukak dalan kanggo kita mlebu Karajan Swarga. Mula saka iku, Panebus kita wis ditakdirake, saliyane saka pelayanané minangka nabi lan imam agung, kanggo nindakake pelayanan katelu—yaiku minangka Raja. Kalungguhan iki dumadi saka kasunyatan manawa Gusti Yesus, Sang Raja langgeng lumantar keilahiané, sawisé diurapi dening Roh Suci minangka Raja ing manungsané nalika wektu panjelmaané (Lukas 1:32–35; Kisah Para Rasul 10:37–38), wis ngleksanani lan terus ngleksanani kakuwatan lan panguwasa karajaané kanggo pakaryan agung kaslametan kita.

Kasunyatan babagan pelayanan karajaan Sang Juruwilaha kita kasebut kanthi cetha ing Sabda Gusti.

1) Panjenengané lair dadi raja lan diparingi wewenang. Amarga ana bocah sing wis lair kanggo kita—Putra wis diparingaké marang kita; pamaréntahan bakal ana ing pundhaké, lan jenengé bakal diarani: Ajaib, Panasehat, Gusti Allah Kuwasa, Bapa Langgeng, Pangeran Katentreman. Bab tambahé pamaréntahané lan katentremané ora ana entéké, ing pangkuané Daud lan ing kratoné, kanggo ngadegaké lan nyangga kanthi adil lan bener wiwit saiki lan salawas-lawasé. (Yesaya 9:6–7; Lukas 1:32–33; Matius 2:2).

2) Panjenengané iku Sang Prabu lan nduwèni wewenang karajaan nalika dina-dinané pangandhapané. Amarga Panjenengané dhéwé nyandang gelar Sang Prabu wektu kuwi, kaya sing cetha saka tuduhan sing diajukaké marang Panjenengané déning wong Yahudi [(Mat. 27:11–37); (Markus 15:1–31)], lan kaya sing pancen Panjenengané negesaké ing ngarepé Pilatus (Yohanes 18:37). Panjenengané uga ngaku duwé wewenang raja, kaya sing katon saka tembung-tembung pandonga Panjenengané marang Rama: "Bapa, wayahe wis teka; muliana Putamamu, supaya Putamamu muliana kowe, awit kowe wis maringi Panjenengané panguwasa lumantar kabèh manungsa, supaya Panjenengané bisa maringi urip langgeng marang kabèh sing wis kowe paringaké marang Panjenengané" (Yohanes 17:1–2). Panjenengané mbuktèkaké yèn piyambakipun iku Raja lumantar tumindaké nalika mlebu ing Yerusalem, miturut ramalan kuna: "Mulyakna, he putri Siyon; muni, he putri Yerusalem; awit, raja panjenengan rawuh marang kowe, sing bener lan sing nggawa kaslametan, andhap asor lan numpak keledai, anak keledai" [(Zak. 9:9); (Yoh. 12:15); (Mat. 21:5)], lan nalika Panjenengané nampi sorak-sorai kabungahan saka wong-wong: "Hosana marang Putrané Daud! Begja Panjenengané sing rawuh ing asmané Gusti! Hosana ing panggonan paling dhuwur!" [(Mat. 21:9); (Yoh. 12:13)].

3) Pungkasané, ing sakabèhing kamulyan lan kakuwasané, Panjenengané rawuh minangka Raja ing kahanan kamulyané, nalika Panjenengané wis ngandika marang para muridé: 'Kabèh panguwasa ing swarga lan ing bumi wis diparingaké marang Aku' (Mat. 28:18), lan nalika Gusti Allah pancen 'nglenggahan Panjenengané ing sisih tengené ing swarga, adoh ing ndhuwur saben kalungguhan, panguwasa, kakuwatan, lan pamaréntahan, lan saben jeneng sing dijenengi, ora mung ing jaman iki nanging uga ing jaman sing bakal teka, lan wis nyelehake kabèh pepak ing sangisoring sikilé' (Efesus 1:20–22).

Gereja Suci tansah ngakoni kaluhuran kraton lan palayanané Gusti Yesus Kristus ing Kredo-é—kanthi tembung: 'lan kratoné ora bakal ana pungkasané.' Para guru ing Gereja uga wis ngakoni iki, utamané:

St Irenaeus: "(Roh Suci) wis maringi pratandha lumantar para nabi babagan lair saka Perawan, sangsara, wunguné saka pati, lan munggahé menyang swarga kanthi dagingé Kristus Yesus sing kita tresnani, Gusti kita, uga rawuhé saka swarga ing kamulyané Rama, kanggo mimpin kabèh (Eph. 1:10) lan nguripaké kabèh daging saka sakabèhing umat manungsa, supaya ing ngarsané Gusti Yesus Kristus, Sang Pangeran lan Gusti Allah kita, Juruwalèh lan Raja, , miturut karsa Sang Rama kang ora katon, saben dhengkul ing swarga, ing bumi, lan ing ngandhap bumi padha sujud" (Phil. 2:10).[390]

St Methodius saka Patara: "Kitab Suci maringi pakurmatan karajaan marang Sang Putra, ora kaya diparingi saka njaba, utawa nduwé wiwitan, utawa bisa ditambah—mugi Gusti ora kersa pikiran kaya ngono! — nanging kanthi teges manawa pakurmatan iki kagungan Panjenengané déning kodrat lan amarga Panjenengané pancèn sampurna nggayuh (ίδιόκτητον)."[391]

St. Gregorius saka Nyssa: "Asma Kristus ateges, sepisanan lan ingkang paling utama, panguwasa Panjenengané (κράτος)."[392] "Asma Kristus, menawa dialihake menyang tembung sing luwih cetha lan gampang dingerteni, ateges 'Raja': amarga Kitab Suci, kanthi panggunaan tartamtu, nuduhake kaluhuran karajaan lumantar asma iki."[393]

St Zeno saka Verona: "Raja iki pancen Panjenengané sing rawuhé wis diprédhiksi déning para nabi, sing lair ing daging ing wektu sing pas, sing diunggulaké ngluwihi kabèh lan andhap asor ing bumi—Pangripta jaman lan Putrané Perawan, sing langgeng ing dhiri Panjenengané, nanging kersa mati minangka manungsa… Panjenengané iku sing sawisé Wunguné, Gusti Allah wis maringi panguwasa ing swarga lan ing bumi (Matéus 28:18); nanging panguwasa iki anyar mung amarga ana gandhèngané karo asma anyaré (Filipi 2:9); amarga Panjenengané dhéwé wis ngendika malah sadurungé Wunguné: 'Aku wis ngluhuraké Panjenengan ing bumi; Aku wis ngrampungaké pakaryan sing Panjenengan paringaké marang Aku.' Lan saiki, Bapa, mulihakna kamulyan kawit kang tak duwéni ing ngarsamu, sadurungé donya diadegaké" (Yohanes 17:4–5).[394]

Bapa Augustine: "Kristus diurapi dadi raja lan imam agung. Minangka raja, Panjenengané perang kanggo kita; minangka imam agung, Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé dadi kurban kanggo kita."[395]

Bapa Theodoret: "Tembung: 'Aku wis diangkat dadi raja dening Panjenengané' (Mazmur 2:6) nyebutaké manungsané Yesus Kristus: amarga, minangka Gusti Allah, Panjenengané mrentahaké kabèh tumitahan; nanging minangka manungsa, Panjenengané njupuk sawijining kraton tartamtu."[396]

§158. Ing tumindak apa pangabdian karajané Yesus Kristus katon? Mujijat-mujijat Panjenengané

Tindakan utama ing ngendi pelayanan karajaané Yesus Kristus kawujud yaiku: kaping pisan, kabèh mujijat sing Panjenengané tindakaké minangka pratandha misi ilahiné lan kabeneran piwulangé, lan ing ngendi Panjenengané nampilaké panguwasa karajaané tumrap kabèh ciptaan lan, utamané, tumrap neraka lan pati; kapindho, panurunané menyang neraka lan kamenangané nglawan neraka; katelu, kebangkitané lan kamenangané nglawan pati; lan kaping papat, munggahé menyang swarga, kang kanthi iku Panjenengané mbukak dalan kanggo kita menyang Karajan Swarga.

1) Gusti Yesus nindakake mujijat-mujijat minangka pratandha misi ilahi Panjenengané lan kabeneran pangajarané. Panjenengané piyambak ngendika: "Yen Aku ora nindakake pakaryané RamaKu, aja pracaya marang Aku; nanging yen Aku nindakake, sanajan kowé ora pracaya marang Aku, pracayaa marang pakaryan-pakaryan mau" (Yohanes 10:37–38); 'Pakaryan-pakaryan sing wis diparingi Rama marang Aku—ya iku pakaryan-pakaryan sing tak lakoni—iku padha nyekseni Aku manawa Rama wis ngutus Aku' [(Yohanes 5:36); (Yohanes 14:11); (Yohanes 15:24)]. Para Rasul Suci uga ngandika kaya mangkene; contone, Rasul Petrus ing pangandikane marang wong Yahudi: 'Rungokna tembung-tembung iki: Yesus saka Nazaret, sawijining manungsa sing wis diparingi pratandha marang kowe dening Gusti Allah lumantar pakaryan-pakaryan ageng, kaajaiban lan pratandha-pratandha, sing ditindakake Gusti Allah lumantar Panjenengané ing antaramu, kaya sing wis kowe ngerti dhéwé, Manungsa iki, sing diserahake manut rancangan sing wis pasti lan pangawikaning Gusti Allah, kowe padha nyekel lan, kanthi tangan wong-wong sing ora nduwé hukum, padha nancepake ing kayu salib lan matèni" (Kisah Para Rasul 2:22–23), — lan Rasul Paulus ing Suraté marang wong Ibrani: "Kepiye kita bakal slamet yèn kita nglirwakaké kaslametan ageng iki, kang sepisanané wis diwartakaké déning Gusti, lan wis dikuataké marang kita déning wong-wong sing ngrungokaké Panjenengané, kanthi paseksi saka Gusti Allah lumantar pratandha lan kaajaiban, lan manéka mujijat, lan pambagian Roh Suci manut kersané?" (Kisah Para Rasul 2:3–4).

2) Liwat mujijat-mujijat Panjenengané, Gusti Yesus paring pratandha kuwasa Panjenengané marang kabèh alam. Mula, Panjenengané ngowahi banyu dadi anggur (Yohanes 2:1–11), mlaku ing banyu (Matius 14:26), nentremake badai ing segara mung nganggo siji tembung [(Lukas 8:24); (Matt. 8:23–27)]; lan kanthi siji tembung utawa siji tutul, Panjenengané marasaké kabèh jinis lara [(Matt. 9:20–23), (Mat. 14:35–36)], mbalèkaké pandelengan marang wong wuta (Mrk. 10:46–52), pangrungu marang wong budeg, lan bisa ngomong marang wong bisu [(Mat. 9:32–35); (Mat. 12:22); (Lukas 11:14)], lan nyembuhaké wong kusta (Matius 8:1–5); ing sawijining wektu piyambakipun maringi mangan limang ewu wong, lan ing wektu liyané papat ewu wong, mung nganggo sawetara roti lan iwak, durung kalebu wanita lan bocah-bocah [(Matius bab 14:15–21); (Matius 15:32–38)].

3) — ngleksanani panguwasa Panjenengané marang pasukan neraka. Iki katon ing akèh kasus nalika, kanthi siji dhawuh, Panjenengané ngusir roh najis saka wong-wong [(Markus 1:25); (Markus 5:8); (Markus 9:25); (Lukas 8:32–33)], lan nalika setan-setan mau dhéwé, sing nyadari yèn Panjenengané iku Putraning Allah, padha gemeter amarga kuwasa lan wewenangé marang dhèwèké, lan padha njerit: 'Apa sangkut pauté kita karo Panjenengan, Yesus, Putraning Allah? Apa Panjenengan teka mrana sadurungé wektuné kanggo nyiksa kita?' [(Mat. 8:29); (Markus 3:11); (Markus 5:7)]. Minangka asil saka kabèh tumindak mau, sing cetha ditujokaké kanggo ngrusak pakaryané setan ing antarané manungsa, Kristus Juruslamet, sanadyan nalika dina-dinané pelayanané ing bumi, nalika pitung puluh murid, sawisé bali saka nginjili, kanthi kabungahan kandha marang Panjenengané: 'Gusti! lan malah setan-setan padha manut marang kita ing Asmamu," Panjenengané mangsuli marang wong-wong mau: "Aku weruh Setan tiba kaya kilat saka swarga" (Lukas 10:17–18). Rasul Petrus uga nyekseni wewenang kraton lan kakuwatan Gusti kita iki marang roh-roh kejem, malah nalika dina-dinane gesang ing bumi, ing ngarepe wong-wong non-Yahudi sing anyar pracaya: 'Kowe padha ngerti apa sing kelakon ing saindenging Yudéa, diwiwiti saka Galiléa, sawisé baptisan sing diwartakaké Yohanes: kepiyé Gusti Allah ngurapi Yésus saka Nazaret nganggo Roh Suci lan kuwasa, lan kepiyé Panjenengané ngubengi nindakaké kabecikan lan marasaké kabèh sing ditindhes déning setan, amarga Gusti Allah ana ing jejere Panjenengané' (Kisah Para Rasul 10:37–38).

4) — ngleksanani panguwasa Panjenengané marang pati. Amarga — a) Panjenengané nguripaké manèh anaké janda ing Nain mung kanthi nyentuh tandu lan dhawuh: 'Nak, Aku kandha marang kowe, tangi!' (Lukas 7:14); b) Panjenengané nguripaké manèh putriné Jairus, panguwasa sinagoga, kanthi nyentuh lan kandha: 'Nek, tangi!' (Lukas 8:54); c) Panjenengané nguripaké Lazarus, sing wis patang dina seda, kanthi swara banter: 'Lazarus! Metu!' (Yohanes 11:43).

Mangkono, sanadyan ing dina-dinane pangandhapipun Sang Juruwilujeng kita, nalika Panjenenganipun utamane nindakake pakaryan prakawis prakramitan lan imam agung, mujijat-mujijatipun sampun nyatakake bilih Panjenenganipun ingkang sakaligus dados Raja Jagad Pramadyan lan Panyerang neraka lan pati.

§159. Turuné Yesus Kristus menyang Neraka lan Kamenangané nglawan Neraka

Nanging kabèh pakaryan kang lumantaré Gusti Yesus ngetokaké panguwasa Panjenengané marang roh-roh kajahatan nalika isih ana ing bumi mung bisa dianggep minangka woh-wohan pisanan saka kamenangan Panjenengané nglawan neraka. Panjenengané pancèn ngalahaké lan ngrusak neraka nalika lumantar pati Panjenengané ngilangi sing nyekel kuwasa pati—ya iku setan (Ibr. 2:14)— menuruni neraka kanthi nyawane, minangka Gusti Allah, kanggo ngumumaké Injil kaslametan marang para tawanan neraka, lan nggawa saka kono kabèh wong sing bener saka Prajanjian Lawas menyang panggonan padhangé Bapa ing Swarga (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 49; Katekismus Kristen sing Dilegakaké, Artikel 5).

I. Piwulang manawa Gusti Yesus pancèn mudhun menyang Hades kanthi nyawa lan keilahiané nalika badané dumunung ana ing kuburan, lan Panjenengané mudhun kanthi tujuan khusus kanggo nginjili kaslametan ing kana –

1) Iku piwulang apostolik. Santo Petrus, ing pangandikane marang wong Yahudi, nyitir tembungé Pemazmur: 'Sampeyan ora bakal ninggalake nyawaku ing Hades, lan ora bakal ngidini Sing Suci Panjenengan ngalami kebusukan,' nyathet yèn Dawud, minangka nabi, wis maringi pratandha ing tembung-tembung iki babagan tangi saka pati Kristus, 'yèn nyawane ora ditinggal ing Hades, lan daginge ora ngalami kebusukan' (Kisah Para Rasul 2:27–31). Lan ing salah siji epistelé dhèwèké ngandharaké pamikirane luwih cetha, kandha: "Kristus, supaya nggawa kita marang Gusti Allah, nandhang sangsara sapisan kanggo dosa-dosa kita, sing bener kanggo sing ora bener, dipatèni ing daging nanging diuripaké déning Roh, lumantar Roh mau dhèwèké uga lunga lan mberitakaké marang roh-roh sing ana ing panjara" (1 Petrus 3:18–19). Ing kéné doktrin Gréja diterangaké kanthi cetha: nalika awaké Sang Juruwilujeng mati, Panjenengané mudhun kanthi roh sing urip menyang panjara roh-roh, kanggo nginjili marang wong-wong mau: kontras sing cetha antarane awaké Sang Juruwilujeng sing mati lan rohé sing urip, lan tujuan sing kaya ngono kanggo panurunané marang roh-roh sing ditahan (έν φυλακή), kanthi tuntas mbantah panemu sing nyebut yèn 'penjara' iku maknané kuburan, lan panurunané Sang Juruwilujeng menyang kono—panguburané ing kuburan.[397] St. Paulus uga nulis ing Epistel marang wong Roma: 'Aja kandha ing atimu, "Sapa sing bakal munggah menyang swarga?"—yaiku kanggo nurunake Kristus. Utawa, "Sapa sing bakal mudhun menyang jurang?" (είς τήν άβυσσον)—yaiku kanggo ngunggahake Kristus saka pati' (Rom. 10:6–7). Ing kéné, jurang ing ngendi Kristus ana sawisé seda-é dibandhingaké karo swarga, lan ditegesaké yèn kaya déné ora ana manungsa sing bisa mudhun menyang jurang iki kanggo ngunggahaké Kristus saka kono, mangkono uga ora ana sing bisa munggah menyang swarga kanggo nurunaké Kristus saka kana. Mula, jurang iku ora bisa dipahami minangka kubur Kristus, sing akèh wong bisa mudhun menyang kana, lan sing bakal aneh yèn dibandhingaké—kaya jero sing ora bisa dipahami—karo dhuwuré swarga sing uga ora bisa dipahami; nanging, kudu dipahami manut kesaksian sing luwih cetha saka Rasul Petrus, minangka penjara utawa neraka, ing ngendi, sawisé seda, Kristus pancèn mudhun kanthi Rohé (deleng Efesus 4:9–10). Pantes dieling-eling, sakliyane, kesaksian kuna babagan salah siji saka Pitung Puluh Rasul, Tadeus, sing, sawisé dikirim miturut dhawuh Gusti marang Avgarus, panguwasa Edessa, kandha marang dhèwèké, antarané liya-liyané: 'Kumpulna kabèh warga kutha, lan aku bakal mratélakaké sabda Gusti marang wong-wong mau … Aku bakal nyritakaké marang wong-wong mau bab rawuhé Yesus, kaya sing wis kelakon … lan babagan kepiye Panjenengané ngendhekaké dhiri lan seda, kepiye Panjenengané disalib lan mudhun menyang Hades, mecah tembok sing biyèn ora bisa dirusak wiwit jaman mbiyèn, banjur tangi manèh lan nguripaké wong-wong mati sing wis padha istirahat wiwit wiwitaning donya, kepiye Panjenengané mudhun piyambak, nanging munggah marang Rama Panjenengané karo akèh wong." Eusebius nyandhakake kesaksian iki, sing dijupuk saka arsip Edessa, marang jamané Abgar dhéwé.[398]

2) Iki tansah diyakini dening Gréja. Bukti bab iki bisa ditemokaké, sawatara, ing sawatara kredo kuna—umpamane Kredo Aquileia lan liya-liyané—sing ngemot klausa babagan mudhuné Yesus Kristus menyang neraka;[399] nanging luwih cetha manèh ing tulisan-tulisan para guru kuna.[400] Ing abad kapindho, kabeneran iki diungkapaké déning: a) St. Irenaeus: "Gusti mudhun menyang jeroning bumi, ngumumaké marang wong-wong mau rawuhé lan pangapura dosa kanggo sing pracaya marang Panjenengané — lan kabèh sing ngentèni rawuhé pracaya marang Panjenengané, ya iku kabèh sing wis prédhiksi rawuhé lan nglakoni kersané: wong-wong sing bener, para nabi lan para patriark;"[401] utawa: "selawase telung dina Panjenengané tetep ana ing panggonané wong mati, lan mudhun marang wong-wong mau kanggo nylametaké lan nyelametké;"[402] b) Tertullian: "Kristus Allah, sawisé mati minangka manungsa lan dikubur, miturut Kitab Suci, uga nepati paugeran kuwi, yèn kaya kabèh manungsa sing wis mati, Panjenengané mudhun menyang neraka; lan Panjenengané ora munggah menyang pucuking swarga nganti wis mudhun dhisik menyang jeroning bumi, supaya para leluhur lan para nabi dadi kancané."[403] Ing abad kaping telu: c) Klemens saka Aleksandria: "Gusti mudhun menyang neraka ora ana alesan liya kajaba kanggo nginjili Injil;"[404] d) Origen: "Putraning Allah, kanggo kaslametan donya, malah mudhun menyang neraka, lan ngundang anak sulung saka kana;"[405] d) Lactantius: "sawisé (Gusti Yesus), nggenepi kersaning Allah, wis mbukak bebener marang manungsa, Panjenengané uga ngalami pati supaya bisa ngalahaké lan ngrusak neraka."[406] Ing abad kaping papat — e) St Epiphanius: "Panjenengané disalib ing kayu salib, dikubur, mudhun menyang neraka kanthi keilahian lan nyawane, lan ngrebut tawanan;"[407] f) St Basil Agung: "Daud kanthi cetha ngandhani ramalan (Mazmur 48:16) babagan mudhune Gusti menyang neraka, sing bebarengan karo roh-roh liyane nylametake roh nabi supaya ora tetep ana ing neraka;"[408] (h) St. Gregorius Teologian: "Panjenengané dikubur, nanging tangi; Panjenengané mudhun menyang Hades, nanging ngangkat nyawa saka kono;"[409] (i) St Chrysostom: "Bayangna kepiye rasane krungu yèn Gusti Allah, sawisé munggah saka swarga lan tahta kraton, mudhun menyang bumi lan mlebu ing Hades dhéwé, kanggo perang."[410] Sejatine, ing abad kaping papat, ing konteks bidah Apollinarian, pracayaé Gréja bab rawuhé Yesus Kristus menyang neraka kawujud kanthi kabèh kekuwatan lan keteguhan sing ora goyah. Apollinaris mbantah anané nyawa manungsa ing Kristus; para guru Gréja, nalika mbantah si pendeta sesat, sarujuk padha takon marang dhèwèké: "Napa Kristus mudhun menyang neraka, nalika badané ana ing kuburan, lan Panjenengané ana ing endi waé kanthi Kasuciané?", — kanthi cetha nganggep manawa panurunan iki wis dadi kawruh umum ing kalangan Kristen lan ora ana sangsi.[411] Malah para Arian dhéwé, kanggo mbebasake awaké dhéwé saka sangsi ajaran sesat Apollinarian, kadhangkala nyakup dogma panurunan Yesus Kristus menyang neraka ing kredo-kredo.[412]

I. Bilih Gusti Yesus, lumantar panurunanipun ing neraka, ngrusak neraka lan ngluwari kabéh wong sing bener saka Prajanjian Lawas: lan iki tansah dadi pracayaé Gréja Suci.

Rasul Suci nerangake gagasan kapisan iki, kandha: 'Sawise munggah menyang panggonan dhuwur, Panjenengané nuntun tawanan ing barisané lan maringi peparing marang manungsa.' Lan apa tegese 'munggah', yèn ora amarga Panjenengané sadurungé wis mudhun menyang pérangan ngisor bumi? Panjenengané sing mudhun iku pancèn Panjenengané sing munggah adoh ngluwihi kabèh swarga, supaya Panjenengané bisa ngisi kabèh.' (Eph. 4:8–10). Lan salajengipun, miturut Rasul Suci, para guru Gréja uga nginjili, contoné: — a) St. Yohanes Krisostomus: 'Neraka wis ditaklukaké déning Gusti sing mudhun menyang kono; wis dibubaraké, dicemaraké, dipatèni, digulingaké saka pangkat lan diiket;'[413]

b) St. Gregorius Teologos: "Panjenengané ngilangi sengatan pati, mecah gapura peteng saka neraka kang sepi, lan maringi kamardikan marang nyawa;"[414] c) Eusebius saka Kaisarea: "Panjenengané rawuh kanggo nylametaké nyawa-nyawa sing ana ing neraka lan wis suwé ngentèni rawuhé pirang-pirang jaman, lan sawisé mudhun, Panjenengané mecahké gapura wesi, mecahké ranté wesi, lan nuntun wong-wong sing biyèn diiket ing neraka marang kamardikan."[415]

Gagasan pungkasan iki—yèn Kristus Sang Juruwilujeng nylametaké saka Hades khususé wong-wong sing pracaya marang Panjenengané, yaiku wong-wong sing bener saka Prajanjian Lawas (Zakaria 9:11)—wis cetha diwartakaké, manut St. Irenaeus lan Tertullian, sing kasaksiané wis kita sinau,[416] — déning St. Cyril saka Yerusalem: 'Panjenengané pancèn dikubur ing makam watu kaya manungsa; nanging amarga Panjenengané watu-watu mau pecah amarga wedi; Panjenengané mudhun menyang donya ngandhap supaya uga bisa nylametaké wong-wong sing bener saka kono. Amarga kandhaa marang aku, apa kowe kepéngin wong urip nampa sih rahmat nalika akèh saka wong-wong mau ora bener; dene wong-wong sing wis suwe dipenjara wiwit jaman Adam ora nampa kamardikané? Nabi Yesaya wis ngumumaké akèh bab Panjenengané kanthi swara banter; apa kowe ora kepéngin supaya Sang Raja, sawisé mudhun, mbebasaké panutan mau? Ana Dawud lan Samuel, lan kabèh nabi, lan Yohanes dhéwé, sing ngomong liwat wong-wong sing dikirim; 'Apa Panjenengan sing bakal teka, utawa apa kita kudu ngenteni liyane?' (Mat. 11:3)? Apa Panjenengan ora kepengin supaya Panjenengané, sawisé mudhun, bisa mbebasake wong-wong mau?"[417]

St Epifanius: "Kewahyuan Kristus, bebarengan karo nyawane, mudhun menyang neraka kanggo nggawa kaslametan marang wong-wong sing wis seda sadurunge, yaiku para leluhur suci."[418]

St Cassian: "Sawise mlebu ing Hades, Kristus, kanthi padhange kamulyane, ngusir pepeteng sing ora bisa tembus saka Tartarus, mecah gapura wesi, mecah rantai wesi, lan ngunggahake para tawanan suci, sing dicekel ing pepeteng sing ora bisa tembus ing Hades, saka panangkepane menyang swarga bebarengan karo Panjenengané."[419]

St Gregorius Agung: "Murka Gusti marang nyawa wong-wong sing bener mandheg nalika rawuhe Panebus kita: amarga Perantara Gusti lan manungsa nglepasake saka sel neraka nalika Panjenengané dhéwé mudhun ing kana, lan ngunggahake marang kabungahan swarga."[420]

Kajaba iku, sawetara panulis kuna kadhangkala nyatakake gagasan manawa Kristus mbebasake saka neraka ora mung wong-wong sing bener miturut Prajanjian Lawas, nanging uga akèh wong liya, utawa malah kabèh tawanan neraka, nanging kuwi mung diungkapaké minangka praduga, sangkaan, utawa panemu pribadi.[421]

§160. Kebangkitan Yesus Kristus lan Kamenangan nglawan Pati

Kaya Kristus ngrusak neraka lumantar panurunané menyang neraka, sanadyan sadurungé Panjenengané wis nampilaké panguwasa karajaané marang kuwasa-kuwasa neraka, mangkono uga Panjenengané ngalahaké pati lumantar tangi saka pati, sanadyan sadurungé wis paring pratandha panguwasa Panjenengané marang pati luwih saka sapisan. Iki kawartosaké déning Rasul Suci, sing kandha: "Kristus wis dibangkitaké saka pati, minangka pucuk panèn saka wong-wong sing wis turu. Amarga pati teka lumantar manungsa, mangkono uga kebangkitan wong mati teka lumantar manungsa. Amarga kaya ing Adam kabèh mati, mangkono uga ing Kristus kabèh bakal urip, saben ana ing panggonané dhéwé: Kristus minangka pucuk panèn, banjur wong-wong sing kagungané Kristus nalika rawuhé (1 Kor. 16:20–23).[422] Kanggo mangerteni kepiye, minangka asil saka tangi Kristus, kita uga bakal sawijining dina diuripake lan kamenangan sampurna marang pati bakal kawujud, kita kudu éling yèn miturut piwulang Sabda Allah, lumantar pracaya marang Kristus lan lumantar melu ing sakramèn suci Panjenengané, kita dadi mitra Kristus (Ibr. 3:14), siji karo Kristus (Yohanes 15:4–5), lan ing Panjenengané, kita dadi waris uripé. Mulané Panjenengané piyambak ngajar: 'Aku iku tangi saka pati lan urip; sapa waé pracaya marang Aku, sanadyan mati bakal urip' (Yohanes 11:25). 'Aku iku roti urip sing mudhun saka swarga; sapa waé mangan roti iki bakal urip langgeng; lan roti sing bakal tak paringake iku dagingku, sing bakal tak paringake kanggo gesangé donya … Sapa waé mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé gesang langgeng, lan aku bakal mbangkitaké wong mau ing dina pungkasan … Sapa waé mangan dagingku lan ngombe getihku manggon ana ing aku, lan aku ana ing wong mau" (Yoh. 6:51–56). Mangkono uga, Santo Paulus mulang bab sakramèn baptisan: 'Kowe kabèh sing dibaptis marang Kristus wis nganggo Kristus' (Gal. 3:27), lan ing panggonan liya: 'Apa kowe ora ngerti yèn kabèh kita sing dibaptis marang Kristus Yésus iku dibaptis marang pati Panjenengané?' Mula saka iku, kita kabèh dikubur bebarengan karo Panjenengané lumantar baptisan menyang pati… Nanging yèn kita wis mati bebarengan karo Kristus, kita pracaya yèn kita uga bakal urip bebarengan karo Panjenengané, amarga kita mangertèni yèn Kristus, sawisé wungu saka pati, ora mati manèh: pati ora nduwèni kuwasa manèh marang Panjenengané (Rm. 6:3–9). Amarga persatuan iki karo Kristus, ing pangertèn tartamtu, kita wis diuripaké bareng karo Panjenengané (Kolose 3:1), kaya déné biyèn, ing leluhur kita Adam, kita kabèh wis nindakaké dosa lan kaparingi paukuman pati (Roma 5:12–19).

Bab kasunyatané tangi saka pati Kristus, iku ora ana sangsi. Wis diramalaké déning Sang Pemazmur [(Mazmur 15:10); (Kis. 2:29–31)], diwenehi pratandha dening Jonah sing manggon telung dina ing weteng ikan paus (Mat. 12:39–40), lan bola-bali diwartakaké déning Kristus Himself , Juruwilaha [(Mat. 16:4–21), (Mat. 17:9, 23), (Mat. 20:19), (Mat. 26:32); (Yoh. 2:19), (Yoh. 10:17)], prastawa iki disekseni dening kabèh Para Rasul sing dadi saksi mata: Panjenengané sing wis tangi saka pati, Panyipta Urip, rawuh marang wong-wong mau sajrone patang puluh dina; Panjenengané ngobrol dawa karo wong-wong mau, nerangaké Kitab Suci marang wong-wong mau lan mbukak misteri kratoné; Panjenengané mangan lan ngombe ing ngarsané wong-wong mau; Panjenengané ngidini wong-wong mau nyentuh tangan, sikil, lan sisihé; lan ing ngarsané wong-wong mau Panjenengané munggah menyang swarga [(Matt. 28); (Mark 16); (Luke 24); (John 20–21); (1 Cor. 15:1–8)]. Sing maringi kekuwatan khusus marang paseksi para Rasul iki yaiku: a) pangowahan moral sing nggumunake sing dumadi kanthi dadakan ing sajroning atiné sawisé kebangkitan Sang Juruwilujeng—kawani sing nggumunake sing digunakake kanggo nyebarake Injil saka Gurune marang saindenging jagad lan tampil ing ngarepé akèh wong Yahudi lan wong manca; pengorbanan dhiri sing luar biasa sing digawa nalika padha nahan saben jinis kasangsaran, nampa kabeh wujud panganiayaan, lan malah ngadhepi pati kanggo asmané Kristus; b) kasil sing nggumunake saka panginjilané ing antarané wong Yahudi lan wong non-Yahudi, sing padha bali marang Kristus ewonan, lan uga padha tekad nahan saben wujud panyiksaan lan pati kanggo asmané Panjenengané; c) pungkasané, mujijat-mujijat sing ora kaétung sing ditindakake para Rasul ing endi-endi ing asmané Kristus, lan kanthi iku padha paling cetha mastèkaké kabeneran pangandikane marang kabèh (Kisah Para Rasul, bab 3–5, lsp.).

Gereja ngakoni dogma Kebangkitan Kristus ing Kredo-Nya (deleng Aturan Kredo, Bagéan 1, wangsulan pitakon 52); para guru Gereja tansah nginjili bab iku.[423]

§161. Munggahé Yesus Kristus menyang swarga lan dibukaké Karajan Swarga kanggo kabèh sing pracaya marang Panjenengané

Sadurunge rawuhe Putraning Allah menyang bumi, swarga kaya-kaya katutup tumrap wong-wong sing lair saka bumi; lan sanadyan ana akèh panggonan ing omahé Rama ing swarga (Yohanes 14:2–3), nanging ora ana panggonan kanggo keturunan Adam sing dosa; sanajan wong sing paling bener ing Prajanjian Lawas, sawisé seda, nurun karo roh-rohé menyang Hades (Kejadian 37:35). Nanging sawisé Gusti kita rawuh ing daging lan nyawijiaké Gusti Allah karo manungsa, lan swarga karo bumi; sawisé Panjenengané, lumantar mudhuné menyang Hades, nylametaké wong-wong sing bener saka Prajanjian Lawas saka kono, lan sawisé tangi saka pati, dadi 'pangajab saka wong-wong sing wis turu' (1 Kor. 15:20), — Panjenengané, pungkasané, kanthi upacara munggah menyang swarga kanthi sipat manungsa sing wis Panjenengané sandhang lan, kanthi cara iki, mbukak dalan bebas menyang Karajan Swarga kanggo kabèh manungsa.

Panjenengané piyambak ngandharake bebener iki nalika, nalika ngandika marang para muridé bab pamitané menyang Rama, Panjenengané ngendika: 'Aku bakal nyiyapaké panggonan kanggo kowé kabèh. Lan sawisé Aku lunga lan nyiyapaké panggonan kanggo kowé kabèh, Aku bakal bali lan njupuk kowé kabèh marang Aku, supaya ing ngendi Aku ana, kowé kabèh uga ana ing kono' (Yohanes 14:2–3). Lan salajengipun: 'Kanggo kapentinganmu yèn Aku lunga; awit yèn Aku ora lunga, Panglipur ora bakal teka marang kowe; nanging yèn Aku lunga, Aku bakal ngutus Panjenengané marang kowe' (Yohanes 16:7). Santo Paulus Sang Rasul banjur nerangaké iki kanthi cetha ing pirang-pirang pasase surat-suraté. Ing salah siji ayat Panjenengané kandha, 'Kristus ora mlebu ing papan suci sing digawe tangan manungsa, mung salinan saka sing sejati, nanging mlebu ing swarga dhéwé, saiki kanggo ngadeg ing ngarsané Gusti Allah kanggo kita' (Ibr. 9:24); ing ayat liyané Panjenengané langsung nyebut Panjenengané minangka pelopor kita menyang swarga (Ibr. 6:20); ing sing kaping telu, dhèwèké nyatakaké yèn kaya déné Gusti Allah wis nguripaké kita bebarengan karo Kristus, mangkono uga wis mapanaké kita ing swarga ing sajroning Kristus Yesus (Eph. 2:6), sawisé Panjenengané munggah menyang swarga; ing sing kaping papat, yèn kita iku 'warisé Gusti Allah lan waris bebarengan karo Kristus' (Rom. 8:17); sing kaping lima maringi piwulang iki: 'Mula, yèn kowé wis diuripaké bareng karo Kristus, goleka apa sing ana ing dhuwur, ing ngendi Kristus lungguh ing sisih tengené Gusti Allah; pasang pikiranmu marang apa sing ana ing dhuwur, ora marang apa sing ana ing bumi. Amarga kowé wis mati, lan uripmu didhelikaké karo Kristus ing Allah' (Kolose 3:1–3). Bab kasunyatan munggahé Yesus Kristus menyang swarga:

1) Wis diramalaké malah ing Prajanjian Lawas, contoné ing tembungé Pemazmur: 'Panjenengané munggah ing panggonan dhuwur, nuntun tawanan ing antarané wong-wong, nampa peparing kanggo manungsa' [(Mazmur 67:19); cf. (Efesus 4:8–10)].

2) Banjur diramalake déning Sang Juruwilujeng piyambak: 'Sampeyan bakal ndeleng Putraning Manungsa munggah menyang panggonané sadurungé' (Yoh. 6:62). 'Aku wis teka saka Rama lan mlebu ing donya; lan saiki Aku ninggalake donya lan lunga menyang Rama' (Yoh. 16:28).

3) Kasaksian para Rasul: "Gusti, sawisé ngandika marang wong-wong mau, digawa munggah menyang swarga lan lungguh ing sisih tengené Gusti Allah" [(Markus 16:19); cf. (Lukas 24:50–51); (Kisah Para Rasul 1:9)].

4) Iki tansah diajeni lan diaku dening Gréja Ortodoks miturut tembung-tembung Kredo: '(Aku pracaya marang Yesus Kristus) sing munggah menyang swarga lan lenggah ing tengené Rama.'

§162. Apa pelayanan karajaané Yesus Kristus bakal rampung?

Minangka Putra Tunggaling Gusti Allah, sing ngemban sipat manungsa ing kasatuan Hipostasi Ilahi Panjenengané, Gusti Yesus, sawisé mlebu ing kamulyané, 'sing wis diduwèni karo Rama sadurungé donya ana' (Yohanes 17:5), bakal tetep langgeng ing kamulyan langgeng iki; Panjenengané bakal tetep langgeng dadi Raja swarga lan bumi, bebarengan karo Rama lan Roh Suci, disembah lan dimulyakaké déning kabèh makhluk: lan ing teges iki, 'Pamaréntahané ora bakal ana pungkasané' (Lukas 1:33). Nanging pelayanan karajanipun, minangka Panebus kita, kanggo kaslametan umat manungsa—sing dipun wiwiti ing bumi lan dipun sambung ing swarga—badhe pungkasan nalika, tegesipun, sampurna kalampahan kanthi nggawa kabéh wong sing precaya marang kaslametan: lan ing babagan punika 'Panjenenganipun kedah mrentah ngantos Panjenenganipun paring panguwasa ing sangandhaping kabéh mungsuh Panjenenganipun' (1 Kor. 15:25). Lan iki bakal kelakon nalika 'mungsuh pungkasan sing bakal diancurake yaiku pati' (1 Kor. 15:26), kabèh wong mati dibangkitaké (Yohanes 5:25), lan langit lan bumi anyar (2 Petrus 3:6–7, 13)—lan Panjenengané, rawuh ing kabèh kamulyané, bakal nindakaké pangadilaning donya, ngendika, kaya déné 'Raja marang wong-wong ing sisih tengené: "Mèlu kowe, sing pinaringan berkah déning RamaKu, padha warisanana Karajan sing wis daktata kanggo kowe wiwit donya diadegaké"' (Mat. 25:34), lan 'bakal nyerahake kraton marang Gusti Allah Rama' (1 Kor. 15:24), 'supaya Gusti Allah dadi kabèh ing kabèh' (1 Kor. 15:28).

Iki pancen cara para Bapa Gereja lan para guru Gereja ndeleng kaluhuran kraton lan palayanané Yesus Kristus. Contoné:

St. Gregorius Teologos: "Putrané diarani 'mréntah'—ing siji teges, minangka Yang Maha Kuwasa lan Raja tumrap sing gelem lan sing ora gelem; lan ing teges liya, minangka Panjenengané sing nuntun kita marang pasrah, lan sing wis nglebokaké ing panguwasa Panjenengané wong-wong sing kanthi sukarela ngakoni Panjenengané minangka Raja. Lan kratoné, yèn dipahami ing pangertèn kapisan, ora bakal ana pungkasané; nanging yèn dipahami ing pangertèn kapindho, apa bakal ana pungkasané? — Yèn Panjenengané bakal nglindhungi kita sing wis kaslametaké ing sangisoré sayapé (awit apa perlu nggawa manèh wong-wong sing wis nyerah marang panyerahan?); lan banjur Panjenengané bakal tangi minangka Hakim donya (Mazmur 93:3) lan misahaké wong sing kaslametaké saka wong sing kena paukuman; banjur Gusti Allah bakal ngadeg ing antarané wong sing kaslametaké, kanggo ngadili lan nemtokaké sapa sing wis nggayuh pangkat kamulyan lan panggonan dunung."[424]

St. Yohanes Krisostomus: "Apa tegese: 'nalika Panjenengané wis nyerahaké kraton' (1 Kor. 15:24)? Kitab Suci ngenali loro kratoné Gusti Allah: siji déning warisan, lan sijiné déning pangriptaan. Kristus mrentah ingkang ngluwihi kabèh—bangsa liya lan wong Yahudi, setan lan mungsuh-mungsuhé—kanthi hak ciptaan; Panjenengané mrentah para wong pracaya lan sing kanthi kersa manut marang Panjenengané, kanthi hak pangadopsi. Bab kraton iki kacarita yèn wiwitané… Kraton iki pancèn sing bakal Panjenengané pasrahaké marang Rama.[425]

St Zeno saka Verona: "Rasul Paulus (1 Kor. 15:24) nyarios babagan kraton samentara Allah sing inkarnasi, ing pungkasaning kraton punika Panjenenganipun badhe rawuh lan ngadili tiyang urip lan tiyang mati; punika dipun konfirmasi dening konteks teks punika, ingkang nyatakaken bilih Kristus badhe mrentah bebarengan kaliyan para suci Panjenenganipun ngantos Panjenenganipun ngakhiri saben panguwasa, kabeh panguwasa lan kakuwatan, nganti Panjenengané wis nglebokaké kabèh mungsuhé ing sangisoring sikilé, nganti mungsuh pungkasan—pati—kaancuraké (1 Kor. 15:24–26). Nanging Injil Lukas (Lukas 1:34) lan Salomo (Kajaten 3:4–8) mangertos panguwasa asli, ing ngendi, kanthi partisipasi tanpa kendhat saka langgeng nganti langgeng, Putra ora nate nampa kraton saka Rama, lan ora bakal nate nyerahake marang Rama."[426]

§163. Aplikasi moral saka doktrin misteri penebusan

1. Gusti kita lan Juruwilaha, minangka Nabi –

a) paring marang kita hukum pracaya lan kesalehan: kita kudu nampa hukum iki, manut marang lan ngetrapake ing urip kita—yen ora, iku ora bakal ngasilake woh kanggo kita lan bakal tetep asing kanggo kita.

b) Paring kita hukum anyar, luwih sampurna tinimbang hukum Prajanjian Lawas: sawise nampa, kita kudu njamin supaya mlaku ing kabaruan urip (Rom. 6:4), lan supaya kabeneran kita ora mung ngluwihi kabeneran para ahli kitab lan wong Farisi (Matt. 5:20), nanging uga ngluwihi kabeneran para wong bener ing Prajanjian Lawas.[427] "Kowe padha sampurna," pangandikane Pangripta Hukum marang kita, nerangake semangat hukumé, "kaya Rama ing swarga sing sampurna" (Matéus 5:48).

c) Panjenenganipun paring Torèt, siji-sijiné dalan panyelamatan tumrap kabèh manungsa: kita kudu ngreksa harta sing ora ana tandhingané iki luwih saka apa waé lan nglindhungi kanthi kabèh semangat nganti pungkasaning urip kita.

2. Gusti kita lan Juruwilaha, minangka Imam Agung –

a) Panjenengané nyawisaké awaké dhéwé dadi kurban kanggo kita—wong-wong sing dosa: nalika mikir bab iki, ayo dhisik sinau sujud ing ngarsané Gusti, sing welas asihé tanpa wates marang kita, kanthi raos syukur lan katresnan sing paling sampurna.

(b) Panjenengané wis nglaksanani kaslametan kita lumantar Salib lan ing Salib: mula kita nduwé kawajiban sing ora bisa digoyang kanggo ngajèni piranti suci kaslametan kita iki, amarga Sang Manungsa-Gusti sing nandhang sangsara ing kono; kanggo ngajeni kanthi saben cara sing, miturut tradisi sing diwarisake saka Para Rasul Suci, Gereja Ortodoks nganti saiki wis netepi lan ngajak kita netepi; lan, kanthi iman ing atiné, nggawe pratandha salib tansah lan ing endi wae kanggo kapentingan rohani kita, ngudatake kabèh pakaryan lan tumindak kita nganggo pratandha iku, lan nglindhungi awak kita nganggo pratandha iku saka kabèh godaan lan cobaan (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 50).

c) Lumantar seda Panjenengané ing Salib, Panjenengané wis nylametaké kita saka dosa karo kabèh akibaté sing ngrusak lan wis njamin pangsuci lan urip langgeng kanggo kita: aja nganti dosa mrentah ing badan kita sing bakal mati, supaya kita ora manut marang hawa napsu; lan aja nganti kita nyerahaké anggota badan kita dadi piranti tumindak ala marang dosa, nanging padha nyerahaké awak kita marang Gusti Allah; supaya, sawise bebas saka dosa lan dadi budaké Gusti Allah, wohé kita kabeneran, lan pungkasané—urip langgeng" (Rom. 6:12–13, 22).

(d) Lumantar sangsara lan salib, Panjenengané mlebu ing kamulyané: lan 'ninggalaké tuladha kanggo kita, supaya kita manut tapak-tapaké' (1 Pet. 2:21), Panjenengané paring dhawuh marang kita: 'Amarga sapa waé sing kepéngin nylametaké nyawané bakal kelangan, nanging sapa waé sing kelangan nyawané amarga Aku lan Injil bakal nylametaké nyawané' (Markus 8:35).

(d) Sawise munggah menyang swarga, Panjenengané nyuwun pangapura tanpa kendhat kanggo kita: 'Yen ana sing dosa, kita nduwé Pengantara marang Rama, yaiku Yesus Kristus sing Bener' (1 Yohanes 2:1), lan kanthi tobat sing tulus amarga dosa-dosa kita, ayo padha mlayu marang Panjenengané kanthi pangarep-arep sing ora goyah manawa Panjenengané 'bisa nylametake kanthi sampurna wong-wong sing teka marang Gusti Allah lumantar Panjenengané' (Ibrani 7:25); Ayo padha nyuwun marang Panjenengané ing pandonga lan ing kabèh kabutuhan kita, éling marang pangandikane: 'Lan yèn kowé njaluk apa-apa marang Rama ing asmané Aku, Aku bakal nindakake, supaya Rama kamulyakaké ing Putrané. Yèn kowé njaluk apa-apa ing asmané Aku, Aku bakal nindakake' (Yohanes 14:13–14).

3. Gusti kita lan Juruwilaha, minangka Raja:

a) Panjenengané ngalahaké neraka lan ngiket sing kuwat, ya iku setan karo kabèh setané [(Mat. 12:29); (2 Petrus 2:4)]: mula, aja padha wedi marang serangan mungsuh lawas kita, nanging, kanthi dikuatake dening Gusti lan kakuwataning kawibawaané, ayo padha wani perang nglawan panguwasa-panguwasa, kakuwatan-kakuwatan, lan panguwasa pepetenging jaman iki, nglawan pasukan-pasukan roh jahat ing swarga (Eph. 6:10–12), lan kanthi wani mbaleni ing atiné tembungé St. Paulus: 'Aku bisa nindakaké kabèh lumantar Kristus sing maringi aku kekuwatan' (Phil. 4:13).

(b) Panjenenganipun ngalahaké pati lan ngrusak kakuwasané: mula ayo aja wedi pati, kanthi pangarep-arep sing paling manis yèn 'wektu bakal teka, lan saiki wis ana, nalika wong mati bakal krungu swarané Putraning Allah, lan sing krungu bakal urip' (Yohanes 5:25), manawa Panjenengané 'bakal ngowahi awak kita sing asor iki supaya padha karo awaké sing kamulyan' (Fil. 3:21); manawa 'awuh iki sing bisa rusak kudu nganggo awuh kang ora bisa rusak, lan awuh sing bisa mati iki kudu nganggo awuh kang ora bisa mati' (1 Kor. 15:53).

c) Kanthi munggahé Panjenengané menyang swarga, Panjenengané wis mbukak dalan kanggo kita mlebu ing kraton swarga: mula, kanthi iman, pangarep-arep lan katresnan, "ayo padha mlayu ing lomba sing wis diparingaké marang kita, pandangana marang Yésus, pangripta lan panyempurna iman kita " (Ibr. 12:1–2), supaya kita uga bisa ana ing panggonané Panjenengané (Yoh. 14:3).

Bagéan II.
Bab Gusti Allah Panyelamet ing
Hubungan istimewa Panjenengané
marang umat manungsa

"Kabeh panguwasa ing swarga lan ing bumi wis diparingake marang aku. Mula saka iku, padha mangkat lan gawé muridé kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci" (Matéus 28:18–20).

"Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé sing ora pracaya bakal diukum" (Markus 16:16).

§164. Sambungan karo bagean sadurunge lan topik bagean iki

Putraning Allah, sawisé dadi manungsa, wis nglaksanani kaslametan kita. Minangka Nabi, Panjenengané mbukak marang kita misteri kaslametan lan nunjukaké dalan lurus saka pati menyang gesang; minangka Imam Agung, Panjenengané nyawisaké kita saka dosa lan kabèh paukuman amarga dosa, lan ngasilaké kanggo kita berkah langgeng; minangka Raja, Panjenenganipun negesaken kabeneran Injilipun lumantar rangkaian mujijat, ngrusak kakuatan pati lan neraka, sarta mbukak dalan tumrap kita mlebu Karajan Swarga. Nanging uga perlu supaya pakaryan ageng iki, sing wis kasampurnakake kanggo kita lan atas jeneng kita dening Putraning Allah, bisa kita serap lan dadi, bisa diomongake, kagungan kita dhéwé: yen ora, iku bakal tetep asing tumrap kita, lan Gusti Yesus durung bakal dadi Juruslamet kita. Utamane, perlu: (a) supaya kita pancen resik saka dosa-dosa sing wis ditebus dening Panjenengané, lan malih saka wong dosa dadi wong sing bener, utawa disucèkaké; lan (b) supaya sakwisé kuwi kita pancen dibebasaké saka kabèh akibat ngrusak saka dosa, loro donya lan langgeng, lan nampa kabungahan langgeng. Kanggo loro tujuan iki—yaiku supaya kita nampa kaslametan—kabèh pakaryané Juruslamet kita saiki diarahaké, kang nuduhaké pangraosipun ingkang khusus tumrap umat manungsa ingkang ambruk (§51). Lan:

1. Gusti Yesus migunakaké kabèh cara supaya kita disucèkaké, supaya kita diowahi saka wong dosa dadi wong sing bener, saka anak murka dadi anaké Allah, supaya kita bisa ninggalaké cara urip lawasé manungsa lawas sing rusak amarga napsu sing ngapusi … lan nganggo manungsa anyar, kang diciptakaké manut Gusti Allah ing kabeneran lan kasucian sejati (Efesus 4:22–24): iki kelakon kanggo saben wong sajrone uripé ing donya, lan kanggo kabèh umat manungsa bakal kelakon nganti pungkasaning donya.

2. Gusti Yesus, langsung sawisé saben wong mati, ngadili manawa wong sing wis seda mau wis migunakaké utawa ora migunakaké sarana sing wis diparingaké kanggo pangsuciyané dhéwé, banjur mbébasaké utawa ora mbébasaké saka paukuman sing adil amarga dosané, lan maringi utawa ora maringi kabungahan langgeng, lan ing pungkasaning donya Panjenengané bakal nganakake Pangadilan Pungkasan lan pungkasané maringi ganjaran marang saben wong manut tumindaké.

Mangkono, sesambetan istimewa Gusti Allah Sang Juruwilaha karo kita—sing béda karo sesambetané karo kabèh makhluké liya minangka Pencipta lan Pangripta—kacethakaké ing loro tumindak utama Panjenengané: I) Panjenengané iku Pangsuwaraké kita; II) Panjenengané iku Hakim lan Pambrihi ganjaran kita.

Bab I.
Bab Gusti minangka Pangsuci

§165. Konsep pangsuciyan, partisipasi kabèh Pribadi Tritunggal Suci ing pakaryan pangsuciyan, lan pamilah cara utawa sarat kanggo pangsuciyan

Istilah 'pangsuciyan' (άγιασμός, δικαιοσίνη, sanctificatio, justificatio) nuduhaké pangrêgan nyata marang kita marang paédah Kristus, utawa tumindak sing déning Gusti Allah Sing Maha Suci, kanthi syarat-syarat tartamtu saka kita, saestu ngresiki kita saka dosa, ngadilaké kita, lan ndadékaké kita suci lan suci [(1 Kor. 1:1); (2 Kor. 1:2)]. 'Lan mangkono ana sawatara saka kowe,' tulis St. Paulus Rasul marang wong Kristen ing Korintus, sawisé nyebutaké manéka jinis wong dosa, 'nanging kowe wis diumbah, nanging kowe wis disucèkaké, nanging kowe wis dianggep bener ing asmané Gusti kita Yesus Kristus lan lumantar Rohé Gusti kita' (1 Kor. 6:11). Pangsuci iki, miturut para guru iman kuna, dadi kaya mahkota saka kaslametan kita, nglengkapi kaslametan mau, supaya kaslametan tanpa pangsuci isih bakal ora sampurna.[428]

II. Kabeh Pribadi Tritunggal Sang Suci melu ing pakaryan pangsuasan kita: Rama, Putra, lan Roh Suci. Rama, marang Panjenengané Putra ndedonga sanajan nalika dina-dinane ngladeni ing donya kanggo wong-wong sing pracaya marang Panjenengané: 'Rama Suci! … Suciake wong-wong mau lumantar kabeneran Panjenengan (Yohanes 17:11, 17), lan saka Panjenengané Rasul sawisé iku nulis marang wong Kristen: 'Mugi Allah pepadhangé piyambak nyucèkaké kowé kabèh' (1 Tes. 5:23). Putrané, sing nyerahaké dhiri kanggo Gréja 'supaya ngudhaké, sawisé ngresiki nganggo banyu kanthi sabda; supaya Panjenengané bisa nampilaké dhèwèké marang dhiri Panjenengané dhéwé minangka Gréja kang mulya, tanpa cacat utawa kerut utawa apa waé sing kaya ngono, nanging supaya dhèwèké suci lan tanpa cela' (Eph. 5:26–27)—lan, pancen, 'dadi kawicaksanan saka Gusti Allah, lan kabeneran lan kasuciyan lan pambebasan kanggo kita' (1 Kor. 1:30). Roh Suci, sing mulane diarani, ing teges utama, suci [(1 Kor. 8:6); (1 Kor. 12:3) lan ing panggonan liya], minangka Panjenengané sing ngudhari kabèh;[429] Panjenengané uga diarani Roh kasucian (Rom. 1:4), sing padhangaké kita [(1 Pet. 1:2); (2 Tes. 2:13)]. Umumé, gagasan babagan partisipasi kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci ing pakaryan pangsuciyan kita diungkapaké déning Rasul Suci nalika dhèwèké kandha: 'Ana manéka karunia, nanging Rohé siji; ana manéka pelayanan, nanging Gustiné siji; ana manéka pakaryan, nanging Gusti Allah sing nindakake kabèh ing kabèh' (1 Kor. 12:4–6); utawa: 'Mugi sih rahmaté Gusti kita Yesus Kristus, katresnané Allah Rama, lan pasedulurané Roh Suci ana ing antaramu kabèh. Amin' (2 Kor. 13:13). Lan maneh: "Nanging nalika sih-rahmat lan katresnané Sang Juruwilaha kita Gusti Allah kaparingaké, Panjenengané nylametaké kita, dudu amarga pakaryan kabecikan sing wis kita tindakaké, nanging manut marang rahmaté, lumantar adus panglair anyar lan pambaruan déning Roh Suci, sing wis dicurahaké marang kita kanthi akèh lumantar Yesus Kristus, Panebus kita, supaya, sawise dibenarké déning sih-rahmate, kita bisa, lumantar pangarep-arep, dadi ahli waris urip langgeng" (Titus 3:4–7). Gagasan sing padha uga diungkapaké déning Para Bapa Agung ing Gréja, contoné:

St. Basil Agung: "Paulus sing pinaringan berkah, nalika nulis marang para pracaya, ngendika ing sawijining panggonan: 'Mugi sih rahmaté Gusti kita Yesus Kristus, katresnané Allah Rama, lan pasedulurané Roh Suci ana ing antaramu kabèh. Amin" (2 Kor. 13:13). Amarga nalika kabèh samubarang digawé déning Gusti lumantar Yesus Kristus ing Roh, aku weruh pakaryané Rama, Putra, lan Roh Suci iku ora bisa dipisahaké. Mulané kabèh wong suci iku candhi Allah, Sang Putra lan Roh Suci; ing jeroné manggon siji Keilahian, siji Kawibawaan lan siji Kasuciané Rama, Sang Putra lan Roh Suci, lumantar siji papan suci baptisan."[430] Lan ing kutipan liya: "Ing saben tumindak, Roh iku manunggal lan ora bisa dipisah karo Rama lan Sang Putra; bareng karo Gusti Allah, sing marakake pamisahan tumindak, lan karo Sang Gusti, sing marakake pamisahan pelayanan, Roh Suci uga ana bebarengan, sing kanthi wewenang penuh ngatur pambagian karunia miturut pantesé saben wong. Amarga ana pangandika: 'pamisahan karunia…' lan sateruse.[431]

St Athanasius Agung: "Paulus sing pinaringan berkah ora mecahake Tritunggal; malah, piyambakipun mulang babagan kesatuan nalika, nalika nyariosaké marang wong Korinta bab karunia rohani, piyambakipun ngetutaké kabèh mau bali marang Gusti Allah Rama minangka sirah, kanthi cara ing ngandhap punika: Ana maneka warna karunia, nanging Rohé iku siji; ana maneka warna pelayanan, nanging Gustiné iku siji; ana maneka warna pakaryan, nanging Allahé iku siji, kang nindakake kabèh ing sajroning kabèh" (1 Kor. 12:4–6). Amarga apa sing diwènèhaké Roh marang saben wong diwènèhaké déning Rama lumantar Sabda: kabèh sing kagungané Rama uga kagungané Sang Putra; mula, karunia sing diwènèhaké Sang Putra lumantar Roh iku sejatiné karunia saka Rama. Mangkono uga, nalika Roh manggon ing antarané kita, banjur Sabda, sing paring Roh marang kita, uga manggon ing antarané kita; lan ing Sabda ana Rama, lan tembung-tembung mau kawujud: 'Aku (Aku lan Rama) bakal teka marang wong lan manggon bebarengan karo wong' (Yohanes 14:23). Amarga ing ngendi ana pepadhang, ana cahya sumunar; lan ing ngendi ana cahya sumunar, ana uga pakaryané lan kabecikane. Iki sing diwulangaké Paulus dhéwé ing surat kapindho marang wong Korinta nganggo tembung: 'Mugi sih rahmaté Gusti kita Yesus Kristus, katresnané Allah Rama, lan pasedulurané Roh Suci ana ing antaramu kabèh.' Amin' (2 Kor. 13:13). Rahmat lan peparing sing diparingake dening Tritunggal diwenehake saka Rama lumantar Putra ing Roh Suci. Amarga kaya rahmat diparingake marang kita saka (έκ) Rama lumantar (διά) Putra, mangkono uga peparing mau mung bisa diparingake marang kita ing (έν) Roh Suci. Sawise nampa Panjenengané, kita nduwé katresnané Rama, sih-rahmaté Sang Putra, lan paseduluran karo Rohé dhéwé."[432]

Utamane, loro-lorone ing Kitab Suci lan ing tulisan-tulisan Bapa Gereja—

1. Rama diparingaké minangka sumber kasucian kita. Saka Panjenengané Juruwilujeng sepisanan ngutus Roh Suci mudhun menyang bumi: 'Lan aku bakal nyuwun marang Rama, lan Panjenengané bakal maringi Panglipur liyané marang kowé, supaya Panjenengané manggon karo kowé salawas-lawase' (Yohanes 14:16); "Nanging Panglipur, Roh Suci, kang bakal dikirim Bapa ing jenengku, bakal mulang kowe kabèh bab" (Yohanes 14:26); "Nalika Panglipur rawuh, kang bakal tak kirim marang kowe saka Bapa, yaiku Roh kabeneran kang asalé saka Bapa" (Yohanes 15:26). Saka Panjenengané, Rama, sepisanan lan paling utama, asalé para Rasul lan kabèh pangalembana karunia sing diparingaké marang para pracaya sawisé kuwi: "Karunia lan tentrem kagem kowe kabèh saka Gusti Allah Rama kita lan Sang Kristus Yesus" [(Rom. 1:7); (1 Kor. 1:3); (2 Kor. 1:2); (Gal. 1:3); (Eph. 1:2); (Col. 1:3) lsp.]; utawa: 'Karisma, sih-rahmat lan tentrem saka Gusti Allah Rama kita lan Kristus Yesus Gusti kita' [(1 Tim. 1:2); (2 Tim. 1:2); (Titus 1:4)], — iku ungkapan sing biasane digunakake para Rasul ing salam marang wong Kristen.[433] Ing pangertèn iki kita kudu mangertèni tembungé Kristus: 'Ora ana siji waé sing bisa teka marang aku kajaba Rama sing ngutus aku narik dhèwèké' (Yohanes 6:44).

2. Roh Suci diparingaké minangka agen pangsuasan kita. Sawisé rawuh ing bumi sawisé Sang Juruwilujeng munggah menyang swarga, kanggo nglaksanakaké kaslametan kita, Roh Suci wis manggon ing Gréja wiwit wektu kuwi nganti salawas-lawase (Yohanes 14:16), nguripaké manèh wong-wong dosa ing sakramèn baptisan (Yohanes 3:5), lan diparingaké marang para pracaya ing peparing sih-rahmat, kaya 'Roh kawicaksanan lan pangerten, Roh pitutur lan kakuwatan, Roh kawruh lan kasuciyan, Roh ajiné Sang Yehuwah' (Yesaya 11:2–3), manggon ing kita kaya ing candhi-candhiné (1 Kor. 6:19), nulungi kita ing kalemahan kita (Rm. 8:26), lan ngasilaké woh-woh rohani ing kita: 'katresnan, kabungahan, tentrem, kasabaran, kabecikan, kabecikaning ati, kasetyan, kalembutan, pangendalian dhiri' (Gal. 5:22–23) lan liya-liyané, supaya 'ora ana siji waé sing bisa ngakoni yèn "Yesus iku Gusti" kajaba kanthi Roh Suci' (1 Kor. 12:3).[434]

3. Putra diparingaké minangka pangripta pangsuasan kita. Panjenengané wis ngasilaké kanggo kita kabèh peparing rahmat Roh Suci lumantar pati Panjenengané ing salib. Mula saka iku, yèn Roh dikirim déning Rama menyang bumi, iku mung lumantar perantara Putra (Yohanes 14:16), ing asmané Putra (Yohanes 14:26), lan ora bakal tau dikirim, menawa Putra durung ngrampungake penebusan kita ing salib lan, amarga saka pantesané, wis dimulyakaké (Yohanes 7:39). Amarga iku, Sang Putra digambarke minangka sing maringi Roh Suci marang kabeh wong pracaya lan marang sing ngelak banyu urip (Yohanes 7:37–38), lan sih-rahmaté Roh biasane diarani sih-rahmaté Gusti kita Yesus Kristus [(Roma 16:24); (1 Kor. 16:23); (2 Kor. 13:13); (Gal. 6:18); (Fil. 4:23); (2 Tes. 3:18)], utawa sih-rahmaté Kristus [(Gal. 1:6); (2 Kor. 12:9)], sih kang diparingake marang kita ing Kristus Yesus [(1 Kor. 1:4); (2 Tim. 1:9)], lan Roh Suci piyambak—Rohé Kristus (Rom. 8:9), Rohé Putra (Gal. 4:6). Mula saka iku diandharake manawa Kristus piyambak sing nglebokake kita ing Roh Suci (Mat. 3:16), manawa Kristus, minangka Imam Agung langgeng, 'kanthi kurban siji wae wis nggawe sampurna salawas-lawase wong-wong sing arep disucekake' (Ibr. 10:14), nyuwun tanpa kendhat kanggo kita ing swarga, lan maringi kita kabèh kang perlu kanggo gesang lan kasucèn (2 Ptr. 1:3), manawa panggonané Roh Suci ing kita iku panggonané Kristus piyambak [(Rm. 8:9–10); (2 Kor. 13:5); (Gal. 2:20)],[435] manawa tanpa Kristus kita ora bisa nindakake apa-apa (Yoh. 15:5), lan manawa Panjenengané pancèn sing ngudhakus kita lumantar Roh Suci,[436] déné kita iku sing lagi diudhakus [(Ibr. 2:11); (Ibr. 10:29); (Ibr. 13:12)], utawa sing disucèkaké ing Kristus Yesus (1 Kor. 1:2).

4. Supaya kita bisa nampa paedah saka Juruslamet kita lan sejati disuceni, Panjenengané — 1) netepake kraton sih-rahmaté ing bumi, yaiku Gréja, minangka piranti urip kang lumantar iku Panjenengané ngrampungake kasucen kita; 2) paring marang kita, ing Gréja lan lumantar Gréja, sih rahmaté Roh Suci minangka kakuwatan sing ngasucèkaké kita; lan 3) netepaké sakramèn ing Gréja minangka sarana lumantar kang sih rahmaté Roh Suci diparingaké marang kita.

Artikel I.
Bab Gereja Suci minangka piranti kang lumantaré Gusti nglaksanani kasucen kita

§166. Macem-macem teges tembung 'gereja'; pangertèn ing ngendi ajaran babagan iki bakal diterangaké ing kéné, lan pandangan babagan topik iki

Jeneng 'Gereja Kristus' ([437] ) digunakake kanthi macem-macem makna lan cakupan sing béda-béda.

Sing paling amba yaiku pangertèn ing ngendi Gréja Kristus dianggep minangka komunitas kabèh makhluk rasional lan bébas, ya iku malaékat lan manungsa sing pracaya marang Kristus Sang Juruwilahan lan padha nyawiji ing Panjenengané minangka Sirah tunggal. Ing pangertèn iki Sang Rasul Suci mangertèni tembung 'Gereja' nalika dhèwèké kandha yèn Gusti Allah, ing pungkasaning jaman, supaya Panjenengané bisa nyawiji kabèh prakara ing swarga lan ing bumi ing sangisoré pucuké Kristus, nyawiji kabèh prakara ing swarga lan ing bumi ing sangisoré pucuké Kristus … mapanaké Panjenengané ing sisih tengené ing swarga, adoh ing ndhuwur kabèh Pamaréntahan, lan Panguwasan, lan Kakuwatan, lan Kawibawaan, lan saben jeneng sing dijenengi, ora mung ing jaman iki nanging uga ing jaman sing bakal teka, lan wis nempatake kabeh mau ing sangisore sikile, lan wis netepake Panjenengane ing dhuwur kabeh mau, minangka sirahé Gréja, sing dadi Anggötané, pangisiané Panjenengane sing ngisi kabeh ing sajroning kabeh [(Eph. 1:10, 20–23); delengen uga (Ibr. 12:22–23); (Kol. 1:18–20)].

Panganggé tembung sing padha kadhangkala ditemokaké ing para guru kuna ing Gréja,[438] lan ing kidung Gréja dhéwé, contoné ing ing ngisor iki: "Panjenengan, ya Kristus, sing wis nyawiji tanpa bisa diungkapaké antarané sing donya lan sing swarga, lan wis netepaké Gréja siji saka malaékat lan manungsa, kita tansah ngluhuraké Panjenengan."[439] Lan yen kita éling yèn kabèh kuwasa swarga, tanpa sangsi, pracaya marang Yesus Kristus minangka manungsa-Gusti sejati sing nyawiji donya karo Gusti Allah, lan luwih saka kuwi, padha dadi piranti Panjenengané kanggo ngadegaké Gréja ing bumi, 'dikirim kanggo ngladèni wong-wong sing bakal nampa kaslametan' (Ibr. 1:14): mula makna saka konsep Gréja Kristus bakal dadi luwih cetha kanggo kita. Nanging, kudu dicathet yèn ing pangertèn iki istilah iki arang banget digunakaké.

Ing pangertèn kapindho, sing luwih sempit lan luwih umum, Gréja Kristus nyakup, sacara ketat, kabèh wong sing wis ngakoni lan terus ngakoni iman marang Kristus, saben siji, kapan waé padha urip lan ing endi waé saiki padha ana, apa isih urip ing bumi utawa wis ana ing alam para seda.

Ing pangertèn kapisan, yaiku miturut wektu, kabèh sing wis pracaya lan sing pracaya marang Gusti Yesus Kristus dianggep minangka anggota Gréja Kristus, loro-loroné sing urip sadurungé rawuhé Sang Juruwilujeng lan sing urip sawisé rawuhé Panjenengané. Asal-usulé Gréja Kristen bisa ditelusuri bali menyang Taman Éden, nalika Hakim sing bener lan paling welas asih maringi janji manis marang leluhur kita sing nandhang sangsara yèn Bijihé Wanodya bakal ngremuk sirahé ula, lan nalika sabanjuré pracaya marang Juruwilujeng ing tembe wiwit ana (Katekesan Kristen Jembar, Artikel IX). Kelangsungan Gréja lumaku ngliwati jaman nganti pungkasaning donya. Biasane dipérang dadi Gréja Prajanjian Lawas (Kisah Para Rasul 7:38), kang kalebu gréja patriarkal lan gréja pra-hukum, lan Gréja Prajanjian Anyar. Validitas konsep Gréja Kristen iki ora bisa dipertentangaké, amarga wis dingerteni yèn iman marang Kristus sejatine ora mung diwiwiti nalika rawuhé, nanging wiwit saka janji kapisan babagan Panjenengané; pancèn kanggo tujuan iki, Gusti wis maringi manungsa janji-janji, prakawis, lan pratandha wiwit jaman mbiyèn, lan kanggo tujuan iki uga Panjenengané maringi Préntah, 'supaya dadi pangasuh kita nganti Kristus rawuh' (Gal. 3:24), lan wong-wong sing pracaya marang Panjenengané ora tau kekurangan ing donya. St. Paulus sang Rasul, sawisé ngetung kabèh wong kuna wiwit wiwitaning donya sing dipuji amarga pracayané (Ibr. 11:2) lan sing, lumantar pracaya, nampa janji-janjiné, nglakoni kabeneran, lan sapituruté (Ibr. 11:33), pungkasane nyimpulake manawa Pangripta lan Panuntun iman mau ora liya yaiku Gusti kita Yesus Kristus piyambak (Ibr. 12:2). Mulane Para Bapa Gereja asring nyathet ing tulisan-tulisane manawa istilah 'Gereja Kristen' kudu dipahami ora mung ateges wong-wong sing pracaya sawisé lairé Sang Juruwilujeng, nanging uga wong-wong sing pracaya sadurungé. Mangkono, St. Krisostomus, nalika nerangaké tembungé Rasul: 'siji badan, siji Roh…' (Eph. 4:4), pitakon: "Lan apa tegese 'siji badan' iki? Kabeh wong pracaya sing tau ana, sing saiki ana, lan sing bakal ana ing saindenging jagad raya. Uga, wong-wong sing nyenengake Gusti sadurunge rawuhe Kristus kalebu bagéan saka siji badan iki. Napa? Amarga padha uga wis kenal Kristus."[440] Bapa Agung Agustinus kandha: "Aja nganggep Gréja mung tegesé wong-wong sing wiwit dadi wali sawisé rawuh lan lairé Gusti; kabèh wali sing tau urip uga kalebu Gréja."[441] Guru-guru kuna liyané uga negesaké sing padha.[442] "Pasang wiwitané (Gréja) ing Taman Éden," uga kita waca ing salah siji layanan liturgi.[443]

Nalika nimbang kahanan wong-wong sing pracaya marang Yesus Kristus—apa padha isih ana ing donya utawa wis mlebu ing donya sabanjure—para anggota Gréja Kristus ngakoni loro-lorone padha: amarga owah-owahan kahanan iki cetha katon ing paningal kita, lan 'Gusti Allah iku dudu Allahé wong mati, nanging Allahé wong urip; amarga kabèh urip tumrap Panjenengané.' (Lukas 20:37–38). Nanging, saka wong-wong sing wis seda, mung wong-wong sing kalebu Greja Kristus sing, kaping pisan, wis tetep setya iman nalika isih ana ing donya, lan wis nampa ing swarga makutha kabeneran sing wis disiapake Gusti Allah kanggo kabèh sing tresna marang rawuhe (2 Tim. 4:8)—lan cetha yèn wong-wong iki pancèn anggota urip saka Awaké Kristus.[444] Lan kapindho, wong-wong sing seda ing iman lan tobat, sing sanadyan ora kasil ngasilake woh-wohan sing pantes kanggo tobat, lan durung nampa ganjaran swarga, nanging tetep nduweni pangarep-arep kanggo nggayuh kabungahan langgeng lumantar pandonga Gréja: amarga wong-wong iki uga pracaya marang Kristus lan wis rukun karo Panjenengané lumantar tobat; lan mulane ora pisah saka awaké Gréja sing ndedonga kanggo wong-wong mau.[445] Nanging wong-wong ing antarané wong mati sing wis misahaké awaké dhéwé saka Gréja nalika isih urip—wis kelangan utawa ngrusak imané marang Kristus—lan sing seda tanpa tobat, wis nyegah awaké dhéwé saka pandonga Gréja (1 Yohanes 5:16), ora kalebu ing Gréja.[446] Ing konteks sing lagi diulas, wis dingerteni manawa Gréja Kristus kabagi dadi Gréja militèr utawa Gréja peziarah lan Gréja sing menang.[447] Istilah kapisan nuduhaké marang Gréja ing donya, sing ora nduwé kutha permanèn ing kéné (Ibr. 13:14), lan nalika nuntun anak-anak rohani ing tanah pangumbaraan iki marang tanah air langit, nglakoni perang tanpa kendhat nglawan mungsuh-mungsuh kaslametané [(1 Pet. 5:8–9); (Eph. 6:11–12)]. Jeneng sing kapindho biasane diwenehake marang Gréja ing swarga, kang dumadi saka para Kristen sing wis ngrampungake lelampahan ing bumi, wis ngakhiri perang nglawan mungsuh-mungsuh kaslametané, lan saiki padha ngrayakake kamenangan bareng Kristus—pamungkas pati lan neraka—lan bareng para malaikat suci [(2 Tim. 4:7); (Ibr. 12:22–23); (Wah. 3:21); (Wah. 12:11–12)]. Cetha menawa Gréja sing menang iku, bisa diomongaké, minangka wohé Gréja sing perang: sing pungkasan iki wis nglairaké, ngopeni, lan pungkasane nggawa tekan panggonané kabèh wong sing saiki dadi anggota sing sepisanan. Mulane, loro gréja iki ora kena disamekake (Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10). Gréja Militan uga diarani kraton sih utawa kraton sih Kristus, déné Gréja Triumphant diarani kraton kamulyan.

Pungkasané, ing teges sing luwih sempit, sanadyan sing paling asring digunakaké lan lumrah, Gréja Kristus ngrujuk sacara khusus marang Gréja Prajanjian Anyar waé—Gréja Militan, utawa Karajan Rahmaté Kristus. 'Kita pracaya, kaya sing wis diwulangake marang kita supaya pracaya,' pangandikane Para Bapa Suci ing Wétan ing suratné babagan iman Ortodoks, 'marang sing diarani mangkono, lan marang kasunyatané dhéwé, yaiku, Gereja sing siji, suci, katolik lan apostolik, sing ngemot kabèh wong pracaya marang Kristus ing endi waé, sapa waé, sing, nalika saiki ana ing pangumbaraan donya, durung manggon ing tanah air swarga" (Art. 10). Ing pangertèn iki uga kita bakal mangertèni Gréja ing paparan doktrin babagané ing tulisan iki.[448]

Kanggo njamin supaya paparan iki, sak isa-isané, sistematis, kita bakal nimbang Gréja: 1) saka perspektif luwih njaba, yaiku ing babagan asal-usulé, cakupan lan tujuwané; 2) saka sudut pandang sing luwih internal (luwih: amarga aspek eksternal lan internal Gréja ora bisa dipisahake sakabehe), lan mbahas komposisi lan struktur internal Gréja; 3) pungkasané, minangka akibat saka kabèh sing wis kasebut sadurungé, kita bakal nyedhiyakake pamanggih sing cetha babagan hakikat sejati Gréja lan sipat-sipat pokoké.

I. Bab Asal-usul, Cakupan, lan Tujuan Garéja

§167. Pangadegé Gréja déning Gusti Yesus Kristus

Sawise rawuh ing donya kanggo nylametake manungsa, lan nggawa ajaran panyelamatan kanggo wong-wong mau, Gusti Yesus karsa supaya wong-wong, sawise nampa iman anyar, ora nglakoni kanthi kapisah-pisah, nanging mbentuk sawijining komunitas agama tartamtu kanggo tujuan iki; Panjenengané piyambak langsung masang dhasar komunitas iki, lan salajengipun, lumantar para murid lan rasul, nyebarake lan ngadegake ing saindenging donya . Mula saka iku kita pracaya lan ngakoni yèn 'ora ana dhasar liya saka Gréja kajaba Kristus piyambak, miturut tembungé Rasul: 'Amarga ora ana siji waé sing bisa ngedegaké dhasar liya kajaba sing wis ana, yaiku Yesus Kristus' (1 Kor. 3:11)' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 85).

1) Sang Juruwilujeng bola-bali ngandharake kepénginané kanggo ngadegaké komunitas sing guyub saka para pangikuté; contoné: a) sawisé Rasul Petrus, atas jeneng kabèh Rasul, ngakoni yèn Panjenengané iku Putraning Allah: ing watu iki (ya iku pangakuan iki), Gusti kita banjur ngendika, "Aku bakal mbangun Gréja-Ku, lan lawang-lawangé neraka ora bakal ngalahaké" (Matéus 16:18); b) ing parabel Sang Gembala Apik — kanthi tembung: "Aku iku Sang Gembala Apik; Aku ngerti wedhus-wedhusku, lan wedhus-wedhusku ngerti Aku … Aku duwe wedhus liyane sing ora kalebu ing kandhang iki; Aku uga kudu nggawa wedhus-wedhus mau, lan wedhus-wedhus mau bakal ngrungokake swaraku, lan bakal ana siji kandhang lan siji Gembala' (Yohanes 10:14–16); c) ing pandonga Panjenengané marang Rama ing swarga: 'Mugi kabèh padha dadi siji, kaya Rama ana ing Kula lan Kula ana ing Rama, mugi padha dadi siji ing Kita' (Yoh. 17:21). Kanthi gagasan ngadegaké kraton sih-rahmaté ing bumi, Panjenengané miwiti khotbah kapisan marang wong akèh, kaya sing dicritakaké wong Injil Matius: 'Wiwit wektu kuwi, Yesus miwiti nginjili lan kandha, "Nobatna, amarga Karajan Swarga wis cedhak"' (Mat. 4:17). Kanthi pesen sing persis padha, Gusti ngutus para muridé menyang Yudéa: 'Lan luwih becik kowe lunga marang wedhus sing kesasar saka omahé Israèl; nalika kowe lunga, warta yèn Karajan Swarga wis cedhak" (Mat. 10:6–7). Lan sepira kerepé Panjenengané ngandika marang wong-wong bab Karajané Gusti Allah iki, loro nganggo parabel lan tanpa parabel [(Mat. 13:24); (Mat. 13:44–47); (Mat. 22:2); (Mat. 25:1); (Luk. 9:11); (Luk. 10:11); (Luk. 17:21); (Luk. 21:31) lsp.]

2) Nanging apa waé sing dikarepake Kristus, Panjenengané nglakoni. Panjenengané dhéwé nyiyapaké dhasar kanggo Gréja Panjenengané nalika Panjenengané milih rolas murid pisanan, sing pracaya marang Panjenengané lan ana ing sangisoré panguwasa Panjenengané, mbentuk sawijining komunitas ing sangisoré siji Sirah *(Yohanes 17:13), lan netepaké Gréja Panjenengané sing kapisan; samentara, ing sisih liya, Panjenengané piyambak netepaké kabèh sing perlu kanggo mbentuk komunitas sing béda saka para muridé. Yaiku: a) Panjenengané netepaké jabatan para guru kanggo nyebar iman Panjenengané ing antarané bangsa-bangsa (Efesus 4:11–12); b) Panjenengané netepaké sakramèn baptisan kanggo nampa kabèh sing pracaya marang Panjenengané ing komunitas iki [(Matius 28:19); (Yohanes 3:3; 4:1); (Markus 16:15–16)]; c) sakramèn Ekaristi kanggo persatuan sing paling raket antarane para anggota komunitas lan karo Panjenengané minangka Sirah [(Matius 26:26–28); (Markus 14:22–24); (Lukas 22:19–20); (1 Kor. 12:23–26)]; d) sakramèn tobat kanggo rekonsiliasi lan persatuan anyar karo Panjenengané lan Gréja tumrap anggota sing nglanggar paugeran lan pranatan Panjenengané [(Matt. 18:18); (Yohanes 20:21–23)] uga sakramèn-sakramèn liyané [(Matius 19:4–6); (Markus 6:13) lsp.]. Mula saka iku, sanajan nalika pelayanané sing umum, Gusti wis nyebutaké Gréja Panjenengané kaya wis ana (Matius 18:17). Nanging mung ing salib Kristus pancèn ngadegaké utawa netepaké Gréja Panjenengané,[449] , ing ngendi Panjenengané ngasilaké kanthi getihé dhéwé miturut tembungé Rasul (Kisah Para Rasul 20:28). Amarga mung ing salib Gusti pancèn mbebasaké kita lan nyawijiaké kita karo Gusti Allah—tanpa iku agama Kristen ora bakal ana tegesé; mung sawisé sangsara Panjenengané ing salib Panjenengané mlebu ing kamulyané (Lukas 24:26), lan bisa ngutus Roh Suci marang para muridé (Yohanes 7:39), Pituduh ing kabèh kabeneran; lan mung sawisé mlebu ing kamulyané Panjenengané kanthi resmi ngumumaké marang wong-wong mau: 'Kabèh panguwasa ing swarga lan ing bumi wis diparingaké marang Aku.' Mula saka iku, mangkat lan gawé muridé kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci…' (Mat. 28:18–20). Lan yèn Kristus ora wis nyelarasaké kita karo Gusti Allah lumantar paéning Panjenengané, lan ora lumantar dalan salib wis mlebu ing kamulyané lan paring Roh Suci marang para rasul, Gréja Kristus ora bakal bisa diadegaké ing bumi, lan kabèh wiwitané sing luwih awal bakal sirna tanpa kacathet.

3) Kanthi kawasa saka dhuwur (Lukas 24:49), para rasul suci, manut misi ilahine, 'metu lan mberdakwah ing endi-endi, Gusti Allah makarya bebarengan karo wong-wong mau lan negesake sabda mau kanthi pratandha-pratandha sing nyertai' (Markus 16:20). Lan — (a) padha ngupaya mbentuk komunitas saka para pracaya ing pirang-pirang panggonan, sing padha sebut gréja (1 Kor. 1:2; 16:19); (b) padha maringi piwulang marang para pracaya iki supaya padha nganakake pasamuwan kanggo ngrungokaké Sabda Allah lan ndedonga bebarengan (Kisah Para Rasul 2:42–46; 20:7); c) ngélingaké supaya padha njaga kesatuan Roh lumantar ikatan katentreman—ngélingaké yèn kabèh mau dadi siji badané Gusti Yesus, sing sabené mung anggota sing béda-béda, nduwé siji Gusti, siji pracaya, lan siji baptisan [(Eph. 4:3–4); (1 Kor. 12:27)], ' ' lan 'kabeh padha melu roti siji' (1 Kor. 10:17), tegesé, padha nduwèni kabèh sing perlu kanggo persatuan batin lan njaba; (d) pungkasané, padha diprentah supaya ora ninggalaké pasamuwané, kanthi paukuman ekskommunikasi saka Gréja lan kebinasaan langgeng (Ibr. 10:24–25). Mangkono, miturut kersané lan kanthi pitulungané Sang Juruwilujeng, sing piyambak langsung ngedegaké dhasar Gréja Panjenengané, banjur diadegaké ing saben pojoking jagad raya.

Bakal kakehan yen nyebutaké bukti manèh saka Gréja Kristen dhéwé, sing wiwit wiwitan nganti saiki tansah pracaya lan negesaké yèn iku diadegaké déning Yesus Kristus piyambak: iki kabeneran sing wis cetha banget; iki prastawa sing ora diraguhi ora mung déning sajarah Kristen nanging uga déning sajarah donya sakabèhé.

§168. Wewengkoné Gréja Kristus: sapa sing kalebu lan sapa sing ora kalebu

Sawisé ngedegaké Gréja-Nya, Kristus Sang Juruwilujeng uga wis netepaké wenguné utawa ambané. Wenguné Gréja iki bisa dipandang saka loro segi: (a) miturut tujuwané, lan (b) miturut kasunyatané.

I. Ing pangertèn kapisan, Gréja Kristus ora mung nyakup siji bangsa tartamtu, kaya sing kelakon ing Gréja Prajanjian Lawas, nanging kabèh bangsa, kabèh umat manungsa. Kasunyatan sing Gusti wis paring pangertosan marang kabèh umat manungsa suwé kepungkur ing janji-janji marang para patriark (Kejadian 22:17, 28:14); lan sabanjure marang kabèh bangsa Yahudi ing pirang-pirang ramalan lan pratandha sadurunge [(Maz. 2:7–8), (Maz. 71:8–11); (Yes. 2:2–3), (Yes. 9:6–7); (Yes. 42:4–7), (Yes. 49:6); (Mik. 4:1); (Zak. 9:10); (Mal. 1:11) lan liya-liyané]; pungkasané, Panjenengané piyambak ngumumaké iki kanthi cetha banget nalika, sawisé rawuh ing bumi kanggo nepaki janji-janji kuna, pratandha lan ramalan, Panjenengané maréntahaké para muridé: 'Mlakuwa menyang saindenging donya lan mberitakaké Injil marang saben makhluk' (Mrk. 16:15); 'Mula padha lunga lan gawé murid saka kabèh bangsa' (Mat. 28:19). Mula saka iku, kabèh wong sing tau nampa kabar Injil kudu dadi anggota Gréja Kristus. Kabèh padha kawajiban nindakake kuwi: amarga kabèh padha diundang kanthi padha, miturut sipaté dhéwé, mlebu ing persatuan agama karo Gusti Allah.[450] Mula, nalika persatuan iki diputus déning wong-wong mau, lan nalika, kanggo mbalèkaké manèh, Gusti piyambak maringi siji-sijiné sarana ing iman Kristen (§§147–148), wong-wong mau kawajiban, déning sipaté dhéwé lan déning panguwasa Gusti, nampa sarana sing diparingaké lan migunakaké. Mulane Juruwilaha nambahake tembung-tembung ing ngandhap iki marang dhawuhe marang para Rasul babagan panginjilan Injil marang kabèh makhluk: 'Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé sing ora pracaya bakal diukum' (Markus 16:16); 'Lan yen ana wong sing ora nampa kowe utawa ora ngrungokake tembungmu, nalika kowe lunga saka omah utawa kutha kuwi, nggebuk bledug saka sikilmu; saestu aku ngandika marang kowe, bakal luwih gampang tumrap tanah Sodom lan Gomora ing dina pangadilan tinimbang kutha kuwi' (Mat. 10:14–15).

II. Kabeh wong kawajiban dadi anggota Gréja Kristus; nanging ora kabèh pancèn dadi anggotané. Kajaba wong sing lair saka banyu lan Roh, pangandikane Sang Juruwilujeng, wong ora bisa mlebu Karajaning Allah utawa Gréja (Yohanes 3:5). Mula saka iku, mung wong-wong sing, miturut tembungé Rasul, wis dibaptis nganggo siji Roh menyang siji awak—apa wong Yahudi utawa wong Yunani [(1 Kor. 12:13); cf. Kis. 2:41)]—sing pancèn kalebu Greja Kristus. Kosok baline, sing ing ngisor iki ora kalebu ing kono: (a) uga ora wong Yahudi, ora wong Muslim, ora wong pagan sing durung nampa Injil lan baptisané Kristus. Uga sing ing ngisor iki ora kalebu: (b) wong-wong sing wis diwulangake babagan Injil lan wis nampa, nanging durung dianggep pantes kanggo baptisan. "Katekumen isih dadi wong manca tumrap wong pracaya," pangandikane St. Yohanes Krisostomus.[451] "Sajrone kowe isih dadi katekumen," pangandikane St. Gregorius Teologus marang wong sing nundha baptisé, "kowe ngadeg ing ambang kasucian; nanging kowe kudu mlebu ing njero, liwat pekarangan, nyawang Panggonan Suci, lan ngidini pandanganmu nembus Suci saka Suci, supaya bisa bebarengan karo Tritunggal."[452] Sateruse, Tertullian nyalahake para bidah amarga ora bisa mbedakake antarane katekumen lan wong sing wis dibaptis.[453]

Bab wong-wong sing wis mlebu Gréja liwat lawang baptisan, kita pracaya yèn anggota Gréja Katulik iku kabèh, lan luwih manèh mung wong-wong sing setya iman, yaiku sing tanpa mangu-mangu ngakoni iman murni marang Kristus Panebus (sing kita tampa saka Kristus piyambak, saka Para Rasul, lan saka Konsili Ekumenis), sanajan paling ora sawatara saka wong-wong mau bisa uga wis nindakake macem-macem dosa. Amarga yèn wong sing pracaya, sanajan wong sing dosa, ora dadi anggota Gréja, dhèwèké ora bakal kena paukumané. Nanging Panjenengané ngadili wong-wong mau, nyauri supaya padha tobat lan nuntun lumantar dalan dhawuh-dhawuh sing nylametaké: mula sanadyan padha rawan dosa, wong-wong mau tetep lan dianggep dadi anggota Gréja Katulik, asal ora dadi murtad lan tetep nyekel iman Katulik lan Ortodoks" (Surat Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel II). Tegese, kabèh wong sing nduwèni iman Ortodoks kalebu ing Gréja Kristus—ora mung wong sing bener, nanging uga wong sing dosa.[454] Iki sing diwulangaké déning Sirah iman kita lan Juruslamet kita piyambak, nyamèkaké Gréja Panjenengané karo pésta mantenan ing ngendi wong sing becik lan sing ala padha mèlu (Matéus 22:2–13); utawa marang sawijining ladang ing ngendi, miturut kersané sing nduwèni omah, gandum lan suket ala tuwuh bebarengan nganti panèn (Matt. 13:24–30); utawa marang kumpulan kéwan ing ngendi ana wedhus lan kambing (Matt. 25:33); jaring sing dilempar ing segara, sing ngangkat iwak apik lan ala (Mat. 13:47); lan sepuluh dara, limang wicaksana lan limang bodho (Mat. 25:1–13). Kanggo tujuan iki Gusti ngadegaké sakramèn pangapura ing Gréja, lumantar sakramèn iki wong dosa dibersihaké saka dosané (Yohanes 20:22–23), lan mulangaké kita supaya ndedonga marang Rama ing swarga: 'Ampunana utang-utang kita' (Matius 6:12).[455]

Para Rasul Suci mulang lan tumindak kanthi persis padha. Ing omah gedhe, miturut St. Paulus, ana piranti ora mung saka emas lan perak, nanging uga saka kayu lan lempung (2 Tim. 2:20). Yen kita ngomong manawa kita ora nduwé dosa, kaya sing disekseni dening rasul liya ing ngarepé kabèh gréja Kristen, kita ngapusi awaké dhéwé, lan kabeneran ora ana ing jeroné kita (1 Yohanes 1:8),[456] lan dhèwèké nerusaké: "Anak-anakku! Aku nulis iki marang kowé supaya kowé ora dosa; nanging yen ana sing dosa, kita duwe Pengacara ing ngarsane Rama, yaiku Yesus Kristus sing Bener" (1 Yohanes 2:1). Rasul Yakobus maringi dhawuh marang wong Kristen: "Ngakoni dosa-dosamu marang siji lan sijine lan ndedonga kanggo siji lan sijine, supaya kowe waras" (Yakobus 5:16). Gereja-gereja Apostolik dhéwé ora bébas saka kakirangan, uga ana sawatara anggota sing tiba ing dosa, kaya sing katon saka tulisan-tulisan Apostolik [(1 Kor. 1:10), (1 Kor. 4:18–21), (1 Kor. 6:6); (Fil. 2:21), (Fil. 3:18–19); (1 Tes. 2:14), (2 Tes. 3:6); (1 Yoh. 1:8–10); (1 Yoh. 2:1–12)].

Utamane, wis dingerteni manawa sanadyan ana wong sing nindakake incest isih kalebu Gréja ing Korintus nganti Rasul maréntah supaya dhèwèké diasingaké. Manawa dhèwèké kalebu Gréja katon saka celaan Rasul marang wong Korintus: 'Ana kabar sing bener manawa ana cabul ing antaramu … Lan kowe padha sombong, padahal kuduné kowe padha sedhih, supaya wong sing nindakake kuwi bisa diusir saka antaramu" (1 Kor. 5:1–2). Iki uga mesthi diandharaké déning prentah kanggo ngusir dhèwèké saka gréja (1 Kor. 5:3–5): yèn ora, ngapa wong sing ora kalebu gréja diusir saka gréja?

Iki pancèn sing ajeg diwulangaké para guru Gréja wiwitan, asring mbantah bab iki karo para bidah; contoné: a) St. Siprianus: "Iman lan katresnan kita ora kena goyah nalika kita weruh lalab ing Gréja, lan iki ora maringi kita hak kanggo mundur saka Gréja dhéwé;"[457] b) St. Ambrosius: "Sing Maha-Bagus (Kristus) padhangaké saben wong, lan kersa ora mbuwang sing dosa cilik, nanging mbeneraké; ora ngusir sing keras kepala saka Gréja, nanging ngalembutaké;"[458] c) Sing Kabegjan Theodoret: "Kabèh Gréja Allah ora mung dumadi saka wong-wong sing sampurna, nanging uga kalebu sing nyerah marang kecerobohan, urip tanpa wates, lan nglakoni ala;"[459] d) Sing Mulya Jerome: 'Bahtera Nuh iku pratandha Gréja; kaya ing bahtera ana kéwan saka saben jinis, mangkono uga ing Gréja ana wong saka saben suku lan saben watak moral;' kaya ana macan tutul lan kambing, srigala lan wedhus: mangkono ing kéné ana wong sing bener lan ana wong sing dosa, tegesé, wadah emas lan pérak digunakaké bareng karo wadah kayu lan lempung;"[460] (d) Kabegjan Agustinus: "Yen Bahtera iku pratandha Gréja, mula kowe dhéwé bisa weruh saka kéné sepira wigatiné yèn Gréja kudu ngemot ing sajroning dhèwèké, ing tengahing banjiran jaman iki, loro jinis kéwan, gagak lan merpati. Sapa ta sing dadi gagak? Wong-wong sing ngupaya kapentingané dhéwé. Lan merpati? Sing ngupaya apa sing nyenengake Gusti Yesus Kristus (Fil. 2:21). Loro-lorone, wong ala lan wong bener, ana ing sajroning Gréja Katolik."[461] Piwulang iki diterangake déning: Origen, Tatian, Theodore saka Heraclea, Gregorius Agung lan liya-liyané.[462]

2) Nanging ana wates; yen wong dosa nglanggar wates kuwi, banjur, 'liwat tumindak katon saka panguwasa gerejawi, utawa liwat tumindak sing ora katon saka paukuman Gusti Allah, padha dipotong saka awak Gréja kaya anggota sing wis mati' (Prostr. Chr. Katekismus babagan Artikel IX, kaca 74, Moskow 1840). Mula saka iku, sing ing ngisor iki ora kalebu maneh ing Gréja Kristus:

a) Para murtad saka iman Kristen sing wis mbalèkaké iman mau kanthi sakabehe, banjur dadi wong pagan maneh utawa penganut agama liya, lan miturut tembungé Rasul, 'nginjak-injak Putrané Allah, lan ora nganggep suci Getihé prajanjian sing wis ngudapaké wong-wong mau, lan ngina Roh sih-rahmat' (Ibr. 10:29).[463]

b) Ahli bidah, sing sanadyan durung nilar sakabehe iman Kristen, nanging nolak lan nyimpangake dogma-dogma dhasar. 'Nanging sanadyan kita utawa malaikat saka swarga nginjili kowe Injil sing beda karo sing wis kita injili kowe, kabèh iku kena kutukan' (Gal. 1:7–8). Babagan ahli bidah kaya ngono, Rasul sing padha mulangake marang muridé, Uskup Titus: 'Sawisé paugeran kapisan lan kapindho, aja ana gandhèngané karo dhèwèké, amarga kowé wis ngerti yèn wong kaya ngono wis nyimpang lan nglakoni dosa, lan wis nyalahké dhèwèké dhéwé' (Titus 3:10–11): Rasul ora bakal maringi dhawuh marang panggembala supaya nambani kanthi cara kaya ngono marang wong-wong sing isih kalebu ing kandhangé. 'Wong-wong mau wis metu saka kita, nanging sejatine ora saka kita,' tulis Rasul Yohanes bab para ahli bidah, sing diarani antikristus; amarga yèn pancèn saka kita, mesthiné padha tetep karo kita (1 Yohanes 2:19). Mulane, wiwit jaman Para Rasul, para Cerinthian, Ebionit, lan para bidah liyane wis diasingake saka Gréja;[464] , lan sakwisé kuwi, kabèh bidah liyane sing muncul ing jaman sabanjuré uga diasingake ing Konsili-konsili. Iki mesthi dipetik saka kanon-kanon Konsili sing mrentahake supaya para heretik sing tobat diparingi maneh mlebu ing pangkuan Gréja.[465] Iki dikonfirmasi dening piwulang mufakat saka Para Bapa Suci lan para guru Gréja, sing, manut marang Rasul Suci, nyebut para bidah 'antikrista',[466] wong-wong sing wis mbelot saka Kristus,[467] ora pantes dijenengi 'Kristen',[468] lan padha karo wong-wong pagan.[469]

(c) Para murtad utawa skismatikus sing, sanajan ora nyimpangake dogma iman, ora manut marang panguwasa gerejawi lan kanthi sembarangan misahake awake dhewe saka Gréja. Kaabsahan pandangan iki cetha saka tembungé Sang Juruwilujeng: 'Yen dhèwèké ora gelem ngrungokaké gréja, anggep dhèwèké kaya wong kafir lan panagih pajeg' (Matéus 18:17); saka kanon Konsili Ekumenis Kapisan, sing mrentahake supaya nampa Cathar utawa Novatian sing bali menyang pangkuan Gréja — lan Cathar iku mung skismatik;[470] saka kanon kaping 33 Konsili Laodikea, sing nglarang malah ndedonga bareng karo skismatik;[471] lan saka piwulang Bapa-Bapa Suci, contone:

St. Siprianus: 'Kowe kudu ngerti yèn uskup ana ing Gréja, lan Gréja ana ing uskup, lan sapa waé sing ora ana ing komuni karo uskup uga ora ana ing Gréja, lan yèn wong-wong sing ora nduwé tentrem karo imam-imamé Gusti Allah, ngira yèn bisa nemokake persekutuan sing ora mulya karo wong-wong tartamtu, padahal Gréja Katulik iku siji, ora bisa dipérang lan ora bisa dipecah, nanging ing endi-endi padha nyawiji lan kaiket déning ikatan para gembala sing guyub rukun."[472] Lan ing panggonan liya: "Apa wong sing mbantah Gréja lan misahake dhiri saka pangarep-arepé bisa dadi anggota Gréja, nalika sing Begja Paulus, nalika mbahas babagan iki lan mbukak misteri persatuan, kandha: 'Siji awak lan siji Roh, kaya kowe padha diundang marang pangarep-arep siji sing padha diundang; siji Gusti, siji pracaya, siji baptisan, siji Gusti Allah lan Rama saka kabèh, kang ana ing ndhuwur kabèh, lan lumantar kabèh, lan ana ing sajroning kita kabèh' (Efesus 4:4)?"[473]

St. Yohanes Krisostomus: "Aku kandha lan nyekseni manawa mecah Gréja iku ora kurang ala tinimbang tiba ing bidah."[474]

St. Basil Agung: "Ing Panjenengané (Gereja), Sang Sirah siji lan sejati, yaiku Kristus, nyangga lan nyawiji saben anggota supaya rukun siji lan sijiné. Nanging yèn ora ana kesatuan pikiran ing antarané para anggota, yèn pranatan tentrem ora dijaga, yèn alusé atiné ora diamalake, lan yèn ana pamisahan, prahara, lan iri: mula bakal dadi kesombongan gedhé nyebut wong-wong kuwi anggota Kristus, utawa ngomong yèn padha ana ing sangisoré panguwasa Kristus."[475]

Bapa Augustine: "Yen ana wong sing wis dibaptis ing jenengé Kristus ing njaba Gréja, déning para bidah utawa skismatik, ora kena nolak sakramèn kabeneran sing wis ngudati dhèwèké nalika mlebu ing pangkuan Gréja."[476]

(d) Lan, sacara umum, kabèh wong sing déning Gréja, kanthi wewenang sing diparingaké Gusti kanggo ngiket lan mbukak, dianggep perlu dikucilaké saka komunitas para pracaya (Matéus 18:17–18), kaya sing wis ditindakake nganti saiki,[477] lan kaya sing cetha saka paugeran kuna [478] lan saka kasaksian para guru kuna. Contone: a) St. Siprianus: 'Wong sombong lan keras kepala dipatèni nganggo pedhang rohani nalika diusir saka Gréja: amarga ora bisa urip ing njaba—amarga mung ana siji omahé Gusti, lan kaslametan ora mungkin kanggo sapa waé kajaba ana ing Gréja;'[479] b) St Basil Agung: "Kanun-kanun Gréja ngucilaké wong-wong sing kasil diukum amarga dosa abot saka awaké Gréja, supaya ragi sethithik ora ngeragi kabèh adonan (1 Kor. 5:6). Mula, manut kersané Gusti Allah sing luhur, wong-wong sing ora manut paugeran kudu dipisahaké saka umat." Amarga wong-wong sing ora taat ora bakal mlebu ing Panggonan Suci bebarengan karo para wong suci, amarga sekop ana ing tangané Gusti (Mat. 3:12). Nanging wong-wong sing saiki, minangka sing ora taat, wis diasingaké saka umat, kanthi tentrem nampa apa sing wis kelakon , tanpa nyadari yèn iki mung pratandha cilik saka apa sing bakal kelakon nalika paukamané Gusti sing medeni. Lan sepira mbebayani yèn ora misahaké wong sing ora netepi hukum saka paseduluran karo anggota suci Kristus, iku wis diungkapaké déning Rasul nalika dhèwèké nyalahaké wong Korinta amarga ora nangis supaya wong sing wis nindakake tumindak kaya ngono bisa diusir saka antarané wong-wong mau (1 Kor. 5:2);"[480] c) Begja Jerome: "Pembajak, sodomita, pembunuh lan wong-wong sing ora patuh hukum liyane diasingake saka Gereja déning para pastur, déné para bidah ngadili dhéwé kanthi sukarela mundur saka Gereja."[481]

Supaya bisa ngadili kanthi luwih bener bab-bab sing wis kita aturake babagan para heretik lan skismatik, perlu ngerti apa sing kalebu heresi lan apa sing kalebu skisma, lan heretik endi sing dimaksud ing kene. Para guru kuna ing Gréja maringi definisi heresi lan skisma kaya ing ngisor iki:

a) St Basil Agung: "Wong kuna nyebut sawetara prakara bidah, liyane pecah belah, lan liyane maneh kumpul-kumpul tanpa wewenang; padha nyebut wong-wong sing wis putus sakabehe lan misahake awake dhewe saka iman iku 'pembidah' (heretics); skismatikus — wong-wong sing wis mecah babagan panemu babagan sawetara prakara gerejawi sing isih bisa dirampungake; lan pasamuwan tanpa wewenang — pasamuwan sing dibentuk déning presbiter utawa uskup sing ora manut lan wong-wong sing durung paham."[482]

b) Sang Bapa Gereja Hieronimus: "Miturut panemuku, bedane antarané bidah lan skisma yaiku bidah iku perversioning dogma, déné skisma uga nyebabake ekskommunikasi saka Gereja amarga perselisihan karo uskup (propter episcopalem dissensionem). Mula saka iku, loro prakara iki bisa katon béda ing sawatara bab babagan asal-usulé; nanging saktenané, ora ana skisma sing ora nduwéni bab sing padha karo sawijining wujud bidah ing pangrébélan marang Gréja."[483]

c) Santo Agustinus: "Para ahli bidah, kanthi nyimpulake kanthi salah babagan iman, kredo, lan Gusti Allah, ngrusak iman kasebut, dene para penganut skisma, liwat tafsiran sing ora adil, mecahake awake dhewe saka katresnan marang sedulur, sanajan padha pracaya marang bab-bab sing padha karo kita."[484]

Nalika kita ngendika manawa para ahli bidah lan para penganut skisma ora kalebu ing Gréja, kita ora ateges wong-wong ing antarané wong-wong mau sing nyumputaké bidah utawa skisma, nyoba katon minangka anggota Gréja lan sacara lahiré netepi paugerané; utawa sing kesasar amarga kesalahan heretikal lan skismatik amarga ora ngerti lan tanpa niyat ala utawa kekerasan: amarga cetha manawa dheweke durung sacara nyata mecahake awake dhewe saka komunitas para pracaya, uga durung dipaéhaké déning panguwasa Gréja—sanajan bisa uga wis dipaéhaké déning paukumané Gusti Allah sing didhelikaké saka kita lan saka dheweke:[485] Luwih becik nyerahake wong-wong kaya ngono marang paukumané Panjenengané sing ngerti pikirané manungsa lan nyelidiki ati lan pikirané. Nanging kita nyebutake para bidah lan skismatik sing wis cetha misah saka Gréja utawa wis dipaéké déning Gréja, lan uga para bidah lan skismatik sing sengaja, keras kepala, lan mulané salah nganti tingkat paling dhuwur. Sejatine, pangandikane Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja sing wis kita sebut ing ndhuwur iku ditujokake marang wong-wong mau.

§169. Tujuané Gréja Kristus lan sarana sing diparingaké kanggo tujuan kuwi

I. Tujuané Gusti Allah ngedegaké Gréja Panjenengané yaiku ngasucèkaké manungsa sing dosa, lan sabanjuré ngrekoniliasiaké manungsa mau karo Gusti Allah. Santo Paulus nerangaké tujuan iki kanthi cetha nalika dhèwèké nyritakaké bab Sang Juruwilujeng: "Panjenengané maringi sawatara dadi rasul, sawatara dadi nabi, sawatara dadi panginjil, lan sawatara dadi panggembala lan guru, kanggo nyiapaké para suci tumrap pakaryan pangabdian, kanggo mbangun Awaké Kristus, nganti kita kabèh nggayuh kesatuan ing pracaya lan ing pangawikan marang Putrané Allah, dadi manungsa diwasa, tekan ukuran pangajeng-ajengé Kristus" (Eph. 4:11–13). Nanging tujuan iki uga cetha—a) saka sesambungané Gréja karo iman: yèn Gréja Kristen iku sawijining komunitas wong-wong sing nyekel iman Kristen, lan iman Kristen wis diparingaké marang kita kanthi tepat supaya kita bisa dadi suci lan éntuk urip langgeng lan kabungahan ing Gusti Allah [(Eph. 1:4); (Markus 16:16); (Yohanes 3:15–16)]; mula Gréja ora bisa nduwéni tujuan liya; b) saka kasunyatan yèn Gréja diadegaké déning Gusti Yesus Kristus piyambak: lan siji-sijiné tujuan rawuhé Panjenengané ing bumi yaiku kaslametan kita (Yohanes 3:16); mula saka iku kabèh sing ditindakake ing bumi mung kanggo ngupaya lan nylametaké wong-wong sing kesasar (Mat. 18:11 lan liya-liyané); c) pungkasané, saka kasunyatan yèn sadurungé Panjenengané munggah menyang swarga, nalika ngutus Para Rasul kanggo ngadegaké Gréja ing saindenging donya, Panjenengané paring kapitadosan marang para Rasul lan kabèh penerusé misi ilahiné, sing wis Panjenengané tampi saka Rama: 'Kaya Rama wis ngutus Aku, mangkono uga Aku ngutus kowé' (Yoh. 20:21), lan kanthi mangkono Panjenengané maringi kapitadosan marang para Rasul mau, kaya-kaya, supaya kanthi pitulungan Panjenengané nerusaké pakaryan sing persis padha (Yoh. 4:34) kang Panjenengané piyambak rawuh—lan pakaryan mau persis dumadi saka pangsuciyan bangsa manungsa sing dosa [(Efesus 5:26–27); (Titus 2:14)], lan nylametake saka bala-bala sing dialami amarga tiba ing dosa kapisan lan sakbanjure [(Matt. 20:28); (Heb. 2:11–15); lsp.].

II. Saiki ora angel ngenali sarana sing wis diparingake Gusti marang Greja Panjenengané kanggo nggayuh tujuan iki. Kaping pisan, sarana-sarana mau kudu cocog karo tujuane dhéwé, yaiku panyelamatan manungsa saka sangsara sing kasebut mau, pangsuci wong dosa, lan nuntun wong-wong mau marang kabungahan langgeng; kapindho, sarana-sarana mau kudu padha persis karo sing digunakake Panebus kita.

Kasangsaran kapisan manungsa sing wis tiba yaiku wutaing pikiran, lali marang kabeneran iman, katresnan, lan pangarep-arep wiwitan, lan akibaté ora ngerti dalan bali menyang Gusti Allah. Mula, sawisé rawuh ing donya, Sang Juruwilujeng kapisan lan paling utama muncul minangka nabi (Mat. 13:57), utawa guru (Mrk. 4:38); (Mat. 19:16)], ngumbara ing kutha-kutha lan desa-desa, mulang ing pasamuwan, lan nginjili kabar kabungahaning kraton [(Mat. 9:35); (Mrk. 6:6); (Lukas 13:22)], negesake menawa iki sababé Panjenengané dikirim (Lukas 4:43) lan sababé Panjenengané rawuh (Markus 1:38). Mulane, kanggo Greja-Nya, Panjenengané maringi sawatara dadi rasul, sawatara dadi nabi, sawatara dadi panginjil, lan sawatara dadi panggembala lan guru (Efesus 4:11), lan dhawuh marang wong-wong mau supaya mulang doktrin—yaiku doktrin sing pancèn wis diinjilaké déning Panjenengané dhéwé (Mat. 28:19–20), sing sabanjuré digawa para Rasul Suci ing saindenging jagad lan, kanthi wahyu saka Roh Suci, ditulis lan diwarisaké kanthi lisan marang Gréja nganti salawas-lawase.[486]

Kasangsaran kapindho manungsa sing dosa yaiku rasa salah ing ngarsané Gusti Allah, amarga iku, sanadyan wis sinau dalan bali marang Rama Surgawi, wong sing dosa ora wani miwiti lelampahan mau, utawa ora bisa tekan tujuan sing diarep-arep lumantar dalan iki. Minangka wangsulan marang kabutuhan iki, Panebus kita kersa dados Imam Agung kita (Ibr. 4:15; 5:1), nyawisake Diri minangka kurban kanggo umat manungsa sing dosa (Ibr. 7:26–28), lan kanthi mangkono ngrukunake kita karo Gusti Allah lumantar salibe, mateni permusuhan ing salib mau (Efesus 2:16). Lan ing Gréja Panjenengané netepake sakramen suci [(Matius 28:19); (Lukas 22:19); (Yohanes 20:21–23); (1 Kor. 11:24); (Mat. 16:19) lsp.] lan, luwih umum, upacara-upacara suci, lumantar iku Panjenengané maringi marang manungsa paédah saka salibé, maringi marang wong-wong sih rahmat sing nylametaké, ngudhaké wong-wong mau, lan mbangun wong-wong mau dadi panggonan panggonané Gusti lumantar Roh (Efesus 2:22). Panjenengané uga netepaké tatanan para pelayan utawa pangurus rahasia-rahasia Allah (1 Kor. 4:1), nalika Panjenengané maringi marang Para Rasul Suci wewenang lan kuwasa [(Luk. 22:19); (Yoh. 20:22)] kanggo ngatur sakramèn [(Mat. 28:19); (Lukas 22:12); (Yohanes 20:22)] lan upacara suci liyane [(Matius 9:38); (Markus 6:13); cf. (Yakobus 5:14)]; lan para Rasul nerusake wewenang lan kakuwatan iki marang para penerusé [(1 Kor. 2:12–16); (1 Tim. 2:1–2)].

Pungkasané, sangsara paling gedhé saka manungsa sing wis tiba yaiku kelemahan moralé, kang ndadékaké sanajan wis sinau dalan kanggo nyawiji manèh karo Gusti Allah lan wis nampa kawani lan kabèh sarana rahmat kanggo mlaku ing dalan iki, dhèwèké bisa waé goyah ing dalan kuwi, nganti matèni semangat rahmat ing batiné (1 Tes. 5:19), bisa belok tengen utawa kiwa, utawa malah mbalik (Lukas 9:62). Ing babagan iki, wong-wong sing dosa butuh pituduh sing setya sing bakal nemtokake dalane kanthi tepat liwat hukum lan pranatan, ngawasi dheweke terus-terusan, lan nyemangati dheweke nganggo ganjaran lan paukuman. Gusti Yesus, minangka Panebus manungsa, sampurna nyukupi kabutuhan iki, sawenehing mung kanthi mulangaké manéka paugeran kanggo nuntun marang kaslametan [(Matt. 6:5–6; 16–17); (Yohanes 14:1; 15:9–12)], nunjukake motifé (Matius 5:2–12), ngadili wong-wong dosa miturut paugeran rohani Panjenengané, lan ngapura dosa [(Lukas 5:23–24); (Lukas 7:48–49)]. Nanging ing ndhuwur kabèh, kanthi ngadegaké Gréja Panjenengané ing bumi minangka komunitas sing paling tertib, kanggo nuntun manungsa marang urip langgeng. Ing sajroning komunitas iki, Panjenengané netepaké pamrentahan rohani lan para pamimpin, sing ing wiwitané yaiku para rasul suci, marang sapa Panjenengané paring wewenang kanggo ngopeni Greja (Yohanes 21:15–17), lan, saéngga, kanggo ngiket lan mbukak [(Matius 16:19); (Matius 18:18); (Yohanes 20:22–23)], kanggo paring welas asih marang sing manut, lan mbusak sing ora manut saka Gréja (Matius 18:17); lan salajengipun, para penerus para rasul, sing nampa saka para rasul mau wewenang sing padha saka Gusti Allah kanggo ngopeni Gréja [(Kisah Para Rasul 20:28); (1 Petrus 5:2–3)], lan ngaturé [(1 Tim. 5:19–22); (Titus 1:5; 2:1–3)]. Mula saka iku, Gusti kanthi bener diarani Gembala Agung (1 Petrus 5:4) lan Raja ing Karajan pangapurané (Yohanes 18:36–37).

Yen, mula, kanggo nggayuh tujuan paling dhuwur saka Gréja, Yesus Kristus wis maringi telung sarana sing pokok lan perlu, mula kanthi sendirine tujuane saiki yaiku ngetutake lan migunakake kabeh sarana kasebut kanthi bener. Yaiku, Gréja ditakdiraké lan mulané wajib: (a) njaga simpenan sing larang regané saka piwulang iman sing nylametaké [(1 Tim. 6:20); (2 Tim. 1:12–14)], lan nyebarake piwulang iki ing antarané bangsa-bangsa; b) njaga lan ngatur sakramen Ilahi lan upacara liturgi sacara umum kanggo kabecikan manungsa; c) njaga pamrentahan sing wis ditemtokake Gusti Allah ing sajroningé, lan nglakoni miturut karsa Sang Gusti.

§170. Kabutuhan Dadi Bagéan saka Gréja Kristus Kanggo Nggayuh Kaslametan

Akibat sing perlu saka doktrin babagan tujuan utama lan perantara Garéja Kristus yaiku ajaran manawa ora ana kaslametan ing njaba Garéja iki. Amarga kaslametan mbutuhake perkara-perkara ing ngisor iki saka pihak individu:

1) Iman marang Gusti Yesus Kristus, sing wis ngrekoniliasiaké kita karo Gusti Allah: 'Amarga ora ana jeneng liya ing sangisore langit sing diwènèhaké marang manungsa kang lumantaré kita kudu kaslametaké' (Kisah Para Rasul 4:12); lan Sang Juruwilujeng piyambak wis ngendika luwih awal: 'Sapa waé pracaya marang Putra iku nduwé urip langgeng, nanging sapa waé ora pracaya marang Putra iku ora bakal weruh urip, malah murkané Gusti Allah tetep ana ing wong iku' (Yohanes 3:36). Nanging piwulang sejati saka Kristus lan babagan Kristus mung disimpen lan diwartakaké ing Gréja-Nya lan lumantar Gréja, tanpa kuwi ora ana iman sejati (Rom. 10:17).

2) Melu ing Sakramen Suci, lumantar iku kita diparingi kabèh kuwasa ilahi sing perlu kanggo gesang lan kasucian (2 Petrus 1:3). Amarga ana pangandika: 'Yen ora lair saka dhuwur, ora bakal bisa ndeleng Karajané Gusti Allah' (Yohanes 3:3); 'Kajaba kowe padha mangan daging Putraning Manungsa lan ngombe getihé, kowe ora nduwé urip ing jeronmu' (Yohanes 6:53) lan sapituruté. Nanging sakramen-sakramen sing ditetepaké Gusti Allah lan pangurusané sing bener mung bisa ditemokaké ing Gréja Kristus.

3) Pungkasané, urip sing becik lan saleh: 'Ora saben wong sing kandha marang Aku, "Gusti, Gusti," bakal mlebu ing Karajaning Swarga, nanging mung sing nindakake kersaning RamaKu ing swarga' (Mat. 7:21); 'Yen kowe kepengin mlebu ing urip langgeng, netepi pranata-pranata' (Mat. 19:17). Nanging supaya bisa kasil ing urip kaya ngono, wong sing ringkih butuh pandhuan sing bisa dipercaya lan, amarga asring tiba ing dosa, kudu dibersihaké saka dosané lan dipunrapi manèh karo Gusti Allah—tanpa kuwi ora bakal ana urip sing becik utawa kaslametan. Lan pituduh sing bisa dipercaya iki, bebarengan karo wewenang ilahi kanggo ngapura dosa-dosa manungsa, uga mung ana ing Gréja Kristus.

Pangandika Sang Juruwilujeng sing negesake bebener sing lagi kita pikirake saiki mesthine wis cetha: 'Sapa sing ora pracaya bakal kena paukuman' (Markus 16:16); sapa sing ora pracaya marang Putra wis kena paukuman (Yohanes 3:18); 'yen ana sing ora gelem ngrungokake malah marang gréja, anggépna dhèwèké kaya wong non-Yahudi lan panagih pajeg' (Matéus 18:17). Mangkono uga, pangandikane Para Rasul Suci, sing nyebut para bidah minangka guru palsu sing ngenalaké ajaran mbebayani lan nggawa karusakan kanthi cepet marang awaké dhéwé (2 Petrus 2:1), penipu sing pepetengé pepeteng wis disimpen kanggo salawasé (Yudas 1:13), lan wong-wong sing wis nyalahké dhéwé (Titus 3:11). Pungkasané, pangandikane Para Bapa Suci lan para guru kuna ing Gréja:

St Ignatius Pembawa Allah: "Aja padha kapancing, sedulurku—sapa waé sing mèlu skisma ora bakal nampa kratoné Allah."[487] St Irenaeus: 'Ing Gréja, kaya sing kacathet ing Kitab Suci, Gusti Allah wis netepaké rasul-rasul, nabi-nabi, guru-guru (1 Kor. 12:28) lan saben jabatan rohani liyané, sing kabèh mau ora diduwèni déning wong-wong sing ora mlebu Gréja, nanging milih adoh saka urip sejati amarga pikiran ala lan tumindak sing luwih ala. Amarga ing ngendi ana Gréja, ing kono ana Rohé Gusti Allah; lan ing ngendi ana Rohé Gusti Allah, ing kono ana Gréja lan kabèh sih rahmat: amarga Roh iku kabeneran. Mula, sapa waé sing ora melu marang Panjenengané ora nyantap saka susu ibu kanggo nampa urip, lan uga ora nemokaké kanggo dhéwé sumber sing paling akèh ing awaké Yesus Kristus, nanging padha nggali sumur bocor kanggo awake dhewe ing donya, lan ngombe banyu busuk saka genangan, padha mbelakangi iman Gréja supaya ora mlebu ing kono, lan nolak Roh supaya ora padhang dening Panjenengané."[488] "Ing dhèwèké (Gréja) siji-sijiné dalan menyang kaslametan dituduhaké marang saindenging donya. Amarga marang dhèwèké wis dipasrahaké pepadhangé Gusti Allah lan kawicaksanané Gusti Allah, kang lumantar kuwi dhèwèké nylametaké kabèh manungsa."[489] Theophilus saka Antiochia: "Kanggo donya sing kaseret lan dipukul déning dosa, Gusti Allah wis maringi pasamuwan—yaiku gréja-gréja suci—ing ngendi, kaya ing pelabuhan aman ing pulo, piwulang kabeneran dijaga, sing dadi pangayoman kanggo sing ngupaya kaslametan."[490] St Cyprian: "Sapa waé sing misahaké dhiri saka Gréja iku padha karo nggabung karo bojo sing ora sah lan dadi asing marang janji-janji Gréja; sapa waé sing ninggalaké Gréja Kristus iku mbusak ganjaran sing wis ditemtokaké Kristus. Dhèwèké dadi asing marang Gréja, ora ana gunané kanggo Gréja, malah dadi mungsuhé. Sapa sing ora nduwé Gréja minangka ibuné, ora bisa nduwé Gusti Allah minangka Bapaké. Yen ana wong sing kaslametaké saka wong-wong ing njaba bahtera Nuh, mula wong-wong ing njaba Gréja uga bisa kaslametaké. Gusti Allah ngendika, minangka piwulang tumrap kita: 'Sapa waé sing ora ana ing sisihku, iku mungsuhku; lan sapa waé sing ora nglumpuk bareng aku, malah nyebar' (Matéus 12:30). Sabanjuré: 'Kurban apa sing dipikiraké bakal diwènèhaké déning wong-wong sing nyimpen kabencian marang imam? Apa pancèn padha mikir yèn dhèwèké ana bareng Kristus nalika padha nglumpuk ing njaba Gréja Kristus?' Sanajan wong-wong iki nyawisake awake dhewe kanggo mati amarga ngakoni jeneng Kristus, dosane ora bakal kabasuh sanajan nganggo getihe dhewe. Kala dosa pecah belah sing ora bisa dibusak lan abot ora kabasuh sanajan nganggo sangsara. Sapa wae sing ana ing njaba Gereja ora bisa dadi martir; sapa wae sing ninggalake Gereja, sing kudune mrentah, ora bisa dianggep pantes kanggo kraton."[491] Lan salajengipun: "Ora ana kaslametan ing njaba Gréja."[492] Bapa Suci Jerome: "Kita kandha yèn saben wong sing kaslamet iku kaslamet ana ing Gréja,"[493] "Sapa waé sing ninggal Gréja langsung mati amarga lara."[494] Bapa Suci Agustinus: "Ora ana siji waé sing éntuk kaslametan lan urip langgeng kajaba wong-wong sing nduwèni Kristus minangka sirahé; lan mung wong-wong sing ana ing badané, yaiku Gréja, sing bisa nduwèni Kristus minangka sirahé."[495] "Sapa waé sing ora kalebu ing anggota Kristus ora bisa nduwé kaslametan Kristen."[496] "Sapa waé sing wis misahaké dhiri saka komuni karo Gréja, sanajan uripé pantes dipuji, ora bakal nduwé urip amarga tumindak ora patuh siji-sijiné—yèn dhèwèké wis mecahaké dhiri saka persatuan karo Kristus—lan murkaé Gusti Allah tetep ana ing dhèwèké."[497] Sing pinaringan berkah Theodoret: "Kaslametan teka marang kita lumantar Gréja; nanging sing ana ing njaba Gréja ora nampa urip langgeng."[498] Sacara umum, miturut piwulang para pandhita Kristen kuna:

1) Ing njaba Gréja ora ana krungu,[499] uga ora ana pangerten marang Sabda Gusti;[500] ora ana ibadah sejati marang Gusti Allah;[501] Kristus ora ditemokake,[502] Roh Suci ora diparingake;[503] pati Sang Juruwilujeng ora nggawa kaslametan;[504] ora ana pesta Roti Suci;[505] ora ana pandonga sing ngasilake woh;[506] ora ana tumindak kaslametan,[507] uga ora ana martir sejati,[508] uga ora ana kasucian prawan sing luhur [509] lan kasucian,[510] uga ora ana puasa sing nylametake nyawa,[511] uga ora ana berkah saka Gusti Allah.[512]

2) Ing Gréja, kosok baliné, ana sih lan rahmaté Gusti;[513] Gusti Allah Tritunggal manggon ing Gréja;[514] ing Gréja ana pangertosan kabeneran,[515] pangertosan babagan Gusti lan Kristus,[516] akèh berkah rohani;[517] ing Gréja ana dogma sejati sing nylametaké,[518] iman sejati sing diwarisaké saka Para Rasul,[519] katresnan sejati,[520] lan dalan lurus menyang gesang langgeng.[521]

II. Bab Komposisi lan Organisasi Gréja

§171. Gambaran umum babagan organisasi iki

Sawisé nemtokake watesan Garéja-Nya, nerangake tujuane lan nyedhiyakake sarana sing perlu kanggo nggayuh tujuan kasebut, Gusti Yesus uga maringi struktur tartamtu sing kanthi tuntas njamin lan nggampangake nggayuh tujuan kasebut. Organisasi Gréja dumadi saka kasunyatan manawa — a) miturut komposisiné kabagi dadi loro pérangan pokok: kumpulan umat lan hierarki sing ditetepake déning Gusti, sing diselehake ing sesambetan tartamtu siji lan sijiné; b) hierarki kabagi maneh dadi telung tingkat pokok, béda siji lan sijiné nanging saling nyambung; c) kawanan lan hierarki iku tundhuk marang pangadilan paling dhuwur saka Konsili; lan — d) pungkasané, kabèh badan terorganisir Gréja, kang kabentuk saka anggota-anggota sing manéka warna lan diatur kanthi wicaksana, nduwèni siji Sirah, yaiku Gusti Yesus Kristus piyambak, sing maringi urip marang awaké mau nganggo Roh Suci Panjenengané.

§172. Kawan domba lan hierarki sing diadegaké déning Gusti, lan sesambungané bebarengan

I. Ora angel mbuktekake, bertentangan karo panemune sawatara ahli sesat,[522] manawa pamisahan anggota Gréja dadi loro golongan sing kasebut mau asalé saka Sang Juruwilujeng piyambak. Ora bisa dipungkiri manawa Gusti piyambak wis netepake ing sajroning Garéja sawijining golongan wong sing béda, mbentuk sawijining hierarki, lan manawa wong-wong mau, lan mung wong-wong mau, sing diparingi wewenang kanggo ngatur sarana-sarana sing diparingake marang Garéja kanggo tujuane: tegesé, Panjenengané maringi wewenang marang wong-wong mau dadi guru, rohaniawan, lan pamimpin rohani ing sajroning gréja, lan ora maringi wewenang iki kanthi sembarangan marang kabèh wong pracaya, nanging malah paring dhawuh supaya padha manut marang pastorné (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 109; Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10; Katekismus Kristen sing Dilegakaké, Artikel IX).

Maca Injil Suci, kang ngemot cathetan babagan urip lan pakaryané Juruwilaha kita, kita weruh:

a) Menawa Panjenengané piyambak, kanthi langsung lan saka antarané kabèh muridé, milih persis rolas wong, sing dijenengi rasul-rasulé. 'Nalika wayahe wis teka,' miturut St. Lukas, 'Panjenengané (Yésus) nyaur muridé marang Panjenengané lan milih rolas wong saka antarané, sing uga dijenengi Rasul-rasul.' (Lukas 6:13), lan mulane dhèwèké kandha marang wong-wong mau: 'Kowé kabèh ora milih Aku, nanging Aku sing milih kowé kabèh' (Yohanes 15:16).

b) Mung marang wong-wong mau piyambak Panjenengané maringi dhawuh lan panguwasa kanggo mulang kabèh bangsa, kanggo maringi Sakramèn Suci marang wong-wong mau, lan kanggo nuntun wong-wong sing precaya marang kaslametan [(Mat. 28:19); (Luk. 22:19); (Mat. 18:18)].

(c) Bilih Panjenenganipun paring wewenang punika dhateng para Rasul suci kanthi cara ingkang persis sami kados Panjenenganipun piyambak nampi saking Rama: 'Kabeh panguwasa ing swarga lan ing bumi wis diparingake marang Aku. Mula, mangkat lan gawé murid saka kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci' (Matéus 28:18–19); 'Kaya Rama wis ngutus Aku, mangkono uga Aku ngutus kowe. Sawisé ngendika mangkono, Panjenengané ngambegan marang wong-wong mau lan kandha, "Tampa Roh Suci. Yèn kowe ngapura dosa sapa waé, dosané iku wis kaapura; yèn kowe nahan dosa sapa waé, dosané iku tetep kahanané"' (Yohanes 20:21–23).

(d) Marang rolas iki Panjenengané piyambak langsung nambah pitung puluh muridé sing tartamtu, sing dikirimaké kanggo nindakake pakaryan agung sing padha (Lukas 10).

e) Menawa, nalika Panjenengané maringi kapitadosan misi langit marang rolas muridé, Panjenengané karsa supaya misi mau langsung kaparingaké marang para penerusé, lan saka para penerus mau, lumantar saka generasi siji marang generasi sabanjuré, lestari ana ing donya nganti pungkasaning jaman. Amarga, sawisé ngendika marang para rasul, 'Mlaku ing saindenging donya lan mratelakaké Injil marang kabèh makhluk' (Markus 16:15), Panjenengané langsung nambahaké: 'Lan lah, Aku ana karo kowé tansah, nganti pungkasaning jaman' (Matius 28:20). Mula saka iku, lumantar para rasul Panjenengané ngutus Gréja kanggo misi sing padha, lan njamin kabèh penerusé ing tembe bakal anané Panjenengané; lan ing teges sing paling sempit, Panjenengané piyambak maringi Gréja ora mung rasul, nabi, lan panginjil, nanging uga panggembala lan guru (Efesus 4:11).

(e) Pungkasané, sawisé maringi wewenang ilahi marang para rasul suci, Panjenengané uga kanthi cetha lan paugeran sing abot mewajibaké kabèh wong lan umat Kristen sing bakal teka supaya nampa piwulang lan sakramèn saka para rasul, lan manut marang swarané. 'Sapa waé sing ngrungokaké kowé, iku ngrungokaké Aku, lan sapa waé sing nolak kowé, iku nolak Aku; lan sapa waé sing nolak Aku, iku nolak Sang sing ngutus Aku' (Lukas 10:16). 'Mlakuwa ing saindenging donya lan mratelakaké Injil marang kabèh makhluk.' Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé sing ora pracaya bakal kena paukuman" [(Markus 16:15–16); cf. (Matius 10:14), (Matius 18:15–19)].

Mulane, sanajan sawisé Gusti munggah menyang swarga, mung kanthi dhawuhe Gusti Matius diétung dadi salah siji saka sewelas rasul minangka panggantosé Yudas sing murtad (Kisah Para Rasul 1:26); lan mung kanthi swara Sang Roh Suci piyambak Barnabas lan Saulus dipisahake kanggo pakaryan kang wis diarani Panebus kita [(Kisah Para Rasul 13:2); cf. (Kisah Para Rasul 9:15)].

2. Niyaté Gusti luwih cetha katon lumantar tumindak para rasul, sing dipandu déning Rohé. Tumindak-tumindak iki kalebu rong kategori, sing loro-loroné kanggo negesaké kabeneran sing lagi kita pikiraké.

Tumindak jinis kapisan yaiku kaya ing ngisor iki:

(a) Para rasul suci piyambak tansah ngreksa hak kasebut lan nepaki tugas-tugas sing wis diparingake Gusti kanthi khusus marang para rasul [(Kis. 5:42); (Kis. 6:1–5); (1 Kor. 4:1); (1 Kor. 5:4–5); (1 Kor. 9:16)], sanadyan ana kabeh alangan saka mungsuh-mungsuhe, sing nyoba nyegah hak ilahi iki [(Kis. 4:19); (Kis. 5:28–29)].

b) Nalika padha nyebarake Injil lan ngedegake pirang-pirang gréja ing manéka panggonan, para rasul ngangkat para sesepuh kanggo kabèh gréja mau, lan ing panggonan sing dianggep perlu uga ngangkat para uskup (Kisah Para Rasul 14:23; 20:28).[523] Lan marang wong-wong mau, sing wis dipilih sacara khusus dadi wakil lan penerusé (Titus 1:5), padha nerusaké lumantar sakramèn ordinasi wewenang ilahi sing wis ditampa saka Gusti Yesus Kristus, njamin yèn Roh Suci piyambak sing wis netepaké wong-wong mau kanggo Gréja (Kisah Para Rasul 20:28). Utamane, mung marang wong-wong sing wis disucèkaké iki waé padha nyerahaké hak lan kawajibané dhéwé kanggo mulang wong Kristen [(1 Tim. 6:20; (2 Tim. 1:16; 4:2); (Titus 2:1–13)], kanggo ngrayakake sakramen (1 Tim. 2:1–2), lan kanggo ngopeni wedhusé Kristus [(Kis. 20:28); (1 Pet. 5:1–4)].

c) Pungkasané, para rasul suci maringi dhawuh marang para uskup sing wis dipilih lan diangkat langsung supaya nularaké, lumantar sakramèn pangangkatan, panguwasa ilahiné marang wong liya, sing dipilih lan disiapaké khusus kanggo tujuan iki [(2 Tim. 2:2); (Titus 1:16)]; padha nerangake kanthi rinci sipat-sipat tartamtu sing ndadekake priya-priya iki, sing diundang menyang pangabdian sing dhuwur banget, kudu béda [(1 Tim. 3:1–10); (Titus 1:6) lan sapanunggalane]; padha netepake paugeran tartamtu kanggo ngadili wong-wong mau (1 Tim. 6:19), lan mrentahake supaya wong-wong sing mbuktekake awake dhewe rajin ing tugase diparingi ganjaran [(1 Tim. 5:22); (1 Tim. 6:17); (Titus 1:5)].

Cetha saka tumindak liya para rasul manawa—

a) Padha nglarang banget wong sing ora nduwé wewenang sah kanggo ngladèni supaya ora nyalahgunakake wewenang kuwi kanggo dhéwé. "Kepiye bisa padha mberitakan kabar kabungahan yèn ora dikirim?" pitakoné guru agung bangsa-bangsa (Rom. 10:15), "Apa kabèh dadi rasul? Apa kabèh dadi nabi? Apa padha guru kabèh?' (1 Kor. 12:29). Lan dhèwèké mangsuli ing surat liya: 'Ora ana sing njupuk pakurmatan iki dhéwé, nanging dhèwèké diundang déning Gusti Allah, kaya Aron.' Mangkono uga Kristus ora njupuk pakurmatan dadi Imam Agung kanggo Panjenengané dhéwé, nanging Panjenengané dadi Imam Agung amarga Gusti Allah sing ngandika marang Panjenengané: 'Sampeyan iku Putraku; dina iki Aku wis nglairaké Sampeyan'" (Ibr. 5:4–5).

(b) Lan kabèh wong pracaya sacara umum diajak lan digerakake: 'Manuta marang pamimpinmu lan tundhuk marang wong-wong mau, amarga padha ngawasi nyawamu' (Ibr. 13:17); 'Kita ngajak kowe, sedulur, supaya ngajeni marang wong-wong sing makarya ing antaramu, uga marang pamimpinmu ing Gusti, lan marang wong-wong sing ngelingake kowe, lan supaya kowe nyangga wong-wong mau kanthi pangajab paling dhuwur lan katresnan amarga pakaryane' (1 Tes. 5:12–13).

3. Nalika mlebu ing jaman sawisé jaman para rasul, kita mirsani:

a) Ing sajroning Gréja Kristus mesthi ana tatanan pastur sing béda, sing kabèh wong pracaya liyané wajib manut marang. Gagasan iki diungkapake kanthi cetha dening para priya lan murid Para Rasul, sing tanpa mangu-mangu wis ngerti kanthi becik kersané para gurune, kaya ta: St. Klemens saka Roma,[524] St. Ignatius,[525] lan salajengipun déning para pandhita sing ngetutaké: St. Irenaeus,[526] St. Cyprian,[527] Eusebius,[528] Gregorius Teologos,[529] Krisostomus,[530] Ambrosius,[531] Hieronimus,[532] Augustinus,[533] lan liya-liyané.

b) Lan para pastur sing mbentuk kelas khusus iki tansah njupuk wewenangé saka Gusti Yesus Kristus dhéwé, nyebut dhéwé penerus para rasul, wakil Sang Juruwilaha dhéwé ing sajroning Gréja. Ing kéné, umpamané, ana tembungé St. Klemensus saka Roma: "Sawisé nampa pangawikan sing sampurna, para rasul nunjukaké para sing kasebut mau (yaiku uskup lan diaken), lan bebarengan netepaké paugeran yèn nalika ana sing séda, pangabdiané kudu digawé déning wong liya, wong-wong sing wis kabuktèkaké wataké."[534] St Ignatius the God-Bearer: "Uskup ditunjuk ing saben pojok bumi, miturut kersané Yesus Kristus."[535] St Irenaeus: "Kita bisa nyebut jeneng-jeneng wong sing diangkat para rasul dadi uskup ing gréja-gréja, lan para penerusé nganti jaman saiki, sing ora mulang apa-apa kaya ngono, lan ora ngerti apa-apa kaya ngono, kaya sing digawé déning para bidah. Amarga yèn para rasul ngerti misteri sing didhelikaké, sing diwahyuké mung marang wong-wong sampurna, lan ora marang wong liya; mula luwih manèh mesthiné padha nyampèkaké misteri-misteri mau marang wong-wong sing kaparingi kapercayan ngatur gréja-gréja mau: awit para rasul kepéngin supaya wong-wong sing ditinggalaké dadi penerusé, sing kaparingi kapercayan ngemban pelayanan pangajarané, dadi paling sampurna lan tanpa cela ing kabèh bab."[536] St. Cyprian: "Kita iku penerus para rasul, ngatur Gréja Allah kanthi wewenang sing padha."[537] St. Ambrose: "Uskup makili Pribadi Kristus lan dadi wakilé Gusti."[538] Blessed Jerome: "Ing antarané kita, para uskup njupuk panggonané para rasul."[539]

II. Saka iki wis cetha apa sesambungan timbal-balik antarane bagéan-bagéan sing mbentuk Gréja Kristus kuduné kaya apa. Para panggembala kawajiban mulangake kawanané [(1 Tim. 6:20); (Titus 2:1–13)]; ngrayakake sakramen kanggo wong-wong mau (1 Tim. 2:1–2); lan ngopeni wedhus kanthi rohani [(Kisah Para Rasul 20:28); (1 Pet. 5:1–2)]. Kawanan kawajiban manut piwulang para pandhita [(Lukas 10:16); (1 Tes. 5:12–13)]; melu sakramen saka para pandhita (Markus 16:15–16), lan manut marang panguwasa rohani (Ibr. 13:17). Mula, sanadyan ing Sabda Allah istilah 'gereja' kadhangkala digunakake kanggo nyebut kanthi khusus kumpulan umat, sing béda karo para pangon sing dipercayakaké ngopeni [(Kisah Para Rasul 20:28); (1 Tim. 3:5)], lan kadhangkala jeneng iki mung ditrapaké marang para pangon, contoné ing tembung-tembung Sang Juruwilaha ing ngisor iki: 'Yen sedulurmu dosa marang kowe, tindakna lan pasangana dheweke piyambak; yen dheweke ngrungokake kowe, kowe wis menangake sedulurmu; nanging yen dheweke ora ngrungokake, gawa siji utawa loro wong liya karo kowe, supaya saben tembung bisa dikonfirmasi dening kesaksian loro utawa telu wong; nanging yèn dhèwèké ora gelem ngrungokaké wong-wong mau, kabari marang gréja; lan yèn dhèwèké uga ora gelem ngrungokaké gréja, anggep dhèwèké kaya wong non-Yahudi lan panagih pajeg. Satemené Aku kandha marang kowé, apa waé sing kokiket ing bumi bakal dikiket uga ing swarga, lan apa waé sing koklepasaké ing bumi bakal dilepasaké uga ing swarga" (Mat. 18:15–19):[540] Nanging, sacara ketat, Gréja Kristus kabentuk mung saka persatuan loro gréja iki, sing sepisanan diarani gréja bawahan lan sing kapindho diarani panguwasa eklesiastik; lan ing ngendi ana kawanan siji utawa para pracaya sacara umum, nanging ora ana hierarki sing ditetepake Gusti, lan hierarki iki ditolak, ing kono ora ana Gréja (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10). Kaya déné Gusti piyambak kersa supaya wong-wong sing pracaya marang Panjenengané mbentuk Gréja, mangkono uga Gusti piyambak netepaké hierarki ing Gréja Panjenengané; lan miturut kersané, mung para pandhita sing nduwé hak mulang wong pracaya, ngasucèkaké lumantar sakramèn suci, lan nuntun marang kaslametan. Mula saka iku, tanpa pandhita sing sah, umat Kristen ora nduwé pangsuci… Para guru kuna nyoba ngukir gagasan iki ing ati para pracaya kanthi kaku sing khusus; contone, St Ignatius the God-Bearer: 'tanpa wong-wong mau (yaiku uskup, presbiter lan diakon) Gréja ora diarani kaya ngono — sawijining bab sing, aku yakin, kowe sarujuk';[541] Tertullian: "Tanpa uskup ora ana gréja;"[542] St Hippolytus: "Uskup ora kena ngunggulake awake dhewe tinimbang diakon utawa presbiter, uga presbiter ora kena ngunggulake awake dhewe tinimbang umat: amarga awaké gréja kabentuk saka loro-lorone;"[543] St Cyprian: 'Gereja dumadi saka umat sing nyawiji karo imam, lan kawanan sing manut marang pangoné; mula kowe kudu ngerti yèn uskup ana ing Gréja lan Gréja ana ing uskup, lan sapa waé sing ora ana ing komuni karo uskup ora ana ing Gréja;"[544] St Gregory the Theologian: "Kaya déné ing awak siji pérangan mréntah lan, kaya déné, mimpin, déné pérangan liyané tundhuk marang panguwasa lan pamaréntahan: mangkono uga ing Gréja-Gréja… Gusti Allah wis netepake manawa sawatara wong, kang luwih entuk paedah saka iki, kanthi dipandu ing tembung lan tumindak marang kawajibane, tetep dadi kawanan lan sing manut; dene wong liya, kang unggul tinimbang liyane ing kabecikan lan karapetan marang Gusti Allah, dadi panggembala lan guru kanggo kasampurnaning Gréja, lan kudu nduwèni sesambungan sing padha karo nyawa marang badan lan pikiran marang nyawa, supaya kabèh—sing kurang lan sing kakehan—kaya anggota badan, padha nyawiji dadi siji, kumpul bebarengan lan kaiket déning ikatan Roh, dadi siji badan sing sampurna lan pancèn pantes tumrap Kristus piyambak—Sirah kita."[545] Amarga iku, para guru kuna nganggep komunitas Kristen sing kanthi sewenang-wenang mundur saka patuh marang uskup lan para presbiter, lan nindakake ibadah ilahi tanpa dheweke, ora pantes diarani Gereja, lan nyebut komunitas kuwi bidah, kumpulan skisma, ala, mbebayani, lan sapiturute.[546]

§173. Telung Pangkat sing Ditemtokake déning Gusti ing Hierarki Gréja lan Bédané Antara Pangkat-pangkat Kasebut

Telu tingkatan hierarki sing ditetepake déning Gusti Allah yaiku: sing kapisan lan paling dhuwur—tingkatan uskup; sing kapindho lan nduwèni—tingkatan presbiter utawa imam; sing katelu lan paling ngisor—tingkatan diakon (Prostr. Chr. Catechism on the Priesthood, kaca 96, Moskow, 1840).

I. Pambentukan ilahi pangkat episkopal ing sajroning Gréja lan kaluhurané ora mung tumrap diakonat (sing ora ana sing mbantah), nanging uga tumrap presbiterat—pandangan sing ditentang déning sawatara pemikir bebas—[547] , kita mangerteni iki saka:

1) Saka Kitab Suci. Sanadyan ora ana sangsi manawa gelar 'presbiter' lan 'uskup', miturut makna harfiah tembung-tembung mau,[548] para Rasul mesthi bisa nggunakake, lan pancen wis nggunakake [549] kadhangkala kanthi silih ganteni, ngetrapake loro istilah kasebut saka wektu ke wektu marang para uskup uga marang para presbiter [550] malah marang awaké dhéwé [(1 Petrus 5:1); (2 Yohanes 1:1); (3 Yohanes 1:1)]: nanging, marang sawatara saka wong-wong mau padha diparingi hak istimewa lan wewenang khusus kanggo ngangkat presbiter liyane [(Titus 1:5); (1 Tim. 5:22)], kanggo ngadili (1 Tim. 5:19), kanggo mberkahi (1 Tim. 5:17), — hak istimewa lan wewenang sing cetha ngunggulake wong-wong sing nampa saka para rasul tinimbang imam-imam biasa, marang sapa, kaya sing disekseni sajarah, hak-hak kapisan sing kasebut mau ora tau duwé. "Ora mungkin," pangandikane St Epiphanius, "yen uskup lan presbiter iku siji lan padha: Kitab Suci nerangake sapa uskup lan sapa presbiter, kanthi kandha marang Timotius: 'Aja ngéling-eling presbiter'… Ngapa perlu ana piwulang manawa uskup ora kena nyalahake presbiter, yen sing sepisanan ora nduweni pangkat luwih dhuwur tinimbang sing kapindho? Mula saka iku, uga kacarita: 'Aja nampa tuduhan marang presbiter kajaba ana loro utawa telu saksi'[551] (1 Tim. 5:19)." Nanging, amarga saling bisa nggantèkaké gelar 'uskup' lan 'presbiter' sing kapanggih ing Kitab Suci ora ngidini kita netepaké langsung saka kono kanthi ketat lan ora bisa dipertentangaké makna sing dipahami Para Rasul marang tembung-tembung iki , mula lumrah yèn kita ngadhekaké marang Para Bapa Apostolik. Padha urip lan malah makarya bareng karo Para Rasul dhéwé; padha dadi murid paling cedhak lan mesthi wis paham cara mikiré.

2) Para Bapa Apostolik ora ninggalake kita ragu-ragu babagan institusi ilahi lan wigati gedhé saka jabatan episkopal. Saka wong-wong mau, Santo Klemensus saka Roma kandha: "Kanthi mènèhi piwulang ing désa-désa lan kutha-kutha, para rasul nunjuk para pracaya kapisan—sawisé ujian rohani—dadi uskup lan diaken kanggo wong-wong sing bakal nampa iman," lan, kanthi nerapaké gelar hierarki Prajanjian Lawas marang hierarki Prajanjian Anyar, dhèwèké nyathet: "Kanggo imam agung (yaiku uskup) diparingi palayanané; kanggo para imam (presbiter) diparingi panggonané; lan kanggo para Lewi (kaya déné dhèwèké nyebut para diakon) diparingi tugasané."[552] Lan St Ignatius sing Ngemban Gusti nyatakake kanthi luwih cetha: a) ing Epistel marang para Efesia: "Uskup-uskup diangkat ing saben pojok bumi miturut kersané Yesus Kristus;"[553] b) ing Epistel marang para Smirna: "Turut marang uskup ing kabèh bab, kaya kowe manut marang Yesus Kristus, Putraning Rama, lan marang para presbiter kaya para rasul, lan ngajèni para diakon minangka dhawuhé Gusti Allah (ώς Θεού έντολήν);"[554] c) ing Epistula marang wong Magnesia: "Aku nyuwun marang kowe, lakoni kabèh ing tentreming Gusti Allah, ing sangisoré pimpinan uskup, ing panggonané Gusti Allah piyambak, para presbiter, ing panggonané pasamuwan para rasul, lan para diakon, sing paling tak tresnani, kang dadi pangabdian (διακονία) saka Yesus Kristus;"[555] d) ing Surat marang wong Trallia: "Pantes tumrap saben saka kowe, lan utamane para presbiter, nggawa panglipur manis marang uskup kanggo kamulyaning Rama, Yesus Kristus lan para rasul."[556]

3) Sabanjure kita nemokake piwulang sing persis padha ing antaraning para pandhita abad kapindho lan katelu, kayata: a) St. Irenaeus: "Kabeh mungsuh doktrin gréja muncul kanthi jarak wektu sing adoh banget sawisé para uskup sing diparingi kapercayan gréja déning para rasul;"[557] b) Tertullian: "Imam Agung (summus sacerdos), yaiku uskup, nduwèni hak maringi baptisan; sabanjuré (dehinc) ana presbiter lan diaken, nanging ora tanpa wewenang (auctoritate) saka uskup;"[558] c) Origen: "Aku (presbiter) dituntut luwih akeh tinimbang diakon, lan diakon luwih akeh tinimbang awam; nanging sing nyekel wewenang gerejawi marang kita kabeh dituntut luwih akeh tanpa bandhingan;"[559] lan liya-liyané.[560]

4) Pungkasané, kita nemokaké piwulang sing padha kanthi ajeg ora mung ing antarané para pandhita siji-siji ing kabèh abad sabanjuré, nanging uga ing paugeran saka sakabèhé Konsili, contoné Konsili Nicaea lan Konsili Ekumenis Kapisan (deleng Kanon 18) lan Konsili Laodikia (Kanun 56 lan 57)), supaya nalika Arius muncul ing abad kaping papat lan miwiti mulang manawa uskup ora nduwé kauntungan tinimbang presbiter, dhèwèké, miturut kasaksian Epiphanius lan Augustine, dianggep minangka bidah déning kabèh Gréja.[561]

5) Bukti sing paling nyata saka asal ilahi lan kaunggulan wewenang episkopal diwenehake dening dhaptar paling kuna saka uskup-uskup pisanan ing maneka Gereja apostolik, sing malah kanggo para pembela awal ortodoksi dadi senjata nglawan para bidah. "Kita bisa," kandha St. Irenaeus, "ngetung sapa waé sing diangkat dadi uskup ing gréja-gréja déning para rasul, lan para penerusé nganti jaman saiki," lan pancèn dhèwèké nyantumaké, miturut urutan penerusan, para uskup Roma wiwit wiwitan Gréja Roma meh nganti pungkasan abad kapindho.[562] "Ayo padha nuduhake," kandha salah siji Bapa Gereja liyane marang para bidah, "asal-usulé gréja-gréja mau, lan padha nyatakake silsilah uskup-uskupé, sing nerusaké kanthi tatanan kaya ngéné: uskup kapisané kudu nduwé pangadeg utawa pendahulu salah siji saka Para Rasul, utawa salah siji saka Para Bapa Apostolik sing wis suwe bebarengan karo Para Rasul. Amarga Gréja-gréja Apostolik nglacak dhaptar uskupé kanthi cara kaya ngéné: contoné Gréja Smyrna nampilaké Polycarp, sing diangkat déning Yohanes minangka uskup Smyrna; Gréja Roma—Klemens, sing diangkat déning Petrus; mangkono uga, gréja-gréja liya nyebut jeneng para priya sing, sawisé diangkat dadi uskup déning para Rasul dhéwé, dianggep minangka cabang saka wiji Apostolik."[563] Eusebius ngreksa dhaptar kuna saka Egesippus, sing nerangake suksesi uskup-uskup ing gréja Korintus, Roma, lan Yerusalem, déné dhèwèké dhéwé, adhedhasar sumber liya, nyedhiyakake dhaptar uskup sing padha kanggo kabèh gréja paling misuwur.[564] Saka iki cetha manawa wong kuna ora mung mbedakaké uskup lan presbiter, nanging uga mung nganggep uskup minangka penerus Para Rasul, saéngga diwènèhi prioritas sakabehé tinimbang presbiter.

I. Institusi ilahi saka jabatan presbiter ing sajroning Gréja katon cetha, sepisanan, saka kasunyatan yèn para rasul dhéwé wis nglantik presbiter kanggo gréja-gréja (Kisah Para Rasul 14:23), lan maréntahaké para uskup supaya nunjuk presbiter ing saben kutha (Titus 1:5). Kapindho, iki cetha saka kasaksian para guru kuna, contone: a) St Ignatius sing dijuluki God-bearer, sing nyatakake yèn 'para presbiter diadegaké miturut kersané Yesus';[565] b) St Irenaeus, sing nyatakake yèn 'para presbiter, kanthi kersané Rama lan lumantar suksesi episkopat, wis nampa karunia bebener sing ora goyah';[566] c) Bapa Suci Jerome: 'para rasul, sing netepake presbiter lan uskup ing saindenging kabèh provinsi'[567] lan liya-liyané.

Bab prabédan antarané pangkat presbiter lan episkopat, kita wis weruh saka akèh kasaksian sing nuduhaké yèn sing kapindho luwih unggul tinimbang sing sepisanan.[568] Marang iki kita bisa nambahaké manèh: a) Kanon Apostolik, — 15; "Yen ana presbiter, diaken, utawa sapa waé sing ana ing dhaptar rohaniawan, ninggalake wilayah sing wis ditemtokake, lunga menyang wilayah liya, lan manggon ing kana kanthi permanen, manggon ing panggonan liya tanpa idin saka uskupé: kita paring dhawuh supaya wong kaya ngono ora kena manèh ngladèni, apamanèh yèn dhèwèké wis ora manut marang uskupé sing wis nyauri supaya bali;" 31: "Yen ana presbiter sing nglirwakake uskupé, nganakake pasamuwan kapisah lan ngedegake mezbah liyané, tanpa ditemokaké déning pangadilan uskup yèn dhèwèké wis nindakake apa-apa sing nentang kesusilaan lan kabeneran: dhèwèké kudu diusir minangka skismatis;" 39: "Presbiter lan diakon ora kena nindakake apa-apa tanpa idin uskup: amarga umat Gusti diserahake marang dhèwèké, lan dhèwèké bakal tanggung jawab nyawa-nyawa mau;" b) uga — kanon-kanon Konsili Laodikia — 66: "Ora pantes para presbiter mlebu lan lungguh ing altar sadurunge uskup mlebu, nanging padha kudu mlebu bareng uskup, kajaba ing kahanan nalika uskup lara utawa ora ana;" 57: "Para presbiter ora kena nindakake apa-apa tanpa idin uskup" (deleng Kanon 13 lan 14 saka Konsili Kapindho).

III. Institusi ilahi saka diakonat ing sajroning Gréja kanthi cetha kasirat ing surat-suraté Santo Paulus Rasul. Nalika ngucapake salam marang gréja ing Filipi, bebarengan karo para peladené, dhèwèké nulis: 'Kanggo kabèh wong suci ing Kristus Yesus sing ana ing Filipi, bebarengan karo para uskup lan diaken: kabegjan lan katentreman kagem panjenengan saka Gusti Allah Rama kita lan saka Gusti kita Yesus Kristus' (Fil. 1:1–2), lan kanthi mangkono kalebu uskup lan diaken ing antarane para pelayan Gréja. Kajaba iku, ing Surat Kapisan marang Timotius, nalika nerangake sipat-sipat wong sing mlebu ing pangkat gerejawi, dhèwèké nyebutake uskup lan diaken (1 Tim. 3:2–8).[569] Iki dikonfirmasi dening Bapa Apostolik: a) St. Klemens saka Roma: 'para pelayan sing kasebut mau (yaiku uskup lan diaken) diangkat dening Para Rasul;'[570] b) St. Ignatius: "Diaken, para pelayan misteri Yesus Kristus iki, kuduné diparingi pakurmatan sing paling dhuwur — awit padha dudu pelayan panganan lan omben-omben, nanging pelayan Gréjaé Gusti Allah;"[571] c) St. Polykarpus: "Diaken kudu tanpa cela ing ngarsané kabenerané, awit padha dadi pelayan Gusti Allah ing Kristus, lan dudu pelayan manungsa," — lan salajengipun: "Wong kudu manut marang para presbiter lan diakon kaya manut marang Gusti Allah lan Kristus."[572] Lan ngetutake tapak-tapak Bapa Apostolik — para guru sabanjure: Justin Sang Martir,[573] Tertullian,[574] Clement saka Alexandria,[575] Cyprian,[576] Ambroise [577] lan liya-liyane.[578] Kajaba iku, gagasan manawa jabatan diakon béda karo uskup lan presbiter, lan dadi sing paling asor ing antarané, wis cetha, sepisanan, saka tembungé Santo Paulus Rasul, sing cetha mbedakaké diakon saka uskup ing surat-suraté (lan, kaya sing wis kasebut ing ndhuwur, istilah 'uskup' asring digunakaké ing jaman kuwi kanggo nyebut imam uga), lan dhèwèké nyebutaké diakon langsung sawisé uskup [(1 Tim. 3:2–8); (Phil. 1:1–2)]. Kapindho, iki dikonfirmasi dening kesaksian Para Bapa Apostolik lan sakabèhé Gréja wiwitan. Contoné, St. Ignatius nyatakake yèn 'diakon tundhuk marang uskup lan para presbiter lumantar sih lan paugerané Yesus Kristus.'[579] Optatus nempataké diakon ing peringkat katelu saka imam, lan presbiter ing peringkat kapindho.[580] Kanon 18 saka Konsili Ekumenis Kapisan kanthi cetha nyatakake manawa 'diakon iku peladen uskup lan tundhuk marang para presbiter, lan diakon diparingi idin lungguh ing ngisor para presbiter'; kanthi padha, ing Kanon 20 saka Konsili Laodikea kita maca: 'Ora pantes kanggo diaken lungguh ing ngarsane presbiter, nanging mung miturut dhawuhe presbiter.'

IV. Saka kabèh sing wis diomongaké nganti saiki babagan pangrèksan ilahi lan bédané pangkat ing hierarki gerejawi, katon yèn ora ana kurang saka telu: episkopal, presbiteral, lan diakon; nanging kudu dicathet yèn ora ana luwih saka kuwi. Amarga, saliyane saka kasunyatan manawa Kitab Suci mung nyebut telung pangkat iki—yen kita ora kalebu pelayanan luar biasa sing mung sementara—[581] , para panulis Kristen awal kanthi cetha ora nyebut luwih saka telung pangkat hierarki iki. Ayo kita deleng tembungé:

St Ignatius the God-Bearer: "Upayakna, sing kinurmatan, supaya manut marang uskup, presbiter, lan diakon; awit sapa waé sing manut marang wong-wong mau, manut marang Kristus sing netepaké; nanging sapa waé sing mbantah wong-wong mau mbantah Kristus Yesus; lan sapa waé sing mbantah Putra ora bakal ndeleng urip, nanging murkaé Gusti Allah manggon ing dhèwèké."[582]

Klemens saka Alexandria: "Pangkat uskup, presbiter, lan diakon sing ana ing Gréja iku, miturut panemuku, padha karo tatanan malaékat."[583]

Origen: "Paul ngandika marang para panguwasa lan pamimpin gréja, yaiku marang wong-wong sing ngadili wong-wong ing jero Gréja—yaiku uskup, presbiter, lan diaken."[584]

Eusebius saka Kaisarea: "Tiga pangkat: pangkat kapisan presbiter, pangkat kapindho para sepuh, lan pangkat katelu diakon."[585]

Kita nemokake pratelan sing padha ing karya-karya Tertullian,[586] Hippolytus,[587] Optatus,[588] Origen,[589] Jerome,[590] lan liya-liyané.

§174. Hubungan antarane tingkatan hierarki gerejawi ing antarané siji lan sijiné lan ing sesambungan karo kawanan

Hubungan antarane pangkat-pangkat ing hierarki iki lan marang kawanan kuwi mangkene: uskup, ing gréja partikular utawa diose, iku vikarisé Kristus (Pengakuan Ortodoks, Bagéan I, jawaban pitakonan 85),[591] lan kanthi mangkono dadi panguwasa utama ing saindenging hierarki ing sangisoré wewenangé lan uga tumrap kawanané (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10).[592] Amarga piyambakipun piyambak, kados ingkang badhé katingal ing ngandhap punika, nampi saking para Rasul hak istimewa kanggo ngangkat kabéh pandhita ingkang pangkatipun langkung andhap ing gréja piyambakipun, supados para pandhita wau nampi hak-hak lan panguwasa rohani tumrap kawanan saking piyambakipun, lan kabéh kawanan, ing sangandhaping pangreksan para pandhita wau, ugi disucèkaké lumantar perantaraan piyambakipun. Ingkang khusus,

Kaping pisan, uskup iku guru utama ing grejane, kanggo umat lan para pastur (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10). Iki kabuktèkaké déning: a) surat-suraté Santo Paulus Rasul marang Timotius uskup, marang sapa Rasul maringi dhawuh kanthi penekanan khusus: 'Ati-ati marang awakmu dhéwé lan piwulangmu' [(1 Tim. 4:16); cf. (1 Tim. 6:12)]; 'Wartakna sabda; siyap ing wektu becik lan ora becik; nyalahake, ngélingake, lan ngajak, kanthi sabar lan piwulang' (2 Tim. 4:2–5); panjenengané uga paring dhawuh marang dhèwèké supaya nyiapaké lan mulang para guru iman ing tembe (2 Tim. 2:2); merhatosaké carané para sesepuh nindakaké pelayanan pangajarané, lan maringi pakurmatan khusus marang wong-wong sing makarya kanthi semangat ing Sabda (1 Tim. 6:17); b) Kanon Apostolik, sing nomer 58 nyatakake: "Uskup sing ora ngopeni rohaniawan utawa umat, lan ora mulangake kesalehan, bakal dicopot; lan yen dheweke tetep ing kelalaian lan kemalasan iki, supaya dijatuhi paukuman;" c) Dekrit Apostolik, sing nguwatake uskup supaya njamin kasucian lan kabeneran dijaga ing Gréja;[593] d) kanon-kanon Konsili sabanjure, sing mrentahake manawa "para presbiter gréja, ing saben wektu, nanging utamane ing dina Minggu, kudu mulang kabèh rohaniwan lan umat ing tembung-tembung kasucian" (Kanon 19 saka Trullus). Iki sababé para apologis kuna Kristen mbantah para bidah yèn tradisi lan piwulang sejati Kristus wis dijaga ing Gréja wiwit para Rasul dhéwé, lan persis liwat suksesi uskup sing ora putus.[594]

Para presbiter, sing nampa kabèh wewenangé saka uskup lumantar sakramèn ordinasi, uga nampa wewenang saka uskup kanggo mulang (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Sing Sejati, Artikel 10) marang umaté, sing kudu dilakokaké kanthi tliti lan semangat (1 Tim. 5:17); Aturan 58 saka Para Rasul Suci). Nanging, sanadyan sawisé kuwi, kaya sing katon saka tembungé Rasul Suci sing padha (1 Tim. 5:17) lan Kanon Apostolik kaping 39, para presbiter, ing kabèh bab, kalebu pangajaran doktrin, tansah tundhuk marang pangawasan lan paukuman saka gembala agungé.[595] Uskup nduwèni hak, yèn perlu, kanggo nglarang presbiter nginjili sakabèhé, kaya déné miturut kasaksian Socrates lan Sozomen, Uskup Alexandria nindakaké kuwi ing antarané umaté nalika bidah Arian.[596]

Diaken uga, miturut karsa uskup, diparingi idin kanggo mberdakwah, kaya sing diparingi ing Gréja wiwitan, manut tuladha para diaken suci kapisan—Stefanus (Kisah Para Rasul 6:8) lan Filipus (Kisah Para Rasul 8:5–35)—utamane kanggo piwulang para katekumen.[597] Nanging, tugas iki, kaya sing wektu kuwi ora dianggep minangka tugas pokok lan permanen para diakon, saiki uga ora dianggep kaya ngono.

Kapindho, kanthi kuwasa Roh Suci, uskup iku pelayan utama lan pangrumat Sakramen Suci ing gréja parokié dhéwé (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10). Sawetara fungsi liturgi, loro ing jaman kuna lan saiki, diparingake khusus kanggo dhèwèké. Mula, dhèwèké piyambak nduwèni hak kanggo ngangkat imam lan pangurusan greja liyane, adhedhasar Sabda Gusti [(Titus 1:5); (1 Tim. 5:22)], paugeran Santo Paulus Rasul [598] lan Konsili Suci,[599] lan miturut piwulang mufakat para guru suci ing Gréja, sing nyebut hak iki minangka hak istimewa paling wigati saka uskup tinimbang para imam [600] lan kandha: "Tata uskup utamane diangkat kanggo ngasilake para bapa rohani: amarga tugase yaiku ngembangake para bapa rohani ing sajroning Gréja; tata liyane (para presbiter), sing ora bisa ngasilake para bapa rohani, maringi Gréja baptisan lair maneh kanggo bocah-bocah, nanging ora para bapa utawa guru. Kepiye, mula, bisa presbiter ngangkat presbiter, nalika dhèwèké ora nduwèni hak konsakrasi kanggo ngangkat dhèwèké? Utawa kanthi cara apa presbiter bisa diarani padha karo uskup?[601] Mangkono uga, mung uskup sing nduwèni hak kanggo ngonsakrasi krisma lan mezbah utawa antimension, kaya sing uga cetha saka kanon-kanon Konsili,[602] lan, sacara umum, saka ajaran Gréja Ortodoks.[603] Bab sakramen liyane, sanadyan ora manèh diwatesi mung kanggo uskup sing mènèhi, nanging isih kudu dilakoni ing gréja ing sangisoré wewenangé kanthi sarujuk lan idiné (sing, amarga sithiké gréja pribadi utawa diosek ing jaman kuwi, pancèn praktis).[604]

Seorang imam uga nduwèni wewenang kanggo maringi sakramen lan nindakake upacara liturgi sacara umum (kajaba sing khusus disimpen kanggo uskup) [(Yakobus 5:14); Kanon Apostolik 31, 47, 49; Konsili Nikea 18]; nanging dhèwèké nampa wewenang iki saka gembala agungé nalika pangurapané (Epistel Para Patriark Wétan babagan Iman Sing Sejati, Art. 10). Saliyane, ing nglakoni tugas iki, dhèwèké tundhuk marang pangawasan, wewenang, lan paugeran sing terus-terusan saka gembala agungé (Kanun Apostolik 39 lan liya-liyané). Utamané, nalika pancèn maringi sawatara sakramèn, dhèwèké sakabèhé gumantung marang uskupé; dhèwèké ora bisa, contoné, maringi sakramèn Krisma tanpa Minyak Krisma Suci, sing mung dikudusaké déning uskup; uga ora bisa ngrayakaké Ekaristi tanpa mezbah utawa antimension, sing uga mung dikudusaké déning uskup.

Diaken ora diparingi hak kanggo ngatur Sakramen Suci utawa nindakake tumindak liturgi sacara umum.[605] Mula, ing kéné uga, pangabdiané, miturut tembung Dionysius Areopagita, mung minangka bantu, tinimbang nindakake tumindak kasebut kanthi aktif.[606] Diaken mung minangka pelayan misteri Kristus,[607] pelayan episkopat,[608] lan sacara umum mung asistèn lan kanca pelayan para presbiter.[609]

Uskup, pungkasane, iku panguwasa paling dhuwur ing gréja partikularé [(Kisah Para Rasul 20:28); cf. Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10]. Kaping pisan lan paling utama, dhèwèké nduwèni wewenang marang hierarki lan para rohaniawan sing tundhuk marang dhèwèké. Kabeh imam lan pelayan gréja wajib manut marang prentahé lan ora kena nindakaké apa-apa ing gréja tanpa idiné;[610] padha tundhuk marang pangawasan lan paukamané (1 Tim. 5:19), mula dhèwèké bisa maringi paukamané marang wong-wong mau.[611] Saliyane rohaniawan, kabèh umat sing dipasrahaké marang dhèwèké uga tundhuk marang panguwasa rohani uskup. Dhèwèké wajib ngawasi palaksanaan hukum ilahi lan prentah grejawi ing wewengkon keuskupan.[612] Dhèwèké uga 'nduwèni, sacara khusus lan paling utama, panguwasa kanggo ngiket lan mbebasaké' (Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10), manut paugeran Para Rasul Suci, Majelis Suci,[613] , lan kesaksian bebarengan para guru kuna ing Gréja.[614] Mula saka iku, para Rasul ngélingaké kanthi kiyat kabèh wong pracaya supaya manut marang uskup.[615]

Presbiter uga nduwèni wewenang kanggo mutusaké lan ngiket, lan sacara umum kanggo ngopeni kumpulané Gusti Allah sing dipasrahaké marang wong-wong mau (1 Petrus 5:1–2); nanging wewenang iki ditampa saka gembala agungé lumantar sakramèn ordinasi (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10). Lan sawatara wong sing kapilih diparingi idin, miturut karsa uskup, kanggo mèlu nanggung beban administrasi gréja;[616] malah padha mbentuk déwan permanèn ing sangisoré dhèwèké kanggo tujuan iki.[617] Nanging, miturut ungkapan kuna, padha mung dadi mripaté uskup,[618] lan ora bisa tumindak miturut inisiatif dhéwé tanpa idiné uskup.

Diaken, ing sisih liya, ora nampa saka Gusti hak kanggo ngiket utawa ngadili, mula ora nduwé wewenang rohani marang para pracaya kanthi mandhiri. Nanging diaken bisa tumindak minangka mripat lan kupingé uskup lan presbiter,[619] kaya déné bisa tumindak minangka tangané para pandhita sing mimpin, kanthi sarujuké, ing nglakoni urusan Gréja.[620]

Adhedhasar kabèh sing wis kasebut, gelar-gelar lan ungkapan-ungkapan luhur sing biasané dianggo marang uskup dadi cetha banget, kaya ta: yèn mung wong-wong mau, ing teges sing sempit, sing dadi penerus para rasul;[621] manawa Gréja nyandhak marang para uskup kaya nyandhak marang tiang-tiangé;[622] manawa uskup iku 'gambaran uripé Gusti Allah ing bumi, lan, lumantar daya sakramené Roh Suci, sumber kang luber saka kabèh sakramen Gréja semesta, lumantar iku kaslametan kapanggih; lan mulané wigati tumrap Gréja kaya ambegan tumrap manungsa, lan srengéngé tumrap donya' (Epistel Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Art. 10); yèn uskup iku titik fokus para pracaya ing wewengkoné;[623] yèn dhèwèké malah dadi sirah saka wewengkon rohani dhéwé (Pengakuan Ortodoks Art. 1, jawaban kanggo pitakon 85); manawa, pungkasané, kaya sing diandharaké Cyprian, 'uskup ana ing Gréja, lan Gréja (sing tundhuk marang dhèwèké) ana ing uskup, lan sapa waé sing ora ana ing komuni karo uskup ora ana ing Gréja.'[624]

§175. Pusat Panguwasa Gerejawi

Sawise netepake yen pusat panguwasa rohani ing saben gréja tartamtu dumunung ing uskupé, saka dhèwèké ajaran, upacara suci, lan pamaréntahan mili menyang gréja mau, saiki kita bisa kanthi gampang nemtokake, adhedhasar mau, ing ngendi kudu nggoleki pusat panguwasa rohani tumrap pirang-pirang gréja lokal sing digabung, lan sabanjuré tumrap kabèh Gréja Kristus.

Yen, kaping pisan, ora ana pangkat ing hierarki gerejawi sing luwih dhuwur tinimbang uskup; yen para uskup kabeh minangka penerus Para Rasul, lan kaya Para Rasul nampa saka Gusti lan nduwèni pakurmatan lan wewenang sing padha,[625] mangkono uga para penerusé nduwèni martabat sing padha, ing endi waé panggonané, apa ing Roma, Konstantinopel, Alexandria, utawa ing panggonan liya:[626] kanthi sendirine dadi cetha manawa mung majelis para uskup sing bisa nglakoni wewenang marang uskup. Mulane, miturut paugeran Para Rasul Suci lan Konsili Ekumenis lan Lokal Suci, uskup nampa panguripan jabatané mung saka majelis para uskup;[627] lan mung majelis para uskup sing nduwèni wewenang rohani marang dhèwèké.[628]

Kapindho, yèn saben gréja partikular mung tundhuk marang uskupé dhéwé, mula saka kuwi sawatara gréja partikular bisa waé mung tundhuk marang putusan kabèh uskupé bebarengan utawa marang konsili lokal. Kanggo tujuan iki, Para Rasul Suci ngetokake paugeran: 'Kaping pindho saben taun, paseduluran para uskup kudu dianakake, lan padha rembugan babagan dogma kesalehan, lan padha ngrampungake perselisihan gerejawi sing bisa muncul' (Kanun Apostolik 37). Sabanjure, loro-lorone Konsili Ekumenis lan Konsili Lokal uga nerbitake paugeran sing nemtokake manawa prakara sing nyakup pirang-pirang gréja tartamtu kudu diputusake mung déning konsili para uskupé.[629]

Yen pungkasané, kita mbaleni manèh yèn saben gréja dipasrahaké sacara khusus marang uskupé dhéwé: mulané, Gréja Kristus sakabèhé, sing minangka Gréja universal nyawiji kabèh gréja partikular ing sajroningé, kanthi ora ana sangsi diserahaké marang kabèh uskup bebarengan, kaya sing kacathet déning St. Yohanes Damaskus ing surat kaping papaté marang wong Afrika (deleng Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10). Mula saka iku, pusat panguwasa rohani kanggo Gréja sejagad dumunung ing Konsili Ekumenis (Katekis Kristen Ekstensif babagan Artikel VIII, kaca 79, Moskow 1840). Kasunyatan ageng iki diungkapake kanthi cetha dening Para Rasul Suci nalika, ing wektu ana bingung ing antarané wong Kristen anyar bab sunat lan sawatara upacara, kanthi karsa netepake paugeran kanggo sakabèhé Gréja Kristus kaya déné kahanané nalika semana, padha ngrampungaké prakara mau kanthi musyawarah (Kisah Para Rasul 15:5–29). Wiwit wektu kuwi, nalika wis bisa nglaksanani Konsili Ekumenis, kabèh prakara sing nyangkut sakabèhé Gréja diputusaké kanthi pasti ing kono, kaya sing kacathet ing sajarah Konsili-konsili mau; ora ana panguwasa liya kajaba saka Konsili Ekumenis sing diakoni ing babagan iman, lan patuh tanpa syarat marang putusan lan dekrit Konsili Ekumenis dianggep minangka kawajiban sing ora bisa dipisahake kanggo kabeh wong pracaya lan para gembala dhewe.[630]

Minangka akibat saka struktur Gréja Kristus sing sejagad iki, kesatuané sing sampurna kanthi alamiah kawujud, nalika kabèh kumpulan umat, sing manut marang panggembalane, bisa diumpamaké, padha dipusatake saben-saben marang uskupé dhéwé; nalika para uskup kanthi tanpa syarat manut marang paugeran sing padha saka Konsili Ekumenis ing piwulangé, upacara suci, lan pangurusané.

Saka kéné, tanpa bukti liya, cetha yèn hak lungguh ing majelis, loro-loroné lokal lan ekumenis, lan hak mutusaké prakara gerejawi ing kono, mung kagungan para uskup, minangka pamimpin gréja-gréja partikular;[631] dene presbiter, sing sakabehe gumantung marang gembala agunge ing panggonane, mung kanthi sarujuke bisa mlebu ing majelis, lan mung minangka penasihat, asistèn, utawa wakile,[632] lan mung bisa njabat ing posisi sekunder.[633] Kanthi cara sing padha, malah diakon uga bisa mlebu,[634] sing kudu ngadeg ing ngarepe para uskup.[635] Mulane Para Bapa Suci biasane nyebut majelis-majelis iku minangka pasamuwan para uskup. Konsili Ekumenis Kapindho nyebut kredo sing disusun ing Konsili Ekumenis Kapisan minangka iman 318 Para Bapa Suci (merga pancen kuwi jumlah sing rawuh ing Konsili Uskup); Konsili Trullo nyebut definisi doktrinal saka kabèh Konsili Ekumenis sadurungé minangka pangakuan utawa pracaya para Bapa Suci-Uskup miturut cacahé sing rawuh ing konsili-konsili mau (Kanun 1).

§176. Sirahé Gréja yaiku Gusti Yesus

Nanging, sawise nyerahake pamarentahan sing katon saka Gréja-Nya marang para uskup, sing kanthi wewenang sing diparingi marang wong-wong mau ngiket kabeh wong pracaya dadi siji persatuan eksternal, Gusti Yesus piyambak kanthi ghaib nyekel kemudi pamaréntahan Gréja, minangka Sirah sejati, lan kanthi sih rahmat nyelametake Roh Suci sing siji lan padha nguripi Gréja, nyawiji kabèh anggota Gréja ing komuni batin (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 85; Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10).

Argumen kapisan sing negesake yèn Gusti piyambak ngatur Gréja kanthi cara sing ora katon lan dadi Sirahé wis kabuka:

1) Saka kasunyatan manawa, nalika Panjenengané maringi panguwasa ilahi ing Gréja marang para Rasul suci sadurungé Panjenengané munggah menyang swarga—lan lumantar para Rasul mau, marang kabèh penerusé ing tembe—Panjenengané janji bakal tetep ana karo kabèh mau saben dina nganti pungkasaning jaman (Matéus 28:20), — kanggo tetep ana, tanpa mangu-mangu, supaya nuntun, mbantu, lan mréntahaké wong-wong mau ing panggilané sing luhur. Mula saka iku, Panjenengané milih wong-wong mau mung minangka piranti sing katon saka tumindak rahmaté marang para pracaya.

2) Utamane, saka kasunyatan manawa sanadyan Panjenengané paring panguwasa mulang marang Para Rasul lan para penerusé, Panjenengané mrentah supaya mung Panjenengané waé sing diarani Guru Agung, mulang umat kanthi ghaib lumantar para Rasul mau (Matéus 23:8), lan mulané ngendika: 'Sapa waé sing ngrungokaké kowé, iku ngrungokaké Aku, lan sapa waé sing nolak kowé, iku nolak Aku' (Lukas 10:16). Kajaba iku, sanadyan Panjenengané paring wewenang marang para gembala Garéja kanggo nindakake upacara suci kanggo pangsuciing umat pracaya; nanging Panjenengané piyambak tetep dadi Imam Agung paling luhur, sing urip langgeng … lan mulané bisa nylametaké kanthi sampurna wong-wong sing nyedhak marang Gusti Allah lumantar Panjenengané (Ibr. 7:24–25), lan Panjenengané piyambak kanthi gaib nindakake sakramèn-sakramèn suci lumantar para gembala: Panjenengané piyambak kanthi gaib ngadeg ing ngarep lan nampa pangapurané wong sing dosa sing ngakoni dosané ing ngarepé imam; Panjenengané piyambak iku sing nyawisaké lan sing dipunparingaké ing sakramèn Ekaristi.[636] Kahanan sing padha uga kudu diomongaké babagan pamaréntahan Gréja, sing sanadyan katon dipasrahaké marang para pastur, nanging sacara ghaib dipusataké marang Gusti, minangka Raja kraton sih (Yohanes 18:36) lan Pangon Agung (1 Petrus 5:4).

3) Pungkasané, saka ayat-ayat Kitab Suci sing cetha ing ngendi Yesus Kristus kanthi tegas diarani Sirahé Gréja, lan Gréja iku awaké. Contoné: 'Panjenengané iku sirahé awak, yaiku Gréja' (Kolose 1:18); 'Panjenengané diselehaké ing dhuwur kabèh pepadha, minangka Sirahé Gréja, sing dadi Anggané' (Eph. 1:22–23); 'Bojone iku sirahé bojoné, kaya Kristus iku sirahé Gréja, lan Panjenengané iku Juruwilahané Angga' [(Eph. 5:23); delengen uga (Eph. 4:11–16); (Kol. 2:19); (1 Kor. 10:17); (1 Kor. 12:12); (Rm. 12:4–5)]. Para pandhita kuna sing misuwur uga mulang bab iki: a) St. Basil Agung: "ing kono (Gereja) saben anggota dicekel lan nyawiji kanthi harmoni karo liyane dening siji lan siji-sijine Sirah sejati, yaiku Kristus;"[637] b) St. Gregorius Teologian: "siji Kristus — siji Sirahé Gereja;"[638] c) Kabegjan Teodoret: 'Kristus Gusti nyekel panggonan sirah, lan wong-wong sing pracaya marang Panjenengané nyekel panggonan badan,'[639] lan liya-liyané.[640]

Kebenaran argumentasi kapindho—yaiku manawa Gusti nguripake Gréja lumantar sih rahmaté sing ilahi—wis cetha saka argumentasi kapisan: awit yèn Kristus pancèn sirahé Gréja, lan Gréja iku awaké, kepiyé bisa Panjenengané ora nggenepi awaké mau kanthi kuwasa Panjenengané? Iki dikonfirmasi dening Rasul Suci nalika piyambakipun nyarios babagan Juruwilujeng: 'lan wis nempatake Panjenengané ing dhuwur kabèh prakara, minangka Sirahé Gréja, kang dadi Anggoto Panjenengané, pangisiané Panjenengané kang ngisi kabèh ing kabèh' (Eph. 1:23); lan salajengipun: 'supaya lumantar katresnan sing sejati kita kabeh bisa nggayuh kesatuan iman lan pangertosan Putraning Allah, dadi manungsa sing sampurna, tekan ukuran pangajeng-ajenge kebaké Kristus; saka Panjenengané, kabèh awak, sing nyawiji lan kagandhèng déning saben urat sing nyengkuyung, nalika saben pérangan nindakake tugase, tuwuh dadi gedhé kanthi tuwuh-tumbuhan sing mbangun awak mau ing katresnan' (Eph. 4:15–16). Sateruse, piwulang iki dhasar marang janji Sang Juruwilujeng kang bakal ngutus Roh Suci ing bumi, supaya Panjenenganipun manggon ing Gréja salawas-lawase (Yohanes 14:16–17)—janji kang pancen kasembadan ing wektu kang sampurna (Kisah Para Rasul 2). Wiwit wektu kuwi, Roh Suci iki, Rohé Kristus, mudhun, kaping pisan, marang kabèh pandhita Kristen ing sakramèn imam, lan maringi kuwasa lan wewenang, manggon ing sajroning atiné tanpa kendhat (2 Tim. 1:14)—kanggo mulang, nindakake sakramèn, lan ngopeni kandha rohani. Kapindho, Panjenengané mudhun marang kabèh wong pracaya ing sakramèn Pembaptisan, ing ngendi Panjenengané nglairaké manèh lan ndadèkaké wong-wong mau dadi anggota urip saka Anggota Mistik Kristus; ing sakramèn Konfirmasi, ing ngendi Panjenengané maringi kekuwatan kanggo nguwatké lan tuwuh alon-alon ing urip rohani; lan salajengipun ing kabèh sakramèn liyané. Katelu, Panjenengané mudhun marang kabèh wong pracaya, kalebu para pandhita lan kawanané, utawa luwih cetha—Panjenengané tansah nyandhak marang wong-wong mau (yen padha tetep pantes) kanthi peparing rohani, yaiku 'Roh kabijaksanaan lan pangertosan, Roh pitutur lan kakuwatan, Roh kawruh lan kasuciyan, Roh ajrih marang Gusti' (Yesaya 11:2–3); Panjenengané tansah ngasilaké ing wong-wong mau (yen padha ora nolak) woh-wohé rohani — 'katresnan, kabungahan, tentrem, kasabaran, kabecikan, kabecikaning ati, kasetyan, kalembutan, pangendalian dhiri' (Galatia 5:22–23) lan kabecikan liya kabèh. Pungkasané, Panjenengané mudhun marang sawatara wong pracaya kanthi karunia istimewa lan luar biasa, lan 'ana sing diparingi lumantar Roh tembung kawicaksanan, ana sing diparingi tembung kawruh, lumantar Roh sing padha; ana sing diparingi pracaya, lumantar Roh sing padha; ana sing diparingi karunia marasaké, lumantar Roh sing padha; kanggo siji diparingi mujijat; kanggo sijiné ramalan; kanggo sijiné kabisan mbedakaké roh; kanggo sijiné manéka basa; kanggo sijiné panerang basa" (1 Kor. 12:7–11). Sing paling cetha lan nyata, kita nyekseni persatuan Kristus karo Gréja lan kabèh anggotané ing sakramèn Ekaristi: Ing kéné saben wong Kristen kanthi tulus nampa badan lan getihé Kristus, lan kanthi iku nampa Kristus sakabèhé ing sajroning dhèwèké, lan saben wong, sawisé kuwi, bisa kandha, manut tuladhané Rasul: 'Dudu aku manèh sing urip, nanging Kristus sing urip ing aku' (Gal. 2:20). Saka kéné munculé kesatuan sing sampurna antarané para pracaya, loro karo Kristus—Sirahé Gréja, 'saka Panjenengané kabèh awak, sing digandhengaké lan digandholaké déning saben urat pangréngkuh, tuwuh dadi gedhé sing asalé saka Gusti Allah' (Kolose 2:19), lan antarané wong-wong mau: amarga kabèh padha diuripi déning Roh sing siji lan padha (1 Korinta 12:13), urip kanthi Kristus sing siji lan padha, lan sanadyan akèh, padha dadi siji awak (1 Korinta 12:12).

III. Babhak asèsi lan sipat-sipat pokok Gréja

§177. Konsep hakikat Gréja lan dhaptar sipat-sipat pokoké

Minangka akibat saka kabèh sing wis diterangaké babagan Gréja—asal-usulé, cakupan lan tujuwané, komposisi lan struktur internalé—maka mèlu nerusaké konsep lengkap babagan hakikat Gréja lan doktrin babagan sipat-sipat pokoké.

Konsep sakabèhé hakikat Gréja bisa diungkapaké kaya mangkéné: Gréja iku sawijining komunitas umat Ortodoks sing wis dibaptis ing Yésus Kristus (§168), diadegaké déning Panjenengané langsung lan lumantar para rasul suci (§167), lan déning Panjenengané piyambak diuripaké lan dipimpin menyang gesang langgeng (§§176, 169); kanthi katon—liwat panggembala rohani: lumantar piwulang, upacara suci lan pamaréntahan (§§172, 169)—lan kanthi ora katon—liwat sih rahmaté Roh Suci kang Maha Kuwasa (§176).

Sifat-sifat pokok Gréja kacathet ing Kredo Nikea-Konstantinopel, ing ngendi Gréja digambaraké minangka: siji, suci, katolik, lan apostolik.

§178. Gréja iku siji

I. Gréja iku siji:

1) Miturut asal-usulé lan dhasaré. Gusti Yesus kepéngin ngadegaké mung siji Gréja (Mat. 16:18), lan nalika nerangake kanthi parabel, mung nyebutake siji kawanan, siji kandhang wedhus (Yoh. 10:16), siji wit anggur (Yoh. 15:1–7), lan siji kraton swarga ing bumi (Mat. 13:24–47). Lan Panjenengané piyambak, miturut piwulang para Rasul, dadi dhasar siji-sijiné Gréja (1 Kor. 3:11) lan watu penjuru (Efesus 2:20).

2) Miturut strukturé, loro-loroné njaba lan njero. Struktur njaba, kanthi adhedhasar iku para umat dipérang dadi para pandhita lan kawanan. Sing kapisan kawajiban mulang doktrin Ilahi sing siji lan padha, ngatur sakramen Ilahi sing siji lan padha, lan netepi hukum Ilahi sing siji lan padha; sing pungkasan iku kawajiban nampa piwulang saka para pastorné, melu ing pangsuciyané, lan manut marang pituduh rohani: saka kéné mesthi mili kesatuan iman, pangarep-arep, lan katresnan (Eph. 4:3–4). Iku ikatan batin, kang lumantaré Gusti Yesus nyawiji lan maringi urip marang saben wong pracaya marang Panjenengané kanthi sih-rahmat kang padha, nyawijiaké wong-wong mau ing sajroning Panjenengané minangka Sirah sejati saka Gréja (Eph. 5:23), — supaya para pracaya, lumantar ikatan loro iki, pancen dadi siji badan lan siji Roh (Eph. 4:4). Nanging yen, amarga kelemahan lan tumindak salah saka sawetara anggota Gréja, kita ora ngalami ing praktik persatuan sing sampurna kaya sing kuduné muncul saka strukturé, — nanging isih tetep siji —

3) Miturut tujuane. Tujuan iki diungkapake dening Kristus Juruwilujeng ing pandonga Panjenengané marang Rama ing swarga: 'Muga-muga kabèh padha dadi siji, kaya Rama sing ana ing Kula lan Kula sing ana ing Rama, muga-muga padha dadi siji ing Kita … Kula ana ing sajroning wong-wong mau lan Rama ana ing sajroning Kula; muga-muga padha dadi sampurna ing kasatuan' (Yohanes 17:21–23). Lan miturut kuwi, Panjenengané paring marang Gréja para pangon lan guru 'kanggo nguwataké Anggota Awaké Kristus, nganti kita kabèh nggayuh kesatuan iman' (Efesus 4:12–13). Menawa marang tujuan iki, marang kesatuan iman sing nyakup kabèh wong pracaya—antarane sesama lan karo Gusti Yesus—Gréja nuntun kabèh anggotané.

II. Para Bapa Suci lan guru Gréja kanthi sarujuk padha mulang bab persatuan Gréja minangka ciri pokoké. Ing kéné, contoné, ana sawatara pangandika:

St. Klemens saka Roma: 'Ngapa kowe duwe perselisihan, nesu, ora rukun, pamisahan lan pacelathon? Apa kita ora nduwé siji Gusti Allah, siji Kristus, lan siji Roh sih kang diwutahaké marang kita, lan siji panggilan ing Kristus? Napa kita mecah lan mecahaké anggota Kristus, mungsuh awak dhéwé, lan tekan kahanan edan nganti kita malah lali yèn kita iku anggota siji lan sijiné?"[641]

St Irenaeus: "Sanadyan Gréja sumebar ing saindenging jagad nganti pucuking bumi, dhèwèké wis nampa saka Para Rasul lan murid-muridé pracaya marang Gusti Allah siji, Rama Kang Maha Kuwasa…, lan marang Yesus Kristus siji, Putrané Allah, kang wis dadi manungsa kanggo kaslametan kita, lan marang Roh Suci, kang lumantar para nabi ngumumaké rencana kaslametan… Sawise nampa panginjilan lan pracaya iki, Gréja, kaya sing wis kita kandhakake, sanajan sumebar ing saindenging donya, kanthi tliti ngreksa, kaya manggon ing siji omah; pracaya marang iki kanthi siji pikiran, kaya nduwé siji nyawa lan siji manah, lan ngumumake, mulang, lan nyebarake iki kanthi bebarengan, kaya ngomong nganggo siji swara. Sanadyan ana akèh basa ing donya, kakuwatan tradisi iku siji lan padha. Gereja-gereja sing diadegaké ing Jerman, ing Iberia, ing antarané wong-wong Kelt, pracaya lan mènèhi panginjilan kanthi cara sing ora béda; uga sing diadegaké ing Wétan, ing Mesir, Libya, lan ing tengahing donya (yaiku, Gereja Yerusalem lan liya-liyané sing dumunung ing Palestina, miturut pamanggihé wong Kristen ing jaman kuwi). Nanging kaya srengéngé, ciptaané Gusti iki, siji lan padha ing saindenging donya: mangkono piwulang kabeneran siji lan padha sumunar ing endi-endi lan maringi padhang marang kabèh wong sing kepéngin ngerti kabeneran."[642]

Tertullian: "Saben jinis prakara kudu diadili miturut asal-usulé. Mangkono, akèh lan pirang-pirang gréja iku kabèh dadi siji Gréja asli, sing diadegaké déning para rasul, sing dadi sumber kabèh gréja liya. Kabèh mau iku sing sepisanan lan kabèh apostolik, nalika kabèh padha nuduhaké kesatuan sing padha, lan nalika ana ing antarané padha ana paseduluran tentrem, ikatan paseduluran, lan saling ngurmati.[643]

Klemens saka Aleksandria: "Gereja sejati, sing pancen kuna, iku siji… Amarga kaya ana siji Gusti Allah lan siji Sang Yehuwah, mangkono uga kaluhuran sejati kawujud liwat kesatuan ing gambarane siji Sumber. Mangkono, Gréja siji, sing dipisahaké déning para ahli bidah dadi pirang-pirang, diumpamaké (ing kesatuané) marang hakikat siji. Kita nyebut Gréja katulik kuna 'siji' ing hakikaté, ing konsepé, ing asal-usulé lan ing kaluhurané."[644]

St. Cyprian: "Ana hiji episkopat, lan saben rohaniwan bisa dadi bagéan saka iku. Uga ana hiji Gréja, sanajan anggotané wis akèh banget amarga sebaré iman: kaya ana akèh sinar srengéngé, nanging srengéngé mung siji; ana akèh cabang ing wit, nanging wité mung siji, sing akaré mapan ing dhasar; Utawa, sanadyan akèh aliran mili saka siji mata air, mbentuk banjiran banyu sing akèh, kasatuan tetep lestari ing sumberé. Copot sinar srengéngé saka sumberé, sinar kuwi ora bisa ana dhéwé; pegatké cabang wit, cabang sing pegat kuwi ora bakal thukul manèh; potong aliran sing mili saka mata air, aliran sing kapotong kuwi bakal garing. Mangkono uga, Gréja sing sumunar kanthi padhangé Gusti, sanadyan nyebarake sinaré ing saindenging donya, mung nduwé siji padhang, sing nyinarke ing endi-endi, lan karana iku kesatuan awaké ora pegat. Kebak woh-wohan, dhèwèké nguluraké cabang-cabangé nyabrang sak donya; aliran-alirané mili adoh lan amba; nanging tetep ana siji sumber, siji asal, siji ibu, kang nglimputi kasuburaning paugeran rohani."[645]

Uga sing ngajar iki: Ignatius sing nggawa Gusti,[646] Justin,[647] Eusebius,[648] Hilary,[649] Epiphanius,[650] Jerome,[651] Augustine,[652] Theodoret.[653]

III. Ora adil yen nyoba mecah Gréja Kristus siji dadi loro, dadi Gréja sing katon lan sing ora katon, amarga Gréja iki, miturut sipaté, iku loro-loroné katon lan ora katon, dadi badan lan roh (Panjelasan Katekismus Kristen, Artikel IX). Katon: amarga — a) dumadi saka anggota sing katon — manungsa — lan nyakup ora mung wong sing bener, sing ora kita kenal, nanging uga wong dosa; b) nduwèni hierarki sing katon karo strukturé sing katon; c) kanthi cara sing bisa dirasakaké déning panca indria, iku nginjili lan ngakoni pracaya marang Kristus, nindakake upacara suci, lan nuntun para pracaya marang kasuciyan lan kaslametan. Ora katon: amarga — a) nduwèni Sirah sing ora katon — Gusti Yesus piyambak; b) diuripi kanthi cara sing ora katon lan ngudhakasakaké kabèh lumantar sih-rahmaté Roh Suci; c) ing jeroné ana umat sucié Gusti Allah, sing mung Gusti piyambak sing ndeleng lan ngerti minangka kagungané (2 Tim. 2:19). Pembagian sing ora adil saka Gréja Kristus sing ora bisa dipisah-pisah iki digawé déning wong-wong sing mikir salah [654] kanggo nglipur atiné dhéwé, kaya-kaya cukup mung dadi bagéan saka Gréja sing ora katon—yaiku kalebu ing golongan para kudus utawa pilihané Gusti—supaya éntuk kaslametan, sanajan kita ora kalebu Gréja sing katon. Nanging mokal kanggo sapa waé sing ora kalebu ing sing kapindho kanggo kalebu ing sing sepisanan: amarga mung ing sing kapindho wong bisa lair manèh lan disucèkaké ing sakramèn baptisan; bisa nampa kuwasa ilahi, yaiku kanggo urip lan kasucèan, ing sakramèn krisma; bisa saestu nyawiji karo Kristus ing sakramèn Ekaristi. Mung ing kene—ing Gréja sing katon—ajaran sejati Kristus dijaga lan diwartakaké déning para pastur sing sah diangkat; lan, mulané, mung ing kene iman sejati bisa ana (deleng §170).

§179. Gréja iku suci

Gereja iku suci:

1) Miturut asal-usulé lan dhasaré: 'Sampeyan ora manèh dadi wong manca utawa wong njaba,' tulis Rasul Suci marang wong Efesus, 'nanging kanca warga karo para wong suci lan anggota kulawarga Gusti Allah, kang dibangun ing dhasar para rasul lan para nabi, kanthi Kristus Yesus dhéwé minangka watu pojok, ing ngendi kabèh susunan mau, nalika dipasang bebarengan, tuwuh dadi candhi suci ing Gusti.' (Efesus 2:19–21).

2) Miturut tujuane. Sawise rawuh ing donya kanggo ngadegake Gréja, 'Kristus tresna marang Gréja lan nyerahake dhiri kanggo iku, supaya Panjenengané ngasucèkaké, sawise ngresiki nganggo banyu kanthi sabda; supaya Panjenengané nampilaké marang dhiri Panjenengané minangka Gréja kang mulya, tanpa cacat utawa kerut utawa apa waé, nanging supaya iku suci lan tanpa cela' (Efesus 5:25–27); utawa, kaya sing kacathet ing panggonan liya: 'Panjenengané maringi dhiri kanggo kita supaya bisa mbebasake kita saka kabèh kaluputan lan supaya bisa ngresikiake kanggo dhiri Panjenengané sawijining bangsa kang dadi kagungané, kang semangat nindakake kabecikan' (Titus 2:14), supaya Panjenengané nampilaké kita suci, tanpa cela lan tanpa cacad ing ngarsané (Kolose 1:22).

3) Saka segi strukturé. Sirahé yaiku Gusti Yesus sing Maha Suci (Ibr. 7:26); Roh sing Maha Suci tansah manggon ing jerone, bebarengan karo kabèh karunia kang kebak sih kang ngudhaké kita (Rom. 8:14–17); nduwèni hierarki sing disucèkaké déning Gusti—para pandhita lan guru sing wis nampa saka Panjenengané kuwasa kanggo ndadèkaké manungsa suci (Efesus 4:12); iku mulang Sabda Suci Gusti Allah, kang ngasucèkaké manungsa (Yoh. 17:17–19); iku ngatur sakramèn, kang suci lan ngasucèkaké kita (Efs. 5:26 lan salajengipun); iku nuntun kita marang kasucèn lan kasalehan lumantar pamrentahané [(Gal. 1:6–9); (1 Kor. 11:20–22)]; dumadi saka anggota-anggota sing wis diumbah nganggo banyu lan disucèkaké [(1 Kor. 6:11); (Ibr. 10:10); (Kisah 20:32)], saka wong-wong mau, luwih maneh, ana sing suci ing urip saben dinane lan dadi candhi langgeng Roh Suci (1 Kor. 6:19), dene liyane, sanadyan rawan dosa lan uripé ora tertib, tetep diarani lan kawajiban dadi suci [(Rm. 1:7); (1 Petrus 1:15–16)], terus-terusan diajak dening para pastorné kanggo tujuan iki, lan pancèn nampa kasucènan kanggo dhéwé lumantar sakramèn tobat lan sabanjuré lumantar sakramèn Ekaristi.

Saka para guru kuna, sing uga sarujuk ngakoni sipat iki saka Gréja,[655] , kita bakal nyitir pangandikane sawatara: St Hermas: "Kanthi kakuwatané sing ageng (Gusti Allah) ngedegaké Gréja suci Panjenengané, sing uga diparingi berkah.[656] Saka ora ana apa-apa Panjenengané ngedegaké kabèh sing ana lan ngembangaké kanggo kapentingan Gréja suciné."[657]

St. Cyril saka Yerusalem: "Amarga tembung 'Gereja' digunakake ing macem-macem konteks, contone kanggo nyebut kumpulan wong sing padha kumpul ing pertunjukan ing Efesus, ing ngendi katulis: 'Lan dhèwèké kandha, "Pecahna kumpulan wong sing padha kumpul (Gereja)"'" (Kisah Para Rasul 19:40), lan amarga, kanthi bener lan sejati, kumpulan para bidah sing nindakake tipuan—yaiku Marcionit, Manikhea, lan liya-liyané—bisa diarani 'gereja': Lambang Iman saiki maringi piwulang marang sampeyan kanthi ati-ati kaya mangkéné: 'lan ing Gréja sing siji, suci, katolik, lan apostolik', supaya sampeyan bisa mlayu saka kumpulan-kumpulan ala kuwi lan tetep ana ing Gréja sing suci, katolik, ing ngendi sampeyan wis lair manèh… Aja mung takon, 'Ing ngendi Gréja?', nanging luwih becik takon, 'Ing ngendi Gréja katolik?' Amarga iki pancèn jenengé Indhung Gréja suci lan sejagad kita, sing dadi pangantené Gusti kita Yesus Kristus, Putra tunggalé Allah.[658]

St Cyril saka Alexandria: "Nabi nyebut Gereja 'kutha suci': amarga dhèwèké disucèkaké ora liwat pelayanan Hukum—'awit Hukum ora nggawa apa-apa marang kasampurnan' (Ibr. 7:19)—nanging kanthi dadi sarupa karo Kristus lan dadi peserta ing sipat ilahi lumantar komuni Roh Suci, kang lumantar panjenengané kita disegel ing dina penebusan (Ef. 4:30), sawisé diumbah saka saben rereged lan dibebasaké saka saben kajorokan."[659]

Miturut ciri iki saka Gréja, para pandhita kuna nyebuté: swarga,[660] omahé Gusti Allah,[661] putri Gusti Allah,[662] badan sing kinurmatan,[663] pangantené Kristus,[664] mahkotané Kristus,[665] pager suci ilahi,[666] kasampurnan sih,[667] lan sapituruté.

§180. Gréja — gréja katolik

I. Gréja Katolik, Universal utawa Ekumenis diartèkaké kaya ing ngisor iki:

1) Ing babagan lingkupé. Iku dimaksudaké kanggo ngemot kabèh wong, ing endi waé padha manggon ing bumi. Gréja Prajanjian Lawas winates mung kanggo bangsa Yahudi, lan ibadahé mung ana ing siji panggonan [(Mazmur 75:2–3); (Mazmur 147:8–9)]: Kristus Sang Juruwilujeng ngrubuhake tembok pamisah sing ana ing antarane wong Yahudi lan wong non-Yahudi, ngrukunake loro-lorone marang Gusti Allah lumantar salib (Efesus 2:14–16), paring dhawuh marang para rasul suci supaya nginjili Injilinge marang kabèh makhluk (Mrk. 16:15), mulangaké kabèh bangsa bab iman sing nylametaké (Mat. 28:19), lan nyebarake nganti tekan pucuking bumi (Kis. 1:8). Mula saka iku, supaya Gréja diarani 'katholik' ing babagan iki, ora dadi syarat mutlak yèn pancèn ngemot kabèh donya lan saben wong. Iku mung bisa nyebar alon-alon, lan pancen wis saya nyebar ing sakabehing abad kaping 21; uga bisa, lan kadhangkala pancen, nyusut watesané amarga bidah lan panganiayaan saka mungsuh; nanging, sanadyan kabèh kuwi, Gréja iki tansah lan bakal tansah dadi Gréja universal, miturut sipaté dhéwé.[668] Mulane Gréja dijenengi 'katholik' malah ing jaman Para Rasul lan sacara umum sajrone telung abad kapisan, sanadyan wektu kuwi durung sakwéné kaya ing abad kaping 4, kaping 5, lan sabanjuré, nalika Para Bapa Suci, kanthi nyebut 'katholik', wis nunjukaké universalitasé. Mula, diarani 'Katolik': a) déning St Ignatius sing nggawa Gusti: 'ing ngendi ana Kristus Yesus, ing kono ana Gréja Katolik';[669] b) ing surat edar marang Gréja Smyrna babagan martiré St Polycarp: Gereja Allah ing Smyrna marang Gereja Allah ing Philadelphia lan marang kabèh gereja suci lan katholik ing saindenging donya: Mugi Allah Rama lan Gusti kita Yesus Kristus nambahaké tumrap panjenengan rahmat, katentreman lan katresnan…" utawa: "Panjenengané (Polycarp), sawisé ngalahaké panguwasa sing ora adil kanthi sabar, lan banjur nampa mahkota tanpa bosok, saiki kabungahané bebarengan karo para rasul lan kabèh wong sing bener, ngluhuraké Gusti Allah Rama, lan mberkahi Gusti kita, pimpinan roh lan badan kita lan pangembala Gréja Katulik sedunia;"[670] c) ing liturgi kuna sing kapacak ing Konstitusi Apostolik: "Ayo padha ndedonga kanggo Gréja sing suci, katholik lan apostolik;"[671] d) ing St Irenaeus: "Gereja, sing sumebar ing saindenging jagad nganti pucuking bumi, wis nampa iman iki saka Para Rasul lan murid-muridé;"[672] e) ing St. Siril saka Yerusalem: "Gereja diarani 'katholik' amarga ditemokaké ing saindenging jagad, saka siji pucuking bumi nganti pucuking liyané;"[673] f) ing Terberkahi Theodoret: "Ana mung siji Gréja ing saindenging bumi lan segara—mula kita kandha ing pandonga: 'kanggo Gréja sing suci lan siji, katholik lan apostolik, sing ana saka ujung jagad nganti ujung liyane';"[674] g) saka Sing Berkah Agustinus: "Ing basa Yunani, Gréja dijenengi 'katholik' amarga nyebar ing saindenging donya."[675]

2) Miturut wektu. Gréja ditakdiraké nuntun kabèh manungsa marang pracaya marang Kristus lan ana nganti pungkasaning jaman. Iki manut saka kasunyatan manawa Gusti, nalika ngutus Para Rasul lan para penerusé kanggo nginjili Injil marang kabèh makhluk, janji bakal tetep karo wong-wong mau kanggo tujuan iki nganti pungkasaning jaman (Mat. 28:20), lan uga janji bakal ngutus Roh Suci, sing bakal tetep karo wong-wong mau salawas-lawase (Yoh. 14:16); lan luwih saka pangandikane St. Paulus, manawa sakramèn Ekaristi kudu dirayakaké ing Gréja nganti Sang Prabu rawuh manèh ing donya (1 Kor. 11:26). Ing pangertèn iki, Gréja biasané diarani 'ora entèk-entèk', adhedhasar tembungé Sang Juruwilaha: 'Aku bakal mbangun Gréja-Ku, lan lawang-lawangé neraka ora bakal ngungguli' (Matéus 16:18) — sawijining ciri sing tansah diparingaké para guru Kristen kuna marang dhèwèké . Contone: a) St. Yohanes Krisostomus: 'Aja ninggalake Gréja, amarga ora ana sing luwih kuwasa tinimbang Gréja … dhèwèké ora nate tuwa lan tansah makmur—mula Kitab Suci, nalika nuduhaké keteguhan lan ketetapané, nyebut dhèwèké gunung;'[676] b) St. Ambroise: "Karajan Gréja bakal lestari salawas-lawase, amarga iman iku ora bisa dipérang, siji badan;"[677] c) Kabungahan Agustinus: "Gereja bakal tetep ana ing donya iki ora mung sawatara wektu, nanging nganti pungkasaning jaman … Gereja ora bakal kalah, ora bakal musna, ora bakal nyerah marang panggodha apa wae, nganti teka pungkasaning donya."[678]

3) Saka segi strukturé. Piwulangé Gréja bisa ditampa déning kabèh wong, sing édukasiné dhuwur utawa sing ora sekolah, ing endi waé lan kapan waé padha manggon—tanpa kabèkahan marang struktur sipil apa waé (Yohanes 18:36), béda karo agama-agama pagan lan malah Yudaisme dhéwé, lan mulané ora ana panggonan utawa wektu tartamtu. Ibadah Gréja uga bisa dirayakaké, kaya sing wis dipratélakaké Gusti, ora mung ing Yerusalem nanging ing endi waé (Yohanes 4:21), lan dadi pangerten lan panguwat kanggo kabèh. Otoritas hierarkis ing sajroning Gréja ora winates, kaya ing gréja Yahudi, marang siji suku tartamtu saka sawijining bangsa, nanging bisa diwarisaké saka siji kutha, utawa luwih tepaté saka siji gréja tartamtu marang gréja liya, saka sakumpulan hierarkis marang hierarkis liya, saka generasi menyang generasi nganti pungkasaning jaman. Rahmat panyelamatan saka Roh Suci, sing diparingake dening Gréja marang manungsa, nduwèni daya kanggo ngudhari lan nylametaké sanajan wong sing paling kebak dosa. Minangka conto, St. Siril saka Yerusalem kandha: "Gereja dijenengi 'katholik' amarga ana ing saindenging jagad, saka ujung bumi nganti ujung liyane; amarga kanthi universal lan ing kasampurnane mulangake kabèh doktrin sing kudu dingertèni manungsa—doktrin babagan sing katon lan sing ora katon, sing langit lan sing bumi; amarga nuntun kabèh umat manungsa marang iman sing sejati, loro-lorone panguwasa lan rakyat, para sarjana lan wong biasa padha, lan amarga Gréja sacara universal nyembuhaké lan marasaké kabèh jinis dosa, sing ditindakake ing jiwa lan raga, lan nduwèni sajroning dhèwèké kabèh jinis kasampurnan, sing katon ing tumindak, tembung, lan kabèh karunia rohani."[679]

II. Gréja universal, kang ngemot kabèh wong Kristen sejati lan sacara katon dipasrahaké marang para uskup sakabèhé, biasané dipérang dadi gréja-gréja partikular, kang ngemot para pracaya saka sawijining nagara utawa liya, lan tundhuk marang panguwasa sawatara uskup utawa mung siji. Ing pangertèn iki wong padha nyebut Gréja Yunani, Rusia, Wallachia lan liya-liyané, utawa luwih cetha: Gréja Konstantinopel, Alexandria, Antiokia lan Yerusalem, sing ana ing sangisoré panguwasa sawijining patriark utawa liyané, karo para uskup sing tundhuk marang dhèwèké; utawa luwih cetha manèh: Gereja Kyiv, Moskow, St. Petersburg lan sapiturute, sing dipimpin déning siji pangembala agung. Gereja partikular malah bisa dipérang dadi paroki-paroki sing dipercayakaké marang siji utawa luwih imam sing wis nampa wewenang sah saka uskupé.

III. Hak istimewa saka Gréja Katolik utawa Gréja Universal dumunung ing kasunyatan yèn, ing babagan iman, 'ora bisa kliru, ora bisa ngapusi, ora bisa kapusi; nanging, kaya Kitab Suci, ora bisa kliru, ora bisa ngapusi, lan ora bisa diapusi; nduwèni hak istimewa sing wis kita rembug kanthi rinci ing bagean sing cocog.[680]

§181. Gréja iku apostolik

Gereja iku apostolik:

1. Miturut asal-usulé. Para Rasul pisanan nampa wewenang kanggo nyebarake iman Kristen, lan, kanthi mènèhi warta kabungahan ing endi-endi (Markus 16:20), padha ngedegake akèh gréja lokal: Gréja Yerusalem (Kisah Para Rasul 2:22; 4:4), Gréja Antiokia (Kisah Para Rasul 28:16), ing Korintus (Kisah 18:1), Efesus (Kisah 19:1), Roma (Kisah 28:16), Konstantinopel, Alexandria lan liya-liyané, sing sabanjuré dadi gréja induk kanggo kabèh gréja lokal sabanjuré, lan sing isih ana nganti saiki. Amarga iku, kaya sing kasebut ing Sabda Gusti, sanadyan watu penjuru Gréja iku Gusti piyambak, nanging uga dibangun ing dhasar para Rasul (Efesus 2:21), , lan tembok kutha mistik Gusti iki 'nduwèni rolas dhasar, lan ing dhasar mau ana jeneng rolas Rasul Sang Anak Domba' (Wahyu 21:14).

2) Ing babagan strukturé. Hirarki Gréja nyusur asal-usulé bali marang para Rasul dhéwé liwat suksesi uskup sing ora putus-putus, para penerus sejati saka para Rasul; ngasilaké piwulangé saka Kitab Suci lan tradisi apostolik, sing dijaga kanthi sakabèhé lan kasetyané; Gereja ngrayakake Liturgi Ilahi, manut ing kabèh bab marang Kitab Suci lan tradisi apostolik iki; ngatur umat miturut paugeran Para Rasul Suci lan tradisi-tradisi liyane sing disimpen ing jerone. Susunan hierarki Gréja sejati saka para Rasul dhéwé, lan kanthi mangkono pangreksan ing jerone doktrin iman sejati, sakramèn sejati, lan pamaréntahan sejati, iku sawijining bab sing para guru Kristen kuna banget kepéngin negesake marang para bidah ing jamané, minangka pratandha kabeneran sing ora bisa dipertentangaké. Contoné:

St. Irenaeus: "Sapa waé sing kepéngin ngerti kabeneran bisa nyumurupi ing saben gréja tradisi apostolik sing diwartakaké ing saindenging donya; lan kita bisa nyebut jeneng-jenengé para sing diangkat déning Para Rasul dadi uskup ing gréja-gréja, uga para penerusé nganti jaman saiki, sing ora tau mulang utawa ngerti bab kaya sing digawé déning para bidah."[681] "Kabeh mungsuh doktrin Gréja muncul adoh sawisé para uskup sing diparingi kapercayan gréja déning para rasul; mula, amarga wuta marang kabeneran, padha kapaksa ngumbara ing manéka dalan; lan akibaté, wiji doktrin mau sumebar tanpa ana harmoni utawa tertib. Kosok baline, para pamimpin Gréja, sing lelungan ing saindenging donya, kanthi teguh netepi tradisi apostolik lan nuduhaké marang kita yèn kabèh padha duwé iman sing padha, kabèh ngakoni Bapa sing padha, lan ngakoni tujuan sing padha saka Inkarnasi Putraning Allah; karunia rohani sing padha; padha dipandu dening aturan lan ukum sing padha ing pangelolaan lan tatanan Gréja; padha ngenteni rawuhe Gusti sing padha lan ngarep-arep kaslametan manungsa sakabehe, yaiku kaslametan jiwa lan raga. Mula saka iku piwulang Gréja iku sejati lan ora owah-owahan, awit ing kono siji-sijiné dalan menyang kaslametan dituduhaké marang saindenging donya."[682]

Tertullian: "Kita lan wong-wong mau (gereja-gereja apostolik) padha duwe iman sing padha, Gusti sing padha, Kristus sing padha, pangarep-arep sing padha, sakramen baptisan sing padha; cekakipun, kita iku siji Gereja."[683] "Ayo padha (para sesat) nuduhake asal-usul gréja-gréjaé, lan nerangake silsilah uskup-uskupé, sing nerusake kanthi suksesi kaya ngéné: uskup kapisané nduwé pangadeg utawa pendahulu salah siji saka Para Rasul, utawa salah siji saka Bapa Apostolik sing wis suwe bebarengan karo Para Rasul. Amarga gréja-gréja apostolik nglacak dhaptar (uskup-uskupé) kanthi cara kaya ngéné: Gereja Smyrna, umpama, nyebut Polycarp, sing diangkat déning Yohanes; Gereja Roma, Clement, sing diangkat déning Petrus; lan uga gereja-gereja liyane nyebut jeneng para priya sing, sawisé diangkat dadi uskup déning para Rasul dhéwé, dianggep minangka cabang saka wiji Apostolik."[684]

Kang Mulya Agustinus: "Wiwit jaman para Rasul dhéwé, lumantar suksesi uskup sing paling misuwur—sing terus ana nganti saiki lan bakal terus ana nganti salawas-lawase—Gereja njaga lan nyawisake kurban puji marang Gusti Allah ing sakramèn Roti Suci."[685]

Sing Mulya Jerom: "Wong kudu tetep ana ing Gréja sing, sawisé diadegaké déning Para Rasul, isih ana nganti dina iki."[686]

§182. Aplikasi moral saka dogma

1. Gusti Yesus ngedegake Gréja Panjenengané supaya bisa nglairaké manungsa manèh lan ngopeni supaya padha nggayuh urip langgeng. Mula, sesambetan kita karo Gréja kudu kaya anak marang ibuné: kita kawajiban kanggo tresna marang Gréja Kristus minangka ibu rohani kita; kita kawajiban manut marang dhèwèké ing kabèh bab, minangka ibu rohani kita. Khususé, Gusti Yesus:

2. Panjenengané paring tugas marang Gréja kanggo ngreksa lan mulangaké ajaran swarga marang manungsa: dadi kawajiban kita kanggo nampa ajaran panyelamatan iki saka tutuké guru sing ditunjuk déning Gusti Allah lan mangertèni kanthi persis kaya sing dipahami déning Gréja, kanthi tansah dipandu déning Roh Suci.

3. Panjenengané maringi kapitadosan marang Gréja kanggo ngatur sakramèn lan nindakake upacara liturgi kanggo pangsucianing manungsa: dadi kawajiban kita kanggo nampa kanthi ajiné sakramèn panyelamet lan kabèh upacara liturgi liyané sing diatur déning Gréja.

4. Panjenengané paring tugas marang Gréja kanggo nuntun lan nguwatké manungsa ing urip sing takwa: dadi kawajiban kita kanggo manut tanpa pitakon marang pituduhé pamimpin kaya ngono lan nepaki kabèh dhawuh Gréja kanthi ajiné (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 87–95).

5. Panjenengané piyambak netepake hierarki, utawa tatanan suci, ing sajroning Gréja; Panjenengané netepake bédané antarané kawanan lan para pangon; lan Panjenengané maringi saben-saben panggonan lan palayanan tartamtu: iku dadi kawajiban kabeh anggota Gréja, loro-lorone panggembala lan wedhus, supaya dadi persis kaya sing diundang dadi, lan tetep eling tenan manawa, kanthi sih kang diparingake marang kita, kita nduwé karunia sing béda-béda (Roma 12:6), lan manawa marang saben kita sih diparingake manut ukuran karunia Kristus (Efesus 4:7).

6. Gréja Kristus, sing dadi panggonané kita, iku siji: mula padha ngati-ati supaya njaga kesatuan Roh lumantar ikatan katentreman, lan ngetokaké awaké dhéwé kanthi sejati minangka siji badan, siji Roh (Efesus 4:3–4).

7. Gréja Kristus iku suci: muga-muga iki dadi pangéling ajeg kanggo kita supaya nglindhungi awak saka kabèh rereged dosa lan njaga manah kita supaya tansah suci tanpa cela (1 Tes. 3:13), supaya kita bisa dadi anggota urip saka badan suci, kang Sirahé yaiku Sang Suci saka Kasucian, Kristus.

8. Gréja Kristus iku katolik, ditakdiraké kanggo ngemong sak donya, kanggo padhangaké lan ngasamaké kabèh bangsa: cocog karo sipat Ibuné rohani kita iki, ayo padha sinau ngemong kabèh wong kanthi katresnan Kristen lan siyap ngladèni saben uwong, nindakaké kabecikan marang sing cedhak lan sing adoh.

9. Gréja Kristus iku apostolik: mula saka iku ayo padha ajeg ing pracaya, pangarep-arep, lan katresnan Kristen, ing sangisoré pituduhé guru kaya ngono, amarga wis 'dibangun ing dhasar para rasul lan para nabi, kanthi Kristus Yesus piyambak minangka watu penjuru' (Efesus 2:20).

Artikel II.
Bab Rahmaté Gusti Allah, minangka kakuatan kang digunakaké Gusti kanggo ngudhaké kita

§183. Pamahaman umum babagan sih rahmaté Gusti Allah lan jinisé; konsep sih rahmat sing ngudamaké manungsa sing dosa, lan subdivisiné

I. Istilah 'rahmaté Gusti Allah' sacara umum nuduhaké kabèh sing diparingaké Gusti marang makhluké tanpa ana pantesané saka pihaké [(Rom. 11:6); (1 Pet. 5:10)]. Mula rahmaté Gusti dipérang dadi rahmat alamiah lan rahmat gaib. Rahmat alamiah kalebu kabèh karunia alamiah sing diparingaké Gusti marang makhluk-Nya, kaya urip, kasehatan, akal, kamardikan, kabecikan jasmani lan sapituruté. Rahmat gaib kalebu kabèh peparing sing diparingaké Gusti marang makhluk kanthi cara gaib, saliyané peparing alam—umpamané nalika Panjenengané piyambak langsung madhangi akal makhluk rasional nganggo padhanging kasunyatané, lan nguwatké kersané nganggo kakuwatan lan pitulungané ing pakaryan taqwa. Anugrah sing kapindho iki, yaiku anugrah gaib, banjur dipérang dadi loro jinis: anugrah Gusti Allah Sang Pencipta, sing diparingaké marang makhluk moralé sing manggon ing kahanan suci—kaya sing wis diparingaké marang manungsa sadurungé tiba, lan kaya sing isih diparingaké marang malaikat-malaikat sing becik; lan sih rahmaté Gusti Allah Sang Juruwilujeng, kang sampun paring lan tansah paring dhumateng manungsa sing wis tiba lumantar Yesus lan ing Yesus Kristus (Titus 3:4–7).

Nanging, sanajan ing pangertèn sing kapindho, tembung 'grasia' nduwèni manéka teges. Kaping pisan, 'grasia' tegesé rawuhé Putraning Allah menyang bumi, Inkarnasiné, lan kabèh pakaryan agung panyelamatan kita, sing kasampurnakaké déning Panjenengané tanpa ana pantesan saka kita: "Kowe padha ngerti," pangandikane Rasul, "bab sih-rahmaté Gusti kita Yesus Kristus, yèn sanadyan Panjenengané sugih, nanging demi kowe Panjenengané dadi mlarat, supaya kowe lumantar kamlaratané dadi sugih" (2 Kor. 8:9), lan ing panggonan liya: "Nanging nalika sih rahmat lan katresnané Gusti Allah Juruwilujeng kita wis katon, Panjenengané nylametaké kita, dudu amarga tumindak bener sing wis kita lakoni, nanging manut marang rahmaté, lumantar adus panglair lan panganyaran déning Roh Suci" [(Titus 3:4–5); cf. (Titus 2:11)]. Kapindho, ana karunia-karunia luar biasa sing diparingake Gusti marang maneka anggota Gréja, uga tanpa ana jasa saka pihaké, kanggo kapentingan Gréja, kanggo panyebaran, pangedhapan, lan panyempurnaané; iki kalebu: karunia nginjili Sabda Gusti ing maneka basa, karunia nindakake mujijat, karunia ramalan, lan sapituruté. [(1 Kor. 12:4–11); (Mat. 7:22–23)]: marang saben kita, kaya sing diandharake dening Rasul Suci sing padha, sih marang diparingi manut ukuran peparingé Kristus (Efe. 4:7). Pungkasané, sih iku jeneng sing diwènèhaké marang kakuwatan istiméwa, utawa pakaryan istiméwa saka Gusti Allah, sing diparingaké marang kita amarga paédah saka Panebus kita, lan sing ngasilaké kasucian kita; tegesé, ing siji sisih, iku ngresiki kita saka dosa, nganyari kita lan ngadilaké kita ing ngarsané Gusti Allah, lan ing sisih liyané, iku nguwataké kita lan mbalèkaké kita marang kabecikan kanggo urip langgeng. Ing pangertèn sing kapindho iki, sih karunia dadi pokok ajaran dogmatik babagané.

II. Konsep sih rahmat sing ngudamaké kita, kaya sing wis diterangaké ing ndhuwur, ngemot telung aspek tartamtu. Iki yaiku: (a) kakuatan istimewa, pakaryan istimewa saka Gusti Allah ing sajroning manungsa, kaya sing cetha saka tembungé Gusti marang Rasul Paulus: "Kadarungku wis cukup kanggo kowe, amarga kakuwatanku dadi sampurna ing kelemahan," lan sabanjure saka tembungé Santo Paulus: "Mula aku bakal luwih seneng ngetokake kelemahanku, supaya kakuwatane Kristus bisa manggon ing aku" (2 Kor. 12:9), lan ing ayat-ayat liyane: "…'saka Panjenengané aku wis dadi pelayan lumantar sih-rahmaté Gusti Allah, sing diparingaké marang aku lumantar pakaryané kakuwatane' (Eph. 3:7); '…amarga iki aku ngupaya lan ngupaya kanthi kakuwatane Panjenengané, sing makarya kanthi kuwasa ing jeroning aku' (Col. 1:29). Utawa: 'Ana maneka warna karunia, nanging Rohé iku siji; ana maneka warna pakaryan, nanging Gustiné iku siji; lan ana maneka warna pakaryan, nanging Gusti Allah iku siji, kang nindakake kabèh ing kabèh wong' (1 Kor. 12:4–6). 'Apa Panjenengané sing maringi Roh marang kowe lan nindakake mujijat ing antaramu kuwi lumantar pakaryané hukum, utawa lumantar piwulang iman?' (Gal. 3:5)? "Saiki marang Panjenengané sing bisa nindakake luwih saka sakabehing sing kita panyengi utawa kita pikirake, miturut kakuwatané sing makarya ing sajroning kita, marang Panjenengané kamulyan ana ing gréja lan ing Kristus Yesus nganti turun-temurun, salawas-lawase. Amin" (Eph. 3:20–21). Iki diparingi marang kita minangka peparing, amarga saka pangapuraé Yesus Kristus, kaya sing diwulangaké rasul sing padha: "Kabeh wis nindakake dosa lan padha kurang saka kamulyané Gusti Allah, lan padha dianggep bener kanthi gratis déning sih-rahmaté lumantar penebusan sing ana ing Kristus Yesus" [(Rom. 3:23–24; penekanan ditambahaké (Rm. 6:16)]. "Ora adhedhasar pakaryan becik sing wis kita tindakake, nanging miturut sih-rahmaté, lumantar adus panglair anyar lan pambaruan déning Roh Suci, sing wis dicurahaké marang kita kanthi akèh liwat Yesus Kristus Juruwilaha kita" (Titus 3:5–6). Nalika dosa ngrembaka, sih-rahmat malah ngrembaka luwih manèh: "Nanging nalika dosa ngrembaka, sih-rahmat malah ngrembaka luwih manèh, supaya, kaya dosa mrentah liwat pati, mangkono uga sih-rahmat mrentah liwat kabeneran kanggo nggawa urip langgeng liwat Yesus Kristus, Gusti kita" (Roma 5:20–21). 'supaya, sawise dianggep bener amarga sih-rahmaté, kita bisa dadi ahli waris urip langgeng lumantar pangarep-arep' (Titus 3:7). "Mugi Panjenengané (Gusti Allah) ndadékakaké kowé sampurna ing saben pakaryan kabecikan, supaya kowé bisa nepaki kersané, nindakaké ing kowé apa sing nyenengaké atiné lumantar Yesus Kristus" (Ibr. 13:21). "Kita padha kaslametaké déning sih-rahmaté Gusti kita Yesus Kristus" (Kis. 15:11).

Anugrah pangsuci iki, supaya luwih cetha ing doktrin babagané, dipérang manèh dadi jinis-jinis tartamtu. Iki diarani eksternal amarga tumindak marang wong saka njaba, lumantar sarana eksternal kaya: Sabda Gusti, panginjilan Injil, mujijat, lan sapiturute; lan diarani internal amarga tumindak langsung ing jeroné wong mau, mbusak dosa ing jerone, madhangi pikiran, lan nyemangati lan nuntun kersané marang kabecikan. Iki diarani 'samentara' nalika ngasilake kesan tartamtu ing jiwa wong lan mbantu ing pakaryan becik tartamtu; lan 'tetep' nalika manggon ajeg ing jiwa wong lan ndadekake wong mau bener lan nyenengake Gusti Allah. Iki diarani 'sadurungé' utawa 'awali' amarga lumaku sadurungé saben pakaryan becik, nelpon lan nyurung wong marang iku; lan diarani 'bareng' utawa 'mbantu' amarga lumaku bareng saben pakaryan becik. Iki diarani 'cukup' amarga tansah maringi wong kekuwatan lan kemampuan sing cukup kanggo tumindak kanggo kaslametané dhéwé, sanajan ora dibarengi karo tumindaké dhéwé; lan 'efektif' nalika dibarengi karo tumindaké dhéwé lan ngasilaké woh-wohan kaslametan ing wong mau.

§184. Ringkesan cekak babagan panemu palsu sing ana gandhèngané karo dogma, piwulang Gréja Ortodoks lan isi piwulang iki

Dogma bab rahmat sing ngudhari manungsa sing dosa wis kena akèh distorsi déning wong-wong sing mikir salah lan para bidah.

I. Sawetara wong padha kliru lan terus kliru, luwih gedhé utawa luwih cilik, babagan kabutuhan rahmat kanggo manungsa. Iki kalebu: Pelagian, Semi-Pelagian, Socinian, lan rasionalis.

Para Pelagian, sing muncul ing Gréja Kulon ing wiwitan abad kaping lima, ngajar: "amarga Adam, lumantar kejatuhane, ora nate ngrusak sifat alamiahé, lan mulané keturunane lair tanpa karusakan alamiah utawa dosa asal, mula padha bisa, mung nganggo kekuwatan alamiahé dhéwé, nggayuh kasampurnan moral lan ora butuh pitulungan lan kuwasa gaib saka Gusti Allah kanggo kuwi."[687] Mula, sanadyan padha nolak sakabehe kabutuhan rahmat ilahi kanggo pangsuci manungsa sing dosa lan kamajuane ing kesalehan, para Pelagian, kanthi sipat licik khas para bidah, ora kepengin katon dadi mungsuh terang-terangan dogma gerejawi, mula padha ngendhokake panemune. Padha ngakoni sih lan nyebutake; nanging kanthi istilah iki padha ateges: a) daya alamiah manungsa, akal lan karsa bébas, sing diparingi minangka peparing (gratia naturalis); b) paugeran sing diwènèhaké Gusti Allah lumantar Musa (gratia legis); c) piwulang lan tuladha Yesus Kristus (gratia Christi); d) pangapura dosa lan pencerahan batin tartamtu saka Roh Suci, sing mung nggampangake panyumputan hukum moral; hukum sing, miturut dheweke, bisa ditindakake wong—sanajan ora gampang—kanthi upaya dhewe wae (gratia Spiritus Sancti).[688] Sing mberkah Augustine sing pisanan munggah nglawan Pelagius lan para pengikuté, lan nulis akèh karya kanggo mbantah. Para pandhita liya ing Gréja uga munggah nglawan, lan ing Wétan lan Kulon, sajrone wektu sing cendhak, ana luwih saka rong puluh konsili sing sarujuk nolak bid'ah iki.[689] Para pembela kabeneran kanthi mufakat negesake: a) manungsa, sawise tiba lan lair kanthi dosa asal, ora bisa kanthi kekarepané dhéwé nindakake kabecikan rohani tanpa pitulungan sih rahmaté Gusti Allah; b) manawa 'rahmaté Gusti' kudu dipahami ora mung kakuatan alamiah manungsa, Torèté Musa, utawa piwulang lan tuladhané Yesus Kristus—sing iku pitulungan saka njaba—nanging uga kakuatan gaibé Gusti sing diparingaké sacara batin marang jiwa manungsa; c) manawa sih rahmat iki ora mung dumadi saka pangapura dosa-dosa biyen, nanging uga maringi pitulungan sing mujarab kanggo nyingkiri nglakoni dosa anyar; d) ora mung padhangaké pikiran lan maringi kawruh bab apa sing kuduné ditindakake lan apa sing kuduné dihindari, nanging uga maringi kekuwatan kanggo nglakoni apa sing wis dipelajari lan nancepaké katresnan ing manah; e) ora mung nggawe luwih gampang kanggo kita nepaki dhawuh-dhawuh ilahi—sing konon bisa kita tepati dhéwé, sanajan kanthi angel—nanging dadi pitulungan sing tanpa kuwi kita pancèn ora bisa nepaki hukumé Gusti Allah lan nindakake kabecikan sing nyumbang marang kaslametan kita.[690] Saiki, piwulangé Gréja Ortodoks, kang nglawan ajaran palsu para Pelagian, bisa katon ing telung kanon ing ngisor iki sing ditampa déning gréja mau, saka sangang kanon lokal Konsili Kartago sing dianakaké nglawan Pelagius: "Yen ana sing ngomong yèn sih rahmaté Gusti Allah, kang maringi kabeneran marang kita lumantar Yesus Kristus, Gusti kita, mung mujudaké pangapura tumrap dosa-dosa sing wis kawujud, lan ora maringi pitulungan luwih kanggo nyegah dosa-dosa anyar: wong kuwi dadi anathema. Amarga sih rahmaté Gusti Allah ora mung maringi kawruh babagan apa sing kuduné ditindakake, nanging uga nandur katresnan ing sajroning kita, supaya kita bisa nindakake apa sing wis kita mangerteni' (Kanun 125). "Yen ana sing ngomong manawa sih rahmaté Gusti Allah sing padha, sing ana ing Yesus Kristus Gusti kita, mung mbantu kita supaya ora dosa, amarga lumantar iku kawruh bab dosa diwahyuké lan dadi cetha marang kita , supaya kita bisa ngerti apa sing kudu digoleki lan apa sing kudu dihindari, nanging ora maringi katresnan lan kekuwatan kanggo nindakake apa sing wis kita anggep dadi kewajiban kita: muga-muga wong kaya ngono kena kutukan. Amarga… loro-lorone iku peparing saka Gusti Allah: kawruh bab apa sing kuduné ditindakake, lan katresnan marang kabecikan sing kuduné ditindakake" (Kanun 126). "Yen ana wong sing ngomong yèn sih pangapura diwènèhaké marang kita supaya kita luwih gampang nindakaké apa sing bisa ditindakaké liwat karsa bébas kita kanthi pitulungan sih pangapura, kaya déné sanajan tanpa nampa sih pangapura saka Gusti kita isih bisa netepi dhawuh-dhawuhé Gusti—sanajan kanthi angel—tanpa kuwi: wong kuwi kena pangucapan anathema. Amarga babagan wohing paugeran, Gusti ora ngendika: 'Tanpa Aku kowe bisa nindakake kanthi angel', nanging Panjenengané ngendika: 'Tanpa Aku kowe ora bisa nindakake apa-apa' (Yohanes 15:5)" (Kanon 127).

Para Semi-Pelagian, sing muncul ing Gaul watara taun 427, ngakoni anané dosa asal ing manungsa; nanging, sanadyan negesaké yèn dosa iki mung nyebabaké cilaka cilik marang kakuwatan rohani manungsa, padha mulang yèn manungsa bisa, kanthi usaha dhéwé, maju nganti sawatara ing kabecikan, saéngga—a) wiwitan iman gumantung saktenané marang dhèwèké, b) dene sih mung tanggung jawab kanggo netepake lan ngembangake iman lan pakaryan becik mau, lan — c) ketekunan sabanjure ing iman nganti pungkasaning urip uga gumantung marang individu, lan ora marang sih.[691] Mangkono, para Semi-Pelagian nampa, kaya-kaya, separo saka bidat Pelagian: padha béda karo wong-wong mau amarga padha ngakoni kabutuhan sih rahmat, paling ora kanggo nguwatake lan ngembangake iman wong lan kanggo nindakake pakaryan iman sing nylametake; nanging padha sarujuk karo wong-wong mau nalika nolak kabutuhan rahmat kanggo wiwitan iman ing sawijining wong lan kanggo ketekunané ing iman nganti pungkasaning uripé. Sing ngritik Semi-Pelagian yaiku: Santo Agustinus, Prosper, Fulgentius, Celestine, Paus Roma, lan sawetara konsili lokal ing Gaul sing dianakake ing abad kaping lima.[692] Argumen utama sing diajokaké kanggo mbantah kesalahan kuwi yaiku doktrin sih rahmat—sing diarani 'prevenient' utawa 'preceding' grace—sing dadi pambuka iman kita, lan tanpa kuwi manungsa ora bisa miwiti utawa ngrampungaké apa waé sing sejati becik.[693] Saiki, ungkapan sing béda saka gagasan iki, sing ditujokaké marang Semi-Pelagian, bisa ditemokaké ing Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, ing ngendi kita maca: '(Kitab Suci) mulang yèn wong pracaya dislametaké lumantar pracaya lan lumantar pakaryané, nalika ing wektu sing padha nampilaké Gusti Allah minangka siji-sijiné sabab saka kaslametan kita: amarga, tegesé, Panjenengané dhisik paring sih pitulungan pencerahan, sing maringi manungsa kawruh babagan kabeneran ilahi lan mulang supaya manungsa manut marang kabeneran mau (yen manungsa ora nolak), lan nindakake kabecikan sing nyenengake Gusti Allah, supaya éntuk kaslametan, tanpa ngrusak karsa bébasé manungsa, nanging ngidini manungsa manut utawa mbantah pangaribawa mau" (Art. 3). Lan salajengipun: "supaya, sawisé lair anyar, manungsa bisa nindakake kabecikan rohani (awit pakaryan iman, minangka sabab panyelamatan lan ditindakake déning sih rahmat gaib, biasané diarani rohani), amarga kanggo iki perlu sangkaning sih rahmat mèlu dhisik lan nuntun, kaya sing diomongaké babagan wong sing wis kaparingi takdir, supaya dhèwèké ora bisa kanthi kekarepané dhéwé nindakaké pakaryan sing pantes kanggo urip ing Kristus, nanging mung bisa kepéngin utawa ora kepéngin tumindak manut marang sih rahmat" (Art. 14).

Para Sosinian lan rasionalis wis nguripake maneh kaluputan kuna saka para Pelagian lan nggawa nganti pungkasané. Kanthi nolak anané dosa asal utawa karusakan apa waé ing manungsa, lan saéngga ngakoni yèn manungsa bisa, mung nganggo kekuwatan alamiahé dhéwé, nyingkiri sing ala lan nindakake sing becik, padha nolak kabutuhan pitulungan gaib apa waé ing urip rohani manungsa, lan malah ora nampa gagasan Pelagius manawa sih rahmat, paling ora, ndadekake luwih gampang kanggo kita nepati hukum moral, sing ora bisa kita tepati kanthi gampang tanpa pitulungan mau. Mula saka iku, pangutukan saka Gréja kuna marang para Pelagian malah luwih cocog kanggo para pangikuté ing jaman saiki.

II. Wong liya wis kliru lan isih kliru babagan universalitas sih rahmat lan sesambungane karo kabebasan manungsa.

Universalisme sih rahmat ditolak dening kabèh sing diarani predestinarians, yaiku wong-wong sing pracaya yèn Gusti Allah wiwit langgeng wis netepaké (praedestinavit), miturut kersané sing tanpa syarat, sawatara wong diparingi kaslametan lan kamulyan langgeng, lan liyané diparingi paukuman langgeng, mula sih rahmat nylametaké ora diparingaké marang kabèh, nanging mung marang wong-wong sing wis ditakdiraké kanggo kaslametan. Ajaran palsu iki muncul wiwit abad kapindho ing kalangan Gnostik;[694] banjur saya kuwat ing abad kaping lima ing Afrika lan Gaul, lan ditentang déning Prosper, Hilary, Augustine, lan Paus Celestine;[695] diinjilake ing Abad Pertengahan kanthi jeneng doktrin Augustinian;[696] pungkasané, ngrembaka nganti tekan puncak pangrembakané ing jaman modhèrn ing antarané para Calvinis, sing malah nglebokaké ing pangakuan imané,[697] lan para Jansenis.[698]

Para Calvinis lan Jansénis padha mulang doktrin palsu babagan sesambungan antarané sih rahmat lan kabebasan manungsa. Kanthi negesake yèn lumantar predestinasi tanpa syarat saka Gusti, sih rahmat diparingaké marang wong-wong sing wis ditakdiraké kanggo kaslametan, lan mulané diparingaké kanggo ngudamaké wong-wong mau tanpa gagal lan nuntun marang kaslametan, Para sektarian iki mesthi uga ngakoni gagasan manawa rahmat nduwèni daya lan éféktifitas sing ora bisa ditolak ing wong-wong sing wis ditakdiraké, saéngga padha ora bisa ora netepi hukum moral.[699] Bener manawa, kanthi kepengin njaga konsep kabebasan manungsa, para Jansenist nyathet manawa rahmat sing ora bisa ditolak ora maksa wong nindakake kabecikan, nanging narik dheweke liwat kabungahan sing ngalahaké (delectatio victrix), sing diucuraké menyang jiwa manungsa, ing ngarepé kabèh hawa napsu lan ikatan donya dadi tanpa daya;[700] nanging kanthi cara iki kabebasan manungsa ora dijaga utawa diselametake sanadyan sethithik.

Nglawan loro kesalahan Calvinis iki, Gréja Ortodoks nglairaké swara ing Konsili Yerusalem taun 1672 ing sawijining pangakuan sing sakbanjuré dadi dikenal minangka Epistel Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks. Iku nyatakake: "Kita pracaya manawa Gusti Allah ingkang sampurna kabecikanipun sampun parengaken kamulyan dhumateng sapa kemawon ingkang sampun kapilih saking wiwitaning jaman; lan sapa kemawon ingkang dipun tolak, dipun pasrahaken dhumateng paukuman—nanging boten amargi Panjenenganipun karsa makaten supados mbenaraken sawenehing tiyang lan nglilani liyanipun ketinggalan paukuman tanpa sabab: awit punika boten pantes tumrap Gusti Allah, Bapa umumipun sedaya tanpa pilih kasih, 'sing kepéngin kabèh wong slamet lan ngerti kabeneran' (1 Tim. 2:4); nanging amarga Panjenengané wis weruh sadurungé yèn ana sing bakal migunakaké kabebasané kanthi becik lan ana sing ala, mula Panjenengané wis netepaké sawatara kanggo kamulyan lan ngukum liyané. Babagan panggunaan kabebasan, kita nalar kaya mangkéné: awit kabecikané Gusti Allah wis paring sih rahmat ilahi lan pencerahan—sing uga kita sebut 'prevenient'—sing kaya pepadhang maringi pencerahan marang sing mlaku ing pepeteng, nuntun saben uwong; mula, wong-wong sing kanthi bébas milih nyerah marang sih rahmat mau (awit sih rahmat mau mbiyantu sing ngupaya, dudu sing nolak), lan nepaki dhawuh-dhawuhe—sing perlu kanggo kaslametan—mula padha nampa sih rahmat istimewa sing, kanthi nulungi, nguwatake lan tansah nyampurnakake wong-wong mau ing katresnan marang Gusti Allah, yaiku ing pakaryan becik sing dadi prentah Gusti Allah marang kita (lan sing uga dadi prentah saka sih rahmat pambuka), ngabenerake lan ndadekake wong-wong mau kapilih sadurunge: nanging, wong-wong sing ora gelem manut lan ngetutake sih rahmat, lan mulane ora netepi dhawuhe Gusti, nanging, manut panggerakane Setan, nyalahgunakake kamardikan sing diparingi Gusti supaya bisa bebas nindakake kabecikan, iku kaparingi paukuman langgeng. Nanging apa sing diomongake para bidat sing ngina—yaiku, manawa Gusti Allah wis netepake utawa ngukum tanpa nggatekake tumindak saka wong-wong sing wis ditetepake utawa dikutuk—kita anggep iku kabodhoan lan ketidaktaatan" (Art. 3).

III. Klompok katelu, pungkasané, kliru ing pamikirane babagan pangaruh sing digawé déning sih-rahmat ing sajroning manungsa, yaiku ing pamikirane babagan pangsuciyané manungsa lumantar sih-rahmat. Kesalahan-kesalahan iki dianut déning Protestan lan nyakup, kaping pisan, bab hakikat pangsuciyan sing digawé déning sih-rahmat ing sawijining wong, lan kapindho, bab syarat-syarat pangsuciyan saka pihak wong mau.

Babagan hakikat pangsuciyan (sanctificatio) utawa pembenaran (justificatio), dipahami kanthi makna amba, para Protestan negesake manawa iku dumadi—a) ora ana ing kasunyatan manawa sih rahmaté Gusti tumindak sacara batin ing sajroning manungsa, lan pancen, ing siji sisih, ngresiki saka kabèh dosa, lan ing sisih liyané, ndadèkaké wong mau anyar, bener lan suci; b) nanging ing kasunyatan manawa, kanthi sih rahmaté Gusti, dosa-dosa mung diapura sacara lahiriah lan ora diitung marang wong, sanadyan sejatine isih ana ing jeroné, lan kabeneran Kristus mung diitung sacara lahiriah marang dhèwèké. Mangkono piwulangé para Lutheran,[701] , lan Reformasi.[702]

Piwulangé Gréja Ortodoks iku béda sakabèhé. Nalika nyritakaké woh-wohé sakramèn Baptisan, ing ngendi pembenaran lan pangsuciyan kita saktenané kasampurnakaké déning sih-rahmat, Gréja ngumumaké: "Kaping pisan, sakramèn iki mbasmi kabèh dosa: ing bayi, dosa asal; lan ing wong diwasa, loro-loroné dosa asal lan dosa sing dilakoni kanthi sengaja. Kapindho, iku nganyari manungsa lan mbalèkaké kabeneran sing diduwèni nalika isih suci lan tanpa dosa' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 103). Lan ing panggonan liya: 'Ora ana sing bisa ngomong yèn baptisan ora ngapura kabèh dosa sadurungé, nanging sanadyan isih ana, ora nduwé daya manèh.' Ngajar kaya ngene iku puncak katebak; iku panyangkalan iman, dudu pangakuan iman. Kosok baline, saben dosa, apa sing ana utawa sing wis ana sadurunge baptisan, dirusak lan dianggep, kaya-kaya, ora ana, utawa ora tau ana. Kabeh pratandha sing nggambaraké baptisan nuduhaké kakuwatané sing ngresiki, lan ayat-ayat Kitab Suci bab baptisan maringi pratandha yèn lumantar baptisan iku kasucian sing sampurna digayuh, kaya sing cetha saka jeneng baptisan kuwi dhéwé. Yen iku baptisan nganggo Roh lan geni, mula cetha yèn iku nggawa kasucian sing sampurna, amarga Roh ngresiki kanthi tuntas. Yen iku pepadhang, kabèh pepeteng kabuwang déning pepadhang mau. Yen iku lair manèh, kabèh sing lawas sirna: lan sing 'lawas' kuwi ora liya kajaba dosa-dosa. Yen wong sing dibaptis ngeculaké manungsa lawas, dhèwèké uga ngeculaké dosa. Yen dhèwèké nganggo Kristus, sejatine dhèwèké dadi tanpa dosa lumantar baptisan" (Epistel Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 16).

Bab kahanan pangapura utawa pangsuci saka manungsa, para Protestan mulang yèn sakwisé wong dosa nyadari kasalahane lan kakuwatané sing ora ana kanggo nepaki paugeran moral Injil, lan kagèt marang aboté dosané, kanthi teguh pracaya yèn dhèwèké wis rukun karo Gusti Allah lumantar Yesus Kristus—sakwisé kuwi, amarga imané—sing piyambaké maringi kabeneran—pantesing Kristus diétungaké marang dhèwèké, lan dhèwèké dipranyata bener lan ora salah, sanadyan sejatiné dhèwèké durung dadi kaya mangkono. Wiwit wektu kuwi, Gusti Allah nindakaké kabèh pakaryan kabecikan ing dhèwèké, minangka pratandha imané, nanging tanpa partisipasi dhèwèké dhéwé, amarga partisipasi kuwi mokal amarga dhèwèké pancèn ora duwé daya.[703]

Kosok baline piwulang palsu iki, Gréja Ortodoks ngakoni: 'Kita pracaya yèn sawijining wong ora dibenarké mung déning pracaya, nanging déning pracaya sing digandhengaké karo katresnan, yaiku lumantar pracaya lan pakaryan.' Kita nganggep pancen ora takwa gagasan manawa iman, kanthi nggantèkaké pakaryan, njamin pangapura lumantar Kristus: amarga iman ing teges kaya ngono bisa dianggep duwé saben wong, lan ora ana siji waé sing ora kaslamet—sing cetha iku salah. Kosok baline, kita pracaya manawa dudu mung bayangan iman, nanging iman sing manggon ing jeroning kita, lumantar pakaryan, sing ngabenerake kita ing Kristus. Kita nganggep pakaryan ora mung minangka kesaksian sing negesake panggilan kita, nanging uga minangka woh-wohan sing ndadekake iman kita aktif, lan sing, miturut janji ilahi, bisa maringi saben wong ganjaran sing pantes, apa iku apik utawa ala, gumantung apa sing wis ditindakake dening awaké dhéwé. (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 13; cf. Artikel 9).

IV. Miturut telung jinis kesalahan babagan sih kang wis kita gambarke—kang nglawan piwulangé Gréja Ortodoks kanthi cetha—kita bakal nyusun piwulang iki ing telung bagean sing béda, yaiku: I) nglawan Pelagian, Semi-Pelagian lan para penganuté sing padha pamikiran—bab kabutuhan sih kanggo pangsuci manungsa; II) nglawan para Calvinis lan Jansenis — babagan universalitas rahmat lan sesambungané karo kabebasan manungsa; III) nglawan para Protestan sacara umum — babagan hakikat lan kahanan pangsuci manungsa lumantar rahmaté Gusti Allah.

I. Bab Kaperluan Rahmaté Gusti Allah Kanggo Pangsuci Manungsa

§185. Bagéan-bagéan doktrin

Amarga sipat lan akèh kesalahan sesat sing dibantah déning doktrin Gréja Ortodoks babagan kabutuhan rahmat, lan supaya pangerten doktrin iki dadi paling cetha, doktrin iki kudu disusun ing bagéan-bagéan ing ngisor iki: 1) rahmat, minangka kakuatan gaib lan pitulungan langsung saka Gusti Allah, sacara umum perlu kanggo pangsuci lan kaslametan manungsa sing dosa (nglawan para Pelagian); 2) iku perlu, sacara khusus, kanggo imané lan kanggo wiwitan iman, yaiku, kanggo pangowahan wong sing dosa marang iman Kristus (nglawan para Semi-Pelagian); 3) iku perlu kanggo kabecikané sawisé pangowahan (nglawan para Pelagian); 4) perlu kanggo ketekunan ing iman Kristen lan kabecikan nganti pungkasaning urip (nglawan Semi-Pelagian).

§186. Kabutuhan Rahmat kanggo Pangsuci Manungsa Sacara Umum

Kurnia Allah perlu kanggo pangsuci manungsa sing dosa sacara umum, yaiku supaya wong sing dosa bisa metu saka kahanan dosane, dadi wong Kristen sejati lan kanthi mangkono nampa paedah Sang Penebus; yen ora, dheweke ora bisa dibabaraké, disucèkaké, dibenaraké, dianyaraké lan banjur ngupaya kanthi taat supaya éntuk kaslametan langgeng. Kasunyatan iki—

I. diumumaké kanthi cetha banget déning Kristus Juruwilaha piyambak, nalika Panjenengané ngendika: a) bab Rama: 'Ora ana siji waé sing bisa teka marang Aku kajaba Rama narik dhèwèké' (Yohanes 6:44); b) bab Roh Suci: 'Kajaba ana sing lair saka banyu lan Roh, dhèwèké ora bisa mlebu Karajaning Allah' (Yohanes 3:5); lan c) babagan Panjenengané piyambak: 'Kaya carané cabang ora bisa ngasilaké woh dhéwé kajaba tetep ana ing pokok anggur, mangkono uga kowe ora bisa kajaba tetep ana ing Aku. Aku iki pokok anggur, lan kowe iki cabang-cabangé; sapa waé sing tetep ana ing Aku, lan Aku ana ing dhèwèké, bakal ngasilaké woh akèh; amarga tanpa Aku kowe ora bisa nindakaké apa-apa' (Yohanes 15:4–5). Saka kumpulan tembung sing kapisan, cetha manawa tanpa pitulungan langsung saka Gusti Allah Rama, wong ora bisa malih dadi wong Kristen; saka sing kapindho, manawa tanpa panguripan maneh langsung déning kuwasa Roh Suci, wong sing wis malih ora bisa mlebu Karajaning Allah utawa Gréja Kristus; pungkasané, saka tembung katelu, manawa sanadyan sawisé wong wis mlebu ing Gréja Kristus, dhèwèké ora bisa ngasilaké woh Kristen apa waé, lan ora bisa nindakaké apa-apa, kajaba yèn dhèwèké tetep manunggal karo wit anggur—Yésus Kristus—lan dipelihara, dikuatké, lan ditulung tuwuh déning kakuwasané sing maringi urip kanthi langsung (deleng Yohanes 6:53).

II. Para Rasul Suci uga nginjilake iki kanthi cetha banget. Mangkono, Santo Paulus sang Rasul, nalika nyarios ing pirang-pirang ayat babagan pangrobahan manungsa marang iman sing nylametake ing Kristus, pambersih saka dosa-dosane lan pembenarané, nyatakake: "Panjenengané nylametaké kita, ora amarga pakaryan becik sing wis kita lakoni, nanging miturut sih-rahmaté, lumantar adus lair anyar lan pambaruan déning Roh Suci, sing wis Panjenengané tuangaké marang kita kanthi akèh lumantar Yesus Kristus Juruwilaha kita, supaya kita, sawisé dianggep bener déning sih-rahmaté, bisa dadi ahli waris urip langgeng lumantar pangarep-arep" [(Titus 3:5–7); cf. (2 Tim. 1:9)]. "Amarga kabèh wis nindakake dosa lan kurang saka kamulyaning Allah, kabèh dianggep bener kanthi gratis déning sih-rahmaté lumantar penebusan sing ana ing Kristus Yesus" (Rom. 3:23–24), — "ing Panjenengané kita oleh tebusan lumantar getihé, pangapura saka dosa-dosa, manut marang sugihé sih-rahmaté" (Eph. 1:7). "Malah nalika kita isih mati amarga kaluputan-kaluputan kita, Panjenengané maringi urip marang kita bebarengan karo Kristus—lumantar sih-rahmat kowe wis kaslametaké" (Eph. 2:5); 'Amarga kowe padha dislametake lumantar sih-rahmaté lumantar pracaya, lan iku ora saka kowe dhéwé; iku peparingé Gusti Allah' (Eph. 2:8). Ing panggonan liya, nalika nyritakaké babagan pangaruh panginjilan marang manungsa lan wohé, dhèwèké nulis, contoné, marang wong Filipi: 'Aku matur nuwun marang Gustiku … amarga pakaryan bebarenganmu ing Injil wiwit dina kapisan nganti saiki, lan aku yakin manawa Panjenengané sing miwiti pakaryan sing becik ing kowe bakal ngrampungaké nganti dina rawuhé Gusti Yesus Kristus' (Fil. 1:5–6); utawa marang wong Korinta: 'Sapa iku Paulus? Sapa iku Apolos? Wong-wong mau mung peladen sing lumantaré kowe padha pracaya, lan iku manut ukuran sing wis diparingaké Gusti marang saben wong. Aku nandur, Apolos nyirami, nanging Gusti sing maringi tuwuh; mula ora ana sing nandur utawa sing nyirami sing luwih saka apa-apa, kajaba Gusti sing maringi tuwuh" (1 Kor. 3:5–7). Ing kéné Rasul nggawe bédané sing cetha antarané sih-rahmaté Gusti sing saka njaba—yaiku piwulang Injil—lan sih-rahmaté Gusti sing saka jero, utawa pakaryané Gusti sing langsung ana ing manungsa, lan nampilaké sing kapindho iku minangka pancèn wigati banget kanggo kasilé Injil (deleng 1 Tes. 1:5). Pungkasané, ing kumpulan katelu, dhèwèké maringi pitutur utawa tembung panyengkuyung ( ) marang wong-wong sing wis nampa kabar Injil lan dadi wong Kristen: 'Rampungna kaslametanmu dhéwé kanthi ajrih lan gemeter, awit Gusti Allah sing makarya ing kowé, loro-loroné karsa lan tumindak manut kersané' (Fil. 2:12–13). 'Muga-muga Allah pangayoman, kang lumantar getihé prajanjian langgeng wis nguripaké manèh saka pati Gusti kita Yesus Kristus, Sang Gembala Agung wedhus, maringi kowé kabèh kabecikan kanggo nindakaké kersané, makarya ing kowé apa sing nyenengaké atiné lumantar Yesus Kristus' (Ibr. 13:20–21). Lan ayat ing ngisor iki nyekseni manawa tanpa pitulungan gaib saka jero saka Gusti Allah, kita ora bisa kepéngin utawa nindakake apa waé sing becik.

III. Gréja Suci tansah nyekel lan ngakoni iki, kaya kang katon saka:

1) Kesaksian para guru kuna. Contone: a) St Irenaeus: 'Kaya wit zaitun liar, yen ora disambung, tetep mandul kanggo sing nduweni amarga sipate sing liar, lan kaya wit sing mandul dipotong lan dibuwang menyang geni: mangkono uga manungsa, nganti dheweke nampa liwat iman sambungan Roh, tetep dadi kaya sadurunge; amarga daging lan getih, dhèwèké ora bisa nampa kratoné Gusti Allah, kaya sing diomongaké Rasul (1 Kor. 15:50);[704] b) St. Cyprian: 'Wingi lan bengi kita ndedonga supaya pangsuci lan panguripan manèh sing ditampa (sumitur) saka sih-rahmaté Gusti Allah bisa kaestokaké ing kita ing sangisoré pangayomané.'[705] c) St Hippolytus: "Sing kanthi iku para wali wis dadi suci diparingi dening Gusti Putra — mulane padha kandha 'saka kabeh kamulyané Panjenengané kita kabèh nampa sih-rahmat demi sih-rahmat' (Yohanes 1:16);"[706] d) St Cyril saka Yerusalem: "Pangantara Agung lan Pemberi karunia ing saindenging jagad maringi kasucian marang siji, kasucian selibat langgeng marang sijiné, watak loman marang sijiné manèh, katresnan marang kasengsaran marang sijiné, lan kakuwatan mbuwang roh jahat marang sijiné manèh; lan kaya padhangé cahya sing madhangi kabèh mung kanthi siji sinar, mangkono uga Roh Suci madhangi wong-wong sing nduwé mripat… Ing Panjenengané manungsa padha butuh—Elias, Elisha, lan Yesaya; ing Panjenengané para malaikat padha butuh—Mikael lan Gabriel;"[707] (d) St. Yohanes Krisostomus: "Panjenengané (Rasul) ngerti yèn sih rahmat sing nylametaké kita;"[708] (e) St. Makarius Agung: "Kaya déné badan tanpa nyawa iku mati lan ora bisa apa-apa, mangkono uga nyawa, tanpa nyawa langit, tanpa Roh Ilahi, mati tumrap Kraton, lan tanpa Roh Suci ora bisa nindakake apa-apa sing nyenengake Gusti;"[709] lan ing panggonan liya: "Yen nyawa ora nampa pangsuci rohani ing donya iki lumantar pracaya sing teguh lan pandonga; yen ora melu sifat ilahi, lan ora nampa sih-rahmat, kanthi pitulungan kang bisa nepati kabèh dhawuh kanthi suci lan tanpa cela: mula bakal tetep ora pantes kanggo Kratoning Swarga;"[710] (g) Kabegjan Agustinus: "Rahmaté Gusti Allah lumantar Sang Kristus (sing tansah diyakini iman sejati lan Gréja Katulik) mindhahaké bocah-bocah lan wong diwasa saka patié manungsa kapisan marang uripé manungsa kapindho, ora mung kanthi mbusak dosa, nanging uga kanthi mbiyantu wong-wong sing wis bisa ngleksanani karsa bébasé, supaya padha ora dosa lan bisa urip kanthi bener, — supaya, tanpa pitulungané, kita ora bakal duwé kesalehan utawa kabeneran, loro ing pakaryan kita utawa ing pangajab kita."[711] Lan ing panggonan liya: "Sapa waé sing kepéngin ngakoni iman manut kabeneran kudu ngakoni, tanpa ragu-ragu, yèn tanpa sih-rahmat manungsa pancèn ora bisa nindakake apa waé sing apik babagan kesalehan lan pembenaran sejati."[712]

2) Dekrit-dekrit konsili nglawan Pelagius. Mangkono, Konsili Diospolis (ing taun 415) ngukum ajaran ing ngisor iki saka bidah Pelagius: "Rahmat lan pitulungané Gusti ora diparingaké kanggo saben tumindak (apik) , nanging dumunung ing karsa bébas, utawa ing hukum lan piwulang (ing Injil)."[713] Lan Konsili Arras Kapindho (ing taun 529) ngetokake paugeran: "Yen ana sing ngandhakake manawa, kanggo ngresiki kita saka dosa-dosa kita, Gusti Allah ngenteni persetujuan kita, lan ora ngakoni manawa persetujuan iki kanggo ngresiki muncul ing jero kita lumantar pangalembana Roh Suci lan pitulungané, wong iku nentang Roh Suci" (Kanun IV). Lan salajengipun: "Yen ana wong ngandhakake manawa manungsa bisa, kanthi kekuwatan alamiahé dhéwé, mikir kanthi bener utawa milih bab apik sing ana gandhèngané karo kaslametan langgeng, lan sarujuk nampa kabar nylametaké, yaiku Injil, tanpa pencerahan lan inspirasi saka Roh Suci, dhèwèké kapancing déning roh sesat" (Kanun VII).[714] Kita ora bakal nyebut maneh dekrit Konsili Kartago sing wis kita kutip ing ndhuwur.

3) Doa lan kidungé. Ing kéné, kerep banget Gréja nyuwun pitulungan sing welas asih saka dhuwur kanggo pakaryan iman lan kasucian; kerep banget dhèwèké ngluhuraké Roh Suci, sing maringi padhang, nganyari lan nguwatké kita kanthi manéka karunia, lan kanthi banter ngakoni ing ngarsané Gusti ringkihé kita lan ketidakmampuan kita kanggo nindakaké kabecikan apa waé tanpa pitulungan langsung Panjenengané, '[715] '—manawa kidungan lan pandonga iki piyambak, kang muni ing Gréja wiwit jaman biyen, dadi bukti paling meyakinkan saka pracaya kang teguh marang kabutuhan pitulungan Ilahi kanggo kita.[716]

IV. Akal sehat, miturut perané, bisa ngomong adhedhasar prinsip teologi, yèn manungsa, minangka makhluk winates sing ora nduwé urip ing sajroné dhèwèké, wis butuh sih rahmaté Gusti sanajan sadurungé tiba—kaya kabèh roh murni sing diciptakaké isih butuh nganti saiki:[717] —apa ora luwih perlu saiki kanggo manungsa, ing kahanan sing wis tiba? Nanging sanadyan mangkono dhèwèké ora bisa urip rohani tanpa iku, kaya déné dhèwèké ora bisa urip tanpa panganan rohani lan udara: kepiyé saiki iki bisa dianggep bisa? Wektu semana, nalika isih suci lan tanpa cacad, tugase mung nindakake kabecikan; nanging saiki, amarga ringkih lan rusak tenan, dhèwèké kudu luwih dhisik ngresiki dhiri saka dosa, marasake kelemahan moralé, banjur perang tanpa kendhat nglawan mungsuh-mungsuh kaslametan, lan nalika melu perjuangan kuwi, nindakake kabecikan. "Sifat manungsa," kaya sing uga diamati para Bapa Konsili Kapindho Arras, "sanajan tetep ing kahanan suci nalika digawé, ora bakal bisa njaga awake dhewe tanpa pitulungan Sang Pencipta. Mula saka iku, yen tanpa sih rahmaté Gusti ora bisa njaga kasehatan sing wis ditampa, kepiye carane, tanpa sih rahmaté Gusti, bisa mbalèkaké apa sing wis ilang?"[718]

§187. Kabutuhan rahmat kanggo pracaya lan kanggo wiwitan pracaya, utawa kanggo pangowahan wong marang Kristen

Rahmaté Gusti, sing sacara umum perlu kanggo pangsuci lan kaslametan manungsa, uga perlu sacara khusus kanggo imané lan kanggo wiwitan iman marang Gusti Yesus.

I. Iki sing diwulangaké Kristus Juruwilaha. Nalika wong Yahudi, nalika padha ngrungokaké pangandikane bab yèn Panjenengané iku roti sing mudhun saka swarga (Yohanes 6:40–41), padha mbulet lan kandha: 'Bukankah iki Yésus, putrané Yusuf, sing kita padha kenal bapakné lan ibuné? Kepiye bisa Panjenengané ngendika, 'Aku wis mudhun saka swarga'?" (Yohanes 6:42), lan sapituruté—lan padha ora pracaya marang asal ilahiné utawa marang piwulangé—Panjenengané ngendika marang wong-wong mau: "Aja padha nggrundel ing antaramu. Ora ana siji waé sing bisa teka marang Aku kajaba Bapa sing ngutus Aku narik dhèwèké; lan Aku bakal mbangkitaké dhèwèké ing dina pungkasan. Ing Kitab Para Nabi katulis: 'Lan kabèh bakal diwulangaké déning Gusti Allah.' Sapa waé sing wis krungu saka Rama lan wis diwulang, teka marang Aku' (Yohanes 6:43–45). Sawisé kuwi, nalika Panjenengané nerusaké pangandikane, Panjenengané krungu yèn akèh wong—malah ana ing antarané murid-muridé dhéwé—ngomong, 'Pancen aneh carané ngomong iki!' lan padha wiwit nggrundel lan kesasar (Yohanes 6:60–61), Panjenengané ngendika marang wong-wong mau : "Ana ing antaramu sing ora pracaya … Mulané Aku wis kandha marang kowe, ora ana siji waé sing bisa teka marang Aku kajaba diparingi dening Rama-Ku" (Yohanes 6:64–65). Nalika pungkasane, salah siji saka murid-murid sing paling cedhak—Petrus, sing ngomong atas jeneng kabèh Rolas—ngakoni Panjenengané: 'Sampeyan iku Kristus, Putrané Gusti Allah kang urip' (Matéus 16:16), Gusti Yesus mangsuli marang dhèwèké: 'Begja kowé, Simon anaké Yona, awit iki ora kawahyukaké marang kowé déning daging lan getih, nanging déning Bapakku ing swarga' (Matéus 16:17). Yen, mula, kanggo teka marang Gusti Yesus lan pracaya marang Panjenengané, ora cukup mung ngrungokaké piwulangé, nanging uga perlu tarikan batin sing langsung saka Rama marang Panjenengané; yen iman lan pangakuan sing urip saka Rasul Petrus piyambak—sing tansah merhatosake piwulang Gustine—diandharake minangka asil pencerahan batin saka Rama: mula iki ateges tanpa sih rahmaté Gusti kita ora bisa miwiti utawa nerusake iman marang Juruwilaha kita.

II. Iki uga sing diwulangake para Rasul. Santo Paulus nyatakake iki ing pirang-pirang surat. Marang wong Roma, dhèwèké maringi pandhuan ing ngisor iki: "Kanthi sih kang diparingake marang aku, aku kandha marang saben panjenengan: aja padha mikir bab awakmu luwih saka sing pantes, nanging mikir kanthi wicaksana, manut ukuran iman sing wis diparingake Gusti Allah marang saben panjenengan" (Rom. 12:3). Marang wong Korinta dheweke nulis: "Ora ana siji wae sing bisa kandha 'Yesus iku Gusti' kajaba kanthi Roh Suci" (1 Kor. 12:3), lan nerangake marang wong-wong mau manawa pancen "Gusti Allah, kang paring dhawuh marang pepadhang supaya sumunar saka pepeteng, kang wis sumunar ing atiné kita kanggo maringi pepadhanging kawruh kamulyaning Gusti Allah ing pasuryané Gusti Yesus Kristus" (2 Kor. 4:6). Kanggo wong Efesia, piyambakipun ngaturaken pangajeng-ajeng ingkang sae: 'Mugi Allahipun Gusti kita Yesus Kristus, Bapa kamulyan, mugi Panjenengané maringi Roh kawicaksanan lan wahyu supaya kowe bisa mangertèni Panjenengané, lan mugi padhangaké mripat atimu, supaya kowe bisa mangertèni apa iku pangarep-arep sing wis ngundang kowe, lan apa iku kagungane warisan kamulyané kanggo para wong suci, lan sepira gedhéné kuwasa Panjenengané marang kita sing pracaya, manut pakaryané kakuwatané sing gedhé" (Eph. 1:17–19), nambahaké: 'Amarga lumantar sih-rahmat kowe wis kaslametaké lumantar pracaya, lan iki dudu saka kowe dhéwé; iki peparingé Gusti Allah' (Eph. 2:8). Kanggo wong Filipi Panjenengané maringi kasaksian: 'Kowe wis diparingi sih amarga Kristus, ora mung pracaya marang Panjenengané, nanging uga nandhang sangsara kanggo Panjenengané' (Filipi 1:29); 'Gusti Allah sing makarya ing kowe, loro-lorone kersa lan tumindak manut karsa-Nya sing becik' (Filipi 2:13). Tegese, miturut tembungé Guru Bangsa-Bangsa: a) Gusti Allah paring marang kita iman lan ukuran iman kuwi (Roma 12:3), supaya kabèh mau pancèn peparing saka Gusti Allah [(Efesus 2:8); (Fil. 1:29)]; b) tanpa sih saka Roh Suci kita ora bisa nyebut Yesus 'Gusti', lan mulane ora bisa miwiti pracaya marang Panjenengané (1 Kor. 12:3), luwih manèh amarga 'Gusti Allah sing makarya ing kowe, supaya kowe padha kersa lan tumindak manut karsa Panjenengané' (Fil. 2:13); c) Panjenengané nggawé wiwitan iman ing sajroning kita, maringi kita Roh kawicaksanan lan wahyu supaya kita bisa mangertèni Panjenengané, madhangi mripat atiné kita, mripat atimu, supaya kita bisa mangertèni apa iku pangarep-arep saka panggilané (Eph. 1:17–18), utawa, kanthi tembung liya, 'wis sumunar ing atiné kita kanggo maringi padhanging kawruh kamulyaning Allah ing pasuryané Gusti Yesus Kristus' (2 Kor. 4:6); — lan d) salajengipun, menawa kita makarya bebarengan lan tetep pracaya: punika ugi amargi pakaryané kakuwatané sing ageng ing sajroning kita (Eph. 1:19). Ing Kitab Karya Para Rasul, Santo Lukas nyritakaké crita bab sawijining wanita—Lydia, penjual kain ungu—sing atiné dibukak Gusti supaya ngrungokaké tembung-tembung sing diucapaké Paulus, saéngga dhèwèké nampa panginjilan sang Rasul, pracaya marang Kristus lan dibaptis (Kisah Para Rasul 16:15). Mula saka iku, saliyane saka panginjilan saka njaba—tanpa panginjilan iku ora mungkin pracaya marang Gusti Yesus—uga perlu pitulungan saka njero saka Gusti Allah, sing sepisanan mbukak manah wong sing durung pracaya supaya gelem nampa lan mangertèni panginjilan mau, lan kanthi mangkono dadi wiwitan lan asal-usulé pracaya ing sajroning atiné.

III. Iki sing diwulangaké para Bapa Kudus lan guru-guru Gréja wiwitan. Contoné:

St Barnabas: "Panjenengané (Gusti Allah) wis nyunat kuping kita, supaya sawisé krungu sabda, kita bisa pracaya."[719]

St Justin: "Kanggo akèh wong sing durung nampa sih-rahmat pangerten, dogma-dogma iki (Kristen) katon ora masuk akal lan ora pantes kanggo Gusti Allah."[720] "Mangkono Panjenengané maringi wahyu marang kita kabèh apa sing wis kita pahami saka Kitab Suci mung lumantar sih-rahmate."[721] "Apa kowe tau mikir yèn kita ora bakal bisa mangertèni apa sing ana ing Kitab Suci yèn kita ora nampa sih-rahmat pangerten manut kersané Gusti Allah, sing kepéngin mangkono?"[722]

St. Gregorius Pengrajin Mucjizat: "Yen ana wong kepengin ngerti Gusti lumantar ciptaane, utawa mangerteni Kitab Suci, tanpa kawicaksanané Gusti, ora ana sing bisa padha ngerti bab apa waé saka Panjenengané utawa krungu apa waé. Lan sapa waé sing nyuwun marang Gusti kanthi bener nyuwun lumantar Sang Putra, lan sapa waé sing teka marang Panjenengané kanthi sejati teka lumantar Kristus; lan ora mungkin teka marang Sang Putra tanpa Roh: amarga Roh padha maringi urip lan ngudhari kabèh prakara.[723]

St Basil Agung: 'Sakwise, kanthi pitulungan saka daya pencerahan, kita ngalihake pandelengan marang kaendahan gambaré Gusti Allah kang ora katon, lan lumantar iku kita diunggahake kanggo nggatekake arketipe, kang ngluwihi kabèh kaendahan; Roh kawruh rawuh kanthi ora bisa dipisah ing kéné, sing maringi marang wong-wong sing tresna nyawang kabeneran ing sajroning Panjenengané daya pandelengan mistik kanggo nyawang gambar iku, lan ora mbukak mau ing njaba Panjenengané, nanging nuntun wong-wong mau menyang kawruh ing sajroning Panjenengané. Amarga kaya 'ora ana siji-sijia sing ngerti Rama kajaba Putra' (Matéus 11:27); mula 'ora ana siji waé sing bisa ngucap "Yesus iku Gusti" kajaba kanthi Roh Suci' (1 Kor. 12:3). Amarga ora kacarita: 'kanthi Roh' (διά πνεύματος), nanging: 'ing Roh' (έν πνεύματι). Lan: 'Gusti iku roh, lan sing nyembah marang Panjenengané kudu nyembah ing roh lan kabeneran' (Yohanes 4:24); kaya sing katulis: 'ing padhange Panjenengan, yaiku ing pencerahan Roh, kita bakal weruh padhang' (Mazmur 35:10) — 'Padhang sejati, kang madhangi saben manungsa sing teka ing donya' (Yohanes 1:9). Mula, Roh nglairaké kamulyané Sang Putra Tunggal ing sajroning dhèwèké, lan sajroning dhèwèké maringi kawruh babagan Gusti Allah marang para pangibadah sing sejati. Mula, dalan menyang kawruh babagan Gusti Allah lumaku saka Roh siji, lumantar Sang Putra Tunggal, menyang Rama siji.[724]

St. Yohanes Krisostomus: "Begja kowe, Simon putrané Yona, awit iki ora diwahyukaké marang kowe déning daging lan getih, nanging déning Bapakku ing swarga" (Matéus 16:17). Ing kéné Gusti kayadéné maringi pratandha manawa pracaya marang Aku iku dudu prakara cilik, nanging mbutuhaké pituduh saka dhuwur.[725] "Sampeyan ora nduwé apa-apa saka awakmu dhéwé, nanging wis nampa kabèh saka Gusti Allah… Sampeyan nduwé amarga wis nampa—ora mung iki utawa kuwi, nanging kabèh sing sampeyan duwé. Kabèh pakaryan becik iku dudu kagunganmu, nanging asalé saka sih-rahmaté Gusti Allah. Apa kowe bisa nunjuk iman? Malah kuwi gumantung marang panggilan.[726] "Supaya kamulyaning pakaryan becikmu ora ndadekake kowe sombong, delengen carane Panjenengané (Rasul) ngendhegake kowe: 'Kanthi sih kurnia,' ujare, 'kowe diselametake lumantar iman.' Banjur, supaya karsa bebas ora kabatesi, Panjenengané uga nyebut apa sing dadi hak kita ing bab iki. Lan banjur dhèwèké nyisihaké iki uga lan kandha: 'Lan iki uga ora saka kita.' 'Lan pracaya,' dhèwèké kandha, 'ora saka kita.' Amarga yèn dhèwèké (Kristus) ora teka, yèn dhèwèké ora nelpon kita: kepiyé kita bisa pracaya?.. 'Mangkono, pracaya iku dudu saka kita, nanging peparing saka Gusti Allah.'[727] 'Panjenengané wis nandur pracaya ing kita; Panjenengané wis maringi wiwitané.'[728] 'Pituduh Roh iku perlu kanggo munggah menyang pucuking pracaya,'[729] — 'sapa sing ngakoni (Kristus) ora kanthi kekuwatané dhéwé, nanging kanthi pitulungan sih saka ndhuwur.'[730]

Wiwit munculé bidat Pelagius, lan sakwisé bidat Semi-Pelagius, para guru Gréja wiwit nerangaké doktrin iki kanthi luwih tliti. Ing kéné, contoné, kaya ngéné carané padha nyatakaké:

Para Bapa Konsili Arras Kapindho: "Yen ana sing kandha manawa tuwuhé lan wiwitané pracaya, uga sikap tumuju marang pracaya, kang ndadékakake kita pracaya marang Panjenengané sing mberkahi wong sing ora pracaya lan nerusaké menyang panguripan anyar ing sakramèn baptisan, ora ana ing kita kanthi sih-rahmat — yaiku lumantar inspirasi Roh Suci, sing nuntun karsa kita saka ora pracaya marang pracaya, saka ora takwa marang takwa — nanging kelakon kanthi alamiah: wong kaya ngono iku mbuktekake yèn dhèwèké mungsuh dogma apostolik" (Kanun V).

Cassian ing (Fil. 1:29): "Lan ing kéné Rasul maringi kasaksian yèn wiwitan pangowahan lan pracaya kita, sarta ketekunan nampa sangsara, kabèh iku diparingi marang kita déning Gusti Allah… Ora lumantar maca kanthi tekun, nanging Gusti Allah sing maringi pepadhang marang wong wuta."[731]

Agustinus sing Makmur: "Bab iki, sing saiki kita pertahanake kanthi sengaja nglawan para heretik anyar, Gréja ora tau meneng ing pandonga-pandongané, sanadyan biyèn dhèwèké ora nganggep perlu kanggo mbahas ing khotbah-khotbahé nganti salah siji mungsuhé nyurung dhèwèké supaya nindakake kuwi. Amarga kapan Gréja tau ora ndedonga kanggo wong-wong sing ora pracaya lan mungsuhé, supaya padha teka pracaya? Kapan ana wong pracaya sing nduwé kanca, sedulur, utawa bojo sing ora pracaya, ora nyuwun marang Gusti supaya paring kawicaksanan kanggo manut pracaya marang Kristus? … Lumantar pandonga-pandonga iki, lan lumantar pracaya iki, Gréja lair, tuwuh, lan terus tuwuh. Gereja ora bakal ndedonga supaya iman diparingake marang wong-wong sing ora pracaya yen ora pracaya manawa Gusti Allah mbalekake maneh atine wong-wong sing wis mbelakangi lan nentang Panjenengané."[732] Lan ing ayat liyane: "Sapa sing luwih dhisik maringi marang Panjenengané, nganti Panjenengané kudu mbalekake?" Amarga saka Panjenengané, lumantar Panjenengané, lan marang Panjenengané kabèh iku ana (Rom. 11:35–36). Mula, saka sapa, yèn ora saka Panjenengané, asalé wiwitan iman kita?… Rasul kandha: 'Kowe wis diparingi, amarga Kristus, ora mung pracaya marang Panjenengané, nanging uga nandhang sangsara kanggo Panjenengané' (Filipi 1:29). Panjenengané nyebut loro-loroné minangka peparing saka Gusti Allah: amarga loro-loroné, panjenengané kandha, wis diparingi marang kowe. Panjenengané ora kandha: 'Kowe wis diparingi supaya kowe pracaya marang Panjenengané kanthi luwih sampurna lan sampurna', nanging mung—'supaya kowe pracaya marang Panjenengané'. Uga dhèwèké ora ngomong bab dhèwèké dhéwé yèn dhèwèké nampa sih rahmaté Gusti supaya bisa luwih setya, nanging supaya bisa setya (1 Kor. 7:25): amarga dhèwèké ngerti yèn dudu dhèwèké sing dhisik maringi Gusti wiwitan imané, nanging Gusti sing wis maringi dhèwèké tuwuhé; nanging sing padha sing nggawe dhèwèké dadi Rasul uga sing nggawe dhèwèké setya."[733]

Prosper: "Ora kena mbantah yèn kersaning becik sing ndadekake wong mbalèk marang Gusti iku kagungané wong mau, nanging kudu ngakoni yèn iku asalé saka inspirasi Gusti. Amarga yèn ora ana siji waé sing becik kajaba Gusti piyambak: apa ana kabecikan sing ora duwé Pangripta sing becik?"[734]

Fulgentius: "Yen, miturut panemune (para Semi-Pelagian), kepinginan kanggo pracaya iku kagungan kita sadurunge sih rahmaté Gusti Allah miwiti nulungi kita, mula iku ora pantes diarani sih rahmat, amarga ora diwènèhaké marang manungsa kanthi bébas, nanging diwènèhaké minangka balesan tumrap kabecikané."[735]

IV. Nalika merenung babagan kahanan manungsa sing wis tiba, kaya sing ana ing njaba Kristen—ing paganisme, Yudaisme, lan Islam—kita ora bisa ora ngakoni, adhedhasar pertimbangan saka akal alamiah waé, yèn wong kaya ngono mbutuhake pitulungan ilahi khusus supaya bisa ngembangaké karsa sing tulus kanggo mbalik marang iman Kristen. Mayoritas ageng manungsa—kaya ta kabèh bayi lan meh kabèh bangsa sing kapenuhan ing kabodhoan total—ora bisa mikir lan, amarga iku, ora bisa kanthi kekarepané dhéwé mangertèni kekurangan imané dhéwé utawa ngargèni kaunggulan iman Kristen, supaya bisa mutusaké nampa iman iku. Liyané, sanadyan bisa mikir luwih utawa kurang, nanging amarga wis dibesarké ing ajaran iman liya—apa iku pagan, Yahudi, utawa Muslim—padha nduwé prasangka marang Kristen, nganti panginjilan Kristus sing disalib, sing luar biasa lan nggumunaké, mesthi bakal katon marang wong-wong mau minangka batu sandungan utawa kabodhoan (1 Kor. 1:23). Ing wektu sing padha, amarga sifaté daging, isih kabebanan déning dosa asal, lan atiné lan pikirane saya kabotan déning dosa-dosa anyar sing dipilih dhéwé, padha ora bisa mangertèni sanajan panginjilan sing luhur, sing asalé saka Rohé Gusti Allah: 'Manungsa alamiah ora nampa bab-bab saka Rohé Gusti Allah, awit iku kabodhoan tumrap dhèwèké; lan dhèwèké ora bisa mangertèni, merga iku dipirsani sacara rohani' (1 Kor. 2:14). Mula saka iku perlu, saliyane saka panginjilan ing njaba, supaya ati wong-wong kaya ngono digugah lan dipersiapake kanggo mangerténi lan nyawiji marang Injil lumantar pakaryan ilahi ing jero sing istimewa; mbutuhake sih-rahmat wiwitan sing diomongake Gusti Allah piyambak: 'Delengen, Aku ngadeg ing lawang lan mengetuk: yen ana sing krungu swaraku lan mbukak lawang, Aku bakal mlebu marang dheweke' (Wahyu 3:20), lan sing bakal mbukak pikiran wong-wong iki supaya nampa pepadhanging swarga saka pracaya.

V. Bab sawatara ayat Kitab Suci sing wis suwé dipetik déning Semi-Pelagian kanggo ndhukung panemuné: ayat-ayat kuwi ora nyokong panemuné sak cilik waé. Contoné, padha ngutip:

1) Tembung-tembung: 'Bali marang Aku, kandha Gusti Sang Nata, lan Aku bakal bali marang kowe' (Zakaria 1:3). Nanging ing kéné, adoh saka ditolak, sih-rahmat pendahuluané Gusti Allah—utawa tumindak gaibé Sang Maha Luhur, kang déning Panjenengané piyambak ngundang kita: 'Mbalèkna marang Aku'—malah wis dianggep dhasar; lan saka kéné nabi Yeremia muni marang Panjenengané kanggo Israel: 'Mbalèkna aku, lan aku bakal mbalèk, awit Panjenengan iku Gusti Allahku' (Yer. 31:18).

2) Bab tembung: 'Njalukna, lan kowe bakal diparingi' (Lukas 11:9). Ing kéné uga, pakaryané sih rahmat sing maringi dhisik ora ditolak, nanging mung negesaké yèn kita dhéwé, kanthi manut marang sih rahmat mau, kudu nyuwun marang Gusti kanggo kabutuhan kita. Amarga ana ing panggonan liya: 'Mangkono uga Roh mbantu kita ing kelemahan kita; amarga kita ora ngerti carane ndedonga kaya sing kuduné, nanging Rohé dhéwé nyuwun marang Gusti Allah kanthi raungan sing jero banget nganti ora bisa diucapake' (Roma 8:26).

Bab tembung: 'Manungsa ngrancang-rancang, nanging Gusti sing mimpin langkahé' (Amsal 16:1). Nanging saka iki kita ora bisa nyimpulake yèn pancèn niyaté ati, sing gumantung marang manungsa, kelakon ing jeroné tanpa pangaribawa sih rahmat sing luwih dhisik, apamanèh nalika ing ayat liya ing Kitab Suci Sang Juruwilujeng piyambak nerangake kanthi cetha marang kita: 'Ora ana siji waé sing bisa teka marang Aku kajaba Rama sing ngutus Aku narik dhèwèké' (Yohanes 6:44); utawa: 'Tanpa Aku kowé ora bisa nindakaké apa-apa' (Yohanes 15:5).

4) Contone, seratusan prajurit sing Gusti paring paseksi: 'Satemene Aku kandha marang kowe, Aku durung tau nemu iman kaya ngono malah ing Israel' (Matéus 8:10); maling sing tobat ing salib; lan sapiturute. Nanging ora ana bukti apa-apa sing nuduhake manawa kabèh pangowahan iman marang Kristus kuwi kelakon tanpa gaweyané sih rahmat sing maringi dhisik. Kosok baline, adhedhasar piwulang sing cetha saka Sabda Gusti babagan mokalé pangowahan kaya ngono, kita pancen bener ngakoni, bebarengan karo Bapa-bapa Konsili Arras Kapindho: "kudu pracaya tanpa ragu manawa iman sing nggumunake kuwi—apa iman maling sing dadiaké Gusti menyang Swarga bebarengan karo Panjenengané, utawa iman Kornelius sang serdadu sing diutus malaikat Gusti marang dhèwèké, utawa iman Zakheus, sing dianggep pantes nampani Gusti piyambak ing omahé—ora gumantung marang kodhaté, nanging marang kaluwihan sih rahmating Gusti sing diparingaké marang wong-wong mau."[736]

§188. Kabutuhan rahmat kanggo kabecikan manungsa sawisé wong mau mbalik dadi Kristen

Amarga perlu kanggo wong supaya bisa malih dadi Kristen, kanggo imané lan wiwitan imané, sih rahmaté Gusti tetep perlu kanggo wong sawisé malih, supaya bisa nepati hukum Injil lan nindakake pakaryan sing pantes kanggo urip ing Kristus.

I. Kasunyatan iki diterangake kanthi rinci ing Kitab Suci. Ayo padha kelingan, sepisanan, telung pangandika sing padha ditujokake marang wong sing wis lair anyar, sing wis kita sebutake: (a) pangandika Sang Juruwilaha: 'Aku iki pokok anggur, lan kowe-kowe iku cabangé; sapa waé kang manunggal karo Aku, lan Aku karo dhèwèké, bakal ngasilaké woh sing akèh; awit yèn pisah saka Aku kowe ora bisa nindakaké apa-apa' (Yohanes 15:5); b) pangandikane Rasul marang wong Filipi: 'Gusti Allah sing makarya ing kowe-kowe, loro-loroné, kersa lan tumindak manut karsa-Nya sing becik' (Fil. 2:13); lan c) tembungé Rasul sing padha marang wong Ibrani: 'Muga-muga Gusti Allah katentreman … nyampurnakaké kowé ing saben pakaryan kabecikan, supaya kowé bisa nindakake kersané, nindakaké ing kowé apa sing nyenengaké atiné lumantar Yesus Kristus' (Ibr. 13:21). Ing sisih liya, ayo padha nimbang—

(a) manawa, miturut kasaksian Kitab Suci, Rohé Gusti manggon ing sajroning wong-wong sing wis mbalèk marang Kristen, sing wis lair manèh lan dianggep bener—manawa padha dipimpin déning Panjenengané; Panjenengané nulungi wong-wong mau. "Apa kowé ora ngerti yèn kowé iku candhié Gusti, lan Rohé Gusti manggon ing kowé" [(1 Kor. 3:16, 6:19); (Rm. 8:9)]? 'Amarga kabèh sing dipimpin Rohé Gusti Allah iku anaké Gusti Allah' (Rm. 8:14). 'Mangkono uga Roh mbantu kita ing kelemahan kita' (Rm. 8:26).

b) manawa kabecikan-kabecikané wong sing wis dilairaké manèh diarani wohé Roh ing Kitab Suci: 'Nanging wohé Roh iku katresnan, kabungahan, tentrem, kasabaran, kabecikan, kabecikaning ati, kasetyan, kalem lan pangendalian dhiri' (Gal. 5:22–23). Utamane, ing ngisor iki diasilake dening Roh: aa) pangarep-arep Kristen: "Mugi Allah pangarep-arep kinen kebak kabungahan lan tentrem nalika kowe pracaya marang Panjenengané, supaya kowe ngluwihi pangarep-arep lumantar kakuwatan Roh Suci" (Rom. 15:13); bb) katresnan: "Katresnaning Gusti Allah wis dadi mili ing atiné kita lumantar Roh Suci sing wis diparingaké marang kita" (Rom. 5:5); cc) pandonga dhéwé: "Kita ora ngerti carané ndedonga kaya sing kuduné, nanging Rohé dhéwé nyuwun marang Gusti Allah kanggo kita kanthi raos kangen sing jero banget nganti ora bisa diucapaké" (Rom. 8:26). [737]

II. Kasunyatan sing lagi kita pikirake iki wis diwartakake kanthi mufakat dening Para Bapa Kudus lan para guru Gréja, kayata:

St Irenaeus: "Kaya lemah garing sing ora nampa lembab ora bakal ngasilaké woh, mangkono uga kita sing biyèn kaya wit kang layu ora bakal bisa ngasilaké wohing urip tanpa udan sing maringi urip saka dhuwur… Mula saka iku, kita butuh embun saka Gusti, supaya kita ora layu lan ora dadi tandur."[738]

St. Gregorius Teologian: "Amarga ana wong-wong sing ngurmati banget jasa-jasa dhéwé nganti padha ngatribusi kabèh marang dhéwé tinimbang marang Sing Maha Nyipta lan maringi kawicaksanan—ora marang Sing Mènèhi kabèh kabecikan—Sabda Gusti mulang wong-wong kuwi yèn pitulungané Gusti dibutuhaké malah kanggo kepéngin apa sing becik; luwih maneh, pilihan tumrap apa sing bener iku sawijining bab ilahi, peparing katresnané Gusti marang manungsa. Amarga perlu yèn pakaryan kaslametan gumantung marang kita lan marang Gusti. Mulane kacarita: 'dudu saka sing kersa', yaiku, dudu saka sapa waé sing kersa, utawa saka sing ngupaya dhéwé, nanging saka Gusti Allah sing paring sih. Luwih saka kuwi, amarga karsa iku dhéwé asalé saka Gusti Allah, Rasul iku kanthi bener nyandhakaké kabèh mau marang Gusti Allah."[739]

St. Yohanes Krisostomus: "Ayo padha yakin manawa sanadyan kita ngupaya sewu kaping, kita ora bakal bisa nindakake kabecikan kajaba kita migunakake dorongan saka ndhuwur."[740] "Amarga nyawa kita ora cukup kanggo kabecikan yèn kita ora migunakake pitulungan (ilahiah) iki. Lan supaya kowe ngerti yèn jiwa iku ora cukup kanggo kabecikan — lan apa maksudku 'kanggo kabecikan'? — malah ora cukup kanggo mangertèni piwulang sing diwulangaké, Rasul kandha: 'Manungsa alamiah ora nampa bab-bab saka Rohé Gusti Allah' (1 Kor. 2:14)."[741]

Agustinus sing bejo: "Kaya mata jasmani, sanadyan waras sampurna, ora bisa ndeleng tanpa pitulungan pepadhang, mangkono uga manungsa, sanadyan wis dibenarkake sampurna, ora bisa urip kanthi bener kajaba dikuatake saka dhuwur dening pepadhang langgenging kabeneran."[742]

Kita nemokake piwulang sing padha ing Hilary, Ephrem the Syrian,[743] Cyril of Alexandria,[744] Leo the Great [745] lan liya-liyané.[746]

III. Nanging, nalika kita ngendika yèn wong sing wis mlebu agama Kristen ora bisa, kanthi kekarepané dhéwé, nindakake pakaryan becik tanpa pitulungan saka sih-rahmaté Gusti Allah, kita tegesé pakaryan becik rohani, sing diprentahaké déning paugeran Injil, sing ndadékaké wong dadi rohani, lan nglayani kaslametan langgengé—tegesé pakaryan iman Kristen, sing pantes kanggo urip ing Kristus. Nanging kita ora mbantah yèn sawijining wong, sadurungé lan sawisé mbalik marang paugeran Injil, bisa, nganti sawetawis, nepaki sarat-sarat paugeran alamiah—sing durung kabusak saka nuraniné—lan mulané nindakaké pakaryan becik alamiah (Rom. 2:14–15), kanthi migunakaké sisa-sisa saka kemampuan intelektual lan moralé, sing sanadyan rusak amarga Kejatuhan, durung rusak kabèh,[747] — kanggo nindakaké kabecikan sing, sanadyan ringkih lan cilik, ora kena diarani ala; lan mulané, sanadyan ora bisa nyumbang marang kaslametan kita, uga ora bisa dadi panyebab paukuman kita. Beda karo kesalahan para Protestan, gagasan-gagasan iki diterangake kanthi rinci dening Para Bapa Suci Wétan ing artikel kaping 14 saka Epistel babagan Iman Ortodoks: "Kita pracaya," pangandikane, "manungsa, sawise tiba amarga dosa, wis dadi kaya kéwan bisu; tegesé, wis peteng lan kelangan kasampurnan lan katentremaning ati, nanging ora kelangan sipat lan kakuwatan sing diparingi déning Gusti Allah ingkang Maha Suci. Amarga yèn ora, dhèwèké bakal dadi ora waras, lan mulané ora manungsa: nanging dhèwèké nduwèni sipat kang diparingi nalika diciptakaké, lan kakuatan alamiah kang bébas, urip, lan aktif, saéngga miturut sipaté dhèwèké bisa milih lan nindakaké kabecikan, lan nyingkiri lan adoh saka kaburukan. Lan manawa manungsa miturut kodraté bisa nindakake kabecikan uga dituduhaké déning Gusti nalika Panjenengané ngendika yèn wong-wong non-Yahudi tresna marang sing tresna marang wong-wong mau, lan dipaéraké kanthi cetha déning Rasul Paulus (Roma 1:19) lan ing ayat-ayat liya, ing ngendi dhèwèké ngendika yèn wong-wong non-Yahudi, sing ora nduwèni Hukum, nindakake miturut kodraté apa sing dadi prentah Hukum. Saka iki cetha manawa kabecikan sing ditindakake manungsa ora bisa dadi dosa: awit kabecikan ora bisa dadi ala. Amarga iku lumrah, iku mung ndadekake manungsa dadi lumrah, ora rohani, lan dhewe, tanpa iman, ora nyumbang marang kaslametan; nanging uga ora nuntun marang paukuman: awit kabecikan, minangka kabecikan, ora bisa dadi panyebab ala. Nanging ing wong-wong sing wis dilairaké manèh déning sih, kabecikan kuwi dikuatké déning sih, dadi sampurna, lan ndadékaké wong pantes nampa kaslametan. Sanadyan sawijining wong, sadurunge lair anyar, bisa waé miturut kodraté condhong marang kabecikan, lan bisa milih lan nindakaké pakaryan becik miturut moral: nanging supaya sawisé lair anyar, dhèwèké bisa nindakaké kabecikan rohani (awit pakaryan pracaya, sing dadi sababé kaslametan lan ditindakaké déning sih-rahmat sing ngluwihi alam, biasané diarani rohani), — amarga iki perlu sangkaning sih rahmat sing mimpin lan nuntun dhèwèké, supaya dhèwèké ora bisa kanthi kekarepané dhéwé nindakake pakaryan sing pantes kanggo urip ing Kristus, nanging mung bisa milih apa nindakake miturut sih rahmat utawa ora."

§189. Kabutuhan sih kanggo sawijining wong supaya bisa lestari ing iman Kristen lan kabecikan nganti pungkasaning uripé

Yen tanpa sih rahmaté Gusti, manungsa ora bisa pracaya utawa nerusaké pracaya marang Kristus, uga ora bisa nindakaké pakaryan sing pantes kanggo urip ing Kristus; mula saka iku cetha yèn manungsa ora bisa, tanpa pitulungan sih rahmaté Gusti, tetep ing pracaya lan kasucian Kristen nganti pungkasaning uripé. Mulané—

1. Gusti Yesus ndedonga marang Rama ing swarga kanggo para rasule piyambak: 'Rama ingkang Suci, jaga dheweke ing Asmamu' (Yohanes 17:11), — 'Sucikna dheweke lumantar kabeneran Panjenengan' (Yohanes 17:17), lan khusus ndedonga kanggo Petrus: 'Aku wis ndedonga kanggo kowe, supaya imanmu ora gagal' (Lukas 22:32), lan Panjenengané mulang kita kabèh supaya ndedonga: 'Bapak kita… aja nganti kita mlebu ing panggodha, nanging nylametaké kita saka sing jahat' [(Mat. 6:13); cf. (Mat. 26:41)].

2. Para Rasul Suci — (a) nyekseni manawa sanajan wong-wong sing wis lair maneh bisa tiba lan pancen asring dosa tanpa sih rahmaté Gusti Allah: 'Yen kita kandha manawa kita ora nduwé dosa, kita ngapusi awaké dhéwé, lan kabeneran ora ana ing kita' (1 Yohanes 1:8); 'Yen kita kandha manawa kita ora nate dosa, kita ndadekake Panjenengané dadi tukang goroh, lan sabda Panjenengané ora ana ing kita' (1 Yohanes 1:10); 'kita kabèh padha kesandhung ing akèh bab' (Yakobus 3:2). Mula saka iku — b) padha kerep banget ngandharake pangarep-arep manawa Gusti Allah piyambak bakal ngreksa lan nguwatake para pracaya ing iman lan kasucian nganti pungkasan. Contone: 'Mugi Gusti Allahing katentreman piyambak ngasucekake kowe sakabehe, lan mugi roh, nyawa, lan badanmu tetep tanpa cela nalika rawuhe Gusti kita Yesus Kristus' (1 Tes. 5:23). "Saiki kinen Allahing kabecikan kabèh, sing wis nelokaké kita marang kamulyané kang langgeng ing Kristus Yesus, piyambaké sawisé kowé ngalami sangsara sing cendhak, mulyakaké kowé, nguwataké kowé, nguwataké kowé, lan ndadékaké kowé ajeg tan ana goyangan" (1 Petrus 5:10), — "…muga-muga Panjenengané nyampurnakaké kowé ing saben pakaryan becik, supaya kowé bisa nindakaké kersané, lan makarya ing kowé apa sing nyenengaké Panjenengané lumantar Yesus Kristus" (Ibrani 13:21). Utawa: "Mugi Gusti kita Yesus Kristus piyambak, lan Gusti Allah Rama kita … maringi panglipur marang atimu lan nguwatake kowe ing saben tembung lan tumindak sing becik" (2 Tes. 2:16). Lan maneh: "Mugi Panjenengané, manut marang kamulyané sing sugih, maringi supaya kowe dikuatake kanthi ajeg lumantar Rohé ing jeroning atimu" [(Eph. 3:16); cf. (Rom. 15:13); (Col. 1:9–11)]. Apa tegese kabèh berkah pangajab saka Para Rasul kuwi yèn wong sing wis dilahiraké manèh bisa tetep ajeg ing urip Kristen kanthi upaya dhéwé, tanpa pitulungan saka ndhuwur? Pungkasané, Para Rasul — (c) — uga mulang kanthi cetha manawa yèn wong Kristen dijaga lan bisa lestari ing kasucian nganti pungkasaning uripé, iku pancèn amarga kakuwatané Gusti Allah. Mangkono, Santo Petrus nulis marang para pracaya: 'dijaga déning kakuwatané Gusti Allah lumantar pracaya kanggo kaslametan, kang wis siap diwahyakaké ing jaman pungkasan' (1 Petrus 1:5); St Yudas: 'Marang Allah siji-sijine sing wicaksana, Juruwilahan kita lumantar Yesus Kristus, Gusti kita, marang Panjenengané kamulyan lan kamegahan, kakuwatan lan panguwasa, sadurungé kabèh jaman, saiki lan salawas-lawase, marang Panjenengané sing bisa njaga kowe supaya ora tiba lan nampilaké kowe tanpa cela ing ngarsané kanthi kabungahan gedhé' (Yudas 1:24–25); St. Paulus: '(Gusti Allah) sing wis miwiti pakaryan becik ing kowe bakal ngrampungake nganti dina rawuhe Gusti kita Yesus Kristus' (Fil. 1:6), lan ing panggonan liya: "Kesaksian Kristus wis dikuataké ing antaramu—supaya kowe ora kekurangan peparing rohani nalika kowe ngentèni pambukaé Gusti kita Yesus Kristus, sing uga bakal nguwatké kowe nganti pungkasan, supaya kowe bisa tanpa cela ing dina Gusti kita Yesus Kristus" (1 Kor. 1:6–8).

3. Gréja Suci tansah ndedonga lan terus ndedonga marang Gusti supaya Panjenengané piyambak ngreksa para pracaya ing pracaya lan kasucian nganti pungkasaning uripé. 'Ngreksa sing becik ing kabecikan,' kandha, umpamané, pangimami ing salah siji pandonga sajroning Liturgi St. Basil Agung (sajrone Proskomedia). 'Mendoaake kita, nylametake kita, welas asih marang kita lan jaga kita, ya Gusti Allah, lumantar sih-rahmat Panjenengan,' utawa: 'Kita nyuwun supaya kita bisa ngrampungake sisa urip kita kanthi tentrem lan tobat ing ngarsane Gusti' — tembung-tembung iki krungu saben dina ing ektenia diakon. St. Agustinus, nalika nglawan Semi-Pelagian, narik kawigaten marang pandonga iki saka Gréja lan ngendika: "Gréja ndedonga supaya para pracaya tetep ajeg — sing ateges Gusti Allah paring ajeg nganti tekan pungkasan."[748]

4. Para Guru Gréja kanthi cetha nerangaké pracaya iki:

St. Basil Agung: "Saben jiwa dikalahake dening dogma sing ora owah, sing ditegesake dening sih-rahmat ing iman sing ora goyah marang Kristus."[749] "Lan pandonga iku perlu sanajan kanggo wong sing bener, supaya kabeneran sing disengaja lan keteguhan niyaté bisa dibeneraké miturut pituduhé Gusti Allah, supaya sanajan ing kelemahan padha ora nate nyimpang saka paugeran kabeneran, lan supaya mungsuh kabeneran ora bisa ngrusakaké kanthi piwulang sing nyimpang."[750]

St. Gregorius Teologos: "Apa kowe mlayu utawa ngupaya, kowe butuh Sing maringi mahkota. 'Yen Gusti ora mbangun omah, wong-wong sing mbangun iku sia-sia; yen Gusti ora ngreksa kutha, penjaga tetep tangi sia-sia' (Mazmur 126:1). 'Aku ngerti,' pangandikane, 'menawa mlayu ora gumantung marang sing sikilé cepet, perang ora gumantung marang sing kuwat, kamenangan ora gumantung marang para prajurit, lan tekan pelabuhan uga ora ana ing tangan para perenang trampil; nanging saka Gusti Allah kamenangan dipastèkaké lan prau digawa mlebu pelabuhan.'[751]

St. Yohanes Krisostomus: "Kabeh mau pakaryané Gusti Allah kanggo ngadegaké lan nguwataké kita supaya kita ora tiba utawa nyasar menyang dalan sing salah."[752]

St. Celestine: "Ora ana siji wae, sanajan sing wis dianyari dening sih-rahmat baptisan, sing bisa nyingkiri serangan setan lan ngungkuli napsu daging, kajaba, liwat pitulungan saben dina saka Gusti, padha nampa keteguhan (perseverantiam) ing kabecikan."[753]

5. Kita uga yakin marang bebener iki liwat renungan kita dhéwé. Cukup dielingi, sepisanan, manawa sanadyan wong sing wis dilahiraké manèh, nalika isih ana ing donya, ora bébas saka godaan batin lan godaan saka njaba; malah, padha kudu nglawan tanpa kendhat mungsuh-mungsuh kaslametan—donya, daging, lan setan [(1 Yohanes 2:16-16); (Gal. 5:16–17); (Eph. 6:12)]; lan, amarga tansah ana ing antarané akèh godaan, sing dipurikaké utamané déning mungsuh sing ora katon, paling licik lan paling kuwasa, sing 'mlaku-mlaku kaya singa nggerem, nggoleki sapa sing bakal dipangan' (1 Pet. 5:8), kadhangkala bisa tiba yèn ditinggal marang kekarepané dhéwé. Lan kapindho, — akèh tuladha sing kacathet ing sajarah gréja babagan carané, pancèn, sanadyan wong sing paling bener kadhangkala tiba, lan tiba banget jero, ngapusi awaké dhéwé kanthi kabenerané dhéwé. Mulane Rasul maringi dhawuh marang wong-wong sing wis lair anyar supaya nganggo kabèh pakarangé Gusti Allah, supaya bisa tahan nglawan tipuané setan; lan ing wiwitan dhawuh iki dhèwèké kandha: 'Pungkasané, sedulurku, kowe padha kuwatna ing Gusti lan ing kakuwatané sing gedhé' (Eph. 6:10); lan ing pungkasané dhèwèké nambahaké: 'Ngedonga ing Roh Suci ing saben wektu, nganggo kabèh jinis pandonga lan panyuwunan' (Eph. 6:18). Yaiku, piyambakipun ngandharake gagasan manawa sanadyan wong-wong sing wis lair anyar, sanadyan wis nganggo kabèh waja peparingé Gusti kanggo perang nglawan mungsuh-mungsuh kaslametan, kudu tansah ndedonga marang Gusti supaya diparingi pitulungan, lan sacara umum, mung lumantar Gusti lan kakuataning kiyaté piyambakipun sing bisa menang ing perjuangan.

II. Bab universalitas sih rahmat lan sesambungane karo kabebasan manungsa

§190. Bagéan-bagéan doktrin

Beda karo kesalahan para Calvinis lan Jansenis, sing ngaku yèn Gusti Allah mung maringi sih-rahmaté marang wong-wong tartamtu sing wis ditakdiraké tanpa syarat kanggo kabeneran lan kabungahan langgeng, lan mulane maringi sih rahmat sing ora bisa ditolak, Gréja Ortodoks mulang: a) yèn sih rahmaté Gusti nyakup kabèh manungsa, lan ora mung kanggo wong-wong sing wis ditakdiraké marang kabeneran lan kabungahan langgeng; b) yèn pangetokan Gusti marang sawatara wong kanggo kabungahan langgeng lan marang wong liya kanggo paukuman langgeng iku ora tanpa syarat nanging ana saraté, lan adhedhasar marang pangawikan dhisik apa wong-wong mau bakal migunakaké sih-rahmat utawa ora; c) manawa sih rahmaté Gusti ora matesi kabebasan manungsa, lan uga ora tumindak kanthi ora bisa ditolak; lan — d) manawa kosok baliné, manungsa melu aktif ing apa sing digayuh déning sih rahmaté Gusti ing dhèwèké lan lumantar dhèwèké (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 3).

§191. Rahmaté Gusti nyebar marang kabèh wong, lan ora mung marang wong-wong sing wis ditakdiraké kanggo kabeneran lan kabungahan langgeng

Kasunyatan iki cetha:

1) Saka ayat-ayat Kitab Suci sing nyatakake manawa Gusti Allah iku Bapa kang padha tumrap kabèh manungsa, Yahudi lan bangsa liya [(Mat. 6:9, 7–11); (1 Kor. 8:6); (Eph. 4:6); (Rom. 3:29–30)], manawa Panjenengané apik marang kabèh (Mazmur 144:9), lan 'sing kepéngin kabèh wong slamet lan ngerti kabeneran' (1 Tim. 2:4). Yen Panjenengané—sing kabecikané sampurna—kanthi katresnan bapak ngersakaké kabèh wong slamet, mula tanpa mangu Panjenengané maringi utawa siap maringi kabèh wong sih rahmat ilahi, sing tanpa iku ora ana wong dosa sing bisa slamet.

2) Saka ayat-ayat Kitab Suci sing negesake manawa Kristus Sang Juruwilujeng paring daginge kanggé gesangé donya (Yoh. 6:51), paring dhiri kanggé pambebasan kabéh (1 Tim. 2:6), seda kanggé kabéh [(2 Kor. 5:15); (Ibr. 2:9)], lan 'dheweke iku kurban pangapura kanggo dosa-dosa kita, lan ora mung kanggo kita waé nanging uga kanggo dosa-dosa saindenging donya' (1 Yoh. 2:2). Mula, yèn Kristus seda kanggo kabèh wong, mesthi waé lumantar seda-Nya Panjenengané wis maringi sih rahmat panyelamatan kanggo kabèh mau. Yen Panjenengané iku pendamaian kanggo dosa sak donya, mula Panjenengané pancèn maringi sih rahmat panyelamatan marang sak donya, sing tanpa iku pembersihan wong sing dosa ora mungkin.

3) Saka kesaksian Kitab Suci, manawa Gusti Allah netepake kraton sih-rahmaté ing bumi kanggo kabèh wong, Panjenengané paring dhawuh supaya kabèh bangsa diwulang, dibaptis ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci [(Mat. 28:19); (Mrk. 16:15); cf. (Rm. 10:18); (1 Kor. 9:22); (1 Kor. 10:32–33)], lan ing wektu sing padha Panjenengané piyambak nyebut saben wong marang Panjenengané saka jeroné ati: 'Delengen, Aku ngadeg ing lawang lan ngetokaké: yèn ana sing krungu swaraku lan mbukak lawang, Aku bakal mlebu marang wong kuwi, lan Aku bakal mangan nedha bengi bareng karo wong kuwi, lan dhèwèké karo Aku. Kanggo sing menang, Aku bakal maringi hak lungguh karo Aku ing pangastané, kaya Aku sing wis menang lan lungguh karo Bapakku ing pangastané" (Wahyu 3:20–21). Napa, mula, kita kudu nginjili kabungahan marang kabèh makhluk, mulang kabèh bangsa, lan ngundang kabèh wong mlebu ing kraton sih, yèn kabèh ora wis ditakdiraké kanggo kuwi, lan sih rahmaté Gusti ora diparingaké marang kabèh?

4) Saka kesaksian Kitab Suci, Gusti Allah sing maringi sih-rahmaté marang wong sing bener supaya padha bisa nindakake kabecikan [(Yoh. 15:5); (Gal. 5:22)], uga maringi sih-rahmaté marang wong dosa supaya padha mbalèk marang kabecikan, lan Panjenengané ora kepéngin ana sing binasa. 'Satemene Aku urip,' pangandikane Gusti Allah ing Prajanjian Lawas, 'Aku ora seneng ing pati wong dosa, nanging luwih seneng yèn wong dosa mau mbalèk saka dalané lan urip' [(Ezekiel 33:11); cf. (Ezekiel 18:23)]. 'Mèlu marani Aku, kowe kabèh sing kesel lan kebebanan, lan Aku bakal maringi kowe katentreman' (Mat. 11:28), 'Aku ora teka kanggo nelpon wong sing bener, nanging wong dosa supaya padha tobat' (Mat. 9:13; 18:11); 'Amarga dudu kersaning Rama sampeyan ing swarga supaya siji wae saka wong cilik iki padha binasa' (Mat. 18:14). Gusti Allah sabar banget marang kita, kaya sing diwulangaké para Rasul Suci, ora kepéngin ana siji waé sing binasa, nanging kabèh padha tobat [(2 Pet. 3:9); cf. (Rom. 2:4)]. Dadi, apa tegese kabèh pangandika mau yèn Gusti sejatine ora maringi pitulungan kang kebak sih-rahmat marang wong-wong dosa, padahal tanpa sih-rahmat ora ana siji waé sing bisa malih [(1 Kor. 12:3); (Fil. 2:13)], utawa teka marang Kristus (Yoh. 6:44), utawa nduwé urip (Yoh. 15:4–8)?

5) Saka pracaya lan praktik sing ajeg saka Gréja Ortodoks, sing tansah ngajak wong dosa supaya tobat, sing tansah maringi sakramèn tobat marang wong-wong mau, lan tansah mulang manawa ing sakramen iki wong-wong mau diparingi sih rahmaté Gusti Allah, kang ngresiki saka dosa-dosané lan ngidini supaya bisa manunggal manèh, ing sakramen Ekaristi, karo Kristus, sumber kabèh sih rahmat.

6) Pungkasané, saka piwulang Bapa Gereja:

St. Klemens saka Roma: 'Ayo padha ndeleng getihé Kristus, lan weruh sepira larangé getihé ing ngarsané Gusti Allah, kang wis mili kanggo kaslametan kita, lan wis nggawa sih pangapura pangubatan marang sak donya.' Ayo padha nyawang kabèh jaman, lan kita bakal weruh yèn Gusti, ing sajroning kabèh jaman, wis maringi wektu kanggo tobat marang sapa waé sing kepéngin mbalèk marang Panjenengané. Nuh nginjilake tobat, lan wong-wong sing manut marang dhèwèké padha slamet. Yunus mratelakaké karusakan bangsa Niniwe, nanging wong-wong sing tobat saka dosané maremaké Gusti Allah lumantar pandongané lan nampa kaslametan, sanadyan padha adoh saka Gusti Allah. Para pelayan sih rahmaté Gusti, sing kaparingan wahyu déning Roh Suci, padha nyritakaké bab pangapuran; lan Gusti ing sajroning donya iki piyambak nyritakaké pangapuran kanthi sumpah: 'Mangkéné pangandikane Sang Yehovah Gusti: "Aku ora seneng yèn wong sing dosa mati, nanging aku kersa yèn wong sing dosa mau mbalèk saka dalané lan urip" (Yehezkiel 33:11)."[754]

St. Yohanes Krisostomus: "Yen (Kristus) padhangaké saben wong sing mlebu ing donya (Yohanes 1:9), kepiye bisa wong-wong tetep tanpa pangsuci? Panjenengané pancèn padhangaké saben wong. Nanging yèn ana sawatara wong sing kanthi sukarela nutup mripat atiné, ora kersa nampa sinar pepadhang iki: mula panggonané ing pepeteng kuwi ora gumantung marang sipat pepadhangé, nanging marang cilaka wong-wong sing kanthi karsa dhéwé mbuwang peparing mau. Amarga sih rahmat wis diwutahaké marang kabèh wong… lan wong-wong sing ora gelem migunakaké peparing kaya ngono, mesthiné kudu nyalahaké awaké dhéwé amarga kabodhoané."[755]

St. Ambrosius: "Panjenengané, minangka Srengéngé Kaadilan sing misterius, tangi kanggo kabèh, rawuh kanggo kabèh, nandhang sangsara kanggo kabèh, tangi manèh kanggo kabèh… Nanging yèn ana sing ora pracaya marang Kristus, dhèwèké nyegah dhiri saka berkah universal iki."[756]

Bapa Augustine: "'Gusti Allah ora ngutus Putrané menyang donya kanggo ngadili donya, nanging supaya donya bisa slamet lumantar Panjenengané' (Yohanes 3:17). Saiki, bab Tabib: Panjenengané rawuh kanggo marasaké wong lara; lan sapa waé sing ora gelem manut dhawuh Tabib mau, ngrusak awaké dhéwé. Juruwilujeng rawuh ing donya: kok Panjenengané diarani Juruwilujeng donya, yèn ora amarga kersané nylametaké donya, lan ora kanggo ngadili donya? Apa kowé ora kepéngin mari déning Panjenengané? Kowé dhéwé bakal dadi hakim tumrap awakmu."[757]

Ora perlu diterangake maneh, sanajan akal sing waras nalika mikirake Gusti Allah—sing tanpa wates becik lan adil—ora bisa ora sarujuk manawa Panjenengané padha kepéngin nylametake kabèh wong dosa, lan yèn sih karunia iku perlu kanggo kuwi, Panjenengané maringi utawa tansah siyap maringi marang kabèh wong kanthi padha.

§192. Prajanjianing Gusti marang sawenehing tiyang supados angsal kabungahan langgeng lan marang tiyang sanes supados angsal paukuman langgeng iku kahanan lan adhedhasar marang pangawikan sadurunge menawa piyambakipun badhe migunakaké sih utawi boten

Nanging, yèn Sabda Allah nyatakake yèn Gusti wis netepaké sawatara wong kanggo kamulyan langgeng (Roma 8:29) lan liyané kanggo paukuman langgeng (Yudas 1:4): iki ora ateges Panjenengané ora kepéngin kabèh wong slamet, ora maringi sih rahmaté marang kabèh, utawa wis netepaké siji bab utawa liyané tanpa alesan apa waé, mung miturut kersané dhéwé sing tanpa syarat. Iku mung ateges manawa Gusti Allah, sing kepéngin kabèh wong slamet lan maringi sih-rahmat marang kabèh, sawisé nyumurupi wiwit langgeng sapa sing bakal lan sapa sing ora bakal kersa migunakaké sih-rahmaté, banjur wis netepaké sawatara kanggo kaslametan lan liyané kanggo kebinasaan. Amarga—

1. Sabda Allah piyambak asring mulangake manawa takdir langgeng saben kita sawisé mati—kamulyan langgeng utawa sangsara langgeng—bakal dadi ganjaran tumrap pakaryan kita ing urip iki, manawa 'kita kabèh kudu ngadhep ing pangadilan Kristus, supaya saben wong nampa pantesé miturut apa sing wis ditindakake nalika urip ing badan, apa iku becik utawa ala' [(2 Kor. 5:10); St. (1 Kor. 3:8)], manawa Gusti Allah "bakal mbalekake marang saben wong miturut pakaryané: marang wong-wong sing kanthi ajeg nindakake kabecikan, ngupaya kamulyan, pakurmatan lan kalanggengan, Panjenengané bakal maringi urip langgeng; nanging marang wong-wong sing manut marang karepé dhéwé lan ora manut marang kabeneran, malah nyerah marang kabecikan, Panjenengané bakal maringi murka lan nesu" [(Rm. 2:6–8); cf. (Mat. 16:27)], manawa sing precaya marang Kristus kuwi sing bakal kaslametake (Yoh. 3:36; 6:47), dadi peserta ing sih-rahmate lumantar sakramen (Yohanes 3:5; 6:54) lan, lumantar sih-rahmat kuwi, nindakake kersaning Rama sing ana ing swarga (Matius 7:21); nanging sapa waé sing ora pracaya bakal diukum (Markus 16:16); yen ana wong sing ora lair saka banyu lan Roh lan ora netepi kersaning Rama ing swarga, dheweke ora bakal mlebu kratoning Gusti Allah [(Yohanes 3:5); (Matius 7:21)]. Kepiye, mula, kita bisa nyelarasake kabeh ayat Kitab Suci iki karo piwulangé bab prentah langgengé Gusti Allah, kajaba kita sarujuk manawa Gusti Allah wis netepake sawatara wong kanggo kabungahan langgeng lan liyané kanggo paukuman, ora miturut kersané sing tanpa syarat, nanging adhedhasar tumindaké dhéwé—apa iku becik utawa ala—sing Panjenengané, amarga ngerti kabèh, mesthi wis weruh sadurungé wiwit jaman langgeng?

2. Ana ayat-ayat liya ing Kitab Suci sing kanthi cetha nyatakake yèn pranataning Gusti Allah iku ana saraté. Mangkono, Sang Juruwilujeng piyambak nerangake pangadilanipun ing tembe ing Dina Kiamat kados ing ngandhap punika: 'Banjur Sang Prabu badhe ngendika dhumateng ingkang wonten ing sisih tengenipun: "Maju, kowe kabeh ingkang pinaringan berkah dening Rama, gadhuhna Karajan ingkang sampun dipun sediyakake kangggo kowe wiwit donya kaping: amargi Aku krasa luwe, lan kowe maringi Aku dhaharan; Aku ngelak, lan kowe maringi Aku ngombe; Aku dadi wong asing, lan kowe nampani Aku; Aku telanjang, lan kowe ngagem Aku; Aku lara, lan kowe marani Aku; Aku ana ing penjara, lan kowe teka marani Aku' (Mat. 25:34–36). Banjur Panjenengané bakal ngandika marang sing ana ing kiwa Panjenengané: 'Mlaku sisan saka ngarsaning Aku, kowe sing kena kutukan, menyang geni langgeng sing wis disiapaké kanggo setan lan malaikat-malaikate: awit Aku luwe, nanging kowe ora maringi Aku pangan; Aku ngelak, nanging kowe ora maringi Aku ombenan; Aku dadi wong manca, nanging kowe ora nampani Aku; Aku telanjang, nanging kowe ora ngagemaké Aku sandhangan; loro lan ing panjara, lan kowe ora ngunjungi Aku' (Matt. 25:41–43). Apa ora cetha saka iki manawa yen Gusti Allah wis nyiyapake kraton kanggo sawenehing wong wiwit wiwitaning donya, lan geni langgeng kanggo liyane, iku ora amarga Panjenengané tresna marang sawatara lan sengit marang liyane tanpa alesan, nanging amarga sawatara kabuktèn pantes kanggo kraton, déné liyane kabuktèn pantes kanggo geni langgeng, manut tumindaké dhéwé-dhéwé, sing déning Gusti, wiwit pambuka donya, wis dideleng lan wis dingerteni minangka wis kelakon, amarga Panjenengané ora kabèh wektu? [deleng uga (2 Pet. 1:10); (2 Tim. 2:20); (Rom. 8:17); (1 Kor. 9:27)].

3. Santo Paulus sang Rasul kanthi cetha mulang manawa praniyataning Gusti Allah adhedhasar pangawikan dhisik, nyeksèkaké: wong-wong sing wis dingertèni dhisik déning Panjenengané (Gusti Allah), uga wis ditakdiraké supaya padha kados gambar Putrané … lan wong-wong sing wis ditakdiraké, uga wis dipanggil; lan wong-wong sing wis dipanggil, uga wis dibenarké; lan marang wong-wong sing wis padha dibenarké, Panjenengané uga maringi kamulyan (Rom. 8:29–30). Ora mung wis ditakdirake, kandha Rasul, nanging ditakdirake amarga Panjenengané wis ngerti luwih dhisik; — wong-wong sing pantesané wis dingerteni Panjenengané, Panjenengané wis nentokaké; utawa, miturut Pausus Jerom, 'wong-wong sing dingerteni Gusti Allah bakal padha karo Putrané ing urip, Panjenengané wis nentokaké supaya padha karo Panjenengané ing kamulyan.'[758]

4. Para Bapa Gereja lan guru-guru ing Gereja, utamane ing Wétan, kanthi bener mangertos manawa pranataning Gusti Allah kelakon manut kahanan pangajab manungsa, sing wis dingertèni Gusti Allah sadurungé. Contoné: a) St. Irenaeus: 'Gusti Allah, sing wis ndeleng kabèh prakara, wis nyiyapaké panggonan sing pantes kanggo saben wong; kanggo wong-wong sing ngupaya pepadhang murni lan ngupaya marang pepadhang mau, Panjenengané maringi pepadhang mau kanthi akèh; nanging marang wong-wong liya, sing mbalik adoh saka pepadhang mau lan mlayu saka pepadhang mau, lan kanthi mangkono, kaya-kaya padha ndadèkaké dhéwé wuta, Panjenengané wis nyiyapaké pepeteng sing cocog karo rasa ora seneng marang pepadhang mau, lan kanthi cara iki Panjenengané maringi paukuman sing pantes;"[759] b) Hilary: "sing wis dingerteni sadurunge (Gusti), uga wis ditakdirake;"[760] "mangkono, pilihan iku dudu prakara paugeran sing sembarangan, nanging ana pamilihan miturut panimbangan jasa;"[761] c) St John Chrysostom — ngomong atas jeneng Hakim swarga (Matt. 25:34–44); "Sadurunge kowe ana, iki wis disiapake lan diaturake kanggo kowe dening Aku; amarga Aku wis ngerti yen kowe bakal dadi kaya ngono (becik utawa ala);"[762] lan ing panggonan liya: "Gusti Allah wis netepake kita ora mung adhedhasar katresnan waé, nanging uga amarga kabecikan kita; awit yèn gumantung mung marang katresnan, mesthi kabèh wong bakal slamet (amarga Gusti tresna marang kabèh); nanging yèn gumantung mung marang kabecikan kita, rawuhe Yesus Kristus lan kabèh sing wis diatur déning Panjenengané kanggo kaslametan kita bakal dadi ora perlu;"[763] d) St Ambrose: "Gusti ora nemtokake sadurungé Panjenengané ngerti dhisik; sing pantesané wis dipredhiksi déning Panjenengané, marang wong-wong mau Panjenengané wis netepaké ganjarané;"[764] (e) Bapa Augustine: "Kita kudu tetep nyekel paugeran sing wis dingertèni saka Kitab Suci, yèn wong-wong dosa, sadurungé mlebu donya, wis dingertèni ing kaluputané, nanging ora ditakdiraké marang kaluputan mau (yaiku marang kaluputané); nanging paukumané wis ditakdiraké kanggo wong-wong mau, amarga wis dingertèni sadurungé;"[765] e) Bapa Theodoret sing kabarkah: "sing wataké wis dingertèni déning Panjenengané, wong-wong mau wis ditakdiraké saka dhuwur, lan sawisé ditakdiraké, Panjenengané uga nelpon wong-wong mau;"[766] f) Gennadius, Patriark Konstantinopel: "Wong-wong sing dosa ditolak Gusti sadurunge lair — dudu amarga Gusti wiwit langgeng kepéngin nolak wong-wong mau, nanging amarga Panjenengané wis ngerti wiwit langgeng yèn wong-wong mau dhéwé bakal nolak Panjenengané lan ndadèkaké kabèh pangayomané dadi sia-sia."[767] Justin Sang Martir, Origen, Eusebius, Jerome, Cyril saka Alexandria, Gregorius Agung lan liyane padha mulang kanthi cara sing padha.[768]

5. Bener manawa ana ayat-ayat ing Kitab Suci sing, saka katoné, kayane ndhukung doktrin predestinasi tanpa syarat saka Gusti Allah. Iki kalebu:

(a) Tembungé Rasul: "(Gusti Allah) milih kita ing Panjenengané (ing Kristus) sadurungé dhasar donya, supaya kita suci lan tanpa cela ing ngarsané kanthi katresnan" (Eph. 1:4)—lan mulane, Panjenengané milih kita ora amarga wis ndeleng kasucian lan pakaryan becik kita, nanging supaya kita dadi suci; Panjenengané milih kita ora adhedhasar jasa-jasa kita, nanging mung miturut kersané dhéwé. Nanging ing kéné lan ing ayat-ayat liya sing padha [(2 Tes. 2:13); (1 Kor. 2:7)] cetha yèn sing dimaksud dudu pilihan utawa pranentasan tumrap kamulyan (Mat. 25:34)—sing, kaya sing wis kita deleng, mesthi kelakon manut pangawikan dhisik marang pantesé saben wong; nanging pilihan, praniyatan lan panggilan marang sih-rahmat ing Kristus Yesus, sing sejatine ora gumantung marang pantesing manungsa, nanging kanggo pangowahaning manungsa marang pracaya lan pakaryan becik, lan gumantung mung marang kabecikan lan kawelasaning Gusti Allah sing tanpa wates (2 Tim. 1:9). Lan panggilan marang sih rahmat ing Kristus Yesus iki ora mung ditrapake marang sawatara wong sing mesthi bakal slamet, nanging nyakup kabèh umat manungsa. Rasul kandha: Gusti Allah milih kita (Efesus 1:4), nelpon kita (2 Timotius 1:9), utawa milih kowe (2 Tesalonika 2:13), lan kanthi iki panjenengané tegesé kabèh wong Kristen sing ditulisi; nanging, mesthi waé, ora saben siji-siji saka wong-wong mau dipilih utawa suci ing teges sing ketat. Lan ing ayat-ayat liyane Rasul sing padha uga nyekseni: 'Karunia Allah wis nembongan, nggawa kaslametan kanggo kabèh manungsa, mulang kita supaya, sawisé nyingkiri kabèh kabodhoan lan hawa donya, kita urip kanthi ngendhalèni dhiri, adil, lan saleh ing jaman saiki' (Titus 2:11–12); utawa: 'Ana siji Allah, lan siji perantara antarané Allah lan manungsa, yaiku manungsa Kristus Yesus, sing nyawisake awaké dhéwé dadi tebusan kanggo kabèh' (1 Tim. 2:5–6).

b) Tembungé Rasul Suci bab Esau lan Yakub: sanajan durung lair lan durung nindakake apa-apa sing becik utawa ala, Gusti Allah wis kandha marang ibuné: 'Sing tuwa bakal ngladèni sing enom … Aku wis nresnani Yakub, nanging Aku sengit marang Esau.' Lan tembung-tembung sing mèlu: 'Panjenengané kandha marang Musa: "Sapa sing tak welasi, tak welasi; sapa sing tak asihi, tak asihi"; mula Panjenengané welas asih marang sapa sing kersa, lan Panjenengané ngatèkaké atiné sapa sing kersa' (Rom. 9:11–18). Nanging, sepisanan, ing sakabehing bab sanga, kados ing sakabehing bagean dogmatik Surat Roma, Rasul punika nyarios kanthi cetha bab panggilan manungsa dhateng sih utawi pembenaran ing Kristus Yesus (Rum. 9:30–32), lan mbantah, bertentangan karo wong Yahudi, manawa panggilan lan pembenaran ora gumantung marang pakaryan Hukum—liwat Hukum mau wong Yahudi mung ngaku hak dadi putra-putra kratoné Sang Mesias, ngilangi kabèh wong non-Yahudi saka kono—nanging gumantung marang sih-rahmaté Gusti kang Maha Luhur, sing bébas sakabehé ing maringi karunia-karuniané lan mbagi manéka nasib ing antarané manungsa (kaya sing Panjenengané paring tuladha ing conto Esau, Yakub, wong Yahudi ing jaman Musa, lan Firaun), pancèn wis nelpon manungsa marang pangapura ing Kristus mung lumantar sih-Panjenengané piyambak, ora mung saka wong Yahudi nanging uga saka wong-wong bangsa liya (Rom. 9:24)—supaya tanpa sih iki, manungsa dhéwé ora bisa nindakaké apa-apa.[769] Kapindho, sanadyan nyatakake yèn Gusti maringi karunia marang manungsa mung kanthi sih-rahmaté lan nemtokake nasib siji kanggo sawenehing wong lan nasib liya kanggo wong liya kanthi bébas saktenané malah sadurungé lair, Rasul ora mung ora nolak gagasan yèn Gusti tumindak ing kéné adhedhasar pangawikan dhisik tumindak manungsa, nanging malah mesthi nganggep kuwi: awit dhèwèké mulang yèn sanadyan ing prastawa iki Gusti tumindak kanthi adil (Rom. 9:14), lan yèn Panjenengané ngatèkaké lan ngukum sawatara wong, iku persis wong-wong sing kaya Firaun wis ndadèkaké awaké dhéwé dadi wadhah murka, lan Panjenengané mung ngukum sawisé akèh kasabaran (Rom. 9:22). 'Napa,' pitakoné St. Krisostomus ing pangandharé bab kaping sanga saka Surat Roma, 'siji (Yakub) ditresnani, déné sijiné (Esau) dibencèni? Kenapa siji ngawula, dene sijine diawula? Amarga siji jahat, dene sijine apik; nanging malah sadurunge padha lair, siji diurmati, dene sijine diukum. Malah sadurunge lair, Gusti Allah wis kandha: 'Sing tuwa bakal ngawula marang sing enom.' Napa, mula, Gusti Allah kandha mangkono? Amarga Panjenengané ora ngenteni, kaya manungsa, nganti weruh asil saka kedadéan kanggo nyumurupi sapa sing apik lan sapa sing ora; nanging kosok baline, Panjenengané wis ngerti sadurungé sapa sing ala lan sapa sing ora." Lan sawisé kuwi: "Tujuan utama saka Paulus sing kabarkah yaiku, lumantar kabèh sing diomongaké marang wong-wong mau, mulang yèn mung Gusti Allah sing ngerti sapa sing pantes, lan ora ana manungsa sing ngerti; sanadyan akèh sing nyangka yèn padha ngerti, asring padha kliru ing panemuné. Nanging Panjenengané sing ngerti rahasia ati wis paham banget sapa sing pantes nampa mahkota, lan sapa sing pantes nampa paukuman lan sangsara. Mula saka iku, Panjenengané wis mbukak lan ngukum akèh wong sing ing paningalé manungsa iku becik, lan wis maringi mahkota marang akèh wong sing dianggep ala, minangka pratandha yèn padha ora kaya ngono. Panjenengané maringi paukuman ora adhedhasar paseksi para abdi, nanging manut paukumané dhéwé sing ketat lan adil; Panjenengané ora ngentèni putusan perkara kanggo nyatakaké siji pantes lan sijiné ora pantes… Mulané Panjenengané ngendika: 'Aku tresna marang Yakub, nanging Aku sengit marang Esau.' Kowe ngerti saka asilé yèn iki adil; nanging Gusti wis ngerti kanthi sampurna sanajan sadurungé kedadéyan; Panjenengané nuntut ora mung pratélan tumindak, nanging uga karsa bébas lan niyat sing suci." Lan luwih saka kuwi: "Firaun iku wadah murka, yaiku wong sing, amarga atiné atos, nyurung murkaé Gusti Allah. Sawise bola-bali ngalami kasabaraning Gusti, dheweke ora dadi luwih becik, nanging tetep ora bisa dibenerake. Mula saka iku, Rasul ora mung nyebut dheweke minangka wadah murka, nanging uga wong sing wis ditakdirake kanggo karusakan—tegesé, wis disiapake kanggo karusakan, sanajan miturut karsa lan kersané dhéwé. Kaya déné Gusti ora ninggalaké apa-apa sing bisa mimpin marang pangowahané, mangkono uga dhèwèké dhéwé ora ninggalaké apa-apa sing bisa mimpin marang karusakané lan ndadèkaké dhèwèké ora bisa mbela dhiri. Nanging, Gusti, sing wis weruh kabèh iki, paring sabar sing gedhé; awit Panjenengané kepéngin nggawa dhèwèké marang tobat. Lan yèn Panjenengané ora kersa mangkono, mesthiné Panjenengané ora bakal sabar nganti suwé banget. Nanging, amarga Firaun ora kersa nguntungaké saka kasabaraning Gusti Allah lan ora tobat, nanging malah nyiapaké awaké dhéwé kanggo murka, Gusti Allah migunakaké dhèwèké kanggo mbeneraké wong liya, supaya lumantar paukumané Panjenengané bisa ndadèkaké wong liya luwih ngati-ati, lan lumantar kuwi nampilaké kakuwasané."[770]

6. Doktrin predestinasi tanpa syarat saka Gusti Allah bertentangan karo akal sehat. Panjenenganipun yakin manawa Gusti Allah adil, lan mulane ora bisa, tanpa alesan apa wae, netepake sawenehing tiyang kanggo kabegjan langgeng lan liyane kanggo kebinasaan langgeng. Dheweke yakin manawa Gusti iku becik tanpa wates lan mulane ora bisa, tanpa alesan apa wae, ngukum sapa wae marang kebinasaan langgeng. Dheweke yakin manawa Gusti iku wicaksana tanpa wates lan, amarga iku, ora bisa, sawise maringi manungsa kamardikan, matesi kamardikan mau kanthi pranondhoyan tanpa syarat lan kanthi mangkono mbusak kabeh ajining moral saka tumindaké.

§193. Rahmaté Gusti ora matesi kabebasan manungsa, lan uga ora tumindak marang kabebasan mau kanthi cara sing ora bisa ditolak

Sanadyan 'Gusti Allah sing makarya ing kowe kanggo kersa lan tumindak manut karsa-Nya sing becik' (Fil. 2:13), lan tanpa rahmaté Gusti kita ora bisa miwiti utawa ngrampungaké apa-apa sing sejati becik: nanging, kakuatané Gusti sing makarya ing kita lan lumantar kita ora nate matesi kabebasan kita, uga ora narik kanthi ora bisa ditolak marang kabecikan. Mulané—

1. Wong-wong diprentah ing Kitab Suci supaya mbukak atiné kanggo nampa sih rahmat lan aja ngerasaké atiné marang pakaryané. 'Delengen,' pangandikane Sang Juruwilujeng, 'Aku ngadeg ing lawang lan mengetuk: yen ana sing krungu swaraku lan mbukak lawang, Aku bakal mlebu marang dheweke, lan Aku bakal mangan nedha bengi bebarengan karo dheweke, lan dheweke karo Aku' (Wahyu 3:20). 'Dina iki, yèn kowé krungu swarané, aja ngerasaké atimu,' pangarang suci mbaleni ing Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar [(Mazmur 94:7–8); (Yesaya 55:3); (Ibrani 3:7–8, 4:7)]. Dadi, apa tegese kabèh pangandika mau yèn manungsa ora bisa nolak sih rahmat, yèn kuwi tumindak marang dhèwèké kanthi ora bisa ditolak?

2. Sabda Allah pancen maringi kasaksian manawa manungsa bisa nolak sih rahmat, lan nolak kanthi ngeyel, sanadyan kabeh wis kacawisake. 'Apa maneh sing bisa tak lakoni kanggo kebon anggurku sing durung tak lakoni?' pangandikane Gusti Allah piyambak ing Prajanjian Lawas babagan bangsa Israel (Yesaya 5:4); Saben dina Aku ngulurake tanganku marang bangsa sing ora manut, sing mlaku ing dalan sing ora becik, manut pikirané dhéwé (Yesaya 65:2). 'Mula Aku uga bakal nggunakake tipuané dhéwé marang wong-wong mau lan nggawa marang wong-wong mau apa sing medeni kanggo wong-wong mau: amarga Aku nelpon, nanging ora ana siji waé sing mangsuli; Aku ngandika, nanging padha ora ngrungokaké, malah nindakake sing ala ing paningalé Aku lan milih apa sing ora nyenengaké Aku [(Yes. 66:4); cf. (Yes. 65:12); (Amsal 1:24); Yer. 7:13)]. 'Hei kowe wong-wong kang atiné atos lan durung disunat,' kandha santo martir Stefanus ing Prajanjian Anyar marang wong Yahudi, 'kowe tansah nentang Roh Suci, kaya bapak-bapakmu nentang, kowe uga nentang' (Kisah Para Rasul 7:51). Mula saka iku, ayo padha ngupaya, pangajabé Santo Paulus marang para wong Kristen, kanthi nunjukaké tuladha sing ngenes iki saka wong Yahudi, supaya mlebu ing pangaso (saka Gusti), supaya ora ana sing tiba ing pola ora patuh sing padha (Ibrani 4:11).

3. Sacara umum, kaya sing wis dingertèni kabèh, kitab-kitab suci ngemot akèh pangajab, janji, lan piweling sing dirancang kanggo maringi inspirasi marang manungsa supaya nduwèni kabecikan. Dadi, apa tujuwané kabèh pangajab, janji, lan piweling iki, yèn sih rahmat tumindak marang sawijining wong kanthi cara sing ndadèkaké dhèwèké ora bisa ora nindakaké kabecikan nalika ditarik marang kabecikan mau déning kakuwatané Gusti Allah?

4. Para Bapa Kudus lan guru Gréja wis sarujuk manawa manungsa tumindak bébas nalika milih lan nindakake pakaryan becik lan ora kabèh diatur déning sih rahmaté Gusti. Ayo padha nyebutaké, minangka tuladha, tembung-tembung: a) St. Justin: "Yèn kita ana ing wiwitan iku dudu amarga pakaryan kita dhéwé; nanging supaya kita bisa ngetutaké Panjenengané (Gusti Allah), lumantar akal budi sing wis diparingaké marang kita, milih apa sing nyenengaké Panjenengané, kanggo tujuan iki Panjenengané ngyakinké kita lan nuntun kita marang pracaya;"[771] b) St. Yohanes Krisostomus: "Gusti Allah ora meksa sapa waé; nanging yèn Panjenengané kersa lan kita ora kersa, mula kaslametan kita ora mungkin, dudu amarga kersané Panjenengané ora kuwasa, nanging amarga Panjenengané ora kersa meksa sapa waé;"[772] c) St Gregory the Theologian: "Karep manungsa ora tansah manut, nanging asring banget bertentangan lan nglawan kersaning Gusti;"[773] d) St Basil Agung: "Roh manggon ing saben wong sing nampa Panjenengané, miturut pantesé mung Panjenengané piyambak, lan ngucuraké sih-rahmaté sing sampurna marang kabèh, sing dipikolehi déning sing nampa miturut kamampuané dhéwé kanggo nampa, lan ora miturut apa sing bisa ditindakake déning Roh;"[774] e) St Macarius si Mesir: "Sifat manungsa bisa nampa kabecikan lan kaburukan, sih rahmat ilahi lan kekuwatan sing nentang, nanging ora bisa dipaksa nindakake kuwi."[775] "Tanpa sarujuk karsa manungsa, Gusti piyambak ora ngasilake apa-apa ing manungsa, sanajan Panjenengané bisa, amarga kabebasan sing diparingi marang manungsa."[776] "Malah para Rasul dhéwé, sing sampurna ing sih, ora bakal dicegah déning sih kanggo nindakake apa waé miturut kersané dhéwé, sanajan padha kepéngin nindakake sing bertentangan karo sih, sanadyan ora bisa dosa, amarga ora sombong, wis padhangaké déning pepadhang kaya ngono lan diurmati déning sih kaya ngono."[777] "Lan saka wong-wong sing sampurna, Gusti nuntut kersané jiwa kanggo ngabdi marang Roh, supaya kersa lan sih-rahmat bisa selaras siji lan sijiné: amarga Rasul kandha, 'Aja padha ngalang-alangi Roh' (1 Tes. 5:19)."[778]

5. Akal sing sehat, ing sisihé, ora bisa ora nyumurupi yèn, yèn sih rahmaté Gusti matesi kabebasan manungsa lan kanthi paksa narik manungsa marang kabecikan, mula ing kahanan kaya ngono kabèh dorongan marang kabecikan bakal ilang saka manungsa, kabèh ganjaran saka pakaryan beciké bakal sirna, lan kabèh moralitasé bakal rusak; lan salahé kabèh mau ana ing Gusti piyambak! Apa pikiran kaya ngono bisa ditoleransi? Bener manawa akal ora bisa nerangake kepiye kakuwatan agungé Gusti Allah, nalika tumindak marang sawijining wong, isih nglilani kabebasane tetep utuh, lan uga ora bisa nemtokake kanthi tepat sifat sesambungané loro mau;[779] nanging, misteri iki kudu tetep ana ing njaba kabeh keraguan kanggo kita, nalika kita duwe akèh alesan kanggo pracaya manawa manungsa ora mung ora kelangan kamardikané ing sangisoré pangaribawa rahmat, nanging uga melu aktif ing pakaryané, sing dilakokaké ing dhèwèké lan lumantar dhèwèké.

§194. Manungsa melu kanthi aktif ing apa sing digayuh dening rahmaté Gusti Allah ing dhèwèké lan lumantar dhèwèké

Kitab Suci kanthi cetha nuduhaké yèn kabèh proses pangsuciyané sawijining wong, saka wiwitan nganti pungkasan, iku pakaryané sih rahmaté Gusti Allah lan, ing wektu sing padha, uga pakaryané wong mau dhéwé. Mangkono kathane: a) babagan pangowahan wong: 'Baliake aku, lan aku bakal bali' (Yer. 31:18), lan ing sisih liya: 'Mbalèkna marang Aku, kandha Gusti Sang Tentara, lan Aku bakal mbalèk marang kowe' (Zak. 1:3); utawa: 'Cedhakna marang Gusti, lan Gusti bakal cedhak marang kowe' (Yakobus 4:8); damel rekonsiliasi karo Gusti Allah (2 Kor. 5:20); b) bab ngetutake Kristus: 'Ora ana siji wae sing bisa teka marang aku kajaba Rama sing ngutus aku narik wong-wong mau' (Yoh. 6:44), lan ing sisih liya: 'Sapa wae sing ora nggawa salibe lan ora ngetutake aku ora pantes kanggo aku' [(Mat. 10:38); cf. (Mat. 19:21)]; c) babagan lair manèh: kajaba wong lair saka banyu lan Roh, dhèwèké ora bisa mlebu Karajaning Allah (Yohanes 3:5), lan uga: mbalèkna atimu, lan kabèh kowé padha dibaptis ing asmané Yesus Kristus kanggo pangapurané dosa; lan kowé bakal nampa peparingé Roh Suci (Kisah Para Rasul 2:38); d) bab panganyaran: 'Aku bakal maringi ati siji, lan Aku bakal nyelehake roh anyar ing jeroné; Aku bakal mbusak ati watu saka dagingé lan maringi ati daging, supaya padha lumaku miturut paugeran-paugeranku lan netepi pranatan-pranatanku' (Yehezkiel 11:19–20), lan bebarengan: 'Buwangna saka kowe kabèh dosa-dosamu sing wis kowe tindakake, lan gawéna atiné anyar lan roh anyar, lan tumanana kabèh préntahku' [(Ezek. 18:31); cf. (Yakobus 4:8)]; d) bab persatuan karo Kristus: 'Tetep ana ing Aku, lan Aku ana ing kowe' (Yohanes 15:4), lan salajengipun: 'Sapa waé sing tetep ana ing Aku, lan Aku ana ing dhèwèké, bakal ngasilaké woh sing akèh' (Yohanes 15:5).

2. Kitab Suci nyatakake bebener sing padha nalika padha nyekseni manawa iku gumantung marang karsa bebasé manungsa: a) dadi becik utawa ala: 'Yen kowe kersa lan manut, kowe bakal mangan wohé tanah iki; nanging yen kowe nolak lan mbrontak, pedhang bakal nguntir kowe' (Yes. 1:19–20); b) ngetutake Kristus: 'Sapa waé sing arep mèlu Aku, kudu mbantah dhiri, lan nggawa salibé, lan mèlu Aku' (Matéus 16:24); c) ngupaya kasampurnan paling dhuwur: 'Yen kowe kersa sampurna, mangkat, adol kagunganmu lan wenehana marang wong mlarat, lan kowe bakal duwe bandha ing swarga; banjur mèlu Aku' (Mat. 19:21).

3. Pungkasané, kasunyatan sing padha diungkapaké ing ayat-ayat Kitab Suci ing ngendi pakaryan beciké wong: a) diterangaké minangka kagungané dhéwé: 'Mangkono padha sumorot padhange kowe ing ngarepé wong, supaya padha weruh pakaryan becikmu' (Matéus 5:16); tetep ajeg, ora goyah, tansah unggul ing pakaryan Gusti, amarga kowe ngerti yèn pagaweyanmu ora sia-sia ing ngarsané Gusti [(1 Kor. 15:58); cf. (2 Tes. 1:3); (Ibr. 6:10)]; b) dianggep minangka jasa tumrap wong mau: 'Ati-ati marang awakmu, supaya kita ora kelangan apa sing wis kita kerjaké, nanging supaya nampa ganjaran sing sampurna' (2 Yoh. 1:8); saben wong bakal nampa upah miturut pakaryané (1 Kor. 3:8). Sapa waé sing maringi malah sak cangkir banyu adhem marang salah siji saka wong-wong cilik iki ing asmané murid, saestu Aku kandha marang kowe, dhèwèké ora bakal kelangan upahé (Mat. 10:42). Aku wis gelut perang sing mulya, aku wis ngrampungake lomba, aku wis tetep setya; saiki wis disiapake kanggo aku mahkota kabeneran, sing bakal diparingake marang aku déning Gusti, Hakim sing adil, ing Dina iku; lan ora mung marang aku, nanging uga marang kabèh sing wis tresna marang rawuhe [(2 Tim. 4:7–8); cf. (Mat. 5:12); (1 Kor. 4:5), (1 Kor. 15:58); (Wah. 22:15)].

4. Para Bapa Agung lan guru Gréja ngajar:

St. Siril saka Yerusalem: "Gawéané Gusti nandur lan nyirami, lan gawéané kowé ngasilaké woh; gawéané Gusti paring sih, lan gawéané kowé nampa lan ngreksa. Aja ngremehké sih amarga diwènèhaké kanthi gratis, nanging sawisé nampa, reksa kanthi ngajèni."[780]

St. Gregorius Teologian: "Kebajikan ora mung karunia saka Gusti Agung, sing wis ngurmati gambaré dhéwé; amarga upaya panjenengan uga dibutuhaké. Uga ora mung pakaryan atimu waé; amarga kekuwatan sing paling unggul uga dibutuhaké. Sanadyan paningalku pancen tajam, nanging ora bisa nyumurupi benda-benda sing katon kanthi kekarepané dhéwé, uga ora tanpa cahya agung sing madhangi mataku lan katon déning mripatku. Lan kanggo kasilku, loro pérangan dibutuhaké saka Gusti Agung, yaiku: sing sepisanan lan sing pungkasan; lan siji pérangan uga dibutuhaké saka aku. Gusti Allah wis ndadekake aku bisa nampa kabecikan; Gusti Allah maringi aku kekuwatan, lan nyokong aku nalika aku mlayu ing lomba. Aku ora gampang entheng sikil, nanging aku ngencengi otot-ototku nalika mlayu, ora tanpa pangarep-arep ganjaran; amarga Kristus iku ambeganku, kekuwatanku, bandha kaajaibanku.[781]

St John Chrysostom: "Ana ing daya kita, sawise nampa sih saka ing dhuwur, kanggo nindakake kabecikan utawa kaburukan."[782] "Gusti mbukak manah wong-wong sing kepengin (ngerti kabeneran)… Ana crita bab wanita sing adol kain ungu: 'Gusti mbukak atiné supaya dhèwèké merhatiin apa sing diomongaké Paulus' (Kisah Para Rasul 16:14). Mula, mbukak atiné iku pakaryané Gusti, déné merhatiin iku pakaryané wanita mau, saéngga dadi pakaryan Gusti lan manungsa bebarengan."[783]

St Basil Agung: "Niyat manungsa tumrap kabecikan ora bakal kasil tanpa pitulungan saka ndhuwur, lan pitulungan saka ndhuwur ora bakal mudhun marang wong sing durung ngupaya ing bab iki. Kosok baline, kanggo kasampurnaning kabecikan, loro-lorone kudu digabung—karya manungsa lan pitulungan saka ndhuwur lumantar iman."[784]

St Macarius saka Mesir: "Gusti Allah maringi dhawuh supaya manungsa sepisanan ngenali kabecikan nganggo pikirane; sawisé ngenali, manungsa kudu tresna marang kabecikan mau lan kanthi kersane nglakoni kabecikan mau. Nanging kakuwatan kanggo pikiran tumindak, tahan kasangsaran lan nindakake pakaryan—iku diparingi sih-rahmat marang wong-wong sing kepéngin lan pracaya."[785]

Sing Mulya Theodoret: "Rasul nyebut iku minangka peparing saka Gusti lumantar Kristus, ora mung kanggo pracaya marang Panjenengané, nanging uga kanggo nandhang sangsara kanggo Panjenengané (Filipi 1:29), tanpa nyingkiri peran karsa bébas (manungsa), nanging mulang yèn karsa waé, tanpa sih, ora bisa nindakake apa-apa sing becik. Amarga loro-lorone perlu: kesiapan utawa kepinginan kita tumindak lan pitulungan saka Gusti. Lan kaya déné kanggo wong sing ora nduwé kepinginan iki, sih-rahmaté Roh Suci piyambak ora cukup, mangkono uga kosok baliné, kepinginan piyambak, tanpa dhukungan sih-rahmat, ora bisa nglumpukaké kasugihan kabecikan."[786]

St. Gregorius Agung: "Kasucian Agung sepisanan nindakake apa-apa ing kita tanpa kita, supaya nalika karsa bebas kita mèlu, bisa ngrampungake bebarengan karo kita kabecikan sing wis kita kepéngini."[787] "Mangkono, kanthi sih-rahmat sing mèlu dhisik lan karsa becik sing mèlu sawisé, apa sing dadi peparing saka Gusti Allah Kang Maha Kuwasa dadi pantesan kita."[788]

5. Ayo padha ngadhep marang pengalaman lan sajarah kita dhéwé: kita bakal nemokake konfirmasi anyar babagan kabeneran sing lagi diterangake. Kesadaran dhiri langsung lan pangamatan dhiri sing tliti njamin marang kita: a) manawa kita, sawise lair maneh saka banyu lan Roh, ora ngrasakake paksaan saka sih-rahmat ing jero awake dhewe nalika kita mutusake lan nindakake pakaryan becik; kosok baline, kita milih lan nindakake pakaryan becik tartamtu kanthi sakabehe merdika saka akèh pakaryan becik, lan asring, sadurunge rampung, kita ninggalake iku kanthi karsa merdika kita dhéwé; (b) manawa pakaryan becik ora kelakon tanpa gaweyan, tanpa upaya lan partisipasi saka kita, lan kanggo iki kadhangkala kita kudu ngupaya nganti titik getih (Ibr. 12:4), nglakoni perang tanpa kendhat, kanthi pitulungan sih rahmat, nglawan mungsuh-mungsuh kaslametan kita; c) manawa, pungkasané, ora arang sawisé akèh kalakuan kabecikan, sawisé latihan suwé ing kesalehan, kita bali manèh menyang dalan biyèn kang kebak ala lan kebejatan, kanthi mbantah swara sih rahmating Gusti. Lan sajarah para askét Kristen suci maringi tuladha sing nggumunaké babagan gawe abot sing kudu ditindakake supaya bisa nggayuh kamajuan alit-alit ing kabecikan ( ), lan uga carané, kadhangkala, sanadyan wis nggayuh tingkat paling dhuwur saka kasampurnan moral, sawijining wong bisa tiba ing dosa.

III. Bab sifat lan kahanan pangsuci manungsa lumantar sih rahmaté Gusti Allah

§195. Bagéan-bagéan doktrin

Nolak kesalahan para Protestan, sing ing sangisore jeneng pembenaran utawa pangsuci manungsa lumantar sih-rahmat mung ateges pangapura dosa-dosa manungsa—sanajan sejatine isih ana ing dhèwèké—lan mung pangetokan saka njaba kabeneran Kristus marang dhèwèké—sanajan sejatine dhèwèké ora dadi bener—lan sing mung ngakoni iman saka manungsa piyambak minangka sarat kanggo pembenaran lan pangsuci, Gereja Ortodoks mulang: a) manawa pangsuci wong iku dumadi saka resik tenan saka dosa lumantar sih rahmaté Gusti Allah lan, lumantar pitulungané, dadi bener lan suci; b) manawa pracaya mung dadi syarat kapisan saka manungsa kanggo pangsuciyané, lan saéngga kanggo kaslametané, nanging — c) manawa, saliyané pracaya, pakaryan becik uga dibutuhaké saka manungsa kanggo tujuan iki (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 103; Epistel Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 9, 13 lan 16).

§196. Pangsuciyané sawijining wong dumadi saka kabersihané sing sejati saka dosa lumantar sih rahmaté Gusti Allah lan dadi wong sing bener lan suci

I. Kasahihan saka pamanggih iki—lan, ing wektu sing padha, kaluputan saka pamanggih manawa, ing pembenaran lan pangsuciyan sawijining wong, dosane mung diapura lan kabeneran Kristus mung diitung marang wong mau sacara lahir, dene sejatine wong mau isih tetep ana ing dosane—kacritakake kanthi cetha ing Kitab Suci, —

1) Nalika nyarios — (a) babagan tujuan sangsara Kristus Juruwilujeng: Kristus tresna marang Gréja lan nyerahake dhiri Panjenengané kanggo Gréja, supaya Panjenengané bisa ngudhaké Gréja, sawisé ngresiki Gréja kanthi adus banyu nganggo sabda; supaya Panjenengané bisa nampilaké Gréja marang dhiri Panjenengané minangka Gréja kang mulya, tanpa cacat utawa kerut utawa apa waé sing kaya ngono, nanging supaya Gréja suci lan tanpa cela (Efesus 5:26–27); b) babagan woh-wohaning pati-Nya ing salib: Getihé Yesus Kristus, Putrané, ngresiki kita saka kabèh dosa (1 Yohanes 1:7); Panjenengané iku kurban pangapura kanggo dosa-dosa kita, lan ora mung kanggo kita waé nanging uga kanggo dosa-dosa kabèh donya (1 Yohanes 2:2); c) babagan prentahing kita ing Kristus: amarga Panjenengané (Gusti Allah) milih kita ing Panjenengané (Kristus) sadurungé dhasar donya, supaya kita suci lan tanpa cela ing ngarsané kanthi katresnan (Efesus 1:4). Kepiye, mula, kita bakal mangerteni pratelan-pratelan iki yen sakabehe tujuan rancanganing Gusti Allah ing Kristus mung winates kanggo ngapura dosa-dosa kita amarga saka pantesing Panebus, tinimbang mbusak dosa-dosa mau ing jeroning kita?

2) Nalika diandharake babagan wong Kristen sing pancen wis nampa pangapura sing digayuh Sang Juruwilujeng, manawa: a) wis dibersihaké saka dosané lumantar pangapuraning ati lan mbalik marang Kristus: 'Nanging padha pangapura lan mbalik marang Gusti Allah, supaya dosamu bisa dipadhahi' (Kisah Para Rasul 3:19); yen getih sapi lan kambing lan abu sapi betina, nalika disemprotake, ngudati wong-wong sing kena najis, supaya awaké bisa suci, luwih-luwih getihé Kristus, sing lumantar Roh Suci nyawisake awaké dhéwé tanpa cacad marang Gusti Allah, bakal ngresiki nurani kita saka pakaryan sing wis mati, supaya kita bisa ngabdi marang Gusti Allah sing urip lan sejati [(Ibr. 9:13–14); cf. (Yes. 1:18); (Kis. 15:9); (1 Tes. 5:23)]; b) wis lair manèh saka Roh Suci lan dadi ciptaan anyar ing Kristus: Panjenengané nylametaké kita ora amarga pakaryan kabeneran sing wis kita tindakaké, nanging manut sih-rahmaté, lumantar pangumbah kelairan manèh lan pambaruan déning Roh Suci, sing wis dicurahaké marang kita kanthi akèh lumantar Yesus Kristus, Panyelamet kita, supaya, sawise dibenarké déning sih-rahé, kita bisa, lumantar pangarep-arep, dadi ahli waris urip langgeng [(Titus 3:5–7); cf. (Yohanes 3:5–7)]; kanthi kersa Panjenengané, Panjenengané nglairaké kita lumantar tembung kabeneran, supaya kita dadi bagéan pisanan saka makhluk-makhluké (Yakobus 1:18); sapa waé sing ana ing Kristus iku dadi ciptaan anyar [(2 Kor. 5:17); cf. (Gal. 6:15); (Eph. 2:10)]; c) wis diumbah, disucèkaké lan dianggep bener: lan mangkono ana sawatara saka kowe; nanging kowe wis diumbah, disucèkaké lan dianggep bener ing asmané Gusti kita Yesus Kristus lan lumantar Rohé Allah kita (1 Kor. 6:11); d) wis nyopot manungsa lawas karo kabiasaané lan wis nganggo manungsa anyar, kang diciptakaké manut gambaré Gusti Allah ing kabeneran lan kasucianing kabeneran [(Kol. 3:9–10); (Eph. 4:22–24)]; e) wis dadi anak-anaké Gusti Allah, bébas saka dosa: 'Nanging kabèh sing nampa Panjenengané, sing pracaya marang asmané, diparingi hak dadi anak-anaké Gusti Allah—sing lair, ora saka getih, ora saka kersané daging, ora saka kersané manungsa, nanging saka Gusti Allah' (Yohanes 1:12–13); Saben wong sing lair saka Gusti Allah ora nindakake dosa, amarga wiji-Nya tetep ana ing dheweke; lan dheweke ora bisa dosa, amarga dheweke lair saka Gusti Allah (1 Yohanes 3:9); f) dadi peserta ing sipat ilahi: Amarga kakuwasané sing ilahi wis maringi marang kita kabèh sing perlu kanggo urip lan kasucèn, lumantar pangawikan marang Panjenengané sing nelokaké kita lumantar kamulyan lan kabecikané dhéwé, lumantar iku Panjenengané wis maringi marang kita janji-janji agung lan larang regané, supaya lumantar iku kowé bisa dadi peserta ing sipat ilahi, sawisé lolos saka karusakan sing ana ing donya amarga napsu (2 Pet. 1:3–4). Potongan Kitab Suci iki ora bisa diterangake kanthi akurat yen ana sing nganggep yèn pangudilan wong mung dumadi saka pangapura dosa-dosané, utawa mung pangalembana kabeneran Kristus marang wong mau sacara eksternal.

3) Pungkasané, iku maringi kasaksian yèn ing wong-wong sing wis lair anyar, wis resik saka dosa, lan wis dadi peserta watak ilahi, manggon—a) Gusti Allah Rama: 'Kita mangertèni yèn kita manggon ing Panjenengané lan Panjenengané manggon ing kita amarga Panjenengané wis maringi kita saka Rohé' [(1 Yohanes 4:13); cf. (1 Yohanes 3:24)]; b) Gusti Putra: 'Aku ana ing Rama, lan kowe ana ing Aku, lan Aku ana ing kowe' [(Yohanes 14:20); cf. (Roma 8:10)]; c) Gusti Roh Suci: Apa kowe ora ngerti yèn kowe iku candhié Gusti Allah, lan Rohé Gusti Allah manggon ing kowe [(1 Kor. 3:16); cf. (1 Kor. 6:19)]. Ora mungkin Kang Maha Suci manggon ing wong-wong sing isih duwe dosa, sanajan wis diapura: amarga apa sesambungan sing bisa ana antarane kabeneran lan kaluputan? Apa padhang duwe gegayutan karo pepeteng? (2 Kor. 6:14–15)?

II. Para Bapa Agung lan guru Gréja ngandhakake yèn pembenaran lan pangsuciyané sawijining wong dumadi saka panyucian nyata saka dosa-dosa lan diparingi kabeneran lan kasucian. Mangkono, umpamané, padha kandha:

St Barnabas Sang Rasul: "Sawise nganyari kita lumantar pangapura dosa, Panjenengané wis maringi kita wangun liya (τύπον), supaya kita nduwèni jiwa kaya bocah cilik, lan Panjenengané, kaya-kaya, wis nggawe kita anyar manèh…"[789]

St. Basil Agung: "Roh iku dudu makhluk, nanging gambar kasuciané Gusti Allah lan sumber kasucian kanggo kabèh. Kita diundang lumantar pangsuci Roh Suci, kaya sing diwulangaké Rasul (2 Tes. 2:13). Panjenengané nganyari lan nggawe kita manèh miturut gambaré Gusti Allah; lumantar baptisan panguripan anyar lan panganyaran déning Roh Suci, kita diangkat dadi anak-anaké Gusti Allah. Makhluk sing melu Roh dadi anyar maneh."[790] "Pancasané Roh karo jiwa iku dudu pancasané jasmani (awit apa sing ora jasmani bisa nyedhak kanthi cara jasmani?), nanging pangilangan hawa napsu sing sakbanjuré mlebu ing jiwa liwat keterikatané marang badan, lan adohaké saka kawigatosan marang Gusti Allah. Mula, mung wong sing wis ngresiki awake dhéwé saka isin sing digawa déning dosa, bali marang kaéndahan alamiahé, lan lumantar pangresikan, kaya wis mbalèkaké manèh kawigati kuna marang gambar kraton, sing bisa nyedhak marang Panglipur.[791]

St. Gregorius Teologos: "Panjenengané (Roh Suci) nyiptaaké ing lair anyar rohani; kaya sing dikonfirmasi déning tembung yèn ora ana siji waé sing bisa ndeleng utawa mlebu kraton kajaba wis lair saka dhuwur lumantar Roh (Yohanes 3:3–5), lan kajaba, saka lair kapisané—sing dadi misteri pepeteng—wis dibersihaké lumantar lair manèh ing awan sing padhang (Mazmur 138:16), sing ndadékaké saben wong lair manèh siji-siji."[792] "Rahmat lan kuwasa baptisan ora nyilem donya kaya jaman biyen, nanging ngresiki dosa ing saben wong, lan ngumbah kanthi tuntas saben rereged lan kotoran sing disebabake karusakan."[793]

St. Yohanes Krisostomus: "Imam-imam Yahudi nduwèni wewenang kanggo mbersihaké kusta badan—utawa, luwih tepaté, ora kanggo mbersihaké saktenané, nanging mung kanggo maringi sertifikat marang wong-wong sing wis dibersihaké… Nanging para imam Kristen iki wis nampa wewenang ora kanggo ngurusi kusta badan, nanging kanggo ngurusi kakerengan jiwa; ora mung kanggo nyekseni nalika wis resik, nanging kanggo ngresiki sakabehe (απαλλάττειν παντελώς)."[794]

St Macarius saka Mesir: "Nafsu, kang Roh—nyiapake kanggo Dheweke minangka pangkuan lan panggonan panggonan manggon—dianggep pantes nampa padhange, lan padhang karo kaendahan kang ora bisa diungkapake saka kamulyane, dadi kabèh padhang, kabèh pasuryan, kabèh mripat; ora ana siji bagéan sing ora kebak mripat rohani; tegesé, ora ana pepeteng sing isih ana ing kono, nanging kabèh dadi padhang lan roh…"[795] "Wong-wong sing manunggal sakabehe karo Rohé Gusti Allah dadi kaya Kristus piyambak, tansah njaga ing sajroning dhèwèké kakuwatan-kakuwatan Roh, lan ngetokaké marang kabèh woh-wohan rohani: amarga nalika dhèwèké wis dadi suci lan tanpa cela ing sajroning atiné déning Roh, mokal kanggo dhèwèké ngetokaké woh-wohan ala ing njaba; nanging ing kabèh bab dhèwèké tansah ngetokaké woh-wohan Roh."[796]

St Cyril saka Alexandria: "Kristus bakal kabentuk ing jeroning kita (Gal. 4:19) nalika Roh Suci maringi kita sawijining gambar ilahi lumantar pangsuci nganti kabeneran. Mangkono, kanthi cara iki, gambar hakikat Gusti Allah Rama (Ibr. 1:3) kacathet ing atimu—tegesé, nalika Roh Suci ngowahi kowe lumantar pangsuci."[797]

III. Ajaran sing ngandhakake yèn pembenaran lan pangudhilan sawijining wong mung dumadi saka pangapura dosa-dosané, tinimbang pangresikané, lan mung saka pangimputan saka njaba kabeneran Kristus marang wong mau, ora selaras karo:

1) Kanthi konsep babagan Gusti Allah. Mikir yèn Gusti Allah, ing bab pangapura manungsa, mung ngapura dosané tanpa tenanan ngresiki, iku padha nganggep yèn Gusti Allah ora bisa utawa ora kersa ngresiki manungsa sing dosa nganggo sih-rahmaté sing maha kuwasa. Nanging loro-loroné padha ora pantes kanggo Gusti Allah. Lan yen Sing Maha Nyawang ngakoni wong sing wis dibenarké lan disucèkaké minangka wong suci, padahal sejatine ora suci; yen Panjenengané ora nganggep wong-wong mau minangka wong dosa sanajan isih ana ing dosa—mula bakal dadi yèn Panjenengané ora sejati.

2) Konsep Panebus kita, Yesus Kristus, minangka Adam anyar, minangka Sirahé Gréja. Sabda Allah mulangaké marang kita yèn Kristus iku Adam anyar (1 Kor. 15:45), lan kaya dosa lan pati nyebar marang kabèh keturunane liwat Adam sepisanan, mangkono uga kabeneran lan gesang (Rom. 5:15–19) nyebar marang kabèh sing lair saka Panjenengané (1 Yoh. 2:29) liwat Adam kapindho. Nanging dosa lan pati pancen diwarisake marang kabèh keturunane Adam kapisan lan wis nular marang hakikat kita; mula kabeneran lan gesang uga pancen diwarisake marang kita déning Adam kapindho lan ngresiki hakikat kita. Mangkono uga, Sabda Allah mulang yèn Gusti Allah wis nglètakaké Panjenengané (Yesus Kristus) ing dhuwur kabèh pepadha, minangka sirahé Gréja, sing dadi Anggané, kamulyané Panjenengané sing ngisi kabèh ing sajroning kabèh (Efesus 1:22–23), lan yèn kabèh kita sing pracaya marang Panjenengané iku anggota sing urip saka Anggané (Efesus 5:30). Nanging gesang kanthi alamiah lan sejati mili saka Sirah marang kabèh anggota awak; mula saka iku, ora mungkin yèn gesang, kabeneran, lan kasuciané Gusti Yesus ora diparingaké kanthi alamiah lan sejati marang kabèh sing saestu pracaya marang Panjenengané.

3) Babagan konsep penebusan utawa pamulihan. Pamulihan manungsa ora liya yaiku dibalèkaké menyang kahanan asli kaya sadurungé Panurunan. Nanging sadurungé Panurunan, manungsa pancèn ora salah, bener, lan suci. Mula saka iku, manungsa kudu dibalèkaké persis menyang kahanan sing padha liwat pamulihan iki. Yen ora, yen wong-wong sing wis dipulihaké lan dibenarké terus manggon ing dosa, tanpa kabeneran lan kasucian, nanging mung nampa pangapura dosa lan kaya-kaya diselimuti kabeneran Kristus: ing kahanan kaya ngono ora ana pamulihan sejati, lan iku mung pamulihan semu utawa pamulihan kang katon waé.[798]

§197. Iman iku syarat kapisan saka manungsa kanggo pangsuciyané lan, kanthi mangkono, kanggo kaslametané

Karunia Allah, sing nglantaraké pangsuasan kita, sanadyan nyakup kabèh wong, ora tumindak marang wong-wong mau nglawan kersané—lan sejatine mung ngsuasi wong sing dosa, lan sabanjuré nylametaké dhèwèké, mung miturut sawatara sarat saka sisihé. Sarat kapisan saka sarat-sarat mau yaiku pracaya.

1. Kanthi istilah 'iman' sacara umum, ing kéné kita tegesé panriman lan pangraosaké kanthi bébas, kanthi kabèh daya jiwa, marang kabeneran-kabeneran sing Gusti Allah kersa mbukakaké marang kita lumantar Kristus kanggo pangsuci lan panyelamatan kita.[799] Penerimaan lan asimilasi iki diarani 'iman' amarga kabeneran sing diwahyukaké, kanggo paling aké , ora bisa dipahami déning akal kita lan ora bisa digayuh kanthi kawruh, lan mung bisa diasilaké lumantar iman. Pangerten iman iki asalé saka: a) tembungé Sang Juruwilujeng, sing nalika ngutus para muridé menyang saindenging donya kanggo mberita Injil, ngendika marang wong-wong mau: 'Mlaku ing saindenging donya lan mberita Injil marang saben makhluk', lan langsung nambahaké: 'Sapa waé sing pracaya (tegesé, sing nampa lan nyengkuyung kabèh sing diwartakaké) lan dibaptis bakal slamet; nanging sing ora pracaya bakal diukum' (Markus 16:16); b) saka tembungé Santo Yohanes Teologian, sing nalika nutup Injilé ngendika: Yesus nindakake akèh pratandha liya ing ngarsané para muridé, sing ora kacathet ing buku iki. Nanging kabèh iki kacathet supaya kowé pracaya yèn Yesus iku Kristus, Putrané Gusti Allah, lan supaya lumantar pracaya kowé nduwé urip ing asmané. (Yoh. 20:30–31); c) saka tembung para rasul liyane, sing nyebut wahyu Gusti Allah dhéwé utawa sakabèhé ajaran Kristen minangka 'iman' [(Gal. 1:23); (Rom. 1:5); (Kis. 6:7; 24:24)], hukum pracaya (Rom. 3:27), lan para pengikut piwulang iki minangka para pracaya [(Eph. 1:1); (1 Kor. 7:14); (1 Tim. 4:12–16)], lan para pracaya [(Rom. 3:22); (1 Kor. 1:21)]. Lan amarga, miturut telung daya utama ing jiwa manungsa— akal, karsa lan emosi—liwat kang wahyu kudu ditampa lan diserep—ana telung jinis kabeneran: dogmatik, moral lan janji; mula, iman Kristen ngetokake wujud tartamtu telu: a) minangka iman ing teges paling sempit, kang liwat iku kabeneran dogmatik ditampa lan diserep; b) minangka katresnan, lumantar katresnan iku kabeneran moral ditampa lan diserep; lan c) minangka pangarep-arep, lumantar pangarep-arep iku janji-janjiné ditampa lan diserep. Mulane Rasul Suci, nalika nemtokake hakikat iman sing dadi pandhuan wong Kristen ing pangumbara donya, ngendika: 'Lan saiki telu iki sing isih ana: iman, pangarep-arep, lan katresnan' (1 Kor. 13:13).[800]

2. Iman, sing dipahami sacara umum, pancen perlu kanggo pangsuci lan kaslametan kita, kaya sing kasekseni dening Sabda Gusti Allah. Iki minangka syarat kapisan saka manungsa:

a) Kanggo mlebu ing kraton sih rahmaté Kristus: 'Sapa waé pracaya lan dibaptis bakal slamet, nanging sapa waé ora pracaya bakal kena paukuman' (Markus 16:16).

b) Kanggo wong nampa Roh Suci: 'Iki siji wae sing arep tak takoni marang kowe: apa kowe nampa Roh kuwi lumantar pakaryan Hukum, utawa lumantar panginjilan iman?' (Gal. 3:2). Apa Panjenengané sing maringi Roh marang kowe lan nindakake mujijat ing antaramu nindakake kuwi lumantar pakaryan Hukum utawa lumantar pracaya? Kaya Abraham pracaya marang Gusti Allah, lan pracaya iku diétung dadi kabeneran kanggo dhèwèké. Mula, mangertèni yèn wong-wong sing pracaya iku anak-anaké Abraham (Gal. 3:5–7), supaya berkahé Abraham bisa diparingaké marang bangsa-bangsa liya lumantar Kristus Yesus, supaya kita bisa nampa Roh sing wis dijanjèkaké lumantar pracaya (Gal. 3:14).

c) Kanggo pembenaran lan pangresikan manungsa saka dosa-dosa lumantar sih-rahmaté Roh Suci: Amarga kita pracaya yèn manungsa dibeneraké lumantar pracaya, tanpa kalebu pakaryan-pakaryan hukum (Rum. 3:28). Amarga ana siji Allah, sing bakal mbenaraké wong sing wis disunat lumantar pracaya lan wong sing durung disunat lumantar pracaya [(Rum. 3:30); cf. (Gal. 2:16)]. Mula, sawise dianggep bener lumantar pracaya, kita duwe tentrem karo Gusti Allah lumantar Gusti kita Yesus Kristus, lumantar Panjenengané, lumantar pracaya, kita wis oleh mlebu ing sih-rahmat sing dadi panggonan kita (Rom. 5:1–2). nampa pembenaran minangka sih-rahmat gratis, lumantar penebusan ing Kristus Yesus, kang wis ditetepake Gusti Allah dadi kurban pangapura lumantar getihé kanthi pracaya (Rom. 3:24–25). Gusti Allah, kang nliti manah, maringi pratandha marang wong-wong mau (umat Prajanjian Lawas) kanthi maringi Roh Suci, kaya kang wis maringi marang kita; lan Panjenengané ora mbedakaké kita karo wong-wong mau, amarga wis ngresiki manahé wong-wong mau lumantar pracaya (Kisah Para Rasul 15:9).

(d) Kanggo ketekunan lan tuwuhing urip rohani lan kasalehan: kabeneran Gusti Allah kawahyuké ing wong pracaya saka pracaya marang pracaya, kaya sing katulis: 'Wong sing bener bakal urip kanthi pracaya' [(Rom. 1:17); cf. (Gal. 3:11); (Ibr. 10:38)]. Kita melu seneng karo kowe: amarga kowe tetep teguh ing pracaya (2 Kor. 1:24). Wong-wong mau wis mbalik amarga ora pracaya, nanging kowe tetep teguh liwat pracaya (Rom. 11:20).

e) Kanggo nyenengake Gusti Allah: tanpa pracaya ora mungkin nyenengake Gusti Allah (Ibr. 11:6). Apa wae sing ora ditindakake kanthi pracaya iku dosa (Rm. 14:23).

f) Kanggo nggayuh kaslametan langgeng: 'Wiwit cilik kowe wis ngerti Kitab Suci, kang bisa nggawe kowe wicaksana kanggo kaslametan lumantar pracaya marang Kristus Yesus' (2 Tim. 3:15). 'Amarga dening sih kowe wis kaslamet lumantar pracaya' (Eph. 2:8).

3. Kanthi cara sing padha, Sabda Allah mulang yèn, kanggo pangsuci lan kaslametan manungsa sing dosa, ingkang mbutuhaké kanthi khusus yaiku:

a) Iman ing teges sing paling sempit, kang lumantar iman kita nampa kabeneran dogmatis saka Wahyu, kayata: kabeneran bab anaé Gusti Allah, kesatuané ing hakikat lan Tritunggaling Pribadi, bab Gusti Yesus Kristus minangka Panebus kita, lan sapituruté. Tanpa pracaya ora mungkin nyenengake Gusti; awit sapa waé sing nyedhak marang Gusti kudu pracaya yèn Panjenengané ana lan yèn Panjenengané maringi ganjaran marang wong-wong sing ngupaya Panjenengané (Ibr. 11:6). Iki urip langgeng, yaiku supaya padha mangertèni Panjenengan, siji-sijiné Gusti Allah sing sejati, lan Yesus Kristus sing sampun Panjenengan kintèni (Yohanes 17:3). Mula saka iku, mangkatlah lan gawé murid saka kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci (Matius 28:19); Sapa waé pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé ora pracaya bakal kena paukuman (Markus 16:16). Sapa waé pracaya marang Putra nduwé urip langgeng, nanging sapa waé ora pracaya marang Putra ora bakal weruh urip, malah murkaé Gusti Allah tetep ana ing wong iku [(Yohanes 3:36); cf. (Yohanes 6:29); (Yohanes 8:24); (1 Petrus 1:8)]. Kita wis pracaya marang Kristus Yesus supaya kita bisa dianggep bener lumantar pracaya marang Kristus [(Galatia 2:16); cf. (Roma 10:9); (Yohanes 3:16)].

b) Katresnan, lumantar katresnan kita nyawiji karo kabeneran moral saka wahyu, yaiku katresnan marang Gusti Allah sacara umum, marang Gusti Yesus, lan marang sesama. Yen aku duwe iman sakabehe, nganti bisa mindhah gunung, nanging ora duwe katresnan, aku ora ana gunane (1 Kor. 13:2). Ing Kristus Yesus, ora ana gunané sunat utawa ora sunat, nanging iman sing makarya lumantar katresnan (Gal. 5:6). Gusti Allah iku katresnan, lan sapa waé sing manggon ing katresnan, manggon ing Gusti Allah, lan Gusti Allah manggon ing wong iku [(1 Yoh. 4:16); cf. (Mat. 22:37); (Luk. 7:47)]. Sapa waé sing ora tresna marang Gusti Yesus Kristus iku terkutuk, 'maran-atha' [(1 Kor. 16:22); cf. (Mat. 10:37); (Yoh. 13:34)]. Kita ngerti yèn kita wis pindhah saka pati menyang urip amarga kita tresna marang sedulur; sapa waé sing ora tresna marang seduluré isih ana ing pati (1 Yohanes 3:14).

c) pangarep-arep sing kita gunakake kanggo nampa janji-janji ilahi. Sing dikasihi, saiki kita wis dadi anak-anaké Gusti Allah; nanging apa sing bakal kita dadi durung diwahyuké. Kita mung ngerti manawa nalika iku kawangwang, kita bakal padha kaya Panjenengané, awit kita bakal ndeleng Panjenengané kaya Panjenengané iku. Lan saben wong sing nduwéni pangarep-arep iki marang Panjenengané ngresiki awaké dhéwé, kaya Panjenengané iku suci (1 Yohanes 3:2–3). Kita kaslametaké ing pangarep-arep (Roma 8:24). Kristus iku kaya Putra ing omahé; lan omahé iku kita, kanthi syarat yèn kita tetep nyekel kapercayan lan pangarep-arep sing dadi kabanggaan kita nganti pungkasan [(Ibr. 3:6); cf. (Ibr. 6:11–12)]. Ayo padha tetep nyekel pangakuan pangarep-arep kita tanpa ragu-ragu, awit Panjenengané sing wis janji iku setya (Ibr. 10:23).

4. Para Bapa Kudus, para guru Gréja, kanthi sarujuk ngakoni iman sacara umum lan, sacara khusus, iman, pangarep-arep, lan katresnan minangka pancen perlu kanggo pangsuci lan kaslametan manungsa. Contone:

St. Klemens saka Roma: "Kita, sing wis dipanggil déning kersané Gusti Allah ing Kristus Yesus, bakal dibenarké ora déning awaké dhéwé, ora déning kawicaksanan kita dhéwé, ora déning akal kita, ora déning kasucian kita, ora déning pakaryan kasucian manah sing kita tindakaké, nanging déning pracaya sing déning Gusti Allah Maha Kuwasa wis dibenarké kabèh manungsa wiwit wiwitaning donya."[801] "Pucuk-pucuk sing digayuh katresnan ngluwihi tembung. Katresnan nyawijiake kita karo Gusti Allah; katresnan nutupi akèh dosa (1 Petrus 4:8); … lumantar katresnan, kabèh sing kapilih déning Gusti Allah wis nggayuh kasampurnan; tanpa katresnan, ora ana sing nyenengake Gusti Allah."[802]

St. Polikarpus: "Kanthi merenung marang surat-suraté St. Paulus, kowe bisa dikuatake iman sing wis diparingake marang kowe, sing dadi ibu tumrap kowe kabèh, kancane pangarep-arep lan dipandu katresnan marang Gusti Allah, marang Kristus lan marang sesamamu. Sapa waé sing netepi iki wis nepaki dhawuh kabeneran. Amarga sapa waé sing nduwé katresnan adoh saka kabèh dosa."[803]

St Basil Agung: "Iki pujian sing sampurna lan nyeluruh marang Gusti Allah, nalika sawijining wong ora gumunggung karo kabeneran dhéwé, nanging mangerténi yèn dhèwèké ora nduwé kabeneran sejati, lan dianggep bener mung déning pracaya marang Kristus." [804] "Ora ana tumindak sing bisa ditindakake kanthi bener tanpa iman marang Gusti Allah ing Kristus."[805] "Iku (katresnan) ngemot lan nglakokaké saben paugeran lumantar kekuwatane."[806]

St. Gregorius Teologos: "Ngakoni Yesus Kristus, lan pracaya yèn Panjenengané wis tangi saka pati; lan kowé bakal slamet. Amarga kabeneran dumunung mung ing pracaya, déné kaslametan sampurna dumunung ing ngakoni lan nambah kawani marang kawruh."[807]

St John Chrysostom: "Sawise nyatakake manawa donya wis dadi salah ing ngarsane Gusti Allah, manawa kabeh wis nindakake dosa, lan manawa ora ana sing bisa slamet kajaba lumantar iman, Rasul nyoba mbuktekake manawa slamet kanthi cara iki ora ana isiné, nanging kosok baline, paling mulya."[808] "Rasul mbuktèkaké yèn pracaya ora mung ora mboten perlu, nanging wigati banget, saéngga tanpa pracaya ora ana cara kanggo slamet."[809] "Supaya kowé ngerti ati kaya apa sing kuduné diduwèni wong pracaya, Rasul kandha: lan kita bangga ing pangarep-arep kamulyané Gusti Allah. Dheweke ora mung kudu yakin tanpa sangsi marang berkah sing wis diparingake marang dheweke, nanging uga kudu nganggep berkah ing mangsa ngarep kaya wis diparingake. Amarga wong bisa bangga marang apa sing wis dicekel ing tangane. Nanging, amarga pangarep-arep marang berkah ing mangsa ngarep padha kiyat lan mesthi kaya pangarep-arep marang berkah sing wis diparingake, Rasul kandha manawa kita uga bangga marang pangarep-arep kanggo mangsa ngarep.[810]

St Cyril saka Yerusalem: "Pangapura dosa diparingi kanthi padha marang kabèh, déné komuni Roh Suci diparingi miturut ukuran iman saben wong."[811] "Yen kita njaga iman kaya ngono, kita bakal bébas saka salah ing ngarsané Gusti Allah, lan ngias awak kita kanthi kabèh jinis kabecikan… Iman kaya ngono nduwèni kuwasa sing ora mung wong sing pracaya sing kaslametaké, nanging uga wong liya kaslametaké lumantar pracayaé wong liya."[812] "Akaré saben kabecikan iku pangarep-arep kabangkitan. Amarga pangarep-arep ganjaran nguwatké jiwa kanggo nindakake kabecikan."[813]

Iki uga diwulangaké déning: St Ignatius the God-Bearer,[814] St Irenaeus,[815] St Ambrose,[816] St Macarius of Egypt,[817] St Cyril of Alexandria,[818] Blessed Theodoret,[819] Blessed Augustine,[820] lan liya-liyané.[821]

5. Kabutuhan iman kanggo pangsuci lan kaslametan kita uga cetha saka pertimbangan akal. Tanpa pracaya, kita ora bisa nyawiji karo kabeneran wahyu ilahi; mula kita ora bakal ngerti apa sing wis ditindakake Gusti Allah kanggo kaslametan kita lan apa sing kudu kita lakoni. Lan kanthi mangkono, wahyu, bebarengan karo sakabehe tata kaslametan, bakal tetep asing tumrap kita, lan kita bakal dadi asing tumrap wahyu lan kaslametan. Kanthi pracaya marang Kristus Panyelamet lan sabda Panjenengané sing wis kawahyuh, kita, kados tegesé, mbukak atiné marang kabèh pakaryan panyelamatané Gusti ing sajroning kita; nanging yèn ora pracaya, kita nutup awak dhéwé saka pakaryan mau lan nolak pitulungan ilahi. Mulane, sanadyan pracaya digugah ing batos kita dening sih-rahmat sing maringi dhisik lan asalé minangka peparing saka Gusti, sakwise lair ing batos kita kanthi sarujuk bebas kita, , pracaya mau dadi piranti kapisan saka pihak kita kanggo nampa kanthi efektif ing jiwa kita sih-rahmat panyelamatan utawa kabèh kakuwatan ilahi 'sing nuntun marang gesang lan kasuciyan' (2 Pet. 1:3); dadi syarat paling sepisanan kanggo panguripan maneh, pangsuciyan, lan kaslametan kita lumantar sih-rahmat.

6. Kaagungan iman lan kasunyatan yèn iku diétungaké marang kita katon saka kasunyatan yèn, sanadyan iman diwiwiti ing kita déning sih-rahmat dhisik saka Gusti Allah, sakbanjuré uga gumantung marang kita—minangka patuh bébas marang swara sih-rahmat sing nelokaké kita marang Kristus, lan minangka pasrah bébasé akal lan kabèh kakuwatan nyawa kita marang kabeneran sing wis kawahyukaké lan marang kabèh sing wis ditemtokaké déning Gusti Allah, tata cara pangsuciyan kita, lan pasrahan bebas marang pituduh Kristus. "Lahir alamiah," pangandikane Pausuwi Theodoret, "ora mbutuhake kerjasama saka sing lair; nanging lairé pracaya mbutuhake sarujuk saka sing nglairaké lan sing lair. Amarga sanadyan pangkotbah pancen pracaya, nanging yèn sing ngrungokaké nampa pangandikane tanpa pracaya, ing kahanan kaya ngono ora bakal ana keselarasan karo pangkotbah."[822] Lan St. Yohanes Krisostomus ngendika kaya mangkéné bab paédah iman ing prakara kaslametan kita: '(St. Paulus Sang Rasul) mbuktèkaké yèn kaslametan lumantar iman nduwèni, kanthi luwih ageng, kabèh sing bisa dibanggakaké lan dadi panglipur saka kaslametan lumantar pakaryan. Wong sing sombong karo pakaryané bakal nampilaké pakaryané dhéwé; nanging wong sing bangga pracaya marang Gusti Allah nduwèni dhasar pujian sing luwih pantes; amarga dhèwèké ngluhuraké lan ngagungaké Gusti. Kanthi pracaya marang Gusti Allah lan ngakoni minangka bener apa sing durung diwahyukaké déning sipat barang-barang sing katon, dhèwèké wis nampilaké katresnan sing tulus marang Gusti Allah lan kanthi resmi ngumumaké kakuwasané; lan iki minangka pratandha atiné sing paling sukur, cara mikir sing wicaksana, lan pikiran sing luhur. Ora nyolong utawa matèni iku tumindak sing paling lumrah, nanging pracaya yèn Gusti kuwasa nganti bisa ngrampungaké sing mokal mbutuhaké semangat ageng sing setya marang Gusti—iki dadi pratandha katresnan sejati. Sanadyan wong sing netepi dhawuh ngajèni Gusti, nanging wong sing unggul amarga pracaya luwih ngajèni Panjenengané. Sing sepisanan iku manut marang Gusti, dene sing kapindho wis entuk pangerten sing bener babagan Gusti, ngluhurake lan ngajeni Panjenengané luwih saka sing bisa digayuh mung kanthi tumindak. Puji sing sepisanan iku kagungané wong sing nglakoni tapa brata dhéwé; dene puji sing kapindho ngluhurake Gusti lan sakabehé kagungan Panjenengané… Kaya tumindak mbutuhake kekuwatan, iman uga mbutuhake kekuwatan. Ing pakaryan, gaweyan asring digawé bareng karo badan, nanging pracaya iku pakaryané jiwa piyambak; lan amarga ora ana sing mèlu ing prestasiné, gaweyané dadi luwih wigati… Kados pracaya iku ciri saka jiwa sing luhur lan agung, mangkono uga ora pracaya iku pratandha saka jiwa sing bodho lan kasar, sing wis nurunaké dhiri nganti kebodhoan kéwan beban."[823]

§198. Saliyane pracaya, pakaryan becik uga dibutuhake saka saben wong kanggo pangsuci lan panyelamatané

Nanging, sanadyan ajiné iman gedhé banget—sing ing tegesé paling amba nyakup pangarep-arep lan katresnan—lan sanadyan iman iki dadi syarat paling sepisanan supaya manungsa bisa nampa paédah saka Kristus, iman iku dhéwé isih ora cukup kanggo nggayuh tujuane. Mung lumantar pracaya, sawijining wong bisa dianggep bener lan dibersihaké saka dosa ing sakramèn baptisan, nalika pisanan mlebu ing kraton sih rahmaté Kristus; sawisé kuwi, dhèwèké bisa nampa karunia sih rahmat lumantar sakramèn-sakramèn liya ing Gréja. Nanging supaya nalika mlebu ing kraton sih rahmat, dhèwèké bisa njaga kabeneran lan kasucian sing dipikolehi nalika baptisan; supaya dhèwèké bisa migunakaké karunia Roh Suci sing bakal ditampa liwat sakramèn-sakramèn liyané; supaya dhèwèké bisa dikuatké ing urip Kristen lan saya tuwuh ing kasucian Kristen; lan, pungkasané, sawisé ngrampungaké lelampahané ing donya, bisa muncul kabeneraké lan kasucèkaké ing Pangadilan Pungkasané Kristus—kanggo iki, saliyané pracaya, uga dibutuhaké pakaryan becik, yaiku pakaryan ing ngendi pracaya, pangarep-arep lan katresnan, sing manggon ing jiwa wong Kristen, kawujud sacara nyata, kaya ing woh-wohé, lan dadi palaksanaan setya saka kersaning Gusti, kaya sing kacathet ing hukum Injil.

1. Sabda Gusti kanthi cetha ngumumaké:

(a) Yèn pracaya waé tanpa tumindak ora cukup kanggo kaslametan manungsa. Iki wis disekseni déning — (aa) Kristus Juruwilaha dhéwé: 'Ora saben wong sing kandha marang Aku, "Gusti, Gusti", bakal mlebu Karajan Swarga, nanging mung sing nindakake kersané Rama-Ku ing swarga' [(Matéus 7:21; cf. (Mat. 7:26–27)]; bb) Rasul Yakobus: manungsa dianggep bener amarga pakaryané, ora mung iman waé (Yakobus 2:24); cc) Rasul Yohanes: Sapa waé sing kandha, 'Aku wis ngenal Panjenengané,' nanging ora netepi dhawuh-dhawuhé, iku wong sing goroh, lan kabeneran ora ana ing jeroné (1 Yohanes 2:4); dd) Rasul Paulus: ora wong-wong sing ngrungokaké Torèt sing bener ing ngarsané Gusti Allah, nanging wong-wong sing netepi Torèt sing bakal dianggep bener (Roma 2:13).

b) Manawa wong Kristen kawajiban mbuktèkaké iman, pangarep-arep, lan katresnané lumantar pakaryan becik. Iman yèn ora ana pakaryan iku mati dhéwé … tunjukna imanmu marang aku lumantar pakaryanmu … kaya awak tanpa roh iku mati, mangkono uga iman tanpa pakaryan iku mati (Yakobus 2:17–26). Sapa waé sing nduwéni pangarep-arep iki marang Panjenengané (marang Gusti Yesus), padha ngresiki dhiri, kaya Panjenengané sing suci (1 Yohanes 3:3). Sapa waé sing nduwéni dhawuh-dhawuhku lan netepi kuwi, dhèwèké kuwi sing tresna marang Aku (Yohanes 14:21). Anak-anakku! Aja padha tresna mung ing tembung utawa omongan, nanging ing pakaryan lan ing kayektèn (1 Yohanes 3:18).

c) Manungsa diarani mlebu ing kraton sih rahmaté Kristus kanthi tepat kanggo nindakaké pakaryan becik. Kita iku pakaryané Panjenengané, diciptakaké ing Kristus Yesus kanggo pakaryan becik, sing wis disiapaké déning Allah sadurungé supaya kita lumaku ing pakaryan mau (Efesus 2:10). Krajaning Allah wis katon, nggawa kaslametan tumrap kabèh manungsa, mulang kita supaya nyingkiri kaluputan lan hawa donya, lan urip kanthi ngendhaleni dhiri, bener lan saleh ing jaman saiki, nalika kita ngenteni pangarep-arep sing mulya lan rawuhe kamulyaning Allah kita sing Agung lan Juruwilaha, Yesus Kristus, sing maringi dhiri Panjenengané kanggo nylametaké kita saka kabèh kaluputan lan kanggo ngresikiaké kanggo dhiri Panjenengané sawijining bangsa kang dadi kagungané, kang sumanget nindakaké kabecikan (Titus 2:11–14).

(d) Menawa pungkasané, Gusti bakal maringi ganjaran marang manungsa ing gesang sing bakal teka ora mung adhedhasar pracaya, nanging miturut pakaryané. Amarga Putraning Manungsa bakal rawuh ing kamulyané Rama bebarengan karo malaikat-malaikaté, lan banjur Panjenengané bakal maringi ganjaran marang saben wong miturut pakaryané [(Matt. 16:27); cf. (Mat. 25:34–36)]. Saben wong bakal nampa saka Gusti miturut paukuman kabecikan sing wis ditindakake (Efs. 6:8); (Gusti Allah) bakal mbalekake saben wong miturut pakaryane (Rum. 2:6). Kita kabeh kudu ngadhepi pangadilan Kristus, supaya saben wong nampa ganjaran sing pantes manut apa sing wis ditindakake nalika isih urip ing badan, apa iku becik utawa ala [(2 Kor. 5:10); cf. (2 Kor. 9:6)]. Utawa apa kowe ora ngerti yèn wong sing ora adil ora bakal nampa warisan Karajané Gusti Allah [(1 Kor. 6:9); cf. (Gal. 5:19–20); (Ibr. 12:14)].

2. Ing tulisan-tulisan para Bapa Gereja lan guru-guru Gereja, bebener sing padha kasebut kanthi cetha. Ayo padha mirsani tembung-tembungé

St. Klemens saka Roma: 'Saiki,' pitakoné, sawisé kandha yèn kita dibenarké lumantar pracaya, 'apa sing kudu kita lakoni, sedulur? Apa kita kudu nglirwakaké kabecikan lan katresnan? Mesthi ora; mugi Gusti mberkahi supaya kita ora nindakake kuwi; malah, kanthi kabèh kekuwatan lan kesiapan kita, ayo padha buru-buru nindakake saben pakaryan becik… Tukang gawe sing rajin kanthi wani nampa upahé kanggo gaweyané; nanging sing males lan ora ngati-ati malah ora wani ndelok marang sing nyewa dhèwèké. Lan kita uga kudu semangat ing kabecikan, amarga kabèh mau asalé saka Panjenengané. Mangkono Nabi kandha marang kita: 'Delengen, Gusti Allah rawuh kanthi kuwasa, lan lengené Panjenengané kanthi kakuwatan.' Delengen, ganjarané ana ing ngarsané, lan balasané ana ing ngarepé (Yesaya 40:10). Mangkono Panjenengané ngajak kita supaya bali marang Panjenengané kanthi sakabehing manah lan aja nganti lalai utawa sembrono ing saben pakaryan becik."[824] Lan ing surat liyane: 'Panjenengané piyambak ngendika: "Sapa waé sing ngakoni Aku ing ngarepé manungsa, Aku uga bakal ngakoni ing ngarepé Rama-Ku ing swarga" (Matéus 10:32). Delengen, iki ganjaran kita amarga ngakoni Panjenengané lumantar Panjenengané kita kaslametaké. Nanging kepiye carane kita ngakoni Panjenengané? Kanthi mangkéné: yèn kita netepi dhawuh-dhawuhé lan ora mbangkang, ngajèni Panjenengané ora mung nganggo lambé nanging nganggo sakabèhing atiné lan sakabèhing pikiran… Kita ora kena mung wareg nyebut Panjenengané 'Gusti': kuwi ora bakal nylametaké kita, amarga Panjenengané dhéwé kandha: 'Ora kabèh sing kandha marang Aku, "Gusti! Gusti!' bakal slamet, nanging sing nindakake kersaning Rama kawih ing swarga" (Mat. 7:21). Mula, sedulur, ayo padha ngakoni Panjenengané lumantar pakaryan kita, kanthi njaga katresnan bebarengan, ora lumantar zinah, ora lumantar ngumpat siji lan sijiné, ora lumantar iri, nanging lumantar pangendalian dhiri, welas asih, lan kabecikaning manah; Kita kudu welas asih marang siji lan sijine, lan aja nganti serakah. Kanthi pakaryan-pakaryan iki kita kudu maringi kasaksian marang Gusti, lan ora kanthi pakaryan sing bertentangan karo kuwi."[825]

St. Siril saka Yerusalem: "Inti saka ibadah marang Gusti Allah dumunung ing loro unsur iki: kawruh sing tliti babagan dogma kesalehan lan pakaryan becik; dogma tanpa pakaryan becik ora nyenengake Gusti Allah, lan Gusti uga ora nampa pakaryan yen ora adhedhasar marang dogma kesalehan. Amarga apa gunané ngerti doktrin Gusti kanthi becik, nanging nindakake tumindak asor lan ora bermoral? Ing sisih liya, apa gunané nindakake puasa kanthi bener, nanging ngina Gusti kanthi ala?[826]

St. Basil Agung: "Kita kerep nyumurupi yèn pakaryané manungsa lan wohé jiwa diarani 'putra-putri'. Amarga ana pangandikane: 'Dheweke bakal slamet lumantar nglairaké anak, yèn dheweke tetep ajeg ing pracaya, katresnan, kasucian, lan kaluhuran' (1 Tim. 2:15). Roh uga bakal slamet, kaya garwané panganten lanang sing ora kena tipu, nalika kanthi pitulunganing sabda dhèwèké ngasilaké woh—karya becik—asalé tetep ing kabiasaan becik lan ora kena nodha déning dosa-dosa sabanjuré.[827]

St. Gregorius Teologian: "Kaya pakaryan tanpa pracaya ora ditampa, amarga akèh wong nindakake kabecikan kanggo kamulyan lan miturut kodrat alamiah; mangkono uga pracaya tanpa pakaryan iku mati (Yakobus 2:26)… Mula, tunjukna pracayamu liwat pakaryanmu; tunjukna wohé lemahmu: apa aku wis nandur kanthi sia-sia?"[828]

St. Yohanes Krisostomus: "Aku nyuwun marang kowe, ayo padha ngupaya kanthi sakabehe kekuwatan supaya tetep ajeg ing iman sing sejati lan nglakoni urip sing luhur. Amarga yen kita ora nggabungake iman karo urip sing pantes, kita bakal kena paukuman sing paling abot… Lan Kristus piyambak negesake iki ing Injil nalika Panjenengané ngendika yèn sawatara wong sing ngusir setan lan ngandharake ramalan bakal dihukum pati. Satemene, kabèh parabel Panjenengané—kaya parabel para dara, jaring, lalor, lan wit sing ora mbunga—nuntut kita supaya tumindak luhur. Gusti arang banget nyarios babagan dogma (awit ora angel pracaya marang kuwi), nanging Panjenengané kerep banget—utawa luwih tepaté, tansah—nyarios babagan gesang sing luhur budi: amarga ing kéné ana perang tanpa kendhat, mula mbutuhake gaweyan abot. Lan apa sing arep tak kandhakake babagan pangelangan kabecikan sakabehé? Sanajan kecerobohan marang pérangan sing paling cilik waé bisa nggawa wong marang bala gedhé. Mangkono uga, nglirwakaké sedekah bakal nggawa wong sing kecerobohan mau menyang Gehenna… Aku bakal ngomong luwih manèh: ora mung nglirwakake siji waé kabecikan sing ngalang-alangi kita mlebu swarga; nanging sanajan kita nglakoni kabecikan mau, nanging ora kanthi tliti lan semangat sing pantes, iki bakal ngasilaké akibat sing padha."[829] "Ora baptisan, ora pangapura dosa, ora pangkat, ora melu sakramen, ora Perjamuan Suci, ora nampa Roti (Gusti), ora nampa Getih, ora ana apa-apa liya sing padha karo iki sing bisa maringi paedah marang kita, kajaba kita nglakoni urip sing bener, mulya, lan tanpa dosa."[830] "Iman tanpa gaweyan iku, bisa diomongaké, kaya arwah sing mati."[831]

Theodoret sing kabegjan: "Iman piyambak ora cukup kanggo kaslametan; pakaryan uga perlu kanggo kasampurnan."[832] "Kita ora mung butuh iman, nanging uga butuh pakaryan becik."[833] "Inti lan dhasar sejati saka pakaryan becik yaiku pangawikan marang Gusti Allah lan iman marang Panjenengané: amarga kaya mata iku kanggo badan, mangkono iman marang Gusti Allah lan pangawikan marang Panjenengané kanggo nyawa. Nanging iman uga butuh kabecikan sing aktif, kaya mata butuh tangan, sikil, lan anggota badan liyane."[834]

Ora perlu nyebutake maneh kesaksian saka akèh guru Gréja liyané sing sarujuk mbaleni kabeneran sing padha, kayata: St Ignatius sing nggawa Gusti, St Barnabas, St Irenaeus, St Theophilus saka Antiochia, Klemens saka Alexandria, Eusebius saka Kaisarea, St. Gregorius saka Nyssa,[835] St. Isidore saka Pelusium,[836] St. Ambrosius, Paus Jerom sing Begja, Paus Augustinus sing Begja, lan St. Yohanes saka Damaskus.[837]

3. Wong-wong sing nduwé pamikiran sing salah kanthi ora adil nyebutaké sawatara ayat Kitab Suci sing katon ngomong kosok baliné, contoné: Sawise mangertèni yèn sawijining wong ora dibenarké déning pakaryan hukum nanging mung déning pracaya marang Gusti Yesus Kristus, kita wis pracaya marang Kristus Yesus, supaya kita dibenarké déning pracaya marang Kristus lan ora déning pakaryan hukum; awit déning pakaryan hukum ora ana siji manungsa waé sing bakal dibenarké (Gal. 2:16). Kita ngakoni yèn sawijining wong , dibenarké déning pracaya, saliyané saka pakaryan-pakaryan Hukum (Rom. 3:28). Ora marang sing nindakaké pakaryan, nanging marang sing pracaya marang Panjenengané sing mbenarké wong sing ora takwa, pracayané diétung dadi kabeneran (Rom. 4:5). Kowe wis kaslametan lumantar pracaya amarga sih-rahmat, lan iki dudu saka kowe dhéwé; iki peparingé Gusti Allah (Eph. 2:8). Penting kanggo éling yèn St. Paulus, ing piwulangé bab pambeneran:

a) Nunjukaké marang wong-wong sing mikir yèn dhèwèké bisa dianggep bener ing ngarsané Gusti Allah mung kanthi pakaryan-pakaryan Préntah, tanpa pracaya marang Kristus Sang Juruwilujeng; ya iku wong-wong non-Yahudi sing sombong amarga pakaryan beciké sing ditindakake manut hukum alam, lan utamané wong-wong Yahudi sing gumantung marang pakaryan beciké manut Préntahé Musa. Lan, kanthi mangkono, kanthi negesake kosok baline—yèn manungsa sing dosa, apa wong Yahudi utawa wong non-Yahudi, dibenarké mung kanthi pracaya marang Yesus Kristus, Panebusing donya, lan dibenarké minangka sih gratis lumantar sih rahmaté Gusti Allah, lan ora amarga pakaryan lan pantesané dhéwé— Rasul Suci mau nyebut kanthi cetha tumindak-tumindak sing ditindakake wong nalika isih ing kapercayan pagan utawa Yudaisme, tanpa pracaya marang Kristus Juruwilaha lan sadurunge pindhah menyang iman iku; mesthi wae panjenengané ora nyebut tumindak-tumindak sing ditindakake sawisé wong pindhah menyang Kristen, sing kabèh adhedhasar pracaya lan disucèkaké déning pracaya, lan dadi, kaya-kaya, woh lan pratandha alamiah saka iman mau.

b) Khususé, nalika ngandika nglawan wong Yahudi, dhèwèké ora nyebut pakaryan ukum moral, nanging utamané pakaryan ukum upacara, ing pambenahané wong-wong kafir ora bisa melu, lan amarga iku wong Yahudi ngaku hak kabeneran mung kanggo dhèwèké dhéwé, kanthi ngeculaké wong-wong kafir. Mangkono, sawisé ngomong nglawan wong Yahudi—'Kita ngakoni yèn manungsa dibenarké déning pracaya, ora adhedhasar pakaryan hukum'—Rasul langsung nerusaké: 'Apa Gusti Allah mung Gusti Allahé wong Yahudi, lan ora uga Gusti Allahé wong non-Yahudi? Mesthi wae, Panjenengané uga Gusti Allahé wong-wong non-Yahudi, amarga ana siji Allah, sing bakal ngbenaraké wong sing wis disunat lumantar pracaya lan wong sing durung disunat lumantar pracaya (Roma 3:28–30).

c) Kanthi istilah 'pangbenaran' panjenengané tegesé pangbenaran sing saben wong dosa, apa wong non-Yahudi utawa Yahudi, nampa nalika mlebu agama Kristen lumantar sakramèn baptisan, lan sing pancèn diparingaké marang kita mung lumantar pracaya marang Kristus, durung katon ing pakaryan Hukum; nanging dudu pembenaran sing diarep-arep saben wong Kristen supaya diparingi sawisé ngrampungaké pakaryané ing donya, ing ngarsané Hakim swarga, sing miturut paseksi saka Rasul sing padha, bakal mbalèkaké marang saben wong manut pakaryané (Rm. 2:6).

(d) Kanthi istilah 'iman sing ngabenerake tanpa tumindak Hukum sing ditindakake wong nalika isih ing paganisme utawa Yudaisme', dhèwèké ora ateges persetujuan adhem saka akal, nanging iman sing urip sing digandhengake karo katresnan. Ing Kristus Yesus, ora ana gunane sunat utawa ora sunat, nanging mung pracaya sing makarya lumantar katresnan (Gal. 5:6).

(e) Ayo padha kandha, pungkasané, sacara umum, yèn Santo Paulus ora nolak pakaryan kabecikan sing metu saka pracaya marang Kristus lan tuwuh saka pracaya kuwi; malah, dhèwèké nganggep pakaryan kuwi wigati kanggo wong Kristen — kaya sing katon ing kabèh surat-suraté, ing ngendi dhèwèké kerep ngajak para pracaya supaya nglakoni kasuciyan (1 Tim. 4:7), sugih ing pakaryan becik (1 Tim. 6:18), lan sugih ing saben pakaryan becik [(2 Kor. 9:8); (Kol. 1:10); cf. (Gal. 6:10); (2 Tes. 2:17); (Titus 3:1); (Ibrani 13:21)], nambahake: kita kabeh kudu ngadhepi pangadilan Kristus, supaya saben wong nampa pantesé miturut apa sing wis ditindakake nalika isih ana ing badan, apa iku becik utawa ala (2 Kor. 5:10).

4. Kita mung bisa nindakake pakaryan becik kanthi pitulungan sih rahmating Gusti; mulane iku diarani wohé Roh Suci (Gal. 5:22). Nanging amarga nglakoni pakaryan becik mbutuhake partisipasi saka karsa bebas kita; amarga lumantar partisipasi bebas iki ing pakaryan becik kita ngetokake iman, katresnan, lan pangarep-arep marang Gusti Allah; amarga partisipasi iki asring mbutuhake prestasi gedhe lan gaweyan abot saka kita [(Lukas 13:24); (2 Kor. 6:4–6); (2 Tim. 3:12)] ing perjuangan nglawan mungsuh-mungsuh kaslametan kita—donya, daging, lan setan—Gusti Allah kersa ngetung pakaryan becik kita minangka jasa. Lan, kaping pisan, nalika kita saya tuwuh ing kasucian lumantar pitulungan sih rahmat, Panjenengané kersa ngembangaké karunia rohani ing sajroning kita (Mat. 25:21–29),[838] supaya kanthi pitulungan mau kita bisa maju saka kekuwatan menyang kekuwatan, saka kamulyan menyang kamulyan (2 Kor. 3:18). Lan kapindho, Panjenengané wis janji marang wong sing bener: 'Padha bungah lan seneng, awit ganjaranmu ing swarga gedhé' (Mat. 5:12). 'Saben wong bakal nampa ganjarané miturut pakaryané dhéwé' (1 Kor. 3:8).

§199. Aplikasi moral saka doktrin

1. Nggraha pancen wigati tenan kanggo kaslametan kita, saéngga, tanpa pitulungané, kita ora bisa mbalèk marang Gusti, ora bisa pracaya marang Kristus Juruwilaha, uga ora bisa nindakaké pakaryan sing saestu becik lan rohani: mula saka iku, kanthi nyadari kelemahan lan kakuwatan kita dhéwé, padha sinau ngendhegaké awak dhéwé ing ngarsané Gusti lan manungsa; aja lali sinau ndedonga kanthi andhap asor marang Gusti supaya Panjenenganipun maringi kita kekuwatan panyelamet iki, njaga ing sajroning diri kita kanthi andhap asor, lan migunakaké kanthi andhap asor, éling marang pangandikane Rasul: 'Gusti Allah nentang wong sombong, nanging maringi sih marang wong andhap asor' (1 Petrus 5:5).

2. Rahmat diparingaké marang kita minangka peparing gratis, lumantar jasa Juruwilaha kita: mulané, padha panuwun marang Gusti Allah, Pangreksa kita, tansah ana ing atiné kita, ing lambéné kita, lan ing sakabehing urip kita, amarga peparingé sing ora bisa diungkapaké (2 Kor. 9:15)! Panjaluk panuwun marang Gusti Allah Rama, sing paring Roh Suci Panjenengané marang kita (Lukas 11:13); panjaluk panuwun marang Gusti kita Yesus, sing wis ngamanaké kanggo kita, lumantar getih Panjenengané, peparing sing ageng lan tanpa rega; panjaluk panuwun marang Roh Suci, sing ngucuraké dhiri Panjenengané kanthi akèh ing manah kita lan ngasilaké woh-wohan ing sajroning kita kanggo gesang langgeng!

3. Rahmat ngrembaka marang kabèh wong, lan ora mung marang wong-wong sing wis ditakdiraké kanggo kamulyan langgeng, uga ora mung marang wong sing bener. Mula saka iku, sanadyan kita wis tiba ing ngendi wae, sanadyan dosa kita abot lan akèh, aja nganti nyerah marang kaslametan kita; malah, ayo padha enggal-enggal mbalèk marang Rama kita ing swarga, sing sabar marang kita, ora kepéngin ana siji waé sing binasa, nanging kabèh wong padha mbalèk atiné (2 Petrus 3:9); monggo padha njaluk pitulungan sing welas asih marang Gusti Yesus, sing rawuh ing donya dudu kanggo nelokake wong sing bener, nanging wong dosa supaya tobat (Mat. 9:13), lan aja nganti mandheg ndedonga saka jeroning atine marang Roh Suci: "Ya Bandha kabèh kabecikan lan Panyipta gesang, rawuh lan manggon ing sajroning kita, lan ngresiki kita saka saben rereged, lan nylametaké, ya Sing Kaurmatan, nyawa kita."

4. Nanging sih rahmat, sanadyan kuwasa lan mujarab pira waé, ora matesi kamardikan kita, uga ora meksa kita kanthi ora bisa ditolak marang kabecikan; nanging, mung nelokake kita supaya tobat lan bali marang Gusti Allah, maringi inspirasi supaya kita urip kanthi takwa, mbantu kita ing saben pakaryan becik, ngudhari kita lan nylametake kita—yen kita ora nolak, nanging manut lan melu aktif ing apa sing digayuh ing kita lan lumantar kita. Mula saka iku, ayo padha sinau merhatiake swara sih rahmat, ngetutake ajakané, migunakake kakuwatan sing diparingake marang kita, nindakake kabecikan sing maringi inspirasi marang kita, sing mbantu kita nalika nindakake, lan sing malah digawé déning sih rahmat mau ing sajroning kita.

5. Pangsuciyané sawijining wong lumantar sih rahmat dumadi saka kasunyatan yèn iku pancèn ngresiki wong dosané saka kabèh dosa lan ndadèkaké dhèwèké bener-bener tanpa cela lan polos, kaya leluhur kita Adam nalika metu saka tangané Sang Panyipta: betapa agengipun kawajiban lan pangajeng-ajeng punika tumrap sedaya ingkang kasucèkaké, yaiku sedaya umat Kristiani, supados ngajagi awakipun piyambak saking saben reregeting daging lan roh, lan ngreksa kasucèan ingkang kaparingaken dhumateng piyambakipun ing satengahing sedaya cobaan!

6. Kanggo pangsuci lan sabanjure kaslametan sawijining wong lumantar sih rahmat Gusti, dibutuhake loro syarat pokok saka pihak wong mau: iman lan pakaryan becik. Ayo padha nyedhaki pangastané sih rahmat kanthi ati sing tulus lan pracaya sing sampurna; ayo padha tetep nyekel pangakuan pangarep-arep kita tanpa ragu-ragu; lan ayo padha nggatekake siji lan sijiné, nyengkuyung siji lan sijiné supaya tresna lan nindakake pakaryan becik (Ibr. 10:22–24), kanthi teges eling manawa tanpa pracaya ora mungkin nyenengake Gusti (Ibr. 11:6), lan pracaya tanpa pakaryan iku mati (Yakobus 2:26).

Artikel III.
Bab sakramèn Gréja, minangka sarana lumantar kang sih-rahmaté Gusti diparingaké marang kita

§200. Ajaran Gréja Ortodoks babagan sakramèn, tinjauan cekak babagan pandangan salah bab dogma, lan komposisi anggota

I. Ciri-ciri utama ajaran Ortodoks babagan sakramen yaiku kaya ing ngisor iki:

1) "Sakramen iku tumindak suci sing, ing wangun sing katon, maringi marang jiwa wong pracaya sih rahmaté Gusti Allah sing ora katon, sing wis ditetepake déning Gusti kita, lumantar Panjenengané saben wong pracaya nampa sih rahmaté Gusti Allah" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 99).[839] Mula saka iku, Gréja ngandhakake yèn hakikat sakramèn dumunung ing kasunyatan yèn iku upacara suci sing pancèn maringi sih rahmaté Gusti marang wong pracaya, lan yèn iku "ora mung pratandha janji-janji Gusti, nanging uga piranti sing mesthi tumindak lumantar sih rahmat marang sapa waé sing nyedhak" (Epistel para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 15). Iku nganggep unsur-unsur pokok saben sakramen yaiku: a) pangrètan ilahi saka sakramen; b) wangun sing katon utawa bisa dirasakaké déning indra; lan c) pangiriman rahmat sing ora katon marang jiwa wong pracaya lumantar sakramen.

2) Ana pitung sakramèn: Baptisan, Krisma, Komuni Suci, Tobat, Ordo Suci, Perkawinan, lan Pengurapan Wong Loro. Ing Baptisan, sawijining wong lair kanthi misterius menyang urip rohani; ing Krisma, wong nampa sih kang ngopeni lan nguwatake rohani; ing Komuni Suci, wong diparingi pangopenan rohani; ing Sakramèn Tobat, dhèwèké mari saka lara rohani, yaiku dosa; ing Sakramèn Tahbisan, dhèwèké nampa sih rahmat kanggo nguripaké rohani lan ngopeni wong liya lumantar piwulang lan sakramèn-sakramèn; ing Sakramèn Perkawinan, dhèwèké nampa sih rahmat sing ngasucèkaké pranatan omah-omah lan lair lan pangopènan anak miturut lumrah; ing Sakramèn Penguripan wong lara, dhèwèké uga mari saka lara badan, lumantar panyembuhan saka lara rohani" (Katekis Kristen Sing Dilegakaké, Artikel 10). "Kita ora nduwèni luwih akèh utawa luwih sithik saka sakramèn-sakramèn iki ing Gréja" (Epistel Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 15).

3) "Ana telung prakara (πράγματα) sing dibutuhake kanggo perayaan sakramen: materi sing cocog, kaya banyu kanggo Baptisan, roti lan anggur kanggo Ekaristi, lenga lan unsur liya sing cocog karo sakramen; kapindho, imam sing sah diangkat, utawa uskup; lan katelu, pangibahan Roh Suci lan wangun tembung sing wis ditemtokake, lumantar pangibahan Roh Suci, imam ngudamaké sakramèn mau kanthi kuwasa Roh Suci, kanthi ngandharaké niyaté kanggo ngudamaké" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan I, Wangsulan Pitakon 100). "Nanging kita nolak, minangka sing ora cocog karo ajaran Kristen, pandangan manawa kasampurnan sakramen kelakon nalika panggunaan nyata (umpamane mangan, lsp.) saka barang donya (yaiku sing dikonsèkrasi ing sakramen): kaya-kaya, saliyané saka panganggone, barang sing dikuduské ing sakramèn iku tetep dadi barang biasa sanadyan sawisé dikuduské… Kanthi cara sing padha, kita nganggep piwulang kuwi pancèn salah lan najis, yaiku, yèn kasampurnan lan kabèh sakramèn iku rusak amarga kurang sampurnané iman" (Epistel Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 15).

I. Kosok baline piwulang Gréja Ortodoks iki, sawatara wong sing nduwèni pandangan sing salah—ing jaman biyèn lan utamané ing jaman saiki—wis mulang kanthi salah lan terus mulang:

1) Bab hakikat sakramen. Miturut Luther, iki mung pratandha saka janji ilahi sing dimaksudake kanggo nyemangati iman marang Kristus, sing ngapura dosa.[840] Miturut Calvin lan Zwingli, iki minangka pratandha sih rahmat Gusti, kang lumantar iku wong pilihan dikuataké ing pracaya sing wis ditampa lan ing janji-janji Gusti, utawa malah lumantar iku Gréja sakabèhé dikuataké ing pracayané luwih saka wong siji-siji.[841] Para Socinian lan Arminian nganggep sakramen mung minangka upacara eksternal sing mbedakaké wong Kristen saka penganut iman liya.[842] Para Anabaptis nganggep sakramen minangka pratandha alegoris urip rohani.[843] Para Swedenborgian nganggep sakramen minangka simbol persatuan timbal balik antarané Gusti Allah lan manungsa.[844] Quaker lan Dukhobor kita, sanadyan nolak sakabehe aspek katon saka sakramen, ngakoni mung minangka tumindak batin lan rohani saka cahya swarga.[845] Kabeh iki lan pamanggih-pamanggih liya sing padha bab sakramen sing dianut dening maneka sekte Protestan, sanadyan béda-béda, padha ing amarga padha nolak pamanggih sejati bab sakramen minangka upacara suci eksternal sing pancèn maringi sih rahmaté Gusti marang wong pracaya, lan kanthi mangkono nglairaké manèh, nganyari, lan ngasucèkaké manungsa.

2) Bab cacahé sakramèn. Kaya ora cukup mung nyimpangaké konsep sejati bab hakikat lan pangaruh sakramèn, Protestanisme uga nguluraké tangan sakrèlegius kanggo nyuda cacahé sakramèn; lan sanadyan ing wiwitan para Protestan padha béda pendapat bab iki,[846] pungkasané padha sarujuk ngakoni minangka sakramen—saben sekte mesthi nganggo pamanggihé dhéwé—mung loro: Baptisan lan Ekaristi.[847] Antarane para skismatik kita, sekte sing diarani 'tanpa imam', sanajan ora mbantah manawa pitu sakramen wis ditetepake, padha wareg mung karo loro, kandha: 'Loro wis cukup kanggo kabutuhan kita—Baptisan lan Tobat; kita bisa tanpa liyane.'[848]

3) Bab kahanan kanggo perayaan lan validitas sakramen. Miturut piwulangé Luther, imam utawa uskup sing sah ora perlu kanggo panguripan sakramen; sakramen bisa diparingaké déning klerik utawa awam, lanang utawa wadon, lan tetep njaga makna lan kakuwatané sanajan diparingaké kanthi cara apa waé, malah tanpa niyat (intentione) kanggo nindakaké kuwi, utawa malah kanthi guyonan utawa cara mimetik.[849] Setengah saka kaum skismatik kita, sing mbentuk faksi 'tanpa imam', uga ngidini umat awam biasa maringi sakramen; dene separo liyane, sing dikenal minangka 'pengikut imam', ngidini iki ditindakake, sanadyan dening imam, nanging imam sing wis diasingake utawa malah dipecat saka jabatan, lan ing kahanan apa wae wis mlayu saka Gréja Ortodoks lan mbantah manawa kanggo gabung karo sekte skismatik.[850] Ing sisih liya, para Donatist kuna, lan ing abad kaping 12 para Waldensian lan Albigensian, lan wiwit abad kaping 14, para pengikut Wycliffe, padha mlebu ing ekstrim liya, negesake manawa kanggo perayaan lan validitas sakramen ora mung mbutuhake pandhita sing sah diangkat, nanging khusus pandhita sing saleh, lan manawa sakramen sing dirayakake dening pandhita altar sing rusak ora ana gunane pisan.[851] Pungkasané, para Reformator lan Lutheran ngembangaké doktrin yèn validitas lan efektivitas sakramèn ora gumantung marang pantesé lan kahanan batin pendeta sing maringi, nanging marang kahanan batin lan pracayaé wong sing nampa, saéngga sakramèn iku sakramèn lan mung nduwèni kuwasa pas wektu ditampa lan digunakaké kanthi pracaya, nanging ing njaba partisipasi kaya ngono, utawa yen ditampa tanpa pracaya, iku ora dadi sakramen lan tetep ora ana wohé.[852]

I. Kanggo ndeleng kanthi cetha lan sakabehe bisa, kabeneran sakabehe ajaran Ortodoks babagan sakramen lan kaluputan pandangan sing salah sing kasebut ing kene, kita bakal mriksa dhisik ajaran babagan saben sakramen siji-siji, kanthi merhatosake, yen perlu, kesalahan tartamtu babagan sakramen siji utawa liyane sing ora kasebut ing kene; lan banjur, adhedhasar rincian iki, kita bakal nggawe panemu umum babagan sakramen-sakramen, kanggo mbantah kesalahan umum babagan sakramen-sakramen sing kasebut ing kene.

1. Bab Sakramèn Baptisan

§201. Panggonan sakramèn Baptisan ing antarané sakramèn-sakramèn liyané, konsep Baptisan lan manéka jenengé

1. Baptisan njupuk panggonan kapisan ing antarané pitung sakramèn Gréja Ortodoks: amarga iku dadi kaya lawang mlebu kanggo manungsa menyang Gréja dhéwé, manut tembungé Sang Juruwilaha: 'Yen ana wong ora lair saka banyu lan Roh, dhèwèké ora bisa mlebu Karajaning Allah' (Yohanes 3:5), — lan, amarga iku, dadi lawang mlebu kanggo kabèh sakramèn liya saka Gréja Ortodoks, sing dijaga lan diatur kanthi sah mung ing Gréja. Mula saka iku, sakramèn iki tansah diwulangaké marang umat lan isih diwulangaké luwih dhisik tinimbang sakramèn liya; lan sapa waé sing durung dianggep pantes nampa baptisan ora tau bisa, lan ora bakal bisa, nampa sakramèn liya saka Gréja.[853]

2. Tembung 'Baptisan' nuduhaké sakramèn ing ngendi wong sing dosa, lair kanthi karusakan sing diwarisaké saka wong tuwa kapisan, lair manèh saka banyu lan Roh (Yohanes 3:5); utawa, luwih cetha, sawijining sakramen ing ngendi wong wédhok, sawisé diwulang bab iman marang Kristus, lumantar telung rendhem ing banyu kanthi asmane Rama, Putra, lan Roh Suci, dibersihaké déning sih rahmaté Gusti saka kabèh dosa lan dadi manungsa anyar, dianggep bener lan disucèkaké (Kanon Pangakuan Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 102). Mangkono, sih rahmaté Gusti Allah, sing sadurungé mung ngajak wong dosa marang pracaya marang Kristus lan nyemangati pracaya ing sajroning kita, ing kéné kapisan kaping misterius mili ing hakekat pribadiné wong mau, lan ngresiki, ngudhari, lan ngreksa manèh kanthi sampurna.

3. Mula saka iku, sakramèn Baptisan wis dikenal kanthi manéka jeneng wiwit jaman mbiyèn. Mangkono — a) miturut aspek sing katon, diarani: adus utawa baptisteri,[854] mata air suci,[855] kadhangkala mung ' banyu';[856] b) miturut efek lan makna sing ora katon: — pencerahan,[857] peparing sih,[858] lair anyar,[859] pangsuci,[860] cap ing Kristus,[861] cap Kristen,[862] cap iman;[863] c) déning loro-loroné bebarengan: — sumur mistik,[864] sumur panylamet,[865] sumur pangapura lan kawruh,[866] sumur utawa adus pangresikan (Titus 3:5) lan lair manèh,[867] sumur urip,[868] banyu urip langgeng,[869] mata banyu ilahi,[870] misteri banyu,[871] misteri lair anyar,[872] lan sapituruté.

§202. Pangristaning Sakramèn Baptisan déning Gusti Allah

Panganggitan ilahi saka sakramèn Baptisan ora ana sangsi. Kanggo negesake bebener iki, kita ora bakal nyebut baptisan Yohanes, sanadyan kuwi uga asalé saka swarga (Markus 11:30): amarga baptisan Yohanes mung dadi pratandha sadurungé baptisané Kristus [(Matius 3:11); (Markus 1:8); (Lukas 3:16)], mung nyiapake—lan, luwih maneh, mung wong Yahudi—kanggo nampa Sang Mesias lan kratoné [(Mat. 3:1–2); (Lukas 1:16; 3:3)]; iku mung baptisan pangapuran diri [(Markus 1:4); (Kisah Para Rasul 19:4)], lan ora ngasilake panguripan anyar lumantar sih-rahmaté Roh Suci, saéngga wong-wong sing dibaptis déning baptisané Yohanes banjur kudu dibaptis manèh nganggo baptisané Kristus (Kisah Para Rasul 19:2–6).[873] Uga kita ora bakal ngrembug bab baptisané Sang Juruslamet Kristus déning Yohanes, sanadyan Gusti ing kéné, kaya pangandikane St. Krisostomus, 'sawisé nepaki baptisan Yahudi, mbukak lawang kanggo baptisan Gréja Prajanjian Anyar,'[874] sanajan lumantar panurunané menyang banyu Yordania Panjenengané wis ngasucèkaké sipat banyu supaya banyu mau bisa ngasucèkaké kabèh manungsa,[875] lan sanajan kita wis bisa ndeleng ing kéné yèn Roh Suci mudhun marang Yésus sing dibaptis, kaya déné sih rahmat panguripané mudhun marang saben wong pracaya ing sakramèn Kristen.[876] Pungkasané, kita ora bakal ngrembug bab baptisan sing ditindakake para murid Gusti Yesus sanajan nalika dina-dinane uripé ing donya; awit, miturut St. Krisostomus, iku ora ana bedane karo baptisan Yohanes,[877] ditindakake bebarengan karo baptisan Yohanes, tinimbang nggantèkaké (Yohanes 4:1–2), lan mung kanggo wong Yahudi waé (Yohanes 3:22–23); lan mulane, kaya baptisané Yohanes, mung nyiapaké wong-wong mau lumantar tobat supaya nampa Sang Mesias sing wis rawuh lan mlebu ing kratoné sih-rahmaté (Matéus 10:7). Kabeh mau mung pratandha sadurungé saka sakramèn baptisan Kristen, prototipe lan, kaya déné, para pambuka.

Sejatine, Gusti netepake sakramèn Baptisan sawisé Panjenengané wungu saka pati, nalika Panjenengané wis tebus kita nganggo getihé sing regané ora kaétung lan kanthi mangkono wis nduwé hak maringi peparing Roh Suci marang wong-wong sing pracaya [(Yohanes 7:39); (2 Petrus 1:3); (1 Korinta 1:4)], Panjenengané kanthi resmi ngumumaké marang para muridé: 'Kabèh panguwasa ing swarga lan ing bumi wis diparingaké marang Aku.' 'Mula saka iku, mangkat lan gawé murid saka kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci, lan ajarna supaya padha netepi kabèh sing wis tak paringaké marang kowé; lan wongé, aku ana bareng kowé tansah nganti pungkasaning jaman' (Matéus 28:18–20); Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé sing ora pracaya bakal kena paukuman [(Markus 16:16); kacathet ing Surat Para Bapa Wetan babagan Iman Ortodoks, Artikel XV). Ing kéné, Baptisan wis diajokaké minangka sakramèn kanggo kabèh wong, lan ora mung kanggo wong Yahudi; diadegaké langgeng nganti pungkasaning jaman, lan ora mung kanggo wektu winates; lan minangka syarat sing perlu kanggo kaslametan langgeng, lan ora mung minangka panyiapan kanggo kraton sing pinunjul saka Sang Mesias. Wiwit wektu kuwi, para rasul suci, nalika padha diparingi kuwasa saka dhuwur (Lukas 24:49), wiwit maringi sakramèn Baptisan kanthi terus-terusan lan ngresiki sarta nglairaké manèh para pracaya lumantar kuwi kanthi sih-rahmaté Roh Suci: 'Nobatna,' pangandikane Santo Petrus Rasul ing dina iku marang wong Yahudi sing padha ngrungokake khotbahé, 'lan saben kowe padha dibaptis ing asmané Gusti Yesus Kristus kanggo pangapurané dosa-dosamu; lan kowe bakal nampa peparingé Roh Suci' (Kisah Para Rasul 2:38). Lan pancen, ing wektu kuwi, watara telung ewu wong dibaptis lan mlebu ing Gréja Kristus (Kisah 2:41). Sawisé kuwi, Santo Filipus mbaptis eunuk (Kisah 8:38), Santo Petrus mbaptis Kornelius sang serdadu, kulawargané lan liyané (Kisah 10:47–48), St. Paulus ng baptisake Lidia (Kisah Para Rasul 16:15), juru panjara lan keluargané (Kisah Para Rasul 16:33), Krispus karo kabèh keluargané lan akèh wong Korinta (Kisah 18:8), sawatara murid ing Éfeso sing sadurungé wis dibaptis nganggo baptisané Yohanes (Kisah 19:1–5), lan sapituruté. Gereja Suci nampa sakramèn Baptisan saka para rasul suci, lan wiwit wektu kuwi tansah maringi lan terus maringi sakramèn iki marang sapa waé sing kepéngin dadi anaké Gereja lan éntuk kaslametan langgeng ing sajroningé.

Iki panemu sing dianut para guru kuna lan Bapa-Bapa Suci ing Gréja babagan pambentukan sakramèn Baptisan Kristen lan sesambungané karo baptisan Yohanes. Contoné:

Tertullian: "Ing Kitab Karya Para Rasul kita nemokake yèn wong-wong sing dibaptis déning Yohanes ora nampa Roh Suci, malah durung tau krungu bab Panjenengané (Karya Para Rasul 19)… Iki minangka baptisan pangapuran, kaya calon (quasi candidatus) kanggo pangapura lan pangsuciyan ing Kristus sing bakal teka. Amarga yèn Yohanes nginjili baptisan pangapuran kanggo pangapura dosa, iki kanthi alamiah ateges pangapura ing mangsa ngarep — amarga pangapuran lumaku dhisik, pangapura mèlu sawisé, lan iki pancèn tegese nyiapaké dalan… Murid-murid Yesus mbaptis minangka pelayan, kanthi cara sing padha karo Yohanes Pembaptis, lan nganggo baptisan sing padha karo baptisané Yohanes, lan ora nganggo baptisan liya. Amarga ora ana ' ' liya kejaba sing sabanjure diadegake dening Kristus, sing mesthi ora bisa diwulangake dening para murid nalika semana: amarga kamulyaning Gusti durung kawujud, lan uga daya saka panggenan baptisan (efficatia lavacri) durung diadegake lumantar sangsara lan wunguné… Sadurunge Sang Gusti nandhang sangsara lan wungu maneh, mung ana pracaya 'telu' (nuda) kanggo kaslametan. Nanging nalika pracaya iki ditambah pracaya marang lairé, sangsara lan wunguné, banjur diparingi kasampurnan sakramèn lan cap Pembaptisan—kaya busana pracaya sing sadurungé telanjang lan ora duwé daya tanpa paugerané. Lan saiki paugeran Baptisan (kanthi rendhem) wis diwenehake, lan wangun sing diprentahake: 'Lunga,' pangandikane Gusti, 'mulangna kabeh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmane Rama lan Putra lan Roh Suci' (Matéus 28:19). Ketentuan sing digawe babagan hukum iki—'Kajaba wong lair saka banyu lan Roh, dheweke ora bisa mlebu Karajaning Gusti Allah' (Yohanes 3:5)—wis ndadekake Baptisan dadi kabutuhan kanggo iman. Wiwit kuwi, kabeh wong pracaya wis nampa Baptisan.[878]

St. Basil Agung: "Yohanes nginjili babti pangapura; lan kabèh Yudéa padha lunga marang dhèwèké. Gusti nginjili bab paugeran pangadopsian dadi putra; lan sapa ing antarané wong-wong sing wis nyandhak pangarep-arep marang Panjenengané ora bakal manut? Paugeran kuwi minangka paugeran panyiapan, déné iki minangka paugeran panyempurnaan; kuwi minangka pamulihan saka dosa, déné iki minangka panglebur dadi siji karo Gusti.[879]

St. Gregorius Teologian: "Musa ngabaptis; nanging ing banyu; lan sadurunge iku ing mega lan ing segara (1 Kor. 10:2); lan iki nduwèni makna tipologis, kaya sing uga dipahami Paulus. Segara nglambangaké banyu, méga nglambangaké Roh, manna roti urip, lan ombén-ombén nglambangaké ombén-ombén ilahi. Yohanes uga mbaptis, sanadyan ora manut cara Yahudi, amarga dhèwèké ora mung nganggo banyu, nanging kanggo pangapuran dosa (Mat. 3:11); nanging ora saktenané sacara rohani, amarga dhèwèké ora nambahaké: 'lan karo Roh'. Gusti Yesus uga mbaptis, nanging nganggo Roh: ing kéné dumunung kasampurnan.[880]

St. Yohanes Krisostomus: "Kowe bisa takon, kenapa Gusti ora ng baptisake dhéwé? Yohanes wis ngomong sadurungé: 'Dheweke bakal ng baptisake kowe nganggo Roh Suci lan geni' (Matéus 3:11). Nanging Dheweke durung maringi Roh — mulané Dheweke ora ng baptisake. Mung para murid sing mbaptis, kanthi kepinginan narik akèh wong marang piwulang sing nylametaké… Yen ana sing takon, apa sing luwih agung saka baptisan sing ditindakake para murid Kristus tinimbang baptisan Yohanes? Kita bakal mangsuli: ora ana apa-apa. Amarga loro-loroné baptisan padha ora duwé sih-rahmaté Roh, lan alesan mbaptis uga padha—kanggo nggawa wong sing dibaptis marang Kristus."[881] "Apa sing kelakon karo Paskah uga kelakon karo baptisan. Amarga kaya déné Yesus Kristus, sawisé nindakake loro Paskah, mbusak siji lan netepaké sijiné: mangkono uga kéné, sawisé nepaki baptisan Yahudi, Panjenengané mbukak lawang kanggo baptisan Gréja Prajanjian Anyar. Kaya ing dhaharan iku, mangkono uga ing kali iku—Panjenengané nglontaraké bayangan lan mbukak kasunyatan. Amarga mung baptisan iki sing nduwèni sih rahmat Roh Suci; baptisané Yohanes, nanging, ora nduwèni karunia iki. Mulane ora ana bab kaya ngono sing kelakon nalika baptisan wong liya; iki mung kelakon marang Panjenengané sing bakal maringi peparing iki, supaya kowe bisa mangerténi, saliyané saka sing wis kasebut mau, yèn dudu kasuciané sing dibaptis, nanging kuwasa Panjenengané sing dibaptis sing nggawé iki kelakon. Banjur langit kabuka, lan Roh Suci mudhun."[882]

St Cyril saka Alexandria: "Kaya Hukumé Musa sing dadi sawijining panyiapan kanggo berkah-berkah mangsa ngarep lan ibadah rohani, kang ngemot sajroningé bebener sing kasembunyi; mangkono uga baptisé Yohanes, yèn dibandhingaké karo baptisé Kristus, ngemot sajroningé kakuwatan panyiapan."[883]

Piwulang sing padha uga diajarke déning: St Cyril saka Yerusalem,[884] ; St Athanasius,[885] ; St Augustine,[886] ; St Jerome,[887] ; St John saka Damaskus; lan liya-liyané.[888]

§203. Aspek sing katon saka sakramèn Baptisan

Aspek sing katon saka Sakramen Baptisan (sing diterangake kanthi rinci ing tata liturgi sakramen iki) yaiku pangrendhem telu kaping marang wong sing dibaptis ing banyu, nalika tembung-tembung iki diucapake: 'Abdi Gusti dibaptis ing asmané Rama, lan Putra, lan Roh Suci' (Katekis Kristen Jembar babagan Baptisan). Ing kéné, kanthi khusus, sing mbedakaké yaiku: (a) zat sakramèn—banyu; (b) tumindak sing dilakoni nalika perayaan sakramèn—nyilem kaping telu wong sing dibaptis ing banyu; lan (c) tembung-tembung sing diucapaké nalika tumindak iki.

1) Unsur kanggo sakramèn Baptisan yaiku banyu sing murni lan alamiah (Aturan Pengakuan, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 103). Amarga Panebus dhéwé wis nunjukaké unsur iki kanggo Baptisan nganggo tembung: 'Yen ana wong ora lair saka banyu lan Roh, dhèwèké ora bisa mlebu Karajaning Allah' (Yohanes 3:5). Para Rasul Suci nindakake baptisan nganggo banyu: kaya sing kasebut ing Kitab Karya Para Rasul babagan Santo Filipus lan eunukh, nalika padha lelungan ing dalan, padha tekan banyu; banjur eunukh kandha: 'Iki ana banyu; apa sing nyegah aku supaya ora dibaptis?' … Lan dhèwèké mènèhi prentah supaya karéta mandheg, banjur Filipus karo eunuk kuwi padha mudhun menyang banyu; lan dhèwèké nglapah eunuk kuwi (Kisah Para Rasul 8:36–38). Mangkono uga, nalika Roh Suci dumadakan rawuh marang wong-wong non-Yahudi sing padha ngrungokaké pangandikane Santo Petrus, dhèwèké kandha: 'Sapa sing bisa nyegah wong-wong iki, sing wis nampa Roh Suci kaya kita, supaya ora dibaptis nganggo banyu?' Lan dhèwèké mréntah supaya padha dibaptis ing asmané Yesus Kristus (Kisah Para Rasul 10:47–48). Gereja Suci tansah nindakake baptisan nganggo banyu, kaya kang katon saka akèh pratélan para pastur lan guru, contoné: a) St. Justin: 'Sapa waé sing wis yakin lan pracaya yèn piwulang lan tembung kita iku bener, lan sapa waé sing janji urip kaya mangkono, diwulangaké supaya nyuwun pangapura dosa-dosa biyèn marang Gusti Allah lumantar pandonga lan puasa; lan kita padha ndonga lan puasa bareng karo wong-wong mau; banjur kita nuntun wong-wong mau menyang panggonan sing ana banyu, lan ing kono padha lair manèh kaya kita dhéwé wis lair manèh, yaiku padha diumbah nganggo banyu ing asmané Ramaing Sèkèhé lan Gusti Allah, lan Juruwilaha kita Yesus Kristus, lan Roh Suci;"[889] b) St Cyril saka Yerusalem: "Amarga manungsa dumadi saka loro pérangan, yaiku jiwa lan badan; mula panyucian ana loro: kang ora jasmani kanggo kang ora jasmani, lan kang jasmani kanggo badan: banyu, yaiku, nyucèkaké badan, déné Roh nyegel nyawa, supaya kita bisa nyedhaki Gusti Allah kanthi ati kang wis disemprot lan badan kang wis diumbah nganggo banyu murni;"[890] c) St Gregory the Theologian: "amarga kita dumadi saka loro sipat, yaiku jiwa lan raga, sing katon lan sing ora katon; mula pambersihan uga ana loro, yaiku: lumantar banyu lan lumantar Roh; lan siji ditampa kanthi katon lan jasmani, dene sijiné, ing wektu sing padha, kelakon kanthi ora jasmani lan ora katon; siji iku simbolis, dene sijine sejati lan ngresiki nganti jero banget;"[891] d) St Basil Agung: "amarga baptisan nduwèni loro tujuan: ngrusak awak sing dosa, supaya ora manèh ngasilaké woh pati, lan diuripaké déning Roh lan ngasilaké woh ing kasucian; mangkono banyu nglambangaké pati, nampani awak kaya mlebu ing peti mati, déné Roh maringi daya sing maringi urip, nganyari nyawa kita saka pati dosa marang urip asliné;"[892] e) Bapa Augustine sing Kabegjan: "Apa iku baptisané Kristus? "Kolam banyu sing dibarengi karo pangucapan tembung (in verbo); yèn banyu ora ana, baptisan ora ana; yèn tembung ora ana, baptisan uga ora ana;"[893] (f) St. Yohanes Damaskus: "Panjenengané (Gusti) maringi dhawuh supaya kita lair manèh lumantar banyu lan Roh liwat panurunan Roh Suci ing banyu, lumantar pandonga lan panguwuh. Kaya manungsa dumadi saka loro pérangan, jiwa lan badan, mangkono Gusti wis paring kita pangresikan kaping pindho, yaiku lumantar banyu lan Roh. Lumantar Roh, kanggo nganyari ing kita gambar lan kawujudan (Gusti); lumantar banyu, kanggo ngresiki badan saka dosa lumantar sih-rahmat Roh lan nylametake saka karusakan. Lan banyu ing kéné nglambangaké gambaran pati, déné Roh nyedhiyakké prajanji urip."[894] Mula, loro-loroné sing nolak unsur materi apa waé ing sakramèn Baptisan,[895] lan sing, manut Luther, ngakoni ora mung banyu nanging cairan apa waé minangka bahan sing cocog kanggo baptisan, pancèn salah kaprah.[896]

2) Baptisan kudu dilakoni kanthi nyemplungaké telung kaping wong sing dibaptis ing banyu. Telung kaping: miturut paugeran para rasul suci [897] lan piwulang para guru wiwitan Gréja — ing asmané telung Pribadi Tritunggal Maha Suci,[898] uga minangka pangeling pati, panguburan, lan wunguné Gusti Yesus Kristus,[899] — lan Gréja ora ngakoni sah baptisané para Eunomian lan para bidah liya sing mumbul mung sapisan.[900] — kanthi rendhem: amarga — a) Kristus piyambak dibaptis dening Yohanes kanthi rendhem [(Mat. 3:16); cf. (Mrk. 1:5); (Yoh. 3:23)]; b) Para Rasul Suci mbaptis kanthi rendhem (Kis. 8:37–38); c) baptisan diwenehake ing Kitab Suci minangka padanan persis karo Banjir Universal; minangka antitipe (άντιτυπον), miturut tembungé Santo Petrus, baptisan saiki uga nylametaké kita (1 Petrus 3:19–21); minangka adus banyu ing ngendi Gusti ngresiki kita [(Efesus 5:26); (Titus 3:5)], lan kaya-kaya peti mati, ing ngendi kita dikubur bebarengan karo Kristus ing pati Panjenengané [(Roma 6:4); cf. Kolose 2:12)]: kabèh sebutan kaya ngono mung bakal cocog karo sakramèn iki nalika ditindakake kanthi rendhem. Pungkasané — (d) kanthi rendhem, kaya sing diakoni déning wong-wong sing nduwé panemu béda dhéwé,[901] sakramèn iki diwènèhaké ing Gréja wiwitan, kaya sing tanpa mangu-mangu disekseni déning St Dionysius Areopagita,[902] Tertullian,[903] St Basil Agung,[904] St Gregory saka Nyssa lan liya-liyané.[905]

Bab nyawur lan ngucurake banyu, kaya biasane baptisan saiki ditindakake ing Gréja Kulon: Ing jaman kuna, wangun panguripan sakramen iki mung diidini minangka pangecualian saka aturan, ing kahanan ekstrim, utamane kanggo wong sing lara abot lan kepeksa ngaso ing amben (sing diarani 'klinik', saka κλίνη — amben), sing ora bisa dibaptis kanthi rendhem.[906] Lan — sing nggumunake — malah ing abad kaping telu, wangun baptisan iki isih dadi bahan kontroversi kanggo sawatara pihak, nganti St. Cyprian, kanggo ngilangake keraguan, kanthi cetha nulis manawa sakramen Baptisan ora kelangan kabsahan nalika diwenehake kanthi cara iki.[907] Lan mulane Gréja Ortodoks nganti saiki, sanadyan uga ngidini cara nyawur utawa nyemprotake nalika upacara baptisan, amarga kuwi ora mbatalake kakuwatan sakramèn,[908] mung ngidini cara-cara kuwi ing kahanan ekstrim — minangka pangecualian saka aturan umum.

3) Pembaptisan kudu ditindakake ing asmané Tritunggal Agung, nganggo tembung: 'Abdi Gusti … dibaptis ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci.' Amarga Gusti Panyelamet piyambak sing maringi dhawuh supaya kabèh bangsa dibaptis ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci (Matéus 28:19). Lan minangka asil saka prentah sing cetha lan pasti iki, Gréja Suci tansah nindakake baptisan kanthi cara iki, lan ora ana cara liya, wiwit wiwitan. Iki kasekseni dening: (a) Kanon Apostolik: 'Yen ana sing, apa uskup utawa presbiter, ora ng baptis miturut paugeran Gusti, ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci, kabèh kudu dicopot' (Kanon 49); (b) St. Justin Sang Martir lan Tertullian, sing tembungé wis kita kutip ing ndhuwur;[909] c) Origen: "Pembaptisan penyelamatan kudu diwenehake ora kanthi cara liya kajaba ing jeneng (auctoritate) saka Trinitas Agung sakabehe, yaiku kanthi nyebut (kognominasi) Bapa, Putra lan Roh Suci;"[910] d) St. Siprianus: "Kristus piyambak maringi dhawuh supaya baptisan diwenehake ing asmané kabèh Tritunggal bebarengan;"[911] e) St. Athanasius: "sapa waé sing misahaké apa waé saka Trinitas, lan dibaptis mung nganggo jeneng Rama, utawa jeneng Putra, utawa nganggo jeneng Rama lan Putra tanpa Roh, ora nampa apa-apa… amarga kasampurnan (τελείωσις) dumunung ing Trinitas;"[912] (f) St Basil Agung: "Iman lan baptisan iku loro sarana panyelamatan, padha karabat lan ora bisa dipisahake. Amarga iman kasampurnakake lumantar baptisan, lan baptisan adhedhasar iman, lan loro-lorone kalakon nganggo jeneng sing padha. Kaya kita pracaya marang Rama, Putra, lan Roh Suci, mangkono kita dibaptis ing jeneng Rama, Putra, lan Roh Suci. Lan kaya pangakuan, sing nuntun marang kaslametan, luwih dhisik, mangkono baptisan mèlu sawisé, minangka cap persetujuan kita marang pangakuan kuwi."[913] Sing ing ngisor iki uga nyekseni bab iki: St. Gregory of Nyssa, St. Ambrose, St. Cyril of Alexandria,[914] Blessed Jerome,[915] Blessed Augustine [916] lan liya-liyané.

Babagan ayat-ayat Kitab Suci sing nyebut bab baptisan menyang Kristus (1 Kor. 1:2–13) utawa ing jenengé Yesus Kristus (Kisah Para Rasul 2:38; 8:16; 10:48; 19:5), perlu dicathet manawa, miturut tafsiran Bapa-Bapa Gereja, ayat-ayat iki ora kanthi cara apa wae nyaranake manawa Baptisan tau diwenehake, utawa kudu diwenehake, kajaba ing jeneng Tritunggal Maha Suci. Amarga:

a) Ungkapan 'dibaptis menyang Kristus' tegesé prasaja dibaptis manut baptisan sing diadegaké déning Yesus Kristus—dudu baptisané Yohanes utawa liya, nanging baptisan Kristen, ing asmané Tritunggaling Rama, Putra, lan Roh Suci. "Dibaptis menyang Gusti Yesus Kristus," ujare St Eulogius saka Alexandria dhéwé, "tegesé dibaptis manut dhawuh lan tradisi Gusti Yesus Kristus, yaiku ing Rama, Putra, lan Roh Suci."[917] Sejatine, Kitab Karya Para Rasul nyathet yèn sawatara wong sing sadurungé wis dibaptis miturut baptisané Yohanes lan durung nampa karunia Roh Suci banjur dibaptis manèh, supaya pantes nampa karunia-karunia mau, ing asmané Gusti Yesus (Kisah Para Rasul 19:4–5) — sing cetha bisa dipahami tegesé yèn padha dibaptis kanthi cara Kristen.

b) Ungkapan 'dibaptis ing jenengé Yesus Kristus' ora mung ora dibantah; malah, iku nyirnakaké jenengé Rama lan Roh Suci, sing, ing kabèh Pribadi Tritunggal Paling Suci, miturut hakikat lan keilahiané, iku siji lan ora bisa dipisahaké. 'Aja nganti ana siji waé,' tulis St. Basil Agung, 'sing kesasar amarga nalika nyritakaké bab Pembaptisan, Rasul asring ora nyebut jeneng Rama lan Roh Suci; uga aja ana sing nyimpulaké saka kéné yèn ora perlu nyebut jeneng-jeneng mau.' Katon: 'Sapa waé sing wis dibaptis marang Kristus, wis nganggo Kristus' (Gal. 3:27); lan manèh: 'Kita kabèh sing dibaptis marang Kristus Yésus, kabèh dibaptis marang pati Panjenengané' (Rom. 6:3). Iki amarga jenengé Kristus iku pangakuan sakabèhé; iku nunjukaké marang Gusti Allah sing ngurabi, marang Sang Putra sing diurabi, lan marang panguraban—Roh, kaya sing diwulangaké Petrus marang kita ing Kisah Para Rasul : 'Gusti Allah ngurabi Yesus saka Nazaret nganggo Roh Suci lan kakuwatan' (Kisah Para Rasul 10:38).[918] Utawa, kaya sing diterangake dening guru kuna liyane ing Gréja: 'Kanggo njaga kabeneran iman Kristen, lan mangertèni yèn Trinitas mung nduwèni siji jeneng, dhèwèké (St. Petrus Rasul) tumindak bener nalika ngendika yèn ora ana jeneng liya ing sangisore langit sing diwènèhaké marang manungsa kang lumantar iku kita kudu dislametaké (Kisah Para Rasul 4:12), lan nalika, nalika mulang bab baptisan ing asmané Yesus Kristus, dhèwèké mbaptis nganggo siji asmané Rama, Putra lan Roh Suci. Amarga ing Tritunggal, ing ngendi ana kesatuan sing sampurna miturut sipaté, ora ana bédané alamiah ing asmané."[919] Tembungé St. Yohanes Damaskus uga nggumunaké: "Sanadyan Rasul Ilahi kandha yèn kita dibaptis mlebu ing Kristus lan ing pati Panjenengané (Rom. 6:5), dhèwèké ora ateges yèn panggilan ing Baptisan kudu kaya ngono; nanging dhèwèké péngin nuduhaké yèn Baptisan iku pratandha pati Kristus. Amarga ing baptisan, telung kaping nyilem iku nglambangaké manggoné Gusti telung dina ing kuburan. Lan dibaptis ing Kristus tegesé dibaptis nalika pracaya marang Panjenengané; nanging mokal pracaya marang Kristus tanpa wis sinau ngakoni Rama, Putra, lan Roh Suci. Amarga Kristus iku Putraning Gusti Allah kang urip, kang diurapi Rama kanthi Roh Suci… Bab tembung-tembung pangibadah sing kuduné diucapaké, Gusti piyambak ngajari para muridé, kandha: 'nglairké wong-wong mau ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci' (Matéus 28:19)."[920]

Ing tansah nindakake Baptisan, manut dhawuh sing cetha saka Sang Juruwilujeng, ing asmané Rama, Putra lan Roh Suci, Gréja Suci tansah ngutuk sapa waé sing nyimpang saka upacara sing ditetepaké déning Gusti Allah, kayata: a) para bidah tanpa jeneng sing mbaptis nganggo asmané telung Rama, utawa telung Putra, utawa telung Panglipur;[921] b) akèh Gnostik lan Eunomian, sing mbaptis ing pati Kristus;[922] c) para Marcion, sing mbaptis ing jeneng Bapa sing ora dikenal saka kabèh prakara—Kanyatan, Ibu saka kabèh sing ana—Kristus, sing mudhun marang Yésus kanggo nyawiji karo Panjenengané lan, bebarengan karo Panjenengané, nindakake mujijat lan nglaksanani panyelamatan;[923] (d) para Eunomian, sing mbaptis ing jenengé Sang Pencipta, utawa ing jenengé Gusti Allah—sing ora kawangun—lan Sang Putra—sing kawangun—lan Roh—sing Maha Suci, kawangun lumantar Sang Putra [924] lan sapanunggalane.

§204. Tumindak gaib saka sakramèn Baptisan lan ora bisa diulang

I. Nanging ing wektu sing pas nalika katekumen, sawisé ngakoni iman suci, katon dicemplungaké ing banyu baptisan, nalika tembung-tembung diucapaké: 'Abdi Gusti dibaptis … ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci' — sih rahmaté Gusti tumindak kanthi ora katon marang kabèh anané wong sing dibaptis, lan:

1) Iku nglairaké manèh, utawa nyipta manèh, kaya sing disaksèkaké déning Kristus Sang Juruwilujeng dhéwé ing pacelathoné karo Nikodemus. Gusti Yesus mangsuli marang dhèwèké: 'Satemene, temene, Aku kandha marang kowe, kajaba ana wong sing lair saka dhuwur, dhèwèké ora bakal bisa ndeleng Karajaning Allah.' Nikodemus kandha marang Panjenengané: 'Kados pundi tiyang saged lair malih menawi sampun sepuh? Punapa piyambakipun saged mlebet ing kandhungan ibunipun kaping kalih lan lair?' Gusti Yesus mangsuli: 'Saestu, saestu, Aku ngandika marang kowe, menawa ana tiyang ingkang boten lair saking banyu lan Roh, piyambakipun boten saged mlebet ing Karajaning Allah.' Sing lair saka daging iku daging, lan sing lair saka Roh iku roh (Yohanes 3:4–6). Mula saka iku Santo Paulus nyebut baptisan minangka 'adus kelairan maneh' — παλιγγενεσία (Titus 3:5).

2) Ngresiki saka saben dosa, ngabenerake lan ngasukoni. Iki cetha—a) saka pacelathon Sang Juruwilujeng karo Nikodemus, ing ngendi kanthi cetha kasebut manawa, kaya sadurunge Baptisan kita iku daging, lair saka daging—tegesé kita nampa saka wong tuwa kita dhéwé-dhéwé rereged dosa sing nyegah kita mlebu Karajané Gusti Allah: kaya déné, ing sakramèn Baptisan, sawisé lair saka Roh, kita dadi rohani, lan kanthi mangkono kita resik saka dosa asal, utawa rereget daging—sahingga kita mlebu ing Karajané Gusti Allah. Iki cetha — b) saka tembungé Santo Petrus Rasul: 'Nobatna, lan kabèh kowe padha dibaptis ing asmané Gusti Yesus Kristus' (Kisah Para Rasul 2:38); lan 'pembaptisan nylametaké kita, ora minangka pangilangan reregeting badan, nanging minangka prajanji marang Gusti Allah babagan nurani sing resik' (1 Petrus 3:21); c) pungkasané, saka kesaksian St. Paulus Rasul: Kristus tresna marang Gréja lan nyerahake dhiri Panjenengané kanggo gréja mau, supaya Panjenengané bisa ngudhari gréja mau, sawisé ngresiki gréja mau lumantar pangumbahan banyu kanthi sabda; supaya Panjenengané bisa nampilaké gréja mau marang dhiri Panjenengané minangka gréja kang mulya, tanpa cacad utawa kerut utawa apa waé sing kaya ngono, nanging supaya gréja mau suci lan tanpa cela (Efesus 5:25–27), — ing ngendi 'adus banyu' ing tembung iku, yaiku pangucapan tembung-tembung sing wis ditemtokake, ngrujuk sacara khusus marang sakramen Baptisan,[925] — lan saka kesaksian liyane: lan wong-wong kaya ngono (wong dosa) iku ana ing antaramu; nanging kowe wis disirami, nanging kowe wis disucèkaké, nanging kowe wis dianggep bener ing asmané Gusti kita Yesus Kristus lan lumantar Rohé Allah kita (1 Kor. 6:11). Mangkono, Baptisan ngrusak kabèh dosa: dosa asal ing bayi, lan dosa asal lan dosa sengaja ing wong diwasa; lan mbalèkaké marang manungsa kabeneran sing diduwèni ing kahanan polos lan tanpa dosa (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, Wangsulan Pitakon 103; cf. Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 16).

3) Iku ndadekake wong dadi anaké Gusti Allah lan anggota Anggoto Kristus—Gereja. Amarga, kaya sing diandikakake Rasul Suci marang wong Kristen, 'Kowe kabeh anaké Gusti Allah lumantar pracaya marang Kristus Yesus; kowe kabeh sing dibaptis menyang Kristus wis nganggo Kristus … kowe kabeh siji ing Kristus Yesus' (Gal. 3:26–28). Lan ing ayat liyane: 'Amarga kanthi siji Roh kita kabèh dibaptis menyang siji awak, apa kita wong Yahudi utawa wong Yunani, apa kita budhak utawa merdéka, lan kita kabèh diparingi ngombe saka siji Roh' [(1 Kor. 12:13); cf. (Kis. 2:41); (Rum. 6:3–5)].

4) Panjenengané nylametaké kita saka paukuman langgeng amarga dosa-dosa kita lan ndadékakké kita ahli waris urip langgeng. Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé sing ora pracaya bakal kena paukuman (Markus 16:16). Panjenengané nylametaké kita dudu amarga tumindak becik sing wis kita lakoni, nanging manut sih-rahmaté, lumantar pangumbah lair anyar (ya iku baptisan) lan pambaruan déning Roh Suci, sing wis Panjenengané tuangaké marang kita kanthi akèh lumantar Yesus Kristus, Juruwilaha kita, supaya kita, sawisé dianggep bener déning sih-rahmaté, bisa dadi ahli waris urip langgeng lumantar pangarep-arep [(Titus 3:5–7); cf. (1 Petrus 3:21)].

Kabeh tumindak sih ing sakramèn Baptisan iki ora bisa dipisah-pisah. Kanthi nglairaké manungsa manèh, kuwi ngresiki saka saben dosa, ngabeneraké lan ngasamaké. Kanthi ngresiki saka dosa, kuwi nylametaké saka paukuman langgeng amarga dosané. Lan kanthi ngabeneraké ing ngarsané Gusti Allah lan ngasamaké, kuwi ndadèkaké dadi anaké Gusti Allah, anggota Anggota Kristus lan ahli waris urip langgeng.

Kanthi cara sing padha, Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja padha mulang kanthi sarujuk babagan paedah sing ora katon saka sakramèn Baptisan:

St Barnabas: "Pembaptisan diwènèhaké kanggo pangapura dosa. Kita mlebu banyu karo beban dosa lan rereged, lan kita metu saka banyu nggawa ing ati rasa wedi lan pangarep-arep."[926]

St. Yustinus: "Kita kudu ngupaya supaya kowe padha ngerti dalan kang bisa nggawa pangapura dosa lan nampa pangarep-arep kanggo mewarisi berkah sing wis dijanjekake. Ora ana dalan liya kajaba kowe wis ngerti Kristus lan wis dibaptis kanggo pangapura dosa, banjur kowe kudu miwiti urip tanpa dosa."[927]

Klemens saka Aleksandria: "Nalika kita kacemplung (ing banyu), kita padhang; nalika kita padhang, kita diangkat dadi anaké Gusti Allah; nalika kita diangkat, kita dadi sampurna lan mulané ora mati: 'Aku kandha, "Kowe iku déwa, lan kabèh kowe iku anaké Sing Maha Luhur"' (Mazmur 81:6). Mangkono uga, tumindak iki diarani: sih, pencerahan lan baptisan — baptisan, lumantar kang kita diumbah resik saka dosa-dosa kita; sih, lumantar kang paukuman kanggo dosa-dosa kita diampuni; pencerahan, lumantar kang kita nyawang pepadhang suci lan nylametake, tegesé, kita kanthi cetha nyawang sing Ilahi…"[928]

St Cyril saka Yerusalem: "Baptisan iku bab ageng. Iku pambebasan para tawanan, pangapura dosa, pati dosa, lair manehé nyawa, sandhangan padhang, segel suci lan ora bisa dipecah, kereta menyang swarga, panglipur swarga, panyuwunan kanggo kraton swarga, lan anugrah pangadopsi."[929]

St Basil Agung: "Baptisan iku pambebasan para tawanan, pangapura utang, pati dosa, lair manehé jiwa, busana padhang, segel sing ora bisa dilanggar, kereta menyang swarga, panyiapan kanggo Karajan, lan anugrah putra."[930]

St. Gregorius Teologos: "Rahmat lan kuwasa Baptisan ora nglimputi donya kaya jaman biyen, nanging ngresiki dosa ing saben wong, lan mbilas sakabehe rereged lan kotoran sing disebabake dosa asal… Kanthi mbantu lair kapisan (Baptisan dening Roh), iku ndadekake kita anyar saka sing wis tuwa, lan ngowahi kita saka dadi jasmani, kaya saiki, dadi kaya déwa, ngresiki kita tanpa geni lan mbangun maneh tanpa karusakan."[931] "Kolam baptisan maringi pangapura dosa sing wis kawujud, nanging ora kanggo dosa sing durung kawujud… Baptisan, sanadyan mbusak dosa, ora ngrusakake ganjaran… Mula saka iku, ayo padha dibaptis supaya kita bisa menang; ayo padha nampa banyu pangresik, sing ngumbah luwih becik tinimbang hisop, ngresiki luwih tuntas tinimbang getihé paugeran, lan luwih suci tinimbang abu sapi betina, sing lumantar percikan nyucèkaké wong-wong sing kotor (Ibr. 9:13), amarga mung nduwèni kuwasa kanggo ngresiki awak sajroning wektu, nanging ora bisa mbusak dosa saktenané.[932]

St. Yohanes Krisostomus: "Pembaptisan kang kebak sih ngresiki saben wong: apa iku wong lanang kang alus kaya wadon, pezina, penyembah berhala, utawa wong dosa gedhe liyane—sanajan dheweke nglambangake kabeh kejahatan manungsa—nalika dicemplungake ing pancuran banyu, dheweke metu saka banyu ilahi luwih resik tinimbang sinar srengenge. Metu saka pancuran iki, dhèwèké ora mung dadi resik, nanging uga suci lan bener. Amarga Rasul ora mung kandha: 'kowe wis diumbah', nanging uga 'kowe wis disucèkaké lan dianggep bener' (1 Kor. 6:11)… Baptisan ora mung ngapura dosa-dosa kita, uga ora mung ngresiki kita saka kaluputan kita, nanging kaya-kaya kita lair maneh: amarga iku nggawe lan mbentuk kita maneh."[933]

Pernyataan sing padha bisa ditemokake ing tulisan-tulisan Theophilus saka Antiochia,[934] Ambroisius,[935] Gregorius saka Nyssa,[936] Augustinus,[937] Theodoretus,[938] lan akèh liyané.[939]

II. Minangka asil saka pangaruh sing digawé déning sakramèn Baptisan ing jiwa para pracaya, Gréja Ortodoks, manut marang Sabda Gusti (Efesus 4:6), mulang kita ngakoni 'siji Baptisan', — 'siji' ing tegesé yèn baptisan diwènèhaké marang saben wong mung sapisan, lan yèn dilakoni kanthi bener, ora bisa diulangaké kanggo sapa waé (Panjelasan Katekismus Kristen babagan Baptisan). Amarga sakramèn iki, ing teges sing sejati, maringi kita lair anyar menyang urip rohani (Yohanes 3:5). Nanging kaya ing gesang alamiah saben wong mung bisa lair sapisan, mangkono uga ing gesang rohani; kaya nalika lair alamiah, saben kita nampa saka alam sawijining wangun lan rupa tartamtu sing tetep ana karo kita salawas-lawase, — mangkono uga, nalika lair rohani kita, sakramèn Baptisan maringi marang saben wong cap kang ora bisa sirna, kang tetep ana karo wong kang dibaptis salawas-lawase, sanajan sawisé Baptisan padha nindakake sewu dosa utawa malah mbalèkaké iman (Epistel Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 16).

Segel sing ora bisa diilangi iki, sing dicap dening Baptisan ing saben wong, disakseni kanthi mufakat—saliyane Kanon Apostolik,[940] —dening para guru kuna ing Gréja: Hermas,[941] Klemens saka Alexandria,[942] kabèh sing rawuh ing Konsili Kapisan ing Kartago,[943] St. Sirilus saka Yerusalem,[944] St. Yohanes Krisostomus,[945] Sing Berkah Jerome,[946] , Blessed Augustine,[947] lan liyané.[948] Sabanjuré, para guru Gréja wiwitan uga nginjilaké yèn Baptisan ora bisa diulang.[949] Minangka tuladha, kita nyebutaké tembung-tembung: a) Tertullian: "ora kena dibaptis kaping pindho;"[950] b) St John Chrysostom: "kita dikubur bebarengan karo Panjenengané (Kristus) ing pati lumantar Baptisan; — mula, kaya déné mokal Kristus disalib kaping pindho, mangkono uga mokal dibaptis kaping pindho;"[951] c) St Ephrem the Syrian: "Gusti maringi dhawuh marang para muridé supaya ngresiki dosa-dosa kodrat manungsa mung sapisan nganggo banyu;"[952] d) Bapa Theodoret sing Kaberkahan: "Kaya Panjenengané nandhang sangsara sapisan, mangkono uga kita mung bisa melu nandhang sangsara sapisan — lan kita dikubur bebarengan karo Panjenengané lan tangi bebarengan karo Panjenengané lumantar Baptisan; mulané, kita ora kena dibaptis kaping pindho;"[953] d) St John of Damascus: "Kita ngakoni siji Baptisan kanggo pangapura dosa lan kanggo urip langgeng. Amarga Baptisan ateges pati Gusti, lan lumantar Baptisan kita dikubur bebarengan karo Gusti, kaya sing diandikakaké Rasul Ilahi [(Rom. 6:4); (Kolose 2:12)]. Mula, kaya Gusti mati sapisan, mangkono uga wong kudu dibaptis sapisan; lan wong kudu dibaptis, miturut sabda Gusti, ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci (Matéus 28:19), supaya sinau ngakoni Rama, Putra, lan Roh Suci. Mula, sapa waé sing wis dibaptis ing jeneng Rama, Putra, lan Roh Suci, lan wis diajari ngakoni siji hakikat ilahi ing telung Pribadi, banjur dibaptis maneh, kabèh mau padha nyalibaké Kristus manèh, miturut tembungé Rasul Ilahi (Ibr. 6:4–6).[954]

Mula saka iku, saben wong—kalebu sing dibaptis déning bidah—yen wis dibaptis kanthi bener ing jeneng Tritunggal Maha Suci, manut paugeran kuna saka Gréja,[955] ora dibaptis maneh nalika mlebu Gréja Ortodoks, lan saiki uga ora dibaptis maneh, — nanging ditampa lan saiki isih ditampa lumantar pangletakan tangan,[956] utawa lumantar sakramèn Krismasi.[957] Nanging baptisan mau biyèn lan saiki mung diwènèhaké manèh marang wong-wong sing biyèn dibaptis kanthi salah, ora ing asmané Tritunggal Agung, nanging miturut paugerané Gusti, lan mula ora nate nampa sih rahmat saka sakramèn iki.[958]

§205. Kabutuhan baptisan kanggo kabèh; baptisan bayi; baptisan kanthi getih

I. Miturut asil-asil sing kebak rahmat saka sakramèn Baptisan, lumrah yen disimpulake manawa iku perlu kanggo saben wong sing kepengin dibersihaké saka dosa, dadi anaké Gusti Allah, lan nggayuh kaslametan langgeng. Lan kabutuhan iki:

1) Kaseksen déning Kristus Juruwilujeng piyambak, nalika Panjenengané ngendika: 'Yen ana wong ora lair saka banyu lan Roh, dhèwèké ora bisa mlebu Karajaning Allah' (Yohanes 3:5). 'Sapa waé pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sapa waé ora pracaya bakal diukum' (Markus 16:16). Tembung-tembung iki cetha lan ora samar-samar, mula ora perlu ditafsirake.

2) Para Rasul Suci uga nyekseni bab iki. St. Petrus, sawisé akèh wong sing krungu khotbah kapisané krasa kesentuh ing atiné lan padha takon marang dhèwèké lan para Rasul liyané, 'Apa sing kudu kita lakoni, sedulur?', mangsuli: 'Nobatna, lan saben wong kowe padha dibaptis ing asmané Yesus Kristus kanggo pangapura dosa; lan kowe bakal nampa peparingé Roh Suci' (Kisah Para Rasul 2:37–38). Satemene, dhèwèké nganggep Baptisan iku wigati banget kanggo saben wong nganti dhèwèké maringi baptisan mau malah marang wong-wong sing sadurungé baptisané wis diparingi karunia Roh Suci (Kisah Para Rasul 10:45–48). Mangkono uga, Santo Paulus, nalika nyarios bab pakaryan ageng pangluwaran kita sing kasampurnakaké déning Gusti, nyatakaké yèn Kristus tresna marang Gréja lan nyerahkan dhiri Panjenengané kanggo gréja mau, supaya ngudhaké gréja mau, sawisé ngresiki gréja mau lumantar pangumbahan banyu kanthi sabda (Efesus 5:25–26), lan yèn Panjenengané nylametaké kita kanthi pas liwat adus panglair anyar lan pambaruan déning Roh Suci (Titus 3:5); tegesé, Panjenengané ngakoni sakramèn Baptisan minangka kahanan sing wigati lan ora bisa dipisahaké kanggo kita melu ing kaslametan.

3) Para Bapa Kudus lan para guru Gréja sarujuk lan ngakoni iki kanthi mufakat. Saka akèh kasaksian [959] , kita bakal nyitir tembungé

St. Siril saka Yerusalem: 'Nalika kowe mlebu ing banyu, aja nganggep iku mung banyu, nanging ngarepna kaslametan lumantar pakaryané Roh Suci. Amarga tanpa loro-loroné, kowe ora bakal bisa nggayuh kasampurnan.' Dudu aku sing ngomong iki, nanging Gusti Yesus Kristus, sing duwé wewenang ing bab iki. Panjenengané kandha: 'Kajaba ana sing lair saka dhuwur,' lan nambah tembung: 'saka banyu lan Roh,' 'dhèwèké ora bisa mlebu Karajaning Allah' (Yohanes 3:3–5). Uga wong sing dibaptis nganggo banyu nanging durung nampa Roh ora nduwé sih-rahmat sing sampurna; lan uga wong sing, sanadyan becik ing pakaryané, durung disegel nganggo banyu, ora bakal mlebu Karajaning Swarga. Iki tembung sing wani, nanging dudu tembungku; amarga iki sing diprentahake Gusti Yesus. Lan iki buktine ing Kitab Suci: Kornelius iku wong sing bener sing diparingi panglihatan malaikat; pandongane lan sedekah-sedekahé mbentuk tiang sing éndah ing ngarsané Gusti Allah ing swarga. Petrus rawuh, lan Roh diparingake marang para pracaya, lan padha wiwit wicara ing basa liya lan ngandharake ramalan; nanging, Kitab Suci nyatakake manawa, sanadyan sawise sih rohani iki, Petrus mrentahake supaya padha dibaptis ing asmane Yesus Kristus, supaya, sawise lair maneh ing roh lumantar pracaya, padha nampa sih lumantar banyu kanggo badané uga."[960]

St Basil Agung: "Kenapa kita dadi wong Kristen? Kabeh bakal mangsuli: amarga iman. Lan kepiye kita dislametake? Kanthi lair maneh, yaiku lumantar sih rahmat sing diparingake ing Baptisan. Amarga kepiye maneh wong isa dislametake?"[961]

St Ambroise: "Ora ana siji wae sing mlebu Karajan Swarga kajaba lumantar sakramèn Baptisan."[962] "Katekumen uga pracaya marang Salibé Gusti Yesus, kang dadi pratandha kanggo dhèwèké; nanging yèn dhèwèké ora dibaptis ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci, dhèwèké ora bisa nampa pangapura dosa lan ora bisa pantes nampa peparing sih rahmat rohani."[963]

Gennadius saka Massilia: "Kita pracaya yèn dalan menyang kaslametan mung kabuka kanggo sing wis dibaptis."[964]

II. Mula, yèn Pembaptisan iku perlu kanggo kabèh wong minangka siji-sijiné lawang mlebu Karajaning Gusti Allah, mula sakramèn iki kuduné diwènèhaké ora mung marang wong diwasa nanging uga marang bayi, bertentangan karo ajaran palsu saka sawatara golongan (Anabaptis lan liya-liyané). Amarga:

1) Malah bayi-bayi uga bisa mlebu ing Kerajaan Allah lan disucikake dening Roh Suci. 'Biyenana bocah-bocah cilik teka marang aku,' pangandikane Sang Juruwilujeng marang para muridé, 'lan aja ngalangi wong-wong mau, awit tumrap wong-wong kaya ngono kagungané Kerajaaning Swarga' [(Mat. 19:14); (Mat. 18:3); (Mrk. 10:15); (Luk. 18:15)]. Ana uga conto nalika Gusti ngudhari lan ngisi bayi-bayi karo Roh Suci nalika isih ana ing kandungan ibune, contone Yeremia (Yer. 1:5) lan Yohanes Pembaptis (Luk. 1:15–41).

2) Bayi ora bebas saka dosa asal, lan mung bisa dibersihaké saka dosa mau lan mlebu Karajané Gusti Allah lumantar Baptisan. Pitutur Sang Juruwilujeng wis misuwur: 'Yen ora lair saka banyu lan Roh, dheweke ora bisa mlebu Karajaning Gusti Allah.' Sing lair saka daging iku daging [(Yoh. 3:5–6); (Rum. 5:12–18)].[965]

3) Ing Prajanjian Lawas, sunat—liwat kang para Israel mlebu prajanjian karo Gusti—dilakoni miturut dhawuhe, malah marang bayi (Kejadian 17:12). Nanging sunat ing Prajanjian Lawas iku minangka pratandha sakramèn Baptisan, lumantar iku kita mlebu ing prajanjian karo Gusti Allah ing Prajanjian Anyar [(Kolose 2:11–12); (Galatia 3:26–29)]. Mula, yen ing Prajanjian Lawas Gusti Allah piyambak ngakoni sanajan bayi cilik bisa mlebu prajanjen karo Panjenengané, kenapa banjur padha kudu kelangan berkah iki ing Prajanjian Anyar?

4) Para Rasul Suci kadhangkala mbaptisaké kabèh isi omah, contoné omahé Lydia (Kisah Para Rasul 16:14–15), omahé para Stephanites (1 Korinta 1:16), lan kabèh isi omahé sawijining juru panjara (Kisah Para Rasul 16:30–39). Nanging ora ana sing bisa ngaku yèn kulawarga-kulawarga mau mung dumadi saka wong diwasa waé, tanpa ana bocah utawa bayi, uga ora ana bocah, yèn ana, sing ditinggal tanpa dibaptis.

Para Bapa Agung lan para guru Gréja wis ninggalaké kasaksian sing cetha yèn Baptisan mesthi diwènèhaké uga marang bayi; malah, sawatara wong kanthi cetha nyebut iki minangka tradisi apostolik. Ing kéné, contoné, iki sing padha kandha:

St. Irenaeus: "(Kristus) rawuh nylametake kabeh lumantar Panjenengané — kabeh, tegesé, sing lair manèh lumantar Panjenengané kanggo Gusti Allah: bayi, bocah, remaja, pemuda, lan wong tuwa."[966]

Origen: "Gereja wis nampa tradisi saka Para Rasul kanggo maringi baptisan marang bayi,"[967] "Bayi dibaptis kanggo pangapura dosa… Amarga rereged lair dibersihaké lumantar sakramèn Baptisan, bayi uga dibaptis."[968]

St Cyprian: "Yen malah wong dosa gedhe, sing biyen wis nindakake dosa gedhe marang Gusti, diparingi pangapura dosa nalika padha pracaya, lan ora ana siji wae sing ditolak baptisan lan sih; luwih-luwih manèh iki ora kena ditolak marang bayi sing, sawisé anyar lair, ora nate dosa apa-apa kajaba, amarga asalé saka dagingé Adam, dhèwèké wis kena (contraxit) wabah pati kuna lumantar lairé dhéwé, lan luwih pantes nampa pangapura dosa, awit sing diapura iku dudu dosané dhéwé nanging dosané wong liya. Mulane, sedulur sing kinurmatan, kaputusan ing ngisor iki wis disahake ing Konsil kita: Kita ora kena ngecualèkaké sapa waé saka Baptisan lan sih-rahmaté Gusti Allah, sing welas asih, becik, lan ngapura marang kabèh—prinsip sing kudu dijunjung lan dipatuhi marang sapa waé, nanging utamané, miturut pracaya kita, marang bayi anyar lair, sing pantes nampa pangayoman khusus saka kita lan sih-rahmaté Gusti Allah."[969]

St. Gregorius Teologos: "Apa sampeyan duwe bayi? — Aja menehi wektu marang sing ala supaya nyekel; wenehana supaya dhèwèké disucèkaké nalika isih bayi lan dipersembahaké marang Roh wiwit dina-dina kapisané. Apa kowe wedi marang tandha iku, amarga ringkihé manungsa, kaya ibu sing pengecut lan ora setya? Nanging Hannah wis janji marang Samuel marang Gusti Allah sadurungé lair, lan sawisé lair enggal disucèkaké, lan diangkat kanggo busana suci, ora wedi marang ringkihé manungsa, nanging percaya marang Gusti Allah."[970]

Para Bapa Konsili Kartago (418 Masehi): "Sapa waé sing nolak kabutuhan Baptisan bayi, bocah anyar lair saka kandhungan ibuné, utawa kandha yèn sanadyan padha dibaptis kanggo pangapura dosa, nanging padha ora nampa apa-apa saka dosa asli Adam sing kuduné dibasuh nganggo pangumbahan lair manèh (sing banjur ateges yèn upacara Baptisan kanggo pangapura dosa ora ditrapaké marang wong-wong mau miturut makna sejati, nanging miturut makna palsu), kabèh mau dadi anathema. Amarga apa sing diandharaké Rasul: 'Kaya déné lumantar siji manungsa dosa mlebu ing donya, lan lumantar dosa, pati; mula pati nyebar marang kabèh manungsa, amarga kabèh wis nindakaké dosa lumantar dhèwèké' (Roma 5:12), kudu dipahami ora ana cara liya kajaba kaya sing tansah dipahami Gréja Katulik sing nyebar ing endi-endi. Amarga, miturut paugeran iman iki, malah bayi-bayi, sing durung bisa nindakake dosa kanthi kersané dhéwé, pancèn dibaptis kanggo pangapura dosa, supaya lumantar lair manèh bisa dibersihaké ing jerone apa sing diwarisaké saka lairé sing kapisan" (Paugeran 124).

Bapa Augustine: "Iki (pembaptisan bayi) wis tansah ditindakake lan diajeni dening Gréja; ditampa saka iman para leluhuré; lan tansah dilakoni nganti pungkasan."[971]

Testimoni sing padha ditemokake ing Konstitusi Apostolik, lan ing tulisan-tulisan St Dionysius Areopagita, Clement saka Alexandria, Isidore saka Pelusium, Ambroise, Yohanes Krisostomus lan liya-liyane.[972]

III. Nanging, sanadyan sakramèn Baptisan iku perlu kanggo kabèh wong, kalebu bayi lan wong diwasa, ana kahanan istiméwa nalika, miturut pracaya Gréja Ortodoks, iku bisa digantèkaké karo wangun baptisan liya sing luar biyasa—baptisan kanthi getih utawa martir.[973] Iki kelakon nalika ana wong sing durung dibaptis nganggo banyu lan Roh Suci, ngalami panganiayaan amarga pracaya marang Kristus, ngucurake getihé lan ngadhepi pati, mula dianggep wis dibaptis nganggo baptisan sing padha karo sing dialami Kristus (Matéus 20:22–23).

1) Kanggo mangerteni kakuwatan lan manpaate wangun baptisan sing luar biasa iki, ayo padha kelingan: a) tembungé Sang Juruwilaha: 'Sapa waé sing ngakoni Aku ing ngarepé wong liya, Aku uga bakal ngakoni ing ngarepé Rama ing swarga' (Matt. 10:32); b) Tembung-tembungé liyané: 'Sapa waé sing nyoba nylametaké uripé bakal kelangan, nanging sapa waé sing kelangan uripé kanggo Aku lan kanggo Injil bakal nylametaké uripé' [(Mrk. 8:35); cf. (Mat. 10:30); (Mat. 16:25)]; Berkah iku tumrap wong-wong sing dianiaya amarga kasetyan, awit kagungané Kratoning Swarga (Mat. 5:10); c) pungkasané, sapérangan tembung katelu: 'Dosa-dosané—dosa-dosaé wong wadon sing dosa—wis diapura, awit dhèwèké wis nresnani akèh' (Luk. 7:47); 'Sapa waé sing tresna marang Aku bakal ditresnani Rama' (Yohanes 14:21); 'Ora ana katresnan sing luwih gedhé tinimbang wong sing nyawisake nyawane kanggo kancané. Kowé kabèh dadi kancaku yèn kowé kabèh nindakake apa sing tak paringaké marang kowé kabèh' (Yohanes 15:13–14). Lan ing wektu Pembaptisan kanthi getih, para martir sejatine ngakoni Kristus ing ngarepé manungsa, ngorbanaké nyawa utawa uripé kanggo Panjenengané lan kanggo Injil, nahan panganiayaan demi kabeneran, lan maringi kasaksian marang katresnan sing paling sampurna lan paling agung marang Panjenengané—katresnan nganti mati.

2) Para Bapa Gereja lan guru Gereja kanthi sarujuk maringi panguwasa lan wigati kaya ngono marang Baptisan getih. Contone:

St. Siprianus: "Kawruhana menawa katekumen (sing ngalami martir) ora kapisah saka sakramèn Baptisan: amarga padha dibaptis nganggo Baptisan getih sing paling mulya lan agung, sing wis diomongaké Gusti piyambak, ngendika yèn Panjenengané bakal dibaptis nganggo baptisan liya (Matéus 20:22). Lan manawa wong-wong sing wis dibaptis nganggo getihé dhéwé lan disucèkaké lumantar sangsara nggayuh kasampurnan lan nampa sih rahmat saka janji ilahi, iku disekseni déning Gusti piyambak ing Injil.[974]

St. Siril saka Yerusalem: 'Sapa waé sing ora nampa Baptisan ora nduwé kaslametan, kajaba para martir, sing sanajan tanpa banyu nampa Karajan Swarga.' Amarga Sang Juruwilujeng, kang nyawisake donya lumantar salib lan sawise sisihé ditusuk, metu getih lan banyu saka kono, supaya sawenehing wong bisa dibaptis nganggo banyu ing jaman tentrem, dene liyane bisa dibaptis nganggo getihé dhéwé ing jaman panganiayaan. Satemene, Sang Juruwilujeng nyebut martir minangka baptisan, , pangandikane: 'Kowe bisa ngombe cangkir sing takombe, lan dibaptis nganggo baptisan sing takgunakake?' (Markus 10:38)"[975]

St Basil Agung: "Liyané, ing perjuangané kanggo kesalehan—tenan, lan ora mung niru—sawise nampa pati demi Kristus, ora perlu maneh pratandha banyu kanggo kaslametané, amarga wis dibaptis nganggo getihé dhéwé."[976]

St. Gregorius Teologos: "Aku ngerti ana baptisan kaping papat—baptisan martir lan getih, kang Kristus piyambak nampa, kang luwih mulya tinimbang liyane, amarga ora kena rereged anyar."[977]

Kita ora nyebutake kesaksian saka Origen,[978] Tertullian,[979] Eusebius saka Kaisarea,[980] Ambroise,[981] Yohanes Chrysostom, Didimus saka Alexandria, Augustine,[982] Yohanes saka Damaskus,[983] lan liyane.[984]

§206. Sapa sing bisa maringi Sakramen Baptisan lan apa sing dibutuhake saka wong sing arep dibaptis?

I. Wewenang kanggo ngatur sakramèn Baptisan, sing diparingaké ing wiwitan déning Sang Juruwilujeng marang Para Rasul Suci (Matéus 28:19; Markus 16:16), wiwit jaman mbiyèn lan nganti saiki mung diparingaké ing sajroning Gréja marang para penerus Para Rasul — yaiku para uskup — lan lumantar para uskup mau marang para presbiter. Iki cetha: a) saka Kanon Apostolik, ing ngendi wae ana sebutan babagan sing ngatur sakramèn Baptisan, mung uskup lan presbiter sing kasebut, contone: 'Yen uskup utawa presbiter, sawisé nampa Baptisan kanthi bener, banjur mbaptis maneh, paugerané supaya dijatuhaké saka jabatane' (Kanun 47); utawa: 'Yen ana sapa waé, apa uskup apa presbiter, sing mbaptis bertentangan karo paugerané Gusti… supaya dijatuhaké' (Kanun 49), lan salajengipun: 'Yen ana sapa waé, apa uskup apa presbiter, sing ora nindakake telung rendhem… supaya dijatuhaké' (Kanun 50);[985] b) saka Dekrit Apostolik: "Kita ora maringi wewenang baptis marang rohaniwan liya, kaya ta: pembaca, penyanyi, penjaga lawang utawa pelayan, nanging mung marang uskup lan presbiter, sing dibantu déning diakon ing palayané;"[986] c) pungkasané, saka kasaksian Bapa-bapa Suci lan guru-guru Gréja, contoné: St Ignatius sing nggawa Gusti Allah: "tanpa uskup (yaiku mandhiri saka uskup, tanpa nampa wewenang saka dhèwèké), ora diidini baptis utawa ngrayakaké Perjamuan Kudus;"[987] Tertullian: "imam agung, yaiku uskup, nduwèni hak maringi baptisan; sabanjuré ana presbiter karo diakon, nanging ora tanpa idin uskup, kanggo ajining garéja,"[988] lan liya-liyané.[989]

Para diakon kadhangkala diparingi idin kanggo mbaptis, manut tuladha St. Filipus diakon (Kisah Para Rasul 6:5; 8:12–13, 38); nanging iki mung diparingi ing kahanan darurat banget, nalika ora ana uskup lan presbiter.[990] Para diakon dhéwé ora tau nduwé hak mbaptis — 'diakon … ora ngatur Baptisan,' — kaya sing kacathet ing ing Kanon Apostolik.[991] 'Para diakon, miturut tatanan Gréja, ora nduwé wewenang ngatur sakramèn apa waé, nanging mung mbantu ing pangaturané,' — uga kacathet déning St Epiphanius. [992]

Mangkono uga, ing kahanan darurat banget, wong awam diparingi idin kanggo mbaptis,[993] kaya sing diparingi saiki (Kanun Pengakuan, Bagéan 1, wangsulan pitakon 102; Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 16), ora mung priya nanging uga wanita.[994] Nanging ing saben kasus liyane iku pancèn dilarang banget, utamané kanggo wanita.[995] Yen wanita diijini mbaptis, sawetara guru Gréja mbantah, mula Gusti Yesus Kristus mesthiné bakal dibaptis déning Ibuné sing Paling Suci, lan ora déning Yohanes Pembaptis.[996] Lan adat ngidini wanita mbaptis, sanajan ing njaba kahanan darurat—praktek sing isih ditindakake saiki dening sawetara schismatik kita—dianggep minangka penyalahgunaan, sing pisanan muncul ing antarané bidat Marcionite.[997]

II. Kanggo wong-wong sing nyedhaki sakramèn Baptisan, yèn wis diwasa, syarat-syarat ing ngisor iki kudu dipenuhi:

1) Iman. Iki cetha saka dhawuhe Sang Juruwilujeng marang para Rasul: 'Mula padha lunga lan gawé murid saka kabèh bangsa, baptisna…' (Matéus 28:19); 'Lunga menyang saindenging donya lan mratelakaké Injil marang saben makhluk. Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet' (Markus 16:16). Mula saka iku, para Rasul luwih dhisik ngupaya mulang iman marang wong-wong ing endi-endi, lan sawisé kuwi banjur maringi Baptisan marang wong-wong sing wis pracaya. Mangkono, sawisé rawuhe Roh Suci marang para Rasul, Santo Petrus luwih dhisik mberitakaké Injil marang wong-wong sing padha kumpul, lan wong-wong sing kanthi seneng nampa pangandikane banjur dibaptis (Kisah Para Rasul 2:41). Mangkono uga ing Samaria, nalika padha pracaya marang Filipus sing mratelakaké bab Kratoné Gusti Allah lan asmané Yesus Kristus, priya lan wanita padha dibaptis (Kisah Para Rasul 8:12). Mangkono uga, nalika eunuk mau kasinau, Santo Filipus rumiyin mbukak cangkemipun lan mratelakake Injil marang piyambakipun babagan Gusti Yesus, lajeng ngendika: 'Menawa kowe pracaya kanthi sakabehe manahmu, kowe kena dibaptis'; lan, sawisé eunuk mau ngakoni imanipun, piyambakipun pancen mbaptis eunuk mau (Kisah Para Rasul 8:35–38). Kedadéan sing padha uga kelakon ing pangowahan iman Kornelius sang seratusan (Kisah Para Rasul 10:34–48), pangowahan iman Lydia lan kabèh wargané (Kisah Para Rasul 16:14–15), pangowahan iman Crispus (Kisah Para Rasul 18:8) lan liya-liyané. Mulane, wiwit wiwitané Gréja, para pasturé, sepisanan lan paling utama, nuntut pracaya saka saben wong sing nyedhaki Baptisan—[998] —lan kanggo kuwi wis ngupaya maringi piwulang dhisik lumantar panginjilan, mulangké kabeneran iman, nguji kabeneran mau, lan mung sawisé kuwi maringi Baptisan.[999] Amarga iku, nganti saiki ing Gréja, manut praktik liturgi kuna, sapa waé sing arep nampa sakramèn iki kudu maca kanthi banter pangakuan iman utawa kredo.

2) Tobat. 'Tobat,' kandha Santo Petrus Rasul marang wong-wong sing krungu khotbahé, 'lan saben kowe padha dibaptis ing asmané Yesus Kristus kanggo pangapura dosa; lan kowe bakal nampa karunia Roh Suci' (Kisah Para Rasul 2:38); 'Tobat lan mbalèk marang Gusti Allah, supaya dosamu bisa dipadhèni' (Kisah Para Rasul 3:19). Gereja tansah mbutuhake pangapuran, lumantar tembung para pasturé, marang wong-wong sing nyedhaki sakramèn Baptisan,[1000] , lan sakdurungé sakramèn iku diwènèhaké, dhèwèké mréntahaké marang wong-wong mau—kaya saiki uga—kanggo kanthi resmi mbantah setan lan kabèh pakaryané, ya iku kabèh dosa lan kabèh urip biyèn sing kebak ala.[1001]

Bab bayi-bayi sing durung bisa nduwèni utawa ngakoni iman lan pangapurané sadurungé Baptisan: padha dibaptis adhedhasar iman wong tuwa lan wong tuwa baptisé, sing ing jenengé padha ngucapaké pangakuan iman lan panyingkiran marang setan lan kabèh pakaryané, sarta bebarengan ing ngarepé Gréja janji bakal ngopeni bocah sing dibaptis supaya tuwuh ing iman lan kasucian nalika wis diwasa (Pangakuan Sing Bener, Bagéan 1, wangsulan pitakon 103; Katekis Kristen sing luwih jembar babagan Baptisan). St Dionysius Areopagita nglacak adat iki saka Gréja langsung marang para Rasul: "Para guru ilahi kita," pangandikane, "karsa (έδοζεν) nampi sanajan bayi cilik mlebu Baptisan kanthi syarat suci manawa wong tuwa kandungé kudu nyerahaké anak mau marang salah siji wong pracaya sing bakal mulang kanthi becik babagan prakara ilahi, lan sakwisé kuwi ngopeni anak mau kaya bapak sing ditunjuk saka dhuwur (θείος), lan minangka pangreksa kaslametan langgengé. Wong iki, nalika maringi janji bakal nuntun bocah supaya uripé manut marang Gusti, diprentah déning hierark supaya ngucapaké pangucapan nyingkiri lan Pengakuan Suci."[1002] Sabanjuré, Tertullian,[1003] Augustine [1004] lan liya-liyané nyebutaké bapa/ibu baptis ing sesambungan karo baptisan bayi.[1005]

2. Bab Sakramèn Krisma

§207. Sesambungan karo bagean sadurunge; panggonan Sakramèn Krisma ing antarané sakramèn liyané; konsep sakramèn iki lan jeneng-jenengé

Liwat Baptisan kita lair menyang urip rohani, lan sawisé dibersihaké saka kabèh dosa, dianggep bener lan disucèkaké, kita mlebu ing kratoné Kristus kang kapenuhan sih. Nanging kaya ing urip alamiah, sawisé wong lair menyang donya, dhèwèké wis butuh udara, cahya, lan pitulungan lan kakuatan njaba liyané kanggo njaga uripé, kanggo alon-alon nguwatké awaké lan tuwuh: mangkono uga ing urip rohani, sakwise wong lair saka dhuwur, dheweke mbutuhake kakuwatan kang kebak sih saka Roh Suci, kang dadi udhara lan pepadhang rohani kanggo dheweke, lan kanthi pitulungan mau dheweke ora mung bisa njaga urip anyar, nanging uga alon-alon dikuatake lan tuwuh ing kono. Kuwasa ilahi iki, kanggo gesang lan kasucian (2 Petrus 1:3), diparingake marang saben wong sing wis lair maneh ing Baptisan, lumantar sakramen liya saka Gréja, yaiku sakramen Krismasi. Mulane Gréja Ortodoks wiwit jaman biyen wis netepi adat maringi sakramèn iki langsung sawisé Baptisan lan malah gegandhèngan karo Baptisan,[1006] , supaya Konfirmasi, ing urutan sakramèn Gréja, njupuk panggonan kapindho.

Krismasi iku sakramèn lumantar kang Roh Suci diparingaké marang wong kang wis dibaptis; utawa, kanthi luwih lengkap lan rinci, lumantar ngolesake bagéan-bagéan awak wong Kristen nganggo krisma sing wis disucèkaké, nalika tembung 'cap saka karunia Roh Suci' diucapaké, kekuwatan kebak sih-rahmat sing dibutuhaké kanggo nguwatké lan ngrembaka ing urip rohani diparingaké marang dhèwèké.

Miturut sipate iki, Sakramèn Krisma wis saka jaman biyen dikenal kanthi maneka jeneng, sing nggambaraké aspek njaba, utawa pangaruh batin marang wong, utawa loro-loroné. Ing babagan kapisan, kadhangkala dijenengi 'nglètakké tangan': amarga wiwitane ditindakake déning Para Rasul kanthi nglètakké tangan marang wong-wong sing wis dibaptis (Kisah Para Rasul 8:14–16); lan luwih kerep — 'pengurapan',[1007] 'pengurapan mistik',[1008] 'sakramen pengurapan',[1009] 'pengurapan kaslametan':[1010] amarga wiwit jaman Para Rasul wis diwiwiti kanthi ngurapi wong sing wis dibaptis nganggo krisma sing wis disucèkaké. Ing kapindho — peparingé Roh,[1011] sakramèn Roh,[1012] pratandha Roh,[1013] konfirmasi,[1014] kasampurnan:[1015] amarga maringi peparingé Roh Suci, sing mastèkaké lan nyampurnakaké kita ing urip rohani. Ing sing kapindho — minangka meterai,[1016] meteraié Gusti,[1017] meterai rohani,[1018] meterai urip langgeng:[1019] amarga nalika meteraing bagéan awak nganggo lenga suci, uga meteraing kabèh daya jiwa manungsa nganggo lenga kabungahan (Mazmur 44:8), yaiku Roh Suci.

§208. Institusi ilahi saka sakramen Krisma, bédané saka Baptisan lan otonominé

Sanadyan Sakramèn Krismawiwé saka jaman mbiyèn wis dirayakaké ing Gréja Ortodoks bebarengan karo Baptisan, langsung sawisé iku, Krismawiwé tetep dadi sakramèn sing béda, sing ditetepaké déning Gusti Allah, kapisah saka Baptisan. Kita yakin bab iki saka Kitab Suci lan Tradisi Suci.

1. Narasi Injil nyekseni yèn Kristus Juruwilujeng niyat lan janji maringi Roh Suci marang wong-wong sing pracaya marang Panjenengané. Ing dina pungkasan lan paling agung saka pesta, kandha St. Yohanes Sang Teolog, Yesus ngadeg lan ngumumaké, kandha: 'Sapa waé sing krasa ngelak, muga-muga teka marang Aku lan ngombe.' 'Sapa waé pracaya marang Aku, kaya sing wis kacathet ing Kitab Suci, kali-kali banyu urip bakal mili saka jeroné.' Panjenengané ngendika bab Roh, sing bakal ditampa déning wong-wong sing pracaya marang Panjenengané; amarga Roh Suci durung rawuh marang wong-wong mau, merga Yesus durung kamulyakaké (Yohanes 7:37–39). Ing kéné cetha, rembugan iki nyakup karunia Roh Suci sing diwènèhaké—lan mulané perlu kanggo kabèh sing pracaya marang Gusti Yesus—tinimbang karunia luar biasa sing diwènèhaké mung marang sawatara wong pracaya kanggo tujuan tartamtu (1 Kor. 12:29 s.s.) — sanadyan ora kasebut kanthi cara apa sing katon para karunia Roh Suci, sing perlu kanggo kabèh wong pracaya, bakal diparingaké marang wong-wong mau.

2. Kitab Kisah Para Rasul nyritakake manawa Para Rasul, sawisé Yesus Kristus wis kamulyakaké, pancèn maringi Roh Suci marang wong-wong sing pracaya marang Panjenengané, lan nindakaké kuwi kanthi cara nyandhak tangan. Tumindak sabanjure, umpama, nerangake bab iki: Para Rasul sing ana ing Yerusalem, sawisé krungu yèn wong-wong Samaria wis nampa sabda Gusti Allah, banjur ngutus Petrus lan Yohanes marang wong-wong mau; lan nalika padha teka, padha ndedonga supaya wong-wong mau nampa Roh Suci. Amarga Roh Suci durung rawuh ing sapa waé saka wong-wong mau; padha mung dibaptis ing asmané Gusti Yesus. Banjur para rasul nyandhak tangané wong-wong mau, lan padha nampa Roh Suci (Kisah Para Rasul 8:14–17). Saka iki cetha banget: a) manawa Para Rasul paring Roh Suci marang para pracaya ora lumantar baptisan (ing baptisan mau para pracaya mung diuripaké manèh utawa dipbarui déning Roh kanthi sakedhap, tanpa nampa Roh mau sacara langgeng ing batiné), nanging lumantar nempataké tangan marang wong-wong sing wis dibaptis; b) manawa lumantar pangletakan tangan iki para Rasul paring marang para pracaya karunia Roh Suci sing perlu kanggo kabèh sing wis nampa Baptisan, lan dudu karunia luar biasa sing diparingaké mung marang sawatara wong; c) manawa pangletakan tangan iki, digandhengake karo pandonga marang Gusti supaya Roh Suci mudhun marang wong sing lagi dibaptis, dadi sakramen khusus sing béda karo Baptisan; lan d) pungkasané, manawa sakramen iki, sing béda karo Baptisan, asalé saka Gusti Allah: amarga para Rasul, ing kabèh tembung lan tumindak nalika nyebarake piwulang Injil, diilhami dening Roh Suci, sing nuntun marang kabèh kabeneran lan ngélingaké kabèh sing wis diprentahaké Gusti Yesus marang para Rasul [(Yohanes 14:26); (Yohanes 16:13)]. Kita maca sing padha babagan Santo Paulus Rasul: Paulus kandha (marang murid-murid Yohanes), 'Apa kowe wis nampa Roh Suci wiwit kowe pracaya?' Wangsulane, 'Kita malah durung nate krungu yèn ana Roh Suci.' Dhèwèké takon, 'Mula kowe dibaptis ing baptisan apa?' Wangsulane, 'Ing baptisan Yohanes.' Paulus kandha, 'Yohanes nglantarake baptisan pangapuran, lan dhèwèké ngandhani wong-wong supaya pracaya marang Sang Sing bakal teka sawisé dhèwèké, ya iku marang Kristus Yesus.' Sawisé padha krungu kuwi, padha dibaptis ing asmané Gusti Yesus, lan nalika Paulus nempataké tangané marang wong-wong mau, Roh Suci rawuh ing wong-wong mau (Kisah Para Rasul 19:2–6).

3. Pungkasané, Para Rasul Suci dhéwé, ing surat-suraté—sing ditulis sawisé Kitab Para Rasul—ngélingaké para pracaya bab nampa karunia Roh Suci, sing maringi pitutur marang wong-wong mau babagan kabeneran iman lan nguwatké ing kasucian, lan nyatakaké yèn karunia-karunia mau ditampa kanthi tepat lumantar pangurapan. 'Kowe wis duwe pangurapan saka sing Suci, lan kowe ngerti kabèh,' nulis Santo Yohanes Rasul, '… pangurapan sing wis kowe tampani saka Panjenengané manggon ing kowe, lan kowe ora perlu ana sing mulang kowe; nanging merga panguripan iki pancen mulang kowe kabèh bab, lan iku sejati lan ora palsu, mula tetepna ing apa sing wis diwulangaké marang kowe' (1 Yohanes 2:20–27). Mangkono uga, St. Paulus kandha: 'Saiki Gusti Allah sing nguwatake (βεβαίων) kita bebarengan karo kowe ing Kristus lan wis ngurabi (χρίσας) kita; Panjenengané uga wis masang cap (σφοαγισάμενος) marang kita lan wis maringi Roh minangka jaminan ing atiné kita' (2 Kor. 1:21–22). Ora bisa dipungkiri yèn para Rasul ing kéné utamané nyritakaké tumindak batin saka sakramèn, lumantar sakramèn kuwi Roh Suci diparingaké; nanging, ing sisih liya, lumrah yen mikir yen, kanggo ngandharake tumindak batin iki, dheweke—kang pengin dipahami dening wong Kristen—nggunakake tembung sing dipinjam saka tumindak lahir sing misuwur sing dadi pratandha katon saka tumindak batin mau;[1020] lan ora bisa ora dicathet yen Para Rasul malah kanthi cetha nyebut tumindak lahir iki: 'Pangurapan sing wis kowe tampa … Gusti Allah sing wis ngurapi kita … …sing uga wis masang meterai marang kita… — kaya sing diterangake para guru kuna ing Gréja marang loro teks sing kasebut mau.[1021] Yen kahanan iki pancen bener, mula ana loro kesimpulan sing kudu dijupuk: utawa Para Rasul Suci, nalika maringi Roh Suci marang para pracaya liwat pangleboni tangan, uga mesthi nggunakake pratandha katon liyane — panguraban — sing mung ora kacathet ing Kitab Para Rasul; utawa, sing luwih kamungkinan, nalika sepisanan nindakake sakramen iki liwat pangleboni tangan, Para Rasul Suci piyambak ora suwe ngganti pratandha sing katon iki, kanthi pitulungan Roh Kasunyatan, karo upacara suci liyane sing katon—ngolesi krisma marang wong sing wis dibaptis. Nanging ing loro-loroné, saka kéné katon yèn panggunaan krisma ing sakramèn iki asalé saka Gusti Allah.

4. Para Bapa Suci lan guru Gréja ora ninggalaké papan kanggo sangsi paling cilik babagan kasunyatan lan asal ilahi saka sakramèn sing lagi dirembug. Ing antarané wong-wong sing urip ing telung abad kapisan ana:

St Dionysius Areopagita. Sawisé nerangaké upacara suci Ekaristi, dhèwèké kanthi cetha nyatakaké: "ana upacara suci liyane, sing padha karo iki (yaiku Ekaristi), sing para guru kita (yaiku Para Rasul) nyebut sakramèn krisma,"[1022] lan banjur nerangake kanthi rinci carane konsèkrasi krisma iku dilakoni, carane Krismaasi diwènèhaké marang wong sing dibaptis, apa paedahé tumrap wong-wong mau, lan nyatakake: "Pangurapan nganggo krisma suci iki maringi marang wong-wong sing dianggep pantes nampa sakramen paling suci saka lair manèh, pangalembana Roh sing metu saka Gusti Allah."[1023]

St. Teofilus saka Antiokia: "Asma Kristus tegesé 'Sing Dipesona'—asma sing pantes lan nyenengake, lan ora pantes diremehaké… Mula kita diarani Kristen amarga kita dipesona nganggo lenga Ilahi."[1024]

Tertullian: "Sawise metu saka pancuran baptisan, kita diolesi panguripan sing berkah, manut upacara kuna, kaya para imam biyen sing biasane diolesi lenga saka tanduk… Pangurapan iku ditindakake marang awak kita sacara jasmani, nanging ngasilake woh rohani, kaya ing Baptisan dhéwé tumindaké sacara jasmani—nalika kita dicelupake ing banyu—nanging wohé rohani, nalika kita dibersihaké saka dosa-dosa kita. Sawisé kuwi, tangan ditumpangaké marang kita, nyuwun lan maringi Roh Suci lumantar berkah."[1025]

Klemens saka Aleksandria. Nalika nyritakaké babagan para pengikut bidat Basilides lan ajaran palsu mau, dhèwèké nyatakaké yèn ing sistem fatalistik iki "ora ana manèh baptisan sing diberkahi utawa meterai sing diberkahi,"[1026] lan kanthi cetha mbedakaké sakramèn meterai, utawa Krisma, saka baptisan, lan nempataké ing tingkat sing padha karo baptisan.

St. Siprianus. Ing salah siji layangé piyambakipun nyatakaké: 'Wong sing wis dibaptis uga perlu diurabi, supaya sawisé nampa krisma, yaiku pangurapan, dhèwèké bisa diurabi déning Gusti Allah lan nduwèni sih-rahmaté Kristus ing sajroning dhèwèké.'[1027] Ing salah siji layang, nalika mbantah manawa ora cukup mung nempatake tangan marang para bidah sing bali menyang pangkuan Gréja, nanging uga kudu dibaptis, dhèwèké nulis: "amarga mung nalika kuwi padha bisa disucèkaké kanthi sampurna lan dadi putraning Gusti Allah, yèn padha lair manèh lumantar loro sakramèn — si utroque sacramento nascantur,"[1028] — tegesé, dhèwèké ora mung mbedakaké pangletakan tangan utawa Krismasi saka Baptisan, nanging uga nyebut loro-loroné minangka sakramèn. Ing layang katelu, dhèwèké nyekseni yèn kaya para rasul Petrus lan Yohanes, sawisé ndedonga, nurunaké Roh Suci marang wong-wong Samaria lumantar nempataké tangan, mangkono uga ing Gréja wiwit wektu kuwi kabèh sing dibaptis, sawisé pandonga para peladen, nampa Roh Suci lumantar nempataké tangan lan disegel nganggo segel ilahi.[1029]

Paus Kornelius. Sawisé nyatakake yèn ahli bidah Novatus dibaptis nalika lara mung kanthi percikan banyu, dhèwèké nerusaké: 'Sawisé mari, dhèwèké ora nampa apa manèh sing miturut kanon Gréja kuduné ditampa; yaiku, dhèwèké ora ditetèkaké déning uskup; lan amarga ora nampa iki, kepriyé dhèwèké bisa nampa Roh Suci?'[1030] Mula saka iku, penutupan utawa Krisma dianggep wiwit wektu kuwi béda karo Baptisan; panguripan Krisma marang wong sing wis dibaptis iku diperlokaké miturut kanon Gréja, lan mung marang sakramèn iki sing diparingi daya kanggo maringi Roh Suci.[1031]

Marang kasaksian kuna banget bab sakramèn Krismasi iki, kita bisa nambahaké kasaksian saka Bapa-Bapa lan guru-guru Gréja abad kaping papat, contoné:

St Siril saka Yerusalem: "Banjur (kowe bakal sinau) kepiye kowe wis dibersihaké saka dosa-dosamu déning Gusti lumantar adus banyu kanthi tembung (Eph. 5:26) … lan kepiye kowe wis diparingi cap saka karunia Roh Suci, lan babagan misteri Prajanji Anyar sing dilakokaké ing altar."[1032] Mangkono uga, ing teks liyane: "Kowe wis diolesi nalika nampa kawujudé Roh Suci; lan kabèh wis kawujud kanthi cara simbolis, yaiku ing kawujud, amarga kowe iku gambaré Kristus. Panjenengané, sawisé dimandhi ing Kali Yordania lan maringi ambuning swarga saka kringeté marang banyu, banjur munggah saka banyu mau; lan panggenan nyata Roh Suci manggon ing Panjenengané nalika sing padha nyandhak marang sing padha. Mangkono uga, nalika kowe metu saka pancuran banyu suci, kowe nampa panguripan sing cocog karo panguripan sing diparingake marang Kristus…" "Delengen, aja nganggep donya iku mung donya. Kaya roti ing Ekaristi, lumantar panguwuh Roh Suci, ora mung roti maneh nanging Daging Kristus: mangkono uga mirra suci iki ora mung mirra maneh, utawa—yen ana sing kandha—ora biasa, lumantar panguwuh; nanging iku peparing saka Kristus lan Roh Suci, sing diwujudake lumantar rawuhe Kasuciané. Kanthi myrha suci iki, bathukmu lan organ-organ indrimu diurapi kanthi cara sing wigati . Lan nalika badan diurapi kanthi cara sing katon, nyawa banjur disucèkaké déning Roh Suci sing maringi urip."[1033]

St. Gregorius Teologos: "Yen kowe nglindhungi awakmu nganggo meterai iki, kowe bakal njamin masa depanmu kanthi pangayoman sing paling apik lan paling mujarab, sawise nandhani nyawa lan badanmu nganggo krisma lan Roh, kaya Israel kuna sing nandhani nganggo getih lan panguraban sing nglindhungi anak sulung ing wengi (Kaluwihan 12:13): mula apa sing bisa kelakon marang kowe?"[1034]

Para Bapa Konsili Laodikea: "Pantes tumrap wong-wong sing padhang dening baptisan diurapi nganggo urapan swarga, lan dadi peserta ing Karajané Gusti Allah" (Kanun 48). Lan salajengipun: "Wong-wong sing mbalik saka bidah—yaiku Novatian, utawa Photinian, utawa Fourteenist—apa wae katekumen utawa, miturut panemune dhewe, wong pracaya—ora kena ditampa nganti padha mbantah saben bidah, utamane bidah sing biyen wis nyeret dheweke; lan mung sawisé kuwi wong-wong sing diarani wong pracaya, sawisé sinau Kredo, bakal diolesi Krisma Suci, lan kanthi mangkono melu sakramen-sakramen suci" (Kanun 7).

Kita nemokake piwulang sing padha ing St Ephrem the Syrian, sing nyebut Chrismation minangka sakramen kaslametan,[1035] ing St Ambrose of Milan,[1036] ing St John Chrysostom,[1037] ing St Cyril of Alexandria,[1038] lan ing Blessed Agustinus, sing uga nyebut minangka sakramen,[1039] Teodoret sing Makmur,[1040] Vigilius saka Tapsia,[1041] Euthimios saka Zigaben [1042] lan liya-liyané.

5. Uga wigati manawa Krismasi diétang minangka salah siji sakramèn sing diadegaké Gusti Allah ora mung ing Gréja Ortodoks Wétan lan Gréja Roma sing misah saka iku ing abad kaping sanga, nanging uga ing komunitas-komunitas sing wis pisah saka Ortodoksi wiwit jaman biyen, kayata: wong Armenia,[1043] wong Yakubit,[1044] wong Nestorian,[1045] lan liya-liyané.[1046]

§209. Aspek katon saka sakramèn Krismasi

Aspek katon saka sakramèn Krismaasi dumadi saka kasunyatan manawa sawisé pandonga marang Gusti supaya Roh Suci mudhun marang wong-wong sing wis dibaptis, wong-wong mau diolesi nganggo krisma sing wis disucèkaké ing wangun salib ing pirang-pirang pérangan awak, nalika tembung 'cap saka karunia Roh Suci' diucapaké. Mangkono, kanthi rinci, sing mbedakaké ing kéné yaiku:

I. Panjaluk marang Gusti supaya Roh Suci mudhun marang wong sing wis dibaptis, kang dumadi sadurunge Krismasi dhéwé. Donga iki isih diwaca ing Gréja nganti saiki: a) manut tuladha Para Rasul Suci Petrus lan Yohanes, sing sawisé dikirim menyang Samaria kanggo nurunake Roh Suci marang wong-wong sing wis dibaptis, padha ndedonga kanggo wong-wong mau sakdurungé nindakake sakramèn, supaya padha nampa Roh Suci (Kisah Para Rasul 8:15); lan b) sabanjure manut tuladha saka Gréja kuno ing , kaya sing disekseni déning St. Cyprian lan St. Ambrose,[1047] , lan Konstitusi Apostolik, ing ngendi malah ana conto pandonga sing diwaca nalika semana sadurungé perayaan Krisma.[1048]

II. Bahan sing digunakake kanggo perayaan sakramen iki yaiku krisma sing wis dikonsèkrasi. Bab iki, kita nyathet:

1) Panggunaan murri ing perayaan sakramen Krisma tanpa mangu-mangu asalé saka para Rasul dhéwé. Amarga:

(a) ana pratandha sing cetha bab iki ing Kitab Suci, sing wis kita teliti [(1 Yohanes 2:20); (2 Kor. 1:21–22)]; (b) para penerus Para Rasul, sing wis nampa saka para Rasul piwulang sing ketat kanggo ngreksa tradisi lisan lan tulisané [(1 Tim. 6:20); (2 Tes. 2:15)], ora bakal wani ngenalake owah-owahan kanthi sembarangan ing bab sing wigati kaya perayaan sakramen, lan milih pratandha anyar sing katon tinimbang nempatake tangan kanggo maringi karunia Roh Suci marang para pracaya; c) sanajan salah siji pandhita kuna wis mutusaké nggawe owah-owahan gedhé kaya ngono: mesthi ora bakal luput saka perhatian para pangreksa tradisi apostolik liyané, lan ing kahanan apa waé ora bakal bisa ditampa sacara universal ing saindenging Gréja sejagad. Ing wektu sing padha, panggunaan murri ing sakramen sing dimaksud wis universal ing Wétan lan Kulon wiwit abad-abad awal Kristen — lan ora ana panulis kuna sing nyathet yèn praktik iki diwiwiti ing Gréja mung ing wektu tartamtu utawa digawa déning wong tartamtu. Pungkasané — (d) St Dionysius Areopagita, kaya sing wis kita deleng, nyatakake yèn Para Rasul Suci dhéwé nyebut sakramèn iki 'sakramèn krisma' ([1049] ) lan, amarga kuwi, ngenalaké panggunaan krisma dhéwé. Napa, mula, Para Rasul—utawa luwih tepaté Roh Suci—milih ngganti pangletakan tangan, sing biyèn wis ditindakake, karo tumindak krisma? Amarga ora ana sing diwahyukaké marang kita bab iki, kita mung bisa nebak. Cetha saka Kitab Karya Para Rasul yèn mung Para Rasul sing bisa maringi Roh Suci marang wong sing wis dibaptis (Kisah Para Rasul 8:12–18): iki migunani kanggo wong-wong mau ing wiwitan banget agama Kristen, nalika durung akèh sing dibaptis. Nanging ora suwe, amarga sebaran iman suci sing luar biasa, nalika wong-wong ing saindenging jagad wiwit mlebu agama iki, para Rasul dhéwé utawa penerus langsungé—para uskup—ora bisa rawuh ing endi-endi kanggo maringi Roh Suci marang kabèh wong sing dibaptis langsung sawisé Baptisan kanthi nempataké tangan. Mula, mbok menawa, Roh Suci sing manggon ing para Rasul kersa nggantèkaké pangletakan tangan para Rasul marang wong sing dibaptis kanthi tumindak liya sing luwih cocog—panguraban nganggo krisma— — supaya konsèkrasi krisma bisa ditindakake déning Para Rasul dhéwé lan, sawisé kuwi, déning para penerusé—para uskup—dene pangurabane wong sing wis dibaptis nganggo krisma sing wis dikonsèkrasi bisa dipasrahaké marang kabèh presbiter. Mung krisma, lan ora zat liya, sing dipilih ing kéné amarga, sanadyan ing Prajanjian Lawas, ngolesi nganggo krisma wis digunakaké minangka sarana katon kanggo maringi karunia Roh Suci marang manungsa [(Kaluwihan 28:41); (1 Sam. 16:13); (3 Sam. 1:39); (3 Sam. 19:16)].[1050]

2) Panggunaan murri ing perayaan sakramen Krismai tansah dianggep pancen perlu, dene pangulapan tangan sing kapisah saka tumindak Krismai ora dianggep perlu. Kaping pisan, Konsili kuna, loro-lorone Ekumenis lan Lokal, sanadyan cetha nyebutake sakramen iki, mung nyebut bab ngolesi lenga suci, ora nyebut bab pangulapan tangan sing biyen ditindakake; Konsili Ekumenis Kapindho lan Kaping Nam, sing ngidini p nampa sawetara ahli bidah menyang Gréja liwat panguripan sakramèn Krisma marang wong-wong mau,[1051] lan Konsili Lokal Laodikia, sing negesake yèn sakramèn iki kudu diwènèhaké marang kabèh wong pracaya langsung sawisé baptisané.[1052] Kapindho, mayoritas guru-guru Gréja, utamané saka Wétan, uga nyebutaké mung sapisan panggunaan krisma ing sakramèn iki, tanpa nyebutaké bab pangletakan tangan,[1053] contoné: St. Siril saka Yerusalem nyawisaké sakabèhé wacana kanggo nerangaké sakramèn Krisma marang wong-wong sing anyar dibaptis (Instruksi, Wacana Kateketikal 3), nanging dhèwèké ora ngomong siji tembung bab pangletakan tangan. Kaping telu, yen ing sawetara gréja tartamtu, utamané ing gréja Kulon, kaya sing kacetha saka paseksi para pasturé,[1054] nganti sawijining wektu panglebokaké tangan digandhèngaké karo Krisma, kaya sing isih digandhèngaké ing Gréja Roma,[1055] mula sapa waé bisa mikir yèn para pastur Gréja njaga sing kapindho ing panggonan tartamtu, mung minangka upacara sing disucèkaké déning tuladhané Para Rasul, lan ora minangka unsur pokok saka sakramèn. Contone, St. Cyprianus, sing ing salah siji teks nyebutake loro-lorone chrismation lan pangletakan tangan ing panguripan sakramen iki, ing teks liyane kanthi cetha nyatakake manawa pancen perlu banget kanggo saben wong sing wis dibaptis nampa chrism utawa panguripan, supaya padha nduwé sih-rahmaté Kristus ing jeroné.[1056] Pungkasané, para primas Kulon dhéwé, Innocentius III ([1057] ) lan Eugenius IV ([1058] ), uga sakabèhé déwan lokal uskup Kulon sing dianakaké ing Mainz taun 1549 ([1059] ), kanthi terang-terangan nyatakake yèn wiwit jaman Para Rasul, pangletakan tangan wis diganti karo pangurapan krisma suci, sing mula tetep dadi siji-sijiné unsur pokok saka sakramèn iki.[1060]

III. Tindakan sakramen kasebut dumadi saka ngolesi lenga suci ing wangun salib ing sawatara bagean awak. Tindakan iki wis dilakoni kaya ngono wiwit jaman biyen: St Ambroise [1061] lan Pausuwi Augustine [1062] kanthi cetha nyebutake adat ngolesi lenga suci ing wangun salib. St Cyril saka Yerusalem nyritakaké kanthi rinci bab pangurapan ing bathuk, kuping, bolongan irung, lan dhadha nganggo krisma suci.[1063] Konsili Ekumenis Kapindho lan Kaping Enem nyekseni pangurapan ing bathuk, sirah, kuping, bolongan irung, lan lambé.[1064] St Ephrem si Suriah nyariosaké bab pangurapan pangrasa lan anggota awak sacara umum.[1065] Kanthi cara iki, kabèh pérangan utama awak manungsa —minangka organ saka kabèh kakuwatan lan kamampuan jiwa—diseal nganggo Krisma Suci, lan loro péranganing susunan manungsa bebarengan dikuatké déning kakuwatan sih rahmat. Kajaba iku, sanadyan ing komunitas kuna non-Ortodoks ing Wétan, kaya Jacobite, Koptik, lan Armenia, Chrismation ditindakake ora mung ing bathuk, kaya sing ditindakake Gereja Roma saiki,[1066] nanging uga ing bagéan awak manungsa liyane.[1067]

IV. Tembung-tembung sing diucapake nalika ngolesake bagian-bagian tartamtu saka awak nganggo krisma suci: cap saka karunia Roh Suci. Tembung-tembung iki katon dijupuk saka paribasan sing misuwur saka Rasul Suci (2 Kor. 1:21–22), lan wis digunakake ing Gréja wiwit jaman biyen nalika ngrayakake sakramèn Krisma. Referensi marang tembung-tembung mau bisa ditemokake ing tulisané St. Cyril saka Yerusalem,[1068] , déné bukti langsung panggunaané ditemokake ing tulisané Asterius, Uskup Amasya, sing urip ing abad kaping papat,[1069] , lan ing kanon kapitu saka Konsili Ekumenis Kapindho, sing dianakake ing wektu kuwi. Ing kéné kita maca: 'Wong-wong sing mlebu iman Ortodoks lan kalebu ing golongan bidah sing arep dislametaké bakal ditampa miturut tatanan lan adat ing ngisor iki… Kita bakal nampa wong-wong mau kanthi masang segel, yaiku kanthi ngolesi Krisma Suci: sepisanan ing bathuk, banjur ing mripat, bolongan irung, cangkem, lan kuping; lan nalika kita masang segel mau, kita bakal ngendika: 'Segel saka sih kurnia Roh Suci.'" Lan, sing utamane pantes digatekake, Para Bapa ora kandha: 'Kita nemtokake utawa mrentahake supaya tembung "cap saka karunia Roh Suci" diucapake nalika Krismasi', nanging mung nyebutake manawa tembung-tembung mau wis kondhang lan suwé digunakake ing perayaan sakramen iki, manut tatanan lan adat sing wis ditemtokake. Para Bapa Konsili Ekumenis Kaping Enem uga mbaleni iki (ing Kanon 95).

§210. Efek sing ora katon saka sakramen Krisma lan ora bisa diulang

I. Pangaruh utama saka sakramèn Krisma, sanadyan ora katon, yaiku maringi Roh Suci marang wong-wong sing pracaya. Ing Baptisan, kita mung dibersihaké saka dosa-dosa lan lair manèh déning kuwasa Roh Suci, nanging kita durung dianggep pantes nampa Panjenengané ing jeroning awak lan dadi candhi Panjenengané: lumantar Krisma, Roh Suci diparingaké marang kita kanthi kabèh karunia kebak rahmat, sing perlu kanggo urip rohani (Ordinances Pengakuan, Bagéan I, jawaban kanggo pitakon 105). Iki cetha banget saka crita Santo Lukas: Para Rasul ing Yerusalem, sawisé krungu yèn wong-wong Samaria wis nampa sabda Gusti Allah, ngutus Petrus lan Yohanes marang wong-wong mau; lan nalika padha teka, padha ndedonga supaya wong-wong mau nampa Roh Suci. Amarga Roh Suci durung rawuh marang sapa waé saka wong-wong mau; padha mung dibaptis ing asmané Gusti Yesus. Banjur padha nempataké tangané marang wong-wong mau, lan padha nampa Roh Suci [(Kisah Para Rasul 8:14–17); (Kisah Para Rasul 19:6)]. Iki, kaya sing wis kita deleng, diwulang kanthi sarujuk dening para guru kuna ing Gréja: Dionysius Areopagita,[1070] Tertullianus,[1071] Cyprianus;[1072] Paus Kornelius, Cyril saka Yerusalem, Ambrosius, Cyril saka Alexandria, Theodoret [1073] lan liya-liyané.[1074]

Nanging amarga ana pitung karunia Roh Suci, nalika Panjenengané diparingaké marang para pracaya lumantar sakramèn Krismasi [1075] 1075, miturut itungané nabi Yesaya: Roh kawicaksanan lan pangerten, Roh pitutur lan kakuwatan, Roh kawruh lan kasuciyan, lan pungkasané, Roh ajrih marang Gusti (Yesaya 11:2–3), sing telu utamané gegayutan karo padhanging pikiran, lan papat kanggo piwulang lan panguwat saka karsa ing kabecikan (Pengakuan Ortodoks, Bagéan I, jawaban kanggo pitakon 73–80): kacathet, utamané, yèn sakramèn Krismasi:

1) maringi kita sih-rahmaté Roh, sing padhangaké lan mulang kita bab kabeneran iman. 'Kowe wis nampa pangurapan saka sing Suci, lan kowe ngerti kabèh,' nulis St. Yohanes Sang Rasul marang para Kristen. Malih, pangurapan sing wis panjenengan tampi saka Panjenengané tetep ana ing panjenengan, lan panjenengan ora perlu ana sing mulang panjenengan; nanging kaya pangurapan iki mulang panjenengan kabèh bab, lan iku sejati ora palsu, tetepana ing apa sing wis diwulangaké marang panjenengan (1 Yohanes 2:20–27). "'Panguripan iki,' St Cyril saka Yerusalem uga ngandhani marang anak-anak anyar sing padhanging iman ing Gréja, 'jaga supaya tetep suci; amarga panguripan iki dhéwé mulang kowe kabèh bab kabèh (1 Yohanes 2:27), yèn iku manggon ing kowe, kaya sing wis kowe krungu Yohanes sing pinaringan berkah ngandika lan nerangaké kanthi rinci bab panguripan iki.'[1076]

2) Iku maringi kita sih-rahmaté Roh, sing ngukuhaké lan mbalèkaké kita ing kasucian. Santo Paulus Rasul nunjukaké iki, kandha: 'Gusti Allah sing ngukuhaké (βεβαίων) kita bebarengan karo kowé ing Kristus lan wis ngurabi kita' (2 Kor. 1:21–22). St. Siril saka Yerusalem uga negesake iki marang para pamirengé: "Kowe wis diolesi minyak ing bathokmu; mula, sawise nganggo busana prajurit kabeneran, ajeg ngadhepi tipuané setan" (Eph. 6:14–17). Kaya Kristus, sawisé baptisané lan kanthi ilham Roh Suci, maju lan ngalahaké mungsuh (Mat. 4), mangkono uga kowé, lumantar baptisan suci lan sakramèn Krisma, wis nganggo kabèh waja Roh Suci, ngadhepi kuwasa mungsuh, lan ngalahaké, karo muni: 'Aku bisa nindakake kabèh lumantar Kristus sing maringi kekuwatan marang aku' (Fil. 4:13)."[1077]

Kajaba iku, para Rasul, lumantar pangletakan tangan—yaiku lumantar sakramèn Krisma—kadhangkala maringi marang para pracaya karunia-karunia luar biasa saka Roh Suci, kaya ta karunia basa-basa lan ramalan (Kisah Para Rasul 19:8). Nanging iki tumindak luar biasa saka sakramèn Krisma, cocog karo kabutuhan Gréja wiwitan, lan dudu tumindak permanèn sing ana ing hakikaté: lan ing Gréja wiwitan, karunia luar biasa ora diparingaké marang kabèh wong, nanging mung marang sawatara (1 Kor. 12:29–30), — dene pangletakan tangan utawa Krisma dianggep perlu kanggo kabèh sing dibaptis, supaya padha nampa Roh Suci (Kisah Para Rasul 8:17).

II. Amarga sakramèn Krisma nyirian utawa nyegel kita kanthi 'segèl karunia Roh Suci'[1078] [(Eph. 1:13; 4:30); (2 Kor. 1:22)], lan amarga Gusti Allah sing ngukuhake kita bebarengan karo kowe ing Kristus lan wis ngurabi kita—Panjenengané sing uga wis masang meterai marang kita lan, lumantar sakramèn iki, maringi pratandha Roh ing atiné kita (2 Kor. 1:22), Panjenengané tetep setya, awit Panjenengané ora bisa mbantah dhiri (2 Tim. 2:13): mula, sakramèn Krisma, kaya sakramèn Baptisan, tansah dianggep [1079] lan isih dianggep ora bisa dibatalaké (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 105). Bedane mung siji: Baptisan, yen ditindakake kanthi bener, ora diulang kanggo sapa wae, sanajan wis mbatalake jeneng Kristus lan banjur bali menyang Gréja Ortodoks; dene Krisma diulang kanggo wong-wong sing wis mbatalake jeneng Kristus nalika padha mbalik dadi Ortodoks (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 105).

Bab upacara suci, nalika Gréja Ortodoks ngolesi para panguwasa sing paling taat nganggo krisma suci nalika pangukumané, iki cocog karo cara para raja diolesi lenga suci ing Gréja Prajanjian Lawas, miturut dhawuh Gusti Allah piyambak [(Mazmur 88:21); (1 Sam. 10:1); (1 Sam. 15:3); (1 Sam. 12:13)], — saka iku padha diarani 'Kristus' utawa 'sing diurapi' [(1 Sam. 12:3–5); (1 Sam. 24:7)] lan sateruse): iki dudu pangulangan saka sakramèn Krisma, lumantar kang kakuwatan kebak sih kang perlu kanggo urip rohani sejati diparingaké marang kabèh wong pracaya. Nanging, iki mung derajat sing béda lan luwih dhuwur saka pangalembana karunia Roh Suci, sing dibutuhaké kanggo pelayanan karajaan sing istimewa, banget wigati, lan ditunjuk déning Gusti Allah (Dan. 4:22–29). Lan Samuel njupuk tanduk minyak lan ngolesi dheweke ing tengah-tengah sedulure, lan Rohé Gusti manggon ing David wiwit dina iku (1 Sam. 16:13). Wis dingerteni manawa sakramèn Ordo Suci ora diulang-ulang; nanging nduwèni tingkatan dhéwé, lan ordinasi bola-bali ngudhak para rohaniawan kanggo pelayanan sing luwih luhur: mangkono uga, panguraban raja-raja kanggo kraton mung minangka tingkatan sing khusus lan luwih dhuwur saka sakramèn iki, sing maringi pancuran Roh sing istimewa marang para sing diurabi déning Gusti.[1080] Doa-doa sing diwaca sajrone upacara suci agung iki nunjukaké marang karunia istimewa sing dipanjatké déning Gréja Ortodoks kanggo Sang Monark sing kapilih déning Gusti. "Supaya lumantar panguripan Krisma Paling Suci sing Panjenengané tampi saka swarga," ngumandhang protodekon, antawis saking liya, "supaya Panjenengané nampi kekiyatan lan kawicaksanan kanggo pamrentahan lan kaadilan, ayo padha ndedonga marang Gusti." Lan primas, sing nindakake sakramen, banjur njerit: "Ya Gusti, Allah kita, Raja para raja lan Gusti para gusti, sing lumantar nabi Samuel milih abdi Panjenengan Daud lan ngurabi dhèwèké dadi raja tumrap umat Panjenengan Israel! Mugi Panjenengan ngrungokaké panyuwunan kita, para , sing ora pantes…, lan saka abdi Panjenengan sing setya, Sang Panguwasa Agung… lumurana dheweke nganggo lenga kabungahan, sandhangana dheweke kekuwatan saka ing dhuwur…, dongakna dheweke ing pangastane karajaning kabeneran, lindhungana dheweke nganggo waja peparing Roh Suci Panjenengan ingkang sampurna, kiyatna kekuwatane…, pratelakna dheweke minangka pangreksa ingkang kinurmatan saking dogma-dogma Gréja Katulik Suci Panjenengan..."[1081]

§211. Sapa sing nduwèni hak kanggo ngatur sakramèn Krisma, marang sapa lan kapan sakramèn iki kudu diparingaké?

I. Miturut piwulang Gréja Ortodoks, wewenang kanggo maringi sakramèn Krisma ora mung kagungan uskup nanging uga presbiter, kanthi bédané yèn uskup nduwèni hak ngudhari krisma kanggo sakramèn, déné presbiter mung bisa ngoles krisma sing wis diudhari déning uskup (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 105).[1082] Kahanan iki wis ana wiwit jaman mbiyen.

1) Wiwit jaman mbiyen, hak kanggo ngudhari krisma kanggo sakramèn mung kagungan para uskup. Iki cetha saka kanon-kanon Konsili Kartago (318 M), ing ngendi kita maca: 'Aja ana presbiter sing nindakake pangudharan krisma' (Kanon 6), lan saka kanon-kanon konsili sabanjuré lan para guru Gréja.[1083]

2) Mangkono uga, wiwit jaman mbiyen, wewenang kanggo ngatur sakramèn Krismaasi dhéwé wis dipasrahaké marang para uskup, minangka penerus Para Rasul, sing langsung ngatur sakramèn iki [(Kisah Para Rasul 8:14–17); (Kisah 18:6)], lan marang para presbiter, minangka wong sing nampa kuwi liwat ordinasi déning uskup, bebarengan karo wewenang sacara umum kanggo ngatur kabèh sakramen, kajaba imamé dhéwé. Contone, Konstitusi Apostolik nyatakake: 'Bab baptisan, apa déning uskup utawa presbiter, kita wis tau ngomong sadurungé lan bakal ngomong saiki… — kaping pisan kudu ngolesi nganggo lenga suci, banjur mbaptis nganggo banyu, lan pungkasané mènèhi cap nganggo murri.'[1084] St Ambrosius bola-bali nyatakake manawa pangurapan nganggo murri ditindakake déning imam, lan Roh Suci diparingaké lumantar pandonga imam.[1085] Lan St. Yohanes Krisostomus lan Bl. Jerom sarujuk manawa uskup (ing babagan upacara suci) ora béda karo presbiter kajaba ing ordinasi, yaiku wewenang kanggo ngrayakaké sakramèn imam.[1086] Saliyane, wis dingerteni manawa ing kabèh komunitas Kristen non-Ortodoks sing wis ana ing Wétan wiwit jaman biyèn, Sakramèn Penguatan diparingi déning uskup lan presbiter. [1087]

Mulane, piwulang Gréja Roma sing ngandhakake yèn hak kanggo ngatur sakramèn Krisma mung kagungan uskup lan ora presbiter iku ora adil.[1088] Kanggo ndhukung piwulang iki, padha nyebut:[1089]

a) Conto sing kasebut ing Kitab Suci, sanadyan Santo Filipus mbaptis wong-wong Samaria, Para Rasul Suci Petrus lan Yohanes piyambak teka kanthi tegas kanggo maringi Roh Suci marang wong-wong mau lumantar nempatake tangan (Kisah Para Rasul 8:14–16). Nanging kudu dielingi manawa St. Filipus dudu presbiter nanging diaken; mula, yen dheweke ora nindakake pangletakan tangan sakramen marang wong-wong sing wis dibaptis, iki ora ateges presbiter ora nindakake utawa ora duwe hak kanggo nindakake;[1090] kaya mangkono, kasunyatan manawa Para Rasul, ing siji utawa loro kalodhangan kaya sing kasebut ing Kitab Kisah Para Rasul (Kisah 8:14–16; 19:4–7), ora ateges mung wong-wong mau sing ngatur, uga ora ateges manawa ing wektu kuwi ing panggonan liya ora ana uskup utawa presbiter sing ngatur utawa bisa ngatur.

(b) Miturut St. Siprianus lan St. Krisostomus, sanadyan ing jamané, manut tuladhané Para Rasul, pangurusan Krisma siji-sijiné diparingaké marang para pangarsa gréja, yaiku praepositis lan korifaios.[1091] Nanging istilah 'pemimpin upacara' bisa ngrujuk marang uskup lan presbiter, sing saben-saben pancen dadi pemimpin upacara ing gréja utawa paroki dhéwé-dhéwé — luwih-luwih amarga loro Bapa Suci mau, ing kutipan sing kasebut, mbandhingaké para pemimpin upacara karo diakon, sing sanajan ing jamané, kaya diakon Filipus, ora diparingi idin kanggo ngatur sakramèn Krisma. Kanggo nerangake maksud St. Krisostomus, kita kudu kelingan tembung-tembungé liyane, yaiku manawa uskup ora luwih unggul tinimbang presbiter kajaba ing siji bab: ordinasi, yaiku wewenangé kanggo ngatur sakramèn imam.[1092]

c) Kesaksian Bapa Suci Jerom, sing nyatakake manawa para uskup biasane ngunjungi kutha-kutha cilik ing wewengkoné kanggo maringi karunia Roh Suci marang wong-wong sing wis dibaptis déning presbiter lan diaken. Nanging guru sing padha langsung nerusake manawa iki ditindakake luwih kanggo ngajeni panguripan imam tinimbang amarga kabutuhan hukum, lan manawa, yen Roh Suci mung mudhun liwat pandonga uskup, mesthine pantes nangisi wong-wong sing, sawise dibaptis dening presbiter lan diaken nalika isih diiket, ing benteng, utawa ing panggonan sing adoh, wis seda sadurunge didatangi uskup.[1093] Pitakon sing diajokaké déning Bapa Suci Jerom uga misuwur: 'Apa, saliyané saka ordinasi, sing ditindakake uskup nanging ora ditindakake presbiter?'[1094]

Panemu ing ngisor iki uga kudu ditambahake:

d) Ora kaget manawa, ing jaman wiwitan agama Kristen, panguripan sakramen Krisma ing sawetara panggonan diparingaké utamané marang uskup: ing wektu kuwi, panguripan sakramen liyané—yaiku Baptisan lan malah Ekaristi—uga ing sawetara panggonan diparingaké utamané marang uskup, déné para presbiter mung bisa mènèhi kanthi idin uskup.[1095] Kabeh iki lumrah lan trep karo kahanan wektu kuwi, nalika anggota gréja ing keuskupan ora akèh, lan watesan diosek asring winates mung ing siji kutha utawa désa. Nanging, para Papist dhéwé ora narik kesimpulan saka iki yèn ing abad-abad awal para presbiter ora nduwé hak apa-apa kanggo ngatur sakramèn Baptisan lan Ekaristi: mula, kenapa padha nyimpulké yèn padha ora nduwé, lan ora kuduné nduwé, hak kanggo ngatur sakramèn Konfirmasi dhéwé?

(d) Gréja Roma dhéwé, sanadyan nyimpen wewenang maringi Konfirmasi mung marang uskup, nanging ing pirang-pirang kasempatan wis nganggep perlu maringi wewenang marang imam biasa kanggo maringi sakramèn iki.[1096] Lan saiki kabèh perselisihan dumunung ing kasunyatan yèn Gréja Ortodoks maringi hak kanggo ngatur Konfirmasi, uga sakramèn liya kajaba Sakramèn Ordo Suci, marang kabèh presbiter sapisan lan kanggo saklawase ing wektu sing padha karo pangrumatane dadi imam;[1097] dene Gréja Roma mung ngidini sawatara presbiter kanggo maringi Konfirmasi, lan sanajan mangkono ora ing wektu ordinasi nanging mung sakwisé, miturut kabutuhan, lan netepake uskup minangka pelayan lumrah (ministri ordinarii) saka sakramen iki, lan presbiter minangka pelayan luar biasa (extraordinarii).[1098]

(e) Malah para teolog Roma dhéwé ora sarujuk apa wewenang kanggo maringi Sakramèn Penguatan iku mung kagungan uskup miturut hak ilahi utawa mung miturut hukum gerejawi, lan teolog sing paling pinunjul, , padha nyengkuyung panemu sing kapindho.[1099] Lan kanthi cara iki padha mbuktekake ringkihé pambentukan gréjaé dhéwé, sing wis maringi wewenang mau mung marang uskup.

II. Gréja Ortodoks ngatur sakramèn Krismasiasi marang kabèh sing wis dibaptis ing asmané Tritunggal Mahasuci, lan nindakake kuwi langsung sawisé Baptisané (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 105). Lan iki sakabèhé cocog karo:

1) Tuladha Para Rasul Suci. Mangkono, St. Paulus, sawisé mbaptis sawatara wong ing Efesus, langsung paring Roh Suci marang wong-wong mau lumantar upacara nglètakké tangan (Kisah Para Rasul 19:5–6), lan ing Suraté marang wong Éfésus dhèwèké ngandhani supaya aja nglarani Roh Suci, sing wis masang cap marang wong-wong mau ing dina pambebasan, yaiku ing dina Pembaptisané (Éf. 4:30). Mangkono uga, para Rasul liyane, nalika padha krungu yèn Santo Filipus sang diaken wis mbaptis wong-wong Samaria—sing lumantar jabatané dhèwèké ora bisa maringi Roh Suci kanthi cara nempataké tangan—kanthi cepet langsung ngutus Petrus lan Yohanes menyang Samaria kanggo maringi sakramèn iki marang wong-wong sing wis dibaptis (Kisah Para Rasul 8:14–17).

2) Miturut tuladha saka sakabèhé Gréja wiwitan. Iki dibuktekaké déning: a) Tertullian: "Sawisé metu saka pancuran baptisan, kita diolesi nganggo panguraban sing berkah;"[1100] b) Konsili Laodikea: "Pantes kanggo wong-wong sing padhang dening baptisan diolesi nganggo panguripan langit, lan dadi peserta ing Karajané Gusti Allah" (Kanun 48); c) St Cyril saka Yerusalem: "Sawise kowe metu saka pancuran banyu suci, kowe diparingi pangurapan miturut pangurapan sing diparingake marang Kristus,"[1101] lan akèh guru Gereja liyane.[1102] Para panulis Romawi dhéwé ngakoni yèn, sajrone rolas abad, Krismasi diwènèhaké marang wong sing dibaptis langsung sawisé Baptisan, malah ing Gréja Roma — ora mung ing saindenging Wétan.[1103]

Mula saka iku, Gréja iki nyimpang saka kabeneran nalika wiwit abad kaping 13 mbedakaké panguripan Krisma saka Baptisan, lan saiki mulang ing Katekismune manawa bayi sing wis dibaptis ora kena dikonfirmasi nganti tekan yuswa remaja, yaiku antara 7 lan 12 taun, supaya bisa nyedhaki sakramen iki kanthi kesadaran penuh lan kawruh sing cukup babagan kasunyatan dhasar iman.[1104] Nanging yen dituruti alur pamikiran iki, baptisan bayi uga kudu ditundha nganti umur sing padha. Nanging, Gréja Roma dhéwé mbaptis bayi adhedhasar iman lan janji saka wong tuwa baptis lan wong tuwané: kenapa banjur nglarang bayi nampa karunia Roh Suci pirang-pirang taun, sing perlu kanggo tuwuhé rohani?

3. Bab Sakramèn Ekaristi utawa Komuni Suci

§212. Sambungan karo bagean sadurunge; konsep Sakramèn Ekaristi, kaunggulané lan manéka jenengé

Liwat sakramèn Baptisan, kita mlebu ing kratoné Kristus kang kebak sih, disucèkaké, dianggep bener, lan lair manèh kanggo urip rohani. Ing sakramèn Konfirmasi, kita nampa kekuwatan kang kebak sih sing perlu kanggo nguwatké lan ngembangaké urip rohani kita. Pungkasané, ing sakramèn Ekaristi, kita dianggep pantes, kanggo tujuan luhur sing padha, nampa pangan lan ombèn panylamèt—Awak lan Getihé Gusti kita Yesus sing paling murni—lan kita saestu nyawiji karo sumbering gesang (Mazmur 35:10). Mulane, Gréja Ortodoks wiwit jaman mbiyèn wis ngetutaké adat, sawisé Baptisan lan Krismasi, maringi Sakramèn Ekaristi marang anak anyaré,[1105] supaya kanthi cara iki, nalika mlebu langsung ing kraton sih, padha nampa ukuran pepak saka peparing kang kebak rahmat kang dibutuhaké kanggo urip anyaré, nanging ora tau mandheg, lan ing saben wektu sawisé kuwi ngajak para pracaya marang sakramen panyelamatan iki.

Ekaristi iku sakramen ing ngendi wong Kristen, ing sangisore wujud roti lan anggur, nampa awak sejati lan getih sejati saka Juruwilane. Sakramen iki ngluwihi kabèh sakramen liyane, kaya sing kacathet ing Pengakuan Ortodoks (Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 106). Iku ngluwihi kabèh mau:

1) Amarga akèh misteri lan ora bisa dipahami. Ing sakramen liyane, sing ora bisa dipahami yaiku manawa ing sangisore wujud sing wis dingerteni, sih rahmaté Gusti Allah tumindak tanpa katon marang wong, déné zat sakramen kasebut—umpamane banyu ing Baptisan lan krisma suci ing Konfirmasi—tetep ora owah. Ing kéné, kosok baliné, zat pokok saka sakramèn iki malih: roti lan anggur, sanadyan isih njaga wujudé ing njaba, kanthi mujijat malih dadi Badan lan Getih sejati Gusti kita, lan mung sawisé ditampa déning wong pracaya, padha kanthi ora katon ngasilaké pangaruh kang kebak sih-rahmat ing sajroning atiné.

2) Katresnané Gusti sing ngluwihi marang kita lan agungé sing luar biasa saka peparing sing diparingaké ing sakramèn iki. Ing sakramèn-sakramèn liyané, Gusti Yesus maringi marang wong-wong sing pracaya marang Panjenengané manéka peparing grasia panyelamatan sing khusus, cocog karo sipat saben sakramèn—peparing sing Panjenengané entukaké kanggo manungsa lumantar pati Panjenengané ing salib. Nanging ing kéné, Panjenengané maringi dhiri Panjenengané dhéwé—awaté lan getihé Panjenengané dhéwé—minangka panganané para wong pracaya; lan para wong pracaya, kanthi nyawiji langsung karo Gusti lan Juruwilahané, mula padha nyawiji karo sumbering sih-rahmat panyelamatan.

3) Pungkasané, sanadyan kabèh sakramèn liya mung sakramèn sing nduwèni pangaruh nylametaké marang sawijining wong, Ekaristi ora mung sakramèn sing paling ora bisa dipahami lan paling nylametaké saka kabèh sakramèn, nanging uga sawijining kurban marang Gusti Allah—kurban sing dipersembahaké marang Panjenengané kanggo kabèh wong, loro sing urip lan sing wis seda, lan sing nyenengaké Panjenengané (Pengakuan Ortodoks, Bagéan I, wangsulan kanggo pitakon 107; Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17).

Sakramèn Ekaristi wis wiwit jaman biyen lan nganti saiki dikenal kanthi maneka jeneng, yaiku: (a) Ekaristi (εύχαριστία), tegesé panuwun: amarga nalika ngadegaké sakramèn iki, Gusti njupuk roti lan, sawisé matur nuwun (εύχαριςτήσας), banjur mecahé (1 Kor. 11:24), banjur, sawisé njupuk cawan, uga matur nuwun utawa muji (εύχαριστήσας), maringi marang para murid (Mat. 26:27); b) Jamuan Sang Gusti (1 Kor. 10:17–21), mistik lan ilahi:[1106] amarga diadegaké nalika jamuan rahasia Sang Gusti karo para muridé; c) Perjamuan Kudus (1 Kor. 11:20), sing Kristus, suci, lan misterius:[1107] amarga nyuguhake awak lan getihé Gusti Yesus minangka panganan panylamet; d) sakramen mezbah:[1108] amarga ditindakake ing mezbah ing pangururan suci; e) roti Gusti, rotiing Allah, rotiing swarga, rotiing urip,[1109] uga cangkir pangajab, sakramèn cangkir:[1110] amarga unsur-unsur sing digunakaké ing sakramèn iki; f) cangkir berkah (1 Kor. 10:16): miturut cara konsèkrasi Sajian Suci;[1111] g) Awaké Kristus, Gusti, nylametaké, suci:[1112] lan Getihé Kristus, sing kinurmatan:[1113] amarga, ing sangisoring wujud roti lan anggur, iku maringi Awak lan Getihé Kristus sing sejati; h) Komuni, paseduluran:[1114] amarga, kanthi nampa sakramèn iki, kita kabèh dadi siji karo Gusti Yesus lan karo siji lan sijiné; i) cangkir urip lan kaslametan [1115] lumantar pakaryan sing kebak sih-rahmat ing jeroning kita; k) misteri, suci, ilahi, nggumunake, lan langit:[1116] amarga sipaté lan amarga akèh banget sing ora bisa kita pahami; l) kurban suci lan misterius:[1117] amarga pancen dadi kurban pangapura marang Gusti Allah, lan sapituruté.

§213. Janji ilahi babagan sakramen Ekaristi lan pangrencanane

Kanggo nyiapake manungsa supaya bisa nampa sakramen sing ageng lan nggumunake kaya Ekaristi, Kristus Sang Juruwilujeng, suwé sadurunge pangristané, kersa maringi janji resmi babagan iku, kanggo mbukak hakikat, kakuwatan, lan kabutuhane; lan mung nalika wektuné wis teka, Panjenengané pancèn ngadegake sakramen panyelamatan iki. Crita babagan janji mau diterangake kanthi rinci dening Santo Yohanes Teologian; crita babagan pangrumatane dhéwé kacathet déning telung Injilist liyané lan Santo Paulus Rasul.

1) Santo Yohanes miwiti kanthi nyritakaké prastawa nalika Gusti kersa ngandika janji babagan misteri Anggoto lan Getihé. Ing sawijining dina, ing sacedhak Segara Tiberias, Panjenengané nindakake mujijat ageng: kanthi limang roti lan loro iwak, Panjenengané maringi mangan watara limang ewu wong (Yohanes 6:1–13). Wong-wong sing nyekseni mujijat iki kaget banget nganti tanpa disengaja padha kandha: 'Iki pancen Nabi sing bakal teka ing donya' (Yohanes 6:14), lan amarga kapengaruh pamanggihipun sing salah babagan kraton donyaé Sang Mesias, padha kepengin teka lan kanthi diam-diam nyekel Panjenengané lan ngangkat Panjenengané dadi raja (Yohanes 6:15). Manungsa-Gusti, sing rawuh ing donya ora kanggo diladeni nanging kanggo ngladeni (Mat. 20:28), langsung mundur piyambak menyang gunung; banjur, ing wengi, sawisé kumpul karo para muridé sing lagi numpak prau menyang Kapernaum, Panjenengané kanthi mujijat nyebrang bareng karo wong-wong mau menyang sisih liya Segara Tiberias (Yohanes 6:16–23). Nanging wong-wong, sawisé diparingi mangan mujijat déning Gusti Yesus, tetep ngupaya Pangripta Mujijat mau, lan uga mèlu Panjenengané nganggo prau menyang Kapernaum (Yohanes 6:23–25). Wektu kuwi Gusti, nyadari yèn wong Yahudi padha ngetutaké Panjenengané ora amarga wis weruh pratandha, nanging amarga wis mangan roti lan wareg, lan sawisé nerangaké iki marang wong Yahudi (Yohanes 6:26), Panjenengané kepéngin ngalihake perhatiané saka panganan sing rusak marang panganan liya sing luwih dhuwur lan langgeng, lan nyritakaké bab janji misteri Ekaristi.[1118]

'Aja padha gawe kanggo panganan sing bakal rusak, nanging gawea kanggo panganan sing langgeng nganti urip langgeng, sing bakal diwenehake Putra Manungsa marang kowe, amarga Panjenengané wis disegel déning Rama, Gusti Allah' (Yohanes 6:27)—mangkono Kristus miwiti janji iki ing ngarepé akèh wong Yahudi.

Nalika padha kandha, 'Tandha apa sing bakal kowe paringaké supaya kita bisa weruh lan pracaya marang kowe?', lan padha ngélingaké yèn Musa wis maringi roti saka swarga, utawa manna, ing ara-ara samun minangka pratandha misi ilahiné (Yohanes 6:30–31): '[1119] ' mangka Yesus mangsuli: 'Satemene, temene, Aku kandha marang kowe: dudu Musa sing maringi kowe roti saka swarga, nanging Rama-Ku sing maringi kowe roti sejati saka swarga' (Yohanes 6:32), lan minangka wangsulan marang panyuwunane: 'Gusti! "Parinana kita roti iki tansah" (Yohanes 6:34), Panjenengané ngandharaké prajanji Ekaristi luwih cetha, kandha: "Aku iku roti urip; sapa waé sing teka marang Aku ora bakal luwe, lan sapa waé sing pracaya marang Aku ora bakal ngelak" (Yohanes 6:35).

Pungkasané, nalika wong-wong Yahudi, kaget déning tembung-tembung mau, padha muring amarga Panjenengané ngandika, 'Aku iki roti sing mudhun saka swarga,' lan padha kandha, 'Bukankah iki Yésus, putrané Yusuf, sing kita kabèh kenal bapakné lan ibuné? Mangka piye bisa Panjenengané ngandika, "Aku wis mudhun saka swarga"?' (Yohanes 6:41–42),—Yesus wis maringi kesaksian kanthi cetha banget: 'Satemene, temene, Aku ngandika marang kowe, sapa wae sing pracaya marang Aku duwe urip langgeng. Aku iki roti urip. Bapak-bapakmu padha mangan manna ing ara-ara samun lan padha mati; nanging roti sing mudhun saka swarga iku mangkene: sapa wae mangan roti iki ora bakal mati. Aku iku roti urip sing wis mudhun saka swarga; sapa wae mangan roti iki bakal urip langgeng; lan roti sing bakal tak paringake iku dagingku, sing bakal tak paringake kanggo uripe donya (Yohanes 6:47–51). Wong-wong Yahudi padha rembugan maneh lan padha kandha: 'Kok isa maringi dagingé kanggo dipangan?' (Yohanes 6:52)? — lan Gusti Yesus mbaleni maneh marang wong-wong mau kanthi cetha: 'Satemene, temene, Aku kandha marang kowe: yèn kowe ora mangan dagingé Putrané Manungsa lan ora ngombe getihé, kowe ora bakal nduwé urip ing jeroné kowe. Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé urip langgeng, lan aku bakal nguripaké dhèwèké ing dina pungkasan. Amarga dagingku iku pangan sing sejati, lan getihku iku omben-omben sing sejati. Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku manggon ana ing aku, lan aku ana ing dhèwèké. Kaya Rama kang gesang ngutus Aku, lan Aku urip amarga Rama, mangkono uga sapa waé kang mangan Aku bakal urip amarga Aku. Iki roti kang mudhun saka swarga. Iki ora kaya manna kang dipangan para leluhurmu banjur mati: sapa waé kang mangan roti iki bakal urip langgeng (Yohanes 6:53–58).

Akeh saka para murid sing wis ngetutake Yesus, nalika krungu janji nggumunake iki babagan misteri sing nggumunake, padha kandha: 'Pitutur iki aneh banget! Sapa sing bisa nampa kuwi?' (Yohanes 6:60) — lan ing wektu kuwi uga padha ninggalake Panjenengané kanggo salawas-lawase (Yohanes 6:66). Nanging para muridé sing sejati, Para Rolas, nampa tembung iki kanthi pracaya, lan lumantar lambéné Petrus padha ngakoni: 'Gusti, dhumateng sinten malih kami badhé mèlu? Panjenengan gadhah tembung-tembung gesang langgeng; lan kami sampun pitados lan mangertos menawi Panjenengan punika Sang Kristus, Putraning Allah ingkang gesang' (Yohanes 6:68–69). Lan pengalaman mbuktèkaké yèn nalika Gusti sabanjuré netepaké sakramèn Ekaristi, ora ana siji-sijia sing kélangan pamanggih, lan ora ana sing takon apa-apa marang Gusti Yesus—sing nuduhaké yèn pancèn wis siyap nampa sakramèn agung kaya ngono.

2) Gusti kersa netepake sakramèn Ekaristi ing tengahing kahanan sing paling wigati. Paskah Yahudi wis cedhak—perayaan paling gedhé ing Prajanjian Lawas, sing maringi pratandha marang Sang Anak Domba pangapura, sing dipateni manut paugeran Gusti Allah wiwit pambentukan donya (Wahyu 13:8). Ing wektu sing padha, wayahe wis meh teka nalika Panjenengané, Anak Domba Allah sing mbusak dosa donya (Yohanes 1:29), bakal saestu dikurbanké ing mezbah Salib. Ing wektu kuwi, sedina sadurunge wong Yahudi ngrayakake Paskah, Gusti ngutus loro muridé menyang Yerusalem kanggo nyiapake panggonan lan kabèh sing dibutuhake kanggo perayaan Paskah. Lan ing wengi nalika Panjenengané dikhianati (1 Kor. 11:23), Panjenengané rawuh karo kabèh Rolas Murid menyang kamar ndhuwur ing Yerusalem, sing wis disiapaké manut kersané. Ing kono, sawisé lenggah bareng para murid, Panjenengané sepisanan ngrayakaké Paskah Prajanjian Lawas (Luk. 22:15); banjur Panjenengané ngumbah sikilé para murid, mulangaké andhap asor lan katresnan marang kanca (Yohanes 13:3–15), mratelakaké manèh marang para murid sangsara sing bakal teka, ngenali pengkhianat [(Matius 26:21–25); (Lukas 22:16–27)], lan pungkasane, netepake sakramèn Ekaristi.

Lan nalika padha mangan, kaya sing dicritakaké Santo Matius Penginjil, Gusti Yesus njupuk roti, matur nuwun, mecah-mecahake, lan nalika maringi marang para murid, ngendika: 'Tampa lan panganana; iki Tubuhku.' Lan nalika Panjenengané njupuk cangkir, lan sawisé ngaturaken panuwun, Panjenengané maringi marang para murid lan ngendika: 'Njupuk lan ngombe kabèh, awit iki getihku saka Prajanji Anyar, kang ditumpahaké kanggo akèh wong supaya dosané diapura' [(Matt. 26:26–28); cf. (Markus 14:22–24)]. Utawa, kaya sing ditulis Santo Paulus Sang Rasul marang wong Korinta: Amarga aku nampa saka Gusti piyambak apa sing uga tak sampaikan marang kowe: ing wengi nalika Panjenengané disrahake, Gusti Yesus njupuk roti, lan sawisé panjenengané matur nuwun, Panjenengané mecah roti mau lan ngendika, 'Jupuk, pangan; iki Awakku, sing dipecahake kanggo kowe; lakokna iki minangka pangeling marang Aku.' Mangkono uga, sawisé dhahar bengi, Panjenengané njupuk cawan lan ngendika: 'Cawan iki prajanjian anyar ing getihku; lakokna iki saben kowe ngombe minangka pangeling marang Aku' [(1 Kor. 11:23–25); cf. (Lukas 22:19–20)].

Mangkono, ing wektu sing padha, Gusti ngrampungake Paskah tipologis Prajanjian Lawas lan netepake kurban tanpa getih Prajanjian Anyar, Paskah sejati, sing bakal dirayakake kanggo ngelingi Panjenengané nganti pungkasaning donya. Lan Panjenengané nindakake kabèh mau ing bengi sing padha nalika Panjenengané diserahake kanggo nandhang sangsara lan seda ing salib!

§214. Aspek sing katon saka sakramèn Ekaristi

Nalika kita nggatekake marang aspek sing katon utawa sing dirasakake saka sakramèn Ekaristi, kita mbedakake: 1) unsur-unsur sing digunakake kanggo sakramèn iki: roti lan anggur; 2) ritus liturgi nalika sakramen iki dirayakake; lan 3) utamane, bagean sing paling wigati saka ritus liturgi—tembung-tembung sing migunakake transubstansi nyata roti lan anggur dadi Awak lan Getih Kristus.

I. Unsur sing digunakake kanggo sakramen Ekaristi yaiku roti lan anggur. Roti kudu digawe saka gandum murni lan disemai ragi; lan anggur kudu saka buah anggur murni, lan dilarutake karo banyu nalika panyajian (Aturan Pengakuan, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon nomer 107).

1) Roti kudu digawe saka gandum, kaya sing biasane digunakake dening wong Yahudi ing jamané Yesus Kristus, sing netepake sakramen Ekaristi, lan kaya sing tansah digunakake déning Gréja kanggo sakramen iki.[1120] Iku kudu murni loro-lorone saka bahan sing digawé lan cara nyiapaké: kamulyan lan kasucian sakramèn iki nuntut kuwi. Pungkasané, kudu nganggo ragi, ora tanpa ragi, kaya sing biasané digunakaké déning umat Latin kanggo sakramèn Ekaristi.[1121] Amarga:

a) Kristus Sang Juruselamat piyambakipun sepisanan ngrayakake sakramen Ekaristi nganggo roti sing ana ragi, dudu roti tanpa ragi.[1122] Ora bisa dipertentangake manawa Panjenenganipun netepake sakramen iki sadurunge pesta Paskah Yahudi (Yohanes 13:1): awit ing dina candhake Panjenengané diadili (Yohanes 18:28), dihukum pati (Yohanes 19:14) lan malah diturunaké saka salib (Yohanes 19:31), nalika wong Yahudi lagi nyiapaké ngrayakaké Paskah. Mula, Panjenengané netepaké sakramèn iki nalika roti sing nganggo ragi, tinimbang roti tanpa ragi, isih dipangan ing omah-omah Yahudi. Kristus piyambak sing netepake sakramèn Ekaristi ing dina kaping 13 wulan Nisan ing wayah sonten — sawijining fakta sing uga disepakati déning panulis Romawi paling unggul,[1123] déné Hukum nemtokake yèn wong Yahudi kudu miwiti perayaan Paskah lan mangan roti tanpa ragi mung wiwit sonten tanggal 14 Nisan,[1124] supaya dina kapisan saka pitung dina Roti Tanpa Ragi,[1125] sing diwiwiti sawisé Paskah, lan saka kono wong Yahudi kudu mbusak kabèh ragi saka omahé lan mung mangan roti tanpa ragi, wis dadi dina kaping 15 wulan Nisan.[1126] Saka kasunyatan manawa Kristus, sadurunge ngadegaké Ekaristi—sanajan sadurunge wong Yahudi—nanging ngrayakaké Paskah karo para muridé [(Matius 26:17–20); (Markus 14:12–16); (Lukas 22:7–8)], ora ateges Panjenengané mangan roti tanpa ragi pas wektu kuwi. Amarga, kaping pisan, miturut Hukum, domba Paskah utawa dhaharan Paskah kudu dipangan dhisik, lan sawisé kuwi barulah mangan roti tanpa ragi sing lumaku pitung dina [(Kaluwihan 12:8); (Imamat 23:5–6)], — lan bisa uga Sang Juruwilujeng, sawisé mangan mung Paskah Prajanjian Lawas utawa anak wedhus Paskah karo para muridé—sing sejatine minangka pratandha pangorbanan pangapura lan, amarga iku, saka sakramèn Ekaristi—sawisé kuwi langsung netepaké sakramèn Prajanjian Anyar saka awak lan getihé. Kapindho, amarga Kristus, minangka Gusti Sabat lan kabèh pesta Prajanjian Lawas, ngrayakaké Paskah sedina luwih dhisik th [1127] , nalika wong Yahudi diprentah ngrayakaké, lan nalika mangan roti tanpa ragi diwiwiti ing antarané wong-wong mau: Panjenengané bisa waé ngrayakaké ora nganggo roti tanpa ragi tanggal , nanging nganggo roti nganggo ragi. Nanging, sanadyan kita gelem ngakoni yèn Kristus mangan roti tanpa ragi bebarengan karo daging wedhus Paskah, isih ora adil yen saka kéné disimpulake yèn Panjenengané uga ngrayakake Ekaristi nganggo roti tanpa ragi, nalika roti nganggo ragi isih dipangan ing omah-omahé wong; Kosok baline, lumrah yen mikir yen sawise ngrayakake Paskah Prajanjian Lawas—sing saiki meh rampung—karo roti tanpa ragi, Gusti banjur netepake sakramen Prajanjian Anyar (Markus 14:24) nganggo zat anyar, yaiku roti sing nganggo ragi.[1128] Para Injilist ngyakinke kita bab iki nalika padha nyekseni yèn Kristus njupuk persis roti — άρτος — lan, sawisé mberkahi, mecah lan, nalika mènèhi marang para murid, ngendika: 'Tampa, panganana: iki Awakku' [(Matt. 26:26); (Mark 14:22); (Luke 22:19)], yaiku roti sing wis ngembang lan disemai ragi (άρτος saka αίρω, 'ngangkat'), miturut pangertosan tembung iki ing panggunaan umum,[1129] déning para Rasul dhéwé lan Sang Juruwilujeng,[1130] lan dudu roti tanpa ragi, sing béda karo roti sing disemai ragi, biasané diarani mung 'roti tanpa ragi', άζυμον — UTAWA yen kadhangkala diarani roti, άρτος, mula mesthi roti tanpa ragi — άζυμον [(Bil. 6:19); (Hakim-hakim 6:20)].[1131]

b) Ekaristi dirayakake nganggo roti sing nganggo ragi ing jaman Para Rasul. Amarga — aa) roti iki tansah diarani 'άρτος', lan ora diarani 'opresnok' [(Kisah Para Rasul 2:42–46); (Kisah Para Rasul 20:7); (1 Kor. 10:16; (1 Kor. 11:20)]; bb) ing wektu kuwi, kabèh wong Yahudi sing bubar mbalik pracaya marang Kristus uga melu ing Ekaristi (Kis. 2:41–46), — lan wong-wong Yahudi, sing miturut Hukum diwajibake mangan roti tanpa ragi mung pitung dina saben taun lan ora tau ing wektu liyane, mesthi ora bakal sarujuk nampa sakramen nganggo roti tanpa ragi saben dina (Kisah Para Rasul 20:7), nganti Para Rasul mutusake kepiye umat Kristen kudu nganggep Hukum Upacara Musa (Kisah Para Rasul, bab 15); (cc) mangan roti tanpa ragi wis diprentahake Gusti Allah ing Hukum Musa; nanging Para Rasul, sawise mutusake ing Konsili Yerusalem bagean endi saka Hukum iku sing isih kudu dituruti wong Kristen lan endi sing wis ora berlaku maneh, ora mrentahake wong Kristen supaya mangan roti tanpa ragi (Kisah Para Rasul 15:23–30); akibaté, praktik iki ora diadopsi déning Gréja Kristus lan kudu sirna, kaya bayangané Hukum.

(c) Ekaristi tansah dirayakake ing Gréja Kristus nganggo roti sing diyeus, lan iki terus lumaku sajrone periode sabanjure. Amarga — (aa) unsur-unsur sakramèn, kaya sing wis kondhang, biasané dijupuk saka kurbané wong akèh, sing mesthi nggawa roti sing wis diyeusthi saka omahé menyang gréja: awit ditujokaké kanggo pésta katresnan lan kanggo mbantu wong mlarat (1 Kor. 11:21–22); bb) ora ana panulis kuna sing kanthi cetha nyebut roti kang digunakake kanggo Ekaristi minangka 'roti tanpa ragi'; malah kosok baline, para panulis nyebut iku roti kang lumrah digunakake, '[1132] ' utawa kadhangkala kanthi cetha 'roti kang diragi';[1133] cc) St Epiphanius malah nyebutake, minangka ciri khas para bidat Ebionit sing netepi Hukum Musa, yèn padha ngrayakake Ekaristi mung nganggo roti tanpa ragi lan banyu,[1134] kanthi mangkono cetha nuduhaké yèn Gréja nindakake cara liya; (gg) Sawetara panulis Kulon sing paling adil, loro saka Roma lan Protestan, kanthi gampang ngakoni lan mbuktekake manawa nganti abad kaping sepuluh utawa malah kaping sewelas ora ana panggunaan roti tanpa ragi ing Gréja,[1135] sanadyan ana liyane sing nyoba mbuktekake kosok baline.[1136]

2) Unsur liya kanggo sakramèn Ekaristi, saliyané roti gandum lan roti sing nganggo ragi, yaiku anggur—bertentangan karo panemune sawatara guru palsu—[1137] lan khususé anggur woh anggur. Amarga Kristus Sang Juruwilujeng piyambak nindakake sakramèn Ekaristi nganggo anggur woh anggur. Sawisé maringi cawan marang para muridé lan ngendika, 'Njupuk lan ngombe kabèh, awit iki getihé Aku saka Prasetya Anyar', Panjenengané langsung nambahaké: 'Aku ngandika marang kowe, aku ora bakal ngombe woh anggur wiwit saiki nganti dina nalika aku ngombe anggur anyar karo kowe ing Kratoné Rama-ku' (Matéus 26:27–29). Miturut tuladhané Sang Juruwilujeng, Gréja Suci tansah ngrayakaké sakramèn iki nganggo anggur werna abang — kaya sing katingal saka kesaksian Irenaeus,[1138] Cyprian,[1139] Chrysostom,[1140] Konsili Kartago lan liya-liyané.[1141] Lan amarga anggur werna abang lumrahé digunakaké ing Palestina [(Gen. 49:11); (Ulangan 32:14)], lan mesthi nganggo anggur abang kuwi Gusti Yesus ngrayakake sakramen: mula Gréja wis nggunakake anggur abang kanggo Ekaristi wiwit jaman biyen, luwih-luwih amarga warnané makili getihé Kristus ing paningal jasmani.

Anggur iki, kang ditujokake kanggo Ekaristi, kaya roti, kudu sak suci bisa: kamulyan lan kasucian sakramen nuntut kuwi. Iku kudu dicampur karo banyu: amarga — a) Kristus piyambak, miturut tradisi,[1142] nggunakake anggur sing dicampur karo banyu nalika ngadegake Ekaristi, kaya lumrahe ing Yudea;[1143] b) lan Gréja Suci, manut tuladha Sang Juruwilujeng, tansah migunakaké jinis anggur sing padha, uga ngélingaké yèn nalika Sang Gusti nandhang sangsara ing salib, getih lan banyu mili saka sisihé sing kapancung (Yohanes 19:34). Para guru kuna ing Gréja—Justin,[1144] Irenaeus,[1145] Cyprian,[1146] Gregory of Nyssa, Ambrose lan liya-liyané,[1147] , Konsili kuna—Karthago,[1148] Trullo, lan ritus liturgi kuna [1149] padha maringi kasaksian bebarengan bab iki.

II. Liturgi iku upacara suci sing sajrone dirayakake sakramen Ekaristi, lan tanpa iku sakramen iki ora bisa dirayakake. Liturgi iki dumadi saka telung bagean: sing kapisan yaiku Proskomedia utawa Pangorbanan, nalika unsur-unsur kanggo sakramen disiapake, jeneng iki asalé saka kabiasaan umat Kristen wiwitan sing nggawa roti lan anggur menyang gréja kanggo Ekaristi; sing kapindho yaiku Liturgi Katekumen, nalika umat Kristen nyiapake kanggo sakramen lan malah katekumen diijini rawuh; sing katelu yaiku Liturgi Umat Setya, nalika sakramen dirayakake lan mung umat setya sing diijini rawuh. Panggonan lan cara ngrayakake Liturgi, ing kabèh pérangané, kacathet kanthi rinci ing paugeran lan upacara Gréja.

III. Tumindak paling wigati ing pérangan pungkasan Liturgi yaiku: (a) pangucapan tembung-tembung sing diucapaké Sang Juruwilujeng nalika netepaké sakramèn: 'Grasia, dhahar: iki Tubuhku … Ngombe saka iki kabèh, awit iki Gethoku Prajanjian Anyar…' (Mat. 26:26–28), lan banjur — b) panguwuh Roh Suci, utawa pandonga marang Gusti Rama supaya Roh Suci mudhun ing sangkèp suci, lan pangberkahane (Katekesan Kristen Jembar babagan Ekaristi). Miturut tata urutan Liturgi Santo Yohanes Krisostomus, tumindak iki lumaku kaya ing ngisor iki:

Nalika paduan swara miwiti nyanyi Kidung Serafik, imam sing nindakake misa ndedonga;

(Sawise kuwi, kanthi rahasia) 'Kanthi kuwasa sing wis diberkahi iki, ya Gusti, sing tresna marang manungsa, kita padha njerit lan kandha: Suci kowe lan paling suci, kowe lan Putramu siji-sijine, lan Roh Suci-Mu. Sucè lan paling suci kowe, lan kamulyanmu iku kamulyan agung, kowe sing tresna banget marang donya nganti kowe maringi Putramu siji-sijiné, supaya sapa waé sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng. Panjenengané sing rawuh, lan sawisé ngrampungaké kabèh sing dibutuhaké saka kita, diserahaké ing wengi iku; pancèn, Panjenengané nyerahaké dhiri kanggo urip donya, njupuk roti ing tangan Panjenengané sing suci, murni, lan tanpa cacad; sawisé matur nuwun lan mberkahi, ngudhari lan mecahaké, Panjenengané maringi marang para murid lan rasul suci, kandha:

(Ngumumake lan nunjuk nganggo tangan tengene marang diskos) "Cokot, panganana; iki Tubuhku, kang dipecahake kanggo kowe supaya dosa-dosamu diapura."

(Alus, nalika paduan swara nyanyi: 'Amen') "Kajaba iku, sawisé dhahar bengi, Panjenengané njupuk cangkir, kandha:"

(Ngluhuraké swara lan nunjuk nganggo tangané marang kalice) "Njupuk lan ngombe kabèh; iki Getihé Aku saka Prajanji Anyar, kang dicurhaké kanggo kowé lan kanggo akèh wong, kanggo pangapura dosa."

(Sawise rahasia, nalika paduan swara nyanyi: 'Amen') "Amarga nalika kita kelingan dhawuh panyelamatan iki, lan kabeh sing wis kelakon marang kita: Salib, kubur, wunguné ing dina katelu, munggahé menyang swarga, lungguhé ing sisih tengen Panjenengan, lan rawuhé kapindho kang kamulyan,"

(Ngumumaké) "Daging Panjenengan saka Panjenengan, dipersembahaké marang Panjenengan, kanggo kabèh lan kanggo saben bab."

(Kanthi swara andhap, nalika paduan swara nyanyi: 'Kita nyanyi marang Panjenengan') "Kita uga nyawisake marang Panjenengan pangibadah lisan lan tanpa getih iki, lan kita nyuwun, lan nyuwun banget, lan kanthi andhap asor nyuwun supaya Panjenengan nglebokake Roh Suci Panjenengan marang kita lan marang Kurban-kurban sing ana ing ngarsane Panjenengan."

(Ngunggahaké swara lan mbaleni kaping telu): "Duh Pangeran, sing wis ngutus Roh Suci Panjenengan marang Para Rasul ing jam katelu, ya Sing Loman, aja nganti Panjenengan njupuk Panjenengané saka kita, nanging anyaraké kita sing ndedonga marang Panjenengan" (nalika diaken maca ayat: 'Gawéna ing aku manah sing resik, ya Allah, lan anyarna roh sing leres ing jeroning aku. Aja buwang aku saka ngarsamu, lan aja tarik Roh Suci Panjenengan saka aku.')

(Nerusake ing nada sing padha, nalika diakon nunjuk roti suci lan kandha: 'Berkatana, ya Gusti, roti suci iki'): "Lan gawea roti iki dadi Badaning Kristus Panjenengan ingkang mulya." (Nalika diaken, sawisé ngucap 'Amin', kandha: 'Mberkahana, ya Gusti, kalice suci'): 'Lan mugi Getih Mulia Sang Kristus ana ing kalice punika.' (Lan pungkasané, nalika diaken, sawisé ngucap 'Amin' lan nunjuk marang loro Karunia Suci, kandha: 'Berkahana, Vladyka, loro-loroné'): 'Sawisé Panjenengané ngowahi nganggo Roh Suci Panjenengané' (diaken: 'Amin, Amin, Amin').

Saka iki cetha—a) manawa tembung-tembung Sang Juruwilaha: 'Grasia, dhahar…', 'Ngombe saka iki, kowe kabeh…', sing diucapake déning imam nalika nunjuk marang Sajian Suci, banjur diiringi panguwuh Roh Suci marang Sajian Suci lan pangblessingé, kabèh mau dadi siji tumindak tunggal, tanpa putus, lan ora bisa dipisah; b) manawa tembung-tembung Kristus iki dieling-eling kanthi khusus ing sawijining pandonga marang Gusti Allah, lan dieling-eling minangka dhawuhe Sang Juruwilujeng ' ' marang para muridé (1 Kor. 11:23–25), lan — c) manawa adhedhasar dhawuh punika (awit kita pancen ngéling-éling dhawuh panyelamatan punika), sang pandhèrèk wani, atas asmané kabèh umat pitados, nyuwun dhumateng Gusti Rama supados Roh Suci kersa mudhun ing Sajeroning Kawruh Suci lan supados Panjenenganipun paring pangrobah dhaharan lan anggur dados Angga lan Rahing Kristus. Mangkono, nalika maringi marang tembungé Gusti—sing diucapaké déning Panjenengané nalika ngadegaké sakramèn Ekaristi—makna sakabehé minangka dhawuh panyelamatan, lumantar dhawuh iku para peladen mezbah wani nerusaké lan tanpa dhawuh mau ora bakal wani nindakake upacara suci saka sakramèn sing agung lan nggumunaké, Gereja Ortodoks-Katolik ing wektu sing padha pracaya lan nyekel manawa [1150] transubstansiasi Roti lan Darah Kristus kelakon ing Liturgi Ilahi lumantar inspirasi lan tumindak Roh Suci, kanthi panguwuh uskup utawa imam nganggo tembung-tembung pandonga sing dialamatake marang Gusti Rama: 'Lan dadèkna roti iki dadi Angga Mulya Sang Kristus, lan apa sing ana ing kalice iki dadi Getih Mulya Sang Kristus, kanthi kuwasa Roh Suci Panjenengan.'[1151] Mangkono Gréja Kristus tansah pracaya, manut tradisi Para Rasul suci dhéwé. Iki cetha:

1) Saka liturgi kuna, kayata: Liturgi Santo Yakobus Sang Rasul, seduluré Gusti; Liturgi sing kacathet ing Konstitusi Apostolik; lan Liturgi Santo Basilius Agung. Ing kabèh mau, kaya ing Liturgi Krisostom, tembung-tembung Sang Juruwilujeng sing diucapaké nalika pangrumaté Ekaristi dieling-eling manèh ing pandonga marang Gusti Allah, lan luwih manèh kanthi tambahan cetha saka dhawuhé Kristus: "Paringana iki minangka pangeling-eling marang Aku" (Lukas 22:19), langsung disusul panguwuh Roh Suci marang kurban-kurban ing ngarsané kanggo pangsuci lan transubstansi. Ing Liturgi Santo Yakobus Sang Rasul, iki kacathet kaya mangkéné: "Mula saka iku (yaiku, manut dhawuhe Kristus: 'Tumindakna iki minangka pangeling marang Aku'), kita wong dosa, ngrayakake sangsara Panjenengané (Sing Nylametake) sing maringi urip, Salib Panjenengané sing nylametake…, nyawisake dhumateng Panjenengan, ya Gusti, kurban agung tanpa getih iki, ndedonga… Gusti, welasana kita miturut kamurahan Panjenengan ingkang ageng, lan kersakna Panjenengan nglebokake Roh Suci Panjenengan ingkang Maha Suci, Gusti ingkang maringi gesang, ingkang luhur ing tengenipun Gusti Allah Rama lan Putra Panjenengan ingkang tunggal, ingkang sami pamarentah, sami hakekat, sami langgeng…, — Roh Suci Panjenengan ingkang Maha Suci punika, dhuh Gusti, kersaa panjenengan turunaken dhumateng kula lan dhumateng sesajen ingkang sampun kaparingaken ing ngarsan Panjenengan, supados, rawuh lumantar inspirasi Panjenengan ingkang suci, sae, lan mulya, Panjenengan kersaa ngudapaké roti punika dados Angga Suci Sang Kristus Panjenengan, lan cawan punika dados Rah ingkang mulya Sang Kristus Juru Wilujeng."[1152] Ing Konstitusi Apostolik: "Mula saka iku (yaiku, miturut dhawuh sing padha saka Sang Juruwilujeng), nalika kita kelingan sangsara, seda lan wunguné saka pati…, kita nyawisaké marang Panjenengan, yaiku Sang Raja lan Gusti, miturut dhawuhé (κατά τήν αύτού διάταξιν), roti iki lan cangkir iki, matur nuwun marang Panjenengan lumantar Panjenengané sing wis nganggep kita pantes ngadeg ing ngarsané Panjenengan lan ngabdi marang Panjenengan, lan kita nyuwun marang Panjenengan, Ya Allah kang sampurna, mugi Panjenengan ningali kanthi welas asih marang sesajen ingkang sampun kaparingaken ing ngarsan Panjenengan, tampi menika amargi Kristus Panjenengan, lan kersakna Roh Suci Panjenengan, seksi sangsara Sang Kristus, mudhun ing sesajen menika, supados Panjenengan ngowahi roti menika dados Angga Kristus Panjenengan, lan piala menika dados Rah Kristus Panjenengan…"[1153] Nanging ing Liturgi Santo Basilius Agung, roti lan anggur—sanajan sawisé tembungé Sang Juruwilujeng diucapaké marang mau: 'Grasia, dhèkèn…', lan 'ngombe saka iki, kowe kabeh…', kanthi cetha mung diarani minangka pratandha (αντίτυπα) saka Awak lan Getihé Kristus, yaiku nggambaraké citrané, nanging durung malih dadi Awak lan Getihé Gusti: 'Sawisé nampilaké pratandha saka Awak Suci lan Getihé Kristusmu, kula nyuwun dhumateng Panjenengan lan nyebat Panjenengan, Suci ingkang Maha Suci, supados kanthi karsa rahmat Panjenengan, Roh Suci Panjenengan kersa mudhun dhumateng kula lan dhumateng Sangga Pawiwahan ingkang sampun kaparingaken ing ngarsa kula, lan mberkahi, ngasuceni, saha nglairaken."[1154] Iki ditututi dening pandonga: "Ya Gusti, sing ngutus Roh Suci Paling Suci…" lan pangblessinging Sajian Suci iku dhéwé, kanthi maca tembung-tembung sing wis lumrah.

2) Saka kesaksian para guru kuna, loro-lorone saka Wétan lan Kulon. Contone:

St Irenaeus: "Kaya roti donya, lumantar panguwuh Gusti marang roti mau, ora manèh roti biyasa nanging Ekaristi, kang dumadi saka sing donya lan sing swarga: mangkono uga badan kita, sing nampa Ekaristi, ora manèh fana, nanging nduwèni pangarep-arep tangi saka pati."[1155]

Origen: "Kanggo nyenengake Sang Pencipta kabèh, kita nampa roti sing wis dipersembahaké, kanthi pangucap panuwun kanggo berkah sing ditampa lan kanthi pandonga; roti iki, lumantar pandonga, wis dadi badan suci sing ngudhaké wong-wong sing nampa kanthi ati sing luhur."[1156]

St Cyril saka Yerusalem: "Roti lan anggur ing Ekaristi, sadurunge pangucapan suci marang Trinitas sing disembah, iku mung roti lan anggur; nanging sawisé pangucapan kasebut rampung, roti mau malih dadi Awaké Kristus, lan anggur mau dadi Getihé Kristus."[1157] "Roti ing Ekaristi, lumantar panguwuh Roh Suci, ora mung roti maneh, nanging Daging Kristus."[1158] "Sawisé iki (ya iku sawisé Kidung Serafik), sawisé kita nyucèkaké awak kita nganggo kidung rohani iki, kita ndedonga marang Gusti Allah, sing tresna marang manungsa, supaya Panjenengané nglebokaké Roh Suci ing peparing sing ana ing ngarep kita, supaya roti dadi Awaké Kristus lan anggur dadi Getihé Kristus. Amarga mesthi manawa apa waé sing disentuh Roh Suci dadi suci lan malih.[1159]

St Basil Agung: "Tembung panguwuh sing diucapake nalika konsèkrasi roti Ekaristi lan piala berkah—sapa ing antarane para wali sing wis nyeratake marang kita? Amarga kita ora wareg mung karo tembung-tembung sing kasebut déning Para Rasul utawa Injil, nanging kita uga ngucapake tembung-tembung liya sadurungé lan sawisé kuwi, amarga dianggep nduwèni daya gedhé ing sakramèn, sing kita tampa saka piwulang lisan.[1160]

Sang Awugustinus sing pinaringan berkah: "Kanthi Raga lan Getihé Kristus kita tegesaké persis apa sing, sawisé dijupuk saka woh-wohaning bumi lan disucèkaké lumantar pandonga suci, kita tampani kanthi taat kanggo kaslametan nyawa kita minangka pangeling sangsaraé Gusti kanggo kita; kang, sanadyan ing wujudingé katon minangka pakaryan tangan manungsa, dikasucèkaké dadi sakramèn agung mung kanthi pakaryan sing ora katon saka Roh Suci."[1161] "Ing tembung-tembung iki (1 Tim. 2:1), aku luwih seneng mangertèni apa sing diulang-ulang déning kabèh, utawa meh kabèh, Gréja: kita ngaturaké permohonan (precationes) nalika ngrayakaké sakramèn, sadurungé apa sing ana ing méja Gusti diwiwiti diberkahi; lan pandonga (orationes) nalika diparingi berkah, dikonsèkrasi, lan dipisahake kanggo didistribusikake."[1162]

St Proklus saka Konstantinopel: "Sawisé munggahé Juruwilujeng kita menyang swarga, para Rasul, sadurungé padha sumebar ing saindenging donya, padha kumpul bebarengan kanthi manunggal, nyawisaké awaké dhéwé kanggo pandonga saben dina lan, nemokaké panglipur ing perayaan mistik Anggéning Gusti, padha nindakake Liturgi kanthi kidungan sing dawa… Liwat pandonga kaya ngono, para Rasul ngupaya rawuhe Roh Suci, supaya lumantar wahyu ilahine Panjenenganipun nyingkapake lan nunjukake manawa roti lan anggur sing dipersembahake ing upacara suci—sing dicampur karo banyu—iku pancen Daging lan Getih Sang Juruwilaha Yesus Kristus, sing nganti saiki isih dilakoni kanthi cara sing padha, lan bakal terus dilakoni nganti pungkasaning jaman."[1163]

St. Yohanes Damaskus: "Kaya roti, lumantar dipangan, lan anggur lan banyu, lumantar diombe, kanthi alamiah malih (μεταβάλλονταί) dadi badan lan getihé wong sing mangan lan ngombe, lan ora dadi badan liya saka badané sing biyen: mangkono uga roti pangorbanan, anggur lan banyu, lumantar panguwuh lan panggonané Roh Suci, kanthi gaib diowahi (ϋπερφυώς μεταποιούνται) dadi badan lan getihé Kristus, lan ora dadi loro badan, nanging siji lan padha."[1164] Kita nemokake piwulang sing padha ing: St. Gregorius saka Nyssa,[1165] ; St. Hieronimus,[1166] ; St. Ambrosius, ; Teodorus saka Heraklia; Teofilaktus saka Bulgaria,[1167] ; lan ing kabèh panulis Ortodoks Wétan sabanjuré.[1168]

§215. Esensi sing ora katon saka sakramèn Ekaristi: a) kasunyatan rawuhe Yesus Kristus ing sakramèn iki

Kita pracaya manawa ing wektu sing persis nalika imam, ngrayakake Sakramen Ekaristi manut dhawuhe Sang Juruwilaha, nyuwun Roh Suci tumrap kurban sing wis diparingake lan mberkahi kanthi pandonga marang Gusti Allah Rama: 'Lan dadèkna roti iki dadi Awak Mulia Sang Kristus, lan apa sing ana ing kalice iki dadi Getih Mulia Sang Kristus, kanthi panguwasa Roh Suci Panjenengan, roti lan anggur pancen malih dadi Badan lan Getihé Kristus kanthi pangaribawa Roh Suci — saéngga, sanadyan sawisé iku kita isih weruh roti lan anggur ing Mezbah Suci, ing hakikaté, sing ora katon déning mripat jasmani, iku Badan lan Getihé Gusti Yesus sing sejati, mung ing wujud roti lan anggur." "Kita pracaya, miturut para Bapa Gereja Wétan kuna, yèn Gusti kita Yesus Kristus rawuh ing upacara suci iki, ora kanthi simbolis, ora kanthi tipologis (τυπικώς, είκονικώς), ora amarga akèh sih-rahmaté kaya ing sakramèn liya, ora mung amarga panggonané Roh, kaya sing diomongaké sawatara Bapa bab baptisan, uga ora lumantar nyusupé roti (κατ έναρτισμόν, per impanationem), supaya keilahian Sabda mlebu ing Roti sing diparingake kanggo Ekaristi sacara hakiki (ύποστατικώς), kaya sing diterangake para pengikut Luther kanthi rada kikuk lan ora pantes: nanging kanthi sejati lan nyata, supaya, sawisé konsakrasi roti lan anggur, roti mau diowahi, transubstansi, lan malih dadi Awaké Pribadi Gusti sing sejati, sing lair ing Betlehem saka Sang Perawan Langgeng, dibaptis ing Kali Yordan, nandhang sangsara, dikubur, wungu manèh, munggah menyang swarga, lungguh ing sisih tengené Gusti Allah Rama, lan bakal rawuh ing méga-méga ing swarga; lan anggur mau diowahi lan transubstansi dadi getih sejati Sang Gusti, kang nalika Sangsaite ing salib, mili kanggo nyawisake gesange donya. Kita uga pracaya manawa sawisé konsèkrasi roti lan anggur, iku ora mung roti lan anggur maneh, nanging pancèn Awang-awang lan Getihé Sang Gusti, ing sangisore wujud lan rupa roti lan anggur" (Epistel, Art. 17). Ing tembung-tembung iki, Gréja Ortodoks kanthi cetha ngakoni: (a) kasunyatan rawuhe Yesus Kristus ing sakramèn Ekaristi, lan (b) hakikat sejati saka rawuh mau. Kasunyatan rawuhe iki—bertentangan karo kesalahan para pemikir bebas, loro kuna [1169] lan modhèrn [1170] , utamané para Reformator, sing mulang yèn Kristus ora rawuh babar pisan ing sakramèn Ekaristi, yèn roti lan anggur, sanajan sawisé konsèkrasi, tetep mung roti lan anggur, nanging mung dadi lambang, gambar utawa pratandha awak lan getihé Kristus; amarga nalika kita nampa roti lan anggur iki, kita sacara batin lan rohani nyawiji, lumantar pracaya, karo awak lan getihé Kristus minangka panganan rohani.[1171] Cara rawuhé, yaiku lumantar transubstansi roti lan anggur dadi Awak lan Getihé Gusti: — iki bertentangan karo pangandikane para Lutheran, sing ngandhakake yèn Kristus, sanadyan pancèn rawuh ing sakramèn Ekaristi, rawuh mung lumantar panyerepan roti lan anggur (reg. impanationem), sing tetep ora owah-owahan, lan lumantar rawuh bebarengan sing ora katon antarane badan lan getihé karo roti lan anggur mau (reg. consubstantiationem),[1172] lan ora lumantar transubstansi roti lan anggur dadi badan lan getihé.

Piwulang Gréja Ortodoks babagan rawuh nyataé Yesus Kristus ing Sakramèn Ekaristi nduwèni dhasar sing kukuh ing Kitab Suci lan Tradisi Suci. — Iki kalebu:

I. Tembung janji Kristus babagan sakramen Ekaristi (Yohanes 6:27–68), sing mesthi kudu dipahami kanthi makna harfiah, tinimbang makna kias.[1173] Amarga:

1) Wong-wong Yahudi sing dadi sasaran pangandikane Sang Juruwilujeng padha mangerteni kanthi makna harfiah. Nalika padha krungu Panjenengané ngendika: 'Aku iki roti urip sing mudhun saka swarga; sapa waé mangan roti iki bakal urip langgeng; 'roti sing bakal tak paringake iku dagingku, sing bakal tak paringake kanggo uripé donya' (Yohanes 6:51), padha wiwit rembugan ing antarané dhéwé-dhéwé, bingung amarga kamungkinan mujijat kaya ngono: 'Banjur wong-wong Yahudi padha rembugan ing antarané dhéwé-dhéwé, kandha, "Kepiye bisa Panjenengané maringi dagingé kanggo dipangan?"' (Yohanes 6:52). Dadi, apa tegese perselisihan antarane wong Yahudi iki yen padha ora mangerteni tembung Sang Juruwilujeng sacara harfiah?

2) Kristus Juruslamet ora nate maringi pratandha marang wong Yahudi yèn padha salah paham marang pangandikane, kaya sing wis ditindakake ing wektu liya [(Yohanes 3:3–5); (Yohanes 4:32); (Yoh. 5:13); (Yoh. 8:21); (Yoh. 32:40); (Yoh. 11:11); (Yoh. 16:18–22); (Mat. 16:6); (Mat. 19:24)]; malah, Panjenengané nerusaké pangandikane kanthi luwih kiyat lan cetha, nyampèkké makna sing padha: 'Satemene, temene, Aku ngandika marang kowe: kajaba kowe padha mangan Saré Putrané Manungsa lan ngombe Getihé, kowe ora bakal nduwé urip ing jeroné kowe. Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé urip langgeng, lan aku bakal nguripaké manèh ing dina pungkasan. Amarga dagingku iku pangan sejati, lan getihku iku ombenan sejati (Yohanes 6:53–55).[1174] Sing paling wigati ing kéné yaiku: a) Gusti miwiti wangsulané marang wong Yahudi nganggo tembung: 'Amen, Amin, sing biasane digunakake kanggo nyatakake jaminan bebener sing paling kuwat, paling teguh, lan paling ora bisa dipertentangake; b) Panjenengané nawakake marang wong-wong supaya padha mangan dagingé lan ngombe getihé minangka dhawuh positif sing pancen perlu banget kanggo éntuk urip langgeng: kajaba kowe padha mangan daging Putrané Manungsa lan ngombe getihé, kowe ora bakal nduwé urip ing jeroné kowe. Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé urip langgeng (Yohanes 6:53–54); nanging sipat saka prentah gedhé lan wigati kaya ngono mbutuhaké supaya diungkapaké kanthi prasaja lan gampang dingerteni kabèh wong, mula ing teges harfiah; c) pungkasané, pangandikane: 'Dagingku pancèn panganan, lan Gahuku pancèn omben-omben' (Yohanes 6:55). Tambahan tembung 'tenan' (αληθώς) nyekseni, ing siji sisih, marang identitas sing sampurna antarane subyek sing kasebut ing kene, lan, ing sisih liya, kanthi cetha nuduhake manawa wong-wong Yahudi, sing kagoda dening janji Sang Juruwilujeng kanggo maringi dagingé dipangan, ora salah paham ing pangerten tembung-tembungé, lan manawa Panjenengané pancen janji marang wong-wong mau supaya padha melu mangan daging lan getihé.

3) Para muridé Gusti Yesus, sing kalebu wong-wong Yahudi, padha mangertèni tembung-tembung mau kanthi cara sing persis padha; mula akèh saka wong-wong mau, kaget mikir bab mèlu mangan daging lan ngombe getihé Guruné, padha mbelani: 'Pitutur sing aneh tenan iki! Sapa sing bisa ngrungokaké iki?' (Yohanes 6:60). Lan Gusti, kanggo meyakaké marang wong-wong mau bab kamungkinan melu sing nggumunake kaya ngono, nunjukaké mujijat liya—panjenengané munggah menyang swarga ing tembe—sing biyasané mung arang-arang kasebut, minangka bukti paling kuwat saka panguwasa ilahi Panjenengané ing mulang lan kabeneran pangandikané [(Yohanes 1:50–51); (Mat. 26:13–64)]. Yesus, ngertos ing sajroning batine manawa para muridé padha nggrundel bab iki, ngandika marang wong-wong mau: 'Apa kowe padha kesandung amarga iki? Mangkono maneh, yèn kowe padha weruh Anak Manungsa munggah menyang panggonané sadurungé?' (Yohanes 6:61–62)?

4) Kabeh guru kuna ing Gréja—Klemens saka Alexandria, Tertullianus, Siprianus, Eusebius saka Kaisarea,[1175] —ngertèni tembung-tembung janji Kristus babagan sakramèn Ekaristi kanthi makna harfiah. Gregorius saka Nyssa, Basil Agung, Yohanes Krisostomus, Epifanius, Makarius,[1176] Ambrosius, Siril saka Alexandria, Agustinus, Teodoret, Leontius saka Yerusalem, Yohanes saka Damaskus lan liya-liyané,[1177] uga Konsili Ekumenis Éfeso lan Konstantinopel II.[1178]

5) Ungkapan: 'ngedhahar daging', nalika digunakaké sacara kias ing basa Kitab Suci, tansah lan ing endi waé ateges: 'nyebabaké cilaka gedhé marang wong liya, nglakoni panyiksa kejem, lan utamané ngumpat lan ngremehake' [(Mazmur 26:2); (Ayub 19:22); (Mika 3:3); (Galatia 5:15)], lan ora ana teges liya. Mula, yen tembung janji Kristus babagan sakramen Ekaristi dijupuk kanthi makna kias, bakal ateges kaya ngene: 'Sing mangan dagingku', yaiku sing nindakake cilaka paling gedhe marang aku, bakal nduwé urip langgeng! Lan kosok baline: 'Kajaba kowe mangan daging Putraning Manungsa', tegesé kajaba kowe maringi caci maki sing kejem marang Panjenengané, ngina lan ngelecehake Panjenengané, kowe ora duwe urip ing jeronmu!… Sapa sing ora bakal kaget karo pola pikir kaya ngono?

6) Njupuk tembung-tembung Kristus iki kanthi makna kias lan negesake, kaya sing ditindakake para Reformator, manawa Gusti sejatine lagi ngomong marang wong Yahudi ing wektu kuwi 'babagan pangibadah rohani marang Panjenengané lan persatuan karo Panjenengané lumantar iman,' pungkasané ora adil, utamané amarga Kristus ing kéné nyariosaké marang para pamireng babagan panganan anyar sing durung tau padha rasakaké, lan janji bakal maringi ing tembe: 'Roti sing bakal tak paringaké iku dagingku, sing bakal tak paringaké kanggo uripé donya' (Yohanes 6:51). Lan ing antarané pamireng Gusti wektu kuwi ana para muridé, ora mung Rolas, nanging akèh liyané uga (Yohanes 6:60–67), sing banjur wis pracaya marang Panjenengané lan lumantar pracaya wis ngrasakaké persatuan rohani karo Panjenengané.

I. Cathetan telung Injil—Matius, Markus, lan Lukas—bab pangadeg Sakramen Ekaristi. Kabeh padha nyekseni manawa, ing Perjamuan Pungkasan, Gusti Yesus, sawisé njupuk roti, ngabulaké, mecah-mecahaké, lan nalika maringi marang para muridé, ngendika: 'Jupukna, panganana: iki badanKu, kang dipecahake kanggo kowe; lakokna iki minangka pangeling-eling marang Aku'—lan nalika njupuk cangkir anggur, lan matur nuwun marang Gusti Allah, Panjenengané maringi marang para muridé, kandha: 'Njupukna kabeh kowe kabeh: awit iki getihKu saka prajanjian anyar, kang ditumpahake kanggo akèh wong supaya dosané diapura [(Mat. 26:26); (Mrk. 14:22); (Luk. 22:19)]. Ora ana alesan paling cilik kanggo nyimpang saka makna harfiah tembung Sang Juruwilaha—ing ngendi Panjenengané maringi kesaksian kanthi cetha banget yèn ing sangisore wujud roti lan anggur ing sakramèn Ekaristi, awak sejati lan getih sejati Panjenengané diparingaké—; malah kabèh ngajak kita nampa mau miturut makna harfiah. Lan—

1) Kasuciané Sang Juruwilaha piyambak. Ngakoni, bebarengan karo para pamikir bébas, yèn Gusti, nalika ngandika marang para muridé: 'Iki badané Aku…' lan 'Iki getihé Aku…', sakjatiné niyaté arep nyatakaké gagasan: 'Iki pratandha utawa lambang saka badané Aku, lan iki pratandha saka getihé Aku,' apa iki ora uga ateges manawa, amarga ora cetha pangandikane, Panjenengané wis mbingungaké para Rasul lan, lumantar wong-wong mau, kabèh Gréja, sing, kaya sing bakal kita deleng, tansah njupuk tembung-tembung iki kanthi makna langsung lan harfiah, lan mulané tansah nganggep Ekaristi minangka awak sejati lan getih sejati saka Gustiné, lan ora tau nganggep minangka simbol awak lan getihé?

2) Kahanan nalika Kristus ngendika tembung-tembung iki. Panjenengané ngendika marang sawijining klompok pilihan saka para muridé, sing wis dianggep pantes krungu Panjenengané ngendika: 'Kowe kanca-kancaku' (Yohanes 15:14–15); Panjenengané ngendika mau nalika, kaya sing disadari para murid dhéwé, Panjenengané ora manèh ngendika marang wong-wong mau nganggo parabel nanging wis ngendika kanthi cetha (Yohanes 16:29); Panjenengané ngendika mau ing jam-jam pungkasan sadurungé sangsara lan seda. Nanging yèn lumrah manawa sapa waé mbukak atiné marang kanca-kancané lan ngomong kanthi lugas lan cetha ing ngarepé, iki malah luwih bener nalika ngadhepi pati dhéwé.

3) Pentinge Ekaristi. Nalika ngadegaké iku, Gusti ngadegaké sakramèn paling agung saka Prajanji Anyar, kang dhèwèké paring dhawuh supaya dirayakaké ing saben wektu (Lukas 22:19–20). Nanging loro-lorone, wigatine sakramen iki sing dadi pokok kanggo kaslametan kita, lan hakikat prajanji utawa wasiat, uga hakikat paugeran, padha nuntut supaya basa sing digunakake ing wektu iki paling cetha lan paling tepat, supaya ora nimbulake salah paham utawa tipuan ing bab sing wigati iki.

4) Hubungan antarane tembung-tembung Sang Juruwilujeng iki lan tembung-tembung sing diucapake Musa nalika netepake Prajanjian Lawas. Nalika netepake sakramen agung minangka pratandha lan pangukuhan Prajanjian Anyar antarane Gusti Allah lan Israel anyar, Gusti Yesus, nalika paring piala marang para muridé, ngendika: 'Iki getihku saka Prajanjian Anyar, — kaya Musa, nalika negesake Prajanjian Lawas antarane Gusti Allah lan bangsa Israel, njupuk getih lan nyawurake marang wong-wong, kandha: 'Iki getih prajanjian sing wis diparingake Gusti Allah marang kowe' [(Ibr. 9:20); (Kaluwihane 24:8)]. Nanging Musa pancèn nyawuraké getih sapi jantan sing sejati nalika semana (Kaluwihan 24:5), kang dadi pratandha getih pangapura Sang Anak Domba, kang dipateni kanggo dosa donya ing mezbah salib. Mula saka iku, Yesus Kristus uga paring marang para muridé getihé sing sejati ing cangkir prajanjian.

III. Piwulangé Santo Paulus Rasul bab Ekaristi, sing dhèwèké nyritakaké utamané ing loro petikan Suratné marang wong Korinta.

Ing petikan kapisan, nalika ngelingake wong Korinta supaya ora melu mangan karo wong-wong pagan ing pesta kurban arca, dhèwèké kandha: 'Mula, para sing tak tresnani, adohna saka panyembahan arca. Aku ngomong marang kowe kaya wong sing wicaksana; pikirna dhéwé apa sing tak kandhakake.' Apa cangkir berkah sing kita pamuji iku ora dadi peranganing getihé Kristus? Apa roti sing kita pegat iku ora dadi peranganing badané Kristus? Sanadyan ana siji roti, kita, sanadyan akèh, dadi siji badan; amarga kita kabèh padha nampa peranganing siji roti … wong-wong pagan, nalika padha nyembah, padha nyembah marang setan lan ora marang Gusti Allah. Nanging aku ora kepéngin kowe padha nduwé paseduluran karo setan.

Kowe ora bisa ngombe pialaé Gusti lan pialaé setan; kowe ora bisa melu dhahar ing meja Gusti lan meja setan [(1 Kor. 10:14–17); (1 Kor. 20–21)]. Ing kéné, cetha, Rasul maringi pangertosan marang para Kristen minangka fakta sing ora bisa dipertentangaké lan wis misuwur yèn kanthi nampa cangkiré Gusti, padha nampa getihé Kristus, lan kanthi nampa roti utawa dhaharané Gusti, padha nampa badané Kristus; lan kanthi mangkono, piyambakipun ngajak para Kristen dhéwé supaya padha dadi saksi: 'Aku ngomong marang kowe kaya wong sing wicaksana; nilai dhewe apa sing tak kandhakake' (1 Kor. 10:15).

Kapindho, Rasul sepisanan nyritakaké pangrumatane sakramèn Ekaristi, lan nindakake kuwi kanthi tembung sing persis padha, mula uga kanthi makna harfiah sing padha, kaya sing ditindakake para Injil. Amarga aku nampa saka Gusti piyambak apa sing uga tak sampaikan marang kowe: yèn Gusti Yesus, ing wengi Panjenengané dikhianati, njupuk roti, lan sawisé panjenengané matur nuwun, Panjenengané mecah roti mau lan ngandika, 'Jupuk, panganana; iki Awakku, kang dipecahake kanggo kowe; lakonana iki minangka pangeling marang Aku.' Mangkono uga, sawisé dhahar bengi, Panjenengané njupuk cawan lan ngendika: 'Cawan iki prajanjian anyar ing Getihku; lakokna iki saben kowe ngombe, minangka pangeling marang Aku.' (1 Kor. 11:23–26). Lan banjur Panjenengané nambahaké: 'Mula, sapa waé sing mangan roti iki utawa ngombe cawané Gusti kanthi ora pantes, bakal salah nglakoni dosa marang Awak lan Getihé Gusti. Sapa waé kudu mriksa dhiri dhisik, banjur mangan roti iki lan ngombe saka cawan iki.' Amarga sapa waé sing mangan lan ngombe kanthi ora pantes, mangan lan ngombe paukuman tumrap awaké dhéwé, amarga ora ngenali Awaké Gusti (1 Kor. 11:27–29). Apa isih ana sing luwih cetha manèh yèn ing sangisoring wujud roti lan anggur ing Ekaristi, umat Kristen nampa Awak lan Getihé Gusti?

IV. Piwulang bab sakramèn Ekaristi saka Bapa-Bapa Suci lan para guru Gréja wiwit jaman para rasul. Contoné:

St Ignatius Sang Pembawa Allah: "Wong-wong mau (para Doketis) padha nyimpang saka Ekaristi lan pandonga, ora ngakoni yèn Ekaristi iku dagingé Sang Juruwilahan kita, Yesus Kristus, sing nandhang sangsara amarga dosa-dosa kita lan sing diuripaké manèh saka pati déning Rama kanthi kabecikané."[1179]

St. Justin Sang Martir: "Kita nampa iki (Ekaristi) ora mung minangka roti, uga ora mung minangka omben-omben: nanging kaya Kristus Yesus Juruwilahan kita, sawise dadi inkarnasi lumantar Sabda Allah, kagungan daging lan getih kanggo kaslametan kita, mangkono uga kita diwulang yèn dhaharan iki, kang panuwun wis diaturaké lumantar pandonga Sabda Panjenengané, lan kang lumantar transubstansi nyukupi getih lan daging kita, iku getih lan dagingé Sang Kristus Yesus sing padha mau."[1180]

St Irenaeus: "Kepiye bisa padha (para sesat) ngakoni manawa roti sing wis dipanjalukake panuwun iku badané Gusti, lan manawa piala iki iku pialané getihé Panjenengané, yèn padha ora ngakoni manawa Panjenengané iku Putrané Sang Pencipta donya?"[1181] "Yen malah cangkir sing wis dicampur lan roti sing wis disiapake nampa Sabda Gusti lan dadi Ekaristi daging lan getih Kristus, kang maringi gizi lan nyangga daging kita: kepiye bisa padha ngomong yen daging sing dipelihara dening daging lan getih Gusti lan dadi anggota Anggone ora melu nampa peparing Gusti, yaiku urip langgeng?"[1182]

Macarius saka Magnesia, presbiter Yerusalem (†266): "(Ing Ekaristi) iki dudu gambaran awak lan dudu gambaran getih, kaya sing diwartakaké déning sawatara wong sing wuta, nanging pancèn awak lan getihé Kristus."[1183]

St Cyril saka Yerusalem: "Nalika Kristus piyambak ngumumake lan ngendika babagan roti: 'Iki badanKu'; sawisé kuwi, sapa sing wani ora pracaya? Lan nalika Panjenengané piyambak paring jaminan lan ngendika bab piala: 'Iki getihku'; sapa sing bakal mangu-mangu lan kandha yèn iki dudu getihé? Panjenengané tau ngowahi banyu dadi anggur ing Kana, Galilea (Yohanes 2:1–10), sing mirip karo getih: apa Panjenengané ora pantes dipercaya nalika ngowahi anggur dadi getih? Yen nalika diundang menyang pesta manten donya, Panjenengané nindakake mujijat paling mulya iki: apa luwih-luwih, minangka Panganten (Matéus 9:15), sawisé maringi awak lan getihé kanggo kesenengan kita, Panjenengané ora nuntut pangakuan kita? Mula, kenapa kita kudu nampa iki kanthi yakin banget minangka awak lan getihé Kristus? Amarga ing wangun roti, Awak diparingaké marang kowé, lan ing wangun anggur, Getih diparingaké marang kowé, supaya sawisé nampa Awak lan Getihé Kristus, kowé bisa dadi siji karo Panjenengané ing awak lan getih. Amarga kanthi cara iki kita dadi pembawa Kristus, nalika Awak lan Getihé diparingaké marang anggota awak kita. Mangkono, miturut pangandikane Petrus sing kasucèkaké, kita dadi peserta sipat ilahi (2 Petrus 1:4)… Mula, aja nganggep roti lan anggur (ing Ekaristi) mung roti lan anggur: amarga iku yaiku Awak lan Getihé Kristus, miturut pangandikane Gusti piyambak. Sanadyan panca indrimu bisa nampilaké kaya ngono, ayo pracaya sing nguwataké kowe. Aja ngadili bab-bab iki miturut rasa, nanging mangertèni tanpa sangsi, lumantar pracaya, yèn kowe wis dianggep pantes nampa Badan lan Getihé Kristus."[1184]

St. Yohanes Krisostomus: "Pira wong saiki sing kandha: 'Aku kepengin bisa ndeleng pasuryané Kristus, wujudé, sandhangané, lan sendhalé!' Nanging ing kéné kowé weruh Panjenengané (ing Ekaristi), kowé nyentuh Panjenengané, kowé melu nampa Panjenengané. Kowe kepengin ndeleng busana-busana-Nya; nanging Panjenengané maringi kowe ora mung ndeleng, nanging uga nyentuh, nyicipi, lan nampa Panjenengané ing jeroning atimu. Mula saka iku, ora ana siji waé sing kena nyedhaki kanthi sembrono, ora ana siji waé kanthi wedi, nanging kabèh kanthi katresnan kang murub, kabèh kanthi semangat lan kakuatan kang nyala. Napa manungsa kudu tansah waspada? Amarga paukuman abot ngenteni wong sing nampa tanpa pantes. Pikirna sepira kowe sengit marang pengkhianat lan wong-wong sing nyalibake Kristus. Mula, awasna supaya kowe uga ora dadi wong sing salah marang Awak lan Getihé Kristus. Wong-wong mau mateni Roti Suci Paling Suci; nanging kowe nampa iku kanthi jiwa sing ora resik sawisé akèh berkah. Amarga ora cukup mung Panjenengané dadi manungsa, dipukul cambuk lan dipatèni; nanging Panjenengané isih maringi awaké dhéwé marang kita, lan ora mung lumantar pracaya, nanging uga lumantar tumindak nggawe kita dadi péranganing awaké. Mula, sepira suciné wong sing nampa kurban iki! Sepira luwih suciné tinimbang kabèh sinar srengéngé—tangan sing mecah daging iki, cangkem sing kebak geni rohani, ilat sing kecemplung getih sing nggumunaké! Pikirna pakurmatan apa sing wis diparingaké marang kowe; pesta apa sing saiki kowe nikmati! Apa sing dideleng para Malaikat kanthi ngajrih, lan ora wani ndeleng tanpa wedi amarga padhange sing sumunar saka kono—iku sing kita dalem, sing kita sesambung, lan lumantar iku kita dadi siji badan lan siji daging karo Kristus. Sapa sing bakal nyritakake tumindak agungé Gusti? Sapa sing bakal nyebarake kabèh pujian tumrap Panjenengané? (Mazmur 105:2) Gembala apa sing maringi panganan marang wedhusé nganggo dagingé dhéwé? Nanging apa sing tak omongaké—gembala? Asring ana ibu sing nyerahaké bayi anyaré marang inong liyané. Nanging Kristus ora nampa kahanan kaya ngono. Panjenengané maringi panganan marang kita nganggo getihé dhéwé lan kanthi mangkono nggabungaké kita karo Panjenengané."[1185]

St. Ambrosius: "Lan Roti iki sing kita rayakaké asalé saka Perawan Maria: kenapa kowé takon bab tatanan alamiah ing Angga Kristus, nalika Gusti piyambak lair saka Perawan Maria, ngluwihi kodrat? Daging Kristus iku sejati, sing disalib lan dikubur; mulané, iki pancèn sakramèn saka daging kuwi."[1186]

St Sophronius saka Yerusalem: "Mula saka iku, aja ana sing mikir yèn unsur-unsur suci iki mung pratélan (αντίτυπα) saka Awak lan Getihé Kristus, nanging padha pracaya yèn roti lan anggur sing dipersembahaké mau wis malih dadi Awak lan Getihé Kristus."[1187]

St. Yohanes Damaskus: "Apa Panjenengané (Gusti Allah Sabda) ora bisa nggawe roti dadi badané, lan anggur lan banyu dadi getihé? Panjenengané ngendika ing wiwitan: 'Mugi bumi ngasilaké tetanduran' (Kejadian 1:11), lan bumi, kang digerakaké lan dikuatké déning dhawuh Gusti, nganti saiki disirami udan, ngasilaké tetandurané. Mangkono uga Gusti Allah ngendika: 'Iki badanKu; iki getihKu; lakoni iki minangka pangeling-eling marang Aku'—lan lumantar dhawuh panguwasa Panjenengané sing maha kuwasa iki kelakon, lan bakal terus nganti Panjenengané rawuh; amarga wis katulis: 'nganti Panjenengané rawuh' (1 Kor. 11:26). Lan kanggo pakaryan anyar iki, lumantar panguwuh, daya panguripé Roh Suci diucal kaya udan. Amarga kaya déné Gusti Allah nyipta kabèh lumantar pakaryané Roh Suci, saiki uga lumantar pakaryané Roh Suci, apa sing ngluwihi alam lan ora bisa dipahami kajaba lumantar pracaya waé, iku kelakon. ' , kepiye bisa iki,' kandha Perawan Maria sing Kaberkahan, 'awit aku ora kenal karo priya?' 'Roh Suci bakal rawuh ing kowe, lan kakuwatané Gusti Allah sing Maha Luhur bakal nutupi kowe' (Lukas 1:34–35), mangsuli Malaikat Agung Gabriel. Lan saiki, yen sampeyan takon: 'Kepiye roti bisa dadi Awaké Kristus, lan banyu lan anggur dadi Getihé Kristus?', aku uga mangsuli: Roh Suci mudhun lan nindakake apa sing ngluwihi tembung lan pangerten. Roti lan anggur digunakake amarga Gusti ngerti kelemahan manungsa, sing asring mbalikake rai amarga ora seneng marang bab-bab sing ora ditemtokake dening kabiasaan. Mangkono Gusti, ing pangendhakan lumrah Panjenengané, nglakoni kaajaiban lumantar apa sing alamiah… amarga manungsa biasane mangan roti lan ngombe banyu lan anggur, Gusti Allah wis nyawiji Keilahiané karo zat-zat iki lan nggawe dadi badan lan getihé, supaya lumantar sing lumrah lan alamiah kita bisa nampa sing gaib." Lan salajengipun: "Roti lan anggur ora mung gambar saka Awak lan Getihé Kristus—jauh saka kuwi!—nanging pancèn Awaké Gusti sing wis diilahiaké (τεθεωμένον). Amarga Gusti piyambak ngendika: 'Iki Awakku,' lan ora 'gambar saka Awak'; 'Iki Getihku,' lan ora 'gambar saka Getih'… Nanging, yen ana sawatara sing nyebut roti lan anggur minangka 'gambaran' (citra — άντίτυπο) saka badan lan getihé Gusti, kaya déné sing ditindakake déning Basil sing nggawa Gusti ing Liturgi, padha nyebut kurban iki (προσφοράν) kanthi cara iki ora sawisé konsèkrasi, nanging sadurungé konsèkrasi."[1188]

Sing ing ngisor iki uga mulang bab iki: St Hippolytus, Clement saka Alexandria, Tertullian, Cyprian, Dionysius saka Alexandria, Hilary, Gregory saka Nyssa,[1189] Basil Agung, Epiphanius, Isidore saka Pelusium, Jerome, Augustine,[1190] Theodoret, Cyril saka Alexandria, Leo Agung,[1191] Theophylact [1192] lan liya-liyané.[1193]

V. Piwulang bab sakramèn Ekaristi kaya sing diatur déning kabèh Konsili Ekumenis. Mangkéné:

Ing Konsili Ekumenis Kapisan, para Bapa sing rawuh ngakoni: 'Ing meja ilahi, kita ora cukup mung ndeleng roti lan cawan sing dipersembahake, nanging kanthi ngangkat pikiran kita, kita kudu mangerteni lumantar iman manawa ing meja suci ana Anak Domba Allah, sing nampani dosa donya (Yohanes 1:29), sing dipersembahake minangka kurban dening para imam, lan kanthi sejati nampa Angga lan Getih Panjenengané sing mulya, kita kudu pracaya yèn iki pratandha kabangkitan kita."[1194]

Ing Konsili Ekumenis Katelu, epistel Santo Kirilos saka Alexandria marang Nestorius, sing ditulis atas jenengé kabèh Konsili Lokal Alexandria, ditampa lan disahaké kanthi mufakat; ing kono, antarané liya-liyané, kasebut: "Ngumumaké pati ing dagingé Putra Tunggalé Gusti Allah, yaiku, Yesus Kristus, lan ngakoni kebangkitan lan munggahé Panjenengané menyang swarga, kita nindakake kurban tanpa getih ing gréja-gréja, lan kanthi cara iki kita melu rahasia sing kasucèkaké lan kita disucèkaké, nampa Badan Suci lan Getih Mulia saka Juruwalèh kita kabèh — Kristus, lan nampa iku ora minangka daging lumrah—mugi Gusti kersa nylametake—uga ora minangka daging manungsa sing disucikake lan nyawiji karo Sabda lumantar kesatuan martabat, nanging minangka badan sejati sing maringi urip lan pantes tumrap Sabda piyambak. Amarga Panjenengané (Yesus Kristus), minangka Gusti Allah, wis dadi urip miturut kodraté, nalika Panjenengané nyawiji karo dagingé dhéwé, Panjenengané ndadékaké daging mau dadi maringi urip. Mula saka iku, sanadyan Panjenengané kandha marang kita: 'Amen, 'Amin, Aku ngandika marang kowe: kajaba kowe padha mangan Saré Putrané Manungsa lan ngombe Getihé', kita tetep kudu nganggep iku dudu daging manungsa, ing saben bab padha kaya kita (awit kepiye bisa daging manungsa, miturut sipaté dhéwé, bisa maringi urip?), nanging pancèn minangka dagingé piyambaké sing, kanggo kita, dadi lan dijenengi Putrané Manungsa."[1195]

Para Bapa Konsili Ekumenis Kapitu, nalika mbantah para bidah, nyatakake: 'Ora ana siji waé trompet Roh—yaiku Para Rasul Suci lan Para Bapa kita sing mulya—sing tau nyebutake kurban tanpa getih kita, sing dilakoni kanggo ngéling-eling sangsara Gusti kita lan sakabehing rancangan panyelamatané, minangka gambar (είκονα) saka awaké.' Amarga padha ora nampa saka Gusti cara ngomong utawa mulang kaya ngono, nanging padha krungu Panjenengané ngumumaké: 'Yen kowe ora mangan daging Putraning Manungsa lan ora ngombe getihé, kowe ora bakal nduwé urip ing jeroné atimu'; lan manèh: 'Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku manggon ing aku, lan aku uga manggon ing dhèwèké'; lan salajengipun: 'Grasia, panganana; iki badanKu…', lan ora ngendika: 'Grasia, panganana gambar badanKu…' Mula saka iku cetha manawa Gusti, para Rasul, lan para Bapa Agung ora nate nyebut kurban tanpa getih sing dipersembahake para imam minangka 'gambar', nanging minangka badan lan getih sejati (άλλά αΰτό σώμα και αΰτό αίμα). Lan sanadyan sadurunge konsakrasi lumaku, katon takwa marang sawatara Bapa Kudus nyebut iki 'representasi' (άντίτυπα); nanging sawisé konsakrasi iku dadi Roti lan Darahé Kristus, lan diyakini kaya ngono.[1196]

§216. b) Sifat lan akibat saka rawuhe Yesus Kristus ing sakramèn Ekaristi

Adhedhasar doktrin sing wis diterangake nganti saiki babagan kasunyatan rawuhe Yesus Kristus ing sakramen Ekaristi, sifat lan akibat saka rawuhe iku ditemtokake. Lan:

I) Yen rawuhe iki, kaya sing wis kita deleng, dumadi saka kasunyatan manawa sawisé konsakrasi Sajian Suci ing Ekaristi, ora roti lan anggur manèh sing ana lan diparingaké marang para pracaya, nanging Awang-awang lan Getih sejati saka Gusti: mula saka kuwi Panjenengané rawuh ing sakramèn iki ora mung kanthi nyusup (kaya sing diwulangaké para Lutheran kanthi salah) ing roti lan anggur, sing tetep utuh, lan mung ana bebarengan karo, ing, ing sangisoring (in, cum, sub pane) karo badan lan getihé, nanging kanthi cara sing ngowahi, ngetransubstansi, lan ngganti roti lan anggur dadi badan lan getihé piyambak (Orthodox Exposition, Part 1, Answer to Question 56; Epistle of the Eastern Fathers on the Orthodox Faith, Article 17). Amarga menawa ora, roti lan anggur ora bisa dadi Badan lan Getih sejati Kristus kajaba lumantar pangowahan utawa konversi saka substansi roti lan anggur dadi substansi Badan lan Getih Kristus, yaiku lumantar transubstansi.

1. Wacan Kitab Suci sing padha sing bubar kita sinau iku kanggo negesake bebener iki. Nalika ngumumaké janji babagan Ekaristi, Gusti ngendika, antawis sanès-sanès: 'Aku iku roti urip sing mudhun saka swarga; sapa waé mangan roti iki bakal urip langgeng; lan roti sing bakal tak paringaké iku dagingku, sing bakal tak paringaké kanggo uripé donya' (Yohanes 6:51). Nalika Panjenengané ngadegaké Ekaristi, sawisé njupuk roti, Panjenengané ngendika: 'Iki badanKu'; lan sawisé njupuk cawan anggur, Panjenengané ngendika: 'Iki getihKu'. Santo Paulus nulis marang umat Kristen ing Korinta: 'Apa cawan berkah sing kita berkahi ora dadi peranganing getihé Kristus?' Apa roti sing kita patahake iku ora dadi perantaan ing Angga Kristus? (1 Kor. 10:16). Mula, sapa waé sing mangan roti iki utawa ngombe pialaé Gusti kanthi ora pantes bakal salah amarga nglakoni dosa marang Angga lan Getihé Gusti (1 Kor. 11:27).

Ing kabèh teks mau, roti iku kanthi cetha lan tegas diarani Awaké Kristus, lan anggur iku diarani Getihé Kristus; ora ana panyebutan apa waé yèn Awaké Gusti manggon bebarengan karo roti, utawa ana ing roti, utawa ana ing sangisoring roti. Ora, Kristus ora ngendika: 'Ing roti sing bakal tak paringake ana dagingku', nanging ngendika: 'Roti sing bakal tak paringake iku dagingku'; Panjenengané ora ngendika: 'Ing iki, utawa bebarengan karo iki, utawa ing sangisore iki ana Awakku; ing iki ana Getihku'—nanging ngendika: 'Iki Awakku, iki Getihku'. Nanging roti lan anggur, kita ulangi, ora bisa dadi Awak lan Getihé Gusti kajaba lumantar transubstansi, transformasi, lan metamorfosis.

2. Ing kabèh liturgi kuna, diwiwiti saka Liturgi Santo Yakobus Sang Rasul, lan digunakaké ora mung ing Gréja Ortodoks nanging uga ing komunitas non-Ortodoks, kayata: ing antarané Nestorian, Eutikian, Armenia, Jakobit Siria lan ing Gréja Roma, ana pandonga marang Gusti Rama sadurungé konsékrasi Sumbangan Suci, supaya Panjenengané, lumantar Roh Suci, ngetransubstansi, ngowahi lan metamorfosisaké roti dadi Angga Mulya Gusti Yesus Kristus, lan anggur dadi Darahé sing mulya.[1197] Persetujuan sing sampurna ing antarané kabèh liturgi kuna babagan prakara doktrin sing wigati iki bab Sakramèn Ekaristi kanthi ora bisa dibantah nyekseni yèn iki pancèn tradisi Apostolik ing babagan iki, lan yèn Gréja Katolik Suci tansah pracaya marang iki.

3. Para Bapa Kudus lan para guru Gréja uga nyatakake manawa, ing sakramèn Ekaristi, roti lan anggur diowahi, diganti, lan digawe dadi Awak lan Getihé Kristus,[1198] utawa digawe supaya dadi, ana, lan eksis minangka Awak lan Getihé Kristus. Ing kéné, minangka bukti, ana tembung-tembungé

St. Siril saka Yerusalem: "Panjenengané (Kristus) tau ngowahi banyu dadi anggur (Yohanes 2:1–10) ing Kana, Galilea, sing mirip karo getih: lan apa ora pantes pracaya nalika Panjenengané ngowahi (μεταβαλός) anggur dadi getih?"[1199] "Sawisé konsakrasi rampung, roti mau dadi utawa kabentuk (γίνεται) dadi Awaké Kristus, lan anggur dadi Getihé Kristus."[1200]

St. Gregorius saka Nyssa: "Aku pancen mikir lan pracaya manawa saiki uga roti sing wis dikudusake déning Sabda Gusti Allah iku malih (μεταποιείσθαι) dadi Awaké Gusti Allah Sabda."[1201]

St. Ambroisius: "Saben kita nampa sakramen, sing lumantar sakramen pandonga suci diowahi (transfigurantur) dadi daging lan getih, kita ngumumake pati Gusti."[1202] "Ayo padha mbuktekake manawa iki dudu asil saka alam, nanging asil saka berkah sing wis ngudhari, lan manawa kakuatan berkah luwih ageng tinimbang kakuatan alam: amarga lumantar berkah, alam iku dhéwé malih (mutatur)."[1203]

Teodorus saka Heraklia. "Iki," pangandikane Kristus, "iku badanKu, lan iki getihKu, supaya kowe ora mikir yèn iku mung pratandha, nanging yèn roti iku pancèn badané Gusti, lan anggur iku getihé, kang diowahi (μεταποιούμενοι) dadi daging lan getihé Gusti kita lumantar karya Roh Suci sing ora bisa diungkapaké."[1204]

St Yohanes Damaskus: "Roti lan anggur iku pancen malih dadi Awak lan Getihé Gusti Allah. Yen kowe takon kepiye iki kelakon, cukup kowe krungu yèn iki kelakon déning Roh Suci, kaya déné Gusti, lumantar Roh Suci, njupuk daging saka Indhungé Gusti Allah sing Suci lan ing sajroning Panjenengané dhéwé. Lan kita ora ngerti apa-apa kajaba iki: kita mung ngerti yèn Sabda Allah iku sejati, aktif, lan kuwasa sakabehe, nanging cara pangowahan iki ora bisa dipahami. Ing babagan iki, uga bisa diomongake manawa kaya roti, lumantar dipangan, lan anggur lan banyu, lumantar diombe, kanthi alamiah malih (μεταβάλλονται) dadi daging lan getihé wong sing mangan lan ngombe, lan ora dadi daging liya saka dagingé sing biyen: mangkono uga roti pangorbanan, anggur lan banyu, lumantar panguwuh lan inspirasi Roh Suci, kanthi cara gaib diowahi (ύπερφυώς μεταποιούνται) dadi badan lan getihé Kristus, lan ora dadi loro badan, nanging siji lan padha."[1205]

Singosari Theophylact: "Elinga yèn roti sing kita tampi ing sakramèn iki dudu gambaran (αντίτυπον) saka awaké Gusti, nanging pancèn dagingé Gusti… Amarga roti, lumantar tembung-tembung mistik, kanthi berkah mistik lan rawuhe Roh Suci, diowahi (μεταποιείται) dadi dagingé Gusti."[1206] "Roti iku dudu gambaran awaké Gusti, nanging diowahi (μεταβάλλεται) dadi awaké Kristus dhéwé."[1207]

Euphemia Zigabena: "Gusti ora ngendika, 'Iki pratandha (σύμβολα) awakku lan getihku', nanging 'Iki awakku lan getihku'… Kaya déné Panjenengané kanthi gaib maringi urip marang daging sing wis dijupuk, mangkono uga Panjenengané kanthi ora bisa diungkapaké ngowahi (μεταποει) iki (roti lan anggur) dadi dagingé sing maringi urip lan getihé sing paling kinurmatan."[1208]

Kanggo mbuktekake lan nerangake kamungkinan transubstansi roti lan anggur kanthi kuwasa Gusti Allah dadi Awak lan Getih Kristus, para pandhita kuna nunjuk marang kuwasa mutlak Sang Pencipta [1209] lan marang pakaryan tartamtu saka kuwasa mutlaké: penciptaan donya saka ora ana apa-apa,[1210] misteri Inkarnasi,[1211] mujijat-mujijat sing kasebut ing Kitab Suci, utamane pangowahan banyu dadi anggur [1212] lan cara ing ngendi, ing jero kita, roti lan anggur utawa banyu sing kita konsumsi, tanpa kita sadhar, wis transubstansi dadi awak lan getih kita dhewe.[1213]

Nanging, kudu dielingi manawa istilah "transubstansi" ora nerangake cara roti lan anggur diowahi dadi Awak lan Getihé Gusti: amarga iki ora bisa dipahami sapa waé kajaba Gusti piyambak, lan upaya sapa waé sing kepéngin mangerténi iki mung bakal dadi asil saka kegilaan lan ketidaktaatan; nanging mung dituduhake manawa roti lan anggur, sawisé konsèkrasi, malih dadi badan lan getihé Gusti—ora kanthi cara kias, ora kanthi simbolis, ora amarga akèh sih-rahmat, ora amarga komuni utawa nyirami sipat ilahi saka Putra Tunggal, uga ora ana sipat kebetulan saka roti lan anggur sing malih dadi sipat kebetulan saka Awak lan Getihé Kristus liwat owah-owahan utawa campuran apa waé, nanging, kaya sing wis kasebut ing ndhuwur, kanthi sejati, nyata lan hakiki, roti mau dadi Awaké Gusti sing sejati, lan anggur mau dadi Getihé Gusti sing sejati" (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17).

II) Sanadyan roti lan anggur ing sakramèn Ekaristi pancèn malih dadi badan lan getihé Gusti; nanging Panjenengané rawuh ing sakramèn iki ora mung kanthi badan lan getihé, nanging kanthi kabèh dzatiné, yaiku rohé, sing nyawiji tan bisa pisah karo badané, lan kanthi kasuciané dhéwé, sing nyawiji sacara hipostatik lan tan bisa pisah karo manungsané: mulané Sang Juruwalèh ngandika: 'Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku manggon ana ing kula, lan aku ana ing dhèwèké. Kaya Rama sing urip ngutus aku, lan aku urip amarga Rama, mangkono sapa waé sing mangan aku bakal urip amarga aku' (Yohanes 6:56–57). Mangkono uga, Bapa-bapa Suci mulang yèn 'kita nampa sakabèhé Sang Anak Domba dhéwé',[1214] yèn 'Panjenengané manggon sakabèhé ing antarané kita kabèh lumantar kabecikané',[1215] lan nyathet: 'Sakramèn iki dijenengi Ekaristi, amarga lumantar iki kita dadi peserta ing keilahiané Yesus.' Iki uga diarani komuni, lan pancen iku komuni, amarga lumantar iki kita sesambungan karo Kristus lan dadi peserta daging lan keilahiané."[1216]

III) Sanadyan badan lan getihé Gusti dipecah lan kabagi ing sakramèn Komuni Suci, iki sejatine mung kelakon ing wujud roti lan anggur, ing ngendi badan lan getihé Kristus bisa dideleng lan diraba; nanging ing hakikaté padha sakabèhé utuh lan ora bisa dipisah-pisah. Amarga Kristus tansah siji lan ora bisa dipérang: keilahian lan manungsa padha nyawiji ing Panjenengané kanthi ora bisa dipisah; jiwa lan badan manungsa uga nyawiji ing Panjenengané kanthi ora bisa dipisah; lan badané, bebarengan karo getihé, tetep ora bisa dipérang lan tansah utuh, minangka badan urip sing wis tangi saka pati, ora bakal mati manèh (Rom. 6:9), badan sing kamulyakaké (1 Kor. 15:43), badan rohani (1 Kor. 15:44), lan badan sing langgeng. Mula saka iku kita pracaya manawa ing saben pérangan—nganti partikel sing paling cilik—saka roti lan anggur sing dipersembahake, ora ana pérangan kapisah saka badan lan getihé Gusti, nanging badané Kristus tansah utuh lan siji ing kabèh pérangané, lan ing saben pérangan—nganti partikel sing paling cilik—Kristus sakabèhé rawuh ing hakekaté dhéwé, yaiku karo nyawane lan keilahiané, utawa Gusti Allah sing sampurna lan manungsa sing sampurna (Epistel Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17). Gereja Ekumenis wiwit jaman mbiyen wis nyatakake pracaya iki, lan terus nindakake ing upacara liturgi, nalika kandha: 'Domba Allah dipotong lan dipérang, dipotong nanging ora pisah, tansah dipangan nanging ora tau entek, nanging ngudataké kasucian marang sing nampa.'

IV) Mangkono uga, sanadyan sakramèn Ekaristi wis lan isih dirayakaké ing papan-papan kang tanpa cacah ing saindenging jagad, Awaking Kristus tansah lan ing endi-endi siji, lan Getihé Kristus tansah lan ing endi-endi siji, lan ing sakramèn iki Kristus sing siji lan padha, Gusti Allah sing sampurna lan manungsa sing sampurna, kabèh rawuh ing endi-endi. Para Bapa Suci Ortodoks Wétan kanthi cetha ngakoni bebener iki ing tembung-tembung ing ngisor iki: 'Sanadyan akèh upacara liturgi lumaku ing saindenging jagad ing wektu sing padha, ora ana akèh awaké Kristus, nanging Kristus sing siji lan padha pancèn saestu lan nyata rawuh, kanthi siji awak lan siji getih ing kabèh gréja individu para pracaya. Lan iki ora amarga Tubuh Gusti sing ana ing swarga mudhun ing altar, nanging amarga roti kurban sing disiapake sacara kapisah ing saben gréja, lan sawisé dikuduskan, diowahi lan transubstansi, dadi siji lan padha karo Tubuh sing ana ing swarga. Amarga Gusti tansah duwé siji Awakan, lan ora akèh ing pirang-pirang panggonan: mulané sakramèn iki, miturut sarujuk umum, iku paling éndah, mung bisa dipahami lumantar pracaya lan ora lumantar pamikiran kabijaksanaan manungsa" (Epistel babagan Iman Ortodoks, Artikel 17).

V) Yen lumantar konsèkrasi sakramen, roti lan anggur wis transubstansi dadi Badan lan Getih sejati Kristus Sang Juruwilujeng: mula iki ateges manawa wiwit saka wektu konsèkrasi Sumbangan Suci, Panjenengané tetep rawuh ing sakramen iki terus-terusan; tegesé, Panjenengané ora mung rawuh nalika para pracaya mangan lan nampa sakramen, kaya sing diyakini para Lutheran, nanging uga sadurungé lan sawisé dipangan: amarga roti lan anggur, sawisé transubstansi dadi Awak lan Getihé Kristus, ora bali manèh marang sifaté sing biyèn, nanging tetep dadi Awak lan Getihé Gusti salawas-lawase, ora preduli apa dipangan utawa ora déning wong pracaya (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17). Mulane, Sang Juruwilujeng piyambak, nalika netepake sakramen Ekaristi, nalika Panjenengané maringi roti mistik marang para muridé, ngendika: 'Iki badanKu'—sadèrèngé para muridé nyicipi; lan nalika Panjenengané maringi cawan mistik, Panjenengané ngumumaké: 'Iki getihKu'—sadèrèngé para muridé ngombe. Mula saka iku, ing sisih liya, Gréja Ortodoks — a) wiwit jaman mbiyèn wis ngetutaké adat ngrayakaké Liturgi ing dina-dina tartamtu nganggo Kurban Pra-Kudus, kanthi kapercayan sing teguh manawa Kurban-kurban iki, sanajan digunakaké bareng karo kurban sing dikudusaké nalika Liturgi sadurungé, tetep dadi Raga lan Getih sejati Kristus;[1217] b) uga, wiwit jaman mbiyen, wis netepi adat nyimpen Kurban sing wis disucèkaké ing wadhah suci kanggo maringi marang wong sing arep seda minangka Roti lan Getih sejati Kristus.[1218] Uga dikenal manawa ing Gréja wiwitan ana adat ngirim peparing sing wis disucèkaké liwat diakon marang wong Kristen sing ora rawuh ing gréja nalika konsèkrasi lan perayaan sakramèn Ekaristi,[1219] marang para pengakuan iman sing dipenjara ing sel,[1220] lan marang para peniten,[1221] — manawa para pracaya asring nggawa Suci Sajian saka gréja menyang omahé, digawa bareng nalika lelungan,[1222] déné para askétis nggawa Sajian iki menyang ara-ara gersang, supaya nalika perlu bisa nampa Roti lan Getihé Gusti.[1223]

VI) Yen roti lan anggur ing Misteri Suci lan sing maringi urip iku pancen Daging lan Getih sejati saka Gusti Yesus, mula Misteri iki kuduné diparingi pakurmatan lan ibadah ilahi sing padha kaya sing kita aturake marang Gusti Yesus piyambak (Katekis Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon nomer 56. 107). Amarga sipat manungsa Panjenengané wis kabèh digandhèngaké ing kasatuan Hipostasi ilahiné, manunggal ora bisa pisah karo sipat ilahiné, lan iku pancèn manungsané Allah Sabda—supaya ing pribadi Allah-manungsa, loro sipat mau, manungsa lan ilahi, padha pantes nampa ibadah ilahi siji sing ora bisa dipérang. Kasunyatan iki, sing langsung mili saka dogma persatuan hipostatik loro kodrat ing Gusti Yesus Kristus, tansah diyakini lan diaku dening Gréja Suci, kaya sing katon saka paseksi para guru Gréja. Contone:

St. Yohanes Krisostomus: 'Para Magi ngurmati badan iki nalika isih ana ing palungan; wong-wong sing ora ngerti bab kasucian lan saka bangsa manca, sawise ninggalake tanah kelairan lan omah-omahé, nempuh lelampahan adoh lan, sawise tekan, nyembah Panjenengané kanthi wedi lan gemeteran gedhe. Mula ayo padha niru, sanadyan kita uga wong manca—kita sing dadi warga swarga! Wong-wong mau ndeleng (Kristus) ing palungan lan ing guwa, lan ora ndeleng apa-apa saka sing saiki kowe deleng; nanging padha nyedhaki kanthi ajrih gedhe—dene kowe ora ndeleng Panjenengané ing palungan, nanging ing altar…, ora mung ndeleng badan iki kaya sing padha lakoni, nanging uga mangertèni kakuwasané lan sakabèhé tata cara panyelamatan, mangertèni kabèh sing wis kasampurnakaké lumantaré, sawisé padha diwulang kanthi tuntas ing kabèh misteri."[1224]

St. Ambrosius, nalika nerangake tembung-tembungé Pemazmur: 'Sembahna tumpuan sikilé: iku suci' (Mazmur 98:5), ngendika: "Kanthi istilah 'alas sikil' dimaksudaké bumi, lan kanthi istilah 'bumi'—dagingé Kristus, sing saiki kita sembah (adoramus) kanthi cara sing saleh ing sakramèn, lan sing para Rasul sembah marang Gusti Yesus."[1225]

Bapa Augustine: "Ora ana siji waé sing nampa daging iki (daging Kristus) kajaba dhèwèké luwih dhisik maringi ibadah ilahi marang daging iki."[1226]

St. Yohanes Damaskus: "Kita ora nolak ibadah marang daging, amarga ibadah diwènèhaké marang daging mau ing Hipostasi tunggalé Sabda, kang dadi Hipostasi kanggo daging; nanging kita ora nyembah makhluk — amarga kita nyembah daging mau, ora mung minangka daging, nanging minangka daging kang nyawiji karo keilahian; amarga loro sipat mau nyawiji ing siji Pribadi lan siji Hipostasié Gusti Sabda. Aku wedi nyentuh arang geni, amarga geni iku nyawiji karo kayu. Aku nyembah loro-lorone sipat Kristus bebarengan; amarga keilahian nyawiji karo daging."[1227]

§217. Sapa sing oleh ngrayakake Sakramen Ekaristi; sapa sing oleh nampa sakramen iki, lan persiapan kanggo iku kudu kaya apa?

1. Miturut piwulang Gréja Ortodoks, wewenang kanggo ngrayakaké Sakramèn Ekaristi mung kagungané uskup, minangka penerus Para Rasul, lan diparingaké marang para presbiter liwat uskup (Interpretasi Kanonik, Bagéan 1, wangsulan pitakon 107; Surat Para Patriark Wétan babagan Ortodoksi Iman, Art. 17). Amarga — (a) Kristus maringi wewenang iki mung marang Para Rasul, lan kanthi mangkono, ing pribadine, mung marang para penerusé, nalika Panjenengané wis netepaké sakramèn paling suci, Panjenengané paring dhawuh marang wong-wong mau: 'Tindakna iki minangka pangeling-eling marang Aku' [(Lukas 22:19); (1 Kor. 11:24–25)], lan — b) mung uskup lan presbiter, wiwit jaman para Rasul, sing tansah ngleksanani wewenang iki ing Gréja. Saksi bab iki ora mung para guru siji-siji: St Dionysius Areopagita,[1228] St Justin,[1229] Tertullian,[1230] St Basil Agung, St Chrysostom, Hilary, Epiphanius, Jerome lan liyané,[1231] — nanging uga Konsili sakabèhé: Konsili Nicaea Kapisan,[1232] Konsili Ancyra (Kanun 1), Konsili Neocaesarea (Kanun 9), Konsili Gangra (Kanun 4) lan Konsili Laodicea.[1233]

Diaken ora tau diparingi wewenang iki.[1234] Padha mung diwajibake rawuh lan mbantu uskup utawa presbiter nalika padha ngrayakake sakramen Ekaristi,[1235] lan sawise perayaan rampung , padha bisa mbageake Awaké Kristus marang para umat [1236] lan nyuguhake kalice kanggo komuni.[1237] Nanging, para awam ora diijini ora mung kanggo ngrayakake nanging uga kanggo maringi sakramèn Ekaristi kanthi dhéwé ing ngarsané uskup, presbiter, utawa diakon.[1238]

Kabeh wong Kristen Ortodoks—lan mung wong-wong mau—bisa melu Jamuan Sang Gusti lan nampa Badan lan Getihé Kristus, amarga wis mlebu ing Gréja liwat lawang Baptisan, wis dadi lan tetep dadi anaké Gréja, lan mulané dadi ahli waris kabèh berkah sing diparingaké Gusti ing sajroning Gréja. 'Ana roti siji, badan siji, sanadyan kita akèh,' nulis Rasul Suci marang umat Kristen ing Korintus, amarga kita kabèh padha nampa roti siji [(1 Kor. 10:17); cf. (1 Kor. 11:20–33)]. 'Panganan iki,' uga nyekseni Sang Martir Suci Justin, 'diarani dening kita Ékaristi (panjaluk panuwun); lan ora ana wong liya sing diparingi idin kanggo nampa kajaba wong-wong sing pracaya manawa piwulang kita iku bener lan sing wis dibersihaké lumantar baptisan kanggo pangapura dosa lan kanggo lair anyar, lan sing urip manut dhawuhe Kristus.'[1239] Mula saka iku, wong-wong ing ngisor iki ora tau lan ora diijini nampa sakramèn Ekaristi: a) kabèh sing durung mlebu Gréja liwat lawang Baptisan lan durung dadi anaké, yaiku: wong pagan, wong Yahudi, wong Muslim, lan katekumen; b) wong-wong sing, sanadyan wis mlebu Gréja lumantar Baptisan, wis mbalik saka iman lumantar apostasi, bidah utawa skisma, utawa wis kena ekskomunikasi gerejawi amarga dosa abot liyane. Saliyane akèh paugeran sing ditemtokake déning Konsili Ekumenis lan Bapa-Bapa Gereja,[1240] struktur liturgi sing digunakaké nalika sakramèn Ekaristi dirayakaké dadi pratandha saka gagasan iki. Wis misuwur manawa kabèh liturgi kuna, sawisé Proskomedia, dumadi saka loro pérangan: Liturgi Katekumen, ing ngendi ora mung katekumen lan wong tobat sing kena ekskommunikasi utawa paukuman, nanging uga wong skismatik, wong sesat, malah wong sing ora precaya diparingi idin rawuh kanggo ngrungokaké bacaan lan khotbah Gréja;[1241] lan Liturgii Para Percaya, sing mung kabuka kanggo umat Kristen Ortodoks, lan sajrone iku sakramèn Ekaristi pancèn dirayakaké lan diparingaké.

Bab para umat sing setya: miturut paugeran Gréja, ora mung wong diwasa, nanging 'bahkan bayi cilik, amarga iman saka wong sing nggawa, kuduné diparingi mlebu ing sakramèn suci, kanggo pangsuci jiwané lan badané, lan kanggo nampa sih-rahmaté Gusti.'[1242] Lan paugeran iki, sing isih ditrapake dening Gréja Ortodoks nanging ditolak déning Gréja Roma,[1243] — (a) wis ditrapake wiwit jaman biyen ing saindenging Gréja Katolik, kaya sing kasebut ing Kitab Dekrit Apostolik,[1244] lan déning para guru Gréja: Dionysius Areopagita, Cyprianus,[1245] Augustinus,[1246] Paus Innocentius I,[1247] Basilus saka Cilicia, Evagrius [1248] lan liya-liyané;[1249] b) dituruti ing sajroning Gréja Roma dhéwé ora mung ing abad kaping sanga,[1250] nanging uga ing abad kaping rolas.[1251]

3. Nanging, nalika ngajak kabèh anak imané marang Jamuan Sang Gusti, Gréja Suci mung nampa wong-wong mau menyang sakramèn paling suci sawisé padha siyap dhisik, manut dhawuhe Rasul: "Mangkono, wong kudu mriksa dhisik awaké dhéwé, banjur dhahar roti lan ngombe saka cawan kuwi." Amarga sapa waé sing mangan lan ngombe kanthi ora pantes, mangan lan ngombe paukuman tumrap awaké dhéwé, amarga ora mbedakaké Awaké Gusti (1 Kor. 11:28–29). Persiapan iki dumadi saka wong pracaya sing kanthi tulus mriksa nuranine lan ngresiki saka dosa lumantar sakramèn tobat, lan ing wektu sing padha nglakoni puasa lan pandonga, manut tata liturgi Gréja.[1252]

§218. Kabutuhan nampa Komuni Suci, utamane kanthi loro wujud, lan woh-wohé sakramen

I. Nggadhuh Badan lan Getihé Gusti iku kawajiban pokok lan perlu tumrap saben wong Kristen. Iki cetha:

1) Saka tembungé Sang Juruwilujeng, kang diucapaké nalika Panjenengané netepaké sakramèn Ekaristi: 'Satemene, temene, Aku ngandika marang kowe, yèn kowe ora mangan dagingé Putrané Manungsa lan ora ngombe getihé, kowe ora nduwé urip ing jeroné kowe.' 'Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé urip langgeng, lan aku bakal nguripaké manèh ing dina pungkasan' (Yohanes 6:53–54). Yaiku, kaya déné wong perlu lair manèh saka banyu lan Roh ing sakramèn Baptisan supaya bisa mlebu ing kraton sih-rahmaté Kristus (Yohanes 3:5), mangkono uga, supaya dikuatké lan tuwuh ing urip sih-rahmat—sing bakal diterusaké karo urip langgeng—wong Kristen kudu nampa panganan sing maringi urip ing sakramèn Ekaristi. Lan sanadyan sapa waé—apa iku bayi utawa wong diwasa—sing wis lair saka banyu lan Roh nanging, amarga seda dumadakan lan ora disangka-sangka, durung nduwé kasempatan kanggo nampa Roti lan Getihé Gusti, bisa, amarga kasucian lan kabresihan atiné, dianggep pantes mlebu Karajaning Swarga (Matéus 11:14),[1253] — nanging, sapa waé sing sawisé baptisé isih urip ing antarané anggota Gréja Kristus ing donya lan, apa amarga kecerobohan utawa kekerasan, nglirwakaké mangan dhaharan panyelamatan iki, mesthi ora bakal nampa urip langgeng (Yoh. 6:53).

2) Saka prentah sing cetha saka Sang Juruwilujeng nalika ngadegake Ekaristi. Santo Paulus sang Rasul nyritakake kaya mangkene: Ing wengi nalika Panjenengané dikhianati, Gusti Yesus njupuk roti, lan sawisé panjenengané matur nuwun, Panjenengané mecah roti mau lan ngendika: 'Jupuk, panganana; iki Tubuhku, sing dipecahake kanggo kowe; lakonana iki minangka pangeling marang Aku.' Kanthi cara sing padha, sawisé dhahar bengi, Panjenengané njupuk cawan lan ngendika, 'Cawan iki prajanjian anyar ing Getihku; lakonana iki, saben kowe ngombe, minangka pangeling marang Aku' (1 Kor. 11:23–25). Lan banjur Panjenengané langsung nambahaké: 'Amarga saben kowé padha mangan roti iki lan ngombe cawan iki, kowé padha ngumumaké pati Gusti nganti Panjenengané rawuh' (1 Kor. 11:26). Lan kanthi mangkono Panjenengané maringi paseksi yèn dhawuhé Gusti kanggo nampa Angga lan Getihé ora mung ditrapaké marang Para Rasul, nanging uga marang kabèh wong pracaya.

3) Saka tuladha Para Rasul Suci lan umat Kristen wiwitan, sing nalika setya netepi dhawuh Sang Juruwilujeng, padha tetep ing candhi saben dina kanthi manunggal … ing paseduluran lan pamecahan roti lan [(Kisah Para Rasul 2:42–46); cf. (1 Kor. 10:17); (1 Kor. 11:20)].

4) Saka piwulang lan praktik Gréja Ortodoks, sing ngajak umaté supaya melu Makan Paskahé Gusti sabisa-bisa, lan nguwatké saben wong supaya ngresiki nurani lumantar pangakuan lan melu Misteri Suci patang kaping saben taun, sajrone patang puasa sing misuwur, utawa paling ora sapisan saben taun tanpa gagal (Aturan Pangakuan, Bagéan 1. Wangsulan kanggo Pitakon 90).

II. "Boh rohaniawan lan umat padha kudu nampa sakramen iki ing loro wujud sing ora bisa dipisahake: wujud roti lan anggur" (Canonical Decrees, Bagéan 1, Wangsulan Pitakon 107), bertentangan karo ajaran palsu Gréja Roma sing nglarang umat nampa Cawané Gusti.[1254] Amarga:

1) Kristus Sang Juruwilujeng netepake sakramen Ekaristi kanthi loro wujud sing ora bisa dipisahake: ing wujud roti lan ing wujud anggur; lan kaya nalika Panjenengané maringi roti marang para muridé, Panjenengané dhawuh: 'Jupuk, panganana; iki Awakku'; mangkono uga, nalika maringi cawan, Panjenengané maringi dhawuh: 'Njupuk ombenan saka kéné kabèh, awit iki getihku' (Matéus 26:27–28). Mula saka iku, yèn kabèh wong Kristen, rohaniawan lan umat padha nampa sakramèn Ekaristi (kaya sing diwulangaké Gréja Roma), lan miturut paugerané Gusti, loro wujud Ekaristi padha ana gandhèngané karo hakikat Ekaristi, lan amarga Kristus piyambak paring dhawuh supaya sakramèn iki ditampa ing loro wujud bebarengan: mula, mbedakake umat awam saka Cawané Gusti iku padha maringi pamilu sing ora sampurna ing sakramen paling agung lan nglanggar dhawuhe Gusti. Ora ana gunané (a) yèn wong Latin ngandhakake yèn sakramen Ekaristi wis diparingaké kanthi sampurna marang umat awam sanajan mung nganggo siji wujud: amarga ing ngendi ana Awaké Kristus, ing kono uga ana Getihé.[1255] Pangertos kaya ngono ora pas, amarga kita wis yakin manawa Gusti kersa netepake Ekaristi ora mung ing siji wujud roti, supaya ing wujud roti mau Panjenengané bisa maringi marang para pracaya loro-lorone, yaiku Awak lan Getihé, nanging kanthi loro wujud, yaiku wujud roti kanggo maringi Awaké, lan wujud anggur kanggo maringi Getihé. Luwih maneh, yen cukup kanggo umat awam nampa Ekaristi mung ing siji wujud, kenapa iki dianggep ora cukup kanggo rohaniawan? Sia-sia — b) padha kandha yen Kristus pancen arep netepake ing Ekaristi mung sakramen kanggo maringi daging lan getihé marang para pracaya, mesthiné Panjenengané bakal netepake mung ing siji wujud roti; nanging Gusti karsa netepake Ekaristi minangka sakramèn lan kurban, mula netepake ing rong wujud sing béda, ing wujud roti lan wujud anggur, sing cocog karo badané, sing nandhang sangsara ing salib, lan getih sing mili wektu kuwi, bebarengan karo banyu, saka sisihé sing kapancung.[1256] Ora, saka cathetan Injil wis dingerteni manawa Gusti ngadegake Ekaristi minangka sakramèn ing rong wujud: kaya Panjenengané migunakaké wujud roti sacara khusus kanggo maringi awaké marang para pracaya, mangkono uga Panjenengané migunakaké wujud anggur sacara khusus kanggo maringi getihé marang wong-wong mau, kanthi ngendika: 'Njupuk lan ngombe kabèh kowe: awit iki getihku…' Pungkasané, sia-sia — c) padha mbela awaké dhéwé kanthi ngaku yèn dhawuhé Gusti babagan cawan: 'Njupuk lan ngombe kabèh kowé' — mung ditujokaké marang Para Rasul waé, lan sabanjuré marang para penerusé — para gembala — lan ora marang kabèh wong pracaya.[1257] Satemene, prentah iki, sing diwenehake ing Perjamuan Pungkasan, kaya prentah kanggo melu nampa awaké Gusti, ditrapake langsung mung marang Para Rasul; nanging para Rasul waé sing mbentuk komunitas para pracaya ing wektu kuwi, lan ora kabèh sing diandharaké Kristus marang para Rasul waé mesthi mung kanggo para Rasul waé; malah akèh sing ditrapaké lan isih ditrapaké kanggo kabèh wong Kristen (deleng Yohanes, bab 14–17). Mula saka iku, ing kéné uga isih kudu ditemtokaké ing teges apa dhawuhé Gusti kanggo nampa badané ing wangun roti lan sabanjuré getihé ing wangun anggur ditrapaké marang para Rasul—apa pancèn mung kanggo para Rasul waé, utawa sacara umum kanggo para pracaya. Para Rasul dhéwé wis netepaké iki kanthi cetha kanthi nampa dhawuh mau kanthi teges sing kapindho. Amarga:

2) Para Rasul, sing dipandu dening Roh Suci, mung nerapake marang awake dhewe lan para penerusé dhawuhe Gusti kanggo ngrayakake sakramen Ekaristi minangka pangeling marang Panjenengané; nalika padha nerapake prentah kanggo nampa Ekaristi kanthi loro wujud mau marang kabèh wong pracaya; mulané padha maringi sakramèn iki marang kabèh wong kanthi loro wujud mau, lan mrentahaké kabèh wong supaya padha nampa kanthi loro wujud mau. 'Mangkono, mugi saben wong mriksa dhiri,' pangandikane Santo Paulus Sang Rasul, sing nerusake marang kita bab Ekaristi persis kaya sing ditampa saka Gusti, 'lan mangkono mugi dhèwèké mangan roti iki lan ngombe saka cawan iki.' Amarga sapa waé sing mangan lan ngombe kanthi ora pantes, mangan lan ngombe paukuman tumrap awaké dhéwé, amarga ora mbedakaké Awaké Gusti [(1 Kor. 11:28–29), (1 Kor. 24–27)]. Lan luwih awal maneh, nalika ngajak umat Kristen sing padha supaya ora mangan panganan sing wis dipersembahake marang berhala, dhèwèké nulis: 'Aku ngomong marang kowe kaya wong sing wicaksana; nilai dhewe apa sing tak kandhakake. Apa gelas berkah sing kita berkahi ora dadi peranganing Getihé Kristus? Apa roti sing kita patahake ora dadi peranganing Awaké Kristus? … Kowe ora bisa ngombe saka cawané Gusti lan saka cawané setan; kowe ora bisa melu dhahar saka méjané Gusti lan saka méjané setan (1 Kor. 10:15–16, 21). Bukti luwih lanjut kanggo pandangan manawa Para Rasul ngetrapake dhawuhe Gusti supaya padha nampa Ekaristi kanthi loro wujud kanggo kabèh wong Kristen, kalebu rohaniawan lan umat, lan manawa padha mulang kabèh wong—lan mréntahaké wong liya supaya mulang—Misteri Suci kanthi loro wujud, diwènèhaké déning:

3) Tuladha saka Gréja kuna Kristus, sing tanpa mangu-mangu, ing kabèh bab lan ing pangajaran sakramèn agung kaya ngono, mung bisa manut kanthi teguh marang piwulang sing ditampa langsung saka Para Rasul Suci . Para saksi sing dipercaya: Justin,[1258] Irenaeus,[1259] Tertullian,[1260] Cyprian,[1261] Cyril of Jerusalem, John Chrysostom lan liyane,[1262] kanthi mufakat nuduhake manawa wiwit wiwitan, ing saindenging jagad Kristen, Ekaristi diwulangake marang kabeh pracaya ora mung ing siji wujud, nanging ing loro wujud. Ora mung kuwi: ana bukti, kalebu kesaksian saka para Paus dhéwé, yèn pangadministrasian Mangkono Sang Juruwilujeng piyambak marang sawatara wong Kristen, nalika nyegah Darahé, dianggep minangka panyalahgunaan sakramen sing abot, pamisahan saka sakramen tunggal, lan pancèn dilarang. Contone, Paus Leo Agung (abad kaping 5), ing salah siji khotbahé nalika Prapaskah, ngandika marang para pamirsa babagan wong-wong Kristen kaya ngono: 'Kanthi lambé sing ora pantes padha nampa Awaké Kristus, nanging padha nyingkiri getihé penebus kita.' Mula saka iku, kita ngaturaken punika dhumateng Paduka Sang Kinasih supados tiyang-tiyang kados makaten saged dipun kenali lumantar pratandha ingkang kasebat, lan, sapisan pangapuran sakralih punika sampun kabuka, saged dipun ekskommunikasi dening panguwasa gerejawi saking paseduluran para suci."[1263] Mangkono uga, Paus Gelasius nulis ing abad sing padha: "Kita wis nemokake manawa sawatara wong, sing mung wareg karo bagéan suci saka Awaké Kristus, ora ngombe saka kalice Darah Suci. Aku ora ngerti amarga takhayul apa dheweke diarahake matesi awake dhewe kaya ngene; nanging tanpa mangu-mangu, dheweke kudu nampa sakramen kanthi sakabehe utawa ora diijini nampa sakramen sakabehe: amarga pamisahan sakramen sing siji lan padha ora bisa kelakon tanpa ngrusak kasucian sing gedhe."[1264]

4) Panulis Romawi dhéwé ngakoni yèn sajrone rolas abad kapisan, loro-loroné Gréja Wétan lan Kulon maringi Ekaristi marang kabèh wong Kristen nganggo loro wujud.[1265] Padha mung nyathet, kanggo mbela awaké dhéwé, yèn ing wektu kuwi durung ana alesan kaya sing sabanjuré nyurung Gréja Kulon nglarang umat awam nampa Cawané Gusti.[1266] Sabanjuré, nalika mriksa alesan-alesan mau, kabukten yèn kuwi wis ana uga ing abad-abad awal Kristen.[1267] Padha nambahake manawa Gréja Kulon dhéwé 'ora tau nglarang panggunaan kake kanthi prentah positif, nganti abad kaping 15, nalika wong-wong sing ora tentrem lan mbangkang wiwit nyalahké dhèwèké bab iki, nuduh dhèwèké nindakake kaluputan paling gedhé lan nglanggar dhawuh Ilahi.'[1268] Nanging pembenaran kaya ngono malah dadi tuduhan anyar babagan kesalahan.

Minangka pilar utama kanggo mbela inovasi kasebut, pihak Latin nunjukake:

a) Menawa Gréja, loro-lorone Kulon lan Wétan, wiwit jaman mbiyèn wis ngrayakaké Liturgi Kurnia Pra-Disucèkaké ing dina-dina tartamtu sajrone taun, nalika Ekaristi konon diwènèhaké ing wangun roti siji.[1269] Nanging wis kondhang manawa sanadyan ing Liturgi iki Ekaristi diwenehake kanthi loro wujud bebarengan: amarga ing Kurban Pra-Kudus, sing dadi dhasar Liturgi miturut ritus Gréja Ortodoks Wétan, Awaké Gusti wis kapadu karo Getihé.

(b) Manawa, kaya marang wong lara lan sing arep seda, kanggo maringi panglipur rohani, Gréja tansah maringi Ekaristi ing wangun roti waé; kaya ing abad-abad awal Kristen, lumrah para umat nggawa Sajian Suci menyang omah, wong liya nggawa nalika lelungan, lan para pertapa nggawa menyang ara-ara gersang, lan nampa Komuni uga mung nganggo wujud roti waé.[1270] Nanging, Gréja Ortodoks wis nggunakake, lan isih terus nggunakake, sing diarani 'reserve' gifts kanggo pangayoman rohani wong lara, ing ngendi Awaké Kristus diwenehi getih. Umat Kristen liyane uga bisa nampa Awaké Kristus saka tangan para pandhita gréja, lan nggawa kanggo komuni ing omah, nalika lelungan, utawa ing ara-ara gersang. Mula, yen ana sing nyebutake ing endi wae yen Roti Suci diwenehake marang para wong Kristen lan wong lara iki, iku ora ateges yen padha nampa Komuni Suci mung nganggo wujud roti siji tinimbang nganggo loro wujud bebarengan. Ing sisih liya, ana bukti cetha manawa wong lara, sadurunge seda, diparingi Komuni Suci ing omahé dhéwé kanthi loro wujud Ekaristi,[1271] lan manawa wong Kristen sing nggawa Sumbangan Suci nalika lelungan utawa menyang ara-ara samun uga nduwèni Sumbangan mau kanthi loro wujud.[1272] Sanajan kita gelem ngakoni manawa kadhangkala wong lara utawa wong Kristen liyane nampa Komuni Suci mung ing salah siji wangun—roti utawa anggur—iki kudu dianggep minangka kasus sing kapisah lan istimewa, minangka pangecualian saka aturan, lan ora kena dianggep minangka aturan kasebut.

c) Pungkasané, babagan adat Gréja ngatur Misteri Suci marang bayi mung ing wangun anggur.[1273] Nanging wis dingerteni manawa Gréja Ortodoks ngatur Misteri Suci marang bayi ing wangun anggur saka kalice sing isiné wangun roti lan anggur—utawa kanthi tembung liya, Awak lan Getihé Kristus—sing wis nyawiji lan, kaya-kaya, wis nyampur bebarengan. Saliyane, komuni kaya ngono kanggo bayi diijini amarga kabutuhan mutlak, nganti padha bisa nampa Awaké Kristus ing wujud roti.

III. Woh-wohan utawa paedah kaslametan saka sakramèn Ekaristi, yen kita nampa kanthi pantes, yaiku kaya ing ngisor iki:

1) Iku pancen nyawijiake kita karo Gusti: 'Sapa waé sing mangan Dagingku,' Panjenengané piyambak maringi kasaksian, 'lan ngombe Getihku, manggon ana ing Aku, lan Aku ana ing dhèwèké' (Yohanes 6:56), supaya, sawisé nampa Badan lan Getih Kristus, kita dadi, miturut tembungé Para Bapa Kudus, anggotané Panjenengané, sing raket manunggal karo Panjenengané, pambawa Kristus, lan peserta Sifat Ilahi.[1274]

2) Iku maringi gizi marang awak lan jiwa kita, lan nyumbang kanggo nguwatake, ngluhurake, lan ngrembaka ing urip rohani: Amarga dagingku, pangandikane Sang Juruwilujeng, pancen dadi pangan, lan getihku pancen dadi omben-omben; salajengipun: 'Kaya Rama kang gesang ngutus Aku, lan Aku urip amarga Rama, mangkono sapa waé kang mangan Aku bakal urip amarga Aku' (Yohanes 6:55–57). Yen panganan biyasa sing séhat, nalika mlebu ing awak, maringi gizi, mbalèkaké lan nyembuhaké kekuwatan sing ringkih, maringi semangat anyar, lan ndhukung tuwuhé luwih lanjut utawa nerusaké uripé: luwih manèh kita kudu ngarep-arep paedah panyelamatan sing padha, ora mung kanggo badan nanging utamané kanggo jiwa, saka pangan ilahi sing kita tampani kanthi pantes ing sakramèn Ekaristi. Kanthi nampa panganan kang nggumun iki, kita langsung nyawiji karo Kristus, sumbering kabèh urip lan sih, lan sing maringi kabèh karunia rohani kang perlu kanggo urip lan kasuciyan (2 Petrus 1:3). Para Bapa Kudus lan para guru Gréja, utamané, mulang yèn Ekaristi, minangka panganané sing nylametaké: a) maringi gizi lan nguwatké awak kita,[1275] lan ing wektu sing padha — b) maringi gizi,[1276] nguwatké,[1277] lan nguripaké manèh jiwa kita;[1278] c) nyumbang kanggo panyembuhan kelemahan rohani kita lan pambersihan saka dosa;[1279] d) ngudhakaké kita;[1280] e) ndadékaké kita ajeg ing tumindak taqwa, medeni lan ora bisa dikalahaké déning mungsuh-mungsuh kaslametan kita.[1281]

3) Pungkasané, sakramèn iki, nalika ditampa kanthi pantes, dadi pratandha ing jeroning kita babagan tangi saka pati ing tembe lan urip sing pinaringan berkah langgeng. 'Sapa waé sing mangan dagingku,' pangandikane Sang Juruwilaha, 'lan ngombe getihku, nduwé urip langgeng, lan aku bakal nguripaké manèh ing dina pungkasan … sapa waé sing mangan roti iki bakal urip langgeng' (Yohanes 6:54–58). Lan Para Bapa Agung ngendika: '(Ekaristi) iku obat kanggo kawicaksanan, pangayoman saka pati, supaya kita ora mati, nanging urip langgeng ing Gusti Yesus Kristus.'[1282] 'Awak kita, sing nampa Ekaristi, ora manèh fana, nanging nduwèni pangarep-arep tangi saka pati menyang urip langgeng.'[1283] Kita nampa Badané Kristus supaya kita bisa dadi peserta urip langgeng."[1284]

Nanging kudu dieling-eling yèn Ekaristi Suci Paling Agung mung maringi kabèh woh kaslametan mau marang wong Kristen sing nyedhaki kanthi persiapan sing pantes lan nampa kanthi pantes. Nanging kanggo wong-wong sing nganggep enteng melu tanpa persiapan sing pantes lan nampa kanthi ora pantes, melu sing ora pantes iki marang Awak lan Getihé Gusti mung bakal nambah paukuman sing luwih abot. Mangkono piwulangé Rasul Suci, sing nyeksèkaké: 'Sapa waé sing mangan roti iki utawa ngombe cawané Gusti kanthi ora pantes bakal salah amarga wis nglakoni dosa marang Awak lan Getihé Gusti …' Sapa waé sing mangan lan ngombe kanthi ora pantes, mangan lan ngombe paukuman tumrap awaké dhéwé, amarga ora mbedakaké Awaké Gusti (1 Kor. 11:27–29). Gereja Ortodoks Suci mulang bab sing padha, lan mulane tansah ngati-ati nyiapake anak-anake luwih dhisik supaya pantes nampa Roti lan Getih Kristus, nalika ora ngidini sakramen iki marang wong-wong sing dingertèni ora pantes (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17).

§219. Ekaristi minangka kurban: a) kasunyatan utawa kanyatan saka kurban iki

Percaya lan ngakoni manawa Ekaristi Suci Paling Suci iku sakramèn sejati, Gréja Ortodoks uga percaya lan ngakoni, bertentangan karo kesalahan-kesalahan Protestan,[1285] , manawa Ekaristi iku ing wektu sing padha dadi kurban sejati lan efektif, — tegesé, ing Ekaristi, Awur lan Getihé Juruwilaha kita, ing siji sisih, diparingaké minangka panganané manungsa, lan, ing sisih liyané, diparingaké minangka kurban marang Gusti Allah kanggo manungsa (Katekis Ortodoks, Bagéan 1, jawaban pitakon 107).

1) Kasunyatan iki diwulangaké déning Kristus Juruslamet piyambak. Malah ing pangandikane sing ngandhut ramalan bab pangadegé Ekaristi, nalika nyebutaké iku minangka sakramèn lan minangka pangan sing maringi kaslametan marang manungsa—'Sapa waé sing mangan roti iki bakal urip langgeng'—Gusti langsung nambahaké: 'Roti sing bakal tak paringake iku dagingku, sing bakal tak paringake kanggo gesangé donya' (Yohanes 6:51), kanthi cetha nerangake yèn sakramèn iki uga bakal dadi kurban pendamaian marang Gusti Allah. Ing cara sing padha, nalika pangrumatane Ekaristi sejati, nalika Panjenengané maringi roti sing wis diparingi berkah marang para muridé, Panjenengané ngendika: 'Jupuk, panganana: iki badanKu,' Panjenengané nambahaké: 'sing dipecahaké kanggo kowé'; lan nalika Panjenengané maringi cawan sing wis didadékaké suci, kandha: 'Njupuk ombén kabèh kowé: awit iki getihKu saka prajanjian anyar,' Panjenengané nambahaké: 'sing ditumpuaké kanggo kowé lan akèh wong kanggo pangapura dosa.' Saliyane, lumantar pamisahan getihé saka dagingé ing sakramèn Ekaristi—sing nuduhaké sangsara ing dagingé ing Salib lan milié getih saka sisihé—Panjenengané nerangaké yèn sakramèn iki, sing dirayakaké kanggo éling kurban pangapura ing Kalvari, iku dhéwé sawijining kurban.

2) Kasunyatan iki uga cetha saka piwulang para Rasul Suci. Santo Paulus, nalika ngelingake umat Kristen ing Korinta supaya ora melu kurban marang berhala, nulis: 'Delengen Israel miturut daging: apa ora wong-wong i , sing mangan kurban, padha dadi mitra mezbah?' Dadi, apa sing tak kandhakake? Manawa berhala iku ana apa-apa, utawa manawa kurban kanggo berhala iku ana tegesé? Ora, nanging nalika wong-wong pagan nyawisake kurban, padha nyawisake kurban mau kanggo setan, dudu kanggo Gusti Allah. Nanging aku ora kepéngin kowe padha nduwé paseduluran karo setan. Kowe ora bisa ngombe cawané Gusti lan cawané setan; kowe ora bisa melu dhahar ing méjané Gusti lan méjané setan. (1 Kor. 10:18–21). Kanthi mbandhingake ing kene sajian Kristen utawa mezbah Kristen karo sajian utawa mezbah pagan, ing ngendi wong-wong pagan pancen nyembah kurban—sanadyan kurban sing ora resik lan ngina—guru bangsa-bangsa manca kanthi cetha nunjukake manawa ing sajian Kristen, ing sakramen Awak lan Getih Gusti, kurban sing sejati lan mujarab marang Gusti Allah ditindakake. Ing salah siji suraté liyané, nalika nyegah para pracaya marang Kristus saka kurban-kurban Yahudi, sing wis kelangan makna lan kakuwatané sawisé rawuhé Sang Mesias, Rasul sing padha nulis: 'Kita duwe mezbah (θυσιαστήριον — mezbah) sing saka kono para peladen ing kemah suci ora nduwé hak mangan' [(Ibr. 13:10); cf. (1 Kor. 10:18)], lan kanthi sebutan iki lan kanthi mbandhingake mezbah Prajanjian Anyar karo mezbah Prajanjian Lawas—ing ngendi wong Yahudi pancen nyembelih kurbané lan banjur padha mangan saka kono—dhèwèké manèh nyekseni yèn kurban sejati dipersembahaké marang Gusti Allah ing mezbah Kristen, sing intiné mung dipangan déning wong-wong sing pracaya.

3) Korban Prajanjian Anyar iki wis diramalaké marang wong Yahudi malah ing Prajanjian Lawas lumantar nabi Maleakhi: 'Aku ora seneng marang kowe,' kandha Gusti Tentara, 'lan kurban saka tanganmu ora ditrima déning Aku. Amarga saka munggahé srengéngé nganti surupé, AsmaKu bakal agung ing antarané bangsa-bangsa, lan ing saben panggonan dupa bakal dipersembahaké marang AsmaKu, persembahan sing murni; AsmaKu bakal agung ing antarané bangsa-bangsa, kandhané Gusti Tentara' (Mal. 1:10–11). Ing kéné, cetha, panunjuké iku marang kurban anyar, murni, nyenengaké Gusti, lan universal. Kurban kaya apa iki? Mesthi waé ora kena dipahami minangka kurban-kurban Yahudi, amarga Gusti kanthi cetha wis ngetokaké rasa ora seneng marang kuwi, lan kurban-kurban kuwi mung dipersembahaké ing panggonan tartamtu; uga ora kurbané wong-wong pagan, sing miturut semangat sakabèhé Kitab Suci ora bisa diarani murni lan nyenengaké Gusti. Uga ora bisa dipahami minangka kurban rohani sing diomongaké déning Pemazmur (Mazmur 60:19): awit kurban jinis iki mesthi diwènèhaké marang Gusti Allah ing jaman biyèn déning wong-wong sing becik lan taat; déné ramalan iki prédhiksi kurban anyar, sing mulané durung ana sadurungé—kurban sing katon utawa lahiriah, sing disimpulaké saka kurban-kurban Yahudi lan dimaksudaké kanggo nggantèkaké mau. Uga ora bisa dipahami minangka kurban sing paling suci lan nyenengake Gusti sing diparingake Gusti lan Juruslamet ing salib kanggo dosa sak donya: amarga kurban iki diparingake mung ing siji panggonan, ing Golgota, dene Nabi maringi pratandha bab kurban murni sing bakal diparingake ing saben panggonan. Miturut Bapa-bapa Agung,[1286] , kurban iki kudu dipahami minangka Ekaristi Agung sing paling suci, minangka kurban sing pancen anyar (1 Kor. 11:25–26), kurban sing murni lan nyenengake Gusti sing dipersembahake ing saben panggonan.

4) Mangkéné Gréja Katulik Suci tansah nganggep sakramèn Raga lan Getihé Gusti, manut tradisi sing diwarisaké saka para saksi mata lan para peladen Sabda. Iki cetha, sepisanan, saka kabèh liturgi, ing ngendi nalika ngrayakaké Ekaristi, Panjenengané kanthi resmi ngakoni ing ngarsané Gusti Allah yèn Panjenengané nyawisaké kurban lisan lan tanpa getih ing altar suci kanggo kabèh lan kabèh prakara.[1287] Kapindho, saka kasaksiané Konsili Ekumenis, kayata: a) Konsili Nicaea: 'Ing meja suci ana Anak Domba Allah, sing ngemban dosa donya (Yohanes 1:29), sing dipersembahké déning para imam minangka kurban tanpa getih;'[1288] b) Konsili Efesia: 'kita nindakake kurban tanpa getih ing gréja-gréja, lan kanthi cara iki melu rahasia suci lan berkah, lan kita disucèkaké kanthi nampa Angga Suci lan Getih Mulia Kristus, sing wis nebus kabèh';[1289] c) Konsili Trullo: 'amarga kita wis mangertèni yèn ing pirang-pirang gréja, miturut kabiasaan tartamtu, anggur digawa menyang mezbah, lan para rohani, nggabungake karo kurban tanpa getih saka persembahan, kanthi cara iki padha maringi loro-lorone bebarengan marang umat: amarga iku kita nganggep perlu manawa wiwit saiki ora ana rohani sing nindakake iki, nanging padha maringi marang umat siji persembahan, kanggo maringi urip lan pangapura dosa;"[1290] (d) Konsili Nicaea Kapindho: "Ora Gusti, ora Para Rasul, ora Para Bapa nate nyebut kurban tanpa getih sing dipersembahake para imam minangka 'gambaran', nanging minangka Awak lan Getih sejati;"[1291] Pungkasané, katon saka akèh kasaksian Para Bapa Suci lan para guru Gréja, contoné:

St Ignatius Sang Pembawa Allah: "Upayakna melu Ekaristi siji: amarga ana siji dagingé Gusti kita Yesus Kristus lan siji cawan amarga persatuan getihé, siji mezbah (ίν θυσιαστήριον), kaya déné ana siji uskup."[1292]

St. Justin Sang Martir: "Kita nyawisake ing Asmané kabèh kurban sing diparèngaké Gusti Yesus Kristus marang kita, yaiku ing Ekaristi roti lan piala. Iki kurban-kurban mau, sing dipersembahake dening wong Kristen ing saben panggonan, sing Gusti Allah, kanthi nampa, maringi pratandha manawa iku nyenengake ing ngarsane… (Maleakhi 1:10)."[1293]

St Irenaeus: '(Yesus Kristus) mulang kurban anyar saka Prajanjian Anyar, sing Gereja, sawisé nampa saka Para Rasul, nyembah marang Gusti Allah ing saindenging jagad … kaya sing dipratélakaké Malakia, salah siji saka rolas Nabi: "Aku ora seneng marang kowe," lsp. (Mal. 1:10–11), kanthi cetha nuduhake manawa sanadyan bangsa kapisan (yaiku wong Yahudi) bakal mandheg nyembah kurban marang Gusti, kurban bakal diwenehake marang Panjenengané ing saben panggonan, lan kurban sing murni, lan asmané bakal dimulyakake ing antarané bangsa-bangsa liya."[1294]

St Hippolytus: "Sawisé Panjenengané (Yesus Kristus) munggah menyang swarga, kita, kanthi nyawisaké kurban sing murni lan tanpa getih miturut paugerané, ngangkat pitu uskup, presbiter, lan diakon."[1295]

St Cyprian: "Getihé Kristus ora diparingaké kajaba ana anggur ing piala, lan konsèkrasi kurbané Gusti ora rampung kanthi bener kajaba kurban lan pangorbanan kita cocog karo sangsara Panjenengané… Amarga yèn Yesus Kristus, Gusti lan Allah kita, piyambakipun minangka Imam Agungé Allah Rama, lan piyambakipun ingkang kapisan nyawisaké dhiri minangka kurban dhumateng Rama, lan dhèwèké paring dhawuh supaya punika kalampahan minangka pangeling-eling dhumateng piyambakipun: mula imam kuwi sejatine nindakake pakaryan Kristus (via Christi fungitur), sing niru apa sing ditindakake Kristus, lan kanthi mangkono nyawisake kurban sing sejati lan sampurna marang Gusti Rama ing Gréja nalika dhèwèké nyawisake kanthi cara sing padha kaya Kristus piyambak."[1296]

St. Gregorius saka Nyssa: "Panjenengané sing ngatur kabèh kanthi kakuwatané… ora ngentèni paukuman Pilatus, nanging kanthi tumindak suci sing ora bisa diungkapaké, sing ora katon déning manungsa, nyawisaké awaké dhéwé dadi kurban lan persembahan kanggo kita, Panjenengané dhéwé dadi imam lan ing wektu sing padha dadi Anak Domba Allah sing mbusak dosa donya. Kapan iki kelakon? Nalika Panjenengané maringi awaké dhéwé dadi panganané (kanggo para murid): nalika kuwi Panjenengané kanthi cetha nuduhaké yèn kurbané Sang Anak Domba wis kasampurnakaké."[1297]

St. Yohanes Krisostomus: "Dadi, piye? Apa kita ora nyawisake kurban saben dina? Kita pancen nindakake, kanthi mengeti seda Panjenengané. Lan kurban iki siji, ora akèh. Kepiye bisa siji, ora akèh? Mangkéné … kita tansah nyawisake Panjenengané sing padha: ora siji wedhus dina iki lan sijiné sesuk, nanging tansah sing padha—mula, iki kurban siji. Mesthi ora amarga dipersembahaké ing pirang-pirang panggonan nganti ana pirang-pirang Kristus? Ora pisan. Nanging ana siji Kristus, utuh ing kéné lan utuh ing kono—siji badan. Kaya déné, sanadyan dipersembahaké ing pirang-pirang panggonan, Panjenengané siji badan lan ora pirang-pirang badan; mangkono uga kurbané siji."[1298]

Iki minangka kesaksian saka: Tertullian,[1299] Eusebius saka Kaisarea,[1300] Basil Agung,[1301] Didymus saka Alexandria,[1302] Ambroisius,[1303] Jerom,[1304] Augustine,[1305] Theodoret,[1306] Cyril saka Alexandria,[1307] lan liya-liyané.[1308]

§220. b) Hubungan pangorbanan iki karo pangorbanan ing Salib lan sipat-sipaté

I. Kurban sing dipersembahake marang Gusti Allah ing sakramèn Ekaristi iku, ing hakikaté, sakabehe siji lan padha karo kurbané Salib. Amarga saiki uga, ing mezbah-mezbah Gréja, Anak Domba Allah sing padha iku dipersembahake sing wis dipersembahake ing salib kanggo dosa-dosa donya — daging sing paling suci sing nandhang sangsara ing salib, getih sing paling suci sing mili wektu kuwi. Lan saiki kurban misterius iki ditindakake kanthi ora katon dening Imam Agung langgeng sing padha sing uga nindakake kurban ing Salib. Kaya nalika semana, saiki uga, sing nawakake lan sing diwakilake iku siji lan padha—[1309] —kurban lan Imam Agung,[1310] —Panyelamet donya sing siji lan padha—Kristus. "Imam Agung kita," kandha St. Yohanes Krisostomus, "wis nyawisaké kurban sing ngresiki kita; kurban sing padha persis sing wis diparingaké wektu kuwi, saiki kita paringaké: iku ora entèk-entèkan. Iki ditindakake kanggo ngeling-eling apa sing kelakon wektu kuwi: 'Tindakna iki,' dhèwèké paring dhawuh, 'kanggo ngeling-eling Aku.' Kita ora nyuguhaké kurban sing béda, nanging kurban sing persis padha sing diparingaké Imam Agung wektu kuwi; pancèn, kanthi pangertèn tartamtu, kita ngrayakaké kurban mau.[1311] St. Gregory saka Nyssa, Theodoret sing pinaringan berkah, lan liya-liyané padha mulang bab sing padha.[1312]

Nanging, saka segi wangun lan kahanan pangorbanan, pangorbanan Ekaristi béda karo pangorbanan ing Salib. Ing Salib, Gusti Yesus kanthi katon maringi Pangorbanan Awaké sing paling suci lan Getihé sing paling suci marang Gusti Allah; ing Ekaristi, Panjenengané maringi mau ing sangisore wujud roti lan anggur. Ing kana, Panjenengané piyambak minangka Imam Agung langsung nindakake kurban pangapura; ing kéné, sanadyan Panjenengané uga nindakake kanthi ora katon, Panjenengané nindakake kanthi katon lumantar para pastur Garéja. Ing kono kurban kasebut diwènèhaké lumantar nyembelih langsung Sang Anak Domba, kurban getih—awit Gusti Yesus pancèn nandhang sangsara, ngucuraké getihé lan ngrasakaké pati ing dagingé: saiki, sawise tangi saka pati, Panjenengané ora bakal mati maneh: pati ora duwé kuwasa maneh marang Panjenengané (Rm. 6:9); saiki kurban kasebut diparingaké ing Ekaristi lumantar transubstansi mistik déning Roh Suci saka roti lan anggur dadi badan lan getihé Kristus (Lukas 22:19–20), — tanpa sangsara, tanpa pancuran getih, tanpa pati, lan mulane diarani kurban tanpa getih lan sing tanpa sangsara,[1313] sanadyan dipersembahake minangka pangeling-eling marang sangsara lan pati Sang Anak Domba ilahi. Liwat kurban ing Salib, penebusan kabèh manungsa wis kasampurnakaké lan kaadilané Gusti Allah wis wareg tumrap dosa kabèh donya; déné kurban tanpa getih mung marèkaké Gusti Allah tumrap dosa wong-wong sing diwakili kurban kuwi, lan saktenané maringi woh-wohan kurban Golgota marang wong-wong sing bisa nampa lan nyawijiaké. Pungkasané, kurbané Salib diwènèhaké mung sapisan kanggo umat manungsa ing Kalvari; déné kurban tanpa getih, wiwit diadegaké, wis, saiki, lan bakal terus diwènèhaké kanggo kaslametan manungsa nganti Rawuhe Gusti kapindho (1 Kor. 11:25–26), ing saindenging jagad, ing atusan kurban. Sacara umum, nalika mbandhingaké kurban Salib karo kurban tanpa getih, kita bisa ngomong yèn sing sepisanan kaya wiji utawa oyot, déné sing kapindho iku wit sing tuwuh saka wiji iki, sakabèhé dhasar ing oyot iki, dipelihara déning sari urip sing diwènèhaké, lan mula ngasilaké woh-wohan panyelamatan urip, — supaya loro kurban iku ora bisa dipisahake siji lan sijine, ing hakekaté dadi siji kurban, nanging ing wektu sing padha uga béda siji lan sijine. Iku wit urip sing siji lan padha, sing ditandur déning Gusti Allah ing Kalvari, nanging ngisi kabèh Gréja Allah kanthi cabang-cabang mistik lan maringi woh-wohan sing nylametaké marang kabèh sing ngupaya urip langgeng.

II. Amarga ing hakikaté iku kurban sejati marang Gusti Allah, Ekaristi Agung, miturut sipaté, ora mung kurban puji lan syukur, nanging uga kurban pangapura, kang dipersembahaké kanggo kabèh wong, loro sing urip lan sing wis seda (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17).

Iki kurban puji lan syukur. Ciri-ciri kurban tanpa getih iki kanthi cetha dituduhake dening Sang Juruwilujeng piyambak nalika Panjenengané netepake iku, nalika Panjenengané njupuk roti, dhisik Panjenengané mberkahi lan matur nuwun, mecah roti mau, banjur maringi marang para muridé, kandha: 'Iki badanKu…' [(Lukas 22:19–20); (1 Kor. 11:23–24)]. Kanthi cara sing persis padha, nganti saiki ing Gréja Ortodoks, imam sing nindakake kurban tanpa getih, manut urutan Liturgi St. Basil Agung lan St. Yohanes Krisostomus, sadurunge konsekrasi Sajian ing mezbah, ngelingake ing pandonga rahasia tumindak agungé Gusti Allah—pangriptaan manungsa saka ora ana apa-apa, Pangreksané sing manéka warna marang manungsa sawisé Kejatuhan, lan pangruktiné kaslametané lumantar Yesus Kristus—lan kanthi mangkono ngluhuraké lan matur nuwun marang Gusti Allah Rama, Putrané siji-sijiné, Juruwilahaning donya, lan Roh Suci Kabeh.[1314] Mangkono uga, kabèh wong Kristen sing rawuh ing gréja, nalika kurban tanpa getih dipersembahaké marang Gusti Allah ing Méja Suci, padha muni marang Panjenengané: 'Kanggo Panjenengan kita nyanyi, kanggo Panjenengan kita muji, kanggo Panjenengan kita matur nuwun, ya Gusti…' Kanthi pujian lan panuwun kaya ngono, pangorbanan tanpa getih wis dilakoni wiwit jaman Para Rasul Suci, kaya sing katon ing liturgi paling kuna—liturginé Santo Yakobus Rasul lan sing kalebu ing Konstitusi Apostolik,[1315] —lan kaya sing disekseni déning Santo Justus Sang Martir: "Ing pungkasaning pandonga," pangandikane, "kita padha ngucapake salam kanthi ciuman. Banjur roti lan secangkir banyu lan anggur kang wis diencerake digawa marang pamimpin pasamuwan: piyambakipun, sawisé nampi punika, nyuwun puji lan kamulyan dhumateng Bapaingkang Maha Suci ing asmané Sang Putra lan Roh Suci, lan matur nuwun kanthi istimewa dhumateng Panjenenganipun amarga sampun nganggép kita pantes nampi punika. Sawisé piyambakipun ngrampungaké pandonga lan panuwun, kabèh sing rawuh padha njerit: 'Amin.'"[1316]

Ekaristi iku, ing wektu sing padha, sawijining kurban pangapura kanggo wong sing urip lan wong sing wis seda. Amarga, kaya sing wis kita deleng, iku miturut hakikaté pancèn padha sakabehe lan ora bisa dipisah saka kurban Salib; lan kurban Salib iku, tanpa mangu-mangu, diwènèhaké kanggo nyenengaké Gusti Allah amarga dosa kabèh manungsa. Saliyane, sipat saktenané kurban tanpa getih iki wis cetha dituduhaké déning Sang Juruwilujeng dhéwé nalika Panjenengané netepaké. Nalika maringi awaké marang para murid, Panjenengané ngendika kanthi cetha: 'sing dipecahaké kanggo kowé'; lan nalika maringi getihé, Panjenengané nambahaké: 'sing ditumpuaké kanggo kowé lan kanggo akèh wong supaya dosané diampura'. Mula, wiwit wiwitané agama Kristen, kurban tanpa getih wis dipersembahaké déning Gréja kanggo kaslametan kabèh, loro sing urip lan sing wis seda. Iki katon saka tata cara ibadah ing kabèh liturgi, diwiwiti saka Liturgy of St James the Apostle,[1317] ing ngendi kurban iki asring disebut sacara eksplisit minangka kurban pangapura, utawa persembahan pangapura.[1318] Iki uga katon saka kesaksian para guru Kristen kuna, contone: a) Tertullian, sing nyritakaké babagan nyawisaké kurban iki kanggo wong urip [1319] lan wong mati;[1320] b) St Cyprian, sing nyebutaké nyawisaké kurban iki kanggo wong mati;[1321] c) St Cyril saka Yerusalem, sing, saliyané kanthi cetha nyebut kurban iki minangka kurban pangapura,[1322] uga kanthi cetha ngakoni: "Kita nyawisake Kristus, sing dipateni amarga pelanggaran kita, minangka pangapura kanggo wong-wong mau (sing wis seda) lan kanggo kita marang Gusti Allah, sing tresna marang manungsa;"[1323] d) St John Chrysostom, ing tulisané kita maca, antarané liya-liyané: "Kita ora ngelakoni pangeling-eling marang para almarhum ing ngarep Misteri Ilahi kanthi sia-sia, lan nalika kita nyedhaki, kita ngorbanaké Anak Domba sing ana ing ngarep kita, sing wis mbusak dosa donya; nanging supaya padha éntuk panglipur saka panggonan iki, ora ana sia-sia wong sing ngadeg ing ngarep mezbah, ing ngendi Misteri sing nggumunaké dirayakaké, ndedonga kanggo kabèh sing wis turu ing Kristus lan kanggo wong-wong sing ngélingi wong-wong mau. Yen ora ana pangélingan kanggo wong-wong mau wiwit jaman mbiyen, wiwit jaman Para Rasul, mesthi iki ora bakal diomongake. Pelayanan kita dudu mung dolanan—jauh saka kita!—nanging ditindakake manut pituduh Roh… Aja nganti kita kesel nulungi wong-wong sing wis seda lan ndedonga kanggo wong-wong mau: amarga ana kurban pangresikan, sing dadi kabiasaan ing saindenging jagad, sing ana ing ngarep kita. Mula saka iku, kita ndedonga kanthi wani kanggo saindenging jagad lan ngucapake jeneng-jeneng wong sing wis seda bareng karo para martir, pangakune iman, lan para imam."[1324]

Ana loro pangamatan sing kudu digatekake ing kene.

Kaping pisan: nalika Gréja Ortodoks, ing pangajab kurban tanpa getih, ngéling-éling—lan pancèn, kang sepisanan lan kang paling utama—Para Wali Gusti Allah kang wis kamulyakaké, para patriark, para nabi, para rasul, para martir, para pengakuan iman, lan malah Sang Theotokos sing paling kabegjan—iku ditindakake ora kanthi tujuan nyenengake Gusti marang wong-wong mau, nanging supaya lumantar pandonga lan perantaraane, bisa nguwatake pangajabé dhéwé ing ngarsané Gusti kanggo wong urip lan wong mati. Mula, sawisé ngrampungaké pangeling-eling para Wali, imam nambahaké: 'Mlantarani pandonga-pandonga mau, rawuhna dhumateng kita, ya Gusti Allah, lan élinga kabéh ingkang sampun séda ingkang ngarep-arep tangi tumuju gesang langgeng.'[1325] Lan Santo Kiril saka Yerusalem kandha: 'Kita uga ngéling-éling wong-wong sing wis seda sadurungé kita, sepisanan para patriark, nabi, rasul lan martir, supaya lumantar pandonga lan perantaraane Gusti Allah nampa panyuwunan kita.'[1326]

Kapindho: amarga kurban tanpa getih nduwèni daya kanggo nyenengaké Gusti lan narik Panjenengané marang kita, mesthiné uga nduwèni daya kanggo nyuwun manéka berkah kanggo kita saka Gusti; lan akibate, kanthi dadi pangapura, kurban iki uga dadi panyuwunan utawa perantara. Mula saka iku, Gréja Suci, nalika nampilaké kurban tanpa getih, ora mung ndedonga marang Gusti Allah kanggo pangapura dosa lan kaslametan wong urip lan wong mati, nanging uga nyuwun marang Panjenengané manéka peparing, rohani lan jasmani, sing dibutuhaké manungsa ing urip: "Nalika perayaan kurban rohani saka ibadah tanpa getih," kaya sing disekseni St. Cyril saka Yerusalem, kita, ing kurban pendamaian sing padha iku, ndedonga marang Gusti Allah kanggo tentreming sakabehing Gréja, kanggo kabecikan donya, kanggo para raja, para prajurit lan kanca-kancané ing perang, kanggo wong-wong sing lara, kanggo wong-wong sing kesel amarga gawe, lan pancen kanggo kabéh sing mbutuhaké pitulungan; kita kabéh ndedonga lan nyawisaké kurban iki."[1327] Uga wis dingerteni manawa, ing kahanan khusus—apa umum utawa pribadi—Gereja Suci nggabungake karo upacara suci kurban tanpa getih lan pandonga khusus, contone nalika ana kekeringan, penyakit nggegirisi, invasi mungsuh, lan sapiturute.

4. Bab Sakramèn Tobat

§221. Sambungan karo bagean sadurunge; konsep sakramèn tobat lan jeneng-jenengé sing manéka

Ing telung sakramèn kaslametan ing Gréja, sing wis kita rembug nganti saiki, kelimpahan peparing rohani sing perlu supaya wong bisa dadi wong Kristen diparingaké marang wong-wong mau; lan sawisé dadi wong Kristen, supaya bisa makmur ing kasucèn Kristen lan nggayuh kabungahan langgeng. Baptisan ngresiki wong sing dosa saka kabèh dosané, loro dosa asal lan dosa sing disengaja, lan nggawa dhèwèké mlebu ing kratoné sih-rahmaté Kristus. Krisma maringi dhèwèké kekuwatan ilahi kanggo nguwatké lan ngrembaka ing urip sih-rahmat. Ekaristi maringi dhèwèké panganan ilahi lan nyawiji dhèwèké karo sumbering urip lan sih-rahmat. Nanging, sanadyan sawijining wong wis kabersihaké sakabehé saka kabèh dosa ing baptisan, dhèwèké durung bébas saka akibat dosa asal lan karusakan warisan, yaiku: ing jiwa, kecenderungan marang sing ala; lan ing badan, lara lan pati (§§91, 93); lan amarga, sanadyan sawisé baptisan, sawisé dadi wong Kristen, dhèwèké isih bisa dosa manèh, malah kerep banget (1 Yohanes 1:8–10), lan bisa kena lara, kadhangkala abot banget, nganti nyedhak marang kuburan: Pangeran ingkang Maha Asih kersa netepake ing Gréja Panjenengané kalih sakramèn malih, minangka kalih pangobatan panyelamatan tumrap para anggota ingkang ringkih: sakramèn tobat, ingkang nyembuhaké kelemahan rohani kita, lan sakramèn Panguripan Luntan, ingkang nglewati pangaruh panyelamatanipun dhateng kelemahan badan kita ugi. Ayo padha rembugan dhisik bab sakramèn sing kapisan saka iki, banjur bab sing kapindho.

Peniten, sing dipahami minangka sakramèn,[1328] iku sawijining upacara suci ing ngendi pastur Gréja, kanthi kuwasa Roh Suci, ngapura umat Kristen sing tobat lan ngakoni saka kabèh dosa sing ditindakake sawisé baptisan, supaya umat Kristen mau manèh dadi ora salah lan disucèkaké, kaya nalika metu saka banyu baptisan. Mula saka iku, para guru kuna ing Gréja nyebut sakramèn tobat iki minangka absolusi [1329] 1, pangakuan [1330] , rekonsiliasi [1331] , baptisan kapindho [1332] , tali nyawa kapindho sawisé kacilakan kapal [1333] , lan sapituruté.

§222. Pangrencananing Ilahi lan Kasahihan Sakramèn Tobat

I. Gusti ngadegaké sakramèn tobat sawisé Kebangkitané, nalika Panjenengané rawuh marang para muridé sing padha kumpul—kajaba Tomas—lan kanthi resmi ngendika marang wong-wong mau: 'Tentrem kagem kowé!' … Sawisé ngendika mangkono, Panjenengané ngambegan marang wong-wong mau lan ngendika: 'Tampa Roh Suci.' 'Dosa sapa waé sing kok apura, iku bakal kaapura; dosa sapa waé sing kok tahan, iku bakal katahan' (Yohanes 20:21–23). Cetha saka tembung-tembung iki yèn — a) Gusti piyambak paring wewenang ilahi marang Para Rasul, lan saéngga marang para penerusé, kanggo ngapura utawa ora ngapura dosa-dosa manungsa; b) pangapura utawa panahanan iki kelakon persis déning Roh Suci, yaiku liwat kakuwatan lan tumindaké sing ora katon; lan — c) tanpa mangu-mangu, wewenang iki kawujud kanthi katon liwat sawijining tumindak. Mula saka iku, pangapuran iku sawijining sakramen sing sah kang nduwèni kabèh ciri sakramen sejati (§200). Saliyane, Kristus Sang Juruwilujeng wis kaping pindho maringi janji babagan sakramen iki — kapisan nalika Panjenengané ngendika marang Rasul Petrus, sing wis ngakoni Panjenengané minangka Putraning Allah atas jeneng kabèh Rasul: 'Aku bakal maringi kowe kunci Karajaning Swarga: apa sing koweiket ing bumi bakal diiket ing swarga, lan apa sing koweungkurake ing bumi bakal diungkurake ing swarga' (Mat. 16:19); lan maneh nalika Panjenengané maringi paseksi ing ngarepé kabèh Rasul, minangka pamimpiné: 'Yen ana sing ora ngrungokaké Gréja, wong kuwi kowé anggep kaya wong kafir lan panagih pajeg.' Satemene Aku ngandika marang kowe: ' ' apa sing koweiket ing bumi bakal kaiket ing swarga; lan apa sing kowelepasake ing bumi bakal kalepasake ing swarga (Matéus 18:17–18).

II. Wiwit jaman Para Rasul Suci, sakramèn tobat tansah ana ing Gréja, lan para pangreksané tansah ngleksanani hak sing diparingaké Gusti Allah kanggo ngiket lan mbebasaké. Mula, Kanon Apostolik nyatakake: 'Yen ana sing, apa uskup utawa presbiter, ora nampa wong sing bali saka dosa, nanging nolak, padha dicopot saka jabatan suci. Amarga padha nyedhihake Kristus, sing ngendika: "Ana kabungahan ing swarga amarga siji wong dosa sing tobat"' (Kanon 52). Ing Kanon Apostolik, ing sisih siji, para pamimpin Gréja dielingaké kanthi cetha yèn marang dhèwèké Gusti wis paring wewenang kanggo ngiket lan mbukak,[1334] , lan akèh pandhuan diwènèhaké babagan carané ngadili manéka jinis dosa,[1335] , lan carané ngadhepi wong-wong sing tobat;[1336] Ing sisih liya, para pracaya diprentahake ngajeni bapak rohani: 'awit padha nampa saka Gusti Allah kuwasa urip lan pati, kuwasa kanggo ngadili wong dosa lan ngukum marang pati geni langgeng, lan ngapura wong sing tobat saka dosane lan mbalekake marang urip.'[1337] Para guru kuna ing Gréja uga nyekseni iki kanthi cetha, contone:

St. Cyprianus: "Lan wong-wong sing, sanadyan durung nindakake dosa abot nanging mung nganti mikirake, padha luwih setya lan luwih wedi; nanging padha ngakoni iki kanthi tobat lan ketulusan ing ngarep para imam Gusti Allah, mbukak ati nurani, nyeleh beban jiwane ing ngarepe, lan ngupaya obat panyembuh, sanajan kanggo tatu cilik lan ora mbebayani… Kula nyuwun marang panjenengan sedaya, sedulur ingkang kinasih, mangga kita saben tiyang ngakeni dosa-dosa kita nalika tiyang dosa isih wonten ing gesang donya, nalika pangakening dosa punika saged ditampi, nalika pambayaran lan pangapura ingkang kaparingaken dening para imam nyenengaken ing paningalipun Gusti."[1338]

St Athanasius Agung: "Kaya wong sing dibaptis déning wong liya, yaiku imam, padhang déning sih rahmaté Roh Suci; mangkono uga wong sing ngakoni dosané kanthi tobat nampa pangapura lumantar imam kanthi sih rahmaté Yesus Kristus."[1339]

St. Basil Agung: "Wajib ngakoni dosa marang wong sing diparingi kapercayan kanggo ngatur sakramen-sakramen Gusti."[1340] "Luwih pantes (kanggo biarawati) lan luwih aman nglakoni pangakuan kaya ngono ing ngarsane biarawati sepuh sadurunge presbiter, sing bisa maringi dalan sing wicaksana kanggo tobat lan ndandani."[1341]

St. Yohanes Krisostomus: "Para imam isih manggon ing bumi, nanging diparingi wewenang ngatur prakara swarga; padha nampa wewenang sing Gusti Allah ora paring marang para Malaikat utawa para Pangeran Malaikat. Amarga ora marang para Malaikat sing diandharake: 'Apa wae sing koweiket ing bumi…' Wong-wong sing nduwèni panguwasa ing bumi uga nduwèni kuwasa kanggo ngiket, nanging mung kanggo badan; déné kuwasa iki nyakup nyawa dhéwé lan munggah menyang swarga, amarga apa sing ditemtokaké para imam ing ngisor, Gusti Allah negesaké ing ndhuwur, lan Sang Gusti sarujuk karo paukuman para abdi-Nya."[1342]

Piwulang sing padha bab sakramèn tobat diterangaké déning: Tertullian,[1343] Lactantius, Gregory of Nyssa, Ambrose, Jerome, Augustine, Cyril of Alexandria,[1344] Paus Leo [1345] lan liya-liyané.[1346]

§223. Sapa sing bisa maringi sakramèn tobat, lan sapa sing bisa nampa?

1. Saka bukti sing diwenehake ing Kitab Suci lan Tradisi Suci, wis cetha manawa wewenang kanggo ngatur sakramèn tobat sepisanan diparingake Gusti marang para Rasul waé [(Mat. 18:18); (Yoh. 20:21–23); cf. (1 Kor. 12:28); (2 Kor. 5:18–20)], lan saka para Rasul panguwasa iki lumantar marang para penerus ing Gréja, yaiku para uskup lan para presbiter (Titus 1:7),[1347] nanging kanthi cara sing para rohaniawan mung dadi piranti katon ing panguripan sakramen iki, sing Gusti Allah piyambak nindakake kanthi cara sing ora katon lumantar wong-wong mau. Amarga ana pangandikane: 'Apa waé sing koweiket ing bumi bakal kaiket ing swarga, lan apa waé sing kowelepas ing bumi bakal kaeculaké ing swarga' (Matéus 18:18). Kanggo ndhukung iki, testimoni saka para guru kuna liyané bisa dipetik, contoné:

Firmilian, Uskup Caesarea ing Kapadokia (233 Masehi): "Kuwasa kanggo ngapura dosa diparingake marang Para Rasul lan marang Gréja-gréja sing padha dirintis, sawisé dikirim déning Kristus, lan marang para uskup sing nerusaké panguripan saka generasi ngarep."[1348]

St Ambrose: "Sapa sing bisa ngapura dosa, kajaba Gusti Allah piyambak, sing uga ngapura dosa lumantar wong-wong sing wis diparingi wewenang kanggo ngapura?"[1349] Lan ing panggonan liya: "Hak iki diparingi mung marang para imam."[1350] Katelu: "Manungsa mung nindakake pelayanan pangapura dosa, nanging ora ngleksanani wewenangé dhéwé. Amarga padha ora ngapura dosa ing jenengé dhéwé, nanging ing jenengé Rama, Putra, lan Roh Suci; padha nyuwun, lan Gusti maringi; ing kéné ana patuh manungsa, déné kabecikan iku kagungané panguwasa paling dhuwur."[1351]

St. Yohanes Krisostomus: "Bapa wis maringi kabèh pangadilan marang Putra (Yohanes 5:22): saiki aku weruh yèn Putra wis nyerahaké kabèh pangadilan iki marang para imam… Imam-imam Yahudi nduwèni wewenang kanggo ngresiki badan saka kusta—utawa luwih tepaté, ora kanggo ngresiki, nanging mung kanggo maringi sertifikat marang wong-wong sing wis resik (Imamat 14) … nanging imam-imam Prajanjian Anyar wis nampa wewenang ora mung kanggo maringi sertifikat marang wong-wong sing wis resik, nanging uga kanggo ngresiki; luwih manèh, ora kusta ing badan, nanging kekotoran ing jiwa."[1352]

Laciana, Uskup Spanyol (kira-kira 370): "Kowe kandha: mung Gusti Allah sing bisa ngapura dosa? Kuwi bener. Nanging apa sing digayuh lumantar para imam uga kalebu wewenangé Panjenengané."[1353]

St Leo, Paus Roma: "Mediator antarané Gusti Allah lan manungsa, Gusti Yesus Kristus, paring wewenang marang para pamimpin Gréja kanggo mulang bab kakuwatan pangsuci saka pangapuran dosa marang wong sing nyesel, lan lumantar lawang pangapura, nampa wong-wong mau—sing wis disucèkaké lumantar pangapura sing nylametaké—kanggo nampa Sakramèn Suci. Nanging Juruwilaha piyambak tansah melu ing pakaryan iki."[1354]

Umumé, para guru kuna ing Gréja negesaké yèn Kristus piyambak,[1355] , utawa Roh Suci,[1356] , sing ngapura dosa ing sakramèn tobat, déné ing bumi, manut marang para rasul suci, para uskup [1357] lan para presbiter dadi peladen katon saka panguwasa iki.[1358]

2. Mung wong Kristen sing bisa nampa sakramèn tobat; yaiku wong-wong sing wis dibersihaké saka kabèh dosa ing sakramèn baptisan, banjur wis dosa manèh lan mbutuhaké cara anyar kanggo ngresiki nurani. Nanging wong non-Kristen ora kena nampa sakramen iki: dhèwèké kudu luwih dhisik nampa sakramen Kristen sing sepisanan, ing ngendi kabèh dosa manungsa diapura, lan lumantar iku, kaya lumantar lawang, mlebu ing Gréja Kristus, supaya dhèwèké pantes nampa sakramen-sakramen liyané. Piwulang iki, sing wis misuwur saka praktik ajeg Gréja, diungkapaké kanthi cetha déning para guru kuno ing Konsili Éfèsus, contoné: a) St. Kirillus saka Alexandria: 'Miturut panemuku, ana loro cara ing ngendi wong-wong sing diparingi Roh iku ngapura utawa njaga dosa: kaping pisan, nalika sawatara wong ditampa mlebu baptisan sawise mbuktekake pantes kanthi cara urip lan ujian iman, dene liyane sing durung pantes ora ditampa lan ora nampa sih rahmat Ilahi; kapindho, nalika ing wektu liya padha ngapura utawa ora ngapura dosa, padha maringi paukuman marang anak-anak Gréja sing dosa lan ngapura marang sing tobat;"[1359] b) Bapa Augustine sing Kabegjan: "Dosa… yèn ditindakake déning katekumen, kabasuh lumantar baptisan; nanging yèn ditindakake déning wong sing wis dibaptis, kabasuh lumantar tobat." [1360]

§224. Apa sing dibutuhake saka wong sing nyedhaki sakramen tobat?

Nanging, supaya wong sing nyedhaki sakramèn tobat pancèn nampa pangapura dosa, kahanan-kahanan ing ngisor iki dibutuhaké, miturut piwulang Gréja Ortodoks (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 112 lan 113; Katekismus Luwih Jembar bab Tobat):

1. Penyesalan marang dosa. Iki perlu miturut hakikat pangapuran: Sapa waé sing pancèn tobat ora bakal gagal ngakoni aboté dosa-dosané lan akibaté sing ngrusak; ora bakal gagal ngrasa salah ing ngarsané Gusti lan ora pantes; ora bakal gagal sedhih ing atiné lan ngrasa remuk — lan yèn ora ana pangrasa dosa sing sejati, ora ana tobat sing sejati, nanging mung tobat sing cethek. Mulane, sanajan ing Prajanjian Lawas, Gusti Allah piyambak, nalika ngajak wong-wong tobat, nuntut saka wong-wong mau, minangka syarat pokok, rasa nyesel marang dosane: 'Mbalèkna marang Aku kanthi sakabehing atimu, kanthi nglakoni puasa, nangis lan meratapi.' 'Robahlah atimu, aja sandhangmu, lan mbalèkna marang Gusti Allahmu' [(Yoel 2:12–13); cf. (Mazmur 50:19]). Mangkono uga, ing Prajanjian Anyar, Kristus Sang Juruwilujeng, karsa maringi tuladha pangapuran sing sejati ing parabel Putra Sing Mbalèk lan Panagih Pajak, nggambaraké yèn kanthi pangakuan lan pangapuran sing jero marang dosané, sing sepisanan mau mbalèk marang bapaké lan muni: 'Bapak! Aku wis dosa marang swarga lan marang kowe, lan aku ora pantes diarani anakmu maneh; tampa aku minangka salah siji abdi upahan Panjenengan' (Lukas 15:18–19)—lan kanthi andhap asor lan atiné kang remuk sing pungkasan (yaiku, panagih pajeg) ngadeg ing candhi Gusti Allah, adoh saka altar, malah ora wani ngangkat pandangane marang swarga; nanging, nggebuk dhadhane, dhèwèké kandha: 'Gusti Allah! Gusti, kawelasi aku sing wong dosa!' (Lukas 18:13). Para Bapa Suci lan para guru Gréja kanthi sarujuk ngakoni pangapuraning dosa minangka unsur paling wigati lan perlu ing tobat.

"Kowe, sedulur-sedulur sing paling kinurmatan," nulis St. Cyprian, "… nalika padha tobat lan nyesel, pirsani dosa-dosamu; ngakoni kaluputan sing paling abot miturut nuranimu; mbukak mripat atimu kanggo nyadari pelanggaranmu… Luwih akèh kita wis dosa, luwih akèh kita kudu nangis."[1361]

"Yen tangisé Petrus," St. Yohanes Krisostomus uga ngajak para pamireng, "wis mbusak dosa sing gedhé banget, kepiye kowe ora bisa mbayar dosa yèn kowe nangis? Amarga nolak Gustimu dudu kaluputan cilik, nanging kaluputan gedhé lan paling abot—lan nanging luh wis mbayar dosa kuwi. Mula, nangisna dosamu dhéwé, nanging aja nangis mung ing njaba utawa kanggo pamer; nangisna kanthi getir, kaya Petrus; supaya luh mili saka jeroning atimu, supaya Gusti, kang kagugah welas asih, paring pangapura marang kaluputanmu."[1362]

"Sapa sing bakal maringi," kandha St. Gregory the Theologian, "marang sirahku utawa kelopak mataku mata air sing mili, supaya kanthi aliran luh aku bisa ngresiki awakku saka saben rereged, sawise nangis kanggo dosaku sak pantesé? Amarga manungsa lan jiwa sing wis kotor, obat paling apik yaiku luh, abu sing kobong, lan pangayoman sing aman ing donya."[1363]

"Wong-wong sing tobat," pangajabé St. Basil Agung, "kudu nangis kanthi getir lan ngetokaké saka jeroné ati kabèh sing cocog karo tobat."[1364] "Tobat mbutuhake wong sepisanan njerit ing jeroné ati lan mecahaké atiné, banjur dadi tuladha sing apik tumrap wong liya, lan kanggo iku nglairaké swara lan ngumumaké tuladha tobat."[1365]

Bab sifat pangapuran dosa: kita kudu njamin manawa pangapuran iku ora mung muncul saka wedi paukuman dosa, utawa mung saka pikiran bab akibat nggegirisi sing bakal kita alami ing urip iki lan sabanjure, nanging utamane saka katresnan marang Gusti Allah, sing kersane wis kita langgar, saka kesadaran paling jero manawa, lumantar dosa-dosa kita, kita wis nglarani atiné Pangapura Agung lan Rama kita sing paling gedhé, wis mbuktekake awake dhéwé ora ngucapake panuwun ing ngarsané, lan wis ndadekake awake dhéwé ora pantes tumrap Panjenengané.[1366] Sedhih jinis kapisan tanpa jinis kapindho mung sedhihé budhak, dudu sedhihé anak, sedhih kanggo awake dhewe tinimbang kanggo Gusti; lan sanadyan bisa, minangka akibat saka ajrih marang Gusti, dadi wiwitaning kawicaksanan kanggo kita—yaiku wiwitan kita malih saka ala marang kabecikan—nanging durung sampurna, lan ora bakal nylametake nyawa ing pungkasané.[1367] Mung jinis sedhih sing kapindho, minangka sedhih kanggo Allah, sing ngasilake tobat sing langgeng lan nuntun marang kaslametan (2 Kor. 7:10). Mung katresnan marang Gusti, sing maringi urip marang wong sing nyesel amarga dosane, sing narik kawicaksanan lan pangapura saka Gusti kanthi sampurna [(Lukas 7:48); (1 Petrus 4:8)].[1368]

2. Niyat sing teguh kanggo mbenerake urip wiwit saiki. Iki minangka akibat sing perlu saka rasa nyesel marang dosa, supaya pancen ora mungkin bener-bener nyesel—nyesel ora mung amarga wedi paukuman, nanging uga amarga katresnan marang Gusti—yen ing wektu sing padha ora ana kepinginan lan niyat sing tulus kanggo mbenerake cara urip. Lan ing Sabda Allah, kepinginan lan tekad iki mesthi dibutuhake saka wong sing tobat. Yohanes Pembaptis, panginjil tobat, nalika weruh akèh wong Farisi lan Saduki teka marang dhèwèké kanggo dibaptis, kandha marang wong-wong mau: 'Kowe keturunan ula!' Sapa sing wis nyurung kowe supaya mlayu saka murka sing bakal teka? Metuawo woh-wohan sing pantes kanggo tobat" (Mat. 3:7–8). Santo Petrus sang Rasul, ing pangandikane marang wong Yahudi, kandha: "Mula tobatna, banjur mbalikna marang Gusti Allah, supaya dosamu bisa diamput" (Kisah Para Rasul 3:19). Ing Kitab Wahyu, malaikat Gréja Éfésus diparingi dhawuh: 'Elinga saka ngendi kowe wis tiba; tobatna, lan lakoni manèh pakaryan sing wis kowe lakoni ing wiwitan; yèn ora, Aku bakal enggal teka lan mbusak panyalaanmu saka panggonané, kajaba kowe tobat' (Wahyu 2:5). Kanyatan sing padha uga diwartakaké déning para guru Gréja, contoné:

St. Basil Agung: 'Ora wong sing kandha, "Aku wis dosa," banjur tetep ing dosa sing ngakoni dosane; nanging wong sing, miturut tembung Mazmur, wis nyadari dosane lan banjur sengit marang iku (Mazmur 35:3). Apa gunane perawatan dhokter marang wong lara yen wong sing nandhang lara kuwi tetep nyekel kenceng marang apa sing ngrusak urip? Mula ora ana paedane pangapura kanggo wong sing terus nindakake sing salah, uga ora ana paedane pangapunten kanggo pesta pora saka wong sing terus urip sembrono… Arsitek Agung sing Maha Wicaksana ing gesang kita kepéngin supaya wong-wong sing wis urip ing dosa, lan sing banjur ngiket janji bali menyang urip sing séhat, mungkasi masa laluné, lan sawisé nindakake dosa, miwiti urip anyar, kaya ngomong, nganyari uripé lumantar tobat."[1369] "Kanggo wong-wong sing tobat, mung mbalik saka dosa ora cukup kanggo kaslametan; dheweke uga perlu woh-wohan sing pantes kanggo tobat."[1370]

St. Ambroisius: "Sapa waé sing tobat ora mung kudu ngumbah dosané nganggo luh, nanging uga nutupi pelanggaran biyèn nganggo pakaryan sing luwih becik, supaya dosané ora diétung marang dhèwèké."[1371]

3. Iman marang Yesus Kristus lan pangarep-arep marang rahmate. Kabeh nabi maringi kesaksian marang Panjenengané, manawa sapa waé sing pracaya marang Panjenengané bakal nampa pangapura dosa lumantar asmané (Kisah Para Rasul 10:43), lan ora ana asma liya ing sangisore langit sing diparingaké marang manungsa kang lumantaré kita kudu slamet (Kisah Para Rasul 4:12). Mung Panjenengané piyambak sing wis nyawijiaké kita karo Gusti Allah lumantar pati Panjenengané ing salib [(Rom. 5:1–2); (Rm. 8:24–25)], lan Panjenengané piyambak sing dadi Imam Agung langgeng kita; mulané, Panjenengané tansah bisa nylametaké wong-wong sing teka marang Gusti Allah lumantar Panjenengané, amarga Panjenengané tansah urip kanggo nyuwun pangapura kanggo wong-wong mau (Ibr. 7:25). Mula saka iku, tanpa pracaya marang Kristus Juruwilaha lan pangarep-arep marang Panjenengané, sanadyan sedhakeh apa kita ngrasakaké kasedhihan amarga dosa-dosa kita lan sanadyan teguh apa tekad kita kanggo mbeneraké urip kita, kita ora bakal tau dianggep pantes nampa pangapura saka Gusti Allah (deleng §§153, 197).

4. Pangakuan dosa lisan marang imam.[1372] Kaperluan pangakuan iki cetha saka kasunyatan manawa imam sing kudu ngapura dosa ing sakramèn tobat, lan supaya bisa ngapura utawa ora ngapura dosa apa waé, dhèwèké kudu dhisik ngerti dosa-dosa mau. Lan amarga Gusti piyambak paring wewenang ilahi marang para pangon ing Gréja kanggo ngiket lan mbebasake (Yohanes 20:22–23), lan mesthi wae ora kanggo maksud supaya para pangon bisa ngiket lan mbebasake manut karsa dewe, nanging luwih kanggo supaya padha bisa ngapura dosa kanthi pas marang wong-wong sing pantes diparingi pangapura, kanthi nimbang sipat tobaté lan aboté dosané, lan ora ngapura marang wong-wong sing kabuktèn ora pantes nampa pangapura, amarga kurang tobat utawa aboté kaluputané: pangakuan dosa marang para pandhita Gréja ing sakramèn tobat, sing mesthi ndahulèkaké wewenang saka Gusti Allah kanggo ngiket lan mbebasaké, kudu dianggep kanthi bener minangka paugeran ilahi.

Lembaga iki wis ana lan tansah diamati ing sajroning Gréja. St Irenaeus nyritakaké carané sawatara wanita, sing kesasar menyang bidah lan ora taat amarga para Gnostik, nalika padha bali menyang Gréja, padha ngakoni (εξωμολογήσαντο) kaluputan lan kasalahane — déné liyané, sing ora gelem ngalami ujian iki, banjur nyerah lan putus asa.[1373] Tertullian njupuk sikap nglawan wong-wong sing, amarga isin palsu, nolak ngakoni dosa-dosané, lan ngendika yèn manungsa bisa ndhelik saka wong liya nanging ora saka Gusti Allah; luwih becik dibebasaké kanthi terang-terangan tinimbang dihukum kanthi rahasia; lan sapa waé sing ora ngakoni dosa-dosané bakal binasa kaya wong lara sing, amarga isin, ora ngandhani keadaané marang dhokter sing bisa marasaké.[1374] St. Cyprian, ing salah siji teks, ngeluh babagan sawetara imam sing wani ngidini wong-wong sing wis nindakake dosa abot nanging durung ngakoni utawa tobat mlebu ing panganan suci;[1375] Ing panggonan liya, dhèwèké muji ketulusan lan keterusterangan atiné akèh wong pracaya sing mbukak nuraniné marang imam, ngakoni tatu rohani marang imam, lan ngupaya panyembuhan;[1376] Ing bagéan katelu, dhèwèké nyuwun marang wong Kristen supaya ngakoni dosané ing urip iki, nalika isih bisa nampa pangapura saka imam.[1377] Origen uga ngomong kanthi cetha ing abad kaping telu bab pangakuan dosa iki. Kita maca ing tulisané, contoné: "Isih ana pangapura dosa, sanadyan abot lan angel, lumantar tobat, nalika wong sing dosa ngumbah ambené nganggo luh (Mazmur 6:7), lan luhé dadi roti siang lan bengi (Mazmur 41:4), lan nalika dhèwèké ora isin mbukak dosané ing ngarepé imamé Gusti lan nyuwun marang dhèwèké supaya mari."[1378] Utawa: "Yen kita wis dosa, kita kudu kandha: 'Aku wis mbukak dosaku marang Panjenengan lan ora ndhelikaké kejahatanku; aku wis kandha: "Aku bakal ngakoni pelanggaranku marang Gusti"' (Mazmur 31:5). Yen kita nindakake iki lan ngakoni dosa-dosa kita ora mung marang Gusti Allah, nanging uga marang wong-wong sing bisa marasake tatu lan dosa kita, mula Panjenengané sing ngandika bakal mbusak dosa-dosa kita: 'Aku bakal mbusak kaluputanmu kaya kabut, lan dosa-dosamu kaya méga' (Yesaya 44:22)."[1379] Ing abad kapapat, bab iki uga diwartakaké déning: St. Basil lan St. Athanasius Agung — sing kasaksiané wis kita deleng ing ,[1380] — St. Ambroisius,[1381] St. Yakobus saka Nisibis [1382] lan St. Gregorius saka Nyssa. Sing pungkasan ngajak wong sing tobat: 'Tumpahna luh kang pait lan akèh ing ngarsaningku, supaya aku uga bisa nyawiji luhku karo luhmu; tampanana imam minangka bapak, kanca lan sing mèlu ngrasakaké sedhihmu… Imam ngraos sedhih amarga dosa wong sing dianggep putrané ing iman, persis kaya Yakub sing sedhih nalika ndeleng jubah Yusuf… Napa kowe kudu luwih gumantung marang sing nglairaké kowe ing Gusti tinimbang marang sing nglairaké kowe ing daging? Aja sungkan mbukak pikiranmu sing paling jero marang dhèwèké; kabari dhèwèké rahasia jiwamu, kaya mbukak tatu sing didhelikaké marang dhokter: dhèwèké uga bakal ngopeni karahayumu."[1383] Amarga ora perlu nyebutake testimoni panulis liyane sing luwih anyar babagan bebener sing lagi diulas,[1384] kita bakal nyathet manawa konfirmasi sing ora bisa dipertanyakan diwenehake dening kanon saka kabeh Konsili, loro lokal lan ekumenis, sing nemtokake kahanan pangakuan, wangun, wektu, panggonan, lan sapiturute. Mangkono, kanon kapindho saka Konsili Laodikea nyatakake: 'Wong-wong sing wis tiba ing maneka dosa, lan sing sabar ing pandonga, pangakuan lan tobat, lan sing wis mbalèk sakabehe saka pakaryan ala, sawisé diparingi wektu tobat sing cocog karo aboté dosané, kudu diparingi manèh komuni amarga sih lan kabecikané Gusti.'[1385] Ing Aturan 102 saka Konsili Trullum kita maca: "Wong-wong sing wis nampa saka Gusti wewenang kanggo ngadili lan ngiket kudu nimbang sipat dosa lan kesiapan wong sing dosa kanggo tobat, lan banjur nerapake pangobatan sing cocog karo sangsara, supaya, amarga ora nggatekake katengah ing salah siji bab, ora nyebabake wong sing nandhang sangsara kelangan kaslametané."

§225. Aspek sing katon saka sakramèn tobat, pangaruh sing ora katon lan cakupané

Mula, nalika sawijining wong Kristen sing tobat, kanthi nyesel sing tulus amarga dosane, kanthi tekad sing teguh kanggo mbenerake uripe wiwit saiki, kanthi iman sing urip marang Kristus Sang Juruwilaha lan pangarep-arep marang Panjenengané, teka marang pastur Gréja lan ngakoni kaluputane ing ngarepe: pelayan Gusti Allah ngrungokake pangakuan lan, ing asmané Gusti Yesus, ngabsolusi, ngapura lan maringi pangapura marang kabèh dosa wong sing pancèn tobat. Mula saka iku:

1. Aspek sing katon saka sakramèn tobat kalebu tumindak pokok: (a) pangakuan dosa, sing diucapaké déning wong Kristen sing tobat ing ngarsané rohaniwan, lan (b) pangapura dosa, sing diucapaké déning rohaniwan sawisé ngrungokaké pangakuan. Miturut upacara Gréja Ortodoks, rohaniwan ngandharake pangapura iki nganggo tembung-tembung ing ngisor iki: 'Mugi Gusti lan Allah kita, Yesus Kristus, lumantar sih lan kabecikaning katresnané marang manungsa, paring pangapura marang kowe, anakku [jeneng], kabéh dosamu. Lan aku, imam sing ora pantes, kanthi wewenang sing diparingake marang aku dening Panjenengané, ngapura lan mbebasake kowe saka kabèh dosamu, ing asmané Rama, lan Putra, lan Roh Suci, amin."

2. Pangaruh sing ora katon lan kebak sih saka sakramèn tobat yaiku: a) pangaruh langsung — pangapura dosa lan pembenaran [(Yohanes 20:23); cf. (Lukas 18:13–14); (Yehezkiel 18:21); (Yoel 2:31)], lan sabanjure — b) rekonsiliasi karo Gusti Allah [(Lukas 15:17–24); cf. (Rm. 5:1–2); (2 Kor. 5:19)], c) pambebasan saka paukuman langgeng amarga dosa lan pangarep-arep kaslametan langgeng [(Luk. 19:7–9); (Luk. 23:42–43)]. Gagasan tumindak-tumindak iki, sing wis kita temoni luwih saka sapisan ing pangandikane Para Bapa sing kasebut ing ndhuwur, uga diungkapake kanthi cetha dening:

St. Basil Agung: "Wong sing wis kena rereget dosa, sanadyan saiki kelangan kasucian, ora bakal kapinggiraké saka pangarep-arep panyucian lumantar tobat."[1386] "Yen kita mbukak dosa kita ing pangakuan, kita ndadekake kaya dedaunan garing, pantes kobong déning geni panyucian."[1387]

St John Chrysostom: "Wong tuwa daging lan getih ora bisa menehi pitulungan apa-apa marang anaké nalika anaké nglarani ati wong misuwur lan kuwasa; nanging para imam ngrukunake anak rohanié ora karo bangsawan, ora karo raja, nanging karo Gusti Allah sing nesu."[1388] "Apa kowe wis dosa? Mlebu gréja lan mbayar dosa-dosamu. Sanajan kaping pirang-pirang kowe tiba ing alun-alun, kowe mesthi tangi; mula sanajan kaping pirang-pirang kowe dosa, tobatna lan aja putus asa; yèn kowe dosa manèh, tobatna manèh, supaya amarga kecerobohan kowe ora kelangan kabèh pangarep-arep marang berkah sing wis dijanjèkaké. Apa sampeyan wis tuwa, lan wis dosa? Mlebu (gereja) lan tobat: iki panggonan panyembuhan, dudu pangadilan; ing kene ora ana panyiksa, nanging ana pangapura dosa."[1389]

St Leo, Paus Roma: "Kawelasané Gusti sing manéka warna ngluhur manah marang kalepatan manungsa nganti pangarep-arep urip langgeng dibalèkaké ora mung lumantar sih-rahmat baptisan, nanging uga lumantar kakuwatan panyembuhan pangapuran, lan malah wong-wong sing wis gagal njaga peparing panguripan anyar, sing ngukum awake dhewe miturut paukumané dhéwé, éntuk pangapura dosa, sanadyan, miturut tatanan sih rahmaté Gusti, mung bisa dianggep pantes nampa welas asihé Gusti iki lumantar perantaraan para imam… Paling migunani lan perlu yèn dosa-dosa diampuni lumantar pandonga imam sadurungé Dina Kiamat."[1390]

3. Kudu dimangerteni manawa pakaryan rahmat sing ora katon ing sakramèn tobat, kanthi ambané lan kakuwatane, nyakup kabèh kaluputan manungsa, lan ora ana dosa sing ora bisa diapura tumrap manungsa, yèn padha tobat kanthi tulus lan ngakoni kanthi iman sing urip marang Gusti Yesus lan ngarep-arep marang paédahé Panjenengané. Amarga Panjenengané ora rawuh kanggo nelpon wong sing bener, nanging wong dosa supaya tobat [(Mat. 9:13); (Mat. 18:11)]; 'merga dudu kersaning Rama Panjenengan ing swarga supaya siji wae saka wong cilik iki padha binasa (Mat. 18:14),' pangandikane Sang Juruwilaha, 'lan sanadyan ambruké Rasul Petrus gedhé banget, Panjenengané uga paring pangapura marang dhèwèké nalika dhèwèké tenanan tobat. Gusti Allah sabar marang kita, kaya sing uga diwulangaké para Rasul Suci, ora kersa ana siji waé sing binasa, nanging supaya kabèh padha tobat (2 Petrus 3:9). Yèn ana sing dosa, kita nduwé Pengantara ing ngarsané Rama, yaiku Yesus Kristus, Sang Wédana; Panjenengané dadi pangapura tumrap dosa-dosa kita, lan ora mung tumrap dosa kita waé nanging uga tumrap dosa saindenging donya (1 Yohanes 2:1–2). Yèn kita ngakoni dosa-dosa kita, Panjenengané, sing setya lan bener, bakal ngapura dosa-dosa kita lan ngresiki kita saka kabèh kakerteng (1 Yohanes 1:9). Lan wis kondhang manawa Santo Petrus malah ngajak wong-wong Yahudi sing wis nyalibaké Mesias sejati supaya padha tobat (Kisah Para Rasul 2:38), lan mengko ngajak Simon ahli sihir, leluhuré kabèh ahli bidah (Kisah Para Rasul 8:22); dene St. Paulus ngapura wong sing nindakake incest sing tobat, sawisé dhisik maringi paukuman pangucilan sementara (2 Kor. 2:7). Nanging, yèn Sabda Gusti nyebutake pangapresiasi ala marang Roh Suci, kang ora bakal diapura déning manungsa (Matéus 12:31), lan dosa pati, kang pangapuraé kita malah ora diprentahké kanggo ndedonga (1 Yohanes 5:16): kudu dielingi manawa istilah sing sepisanan nuduhaké panentangan sing keras marang kabeneran sing cetha saka Gusti Allah [1391] , ora pracaya sakabehe [1392] lan ora tobat [1393] , déné istilah sing kapindho uga nuduhaké pambrontakan ala marang kesalehan lan kabeneran, lan panyengkuyutan sing keras ing kabecikan.[1394] Mula, ing loro-lorone kasus mung dianggep ana ketidakmungkinan moral kanggo pangapura dosa — ketidakmungkinan saka pihak para wong dosa dhewe, lan ora saka pihak sih rahmat. Nanging sakwise wong-wong sing nindakake dosa mau kanthi tulus tobat saka dosa-dosa iki, dheweke bakal nampa pangapura saka Gusti Allah. "Amarga," ujare St. Krisostomus babagan blasphemia marang Roh Suci, "dosa iki diapura marang wong-wong sing tobat." Akeh saka wong-wong sing ngucapake cacah marang Roh Suci banjur pracaya, lan kabèh mau diparingi pangapura."[1395] Mangkono uga, Bapa-Bapa Konsili Ekumenis Kapitu ing ngomongake babagan kamungkinan pangapura kanggo dosa-dosa pati: "Dosa nganti pati iku nalika sawatara wong, sawisé dosa, tetep ora tobat. Luwih parah maneh nalika padha mbrontak kanthi kejem marang kesalehan lan kabeneran, luwih milih Mammon tinimbang taat marang Gusti, lan ora netepi paugeran lan pranatané. Ing wong kaya ngono, Gusti Yesus ora ana, kajaba yèn padha ngendhegake dhiri lan sadar marang kesasarane ing dosa. Pantes banget kanggo wong-wong mau, luwih-luwih, nyedhaki Gusti Allah lan kanthi atiné sing remuk njaluk pangapura saka dosa iki, tinimbang gumun karo tumindak sing ora bener. Amarga 'Gusti Allah cedhak karo wong sing atiné remuk' (Mazmur 33:19)" (Aturan 5).

Gereja Ortodoks Suci kanthi cetha nyatakake pracaya iki marang kamungkinan pangapura kabèh dosa lumantar sakramèn tobat nalika, kaping pisan, dhèwèké ngutuk para Montanis, sing ngakoni yèn dhèwèké ora nduwèni wewenang kanggo ngapura sawatara dosa abot lumantar tobat, kaya ta: panyembahan berhala, matèni, lan kajorokan seksual; kapindho, kanthi ngutuk para Novatian, sing ing wiwitan mbantah yèn Gréja nduwèni wewenang iki marang wong-wong sing wis mbalik saka iman nalika panganiayaan, lan sabanjuré marang kabèh dosa fatal [1396] lan malah dosa cilik;[1397] pungkasané, nalika ing konsili-konsili ditemtokaké paugeran manawa senadyan wong dosa kena paukuman tobat sing manéka warna, kadhangkala abot banget, nanging sawisé nindakake paukuman mau kanthi pantes, mesthi diparingi pangapura saka dosané, sanadyan gedhé pisan.[1398]

§226. Penas, asal-usulé lan panggunaané ing Gréja

1. Istilah 'penances' (επιτίμια) nuduhaké larangan utawa paukuman (2 Kor. 2:6) sing, manut paugeran gerejawi, ditetepaké déning rohaniwan minangka dhokter rohani marang sawatara umat Kristen sing tobat kanggo marasaké kelemahan moralé (Konsili Ekumenis VI, Kanon 102). Contone, jinis epitimia sing paling misuwur yaiku: puasa khusus saliyane sing wis ditemtokake kanggo kabeh wong; rawuh saben dina ing gréja kanggo kabèh ibadah; pandonga ing omah, digandhengake karo jumlah sujud sing wis ditemtokake; maringi sedekah; lelungan suci menyang panggonan suci; lan pangucilan saka Komuni Suci kanggo wektu sing luwih dawa utawa luwih cendhak (Aturan Interpretasi, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 113). Pangapura ora diwènèhaké marang kabèh wong, nanging mung marang sawatara wong Kristen sing tobat: yaiku wong-wong sing, amarga abot utawa sifat dosané, utawa amarga sifat tobaté, pangobatan rohani iki dadi perlu kanggo penyembuhané sing sampurna (St. Gregorius saka Nyssa, Aturan 5).

2. Gréja nampa saka Gusti piyambak wewenang kanggo maringi paukuman pangapuran marang sawatara wong sing tobat lan, kaya-kaya, ngiket wong-wong mau sawatara wektu kanthi larangan-larangane, kaya déné Gréja uga nampa saka Panjenengané wewenang kanggo ngapura dosa. Amarga Gusti ngendika marang Para Rasul Suci—lan uga marang para penerusé—ora mung: 'Apa waé sing koweiket ing bumi bakal kaiket ing swarga, lan apa waé sing koweeculaké ing bumi bakal kaeculaké ing swarga' (Matéus 18:18), nanging uga: 'Sapa waé sing koweapura dosané, dosané mau bakal kaapura; dosa sapa sing kowe tetepaké, iku bakal tetep; dosa sapa sing kowe apura, iku bakal apura" (Yohanes 20:23). Para Rasul Suci pancèn ngleksanani wewenang iki. Mangkono St. Paulus, sawisé krungu ana wong sing nindakake inses sing muncul ing antarané wong Kristen ing Korinta, lan kepéngin nyembuhaké dhèwèké, ngukum pelanggar hukum mau kanthi paugeran pangapuran sing paling ketat, mréntahaké supaya dhèwèké diasingaké saka Gréja, lan diserahaké marang Setan kanggo ngremuk daging, supaya rohé bisa slamet (1 Kor. 5:1–5)—lan mengko, nalika paukuman peniten mau wis ngasilake pangaribawa panyelamatan lan wong sing salah wis tobat, dhèwèké ngapura lan mréntahaké marang umat Korinta supaya nampa manèh wong sing wis tobat mau ing paseduluran Gréja (2 Kor. 2:6–8).

3. Gréja Suci, lumantar turunan saka Para Rasul Suci, uga wis nglakoni paukuman wiwit wiwitan anané. Iki dikenal:

a) Saka kesaksian St. Irenaeus, Tertullianus lan Cyprianus [1399] lan Kanon Apostolik.[1400]

b) Saka upacara tobat bebarengan sing ana ing Gréja wiwitan. Miturut upacara iki, wong-wong sing taubat dipérang dadi papat golongan, saben golongan nduwèni paukuman taubat sing khusus: golongan , yaiku wong-wong sing nangis, sing ora diparingi idin rawuh ing ibadah umum, lan padha nglempèk ing serambi gréja, nangis lan nyuwun marang sapa waé sing mlebu gréja supaya ndedonga marang Gusti Allah kanggo wong-wong mau; kelompok 'pamirsa', sing diijini mlebu serambi gréja lan melu ngrungokaké Kitab Suci lan khotbah nalika Liturgi Katekumen dirayakaké; golongan sing sujud, sing mlebu ing gréja lan rawuh ing ibadah luwih suwe, nanging biasané tetep sujud ing lawang gréja; lan golongan sing ngadeg bareng karo umat sajroning kabèh Liturgi, nanging ora bisa nampa Misteri Suci Kristus bebarengan karo umat.[1401]

(c) Bab akèh paugeran, loro konsili lan patristik, sing nyakup macem-macem jinis paukuman, ciri-ciriné, tingkatané, modifikasi, lan sapituruté.[1402]

§227. Makna paukuman dosa

Peniten, sanadyan miturut sipaté dhéwé iku paukuman, nanging ing tujuwané mung kanggo mbeneraké, nyembuhaké, lan bapak (παιδεία), persis kaya sing diomongaké Rasul: 'Gusti Allah ngedidik (παιδεύει) wong-wong sing dipun tresnani' (Ibr. 12:6), lan ing panggonan liya: 'kita dipun dididik dening Gusti Allah (παιδευόμεθα) supaya kita ora kena paukuman bebarengan karo donya' (1 Kor. 11:32). Lan mesthi wae iku dudu paukuman ing teges sejati (τιμωρία), kaya sing diwulangaké Gréja Roma, sing konon kudu ditanggung sakedhap déning wong sing tobat supaya bisa mbeneraké dosané marang kaadilané Gusti sing kélangan.[1403] Cekaké: paukuman iku ubatan kanggo dosa, dudu balas dendam, lan ora pambayaran dosa marang kaadilan langgeng.[1404]

I. Kanggo ndhukung poin kapisan, sing nemtokake makna sejati saka paukuman tobat, kita nyebutake sing ing ngisor iki minangka saksi:

1) Santo Paulus Sang Rasul. Minangka sing wis kita deleng, dhèwèké maringi paukuman abot marang wong Korinta sing nindakake inses, sing déwéké nyebut minangka paukuman — dhèwèké mréntahaké supaya wong kuwi diasingaké saka Gréja lan diserahaké marang Setan kanggo ngrusak dagingé… kanggo apa? Supaya rohé bisa kaslametaké (1 Kor. 5:1–5). Lan banjur, nalika dhèwèké weruh yèn paukuman iku wis ngasilaké rasa sedhih lan tobat ing wong sing dosa, dhèwèké langsung mbatalaké paukuman mau (2 Kor. 2:7). Mula saka iku, Rasul ora ngukum mung kanggo ngukum, uga ora kanggo nyukupi kaadilan Gusti lumantar paukuman, nanging kanggo maringi pambeneran; lan nalika pangobatan mau wis maringi paedah, dhèwèké langsung mbatalaké, supaya panggunaané sing terus-terusan—sing saiki ora perlu manèh—ora malah dadi cilaka kanggo wong sing lara, supaya dhèwèké ora kebak sedhih sing kakehan (2 Kor. 2:7).[1405]

2) Aturan-aturan saka Konsili Suci, loro Ekumenis lan Lokal, lan saka Para Bapa Gereja. Saka aturan-aturan iki cetha kanthi terang ora bisa dipertentangaké: a) yèn para guru kuna ing Gréja, sanadyan nganggep paukuman minangka hukuman, mung nganggep mau minangka hukuman korektif, lan kanthi cetha nyebut mau minangka pangobatan rohani; b) manawa, nalika maringi paukuman marang wong sing dosa, tujuane ora mung ngukum kanthi adil—siji luwih abot, sijine luwih entheng, miturut bobot kaluputane saben wong—kanggo maringi puas marang kaadilan Gusti Allah tumrap dosa, nanging luwih kanggo nyetel paukuman, minangka pangobatan, miturut sifat lan tingkat lara rohani; c) manawa padha ngakoni yèn siji-sijiné tujuan paukuman dosa ing ngarsané Gusti Allah lan ing ngarsané Gréja ora minangka wujud pambalesan marang kaadilané Gusti Allah kanggo dosa-dosa, nanging mung minangka panyembuhan para wong dosa lan panyelamatan saka dosa ing mangsa ngarep; d) amarga iku, ora mesthi padha ngenteni nganti wong sing dosa kuwi ngrasakake paukuman sing wis ditemtokake lan banjur nyukupi kaadilan Gusti; malah, yen padha weruh ana paedah saka paukuman mau marang wong sing dosa, padha bakal nyuda paukuman, nyepetake suwene paukuman, utawa malah ngapura sakabehe; e) manawa, pungkasané, paukuman pangapuran ora ditetepaké kanggo kabèh dosa, nanging mung kanggo sawatara sing paling abot, lan mulané, padha ora nganggep paukuman pangapuran minangka sarana kanggo nyukupi kaadilan Gusti Allah: yèn ora, panyukupan kuwi, sanadyan béda-béda tingkaté, mesthi bakal dituntut kanggo saben dosa, gedhé utawa cilik. Ing ngisor iki sawatara kutipan saka paugeran sing kasebut mau:

"Wong-wong sing wis nampa saka Gusti wewenang kanggo ngiket lan mbebasake kudu nimbang sipat dosa lan kesiapan wong sing dosa kanggo tobat, lan banjur ngetrapake pangobatan sing cocog karo sangsara, supaya, amarga ora nggatekake katengah ing salah siji bab, padha ora nyebabake wong sing nandhang sangsara kelangan kaslametan. Amarga sangsara saka dosa ora padha, nanging manéka warna, lan nglairaké akèh cabang karusakan, sing ndadékaké kajahatan mekar subur lan nyebar luwih adoh, nganti mandheg déning kuwasa penyembuh" — (Konsili Ekumenis kaping 6, Kanon 102; cf. Kanon Ekumenis I 12; Kanon Ankyra 5; Kanon Kartago 52).

"Napa cocog kanggo seni rohani panyembuhan, sepisanan, mriksa watak wong sing dosa lan ngawasi apa dhèwèké obah marang kaséhatan, utawa kosok baliné, narik lara marang dhèwèké liwat wataké dhéwé, lan kepiyé, sajroning wektu kuwi, dhèwèké tumindak: lan yen dheweke ora nolak dhokter, lan nyembuhake tatu atine lumantar panggunaan obat sing wis ditemtokake: ing kahanan kaya ngono, welas asih kudu dituduhake marang dheweke kanthi pantes" (ibid.; cf. Basil Agung, Babagan Prentah Agung 3).

"Amarga iku dadi perhatiané Gusti Allah lan wong sing nampa pangkat gembala kanggo njamin yèn wedhus sing kesasar dibalèkaké lan sing digigit ula mari. Ora kena nyurung wedhus menyang jurang putus asa, uga ora kena ngendhokaké tali kendhali sing bisa nuntun marang urip sembrono lan lalai: nanging mesthi, kanthi cara apa wae, apa liwat obat sing atos lan pait utawa liwat cara terapi sing luwih alus lan lembut, kudu nglawan panyakit lan ngupaya marasake tatu: lan nyoba woh-wohan pangapuran diri lan kanthi wicaksana nuntun wong sing kapanggil marang pencerahan swarga" (ibid.).

"Kaya ing kedokteran fisik, tujuane seni medis mung siji—mbalekake kasehatan marang wong sing lara—nanging carane ngobati maneka warna: amarga, amarga maneka rupa lara, saben lara diwenehi cara ngobati sing cocog; mangkono uga ing lara liyane, amarga akèh lan manéka ragragan, perawatan panyembuhan sing béda-béda dadi perlu, sing ngasilaké panyembuhan cocog karo larané…. Mula, sapa waé sing kepéngin nerapaké pangobatan sing cocog marang pérangan jiwa sing lara, kudu sepisanan mriksa ing pérangan endi lara iku muncul; banjur, manut sipat panyakité, nerapaké pangobatan marang pérangan sing nandhang sangsara kanthi cara sing pas, supaya amarga ora ngerti cara pangobatan, pangobatan ora diwènèhaké marang siji pérangan nalika panyakité ana ing pérangan liya" (Gregory saka Nyssa Aturan 1).

"Ing saben jinis kaluputan, kudu dipikirake dhisik watak wong sing dirawat, lan aja nganggep wektu cukup kanggo mari (merga apa mari sing bisa teka mung saka wektu?), nanging kersané wong sing nyembuhake awake dhewe lumantar tobat" (Gregory of Nyssa, Aturan 8). "Kanggo wong-wong sing nglakoni tobat kanthi semangat luwih gedhe, lan sing nuduhake lumantar cara uripé bali marang kabecikan, diijini kanggo sing ngatur pangreksan pastoral gréja kanggo nyepetake wektu pangakuan lan nggawa wong-wong mau luwih cepet marang pangowahan ati: uga, nyepetake suwéné paukuman iki lan ngidini mlebu komuni luwih cepet, manut kahanan wong sing dirawat sing dipriksa déning panemué dhéwé" (Gregory of Nyssa, Canon 4). "Gumantung marang sifat pangowahané, suwéné paugeran pangapurané bakal dipendhekake kanggo wong-wong mau, supaya, tinimbang sangang, kanggo saben tingkat pangapurané diwènèhi wolung, pitu, enem, utawa mung limang taun, kanthi syarat, amarga ageng pangapurané, dhèwèké ngluwihi wektu sing wis ditemtokaké, lan kanthi semangat mbeneraké dhiri ngluwihi wong-wong sing sajrone wektu dawa kurang tekun ngresiki dhiri saka rereged. Mula, yèn ana pangowahan batin sing sejati, sanadyan cacah taun sing wis ditemtokaké ora dipatuhi, wong sing taubat kuwi kudu dipimpin, kanthi nyuda wektu sing dibutuhaké, supaya bisa bali menyang Gréja lan nampa Sakramèn Suci" (Gregorius saka Nyssa, Kanon 5; kaya sing dikonfirmasi dening Konsili Ekumenis Kapisan, Kanon 12; Basil Agung, Homili 74).

"Ana akèh prakara sing muncul saka provokasi tumindak dosa lan kabèh jinis kejahatan. Nanging para Bapa kita kersa ora mlebu ing rincian sing dawa bab sawatara prakara iki, lan uga ora nganggep yèn panyembuhan kabèh dosa sing muncul saka provokasi mbutuhake upaya sing gedhé. Kitab Suci ora mung nglarang tatu cilik, nanging uga kabèh fitnah utawa tembung kasar [(Kolose 3:8); (Eph. 4:31)], lan kabèh prakara sing muncul saka nesu: nanging padha nemtokake paukuman minangka pangayoman mung marang tindak pidana matèni" (Aturan 5).

Lan supaya bisa mangerteni carane paukuman penance bisa dadi obat kanggo lara rohani, kudu digatekake bab-bab ing ngisor iki:

a) Paukuman tobat, minangka paukuman gerejawi, kanthi alamiah ngendhegake kesombongan wong sing dosa, mulang dheweke supaya luwih jero nyadari kesalahane ing ngarepe Gusti Allah lan ing ngarepe Gréja, lan nyurung ing batine rasa sengit marang dosa lan kepinginan kanggo mbenerake tumindaké. Mula saka iku, paukuman tobat maringi wong Kristen sing tobat dalan tartamtu kanggo praktik luwih lanjut lan nguwatake kabeh raos lan niyat becik sing digawa nalika tumindak tobat, lan sing dadi titik wiwitan kanggo reformasi. Ayo padha eling mung papat tingkatan wong tobat sing ana ing Gréja wiwitan.

b) Paukuman peniten, umume, dumadi saka sawetara praktik saleh sing langsung ditujokake marang hawa napsu lan kebejatan sing wis dingerteni wong dosa, mula nyumbang langsung kanggo ngilangi kuwi. Mangkono, wong sing ora bisa ngendhaleni napsu utawa sing kebak hawa nafsu diparingi paukuman pangastine lan puasa; wong sing pelit utawa sing memeras diparingi paukuman menehi sedekah;[1406] wong sing pikirané nyebar lan nguber kesenengan donya diparingi paukuman rawuh ing gréja asring, maca Kitab Suci, ndedonga ing omah, lan sapituruté. Cetha menawa luwih gelem saben wong dosa iki nindakake paukuman sing diparingake marang dheweke, luwih gampang dheweke bisa ninggalake kelemahan lan kecenderungan lawas lan nggayuh kabiasaan sing kebalikan.

c) Paukuman penance, minangka paukuman gerejawi, sanadyan nyiksa sawatara wong dosa, uga migunani kanggo ngélingaké lan nyegah wong liya; kanthi mangkono padha nglindhungi saka dosa sing padha, nyumbang marang perbaikan moral ing antarané anggota Gréja, lan ing wektu sing padha mbantu njaga kanon lan dekrité saka kersané lan ketidaktaatan anak-anak sing nakal.[1407]

I. Piwulangé Gréja Roma ora adil, yaiku manawa paukuman penance iku paukuman ing teges sejati—sanajan samentara—sing kudu ditanggung déning wong sing taubat supaya bisa maringi panglegaan marang kaadilané Gusti Allah amarga dosané. Iki:

1) Iki bertentangan karo ajaran Kristen babagan nyukupi kaadilan Gusti Allah lan pembenaran wong sing dosa. Sabda Allah mulangake manawa Kristus Sang Juruwilujeng, sapisan lan saklawasé, sampurna lan tuntas maringi puas marang kaadilaning Allah kanggo kabèh dosa umat manungsa; Panjenengané ngemban kabèh aboting sangsara sing kuduné ditanggung déning wong dosané amarga kaluputané [(Yesaya 53:5); (Roma 3:25); (Kolose 1:20); (1 Petrus 2:24); (1 Yohanes 2:2)], lan dadi Imam Agung langgeng; mula Panjenengané bisa nylametaké salawas-lawase wong-wong sing teka marang Gusti Allah lumantar Panjenengané, amarga Panjenengané tansah urip kanggo nyuwun pangapura kanggo wong-wong mau (Ibrani 7:25) (§153). Ing sisih liya, piwulang iki mulang yèn kanggo pembenaran wong-wong sing dosa ing ngarsané Gusti Allah—yaiku supaya bisa nampa paédah penebusan Kristus Sang Juruwilujeng—ana loro sarat sing kudu dipenuhi déning wong-wong mau dhéwé: kaping pisan, pangubatan lan pracaya: 'Mbalèkna lan pracaya marang Injil' [(Markus 1:15); (Kisah Para Rasul 2:38)], — lan kita wis pracaya marang Kristus Yesus, supaya kita dianggep bener lumantar pracaya marang Kristus [(Gal. 2:16); (Rom. 8:24–25); (Rom. 10:9)]; lan kapindho, minangka pratandha lan woh saka pangapuran lan pracaya, pakaryan becik: sawijining wong dibenarké déning pakaryan, ora mung pracaya waé (Yakobus 2:24); ing Kristus Yesus ora ana pangaruhé sunat utawa ora sunat, nanging pracaya sing makarya lumantar katresnan [(Gal. 5:6); (Mat. 7:21)]; amarga ora wong sing mung krungu hukum sing bener ing ngarsané Gusti Allah, nanging wong sing nindakake hukum sing bakal dianggep bener (Rom. 2:13) (§§197, 198). Kanthi nepaki syarat-syarat iki, lumantar kang paugungané Kristus dipikolehi, manungsa sing dosa bisa tenan memohon pangapura marang Gusti Allah lan nyenengake Panjenengané; nanging ora kanthi teges manawa pangapuran diri, pracaya, lan pakaryan becik saka sawijining wong duwé wigati minangka kurban pangapura ing ngarsané Gusti Allah, nanging mung amarga lumantar kuwi kita nampa paédah sing wis siyap saka Juruwilaha kita, sing wis nyukupi kaadilan Gusti Allah kanthi sampurna kanggo kita. Nanging ngandhakake manawa wong sing tobat, saliyane saka iman sing urip lan pakaryan becik sing dibutuhake kanggo nampa paedah Sang Juruwilujeng, kudu ngalami paukuman apa wae kanthi khusus kanggo nyukupi kaadilan Gusti amarga dosane, iku padha karo nyatakake salah siji saka loro bab: utawa manawa Sang Juruwilujeng durung nandhang sangsara kanthi cukup kanggo wong-wong dosen, manawa pambayaran kang Panjenengané aturaké kanggo dosa sak donya isih durung rampung lan kudu ditambahaké karo sangsara saka wong-wong dosen sing tobat dhéwé; utawa manawa iman lan pakaryan becik sawijining wong ora cukup supaya bisa nampa paédah saka Sang Juruwilujeng…

Yen ora, kuwi padha karo mbatalake doktrin penebusan lan pembenaran Kristen.

Nanging, Yohanes Pembaptis nuntut saka wong-wong sing tobat woh-wohan sing pantes kanggo tobat (Mat. 3:8): '[1408] ' mula saka woh-wohan iki mesthi ora ateges paukuman kanggo nyukupi kaadilan Gusti Allah tumrap dosa-dosa kepungkur, nanging tumindak becik sing bakal dadi pratandha kasetyan pangapuraning wong-wong sing tobat, lan sing, ayo diulang, pancen bisa maringi tentrem lan, kanthi pangertèn tartamtu, nyukupi Gusti Allah. Yohanes Pembaptis, kaya sing diterangake dhéwé, pancèn ngajak wong-wong sing tobat supaya ngganti cara urip ala sing biyèn, netepi kawajiban wiwit saiki, lan tumindak saleh (Lukas 3:8–15). Mangkono uga, yen Kitab Suci nyatakake yen wong-wong Niniwe, sawise nampa pangandikane nabi Yunus, oleh pangapura saka Gusti lumantar puasa umum lan luh kang pait (Yunus 3:10), yen Nebukadinesar diprentah supaya mbales dosane lumantar pakaryan welas asih (Daniel 4:24), lan manawa, sacara umum, sedekah nyucèkaké saka dosa lan nylametaké saka pati (Tobit 4:10),[1409] ora ana cara kanggo ngandhakake manawa kabèh cara kasebut nduwèni ajining dhiri ing paningalé Hakim swarga kanthi dhéwé, minangka pambayaran tumrap kaadilané, nanging mung amarga kabèh mau dilakoni ing ngarsané lan bisa dadi pratandha urip saka tobat sing tulus saka wong-wong sing dosa lan minangka woh saka pangalihané marang Gusti Allah. Kepiye maneh cara wong nyatakake tobat sejati, yen ora kanthi luh, ambegan, pandonga, puasa, sedekah lan pakaryan saleh liyane? Gusti piyambak mastèkaké iki nalika Panjenengané ngendika: 'Bali marang Aku kanthi sakabehing atimu, kanthi puasa, tangis lan meratapi.' 'Bohorakna atimu, aja sandhangmu, lan mbalèkna marang Gusti Allahmu; awit Panjenengané welas asih lan ngapura, alon nesu lan ageng katresnané, lan Panjenengané mbalèkaké manahé supaya ora ngutus bala' (Yoel 2:12–13). Iku tobat sejati saka wong sing dosa—sing diungkapaké lumantar puasa, pandonga, sedekah lan sapituruté—sing nyenengaké Gusti ([1410] ), lan ing kahanan kaya ngono Panjenengané ngapura dosa mung amarga kabecikané sing tanpa wates marang wong sing tobat, lan ora amarga kaadilané, sing konon wareg amarga tumindak-tumindak kuwi. Apa wong-wong Nineveh lan Nebukadnezar bisa nyukupi kaadilan tanpa watesé Gusti Allah kanggo kabèh dosané mung nganggo rega sing sithik kaya ngono?

2) Bertentangan karo konsep kaadilan Gusti. Yen, kaya sing diyakini wong Latin uga, kurban sing pancen cukup lan malah luwih saka cukup kanggo kabeh dosa ing donya wis diwenehake dening Kristus Juruwilujeng (Gal. 3:13 lan liya-liyane), nanging isih mbutuhake supaya wong sing tobat ora mung pracaya marang Juruwilujeng kanggo nduwèni paédahé (Rom. 3:26), lan ngasilaké woh-wohan sing pantes kanggo tobat, nanging uga kudu ngalami, paling ora, paukuman sementara kanggo dosané supaya nyukupi kaadilan langgeng: iki ateges ngukum kaping pindho kanggo dosa sing padha lan nampa kapuasan kaping pindho. Yen, kapindho, pamundhut pangapura kaya ngono saka wong-wong sing tobat pancen perlu, miturut paugeran kaadilan langgeng: mula, tanpa mangu-mangu, iki ditrapake kanggo kabeh wong dosa lan kanggo kabeh dosa, sanajan ing tingkat sing beda-beda, miturut bedane dosa-dosa kasebut — dene para Latin mulang yen paukuman wektu sing kaya ngono diwenehake dening kaadilan langgeng mung marang wong-wong dosa tartamtu, yaiku sing luwih salah, dene wong liya , diapura dosa-dosane lan kabeh paukuman lumantar tobat. Yen pungkasane—kanggo ngomong kanthi cara liya—pambayaran marang kaadilaning Gusti Allah kuwi pancen perlu saka pihak para wong dosa sing tobat: mula, tanpa mangu-mangu, iku uga perlu nalika wong dosa pisanan ngupaya pambersihan saka dosané ing sakramèn baptisan, lan nalika padha kepéngin dibersihaké kaping pindho ing pancuran tobat, sanadyan ing kasus kapindho kuwi pambayarané kudu luwih gedhé, amarga wong sing tobat kuwi luwih dosa. Ing wektu sing padha, wong Latin mulang yèn ing Baptisan Gusti ngapura kabèh dosa lan saben paukuman marang wong dosa tanpa nuntut pambayaran apa-apa saka wong-wong mau; nanging Panjenengané nuntut pambayaran mung ing sakramènto Pengakuan Dosa saka wong Kristen sing luwih dosa, lan sanadyan ngapura dosa-dosa lan paukuman langgeng amarga dosa-dosa mau, Panjenengané ora tansah ngapura paukuman donya.[1411] Beda banget yen ngomong yèn wong sing wis nampa pangapura dosa ing sakramèn tobat isih kudu ngetokaké woh-wohan sing pantes kanggo tobat, kudu ngresiki awaké dhéwé saka saben reregeding daging lan roh, lan kudu ngowahi cara uripé; lan kanggo tujuan iki Gusti Allah bisa ngirim lan ngetokaké paukuman manéka warna marang wong sing wis nampa pangapura dosa mau, bisa langsung déning Gusti utawa lumantar para pastur ing Gréja. Nanging iki paukuman korektif, sing dimaksudaké kanggo kabecikan moral wong-wong sing kena paukuman.

Wong Latin nyebut-nyebut kanthi sia-sia, minangka bukti kanggo doktrinane, tuladha Adam (Wisdom 10:1; Gen. 3:10), Musa, Harun [(Bil. 20:11–12, 24); (Ul. 32:49)] lan, utamané, Dawud (2 Sam. 12:13), sing dosané pancèn diapura déning Gusti, nanging uga ditetepaké paukuman samentara.[1412] Napa kita kudu nganggep kabèh paukuman iki minangka tumindak Hakim sing tegas sing nuntut balas amarga ngina marang kabenerané, tinimbang tumindak Bapa sing welas asih sing, sanadyan ngapura anaké sing nyasar, ngukum anaké mung kanggo perbaikané dhéwé, supaya ora nglakoni kaluputan sing padha ing mangsa ngarep, utawa, paling ora, kanggo dadi tuladha marang anak-anaké liyané? Kudu dieling-eling manawa Kitab Suci nggawe bedane sing tegas antarane paukuman sing digunakake Gusti Allah marang wong sing ala, lan paukuman sing disalurake marang wong-wong sing setya marang Panjenengané lan bali marang Panjenengané kanthi sakabehing atiné: sing kapisan dianggep minangka tumindak nesu lan kaadilané Gusti Allah sing nuntut pamundhut [(Yer. 23:19); (Rom. 1:18) lsp.]; sing kapindho iku paukuman bapak (παιδεϋματα), kang dadi ubat, dikirim mung kanggo mbenerake manungsa, nyegah saka ala—sanajan mung liwat wedi paukuman—nguwatake ing kabecikan, lan kanggo tujuan sing padha [(1 Kor. 11:32); (Ibr. 12:6–8); (1 Pet. 1:6–7); (Yakobus 1:12)]. 'Wong-wong sing tak tresnani,' pangandikane Gusti piyambak, 'tak cela lan tak didik (παιδεύω)', lan langsung mbabaraké tujuwané paukuman-paukuman iki: 'Karepna lan tobatna' (Wahyu 3:19). Mulane Santo Paulus, bebarengan karo Salomo (Amsal 3:11), ngajak para pracaya supaya ora ngremehake paukumané Gusti: 'Bocahku, aja ngremehake paukumané Gusti, lan aja nyerah nalika Panjenengané ngélingaké kowe' (Ibr. 12:5).

3) Iki bertentangan karo ajaran sakabèhé Gréja kuna. Ana akèh kanon lan paugeran patristik bab paukuman dosa — lan ing ora ana siji waé sing nyebut paukuman mau minangka pambayaran dosa, nanging mung minangka pangobatan kanggo dosa, kaya sing wis kita deleng.[1413] Para Bapa Gréja uga nerangaké ajaran sing padha ing tulisan pribadiné. Contone, salah siji guru universal, St. Yohanes Krisostomus, sing ngrembug pangapuran kanthi dawa, nginjil kanthi cetha banget:

a) Yèn Gusti Allah ngapura dosa-dosa wong Kristen sing tobat, yaiku dosa-dosa sing ditindakake sawisé baptisan, tanpa paukuman apa waé. "Putra Sing Mborosake" makili wong-wong sing wis mbalik saka iman sawisé baptisan; lan alesané dhèwèké makili wong-wong kuwi cetha saka perkara iki: dhèwèké diarani putra, lan ora ana siji waé sing bisa diarani putra tanpa baptisan. Dhèwèké manggon ing omahé bapaké lan nampa bagéan saka kabèh warisané bapaké, nanging sadurungé baptisan wong ora bisa migunakaké warisané bapaké utawa nampa warisan. Mangkono, kabèh iki nunjukaké marang komunitas para pracaya… Nalika anak sing mbuwang-mbuwang, sawisé lunga menyang nagara manca lan sinau lumantar pengalaman sepira ngrusaké yèn adoh saka omahé bapaké, bali—bapaké ora nyimpen dendam, nanging nampani kanthi tangan kabuka. Napa bisa mangkono? Amarga dhèwèké bapak, dudu hakim. Mula ana kabungahan lan pesta, lan perayaan; kabèh omah dadi padhang lan bungah! Kowe kandha apa? Apa iki ganjaran kanggo ala? Ora kanggo ala sing abot, kancaku, nanging kanggo bali (omah); ora kanggo dosa, nanging kanggo tobat; ora kanggo tumindak ala, nanging kanggo mbenerake kesalahan. Lan luwih maneh—nalika putra sulung nesu amarga iki, bapaké alus nglipur atiné, kandha: 'Kowe tansah ana karo aku … nanging sedulurmu iki wis mati saiki urip manèh, wis ilang saiki ditemokaké' (Lukas 15:31–32). Nalika, ujare, perlu nylametake wong sing lagi binasa, iki dudu wektu kanggo ngadili utawa mriksa kanthi ketat, nanging mung kanggo welas asih lan pangapura. Ora ana dhokter sing, tinimbang menehi obat marang pasien, malah nyalahake lan ngukum amarga uripé sing berantakan… Mangkono, amarga ngerti yèn Gusti ora mung ora ngadhepake pasuryan marang wong sing tobat, nanging uga nampani kanthi sih-rahmat sing ora kalah marang wong sing sholeh; manawa Panjenengané ora mung ora maringi paukuman marang wong-wong mau, nanging uga Panjenengané piyambak ngupaya golek wong sing kesasar lan, sawisé nemokaké, Panjenengané luwih bungah marang wong-wong mau tinimbang marang wong-wong sing wis slamet, mula ayo padha ora putus asa amarga dosa-dosa kita lan uga ora ngarep-arep kakehan marang kabecikan kita.

Lan ing wacana liya: "Kitab Suci kandha: 'Duduhna dhisik kaluputanmu, supaya kowe bisa dianggep bener' (Yesaya 43:26): pangakuana dosamu supaya kowe diparingi pangapura." Iki ora mbutuhake gaweyan, omongan kakehan, biaya, utawa apa wae sing padha: ngucapake siji tembung, ngakoni dosamu, lan kandhaa: 'Aku wis dosa.'"[1414]

b) Manawa lumantar tobat lan ngukum dhiri kita, kita bisa, yen kita kersa, dibebasake ora mung saka paukuman langgeng nanging uga saka paukuman donya, lan manawa Gusti Allah maringi paukuman donya mung nalika kita dhéwé ora gelem tobat, lan sanajan mangkono—kanggo tujuan nyembuhake kita saka dosa-dosa kita. 'Yen kita ngadili awaké dhéwé,' kandha Rasul, 'kita ora bakal diukum (1 Kor. 11:31). Panjenengané ora kandha: 'yen kita ngukum awak dhewe lan nandhang sangsara amarga kaluputan kita' (εί έκολάζομεν εαυτούς, εί έτιμαρούμεθα), nanging mung: 'yen kita ngakoni dosa-dosa kita, ngukum awak dhewe lan ngakoni kaluputan kita' — banjur kita bakal dibebasake saka paukuman saiki (καί τής ένταύθα) lan paukuman ing tembe (τιμωρίας). Amarga sapa sing ngukum awake dhewe maremake Gusti Allah kanthi loro cara: kanthi ngakoni dosane lan dadi luwih ora kepengin dosa ing mangsa ngarep, Lan amarga kita ora gelem nindakake malah bab prasaja kaya sing kuduné: Gusti Allah, sing ora kepéngin ngukum kita sakabèhé nanging ngapura kita, ngukum kita ing kéné, ing ngendi paukumané samentara lan panglipuré ageng—awit pambresihan saka dosa bisa kelakon lan pangarep-arep manis isih ana, sing nglegakaké saiki. Mula, kanthi kepengin nglipur wong ringkih lan ndadekake wong liya luwih semangat, (Rasul) kandha: 'Nalika kita diadili, kita didisiplinke dening Gusti, supaya kita ora kena paukuman bebarengan karo donya.'[1415] Panjenengané ora ngendika: 'kita kena paukuman' (κολαζομεθα); uga ora ngendika: 'kita dipateni kaya penjahat' (τιμωρούμεθα), nanging 'kita dididik kaya bocah' (παιδευόμεθα). Amarga iki luwih minangka piwulang tinimbang tuduhan, luwih minangka obat tinimbang paukuman, luwih minangka pambeneran tinimbang panyiksaan.[1416]

(c) Kabeh tugas para pandhita lan bapa rohani yaiku nyembuhake wong sing dosa saka dosané liwat paukuman lan cara-cara liya, lan ora ngukum wong mau amarga dosané. Kristen, luwih saka sapa waé, dilarang mbeneraké wong sing tiba ing dosa kanthi paksa. Hakim sekuler nduwèni wewenang gedhé marang wong sing nglanggar hukum lan nyegah supaya ora nindakake kejahatan miturut kersané. Nanging ing Gréja, wong kudu nuntun wong liya menyang dalan urip sing luwih becik ora kanthi paksaan, nanging kanthi ajakan. Luwih saka kuwi, hukum ora maringi kita wewenang kanggo nglarang wong dosa supaya ora dosa maneh; nanging sanajan diparingi, kita ora bakal bisa nggunakake wewenang kuwi: amarga Gusti Allah mung maringi ganjaran marang wong sing nyingkiri dosa kanthi karsa dhéwé, lan ora amarga dipaksa. Mula saka iku, dibutuhake kaprigelan sing gedhe supaya wong sing ringkih, nalika manut ajakan, kanthi rela sarujuk nampa panyembuhan saka para imam, lan luwih maneh supaya padha matur nuwun marang para imam kanggo panyembuhané. Amarga yen ana wong sing wis diiket, banjur mecah iketané lan mlayu (lan sapa waé sing nduwé kabebasan bisa nindakake kuwi), dhèwèké bakal nambah sangsara dhéwé. Yen dhèwèké nglirwakaké tembung sing nyilet kaya wesi, panglirwaké kuwi bakal marakaké tatu anyar marang dhèwèké, lan panyebab pangobatan bakal malih dadi panyebab lara sing paling abot. Lan ora ana siji waé sing bisa nambani pasien kanthi paksa utawa nglawan kersané. Dadi, apa sing kudu ditindakake? Yen ana sing ngapura marang wong-wong sing kuduné nampa pangobatan sing ketat, lan ora mbukak luka luwih jero kanggo sing pancèn butuh, mula lukané bakal mari sawatara, nanging ora sakabèhé… Mula saka iku, panggembala kudu nduwèni kawicaksanan gedhé lan akèh mripat, supaya bisa mriksa kahanan jiwa saka saben sisih. Kaya déné akèh wong dadi pait lan kelangan pangarep-arep kaslametan amarga ora bisa nahan pangelola sing kasar; kosok baliné, ana uga sing, amarga durung kena paukuman sing pantes kanggo dosané, dadi lalai, saya rusak, lan dosa kanthi luwih wani. Mula saka iku dadi tugas imam: ora ana sing ora dicoba, nanging sawisé mriksa kanthi teliti kabèh prakara, milih pangobatan sing cocog karo kahanan jiwa, supaya upayane ora sia-sia.[1417]

(d) Pungkasané, pandonga, sedekah lan praktek taqwa liyané sing diwènèhaké marang wong dosa minangka paukuman iku mung dalan sing béda kanggo tobat, obat sing béda kanggo marasaké tatu rohani. "Kita wis kandha yèn ana akèh lan manéka dalan kanggo tobat, supaya kaslametan gampang kanggo kita… Apa kowe wong dosa? Mlebu gréja, kandhaa: 'Aku wis dosa,' lan kowe bakal mbayar paukuman kanggo dosamu. Kita uga nyebutaké tuladha Dawud, sing wis dosa lan dosané wis ditebus. Banjur kita ngajokaké dalan liya, yaiku nangis amarga dosané, lan kandha: 'Apa sing dibutuhaké saka iki? Kowé ora perlu mbuwang dhuwit, ora perlu lelungan adoh, ora perlu nindakake apa-apa liya; kowé mung perlu nangis amarga dosamu…' Banjur kita nunjukaké dalan katelu menyang tobat, nyebut saka Kitab Suci bab Farisi lan panagih pajeg—yaiku Farisi, amarga sombong, kelangan kabenerané, déné panagih pajeg, amarga andhap asor, éntuk woh kabeneran lan tanpa upaya apa waé dadi bener—dhèwèké mung ngucapaké tembung, nanging nampa tumindak. Saiki ayo kita nerusake lan nampilake dalan kaping papat menyang tobat. Apa dalan iki? Iku sedekah, ratu saka kabecikan, sing kanthi cepet ngangkat manungsa menyang swarga, pelindung paling apik.[1418] Nanging ana dalan tobat liyane kanggo sampeyan, uga trep banget, sing bisa mbebasake sampeyan saka dosa-dosa. Ngedonga saben jam, aja kesel ing pandonga, lan nyuwun katresnané Gusti marang manungsa tanpa males; awit Gusti ora bakal mbalèkaké sapa waé sing ndedonga tanpa kendhat, nanging bakal ngapura dosamu lan maringi panjalukmu."[1419] "Pikirna, banjur, pintena ubat panyembuh kang ana kanggo nyembuhake tatu-atimu; gunakna kabeh mau siji-siji tanpa kendhat: pangandhap diri, pangakuan dosa, ngapura kalepatan, rasa syukur marang sangsara sing diparingake marang kowe, nulungi wong mlarat nganggo dhuwit lan barang, lan pungkasane, pandonga tanpa kendhat… Mangkono, apa kita bakal pantes entuk pangapura nalika, kanthi akèh dalan sing nuntun menyang swarga lan akèh pangobatan kanggo tatu rohani sing ditampa sawisé baptisan, kita tetep ana ing tatu-tatu kuwi?[1420]

Bener manawa sawatara guru kuna ing Kulon, kaya Tertullian, Cyprian, Ambrose, lan Augustine, kadhangkala nyebut paukuman minangka 'puas';[1421] nanging ora kanthi teges manawa paukuman peniten iku dadi jinis rega pangapura utawa kurban kanggo dosa ing ngarep kaadilan Ilahi, nanging amarga minangka paukuman bapak, paukuman mau ngundang tobat sejati ing wong sing dosa, kang ndadekake Bapa ing swarga lega; lan minangka latihan kesalehan, padha maringi wong sing tobat lapangan upaya lan kasempatan kanggo nyatakake lan nyekseni ing ngarepe Gusti babagan kabeneran lan jeroning tobaté, sing mung kuwi sing saestu nyenengake Panjenengané.[1422] Mangkono, Tertullian, nalika nyritakaké bab wigatiné pangakuan, sing ditindakake kanthi umum ing Gréja wiwitan lan nemtokaké pirang-pirang tingkat paukuman tumrap wong sing dosa, nyatakake: 'pambayaran paukuman lumrahé karo pangakuan (miturut teges sing kasebut); saka pangakuan muncul tobat; lan lumantar tobat Gusti Allah tentrem.'[1423] St. Cyprian ngajak wong-wong sing wis tiba: "Ayo padha bali marang Gusti kanthi sakabehe atine, lan kanthi ngetokake pangapuraning dosa lumantar sedhih sejati, ayo padha nyuwun welas asih marang Gusti. Muga-muga nyawa kita andhap asor ing ngarsane, muga-muga pangapuraning atine marem (illi moestitia satisfaciat), lan muga-muga kabeh pangarep-arep kita kaparingake marang Panjenengane. Panjenengané piyambak wis maringi pitutur marang kita carané nyuwun marang Panjenengané: 'Mbalikna marang Aku kanthi kabèh atimu, kanthi nglakoni puasa, nangis lan meratapi. Sobekna atimu, aja sandhangmu' (Yoel 2:12–13). Ayo padha mbalèk marang Gusti kanthi sakabehing atiné: ayo padha nyenengaké Panjenengané amarga dosa lan kaluputan kita lumantar nglakoni puasa, nangis lan meratapi, kaya sing diparingi pangéling déning Panjenengané dhéwé… Ayo padha nyawisaké tobat sing sampurna; wenehana pratandha sedhih saka atimu sing remuk lan nangis… Pangapura kaya ngono sing maringi rasa puas; nanging sapa waé sing nolak pangapura tumrap dosa bakal nutup lawang marang rasa puas."[1424] Kanthi cara sing padha, Bapa Augustine sing pinaringan berkah, manut marang St. Ambrose,[1425] nyatakake yèn wong sing tobat maringi rasa puas marang Gusti Allah tumrap dosané kanthi luh pangapura, kurban saka ati sing remuk lan andhap asor.[1426]

§228. Ketidakadilan doktrin indulgensi Gréja Roma

Kanthi ambruké doktrin Gereja Roma bab paukuman penance—paukuman sementara sing dimaksudaké kanggo nyukupi kaadilan ilahi—doktrin Gereja kuwi bab indulgensi (remisi utawa konsesi) uga ora bisa ora ambruk. Ciri utama doktrin iki yaiku kaya ing ngisor iki: I) ing sakramèn tobat, Gusti Allah, nalika ngapura dosa wong sing tobat lan paukuman langgeng kanggo dosa-dosa mau, ora tansah mbusak paukuman wektu, sing—apa diwènèhaké déning pangakun (minangka paukuman tobat) utawa ora diwènèhaké—kudu ditanggung déning wong sing dosa, apa ing donya iki utawa sawise mati ing Purgatorium, kanggo nyukupi kaadilan Gusti; II) nanging amarga manungsa ringkih lan kekuwatane ora cukup kanggo tujuan kaya ngono, paukuman sementara iki bisa diilangi saka dheweke lan diganti, ing paningal Kaadilan langgeng, dening jasa-jasa sing kakehan saka Kristus Juruwilujeng lan para Wali, sing dadi gudang gereja; III) wewenang kanggo nindakake panggantos kasebut lan saéngga mbebasake wong dosa—ora mung sing urip nanging uga sing wis seda—saka paukuman donya, yaiku wewenang kanggo maringi indulgensi, kagungané Gréja.[1427]

I. Kita wis weruh ketidakadilan argumentasi kapisan: iku bertentangan karo doktrin Kristen babagan pambayaran utang marang kaadilan Gusti lan pembenaran wong sing dosa; iku uga bertentangan karo piwulang saka sakabehe Gréja kuna; malah uga bertentangan karo pangerten sing bener babagan kaadilan Gusti lan pangapura utawa pangampunan dosa. Kabeh sing isih kudu diomongake ing kene yaiku:

1) Yen paukuman penance iku dudu paukuman sementara sing kudu ditanggung déning wong dosa sing tobat kanggo nyukupi kaadilan Gusti, mula ora perlu diwenehi remisi; utawa, luwih cetha, ora perlu diganti ing ngarepé Gusti nganggo jasa superabundant saka Kristus Juruslamet lan para Wali. Mula saka kuwi, doktrin indulgensi iku dibangun ing wedhi.

2) Yen kosok baline, paukuman iku mung paukuman bapak sing dimaksudake kanggo marasake lara rohani: mula, minangka obat, paukuman mau bisa dibusak, diurangi, utawa diganti karo obat liya miturut kahanan wong sing dirawat, kaya sing diatur ing kanon-kanon Konsili Suci lan kaya sing wis dilakoni dening Gréja Ortodoks nganti saiki. Nanging mbusak paukuman tanpa nggatekake kahanan moral é wong sing dirawat, maringi indulgensi marang wong dosa tanpa pilih-pilih, apa wis tobat utawa durung, iku padha karo nyalahgunakake wewenang sing ngrugikake wong dosa mau dhéwé.

3) Yen akibat saka paukuman pangapuran, minangka wujud paukuman terapeutik, winates mung ing urip saiki—nalika wong dosa isih bisa mari lan dibenerake—lan ora nganti tekan urip sawise mati:[1428] mula maringi indulgensi kanggo wong mati, supaya bebas saka Purgatorium sing dianggep ana, iku pancen ora perlu.

4) Mung bisa ngapura paukuman sing wis ditetepake marang wong; nanging ngapura paukuman marang wong sing wis dosa sing durung tau ditetepake marang dheweke, utawa sing, sanajan wis ditetepake, ora ditetepake dening kita nanging dening Gusti Allah piyambak—umpamane ing Purgatori sing dianggep ana—iku, ing siji sisih, aneh, lan ing sisih liyane, ora sah.

II. Nalika nimbang bab kapindho, kudu dicathet:

1) Kauntungan Sang Juruwilujeng pancen tanpa wates lan dadi bandha sih rahmat kang ora entek-entek kang mberkahi lan nylametake wong dosa. Nanging paundhangan iki mung bisa diparingi lan diitung marang wong-wong manawa ana sarat iman, tobat sejati marang dosane, lan pakaryan becik—wohing iman lan tobat—utawa paling ora niyat sing teguh kanggo mbenerake tumindak lan urip suci wiwit saiki (§§197, 198), kaya sing ditindakake para pandhita Gréja Ortodoks nalika maringi absolusi marang wong sing dosa ing sakramèn tobat (§224). Nanging ngatribusi jasa Juruwilaha marang wong dosa tanpa nepaki syarat-syarat kasebut, ngeculake wong-wong mau saka paukuman dosa-dosané—sanajan mung samentara—sing ditetepake Gusti Allah miturut kaadilané; cekaké, maringi indulgensi marang wong iku tumindak sing pancèn ora sah.

[1429]2) Palingda saka para Wali, sanadyan pinunjul pira waé, ora bakal dianggep ngluwihi apa sing dadi haké, ora dadi kelebihan, utawa ora perlu kanggo dhèwèké dhéwé, uga ora bisa diitung marang wong liya—wong dosa—kanggo pembenarané ing ngarsané kaadilané Gusti Allah. Kaping pisan, kabèh pakaryan para Wali ora sakabèhé kagungané dhéwé, nanging kalakon lumantar pitulungan sih rahmaté Gusti, lan ajiné ing ngarsané paugeran kaadilan langgeng asalé saka paédahé Kristus. Kapindho, prentah ing hukum Injil sing nuntun marang urip iku amba tanpa wates (Mazmur 118:96), saéngga sanadyan wong wis nglakoni sak kuwate, mesthi ana akèh sing durung kasembadan. 'Kowe padha sampurnaa, kaya Rama kowe ing swarga sing sampurna' (Mat. 5:48): iki tujuan sing diarani marang wong Kristen lan sing kudu digayuh! Mula saka iku, wong kaya St. Paulus Rasul ora nganggep awake dhewe wis sampurna lan kandha: 'Aku ora nganggep awake dhewe wis nggayuh iku'; nanging, kanthi lali marang apa sing ana ing mburi lan ngupaya kanthi kenceng marang apa sing ana ing ngarep, aku terus maju tumuju tujuan, kanggo ngrebut ganjaran saka panggilan surgawi Gusti Allah ing Kristus Yesus' (Fil. 3:13–14). Nglakoni apa wae sing luwih saka sing dibutuhake bakal ateges nggayuh kasampurnan sing luwih dhuwur tinimbang sing dituntut dening iman Kristus. Kaping telu, kita kudu éling yèn 'ing omahé Rama ana akèh panggonan' (Yohanes 14:2). Bocah sing seda ora suwé sawisé dibaptis, resik lan polos: kanggo dhèwèké ana sawijining tingkat kabungahan; wong diwasa sing seda sawisé kasil nuduhaké imané liwat tumindak lan ngasilaké woh sing apik: kanggo dhèwèké ana ganjaran liya; seorang biksu sing wis nglampahi sakabehe uripe ing pakaryan puasa lan kasucian, kamlaratan sukarela lan pangendhegan dhiri sing paling jero, banjur lunga menyang Gusti: kanggo wong kaya ngono ana maneh tingkat kabungahan sing luwih dhuwur. Mula saka iku, apa waé kabecikan sing wis ditindakake sapa waé, apa waé kauntungan sing wis dituduhake ing donya—kanggo kabèh kauntungan mau bakal ana ganjaran sing pantes lan cocog, lan ora bisa diarani ora perlu, kakehan, utawa ora ana gunané kanggo wong sing bener mau. Kapapat, saka kasunyatan manawa Gusti wis ngapura lan tansah siyap ngapura wong dosa amarga wong sing bener (Kejadian 18:33), ora kena disimpulake manawa Gusti wis ngapura lan tansah ngapura wong dosa amarga pantesan sing kakehan saka wong sing bener, kanthi wareg marang pantesan kasebut lan ngetung pantesan mau marang wong dosa, tinimbang amarga alesan liya. Wong sing bener iku anak lan kanca sejati sing dikasihi (Yohanes 15:14–15); kabèh dalané nyenengaké Panjenengané (Mazmur 1:6); kabèh karsaé apik ing paningalé (Amsal 11:23); kabèh panyuwunan lan pandongaé nyenengaké Panjenengané (Amsal 15:29). Mulané amarga katresnané marang para wong suci Panjenengané, lan utamané amarga panjaluk lan pangajabé—sing diajukaké marang pangarsané Panjenengané kanggo wong liya, asring nganggo kakuwatan sing nggumunaké nganti padha kepéngin ora éntuk kratoné Gusti Allah kanggo kabecikan tangga teparo (Kaluwihane 32:32); (Rom. 9:3), Gusti uga ngapura wong-wong sing dosa—Dheweke ngapura anak-anake sing mbalela lumantar panyuwunan saka para kekasihé sing pancen wis nyenengake atiné; Panjenengané paring welas asih, cetha, saka kabecikané sing tanpa wates marang loro-loroné, lan ora amarga kaadilan, sing konon wis wareg marang dosa-dosa golongan kapisan déning kaunggulan sing nglimputi saka golongan kapindho.

3) Sacara khusus — bab paukuman tobat. Sanadyan pancen bener yèn para Wali nduwèni jasa sing akèh, lan yèn jasa-jasa mau, bebarengan karo jasa Sang Juruwilujeng, bisa diitungaké marang wong-wong sing dosa kanggo mbebasaké saka paukuman sing ditemtokaké déning kaadilané Gusti Allah; nanging amarga paukuman penance dudu paukuman sing diwènèhaké marang wong dosa kanggo nyukupi kaadilan Gusti, nanging luwih minangka obat panyembuh kanggo lara rohani: mula ora diidini ngganti paukuman penance karo kauntungan kasebut; uga ora adil menehi indulgensi marang wong dosa amarga kauntungan kasebut, utawa mbusak pangobatan rohani saka wong-wong mau sadurunge ngasilake paedah.

III. Para Latin ndhasarake argumentasi pungkasané—a) marang tembungé Sang Juruwilaha sing diucapaké marang Rasul Petrus: 'Apa waé sing koweiket ing bumi bakal kaiket ing swarga' (Matéus 16:19), lan b) marang tuladhané Gréja wiwitan.[1430] Kanggo iki kita mangsuli:

1) Bener manawa Rasul Petrus, kaya para Rasul liyane lan kabèh pastur ing Gréja [(Mat. 18:18); (Yoh. 20:22–23)], nampa wewenang ilahi kanggo ngapura wong dosa, mbebasake saka dosané lan saka paukumané. Nanging:

a) Iki ditindakake mung ing jenengé, utawa amarga paédahé, Yesus Kristus piyambak, saka Panjenengané padha nampa wewenang iki, lan nalika maringi wewenang mau, Panjenengané ngendika: 'Kaya Rama wis ngutus Aku, mangkono Aku ngutus kowe … tampanana Roh Suci.' 'Yen kowe ngapura dosa sapa waé, dosa mau wis diapura; yen kowe nahan dosa sapa waé, dosa mau tetep ana' (Yohanes 20:21–23). Ora ana pratandha cilik waé babagan kauntungan para wali Allah. Mula saka iku, para pandhita Gréja ora nduwé wewenang apa-apa kanggo ngapura wong sing dosa adhedhasar kauntungan wong sing bener saliyané sing wis dibutuhaké.

b) Mung ing utawa lumantar sakramèn tobat, lan mulane, gumantung marang sawatara syarat saka pihak wong sing tobat. Amarga, kaping pisan, sakramèn tobat iki adhedhasar persis marang tembungé Sang Juruwilaha sing kasebut ing ndhuwur, kaya sing diakoni déning para Latin dhéwé; lan kapindho, para pastur Gréja mung bisa ngapura dosa lan paukumané wong dosa lumantar sih-rahmaté Roh Suci ('Nampani Roh Suci … Sapa waé sing kowé apura dosané, dosané iku kaapura…'), sing diparingaké sacara umum lumantar sakramèn lan, sacara khusus, kanggo pangapura umat Kristen sing tobat, lumantar sakramèn pangapura. Mula saka iku, para pastur Gréja ora nduwé wewenang kanggo ngapura dosa utawa paukuman dosa marang wong-wong sing durung nampa sakramèn tobat, utawa sing wis nampa nanging tanpa kahanan sing dibutuhaké lan durung tenanan tobat, uga ora nduwé wewenang kanggo maringi indulgènsi kanthi sembarangan marang sapa waé sing nyuwun.

(c) Luwih maneh, para pelayan Gréja ora nduwé hak maringi indulgensi kanggo wong mati utawa ngapura dosa-dosa lan paukumané ing Purgatori (sing dianggep ana) kanthi wewenangé dhéwé, amarga wong mati ora bisa manèh nampa sakramèn tobat utawa nepati syarat-syarat sing dibutuhaké déning wong sing tobat. Saiki, malah wong Latin dhéwé ngakoni yèn Gréja ora bisa ngluwihi kuwasa pangapura marang jiwa wong mati, lan yèn ing dhawuhé Sang Juruwilaha: 'Apa waé sing kok apura ing bumi bakal diapura ing swarga', ukara 'ing bumi' kudu nyirataké marang sing ngapura lan sing diapura.[1431] Mula saka iku, padha ndhasarake hak Imam Agungé kanggo maringi indulgensi, kalebu kanggo sing ana ing Purgatorium, mung adhedhasar alesan ing ngisor iki: "Kabeh pandonga kanggo wong mati, pangorbanan Kurban Tanpa Darah, sedekah lan pakaryan becik liyane migunani kanggo wong mati: mula, kenapa ora bisa kauntungan sing ngluwihi saka Yesus Kristus lan para Wali, sing diparingake marang wong mati per modum suffragii, lumantar perantaraan—yaiku lumantar pangorbanan Sang Paus marang Gusti Allah—dadi migunani kanggo wong mati?"[1432] Mangkono, kauntungan Sang Juruwilujeng uga bisa nduwèni pangaruh migunani marang wong mati, lumantar kabecikaning Gusti sing tanpa wates: lumantar kauntungan mau, pandonga sing diaturaké déning wong urip, sedekah, lan utamané pangorbanan Tanpa Darah, kabèh mau migunani kanggo wong mati. Nanging saka mung bisa disimpulake manawa Uskup Roma, kaya kabeh pastor liyane ing Gréja, kanthi adhedhasar jasa-jasa Sang Juruwilujeng, bisa lan kudu ndedonga kanggo wong mati, utamane nalika nindakake Liturgi, percaya marang sih-rahmaté Gusti lan nyerahake marang Gusti piyambak apa bakal ngrungokake utawa ora ndedonga-ndedonga mau, pangapura utawa ora pangapura wong dosa saka paukumané; iki ora ateges Paus nduwé hak maringi, miturut karsa dhéwé, indulgensi kanggo mbebasaké jiwa-jiwa Kristen saka Purgatorium.

2) Kanthi nyebut tuladha saka Gréja wiwitan, para guru Roma negesake: '[1433] '

a) 'Rasul Paulus maringi indulgensi marang wong dosa lan mbebasake saka paukuman donya.' Nanging Santo Paulus, kaya sing wis kita sebutake, maringi paukuman tobat marang wong dosane iki khusus kanggo marasake rohane, supaya rohane bisa slamet, lan ora kanggo nyukupi kaadilan Gusti; lan piyambakipun mbatalake paukuman tobat mau nalika wis nggayuh tujuane lan wong dosane pancen tobat (2 Kor. 2:6–7). Mula saka iku, indulgensi ing pangertèn Romawi mesthi ora bisa kelakon ing kéné.

b) "Ing jaman Tertullianus lan Cyprianus, Gréja asring, lumantar perantaraan para martir lan pengakuan iman, ngapura wong-wong sing wis mbalik saka iman, mbebasake saka paukuman utawa hukuman sing pantes ditampa, lan kanthi mangkono nuduhake wewenangé kanggo maringi indulgensi." Pancen bener yèn para primasi gréja ing jaman kuwi ngajèni sanget para martir suci, lan minangka pangurmatan marang interwasiné kadhangkala nampa manèh wong-wong sing wis mbalik kapercayan; nanging ora amarga padha maringi marang sing mbalik kuwi paédah agung saka sing suci mau: amarga sanadyan lumantar interwasané para martir, syarat sing perlu kanggo pangapura wong dosa yaiku tobat lan pangowahaning dhiri. "Mbok menawa Gusti," pangandikane St. Cyprian, sing wis mbahas bab iki kanthi jero, "kang mberkahi pangapura lumantar pandonga para martir lan lumantar perantaraan para imam, nanging mung marang wong sing tobat, sing rajin, sing supplicant,[1434] — marang wong sing ndedonga kanthi sakabehing atiné, nangis kanthi sedhih sejati lan luh tobat, lan nggerakaké Gusti maringi welas asih lumantar pakaryan becik sing ajeg."[1435] Ing wektu sing padha, Bapa Suci bola-bali ngajak wong-wong sing wis tiba ing dosa supaya ora gumantung marang perantaraan para martir, nanging supaya padha bali marang Gusti kanthi sakabehing atine, nyuwun marang Panjenengané dhéwé, lan nyenengake Panjenengané lumantar tobat sing tulus lan owahing urip,[1436] amarga tanpa kahanan iki para martir ora bisa nindakake apa-apa kanggo wong-wong mau; padha ora bisa, minangka abdi, ngapura apa sing wis nglarani Gusti piyambak,[1437] utawa ora bisa, sacara moral, bertentangan karo kersaning Gusti lan Injil, ndedonga kanggo sapa waé sing ora pantes,[1438] lan yèn pangestu mau ditampa nalika adil, lan bisa dipenuhi déning imam manut kersaning Gusti.[1439] Ing sisih liya, panjaluké marang para martir lan pengakun iman supaya padha merhatosaké kaunggulan saben wong sing dosa, nimbang kanthi tliti niyaté, mriksa sipat lan bobot dosané,[1440] lan mung nyuwun pangapura kanggo wong-wong sing pancèn tobat lan nyenengaké Gusti Allah.[1441] Mula, nalika Gréja kuna ngapura wong dosa lumantar perantaraan para martir lan pengakuan iman, Gréja ngajeni banget kesaksian para martir lan pengakuan iman mau—minangka wong sing pantes dipercaya babagan ketulusan tobat lan pangowahaning wong dosa—lan ora maringi pangapura kaya-kaya nyandhakake kauntungan sing kakehan saka para martir suci marang wong dosa.

c) "Gereja kuna, nalika ngetokake paukuman peniten utawa paukuman sementara marang wong dosa, asring ngurangi paukuman mau, yaiku maringi indulgensi, kaya sing katon saka kanon-kanon Konsili Ankyra lan liya-liyané." Nanging kenapa Gréja Wiwitan ngurangi paukuman kasebut? Mung adhedhasar kahanan moral wong sing taubat—amarga, nganggep paukuman minangka pangobatan rohani, gréja nganggep perlu lan migunani kanggo wong sing dirawat supaya nyuda, ngowahi, nambah, utawa malah mbusak pangobatan kasebut sakabehe—lan ora amarga ngatribusi jasa wong sing bener marang wong sing dosa. Cukup maca paugeran Konsili Ankyra sing kasebut mau: "Uskup nduwèni wewenang, sawisé mriksa cara tobat, kanggo paring welas asih, utawa maringi wektu tobat sing luwih dawa. Luwih saka kabeh, tumindak sadurunge godaan lan sawisé kuwi kudu dipriksa, lan welas asih bakal diwènèhaké miturut kahanan" (Kanun 5; cathetan 7). Kajaba iku dikonfirmasi dening Konsili Nicaea Kapisan,[1442] St Basil Agung,[1443] St Gregory saka Nyssa,[1444] lan liya-liyané.[1445] Lan nggumunake manawa ing jaman kuna, pangapura marang wong dosa sing tobat ora langsung diwenehake nalika paukuman diparingake marang wong-wong mau (kebalikané, kadhangkala lumaku ing Gréja Roma, utamané nalika perayaan yubilae, nalika pangapura paukuman diwenehake sanajan durung diparingake paukumané), nanging mung sawisé suwéné wektu sing cukup dawa, sajrone wong sing dosa mau nduwé kasempatan sing cukup kanggo ngrasakaké aboté rasa salah lan paukumané lan kanggo tobat.[1446] Uga pantes digatekake manawa Konsili lan Bapa-Bapa kuna, nalika pati ngancam wong-wong sing kena ekskommunikasi, bakal mbebasake saka paukuman gerejawi, nampa ing sakramen Komuni Suci, lan sawisé bebaya kliwat, mbaleni mréntah supaya ngrampungake paukuman sing wis ditetepake sadurungé.[1447] Iki pratandha sing cetha manawa Gréja kuna nganggep paukuman tobat ora minangka cara kanggo nyukupi kaadilané Gusti—sing bisa gampang diganti déning jasa Sang Juruwilaha lan para Wali—nanging minangka langkah korektif, saka paukuman mau wong dosa dibebasaké kanthi siji syarat: tobat sing sejati.

Mula, amarga ora ana dhasar pisan ing Kitab Suci utawa Tradisi Suci, minangka dogma Gréja Roma, indulgensi mbuktekake mbebayani kanggo urip Kristen: iku ngremehake tobat sejati marang dosa; kanthi sembarangan nyegah wong dosa saka pangobatan rohani sing dibutuhake kanggo nyembuhake lara atine; lan, kanthi ngapusi wong akeh babagan gampangé rekonsiliasi karo Gusti Allah lan Gréja, wis nyumbang lan bisa terus nyumbang marang karusakan moral umum.[1448] Kita malah ora bakal nyebutake macem-macem panyalahgunaan hierarki Roma, sing wis kelakon lan tansah bisa kedadeyan nalika maringi indulgensi.[1449]

5. Bab Sakramèn Penguripan Wong Loro

§229. Sambungan karo bagean sadurunge; konsep Sakramèn Penguripan Lelungan lan jeneng-jenenge

Sakramèn Tobat, minangka pangobatan kang kebak sih, ditujokaké kanggo kabèh wong Kristen, nanging mung kanggo marasaké lara rohani. Sakramèn Pengurapan Wong Loro minangka pangobatan panyelamatan liyané, kang ditujokaké kanggo wong Kristen sing lara raga, lan tujuwané kanggo marasaké ora mung lara rohani, nanging uga lara raga.

Pangerten bab Panguripan Wong Loro iki diwenehake dening Gréja Ortodoks nalika nyatakake: 'Panguripan Wong Loro iku sakramen ing ngendi, lumantar panguripan awak nganggo lenga suci, sih rahmaté Gusti Allah diundang marang wong sing lara, marasaké loro-lorone, rohani lan jasmani' (Katekis Kristen Ekstensif, Bagéan 1, Artikel 10).

Wiwit jaman biyen, sakramèn iki wis lan isih diarani ing Gréja Ortodoks 'pengurapan' ([1450] ), 'pengurapan suci' ([1451] ), 'pengurapan sing digandhengake karo pandonga' ([1452] ); lan ing nagara kita — 'Pengurapan Wong Loro', 'pengurapan nganggo lenga', lan kadhangkala, ing basa loma, 'pengurapan konsili', miturut kasunyatan manawa biasane ditindakake déning déwan rohaniawan. Jeneng-jeneng sing diwènèhaké marang Sakramèn Pengurapan Wong Loro ing Gréja Roma—kaya 'pengurapan pungkasan' ([1453] ), 'sakramèn wong sing arep mati' (sacrament of the dying), lan 'sakramèn pangurapan sakabèhé' ([1454] )—iku asalé mengko lan, kaya sing bakal kita deleng, ora sakabèhé pas.

§230. Institusi ilahi Sakramen Pengurapan Wong Loro lan validitasé

I. Santo Yakobus Sang Rasul ngandika kanthi cetha ing Kitab Suci bab sakramèn Penguripan Wong Loro nalika mulang wong Kristen: 'Ana sing nandhang sangsara ing antaramu? Muga-muga padha ndedonga. Ana sing ceria? Padha padha nyanyi kidung.' Panjenengané langsung nerusaké: 'Ana sing lara ing antaramu? Padha ngundang para sesepuh Gréja, lan padha ndedonga kanggo wong-wong mau, ngolesi nganggo lenga ing asmané Gusti. Lan pandonga iman bakal marasaké wong lara, lan Gusti bakal mbangun manèh; lan yèn dhèwèké wis nindakake dosa, bakal diapura (Yakobus 5:14–15). Saka tembung-tembung iki, loro-loroné institusi ilahi saka Sakramèn Panguripan Wong Lara lan kabsahané minangka sakramèn padha kabuka.

1. Lembaga Ilahi. Amarga, ing sisih siji, cetha saka konteks manawa Rasul ora nyarios bab pangurapan lenga minangka bab anyar, sing durung tau dingertèni déning wong Kristen, nanging mung nunjukaké marang wong-wong mau marang ubatan iki minangka bab sing wis ana lan wis kondhang ing antarané wong-wong mau, sing dhèwèké paring dhawuh supaya digunakaké nalika lara. Ing sisih liya, ora ana sangsi manawa Para Rasul Suci ora nginjili apa-apa miturut karepe dhewe (Gal. 1:11–12), nanging mung mulang apa sing wis diprentahake Gusti Yesus marang dheweke (Matt. 28:20) lan apa sing wis diilhami Roh Gusti Allah marang dheweke kanggo diwulangake (John 16:13); wis misuwur yèn padha nyebut awaké dhéwé minangka abdi Kristus lan mung pambangun, dudu pangadeg, saka misteri-misteri Allah (1 Kor. 4:1). Mula saka iku, Pengurapan Wong Loro, sing dinyatakaké ing kéné déning Santo Yakobus Sang Rasul marang para umat Kristen minangka pangobatan sakraméntal kanggo lara raga lan rohani, wis diprentahaké déning Gusti kita Yesus Kristus piyambak lan déning Rohé Allah. Kita ora nemokake ing Kitab Suci persis kapan Gusti maringi sakramèn iki, amarga akèh saka pangajaran lan tumindaké ing donya iki ora kacathet (Yohanes 21:25). Nanging lumrah yèn dianggep yèn sakramèn iki, kaya loro sakramèn liyané (pembaptisan lan tobat), sing lumantaré diwènèhaké pangapura dosa, diadegaké déning Gusti sawisé Panjenengané wungu saka pati, nalika kabèh panguwasa ing swarga lan ing bumi diparingaké marang Panjenengané (Mat. 28:18), lan nalika sajrone patang puluh dina Panjenengané rawuh marang para rasul lan nyarios bab Kratoné Gusti Allah (Kisah Para Rasul 1:3), yaiku babagan organisasi Gréja Suci Panjenengané, sing ing ngendi sakramèn dadi pérangan sing paling wigati.

2. Kabsahan, kaya ing sakramen-sakramen. Amarga, kejaba saka pangangkatan ilahi—ciri wigati kapisan saka saben sakramen Kristen— Pengurapan Orang Sakit dicirèkaké, miturut tembungé Rasul, kanthi loro ciri manèh: pratandha sing bisa dirasakaké—pengurapan wong lara nganggo lenga sing dibarengi pandonga—lan tumindak rahmat sing ngluwihi panca indria sing gegandhèngan karo pratandha iki—pangapura dosa lan panyembuhan saka kelemahan. Nanging, nganggep kaya sing ditindakake para bidah [1455] , manawa Santo Yakobus ing kene nyarios babagan obat medis lumrah kanggo penyakit, utawa babagan karunia panyembuhan luar biasa, iku pancen ora adil.

Panemu kapisan iku ora adil: amarga — (a) apa wae daya panyembuh lenga kuwi, ora bisa diarani obat universal kanggo sakabehe lara, dene Rasul Suci ngandika sacara umum: 'Yen ana ing antaramu sing lara, ayo…'; b) ngolesi wong lara nganggo lenga, minangka pangobatan lumrah, mesthi bisa ditindakake dening kulawarga, kanca-kanca, utawa dhokter apa wae sing ora dilarang Kitab Suci kanggo dikonsultasi (Sirakh 38:1–5), dene Rasul Suci kanthi cetha mrentahake: 'supaya dheweke nelpon para sepuh gréja…'; c) salajengipun, Rasul ngatributake daya penyembuhan ora mung marang lenga, nanging utamane marang pandonga para rohaniawan: 'supaya padha ngaturake pandonga kanggo wong sing lara,[1456] sawise ngolesi lenga ing jenengé Gusti, lan pandonga iman bakal nylametake wong sing lara, lan Gusti bakal maringi waras'; (d) pungkasané, panyembuhan lara iku dibarengi karo pangapura dosa: lan yèn dhèwèké wis nindakake dosa, iku bakal diapura, kang tanpa mangu-mangu ora ana pangobatan alamiah sing bisa maringi.

Poin pungkasan uga ora ana dhasaré. Amarga — (a) karunia panyembuhan mujijat ora tau digandhengaké karo pratandha fisik tartamtu, kaya sing katon saka sajarah Sang Juruwilaha lan para Rasul [(Yohanes 5:8–9); (Lukas 4:40); (Markus 16:18); (Kisah Para Rasul 3:6); (Kisah Para Rasul 28:8–9)], nalika Santo Yakobus nunjukaké pratandha tartamtu siji—minyak; b) wong-wong sing nduwèni karunia luar biasa iki mung bisa marasaké lara, nanging ora nduwèni wewenang ngapura dosa, sing mung diparingaké Sang Juruwilujeng marang Para Rasul lan para penerusé; nanging St. Yakobus ing kéné nyambungaké pangapura dosa karo marasaké lara; c) ing jaman apostolik, para pracaya saka saben pangkat lan status padha duwe karunia luar biasa, kalebu karunia marasaké (1 Kor. 12:7–12, lsp.); mulané, kanggo panyembuhan mujijat saka lara, wong kudu marani wong-wong sing nduwèni karunia iki, apa waé pangkaté, déné Santo Yakobus mréntahaké supaya mung para presbiter gréja sing dipanggil kanggo nindakake pangurapan nganggo lenga… Cetha, iki dudu bab panyembuhan mujijat, nanging salah siji upacara suci ing Gréja, sing, miturut piwulangé Para Rasul, pancèn ora bisa ditindakake déning kabèh wong pracaya (Ibr. 5:4), nanging mung déning para pelayan Gréja sing kapilih (Ef. 4:11–12) lan, utamané, déning para presbiter (Kisah Para Rasul 20:17–18).

II. Ora ana sangsi manawa wiwit jaman Para Rasul, sakramèn Penguripan Wong Loro wis dirayakaké ing Gréja: amarga Gréja ora bakal lali, luwih-luwih nglanggar, dhawuh sing cetha diwulangaké Para Rasul lan sing banget nylametaké para pracaya. Nanging uga ana sawatara kesaksian saka para guru kuna sing mung nyebut pangurapan lenga adhedhasar tembungé Santo Yakobus Rasul, utawa nunjukaké lumantar ciri-ciri tartamtu yèn pangurapan lenga iku upacara sakramental sing béda, utawa malah langsung nyebuté minangka sakramèn.

Antarane sing kapisan ana kesaksian saka:

Origen. Sawise nyebutake maneka cara pangapura dosa, kaya baptisan, martir, katresnan kang murub marang Gusti lan sapiturute, piyambakipun nerusake: Ana uga sing kapitu, sanadyan abot lan angel: pangapura dosa lumantar tobat, nalika wong sing dosa ngumbah ambené nganggo luh, lan luhé dadi panganané awan lan bengi (Mazmur 41:4), lan nalika dhèwèké ora isin ngakoni dosané ing ngarepé imamé Gusti lan nyuwun maras, manut tembungé sing kandha: 'Aku kandha, "Aku bakal ngakoni kaluputanku marang Gusti," lan Panjenengan mbusak rasa salah saka dosaku.' Lan dhèwèké nambahaké: 'Ing kéné uga kawujud apa sing diomongaké Rasul Yakobus: 'Ana wong lara ing antaramu? Mangkono, wong iku ngundang para sesepuh gréja, supaya padha ndedonga lan ngolesi lenga ing jenengé Gusti. Lan pandonga iman bakal marasaké wong lara mau, lan Gusti bakal maringi tangi; lan yèn dhèwèké wis nindakké dosa, dosa-dosané bakal diapura' (Yakobus 5:14–15)."[1457] Origen, kaya mangkono, ora misahake Pengurapan Wong Loro saka pangapuran ing kene, nanging nyritakake siji sawisé sijiné; nanging iki mesthi amarga, sanadyan ing jaman biyen, Pengurapan Wong Loro ditindakake—kaya sing ditindakake nganti saiki—sawisé pangapuran lan mèlu bebarengan, kaya mangkono.

St. Krisostomus. Nalika mbandhingake para imam, minangka bapak rohani, karo wong tuwa ing donya, piyambakipun ngendika: "Sing kapindho ora bisa nglindhungi anak-anake sanajan saka pati badan; pancen, dheweke ora tansah bisa ngusir lara sing wis mlebu ing badané: sing sepisanan, kosok baline, asring nylametake nyawa sing lara sing wis ditakdirake kanggo kebinasaan, kanthi ngetokake paukuman alus utawa nyegah supaya ora tiba wiwitane, ora mung liwat piwulang lan pandhuan, nanging uga liwat pitulungan pandonga. Amarga padha duwé kuwasa ngapura dosa ora mung nalika padha nglairaké kita manèh, nanging uga sawisé kuwi, kaya sing kacarita: 'Ana wong lara ing antaramu? Mangkono, wong iku kudu ngundang para sepuh gréja, supaya padha ndedonga kanggo wong iku, ngolesi lenga ing jenengé Gusti. Lan pandonga iman bakal marasaké wong lara, lan Gusti bakal nguripaké manèh; lan yèn dhèwèké wis nindakake dosa, bakal diapura (Yakobus 5:14–15). Miturut konteks wacana, lan amarga Bapa Suci wis sadurunge ngandika kanthi dawa lan rinci bab sakramèn tobat lan wewenang imam kanggo ngiket lan mbukak, kang kanggo kuwi Panjenengané nyitir tembung-tembung — [(Yohanes 20:23); (Mat. 18:18)], — kita bisa nyimpulake manawa ing kene Panjenengané ngomong sacara khusus bab sakramèn Penguripan Lelakoné Wong Loro, sing mung diparingaké marang wong sing lara.[1458]

St. Siril saka Yerusalem. Ing pembelaané marang sihir, dhèwèké maringi piwulang ing ngisor iki: 'Nalika ana pérangan awakmu sing kena lara, lan yèn kowé pracaya marang tembung-tembung iki: 'Gusti Allah, Sabaoth' lan gelar-gelar liya sing diparingake marang Gusti Allah ing Kitab Suci sing cocog karo hakekaté: banjur ucapna tembung-tembung iki, ndedonga kanggo awakmu dhéwé. Kowe bakal tumindak luwih becik tinimbang wong-wong mau (yaiku sing nyandhak marang sihir): amarga kowe bakal maringi kamulyan ora marang roh-roh najis, nanging marang Gusti Allah. Ing wektu sing padha, kula badhé ngélingaké panjenengan dhumateng tembung-tembung sanès saking Kitab Suci Ilahi: 'Ana ing antaramu sing lara? Ayo padha ngundang para sepuh gréja, lan padha ndedonga ing ngandhapé, ngolesi lenga ing asmané Gusti…' lan sapanunggalané."[1459] Kagumane, Bapa Suci mung nyebut pangurapan lenga minangka pangobatan sing kudu digunakake wong Kristen nalika lara, lan kanthi mangkono nuduhake manawa pangobatan iki wis kondhang lan pancen ditrapake ing Gréja.

Bukti jinis kapindho, sing luwih cetha, kalebu tembung-tembung ing:

Victor, presbiter saka Antiochia (abad kaping lima), nalika nerangake Injil bab para Rasul: 'lan padha ngolesi akèh wong lara nganggo lenga lan marasaké' (Markus 6:13), ngendika: "Apa sing diomongake Rasul Yakobus ing surat kanoniké ora béda karo iki: amarga dhèwèké nulis: 'Ana wong lara ing antaramu… Minyak marasaké lara lan dadi sumber pepadhang lan kabungahan. Mula, minyak sing digunakaké kanggo ngurabi nglambangaké welas asihé Gusti, marasaké lara, lan padhanging manah. Amarga, kaya sing wis dingerteni kabèh, pandonga sing nglakokaké kabèh, déné minyak mung dadi pratandha saka apa sing kelakon."[1460]

Caesarea, uga panulis abad kaping lima. Ing salah siji khotbahé, dhèwèké maringi piwulang marang wong Kristen kaya mangkéné: 'Yèn ana sapa waé sing kena lara, wong sing lara kuwi kudu nampa Roti lan Getihé Kristus lan diolesi awaké, supaya tembung Kitab Suci bisa kawujud ing kita: "Apa ana ing antaramu sing nandhang sangsara… Kowe weruh, sedulur, sapa waé sing nyuwun pitulungan marang Gréja nalika lara dianggep pantes nampa panyembuhan raga lan pangapura dosa.[1461]

Pungkasané, dhèwèké kanthi cetha nyebutaké Panguripan Wong Loro minangka sakramèn:

Innocent I, Paus (abad kaping 5). Minangka wangsulan pitakon: kepiye kita kudu mangerteni tembungé Rasul Yakobus: 'Ana wong ing antaramu sing nandhang sangsara…' lan sapituruté, dhèwèké kandha: 'Iki mesthi kudu dipahami minangka ngarah marang para pracaya sing lara, sing bisa diolesi Krisma Suci utawa lenga pangolesan.' Lan salajengipun, nalika mangsuli pitaken sanès—yaiku apa uskup saged nindakake panguripan punika—panjenenganipun nerusaké: 'Tiada alesan sangsi manawa uskup saged nindakake punapa ingkang presbiter mesthi saged. Rasul nyebat presbiter amargi uskup, ingkang kapenuhan tugas, boten saged sowan dhumateng sedaya ingkang lara… Wong-wong sing lagi nglakoni paukuman (gerejawi) ora kena diparingi panguripan iki: amarga iki sawijining sakramen. Amarga yen wong dilarang nampa sakramen liyane, kepiye bisa diidini nampa mung siji iki?"[1462]

St Gregorius Dialogus. Ing Buku Sakramen-sakramené, piyambakipun nyusun upacara Kitab Panguripan Pangolahan Wong Loro, lengkap kaliyan sedaya pandonga lan kidung suci. Ing kéné, nalika nguripi wong loro nganggo lenga suci, imam ngendika, antawisipun liya-liyané: "Kula nguripi panjenengan nganggo lenga suci ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci, supados roh najis boten manggen ing panjenengan… nanging kersa Sang Kristus Gusti lan Roh Suci manggon ing sajroning sampeyan, supaya lumantar perayaan sakramèn iki (mysterii)—lumantar panguripan nganggo lenga suci lan pandonga kita, waras déning kakuwatan Tritunggal Suci—sampeyan dianggep pantes nampa kasehatan kaya biyèn lan sampurna."[1463]

Kajaba iku, sakramèn Pengurapan Wong Loro diakoni, ing antarané sakramèn-sakramèn liyané, ora mung déning wong Latin sing misah saka Gréja Ortodoks ing abad kaping sanga, nanging uga déning Nestorian lan Monofisit,[1464] sing wis dipaékké saka gréja mau wiwit Konsili Ekumenis Katelu lan Kaping Papat ing abad kaping lima.

§231. Sapa lan dening sapa sakramèn Panguripan Wong Loro bisa diparingaké?

Kanthi tembung sing persis padha sing digunakake Santo Yakobus Sang Rasul kanggo nyekseni pangrencanan ilahi saka Sakramen Pengurapan Wong Loro, bebarengan karo validitasé, dhèwèké uga kanthi cetha nunjukaké sapa waé sing layak nampa sakramen iki lan para pelayan sing nindakake sakramen iki.

1. Babagan golongan kapisan, Santo Yakobus nyatakake: 'Ana ing antaramu sing lara (ασθενεί) …', lan luwih lanjut: 'pandonga iman bakal nylametake wong sing lara (κάμνοντα)'. Mula saka iku, sakramèn Penguripan Lelara mung ditujokaké kanggo wong Kristen sing lara—lan lara abot, nandhang sangsara, lan kesel—kaya sing kacathet ing tembungé Rasul.[1465] Nanging, ing sisih liya, bakal dadi pandangan sing ekstrim yen nerangake iki mung kanggo sing lagi sekarat utawa sing wis ana ing pucuking pati: amarga tembung-tembung saka Rasul sing kacathet ing kene, loro-lorone ing panggunaan umum ing basa Yunani lan ing panggunaan ing Kitab Suci [(Mat. 10:8); (Mat. 25:36–39); (Lukas 4:40); (Lukas 7:10); (Lukas 9:2); (Yohanes 4:46); (Yohanes 5:3); (Yohanes 11:1) lan liya-liyané], ora mung nyebutaké wong sing lagi sekarat, nanging uga wong sing lara abot sacara umum, lan mulané uga kanggo wong-wong sing nduwé pangarep-arep mari. Mula saka iku, Gréja Roma tumindak ora adil nalika maringi sakramèn Penguripan Wong Loro minangka berkah pungkasan mung marang wong lara sing wis ana ing ambang pati, mula diarani 'Penguripan Pungkasan', 'sakramèn kanggo wong sing arep mati': kabiasaan sing, miturut pangakuan wong Latin dhéwé, ora muncul nganti abad kaping rolas.[1466]

2. Rasul kanthi cetha nyebut presbiter minangka pelayan sakramen Pengurapan Wong Loro: 'Kanggo ngundang presbiter-presbiter ing gréja…' Iki mesthi ora ateges yèn uskup—sing dadi penerus langsung para Rasul lan, kanthi unggul, sing maringi karunia sih rahmat—ora nduwé wewenang kanggo maringi Pengurapan Wong Loro; nanging Santo Yakobus mung nyebut presbiter amarga, kaya sing diamati Paus Innocentius I, 'uskup, amarga sibuk karo tugas liyane, ora bisa ngunjungi kabèh wong lara.'[1467] Miturut ritus kuna ing Gréja Ortodoks, jumlah presbiter sing dibutuhaké kanggo ngatur Upacara Pengurapan Wong Loro biasané ditemtokaké pitu.[1468] Nanging, amarga jumlah iki ora kasebut déning Para Rasul lan ora ana gandhèngané karo hakikat sakramèn, sakramèn iki kadhangkala, gumantung kahanan, diparingi déning luwih akèh imam, utawa déning luwih sithik—mung telu utawa malah siji.[1469] Ing kéné uga, Gréja Roma wis nyimpang saka Gréja Ortodoks, maringi hak kanggo ngudhakaké lenga kanggo sakramèn Panguripan Wong Loro mung marang uskup,[1470] tanpa alesan apa waé, padahal Rasul ngomong sacara umum bab presbiter gréja ing sesambungan karo Panguripan Wong Loro, tanpa nyebut uskup.

§232. Aspek katon saka sakramen Pengurapan Wong Loro lan efeké sing ora katon, kebak sih rahmat

I. Aspek katon saka sakramen Penguripan Wong Loro diterangake dening Rasul Suci nganggo tembung: 'Mugi padha ndedonga kanggo dheweke, ngolesi dheweke nganggo lenga ing asmane Gusti.' Tegese, iki kalebu:

1) Pangurapan wong lara nganggo lenga suci utawa lenga tanduran. Lenga iki sepisanan dikuduskan déning rohaniawan sakdurungé sakramèn diwènèhaké. Banjur padha ngurapi wong lara kaping pitu, siji sawisé sijiné, kanthi wangun salib ing bathok, bolongan irung, pipi, lambé, dhadha, lan tangan loro-loroné.

2) Doa Kasetyan, sing diwaca dening rohaniawan nalika ngolesi wong lara. Miturut upacara Gréja Ortodoks, diwaca kaya ing ngisor iki: "Bapa Suci, Pangemban nyawa lan badan, sing ngutus Putra Tunggal Panjenengan, Gusti kita Yesus Kristus, sing marasakake saben lara lan nylametake saka pati, marasakake uga abdi Panjenengan [utawa hamba Putri] siji-sijine, saka lara badan lan rohani sing nyiksa dhèwèké, lan uripna manèh dhèwèké lumantar sih-rahmaté Kristus Panjenengan" lan sapituruté.

II. Pangaruh sing ora katon lan kebak sih-rahmat saka Pelepasan Minyak kanggo wong lara yaiku:

1) Panyembuhan saka lara raga. Sakramèn Pengurapan Wong Lara ditujokaké khusus kanggo wong sing lara raga: mula panyembuhan saka lara raga iku dadi woh pisanan saka sih rahmat saka sakramèn iki, kaya sing diandharaké Rasul: 'Ana sing lara ing antaramu? Monggo ngundang…', lan sabanjuré: 'Lan pandonga iman bakal nyelametake (σώσει) wong lara, lan Gusti bakal nguripake maneh (έγερεϊ)' (Yakobus 5:14–15). Apa asil iki mesthi saka Penguripan Wong Lara? Ora mesthi. Bener. Nanging — a) kadhangkala pancen kelakon, lan wong lara alon-alon mari sakabehe lan tangi saka amben lara. Luwih kerep maneh — b) wong sing lara abot nampa, paling ora, panglipur sementara saka larané utawa kekuwatan lan panyengkuyungan kanggo nahané — lan iki uga tujuwané sakramèn Panguripan Wong Loro: amarga tembung εγείρω ora mung tegesé 'nguripaké', nanging uga 'nyemangati', 'mènèhi inspirasi' lan 'nguwataké'.[1471] Nanging kadhangkala — c) wong-wong sing nampa sakramèn Panguripan Wong Loro ora nampa panyembuhan saka iku, bisa uga amarga alesan sing padha karo wong-wong sing nampa sakramèn Ekaristi, tinimbang woh-wohan panyelamatan sing diwènèhaké, mung mangan lan ngombe kanggo paukumané dhéwé (1 Kor. 11:29), — yaiku amarga ora pantesé, kurangé iman sing urip marang Gusti Yesus, lan atiné sing atos. Pungkasané — (d) kepéngin utawa nuntut supaya saben wong sing dianggep pantes nampa Sakramèn Panguripan Wong Loro diwarasaké saka sakabèhé lara, iku padha karo nuntut supaya wong kuwi ora mati babar pisan: lan iki bertentangan karo rencana pamulihan kita, miturut rencana kasebut kita kudu ngeculake awak dosa lan fana iki supaya, ing wektu sing pas, sawise kuburan, kita bisa diparingi panganggo sing langgeng. Mula, nalika nampa sakramèn Pengurapan Wong Loro, saben wong lara kudu nyerahake awake dhewe sakabehe marang karsa Gusti, sing luwih ngerti tinimbang kita sapa sing luwih entuk paedah diparingi waras saka lara lan diperpanjang umure, lan sapa sing luwih becik uripe diparingi pungkasan sing pas wektune (Kajaten 4:11).

2) Panyembuhan saka kelemahan rohani. Sawise nyritakake babagan efek pisanan lan langsung saka Pengurapan Wong Loro marang wong sing lara—panyembuhan saka lara jasmani—St. Yakobus nambahake: 'lan yen padha wis nindakake dosa, dosa-dosone bakal diapura'. Kanthi ungkapan bersyarat iki—'yen dhèwèké wis nindakake dosa'—Rasul kanthi cetha nganggep yèn sadurungé Panguripan Lelakon, wong lara kuwi wis nggunakake sarana liya kanggo nyucèkaké dhiri saka dosa—sakramentasi pangapuran dosa: yèn ora, Rasul ora bakal bisa nampilaké wong lara kuwi minangka wong sing tanpa dosa (1 Yohanes 1:8–10). Nganti saiki, ing Gréja Ortodoks, saben wong sing nyedhaki sakramèn Pengurapan Wong Loro sepisanan ngresiki dhiri saka dosa kanthi ngakoni marang bapak rohani.[1472] Nanging, amarga nalika lara abot—nalika biasane wong nggunakake sakramen Pengurapan Wong Loro—sawijining wong, amarga kesel ing badan lan jiwa, ora tansah bisa nyuguhake tobat sing sejati lan sampurna kanggo dosane, uga ora bisa nepati, sacara umum, syarat-syarat sing dibutuhake saka wong sing tobat supaya nampa pangapura saka dosa; amarga amarga ringkih, bisa uga ora bisa ngakoni sawetara dosa kanthi tuntas, dene dosa-dosa liyane malah ora diaku babar pisan amarga lali; amarga ana sawatara dosa, utamane sing abot, sing isih abot ing ati wong lara sanajan sawise pangakuan: mulane, Gusti sing welas asih, khusus kanggo wong lara kaya ngene, wis paring ubat istimewa kanggo marasake kelemahan rohani ing sakramen Panguripan Wong Lara. Ing kéné, sakabèhé para peladené Gusti ngadeg ing ngarsané Gusti minangka wakil pasien sing arep séda, lan lumantar pandonga pracaya saka sakabèhé Gréja nyuwun marang Panjenengané, sing Maha Asih, supaya paring pangapura marang wong sing lara lan ngresiki atiné saka kabèh rereged. 'Mugi Panjenengan mirengaké pandonga kami,' ujare, 'lan nyuwun marang Panjenengan ing wayah punika: krungu panuwun kita lan tampani, kaya kemenyan sing diajokaké marang Panjenengan, lan rawuh marang abdi Panjenengan; lan yèn dhèwèké wis dosa ing tembung, tumindak, utawa pikiran, apa ing wayah bengi utawa awan, utawa ing sangisoré sumpah imam, utawa wis tiba ing sangisoré kutukané dhéwé … Kula nyuwun dhumateng Panjenengan lan kita sedaya ndedonga dhumateng Panjenengan: ngapura, nyawisake, lan paring pangapura, ya Gusti, kanthi nglirwakake kalepatan lan dosa-dosane, apa sing dilakoni kanthi sengaja utawa tanpa sengaja… lan sapanunggalane.[1473] Mangkono, pangapura dosa lumantar sakramèn Panguripan Lelara, kang ditujokaké khusus kanggo wong sing parah lara, ora liya mung minangka tambahan tumrap pangapura dosa ing sakramèn Tobat, — sawijining panyempurnaan ora amarga ana kakirangan saka Sakramen Tobat dhéwé kanggo ngapura kabèh dosa, nanging amarga kelemahané wong lara, sing nyegah dhèwèké saka nggunakake pangobatan panyelamet iki kanthi sakabehé lan kanthi efektif.

Bab piwulangé umat Katolik Roma, sing nganggep Sakramèn Penguripan wong Loro utamané minangka berkah pungkasan kanggo wong sing lara, nguwatké atiné nglawan ajrihé pati ,[1474] piwulang iki sakabèhé asal-asalan. Ora ana ing paugeran Santo Yakobus Sang Rasul bab Panguripan Wong Loro, ora ana ing upacara Panguripan Wong Loro sing wis digunakake wiwit jaman mbiyen ing Gréja Ortodoks, uga ora ana ing upacara kuna saka Gréja Kulon dhéwé, kaya sing kacathet déning Paus Gregorius Agung, ora ana pratandha cilik waé bab berkah pungkasan kanggo wong lara; nanging mung nyritakaké bab mari saka lara lan pangapura dosa. Luwih saka kuwi, wis kondhang manawa Gréja Ekumèn kuna ora nganggep sakramèn Panguripan Wong Loro minangka berkah pungkasan kanggo umat—kaya sing dianggep déning Gréja Roma ing jaman sabanjuré—nanging sakramèn Roti lan Getihé Gusti, sing diwiwiti dhisik karo sakramèn tobat. Bukti ana ing kanon-kanon Konsili Suci [1475] , lan para Bapa Suci [1476] . Lan sanajan sakramèn Pengurapan Wong Loro bisa diarani kanthi jeneng iki (kaya sing kadhang diarani ing antarané kita), iku mung ing kahanan nalika dudu kersané Gusti mulyakaké wong lara saka ambené, lan dhèwèké ora suwé bakal seda. Nanging sanadyan ing kahanan kaya ngono, sakramèn Panguripan Wong Loro bisa diarani, kaya-kaya, berkah pungkasan kanggo wong sing lara—ora amarga sakramèn iku dhéwé, utawa saka sipaté, nanging amarga biasané diwènèhaké bebarengan karo sakramèn Tobat lan sakramèn Ekaristi, sing ing teges sing saktenané dadi berkah pungkasan kanggo urip sawisé mati.

6. Bab Sakramèn Matrimoni

§233. Sesambungan karo sing sadurunge; omah-omah minangka pranataning Gusti Allah lan tujuane; konsep omah-omah minangka sakramen lan jenenge

1. Telung sakramen Gréja Ortodoks—Baptisan, Krisma, lan Komuni Suci—ditujokaké kanggo kabèh wong, supaya saben wong bisa dadi wong Kristen lan sabanjuré ngrembaka ing kasucian Kristen lan nggayuh kaslametan langgeng. Rong sakramèn liyané—Pengakuan Dosa lan Pengurapan Wong Lara—ditujokaké kanggo kabèh wong Kristen minangka loro pangobatan panyelamatan: siji kanggo lara rohani, lan sijiné kanggo lara badan lan, ing wektu sing padha, rohani. Nanging ana uga loro sakramen sing diadegaké Gusti, sing sanadyan ora ditujokaké utawa ora wajib kanggo kabèh wong, lan sanadyan ora pancèn perlu kanggo saben anggota Gréja siji-siji, nanging tetep wigati kanggo tujuan Gréja sakabèhé, kanggo anané lan kamakmurané. Iki yaiku: (a) sakramèn nikah, sing maringi marang sawatara wong sih kanggo lairé anak-anak kanthi cara alamiah, anak-anak Gréja ing tembe; lan (b) sakramèn Ordo Suci, sing uga maringi marang sawatara wong sih kanggo lairé anak-anak Gréja kanthi cara gaib lan pangopènané kanggo urip langgeng.[1477]

2. Kawin bisa dideleng saka loro perspektif: minangka hukum alam utawa paugeran ilahi, lan minangka sakramèn Gréja Prajanjian Anyar, sing saiki, sawisé Runtuhé Manungsa, ngasekahaké hukum iki. Kanggo nyatakaké doktrin perkawinan kanthi rinci ing pangertèn sing kapindho mau, kita tetep nganggep perlu, supaya luwih cetha, ngomong sawetara tembung dhisik babagan perkawinan minangka pranataning Gusti lan tujuwané.

Pernikahan mesthi ora diraguhi minangka institusi ilahi; iku sawijining pranatan sing ditemtokake dening Sang Pencipta ing struktur dhasar manungsa, lan sabanjure dikuwatake lan diwahyukake ing wahyu gaib. Pangripta kitab suci, nalika nyritakake asal-usulé manungsa pisanan, nyekseni: 'Mangkono Gusti Allah nyipta manungsa miturut gambarane piyambak, miturut gambarane Gusti Allah Panjenengané nyipta; lanang lan wadon Panjenengané nggawe. Lan Gusti Allah maringi berkah marang wong-wong mau, lan Gusti Allah ngandika marang wong-wong mau: 'Metu lan ngembang biak, lan ngisi bumi' (Kejadian 1:27–28). Nalika nerangake luwih jero babagan asal-usulé, utamané babagan , bojo kapisan lan digawa marang Adam, diceritakaké: Lan Gusti Allah nggarap sawijining wanita saka iga sing wis dijupuk saka Adam, lan nggawa dhèwèké marang priya. Lan Adam, sing padhang pikiran déning Rohé Allah (Matéus 19:4–6), kandha: 'Delengen, iki balung saka balungku lan daging saka dagingku; dhèwèké bakal diarani "wanita", amarga dhèwèké dijupuk saka [bojoné].' 'Mulane, priya bakal ninggalake bapak lan ibune lan nyawiji karo garwane, lan loro-lorone bakal dadi siji daging' (Kejadian 2:22–24). Kabeh iki kelakon ing wiwitan banget donya, ing jaman manungsa isih suci. Sawisé Banjir Bandang, sanadyan umat manungsa wis ana ing kahanan sing wis tiba, Gusti Allah tetep negesake manèh paugeran nikah kanthi berkahé, kaya déné sing wis ditindakake ing wiwitan: 'Lan Gusti Allah mberkahi Nuh lan anak-anaké, lan ngandika marang wong-wong mau, "Waniwo lan tambahé, lan ngisi bumi" [(Gen. 9:1); cf. (Gen. 7)]. Ing Hukum sing diwenehake lumantar Musa, kita nemokake pranatan ketat sing nglindhungi kasucian ikatan manten, kaya sing wis ditetepake lan diberkahi dening Gusti Allah [(Imamat 20:10); (Ulangan 7:14); (Ulangan 22:22); (Ulangan 28:11); cf. (Mal. 2:14–16]). Ing Prajanjian Anyar, Kristus Juruwilaha piyambak negesake bebener iki nalika, minangka wangsulan pitakon para Farisi apa priya bisa mecahake garwane amarga alesan apa wae, Panjenenganipun mangsuli: 'Apa kowe durung maca manawa Sang Pencipta, wiwit wiwitan, nggawe manungsa lanang lan wadon? Lan Panjenengané ngendika: 'Mulané, priya bakal ninggalaké bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané, lan loro-loroné bakal dadi siji daging, saéngga ora manèh loro, nanging siji daging. Mulané, apa sing wis digandhèngaké Gusti Allah, aja ana sing misahaké' (Matéus 19:4–6). Lan malah sadurunge kuwi—nalika Panjenengané ngurmati pesta manten ing Kana, Galilea kanthi rawuhé lan malah nindakake mujijat kapisan ing kana (Yohanes 2:1). Para Rasul Suci uga nyekseni bebener sing padha. St. Paulus kandha ing salah siji teks: 'Lanang iku ora digawe kanggo wadon, nanging wadon digawe kanggo lanang … Nanging ing Gusti, bojone ora ana tanpa bojone, lan bojone ora ana tanpa bojone. Amarga kaya wadon asalé saka lanang, mangkono uga lanang asalé lumantar wadon; nanging kabèh mau asalé saka Gusti Allah' (1 Kor. 11:9–12). Ing panggonan liya piyambakipun ngendika: 'Sapa waé sing nglantarake putriné nikah, iku apik' (1 Kor. 7:38). Ing ayat liya, piyambakipun ngecam para guru palsu sing, amarga ngremehake nikah, nglarang wong nikah (1 Tim. 4:1–3). Ngikuti tapak langkah Para Rasul Suci, institusi ilahi lan kasucianing mantenan diwartakaké lan dibela déning Para Bapa Gereja lan para guru Gereja: Irenaeus, Clement saka Alexandria, Methodius, Tertullian, John Chrysostom, Augustine lan akèh liyané,[1478] nglawan para penganut Menander,[1479] Saturninus, Carpocrates, Basilides,[1480] Marcion,[1481] nglawan Encratites,[1482] Manichaeans [1483] lan para bidah liyane,[1484] sing nolak nikah, nyebut iku saka setan lan nyebut iku kahanan sing ora pantes kanggo wong Kristen.

Tujuan Gusti Allah ngadegaké ikatan nikah ana loro. Kaping pisan, kanggo ngembangaké lan nglestarekaké umat manungsa, kaya sing cetha saka sabda Gusti Allah piyambak, sing mberkahi pasangan pisanan: 'Lanang lan wadon padha diciptakaké,' crita Musa, 'lan Gusti Allah mberkahi wong-wong mau, lan Gusti Allah ngandika marang wong-wong mau: "Kowe padha subur lan ngembangna, lan ngisi bumi"' (Kejadian 1:27–28). Tujuan nikah iki uga kalebu nglairake lan ngembangake anak-anak kanggo Gréja Allah,[1485] , sing kabèh wong, utawa kabèh umat manungsa, wis diundang wiwit wiwitan (§168). Kapindho, dhukungan bebarengan antarane pasangan sajrone urip saiki: 'Lan Gusti Allah ngandika, "Ora becik manungsa iku piyambakan; 'Ayo padha gawe pembantu sing cocog kanggo dheweke' (Kejadian 2:18).[1486] Lan Gusti Allah nyipta garwa kapisan, Hawa, saka iga Adam, supaya lumantar kesatuan alam iki, padha bisa ngrasakake katresnan bebarengan luwih kiyat ing batine lan ngupaya urip bebarengan sing ora bisa dipisahake (Kejadian 2:22–24). Kanggo loro tujuan nikah iki, sawisé Runtuhé Manungsa, ditambah tujuan katelu, yaiku dadi pangendhalèni hawa napsu sing wis muncul ing sipat manungsa lan dadi ubatan tumrap dorongan indra sing ora tertib. 'Apik tenan yèn wong lanang ora nyentuh wong wadon,' kandha Rasul. Nanging, ' ' kanggo nyingkiri zinah, saben wong lanang nduwé bojoné dhéwé (1 Kor. 7:1–2). Lan salajengipun: 'Kanggo sing durung omah-omah lan para janda aku kandha: becik menawa padha tetep kaya aku. Nanging yèn padha ora bisa ngendhalèni dhiri, padha omah-omah bae; awit luwih becik omah-omah tinimbang kobong ing napsu' (1 Kor. 7:8–9). Para guru kuna ing Gréja uga kanthi cetha nunjukaké tujuan iki.[1487]

3. Kanggo ngudatakuswa, ngluhurake, lan nguwatake lembaga pernikahan—sing sejatine suci lan murni amarga asal-usulé sing ilahi lan tujuwané, nanging amarga karusakan sipat manungsa, wis kena pangaribawa ala saka dosa lan akèh distorsi saka wong-wong sing nyerah marang hawa napsu— — Gusti Yesus kersa netepake ing Garéja Panjenengané sawijining sakramèn khusus: sakramèn panganten. Miturut jeneng sakramèn iki dimaksudaké upacara suci ing ngendi, sawisé calon panganten padha nyatakake ing ngarepé Garéja sumpah kasetyan bebrayan bebarengan, Gratia ilahi diparingake saka dhuwur lumantar berkah saka rohaniawan, ngudatake paseduluran mantenane, ngunggahake dadi gambar paseduluran rohani Kristus karo Gréja, lan sabanjure mbiyantu supaya padha bisa nepaki kabèh tujuan nikah kanthi pinaringan berkah. Ing tradhisi kita, sakramèn iki uga diarani 'Upacara mantenan', amarga makutha sing dipasang ing sirah panganten wadon lan lanang nalika upacara; ing kalangan wong Yunani lan Latin, iki dikenal kanthi maneka jeneng liya.[1488]

§234. Pangristaning Sakramèn Perkawinan déning Gusti Allah lan kabsahané

Nalika lan kepiye Gusti netepake sakramèn nikah — apa nalika Panjenengané rawuh ing pesta manten ing Kana ing Galilea (Yohanes 2:1–11),[1489] utawa nalika, minangka wangsulan marang pitakon sing misuwur saka wong Farisi, Panjenengané mbukak makna sejati nikah lan ngendika: 'Apa sing wis digandhengaké déning Gusti, aja ana manungsa sing misahaké' (Mat. 19:3–12),[1490] utawa sawisé Kebangkitané, nalika Panjenengané rawuh marang wong-wong mau sajrone patang puluh dina lan nyarios babagan Kratoning Allah—yaiku babagan prakara sing ana gandhèngané karo pangorganisasian Gréja Panjenengané (Kis. 1:3)— — Injil ora nyebutaké iki: amarga Yesus uga nindakake akèh bab liya, sing ora kacathet ing buku iki [(Yoh. 20:30); (Yohanes 21:25)]. Nanging saka sawetara tulisan Para Rasul, lan luwih-luwih saka Tradisi Suci, kita yakin tanpa mangu manawa sakramèn nikah wis ana ing Gréja wiwit wiwitané, lan mula asal-usulé bali marang Yesus Kristus piyambak.

I. Ing tulisan-tulisan Apostolik kita nemokake pratandha cetha bab anané sakramèn nikah ing Gréja Apostolik. Mangkéné:

1) Ing Epistel marang para Efesia, Santo Paulus sang Rasul, nalika nerangake kawajiban garwa Kristen, kandha: 'Para garwa, manut marang bojomu kaya marang Gusti, amarga priya iku sirahé garwa, kaya Kristus iku sirahé Gréja, lan Panjenengané iku Juruwilujengé awak.' Nanging kaya Gréja manut marang Kristus, mangkono uga bojo wadon kudu manut marang bojone ing kabèh bab (Eph. 5:22–24). Banjur, nalika nerangake kawajiban bojo lanang Kristen, dhèwèké nerusaké: 'Para bojo lanang, tresnaa marang bojomu, kaya Kristus tresna marang Gréja lan nyawisaké awaké dhéwé kanggo Gréja' (Eph. 5:25). Pungkasané, kanthi kepéngin nerangaké dhasar saka kawajiban perkawinan iki, dhèwèké nunjukaké hakikat persatuan perkawinan lan wigati sing dipikolehi ing Kristen: 'Mulane, priya bakal ninggalaké bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané, lan loro mau bakal dadi siji daging.' 'Iki sawijining misteri sing jero—nanging aku ngomong babagan Kristus lan Gréja' (Efesus 5:31–32). Tegese, Rasul Suci maringi dhawuh supaya bojo Kristen manut marang bojone kaya, lan kanthi tingkat sing padha, kaya Gréja manut marang Kristus, lan supaya para bojo lanang tresna marang bojone kanthi tingkat sing padha kaya Kristus tresna marang Gréja, — persis amarga persatuan nikahé loro wong mau ing Kristen dadi lambang persatuan Kristus karo Gréja, lan ing bab iki ana misteri, lan misteri sing ageng. Yen mangkono, sepisanan, muncul pitakon: apa sing ana ing agama Kristen sing ndadekake ikatan perkawinan antarane loro wong dadi misteri, malah misteri ageng— —apa sing maringi makna jero banget lan ngunggahake perkawinan dadi gambaran persatuan Kristus karo Gréja? Tanpa netepake sakramen tartamtu utawa upacara liturgi ing Gréja Prajanjian Anyar, lumantar upacara iku ikatan perkawinan disucèkaké lan disegel déning sih-rahmaté Kristus, kita ora bakal nemokaké jawaban sing nyukupi kanggo pitakonan iki. Ing sisih liya, yèn persatuan nikah antarane loro wong ing agama Kristen pancèn, miturut hakikaté, minangka gambaran mistik babagan persatuan Kristus karo Gréja; lan persatuan Kristus karo Gréja iku, tanpa sangsi, kapenuhan karo sih lan kasucian [(Yoh. 1:14); (Eph. 5:25)]: mula kudu dianggep manawa persatuan rabi ing Kristen uga disucèkaké lan kapenuhan karo sih-rahmaté Kristus lumantar sawijining upacara sakramèn. Pungkasané, kita tekan kesimpulan sing padha nalika nimbang kawajiban sing diparingaké Rasul marang pasangan Kristen ing teks sing lagi digatekake—kanggo manut marang bojone kaya déné Gréja manut marang Kristus, lan kanggo tresna marang bojone kaya déné Kristus tresna marang Gréja: ora ana bojo lanang utawa bojo wadon sing bisa nepaki iki yen, nalika mlebu ing ikatan perkawinan, padha ora nampa sih rahmat istimewa saka ndhuwur lumantar sawijining sakramen.

2) Ing salah siji suraté liyané, Santo Paulus sang Rasul, nalika mbahas bab kaanan dara lan kaanan omah-omah, ngendika, antarané liya-liyané: 'Bojo iku kaiket déning hukum salami bojone isih urip; nanging yèn bojone wis seda, dhèwèké bébas omah-omah karo sapa waé sing dikarepake, asal ing sajroning Gusti' (1 Kor. 7:39). Ungkapan 'ing Gusti' mesthi nuntun marang kesimpulan manawa, sanadyan ing jaman Para Rasul, pernikahan Kristen—ora kaya ikatan perkawinan liyane—ditindakake 'ing Gusti', utawa ing asmané Gusti; tegesé, iku bab iman lan Garéja, lan mulané disucèkaké lan disegel déning Para Rasul liwat sawijining upacara suci sing katon.

II. Para Bapa Suci lan guru Gréja, pangreksa Tradisi Apostolik, ora ninggalaké papan kanggo mangu-mangu babagan kabeneran iki. Kesaksian-kesaksian mau bisa dipérang dadi loro kategori: ing sawatara, perkawinan Kristen dianggep minangka prakara iman lan Garéja, sing dilakoni lan disucèkaké kanthi partisipasi rohaniwan liwat berkahé; ing liyané, malah kanthi cetha diarani sakramèn sing maringi sih rahmat.

Kesaksian jinis kapisan diwenehake dening:

St Ignatius Pembawa Allah: "Pantes tumrap wong-wong sing arep omah-omah supaya persatuané dilakoni kanthi berkahé uskup—muga-muga mantenané ana ing Gusti, lan ora amarga napsu."[1491]

St. Basil Agung: "Para priya, tresnaa marang garwo panjenengan (Efesus 5:25), sanadyan biyen panjenengan sami durung kenal nalika mlebu ing ikatan perkawinan! Mugi ikatan alamiah iki, sangkalan sing dipasang kanthi berkah, dados pangayoman tumrap panjenengan sing biyen adoh!"[1492]

St. Gregorius Teologos: "Yen kowe durung nyawiji ing daging: aja wedi marang konsumsi; kowe tetep suci sanadyan wis mlebu ing pernikahan. Aku nampa tanggung jawab; aku sing nyawiji pasangan, aku sing ngreksa panganten wadon."[1493]

St. Ambrosius: "Yen mantenan iku dhéwé disucèkaké nganggo jubah (velamine) lan berkah imam, kepiye bisa ana mantenan ing ngendi ora ana sarujuk ing pracaya?"[1494]

Konsili Karthago kaping papat (398): "Manten lanang lan manten wadon, nalika arep diberkahi dening imam, kudu digawa dening wong tuwa utawa wali; lan sawise nampa berkah, kudu tetep suci ing wengi iku, minangka pangurmatan marang berkah mau."[1495]

Mangkono uga — Tertullian,[1496] ; Clement saka Alexandria,[1497] ; Paus Siricius,[1498] ; lan Paus Innocentius I.[1499]

Kita nemokake bukti jinis kapindho:

Tertullian, sing nyebutaké nikah bareng karo sakramen—pembaptisan, konfirmasi, lan Ekaristi—kaya ing tembung ing ngisor iki: 'Setan, sing ngupaya nyasarake kabeneran, malah nyonto sakramen ilahi ing misteri pagan: dhèwèké ngabaptisaké sawatara wong dadi pengikuté, janji marang wong-wong mau yèn bakal dibersihaké saka dosa lumantar baptisan, banjur nandhani prajurit-prajurité ing bathok, lan kanthi khidmat nindakake pangorbanan roti… malah ngangkat imam agung ing pesta manten."[1500]

St. Yohanes Krisostomus, nalika nglawan lagu-lagu lan pesta sing ora pantes sing biasane ana ing mantenan, kandha: 'Ngapa kowe kanthi umum ngremehake sakramen mantenan sing mulya? Kabeh iki kudu ditolak, lan putri kudu diajari kesusilaan wiwit wiwitan; para imam kudu diundang, lan lumantar pandonga lan berkah, ikatan mantenan kudu disegel, supaya katresnan manten lanang saya tambah lan kesucian manten wadon tetep terjaga, lan ing ndhuwur kabèh, supaya pakaryan kabecikan mlebu ing omah iku lan kabèh tipuané setan kabuwang metu saka kono, lan supaya padha (bojo loro), sing nyawiji déning sih rahmaté Gusti, bisa nglakoni urip sing nyenengaké."[1501]

St. Ambrosius nulis: "Kita ngakoni yèn Gusti lan pangreksa panganten iku Gusti Allah, sing ora bakal nampa panguwasan ambené wong liya. Lan sapa waé sing nindakake kuwi dosa marang Gusti Allah: amarga padha nglanggar paugerané lan ngianati sih-rahmaté. Lan amarga padha dosa marang Gusti Allah, padha ora oleh bagéan ing rahasia swarga."[1502]

St Zeno saka Verona: "Katresnan pasangan loro wong nggabungake dadi siji daging liwat sakramèn sing mulya."[1503]

Saka Bapa Agung Augustine: "Ing pernikahan kita (Kristen), kasucian sakramen nduwèni kuwasa luwih gedhé tinimbang kasuburan ibu."[1504] "Gereja ora mung maringi persatuan perkawinan, nanging uga sakramen."[1505]

Kita bisa nambahake manawa, kejaba saka Gréja Ortodoks, pernikahan dianggep minangka salah siji sakramen ora mung déning Katolik Roma, nanging uga déning wong-wong sing wis nyimpang saka Ortodoksi wiwit jaman biyen, yaiku: Kopti, Armenia, Maronit, Abisinia, Nestorian,[1506] lan iki kanthi cetha nyekseni yèn ing Gréja universal kuna, pracaya marang sakramèn nikah iku universal lan nyebar.

§235. Aspek katon saka sakramèn nikah lan tumindak sing ora katon

I. Aspek katon saka sakramèn nikah ngemot loro tumindak pokok. Sing kapisan yaiku deklarasi resmi saka panganten lanang lan wadon ing ngarepé Gréja yèn padha mlebu ing ikatan nikah kanthi sarujuké dhéwé sing bébas lan bebarengan lan bakal tetep setya marang siji lan sijiné nganti pungkasaning uripé. Kapindho, berkah resmi saka ikatan perkawinané déning imam, nalika masang karangan kembang ing sirah panganten lanang, dhèwèké ngumumaké: 'Abdi Gusti… wis kawin karo abdi Gusti… ing asmané Rama, lan Putra, lan Roh Suci'; banjur, masang karangan kembang ing sirah panganten wadon, dhèwèké mbaleni: 'Abdi Gusti … kawin karo abdi Gusti … ing asmané Rama, lan Putra, lan Roh Suci,' lan pungkasané, ngucapaké pandonga cekak marang Gusti: 'Ya Gusti Allah kita, pasangana mahkota kamulyan lan pakurmatan,'[1507] , panjenengané mberkahi loro-loroné bebarengan kaping telu.

II. Pangaruh sing ora katon saka sih rahmat sing diparingake marang panganten lanang lan wadon lumantar sakramèn nikah dumadi, sacara umum, saka kasunyatan manawa iku ndadekake, miturut tembungé Rasul, persatuané dadi misteri agung, amarga iku ndadekake dadi gambar persatuan mistik Kristus karo Gréja: "Rahasia iki ageng," pangandikane Rasul, "aku ngomong re , kang nyebut Kristus lan Gréja" (Efesus 5:32). Lan, kanthi mangkono, — amarga sih rahmat iki, utamané:

1) Ngudhari lan, bisa diomongaké, nggawe rohani sesambetan nikah antarane loro wong: amarga sesambetan Kristus karo Gréja iku suci lan rohani. Mula saka iku Rasul ngomong babagan nikah Kristen: 'Kawin iku kudu diurmati déning kabèh wong, lan ambening kawin iku aja nganti kena cacad' (Ibr. 13:4), lan maringi dhawuh marang pasangan Kristen: 'Merga iki kersané Gusti Allah, pangsuciyanmu: kowe kudu nyingkiri cabul; saben wong saka kowe kudu ngerti carané ngreksa awaké dhéwé ing pangsuciyan lan pakurmatan' (1 Tes. 4:3–4). Mangkono uga, Santo Krisostomus, ngelingi dhawuhe Rasul supaya priya Kristen tresna marang garwane, lan garwa Kristen ngajeni marang garwane (Efesus 5:33), nambahake: 'awit saben wong wis nampa bagiané dhéwé. Mangkono iku pegelutan sing ana ing Kristus, pegelutan rohani lan lair rohani, dudu saka getih, dudu saka lara, kaya lairé Ishak, kang babagané Kitab Suci kandha: 'lan Sarah wis mandheg nglairaké' (Gen. 18:11). Lan nikah iki dudu saka napsu, uga dudu saka badan, nanging sakabehe rohani, amarga ing kono jiwa nyawiji karo Gusti Allah lumantar ikatan kang ora bisa diucapake, kang mung Gusti piyambak kang ngerti: mulane diandharake: 'Sapa kang nyawiji karo Gusti iku dadi siji roh karo Gusti' (1 Kor. 6:17). Delengen carane Rasul nggatekake supaya daging bisa nyawiji karo daging, lan roh karo roh.[1508]

2) Iku ngiket persatuan nikah antarane loro wong nganggo ikatan sing ora bisa dipisahake: amarga persatuan Kristus karo Gréja iku ora bisa dipisahake lan langgeng (Mat. 28:20). Lan babagan pernikahan Kristen, sing kudu dipahami luwih dhisik yaiku: 'Apa sing wis digandhengake Gusti Allah, aja ana manungsa sing misahake' (Mat. 19:6) — sawijining persatuan ora mung miturut hukum nikah, sing (ukum) sing diparingake marang manungsa wiwit wiwitan lan dikuatake ing wahyu Prajanjian Lawas, nanging utamane lumantar sih-rahmaté, sing diparingake marang panganten lanang lan wadon lumantar sakramèn anyar sing istimewa ing Prajanjian Anyar.

3) Pungkasané, iki mbantu pasangan Kristen nepaki kawajiban bebarengan kanthi cara sing suci sajrone uripé, manut tuladha luhur saka persatuan paling suci antarané Kristus lan Gréja. Mung kanthi cara iki dhawuhe Rasul Suci dadi bisa dipahami lan gampang dituruti: yèn priya kudu tresna marang garwané, kaya Kristus tresna marang Gréja lan nyawisake dhiri kanggo Gréja (Efesus 5:25), lan yen garwa kudu manut marang lakiné ing saben bab, kaya déné Gréja manut marang Kristus (Ef. 5:24). Bakal ngluwihi daya manungsa kanggo niru tuladha sing luhur kaya ngono menawa ora ana sih rahmat istiméwa saka Gusti Allah. Kanthi mbiyantu pasangan Kristen ing nepaki kawajiban bebarengan sajrone uripé, mangkono sih rahmat iki uga mbantu supaya padha bisa nggayuh kabèh tujuan saka ikatan omah tangga, yaiku lairé anak-anak sing pinaringan berkah—anak-anaké Gréja ing tembe—saling ndhukung ing kabèh bab sing becik, lan nglindhungi dhiri saka sesambetan sing ora sah utawa ora pinaringan berkah (§233).

§236. Sapa sing bisa ngrayakake sakramèn nikah, lan apa sing dibutuhake saka wong-wong sing mlebu ing sakramèn iki?

[1509][1510][1511]I. Wiwit wiwitan agama Kristen, wewenang kanggo ngrayakake sakramen nikah, kaya sakramen liyane, wis dadi kagungan para pandhita Gréja, yaiku uskup lan presbiter. Kaya sing wis kita deleng, Santo Ignatius sing dijuluki God-Bearer nyebutake bab iki; salajengipun, Tertullian,[1512] , lan liyane nyebutake utawa malah maringi kasaksian sing cetha babagan iki: St. Basil Agung, St. Gregory Teolog, St. John Chrysostom, St. Amphilochius, St. Ambroise, St. Cyprian, Paus Siricius lan Paus Innocentius, St. Proclus lan sakabèhé majelis para pastur sing kumpul ing Kartago.[1513] Kanggo iki kita bisa nambahake: St Timotius saka Alexandria,[1514] St Teodorus Studita, St Niketas lan St Fotios, Patriark Konstantinopel,[1515] lan sapiturute.

II. Wong-wong sing mlebu ing sakramen nikah, miturut paugeran Gréja Ortodoks:

1) Keduane kudu pracaya Kristen. Amarga tanpa pracaya marang Kristus, manungsa ora nampa sih rahmaté Gusti sing diparingaké lumantar sakramen (§197), lan sacara umum mung wong-wong sing wis mlebu kraton iki lumantar lawang baptisan (Yohanes 3:5) sing bisa nampa karunia rohani sing diparingaké ing kraton sih rahmaté Kristus. Mula saka iku, nikah karo wong kang ora pracaya (non-Kristen) dilarang tumrap wong Kristen (Kanon 14 saka Konsili Ekumenis Kaping Papat; Kanon 72 saka Konsili Ekumenis Kaping Enem).

2) Paling ora salah siji saka pasangan—yaiku, bojo lanang utawa bojo wadon—kudu saka iman Ortodoks, yen ora loro-lorone. Yen ora, kepiye bisa berkahé Gusti, sing diparingaké déning pandhèrèk Gréja Ortodoks, ditampa kanthi iman sing tulus nalika ora ana iman marang Gréja dhéwé, sing maringi karunia sih-rahmat? Nanging yen sanajan siji saka sing tunangan iku Ortodoks, mula demi wong iku berkahé Gusti diparingaké marang pasedulurané sing tunangan, amarga loro-loroné, miturut Sabda Gusti, dadi siji daging (Matéus 19:5). Nanging, berkah iki diparingi kanthi syarat manawa pihak sing dudu Ortodoks ora bakal mengaruhi iman pihak Ortodoks ing mangsa ngarep, lan manawa anak-anak sing lair saka pasangan iki dibesarké ing iman Ortodoks (Konsili Laodikia, Kanon 10.31; Konsili Ekumenis Kaping Papat, Kanon 14; Konsili Ekumenis Kaping Enem, Kanon 72).

3) Ora kena padha sedulur ing derajat keturunan getih utawa kerabat rohani sing wis ditemtokake miturut paugeran Gréja (Kanun kaping 63 lan 54 saka Konsili Ekumenis kaping enem; Kanun kaping 2 saka Konsili Neo-Kaisarea; Kanun kaping 23, 78, lan 87 saka Basil Agung; Kanun kaping 11 saka Timotius).

3) Padha kudu duwe sarujuk bebarengan lan sukarela kanggo mlebu ing pernikahan. Iki manut saka hakikat persatuan rabi: 'Lanang bakal ninggalake bapak lan ibune lan nyawiji karo garwane, lan loro-lorone bakal dadi siji daging,' pangandikane Gusti (Mat. 19:5). Pancèn, persatuan loro wong kuwi mung bisa kelakon amarga kakuwatan karsa bébas sing digerakké déning katresnan, lan ora ana paksa-paksaan. Mula saka iku, Gréja tansah kanthi resmi takon marang panganten lanang lan wadon sakdurungé mantenané: apa padha mlebu ing ikatan omah-omah kanthi karsa bébas lan tanpa paksaan. Lan mung sawisé nampa wangsulan sing ngiyani, Gréja maringi berkah marang paseduluran mau.[1516]

§237. Ciri-ciri pernikahan Kristen sing disucèkaké déning sakramèn

Ciri-ciri pernikahan Kristen sing disucèkaké déning sakramèn yaiku: (a) monogami, tegesé pernikahan Kristen iku persatuan siji bojo lan siji garwa, lan (b) ora bisa dipisahaké.

1. Agama Kristen kanthi tegas nglarang poligami (πολυγαμία) lan mung ngsucekake liwat sakramèn persatuan loro wong, siji priya lan siji wanita (μονογαμία). Amarga iku pancèn paugeran wiwitaning manten, kang ditetepake déning Sang Pencipta ing kodrat manungsa dhéwé, lan diungkapaké ing wektu kuwi déning leluhur umat manungsa, kanthi wahyu saka dhuwur. 'Lan Gusti Allah nyipta manungsa,' kandha pangripta kitab suci, 'lanang lan wadon padha diciptakaké' (Kejadian 1:27). Lan salajengipun: 'Lan Gusti Allah mbentuk wanita saka iga sing wis dijupuk saka manungsa lanang, banjur digawa marang manungsa lanang.' Lan priya iku kandha: 'Delengen, iki balung saka balungku lan daging saka dagingku; dheweke bakal diarani "wadon", amarga dijupuk saka [bojoné].' Mula priya bakal ninggalake bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané, lan loro mau bakal dadi siji daging [(Gen. 2:22–24); cf. (Mat. 19:4–6)]. Prentah iki dikuataké lan diterangaké déning Kristus Juruwilaha dhéwé, nalika Panjenengané ngendika: 'Sing nyipta wong-wong mau wiwit wiwitan wis nggawe lanang lan wadon.' Lan Panjenengané ngendika: 'Mulané, priya bakal ninggalaké bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané, lan kaloroné bakal dadi siji daging' (Mat. 19:4–5). Santo Paulus sang Rasul uga kanthi cetha nunjukaké paugeran iki marang wong Kristen, ngendika: 'Saben priya nduwéni garwané dhéwé … garwa ora nduwéni wewenang marang awaké dhéwé, nanging bojone; mangkono uga, bojone ora nduwé wewenang marang awaké dhéwé, nanging bojone (1 Kor. 7:2–4), lan kanthi negesaké marang pasangan Kristen yèn persatuané kanthi misterius nggambaraké persatuan Kristus karo Gréja (Eph. 5:23 s.s.). Kabeh Bapa-bapa Suci lan guru-guru Gréja sabanjuré mulang paugeran nikah iki kanthi cara sing padha.[1517]

Nanging, sanadyan nglarang wong nduwé loro utawa luwih garwa utawa lakiné bebarengan, Iman Suci ora nglarang pasangan nikah manèh sawisé salah sijiné seda, sanadyan luwih milih dadi janda utawa duda sing mulya tinimbang nikah manèh. 'Kanggo sing durung omah-omah lan para janda,' tulis Rasul Suci, 'apik menawa padha tetep kaya aku. Nanging yèn padha ora bisa ngendhalèni dhiri, padha omah-omah; awit , luwih becik omah-omah tinimbang kobong ing napsu' (1 Kor. 7:8–9). Lan salajengipun: Bojo iku kaiket dening ukum salami bojone isih urip; nanging yen bojone seda, dheweke bebas nikah karo sapa wae sing dikarepake, asal ing Gusti. Nanging dheweke bakal luwih bahagia yen tetep kaya saiki [(1 Kor. 7:39–40; delengen uga (Rum. 7:2–3); (1 Tim. 5:14)]. Mangkono uga, Bapa-Bapa Kudus ora nate nglarang wong-wong sing kepengin mlebu ing nikah kapindho;[1518] nanging, adhedhasar tembungé Rasul sing kasebut ing ndhuwur, padha nganggep iki mung minangka pangapura marang kelemahan manungsa lan cacat ing kasampurnan Kristen.[1519] Mula saka iku, padha netepake ing paugerané yèn wong sing mlebu ing nikah kapindho kadhangkala kudu nglakoni paukuman gerejawi, kaya-kaya padha ora netepi pantangan sing pantes kanggo wong Kristen,[1520] supaya mantenan iki dhéwé bisa dirayakaké kanthi kesahiran gerejawi sing luwih sithik, kanthi ngilangi sawatara upacara suci sing digunakaké ing mantenan kapisan,[1521] lan supaya wong-wong sing mlebu mantenan kapindho ora diijini mlebu ing jajaran hierarki gerejawi [(1 Tim. 3:3–12); (Titus 1:6)].[1522] Babagan nikah katelu: miturut aturan patristik sing padha, sanadyan iku dadi kakertenan ing sajroning Gereja, luwih becik tinimbang zinah, mula diparingi idin, nanging mung kanthi paukuman tobat sing luwih abot tinimbang sing diwènèhaké marang sing wis nikah kaping pindho; déné nikah kaping papat, amarga poligami, pancèn dilarang.[1523]

2. Ciri kapindho saka pernikahan Kristen—kawicaksanan ora bisa dipisahake—uga asalé saka pranatan asli babagan pernikahan, sing ditetepake déning Sang Pencipta ing kodrat manungsa lan diterangake déning Kristus Juruwilaha. Nalika wong Farisi padha takon marang Panjenengané: 'Apa sah yèn wong lanang mecahaké garwané amarga alesan apa waé?'—Panjenengané mangsuli: 'Apa kowé durung maca yèn Sang Panyipta, wiwit wiwitan, wis nggawe manungsa lanang lan wadon? Lan Panjenengané ngendika: 'Mulané, priya bakal ninggalaké bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané, lan loro-loroné bakal dadi siji daging, saéngga ora manèh loro, nanging siji daging. Mulané, apa sing wis digandhengaké déning Gusti Allah, aja ana sing misahaké.' Nalika wong-wong padha mbantah marang Panjenengané, kandha, 'Apa ora Musa paring préntah supaya ana surat cerai lan wong isa mecahaké bojone?' (Matéus 19:7), Gusti mangsuli: 'Musa maringi idin marang kowe padha mecahaké bojomu amarga atimu sing atos, nanging wiwitane ora kaya ngono' [(Matéus 19:3–8); cf. (Markus 10:2–9)]. Nalika para muridé banjur takon marang Panjenengané bab prakara sing padha, Panjenengané ngendika: 'Sapa waé sing mecahaké garwané, kajaba amarga kabecikan, banjur omah-omah karo wong liya, iku nindakake zinah; lan sapa waé sing omah-omah karo wong wadon sing wis mecahaké garwané, iku uga nindakake zinah' [(Markus 10:11–12); dikutip (Lukas 16:18)]. Piwulangé Gusti bab ora bisa pegaté ikatan omah-omah uga diwartakaké déning Para Rasul Suci: 'Kanggo wong-wong sing wis omah-omah aku ora maringi préntah, nanging Gusti: bojo wadon ora kena mecahake bojone—nanging yen wis mecahake, dheweke kudu tetep lajang utawa rabi maneh karo bojone—lan bojo lanang uga ora kena mecahake bojone (1 Kor. 7:10–11). Lan ing ayat liyane: Wanita sing wis omah-omah iku kaiket dening hukum marang bojone sing isih urip; nanging yen bojone seda, dheweke bebas saka hukum nikah. Mula, yèn nalika bojone isih urip dhèwèké nikah karo priya liya, dhèwèké diarani pezina; nanging yèn bojone seda, dhèwèké bébas saka paugeran nikah, lan ora bakal diarani pezina yèn dhèwèké nikah karo priya liya (Rom. 7:2–3). Amarga ana piwulang sing cetha saka Sang Juruwilaha piyambak lan Rasulé bab ora bisa dipisahake nikah nganti salah siji pasangan seda, mesthi waé kabèh guru Gréja kanthi sapakat padha ngumumaké bebener sing padha, contoné: St. Justin Sang Martir, Klemens saka Alexandria, St. Basil Agung, St. Yohanes Krisostomus, St. Epifanius, St. Kiril saka Alexandria lan liya-liyané.[1524]

Panyelamet mung nyebut siji kahanan ing ngendi pegatan diijini. Iki yaiku ketidaksetiaan, pangkhianatan marang ikatan perkawinan déning salah siji pasangan: 'Sapa waé sing pegatan karo bojone, kajaba amarga zinah, banjur nikah karo wong liya, iku nindakake zinah' (Mat. 19:9): 'Sapa waé sing mecahake garwané, kajaba amarga ora setia, iku ndadékaké dhèwèké tumindak zinah' (Matéus 5:32). Lan paugeran saka Konsili Suci lan Bapa-Bapa Suci uga nunjukaké marang kasus siji iki minangka siji-sijiné sing ngidini pegatan, nalika ing wektu sing padha nyathet yèn sanadyan ing kasus iki uga persatuan rabi isih bisa tetep berlaku liwat rekonsiliasi lan tetep ora bisa dipisahaké.[1525]

7. Bab Sakramèn Imam

§238. Sesambungan karo bagean sadurunge; imam minangka pelayanan khusus sing diadegaké déning Gusti Allah ing sajroning Gréja (hierarki) lan telung tingkat; konsep imam minangka sakramèn

Ing nyusun doktrin sakramen nganti saiki, kita wis nyathet manawa saben sakramen mung bisa diwenehake lan diwulangake marang umat dening para gembala gréja, yaiku uskup lan presbiter. Nanging supaya wong bisa dadi panggembala Gréja Kristus lan nampa wewenang kanggo ngatur sakramen, Gusti maringi sakramen istimewa liyane—sakramen imamat.

Imamat dipahami kanthi rong teges: minangka golongan wong tartamtu, sawijining pelayanan khusus ing Gréja sing dikenal minangka hierarki (pamimpinan suci), lan minangka upacara suci tartamtu lumantar kang wong disucèkaké lan diangkat dadi pelayanan iki. Kita wis nimbang imamat ing teges kapisan, lan wis weruh:

a) manawa Gusti piyambakipun sampun netepake hierarki, utawi tatanan para pangreksa,[1526] ingkang namung piyambakipun dipunparingi wewenang dados guru ing Gréja, pangreksa sakramèn, lan pamingpin rohani, lan boten saged dipunparingi dhateng sedaya pitados (§172); b) manawa ing hierarki iki ana telung pangkat pokok sing ditemtokake déning Gusti Allah: sing kapisan lan paling dhuwur yaiku uskup, imam agung; sing kapindho lan nduweni yaiku presbiter, imam; sing katelu lan paling ngisor yaiku pangkat diaken (§173), lan — c) manawa katelu pangkat ing hierarki iki dilebokake ing sesambetan tartamtu siji lan sijine lan karo umat, lan nduweni peran tartamtu ing pelayanan bebarengan marang Gréja (§174). Saiki kita bakal mbahas imam minangka sakramen.

Istilah 'priesthood', minangka sakramèn, mesthiné ngrujuk marang upacara suci ing ngendi lumantar pangletakan tangan uskup kanthi pandonga ing sirah wong sing dipilih, sih rahmat Ilahi diparingaké marang wong mau, ngudataké lan ngangkat dadi pangkat tartamtu ing hierarki gerejawi, lan sabanjuré mbantu wong-wong mau ing nglakoni tugase hierarkis. Sakramen iki uga diarani ordinasi,[1527] ordinasi mistik,[1528] pangangkatan marang jabatan (suci),[1529] berkah presbiterat,[1530] lan sakramen pangkat suci.[1531]

§239. Institusi ilahi lan validitas sakramèn Ordo Suci

I. Institusi ilahi saka sakramen imam katon saka tumindak Para Rasul Suci, sing piyambakipun dipandu dening Roh Suci, sing ngelingake kabeh sing wis dadi dhawuh Gusti Yesus (Yohanes 14:26), maringi sakramen iki lan lumantar pangletakan tangan ngangkat para pelayan ing telung tingkat hierarki. Mangkono, Santo Paulus Sang Rasul nyebut panguripan jabatan uskup nalika mulang muridé Timotius, Uskup Éfeso: 'Aja nganti kélangan karunia sing ana ing jeronmu, sing diparingaké marang kowe lumantar ramalan kanthi pangletakan tangan para imam' (1 Tim. 4:14), lan ing surat liyané: 'Aku ngélingaké kowe supaya nguripaké manèh karunia Allah sing ana ing jeronmu lumantar pangletakan tanganku' (2 Tim. 1:6). Kita maca bab pangurapan jabatan presbiter ing Kitab Kisah Para Rasul, sing nyritakaké yèn para rasul Paulus lan Barnabas, nalika lelungan liwat kutha-kutha Listra, Ikonium, lan Antiokia ing Asia Cilik kanggo mratelakaké Injil, padha ngangkat presbiter kanggo saben gréja (Kisah Para Rasul 14:23). Kita maca bab pangurapan jabatan diakon ing kitab suci sing padha, sing nyritakaké bab p , pitung diakon pisanan: 'Wong-wong mau diparingaké marang Para Rasul, lan sawisé padha ndedonga, banjur padha nempataké tangané marang wong-wong mau' (Kisah Para Rasul 6:6). Mulane Santo Paulus Rasul nyekseni manawa Gusti piyambak maringi marang Greja-Nya ora mung rasul, nabi, lan panginjil, nanging uga panggembala lan guru kanggo nyampurnakake para suci, kanggo pakaryan pelayanan (Efesus 4:11–12), lan nalika pamitan marang para panggembala Greja ing Efesus, ngendika: 'Ati-ati marang awakmu lan marang kabèh kawanan, sing Roh Suci wis netepaké kowe dadi pangawas, kanggo ngembala Gréjaé Gusti Allah' (Kisah Para Rasul 20:28). Yèn digandhèngaké, kabèh ayat mau mbuktekaké yèn imam iku sakramèn sejati. Amarga ora mung asalé saka Gusti Allah, nanging uga nduwèni pratandha njaba sing tartamtu—pangletakan tangan—lan lumantar pratandha iki ana peparing istimewa, peparing istimewa saka Gusti Allah, diparingaké marang wong-wong sing dipilih, supaya padha diangkat dadi pangkaté déning Roh Suci piyambak; mula, iku nduwèni kabèh ciri pokok saka sakramèn.

II. Para saksi tradisi apostolik, Bapa-bapa Kudus lan para guru Gréja, kadhangkala nggambaraké ordinasi minangka sakramèn, nyritakaké bab rahmat sing ora katon sing diparingaké lumantar iku marang wong-wong sing dipilih, lan kadhangkala malah langsung nyebut iku sakramèn. Contoné:

St. Basil Agung: "Wong-wong sing wis murtad saka Gréja ora nduwé manèh sih rahmaté Roh Suci. Amarga pangiriman sih rahmat wis mandheg, amarga suksesi sah wis diputus. Amarga sing pisanan murtad wis nampa pangurapané saka para bapa, lan lumantar pangletakan tangané, nduwé karunia rohani."[1532]

St. Yohanes Krisostomus, babagan (Kisah Para Rasul 6:6): "Delengen sepira tliti panulis kronik. Dheweke ora ngomong 'kaya piye', nanging mung nyebut yen dheweke (pitu diaken) diangkat kanthi pandonga (εχειροτονήθησαν διά προσευχής): amarga iki yaiku ordinasi (χειροτονία). Manungsa mung nempatake tangan, nanging Gusti Allah sing nindakake kabeh, lan Panjenengané nyentuh sirah wong sing diangkat, yen diangkat miturut paugeran sing bener" … Lan luwih lanjut (Kisah Para Rasul 6:8): "Delengen carane salah siji saka pitu iku unggul lan nyekel panggonan paling utama. Amarga sanadyan pentahbisan iku padha kanggo kabeh, wong iki nampa sih sing luwih ageng. Sadurunge dheweke durung nindakake pratandha, nanging mung sawisé dadi misuwur; saka kéné cetha yèn sih waé ora cukup, nanging pentahbisan uga dibutuhake kanggo nambah Roh. Sanadyan sadurunge padha kebak Roh, padha nampa Panjenengané lumantar baptisan."[1533]

St Leo Agung: "Saliyane wigatine adat, sing, kaya sing kita mangerteni, wis diwarisake marang kita lumantar tradisi apostolik, Kitab Suci uga mbukak yen nalika, miturut dhawuhe Roh Suci, Para Rasul ngutus Paulus lan Barnabas kanggo nginjili marang wong-wong non-Yahudi, sawise padha puasa lan ndedonga lan nempatake tangané marang wong-wong mau, banjur ngutus wong-wong mau (Kisah Para Rasul 13:3), aja padha sinau kanthi pangurmatan sing kaya apa, loro-lorone sing maringi lan sing nampa sakramen kudu ngupaya, supaya sakramen iki sing pinunjul banget ora ditindakake kanthi sembrono. Mula saka iku, panjenengan bakal nuduhake pangibadah sing saleh lan pantes dipuji marang kanon-kanon apostolik yen panjenengan njaga cara panguripan imam iki ing gréja-gréja sing wis diangkat Gusti minangka pamimpin."[1534]

Para Bapa Konsili Kalsedonia: "Yen ana uskup sing nindakake pelantikan kanthi mbayar dhuwit, lan ngowahi sih rahmat sing ora bisa dituku dadi komoditas, lan kanggo dhuwit ngangkat uskup, utawa chorepiscopus, utawa presbiter, utawa diakon, utawa anggota klèru liyane, utawa ngangkat oikonomos, utawa ekdikos, utawa paremonarios, utawa pancèn ing sembarang jabatan gerejawi apa waé, kanggo kapentingan bathi pribadhi sing ala: Wong kaya ngono, sawise kabukten nyoba nindakake iki, bakal kena dicopot saka pangkaté."[1535]

Agustinus sing pinaringan berkah. Nalika ngrembug bab sifat imam sing ora bisa diganti, minangka panentang marang para Donatist, piyambakipun ngendika: "Ora ana alesan kenapa wong sing ora bisa kelangan baptisané dhéwé kudu kelangan hak kanggo maringi baptisan. Amarga loro-loroné iku sakramèn: loro-loroné diparingaké marang sawijining wong lumantar konsèkrasi tartamtu, sing kapisan nalika dhèwèké dibaptis, sing kapindho nalika dhèwèké diangkat dadi imam.[1536]

Uga pantes dicathet yèn kabèh sekte Kristen ing Wétan, sing biyèn nyimpang saka Ortodoksi, sarujuk manawa imam iku salah siji saka sakramèn Gréja.[1537]

§240. Aspek katon saka sakramèn imam, pangaruh sing ora katon lan ora bisa diulang

I. Aspek katon saka sakramen Ordo Suci yaiku nglempèkaké tangan, sing diiringi pandonga.

1) Ordinasine. Iki disaksiake dening Kitab Suci, sing nyatakake manawa wiwit wiwitan, ordinasine wis ditindakake kanggo jabatan uskup [(1 Tim. 4:14); (2 Tim. 1:5)] lan kanggo jabatan presbiter [(1 Tim. 5:22); (Titus 1:5)], lan marang jabatan diakon (Kisah Para Rasul 6:6). Iki uga disekseni dening paugeran [1538] Para Rasul sing suci, lan sing diarani Konstitusi Apostolik.[1539] Iki disekseni dening Konsili Ekumenis lan Konsili Lokal: Konsili Nicaea Kapisan (Kanun 4 lan 19), Konsili Ancyra (Kanun 13), Konsili Antiokia (Kanun 10), Konsili Kalsedonia (Kanun 6), Konsili Kartago (Kanun 36, 59, 100) lan liya-liyané. Pungkasané, Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja maringi kasaksian siji-siji, kanthi nyebutaké utamané pangurapan liwat pasrah tangan kanggo jabatan episkopal,[1540] kanggo jabatan presbiteral,[1541] lan kanggo jabatan diakon.[1542]

2) Digandhengake karo pandonga. Mangkono carane Para Rasul Suci tumindak: sawisé ndonga, padha nglantik pitu diakon pisanan (Kisah Para Rasul 6:6); sawisé ndonga, padha nglantik para presbiter ing saindenging Gréja (Kisah Para Rasul 14:23). Para guru kuna ing Gréja nyebutaké pandonga sing diwaca nalika pangurapan, ing ngendi Roh Suci dipunundang marang wong sing dipangurapi.[1543] Pandonga iki isih digunakaké ing Gréja Ortodoks nganti saiki, lan diwaca kaya ing ngisor iki: "Kurnia ilahi, kang tansah nyembuhake wong lara lan ngisi kang kurang, ngangkat subdiakon sing kinurmatan dadi diakon (utawa diakon dadi presbiter): mula ayo padha ndedonga kanggo dhèwèké, supaya kurnia Roh Suci kang Maha Suci rawuh ing dhèwèké."[1544]

I. Pangaruh sing ora katon saka sakramèn Ordo Suci dumunung ing kasunyatan yèn lumantar sakramèn iki lan pandonga, sih rahmat ilahi—sing cocog karo pelayanané ing tembe, yaiku sih rahmat imam—tenan diparingaké marang wong sing lagi diangkat. Kaya sing wis kita deleng,

a) Santo Paulus Rasul kanthi cetha ngandika marang Timotius, Uskup Éfeso: 'Aja nganti kélangan karunia sing ana ing kowé, sing diparingaké marang kowé lumantar ramalan kanthi pangusapan tangan ing jabatan imam' (1 Tim. 4:14); 'Aku ngélingaké kowé supaya manèh nyalaaké karunia Gusti Allah sing ana ing kowé lumantar pangurapan tanganku' (2 Tim. 1:6);

b) Para Bapa Konsili Kalsedonia (Proposisi 2) nyebut iku minangka sih sing ora bisa dituku; St. Basil Agung nyebut iku minangka karunia rohani ([1545] ); lan St. Yohanes Krisostomus nyebut iku minangka paningkatan Roh ([1546] ). Saiki ayo padha krungu kasaksian luwih lanjut:

St. Yohanes Krisostomus: "Aku ngélingaké kowé supaya nyulut karunia Gusti Allah, yaiku sih-rahmaté Roh, sing wis kowé tampi kanggo pelayananmu ing Gréja, kanggo mujijat, kanggo kabèh pangabdimu. Amarga gumantung marang kita apa arep nglènèhaké utawa nyulut."[1547] Lan ing panggonan liya: "Yen ana wong mikirake sepira wigatine, nalika isih dadi manungsa daging lan getih, ana ing ngarsane sipat sing kabegjan lan langgeng, dheweke bakal cetha weruh pakurmatan apa sing wis diparingake roh marang para imam. Liwat wong-wong mau kurban kasebut dipersembahake, lan pelayanan luhur liyane sing ana gandhengane karo martabat lan kaslametan kita uga ditindakake. Nalika isih urip lan mlaku ing bumi, padha diangkat kanggo ngatur prakara langit lan wis nampa kuwasa sing Gusti Allah ora paring marang Malaikat utawa Jibril.[1548]

St. Gregorius saka Nyssa: "Kakuwatan sabda ndadekake imam dadi wigati lan kinurmatan, mbedakake dhèwèké saka wong akèh lumrah lumantar berkah anyar. Sadurunge, wingi lan sadurunge, dhèwèké iku wong biasa, nanging ujug-ujug dhèwèké dadi pituduh, pangarsa, guru, panyelenggara misteri suci — lan kabèh mau ditindakake tanpa owah sak cilik apa waé ing awak utawa rupa. Nanging, sanadyan ing njaba katon isih padha kaya biyen, dhèwèké wis diowahi dadi luwih becik ing atiné sing ora katon déning sawijining kuwasa lan sih sing ora katon."[1549]

St. Ambrosius: "Sapa sing maringi sih rahmat episkopat, Gusti Allah utawa manungsa? Sampeyan bakal mangsuli tanpa ragu: Gusti Allah. Nanging Gusti Allah maringi lumantar manungsa. Manungsa nempatake tangan, lan Gusti Allah ngucurake sih; imam nempatake tangan tengen sing andhap asor, lan Gusti Allah mberkahi nganggo tangan tengen sing maha kuwasa; uskup ngangkat, lan Gusti Allah maringi kaluhuran.[1550]

Kudu dicathet yèn sanadyan sih rahmat imam iku siji, nanging diparingaké lumantar sakramèn kanthi tingkatan sing béda-béda: kanthi tingkat sing luwih cilik marang diaken, kanthi tingkat sing luwih dhuwur marang presbiter, lan kanthi tingkat sing luwih dhuwur maneh marang uskup, manut pelayanané saben-saben ing Gréja; supaya, amarga karunia sing ditampa lumantar ordinasi, uskup dadi guru utama, pelayan utama, lan panguwasa utama utawa gembala agung ing gréja partikularé dhéwé; presbiter, sing nampa kabèh wewenangé liwat ordinasi saka uskup, nduwèni wewenang kanggo mulang, nindakake sakramèn, lan maringi pandhuan rohani mung ing paroki dhéwé lan ing sangisoré wewenangé uskup; dene diaken mung minangka asistèn lan mitra pangabdi marang uskup lan presbiter ing pangabdiané marang Gréja, lan ora nduwèni wewenang kanggo mulang, ngrayakaké sakramèn, utawa mimpin (deleng §174).

II. Rahmat imam, sing diparingake lumantar ordinasi—sanajan kanthi tingkat sing béda-béda— kang diparingake marang diakon, presbiter, lan uskup, lan maringi wong-wong mau panguwasa rohani kanthi ukuran tartamtu, tetep ana ing jiwa saben wong mau tanpa owah-owahan: mulane ora ana uskup, presbiter, utawa diakon sing diangkat kaping pindho kanggo jabatan sing padha, lan sakramen imamat dianggep ora bisa diulang. Titik kapisan dituduhake dening Santo Paulus Sang Rasul nalika piyambakipun kaping pindho ngélingaké Uskup Timotius bab karunia sing manggon ing jerone dhèwèké (1 Tim. 4:14), lan bab karunia Gusti Allah sing manggon ing jerone dhèwèké (2 Tim. 1:6). Titik kapindho kasebut diterangaké:

Ing Aturan 68 saka Para Rasul Suci: 'Yen ana wong, apa uskup, presbiter utawa diaken, nampa ordinasi kapindho saka sapa wae, supaya wong iku lan sing ngordinasi dheweke padha diusir saka tatanan suci.'

Ing Aturan 36 saka Konsili Kartago: "Presbiter utawa diaken sing ditemokake nindakake dosa abot sing mesthi ngilangi saka pelayanan, ora kena ditumpaki tangan kaya wong tobat utawa wong awam sing setya, uga ora diidini dibaptis maneh utawa munggah dadi anggota klèrugium."

Ing Aturan 59 saka Konsili sing padha: "Miturut paugeran sing diwenehake marang kita, kita uga ngajokake iki, kaya sing ditemtokake ing Konsili sing dianakake ing Capua, yaiku manawa baptisan maneh utawa penahbisan maneh ora diijini."

Umumé, Gréja tansah netepi paugeran yèn ordinasi, kaya baptisan, ora kena diulang-ulang, asal loro-loroné wis bener dilakoni, sanajan kuwi kelakon ing komunitas non-Ortodoks. Mulane, ora mbaleni ordinasi sanajan kanggo rohaniawan sing wis mbalik menyang Ortodoksi saka sawetara sekte skismatik, kaya Cathar [1551] lan Donatist [1552] , lan nganti saiki uga ora mbaleni ordinasi kanggo sing mbalik saka Gereja Roma. Kanthi alesan sing padha, Konsili Roma ngukum Donatus amarga ngulangi penahbisan uskup lan presbiter sing wis murtad nalika panganiayaan, amarga iku bertentangan karo dekrit Gréja sejagad;[1553] St. Basil Agung ngecam Eustathius saka Sebaste amarga pangulangan ordinasi sing padha, nyathet manawa durung ana siji wae saka para bidah sing wani nindakake iki ;[1554] ; nalika sawetara wong ngecam para Arian amarga perkara sing padha.[1555] Mung ordinasi sing ditindakake kanthi salah lan ora sah, kaya sing dilakoni para sesat, sing dianggep ora sah déning Gréja, lan diputusaké yèn kuwi kudu diganti karo ordinasi anyar sing sah, kanthi syarat yèn saben rohaniawan sing mlebu Ortodoksi mbuktèkaké yèn dhèwèké pantes.[1556] Iki dadi praktik ing jaman kuna tumrap para Arian, para Paulician [1557] , lan sacara umum kabèh sing diangkat déning uskup-uskup sing nyebut dhéwé nanging wis diangkat kanthi ora sah;[1558] lan saiki uga dadi praktik tumrap sing pindhah saka Protestanisme. Nanging, sanadyan ing kasus iki, sakramèn ordinasi ora diulang, nanging sejatine dirayakaké kaping pisan: amarga ordinasi sadurungé ora asli, nanging mung palsu.

§241. Sapa sing oleh maringi sakramèn Ordo Suci, lan apa sing dibutuhaké saka wong sing arep nampa

I. Miturut piwulang Gréja Ortodoks, wewenang kanggo ngangkat ing pangkat imam mung kagungan para penerus langsung Para Rasul, yaiku para uskup (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10). Lan piwulang iki:

1) Adhedhasar Kitab Suci. Kitab Suci nuduhake manawa para Rasul dhéwé waé sing ngangkat pangkat ing hierarki lan nyerahake wewenang iki marang para uskup. Para Rasul piyambak ngangkat ing jabatan uskup (2 Tim. 1:6), jabatan presbiter (Kisah 14:22–23), lan jabatan diaken (Kisah 6:6). Para Rasul wis ndelegasikake iki marang para uskup: Santo Paulus nulis marang Titus, uskup Kreta: 'Mulane aku ninggalake kowe ing Kreta supaya kowe ngatur apa sing isih kudu ditindakake lan ngangkat para penatua ing saben kutha, kaya sing tak paringaké marang kowe' (Titus 1:5), lan dhèwèké maringi dhawuh marang Timotius, uskup Efesus: 'Aja cepet-cepet nempatake tangan marang sapa wae, lan aja melu ing dosa wong liya' (1 Tim. 5:22). Bab kasus nalika sakramèn ordinasi bisa ditindakake déning wong liya, ora ana panyebutan bab iki ing Sabda Gusti.[1559]

2) Iki dikonfirmasi dening kanon Para Rasul Suci lan Majelis Suci.

Kanun kapisan lan kapindho saka Para Rasul Suci ngendika: 'Uskup kudu diangkat dening loro utawa telung uskup. Presbiter, diakon, lan rohaniwan liyane kudu diangkat dening siji uskup' (Konsili Kartago, Kanun 60).

Kanon 19 saka Konsili Ekumenis Kapisan nyatakake, antarané liya-liyané: "Yen ana (saka Paulician) sing biyèn kalebu rohaniwan: wong-wong kuwi, sawisé dipriksa ora ana kaluputan, sawisé padha tobat, bakal diangkat dadi rohaniwan déning uskup saka Gréja Katolik."

Kanun kaping sanga saka Konsili Antiokia nyatakake: "Saben uskup nduwèni wewenang ing diosepé dhéwé, lan kudu mréntah kanthi wicaksana sing cocog karo jabatane, lan kudu ngopeni wilayahé dhéwé sing dadi bawahan kuthaé, lan kudu ngangkat presbiter lan diaken" (kacantum ing Chalcedonian Kanun 2).

3) Iki kacathet ing sing diarani Konstitusi Apostolik lan tulisan-tulisan Bapa-Bapa Suci lan Guru-Guru Gréja. Konstitusi Apostolik nyatakake: "Kita paring prentah manawa uskup kudu diangkat dening telung uskup, utawa paling ora loro…; presbiter lan diaken dening siji uskup, uga para rohani liyane; lan manawa presbiter utawa diaken ora kena ngangkat rohani saka kalangan umat awam."[1560] Lan ing kutipan liya: "Sang presbiter ora kena nindakake ordinasi para clerikus;[1561] presbiter iku nempatake tangan (χειροτιθεί), nanging dhèwèké ora nindakake sakramèn ordinasi (ού χειροτονεί)."[1562] Para Bapa Suci lan Guru Gréja nerangake bebener iki kanthi cetha:

St Chrysostom: "Apa sing diomongake Rasul babagan uskup uga ditrapake marang presbiter. Uskup diangkat liwat siji upacara ordinasi (τή χειροτονία μονή), lan katon manawa mung iki sing maringi dheweke prioritas tinimbang presbiter."[1563]

St Epiphanius: "Jabatan uskup utamane dimaksudake kanggo ngasilake bapak-bapak: amarga tugase kanggo ngembangake bapak-bapak ing sajero Gréja. Tata liyane (tata para presbiter) ora bisa ngasilake bapak, nanging nglairake kanggo Gereja akèh anak, nanging dudu bapak utawa guru. Kepiye carane presbiter bisa ngangkat presbiter liyane, nalika dhèwèké ora nduwèni hak ordinasi kanggo nindakake kuwi?[1564]

Bapa Suci Jerom: "Apa sing ditindakake uskup, saliyane saka siji tumindak panguripan (ordinasi) sing ora ditindakake presbiter?"[1565]

Uga dikenal babagan St Athanasius saka Alexandria, carane nalika mbuktekake yèn penuduhé, Ishira, dudu imam, dhèwèké negesake kanthi cetha yèn Ishira wis diangkat dudu déning uskup, nanging déning imam biasa sing jenengé Kaluf.[1566]

II. Wong-wong sing bakal ditampa ing sakramèn Ordo Suci:

1) Kudu dadi wong Kristen lan wong Kristen Ortodoks: amarga padha ditakdirake dadi panggembala Gereja Ortodoks. Mulane, Konsili Nicaea ngundhangake: rohani sing wis mbalik dadi Ortodoks saka sekte Paulician—ing ngendi baptisan lan penahbisan padha dilakoni kanthi salah—ora kena ditahbisake menyang pangkat gerejawi nganti padha nampa baptisan anyar sing sejati, kanthi syarat padha mbuktekake pantes (Kanun 1). Lan ing Konsili Kartago, diputusake manawa wong-wong sing ngupaya pangkat imam ora mung kudu Ortodoks dhéwé, nanging uga kudu mesthekake manawa saben wong ing kulawargané wis dadi wong Kristen Ortodoks sadurungé diangkat dadi imam.[1567]

2) Kudu ana priya-priya sing wis dites ing sabda iman lan ing urip sing cocog karo sabda sejati (Kanun Laodikia, Kanon 12): minangka pangripta Gusti (Titus 1:7), sing diundang kanggo mulang wong liya bab iman kanthi tembung lan tumindak [(1 Tim. 3:2); (1 Tim. 4:12)]. Mula saka iku, kanon-kanon Gréja nemtokake: a) sapa waé sing ngupaya jabatan imam kudu ngerti Kitab Suci lan kanon-kanon Gréja, supaya dhèwèké bisa netepi lan mulangake marang kumpulan umat sing dipasrahaké marang dhèwèké (Aturan 2 saka Konsili Ekumenis Kapitu); b) wong sing bubar saka urip pagan lan umume durung suwe dadi wong Kristen anyar (1 Tim. 3:6), utawa sing wis ninggalake urip sing ora tertib, ora kena cepet-cepet diangkat dadi uskup utawa presbiter, nanging mung sawisé dipriksa kanthi tuntas (Kanun Apostolik 80; Konsili Ekumenis Kapisan Kanun 2.9; Kanun Laodikea 3); c) wong awam utawa biksu mung kena munggah dadi uskup sawisé diuji ing pangkat gerejawi sing luwih cilik (2 Raja 17; Sardis 10).

3) Yen kapilih dadi uskup, dheweke kudu bébas saka ikatan nikah; nanging yen kapilih dadi presbiter utawa diaken, dheweke bisa tetep nikah yen kepéngin.

Paugeran Gréja babagan selibat uskup asalé saka Tradisi Apostolik. Sanadyan ora ana sangsi yèn ing abad-abad awal Kristen, priya sing wis omah-omah kadhangkala diangkat dadi uskup [(1 Tim. 3:2–4); Konsili Kartago, kan. 3. 4, lsp.)]; nanging cetha saka paugeran Para Rasul Suci manawa uskup, kaya anggota rohaniawan liyane, diparingi idin ora nikah mung yèn kanggo nglatih diri ing kabecikan ngendheg saka nikah, lan ora amarga ngremehake nikah (Kanun 51) — pandangan sing diwartakaké nalika semana déning sawatara guru palsu (1 Tim. 4:1–3).[1568] Akibate, ana adat ing Gréja sing milih wong-wong sing dipilih dadi uskup umume priya sing ora kawin lan sing misuwur amarga tumindak kasucian lan pangastinen;[1569] lan sanajan presbiter sing wis omah-omah kapilih, umume padha mecah ikatan rabi karo garwane sawisé diangkat dadi uskup — sanadyan adat iki durung nduwé daya hukum ing abad kaping 4 utawa kaping 5.[1570] Ing abad kaping enem, Kaisar Justinian, nalika netepake paugeran disiplin gerejawi, negesake lumrahe kanthi undang-undang sing dijenengi 'kuna lan patristik', yaiku yèn sing kapilih dadi uskup kudu monastik, utawa, yèn saka kalangan klèri awam, kudu tanpa garwa utawa paling ora tanpa anak, supaya, sawisé diangkat, supaya luwih gampang pisah saka garwa biyèn.[1571] Akhiré, ing abad kapitu, nalika katon yèn adat sing wis ditemtokaké kuwi dilanggar ing sawatara panggonan, Konsili Ekumenis Kaping Enem netepaké paugeran ing ngisor iki: "Wis tekan kawigaten kita manawa ing Afrika, ing Libya, lan ing panggonan liya, sawetara pelayan (uskup) sing paling tresna marang Gusti Allah ing kana, sanajan sawisé diangkat, ora mandheg manggon bebarengan karo garwané, saéngga dadi alangan lan godaan tumrap wong liya. Mula saka iku, sawise nggatekake kanthi tliti kanggo ngatur kabèh prakara kanggo kapentingan umat sing kaparingake marang kita, kita nganggep bener yèn wiwit saiki ora ana maneh prakara kaya ngono sing kelakon. Kita ngendika iki dudu kanggo mbatalake utawa ngowahi paugeran apostolik, nanging amarga prihatin marang kaslametan lan kabecikaning manungsa, lan supaya kita ora marakake alesan panacian marang jabatan suci. Amarga Rasul Ilahi ngendika: 'Tumindakna kabèh kanggo kamulyaning Gusti Allah.' Aja nganti nglarani ati wong Yahudi, wong Yunani utawa Gréjaé Gusti Allah, kaya aku sing nyenengaké kabèh wong ing kabèh bab, ora ngupaya kapentinganku dhéwé nanging kapentingan akèh wong, supaya padha slamet. 'Tirnaa aku, kaya aku uga miturut Kristus' (1 Kor. 10:31–11:1). 'Nanging yen ana sing ketahuan nindakake iki, wong iku kudu diusir' (Kanun 12). Wiwit wektu kuwi, dadi aturan tetep ing Gréja Ortodoks kanggo milih dadi uskup mung wong-wong sing ora kaiket dening ikatan nikah.

[1572]Babagan wong-wong sing kapilih ing pangkat ngisor ing hierarki, yaiku jabatan presbiter lan diakon: miturut Sabda Gusti (1 Tim. 3:2–4, 12), Gréja Ortodoks ora tau nglarang nikah, asal padha nikah sadurunge diangkat (Kanun Apostolik 26; Neo-Caesarea 1; Konsili Ekumenis Kapisan 3; Konsili Ekumenis Kaping Enem 3. 6), lan ora nate mbutuhake supaya padha tetep selibat, apa minangka kawajiban jabatan utawa minangka nadzar. Kosok baline, adhedhasar Kanon Apostolik, gréja nglarang kanthi tegas para rohaniia ngeculake nikah sing sah sanajan nganggo alesan kesalehan (Kanon 5), kaya uga ngukum kanthi tegas para awam sing ngendika yèn ora pantes nampa Komuni Suci saka presbiter sing wis omah-omah (Gangra 4, lsp.). Lan nalika ing Konsili Ekumenis Kapisan, sawatara wong ngajokaké ngenalaké undang-undang anyar babagan selibat kanggo kabèh rohaniwan sacara umum, salah siji anggota Konsili sing paling pinunjul, St. Paphnutius, Uskup Mesir—sing dhéwé urip selibat lan askétis sing ketat— mbujuk kabèh Bapa Gereja sing rawuh supaya ora ngetokake sangkèling abot marang para rohaniwan sing wis ditahbisake, amarga ora gampang ditanggung kabèh, lan manawa cukup manut tradisi kuna Gereja yèn mung sing wis ditahbisake sing tetep lajang, déné sing wis nduwé garwa sadurungé ditahbisake ora perlu dipaksa ninggalaké garwané sawisé ditahbisake.[1573] Gereja Roma uga netepi tradisi kuna iki saka Gereja universal nganti pungkasan abad kaping papat.[1574] Nanging wiwit pungkasan abad kaping papat , abad kaping lima [1575] , lan utamane abad kaping enem [1576] wis ana paugeran sing mbutuhake selibat tuntas utawa ninggalake garwa ora mung kanggo presbiter lan diakon, nanging uga kanggo subdiakon — paugeran sing, ing siji sisih, sakareh-arehe lan bertentangan karo semangat statutus kuna ing Gréja, lan ing sisih liya, amarga ketegasané, maringi alesan marang rohaniwan sing ringkih kanggo nglakoni urip kang kebak godaan. Mula saka iku, Konsili Ekumenis Kaping Enem ngetokake dekrit: 'Amarga kita wis mangerteni manawa ing Gréja Roma wis ditemtokake dadi paugeran yèn wong-wong sing bakal diangkat dadi diakon utawa presbiter kudu mandheg kabèh kontak karo garwané: kita, manut paugeran kuna babagan tatanan lan disiplin apostolik, ngundhangake manawa urip bebrayan sing sah saka para rohaniawan wiwit saiki ora kena dipisahake, ora mekarahake pasedulurané karo garwané, lan ora nyegah paseduluran bebarengan ing wektu-wektu sing pantes. Mula, yen ana wong sing kabukti pantes diangkat dadi subdiakon, diakon, utawa presbiter, urip bebrayané karo garwa sing sah ora bakal dadi alangan kanggo diunggahaké menyang pangkat kuwi; uga ora bakal dipunwajibaké, nalika pangangkatané, kanggo nindakake kawajiban nahan dhiri saka sesambetan sing sah karo garwané: supaya kita ora kapeksa kanthi cara iki nginjak-injak perkawinan sing wis ditetepake Gusti Allah lan diberkahi Panjenengané nalika rawuhé: awit swara Injil muni banter: 'Apa sing wis digandhengaké Gusti Allah, aja ana manungsa sing misahaké' (Mat. 19:6); lan Rasul mulang: 'Kawin iku kudu diurmati dening kabèh wong, lan ambening mantenan aja nganti kena cacad' (Ibr. 13:4); uga: 'Apa kowe wis omah-omah? Aja ngupaya pegatan' (1 Kor. 7:27). Kita uga mangertos, menawa para sing nglumpuk ing Kartago, amarga padha prihatin marang kasucian gesange para rohaniawan, wis netepake paugeran manawa para subdiakon sing ngladosi sakramen suci, uga para diakon lan presbiter, kudu nyingkiri garwane sajrone wektu-wektu sing wis ditemtokake. Mula, ayo uga kita jaga apa sing wis diwarisake saka Para Rasul lan wis diamalake wiwit jaman mbiyen, kanthi ngerti wektu sing pas kanggo saben bab, utamane kanggo nglakoni puasa lan pandonga. Amarga wong-wong sing ngadeg ing ngarep mezbah, nalika padha nyedhaki Bab-bab Suci, kudu ngendhaleni awake ing kabeh bab, supaya padha nampa saka Gusti apa sing dijaluk kanthi prasaja. Nanging yen ana wong sing tumindak nglawan paugeran para Rasul, wani mbedakake salah siji anggota klèri—yaiku presbiter, diakon, utawa subdiakon—saka paseduluran lan komuni karo garwane sing sah, wong iku kudu dipaéng. Mangkono uga, yen ana presbiter utawa diaken, kanthi alesan kesalehan, ngusir bojone, wong iku kudu dicopot saka pangabdian; lan yen tetep kandel atine, wong iku kudu diusir" (Kanun 18). Para imam agung Roma ora nggatekake iki; malah, ing abad-abad sabanjure padha miwiti negesake maneh paugeran babagan selibat sakabehe rohaniwan kanthi luwih ketat,[1577] malah ngluwihi ing abad kaping rolas nganti rohaniwan pangkat ngisor.[1578] Nanging kanthi nindakake kuwi, padha mbuktekake yèn sejatine mung pelanggar terang-terangan saka ukum ekumenis gerejawi kuna.

8. Cathetan Umum Bab Sakramen

§242. Pokok Isi Panemu Iki

Adhedhasar piwulang Gréja Ortodoks babagan saben sakramen siji-siji, kaya sing wis kita aturake, saiki pantes kanggo nggawe cathetan umum babagan sakramen, minangka wangsulan marang kesalahan-kesalahan saka wong-wong sing mikir salah sing nyakup kabèh sakramen, yaiku: a) babagan hakikat sakramen, b) babagan cacah pitu sakramen, c) kahanan kanggo perayaan lan manpaat sakramen (§200). Kabeh iki, miturut rencana sing wis kita angkat, bakal kita tambahake aplikasi moral saka sakabehe dogma babagan sakramen.

§243. Bab hakikat sakramen

Sakramen ora mung pratandha janji ilahi sing dimaksudake kanggo maringi iman marang manungsa; ora mung upacara sing mbedakake wong Kristen karo wong non-Kristen; uga ora mung simbol urip rohani lan sapiturute , kaya sing diklaim para sesat (§200); nanging iku upacara suci sing, ing wangun sing katon, sejatine maringi marang para pracaya sih rahmaté Gusti Allah sing ora katon—iku 'piranti sing mesthi makarya lumantar sih rahmat marang sapa waé sing nyedhak marang upacara mau' (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 15).

1) Iki dikonfirmasi dening kabèh petikan ing Kitab Suci sing wis kita kenal, sing nyritakaké babagan woh saka sakramèn tartamtu. Contoné, diandharaké: a) babagan sakramèn Baptisan: 'Yen ora lair saka banyu lan Roh, ora ana sing bisa mlebu Karajaning Allah' (Yohanes 3:5); utawa: Kristus tresna marang Gréja lan nyerahake dhiri Panjenengané kanggo Gréja, supaya Panjenengané bisa ngudhaké Gréja, sawisé ngresiki Gréja nganggo pangumbahan banyu kanthi sabda (Efesus 5:25–26), lan manèh: Lan kowe-kowe iku biyen kalebu wong-wong kaya ngono; nanging kowe wis diumbah, wis disucikake, lan wis dibenarkake lumantar asmane Gusti kita Yesus Kristus lan lumantar Rohé Gusti Allah kita (1 Kor. 6:11); b) babagan sakramèn Krisma: Banjur padha nempatake tangané marang wong-wong mau, lan wong-wong mau nampa Roh Suci. Nanging nalika Simon weruh yèn Roh Suci diparingaké lumantar panèkan tangan para Rasul, dhèwèké nawakaké dhuwit marang wong-wong mau, kandha, 'Parengna aku uga kuwasa iki, supaya sapa waé sing tak panèki tanganku bisa nampa Roh Suci' (Kisah Para Rasul 8:17–19); c) bab sakramèn Ekaristi: 'Sapa waé sing mangan roti iki bakal urip langgeng … 'Sapa sing mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé urip langgeng, lan aku bakal nguripaké dhèwèké ing dina pungkasan' (Yohanes 6:51–54); d) ing sakramèn imam: 'Aja nganti kowe nglirwakaké karunia sing ana ing jeronmu, sing diparingaké marang kowe lumantar ramalan kanthi pangletèhan tangan saka para imam [(1 Tim. 4:14); 'nyemangati' (2 Tim. 1:6)], lan sapiturute. Ing kéné, cetha, gagasané diungkapaké yèn banyu baptisan kuwi dhéwé, lumantar panggonané Roh Suci sing ora katon, nglairaké manèh sawijining wong, ngresiki lan ngumbah saka dosa-dosané; pangletakan tangan utawa pangurapan lenga ing sakramèn Konfirmasi maringi karunia sih marang wong; Raga lan Getihé Kristus dhéwé ing Ekaristi maringi kamulyan langgeng marang sawijining wong; panguripan ing sakramèn imam maringi karunia istimewa marang calon imam—yèn sacara umum, saben sakramèn, miturut sipaté dhéwé, mesthi mangaribawani wong lumantar sih-rahmat, sakwise diparingaké marang wong mau.

2) Piwulang sing padha diungkapaké kanthi sarujuk déning Para Bapa Suci lan para guru Gréja ing paseksi-paseksi babagan woh-wohé sakramen. Ing kéné cukup—amarga kita wis nyelehaké paseksi-paseksi mau ing panggonané dhéwé—mung nyebut utawa éling sawatara. Contoné:

St. Siril saka Yerusalem: 'Aja nganggep baptisan mung banyu, nanging minangka sih rohani sing diparingake bebarengan karo banyu.'[1579] Lan maneh: 'Ati-ati aja nganggep panguripan iki mung panguripan.' Kaya roti ing Ekaristi, lumantar panguwuh Roh Suci, ora mung roti maneh nanging Daging Kristus: mangkono uga krisma suci iki ora mung banyu maneh, utawa, yen ana sing kandha, banyu biasa, lumantar panguwuh; nanging iku peparing saka Kristus lan Roh Suci, sing diwujudake lumantar rawuhe Dheweke minangka Gusti Allah. Kanthi iku, bathukmu lan organ-organ indrimu diurapi kanthi cara sing wigati. Lan nalika badan diurapi kanthi cara sing katon, nyawa disucèkaké déning Roh Suci sing maringi urip."[1580]

St. Gregorius saka Nyssa: "Banyu iku, sanadyan ora ana liya kajaba banyu, nanging nganyari manungsa lumantar lair rohani nalika sih rahmat saka dhuwur maringi berkah marang banyu. Nanging, yen ana wong kang goyang lan ragu-ragu, ngadhepi aku karo pitakon kang ora kendhat, bola-bali takon, 'Kepiye banyu bisa nglairake maneh (πώς ύδωρ αναγεννά)…', — aku bakal kanthi pantes kandha marang dheweke: 'Terangna marang aku cara lair miturut daging, lan aku bakal nerangake marang kowe daya panglair maneh miturut jiwa.'[1581]

St Athanasius Agung: "Kaya wong sing dibaptis déning wong liya, yaiku imam, padhang déning sih-rahmaté Roh Suci; mangkono uga wong sing ngakoni dosané kanthi tobat nampa pangapura lumantar imam kanthi sih-rahmaté Yesus Kristus."[1582]

St. Yohanes Krisostomus: "Ing baptisan, lumantar unsur sing bisa dirasakaké—banyu—paringan iku diparingaké, déné tumindak rohani dumadi saka lair lan lair manèh, utawa pambaruan."[1583]

St. Basil Agung: "Apik lan migunani kanggo melu lan nampa Roti Suci lan Getih Suci Kristus saben dina; amarga Kristus piyambak kanthi cetha ngendika: 'Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé urip langgeng ' (Yohanes 6:54). Sapa sing bisa mangu manawa dadi peserta ajeging urip ora liya tegesé yaiku urip kanthi manéka warna cara?"[1584]

St. Ambrosius: "Sapa sing maringi sih rahmat episkopat, Gusti Allah utawa manungsa? Sampeyan bakal mangsuli tanpa ragu: Gusti Allah. Nanging Gusti Allah maringi lumantar manungsa. Manungsa nempatake tangané, lan Gusti Allah ngucurake sih; imam nempatake tangan tengené sing andhap asor, lan Gusti Allah mberkahi nganggo tangan tengené sing Maha Kuwasa; uskup ngangkat, lan Gusti Allah paring kaluhuran."[1585]

3) Ayo uga éling yèn wiwit wiwitané, Gréja Ortodoks wis nduwèni adat, sing lestari nganti saiki, kanggo maringi baptisan, krisma, lan Komuni Suci marang bayi. Nanging, yèn sakramèn iku mung pratandha prasaja sing dimaksudaké kanggo nyemangati iman ing manungsa—sing mung iman sing nylametaké—lan ora dadi piranti kang lumantaré sih rahmat nylametaké saka Gusti Allah mesthi tumindak marang manungsa; maka muncul pitakon: apa paedah sing bisa diwenehake telung sakramen kasebut marang bayi, lan kanthi tujuan apa Gréja Suci ngaturake?

Lan babagan kenapa sakramen nduwèni kuwasa kaya ngono—mung ana siji jawaban: iku kersané Gusti. Panjenengané piyambak netepaké upacara suci iki minangka piranti sing katon kanggo nyaluraké marang manungsa karunia rahmaté sing ora katon; Panjenengané piyambak ngajar carané nindakake upacara suci iki supaya, nalika ditindakake kanthi bener, wong-wong bisa sejatine nampa karunia sih — lan kersané Panjenengané kacumponi: sakramèn-sakramèn, nalika ditindakake manut paugeran Sang Juruwilujeng, mesthi maringi sih nyelametake marang wong-wong.

§244. Bab cacah pitu saka sakramen

Sakramen ing Gréja ora luwih ora kurang saka pitu: Baptisan, Krisma, Komuni Suci, Tobat, Ordo Suci, Perkawinan, lan Penguripan Wong Loro (Epistel Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 15). Amarga:

1. Saben saka sakramen iki, kaya sing wis kita deleng, kanthi cetha dikonfirmasi ing Kitab Suci; saben diparingi ing Kitab Suci kabeh ciri saka sakramen sejati, yaiku lembaga ilahi, pratandha sing katon utawa bisa dirasakake, lan pangaruh sing ora katon, kebak sih-rahmat marang wong. Nanging, kaya Kitab Suci ora nyatakake kanthi cetha manawa ana persis pitu sakramen—[1586] —mangkono uga ora nyatakake manawa ana loro, utawa telu, utawa siji. Kita ngerti cacah pitu sakramen saka sumber ilahi liyane, yaiku Tradisi Suci, sing dijaga ing sajroning Gréja.

2. Ora mung Gréja Ortodoks, nanging uga Gréja Roma, sing misah saka iku ing abad kaping 9–11, lan kabèh komunitas Nestorian lan Monophysite sing wis ana ing Wétan wiwit abad kaping lima, padha sarujuk ngakoni pitung sakramèn ing upacara liturgi lan ngrayakaké.[1587] Kepiye, mula, persetujuan sing nggumunake ing antarané wong Kristen sing béda pandangan iki bisa diterangake, yèn ora amarga siji kasunyatan yèn iku adhedhasar Tradisi Apostolik?[1588] Para Kristen sing dimaksud ora bisa nyilih upacara suci iki, utawa sawatara, saka siji lan sijiné amarga ana permusuhan antarané, lan pancèn ora nindakaké kuwi — kaya sing kabuktèkaké déning akèh bédané ing upacara liturgi saben sakramèn. [1589]

3. Kanthi nerangake luwih rinci gagasan babagan pracaya sing ajeg lan sakabèhé umat Kristen marang pitung sakramèn Gréja, kita bisa ngomong manawa pracaya kuwi pancèn ana tanpa sangsi:

(a) ing abad kaping 16, nalika Reformasi muncul lan para Protestan dadi sing pisanan wani nolak lima saka sakramen, mung njaga Baptisan lan Ekaristi kanggo awake dhewe. Kapercayan iki diungkapake kanthi cetha ing wektu kuwi dening Patriark Yeremia saka Konstantinopel ing layang-layange marang para teolog Württemberg,[1590] ; dening Metropolitan Gabriel saka Philadelphia, , sing nulis risalah khusus babagan pitung sakramen,[1591] ; lan ing Kulon, saliyane saka akèh panulis individu, déning sakabèhé Konsili Trent.[1592]

b) ing abad kaping 15. St Simeon saka Thessaloniki nulis bab pitung sakramen ing wiwitan abad iki,[1593] , lan sawisé Konsili Florence (1438–1440), Paus Eugenius IV nulis marang wong Armenia.[1594]

c) Ing abad kaping 14: kaya sing dituduhake dening Kaisar Konstantinopel, John Palaiologos (1355), ing pangakuan imané,[1595] ; déning Manuel si Lempeng, wong asli Yunani (1360),[1596] ; lan déning Konsili Armenia sing dianakake ing taun 1342.[1597]

d) Ing abad kaping 13. Jumlah pitung sakramen dibahas nalika semana dening hieromonk Konstantinopel Job (1270),[1598] ; para skolastik Kulon: Thomas Aquinas, Bonaventure, Alexander saka Halens,[1599] ; lan Konsili London sing dianakake ing taun 1237.[1600]

e) Ing abad kaping 12: kaya sing katon saka piwulang Otto, sing mènèhi warta iman Kristen ing Pomerania taun 1124,[1601] lan saka tulisan-tulisan para skolastik: Hugh of Victor [1602] lan Peter Lombard,[1603] sing kabèh kanthi cetha mulang bab pitung sakramèn.

(e) Sadurunge abad kaping 11 lan malah sadurunge abad kaping 9. Amarga ana sawetara ritus Yunani lan Latin kanggo pitung sakramen sing wis dilestarekake lan asalé luwih lawas tinimbang abad kaping 11,[1604] lan Patriark Konstantinopel, Michael Keloularis lan Photius, sanadyan padha ngébréhake wong Latin amarga sawatara penyimpangan ing cara ngrayakake sakramen, ora tau nyalahké wong Latin amarga nambah utawa nyuda cacahé sakramen.

(g) Sadurunge abad kaping lima: amarga, kaya sing wis kita sebutake, komunitas Nestorian lan Monophysite, sing misah saka Gréja Ortodoks ing abad kaping lima, isih netepi pitung sakramen miturut Gréja Ortodoks.

4. Sanadyan Para Bapa Suci lan para guru Gréja kuna ora ana ing endi waé nyatakake kanthi cetha, kaya ing Kitab Suci, yèn ana pitung sakramèn, lan uga ora ana ing endi waé kanthi sengaja nyusun doktrin babagan kabèh pitung sakramèn mau; maka, kanggo nerangake iki, kita kudu kelingan adat sing ana ing Gréja nalika semana kanggo ngreksa sakramen kanthi meneng (disciplina arcani), kaya sing disekseni St. Basil Agung. Sawise nyatakake ing epistel kanonik marang Amphilochius manawa, saliyane dogma lan khotbah sing ditulis, ana uga ing Gréja sing ditampa saka tradisi apostolik lumantar suksesi kanthi rahasia, Bapa Suci nunjuk kanthi cetha marang sawetara rincian ing upacara sakramen Ekaristi lan Baptisan kanggo ndhukung pangandikane, banjur pitakon: 'Saka bagean Kitab Suci endi kabèh iki dijupuk?' Apa ora saka piwulang sing durung diterbitake lan ora bisa diungkapake iki, sing para Bapa kita simpen kanthi meneng, ora bisa dijangkau dening rasa penasaran lan ngintip, amarga wis diwulang kanthi tuntas supaya ngreksa kasucian sakramen lumantar meneng? Amarga apa gunané nulis ajaran babagan apa sing dilarang kanggo sing durung diwenehi wewenang kanggo ndeleng utawa merenung?[1605] Nanging, sanadyan ora kanthi sengaja mbahas kabèh sakramèn sakabèhé ing tulisan-tulisané—miturut kabiasaan sing taat iki—[1606] , Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja kuna asring nyebutaké, manut kahanan lan miturut tujuwané, kadhang siji, kadhang liyané, kadhang katelu saka sakramèn, lan, nalika kasaksian-kasaksian mau digabungake, dadi cetha manawa padha tanpa mangu-mangu ngakoni kabèh pitung sakramèn, sing wis dijaga ing Gréja nganti saiki. Mangkéné: (a) kaya sing wis kita deleng, Rasul Barnabas, Justin Sang Martir, Tertullian, Cyril saka Yerusalem, Basil Agung, Gregorius Teologos, Yohanes Krisostomus lan akèh liyané (§§202–206); b) babagan sakramèn Krisma — Dionysius Areopagita, Teofilus saka Antiokia, Tertullianus, Klemens saka Aleksandria, Cyprianus, Paus Kornelius, lan Efrem Siria. Konsili Laodikea, Kiril saka Yerusalem lan liyane (§§208–211); c) bab sakramèn Ekaristi — Ignatius sing Ngemban Gusti, Justinus Sang Martir, Irenaeus, Hippolytus, Dionysius saka Alexandria lan akèh guru Gréja liyané, uga konsili-konsili sakabèhé, loro ekumenis lan lokal (§§214–220); d) bab sakramèn tobat — paugeran lan sing diarani Konstitusi Apostolik, Tertullianus, Siprianus, Athanasius Agung, Yohanes Krisostomus, Ambrosius, Gregorius saka Nyssa, Hieronimus, Sirilus saka Alexandria lan sinode-sinode sakabèhé (§§222–225); e) bab sakramèn panguripan wong lara — Origen, Yohanes Krisostomus, Viktor saka Antiokia, Caesarius, Paus Innocentius I, Kirill saka Alexandria lan liya-liyané (§§230–232); f) bab sakramèn nikah — Ignatius sing Ngemban Gusti, Tertullianus, Yohanes Krisostomus, Basilius Agung, Gregorius Teolog, Ambrosius, Augustinus lan liya-liyané (§§234–236); g) babagan sakramèn imam — Kanon Para Rasul Suci, Basil Agung, Yohanes Krisostomus, Gregorius saka Nyssa, Ambrosius, Para Bapa Konsili Kalsedonia, Paus Leo Agung lan liya-liyané (§§239–241).

Mula saka iku, ora pantes kesasar amarga sawetara guru kuna, amarga kabutuhan, utawa miturut tujuan sing dipilih, utawa amarga sebab liya, ing tulisan-tulisané kadhangkala nyebut rong sakramen ([1607] ), kadhangkala telu ([1608] ), lan kadhangkala papat ([1609] ), nalika bab liyané meneng. Nyimpulake saka iki, kaya sing ditindakake para Protestan, manawa Gréja kuna mung ngakoni loro sakramèn (ngapa ora telu, utawa ngapa ora papat?)—Baptisan lan Ekaristi—iku pancèn ora adil, amarga wis dingerteni manawa para guru Gréja liyane, ing wektu sing padha utawa malah luwih awal, uga nyebutaké kabèh sakramèn liyané;[1610] nalika wis kondhang manawa malah para guru sing padha, nalika nyebut Baptisan lan Ekaristi kanthi cetha, kadhangkala uga nyebut sakramen liyane sing padha jinis,[1611] lan ing pirang-pirang bagean tulisané padha nerangake kanthi cetha saben saka pitung sakramen kasebut sacara kapisah.[1612]

Uga perlu dicathet yèn tembung 'sacrament' (μυστήριον, sacramentum) kadhangkala digunakaké déning panulis Kristen kuna, kaya déné digunakaké déning kita saiki, kanthi teges sing luwih amba. Mula ora kaget yèn sawatara saka wong-wong mau—sanadyan arang banget—kadhangkala nyebut upacara cukur monastik, pandonga kanggo wong mati, lan sapituruté minangka sakramèn. Nanging sacara ketat, loro upacara mau ora tau dianggep sakramèn déning Gréja, sing mung nampa pitung sakramèn.[1613]

5. Napa, mula, ana pitung sakramèn—ora luwih ora kurang? Sebabé dumunung ing kersané Pangadeg sakramèn, Gusti Yesus. Kita mung bisa, manut wong liya, nemokaké kéné kecocokan karo pitung karunia Roh Suci (Yesaya 11:2–3), sing diparingaké marang wong pracaya lumantar pitung sakramèn Gréja; pitu roti sing kanthi mujijat maringi mangan ewonan wong (Mat. 15:36–38); pitu kaki lampu emas, ing antarané panglihatan diparingi sekilas pandelengan marang Putraning Manungsa (Wah. 1:12–13); pitu lintang, sing Gusti Yesus nyekel ing tangan tengene wektu kuwi (Wahyu 1:16); pitu meterai sing digunakake kanggo nyegel buku sing sabanjure dideleng dening Nabi ing tangan tengene Gusti Allah (Wahyu 5:1); pitung sangkakala, sing sawisé mbukak buku misterius diwènèhaké marang pitung malaikat sing ngadeg ing ngarsané Gusti (Wahyu 8:1–2) lan sapituruté.[1614] Saliyane, cetha yèn pitung sakramèn iki, lumantaré rahmaté Roh Suci diparingaké, cocog karo kabèh kabutuhan urip Kristen sawijining wong lan kabutuhan Gréja dhéwé. Mangkono, lumantar Baptisan, sawijining wong lair menyang urip rohani Kristen; lumantar Konfirmasi, dheweke nampa kekuwatan sing perlu supaya saya kuwat ing urip anyar iki; lan ing Ekaristi, dheweke tansah nemokake pangan lan omben-omben ilahi kanggo tuwuh ajeg ing urip sing padha. Nanging amarga sawise dadi wong Kristen, wong bisa dosa lan kena kelemahan, Sakramèn Tobat maringi ubat kanggo lara rohani; Sakramèn Pengurapan Wong Loro maringi ubat kanggo lara rohani lan jasmani. Ing wektu sing padha, sakramèn nikah ngasucèkaké kanthi sih-rahmat persatuan pasangan Kristen, kanthi tujuan nyokong, lumantar lairé anak sacara alamiah, tuwuhing Gréja Kristus sing ajeg; sakramèn Tahbisan nyedhiyakake marang Gréja para panggembala, guru, lan pambangun misteri Allah, kanggo nuntun kabèh wong Kristen marang urip langgeng.[1615]

§245. Bab kahanan kanggo perayaan lan validitas sakramen

I. Kanggo pangelenggahan sing sah saka sakramen lan kesahihané, syarat-syarat ing ngisor iki dibutuhaké:

1) Imam utawa uskup sing sah diangkat. Amarga — a) mung marang imam lan uskup, minangka penerus Para Rasul, Gusti wis maringi panguwasa ilahi kanggo maringi karunia sih marang manungsa lumantar upacara suci sing wis ditemtokake Panjenengané; b) ora mung umat awam lan rohaniwan biasa, nanging uga diakon, sing nduwèni pangkat paling ngisor ing hierarki sing diadegaké déning Gusti Allah piyambak, ora nampa wewenang iki lan ora nduwèni hak kanggo maringi sakramèn apa waé, kajaba ing kasus khusus sing ana gandhèngané karo sakramèn baptisan; c) supaya para uskup lan presbiter bisa kanthi wani nindakake upacara suci ageng kaya ngono, lan lumantar iku maringi sih rahmat ilahi marang manungsa, dhèwèké dhéwé sepisanan dikonsèkrasi lumantar sakramèn Khusus Ordo Suci lan nampa karunia khusus saka Roh Suci: Kita wis ndeleng kabèh iki nalika kita nimbang saben sakramèn siji-siji, lan utamané sakramèn Ordo Suci (§§206, 211, 217, 223, 231, 236, 239–241). Mula saka iku, para penganut Luther padha keliru nalika padha mulang manawa saben wong Kristen, apa padha dadi bagéan saka hierarki utawa ora, bisa maringi sakramen, lan para skismatis kita—keduanya, fraksi 'tanpa imam', sing ngidini umat awam biasa, malah wanita, ngatur sakramen ing komunitasé, lan fraksi 'nyembah imam', sing ngidini iki ditindakake déning imam sing ditangguhaké utawa malah dipecat (§200).

2) Pawiwahan sakramen sing sah, yaiku manut tatanan ilahi. Amarga, kaya sing wis kita deleng: (a) Gusti piyambak, pangadeg sakramen, milih kanggo saben sakramen zat tartamtu utawa pratandha sing katon; (b) Panjenengané piyambak nemtokake cara tartamtu kanggo ngatur saben sakramen; lan (c) Panjenengané piyambak ngetokake paugeran manawa pancen lumantar pratandha sing katon iki, kanthi cara pangaturan iki, karunia Roh Suci sing wis dikenal diparingake ing saben sakramen. Mula saka iku, saben sakramen bakal dadi sakramen lan bakal nduwèni pangaruh kang kebak sih marang wong, mung nalika diparingi manut kersané Gusti Yesus, manut pangrumatane Panjenengané: iki cetha dhéwé. Lan amarga perayaan saben sakramen manut kersané Gusti Yesus mung bisa kelakon kanthi sarat yèn wong-wong sing ngrayakaké sakramen—minangka makhluk rasional lan bébas—merhatosaké apa lan kepiyé cara ngrayakaké, lan nduwèni karsa nindakaké upacara suci miturut tata cara sing wis ditemtokaké: kanthi alamiah iku dadi kewajiban para pastur Garéja—presbiter lan uskup—nalika ngrayakaké sakramèn, nduwèni niyat kanggo ngrayakaké sakramèn tartamtu manut tata cara sing wis ditetepaké déning Gusti (Kanun Pengakuan Iman, Bagéan 1, Wangsulan Pitakon 100).[1616]

II. Nanging ing sisih liya, iku ora adil, kaya sing dipikirake lan isih dipikirake dening sawetara ahli bidah, — a) manawa kanggo perayaan lan manpaate sakramen, ora mung dibutuhake pelayan sing sah ditahbisake, nanging uga pelayan sing saleh, saengga sakramen sing dirayakake dening pelayan altar sing rusak ora ana gunane; utawa b) manawa validitas lan efektivitas saben sakramen gumantung marang iman wong sing nampa, saéngga dadi sakramen lan nduwèni kuwasa mung ing wektu ditampa lan digunakaké kanthi iman, déné yèn ora digunakaké kaya ngono, utawa yèn ditampa tanpa iman, iku ora dadi sakramen lan tetep ora ana wohé (§200).

1) Pandangan kapisan iku salah. Amarga kakuwatan kang kebak sih-rahmat saka sakramen pancen gumantung marang jasa lan kersané Kristus Sang Juruwilaha, sing piyambakipun kanthi ghaib nindakake; dene para pandhita Gréja mung minangka abdi lan piranti katon kang lumantaré piyambakipun maringi sakramen marang manungsa. 'Panjenengané sing ngabaptis nganggo Roh Suci' (Yohanes 1:33), pangandikane Yohanes Pembaptis marang Gusti Yesus, sanadyan Gusti Yesus piyambak boten ngabaptis, nanging para muridé sing ngabaptis, miturut paseksianing Injil (Yohanes 4:2). Mula, kaya sing diandharake Rasul Suci, 'sing nandur lan sing nyirami iku ora ana apa-apane, nanging Gusti Allah sing maringi tuwuh' (1 Kor. 3:7). Kristus piyambak, kaya sing diwulangaké para guru lan pembela Ortodoksi kuna, kanthi kuwasa Roh Suci, kanthi cara sing ora katon maringi baptisan marang wong,[1617] piyambak ngapura dosa-dosané,[1618] piyambak ngangkat dadi pangkat suci,[1619] piyambak ngudapaké Sajian Suci ing mezbah suci.[1620] Lan sabanjure padha sarujuk bebarengan, nglawan para sesat, manawa kakuwatan kang kebak sih saka sakramen ora gumantung marang pantes utawa ora pantesé moralé wong sing maringi. Ing kéné, umpamané, ana tembung-tembungé

St. Gregorius Teologos: "Sapa waé sing pantes dipercaya bisa ngresiki kowe, asal dhèwèké kalebu wong-wong sing wis nampa wewenang kanggo kuwi, ora kena paukuman kanthi terang-terangan, lan durung diasingaké saka Gréja. Aja ngadili para hakim, kowe sing ngupaya panyembuhan; aja mriksa pantes ora pantesé wong sing ngresiki kowe; aja milih adhedhasar asal-usulé. Sanadyan siji luwih unggul utawa kurang unggul tinimbang liyané, saben-saben isih luwih unggul tinimbang kowe. Pikirna iki: ana loro cincin, siji saka emas lan siji saka wesi, loro-lorone padha nggawa citra raja sing padha, lan loro-lorone digunakake kanggo nyetak ing lilin. Kepiye siji cetakan beda karo sijine? — ora ana bedane. Bedakna zat ing lilin, yen kowe luwih wicaksana tinimbang kabeh wong. Coba sebutna: cetakan endi saka cincin wesi, lan cetakan endi saka cincin emas? Lan kenapa padha? Amarga sanadyan bahané béda, ora ana bédané ing tapaké. Mula, sapa waé dadi pembaptis tumrap kowe. Amarga sanadyan ana sing luwih unggul tinimbang liyané ing tumindak, kakuwatan baptisan iku padha, lan sapa waé sing diwulang ing iman sing padha bisa nuntun kowe marang kasampurnan kanthi padha."[1621]

St. Yohanes Krisostomus: "Kadhangkala wong awam urip ing kasucian, déné para imam urip ing tumindak sing ora adil; mula, yèn sih-rahmat mung ngupaya wong sing pantes ing endi-endi, baptisan utawa pangorbanan Roti Suci Kristus ora pantes dilakoni lumantar wong-wong mau. Nanging saiki Gusti biasane makarya sanajan liwat wong sing ora pantes, lan sih rahmat baptisan ora suda babar pisan amarga cara urip sang pandhita… Aku ngendika iki supaya ora ana siji wae, nalika mriksa urip imam, kesasar ing pangadilane marang apa sing ditindakake ing sakramen. Amarga manungsa ora nyumbang apa-apa saka awake dhewe marang apa sing diparingake; ing kabeh iki pakaryan kakuwataning Gusti sing makarya, lan Gusti piyambak sing ngudhari kowe ing sakramen.[1622]

St. Isidore saka Pelusium: "Sing nampa (sakramen) ora bakal kelangan apa-apa, sanajan peladené kabuktèn ora pantes; uga ora bakal entuk paedah sia-sia saka sakramen, sanajan imam nuntun kabèh wong marang kaburukan."[1623]

Bapa Augustine: "Rahmat tansah kagunganing Gusti; sakramen kagunganing Gusti; lan manungsa mung kagungan pangabdian. Yen dheweke becik, dheweke selaras karo Gusti lan tumindak bebarengan karo Gusti; yen dheweke ala, Gusti nindakake wangun sing katon saka sakramen lumantar dheweke, dene Gusti piyambak paring rahmat sing ora katon."[1624] "Aja nganggep yèn sakramèn ilahi gumantung marang watak utawa tumindaké manungsa: sakramèn mau suci amarga saka Sang sing kagungané."[1625]

Theophylact sing berkah saka Bulgaria: "Rahmat makarya sanajan liwat wong sing ora pantes, supaya kita disucèkaké sanajan liwat imam sing ora pantes."[1626]

Kanggo nerangake gagasan-gagasan iki, diparingi panjelasan manawa kelembapan sing maringi urip bisa ditularake sanajan liwat saluran sing garing lan ora urip; manawa wiji sing apik bakal ngasilake woh sanajan ditandur ing lemah nganggo tangan sing resik utawa ora resik; lan manawa sinar srengenge, nalika nembus media sing ora resik, ora dadi ora resik.[1627]

2) Panemu kapindho uga ora adil, sing nganggep yèn kakuwatan lan sahé sakramèn gumantung sakabèhé marang iman lan watak wong sing nampa. Amarga — a) kaya sing wis kita deleng, Gusti kersa netepake sakramen kanthi cara sing ing saben sakramen ana pratandha katon tartamtu sing nyawiji sacara hakiki karo sih-rahmat Roh Suci tartamtu, lan saben sakramen, yen diwenehake kanthi bener, mesthi maringi sih marang wong sing nampa (§243). Kita uga wis weruh — b) manawa Gréja Katulik Suci wiwit jaman mbiyèn wis maringi Baptisan, Konfirmasi, lan Komuni Suci marang bayi-bayi, kanthi kapercayan sing tuntas manawa sakramèn-sakramèn iki nduwèni pangaruh panyelamatan marang bayi-bayi, sanadyan bayi-bayi kuwi durung nduwèni iman (§§205, 211, 217). Kita wis weruh — c) manawa Sumbangan Suci ing sakramèn Ekaristi, sawisé dikonsèkrasi ing altar, tetep dadi Raga lan Getih sejati saka Gusti kita, sadurungé lan sawisé ditampa déning wong pracaya, sanajan ora diwènèhaké marang wong pracaya (§216). Saiki ayo kita perhatosake luwih lanjut, manut karo para primasi Wétan, yèn, umpamané, sakramèn Ekaristi pancèn dirayakaké pas wektu umat Kristen nampa kanthi iman sing urip, lan ora sadurungé padha nampa utawa ora gumantung marang iman wong sing nampa, ing kahanan kaya ngono, wong sing nampa kanthi ora pantes ora bakal mangan utawa ngombe tumrap paukumané dhéwé, tanpa mbedakaké Awaké Gusti (1 Kor. 11:29): amarga dhèwèké mung nampa roti lan anggur biasa (Surat babagan Iman Ortodoks, Art. 15).

Wong-wong sing nyedhaki sakramen, tanpa mangu-mangu, kudu nduwé iman lan nyiapaké dhéwé kanthi becik manut paugeran Gréja; nanging ora supaya sakramen mau dadi sakramen lan bisa makarya lumantar sih-rahmat, nanging supaya panriman sakramen mau pantes, supaya ora dadi paukuman utawa panghakiman tumrap wong sing nampa kanthi ora pantes, lan supaya paedah saka sih-rahmat sing ditampa bisa sakabehe nylametake lan ngasilake wohing jiwa para pracaya.

§246. Aplikasi moral saka dogma babagan sakramen

Dogma babagan sakramen Garéja bisa nduwèni pangaruh paling migunani tumrap moralitas wong Kristen.

I. Yen kita arep merenung bab sakramen sacara umum, kita bisa sinau bab-bab ing ngisor iki:

1) Ing sesambungan karo Gusti — pracaya, pangarep-arep, lan katresnan. Iman, yen kita nganggep manawa iku kahanan kapisan lan paling wigati sing kudu kita gunakake nalika nyedhaki saben sakramen. Pengarep-arep, yèn kita merenung kanthi tliti yèn ing saben sakramèn Gusti janji maringi kita sawijining peparing kang kebak sih-rahmat, lan kita oleh kalodhangan nyekseni kasatuhan janji-janjiné mau. Katresnan, nalika kita merenung kanthi ngajeni marang berkah ageng sing diparingake Gusti marang kita ing saben sakramen, lan diparingake mung amarga kabecikané sing tanpa wates marang kita.

2) Ing sesambungan karo tangga teparo — persatuan bebarengan lan katresnan sedulur. Amarga kita kabeh dibaptis nganggo Roh siji menyang badan siji … lan kita kabeh digawe siji dening Roh sing padha (1 Kor. 12:13); kita kabeh padha nampa roti siji (1 Kor. 10:17); kita kabeh dibersihaké saka dosa-dosa kita déning sih-rahmat siji ing sakramèn pangapuran dosa; peparing sih-rahmat sing padha uga diparingaké marang kita kabèh ing sakramèn-sakramèn liyané. Mula saka iku, kita pancen kudu dadi siji badan lan siji Roh (Efesus 4:4): apa kita ora kudu padha ngati-ati supaya padha nggatekake siji lan sijine kanthi katresnan, ngupaya njaga kesatuan Roh lumantar pranatan tentrem (Efesus 4:3)?

3) Ing sesambungan karo awake dhéwé — andhap-asor lan kasuciyan. Amarga sakramèn kanthi cetha ngélingaké kita, ing siji sisih, babagan tiba kita ing dosa lan ringkihé moral kita kanggo tangi lan mbeneraké tumindak kita kanthi kekuwatan dhéwé, lan ing sisih liya, babagan lair anyar kita, pembaruan lan pangsuci liwat sih-rahmaté Gusti; sing sepisanan kanthi alamiah maringi inspirasi supaya kita andhap asor, déné sing kapindho mewajibaké kita njaga kasucian sing diparingaké Gusti marang kita, migunakaké kekuwatan kebak sih-rahmat sing diparingaké marang kita, lan maju alon-alon ing kasujudan.

II. Yen kita merenung saben sakramen siji-siji, kita bakal nemokake piwulang moral sing padha kanggo awake dhewe.

1) Nalika nampa sakramèn Baptisan, kita kanthi resmi ngucapaké ing ngarsané Gusti Allah lan Gréja janji ageng kanggo mbantah setan lan kabèh pakaryané, kanggo nyawiji karo Kristus, lan kanggo urip mung kanggo Panjenengané; ing Baptisan dhéwé kita dibersihaké saka kabèh dosa, diparingi sandhangan Kristus, dadi anaké Gusti Allah, lan diundang menyang urip langgeng: Apa nurani kita, nalika kelingan iki, ora bakal ngakoni lan ngrasakake abote kabeh kawajiban sing biyen kita jupuk, lan ambane tanggung jawab kita ing ngarehe Gusti Allah lan kaadilan langgeng Panjenengané, yen kita gagal nepati sumpah-sumpah sing wis kita ucapake lan mbuktekake awake dhewe ora pantes kanggo panggilan kita?

2) Ing sakramèn Penguatan, kita dianggep pantes nampa Roh Suci ing jeroning kita, bebarengan karo karunia-karunia rahmaté, sing perlu kanggo nguwatake lan ngrembaka ing urip rohani: apa iki ora ateges manawa nalika kuwi kita wis janji ora bakal mateni Roh ing jeroning kita (1 Tes. 5:19), lan bakal nguripake maneh karunia-karunia Panjenengané ing jeroning kita (2 Tim. 1:6), supaya dipimpin dening Roh (Rm. 8:14), supaya urip ora manut daging nanging manut Roh (Rm. 8:1), lan supaya ngasilaké woh rohani, yaiku: katresnan, kabungahan, katentreman, kasabaran, kabecikan, kabecikan ati, kasetyan, kalembutan lan pangendalian dhiri (Gal. 5:22)?

3) Ing sakramèn Ekaristi, kita diparingi Awak sing paling suci lan Getih sing paling suci saka Gusti kita, lan kita dianggep pantes nampa Kristus sakabèhé, Gusti Allah lan Manungsa, ing jeroning awak kita: kanthi pangrèngèn lan pangurmatan sing kados pundi, mula kita kudu nyiapaké awak kita kanggo sakramèn agung lan nggumunaké kaya ngono; kanthi pangurmatan, pracaya, lan katresnan sing kados pundi kita kedah nyedhaki, lan kanthi katresnan lan pangopènan sing kados pundi kita kedah njaga ing sajroning diri kita peparing sing tanpa rega iki, pratandha urip langgeng lan kaslametan kita!

4) Nalika kita teka ing sakramèn tobat kanthi ngrasakaké sedhih amarga dosa-dosa sing wis kita tindakaké, lan nampa pangapura saka bapa rohani kita, saben wektu kita nggawe sumpah marang Gusti lan tekad kanthi teguh kanggo mbeneraké tumindak kita lan urip manut ajaran Gusti wiwit saiki: mugi prasetya iki tansah ana ing ngarep mripat kita lan mugi maringi inspirasi marang kita supaya ngasilake woh-wohan sing pantes kanggo tobat (Mat. 3:8).

5) Lumantar sakramèn Panguripan Lelungan, wong lara lan wong sing arep seda ora mung dibersihaké saka dosané, nanging asring uga diuripaké manèh déning Gusti saka amben lara lan ambang pati: marang sapa, mula, kabèh uripé—kaya anyar diparingaké—kudu dipersembahaké, yèn ora marang Gusti sing wis nyembuhaké, lan apa isiné, yèn ora panuwun sing tanpa kendhat marang Panjenengané?

6) Nalika sakramèn nikah dirayakaké, pasangan iku padha ijab syarát kasetyan lan katresnan siji lan sijiné ing ngarsané Gusti Allah lan Gréja, lan nampa kekuwatan kang kebak sih-rahmat kanggo nepaki tugase anyar—yaiku urip kulawarga—kanthi ajining diri; muga-muga pangeling bab loro mau dadi piwulang ajeg kanggo pasangan bojo babagan carane padha tumindak siji marang sijine lan, bebarengan, marang anak-anak sing wis dadi berkah saka Gusti Allah.

7) Lumantar sakramèn Ordo Suci, wong-wong sing kapilih diangkat dadi pelayan istimewa ing sajroning Gréja lan nampa sih rahmat istimewa kanggo dadi guru iman, panyalur sakramèn-sakramèné Gusti Allah, lan pangembala wedhus rohanié Kristus: sepira luhuré panggilan iki, lan sepira gedhé tanggung jawabé! Para pastur kudu tetep ngelingi tenanan marang pangandikane Sang Juruwilujeng: 'Kowe iku uyahing donya … Kowe iku pepadhanging donya' (Mat. 5:13–14), lan uga pangajabé Rasul: 'Dadi tuladha tumrap para pracaya ing tembung, ing tumindak, ing katresnan, ing semangat, ing pracaya, ing kasucian' (1 Tim. 4:12)! Kanthi pangopènan sing kaya apa kanggo awaké dhéwé lan kabèh kawanané, para pandhita kudu ngembala Gréjaé Gusti Allah, sing wis dituku déning Panjenengané kanthi getihé dhéwé ( ) (Kisah Para Rasul 20:28)! Kanthi semangat sing ora kendho, para pandhita kudu nindakake pakaryan agung kuwi, sing dadi pegangané kaslametané dhéwé lan kaslametané tangga teparo sing diserahaké marang pituduh rohanié!

Bab II.
Babagan Gusti minangka Hakim lan Pemberi Ganjaran

§247. Sambungan karo bagean sadurunge; konsep Gusti minangka Hakim lan Pemberi Ganjaran; lan isi piwulang Gréja babagan prakara iki

1. Kanggo pamulihan lan kaslametan manungsa sing wis tiba, ana telung pakaryan agung sing kudu dirampungake: (a) nyawijiake manungsa sing dosa karo Gusti Allah, sing wis nglarani atiné Gusti Allah tanpa wates amarga kejatuhane; b) ngresiki wong sing dosa saka dosa-dosane lan ndadekake dheweke bener lan suci; c) nylametake wong sing dosa saka paukuman sing pantes amarga dosane lan maringi marang dheweke, miturut kasuciane, berkah sing wis dipikolehi (§124). Pakaryan kapisan kasampurnakaké déning Gusti Allah piyambak—tanpa partisipasi kita—nalika Panjenengané ngutus Putrané tunggal-tunggalé menyang bumi, sing wis dadi manungsa lan ngemban dosa kabèh umat manungsa, lan lumantar pati Panjenengané maringi pambayaran sing paling sampurna marang Kaadilan langgeng, lan kanthi mangkono ora mung nylametake kita saka dosa lan paukuman dosa, nanging uga njamin kanggo kita peparing Roh Suci lan kabungahan langgeng (§153). Gusti Allah nglakoni karya kapindho kanthi partisipasi kita. Panjenengané netepake Gréja Suci Panjenengané ing bumi minangka piranti sing urip lan langgeng kanggo nyucèkaké kita saka dosa lan ngasucèkaké kita; Panjenengané maringi marang kita, ing Gréja lan lumantar Gréja, sih rahmaté Roh Suci minangka kakuwatan aktif sing nyucèkaké kita saka dosa lan ngasucèkaké kita; Panjenengané wis netepaké manéka sakramèn ing sajroning Gréja kanggo maringi marang kita manéka peparing saka sih-rahmat panyelamatan iki, cocog karo kabutuhan urip rohani kita: lan gumantung marang kita apa kita arep migunakaké utawa ora sarana pangsuci sing diparingaké Gusti Allah marang kita. Sawisé paring kabèh mau marang kita, Panjenengané uga wis netepaké wektu tartamtu kanggo migunakaké kabèh mau: kanggo saben wong, wektu iki lumaku nganti pungkasaning uripé ing donya, déné kanggo kabèh manungsa wektu iki bakal lumaku nganti pungkasaning donya. Pungkasané, Gusti Allah nindakaké tumindak katelu sawisé tumindak kapindho rampung, sing Panjenengané lakoni kanthi partisipasi kita: Banjur Panjenengané muncul minangka Hakim manungsa, kanthi adil nimbang apa wong-wong mau wis migunakaké sarana sing diparingaké ing bumi kanggo nyucèkaké saka dosa lan nggayuh kasucian, lan apa wong-wong mau pantes utawa ora pantes dibebasaké saka paukuman dosa-dosané lan nampa kabungahan; Banjur Panjenengané tumindak minangka Pemberi Ganjaran sing adil, maringi saben wong nasib tartamtu manut pantesané.

2. Kaya kabeh Pribadi saka Trinitas Agung melu ing pangluwaran kita, sanadyan sacara tegas lan langsung Panebus kita yaiku Putraning Allah, sing ngemban sipat kita lan ngrasakake pati kanggo kita (§126); kaya déné kabèh Pribadi Tritunggal Sang Suci uga melu ing pangsuasan kita, sanadyan sacara teges lan langsung Roh Suci sing nglaksanani pangsuasan kita lumantar sih-rahé (§165): mangkono uga, ing pangadilan kita lan ing paring ganjaran kita, kabèh Tritunggal Sang Suci melu. Gagasan iki — a) dadi akibat saka dogma manawa Dzat-Dzat ing Tritunggal Paling Suci iku padha hakekat, padha nduwèni kasatuan Ilahi lan karsa tunggal, lan mung béda ing sipat pribadiné, ora bisa pisah ing kabèh bab — mulané mokal yèn salah sijiné tumindak mung miturut karsané dhéwé, tanpa ana partisipasi saka loro liyané; — b) dikuwatké déning Kitab Suci, sing kandha, contoné, babagan Gusti Allah sacara umum: 'Waspadaa marang Gusti Allah lan netepi dhawuh-dhawuhé, awit iku kabèh kawajibané manungsa; awit Gusti Allah bakal ngadili kabèh tumindak, kalebu kabèh sing didhelikaké, apa iku becik utawa ala' (Pangandika 12:13–14), lan ing ayat liya: 'Tanpa pracaya ora mungkin nyenengaké Gusti Allah'; awit sapa waé sing teka marang Gusti kudu pracaya yèn Panjenengané ana lan yèn Panjenengané maringi ganjaran marang wong-wong sing ngupaya Panjenengané [(Ibr. 11:6); cf. (Ibr. 12:23)]; lan manèh: 'Mulané, sawise nglirwaké jaman kabodhoan, saiki Gusti Allah maréntahaké kabèh wong ing endi waé supaya padha tobat, amarga Panjenengané wis netepaké dina kang bakal ngadili donya kanthi adil lumantar Manungsa sing wis ditunjuké, sawise maringi pratandha marang kabèh wong kanthi mbangkitaké Panjenengané saka pati' (Kisah Para Rasul 17:30–31). Nanging sejatine lan kanthi langsung, Panjenengané iku Putraning Allah, Gusti kita Yesus Kristus, Hakiming wong urip lan wong mati, sing diangkat déning Allah (Kisah Para Rasul 10:42): Rama wis maringi Panjenengané wewenang kanggo nglakoni paukuman (Yohanes 5:27); lumantar Panjenengané Allah bakal ngadili pakaryan-pakaryan rahasia manungsa (Roma 2:16); Panjenengané piyambak, Putraning Manungsa, bakal rawuh ing kamulyaning Rama karo para malaikaté, lan banjur bakal maringi ganjaran marang saben wong manut pakaryané [(Mat. 16:26). Cf. (Mat. 19:28); (Mat. 24:30); (2 Kor. 5:10); (2 Tim. 4:1); (Jude 1:14); (Rev. 1:7)], kaya sing diaku dening Gréja Suci ing kredo-né,[1628] lan kaya sing diaku para guru Gréja ing tulisan-tulisane.[1629] 'Kristus iku Hakim,' ujare, umpama, St Cyril saka Yerusalem, 'Amarga Rama ora ngadili sapa waé, nanging wis nyerahaké kabèh pangadilan marang Putra' (Yohanes 5:22). Rama ora nyopot wewenangé dhéwé; Panjenengané ngadili lumantar Putra. Mula, miturut kersané Rama, Putra bakal ngadili, amarga kersané Rama lan kersané Putra ora béda, nanging siji lan padha.[1630]

3. Ing nyatakaké doktrin Gusti minangka Hakim lan Pemberi Ganjaran, Gréja Ortodoks mbedakaké antarané loro jinis paugeran ilahi lan loro jinis ganjaran: kaping pisan, pangadilan khusus, sing ditindakake Gusti marang saben wong siji-siji langsung sawisé seda, sing banjur diwènèhi ganjaran sing isih durung rampung lan samentara; lan kapindho, pangadilan umum, sing bakal ditindakake Gusti kanthi resmi marang kabèh umat manungsa ing pungkasaning donya, lan bakal ditutup kanthi ganjaran sing wis rampung, pasti, lan langgeng (Aturan Pangakuan Iman, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 58–61). Mangkono, doktrin iki dipérang dadi loro bagéan, saben bagéan mau dipérang maneh dadi loro pérangan.

Bagéan I.
Bab Gusti minangka Hakim lan Pemberi Ganjaran kanggo saben individu

1. Bab Pangadilan Khusus

§248. Kahanan sing ndahului pangadilan tartamtu: pati sawijining wong

Panghakiman tartamtu, miturut ajaran Gréja Ortodoks, kelakon kanggo saben wong langsung sawisé seda, kang dadi kahanan wigati sing ndhisiki panghakiman iki (Katekis Iman Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 61). Doktrin babagan pati dhéwé, sing wis kita atur ing pérangan tinamtu (§§90, 93), bisa diringkes ing kéné ing poin-poin utama ing ngisor iki:

1. Pati sawijining wong iku pamisahan roh saka badan, lan ing Kitab Suci dijenengi kanthi maneka jeneng, kayata: 'pamitan' [(Lukas 9:31); (2 Petrus 1:15); (Ibr. 13:17)], 'pungkasan' [(Mat. 10:22); (Mat. 24:13); (1 Kor. 1:8); (Ibr. 13:7)], pambebasan nyawa saka panjara (Mazmur 141:8), pambebasan saka ikatan badan (Filipi 1:23), pamitan (2 Tim. 4:6), turu (Kisah Para Rasul 13:36) lan sapiturute. Sawisé pamisahan loro pérangan manungsa iki, awaké kaya bledug bali menyang lemah kaya biyèn, déné rohé bali marang Gusti sing maringi (Pangand. 12:7), lan tetep urip langgeng lan ora mati (§81).

2. Sebab pati manungsa dumunung ing ambruké menyang dosa [(Gen. 2:17); (Kej. 3:19)]. Amarga Gusti Allah nyipta manungsa kanggo ora rusak (Sirakh 2:23), lan supaya tansah nganyari kekuwatan badan lan njaga uripe langgeng, Panjenengané paring wit urip ing wiwitan (Kej. 2:9). Nanging amarga, lumantar ora tundhuk marang kersaning Gusti, dhèwèké dadi ora pantes nampa woh-wohané wit sih-rahmat (Gen. 3:22); amarga dosa, sawijining tumindak sing nentang hukum lan kodrat, ngenalake ing awak manungsa prinsip ngrusak saka lara lan kesel: akibat lan paukuman dosa sing ora bisa dihindari yaiku pati manungsa (Kej. 3:22) (§§92, 93).

3. Minangka akibat lan paukuman saka dosa para leluhur kita sing kapisan, sing nyebar saka wong-wong mau marang kabèh keturunane, pati mesthi dadi nasib umum kanggo kabèh umat manungsa: kaya déné lumantar siji manungsa dosa mlebu ing donya, lan lumantar dosa pati mlebu, mangkono pati nyebar marang kabèh manungsa, amarga kabèh wis nindakake dosa lumantar dhèwèké [(Rom. 5:12); (1 Kor. 15:22); (Mazmur 88:49)]. Tuladha Henokh lan Elia, uga wong-wong sing diomongaké Rasul—'ora kabèh kita bakal mati, nanging kabèh bakal owah ing kedhip mripat, nalika terompet pungkasan' [(1 Kor. 15:51–52); cf. (1 Tes. 4:16)], mung dadi pangecualian saka aturan, lan ora mbantah universalitas hukum pati.

4. Pati iku wates nalika wektu tumindak becik kanggo sawijining wong rampung lan wektu balasan diwiwiti, saéngga sawisé pati, kita ora bisa manèh tobat utawa ngganti urip. Kristus Juruwilujeng ngandharake bebener iki ing parabel bab wong sugih lan Lazarus, saka kéné cetha yèn loro-loroné langsung nampa ganjaran sawisé mati, lan wong sugih kuwi, sanadyan sangsara banget ing Hades, ora bisa, liwat tobat, mbebasake dhèwèké saka sangsara (Lukas 16:26). St. Paulus Rasul banjur ngandharake iki nalika piyambakipun nyerat bab dhiri piyambak: 'Aku wis gelut perang sing mulya, aku wis ngrampungake lomba, aku wis tetep setya; saiki wis disedhiyakake kanggo aku mahkota kabeneran, sing bakal diparingake marang aku déning Gusti, Hakim sing adil' (2 Tim. 4:7–8), lan nalika piyambakipun ngajak umat Kristen: 'Delengen, saiki wektu sing ditrima; delengen, saiki dina kaslametan' (2 Kor. 6:2); 'nalika isih ana wektu, ayo padha nindakake kabecikan marang kabeh wong' (Gal. 6:10). Para Bapa Suci lan para guru Gréja wis nginjili iki kanthi cetha, contone:

St. Siril saka Yerusalem: 'Nalika diandharake: "Wong mati ora bakal muji Panjenengan, ya Gusti"—iki nuduhake manawa wektu kanggo tobat lan pangapura dosa winates mung ing urip iki, sajrone wektu kuwi wong-wong sing wis nampa bakal muji Panjenengan; nanging wong-wong sing wis ngakhiri uripe ing dosa, sawise seda, ora bakal bisa muji Panjenengan kaya wong-wong sing wis nampa berkah iki: dheweke kudu nangis; amarga muji pantes kanggo sing matur nuwun, lan nangis kanggo sing kena paukuman."[1631]

St Basil Agung: "Wektu saiki iku wektu pangapuran lan pangapura dosa, dene ing jaman sing bakal teka bakal ana paukuman adil minangka balasan." Lan salajengipun: "Sawise ninggalake urip iki, ora ana maneh wektu kanggo nindakake kabecikan, amarga Gusti Allah, ing sabaripun, wis netepake wektu urip saiki kanggo nindakake pakaryan sing perlu kanggo nyenengake Gusti Allah."[1632]

St. Gregorius Teologos: "Luwih becik nampa pembetulan lan panyucian ing kéné tinimbang nandhang sangsara ing kana, nalika wayahe paukuman tinimbang panyucian. Amarga kaya kowe kudu kelingan Gusti nalika isih urip (kaya sing dipanjatake Dawud kanthi éndah), mangkono uga kanggo wong-wong sing wis ninggalake urip iki ora ana pangakuan utawa pambeneran ing Hades (Mazmur 6:6); amarga Gusti wis matesi wektu urip sing aktif mung kanggo manggon ing donya iki, dene urip sawise mati disisihaké kanggo pamariksaan apa sing wis kelakon."[1633]

St. Yohanes Krisostomus: "Mung ing gesang saiki iki wektu kanggo nindakake kabecikan, dene sawisé mati ana pangadilan lan paukuman. Amarga wis kacarita: 'Ing pati ora ana sing kelingan marang Panjenengan; ing kuburan, sapa sing bakal muji Panjenengan?' (Mazmur 6:6)."[1634] "Nalika kita isih ana ing gesang saiki iki, kita isih bisa nyingkiri paukuman kanthi mbenerake awak dhéwé. Nanging nalika kita mlebu ing urip sabanjure, bakal sia-sia nangisi dosa-dosa kita."[1635]

Teodorus saka Heraclea: "Sawise mati, ora ana wektu kanggo tobat."[1636]

Theophylact sing Terberkah saka Bulgaria: "Delengen, ing donya iki kita bisa mbayar dosa-dosa kita. Nanging sawise kita ninggalake donya, kita ora bisa maneh, kanthi upaya kita dhewe liwat pangakuan, mbayar dosa-dosa kita; amarga lawange wis katutup."[1637] "Ing jaman saiki, manungsa bisa nindakake lan nggayuh apa wae; nanging ing jaman sing bakal teka kabèh kakuwatan aktifing jiwa iku kabèkasan; lan ora mungkin nindakake apa wae sing becik kanggo nglebur dosa-dosané."[1638] "Sawisé ninggalaké urip iki, dudu wektu kanggo tobat utawa tumindak."[1639]

§249. Kasahihan Panghakiman Khusus

Doktrin sing nyatakake yèn nalika wong mati ana pangadilan kanggo dhèwèké, sing dikenal minangka pangadilan partikular, béda karo pangadilan umum sing bakal kelakon ing pungkasaning donya:

1) Wis dikenal ing Gréja Prajanjian Lawas. Putra Sirakh sing wicaksana kandha ing salah siji ayat: 'Gampang tumrap Gusti mberkahi manungsa manut pakaryané ing dina pati. Sedhela sangsara nggawe lali kabungahan, lan nalika pati pakaryané katon' (Sirakh 11:26–27). Yen, mula, pantes ing ngarsané Gusti mènèhi ganjaran marang manungsa miturut kabecikane ing dina pati; yen, miturut kersané, pakaryané wong pancèn kabuka marang dhèwèké ing wayahe pati, lan iki ora ditundha nganti Pangadilan Pungkasan: mula kudu diakoni yèn ana uga pangadilan tartamtu kanggo saben wong langsung sawisé pati. Yèn ora, kanggo apa kabèh pakaryané wong mau kabuka marang dhèwèké ing wektu kuwi? Apa tegesé wahyu iki? Lan kenapa Sing Maha Wicaksana nyatakake yèn ing dina pati iku pantes Gusti maringi ganjaran marang manungsa manut tumindaké?…

2) Santo Paulus sang Rasul nerangake iki kanthi cetha ing Prajanjian Anyar nalika dhèwèké kandha: 'Manungsa wis ditemtokake mati sapisan, lan sawisé kuwi ana paukuman' (Ibrani 9:27). Sang Rasul cetha ora nganggep ana sela wektu antarané pati lan paukuman, mula dhèwèké ora nyebut Paukuman Pungkasan, nanging paukuman tartamtu.

3) Para Bapa Kudus lan guru Gréja wis nginjilake iki kanthi cetha. Contone:

St. Gregorius Teologos, nalika nyebutaké pati Raja Constantius ing salah siji tulisan, nyatakake yèn dhèwèké ninggalaké donya iki, 'sawisé, miturut wong-wong, ngetokaké tobat sing sia-sia karo ambegan pungkasané, nalika saben wong dadi hakim sing tulus tumrap dhèwèké dhéwé, amarga paukuman sing ngentèni ing kana.'[1640]

St. Yohanes Krisostomus ngélingaké para pamirsa: 'Ora ana sing manggon ing bumi sing durung diparingi pangapura marang dosané bisa, nalika pindhah menyang urip sabanjuré, uwal saka paukumané.' Nanging kaya déné ing kéné para penjahat digawa saka selé kanggo diadili kanthi diiket, mangkono uga, nalika ninggal donya iki, kabèh jiwa bakal digawa ing ngarepé Pangadilan Pungkasan, kabebanan déning manéka ikatan dosa."[1641] "Sawisé ninggal donya iki, kita bakal ngadhepi Pangadilan Pungkasan lan mènèhi tanggung jawab bab kabèh tumindak kita; lan—yen kita tetep ana ing dosa—kita bakal ngalami sangsara lan paukuman; nanging yèn kita gelem merhatiin awak dhéwé sanadyan sethithik, kita bakal dianggep pantes nampa mahkota lan berkah sing ora bisa diucapake: kanthi mangertèni iki, kita bakal menengake wong-wong sing mikir liya, lan kita dhéwé bakal miwiti lumaku ing dalan kabecikan, supaya kanthi pangarep-arep sing pantes kanggo wong Kristen, kita bisa muncul ing ngarep pangadilan kuwi lan nampa berkah sing wis dijanjekake marang kita."[1642] Lan maneh: "Siapna pakaryanmu sadurunge, lan siapna lelampahanmu (Amsal 24:27). Yen kowe wis nyolong apa wae saka sapa wae, balèkna, lan kandhaa kaya Zakheus: 'Aku bakal mbalèkake papat kaping saka apa sing wis tak nyolong' (Lukas 19:8). Yen kowe wis ngina sapa wae, utawa dadi mungsuhé sapa wae, rukunana sadurungé ing ngarsané pangadilan. Rampungna kabèh ing kéné, supaya kowe bisa ngadhepi pangadilan kuwi tanpa sedhih. Sajrone kita isih ana ing kene, kita duwe pangarep-arep sing becik; nanging sawise kita lunga menyang alam sabanjure, kita ora bakal bisa maneh tobat lan ngumbah dosa-dosa kita. Mula saka iku, kita kudu tansah nyiapake awake dhewe kanggo pamitan saka donya iki. Amarga piye yen Gusti milih nelpon kita ing wayah sore? Kepiye yen sesuk?[1643]

Bapa Augustine nyebut "kapercayan sing paling adil lan paling nylametake manawa nyawa diadili sakwise metu saka badané, sadurunge padha muncul ing pangadilan ing ngendi bakal diadili nalika wis ana ing badané sing wungun manèh."[1644]

St Demetrius saka Rostov: "Wajib tumrap saben kita, minangka umat Kristen Ortodoks, ngenteni jam pati sing ora dingerteni saben dina lan saben bengi, lan siyap kanggo pamitan kita: amarga saben kita nduwé pangadilan medeni dhéwé, sadurungé pangadilan medeni sing umum tumrap kabèh."[1645] Ana loro jinis pangadilan: partikular lan umum. Saben wong ngadhepi pangadilan partikular nalika seda; amarga wektu iku dheweke bakal ndeleng kabeh pakaryane.[1646] Kita ngenteni rawuhe Gusti marang kita saben dina lan wengi lan saben jam, nanging durung rawuhe kang medeni, kang lumantar iku Panjenengané bakal teka kanggo ngadili wong urip lan wong mati lan menehi ganjaran marang saben wong miturut pakaryane; lan kita uga durung saben jam ngenteni wektu nalika (miturut tembungé Rasul Petrus) langit bakal sirna kanthi swara gedhé, unsur-unsur bakal lebur déning panas sing ngédab-édabi, lan bumi lan kabèh pakaryané bakal kobong (2 Petrus 3:10), nanging kita uga ngenteni saben wong ing jam patié dhéwé, nalika paugerané Gusti Allah bakal teka njupuk nyawa saka badan, lan ing jam kuwi saben wong bakal ngadhepi paukuman tartamtu miturut pakaryané; Kita ngenteni jam iku saben wektu, kaya sing diwulangake Gusti piyambak nalika ngawasi kita ing Injil: 'Tansah siyaga, amarga ing jam kang ora kokira, Putraning Manungsa bakal rawuh' (Lukas 12:40)."[1647]

4) Iku gampang dingerteni lan masuk akal. Ora bisa nampa manawa kahanan jiwa, wiwit seda nganti Pengadilan Pungkasan, tetep tanpa beda lan ora mesthi.[1648] Kepriye kahanan iki bisa dibayangake? Ora sadar? Nanging kepiye bisa ana kahanan kaya ngono kanggo jiwa sing, miturut sipaté, wis eling marang dhéwé? Lan sanajan bisa, kanggo apa kahanan kaya ngono diidini déning Pangayomaning Kawicaksanan sing Maha Wicaksana? — Utawa sadar? Yen mangkono, kepiye roh bisa sadar marang awake dhewe tanpa ana ing kahanan tartamtu? Lan apa jinis anané kuwi? Mula saka iku, perlu dianggep ana takdir tartamtu kanggo saben roh langsung sawisé wong mati; perlu dianggep ana pangadilan khusus sing nemtokake takdir iki.

§250. Konsep pangadilan partikular: doktrin stasiun-stasiun purgatorium

Kitab Suci ora nerangake kepiye pangadilan pribadi iku kelakon. Nanging, gambaran kiasané pangadilan iki, adhedhasar Tradisi Suci lan manut Kitab Suci, ditemokaké ing ajaran omah-omah tol (τελώνια), sing wis ana wiwit jaman biyen ing Gréja Ortodoks.

I. Inti ajaran omah tol iki bisa katon ing tembungé St. Cyril saka Alexandria babagan pamitané nyawa, sing biasané dicithak ing salah siji buku liturgi—'Psalter kanggo Liturgi Ilahi'.[1649] Kita bakal njupuk ciri-ciri utamané.

Nalika nyawa kita pisah saka badan, kita bakal nemokake, ing siji sisih, bala langit lan kuwasa-kuwasa, lan ing sisih liyane, kuwasa pepeteng, panguwasa ala ing donya, kepala-kepala panagih pajeg ing udara, para panyiksa lan penuduh tumindak kita… Nalika nyawa weruh kuwi, nyawa bakal gumregah, gemeter, lan gemeteran, lan ing kahanan bingung lan wedi, bakal ngungsi marang malaikat-malaikaté Gusti Allah; nanging, sanadyan wis ditampa dening malaikat-malaikat suci, lan lumantar ing udara ing sangisore pangayomané nalika munggah menyang pucuking langit, jiwat bakal nemoni pirang-pirang papan mbayar tol (kaya pos-pos pemeriksaan utawa bea cukai ing ngendi pajak dipungut), sing bakal ngalangi dalané menyang Karajan, mandhegake lan nyegah upaya jiwat kanggo nggayuhé. Ing saben pos pungutan iki, bakal dituntut pertanggungjawaban kanggo dosa-dosa tartamtu. Pos pungutan kapisan kanggo dosa-dosa sing ditindakake liwat cangkem lan ilat… Pos pungutan kapindho kanggo dosa pandelengan… Pos pungutan katelu kanggo dosa pangrungu… Pos pungutan kaping papat kanggo dosa pangrasa ambu… Pos tol kaping lima kanggo kabèh kaluputan lan tumindak keji sing ditindakake déning tangan. Pos tol sabanjuré gegayutan karo dosa-dosa liyané, kaya ta: niat ala, kebencian, iri, kesombongan, lan kesombongan… Cekaké, saben hawa napsu atiné, saben dosa, bakal kanthi cara iki nduwé juru pungut tol lan penyiksa dhéwé-dhéwé… Kaloro kuwasa ilahi lan kumpulan roh najis bakal ana; lan kaya sing sepisanan makili kabecikan jiwa, mangkono sing kapindho bakal mbukak dosa-dosané, sing ditindakake liwat tembung utawa tumindak, pikiran utawa niyat. Ing wektu sing padha, nyawa sing ana ing antarané mau, kanthi wedi lan gemeteran, bakal digoyang-goyang déning pikirane, nganti pungkasane, miturut pakaryané, tumindaké lan tembungé, nyawa mau bakal diukum lan diiket ing belenggu, utawa dibebasaké lan dimerdekakaké (awit saben wong diiket déning belenggu dosané dhéwé). Lan yen kabukten pantes lumantar urip sing taat lan nyenengake Gusti, para malaikat bakal nampani, banjur bakal mili tanpa wedi menyang kraton, diiringi déning kekuwatan suci… Nanging kosok baline, yen kabukten yen dheweke wis urip kanthi lalai lan ora bisa ngendhaleni napsu, dheweke bakal krungu swara kang nggegirisi: 'Wong sing jahat padha dijupuk adoh, supaya padha ora weruh kamulyaning Gusti' (Yesaya 26:10); malaikat-malaikaté Gusti bakal ninggalaké dhèwèké, lan setan-setan sing medeni bakal nyekel dhèwèké… lan nyawa, sing diiket nganggo ranté kang ora bisa diputus, bakal dibuwang menyang tanah kang peteng lan pepeteng, menyang jeroné alam ngandhap, menyang sel-sel ing sangisoré lemah lan panjara neraka."[1650]

Saka iki cetha: a) manawa panggonan-panggonan pangresikan iku dadi dalan sing ora bisa dihindari sing nglantaraké kabèh jiwa manungsa, ala lan becik, saka urip donya marang takdir langgengé; b) manawa ing Purgatorium, sajrone transisi iki, saben jiwa, ing ngarsané malaikat lan setan, lan mesthi ana ing ngarsané Hakim kang Maha Wicaksana, dipriksa kanthi alon-alon lan tuntas kabèh pakaryané, ala lan becik; c) manawa minangka asil saka pamariksaan iki, cathetan rinci babagan urip biyèn saben jiwa, jiwa-jiwa sing becik, sawisé dibenarké ing kabèh Purgatorium, digawa déning malaékat langsung menyang panggonan ing swarga, déné jiwa-jiwa sing dosa, sing ditahan ing salah siji Purgatorium lan dituduh nindakake kejahatan, diseret déning iblis miturut paukuman Hakim sing ora katon menyang panggonan peteng.[1651] Lan, mulane, Purgatorium iku ora liya kajaba paukuman pribadi sing Gusti Yesus piyambak, kanthi cara gaib, nindakake marang nyawa manungsa lumantar malaikat, malah ngakoni iki sanadyan para panuduh marang sedulur kita (Wahyu 12:10) lan roh-roh jahat — sawijining paukuman ing ngendi kabèh pakaryané jiwa dieling-eling lan dinilai kanthi adil ing ngarsané, lan sawisé kuwi nasibé sing wis ditemtokaké bakal ditetepaké.[1652]

II. Doktrin babagan omah tol iki, sing diterangake dening Santo Kirillus saka Alexandria, wis ana ing Gréja wiwit sadurungé Santo Kirillus lan salajengipun—sajeroning kabèh abad sabanjuré.

1) Sadurunge St Cyril saka Alexandria, doktrin iki kerep banget ditemokake minangka doktrin sing misuwur ing tulisan-tulisan Bapa-Bapa Kudus lan para guru, utamane ing abad kaping papat.[1653] Contone:

Ing St. Ephrem si Suriah: "Nalika kuwasa-kuwasa sing maha luhur nyedhak, nalika pasukan kang medeni teka, nalika para penambang ilahi (έκσπηλεύται) maréntahaké nyawa supaya metu saka badan, nalika, kanthi paksa nggawa kita, padha nuntun kita menyang paukuman kang ora bisa dihindari; banjur, nalika weruh mau, wong mlarat… kapental ing bingung total, koyo kena gempa bumi, lan gemeter kabeh badan… Para penuai ilahi, sawisé njupuk nyawa, munggah lumantar angkasa, ing ngendi ana para kapangeranan, kuwasa, lan panguwasa saka pasukan mungsuh. Iki para penuduh ala kita, para panagih pajeg aneh (τελώναι), para juru cathetan (λογοθέται), lan para pejabat pajeg (φορολογοι); padha ketemu ing dalane, nyathet, mriksa lan ngetung dosa lan pakaryane wong iki—dosa nalika enom lan tuwa, sing sengaja lan ora sengaja, sing ditindakake kanthi tumindak, tembung, lan pikiran. Ana wedi gedhe ing kana, geter gedhe kanggo nyawa sing mlarat, kasangsaran sing ora bisa diungkapake sing bakal dialami nalika di tangan akèh mungsuh sing ora kaétung sing ngubengi ing pepeteng, ngumpat supaya nyegah munggah menyang swarga, manggon ing pepadhanging wong urip, lan mlebu ing tanah urip. Nanging para malaikat suci njupuk nyawa mau lan nuntun menyang panggonan liya.[1654]

Saka St Athanasius Agung: "Ing sawijining wengi swara saka dhuwur teka marang dhèwèké (Anthony), kandha: 'Anthony, tangi, metu lan delengen.' Lan dhèwèké tangi lan metu; nalika ngangkat mripaté menyang langit, dhèwèké weruh sawijining wujud dhuwur lan medeni, sirahé nganti tekan méga: Dheweke uga weruh wong-wong liya, kaya sing duwe swiwi, kepengin munggah menyang swarga; nanging wujud kuwi, ngulurake tangane, nyegah wong-wong mau munggah, lan padha dijatuhake lan dibuwang menyang lemah; dene wong-wong sing ora merhatiake wujud kuwi mabur kanthi wani terus maju, lan wujud kuwi sedhih lan nggrentheng untune. Lan maneh ana swara teka marang Antonius: 'Pahamna apa kang kok deleng,' lan dhèwèké wiwit, kanthi manah kang padhang, mangertèni yèn iki pananjakan jiwa-jiwa, déné alangané setan iku kang nyekel wong-wong dosa dadi tawanan; nanging dhèwèké ora bisa nyulik utawa nyegah para wong suci… Lan salajengipun: "St. Antonius, nalika sapisan ana ing kahanan meh mati, piyambakipun nemokake dhiri kagantung ing udara. Setan-setan ing udara ngalang-alangi dalanipun lan boten kersa nglilani piyambakipun lumampah; nanging para malaikat, ingkang nglawan, mecah ikatan panjaraipun. Nanging, para malaikat punika kedah nggoleki dosa-dosanipun wiwit saking lairipun."[1655]

Ing tulisané St Macarius Agung: "Nalika nyawa manungsa metu saka badan, dumadi rahasia ageng. Amarga yèn nyawa iku nindakake dosa, banjur kawanan setan, malaikat jahat, lan kekuwatan pepeteng teka, nyekel nyawa mau lan narik menyang sisihé. Ora ana sing kudu kaget marang iki. Amarga yen sawijining wong, nalika isih urip lan isih ana ing donya iki, wis nyerah marang dheweke, nyandhak marang dheweke lan dadi budake, apa dheweke ora bakal luwih nguwasani lan nggawe budak nalika dheweke ninggalake donya iki? Nanging tumrap wong-wong liya sing luwih becik, kahanané béda. Tegesé, para abdi suci Gusti Allah ditemani déning malaékat sanajan isih ing donya iki; roh-roh suci ngubengi lan nglindhungi. Lan nalika nyawané kapisah saka badané, malaékat nampani lan nggawa menyang pasedulurané, menyang urip ing pepadhang, lan kanthi mangkono nuntun menyang Gusti.[1656]

St. Yohanes Krisostomus ngendika: "Yen nalika arep mangkat menyang nagara utawa kutha manca, kita butuh pandhuan: pintena penolong lan pamimpin sing kita butuhake supaya bisa liwat tanpa alangan saka para tuwa, panguwasa, panguwasa angkasa, para panganiaya, lan para kepala panagih pajeg?…" "Para malaikat suci wis misahake kita saka badan kanthi tentrem (tembung-tembung iki Rama Suci diwenehake marang cangkemé bayi-bayi sing wis seda), lan kita, amarga nduwé pituduh sing becik, wis liwat kanthi aman saka panguwasa angkasa. Roh-roh jahat ora nemokake ing kita apa sing digoleki; padha ora nyumurupi apa sing dikarepake. Ndeleng awak sing tanpa dosa, padha isin; ndeleng jiwa sing resik, padha kaku; ndeleng ilat sing ora kena cacad, padha meneng. Kita liwat, lan ngisinake wong-wong mau. Jaringé koyak, lan kita dibebasake. Pinunjul Gusti Allah, sing ora nyerahake kita marang jebakané."[1657] Lan salajengipun: "Wong-wong sing ngglethak ing amben pati nggoyang-goyang kanthi kiyat lan ndelok kanthi wedi marang wong-wong sing ana ing sacedhake, nalika nyawa ngupaya nyekel awak lan ora kepengin pisah saka awak, kaget amarga ndeleng malaikat-malaikat sing nyedhak. Yen kita gemeteran nalika ndeleng wong-wong sing medeni, apa sangsara kita bakal kaya apa nalika kita ndeleng malaikat-malaikat sing nggawa kuwasa nggegirisi lan ora kenal welas, nalika padha narik nyawa kita lan mecah saka badan, nalika nyawa kita nangis kenceng nanging sia-sia lan ora ana gunané?[1658]

Katrangan sing padha uga diatur, kanthi rinci luwih jembar utawa luwih ringkes, dening St. Basil Agung,[1659] St. Gregory saka Nyssa,[1660] St. Epiphanius,[1661] Eusebius saka Caesarea,[1662] Palladius saka Helenopolis,[1663] lan Macarius saka Alexandria.[1664]

2) Miturut Santo Siril saka Alexandria, piwulang iki diwarisake dening sakumpulan guru Gréja saka manéka panggonan lan jaman. Yaiku: Eusebius, Uskup Gallica: "Sawisé nyawa metu saka badan, wis kasep banget kanggo nyesali kaluputané. Aduh! Apa sing bakal kelakon nalika para utusan pati (roh jahat) miwiti narik nyawa mau liwat ambané angkasa sing amba lan nuntun menyang dalan peteng?[1665]

St. Yohanes sing welas asih: "Jiwa-jiwa sing ninggal awak lan kepengin munggah menyang swarga ketemu karo pasuryané setan, sing sepisanan nggodha nganggo goroh lan fitnah. Nanging yèn dhèwèké ora tobat saka iki, dhèwèké bakal dadi tawanané setan. Lan manèh, ing panggonan sing luwih dhuwur, setan bakal nemoni nyawa lan nggoda dhèwèké nganggo zinah lan kesombongan. Yèn dhèwèké tobat saka kuwi uga, dhèwèké bakal dibebasaké saka kuwi. Lan ana akèh alangan lan panyiksa kanggo nyawa saka setan nalika lelungan menyang swarga. Banjur teka nesu, iri, fitnah, ambek, ngina, kesombongan, cabul, duraka, riba, keserakahan, mabuk, ala, sihir, kekejian, rakus, mbenci marang sedulur, matèni, nyolong, ora welas asih, zinah lan selingkuh. Lan nalika nyawa sengsara iku lelungan saka donya menyang swarga, ora ana malaikat suci sing bakal nulungi: nanging nyawa iku dhewe mbela awake dhewe lumantar tobat lan pakaryan becik, lan luwih saka kabeh lumantar sedekah. Amarga yen ora tobat ing kene saka dosane, nyawa iku bakal dibebasake saka sangsara ujian setan lumantar sedekah.[1666]

St. Maksimus Pengakuan Iman: "Sapa ing antarané wong kaya aku, kang kotor déning najisé dosa, ora bakal wedi marang rawuhé malaikat suci, sing miturut dhawuhé Gusti Allah bakal kanthi paksa lan nesu ngusir saka badan, nglawan kersané, wong sing arep ninggalaké urip iki? Sapa sing, nalika nyadari tumindak ala dhéwé, ora bakal wedi ketemu karo setan-setan sing kejem, tanpa welas asih, lan licik?"[1667]

Lan salajengipun: St John Climacus,[1668] St Theodosius of the Caves,[1669] St Cyril of Turov,[1670] Mark of Ephesus, Gabriel of Philadelphia,[1671] St Demetrius of Rostov,[1672] lan liya-liyané.

3) Uga dikenal yèn doktrin omah tol wis mlebu ing hagiografi para Kudus [1673] lan ing kidungan lan pandonga paling suci sing digunakaké déning Gréja Ortodoks. Antarane liya-liyané:

Ing kanon marang Gusti Yesus lan Sang Putri Allah sing Maha Suci, sing dinyanyikake nalika jiwa misah saka badan saben wong pracaya:

"Saka pangeran angkasa, pelanggar, penyiksa, pangreksa dalan medeni lan panguji tembung sing sia-sia, paringana supaya aku bisa liwat tanpa alangan saka donya iki" (Hymn 4, Stanza 4).

"Mugi aku bisa mlayu saka ibu pasukan gaib sing kejem, lan mugi jurang-jurang ing awang-awang kabuka, lan mugi aku diangkat menyang swarga, supaya aku bisa memuji kowe salawas-lawase, ya Ibu Gusti Allah" (Ode 8, strophe 2).

Ing Octoechosé St. Yohanes Damaskus, ing kanon kanggo sing wis seda:

"Nalika nyawaku kepéngin misah saka gesang donya iki déning ikatan daging, muli, Paduka Sang Putri Agung, ngadeg ing ngarepku, lan ngrusakaké nasehat mungsuh-mungsuh gaib, lan ngremuk rahang wong-wong sing kepéngin nguntal aku tanpa welas asih: supaya aku bisa liwat tanpa alangan ngliwati para pangeran pepeteng sing ngadeg ing udara, ya Sang Calon Garwané Gusti Allah" (bab 2, kidungan cilik 9, bait 16).[1674]

Ing kanon kanggo malaikat pangreksa:

"Sakabehe uripku wis kliwat ing kesia-siaan; aku wis cedhak pungkasané; aku nyuwun marang kowe, malaikat pangreksaku, dadi pelindung lan juara kang ora bisa dikalahaké nalika aku ngliwati cobaan saka panguwasa donya kang galak" (bait 9, ayat 3).[1675]

Ing pandonga sawisé kathisma kaping papat:

"Gusti, Gusti, paringna aku luh pangapuran… supaya lumantar iku aku bisa nyuwun marang Panjenengan mbusak saben dosa sadurunge pungkasan: amarga aku kudu liwat panggonan kang medeni lan nggegirisi, sawisé misah saka badan, lan akèh setan peteng lan ora manungsa padha ngenteni aku" (Mazmur Kathisma Kaping Papat).

Panggunaan ajaran omah tol iki sing terus-terusan, ajeg, lan nyebar ing Gréja, utamané ing antarané para guru abad kaping papat, kanthi cetha maringi pratandha yèn ajaran mau diwarisaké saka para guru abad-abad sadurungé lan adhedhasar Tradisi Apostolik.

III. Iki pancen lumrah, amarga doktrin rumah tol iki sakabehe cocog karo Kitab Suci. Ing doktrin iki:

1) Dikandhakake manawa nalika wong-wong seda lan nyawane pisah saka badan, malaikat-malaikaté Gusti Allah lan roh-roh panyiksa padha muncul marang wong-wong mau. Lan Sang Juruwilujeng piyambak ngendika: 'Wong miskin iku seda lan digawa para malaikat menyang pangkuan Abraham' (Lukas 16:22); lan marang wong liya Gusti Allah ngendika: 'He wong bodho! Ing bengi iki nyawamu bakal dijupuk saka kowe' (Lukas 12:20) — lumrah yèn dianggep yèn nyawa kuwi bakal dijupuk déning roh-roh jahat.[1676] Sateruse, Kitab Suci mulang yèn para malaikat iku sacara umum roh sing ngladèni, dikirim kanggo ngladèni wong-wong sing bakal nampa kaslametan (Ibr. 1:14), lan padha ngopeni kita sajrone urip kita kabèh (Mazmur 90:10–11), lan dadi pangreksa lan pituduh kita sing ajeg, utamane malaikat pangreksa sing diparingake marang saben kita nalika baptisan [(Matius 18:10); (Mazmur 33:8)]: lumrah yèn roh-roh becik iki ora bakal ninggalaké kita karo pitulungané sanajan ing wayah pati sing medeni — yèn padha ora bakal nolak ngancani nyawa kita, nuntun lan nyokong sajrone transisi sing medeni lan pancèn ora dingerteni saka urip saiki menyang alam langgeng. Ing sisih liya, Kitab Suci mulang yèn kabèh pakaryané roh jahat tansah ngarahaké marang karusakan kita [(Eph. 6:12); (2 Tim. 2:26); (1 Thess. 3:5)], mungsuh kita, setan, ngubengi kaya singa sing nggerem, nggoleki sapa sing bisa dipangan (1 Pet. 5:9); apa dheweke bakal nglilani kasempatan apik kanggo nindakake apa wae, yen bisa, kanggo ngrusak nyawa kita pas wektu pisah saka awak?

2) Dikandhakake manawa nalika misah saka badan, nyawa manungsa, nalika lumaku menyang alam luwih dhuwur lumantar udara, tansah ketemu roh-roh sing wis tiba ing kana. Lan Sabda Gusti Allah maringi kesaksian manawa udara iku, kaya-kaya, kebak roh-roh kejem ing swarga (Eph. 6:12), — mesthi ora kebak kanthi makna fisik, nanging kebak sacara rohani,[1677] — yèn pangerané iku pangeran sing mrentah ing udara (Eph. 2:2), lan amarga kuwi, nyawa manungsa, sakwise pisah saka badan, mesthi mlebu ing karajané.

3) Kayane roh-roh peteng iki, kaya juru pungut pajak sing nyiksa, mandhegake nyawa ing perjalanane menyang swarga ing pirang-pirang papan sangsara, alon-alon ngelingake dosa-dosane lan ngupaya kanthi sakabehe cara kanggo ngukum nyawa mau, — nalika malaikat-malaikat becik sing ngancani nyawa bebarengan ngélingaké kabecikan-kabecikané, sing ngimbangi dosa-dosané, lan ngupaya mbéla dhèwèké. Kegiatan kaya ngono saka roh-roh sing ala iku lumrah banget: dheweke ora bisa ora ngerti lan kelalen kabeh dosa kita, uga ora bisa ora ngupaya kabeh upaya, nalika ana kesempatan, kanggo ngukum kita, amarga, miturut piwulang Kitab Suci, dheweke iku panyoba lan peserta ajeg ing kabeh kaluputanmu [(2 Tes. 3:5); (1 Yohanes 3:8)] lan ngupaya nggayuh siji tujuan: nyegah kita saka kaslametan langgeng [(Lukas 8:12); (1 Petrus 5:8)]. Kajaba iku, lumrah uga tumindak para malaikat sing becik, sing dadi pituduh kita ing saben pakaryan becik lan nuntun kita marang kaslametan langgeng (Ibr. 1:14), mesthi padha ngerti pakaryan becik kita lan saka katresnané ora bisa ora mbantu kabeneranmu.

4) Katingalé Gusti Allah ora langsung nglakoni paukuman pribadi marang nyawa sawisé misah saka badan, nanging paring idin supaya nyawa kuwi disiksa déning roh-roh jahat, kaya déné piranti paukuman kang nggegirisi, nalika ing wektu sing padha ngginakaké malaikat-malaikat sing becik minangka piranti kabecikané. Nanging ing pungkasaning donya, nalika Gusti rawuh ing kabèh kamulyané kanggo ngadili sing urip lan sing wis mati, Panjenengané ora bakal langsung nindakake kabèh sing ana gandhèngané karo paukuman, nanging bakal ngutus malaikat-malaikaté, sing bakal nglumpukaké saka Karajané kabèh sing nggodha lan sing nindakake kaluputan, lan mbuwang mau menyang pawon geni [(Mat. 13:41–42); cf. (Mat. 24:31)]: apa sing nggumunake yen Panjenengané ora langsung nglakoni paukuman tartamtu, nanging lumantar roh-roh sing ngabdi marang Panjenengané, nalika mesthi waé Panjenengané dhéwé ana kanthi ora katon, amarga Panjenengané ana ing endi-endi? Mangkono uga, amarga wis dingerteni manawa sadurunge Pengadilan Pungkasan, nalika malah roh-roh sing wis tiba bakal pungkasané nampa ganjaran sing pantes (Yudas 6), Gusti Allah maringi idin sacara umum supaya padha tumindak marang manungsa [(Ayub 1:12); (1 Petrus 5:9)], lan kadhangkala nggunakake dheweke ing bumi minangka piranti murubing paugeranipun marang wong-wong sing dosa, minangka malaikat jahat [(Mazmur 77:49); (1 Kor. 6:5)]: apa kaget manawa Panjenengané ngidini para malaikat ala dadi piranti kaadilané nalika paukuman khusus tumrap nyawa manungsa, nalika ing wektu sing padha ngginakaké malaikat-malaikat becik minangka piranti kabecikané?

IV. Nanging, kudu digatekake manawa kaya ing umum, nalika nggambaraké bab-bab ing donya rohani kanggo kita sing nganggo daging, ciri-ciri sing luwih utawa kurang bisa dirasakaké lan kamanungsan iku ora bisa dihindari—mangkono uga, sacara khusus, ciri-ciri kuwi mesthi diidini ing ajaran rinci babagan sangsara sing dialami nyawa manungsa sawisé misah saka badan. Mula saka iku, kita kudu tansah ngelingi piwulang sing diwenehake malaikat marang St. Macarius saka Alexandria nalika dhèwèké miwiti nyritakaké bab cobaan purgatorium: 'Anggep barang donya iki minangka bayangan samar saka barang swarga.'[1678] Kita kudu mbayangaké sangsara kuwi ora kanthi cara kasar lan sensual, nanging sak isa-isa kanthi makna rohani, lan aja nganti kecanthol marang rincian-rincian sing, sanadyan gagasan dhasar sangsara kuwi tetep padha, disajikaké béda-béda déning para panulis lan ing tradisi-tradisi Gréja. [1679]

2. Bab ganjaran sawisé paugeran paugeran tartamtu

§251. Piwulangé Gréja Ortodoks lan isi piwulang iki

Bab ganjaran sing diparingake marang manungsa, sing asalé saka paukuman pribadi sing diparingake marang wong-wong mau, Gréja Ortodoks mulang: 'sanadyan wong sing bener lan wong sing dosa ora nampa ganjaran utawa paukuman sing sakabehe kanggo pakaryané sadurungé Pengadilan Pungkasan; nanging, sanadyan mangkono, ora kabèh jiwa ana ing kahanan sing padha, lan uga ora kabèh dikirim menyang panggonan sing padha' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 61). "Kita pracaya yèn roh para almarhum padha ngrasakaké kabungahan utawa sangsara, gumantung marang pakaryané. Sawisé kapisah saka badané, roh mau langsung mlebu ing kabungahan utawa ing sedhih lan susah; nanging durung ngrasakaké kabungahan sing sampurna utawa sangsara sing sampurna. Amarga kabungahan sing sampurna utawa sangsara sing sampurna bakal ditampa saben wong nalika kebangkitan umum, nalika jiwa manunggal maneh karo badan sing wis urip kanthi loman utawa ala" (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 18). Mula, Gréja Ortodoks mbedakaké loro wangun ganjaran sawisé paugeran pribadi: siji kanggo wong sing bener, sijiné kanggo wong sing dosa, sanadyan kabeh mau isih dianggep durung sampurna lan samentara.

§252. Ganeman wong sing bener: a) kamulyané ing swarga — ing Gréja Triumphe

Ganjaran wong sing bener, miturut kersané Hakim swarga, uga ana loro wujud: yaiku a) pangagungané, sanadyan isih durung sampurna, ing swarga — ing Gréja Triumphe, lan b) pangagungané ing bumi — ing Gréja Militan.

I. Kasunyatan pangagungan wong sing bener ing swarga (sanajan durung sampurna), langsung sawisé rampungé pangadilan pribadi tumrap wong-wong mau, lan sadurungé pangadilan umum pungkasan (Summa Theologiae, Bagéan 1, Wangsulan Pitakon 67), ora ana sangsi:

1) Saka Kitab Suci, sing nampilake marang kita:

a) Janji sing cetha saka Gusti babagan bebener iki. Kristus Juruslamet—sadurunge rawuhe, sanajan wong-wong sing bener ing Prajanjian Lawas ana ing Hades ing atine, lan sing, lumantar salibe, mbukak dalan supaya manungsa bisa mlebu Karajaning Swarga—ngandika marang para Rasul kanthi panglipur sadurunge budhal menyang Rama: 'Ing omahé Rama kula ana akèh omah. Lan yèn ora mangkono, Aku mesthi wis ngandhani kowé: 'Aku lunga nyiyapaké panggonan kanggo kowé.' Lan nalika Aku lunga lan nyiyapaké panggonan kanggo kowé, Aku bakal bali lan njupuk kowé marang Aku, supaya ing ngendi Aku ana, kowé uga ana ing kono' (Yohanes 14:2–3). Ing wektu sing padha, Panjenengané ndedonga marang Rama: 'Rama! sing wis kowe paringake marang Aku, Aku kepéngin supaya padha ana bareng Aku ing panggonanku, supaya padha weruh kamulyanku sing wis kowe paringake marang Aku (Yohanes 17:24). Lan, nalika digantung ing kayu salib, Panjenengané kandha marang maling sing tobat: 'Satemene Aku ngandhani kowe, dina iki kowe bakal ana bareng Aku ing swarga' (Lukas 23:43).

b) Kapercayan uripé Para Rasul Suci marang kasampurnané janji iki. Mangkono Rasul Paulus ngendika bab dhèwèké: 'Aku kepincut loro-loroné: aku kepéngin lunga lan ana karo Kristus, amarga kuwi luwih becik; nanging tetep ing daging luwih perlu kanggo kowé' (Fil. 1:23–24). Lan ing panggonan liya: 'Kita ngerti yèn omah donya kita, ya iku kemah iki, yèn dirubuhaké, kita duwé omah ing swarga saka Gusti Allah, omah sing ora digawe tangan manungsa, langgeng… mula kita seneng lan luwih milih adoh saka awak lan manggon ing omahé Gusti' (2 Kor. 5:1–8). Iku tegesé, Rasul nyatakake yèn sawisé candhi daging ing donya iki rusak, ana candhi sing ora digawe tangan manungsa sing wis nyawisaké wong sing bener ing swarga; sawisé padha pisah lan ninggalaké badané, padha bakal ana karo Gusti lan ana karo Kristus.

c) Pungkasané, kasampurnan sejati saka janji iki. Sang wali sing suci, Yohanes Teolog, ndeleng rong puluh papat tahta ing sakupengé tahta Gusti Allah ing swarga; lan ing tahta-tahta mau ana patbelas para sesepuh sing nganggo busana putih lan makutha emas ing sirahé (Wahyu 4:4); dhèwèké uga weruh ing sangisoring mezbah nyawa-nyawa wong-wong sing wis dipatèni amarga sabda Allah lan amarga kesaksian sing wis diparingaké (Wahyu 6:9); lan aku uga weruh akèh wong sing ora ana sing bisa ngétung, saka saben suku lan klan, bangsa lan basa, padha ngadeg ing ngarehe pangkuan lan ing ngarehe Anak Domba, lan padha njerit: 'Kaslametan iku kagungane Gusti Allah kita sing lungguh ing pangkuan, lan kagungane Anak Domba' (Wahyu 7:9–10).

2) Saka Tradisi Suci lan iman Gréja sing ora owah. Kita nemokake pratandha iki:

Ing telung abad kapisan: a) ing St. Klemensus saka Roma: 'Petrus (Rasul) nandhang sangsara ora mung siji, ora loro, nanging akèh panyiksaan amarga iri tanpa hukum, lan kanthi mangkono, sawisé dadi martir, lunga menyang panggonan kamulyan sing pantes; Paulus nandhang sangsara ing tangan panguwasa, lan banjur ninggal donya iki, lan lumebu ing panggonan suci … kabèh generasi sing wis ana nganti saiki wis liwat, nanging sing wis sampurna ing katresnan, kanthi sih-rahmaté Gusti Allah, ana ing panggonan wong sing bener: padha bakal muncul nalika rawuhe kratoné Kristus;"[1680] b) ing Epistel marang Gréja Smyrna babagan pangorbanan St. Polycarp: "Sawise ngalahake panguwasa sing ora adil lumantar kasabarané, lan kanthi mangkono nampa mahkota kaabadian, saiki dhèwèké bungah bebarengan karo Para Rasul lan kabèh wong sing bener, ngluhuraké Gusti Allah Rama, lan mberkahi Gusti kita, pamimpin roh lan badan kita lan pangon Gréja Katulik sedunia;"[1681] c) Ing Epistel saka Gréja Lyon lan Vienne marang Gréja Phrygia lan Asia bab para martir: "Sawise ngungguli kabèh, padha lunga menyang Gusti Allah; tansah tresna marang tentrem lan tansah maringi tentrem, padha lunga kanthi tentrem marang Rama;"[1682] d) Ing tulisan-tulisan St. Cyprian: "Kabeh urip," kandha Rasul (Wahyu 20), "lan mrentah bebarengan karo Kristus, ora mung wong-wong sing wis dipatèni, nanging uga wong-wong sing tetep ajeg ing pracaya lan ajiné marang Gusti Allah, ora nyembah patung kéwan galak;"[1683] e) ing St Hippolytus: "Kowe (para nabi) wis duwe mahkota urip lan kalanggengan sing wis disiapake kanggo kowe ing swarga;"[1684] e) St Dionysius saka Alexandria: "Para martir ilahi kita iki, sing saiki lungguh bebarengan karo Kristus, padha dadi warganing kratoné, melu ing pangadilané, ngumumaké paukumané bebarengan karo Panjenengané — para martir iki uga nampa sedulur-sedulur sing wis tiba, sing salah amarga sujud ing ngarepé mezbah berhala, sawisé weruh pangowahan lan pangapurané;"[1685] (g) uga — ing Konstitusi Apostolik,[1686] — ing tulisan-tulisan St Ignatius the God-Bearer, Dionysius the Areopagite, Athenagoras, Clement of Alexandria lan liyané.[1687]

Ing abad kaping papat — a) ing St. Gregorius Teologos — ing pidato panguburané kanggo Basil Agung: "lan saiki dhèwèké ana ing swarga, ing ngendi, miturut pracaya kula, dhèwèké nyawisaké kurban kanggo kita lan ndedonga kanggo umat — sanadyan dhèwèké wis ninggalaké kita, nanging ora nilar kita sakabèhé…," lan salajengipun: 'Ndelengna aku saka dhuwur, yaiku sirah sing ilahi lan suci, lan nglipur aku kanthi pandonga Panjenengan marang duri ing daging iki (2 Kor. 12:7) sing diparingake marang aku kanggo piwulangku, utawa mulangna aku supaya sabar nampa, lan nuntun sakabehe uripku marang apa sing paling migunani'[1688] b) Saka St. Ephrem si Suriah — ing homilinya babagan wong-wong sing wis turu ing Kristus: "Padha ngalihake pandangane marang berkah langgeng, padha ngupaya kanggo iku, mula nampa iku; padha buru-buru, mula mlebu Tanah Bapa, kamar panganten swarga; padha kesusu, mula padha tekan tujuane; padha puasa, mula padha bungah; padha ora nganggur, mula padha seneng; padha wicaksana, amarga padha ngremehake urip iki, lunga saka kita, lan miwiti lelampahan sing endah lan nyenengake; padha lunga lan pindhah menyang tanah suci lan langgeng;"[1689] c) saka St Epiphanius: "Para wali diurmati; pangasoané ana ing kamulyan; pangundurané saka kéné ana ing kasampurnan; bagéané ana ing kabungahan; uripé ana ing panggonan suci; kamenangané bebarengan karo para malaikat; ganjarané ana ing Kristus Yesus, Gusti kita;"[1690] d) kanthi cara sing padha — ing St John Chrysostom,[1691] St Ambrose,[1692] St Gregory of Nyssa,[1693] St Basil the Great lan liya-liyané.[1694]

Kita ora bakal nyebutaké para panulis abad kaping lima lan salajengipun, kayata: Theodoret,[1695] Jerome,[1696] Anastasius saka Sinai,[1697] Gregory Agung,[1698] John saka Damaskus,[1699] lan liya-liyané.

I. Panggonan sing dituju dening roh para wong sing bener sawisé paugeran khusus, uga kahanan lan kabungahané ing kana, digambaraké kanthi manéka cara.

Panggonan iki disebut, ing Kitab Suci lan ing tulisan-tulisan Bapa-Bapa Kudus, minangka swarga (Lukas 23:43), pangkuan Abraham (Lukas 16:22), Karajan Swarga [(Matius 5:3, 10); (Matt. 8:11)], karajané Gusti Allah [(Luke 13:28–29); (Mat. 6:33); (1 Kor. 15:50)], omahé Rama Surgawi (Yoh. 14:2), kuthaé Gusti Allah kang urip, Yerusalem Surgawi [(Ibr. 12:22); (Gal. 4:26)].[1700] Lan, miturut piwulangé Gréja Ortodoks, sapa waé sing nyebut panggonan iki nganggo salah siji saka jeneng-jeneng sing kasebut ora bakal kliru: asal waé padha mangertèni yèn roh para wong sing bener sing wis seda manggon ing sih-rahmaté Gusti Allah, lan, kaya sing diandharaké ing kidungan gréja, ing swarga (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 67).[1701] Panemu sing ngandhakake ana bedane antarané Swarga, pangkuan Abraham, lan swarga sejati mung dianut déning sawatara wong.[1702]

Kahanan jiwa wong sing saleh ing swarga lan kabungahané, sanadyan mesthi ora padha persis, manut marang jasa saben wong (1 Kor. 3:8), dipahami dumadi saka: a) pangaso utawa kelegaan saka pakaryan [(Ibr. 4:3–11); (Wahyu 14:13)]; b) bebas saka kabèh sedhih lan sangsara (Wahyu 7:16–17); c) ing pangaso, lan kanthi mangkono ing paseduluran sing paling raket karo Abraham, Ishak, Yakub lan para wali liyane [(Matius 8:11); (Lukas 8:28–29)]; d) ing paseduluran karo akèh malaikat [(Ibr. 12:22–23); (Lukas 16:22)]; e) ngadeg ing ngarepé pangastané Sang Anak Domba, ngluhuraké Panjenengané lan ngladèni Panjenengané (Why. 7:9–17); f) ing persekutuan [(Yoh. 14:3); (Flp. 1:26)] lan mrentah bebarengan karo Kristus (2 Tim. 2:11–12); g) ing panglihatan Gusti Allah [(1 Kor. 13:12); (2 Kor. 5:8); (Ibr. 12:14)]. 'Sampeyan iku sirah sing ilahi lan suci,' ujare St. Gregory the Theologian ing pidato panguburan kanggo adhine Caesarius, 'mlebu swarga, ngaso ing pangkuan Abraham (apa wae tegese), deleng pasuryané para malaikat, kamulyan lan kaendahaning para kabegjan, utawa luwih becik, dadi siji karo wong-wong mau lan bungah… Lan muga-muga kowe bisa ngadeg ing ngarsané Sang Raja Agung, kapenuhan cahya swarga, saka cahya kuwi uga kita, sawise nampa sinar cilik—saka sing bisa kacermin ing pangilon lan ing panglihatan—pungkasané bisa munggah marang Sumber kabecikan kabèh, kanggo nggatekake kabeneran murni nganggo pikiran sing resik, lan, amarga semangat kita marang kabecikan ing kéné, nampa ganjaran sing bakal ngidini kita ngrasakake duwé lan nggatekake kabecikan kanthi sampurna ing tembe ngarep!" Lan ora suwe sawisé kuwi, ing pujian liyane kanggo adhine Gorgonia, dhèwèké kandha marang dhèwèké: "Aku yakin yèn kahananmu saiki luwih apik lan luwih luhur tinimbang apa waé sing katon—swara wong-wong sing padha ngrayakaké, kabungahan para malaikat, bala langit, panglihatan kamulyan, lan ing ndhuwur kabèh, padhangé sing paling murni lan paling sampurna saka Trinitas Agung, sing ora kasembunyi manèh saka pikiran—sing kabèh iku kabèh kawates lan kaganggu déning indrèng—nanging dipikiraké lan dirasakaké kanthi sampurna déning kabèh pikiran, lan madhangi nyawa kita kanthi pepadhangé Gusti Allah sing sampurna. Sampeyan ngrasakake kabèh berkah mau, aliran-alirane malah tekan kowe sanadyan isih ana ing donya, amarga kowe pancèn kepéngin banget marang kabèh mau."[1703] St Cyprian, St John Chrysostom,[1704] St Ambrose,[1705] St Hilary lan liya-liyané uga nerangake kahanan jiwa wong sing bener sawisé paugeran pribadi.[1706]

II. Nanging, sanadyan jiwa-jiwa wong sing bener sawisé paugeran tartamtu munggah menyang swarga lan diparingi kabungahan, kabungahané durung sampurna lan sempurna, nanging mung minangka cicipan kabungahan langgeng. Amarga:

1) Miturut piwulang Sabda Gusti, saben wong mung bakal nampa kabungahan sing sampurna sawisé Pengadilan Pungkasan, nalika padha bakal muncul manèh minangka manungsa sing sampurna ing awak sing wis diuripaké manèh: kita kabèh kudu muncul ing ngarsané pangadilan Kristus, supaya saben wong nampa pantes miturut apa sing wis dilakoni nalika urip ing donya, apa iku becik utawa ala (2 Kor. 5:10); lan saiki, dhèwèké nulis bab dhèwèké dhéwé, mahkota kabeneran wis disimpenaké kanggo aku, sing bakal diparingaké Gusti, Hakim sing adil, marang aku ing dina iku; lan ora mung kanggo aku, nanging uga kanggo kabèh sing wis tresna marang rawuhé [(2 Tim. 4:8); cf. (2 Tim. 1:9–10); (Kol. 3:4) lsp.]. Lan:

2) Para Bapa Gereja sing padha, tanpa ana sangsi, nggambaraké kahanan kabegjan para wong sing bener ing swarga sakwise seda, padha maringi kesaksian manunggal yèn kabegjan mau durung rampung. Contoné:·

St. Gregorius Teologos, sawisé ngaturaké pangajab sing tulus marang seduluré Caesarius sing wis seda—muga-muga bisa mlebu swarga, ngaso ing pangkuan Abraham, bungah bareng para malaikat lan roh sing pinaringan berkah, lan ngadeg ing ngarsané Sang Raja Swarga—terus nerusaké: Aku yakin miturut tembung para wicaksana manawa saben jiwa sing becik lan tresna marang Gusti, sakwise dibebasake saka donya iki, sawise kapisahake saka badan sing tau nyawiji, tekan kahanan ing ngendi bisa nyumurupi lan merenung berkah sing wis ngenteni; lan, sawise dibersihake, utawa sawise mbuwang (utawa, aku ora ngerti carane ngomong liya) saka apa sing nglindhungi, banjur kabungahan sing nggumunake, bungah, lan kanthi seneng maju marang Gustine; amarga wis uwal saka urip donya iki, kaya panjara sing ora bisa ditahan, lan wis mbuwang belenggu sing ana ing awaké, sing narik sayap pikiran mudhun. Banjur, ing sawijining pangliyan, dheweke katon wis nyekel kabungahan sing wis disiapake kanggo dheweke. Lan banjur, ngrebut maneh dagingé dhéwé, kang digunakaké kanggo nglatih diri ing donya iki—saka bumi sing maringi lan sabanjuré ngreksa kanthi cara kang ora bisa dipahami kita, mung Gusti Allah kang ngerti, sing nyawiji lan misahaké—dhèwèké mlebu bebarengan karo daging mau menyang warisan kamulyan kang bakal teka."[1707]

St. Yohanes Krisostomus, sing nggambaraké kahanan kabegjan ing swarga saka nyawa St. Filogonis ing antarané malaikat lan para wali ing ngarsané Gusti Allah piyambak,[1708] , mulang kanthi cetha ing bagéan liya: "Gusti Allah wis nyawisake kanggo wong-wong sing tresna marang Panjenengané barang-barang sing durung ana mripat sing weruh, durung ana kuping sing krungu, lan durung mlebu ing manah manungsa; nanging durung nampa kuwi, nanging padha ngenteni, sawise nandhang sedhikit kasedhihan. Wis pirang-pirang taun liwat wiwit padha menang, nanging durung nampa apa sing wis disiapake kanggo dheweke: apa kowe kudu sedhih nalika isih perang? Pikirna iki: sapa kowe, lan suwene pira Abraham lan Rasul Paulus kudu ngenteni, ngarep-arep kowe bakal tekan kasampurnan, supaya banjur padha nampa ganjarané? Apa sing bakal ditindakake Abel, sing dadi sing pisanan menang nanging isih durung diparingi mahkota? Kepiye bab Nuh?… Apa sampeyan weruh pangayomaning Gusti? Apa Rasul ora kandha, 'dudu supaya padha diparingi mahkota tanpa kita', nanging 'supaya padha ora nggayuh kasampurnan tanpa kita' (Ibr. 11:40)?[1709] Lan maneh: 'Sanadyan nyawa lestari sawise mati, lan ayo dianggep langgeng tanpa wates, kaya sejatine, nanging tanpa badan ora bakal nampa berkah sing ora bisa diungkapake, kaya uga ora bakal kena paukuman. Amarga kabèh bakal kabuka ing pangadilané Kristus, supaya saben wong nampa miturut apa sing wis ditindakake nalika isih urip ing badan, apa iku becik utawa ala (2 Kor. 5:10)."[1710]

Sawetara guru kuna pracaya yèn nganti wunguné awak, roh wong sing bener ora ana ing swarga nanging ana ing pangkuan Abraham, ing paradiiso, sing dianggep mung minangka ruang ngarep swarga:[1711] Iki pandangan tartamtu, nanging uga ngandharaké kapercayan umum Gréja yèn nganti Pengadilan Pungkasan durung ana kabungahan sampurna kanggo wong sing bener.

Saksi-saksi liya saka pracaya iki kalebu: St Athanasius Agung, St Ambrose, St Augustine sing kabegjan,[1712] , St Gregory Dialogist.[1713]

§253. b) Pangagungan para wong sing bener ing donya — ing Gereja Militan: aa) pangurmatan marang para Wali

Kaya Hakim lan Pemberi Ganjaran sing adil maringi marang wong-wong sing bener, sawisé seda, kamulyan ing swarga — ing Gereja Triumphe, sanadyan ing wangun wiwitan — mangkono uga Panjenengané maringi kamulyan marang wong-wong mau ing bumi — ing Gereja Militan.[1714] Gloriasi iki diwujudaké ing Gréja ing donya iki: a) ngurmati para wong sing wis seda sing bener minangka para santo lan kanca Gusti; b) nyebut jenengé ing pandonga minangka perantara ing ngarsané Gusti; c) ngurmati relik lan sésa-sésané; d) ngurmati gambar utawa ikon suci.

Gereja Kristus ngurmati wong-wong sing bener, ora minangka dewa apa wae, nanging minangka abdi sing setya, para wali lan kanca-kanca Gusti Allah; muji kaluhuran lan pakaryané, sing digayuh kanthi sih-rahmaté Gusti Allah kanggo kamulyané Gusti Allah, supaya kabèh pakurmatan sing diparingaké marang Para Wali dianggep minangka kamulyané Gusti Allah, sing wis padha nyenengaké ing bumi lumantar uripé; ngurmati para Wali liwat pangeling-eling taunan, pesta umum, pambangunan gréja ing jenengé, lan sapituruté. (Pengakuan Ortodoks, Bagéan III, jawaban pitakon 52; Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, jawaban pitakon 3)[1715] Ing teges iki, pangurmatan marang para Wali:

I. Sakabehe cocog karo Kitab Suci. Kitab Suci kanthi tegas nglarang pangibadah lan pangabdian ilahi (λατρεία) marang sapa wae kejaba marang siji Gusti Allah sing sejati [(Ulangan 6:13); (Yesaya 42:8); (Matius 4:10); (1 Tim. 1:17)]; nanging ora nglarang maringi pakurmatan sing pantes, sanadyan sacara alamiah luwih andhap (δουλεία), marang para abdi sing setya, wong sing bener lan kanca-kancané, lan pancen kanthi cara sing kabèh kamulyan mung diparingaké marang Panjenengané piyambak, amarga Panjenengané nggumunaké ing para wali (Mazmur 67:36). Kosok baline, ing Prajanjian Lawas, ing ngendi hukum diwenehake: 'Kowe kudu wedi marang Gusti Allahmu, lan ngabdi marang Panjenengané [mung Panjenengané]' (Ulangan 6:13), Pemazmur sing diilhami déning Gusti muni banter: 'Kanca-kancamu, ya Gusti, iku larang banget tumrap aku' (Mazmur 138:17), lan para putra nabi padha sujud ing lemah ing ngarepe abdi setya lan kanca Gusti Allah—Elisa (2 Raja 2:15). Mangkono uga, ing Prajanjian Anyar, Kristus Sang Juruwilujeng piyambak, sing negesake hukum: 'Nyembahana marang Gusti Allahmu lan ngabdi marang Panjenengané piyambak' (Matéus 4:10), ngendika marang para muridé sing setya: 'Kowe kanca-kancaku yèn kowe nindakake apa sing tak paringaké marang kowe ' (Yohanes 15:14), lan maringi paseksi ing ngarepé: 'Sapa waé sing nampani kowé, nampani Aku, lan sapa waé sing nampani Aku, nampani Sang sing ngutus Aku' (Mat. 10:40), nuduhaké yèn pakurmatan sing diparingaké marang para abdi lan kanca setya Panjenengané iku mung pantes kanggo Panjenengané piyambak. Lan Rasul Suci sing padha ngandika: 'Mugi marang Allah siji-sijine sing wicaksana ana pakurmatan lan kamulyan' (1 Tim. 1:17), uga ngandika ing panggonan liya: 'Kamulyan, pakurmatan lan katentreman tumrap saben wong sing nindakake kabecikan' (Rom. 2:10).

II. Iku nduwèni dhasar sing ora bisa dipertentangaké ing Tradisi Suci. Ing ngisor iki dadi bukti bab iki:

1) Pesta-pesta sing wiwit wiwitané Gréja Kristus wis lumrah dirayakaké kanggo ngajèni para wali Allah. Kitab Dekrit Apostolik, sing nyathet dina-dina nalika para pelayan bebas saka gawe, nyatakake: 'Aja padha gawe ing dina-dina para Rasul; amarga dheweke dadi guru sampeyan ing Kristus lan paring Roh Suci marang sampeyan; padha ngaturake perayaan ing dina martir kapisan, Stefanus, lan ing dina-dina para martir suci liyane sing milih Kristus tinimbang nyawane.'[1716] Gereja Smyrna (ing abad kaping 2), ing suraté babagan martiré St. Polycarp, nyekseni: 'Kita wis nglumpukaké balungé—bandha sing luwih larang tinimbang permata lan luwih murni tinimbang emas—lan nyelehaké ing panggonan sing pantes. Ing kana, sanalika bisa, kita bakal kumpul kanthi kabungahan lan kabagyan—lan Gusti bakal maringi kita kesempatan kanggo ngrayakake dina pangorbanané, minangka pangeling marang sing wis ngrampungake perjuangané, lan minangka piwulang lan panyengkuyung kanggo para askétis ing mangsa ngarep."[1717] Mangkono uga, para wong Kristen sing nyekseni pangorbanan St Ignatius Sang Pembawa Gusti (ing awal abad kaping 2), miturut tembungé dhéwé, "mencathet dina lan jam kanggo awake dhewe supaya, nalika padha kumpul ing wektu pangorbanané, padha bisa nampa komuni karo sang askétis lan martir gagah berani Kristus, sing wis ngalahaké setan lan ngrampungaké dalan kekarepané sing tresna marang Kristus ing Kristus Yesus, Gusti kita."[1718] Saliyane, Bapa-bapa Suci nyekseni adat Gréja sing ngrayakaké saben taun dina pati para martir [1719] lan nerangaké adat iki minangka kuna;[1720] Konsili-konsili sakabehe nyekseni bab iki,[1721] , lan ngukum wong-wong sing nolak melu perayaan kaya ngono: "Yen ana wong sing, sawise dadi sombong, ngremehake lan ngukum kumpul-kumpul kanggo ngajeni para martir lan ibadah lan pangeling-eling sing dianakake ing kono: supaya diukum," — ngendika para Bapa Konsili Gangra ing kanon kaping 20, lan ing kanon sabanjure langsung nambahake: "Kita nulis iki, netepake wates ora kanggo wong-wong sing, miturut Kitab Suci, kepengin nglakoni tapa brata ing Gréja Allah, nanging kanggo wong-wong sing nganggo tapa brata minangka alesan kanggo sombong, ngunggulake awake dhewe tinimbang wong sing urip prasaja, lan, bertentangan karo Kitab Suci lan kanon gerejawi, ngenalake inovasi… lan, kanthi ringkes, kita kepéngin supaya kabèh sing ditampa saka Kitab Suci lan tradisi apostolik dipatuhi ing Gréja."

2) Pangorbanan tanpa getih, utawa perayaan Liturgi ing dina raya para martir suci, pangjaga suci kanggo ngurmati para martir, lan tembung pujian. Sing kapisan saka iki kanthi cetha disekseni dening Tertullian [1722] lan Cyprian [1723] lan mengko dening St John Chrysostom lan Blessed Augustine [1724] Bab sing kapindho, St. Gregory saka Nyssa [1725] , St. Basil Agung [1726] , lan Blessed Theodoret [1727] . Bab pujian kanggo ngurmati para martir lan santo liyane, , iki wis diwarisake marang kita saka Basil Agung, Gregory sang Teolog, John Chrysostom, Gregory saka Nyssa, Ephrem si Suriah, lan liyane.[1728]

3) Gréja-gréja Allah, sing wiwit jaman biyen dibangun ing asmané para wali lan utamané para martir, ing panggonan sangsara lan kuburané, lan dijenengi 'martyria' (saka μάρτυρ, 'martir'). Martyra kaya ngono ing Istra kuna, Daphnae, Dripia, Nikomedia, Konstantinopel lan panggonan liya kasebut déning St. Chrysostom,[1729] , Eusebius,[1730] lan Augustine.[1731] Ana gréja misuwur sing dikhususaké kanggo Santo Tomas Sang Rasul, sing biyèn ana ing Edessa,[1732] — ana uga gréja sing luwih misuwur sing dikhususaké kanggo Rolas Rasul Suci, sing dibangun ing Konstantinopel déning Konstantinus Agung,[1733] — lan gréja sing dikhususaké kanggo Santo Yohanes Sang Rasul ing sacedhaké Konstantinopel.[1734] Uga dikenal manawa Konsili Éfeso diadani ing Gréja Santa Maria, lan Konsili Kalsedonia ing Gréja Santa Eufemia.[1735]

4) Pengakuan para Kristen wiwitan, utamane para pandhita Gréja, sing mbukak dhasar, sipat, lan tujuan pangurmatan marang para Wali. Ing kéné, umpamané, iki sing padha kandha:

Para Kristen ing Gréja Smyrna, ing surat babagan martiré St. Polycarp: 'Kita ora bakal nate ninggalaké Kristus, sing nandhang sangsara kanggo kaslametan donya kabèh sing wis kaslametaké, lan uga ora bisa nyembah (προσκυνείν) sapa waé: awit kita nyembah Panjenengané minangka Putraning Allah, déné kita ngajèni para martir minangka murid lan paniru Gusti — kita tresna marang para martir amarga kasetyané sing tanpa kendhat marang Sang Raja lan Guru."[1736]

St Basil Agung: "Apa wong sing tresna marang para martir bakal tau kesel ngeling-eling para martir? Pakurmatan sing diwenehake marang wong-wong sing becik ing antarane sedulur abdi kita iku bukti niyat becik kita marang Gusti kita sing padha."[1737] "Nalika kita nyritakaké uripé wong-wong sing wis misuwur amarga kasuciané, kita sepisanan lan paling utama ngluhuraké Gusti lumantar para abdi Panjenengané; kita muji wong sing bener kanthi maringi kasaksian marang apa sing kita mangertèni, lan kita nyenengaké wong-wong kanthi krungu bab sing éndah. Mangkono, uripé Yusuf dadi pangajab tumrap kasucian, déné crita Simson dadi inspirasi tumrap kawigati."[1738]

"Eling marang martir (Mammant) nggerakake sakabehing nagara; sakabehing kutha melu ing pesta; dudu sedulur sing padha teka ing makam para leluhure, nanging saben wong padha kesusu menyang panggonan kesalehan… Delengen carane kabecikan diurmati, dudu kasugihan. Mangkono, kanthi ngurmati wong-wong sing wis seda, Gréja maringi inspirasi marang wong-wong sing isih urip. 'Aja ngupaya,' pangandikane, 'boten kekayaan utawi kawicaksanan donya ingkang fana (1 Kor. 2:6), utawi kamulyan ingkang luntur—kabeh punika sirna kanti gesang: nanging dadosna pelaksana kesalehan; punika badhe ngunggahaken panjenengan dhateng swarga, lan badhe nyawisaken gesang langgeng lan kamulyan langgeng ing antawisipun manungsa.'[1739]

St. Yohanes Krisostomus: "Critakna marang aku, ing endi makamé Alexander? Tunjukna lan critakna aku ing dina apa dhèwèké séda? Nanging makam para abdi Kristus iku mulya, lan dumunung ing kutha kraton; dina-dinane séda padha dingerteni; awit p iku dadi perayaan kanggo sakabehing jagad raya. Malah wong-wongé Alexander dhéwé ora ngerti ing ngendi kuburé dumunung; nanging malah wong-wong barbar ngerti ing ngendi kuburé Kristus. Lan kuburé para abdi Sang Sing Disalib luwih padhang tinimbang kraton, ora mung saka agung lan éndahé bangunané; amarga ing bab iki uga, padha luwih unggul; — nanging, sing luwih penting, ana ing semangat wong-wong sing padha teka menyang makam-makam mau. Amarga sanajan wong sing nganggo busana ungu teka nyium makam-makam iki, ngadeg ing ngarepé, lan ndedonga marang Para Kudus supaya padha ndedonga kanggo dhèwèké ing ngarsané Gusti Allah. Wong sing nganggo mahkota mbutuhaké syafaat saka wong sing wis seda—seorang tukang tenda lan nelayan."[1740]

Salvian: "Aku ngajeni kabèh mau (Para Wali) ora liya mung minangka paniru Kristus; aku ngurmati kabèh mau ora liya mung minangka anggota Kristus, lan aku nyebut jenengé mung supaya aku pantes éling marang kabèh mau."[1741]

Agustinus sing Makmur: "Wong Kristen ngurmati memori para martir kanthi perayaan iman sing resmi (religiosa soleranitate)…, nanging kanthi cara sing ora nyembah (sacrificemus) marang sapa wae saka para martir, nanging mung marang Gusti Allahé para martir, sanadyan kita nyiyapake mezbah kanggo ngelingi para martir… Apa sing dipersembahake iku dipersembahake marang Gusti Allah, sing wis maringi mahkota marang para martir, minangka pangeling-eling marang wong-wong sing wis diparingi mahkota dening Panjenengané… Kita ngajeni para martir kanthi pangurmatan katresnan lan paseduluran (cultu dilectionis et societatis) sing padha karo pangurmatan marang para wong suci Allah sanajan ing urip iki… Nanging wujud pangurmatan (cultu) sing ing basa Yunani diarani ibadah (λατρεία) lan sejatine iku ibadah (servitus) sing pantes mung kanggo Keberhalaan, kita ora ngurmati lan ora mulang sapa wae kanggo ngurmati sapa wae kejaba Gusti Allah siji."[1742]

Para Bapa Konsili Nicaea Kapindho, Konsili Ekumenis Kapitu: "Kita netepi tembungé Gusti, para Rasul lan para Nabi, lumantar iku kita sinau ngajeni lan ngluhuraké (τιμάν καί μεγαλύνειν), sepisanan lan paling utama, Indhungé Gusti dhéwé miturut hakikat sejati—lan kuwasa malaikat sing suci, para Rasul, Para Nabi lan para martir sing mulya, para guru suci sing nggawa Gusti, lan kabèh wong suci, lan njaluk perantaraané: amarga padha bisa ndadèkaké kita ditrima déning Sang Raja kabèh—Gusti Allah."[1743]

St. Yohanes Damaskus: "Kita kudu ngajeni para Kudus minangka kanca Kristus, minangka anak lan ahli warisé Gusti Allah… Padha nguwasani lan ngungkuli napsu-napsu, lan njaga tetep utuh kiasané gambaré Gusti Allah, ing gambaré Gusti Allah iku padha diciptakaké…; padha kanthi sukarela nyawiji karo Gusti, nampani Panjenengané ing panggonan ing atiné, lan sawisé nyawiji karo Panjenengané, kanthi sih padha dadi apa sing Panjenengané dadi miturut kodrat. Mangkono, kepiye bisa kita ora ngajèni wong-wong sing dadi abdi, kanca, lan putraning Gusti? Pakurmatan sing diparingake marang para kanca gawe sing paling semangat iku dadi pratandha katresnan marang Gusti kita sing padha. Para wali wis dadi gudang bandha lan panggonan suci Gusti Allah; 'Aku bakal manggon ing wong-wong mau,' pangandikane Gusti, 'lan lumaku ing antarané wong-wong mau; lan Aku bakal dadi Allahé wong-wong mau' (2 Kor. 6:16)… Kepiye, mula, kita bisa ora ngajeni candhi urip iki, panggonan uripé Gusti sing urip iki? … Satemene, kita kuduné ngajeni wong-wong mau, ngedegaké candhi kanggo Gusti ing asmané, nyawisaké sesajen, ngajeni dina rayané lan bungah sacara rohani ing dina-dina mau… Ayo padha ngajeni Sang Ibuné Gusti minangka Ibuné Gusti sing sejati, lan nabi Yohanes minangka Panuntun lan Pembaptis, rasul lan martir: amarga, kaya sing diandikakaké Gusti, 'Antarane wong-wong sing lair saka wanita ora ana siji waé sing luwih agung tinimbang Yohanes Pembaptis' (Mat. 11:11). Lan dhèwèké iku pangkotbah kapisan saka Karajané Gusti Allah. Ayo padha ngajèni Para Rasul minangka seduluré Gusti, minangka saksi mata lan abdi sangsara Panjenengané, sing wis dingerteni sadurungé déning Gusti Rama lan ditakdiraké supaya padha manut marang gambar Putrané [(Rom. 8:29); (1 Kor. 12:28)]; kapisan, Para Rasul; kapindho, Para Nabi; katelu, para pangon lan guru (Ef. 4:11). Ayo padha ngajeni para martir Gusti, sing dipilih saka saben lapisan masyarakat, minangka prajurit Kristus, sing dibaptis mlebu ing pati Panjenengané, minangka peserta ing sangsara lan kamulyané, lan pamimpiné, Dekan Agung Kristus, Rasul lan Martir Kapisan, Stefanus. Ayo padha ngajeni para Bapa sing kinurmatan lan para askétis sing nggawa Gusti, sing nahan martir jiwa sing luwih dawa lan luwih abot, sing ngumbara nganggo kain compang-camping lan kulit kambing, nahan kekurangan, sedhih, lan permusuhan; wong-wong sing donya iki ora pantes nampa (Ibr. 11:37–38). Ayo padha ngurmati para Nabi, para patriark, lan wong-wong sing bener sing urip sadurunge rawuhe sih-rahmat, lan sing wis mratelakake rawuhe Gusti. Nalika kita merenung babagan cara uripé kabèh Para Kudus iki , ayo padha niru iman, katresnan, pangarep-arep, semangat, cara urip, keteguhan ing sangsara, lan kasabaran nganti getih, supaya kita uga dianggep pantes, bebarengan karo wong-wong mau, nampa mahkota kamulyan."[1744]

Ing pangertèn iki, pangurmatan marang para Wali tanpa mangu-mangu ora bakal katon ora pantes tumrap sapa waé sing nduwèni akal sehat.

§254. bb) Nuwuhaké Para Wali

Ing ngurmati Para Kudus minangka abdi sing setya, kanca, lan sing dikasihi Gusti, Gréja Suci ing wektu sing padha nyuwun marang para kudus mau ing pandonga, ora minangka dewa apa waé sing bisa nulungi kita kanthi kakuwatané dhéwé, nanging minangka perantara kita ing ngarsané Gusti, siji-sijiné sumber lan sing maringi kabèh peparing lan sih marang makhluké (Yakobus 1:17), — minangka perantara lan pembela kita, sing nduwèni kuwasa perantaraan saka Kristus, sing piyambakipun, ing teges sejati, minangka Mediator siji-sijiné lan mandhiri antara Gusti Allah lan manungsa, sawise nyawisake dhiri piyambakipun kanggo pambebasan kabèh (1 Tim. 2:5).[1745] (Pengakuan Iman Ortodoks, Bagéan III, jawaban kanggo pitakon 52; Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 8).

Kitab Suci mulangake dogma iki nalika — a) ngajar kita supaya nyuwun pitulungan marang pandonga para Wali, amarga padha kuwasa ing ngarsané Gusti; nalika — b) ing wektu sing padha, Kitab Suci nuduhaké yèn Para Kudus, sanadyan sawisé munggah menyang swarga, isih bisa krungu pangalembana kita marang wong-wong mau, lan — c) pungkasané, Kitab Suci nyekseni yèn Para Kudus ora nate mandheg ndedonga kanggo sedulur-seduluré sing isih ana ing bumi lan mbiyantu wong-wong mau.

1) Ana akèh petikan jinis kapisan ing kitab-kitab suci. Mangkono, ing Prajanjian Lawas kita maca yèn — a) Gusti Allah piyambak maréntah Abimelek supaya nyuwun marang Abraham supaya ndedonga kanggo dhèwèké, kandha: 'awit dhèwèké iku nabi lan bakal ndedonga kanggo kowé, lan kowé bakal urip' (Kejadian 20:7); b) Banjur Panjenengané maringi dhawuh marang kanca-kancané Ayub, sing wis dosa, supaya njaluk pandonga saka wong sing bener iki: 'Mlata marang abdi-Ku Ayub … lan abdi-Ku Ayub bakal ndedonga kanggo kowe, amarga Aku mung bakal nampa perantaraané dhèwèké, supaya Aku ora nolak kowe' (Ayub 42:8), lan —c) manawa wong Yahudi, sing kapercaya amarga dhawuh Gusti sing cetha bab kakuwatan lan manfaate pandonga wong sing bener, padha nyuwun pandonga marang Samuel, sing mangsuli: 'Adoh saka aku mbalik saka Gusti Allahku lan mandheg ndedonga kanggo kowe' [(1 Sam. 7:8); cf. (1 Sam. 12:23)], lan pancen piyambakipun ndedonga marang Gusti Allah kanggo Israel, lan Gusti Allah mirengaken piyambakipun (1 Sam. 7:9). Ing Prajanjian Anyar, Santo Paulus Sang Rasul mulang kasunyatan sing padha kanthi tuladhané dhéwé nalika, sanadyan kabèh kasuciané, bola-bali nyuwun marang murid-muridé sing taat supaya ndedonga kanggo dhèwèké: 'Aku ngajak kowé kabèh, sedulur lanang lan wadon, kanthi Gusti kita Yesus Kristus lan kanthi katresnané Roh, supaya padha ndedonga marang Gusti Allah kanggo aku' (Rm. 15:30); utawa: 'Sedulur, ndedonga kanggo kita' (1 Tes. 5:25), kanthi kasabaran lan panyuwunan kanggo kabèh wong suci lan kanggo aku [(Ef. 6:18–19); cf. (Kolose 4:3); (2 Korinta 1:10–11)]. Lan Santo Yakobus Sang Rasul, nalika mulang umat Kristen sacara umum supaya padha ndedonga siji lan sijiné, lan kanthi mangkono padha nyuwun pandonga marang siji lan sijiné, nyathet kanthi khusus: 'Pandonga wong sing bener kuwat lan mujarab' (Yakobus 5:16). Yen, mula, Sabda Allah maringi dhawuh supaya kita ngadhepake pandonga marang para Kudus nalika isih ana ing donya, lan nerangake pandonga-pandonga mau minangka kuwasa ing ngarsane Gusti lan nylametake kita; yen, mula saka iku, pangajab marang para Kudus, sing isih urip ing antarané kita, ora nate nglarani manah kabecikaning Rama ing Swarga lan ora nyuda ajining Sang Juruwilaha, siji-sijiné Perantara antarané Gusti Allah lan manungsa:[1746] apa kita ora luwih pantes ngadhep marang pandonga para Kudus nalika padha pindhah menyang swarga lan mlebu ing pangembengan sing paling cedhak karo Gusti? Apa pangantaraané para Wali kanggo kita ing ngarsané Sang Maha Kuwasa ora luwih kuwasa, kaya pangantaraané para wali sing wis kamulyakaké? Apa ora malah luwih ora ngrendhahake kabecikaning Rama Surgawi lan kaluhurané Juruwilaha kita yen kita nyuwun pitulungan marang para Wali, sing wis dadi ahli warisé Gusti Allah lan ahli waris bebarengan karo Kristus (Rom. 8:17)?

2) Kanggo nerangake carane para Wali, sanajan wis munggah menyang swarga lan adoh saka kita, bisa krungu pandonga kita lan ngerti kabutuhan kita, Kitab Suci maringi akèh tuladha sing nggumunake. Mangkono iku maringi kasaksian yèn para wali Allah, sing kita seru ing pandonga, nalika isih urip ing daging, asring nduwèni karunia ndeleng jero atiné manungsa, kaya déné Santo Petrus ndeleng jero atiné Ananias (Kisah Para Rasul 5:3), lan bisa ngerti kedadeyan sing ana ing adoh, kaya Elisha ngerti tumindak Gehazi (2 Raja 4:19–27), lan, luwih nggumunake maneh, mbukak marang raja Israel kabeh niyat rahasia kraton Suriah (2 Raja 6:12). Iki nyekseni yèn para Wali, nalika isih ana ing bumi, wis mlebu ing alam swarga kanthi roh; sawatara weruh bala malaékat, kaya Yakub (Kejadian 32:1) lan Elisha (2 Raja 6:17), dene liyane diparingi panglihatan Gusti Allah piyambak, kaya dene Yesaya (Yes. 6:1–5) lan Yehezkiel (Yehe. 2:1–8); ana uga sing diangkat menyang swarga katelu, ing ngendi padha krungu tembung-tembung kang ora bisa diandharake, kaya dene Santo Paulus (2 Kor. 12:2–6). Pungkasané, iku nyekseni yèn para wali ing swarga padha karo para malaikat (Lukas 20:36), sing saestu mangertèni kahanan batin lan pangalihan para wong dosa marang Gusti Allah: awit ana kabungahan ing antarané malaikat-malaikaté Gusti Allah merga siji wong dosa sing tobat (Lukas 15:10)—manawa Abraham, nalika ana ing swarga, bisa krungu tangise wong sugih sing nandhang sangsara ing Hades, sanadyan ana jurang gedhe sing misahake, lan manawa patriark iki kandha marang wong sugih mau, antarané liya-liyané: 'Sedulurmu nduwé Musa lan para nabi; muga-muga padha ngrungokake"—kang kanthi cetha nerangake manawa, nalika ana ing swarga, wong-wong sing bener bisa mangertèni apa sing kelakon ing bumi sawisé seda: amarga Musa lan Para Nabi urip sawisé Abraham (Lukas 16:19–31). Tanpa mangu-mangu, kabèh iki minangka tuladha dudu saka kawruh manungsa alamiah, nanging kawruh sing diparingi lumantar sih-rahmat, minangka asil saka karunia luar biasa saka Gusti Allah; nanging kenapa kita ora ngakoni yèn roh para wong sing bener ing swarga diparingi pencerahan paling luhur saka Gusti Allah—sing padha ngadeg langsung ing ngarepé pangastané, padha merenung apa sing kelakon ing bumi ing padhangé pasuryané Gusti Allah?[1747] 'Saiki kita ndeleng,' tulis Rasul Suci, 'kaya ing pangilon, samar-samar; nanging mengko pasuryan karo pasuryan: saiki aku mangertos sethithik; nanging mengko aku bakal mangertos kanthi sampurna, kaya aku wis dikenal kanthi sampurna' (1 Kor. 13:12).

3) Pungkasané, saka Kitab Suci kita sinau yèn para Kudus sing wis munggah menyang swarga, kanthi bisa mangertèni kabutuhan kita lan ngrungokaké pandonga kita, pancèn dadi perantara kanggo kita ing ngarsané Sang Maha Kuwasa. Nalika Gusti piyambak ngendika marang Yeremia: 'Sanadyan Musa lan Samuel ngadeg ing ngarsaning Aku, atiku ora bakal kersa ngapura marang bangsa iki … Sapa sing bakal welas marang kowe, Yerusalem? Lan sapa sing bakal nresnani kowe? Lan sapa sing bakal teka marang kowe kanggo takon kabarmu?' (Yer. 15:1–5)? Kanthi tembung-tembung iki, Gusti Allah paring pratandha manawa Musa lan Samuel, sing wis suwe seda, bisa nyuwun pangapura ing ngarsané Gusti Allah kanggo bangsa Yahudi. Yudas Maccabeus weruh ing panglihatan Onias, imam agung sing wis seda, sing piyambaké ndedonga kanggo kabèh wong Yahudi; lan, karo nunjuk wong liya sing ana barengé, dhèwèké kandha marang Yudas: 'Iki sedulur sing tresna, sing akèh ndedonga kanggo wong-wong lan kutha suci, Yeremia, nabi Allah' (2 Makabeus 15:12–14). Saka iki kita kudu nyimpulake manawa pancen ana pracaya ing Gréja Yahudi marang perantaraan para wali sing wis seda kanggo wong-wong sing isih urip. Ing Prajanjian Anyar, Santo Petrus sang Rasul kanthi cetha janji marang para muridé yèn dhèwèké ora bakal mandheg nyuwun pangapura kanggo wong-wong mau ing ngarsané Gusti sanajan sawisé seda, kanthi kandha: 'Aku bakal ngupaya supaya sanajan sawisé aku lunga, kowé kabèh tansah éling marang iki' (2 Petrus 1:15). Lan Santo Yohanes Teologian diparingi panglihatan ing swarga babagan rong puluh papat para tuwa sing sujud ing ngarepé Anak Domba, saben nyekel harpa lan mangkuk emas kang kebak dupa, kang iku pandonga para wali (Wahyu 5:8), lan banjur kepiye Malaikat diparingi dupa akèh banget, supaya bisa nyuguhake iku, bebarengan karo pandonga kabèh wong suci, ing atas mezbah emas sing ana ing ngarepé pangastané (Wahyu 8:3–4).

I. Adhedhasar Kitab Suci lan bebarengan karo Tradisi Suci, Gréja Suci tansah ngajeni doktrin nyuwun pitulungan marang para Wali, kanthi kapercayan sing sampurna marang panyuwunané kanggo kita ing ngarsané Gusti Allah ing swarga. Kita nemokake doktrin lan kapercayan iki saka Gréja:

1) Ing kabèh liturgi kuna. Liturgi Santo Yakobus Rasul nyatakake: 'Kita utamané ngéling-éling Sang Perawan Suci lan Mulya, Ibuné Gusti Allah sing pinaringan berkah. Elinga dhèwèké, ya Gusti Allah, lan lumantar pandonga sing suci lan murni, ngapura lan welas asih marang kita…'[1748] Iki uga ditemokake ing liturgi sing dikenal minangka liturgi Santo Petrus Rasul lan Santo Markus Penginjil,[1749] ing liturgi Santo Basilius Agung lan Santo Yohanes Krisostomus,[1750] ing Ritus Roma lan Kitab Doa Santo Gregorius Agung.[1751] St Cyril saka Yerusalem, nalika nerangake Liturgi Gréja Yerusalem, ngendika: "Banjur kita ngéling-eling (kanthi nyawisake kurban tanpa getih) marang wong-wong sing wis luwih dhisik lunga sadurunge kita, sepisanan lan paling utama para patriark, nabi, rasul lan martir, supaya lumantar pandonga lan perantaraane Gusti Allah nampa panyuwunan kita."[1752]

2) Ing cathetan kuna bab para martir suci. Cathetan babagan martiré St Ignatius sing dijuluki Pembawa Allah (ing wiwitan abad kaping 2) nyatakake: 'Sawisé bali menyang omah kanthi nangis, kita nganakake jaga bengi sakabehé…; banjur, sawisé turu sethithik, sawatara saka kita dumadakan weruh dhèwèké tangi lan nyekel kita, déné liyané uga weruh Ignatius sing pinunjul ndedonga kanggo kita.'[1753] Cathetan para martir Scyllitan, sing nandhang sangsara ing taun 200, disusun déning saksi mata jaman kuwi, ditutup karo tembung-tembung iki: "Para martir Kristus ninggalake donya iki ing tanggal 17 Juli lan ndedonga kanggo kita ing ngarsané Gusti Yesus Kristus."[1754] St. Maximus, sing nandhang sangsara ing taun 250, ngendika marang sing nyiksa: "Kurnia Kristus, lumantar pandonga kabèh Para Kudus, bakal ndadèkaké aku waras langgeng…"[1755] Eusebius nyritakaké kisah martir abad kaping telu Potamiena, sing nalika arep mati janji marang Basilides—tentara sing wis nglindhungi dhèwèké saka wong-wong pagan—yèn sawisé seda dhèwèké bakal ndedonga marang Gusti kanggo dhèwèké, lan yèn telung dina sawisé martiré, dhèwèké, miturut kasaksian Vasilides dhéwé, muncul marang dhèwèké ing wayah bengi, masang mahkota ing sirahé, lan kandha yèn dhèwèké wis ndedonga marang Gusti kanggo dhèwèké lan pandongané iku wis krungu.[1756] St. Gregorius Teologian nyritakaké crita martir liyané saka abad kaping telu, St. Justina, sing kepéngin njaga kesuciané ing tengah godaan, 'ndedonga marang Perawan Maria supaya mbantu cah wadon sing lagi kasangsaran'.[1757]

3) Ing tulisan-tulisan para guru kuna ing Gréja. Contoné:

St Dionysius Areopagita: "Manawa pandonga para Kudus, nalika isih urip, lan luwih-luwih sawisé seda, mung maringi manfaat marang wong-wong sing pantes nampa pandonga para Kudus — iki sing diwulangaké tradisi sejati saka para wicaksana…. Mula, sapa waé sing njaluk pandonga marang para Wali nanging nolak pakaryan suci sing cocog karo dhèwèké, ora nggatekake karunia ilahi, lan adoh saka dhawuh sing paling cetha lan nylametaké, iku kesasar déning pangarep-arep sing ora bakal kelakon lan sia-sia."[1758]

St. Siprianus: "Ayo padha eling siji lan sijine… ayo padha ndedonga kanggo siji lan sijine ing endi wae lan kapan wae… Lan yen ana ing antarané kita sing luwih dhisik lunga menyang kana (suarga), kanthi kersaning Gusti Allah: muga-muga katresnan kita bebarengan lestari ing ngarsané Gusti, lan muga-muga pandonga kanggo sedulur kita ora nate mandheg ing ngarsané sih-rahmaté Rama."[1759]

Eusebius saka Kaisarea: "Adat kita yaiku ngunjungi kuburan (para Kudus), ndedonga ing kana, lan ngajeni nyawa sing berkah—lan kita ngakoni iki minangka tumindak sing bener."[1760]

St. Basil Agung — ing homiliné babagan Patang Puluh Martir: "Pira upaya sing bakal kowe lakoni kanggo golek paling ora siji perantara kanggo awakmu ing ngarsané Gusti! — Lan ing kéné ana patang puluh perantara sing padha nyuwun kanthi manunggal. Ing ngendi ana loro utawa telu sing padha kumpul ing asmané Aku, ing kono Aku ana ing antarané wong-wong mau (Matéus 18:20); lan ing ngendi ana patang puluh, sapa sing bakal mangu-mangu anané Gusti Allah? Sing nandhang sangsara padha ngadhep marang patang puluh martir; sing seneng padha nglumpuk marang wong-wong mau—siji golek panyelamatan saka kahanan angel, sijine njaga karahayuané. Ing kéné kowé bakal ketemu bojo sing taat, ndedonga kanggo anak-anaké, nyuwun marang garwané sing wis adoh supaya bali, lan nyuwun kesembuhan kanggo wong sing lara. — Mugi panjalukmu pantes ing ngarsané para martir. Mugi para mudha padha niru dhèwèké minangka kanca sejajar; mugi para bapak ndedonga supaya bisa dadi wong tuwa saka anak-anak kaya ngono… Pasukan suci! Kumpulan suci! Resimen kang ora goyah! Pangreksa bebarengan umat manungsa! Kanca-kanca welas asih ing pakaryan, pambantu ing pandonga, perantara paling kuwasa, lintang padhanging jagad raya, kembanging gréja! Bumi ora nyumputake kowe, nanging swarga nampani kowe; gapuraning swarga wis kabuka kanggo kowe."[1761]

St. Gregorius Teologos — ing pujiané kanggo bapaké: "Aku yakin saiki, lumantar pandongané, dhèwèké bakal nggayuh luwih akèh tinimbang sadurungé lumantar piwulangé; awit piyambakipun sampun nyedhak dhumateng Gusti Allah, sawise nyingkirké ikataning daging, mbebasake dhiri saking samar-samar ingkang nglimputi pikiran, lan, kanthi pandangan ingkang mbukak, nyumurupi Pikiran ingkang mbukak, ingkang sepisanan lan paling suci, amargi dipunanggep pantes (menawi kula wani ngendika) ingkang darajat lan kawani kados malaékat."[1762] Ing eulogi marang St. Cyprian: "Tinjoa aku kanthi welas asih saka dhuwur, pituduhna tembung-tembungku lan uripku, dadi panggembala kawanan suci iki, utawa dadi kanca panggembala, nuntunake, sak bisa-bisa, marang kabecikan, usir saka kono srigala sing ora tentrem lan kabèh sing ngoyak tembung lan ukara kosong; paringana marang kita pencerahan paling sampurna lan padhangé Sang Tritunggal Agung, ing ngarsané Panjenengan saiki ngadeg, lan sing uga kita sembah."[1763]

St. Yohanes Krisostomus: "Donga-donga para Wali nduwèni kuwasa sing gedhé banget, nanging mung nalika kita dhéwé tobat (saka dosa-dosa kita) lan mbeneraké tumindak kita… Nanging, aku ngendika iki dudu supaya kita ora nyuwun marang Para Wali ing pandonga kita, nanging supaya kita ora dadi males lan, amarga kecerobohan lan turu, masrahake marang wong liya apa sing kuduné kita lakoni dhéwé."[1764] "Ngerti iki, para sing tak tresnani, ayo padha nyuwun pangayoman marang para Wali lan ngajak wong-wong mau supaya ndedonga kanggo kita; nanging aja mung gumantung marang pandonga mau, nanging ayo padha tumindak miturut tuladhané, kaya sing pantes."[1765]

St. Ephrem si Suriah: "O para martir sing menang, sing kanthi rela nampa sangsara amarga katresnan marang Gusti Allah lan Sang Juruwilujeng, lan sing nduweni kawani ing ngarsane Gusti piyambak, nyuwun marang Panjenengan, Ya Para Kudus, mugi sih-rahmaté Kristus rawuh lan padhangaké manahé kabéh wong kang males, supaya kita bisa tresna marang Gusti."[1766]

Mangkono uga—St. Ambroisius,[1767] St. Gregorius saka Nyssa,[1768] Didimus saka Alexandria,[1769] Teodorus saka Heraklia,[1770] Jerom,[1771] Teodoret,[1772] Agustinus [1773] lan liya-liyané.[1774]

4) Ing Kitab Prastawa Konsili. Mangkono, Bapa-Bapa Konsili Ekumenis Kapapat, sawisé krungu pidato Flavian, kanthi sarujuk padha ngucap: "Kélingan langgeng tumrap Flavian!… Flavian urip sawise seda: dadi martir, muga-muga piyambakipun ndedonga kanggo kita."[1775] Ing Konsili Ekumenis Kapitu, para Bapa, nalika mbahas pangurmatan lan panguwuh marang para Wali, ngetokake paugeran, antawisipun: "Yen ana sing ora ngakoni manawa kabèh Para Kudus, sing wis ana wiwit langgeng lan wis nyenengake Gusti Allah—apa sadurungé Hukum, ing sangisoré Hukum, utawa ing sangisoré sih—iku kinurmatan (τίμιους) ing ngarsané Gusti Allah ing jiwa lan raga, utawa ora ngupaya pandonga Para Kudus, minangka sing diparingi wewenang dadi perantara kanggo donya (υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν), Miturut tradhisi gerejawi: anathema."[1776]

Uga kita ora bakal nglirwakake kasunyatan manawa doktrin nyuwun pitulungan lan perantaraan para Wali dianut lan diaku, miturut Gréja Ortodoks, déning kabèh umat Kristen sing pisah saka gréja kuwi ing jaman biyen: ora mung Latin, nanging uga Nestorian,[1777] Abyssinian,[1778] Koptik,[1779] Armenia,[1780] kajaba Protestan.[1781]

§255. (cc) Pangurmatan marang relik suci lan sésa-sésa liyané para wali Allah

Nalika ngajeni kanthi pantes para wali Gusti Allah, sing nyawane wis munggah menyang swarga—apamaneh amarga Gusti Allah piyambak, Sang Suci siji sing manggon ing ingkang Suci, wis manggon lan terus manggon ing jerone wong-wong mau—Gereja Suci mesthi ngajeni uga, bebarengan, relik utawa badan para wali sing isih ana ing donya, sing uga dianggep pantes dadi candhi Roh Suci [(1 Kor. 6:19); cf. (1 Kor. 3:16–17)], lan relik-relik liya saka Para Kudus sing wis disucèkaké saka utawa lumantar wong-wong mau, kaya ta jubah lan ikat pinggangé Sang Ibuné Gusti Allah, belenggué Santo Petrus sang Rasul, lan sapituruté. (Katekis Kristen Luwih Jembar, Artikel IX).

I. Pangurmatan sing pancen alamiah marang relik suci lan sisa-sisa liyane saka para wali Gusti iki nduweni dhasar sing kiyat amarga Gusti piyambak kersa ngurmati lan ngluhurake kabeh mau lumantar pratandha lan mujijat sing tanpa cacah. Mangkono:

1) Ing Kitab Suci kita maca: a) manawa badan sawijining wong mati, nalika nyentuh balung nabi Elisha ing peti jenazah, langsung urip maneh, lan wong mati kuwi tangi [(2 Raja 13:21); cf. (Sir. 48:14–16)];[1782] b) manawa jubahé Elia dhéwé, sing ditinggalaké marang Elisha, misahaké banyu Yordan kanthi sentuhané, saéngga nabi sing kapindho bisa nyabrang [(2 Raja 2:14); dikutip (2 Raja 8)]; c) yèn malah saputangan lan andhuké Santo Paulus Rasul, nalika ditumpangaké marang wong lara lan sing kesurupan setan nalika piyambakipun ora ana, marasaké panyakit lan ngusir roh najis (Kisah Para Rasul 19:12).

2) Sajrone sajarah Gréja, kita nemokake akèh mujijat kaya ngono sing ditindakake Gusti lumantar relik lan sésa-sésa liyané saka para wali kanggo kabèh sing teka kanthi pracaya. Malah Bapa-bapa Suci kuna lan para guru Gréja wis maringi kasaksian bab iki kanthi kapercayan mutlak marang wong-wong jamané, asring ngajak wong-wong mau dhéwé kanggo maringi kasaksian bab kabeneran. Contoné:

St. Gregorius Teologos — ing homilinya babagan St. Siprianus Sang Martir: 'Sampeyan dhéwé kudu éling kabèh sing liyané, kaya ta: pangusiran setan, panyembuhan lara, lan prakiraan babagan mangsa ngarep.' Kabeh iki, lumantar kakuwatan iman, bisa ditindakake malah liwat relik Cipriana, kaya sing dingerteni dening wong-wong sing wis ngalami, saka wong-wong mau kenangan babagan mujijat kasebut wis diwarisake marang kita, lan bakal diwarisake marang generasi sabanjure."[1783] Lan ing kutipan liyane: "Wong-wong mau (para martir suci) diurmati kanthi pangurmatan ageng lan pesta; padha ngusir setan, marasaké wong lara, muncul, lan ngandhani bab mangsa ngarep; awaté awaké dhéwé, nalika diraba lan dipuja, makarya kanthi kuwasa sing padha kaya nyawane sing suci; malah tetes getih lan apa waé sing ngandhut tapak sangsara padha kuwasa kaya awaké dhéwé."[1784]

St. Ambroise — ing khotbahé nalika mbukak reliké St. Gervasius lan Protasius: "Kowe wis krungu, malah wis nyekseni dhéwé, akèh wong sing wis dibebasaké saka setan, lan luwih akèh manèh sing mung nyentuh sandhangané para Kudus nganggo tangané langsung mari saka lara-larané. Mukjizat jaman biyen wis dianyari wiwit , sih rahmat sing paling akèh diucuraké ing bumi lumantar rawuhé Gusti Yesus: kowe weruh akèh wong sing mari, kaya déné kena bayangan para Wali. Pira andhuk tangan sing diwènèhaké saka tangan siji marang tangan liyané! Pira sandhangan sing diletakake ing relik paling suci lan dadi obat mung kanthi siji tutul, digoleki para wong pracaya saka siji marang sijiné! Kabeh padha ngupaya nyentuh sanadyan sethithik, lan sapa waé sing nyentuh bakal mari."[1785]

St. Efrem si Suriah: "Lan sanadyan sawise seda, para martir tumindak kados taksih gesang, marasake wong lara, ngusir setan, lan kanthi kakuwataning Gusti nyingkiri saben pangaribawa ala saka panguwasa para panganiaya. Amarga sih rahmating Roh Suci sing kaajaiban tansah ana ing relik suci."[1786]

St. Yohanes Krisostomus: "Ora mung badané, nanging malah makam-makam para Kudus kebak sih rahmat. Amarga menawa ana prastawa sing padha kelakon ing jaman Elisha, lan wong mati, kanthi nyentuh kubure, dibebasake saka ikatan pati lan bali urip: luwih-luwih saiki, nalika sih luwih akèh lan pakaryané Roh luwih woh-wohan, lumrah yèn sapa waé sing nyentuh kubur (Para Kudus) dhéwé kanthi pracaya bakal nampa paédah gedhé saka kono. Mula saka iku, Gusti Allah wis ninggalaké relik suci para wali, kaya-kaya arep nuntun kita kanthi tangan marang semangat sing ana ing wong-wong mau, lan maringi kita pangayoman lan ubat sing pasti nglawan kabèh kejahatan sing ngubengi kita saka sakupengé.[1787] "Tulang-tulang para wali… ngendhalèkaké lan ngiket setan supaya nampa sangsara, lan mbebasaké wong-wong sing kaiket ing ikatan kejemé… Blèdhèr, balung, lan abu nyiksa makhluk sing ora katon."[1788] "Aja ndeleng awak telanjang martir sing ana ing ngarepmu, kang ora ana urip rohani, nanging delengen apa sing ana ing jerone—kakuatan sing luwih gedhé tinimbang nyawa dhéwé: sih rahmaté Roh Suci, sing lumantar mujijat-mujijatné maringi kapastian marang kita bab kasunyatan Kebangkitan. Amarga menawa Gusti Allah wis maringi marang badan-badan sing wis mati lan dadi bledug sawijining kuwasa sing ora diduwèni sapa waé sing isih urip, luwih-luwih Panjenengané bakal maringi marang badan-badan mau, ing Dina Kiamat, urip sing luwih becik lan luwih berkah tinimbang urip sing biyèn diduwèni.[1789]

Agustinus sing pinaringan berkah, utamané, nyritakaké akèh mujijat sing kelakon ing jamané, ing ngarsané akèh saksi, lumantar relik St. Stefanus Sang Martir, lan ngendika: "Durung rong taun kliwat wiwit relik-relik iki ana ing Hippo, lan sanadyan ora kabèh mujijat sing kelakon wiwit semana kacathet, cacahé sing kacathet isih tekan pitung puluh. Lan ing Calama, ing ngendi relik martir suci wis disimpen suwé, lan ing ngendi luwih tliti nglumpukaké informasi babagan mujijat, cacahé ora ana tandhingané luwih akèh."[1790]

Kisah-kisah sing padha babagan mujijat sing ditindakake sajrone jaman déning relik lan, luwih umum, sésa-sésa para wali Gusti, tansah ditemokaké ing tulisan-tulisan para Bapa Gereja sabanjuré [1791] lan para sejarawan [1792] uga ing hagiografi para Wali [1793] lan tradisi-tradisi liya sing isih lestari nganti saiki.[1794]

3) Mujijat sing paling nggumunake sing digawé Gusti kanggo ngluhurake awaké akèh para kudusé yaiku inkorrupabilitasé, sing kasil ditindakake—lan ramalané raja-nabi: 'Sampeyan ora bakal ngidini sing suci panjenengan ngalami kebusukan' (Mazmur 15:10), kang kawitan lan paling utama kasembadan ing Sang Panggungkas saka wong mati, Yesus Kristus (Kisah Para Rasul 2:27)—lan berkahé pandhita kuna Israel marang wong sing bener: 'balung-balungé bakal mekar saka panggonané' [(Sir. 46:14); cathetan (Sir. 49:12); (Yes. 58:11)].[1795] Kekekalan relik suci iki, kabebasan saka hukum universal karusakan amarga kuwasa mujijaté Gusti Allah, kaya piwulang urip tumrap kita babagan kebangkitan badan ing tembe lan dadi panyemangat kuat kanggo kita ngurmati badan para wong saleh sing wis dimulyakaké Gusti Allah lan niru imané,[1796] , ora ana sangsi pisan. Ing Kyiv lan Novgorod, Moskow lan Vologda, lan ing pirang-pirang panggonan liya ing tanah air kita sing dilindhungi Gusti, akèh relik sing ora rusak dumunung kanthi tebuka: relik para wali suci, sing lumantar mujijat tanpa kendhat, maringi kasaksian banter marang kasunyatan ora rusake kanggo sapa waé sing sowan kanthi iman.[1797]

II. Kaya Gusti Allah tansah ngluhurake relik para wali Panjenengané lumantar pirang-pirang mujijat, mangkono uga Gréja Suci, manut tradisi suci, tansah ngajèni relik-relik suci iki.

1) Pangurmatan iki diungkapake: a) ing pangumpulan lan pangreksan kanthi ngurmati sisa-sisa para wali Gusti, kaya sing kacathet ing cathetan abad kapindho babagan martiré St Ignatius the God-Bearer [1798] lan St Polycarp,[1799] , lan saka kesaksian sabanjuré;[1800] b) ing panemuan lan pindhahé relik suci kanthi upacara resmi,[1801] c) ing pambangunan gréja utawa mezbah suci ing dhuwuré;[1802] d) ing pambentukan pesta kanggo ngéling-eling panemuan utawa pindhahé;[1803] e) ing peziarahan menyang kuburan suci lan pangiasané;[1804] (f) ing praktik sing wis ditetepake ing Gréja kanggo nyelehake relik para martir suci ing pondasi mezbah lan ora ngukuhake gréja kanthi cara liya.[1805] Lan pangurmatané wong Kristen ora mung marang awak utawa relik para santo Gusti, nanging uga marang piranti-piranti sing digunakaké para martir nalika sangsara lan pati,[1806] lan uga marang barang-barang sing digunakaké para santo nalika isih urip. Mangkono Eusebius nyekseni: 'Kursi Yakobus, sing pisanan nampa episkopat ing Gréja Yerusalem saka Sang Juruwilujeng dhéwé (ana tradisi ing Gréja Kristen manawa Yakobus diangkat dadi uskup déning Sang Juruwilujeng dhéwé) lan saka Para Rasul, lan sing Kitab Suci (Gal. 1:19) nyebut seduluré Kristus—wis lestari nganti saiki. Para sedulur ing kana wis njaga saka generasi menyang generasi lan kanthi mangkono cetha nuduhaké marang kabèh carané umat Kristen biyèn lan saiki ngajèni lan terus ngajèni para wong suci amarga katresnané marang Gusti Allah."[1807]

2) Para Bapa Agung lan guru Gréja tansah nyengkuyung lan nguwatake pangurmatan iki ing antarané umat Kristen marang relik suci para wali Gusti, nerangake hakikat sejati, lan nglindhungi saka wong-wong sing nduwé pamikiran salah. Contone:

St. Yohanes Krisostomus ngendika marang para pamirsa — ing pujiané marang Ignatius sing nggawa Gusti Allah: "Ayo padha teka saben dina marang Sang Wali iki kanggo nampa karunia rohani saka panjenengané. Sapa waé sing nyedhaki dhèwèké kanthi iman bakal nampa berkah ageng. Amarga ora mung badané, nanging malah kuburané para Wali kebak karunia rohani saka sih rahmat… Mula saka iku, aku ngajak kowe kabeh—apa kowe lagi sedhih, lara, susah, ing cilaka donya apa wae, utawa ing jeroning dosa—maju kene kanthi iman: kowe bakal nampa pitulungan, lan bakal bali saka kene kanthi kabungahan gedhe, amarga wis nemokake panglipur kanggo atimu mung kanthi sapandeng… "Bandha iki migunani kanggo kabeh; pangayoman iki aman — kanggo wong sing apes, amarga nylametake saka bala; kanggo wong sing begja, amarga nguwatake kabungahané; kanggo wong lara, amarga mbalekake kaséhatané; lan kanggo wong sing waras, amarga nyegah lara."[1808] Ing eulogi tumrap Para Martir Suci Iuventinus lan Maximus: "Ayo tansah padha marani dhèwèké, nyentuh relikwariumé lan nyekel sésa-sésané kanthi iman, supaya kita bisa narik berkah saka dhèwèké. Kaya prajurit sing nuduhaké tatu sing ditampa saka mungsuh marang raja lan wani ngomong marang dhèwèké; mangkono uga para martir iki, nggawa sirahé sing wis dipotong ing tangan lan maju mlebu ing tengah, bisa kanthi gampang nyuwun apa waé marang Raja Surgawi sing dikarepaké.[1809] Ing pujian kanggo para martir Mesir: "Yen ing jaman biyen wong-wong sing nindakake pakaryan ajaib nyebut jeneng para wong suci, Abraham, Ishak, lan Yakub, lan padha nampa paedah gedhe mung saka kelingan jeneng-jeneng mau, kanthi mangkono padha nyenengake Gusti lumantar jeneng-jeneng mau: luwih maneh, kita bisa nyenengake Panjenengane, kita sing nduwé pangayoman ora mung saka kelingan jeneng-jeneng mau, nanging uga saka badané wong-wong sing padha berjuang kanggo jenengé Gusti."[1810]

Bapa Suci Jerom nulis marang presbiter Ruperius: "Aku ora ngomong yèn kita ngajèni (colimus et adoramus) relik para martir, supaya kita ora ngabdi marang makhluk tinimbang marang Sang Pencipta. Nanging kita ngurmati (honoramus) reliké para martir supaya kita bisa nyembah (ut adoremus) Panjenengané sing dadi martir mau. Kita ngurmati para abdi supaya pangurmatan kita munggah marang Gusti, sing ngendika: 'Sapa sing nampa kowe, nampa Aku' (Matéus 10:40)."[1811]

Para Bapa Konsili Ekumenis Kapitu ngundhangake: "Gusti kita Yesus Kristus wis maringi marang kita relik-relik para Kudus minangka sumber kaslametan, nyawurake maneka berkah marang wong-wong sing lara. Mula saka iku, sapa waé sing wani nolak relik para martir, sanadyan wis mangerténi yèn iku asli lan sejati: yèn dhèwèké uskup utawa rohaniwan, paugeran supaya dicopot saka jabatane; lan yèn dhèwèké biarawan utawa awam, paugeran supaya ora diparingi Komuni Suci."[1812]

§256. (gg) Pangurmatan marang ikon-ikon suci

Ing ngurmati para Wali sing wis munggah menyang swarga lan ngajeni relik suci ing donya, Gréja Ortodoks kanthi ngajeni migunakaké lan ngurmati gambar-gambar suci para wali Gusti Allah, bebarengan karo gambar-gambar Gusti Allah piyambak lan para malaékat. Dogma babagan ikon wis diatur kanthi lengkap dening Konsili Ekumenis Kapitu kaya ing ngisor iki: 'Miturut piwulang ilahi para Bapa suci kita lan tradisi Gréja Katulik (awit kita pracaya yèn Roh Suci manggon ing jerone), kanthi kapastian lan pertimbangan sing tliti, kita netepaké: menawa, kaya déné gambar Salib sing mulya lan maringi urip kudu dipasang ing gréja-gréja sucié Gusti Allah, ing wadhah lan busana liturgi sing wis disucèkaké, ing témbok lan ing papan, ing omah-omah lan ing pinggir dalan, ikon-ikon sing kinurmatan lan suci, sing dilukis nganggo warna-warni lan digawe saka watu-watu cilik, lan digawé saka bahan liya sing cocog, kaya ta ikon Sang Gusti lan Allah lan Juruwilujeng kita Yesus Kristus, lan saka Sang Putri kita sing tanpa dosa, Indungé Allah sing Suci, uga saka para malaikat sing kinurmatan lan kabèh para wali lan wong-wong suci. Amarga saben kaping padha digambar ing ikon, sapa waé sing ndelok bakal kelingan lan tresna marang model asliné, lan ngajeni kanthi nyium lan ibadah sing ngajeni—ora, miturut iman kita, pangibadah marang Gusti Allah, sing mung pantes kanggo Siji Sifat Ilahi waé, nanging kanthi pangurmatan kanthi cara sing padha kaya pangurmatan sing diwènèhaké marang gambar Salib sing mulya lan maringi urip, Injil Suci, lan barang-barang suci liyane, lumantar nyalaaké kemenyan lan nyalaaké lilin—tata cara sing taat sing uga ditindakake déning wong-wong kuna. Amarga pakurmatan sing diparingake marang gambar iku lumantar marang asline, lan sapa waé sing nyembah ikon sejatine nyembah marang sing digambarke ing kono. Mangkono dikuatake piwulang para Bapa suci kita, yaiku tradisi Gréja Katulik, sing wis nampa Injil saka ujung donya nganti ujung donya liyane" (Buku Kanon. kaca 5, 6). Saka tembung-tembung iki cetha yèn Gréja Suci maréntahaké: (a) ora mung nggunakake ikon suci ing gréja, ing omah lan panggonan liya supaya bisa maringi inspirasi kanggo éling marang Gusti Allah lan Para Kudus Panjenengané lan niru panjenengané, nanging uga — (b) kanggo ngurmati utawa ngajeni gambar-gambar suci iki—ora lumantar ibadah ilahi utawa pangibadahan (λατρεία), sing mung pantes kanggo Gusti Allah siji, nanging mung lumantar pangurmatan sing mulya (τιμητική προσκύνησις),[1813] , lan ngungkapake pangurmatan iki kanthi nyulut kemenyan ing ngarepé ikon-ikon suci, nyalakake lilin lan sapiturute, — ora ngajeni ikon kasebut kanthi makna abstrak, ora kayu lan caté, nanging kanthi cara supaya pangurmatan sing diparingaké marang gambar kasebut pindhah marang asliné, lan wong sing nyembah ikon nyembah makhluk sing digambaraké ing kono (kanggo rincian luwih lengkap, delengen Pengakuan Ortodoks, Bagéan III, wangsulan pitakon 55; Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, jawaban pitakon nomer 3). Mula saka iku, Gréja Ortodoks kanthi padha ngecam: (a) ikonoklas kuna, sing nolak loro-lorone pangurmatan marang ikon suci lan panggunaané;[1814] b) ikonoklast modern, yaiku Protestan, sing sanadyan ngidini panggunaan ikon suci kanggo hiasan gréja utawa minangka pangeling marang Gusti Allah, nanging ora nampa pangurmatan marang ikon kasebut;[1815] c) lan pungkasané, kabèh wong sing ngurmati ikon kanthi sembarangan, nyembahé kaya arca, utawa ngangkat dadi dewa.[1816]

I. Piwulang Gréja Ortodoks babagan ikon nduwé dhasar sing kukuh ing Kitab Suci.[1817]

1. Gréja migunakaké ikon suci (gambar) ing gréja lan panggonan liya kanggo pangeling-eling kanthi ngajèni marang Gusti lan Para Wali. Lan, kaya sing kasekseni ing Kitab Suci, Gusti Allah piyambak maringi dhawuh marang Musa supaya nggawe Peti Perjanjian lan nyelehake ing pérangan paling suci saka candhi Prajanjian Lawas kapisan—Panggonan Suci Paling Suci [(Kaluwihan 25); (Kaluwihan 26:33); (Ulangan 10:1–5)]. Lan Tabut Perjanjian iku ora liya kajaba gambar sing katon saka rawuhe Gusti Allah sing ora katon—gambar sing tansah ngelingake wong Yahudi marang Gusti lan nuntun pikirané marang sing asli: 'Lan kelakon,' kandhane bab Musa, 'nalika padha ngadegake Tabut, Musa kandha: "Munggaha, ya Gusti"' (Bil. 10:34). 'Aku bakal main lan nari ing ngarepé Gusti,' kandha Daud minangka wangsulan marang celaan putri Saul, Mikhal, amarga dhèwèké nari ing ngarepé Peti Prajanji (2 Sam. 6:21). Gusti piyambak maringi dhawuh marang Musa supaya nggawe loro patung kerub sing diukir lan nyelehake ing Suci saka Suci ing loro-lorone panggenan rahmat, sing nutupi Tabut lan dadi kaya pangarsaning Gusti (Kaluwihan 25:19–22); Panjenengané uga paring dhawuh supaya ana gambar kerub sing diukir ing tirai sing misahaké Ruang Suci Sang Suci saka Ruang Suci (Kaluwihan 26:31–33), kaya déné ikonostasis saiki misahaké altar saka gréja dhéwé; lan, ing wektu sing padha, kanggo nggawe gambaran serupa saka kerubim ing tirai kain linen alus sing nutupi ora mung pucuk nanging uga sisih-sisih Tabernakel lan dadi temboke (Kaluwihan 26:1–37). Uga dikenal yèn Gusti Allah piyambak maringi dhawuh marang Musa supaya ngangkat ula perunggu ing ara-ara samun (Bilangan 21:8); lan ula iki sejatine minangka pratandha Sang Juruwilaha kita, sing diangkat ing salib (Yohanes 3:14–15).

Nalika mbangun candhi permanèn liya kanggo Gusti Allah, Salomo, sing modhèlé manut Tabernakel, nempataké ing jeroné, pas ing tengahé Suci saka Suci, loro patung kerub sing digawe saka kayu siprus lan dilapisi emas; kerub-kerub mau nyentuh siji lan sijiné nganggo siji pasang swiwi, déné pasang swiwi liyané nggayuh sisih sabaliké candhi [(3 Raja 6:27); (2 Tawarikh 3:10–13)], ngukir lan ngecet kerubim ing kabèh témbok candhi [(3 Raja 6:29); (2 Tawarikh 3:7)], lan nganyam gambaran kerubim sing padha ing mburi tirai candhi (2 Tawarikh 3:14). Lan Gusti ora mung ora ngukum Salomo amarga iki, nanging uga paring sih kurnia khusus marang sing mbangun candhi lan marang candhi kuwi dhéwé: 'Aku wis ngrungokaké pandongamu,' pangandikane Gusti marang Salomo, 'lan panyuwunmu, bab apa sing kowe jaluk marang Aku; [Aku wis nindakake kabèh manut pandongamu].' 'Aku wis ngudhakake gréja suci iki sing kowe bangun, supaya Asmané manggon ing kono salawas-lawase; lan mripatku lan atiku bakal ana ing kono salawas-lawase' (1 Raja-raja 9:3).

Yen Gusti piyambak maringi dhawuh supaya nggunakake gambar suci ing njero lan njaba Kemah Suci, lan nyetujoni panggunaané ing candhi Salomo, kenapa ora bisa digunakake ing gréja-gréja Prajanjian Anyar lan ing njaba gréja?

2. Gréja ngurmati ikon-ikon suci lan ngetokaké pangurmatan iki kanthi manéka cara. Satemene, miturut dhawuh Gusti dhéwé, Gréja Prajanjian Lawas uga ngurmati gambar-gambar suci sing ana ing jerone. Yaiku:

Kita nyembah ikon-ikon suci utawa gambar-gambar suci: lan wong Yahudi nyembah Tabut Perjanjian, sing dadi pratandha rawuhe Gusti Allah. "Mulyakna Gusti Allah kita, lan sembahna ing pangkal sikilé: iku suci," kandha nabi Daud sing kaparingan wahyu déning Gusti (Mazmur 98:5), lan kanthi pangkal sikilé Gusti Allah kuwi dhèwèké maksudé Peti Prasetyané Gusti (1 Tawarikh 28:2). Wong Yahudi uga nyembah candhi Sang Yehovah sacara umum, kang dadi gambar lan bayangan candhi ing swarga [(Ibr. 8:5); (Kaluwihan 33:10)], ing ngendi ana gambar kerubim ing tabir lan ing kabèh témbok: 'Raja Israel munggah saka lemah,' kandha babagan Sang Daud, 'lan adus, ngolesi minyak, ngganti sandhangané, banjur mlebu ing omahé Gusti, lan ndedonga' (2 Sam. 12:20). 'Nalika aku mlebu ing omah Panjenengan,' kandha Daud dhéwé, 'aku bakal nyembah ing candhi Panjenengan sing suci kanthi ngajèni marang Panjenengan' (Mazmur 5:8).

Kita ngajeni ikon-ikon suci kanthi nyuwun kemenyan ing ngarepé. Lan saka Kitab Suci kita mangerteni manawa Gusti piyambak paring dhawuh supaya kemenyan kobong ing ngarepé Tabut: 'Kénéna Harun nyuwun kemenyan wangi ing kono saben esuk…', ukara dupa kang langgeng ing ngarsané Gusti sajrone turun-temuruné [(Kaluw. 30:7–8); cf. (Kaluw. 40:5)]; Panjenengané uga paring dhawuh supaya dupa dipunparingaké ing mezbah dupa, sing dumunung ing ngarepé tabir, ing ngendi, kaya sing wis kasebut, ana gambar-gambar suci kerubim [(Kaluwihan 30:7-8); cf. (Kaluwihan 40:5)]; (2 Tawarikh 26:16-19); (Lukas 1:9)].

Kita ngajeni ikon-ikon suci kanthi nyalakake lilin ing ngarepé. Lan ing prentah sing padha sing Gusti paring marang imam agung Yahudi supaya nyuguhake dupa ing ngarepé Tabut, ana sebutan bab nyalakake lampu ing ngarepé: nalika dhèwèké nyiapake lampu, dhèwèké bakal nyuguhake dupa ing ngarepé; lan nalika Harun nyalakake lampu ing wayah sonten, dhèwèké bakal nyuguhake dupa ing ngarepé (Kaluwihan 30:7–8). Sateruse, Gusti maringi dhawuh marang Musa supaya nyelehake kaki lampu kang ana pitu sumbu ing ngarep tabir, ing sisih kidul, kang para imam Yahudi njaga supaya tetep murub wiwit bengi nganti esuk [(Kaluwihan 26:34); (Imamat 24:2–4)].

3. Nanging, Gréja, sanadyan migunakaké lan ngurmati ikon-ikon suci, ora ngajèni ikon mau dhéwé sacara abstrak—ora kayu-é, ora cat-é—nanging ngarahaké pangurmatan mau marang asliné sing digambaraké ing ikon-ikon kuwi; ing wektu sing padha, Gréja ngutuk wong-wong sing ngurmati ikon sacara abstrak, nyembahé kaya berhala, lan ngangkaté dadi ilah. Ing babagan iki uga, Gréja tumindak sakabehe manut Kitab Suci. Amarga sanadyan Gusti Allah piyambak paring dhawuh marang Musa supaya nyelehake Tabut Prajanji ing Pondok Suci, kanggo nyuwun kemenyan ing ngarepé, nyalaké lampu, lan malah nyembah ing ngarepé, Panjenengané uga paring dhawuh supaya digawé gambar utawa patung kerubim, supaya kabèh témbok taberna lan tirai—ing ngarepé ana lampu pitu cabang sing murub terus-terusan lan kemenyan dipersembahaké—dihias nganggo gambar-gambar mau, lan supaya ana ula perunggu sing diangkat ing ara-ara samun; nanging ing wektu sing padha Gusti Allah maringi dhawuh marang Musa: 'Kowe ora kena nduwé allah liya ing ngarepé Aku.' Kowe ora kena nggawe arca utawa gambar apa wae saka apa sing ana ing langit ndhuwur, utawa ing bumi ngisor, utawa ing banyu ing sangisore bumi; kowe ora kena sujud utawa nyembah marang kuwi, amarga Aku iki Gusti Allahmu (Kaluwihan 20:2–5). Iki ateges manawa wong Israel ora mung kudu nyingkiri nyembah dewa-dewa liya sing pagan, lan ora mung kudu nyingkiri nggawe arca utawa patung saka apa wae ing swarga, ing bumi, utawa ing donya ngisor kanggo tujuan nyembah lan ngladeni, nanging uga kudu njamin manawa sanadyan wujud-wujud sing Gusti Allah piyambak wis dhawuhake supaya ora dihormati sembarangan, utawa dianggep dadi dewa utawa arca — nanging kabèh pakurmatan sing diparingake, umpama marang Tabut Perjanjian, kudu munggah marang Yehovah piyambak, amarga Tabut iku mung dadi alas sikilé. Lan kuwi pancen sababé, nalika lumantar wektu, wong Yahudi wiwit nyembah ula perunggu ing ara-ara samun minangka berhala lan ngangkat dadi dewa, Raja Hizkia—sanadyan ula iku wis dipasang déning Musa miturut dhawuhé Gusti Allah piyambak—ngremuk ula iki, lan kanthi mangkono éntuk persetujuan (2 Raja 18:4); Pengakuan Ortodoks, Buku III, jawaban kanggo pitakon 56).

II. Kanthi dhasar sing cetha ing Kitab Suci Prajanjian Lawas, dogma babagan ikon suci nduwèni dhasar sing luwih cetha lan luwih langsung ing Tradisi Suci Prajanjian Anyar. Salah siji guru iman universal, Basil Agung, ngendika ing Pangakuané: 'Aku nampa Para Rasul Suci, Para Nabi, lan Para Martir, lan nyuwun marang Panjenengané supaya ndedonga marang Gusti Allah, supaya lumantar Panjenengané—yaiku lumantar perantaraané—Gusti Allah sing tresna marang manungsa paring welas asih marang aku lan maringi pangapura marang dosaku. Mulane aku ngajeni gambar-gambar ikon mau lan nyembah ing ngarepé, utamané amarga iku diwarisaké déning Para Rasul Suci lan ora dilarang, nanging digambaraké ing kabèh gréja kita."[1818] Konsili Ekumenis Kapitu, sing sabanjure mriksa, kanthi tembungé dhéwé, kanthi kapastian lan panyelidikan sing tuntas, dogma babagan pangurmatan ikon, uga netepake dogma iki—kaya sing wis kita deleng—minangka tradisi Gréja Ekumenis, sing wis nyebarake Injil nganti pucuking bumi. Bukti kanggo tradisi iki dumadi saka:

1) Loro tradisi kuna. Sing kapisan yaiku Gusti kita Yesus Kristus piyambak kersa kanthi mujijat ngukir pasuryané ing saputangan lan ngutus pasuryan iki, sing ora digawe déning tangan manungsa, marang Abgar, panguwasa Edessa,[1819] — sawijining tradisi sing para Bapa Konsili Ekumenis Kapitu ora ragu-ragu ngakoni minangka bener.[1820] Carita liya nyritakaké yèn salah siji saka papat Injilist, Lukas, sing trampil ing seni lukis, nglukis lan ninggalaké ikon-ikon Ibuné Gusti Allah,[1821] , sing wis lan terus diwarisaké kanthi pangurmatan saka generasi siji marang generasi sabanjuré ing Gréja Ortodoks.[1822]

2) Cathetan tulisan saka jaman kuna babagan panggunaan lan pangurmatan ikon suci sajrone telung abad kapisan. Contone, Tertullian nyebutake gambar Sang Juruwilujeng ing cangkir gereja ing wujud Gembala Apik.[1823] Tertullian sing padha, Minucius Felix lan Origen padha nyekseni carane wong pagan nyalahake umat Kristen amarga dituduh ngdewaake salib, yaiku ngurmati gambar suci salib ing ngendi Gusti Juruslamet disalib.[1824] Eusebius nyritakaké yèn dhèwèké weruh ikon-ikon para Rasul—Petrus lan Paulus—lan Sang Juruwilujeng piyambak, sing dicet nganggo warna-warni lan dijaga saka umat Kristen wiwitan sing wis mbalik saka paganisme.[1825] Klemens saka Aleksandria katon nunjukaké panggunaan akèh ikon ing jamane, ora mung saka Sang Juruwilujeng, nanging uga saka para Patriark, para Nabi, lan para Malaikat, nalika dhèwèké nyritakaké babagan wong Kristen: "Nalika nggatekake pandangane marang gambar-gambar éndah iki, dhèwèké ngarahake pikirane marang akèh wong sing wis luwih dhisik lan wis nggayuh kasampurnan: para Patriark, akèh Nabi, para Malaikat sing ora kaétung, lan Gusti saka kabèh mau dhéwé, sing mulangaké kita supaya kita uga bisa urip manut tuladha luhur iki."[1826] St Methodius saka Patara nerangake iki kanthi cetha: "Kita nggawe ikon saka malaikat-malaikat Panjenengané (Gusti Allah), pangkat-pangkat lan kuwasa, kang digawé saka emas, minangka pakurmatan lan kamulyan marang Panjenengané."[1827]

3) Bukti nyata saka panggunaan lan pangurmatan ikon suci sajrone telung abad kapisan. Kanthi iki kita maksudake gambar-gambar suci sing ditemokake ing katakombe, guwa, lan panggonan kubur para martir, sing dadi panggonan pangungsen para Kristen wiwitan kanggo ndedonga nalika masa panganiayaan — gambar-gambar sing dilukis ing tembok, kuburan, wadah, lampu, lukisan, lan sapiturute. Gambar-gambar iki umume nggambarke Sang Juruwilujeng minangka Gembala Apik, nggendhong wedhus sing kesasar ing pundhaké; Perawan Maria sing Maha Suci, sing makutha utawa dikelilingi cahya, nyekel bayi langgeng ing pangkuan, uga ing cahya padhang; Rolas Rasul, Kelahiran Sang Juruwilujeng lan Pangibadah para Magi, pambagean mirakel marang akèh wong nganggo limang roti, panguripan Lazarus; saka sajarah Prajanjian Lawas — Bahtera Nuh karo merpati, pangorbanan Ishak, Musa karo tongkat lan loyang, Yunus sing dimuntahake dening iwak, Daniel ing sumur sing ana singa, telung mudha ing pawon geni, lan sapiturute.[1828] Sawetara gambar iki mesthi asalé saka abad kapindho,[1829] déné mayoritasé kamungkinan asalé saka jaman panganiayaan Gréja, kang nyakup telung abad kapisan.[1830] Lan panggunaan gambar-gambar iki persis ing panggonan-panggonan ing ngendi umat Kristen padha kumpul kanggo ibadah lan padha nyuguhaké kurban tanpa getih; gambar Sang Juruwilujeng lan Ibune Gusti Allah nganggo mahkota padhang — sing wiwit jaman mbiyen dadi pratandha pangurmatan khusus;[1831] lan pungkasane, tuduhan langsung saka wong-wong pagan yen wong Kristen ngdewaake salib — kabeh mau dadi bukti yen sajrone telung abad kapisan agama Kristen, ikon-ikon suci diparingi pakurmatan sing pantes. Yen wong Kristen, kaya sing ora ana sangsi, ngurmati gambar salibé Gusti, apa bisa padha ora ngurmati gambar Gusti piyambak, sing mesthi digunakaké?

Nanging, kudu dicathet manawa sajrone telung abad kapisan Kristen, amarga kahanan angel sing diadhepi Gréja, panggunaan ikon suci ing njero Gréja ora sakterang lan ora sakumum kaya ing jaman sabanjuré. Ing tengah panganiayaan sing ora kendhat saka wong-wong pagan, nalika wong Kristen kapeksa ndhelikake lan kerep ngganti panggonan ibadahé, lan nalika padha kudu tansah wedi yèn obyek pangurmatan sing suci—ikon-ikon suci—bisa kena pangajab ala saka para panganiaya, lan kabutuhan, kawicaksanan lan pangurmatan marang ikon-ikon mau mbutuhake supaya ora kabèh panggonan bisa nggunakake lan ora kabèh wektu bisa ngajèni, nanging kudu disimpen, utawa malah ing sawetara panggonan ora digunakaké babar pisan. Paling ora, wis dingerteni yèn wong pagan kadhangkala kanthi sindiran takon marang wong Kristen: 'Ngapa padha ora nduwé gambar sing kondhang?'[1832]

4) Kesaksian babagan panggunaan lan pangurmatan ikon suci ing abad kapapat lan kalima, sing ditinggalake dening sakjaman. Saka kesaksian-kesaksian iki cetha manawa:

a) Ikon digunakake ing gréja ing wektu kuwi. Mula, saliyané St Basil Agung, sing kanthi cetha nyatakake yèn ing abad kaping papat iku digambaraké ing kabèh gréja,[1833] St Gregory sang Teolog nyebutaké, utamané, gambar-gambar ing langit-langit gréja sing dibangun déning bapaké ing Nazianzus;[1834] St. Gregorius saka Nyssa nyritakaké yèn gréja St. Theodore Sang Martir kabèh dihias nganggo gambaran sangsara panjenengané, bebarengan karo gambar Sang Juruwilujeng;[1835] Asterius, Uskup Amasya, nerangake ikon Santa Euphemia Sang Martir, sing uga nggambarke sangsara panjenengané lan disimpen ing salah siji gréja Kalsedonia sing dibangun kanggo ngajeni dhèwèké.[1836] Ing abad kaping lima, Paulinus saka Nolan lan Sulpicius Severus ngias gréja-gréja sing wis padha dibangun nganggo akèh ikon sing dijupuk saka Prajanjian Anyar lan Prajanjian Lawas, supaya ikon-ikon mau, miturut pangandikane Paulinus, bisa migunani kanggo wong-wong minangka panggantos buku lan tulisan;[1837] St. Nilus, sawijining murid Chrysostom, nalika ditakoni déning prefect Olympiodorus gambar apa sing kudu digunakaké kanggo ngias gréja sing arep dibangun, maringi pitutur supaya ngias altar nganggo salib lan tembok gréja nganggo gambar-gambar saka sajarah Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar. [1838]

b) Ikon uga digunakake ing njaba gréja ing wektu kuwi — ing omah-omah lan panggonan liya. Eusebius nyritakaké gambaran sing dicet sing ana ing panggonan ing ngendi Gusti Allah muncul marang Abraham ing wit ek Mamre, bebarengan karo loro malaikat, nggambaraké prastawa iki,[1839] lan ikon-ikon Kaisar Konstantinus, sing sawisé seda nyebar ing antarané warga kutha krajan lan malah ing saindenging kakaisaran.[1840] St. Gregorius Teologian nyebutake ikon St. Polemon ing omahé sawijining pemuda;[1841] St. Gregorius saka Nyssa — ikon sing nggambaraké pangorbanan Ishak;[1842] St Ambroisius nyritakaké ikon-ikon St Paulus Sang Rasul;[1843] St Yohanes Krisostomus nyritakaké gambar-gambar Salib Suci ing omah-omah, tembok lan lawang,[1844] uga ing ara-ara samun, ing pasar, ing pinggir dalan, ing gunung lan ing panggonan liya.[1845] Ing abad kaping lima, Bapa Augustine nyritakaké ikon Kristus Juruslamet bebarengan karo Para Rasul Petrus lan Paulus, sing ditemokaké ing akèh panggonan,[1846] lan ikon sing nggambaraké pangorbanan Ishak, sing uga ditemokaké ing akèh panggonan;[1847] Bapa Theodoret nyritakaké gambar-gambar cilik St Simeon Stylite sing dipaku ing kabèh lawang gréja sing isih digawé ing Roma, kanthi pangarep-arep yèn kuwi bakal maringi pangayoman lan keamanan;[1848] Teodoret Sang Pembaca nyritakaké babagan sawijining Julian: "Sawisé dumadakan dicekel déning para abdi dalem, ing ngarsané panguwasa sipil, ing omahé uskup, nalika dhèwèké dipaksa nyatakaké pamunduran marang paugeran Konsili Kalsedonia, dhèwèké nyembah ing ngarepé ikon-ikon para rohaniawan sing wis seda, Uskup Agung Flavian lan Anatolius, sing digambarke ing Konstantinopel lan sing wis nyetujoni Konsili Kalsedonia iki, padha njerit banter: 'Yen kowe ora gelem nampa dekrit Konsili Suci sing kasebut mau, mula kecam uga ikon-ikon para uskup, lan hapus jeneng-jenenge saka dhaptar suci.'[1849]

c) Ikon-ikon diparingi pangurmatan sing pantes ing wektu kuwi. St. Basil Agung, kaya sing wis kita deleng, nyekseni yèn dhèwèké ngurmati ikon lan nyembah ing ngarepé,[1850] lan murid lan penerusé nyritakaké bab dhèwèké: "Nalika semana, Sang Basilius sing Kinurmatan ngadeg ing ngarepé ikon Sang Putri Maria, ing ngendi uga digambar pasuryané martir mulya Mèrkurius—panjenengané ngadeg ing kono, ndedonga supaya panguwasa murtad lan tanpa Gusti, Julian, ambruk, lan saka ikon iki panjenengané nampa wahyu babagan iki."[1851] Julianus si Murtad nyalahaké wong Kristen amarga ngurmati gambar salib nganti dadi panyembahan berhala,[1852] — lan Asterius saka Amasya, sing nerangaké kanthi rinci carané crita sangsara Santa Eufimia si Martir digambaraké ing ikon mau, kandha: "Sabanjure, katon sawijining penjara ing ngendi ana cah wadon mulya, nganggo busana werna peteng, lungguh piyambakan, ngulurake tangane menyang langit lan nyuwun marang Gusti supaya ngurangi sangsara. Nalika dheweke ndedonga, ana pratandha sing muncul ing ndhuwure sirahé sing disembah déning wong Kristen lan digambar ing endi-endi (pratandha salib)."[1853] Theodoret sing pinaringan berkah lan Philostorgius nyekseni yèn wong Kristen ngetokaké pangurmatan gedhé marang gambar Kaisar Konstantinus, nyembah mau, nyalakaké lilin ing ngarepé, nyuwèk kemenyan, lan sapituruté.[1854]

Ora perlu nyebutaké bukti saka jaman sabanjuré babagan panggunaan lan pangurmatan ikon ing Gréja, amarga, miturut panemune para penentang dhéwé,[1855] iki mesthi wis ana wiwit abad kaping lima.[1856]

III. Dorongan liyane kanggo ngurmati ikon-ikon suci diwenehake dening pratandha lan mujijat sing tanpa cacah sing Gusti kersa paring lumantar ikon-ikon mau kanggo para wong pracaya. Kronik Gereja sacara umum lan, utamane, Gereja kita dhewe kebak cathetan babagan mujijat-mujijat iki.[1857] Gambar suci Kristus Juruwilujeng, Ibuné sing Paling Suci, Santo Nikolaus lan para wali liya saka Gusti Allah, amarga akèh mujijat sing kawujud lumantaré, wis wiwit jaman mbiyen dikenal minangka 'ajaib'; lan, amarga dumunung ing pirang-pirang panggonan ing saindenging Gréja Ortodoks, kanthi pangayomaning Gusti sing maringi sih rahmat marang kita, nganti saiki isih dadi saluran utawa wadhah kakuwatan ajaib Panjenengané sing nylametaké kita.[1858]

IV. Akal sehat, ing sisihé, ora bisa ora ngakoni kabèh kaalamian lan kabecikan panggunaan lan pangurmatan ikon-ikon suci ing Gréja Ortodoks.

Miturut kecenderungan alamiah atiné kita, wong-wong sing pancèn kita tresnani lan ngajèni, kita kepéngin ndeleng sak asring-asringé, lan tansah siap nampilaké pratandha pangajab kita sing tulus. Amarga ora bisa kerep ndeleng pasuryané wong-wong sing kita tresnani lan ngajèni, kita, manut kecenderungan sing padha, ngupaya paling ora nduwèni gambarané, — lan kita ngias omah kita nganggo gambar bapak, ibu, sedulur lanang, lan wong-wong liya sing kita tresnani lan ngajeni, lan, kaya-kaya, nransfer marang gambar-gambar mau katresnan lan pangurmatan sing kita rasakake marang model asline. Apa ora lumrah, mula, tumrap wong Kristen nduwèni lan ngurmati gambar-gambar suci saka Gustiné, Sang Perawan Maria sing paling berkah, malaikat-malaikat suci, lan para priya sing wis dimulyakaké déning Gusti Allah? Apa ora lumrah nyembah ing ngarepé gambar-gambar iki kanthi cara sing ngajab yèn pakurmatan sing kita paringaké marang ikon mau munggah marang sing asliné digambaraké? Apa bisa ana wong sing tenan-tenan ngajeni wong sing digambaraké, nanging ing wektu sing padha ngina gambare?

Kanthi nampilake ing ngarep mripat kita pasuryan Gusti kita lan Ibune sing Maha Suci, pasuryan para Malaikat lan para Wali, lan maneka prastawa suci saka sajarah Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar, ikon-ikon suci kanthi cetha ngélingaké kita marang asliné sing digambaraké ing kono, lan ing wektu sing padha uga ngélingaké kita marang tumindak sih rahmat sing tanpa cacah sing wis padha ditindakake lan isih terus ditindakake kanggo kita, babagan sesambetan sing kuduné kita duwé karo para wali mau, babagan kabecikan luhur sing wis diwarisaké marang kita minangka tuladha sing kudu ditiru; lan kanthi mangkono iku nguripi lan ngopeni ing atiné kita raos iman, pangarep-arep, katresnan, lan pancèn kabèh kabecikan Kristen. Ikon, ing pangertèn iki, kaya sing diandharaké para leluhur, iku kaya buku, sing bisa diakses kabèh wong lan gampang dipahami saben wong, éntuk pendhidhikan utawa ora, ditulis ora nganggo aksara, nanging nganggo pasuryan lan obyek.[1859] Lan 'buku-buku' iki bisa nduwèni pangaruh sing luwih kuwat marang kita tinimbang buku biasa: amarga nalika kita maca utawa krungu crita sing ditulis babagan wong utawa barang tartamtu, biasané kita mbayangaké kuwi kaya ana adoh saka kita, lan mung ngimajinasi; Nanging kosok baline, nalika kita ndeleng gambar-gambar wong lan barang kasebut, kita kaya weruh urip ing ngarep kita, lan langsung kapengaruh kanthi cepet. Tuladha Maria saka Mesir, sing nalika pisan nemoni ikon Sang Ibu Allah kang sumunar kanthi kasucian lan kesusuhan, atine krasa banget nganti langsung mutusake ninggalake uripé sing biyen bebas lan nyawiji marang Gusti — kaya uga tuladha Pangeran Agung Vladimir kita, sing krasa banget nalika ndeleng gambaran Pangadilan Pungkasan — iku dadi bukti cetha bab iki.[1860]

V. Wong-wong sing nentang pangurmatan marang ikon suci ngajokake keberatan-keberatan ing ngisor iki:

1) "Gusti piyambak nglarang pangurmatan marang kabèh arca lan gambar nalika Panjenengané maringi dhawuh: 'Aja gawe bagéanmu arca utawa gambar apa waé saka apa sing ana ing langit ndhuwur, utawa ing bumi ngisor, utawa ing banyu ing sangisoring bumi; aja sujud marang kuwi utawa ngladèni kuwi' (Kaluwihan 20:4–5)." Nanging, supaya tembung-tembung iki bisa dipahami kanthi bener, kudu dianggep ing konteks lengkap saka teks kasebut, sing muni kaya ngene: 'Aku iki Gusti Allahmu, sing wis ngetokake kowe saka tanah Mesir, saka omah perbudakan; kowe ora kena nduwé allah liya ing ngarepku.' Aja gawe bagan utawa gambar apa wae kang ana ing langit, ing bumi, utawa ing banyu ing sangisore bumi; aja sujud lan nyembah marang kuwi, amarga Aku, Gusti Allahmu, iku Allah kang cemburu (Keluaran 20:2–5). Cetha yèn Gusti Allah ing kéné nglarang, kaping pisan, gawé arca lan kabèh jinis gambaran déwa palsu liya, lan kaping pindho, nyembah lan ngladèni gambaran-gambaran mau kanthi cara sing mung pantes kanggo Gusti Allah piyambak, sing haké mung kagungan Panjenengané piyambak. Nanging kita nggawe lan nggunakake gambar-gambar suci ora saka dewa palsu, nanging saka Gusti Allah sejati lan Para Kudus Panjenengané, ing ngendi Panjenengané manggon; kita nyembah lan ngajeni ikon-ikon suci, ora minangka dewa utawa berhala, nanging mung kanthi makna relatif, yaiku ngarahake pangurmatan kita marang asliné sing digambarke ing ikon-ikon mau. Ing pangertèn iki, Gusti ora mung ora nglarang panggunaan lan pangurmatan marang gambar-gambar suci; malah, kaya sing wis kita deleng, Panjenengané malah maringi dhawuh, maringi pitutur marang Musa supaya nggawe Tabut Perjanjian—sing dadi pratandha katon anané Yehovah kanggo wong Yahudi—kanggo nyelehake gambar loro kerub ing Panggonan Suci, kanggo ngias tirai lan tembok-tembok Tabernakel nganggo gambar-gambar sing padha, nyuwun kemenyan ing ngarepé Tabut lan tirai, nyalakaké lampu-lampu, lan sapituruté.

2) "Para penganut pagan kuna nyalahake umat Kristen amarga ora nduwé gambar suci ing antarané wong-wong mau — lan para pembela agama Kristen ora mbantah celaan iki, kanthi nyathet yèn gambaré Gusti Allah wis kacathet ing jiwa manungsa dhéwé."[1861] Nanging — a) wong-wong pagan nyalahake wong Kristen kanthi khusus amarga ora nduwé berhala utawa patung (simulacra) kaya sing diduwèni wong pagan — déné ikon Kristen ora padha karo berhala; — b) padha nyalahké wong Kristen amarga ora nduwé patung-patung sing misuwur (nota) utawa katon, nanging malah tansah nyoba ndhelikaké obyek pangurmatané — lan iki ora ateges wong Kristen ora nduwé gambar sakabèhé; c) ing wektu sing padha, wong-wong pagan uga nyalahake wong Kristen amarga konon ora nduwé candhi utawa mezbah — nanging amarga klaim pungkasan iki pancen salah kabèh, mula tuduhan kapisan uga ora adil; d) Nalika mangsuli tuduhan saka wong-wong pagan, para pembela agama Kristen, sanajan meneng bab ikon-ikon Kristen, uga meneng bab gréja-gréja lan mezbah Kristen, sanajan sing pungkasan mesthi ana;[1862] Padha meneng, mesthi wae, amarga padha ora kepengin ngiyanati perjuangané marang mungsuh utawa mbukakake marang wong-wong mau barang-barang suci sing pancèn disumputaké déning Gréja ing wektu kuwi.

) "Para guru kuna ing Gréja nganggep pangurmatan marang ikon minangka tindak pidana sing ditindakake déning para bidah—yèn Gnostik lan para penganut Carpocrates."[1863] Nanging dudu pangurmatan marang ikon sing dianggep minangka tindak pidana déning para guru kuna marang para bidah kasebut, nanging para bidah iki — a) ngurmati gambar Homer, Pythagoras, Plato lan Aristoteles, lan salajengipun — b) maringi pakurmatan ilahi marang kabèh gambar mau miturut upacara pagan, lan akibaté padha mlebu ing penyembahan berhala.[1864]

) "Salah siji majelis ing Spanyol, Majelis Elvira, sing dianakake taun 305, kanthi cetha nglarang panggunaan ikon ing gréja miturut kanon kaping 36."[1865] Nanging — a) sepisanan lan sing paling utama, paugeran iki mesthi nganggep manawa ikon wis digunakake ing gréja ing wektu kuwi; b) paugeran iku nglarang nggambar ing témbok gréja persis apa sing disembah déning umat Kristen (quod colitur et adoratur), yaiku, kaya sing dianggep,[1866] gambaran Gusti Allah ing hakekaté, sing ora katon lan ora bisa digambarke; c) Nanging, ora mokal yen aturan iki ditetepake miturut kahanan panggonan lan wektu: ing Spanyol, panganiayaan Diocletian lagi ngamuk wektu kuwi, lan wong-wong pagan kerep mlebu paksa menyang gréja Kristen, ngrusak gambar-gambar suci Gusti lan Para Kudus — kanggo nyegah iki, paugeran kasebut ditrapake sawatara wektu.[1867]

§257. Ganemané wong dosa: a) paukumané ing Hades

Kaya wong sing bener, sakwise pati badan lan pangadilan pribadine, nyawane munggah menyang swarga lan diparingi kabungahan, mangkono uga wong dosa lunga karo nyawane menyang neraka — panggonan sedhih lan susah; nanging, kaya wong sing bener durung ngrasakake kabungahan sing sampurna, mangkono uga wong dosa durung ngrasakake sangsara sing sampurna nganti Pangadilan Pungkasan.

I. Para wong dosa, langsung sawisé pati lan pangadilan tartamtu, lelungan karo nyawane menyang panggonan sedhih lan kasedhihan.

1) Kristus Juruslamet piyambakipun ngumumaké bebener punika. Kaping pisan, nalika Panjenenganipun ngendika: 'Aja wedi marang sing mateni badan, lan sawisé kuwi ora bisa nindakaké apa-apa maneh; nanging Aku bakal ngandhani kowe kudu wedi marang sing, sawisé mateni, bisa mbuwang menyang Gehenna' (Lukas 12:4–5). Lan kapindho, malah luwih cetha, ing parabel wong sugih lan Lazarus: wong miskin iku seda lan digawa para malaikat menyang pangkuan Abraham. Wong sugih iku uga seda, lan dikubur. Lan ing Hades, nalika ana ing sangsara, dhèwèké ngangkat mripaté lan ndelok Abraham adoh, karo Lazarus ing pangkuané; lan karo njerit, dhèwèké kandha: 'Bapak Abraham! Gusti, welasana aku, lan utusna Lazarus nyemplungake pucuk drijine ing banyu lan adhemake ilatku, awit aku sangsara banget ing geni iki.' Nanging Abraham mangsuli, 'Anakku, elinga, kowe wis nampa kabecikan nalika isih urip, dene Lazarus nampa sangsara; lan saiki dhèwèké nampa panglipur ing kéné, déné kowé nandhang sangsara' (Lukas 16:22–25).

2) Gréja Ortodoks Suci tansah ngreksa bebener iki lan nginjili lumantar tembung-tembungé para pasturé. Ing kéné, umpamané, ana tembung-tembungé

St Justin Sang Martir: 'Sampeyan ora bakal dosa marang leluhur kita (sing seda ing kapercayan pagan) yen saiki sampeyan sarujuk milih sisih sing nentang kesalahane. Saiki, tanpa mangu-mangu, padha kasiksa amarga tobat sing kasep ing Hades; lan yen bisa padha ngandhani kowe saka kana apa sing kelakon sawisé pungkasaning urip iki, kowe mesthi bakal ngerti saka ala apa sing padha kepéngin nglindhungi kowe.[1868]

St. Siprianus: "Wong sing wedi pati, nalika ninggal donya iki bakal disiksa dening sangsara tanpa kendhat saka geni langgeng… Wong sing bener diundang menyang katentreman, dene wong dosa digawa menyang paukuman."[1869]

Hilary: "Iku dudu nesu kang semena nalika wong ala sirna saka dalan wong bener (Mazmur 2:12); aja ana sing ngapusi awake dhewe amarga aloné paukuman amarga tundha paugeran. Enggal murka kobong (Mazmur 2:13): amarga sing mbalesing neraka nampani kita langsung, lan, nalika ninggal awak, yen kita wis urip kaya ngono, kita langsung sirna saka dalan wong sing bener. Wong sugih lan wong mlarat ing Injil dadi saksi kanggo kita: saka wong-wong mau, siji dilebokake dening malaikat ing panggonan para kabegjan lan ing pangkuan Abraham, dene sijine langsung digawa menyang alam paukuman. Lan paukuman iki teka kanthi cepet banget marang wong sing wis seda nganti sedulure isih urip. Ora ana tundha utawa alon ing kana…[1870]

St. Ephrem si Suriah: "Nalika uripé wong dosa wis rampung, malaikat kang medeni dikirim kanggo njupuk nyawane, kandha: 'Perjalananmu ing donya iki wis rampung; saiki menyang donya liyané, menyang panggonanmu.' Lan sawisé kuwi, dhèwèké ninggalaké kabungahaning urip donya iki, sing biyèn dianggep bakal dinikmati langgeng, lan digawa déning malaikat-malaikat jahat menyang panggonan sangsara; lan nalika ndeleng panggonan kuwi, dhèwèké kabekuk déning rasa wedi, lan bakal nyabet-nyabet pasuryané nganggo tangané, ndelok mrana-mrene, lan kepéngin mlayu. Nanging ora mungkin mlayu, amarga sing nuntun dheweke nyekel dheweke kanthi kenceng. Banjur malaikat-malaikat sing nyekel dheweke bakal kandha marang dheweke: 'Ngapa kowe kebak wedi, wong sengsara? Apa sing ngganggu kowe, apa sing nyedhiyani kowe? Apa sing kowe wedi, nyawa sengsara? Ngapa kowe gemeteran, wong sengsara? Kowe dhewe sing wis nyiyapake panggonan iki kanggo awakmu. Petik apa sing wis kowe tanem.'[1871]

St James of Nisibis: "Iman kita mulang yèn nalika wong mati, nyawa wong sing bener lunga marang Gusti Allah, déné nyawa wong sing ala lunga marang Gehenna."[1872]

St Basil Agung: "Pati iku dudu ala: sapa sing bakal nyebut pati wong dosa iku ala? Kanggo dheweke, metu saka urip iki iku wiwitan sangsara ing Hades."[1873] "Aja nganti ana sing ngapusi kowe nganggo tembung kosong (Eph. 5:6). Amarga karusakan bakal teka kanthi dumadakan (1 Tes. 5:3), lan prahara gedhe bakal nyerang kaya badai. Malaikat kang medeni bakal teka, kanthi paksa mimpin lan nyeret jiwamu—kang kaiket déning dosa, kerep mbalèk marang apa sing ditinggalaké ing kéné, lan nangis meneng, amarga piranti nangis wis meneng. — Oh, sepira kowe bakal nyiksa awakmu dhéwé! Kepiye kowe bakal tangi, tobat sia-sia marang pakaryanmu, nalika kowe weruh padhangé wong sing bener ing upacara agung pambagian ganjaran lan karusakané wong dosa ing pepeteng paling jero? Apa sing bakal kowe kandhakake wektu kuwi—ing lara atimu? Aduh, aku iki, amarga aku ora mbuwang beban abot saka dosa nalika isih gampang dilebokake, nanging malah nggawa tumpukan bebaya iki marang awakku dhéwé! Aduh, aku iki, amarga aku ora ngumbah reregetku, nanging saiki aku dicap karo dosa! Saiki mesthine aku ana bareng para malaikat; saiki mesthine aku nikmati berkah swarga. Wah, pamikiranku sing licik! Amarga kesenengan sing fana saka dosa aku nandhang sangsara langgeng; amarga kesenengan daging aku saiki diserahake menyang geni."[1874]

Para ing ngisor iki uga mulang bab iki: Tertullian, Clement saka Alexandria, St. Gregory saka Nyssa,[1875] , Jerome,[1876] , Augustine,[1877] , lan liya-liyané).[1878]

II. Sithik banget sing bisa diomongake bab panggonan sing dituju roh wong dosa sawisé paugeran tartamtu, uga bab sangsara sing dialami ing kana.

Panggonan iki kasebut ing Kitab Suci lan ing tulisan-tulisan para guru kuna ing Gréja minangka: neraka [(Lukas 16:23); (Kisah Para Rasul 2:51)], pepeteng pekat [(Matius 22:13); (Mat. 25:30–46)], panjara roh (1 Pet. 3:18), jurang (Luk. 8:31), donya ngandhap (Fil. 2:11), Gehenna (Mat. 5:22; 10:28), tungku geni [(Matt. 13:50); (Luke 12:2)][1879] , lan jeneng-jeneng liya, sing kabèh padha ngandhut makna sing padha: panggonan kanggo roh-roh sing wis ninggalaké donya iki nalika isih ana ing kahanan dosa iku panggonan paukuman lan murkaé Gusti Allah (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 68). Bab ing endi neraka, utawa Gehenna, dumunung, mung ana panemu-panemu babagan kuwi. Sawetara, adhedhasar tembung Kitab Suci [(Bil. 16:30–34); (Yehe. 26:20); (Ezek. 31:18) lan liya-liyané], mbayangaké neraka ana ing jeroné bumi utawa ing palérang sing paling jero, ing alam ngandhap.[1880] Liyané, kaya St. Yohanes Krisostomus, pracaya yèn Gehenna dumunung ing njaba donya.[1881] Nanging luwih becik ngelingi tembungé Chrysostom dhéwé: "Kowe takon ing endi lan ing panggonan apa Gehenna bakal ana? Nanging apa urusanmu? Wong perlu ngerti yèn iku ana, dudu ing endi lan ing panggonan apa iku didhelikaké… Mula, ayo aja ngupaya ngerti ing endi panggonané, nanging carané supaya bisa nyingkiri."[1882]

Siksa para wong dosa ing neraka, miturut pangertèn saka Kitab Suci, dumadi amarga: a) dipisah saka padhangé pasuryané Gusti (Mat. 7:23) lan dikurung ing panjara roh (1 Pet. 3:18)—lan penolakan iki déning Gusti wis dadi paukuman paling gedhé;[1883] b) ora oleh bagéan ing Karajan Swarga lan ing kabungahané wong sing bener, lan dibuwang menyang pepeteng njaba (Mat. 22:13); c) ngrasakaké lara ati amarga dosané, sing nyiksa tanpa kendhat, kaya ulat sing ora tau mati (Mrk. 9:44); d) nemokake awake dhewe ing pasedhèrèkan karo roh-roh jahat sing wis diusir; e) pungkasané, padha ngalami manéka wujud panyiksaan aktif [(Lukas 16:23); (Matt. 22:1 et al.][1884] Nanging, kudu dielingi manawa sangsara para wong dosa ing neraka mesthi ora padha, nanging miturut paugeran adil (sanadyan tartamtu) saka Gusti Allah, sangsara kasebut cocog karo kaluputan saben individu (Luke 12:47–48). Mula saka iku, bisa dianggep yèn neraka nduwèni panggonan, kamar, lan gudang jiwaté dhéwé (3 Esdras 4:32–41), kanthi kompartemen tartamtu, siji diarani neraka sejati, sijiné Gehenna, katelu Tartarus, kaping papat tlaga geni, lan saterusé. Paling ora, ana sawijining ayat ing Kitab Wahyu sing mbedakaké neraka lan tlaga geni (Wahyu 20:13–14).

III. Luwih saka kuwi, sangsara-sangsara sing béda-béda sing dialami wong dosa ing neraka sawisé paugeran tartamtu kuwi sejatiné dudu sangsara sing sampurna lan tuntas, nanging mung sangsara wiwitan. Amarga, kaya sing diwulangaké Sabda Gusti, itungan pungkasan lan final tumrap wong-wong sing dosa bakal kelakon ing pungkasaning jaman iki, nalika Putraning Manungsa bakal ngutus malaikat-malaikaté, lan padha bakal nglumpukaké saka Karajané kabèh sing nggodha lan sing nindakake tumindak tanpa hukum, lan mbuwang mau menyang pawon geni [(Mat. 13:41–42); cf. (2 Kor. 5:10)]. Lan para guru Gréja uga wis kandha:

St. Justin: "Jiwa-jiwa wong sing bener ana ing panggonan paling apik, dene jiwa-jiwa wong sing ora takwa lan sing jahat ana ing panggonan paling ala, padha ngenteni Dina Penghakiman."[1885]

St Athanasius: "Kabungahan sing saiki dirasakake roh para wali iku kabungahan pribadi, kaya uga sedhihé wong dosa iku paukuman pribadi. Lan kaya nalika Sang Prabu ngundang kanca-kancané kanggo dhahar bebarengan karo Panjenengané, lan uga ngukum wong-wong sing dihukum, para sing diundang ing pesta tetep kabungahan ing ngarep kraton nganti wayahe dhahar, déné wong-wong sing dihukum, sawisé dikurung ing penjara, dipasrahake marang sedhih nganti Sang Prabu rawuh: mangkono uga kita kudu mikirake nyawa wong sing bener lan wong sing dosa sing saiki wis lunga saka kita menyang panggonan kuwi."[1886]

St. Ambrosius: "Nalika ngenteni wektu sing wis ditemtokake, jiwa-jiwa (sing wis seda) ngenteni ganjaran sing pantes. Sawetara ngenteni paukuman, liyane ganjaran—lan sanadyan mangkono, sing sepisanan ora tetep tanpa sangsara, uga sing kapindho ora tanpa kabungahan."[1887]

St. Yohanes Krisostomus: "Menawa malah roh para wong dosa ora bisa tetep ana ing kene sawisé mati, rungokna wong sugih sing nyuwun banget bab iki nanging ora nampa apa sing dikarepake. Yen iki bisa kelakon, dhèwèké mesthi bakal teka lan nyritakaké apa sing kedadeyan ing kana. Saka iki cetha manawa, sawisé ninggalaké donya iki, nyawa digawa menyang sawijining alam, lan amarga ora ana kamungkinan bali saka kana, padha ngenteni dina kang medeni kuwi."[1888]

Bapa Augustine sing Makmur: "Kabeh jiwa sing wis ninggalake donya iki nampa ganjarané masing-masing: wong sing bener ngrasakake kabungahan, wong sing ala nandhang sangsara. Nanging nalika Dina Kebangkitan teka, kabungahané wong sing bener bakal dadi luwih sampurna, lan sangsara wong sing ala bakal luwih abot, amarga padha bakal miwiti nandhang sangsara bebarengan karo awaké dhéwé."[1889]

§258. b) Kamungkinan sawatara wong dosa nampa panglipur lan malah panyelamatan saka paukuman neraka lumantar pandonga Gréja

Nanging, sanadyan mulang manawa kabèh wong dosa, sawisé seda lan pangadilan pribadi, padha-padha menyang neraka—panggonan sedhih lan kasedhihan—Gereja Ortodoks ing wektu sing padha ngakoni manawa tumrap wong-wong sing wis tobat sadurungé pamitan saka urip saiki, nanging ora kasil ngasilaké woh-wohan sing pantes saka tobat (kaya pandonga, pangapuran, nglipur wong mlarat, lan ngetokake katresnan marang Gusti lan marang sesama lumantar tumindak), isih ana kamungkinan nampa panglipur saka sangsara lan malah dibebasake sakabehe saka ikatan neraka. Pitulungan lan panyelamatan kaya ngono bisa diparingake marang wong-wong dosa ora adhedhasar marang pantesané dhéwé utawa lumantar tobat (awit sawisé mati lan pangadilan tartamtu ora ana papan kanggo tobat utawa pantesan), nanging mung lumantar kabecikaning Gusti Allah sing tanpa wates, lumantar pandonga-pandonga Gréja lan pakaryan welas asih sing ditindakake déning wong urip kanggo wong sing wis seda, lan utamane dening kakuwatan Kurban Tanpa Darah, kang dipersembahake khusus dening rohaniwan kanggo saben wong Kristen kanggo arwahé, lan sacara umum kanggo kabèh, saben dina, déning Gréja Katolik lan Apostolik (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 64 lan 65; Epistel para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 18).

I. Doktrin iki nyakup kamungkinan para wong dosa sing wis seda ing kahanan tobat kanggo nampa panglipur lan malah panyelamatan saka sangsara neraka, lumantar pandonga sedulur-seduluré sing isih urip lan tumindak welas asih (kanggo nyemangati wong liya supaya ndedonga kanggo sing wis seda), utawa, kanthi tembung liya, lumantar pandonga Gréja adhedhasar Kurban Tanpa Darah, — adhedhasar Kitab Suci. Ing kono:

1) Kita diprentah sacara umum supaya padha ndedonga siji lan sijine (Yakobus 5:16), ndedonga kanggo kabèh wong [(1 Tim. 2:1); cf. (Eph. 6:18–19)], tanpa panyebutan panggonan, wektu, utawa kahanan liya. Mula saka iku, kita kudu ndedonga kanggo tangga-tanggamu nalika padha ana karo kita lan nalika padha ora ana; lan nalika isih urip ing donya, lan nalika, lumantar pati, padha mlebu ing donya sing bakal teka: awit apa kita urip utawa mati, kita kagungané Gusti (Rom. 14:8), lan wong mati, kaya wong urip, padha urip kabeh ing ngarsané Gusti (Luk. 20:38).

2) Khususé: supaya kita ora ndedonga kanggo tangga teparo kanthi cara sing ora nyenengake Gusti Allah lan ora ana paedane kanggo wong-wong mau, ana dhawuh liya sing diwènèhaké; yèn ana sing weruh seduluré nindakake dosa sing ora nggawa pati, dhèwèké kudu ndedonga, lan Gusti Allah bakal maringi urip—yaiku marang wong sing nindakake dosa sing ora nggawa pati. Ana dosa sing nuntun marang pati: aku ora ngomong bab kuwi, supaya dhèwèké ndedonga (1 Yohanes 5:16). Nanging kabèh sing wis mati kanthi tobat sing sejati bébas saka dosa pati amarga padha wis tobat: 'awit dosa nganti pati,' pangandikane Bapa-bapa Konsili Ekumenis Kapitu, 'yaiku nalika sawatara wong, sawise dosa, tetep ora tobat lan mbrontak marang kesalehan lan kabeneran… ing kahanan kaya ngono ora ana Gusti Allah, kajaba padha andhap asor lan eling saka ambruk ing dosa' (Kanun 5). Mula saka iku, kabèh wong sing wis seda kanthi tobat sejati, sanajan biyèn tau ana ing dosa pati—lan luwih-luwih yèn durung tau—kalebu golongan tangga-tanggamu, , sing dhawuhé Gusti supaya kita ndedonga. Wong-wong sing seda ing dosa pati, tanpa tobat lan ing njaba komuni Gréja, ora dianggep pantes nampa pandonga-pandongané, manut dhawuh apostolik iki.

3) Dikandhakake manawa pandonga kita kanggo tangga teparo bisa migunani kanggo wong-wong mau sacara umum, malah ing babagan moral [(2 Tes. 1:11–12); (Eph. 6:18–19)], manawa pandonga sing semangat saka wong sing bener kanggo tanggane bisa banget kuwasa (James 5:16), lan manawa, utamane, pandonga kita kanggo sedulur sing ora ana ing dosa pati bisa maringi urip (1 John 5:16). Mula saka iku, sanadyan kita ora paham carane pandonga kita mengaruhi tangga teparo nalika isih ana ing donya iki (nanging, pandonga iku mujarab lan nylametake kanggo wong-wong mau). Kanthi cara sing padha, sanadyan kita ora mangertos kepiye pandonga kita bisa mengaruhi sedulur kita sing wis seda lan pancen wis tobat, kita ora duwe hak kanggo mangu-mangu marang manfaate lan kakuwatan nylametake saka pandonga-pandonga iki kanggo dheweke.

4) Dikandhakake manawa saben pandonga sing kita aturake marang Gusti Allah—lan sabanjure, saben pandonga kanggo tangga teparo kita, sing isih urip lan sing wis seda—mung bisa dadi kuwasa lan mujarab nalika diatur ing asmané Gusti Yesus (Yohanes 14:14), sing piyambakipun minangka perantara antara Gusti Allah lan manungsa (1 Tim. 2:5); manawa, utamane, Panjenengané wis ngreksa kita marang Gusti Allah lan nyawisake kita saka saben dosa nalika Panjenengané nyawisake awaké dhéwé—awake lan getihé dhéwé—minangka kurban pangapura marang Gusti Allah ing salib [(Ibr. 9:14–26); (Ibr. 10:10)], lan manawa ing sakramèn Ekaristi kurban pangapura sing persis padha isih diparingaké marang Gusti Allah, awak sing mulya saka Juruwalèh kita dipecah kanggo gesangé donya (Yoh. 6:51), lan getih sing mulya saka Panjenengané ditumpèhaké kanggo pangapura dosa [(Mat. 26:26–28); (Luk. 22:19–20)]. Mula, yèn pandonga kita—kanggo sedulur kita sing isih urip lan sing wis seda—bisa nyenengake Gusti Allah lan migunani kanggo wong-wong mau, luwih-luwih manèh yèn digandhèngaké karo pangorbanan pangapura tanpa getih kanggo wong-wong mau.

5) Katon: 'Sapa waé sing ngucapaké tembung nglawan Putraning Manungsa bakal diapura; nanging sapa waé sing ngucapaké tembung nglawan Roh Suci ora bakal diapura, ing jaman iki utawa ing jaman sing bakal teka' (Mat. 12:32) — saka kéné lumrahé manawa pangapura dosa kanggo wong dosa isih bisa kelakon sanadyan sawisé mati.[1890] Mangkono uga, kacarita yèn Gusti Yesus saiki nyekel kunci-kunci Hades lan pati (Wahyu 1:18)—mula Panjenengané bisa migunakaké kuwi kanggo mbukak gapura Hades lan mbebasaké para tawanan ing kono. Nanging sawisé mati ora ana maneh kesempatan kanggo para wong dosa dhéwé, ora kanggo tobat lan ora kanggo tumindak sing pantes; ora ana cara liya kanggo nerangaké kamungkinan pangapura dosa kanggo wong dosa lan pambebasan saka ikatan neraka kajaba Gusti nindakake iki lumantar pandonga Gréja lan amarga kurban tanpa getih sing dadi pangapura sing diwènèhaké kanggo wong mati. Gereja ora ndedonga kanggo wong-wong sing wis seda kanthi ngina Roh Suci—utawa, sing padha karo kuwi, ing dosa pati—lan tanpa tau tobat; lan kuwi persis sababé, kaya sing diandharaké Sang Juruwilujeng, ngina Roh Suci ora bakal diapura marang sapa waé ing jaman iki utawa ing jaman sing bakal teka.

6) Kacarita manawa sanadyan ing Gréja Prajanjian Lawas ana adat ndedonga kanggo wong mati. Mangkono, ing jamané pamimpin Yahudi sing saleh, Yudas Maccabeus, nalika mriksa wong-wong sing ambruk ing medan perang, ditemokaké rampasan saka kurban berhala ing sandhangané (kanggo kuwi, sakjatiné, padha ambruk), kabèh wong Yahudi, sawisé muji paugeran adilé Gusti, padha ndedonga, nyuwun supaya dosa sing wis kalakoni bisa diampura sakabehé (2 Makkabeus 12:39–42). Yudas Maccabeus piyambak, sawisé nglumpukaké kurban kanggo Gusti Allah sing sejati ing wektu kuwi, ngirimaké kurban mau menyang Yerusalem kanggo nyawisaké kurban amarga dosa para wong mati, tumindak kanthi wicaksana lan saleh, nalika mikiraké bab tangi saka pati… lan saka kono piyambakipun ndedonga kanggo para wong mati, supaya padha resik saka dosa (43–46).

II. Ing Gréja Prajanjian Anyar, pangeling-eling marang para almarhum, minangka tradisi apostolik, wis ana wiwit wiwitané. Bukti iki diwènèhaké déning:

[1891]1) Kabeh liturgi kuna, loro sing digunakake ing Gréja Ortodoks Wétan—sing dikenal kanthi jeneng St. Yakobus, seduluré Gusti; St. Epifanius saka Salamis; St. Basilius Agung; St. St. Yohanes Krisostomus, lan St. Gregorius Dialogus; uga liturgi Gréja Kulon: Roma, Spanyol utawa Mozarabik, Gallikan lan liya-liyané; lan pungkasané, liturgi saka pirang-pirang sekte non-Ortodoks sing wis ana ing Wétan wiwit jaman biyen: Yakubit, Koptik, Armenia, Étiopia, Siria, Nestorian lan liya-liyané. Saka kabèh liturgi iki, sanadyan akèh lan manéka warna, ora ana siji waé sing ora ngemot pandonga kanggo wong sing wis seda.[1892] Iki pratandha manawa wiwit jaman Para Rasul dhéwé, sing nerusaké tata cara Liturgi Ilahi marang Gréja, ora ana wektu nalika umat Kristen ora ndedonga kanggo sedulur sing wis seda, lan pancèn sajrone pèngetan ibadah ilahi bebarengan sing paling wigati.[1893]

2) Kesaksian para Bapa Kudus lan para guru Gréja, sawatara kanthi cetha nyebut pangeling-eling marang wong sing wis seda minangka tradisi apostolik, déné liyané paling ora nyritakaké yèn kuwi pancèn ana ing Gréja.

Antarane sing kapisan, kita bakal nunjukake marang kesaksian saka:

St Dionysius Areopagita: "Imam ngaturaké pandonga kanggo sing wis seda lan, sawisé pandonga, nyium dhèwèké; banjur kabèh sing rawuh, nalika padha ndonga, nyuwun marang Gusti Allah sing welas asihé tanpa wates, supaya Panjenengané ngapura kabèh dosa sing ditindakake amarga ringkihé manungsa, lan maringi dhèwèké pangaso ing pepadhang lan tanahé wong urip, ing pangkuané Abraham, Isaac lan Jacob, ing panggonan sing kabèh lara, sedhih lan ambegan abot wis diusir…" Lan sawisé kuwi: "Prelu nyritakaké tradisi sing diwarisaké marang kita saka para guru sing diilhami Gusti Allah, babagan pandonga sing kasebut mau sing diwaca imam kanggo wong sing wis seda."[1894]

St Athanasius Agung: "Para Rasul sing ngandika saka Gusti, para guru suci lan bapa rohani, manut kaluhurané, sawise kapenuhan Roh Suci lan nampa, miturut daya sangsane, kakuatan Panjenengané sing ngisi kanthi kabungahan agung, netepake lumantar lambéné sing kaparingan wahyu saka Gusti, liturgi, pandonga lan kidungan mazmur, lan pangeling-eling taunan tumrap para almarhum; sawijining adat sing, kanthi sih-rahmaté Gusti sing welas asih, nganti saiki isih dikuatake lan disebarake wiwit saka wetan nganti kulon, ing lor lan kidul, minangka pakurmatan lan kamulyan tumrap Sang Gusti para gusti lan Raja para raja.[1895]

St Gregorius saka Nyssa: "Ora ana apa-apa tanpa alesan, ora ana sing sia-sia sing diwarisake para pengkotbah lan murid Kristus, uga ora ana sing kaya ngono sing ditampa dening Gréja Universalé Gusti Allah; nanging iki minangka praktek sing paling saleh lan migunani—ngéling-éling wong sing wis seda kanthi iman sejati sajrone sakramen ilahi lan mulya."[1896]

St. Yohanes Krisostomus: "Ora sia-sia para Rasul netepake pangeling-eling para almarhum ing ngarep misteri kang nggumunake: padha ngerti manawa paedah gedhe lan sih agung mili saka iki marang para almarhum."[1897] "Ora sia-sia yèn sesajen diwènèhaké kanggo wong sing wis seda, uga ora sia-sia yèn pandonga diwènèhaké, uga ora sia-sia yèn sedekah diwènèhaké: kabèh iki ditetepaké déning Roh Suci, kanthi pangajab supaya kita bisa saling mbiyantu."[1898]

St. Yohanes Damaskus: "Para mistikus lan saksi mata Sabda, sing nguasani alam donya, para murid lan rasul ilahi Sang Juruslamet, ora tanpa alesan, kanthi sia-sia utawa tanpa manfaat sing ditetepake, ing sesambungan karo misteri-misteri sing nggumunake, paling suci lan maringi urip, pangeling-eling para wong pracaya sing wis seda; amarga saka ujung bumi nganti ujung liyane, Gréja Apostolik lan Ekumenis sing mimpin saka Kristus lan Gusti Allah wis nahan iki kanthi kiyat lan tanpa pitakon wiwit wektu kuwi nganti saiki, lan bakal terus nindakake nganti pungkasaning donya. Amarga iman Kristen, sing bébas saka kaluputan, ora nampa apa-apa sing ora migunani, lan ora bakal lestari tanpa cacad nganti jaman-jaman kabèh, kajaba mung sing migunani, nyenengake Gusti Allah, lan paling nylametaké."[1899]

Padha nyritakaké kanthi cetha lan terang bab ana ing Gréja adat ndedonga kanggo wong mati: a) Tertullian: "Kita ndedonga kanggo wong mati saben taun ing dina peringatan sedaé;"[1900] b) Cyprian: "Para uskup, para pendahulu kita, kanthi pitutur sing saleh lan prihatin marang kaslametan, ngetokake paugeran manawa ora ana sedulur sing lagi seda sing pantes nyerahake pangayoman lan perlindungan marang rohaniwan sawisé seda; lan yen ana sing nindakake kuwi, ora ana sesajen sing bakal diwènèhaké kanggo dhèwèké, uga ora ana kurban kanggo pangliwatané: awit sapa waé sing nyoba mbelokaké para imam lan peladen mezbah saka Gusti Allah ora pantes disebut ing pandonga para imam ing ngarep mezbahé Gusti Allah;"[1901] c) Eusebius: "kabèh wong, bebarengan karo para rohaniawan, kanthi luh lan ambegan jero, padha ndedonga marang Gusti Allah kanggo nyawane Sang Raja lan kanthi mangkono nepaki pangajabé wong sing tresna marang Gusti Allah;"[1902] d) Cyril saka Yerusalem: "Kita uga ngeling-eling wong-wong sing wis seda sadurunge kita, sepisanan lan paling utama para Patriark, Nabi, Rasul lan Martir, supaya lumantar pandonga lan perantaraane Gusti Allah nampa panyuwunan kita; banjur kita ndedonga kanggo para Bapa lan uskup suci sing wis seda, lan uga kanggo kita kabèh sing wis seda sadurungé, pracaya yèn bakal ana paedah gedhé tumrap roh-roh sing dadi sasaran pandonga iki, nalika kurban sing suci lan agung iki lagi dipersembahaké;"[1903] e) Ambroise: "Mugi, ya Gusti, paringi pangaso marang abdi Panjenengan Teodosius (Kaisar), pangaso sing sampun Panjenengan sediyakake kanggé para abdi Panjenengan;"[1904] e) Ephrem si Suriah: "Yen para imam miturut Hukum ngresiki dosa wong-wong sing mati ing perang liwat kurban, amarga padha kena najis amarga kaluputan, kaya sing kasebut ing Kitab Suci (2 Makabeus 12): pira luwih manèh, para imam Prajanji Anyar Kristus pancèn bisa mbersihaké dosa-dosa wong-wong sing wis ninggalaké donya iki lumantar kurban suci lan pandonga saka lambéné."[1905] Kita ora nyebut Arnobius, Epiphanius, Gregory the Theologian, Augustine lan akèh liyané,[1906] — luwih-luwih amarga, kaya sing diakoni déning sing nduwé panemu béda, kabèh Bapa Suci lan guru Gréja, sajrone telung welas abad kapisan, sarujuk mulang yèn kita kudu ndedonga kanggo wong mati.[1907]

III. Ing tulisan-tulisan para Guru Kuna ing Gréja, kita uga nemokaké panjelasan, manut Sabda Gusti, babagan sebabe lan carané pandonga kita bisa migunani tumrap wong-wong sing wis seda kanthi pracaya lan tobat.

1. Pandonga kita kanggo sing wis seda, tumindak welas asih, lan utamane pangorbanan tanpa getih maremake Gusti marang wong-wong mau; amarga Panjenengané piyambak wis maringi dhawuh supaya kita ndedonga kanggo tangga teparo kita [(Yakobus 5:16); (1 Yohanes 5:16)] lan bola-bali Panjenengané kersa paring welas asih marang sawatara lumantar pracaya lan panjaluk wong liya [(Mat. 8:13); (Mat. 9:2); (Mat. 15:28)].

Gagasan iki diterangake dening:

St Cyril saka Yerusalem: 'Aku kepengin meyakaké kowe nganggo sawijining tuladha—awit aku ngerti akèh wong padha kandha: apa paedahé kanggo nyawa, apa metu saka donya iki karo dosa utawa tanpa dosa, yèn dieling-eling ing pandonga? — Lan piye yen sawijining raja ngusir wong-wong sing wis ngganggu atiné, banjur tangga-tanggoné nganyam karangan kembang lan nggawa marang raja kanggo wong-wong sing lagi nampa paukuman; apa raja ora bakal ngurangi paukumané? Kanthi cara sing padha, nalika kita ndedonga marang Gusti Allah kanggo wong-wong sing wis seda—sanajan wong-wong mau wong dosa—kita ora nganyam karangan kembang, nanging kita nyembah Kristus, sing wis seda amarga dosa-dosa kita, kanthi mangkono kita nyenengake Gusti Allah sing tresna marang manungsa, kanggo wong-wong mau lan kanggo kita.[1908]

St. Yohanes Krisostomus: "Nalika sakabèhé umat lan pasamuwan suci padha ngadeg kanthi tangan nglebar menyang swarga, lan nalika kurban agung ana ing ngarep kita: kepiye bisa kita ora nyenengake Gusti kanthi ndedonga kanggo wong-wong mau (sing wis seda)? Nanging iki mung ditrapake marang wong-wong sing seda ing iman.[1909] Lan ing panggonan liya: "Sejatine isih ana kamungkinan, yen kita kersa, kanggo ngurangi paukuman wong sing wis seda lan wong dosa. Yen kita ndedonga kerep kanggo dheweke lan menehi sedekah: sanajan dheweke ora pantes ing awake dhewe, Gusti Allah bakal ngrungokake kowe. Yen Panjenengané nylametake wong liya amarga Rasul Paulus, lan ngapura wong liya amarga sawatara wong: kepiye Panjenengané ora bakal nindakake sing padha kanggo kita?[1910]

Bapa Augustine: "Ora ana sangsi manawa pandonga-pandonga saka Gréja Suci, kurban panyelamatan, lan sedekah sing diwènèhaké kanggo nyawa wong sing wis seda, bakal mbantu supaya Gusti luwih welas asih marang wong-wong mau tinimbang sing pantes amarga dosané. Amarga sakabèhé Gréja ngetutaké paugeran sing diwarisaké para Bapa, yèn kita kudu ndedonga kanggo wong-wong sing wis seda nalika isih ana ing pangayoman Sakramèn Wédané Kristus, nalika padha dieling-eling miturut tata cara sing wis ditemtokaké sajroning pangorbanan, lan kita uga kudu nyatakaké yèn pangorbanan mau uga diwènèhaké kanggo kapentingané. Sapa, saliyane, sing bakal mangu-mangu manawa pakaryan welas asih, sing ditindakake kanggo nglakoni pangapura kanggo wong-wong mau, iku migunani kanggo wong-wong sing pandonga dipanjatake marang Gusti, lan ora sia-sia?"[1911]

4. Pandonga kita bisa mbantu wong sing wis seda kaya uga mbantu sedulur kita sing isih urip ing donya nanging pisah karo kita sacara jasmani—wong-wong sing lagi lelungan, ing tawanan, ing pangasingan, utawa ing penjara—lan kaya pandonga wong tuwa mbantu anak-anake sing lara [(Fil. 1:4–19); (Kol. 1:9); (2 Tim. 1:3); (2 Kor. 1:11); (Kis. 12:5–12)]. Titik persamaan iki disorot dening:

St Epiphanius: "Wong-wong sing isih urip lan tetep (ing bumi) pracaya yèn wong-wong sing wis lunga lan mati ora ilang eksistènsi, nanging isih urip ing ngarsané Gusti Allah. Kaya déné Gréja Suci mulang kita supaya ndedonga kanggo sedulur-sedulur kita sing lagi ana ing lelampahan, kanthi pracaya lan pangarep-arep yèn pandonga sing diwènèhaké mau ana paédahé kanggo wong-wong mau: mangkono uga kita kudu mangertèni pandonga sing diwènèhaké kanggo wong-wong sing wis ninggalaké donya iki."[1912]

St Athanasius Agung: "Sapa waé sing nyawisaké kurban kanggo wong sing wis seda, uga kudu éling yèn ana wong sing nduwé anak lanang cilik sing ringkih lan lara, lan nalika anaké lara, kanthi pracaya nggawa lilin, kemenyan, lan lenga suci menyang gréja kanggo anaké, lan ngobong kabèh mau kanggo bocah iku, nanging dudu bocahé dhéwé sing nyekel lan nyawisaké kuwi, kaya déné pangucapan lan sumpah sing ditindakake nalika upacara panglair umum. Mula saka iku, kudu dibayangake yèn almarhum iku dhéwé sing nyekel lan nggawa lilin lan lenga suci, lan kabèh sesajen sing diwènèhaké kanggo kaslametané: lan kanthi mangkono, lumantar sih-rahmaté Gusti, upayane kanggo nggayuh apa sing digoleki kanthi iman ora bakal sia-sia."[1913]

3. Pandonga kita bisa nduwèni pangaruh langsung marang nyawa wong sing wis seda, yèn dhèwèké seda ing iman sing sejati lan kanthi tobat sing tulus, yaiku ing pangibadah bebarengan karo Gréja lan Gusti Yesus: awit ing kahanan iki, sanadyan katon pisah saka kita, dheweke tetep, bebarengan karo kita, kalebu ing siji lan padha Angga Kristus [(Eph. 1:23); (Kolose 1:18)], ing ngendi mesthi ana rasa simpati lan pangaribawa timbal balik antarane anggota, kaya sing lumrahe ana antarane kabeh anggota awak kita (1 Korinta 12:26), lan kaya sing uga cetha ing donya njaba antarane makhluk sing padha jinis, sing urip sanajan kapisah, nanging kanthi siji urip. 'Kanggo para almarhum,' kandha St. Ephrem si Suriah, 'kenangan sing diparingake para wali nalika isih urip iku migunani. Delengen, tuladhané diwènèhaké déning sawatara ciptaané Gusti, kayata tanduran anggur—kumpulané ing kebon sing wiwit mateng lan anggur sing diperes ing wadhah: nalika woh anggur ing tandurané mateng, banjur anggur sing meneng ing omah wiwit nggelembung lan munggah, kaya-kaya kepéngin mlayu. Kaya mangkono uga sing kelakon karo tanduran bawang: nalika bawang sing ditandur ing sawah wiwit mateng, ing wektu sing padha bawang sing disimpen ing omah uga wiwit kecambah. Mula, yèn sanajan tanduran padha duwé kepekaan bebarengan kaya ngono, apa ora luwih bener yèn pangorbanan pandonga kuwi bisa dirasakaké déning arwah sing wis seda? Lan nalika kowé kanthi wicaksana nampa yèn iki kelakon manut kodrat makhluk, mbayangna awakmu dhéwé dadi sing paling dhisik ing antarané kabèh makhluké Gusti Allah"[1914] 1914. Kaya mangkono, Paus Suci liyane ngendika: "Kaya anggur sing ana ing wadhah, nalika anggur ing kebon mekar, ngrasakake wangi lan mekar bareng karo mau, mangkono uga kowe kudu mikirake nyawa para wong dosa sing ana ing : padha nampa sawetawis kauntungan saka kurban tanpa getih lan tumindak welas asih sing diwenehake kanggo dheweke, amarga Sang Gusti siji-sijine urip lan pati, Gusti kita, ngerti lan maringi dhawuh."[1915]

4. Pandonga kita bisa migunani kanggo wong-wong sing wis seda kanthi iman sing sejati lan tobat sing tulus, amarga, sawise mlebu ing donya sabanjure kanthi komuni karo Gréja, lan salajengipun, piyambakipun sampun nggawa ing panggon punika siki kabecikan utawi siki gesang anyar, ingkang ing donya punika piyambakipun boten antuk wekdal kanggé ngrembaka, lan ingkang, kanthi pangaribawa pandonga kita ingkang sumringah lan kanthi berkahing Gusti, saged alon-alon ngrembaka lan ngasilaken woh, kados siki ingkang sae ingkang ngrembaka ing lemah kanthi pangaribawa srengéngé ingkang maringi gesang lan kahanan hawa ingkang sae. Sabanjure, tumrap wong-wong sing seda ing sajroning kaluputan lan tanpa tobat, lan sing wis mateni sakabehe Roh Kristus ing sajroning atine (1 Tes. 5:19), ora ana pandonga saka sedulur sing isih urip sing bakal mbiyantu, kaya uga pangaribawa srengenge, iklim sing becik, utawa lembab sing nyukupi ora bisa apa-apa kanggo nguripake maneh wiji busuk sing wis kelangan wiwitan urip tanduran. Iki minangka alesan, contone, saka:

Bapa Augustine: 'Ora ana sangsi manawa (pandonga saka Gréja Suci, kurban panyelamatan lan sedekah) migunani kanggo wong mati—nanging mung kanggo wong-wong sing sadurungé mati urip kanthi cara sing ndadékaké kabèh iki bisa migunani kanggo dhèwèké sawisé mati.' Kanggo wong-wong sing wis seda tanpa pracaya sing diancani katresnan, lan tanpa melu sakramen, tumindak kasetyan sing ditindakake tangga-tanggone ora ana gunane, amarga nalika isih urip ing donya iki dheweke ora nduwé prajanji tumindak kasetyan kaya ngono, wis nolak utawa nampa kanthi sia-sia sih rahmaté Gusti Allah, lan wis nyimpen kanggo awake dhéwé dudu kawelasan nanging murka. Mula, ora ana jasa anyar sing dipikolehi kanggo wong mati nalika wong-wong sing padha kenal nindakake kabecikan kanggo dheweke, nanging mung akibat sing dijupuk saka dhasar sing wis tau dipasang sadurunge.[1916]

St Yohanes Damaskus: "Saben wong sing nduwèni sakedhik ragi kabecikan ing batiné nanging gagal ngowahi dadi roti—amarga, sanadyan kepéngin, ora bisa nindakake, apa merga males, ceroboh, utawa amarga tansah nundha-nundha saben dina, banjur pati teka lan ngrebut dhèwèké tanpa dikira— — ora bakal dilalekake dening Hakim lan Gusti sing adil; nanging sawisé seda, Gusti bakal nyurung sedulur, tangga teparo, lan kanca-kancané, nuntun pikirane, narik atiné, lan nggerakaké nyawane supaya padha maringi pitulungan lan bantuan marang almarhum. Lan nalika Gusti Allah nggerakake lan Gusti nyentuh atiné, padha bakal cepet-cepet mbenerake kalepatan almarhum. Nanging sapa waé sing uripé ala, kebak duri lan kebak rereged lan kotoran, sing ora tau nggatekake swara nurani, nanging kanthi sembrono lan wuta nyemplung ing najise napsu, nyukupi saben kepinginan daging, lan ora peduli babar pisan marang nyawane, — sing saben pikirane mung kapenuhan dening nikmat daging, lan sing ditutup dening pati nalika ana ing kahanan kaya ngono—ora ana siji wae sing bakal nyawisake tangan pitulungan kanggo dheweke, nanging bakal diatur supaya ora bojone, ora anak-anake, ora sedulure, ora kerabat, ora kancane sing bakal maringi pitulungan: amarga Gusti Allah ora bakal ndeleng dheweke kanthi sih."[1917]

IV. Pungkasané, kita nganggep perlu, sanadyan kanthi ringkes, kanggo ngrampungaké pitakon lan keraguan tartamtu sing muncul dhéwé ing pikiran nalika nimbang piwulang Gréja babagan pandonga kanggo wong mati, utawa sing diangkat déning wong-wong sing pikirane salah.

1) 'Apa kita ora kudu ndedonga kanggo kabèh wong sing mati tanpa tobat lan durung nampa Misteri Suci Kristus?' Ora, Gereja Suci nggawe bedane tegas antarane wong-wong sing mati ing kahanan durung tobat lan durung nampa Misteri Suci Kristus amarga kesalahane lan kekerasan atine dhewe, lan wong-wong sing ora nduweni wektu sadurunge mati kanggo nampa sakramen tobat lan Ekaristi amarga kena pati dumadakan utawa kasar amarga sebab-sebab sing ora bisa dikendhaleni. Mula saka iku, sanadyan contone Gréja ora ndedonga kanggo wong sing bunuh diri kanthi sengaja utawa para bidah sing ora tobat, nanging kanggo kabèh anaké sing ngalami pati kasar, Gréja kanthi sedhihé Ibu sejati nyuwun marang Gusti supaya welas asih marang wong-wong mau lan muni: "Wong-wong sing katutupi banyu, lan sing dipanen ing perang, sing kacekel gempa bumi, lan sing dipatèni para pembunuh, lan sing kabakar geni—Ya Sing Maha Asih, cacahna wong-wong setya ing antarané wong sing bener" (Kanun kanggo Setu Minggu Meatfare, Ode 1, Larik 4). "Sing dipatèni nganggo pedhang, lan sing kabawa jaran, udan es, salju lan méga kandel; sing kesèk nganggo bata, utawa dikubur ing lemah, ya Kristus Juruwilaha kita, paringna pangaso" (Hymn IV, 4). "Kang mati sia-sia amarga kacilakan, amarga swara ula, amarga arus banter lan kelelep, amarga kesedakan déning wong sing tulus, lan amarga dipukul, ya Gusti kamulyan, paringna pangaso langgeng marang sing wis lunga kanthi pracaya" (Hymn VIII, bait 4). "Kang mati miturut paugerané Gusti, saka kabèh jinis kilat sing mateni, saka langit sing koyak, saka bumi sing ambruk, saka segara sing ngamuk—kabèh wong pracaya, ya Kristus, paringna tentrem" — (Hymn IX, bait 3).[1918]

2) "Ngapa kita kudu ndedonga kanggo wong-wong sing wis seda sawisé tobat sadurungé seda, lan sing mulané wis nampa pangapura lan panyucian saka Gusti lumantar sakramèn tobat?" Nanging, sepisanan, apa kabèh sing tobat sadurungé mati kuwi padha nindakake tobat sing pantes—ikhlas, jero, saka ati, lan cukup sakabehé supaya dianggep pantes nampa pangapura sakabehé saka dosa-dosané déning Hakim sing adil? Apa saben wong pancen bisa nindakake tobat kaya ngono ing wayahe pati sing abot lan medeni? Kanggo wong-wong sing wis tobat, perantaraan Gréja pancen perlu, supaya bisa ngisi apa sing kurang. Kapindho, wong-wong sing nyedhaki sakramèn tobat wajib (§224) ora mung ngakoni dosané marang Gusti Allah, nanging sakbanjuré kanthi tulus mbalèk saka dosa-dosané lan ngasilaké woh-wohan sing pantes kanggo tobat [Yehezkiel 18:21–22); (Mat. 3:8); (Kis. 3:19); (Wah. 2:5)]. Lan kabèh wong sing seda ora suwe sawisé tobat ora nduwé wektu kanggo mbeneraké lan ngrampungaké lumantar pakaryané apa sing mung diwiwiti ing tobat. Mangkono iku sing kurang ing kabèh wong sing seda ora suwe sawisé tobat, lan sing alon-alon diganti déning Gréja lumantar pandonga-pandongané (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 18). Kaping telu, supaya dianggep pantes nampa kabungahan swarga sawisé seda, ora cukup mung nampa pangapura dosa saka Gusti Allah; wong kudu tenan-tenan dibersihaké saka dosa lan mari: amarga wong dosa—sanajan wis diparingi pangapura nanging isih krasa abot amarga dosané—bakal krasa ora pantes ana ing antarané wong-wong sing bener ing swarga ing ngarsané Suci saka Suci, lan malah ora bakal bisa, amarga kahanan rohani sing ngaco, ngrasakaké kabungahan swarga. Nanging pandonga-pandonga Gréja, pakaryan welas asih sing ditindakake déning wong urip kanggo wong mati, lan utamané kurban tanpa getih, kaya sing wis kita deleng, bisa mbantu kabèh sing wis seda karo wiji urip anyar, supaya wiji becik iki bisa alon-alon mekar ing sajroning atiné, tumbuh dadi wit, ngasilaké woh, lan kanthi mangkono padha bisa kabaruan sakabehe lan ngeculaké manungsa lawas.

) "Kepiye pangantara Gereja lan pandonga wong urip kanggo wong mati bisa selaras karo piwulang Sabda Gusti sing kandha Kristus iku siji-sijine perantara antarané Gusti lan manungsa (1 Tim. 2:5), lan Panjenengané wis ngrampungaké pangapura sing sampurna kanggo kabèh wong dosa [(Gal. 3:13); (Ibr. 7:27)]?" Kanthi cara sing persis padha karo perantaraan Gréja lan pandonga wong urip kanggo wong urip, sing diprentahaké déning Sabda Gusti Allah dhéwé (Yakobus 5:17). Gereja ndedonga marang Gusti Allah kanggo wong mati, kaya uga kanggo wong urip, ora nganggo jenengé dhéwé, nanging nganggo jenengé Gusti Yesus (Yohanes 14:13–14) lan kanthi kuwasa saka pangorbanan tanpa getihé Panjenengané, sing tanpa kendhat Panjenengané aturaké kanggo kaslametan kabèh wong urip lan wong mati. Liwat pandonga lan perantaraane, Gréja mung ngupaya supaya anak-anake melu nampa paédah tanpa wates saka siji-sijiné Perantara, Gusti Allah lan manungsa, sing nyawisake dhiri minangka tebusan kanggo kabèh.

) "Kepiye piwulang bab pangaribawa migunani saka pandonga Gréja kanggo wong mati bisa dirukunake karo piwulang Sabda Gusti sing kandha yèn manungsa wis ditemtokake mati sapisan, lan sawisé iku ngadhepi paugeran (Ibr. 9:27), lan yèn ing paugeran Gusti bakal mbalekake marang saben wong manut pakaryané (Rm. 2:6)?" Sawise mati, pancen ana paugeran ilahi lan ganjaran kanggo saben wong, nanging paugeran iku mung paugeran awal lan ganjaran durung pungkasan. Lan ing kéné, sepisan manèh, kabecikan lan kawelasan Gusti sing tanpa wates marang kita katon, amarga sanadyan sawise mati lan sawisé paugeran awal, Panjenengané ora ngukum wong dosa kanthi mmutlak, nanging mung samentara, lan maringi wektu sing dawa supaya wiji kabecikan, sing digawa wong dosa sing tobat mlebu ing kalanggengan, bisa tuwuh ing sajroning atiné lan ngresiki saka kabèh rereged ing sangisoré pangaribawa migunani saka pandonga Gréja. Sawisé periode iki kliwat, nalika kabecikaning Gusti sing tanpa wates, bisa diomongaké, wis ngrampungaké kabèh sing bisa ditindakaké kanggo kabecikané wong-wong sing ditebus kanthi getihé sing mulya, kaadilané sing tanpa wates bakal ngetokaké paugeran pangadilan umum lan pungkasan, ing ngendi Panjenengané bakal mènèhi ganjaran kanthi pasti marang saben wong manut tumindaké.[1919]

5) "Yen, sanadyan sawise mati, dosa-dosa sawatara wong Kristen diapura amarga pandonga Greja, kepiye banjur tembungé Rasul bakal kawujud, manawa ing dina Pengadilan Pungkasan saben wong bakal nampa apa sing wis ditindakake nalika isih ana ing badan (2 Kor. 5:10)? Tembungé Rasul ora bisa diganti, lan bakal kelakon kanthi mesthi kanggo kabèh wong, kaya déné kanggo para Kristen sing sawisé mati, kanthi kuwasa pandonga Gréja, dianggep pantes nampa pangapura dosa. Amarga wong-wong Kristen iki dhéwé, nalika isih ana ing badan, wis netepake dhasar iki lumantar tobat saka dosa-dosané sadurungé seda; lan kanthi mangkono, nalika isih ana ing badan, padha ndadekake awaké pantes nampa pandonga Gréja lan bisa éntuk manfaat saka pandonga mau sawise seda.

6) "Yen wong dosa sing wis seda ana ing kahanan tobat ana ing neraka, kepiye carane pandonga Gréja bisa mbantu panyelamatané, nalika ora ana panyelamatan saka neraka lan ora ana siji waé sing bisa metu saka kana menyang swarga (Lukas 16:27)?" Bener manawa ing salah siji ayat Kitab Suci kasebut manawa ora ana panyelamatan saka Hades lan ora ana dalan mlebu ing pangkuan Abraham; nanging ing panggonan liya kita maca yèn Kristus Sang Juruwilujeng, sawisé seda Panjenengané, mudhun ing atiné menyang donya wong mati, minangka Gusti Allah, kanggo mberitakaké kabebasan ing kono, lan, miturut pracayaé Gréja, ngetokaké saka kono kabèh wong sing bener ing Prajanjian Lawas utawa kabèh sing pracaya marang Panjenengané [1 Petrus 3:19); Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 49]. Dadi, apa sing bisa disimpulake saka iki? Yèn kanggo sawatara wong, kaya ta wong sugih ing Injil (Lukas 16:26), ora ana panyelamatan saka neraka, nanging kanggo wong liya—yaiku sing pracaya marang Gusti Yesus—iki dadi bisa sawisé Panjenengané wis ngrusak neraka lan ngluwari akèh wong saka kono. Kaya ing swarga, manut kahanan moral wong sing bener ana pirang-pirang panggonan lan ganjaran sing maneka warna (Yohanes 14:2): mangkono uga, tanpa mangu, ing neraka uga, manut kahanan moral wong-wong sing beda-beda, ana pirang-pirang panggonan, kamar, lan gudang kanggo nyawa (3 Esdras 4:32–41); lan nalika ing sawetara panggonan medeni iki, kaya wong sugih ing Injil, wong-wong sing mati ing kahanan ora tobat lan ora pracaya nandhang sangsara ing geni (Lukas 16:23), ing panggonan liya, malah wong-wong sing bener saka Prajanjian Lawas bisa uga manggon ing kana—sanajan tanpa sangsara kaya ngono—nganti rawuhe Kristus marang wong-wong mau, lan wong-wong dosa sing wis seda kanthi tobat sing sejati lan pracaya marang Gusti Yesus bisa manggon ing kana; kaya déné ora ana pambebasan saka panggonan neraka utawa penjara jinis kapisan kanggo para narapidana amarga kahanan moralé: mangkono uga, saka panggonan jinis kapindho, pambebasan kuwi wis diparingaké marang wong-wong sing bener saka Prajanjian Lawas lan bisa uga diparingaké marang wong-wong dosa sing wis seda kanthi iman lan tobat. Lan ing panjara lumrah ana para penjahat sing miturut hukum ora ana kamungkinan dibebasake lan paukuman pati wis ditemtokake, lan ana penjahat sing kaluputane luwih sithik, sing kanthi pitulungan tangga-tanggake bisa entuk—lan asring pancen entuk—kamardikan: mangkono uga kudu dipahami babagan panjara rohani—neraka (1 Petrus 3:19). Mulane Gréja Ortodoks ndedonga marang Gusti supaya dibebasaké khusus saka neraka, lan ora saka panggonan liya—[1920] —kanggo nyawa-nyawa sing wis ninggal donya iki kanthi tobat, kaya sing cetha banget saka donga ing ngisor iki ing dina Pentakosta: Gusti Allah, Juruwilaha kita, pangarep-arepé kabéh wong ing pucuking bumi lan ing tengahing segara, sing ing dina pungkasan lan agungé kaslametan iki, pasamuan Pentakosta, wis nampilaké marang kita misteri Roh Suci, sing sejati lan langgeng, lan Tritunggal sing sampurna lan nyelametake, lan panurunan lan rawuhe Roh Suci Panjenengan sing maringi gesang, sing dicurahake ing wangun ilat geni marang para Rasul suci Panjenengan, lan sawise netepake piyambakipun minangka panginjil iman kita sing takwa, lan minangka pangakune lan pangkotbah teologi sejati: sing, ing dina raya sing sampurna lan nyelametake iki—panyucian kanthi pandonga—wis nganggep wong-wong sing dicekel ing Hades pantes melu, nalika maringi kita pangarep-arep gedhe bab panyelamatan saka rereged sing ngiket kita, lan ngutus panglipur Panjenengan: Krungna panjenenganipun kula ingkang andhap asor, lan para abdi panjenengan ingkang ndedonga, lan paringna tentrem dhumateng atma para abdi panjenengan ingkang sampun seda rumiyin saking kula, ing papan padhang, ing papan kabungahan, ing papan seger: awit saking kono , sedaya lara, sedhih lan raos kemput badhe sirna, lan paringna roh-rohipun panggonan ing antawisipun panggonan para shalihin, lan paringna katentreman lan panglipur: awit dudu wong mati sing muji Panjenengan, ya Gusti, lan uga ora wong ing Hades sing wani nyuwun pangapura marang Panjenengan, nanging kita sing isih urip muji Panjenengan lan ndedonga, lan nyembahake pandonga panyucian lan kurban marang Panjenengan kanggo nyawane" (Donga Pentakosta Pungkasan 5).

7) "Napa Gréja maringi dhawuh supaya kita ndedonga kanggo wong sing wis seda lan, sacara umum, ngéling-éling dhèwèké, utamané ing dina katelu, kaping sanga, lan kaping patang puluh sawisé seda?" Kaping pisan, ayo kita cathet yèn adat iki wis ana ing Gréja wiwit jaman mbiyèn: iki kasebut kanthi cetha wiwit ing Kitab Konstitusi Apostolik;[1921] Banjur, luwih utawa kurang cetha, déning St. Ephrem si Suriah, Macarius saka Alexandria, Ambroisius, Palladius, lan Isidore saka Pelusium—para guru ing abad kaping papat utawa awal abad kaping lima;[1922] Saliyane, kanthi cetha banget, ing Novels saka Kaisar Justinian, ing tulisan-tulisan Eustratius, presbiter Konstantinopel (660), ing tulisan-tulisan St. Yohanes Damaskus, Philip Sang Rahib (1095) lan liya-liyané.[1923] Nanging, kita mung nemokake panjelasan babagan adat iki ing sawetara sumber; sanadyan béda-béda, umume cocog karo semangat kesalehan. Mangkono, ing Kitab Dekrit Apostolik, kita maca: 'Dina katelu sawisé sedaé wong sing wis tilar donya kudu dienggo nyanyi mazmur, maca bacaan, lan ndedonga kanggo Gusti sing wungu saka pati ing dina katelu; dina kaping sanga—kanggo kelingan wong urip lan wong mati; dina kaping patang puluh—miturut tuladha kuna; amarga wong-wong padha meratapi Musa sajrone patang puluh dina; lan pungkasané, ulang taun kapisan—kanggo kelingan almarhum dhéwé."[1924] St Macarius saka Alexandria nyatakake manawa sajrone patang puluh dina roh almarhum ngumbara liwat stasiun-stasiun purgatorium, lan pangeling-eling roh ing dina katelu, kaping sanga, lan kaping patang puluh cocog karo roh mau diparingake dening para malaikat pas dina-dina kuwi kanggo ibadah ing ngarepé Hakim swarga, sing pungkasane, ing dina kaping patang puluh nemtokake nasibe nganti Pengadilan Pungkasan.[1925] Eustratius, sawijining presbiter ing Konstantinopel, lan Philip si Pertapa menehi panjelasan kaya ngene: ing dina katelu, pangeling-eling resmi kapisan kanggo almarhum dilakoni, sing cocog karo kasunyatan manawa ing dina katelu Kristus tangi saka pati lan kapisan muncul marang para muridé; ing dina kaping sanga, pangeling-eling sing padha dianakake — amarga ing dina kaping sanga, wolung dina sawisé Kebangkitan, Gusti katon kaping pindho marang para muridé; pungkasané, ing dina kaping patang puluh, pangeling-eling pungkasan dianakake amarga ing dina kaping patang puluh Gusti katon pungkasan marang para Rasul lan munggah menyang swarga.[1926] Para panulis jaman mburi wis ngajokake panjelasan saleh liyane kanggo adat kuna Gréja iki.[1927]

8) "Apa pandonga kita kanggo wong mati ora sia-sia, nalika kita ora ngerti kanthi pasti apa nasib sing bakal padha alami, lan bisa uga akèh sing kita pandonga wis ana ing kraton swarga, déné liyané, miturut paugeran paugerané Gusti Allah, kalebu ing golongan sing ditolak?" Sanadyan kabèh kuwi, pandonga kita kanggo wong sing wis seda ora sia-sia. Gereja mulang kita supaya ndedonga kanggo kabèh sing wis seda kanthi iman Ortodoks lan kanthi tobat, kajaba wong-wong sing nyata-nyata duraka lan sing ora tobat; nanging sapa sing ditampa lan sapa sing ditolak ing pandonga kita—iku prakaraé Gusti, sing ngerti umaté dhéwé lan sing pantes nampa rahmaté (2 Tim. 2:19). Donga-donga kita kanggo wong-wong sing bisa uga wis ana ing swarga utawa ing antarané sing ditolak, sanajan mbok menawa ora migunani kanggo wong-wong mau, paling ora ora ngrugèkaké. Nanging donga-donga kita kanggo kabèh sing wis seda kanthi saleh, nanging durung bisa ngasilaké woh-wohan sing pantes saka pangapuran diri lan mulané durung dianggep pantes mlebu Karajan Swarga, mesthi migunani kanggo wong-wong mau. Luwih saka kuwi, pandonga kanggo wong mati ing kahanan apa wae migunani kanggo sing ndedonga, miturut tembungé Panganggit Mazmur: 'Pandongaku bakal bali marang dhadaku' (Mazmur 34:13), lan saka Sang Juruwilujeng: 'Katentremanmu bakal bali marang kowe' (Matius 10:13). 'Yen ana wong,' pangandikane St. Yohanes Damaskus, 'karep ngolesake wong lara nganggo murri utawa lenga suci liyane, dhèwèké dhisik nampa pangolesan mau dhéwé—yaiku sing ngoles—banjur ngoles wong lara: mula saben wong sing ngupaya kaslametan kancane sepisanan nampa paedah dhisik kanggo awake dhewe, banjur maringi marang kancane: amarga Gusti Allah ora ora adil nganti lali marang pakaryan kita, kaya sing diandharake Rasul Ilahi."[1928]

9) "Yen Gréja ndedonga kanggo kabéh wong sing wis seda kanthi tobat, lan pandongané kuwat ing ngarsané Gusti Allah lan migunani kanggo wong-wong mau: apa kabéh wong sing didongakaké bakal slamet, lan ora ana siji waé sing bakal kapinggiraké saka kabungahan?" Kanggo iki kita bakal mangsuli, bebarengan karo St. Yohanes Damaskus, sing dikutip ing panggonan sing padha: 'Mugi kados makaten, lan—oh, mugi iki kelakon! Amarga iki pancen sing dipun kepenginake, dipun karepake, lan dipun suwunake dening Gusti sing paling welas asih; iki sing maringi Panjenengané kabungahan lan kabagyan, supaya ora ana siji waé sing kapinggir saka peparing ilahi Panjenengané.' Mbok menawa Panjenengané nyawisaké ganjaran lan mahkota kanggo para malaikat? Apa Panjenengané rawuh ing donya kanggo nylametaké jiwa, nampani daging sing ora bisa rusak saka Sang Perawan, dadi manungsa, lan nandhang sangsara lan pati? Apa Panjenengané bakal ngendika marang para malaikat: 'Maju, kowe sing pinaringan berkah déning Rama-Ku, warisanana kraton sing wis tak siyapaké kanggo kowe'? Sampeyan ora bisa ngomong kaya ngono, mungsuh; nanging Panjenengané wis nyiapaké kabèh kanggo manungsa, kang kanggo manungsa kuwi Panjenengané uga nandhang sangsara. Soalé sapa sing wis nyiapaké pésta lan ngundang kanca-kancané, ora bakal kepéngin kabèh teka lan wareg karo kabecikané? Yèn ora, ngapa dhèwèké nyiapaké pésta yèn ora kanggo nyenengaké kanca-kancané? Lan yen kita mung mikir bab iki, apa sing bakal kita kandhakake babagan Gusti Allah sing loman, siji ing hakekaté, sing paling pinaringan berkah lan welas asih, sing nalika maringi lan nyawisake kabecikan, luwih bungah lan seneng tinimbang wong sing nampa lan nggayuh panyelamatan paling agung kanggo awake dhéwé?"[1929] Kita uga ora kena lali manawa ana akèh omah ing swarga karo Rama Surgawi, lan tingkat kabungahan langgeng bakal béda-béda banget, manut pantesé wong-wong sing dianggep pantes nampa kabungahan iki.

§259. (c) Cathetan babagan Purgatorium

Piwulang Gréja Roma babagan Purgatorium nduwèni sawatara kamiripan karo piwulang Gréja Ortodoks babagan kamungkinan sawatara wong dosa dibebasaké saka ikatan neraka liwat pandonga wong sing isih urip, sanadyan ana uga bédané. Kanggo bisa mènèhi panilaian sing luwih bener marang loro-loroné, perlu nliti carané para teolog Roma nyusun piwulang iki.

I. Padha mbedakaké loro pérangan ing doktrin Purgatorium: pérangan pokok—yaiku sing wis ditemtokaké déning gréja lan diajarké minangka dogma—lan pérangan non-pokok—yaiku sing durung ditemtokaké déning gréja lan dadi prakara panemu teologis. Mung ana loro proposisi sing kalebu ing bagean kapisan: (a) ana Purgatorium, yaiku panggonan utawa kahanan pangresikan (status expiationis), ing ngendi roh wong sing wis seda sing durung nampa pangapura kanggo dosa-dosa cilik, utawa sing wis nampa pangapura kanggo dosa-dosane nanging ora ngalami paukuman wektu kanggo dosa-dosa kasebut nalika isih urip, ngalami sangsara kanggo nyukupi kaadilan Gusti—nganti lumantar sangsara mau padha dibersihaké lan pantes nampa kabungahan langgeng; b) jiwa-jiwa ing Purgatorium nampa pitulungan ageng lumantar pandonga Gréja kanggo wong-wong mau, sedekah, lan utamané pangorbanan tanpa getih. Aspek sing ora esensial kalebu pitakon-pitakon ing ngisor iki: a) apa Purgatorium iku panggonan tartamtu utawa ora, lan ing endi dunungé; b) sangsara apa sing ditanggung roh ing kana, lan apa geni Purgatorium iku nyata utawa kiasan; c) suwéné roh manggon ing Purgatorium; d) kepiye pandonga Gréja mbantu roh-roh mau, lan sapituruté.[1930]

II. Nalika kita nimbang bagéan pokok saka ajaran Roma babagan Purgatorium, kita nemokake padha lan béda karo ajaran Gréja Ortodoks babagan pandonga kanggo wong mati.

1) Kamiripan dumunung ing konsep dhasar (gagasan). Amarga loro-lorone, Gréja Roma lan Gréja Ortodoks, mulang: a) manawa roh-roh saka sawatara wong sing wis seda—yaiku sing seda ing iman lan ing kahanan tobat, nanging nalika isih urip ora ngasilaké woh-wohan sing pantes saka tobat mau, lan mulané ora kasil éntuk pangapura sakabèhé saka Gusti Allah utawa nyucèkaké dhiri saka dosa-dosané lumantar pakaryané—nandhang sangsara nganti pancèn éntuk pangapura mau lan dadi suci;

b) manawa ing kahanan iki, nyawa wong sing wis seda dibantu dening pandonga sing dipanjatake kanggo dheweke dening sedulure ing Kristus sing isih urip, dening sedekah, lan utamane dening pangorbanan tanpa getih.

2) Bédané ana ing rinciané. Amarga — a) miturut piwulang Gréja Ortodoks, jiwa-jiwa wong mati sing kasebut mau nandhang sangsara amarga, sanadyan wis tobat sadurungé mati, ora kasil ngasilaké woh-wohan sing pantes saka tobat, ora kasil nampa pangapura sakabèhé saka dosa-dosané marang Gusti Allah, ora kasil ngresiki dhiri saka dosa-dosané lumantar tumindaké dhéwé, lan kanthi mangkono ora kasil bébas saka akibat alamiah saka dosa — paukuman; dene, miturut piwulang Gréja Roma, roh para almarhum kuwi nandhang sangsara ing Purgatorium amarga padha ora nampa paukuman sementara kanggo dosané nalika isih ana ing donya kanggo nyukupi kaadilané Gusti Allah, lan padha nandhang sangsara kanthi khusus kanggo nyukupi kaadilan mau; b) Miturut piwulang Ortodoks, jiwa-jiwa sing dimaksud dibersihaké saka dosa-dosané lan pantes nampa sih-rahmaté Gusti ora amarga upaya dhéwé utawa sangsara, nanging lumantar pandonga Gréja, kanthi kakuwatan kurban tanpa getih; lan pandonga-pandonga iki ora mung mbantu wong sing nandhang sangsara kanthi ngurangi kasangsarané, nanging uga nylametaké saka panyiksa (Pengakuan Ortodoks Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 64); déné, miturut piwulang Gréja Roma, jiwa-jiwa disucèkaké ing Purgatorium lan nepaki kaadilané Gusti lumantar sangsaraé dhéwé, apa waé wanguné, lan pandonga Gréja mung kanggo ngurangi sangsara kuwi.[1931]

3) Nanging, loro bedane sing kasebut ing ndhuwur antarane ajaran Roma babagan Purgatorium lan ajaran Ortodoks babagan pandonga kanggo wong mati, sanadyan babagan rincian, tetep wigati lan ora bisa ditampa: amarga loro-lorone ora adil lan ngrusak inti dogma.

(a) Minangka sing wis kita deleng ing bagean sing cocog,[1932] , gagasan manawa wong dosa sing tobat isih kudu menehi panglegaan marang kaadilané Gusti Allah kanggo dosané, kanthi nampa paukuman sementara kanggo tujuan iki, lan manawa wong-wong sing durung nampa paukuman kaya ngono ing kéné kudu nampa ing Purgatorium kanggo tujuan sing padha, iku ora adil: Kristus Juruwilujeng, sawise nampa ing badanipun kabèh dosa donya lan kabèh paukuman tumrap dosa-dosa mau, sapisan lan salawase sampurna lan malah kakehan paring puas marang kaadilaning Gusti Allah kanggo kabèh wong dosa. Lan para wong dosa, supaya nampa pangapura dosa sing sampurna saka Gusti Allah lan dibebasake saka kabèh paukuman kanggo dosané, mung perlu nganggep paédahé Sang Panebus kanggo awake dhéwé, yaiku pracaya marang Panjenengané, tenanan tobat saka dosané, lan ngasilaké woh-wohan sing pantes kanggo tobat—karya-karya becik. Mula, yèn ana wong dosa sing wis tobat sadurungé mati nanging isih nampa sangsara sawisé mati, iku mung amarga dhèwèké durung saktenané nampa paédah saka Sang Juruwilujeng, apa amarga imané ringkih marang Panjenengané utawa tobaté durung cukup, lan, luwih saka kabeh, amarga durung ngasilake woh-wohan sing pantes kanggo tobat, lan durung, ing praktik, dibersihaké saka dosa-dosané, kaya sing diwulangaké Gréja Ortodoks.

b) Pamanggih liya uga ora adil, yaiku manawa wong dosa dibersihaké ing Purgatorium lan nepaki kaadilané Gusti lumantar sangsaraé dhéwé. Sanadyan geni sangsara Purgatorium dipahami kanthi harfiah utawa kiasan, ing loro-loroné ora ana tumindak kaya ngono sing bisa diatributaké marang geni mau. Yen geni iki bersifat materi, miturut sipaté ora bisa ngresiki jiwa—makhluk sing prasaja—saka rereged rohani. Yen geni iki mung kiasan, yaiku sangsara batin ing jiwa dhéwé, sing dibarengi karo kesadaran terus-terusan marang dosa-dosa biyèn lan rasa nyesel sing jero: ora ana siji waé saka iki sing bisa murnèkaké nyawa ing alam sawise mati, amarga ing kana ora ana maneh papan kanggo tobat, kanggo ganjaran, utawa kanggo pangembangan dhiri pribadi—kaya sing uga diyakini déning umat Katolik Roma. Lan salami wong isih ana ing dosa, durung suci lan durung anyar: sanadyan pira sangsara sing ditanggung, dheweke ora bisa nyukupi kaadilan Gusti mung liwat sangsara, uga ora bisa uwal saka akibat dosa sing ora bisa dihindari iki (Canonical Confessions, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 66).

c) Yen nyawa sawatara wong mati nandhang sangsara ing Purgatorium persis amarga perlu supaya wong-wong sing tobat iku nampa paukuman sementara kanggo dosane supaya bisa nyukupi kaadilaning Gusti, lan yen nyawa-nyawa mau pancen dibersihaké lumantar sangsara ing Purgatorium lan kanthi mangkono nyukupi Gusti kanggo awake dhéwé: maka muncul pitakon: apa gunané pandonga lan, pancèn, kabèh perantaraan Gréja ( ) kanggo wong-wong mau? Wong-wong ing Purgatori mesthi kudu nandhang sangsara nganti dhèwèké dhéwé wis mbayar puas sing dibutuhaké lan wis dibersihaké lumantar sangsara mau; yen, nanging, pandonga-pandonga Gréja mung ngurangi lan nglegakaké sangsara iki, mula pandonga-pandonga kuwi ora mung ora nyepetké, nanging malah nambah suwéné manggoné nyawa ing Purgatori, lan akibate luwih ngrugèkaké tinimbang migunani. Apa iki ora cetha mbantah ajaran dhasar dogma babagan pandonga kanggo wong mati?

III. Nggalihake perhatian kita marang sawijining aspek sing ora esensial saka ajaran Roma babagan Purgatorium—sing dadi bahan perdebatan teologis—kita nemokake maneh prabédan saka ajaran Gréja Ortodoks babagan pandonga kanggo wong mati, sanadyan prabédan-prabédan iki, miturut wigatiné sejati, ora pati wigati. Ing kéné kita bakal nyebutaké loro sing luwih pinunjul.

1) Gréja Ortodoks mulang yèn sawisé mati ora ana golongan tengah antarané wong sing kaslametaké lan mlebu swarga lan wong sing kena paukuman lan mlebu neraka; ora ana panggonan antarané sing khusus kanggo nyangga jiwa wong-wong sing wis tobat sadurungé mati—sing dadi doa Gréja—malah kabèh padha menyang neraka, saka kono mung bisa dibebasaké liwat doa Gréja (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, Wangsulan Pitakon 64; Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel XVIII). Mayoritas guru Roma nganggep Purgatorium minangka panggonan antarané sing kapisah, kadhangkala dumunung ing sacedhaké Neraka—ing jeroning bumi—kadhangkala ing sacedhaké Swarga, lan kadhangkala ing udara; sanadyan ana uga sing ngakoni Purgatorium mung minangka kahanan kapisah saka nyawa, lan ora minangka panggonan kapisah, lan nyathet yèn roh-roh ing kahanan iki bisa nampa paukuman sementara lan disucèkaké ing panggonan sing padha karo panggonan wong-wong sing dihukum kanggo sangsara langgeng (yaiku ing Neraka), kaya sawijining panjara sing siji bisa nampung loro jinis wong: wong-wong sing dihukum penjara mung kanggo wektu tartamtu, lan wong-wong sing dihukum langgeng.[1933]

2) Gréja Ortodoks kanthi tegas nolak geni Purgatori—geni ing teges sejati—sing dianggep bisa nyucèkaké jiwa (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 66). Akeh teolog Roma nganggep geni iki nyata lan materi (kapercayan sing meh kabèh dianut déning umat Katolik Roma), mula kanggo ndhukung ajarané, padha ngupaya nglumpukaké saka Kitab Suci lan tulisan para bapa gereja kuna ayat-ayat sing kayane nyebutaké geni kaya ngono.[1934] Ana uga sing kosok baline, padha mangerteni geni Purgatorium ora kanthi makna harfiah, nanging minangka panyiksa rohani; mula, ing risalah-risalah babagan Purgatorium, padha ora nyebutake bukti kaya ngono maneh saka Sabda Gusti utawa saka tulisan-tulisan Bapa Gereja, kanthi nambahake manawa para guru kuna dhewe mung nduweni panemu—lan panemu sing beda-beda—bab geni iki,[1935] — mulane ora perlu mbantah bukti-bukti sing kasebut. Klompok katelu, pungkasané, nyathet sacara umum yèn Gréja ora tau netepaké sipat geni Purgatorium—apa iku materi utawa immateri—mula mangertèni kanthi siji utawa liyané ora kalebu bab iman.[1936]

Kita ora bakal nyebut pandangan liya babagan Purgatorium, kayata: a) suwéné roh manggon ing kana, lan apa kabèh padha manggon ing wektu sing padha; b) paukuman sing ditampa ing kana—apa luwih abot tinimbang ing urip iki, utawa luwih entheng tinimbang ing Neraka; c) apa roh ing kana ndedonga kanggo awake dhéwé lan kanggo kita sing isih urip; d) apa padha nindakake kabecikan, lan sapiturute. Para teolog Roma dhéwé meh ora maringi wigati marang pandangan-pandangan iki, lan mung sithik sing nggatekake.[1937]

§260. Aplikasi moral saka doktrin pangadilan tartamtu lan ganjaran

1) Wong mati mung sapisan, lan sawisé kuwi ana paugeran (Ibr. 9:27): mula ayo padha nindakake pakaryané Panjenengané sing wis nelokaké kita marang urip, sakdurungé awan isih ana; awit bengi bakal teka, nalika ora ana siji waé sing bisa makarya (Yoh. 9:4)! Ayo padha ngupaya taqwa nalika isih ana wektu kanggo nindakake kabecikan lan nglumpukake ganjaran; paugeran bakal teka, ing , ing ngendi saben wong bakal nampa ganjaran sing paling adil. Ayo padha buru-buru tobat saka dosa-dosa kita lan mbenerake tumindak kita nalika loro-lorone isih bisa ditindakake: sawise pati lan paugeran tartamtu, ora ana tobat utawa mbenerake tumindak sing bisa ditindakake.

2) Sawisé misah saka badané, nyawa manungsa ngalami sangsara ing Purgatorium: O, mugi Gusti paring sih supaya saben kita bisa liwat dalan kang medeni iki tanpa alangan lan tanpa wedi! Ayo padha ndedonga kanggo iki, kanggo awaké dhéwé lan kanggo tangga teparo sing lagi mlebu ing keabadian, kaya sing diwulangaké déning Gréja Suci; lan padha ngupaya, saben siji, nyiapake nyawa kita ing wektu sing pas kanggo ngadhepi pangadilan sing medeni nanging adil iki, kanthi ngresiki saka dosa, nambah kabecikan, lan nguwatake iman, katresnan, lan pangarep-arep marang Gusti.

3) Sawisé pangadilan pribadi, Gusti maringi wong sing bener kabungahan swarga, sanadyan durung sampurna utawa pungkasan, lan maringi wong dosa panyiksa neraka, sanadyan uga durung sampurna utawa sempurna: muga-muga renungan bab loro mau dadi panggerak ajeg kanggo kita supaya nyingkiri dosa lan mlaku ing dalan wong sing bener!

4) Kanthi ngluhurake wong-wong sing bener ing swarga, lan maringi sih-rahmat khusus marang wong-wong mau ing kana kanggo ndedonga kanggo kita, Gusti mulang kita supaya uga ngluhurake wong-wong mau ing bumi minangka abdi sing setya, para wali, lan kanca-kancane; ngurmati gambar-gambar lan relik suci banget; lan nyebut jenenge ing pandonga kita minangka perantara lan panyuwun kita ing ngarsane… Mula saka iku, ayo padha ora mandheg, kanthi pituduh Gréja Ortodoks, maringi pakurmatan sing pantes marang wong-wong sing bener sing dimulyakaké ing swarga, lan ngupaya perantara lan pangayomané ing ngarsané Gusti Allah kanggo kabèh kabutuhan kita.

5) Ing netepake paukuman wiwitan ing neraka kanggo wong-wong sing dosa, ing pangadilan tartamtu, Gusti, ing kabecikaning Panjenengané sing tanpa wates, menawa wong-wong mau seda kanthi pracaya lan tobat, isih maringi kasempatan nganti tekan Pangadilan Pungkasan supaya bisa bébas saka ikatan neraka—yen ora lumantar kautamané dhéwé, mula lumantar perantaraan Gréja, lan lumantar pandonga lan pakaryan welas asih saka wong-wong sing isih urip ing donya: Sapa ing antarané kita, amarga katresnan Kristen marang tangga teparo, ora kroso wajib ndedonga kanggo sedulur kita sing wis seda, nindakaké pakaryan welas asih minangka pangeling-eling, lan nyawisaké kurban tanpa getih kanggo kaslametané lumantar para pandhita Gréja?… Sapa sing ora nyadari sepira wigatine lan perlu kanggo kita wong dosa supaya mlebu ing kalanggengan kanthi iman lan pangapuran diri, lan supaya ora kelangan kasempatan lan pangarep-arep kanggo entuk kaslametan?…

Artikel II.
Bab Gusti minangka Hakim lan Pemberi Ganjaran tumrap kabèh umat manungsa

1. Bab Pangadilan Pungkasan

§261. Ing sesambungan karo pasal sadurunge: Dina Penghakiman, kahanan ora mesthi bab dina iku, lan pratandha rawuhe, utamane munculé Antikristus

I. Panghakiman tartamtu sing dialami saben wong nalika seda iku dudu panghakiman sing sampurna lan pungkasan, mula mesthi ndadekake wong ngarep-arep panghakiman liyane sing sampurna lan mutlak. Ing panghakiman tartamtu, mung nyawa wong sing nampa ganjaran, tanpa melu awak, sanajan awak melu ing pakaryan nyawa, apik lan ala. Sawisé pangadilan pribadi, kanggo wong sing bener ana ing swarga lan wong dosa ana ing neraka, mung ana pratandha cicipan kabungahan utawa sangsara sing wis pantes ditampa. Pungkasané, sawisé pangadilan pribadi, sawetara wong dosa isih nduwé kasempatan kanggo ngurangi kasangsarané lan malah dibebasaké saka ikatan neraka, yèn ora liwat jasa dhéwé, banjur liwat pandonga Garéja.

Nanging bakal ana dina, dina pungkasan tumrap kabèh umat manungsa (Yohanes 6:39–40), kaya ana dina pungkasan tumrap saben wong siji-siji, dina pungkasaning jaman lan donya (Matius 13:39), kaya ana dina seda sawijining wong, — dina sing wis ditemtokake Gusti bakal teka, ing ngendi Panjenengané bakal ngadili jagad raya kanthi adil kanthi kabeneran (Kisah Para Rasul 17:31), yaiku kanggo nglakokaké paukuman sing universal lan mutlak. Dina iki mulané diarani ing Kitab Suci Dina Penghakiman [(Mat. 11:22–24; 12:36); (2 Pet. 2:9)], dina pangadilan (2 Pet. 3:7), lan dina murka lan pambuka pangadilan sing adil saka Gusti Allah (Rom. 2:5). Uga diarani dina Putraning Manungsa (Lukas 17:22–26), dina Gusti [(2 Petrus 3:10); (1 Tes. 5:2)], dina Kristus [(2 Tes. 2:2); (Fil. 1:10); (Fil. 2:16)], dinaé Gusti kita Yesus Kristus [(2 Kor. 1:14); (1 Kor. 1:8; (1 Kor. 5:5)], amarga Panjenengané bakal rawuh ing bumi ing kamulyané kanggo ngadili sing urip lan sing wis mati—dina agung [(Kisah Para Rasul 2:10); (Yudas 6)] amarga prastawa agung sing bakal kelakon.

II. Bab kapan dina agung sing wis ditakdirake iki bakal teka, Gusti ora kersa mbukak marang kita, kanggo kapentingan moral kita. 'Nanging bab dina lan jam iku ora ana siji wae sing ngerti, ora malah para malaikat ing swarga, kajaba Bapakku piyambak' (Mat. 24:36), pangandikane Kristus marang para muridé, sing wis takon bab iki: 'Dudu pakaryanmu ngerti wektu utawa tanggal sing wis ditemtokake déning Bapak ing wewenangé dhéwé' (Kis. 1:7). Lan Panjenengané nambahaké: 'Mula saka iku, padha waspadaa, awit kowe ora ngerti ing jam pira Gustimu bakal rawuh' (Mat. 24:42). 'Padha siyap-siyapna, awit ing jam sing ora kowe sangka-sangka, Putrané Manungsa bakal rawuh' (Mat. 24:44). 'Tansah waspada, tansah waspada, ndedonga, awit kowe ora ngerti kapan wektu iku bakal teka' (Markus 13:33); 'Lan apa sing tak kandhakake marang kowe, tak kandhakake marang kabeh: tansah waspada' (Markus 13:37). Nanging, kanggo nyengkuyung wong sing bener lan ngelingake wong dosa, Gusti Allah sing Maha Apik lan Maha Wicaksana, kanthi langsung lan lumantar para Rasul, kersa maringi pratandha tartamtu bab rawuhe kapindho lan pungkasaning jaman, pratandha-pratandha sing nuduhake nyedhake Dina Pengadilan Agung. Pratandha sing paling wigati yaiku:

1) Ing sisih siji, kamenangan luar biasa saka kabecikan ing bumi — panyebaran Injil Kristus ing saindenging jagad. 'Lan Injil babagan Kraton iki bakal diwartakake ing saindenging jagad minangka paseksi tumrap kabèh bangsa; banjur pungkasané bakal teka' (Matius 24:14), pangandikane Sang Juruwilujeng piyambak. Bab wong Yahudi, Santo Paulus sang Rasul maringi kesaksian marang wong-wong mau nalika piyambakipun nulis marang para Kristen saka bangsa liya: Amarga aku ora kepéngin kowe padha tetep ing pepeteng, sedulurku, bab rahasia iki—supaya kowe ora sombong—yèn Israel wis kena kebasuan sak pérangan, nganti cacahé kabèh bangsa wis mlebu; lan mangkono kabèh Israel bakal slamet (Rm. 11:25–26). Mula saka iku ora ana sangsi manawa, sadurunge Gusti bali menyang bumi kanggo ngadili wong sing urip lan wong sing wis mati, dhawuh pungkasan Panjenengané—sing diwènèhaké marang Para Rasul lan para penerusé sadurunge Panjenengané munggah menyang swarga—bakal kasembadan ing saben rinciané: 'Mèlu lan gawé murid saka kabèh bangsa' (Matéus 28:19), mlebu ing saindenging donya lan nginjili Injil marang saben makhluk (Markus 16:15). Ora ana siji pojok bumi sing bakal ketinggalan ing ngendi pesen Injil durung mlebu; ora ana bangsa utawa suku sing ora bakal krungu sabda kaslametan.

2) Ing sisih liya, kamenangan jahat sing luar biasa lan munculé Antikristus ing bumi. Ing dina-dina pungkasan, miturut St. Paulus Rasul, bakal ana wektu-wektu kang angel. Amarga manungsa bakal egois, penyayang dhuwit, sombong, angkuh, tukang ngumpat, ora nurut marang wong tuwa, ora ngucapake panuwun, ora takwa, ora ramah, ora bisa rukun, seneng ngumpat, ora kuwat ngendhalèni dhiri, kejem, sengit marang kabecikan, pengkhianat, sembrono, sombong, luwih tresna marang kesenengan tinimbang tresna marang Gusti Allah, nduwèni wujud kasucèn nanging nolak kekuwatane (2 Tim. 3:1–5). Roh kejahatan, kaya wis nyawang cedhaké karusakan pungkasané, bakal ngetokaké kabèh upaya lan tipuané kanggo ngalangi kamajuan Injil, kanggo mbalèkaké sawatara wong pracaya saka iman, lan kanggo nyekel wong liya ing jebakan kejahatan (1 Tim. 4:1–3), lan bakal tekan titik nalika Putraning Manungsa, nalika rawuh, bakal gumun apa Panjenengané bakal nemokaké iman ing bumi (Lukas 18:8), lan amarga tambahé anané tumindak ala, katresnan akèh wong bakal dadi adhem (Mat. 24:12). Ora wareg karo cara-cara biyasane, setan banjur, kanthi idiné Gusti (2 Tes. 2:11), bakal nglairak [1938] , senjata luar biasa ing wujuding Antikristus, kanggo nglawan kratoné Kristus lumantar dhèwèké.

III. Istilah 'Antikristus' digunakake ing Kitab Suci kanthi rong teges: (a) ing teges umum, nuduhake sapa wae mungsuh Kristus (άντί-χριστος) sing nentang panyebaran Injil lan sing nyimpangake utawa nolak doktrin-doktriné [(1 Yohanes 2:22; 4:3); (2 Yohanes 7)]; b) ing teges tartamtu, nuduhake mungsuh sejati Kristus, sing bakal muncul sadurunge pungkasaning donya kanggo nentang Kristen [(2 Tes. 2:3–12); (1 Yohanes 2:18)]. Babagan sapa Antikristus iki, sipaté lan tumindaké, ana piwulang sing langsung lan cukup cetha ing Sabda Gusti; ana uga mung alusi lan ramalan misterius, sing maknané ngluwihi pangerten kita, lan adhedhasar kuwi sawatara panemu tartamtu wis ana ing antarané para guru Gréja wiwit jaman biyen.

1) Saka piwulang sing cetha babagan Antikristus, sing kasebut utamane ing Surat Kapindho marang wong Tesalonika (bab 2), cetha manawa dhèwèké:

a) Bakal dadi wong tartamtu, yaiku manungsa lanang, nanging mung manungsa sing ora ngajeni hukum, ing sangisore pangaribawa khususé Setan. Santo Paulus kandha yèn manungsa sing ora ngajeni hukum, anaké karusakan, bakal kabuka… wong sing ora ngajeni hukum, rawuhé lumantar pakaryané Setan (2 Tes. 2:3–9). Lan Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja—Irenaeus, Hippolytus, Tertullian, Eusebius, John Chrysostom, Ambrose lan liya-liyané—sawijiné padha ngakoni Antikristus minangka wong tartamtu lan minangka manungsa.[1939] Babagan sesambungané setan karo dhèwèké, sawatara pracaya yèn Antikristus bakal dadi, kaya-kaya, anak utawa turunané Setan;[1940] liyané pracaya yèn Setan bakal, kaya-kaya, manggon ing jeroné dhèwèké lan migunakaké dhèwèké minangka piranti, tumindak liwat dhèwèké nganggo kekuwatané dhéwé;[1941] déné liyané pracaya yèn setan dhéwé bakal inkarnasi langsung ing wong Antikristus.[1942]

b) Dhèwèké bakal ditondoi kanthi kesombongan sing luar biasa lan bakal nyembah dhiri minangka Gusti Allah: sawijining mungsuh sing nentang lan ngunggulaké dhiri luwih dhuwur tinimbang kabèh sing diarani Gusti Allah utawa sing disembah, nganti dhèwèké bakal lungguh ing candhi Gusti Allah kaya Gusti Allah, nyembah dhiri minangka Gusti Allah (2 Tes. 2:4).

c) Kanggo nggayuh tujuane, dheweke bakal nginjilake ajaran palsu sing bertentangan karo iman panyelamet Kristus, ajaran ngapusi sing bakal nuntun akèh wong menyang kesesatan—wong ringkih lan sing ora pantes: rawuhe … karo saben jinis tipuan sing ora adil kanggo wong-wong sing bakal binasa, amarga padha ora nampa katresnan marang kabeneran supaya bisa slamet. Lan amarga iku Gusti Allah bakal ngutus pangeliruan sing kuwat marang wong-wong mau, supaya padha pracaya marang apa sing palsu, supaya kabèh padha kena paukuman, amarga ora pracaya marang kabeneran nanging seneng marang kaluputan (2 Tes. 2:10–12).

d) Kanggo negesake ajarane lan ngapusi manungsa luwih adoh, dheweke bakal nindakake pratandha palsu lan kaajaiban: rawuhe, kanthi pakaryané Setan, bakal nganggo kabèh kakuwatan lan pratandha palsu lan kaajaiban (2 Tes. 2:9).[1943]

e) Pungkasané, dhèwèké bakal binasa déning Kristus Sang Juruwilujeng nalika Panjenengané rawuh ngadili sing urip lan sing wis mati: wong sing ora nduwé hukum bakal kabuka, sing bakal dipatèni déning Gusti Yesus nganggo ambegané lan bakal dipatèni déning rawuhé Panjenengané (2 Tes. 2:8).

2) Adhedhasar sawatara alusi ing Sabda Gusti lan ramalan misterius babagan Antikristus, gagasan-gagasan ing ngisor iki babagan dhèwèké wis ana wiwit jaman mbiyèn:

a) Dheweke bakal teka saka suku Dan. Iki disimpulake saka tembungé patriark Yakub: 'Dan bakal dadi ula ing pinggir dalan, ula sing mbebayani ing jalur' (Kejadian 49:17); saka tembungé Yeremia: 'Saka Dan krungu ngambegé jarané' (Yer. 8:16), lan utamané saka kasunyatan yèn ing Kitab Wahyu (bab 7), nalika nyathet kabèh suku Israèl—sing saka saben suku mau, miturut cathetan ing , Malaékat nyegel rolas ewu abdi Gusti Allah—suku Dan ora kasebut babar pisan.[1944]

b) Bakal ana panguwasa agung sing bakal nyekel kuwasa kanthi paksa lan ngrembaka pangaribawa marang kabèh bangsa. Amarga nabi Daniel kandha: 'Raja kuwi bakal tumindak manut karsa dhéwé; dhèwèké bakal ngluhuraké awaké dhéwé lan ngagungaké awaké dhéwé ngluwihi kabèh déwa [(Dan. 11:36); (Dan. 7:24)], lan ing Kitab Wahyu: 'Lan naga iku maringi dhèwèké kuwasa, lan pangkat, lan panguwasan gedhé' (Wahyu 13:2), 'lan dhèwèké diparingi panguwasan marang saben suku lan bangsa lan basa lan nagara' (Wahyu 13:7).[1945]

c) Dhèwèké bakal nglancaraké panganiayaan sing kejem marang wong Kristen, nuntut ibadah marang Gusti Allah saka saben wong, nuntun akèh wong menyang kesasar, lan matèni wong-wong sing ora manut marang dhèwèké. Lan dhèwèké diparingi wewenang kanggo perang nglawan wong-wong suci lan ngalahaké wong-wong mau [(Wahyu 13:7); (Dan. 7:21)]. Lan kabèh sing manggon ing bumi bakal nyembah marang kéwan mau, sing jenengé ora kacathet ing Kitab Uripé Anak Domba sing wis disembelih wiwit pambentukan donya (Wah. 13:8). Lan diparingi wewenang kanggo maringi urip marang patung kéwan iku, supaya patung kéwan iku bisa ngomong lan nyebabake sapa waé sing ora nyembah patung kéwan iku dipatèni (Wahyu 13:15).[1946]

(d) Kanggo nglawan Antikristus, Gusti Allah bakal ngutus loro saksi saka swarga sing, kaya sing kacathet ing Kitab Wahyu, bakal ngumumake kabeneran, nindakake mujijat, lan, nalika wis rampung paseksi, bakal dipatèni déning naga; banjur, sawisé telung setengah dina, bakal diuripake manèh saka pati lan munggah menyang swarga (Wahyu 11:3–12). Diduga ana sing nerangake loro saksi iki minangka Henokh [adhedhasar Sirakh 44:15] lan Elia Tisbite [adhedhasar Maleakhi 4:6; Sirakh 48:9–10].[1947]

(d) Pamrentahané Antikristus mung bakal tahan telung setengah taun. Amarga ana tulisan ing kitab nabi Daniel: 'Wong-wong mau bakal diserahaké marang panjenengané kanggo sawatara wektu, kaping pindho wektu, lan setengah wektu' [(Dan. 7:25); (Dan. 12:7)],[1948] lan ing Kitab Wahyu: 'lan kaparingi wewenang tumindak salawase patang puluh loro sasi' (Rev. 13:5), — 'lan padha bakal nginjak kutha suci salawase patang puluh loro sasi' (Rev. 11:2). Ing ayat sing padha, babagan loro saksi sing bakal dikirim Gusti Allah kanggo nglawan Antikristus, dicathet yèn padha bakal ngandharake ramalan sajrone sewu rong atus enem puluh dina (Why. 11:3), lan babagan wanita sing nganggo srengéngé (ya iku Gréja), kacathet yèn dhèwèké mlayu menyang ara-ara samun, ing ngendi panggonan wis disiyapaké déning Gusti Allah kanggo dhèwèké, supaya dhèwèké bisa diparingi panguripan ing kana sajrone sewu rong atus enem puluh dina (Wahyu 12:6), lan pancèn dhèwèké mabur menyang ara-ara samun menyang panggonané, adoh saka ula, lan diparingi panguripan ing kana sajrone wektu, pindho wektu, lan satengah wektu (Wahyu 12:14).[1949]

Pantes dicathet manawa ramalan babagan Antikristus wis bola-bali ditrapake marang macem-macem tokoh. Sawetara, miturut kasaksian Augustine sing kabegjan, ndeleng Antikristus ing Nero;[1950] liyane ndeleng dheweke ing kaum Gnostik;[1951] lan liyane ing imam agung Romawi utawa ing pausat umumé: — sawijining gagasan sing muncul lan nyebar ing Kulon sajrone Abad Pertengahan ing antarané akèh sekten,[1952] nanging dadi luwih umum nalika munculé komunitas Protestan,[1953] nyusup ing sistem teologiné lan bola-bali diterangaké ing risalah tartamtu,[1954] — lan sapituruté.

§262. Kedadeyan-kedadeyan sing bakal kelakon ing Dina Penghakiman, lan urutané

1. Kegiatan Antikristus ing bumi bakal terus nganti tekan dina pangadilan. Ing dina agung kuwi, kedadeyan wigati ing ngisor iki bakal kelakon: Gusti, Hakim sing ngadili wong urip lan wong mati, bakal mudhun saka swarga [(Lukas 17:24); (1 Kor. 1:8)], sing bakal mungkasi Antikristus lumantar panyingkapan rawuhe (2 Tes. 2:8); nalika swara Gusti, wong mati bakal tangi kanggo diadili [(Yoh. 5:25); (Yohanes 6:54)], lan wong sing urip bakal diowahi (1 Korinta 15:51–52); pangadilan iku dhéwé bakal kelakon tumrap wong sing urip lan wong sing wis mati, lan pancèn tumrap saindenging donya [(Yohanes 12:48); (Rm. 2:5–6)]; sawisé kuwi bakal ana pungkasaning donya (Mat. 13:39) lan pungkasaning kraton sih-rahmaté Kristus (1 Kor. 15:24).

2. Kedadeyan ageng iki bakal kelakon siji sawisé sijiné kanthi cepet banget, utawa malah bebarengan, nganti meh mokal mbedakaké lan nerangaké urutané kanthi cetha. Nanging, kanggo kapenakane nalika mriksa saben kedadeyan, ora bakal salah yen diatur manut tema utama kita, yaiku Pengadilan Pungkasan, kanthi urutan kaya ing ngisor iki: 1) kahanan wiwitan Pengadilan Pungkasan: a) rawuhe Gusti, Hakiming sing urip lan sing mati; b) tangi saka pati kanggo diadili, nalika swara Gusti (Yohanes 5:25), lan pangowahaning sing urip; 2) pengadilan kasebut, kasunyatan, sipat lan ciri-cirine; 3) pungkasané, kahanan sing nyertai Pangadilan Pungkasan: a) pungkasaning donya lan owah-owahané nganggo geni (awit ora bisa dibayangaké yèn iki kelakon sadurungé Pangadilan, sadurungé tangi saka pati lan owah-owahané wong urip, sing yèn ora bakal kobong bebarengan karo bumi (2 Pet. 3:10) lan ora bakal bisa tetep urip nganti rawuhe Gusti (1 Kor. 15:51), nalika padha nindakake urusan saben dinane (Matt. 24:37–41); b) pungkasaning kraton sih rahmaté Kristus lan wiwiting kraton kamulyan.

§263. Kahanan wiwitan Pengadilan Pungkasan: a) rawuhe Gusti minangka Hakim tumrap wong urip lan wong mati

Rawuhé Gusti marang bumi minangka Pangadilé wong urip lan wong mati: iki minangka prastawa ageng kapisan sing bakal kelakon ing dina pungkasaning donya!

1) Kasunyatan babagan prastawa ing tembe iki—Ribut Kapindhoé Gusti marang bumi—kanthi cetha kasekseni ing Kitab Suci. Panjenengané piyambak ngendika: 'Amarga Putraning Manungsa bakal rawuh ing kamulyané Rama karo para malaikaté, lan banjur bakal mènèhi ganjaran marang saben wong manut pakaryané' (Matt. 16:27), lan Panjenengané wis ngendika kaping pirang-pirang, nerangaké rincian rawuhé [(Matt. 24:27–30); (Matt. 25:31–42); (Mark 8:38); (Luke 12:40); (Luke 17:24); (John 14:3)]. Malaikat-malaikat sing muncul marang para Rasul nalika Gusti munggah menyang swarga ngumumaké marang wong-wong mau: 'Yesus iki, sing wis diangkat saka kowe menyang swarga, bakal teka kanthi cara sing padha kaya kowe weruh Panjenengané munggah menyang swarga' (Kisah Para Rasul 1:11). Rasul Yudas nyebutake ing suratné ramalané Henokh, sing kapitu saka Adam: 'Lir iku, Gusti Allah rawuh karo ewonan malaikat suci Panjenengané, kanggo ngadili kabèh wong, lan mbuktekaké kabèh wong duraka saka kabèh pakaryané duraka, lan saka kabèh tembung kasar sing diucapaké déning wong duraka marang Panjenengané' (Yudas 1:14–15). Para Rasul liyane kerep ngélingaké umat Kristen bab rawuhé sing kapindho saka Gusti, kadhangkala kanggo nguwatké iman lan kasuciané [(1 Yohanes 2:28); (Titus 2:12–13)], kadhang kanggo nyegah supaya padha ora ngadili tanggane (1 Kor. 4:5), kadhang kanggo ngajak para pracaya supaya waspada lan tansah siap (1 Tes. 5:2–6), lan kadhang kanggo nglipur nalika nandhang sangsara (1 Pet. 4:13).

2) Gusti nerangake sipat rawuhe kapindho kanthi ciri-ciri ing ngandhap iki:

a) Bakal cepet lan dumadakan. Kaya kilat sing sumunar saka wetan lan katon nganti kulon, mangkono uga rawuhe Putraning Manungsa bakal [(Mat. 24:27); cf. [(Lukas 17:24)]. Kaya ing jamané Nuh, mangkono uga bakal kelakon nalika rawuhé Putrané Manungsa (Mat. 24:37).

b) Kaping pisan, kaya-kaya minangka pangarep Hakim swarga, salibe Panjenengané bakal katon ing langit; banjur pratandha Putraning Manungsa bakal katon ing langit; banjur kabèh suku ing bumi bakal nangis (Matéus 24:30).[1955]

c) Sawisé kuwi, wong-wong ing bumi bakal ndeleng Hakimé dhéwé, rawuh ing méga-méga ing langit, dikelilingi déning bala malaékat sing tanpa cacah: lan padha bakal ndeleng Putrané Manungsa rawuh ing méga-méga ing langit kanthi kuwasa gedhé lan kamulyan (Mat. 24:30), karo malaikat-malaikat suci (Mrk. 8:38).

3) Miturut sipaté lan tujuwané, rawuhé Gusti kaping pindho ing donya bakal béda sakabèhé karo rawuhé kapisan. Wektu kuwi Panjenengané rawuh kanthi andhap asor, ngendhekaké dhiri, manut nganti pati, malah pati ing kayu salib (Fil. 2:8); Panjenengané dianiaya, kena cacian lan ejekan tanpa wates, lan disalib minangka penjahat. Saiki Panjenengané bakal rawuh ing kamulyané, karo kabèh malaikat suci sing nyertai, lan banjur Panjenengané bakal lungguh ing pangastané kamulyané (Mat. 25:31); Saiki kabèh sing manggon ing bumi bakal cetha ndeleng kepiyé Gusti Allah wis ngluhuraké Panjenengané lan maringi Panjenengané jeneng sing paling luhur, supaya nalika jenengé Isa saben dhengkul kudu sujud—ing swarga, ing bumi, lan ing sangisoring bumi—lan saben ilat ngakoni yèn Isa Kristus iku Gusti, kanggo kamulyané Allah Rama (Fil. 2:9–11). Ing wektu kuwi Panjenengané rawuh, dudu kanggo diladeni, nanging kanggo ngladèni lan maringi nyawane minangka tebusan kanggo akèh wong (Mat. 20:28), dudu kanggo ngadili donya, nanging kanggo nylametaké donya (Yoh. 12:47). Saiki Panjenengané bakal rawuh kanggo ngadili donya kanthi adil (Kisah Para Rasul 17:31) lan kanggo nuntut tanggung jawab saka kabèh wong babagan carané padha migunakaké paédah saka Panjenengané, carané padha nampa kaslametan sing dituku nganggo getihé, lan kanggo mènèhi ganjaran marang saben wong manut tumindaké (Matius 16:27).

Gereja Ortodoks, sing nganggep dogma Rawuh Kapindho Gusti minangka salah siji dogma dhasar, tansah ngakoni iku ing kredo kanthi tembung: 'lan maneh Panjenengané bakal rawuh ing kamulyan kanggo ngadili wong urip lan wong mati…' Lan para guru Ortodoks, nalika nerangake tembung-tembung iki marang para katekumen, bakal kandha: 'Kita nginjil ora mung bab rawuhe Kristus sepisan, nanging uga rawuhe kapindho, sing bakal luwih kamulyan tinimbang sing sepisanan. Amarga ing rawuhe sing sepisanan Panjenengané ngetokake kasabarané, déné ing rawuhe kapindho Panjenengané bakal muncul nganggo mahkotaé Gusti Allah Sang Raja…. Ing rawuhe sing kapisan, Panjenengané nglempèk ing palungan, kabungkus ing lampin; ing rawuhe sing kapindho, Panjenengané bakal nganggo padhang kaya jubah (Mazmur 103:2). Ing rawuhe sing kapisan, Panjenengané nampa salib kanthi sabar, nglirwakaké isiné (Ibrani 12:2); ing rawuhe sing kapindho, Panjenengané bakal rawuh, digandheng karo bala malaikat, ing kamulyan… Panyelamet ora bakal teka maneh kanggo diadili, nanging kanggo ngadili wong-wong sing wis ngadili Panjenengané. Panjenengané sing biyèn meneng nalika diadili bakal nuntut para pelanggar sing wis nuduhaké angkuhé ing salib, lan bakal ngendika: 'Kowe nindakake iki, lan Aku meneng' (Mazmur 49:21). Kaya tukang mbangun omah, Panjenengané rawuh wektu kuwi, ngyakinaké wong liwat piwulangé; nanging saiki, amarga kabutuhan, sanajan padha ora kepéngin, padha kudu manut marang pamaréntahané.[1956]

§264. b) Kebangkitané wong mati lan pangowahané wong urip

Ing dina pungkasan kuwi (Yohanes 6:40–44) lan ing wektu sing pas nalika Gusti mudhun kanthi kamulyan saka swarga menyang bumi, dikelilingi pasukan swarga, Panjenengané bakal ngutus malaikat-malaikaté ing ngarepé karo trompet sing muni gemuruh (Mat. 24:31), lan wong mati bakal krungu swarané Putrané Allah (Yoh. 5:25): awit Gusti piyambak, nalika dhawuh prentah, swara Sang Malaikat Agung lan terompeté Gusti Allah, bakal mudhun saka swarga, lan wong mati ing Kristus bakal tangi dhisik; banjur kita sing isih urip… bakal diowahi [(1 Tes. 4:16–17); (1 Kor. 15:52)].

I. Manawa tangi saka pati pancen bakal kelakon:

1) Kasunyatan iki wis dingerteni ing Gréja Prajanjian Lawas [(Kisah Para Rasul 23:6); (Kisah Para Rasul 24:5)]. Ing tengah sangsara abot, Ayub sing bener nglipur atiné kanthi pikiran: 'Aku ngerti yèn Panebusku urip, lan ing dina pungkasan Panjenengané bakal mbangkitaké awakku sing bosok saka bledug' (Ayub 19:25). Para sedulur Maccabea sing saleh, sing ngalami pati martir ing tangan Antiochus, uga nglipur lan nguwatake awake dhewe nganggo tembung: 'Raja donya bakal nguripake kita maneh, sing wis mati kanggo paugeran-Paugerané, menyang gesang langgeng' [(2 Maccabees 7:9); (2 Maccabees 11:14)]. Yudas Makabeus ngirim kurban agung menyang Yerusalem kanggo dosané para seduluré sing mati ing perang; dhèwèké tumindak kanthi wicaksana lan saleh amarga mikiraké kebangkitan (2 Makabeus 12:43). Marta, adhine Lazarus, nalika Gusti Yesus ngandhani, 'Sedulurmu bakal tangi maneh', mangsuli: 'Aku ngerti yèn dhèwèké bakal tangi maneh ing panguripan manèh ing dina pungkasan' (Yohanes 11:23–24).

2) Kristus Juruslamet piyambak maringi paseksi lan negesake bebener iki kanthi cetha banget nalika, minangka wangsulan marang Marta, Panjenengané ngendika: 'Aku iku tangi lan gesang; sapa sing pracaya marang Aku, sanadyan mati, bakal urip' (Yohanes 11:25), lan luwih awal maneh, nalika Panjenengané ngumumake kaping pindho ing ngarepe kabèh wong Yahudi: 'Satemene, temene, Aku ngandika marang kowe: wektu bakal teka, lan wis teka, nalika wong mati bakal krungu swara Putraning Allah, lan nalika padha krungu, padha bakal urip'; lan maneh: 'Wektu bakal teka nalika kabeh sing ana ing kuburan bakal krungu swara Putraning Allah; lan sing wis nindakake kabecikan bakal metu kanggo kebangkitan urip, lan sing wis nindakake ala kanggo kebangkitan pangadilan [(Yohanes 5:25); (Yohanes 28–29)].

3) Kasunyatan iki diwartakaké déning Para Rasul Suci. Petrus lan Yohanes, sawisé ora suwé miwiti pelayanané minangka rasul, dipenjara déning wong-wong Yahudi, kaya sing dicritakaké Lukas, amarga mulang wong akèh lan ngumumaké yèn ing Yesus ana tangi saka pati (Kisah Para Rasul 4:2). Rasul Paulus nyekseni bab dhèwèké yèn dhèwèké nduwèni pangarep-arep marang Gusti Allah yèn bakal ana tangi saka pati, loro-loroné wong sing bener lan sing ora bener [(Kisah Para Rasul 24:15); (Kisah Para Rasul 17:18–32); (Kisah Para Rasul 23:6)]. Ing panggonan liya, Rasul sing padha ngetung kasunyatan bab tangi saka pati kalebu salah siji saka kasunyatan dhasar ing Kristen (Ibrani 6:2), dene ing ayat liyane piyambakipun nyatakake iki luwih kuwat, nunjukake sesambungan raket karo kasunyatan tangi Kristus lan karo kabèh pesen Injil: Saiki, yèn diwartakaké yèn Kristus wis dibangkitaké saka pati, kepriyé ana ing antaramu sing kandha yèn ora ana pambangkitan wong mati? Yèn ora ana pambangkitan wong mati, Kristus uga ora wis dibangkitaké; lan yèn Kristus ora wis dibangkitaké, pangandikaku dadi sia-sia, lan pracayamu uga dadi sia-sia. Luwih saka kuwi, kita bakal katon dadi saksi palsu babagan Gusti Allah, amarga kita wis nyekseni yèn Gusti Allah wis nguripaké Kristus, padahal Panjenengané ora nguripaké; awit yèn wong mati ora tangi, mula Kristus uga ora tangi. Lan yèn Kristus ora wis dibangkitaké, imanmu sia-sia (1 Kor. 15:12–17).

4) Gréja Suci tansah ngajeni lan mulang bebener iki minangka salah siji sing paling dhasar ing kredo-kredone;[1957] iki diaku déning para martir suci nalika padha lunga menyang pati sukarela;[1958] iku dibela déning apologis Kristen nglawan wong pagan lan bidah;[1959] iku diterangaké déning para pendeta lan guru, asring malah ing risalah tartamtu,[1960] nyebut iku minangka kabeneran dhasar lan pokok iman Kristen.[1961]

II. Kamungkinan tangi saka pati uga kudu tanpa sangsi.

1) Kristus Juruselamat nunjukaké kamungkinan iki kanthi tembung lan tumindak. Ing tembung, nalika Panjenengané ngendika marang para Saduki, sing nolak kebangkitan wong mati: 'Kowe padha salah, amarga ora ngerti Kitab Suci lan uga ora ngerti kakuwatané Gusti Allah' (Matéus 22:29); lan luwih cetha maneh, nalika nerangaké woh-wohé sakramèn Ekaristi, Panjenengané maringi kesaksian: 'Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku nduwé urip langgeng, lan aku bakal mbangkitaké dhèwèké ing dina pungkasan. Amarga dagingku iku pangan sing sejati, lan getihku iku omben-omben sing sejati. Sapa waé sing mangan dagingku lan ngombe getihku manggon ana ing aku, lan aku ana ing dhèwèké.' Kaya Rama sing gesang ngutus Aku, lan Aku urip amarga Rama, mangkono sapa waé sing mangan Aku bakal urip amarga Aku (Yoh. 6:54–57). Satemene, kaya Panjenengané pancen nguripaké wong mati sanajan nalika Panjenengané isih ngladèni ing bumi [(Luk. 7:14, 8:49); (Yohanes 11:44)], Panjenengané nguripaké, ing wektu seda, kanthi kakuwatan sing ora katon, awaké akèh para wali ing Yerusalem (Matius 27:52–53), lan pungkasane Panjenengané tangi dhéwé (1 Korinta 15:20 lan liya-liyané).

2) Para Rasul, nalika nerangake kamungkinan iki saka tangi saka pati, nunjukake marang: a) kakuwasan Gusti Allah Rama sing Maha Kuwasa: Gusti Allah wis nguripake Gusti saka pati; Panjenengané uga bakal nguripake kita kanthi kakuwasané (1 Kor. 6:14);

(b) Hubungan Putraning Allah karo kita: Kristus wis dibangkitaké saka pati, minangka woh pisanan saka wong-wong sing wis seda … Kaya ing Adam kabèh mati, mangkono uga ing Kristus kabèh bakal urip (1 Kor. 6:20–22), Panjenengané sing bakal ngowahi awak kita sing asor supaya padha karo awaké sing mulya, kanthi kuwasa sing digunakaké Panjenengané kanggo nggarap lan ngendhalèkaké kabèh mau marang Panjenengané (Fil. 3:21); c) pakaryan Roh Suci sing maringi urip ing kita: 'Nanging yen Rohé Panjenengané sing nguripaké Yesus saka pati manggon ing kowe, Panjenengané sing nguripaké Kristus saka pati uga bakal maringi urip marang awak matimu lumantar Rohé sing manggon ing kowe' (Rom. 8:11); d) pratandha kabangkitan ing alam: Nanging ana sing takon, 'Kepiye wong mati bisa dibangkitake? Lan nganggo badan apa dheweke bakal teka?' He wong bodho! Apa sing kok tabur ora bakal urip kajaba mati dhisik. Lan nalika kowe nyebar, kowe ora nyebar awak sing bakal ana, nanging wiji gundhul, apa wae jinise—gandum utawa liya; nanging Gusti Allah maringi awak manut karsa Panjenengané, lan marang saben wiji maringi awaké dhéwé (1 Kor. 15:35–38).

3) Para Bapa Kudus lan guru Gréja, amarga diprovokasi déning bantahan wong-wong pagan lan ahli bidah, padha nyoba nerangaké kanthi rinci banget kamungkinan tangi saka wong mati. Kanggo iki:

a) Padha nerangake gagasan manawa, ing donya sacara umum, ora ana sing rusak utawa mandheg ana, nanging kabeh tetep utuh ing kakuwatan lan tangan tengené Gusti kang Maha Kuwasa;[1962] yèn awak kita mung mandheg ana amarga pati kanggo kita, lan ora kanggo Gusti, sing ngerti kabeh kanthi sampurna, kalebu partikel paling cilik saka saben awak mati, sanajan sumebar ing endi-endi lan nyawiji karo awak liya, lan sing tansah bisa nglumpukaké maneh partikel-partikel mau dadi organisme kaya biyèn.[1963]

b) Padha kelingan marang maneka panyembuhan mujijat saka penyakit, kaya sing kacathet ing Kitab Suci,[1964] maneka panguripan maneh wong mati,[1965] lan utamane panguripan maneh Gusti Yesus Kristus piyambak.[1966]

c) Kita ngadhepi alam lan nggoleki ing kono gambar lan padanan saka Kebangkitan, kaya ta: tunas tanduran saka wiji sing ditandur ing lemah lan dibiarkan bosok,[1967] pambaharuan alam saben taun,[1968] pambaharuan saben dina,[1969] tangi saka turu [1970] lan sapiturute.

d) Padha ngomongake babagan kuwasa lan manfaate sakramen Kristen: baptisan, ing ngendi kita kabèh lair manèh, ing jiwa lan raga, marang urip langgeng;[1971] Konfirmasi, ing ngendi ora mung jiwamu nanging uga badanmu ditandhani nganggo segel sing ora bisa rusak saka Roh Suci, Gusti sing maringi urip;[1972] Ekaristi, ing ing ngendi jiwa lan badanmu diparingi gizi dening daging lan getih sing maringi urip saka Sang Pemberi Urip piyambak lan sejatine nyawiji karo Panjenengané.[1973]

(d) Khususé, minangka wangsulan marang keberatan yèn kebangkitaning pati ora bisa dipahami déning kita, para Bapa Gereja nunjukaké prakara-prakara liya sing ora kalah ora bisa dipahami déning kita, kayata: lairé saben manungsa,[1974] pambentukan asli awak manungsa saka bleduging bumi,[1975] pambentukan donya saka ora ana apa-apa,[1976] lan sapituruté.

III. Adhedhasar Sabda Gusti Allah, manut Para Bapa Suci ing Gréja, kita bisa merenung babagan pentinge tangi saka pati.

1) Sabda Gusti mulang yèn Putraning Gusti rawuh ing donya kanthi tujuan nylametaké kita saka dosa lan saka kabèh akibat dosa [(Matéus 18:11); (Titus 2:14); (Ibrani 2:14–15)], lan manawa lumantar jasa-jasa Panjenengané Panjenengané wis nyedhiyakake kanggo kita malah luwih saka sing kita kelangan ing Adam (Roma 5:15–17). Nanging salah siji akibat dosa sing paling nggegirisi yaiku pati; upah dosa iku pati (Rom. 6:23); salah siji kerugian paling gedhé kita ing Adam yaiku kelangan urip, kalebu ing daging (Gen. 3:17). Mula, miturut hakikat Kristen, perlu banget manawa kaya kabeh padha mati ing Adam, mangkono uga kabeh bakal urip maneh ing Kristus (1 Kor. 15:22), supaya ora mung mungsuh pisanan kita—sétan—sing bisa dikalahaké, nanging uga mungsuh pungkasan kita—pati—sing bakal dibasmi (1 Kor. 15:26). Yen ora, tujuane rawuhe Kristus ing donya, tujuane sakabehe agama Kristen, ora bakal kasampurnakake: manungsa ora bakal slamet kanthi sakabehe, kabeh mungsuhe ora bakal sirna, lan ing Kristus kita bakal nampa luwih sithik tinimbang sing kita ilang ing Adam.

2) Para Bapa Kudus lan guru Gréja wis negesake yèn kabangkitan awak kita iku dibutuhake déning kaadilan lan kabijaksanaané Gusti. Kaadilan: amarga awak manungsa melu nampa kabecikan jiwa lan kaluputané; mula, miturut kaadilan, awak mau uga kudu melu nampa ganjaran utawa paukuman langgeng.[1977] Kabijaksanaan: amarga ing kabijaksanaane Gusti Allah nggawe manungsa minangka gabungan loro pérangan, badan lan nyawa, supaya ing wangun iki manungsa bisa nepaki tujuane; mula kabijaksanaane Gusti Allah ora bakal kabukten yèn, mengko utawa mengko, badan manungsa sing wis kapisah saka nyawa ora bakal digabung maneh karo nyawa kanggo mbentuk manungsa sing sampurna.[1978]

IV. Kebangkitan wong mati bakal umum lan bebarengan. Tegese: (a) kabèh wong bakal dibangkitaké: kaya ing Adam kabèh mati, mangkono uga ing Kristus kabèh bakal urip (1 Kor. 15:22); b) ora mung wong sing bener, nanging uga wong sing ala: bakal ana tangi saka pati, loro-lorone sing bener lan sing ora bener (Kisah Para Rasul 24:15); c) kabèh bakal tangi bebarengan, lan , sing bener lan sing ala padha: wayahe bakal teka nalika kabèh sing ana ing kuburan bakal krungu swarané Putrané Gusti Allah; lan sing wis nindakake kabecikan bakal metu kanggo kebangkitan urip, dene sing wis nindakake ala bakal metu kanggo kebangkitan pangadilan (Yohanes 5:28–29). Universalitas lan keserentakan kebangkitan wong mati iki diakoni kanthi mufakat dening Para Bapa Suci lan para guru Gréja.[1979]

V. Bab sifaté, awak sing diuripaké manèh:

1) Awak-awaké bakal saktenané padha karo awak sing wis nyawiji karo jiwa-jiwa mau sajrone urip saiki. Iki cetha:

a) saka konsep kebangkitan iku dhéwé, sing ateges pamulihan lan uripé manèh saka prakara sing padha sing wis mati, tinimbang pambentukan utawa pambuwatan bab anyar;[1980] b) saka tuladha Kristus Juruwilaha, sing tangi saka kubur kanthi badané dhéwé (Yohanes 20:25–27); c) saka ayat-ayat Kitab Suci sing cetha sing nyatakake manawa pancen wong-wong sing ana ing kubur sing bakal krungu swara Putraning Allah lan, sawise krungu, bakal urip maneh (Yohanes 5:28), lan manawa badan sing bisa rusak iki kudu diparingi panganggone sing ora bisa rusak, lan badan sing bisa mati iki diparingi panganggone sing ora bisa mati (1 Korinta 15:53);[1981] (d) saka piwulang sing konsisten lan sarujuk saka Bapa-Bapa Suci lan para guru Gréja [1982] 1982.

2) Nanging, ing sisih liya, uga bakal béda karo badan kita saiki: amarga bakal diuripaké manèh ing wangun kang wis diowahi, miturut rupa badané Kristus Panyelamet sing wis tangi, sing, kaya sing diomongaké Rasul, bakal ngowahi badan kita sing asor supaya padha karo badané sing mulya (Filipi 3:21). Utamané, Santo Paulus nerangaké prabédan iki antarané awak kita sing bakal tangi saka pati lan awak kita saiki nganggo tembung-tembung ing ngisor iki: 'Ditanam ing kebusukan, tanginé ing ora kebusukan; ditanam ing asor, tanginé ing kamulyan; ditanam ing kebusukan, tanginé ing ora kebusukan; ditanam ing asor, tanginé ing kamulyan; ditanam ing ringkih, diuripaké ing kuwasa; ditanam awak alamiah, diuripaké awak rohaniah (1 Kor. 15:42–44). Tegesé, awak sing diuripaké bakal:

a) Abadi lan ora bisa rusak — kaya sing uga diandharake Sang Juruwilujeng: 'Wong-wong sing dianggep pantes nggayuh jaman iku lan kebangkitan saka pati ora nikah lan ora dinikmati, lan ora bisa mati maneh' (Lukas 20:35–36); kaya sing diterangake St. Paulus dhéwé ing panggonan liya: 'Awak sing bisa rusak iki kudu nganggo sing ora bisa rusak, lan awak sing bisa mati iki kudu nganggo sing ora mati' (1 Kor. 15:53), lan kaya sing diwulangaké para Bapa Gereja Agung kanthi sarujuk.[1983]

b) Mulya utawa sumunar — kaya badané Kristus Sang Juruwilujeng nalika Panjenengané ngalami ngowah wujud ing Gunung Tabor (Fil. 3:21), lan manut janji ilahiné: 'banjur wong sing bener bakal sumunar kaya srengéngé ing Kratoné Rama' (Mat. 13:43).[1984]

[1985]c) Kuwat lan gagah—awit ora kena kesel, ora kena ringkih, ora kena cacat apa waé saka urip saiki.[1986]

d) Rohani, sing, kosok baline awak saiki sing jasmani, donya, utawa kasar-materi, bakal banget alus, entheng,[1987] , lan langit (1 Kor. 15:48–49), ora perlu panganan utawa omben-omben (1 Kor. 6:13),[1988] lan bakal bébas saka kabutuhan awak liyane, kaya roh tanpa awak—para Malaikat [(Lukas 20:36); (Mat. 22:30)].

3)[1989] Nanging, kudu dicathet:

a) Sanadyan kabèh sipat awak sing wis dibangkitaké mau wis diwahyukaké marang kita ing Sabda Gusti, saiki kita durung bisa nemtokaké kanthi tepat, kaya sing diakoni déning para guru wiwitan Gréja sing misuwur: "Badané (badan sing wungun)," kandha St Cyril saka Yerusalem, "bakal rohaniah, ajaib, nganti kita ora bisa nerangaké sipat-sipaté kanthi cukup."[1990]

b) Kabeh sipat sing diterangake mesthi bakal kagunganing awaké wong sing bener sing wis diuripaké manèh, kang ditakdiraké kanggo kabungahan langgeng, nanging ora kabèh mau kagunganing awaké wong sing dosa sing wis diuripaké manèh.[1991] Paling ora, ora bisa diomongake manawa badané wong-wong mau uga bakal munggah ing kamulyan lan dimulyakaké, nalika sipat iki cetha diparingaké déning Sang Juruwilujeng piyambak mung marang wong sing bener (Matéus 13:43), lan bakal tumpang tindih karo paédah saka wong-wong sing wis tangi saka pati nanging isih dosa lan uga karo panggonané ing panyiksa neraka.[1992] Mung siji bab sing bisa diomongake kanthi mesthi: awaké wong dosa uga bakal tangi ing kahanan ora rusak lan langgeng; amarga Rasul Paulus nyebut sipat iki sacara umum marang kabèh awak sing tangi nalika dhèwèké ngomong bab kabèh wong mati: 'Amarga sangkakala bakal muni, lan wong mati bakal tangi ing kahanan ora rusak' (1 Kor. 15:52–53). 'Kita bakal tangi,' uga ngajar Santo Siril saka Yerusalem, 'lan kita kabeh bakal nduwé badan langgeng, nanging ora kabeh padha.' Yen ana wong sing bener, dheweke bakal nampa badan langit, ing ngendi dheweke bisa, kaya sing pantes, bebarengan karo para malaikat; nanging yen ana wong sing dosa, dheweke bakal nampa badan langgeng, sing ditakdirake nandhang sangsara amarga dosane, supaya dheweke bisa kobong langgeng ing geni lan ora binasa."[1993]

(c) Manawa badané wong sing bener dhéwé ora kabèh bakal nduwèni sipat-sipat sing wis kasebut mau ing tingkat sing padha; paling ora, ora kabèh bakal dimulyakaké kanthi padha, nanging manut marang jasa-jasa saben wong sing bener. Amarga Rasul Suci kanthi cetha nyatakake: 'Ana kamulyan srengéngé siji, kamulyan rembulan sijiné, lan kamulyan lintang sijiné; lan lintang béda karo lintang liyané ing kamulyané.' Mangkono uga bab tangi saka pati (1 Kor. 15:41–42).[1994]

4) Ana uga sawetara panemu utawa spekulasi tartamtu babagan ciri-ciri liya saka badan sing wungun, kaya jinis kelamin, umur, lan sapiturute; nanging bab-bab iki ora bisa diomongake kanthi pasti, amarga ora ana piwulang langsung lan cetha. Sawetara, contone, mikir yen nalika wong-wong tangi saka pati, bedane antarane jinis kelamin bakal ilang;[1995] liyane, kosok baline, mikir yen bakal tetep ana;[1996] pungkasan, ana sing pracaya yen kabeh wong mati bakal tangi dadi priya — pandangan sing dibantah dening St Augustine.[1997] Sawetara wong ngira yèn kabèh wong mati—wong tuwa, priya, para mudha, lan bocah—bakal tangi ing umur sing padha, yaiku sawisé padha nggayuh pangwujuding Kristus sing sampurna (Eph. 4:13);[1998] liyane negesake manawa ora bakal ing umur sing padha, sanadyan padha ora ngakoni manawa bayi lan para mudha bakal tangi nalika isih bayi utawa isih mudha tinimbang nalika wis diwasa.[1999]

VI. Sawise mbukak, sak suwene perlu lan migunani kanggo kita, misteri babagan kebangkitan maneh wong mati ing tembe, Santo Paulus sang Rasul uga mbukak misteri liyane babagan wong-wong sing bakal tetep urip nganti dina rawuhe Kristus kapindho. 'Rahasia iki,' panjenengané nulis marang para muridé ing Korinta, sing bubar panjenengané nerangaké doktrin kabangkitan, 'aku kandha marang kowe sawijining rahasia: ora kabèh kita bakal mati, nanging kabèh kita bakal owah—ing sedhela, ing kedhip mripat, nalika trompet pungkasan; amarga trompet bakal muni, lan wong mati bakal dibangkitaké kanthi ora bisa rusak, lan kita bakal owah. Amarga badan sing bisa rusak iki kudu nganggo ketidaksusutan, lan badan sing fana iki kudu nganggo keabadian (1 Kor. 15:51–53). Sanadyan tembung-tembung iki cekak, nanging kanthi cetha mbukak telung bebener ing ngisor iki:

1) Pangowahaning wong urip ing dina pungkasan bakal kelakon kanthi cepet kaya tangi saka wong mati: ing kedhip mripat, nalika terompet pungkasan muni.

2) Pangowahaning wong urip bakal asalé saka sabab sing padha, saka swara Kristus sing maha kuwasa, kang padha kuwi bakal mbangkitaké wong mati, lan ing wektu sing padha, ora sadurungé: awit trompet bakal muni, lan wong mati bakal dibangkitaké ing kahanan ora bisa rusak, lan kita bakal diowahi (deleng 1 Tes. 4:15–17).

3) Pangowahaning wong urip bakal dumadi saka bab sing padha karo tangi saka pati, yaiku: awak kita saiki, sing bisa rusak lan tundhuk marang pati, bakal diowahi dadi awak sing ora bisa rusak lan langgeng: 'awak sing bisa rusak iki kudu nganggo sing ora bisa rusak, lan awak sing bisa mati iki kudu nganggo sing langgeng' (1 Kor. 15:53).[2000]

Kita ora bisa nerangake marang awake dhewe bab pangowahan mangsa ngarep tumrap wong sing saiki urip kaya kita ora bisa nerangake tangi saka pati wong mati ing mangsa ngarep.

§265. Pengadilan Akhir Zaman dhéwé: kasunyatané, sipaté lan ciri-ciriné

Sawisé Hakimé wong urip lan wong mati wis rawuh ing bumi ing kamulyané, lan wong mati wis diuripaké lan wong urip wis diowahi miturut dhawuhé, paukumané dhéwé tumrap wong-wong mau bakal diwiwiti—Paukuman Pungkasan.

Delengen uga Tertullian, *Apologeticus*, bab 18; *Constitutio Apostolica*, V, 7; Hilary, *Komentar Mazmur LI*, no. 10; Cyril saka Alexandria, *Babagan Panyembahan Roh lan Kabeneran*, Buku XVII; *Komentar Yohanes*, IV, 51; Theodoret, *Komentar 1 Korinta*, VI, 51.

I. Kasunyatan Pengadilan Pungkasan kanthi ora bisa dipertentangake kasekseni ing sak paningal Kitab Suci lan Tradisi Suci sing padha ing ngendi kasunyatan Rawuhe Gusti kaping Pindho lan tangi saka pati kasekseni: amarga siji iku ora bisa dipisahake saka sijine. Mangkono:

1) Kristus Sang Juruwilujeng kanthi cetha ngajar: 'Bapa boten ngadili sapa-sapa, nanging sampun nyerahake sedaya pangadilan dhateng Putranipun … Lan Panjenenganipun sampun maringi wewenang dhateng Putranipun kanggé nglakokaké pangadilan, amargi Panjenenganipun iku Putraning Manungsa.' Aja gumun marang iki; awit bakal ana wektu nalika kabèh sing ana ing kuburan bakal krungu swarané Putrané Allah; lan sing wis nindakake kabecikan bakal munggah kanggo urip langgeng, nanging sing wis nindakake ala bakal munggah kanggo paukuman [(Yoh. 5:22), (Yoh. 27–29)]. Lan ing wektu liya: Putraning Manungsa bakal rawuh ing kamulyaning Rama karo para malaikaté, lan banjur Panjenengané bakal mènèhi ganjaran marang saben wong manut pakaryané [(Mat. 16:27); cf. (Mat. 7:21–23); (Mat. 11:22–24); (Matt. 12:35–42); (Matt. 13:37–43); (Matt. 19:28–30); (Matt. 24:30); (Matt. 25:31–46)].

2) Para Rasul Suci nginjil kanthi cetha: Panjenengané (Gusti Allah) wis netepaké dina ing ngendi Panjenengané bakal ngadili donya kanthi adil, lumantar Manungsa sing wis Panjenengané tunjuk, sawisé maringi pratandha marang kabèh manungsth , kanthi nguripaké Panjenengané saka pati (Kisah Para Rasul 17:31). Delengen, Gusti Allah rawuh karo ewonan malaikat suci—kanggo nglakoni paukuman marang kabèh lan mbuktekaké kabèh wong duraka ing antarané mau saka kabèh pakaryané sing digawé déning durakané (Yudas 1:14–15). Amarga kita kabeh kudu ngadhep ing pangadilané Kristus, supaya saben wong nampa pantesé miturut apa sing wis ditindakake nalika isih ana ing badan, apa iku becik utawa ala [(2 Kor. 5:10); cf. (Rm. 2:5–7); (Rm. 14:10); (1 Kor. 4:5); (Eph. 6:8); (Col. 3:24–25); (2 Thess. 1:6–10); (2 Tim. 4:1); (Rev. 20:11–15)].

3) Gréja Suci tansah ngajeni lan ngakoni kabeneran iki minangka salah siji sing paling dhasar. Sing diarani Kredo Para Rasul kandha: '(Aku pracaya marang Kristus) sing munggah menyang swarga, saka kana Panjenengané bakal rawuh ngadili wong urip lan wong mati'; Kredo Nikea-Konstantinopel kandha: 'lan sing bakal rawuh maneh ing kamulyan kanggo ngadili wong urip lan wong mati'; ing Kredo Athanasian: 'Panjenengané bakal rawuh ngadili wong urip lan wong mati; nalika rawuhe kabèh manungsa bakal diuripaké maneh karo badané, lan bakal nglaporaké tumindaké.' Kajaba iku diulang-ulang ing tulisan-tulisan Bapa-Bapa Suci lan Para Guru Gréja: Polycarp,[2001] ; Justin,[2002] ; Tertullian,[2003] ; Cyprian,[2004] ; Cyril of Jerusalem,[2005] ; John Chrysostom,[2006] ; lan liya-liyané.[2007]

II. Gambaran Pangadilan Pungkasan, kaya sing kacathet ing Sabda Gusti, nampilake marang kita:

1) Hakim sing lungguh ing pangkuan kamulyan: 'Nalika Putraning Manungsa rawuh ing kamulyané, lan kabèh malaikat suci bareng karo Panjenengané, banjur Panjenengané bakal lungguh ing pangkuan kamulyané' (Matéus 25:31).

2) Wong-wong sing nglakoni kersané lan, kaya déné, dadi hakim bebarengan karo Panjenengané. Malaikat-malaikat mau sing bakal nglakoni kersané: 'Panjenengané bakal ngutus malaikat-malaikaté karo swara terompet banter, lan padha bakal nglumpukaké wong-wong pilihané saka papat angin, saka pucuk langit siji nganti pucuk langit liyané' (Mat. 24:31), lan padha bakal nglumpukaké saka Kratoné kabèh alangan lan wong-wong sing nindakake tumindak ora adil (Mat. 13:41), lan misahaké wong sing ala saka antarané wong sing bener (Mat. 13:49). Para Wali bakal dadi mitra ing pangadilan—paling ora, para Wali sing paling sampurna, kaya Para Rasul Suci: 'Satemene Aku kandha marang kowe,' pangandikane Kristus marang para muridé, 'kowe sing wis ngetutké Aku—ing jaman sing bakal teka, nalika Putrané Manungsa lungguh ing pangastané kamulyané, kowe uga bakal lungguh ing rolas pangastané kanggo ngadili rolas suku Israèl' (Matt. 19:28). 'Apa kowe ora ngerti,' pitakoné Santo Paulus marang wong Korinta, 'menawa para wali bakal ngadili donya?' (1 Kor. 6:2).[2008]

3) Wong-wong sing bakal diadili. Sing ing ngisor iki bakal muncul ing ngarepé pangadilan: a) kabèh wong, sing isih urip lan sing wis mati: lan kabèh bangsa bakal dikumpulaké ing ngarepé Panjenengané (Mat. 25:32), — ing ngarepé Gusti Allah lan Sang Juruslamet kita, Yesus Kristus, sing bakal ngadili sing urip lan sing wis mati nalika rawuhé lan Kratoné (2 Tim. 4:1): Panjenengané iku Hakim sing mbedakaké sing urip lan sing wis mati, sing ditunjuk déning Gusti Allah (Kisah Para Rasul 10:42); b) wong sing bener lan wong sing ala: amarga kita kabèh kudu ngadhep ing pangadilané Kristus, supaya saben wong nampa ganjaran sing pantes miturut apa sing wis ditindakake nalika isih ana ing badan, apa iku becik utawa ala [(2 Kor. 5:10); cf. (Yoh. 5:29); (Rm. 2:6–7)];[2009] c) ora mung kabèh manungsa, nanging uga roh-roh sing tiba, sing miturut kasaksian Rasul, Gusti Allah ora bakal ngapura, nanging sawise ngiket minangka tawanan pepeteng, bakal diserahake supaya dijaga déning wong-wong sing lagi disiksa [(2 Ptr. 2:4); cf. (Yudas 6)].

4) Bab paukuman. Bab paukuman bakal — a) ora mung tumindak manungsa: amarga Gusti bakal mbalekake marang saben wong miturut tumindaké [(Rom. 2:6); cf. (2 Kor. 5:10); (Yudas 15)];[2010] b) nanging uga tembung-tembung: 'Aku ngandhani kowe, ing dina penghakiman manungsa kudu mènèhi pertanggungjawaban kanggo saben tembung sia-sia sing wis diucapaké' (Mat. 12:36); c) malah pikiran sing paling rahasia: amarga Gusti bakal rawuh, sing bakal madhangi apa sing didhelikake ing pepeteng lan mbukak niyat ati, lan banjur saben wong bakal nampa pujian saka Gusti [(1 Kor. 4:5); cf. (Wahyu 2:23)].[2011]

5) Pamisahan wong sing bener saka wong sing ala. …Lan Panjenengané bakal misahaké siji saka sijiné, kaya gembala misahaké wedhus saka kambing; lan Panjenengané bakal nyelehaké wedhus ing sisih tengené, lan kambing ing sisih kiwané (Matéus 25:32–33).

6) Pangucapan pangadilan saka Sang Hakim marang loro klompok. Banjur Sang Raja bakal ngendika marang wong-wong ing sisih tengene: 'Ayo padha teka, kowe sing pinaringan berkah saka Bapakku; tampanana pusakamu, yaiku Karajan sing wis disiapake kanggo kowe wiwit pambentukan donya' (Mat. 25:34) … Banjur Panjenengané bakal ngendika marang sing ana ing sisih kiwa: 'Mula Panjenengané bakal ngendika marang sing ana ing sisih kiwa: "Adoh saka Aku, kowe sing terkutuk, menyang geni langgeng sing wis disiapaké kanggo setan lan malaikat-malaikate" (Matéus 25:41).

Para Bapa Kudus lan para guru Gréja ngakoni gambaran Penghakiman Pungkasan iki minangka pancèn bener tanpa sangsi, lan padha maringi panjelasané;[2012] nanging asring padha nyathet yèn gambaran iki ora kena dipahami kanthi harfiah lan manut pamanggih manungsa ing saben rinciané. 'Kitab Suci,' kandha St. Basil Agung, 'nyuguhake iki kanthi cara personifikasi, ora amarga Hakim bakal takon marang saben kita, utawa menehi jawaban marang sing diadili, nanging kanggo nancepake rasa teliti ing kita, supaya kita ora lali mikirake pembenaran kita dhéwé. Nanging kamungkinan, kanthi kuwasa sing ora bisa diungkapake, ing kedhip mripat, kabèh tumindak ing urip kita bakal kacathet ing memori atiné, kaya ing gambar. Lan mangkono kita bakal krungu tembung-tembung iki: 'Saiki tumindaké ngubengi wong-wong mau; tumindaké ngadeg ing ngarsaning Aku' (Hos. 7:2). Lan buku-buku sing kasebut ing Daniel (Dan. 7:10)—apa tegese kajaba Gusti nyurung ing memori manungsa gambar-gambar saka kabèh sing wis kelakon, supaya saben wong éling tumindaké dhéwé, lan supaya kita bisa weruh apa sing dadi paukuman kita."[2013] "Ora kena mikir yèn rawuhe Gusti bakal dumadi mung ing panggonan tartamtu lan kanthi raga, nanging kita kudu ngenteni Panjenengané ing kamulyané Rama, dumadakan, ing saindenging jagad raya."[2014] "Ora kena mikir yèn wektu sing suwe bakal kliwat sadurungé saben wong ndeleng awaké dhéwé lan pakaryané; lan pikiran, ing kedhip mripat, kanthi kuwasa sing ora bisa diungkapaké, bakal nampilaké marang awaké dhéwé Hakim lan akibat paukumané Gusti Allah; pikiran kuwi bakal nggambaraké kabèh mau kanthi cetha ing ngarepé, lan ing jeroné jiwa, kaya ing pangilon, bakal ndeleng gambar-gambar apa sing wis dilakoni."[2015]

III. Saka gambaran pangadilan sing bakal kelakon ing pungkasaning donya, kita uga bisa narik kesimpulan babagan sipat pangadilan iki. Cetha menawa bakal:

1) Universal: amarga bakal nyakup kabèh manungsa, sing urip lan sing wis mati, sing apik lan sing ala, malah nganti para malaikat sing tiba: amarga Gusti bakal ngadili donya (Kisah Para Rasul 17:31).[2016]

2) Resmi lan umum: amarga Hakim bakal muncul kanthi kabèh kamulyané karo kabèh malaikat suci, lan bakal nganakake pangadilan ing ngarepé kabèh donya—swarga, bumi, lan donya ngandhap.[2017]

3) Abot lan medeni: amarga bakal dilakokaké manut kabèh kaadilané Gusti Allah, lan mung kaadilan; iku bakal dadi dina murka lan pambuka paugeran paukuman sing adil saka Gusti Allah (Rom. 2:5).[2018]

4) Mutlak lan pungkasan: amarga bakal nemtokake kanthi ora bisa diowahi nasib langgeng saben wong sing diadili (Mat. 25:46).

§266. Kahanan sing nyertai Pangadilan Pungkasan: a) pungkasaning donya

Ing dina pungkasan kuwi, nalika paugeran pungkasané Gusti marang saindenging donya bakal kelakon, pungkasaning donya uga bakal mèlu kelakon.

I. Kitab Suci kanthi cetha nuduhake: a) kasunyatan utawa kepastian saka prastawa mangsa ngarep iki; b) sipat lan wujude; lan c) sesambungan sing raket karo Pangadilan Pungkasan.

1) Kasunyatan. Yèn donya saiki bakal pungkasané wis a) diramalaké wiwit Prajanjian Lawas déning Sang Pemazmur, sing njerit marang Gusti: 'Ing wiwitan, ya Gusti, Panjenengan nyipta dhasar bumi, lan langit iku pakaryan tangan Panjenengan; iku bakal sirna, nanging Panjenengan tetep ana; lan kabèh mau bakal luntur kaya busana, lan kaya jubah Panjenengan bakal ngganti' (Mazmur 101:26–27); b) Kristus Juruwilujeng piyambak maringi paseksi babagan iki ing Prajanjian Anyar nalika Panjenenganipun ngendika: 'Langit lan bumi bakal sirna' [(Mat. 24:35); cf. (Mat. 5:18)], lan paring janji punika dhateng para muridé: 'Lirika, Aku ana ingkang tansah nyarengi kowe nganti pungkasaning jaman' (Mat. 28:20). Yen pungkasaning donya bakal teka pas ing dina nalika Pengadilan Pungkasan lumaku iku cetha: a) saka pangandikane Sang Juruwilaha ing parabel wiji: 'panèn iku pungkasaning jaman, lan para panèn iku malaikat'. Mula, kaya suket ala diklumpukake lan kobongake nganggo geni, mangkono uga bakal kelakon ing pungkasaning jaman iki … para malaikat bakal metu lan misahake wong sing ala saka antarané wong sing bener [(Matt. 13:39–40, 49); cf. (Mat. 24:29)]; b) saka tembungé Santo Petrus sang Rasul: langit lan bumi saiki, sing dipelihara déning Sabda sing padha, disimpen kanggo dina paukuman lan karusakané wong-wong sing ora takwa (2 Petrus 3:7).

2) Esensi lan wangun. Pungkasaning donya ora bakal dumadi saka karusakan lan panghilangan sakabehe, nanging bakal dumadi saka owah-owahan lan pambaruan lumantar geni. "Langit lan bumi saiki bakal musna," pangandikane Pemazmur; nanging dhèwèké nerangaké maksudé: "kaya sandhangan, bakal luntur lan ganti" (Mazmur 101:26–27). Lan Santo Petrus, sawisé kandha yèn langit lan bumi saiki disimpen kanggo geni Dina Penghakiman, nerusaké: 'Dinaé Gusti bakal teka kaya maling ing wayah bengi; banjur langit bakal sirna kanthi swara gedhé, lan unsur-unsur, kobong, bakal lebur, lan bumi lan kabèh pakaryané ing ndhuwur bakal kobong'; lan manèh: 'ing ngendi langit, kobong, bakal lebur, lan unsur-unsur, kobong, bakal lumer' [(2 Pet. 3:7), (2 Petrus 10–12)]; — nanging langsung sawisé kuwi dhèwèké nambahaké: 'Nanging kita, miturut janji Panjenengané, ngentèni swarga anyar lan bumi anyar, ing ngendi kabeneran manggon' (2 Petrus 3:13). St. Yohanes Teologis pancèn nyumurupi langit anyar lan bumi anyar, amarga langit lawas lan bumi lawas wis liwat (Wahyu 21:1).

3) Sesambungan sing raket karo Pangadilan Pungkasan. St. Paulus Sang Rasul nunjukaké sambungan iki kanthi tembung: 'Amarga kabèh ciptaan ngentèni kanthi ngarep-arep banget marang pambuka para putraning Allah, amarga kabèh ciptaan iku kapaksa ngalami sia-sia, ora miturut kersané dhéwé nanging miturut kersané sing ngatur, kanthi pangarep-arep yèn kabèh ciptaan bakal dibébasaké saka perbudakan marang kebusukan lan mlebu ing kamardikan kamulyané para putraning Allah' (Rom. 8:19–21). Amarga manungsa tiba, kabèh ciptaan tanpa kersané kapaksa ngalami proses karusakan, lan padha ngraos krasa lara lan nandhang sangsara bareng kita (Rom. 8:22). Nalika pakaryan pamulihan manungsa wis rampung, miturut hukum sing padha, ciptaan uga kudu dibebasaké saka sangsara lan pancèn saka akibat ngrusak saka dosa. Nanging pamulihan manungsa bakal rampung ing Pengadilan Pungkasan, nalika wahyu para putraning Allah bakal kelakon. Mula saka iku, ing wektu sing padha, kabeh ciptaan uga kudu dibebasake saka perbudakan karusakan menyang kamardikan kamulyaning putraning Allah; sakabehing donya materi kudu dibersihaké saka akibat ngrusak saka dosa manungsa lan dipulihaké. Panganyaran donya iki bakal kelakon ing dina pungkasan lumantar geni, supaya ing swarga anyar lan bumi anyar ora ana sing dosa maneh, nanging mung kabeneran sing manggon ing kana (2 Petrus 2:13).

II. Kabeh gagasan sing kasebut ing ndhuwur babagan pungkasaning donya uga diwartakake dening Para Bapa Gereja lan para guru Gereja. Contone:

St Irenaeus: "Dudu hakikat utawa zaté pangriptaan sing dibusak (awit Panjenengané sing nggawé iku sejati lan kuwasa), nanging wanguning donya iki bakal sirna, yaiku sing kena karusakan… Nalika wangun iki wis sirna lan manungsa wis dianyari lan diuripaké menyang kahanan sing ora rusak, banjur swarga anyar lan bumi anyar bakal muncul.[2019]

St. Siril saka Yerusalem: "Gusti kita Yesus Kristus bakal rawuh saka swarga; Panjenengané bakal rawuh ing kamulyan ing pungkasaning donya iki ing dina pungkasan. Amarga donya iki bakal ana pungkasané, lan donya kang kawangun iki bakal anyar manèh. Amarga pesta pora, maling, zinah lan saben jinis dosa wis nyebar ing saindenging bumi, lan getih wis nyampur karo getih (Hosea 4:2) ing donya: supaya panggonan sing endah iki kanggo makhluk ora tetep kebak tumindak ala salawas-lawase, donya iki bakal sirna, supaya bisa muncul maneh ing wujud sing luwih becik… Gusti Allah ora ngrusakaké langit kanggo mbasmi, nanging kanggo mbukak manèh ing wangun sing luwih becik. Rungokna tembungé nabi Daud: 'Ing wiwitan, ya Gusti, Panjenengan nyipta dhasar bumi, lan langit iku pakaryané tangan Panjenengan; iku bakal sirna, nanging Panjenengan bakal tetep ana' (Mazmur 101:26–27). Nanging, ana sing bisa takon, kenapa Panjenengané ngendika kanthi cetha: 'padha bakal sirna'? Iki cetha saka sing mèlu: 'lan kabèh mau, kaya sandhangan, bakal luntur; lan, kaya jubah, Panjenengan bakal ngganti mau, lan mau bakal diganti.' Amarga kaya déné manungsa kasebut bakal sirna, kaya sing katulis: 'Wong sing bener mati, lan ora ana siji waé sing ngrasakaké' (Yesaya 57:1), nalika ngenteni kebangkitan; mangkono uga kita ngenteni kebangkitan langit tartamtu."[2020]

St. Basil Agung: "Pitutur marang doktrin babagan pungkasan lan pangowahaning donya uga kapanggih ing pangajaran sing diilhami Gusti Allah sing diwarisake marang kita kanthi ringkes ing wiwitan banget: 'Ing wiwitan Gusti Allah nyipta.' Sing diwiwiti ing wektu, miturut sipate, uga bakal rampung ing wektu. Yen nduwé wiwitan wektu, aja ragu bab pungkasané… Nanging wong-wong mau (para sarjana pagan) ora nemokake siji-sijine cara saka kabèh cara sing ana kanggo mangertèni Gusti Allah, Sang Pencipta jagad raya lan Hakim sing adil sing maringi ganjaran marang saben wong manut tumindaké, uga ora bisa nyawiji ing pikirane gagasan bab pungkasan, sing manut saka konsep pangadilan; amarga jagad iki kudu owah, sanajan kahanan jiwa pindhah menyang wangun urip liyane. Kaya urip saiki iki nduwèni sipat-sipat sing ana ing donya iki, mangkono uga urip sawise mati ing arwah kita bakal nampa apa sing cocog karo kahanané.[2021]

Bapa Suci Jerome: "Cetha katon (Mazmur 101:27) yèn pungkasan lan karusakan donya ora ateges nganti sirna tanpa ana apa-apa, nanging owah dadi luwih becik. Mangkono uga, sing kacathet ing panggonan liya: 'Padhange rembulan bakal padha karo padhange srengenge' (Yesaya 30:26), ora ateges ngrusak sing lawas, nanging owah dadi luwih becik. Ayo padha merenung marang apa sing wis diomongake: wujude sirna, nanging hakekaté ora. Santo Petrus ngandharake gagasan sing padha (2 Petrus 3:13)… Panjenengané ora kandha: 'Kita bakal nyawang swarga liya lan bumi liya', nanging luwih becik manawa sing lawas lan kuna mau bakal diowahi dadi luwih becik."[2022]

Sing mèlu mulang bab iki uga: Justin Sang Martir, Athenagoras, Tatian, Teofilus saka Antiokia, Minucius Felix, Hippolytus, Methodius lan liya-liyané.[2023] Konsili Ekumenis Kaping Lima, mbantah maneka kesalahan para Origenis, kanthi resmi ngecam ajaran palsu sing nyatakake yèn donya materi ora mung bakal diowahi, nanging bakal musna saklawasé.[2024]

§267. b) Pungkasaning Karajan Rahmaté Kristus lan wiwiting Karajan Kamulyan; cathetan babagan Chiliasm utawa Mileniumé Kristus

Bareng karo pungkasaning donya materi lan owah-owahané dadi donya anyar sing luwih becik, pungkasaning Karajan Rahmaté Kristus uga bakal teka, lan Karajan langgengé Gusti Allah, Karajan Kamulyan, bakal kawangwang.

I. Pamanggih kapisan—ngenani pungkasaning kratoné Kristus, sing wektu kuwi isih ing kamulyané—kanthi cetha diungkapaké déning Santo Paulus Rasul nalika nyritakaké bab tangi saka pati ing mangsa Rawuh Kapindho Sang Juruwilaha, dhèwèké nulis marang wong Korinta: Kaya ing Adam kabèh padha mati, mangkono uga ing Kristus kabèh bakal urip, saben ana ing panggonané dhéwé: Kristus minangka woh pisan, banjur wong-wong sing kagungané Kristus nalika Panjenengané rawuh. Banjur teka pungkasané, nalika Panjenengané bakal nyerahaké Karajan marang Gusti Allah Rama, nalika Panjenengané bakal mungkasi kabèh pamaréntahan, panguwasa, lan kakuwatan. Amarga Panjenengané kudu mrentah nganti Sang Putra ngalahaké kabèh mungsuhé ing sangisoring sikilé. Mungsuh pungkasan sing bakal diancuraké yaiku pati [(1 Kor. 15:22–26); cf. (Mat. 13:24–30, 39)]. Lan mungsuh pungkasan iki bakal diilangi pas nalika ora mung kabèh wong bakal diuripaké manèh lan dadi ora bisa rusak (1 Kor. 15:52), nanging uga nalika alam semesta dhéwé bakal dibebasaké saka perbudakan karusakan menyang kamardikan kamulyané anak-anaké Gusti Allah (Rm. 8:21), lan nalika sabda sing ditulis kasembadan: 'Pati wis katelan ing kamenangan'. Wah, Paten, ing endi sengatmu? Wah, Hades, ing endi kamenanganmu? (1 Kor. 15:54–55)?

II. Ing ngisor iki ana sawetara prakara sing ngukuhake gagasan manawa sawisé pungkasaning Kraton Rahmat, bakal kawujud Kraton Allah anyar—yaiku Kraton Kamulyan—ing ngendi Gusti, bebarengan karo Rama lan Roh Suci, bakal mrentah salawas-lawase,[2025] :

1) Ing sisih siji — a) tembungé Sang Juruwilaha: banjur (yaiku langsung sawisé Pangadilan Pungkasan lan, kanthi mangkono, sawisé pungkasaning Karajan Rahmat) wong-wong sing bener bakal sumunar kaya srengéngé ing Karajan Bapaké (Mat. 13:43), lan salajengipun: bakal ana tangisan lan nggrentheng untu nalika kowe weruh Abraham, Ishak, lan Yakub lan kabèh para nabi ana ing Kratoné Gusti Allah, déné kowe dhéwé diusir metu. Lan wong-wong bakal teka saka wetan lan kulon, saka lor lan kidul, lan padha njupuk panggonané ing pesta ing Kratoné Gusti Allah (Lukas 13:28–29); b) kesaksian Santo Paulus sang Rasul manawa, nalika kebangkitaning wong mati, daging lan getih ora bisa mewarisi Kerajaan Allah (1 Kor. 15:50), lan wong sing ora adil ora bakal mewarisi Kerajaan Allah [(1 Kor. 6:9); cf. (Gal. 5:21); (2 Thess. 1:5)].

2) Ing sisih liya, tembung-tembung: a) saka malaikat sing ngumumaké rawuhé Kristus Juruwilaha marang Sang Perawan Suci: 'Karajané ora bakal ana entéké' (Lukas 1:33); b) Rasul Petrus: 'akses gratis bakal diparingake marang kowe menyang Karajan langgengé Gusti kita lan Juruwilaha Yesus Kristus' (2 Petrus 1:11); c) Rasul Paulus: 'Aku nandhang kabeh iki kanggo wong-wong pilihan, supaya uga padha nampa kaslametan ing Kristus Yesus bebarengan karo kamulyan langgeng' (2 Tim. 2:10); 'Ukara iki bisa dipercaya: yen kita mati bebarengan karo Panjenengané, kita uga bakal urip bebarengan karo Panjenengané; yen kita tahan susah, kita uga bakal mrentah bebarengan karo Panjenengané' (2 Tim. 2:11); yèn kita anak, mula kita uga ahli waris—ahli warisé Gusti Allah lan ahli waris bebarengan karo Kristus, kanthi syarat yèn kita nandhang sangsara karo Panjenengané supaya kita uga bisa dimulyakaké bebarengan karo Panjenengané (Roma 8:17); Lan Gusti bakal nylametaké aku saka saben tumindak ala lan ngreksa aku kanggo kratoné sing ana ing swarga; marang Panjenengané kamulyan nganti langgeng. Amin (2 Tim. 4:18); d) pungkasané, Sang Juruwilujeng piyambak ing Wahyu Yohanes Teolog: 'Marang sing menang, Aku bakal maringi lungguh bareng Aku ing pangastané, kaya Aku uga wis menang lan lungguh bareng Rama-Ku ing pangastané' (Wahyu 3:21).

3) Para Bapa Kudus lan guru Gréja, manut Kitab Suci, uga mulang yèn kraton sih rahmat bakal rampung karo Pangadilan Pungkasan lan kraton kamulyan bakal kabuka.[2026] Ing kéné, umpamané, ana tembung-tembungé:

St Zeno saka Verona: "Rasul Paulus (1 Kor. 15:24) nyarios babagan kraton sementara Allah sing inkarnasi, ing pungkasanipun Panjenenganipun badhé rawuh lan ngadili sing urip lan sing sampun seda; punika dipun konfirmasi déning konteks langsunging teks, ingkang nyatakake yèn Kristus badhé mrentah bebarengan para suci ngantos Panjenenganipun ngakhiri saben panguwasa, saben panguwasa lan kuwasa, nganti Panjenengané wis nglebokaké kabèh mungsuhé ing sangisoring sikilé, nganti mungsuh pungkasan, pati, kaancuraké (1 Kor. 15:24–26). Nanging Injilist Lukas (Lukas 1:34) lan Salomo (Kebijaksanaan 3:4–8) mangertos panguwasa asli, ing ngendi, kanthi partisipasi sing ora tau putus saka langgeng nganti langgeng, Putra ora tau nampa kraton saka Rama, lan ora bakal nate nyerahake marang Rama. Amarga Panjenengané tansah mrentah bebarengan karo Rama, kaya déné Panjenengané piyambak ngendika: 'Karajanku dudu saka donya iki' (Yohanes 18:36). Rasul Paulus nerangake iki luwih cetha: 'Lan padha mangertèni, manawa ora ana pelacur, utawa wong sing najis, utawa wong sing serakah—yaiku wong sing nyembah berhala—sing nduwé warisan ing Karajané Kristus lan Gusti Allah' (Efesus 5:5), kanthi mangkono nuduhaké yèn Karajané Rama lan Putra iku siji."[2027]

St Siril saka Yerusalem: "Panjenengané sing bakal ngadili wong urip lan wong mati, sing seda kanggo wong urip lan wong mati, bakal mrentah salawas-lawase, kaya sing diandharaké Paulus: 'Mulané Kristus seda lan tangi manèh lan urip manèh, supaya Panjenengané mrentah marang wong mati lan wong urip' (Roma 14:9) Ana wong wani ngomong yèn sawisé pungkasaning donya Kristus ora bakal mrentah; dhèwèké wani negesaké yèn Sabda, sawisé metu saka Rama lan bali marang Rama, ora bakal ana manèh. Kanthi mangkono dhèwèké ngina nganti ngrusak awaké dhéwé: awit dhèwèké ora merhatosaké tembungé Gusti: 'Putrané tetep ana salawas-lawase' (Yohanes 8:35), uga ora tembungé Gabriel: ' , lan Panjenengané bakal mrentah ing omahé Yakub salawas-lawase, lan kratoné ora bakal ana entéké' (Lukas 1:33)… Lan kowe kepengin ngerti kepiye wong-wong sing mulang sabaliké tekan edan kaya ngono? Padha maca tembung-tembung apik saka Rasul kanthi niyat ala: 'Panjenengané kudu mrentah nganti Panjenengané wis ngendhegake kabèh mungsuhé ing sangisore sikilé' (1 Kor. 15:25). Lan padha kandha manawa nalika mungsuh-mungsuh mau wis dipatèkake ing sikilé Panjenengané, Panjenengané ora bakal mrentah maneh; nanging kuwi omongané wong bodho lan ora ana gunané. Amarga Panjenengané sing wis mrentah sadurungé ngalahaké mungsuh-mungsuhé—mbok menawa Panjenengané ora bakal luwih mrentah sawisé ngalahaké mau?"[2028]

III. Ing padhanging kabèh sing wis kita ucapaké babagan Pangadilan Pungkasan, kalebu kahanan wiwitan lan kahanan sing nyertai, kanthi alamiah kita bisa ngerti carané ndeleng doktrin milenialisme (χιλιασμός — milenium) utawa kraton sewu tauné Kristus. Intiné doktrin iki kaya ing ngisor iki: "Sadurunge pungkasaning donya, Kristus bakal bali menyang bumi, ngalahake Antikristus, nguripake wong-wong sing bener, lan netepake kraton anyar ing bumi, ing ngendi wong-wong sing bener, minangka ganjaran tumindak lan sangsara, bakal mrentah bareng Panjenengané sajrone sewu taun, nikmati kabèh berkahing urip donya; sawisé kuwi bakal ana kebangkitan umum kapindho saka wong mati, Penghakiman Pungkasan, lan ganjaran langgeng sakabèhé." Nanging, piwulang para Chiliast dikenal ing loro wujud. Sawetara wong ngandhakake manawa nalika Kristus netepake kraton sewu tauné ing bumi, Panjenengané bakal mbalèkaké Yerusalem marang kamulyané biyèn, ngenalaké manèh pangibadah miturut Hukum Musa karo kabèh kurbané, lan kabungahané wong sing bener bakal dumadi saka manéka rupa kesenengan indra. Iki piwulang sing diwiwiti ing abad kapisan déning bidah Cerinthus, sing kebak kapercayan Yahudi lan Gnostik palsu,[2029] lan banjur dituruti déning bidah-bidah Judaising liyané: Ebionit,[2030] Montanist,[2031] lan, ing abad kapapat, bidah Apollinaris karo para penganuté.[2032] Wong liya, kosok baline, negesake manawa kabungahan wong sing bener sajrone pamrentahan sewu tauné Kristus mung dumadi saka kesenengan sing polos, murni, lan rohani, lan ora mulang bab pambaruan Yerusalem ing wektu kuwi, uga ora bab pambangunan maneh hukum upacara Musa. Panemu bab Millenium iki pisanan diungkapake dening Papias, sing urip wiwit jaman Apostolik,[2033] lan sabanjure ditemokake ing tulisan-tulisan Justin the Martyr, Irenaeus, Hippolytus, Methodius, lan Lactantius;[2034] ing jaman sabanjure diuripake maneh, kanthi sawetara variasi, dening Anabaptis, para pangikut Swedenborg, lan mistikus liyane lan Illuminati.[2035] Nanging, ora ing wangun asline utawa ing wangun sabanjure, doktrin Milenium ora bisa ditampa dening wong Kristen Ortodoks. Amarga:

1) Ing loro-lorone wangun, doktrin iki adhedhasar anggapan manawa bakal ana loro kebangkitan wong mati: sing kapisan, sewu taun sadurunge pungkasaning donya, mung kanggo wong sing bener; sing kapindho, langsung sadurunge pungkasaning donya, bakal kalebu kebangkitan wong dosa uga, banjur diiringi Pengadilan Pungkasan lan ganjaran langgeng. Nanging Sang Juruwilujeng piyambakipun sampun paring piwulang kanthi cetha sanget bilih namung badhe ana satunggaling tangi umuming tiyang seda ing dinten pungkasan, nalika, kanthi swaranipun, tiyang sing bener lan tiyang sing dosa badhe tangi bebarengan saking kuburanipun lan langsung nampi paukuman pungkasan lan ganjaran pungkasan [(Yohanes 5:25–29); (Yohanes 6:40–54); (Matius 13:40–42); (Matius 25:31–46)].

2) Ing loro-lorone wujud, iku ngajokaké rawuhé Kristus Sang Juruwilujeng menyang bumi sewu taun sadurungé pungkasaning donya, sing bertentangan karo piwulang Sabda Gusti, kang ngumumaké mung loro rawuhé Kristus: kapisan, kanthi andhap asor, nalika Panjenengané rawuh kanggo nyawisaké kita; kapindho, kanthi kamulyan, kang bakal kelakon ing pungkasaning donya, nalika Panjenengané bakal rawuh kanggo ngadili wong urip lan wong mati [(Mat. 13:40–43); (Mat. 24:27–51); (Mat. 25:31–46)].

3) Ing loro-lorone wangun, ngajokaké yèn sawisé pungkasaning kraton sih rahmat lan sadurungé kraton kamulyan, bakal ana kraton tengah katelu saka Kristus, kang bakal rampung sawisé sewu taun — — déné Sabda Allah mulang mung ana loro kratoné Kristus: kraton sih rahmat, kang bakal lumaku nganti pungkasaning donya lan Pangadilan Pungkasan (1 Kor. 15:25), lan kraton kamulyan, sing bakal diwiwiti langsung sawisé Pengadilan Pungkasan lan ora bakal ana pungkasané [(Luk. 1:33); (2 Pet. 1:11)].

4) Ing wangun kapisan, iku nentang, utamane, piwulang Sabda Allah manawa ing kebangkitan manungsa ora padha omah-omah utawa diparingake omah-omah [(Mat. 22:30); (Lukas 20:34)], yèn Karajané Gusti Allah iku dudu bab mangan lan ngombe (Roma 14:17), lan yèn ukum upacara Musa, sing mung nduwèni makna tipologis sadurungé rawuhé Sang Juruwilujeng, wis dibubaraké déning Panjenengané salawas-lawasé lan digantèkaké karo ukum Prajanjian Anyar sing paling sampurna (deleng §146).

5) Yen piwulang babagan chiliasm ing wangun pungkasané uga dianut déning sawatara Bapa Gereja wiwitan—Justin, Irenaeus, Methodius — padha nganggep iku mung minangka panemu pribadi, ora minangka dogma, miturut kasaksian Justin dhéwé, sing nyathet yèn dhèwèké nduwèni pandangan iki bareng karo sawatara wong liya, déné akèh wong Kristen sing imané murni lan ortodoks ora padha pracaya kaya dhèwèké.[2036] Kabeh iki luwih mesthi amarga:

6) Guru-guru liya ing Gréja ing wektu sing padha kanthi cetha nentang doktrin chiliasm, yaiku: Caius, presbiter Roma,[2037] St Dionysius saka Alexandria,[2038] Origen,[2039] Eusebius saka Kaisarea,[2040] Tycon saka Afrika,[2041] Basil Agung,[2042] St Gregory sang Teolog,[2043] St Epiphanius,[2044] Kabegjan Jerome,[2045] Philastrius [2046] lan Augustine sing Kabegjan,[2047] — nyebut pangarep-arep para chiliast minangka karangan kosong, dongeng sing konyol lan ora masuk akal, banget bertentangan karo Kitab Suci.[2048]

7) Sanajan bisa waé nahan ajaran chiliasm minangka panemu pribadi, iku mung diidini nganti Gréja Ekumèn nyatakaké pandangane babagan iki. Nanging nalika Konsili Ekumenis Kapindho (ing taun 381), nalika ngukum kabèh kaluputané sang bidat Apollinaris, uga ngukum ajarané bab mileniumé Kristus, lan kanggo kuwi nyelipaké ing Kredo dhéwé tembung-tembung babagan Kristus: 'Karajané ora bakal ana pungkasané,' — pancèn ora pantes kanggo wong Kristen Ortodoks nyekel ajaran iki, sanajan mung minangka panemu pribadi.

8) Kanggo ndhukung panemune, para chiliast biyèn lan saiki padha nunjuk marang bab 20 Kitab Wahyu, sing nyritakaké pangandharing Yohanes Teologian, ing ngendi ana malaikat sing nyekel kunci neraka mudhun saka swarga, ngiket setan lan nglebokake ing jurang suwene sewu taun; kepiye kebangkitan kapisan kelakon nalika para pengikut Kristus diuripake maneh lan mrentah bebarengan karo Kristus sewu taun; lan kepiye, ing pungkasan sewu taun, Setan bakal dibebasake saka panjara… sajeroning wektu sing cendhak, lan dhèwèké bakal metu kanggo ngapusi bangsa-bangsa ing bumi, lan ora suwe sawisé kuwi bakal ana pangadilan tumrap kabèh wong mati sing wis tangi lan ganjaran langgeng kanggo wong-wong mau lan kanggo setan. Nanging:

a) Wis kondhang manawa Kitab Wahyu iku sawijining kitab nubuatan lan jero misterine, kang tegesé ora bisa kita jangkau kanthi sampurna. Lan nerjemahaké ayat-ayat nubuatan sacara harfiah, yèn katon ing wangun iki bertentangan karo ayat-ayat Kitab Suci liyané sing langsung lan cetha, iku sakabèhé bertentangan karo paugeran hermeneutika suci, sing kanthi bener maringi paugeran yèn ing kahanan kaya ngono nubuatan kudu diterangaké kanthi makna mistik: amarga Gusti Allah, sing paring wahyu marang manungsa, ora bisa mbantah dhiri Panjenengané dhéwé.

(b) Sak adoh-adohé bisa mangertèni makna misterius saka bab kaping 20 ing Kitab Wahyu, para panyerang utama, ngetutaké tapaké Blessed Agustinus, wis nerangake bab iki kaya mangkéné: kanthi jeneng Malaikat sing mudhun saka swarga lan nyekel kunci neraka, kita mangertèni Malaikat Prajanjian—Gusti Yesus—sing rawuh ing bumi supaya lumantar paéning Panjenengané nyabut kuwasa sing nyekel panguwasa pati, ya iku setan (Ibr. 2:14), lan ngrusak pakaryané setan ing bumi (1 Yohanes 3:8) lan ngusir dheweke (Yohanes 12:31). Kanthi ngiket lan nahan setan ing penjara maksude Gusti, lumantar pangandikane, tumindak bola-bali ngusir setan saka manungsa, lan utamane lumantar seda-ne, pancen wis ngusir setan, ngiket sing kuwat (Mat. 12:29), nyopot pangkat-pangkat lan kuwasa saka kekuwatane, ngremehake ing pangajab umum, lan ngalahake ing salib (Kol. 2:16). Istilah 'karajan sewu tauné Kristus' nuduhaké sakabèhé periode wektu sing ora winates wiwit wiwitan karajan sih-rahmaté Kristus ing bumi, utawa luwih cetha, wiwit nalika iman Kristen, ing jaman Konstantinus Agung, dadi menang lan nguwasani donya nganti pungkasaning jaman—miturut tembungé Pemazmur: 'Panjenengané kelingan prajanjené salawas-lawase, sabda sing dhèwèké paring marang sewu generasi' (Mazmur 104:8); ungkapan 'sewu generasi' iku nuduhaké sacara ora winates marang kabèh generasi manungsa ing mangsa ngarep nganti pungkasaning donya. Istilah 'kabangkitan kapisan' ateges kabangkitan rohani wong-wong ing Kristen, kang diwiwiti lumantar pangowahan, pembenaran, lan lair manèh, miturut tembung: 'Bangun, he wong kang turu, lan tangi saka pati, lan Kristus bakal sumunar marang kowe' [(Eph. 5:14); cf. (Yohanes 5:24)], lan rampung nalika jiwa para wong Kristen sejati pindhah saka urip saiki—sing kaya mati tumrap dheweke—menuju urip sejati karo Yesus Kristus. Sabanjure—bebasé setan saka panjara kanggo sawatara wektu, supaya bisa ngapusi bangsa-bangsa—tegesé munculé Antikristus ing bumi sakdurungé pungkasaning donya. Pungkasané, paukuman tumrap kabèh wong mati sing wis diuripaké manèh lan pambagèan ganjaran marang wong-wong mau lan setan—iki paukuman sakabèhé lan pambagèan ganjaran pungkasan.[2049]

2. Bab ganjaran sawisé Penghakiman Pungkasan

§268. Sesambungan karo sing sadurunge lan sipat ganjaran iki

Ing pungkasaning Pangadilan Pungkasan, Hakim sing adil bakal ngumumaké paukuman pungkasan tumrap wong sing sholeh lan wong sing dosa—Panjenengané bakal ngendika marang sing sholeh: 'Ayo padha teka, kowe sing pinaringan berkah saka Bapakku; tampani pusakamu, yaiku Karajan sing wis disiapaké kanggo kowe wiwit donya diadegaké' (Matéus 25:34); lan marang sing kapindho Panjenengané bakal ngendika: 'Mlaku saka ngarsaning Aku, kowe sing terkutuk, menyang geni langgeng sing wis disiapaké kanggo setan lan malaikat-malaikaté' (Mat.[2050] 25:41). Lan langsung wong-wong mau bakal mlebu ing sangsara langgeng, nanging wong sing bener bakal mlebu ing urip langgeng (Matéus 25:46). Ganeman iki sawisé Penghakiman Pungkasan bakal sampurna, utuh, lan tetep. Lengkap; tegesé ora mung kanggo nyawa wong siji, kaya sawisé paugeran paugeran tartamtu, nanging kanggo nyawa lan badan—kanggo sakabèhé wong. Sempurna: amarga ora mung dumadi saka pranatan kabungahan kanggo wong sing bener lan sangsara kanggo wong sing dosa, kaya sawisé paugeran paugeran tartamtu, nanging dumadi saka kabungahan lan sangsara sing sampurna, cocog karo jasa saben individu. Pasti: amarga bakal tetep ora owah kanggo kabèh sajrone langgeng, lan ora ana siji waé wong dosa sing bakal nduwé kamungkinan dibebasaké saka neraka, kaya sing kelakon kanggo sawatara sawisé paugeran pribadi (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 60, 68; cf. §§252, 257, 258).

§269. Balasan tumrap wong dosa: a) apa sing bakal dadi sangsara wong-wong mau?

Siksa kang bakal dijatuhaké marang wong dosa déning paugeran adilé Gusti Allah diterangaké ing Sabda Gusti kanthi manéka cara lan saka manéka sudut pandang. Ing kono kasebut:

1) Pemisahan wong-wong sing dosa saka Gusti Allah lan panghakimané. 'Mlaku adoh saka aku, kowe sing terkutuk,' bakal kandha Hakim kang nggegirisi marang wong-wong mau, 'Aku ora kenal kowe… mlaku adoh saka aku, kowe kabèh sing nindakake tumindak ora adil' [(Lukas 13:27); cf. (Mat. 7:21]). Lan pamisahan saka Gusti Allah lan kutukan iki, ing dhéwé, bakal dadi paukuman paling gedhé kanggo wong sengsara. "Kanggo wong sing duwé rasa lan akal," miturut St John Chrysostom, "dilebokaké metu déning Gusti Allah tegesé wis ngalami Gehenna."[2051] "Gehenna lan sangsara ing kono ora bisa ditahan; nanging sanajan sapa waé mbayangaké ewonan Gehenna, kabèh iku ora ana apa-apané dibandhingaké karo cilaka amarga kapisah saka kamulyan sing berkah iki, dibenci Kristus lan krungu Panjenengané kandha: 'Aku ora kenal kowe,' lan tuduhan yèn nalika weruh Panjenengané luwe, kita ora maringi dhahar! Amarga luwih becik kena panah kilat tanpa cacah tinimbang ndeleng pasuryan alusé Gusti mbalik saka kita, lan paningalé sing cetha ora bisa ndelok kita.[2052] Kita kudu éling: a) yèn wong-wong sing dosa bakal dibuwang saka Gusti Allah salawas-lawase, tegesé, bakal salawas-lawase ora nduwé kamulyan sing paling luhur iki, ing ngendi mung ing kono waé padha bisa nemokaké kapenuhan kabutuhan rohé sing kawangun miturut gambaré Gusti Allah; b) manawa padha bakal ditolak déning Rama, Juruwilahané, sing wis ngopeni kanthi katresnan tanpa wates lan maringi akèh sih-rahmat, lan ora bakal dianggep pantes maneh kanggo nyawang pasuryané sing sumunar, uga ora bakal mlebu ing kabungahané Gusti; c) manawa, ora keganggu maneh dening donya utawa daging—sing ing urip saiki wis ndadekake dheweke tansah kelangan awake dhewe—dheweke bakal luwih ngrasakake ngelak sing nyiksa ing atine, sing miturut kodhoke kepengin banget marang Gusti Allah—ngelak sing ora ana sing bisa nyukupi. Banjur bakal teka pati kapindho tumrap jiwa-jiwa sengsara iki (Wahyu 20:14), pati sing paling pait ing pamisahan langgeng saka Sumber urip.

2) Wong-wong sing dosa bakal ora oleh kabèh berkah Karajan Swarga sing bakal ditampa wong sing bener. Panyelamet piyambak nyeksèkaké yèn sanadyan akèh wong saka wetan lan kulon bakal teka lan lungguh bareng Abraham, Ishak, lan Yakub ing Kraton Swarga, putra-putra kraton sing ora pantes bakal dibuwang menyang pepeteng njaba [(Matt. 8:11–12); (Mat. 22:13)], lan nalika ana ing sangsara, padha bakal ndeleng Abraham saka adoh lan wong-wong sing bener ana ing pangkuané (Lukas 16:23). "Kawilangan berkah iki," pangandikane St. Krisostomus, "bakal nimbulaké sangsara, sedhih, lan kasedhihan sing nganti, sanajan ora ana paukuman sing ngenteni wong dosa ing kéné, mung iki waé—sing luwih abot tinimbang sangsara ing Gehenna—bisa mecah nyawa kita lan nggawé geger…" Lan salajengipun: "Akeh wong bodho mung kepengin uwal saka Gehenna; nanging miturut kula, paukuman ora kalebet ing kamulyan kuwi luwih nyiksa tinimbang Gehenna dhéwé; lan kula mikir sapa waé sing kapotong saka kamulyan mau kuduné nangis ora amarga sangsara ing Gehenna, nanging amarga kapotong saka berkah swarga; amarga mung iku paukuman paling kejem saka kabèh paukuman.[2053] "Aku ngerti manawa akèh wong padha wedi mung marang Gehenna; nanging aku mikir yèn ora nduwèni kamulyan kuwi iku sangsara sing luwih abot tinimbang Gehenna."[2054]

3) Bab panggonan sing bakal dadi pangasingan para wong dosa, lan kahanané ing kana. Panggonan iki diarani, miturut siji cathetan, jurang jero, kang medeni sanajan kanggo setan-setan dhéwé (Lukas 8:31); miturut cathetan liyané, neraka (Lukas 16:22); utawa tanah pepeteng langgeng, ing ngendi ora ana padhang (Ayub 10:22); lan miturut cathetan liyané manèh, Gehenna geni (Matius 5:22–28), pancèn geni (Mat. 13:50), tlaga geni kang kobong karo belerang [(Wah. 19:20); (Wah. 20:14); (Wah. 21:8)]. Lan ing panggonan kaya ngono, wong-wong sing dosa, salawas-lawase, ora bakal ndeleng sapa-sapa ing sacedhake kajaba roh-roh jahat sing wis diusir, sing dadi panyebab utama karusakané (Matt. 26:41). "Sapa waé sing wis nindakake dosa ing bumi," kandha St. Ephrem si Suriah, "lan nglarani Gusti Allah, lan ndhelikake pakaryané, bakal dibuwang menyang pepeteng sing paling peteng, ing ngendi ora ana siji sinar cahya. Sapa waé sing nyimpen tipu daya ing atiné lan iri ing pikirane bakal didhelikake ing jurang medeni, kebak geni lan sangsara. Sapa waé sing nyerah marang nesu lan ora ngidini katresnan mlebu ing atiné, nganti tekan titik mbenceni tanggané, bakal diserahaké marang sangsara kejem déning setan-setan."[2055]

4) Bab sangsara batin wong dosa ing neraka. Banjur tembungé Rasul bakal kawujud kanthi sampurna: 'Sedhih lan kasangsaran tumrap saben nyawa manungsa sing nindakake sing ala' (Roma 2:9). Eling marang urip sing wis dilakoni, sing kanthi sembrono dibuwang kanggo tumindak ala; rasa nyeri ati sing ora kendhat amarga kabèh kaluputan sing tau ditindakake; penyesalan mengko amarga ora nggunakake sarana panyelamatan sing diparingake Gusti Allah, lan pangerten sing paling nyiksa manawa ora ana maneh kamungkinan tobat, perbaikan, lan panyelamatan—kabeh iki bakal nyiksa wong-wong sengsara tanpa kendhat. Lan padha bakal kandha marang awake dhewe, kanthi tobat lan nglegakake ambegan ing sangsara atine: kita wis nyasar saka dalan kabeneran, lan padhanging kabeneran ora sumunar marang kita, uga srengenge ora maringi padhang marang kita. Kita kebak tumindak ora patut lan karusakan lan ngumbara ing ara-ara gersang sing ora bisa dilalui, nanging kita ora ngerti dalane Gusti. Apa paedahé kesombongan kita, lan apa sing kaasilaké déning bandha lan kesia-siaan? Kabeh mau wis kliwat kaya bayangan lan kaya kabar sing cepet ilang… mula kita lair lan mati, lan ora bisa nuduhaké pratandha kabecikan, nanging malah entèk amarga kaluputan kita (Wisdom 5:6–9, 13). 'Wong-wong,' tulis St. Basil Agung, 'sing wis nindakake ala bakal tangi maneh kanggo diolok-olok lan isin, ndeleng ing sajroning awake dhéwé kekejeman lan cap saka dosa-dosa sing wis ditindakake. Lan mbok menawa luwih nggegirisi tinimbang pepeteng lan geni langgeng yaiku isin sing bakal ngukum para wong dosa salawase, tansah ndeleng ing ngarepé tapak dosa sing wis ditindakake ing daging, kaya nodha sing ora bisa ilang sing tetep langgeng ing memori atiné."[2056]

5) Bab sangsara njaba para wong dosa ing neraka. Sangsara iki digambarke ing Kitab Suci lumantar gambaran cacing sing ora mati, lan luwih kerep maneh—lumantar geni sing ora bisa dipadamake. Kristus Juruslamet, nalika ngelingake kita supaya ora kecemplung godaan, ngendika, antarané liya-liyané: yèn sikilmu ndadekake kowe dosa, potong sikilmu: luwih becik mlebu urip lumpuh tinimbang, nduwé loro sikil, dibuwang menyang Gehenna, menyang geni kang ora mati, ing ngendi cacingé ora mati lan geni ora mati [(Markus 9:45–46); (Markus 44:48)]; ing parabel wong sugih lan Lazarus, piyambakipun nyathet yèn wong sugih mau, sawisé seda lan tekan Hades, nandhang sangsara ing geni (Lukas 16:24), lan ing Pangadilan Pungkasan piyambakipun bakal ngendika marang wong-wong sing dosa: 'Mlaku adoh saka aku, kowe sing terkutuk, menyang geni langgeng' (Matius 25:41). St. Paulus Sang Rasul uga nyekseni yèn Hakim ing tembe tumrap wong urip lan wong mati, ing geni kobong, bakal ngetokaké paukuman tumrap wong-wong sing ora kenal Gusti Allah lan ora manut Injil Sang Gusti kita Yesus Kristus (2 Tes. 1:8). Iki uga sing diwulangaké para Bapa Suci ing Gréja; contoné: a) St. Basil Agung: 'Banjur (yaiku sawisé pangadilan), wong-wong sing wis nindakake akèh pakaryan ala ing uripé bakal diserahaké marang malaikat-malaikat sing medeni lan angker, sing pandangane lan ambegané kaya geni, nggambaraké kekejemané kersané, lan pasuryané kaya pepeteng, nggambaraké kegelapan lan kebenciané marang manungsa; banjur jurang kang ora bisa dilintasi, pepeteng jero, lan geni tanpa padhang, kang nduwèni daya kobong ing pepeteng nanging ora ana sumoroté; banjur ana cacing berbisa lan karnivora, sing mangan kanthi rakus, ora tau wareg, lan nyebabaké lara sing ora bisa ditahan liwat panganné; banjur sangsara paling kejem saka kabèh — aib langgeng lan isin langgeng;"[2057] b) St. Yohanes Krisostomus: "Sawise krungu bab geni, aja nganggep yen geni ing kana padha karo geni ing kene; geni iki nyekel, ngobong, lan ngowahi dadi barang liya; nanging geni sing sepisan nyerlok wong bakal kobong langgeng lan ora tau mati, mulane diarani geni sing ora bisa dipadamake. Kanggo wong dosa uga kudu diparingi busana keabadian, dudu kanggo ngajeni, nanging supaya dadi pangeling ajeg marang sangsara sing bakal ngenteni ing kana: lan pikiran ora bakal bisa miwiti mbayangake sepira medeni iki; mung liwat pengalaman cilaka cilik wae sapa wae bisa entuk gambaran samar bab sangsara ageng mau. Yen kowe tau nemokake awakmu ana ing omah adus sing panas banget nganti ora pantes, bayangna geni Gehenna; lan yen kowe tau kena demam abot nganti kobong, ajak pikirane menyang geni kuwi: banjur kowe bakal bisa mangerteni bedane iki kanthi cetha. Amarga yèn omah adus lan demam bisa nyiksa lan nglarani kita banget, apa sing bakal kita rasakaké nalika kita ana ing kali geni sing bakal mili ing ngarepé pangadilan kang medeni!"[2058]

Sabda Gusti ora nerangake apa tegese 'ulat sing ora tau mati' lan 'geni sing ora tau mati' sing bakal nyiksa wong dosa ing neraka. Mula saka iku, Santo Yohanes Damaskus nyatakake: 'Wong dosa bakal diserahake marang geni langgeng, dudu geni materi kaya sing kita kenal, nanging geni sing mung Gusti sing ngerti.'[2059] Sakabèhé, para guru kuna ing Gréja mbayangaké yèn geni neraka ora bakal padha karo geni sing kita kenal ing donya iki,[2060] bakal kobong, nanging ora bakal nglantaraké utawa ngrusak apa-apa,[2061] bakal nyerang ora mung badané wong dosa, nanging uga nyawane lan roh-roh sing ora duwé badan—demon-demon—kanggo dhéwé,[2062] bakal rada peteng, tanpa cahya [2063] lan misterius.[2064] Sawetara mung nganggep manawa geni kang ora bisa dipadamake lan cacing kang ora mati iki bisa dipahami sacara kias, minangka simbol sangsara paling nyiksa ing neraka,[2065] , kanthi cacing mau utamane makili rasa nyeri batin saka nurani, lan geni makili sangsara njaba sing nggegirisi.[2066]

6) Bab akibat saka kabèh panyiksaan iki, loro saka njero lan saka njaba, yaiku: nangis lan nggrenthèk untu, putus asa, lan paukuman langgeng. 'Ana nangis lan nggrenthèk untu,' Sang Juruwilujeng bola-bali ngendika bab Gehenna [(Matt. 8:12); (Matt. 13:42–50); (Matt. 25:30)]. 'Antara kita lan kowe,' kandha Abraham sing bener marang wong sugih ing Hades, 'ana jurang gedhe sing tetep, supaya wong-wong sing kepengin nyabrang saka kene menyang kowe ora bisa, lan uga ora ana sing bisa nyabrang saka kono menyang kita' (Luke 16:26). 'Wong-wong sing bakal diukum,' ngandika Rasul bab para wong dosa, 'bakal ngadhepi karusakan langgeng' [(2 Tes. 1:9); (Mat. 10:28); (Fil. 3:19)]. 'Nalika kita tekan kana,' pangandikane St. Krisostomus, 'sanajan kita ngetokake tobat sing paling jero, iku ora bakal ana gunane maneh kanggo kita; nanging, sanadyan kita nggrantes untu, sanadyan kita nangis lan nyuwun sewu kaping sewu, ora ana setitik banyu sing bakal tiba marang kita, sing kobong dening geni, malah ora saka pucuk driji: kosok baline, kita bakal krungu sing padha kaya sing krungu wong sugih kuwi—yèn ana jurang gedhé sing wis ditetepake antarané kita lan kowe (Lukas 16:28)… Kita bakal nggrentheng untu ing ngarep sangsara lan panyiksa sing ora bisa ditahan, nanging ora ana sing bakal nulungi kita. Kita bakal merintih kenceng nalika geni nyerlok kita saya nggegirisi, nanging kita ora bakal weruh sapa-sapa kejaba wong-wong sing nandhang sangsara bareng kita lan jurang gedhe. Apa sing bisa diomongake bab kengerian sing bakal diusung pepeteng marang nyawa kita?"[2067] "Kaya apa," ujare Paus Suci liyane, "kahanan awaké siji sing kena siksaan tanpa wates lan ora bisa ditahan iki, ing ngendi geni ora bisa dipadamake, cacing nyiksa tanpa entek, jero neraka sing peteng lan medeni, raungan pait, tangisan luar biasa, ratapan lan nggrentheng untu, lan ora ana pungkasané sangsara? Saka kabèh iki ora ana panyelamatan sawisé mati; ora ana dalan utawa cara kanggo uwal saka sangsara pait iki."[2068]

§270. b) Tingkat-tingkat sangsara neraka

Nanging, sanadyan kabèh wong dosa bakal ngalami sangsara neraka, ora kabèh bakal nandhang sangsara kanthi tingkat sing padha: ana sing bakal dihukum luwih abot, ana sing luwih entheng, saben miturut dosa-dosané. Kasunyatan iki yaiku:

1. kanthi cetha diwartakaké ing Kitab Suci. Kristus Juruwilujeng ngendika yèn abdi sing ngerti kersané tuwané nanging ora siyap lan ora nindakaké kersané bakal dipukul abot; nanging sing ora ngerti lan nindakaké apa sing pantes diukum bakal dipukul luwih entheng (Lukas 12:47–48); manawa wong-wong Farisi, sing ngrebut omahé para janda lan ndonga dawa kanthi munafik, bakal nampa paukuman sing luwih abot (Lukas 20:47); manawa luwih gampang tumrap tanah Sodom lan Gomora ing dina pangadilan tinimbang kutha sing ora nampa para Rasul (Mat. 10:15), lan manawa luwih gampang tumrap Tirus lan Sidon tinimbang Korasin lan Betsaida (Mat. 11:21–22). Para Rasul Suci mulang manawa Hakim sing adil bakal mbalekake saben wong miturut pakaryané ing Pangadilan Pungkasan (Rom. 2:6).

2. Para Bapa Kudus lan guru Gréja wis nginjilaké iki kanthi cetha. Contoné:

St. Basil Agung: 'Kudu dimangerteni manawa ungkapan "bakal ana akèh sing dipukul" lan "bakal ana sithik sing dipukul" ora ateges pungkasan, nanging luwih nuduhaké béda ing kasangsarané. Amarga yen Gusti Allah iku Hakim sing adil, ora mung tumrap wong sing apik nanging uga tumrap wong sing ala, sing maringi ganjaran saben wong manut pakaryané, mula ana sing pantes nampa geni sing ora bisa padam, utawa geni sing luwih alus, utawa geni sing luwih nglirwaké, siji maneh menyang ulat sing ora mati, sing uga nyebabake lara sing luwih bisa ditahan utawa luwih ora bisa ditahan, miturut pantesé saben wong; lan siji maneh menyang Gehenna, ing ngendi, tanpa mangu, ana maneka jinis panyiksaan; lan siji maneh menyang pepeteng peteng, ing ngendi wong mung nganti nangis, dene sijiné, amarga panyiksaan sing luwih parah, malah nganti nggrenthèk untu. Peteng legam dhéwé mesthi nuduhaké yèn ana soko ing jerone. Lan sing kacathet ing Amsal: 'ing jeroning donya ngandhap' (Amsal 9:18), nuduhaké yèn sawatara wong, sanadyan wis ana ing Hades, ora ana ing jeroning Hades lan mung nandhang sangsara paling entheng. Iki isih bisa dibédakaké saiki ing sangsara jasmani. Amarga ana wong sing nandhang sangsara amarga demam karo kejang-kejang lan lara liyané; ana liyané sing ngrasakaké mung demam, lan sanajan kuwi ora padha tingkaté karo sing kapisan; déné ana liyané manèh sing ora demam, nanging nandhang lara ing salah siji anggota badan, lan manèh, kanthi tingkat luwih abot utawa luwih entheng tinimbang wong-wong mau.[2069]

St Ephrem the Syrian: "Ana macem-macem sangsara, kaya sing wis kita krungu ing Injil. Ana pepeteng kang peteng temenan (Mat. 8:12): lan saka iki cetha manawa ana uga pepeteng liyane, kang luwih jero; Gehenna geni (Mat. 5:22) — panggonan panyiksa liyane; nggrentheng untu (Mat. 13:42) — uga panggonan kang beda; ulatan sing ora tau mati (Mrk. 9:48) — ing panggonan liya maneh; tlaga geni (Why. 19:20) — panggonan liya maneh; Tartarus (2 Ptr. 2:4) — uga panggonan dhéwé; geni sing ora bisa dipadamake (Mrk. 9:43) — wewengkon sing béda; alam ngandhap (Fil. 2:10) lan kebinasaan (Mat. 7:13) — ing panggonané dhéwé-dhéwé; panggonan sing paling adoh ing bumi (Efs. 4:9) — panggonan liya maneh; neraka, panggonané wong-wong sing nindakake dosa, lan jeroné neraka — panggonan sing paling nyiksa saka kabèh. Marang sangsara-sangsara iki wong-wong sengsara bakal dikirim, saben-saben manut ukuran dosané, apa luwih abot utawa luwih bisa ditahan, kaya sing katulis: 'Saben wong kacekel ing ikatan dosané dhéwé' (Amsal 5:22); 'Sapa sing diparingi akèh, bakal dituntut akèh' (Lukas 12:47–48). Kaya ana bedane paukuman ing kene, mangkono uga ing jaman sing bakal teka."[2070] "Sing zinah nandhang sangsara siji jinis, sing nglakoni cabul liyane, sing matèni manèh liyane, maling lan wong mabuk manèh liyane."[2071]

St. Yohanes Krisostomus: "Sapa waé sing wis nampa piwulang luwih akèh kudu nampa paukuman luwih abot kanggo kaluputane. Luwih kita ngerti lan kuwasa, luwih abot paukuman sing bakal kita tampa kanggo dosa-dosa kita. Yen kowe sugih, kowe kudu luwih akeh amal tinimbang wong mlarat; yen kowe wicaksana, kowe kudu luwih taat; yen kowe diparingi wewenang, tunjukna prestasi sing paling gemilang. Lan ing kabèh bab liya, kowe bakal diadili manut kamampuanmu."[2072] "Sapa waé sing menyang kana karo akèh pakaryan becik lan ala bakal nampa panglegaan saka paukuman lan sangsara ing kana; nanging sapa waé sing ora nduwé pakaryan becik lan mung nggawa pakaryan ala—ora bisa diomongaké sepira sangsara sing bakal dialami, amarga wis diserahaké marang sangsara langgeng."[2073]

Iki uga diwulangaké déning St. Cyprian,[2074] ; Blah Jerome,[2075] ; Blah Augustine,[2076] ; lan liya-liyané.

§271. c) Keketengan Siksa Neraka

Sanadyan béda-béda ing tingkat, sangsara para wong dosa ing neraka ora bakal béda sanadyan sethithik babagan suwéné: amarga kabèh mau bakal langgeng lan tanpa wates kanggo kabèh.

I. Kitab Suci pancen nerangake sangsara para wong dosa iki:

1) Langgeng. Sang Juruwilujeng piyambak nyeksèkaké yèn sawisé Pangadilan Pungkasan, Panjenengané bakal ngendika marang wong-wong sing dosa: 'Mlaku adoh saka Aku, kowé sing kena kutukan, menyang geni langgeng … lan padha bakal lunga menyang sangsara langgeng' (Matéus 25:41–46). Ing Surat Yudas kita maca: 'Sodom lan Gomora lan kutha-kutha sakupenge, sing padha nindakake cabul lan ngetutake hawa sing ora lumrah, ditetepake dadi tuladha, nampa paukuman geni langgeng' (Yudas 1:7). Rasul Paulus nyatakake manawa wong-wong sing dosa bakal kena paukuman, karusakan langgeng, dening Gusti lan dening kamulyaning kakuwatané, nalika Panjenengané rawuh kanggo dimulyakaké ing para wong suci lan kanggo kawujud ing kamulyan ing dina iku marang kabèh sing wis pracaya (2 Tes. 1:9–10). Kitab Wahyu nyatakake yèn asap saka sangsara para wong dosa munggah salawas-lawase: lan padha ora oleh pangaso awan utawa bengi (Wahyu 14:11), lan yèn setan lan para pangikuté, bebarengan karo para wong dosa sing bakal lunga menyang Gehenna, bakal disiksa awan lan bengi salawas-lawase (Wahyu 20:10).

2) Tanpa wates. Sifat tanpa wates saka sangsara wong-wong sing dosa iki: a) wis dipratélakaké déning nabi Yesaya: 'Cacingé ora bakal mati, lan genié ora bakal padam' (Yes. 66:24); b) banjur dening Santo Yohanes Pembaptis, sing nyekseni Kristus Sang Juruwilujeng: 'Sekop ana ing tangané, lan Panjenengané bakal ngresiki lantai lumbungé lan nglumpukaké gandumé menyang lumbung, nanging sekulé bakal kobong déning geni kang ora bisa dipunpadamaken' (Mat. 3:12); c) pungkasané, Sang Juruwilaha piyambak ing pangandika ingkang kiyat ing ngandhap punika: 'Lan menawi tanganmu ndadekake kowe klentu, puterangan tanganmu: langkung becik kowe mlebu gesang kanthi cacad tinimbang, kanthi kalih tangan , dibuwang ing Gehenna, ing geni ingkang boten kendhat kobongipun, ing pundi cacingipun boten mati lan geni boten kendhat.' Lan yèn sikilmu nggawé kowe dosa, putusna: luwih becik mlebu urip cacad tinimbang dibuwang menyang Gehenna karo loro sikil, menyang geni kang ora bisa dipadamake, ing ngendi cacingé ora mati lan geni ora mati. Lan yèn mripatmu ndadèkaké kowe dosa, cabut waé: luwih becik mlebu Karajaning Allah mung nganggo siji mripat tinimbang dibuwang menyang Gehenna kang kobong karo loro mripat, ing ngendi cacingé ora mati lan geni ora padam [(Markus 9:43–48); (Mat. 18:8)].

II. Gréja Ortodoks tansah pracaya yèn sangsara ing neraka bakal langgeng. Iku nyatakake pracaya iki: a) kanthi resmi ing Konsili Ekumenis Kaping Lima, nalika ngecam ajaran sesat Origen, sing ngandhakake yèn setan lan wong duraka mung bakal nandhang sangsara ing neraka sajrone wektu winates, banjur bakal dibalèkaké menyang kahanan asliné sing suci;[2077] b) uga ing Kredo Athanasius, ing ngendi kita maca: 'Wong-wong sing wis nindakake kabecikan bakal mlebu urip langgeng; nanging wong-wong sing ala bakal mlebu geni langgeng.' Khususé, pracaya iki saka Gréja wis cetha diaku lan diwartakaké déning para guru Gréja malah sadurungé Konsili Ekumenis Kaping Lima. Antarane yaiku:

St. Klemens saka Roma: "Kabeh jiwa iku abadi, kalebu jiwa wong-wong sing ala, sing sejatine luwih becik yen ora abadi: amarga padha nandhang sangsara tanpa wates ing geni kang ora bisa mati lan ora tau mati, mula sengsara iku ora ana enteke."[2078]

St. Polikarpos: "Kowe ngancem aku nganggo geni sing kobong sedhela banjur enggal mati; amarga kowe ora ngerti apa-apa bab geni paukuman sing bakal teka lan sangsara langgeng sing wis disiapake kanggo wong-wong sing ala."[2079]

St. Justin Sang Martir: "Yèn dhèwèké (sétan), karo bala-balané lan wong-wong sing mèlu dhèwèké, bakal dibuwang menyang geni lan bakal disiksa ing kono salawas-lawase—iki wis dipratélakaké déning Kristus."[2080]

St Irenaeus: "Marang sapa Gusti bakal ngendika: 'Mlaku adoh saka aku, kowe sing terkutuk, menyang geni langgeng'; wong-wong mau bakal diukum langgeng."[2081] "Berkah sing diparingake Gusti bakal langgeng lan tanpa wates; mula, kaluputan saka berkah mau uga bakal langgeng lan tanpa wates, kaya wong-wong sing wis mbutaake awake dhewe utawa dibutaake wong liya ing pepadhang tanpa wates, langgeng ora nate ngrasakake kabungahan saka pepadhang mau."[2082]

St Cyril saka Yerusalem: "Yen ana wong sing dosa, dheweke bakal nampa badan langgeng, kang ditakdirake nandhang sangsara amarga dosane, supaya dheweke kobong langgeng ing geni lan ora bakal sirna."[2083]

St Basil Agung: "Gusti Allah ngendika kanthi tegas, manawa wong-wong iki bakal mlebu ing sangsara langgeng (Matéus 25:46); Panjenengané uga ngutus wong liya menyang geni langgeng sing wis disiyapaké kanggo setan lan para iblis (Matéus 25:41), dene ing ayat liya Panjenengané nyebut iku Gehenna geni, nambahaké: 'ing ngendi cacingé ora mati, lan geni ora padam' (Markus 9:47–48); lan luwih awal maneh, lumantar Nabi, Panjenengané wis maringi pratandha marang sawatara wong yèn 'cacingé ora bakal mati, lan geniné ora bakal padam' (Yesaya 66:24): mula, yèn sanadyan ana akèh paseksi sing padha ing pirang-pirang ayat Kitab Suci sing diilhami Gusti Allah, akèh wong isih—kaya-kaya lali kabèh pangandika lan pratelan Sang Gusti—janji marang awaké dhéwé yèn sangsara mau bakal ana pungkasané, supaya luwih bébas mlebu ing dosa: mesthi iki salah siji tipuané setan. Amarga yèn ana pungkasané sangsara langgeng, mesthiné urip langgeng uga ora bakal ana pungkasané. Lan yèn kita ora wani mikir kaya ngono bab urip, apa dhasar kanggo nganggep yèn sangsara langgeng bakal ana pungkasané? Amarga loro-loroné, sangsara lan urip, padha katrangan nganggo tembung sing padha: 'langgeng'. Katon: 'Wong-wong iki bakal mlebu sangsara langgeng, nanging wong sing bener bakal mlebu urip langgeng.'[2084]

St. Yohanes Krisostomus: "Bayangna kowe urip pirang-pirang taun tanpa ngalami owah-owahan apa-apa; apa gunané kuwi, dibandhingaké karo jaman kang tanpa wates lan panyiksa kang abot lan ora bisa ditahan? Ing kéné, kabungahan lan sangsara padha ana pungkasané, lan pungkasané cepet banget; nanging ing kana, kabèh mau lumaku nganti yuswa langgeng, lan béda banget sipaté karo sing ana ing kéné nganti ora bisa diterangaké… Yèn ana sing kandha: 'Kepiyé bisa nyawaning manungsa nahan akèh sangsara kaya ngono, nalika ing wektu sing padha bakal nampa paukuman kanggo yuswa sing tanpa wates?' Wong kaya ngono kudu merenung apa sing kelakon ing kene, sepira kerepé akèh wong kena sangsara amarga lara suwé lan abot. Sanajan padha mati, iku dudu amarga nyawa wis bener-bener kesel, nanging amarga badan ora gelem makarya; saéngga, yèn badan ora ambruk, nyawa ora bakal mandheg nandhang sangsara. Mula, nalika nyawa nampa badan kang langgeng, ora ana sing bisa nyegah sangsara supaya terus lumaku salawas-lawase… Mula, aja nganti kita nganggep saiki yèn kakehan sangsara bisa ngentèkaké nyawa kita: amarga ing wektu kuwi badan uga ora bakal ngrasakaké kélangan tenaga iki, nanging bakal nandhang sangsara langgeng bareng karo nyawa, lan ora bakal ana pungkasané."[2085]

Kita nemokake pikiran sing padha ing tulisan-tulisan Tertullian,[2086] Teofilus saka Antiochia,[2087] Cyprian,[2088] Minucius Felix, Hippolytus, Athanasius,[2089] Gregorius Teolog,[2090] Hilary, Jerome lan liyane.[2091]

III. Ora adil ngaku yèn doktrin sangsara langgeng ing neraka bertentangan karo akal sehat.

1) Sapa waé sing mikir kanthi waras bakal sarujuk yèn, salami wong sing nindakake dosa isih dadi wong sing nindakake dosa lan durung dibersihaké saka dosané, dhèwèké—a) mesthi bakal tetep, ing paningalé Sing Maha Suci lan Maha Adil, dadi anaké murka (Efesus 2:3); b) mesthi tetep ora bisa ngrasakake kabungahan swarga, kaya wong wuta ora bisa ngrasakake kaendahan alam, lan wong daging ora bisa nampa apa sing asalé saka Rohé Gusti Allah (1 Kor. 2:14), lan c) ora bisa babar pisan mbebasake awake dhewe saka akibat alamiah sing ora bisa dihindari saka dosa—rasa nyiksa ing ati lan panyiksa liyane. Sapa, mula, sing bisa mbuktekake manawa roh-roh sing wis tiba lan manungsa sing bakal diukum dening paugeran adilé Gusti Allah menyang geni langgeng bakal nate dibersihaké saka dosa-dosané? Kosok baliné, wis dingerteni bab roh-roh sing wis tiba manawa, sanadyan wis ewonan taun liwat wiwit padha tiba, sanadyan padha wis ngalami paukuman sing pantes lan wis paham tenan marang nasib sing ngentèni, nanging, ora mung durung mbenerake lan ora mbenerake, nanging malah luwih sukses ing ala lan nentang kersaning Gusti, nganti pangalihan marang kabecikan dadi mokal sacara moral kanggo dheweke (§§68, 154). Mangkono uga, kita ngerti saka pengalaman manawa kadhangkala manungsa, sanadyan urip ing donya sing cekak, wis kebiasaan banget marang sawatara kebejatan nganti sanadyan ana kabeh panyengkuyung lan malah kabeh upaya kanggo mbenerake, dheweke ora bisa lan mati ing dosane. Ayo kita anggep, mula, yèn wong-wong iki, kaya déné nalika isih urip ora migunakaké pitulungan saka sih rahmaté Gusti, mangkono uga sawisé mati ora bakal bisa lan ora pantes nampa paédah saka asil panyelamatan pandonga-pandonga Gréja, lan nganti rawuhé Sang Kristus kapindho lan Pangadilan Pungkasan—mbok menawa atusan taun utawa malah ewonan taun—mung bakal saya jero kecemplung ing ala: apa ora lumrah yen mikir yen, kanggo jiwa-jiwa sengsara iki uga, tobat lan panyucian saka dosa bakal dadi mokal sacara moral kanggo salawas-lawase? Lan yen roh-roh sing tiba lan manungsa sing dosa bisa tetep dadi wong dosa salawas-lawase, utawa kanggo salawas-lawase, mula ora bisa mbantah yen sangsara mau bakal langgeng.

2) "Gusti Allah, miturut wong-wong, iku gung; kepiye bisa sangsara langgeng para wong dosa bisa selaras karo kabecikané sing tanpa wates?" Gusti pancen gung linuwih ing kabecikan; nanging kabecikan dudu siji-sijine sipate—Panjenengané uga gung linuwih ing kabeneran, gung linuwih ing kasucian, lan gung linuwih ing kaadilan, lan kabèh mau, kaya kabèh kasampurnan liyane, sing gung linuwih ing dhéwé-dhéwé, padha saimbang ing tumindaké marang makhluk-makhluké. Kabecikaning Gusti wis kawujud kanthi sakabehe kakuwatan tumrap wong dosa: mung kanthi kabecikaning Gusti, Pangeran wis maringi kita urip; mung kanthi kabecikaning Gusti, Panjenenganipun nyukupi kabutuhan kita kados bapak; mung kanthi kabecikaning Gusti, Panjenenganipun welas asih marang kita nalika kita tiba ing Adam; mung kanthi kabecikaning Gusti sing tanpa wates, Panjenengané malah ora ngapura Putrané siji-sijiné sing tunggal lair saka Panjenengané dhéwé supaya diserahkan marang pati kanggo kita; mung kanthi sih-rahmaté piyambak Panjenengané paring kita kabèh sarana kaslametan ing Gusti Yesus, nyawuraké marang kita kabèh panguwasa ilahi sing perlu kanggo gesang lan kasucèn (2 Petrus 1:3), lan ngapura dosa-dosa kita sewu kaping nalika kita tobat; mung kanthi sih-rahmaté sing tanpa wates wis nyedhiyakake supaya , sanajan sawise seda lan nganti Penghakiman Pungkasan, kita bisa entuk manfaat saka asil nylametake pandonga-pandonga Gréja. Dadi, apa sing ora lumrah yen manifestasi sih-rahmaté sing tanpa wates saka Gusti kang Maha Kuwasa marang wong dosa pungkasané diiringi manifestasi kaadilané sing tanpa wates? Panjenengané ora bakal mandheg dadi becik sanajan wong dosa nandhang sangsara ing neraka; nanging marang wong-wong mau piyambak Panjenengané ora tumindak saka kabecikané—sing, bisa diomongaké, wis kabèh diucuraké marang wong-wong mau lan ora nemokaké apa-apa sing pantes ing wong-wong mau—nanging saka kaadilan sing paling sampurna; nanging Panjenengané ora bakal mandheg dadi becik: awit sanadyan sawisé Pangadilan Pungkasan, salawas-lawase, Panjenengané ora bakal mandheg nampilaké katresnan tanpa wates marang kabèh wong sing biyèn bisa nampa kabecikané, lan uga marang kabèh makhluké sing pantes.

3) "Gusti Allah iku Maha Adil: apa cocog karo kaadilane ngukum kaluputan sing sedhela nganggo panyiksaan langgeng?" Nanging abote dosa ora bisa diukur mung saka suwene wektu nindakake: kejahatan paling abot (matèni bapak lan sapiturute) bisa kelakon mung sakedhap, déné sing luwih cilik bisa kelakon alon-alon banget. Abote dosa ditemtokake dening pangkaté wong sing dadi sasaran; kahanan wong sing nindakake dosa; cetha ora hukum sing dilanggar; kakuwatan lan sarana sing diduwèni wong sing nindakake dosa kanggo nepati hukum; sipat lan cacahing motif sing bisa nyegah dhèwèké saka dosa; pangapurané wong sing nindakake dosa utawa ora, lan sapituruté. Ayo saiki mbayangno yèn wong-wong sing bakal diukum déning Hakim swarga ing Pangadilan Pungkasan kuwi padha nindakake dosa sajrone uripé—sanajan cekak—nglawan Gusti Agung piyambak, lan mbok menawa nginjak-injak Putraning Allah piyambak, ora ngajèni getih prajanjian sing wis ngudataké supaya padha suci, lan ngina Roh sih-rahmat (Ibr. 10:29); ayo kita bayangake manawa wong-wong iki padha dosa umume ora amarga ringkih utawa napsu, nanging kanthi kesadaran cetha marang pelanggaran, kanthi sengaja, amarga karsa ala; manawa padha nglanggar paugeran Gusti Allah sing cetha banget, sing diwenehake lumantar wahyu, loro alamiah lan gaib; duwé kabèh sih rahmat lan saben panyengkuyung sing ana kanggo nepati hukum; mbok menawa nyebabaké karusakan paling gedhé marang tangga-tangganyané amarga dosané; lan, pungkasané, mati ora mung tanpa mbeneraké, nanging uga tanpa tobat. Apa ora adil tenan yèn wong-wong sing dosa kaya ngono kena paukuman langgeng? Lan apa kaadilané Gusti bakal dilanggar nalika Panjenengané ngukum dosa sing pancèn, sawise ora ana tobat, bakal tetep ana ing wong-wong mau lan bareng karo wong-wong mau salawas-lawase?

4) "Gusti Allah iku wicaksana tanpa wates: kepiye bisa kabukten yèn Gusti wicaksana yèn wong dosa bakal nandhang sangsara langgeng, padahal Gusti wis nyipta makhluk moral kanggo kabegjan?" Gusti pancèn nyipta makhluk moral, lan sapituruté, kanggo kabungahan (§59); nanging kanthi syarat sing ora kena ditinggalake, yèn dhèwèké dhéwé, minangka makhluk bébas, kudu ngupaya nggayuh tujuan iki lumantar dalan sing wis dituduhaké marang dhèwèké, supaya dhèwèké bisa dadi pantes lan layak nampa kabungahan. Lan siji-sijine dalan menyang kabegjan, siji-sijine cara supaya makhluk moral bisa ndadekake awake dhewe pantes lan layak nampa kabegjan iku, yaiku urip sing taat. Mula, yèn wong dosa ora nggayuh kabungahan sing wis ditakdiraké kanggo makhluk moral, nanging malah nggawa paukuman langgeng marang awaké dhéwé, sababé ana ing awaké dhéwé, déné kabijaksanaané Gusti Allah, sing ngajak wong-wong mau nggayuh kabungahan mung kanthi syarat iki, tetep kuwasa sakabehé. Uga kudu dielingi manawa akèh, malah banget akèh, makhluk moral—yuta-yuta malaikat sing becik lan bala wong-wong sholeh sing ora kaétung—bakal nggayuh kabungahan langgeng, lan mulane, pungkasaning jagad raya iki, sing dipilih déning kabijaksanaané Gusti Allah, bakal kelakon.

§272. Ganeman wong sing bener: a) kabungahané bakal dumadi saka apa?

I. Kaya déné ing sisih siji Sabda Allah nggambaraké nasib wong dosa sawisé Penghakiman Pungkasan kanthi nada suram, ing sisih liya uga nggambaraké nasib wong sing bener kanthi nada padhang lan kabungahan.

1) Padha bakal nampa warisan kraton sing wis disiapake kanggo wong-wong mau wiwit pambentukan donya (Mat. 25:34)—kraton sing uga diarani kraton swarga [(Mat. 5:3–10); (Mat. 19:23–24)], kratoné Gusti Allah [(Mrk. 9:47); (Markus 10:23); (1 Kor. 15:50)], kratoné Rama [(Matius 13:43); (Matius 26:29)], kratoné Gusti kita Yesus Kristus [(2 Petrus 1:11); (2 Tim. 4:18); (Wahyu 1:9)]; uga diarani kutha Allah kang urip (Ibr. 12:22) lan omahé Rama (Yoh. 14:2).

2) Ing kraton iki, kutha iki, omahé Gusti Allah iki, sumber utama kabungahan tumrap wong sing bener yaiku manggon lan nyawiji terus karo Gusti Allah piyambak lan Sang Juruslamet Yesus Kristus, lan melu kabungahan ilahi kanthi ajeg, sak adohé iku bisa tumrap makhluk. "Aja nganti atimu kuwatir," pangandikane Sang Juruwilujeng marang para muridé sadurungé Panjenengané ninggalaké donya iki, "precayaa marang Gusti Allah, lan percayaa marang Aku." 'Ing omahé Rama ana akèh panggonan. Yèn ora mangkono, apa Aku ora bakal kandha marang kowé: "Aku arep nyiyapaké panggonan kanggo kowé"? Lan nalika Aku lunga lan nyiyapaké panggonan kanggo kowé, Aku bakal bali lan nggawa kowé marang Aku, supaya kowé ana ing panggonané Aku' (Yohanes 14:1–3). Lan banjur—ing pandonga marang Rama: 'Rama, wong-wong sing wis kowe paringake marang aku, aku kepengin supaya ing panggonanku padha ana bebarengan karo aku, supaya padha weruh kamulyaku sing wis kowe paringake marang aku, amarga kowe wis tresna marang aku sadurunge donya diadegake' (Yohanes 17:24). Pungkasané, ing Kitab Pangandika, Panjenengané maringi paseksi: 'Kanggo sing menang, Aku bakal maringi hak lungguh bareng Aku ing pangastané, kaya déné Aku uga wis menang lan lungguh bareng Rama ing pangastané [(Yohanes 3:21); (Matius 19:27–29)].' St. Paulus sang Rasul nulis marang para wong Kristen: 'Kandha iki bisa dipercaya: yèn kita mati bareng karo Panjenengané, kita uga bakal urip bareng karo Panjenengané; yèn kita sabar, kita uga bakal mrentah bareng karo Panjenengané' (2 Tim. 2:11–12), 'lan mangkono kita bakal tansah ana karo Gusti' (1 Tes. 4:17). Banjur wong sing bener bakal sejatine katon minangka ahli warisé Gusti Allah lan ahli waris bebarengan karo Kristus (Rom. 8:17).

3) Tetep langgeng karo Gusti ing kraton swarga, wong sing bener bakal diparingi kasempatan ndeleng Gusti Allah Tritunggal pasuryan pasuryan: 'Berkah sing murni atiné, amarga bakal ndeleng Gusti Allah' (Matéus 5:8). Lan ing ndeleng Gusti sing sampurna kabèh, padha bakal tanpa kendhat nemokake:

a) Kapenuhan panglegaan kanggo pikirane, kang ngelak marang kabeneran: 'Saiki kita weruh (Gusti Allah),' pangandikane Sang Rasul Suci, 'kaya lumantar kaca, ing pepeteng, ing teka-teki; nanging mengko pasuryan karo pasuryan; saiki aku mangertèni sawatara, nanging mengko aku bakal mangertèni kanthi sampurna, kaya aku wis dikenal kanthi sampurna' (1 Kor. 13:12). Banjur apa sing saiki mung sapérangan bakal sirna (1 Kor. 13:10), pracaya bakal ora perlu maneh, lan mung ana pandelengan langsung (2 Kor. 5:7).

b) Kasampurnan karsa, kang ngidam kabecikan: 'Berkah iku tumrap wong kang ngelak lan luwe marang kaadilan, awit padha bakal kapenuhan' (Mat. 5:6). Nalika wong sing bener saya kerep merenung lan mangerteni kasampurnan Sang Sing Sempurna Kabeh, atine bakal saya kobong tresna marang Panjenengané—tresna sing, miturut tembungé Rasul, ora nate gagal (1 Kor. 13:8), lan bakal saya sampurna ing patuh tanpa syarat marang kersané sing paling suci lan ing keselarasan moral karo Panjenengané: 'Sing kinurmatan,' pangandikane St. Yohanes Teologian, 'saiki kita anaké Gusti Allah; nanging durung kawangwang apa sing bakal kita dadi. Kita mung ngerti yèn nalika iku kawahyèkaké, kita bakal padha kaya Panjenengané, awit kita bakal ndeleng Panjenengané kaya Panjenengané iku (1 Yohanes 3:2).

c) Kapenuhan puas kanggo atiné, sing ngelak kabungahan. Amarga lumantar katresnané, padha bakal diparingi persekutuan lan pangembengan sing paling cedhak karo Gusti Allah, sumber kabungahan: 'Gusti Allah iku katresnan, lan sapa waé sing manggon ing katresnan, manggon ing Gusti Allah, lan Gusti Allah manggon ing sajroning dhèwèké' (1 Yohanes 4:16). Nalika kuwi tembungé Sang Juruwilujeng bakal kawujud ing wong-wong mau kanthi kabèh kakuwatane: 'Muga-muga kabèh padha dadi siji, kaya Bapak ana ing Aku lan Aku ana ing Bapak, mangkono uga padha dadi siji ing Kita … Aku ana ing wong-wong mau lan Bapak ana ing Aku; muga-muga padha sampurna ing kasatuan' (Yohanes 17:21–23).

4) Kaananing wong sing bener ing roh sing pinaringan berkah bakal cocog, ing Karajan Swarga, karo kaanané ing daging. Ora mung awaké, kaya sing wis kita deleng, bakal diuripaké manèh kanggo gesang sing bakal teka—ora bisa rusak, mulya utawa sumunar, kuwat, lan rohani (§264)—nanging uga bakal dibebasaké saka kabèh kasangsaran ing gesang saiki. 'Ora bakal luwe maneh,' kandha mistikus bab para wali ing swarga, 'lan ora bakal ngelak maneh; srengéngé uga ora bakal nyengat wong-wong mau, lan ora ana panas' (Wahyu 7:16). Lan Gusti Allah bakal ngusap saben luh saka mripaté, lan ora bakal ana pati maneh, ora sedhih, ora nangis, lan ora lara maneh (Wahyu 21:4).

5) Saliyane kabèh mau bakal ana paseduluran sing paling raket lan pinunjul antarané wong-wong sing bener lan karo para Malaikat. Amarga kabèh ora mung bakal mlebu, nanging uga bakal saestu nyawiji karo kutha Allah kang urip, Yerusalem kang ana ing swarga, lan bala malaikat, karo pasamuwan kang menang lan gréja putra sulung, sing jenengé katulis ing swarga (Ibr. 12:22–23); kabeh bakal lelareng karo Abraham, Ishak, lan Yakub ing kraton swarga (Mat. 8:11); kabeh bakal dadi siji (Yoh. 17:21), kaiket bebarengan dening ikatan katresnan timbal-balik sing paling murni, minangka anak-anak saka Bapa sing padha, sing bakal dadi kabeh ing sakabehe (1 Kor. 15:28).

6) Sacara umum, nanging kahanan kabegjan wong sing bener ing swarga bakal kaya ngene, sing saiki kita ora bisa mbayangake utawa nerangake: ora ana mripat sing wis weruh, ora ana kuping sing wis krungu, lan durung tau mlebu ing manungsa apa sing wis disiapake Gusti Allah kanggo wong-wong sing tresna marang Panjenengané [(1 Kor. 2:9); (1 Yoh. 3:2)].

II. Miturut Kitab Suci, Bapa-bapa Kudus lan para guru Gréja wis nerangaké kabungahaning wong sing bener ing tembe. Contoné:

St. Justin Sang Martir: kita diwulangake manawa manungsa, yen manut kersane Panjenengané (yaiku Gusti Allah) lan mbuktekake pantes lumantar pakaryané, bakal dianggep pantes urip lan mrentah bebarengan karo Panjenengané, sawise dadi ora bisa rusak lan tanpa hawa napsu. Kaya déné Panjenengané nyiptaaké wong-wong sing durung ana ing wiwitan, mangkono uga, , kita pracaya, lumantar rahmaté, Panjenengané bakal paring kamulyan sing ora bisa rusak lan paseduluran karo Panjenengané marang wong-wong sing wis nresnani apa sing nyenengaké Panjenengané."[2092]

St. Siprianus: "Kawruh lan kabungahan sing kados pundi—dianggep pantes nyawang Gusti Allah lan, bebarengan karo Kristus, Gusti lan Pangeranmu, melu kabungahaning kaslametan lan pepadhang langgeng; nyapa Abraham, Ishak, Yakub, lan kabèh Patriark, Nabi, Rasul, lan martir; bareng karo Para Kudus lan umaté Gusti liyané, kanggo ngrasakaké éndahé kamulyan langgeng sing diparingaké marang kita—lan nampa apa sing durung tau dideleng mripat, durung tau dirungokaké kuping, lan durung tau mlebu ing manah manungsa!"[2093]

St. Efrem si Suriah: "Mangga marani aku, kowe kabèh sing padha nyambut gawe lan abot bebanmu, lan aku bakal maringi kowe katentreman ing kutha swarga, ing ngendi kabèh wong suci padha ngaso kanthi kabungahan ageng… Ing kana, pangkuan Abraham nampani wong-wong sing wis nglampahi sangsara, kaya biyèn nampani Lazarus sing mlarat; ing kana, bandha berkah langgengku kabuka; ana Yerusalem swarga—ibuné para putra sulung; ana tanah sing pinaringan berkah tumrap wong-wong alus. Mèlu marang aku, kabèh kowe, lan aku bakal maringi kowe katentreman, katentreman ing panggonan sing sepi lan tentrem, ing ngendi kabèh padhang lan nyenengake mripat, ing ngendi ora ana sing nindhes utawa sing ditindhes, ing ngendi ora ana maneh dosa utawa pangapuran, ing ngendi padhange ora bisa diungkapake lan kabungahané ngluwihi tembung… ing ngendi ora ana maneh gawe abot utawa luh, ora ana maneh pakaryan abot utawa kuwatir, utawa ratapan……ing ngendi ora ana setan, ora ana pati, ora ana puasa, ora ana sedhih, ora ana prahara, ora ana semangat, nanging ana kabungahan lan katentreman, ana pangaso lan kabungahan sing nglangut… ing ngendi muni swara wong-wong sing padha ngrayakake, ing ngendi kapendhakan kawicaksanan lan kawruh sing ora ternilai kabuka… Ana akèh malaikat, kamenanganing putra sulung, pangkuan para Rasul, kursi utama para Nabi, tongkat panguwasa para Patriark, mahkota para Martir, pujian para wong sing bener; ing kana ganjaran disimpen lan panggonan disiapake kanggo saben pangkat, wewenang, lan tatanan. 'Maujeleng marang Aku, kowe kabeh sing luwe lan ngelakake kabeneran, lan Aku bakal ngisi kowe kabeh karo berkah sing wis kowe kepengin, sing ora ana mata sing tau weruh, ora ana kuping sing tau krungu, lan sing durung tau mlebu ing ati manungsa.'"[2094]

St. Basil Agung: "Kerajaan Swarga iku pangrêmbagan. Saiki, kaya ing pangilon, kita ndeleng bayangan barang-barang; nanging ing tembe, sawisé bébas saka badan donya iki lan nganggo badan kang ora bisa rusak lan langgeng, kita bakal ndeleng wujud sejati." Kita bakal ndeleng mau, yen kita nglakoni urip ing dalan sing lurus lan njaga iman sing sejati, tanpa iman iku ora ana siji wae sing bakal ndeleng Gusti."[2095]

St. Gregorius Teologian: "Sing sepisanan (yaiku wong sing bener) bakal nampa pepadhang kang ora bisa diungkapake lan pangrêmbêngan marang Trinitas suci lan kraton, kang bakal sumunar luwih cetha lan luwih murni, lan bakal manunggal sakabehe karo sakabehing pikiran (mung ing kono aku netepake Karajaning Swarga kanthi khusus)."[2096] "Aku pracaya menawa iku ora liya kajaba nggayuh sing paling murni lan paling sampurna. Lan sing paling sampurna saka kabèh sing ana yaiku pangawikan marang Gusti Allah. Ayo padha nyimpen kawruh iki sawatara, ngupaya luwih akeh nalika isih urip ing donya, lan nyimpen kanggo awaké dhéwé ing gudang-gudang akhirat, supaya minangka ganjaran tumrap pakaryan kita, kita bisa nampa kawruh sing sampurna babagan Trinitas Suci—apa iku, kepiye iku, lan sepira agungé (yen aku bisa ngomong kaya ngono)— ing Kristus Gusti kita piyambak, kang dhumateng Panjenenganipun kinen kaagungan lan kakuwatan salami-laminipun."[2097]

St. Yohanes Krisostomus: "Bayangna kahanan urip iku, sak isa-isané dibayangaké, awit ora ana tembung sing cukup kanggo nerangaké kanthi bener; mung saka apa sing kita krungu, kaya saka teka-teki, kita bisa entuk gambaran samar babagan iku. 'Lara,' kandha, 'lan sedhih, lan ambegan abot bakal sirna' (Yesaya 35:10). Apa maneh sing bisa luwih begja tinimbang urip iku? Ing kana ora perlu wedi mlarat utawa lara; kowe ora bakal weruh sing nindhes utawa sing ditindhes, ora sing nyebalake utawa sing kesal, ora sing nesu utawa sing iri, ora sing kobong karo napsu ala, ora sing kasiksa amarga kuwatir golek kabutuhan urip, ora sing sedhih merga panguwasa lan kakuwatan: awit sakabehing prahara hawa napsu kita bakal surut lan mandheg, lan sedaya badhe wonten ing katentreman, kabungahan, lan kabagyan; sedaya badhe meneng lan tentrem; sedaya badhe awan lan padhang, lan cahya—dudu cahya ingkang saiki, nanging cahya sanes, ingkang kaping pirang-pirang luwih padhang tinimbang menika, kados cahya srengenge ( ) luwih padhang tinimbang cahya lilin. Amargi ing kana cahya boten redup dening wengi, utawi dening liwating mega; lan uga ora nglelehake utawa ngobong badan: amarga ora ana bengi utawa sonten, ora ana adhem, ora ana panas, utawa owah-owahan mangsa liyane; nanging ana kahanan urip sing béda, sing mung dingertèni déning wong sing pantes. Ora ana tuwa utawa sangsara sing mèlu; nanging kabèh sing bisa rusak wis diusir, amarga kamulyan sing langgeng nguwasani ing endi-endi. Lan sing luwih wigati saka kabèh iki yaiku kabungahan tanpa wates saka pangembengan karo Kristus, bebarengan karo Malaikat, Jibril Agung, lan kuwasa-kuwasa swarga. Delengen saiki marang langit, lan arahna pikiranmu marang sing ana ing saubengé langit; bayangna kabèh ciptaan wis malih: awit kahanané ora bakal tetep kaya saiki; nanging bakal luwih éndah lan luwih padhang, lan kaya emas murni ngluwihi timah, mangkono tatanan mbesuk bakal luwih unggul tinimbang saiki, kaya sing diandikakaké Paulus sing mulya: 'Amarga makhluk iki dhéwé bakal dibébasaké saka perbudakané marang kebusukan' (Roma 8:21). Saiki, amarga melu ing karusakan, iku ngalami akèh perkara sing kudu dialami awak kaya ngono; nanging mengko, sawisé mbuwang kabèh iku, iku bakal nampilaké kaendahan sing langgeng. Amarga bakal nampa awak sing langgeng, iku uga bakal diowahi dadi luwih becik. Banjur ora bakal ana bingung utawa perselisihan apa wae, amarga bakal ana katentreman gedhe ing antarané para wali, amarga persatuan pikiran sing ora kendhat antarané kabèh mau. Ora perlu wedi marang setan utawa tipuané, uga ancaman Gehenna, uga pati—pati saiki utawa pati sing luwih medeni tinimbang iki; nanging kabèh kengerian kaya ngono bakal sirna.[2098]

Kita nemokake piwulang sing padha ing karya-karya Theophilus saka Antiochia, Athenagoras, Irenaeus, Clement saka Alexandria,[2099] , Ambrose,[2100] , Hilary,[2101] , Augustine,[2102] , lan liya-liyané.[2103]

§273. b) Tingkat-tingkat kabegjaning wong sing bener

Kabagyaning wong sing bener ing swarga, sanadyan padha-padha dialami kabeh, isih bakal ana tingkatan-tingkatan, cocog karo pantes moral saben individu. Kasunyatan iki, sing asalé saka konsep kaadilan Gusti sing tanpa wates, saka bedané pantes wong sing bener, lan saka kemampuan sing béda-béda kanggo nikmati kabagyan sing katon ing wong-wong mau:

1) Iki kanthi cetha kasebut ing Kitab Suci. Iki diungkapake dening Gusti Yesus nalika Panjenengané ngendika: 'Ing omahé Rama kula ana akèh panggonan' (Yohanes 14:2), lan manèh: 'Putrané Manungsa bakal rawuh ing kamulyané Rama bebarengan karo malaikat-malaikaté, lan banjur bakal mènèhi ganjaran marang saben wong manut pakaryané' (Matius 16:27); 'Sapa waé sing nampani nabi amarga jenengé nabi, bakal nampa ganjaran nabi; lan sapa waé sing nampani wong sing bener amarga jenengé wong sing bener, bakal nampa ganjaran wong sing bener. Lan sapa waé sing maringi malah sak cangkir banyu adhem marang salah siji saka wong-wong cilik iki amarga jenengé murid, saestu Aku kandha marang kowe, dhèwèké ora bakal kelangan ganjarane' (Mat. 10:41–42); Mangkono uga, nalika Panjenengané nyritakaké parabel babagan talenta, ing ngendi para abdi sing setya nampa ganjaran sing béda-béda saka tuwané miturut carané padha migunakaké talenta mau (Lukas 19:17–20). Tembungé Santo Paulus Rasul uga cetha: 'Saben wong bakal nampa ganjarané miturut pakaryané' (1 Kor. 3:8); 'Sapa sing nandur sithik bakal panèn sithik, lan sapa sing nandur akèh bakal panèn akèh' (2 Kor. 9:6).

2) Iki bola-bali ditekanké ing tulisan-tulisan para Bapa Kudus lan guru Gréja, kayata: Irenaeus,[2104] ; Theophilus saka Antiochia,[2105] ; Clement saka Alexandria,[2106] ; Tertullian,[2107] ; Hilary,[2108] ; Theodoret,[2109] ; Augustine,[2110] ; lan akèh liyané. Ayo padha nyitir tembung-tembung ing ngisor iki:

St. Ephrem si Suriah: "Kanthi 'akèh panggonan' Sang Juruwilujeng nyebutaké tingkat-tingkat pangertené wong-wong sing manggon ing tanah kuwi; maksudku yaiku bédané lan prabédané sing padha nikmati ing kana miturut pangertené. Amarga Gusti wis nyebutaké akèh panggonan, ora miturut bédané panggonan, nanging miturut tingkat karuniané. Kaya saben wong ngrasakake sinar srengenge ing proporsi kasucian paningal lan kesan sing ditimbulake, lan kaya saka siji lentera sing madhangi siji omah, saben sinar beda, nanging cahya iku dhewe ora kabagi marang pirang-pirang lentera: mangkono ing jaman sing bakal teka, kabeh wong sing bener bakal manggon bebarengan tanpa pamisahan, ing siji kabungahan. Nanging saben wong, miturut ukurane dhéwé, padhang dening Srengéngé rohani siji, lan miturut derajat kamulyané narik kabungahan lan kabagyan, kaya-kaya saka hawa lan panggonan sing padha, ing panggonané, pangandharing pamikiran, lan gambarané. Lan ora ana siji waé sing nyumurupi bédané antarané sing paling luhur lan sing paling asor, supaya, nalika ndeleng sih kang ngluwihi saka wong liya lan kakirangané dhéwé, padha ora nemokaké panyebab sedhih lan susah. Mugi kahanan iki ora kelakon ing panggonan sing ora ana sedhih utawa rintihan; nanging kabeh wong, manut sih kang diparingake marang dheweke, padha bungah sajroning atine miturut pangajenge dheweke, dene ing njaba padha melu siji pangrasan lan siji kabungahan."[2111]

St. Basil Agung: "Amarga ing omahé Rama kula ana akèh panggonan panggonan (Yohanes 14:2), lan macem-macem bagéan diparingaké ing tanah warisan sing bakal diwarisi wong alus (Matius 5:4): Cetha menawa ana sing bakal nemu tentrem ing padhanging pramantyaning Gusti, ana sing ing sangisore pangayomaning kuwasa swarga, dene ana liyane bakal katutup, kadosdene, dening asep kamulyaning padhang."[2112] Lan ing ayat liya: "Istirahat sing bakal diparingi Gusti iku sawijining pakurmatan sing, miturut kaadilaning Gusti, bakal diparingake manut pantesing pakaryan. Amarga ana sing bakal diparingi pakurmatan luwih agung, lan ana sing luwih cilik; amarga lintang siji béda karo lintang liyané ing kamulyané (1 Kor. 15:41). Lan amarga ana akèh panggonan ing ngarsané Rama (Yohanes 14:2), Panjenengané bakal maringi sawatara wong pangaso ing kahanan sing luwih mulya lan luhur, lan liyané ing kahanan sing luwih andhap; nanging kabèh, demi pakurmatan, bakal éntuk pangaso.[2113]

St. Gregorius Teologian: "Saben kabecikan iku dalan sing béda kanggo kaslametan, lan mesthi nuntun marang salah siji panggonan langgeng lan kabegjan. Amarga kaya ana manéka cara urip, mangkono uga ana akèh panggonan karo Gusti (Yohanes 14:2), lan panggonan-panggonan mau dipérang lan diparingaké marang saben wong miturut pantesé. Mula, ana sing nglakoni kabecikan siji, ana sing siji liyane, ana sing pirang-pirang, lan ana sing, yen bisa, kabeh mau; kanthi sarat saben wong padha ngupaya tanpa kendhat, maju terus, lan manut kanthi ajeg ing tapak-tapak Sang Pituduh sing becik sing nuntun dalane supaya leres, lan nuntun dheweke, lumantar lawang sing sempit (Mat. 7:14), menyang ambané kabungahan swarga."[2114]

St. Yohanes Krisostomus: "Ing babagan iki (yaiku, ing bédané ganjaran), kita ora mung kapersuai déning akal kita dhéwé, nanging uga déning Sabda Gusti Allah. Amarga Panjenengané dhéwé (Yesus Kristus) ngendika: 'Panjenengané bakal mberkahi saben wong manut pakaryané' (Matéus 16:27). Satemene, ora mung ing Gehenna, nanging uga ing Karajan, kowe bakal nemokake akèh bedane: 'Ing omahé Rama ana akèh panggonan' (Yohanes 14:2); lan: 'Kamulyané srengéngé iku siji jinis, kamulyané rembulan sijiné' (1 Korinta 15:41). Lan apa sing nggumunake saka iki, yen Rasul wis nerangake bédané kaya ngono, nalika dhèwèké uga kandha yèn bakal ana bédané ing kana kaya antarane lintang siji lan lintang liyané?[2115]

§274. c) Keketengan kabungahaning wong sing bener

Yen sangsara wong dosa ing neraka dianggep banget medeni amarga ora bakal ana enteke, mula ing sisih liya kabungahan wong sing bener ing swarga dadi luwih kepengin amarga uga bakal langgeng nganti langgeng.

I. Ing Kitab Suci, kabungahan iki:

1) Kanthi cetha diarani langgeng. Yaiku: a) urip langgeng: 'Aku maringi urip langgeng, lan padha ora bakal binasakake; lan ora ana siji-sijia sing bakal nyopot saka tanganKu' [(Yohanes 10:28); (Yohanes 3:16)]; 'Aku iku tangi lan urip; sapa pracaya marang Aku, sanadyan mati bakal urip. Lan sapa urip lan pracaya marang Aku ora bakal mati' [(Yohanes 11:25–26); (Yohanes 8:51); (1 Korinta 15:26)]; Saiki janji sing wis digawé marang kita iku urip langgeng [(1 Yohanes 2:25); (Titus 1:2)]; Lan wong sing bener bakal lunga … menyang gesang langgeng (Matt. 25:46); b) kraton langgengé Gusti Yesus Kristus: mula akses bebas menyang Kraton langgengé Gusti kita lan Juruwilaha Yesus Kristus bakal diwenehake marang kowe (2 Pet. 1:11); c) kaslametan langgeng: sanadyan Panjenengané Putra, nanging lumantar sangsara Panjenengané sinau manut; lan sawisé sampurna, Panjenengané dadi sumber kaslametan langgeng kanggo kabèh sing manut marang Panjenengané (Ibr. 5:8–9); d) warisan langgeng: Lan mulane Panjenengané dadi perantara prajanjian anyar, supaya lumantar pati Panjenengané—sing dadi pangapura tumrap kaluputan sing ditindakake ing sangisoré prajanjian kapisan—wong-wong sing diundang marang warisan langgeng bisa nampa apa sing wis dijanjekake (Ibr. 9:15); e) kamulyan langgeng sing mbedakaké karo sangsara lan sedhih sing samentara: Saiki Allah pangreksaning kabecikan kabèh, sing wis nelpon kita menyang kamulyané langgeng ing Kristus Yesus, piyambaké, sawisé kowé ngalami sangsara sing sithik, bakal nyampurnakaké, negesaké, nguwataké, lan nguwataké kowé (1 Petrus 5:10); Amarga sangsara kita sing entheng lan sedhela iki ngasilake kamulyan langgeng kang ora ana tandhingane kanggo kita, amarga kita ora ndeleng apa sing katon, nanging apa sing ora katon; awit apa sing katon iku sementara, nanging apa sing ora katon iku langgeng (2 Kor. 4:17–18).

2) Iku diwenehi gambaran kaya ngene sing nuduhake manawa iku ora bakal tau rampung. Iku dipresentasikake — a) minangka bandha sing ora entek ing swarga: 'Gawéna kanggo awakmu kantong sing ora rusak, bandha sing ora entek ing swarga, ing ngendi ora ana maling sing nyedhaki lan ora ana ngengat sing ngrusak' [(Lukas 12:33); (Matius 6:20)]; b) minangka kagungan langgeng ing swarga: 'Kowe padha ngrasakake kasangsaran ing belenggu aku lan kanthi seneng nampa rampasaning bandha kowe, amarga kowe padha ngerti yèn kowe duwé kagungan sing luwih becik lan langgeng ing swarga' (Ibr. 10:34); c) minangka warisan sing ora rusak lan ora luntur: Kaluwihna Allah, Rama saka Gusti kita Yesus Kristus, sing kanthi welas asih agengipun sampun nggawa kita dhateng gesang anyar lumantar wungunipun Yesus Kristus saking pati, dhateng pangarep-arep gesang, dhateng warisan ingkang boten rusak, boten kucai, lan boten luntur, ingkang kasimpen ing swarga kanggé panjenengan (1 Petrus 1:3–4); (d) minangka mahkota kamulyan kang ora luntur: nalika Sang Gembala Agung rawuh, kowe bakal nampa mahkota kamulyan kang ora luntur (1 Petrus 5:4); (e) minangka panggonan langgeng karo Kristus: mula kita bakal tansah ana karo Gusti [(1 Tes. 4:17); (Yohanes 12:26); (Yohanes 17:24); (Roma 8:17–30)].

II. Para Bapa Kudus lan guru Gréja uga nerangaké kabungahané wong sing bener ing swarga minangka langgeng lan tanpa wates. Contoné:

St Theophilus saka Antiokia: "Kanggo wong-wong sing lumantar ketekunan ing pakaryan becik ngupaya kamulyan langgeng, Panjenengané maringi gesang langgeng, kabungahan, katentreman, tentreming ati, lan akèh berkah kang durung tau dideleng déning mripat, durung tau krungu déning kuping, lan durung tau kasirat déning manah manungsa."[2116]

St. Efrem si Suriah: 'Maju marang aku, kowe kabeh, lan aku bakal maringi kowe pangaso ing panggonan sing ana peparing ageng, kabungahan sing ora ana tandhinge, kabungahan sing langgeng, kidungan sing ora ana enteke, puji sing ora kendhat, panuwun sing ora kendhat, ibadah sing ora ana putuse, kraton sing tanpa wates, bandha sing tanpa ukuran, jaman sing tanpa wates, jurang kabecikan, segara kawelasan lan katresnan tumrap manungsa, lan kabeh sing ora bisa diucapake dening lambe manungsa, nanging mung kanyatan ing ramalan."[2117] "Yen ana wong mlebu liwat gapura sempit iki lan ngetutake dalan sempit iki, dheweke bakal nampa ganjaran sing berkah, ganjaran swarga sing ora bakal entek."[2118]

Hilary: "Mangkono warisan para wali: urip, ora rusak, kraton, lan pangembengan langgeng karo Gusti Allah."[2119]

St. Yohanes Krisostomus: "Apa sing bakal mèlu sawisé (Penghakiman Pungkasan), kaya sing digambaraké déning Sabda marang kita—yaiku manisé, paédahé, lan kabungahan sing muncul saka pangemburan karo Kristus?" Kanggo jiwa, sawisé mbalèkaké kaluhurané lan pungkasane tekan kahanan ing ngendi bisa kanthi wani nyawang Gustiné, ora mungkin nerangaké kabungahan sing dirasakaké, utawa kauntungan sing dipikolehi saka kabungahan ora mung amarga berkah sing diduwèni, nanging uga saka kapastian yèn berkah-berkah mau ora bakal tau rampung. Mangkono, kabungahan iki ora bisa diterangake kanthi tuntas nganggo tembung, uga ora bisa dipahami dening pikiran.[2120]

Uga sing ngajar iki: Clement saka Alexandria,[2121] St Cyprian,[2122] St Ambrose,[2123] St Gregory the Theologian,[2124] St Basil the Great,[2125] lan liyane.[2126]

§275. Implikasi moral saka dogma babagan Penghakiman Pungkasan lan ganjaran universal

Doktrin Penghakiman Pungkasan lan ganjaran pungkasan sing langgeng kanggo wong sing bener lan wong sing dosa, sing bakal nutup sakabehe karya kaslametan kita, iku salah siji doktrin sing paling mbangun moralitas Kristen.

1. Gusti Allah wis netepake sawijining dina nalika Panjenengané bakal ngadili donya kanthi adil (Kisah Para Rasul 17:31); nanging kapan dina iku bakal teka, ora ana siji waé saka kita sing ngerti: 'Mula padha waspadaa, awit kowe ora ngerti dina utawa jamé Putrané Manungsa bakal teka' (Matius 25:13).

2. Gusti bakal rawuh saka swarga kanthi kabèh kamulyané lan kabèh malaikaté, lan bakal nganakake pangadilan sakabèhé, tebuka, lan resmi, sing paling adil lan medeni: oh, sapa sing bakal bisa ngadeg ing ngarepé Hakim sing medeni kuwi! Yen wong sing bener meh ora kaslametake, ngendi panggonané wong sing ala lan wong sing dosa bakal muncul (1 Petrus 4:18)? Kepiye raos kita nalika dumadakan kita nemokake awaké dhéwé ana ing sisih kiwa Panjenengané, nalika kabèh pakaryan, pikiran, lan kepinginan kita sing ora pantes kabuka ing ngarepé donya kabèh, ing dhuwur lan ing ngisor, nalika pungkasane kita krungu paukuman sing nggegirisi: 'Mlaku sisan saka ngarepku, kowe sing terkutuk, menyang geni langgeng sing wis disiapaké kanggo setan lan malaikat-malaikaté' (Mat. 25:41)? Kepiye raos kita nalika bebarengan kita weruh wong sing bener ana ing sisih tengené Gusti, lan panguwuh marang wong-wong mau muni ing kuping kita: 'Maju, kowe sing pinaringan berkah déning Rama; tampani warisanmu, kraton sing wis disiapaké kanggo kowe wiwit donya diciptakaké' (Mat. 25:34)?

3. Donya saiki, sing kita gandhengake banget, bakal sirna: bumi lan kabeh sing ana ing kono bakal kobong (2 Petrus 3:10). Dadi, apa sing bakal isih ana kanggo kita saka kabèh bandha sing kita gandrungi iki? Apa gunané kabèh kamulyan lan pakurmatan donya iki, sing kita kejar kanthi semangat, utawa kabèh kesenengan donya iki, sing asring kita borosaké tenaga lan kesehatan kita?

4. Siksa para wong dosa ing neraka bakal langgeng: atusan taun, ewonan taun bakal kliwat; kabeh rasa wektu bakal ilang — nanging ora ana pungkasané saka sangsara ing neraka… Kepiye bisa ora nggetak mung mikir bab iki? Kepiye bisa ora sengit marang dosa, karo kabeh godha lan tipuané, yen wae kita bisa mbayangaké kanthi cetha ngendi panggonané? Kepiye bisa ora tresna marang tobat, sing mung siji-sijiné bisa ngresiki kita saka dosa lan nglindhungi kita saka sangsara langgeng?

5. Kabungahaning wong sing sholeh ing swarga bakal manis tanpa upama: padha bakal mlebu ing kabungahaning Gusti, lan ora ana siji wae sing bisa nyopot kabungahan iki saka wong-wong mau salawas-lawase. Kanggo kabungahan sing paling luhur lan tanpa wates ing swarga, apa kita ora kudu ngalihaké awak saka donya lan kabèh urusané, nyawisaké awak kita sakabèhé kanggo ngabdi marang Gusti Allah, lan mutusaké nindakaké kabèh pakaryan lan gaweyan sing diparingaké iman suci marang kita?

Oh, muga-muga kita luwih kerep lan luwih tliti merenung bab dina agung iku (Kisah Para Rasul 2:20)—dina murka lan pambuka paugeran adilé Gusti (Roma 2:5)—sing sawijining dina bakal mungkasi kabèh pakaryan kaslametan kita! Mung yen kita bisa mbayangake luwih cetha lan nyata berkah tanpa wates sing wis disiapake kanggo wong sing bener ing swarga, lan panyiksaan langgeng sing ngenteni wong dosa ing neraka! Pira dorongan sing bakal kita temokake kanggo nyingkiri dosa lan ngupaya taqwa!

Mula saka iku, ya Gusti, paringana dhumateng kita tansah pangeling sing urip lan tanpa kendhat bab rawuhe Panjenengan ing tembe sing mulya; bab paukuman pungkasan Panjenengan sing nggegirisi tumrap kita; lan bab ganjaran Panjenengan sing paling adil lan langgeng tumrap wong sing bener lan wong sing dosa—inggih, kanthi padhange iku lan kanthi pitulungan Panjenengan ingkang welas asih, mugi kita saged gesang ing jaman saiki punika kanthi suci, adil, lan taqwa (Titus 2:12), lan saéngga pungkasané kita saged nggayuh gesang sing pinaringan berkah langgeng ing swarga, supados kanthi sakabèhing jiwa kita saged ngluhuraké Panjenengan, bebarengan kaliyan Rama Panjenengan ingkang tanpa wiwitan lan Roh Panjenengan ingkang paling suci, saé, lan maringi gesang, salami-laminé.

[1] Contone: Kanggo Gusti Allah siji-sijiné sing wicaksana, Juruslamet kita lumantar Yesus Kristus, Gusti kita, mugi ana kamulyan lan kamegahan, kakuwatan lan panguwasa, sadurungé kabèh jaman, saiki lan salawas-lawase (Yudas 1:25). Pawus, rasulé Yesus Kristus miturut dhawuhé Gusti Allah Juruwilaha kita lan Sang Juruwilaha kita Yesus Kristus, pangarep-arep kita (1 Tim. 1:1). Amarga iki apik lan nyenengaké Gusti Allah Juruwilaha kita, sing kepéngin kabèh wong padha slamet lan ngerti kabeneran. Amarga ana siji Allah, lan siji perantara antarané Allah lan manungsa, yaiku manungsa Kristus Yesus (1 Tim. 2:3–5). Nanging nalika sih rahmat lan katresnané Sang Juruwilaha kita, Gusti Allah, katon, Panjenengané nylametaké kita, dudu amarga ana pakaryan bener sing wis kita tindakaké, nanging manut marang rahmaté, lumantar pangumbahé panglair anyar lan pambaruan déning Roh Suci, sing wis Panjenengané tuangaké marang kita kanthi akèh lumantar Yesus Kristus Juruwilaha kita (Titus 3:4–6). Lan ing buku liturgi: 'Rungokna kita, ya Allah, Juruwilaha kita, pangarep-arepé kabéh pucuking bumi … awit Panjenengan iku Allah sing welas asih lan welas dhiri, lan dhumateng Panjenengan kita ngaturaken kamulyan marang Rama lan Putra lan Roh Suci…' (eksklamasi ing Litani). Utawa: "Amarga Panjenengan iku Raja donya lan Juruwilahaning nyawa kita, lan marang Panjenengan kita nyuwun kamulyan marang Rama lan Putra lan Roh Suci…" (antifon sawisé ode kaping 6 saka kanon).

[2] Contone: Rama ngutus Putrané minangka Juruwilujeng marang donya (1 Yohanes 4:14). Rahmat, sih-rahmat lan katentreman saka Gusti Allah Rama lan Gusti kita Yesus Kristus, Juruwilujeng kita (Titus 1:4; cf. 2:13; 3:6). Lan uga: "Bapa saka Gusti kita Yesus Kristus, Allah Agung lan Juruwilujeng, pangarep-arep kita…" (Buku Liturgi, kaca 128, sisih mburi, Moskow 1817). "Ya Gusti Allah, Sang Pencipta lan Panguwasaing sakabehe…, sing boten nista manungsa…, nanging lumantar inkarnasi panyelamet Sang Putra tunggal Panjenengan, Gusti lan Juruwilaha kita Yesus Kristus, malih ngupaya lan nyelametake, sarta nggawa dhumateng Panjenengan…" (Buku Pelayanan, kaca 247, Moskow 1836).

[3] Delengen § 90 ing ndhuwur: babagan akibat saka Runtuhé para bapa lan ibu kita sing sepisanan.

[4] "Manungsa ora bisa nyawisake kurban pangapura marang Gusti sanajan kanggo dosane dhéwé. Kepiye manungsa bisa nindakake kuwi kanggo wong liya? Lan apa sing bisa dipikolehi ing donya iki sing regane cukup dadi panggantos jiwa, sing wis mulya sacara alamiah amarga digawe miturut gambarane Sang Panyipta?… Sedulur ora bisa mbayar tebusan kanggo seduluré, uga ora ana manungsa sing bisa mbayar tebusan kanggo awake dhéwé, amarga sing mbayar tebusan kanggo wong liya kudu luwih unggul ing kuwasa tinimbang sing lagi diperbudhakake lan wis dadi budhak. Nanging sacara umum, manungsa ora nduwé kuwasa kaya ngono ing ngarsané Gusti Allah kanggo nyenengaké Panjenengané kanggo wong sing dosa: amarga dhèwèké dhéwé uga wis nindakake dosa" (St Basil Agung, Homili babagan Mazmur 48, ing Karya Para Bapa Agung, jilid V, kaca 358, 359 lan salajengipun).

[5] Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 20; Basil Agung, Bab Roh Suci, Bab 16, ing Karya Para Bapa Suci, VII, 289–290; Leksikon Teologis Gregorius babagan Pentakosta, ibid., VI, 16; Kiril saka Yerusalem, Khotbah Umum, XVII, paragraf 2, kaca 373; Yohanes saka Damaskus, Eksposisi Presisi babagan Iman Sing Sejati, Buku II, Bab 3, kaca 56.

[6] 'Kudu ana salah siji saka loro bab,' kandha St Proklus saka Konstantinopel, 'utawa kabèh, miturut paukuman, kudu dipatèni, amarga kabèh wis nindakake dosa; utawa, minangka gantiné, kudu ana tebusan sing bisa mbatalaké saben paukuman. Nanging manungsa ora bisa nylametaké dhèwèké dhéwé: amarga dhèwèké sing kena paukuman amarga dosa. Malaikat uga ora bisa nylametake umat manungsa: amarga dheweke ora cukup kanggo nyedhiyakake tebusan kaya ngono (ήπόρει γάρ τοιούτου λύτρου). Mula saka iku, perlu Gusti Allah sing tanpa dosa seda kanggo wong-wong sing wis dosa: mung iki siji-sijine sing dadi obat kanggo kabecikan" (In laud. S. Virg. Orat. 1).

[7] Makhluk apa sing bisa dipersatukake maneh karo Sang Pencipta liwat makhluk liya? Utawa pitulungan apa sing bisa diwenehake makhluk kaya ngono marang bangsane dhewe, nalika dheweke dhewe uga butuh pitulungan kuwi? Lan salajengipun, kados pundi Sabda, menawi Panjenenganipun makhluk, saged ngeculaké paukumaning Gusti lan ngapura dosa, menawi punika namung kagunganing Gusti piyambak, miturut pangandikane Nabi: 'Sapa Gusti kados Panjenengan, ingkang ngapura kalepatan lan ngalipati pelanggaran' (Mika 7:18)? Kepiye, mula, bisa dumadi manawa makhluk sing diciptakaké bisa nylametaké kita saka dosa-dosa kita?" (St Athanasius Agung, Nglawan Wong Arian, Orasi 11, n. 67). Delengen uga cathetan 34 ing ngisor iki lan teks sing dadi rujukane.

[8] "Ora ana siji bagean saka pepadharan sing bisa dadi sarana panyelamatan pepadharan nalika pepadharan iku dhéwé uga butuh panyelamatan" (St Athanasius, Nglawan Wong Arian, Orasi 11, n. 69). "Sawisé manungsa, amarga pelanggarané, kaparingi karusakan alam lan kapuculaké saka sih rahmat, apa manèh sing bisa ana, utawa sapa manèh sing dibutuhaké kanggo mbalèkaké manungsa, yèn dudu Gusti Sabda, sing ing wiwitané nyipta kabèh mau saka ora ana?" (De incarnat. Verbi Dei, n. 7).

[9] Deleng ing ndhuwur – § 93: babagan akibat saka dosa asal ing jeroning kita.

[11] Edisi Presisi Iman Ortodoks, Buku III, Bab 1, kaca 136–137.

[12] "Putraning Allah kersa dadi lan diarani Putraning Manungsa, tanpa ngowahi apa sing sampun Panjenengané (awit Panjenengané welas asih dhumateng manungsa), supados ingkang maha ngluwihi saged dipun mangertosi… Mulane, sing ora bisa nyawiji padha nyawiji: ora mung Gusti karo lair ing wektu, pikiran karo daging, sing sadurunge langgeng karo wektu, sing ora kena ukur karo ukuran, nanging uga lair karo kasucian prawan, isin karo sing ngluwihi kabèh pakurmatan, sing ora kena sangsara karo sangsara, sing langgeng karo sing fana" (khotbah babagan Epifani Gusti, , ing The Works of the Holy Fathers, jilid III, kaca 263).

[13] Apa pangreksan kaya ngono (saka pihak Gusti) marakake pikiran kita marang apa sing asor? Utawa, kosok baline, apa iku marakake kita gumun marang kakuwatan agung lan, ing wektu sing padha, marang katresnan Sang Juruwilujeng marang manungsa, amarga Panjenenganipun kersa melu ngrasakake ringkih kita lan kersa nyedaki marang ringkih kita iku? Amarga kaluhuran kakuwasané ora kabuktèkaké mung déning langit, bumi, ambaé samodra, makhluk sing manggon ing banyu lan ing daratan, tanduran, lintang, lan hawa, ora amarga mangsa-mangsa, utawa hiasing alam semesta sing manéka warna, nanging luwih amarga kasunyatan yèn Gusti Allah sing ora bisa dipahami bisa, lumantar daging, mlebu ing perjuangan nglawan pati kanthi tanpa pamrih, supaya lumantar sangsara Panjenengané piyambak Panjenengané bisa maringi katentreman marang manungsa" (Bab Roh Suci, Bab 8, ing Karya Para Bapa Agung, VII, 257).

[14] "Yen sawijining sipat sing mandhiri bisa nundhuk marang ringkihé manungsa, iku luwih ngetokaké kuwasa Gusti tinimbang akèh mujijat sing nggumunaké, amarga nindakaké apa waé sing agung lan luhur iku, kaya-kaya, wis lumrah tumrap kuwasa Gusti sing maha kuwasa. Nanging mudhun marang apa sing dianggep hina lan direndhahake iku minangka kalimpahaning panguwasa mutlak sing ora nemu alangan sanajan ing bab-bab gaib" (Katekis, bab 24).

[15] Tertull. contr. Marcion. 11, p. 3; Augustin. de civit. Dei X, c. 29; Leo M. de Nat. Serm. 1, lan de Pass. Serm. III.

[16] Contr. Arian. Orat. II, n. 68. Lan salajengipun, Bapa Suci ngembangaké gagasan manawa, menawa Gusti Allah, kanthi kakuwatané, mbatalaké sumpah mung nganggo siji tembung lan ngapura dosa-dosa manungsa, mesthi bakal nuduhaké kakuwatané lan ora bakal ngrugèkaké manungsa. Wong-wong bakal sinau saka iki kanggo nindakake dosa lan ora suwe bakal tiba maneh: banjur bakal perlu ngapura maneh, lan pangapura kaya ngono ora bakal ana enteke – nalika manungsa bakal saya ala lan ala. Tansah nindakake dosa, wong-wong bakal tansah butuh pangapura, lan ora bakal tau bebas saka dosane lan akibat sing mbebayani.

[17] Amsal 19, ing The Works of the Holy Fathers, jilid II, kaca 158. St. Gregorius saka Nyssa uga negesake manawa Gusti Allah bisa nylametake kita mung kanthi karsa lan sabda Panjenengané (Orat. Catec. ser. XV).

[18] De Trinit. XIII, kaca 13. Ing panggonan liya piyambakipun ngendika: 'Ana wong bodho sing kandha: "Apa ora bisa Kawicaksananing Gusti nylametake manungsa kanthi cara liya, kajaba kanthi ngagem wujud manungsa, lair saka wanita, lan nandhang kabeh iku ing tangan para wong dosa?"… Kanggo wong-wong mau kita kandha: Panjenengané mesthi bisa nindakake kuwi; nanging yèn Panjenengané tumindak liya, kabodhoanmu mesthi bakal padha ora seneng (De agon. Christian., bab 11).

[19] Contr. Graec. Serm. IV, in Opp. Vol. IV, kaca 578.

[20] De nativit. Serm. II, cf. Serm. LXIII, c. 1. Pamanggih sing padha diungkapaké déning Paus liya, Gregorius Agung: 'Panjenengané sing nggawé kita ana saka ora ana uga bisa nylametaké kita saka sangsara tanpa seda Panjenengané dhéwé. Nanging supaya nuduhaké sepira gedhéné kuwasa welas asihé, Panjenengané kersa dadi kanggo kita apa sing karsa Panjenengané supaya kita dadi (Moral. XX, c. 26)

[21] Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku III, Bab 18, kaca 199–200.

[22] Minangka bukti bab iki, cukup dianggep kasunyatan yèn para guru Gréja sing padha, kaya sing wis kita deleng kanthi cetha mulang yèn Gusti Allah bisa nylametaké manungsa kanthi cara liya, padha ngomongaké kabutuhan Inkarnasi lan pati Putraning Allah kanggo kaslametan manungsa; yaiku: St. Athanasius (de incarn. Dei n. 7; contr. Arian. Orat. III, section IV, n. 33); Santo Agustinus (Serm. CLXXIV, section VIII, de verb. Apostoli, n. 1) lan Santo Leo Agung (Serm. L, section 1, de pass. Domin., chap. 9). Delengen cathetan 16, 18 lan 20.

[23] "Mahluk sing dikandhut lan dilairaké déning Sang Perawan, sanadyan mung gegayutan karo pribadiné Sang Putra, kawangun déning kabèh Tritunggal: amarga pakaryané Tritunggal ora bisa dipisahaké" (Agustinus, *Enchiridion*, bbr. XXVIII, n. 2; cf. *De Trinitate*, II, 5, n. 9; 10, n. 2).

[24] "Inkarnasi Sabda Gusti Allah kelakon amarga kersaning Gusti Rama, inspirasi lan pakaryaning Roh Suci, lan sarujuké Sabda piyambak" (St Demetrius saka Rostov, Karya 1, kaca 169).

[25] Delengen Augustine, *Contra Sermones Arianorum*, bab XV; Cyril saka Alexandria, *Anathemae*, IX, ing *Chronicle*, 1841, jilid 1, kaca 60.

[26] Panjelasan Sing Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 4, kaca 225.

[27] Khotbah 39, ing Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 263.

[28] 'Dudu Rama sing ngagem daging, uga dudu Roh Suci, nanging mung Putra, supaya Panjenengané sing dadi Putra ing keilahiané Gusti Allah Rama bisa dadi putrané ibu manungsa ing manungsa, supaya jeneng "Putra" ora pindhah marang liyané sing dudu putra miturut lair langgeng' (De dogmat. eccles. ch. II).

[29] Fulgentinus, *De fide ad Petrum*, bab II; Ferrandus (diaken), *Paraenes ad Reginum comitem*, nomer 12; Demetrius saka Pokrov, *Karya-karya*, jilid 1, kaca 52.

[30] Bab Inkarnasi Allah, no. 10; cf. no. 7, 20.

[32] Chrysostom, Homili tentang Yohanes, XVIIÏ; Cyril saka Alexandria, Glaphyr, Buku 1; Augustine, Komentar babagan Mazmur XXXII, En. III, n. 16.

[33] Contr. haeres. V, bab 1. St Athanasius uga ngendika sing padha (De incarn. Dei, n. 11).

[34] De incarn. Dei, n. 13. Sabanjure ing karya sing padha (n. 20), Bapa Suci kanthi ringkes nyebutake kabeh alesan kanggo Inkarnasi Putraning Allah kaya ing ngisor iki: 'Ora ana liyane kajaba Sang Juruwilujeng piyambak, sing ing wiwitan nggawe jagad raya saka ora ana apa-apa, sing bisa maringi kaabadian marang kodrat kita sing bisa rusak; – ora ana liya kajaba Panjenengané sing dadi gambaré Rama sing bisa mbalèkaké gambaré Gusti Allah ing manungsa; – ora ana liya kajaba Gustimu Yesus Kristus, sing dadi uripé dhéwé, sing bisa ngangkat sipat fana kita marang kaabadian; – pungkasané, ora ana liya sing bisa maringi marang manungsa kawruh bab Rama lan ngancurake kabejatan nyembah berhala, kejaba Sabda sing mrentah jagad raya, kejaba Putra siji-sijine Rama sing sejati" (ing Chr. Readings 1838, II, 132–133).

[35] Deleng ing ndhuwur – § 57: babagan partisipasi kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci ing pakaryan pangriptaan, lan banjur § 100.

[36] Athanas. de incarnat. Dei n. 1; Gregor. Nyss. contr. Eunom. orat. XII; cf. cathetan 11, 13, 15.

[37] Ing Surat marang wong Ibrani, bab 2.

[38] Homili 38, bab Epifani, ing Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 245.

[39] *Adversus haereses* IV, kaca 14.

[40] Bab Inkarnasi Gusti Allah, n. 4.

[41] Khotbah babagan Teologi, Buku IV, ing Karya Para Bapa Suci, Jilid III, kaca 79.

[42] Bab Karya Penciptaan, Homili III, n. 4, XXIII, n. 6.

[43] Bab Roh Suci, bab 15, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 282.

[44] Khotbah bab Tembung Gusti VI. Lan ing panggonan liya: 'Yen manungsa ora bininasaké, Putraning Manungsa ora bakal rawuh' (Khotbah CLXXIV, n. 2; cf. n. 8).

[45] Eksposisi babagan 1 Raja-raja, Buku IV, Bab 1.

[46] 'Kedadéyan… kanggo kaslametan manungsa, Putraning Manungsa.' *De Trinit.* III, 4.

[47] Apa sababé Inkarnasi, yèn ora supaya daging sing wis dosa bisa ditebus? (Bab Inkarnasi, Bab VI).

[48] Utawa rawuhe Gusti sakabehe kanggo manungsa, sing ambruk mati ing kuburan pepeteng lan dosa... Homili XXXIV.

[49] Leo, Khotbah III babagan Pentakosta; Tertullianus, Bab Daging Kristus, bab XIV; Glemerius saka Alexandria, Paedagogus III, 1; Origenes, Homili XXIV babagan Bilangan, no. 1; Gregorius saka Nyssa, Katekismus, bab XV.

[50] Miturut para Pelagian (Cassian, *De incarnat. Christi contr. Nestor.* 1, c. 3), pandangan iki dianut dening akèh para Skolastik (Alex. Halens, *P.* III, qu. II, memb. 13; Alhert. M., *Sent.* III, dist. XX, art. 4; Dunc. Scot. Sent. IIIj, dist. VII, quaest. 3; dist. XIX, qu. 1), uga déning para Calvinis lan Socinian. Bantahan rinci marang argumentasi pokoké bisa ditemokaké ing The Theology of Theophan Prokopovich, jilid III, kaca 205–217.

[51] Kamus Teologi, jilid V, ing Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 125.

[52] Orat. in diem. Natal., in Opp. Vol. III, kaca 341, Paris, 1638. Rama Suci banjur nerusake: 'Nalika kabèh kakuwatan dosa metu saka oyod iki, iku tuwuh ing maneka wujud lan ngetokake awake dhewe ing karsa manungsa, kang misuwur amarga kebejatané ing sajroning jaman; banjur, kaya sing diandharake Rasul, sawise nglirwakake jaman-jaman kabodhoan, Gusti Allah (Kisah Para Rasul 17:30) rawuh ing dina-dina pungkasan… Banjur, lumantar daging manungsa, Panjenengané ngremuk akèh sirah ula…" (ibid., kaca 342). Gagasan sing padha diterangake dening: St. Gregorius Teologos (Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 294–295) lan Theodoret sing Kaberkahan (Contr. Graec. Serm. VI, ing Opp., jilid IV, kaca 579).

[54] Bab Roh Suci, bab 14, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 280–281. Delengen uga homili St. Gregorius Teologian babagan Paskah Suci, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 164–165.

[55] Delengen ing Ethym. Zygaben. Panopl. Par. 1, Tit. 7, kaca 142.

[56] St Demetrius saka Rostov, Karya Kumpul, jilid III, kaca 101, ing *Chronicle Readings* 1842, IV, 395.

[57] Delengen babagan agama ing jaman patriarkal, Pengantar Teologi Ortodoks. A. M.

[58] Gereja wiwit jaman mbiyen wis pracaya manawa Adam éntuk kaslametan, kaya sing katon saka paseksi Irenaeus (Adv. Haeres. III, c. 54), Tertullian (Contr. Marcion, lib. II), Origen (In Matth. homil., XXXIII) lan liya-liyané. Sing sepisanan nyritakaké babagan Enkratit, para bidah abad kapindho: 'Padha nolak malah kaslametan manungsa kapisan, sing sakjane mung karangané dhéwé. Ana sawijining Tatian sing pisanan ngenalake doktrin blasphemous iki… lan nyusun bukti miturut karepe dhéwé kanggo mbantah doktrin kaslametané Adam" (deleng Eusebius, Ecclesiastical History, Buku IV, Bab 29, ing terjemahan basa Rusia, kaca 242–243).

[59] Kabeh ramalan iki babagan Sang Mesias, sing asalé saka jaman patriarkal lan pra-hukum, wis tau kita teliti sadurungé. Pengantar Teologi Ortodoks, §§ 61, 77–89.

[60] Lan Agustinus sing Begja nyatakake: 'Mulané, Hukum ndadekake kabèh manungsa sing manut marang hukum iku padha salah, lan hukum iku diadegaké kanggo tujuan iki, yaiku mbukak dosa-dosané, dudu mbusak dosa-dosané...' Nalika manungsa nyoba nepaki kanthi kekuwatané dhéwé apa sing diprentahaké Hukum, padha tiba amarga prasangka sembrono lan kesusu...; lan amarga ora bisa nepaki Hukum kanthi kekuwatané dhéwé, sawisé padha dadi salah ing sangisoré Hukum, padha nyuwun pitulungan marang Panebus; lan kaluputan saka Hukum dadi lara tumrap wong sombong. Panyakité wong sombong wis dadi pangakuané wong andhap asor: saiki wong lara padha ngakoni yèn dhèwèké lara; Dhokter bakal teka lan marasaké wong lara (In Joann. Tract. III, n. 2, kaca 1397, ing Patrolog. curs. compl. T. XXXV).

[61] Kalebu: Meles saka Samos (dicantumaké ing Diogenes Laertius, Buku IX, no. 24), Socrates (Xenophon, *Memorabilia*, Buku IV, lan Plato, Dialogues, 'Alcibiades'), Plato (ing Epimenides lan On the Laws, Buku IX), Seneca (Buku 1, Bab 6 saka On Clemency), lan Iamblichus (ing The Life of Pythagoras, Bab 28).

[62] Clemens saka Alexandria, *Stromata* 1, kaca 282; Origen, *Philocalia*, bab XIII, kaca 41–42.

[63] Plato, *Politics*, kaca 271, *Opp.*, Jilid II, Paris, 1578; Virgil, *Georgics*, Buku 1, v. 125, lan *Eclogues*, Buku IV; Ovid, *Metamorphoses*, Buku 1, v. 89 lan salajengipun; Plutarch, *De Iside et Osiride*; Strabo, Buku V, kaca 250, *Opp.* Jilid II, Oxford, 1807. Cf. Eusebius, *Praeparatio Evangelii*, 1, bab 8 lan XII, bab 13.

[64] Schwarz, *Babagan Runtuhé Para Wong Tuwa Manungsa Sepisanan, kaya sing Diramalaké déning Para Pagán*, Altorf, 1730; Kleuker, *Zendavest*, Jilid I, kaca 25 lan Jilid III, kaca 84 sarta salajengipun; Windischman, *Filsafat ing Lintasan Sajarah Donya*, Jilid 1, kaca 1, Bagéan 1, Bonn, 1827.

[65] Schmidt, *Penebusan Bangsa Manungsa, Sing Diwartakaké déning Tradisi Agama Kabèh Bangsa*, diterjemahaké saka basa Jerman déning Henrion, Paris, 1827; *Xp. Cht.*, 1839, III.

[66] Gambaran Ringkes Sajarah Gerejawi lan Kitab Suci, kaca 440, St Petersburg, 1827.

[67] 'Kanggo saindenging donya, padha dadi sekolah suci babagan kawruh babagan Gusti Allah lan urip rohani.' *De incarn. Dei*, n. 12, *Opp.* Vol. 1, kaca 57, ed. Paris, 1698.

[68] Delengen ing Clem. Alex. Strom. 1, ch. 22; Euseb. Praeparat. Evang. VI, ch. 6.

[69] Justin, *Cohort* nglawan wong Yunani, bab 14; cf. *Apology*, 1, bab 20; II, bab 13; Tertullian, *Apology*, bab 47; Clement saka Alexandria, *Stromata*, 1, bab 15, 21; Theophilus, *Ad Antol.* II, 37; Eusebius, *Praeparat. Evang.* IX, 1; Augustine, *De civit. Dei* VIII, 12.

[70] Minangka kaseksen déning: Tacitus (Hist. Buku V, kaca 13), Suetonius (Vita Vespasiani, bab 4), Josephus (De bello Judaeum III, kaca 28; IV, kaca 31) lan Aegisippus (De excidio Hierosol. V, kaca 44).

[71] Kaluputan para ahli bidah babagan Kristus kalebu telung kategori: amarga padha kliru babagan keilahiané, utawa babagan manungsané, utawa babagan loro-loroné (Quaest. Evangel. Buku 1, Pitakon 45, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. XXXV, kaca 1332, 1).

[72] Irenaeus, *Nglawan Heresi* 1, 26; III, 2, n. 1; V, 1, n. 3; Eusebius, *Sajarah Gréja* III, 27, 38; Epiphanius, *Bab Heresi* XXVIII; Jerome, *Bab Wong-wong Misuwur*, bab 9.

[73] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat* 1, 25; Tertullianus, *Babagan Prentah Para Pengikut Ajaran Sesat*, bab 54; Hippolytus, *Nglawan Noetus*, bab 3; Epiphanius, *Babagan Ajaran Sesat* LIV, LV.

[74] Philastru, *Haeresia* 3, 64; Eusebius, *Ecclesiastical History* V, 28; VII, 27; Jerome, *On Illustrious Men*, ch. 71.

[75] Epiphanius, *Haeresia* 69, n. 12; 73 lan 74; Socrates, *Hist. Eccl.* 1, 5, 6; 11, 30, 35, 40; Sozomen, *Hist. Eccl.* 1, 15; II, 33; III, 15.

[76] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat 1, 23; Epiphanius, Bab Ajaran Sesat 57, 62; Basil, Surat 210.

[77] Saka tembung Yunani: δοκέω, 'aku mikir', 'aku pracaya', 'kaya-kaya kanggo aku'.

[78] Para panyebar utama yaiku para pamimpin sesat: Simon si Ahli Sihir (Theodoret, Ep. CIV), Menander (Theodoret, Haer. CXLV); Saturninus (Theod., Haer. Fab. 1, 3), Basilides (Epiphanius, Haer. 24 lan 26), Valentinus (Tertullian, *De Carnem Christi* XIV), Kedron (Epiphanius, *Haeres. Fab. 41*), Marcion (Tertullian, *Adversus Marcionem* III, 8), Tatian (Jerome, *In Epist. ad Fab. VI*).

[79] …lan iki sing lumebu liwat Maria, kaya banyu mili liwat pipa. Irenaeus, *Adversus Haereses* 1, 7, n. 2; Eusebius, *Ecclesiastical History* IV, 30; Epiphanius, *Haereses* 31 lan 56; Augustine, *Haereses* 35.

[80] …Saka zat donya. Tertullianus, *De carne Christi*, bab 6; *De praescriptione haeresiarum*, bab 51; Epifanius, *Haeresia*, 44; Augustinus, *Adversus Faustus*, XXIII, 2; *Haeresia*, 47; Teodoritus, *Haereticae fabulae*, 1, 26.

[81] Ignatius, Surat-surat marang wong Smyrna, nomer 2, 4, 5; marang wong Trallians, nomer 10, 11; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat V, 18, n. 3; 17, n. 3; III, 18, 19, 22; Meliton, *De incarn.*, Buku III, fragmen (ing Anast. Sinait. *Hodeg.*, bab 13); Tertullian, *De carne Christi*, bab 5; Clement saka Alexandria, *Strom.*, III, 13.

[82] Kawicaksanan Iman Belgia, art. XVIII; Formulaé Konsili, epistel, bab XI; Gotta, ad Gerhard, Loc. Theolog., jil. III, kaca 406, diss. 1, kaca 13 lan salajengipun.

[84] Gregorius Teologos, Surat-surat marang Cleodon I lan II, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 200 lan salajengipun.

[85] Apollinarius, Surat marang Petrus (ing Koleksi Mai, Jilid VII), Surat marang Herakleitos (ing kono), Nglawan Diodorus (ing kono). Sadurunge Apollinaris, wong-wong ing ngisor iki nganut bidah sing padha: Lucian (Epiphanius, *Anchorita* XXXIII) lan Arius karo para pengikuté (deleng Mai, Vol. VII, kaca 17; Vol. IV, kaca 65).

[86] Kalebu: Athanasius Agung (Contr. Apollin. lan Epl. ad Epictet.), Gregorius Teolog (ing layang-layangé marang Cleodonius), Gregorius saka Nyssa (Autirr. adv. Apolin.), Epiphanius (Anchor. 71 lan salajengipun), Augustine (De divers. quaest. LXXXIII, qu. 80).

[87] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat* I, 25, n. 1; 26, n. 1; III, 2, n. 1; V, 1, n. 3; Philastruus, *Ajaran Sesat* 36; Theodoret, *Ajaran Sesat*, Fab. 1, 5.

[88] Ignatius, *Ad Ephesios*, n. 18; Irenaeus, *Adversus Haereses*, III, 21; Tertullian, *De Praescriptione Haeresium*, c. 13; Cyril (Katekismus IV, 9); Chrysostom, *In Isaia*, VII, n. 6.

[89] Nestor, Khotbah bab Inkarnasi 1, n. 10 (ing Mar. Merc., ed. Gara, Vol. II, kaca 5; cf. kaca 118); Kiril saka Alexandria, Surat marang Para Pendeta Konstantinopel VIII.

[90] Delengen Sajarah Cendhak Majelis Ekumenis Katelu, ing 'Christians' Weekly' 1842, jilid III, kaca 340 sarta salajengipun.

[91] Eutyches, *in Concil. Chalcedon*, act. 1, kaca 91–93, dikutip ing Binius; Leo, *Epl. ad Flavian.*, ing *Conc. Chalcedon*, act. 11, kaca 165, ed. Binius.

[92] Iku diwartakaké déning Beron lan Helicus (Hippol. adv. Beron. et Helicem, n. 5 sq.), lan déning Eudoxius Apollinaris (Deleng apud Mai VII, kaca 17; Epiphan. haer. LXXXII, n. 33)

[93] Delengen *A Brief History of the Fourth Ecumenical Council, the Council of Chalcedon*, ing *Chronicle of the Orthodox Church*, 1847, IV, 112 ff.

[94] Deleng 'Riwayat Cendhak Majelis Ekumenis Kaping Enem', ing Chr. Ch. 1848, II, kaca 1–33.

[95] Madrisii – *De Felic. et Elipan. haer. dissert.*, ing *Opp. Paulini Aquil.*, kaca 207 lan 599, ed. Venice, 1737; Valch., *Hist. Adoptianor.*, Göttingen, 1755.

[96] Doktrin sing padha kasebut ing kredo sing dikenal minangka Kredo St. Athanasius saka Alexandria: "Iki iman Ortodoks sing kita pracaya lan kita akoni: Gusti Yesus Kristus, Putraning Allah, iku Gusti lan manungsa – Gusti, kawit saka hakekat Bapa sadurunge kabèh jaman; lan manungsa, lair saka hakekat Ibu ing wektu; Gusti sampurna lan manungsa sampurna, dumadi saka jiwa ilahi lan daging manungsa. Panjenengané sing dadi Gusti Allah lan manungsa, nanging ora loro, nanging siji Kristus, siji ora amarga gabungan sipat, nanging amarga kesatuan Hipostasi."

[97] Kanggo kesaksian-kesaksian mau, delengen 'An Introduction to Orthodox Theology' karya A. M., § 84, cathetan 225.

[98] Delengen ing kono, cathetan 224.

[101] Panjelasan sing luwih rinci babagan doktrin keilahiané Yesus Kristus, Putrané Allah, adhedhasar Kitab Suci, wis tau kita ajokaké sadurungé. Delengen *Orthodox Dogmatic Theology*, jilid 1, § 33, kaca 219–230.

[102] Lan adhedhasar Tradisi Suci, kita wis nerangake kanthi luwih rinci doktrin keilahiané Yesus Kristus; delengen karya sing padha, § 31, kaca 212–217. Ing kéné kita mung bakal nyebut sawatara kesaksian sing ora kasebut ing kana.

[103] Ad Trall. bab VII, kaca 194; Opp. P. Apostol., ed. Hefele. Tübingen, 1847.

[104] Ad Eplies., bab XIX lan XX, kaca 172, 174, ed. cit.; ing Xp. Cht., 1821, jilid 1, kaca 41.

[105] Ad Roman., bab 1, kaca 200, ed. cit.

[106] Ad Philip, ch. 1, kaca 258, ed. cit.

[107] Surat marang Diognetus, bab IX, kaca 316, ed. cit.

[108] Dialog karo Tryphon, kaca 285, ing Karya-karyané St. Justin, ed. Cologne 1686.

[109] Nglawan Ajaran Sesat 1, 10, cat. 1.

[110] Contr. Beron. et Helie., ing Fabricius, Jilid I, kaca 227.

[111] Tembung-tembung iki dikutip dening St Athanasius Agung – ing *Epist. de sententia Dionisii*, n. 15.

[112] De Symeone et Anna § 11, kaca 403, ing Opp. Methodii, ed. Combefis, Paris, 1644.

[113] Ing Ramos. Palmar. §§ 10 lan 11, kaca 439, 440, ed. cit.

[114] Bab tembungé Rasul: 'Manungsa kapisan asalé saka bumi, manungsa bledug; manungsa kapindho asalé saka swarga. Kaya ana manungsa bledug, mangkono uga ana sing saka bledug; lan kaya ana manungsa swarga, mangkono uga ana sing saka swarga' (1 Kor. 15:47–48) – saka iku para ahli sesat nyimpulake kaya-kaya Kristus ora njupuk dagingé saka Sang Perawan Suci banget, nanging mung lumantar ing dhèwèké kaya liwat saluran, kanthi badan saka zat paling alus, langit: ing kéné ana komentar babagan iki – a) déning St. Siril saka Alexandria: "Kristus diarani manungsa swarga dudu amarga Panjenengané nggawa awaké saka dhuwur lan saka swarga, nanging amarga Sabda, sing iku Gusti Allah, mudhun saka swarga lan dadi kaya kita, tegesé, lair saka wanita ing daging, sanadyan sawisé Inkarnasi, tetep dadi apa sing wis ana sadurungé lair ing daging, yaiku – langit lan saka swarga, lan Gusti sing ana ing ndhuwur kabèh" (Dialog. IX, in Opp. Cyrill. Alex. p. 723, ed. Fais. 1638); b) Teofilaktus saka Bulgaria: "ora amarga manungsa utawa sipat manungsa dijupuk Kristus saka swarga, kaya kang digagas Apollinaris, nanging amarga, ing siji Pribadi saka siji Kristus, Panjenengané diarani langit minangka manungsa, lan disalib minangka Gusti Allah—kabeh mau amarga persatuan loro sipat ing siji Pribadi" (Commentar, in Pauli Epist., kaca 310, ed. London, 1636). St Athanasius (Orat., contr. Arian., II, in Opp. Vol. 1, kaca 351, ed. Paris, 1627) lan St. Yohanes Krisostomus (ing Epist. ad Corinth. homil. XLII, ing Opp. Vol. X, kaca 394, ed. Montfauc.) nerangake kutipan iki saka Rasul kanthi cara sing padha.

[115] Para Doketis mbantah bukti cetha bab kasunyatan awaké Yesus Kristus utamané nganggo tembungé Santo Paulus Rasul: 'Gusti Allah ngutus Putrané ing rupa daging sing dosa, kanggo ngukum dosa ing daging' (Roma 8:3) – nanging, kaya sing dibuktekaké para pembela kabeneran, iki sakabèhé ora ana dhasaré. Contone, St. Krisostomus: yen diomongake manawa Gusti Allah ngutus Putrané kanthi wujud daging sing dosa, aja nyimpulake saka iku manawa dagingé Kristus ora padha: tembung 'kawangun' ditambahake amarga daging manungsa diarani daging dosa – dene Kristus ora nduwé daging sing berdosa, nanging, sanadyan sacara hakikat padha karo kita, mung mirip karo daging kita sing berdosa lan tanpa dosa" (In Epist. ad Romanos, Homily XIII, in Opp. Vol. IX, kaca 564, ed. Montfauc.); lan St. Cyril saka Alexandria: "Rasul ora mung kandha: 'ing sarupa daging', mbantah kablasphemian ajaran sing ora takwa – amarga sih-rahmaté Roh ngerti kabèh sadurungé; nanging dhèwèké kandha: 'ing sarupa daging dosa', supaya kita ngerti yèn dhèwèké migunakaké tembung 'sarupa' amarga Juruslamet kita bébas saka kabèh dosa. Amarga Panjenengané, sawisé dadi manungsa, dadi manungsa miturut kodrat, kajaba dosa: mulané, ing sarupa daging sing dosa, Panjenengané ngukum dosa ing daging. Sawise ngemban sipat manungsa, Panjenengané ora nampa sangkèhing dosa sing nguwasani manungsa; malah Panjenengané ngrusak kabèh kakuwatane lan nuduhaké yèn sanadyan ing sajroning sipat manungsa, isih bisa nyingkiri panah-panahé dosa" (Bab Inkarnasi Gusti, bab 9, ing Chr. Readings 1847, III, 177–178. Delengen uga sisa bab iki).

[116] Para ahli bidah sing mbantah yèn Yesus Kristus nduwèni jiwa manungsa adhedhasar argumentasi utamané marang tembungé Injil: 'Sabda dadi daging' (Yohanes 1:14). Nanging tembung 'daging' ing Kitab Suci asring digunakaké kanggo nuduhaké kabèh pribadiné, contoné: [(Kejadian 6:12); (Mat. 24:22); (Kis. 2:17); (Rm. 3:20); (1 Kor. 1:29); (Gal. 2:16); (1 Tim. 3:16)]. 'Dheweke mikir,' nulis St Cyril saka Alexandria nglawan Apollinaris, 'manawa dheweke nduweni pembela saka kabodhoané, pangkhotbah Injil sing paling fasih, Penginjil Yohanes, sing kandha: "Lan Sabda dadi daging lan manggon ing antarané kita" (Yohanes 1:14). Nanging dhèwèké dhéwé ngerti tenan sepira kerepé Kitab Suci ngandharaké kabèh liwat pérangan; kadhangkala, umpamané, nyebutaké kabèh manungsa minangka nyawa, lan ing wektu liya migunakaké istilah 'daging' kanggo nuduhaké kabèh makhluk urip (olon to zoon). Mangkono katulis: 'Kabeh nyawa ing omahé Yakub sing mudhun [bareng Yakub] menyang Mesir ana pitung puluh lima' (Kejadian 46:27); cetha yèn putra-putra lan cucu-cucu Yakub ora tanpa badan; nanging Pangarang Kronik nyebut sakabèhé nganggo pérangan. Lan maneh: 'Nyawa sing dosa bakal mati' (Ezekiel 18:4); nanging ora ana sing tau ngerti ana nyawa sing tiba ing dosa tanpa awak. Lan maneh: 'Rohku ora bakal tansah berjuang karo manungsa [wong-wong iki], amarga padha daging' (Kejadian 6:3)… Nanging saben wong ngerti yèn wong-wong sing dituduh ing Kitab Suci kéné, sing diwènèhi paugeran lan sing alamé kabukak, ora tanpa nyawa' (Bab Inkarnasi Gusti, bab 17, ing Chr. Readings 1847, III, 202–203).

[117] Chrysostom, In Epist. 1 ad Timoth. homil. VII, in Opp. Vol. XI, ed. Montfauc. Gagasan sing padha diterangake dening: (a) St Irenaeus: "Wajib tumrap Mediatoré Gusti Allah lan manungsa, amarga gandhèngané karo loro-loroné, kanggo nggawa loro pihak mau dadi guyub lan rukun, nampilaké manungsa marang Gusti Allah, lan mbukakaké Gusti Allah marang manungsa" (Adv. Haeres. III, kaca 18); b) Theodoret sing Begja: "Jeneng 'perantara' iki nuduhaké marang Keilahian lan manungsa. Yen Yésus mung Gusti Allah, Panjenengané ora bakal diarani perantara; amarga kepiye Panjenengané bisa dadi perantara antarané kita lan Gusti Allah, yèn ora ana sing padha karo kita? Nanging amarga Panjenengané, minangka Gusti Allah, nyawiji karo Rama, nduwèni kuwasa sing padha, lan minangka manungsa nyawiji karo kita, amarga wis ngagem wujud abdi saka kita: Panjenengané kanthi pantes diarani mediator, nyawiji ing sajroning dhiri Panjenengané pérangan-pérangan sing kapisah lumantar persatuan sipat, yaiku sipat Ilahi lan manungsa" (ing confus. Dialog. II, Opp. Vol. IV, kaca 56, ed. 1642, ing Xp. read. 1846, 1, kaca 352–353).

[119] Khotbah Katekesis XII, paragraf 14, kaca 218, saka terjemahan basa Rusia. Pamanggih sing padha ditemokake ing St. Athanasius: "Kaya sing dibutuhake déning prakara iki, Gusti, kanggo nulungi manungsa, rawuh ing wujud manungsa, ngagem badan kaya kita, lan migunakaké sing luwih andhap, tegesé, pakaryan-pakaryan sing dilakoni ing badan, supaya wong-wong sing ora kepéngin mangertèni Gusti lumantar pangayoman lan panguwasa Panjenengané marang jagad raya, paling ora lumantar pakaryan-pakaryan sing dilakoni Panjenengané ing badan, bisa mangertèni Sabda Allah sing wis rawuh ing daging, lan lumantar Panjenengané, mangertèni Rama" (Bab Inkarnasi Sabda Gusti Allah, n. 15, ing Xp, Kemis 1837, IV. 285).

[120] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku III, Bab 19.

[121] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, V, bab 21.

[122] Athanasius, *Bab Inkarnasi Sabda*, n. 13.

[123] Panjenengané iku kabèh kabeneran (Kristus); pracayaa marang aku, Panjenengané luwih milih ora lair tinimbang goroh ing bab apa waé, apamanèh bab dhèwèké dhéwé (Tertullian, *De carne Christi*, ch. V). Yen awaké Kristus iku ilusi, mula Kristus wis ngapusi; lan yèn Panjenengané ngapusi, Panjenengané dudu kabeneran. Nanging Kristus iku kabeneran. Mula saka iku, awaké Panjenengané dudu ilusi (Agustinus, *De quaest. LXXXIII*, qu. 14; cf. *In Ps. XLIV*, En., n. 19).

[124] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku V, Bab 1, n. 1.

[125] "Yen Panjenengané nandhang sangsara mung ing wujud penampakan, kaya sing dikandhakake wong-wong sing ora pracaya, sing awake dhewe ora luwih saka penampakan: mula ngapa aku kudu dibelenggu? Ngapa aku kepengin gelut karo kéwan galak? Dadi, apa aku mati sia-sia?"… (Ignatius, Ad Trallianus, ch. X, kaca 196, ed. Hefel.). Lan nalika kita miwiti nandhang sangsara kanthi sejati, Panjenengané bakal katon ngapusi kita, ngajak kita supaya tahan geni lan mbalèkaké pipi siji manèh, yèn Panjenengané dhéwé durung luwih dhisik nandhang iki kanthi sejati; lan kaya Panjenengané ngapusi wong-wong mau, supaya katon marang wong-wong mau yèn Panjenengané dhéwé nindakake apa sing saktenané ora ditindakake; mangkono uga dhèwèké ngapusi kita, ngajak kita supaya tahan nandhang apa sing dhèwèké dhéwé ora tau nandhang (Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat III, 18, n. 6).

[126] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat* IV, n. 33; n. 5; Tertullian, *Nglawan Marcion* III, 8.

[127] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat V, 2, n. 1. Lan ing panggonan liya: 'Amarga Panjenengané ora sejatine nampa daging lan getih, kang lumantar iku Panjenengané ngandika kanggo kita, kajaba Panjenengané wis mbalèkaké sajroning dhiri Panjenengané pangriptaan asli Adam' (ibid. V, 1, n. 2).

[128] Tertullian, *Adversus Marcionem*, III, 8. Lan maneh: 'Kita ditebus kanthi rega sing gedhe. Satemene, ora pantes, yen Kristus mung bayangan lan ora nduwéni zat badan apa-apa sing bisa diwènèhaké minangka panggantos awak kita' (ibid. V, 7).

[129] Yohanes Damaskus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku III, Bab 28, kaca 219–220, saka terjemahan basa Rusia.

[130] Gregorius saka Nyssa, *Contr. Eunom. Orat. II*, *Opp.* Vol. II, kaca 483, ed. Morel. Gagasan sing padha diungkapake dening: Agustinus sing Kabegjan (*De Civ. Dei* X, 27; Serm. XXVII, n. 4), Blessed Theodoret (Ep. CXLV ad monach. CP) lan St John of Damascus: 'Mangkono, sakabehe nampa sakabehe, lan sakabehe nyawiji karo sakabehe, supaya maringi kaslametan marang sakabehe. Amarga apa sing Panjenengané ora ngemban ing dhiri Panjenengané mesthi bakal tetep ora mari. (Penjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku III, Bab 6, kaca 152–133).

[131] Surat marang Cleodonius, 1, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 203.

[132] Bab Inkarnasi Gusti, bab 16, ing *Chronicle of Readings*, 1847, jilid III, kaca 198–199.

[133] Gregorius Teologos, Khotbah Paskah Suci, ing Karya Para Bapa Agung, jilid IV, kaca 161.

[134] Epistel marang Cleodonius I, ibid. 203. Gagasan iki uga ditemokake ing para guru liya ing Gréja, contone: ing Santo Agustinus (Ep. CXXXVII, n. II; CXL, kaca 12) lan ing Santo Yohanes Damaskus: "Sabda Gusti Allah nyawiji karo daging lumantar pikiran, kang dadi papan tengah antarané kasucian Keilahian lan kasar daging: amarga pikiran nguwasani jiwa lan daging, lan pérangan jiwa sing paling suci yaiku pikiran, déné pérangan pikiran sing paling suci yaiku Gusti Allah" (Penjelasan Jelas babagan Iman Sing Sejati, Buku III, Bab 6, kaca 153).

[135] Gregorius Teologos, Surat marang Cleodonius 1, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 200.

[136] Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the True Faith*, Buku III, Bab 6, kaca 152. Kajaba iku, ing tulisan-tulisan saka Sing Begja Agustinus: 'Ora ana manungsa sing sampurna yen akal manungsa kurang, apa ing jiwa daging utawa ing jiwane dhewe' (Surat CLXXXVII marang Dardanus, no. 4; cf. *De diversibus quaestibus* LXXXIII, qu. 80, no. 1).

[137] Kiril saka Alexandria, Bab Inkarnasi Gusti, bab 14, ing *Christians' Readings* 1847, jilid III, kaca 194–195 lan salajengipun.

[138] Adv. haeres. III, 21, paragraf 10; cf. Tertullian, *De carne Christi*, bab XVÏ. Uga

[139] Khotbah Kateketik, Buku IV, Bab 9, kaca 63. Gagasan sing padha diterangake dening St. Ephrem si Suriah (Diskursus nglawan Heretik, ing Karya Para Bapa Suci, XIV, 64).

[140] Surat marang Cledonius 1, ing The Works of the Holy Fathers, vol. IV, kaca 197, 199.

[141] Homili babagan Injil Matius IV, bagean 3, ing jilid 1, kaca 62–63. Diterbitake ing Moskow, 1843.

[142] Kanggo panjelasan ramalan iki, delengen § 82 saka 'Pambuka Teologi Ortodoks' déning A. M.

[143] Mangkéné: (a) kredo sing dikenal minangka Kredo Para Rasul nyatakake: 'Gusti kita, sing lair saka Roh Suci lan saka Perawan Maria'; (b) kredo sing kalebu ing Konstitusi Apostolik nyatakake: 'lan lair saka Perawan Maria Suci…'; c) ing kredo Greja Antiokia, miturut teks sing dikutip déning Cassian: 'qui propter nos venit et natus est ex Maria Virgine…' (Delengen Bingham, Antiqu. eccles., Buku X, Bab 4, §§ 7, 11, 12).

[144] Konsili Efesus, Bagéan II, Akta I, ing Binium, Jilid I, Bagéan II, kaca 221.

[145] Epist. ad Ephes. bab 19, ing Xp. Ch. 1821, 1, 40.

[146] Apolog. 1, 33, ing Xp. Ch. 1825, XVII, 56.

[147] Nglawan Ajaran Sesat III, 21, n. 5. Lan salajengipun: "Kaya Hawa, sanadyan wis duwe garwa, nanging nalika isih dara, mbuktekake ora manut, lan kanthi kuwi nggawa pati marang awake dhewe lan kabèh manungsa: mangkono uga Maria, sanadyan wis dipingit nanging tetep dadi Perawan, mbuktekake manut (Lukas 1:38), lan kanthi kuwi nyumbang marang keslametané dhéwé lan keslametan kabèh manungsa" (-III, 22).

[148] Adv. haer. V, 19, n. 1; cf. III, 19, n. 1 et seq.; V, 21, n. 1. 2.

[149] Orat. in diem natal. Christi, Opp. Vol. III, kaca 344, ed. Morel., ing Xp. Readings 1837, IV, 258; cf. Contr. Eunom. Orat. III, kaca 536.

[150] Epist. ad Syricium, Vol. II, Kelas 1, Surat XLII, kaca 967.

[151] Panjenengané migunakaké ungkapan-ungkapan ing ngandhap punika babagan Maria: παρθενομήτωρ (de Simeon. et Anna n. II), μήτερ παρθένε (ibid. n. V), ω μήτερ παρθένε και παρθένε μήτερ (ibid. n. IX).

[153] Τοκετός παρθενικός (ing Christ. natal. n. IV); ούδ' ολως αι παρθενικαι πύλαι ανεώχθησαν (orat. in Domin. occurs. n. III).

[154] Greg. Naz. carm. II, 196 lan salajengipun; Chrysost. ing Genes. homil. XLIX, no. 2; ing Matth. homil. IV, no. 3: "Aja takon: kepiye Roh mbentuk bayi ing Perawan? Yen cara pangandhaping iki ora bisa diterangake kanthi cara alamiah, kepiye bisa diterangake nalika Roh nindakake mujijat?… Uga aja mikir yen kowe wis ngerti kabeh nalika krungu yen Kristus lair saka Roh. Sanajan wis nduwé kawruh iki, isih akèh sing durung kita ngerti; contoné: Kepiyé sing Ora Bisa Dibalèkaké bisa muat ing kandungan? Kepiyé Sing Ngemot Kabeh bisa digawa ing kandungan wanita? Kepiyé Sang Perawan bisa nglairaké nanging tetep dadi Perawan?" (saka terjemahan basa Rusia saka Homili babagan Injil Matius, jilid 1, kaca 61–62).

[155] Panjenengané (Kristus) lair tanpa lara, amarga Panjenengané kasunyatan tanpa kebusukan. Panjenengané ngagem daging ing Perawan, ora saka daging, nanging saka Roh Suci; mulané Panjenengané lair saka Perawan: amarga Roh mbukak kandhunge, supaya Manungsa sing nyipta alam lan paring daya marang Perawan kanggo nglairaké Panjenengané bisa metu, Roh mbiyantu ing lairé wong wadon sing durung nate ngerti amben priya; mulané, bayi sing lair ora mecah segel kasucian, lan Sang Perawan tetep bébas saka lara" (Khutbah Nglawan Para Heretik, ing Karya Para Bapa Suci, XIV, 66).

[156] 'Kesuciané ora rusak amarga nglairaké, kaya déné ora ternoda amarga meteng' (Khotbah XII, c. 1).

[157] Perawan ngandhut, Perawan nglairaké, lan tetep Perawan sawisé nglairaké (De Symb. n. 5; cf. Contr. Faust. XXVIII, 4).

[158] "Sabda Gusti Allah siji-sijiné, sawisé nampa wiwitan susunan awak saka Sang Perawan siji, mangkono nyawisake candhi sing suci lan nyawijikake karo Panjenengané, lair saka Perawan, tanpa mecah iketan kesuciané nalika ngandhut utawa nalika lair, nanging tetep njaga iketan mau utuh lan suci, lan kanthi mangkono nindakake mujijat ageng lan kang ora bisa diandharake" (Bab Inkarnasi Gusti, bab 22, ing Chr. Readings 1847, 111, 217).

[159] Petr. Chrysologus, Serm. LXII, LXXV; Proclus, In diem nativ. Christi, orat. IV, in Combef., author, kaca 334; Zeno saka Verona, Serm. de constitutione III, ing Patrologia Cursus Completus, vol. XI, kaca 303.

[160] Proklus, *Oratio 1* ing Puji-pujian marang Sang Perawan Maria sing Kaberkahan; Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku IV, Bab 14, kaca 260: "Kanggo Panjenengané (Yesus Kristus) ora ana sing mokal – ora kanggo lumebu liwat gapura utawa kanggo mecah segel-segelé."

[161] Gregorius saka Nyssa: "Kaya semak kobong nanging ora kobek, mangkono uga ing kéné Perawan nglairaké Cahya lan tetep ora rusak" (Khotbah babagan Kelahiran Gusti ing Church Reader 1837, IV, 259); Ambrosius, *De institutione virginarum*, ch. VI, VII; Epifanius, *Haereses*, LXXVIII, no. 9, 10; Kirilus saka Alexandria, *Contra Anthropomorphe*, 26.

[162] Agustinus, *De Civitate Dei*, XXII, 8; Gregorius Agung, *Homili-homili babagan Injil*, XXVI.

[163] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, III, 21, n. 10. Panemu sing padha ditemokake ing St. Hippolytus: 'sing sepuh saka dara, supaya sing sepisanan diciptakaké bisa katon diciptakaké manèh ing panjenengané' (ing Daniel VII, apud Mai 1).

[164] Siril saka Yerusalem, Kuliah Kateketik XII, § 15, kaca 218–219. Bab sing padha ditemokake ing Tertullian: "Tembung pati wis mlebu ing prawan, sing isih Iblis; Sabda sing mbangun gesang uga kudu mlebu ing prawan, supaya apa sing wis kesasar menyang kebinasaan liwat seks kuwi bisa dibalèkaké marang katertiban liwat seks sing padha" (Bab Dagingé Kristus, bab 17), – lan ing Augustine sing Begja: (Bab Perjuangan Kristen, bab XXII, n. 24).

[165] Greg. saka Nyssa, Orasi babagan Kelahiran Kristus, Opp. Vol. III, kaca 344; cf. *De Virgine*, bab II, lan Augustine, *Nglawan Faustus*, XXVIII, 4.

[166] Apa gerbang iki (Yehezkiel 44:1), yèn dudu Maria, lan kenapa ditutup, amarga dhèwèké prawan? Mula Maria iku gerbang sing digunakaké Kristus mlebu ing donya iki, nalika Panjenengané lair saka prawan, lan ora mecah segel-segel kasucian prawan. Wates kesusilaan sing ora kena dilanggar tetep utuh, lan pratandha kesuciané tetep ora rusak (Ambroisius, *De institutione virginarum*, bab VIII, paragraf 52; cf. *Epistola ad Syriacum*, Kelas 1, Epist. LXXII), *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku IV, Bab 14, kaca 260.

[167] "Kesucian Maria dadi luwih mulya lan nyenengake amarga dhèwèké wis nyawisaké marang Gusti Allah sadurungé Kristus dikandhut ing dhèwèké. Iki katon saka tembungé marang Malaékat—pangandharing Kabar Kabungahan: 'Kepiye bisa mangkono, awit aku ora kenal karo priya?' Sejatine, dhèwèké ora bakal ngomong kaya ngono yèn durung tau ndhawuhake sumpah marang Gusti Allah kanggo tetep dadi prawan. Nanging amarga iki ora cocog karo adat bangsa Israel, dhèwèké dipinaharaké marang wong sing bener sing ora mung ora bakal nglanggar apa sing wis disucèkaké marang Gusti Allah, nanging uga bakal nglindhungi dhèwèké saka wong liya" (Augustinus, *De Virginitate*, bab IV).

[168] Epiphanius, Haereses LXXVIII, nomer 5, 8, 19.

[169] 'Pangripta kabèh peparing, saka Maria sing tansah dara… dadi manungsa' (De Theolog. et Incarn., n. VIII; cf. Contr. Beron. et Hel. Serm. III).

[170] Athanas. ing Lukas 1:58; Epiphanius, *Expositio Fidei Catholicae*, n. XV; *Ancorata*, CXXI; Caesar, *Dialogues*, 1, n. 20; III, n. 122; Cassian, *De Incarnatione*, 1, 4; Leo Agung, Surat marang Flavius, fragmen 1 (ing Mansi VI, 424); Cyril saka Alexandria, Homili ing Efesus nglawan Nestorius, kaca 355, Jilid VI, ed. Aub.

[171] Quintae Synod. coll. VIII, apud. Bin. Vol. II, Bagéan II, kaca 115, 116. Ing kono, ing dekrit konsili kaping 6, kasebut: 'Yen ana wong sing kanthi licik lan ora miturut teges sing bener nampa gelar Maria sing suci, ortodoks, lan tansah dara minangka Ibune Gusti Allah, kaya sing digunakake dening Konsili Suci Kalsedonia: supaya dhèwèké kena kutukan'.

[172] Buku Kanon Para Rasul Suci, Konsili lan Para Bapa Suci, kaca 62.

[173] Ing jaman biyen, kesalahan iki dianut dening: Eunomius (Philostorg. H. E. VI, 2) lan sawetara pengikut Apollinaris (Epiphan. haeres. LXXVII, n. 26), uga Helvidius lan para pengikuté (Hieronym. adv. Helvid.; Gennadius, *De dogm. eccles.*, bab LIX) lan sekte Antidikomarian (Epiphanius, *Haeres.* LXXVII, LXXVIII; Augustine, *Haeres.* LVI). Ing jaman saiki, bidah iki, bebarengan karo bidah-bidah liyane, wis diwartakaké déning sing diarani rasionalis.

[174] Origen, Homili VII, bab Lukas.

[175] Ambrosius, *De institutione virginum*, bab 5.

[176] Gennadius, *Bab Dogma Teologis*, bab LXIX.

[177] Epiphanius, *Haeresia* LXXIII.

[178] Yaiku: Konsili Roma, sing dianakake ing taun 320 ing sangisoré pimpinan Paus Siricius, lan Konsili Milan, sing dianakake ing taun sing padha ing sangisoré pimpinan St. Ambroise.

[179] 'Nanging apa Gusti Yesus bakal milih ibu kanggo Panjenengané sing, lumantar siki priya, bisa ngotori kraton swarga, kaya-kaya dhèwèké iku wong sing ora bisa njaga kaluhuran kesucian prawan?'… (Ambroisius, *Babagan Pangajaran Para Perawan*, b. 6).

[180] Yohanes Damaskus. Panjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 14, kaca 261.

[181] Yohanes Krisostomus, Homili babagan Injil Matius, Homili V, bagean 3, kaca 83, miturut terjemahan basa Rusia; Hieroputus, Nglawan Helvidus, Orasi, Jilid IV, Bagéan II, kaca 134.

[182] "Yen dhèwèké (Yusuf) wis kenal karo Maria, lan pancèn nduwèni dhèwèké minangka garwané, kenapa Gusti Yesus Kristus nyerahaké dhèwèké marang muridé kaya wanita sing tanpa bojo, ora nduwèni sapa-sapa dhéwé, lan mréntahké dhèwèké supaya ngopeni Maria?" (Chrysostom, Homili babagan Injil Matius, Homili V, bagean 3, kaca 93). Panjenengané kandha marang murid: 'Delengen, ibumu.' Murid iku sing diparingi ibu mau. Kepiye bisa panjenengané njupuk garwa, yèn Maria wis omah-omah, utawa wis ngalami ranjang nikah? (Ambroise, *Babagan Pangajaran Para Perawan*, bab VI).

[183] John Chrysostom, Homili-homili babagan Injil Matius, Homili V, no. 3, kaca 92–93; Ambroise, *De institutione virginarum*, bab V; Isidore saka Pelusium, Buku 1, Epistel XVIII.

[184] Jerome, Nglawan Helvidus, Karya, Jilid VI, Bagéan II, kaca 135, 136.

[185] Kaya sing diyakini St Epiphanius (Haeres. XXVIII lan LXXVIII), St Ambrosius (De instit. virg. c. VI) lan liyané.

[186] "Mugi swarga bungah, lan mugi bumi remen: amarga Panjenengané sing sejati siji karo Rama, langgeng bebarengan lan padha lungguh ing pangarsaning Rama, nampa kabecikan lan welas asih marang manungsa, nyawiji nandhang sangsara miturut karsa lan pitutur Rama; lan manggon ing kandungan prawan sing wis disucèkaké déning Roh Suci" (Layanan tanggal 25 Maret, Sticheron 4 saka Litani).

[187] Oglash. Poucheniya XVII, pérangan 6, bagean 376.

[188] Khotbah babagan Epifani, ing Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 245; babagan Prajanji lan Rawuhe Kristus, ing kono, jilid IV, kaca 248–249.

[189] Khotbah babagan Ahli Sesat, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XIV, kaca 71.

[190] Panjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks, jilid III, pérangan 2, kaca 138–139.

[191] Delengen cathetan nomer 115 ing ndhuwur. 'Panjenengané kandha yèn Kristus ana ing rupa daging sing dosa,' ujare. 'Dudu yèn Panjenengané njupuk rupa daging, kaya-kaya mung gambar awak tinimbang kasunyatané; nanging dhèwèké karsa supaya dipahami minangka kawujudan daging sing dosa; amarga dagingé Kristus dhéwé ora dosa, nanging padha karo sing dosa; ing jinis, ora ing cacad, karo dagingé Adam, saka kéné kita uga nyimpulaké yèn iku pancèn daging ing Kristus, sing sipaté dosa ing manungsa (Tertullian, *De Carnibus Christi*, bab XVI; cf. bab XLI).

[192] Bebarengan karo… Kristus siji-sijiné sing tanpa cacad lan tanpa dosa. Dialog karo Tryphon, bab 110.

[193] Nglawan Ajaran Sesat IV, 20, n. 2.

[194] Mula Panjenengané piyambak sing wiwitane wis tanpa dosa, Gusti kita. Strom. VII, 12.

[195] Manungsa tanpa dosa (De Charismatibus, n. 1); manungsa sing tanpa dosa (De Theologiae et Incarnatione, Against Beron and Helie, n. 2, 4).

[196] Dionysius saka Alexandria, Surat marang Paul saka Samosata; Eusebius, Demonstrasi Injil, III, 2; Athanasius, Bab Inkarnasi Sabda Gusti Allah, nomer 17, 18; Yakobus saka Nisibis, *Khotbah bab Taubat*, VII, n. 1; Krisostom, *Homili bab Efesus*, III, n. 3; *Homili bab Ibrani*, XIII, n. 3; Gregorius saka Nyssa, *Orasi Kateketik*, c. XVI.

[197] Panjenengané pancèn bébas saka dosa, apa dosa asal utawa dosa pribadi (Epist. CLIV ad Euod. n. 19).

[198] Didymus saka Alexandria, *Babagan Tritunggal*, 1, 30; III, 10; Theodoret, *Dialog Erauistik*, III; *Homili babagan Ibrani*, II, 8.

[199] Hippolytus, *Bab Teologi lan Inkarnasi*, n. 11; Chrysostom, *Homili babagan Roma*, XIII, n. 5; Cyril saka Alexandria, *Nglawan Anthropomorphists*, c. XXIII; Augustine, *Khotbah ing Sanet*, XV, n. 30; *Bab Dosa, Pantes lan Tobat*, 11, 20, n. 34.

[200] Klemens saka Alexandria, Stromata VII, 12; Paedagogus 1, 2; Ambrosius, Epist. ad Hier., (ing Mai VII, kaca 160); Maximus, Opusc. theol., Jilid II, kaca 14, ed. Combef; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, III, 20, kaca 207.

[201] Serm. de incarn., fragm. XXV, XXIX (ing Mai V).

[202] Konsili Konstantinopel, 11, Bab XII.

[203] Tertullian, *De Anima*, bab XIII.

[204] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku III, Bab 7 lan 8, kaca 155, 160.

[205] "Bab kesatuan Pribadi, kang dumadi saka pangembungan loro sipat siji lan sijine, diandharake manawa Putraning Manungsa mudhun saka swarga, lan Putraning Allah njupuk daging saka Sang Perawan, kang saka Panjenengané lair; lan manèh dikonfirmasi yèn Putraning Allah disalib lan dikubur, nanging Panjenengané ngalami iki ora amarga Keilahiané—kanthi Panjenengané sejati, siji-sijiné kang lair lan langgeng bebarengan karo Rama—nanging amarga sipat manungsa sing ringkih. Mulane kita kabeh ngakoni ing Kredo manawa Putra Allah kang tunggal-tunggal iku disalib lan dikubur" (St Leo, ing Epistelipun marang Flavian, ing Chr. Cht. 1841, 1, 157).

[206] Delengen cathetan 116 ing ndhuwur.

[207] Edisi Presisi Traktat babagan Iman, Buku III, Bab II, kaca 166. Utawa, kaya sing diamati St Proclus: "Kanthi ungkapan 'panjenengané dadi daging', Penginjil mau nuduhaké yèn persatuan sing paling sampurna iku ora bisa dipérang. Amarga kaya siji ora bisa dipérang dadi loro—yen bisa dipérang kaya ngono, iku ora bakal siji nanging bakal dadi pasangan—mangkono uga sing, kanthi persatuan sing paling sampurna, dadi siji, ora bisa dipérang dadi loro" (Surat marang wong Armenia babagan iman, ing Chr. Cht. 1841, I, 359). Panemu para guru kuna liyane babagan cara mangerteni ungkapan 'Sabda dadi daging' uga dirangkum dening Theodoret sing Kinurmatan ing Dialog 1 antarane Eranist lan Ortodoks (deleng ing Chr. Readings 1846, I, 69–76).

[208] Delengen St Cyril saka Alexandria babagan Inkarnasi Gusti, Bab 9, ing *Christians' Readings* 1847, III, 176–183.

[209] Damascene, Exact Exposition of the True Faith, Buku III, Bab 12, paragraf 168. Ing tembung sing padha saka Rasul (Gal. 4:4), St Ambrose nyathet kaya mangkéné: 'Panjenengané kandha: "Putrané", ora "siji saka akèh", ora "siji sing diangkat", nanging "Putrané dhéwé". Kanthi ngendika 'Putrané dhéwé', dhèwèké nunjukaké marang panglair langgengé Sang Putra; lan nalika sabanjuré nambahaké: 'lair saka wanita', dhèwèké nuduhaké yèn panglairé uga kagungané Panjenengané, nanging dudu panglair miturut kasuciané Gusti Allah, nanging miturut panganggémané manungsa" (Apud Binium, Concil. Ephes. Vol. I, Part II, Act I, kaca 195).

[210] "Panjenengané nyebut Panjenengané Kristus, kanggo nuduhaké yèn Panjenengané wis dadi manungsa sejati; Panjenengané nyebut Panjenengané minangka sing asalé saka bangsa Yahudi miturut daging, kanggo mbuktekaké yèn Panjenengané wis ana ora mung wiwit Inkarnasiné; Panjenengané nyebut Panjenengané minangka 'Siji', kanggo ngumumaké yèn Panjenengané ora ana wiwitané; panjenenganipun ngendika: 'Panjenenganipun ing dhuwuripun kabèh', kanggé ngumumaké yèn Panjenenganipun Gusti panyipta; Panjenenganipun nyebut Panjenenganipun Gusti, supados kita, ingkang kapancing déning paningal lan raos-raosipun, boten nampik sipat langgengipun; Panjenenganipun nyebut Panjenenganipun ingkang pinunjul, supados kita saged nyembah Panjenenganipun minangka ingkang Maha Kuwasa, lan boten nyalahké Panjenenganipun kados abdi kados kita; Panjenenganipun nyebut Panjenengané minangka 'langgeng', kanggé nuduhaké yèn Panjenengané ingkang nyipta jaman-jaman lumantar Sabdané tansah rawuh ing jerone lan diwartakaké minangka Gusti" (St Proclus, Epistel marang Bangsa Armenia babagan Iman, ing Chr. Cht. 1841, 1, 373–374).

[211] Cf. Bingham, *Origin. eccles.*, Buku X, Bab 4.

[212] Konsili Efesus, Jilid 1, Patr. II, Karya 1, kaca 121, apud Bin.

[213] Ing *Chronicle of Readings* 1841, 1, 57–58.

[214] Surat marang wong Efesus, bab 7, ing Chr. Ch. 1821, 1, kaca 34; referensi bab 20, kaca 41.

[216] Ing *Annunt. Dei parae*, n. II, *Opp.* Vol. II, kaca 399; cf. *Contr. Arian*, *Orat.* III, n. 31, 32.

[217] Khotbah babagan Pangowahan Wujud Gusti, ing Karya Para Bapa Suci, XIII, 158–159.

[218] Surat marang Cleodon 1, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 197. St. Gregorius saka Nyssa uga nyatakake iki: "Amarga dhèwèké kandha yèn ana loro prakara sing wis kelakon babagan pribadi Kitab Suci: ing siji sisih, sangsara wong Yahudi; ing sisih liyané, pakurmatané Gusti Allah (Contr. Eunom. orat. IV, kaca 583, ed. Morel.); uga Didymus saka Alexandria (De Trini, jilid III, 6), lan Hilary (De Trinit. X, 52).

[219] Kita nyitir tembungé Bapa Augustine sing bejo saka sawijining karya sing ditulis sadurungé munculé bidah Nestorian, yaiku saka *Enchiridion ad Laurentium*, bagean 35.

[220] "Awak sing dumadi saka papat unsur ora diarani sakhakikat karo geni, utawa banyu, utawa lemah, lan uga ora sakhakikat karo salah siji saka unsur-unsur kasebut. Mula, yèn Kristus, miturut pamanggihé para ahli bidah, sawisé nyawiji karo loro sipat dadi sipat majemuk tunggal: mula Panjenengané wis malih saka sipat prasaja dadi sipat majemuk, lan ora padha hakikaté karo Rama, sing sipaté prasaja, utawa karo materi, sing ora kabentuk saka sipat ilahi lan manungsa. Ing kahanan kaya ngono, Yesus Kristus ora kalebu marang Keberdian utawa manungsa (Maximus the Confessor, Epist. ad Joan. Cubic., Opp. Vol. II, kaca 279, ed. Gombefis, 1675; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the True Faith, III, 3, kaca 140–141).

[221] Delengen cathetan 103–113 ing ndhuwur lan teks sing dirujuk.

[222] Delengen cathetan 117–141.

[223] Yaiku: St Leo, Paus Roma; St Cyril saka Alexandria; Theodoret sing Begja lan Augustine; St Maximus the Confessor; John saka Damaskus; lan liyané.

[224] De theolog. et incarn. contr. Beron. et Helie, n. II. IV; cf. n. VIIÏ: 'panjenengané sakabèhé Gusti lan sakabèhé manungsa'.

[225] Contr. Apollinar. I, n. 16; cf. in Ps. XXI, 21: 'Amarga Kristus iku siji saka loro kebalikan, Gusti Allah sing sampurna lan manungsa sing sampurna' (apud Galland. V, 203).

[226] Khotbah babagan Pangowahan Wujudé Gusti, ing Karya Para Bapa Suci XIII, 154; cathetan 158–159.

[227] Kanggo biksu Urvicius, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XI, kaca 244–246.

[228] Epist. lib. 1, epl. 419. Doktrin sing padha diajarke dening: Irenaeus (adv. haer. V, 17, n. 3), Tertullian (de carne Christi V, XI, XIII), Hilary (de Trinit. IX, 3), Gregory of Nyssa (adv. Eunom. orat. IV), John Chrysostom (in Joan. homil. XI, n. 2) lan liyané. Kesaksian-kesaksian mau uga dikumpulaké déning Venerable Theodoret ing 'Diskursus 11 antara Para Heretik lan Ortodoks' (deleng Chr. Cht. 1846, 1, 388–397).

[229] "Ora ana sing absurd ing kasunyatan yèn sipat-sipat sing padha, nalika nyawiji, ngalami campuran lan saling nyawiji; nanging antarané sipat Ilahi lan manungsa ana bédané sing tanpa wates, lan aku nganggep yèn campuran mau pancèn ora mungkin" (Theodoret, Dialogue II antarane Sekolah Heretikal lan Ortodoks, ing Chr. Cht. 1846, 1, 376).

[230] Delengen pernyataan ing ndhuwur saka St Basil Agung, sing kacantum ing cathetan 227. St Siril saka Alexandria uga nyatakake: "Ngandika yèn daging mau wis malih dadi sipat ilahi, utawa yèn Sabda wis malih dadi sipat daging, iku padha ora masuk akal" (Epist. ad Success., Opp. Vol. V, par. II, kaca 140).

[231] Minangka St Leo luwih nyatakake babagan Eutyches: 'Amarga wuta marang hakikat awaké Kristus, dhèwèké mesthi uga bakal wuta marang sangsara Panjenengané.' Yen dhèwèké ora nganggep salibé Gusti minangka ilusi, nanging kosok baliné yakin manawa sangsara sing ditanggungé kanggo kaslametan donya iku sangsara sejati: mula, nalika nampa pati, dhèwèké uga kudu nampa daging. Aja nganti dhèwèké ngomong yèn wong sing dhèwèké dhéwé ngakoni wis nandhang sangsara kuwi dudu saka kodrat kita: amarga nolak daging sejati iku padha karo nolak sangsara daging uga. Saiki, yèn dhèwèké nampa iman Kristen lan ora nutup kuping marang panginjilan, padha mikir: sipat apa sing dipasang paku lan digantung ing salib? Mangga dipikirake: nalika prajurit nancepake tombak ing sisih Sang Kasalib, saka ngendi getih lan banyu mili kanggo ngumbah lan nyirami Gréjaé Allah nganggo rendhem lan cangkir?" (Surat marang Flavius, ing Chr. Readings 1841, I, 160–161).

[232] Surat marang Cleodon, I, ing The Works of the Holy Fathers, IV, 197. St Athanasius uga kandha: 'Amarga persatuan daging karo keilahian Sabda wis kelakon wiwit ing kandungan' (Contr. Apollinar. 1, n. 1).

[233] Epistel 1 marang Nestorius, ing Bin. *Concil. Ephes.*, bagéan II, akt. 1, kaca 121; cf. *Opp. S. Cyrill.*, vol. V, bagéan II, kaca 23, Lutet. 1639.

[234] Dialog II antarane Golongan Sesat lan Ortodoks, ing Chr. Ch. 1846, 1, 371 lan 378.

[235] Surat marang wong Armenia bab iman, ing *Chronicle and Readings* 1841, 1, 358–359.

[236] Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, Jilid III, Bab 2, kaca 139. Delengen uga Paulus saka Emis, Khotbah babagan Kelahiran Gusti (ing Mai VII, 1, 209); Augustine, Nglawan Khotbah Arian, n. 6.

[237] Contr. Apollinar. 1, n. 18; 11, n. 14, 15; ad Epictet. Corinth. n. 5, 10.

[238] Greg. Nyss. *In Christi Resurrectionem*, Orat. 1, kaca 392, Jilid III, ed. Morel., ing *Xp*, Bagéan 1841, 11, 25 sarta salajengipun; Theodoret. *A Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 15: 'Ketuhanan ora pisah saka manungsa, apa ing salib utawa ing kuburan' (Chron. Readings 1844, IV, kaca 330).

[239] Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, jil. III, bab 27, kaca 218.

[240] Surat marang Cleodonius 1, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 198–199.

[241] Ing basa Yunani: ίδιοποίησις (Cyril saka Alexandria, Epistula XXIX), κοινοποίησις (ibid. X), άντίδοσις (Yohanes saka Damaskus, *De orthodoxa fide* III, 4); ing basa Latin: *communicatio idiomatum*.

[242] Clem. Roman. Ep. 1 marang Korinta, n. 2; Irem. adv. haer. III, 19; V, 1. 17; Hippol. adv. Noet. c. 18; Athanas. contr. Apollin. 1, 7; Epiphanius, *Haeresia* LXXVII, 26; Augustine, *Contra Sermones Arianorum*, n. 8; dikutip ing *Octoechos*, vol. 1, fol. 54, 266, 283; vol. II, fol. 15, 76, 245, Moskow, 1838.

[243] Epist. ad Theoph. Alex., Opp. Vol. II, kaca 697, Paris, 1615. Kajaba iku, Theodoret sing kabegjan nyathet: 'Amarga persatuan ndadekake jeneng-jeneng dadi umum, nanging ora ngacaukake kesamaan jeneng-jeneng mau' (Epist. CXXVII ad Job. Archimandr.).

[244] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Jilid III, Bab 4, kaca 147–148.

[245] Yohanes Damaskus, ibid., kaca 147, 149.

[246] Utawa, miturut sekolah kasebut: 'komuni sifat-sifat ing Kristus kudu diakoni mung in concreto, yaiku nalika loro sipaté dianggep ing kesatuan Hipostasi Panjenengané, lan ora in abstracto, nalika sipaté dianggep kapisah-pisah, dipisah saka kesatuan Hipostasi Panjenengané'.

[247] Penjelasan Jelas babagan Artikel Iman, Jilid III, Bab 17, kaca 197–198.

[248] Doktrin Lutheran babagan kehadiran ing endi wae saka Yesus Kristus ing sipate manungsa murni iku bertentangan karo: (a) Kitab Suci: Mat. 28:5–6; Mrk. 16:6; Luk. 24:6; Yoh. 11:15, 21; Kis. 1:11; 3:21 lan liya-liyané; b) piwulangé Konsili Ekumenis Katelu, Kaping Papat, Kaping Lima lan Kaping Enem, sing ngakoni yèn loro sipat iku nyawiji ing Kristus kanthi ora bisa pisah lan ora bisa bubar, nalika tetep njaga sipat-sipaté sabené; lan uga Konsili Ekumenis Kapitu, sing ngukum para ikonoklasma sing nganggep daging Kristus iku ora bisa diterangaké utawa tanpa wates; c) pungkasané, piwulangé Para Bapa Gereja… (Kanggo paseksi-pasekiné, uga panliten sing rinci bab piwulang Lutheran sing kasebut mau, delengen Theophan Prokopovich – *Theolog.* vol. III, lib. IX, cap. 9, §§ 209–232).

[249] Mangkono, pratelan-pratelan sing katon bertentangan saka Bapa-Bapa Gereja kuna babagan pangawikan sadurunge Sang Juruwilujeng bisa dipersatujoni kanthi sampurna. Sawetara saka wong-wong mau, nalika nerangake tembung-tembung Matius 24:36, ngandhakake manawa Kristus ora ngerti dina pungkasaning donya ing sipat manungsa-ne; kalebu: Irenaeus (Adv. Haer. II, 29, a. 6, 8), Athanasius Agung (contr. Arian. orat. III, n. 43, 46, 52, 53), Basil Agung (Epist. CCXXXVI, n. 1), Gregorius Teologos (Khotbah babagan Teologi IV, ing Karya Para Bapa Suci III, 94), Gregorius saka Nyssa (Nglawan Apollinarius, Antirrhetica, nomer 14, 28; Babagan Keilahian Putra lan Roh Suci, kaca 470, Jilid III, Morel.), Didimus saka Alexandria (Enarrat, ing 1 Yohanes II, 3, 4), Epiphanius (Ancorat. XL), Theodoret (ing Mazmur XV, 7), Cyril saka Alexandria (Contr. Anthrop. c. 14), lan pancen akèh, yèn ora kabèh, kaya sing disekseni déning Leontius saka Bizantium (De Sectis, art. X). Liyane, sanadyan arang banget, ngandhakake manawa Kristus ngerti dina pungkasaning donya, uga kabeh bab liyane, ora mung amarga Keilahiané nanging uga amarga manungsané (Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. CCXXX, kaca 882; Damasc. Exact Exposition of the Orthodox Faith III, ch. 22). Sing sepisanan uga bener: amarga ing prakara iki padha mangerteni manungsa Sang Juruwilujeng – sacara abstrak, yaiku ing lan saka dhéwé, misah saka kasatuan hipostasis ilahé, kaya sing cetha saka tembungé St. Gregory the Theologian: 'wis cetha marang saben wong yèn Sang Putra ngerti kaya Gusti; nanging Panjenengané ngakoni ora ngerti minangka manungsa, sakwates sing katon bisa dipisah saka sing bisa dipahami. Gagasan iki uga diusulake saka kasunyatan manawa gelar Putra digunakake ing kene kanthi cara abstrak lan tanpa kualifikasi, yaiku tanpa kualifikasi apa wae babagan Putra sapa Panjenengané, supaya kita bisa mangerteni kabodhoan iki kanthi makna sing luwih cocog karo kesalehan, lan nyandhakake marang manungsané tinimbang marang keilahiané" (Karya Para Bapa Suci, III, 94). Sing pungkasan uga bener: amarga padha mangertèni Sang Juruwilujeng minangka siji Pribadi Ilahi tunggal, ing ngendi Keilahian lan manungsa ora bisa dipisahake – sawijining prakara sing cetha kabuktèkaké, utamané, déning tembung-tembungé Eulogius (loco citat.). Ing pangertèn iki uga, ing abad kaping 6, Gréja ngukum bidah Agnostes, sing kanthi nyawijèkaké loro sipat ing Kristus—yaiku kanthi ngidini manungsa nyawiji karo Keilahian ing sajroning Panjenengané—ngandhakake yèn Kristus, sanadyan dipahami minangka siji Pribadi Ilahi, ora ngerti (αγνοέω) dina pungkasaning donya (Nicephorus, Ecclesiastical History, XVIII, ch. 45, 49, 50; Suicer, Ecclesiastical Thesaurus, ing entri 'Αγνοηται').

[250] "Yen daging, wiwit saka wayahe dikaruniai, pancen nyawiji karo Allah Sabda—utawa luwih tepaté, wis ana ing Panjenengané lan nduwèni identitas hipostatik sing padha karo Panjenengané—kepriye bisa ora kebak kabèh kawicaksanan lan sih rahmat? – Daging ora nampa sih-rahmat kanthi kekarepané dhéwé, lan iku melu ing apa sing diduwèni Sabda, ora amarga sih-rahmat, nanging amarga persatuan hipostatik; wiwit saka wayahe nalika manungsa lan keilahian padha dadi kagungané Kristus siji (awit Kristus siji lan padha iku Gusti Allah lan manungsa), Panjenengané ngucuraké sih-rahmat lan kawicaksanan lan kasampurnan kabèh berkah marang donya" (Damascene, Exact Exposition of the True Faith, Buku III, Bab 22, kaca 211).

[251] Dionysius Areopagita, *Bab Hierarki Gerejawi*, bab 3; Bac. ing Mazmur 44, ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid V, kaca 230.

[252] "Daging manungsa, miturut sipaté dhéwé, ora maringi urip; nanging dagingé Gusti, sing nyawiji sacara hipostatik karo Sabda Gusti Allah dhéwé, sanadyan miturut sipaté dhéwé ora bébas saka kamatiyan; nanging, amarga persatuan hipostatiké karo Sabda, daging mau dadi maringi urip: lan kita ora bisa ngomong yèn daging mau ora maringi urip, utawa yèn ora tansah maringi urip" (Damascius, Exact Exposition of the Orthodox Faith, III, 21, kaca 208–209).

[253] Justin. Exposit. fidei; cf. op. cit., kaca 387, ed. Col., 1686.

[254] Concil. VI, ing Vinnius. Vol. III, Bagéan I, kaca 184–185.

[255] Contr. Arian. orat. 1, n. 43; ad Adelph. Epist. n. 3. 5–8.

[256] Ancorat, IV. cf. Ambros. Spir. S. III, II, nos. 76–79.

[257] Ing Surat marang Ibrani, Bab V, Karya, Jilid XII, kaca 51.

[258] Epist. CLI; cf. ing Cant. III, 6; ing Eph. II, 7.

[259] Surat CLI marang Flavian saka Konstantinopel.

[260] Deleng Anaphora VIII, ing Xp. Readings 1841, 1, 59–60.

[261] Panjelasan Jelas babagan Artikel Iman, Jilid III, 8, kaca 159–160.

[262] Kitab-Kitab Para Rasul Suci, Konsili lan Para Bapa, kaca 4, edisi 1843.

[263] Sadurunge sangsara panyelamatané, Panjenengané ngendika: 'Bapakku, menawa bisa, mugi cangkir punika kaliwat saking kula' (Matéus 26:39); nanging cetha, Panjenengané kudu ngombe cangkir mau minangka manungsa, dudu minangka Gusti Allah. Mula, minangka manungsa, Panjenengané kepéngin supaya cangkir iku dijauhké saka Panjenengané. Iku tembung-tembung saka rasa wedi lumrah. 'Nanging, dudu kersaku, nanging kersa Panjenengan kedadéyan' (Lukas 22:42); dudu kersaku, amarga aku nduwé sipat sing béda saka Panjenengan, nanging kersa Panjenengan, tegesé, kersaku lan kersa Panjenengan, amarga aku lan Panjenengan sejati siji" (Damascene, Exact Exposition of the Faith, III, 18, kaca 202; delengen uga bab 24, kaca 214).

[264] Apa Panjenengané taat (Filipi 2:8) kanthi kersané dhéwé utawa nglawan kersané? Yen nglawan kersané: mesthiné ora ana ketaatan, nanging paksaan. Nanging Gusti taat, ora minangka Allah, nanging minangka manungsa. Amarga minangka Gusti Allah, Panjenengané ora bisa dadi manut utawa ora manut: iki, miturut Gregorius sing ilahi, iku haké wong-wong sing dadi bawahan. Mula saka iku Kristus nduwé karsa minangka manungsa (St Maximus the Confessor, *Disput. cura Pyrrh.*, kaca 179, *Opp.* Jilid II, ed. Paris, 1675).

[265] Yen Panjenengané, minangka Gusti, ngrasakaké ngelak lan sawisé nyicip ora kepéngin ngombe, mula bisa disimpulké yèn Panjenengané uga ngalami sangsara sanadyan minangka Gusti; amarga loro-loroné, ngelak lan nyicip, iku kahanan sangsara. Nanging yèn Panjenengané krasa ngelak ora minangka Gusti Allah, mesthi minangka manungsa; mula Panjenengané uga nduwèni karsa, kaya manungsa" (Damascene, Exposition of the Orthodox Faith, Book III, Chapter 14, p. 177).

[266] Bab Teologi lan Inkarnasi, Nglawan Beron lan Helicus, n. II, IV.

[267] Bab Inkarnasi lan Nglawan para Arian, n. 21.

[268] Ing Komentar Agathon babagan Surat marang Kaisar (dicantumaké ing Konsili Kaping Enem, Akta IV, kol. 652, Jilid VI, ed. Labb.).

[269] Ing Matius 26:38 (ing Anastasius, PP, Bab Doktrin Inkarnasi, bab XVIII).

[270] Bab Iman II, 7, nomer 52, 53.

[271] Komentar babagan Injil Matius LXXXIII, Bagéan III, kaca 428 ing terjemahan basa Rusia.

[272] Yohanes Damaskus. Eksposisi Presisi babagan Iman, Buku III, Bab 14, kaca 174; Bab 15, kaca 184–185.

[273] Maximus the Confessor, *Disput. cum Pyrrh.*, *Opp.* Vol. II, kaca 187–188, Paris, 1675; Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Jilid III, Bab 15, kaca 188.

[274] Maximus Sang Pengakuan lan Damaskus, ing panggonan sing kasebut.

[276] "Kados déné Panjenengané sampurna Gusti Allah bebarengan karo manungsané, lan sampurna manungsa bebarengan karo Ke-Tuhanané: makaten, minangka manungsa, Panjenengané, ing dhiri Panjenengané lan lumantar dhiri Panjenengané, ngatur manungsané marang Gusti Allah Rama, lan manut marang Rama, netepaké tumrap kita, ing dhiri Panjenengané, tuladha lan conto ingkang paling unggul" (Damascene, ibid., ch. 18, p. 202; sing kasebut ing bab 14, kaca 178, lan delengen cathetan 264 ing ndhuwur).

[277] Buku III, bab 14, kaca 172; cf. Hippol. *De incarn. adv. Beron. et Heliс*, n. 1: 'Panjenengané, awit ilahiah ing kaloro sipat, lan kaloro-loroné, tumindak kanthi cara ilahi lan manungsa.'

[280] Bab 19, kaca 204–205; Bab 15, kaca 190. Cf. Athanasius, *Commentary on Luke XII, 10*, *Opp. T, 1, 974*, Colon. 1686.

[284] kaca 206; cf. Dionysius Areopagite, Epistel IV marang Cajus Sang Biarawan.

[285] Sabda iku piyambak dados daging, dikandhut déning Perawan, lan Gusti Allah medal saka Perawan mau kanthi sipat manungsa sing sampun dipun angkat, sing nalika wektu lair langsung dipun deifikasi déning Sabda; saéngga telu prakara—pangangkatan, pangandhut, lan deifikasi manungsa déning Sabda—kacumponi bebarengan. Mulane Sang Perawan Suci diurmati lan diarani Ibué Gusti Allah, ora mung amarga sipaté Sabda, nanging uga amarga pangdéwatané sipat manungsa" (Damascene, Exact Exposition – Bab 12, kaca 170).

[287] Epist. ad Ephes. c. XVIII, in Xp. Readings 1821, 1, p. 40.

[288] Contr. haeres. III, 21 et seq. 31, n. 10.

[289] Socrat. Hist. eccl. VII, c. 32.

[290] Delengen ing Xp. Ch. 1840, IV, 17.

[291] Epistula-epistula Alexander, ing Theodoret. H. E. 1, ch. 4.

[292] Contr. Arian. orat. III, n. 29. Utawa: 'Yohanes, nalika isih ana ing kandhunge ibune, mlumpat kabungahan nalika nampa salam saka Ibune Gusti Allah, Maria' (n. 33). Bapa Suci maringi gelar sing padha marang Perawan Paling Suci ing bagéan liya saka tulisané uga (Contr. Arian. orat. III, n. 14; orat… IV, n. 32; de incarn. verbi Dei n. 4).

[293] Kamus babagan Pangowahaning Sang Gusti, ing Karya Para Bapa Suci, XIII, 154.

[294] Ing *Kronik dina Kemis* 1840, I, 116.

[295] Surat marang Cleodon 1, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 197; delengen uga entri 'Teologi, Bagéan III' ing jilid sing padha, kaca 56.

[296] Surat marang Eustathius lan Ambroise, Opp., Jilid III, kaca 660, ed. Morel. Cf. Bab Pangapura, Orasi I, Jilid I, kaca 767, lan Bab Patemon Gusti, Jilid III, kaca 460.

[297] 'Nanging kowe ora tau mandheg nyebut Maria minangka Ibune Gusti Allah.' Ing Cyril, Nglawan Julian, Buku VIII, ing Opp., Jilid VI, kaca 262.

[298] Delengen anathema kapisan saka rolas anathema, ing Chr. Cht. 1841, I, 57.

[299] Tiang-tiang kuna lan pinunjul saka iman Ortodoks, miturut Tradisi Apostolik, wis mulang manawa Ibune Gusti Allah kudune dijenengi lan dihormati minangka ibune Putraning Allah. Haeret. Fab. IV, c. 12, ing Opp. Vol. IV, kaca 245, Lut. 1642.

[300] Amarga ora ana siji wae ing antarane para guru gerejawi sing tau nolak jeneng iki.... Ing Harduin, Act. Concil. Vol. 1, kol. 1329.

[301] Siril saka Alexandria, Epistula marang Para Biarawi Mesir 1, ing Opp., Vol. V, Bagéan II, kaca 6–8.

[302] "Kita ora nate nyebut Sang Putri Suci 'Sing Ngandhut Kristus': amarga gelar sing nglarani iki digawé déning Nestorius sing cabul, hina, lan nganut Yahudi, wadah kabejatan, kanggo ngrendhahaké jeneng 'Ibu Gusti' lan nyopot dhèwèké—sing siji-sijiné pancèn diurmati luwih dhuwur tinimbang kabèh makhluk—saka péranganing pakurmatan kuwi. Raja Daud lan imam agung Harun uga diarani 'Kristus' – amarga loro-lorone, raja lan imam, diurapi: sapa waé manungsa sing nggawa Gusti bisa diarani 'Kristus' kanthi diurapi, nanging ora kanthi sipat ilahi; ing pangertèn iki Nestorius sing edan wani nyebut Sang sing lair saka Perawan 'pembawa Gusti'. Nanging ayo aja nyebut Panjenengané, utawa malah mbayangaké Panjenengané ing pikiran kita, minangka 'Sing Ngusung Gusti'; kosok baliné, ayo ngakoni Panjenengané minangka Gusti sing wis dadi manungsa" (Damascene, Exact Exposition of the True Faith, III, IX 12, kaca 169–170).

[303] Damascus, ibid., III, ch. 6, kaca 151.

[304] Ibid., ch. II, kaca 166, 167; ch. 6, kaca 151, 152.

[305] Konsil Efese. Jilid 1, Bagéan 1, kaca 46, ing Bin.

[306] Komentar babagan Mat. 19:1, ing The Works of the Holy Fathers, vol. III, kaca 214–215.

[307] De Trinit. III, c. II, ing Patrolog. curs. compl. Vol. X, kaca 82.

[308] Adv. Apollin., ing Vol. III, kaca 262, ed. Morel.

[309] Surat marang wong Armenia bab iman, ing *Chronological Readings* 1841, jilid 1, kaca 361–362 lan 364.

[310] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Jilid III, Bab 8, kaca 160; Bab 9, kaca 160–161.

[311] "Panjenengané diarani Kristus amarga diurapi déning Roh Suci. Nanging Panjenengané diurapi ora minangka Gusti Allah, nanging minangka manungsa. Lan yèn Panjenengané diurapi minangka manungsa, mula sawisé Panjenengané inkarnasi Panjenengané diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" (Theodoret, *Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 11, in *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). "Kita kandha yèn Sabda wektu kuwi diarani Kristus" ( Exposition of Divine Dogmas, bab 11, ing Christian Reader 1844, jilid IV, kaca 314). "Kita kandha yèn Sabda nampa jeneng Kristus Yesus nalika Panjenengané dadi daging. Amarga Gusti diurabi déning Allah Rama nganggo lenga kabungahan, utawa Roh, mula Panjenengané diarani Kristus. Lan yèn pangurapan iku ditindakake marang manungsa iku sawijining bab sing ora bakal diraguhi déning sapa waé sing nduwé akal sehat (Cyril saka Alexandria, ing layang marang Maharani, ing Precise Exposition of the Orthodox Faith karya Damascene, IV, bab 6, kaca 29). 'Kita negesake manawa Putraning Allah—Sabda Allah—dadi Kristus (Sing Diurapi) nalika Panjenengané diwawahi ing kandhungan Sang Perawan Suci; Panjenengané dadi daging tanpa owah-owahan apa waé marang Keilahiané, lan daging iku diurapi déning Keilahiané' (Damascene, ibid.). Delengen gagasan sing padha ing St. Cyril saka Yerusalem (Instruksi babagan Misteri, III, § 2, kaca 450) lan St. Gregory the Theologian (Diskursus babagan Teologi, IV, ing Karya Para Bapa Suci, III, 101).

[312] Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 34: "Jeneng 'Kristus' tegesé 'Sing Disiram Minyak Suci': amarga ing Prajanjian Lawas, wong-wong sing disiram minyak suci dijenengi Kristus, kaya ta imam, raja, lan nabi; Kristus disiram kanggo telung kalungguhan iki, sanadyan ora kanthi cara sing padha kaya wong-wong liya, nanging unggul banget tinimbang kabèh sing disiram liyané" (kaca 34, édisi kaping 7). Panjelasan saka Katekismus Kristen babagan Artikel 2: "P. Napa Yesus, Putraning Allah, diarani sing diurapi? Wangsulan: Amarga kabèh karunia Roh Suci wis diparingaké marang manungsané kanthi kelimpahan sing ora kaétung, mula Panjenengané nduwèni, ing tingkat paling dhuwur, kabijaksanaan nabi, kasucian imam agung, lan kuwasa raja" (kaca 37–38, Moskow 1840).

[313] Delengen artikelé nabi Musa babagan nabi kaya dhèwèké, ing Chr. Readings 1831, XLI, 290.

[314] Konstit. Apostol. II, c. 6. 20; Metod. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Klemensin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; Theodoret. Epist. CXLVÏ Kristus diarani, kaya ing pangertèn manungsa, amarga wis diurapi karo Roh Suci, lan wis ngladèni minangka imam agung, rasul, nabi, lan raja kita.

[315] Khotbah Kateketik VI, n. II, kaca 107–108.

[316] De incarn. Verbi Dei, n. 14, ing Chr. Th. 1837, IV, 283–284. Delengen uga tembungé St. Irenaeus, sing kasebut sadurungé ing cathetan 33.

[317] Komentar babagan Yesaya, Buku V, ing Opp., Jilid II, kaca 776, ed. Paris 1638.

[318] Piwulangé Kristus asring diarani ing Kitab Suci minangka hukum [(Yesaya 2:3); (Mikha 4:2); (1 Korinta 9:21)], lan utamane minangka ukum iman (Roma 3:27), prentah utawa ukum moralé Kristus [(Yohanes 13:34); (Galatia 6:2); cf. (Matt. 7:12); (John 15:12)]. Kajaba iku, pamérangan undhang-undhang iki dadi loro pérangan – dogmatik lan moral – uga dikenal saka Kitab Suci [(Matt. 28:19–20); (Yakobus 2:24–26)], uga saka tulisan-tulisan para Bapa Gereja (Cyril of Jerusalem, Katekismus IV, n. 2; Chrysostom, Homili babagan Kejadian II, n. 5; XIII, n. 4).

[319] 'Dadi, saka ngendi Kristus miwiti, lan dhasar apa sing dipun pasang déning Panjenengané kanggo gesang anyar kita?… Panjenengané miwiti pangandikane sing nggumunake: "Berkahé wong miskin ing roh, awit karajan swarga iku kagungané." Apa tegese 'miskin ing roh'? – Yaiku wong-wong sing andhap asor lan nyesel ing atiné… amarga kesombongan iku pucuking kabecikan, oyod lan sumbering kabecikan: mulané Sang Juruwilujeng nyedhiyakake ubat sing cocog karo panyakit, netepake pranatan kapisan iki minangka dhasar sing kiyat lan aman. Amarga ing dhasar iki kabèh liyané bisa dibangun kanthi aman… Kaya déné kesombongan iku sumber kabèh kejahatan, mangkono astra iku wiwitan kabèh kesalehan. Mulane Kristus miwiti kanthi ngeremuk kesombongan saka jiwa para pamirsa Panjenengané wiwit saka oyodé" (Chrysostom, Homilies on the Gospel of Matthew, Homily XV, paragraf 1–2, jilid 1, kaca 267–269, miturut terjemahan basa Rusia).

[320] Sanadyan Kristus nerangake ganjaran kanthi maneka cara, Panjenengané tetep nuntun kabèh menyang kraton swarga. Lan nalika Panjenengané ngendika yèn sing sedhih bakal diparingi panglipur, sing welas asih bakal diparingi welas asih, sing resik atiné bakal ndeleng Gusti Allah, lan sing nyebar katentreman bakal diarani anaké Gusti Allah—kabèh iku tegesé kraton swarga. Sapa waé sing wis nampa berkah-berkah iki mesthi uga bakal nampa Karajan Swarga. Mula, aja mikir yèn ganjaran iki mung kanggo wong miskin ing roh, nanging uga kanggo sing luwe lan ngelak marang kabeneran, sing alus atiné, lan kabèh liyané. Amarga Panjenengané nyebut 'begja' ing saben dhawuh supaya kowé ora ngarep-arep apa-apa sing sifaté indra. 'Ora bisa dianggep kabegjan wong sing diparingi ganjaran sing bakal musna ing urip iki lan sirna kaya bayangan' (Chrysostom, Homilies on the Gospel of Matthew, Homily XV, § 5, Vol. 1, kaca 278).

[321] Ambrosius, Epistel XLIV marang Horentius, n. 15; Chrysostom, Homili VI bab Tobat, 4; Lactantius, Institutio Ilahi, Buku IV, Bab 20.

[322] Gagasan-gagasan iki diterangake dening: Irenaeus (Adv. Haeres. III, 12, n. 12; IV, 34, n. 2), Tertullian (Adv. Marcion. IV, 1, 11, 21; V, 2), lan utamane – Eusebius (Demonstr. Evang. 1, 5, 6, 7) lan liyane.

[323] Khutbah Paskah, ing The Works of the Holy Fathers IV, 170–171. St John Chrysostom uga nyatakake: 'Piwulangé (Yesus Kristus) ora mbusak hukum lawas, nanging ngluhuraké lan nepati.' Mangkono, umpama, prentah 'Aja maéhaké' ora diganti déning prentah 'Aja nesu'; malah kosok baliné, prentah sing kapindho iku kanggo nambah lan negesaké prentah sing sepisanan. Kahanan sing padha uga kudu diomongaké marang kabèh prentah liyané… Contone, dhawuh ora mung supaya welas asih, nanging uga supaya maringi pipi liyane; ora mung supaya alus, nanging uga supaya mbalekake pipi liyane marang wong sing kepengin nyerang kowe" (Komentar babagan Injil Matius, Wacana XVI, § 3, jilid 1, kaca 309, 311). Sing Mulya Theodoret ngendika sing padha: "Ukuman kuna ngukum zinah (Keluaran 20:14); nanging ukuman Injil malah nyebut hawa napsu sing muncul saka pandangan mesum 'zinah' (Matius 5:28). Ukuman kuna nglarang nglanggar sumpah (Mat. 5:33), déné ukuman anyar malah nglarang tumindak nyumpah (Mat. 5:34). Ukuman kuna maréntahaké priya supaya ngusir bojone yèn dhèwèké ora tresna manèh (Ul. 24:1); dene Hukum Anyar nganggep pegatan karo garwa—kajaba amarga zinah—iku minangka zinah" (Brief Exposition of Divine Dogmas, Bab 16, ing Christian Readings taun 1844, IV, 332).

[324] Bab Injil Matius, Homili XVI, § 5, jilid 1, kaca 317.

[325] Justin, *Dialogue with Trypho*, ch. 41; Chrysostom, *Against the Jews*, Oration V, n. 12; Augustine, *The City of God*, XVIII, 35, n. 3.

[326] "Lan Panjenengané nepaki kabèh sing sah, miturut pracaya kula, supaya maringi Hukum ganjaran, kaya marang pangasuh, lan pakurmatan panguburan, kaya marang sing bakal dibusak" (Gregory the Theologian, Khotbah babagan Prajanji lan Rawuhé Kristus, ing Karya Para Bapa Agung, jilid IV, kaca 249).

[327] "Lan nalika nglanggar Sabat, Panjenengané ora langsung ngenalaké pranatan hukum kaya ngono, nanging dhisik nyritakaké akèh lan manéka alesan. Yen, mula, kanthi niyat mbatalake sanajan siji paugeran, Panjenengané ngetokake ati-ati ing tembung-tembungé supaya ora medeni para pamirsa, luwih-luwih manèh, nalika nambah paugeran anyar sakabèhé marang kabèh paugeran lawas, Panjenengané perlu nyiapake para pamirsa lan nyocogake karo kahanané, supaya ora ngganggu atiné… 'Kanthi niyat netepi hukum, Panjenengané tumindak kanthi ati-ati banget' (Chrysostom, Homilies on the Gospel of Matthew, Homily XVI, § 2, vol. 1, kaca 307).

[328] "Kaya déné pujian paling agung tumrap guru yaiku nalika murid sing wis diwulangé ora perlu manèh pangawasané kanggo njaga kasucian, amarga dhèwèké wis cukup mantep ing kabecikan iki; mangkono uga, pujian paling agung tumrap Hukum yaiku yèn kita ora perlu manèh pitulungané. Amarga pancèn marang Hukum iki kita padha ngaturaké yèn jiwa kita wis cukup sanggup nampa kawicaksanan paling luhur" (Chrysostom. Homilies against the Jews II, ch. 3, ing vol. III, kaca 488, miturut terjemahan basa Rusia sing diterbitaké déning Akademi Teologi St Petersburg ing taun 1850).

[329] Gusti Allah mbalèkaké wong Yahudi saka kurban kanthi ngrusak kutha iku dhéwé lan ndadèkaké kutha iku ora bisa diakses déning sapa waé. Amarga yèn kuwi dudu niyaté, ngapa Gusti Allah matesi kabèh ibadah mung ing siji panggonan, padahal Gusti ana ing endi-endi lan ngisi kabèh prakara? Napa, mula, Panjenengané—sawisé ngiket ibadah marang kurban, kurban marang panggonan, panggonan marang wektu, lan wektu marang kutha siji—banjur ngrusak kutha kuwi dhéwé? Lan iki sing nggumunaké lan aneh: sakabehing jagad kabuka kanggo wong Yahudi, nanging ing endi waé padha ora diparingi idin nyembelih kurban; mung Yerusalem sing ora bisa diakses, lan mung ing kono padha diparingi idin nyembelih kurban. Mula, apa sababé karusakan Yerusalem ora cetha, ora katon, sanajan kanggo wong sing paling prasaja? Yen ana tukang bangunan sing wis masang dhasar, mbangun tembok, nggawe lengkungan lan ngamanake marang siji watu kunci ing tengah, banjur nyopot watu kunci kuwi, dheweke bakal ngrusak kabèh struktur bangunan: mangkono uga Gusti Allah, sawisé nggawe kutha iku, kaya déné watu kunci saka ibadah (Yahudi), banjur ngrusaké kutha iku, kanthi mangkono ngrusakaké uga kabèh tatanan ibadah mau" (Chrysostom, Commentary on the Judas IV, kaca 6, kaca 536–537 ing jilid sing padha; cuplikan saka Komentar marang Surat kanggo Judas III, kaca 3, kaca 503).

[330] Panjelasan Cendhak babagan Dogma Ilahi, bab 17, ing Chr. Readings 1844, IV, 337–338. Patriark Photius mbahas panghapusan iki—nanging ora panguancuran—undang-undang Prajanjian Lawas kanthi rinci lan dawa ing salah siji layangé (Photii Epist., ed. Londini 1651, ep. L, kaca 103–105).

[331] *Pisís Katholíkē…*, Liber Rar. Epist. ad episcop. orient. (apud Socrat. IV, 14); Clem. Alex. *Strom. VI, 5. 17*; Qrig. *contr. Cels. IV, 9*; Euseb. *Demonstr. Evang.*, 1, 5. 7. Fides catholica… Tertullianus, Nglawan Marcion, IV, 4; Augustinus, Bab Agama Sing Sejati, IX, n. 17; Bab Manfaat Iman, bab VII, n. 13. Disciplina Catholica… Augustinus, Bab Manfaat Iman, bab VIII, n. 20.

[332] Krizostom, Homili babagan Injil Matius, XV, fol. 6, 7, kaca 283, 286–287; Eusebius, Demonstrasi Injil, 1, 4, 5, 6, 7; Persiapan kanggo Injil, 1, 1.

[333] 'Ajaran kaslametan…' Eusebius, ing Mazmur, Buku XXXII, 8. – 'Ajaran kaslametan…' Eusebius, Demonstrasi Injil, 1, 5.

[334] Ignatius, Surat marang umat Smirna, bab VI; Justin, Apologi II, nomer 1; Tertullianus, Babagan Daging Kristus, bab III; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat IV, 25, nomer 1; Krizostom, Homilii babagan Roma, homili VIII, no. 1 lan 4; Eusebius, Demonstrasi Injil, 1, 5; babagan Mazmur XXXII, 8; XCIX, 8; Teodoret, Komentar babagan Ibrani, II, 3; Agustinus, Kutha Allah, X, 25; Babagan Tritunggal, IV, 22, no. 27.

[335] Delengen komentare babagan petikan iki: St. Krisostomus (Homili nglawan wong Yahudi, VII, kaca 5–6, kaca 628–636, ing Jilid III, Karya-karya Bapa Gereja iki ing terjemahan basa Rusia), St. Epifanius (Bab Ajaran Sesat Melkisedek, LV), St. Kiril saka Alexandria (Glaphyr, Buku II, Jilid 1, kaca 16 lan salajengipun), Santo Agustinus (Bab Doktrin Kristen, IV, pasal 21), Santo Teodoret (Komentar babagan Kitab Kejadian, pitakon 64).

[337] Kidungan babagan Sakramen sing nyakup Sang Putra, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 220.

[338] Risalah Teologi, Buku IV, ing kono uga, Buku III, kaca 102.

[341] Klemens saka Roma, Surat marang wong Korinta 1, n. 36; Justin, Dialog karo Trypho, n. 33, 34, 36, 118; Klemens, Stromata VII, 3; Arnobius, Nglawan Bangsa-bangsa Asing II, 65.

[342] "Gusti Allah ngosongake dhiri lan mudhun amarga kita; kanthi 'ngosongake' aku tegesé sawijining kelemahan lan pangurangan kamulyan" (Gregory the Theologian, Commentary on Matthew 19, I, ing The Works of the Holy Fathers, III, 215). "Sing Ora Bisa Dingerteni dipahami lumantar jiwa rasional, sing dadi perantara antarané Keilahian lan daging kasar; Panjenengané sing sugih dadi mlarat – Panjenengané malah dadi mlarat nganti tekan dagingku, supaya aku bisa sugih amarga Keilahiané. Panjenengané sing kebak dadi kosong – Panjenengané dadi kosong, sanajan mung sawatara wektu, saka kamulyané, supaya aku bisa melu ing kasampurnané" (Homili babagan Epifani, ibid., kaca 245).

[343] "Panjenengané dadi manungsa kanggo kita. Panjenengané nampa sing paling awon, supaya kita bisa nampa sing paling apik; Panjenengané dadi mlarat, supaya kita bisa sugih amarga kamlaratané; Panjenengané njupuk wujud abdi, supaya kita bisa éntuk kamardikan; Panjenengané ngendhekaké dhiri, supaya kita bisa diunggahaké; Panjenengané digoda, supaya kita bisa menang; nglampahi isin supaya kita bisa dimulyakake; Panjenengané seda kanggo nylametaké; Panjenengané munggah menyang swarga kanggo narik marang Panjenengané wong-wong sing asor amarga tiba ing dosa" (Gregory the Theologian, Homilies for Easter, ing The Works of the Holy Fathers 1, 7).

[345] Epistel marang Korinta 1, n. 21; cf. n. 49.

[346] Surat marang Trall, n. 2; cf. Surat marang Smyrna, n. 1.

[347] Surat marang Filipus, n. 1. 8, ing Xp. Readings 1821, 1, 117. 123.

[348] Apolog. 1, n. 63; cf. Dialog. cum Tryph. n. 88.

[349] Nglawan Ajaran Sesat, Buku V, Bab I, n. 1; cf. 16, n. 3; 17, n. 1; 21, n. 1.

[351] Surat marang Demetrius, n. 25, ing *Patrologia Cursus Completus*, Vol. IV, kaca 564, ed. Migne.

[352] Demonstr. Evang. IV, 12; cf. 1, 10; X, 1.

[353] Risalah Teologi IV, ing Karya Para Bapa Suci III, 100.

[356] Khotbah babagan Sang Juruwilujeng, ing Karya Para Bapa Suci, XV, 243.

[357] Khotbah babagan Mazmur 48, ing kono V, 360.

[358] De incarn. Verbi Dei, n. 25, in Chr. Th. 1838, II, 145–148. Kanggo gagasan sing padha, lan utamane loro sing pungkasan, delengen St. Irenaeus (Adv. Haer. V, 17, n. 4), Laktansius (Inst. Divin. IV, 26), St. Gregorius saka Nyssa (Orat. Cathech. c. XXXII; contr. Eunom. cr. IV, in T. II, kaca 583, ed. Morel.), St John Chrysostom (Homilies on the Cross and the Thieves, 1, 11) lan liya-liyané. Utawa pertimbangna poin iki maneh: 'Amarga pati teka lumantar wit (Gen. 2:3), pantes yèn urip lan kebangkitan uga diparingaké lumantar wit' (Damascene, Exact Exposition of the True Faith, Book IV, Chapter II, kaca 244; cf. Refutations against Heresies, V, 16, n. 3; 17, n. 4; 18, n. 3; 19, n. 1).

[359] Epist. ad Diognet. n. IX, ing Chr. Readings 1825, XX, 156.

[360] Adv. haeres. V, 16, n. 3. Lan salajengipun: (ora dikenal) 'Bapa sing nandhang sangsara kanggo kita, ing Panjenengané kita wis dosa, lan sing, sawisé nglipur ketidaktaatan kita kanthi ketaatané dhéwé, maringi kita apa sing nuntun marang Pencipta kita: paseduluran lan pangrêmbêngan' (-V, 37, n. 1).

[361] Khotbah Kateketik XIII, n. 33, kaca 270.

[363] Bab Inkarnasi Sabda Gusti Allah, no. 20, ing *Kronik Kemis* 1838, II, 133–134, 135.

[364] Khutbah 3, ing Karya Para Bapa Suci 1, 31, 32.

[366] Epist. LXXVIÏ: 'Regane panyelamatan kita yaiku getihé Gusti Yesus...'

[367] *De occurs. Dom.* kaca 454, Jilid III, ed. Morel.

[368] Homili bab Salib lan Para Maling, 1, n. 1.

[369] De Trinit. XIII, c. 15: 'Ing penebusan, getihé Kristus diwènèhaké minangka rega kanggo kita.'

[370] Eusebius, Demonstration of the Gospel, I, 10; IV, 12; X, 1; Didymus, On the Trinity, III, 12; Cyril, Commentary on John, VII, 30; Theodoret, Commentary on Isaiah, LIII, 5.

[371] Kuliah Kateketik XIII, § 33, kaca 270.

[372] Komentar babagan Surat kanggo wong Roma, X, paragraf 2, kaca 211–212, miturut terjemahan basa Rusia sing diterbitake ing Moskow taun 1844.

[373] Sapa sing ditawarke kanthi tebusan iki kanggo kita? Sawetara wong nyaranake manawa tebusan iki ditawarke marang pangeran donya iki—sétan, ing panjaraé kita kabèh padha kasandhung (Origen, *Commentary on Matthew*, Vol. XYΙ, n. 8; Gregory of Nyssa, *Catechism*, ch. XXII et seq.; Ambros. Epist. LXXII, n. 8; Hieronym. in Epist. c. 1, 7). Nanging, St. Gregorius lan St. Yohanes saka Damaskus kanthi cetha nuduhake ketidakselarasan pandangan kaya ngono. Sing sepisanan mbantah kaya ngene: 'Kanggo sapa, lan kanggo apa, getih agung lan mulya saka Gusti Allah, Imam Agung lan Kurban, iki ditumpahkan kanggo kita? Kita ana ing kuwasa sing jahat, didol menyang dosa lan, liwat katresnan kita marang kesenengan, kita wis nggawa karusakan marang awak kita dhewe. Lan yen rega tebusan dibayar marang ora liya kajaba marang sing nahan kita dadi tawanan, aku takon: marang sapa, lan kanthi alesan apa, rega kaya ngono dibayar? Yen marang sing Jahat: pira ngina iki! Maling iku nampa rega tebusan; dheweke nampa ora mung saka Gusti Allah, nanging saka Gusti Allah piyambak; kanggo sangsara sing dialami, dheweke nampa ganjaran sing ora kaétung gedhene nganti mesthine adil yen kita diparingi pangapura amarga ganjaran kuwi! Lan yen marang Rama: banjur, sepisanan, kepiye? Kita ora ditawan dening Panjenengané. Lan kapindho, kanthi alesan apa getih Sang Putra Tunggal iku nyenengake ing paningal Rama, sing ora nampa malah Ishak, sing dipersembahaké bapakné, nanging nggantèkaké kurbané, maringi wedhus jantan tinimbang persembahan sing dijanjèkaké? Utawa apa iki nuduhake yen Rama nampa iku, ora amarga Panjenengané nuntut utawa butuh, nanging kanggo rencana Panjenengané, lan amarga manungsa perlu disucèkaké déning manungsané Gusti Allah, supaya Panjenengané piyambak bisa nylametaké kita, ngalahaké panganiaya kanthi kakuwatan Panjenengané, lan ngungkit kita marang Panjenengané lumantar Sang Putra, Sang Perantara lan Panjenengané sing netepaké kabèh prakara kanggo kamulyané Rama, marang Panjenengané Sang Putra manut ing kabèh prakara" (homili Paskah, ing Karya Para Bapa Agung, jilid IV, 175–177).

[374] Clem. Epist. ad Corinth. I, n. 7; Justin. Dialogue with Trypho, n. 88; Clem. Alex. Strom. VII, 2; Euseb. in Ps, XCVII, 1.

[375] Amarga piyambakipun seda kanggo kabéh. Ing *Hebr. homil. IV*, n. 2.

[376] Gregorius Teologos, Homili babagan Teologi IV, ing Karya Para Bapa Suci III, 100; ref. IV, 165; Basil Agung, ing Mazmur 48, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 360; ing Mazmur 59, ing kana, kaca 381; Ambroise, *De Isaac et anima*, bab III, nomer 9; Pelus, Buku IV, Epistel 100.

[377] Panjenenganipun nyawisaké kurban sing paling suci lan nylametaké kanggo kabèh manungsa. Eran., Dialogues II, ing Chr. Readings 1846, I, kaca 362.

[378] Agustinus, *De Civitate Dei*, XX, 6; Hieronimus, *Epistolae*, XCII, n. 4 marang Julianus; Kirilus saka Alexandria, *Adversus Anthropomorpheis*, bab VIII.

[379] Homili XXIV… nandhang sangsara kanggo kabèh.

[380] Homili babagan Kebangkitan Gusti, ing Jilid III, kaca 454.

[381] Khotbah M. bab Iman, no. 13 (ing Galland, Vol. V, kaca 163); cf. bab Inkarnasi, no. 20.

[382] Ing Hebr. homil. XVII, n. 2. Kajaba iku, Bapa Theodoret sing kabegjan, nalika nerangake tembung: 'liwat pakaryan manut siji wong sing bener, akèh wong bakal dadi bener' (Rom. 5:19), ngendika: 'Rasul wis pas banget migunakaké tembung "akèh" ing kéné. Amarga sawisé rawuhé Sang Juruwilujeng, ora kabèh wong nampa kaslametan, nanging mung wong-wong sing pracaya marang Panjenengané lan tumindak manut paugeran ilahé" (Brief Exposition of Divine Dogmas, Bab II, ing Christian Reader 1844, IV, 318).

[383] Bab Surat Roma, Wacana X, paragraf 2, ing terjemahan basa Rusia, kaca 210. Lan luwih lanjut: 'Mula saka iku Rasul ora ngendika "kurnia", nanging "kurnia sing akèh". Kurnia-kurnia iku wis diparingaké marang kita ora mung kanggo mbusak dosa, nanging kanggo tujuan sing luwih agung. Kita wis dibebasake saka paukuman, diselametake saka kabèh pakaryan ala, lair manèh saka dhuwur, dibangkitaké saka pati sawisé dikuburaké manungsa lawas, ditebus, disucèkaké, diangkat dadi anak, dianggep bener, digawe seduluré Sang Putra Tunggal, digawe ahli warisé bebarengan, dipersatukaké karo Panjenengané dadi siji badan, digawe anggotané, digandhèngaké karo Panjenengané kaya awak karo sirah" (- kaca 211).

[385] Khotbah babagan Teologi IV, ing Karya Para Bapa Suci III, 93.

[386] Ing bab VIII saka Surat marang wong Roma.

[387] Justin, Apology I, 28; II, 8; Irenaeus, Against Heresies 1, 10; Nemesius, On the Nature of Man, ch. 1; Hilary, Commentary on Psalm CXLVIII, n. 7; Augustine, Commentary on the Epistle to the Galatians, n. 24; The City of God Dei XIV, 27; Hieronymus, Commentary on John III, 6; Gregory of Nyssa, Commentary on Job IX, 50, n. 76; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith II, ch. 3, 4, 30, pp. 53, 59, 133.

[388] Tertullian, *De carne Christi*, bab XIV; Methodius, *De Symeone et Anna*, no. XIII; Jerome, *Komentar babagan Yesaya*, XIV, 20; *Nglawan Rufinus*, 1, ing Jilid IV, Bagéan II, kaca 379, ed. Mart.

[389] Konsili Ekumenis Kaping Lima nglawan Origen, Kanon VII.

[390] *Nglawan Ajaran Sesat*, 1, 10, n. 1. Pangakuan sing padha babagan kaluhuran karajané Yesus Kristus ditemokaké ing tulisan-tulisan martir Justin (Dialogue with Trypho, n. 34, 86, 118) lan Hippolytus (On Christ and the Antichrist, n. 6).

[391] Ing *Ramos Palmar*, jilid V, ing Galland, jilid III, kaca 823.

[392] Babagan Wujud Urip Kristen, ing Jilid III, kaca 227, ed. Morel.

[393] *De profess, Christ.*, ing kono, kaca 269.

[394] Bab tembung-tembung: 1 Kor. 15:24, ing Xp. Readings 1838, II, 15.

[397] Gagasan iki saiki diwartakaké meh kabèh teolog Protestan.

[398] Sajarah Gréja, Buku I, Bab 13, kaca 51, 56, édisi St Petersburg, 1848.

[399] Bingham. Orig. eccles. Buku X, bab 3, § 7; bab IV, § 13.

[400] Pantes dicathet yèn panurunané Yesus Kristus menyang Hades kasebut ing akèh tulisan apokrif sing muncul ing jaman wiwitan Kristen. Delengen, umpama, Injil Nikodemus, n. 18 (ing Birch, Auct., 115 ff.), Perbuatan Tomas, n. X (ap. Thilo, Cod. apoc., kaca 20), Wasiat Rolas Patriark, bab IX; lan Orakel Sibylline, VIII, 743.

[401] Adv. haeres. IV, 12, n. 1; 27, n. 2.

[403] *De anima*, bab LV, ing *Patrologia Cursus Completus*, jilid II, kaca 742, Migne.

[405] Ing Kitab Kejadian, homili XV; cf. ing Yohanes, Vol. VI, n. 18.

[406] Divin. instit. IV, ch. 12, kaca 481, ing Patrolog. curs. compl. Vol. VI, ed. Migne.

[407] Haeres. Negodian. XX; cf. Haeres. LXIX, 62; LXXVII, 8.

[408] Homili babagan Mazmur 48, ayat 16, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 371.

[409] Risalah Teologi III, ing Karya Para Bapa Suci III, 75.

[410] Komentar marang Injil Santo Matius, Khotbah II, bab 1, kaca 23 ing Jilid I terjemahan basa Rusia. Piwulang sing padha ditemokake ing antarané para guru liya ing abad kaping papat, contoné, ing Santo Eustathius saka Antiochia (Contra Origen, ing Galland, Vol. IV, kaca 563) lan St Zeno saka Verona, sing kandha: "Panjenengané (Yesus Kristus) ngrasakaké pati supaya ngalahaké pati – Panjenengané mudhun menyang Hades kanggo nguripaké wong mati saka kono" (bab 1 Kor. 15:24, ing Christian Reader taun 1838, 11, 15).

[411] Athanas. contr. Apollinar. 1, n. 13, 14; 11, 17; Epiphan. haeres. LXXVII, n. 7, 8, 25; Philastr. haeres. XL.

[413] Ucapan kanggo Paskah; dijupuk saka Injil Matius, Wulang II, n. I: "Yen kowe ngetutake kita kanthi meneng sing pantes, kita bisa nuntun kowe metu lan nuduhake ing endi pati dumunung, dipaku ing salib; ing endi dosa ngglantung; lan ing endi akèh monumen sing nggumunake lan menang saka perang iki, saka pertempuran iki, ngadeg. Ing kéné kowé bakal weruh sang penyiksa kang diiket, lan ing mburiné akèh tawanan: benteng kuwat sing biyèn dadi markasé setan terkutuk kanggo nyerang ing endi-endi. Sampeyan bakal weruh panggonan lan guwa-guwaé maling, saiki rusak lan kabuka: amarga Sang Raja uga rawuh ing kana" (kaca 23, jilid 1, terjemahan basa Rusia).

[414] Hymn to Christ, ing The Works of the Holy Fathers, IV, 358.

[415] Demonstr. Evang. lib. X ad verba Ps. 16.

[416] Delengen cathetan 401 lan 403 ing ndhuwur.

[417] Homili, Khotbah Kateketik IV, no. II, kaca 64–65; Khotbah XIV, paragraf 19. "Pati kaget banget nalika weruh ana wong anyar sing mlebu neraka, sing ora kacekel rante. Napa kowe, para penjaga lawang neraka, kebak wedi nalika ndeleng Panjenengané? Wedi sing luar biasa apa sing nyekel kowe? Pati mlayu, lan pelariané mau mbukak rasa wediné. Para Nabi Suci padha kumpul, bebarengan karo Musa, Pemberi Hukum, Abraham, Ishak, Yakub, Dawud, Samuel, Yesaya, lan Yohanes Pembaptis, sing dadi saksi, kandha: 'Apa Panjenengan sing bakal teka, utawa apa kita kudu ngenteni liyané?' (Mat. 11:3). Kabeh wong sing bener, sing wis katelan pati, dibebasake. Amarga Sang Prabu sing wis dipratandha bakal dadi Panebus tumrap para pangarep-arep sing becik" (kaca 295).

[418] …φημί, των αγίων πατριάρχων. Naeeres. LXIX, n. 62.

[419] De instit. coenob. III, c. 3.

[420] Moral. XII, c. 7. Lan ing panggonan liya: 'Aja nyekel apa-apa kajaba apa sing diwulangake iman sejati lumantar Gréja Katulik, amarga Gusti, nalika mudhun menyang donya mati, mung nylametake saka wates donya mati wong-wong sing, nalika isih urip, wis dipelihara lumantar sih-rahmaté ing iman lan pakaryan becik' (Buku VII, Epistula 15); cf. Hippolytus, *De Christo et Antichr.*, ch. 26; Eusebius, *In Luc.* XIV, 25; Chrysostom, *Contr. Jud. et gentes*, *Quod Christus est Deus*, n. 5.

[421] Clem. Alex. Strom. VI, kaca 461; Ambr. De Paschate, bab 3, 4. Delengen cathetan 401, 408 lan 414 ing ndhuwur.

[422] Para guru Gréja uga nginjilaké bab sing padha: a) St Athanasius: 'Gusti Allah nduwéni tujuan khusus saka Inkarnasiné yaiku mbukak kabangkitan badané; ing kono Panjenengané kersa nuduhaké marang kabèh pratandha kamenangan nglawan pati, lan njamin marang saben wong yèn lumantar Panjenengané karusakan wis diancuraké, lan ketidakrusakan diparingaké marang manungsa' (De incarn. Verbi Dei n. 22, in Chr. Readings 1838, II, 140); (b) St Cyril of Jerusalem: "Panjenengané sing wis seda wis tangi, Panjenengané sing nylametaké saka wong mati (Mazmur 87:6) lan Panulungé wong mati. Panjenengané sing, minangka pratandha ejekan, sawisé kasabarané sing dawa, dipasang mahkota duri, saiki wis tangi, wis diparingi mahkota kamenangan nglawan pati" (Catechetical Discourses XIV, n. I, kaca 279), – lan liya-liyané (umpamane Siril saka Alexandria, Babagan Inkarnasi bab 27, ing Chr. Ch., 1847, III, 227).

[423] Klemens saka Roma, Epistel marang wong Korinta 1, n. 24; Ignatius, Surat marang wong Smyrna, nomer I, II, III; Polycarpus, Surat marang wong Filipi, IX; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, 1, 10; Cyril saka Yerusalem, Kuliah Katekese, IV, nomer 12; Yohanes Krisostomus, Homili babagan Injil Matius, Homili X.

[424] Risalah Teologi, Buku IV, ing Karya Para Bapa Suci, Jilid III, kaca 81–82.

[425] Ing Surat Kapisan marang wong Korinta, bab XV, ayat 24; Homili XXXIX.

[426] Bab tembung-tembung: 1 Kor. 15:24. Ing Christian Reader 1838, II, kaca 18.

[427] Yen kita wis diparingi piwulang sing paling apik lan paling sampurna, yen Gusti Allah ing dina-dina pungkasan iki wis ora ngandika marang kita lumantar para nabi nanging lumantar Putrané, mula kita kudu nglakoni urip sing luwih becik, sing pantes karo pakurmatan sing wis kita tampi. Amarga nalika Gusti Allah nundhuk marang kita nganti ngono, nganti Panjenengané kersa ora manèh ngandika lumantar para abdi-abdi-Nya nanging lumantar Panjenengané dhéwé: bakal ora pantes yen kita ora luwih unggul tinimbang wong Israel kuna. Wong-wong mau nduwé Musa minangka guruné, déné kita nduwé Gusti Musa dhéwé minangka Guruné. Mula saka iku, kita kudu nampilaké kabijaksanaan sing pantes kanggo pakurmatan sing dhuwur banget iki, lan ora nduwé apa-apa sing padha karo donya. Amarga pancèn kanggo tujuan iki Panjenengané nggawa piwulang saka swarga, supaya kita bisa kabawa menyang kana ing pikiran kita lan, sak kuwasa kita, niru Guru kita" (Chrysostom, Homilies on the Gospel of John, Homily XIV, ing Christian Reader 1837, III, 15–16).

[428] Apa kowe wis weruh pangsuci, sing dadi dhasar kaslametan kita? Yen pangsuci ora kelakon, sakramèn ora bakal rampung. Severian, *De mundi creatione*, Orasi II, n. 6 (ing Chrysostom, Vol. VI, kaca 453, ed. Montfauc.). Cf. Oecumenicus, ing Epist. ad Thess. 1, c. III, vers. 13.

[429] Bac. bab Roh Suci, bab 9, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 265–267.

[430] Nglawan Eunomius, Buku 5, ing Karya Para Bapa Suci, Jilid VII, kaca 220.

[431] Bab Roh Suci, bab 16; ing kono, kaca 286–287.

[432] Surat marang Serapion 1, n. 30. Gagasan sing padha diungkapaké ing kidungan gréja, contoné ing ing ngisor iki: 'Rahmaté Rama iku siji, kang Putra lan Roh Suci nglaksanakaké; marang wong-wong sing kanthi bébas ngupaya baptisan ilahi sing sejati, sawisé nampa daya putra, diparingi hak kanggo muni: "Ya Allah, kabegjan ana ing Panjenengan"' (Min. for Gen., fol. 44 verso, Moscow 1837).

[433] St. Basil Agung, Bab Roh Suci, Bab 16, ing Karya Para Bapa Agung, Jilid VII, kaca 287: 'Saka kasunyatan manawa Rasul nyebutake ing kene (1 Kor. 12:4–6, 11), kaping pisan, Roh; kapindho, Putra; lan, katelu, Gusti Allah lan Rama, ora kena nyimpulake manawa urutané kacampur aduk. Rasul njupuk titik wiwitan saka sesambungan karo kita; amarga kita, sing nampa peparing, sepisanan ngalihake pikiran marang sing maringi, banjur mbayangake sing ngutus, lan banjur ngunggahake pikiran marang Sumber lan Asal saka kabecikan kabèh."

[434] Amarga wis suci ing dhéwé-dhéwé kanggo disucèkaké minangka Putra lan Rama (Kirilus saka Alexandria, Nglawan Julianus, Buku 1). Sing mèlu mulang bab iki uga yaiku: Basil Agung (Bab Roh Suci, bab 9, 16), Athanasius Agung (Nglawan Arian, Orasi 11, no. 18), Eusebius (ing Mazmur XXXII, 6) lan liya-liyané.

[435] 'Roh Suci diarani Kristus lan Gusti; amarga, kaya sing diandharake Rasul: "Yen ana wong sing ora duwe Rohé Kristus, iku dudu kagungane Panjenengané; nanging yen Kristus manggon ing kowe" (Rom. 8:9–10), kanthi mangkono cetha manawa panggonané Roh iku panggonané Kristus' (Karya Paduka Sang Suci Nglawan Eunomius, Buku V, ing Karya Para Bapa Suci, VII, 191).

[436] Makhluk sing diciptakaké ora bisa ngudamaké makhluk liya sing diciptakaké, nanging kabèh diudamaké déning siji Suci, sing ngendika bab dhéwé: "Aku ngudamaké awaké dhéwé" (Yohanes 17:19). Panjenengané ngudamaké lumantar Roh. Mula, Roh iku dudu makhluk sing diciptakaké, nanging gambaran kasuciané Gusti Allah lan sumber kasucian kanggo kabèh. Kita diundang mlebu ing papan suci Roh, kaya sing diwulangaké Rasul (2 Tes. 2:13). Panjenengané nganyari kita lan nggawe kita manèh miturut gambaré Gusti Allah (His Holiness, ibid., kaca 192). Cf. Cyril saka Alexandria, ing Jes. lib. IV, or. II.

[437] Bab makna etimologis tembung 'Gereja' (εκκλησία), delengen 'Pambuka Teologi Ortodoks', § 16, cathetan 58. Asma liya sing diwenehake marang Gereja ing Kitab Suci lan ing tulisan para guru kuna yaiku: Karajan Swarga (Mat.

[438] Contone, ing Bapa Augustine sing dikuduskan: 'Templum ergo Dei hoc est totius summae Trinitatis sancta est ecclesia, scilicet universa et in coelo et in terra' (Enchirid., bab 56; cf. De civitate Dei, Buku X, Bab 7).

[439] Ing Liturgii Angelik tanggal 8 November, Himne 9, ayat 2.

[440] Ing Homili babagan Surat Epistel marang wong Efesus, X, n. 1, ing Opp., Vol. XI, kaca 75, ed. Montfauc.

[441] Khotbah IV bab Yakub lan Esau, utawa XLIV. Lan ing kutipan liya: 'sing (Gereja) wiwit saka Habel dhewe nganti wong-wong sing isih bakal lair, nganti pungkasan, lan sing bakal pracaya marang Kristus—kabeh umat para wali' (ing Mazmur XCII; cf. ing Mazmur XXXVI lan CXXVIII).

[442] Epiphanius, *Haeresia* 1, n. 5; 'saka wiwitan, ora diwahyokaké mengko...'; Eusebius, *Ecclesiastical History*, Buku 1, Bab 4; *Ad Stephanum*, Pitakon VII, n. 4 (ing Mai, Vol. 1); Gregory of Nyssa, *Homilies on the Gospels*, Homili XIX.

[443] Rit Ortodoksi, fol. 16, Moskow, 1820.

[444] 'Gereja, sanadyan katon amarga ana ing bumi lan ngemot kabèh umat Kristen Ortodoks sing manggon ing bumi, ing wektu sing padha uga ora katon, amarga uga ana ing swarga lan ngemot kabèh wong sing wis ninggalake donya iki kanthi iman sing sejati lan kasucian' (Katekis Kristen Sing Dilegakaké babagan Artikel IX, kaca 67, Moskow, 1840; delengen uga kaca 70). Amarga nyawa wong-wong sing wis seda lan bener ora kapisah saka Gréja, sing saiki uga wis dadi kratoné Kristus. Yen ora, pangeling-elingé ora bakal kelakon ing mezbahé Gusti Allah ing komuni Awaké Kristus… Amarga apa kabèh iki kelakon, kajaba amarga wong-wong pracaya, kalebu sing wis seda, iku anggotané Gréja? (Agustinus, *De Civitate Dei*, XX, 9, n. 2).

[445] Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Sing Sejati, Artikel 18. Cf. Chrysostom, Homili XXI babagan Perbuatan Para Rasul, n. 4; Augustine, Pengakuan IX, 13, n. 34, 37; Khotbah CLXXH, n. 2: amarga sakabèhé Gréja ngetutaké paugeran sing diwarisaké para Bapa, yaiku manawa pandonga kudu diaturaké kanggo wong-wong sing wis seda nalika padha nampa Roti lan Darah Kristus, nalika padha dieling-eling ing panggonané sajroning kurban, lan manawa kurbané uga kudu diaturaké kanggo dhèwèké.

[446] Surat para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 11 lan 18. Cf. Augustine, Khotbah CLXXII, n. 2.

[447] Epistel para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 10. Cf. Augustine, *Enchiridion*, n. 15: (Gereja Surgawi) nyawisake kanggo para anggotane sing lagi lelungan suci, kaya sing pantes, amarga loro-lorone iku sawijining komunitas langgeng, lan saiki dadi siji lumantar ikatan katresnan, sing kabèh diadegake kanggo pangibadah marang Gusti Allah.

[448] Bab kabèh makna liya sing luwih rinci sing digunakaké tembung iki, loro ing Kitab Suci lan ing tulisané Para Bapa Agung, kita bakal nduwé kasempatan kanggo nyentuh bab-bab mau nalika tekan panyajian doktrin Gréja sing saktenané.

[449] Ungkapan iki ditemokake ing kidungan greja lan ing tulisan-tulisan Bapa-bapa Kudus. Contone: 'Srengenge lan rembulan padha mandheg ing dalane; Panjenengan, ya Sang Sing Sabar, munggah ing wit lan ngadegake Greja Panjenengan ing sacedhake kita' (Triodion Paskah Puasa, kaca 428, Moskow, 1835)Utawa: 'Amarga kanthi cara iki, yaiku lumantar andhap asor, lumantar salib, Panjenengané nglumpukaké Gréja marang Panjenengané dhéwé' (Ambrose, Expositio in Ps. 98, Sermon XIV, n. 20, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. XV, kaca 1398).

[450] Dikenalake ing Teologi Ortodoks déning A. M., § 17.

[451] Amarga apa sing diwulangake marang wong pracaya iku saka liyané. Krisostom, Homili XXV babagan Yohanes, n. 3. Cf. Agustinus, Traktat XLIV babagan Yohanes, n. 2.

[452] Mazmur 40, ing The Works of the Holy Fathers, jilid III, kaca 286.

[453] Bab praeskripsi para heretikus, bab 41.

[454] Yèn Gréja Kristus dumadi, kaya déné, mung saka wong sing bener lan wong suci – ing jaman biyèn iki diyakini utamané déning para Novatianus (Cyprian, Epistle LXXIII; Augustine, On Heresies XXXIII) lan Donatists (Augustine, On Heresies LXI); dene saiki diyakini dening sawetara Protestan sing pracaya mung marang Gréja sing ora katon.

[455] 'Yen ana sing kandha manawa para wali, ing Doa Tuhan, nalika padha ngucap "Ampunana utang-utang kita", ora ngomong bab awake dhewe—awit wis ora butuh panyuwunan iki—nanging bab wong-wong dosa liya ing antarané umaté, lan saben wali ora ngucap siji-siji, "Ampunana utangku, nanging 'Apuraana kaluputan kita', supaya pamundut saka wong sing bener iki bisa dipahami luwih nyasar marang wong liya tinimbang marang awake dhewe: muga-muga wong kaya ngono kena kutukan' (Konsili Kartago, Kanon 129; delengen uga Kanon 130).

[456] 'Wis diprentahake bab pangandikane St. Yohanes Rasul: "Yen kita kandha yen kita ora nduwe dosa, kita ngapusi awake dhewe, lan kayektan ora ana ing kita" (1 Yohanes 1:8). Sapa waé sing nganggep pantes nerangaké iki tegesé: 'Kanggo kapentingan andhap asor, ora pantes ngomong "kita ora nduwé dosa",' tinimbang amarga pancèn mangkono: muga-muga dhèwèké kena kutukan. Amarga Rasul nerusaké lan nambahaké tembung-tembung iki: 'Yen kita ngakoni dosa-dosa kita, Panjenengané setya lan adil kanggo ngapura dosa-dosa kita lan ngresiki kita saka kabèh kakertengakan' (ayat 8). Ing kéné katon cetha yèn iki diomongaké ora mung amarga andhap asor, nanging amarga kabeneran' (Konsili Kartago, Kanon 128).

[457] Boten iman kita utawi katresnan kita ingkang kedah kaganggu, supados, amargi kita mirsani lalab ing Gréja, kita piyambak boten mundur saking Gréja (Surat dhateng Maximus).

[458] ... Gréja ora ngupaya ngecualèkaké wong sing atiné atos, nanging kanggo ngalembutaké atiné (De resurr., Buku II, n. 118).

[460] Adv. Lucifer, kaca 302, jilid IV, Vol. II, ed. Mari. cf. Ecclesiast. II, 7.

[461] Risalah IV babagan Yohanes, v. 2. Sacara umum, Santo Agustinus nerangake doktrin iki kanthi rinci banget, utamane ing karyané nglawan para Donatist. Delengen Indeks kabeh karyané ing cathetan: Ecclesia (ing Patrologia Cursus Completus, Vol. XLVI).

[462] Origen, Komentar babagan Yohanes, Jilid X, no. 16; Homili VIII babagan Imamat, no. 1; Homili I babagan Yehezkiel, no. II; Patianus, Surat III marang Symphorus, no. 21; Theodor. ing Mazmur XXXIX, 13; Gregor. M. ing Injil, buku II, homil. XXXIII, n. 7, 8.

[463] Kanun Apostolik 62; Petrus saka Alexandria, Kanun 4 lan 10. Sacara umum, delengen indeks ing 'Buku Kanun Para Rasul Suci, Majelis Suci lan Bapa-Bapa Suci' ing cathetan: 'apostasi'.

[464] Irenaeus, Nglawan Sesat II, bab 28.

[465] Delengen indeks ing 'Buku Kanon' ing sangisore istilah: bidah, sesat.

[466] Amarga kepiye bisa wong-wong sing mulang kebalikan saka apa sing diaku déning Gréja babagan Kristus ora dadi antikristus? (Didymus, Komentar marang 1 Yohanes II, 29).

[467] Justin, Apology I, 26; Dialogue with Trypho, ch. 35, 36, 80. Cyprian, Epistle LII; Ambrose, Commentary on Luke, Book IV, ch. 9: 'Dheweke mbantah Kristus sing ora ngakoni kabèh sing ana gandhèngané karo Kristus.'

[468] Tertullian, *De praescriptione haereticae*, ch. 37: 'Yen padha ahli bidah, ora bisa dadi wong Kristen'; Cyprian, *De unitate ecclesiae*: 'Kaya setan dudu Kristus, sanajan nyebut jenengé Panjenengané, mangkono uga dudu wong Kristen sing ora manut marang Injil lan iman sing sejati' (Chr. Readings 1837, 1, 24); Athanasius, Nglawan Arians, Orasi I, n. 2; Chrysostom, Homili XXXIII babagan Perbuatan Para Rasul, n. 4; Basil, Komentar babagan Mazmur XLVIII, n. 7; Augustine, Babagan Agama Sing Sejati, b. V, n. 9.

[469] Apa ana bedane antarane wong-wong mau, kajaba yen wong-wong kafir pracaya tanpa pracaya, dene wong-wong sesat pracaya nanging ora pracaya? Tertullian, *Bab Dagingé Kristus*, bab 15; Chrysostom, homili babagan ayat: 'in quia potest…', nomer 5.

[470] Delengen Epistel Kanonik Agung Basil marang Amphilochius I, paugeran 1.

[471] 'Ora pantes ndedonga bareng karo ahli bidah utawa skismatik.'

[472] Wong kudu ngerti yèn uskup ana ing gréja lan gréja ana ing uskup, lan yèn sapa waé sing ora bareng karo uskup ora ana ing gréja... Epistula LXIX, n. 8.

[473] Bab Kasatuan Gréja, ing Xp. Readings 1837, 1, 25. Lan salajengipun: 'Wong kudu nyingkiri lan mlayu saka sapa waé sing wis misah saka Gréja: wong kaya ngono kuwi rusak, dosa, lan wis nyalahké dhéwé (Titus 3:11). Satemene, apa wong sing mbrontak marang imam-imam Kristus pancen mikir yèn dhèwèké ana bareng Kristus, nalika dhèwèké misah saka komuni karo rohaniwan lan umat-Nya? Ora, dhèwèké ngangkat senjata nglawan Gréja, nentang tatanan ilahi; dhèwèké mungsuh mezbah, pemberontak marang kurbané Kristus, pengkhianat iman, wong sing ngina kesalehan; dhèwèké budhak sing ora manut, anak sing mbantah, sedulur sing mungsuh. Sawisé ngina para uskup lan ninggalaké imam-imamé Gusti, dhèwèké wani ngedegaké mezbah liya, nyuwun pandonga liya nganggo tembung sing ora sah, ngrusak kurban sejatié Gusti nganggo sesajen sing ora pantes, lan malah ora gelem ngakoni yèn sapa waé sing tumindak nglawan tatanan ilahi bakal diukum déning Gusti amarga kethèkané sing sembrono' (hlm. 46–47).

[475] Bab Pangadilané Gusti Allah, ing Karya Para Bapa Suci, IX, 12.

[476] Bab baptisan tunggal nglawan Petilian, pasal 9.

[477] Delengen ibadah kanggo Minggu Ortodoksi.

[478] Aturan. Kisah Para Rasul 9, 10, 45, 65; Konsili Ekumenis Kapisan 11, 12, 14; Konsili Ankyra 4, 5. 6, 8, 9; Antiohia 2; Petrus saka Alexandria 4; Gregorius Neocaesarea 8, 9, 10; Basilius Agung 84, 85 lan akèh liyané.

[479] Epist. LXII ad Pomponium, n. 4.

[480] Komentar bab Yesaya, Bab I, ing Karya Para Bapa Suci, VI, 83–84. Lan ing panggonan liya: 'Wong-wong sing paukuman lumrah ora njaga kasucian, lan sing pangucilan saka pandonga ora nggawa tobat, kudu diproses manut aturan sing diwenehake Gusti.' Amarga katulis: 'Yen sedulurmu dosa marang kowe, tegurana dheweke mung kowe lan dheweke; yen dheweke ora ngrungokake kowe, ajak siji utawa loro wong liya; lan yen dheweke isih ora ngrungokake, critakake marang gréja. 'Nanging yèn gréja ora ngrungokaké dhèwèké, anggep dhèwèké kaya wong non-Yahudi lan panagih pajeg' (Matéus 18:15, 17)" (ibid., kaca 286).

[481] Ing Surat Kanonik marang St. Amphilochius I, Aturan 1.

[482] Surat Kanonik marang St. Amphilochius I, kanon 1.

[483] Ing bab 3 saka Surat kanggo Titus.

[484] *De fide et symbolo*, bab 10.

[485] Mulané Pangérti Agung Agustinus ngendika: 'Ana sawatara wong, sing atiné sawatara mèlu Donatus, nampilaké marang kita rawuh ing wujud badan, apa priya apa wadon, kanthi badan ana ing njero lan roh ana ing njaba' (De catechis. rudibus, ch. 17). Ukara sabanjuré saka Pangérti Agung Augustinus babagan para bidah uga patut digatekake: 'wong-wong sing mbela panemune—sanadyan panemune salah lan nyimpang—tanpa kebencian sing keras, utamane amarga panemune ora asal saka kasombongan dhewe, nanging ditularake saka wong tuwa sing wis kesasar menyang kaluputan; nanging padha ngupaya kabeneran kanthi tliti lan wicaksana, siap dibenerake, sawise padha nemokake, ora kena diitung dadi golongan ahli bidah (Epist. 43, uga 162; Conf. tract. 45 in Joann., lan De utilit. credendi c. 1).

[486] Antarane para abdi Kristus sing kadhaptar déning Rasul Paulus (Eph. 4,

[487] Surat marang wong Filadelfia, bab 3.

[488] Adv. haeres. III, kaca 24, ing Chr. Cht. 1838, I, kaca 135–136.

[489] Adv. haeres. V, kaca 20, ing Chr. Cht. 1838, I, 143.

[490] Adv. Autol. II, kaca 14. Banjur dhèwèké mbandhingaké sekta-sekta sesat karo watu ing sangisoring banyu sing ngremuk kapal-kapal, lan para pelaut padha mati bareng karo sekta-sekta kuwi.

[491] Bab Kasatuan Gréja, ing Chr. Cht. 1837, I, 27, 40.

[494] Ing Yehezkiel VII, 15. Ing panggonan liya: 'Gusti Allah ngudani ing sawijining kutha, yaiku Gréja pangakuan sing sejati, nanging ora ngudani ing kutha liyane, sing ana ing kumpulan para bidah. Nalika kutha siji nampa udan langgeng, kutha liyane layu ing panas srengenge, supaya wong-wong kang ngelak, digerakake dening kekurangan, padha teka ing kutha Gusti, saka kana mili mata air paling melimpah, kang bakal ngowahi banjir duri dadi kali (Amos IV, 7).

[495] Bab babagan kesatuan, Gereja, bab 19.

[497] Epistula CLII. Sateruse: wong bisa nduwèni kabèh ing njaba Gréja, kejaba kaslametan. Wong bisa nduwé pakurmatan, bisa nampa sakramèn..., bisa nyekel marang Injil, bisa nduwé lan nginjili pracaya ing asmané Rama, Putra lan Roh Suci, nanging ora ana panggonan kajaba ing Gréja Katulik sing bakal bisa nemokaké kaslametan (Khotbah marang Umat Gréja Kaisarea, no. 6).

[499] Akeh wong sing duwe pangrungu, sanadyan padha pracaya yèn padha duwé; ing sajroning Gréja kabèh duwé, ing njaba Gréja ora duwé (Ambroise, ing Lukas X, n. 39).

[500] Hilarion, ing Matius, bab XIII, nomer 1; Jerome, ing Pengkotbah X, 15.

[501] Agustinus, *De vera religio*, bab V, nomer 9; Prosper, *In Ps. CXXXI*, 7.

[502] Agustinus, *Enchiridion*, bab V; Petrus Krisologus, *Khotbah* XXI.

[503] Agustinus, *Bab Pembaptisan Nglawan Donatist*, Buku III, 17, cathetan 22; *Khotbah* LXXI, cathetan 30.

[504] Gregorius saka Nazianzus, Orasi XL.

[505] Jerome, *Commentary on Isaiah*, LXVI, 15, 16.

[506] Agustinus, Komentar ing Mazmur XLII, n. 4.

[507] Agustinus, Komentar ing Mazmur LXXXIII, cathetan 6; Bab Pambaptisan nglawan Donatist, Buku IV, Bab 17, cathetan 24.

[508] Patianus, Surat II marang Symprian, n. 7.

[509] Krizostomus, Homili-homili babagan Filipi II, n. 3; Homili-homili babagan Mazmur XLIV, n. 12; Hilarion, Homili-homili babagan Mazmur XIV, n. 8.

[510] Isidore saka Pelusium, Buku 1, Epistula CCCLXIX; Jerome, Komentar babagan Yehezkiel VII, 19.

[511] Hilarion, bab Mazmur XIV, n. 8; Augustine, Bab Puasa, n. 7.

[512] Jerome, *Komentar bab Amos*, Buku IV, Bab 7.

[513] Ambrosius, *Bab Pitakonane Daud*, II, 2, n. 9; Jerome, *Komentar bab Mikah*, I, 14, 15.

[514] Ing Eusebius, *Uripé Konstantinus*, Buku III, 65.

[515] Ambrosius, *Babagan Perawan*, I, 5, n. 22; Augustine, *Babagan Kredo*, bab VI, n. 13.

[516] Gregorius saka Nyssa, Homilii babagan Lagu-lagu, homili VIII; Cyril, Komentar babagan Yesaya, Buku I, Orasi II; Jerome, Komentar babagan Yeremia, bab XXXI.

[517] Greg. saka Nyssa, Homili XIV babagan Lagu-lagu.

[518] Eusebius, ing Mazmur LXXXVI, 4; ing Yesaya XI, 9.

[519] Irenaeus, Praface marang Buku III saka *Nglawan Ajaran Sesat*.

[520] Agustinus, Komentar Mazmur XXI, Eksposisi, no. 19.

[521] Siril saka Yerusalem, Katekismus XVIII, n. 28; Siril saka Alexandria, bab Yesaya XXXV, 6, Buku III, Jilid III.

[522] Yaiku, Protestan, sing ora ngakoni yèn Kristus wis netepaké imam utawa hierarki khusus ing sajroning Gréja, nanging padha pracaya yèn kabèh wong pracaya, lumantar sakramèn baptisan, padha dadi imamé Gusti Allah Kang Maha Luhur kanthi padha; nanging amarga ora mungkin saben wong nindakake tugas imam, para pracaya milih saka antarané wong-wongé priya tartamtu dadi wakilé, sing diparingi hak wewenang imam.

[523] Apa sing kacathet ing kéné babagan Paulus lan Barnabas uga dilaporaké déning para guru wiwitan Gréja bab para rasul suci liyané. Delengen tembungé Irenaeus lan Clement saka Alexandria ing *Church History* karya Eusebius, Buku III, Bab 23; uga Tertullian, *De praescriptione haeresium*, Bab 35, lan Jerome, *De viris illustribus*, Bab 9.

[524] Surat kapisan marang wong Korinta, nomer 42, 44.

[525] Surat marang umat Magnesia, paragraf 3, 6, 7.

[526] 'Wong kudu manut marang para presbiter sing ana ing Gréja lan sing dadi penerus para rasul, lan sing, kanthi sih-rahmaté Rama, bebarengan karo suksesi episkopat, wis nampa karunia sejati; bab wong-wong liya, sing nampa jabatan presbiter ora liwat suksesi kaya ngono lan padha kumpul ing endi-endi, kudu dianggep minangka wong-wong sing curiga, ahli bidah lan wong-wong ala, murtad, sombong, egois, munafik, nindakake iki kanggo kapentingan bathi utawa kamulyan sia-sia' (Adv. haeres. IV, 26, ing Chr. Cht. 1838, 1, 137–138).

[528] Hist. Eccl. III, 4; ing Ps. LXXXVIII, 35; ing Isa. I, 27; IX, 14; XI, 6, 7.

[529] Bab pangamatan tertib ing karya-karya sing dikumpulake para Bapa Gereja. III, 142–145.

[530] Homili II babagan 2 Timotius, n. 2; Homili XV babagan 2 Korinta, n. 4; Homili XVIII, n. 3.

[531] Bab Wewenang Para Pelayan, Buku II, Bab 24, n. 123.

[533] Nglawan Surat Parmenian, Buku 1, Bab 3, n. 5.

[534] Surat 1 marang wong Korinta, n. 44.

[535] Surat marang para Efesus, n. 3, ing Chr. Th. 1821, 1, 32. Delengen uga Suraté marang para Filadelfia. Chr. Th. 1828, XXXI, 3. 4.

[536] Adv. haer. III, c. 3, ing Chr. Readings 1838, II, 4–5.

[537] Kita wis nggantèkaké Para Rasul, mréntahaké Gréjaé Gusti kanthi wewenang sing padha (deleng ing Act. concil. Carthag.). Lan ing panggonan liya: 'Kuwasa kanggo ngapura dosa mula diwènèhaké marang Para Rasul lan marang gréja-gréja sing déning Gusti dikirim lan diadegaké, lan marang para uskup sing nggantèkaké miturut ordinasi wakil' (Epist. XXV).

[538] Uskup nglambangaké Kristus; dhèwèké minangka wakilé Gusti (Koméntar babagan 1 Korinta).

[539] Ing antarané kita, para uskup nyekel panggonan para rasul; ing antarané wong-wong mau (Montanist), uskup katelu iku (Surat XXVII marang Marcellus).

[540] Tembung pungkasan: 'Amin, Aku ngandika marang kowe: apa wae…' kanthi cetha maringi kasaksian yèn kanthi 'Gereja' Sang Juruwilujeng tegesé persis wong-wong sing wis diparingi wewenang kanggo ngiket lan mbukak – kaya déné, ing kasus sing padha ing antarané wong Yahudi, nalika ana prakara mbeneraké utawa ngukum wong, 'Gereja' (kahal – εκκλησία) sejatiné iku dewan paling dhuwur utawa Sanhedrin. Mulane St. Krisostomus, ing komentare babagan ayat iki, sawisé tembung 'kandhaa marang gréja', nambahaké: 'tegesé, para pamimpiné'; lan panjenengané nganggep tembung sabanjuré 'apa waé sing kokiket' minangka sambungan saka pikiran sing padha, lan uga nerapaké marang para pamimpin Gréja. Komentar Injil Matius, terjemahan basa Rusia, jilid III, kaca 32. Cyprian, Augustine, Theophylact lan liyane nerangake ayat iki manut St John Chrysostom.

[541] 'Tanpa iki, ora diarani gréja.' Epictetus, Ad Trall. n. 3.

[542] 'Ora ana gréja tanpa uskup' (Adv. Marcion. IV, 5; cf. De praescript. haeret. c. 32).

[543] … amarga pasamuwan kabentuk dening siji lan sijiné (De charism. n. 1).

[544] Kanggo Panjenengané (Kristus) kagungan Gréja – wong-wong sing padha kumpul ngubengi imam, lan wedhus sing nempel marang panggembalane: mula… (Epist. LXIX, n. 8).

[545] Khotbah 3, ing Karya Para Bapa Suci 1, 17–18.

[546] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, Bab 33, 43; Tertullian, Babagan Prentah Para Pengikut Ajaran Sesat, Bab 37.

[547] Padha dikenal minangka Presbiterian.

[548] Ἐπίσκοπος tegesé 'pengawas' utawa 'supervisor', déné πρεσβύτερος tegesé 'tuwa' utawa 'sing paling tuwa'.

[549] Iki diakoni dening akèh Bapa-Bapa Suci: kanggo bukti saka sawatara saka wong-wong mau, delengen Thesaurus Ecclesiasticus Suicerii ing entri: έπίσκοπος – n. II.

[550] Mangkono, ing Kitab Karya Para Rasul, kita maca manawa Santo Paulus, nalika ana ing Miletus, ngundang para presbiter saka Efesus marang piyambakipun, sing banjur piyambakipun nyebut minangka uskup (bab 20, ayat 17); kaya mangkono, ing Suratné marang Titus, sawisé nyritakaké bab pangangkatan presbiter déning Titus ing kabèh kutha Kreta, dhèwèké sabanjuré nyebut wong-wong mau minangka uskup (1:5–7); ing Suratné marang wong Filipi (1:1), nalika ngucapaké salam marang para uskup lan diaken, dhèwèké ora nyebut presbiter babar pisan; Ing 1 Timotius (bab 3), piyambakipun mung nerangake sipat-sipat uskup lan diaken, tanpa nyebut presbiter. Kanggo komentar jembar babagan kabèh teks iki saka St. Chrysostom, Theodoret, Ambrose, Jerome, Epiphanius lan Bapa-Bapa Suci liyane, delengen Petavius, *De Ecclesiastica Hierarchia*, Buku II, Bab I–IX, lan *Dissertatio Ecclesiastica*, Buku 1, Bab 1 lan 2.

[551] Epiphanius, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku III, Ajaran Sesat LXXV, n. 5.

[552] Surat kapisan marang wong Korinta, nomer 40 lan 42, ing *Chronicle of Thursday* 1824, jilid XIV, kaca 278, 279–280.

[553] Delengen cathetan nomer 535 ing ndhuwur.

[557] Nglawan Ajaran Sesat, Buku V, Bab 20, ing Chr. Cht. 1838, 1, 142.

[559] Homil. XI in Jerem. n. 3, ed. Mavr. Opp. vol. III, kaca 189.

[560] Kanggo rangkaian kesaksian sing meh ora kaétung saka jinis iki, delengen – Natal. Alexandr. Dissertat. XLIV ing abad kaping IV, lan uga – Witasse de Sacram. Ordin. pars. II sect. III art. 1, c. 1 lan salajengipun.

[561] Epiph. haeres. 75, c. 3; Augustin. lib. de haeres. c. 53.

[563] *De praescript. haeret.*, c. 32.

[564] Hist. Eccles. Buku IV, bab 5, 22.

[566] Adv. haeres. IV, ch. 43; cf. 1, ch. 28.

[567] Para Rasul ngangkat presbiter lan uskup ing saben provinsi (ing Matius 25:26).

[568] Deleng cathetan ing ndhuwur, 551, 552, 554, 555, 556, 558, 559.

[569] Kanggo pangerten babagan petikan ing Kisah Para Rasul sing nyritakaké pangangkatan pitung diaken pisanan déning para rasul (6:1–7), delengen Kanon 16 saka Konsili Ekumenis Kaping Enem.

[570] Delengen cathetan 534 lan 552 ing ndhuwur.

[571] Epist. ad Trallian, n. 2, ing Chr. Readings 1830, XXXVII, 240. Cf. cathetan 541, 554 lan 555.

[572] Surat marang Filipus, bab 5, ing Chr. Readings 1821, 1, 120. 121.

[574] *De praescr. haeret*, kaca 41; *De bapt.*, bab 17.

[576] 'Para diaken… para rasul sing netepake awake dhewe dadi peladen saka episkopaté dhéwé lan saka Gréja' (LXV).

[578] Greg. Naz. Epist. CCV; Hieronym. in Ezek. XLIV; Theodoret. in 1 Tim. III, 8.

[579] Epist. ad Magnes, c. 2; cf. c. 6. Delengen uga cathetan 552, 554 lan 555 ing ndhuwur.

[580] Kepiye bab diakon ing tatanan katelu? Kepiye bab presbiter sing diangkat dadi imam kapindho? Wong-wong mau dhéwé iku pamimpin lan pangeran kabèh… uskup (Schism. Donat. 1, 13). Kanggo kesaksian sing padha saka Tertullian lan Origen, delengen cathetan 558 lan 559 ing ndhuwur.

[581] Delengen cathetan 486 ing ndhuwur.

[582] Delengen Epistel marang wong Filadelfia ing terjemahan Slavia, folio 19, verso. Bandhingna cathetan 554 lan 555.

[583] Amarga prestasi para uskup, presbiter, lan diakon ing Gréja kéné, miturut kapercayaanku, iku cerminan kamulyan malaékat. Strom. VI, 13.

[584] Kitab II ing Epistula ad Romanos, edisi Paris 1582, bagéan II, kaca 304.

[585] Ana telung pangkat: kapisan, tatanan para pangarsa; kapindho, para tuwa; katelu, para diaken. Ing Jes. XIX, n. 18.

[586] Nanging nalika para pamimpiné dhéwé—ya iku para diakon, presbiter, lan uskup—mlayu, kepiye carané wong awam bisa mangertèni alesané dhawuh mlayu saka kutha siji menyang kutha liyané (Matéus X, 23)? Mula, nalika para pamimpin mlayu, sapa ing antarané kawanan sing bakal tetep ana kanggo nyengkuyung liyané njupuk panggonané ing barisan? (Bab Mlayu ing Jaman Penganiayaan, bab XI).

[587] Delengen cathetan 543 ing ndhuwur lan teks sing dirujuk.

[588] Delengen cathetan 580 ing ndhuwur.

[589] Kamaradupan uskup, pakurmatan presbiterium, pelayanan marang umaté Gusti Allah. Ing Matius 10:15, cathetan 26.

[590] Uskup-uskup, lan presbiter lan diakon kanca-kancané... (ing Jerem. X. XII), Lima pangkat ing Gréja: uskup, presbiter, diakon, wong pracaya, lan katekumen... (ing Jes. XX).

[591] Gelar iki kanggo para uskup wis kuna banget: ditemokake wiwit jaman St. Ignatius Sang Pembawa Allah (Epist. ad Trall. n. 2. 3; ad Smyrn. n. 9; ad Rom. n. 9; ad Ephes. n. 4) lan ing Konstitusi Apostolik (Constit. Apost. II, 26).

[592] Lan gelar iki wis diparingake marang para uskup wiwit jaman mbiyen. Herm. Fast. lib. III Sim. IX, n. 27; Origen. in Luc. homil. XXXIV; Cyprian. de unit. eccl. p. 397, ed. Bal.

[594] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku III, Bab 3; Tertullian, *Babagan Prentah Para Ahli Sesat*, Bab 32.

[595] Sacara umum, ing Gréja wiwitan, miturut kasaksian Bapa-Bapa Gréja (Ambrosius, *De offic. Sacer*, Buku I, Bab 1; Chrysostom, Homili X babagan Surat Kapisan marang Timotius; Hieronymus, Epistle 83 to Oceanus), kanon-kanon konsili ekumenis (Laodikea 19 lan Trullo 19) lan malah undang-undang sipil (delengen undang-undang ing Kode Teodosian: 'de munere seu officio episcoporum in praedicando verbo Dei'), panginjilan kabeneran Injil utamane dipasrahake marang uskup.

[596] Socrates, Sejarah Gerejawi, Buku V, Bab 22; Sozomen, Sejarah Gerejawi, Buku VII, Bab 19.

[597] Ignatius, Surat marang wong Filadelfia, n. II; Cyprianus, Surat 29; Origenes, Homili I babagan Mazmur XXXVII; Homili XVII babagan Sirakh 3.

[598] 'Presbiter, diaken, lan pelayan liya bakal diangkat dening siji uskup' (Kanun Apostolik 2; cf. Konstitusi Apostolik III, c. 2).

[599] 'Saben uskup ing dioseine dhewe… bakal ngangkat presbiter lan diakon, lan bakal ngadili kabeh prakara kanthi wicaksana' (Kanun kaping 9 saka Konsili Antiokia).

[600] Ana prabédan alit antarané presbiter lan uskup: amarga presbiter uga kawajiban mulang lan ngopeni Gréja, lan apa sing diomongaké Rasul babagan uskup uga ditrapaké marang presbiter: uskup diangkat mung kanthi upacara ordinasi (τή χειροτονία μόνη), lan katon yèn mung kuwi sing maringi kauntungan marang para presbiter" (Chrysostom, Homili XI babagan 1 Timotius, n. 1). 'Apa sing ditindakake uskup, saliyane penahbisan, sing ora ditindakake presbiter?' (Jerome, Surat LXXXV marang Evagrius).

[603] Pengakuan Kanonik, Bagéan I, jawaban kanggo pitakon 105; Surat Patriark Wétan babagan Iman Sing Sejati, Artikel 10.

[604] Ignatius, Surat marang umat Smirna, No. VIIÏ: 'Ora sah, tanpa uskup, baptis utawa nuduhake katresnan...'; Kiprianus, Surat XXXVIII; Tertullianus, Bab Monogami, Bab II; Bab Baptisan, Bab 7, 17; Patianus, Kanggo Symprianus, 1, n. 6; Hieronimus, Nglawan Lucifer, Bab 4.

[605] Amarga ora sah kanggo diaken nindakake kurban, mbaptis, utawa maringi berkah cilik utawa gedhe. Konstitusi Apostolik VIII, bab 46. Delengen Kanon-kanon Konsili Nicaea, Kanon 18.

[607] Ignatius, Surat marang Magnus, n. 6; Surat marang Polycarp, n. 7.

[608] Sawisé Gusti munggah menyang swarga, para rasul nunjuk diakon minangka peladen episkopaté dhéwé lan Garéja (Cyprian, Epist. LXV).

[609] Justin, Apology 1, nomer 85, 87.

[610] Kanun Apostolik 39; Konsili Laodikia 57; Konsili Kartago 6, 42, 52; Konsili Antiokia 8, 25; Konsili Kalsedonia 8; Konsili Sardis 14.

[611] Kanun Apostolik 15, 32, 55; Kalsedonia 18; Trullo 34.

[612] Klemens saka Roma, Surat kapisan marang wong Korinta, nomer 51, 56; Siprianus, Surat LXIX.

[613] Kanun Apostolik 31; Konsili Karfagen 6.

[614] Cyprian, Epist. LXXV; Tertullian, De poenit., ch. 4, 7; Gregory of Nyssa, In Evang., Book II, Homily 26, n. 5, lsp.

[615] Ignatius, Surat marang Magnesia, n. 4; Surat marang Efesus, n. 4; Surat marang Trallia, n. 3.

[616] Kiprianus, Surat XIII marang Rogatianus.

[617] Cyprian. Epist. III, VIII, XXXV; Tertull. Apolog. c. 39; Hieronym. in Jes. c. IIÏ, lan kita duwe ing gréja senat dhéwé, yaiku pasamuwan para presbiter.

[618] Origen. Risalah V babagan Matius.

[619] Konstitusi Apostolik, Buku III, Bab 44; Buku III, Bab 19.

[620] Origen. Traktat V babagan Matius; Cyprianus. Epistula XLIX; Epiphanius. Babagan Bidah LXXIX.

[621] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, 33, n. 8; Clement saka Alexandria, Stromata, Buku VI, 13; Tertullian, Babagan Prentah Ajaran Sesat, Bab 32; Cyprian, Epist. LXIX: 'sapa waé sing ngomong marang para rasul, lan kanthi mangkono marang kabèh panguwasa sing wis nggantèkaké para rasul lumantar pangurusan wakil: sapa waé sing ngomong marang kowé, ngomong marang aku…' (pratelan Epist. XLII, lan delengen cathetan 537 ing ndhuwur); Euseb. H. E. 1, c. 1; Jerome, Epist. CXLVI, utawa LXXXV bab Injil: 'kabeh (uskup) iku penerus para rasul' (deleng cathetan 539); Augustine, ing Ps. XLIV, n. 32: 'uskup-uskup diangkat minangka panggantos para rasul' (cf. Epist. XLII marang Sedulur Madavr.).

[622] Kiprianus, Surat XXVI, saka ngendi crita bab suksesi uskup lan struktur Gréja kabuka lumantar wektu, supaya Gréja bisa diadegaké ing para uskup, lan kabèh urusan Gréja bisa diatur déning para pamimpin mau (deleng Surat XXVI); Basil. Epist. LXXXI marang Uskup Innocent, ing The Works of the Holy Fathers, X, 196.

[623] Ignatius, Marang wong Efese, n. 3; Marang wong Filadelfia, n. 4; Marang wong Trala, n. 7.

[624] Deleng cathetan 544 ing ndhuwur.

[625] Mesthi wae, para rasul liyane padha ana ing posisi sing padha karo Rasul Petrus, yaiku padha duwe pakurmatan lan ajining diri sing padha (St Cyprian, Bab Kesatuan Gréja, III. Chr. Readings 1837, 1, 25).

[626] Ing endi wae uskup ana, apa ing Roma, Eugubium, Konstantinopel, Rhegium, Alexandria utawa Tanis, pangajabé padha, lan panguripan imamé uga padha… Kabeh iku penerus para rasul (Jerome, Epistle CXLVI to the Gospel, n. 1, ing *Patrologia Cursus Completus*, Vol. XXII, kaca 1194, ed. Migne).

[627] Kanun Apostolik 1; Konsili Nicaea 4; Antiohia 19, 23; Laodikia 12; Kartago 13; Kalsedonia 28, lsp.

[628] Kanun Apostolik 74; Kanun Kartagha 12, 28; Kanon Konstantinopel 6; Kanon Siril saka Alexandria, Kanon 1.

[629] Kanon Ekumenis Kapisan 5; Kapindho 2; Kapapat 19; Kawolu 8; Antiokia 20; Kartago 87, 88.

[630] Tertullian, *De Jejun.*, bab 13; Basil, *Epist.* CXIV, ing *The Works of the Holy Fathers*, X, 257; Ambrose, *De Fide*, III, bab 15; Augustine, *Epist.* LIV marang Januarus; Leo, *Epist.* LXXVIII marang Leo Agung, bab 3; Gregory saka Nyssa, *Epist.* marang John saka Konstantinopel.

[631] Kanun Apostolik 34; Antiokia 9; Konsili Ekumenis I 5; Konsili Ekumenis IV 19; Konsili Ekumenis VI 8.

[632] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat* III, bab 14; Cyprian, *Surat* XXXV.

[633] Origen, Traktat XXIV babagan Matius.

[634] Kiprianus, Surat-surat, LII.

[635] Konstitusi Apostolik, Buku III, Bab 67; Cyprian, Buku III saka Testimonies, Bab 84.

[636] Kaya sing diungkapake dening Gréja ing pandonga-pandonga sing misuwur.

[637] tetep nyekel… marang siji-sijine Sirah sejati, yaiku Kristus. De judicio Dei n. 3, ing The Works of the Holy Fathers IX, 12.

[638] Kristus iku siji-sijiné sirahé Gréja. Orat. XXXI, ing The Works of the Holy Fathers, jilid III, kaca 220.

[640] Gregorius saka Nyssa, Nglawan Eunomius, Orasi XII, ing Jilid II, kaca 725, ed. Morel; Teofilaktus, ing 1 Korinta 11:3; 12:27.

[641] Surat marang wong Korinta 1, n. 46, ing Chr. Readings 1824, XIV, 284.

[642] Nglawan Ajaran Sesat 1, bab 10, § 1.

[643] De praescr. haeret., ch. XX.

[644] Strom. VII, 17; cf. Paedag. 1, 6.

[645] Bab kesatuan Gréja, ing Xp. Thu. 1837, 1, kaca 26; cathetan ing kaca 55.

[646] Ing siji awaké Gréjaé. Surat marang wong Smyrna, n. 1; cf. Surat marang wong Efesus, n. 4; marang wong Filipi, n. 3.

[647] Dialog karo Trypili, nomer 42, 63, 116.

[649] Amarga Gréja iku siji awak, dudu campuran awak-awak sing amburadul, utawa massa individu sing acak-acakan lan tanpa wujud sing padha kumpul, nanging lumantar kesatuan iman, lumantar paseduluran katresnan, lumantar harmoni tumindak lan karsa, lumantar siji karunia sakramen ing kabèh – kita kabèh dadi siji (ing Ps. CXXI, n. 5; cf. *De Trinitate* VII, 4; VIII, 7, 13).

[650] Gereja lair saka iman siji; dikandhut dening Roh Suci, Panjenengané siji lan siji-sijiné sing wis ana. Pangandharane Iman Katulik, n. 6; cf. Bab Heresi, XXXI, n. 31.

[651] Kanggo Ageruchus bab monogami. Surat XCI, ed. Mart.

[652] Ing Mazmur XXVI, Enarr. II, n. 23; ing Mazmur XLIV, Enarr. n. 24.

[653] Gereja Sang Juruwilujeng iku siji, amarga wong-wong sing pracaya pungkasane dadi siji badan. Ing Mazmur XCVI, ayat 8.

[654] Panemu iki dianut dening akèh wong Reformasi. Calvin, *Institutes*, IV, I, n. 2, 7, 8; *Pengakuan Helvetia*, 1, c. 17; *Pengakuan Belgik*, art. XXVII.

[655] Theophilus, ad Autolycus 11, 14; Origen, Homilies on Leviticus IV, n. 2; IX, n. 5; Eusebius, on Isaiah LXII, 5; Ephraem, on 2 Kings VI, 16; Epiphanius, On Heresies LIX, n. 4; Agustinus, *Bab Kasucian Suci*, bab 2; *Bab Baptisan: Nglawan Donatist*, V, 17, cathetan 33.

[656] Perawatan Pastoral, Buku 1, Visi I, n. 3.

[658] Khotbah Kateketik XVIII, no. 26, kaca 427 ing terjemahan basa Rusia.

[660] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku V, Bab 25, cathetan 2; Cyprian, Surat LXXXIII; Augustine, Bab Pambaptisan, Nglawan Donatist, Buku IV, Bab 1.

[661] Basil, Komentar Mazmur XXIII, no. 3.

[662] Krizostom, Komentar ing Mazmur XLIV, no. 11; Basilius, Komentar ing Mazmur XLIV, no. 10.

[663] Basil, Homili-homili babagan Mazmur, CXXXI, n. 5.

[664] Klemens, Stromata III, 12; Siril, Katekismus XVIII, no. 26; Teod., ing Efesus V, 28.

[665] Gregorius saka Nyssa, Homili VII babagan Lagu-lagu.

[666] Basil, Commentary on Psalm XVIII, n. 1; Cyril of Alexandria, Commentary on Hosea, n. XLIII; Theodoret, Commentary on Ephesians IV, 30.

[667] Teodoret, Komentar Kolose 1:19.

[668] Sacara umum, babagan sebutan Gereja minangka 'Katolik', kudu dicathet manawa, miturut panggunaan paling awal saka istilah iki ing kalangan umat Kristen lan malah miturut piwarta para kaisar Yunani, mung wong Kristen Ortodoks sing diarani, lan bisa diarani, 'Katolik', kontras karo para bidah; mulane saben gréja Ortodoks diarani 'Katolik', lan para uskup gréja-gréja mau nyebut awaké dhéwé 'Katolik'. Para bidah lan skismatik, sanadyan akèh lan nyebar, ora nduwé hak nyebut awaké dhéwé 'Katolik'. Delengen Thesaur. Eccles. Suicerï, 'καθολικός' 11, 13, 1, 2, 6.

[669] Ing endi wae Kristus Yesus ana, ing kono ana Gréja Katulik. Epist. ad Smyrn. n. 8.

[670] Ab init., lan sapiturute, n. 19, ing Xp. Ch., 1821, I, 125–139.

[672] Adv. haeres. 1, 10, n. 1; cf. IV, 19, n. 1.

[673] Homili Kateketis XVIII, n. 23, kaca 424.

[675] Epist. LII, n. 1; cf. ing Ps. XLVII Enarr. n. 7.

[676] Homili babagan Panangkepan Eutropius, n. 6; cf. Homili VII babagan Efesus, n. 2; Homili XXI babagan Ibrani, n. 3.

[678] Ing Mazmur LX, no. 6; cf. ing Mazmur LXXVII, no. 42.

[679] Khotbah Kateketik XVIII, paragraf 23, kaca 424–425.

[680] Delengen 'Pambuka Teologi Ortodoks' déning A. M., §§ 135–140.

[681] Nglawan Ajaran Sesat, Buku III, Bab 3, lan Bacaan Kristen 1838, Jilid II, Bab 4. Lan salajengipun: 'Pangawikan sejati dumunung ing piwulang para Rasul lan kahanan kuna Gréja ing saindenging donya, lan ing wataké Anggota Kristus miturut tatanan uskup, lumantar para uskup mau Gréja diwarisaké, kaya déné kahanané ing saben panggonan' (Adv. haer. IV, 83, n. 8).

[682] Chr. Ch. 1838, 1, 142–143.

[684] Bab Pangobatan Ajaran Sesat, bab 32.

[685] Contr. adversar. Leg. et Proph. 1, n. 39.

[686] Dialog Nglawan Lucifer; cf. Clement, Strom. VII, 17; Hilary, Babagan Tritunggal VII, 7; Ambrose, Babagan Tobat VII, n. 33; Chrysostom, babagan Mazmur XLIV, n. 13.

[687] Delengen, umpama, Augustine, *De gratia Christi*, ch. III, n. 5; XXVI, n. 27; XXIX, n. 30.

[688] Agustinus, *De gest. Pelagii*, bab X, no. 22; XVII, no. 41; XXXV, no. 61, 65; *De Spiritu et litt.*, XIX, no. 32; *De grat. Christi*, II, no. 2; XXXVIII, n. 42; XL, n. 44; *Contr. duas epist. Pelag.* IV, 5, n. 11.

[689] Akta-akta konsili-konsili iki kapacak ing *Collect. concil.*, jilid I, ed. Harduin.

[690] Agustinus, *De gratia Christi*, bab XIV; *Contra duas epist. Pelag.*, III, 4; IV, 9; *Contra Julianum*, karya ora rampung, II, 168; Konsili Milev (AD 416), kanon III, V, VI, VII, VIII.

[691] Deleng ing Natal. Alexandr., *Histor. eccles. saecul.*, V, diss. IV.

[692] Agustinus, *Bab Praedestinasi Para Kudus*; *Bab Kurnia Kasabaran*; Prosper, *Nglawan Collatus*; Fulgentinus, *Bab Wiwitan* lan *Bab Rahmat*; Celestine, *Surat marang Para Uskup Gallia*.

[693] Fulgentinus, *Bab Pra-tentuan lan Rahmat sing Sejati*, II, 17; cf. Gregorius Agung, *Homili babagan Yehezkiel*, IX, n. 2.

[694] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat 1, 8, n. 2; Clement, Stromata II, 3; V, 1; Epiphanius, Nglawan Ajaran Sesat XXXII, 8.

[695] Sirmond, *Hist. Praedest.*, bab I, II, III.

[696] Gottchalk. Confessio prolixior (ing Mauguin, Vindic. praedestin. et gratiae, vol. I, kaca 9).

[697] Calvin. Institutes, Buku III, Bab 21, cathetan 5; Bab 22, cathetan 11; Bab 23, cathetan 4; Pengakuan Helvetia, Bab X; Pengakuan Prancis, Bab XII; Pengakuan Belgik, Bab XVI.

[698] Jansen, *De gratia Salvatoris*, Buku VIII, Bab 3.

[699] Jansen, *De gratia Salvatoris*, Buku VIII, Bab 6.

[701] Conf. Augustin. IV, VI, X; Apol. III, n. 186; Solid. Declar. art. ΙΠ de justitia fidei n. 6 et seq.

[702] Conf. Helvet. I, ch. XV; Conf. Belg., art. XXII, XXIII.

[703] Apolog. III, n. 171; Solid. Declar. III bab kaadilan pracaya, n. 15, 22, 55 lan salajengipun.

[705] *De oratione Domin.* XII, kaca 207, ed. Sal.

[706] Ing Gen. fragm., apud Galland. II, kaca 484.

[708] Amarga mangertèni iki, yèn sih rahmat sing nylametaké. Ing Homili babagan Karya Para Rasul, XLV, n. 1.

[709] Pidato babagan carane saben jiwa sing kepengin waris Karajané Gusti Allah kudu lair manèh saka Roh Suci, ing Chr. Readings 1839, 11, kaca 320. Kutipan saka Pidato babagan Pambaleman Rohani, ibid., kaca 162: 'Kaya iwak ora bisa urip tanpa banyu, utawa ora ana sing bisa mlaku tanpa sikil, ndeleng cahya tanpa mripat, ngomong tanpa ilat, utawa krungu tanpa kuping: mangkono tanpa Gusti Yesus lan tanpa pitulungan saka kuwasa ilahi, mokal kanggo mangertèni misteri kabijaksanaané Gusti Allah lan dadi wong Kristen sing sampurna'.

[710] Wulang Wicara babagan Owah-owahan sing Digawa Kristus marang wong Kristen, ing Christian Readings 1836, I, 38.

[711] Epistel CLXXXVI, marang Paulinus, n. 3. Utawa: 'Kanthi sih rahmaté Gusti Allah lumantar Yesus Gusti kita, kabèh dimerdekaké, sapa waé sing dimerdekaké' (Epistel CLXXXIX marang John Hieros, n. 6).

[712] Bab Rahmaté Kristus, bab XXVII.

[713] Harduin. *Acta concil.* vol. I, kol. 2011.

[714] Harduin. Ibid., vol. II, kol. 1099.

[715] Contone, pandonga-pandonga: 'Raja Surgawi…'; 'Trinitas Paling Suci…', uga pandonga esuk lan sonten, Kanon Peniten, lan liya-liyané.

[716] Bukti iki wis dituduhake ing jamané déning St. Siprianus (deleng cathetan 705 ing ndhuwur) lan Pausu Agung Agustinus (deleng cathetan 732 ing ngisor iki).

[718] …Amarga tanpa sih rahmaté Gusti, dhèwèké ora bisa njaga kaslametan sing wis ditampa, kepiye dhèwèké, tanpa sih rahmaté Gusti, bisa mbalèkaké apa sing wis ilang? (Can. XIX, ing Harduin, op. cit.).

[719] Epistula Ekumenis, bab IX, ing Chr. Th. 1830, XXXVII.

[722] Ibid., n. CXIX; cf. Apolog. II, n. 10.

[723] *De fide*, ing *Mai.* VII, II, kaca 170.

[724] Bab Roh Suci, Bab 18, ing Karya Para Bapa Agung, VII, 302–303. Lan salajengipun: 'menawa pikiran ngadhep marang aspek ilahi lan nampa ing sajroning dhiri pangalembana kang kebak sih-rahmat saka Roh, mula dadi bisa mangertèni sing ilahi, nganti sakwates sing bisa ditindakake miturut sipaté' (Surat 225 marang Amphilochius, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XI, kaca 156).

[725] Ing Homili bab Yohanes, XLV, n. 3. Ing panggonan liya: 'Kasuksesan panginjilan ora gumantung marang para rasul, nanging marang sih rahmat sing wis ana sadurunge. Sanadyan tugase padha metu lan mberitakaké Injil, Gusti Allah piyambak, tumindak liwat para rasul, sing marakaké kapercayan.' Mangkono uga Lukas kandha yèn Panjenengané mbukak atiné (Kisah Para Rasul 16:14); lan ing panggonan liya: 'diwènèhi marang wong-wong mau supaya padha krungu sabda Gusti'. Ing Surat marang wong Roma, Homili I, ayat 5, miturut terjemahan basa Rusia, Moskow 1844, kaca 18).

[726] Ing Homili XII babagan 1 Korinta, nomer 1 lan 2.

[727] ... lan iman iku uga dudu kagungan kita. Iku, ujare, minangka peparing saka Gusti Allah. Homili IV babagan Efesus, Bab II, ayat 8.

[728] Panjenengané piyambak sing nandur iman ing jeroning kita; Panjenengané piyambak sing maringi wiwitan. Ing Homili babagan Ibrani, XXVIII, n. 2.

[730] Iku ora amarga kekuwatan dhéwé, nanging dibantu déning sih saka dhuwur sing ndadékaké pangakune. Ing Matth. homil. XXXIV, n. 3. Kita kanthi sengaja nyebutaké ing kéné akèh testimoni saka Para Bapa Yunani, utamané saka St. Krisostomus, kanggo mbuktèkaké betapa ora adilé para Jansenis, sing ngaku yèn Para Bapa Yunani ora asing karo semi-Pelagianisme. Pangreganan sing paling rinci marang fitnah iki bisa ditemokake ing karya Isaac Habert: *Theologiae Graecorum Patrum vindicatae circa universam materiam gratiae*, Paris, 1646; uga ing Dionysius saka Patavia – *De Theolog. dogmat.*, Buku babagan Gusti Allah IX, Bab 4 lan 5.

[731] Coll. III, 15. Miturut panulis sing padha: 'Bener yèn kita pracaya marang pangawruh bab Panjenengané sing saka Panjenengané piyambak asalé kabèh sing kita pracaya bab Panjenengané; amarga Gusti mesthi ora bakal bisa dikenal déning manungsa yèn Panjenengané dhéwé ora paring pangawruh bab Panjenengané' (De incarn. IV, 4).

[732] *Babagan Karunia Ketekunan*, bab XXIII, nomer 63.

[733] Bab Prajanjian Para Kudus, Bab I, n. 4; cf. Bab III, n. 7.

[734] Contra Collator, Bab XII, n. 36.

[735] Bab Inkarnasi lan Grasia, Bab XVIII. Lan salajengipun: 'Yen Gusti Allah, lumantar sih-rahmate, ora maringi iku marang manungsa, manungsa ora bakal tau kersa pracaya marang Gusti Allah, amarga manungsa ora nemokake karsa iku lumantar sih-rahmate, nanging nemokake Sang sing nindakake iku ing manungsa' (Bab XXI).

[736] Can. XXV, ing Harduin, op. cit., kol. 1102.

[737] 'Roh mbantu kita ing kelemahan kita, lan nyuwunake kita kanthi raungan sing jero banget nganti ora bisa diungkapake nganggo tembung, nglawan hukum pikiran kita (Rom. 8:26). 'Amarga kita ora ngerti carane ndedonga kaya sing kuduné, nanging Rohé dhéwé nyuwun marang Gusti kanthi raungan sing jero banget nganti ora bisa diungkapaké nganggo tembung, tegesé, Panjenengané mulangaké apa sing kuduné kita donga' (Yohanes Damaskus, Eksposisi iman Ortodoks, Buku IV, Bab 22, kaca 289).

[738] Adv. haeres. III, 17, n. 2. 3.

[739] Komentar 37 babagan Matt. 19:1, ing Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 225.

[740] Ing Kitab Kejadian, Homili LVIII, n. 5. Utawa: 'awit kita durung tau bisa nindakake apa-apa sing becik tanpa nampa dorongan saka ndhuwur'. Ing Kitab Kejadian XXV, n. 7.

[741] Bab Ramalan-ramalan kang Samar, IX, n. 5.

[742] Bab Sifat lan Rahmat, bab XVI.

[743] Hilar. ing Mazmur CXLVII, no. 12; Ephrem. ad monach. jil. III, kaca 347.

[744] Ing Yohanes 14:18; ing Zakaria, n. LXXXV.

[745] Ora ana sangsi manawa Gusti Allah iku pangripta pakaryan becik lan upaya rohani, amarga Panjenengané maringi semangat marang pikiran lan mbiyantu tumindak wong-wong sing nindakake kuwi (Surat LXI marang Martin, lan marang Faust sang Presbyter, bab 1).

[746] Petr. Chrysolog. Serm. LXXI; Mar. Victorin. in Philipp. X, 13.

[748] Bab Karunia Kasabaran, bab VIII, nomer 15; bab II–VI, ing Patrologia Corsica, jilid XLV, kaca 1002.

[749] Homili-homili babagan Mazmur XLIV, ayat 3, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 323.

[750] Homili babagan Mazmur VII, ayat 10, ing kono, kaca 205.

[751] Homili 37 babagan Matius 19:1, ing kono, jilid III, kaca 225.

[752] Homili VI babagan 2 Tesalonika, n. 2.

[753] Surat marang para Uskup Gaul, bab 6. Para guru liya ing Gréja uga nginjilaké sing padha: Hilary (ing Mazmur CXLII, n. 9), Cyril saka Alexandria (ing Yohanes XIV, 18), Prosper (Responsa ad Gall. Obj. VII), Teodorus saka Edessa (Satus Bab Pangajaran, bab 68 lan 71, ing Chr. Cht. 1825, XVII, 155, 159).

[754] Epist. ad Corinth. n. 1, 7 (ing Chr. Cht. 1824, XIV, 245).

[755] Amarga sih kaparingake marang kabèh. Ing Homili babagan Yohanes, VIII, n. 1, Opp. vol. VIII, ed. Montfauc.

[756] Serm. VIII, n. 57, ed. Maur.

[757] Yohanes, Traktat XII, n. 12.

[758] Ing Surat marang wong Roma, bab VIII, ayat 29.

[759] *Nglawan Ajaran Sesat*, IV, 39, n. 4.

[760] Ing Mazmur LXVII, cathetan nomer 10.

[761] Ing Mazmur LXIV, cathetan 5.

[762] Komentar Injil Matius, LXXIX, ing terjemahan basa Rusia, jilid III, kaca 362, Moskow, 1839.

[763] Ing Homili babagan Efesus 1, no. 2. Cf. ing Homili babagan Roma XV, no. 1, 2.

[764] Babagan Iman, Buku V, Bab 3.

[765] Opp., vol. VII, fol. 460, Venice, 1584.

[766] Ing Roma VIII, 30. Cf. ing Efesus 1, 4; ing Mazmur LVII, 4.

[767] Delengen Opp. Basilii Graeco-latin., vol. II, ing pungkasan kaca 220. Paris, 1618.

[768] Justin, Apology 1, nomer 44, 45; Origen, Commentary on Romans 8:28; Eusebius, Commentary on Psalm 57:8; Jerome, Commentary on Malachi 1:2; Cyril of Alexandria, Commentary on Malachi 1, 2, 3. (Xp. Readings 1842, Vol. III, kaca 10–14); Gregorius Agung, Dialogues, Buku 1, Bab 8.

[769] 'Nalika Rasul kandha: "ora sing kepéngin, ora sing mlayu", dhèwèké ora ngrusak kabebasan, nanging nuduhaké yèn ora kabèh gumantung marang manungsa; malah, dhèwèké butuh sih saka ndhuwur. Sanadyan wong kudu kersa lan ngupaya; nanging, wong kudu gumantung ora marang upaya dhéwé, nanging marang katresnané Gusti Allah marang manungsa, kaya sing uga diandharaké Rasul ing panggonan liya: 'Dudu aku, nanging sih-rahmaté Gusti Allah sing ana karo aku' (1 Kor. 15:10). (St Chrysostom, Homili-homili babagan Surat Roma, XVI, kaca 420, Moskow 1844).

[770] St. Yohanes Krisostomus, Homili babagan Surat marang wong Roma, Homili XVI, kaca 406, 407, 411, 418.

[771] Apolog. 1, n. 10, ing Chr. Cht. 1825, XVII, 2, 3.

[772] Bab Owah-owahan Asma, Homili III, n. 6. Cf. Homili bab Yohanes, X, n. 2, 3.

[773] Risalah babagan Teologi IV, ing Karya Para Bapa Suci III, 90.

[774] Bab Roh Suci, bab 9, ing kono VII, 265–266.

[775] Conversations, XV, paragraf 54.

[776] Conversations, XXXVII, § 10.

[777] Conversations, XXVII, nomer 10, 11.

[778] Khutbah babagan Pangluhuré Pikir, paragraf 16.

[779] Ing Abad Pertengahan, para Skotistis ngembangaké akèh pandangan utawa sistem kanggo nerangaké misteri iki, sing papat sing paling misuwur yaiku: sistem Tomis, Augustinian, Molinis, lan Kongruis. Nanging kabèh sistem iki nduwèni kakirangan lan mung digunakaké ing wates-wates sekolah. Prasentasi lan analisis saka papat sistem iki bisa ditemokake ing karya-karya teologi dogmatik déning Perrone, Liebermann, Feuer, lan liya-liyané.

[780] Kuliah Umum 1, paragraf 4, kaca 20–21.

[781] Hymne babagan sakramen sing nyakup kabecikan manungsa, ing Karya Para Bapa Suci Gereja, jilid IV, kaca 255.

[782] Ing Kitab Kejadian, Homili LIV, n. 1; cf. ing Yohanes, Homili X, n. 2, 3.

[783] Ing Karya, Homili XXXV, n. 1.

[784] Aturan para Asketik, Bab 15, ing Karya Para Bapa Suci, Jilid IX, kaca 423.

[785] Pembicaraan, XXXVII, paragraf 10.

[786] ... amarga loro-lorone perlu: kersaning kita dhéwé lan pitulungan ilahi... Ing Phil. 1:30.

[787] Moral. XVI, 25, paragraf 30.

[790] Nglawan Eunomius, Buku V, ing Karya Para Bapa Suci, VII, 192.

[791] Bab Roh Suci, bab 9, ibid. 266.

[792] Homili babagan Pentakosta, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 19.

[793] Homili babagan Baptisan, ing Karya Para Bapa Suci, 111, 277.

[795] Pembicaraan. Jilid I, No. 2.

[796] Diskurs babagan Katresnan, § 7.

[797] Ing Is., Buku IV, Orasi II, Jilid II, kaca 691, ed. Albert.

[798] Antarane para teolog Rusia kita, Yang Mulia Stephen Yavorsky nyedhiyakake eksposisi sing rinci banget babagan konsep pembenaran Ortodoks kanggo mbantah para Protestan – ing risalahé babagan pakaryan becik, Bagéan II, Bab 7 (deleng Kam. Very, Bagéan III, kaca 451–474, St Petersburg, 1840).

[799] 'Iman iku persetujuan tanpa pitakon marang apa sing wis dirungokake, kanthi kapastian beneré apa sing wis diwartakaké, lumantar sih rahmaté Gusti Allah' (St. Basil Agung, Bab Iman, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IX, kaca 28). 'Tembung "iman" siji ing jenengé, nanging kabagi dadi loro jinis. Jenis kapisan yaiku iman pangajaran, nalika jiwa sarujuk marang sawijining bab. Lan iku migunani tumrap jiwa, kaya sing diandikakake Gusti: 'Sapa sing ngrungokake tembungku lan pracaya marang sing ngutus aku, nduwé urip langgeng lan ora bakal mlebu pangadilan' (Yohanes 5:24)… Jinis kaping pindho saka iman yaiku sing diparingi Kristus lumantar sih: amarga marang siji diparingi lumantar Roh pesen kabijaksanaan, marang sijiné pesen kawruh babagan Roh sing padha; marang sijiné iman lumantar Roh sing padha; lan marang sijiné karunia marasaké (1 Kor. 12:8–9). Mangkono, iman iki, sing diparingi lumantar sih rahmat Roh Suci, ora mung maringi piwulang, nanging uga makarya ngluwihi kekuwatan manungsa. Amarga sapa waé sing nduwèni iman iki bakal kandha marang gunung iki: 'Pindhah saka kéné menyang kana', lan gunung iku bakal pindhah (Matéus 17:20)" (St Cyril saka Yerusalem. Kategori Piwulang V, b. 10, 11, kaca 92, 93).

[800] 'Iman iku ana loro. Ana iman sing asalé saka krungu (Rom. 10:17). Kanthi ngrungokaké Kitab Suci, kita pracaya marang piwulangé Roh Suci. Iman iki disempurnakaké lumantar pambeneran kabèh sing wis diprentahaké Kristus, yaiku nalika kita tenanan pracaya, urip saleh, lan netepi dhawuh-dhawuhé Panjenengané sing wis nganyari kita. Amarga sapa waé sing ora pracaya manut tradisi Gréja Katulik, utawa lumantar pakaryan ala padha kumpul karo setan, iku wong kang ora pracaya. Ana uga pracayaé wong-wong sing ngarep-arep marang apa sing dijanjèkaké, kapastian bab-bab sing ora katon (Ibr. 11:1), yaiku pangarep-arep sing teguh lan ora goyah marang janji-janji sing diparingaké Gusti Allah marang kita lan marang kasampurnan saka apa sing kita panyuwun' (St. Yohanes Damaskus. Panjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 10, kaca 140).

[801] 1 Korinta 1:31, ing Edisi 1814 Liturgi Ilahi, vol. XIV, kaca 369.

[802] Ibid., paragraf 49, kaca 186.

[803] Surat marang Para Filipi, v. 3, ing *Chronological Readings* 1821, 1, 119.

[804] Diskurs bab Asor, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 313.

[805] Komentar babagan Yesaya, pasal 1, ing kono, VI, 65.

[806] Aturan-aturan sing dirinci kanthi rinci minangka wangsulan pitakon nomer 2 ing Karya Para Bapa Suci, jilid IX, kaca 99.

[807] Khotbah babagan Panatagama sing Apik, ing kono uga, jilid III, kaca 150.

[808] Bab Surat marang wong Roma, Wacana, Jilid VIII, kaca 155, Moskow, 1844.

[809] Bab Surat marang wong Roma, Wacana, Buku VIII, kaca 168.

[811] Ringkesan Piwulang, Jilid I, bagean 5, kaca 12.

[812] Ringkesan Piwulang, Jilid V, kaca 7, 8, kaca 90, 91,

[813] Garis Besar Piwulang, XVIII, n. 1, kaca 405.

[814] Epist. ad Philad. nomer VIII, IX; ad Trall. VIII.

[815] Nglawan Ajaran Sesat IV, 15, n. 1.

[816] Bab Kain lan Habel, II, 1, n. 8.

[817] 'Kanthi pracaya marang Gusti Allah Kang Maha Kuwasa, ayo padha nyedhaki kanthi manah sing resik, bébas saka kabèh padha-padha urip donya, marang Panjenengané sing maringi marang kabèh wong pangibadah Roh Suci miturut ukuran imané' (Wulang XXXVI; Bantahan XLIV, paragraf 5; XLI, paragraf 2). 'Amarga ora pracaya, amarga kurang semangat, amarga kita ora tresna marang Gusti Allah kanthi sakabehe atine lan ora tenan pracaya marang Panjenengané, kita durung nampa panyembuhan rohani lan kaslametan. Mula, supaya Panjenengané enggal maringi panyembuhan sejati, ayo padha nyedhaki Panjenengané kanthi iman sejati' (Wulang, XX, paragraf 8).

[818] Ing Jon. Book V, Vol. IV, kaca 539, ed. Aubert.

[819] Ing Ibrani 10:39; ing Efesus 3:17.

[820] Iman iku titik wiwitan kanggo manungsa, nanging amarga malah setan padha pracaya, perlu nambah pangarep-arep lan katresnan (Khotbah XVI babagan tembungé Rasul; cf. Bab Roh lan Surat XI, n. 26).

[821] Origen, Homilii babagan Bilangan, homili XXVI, n. 2; Klemens saka Aleksandria, Stromata, V, 1; VII, 1; Hilarion, Commentary on Matthew, ch. XX, n. 7; on Psalm LX, n. 3; On the Trinity, VIII, 12; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, vol. IV, ch. II, pp. 141–142.

[822] Ing Titus 1:4; 'Nanging woh saka pracaya lan harmoni antarané sing nglairaké lan sing dilairaké digoleki.'

[823] Komentar marang Surat Roma, Bab VIII, kaca 157–158, 174, 175.

[824] 1 Korinta, paragraf 33 lan 34, ing Chr. Readings 1824, XIV, 270–271.

[825] Surat kapindho marang wong Korinta, bab 3, 4, ing Chr. Readings 1842, II, 46, 47.

[826] Ringkesan Piwulang, jilid IV, bagean 2, kaca 58.

[827] Komentar babagan Yesaya, bab 14, ing Karya Para Bapa Suci, VI, 400.

[828] Diskurs babagan Diri Sendiri, ing Karya Para Bapa Suci, jilid II, kaca 296.

[829] Komentar babagan Injil Matius, LXIV, kaca 102, 103, 104.

[830] 'Aku ora kepéngin kowe ora ngerti pangandikane Paulus', n. 6.

[831] Homili VIII babagan 2 Timotius, n. 1.

[832] Bab Wacana Kaping LXVIII; cf. bab Mazmur XLVIII, 1.

[835] Ignatius, Surat marang para Efesia, n. IV; Barnabas, Surat, n. XIX; Irenaeus, Nglawan Sesat, 1, 6, n. 2; Theophilus 11, 27, 37; Clement saka Alexandria, Stromata V, 1; VI, 14, 15; Eusebius, Sejarah Gerejawi III, 27; Gregorius saka Nyssa, Katekismus XXIX.

[836] Ora cukup mung dislametake dening iman waé. Buku IV, Epistel 65.

[837] Ambrosius, *De Cain et Abel*, II, 2, n. 8; Jerome, *Commentary on Isaiah*, ch. XXVII: 'awit ora cukup mung duwé tembok iman, kajaba iman iku dhéwé dikuwatké déning pakaryan becik'; Agustinus, Nglawan Loro Surat Pelagius, Buku III, 5, cathetan 14: 'iman sing ora nylametake sapa wae tanpa tumindak'; Yohanes Damaskus, Panjelasan babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 9, kaca 237.

[838] 'Sapa waé sing meksa dhiri mung kanggo ndedonga, nanging ora meksa dhiri kanggo andhap asor, katresnan, alus lan kabecikan liyané, lan ora ngupaya nglakoni kuwi, kadhangkala diparingi, miturut panyuwuné, sih rahmaté Gusti Allah: amarga Gusti Allah, sing loman, kanthi welas asih maringi marang sing nyuwun apa sing dijaluk. Nanging amarga wong kaya ngono durung nglakoni kabecikan, lan durung biasa nglakoni, dhèwèké bisa uga, amarga kesombongan, kelangan sih rahmat sing wis ditampa, utawa ora entuk apa-apa maneh saka iku lan ora tuwuh ing iku' (St Macarius, Great Discourses on the Freedom of the Mind, § 19; Discourses, XIX, § 6).

[839] Ora bisa ora kelingan marang pangandikane St. Yohanes Krisostomus: 'Kristus ora nilarake marang kita apa-apa sing bisa dirasakake, nanging kabeh sing rohani, mung lumantar bab-bab sing bisa dirasakake. Mangkono uga ing baptisan, lumantar bab sing bisa dirasakake— banyu— karunia diparingake, dene tumindak rohani dumadi saka lair lan lair maneh, utawa panganyaran. Yen kowe ora jasmani, Kristus mesthi bakal maringi karunia iki marang kowe kanthi cara rohani; nanging amarga nyawamu manunggal karo badan, sing rohani diparingake marang kowe lumantar sing bisa dirasakake' (Homili babagan Matius, LXXXII, paragraf 4, kaca 420–421, jilid III, terjemahan basa Rusia).

[840] Luther, Opp., Vol. III, fol. 266, ed. Jen.; Melanchthon, Loc. Theolog., p. 46, 141.

[841] Calvin. Institutes, Buku IV, Bab 4, §§ 1, 17, 18; Zwingli. Pengakuan marang Kaisar Charles, ing Karya, Jilid II, kaca 477, 511.

[842] Socinian. Katekismus Racow, VI, 3; Arminian. Pengakuan Remonstrasi, XXII, 3.

[843] Delengen Moehler, Symbolique, Vol. II, kaca 185 lan salajengipun.

[844] Ibid., Jilid II, kaca 330 sarta salajengipun.

[845] Delengen babagan Quaker – ing kono, kaca 235; babagan Dukhobor – ing risalah Novitsky babagan wong-wong mau.

[846] Contone, Luther lan Melanchthon kadhangkala ngakoni telung sakramen: baptisan, Ekaristi lan tobat, sanadyan padha nganggep loro sing sepisanan minangka sing paling wigati (Luther, *De Capt. Babyl.*, fol. 276, Jen 1680; Melanchthon, *Apol.* V, 167; VII, 200); Zwingli lan Calvin uga kadhangkala ngakoni telu sakramen, nanging Zwingli tinimbang tobat nganggep perkawinan minangka sakramen katelu, dene Calvin nganggep jabatan imam minangka sakramen kuwi (Calvin, *Inst.*, Buku IV, 18).

[847] Moehler. Symbol. Jilid 1, kaca 303 sarta salajengipun.

[848] St Ignatius babagan Sakramen-sakramen Gréja, kaca 89, St Petersburg, 1849.

[849] Kitab babagan misa pribadi, ing Bellarmine, De Sacram., 1, c. 24, n. 2.

[850] Gusti Ignatius bab Sakramen Gréja, kaca 5, 266–270.

[851] Ing Natal. Alex., Sajarah Gerejawi, Buku XI lan XII, Bab 4, Artikel 13, § 2; Buku XIII lan XIV, Bab 3, Artikel 1, § 2; Artikel 22, § 4; Buku XV lan XVI, Bab 2, Artikel 1, § 2.

[852] Luther, *De capt. Babyl.*, Vol. II, kaca 286, ed. Jen.; *Confessio Augustina*, Art. XIII; *Apologia*, Art. III, n. 155 lan salajengipun.

[853] Siril saka Alexandria, ing Yohanes 20:17; Agustinus, *Bab Dosa, Pantesan lan Pangapura*, 1, 20, 26.

[854] Λοΰτρον – Justin, Apolog. 1, 62; Clem. of Alexandria, Paedag. 1, 6; Chrysostom, de incompreh. hom. IV, n. 5. Lavacrum – Tertullian, de bapt. ch. 5, 7, 16.

[855] Fons sacer – Augustine, *De Civitate Dei* XIII, 7.

[856] Barnabas, Epistel, n. II; Klemens saka Aleksandria, Paedagogus 1, 6; Cyprianus, Epistel, L. XIII.

[857] Φως φωτισμός, φώτισμα. Justin, Apologeticus 1, n. 61; Clement of Alexandria, Paedagogus 1, 6; Gregory of Nyssa, Catechism XXXII; Theodoret, On Divine Decrees V, 18.

[858] Χάρισμα. Clem. Alex. Paedag. 1, 6.

[859] Anagennesis – Justin. Apol. 1, n. 61; Palingenesia – Gregory of Nyssa. Catech. XXXII; Secunda nativitas – Tertullian. Exhort. cast. c. 1.

[860] Gregorius saka Nyssa, Katekismus XXV, XL; Teodoret, Komentar babagan Lagu-lagu 1.

[861] Cap ing Kristus – Epiphanius, *Bab Pikiran lan Awak*, n. 15.

[862] Ephrem. *De Charit. et eleem.* ing Vol. II, kaca 254, ed. Graec.

[863] Eulogius saka Alexandria, Nglawan Novatian, Buku III.

[864] Λοΰτρον μυστικόν – Gregorius saka Nyssa, Ing Puji-pujian marang St. Basil, Jilid III, kaca 483, ed. Morel.

[865] Justin, *Dialogues with Trypho*, XIII; *Lavacrum salutare* – Ambrose, *On the Questions of David*, 11, 4, n. 14.

[866] Λοΰτρον τής μετανοίας και γνώσεως – Justin, *Dialogues with Trypho*, ch. XIV.

[867] Adus panglair anyar – Teofilus, ad Autolikus II, 16; Krisostom, Homili 1 babagan Yesaya, n. 2; Eusebius, babagan Mazmur XXVIII, 73.

[868] Konstitusi Para Rasul II, 7.

[869] Banyu urip langgeng – Cyprian, Epistel marang Cecil, LXIII; Justin, Dialog karo Trypho, n. XIV,

[870] Fons Divinus – Cassiodorus, Komentar babagan Lagu-lagu VII.

[871] Felix sacramentum aquae nostrae – Tertullian, *De baptismo*, bab XI.

[872] Sacramentum nostrae nativitatis – Hilar. in Ps. LXIII, 11; Augustin. de peccat, merit. et remiss. 11, 27, n. 37.

[873] 'Rasul Paulus kandha: "Yohanes pancen ngabaptis nganggo baptisan pangapuran, dudu pangapura, supaya padha pracaya marang Panjenengané sing bakal rawuh sawisé kita" (Kisah Para Rasul 19:4). Nanging kepiye bisa ana pangapura dosa nalika durung ana kurban sing dipersembahake, durung Roh Suci mudhun, durung dosa-dosa ditebus, durung permusuhan diakhiri, lan durung kutukan dibatalake?.. Delengen kanthi tliti carane Penginjil nyatakake iki—awit, sawisé kandha yèn Yohanes teka nginjilake baptisan pangubatan lan ing ara-ara samun bangsa Yahudi, dhèwèké nambahaké 'kanggo pangapura dosa'; kaya-kaya ngendika: dhèwèké ngyakinaké wong-wong mau supaya ngakoni lan tobat saka dosané, ora kanggo ngukum, nanging supaya padha luwih gampang nampa pangapura sing bakal teka. Amarga yèn padha ora nyalahaké dhéwé, mesthiné ora bakal njaluk welas asih; lan yèn ora njaluk, mesthiné ora bakal diparingi pangapura dosané. Mangkono, baptisané Yohanes mbukak dalan kanggo sing liyané (St. Krisostom, Homili babagan Matius, X, nomer 1, 2, jilid 1, kaca 177, 179; Snes, cathetan 195).

[874] Krizostom, Homilii babagan Matius, XII, bab 3, jilid 1, kaca 225, saka terjemahan basa Rusia.

[875] Siril saka Yerusalem, *Catechetical Orations*, III, n. 8, kaca 51.

[876] 'Ing baptisan (Gusti Yesus), manuk dara muncul kanggo nunjuk—kaya nganggo driji—Putraning Allah marang wong-wong sing ana lan marang Yohanes, lan ing wektu sing padha supaya kowe uga ngerti yèn Roh Suci mudhun marang kowe nalika kowe dibaptis' (Chrysostom, Homilies on Matthew, XII, para. 2, vol. 1, kaca 223). 'Roh Suci mudhun marang Gusti ing wujud badan, ing rupa manuk dara, kanggo nandhani wiwitan baptisan kita' (St. Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku IV, Bab 9, kaca 239).

[877] Delengen uga cathetan 881 lan teks sing dirujuk.

[878] De baptismo, bab X, XI, XIII, ing Patrologia Cursus Completus, Jilid I, kaca 1211, 1212… 1215… Sawijining perluasan sakramèn ditambahaké, pratandha baptisan… Ukum rendhem ditetepaké lan wanguné diatur.

[879] Khutbah lan Panggembengan babagan Baptisan, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 225–226.

[880] Homili 39 babagan Epifani Gusti, ibid. – III, 267.

[881] Kita kandha manawa ora ana apa-apa, amarga saben wong padha nampa sih rahmat sing asale saka Roh kanthi padha… Ing Homili babagan Yohanes XXIX, no. 1, ing Opp. Vol. VIII, kaca 164–165, edisi Venesia.

[882] Bab Injil Matius, Homili XII, n. 3, jilid 1, kaca 225.

[883] Ing Yohanes, Buku II, Bab 57.

[884] 'Dheweke (Yohanes) ngabaptis ing Yordania; kabèh wong Yerusalem padha metu menyang kono, nampa upacara baptisan sing kapisan' (Catechetical Lectures III, § 4, kaca 48; Homily XVII, § 8, kaca 378).

[885] Ing Matth. III, II (fragmen ing Galland, V, 176).

[886] Contra Donat. V, 10, n. 12; Epist. LXIV ad Eleusium n. 10.

[887] Dialog nglawan Lucifer, bab 3.

[888] 'Pembaptisan Yohanes iku persiapan, nuntun wong-wong sing dibaptis marang tobat supaya padha pracaya marang Kristus. Amarga Yohanes kandha: "Aku mbaptis kowe nganggo banyu, nanging sing bakal teka sawise aku bakal mbaptis kowe nganggo Roh Suci lan geni" (Mat. 3:11). Mangkono Yohanes ngresiki wong-wong mau nganggo banyu minangka panyiapan kanggo nampa Roh Suci (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku IV, Bab 9, kaca 238). Cf. Gregory of Nyssa, ing Injil, Buku 1, Homili XX, no. 2; Theophylact, ing Matius III; ing Markus I; ing Lukas III.

[889] Apolog. 1, n. 79, ing Chr. Readings 1825, XVII, 91–92.

[890] Kuliah Kateketik, Buku III, Bagéan 2, Paragraf 44–45.

[891] Khotbah babagan Pembaptisan Suci, ing Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 277.

[892] Bab Roh Suci, bab 15; ing kono, VII, 283–284.

[894] Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 9, kaca 236.

[895] Kaya ta, umpama, para Paulician. Photius, Advera Manich. 1, 9.

[896] Delengen Bellarmine, *De Baptismo*, Buku 2.

[897] 'Yen ana wong sing ora nindakake telung rendhem ing sakramen siji, nanging mung siji rendhem sing diwenehake ing pati Gusti: kabucala saka gréja. Amarga Gusti ora ngendika: "Pangrasulna ing pati-Ku"; nanging: "Mula padha mangkat lan mulangna kabèh bangsa, pangrasulna ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci."' Orthodoxy 50.

[898] Tertullian, Nglawan Praxillus, XXVI; Chrysostom, Homili XXV babagan Yohanes, n. 2; Ambroise, Babagan Sakramen, II, 7; Jerome, Nglawan Lucifer, c. 4. 'Sakramen agung baptisan ditindakake kanthi telung rendhem, sing dibarengi karo panyebutan jeneng sing padha cacahé, supaya citra pati bisa kacetha ing awak kita, lan nyawa wong-wong sing dibaptis bisa padhang lumantar panyampaian kawruh babagan Gusti Allah marang wong-wong mau (Basil Agung, Bab Roh Suci, b. 15, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 284; kacantum ing karya sing kasebut mau, kaca 333).

[899] Siril saka Yerusalem, Pangajaran babagan Misteri, II, § 4, kaca 446; Gregorius saka Nyssa, Babagan Pembaptisan Kristus, ing Jilid III, kaca 327 (ed. Morel.), Katekismus, bab XXXV; Leo, Surat marang Uskup Sisilia, bab 3.

[900] 'Eunomius, kanthi ngabaptis para calon mung sepisan celup, nampa minangka Montanist… wong-wong ing antarané sing kepéngin mlebu ing Ortodoksi, kaya déné dhèwèké nampa wong-wong pagan. (Konsili Ekumenis Kapindho, Kanon 7).'

[901] Cabassut. Synops. Conc. III, kaca 331, Paris, 1838; Klee, Kathol. Dogmat. III, 5, 128, Mainz, 1845; Manuel de l'hist. des dogm. chrét., II, kaca 209, Paris, 1848.

[902] De eccles. hierarch. c. II, n. 7.

[903] Amarga kita ora dibaptis sapisan, nanging kaping telu, saben jeneng dianggo kanggo saben Pribadi (Adv. Prax. ch. XXVI). Nalika kita nyedhaki banyu… kita dicelup kaping telu… (De corona milit. ch. III). Deleng cathetan 878 ing ndhuwur.

[904] Delengen cathetan 898 ing ndhuwur.

[905] Greg. Nyss. Orat. Catech. bab XXXV.

[906] Tertullian, *De Poenit.*, bab VI; Eusebius, *Ecclesiastical History*, VI, 43; Augustine, *Tractate on John*, LXXX.

[907] Uga ora ana sing kudu kuwatir amarga wong lara katon disemprot utawa disiram nalika nampa Rahmaté Gusti, nalika Kitab Suci, lumantar nabi Yehezkiel, kandha: 'Lan Aku bakal nyemprotaké banyu sing resik marang kowe, lan kowe bakal resik saka kabèh kekotoranmu…' Saka iku cetha yèn percikan banyu uga dadi wudhu panyelamatan... Surat LXXVI.

[908] Delengen buku: 'Pembenaran Sajarah Para Kristen, Sing Ngguyur Banyu marang Wong-wong sing Dibaptis', diterbitake ing taun 1701.

[909] Delengen cathetan nomer 889, 898 lan 903.

[911] … supaya dibaptis ing Trinitas sing sampurna lan nglumpuk. Surat marang Jubaj, LXXIII.

[913] Bab Roh Suci, bab 19, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 273. Delengen cathetan 898.

[914] Greg. saka Nyssa, Orat. II, nglawan Eunomius, Jilid II, kaca 430, ed. Morel; Ambroise, bab Lukas VIII, n. 67; Bab Misteri IV, n. 20; Cyril saka Alexandria, bab Yesaya, Buku II, Jilid IV, kaca 283, ed. Aub.

[915] Kita dibaptis ing Rama, lan ing Putra, lan ing Roh Suci, lan direndhem kaping telu (ing Efesus, bab IV).

[916] Iki tembung-tembung sing mesthi ana ing Injil, tanpa sing baptisan ora sah… (De Baptism. VI, c. 25).

[917] Ing Phot. Biblioth., cod. CCLXX, kaca 833.

[918] Bab Roh Suci, bab 12, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 272.

[919] Fulgintus, Nglawan Fabian, Buku X, fragmen 37, ing *Patrologia Cursus Completus*, Vol. LXV, kol. 832.

[920] Penjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 9, kaca 334–236.

[921] Delengen Kanon Apostolik 49.

[922] Kanun Apostolik 50; Origen, Komentar marang Roma VI, 3; Socrates, Sejarah Gerejawi V, 24.

[923] Eriha, Haeres. XXXIV; Euseb. H. E. IV, II; Theod. Haeret. Fab. 1, 9.

[924] Epiphanius, *Haeresia* LXXVI.

[925] Deleng cathetan nomer 867 ing ndhuwur.

[926] … kanggo pangapura dosa … Epist. n. XI.

[927] Dialog karo Tryphon, bab 44.

[929] Pitutur, Prolog, kaca 16, kaca 13.

[930] Khotbah, Seruan kanggo Baptisan, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 233.

[931] Khutbah babagan Baptisan Suci, ing kono III, 277.

[933] Ad illumin. Catech. n. 3. Ing panggonan liya: 'ajaran ageng, yaiku yèn wong-wong sing dibaptis wis kabèh resik saka dosané' (in Act. homil. XI, n. 2). Lan salajengipun: 'Ing baptisan, lumantar unsur sing bisa dirasakaké – banyu – ana peparing sing diparingaké, déné tumindak rohani dumadi saka lair lan lair manèh, utawa pambaruan' (babagan Matius, Homili LXXXII, paragraf 4, jilid III, kaca 421).

[935] Ing baptisan, saben dosa kabasuh. De Sacram. III, n. 17; cf. in Luc. VI, n. 3; VIII, n. 24.

[936] Baptisan iku panyucian saka dosa, pangapura kaluputan, lan dadi sabab pambaruan lan lair maneh. Ing Baptisané Kristus III, 366, ed. Morel.

[937] Sawise lair maneh saka banyu lan Roh Suci, kabeh dosa kita—apa iku dosa asli liwat Adam, ing ngendi kabeh wis dosa, utawa saka tumindak, tembung, lan pikiran kita dhewe—kabersihake ing baptisan kuwi (Epistel marang Dardanus CLXXXVII, n. 28).

[938] 'Iku (pembaptisan) ora mung maringi pangapura dosa-dosa kepungkur, nanging uga nancepake pangarep-arep marang berkah sing dijanjekake, ndadekake kita dadi peserta ing pati lan kebangkitan Gusti, maringi karunia Roh Suci, lan ndadekake kita dadi putra-putra Allah—lan ora mung putra, nanging uga ahli waris Allah lan ahli waris bebarengan karo Kristus' (Panjelasan Cendhak babagan Dogma Ilahi, bab 18, ing *Christians' Readings* 1844, IV, 338).

[939] Hier. Epist. LXXXIII ad Ocean. c. 2; Hilar. in Ps. LXIII, n. II; Didym. de Trinit. II, 13.

[940] Ing kéné, baptisan diajokaké minangka pangalihan cap sing ora bisa dipecahaké, III, c. 16.

[941] Σφραγίς, sigillum, signaculum. Pastor. III, Sim. IX, c. 16.

[943] Agustinus, *Babagan Karsa Bebas*, III, 23, n. 67.

[944] Khotbah Kateketik, n. 16, kaca 13.

[945] Homili babagan 2 Korinta, III, n. 7.

[946] Tandha saka Gusti Allah iku kaya mangkene: kaya manungsa ing wiwitan diciptakaké miturut gambar lan rupa Gusti Allah, mangkono uga ing panglair kapindho, sapa waé sing wis nampa Roh Suci ditandhani déning Panjenengané lan nggawé wujudé Sang Pencipta. Efesus 1:13.

[947] Iki (tandha Gusti) ora ana cara kanggo dilanggar marang wong-wong sing kita tampani, sanajan kita ora nglairake maneh. Surat CLXXXV marang Bonifasius, no. 23. Delengen uga Bab Pembaptisan VI, 1; Mazmur XXXIX, Eksposisi, no. 1.

[948] Damaskus. Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 9, kaca 237.

[949] Dionysius saka Alexandria (dicantumaké ing Eusebius, Sejarah Gerejawi VII, 9); Cyprian, Surat marang Jubaj, LXXIX; Optatus, Bab Pisah-pisahan Donatist, V, 3; Epiphanius, Eksposisi Iman Katolik, n. XVIII; Nilus – Buku 1, Epistel XXIV; Augustine, Komentar babagan Mazmur XXXIX, Eksposisi n. 1.

[950] Ora diijini ngumbah maneh. *Pudic. 1*.

[952] Opp. Syr. Vol. II, kaca 440.

[954] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 9, kaca 233–234.

[955] Konsili Ekumenis Kapisan, Kanon 8; Konsili Ekumenis Kapindho, Kanon 7; Konsili Ekumenis Kaping Nam, Kanon 95; Basil Agung, Kanon 1.

[956] 'Miturut adat kuna, wong-wong mau (sing dibaptis déning Donatist) supaya ditampa mlebu ing Gréja Katoliké Gusti Allah kanthi pangusapan tangan...' Konsili Kartago, Kanon 68. Delengen Dionysius saka Alexandria, Surat marang Stephen (ing Eusebius, *Sejarah Gereja* VII 3); Cyprian, Surat LXXIV.

[957] Konsili Ekumenis Kapindho, Kanon 7; Konsili Laodikia, Kanon 7.

[958] Konsili Laodikia, Kanon 8; Konsili Ekumenis Kapindho, Kanon 7; Konsili Ekumenis Kaping Papat, Kanon 95. 'Kabeh sing wis dibaptis ora ing Trinitas Suci kudu dibaptis maneh.' Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku IV, Bab 9, kaca 234.

[959] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, V, 15, 3; Tertullian, Babagan Baptisan, XI, XII, XIII, XVIII; Didymus, Babagan Tritunggal, II, 12; Chrysostom, Homili III babagan Filipi, n. 4.

[960] Kuliah Kateketik, Buku III, § 2, kaca 45.

[961] Bab Roh Suci, bab 10, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 269.

[965] Babagan nasib bayi-bayi sing seda tanpa baptisan, ana loro pandangan utama sing dianut para Bapa Gereja kuna babagan iki. Sawetara wong nganggep manawa bayi-bayi kuwi nandhang sangsara (Augustine, *De peccatis, meritis et miseriis*, 1, 16, n. 21; Fulgentinus, *De fide ad Petrum*, 8, 27), sanadyan sak entheng-entenge (Augustine, *Enchiridion*, c. XLIII). Liyane nempatake bayi-bayi mau ing sawijining kahanan antaraning kabungahan lan paukuman. Pandangan iki diungkapake dening: a) St. Gregorius saka Nyssa: 'pati prematur bayi durung marakake pikiran manawa wong sing pungkasané urip kaya ngono kudu dianggep kalebu wong sengsara; uga ora manawa padha nduwé nasib sing padha karo wong-wong sing, ing urip iki, wis nyucèkaké awaké dhéwé lumantar kabèh kabecikan' (Kanggo Hyarius bab Bayi-bayi sing Tilar Donya Sadurungé Wektuné, ing Christian Readings 1838, IV); b) St Gregory the Theologian: 'Sing kapindho (wong-wong sing, amarga umuré isih enom banget, ora dianggep pantes nampa baptisan) ora bakal dimulyakaké utawa dihukum déning Hakim sing adil; amarga, sanadyan ora disegel, nanging ora jahat, lan wis nandhang sangsara luwih akèh tinimbang sing wis padha nyebabaké cilaka. Amarga ora saben wong sing ora pantes paukuman wis pantes diurmati; kaya mangkono uga ora saben wong sing ora pantes diurmati wis pantes paukuman' (Homili ing Rangkaian Rayan Pembaptisan Suci ing Karya Para Bapa Agung, III, 294). Cf. Severian, ing Joann. III (ing Catena).

[966] Adv. haeres. 11, 22, n. 4; cf. V, 15, n. 3.

[967] Buku V babagan Surat kaping enem marang wong Roma.

[968] Homili XIV babagan Lukas; Homili VIII babagan Imamat, n. 3.

[969] Surat LIX marang Fidus, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid III, kol. 1013.

[970] Khotbah babagan Epifani, ing Karya Para Bapa Agung, Jilid III, kaca 287.

[971] Khotbah CLXXVI, babagan tembung-tembung para Rasul, n. 2. Lan ing panggonan liya: 'Adat Gréja Indung babagan baptisan bayi ora kena diabaikan, ora kena dianggep ora perlu, lan ora kena dipercaya sakabehe, kajaba menawa iku tradisi Apostolik' (De Genes, minangka wangsulan kanggo Surat X, 23, n. 30).

[972] Konst. Apost. VI, 15; Dionys. Areop. bab Hierarki Gerejawi, bab VII, no. 11; Clem. Alex. Paedag. III, 11; Isid. Veius, Buku III, Epistel CXCV; Ambros. bab Abraham, II, no. 81; Chrysost. Homili kanggo Neophytus.

[973] Kapercayan iki saka Gréja katon cetha saka kasunyatan yèn Gréja ngurmati (ing tanggal 29 Desember) minangka wong suci patbelas ewu bayi sing dipatèni déning Herodes ing Betlehem kanggo Kristus.

[974] Surat LXXVIII marang Jubaianus; Pangajab marang Para Martir, Prajanjian.

[975] Kuliah Kateketik III, n. 8, kaca 50–51.

[976] Bab Roh Suci, bab 15, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 285.

[977] Komentar babagan Epifani Suci Sang Gusti, ibid. – III, 268.

[978] Ing Yohanes, Jilid VI, § 26; Seruan marang para Martir, n. 30; Homili babagan Pangadilan, VII, n. 20.

[979] Bab Pentobat, bab XVI; Nglawan Scorpiacus, bab VI.

[980] Penderitaan St. Pamphilus, n. VI.

[981] Ing Mazmur 18, no. 14; Orasi Panguburan ing Matié Valentine, no. 53.

[982] Chrysostom, Homili babagan St. Lucian Sang Martir, n. 2; Didymus, Babagan Tritunggal, 11, 12; Augustine, Babagan Baptisan, IV, 22, n. 28; Kutha Allah, XIII, 7.

[983] 'Pembaptisan lumantar getih lan martir, kaya Kristus piyambak dibaptisaké kanggo kita, iku sing paling mulya lan pinunjul, amarga ora kena rereged maneh déning rereged sabanjuré' (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book IV, Chapter 9, p. 239).

[984] Gennadius, *De dogmatis ecclesiae*, bab LXI; Cassian, *Collectio*, XX, 8.

[985] Valsamon menehi komentar ing ngisor iki babagan aturan iki: 'Mulane, sing nggawe undang-undang mung mikirake uskup lan presbiter, amarga ora diijini sapa wae liyane kanggo mbaptis.'

[986] Nanging mung uskup lan presbiter, dibantu déning diakon. Buku III, bab 11.

[987] Surat marang wong-wong Smirna, No. VIII.

[989] Dionysius the Areopagite, *Bab Hierarki lan Gréja*, bab II, nomer 11, § 7; Ambroise, *Bab Misteri*, bab III, nomer 8; *Bab Sakramen*, III, 1; Hieronimus, *Nglawan Lucifer*, bab IV; Epifanius, *Bab Bidah*, VII, nomer 34; LXXIX, n. 3. 7; Hilarion, Commentary on Psalm LXVII, 32; Didymus of Alexandria, On the Trinity, 11, 12; Augustine, The City of God, XXII, 18; Against the Epistle of Parmenides, 11, 13.

[990] Tertullian, *De Baptismis* XVII; Cyril saka Yerusalem, *Katekese* XVII, § 35, kaca 401–402; Theodoret, *In 2 Paralipomenon*, quaest. 1.

[991] 'Diaken… sing ora mbaptis.' Buku VIII, bab 28.

[993] Yen ora, wong awam uga nduwé hak... (Tertullian, *De Baptism*, ch. 17). Kita ngerti yèn wong awam uga diparingi idin kanggo mbaptis, yèn kahanan mbutuhaké (Jerome, *Adversus Luciferem*, ch. 4).

[994] Moschus, *Prat. spirit.*, ch. III; Nicephorus, *Confess.*, can. LI. Nanging, yen bayi sing dibaptis amarga kabutuhan dening wong awam kanthi cara nyilem ing jeneng Tritunggal Maha Suci, isih urip, paugeran Gréja mbutuhake supaya imam nindakake kabèh sisa upacara baptisan kanggo bayi kuwi, kejaba sing wis rampung. Delengen Euchologion utawa Buku Ibadah, diterbitake ing Kyiv, 1651, kaca 40.

[995] 'Ora diparingi idin kanggo wong wadon ngomong ing gréja, utawa mulang, utawa ngolesi, utawa nyawisake...' (Tertullian, *De Virg. Veland.*, ch. 9). 'Wong-wong wadon sesat iki dhéwé—kok wani tenan!—sing wani mulang..., mbok menawa malah ngolesi' (*De Praescr. Haeret.*, ch. XLI).

[996] Epiphanius, Babagan Bidah, LXXIX; cf. Konstitusi Apostolik, III, 9.

[997] Epiphanius, Bab Haeretik, XXII. Cf. Balsam, ing C. Trull., c. XCV.

[998] Herm. Sim. IX, 17; Justin. Apolog. 1, n. 61; Hippolytus, De Suzan. n. 17; Chrysostom, in Acta homil. 1, n. 2.

[999] Konstitusi Apostolik VII, 39, 40; St. Siril saka Yerusalem, Homili Kateketik

[1000] Clem. Alex. Strom. V, 11; Tertull. de bapt. XX; Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures 1, n. 25, kaca 18–21; Chrysost. in Ephes. homil. 1, n. 3.

[1001] Tertullian, *De coronatione militum*, ch. 3; *Const. Apost.* VII, 41; Cyril of Jerusalem, *Catechetical Orations*, 1, n. 2, 3; Jerome, *Commentary on Amos*, VI, 14; *Commentary on Matthew*, XXV, 26.

[1002] Bab Hierarki Gerejawi, VII, 3, § 11.

[1004] Bener lan saleh diyakini manawa iman bocah-bocah, sing maringi siji sing bakal dikonsèkrasi, iku migunani. Bab Karsa Bebas, Buku III, 23, n. 67; cf. Surat CXXIII marang Mercatorius, n. 3.

[1005] Krizostom, ing Mazmur XIV; Gennadius, Bab Dogma Gerejawi, bab LIÏ: 'Nanging yen bocah-bocah mau isih cilik banget utawa prasaja, lan ora paham doktrin, wong sing ngajokaké mau kudu mangsuli kanggo dheweke, miturut adat baptisan…'

[1006] Tertullian, *De Bapt.*, bab VII, VIII; Cyprian, *Epist. ad Jan.* LXX; *ad Jubaian.* LXXIII; Ambrose, *De Myst.*, bab VII; Chrysostom, *Homilies on the Acts*, 1, no. 5; Konsili Laodikea, Kanon 48.

[1007] Unctio, Tertullian, *De Bapt.*, bab VII; Cyprian, *Epist. ad Januar.*, LXX. – *Chrisma*, Cyril of Jerusalem, *Cat. of Teachings*, XIII, n. 1; Theodoret, *in Is.*, LXI, 2.

[1008] (1008) Eusebius, In Isa. XXV, 7; Demonstr. Evang. 1, 10.

[1009] (1009) Sakramèn krisma, Augustine. Contr. lib. Petil. 11, 104; Cyprian saka Alexandria, ing Yesaya 25:6.

[1010] Leo Agung, Khotbah XXIV, 6.

[1011] Utawa sari Roh, Isidore saka Pelusium, buku 1, surat 450.

[1012] Sacramentum Spiritus, Tertullian, *De praescriptione haeresium*, ch. XXXV; Hilary, *Commentary on Matthew*, ch. IV, n. 27.

[1013] Kup. of Jerusalem, *Instructions on the Mysteries*, III, n. 1.

[1014] Βεβαιωσις, Konstitusi Apostolik III, 17. Konfirmasi, Ambroius, *De Initiatione*, bab VII; Yohanes Agung, *Surat marang Niketas*, bab VII.

[1015] Τό τέλειον, Clement of Alexandria, Paedag. 1, 6. Perfectio, Ambrose, On the Sacraments, Book III; Consummatio, Cyprian, Epistle to Jnbaian, LXXIII.

[1016] Σφραγις, Clement of Alexandria, Strom. II, 3; Cyril of Jerusalem, Catechetical Orations, XVIII, n. 33.

[1017] Tandha Gusti, Cyprianus, Surat marang Jubaianus, LXXIII.

[1018] Tandha rohani, Ambroisius, *De Sacram.* III, 2, n. I; VI, 2, n. 8.

[1019] Tandha urip langgeng, Leo Agung, Khotbah XXIV, 6.

[1020] Iki sing ditindakake para Rasul nalika padha ngomong karo wong Kristen babagan pangaruh jero saka Baptisan, yaiku padha nyilih ungkapan iki saka upacara suci sakramen sing katon saka njaba. 'Kowe biyen kaya ngono (wong dosa), nanging saiki wis diumbah resik,' nulis, umpama, Santo Paulus Rasul marang wong Korinta (1 Kor. 6:11). Lan ing ayat liya: 'kanthi sih-rahmaté Panjenengané nylametaké kita lumantar pangumbah lair manèh' (1 Tim. 3:5; cf. Ef. 5:26; Ibr. 10:22).

[1021] Dionysius Areopagita, Bab Hierarki Gerejawi, VII, 4, 5; Siril saka Yerusalem, Bab Misteri, III, 6, 7; Krisostom, Komentar marang 2 Korinta, Bab 1, ayat 23; Ambrosius, *De his, qui initiantur*, Bab 7; Teodoret, Komentar marang 2 Korinta, Bab 1, ayat 23.

[1022] 'Nanging ana upacara liya sing padha derajat; para pamimpin kita nyebut iki Upacara Mirra.' Ing *On the Church Hierarchy*, bab IV, 1.

[1023] Ibid., ch. IV, § 11. Ibid., ch. 11, § 8.

[1024] Mulane, kita dijenengi wong Kristen amarga kita diolesi Minyaké Gusti Allah. Ad Autol. 1, n. 12.

[1025] Bab Pembaptisan, bab VII; cf. Bab Resepsi Heresi, bab 37; Nglawan Marcion, III, 22.

[1026] Lan baptisan ora maneh dadi berkah, uga ora dadi meterai sing diberkahi. Strom. 11, 3.

[1027] Uga perlu ngolesi wong sing dibaptis, supaya sawise nampa krisma—yaiku pangolesan—dheweke bisa diolesi dening Gusti Allah lan nduweni sih-rahmat Kristus ing jeroning awake dhewe. Surat marang Jannuar. LXX.

[1029] ... Iki uga dadi praktek ing antarané kita saiki, yèn wong-wong sing dibaptis ing gréja diparingaké marang pamimpin gréja, lan lumantar pandonga kita lan pangletakan tangan bisa nampa Roh Suci, lan distempel nganggo pratandha Gusti. Epist. LXXIII.

[1030] Delengen Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku VI, Bab 43.

[1031] Kita ora kena lali nyebutake ing kene kesaksian saka Konstitusi Apostolik, sing nyatakake: 'Sawisé iku, sawisé mbaptis dhèwèké (imam) ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci, tulisen nganggo mur...' Buku VII, bab 43; Cf. III, c. 16, VII, c. 22.

[1032] .... lan kaya cap saka komuni Roh Suci wis diparingake marang kowe..., Compendium of Instructions XVIII, n. 33, kaca 432–433.

[1033] Pandhuan bab Sakramen, III, n. 1, kaca 449; paragraf 3, kaca 451.

[1034] Khotbah ing Pesta Pembaptisan Sang Gusti, ing Karya Para Bapa Kudus, Jilid III, kaca 285.

[1035] 'Bahtera Nuh maringi pratandha yèn Panjenengané sing bakal netepake Gréja ing tengahing banyu bakal mbébasaké para anggotané ing asmané Tritunggaling Suci; lan manuk merpati nyimbolaké Roh Suci, sing bakal nindakake panguraban – sakramèn kaslametan' (Adv. Serat. Serm. XLIX, Opp. Syr. Vol. III, kaca 90).

[1036] Sequitur (sawisé baptisan) sawijining cap rohani…, amarga sawisé metu saka pancuran baptisan, supaya kasampurnan bisa digayuh, nalika, ing pangibadah imam, Roh Suci dicurhaké: Roh kawicaksanan lan pangerten, Roh pitutur lan kakuwatan, Roh kawruh lan kasucen, Roh ajrih marang Gusti: kaya déné, pitung kabecikaning Roh (Yesaya 11:2). *De Sacramentis*, Buku III, Bab 2, n. 8.

[1037] Ing Philipp. homil. III, n. 4.

[1038] Bab mure, iku kanthi cetha banget ateges pangurabane Roh Suci… Ing Yesaya 25:6, I. III, T. 1; ing Yoel 2:23.

[1039] Panguripan rohani iku Roh Suci piyambak, sing sakramené kapanggih ing panguripan sing katon (ing 1 Yohanes, Tract. III, n. 5). Sakramen krisma sacara umum iku sakramen pratandha sing katon, kaya baptisan dhéwé… (Contr. Iit. Petiliani II, c. 104).

[1040] Pangurapan mistik, sing kita pantes nampa… Ing Jes. LXI, II. 2.

[1042] Panoplia, Bagéan II, Judhul 20.

[1043] Goar. ing Euchol., kaca 366.

[1044] Asseman, Biblioth. Orient. I, 573; II, 121, 239, 300.

[1045] Assem. Ibid. Vol. IV, treatise on Syr. Nestor, kaca 272; Cod. Liturg. Vol. III, kaca 136.

[1046] Renaudot. Perpetuité de la foi. Vol. V, kaca 147.

[1047] Delengen cathetan nomer 1029 lan 1036 ing ndhuwur.

[1048] 'Sawisé iku, sawisé ngabaptisé dhèwèké (wong mau) ing asmané Rama, Putra lan Roh Suci, mugi imam ngolesi dhèwèké nganggo mur, kandha: "Gusti Allah, sing Maha Agung lan Panguwasa Agunging kabèh, sing wis nyebarake wangi piwulang Injil ing antarané kabèh bangsa! Mugi krisma punika saiki ugi mujarab ing tiyang ingkang sampun dibaptis, supados arum Kristus Panjenengan tetep manggen ing salira panjenengan kanthi kiyat lan ajeg, lan supados, sawise kapendem bebarengan Kristus, panjenengan saged tangi malih lan gesang bebarengan Panjenengan.' Kanggo ngucapake tembung iki lan tembung-tembung sing padha: amarga 'ing kéné dumunung kakuwatané pangletakan tangan ing saben wong (εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας 'εστιν αυτη)' Lib. VII, c. 43, 44.

[1049] Delengen cathetan 1022 ing ndhuwur.

[1050] 'Kowe kudu ngerti yèn prototipe saka Krismasi iki ditemokaké ing Prajanjian Lawas. Amarga nalika Musa nyaluraké dhawuhé Gusti marang seduluré (Imamat 8:1, 2) lan ngangkat dhèwèké dadi imam agung, dhèwèké ngolesi dhèwèké sawisé ngumbah nganggo banyu (Imamat 8: 6:12): lan dheweke diarani 'sing diurapi' (Imamat 4:5), yaiku amarga pangurapan sing maringi jabatan. Mangkono uga, nalika Salomo dilantik, imam agung ngurapi dheweke sawisé dheweke adus ing Gihon (1 Raja-raja 1:39, 45). 'Nanging kabèh iki kelakon marang wong-wong mau minangka tuladha' (1 Korinta 10:11). 'Nanging kanggo kowe, ora kanthi cara simbolis, nanging kanthi nyata: amarga kowe pancèn wis diurapi déning Roh Suci' (Cyril saka Yerusalem, Pandhuan babagan Misteri, III, bab 6, kaca 452–453).

[1051] Konsili Ekumenis Kapindho, Kanon 7; Konsili Ekumenis Kaping Enem, Kanon 95.

[1053] Deleng cathetan 1022–1024, 1032–1036 lan 1038–1040 ing ndhuwur.

[1054] Delengen cathetan 1025, 1029 lan liyane.

[1055] Nanging, panemu para teolog Roma dhéwé babagan wigatiné loro tumindak iki ing sakramèn Konfirmasi béda-béda. Sawetara nganggep mung pepanèkan tangan sing wigati ing kéné; liyané, mung panguraban krisma; klompok katelu pracaya yèn loro-loroné padha wigati, mula cukup migunakaké salah siji utawa liyané; Klompok kaping papat, pungkasané, ngakoni loro pratandha iki padha perlu kanggo pawiwahan sakramèn (Deleng Perrone, *Prael. Theolog. de Confirmat.*, ch. III, n. 67; Klee, *Kathol. Dogmat.*, vol. III, kaca 169, Mainz, 1845).

[1056] Delengen cathetan 1027 ing ndhuwur.

[1057] Panggenahan tangan diarani 'pangolesan krisma ing bathok', sing uga dikenal kanthi jeneng liya, 'Konsekrasi' (bab 'cum venisset', Extra – de sacra unctione).

[1058] Ing gréja, Konfirmasi diwènèhaké minangka panggantos pangletakan tangan (Decret. pro unione Armenor., ing Harduin, Act. Concil., Vol. IX, kol. 458).

[1059] Wong-wong kudu nerangake kanthi tliti marang umat kenapa sakramèn iki, sing wiwitane mung diwènèhaké kanthi nempataké tangan, ora suwe banjur diwènèhaké—malah ing jaman para Rasul dhéwé—liwat pangurapan krisma, manut tradhisié… (Ing Harduin, ibid., kol. 2118).

[1060] Ana panemu pribadi—sing sanadyan mangkono pantes digatekake—manawa panglebokake tangan, lumantar panglebokake tangan mau para Rasul biyen maringi Roh Suci marang para wong pracaya, ora pancen dibusak, nanging isih lumaku nganti saiki ing perayaan sakramen Konfirmasi. Amarga tumindak ngolesi krisma, sing ditindakake pastur gréja nganggo tangané ing bathok lan bagéan liya saka wong sing dibaptis, wis nyakup panglebatan tangan pangolesan iki marang wong sing diolesi. Mula saka iku, para Rasul, sawisé milih pratandha anyar kanthi pituduh Roh Suci kanggo maringi karunia kebak sih marang para pracaya, ora mbusak pratandha sadurungé sing uga wis ditetepaké déning Gusti; malah, kanthi wicaksana padha nggabungaké loro pratandha mau. Panemu iki ditemokake ing tulisan panganggit abad kaping 7, Venerable Bede (Asin. alm. XXIX), lan ing tulisan panganggit abad kaping 8, Rababa Maurus (De instit. cleric. lib. 1, c. 28), uga ing karya-karya liyane (deleng cathetan 1048).

[1061] Gusti wis ngurapi kowe; Kristus wis nandhani kowe. Kepiye? Amarga kowe wis ditandhani kanthi wujud Salibé dhéwé, kanthi Kasangsarané dhéwé (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7).

[1063] Pangajaran babagan Sakramen, Buku III, n. 4, kaca 451–452.

[1064] Dina Kapindho Pasamuwan Roh Suci 7; Dina Kaping Nam Pasamuwan Roh Suci 95.

[1065] 'Kabeh lawang mlebu jiwamu disegel nganggo segel Roh Suci; kabeh anggotamu disegel nganggo segel kesaksian. Raja, kaya-kaya, wis nyelehake layangé marang kowe, lan masang segel geni (Matéus 3:11; Lukas 3:16), supaya wong liya ora bisa maca lan ora ngrusak tulisané (Orr. Syr. T, II, kaca 332).

[1066] Katekis. Roma. Bagéan II, k. 3, n. 23.

[1067] Asseman. Cod. liturg. T, III, kaca 83–84. 111–112: Ritus Konfirmasi Gréja Armenia, diterbitaké déning Joseph, Uskup Agung Armenia, St Petersburg, 1799.

[1068] Deleng cathetan 1032 ing ndhuwur.

[1069] Ing Phot. Biblioth. Cod. CCLXXI, kol. 1499.

[1070] Deleng cathetan 1023 ing ndhuwur. Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (The Ecclesiastical Hierarch, Book II, § 8).

[1071] Deleng cathetan 1025 ing ndhuwur. 'Awak disegel, supaya nyawa bisa dilindhungi' (De resurr. carn., ch. 8). 'Ora amarga kita nampa Roh Suci ing banyu, nanging sawise dibersihaké ing banyu, kita disiapaké kanggo nampa Roh Suci kanthi pituduh malaékat…' (De baptism., ch. 6).

[1072] Delengen cathetan 1027 lan 1029 ing ndhuwur.

[1073] Delengen cathetan 1030–1034 lan 1035–1040 ing ndhuwur.

[1074] Dosa-dosa dibersihaké kanthi adus, lan Roh diwutahaké lumantar krisma. Pacianus, *De baptism.* n. 6. Cf. Didymus, *De Trinit.* II, 1, 14.

[1075] Deleng cathetan 1036 ing ndhuwur.

[1076] Panuntun bab Sakramen, Buku III, n. 7, kaca 453.

[1077] Ibid., paragraf 4, kaca 452. Deleng cathetan 1071.

[1078] Deleng cathetan 1026, 1030 lan 1075 ing ndhuwur.

[1079] Augustinus, *Contr. lit. Petil.* II, 13; Optatus, *Schism. Donat.* VII, 4; Photius, *Epist. encycl.* 11.

[1080] Ignatius, Uskup Agung Voronezh, Bab Sakramen-sakramen Gréja – kaca 143, St Petersburg, 1849.

[1081] Delengen upacara pangukuhan suci Kaisar Agung Nikolaus Pavlovich, sing diterjemahaké menyang basa Yunani, kaca 16 lan 30, St. Petersburg, 1827.

[1082] Ing Gréja Rusiané kita, krisma mung dikudusaké ing loro keuskupan – Kyiv lan Moskow – saka kono disebarake ing saindenging Rusia.

[1083] Konsili Kartago II (390 M), Kanon 3; Konsili Kartago III (397 M), Kanon 36; Nana, Gelasius I, Epistula IX marang Heres Luc. c. VI.

[1084] Buku 7, bab 22. Lan ing bab 43 lan 44 saka buku sing padha, imam – ό ίερεύς – kasebut minangka siji-sijine petugas kanggo baptisan lan krisma.

[1085] 'Sawisé iki (sawisé baptisan), kowe mesthi wis munggah marang Imam; pikirna apa sing mèlu sawisé. Apa ora kaya sing diomongaké Dawud: "Kaya lenga ing sirah, mili nganti ing janggut, jangguté Aron" (Mazmur 132:2)? Iki lenga…' (De myster., bab VII). Kanggo bukti luwih lengkap, delengen cathetan 1036 ing ndhuwur.

[1086] Amarga padha wis ngluwihi panguripan iku dhéwé, lan mung kanthi kuwi waé padha nganggep duwé kauntungan tinimbang para presbiter (Chrysostom, Homili X babagan 1 Timotius, n. 1). Apa sing ditindakake uskup, saliyane penahbisan, sing ora ditindakake presbiter? (Jerome, Epist. ad Evangel. CXLV, n. 1).

[1087] Asseman, Cod. liturg., vol. III, kaca 187.

[1088] Konsili Trent, Sesi VII, bab Konfirmasi, kanon 3; Sesi XXIII, kanon 7.

[1089] Cle, Perrone, Brenner lan para teolog liyane ing risalahé bab Konfirmasi.

[1090] 'Napa wong-wong mau (wong Samaria), sawisé dibaptis, ora nampa Roh Suci? Bisa uga amarga Filipus ora maringi Roh Suci marang wong-wong mau minangka pangurmatan marang Para Rasul, utawa amarga dhèwèké ora nduwèni sih rahmat iki (χάρισμα): awit dhèwèké kalebu salah siji saka pitung diaken, sing katon minangka panjelasan sing luwih masuk akal' (Krizostomus, babagan Kitab Karya Para Rasul, Homili XVIII, paragraf 3).

[1091] Kanggo tembung Cyprian, delengen cathetan 1029 ing ndhuwur. Lan St. Krisostom, ing homili sing padha babagan Kisah Para Rasul, sawisé nyatakake yèn Filipus ora maringi Roh Suci marang wong Samaria amarga dhèwèké diakon, nerusaké: 'awit iki disimpen kanggo Para Rasul – mulané, kaya sing kita deleng, nganti saiki ora ditindakake déning wong liya, nanging déning para presbiter (κορυφαίους)'.

[1092] Deleng cathetan 1086 ing ndhuwur.

[1093] … Ing pirang-pirang panggonan kita nemokake manawa iki ditindakake kanggo ngajeni imam luwih tinimbang amarga kabutuhan hukum. Yen ora, yen Roh Suci mung mudhun liwat panguwuh uskup, wong-wong sing… iku pantes disesali, amarga padha dianggep remeh dening para uskup (Dialog. adv. Lucifer. n. 9).

[1094] Deleng cathetan 1086 ing ndhuwur.

[1095] Ignatius sing nggawa Gusti, Surat marang wong Smyrna, bab 8; Tertullian, *De Monogamia*, bab 2; *De Baptismo*, bab 7, 17.

[1096] Delengen ing Harduin, Collect. Concil., Vol. IX, kaca 438.

[1097] Delengen layang pangangkatan para imam.

[1098] Perrone, *Praelect. Theolog.*, vol. VI, kaca 114: *de confirmationis ministro*.

[1099] Trombell, *De ministro confirm.*, Disertasi X, Bagéan 1, Pitakon II, § 6 lan salajengipun.

[1100] Deleng cathetan 1025 ing ndhuwur.

[1101] Panuntun bab Sakramèn Konfirmasi, Buku III, n. 1, kaca 450.

[1102] Cyprianus, Epist. ad Jan. LXX; Ambrosius, de myster. c. 7; Augustinus, In Johann. Epist. trac. VI, n. 10; Leo Agung, Serm. IV de natal. Domini.

[1103] Perrone, *Praelect. Theolog.*, vol. VI, kaca 132, Lausanne, 1841.

[1104] Katekismus Roma, Bagéan II, bab 3, 17. Cf. Perrone, loc. cit.

[1105] Konst. Apost. VIII, c. 12; Dionysius Areopagita, Bab Hierarki Gerejawi, bab VII, § XI; Gennadius, *De dogmat. eccles.*, ch. 52; yèn padha bocah cilik utawa cacat akal, sing ora bisa mangertèni doktrin, wong sing nggawa mau muga mangsuli kanggo dhèwèké, manut adat baptisan, lan kanthi mangkono, sawisé padha nyawiji lumantar pangulapan tangan lan krisma, padha diparingi mlebu ing misteri Ekaristi.

[1106] Panganan Sang Gusti, Chrysostom, Homili XXVII babagan 1 Korinta; sawijining misteri suci lan ilahi, Hippolytus, babagan Amsal IX, I.

[1107] 'Bank despotik', Theodoret, ing 1 Korinta 11:20; – 'saka Kristus' – Eusebius, Demonstr. Evang. 1, 10; – mistik, Hippolytus, ing Prov. IX, 1; – suci, Chrysostom, Homili III babagan Daud lan Saul, n. 1.

[1108] Sacramentum altaris, Augustine, *De civitate Dei*, X, 6.

[1109] Rotié Gusti, Theophilus, Epist. Paschal. 1; – saka Gusti, Ignatius, Epist. n. 5; – langit, Cyril saka Yerusalem, Homili Kateketik IV, 5; – saben dina, Cyril saka Yerusalem, Homili Kateketik V, 15.

[1110] Sacramentum calicis, Cyprian. Epist. LXIII ad Caecilius de lapsis; Chrysostom. in John LXXXV, n. 3.

[1111] Ποτήριον τής ευλογίας, Bac. on the Holy Spirit, ch. 27.

[1112] Awaké Kristus, Cyril saka Yerusalem, Homili Kateketik, Buku V, 22; – sing kagungané Gusti, Konstitusi Apostolik.

[1113] Getihé Kristus, Konstitusi Apostolik VIII, 13; – mulya, Hipolitus, Komentar babagan Amsal IX, 1.57; – nylametaké, Eusebius, Komentar babagan Yesaya XXV, 7; – suci, Siprianus, Epistula X.

[1114] Komuni, Isidore saka Pelusium, Buku 1, Epistula 228; Yohanes saka Damaskus, Eksposisi iman sejati, IV, 13.

[1115] Kop Cawan Urip, Konstitusi Apostolik VIII, 13; – saka kaslametan, Kirilus Yerusalem, Pangajaran babagan Misteri IV, 5.

[1116] Misteri, Hippolytus, *Bab Karunia*, XIX; Krizostom, *De Virg.*, bab XXIV; – *suci*, *Const. Agost.* VIII, 14, 15; – *ilahiah*, Teodoret, *ing 1 Kor.* XI, 27, 30; – *nggegirisi*, Krizostom, *ing Prod. Jud.*, homil. 1, n. 1.

[1117] Kurban – suci, mistik, liturgi. Eusebius, *Demonstration of the Gospel*, 1, c. 10; Theodoret, *Commentary on Hebrews*, chap. VIII, lsp.

[1118] 'Wong Yahudi padha gumun lan kandha: "Kepiye carane wong iki bisa maringi dagingé kanggo dipangan?" (6:52). Nanging yèn kowé takon bab carané, kenapa kowé ora takon uga bab roti; kenapa kowé ora takon kepiye Panjenengané bisa gawé limang roti cukup kanggo akèh wong kaya ngono? 'Amarga,' kowe bisa ngomong, 'nalika semana wong-wong mau ora nduwé niat kanggo nyelidiki mujijat, nanging mung kepéngin wareg; saliyané, pengalaman mau dhéwé wis cukup kanggo padhangaké pikirané.' – Nanging pancèn adhedhasar pengalaman kuwi, wong-wong mau kuduné uga pracaya marang piwulang saiki iki. Yesus Kristus nindakake mujijat luar biasa mau sadurunge kanthi tepat supaya wong Yahudi, sawise padhang pikiran amarga iku, ora nuduhake ora precaya marang tumindak Panjenengané sabanjuré' (Chrysostom, Homilies XLV, babagan Yohanes 6:41. 42, ing Chr. Th. 1842, 11, 189).

[1119] Ucapan wong Yahudi iki diterangake déning tradisi sing ana ing antarané wong-wong mau lan isih ana nganti saiki, yaiku manawa kaya panyelamet pisanané, yaiku Musa, nurunaké manna saka swarga, mangkono uga panyelamet kapindho, yaiku Sang Mesias. Shoetgenius. *Horae hebr. et talmud.* Jilid 1, kaca 359. Leipzig, 1733.

[1120] Irenaeus. Adv. Haeres. V, 2. 3; Konsili Kartago, Kanon 46, ing Buku Kanon...

[1121] Nanging perlu dicathet, ing doktrin para Latin padha ngakoni roti tanpa ragi lan roti nganggo ragi minangka bahan sing padha cocog kanggo sakramèn Ekaristi (Perrone, Praelect. Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1); nanging ing praktiké padha biasané mung nganggo roti tanpa ragi.

[1122] Macem-macem panemu para panulis Yunani, kang digunakake kanggo mbuktekake lan nerangake bebener iki, disusun kanthi ringkes lan diulas ing Teologi His Eminence Theophanes Prokopovich (vol. III, kaca 603–610, Leipzig 1793).

[1123] Maldonatus, ing Injil Matius, bab XXIV, ayat 2; Petavius, *De doctrina temp.* XII, bab 15 lan salajengipun; Natalis Alex., *Diss.* XI, ing abad XI lan XII.

[1124] Lan iki bakal dituruti kowe (kawanan) nganti dina kaping papat welas sasi iki; lan sakabehing pasamuwan anak-anak Israel bakal nyembelih ing sonten. Lan padha njupuk getih mau, banjur ngolesake ing loro tiang lawang lan ing ambang ndhuwur omah-omah ing ngendi padha mangan. Lan wong-wong mau bakal mangan daging ing wengi iku, dipanggang ing geni, lan roti tanpa ragi karo woh-wohan pait (Kaluwihan 12:6–8). Wiwit tanggal papat welas ing sasi kapisan, wiwit sonten, kowe kudu mangan roti tanpa ragi nganti tanggal pitu welas ing sasi iku, nganti sonten. Sajeroning pitung dina ora kena ana ragi ing omahmu (ayat 18, 19)

[1125] Nalika salah siji saka para Injilist nulis: 'Dina Roti Tanpa Ragi wis teka, nalika biasane mangan Paskah' (Lukas 22:7), lan loro liyane kandha: 'Ing dina kapisan Roti Tanpa Ragi, para murid padha teka marang Yesus, kandha, "Ing endi Panjenengan kersa kita nyiapake supaya Panjenengan mangan Paskah?"' (Matius 26:17; Markus 14:12): ungkapan-ungkapan iki, miturut St. Yohanes Krisostomus, bisa lan pancen kudu dipahami kaya ngene: 'dina iku wis teka (dina kapisan Roti Tanpa Ragi), tegesé wis nyedhak, wis ana ing lawang' (bab Injil Matius, Homili LXXXI, ing Vol. III, kaca 389). Iki – a) cetha saka kasunyatan manawa para murid lagi wae nyedhaki Sang Juruwilujeng kanthi pitakon ing endi arep nyiyapake Paskah, dene dina kapisan Roti Tanpa Ragi diwiwiti mung sawisé Paskah dirayakake (delengen cathetan sabanjuré); lan – b) perlu kanggo nyelarasake cathetan telung Injil karo kesaksian sing kaping papat: 'sadurunge Pesta Paskah…' (Yohanes 13:1).

[1126] 'Ing sasi kapisan, tanggal papat welas ing sasi iku, nalika surup, iku Paskahé Gusti; lan tanggal limolas ing sasi kapisan iku Riyaya Roti Tanpa Ragi kanggo Gusti: pitung dina kowe kudu mangan roti tanpa ragi. Dina kapisan iku dina suci kanggo kowe; kowe ora kena nindakake pakaryan apa waé' (Imamat 23:5–7). Sajeroning pitung dina kowe kudu mangan roti tanpa ragi; wiwit dina kapisan kowe kudu mbusak ragi saka omahmu: sapa waé sing mangan apa waé sing nganggo ragi, wong kuwi bakal dipotong saka Israel, wiwit dina kapisan nganti dina kapitu. Dina kapisan iku dina suci, lan dina kapitu iku dina paling suci kanggo kowe (Kaluwihan 12:15, 16).

[1127] Injil uga nyebutake sebab kenapa Gusti kersa ngrayakake Paskah sadurunge dina sing wis ditemtokake. Sadurunge pesta Paskah, miturut St. Yohanes, Yesus, ngerti yen wayahe wis teka kanggo pindhah saka donya iki menyang Rama… (Yohanes 13:1). Lan Sang Juruwilujeng piyambak, nalika ngutus para muridé menyang Yerusalem marang sawijining tuan omah, dhèwèké paring dhawuh marang tuan omah mau: 'Wayahku wis cedhak; Aku bakal ngrayakaké Paskah ing omahmu karo para muridku' (Matéus 26:18). Ing dina sabanjure, nalika wong Yahudi arep ngrayakake Paskah, Sang Juruwilujeng wis kudu nandhang pati, mula mesthi ora bisa ngrayakake Paskah.

[1128] 'Apa sing kelakon karo Paskah uga kelakon karo baptisan. Amarga kaya sing wis dirayakake Yesus Kristus, sawisé ngrayakake Paskah lan Paskah liyane, Panjenengané mbusak siji lan nglairaké sijiné; mangkono uga kéné, sawisé nepaki baptisan Yahudi, Panjenengané mbukak dalan kanggo baptisan Gréja Prajanjian Anyar' (Chrysostom, Homilies on Matthew, XII, § 3, vol. 1, kaca 225). 'Kristus ora netepake sakramen nganti wayahe teka kanggo ngilangi sing diatur ing Hukum. Kanthi mangkono, Panjenengané ngilangi pesta paling wigati wong Yahudi, ngajak menyang dhaharan liya, lan kandha: "Jupuk, pangan; iki badanKu, sing dipecahake kanggo kowe…" Lan Panjenengané nambahaké: 'Tumindakna iki minangka pangeling marang Aku.' Apa kowé weruh carané Kristus nampik lan mbalèkaké wong saka kabiasaan Yahudi? 'Kaya kowé padha ngrayakaké Paskah,' pangandikané, 'kanggo éling marang mujijat sing kelakon ing Mesir, mangkono uga rayakna sakramèn iki kanggo éling marang Aku… Dadi piye? Apa kita ora kudune ngrayakake loro-lorone, sakramen kuna lan anyar? Kita ora kudune. Amarga Kristus ngendika, 'Tumindakna iki', kanthi cetha kanggo ngalihake wong saka sing kuna' (Conversations LXXXII, vol. III, kaca 409–411).

[1129] Michael Kerullus. Epist. in Basilii Thesauro, Vol. III, kaca 1, kaca 277.

[1130] Ayo padha nyitir pangandikane salah siji wali kuna kita, Metropolitan Leontius, ing kéné: 'Gusti Allah kandha ing Injil: "Ati-ati marang ragié wong Farisi lan wong Saduki"; lan para murid padha mikir ing atiné: "Iki ateges kita durung njupuk roti apa-apa." Nanging Yesus, mangertèni pikirané, kandha marang wong-wong mau: 'Kok kowe ora mangertèni yèn aku ora ngomongaké ragi roti marang kowe?' (Matéus 16:6–11) Mangkono, nalika para murid krungu bab ragi, padha langsung mbayangake yèn Panjenengané lagi nyarios bab roti (άρτος), lan Guru padha nerangake kanthi cetha yèn konsep ragi iku sacara alamiah gegandhengan karo konsep roti (άρτος): banjur padha nyadari yèn Panjenengané ora ngendika supaya ngati-ati marang ragi roti, nanging saka piwulangé para Farisi lan Saduki (- 12)" (bab roti tanpa ragi, ing Chr. Cht. 1850, I, 128).

[1131] Kanggo rincian luwih lengkap lan bantahan marang keberatan-keberatan, delengen Mitrophan Kritopoulos; *Confess. Ecclesiae Oriental.*, vol. IX, kaca 90 lan salajengipun, Helmst. 1671.

[1132] Justin, Apology 1, ch. 66, ing Chr. Readings 1825, XVII; Irenaeus, Against Heresies IV, n. 4, 6; Cyril of Jerusalem, Instruction on the Sacraments IV, 1–6; Ambrosius, *De Sacramentis* IV, c. 4: 'Kowe bisa waé kandha: "Roti iki biasa"...'

[1133] Mangkono – 1) Paus Innocentius I nulis: 'ragi sing disiapake dening kita ditampa dening para presbiter liwat para akolit, supaya padha ora kapisah saka komuni kita ing dina sing paling wigati' – 'sing aku ora mikir kudu ditindakake ing paroki, amarga Sakramen ora kena digawa adoh' (Epist. XXV, ad Decent, c. IV, n. 8); 2) babagan Paus Melchiades, kacathet ing biografiné: 'panjenengané mréntahaké yèn kurban sing wis disucèkaké saka gréja kudu dikirim menyang panggonan suci uskup, sing diarani "fermentum"' (Vita Melchiad. in Libr. pontificiali); 3) Uga dicathet babagan Paus Siricius: 'Dheweke ngetokake paugeran manawa ora ana imam sing kena ngadani Misa…', sing dijenengi 'ragi' (Ibid., Vita Siricius).

[1134] 'Misteri dirayakake… nganggo roti tanpa ragi, lan pérangan Misteri liyane nganggo banyu waé', Haeres. XXX, n. 16.

[1135] Kaya ta: Sirmondus, *Disquisitio de azymo*, 1651; Cotelerius, *Monum. eccles. Graecae* II, kaca 108, 138; Pagitis, Critic. in Baron, 1313, n. 15; Bingham, Orig. eccles. XV, c. 2, § 5; Klein, Hist. eccles. vol. I, p. 430, lsp.

[1136] Sing kapindho mau dipérang maneh dadi loro kategori: sawatara ngandhakake yèn Gréja Roma, wiwit jaman para rasul, tansah mung nganggo roti tanpa ragi (Ciatriap. de perp. azym. usu. Rom. 1688; Mabillop, *Diss. de pane eucharist.*, Paris, 1674); liyane ngandhakake manawa wiwit jaman mbiyen wis nggunakake roti tanpa ragi lan roti nganggo ragi kanthi sembarangan (Bona, *Rer. liturg.* 1, 23).

[1137] Kaya ngono para Ebionit lan Enkratit, sing tinimbang anggur mung ngombe banyu (Irenaeus, *Adv. Haer.* V, 1, n. 3; Epiphanius, *Haer.* XXX, n. 16; Clement saka Alexandria, *Paedag.* 11, 2).

[1140] Amarga ana sawatara wong sing nggunakake banyu ing sakramen: iki nuduhake manawa Panjenengané nggunakake anggur nalika netepake sakramen, lan sawisé Kebangkitan, nalika Panjenengané nyuguhake dhaharan biasa tanpa sakramen, Panjenengané uga nggunakake anggur; mulané Panjenengané kandha: "saka wohé anggur"; nanging anggur ngasilake anggur, dudu banyu. (Bab Matius, Homili LXXXII, paragraf 2, ing Jilid III, kaca 413).

[1141] Kanun 46 saka Kartago; Kanun 32 saka Trullo.

[1142] 'Panjenenganipun nandur anggur lan banyu ing cangkir, lan sawisé ngesahaké, Panjenenganipun maringi marang wong-wong mau, kandha, "Njagakna…"' Konstitusi Apostolik VIII, 12.

[1143] Adhedhasar Amsal 9:5. Lightfoot, *De minist. templi*, ch. XIII.

[1145] Mangkono, loro-lorone piala campuran lan roti sing wis dikudus nampa Sabda Gusti, lan Ekaristi dadi Awaké Kristus (Adv. haer. V, 2, n. 3). Temperamentum calicis (lib. IV, 33, n. 2).

[1146] Nalika banyu dicampur karo anggur ing piala, umat padha nglumpuk ing Kristus (Epist. LXIII, ad Caecil.).

[1147] Gregorius saka Nyssa, *Katekis*, bab 37; Ambrosius, *Babagan Sakramen*, V, 1, no. 4; Gennadius, *Babagan Dogma Gréja*, bab 78.

[1148] 'Aja nganti ana apa-apa sing digawa menyang papan suci kajaba Awak lan Getihé Gusti, kaya sing wis ditemtokake déning Gusti piyambak, ya iku kajaba roti sing dicampur karo banyu ing anggur' (Kanun 46).

[1149] Konsili Trullo, Kanon 32: 'Lan dhèwèké (St. Yohanes Krisostomus) maringi piwulang marang gréja-gréja sing dadi tanggung jawabé, supaya nyampur banyu karo anggur nalika kurban tanpa getih arep dirayakaké, kanthi nunjukaké persatuan getih lan banyu, sing mili saka sisih paling suci saka Juruwaluh kita, Kristus Gusti Allah, kanggo maringi urip marang sakabehe donya lan kanggo pambebasan saka dosa. Lan ing kabeh gréja ing ngendi para pepadhang rohani sumunar, upacara sing ditetepake déning Gusti iki tetep dilestarekake. Amarga loro-lorone Yakobus, sedulur Kristus Gusti kita miturut daging, kang dhisik dipercayakake Pucuking Gréja Yerusalem, lan Basilius, Uskup Agung Gréja Kaisarea, kang misuwuré nyebar ing saindenging jagad, sawisé nularaké marang kita kanthi tulisan upacara suci sing misterius iki, padha mréntahaké yèn ing Liturgi Ilahi Gréja Kudus kudu diwangun saka banyu lan anggur.

[1150] Beda karo pandangan salah sing dianut dening para Latin (Perrone, *Prael. Theolog. tract. de Euchar.*, kaca 11, bab 3), sing, kaya sing wis dingerteni, padha ngatribusi kabeh daya kanggo ngkonsagrasi Sajian Suci mung marang tembung-tembung Sang Juruwilaha: 'Jupuk, pangan…' lan sateruse.

[1151] Delengen upacara sumpah episkopal, lan Eksposisi Iman Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon nomer 107; Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17.

[1152] Delengen Liturgi iki ing *Biblioth. Part. Gr. Latin.* Jilid II, kaca 12.

[1153] Lib. VIII, c. 12, kaca 407, ing Coteler, *Patr. Apost.*, jilid 1, Amsterdam 1724.

[1154] Delengen pandonga imam sadurunge konsakrasi Sumbangan Suci, nalika kidungan 'Kanggo Panjenengan kita nyanyi…' dinyanyikake.

[1156] ... 'Dadi suci lumantar pandonga, lan nyucèkaké...' (Contr. Cels. lib. p. 399). Ing panggonan liya piyambakipun nyatakake: 'sanctificatur per verbum Dei perque obsecrationem' (ing Matth. XV, Vol. II, kaca 17, Paris, 1604).

[1157] Panuntun babagan Sakramen 1, n. 7, kaca 440 ing terjemahan basa Rusia.

[1158] Pitutur bab Sakramen, Buku III, kaca 3, kaca 451.

[1159] Panuntun babagan Misteri, Buku V, bagean 7, kaca 462.

[1160] Bab Roh Suci, marang Amphilochius, bab 27, ing Buku Aturan, kaca 328.

[1161] Babagan Tritunggal, Buku III, Bab 4, n. 10, ing Karya Lengkap Para Bapa Gereja, Jilid XLII, kaca 874.

[1162] Epist. CXLIX ad Paulinum, bab 2, n. 16, ing Patrol. sing kasebut mau, vol. XXXIII, kaca 636.

[1163] Babagan Tradisi Liturgi Ilahi, ing *Chronicle of Readings* 1839, vol. VI, kaca 37, 38.

[1164] Panjelasan Sing Jitu Babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 13, kaca 252.

[1165] Roti disucèkaké déning Sabda Gusti lan déning konsèkrasi. Katekismus, bab 37.

[1166] Liwat pandonga presbiter, Roti lan Anggur diadegake (Epistula LXXXV marang Evagrius).

[1167] Kanggo kesaksian-kesaksian mau, delengen luwih lengkap ing artikel: 'Gambaran lan Akibat Anané Gusti Yesus Kristus ing Ekaristi'.

[1168] Contone, ing karya-karya Simeon saka Tesalonika (ing risalahé babagan sakramen), Patriark Yeremia (ing layangé marang Wittenberg Theological Society, 'Christian Readings' 1845, 1, 346), lan Mitrophan Kritopulos (ing 'Pengakuan Gréja Wétan' lan risalahé babagan Ekaristi). Ing Gréja kita, sedulur Likhuda, St Demetrius saka Rostov lan Stephai saka Yavorsk, nulis khusus babagan prakara iki nglawan para Papist (deleng entri babagan dheweke ing kamusé Romo Eugene), lan sawijining déwan pastur sakabèhé, sing diadani déning Patriark Joakim ing taun 1690, rembugan babagan prakara iki (deleng artikel sing padha saka pangarang mau: Ioannikios Likhud).

[1169] Kalebu: para Doketis (Ignatius saka Bogot, Epist. ad Smirn. n. 7), para Kater (Moneta, adv. Cath. et Wald. IV, 3, § 1), para Paulician lan Bogomil (Photius, contr. Manich. 1, 7).

[1170] Kalebu: Wycliffe, Zwingli lan Calvin karo para pengikuté, uga kabèh Socinian lan rasionalis.

[1171] Calvin, *Institutes*, IV, 17, n. 10; *Pengakuan Helvetic*, 1, art. XXI; *Pengakuan Prancis*, art. XXXVI; *Pengakuan Belgik*, art. XXXV.

[1172] Utawa, kaya sing diandharake dening para Lutheran: badané Kristus ana ing roti, bebarengan karo roti, ing sangisore roti.

[1173] Kaya sing dikarepake para Protestan.

[1174] Sakabèhé, lan saka conto-conto liya babagan Sang Juruwilujeng, wis dingerteni yèn nalika wong Yahudi mangertèni tembung-tembungé kanthi makna harfiah kanthi bener, Panjenengané, sanadyan ana gumun lan bantahan saka para pamirsa, ngandharaké pamikirane kanthi luwih kiyat lan cetha. Yohanes 8:56–58; 10:24–39; Mat. 9:2–6, lsp.

[1175] Klemens saka Aleksandria, *Paedagogus* VI, 12; *Stromata* VI, 52; Tertullianus, *De Resurrectione Carnis* 37; Siprianus, *De Oratione Domini* kaca 421, ed. Baluz.; Eusebius, *In Jesaja* 11, *Mazmur* LXXX, 12.

[1176] Gregorius saka Nyssa, *Contr. Eunom.*, *Orat.* XI, Vol. II, kaca 704, ed. Morel.; Basil Agung, ing Mazmur 44, cathetan 2; Krisostom, Bab Imam III, 5; Epifanius, Haeres. LX; Makarius, ing Lukas XXIV, 7 (ing caten. Mai IX, kaca 707).

[1177] Ambrosius, *De fide* IV, 6; *De sacramentis* IV, 5; V, 1; Krisostomus saka Alexandria, ing Abac., n. 48; Agustinus, ing Eph. I, 7; Teodoretus, H. E. IV, 11; Leontius, Advers. Nestorian., VII, 3 (ing Mai IX); Yohanes saka Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, IV, 14.

[1178] Konsili Efesus. Epist. ad Nestor., ing Harduin. Art. Concil. Vol. 1, kol. 1290; Konsili Konstantinopel II, Actio IV, kol. 370.

[1179] Surat marang wong Smirna, n. 7.

[1180] Risalah Apologetik 1, no. 61, ing Chr. Readings 1825, XVII, 99.

[1181] Nglawan Ajaran Sesat IV, 18, n. 4; cf. n. 5.

[1182] Ibid. V, 2, n. 2; cf. IV, 17, n. 5; 33, n. 2.

[1183] 'dudu mung gambar awak, uga dudu mung panggonan getih, kaya sing kanthi bodho lan keras kepala diaku sawatara wong, nanging pancen getih lan awaké Kristus.' Apolog. adv. Theostenem. ethnic. lib. III fragm. (ing Galland. III, 541).

[1184] Pitutur Kanggo Para Pamula, Buku IV, nomer 1, 2, 3–6, kaca 434–456.

[1185] Bab Injil Matius, Wacana LXXXII, paragraf 4, 5, ing jilid III, kaca 421.

[1186] Bab Misteri IX, n. 53; cf. VIII, n. 47, 48; bab Mazmur XLIII, n. 36.

[1187] Ing Mai Specileg. roman. Vol. IV, kaca 33… nanging supaya dheweke pracaya yèn roti lan anggur sing dipersembahaké mau wis malih dadi badan lan getihé Kristus.

[1188] Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 13, kaca 250, 251, 252, 255.

[1189] Hippolytus ing Galland, Vol. II, kaca 488; Clement saka Alexandria, Paedagogus 1, 6; 11, 2; Tertullian, Nglawan Marcion V, 8; Bab Arca-arca, bab 7; Cyprian, Surat LIX marang Cornelius; LXIII marang Caecilius; Dionysius saka Alexandria, Epistel babagan Aturan Kanonik 2 (ing Buku Aturan, kaca 254); Hilary, *De Trinitate*, VIII, 16; Gregory saka Nyssa, *Katekis*, bab 37.

[1190] Basil Agung, Surat marang Kaisarea 93 (ing Karya Para Bapa Suci, X, 219); Epiphanius, *Ancoratus*, n. 57; Isidore saka Pelusium, *Lib. III*, *Epist. 364*; Jerome, *in Malach. 1, 7*, *in Ezech. XLI*; Augustinus, *De Trinitate* III, 10; *Contra Faustus* XII, 10.

[1191] Teodorus, ing Cantic. III, II; ing Epist. V, 29; Alexius saka Kup, ing Joann. XX, 27; adv. Nestor. IV, 5, 6; Leo Agung, Epist. LIX ad Cler. et popul. Constantinop. c. 11.

[1192] 'Kanthi ngendika, "Iki badanKu", piyambakipun nunjukaké yèn roti sing disucèkaké ing sakramèn iku pancèn badané Gusti, lan dudu gambaran (ουχΐ άντίτυπον). Amarga Panjenengané ora ngendika, 'Iki mung lambang', nanging 'Iki badanKu'; iku diowahi déning tumindak misterius, sanadyan katon marang kita kaya roti' (babagan Matius XXVI).

[1193] Didimus. Alex. ing Mazmur XXXIX, 7; Theod. Heracl. ing Mazmur XII, 5; Theoph. saka Alexandria, Surat Paskah taun 401, no. XI; Peter Chrysologus, Khotbah XXXIV; Leontius saka Yerusalem, adv. Nestor. VII, 3 (ing Mai. T. IX) lan liya-liyané.

[1194] Gelas, saka Cyzicus. Comment. in Acta Concil. Nic. c. XXXI, Diatyp. 5.

[1195] Sopsilus saka Efesus, P. II, Act. 1 (kaca 121, ed. Binium). Cf. Cyrus saka Alexandria, Orasi, Jilid V, Bagéan 11, kaca 72, Lutetia 1638.

[1196] Konsili Nicaea Kapindho, Akta VI, Kuliah déning Epiphanius, Diakon.

[1197] Bona, Rer. liturg. 1, c. 8 et seq.; Renaudot, Collectio liturg. oriental., Paris, 1685; Asseman, Cod. liturg. eccl. universae, Rome, 1749; Murator, Liturgia Romana vetus, Venice, 1748: Diss. de orig. liturg., c. 1.

[1198] Istilah transubstansi, μετουσίωσις, transsubstantiatio, sing kanthi tepat ngandharaké gagasan sing padha, wiwit digunakaké ing Kulon wiwit pertengahan abad kaping 11, lan ing Wétan wiwit abad kaping 15, nalika ditemokaké ing tulisan-tulisan Gennadius, Patriark Konstantinopel (Dositheus, Patriark Yerusalem. Nglawan para Calvinis, kaca 74, 75). Wiwit wektu kuwi, istilah iki, amarga kanthi bener lan banget kuat ngandharake inti dogma, wiwit digunakake kanthi konsisten dening Gréja Ortodoks sajajar karo istilah 'transformasi' (deleng Eksposisi Ortodoks babagan Iman, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 56; Surat-surat Bapa-bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 17; Upacara Sumpah Episkopal, lsp.).

[1199] Pituduh bab Sakramen, Jilid IV, paragraf 2, kaca 454.

[1200] Panuntun bab Sakramen, Jilid 1, paragraf 7, kaca 440.

[1203] De myst. IV, n. 50; cf. n. 54.

[1204] Ing Matius XXVI, 26 (dicantumaké ing Catena-é Possin).

[1205] Panjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks IV, bab 13, kaca 252.

[1208] Ing Matius 26:28. Cf. Panoplia, Buku 11, Judhul 20.

[1209] Chrysostom, *De Coen. et Cruc.* n. 3; Ambroise, *De Sacram.* IV, n. 16, 17.

[1210] Ambrosius, *De Sacram.* IV, 4, n. 15; Damascene, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* IV, 13.

[1211] Ambrosius, *De Myst.* IX, n. 53; Damascene, ibid.

[1212] Krisénius saka Yerusalem, *Panuntun babagan Misteri*, IV, § 2; Ambroise, *De Misterium*, IX, n. 50.

[1213] Yohanes Damaskus, Penjelasan Jelas babagan Iman Sing Sejati, IV, 13, kaca 252.

[1214] 'Nampani Roti Suci Sang Pangéran kanthi iman kang sampurna, mangertèni tanpa sangsi yèn kowe nampa Sang Anak Domba iku sakabèhé' (St Ephrem the Syrian, Opp. Graec., Vol. III, kaca 424, ed. Assemani, Roma, 1746).

[1215] 'Awaké Gusti nyawiji karo awak kita kanthi cara anyar, lan Getihé sing paling suci mili ing urat kita: Panjenengané dhéwé ana kabèh ing sajroning kita kabèh, lumantar kabecikané' (St Ephrem the Syrian, loc. cit.).

[1216] Yohanes saka Damaskus. *Penjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks*, Buku IV, Bab 13, kaca 255.

[1217] Konsili Trullo, Kanon 52; Konsili Laodikia, Kanon 49.

[1218] Konst. Apost. VIII, 13; Eusebius, Sejarah Gereja, VII, bab 44; Chrysostom, Epist. ad Innocent. n. 3; Konsili Nicaea, 1, kanon 13.

[1219] Justin, *Apology*, 1, n. 67; Eusebius, *Church History*, V, 44.

[1220] Kiprianus, Epist. ad Cornelium, LIV.

[1221] Krizostom, *Babagan Imam*, VI, 4.

[1222] Tertullian, *De orat.*, bab 14; *Ad uxor.* 11, 5; Cyprian, *De laps.* 381; Ambrose, *Orat., funebr.* ing *Statyrum*; Augustine, *Contr. Julian.*, op. imperf. III, 154.

[1223] Bac. Agung, Epistles 93 ing Caesarea.

[1224] Bab 1 Korinta, Wacana XXV, 5.

[1225] Bab Roh Suci XII, 11, nomer 78, 79.

[1227] Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, jil. III, b. 8, k. 159; jil. IV, b. 3, k. 225.

[1228] Hierark… nindakake upacara paling suci. Bab Hierarki Gréja, Bab III, fol. 3, § 10.

[1229] Sawisé pandhita sing mimpin wis matur nuwun… Apolog. 1, 65.

[1230] Uga kita ora nampa saka tangan wong liya, nanging saka panguwasa sing mimpin. Bab Mahkota Militer, bab 3.

[1231] Surat Agung Kaisar 93; Yohanes Krisostomus, Bab Imam III, 4. 5; VI, 4; Hilarion, Komentar marang Matius, bab XIV, no. 10; Epiphanius, Haeres. LXXIX; Jerome, Epist. ad Evangelum; Siricius, Epist. X ad Episc. Gall. c. 11, n. 5; Cyril of Alexandria, in Abac. n. 47; in Soph. n. 11.

[1232] Wis dadi kawigatené Majelis Suci Agung yèn ing sawatara panggonan lan kutha para diakon maringi Ekaristi marang para presbiter, padahal miturut paugeran utawa adat ora ana idin kanggo wong sing ora nduwé wewenang nawakaké maringi Awaké Kristus marang wong sing nduwé wewenang nawakaké. Uga wis katon manawa malah sawatara diakon, lan pancen sawatara uskup, nyentuh Ekaristi. Kabeh iki mula kudu dipungkasi: lan para diakon kudu tetep ana ing watesan sing pantes, ngerti manawa dheweke iku peladen uskup lan tundhuk marang para presbiter. Mula saka iku, padha nampa Ekaristi kanthi tertib sawisé para presbiter, sing diparingaké déning uskup utawa presbiter' (Kanun 18).

[1233] 'Ora pantes para uskup utawa presbiter ngrayakake kurban ing omah pribadi' (Kanun 58).

[1234] Konsili Nicaea I, Kanon 18; Jerome, Epist. ad Evangelum.

[1235] Ambroise. *De Offic. ministr.* 1, 41, n. 214.

[1236] Iusmin. *Apolog.* 1, 65; Athanasius Agung, *in Matth.* VII, 6 (ing Galland, V).

[1237] Konst. Apost. VIII, 13; Cyprian, *De lapsis*, kaca 381; Augustine, *Serm. CCCIV in Laur.* III, n. 1.

[1239] Apolog. 1, n. 86, ing Christian Readings 1825, XVII, 99.

[1240] Delengen ing indeks Buku IX Kanon, entri: 'apostasi', 'heretik', 'skismatik', 'tobat', 'pagan' lan sapiturute.

[1241] Konstitusi Apostolik VII, bab 7.

[1242] Panuntun babagan pangurusan lan panriman sakramen ilahi, ing pungkasan Buku Pelayanan.

[1243] Konsili Trent, Sesi XXI, Kanon IV.

[1244] Konstitusi Apostolik VIII, c. 13.

[1245] Dionysius Areopagita, Bab Hierarki Gerejawi, bab VII, § 11; Cyprianus, De lapsis, kaca 381 (Bal.); Kesaksian III, 25.

[1246] Nanging yen ana sing wani ngomong manawa ukara iki ('kajaba kowe wis mangan…') ora ditrapake marang bocah cilik, lan manawa padha bisa nduwé urip ing sajroning awake dhéwé tanpa melu Roti lan Getih iki (Bab Dosa lan Pantesan, 1, c. 20).

[1247] Wis diandharake manawa bocah-bocah cilik bisa diparingi ganjaran urip langgeng sanajan tanpa sih rahmat baptisan: amarga yèn ora padha nampa getihé Panjenengané, ora bakal nduwé urip ing sajroning awaké dhéwé (Epist. XCIII ad Augustin. et Concil. Milevitan.).

[1248] Basil saka Kaisarea, ap., Phot. Biblioth. cod. CVII, kaca 281; Evagrius, H. E. IV, c. 36.

[1249] Gennadius, *De dogmatis ecclesiae*, c. 52; Konsili Toledo II, c. XI.

[1250] Mangkono, ing buku *Ordo Romanus*, sing disusun ing abad kaping 9, diwenehi pandhuan kaya ngene: 'Awaké dhéwé kudu ngopeni bocah-bocah cilik, supaya sawisé dibaptis, padha ora nampa panganan apa waé, lan ora disusoni kajaba pancèn perlu banget, sadurungé padha nampa sakramèn Roti Suci' (ing *Biblioth. PP.*, Jilid X, kaca 84. Paris, 1654).

[1251] Bona, Rer. liturg. II, c. 19, § 2.

[1252] Hukum Kanonik, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 107; dicokot saka St Dionysius saka Alexandria, Kanon 2.4; St Timothy saka Alexandria, Kanon 5.7.12.

[1253] Delengen 'Upacara Panguburan Bayi' ing Trebnik.

[1254] Konsili Trent, Sesi XXI, kanon 1 lan 2.

[1255] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Eucharistia, Bagéan 1, Bab III, Proposisi IV.

[1258] 'Sawisé presidèn ngaturaké panuwun lan kabèh jamaah padha ngumandhang "Amin", wong-wong sing diarani diakon maringi marang saben wong sing rawuh sawatara bagéan roti sing wis dipanjataké panuwun, uga anggur lan banyu, lan padha nyaluraké uga marang wong-wong sing ora rawuh' (Apolog. 1, 85, ing Chr. Readings 1825, XVII, 98–99).

[1259] Contra haeres. XV, 18, n. 4, 5; V, 2.

[1261] 'Wong-wong sing kita bangun lan ajak perang, aja nganti kita tinggalake tanpa pertahanan lan tanpa senjata, nanging kiyatna nganggo pangayoman Awak lan Getihé Kristus… Amarga kepiye carane kita bisa mulang utawa nyengkuyung supaya padha nyawisake getihé dhéwé ing pangakuan Asma, yèn kita nolak Getihé Kristus nalika padha perang?' (Epist. LIV).

[1262] Siril saka Yerusalem, Kuliah Kateketik, IV, n. 3. 6; Krisostom, Homili babagan Matius, LXXXII, kaca 5; Ambrosius, *De myster.*, bab VIII, n. 48.

[1263] Khotbah IV babagan Prapaskah, ing *Bibliotheca Patrum* jilid VII, kaca 1015, Lyon 1677.

[1264] Ing Gratian, Decretals III babagan Konsecrasi, dist. 11, c. 12.

[1265] Bona, Rer. liturg. IX, c. 18, § 1; c. 19, § 3; cf. Buttenstock, Hist. eccles. N. T. III, p. 252.

[1266] Konsili Trent, Sesi XXI, Kanon II; cf. Perrone, *Praelect. Theolog.*, *Tract. de Euchar.*, Bagéan 1, Bab III, Proposisi V.

[1267] Alesan utama kanggo iki yaiku kaya ing ngisor iki: (a) bebaya getihen; (b) angel njaga anggur kanggo wong lara, utamane ing iklim panas lan adhem; (c) kekurangan anggur kaya ngono ing akèh panggonan terpencil; (d) rasa ora seneng marang anggur sing dirasakaké akèh wong, lan sapituruté (Perrone, loc. cit., n. 214).

[1269] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Euchar. Bagéan 1, Bab III, Proposisi IV, n. 192.

[1271] Iycmyn. Apolog. 1, n. 85 (deleng cathetan 1258 ing ndhuwur). Cf. Baronii Annal. eccles. Vol. V, ad an. CCCCIV.

[1272] Baronius nulis: 'Kowe uga wis mbuktekake iki kanthi wewenang St. Gregorius, Paus Roma, nalika dhèwèké kandha (Dialog. III, c. 36) yèn wong-wong ing kapal nggawa Awak lan Getihé Kristus' (Annal. eccl. loc. cit.). Kardinal Bona mastèkaké bab sing padha tumrap para rahib (Rer. liturg. II, c. 18, n. 11), ing ngendi, utamané, dhèwèké nunjukaké tuladha Santa Maria saka Mesir, sing diparingi hak istiméwa nampa loro-loroné, yaiku Awak lan Getihé Gusti ing ara-ara samun saka tangané Santa Zosimas (deleng Empat Pesta Cilik).

[1273] Perrone, loc. cit., n. 190.

[1274] Krisénius saka Yerusalem, Pangajaran babagan Misteri, IV, n. 3; Yohanes saka Damaskus, Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 13; Maksimus Pengakuan Iman, Mistagogi, c. XXI.

[1275] Krizostom, Homilii babagan Matius, Buku IV, § 9; Damaskenus, Eksposisi iman Ortodoks, Buku IV, 13.

[1276] Justin, *Apology*, 1, 65; Chrysostom, *Homily XLVI on John*, n. 3; Cyril of Alexandria, *Commentary on Genesis*, Book 11.

[1277] Siril saka Yerusalem, Surat LIV marang Kornelius; Krisostom, Homili XLVI babagan Yohanes, n. 3; Ambrosius, Komentar babagan Lukas, Buku VIII, n. 51.

[1278] Ambrosius, Komentar Mazmur XLIII, n. 36; Kiril saka Alexandria, Homili Yohanes IV, 36.

[1279] Konsili Trullo, Kanon 28; Ambrosius, *De Sacraments*, Buku IV, Bab 6, no. 28; Buku V, Bab 3, no. 17.

[1280] Kiprianus, Epist. LXIII ad Caecil.; Kiril saka Yerusalem, Piwulang babagan Misteri, IV, n. 6; Konsili Trullo, Kanon 23. 101: 'Sapa sing mangan lan ngombe Kristus terus-terusan diowahi dadi urip langgeng, lan ngudhak suci roh lan badan lumantar komuni karo sih rahmat Ilahi'.

[1281] Cyprian, Epist. LIV; Chrysostom, Homili XXIV babagan 1 Korinta.

[1282] Ignatius sing nggawa Gusti, Surat marang wong Efesus, bab 20, ing Chr. Readings 1821, 1, 42.

[1283] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, Bab 18, n. 4, 5; dikutip ing Justin Martyr, Apology, 1, 66; Clement of Alexandria, Paedagogus, 11, 2; Gregory of Nyssa, Katekismus, kaca 37.

[1284] Ambrosius, *in Luc.*, Buku X, n. 49.

[1285] Luther, *Captiv. Babyl.*, vol. II, fol. 283; Calvin, *Inst.* IV, 18, n. 1 et seq.; Zwingli, *De canon, missae epichr.*, vol. III, p. 100, ed. Schul. et Schutt.

[1286] Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku IV, Bab 17, n. 5; Justin. Dialog. cum Tryph. ch. XLI; Hippolytus, *De charism.* ch. XXVI; Eusebius, *Demonstr. Evang.* 1, 10; Chrysostom, *Adv. Jud.* orat. V, n. 12; Theodoret, *in Mulach.* 1, 11.

[1287] Delengen liturgi St. Basil Agung lan St. Yohanes Krisostomus; uga – Renaudot, *Liturg. Orient.*, jilid I, II; Asseman, *Cod. Liturg. eccles. univ.*, jilid V.

[1288] Deleng cathetan 1194 ing ndhuwur lan kanon 18 saka Konsili iki.

[1289] Deleng cathetan 1195 ing ndhuwur.

[1290] Kanun 28. Delengen uga Kanun 3 lan 32.

[1291] Deleng cathetan 1196 ing ndhuwur.

[1292] Surat marang wong Filadelfia, bab IV; cf. Surat marang wong Magnesia, bab VIII; Surat marang wong Efesus, bab V.

[1293] Dialog karo Trypho, n. CXVII; cf. n. XLI.

[1294] Adv. haer. IV, 17, n. 5; cf. 18, n. 4.

[1295] Bab Karunia Roh, Bab XXVI, ing Galland, Jilid II, kaca 512.

[1296] Surat LXIII marang Caecilius.

[1297] Ing Chr. resurr. orat. 1, Opp. Vol. III, kaca 389, ed. Morel.

[1298] Ing Hebr. homil. XVII, n. 3; cf. ing 1 Kor. homil. XIV, n. 4; ing Efes. homil. III, n. 5; De sacerd. III, 4; VI, 4.

[1299] Kanthi nampa Awaké Gusti lan ngreksa kaloroné, kalebu partisipasi ing kurban lan palaksanaan pangabdian, kabèh mau dijaga (De or. n. XIV).

[1300] Demonstration of the Gospel 1, 10; 5, 3; Ecclesiastical History 10, 8.

[1301] 'Nalika imam wis sapisan neda lan ngasekahake kurban; dhèwèké sing nampa minangka kurban sakabèhé, melu saben dina, kuduné pracaya kanthi bener yèn dhèwèké nampa lan melu saka sing ngasekahake' (Surat 93 marang Kaisarea, ing Karya Para Bapa Suci X, 220).

[1302] (Gusti Allah) nampa kurban tanpa getih sing dipersembahake kanthi taat lan sejati (De Trin. 11, 7, n. 8). Panjenengané uga ngenalaké kurban tanpa getih minangka gambaran rasional saka badan lan getihé Gusti (ing Ps. XXXIX, 7, art. Corder. Caten.).

[1303] De offic. ministr. 1, 48, n. 248.

[1304] Sapi gemuk sing dipersembahake kanggo kaslametan wong sing tobat iku Sang Juruwilujeng piyambak, sing daginge kita dhahar lan getihe kita ngombe saben dina (Epist. ad Damas. XIV).

[1305] Ing kono imam ngajab kaping kurbané Awaké Kristus (De civ. Dei XXII, 8, n. 6; cf. XVI, 22; XVIII, 20, n. 2).

[1306] Mung piyambakipun, ingkang tanpa cela lan suci, dipun suwuhaken dados Imam Agung ingkang ngilangi dosa donya. Ing Maleakhi 1:11. Cf. Mazmur 109:4.

[1307] Bab anggur, iku nglambangaké berkah mistik saka kurban tanpa getih, sing biasané kita rayakaké ing gréja-gréja suci. Ing Yesaya (XXV, 6) Buku III, Jilid 1.

[1308] Klemens saka Alexandria, Strom. IV, 25; Origenes, Homili tentang Imamat, XIII, n. 3; Kornelius Nana, Surat marang Fabius saka Antiochia, n. 7; Athanasius Agung, Apologi nglawan para Arian, n. 11.

[1309] tembung-tembung pandonga imam nalika kidung Cherubik. Delengen uga Ambroise, *De benedictione Patriarchae*, bab IX; *In Psalmo XXVIII*, no. 25; Augustine, *De civitate Dei*, X, 20: 'Lan imam iku loro-lorone, sing nyawisake lan kurbané dhéwé, kang dikarepake supaya kurban saben dina saka Gréja dadi sakramèn...'

[1310] 'Supaya wong-wong sing kalebu kalangan rohaniawan… bisa diajokaké… minangka pantes kanggo kurban rohani Sang Gusti Agung, sing dadi kurban lan Imam Agung… (Konsili Trullo, Kanon 3). Disitir déning Chrysostom, ing Homili babagan Proselyt, 1, no. 6; ing Homili babagan 2 Timotius, 11, no. 4.

[1311] Ing Hebr. homil. XVII, n. 3. Cf. cathetan 1307.

[1312] Gregorius saka Nyssa, *De Resurrectione Christi*, Orasi 1; Teodoret, *In Hebr.* VIII, n. 5: 'Kita ora nyawisake kurban liya, nanging kita nglakoni pangeling-eling marang kurban siji mau lan kaslametan...'; Agustinus, Epist. XXXVIII ad Bonif., n. 9: 'Apa Kristus ora dikorbanké sapisan ing dhèwèké dhéwé, nanging ing sakramèn dhèwèké dikorbanké ora mung sajrone kabèh upacara Paskah, nanging saben dina kanggo wong akèh; lan mesthi dhèwèké sing, nalika ditakoni, mangsuli yèn dhèwèké dikorbanké, ora goroh.'

[1313] Delengen cathetan 1287–1291 lan 1295 ing ndhuwur.

[1314] Delengen upacara liturgi sing kasebut ing ngisor iki.

[1315] Biblioth. PP. Gr. – Latin. Vol. II, kaca 12; Const. Apost. VIII, c. 12.

[1316] Apolog. 1, n. 85, ing Xp. Ch. 1825, XVII, 98. Cf. Dialog. cum Tryph. n. 4; Chrysostom, homili XXIV babagan 1 Korinta.

[1317] Ing kéné, sawisé konsékrasi Sumbangan Suci, imam sing nindakake upacara ndedonga: 'Kula aturaken dhumateng Panjenengan, ya Gusti, kurban agung tanpa getih punika; mugi Panjenengan boten ngadili kula miturut kalepatan kula, lan boten mbalekaken dhateng kula miturut dosa-dosa kula; nanging lumantar sih Panjenengan lan katresnan ageng kang tanpa upama dhumateng manungsa, nyuceni kula, para abdi Panjenengan, ingkang sujud ing ngarsan Panjenengan' (Renaudot, Lit. orient. Vol. II, kaca 51).

[1318] Hostia placationis, sacrificium placationis (Asseman, Codex Lit. eccles. univ., Vol. IV, Preface 26).

[1319] Ad uxor, 11, 8; ad Scapul. c. XI.

[1320] Kita ndedonga kanggo wong mati lan saben dina ulang tauné saben taun (De coron. milit. c. III; cf. de monogam. c. IX).

[1321] Ora ana sesajen sing diwènèhaké ing antaramu kanggo tentreming atiné (tentreming Victor tartamtu, sing kanthi wani nglanggar kanon-kanon Gréja), lan ora ana pandonga ing jenengé sing diwacakaké ing gréja (Epist. LXVI).

[1322] … kurban pangapura, Kuliah Katekesis V, n. 8, kaca 462.

[1324] Ing 1 Korinta, Homili XLI, n. 5. Ing panggonan liya, St. Krisostom nerangake kanthi cetha adat ngeling-eling wong sing wis seda nalika pangorbanan tanpa getih minangka lembaga apostolik: 'Bab-bab iki ora mung ditemtokake dening Para Rasul; nanging, pangeling-eling marang wong sing wis seda sajrone misteri suci maringi manfaat gedhe lan kauntungan akèh marang wong-wong mau' (ing Philipp. hom. III, Vol. XI, 217, E).

[1325] Delengen liturgié St. Yohanes Krisostomus lan St. Basilius Agung.

[1326] Pitutur babagan Misteri, V, § 9, kaca 462. Santo Agustinus nyatakaké gagasan sing padha: 'ut orent ipsi pro nobis…' (ing Johan. Tract. LXXXIV, n. 1).

[1327] Panuntun babagan Misteri, Buku V, n. 8, kaca 642.

[1328] Amarga tobat bisa dipahami, lan isih dipahami, minangka sawijining kabecikan.

[1329] Tertullian, *De Poenit.*, bab IX, X,

[1330] Ἐξομολόγησις, Irenaeus, *Adversus Haereses* 1, 13, n. 5, 7.

[1331] Agustinus, *De Civitate Dei*, XX, 9, n. 2.

[1332] Konsili Kartago, Buku V, Bab XI.

[1333] Tertullian, *De Poenit.*, bab IV; Jerome, *Epist. ad Pammach. et Ocean. de error. Orig.*; *Epist. XCVII ad Demetriad. de serv. virginit.*

[1334] Konstitusi Apostolik II, k. 11, 12.

[1336] Ibid., ch. 38, 40, 41–43, 18.

[1337] Amarga padha nampa saka Gusti wewenang ing gesang lan pati… Ibid., c. 33.

[1338] De laps. ch. 28, 29, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. IV, kaca 488, 489.

[1339] … lumantar imam dhèwèké nampa pangapura lumantar sih-rahmaté Kristus. Adv. Novat, fragm. (ing Galland, V, 213).

[1340] Babagan Aturan Asketisisme, eksposisi cekak, jawaban kanggo pitakon 288, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XX, kaca 360.

[1341] Ibid., jawaban kanggo pitakon 110.

[1342] Bab Imam III, 4. 5, kaca 59–60, ing terjemahan basa Rusia, St Petersburg, 1836.

[1343] 'Sapa waé sing, sanadyan ngerti yèn Gusti wis netepaké pangakuan kanggo dhèwèké, nanging ora nglakoni, bakal kélangan apa sing wis mbalèkaké raja Babilonia marang kratoné' (De poenit., ch. 12).

[1344] Lacmanz., *Divin. inst.* IV, 30; Gregori saka Nyssa, *Homili babagan wong sing ngadili wong liya kanthi kasar*, ing Vol. II, kaca 234, Morel.; Ambrosius, *De poenit.* II, 7, 11; Jepоnim. in Matth. XVI, 19; Aугюсмун. de adult. conjug. 1, 28, n. 35; 11, 16, n. 16, 17; de civ. Dei XX, 9, n. 2; Kup. Alex. in Johan. XX, 23.

[1345] Amarga pancen migunani banget lan perlu supaya dosa-dosa diapura sadurunge Dina Kiamat lumantar perantaraan imam (Epist. LXXXV, c. 3, ad Cacc.).

[1346] Asterius ing Lukas XV, 11 (fragmen ing Combefis, auct. 228); Cassian, *De Incarnatione* VI, 18.

[1347] Kanun Apostolik 52; delengen cathetan 1334–1337.

[1348] Kawicaksanan kanggo ngapura dosa diparingake marang para rasul lan marang gréja-gréja sing wis padha diadegaké, sawisé padha dikirim déning Kristus, lan marang para uskup sing nggantèkaké lumantar ordinasi wakil (Epist. ad Cypr.).

[1350] Hak iki diwènèhaké mung marang para imam (De Poenit., 1, c. 2, n. 7).

[1351] Bab Roh Suci, Buku III, Bab 8.

[1352] Bab Imam, Buku III, Bab 5 lan 6, kaca 60, 61–62, ing terjemahan basa Rusia.

[1354] … Ing karya iki, mesthi wae, Sang Juruwilujeng piyambak tanpa kendhat campur tangan (Epist. LXXXIV, ed. Cacc.).

[1355] Origen, Homili-homili babagan Kitab Imamat, hom. VIII, n. 10; Pacuanus, Epist. ad Sympr. III, n. 7.

[1356] Ambrosius, *De poenit.* 1, 2; Eusebius, *Qu. ad Marin.* n. 9 (Mai 1, 277); Alex. saka Kup, *in Johan.* XX, 33.

[1357] Konst. Apost. 11, 12, 20, 21; Firmilian, Epist. ad Cypr. (inter. Cypr. Epist. LXXV); Athanasius Agung, homil. in illud: profecti in pagum, n. 7; Ambrose, de poenit. 11, 2.

[1358] Origen, Homili X bab Bilangan, n. 1; Yakobus saka Nisibis, Bab Tobat, Khotbah VII; Jerom, bab Matius XVI, 19; Teodoret, bab Kaluwihan, pitakon XV.

[1360] *De adult. coniug.* 11, 16, n. 16. Cf. Tertullian, *De poenit.* c. 7, 12.

[1361] Bab wong sing wis tiba, Bab XXXV, ing *Patrologia Cursus Completa*, Jilid IV, kaca 492.

[1362] Khutbah bab Taubat, III, § 13, ing Jilid II saka Khutbah marang Warga Antiohia, kaca 320–321, St Petersburg, 1850.

[1363] Puisi babagan Dhiriné, ing Karya Para Bapa Suci, Jilid IV, kaca 291.

[1364] Aturan Moral, 1, bab 3; delengen uga VII, 360.

[1365] Komentar babagan Bab 15 Kitab Yesaya, ibid., Jilid VI, kaca 422.

[1366] 'Nalika kowe dosa, nangis lan meratapi, dudu amarga kowe bakal kena paukuman—amarga kuwi ora ana gunané—nanging amarga kowe wis nglarani atiné Gustimu, sing alus banget, sing tresna banget marang kowe, lan sing nggatekake banget marang kaslametanmu nganti Panjenengané maringi Putrané kanggo kowe. Iki sing kuduné kowe tangisi lan ratapi, lan ratapi tanpa kendhat. Amarga ing kéné dumunung pangapuran sing sejati' (Chrysostom, Homilies on 2 Corinthians, IV, kaca 120, Moskow 1843).

[1367] Wedi kuwi, sing durung resik, wedi marang rawuhe (Gusti) lan paukuman… Iku ora wedi kelangan pangapikan saka Mempelai lanang sing paling ayu, nanging wedi dibuwang menyang Gehenna. Wedi iki uga apik; migunani. (Agustinus, Eksposisi babagan Mazmur CXXVII, n. 8). Mula saka iku perlu yèn rasa wedi teka dhisik, lumantar iku katresnan bisa mèlu. Rasa wedi iku obat, katresnan iku panyembuh (Augustine, in Epist. Johann. Tract. IX, n. 4).

[1368] 'Kaya geni, nalika tiba ing materi, biasane nglelepake kabeh, mangkono uga geni katresnan, ing endi wae tiba, nglelepake lan mbusak kabeh… Yen ana katresnan, kabeh dosa bakal musna' (Chrysostom, Homilies on 2 Timothy, VII, kaca 3).

[1369] Komentar marang Yesaya 1:14, ing Karya-karya Para Bapa Kudus, jilid VI, kaca 58–59.

[1370] Bab Hukum Moral, Buku 1, Bab 4; ibid., Buku VII, 361.

[1371] …nanging uga kanggo nutupi lan nyumputake kaluputan sing luwih gedhe kanthi tumindak pangapura, supaya dosa iku ora diitung marang dheweke (De psenit. II, 5, n. 35).

[1372] Kudu dicathet yèn sanadyan ing Gréja wiwitan ana loro wangun pangakuan: pangakuan umum sing dilakokaké ing ngarepé kabèh Gréja, lan pangakuan pribadi ing ngarepé siji imam; nanging sanadyan ing wangun pangakuan kapisan sing dirungokaké kabèh wong Kristen, hak kanggo ngapura utawa ora ngapura dosa wong sing tobat mung kagungan para pastur, kaya ing kasus kapindho. Mula saka iku, ing loro-loroné, hakikat sakramèn tobat tetep utuh. Kanthi lumantar wektu, Gréja, amarga welas asih ibun marang anak-anaké, mbusak wangun pangakuan umum, tanpa ngowahi sakramèn kasebut.

[1373] Adv. haer 1, 6, n. 3; 13, n. 5, 7.

[1375] (1374) De poenit cap. X; cf. c. III.

[1379] Ibid.: cf. ing Genes. homil. XVII, n. 3.9; ing Ps. XXXVII, homil. II, n. 6.

[1380] Deleng cathetan 1339–1341 ing ndhuwur.

[1381] Iku paling cetha diprentahake, Gusti, ing panginjilan manawa sanajan wong sing nindakake kaluputan paling abot, yen padha nuduhake tobat saka ati sing tulus lan lumantar pangakuan dosa sing cetha, kudu dibalekake marang sih rahmat saka sakramen swarga (De poenit. 11, 3).

[1382] Khotbah bab Paukahan, VII, bab 2, 4.

[1383] Homili babagan wong-wong sing ngadili wong liya kanthi luwih keras, ing Opp. Vol. 11, kaca 137, Morel.

[1384] Chrysostom, Homili-homili bab Salib lan Maling, IX, n. 3; Homili bab Ibrani, IX, n. 4, 5; Teodoret saka Heraclea, ing Mazmur 106, 23; Innocentius, Surat marang Decentius, bab VII; Hul, Buku III, Surat 33; Gregorius Agung, ing 1 Raja-raja, Buku V, Bab 4, n. 55.

[1385] Deleng uga Ankyra, Kanon 2, 5, 7; Neocaesarea, Kanon 3; Nicaea I, Kanon 17; Basil Agung, Kanon 84.

[1386] Komentar babagan Yesaya, pasal XIV, ayat 20, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VI, kaca 397.

[1387] Komentar marang Kitab Yesaya, bab IX, art. 18, ing kono kaca 326.

[1388] Babagan Imam, Buku III, Bab 5, kaca 64, saka terjemahan basa Rusia.

[1389] Khutbah bab Tobat III, n. II, ing Jilid II saka Khutbah marang Warga Antiohia, kaca 318–319, saka terjemahan basa Rusia.

[1390] Surat LXXXV, bagean 3, ed. Sass.

[1391] Sapa waé sing ngucapaké tembung nglawan Putraning Manungsa bakal diapura; nanging sapa waé sing ngucapaké tembung nglawan Roh Suci ora bakal diapura. Napa? Amarga kowe wis ngerti Roh Suci, nanging kowe ora isin nolak kabeneran sing cetha. Amarga yen kowe kandha yen kowe ora ngerti Aku, mesthi kowe ngerti yen ngusir setan lan nindakake panyembuhan iku pakaryané Roh Suci. 'Mula, kowe ngina ora mung Aku, nanging uga Roh Suci; mulane paukumanmu ora bisa dihindari, ing donya iki lan ing donya ngarep' (Chrysostom, Homilies on Matthew, XLI, vol. II, kaca 217, miturut terjemahan Rusia).

[1392] Athanasius Agung, *In Matth. XII, 31–32* (Galland, V, 185).

[1393] Augustinus, Epist. CLXXXV ad Bonif., n. 49.

[1394] Kanun 5 saka Konsili Ekumenis Kaping Lima.

[1395] Komentar babagan Matius, Homili XLI, ing Jilid II, kaca 216, miturut terjemahan Rusia.

[1396] Sozomen, Sejarah Gerejawi, 1, 10; IV, 28; VII, 25; Epiphanius, Haereses, LIX, 1.

[1397] Eulogius saka Alexandria, *Adv. Novat*, Buku IV (dicantumaké ing Phot. *Bibliotheca*, cod. CCLXXX, kaca 886).

[1398] Delengen indeks sing dilampirake ing buku paugeran, ing cathetan: epitimia.

[1399] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, 1, 13, n. 5; III, 4; Tertullian, *Bab Tobat*, bab 6, 7, 10, 11; Cyprian, *Surat-surat*, VII, LII.

[1400] Konst. Apost. II, 16, 18, 41.

[1401] Delengen kanon 11, 12 lan salajengipun saka Konsili Ekumenis Kapisan.

[1402] Delengen entri: 'epitimia' ing indeks buku kanon.

[1403] Konsili Trent, Sesi XIV, Bab 8.

[1404] Yeremia, Patriark Konstantinopel, ing wangsulane marang para teolog Protestan atas jenengé Gréja Ortodoks Wétan, nulis, antarané liya-liyané: 'Bab paukuman sing ditemtokaké déning kanon (κανονικάς ίκανοποιίας), sing kowé tolak kabèh, kita pracaya yèn paukuman mau diwènèhaké déning para pelayan Gréja minangka pangobatan, contoné, kanggo wong sombong, wong serakah, wong ora bisa ngendhalèni napsu lan wong cabul, kanggo wong iri lan wong sengit, kanggo wong males utawa sing kena cacat liya apa waé; banjur paukuman kuwi paling migunani lan banget mbantu wong sing tobat ing pakaryan perbaikan. Mula saka iku, Para Bapa Suci maringi paugeran supaya paukuman kuwi diwènèhaké marang wong-wong sing bali marang Gusti Allah lan tobat. Nanging yèn dienggo mung kanggo kapentingan wong sing maringi paukuman mau, lan ora kanthi tujuwan sejati kanggo kabecikan rohani; yen ora digunakake miturut paugeran lan praktik para Bapa wiwitan—yaiku mung kanggo nyembuhake dosa—mangkono uga kita nolak; kita uga ngakoni manawa iku sia-sia lan ora ngajeni, lan kita negesake manawa mesthi kudu dianggep kaya ngono' (Acta Theolog. Wirtemberg. et patriarch. Hieremiae, respons. patriarchae 1, c. 12, p. 89, Wirtemb. 1584, in Xp. Cht. 1842, 1, 243–244).

[1405] Delengen komentare Chrysostom babagan teks iki, ing Homili IV babagan 2 Korinta, kaca 107–308, Moskow 1843. Ing panggonan liya piyambakipun nyarios: 'Sawisé paring dhawuh supaya wong sing dosa diserahaké marang Setan, Paulus, sawisé wong iku owah lan dadi luwih becik, kandha: "Cukup mung kanggo wong kaya ngono, amarga wis akèh sing mènèhi pangéling. Mula, tunjukna katresnan marang dhèwèké" (2 Kor. 2:6, 8)… 'Critakna marang aku, apa sing kelakon? Apa kowe ora nyerahake dhèwèké marang Setan?' 'Ya,' ujare, 'nanging ora supaya dhèwèké tetep ana ing tangan Setan, nanging supaya dhèwèké bisa dibebasake saka kuwasa Setan sakcepete' (Diskursus babagan Tobat 1, paragraf 283, ing Jilid II saka Diskursus marang Warga Antiokia, kaca 283 ing terjemahan basa Rusia).

[1406] Wong sing wis nyolong harta wong liya kanthi rahasia, lan sawisé kuwi wis ngakoni dosané marang imam, kudu mari saka panyakité kanthi nindakake kebalikan saka napsuné, yaiku maringi bandhané marang wong mlarat; lan kanthi mbuwang-mbuwang apa sing diduwèni, dhèwèké bakal mbuktèkaké yèn wis resik saka panyakité kikir ' (Gregorius saka Nyssa, Aturan 6, ing Buku Aturan, kaca 342).

[1407] Diterjemahaké déning Theophilus Prokopovich – *Christ. orthod. Theolog. vol. III*, kaca 700–702, Leipzig 1793.

[1408] Kutipan iki, sakliyane, dipetik déning wong Latin kanggo ndhukung doktrinane. Delengen, contone, Perrone, Feuer, Liebermann lan liyané, ing risalahé babagan sakramèn tobat, ing bab: 'de satisfactione'.

[1409] Lan para teolog Roma nyebutake kabeh kutipan iki. Delengen ing ibid.

[1410] St. Krisostomus ngendika: 'Dadi, apa sing nylametake wong-wong Nineveh kuwi? Ing lara atiné, padha nglakoni puasa ketat, nganggo kain karung, nyawur awaké dhéwé nganggo abu, lan ngumbah nganggo luh pait; padha sujud ing lemah, lan bareng karo kuwi uga ngganti cara uripé. Ayo padha deleng, endi saka pangobatan iki sing nyembuhake wong-wong mau… 'Gusti Allah ndeleng,' kandha Nabi, 'yen padha mbalèk saka dalan sing ala, lan Gusti Allah ngendhegake murka bab karusakan sing wis Dheweke kandha bakal diturunake marang wong-wong mau' (Yunus 3:10). Panjenengané ora kandha: 'Gusti Allah ndeleng puasa wong Niniwe, kain karung lan abuné.' Aku ngendika iki dudu kanggo nolak puasa—aduh, adoh saka aku—nanging kanggo ngajak kowé nindakake sing luwih becik tinimbang puasa: nyingkiri kabèh sing ala' (saka Wacana babagan 2 Korinta, IV, kaca 118–119, ing terjemahan basa Rusia).

[1411] Delengen cathetan 1408 ing ndhuwur.

[1413] Ing kéné uga bisa kelingan paugeran sing disahaké ing Konsili Roma, sing dianakaké ing abad kaping telu, nglawan para Novatian: 'Novatian lan liyané sing, bebarengan karo dhèwèké, wis ngunggulaké awaké dhéwé lan mutusaké ndhukung ajarané sing mbenconi sedulur lan ora manungsawi, dianggep wis dikucilaké saka Gréja; dene sedulur-sedulur sing ambruk amarga cilaka bakal mari lan dipulihaké lumantar pangapuran diri' (Eusebius, Ecclesiastical History, Buku IV, Bab 43, Vol. 1, kaca 386 ing edisi basa Rusia).

[1414] Khutbah bab Taubat 1, nomer 7 lan 8, ing Jilid II saka Khutbah marang Warga Antiohia, kaca 286–289.

[1415] Khotbah bab Taubat II, nomer I, ing kono, kaca 291; cathetan ing kaca 344.

[1416] Ing 1 Korinta, Homili XXVIII, no. 2.

[1417] Bab Imam II, kaca 33–36, ing terjemahan basa Rusia.

[1418] Khutbah bab Taubat, Buku III, bagean 2 lan 3, kaca 307–308.

[1419] Khotbah bab Taubat III, paragraf 10, kaca 317.

[1420] Bab 2 Korinta, Homili IV, kaca 122–123. St. Basil Agung nerangake kanthi cara sing padha: 'Nalika lara, dhokter maringi pitutur marang wong sing lara supaya nggatekake awaké dhéwé lan aja nganti nglirwakake apa waé sing bisa mbantu waras. Nanging kanthi cara sing padha, Sabda, dhokter jiwa kita, nyembuhaké jiwa sing kaserang dosa nganggo ubat cilik iki. Mula, perhatèkna awakmu dhéwé, supaya miturut gedhéné pelanggaranmu, kowe bisa nampa paédah panyembuhan. Apa dosamu gedhé lan abot? Kowe butuh pangakuan sing dawa, luh pait, waspada sing ketat, lan puasa tanpa kendhat. Apa panjenengan tiba ing dosa iku entheng lan bisa ditanggung? Ayo taubat panjenengan cocog karo kahanan kuwi. Mung awas marang awakmu dhéwé, supaya panjenengan ngerti kahanan waras lan lara jiwamu' (Diskursus babagan tembung: 'Awas marang awakmu dhéwé', ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 36).

[1421] Delengen uga cathetan 1423–1426 ing ngisor iki.

[1422] Ing pangertèn iki, Gréja Ortodoks uga ngakoni paukuman minangka sarana kanggo meredam utawa nyenengaké Gusti Allah: 'Kita ngancani pangapura dosa,' tulis Patriark Yeremia saka Konstantinopel, 'karo paukuman tobat amarga akèh alesan sing sah: kaping pisan, supaya lumantar sangsara sukarela ing kéné, wong sing dosa bisa dibebasaké saka paukuman abot sing ora sukarela ing urip sing bakal teka; awit ora ana sing luwih maremake Gusti kaya sangsara sukarela. Mula saka iku St. Gregorius kandha manawa 'luh diparingi ganjaran katresnan marang manungsa'. Kapindho, supaya napsu daging sing nggegirisi sing nyebabake dosa bisa dibasmi ing wong sing dosa; awit kita mangertèni manawa sing padha diobati nganggo sing padha. Katelu, supaya paukuman dadi kaya iketan utawa tali kekang kanggo jiwa, lan nyegah supaya ora bali maneh marang dosa-dosa sing bubar dibersihaké. Kaping papat, kanggo nglatih wong supaya kerja keras lan sabar; amarga kabecikan iku woh saka gaweyan. Kaping lima – supaya kita bisa weruh lan mangertèni apa wong sing taubat iku pancèn wis sengit marang dosa. Nanging kita mbebasaké saka kabèh iki sapa waé sing arep ninggalaké donya iki, lan kita ngapura dosané, cukup puas karo ketulusan taubaté lan kasucian pangowahané. (Acta Theolog. Wirtemb. et patriarch. Hieremiae, respons. 1, c. 12, in Xp. Cht. 1842, 1, 244).

[1423] … Gusti Allah tentrem manèh amarga tobat (De poenit. c. IX). Lan langsung sawisé kuwi: 'Mangkono, pangakuan iku sawijining paugeran kanggo nggawa wong supaya sujud lan andhap asor, kanthi mangkono meksa urip welas asih…' (ibid., Patrolog. curs. compl. Vol. 1, kaca 1243).

[1424] De lapsis, ch. 29, 32, 31: isih ana tobat sing kudu nyedhiyakake pambayaran; nanging wong-wong sing mbusak paukuman kanggo kaluputan ngalangi dalan menyang pambayaran (ing Patrolog. IV sing kasebut, kaca 489, 491, 492).

[1425] Dosa abot mbutuhake pangobatan sing gedhe, suwene, lan tuntas… Mula saka iku, wong kudu luwih jero ngrasakake sedhih, amarga dosane luwih abot (De lapsu virgin. consecr. c. VIII, n. 37, in cit. Patrolog. XVI, 378–379).

[1426] Amarga ora cukup mung ngowahi tumindak dadi luwih becik lan adoh saka pakaryan ala; kajaba manawa wong uga mbenerake marang Gusti Allah tumrap pakaryan sing wis ditindakake, lumantar sedhih pangapuran, lumantar raungan andhap asor, lumantar kurban ati sing remuk, dibarengi karo sedekah (Matéus 5:7) (Serm. CCCLI, ch. 5, n. 12, ing Patrolog. XXXIX, kaca 1549).

[1427] Perrone, *Praelect. Theolog.*, vol. VII, *Tract. de indulgentiis*.

[1428] Kawruh saka kanon-kanon sinode manawa, sadurunge seda, paukuman pangapuran diwenehi pangapura marang wong sing taubat, lan dheweke ditampa ing komuni Gréja; lan wong-wong sing dikucilake saka sakramèn Ekaristi diparingi Komuni Suci, sanajan wektu paukuman pangapuran durung rampung (Sinode Ankyra, Kanon 6, 22; Sinode Neo-Kaisarea, Kanon 2; Nicaea, Kanon 1, 13; Kartago, Kanon 7; Basil Agung, Kanon 73; Gregorius saka Nyssa, Kanon 2).

[1429] Minangka para pembela indulgensi nyimpulake.

[1430] Perrone, op. cit., *Tract. de indulgentiis*, proposisi 1.

[1431] Institut Katolik ing Seri Katekese, Jilid III, kaca 307.

[1432] Perrone, *Tract. de indulg.*, proposisi IV.

[1433] Perrone, *Tract. de indulg.*, proposisi 1.

[1434] Panjenengané bisa maringi indulgensi; Panjenengané bisa mbatalaké paukumané dhéwé; Panjenengané bisa kanthi welas asih ngapura wong sing tobat, sing tumindak lan sing ndedonga; Panjenengané bisa nganggep ditampa apa waé sing digayuh para martir lan sing ditindakaké para imam ing kahanan kaya ngono (De laps., ch. XXXVI, in Patrolog. curs. compl., Vol. IV, p. 494).

[1435] Yen ana wong sing ndedonga kanthi sakabehing atine, sing ngraosake ratapan sejati lan luh tobat, sing njaluk pangapura amarga kaluputane lumantar pakaryan sing bener lan terus-terusan, dhèwèké bisa welas asih marang wong-wong kaya ngono… (ibid., kaca 493).

[1436] De laps. ch. XVII, XXIX, XXXV, ibid. kaca 480, 489, 491.

[1437] …uga ora ana abdi sing bisa ngapura utawa maringi indulgensi kanggo pelanggaran abot marang Gusti… (ibid., ch. XVII).

[1438] Para martir ora bisa apa-apa yen Injil bisa kacekupi, lan uga ora bisa tumindak bertentangan karo Injil yen Injil ora bisa kacekupi (ibid., ch. XX, kaca 483).

[1439] Para martir maringi dhawuh supaya ana tumindak sing kudu dilakoni; nanging yèn iku adil, yèn iku sah, yèn iku ora nglawan Gusti piyambak, iku kudu dilakoni déning imamé Gusti… (ibid., ch. XVIII, kaca 481).

[1440] Kula nyuwun dhumateng panjenengan supados… kanthi tliti lan wicaksana nimbang kepinginanipun tiyang ingkang nyuwun, mriksa tumindak lan pakaryan saha kauntungan saben tiyang, lan nimbang sipat lan kualitas kalepatanipun dhéwé,… (Epistel X dhumateng para martir lan pengakun iman, n. 3, ing Patrolog. T. kacathet, kaca 255).

[1441] …sing tobaté panjenengan tingali wis meh nyukupi… (ibid., n. 4, kaca 256).

[1442] 'Ing kabèh kasus, kudu digatekake sikap lan cara tobat' (Kanun 12).

[1443] 'Panyembuhan, nanging, ora diukur miturut wektu, nanging miturut cara tobat' (Epistel Kanonik marang Amathphilus, bab 2). 'Kita nulis kabèh iki supaya woh-wohé tobat bisa diuji. Amarga kita ora mung ngadili saka suwéné wektu, nanging uga ndeleng carané tobat' (ibid., paugeran 84; cathetan 7).

[1444] 'Kanggo wong-wong sing nglakoni tobat kanthi semangat luwih gedhe, lan sing lumantar uripe nuduhake pangalihan marang kabecikan, diijini kanggo wong-wong sing nyusun apa sing migunani ing pamarentahan Gréja kanggo nyepetake wektu panyelidikan lan nggawa wong-wong mau luwih cepet marang pangowahan: mangkono uga nyepetake suwene proses iki lan nampa wong-wong mau luwih cepet menyang komuni, manut kahanane wong sing lagi dirawat sing ditemtokake déning imam liwat pamariksaané dhéwé" (Kanon ing Epistel marang Litoius, bab 4).

[1445] Paus Innocentius. Epist. ad Decent, c. VII.

[1446] Konsili Ankyra, kanon 5; Konsili Nikaia I, kanon 12, lsp.

[1447] Nicaea I, kanon 12; Gregorius saka Nyssa, kanon 2.5; Kartago IV, kanon LXXVI lan LXXVIII.

[1448] Minangka sajarah negesake, malah miturut cathetan para sejarawan Gréja Roma: delengen, umpama, Fleury, 4 Discours sur l'hist. eccl., nomer 2 lan 16.

[1449] Fleury, *Hist. eccles.* Vol. VI, Buku 104, Bab 48, ed. 1840.

[1450] Ἐλαιον, Hierem. respons. 1 ad August. Confess. c. VIII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 81, ed. 1584.

[1451] Minyak Suci, Goar, *Euchologion*, kaca 408; *Yeremia*, ing panggonan sing kasebut, kaca 79.

[1452] Euchelaiōn, Goar, *Eucholog.*, kaca 417.

[1453] Extrema unctio. Istilah iki dadi dikenal sawisé abad kaping 12 (Mabillon, pambuka ing jilid kapisan edhisi, no. 98).

[1454] Sacramentum exeuntium, Conc., Exon. 1287.

[1455] Rosenmuller, ing Jacob, vol. V, ch. 15.

[1456] Kanthi ngganti tembung-tembung iki karo tembungé Rasul: 'lan supaya dhèwèké ndedonga marang wong mau', Origen katon nyebut salah siji upacara sing isih dilakoni nalika Pengurapan Wong Loro, yaiku nempataké tangan imam ing dhuwuré wong sing lara (deleng upacara Pengurapan Wong Loro).

[1457] Ing ngendi uga kacumponi apa sing diandharake Rasul Yakobus… (ing Lev. homil. II, n. 4).

[1458] Delengen Chrysostom, *Babagan Imam* III, n. 6, kaca 59–63, ing terjemahan basa Rusia.

[1459] De adorat. in spir. et verit. lib. VI, Opp. Vol. 1, kaca 211 (Paris, 1638).

[1460] … lan lenga iku dadi pratandha bab-bab iki. Komentar marang Markus VI, 13, ing Jilid 1, kaca 103, ed. Matth.

[1461] Serm. CCLXV, n. 3, ing lampiran Aug. Vol. V, cf. Serm. CCLXXIX, n. 5.

[1462] Iki ora bisa diwènèhaké marang wong sing taubat, amarga iku sakramèn; lan awit sakramèn-sakramèn liyané ditolakaké marang wong-wong mau, kepiyé bisa dianggep yèn sanadyan sak sakramèn waé bakal diwènèhaké? (Surat marang Decent, bab VII, nomer 12).

[1463] *Lib. Sacrament.*, ing *Opp.* Jilid III, kaca 235–237, ed. Maur.

[1464] Renaudot. *Perpet. de la foi*, Vol. V, Buku 5, Bab 1 lan salajengipun; Asseman. *Bibl. Orient.*, Vol. III, *Dissert. de Nest. Syr.*, kaca 276; Marten., *Antiqu. Eccl. ritib.*, Buku 1, Bagéan II, Bab 7.

[1465] Delengen 'άσδενέω', 'κάμνω' ing kamus-kamus – kamus Yunani–Rusia karya Ivashkovsky, kamus Yunani–Prancis karya Alexander, lan liya-liyané.

[1466] Chardon, *Hist. d'extr. onct.*, ing *Curs. Theolog. compl.* Vol. XX, ed. Migne. Cf. Walter, *Manuel du Droit canon.* § 319, Cathetan – e.

[1467] … amarga para uskup, amarga kaganggu dening tugas liya, ora bisa marani kabeh wong lara (Epist. ad Decent. c. VIII, n. II).

[1468] Simeon saka Tesalonika, bab 40, ing *Nov. Scripta*, bagéan IV, bab 14.

[1469] Ibid. Cf. Marten, *De antiqu. Eccl. ritib.* 1, c. 7, art. 3, 4.

[1470] Konsili Trent, Sesi XIV, Bab 1.

[1471] Delengen 'έγείρω' ing kamus Yunani déning Ivashkovsky, Alexander lan liya-liyané.

[1472] Sanadyan panjenengan badhé nerusaké pawiwahan sakramèn punika (Pangolèsan Kangge Tiyang Laro), panjenengan kedah ngetutaké adat gréja kuna ingkang magepokan kaliyan imam: yaiku, tiyang laro sadèrèngé nampi pangolèsan punika kedah nyucèkaké dhiri lumantar sakramèn tobat—tegesipun, kanthi ngakoni dosa-dosanipun—lan salajengipun nindakaké sakramèn Pangolèsan Kangge Tiyang Laro kangge piyambakipun (Pambuka kanggo Pelepasan Minyak Sakit ing Buku Liturgi Peter Mohyla).

[1473] Donga 7, diwaca nalika Pelepasan Minyak Kanggo Wong Loro.

[1474] Konsili Trent, Sesi XIV, Bab 2.

[1475] Aturan 13 saka Konsili Ekumenis Kapisan nyatakake: 'Babagan wong-wong sing wis ing ambang pati, ayo aturan lan paugeran kuna dipatuhi saiki uga, supaya wong sing arep seda ora kapisah saka pangayoman pungkasan lan paling perlu', lan banjur nerangake persis apa sing kalebu pangayoman iki: 'Kanggo saben wong ing ambang pati, sapa waé, sing nyuwun nampa Komuni Suci, Sakramèn Suci bakal diparingaké, manut putusan uskup.'

[1476] 'Yen ana wong sing ninggalake donya iki durung ngrampungake wektu tobat sing wis ditemtokake miturut aturan, mula katresnan para Bapa nguwatake supaya dheweke diparingi Rawuh Suci, lan supaya ora dikirim lunga tanpa berkah pungkasan iki ing lelampahan pungkasan sing adoh' (Gregorius saka Nyssa, Surat Kanonik marang Litoius, Kanon 7).

[1477] Pembagian pas saka kabèh pitung sakramèn Gréja Ortodoks dadi telung golongan iki diungkapaké kanthi cetha déning Patriark Konstantinopel, Yeremia: 'sing migunani kanggo kabèh yaiku baptisan, krisma, lan komuni; nanging kanggo wong-wong sing disucèkaké marang Gusti—ordinasi, dene kanggo umat awam ana pernikahan, lan kanggo wong-wong sing wis dosa sawisé baptisan – tobat lan pangurapan nganggo lenga suci (Respons. 1 ad Augustan. Confes. cap. VII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 77).

[1478] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat I, 28, n. 1; Clement saka Alexandria, Stromata III, 6; Methodius, Wacana babagan Prentah Kanggo Para Perawan, II, n. 2; Tertullian, Nglawan Marcion I, 29; Krizostom, Homili-homili babagan Kitab Kejadian, homili XXI, no. 4; Agustinus, Nglawan Manikéa Kapindho, bab XXII.

[1479] Epiphanius, *Haereses* XXIII.

[1480] Irenaeus, *Adversus Haereses*, I, 24; Clement saka Alexandria, *Stromata*, III, 1, 2; Cyril saka Yerusalem, *Catechetical Orations*, VI, n. 17; Epiphanius, *Haereses*, XXIV, XXVII.

[1481] Irenaeus, *Adversus Haereses*, I, 23, n. 1; Tertullian, *Adversus Marcionem*, I, 29, 30; IV, 11, 29; V, 7.

[1482] Irenaeus, *Adversus Haereses*, I, 28, n. 1; Eusebius, *Ecclesiastical History*, IV, 29; Epiphanius, *Haereses*, XLVI, LXI, n. 1.

[1483] Tum. Bostr. Nglawan Manikheus II, 16, 33; Augustinus. Bab Moral Manikheus II, 10, cat. 19.

[1484] Socrates, Ecclesiastical History II, 43; Augustine, Haereses LXX.

[1485] Klemens saka Aleksandria, Strom. III, 23; Minucius Felix, Octav. XXXI; Augustine, Serm. LXI, n. 22. Miturut iki, St. Gregorius Teologian kandha: 'Nalika mantenan iku pancen mantenan lan persatuan garwa-istri, lan ana kepinginan ninggalake anak; nalika iku mantenan iku becik, amarga nambah cacahé wong-wong sing nyenengake Gusti Allah' (Homili 37, ing Karya Para Bapa Agung III, 221).

[1486] Krizostom, Homili-homili babagan Kitab Kejadian, hom. XXI, n. 4; LIX, n. 3.

[1487] Klemens saka Aleksandria, Strom. III, 12; Krisostomus, XLIII, n. 9; *De virginitate*, c. XIX, XXV; Agustinus, *De Genesi ad litteram*, IX, 7, n. 12; *De nupt. et concup.* 1, 14.

[1488] Upacara manten, Balsam. in Theop. Alex. Resp. can. XI; upacara suci, Balsam. in Phot. Nomoc. Vol. XIII, ch. II; conjugium, nuptiae, nuptiale mysterium – Leo Agung, Epist. ad Rustic. Narbonn. CLXVII, ed. Ball.

[1489] Gagasan iki katon diungkapaké déning sawatara Bapa Gereja, sing nyatakake yèn Kristus banjur mberkahi, nyucèkaké, lan maringi sih marang pernikahan kanthi rawuhé (Epiphanius, Haeg. LI, kaca 30; LXVII, ch. 6; Cyril of Alexandria, Book II on John, ch. 2, v. 1, Opp. Vol. IV, p. 135, Paris 1638; Augustine, Treatise IX on John, n. 2).

[1490] Apa iki ora sing diisyarati Santo Ambrosius ing tembungé: 'non negamus, sanctificatum esse a Christo conjugium, divina voce dicentë erunt ambo in uno carne…' (Epist. ad Sirie. XLII)?

[1491] 'Wong-wong sing arep omah-omah lan sing arep manten kudu entuk berkah saka persetujuan uskup, supaya perkawinan mau miturut Gusti Allah lan ora mung miturut hawa napsu' (Epist. ad Polycarp, n. 6).

[1492] Bab Enem Dina, Wacana VII, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 132.

[1493] Khotbah babagan Baptisan Suci, ibid. III, 288.

[1494] Epistula marang Vigil, XIX, utawa XXIII, n. 7.

[1496] Mula, saka ngendi kita bakal miwiti nerangake kabungahaning omah-omah, sing digawé déning Gréja, kurbané negesake, lan berkahé ngukuhake (Ad uxor. II, c. 9)?

[1497] *Paedagogus* III, bab II; *Stromata* III, 21, § 12.

[1498] Surat marang Himerius saka Tarragona, bab 4.

[1499] Surat marang Victricius saka Rothomag, Bab 6.

[1500] Bab Praeskripsi, Bab Heretika, pasal 40. Ing panggonan liya: 'Cukup diomongake, saka bab-bab iki, yèn sakramèn Sang Pencipta agung ing paningalé Rasul, nanging cilik ing paningalé para bidah. Nanging aku, miturutku, ngendika iki bab Kristus lan Gréja,' ujare. 'Iki ngemot tafsiran, dudu pamisahan, saka sakramèn. Iki mbukak gambaran sakramèn sing diparingaké déning Panjenengané, sing mesthi dadi sakramèn' (Adv. Marcion. V, 18).

[1501] ... kenapa sampeyan nerangake misteri upacara manten sing agung?... sing wis nyawiji miturut kersaning Gusti... (ing Genes. homil. XLVIII, n. 6).

[1502] Bab Abraham. I, bab 7… supaya dhèwèké mbalèkaké; lan mulané, amarga dhèwèké dosa marang Gusti Allah, dhèwèké kelangan bagéan ing sakramèn swarga.

[1503] Katresnan rabi iki nyawiji loro wong dadi siji daging liwat sakramèn sing mulya (L. 1, Tr. II, bab Pangarep-arep, Iman lan Katresnan, n. 4).

[1504] Bab Kabecikaning Kawin, bab 18, nomer 21; cf. bab 24, nomer 32.

[1505] De Genes. ad litt. IX, c. 7; cf. de pecc. Orig. XXXIV, n. 39; XXXVII, n. 42.

[1506] Renaudot, *De la perpetuitate...*, Vol. V, Buku 6, Bab 1; Asseman, *Bibliotheca Orientalis*, Vol. III, Bagéan I, kaca 356; Vol. III, Bagéan II, kaca 319 lan salajengipun.

[1507] Makna pandonga punika kados ing ngandhap punika: 'Gusti, Allah kita! Kados dene para tunangan punika saiki ka-rangkep ing asmanipun Panjenengan, kanthi makutha; mangkono, kanthi kuwasa berkah Panjenengan, paringi mahkota lan hiasan marang paseduluran mantenanipun kanthi kamulyan lan pakurmatan, supados paseduluran punika tetep kinurmatan, mulya lan boten pegat ngantos pungkasaning gesangipun, lan supados padamel padhang kanthi kasetyan bebarengan lan kabersihan watak, kados mahkota ingkang sumunar'.

[1508] Amarga saben wong wis nampa sing padha. Mula, nikah iki, sing dirayakake miturut Kristus, iku nikah rohani lan lair rohani, …, sakabehe rohani…, ing Homili babagan Efesus XX, n. 5.

[1509] Basil Agung, Bab Enem Dina Penciptaan, VII, 5; Gregorius Teologian, Surat marang Prokopius, LVII; Krisostom, Homili babagan topik sing padha: Bab Zina, n. 2.

[1510] Amarga mantenan iku kuduné disucèkaké nganggo jubah imam lan berkahé… Epistula marang Vigil, XIX, n. 7.

[1511] Siril, Surat marang Himerus saka Tarragona, 1, n. 5, 13; Innocent, Surat marang Vitrigius saka Rothomag, bab VI, n. 10; X, n. 13.

[1512] Delengen cathetan nomer 1491, 1496 lan 1500 ing ndhuwur. Lan salajengipun: 'supaya kowe bisa nikah ing Gusti manut paugeran lan Rasul, yen pancen kowe peduli—kaya sing kowe lakoni, ngupaya nikah iki—sing wong-wong sing kowe goleki ora diparingi idin nduwé, saka uskup monogami, saka presbiter lan diaken…' (Tertullian, *De Monogamia*, bab XI).

[1513] Deleng cathetan 1495 ing ndhuwur.

[1514] Respon Kanonik, tanggapan kanggo pitakon II, ing Buku Kanon, kaca 352.

[1515] Theod. Stud. lib. 1, Epist. 1; Nic. c. XXXIV; Photius, Nomocan. Vol. XIII, c. II, Schol. in Justell. p. 1091.

[1516] Delengen bagean babagan mantenan ing Trebnik.

[1517] Hermas, *Pastor*, Buku II, Mandat IV, n. 4; Methodius, *De conv. decem*, *Virg. orat.* III, n. 12; Chrysostom, *De non iterand. conjug.* n. 1, 2; *In Tit.* homil. II, n. 1; Epiphanius, *Haeres.* XLVIII, n. 9.

[1518] Krisénius saka Yerusalem, Pandhuan Umum, Buku IV, § 26; Basilius Agung, Surat-surat, CLXI, § 4; Epifanius, Babagan Bidah, LIX, nomer 4, 6.

[1519] Athinagoras, Legat, ch. XXXIII; Clum. saka Alexandria, Strom. III, 2; Gregorius saka Nyssa, Vita S. Macrinus, Vol. II, kaca 180, ed. Morel; Ambrosius, De viduis, ch. IX; Chrysostomus, De non iterand. conjug., n. 2.

[1520] Kanon 1 saka Konsili Laodikea; Kanon 4 lan 87 saka Basil Agung.

[1521] Krizostomus, *De non iterand. conjug.*, n. 2; Ambrosius, *in I Korintus* VII, 40; Teodoret saka Kyzykus, *Lib.* 1, *Epist.* L; Nicephorus, *Can.* X.

[1522] Tertullian, *Exhort. cast.*, bab VII; Origen, *Homili-homili babagan Lukas*, XVII; Siricius, *Ad Himer. Tarrac.*, bab VIII–XII; Chrysostom, *Homili babagan Titus*, Π; Epiphanius, *Expos. fidei cathol.*, no. 21; *Haeres.*, LIX, no. 4; Jerome, Epist. ad Ocean. LXXXII.

[1523] Basil Agung, Bab Iman Ortodoks, bab 4, 50, 80.

[1524] Justin, *Apologeticus* 1, n. 6; Clement saka Alexandria, *Stromata* II, 23; III, 11; Basil Agung, *Babagan Nem Dina Panggawéan*, VII, kaca 5; Chrysostom, *Epistola ad Syriae*. XXV; Epiphanius, *Expos. fidei cathol.*, n. XXI; *Haeres.* LIX, n. 4, 6; Cup. of Alexandria, *in Malach.*, n. 28; Theodoret, *in 1 Cor.* VII, 11; Lactantius, *Inst. Div.* VI, 23, lan liya-liyané.

[1525] Kanun 8 saka Kanon Neo-Kaisarea; Kanun 115 saka Kanon Kartago; Basil Agung, Kanon 9, 21, 39, 48; Kanun 87 saka Konsili Ekumenis Kaping Enem.

[1526] Jeneng liya: ιερά τάξις (Gregory, Theological Lexicon 21), ιερά στάσις (ibid.), κλήρος (apud Suicer. Theeaur. eccles.), ordo sacerdotalia (Tertullian, Exhort. cast. c. 7), ordo ecclesiasticus (Jerome, in Ep. XLIV).

[1527] Ignatius saka Antiochia, Epist. ad Philad. n. X; Konstitusi Apostolik, Buku III, 16, 17; Chrysostom, De anathem., n. 4.

[1528] Ordinasi mistik, Konsili Nicaea, Epistula Sinodal (Theodoret, Sejarah Gerejawi 1, 9).

[1529] Ordinatio, Cyprianus, Epistula XXXIII, LXVIII.

[1530] Benedictio presbyterii, Konsili Aurelian V (540), c. IV.

[1531] Sacramentum antistitis, Tatian, *De baptism*, n. VI.

[1532] Surat Kanonik Kapisan marang Amphilochius, Kanon 1, kaca 287 ing Buku Kanon.

[1533] Ing *Acta Apostol.*, homil. XIV, n. 4; XV, n. 1.

[1534] Surat marang Diosc. LXXXI, c. 1. Ing panggonan liya: 'Sapa, mula, sing wani ndhelikake ketidakadilan sing ditindakake ing sakramen gedhe kaya ngono (Ordo Suci)?' (Surat marang Uskup-uskup Provinsi Mauretania Caesar. XII, c. 3).

[1535] Kanon 2. Konsili Ekumenis Kapitu mbaleni sing padha ing Kanon 5.

[1536] Lan salajengipun: 'Mugi padha nerangake kados pundi sakramèn baptisan boten saged gugur, déné sakramèn ordinasi saged gugur; awit menawi kalih-kalihé punika sakramèn—ingkang boten ana ingkang sangsi—kenging punapa ingkang kapisan boten gugur déné ingkang kaping kalih gugur? Boten wonten ingkang kenging ngrugèkaké salah satunggaling sakramèn' (Contr. epist. Parmen., Buku II, Bab 13, n. 28). Delengen uga Gregorius Agung, ing 1 Raja-raja, Buku IV, Bab 5, ing ngendi keimaman uga diarani sakramen.

[1537] Asseman, *Cod. liturg. eccl. univ.*, Vol. VIII, kaca 159; *Biblioth. Orlont.*, Vol. III, Bagéan II, kaca 331 lan salajengipun; Morin, *De sacr. ordinat.*, kaca 18 lan 314.

[1538] 'Yen ana uskup, presbiter utawa diakon sing nampa ordinasi kapindho saka sapa waé, loro-loroné, yaiku sing nampa lan sing maringi, bakal diusir saka tatanan suci; kajaba bisa kabukten kanthi pasti yèn dhèwèké nampa ordinasi saka para bidah. Amarga ora mungkin wong sing dibaptis utawa diangkat dadi imam dening wong kaya ngono bisa dadi wong setya utawa pelayan Gréja' (Kanun 68).

[1539] Nalika ngangkat presbiter, yaiku Uskup, piyambakipun kedah nyelehake tangan ing sirah calon. Lib. VIII, c. 16; cf. cap. 17.

[1540] Dionysius. *Apeona* babagan Hierarki Gréja, bab V, nomer 2; Ephrem saka Siria. *De Sacerd.* Jilid III, kaca 3 (édisi Yunani); Ambroise. *Epist.* II, nomer 6.

[1541] Hippolytus, *Bab Karunia*, bab II; Cornelius, *Surat marang Fabius saka Antiohia* (Eusebius, *Sajarah Gereja*, VI, 43).

[1542] Dionysius Areopagite, Bab Hierarki Gréja, Buku V, n. II, § 8; Hippolytus, Bab Karisma, bab III, V.

[1543] Theodoret, Komentar marang 1 Timotius, Buku V, Bab 22; Celestine, Epistola XXII marang Sinode Efesus, n. 2: 'kita padha ana… nalika tembung-tembung mistik diucapake ing sirahé'.

[1544] Delengen upacara pangurapan ing Buku Layanan Episkopal.

[1545] Deleng cathetan 1532 ing ndhuwur lan teks sing dirujuk.

[1546] Delengen cathetan 1533 lan teks kasebut dhéwé.

[1547] Ing 2 Timotius, Homili I, n. 2, Opp. Vol. XI, kaca 661, ed. Maur.

[1548] Bab Imam III, kaca 59 ing terjemahan basa Rusia.

[1549] Ing *Baptisané Kristus*, Jilid III, kaca 370, éd. Morel.

[1550] Bab Kaagungan Imam, Bab V, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid XVII, kaca 577.

[1551] Konsili Ekumenis Kapisan, Kanon 8.

[1552] Konsili Kartago III, Kanon LXVIII; Konsili Kartago IV, Kanon LII lan LXXI; Agustinus, Surat CLXXXV marang Bonifasius, nomer 44 lan 46; Surat LXI marang Teodorus, nomer 2.

[1553] Onmam., Buku 1, kaca 44; cf. Bingham, *Origines Ecclesiae*, Vol. 1, Bagéan II, Buku IV, Bab 7.

[1554] Surat marang Theodotus, Uskup Nicopolis, XXX, ing Karya Para Bapa Suci, Jilid X, kaca 285.

[1555] Petisi Faustinus lan Mareellus marang Kaisar-kaisar, n. XIII, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid XIII, kaca 92, 101.

[1556] Petisi Faustini lan Mareellini marang para Kaisar, n. XIII, ing *Patrologia Cursus Completus*, vol. XIII, kaca 92, 101.

[1557] Konsili Ekumenis Kapisan, Kanon 19; Paus Innocentius, Epist. ad Alexand. XVIII.

[1558] Kanun 4 saka Konsili Ekumenis Kapindho; Surat Konsili Nicaea marang Alexander (Socrates, Sejarah Gerejawi 1, 9).

[1559] Bab tembungé Rasul Suci marang Timotius: 'Aja nganti kélangan karunia sing ana ing jeronmu, kang diparingaké marang kowe lumantar ramalan kanthi pangusapan tangan déning para imam' (1 Tim. 4:14): Ing kéné, istilah 'priesthood' (πρεσβυτέριον) ngrujuk marang pasamuwan para sesepuh (πρεσβυτέρων, saka πρεσβυς – 'tuwa') ing Gréja, amarga Rasul Paulus dhéwé kalebu ing antarané (2 Tim. 1:6), lan ora ateges para imam biyasa. 'Ora bab presbiter,' pangandikane St. Yohanes Krisostomus ing kutipan iki, 'sing diomongake kene, nanging bab uskup; amarga presbiter ora sing ngangkat uskup' (ing 1 Tim homil. XIII, n. 1).

[1560] Konstitusi Apostolik III, k. 20.

[1563] Ing 1 Tim. homil. XI, n. 1.

[1565] Surat marang Evagrius, LXXXV. Ambroise, Surat-surat, II, n. 6; XIII, n. 1; Teodoret, ing Num. interrog., XVIII.

[1566] Pambelaan nglawan para Arian, no. 12, Opp., jilid 1, pérangan 1, kaca 134, éd. Maur.

[1567] Uskup, presbiter, lan diaken ora kena diangkat dadi pelayan nganti padha wis ngowahi saben wong ing omahé dadi wong Kristen ortodoks.

[1568] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, I, 27, 31; Klemens saka Alexandria, Stromata, VII, 12. Deleng cathetan 1179–1484.

[1569] Kabeh wong suci agung ing Gréja wiwitan kaya ngono: Basil Agung, Gregorius Teolog, Yohanes Chrysostomus lan liya-liyané. St. Gregorius Teologos, nalika nyebutake kahanan pemilihan St. Basilius dadi Uskup Katedral Kaisarea, ngendika: 'Perselisihan mau malah luwih sembrono amarga luwih panas. Amarga ora ana rahasia sapa sing ngadeg luwih dhuwur tinimbang liyane, kaya srengéngé ngadeg ing ndhuwur lintang.' Kabeh wong weruh iki kanthi cetha, utamane para warga sing paling kinurmatan lan adil, kabeh sing kalebu ing altar, lan para Nazir kita (para biksu), sing sejatine—utawa paling ora umume—pantes dipilih; ing kahanan kaya ngono, Gréja ora bakal nandhang cilaka… Sapa ta sing waras pikirané bakal ngupaya liyané, nglirwakaké panjenengan, ya sirah sing suci lan ilahi, panjenengan sing kacathet ing tangané Gusti (Yesaya 49:16), ora kabèh ikatan omah-omah, ora donyawi, tanpa badan lan meh tanpa getih?" (Khotbah 18 ing pujian marang Rama, ing Karya Para Bapa Suci, II, 137–138).

[1570] 'Nalika aku dadi rohaniwan ing Tesalia, aku ngerti ana adat liya maneh. Ing kana, sawijining rohaniwan sing terus manggon karo garwane—sing wis dinikahi sadurunge diangkat dadi rohaniwan—dilebokake saka kalangan rohaniwan, dene ing Wétan saben wong, kalebu uskup, nahan diri saka sesambungan karo garwane kanthi kersané dhéwé, tegesé, padha kersa mangkono, tanpa dipaksa dening ukum kang ora bisa owah; amarga akèh saka wong-wong mau sing nduwé anak karo garwané sing sah nalika jabatane minangka uskup' (Socrates, Ecclesiastical History, Buku V, Bab 22, kaca 431, ing terjemahan basa Rusia, St Petersburg, 1851). Delengen Kumpulan Kanon Kartagena 4, 34, 81.

[1571] Justin. Novellae VI, bab 1: 'Nanging sapa waé sing sadurungé wis ngakoni urip monastik, utawa wis diangkat dadi rohaniawan, nanging tetep omah-omah lan ora nduwé anak…' lan saterusé.

[1572] Sinode Cupu (385), kanon 3; Innocent I (404), kanon 2.

[1573] Socrates. Ecclesiastical History, ch. 1, ch. II, kaca 65–66, ing terjemahan basa Rusia.

[1574] Konsili Illiberit, kanon 33, 65.

[1575] Leo (443), kanon 3; Konsili Aurelianum 11 (452), kanon 7.

[1576] Konsili Toledo (531), kanon 1; Konsili Tours (567), kanon 19; Konsili Altiss (570), kanon 20–22. Cf. Walter, Lehrbuch des Kirchenrechts, § 212, Bonn, 1842.

[1577] Sinode Rotap (743), kanon 1 lan 2; Konsili August (952), kanon 1, 11, 16, 17 lan 19.

[1578] Konsili Lateran I (1123), kanon 40, lan konsili-konsili liyane.

[1579] Piwulang Umum, Jilid III, paragraf 2, kaca 44, ing terjemahan basa Rusia.

[1580] Pandhuan bab Sakramèn Tobat, III, paragraf 3, kaca 451.

[1581] Deleng cathetan 1339 ing ndhuwur.

[1582] Orat. in baptisma Christi, Vol. II, kaca 803, ed. Morel.

[1583] Komentar babagan Matius, LXXII, n. 4, ing Jilid III, kaca 421.

[1584] Surat marang Kaisar, XCI, ing Karya Para Bapa Suci, X, 219.

[1585] Deleng cathetan 1550 ing ndhuwur.

[1586] Iki utamané ditekanké déning Protestan.

[1587] Renaudot, *Perpetuité de la foi*, Vol. V, Buku 1, Bab 2, 3, 9; Galan, *Conc. Eccles. Arm. cum Rom.*, Vol. III, kaca 439; *Dissert. de Coptis, Jacobitis*, Seksi III, no. 186 (ing Bolland. Jun., Vol. V, kaca 140).

[1588] Ora bisa ora kelalen ing kéné tembungé Tertullian: 'quod apud multos unum invenitur, non est erratum, sed traditum' (De praescriptione haeresiarum, ch. 28), lan sabanjuré tembungé Sing Begja Agustinus: 'apa sing diyakini dening Gréja sakabèhé, ora diadegaké déning Konsili nanging tansah dilestarekaké, paling bener diyakini wis diwarisaké déning panguwasa apostolik' (De baptism. contr. Donat. IV, 24, n. 31).

[1589] Kita wis nate nunjukake akèh bedane mau ing ndhuwur.

[1590] Theolog. Wirtemberg... respons. 1 patriarch. Hieremiae ad Augnstan. Confess. c. VII, kaca 77, Wirtemb. 1584.

[1591] Bab Pitung Sakramen, Bab V (ing Schellstrat, Acts of the Eastern Church against the Lutherans).

[1593] Symeon, Uskup Agung Thessaloniki, Karya Lengkap, Bagéan II, Bab Sakramen-Sakramen Gréja, Venesia 1820, kaca 74.

[1594] Dekrit kang dialamatake marang wong Armenia ing Konsili Florence.

[1595] Ing Allat., *De Ecclesia Orientali et Occidentali*, jil. III, b. 16, n. 4, k. 1256.

[1596] Manuel Calec. Prine, Fld. cathol. chap. VI.

[1597] Galan. Conc. eccles. Armen. cum Rom. Vol. III, kaca 439.

[1598] Ing Allat., *De E. O. et Occ. cons.* III, 16, n. 4.

[1599] Thomas Aquinas, *Summa Theologiae*, Bagéan III, Pitakon 65, Artikel 1; Bonaventure, *Komentar babagan Papat Buku *Sententiae Breves**, Bagéan VI, Abad III, Seksi 47, Bab 3; Alexander saka Hales, *Summa Theologiae*, Bagéan IV, Pitakon 8, Anggota 2, Artikel 1.

[1600] Delengen ing *Collect. Concilior.*

[1601] Ottonis vit, Buku II, Bab 3, ing Thesaurus Monasticorum Basnag, Jilid III, Bagéan II, kaca 62.

[1602] Hugo saka St Victor, *Summa sentent., de sacram.*, Buku 1, kaca IX, bab 2.

[1603] Petrus Lombardus, *Libri quatuor Sententiae*, Buku IV, Bab 13.

[1604] Kaya sing pancen disimpulake saka tembung-tembung ing upacara liturgi iki, conto-conto sing ditambahake Martenius ing wiwitan karyané *De antiquis eccles. ritibus libri IV*. Delengen Renaudot, *Perpetuité de la foi*, jilid V, buku 1, bab 7.

[1605] Saka bab kaping 27 babagan Roh Suci nganti Amphilochius, kanon 91, ing Buku Kanon, artikel 328.

[1606] Emman. a Schelstrate, *Diss. apolog. de disciplin. arcani*, Roma, 1685, bab II lan III, ing ngendi akèh bukti sing dipetik kanggo ndhukung kabeneran iki.

[1607] Contone, St. Justin (Apolog. 1, no. 65, 66), Singa Agustinus (Enarr. 1 in Ps. CCXVIII, 14), St Yohanes Damaskus (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book IV, kaca 9, 13) – bab baptisan lan Ekaristi.

[1608] Contone, St Ambrosius (De sacramentis, Buku VI) lan St Siril saka Yerusalem (Instruksi babagan Sakramen, Buku I–IV) – bab baptisan, krisma, lan Ekaristi.

[1609] Contone, Agustinus sing kasampurnakaké kandha: 'Yen sing kasebut ing Injil—"Gusti Allah ora ngrungokaké wong dosa" (Yohanes 9:31)—iku ditrapaké ing konteks iki, supaya sakramèn kanggo wong dosa bisa dirayakaké; kaya Panjenengané krungu pembunuh sing ndedonga, apa ing banyu baptisan, utawa ing lenga panyucian wong lara, utawa ing Ekaristi, utawa ing sirah wong-wong sing ditumpaki tangan (imamat)? Kabeh iki, nanging, ditindakake lan sah sanajan dening para pembunuh, yaiku wong-wong sing sengit marang sedulure, sanajan ing sajroning Gréja dhéwé (De baptism. V, c. 20, n. 28). St. Gregorius Agung (ing Sacramentario) uga nyariosaké babagan papat sakramen: Baptisan, Konfirmasi, Komuni Suci, lan Pengurapan Wong Loro.

[1610] Delengen ing ndhuwur jeneng-jeneng guru-guru iki.

[1611] Contone, Bapa Augustine sing Makutha, ing teks sing padha (deleng cathetan 1607), ngendika: 'respice ad munera ipsius ecclesiae. Munus Sacramentorum in baptismo, in Eucharistia et in caeteris sanctis sacramentis' (Enarr. cit., n. 9).

[1612] Agustinus sing Makmur, umpama, kanthi cetha nggolongake minangka sakramen—utawa nyebut minangka sakramen—kaya ing ngisor iki, saliyane Baptisan lan Ekaristi (deleng cathetan sadurunge): Krismasi – sakramèn krisma (deleng cathetan 1039 ing ndhuwur, babagan Krismasi), lan Tobat: 'sebabé Tobat iku padha karo sebabé Baptisan' (De Poenit., 1, c. 38, n. 35; deleng cathetan 1360), Pengurapan Wong Lara (cathetan 1609), pernikahan – sakramèn (cathetan 1504. 1505), imam: utrumque (baptismus et ordo) sakramèn iku, lan kanthi panguripan suci tartamtu loro-loroné diwènèhaké marang manungsa, siji nalika dibaptis, sijiné nalika diangkat dadi imam (Contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98; deleng cathetan 1536).

[1613] Iki wis cetha dibuktèkaké déning Renaudot. *Perpetuité de la foi*, vol. V, buku 1, bab 8.

[1614] Gabriel saka Philadelphia, *De sacramentis*, bab V; delengen uga Jeremiah, *Responsa*, 1, ad *Augustana Confessio*, bab VII (ing *Script. Theolog. Wirtemherg.*, kaca 77). Delengen Pengakuan Ortodoks saka Gereja Katolik Wétan, jawaban kanggo pitakon 98.

[1615] Katekis Kristologis Jembar, babagan Artikel X.

[1616] Wis kondhang yèn ana perselisihan sing lumayan panas babagan prakara iki antarané wong Latin lan wong Protestan—perselisihan sing ora tanpa, kaya biasané, ekstrim lan kehalusan skolastik (V. Perrone, *Praelect. Theolog.*, *tract. de Sacrament. in genere*, ch. 3, prop. 3).

[1617] 'Rahmat ora asalé saka manungsa, nanging diparingaké Gusti Allah lumantar manungsa: nyedhak marang sing mbaptis, nanging nalika kowe nindakake kuwi, aja ndelok raié wong sing kowe deleng, nanging élinga marang Roh Suci iki, sing saiki kita omongaké. Amarga Panjenengané wis siyap nyegel atimu (St Cyril saka Yerusalem, Kuliah Kateketik, XVII, § 35, kaca 402). Imam ora ngudamaké banyu, nanging nindakake pangabdian sing perlu, sawise nampa sih saka Gusti Allah (St Athanasius Agung, *De communione, essentia, Patr., Fil., et S. Sp.*, n. 40). Delengen uga cathetan 1620.

[1618] Apa kita ng baptis, utawa meksa tobat, utawa maringi pangapura marang wong sing tobat, kita nindakake kuwi lumantar Kristus minangka pangripta (Tatian, ad Sympronianus, Epist. III, n. 7). Delengen cathetan 1355 lan 1356.

[1619] 'Tangané manungsa ditempataké ing sirahé, nanging Gusti Allah sing nindakaké kabèh; lan iku tangané sing nyentuh sirahé wong sing diangkat dadi rohaniwan, yèn diangkat miturut paugeran sing bener' (St. Krisostomus, in Act. homil. XIV, n. 3). Diterjemahaké saka cathetan sing tanggalé watara taun 1550.

[1620] 'Percayaa yèn saiki uga Perjamuan sing padha iku dirayakaké ing ngendi Panjenengané (Yesus Kristus) piyambak lenggah. Amarga ora ana bedané antarané siji lan sijiné. Ora ana sing bisa ngomong yèn sing siji dirayakaké déning manungsa, déné sing liyané dirayakaké déning Kristus: kosok baliné, kabèh mau dirayakaké déning Panjenengané piyambak. Mula, nalika kowé weruh imam nyawisaké kurban kanggo kowé, bayangna yèn dudu imam sing nindakake kuwi, nanging Kristus sing ngulur tangané marang kowé. Kaya ing baptisan, dudu imam sing mbaptis kowe, nanging Gusti sing nyekel sirahmu nganggo daya sing ora katon, lan ora ana malaikat, utawa ars-malaikat, utawa sapa wae sing wani nyedhaki lan nyentuh kowe; mangkono uga karo Komuni Suci. Yen mung Gusti Allah piyambak sing maringi urip anyar, mula peparing iku kagungané piyambak" (Chrysostom, Homili 2 babagan Matius, jilid 11, kaca 357).

[1621] Homili babagan Baptisan Suci, ing Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 298–299.

[1622] Ing 1 Korinta, Homili VIII, n. 1… 'nanging Panjenengané sing ngenalaké kowe marang misteri kabèh pakaryané kakuwatané Gusti Allah'.

[1624] Surat marang para Donatist CV, n. 12.

[1625] Contr. lib. Petil. 11, 37, n. 88. Lan salajengipun: 'nalika padha ng baptis, miturut pelayanan sing katon, loro-lorone sing becik lan sing ala, nanging kanthi cara sing ora katon, lumantar wong-wong mau, Panjenengané sing ng baptis, marang Panjenengané kagungané baptisan sing katon lan sih sing ora katon' (Contr. Crescon. II, 21, n. 26).

[1626] …kaya kita disucèkaké lumantar imam-imam sing ora pantes. Ing Matth. VII.

[1627] Augustinus, ing traktat Yohanes V, no. 15; Kontra Cresconius III, bab 8; Bab Pembaptisan III, 10, no. 15.

[1628] Lan maneh, nalika Panjenengané rawuh ing kamulyan kanggo ngadili sing urip lan sing wis mati. Kajaba iku, ing buku-buku liturgi: 'Sampeyan sing nglairake Putrané, sing luwih dhuwur tinimbang kabèh ciptaan, ya Sang Suci, Panjenengané iku Hakim tumrap sing urip lan sing mati lan Hakim tumrap sak donya, lan Panjenengané nylametaké saka sangsara sapa waé sing dikarepake, utamané wong-wong sing nyembah Panjenengané kanthi katresnan lumantar gambar-gambaré lan sing nyanyi puji-pujian tumrap Panjenengané, ya Indhungé Gusti Allah, salawas-lawase' (Trebn., kaca 144, Moskow, 1836). 'Ndedeg ing ngarsané pangastané Panjenengan ingkang nggumunaké, ngajeni, lan medeni, ya Kristus, kados déné tiyang-tiyang ingkang sampun seda wiwit jaman biyen, padha ngentosi paukuman adil Panjenengan lan nampi kaadilan ilahi Panjenengan' (Octoechos, Bagéan 1, fol. 158 verso, Moskow, 1838).

[1629] Barnabas, Epistel, bab 7; Justin, Apologi 1, bab 8; Dialog karo Tryphon, bab 125; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat III, 16, cathetan 6; IV, 33, cathetan 3; Tertullian, Babagan Prentah Para Heretik, cathetan 13.

[1630] Kuliah Kateketik, Buku XV, § 26, kaca 333, ing terjemahan basa Rusia.

[1631] Khotbah Kateketik, Buku XVIII, § 14, kaca 417–418.

[1632] Babagan Prinsip Moral 1, Bab 2 lan 5, ing Karya Para Bapa Suci VII, kaca 359, 361.

[1633] Khotbah XV, ing Karya Para Bapa Suci, jilid II, kaca 54.

[1634] Komentar babagan Injil Matius, Homili XXXVI, ing Jilid II, kaca 139, ing terjemahan basa Rusia.

[1636] Bab Mazmur VI, ayat 6; cf. bab Mazmur XCV, ayat 1.

[1637] Komentar bab 6 Injil Lukas.

[1638] Komentar bab 22 Injil Matius.

[1639] Komentar bab 25 saka Injil sing padha.

[1640] Khotbah XXII, muji St Athanasius Agung, ing Karya Para Bapa Suci, jilid II, kaca 200.

[1641] Komentar Injil Matius, Wacana XIV, § 4, jilid I, kaca 263.

[1642] Khotbah babagan Injil Matius, XIII, bagean 6, jilid I, kaca 251–252.

[1643] Khotbah bab Lazarus II, bagean 4, ing Jilid I, Khotbah kanggo Warga Antiokia, kaca 63, miturut terjemahan basa Rusia.

[1644] Apa kowe ora ngerti, sakwisé kabèh, yèn apa sing paling bener lan migunani diyakini déning (Vincentius Victor)—ya iku yèn roh-roh diadili sawisé padha metu saka awaké, sadurungé teka ing pangadilan ing ngendi padha bakal diadili kanthi awaké dibalèkaké, lan yèn padha disiksa ing daging sing padha urip ing kéné—apa kowe ora ngerti iki, sakwisé kabèh? (Bab Jiwa lan Asale II, 4, cathetan 8, ing Patrologia Cursus Completus, Jilid XLIV, kaca 498).

[1645] Panliten babagan Pecahe Iman Bryansk, kaca 117.

[1646] Karya Kumpul, jilid V, kaca 8.

[1647] Panyelidikan, kaca 285–286.

[1648] Sawetara ahli bidah ngajar manawa nyawa mati bebarengan karo badan, banjur bakal diuripake maneh bebarengan karo badan ing Dina Kebangkitan (Eusebius, *Church History*, VI, ch. 37; Augustine, *On Heresies*, LXXXIII; Damascene, *On Heresies*, XC – *thneopsychitai*). Nestorian ngajarke manawa sanadyan nyawa ora mati, nyawa iku tetep ana ing kahanan ora sadar sajrone sakabehe wektu sing dimaksud, yaiku wiwit pati badan nganti kebangkitan ing tembe (Asseman, *Dissert. de Nestor*, ing *Bibl. Orient. Jilid III, Bagéan II, kaca 342). Panemu pungkasan iki diuripake maneh dening para Anabaptis lan sawatara Protestan (Zwingli, Elench. adv. Catabapt., Jilid III, n. 433).

[1649] Nanging, inti doktrin iki uga kacantum ing Pengakuan Ortodoks dhéwé, sanadyan ora pati cetha utawa ora sakabèhé, lan istilah 'godaan' ora digunakaké (deleng Bagéan II, wangsulan pitakon nomer 25).

[1650] 'Diskursus babagan Pamitané Jiwa', ing Opp. Vol. V, Bagéan II, kaca 405–408, ed. Lutet., ing Christian Readings 1841, 1, 202–207.

[1651] Katrangan sing padha bab 'mytarstvia' minangka dalan sing umum kanggo kabèh wong mati kasebut kacathet ing Uripé St. Basil Anyar, ing ngendi Sing Bejo Teodorus, antawis saking sanès-sanès, nyritakaké: 'Nalika kula munggah ing gunung, kula pitakon dhumateng malaékat suci ingkang nuntun kula: "Para Gusti, apa kabéh wong Kristen lumantar pangujian punika, lan apa boten saged ana tiyang ingkang lumantar tanpa sangsara lan ajrih ingkang nimpah ing griya tol?"' Para malaikat suci mangsuli marang aku: 'Ora ana dalan liya kanggo nyawa para wong pracaya sing munggah menyang swarga; kabèh lumantar kéné, nanging ora kabèh nandhang sangsara kaya kowe; mung wong dosa kaya kowe, sing durung ngakoni kabèh dosané kanthi tuntas, amarga isin lan ndhelikaké pakaryan isiné marang bapak rohani; awit menawa ana wong sing tenanan ngakoni kabèh pakaryané sing ala, lan ngrasa sedhih lan tobat marang kaluputané, dosa-dosané kabèh kabusak kanthi ghaib déning sih-rahmaté Gusti: lan nalika nyawa kaya ngono teka dhéwé, para penyiksa swarga, sawisé mbukak buku-buku, ora nemokake apa-apa sing ditulis nglawané, lan ora bisa nindakake apa-apa sing ala marang nyawa kuwi, lan nyawa kuwi munggah kanthi kabungahan menyang pangastané sih-rahmat'.

[1652] 'Lan pantes,' pangandikane St. Basil Agung, 'menawa paugeran Gusti ora meksa, nanging luwih mirip karo paugeran ing antarané manungsa, lan maringi kasempatan marang sing didakwa kanggo mbela awaké dhéwé, supaya sawisé kasusé cetha, lan, nalika nampa paukuman, bisa negesake paukuman Gusti sing ora bisa dibantah, kanthi ngakoni yèn paukuman iku diwènèhaké marang dhèwèké kanthi adil; lan uga, nalika nampa pangapura, bisa ngakoni yèn pangapura iku diwènèhaké marang dhèwèké manut hukum lan miturut tatanan sing bener' (Komentar babagan Bab 1 Kitab Yesaya, ing Karya Para Bapa Agung, VI, 69–70).

[1653] Nganti abad kaping papat, pratandha doktrin iki bisa ditemokake ing Tertullian (De anima, bab 53, ing Patrologia Care, compl., Vol. II, kaca 741), Origen (ing Yohanes, Vol. XIX, n. 4; Vol. XXVIII, n. 5; in Levit., hom. IX, n. 4), Hippolytus (Adv. Platon, c. 1), Clement of Alexandria (Strom. IV, 18) lan liyané.

[1654] Khutbah babagan wong-wong sing wis turu ing Kristus, ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid XV, kaca 269, 270, 271. St Ephrem nyatakake piwulang sing padha ing khotbahé kang mbantah klaim manawa ora ana tangi saka pati (ing Karya Para Bapa Suci, jilid XV, kaca 115–116) lan ing wasiaté (Kronik Bacaan, 1827, jilid XXVII, kaca 275, 285, 292).

[1655] Uripé Sang Agung Anthony sing Mulya, ing Orr. Vol. I, Bagéan II, kaca 845, ed. Maur., ing Cheti-Miny. 17 Januari.

[1656] Khutbah babagan kahanan ganda wong-wong sing wis ninggalake urip iki, ing Chr. Cht. 1828, XXXI, 113–114.

[1657] Khotbah XI, babagan pangeling-eling marang sing wis seda (deleng ing Margarita). Bapa Suci ngandika kanthi cara sing padha ing Khotbah II babagan Lazarus, bagean 3, ing Jilid I Khotbah kanggo Warga Antiohia, kaca 61 ing terjemahan basa Rusia.

[1658] Bab Injil Matius, Homili LIII, ing Jilid II, kaca 414.

[1659] Ing salah siji panggalan piyambakipun ngendika: 'Aja ana sing ngapusi awaké dhéwé nganggo tembung sia-sia (Efesus 5:6). Amarga karusakan bakal teka kanthi dumadakan (1 Tesalonika 5:3), lan karuwetan bakal nyerang kowe kaya prahara. Malaikat sing ngeri bakal teka, kanthi paksa nuntun lan nyeret jiwamu, kang kaiket déning dosa, asring mbalèk marang apa sing ditinggalaké ing kéné, lan nangis meneng; amarga piranti nangis wis meneng waé' (Khotbah, Panggembengan Kanggo Nampa Baptisan, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 241). Lan ing liyane: 'Mula, pasangna pikiranmu marang Dina Pungkasan (awit, tanpa mangu, kowe ora bakal dadi siji-sijine sing urip langgeng); bayangna geger, ambegan sing nyempet lan wayahe pati, paukuman Gusti sing nyedhak, para malaikat sing kesusu, nyawa ing kebingungan sing nggegirisi, disiksa tanpa welas asih dening nurani sing salah, nglirik kanthi nelangsa marang alam sawise mati, lan pungkasane – kabutuhan sing ora bisa dihindari saka pamitan sing adoh kuwi' (Surat 43 marang gadis sing wis tiba, lan uga X, 139).

[1660] Bab baptisan. ing Opp. jilid II, kaca 220, ed. Morel.

[1662] Demonstr. Evangel. III, c. 5; Praeparat. Evang. XI, c. 20.

[1663] Lavsaik, bab 24, kaca 89–90, St Petersburg, 1850.

[1664] Esai babagan Pamitané Jiwa, ing Chr. Cht. 1831, XLIII, 126–131.

[1665] Homili 1 marang para biksu, ing Bibliotheca Patrum, Jilid VII, kaca 656.

[1666] Khotbah bab Pangliyané Jiwa, ing Prolog tanggal 29 Oktober, folio 211, verso.

[1667] Epist. Cubicularium, ing Biblioth. PP., Vol. XXVI, kaca 581.

[1668] (1668) John Climacus, *The Ladder of Paradise*, kaca 158, Paris 1633.

[1669] (1669) Nalika ing ranjang pati, dhèwèké ndedonga marang Gusti Yesus kaya mangkéné: 'Gusti! Gusti, welasana nyawaku, supaya ora dadi korban tipuan roh jahat, nanging malaikat Panjenengan, sing nuntun kita liwat cobaan peteng lan nuntun kita menyang pepadhanging welas Panjenengan, mugi nampi nyawaku) (Ibadah Patang Dina, 3 Mei).

[1670] Panjenengané nerangaké doktrin bab cobaan kanthi rinci banget (Memoirs of 12th-Century Russian Literature, kaca 92, Moskow 1821).

[1671] Delengen ing Le-Quien, *Dissertations of John of Damascus*, V, ing *The Works of John of Damascus*, vol. I.

[1672] 'Nalika wayahe kang medeni rawuh kanggo nyawaku pisah saka badan: dhuh, Panebusku, tampi ing tangan Panjenengan, lan jaga saka kabèh bala tanpa cilaka, lan muga-muga nyawaku ora nyawang pandelengan peteng saka setan-setan jahat, nanging bisa liwat kabèh sangsara pangresikan lan slamet' (Karya Kumpulé, jilid I, kaca 179).

[1673] Ya iku: Uripé Sang Agung Antonius ing tanggal 17 Januari; Uripé Santo Yohanes sing Welas Asih ing tanggal 29 Oktober; Uripé Sang Agung Basilius Anyar ing tanggal 12 November lan 26 Maret.

[1674] Lan salajengipun: 'Ing wayahe, ya Perawan, pungkasaning gesang kawula, nylametaké kawula saking tangané setan, saking pangadilan, saking prahara, saking cobaan ingkang nggegirisi, saking sangsara ingkang pait, saking pangéran ingkang galak, ya Indhunging Gusti, saha saking paukuman langgeng' (Octoechos, Bagéan I, kaca 286 ing sisih mburi. Moskow, 1838).

[1675] Uga: 'Mbelani aku, ya malaikat paling suci saka Gusti Allah Kang Maha Kuwasa, lan nylametake aku saka sangsara kabeh wong sing ala: amarga aku ora duwe kabecikan apa-apa kanggo nglawan ukuran tumindak ala sing wis tak lakoni' (Trebn., kaca 182, verso, Moskow, 1836).

[1676] Para malaikat banjur nggawa Lazarus lunga. Ing sisih liya, nyawa wong kuwi (wong sugih) dijupuk déning kekuwatan medeni, mbok menawa dikirim kanggo tujuan kuwi; amarga nyawa ora kanthi kersané dhéwé lunga menyang urip iku, awit iku mokal. Yen nalika lelungan saka kutha siji menyang kutha liyane kita butuh pituduh, sepira luwih atiné—sing kapisah saka badan lan diajokaké menyang urip sabanjuré—mbutuhaké pituduh? Mulane, nalika ninggalake badan, asring munggah lan mudhun, lan wedi lan gemeter. Amarga kesadaran marang dosa-dosa kita tansah nyiksa kita, nanging luwih-luwih ing jam nalika kita arep digawa menyang panyiksaan lan pangadilan kang nggegirisi sing ngenteni kita ing kana." (St John Chrysostom, Homilies to the People of Antioch, III, On Lazarus II, § 3, vol. I, kaca 61, miturut terjemahan basa Rusia).

[1677] Ana uga panggonan mental (νοητός), ing ngendi hakikat mental lan ora jasmani dianggep lan ana. Ing kono, iku ana, tumindak lan kalebu ora kanthi badan nanging kanthi pikiran; amarga ora duwe wujud (σχήμα) sing bisa kalebu kanthi badan. Malaikat, sanadyan ora winates ing panggonan kanthi makna jasmani, supaya nduwé wujud lan penampilan njaba, nanging isih dianggep ana ing panggonan, amarga dhèwèké rawuh sacara rohani ing kono lan tumindak manut sipaté; uga ora kapanggih ing panggonan liya, nanging nduwé wujud pikiran persis ing panggonan ing ngendi dhèwèké tumindak' (St John of Damascus. Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 13, kaca 42–43).

[1678] Khotbah bab Pangliyané Jiwa, ing Chr. Readings 1831, XLIII, 126.

[1679] Bandhingna, contone, katrangan rinci babagan cobaan ing khotbahé St Cyril saka Alexandria lan ing uripé St Basil anyar.

[1680] 1 Korinta 1:5, 50, ing *Chronicle of Readings* 1824, XIV, 243, 287.

[1681] … para. 19, ing Chr. Readings 1821, 139.

[1682] Delengen Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku V, Bab 2, kaca 268 ing terjemahan basa Rusia.

[1683] Lan salajengipun: 'Sepira agengé kaluhuran lan sepira agengé kaamanan… nutup mripat sakedhap, lumantar mripat iku manungsa lan donya katon, banjur mbukak maneh sakcepete, supaya Gusti Allah lan Kristus katon!' (Surat marang Fortunatus, Babagan Pangajab marang Kasangsaran).

[1684] Bab Kristus lan Antikristus, n. 21.

[1685] Delengen Eusebius, Sajarah Gréja, Buku VI, Bab 42, kaca 385.

[1686] Amarga wong-wong mau (para martir) pancen pinaringan berkah dening Gusti Allah. V, ch. 8.

[1687] Ignatius, Epistel marang Tralles, n. 13; Dionysius Areopagita, Bab Hierarki Gerejawi, III, kaca 3, § 9; Athenaios, Legatus, XXXI; Klemens saka Alexandria, Stromata, VII, 10; Origenes, Bab Prinsip, 11, 11.

[1688] Karya Para Bapa Suci, jil. IV, kaca 138, 139.

[1691] Homili-homili babagan Filipi, III, nomer 3, 4; Homili-homili babagan 2 Korinta, X, nomer 2.

[1692] Sanajan wis ngrasakake pati badan, nanging padha nggayuh gesang tan badan lan padhang dening kamulyan saka pantesané dhéwé, lan uga padha ngrasakake pepadhang langgeng (De Cain et Abel. II, 9, n. 31).

[1693] 'Ing endi maneh rohé St. Ephrem manggon kajaba ing panggonan swarga, ing ngendi ana deretan malaikat, ing ngendi ana paduan para nabi, ing ngendi ana pangkuan para rasul, ing ngendi ana kabungahan para martir, ing ngendi ana kabungahan para wali, ing ngendi ana padhangé para guru, ing ngendi ana kamenangan para putra sulung?' (De vita S. Ephr., ing Vol. III, kaca 316, Morel.).

[1694] Wahyu Panjenengan ing Pasamuwané St. Barlaam Sang Martir, ing Para Bapa Suci saka Tver, jilid VIII, kaca 274; Hilary, ing Mazmur CXIV, nomer 5.

[1695] Jiwa mulya para pemenang mabur ngliwati langit, melu ing paduan swara swarga kaya ngono (Graec. aflect. cur. disp. VIII).

[1696] Ora gampang ngadeg ing panggonané Paulus, nyekel panggonané Petrus, nalika mrentah bebarengan karo Kristus (Epist. V ad Heliodor.).

[1697] Adv. monophys. IV, ing Mai T. VII, 196 ff.

[1698] (1699) Dialog. IV, 25, 28; ing Job. c. III, n. 48.

[1699] Ing Octoechos nada kaping 2 kanggo Matins dina Selasa, ing ode kaping 9, dhèwèké muni: 'Para martir sing nandhang sangsara! Bumi sing mbukak amba nampani getihmu, lan swarga nampani roh ilahimu'.

[1700] Delengen cathetan nomer 1683, 1685, 1688, 1690, 1693, 1695, 1698 lan 1699 ing ndhuwur.

[1701] Ing dina Pentakosta, Gréja Suci ndedonga: 'Panjenenganipun Gusti, tampi panuwun lan panyuwunan kita, sarta paringi katentreman dhumateng sedaya arwah ingkang sampun seda rumiyin saking kita, kanthi pangajab ingkang badhe tangi supados gesang langgeng: tulisen roh lan jenengé ing Kitab Urip, ing pangkuan Abraham, Ishak lan Yakub, ing tanah wong urip, ing Karajaning Swarga, ing swarga kabungahan, nuntun kabèh lumantar malaékat Panjenengan sing padhang mlebu panggonan suci Panjenengan...' (Donga V).

[1702] Tertullian, Nglawan Marcion, IV, 34; Bab Kebangkitan Daging, bab 17, 43; Bab Jiwa, bab 7, 8, 55; Lactantius, Institutusi Ilahi, VII, 21; Hilary, Komentar babagan Mazmur CXX, no. 16.

[1703] Karya Para Bapa Suci 1, 258, 288.

[1704] Cyprian, Epist. LVI ad Thiaritanos; Chrysostom, orat., in S. Philogonium, in Opp. Vol. 1, kaca 494, ed. Montfauc.; ing 2 Korinta, homil. X, n. 2.

[1705] Saiki (St Acholius) wis dadi panggonan ing alam luhur, duwé kutha langgeng, Yerusalem, sing ana ing swarga. Ing kana dhèwèké nyekseni ambané sing amba…, cahya langgeng tanpa srengéngé; lan sanadyan kabèh mau wis suwé dingerteni dhèwèké, saiki kabèh mau kabuka marang dhèwèké pasuryan pasuryan, lsp… (Epistula XV, no. 4).

[1706] Hilary. Tract. on Psalm II, n. 48; Augustine. On the City of God XXII, 30; Commentary on Psalm XXXIII, Exposition II, n. 9.

[1707] Karya Para Bapa Suci 1, 262–263.

[1708] Deleng cathetan 1704 ing ndhuwur.

[1709] Homil. XXVIII, bab XII saka Surat marang wong Ibrani.

[1710] Homil. XXXIX, babagan 1 Korinta 11:3.

[1711] Deleng cathetan 1702 ing ndhuwur.

[1712] Aphanas. Surat marang Pangeran Antiochus, wangsulan pitakon 20 (ing Chr. Readings 1842, 11, 224); Ambroise. De bono mort. bab 10, nomer 47; Augustine. Tract. on Ps. XXXVI

[1713] 'Upah ing Penghakiman (Pungkasan) mesthi bakal tambah, tanpa mangu-mangu. Amarga wong sing bener saiki mung ngrasakake kabungahan ing atine; nanging mengko uga bakal ngrasakake ing badané, lan bakal bungah ing badan sing padha sing wis nahan lara lan sangsara kanggo Gusti.' Bab kamulyan kang kaping pirang-pirang iki katulis: 'Padha bakal nampa bagéan kaping pindho ing tanahé dhéwé' (Yesaya 61:7). Bab nyawa para wali kang manggon ing swarga nganti dina kabangkitan, katulis: 'Kain putih diparingake marang saben wong mau, lan diandharake marang wong-wong mau, "Santai sithik maneh, nganti kanca-kancane lan sedulure padha dipatèni uga"' (Wahyu 6:11). Wong sing bener saiki mung sumunar kanthi kamulyan jiwa, nanging mengko bakal bungah ing kamulyan jiwa lan badan' (Dialog. IV, kaca 25).

[1714] St. Basil Agung, ing homili kanggo pesta St. Baraeam Sang Martir, ngendika: 'Sang martir ora ndeleng bebaya, nanging mahkota; ora wedi marang pukulan, nanging ngetung ganjaran; ora weruh para algojo sing nyiksa ing donya iki, nanging mbayangake para malaikat sing nyapa saka swarga; panjenengané ora mikir bebaya sing fana, nanging ganjaran langgeng. Lan saiki para martir kita wis padha ngupadi janji kamulyan sing padhang, amarga disoraki kabèh kanthi sorak-sorai semangat, padha narik ewonan wong mlebu ing jaringé saka peti mayité. Prekara iki saiki kelakon marang Barlaam sing gagah berani. Terompet perang para martir wis muni, lan, kaya sing kowe deleng, wis nglumpukake para prajurit kesalehan. Sang asket Kristus, sing ngendik ing kubure, wis diumumake, lan wis mbukak sawijining tontonan marang Gréja' (Karya Para Bapa Suci, VIII, 274–275). Lan Santo Gregorius, ing pidato panguburan kanggo adhine Gorgonia, ngendika: 'Yen pujian kita ana paedahé kanggo kowe, yen iku diparingi Gusti minangka ganjaran marang para jiwa suci supaya ngrasakaké pujian kaya ngono, mula tampanana uga tembung-tembungku' (ibid. I, 288).

[1715] Para mungsuh kondhang saka dogma babagan pangurmatan marang para wali kalebu: Eustathius saka Sebaste, sing dikutuk déning Konsili Gangra (kira-kira 340); salajengipun, Vigilantius, para Eunomian (Jerome, Epist. ad Ripar. adv. Vigilant.) lan Manichaeans (Augustine, adv. Faust. XX, 14); ing Abad Pertengahan – Albigensians, Paulicians, Bogomils, Waldensians, lan para penganut Wycliffe lan Hus; ing jaman saiki – Protestan sacara umum.

[1716] Konstitusi Apostolik VIII, kaca 33.

[1717] Eusebius, Sajarah Gréja, Buku IV, Bab 15, kaca 217.

[1718] Kematiran St. Ignatius Pembawa Allah ing Liturgi Kamis Suci, 1822, VIII, 356.

[1719] Gregorius saka Nyssa, *Vit. S. Greg. Thaum.*, bab 27; Basil Agung, Surat marang Amphilochius 169 (utawa 176), ing *Karya Para Bapa Suci*, X, 359; Gregorius Teologos, Homili, kaya sing dikutip dening St Gregorius saka Nyssa, ibid. 1, 304; Yohanes Krisostomus, Khotbah babagan Anna 1, no. 1.

[1720] St Basil Agung, Surat 244 marang Uskup Pontus, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XI, kaca 216.

[1721] Kanun Laodikea, 51; Kanun Kartago, 56, 94.

[1722] Kita nyawisake kurban kanggo wong sing wis seda ing dina raya taunané (De corona, bab 3).

[1723] Kita tansah nyawisake kurban kanggo wong-wong mau, kaya sing kowe eling, saben kita ngrayakake kasangsaran para martir lan peringatan taunané (Epistula XXXIV).

[1724] Krizostom, Homili XXI babagan Karya Para Rasul, no. 4; Agustinus, Khotbah CCLXXIII, b. 12.

[1725] Vit. Macrin., ing Opp. Vol. II, kaca 200, Morel.

[1726] 'Sawise padha njupuk panggonan ing njero pager suci para martir iki, lan wiwit tengah wengi padha nyenengake Gusti Allah, Gusti para martir, kanthi kidungan, kowe wis tahan nganti awan iki, ngenteni tekane aku; mula, kanggo kowe sing luwih milih pakurmatan para martir lan pangabdian marang Gusti tinimbang turu lan ngaso, ganjaran wis siyap' (Homili babagan Mazmur. 114, ing The Works of the Holy Fathers, vol. V, kaca 397).

[1728] Contone, homili-homili utama Basil Agung ing dina raya St. Barlaam Sang Martir, babagan St. Mamant Sang Martir, babagan Patang Puluh Sang Martir Suci, lan liya-liyané (Karya Para Bapa Suci, jilid V); homili-homili Gregorius Teolog ing pujian marang St. Siprianus Sang Martir lan liya-liyané (ibid., 1 lan 11); Homili-homili Chrysostom ing Puji-pujian marang St Ignatius sing Ngemban Gusti, Meletius, Eustathius, lan liya-liyané (Chronological Readings 1835, 1836, 1842, lan liya-liyané).

[1729] Delengen entri 'martyrium' ing Indeks Umum Karya-Karya Chrysostom (Opp., vol. XIII, ed. Montfauc.). 'Gereja-gereja para martir suci dadi pratandha lan gambaran pangadilan ing tembe; ing kono setan-setan disiksa, dene manungsa dihukum lan diabsolusi. Apa kowe weruh sepira kuwasa sing diduwèni para Wali, sanajan sing wis seda?' (Chrysostom babagan 2 Korinta, Homili XXVI, kaca 533, miturut terjemahan basa Rusia).

[1730] 'Karepé mbedakaké kutha sing nggawa jenengé, dhèwèké (Kaisar Konstantinus) ngias kutha kuwi kanthi akèh panggonan ibadah, gréja-gréja megah sing didedikasikaké kanggo para martir lan bangunan-bangunan resmi, sing dibangun sawatara ing pinggiran kutha lan sawatara ing jeroné benteng dhéwé; lan, kanthi mangkono ngurmati kenangan para martir, dhèwèké ngasekahaké para martir mau lan kutha dhèwèké dhéwé marang Gusti Allah' (Babagan Uripé Raja Constantinus sing Kabegjan, Buku III, Bab 48, bagéan 202, miturut terjemahan basa Rusia; delengen uga Buku IV, Bab 62, kaca 275).

[1731] De sii. Dei VIII, 26, n. 1.

[1732] 'Ing kutha iki ana gréja misuwur lan mulya, sing dibangun kanggo ngélingi Rasul Thomas, lan ing gréja kuwi, amarga kasucian panggonané, dianakaké pasamuwan rutin' (Socrates, Uripé Konstantinus, Buku IV, Bab 18, kaca 345, miturut terjemahan basa Rusia).

[1733] Eusebius, *Uripé Kaisar Konstantinus*, Buku IV, Bab 68, kaca 272.

[1734] Socrates, *History of the City*, Buku VI, Bab 6 lan 12, kaca 461, 478.

[1735] Kiril saka Alexandria, *Apol. ad Theod.*; *Epist. XX ad Cler. constantinopol.*; *XXI ad Cler. alex.*

[1736] Eusebius, Sajarah Gerejawi, Buku IV, kaca 217.

[1737] Khotbah babagan Papat Martir Suci, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 295.

[1738] Khotbah babagan St. Gordius Sang Martir, ing kono, kaca 281–282.

[1739] Homili babagan St Mamant Sang Martir, ing kono, kaca 266.

[1740] Khutbah babagan 2 Korinta, XXVI, kaca 530–531.

[1742] Contr. Faust. XX, c. 21. lan sabanjure: 'amarga pangorbanan iku kalebu wujud ibadah iki…, kita ora nate nyedhiyakake apa-apa kaya ngono, uga ora maringi dhawuh supaya dikorbanké marang martir apa waé, utawa marang jiwa suci apa waé, utawa marang malaikat apa waé; lan sapa waé sing kesasar menyang kaluputan iki dicela déning piwulang sing bener, apa kanggo dibeneraké, utawa kanggo dikutuk, utawa minangka pangéling.

[1743] Konsili Nicaea Kapindho, Akta IV.

[1744] Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 15, kaca 262–266. Ing panggonan liya piyambakipun ugi ngendika: 'Kita nyembah marang tiyang-tiyang ingkang Gusti Allah, Sang Suci, manggon ingkang, lan ingkang manggon ing para wali, kados Ibuné Gusti Allah ingkang Suci lan kabèh para wali. Amarga piyambakipun sampun dados kados Gusti Allah ing saben bab, kados déné amargi pakaryan karsa dhéwé, amargi Gusti Allah manggon ing jeroning piyambakipun, lan amargi pitulunganipun… Padha pantes disembah ora amarga sipaté dhéwé, nanging amarga ana ing jeroné wong-wong mau Sing pancèn pantes disembah miturut sipaté dhéwé: kaya wesi abang panas sing ora amarga sipaté dhéwé ora kena disentuh lan kobong, nanging amarga wis nyangga geni, sing sipaté pancèn kobong. Mula saka iku, kita nyembah marang para wali amarga Gusti Allah wis ngluhurake lan ndadekake padha medeni tumrap mungsuh lan dadi welas asih tumrap wong-wong sing teka kanthi iman; kita nyembah marang para wali ora minangka dewa lan welas asih miturut sipate dhewe, nanging minangka abdi lan utusan Gusti Allah sing duwe kawani ing ngarsane Gusti amarga katresnan marang Panjenengané; kita nyembah wong-wong mau amarga Sang Raja piyambak nganggep pakurmatan kaya ngono minangka pakurmatan kang ditujokake marang Panjenengané nalika Panjenengané mirsani yèn sawijining tiyang kang Panjenengané tresnani dipakurmati, ora minangka raja, nanging minangka abdi sing manut lan kanca sing loman atiné marang Panjenengané' (Delengen Sabda III babagan Ikon ing pungkasaning Pengakuan Iman Ortodoks, kaca 217–219).

[1745] Gagasan iki diterangake kanthi rinci ing Batu Karang Iman: 'Ana mung siji Perantara antarané Gusti Allah lan manungsa, manungsa Kristus Yesus, sing nyawisake dhiri minangka tebusan kanggo kabèh… Kaya sijié Rama ing swarga ora mbatalaké bapak-bapak ing donya, uga sijié Kristus minangka pituduh lan guru ora mbatalaké pituduh lan guru ing donya, uga sijié kasucian lan kaluhurané Kristus ora nyopot kasucian saka para Santo liyané, utawa kaluhuran saka para tuan ing donya: mangkono uga kesatuan Kristus minangka Pengantara ora ngilangi bédané para pengantara liya, nanging malah dadi perantara lumantar bédané sing ora ana tandhingané ing pangantara lan kalungguhan. Amarga Kristus iku Pengantara sing paling utama, kaya sing kacarita: 'Para wali, nanging, iku para pengantara saka pangkat sing luwih asor lan adoh saka Kristus ing kalungguhan.' Kristus iku Pengantara panyelamatan lan pangajab putra marang Rama. Para wali, nanging, iku para pengantara pangajab siji sing akrab, miturut tembung Mazmur: 'Kanca-kancamu, ya Gusti, iku pakurmatan ageng tumrap aku' (Mazmur 138:17). Kristus iku Pengantara, ora mbutuhake pengantara liya kanggo Panjenengané dhéwé; para wali, nanging nalika isih urip ing donya iki, padha ngupaya Kristus minangka Pengantara, lan saiki isih padha ngupaya Panjenengané, ora kanggo kapentingané dhéwé, nanging kanggo kapentingan kita. Kristus iku panyuwun pangapura, kang nduwèni kuwasa panyuwunan pangapura ing Panjenengané dhéwé; para wali, nanging, iku panyuwun pangapura, kang nduwèni kuwasa panyuwunan pangapura saka Kristus lan saka paédah saka pangapurané ing kayu salib, kaya wesi, kang ora nduwèni kuwasa kobong dhéwé, nanging lumantar manunggalé karo geni. Kristus iku panyuwun pangapura miturut kodrat; para wali, nanging, iku panyuwun pangapura miturut sih"… Lan salajengipun: 'Nalika Rasul ngendika manawa Kristus iku siji-sijine perantara lan mediator antarané Gusti Allah lan manungsa, panjenengané ngendika mangkono amarga Kristus ora mung dadi mediator miturut pangabdiané, minangka Sing nyawijiaké Gusti Allah karo manungsa, nanging uga miturut hakikaté dhéwé, dadi perantara antarané Gusti Allah lan manungsa: awit Panjenengané iku Gusti Allah lan manungsa, kang paling perlu kanggo panyelarasane manungsa karo Gusti Allah. Mula saka iku, mung Kristus piyambak sing dadi panengah lan perantara kaya ngono. Para wali, nanging, ora kaya ngono, lan ora bisa dadi panengah kaya ngono. Mangkono para Bapa Gereja sing suci mulang lan paring piwulang: Krisostomus, Ambrosius, Teofilaktus, Epifanius, Sirilus, lan liya-liyané…' (Dogma bab Panguwuh Para Wali, Bagéan II, Bab 1, ing Buku II, kaca 254, 255, 256.

[1746] Marang keberatan Protestan sing asring banget iki—yèn 'nyebut jeneng perantara liya nyebabake rasa nesu lan ngremehake Kristus'—Batu Karang Iman mangsuli kanthi loro argumentasi balikan: 1) 'Yesus Kristus iku siji-sijiné perantara antarané Gusti Allah lan manungsa. Amarga Paulus kanthi bener nyuwun marang wong-wong sing isih urip ing bumi, njaluk supaya padha ndedonga. Rasul Yakobus uga kandha sia-sia: 'Ngedongakna siji lan sijiné' (Yakobus 5:16). Lan kowe, para mungsuhku, uga nyuwun marang siji lan sijiné kanthi sia-sia, lan nyuwun marang siji lan sijiné supaya ndedonga, lan mulang wong liya supaya nindakake kuwi. Amarga Kristus iku siji-sijiné Pengantara, loro-lorone Paulus lan Yakobus, lan kowe dhéwé, padha nyebabaké kasalahan lan ngetokaké rasa ngremeh marang Kristus… 2) 'Kristus kandha ing Injil: "Aja padha nyebut awakmu guru; awit kowe padha nduwé siji Guru, yaiku Kristus, lan kowe kabèh sedulur. Uga kowe ora kena nyebut sapa waé ing bumi 'Bapakmu', amarga kowe mung duwé siji Bapak, sing ana ing swarga. Uga aja nyebut sapa waé ing bumi 'guru', amarga kowé mung nduwé siji Guru, Kristus (Matéus 23:8). Amarga mung ana siji Guru, Kristus; siji Pituduh, Kristus; siji Bapa, sing ana ing swarga: apa Paulus dosa nalika nyebut dhéwé minangka guru bangsa-bangsa liya? Napa kowe, para mungsuh, ing donya nyebut awakmu bapak, guru, pandhuan? Amarga kowe ora bisa nyebut sing nglairaké kowe nganggo jeneng liya kajaba 'Bapak', lan uga ora bisa nyebut sing mulang kowe nganggo jeneng liya kajaba 'guru' lan 'pandhuan'. Napa kowe padha nglanggar dhawuhe Gusti? Critakna marang kita. Kowe ora bisa mangsuli liya, nanging kudu sarujuk karo kita, ngucapake manawa ana siji Bapa ing swarga sing paling luhur, lan siji Guru lan Pangajar, Kristus, sing paling luhur. Amarga saka Sang Bapa siji iku kabèh bapak ing donya asalé, lan saka Kristus, siji Guru lan Pemandu, kabèh guru lan mentor nampa piwulang lan pandhuan sejati. Bapak ing donya pancèn bapak, nanging ing pangkat paling ngisor; dhèwèké dadi bapak amarga asalé saka Sang Bapa ing swarga. Mangkono uga, para guru lan pangajar ing donya pancen guru lan pangajar, nanging saka pangkat paling asor: tegesé, padha nampa piwulang lan pituduh sejati saka siji Guru, Kristus. – Kados makaten ugi kedah dipun mangertosi nalika kita mireng utawi maos: 'Siji iku suci, siji iku Gusti Yesus Kristus.' Nanging kados pundi Kristus dados ingkang suci, kados pundi Kristus dados ingkang Gusti, menawi Kitab Suci ugi nyebut para wali sanes minangka 'wali' lan para gusti sanes minangka 'gusti'? Wangsulanipun kados ingkang sampun kacarios ing nginggil. Kristus iku siji-sijine Suci, siji-sijine Gusti, ngluwihi kabèh ing kasucian lan panguwasa, ora tundhuk marang sapa waé, ora asal saka sapa waé, lan ora ana tandhingané. Para wali lan gusti liyane, nanging, dumunung ing pangkat paling ngisor, adoh saka Kristus; dheweke dadi wali lan gusti amarga kasuciyan lan kalungguhan Gusti sing asalé saka ndhuwur. Lan kaya wesi kang padha kobong, sanadyan panasé ora asal saka dhéwé—awit wesi iku sejatiné adhem—nanging kobong lan ngleleh amarga melu ing geni, kang maringi daya geni marang wesi: mangkono uga kita kudu nyritakaké kasucian lan kalungguhané para santo lan gusti liyané' (ibid., kaca 252–254).

[1747] 'Kaya déné kita ora ragu yèn para nabi, sanadyan isih ana ing badan fana, wis nyumurupi prakara-prakara langit, lan mulané prédhiksi masa ngarep: mangkono uga kita ora mung ora ragu, nanging uga yakin lan ngakoni kanthi teguh manawa Malaikat lan Para Wali, sing wis dadi, kaya-kaya, kaya Malaikat, ing pepadhanging Gusti Allah sing tanpa wates, ndeleng kabutuhan kita" (Epistel Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 8). Para guru kuna ing Gréja uga nerangaké kawruh para Wali kanthi cara sing padha (Agustinus, *De cara pro mortem gerenda*, nomer 18, 19; Gregorius, *Homili*, ing Ayub XII, 26). 'Apa bisa,' pitakoné sing pungkasan, 'ora ngerti Panjenengané sing ndeleng lan ngerti kabèh, nalika kita dhéwé bisa ndeleng?' (Dialog, IV, kaca 33)?

[1748] Renaudot, *Liturg. orient. collect.*, Vol. II, kaca 33, Paris 1716.

[1749] Ibid., kaca 145, 176 lan salajengipun.

[1750] Delengen pandonga kanggo konsèkrasi Sumbangan Suci, lsp.

[1751] Asseman. Cod. liturg. Eccl. universae, Vol. IV, Bagéan 1, 2, 3. Roma, 1751; Zaccaria, Dissert. de liturg. in rebus theolog. usu, coroll. 17, 18.

[1752] Pandhuan babagan Misteri, V, n. 9, kaca 462–463.

[1753] Kematiran Martir St. Ignatius saka Bogon, ing *Kronik Reading*, 1822, Jilid VIII, kaca 355–360.

[1754] Delengen *Acta martyrum Scillitanorum*, ing *Acta martyrum sincera*, sing disunting déning Ruinart, kaca 87.

[1755] (1785) Delengen Akta St. Maksimus – ing kono, kaca 157.

[1756] Sajarah Gréja, Buku VI, Bab 5, kaca 330.

[1757] Hymne kanggo ngurmati St. Cyprian, Karya Para Bapa Suci, jilid II, kaca 255.

[1758] Babagan Hierarki Gréja, Buku VII, Bagéan 3, § 6.

[1759] Epistula LVII marang Kornelius, kaca 96, ed. Mavr.

[1760] Persiapan kanggo Injil, XIII, c. 11.

[1761] Khotbah babagan Papat Martir Suci, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 306–307.

[1762] Karya Para Bapa Suci, jilid II, kaca 103.

[1763] Ibid., kaca 264. Panjenengané ngaturaké pangajab sing padha marang Santo Athanasius Agung (ibid., kaca 213) lan marang Santo Basil Agung: 'Nyawangna aku saka dhuwur, ya sirah sing ilahi lan suci, lan lumantar pandonga Panjenengan sirnakna duri ing daging sing diparingake marang aku kanggo paugeran (2 Kor. 12:7), utawa paringana aku kawruh supaya bisa nampa kanthi sabar, lan nuntun kabèh uripku marang apa sing paling migunani' (ibid., IV, 139).

[1764] Bab Injil Matius, Homili V, nomer 4 lan 5, ing jilid 1, kaca 96–97.

[1765] Ing Homili babagan Kejadian, XLIV, n. 2.

[1766] Eulogi babagan Para Martir, ing Karya Para Bapa Suci, XV, 250.

[1767] Para martir kudu dipun nyuwun pitulungan, awit kita mirsani bilih piyambakipun mbuktekake panuwun perantara kangge kita kanthi semacam jaminan awakipun. Piyambakipun saged nyuwun pangapura tumrap dosa kita, awit piyambakipun sampun ngumbah dosa-dosaipun kanthi getihipun dhéwé, sanadyan menawi piyambakipun naté nindakake dosa; awit punika para martiripun Gusti, gembala kita, lan pangreksa gesang lan tumindak kita. Aja isin nyebut marang wong-wong mau minangka perantara kanggo kelemahan kita… (Bab Para Duda, bab 9).

[1768] Panjenengané ngandika marang martir suci Teodor kaya mangkéné: 'Ménédhangna kanggo tanah air kita ing ngarsané Sang Raja lan Gusti kita sing padha. Kita kaancam déning bebaya paling gedhé… Pahlawan, perangna kanggo kita; martir, ménédhangna kanthi wani kanggo sedulurmu. Sanadyan kowe ana ing donya liya, kowe tansah ngerti kasangsaran lan kabutuhan manungsa.' Nyuwun katentreman kanggo kita, supaya pasamuwan suci kita ora mandheg… Kita nyuwun, aja nganti mbusak pangayomanmu marang kita wiwit saiki. Yen perlu perantara sing luwih kuwat: kumpulna barisan para martir, sedulurmu, lan ndedonga bebarengan karo kabeh mau. 'Donga saka akèh wong sing bener bakal nutupi dosa-dosa bangsa-bangsa' (Orat. de s. Theodor., in Opp. vol. 111, kaca 585, ed. Morel.).

[1771] Yen para rasul lan para martir, nalika isih ana ing badan, bisa ndedonga kanggo wong liya, sanajan isih kudu padha kuwatir kanggo awake dhewe; sepira luwih maneh sawise padha nampa mahkota, kamenangan, lan kasuksesan?… (Adv. Vigilant. Vol. IV, Part II, kaca 285, ed. Martianay).

[1772] 'Gereja-gereja para martir sing menang iku megah… Kita kerep ngadani pasamuwan ing kono… Wong sing waras nyuwun supaya tetep waras, wong sing lara nyuwun supaya enggal mari. Wong sing durung nduwé anak nyuwun anak, wong sing mandul nyuwun berkah dadi ibu. Wong-wong sing arep lelungan ndedonga marang para martir suci supaya dadi kanca lan pangreksa, dene wong-wong sing wis bali kanthi slamet ngluharké rasa syukur ing ngarsané. Kita ora nyebut wong-wong mau déwa; kita mung nyuwun marang wong-wong mau, minangka wong suci, supaya padha dadi perantara kita ing ngarsané Gusti Allah (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, p. 605, ed. Cramoisy).

[1773] 'Ing Jamuan Sang Gusti, kita ngélingaké para martir suci ora supaya kita ndedonga kanggo wong-wong mau, kaya déné kita ndedonga kanggo wong liya sing wis seda ing donya iki, nanging supaya wong-wong mau ndedonga kanggo kita' (In Joan. LXXXIV, in Patrolog. curs. compl. vol. XXXV, p. 1847).

[1774] Leo Agung, Khotbah IV, c. 6; Khotbah XVIII, c. 3; Gregorius Agung, ing Injil, buku II, homili XXXII, n. 8.

[1775] Akta Konsili Kalsedonia, X.

[1776] Akta Konsili Nicaea, VI. Deleng cathetan 1743.

[1777] Renaudot, *Liturg. orient. collect.*, Vol. II, kaca 646–647.

[1778] Bruce, A Voyage to the Sources of the Nile, London 1730, Buku VIII, kaca 113.

[1779] Renaudot, ibid., Vol. 1, kaca 41, 42.

[1780] Khudobashev. Memoir babagan Doktrin Gréja Armenia, kaca 141, 245. St Petersburg, 1847.

[1781] Protes Protestan marang dogma iki diulas kanthi rinci ing *The Rock of Faith* (bab perantaraan para wali, Bagéan II, Bab 1 lan 2, ing Buku II, kaca 248–338).

[1782] 'Dheweke (Elisha), nalika isih urip, nindakake mujijat wunguné manèh lumantar nyawane. Nanging, supaya ora mung nyawa wong sing bener sing diurmati, nanging uga supaya diyakini yèn awaké wong sing bener nduwèni kakuwatan kaya ngono: wong mati sing wis diselehaké ing peti mati Elisha bali urip nalika nyentuh awaké nabi sing wis mati. Awaké nabi sing wis mati kuwi nindakake tumindak mau minangka panggantos jiwane. Sanadyan wis mati lan dibaringaké ing peti mati, awaké maringi urip marang wong mati; lan sawisé maringi urip, awaké tetep mati kaya biyèn. Napa? Supaya tumindak iki ora mung dianggep saka nyawa nalika Elisha dibangkitake saka pati; nanging kanggo nuduhake manawa sanajan nyawa ora ana ing awak, isih ana ing awak para wong suci sawijining daya mujijat, amarga pirang-pirang taun nyawa sing saleh wis manggon ing kono, sing dikuwasani awaké dhéwé' (St Cyril of Jerusalem. Pitutur kanggo Katekumen, XVIII, § 16, kaca 420).

[1783] Ing Karya Para Bapa Suci 11, 262.

[1784] Orasi Kapisan nglawan Julian, ibid. 1, 125.

[1785] Epist. XXII, n. 9, ing Patrolog. curs. compl. Vol. XV, 1022. Agustinus sing pinaringan berkah uga nyekseni, minangka saksi mata, marang mujijat-mujijat sing kelakon lumantar relik para martir sing kasebut mau (Confessions IX, kaca 7; De Civitate Dei XXII, 9; Retractations 1, 13, n. 7).

[1786] Hymne kanggo Ngurmati Para Martir Suci, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XIV, kaca 128.

[1787] Hymne kanggo ngajeni St Ignatius Pembawa Gusti, no. 5, ing *Chronicle of Readings* 1835, III, 255–256.

[1788] Khotbah babagan 2 Korinta, XXVI, kaca 532–533, saka terjemahan basa Rusia.

[1789] Khotbah babagan pangeling-eling St Bavila Sang Martir, ing *Chronicle Readings* 1842, III, 309.

[1790] Bab Kutha Allah, XXII, kaca 8.

[1791] Leo Agung, Khotbah, IV, kaca 4; Gregorius Agung, Dialog, IV, 40; Yohanes saka Damaskus, Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 15. Gusti kita Kristus wis maringi marang kita relik suci para Wali minangka sumber kaslametan, sing maringi maneka berkah: padha mili murri kang wangi (Kaluwihan 17:6), lan ora ana siji wae sing kudu mangu bab iki… Kita ora maneh nyebut wong-wong sing wis tilem kanthi pangarep-arep munggah maneh lan pracaya marang Panjenengané (Gusti Allah) 'wong mati'. Lan pancen, kepiye bisa awak mati nindakake mujijat? Kepiye carane, lumantar relik suci, setan-setan diusir, penyakit diusir, wong lara waras, wong wuta weruh, wong kusta resik, godaan lan sedhih rampung, lan saben peparing becik saka Bapa Cahya mudhun marang sing nyuwun kanthi iman tanpa mangu (Yakobus 1:17)? (- kaca 263–264).

[1792] Evagrius, Sejarah Gerejawi, Buku II, Bab 3; Nikephorus Kallistus, Sejarah Gerejawi, Buku XV, Bab 26. Ing kéné ana cathetan babagan mujijat sing dilakoni nganggo jubahé Ibué Gusti Allah lan nganggo sabuké.

[1793] Delengen, umpama, ing Cheti-Miny: 7 Januari; 26 Oktober; 9 Juni; 2 Agustus; 25 Agustus, lan liya-liyané.

[1794] Delengen laporan panyembuhan mujijat saka relik ing *Christian Thursday* 1833, jilid 1, kaca 401; 1834, jilid 1, kaca 112; 1839, jilid 1, kaca 414, lan liya-liyané.

[1795] Antarane panulis kuna, delengen *Orat. de s. Theodoro martyre* karya St. Gregory saka Nyssa, ing *Opp.* jilid III, kaca 579–580, ed. Morel.

[1796] (1786) Delengen khotbahé déning Panjenengané Agung Filaret, Metropolitan Moskow, babagan ora bosoké relik suci, Bagéan II, kaca 174, Moskow 1844. Ing kéné, antarané liya-liyané, kita maca: 'Kaya déné wadhah ing ngendi minyak murub kang wangi disimpen suwé njupuk ambuné saka minyak kuwi, mangkono uga badané wong Kristen, ing ngendi kuwasa Kristus kang kebak sih-rahmat manggon tansah, kabèh badané kapenuhan ambuné, malah ambuné nyebar marang wong liya. Lan amarga kakuatané Kristus ora bisa rusak, mesthi waé nalika manggon (2 Kor. 12:9) ing wong-wong sing kagungané Kristus (Gal. 5:24), kakuatané maringi ketidakanrusakan marang awaké; amarga kakuwatané Kristus kuwat banget, cocog karo sipaté yèn Panjenengané nindakake mujijat lumantar wong-wong mau nalika Gusti kersa, kaya biyèn Panjenengané nindakake mujijat lumantar saput sirah lan andhuk tangan sing ana ing badané Rasul Paulus sing suci lan wis nyerep kringeté (Kisah Para Rasul 9: 12), lan liwat mung sapisan bayangané Sang Rasul Suci Petrus (Kisah Para Rasul 5:15)' (- kaca 182). Lan salajengipun: 'Ngantos sapunika, badanipun para Wali ingkang sampun séda tetep boten bosok, gadhah kakuwatan mujijat lan maringi gesang, kanggé kita ingkang taksih gesang, minangka pratandha—menawi, kados malu jaman kita, taksih wonten tiyang ingkang boten pitados ing antawis kita— – minangka pratandha marang Kebangkitan Kristus lan marang kebangkitan kita ing tembe, kanggo nguwatake wong ringkih ing perjuangane nglawan dosa lan pati, lan kanggo nyurung wong sing ora merhatosake lan sing lalai supaya nindakake tumindak taqwa" (kaca 184).

[1797] Kanggo rincian luwih lengkap babagan topik iki, delengen Sosnina: Bab ketidakreotané relik suci.

[1798] Karepe Santo Ignatius Sang Martir kawujud, supaya ora ana sing keganggu kanggo sedulur nalika nglumpukake sésa awaké, amarga dhèwèké wis nate nyatakake ing layang yèn iki bakal dadi pungkasané. Mung bagéan awaké sing paling atos sing isih ana, sing digawa menyang Antiochia lan dilebokaké ing kain, kaya bandha sing ora ternilai, déning sih sing manggon ing martir, disimpen kanggo Gréja Suci' (Babagan Martiré St. Ignatius, ing Chr. Cht. 1822, VIII, 355).

[1799] 'Kita banjur nglumpukaké balung-balungé, sawijining bandha sing luwih ajiné tinimbang watu permata lan luwih murni tinimbang emas, lan nyimpen ing panggonan sing pantes' (Epistel Gréja Smyrna babagan martiré St. Polycarp, ing Karya-karyané St. Eusebius, Buku IV, Bab 15, kaca 217).

[1800] Yohanes Krisostomus, Pujian kanggo Para Martir Suci Juveninus lan Maksimus, ing *Chronological Readings* 1842, III, 336.

[1801] Ambrosius. Panggembalan marang Para Perawan, I, 1, n. 1; Krisostomus. Pujian marang St. Ignatius sing Ngemban Gusti, ing Bacaan Kristen 1835, III, 254: 'Sampeyan (para warga Antiokia) ngetokake uskup, nanging nampani martir; kowe padha ngetokake dheweke kanthi pandonga, nanging nampa dheweke kanthi mahkota: lan ora mung kowe, nanging uga kabeh warga kutha-kutha ing dalan. Bayangna apa sing dirasakake kabeh nalika bali relik suci dheweke? Kabungahan apa sing padha rasakake? Ing pangrasa kagum sing kaya apa padha ana? Kanthi pujian apa padha muji wong sing diparingi mahkota saka kabeh penjuru? Kaya penonton ngrayakake prajurit gagah sing wis ngalahake kabèh mungsuhé lan mulih kanthi gemilang saka medan perang, kanthi semangat nganti ora ngidini sikilé nyentuh lemah, nanging diangkat lan digawa mulih ing pangkuan, disiram pujian tanpa wates: Mangkono uga kabèh warga kutha, diwiwiti saka Roma, kanthi bergilir-gilir ngusung sang wali iki ing pundhaké lan nggawa dhèwèké menyang kutha kita, ngluhuraké sing makutha lan ngajèni sang tapa… Ing wektu kuwi, martir suci maringi sih-rahmaté marang kabèh kutha mau, nguwataké iman lan kasuciané; lan wiwit wektu kuwi nganti saiki, dhèwèké tansah ngreksa lan nguwataké kutha panjenengan.

[1802] Gregory saka Nyssa, Orat. de s. Theodor., Opp. vol. III, kaca 579, ed. Morel; Philostratus, Hist. eccl. III, 2; Theodoret, Hist. Relig. nomer 10, 13, 16; Leo Agung, Epist. LX; Paulinus, Epist. XXII, n. 17.

[1803] Gregorius saka Nyssa, *Vit. a. Greg. thaumat.* n. 27; Basil Agung, *Epistles* 143, 282 (ing *Works of the Holy Fathers* X, 309; XI, 281); Jerome, Epist. ad Jul. XCII; risalah Acmep. babagan ikon Santa Euphemia Sang Martir, ing Chr. Cht. 1827, XXVII, 37–38.

[1804] Delengen cathetan 1740 ing ndhuwur lan tembung-tembung sing dirujuk.

[1805] Konsili Kartago, Aturan 94; Konsili Nicaea, Aturan II, 7.

[1806] Kita maca bab kuku-kuku sang martir, lan pancen akèh banget, nganti tatu luwih akèh tinimbang anggota badan… Kita nglumpukaké getih kamenangan lan kayu salib… (Ambroise, Exhort. Virginit. c. II, n. 3. 10). Amarga apa sing ora ditemokake kapinteranmu kanggo kamulyaning pemenang, nalika malah piranti panyiksaan wis diowahi dadi simbol kamenangan? (Leo Agung, ing Natal. s. Laurentii).

[1807] Sajarah Gréja, Buku VII, Bab 19, kaca 425.

[1808] Ing 'Chronicle Readings' 1835, jilid III, kaca 255–257.

[1809] Ing *Chronicle of Readings* 1842, III, 337–338.

[1811] Epistula XXXVII (uga dikenal minangka SIX), no. 1. Lan ing risalahé nglawan Vigilantius dhèwèké nulis: 'Aku sedhih (Vigilantius) yèn relik para martir katutup nganggo selubung sing larang regané… Apa mula kita nindakake kesakralan nalika mlebu basilika para Rasul?' Apa Kaisar Konstantinus iku wong sing nindakake kesakralegian, sing mindhahake relik suci saka Andreas, Lukas, lan Timotius menyang Konstantinopel?… Lan salajengipun: sapa, he pikirane bodho, sing tau nyembah para martir? Sapa sing tau nganggep manungsa minangka Gusti? (Contr. Vigilant, n. 5).

[1812] Konsili Nicaea, Sesi XI, Akta VI. Kanggo wangsulan rinci marang keberatan Protestan nglawan pangurmatan marang relik suci, delengen *The Rock of Faith*, jilid 1, kaca 343–360 (dogma bab relik para Kudus, bagéan II, bab 1 lan 2).

[1813] Ing surat para Bapa Konsili Ekumenis Kapitu marang para kaisar, gagasan iki diungkapake kanthi luwih cetha: 'Wis dadi adat Gréja Katolik Suci wiwit jaman mbiyen, lan wis disahaké déning para guru suci kapisan iman kita lan para penerusé, para Bapa kita sing pinunjul, kanggo ngurmati (προσκονεΐν) ikon-ikon suci lan ngajèni (άσπάζεσθαι) – sing iku padha. Nanging ibadah lan pangabdian ora padha. Gregorius Teologos kandha: 'Ngurmata Betlehem lan nyembah palungan.' Sapa sing waras pikirané sing bakal nganggep yèn iki nyebut pangabdian rohani (περί τής έν πνεύματι λατρείας)? Mesthi wae St. Gregorius ora ngajak kita kanggo ngabdi (λατρεύειν) marang palungan? Ibadah (προσκύνησις) ngungkapake katresnan lan ngajeni marang wong. Mula saka iku, Kitab Suci mulang kita: 'Kowe kudu nyembah marang Gusti Allahmu, lan ngabdi mung marang Panjenengané' (Lukas 4:8). Ing kéné tembung 'ibadah' ora disertai tambahan 'mung siji': amarga ibadah bisa ditujokaké marang akèh wong. Nanging banjur kandha: 'kowe bakal ngabdi marang siji waé', amarga pangabdian (λατρεία) mung pantes kanggo Gusti Allah waé' (apud Labb. Concil. T. VII).

[1814] Garis Besar Sajarah Gerejawi déning His Eminence Innocent, abad kaping 8, Bagéan II lan V, ing Jilid I, kaca 395 lan 420–425, édisi kaping 4.

[1815] Conf. Helvet. 1, c. 4; Katekismus Heidelberg, qu. XCVIII; Katekismus Racov, qu. CCLI lan salajengipun.

[1816] Amarga iki (Konsili Ekumenis Kapitu) Konsili iki nerangake kanthi cetha carane ikon-ikon suci kudu dipunurmati, nalika ngukum anathema lan ekskomunikasi marang sapa waé sing maringi ibadah ilahi marang ikon, utawa sing nyebut umat Kristen Ortodoks sing ngurmati ikon minangka penyembah berhala: mula, bebarengan karo wong-wong mau, kita uga ngukum anathema marang sapa waé sing, apa marang wali, malaikat, utawa ikon, utawa salib, utawa relik para wali, utawa wadah suci, utawa Kitab Suci, utawa apa waé—apa ing swarga, ing bumi, utawa ing segara—maringi pakurmatan sing pantes mung marang Gusti Allah ing Tritunggal. (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, minangka wangsulan kanggo Pitakon 3, kaca 37–38, St. Petersburg, 1845).

[1817] Delengen paguneman imam karo wong Molokan babagan pangurmatan marang ikon suci – ing *Christian Readings*, 1841, III, 81–113.

[1818] Mulane aku ngajeni lan ngurmati gambar-gambar mau, amarga wis diwarisake saka para rasul suci, lan ora dilarang, nanging dipajang ing kabèh gréja kita. Epist. CCCLX marang Julianus si Pengingkar ing Opp. Vol. III, kaca 463, ed. Maur.

[1819] Eusebius, *Sajarah Gréja*, Buku IV, Bab 27; Yohanes saka Damaskus, *Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks*, Buku IV, Bab 16, kaca 268; Surat marang Kaisar Theophilus, n. 5, ing Opp., vol. 1, kaca 631, Le-Quien; Kedrun, History, Buku 1, kaca 175, ing Chr. Readings 1834, III, 154–163.

[1820] Act. IV, apud Labb, Vol. VII.

[1821] Teodorus Pembaca, *Hist. eccl.* 1, sect. 1; Yohanes Damaskus, *Epist. ad Theophilum Imperat.*, n. 4, kaca 631; *Orat. adv. Constantinum Cabalin.*, n. 6, kaca 618. Jilid 1, ed. cit.

[1822] Sawetara ikon iki saiki ana ing negara kita, yaiku, miturut tradhisi: Ikon Sang Ibu Gusti saka Vladimir, Ikon Sang Ibu Gusti saka Smolensk, lan Ikon Sang Ibu Gusti saka Efesus (deleng Sakharova, Panaliten babagan Ikonografi Rusia, Jilid II, kaca 20–23, St Petersburg, 1849)

[1823] 'Yen kebeneran penggembala kudu digambar, sing kowe lukis ing kalice…' (De puditicis, bab X). Lan luwih lanjut: 'Ayo lukisan-lukisan kalicem padha ngomong dhéwé, yen sanajan ing kono interpretasi wedhus iku bisa sumunar' (ibid., bab VII).

[1824] Tertullian nyatakake manawa wong-wong pagan mula nyebut wong Kristen, minangka ejekan, 'religiosi crucis' (Apolog. c. XVI), 'antistites erucis' (ad Nation, 1, 12); Minucius Felix, nyebutake cacian sing padha saka wong-wong pagan (Octav. c. IX, XII, XXIX), ngendika: 'cruces nec colimus' (c. XXIX); Origen, Contr. Cels. II, n. 47.

[1825] Sajarah Gréja, Buku VII, Bab 18, kaca 425.

[1826] Kesaksian iki dikutip dening Santo Yohanes Damaskus ing Homili Katelu babagan Ikon, Opp. Vol. 1, kaca 382, ing Chr. Readings 1828, XXX, 46.

[1827] Iki uga dikutip déning Damascene (ibid., Opp., kaca 390 lan Chr. Readings 61; cf. Galland, Bibl., Vol. III, kaca 781).

[1828] Raoul-Rochette, *Premier mémoire sur les antiquités chrétiennes, Peinture des catacombes*, kaca 185, Paris 1836; Mar. Lupi, *Dissertations*, Jilid 1, Traktat VIII, kaca 243 sarta salajengipun; Aringhius, *Roma subterranea novissima*, Buku III.

[1829] D'Agincourt, *Storia dell'arte, coi monumenti*, Prato 1826, vol. IV, kaca 69 lan salajengipun; Mar. Lupi, Vol. I, Disertasi VIII, kaca 213 lan salajengipun.

[1830] Mamachius, *Orig. et antiqu. Christ.*, Roma 1751, Buku 1, Bab 1, § 8 lan salajengipun.

[1831] Ciampinius, *Vetera monumenta*, ch. 14, Roma, 1690.

[1832] Kenapa padha ora duwe mezbah? Ora duwe candhi? Ora duwe gambar sing misuwur? (Ing Minut. Felic. in Octav. c. XXXII; cf. Origen, Against Celsus, VIII, n. 17).

[1833] Delengen cathetan nomer 1818 ing ndhuwur.

[1834] Eulogi marang Rama, Karya Para Bapa Suci 11, 142.

[1835] Orat. de s. Theodor. in Opp. Vol. III, kaca 579, ed. Morel.

[1836] Khotbah babagan Ikon Santa Eufimia Sang Martir, ing *Chronicle of Readings* 1827, XXVII, 33–42.

[1837] Pauline. Epist. ad Sulpic. XXII, n. 2. 5.

[1838] Epist., Buku IV, Surat LXI lan LXII.

[1839] Demonstration of the Gospel, Book V, sing kacathet déning St John of Damascus ing risalahé III babagan ikon, Chr. Cht. 1828, XXX, 15.

[1840] Bab Uripé Kaisar Konstantinus sing Kaberkahan, Buku IV, Bab 69 lan 72, kaca 281 lan 283, miturut terjemahan basa Rusia.

[1841] Kutipan saka St John of Damascus ing Traktat III babagan Ikon, Chr. Ch., 1828, XXX, 45.

[1843] Panjenengané nyarios babagan Para Kudus Gervasius lan Protasius: 'nalika ana tiyang katelu kang muncul marang kula, kang katingal mirip karo Rasul Paulus sing pinaringan berkah, pasuryané kula wis sinau ngenali saka lukisan' (Epist. LIII).

[1844] 'Apa kita lagi lair, salib wis diselehake ing ngarep kita; apa kita kepengin nampa dhaharan iki kanthi mistik, apa kita bakal diangkat dadi rohaniwan, utawa apa wae sing kita lakoni – ing endi wae pratandha kamenangan iki tansah ana ing ngarep kita. Mulane kita ngati-ati banget kanggo nulis pratandha iki ing omah-omah, ing tembok, ing lawang, ing bathuk kita, lan ing atiné kita' (ing Injil Matius, Wacana LIV, ing Jilid II, kaca 426).

[1845] Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, in Chr. Readings 1832, XLVII, 46–47.

[1846] Aku pracaya manawa ing pirang-pirang panggonan padha digambar bebarengan karo Panjenengané (Kristus) (De consens. Evangel. 1, c. 10).

[1849] Fragmenta historiae ecclesiasticae, kaca 581, ed. Vales, ing Chr. Quart. 1828, XXX, 43–44.

[1850] Deleng cathetan 1818 ing ndhuwur.

[1851] Ing Kamus Ikografi Damascene, ing Chr. Readings 1828, XXX, 10.

[1852] 'Nyembah kayu Salib' (ing St Cyril saka Alexandria, *Contra Julianum*, Buku VI, ing *Opp.* Jilid VI, Bagéan II, kaca 194, ed. Aubert.).

[1853] Ing Xp. Thu. 1827, XXVII, 41.

[1854] Theodoret. Sajarah Gereja, Buku 1, Bab 34, kaca 66, ed. Vales.; Philostorgius. Sajarah Gereja, Buku II, n. 17, kaca 176, ed. cit.

[1855] Calvin, *Institutes of the Christian Religion*, Buku 1, Bab II.

[1856] Nanging, bukti kaya ngono, kanthi akèh banget, bisa ditemokaké ing Akta Konsili Ekumenis Kapitu (apud Labb. T. VII) lan utamané ing Homili III babagan Ikoné Santo Yohanes Damaskus (Chron. Kemis 1828, XXX).

[1857] Delengen, umpama, Prolog kanggo 11 Oktober, 16 lan 22 Agustus, lan akèh liyané. Sawetara cathetan iki wis dicantumaké ing Konsili Ekumenis Kapitu (Labb., vol. VII, kaca 251–282).

[1858] Delengen, umpama, ing Chr. Cht. 1829, XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235, lan liya-liyané.

[1859] Nilus, *Epistolae*, Buku IV, Surat LXI, LXII; Gregorius Agung, *Epistolae*, Buku IX, Surat IX, marang Serenus.

[1860] Delengen Uripé Maria saka Mesir, 1 April, lan Kumpulan Lengkap Teks Liturgi Rusia, jilid 1, kaca 46.

[1861] Delengen tembung persis ing cathetan 1832 ing ndhuwur.

[1862] Origen, *In Matth. tract.* XXVIII, n. 38; *In Jes. Nav. homil.* X, n. 3; Apollonius, *Adv. gent.*, Buku IV, ing pungkasan; Eusebius, *Church History*, Buku VIII, Bab 13; Lactantius, *De mort. persecut.*, Bab 13, lan liya-liyané.

[1863] Irenaeus, *Adversus Haereses*, t. 25, n. 6; Epiphanius, *Haereses* XXVII; Augustine, *De Haeresis*, c. 7.

[1864] Irenaeus, loc. cit.; Epiphanius, Nglawan Ajaran Sesat, XXVII, n. 6; Theodoret, Nglawan Ajaran Sesat lan Carita, Buku VII.

[1865] Diputusake manawa ora kena ana lukisan ing gréja-gréja, supaya apa sing diurmati lan disembah ora digambar ing témbok.

[1866] De-Aguirre, Collect. max. conciliorum Hispaniae, Roma, 1693, Vol. 1, kaca 502 lan salajengipun.

[1867] Kanggo keberatan luwih lanjut marang pangurmatan ikon lan wangsulané, delengen *The Rock of Faith*, Jilid 1, kaca 115–200 (dogma babagan ikon suci, Bagéan XI, Bab I).

[1868] Cohort. Graec. c. XXXV; cf. quaest. ad Orthod. LXXV.

[1869] *De mortal.*, kaca 466, ed. Baluz.

[1870] Tract. in Psal. II, n. 48; cf. in Psal. LVII, n. 5, 6.

[1871] Bab pangandharan manawa ora ana tangi saka pati, ing Karya Para Bapa Suci, XV, 115–118.

[1872] Khotbah babagan Kebangkitan Para Wafat, ing Christian Readings 1837, III, 49.

[1873] (1878) Khotbah babagan kasunyatan manawa Gusti Allah dudu panyebab ala, ing Karya Para Bapa Suci, jilid VIII, kaca 145.

[1874] Khutbah sing nyengkuyung nampa baptisan, ibid. 241.

[1875] Tertullian, *De anima*, kaca 2; Clement saka Alexandria, *Recognit.* IV, 14; Gregory saka Nyssa, *Orat. in eos, qui differ, baptism*, *Opp.* Jilid II, kaca 220, ed. Morel.

[1876] 'Sapa waé sing nalika isih manggon ing badan iki durung éntuk pangapura dosa, banjur seda, bakal binasa ing ngarsané Gusti Allah lan ora ana maneh, tetep nampa paukuman' (Komentar marang Yesaya LXV).

[1877] Roh para wong sing bener, sawisé misah saka badan, padha tentrem, déné wong sing ala padha nampa paukumané (De civit. Dei XIII, 3).

[1878] Gregorius Agung, *Dialogues*, IV, 28.

[1879] Irenaeus, *Adversus Haereses* IV, 12, n. 1; Tertullian, *De Anima* c. 55; Clement of Alexandria, *Stromata* VI, 6; Basil the Great, *Homilies* on Psalm XLVIII, in *The Works of the Holy Fathers* V, 371; Epiphanius, *Haeresia* LXIX, n. 62; Hilary, *In Psalm* LIII, 14; Jerome, *Commentary on Ephesians* IV, 10. Delengen uga cathetan 1868 ing ndhuwur. 1871–1874.

[1880] Vaculus, Komentari Agung babagan Yesaya, V, 14, ing The Works of the Holy Fathers, VI, 222; Athanasius, Surat Agung marang Antiochus, wangsulan pitakon 19, ing Historical Readings 1842, II, 224.

[1881] 'Panjenengan takon: ing endi Gehenna bakal ana? Miturut panemuku, ing panggonan ing njaba donya iki kabèh. Kaya carané sel-sel kraton lan tambang bijih ana ing panggonan sing adoh; mangkono uga Gehenna bakal ana ing panggonan ing njaba jagad raya iki' (bab Rom. Homilies XXXI, kaca 703, miturut terjemahan basa Rusia).

[1882] Ibid., kaca 702, 703. Cf. Augustine, *De Civitate Dei*, XX, 16.

[1883] 'Kanggo aku, sangsara ing tembe lan paukuman sing ngenteni wong-wong sing dosa iku banget ngenesake. Aku durung nyritakake paukuman paling gedhe, yaiku sepira nyeri atine nalika ditolak dening Gusti Allah' (Exhortation 1 against Julian in The Works of the Holy Fathers 1, 115).

[1884] 'Apa ana sangsara tartamtu? Ya, ana. Apa iku? Putus asa, rasa marang Gusti sing nesu, ora oleh berkah langgeng, panggonan peteng lan medeni, pandelengan setan sing terus-terusan lan urip bareng karo dheweke, lan sangsara jiwa sing disebabake dening dheweke, geni sing ora bisa dipadamake, lan cacing nurani sing ora mati' (St Demetrius saka Rostov. Karya Kumpulé, jilid 1, kaca 60).

[1886] Surat marang Antiochus, wangsulan pitakon 20, ing Chr. Ch. 1842, II, 224.

[1887] (1887) *De bono mortis*, ch. 10.

[1888] Komentar Injil Matius, Homili XXVIII, no. 3, ing Jilid I, kaca 581.

[1889] Ing Yohanes, Traktat XLIX; cf. *De Civitate Dei* 1, 13; XII, 9, n. 2; XX, 9, n. 2. 3.

[1890] Bab sawatara wong ora bener yen diomongake yen dosane ora diapura, ora ing donya iki utawa ing donya ngarep, kajaba ana wong liya sing sanajan ora ing donya iki, nanging bakal diparingi pangapura ing donya ngarep (Augustinus, *De Civitate Dei* XXI, 24, c. 2; cf. Gregorius Agung, *Dialogues* IV, 4. 39).

[1891] Iku ngemot pandonga ing ngisor iki kanggo wong sing wis seda: 'Gusti, Allahé roh lan kabèh daging, élinga marang wong Ortodoks, sing wis kita élingaké lan sing durung kita élingaké, wiwit Abel sing bener nganti dina iki; Panjenengan piyambak paringa pangaso ing panggonanipun ingkang gesang, ing karajan Panjenengan, ing kabungahaning swarga, ing pangkuanipun Abraham, Ishak, lan Yakub, bapa-bapa kita ingkang suci, ing pundi sagedan, sedhih, lan raos kangen sampun sirna; ing ngendi padhanging pasuryan Panjenengan sumunar lan padhang langgeng" (deleng Liturgi Para Bapa Suci – James… Paris, 1560).

[1892] Bona, *De rebus liturg.* H, c. 1, § 7; *De officio defunct.* § 2. 3; Lebrun, *Explicat, de la Messe*, dissert. X, Vol. III, kaca 300, Paris, 1741.

[1893] Delengen Konstitusi Apostolik VIII, bab 41, 42, ing Coteler, Jilid I, kaca 419; cf. ing kono, cathetan 25.

[1894] …prelu nyatakake tradisi sing diwarisake marang kita dening para guru ilahi. 1144 Eccles. Hier. c. VIII, sect. 11, §§ 4, 6, ing Opp. Vol. I, kaca 411, 413, Antwerp 1634.

[1895] Dikutip déning St. Yohanes Damaskus ing wacana panjenengané babagan wong-wong sing wis turu ing iman, Opp. Vol. I, kaca 592, ed. Le-Quien; Chr. Cht. 1827, XXVI, 325.

[1896] Ibid. ing Damascene, Opp. Vol. I, kaca 584, ing Chr. Ch. 1827, 313.

[1897] Iki ora kalebu bab-bab sing diadegaké para Rasul—yèn ing misteri kang nggegirisi kudu dieling-eling wong-wong sing wis seda... Ing Philip. hom. III, n. 4.

[1898] ... kabèh iki wis ditetepaké déning Roh Suci... Ing Act. apost. hom. XXI, n. 4.

[1899] Khotbah babagan wong-wong sing setya sing wis seda, Chr. Th. 1827, XXVI, 309.

[1900] Kita ndedonga kanggo para almarhum ing dina peringatan sedaé (De coron. milit. c. 3). Lan salajengipun: pancen, piyambakipun ndedonga kanggo nyawané, nyuwun panglipur samentara kanggo piyambakipun, lan paseduluran ing kebangkitan kapisan, lan ndedonga maneh ing dina peringatan sedaé (De monog. c. 9).

[1901] Epistula LXVI marang rohaniawan lan umat Forli.

[1902] Babagan Uripé Kaisar Agung Konstantinus, Buku IV, Bab 71, kaca 272 ing terjemahan basa Rusia.

[1903] Pandhuan babagan Misteri, V, § 9, kaca 462–463.

[1904] Orat. babagan seda Theodosius. Cf. Bab Pangundurané Satyrus 1, n. 80.

[1905] Wasiat, ing Xp. Cht. 1827, XXVII, 294. Lan ing panggonan liya: 'Ayo padha tanpa kendhat nyuwun marang Panjenengané (Gusti Allah) supaya mbusak dosa-dosa kawanané – anak-anaké Gréja pilihané lan suci – lan ngresiki dosa-dosa wong sing wis seda sing wis ngaso kanthi pangarep-arep marang Panjenengané;(Bab Tobat, XXXVI, ing Karya Para Bapa Suci, XVI, 343).

[1906] Arnobius, *Adversus Gentiles* IV, 36; Epiphanius, *Haereses* LXXV, n. 7; Gregory the Theologian, *Eulogy for Caesarius*, ing *Works of the Holy Fathers* I, 258, 267; Augustine, Pengakuan IX, 13, n. 34, 37; *De Civitate Dei* XX, 9, n. 2.

[1907] Calvin, *Institutes*, Buku III, Bab 10; Bingham, *Origines Ecclesiae*, Buku XV, Bab 3, § 16.

[1908] Pangajaran babagan Sakramen, V, paragraf 10, kaca 463.

[1909] Ing Philip. homil. III, n. 4.

[1910] ... Kepiye Panjenengané ora bakal nindakake persis kaya ngono kanggo kita.... Ing Homili babagan Prajanjian Para Rasul, XXI, n. 3.

[1911] … Amarga iki, sing diwarisaké déning Para Bapa, dituruti déning kabèh Gréja: yèn pandonga kudu dipanjatké kanggo wong-wong sing seda nalika nampa komuni Badan lan Getihé Kristus, kaya déné padha dieling-eling ing panggonané sajroning Kurbané dhéwé… (Serm. CLXXII, n. 2).

[1912] Contr. haeres. Aёr. LXX, n. 3.

[1913] Dikutip déning Yohanes saka Damaskus ing homiliné babagan wong sing wis seda, Chr. Ch. 1827, XVI, 345.

[1914] Wasiyati, ing Chr. Ch. 1827, XXVII, 293.

[1915] Athanasius, Surat marang wong Antiokia, wangsulan pitakon 34, ing Chr. Cht. 1842, II, 328.

[1916] Mula, paédah anyar ora diparingaké marang wong mati, amarga dhèwèké dhéwé ora nindakaké apa-apa kanggo dhèwèké, nanging paédah mau diparingaké marang dhèwèké minangka asil saka pakaryané sadurungé (Serm. CLXXII, n. 2).

[1917] Tembung babagan wong-wong sing wis seda ing iman, Wacan Kristen 1827, XXVI, 327–328.

[1918] Gereja nglacak praktik ndedonga kanggo wong-wong sing seda kanthi cara alamiah iki bali marang para Rasul dhéwé (delengen Synaxarion kanggo Minggu Meatfare).

[1919] 'Pangandika: "Amarga kowe bakal mbalekake marang saben wong manut pakaryané", lan "saben wong bakal ngundhuh apa sing wis ditandur", lan sapituruté, mesthi nyebutaké rawuhé Sang Panyipta, marang paukuman kang nggegirisi sing bakal kelakon wektu kuwi, lan marang pungkasaning donya iki; amarga wektu kuwi ora ana papan kanggo pitulungan, lan saben pandonga bakal sia-sia. Amarga nalika pasar ditutup, wis kasep banget kanggo dagang. Amarga ing ngendi wong mlarat bakal ana nalika semana? Ing ngendi para rohaniawan bakal ana? Ing ngendi kidungan mazmur bakal ana? Ing ngendi sedekah bakal ana? Ing ngendi tumindak welas asih bakal ana? Mula, sadurunge jam iku teka, ayo padha mbiyantu siji lan sijine, lan supaya wong-wong sing tresna marang paseduluran, sing welas asih lan loman marang nyawa, padha nyawisake kurban katresnan sedulur marang Gusti Allah' (Yohanes saka Damaskus, Khotbah babagan Wong-wong sing Wis Lelungan ing Iman, Chr. Readings 1827, XXV, 513).

[1920] Pengakuan Ortodoks, Bagéan I, jawaban kanggo pitakon 64–66; Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 18. Mark saka Ephesus, Gabriel saka Philadelphia lan para guru Ortodoks Wétan liyane padha mulang bab sing padha (deleng apud Le-Quien, Dissert. Damascen. V, kaca LXV–LXVIII). Mula saka iku, ora bisa sarujuk karo wong-wong sing kandha yèn roh-roh, lumantar pandonga Gréja, dibebasaké ora saka neraka nanging saka limbo, sing kanthi mangkono dadi, kaya-kaya, panggonan perantara utawa panggonan katelu sing khusus antarané swarga lan neraka (deleng The Stone of Faith, Buku II, kaca 440 babagan wong mati sing kabegjan, Bagéan II, Bab 3); uga ora sarujuk karo wong-wong sing, sanajan ngakoni yèn roh-roh dibebasaké saka neraka, nganggep neraka iku padha karo limbo, minangka panggonan tengah sing kapisah antarané swarga lan Gehenna (Protopresbyter Nikolskiy, Babagan Panjaluk Kanggo Wong Sing Wis Séda, kaca 62–94, St Petersburg, 1847). Ora bisa sarujuk karo iki: amarga Gréja Ortodoks ora ngakoni ana kahanan antarané jiwa sawisé mati, panggonan katelu antarané swarga lan neraka, utawa Gehenna (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 64, 67 lan 68).

[1921] Konst. Apost. VIII, kaca 42, sing dikutip ing Coteler, Patr. Apost., Jilid 1, kaca 424.

[1922] Ephrem, 'Cangkir Prasetya', ing *Wacan Kristen* 1828, XXVII, 292; Macarius saka Alexandria, 'Bab Pangembulan Jiwa', ing *Wacan Kristen* 1831, XLIII, 126–131; Ambroise, *Orat. de obitu Theodosii*; Pallas, *Lavsaic.*, bab 26; Isidore saka Pelusium, *Epist. lib. 1, epist. 114*.

[1923] Ismoun. *Novell.* 133; Eustratus, apud Phot. *Bibliotb.* cod. CLXXI; Damascene, *Dictionary on the Loss of Faith*, *Chron. Readings* 1827, XXVI, 322; Filipus Sang Rahib, ing Coteler, *Patr. Apost.*, jil. 1, kaca 424, cathetan 5.

[1924] Deleng cathetan 1921 ing ndhuwur.

[1927] Watu Iman, babagan pangaso sing berkah saka sing wis seda, Bagéan 1, Bab 5, ing Jilid II, kaca 431–434.

[1928] Kamus Wong-wong sing Wis Lelampahan ing Iman, Bacaan Kristen 1827, XXVI, 324.

[1930] Perrone, Praelect. Theol., vol. III, kaca 308–310, Lausanne, 1839; Feier, Inst. Theol. Dogmat., VII, kaca 41–47; Curs, Theolog. compl., VII, kaca 1604 lan salajengipun; Lieberman, *Inst. Theolog.* V, kaca 406–413, Paris, 1839.

[1931] Ing Konsili Florence, doktrin iki diungkapake kaya mangkene: yen nyawa sing pancen tobat wis seda ing katresnané Gusti sadurunge padha mbayar ganti rugi kanggo dosa lan kelalaiané lumantar woh-wohé paukuman sing pantes, nyawane bakal disucèkaké sawisé seda saka sangsara ing Purgatorium, lan, supaya bisa dibebasake saka paukuman kaya ngono, pangantara wong-wong sing precaya—yaiku kurban Misa lan pandonga—bakal dadi manfaat kanggo dheweke… (In definit, fidei).

[1932] Delengen §§ 226–228 ing ndhuwur; bab paukuman lan sing diarani indulgensi.

[1933] Ing Konsili Florence, doktrin iki diungkapaké kaya mangkéné: yèn roh-roh sing pancèn tobat wis seda ing katresnané Gusti Allah sadurungé padha mbayar ganti tumrap dosa lan kelalaiané lumantar woh-wohé paukuman sing pantes: roh-rohé bakal dibersihaké saka sangsara ing Purgatorium sawisé seda, lan, supaya bisa dibebasake saka paukuman kaya ngono, panjalukan para wong pracaya—yaiku kurban Misa lan pandonga—bakal dadi manfaat kanggo dheweke… (In definit, fidei).

[1934] Curs. Theolog. compl., loc. cit.

[1935] Perrone, Prael. Theolog., vol. III, kaca 310–318, 325, 327; Klee, Manuel de l'hist. des dogm., vol. II, kaca 474, Paris, 1848.

[1936] Bellarmin, *De Purgatorio*, Buku II, Bab 11.

[1937] Feier, Inst. Theolog. dogm. VII, kaca 42–43; Curs. Theolog. compl. VII, kaca 1068–1612.

[1938] 'Rasul kandha: "Lan mulane Gusti Allah bakal ngutus ilusi sing kuwat marang wong-wong mau" (2 Tes. 2:11). 'Ndakaké' tegesé padha karo 'ngidini kelakon'—dudu supaya padha dianggep bener, nanging supaya padha diukum. Napa? Amarga padha ora pracaya marang kabeneran (ayat 12), yaiku Kristus sejati, nanging padha seneng ing kaluputan, yaiku marang Antikristus. Gusti Allah bakal ngidini iki kelakon nalika mangsa panganiayaan, dudu amarga Panjenengané ora bisa nyegah, nanging supaya, kaya biasané, Panjenengané bisa maringi kaluhuran marang para setya amarga ketekunané, kaya déné Panjenengané wis nindakake marang para Nabi lan Rasul, supaya lumantar sangsara sing cekak mau padha bisa nampa warisan kraton langit kang langgeng, kaya sing diandharaké Daniel: 'Lan ing wektu iku kabèh umatmu sing katulis ing kitab bakal slamet' (Daniel 12:1); cetha, ing Kitab Urip (Cyril saka Yerusalem, Homili Kateketik XV, bab 17, kaca 325).

[1939] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, V, 25, n. 1, lan salajengipun; Hippolytus, *Babagan Antikristus*, bab 14, 15; Tertullian, *Babagan Prentah Ajaran Sesat*, bab 4; Eusebius, *in Luc.* XVII, 24; Chrysostom, *de cruc. et latron.* homil. 1, n. 4; II, n. 4; Ambrose, *Bened. Patriarch.* c. 7; Jerome, *in Ps.* LXXXIX; Theodoret, *in Nam.* quaest. III.

[1940] Lactantius, *Inst. Divin.* VII, 17; Hesychius saka Yerusalem, *Quaest.* IX, ing Coteler, *Monum. eccles. Graec.* Vol. VIII; Jerome, *in Isa.* ch. XVI, XIII.

[1941] Krisostomus, Homili, Wacana Umum, V, n. 14, kaca 321; Yohanes saka Damaskus, Panjelasan babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 26, kaca 300–301.

[1942] 'Sadurunge rawuhe Kristus, mungsuhé manungsa lan mungsuhé Gusti Allah, setan, sing nyalahgunakake jenengé Gusti Allah, bakal muncul ing donya, nganggo wujud manungsa' (Theodoret, A Brief Exposition of the Divine Dogmas, ch. 23, ing Chr. Readings 1844, IV, 355).

[1943] 'Ngerti yèn dhèwèké ora bakal éntuk pangapura ing pangadilan, dhèwèké bakal ngetokaké perang terbuka, ora liwat abdi-abdiné kaya biyasané, nanging kanthi tangané dhéwé, liwat manéka pratandha palsu lan kaajaiban. Minangka bapak saka goroh, dhèwèké bakal, lumantar tumindak ngapusi, ngapusi imajinasi, supaya wong-wong mbayangaké yèn padha ndeleng wong mati dibangkitaké saka pati, padahal dhèwèké ora tau dibangkitaké; yèn padha ndeleng wong lumpuh mlaku lan wong wuta weruh manèh, padahal ora ana panyembuhan sing kelakon' (Cyril saka Yerusalem, Wacana Umum, XV, § 14, kaca 321). Bab sing padha ditemokake ing komentar St. Ephrem si Suriah babagan rawuhe Gusti lan Antikristus (Karya Para Bapa Suci, XIV, 31).

[1944] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, V, 30; Hippolytus, *Babagan Antikristus*, ch. 14, 15; Hilary, *Komentar ing Matius*, XVII; Ambrose, *Berkaté Patriark*, ch. 7; Jerome, *Komentar ing Mikah*, ch. IV; Augustine, *Kuthaé Gusti*, XX, 7.

[1945] 'Wong kang ngina lan nglanggar hukum, kang ora nampa kraton saka leluhuré, nanging bakal nyekel kuwasa liwat sihir' (Cyril of Jerusalem, General Discourses, XV, § 13, kaca 320–321. Sinode Damaskus, Panjelasan Jelas babagan Iman Sing Sejati, Buku IV, Bab 26, kaca 301).

[1946] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, V, 25, n. 1; 28, para. 2; Cyril saka Yerusalem, *Wacana Umum*, XV, para. 15, kaca 322.

[1947] Ephrem saka Siria, Homili babagan Rawuh Kapindho bab rawuhe Gusti lan Antikristus, ing The Works of the Holy Fathers, jilid XIV, kaca 33; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku IV, bab 26, kaca 301, lan liya-liyané (deleng ing Couçera's Thesaurus Ecclesiasticus ing cathetan: άντίχριστος).

[1948] Antikristus bakal mrentah mung telung setengah taun. Kita ngendika iki ora saka buku-buku sing inspirasi ilahine ora dikenal, nanging saka Daniel; dhèwèké kandha: "lan dhèwèké bakal diparingi ing tangane nganti sawijining wektu, wektu-wektu lan setengah wektu" (Dan. 7:25). Kanthi 'siji wektu' tegesé setaun, sajrone wektu kuwi dhèwèké bakal muncul lan saya kuwasa; kanthi 'wektu-wektu' tegesé rong taun sabanjuré saka pamaréntahané sing tanpa hukum, sing bebarengan karo sing kapisan dadi telung taun; lan kanthi 'sethengah wektu' tegesé nem wulan. Lan ing ayat liya Daniel uga kandha: 'Lan padha bakal sumpah marang Gusti Allah kang urip langgeng, malah kanggo sawijining wektu, lan kaping pindho wektu, lan setengah wektu' (Dan. 12:7). (Cyril saka Yerusalem, General Discourses, XV, § 16, kaca 323–324).

[1949] Sacara umum, informasi luwih rinci babagan Antikristus bisa ditemokake ing buku karya His Eminence Stephen Yavorsky: Tandha-tandha Rawuhe Antikristus lan Pungkasaning Jaman. Moskow, 1703.

[1950] De civit. Dei XX, 19, n. 3.

[1952] Klee, *Manuel de l'hist. des dogm. Chrét.*, Vol. 1, kaca 133, Paris 1848.

[1953] Luther, Captiv. Pabyl.; Calvin, Institutes, Buku IV, Bab 8, n. 10.

[1954] Inti perselisihan babagan perkara iki antarane Protestan lan Katolik Roma diringkes kanthi cekak ing *The Theology of St Irenaeus Falkowski*, Buku XVII, kaca 6, ing Jilid II, kaca 262–263.

[1955] 'Banjur pratandha Putraning Manungsa bakal katon ing langit (ayat 30), yaiku salib, sing luwih padhang tinimbang srengéngé; amarga nalika srengéngé dadi peteng lan kasembunyi, salib katon; ora bakal katon yèn ora luwih padhang tinimbang sinar srengéngé. Nanging kanggo apa pratandha iki katon? Kanggo ngremehake kanthi tuntas rasa ora isiné wong Yahudi. Amarga Kristus bakal rawuh ing pangadilan iki kanthi pangapdikan paling agung – salib – mbukak ora mung tatu-tatu Panjenengané nanging uga pati-ne sing memalukan' (John Chrysostom, Homilies on the Gospel of Matthew, Homily LXXVI, section 3, vol. III, kaca 309–310). 'Salib Suci bakal katon maneh kapisan nalika Rawuhe Kristus kaping pindho, minangka tongkat panguwasa sing mulya, maringi urip, kinurmatan, lan suci saka Kurnia Kristus, miturut pangandikane Gusti, sing kandha yèn pratandha Putraning Manungsa bakal katon saka swarga (Matius 24:30)' (Ephrem the Syrian, Homily on the Holy Cross, ing The Works of the Holy Fathers, vol. XIV, kaca 41). Delengen Cyril, Hieromonk, General Discourses, vol. XV, bab 22, kaca 329.

[1956] Siril saka Yerusalem, Wacana Umum, XV, bab 1, kaca 308–309.

[1957] Delengen kredo-kredo: Kredo Para Rasul, Kredo Nicaea-Konstantinopel, Kredo Athanasius, uga kredo St. Irenaeus (Adv. Haer. 1, 10), Tertullian (De Praescr. Haeret., c. 13) lan liya-liyané.

[1958] Surat Gréja Smyrna babagan Martiré Polycarp, paragraf 14, ing Chr. Readings 1821, I, 135. Cf. Ruinart, *Acta Martyrum Sincerum*, kaca 70, 150, 494, Amsterdam, 1713.

[1959] Justin, Apology 1, ch. 18, 52; Tatian, *Contra Graecus*, ch. 6; Theophilus, *Ad Autolicum*.

[1960] Para ing ngisor iki ninggalaké karya-karya tartamtu babagan tangi saka pati: St. Justin Sang Martir, Athenagoras, Tertullian, Clement saka Alexandria, Origen, St Methodius, Eusebius, St Gregory saka Nyssa, St Ambrose, St Ephrem saka Siria, St Zeno saka Verona lan liya-liyané.

[1961] Justin. *Dialog. cum Thyph.* c. 80; Tertullian. *De resurr. earnis* c. 1; Augustine. *De civit. Dei* XX, 20; Cyril of Alexandria. *In Joann.* XX, 24, 25.

[1962] Tatian, *Contr. Graec.*, ch. 6; Minucius Fel., *Ad Octav.*, ch. 16; Gregory of Nyssa, *De Opif. Homin.*, ch. 26; Jerome, *Epist. XXXVIII ad Pammach.*

[1963] Tertullian, *De Resurrectione Carnis*, bab 68 lan salajengipun. 'Ayo maneka wiji tanduran dicampur bebarengan (kula paring tuladha ringkih, awit iman panjenengan ringkih), lan maneka wiji tanduran punika kapanggih ing sakgenggem panjenengan: apa angel kanggo kowe, manungsa, utawa kosok baline, gampang mbedakake apa sing ana ing genggemanmu, lan misahake wiji saben tanduran miturut sipate, lan menehi panggonan sing pantes supaya bisa tuwuh? Mula, kowe bisa mbedakake lan mbalekake maneh marang kahanane sadurunge apa sing ana ing tanganmu; nanging apa Gusti ora bisa mbedakake lan mbalekake maneh marang kahanane sadurunge apa sing ana ing Panjenengané?' (Cyril saka Yerusalem, Homili Kateketik XVIII, bab 3, kaca 407).

[1964] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat V, 12, n. 6; Gregorius saka Nyssa, Orasi III, Bab Wunguné Kristus, Opp. Vol. III, kaca 425, ed. Morel.

[1965] Irenaeus, *Adversus Haereses*, V, 13, n. 1; Tertullian, *De Resurrectione Carnis*, c. 17; *Constitutio Apostolica*, V, 7; Cyril of Jerusalem, *General Discourses*, XVIII, n. 16, p. 419.

[1966] Ignatius saka Antiokia, Epist. ad Smyrn. n. 1; ad Trall. n. 9; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat V, 7, n. 1; Justin, Dialog karo Trypho, c. 69; Cyprian, Epist. LXXIII; Epiphanius, Nglawan Ajaran Sesat LXIV, n. 67; Krisostomus saka Alexandria, *in Joan.* X, 10.

[1967] Klemens saka Roma, Epist. 1 ad Korintus n. 24; Teofilus, ad Autolik. 1, 13; Tertullianus, Apol. bab 48; Epifanius, haer. LXIV, n. 37, 68; Kiril saka Yerusalem, Homili XVIII, n. 6: 'Gandum disebar, yen kedadéyané, utawa jinis wiji liya: sawisé wiji tiba, iku mati, bosok lan ora pantes dipangan. Nanging, dianggep ijo, lan sawisé tiba ing wujud cilik, saiki katon ing wujud sing éndah. Nanging gandum iku diciptakaké kanggo kita. Amarga gandum lan wiji liyané diciptakaké kanggo panggunaan kita, lan ora kanggo kabecikané dhéwé. Mula, sing diciptakaké kanggo kita, sawisé dipatèni, urip manèh; lan apa kita, sing dadi tujuwané panyiptaané iki, sawisé mati, ora bakal tangi manèh? (- kaca 410).

[1968] Theophilus, ad Autol. 1, 13; Tertullian, de resurr. carnis, ch. 12; Minucius Fel., ad Octav., ch. 31; Cyril of Jerusalem, Homilies, IV, n. 30, p. 78; Ambrose, de resurr., Book II, n. 61.

[1969] Theophilus, ad Autol. 1, 13; Epiphanius, Ancorat. n. 84; Zeno saka Verona, de resurr. n. 8.

[1970] Tertullian, *De Anima*, bab 43; Epiphanius, *Haereses*, LXIV, no. 37.

[1971] Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku III, 17, n. 2; Isidore saka Pelusium, *Epistolae*, Buku 1, Epistola CCXXI: 'Mula saka iku kita dibaptis kanggo wong mati, pracaya yèn wong-wong mau wis diowahi déning alam dadi ora bisa rusak.'

[1972] Dionysius Areopagita, *Babagan Hierarki Gerejawi*, Buku VII, No. III, § 9.

[1973] Ignatius Pembawa Allah, Surat marang para Efesus, n. XX (obat keabadian, penawar supaya ora mati); Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, IV, 18, n. 5; Gregorius saka Nyssa, Khotbah lan Katekese, c. 38; Hilarion, Babagan Tritunggal, VIII, 16.

[1974] Justin, Apology 1, n. 19; Tatian, Contra Graec. c. 6; Cyril of Jerusalem, Homilies IV, n. 30, kaca 78; XVIII, n. 9: 'Satus, utawa malah rong atus taun kepungkur, ing endi kita kabeh sing saiki padha ngomong lan ngrungokake?' Apa kita ora ngerti komposisi asli awak kita? Apa kowe ora ngerti yèn kita lair saka zat kang ringkih, tanpa wujud, lan padha? Lan saka zat sing padha lan ringkih iki kabentuk manungsa urip; saka zat ringkih iki, nalika diwenehi daging, kabentuk saraf sing kuwat lan mripat sing cetha, lan irung kanggo pangrasa ambu, kuping kanggo krungu, ilat kanggo ngomong, ati sing nyemem, tangan kanggo gawe, lan sikil kanggo mlayu, lan kabeh anggota awak liyane. Lan zat kang ringkih iki banjur dadi tukang gawe prau lan tukang gawe omah, arsitek lan seniman ing saben seni, prajurit, pangripta ukum, lan raja. Gusti Allah, kang nyipta kita saka materi kang durung wujud, apa ora bakal bisa nguripake maneh wong mati? Sing mbentuk awak saka zat sing paling ringkih—apa Panjenengané ora bisa nguripaké awak sing wis mati? Sing nggawe apa sing durung ana sadurungé—apa Panjenengané ora bakal nguripaké apa sing biyèn ana lan saiki wis mati?' (kaca 412–413)?

[1975] Nilus. Epist. lib. 1, epist. ad Aphlhon. Samarit. CIX. CXI.

[1976] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku V, Bab 3, n. 2; Tertullian, Apologi, Bab 48; Epiphanius, Nglawan Ajaran Sesat, LXIV, n. 66, 72; Cyril saka Yerusalem, Buku XVIII, n. 6: 'Yen kita mbandhingake angelé prakara iki: endi sing luwih angel, ngukir patung wiwit wiwitan, utawa mbalèkaké patung sing wis ambruk menyang kahanan biyèn? Apa Gusti Allah, sing nyipta kita saka ora ana apa-apa, ora bisa mbangkitaké wong urip nalika kita mati?' (kaca 409); James saka Nyssa, babagan Kebangkitan Para Wong Mati: 'Yen Gusti Allah nggawe Adam saka ora ana apa-apa, mula luwih gampang tumrap Panjenengané kanggo mbangkitaké maneh ing wujud sing wis ana, amarga wiji wis ditandur ing lemah… Yen bumi ngasilake apa sing ora ana wiji ing jerone; lan yen, tanpa ditanduri, isih bisa nglairake kanthi kesuciane: apa sing mokal saka nglairake apa sing wis ana wiji ing jerone, lan nglairake sawise ditanduri?' (Chron. Readings 1837, II, 32–33).

[1977] Siril saka Yerusalem, Wacana Umum, XVIII, kaca 4, 19, kaca 407, 423; Eusebius, *De Resurrectione*, Buku 1 (ing Galland, IV, kaca 480); Ambrosius, *De fide resurrectione*, n. 52: 'Amarga sakabehe tujuan gesang kita dumunung ing persatuan badan lan jiwa, lan amarga tangi saka pati iku ganjaran tumindak becik utawa paukuman tumindak ala, mula perlu banget kanggo badan tangi maneh, amarga lumantar badan kita nindakake pakaryan… lan sateruse'; Yohanes Damaskus, Eksposisi iman Ortodoks, Buku IV, Bab 27: 'yen mung nyawa sing nindakake kabecikan, mung nyawa iku sing bakal nampa mahkota; lan yen mung nyawa sing nglakoni kesenengan, mung nyawa iku sing, kanthi adil, bakal kena paukuman. Nanging, amarga nyawa ora nindakake tumindak becik utawa ala tanpa awak, iku adil yen nyawa lan awak bebarengan nampa ganjarané' (kaca 303).

[1978] Athenagoras, *De Resurrectione Mortuorum*, n. 15.

[1979] Klemens saka Roma, Epist. 1 ad Korintus no. 24; Imin, Apolog. 1, no. 18. 52; Teofilus, ad Autol. 1, 13; Tertullianus, De praescriptione haeresium, c. 13; Athanasius, *Bab Inkarnasi Sabda*, b. 10; Hilary, *Komentar Mazmur LV*, b. 7; Cyril saka Yerusalem, *Khotbah Umum*, jil. IV, b. 30; Eusebius, *Komentar Mazmur 1*, b. 5; John Chrysostom, *Khotbah bab Ibrani*, XIX, b. 1.

[1980] (4979) Amarga apa maneh Wunguné iku kajaba, ing saben bab, pamulihan marang kahanan wiwitan? (Gregory of Nyssa, in Ecclesiast. hom. 1, in Opp. Vol. 1, p. 385, ed. Morei). Amarga iki pancèn tegesé kabangkitan: pamulihan marang kahanan asli saka eksistènsi kita (- ing pidato panguburan kanggo Pulcher, T. III, kaca 523). Dikutip déning Yohanes Krisostomus ing homili kaping 41 babagan 1 Korinta, no. 2.

[1981] Panjenengané kanthi cetha mulang yèn sing diuripaké dudu barang liya, nanging pancèn barang sing fana iki. Amarga, kaya-kaya, nganggo driji dhèwèké nunjuk marang bab iki persis, kandha, 'bab sing bisa rusak iki lan bab sing fana iki' (Theodoret, ing 1 Korinta XV, 53, ing Jilid III, kaca 280).

[1982] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat II, 59, n. 5; V, 13, n. 3–5; Justin, Bab Wunguné Daging, n. 2. 5 (ing Grabe's Spicil., Vol. II); Theophilus, Kanggo Autolycus 1, 12; II, 36; Methodius, Bab Wunguné 11. 12. 13; Cyril saka Yerusalem, Wulang Umum, IV, n. 3. 31; XVII, n. 18; Epiphanius, Haereses, LXIV, n. 64; Jerome, Epist. XXXVIII nglawan kaluputané Yohanes saka Yerusalem; Augustine, Contra Faustus, XI, 3.

[1983] Irenaeus, *Adversus Haereses*, V, 13, n. 3; Irrolitus, *Contra Graecus et Platon*, n. 2; Hilary, *Commentary on Psalm* CXLIII, n. 7; Theodore of Heraclea, *Commentary on Psalm* CII, 5; Kirilus saka Yerusalem, Homili, IV, n. 31: 'Kita kabèh bakal nampa badan langgeng, nanging ora kabèh padha. Wong sing bener bakal nampa supaya bisa bungah langgeng karo para malaikat; lan wong sing ala, supaya bisa nandhang sangsara langgeng amarga dosané' (kaca 79).

[1984] 'Banjur,' kandha Kitab Suci, 'wong sing bener bakal sumunar kaya srengéngé (Mat. 13:43) lan rembulan, lan kaya padhange langit (Dan. 12:3). Lan Gusti, sing wis nyawang ora pracaya manungsa, maringi malah cacing cilik ing mangsa panas kemampuan kanggo ngetokake padhang sumunar saka awaké, supaya manungsa, kanthi ndeleng apa sing dideleng, pracaya marang apa sing diarep-arep. 'Sing maringi sethithik uga bisa maringi kabeh: sing wis nggawe cacing sumunar—luwih-luwih maneh bakal padhangake wong sing bener' (Cyril saka Yerusalem, Catechetical Homilies, XVIII, § 18, kaca 422). Uga ing John Chrysostom, ad viduam junior, n. 3; Theodoret, *In Philippians* III, 21; Gregory the Great, *Homily on Job* XVIII, n. 76.

[1985] Origen, *Nglawan Celsus*, IV, 57; Cyril saka Yerusalem, *Diskursus Umum*, XVIII, n. 18, kaca 422; Basil Agung, *Komentar babagan Mazmur*, CXIV, n. 5.

[1986] Hilari, *Komentar Injil Matius*, Buku X, cathetan 20; Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku XIII, 20.

[1987] 'Sampeyan bisa takon: "Apa badan saiki ora rohani?" Iku rohani, nanging badan kuwi bakal luwih rohani maneh. Amarga saiki sih rahmaté Roh Suci sing akèh kerep mundur sakabehé saka wong sing akèh dosa…; nanging wektu kuwi ora bakal kaya ngono, amarga Panjenengané bakal manggon ajeg ing badané wong sing bener, lan kakuwatané bakal menang, ora preduli kahanan jiwané dhéwé. Utawa iki sing dimaksud Rasul nalika dhèwèké kandha: awak iku rohani—apa amarga bakal luwih entheng lan luwih alus (κουφότερον και λεπτότερον), lan bisa mabur ing udara; utawa, paling kamungkinan, loro-loroné" (John Chrysostom, ing 1 Korinta, hom. XLI, n. 3).

[1988] 'Awak alamiah iku ditandur (1 Kor. 15: 42–44), yaiku awak kasar lan fana, ditandur; awak rohani tangi, kaya awaké Gusti sawisé Kebangkitan, sing lumebu liwat lawang sing wis katutup, ora ngrasakaké kesel, lan ora butuh panganan, turu, utawa omben-omben" (Yohanes Damaskus, Eksposisi Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 27, kaca 306).

[1989] Isidore saka Pelusium, Epistolae, Buku III, Surat 77; Hilary, Komentar babagan Mazmur, CXVIII, Surat III, n. 3; Augustine, Kutha Allah, XIII, 20.

[1990] Khotbah Katekese, XVIII, n. 18, kaca 422; cf. Augustine, Enchiridion, c. 92; Khotbah CCLXXVII, n. 13.

[1991] 'Rasul, sepisanan, mbedakaké antarane wong dosa lan wong bener, kandha: "awak langit, awak bumi", tegesé sing sepisanan iku bumi lan sing kapindho iku langit. Banjur Panjenengané nampilaké bédané antarané wong-wong sing dosa dhéwé, kandha: 'Ora kabèh daging iku padha: ana daging manungsa, ana daging kéwan, ana daging iwak, lan ana daging manuk' (1 Kor. 15:39), lan saterusé." (Chrysostom, Homili XLI babagan 1 Korinta, n. 3).

[1992] 'Kabeh nampa badan manut pakaryané dhéwé. Badané wong sing bener sumunar kaping pitu luwih padhang tinimbang padhange srengéngé; déné badané wong dosa peteng lan kebak ambu ora enak; lan badané saben wong mbuktekaké pakaryané: amarga saben kowé nggawa pakaryanmu dhéwé ing badanmu dhéwé' (Ephrem the Syrian, Discourses on the Judgement and the Resurrection, in The Works of the Holy Fathers, vol. XV, p. 125). Cf. Augustine, Epist. CCV, § 14.

[1993] Cat. of Sermons XVIII, § 19, kaca 422.

[1994] 'Kabeh bakal tangi maneh kanthi daya sing padha, kebak kebakalan sing padha, lan kamulyan kebakalan sing padha; nanging kabeh bakal padha nampa pakurmatan (τιμής) lan keamanan (άσφαλείας)' (Chrysostom, Homili XLI babagan 1 Korinta, n. 3).

[1995] Origen, Komentar marang Efesus V, 28; Komentar marang Matius, Buku XVII, n. 30; Basil Agung, Homili babagan Mazmur 114.

[1996] Tertullian, *De Resurrectione Carnis*, ch. 60; Jerome, *Epistola ad Pammachium* babagan kesalahan John saka Yerusalem.

[1997] Agustinus, *De Civitate Dei*, XXII, 17, 18.

[1998] Bocah cilik sing ibuné tilar donya bareng karo dhèwèké nalika isih ngandhut bakal, ing Dina Kebangkitan, muncul dadi wong lanang sing sampurna, lan bakal ngenali ibuné, lan ibuné uga bakal ngenali anaké…. Pangripta bakal nguripake maneh putra-putra Adam kanthi padha; kaya Panjenengané nggawe mau padha, mangkono Panjenengané bakal nguripake maneh saka pati kanthi padha. Ing Kebangkitan ora ana sing gedhé utawa cilik. Lan sing lair durung wektuné bakal tangi padha kaya sing wis diwasa. Mung adhedhasar pakaryan lan cara uripé, sawatara bakal diunggulaké lan mulya ing kana; lan sawatara bakal kaya pepadhang, déné liyané bakal kaya pepeteng' (Ephrem the Syrian, On the Fear of God and the Last Judgement, in The Works of the Holy Fathers, XV, 306–307. Cf. Hilary, Commentary on Matthew, ch. V, n. 10).

[1999] Agustinus, *De Civitate Dei*, XXII, 14–15.

[2000] 'Lan badan-badan mau, sanadyan ora bakal binasa, bakal diowahi lan lumebet ing kahanan sing ora bisa rusak' (Chrysostom, Homili XLII babagan 1 Korinta, n. 2). Delengen uga Tertullian, *Apologeticus*, bab 18; *Constitutio Apostolica*, V, 7; Schlarer, *Komentar babagan Mazmur LI*, nomer 10; Cyril saka Alexandria, *Babagan Panyangbatan marang Roh lan Kabeneran*, Buku XVII; *Komentar babagan Yohanes*, IV, 51; Theodoret, *Komentar babagan 1 Korinta*, VI, 51.

[2001] 'Sing… ora diarani Kebangkitan utawa Penghakiman iku putra sulungé Setan.' Epist. ad Philipp. n. 7.

[2002] Apology 1, n. 8. 52; Dialogue with Trypho, n. 117. 125.

[2003] Bab Pangobatan Ajaran Sesat, bab 13.

[2004] Dina pangadilan wis cedhak, kaya sing diwartakaké Kitab Suci (Surat kanggo Demetrius, bab 8).

[2005] Khotbah Kateketik IV, n. 15, kaca 67–68; XV, 1, 2.

[2006] 'Yen kowe ora pracaya marang tembung-tembung kita: takon marang wong Yahudi, wong Yunani, utawa wong sesat apa wae; kabèh mau, kaya-kaya, bakal mangsuli kanthi swara siji manawa bakal ana pangadilan lan ganjaran. Lan yen sampeyan ora puas karo kesaksian manungsa: takon marang setan-setan mau, lan sampeyan bakal krungu padha njerit: 'Ngapa kowe teka mriki sadurunge wektu kanggo nyiksa kita?' (Mat. 8:29)" (ing Roman Discourses, XXXI, kaca 706, miturut terjemahan Rusia).

[2007] Athanasius, *De Resurrectione Mortuorum*, bab II; Isidore saka Pelusium, *Epistolae*, Buku III, Surat 37; Theodoret, *Komentar babagan Mazmur IX, 9*.

[2008] 'Nalika Panjenengan lenggah ing rolas pangkuan minangka Hakim tumrap kabèh, kanggo ngadili saben makhluk: paringana pratandha yèn aku ora kena paukuman, lan nylametaké aku saka pepeteng lan saben sangsara, para welas asihku, para Rasul sing suci' (Octoechos, Bagéan 1, folio 199 verso, Moskow, 1838).

[2009] 'Nalika diomongaké yèn wong jahat ora bakal tangi kanggo paukuman, iku ateges yèn padha tangi ora kanggo paukuman, nanging kanggo panghakiman. Amarga Gusti Allah ora perlu pangadilan sing suwe; nanging sakwise wong sing ala diuripake maneh, paukuman bakal langsung mèlu" (Kirilus saka Yerusalem, Pandhuan Umum, XVIII, § 14, kaca 417).

[2010] 'Saben wong bakal weruh pakaryané dhéwé-dhéwé sing ana ing ngarepé, apik lan ala, apa waé sing wis ditindakake sadurungé' (Ephrem the Syrian, 'Khotbah bab Kebangkitan Umum' ing The Works of the Holy Fathers, vol. XIV, kaca 16).

[2011] Sanajan ing pakaryan sing paling cilik, ala utawa becik, bakal ana paukuman sing ketat. Kita bakal dihukum amarga pandelengan sing ora sopan; kita bakal tanggung jawab marang tembung kosong lan guyonan, marang fitnah, marang pikiran, marang mabuk; lan uga, ing pakaryan becik, kanggo secangkir banyu adhem, kanggo tembung alus, kanggo siji ambegan, kita bakal nampa ganjaran' (Chrysostom, Homilies on Romans, XXXI, kaca 706, miturut terjemahan Rusia). 'Ora ana siji pikiran ing ati sing bakal tetep ora ketahuan ing kana, ora ana siji pandangan mripat sing bakal luput saka paukuman. Lan malah tembung isin, sing diucapake sacara rahasia lan bisik-bisik, bakal kabuka ing dina iku ing ngarehe Hakim sing adil, sing ngadili prakara-prakara sing didhelikake kanthi terang-terangan' (Ephrem the Syrian, Babagan Rasa Wedi marang Gusti Allah lan Pengadilan Pungkasan, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XV, kaca 302).

[2012] Delengen Homili-homili Yohanes Krisostomus babagan Bab 25 Injil Matius; uga Hilary lan liyané sing wis nulis komentar babagan Injil iki.

[2013] Komentar babagan Yesaya 1:18, ing Karya Para Bapa Agung, jilid VI, kaca 70. Ana sawijining daya ilahi sing kudu dipahami, kang lumantar kuwi tumindak saben wong, apa iku becik utawa ala, bakal dieling-eling maneh lan dirasakaké kanthi cepet banget lumantar intuisi pikiran, supaya kawruh bisa nyalahké utawa mbebasaké nurani, lan kanthi mangkono kabèh lan saben individu bisa diadili. Kuwasa ilahi iki pancen dijenengi 'Kitab': amarga ing kono, kaya-kaya, kabèh sing dieling-eling déning sing tumindak diwaca (Augustinus, *De Civitate Dei* XXII, 14).

[2014] Bab Kutha Allah, Buku 68, Bab 2, ing Karya Para Bapa Suci, 447.

[2015] Komentar marang Yesaya 3:13, ibid. 6:157.

[2016] 'Raja mudhun saka pangastané kanggo maringi paukuman ing bumi; pasukane ngancani Panjenengané kanthi ajrih lan gemeter sing gedhé. Pasukan kuwat iki teka kanggo nyekseni paukuman sing medeni; lan kabèh wong, sapa waé sing tau urip lan sing saiki urip ing bumi, padha muncul ing ngarepé Raja. Sanadyan pinten-pinten tiyang sampun lair lan ingkang badhe lair ing donya, kabéh badhé rawuh ing prastawa punika kanggé nyekseni paukuman (Ephrem ing Suriah, Babagan Ajrih marang Gusti Allah lan Paukuman Pungkasan, ing Karya-karya Para Bapa Suci, jilid XV, kaca 305–306).

[2017] 'Lan Panjenengané bakal nelpon swarga lan bumi supaya padha ana ing ngarsané nalika paukuman; lan sing ana ing dhuwur lan sing ana ing ngisor bakal muncul ing ngarsané kanthi wedi lan gemeteran. Lan pasukan swarga lan gerombolan alam ngisor bakal gemeteran ing ngarsané Hakim sing tanpa welas asih, sing bakal rawuh, diiringi déning teror lan pati' (ibid., 302–303).

[2018] 'Pangadilan iki bakal unik, pungkasan, lan medeni; nanging luwih adil tinimbang medeni—utawa luwih tepaté, medeni amarga adil' (Gregory the Theologian, Homilies, disampaikan ing ngarsané Rama, Karya Para Bapa Suci, II, 55).

[2020] Khotbah Kateketik XV, n. 3, kaca 310–312.

[2021] Diskursus babagan Enem Dina Penciptaan, I, ing Karya Para Bapa Suci, V, 6, 7.

[2023] Justin, *Apologeticus* 1, n. 59; II, n. 7; Athenagoras, *Legatus*, c. 22; Tatian, *Against the Greeks*, c. 25; Theophilus of Antioch, *Against Autolicus*, II, 37, 38; Minucius Felix, *Octavius*, c. 34; Hippolytus, *De Christo et Antichristo*, ch. 64; Methodius, *Convivium Decem Virginarum*, oration IX, n. 1; Origen, *Adversus Celsum*, IV, 11, 12; V, 15; Augustine, *De Civitate Dei*, XX, 16.

[2025] 'Lan saka kono Panjenengané bakal rawuh malih ngadili wong urip lan wong mati, lan mrentah salawas-lawase; lan kratoné ora bakal ana entéké' (Upacara Penerimaan Wong Sing Ora Percaya, fol.

[2026] Gregorius Teologos, Babagan Teologi, IV, ing Karya Para Bapa Suci, III, 81–82; Yohanes Krisostomus, Homili XXXIX babagan 1 Korinta, ing ayat XV, v. 24.

[2027] Bab tembung-tembung: 1 Kor. 15:24, ing *Christian Readings* 1837, II, 18–19.

[2028] Khotbah Katekese XV, nomer 26, 27, 29, kaca 335–338.

[2029] Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku III, 28; Buku VII, 25; Augustine, Babagan Bidah, kaca 8; Theodoret, Babagan Bidah, Fab. II, 3.

[2030] Jerome, *Komentar Kitab Yesaya*, LXVI, 20.

[2031] Tertullian, *Adversus Marcionem*, I, 29; IV, 29; V, 10; *De Resurrectione Carnis*, ch. 25.

[2032] Basil Agung, Epistula CCLXV, no. 4; CCLXV, no. 2; Gregorius Teologian, Epistula 1 lan 2 marang Cleodonius.

[2033] Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku III, 39; Jerome, Katalog, kaca 18.

[2034] Justin, *Dialogue with Trypho*, nomer 80, 81; Irenaeus, *Against Heresies*, V, 81, n. 1 (cf. Eusebius, Ecclesiastical History III, 39); Hippolytus, apud Photinus, Bibliotheca, cod. CI; Methodius, Convivium of the Ten Virgins, Oration IX, n. 5; Lactantius, Institutio Divina VII, 24 et seq.

[2035] Cf. Wiest, *Demonst. dogmat.* Vol. VI, § 296.

[2037] Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku III, 28.

[2038] Eusebius, Sejarah Gerejawi VII, 24; Jerome, Katalog, kaca 69; Theodoret, Haereticae Fabulae II, 2.

[2039] *De princip.* II, 11, n. 2; *Prolegom.* ing *Cantic.*

[2040] Church History III, 28, 39; VII, 24.

[2041] Delengen babagan dheweke ing Gennadius, *Catalogue*, c. 18.

[2042] Surat CCLXIII, ing The Works of the Holy Fathers XI, 249; CCLXV, ing kono 255.

[2043] Surat II marang Cleodon, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IV, kaca 211.

[2045] Komentar bab Yesaya XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14; Komentar bab Yehezkiel XVI, 35; Komentar bab Zakharia XIV, 6 lan salajengipun; Komentar bab Matius XIX, 29.

[2047] De civit. Dei XX, 7; Haeres. VIII.

[2048] Origen, Prolegomena marang Kidungé Kidung; Epiphanius, Haeres. LXXVII; Eusebius, Sajarah Gerejawi, Buku III, 28, lan liya-liyané.

[2049] Agustinus. *De Civitate Dei* XX, 7; kanggo rincian luwih lengkap, delengen komentar babagan bab iki saka Wahyu ing *Cursus S. Scripturae Compl.* Jilid XXV, kaca 1109–1122, Paris 1812.

[2050] 'Panjenengané kandha marang sing kaukum: "Mlaku adoh saka aku, kowe sing terkutuk!" Panjenengané ora kandha: "Mlaku adoh saka Rama" – amarga dudu Panjenengané sing ngutuk wong-wong mau, nanging pakaryané dhéwé; "Mlaku menyang geni langgeng, sing wis disiyapaké ora kanggo kowe, nanging kanggo setan lan malaikat-malaikaté." Nalika Panjenengané nyarios bab kraton, sawisé ngendika: 'Maju, kowe sing pinaringan berkah, warisanana kraton', Panjenengané nambahaké: 'sing wis disiapaké kanggo kowe wiwit pambentukan donya'; nanging nalika nyarios bab geni, Panjenengané ora ngendika kaya ngono, nanging nambahaké: 'sing wis disiapaké kanggo Setan lan malaikat-malaikate'. Amarga Aku wis nyiapake Karajan kanggo kowe, nanging geni iku dudu kanggo kowe, nanging kanggo Setan lan malaikat-malaikate. Nanging amarga kowe dhewe sing wis mbuwang awakmu menyang geni, kowe kudu nyalahake awakmu dhewe bab iki' (John Chrysostom, Homili LXXIX babagan Injil Matius, jilid III, kaca 362–363).

[2051] Bab Roma, Homili V, kaca 95, ing terjemahan basa Rusia.

[2052] Bab Injil Matius, Homili XXIII, ing Jilid 1, kaca 495.

[2053] Surat 1 marang Theodore Sang Martir, ing *Chronicle Readings* 1844, jilid 1, kaca 370, 375.

[2054] Bab Injil Matius, Homili XXIII, jilid 1, kaca 494.

[2055] Babagan ajrih marang Gusti Allah lan Pangadilan Pungkasan, ing Karya Para Bapa Suci, jilid XV, kaca 308.

[2056] Homili babagan Mazmur XXXIII, 6, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 293.

[2057] Homili babagan Mazmur XXXIII, 12, ing kono, kaca 302.

[2058] Homili 1 marang Theodosius Agung, ing *Chronicle of Readings* 1844, vol. 1, kaca 366.

[2059] Penjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 27, kaca 308. 'Aku pracaya manawa ora ana siji wae sing ngerti jinis geni apa iki, utawa ing bagean endi ing donya utawa ing ciptaan iki bakal kelakon, kajaba menawa Roh Ilahi mbukak marang wong-wong mau' (Augustinus, *De Civitate Dei*, XX, 16).

[2060] Tertullian, *Apologeticus*, bab 48; Gregorius saka Nyssa, *Katekismus*, bab 40; Yohanes Krisostomus, Homili 1 babagan Teodosius Agung, ing *Christian Readings* 1844, jilid 1, kaca 366.

[2061] Tertullian, *Apologeticus*, bab 48; Minucius Felix, *Octavius*, bab 35; Lactantius, *Institusi babagan Ilahi*, VII, 21; Gregory saka Nyssa, *Katekis*, bab 11; Augustine, *Babagan Kuthaé Gusti*, IV, 13, cathetan 18.

[2062] Minucius Fel. *Octav.* 31, 35; John Chrysostom, Homili 1 babagan Theodosius Agung, ing *Chron. Quart. 1844*, 1, kaca 367 sarta salajengipun.

[2063] Basil Agung, Homili babagan Mazmur XXXIII, kaca 8, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 302; Yohanes Krisostomus, Homili 1 babagan Ibrani, 4.

[2064] Tertullian, *Apologeticus* 47, 48; Augustine, *De Civitate Dei* XX, 16.

[2065] Origen, *De Principiis*, II, 10, no. 4, 5; Ambroise, *In Luc.*, Buku VII, no. 205. Jerome, *In Eph.* V, 6; *In Isa.*, ch. XLVI.

[2066] Augustine, *De Civitate Dei*, XXI, 9, n. 2; 10, n. 1.

[2067] Komentar ing Epistel Teodoret 1, ing Chr. Ch. 1844, 1, 361. 366–367.

[2068] Suraté Sang Vasily Agung marang Putri XLVI, ing Karya Para Bapa Suci X, kaca 131.

[2069] Kanonik, kanthi ringkes diterangake, jawaban kanggo pitakon 207, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IX, kaca 346–347.

[2070] Khutbah babagan Rawuhe Gusti kapindho, Karya Para Bapa Suci XII, 390.

[2071] Khotbah bab Salib Suci lan bab Rawuhe Gusti kaping Pindho, ibid. XIV, 50; delengen kaca 18.

[2072] Bab Wacana Roma, V, kaca 84, miturut terjemahan basa Rusia.

[2073] Khotbah babagan Kemartiran Teodosius, 1, ing Christian Reader, 1844, 1, 413.

[2074] 'Banjur Panjenengané bakal maringi paukuman kanthi manéka warna wangun… Marang wong-wong sing wis nolak pepinginaning Gusti lan ngremehké dhawuh-dhawuhé, Panjenengané bakal ngrusakaké kanthi manéka cara, lan manut pantesé kaslametan sing dijaluk, Panjenengané bakal ngetokaké kuwasa, nalika mènèhi bédané miturut sipat kaluputané… lan sapituruté' (Lib. de laud. Martyr.).

[2075] Yen nasib wong-wong Sodom lan Gomora luwih bisa ditrima tinimbang kutha sing ora nampa Injil: mula ana uga paukuman sing beda-beda ing antarane wong-wong sing dosa (Komentar ing Matius X).

[2076] Lan ora ana sangsi manawa paukuman sing bakal nyiksa wong-wong sing kena paukuman bakal béda-béda miturut manéka warna kaluputane (De baptism. IV, 19).

[2077] Ing Harduin, Concil., Vol. IV, kol. 66; Nicetas Callistus, Hist. Eccl., XVII, kaca 28.

[2078] Disitir ing St John of Damascus, *Eclog. litt.* Ψ, tit. 1.

[2079] Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku IV, Bab 15, kaca 213.

[2080] χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα. Apol. 1, c. 28.

[2083] Ringkesan Piwulang XVIII, n. 19, kaca 422–423.

[2084] Doktrin Sing Bener, sawijining panjelasan cekak, minangka wangsulan kanggo pitakon 207, ing Karya Para Bapa Suci, jilid IX, kaca 345. Delengen cathetan 2069.

[2085] Komentar babagan 'Bab Runtuhé' karya Theodoret, jilid 1, ing *Chronicle Readings* 1844, jilid 1, kaca 365–366, 367–368.

[2086] Apologetik, kaca 18. 45: 'Kita nyana paukuman langgeng saka Panjenengané…; amarga gedhéné sangsara—ora sementara, nanging langgeng—kita wedi marang Panjenengané.'

[2087] Kanggo Autolikus 1, bab 14.

[2088] …lan ora bakal ana panggonan sing bisa padha nemokake sangsara utawa pangaso, utawa pungkasané (surat kanggo Demetrian; cf. surat XV. LV).

[2089] Minucius Fel. *Octav.*, kaca 35; Hippolytus, *Adv. Graec. et Plat.*, bab 3; Athanasius, *ing Mazmur XLIX, 22*.

[2090] 'Nasib wong-wong mau (wong dosa), saliyané saka liyané, yaiku sangsara, utawa luwih tepaté, ing dhuwur kabèh, ditolak déning Gusti Allah lan isin tanpa wates ing nuraniné' (diomongaké ing ngarsané Rama, Karya Para Bapa Suci II, 56).

[2091] Hilary, Commentary on Matthew V, n. 12; Jerome, Commentary on Matthew XXIV, 46; Cyril of Alexandria, Commentary on Isaiah LXV, 11, Book V, Vol. VI; Theodoret, Commentary on Psalm XCIII, 13; Augustine, On the City of God Dei XXI, 17, 21, 26, n. 6.

[2092] Apolog. 1, n. 10, ing Chr. Readings 1825, XVII, 22–23.

[2094] Khotbah babagan Rawuhe Gusti kapindho, ing Karya Para Bapa Suci, XIII, 403–404.

[2095] Surat-surat marang para biarawan ing Caesarea, VIII, ibid. X, 42.

[2096] Khotbah sing diwenehake ing ngarsane Rama, ibid. II, 56.

[2097] Khotbah babagan Penahbisan Uskup, ibid. II, 174–175. Lan salajengipun: 'Percaya marang jeneng umum iki (sing dipun duwé déning kabèh Pribadi Ilahi), makmur lan mrentah (Mazmur 44:5), lan kowé bakal lumebet saka kéné menyang kabungahan iku, sing miturut pangerten kula, yaiku pangertosan paling sampurna babagan Rama, Putra, lan Roh Suci' (Tembungé Protopresbiter Arius, ibid. III, 182).

[2098] Pidato marang Theod. Sang Martir ing Christian Readings 1844, 1, 370–372.

[2099] Theophilus, ad Antol. I, 7. 14; Athenagoras, Legat. pro Christ. c. 12, 31; Irenaeus, adv. haer. V, 20, n. 5, 7; Clement of Alexandria, Strom. 1, 19; V, 1.

[2100] Kita bakal menyang panggonan ing ngendi swarga kabungahan dumunung, ing ngendi… kamulyaning Gusti Allah piyambak kang bakal sumunar…; kita bakal menyang panggonan ing ngendi Sang Gusti Yesus wis nyiyapake panggonan manggon kanggo para abdi-abdi-Nya… lan sapanunggalane. (De bono mortis, ch. 11, 12). Ana kabecikan kabèh, ana kabagyan kabèh, ana kamakmuran kabèh…; ora ana siji waé sing bakal krasa luwe, luh bakal diusap, ora bakal ana rasa wedi… (Bab Taubat, bab 30).

[2101] Iki warisané para wali: urip, kalanggengan, kraton, lan panggonan langgeng karo Gusti (Tract. in Ps. LX).

[2102] Sepira gedhene kabungahan iku, ing ngendi ora ana sing ala, ora ana kabecikan sing kasembunyi, lan bakal muni karo puji-pujian marang Gusti Allah, sing bakal dadi kabeh ing kabeh (De civit. Dei XXII, 30).

[2103] Hippolytus, Nglawan Wong Yunani, n. 3; Origen, Babagan Prinsip, II, 11, n. 2; Komentar babagan Yohanes, Jilid 1, n. 16; Gregorius saka Nyssa, Katekismus, bab 40.

[2104] Ana akèh panggonan ing ngarsané Rama, awit ana akèh anggota ing badan (Nglawan Ajaran Sesat III, 19, n. 3).

[2105] Nalika dhèwèké wis nyopot badan sing bisa mati lan nganggo badan sing ora bisa rusak, dhèwèké bakal ndeleng Gusti Allah pasuryan pasuryan, kaya déné Gusti Allah iku (Ad Autolyc. 1, 7).

[2106] Strom. VI, 13, ing Opp. Vol. III, kaca 300.

[2107] Kita kabeh bakal dadi siji ing ngarsane Gusti, sanadyan ganjaran kita bisa beda-beda, lan sanadyan ana akèh panggonan dunung ing Bapa sing padha (De monog. c. 10).

[2108] Manéka panggonan wis disiapaké kanggo wong-wong sing béda pangkaté... (Tract. on Ps. LXIV).

[2110] Bab Kutha Allah, Buku XXII, 30, n. 2.

[2111] 'O panggonan sing kabegjan', ing The Works of the Holy Fathers, XIV, 496.

[2112] Komentar babagan Yesaya IV,5, ibid. VI,182.

[2113] Komentar babagan Yesaya 11:10, ibid. 353–354.

[2114] Khotbah babagan Katresnan marang Wong Miskin, ibid., II, 5. Ringkesan Khotbah babagan Teologi 1, ibid., III, 13.

[2115] Khotbah babagan Kemartiran Theodore, 1, ing Chr. Readings 1844, 1, 414. Lan ing panggonan liya: 'ana sing bakal sumunar kaya srengéngé; liyané kaya rembulan; liyané manèh kaya lintang'… lan saterusé (Adv, oppugn. vitae monast. III, 5). Cf. Homili XLI babagan 1 Korinta, n. 3.

[2117] Khotbah babagan Rawuhe Gusti kapindho, ing Karya-karya Para Bapa Suci XIII, 404.

[2119] Deleng cathetan 2101 ing ndhuwur.

[2120] Khotbah babagan Kemartiran Teodosius I, ing Kronik Para Bapa Suci, 1844, jilid 1, kaca 380.

[2121] Yen kita urip suci lan taat, kita bakal pinaringan berkah ing donya iki, nanging luwih pinaringan berkah sawisé kita ninggalake urip iki; lan kabungahan kita iki ora winates déning wektu apa waé, nanging kita bakal ngrasakaké tentrem langgeng (Strom. V, kaca 14).

[2123] Kakayaan sing sampurna, kakuwatan sing bisa digayuh, sing wektu ora bisa njupuk, uga panggonan ora bisa nyegah kita, sing tetep ana ing kaanan langgeng, sing dijaga dening hak istimewa langgeng, sing ora kena rusak… De poenit. c. 30.

[2124] Puisi babagan dhiri, ing Karya Para Bapa Suci IV, 286.

[2125] Aturan, panjelasan jembar ing *The Works of the Holy Fathers*, jilid IX, kaca 88; ceramah marang para mudha babagan kauntungan maca karya pagan, ing kono uga, jilid VIII, kaca 365.

[2126] Augustinus, *De Soli Dei* XXII, kaca 30; Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku IV, Bab 27, kaca 308.