教訓
聖なる教父たちによる
による霊的生活についての
第1部
目次：
この小冊子は、キリスト教の生活に関する正教会の修道父たちの教えの中から厳選したものを収録する予定のシリーズ第1弾です。 本書の編纂にあたっては、以下の書籍を参考としました：5巻からなる叢書『ドブロトリュビエ』（テオファン・ザトヴォルニク司教編）；シナイ山の修道院長、聖ヨハネによる『梯子』；アバ・ドロフェイによる『魂に有益な教え』； 聖ニコディモス・スヴィャトゴルツの『見えない戦い』；アトス山の長老シルアノスの思索、イグナティウス・ブリャンチャニノフ司教の『父たちの言葉』、およびその他の同様の禁欲主義的アンソロジー（禁欲主義＝修行）。 その中から、世俗に生きる人々に適用可能な教訓を選び出し、主に修道生活や隠遁生活に関連する教訓は省略した。
革命前の数多くの図書目録から判断するに、聖人の伝記や聖なる父たちの訓戒は、霊的な志向を持つロシア人にとって愛読されるものでした。確かに、この種の文献には特に人を惹きつける何かがあります。それは、それが乾いた抽象的な哲学ではなく、義なる魂に映し出された神聖な生活の反映だからです。 聖人の伝記やその教えを読むことは、あたかもその聖人の元を訪れ、その霊的経験という宝庫から知恵を汲み取るようなものである。
「長老」や「修道者」とはどのような人々であり、他のキリスト教徒と何が異なるのでしょうか。大多数の人々が平凡な生活に満足している一方で、キリストの教会には古くから、キリストが「この世のものではない」（ヨハネ17:14）と称した人々が存在していました。 これらの義人たちは、世俗の喧騒や不正から離れ、荒野や鬱蒼とした森へと身を寄せ、あるいは他の方法で世俗の誘惑や他人の目から身を隠し、その生涯を神に完全に捧げた。 彼らは真理を渇望し、より高い霊的価値を切望し、神への愛に燃え、天の御国にのみ自らの故郷を見出していた人々であった。これらの義人の中には、大多数の人々にとっては未知であり想像も及ばないような霊的な高みに達し、恵み深い啓示を体験した者もいた。
隠遁生活の恵み深い状態を知った聖グリゴリオス・テオロゴスは、信徒たちに対して、自分が荒野へ逃げ込んだことを次のように正当化している。
「何よりも、私は、いわば感覚を閉ざし、肉と世から離れ、自らの内面に集中し、極度の必要がない限り人間的な事柄には一切触れず、自分自身と神と対話しながら、目に見えるものを超えて生き、常に清く、地上的で欺瞞的な印象と混ざることのない神の御姿を自らの内に宿したいと願った。 私は、神と神聖なるものの真に清らかな鏡となり、絶えずそのように変容し続け、光に光を加える――より淡い光に対して最も輝かしい光を――、すでに今この世で来世の恵みを享受し、天使たちと共に暮らし、まだ地上にいながらにして地を離れ、御霊によって高みへと引き上げられることを望んだ。 もしあなたがたの中に、この愛を知っている者がいるなら、私が何を言っているのか理解してくれるだろう。」
聖グリゴリオス・テオロゴスの願いを共有した修道者の大半は、彼らの霊的体験と同様に、世には知られずに終わった。 しかし、神は信者たちの益のために、時折、御自身の選ばれた者たちの一部を世に現すことを御心に留められ、その際、ある修道士との予期せぬ出会いは、必ずや人々に明るく有益な印象を残した。 また、時には、義人との出会いがその人にとって人生の転機となり、その義人の正しい生き方に倣おうと、彼の近くに移り住みたいという願いが心に灯ることもあった。こうして、一人の隠者の周りに次第に人々の集団（兄弟団）が集まり、スキート、ラヴラ、あるいは修道院が形成されていった。 これと並行して、 「長老制」も定着していった。これは、修道院の修道士や参拝者が、経験豊富な指導者である長老の霊的指導の下に身を置く制度である。ロシアの歴史から、聖なるルーシの広大な土地に点在する数多くの修道院、ラヴラ、プスティンが、ロシア国民にどれほど有益な影響を与えたかを知っている。 キエフ・ペチェールスカヤ・ラヴラ、トロイツェ＝セルギエヴァ・ラヴラ、ヴァラアム修道院、ソロヴェツキー修道院、オプティナ・プスティンなどは、道徳的再生の中心地であった。
ごく稀に、修行に励む長老たちが意図的に説教を書き記すこともあった。教えは通常、簡潔なものであった。概して、それは訪問者からの具体的な質問に対する回答であったが、それらは今なお大きな霊的な力を放っており、常に長老自身の経験に基づいており、人が神への道程で直面する様々な困難を極めて的確に照らし出している。 最も権威ある長老たちの教えは、しばしば記録されてきた。こうして、聖アントニオ大聖人（4世紀半ば）を皮切りに、1500年以上にわたり、キリスト教生活の多くの側面を照らし出す豊かな教父たちの禁欲的文献が蓄積されてきたのである。
敬虔な修行者たちの生涯が繰り広げられた時代、文化、生活環境は多岐にわたるにもかかわらず、彼らの教えは完全な統一性を帯びている。これには二つの理由がある。 第一に、すべての人間は同じ本性を持ち、したがって彼らが戦わなければならない誘惑も、本質的には同じである。なぜなら、創造主によって定められた道徳的法則は不変であり、また、すべての人の目標も一つ、すなわち天の御国だからである。
第二に、聖なる父たちを通して語られたのは、聖なる預言者や使徒たちの口を通して語られたのと同じ聖霊であり、その聖霊は、救い主の約束に従い、世の終わりまでその教会にとどまるからです。 聖なる教父たちは、聖書と同じ神の真理を宣べ伝えています。彼らの教えの特徴は、霊的生活のさまざまな側面をより詳細に照らし出し、具体的な例や助言を提示している点にあります。
聖書は信仰と敬虔な生活の基礎を築き、聖なる教父たちはこの生活の様々な側面を詳細に解き明かし、悪魔の策略を見抜き克服する方法や、いかにしてより効果的に義に到達するかについて助言を与えています。
キリスト教会のあらゆる時代におけるこの奉仕への一致、道の統一性、そして達成された目標についての証言――それ自体が、救いへの道を指し示す正教会の指針の真実性を、最も強力かつ疑いようのない形で裏付けています。 聖書と教会の聖なる教父たちの著作には、同じ聖霊が息づいており、真にキリスト教的な生き方を志す者なら誰でも、必ずやそれを感じ取ることでしょう。
ここで付言しておきたいのは、14～19世紀の西洋の神秘家たちの著作には、まったく異なる精神が吹き込んでいるということである。 トマス・ケンピウス、イグナチオ・デ・ロヨラ、テレサ・デ・アビラ、ヨハネ・デ・ラ・クルスらによるもので、彼らは禁欲的な修行法を説いていましたが、正教会の教父たちは、それらが惑わしや自己欺瞞につながるとして、厳しく禁じています。 惑わしの特徴：思考の曖昧さ、夢想、傲慢へと転じる自惚れ、悪魔を救い主や天使と誤認すること、血なまぐさい神経的な快楽、そして繊細な官能的快楽。 惑わしとは、重く破滅的な 霊的な病であり、そこから救い出せるのは神の特別な介入のみである。（ヨガや仏教の教えに基づく瞑想や禁欲的修行も、精神の健康にとって同様に危険である）。
20世紀は、最も野蛮なカルトが隆盛を極め、精神的貧困が破滅的なまでに進行した時代である。 広範なキリスト教世界はますます物質化しつつあり、分派者たちはキリスト教の教えをますます空洞化し、肉の欲望に合わせて歪めている。そのため、正教徒にとって、霊に満ちた賢明な長老を見つけることはますます困難になっている。唯一の慰めは、多くの長老たちの教えが書物として保存され、私たちが手にすることができるということである。
このささやかな小冊子には、教父たちの教えを集め、著者ごとに年代順に整理した。各章の冒頭には、その修道者に関する簡単な紹介が掲載されている。利用の便宜を図るため、教えはテーマ別に体系化されており、私たちはそれらを「信仰」「希望」「愛」という三つの大きなグループに分類した。
「信仰」の章には、主イエス・キリストの贖いの御業の力、神の愛と人々への御配慮、恵み、真の信仰の性質、そして神に対する私たちの態度――すなわち、畏敬の念、神への畏れ、祈り、神への思索、そして神の御心の認識――に関する教えが収められています。
「希望」の章には、キリスト教の行いに関連する教え――情欲との戦い、美徳の獲得――がまとめられている。 特にこの章には、熱心さ、忍耐、勇気、不屈の精神、良心の浄化、節制と自制、貞潔、無欲、誠実、柔和さ、怒り、悪意、嫉妬、悪口への自制、苦難や 病気や誘惑への向き合い方、悲しみや気落ちの克服、謙遜の獲得、邪念との戦いについての教訓が収められている。続いて、至高の美徳について：覚醒、涙と感動、心の清らかさ、内なる平安、分別と知恵、霊的な啓示について述べられている。
最後に、愛に関する第3部には、神や人々に対する私たちの態度、そして愛の行い――慈悲、非難しないこと、善意、そして侮辱の赦し――についての教えがまとめられています。付録には、時折、この聖なる父による死や最後の審判、悪魔の策略などに関する考察が掲載されています。
これらの教訓を読む読者の皆様が、正教会の修道者たちの霊的な知恵と経験の深さを理解していただけることを願っています。たとえその助言を常に実践できなくとも、少なくとも正教会の聖父たちに由来する思考様式を身につけていただければ幸いです。これは、あらゆる種類の異端的・反キリスト教的な教えが横行する現代において、極めて重要なことだからです。 なぜなら、たとえ道のりが短くとも正しい方向へ進む方が、遠くまで走っても間違った方向へ進んでしまうよりはましだからです。さらに、聖エフレム・シリンが教えたように、「良い考えからは、必ず良い行いが生まれる」のです。
アントニオス大聖人は、250年頃、エジプトで高貴かつ裕福な両親の間に生まれ、キリスト教の信仰の中で育てられました。18歳の時に両親を亡くし、彼の世話になっていた妹と二人きりになりました。
聖アントニウスが世俗から離れるようになったのは、突然のことではなく、徐々に進んだ。最初は、町の近くで隠遁生活を送るある敬虔な長老のもとで過ごし、あらゆる点で彼に倣おうと努めた。また、町の周辺に住む他の隠者たちを訪ね、彼らの助言に耳を傾けた。 この頃には、彼はその功績によってすでに「神の友」と呼ばれるほどに名声を博していた。その後、彼はさらに遠くへ去ることを決意した。長老を同行するよう誘ったが、断られたため、彼に別れを告げて、人里離れた洞窟の一つに身を寄せた。友人の一人が時折、彼に食料を届けてくれた。 ついに聖アントニオスは人里から完全に離れ、ナイル川を渡って、廃墟となった軍事要塞に身を寄せた。彼は6ヶ月分のパンを持参し、その後は友人たちから年に2回だけ、屋根の穴を通してパンを受け取っていた。
この偉大な修行者がどれほどの誘惑にさらされ、どのような闘いを耐え抜いたかは、言葉では言い表せない。彼は飢えと渇き、寒さと暑さに苦しんだ。しかし、アントニウス自身の言葉によれば、隠者にとって最も恐ろしい誘惑は心の中にある。それは、世俗への憧れと心の動揺である。これらすべてに加え、悪魔による誘惑と恐怖も襲いかかった。
ある日、思いとの恐ろしい闘いの最中、アントニウスはこう叫んだ。「主よ、私は救われたいのですが、思いがそれを許してくれません。」すると突然、彼は自分によく似た人物が座って作業をしているのを見た。その人物は立ち上がって祈りを捧げ、その後また作業に戻った。
「そのようにすれば、救われるだろう」と、主の天使は彼に告げた。
アントニウスが隠遁生活を送ってすでに二十年が経った頃、彼の居場所を知った友人たちが、彼の周囲に住み着こうとやって来た。 彼らは長い間、彼の扉を叩き続け、自発的な隠遁生活から出てきてほしいと懇願した。ついに扉を壊そうと決心したその時、アントニウスが扉を開けて出てきた。彼は極度の苦行に身をさらしていたにもかかわらず、その姿に衰弱の跡が見当たらず、友人たちは驚いた。天の平和が彼の魂に満ちており、その表情にも表れていた。 穏やかで控えめ、誰に対しても等しく親しみやすいその老人は、やがて多くの人々の父であり導き手となった。砂漠は活気を取り戻し、周囲の山々には修道院が次々と現れた。多くの人々が歌い、聖書を読み、断食し、祈り、働き、貧しい人々に奉仕した。 聖アントニオは、弟子たちに修道生活のための具体的な規則を一切与えなかった。彼はただ、彼らの中に敬虔な心構えを根付かせることのみを心掛け、神の御心への献身、祈り、この世のあらゆるものからの離脱、そしてたゆまぬ勤労を説いた。
聖アントニオは極老齢（106歳、356年）でこの世を去り、その偉業により「大」の称号を授けられた。
聖アントニオは隠遁修道生活を確立した。 数人の隠遁者は、一人の指導者であるアッバ（アッバは「父」[ヘブライ語]を意味する）の指導の下、小屋や洞窟（スキトス）で互いに離れて暮らし、祈り、断食、そして労働に専念した。一人のアッバの統率下にあるいくつかのスキトスは、ラヴラと呼ばれた。
なお、アントニオス大聖人の存命中に、もう一つの修道生活様式も現れたことに留意すべきである。 修行者たちは共同体に集まり、（各自の体力や能力に応じて）共同で労働を行い、食事を共にし、一つの規則に従った。このような共同体は「修道院」と呼ばれた。これらの共同体のアッバたちは、「アルヒマンドリトス」と呼ばれるようになった。
1. 父なる神は、その慈しみにより、御自身の独り子さえも惜しまず、私たちの罪と不義から私たちを救うために、御子を捧げられた。そして、神の御子は、私たちのために御自身を低くされ、私たちの心の病を癒やし、私たちの罪からの救いを備えてくださった。 それゆえ、私たちはこの神の偉大な御計画――すなわち、神の御言葉が私たちのために、罪を除いてはあらゆる点で私たちに似てくださったこと――を悟り、常に心に留めておく必要があります。そして、すべての人はこれを心に留め、主の助けによって実際に罪から解放されるよう熱心に努めるべきです（アントニオ大聖人）
2. 神の御霊の恵みは、とりわけ、心を尽くしてこの戦いに身を投じ、最初から立ち向かう決意を固め、いかなる点においても敵に譲らないと決心した者たちに与えられる。 とはいえ、彼らを召された聖霊は、まず悔い改めの闘いに踏み出す者たちを励まし、慰めるために、すべてを容易にしてくださり、その後で、徳ある道の困難さをすべて彼らに示してくださる。 あらゆる面で彼らを助けながら、聖霊は悔い改めの労苦をどのように担うかを教え、肉体と魂の両方に関して、彼らに境界と模範を示し、彼らを神への完全な回心へと導くまで導いてくださる（アントニオ大聖人）
4. 主を畏れ、その戒めを守る者――それこそが神の僕である。しかし、私たちも置かれているこの「奴隷状態」は、本来、奴隷状態ではなく、子としての地位へと導く義なのである。 私たちの主は使徒たちを選び、彼らに福音の宣教を託された。主が与えられた戒めは、私たちが自分の情欲を制し、美徳をもって自らを飾ることができるよう、私たちのために素晴らしい「奴隷」の状態を確立したものである。 そして、私たちが恵みに近づいたとき、私たちの主イエス・キリストは、弟子たちに言われたように、私たちにもこう言われるでしょう。「もはや、あなたがたを僕とは呼ばない。むしろ、私の友、私の兄弟と呼ぶ。なぜなら、私が父から聞いたことはすべて、あなたがたに話したからである」（アンティオキアの聖グレゴリオス）
8. 目は見えるものを捉え、心は目に見えないものを悟る。神を愛する心こそ、魂の光である。神を愛する心を持つ者は、心が照らされ、その心をもって神を見るのである（アントニオス大聖人）
8. 何か事柄に取り掛かろうとする際、そこに神の御心の御許しを見出せないなら、いかなる場合でもそれを行ってはならない（アントニオ・ヴェル）
11. 人間にとって徳ある生活を送ることが不可能だと言うのではなく、それが容易ではないと語るべきである。確かに、それは誰にでも達成できるものではないが、敬虔であり、神を愛する心を持つ者だけが、徳ある生活に参与するのだ。 一方、普通の心とは世俗的で移ろいやすい心であり、善悪両方の思いを生み出し、気まぐれで物質的なものに傾きやすい。しかし、神を愛する心は悪を断ち切る（アントニオス・メーガロス）
11. 些細でさほど高くない行いに人生を費やす者たちは、一方では危険から免れるが、他方では特別な予防措置を講じる必要もない。しかし、様々な罪深い欲望に打ち勝つことによって、彼らは神へと至る道を容易に見出すのである（アントニオス・メーガロス）
11. 善への生来の素質を持たない人々は、たとえそれがどれほど困難であろうとも、絶望して手をこまねき、神を愛し徳ある生活を軽んじてはならない。 むしろ、彼らは自らについて熟考し、力の及ぶ限り配慮を尽くすべきである。なぜなら、たとえ彼らが徳と完全性の頂点に達することはできなくとも、努力を重ねることで、より良くなるか、少なくとも悪くなることはないからであり、それ自体が魂にとって少なからぬ益となるからである（アントニウス・マッジョル）。
21. 悪は、銅に錆が付き、体に泥が付くように、私たちの本性にまとわりつく。しかし、銅細工師が錆を生み出したわけでも、親が子供たちに泥を付けたわけでもないのと同様に、神が悪を生み出したわけでもない。神は、悪が自分にとって有害であり、苦しみへと導くことを知って、それを避けるよう、人間に良心と理性を与えたのである。 だから、自分自身を注意深く見守りなさい。力と富に恵まれた幸運な人を見かけても、いかなる形でもその人を称賛してはならない。その代わりに、すぐに死を眼前に思い描けば、あなたは決して悪いことや世俗的なものを望むことはなくなるだろう（アントニウス・マクシムス）。
21. 魂には、高慢、憎しみ、嫉妬、怒り、落胆など、独自の情欲がある。 魂が自らをすべて神に委ねるとき、寛大な神は彼女に真の悔い改めを与え、あらゆる情欲から彼女を清め、それらに従わないよう教え、それらを克服し、絶えず彼女に障害を突きつける敵に打ち勝つ力を与えてくださる。 そして、もし魂が、悔い改めを教える聖霊への回心と善き従順において堅固であり続けるならば、慈悲深い創造主は、あらゆる苦難と困窮の中で――長期にわたる断食、頻繁な徹夜、神の言葉の研鑽、絶え間ない祈り、 世俗の快楽からの離脱、謙遜と霊的な貧しさの中で――。そして、もし彼女がこれらすべてにおいて堅固であり続けるならば、寛大な神は彼女をあらゆる誘惑から救い出し、御自身の慈悲によって敵の手から彼女を引き離してくださるであろう（アントニオ大聖人）
24. 人は節度ある生活を送れば送るほど、心は穏やかになる。なぜなら、使用人や物の取得といった多くのことに心を煩わせないからである。 しかし、もし私たちがこれら［地上のもの］に執着すれば、それによって生じる苦難にさらされ、ついには神への不平に至る。このように 、多くのものを欲することは私たちを混乱で満たし、私たちは自分自身を知ることなく、罪深い生活の闇の中をさまようことになる（アントニオス・ヴェリクス）
27. 私たちの会話には、いかなる粗野さもあってはならない。なぜなら、謙虚さと貞潔さは、通常、知性ある人々を、処女たち以上に美しく飾るからである。神を愛する心は、太陽が肉体を照らすように、魂を照らす光である（アントニオス・ヴェリクス）
36. 人々は通常、この言葉の誤用によって「賢い」と称される。賢いとは、古代の賢人たちの格言や書物を学んだ者ではなく、魂が賢く、善と悪を見分けることができる者である。彼らは、魂にとって悪であり有害なものをすべて避け、善であり有益なものについては賢明に喜び、神への深い感謝をもってそれを行う。 彼らこそが、真に「賢い人々」と呼ばれるにふさわしいのである（アントニウス・マグヌス）
36. 風が穏やかに吹いているときは、どんな船乗りも自分を過大評価し、自慢することができる。しかし、突風が吹いたときこそ、熟練した舵取りの技が発揮されるのである（アントニウス・マクシムス）
38. 敬虔に生きる人は、悪が魂に入り込むことを許さない。そして、魂に悪がなければ、その魂は安全で無傷である。そのような人々に対しては、悪意ある悪魔も、偶然の出来事も、もはや権威を持たない。 神は彼らを悪から救い出し、彼らは神に似た者として、無傷のまま守られて生きる。誰かが彼を称賛しても、彼はその称賛を真に受けず、誰かが彼を誹謗しても、彼は身を守ろうともせず、侮辱した者に対して憤りもしない。（アントニウス・マッジョル）
38. 悪意を持たない者は完全であり、神に似た者であり、喜びと神の御霊に満ちている。しかし、火が監視を怠れば広大な森を焼き尽くすように、悪意もまた、もしそれを心に許せば、あなたの魂を滅ぼし、あなたの体を汚し、あなたの中に多くの邪悪な考えを呼び起こすだろう。 それは、あなたの中に動揺、嫉妬、争い、憎しみ、そしてそのような激しい情念を煽り立て、それらはあなたを重く圧迫し、大きな悲しみをもたらすだろう。 それゆえ、私たちは聖人たちの無悪意と純真さを身につけるよう努めよう。そうすれば、主イエス・キリストが私たちを御自身のもとに迎え入れてくださり、私たち一人ひとりが喜びをもってこう言えるようになるだろう。「主よ、あなたは私の無悪意ゆえに私を受け入れ、御前で永遠に私を確かなものとしてくださいました」（詩編40:13；大アンティフォナ）
38. 母胎から時期尚早に生まれた肉体が生きられないのと同様に、徳ある生活を通じて神を知るに至らずに肉体から離れた魂も、救われることも、神との交わりの中で生きることもできない。（アンティオキアの大司教）
38. 魂が宿っている間、肉体は三つの年齢、すなわち青年期、壮年期、老年期を経るように、魂もまた三つの段階、すなわち信仰の始まり、信仰における成長、そして完全さを経る。最初の段階、すなわち魂が信仰を持ち始める時、福音書に記されているように、魂はキリストにあって新たに生まれるのである。 使徒ヨハネは、この「新しく生まれること」のしるし、また中間の段階と完成のしるしを、次のように述べて示してくれた。「若者たちよ、あなたがたに書き送った。子供たちよ、あなたがたに書き送った。父たちよ、あなたがたに書き送った」（Ⅰヨハネ2:12-14）。 こうして彼は、自分の肉的な友人たちではなく、信者たちに書き送ったのである。そして、霊的な領域へと向かい、完全さに達し、完全な恵みにあずかるために進む者たちが経る三つの状態を明らかにした。 （アントニオス・ヴェリコス）
39. 人の内に罪が支配しなくなるとき、神は魂に現れ、魂を体とともに清める。しかし、もし罪が体の中で支配し続けているならば、人は神を見ることはできない。なぜなら、魂はまだ罪深い体の中にあり、その体は、神を見るという光を受け入れないからである。 ダビデはこう言っている。「あなたの光の中で、私たちは光を見る」（詩篇35:10）。では、人が光を見るというその光とは、いったいどのような光なのだろうか。それは、私たちの主イエス・キリストが福音書の中で語られた光であり、人は全身が明るくならなければならず、その中に暗い部分が一つもあってはならないというものである（ルカ11:36）。 主はまたこうも言われました。「子以外の誰も父を知らず、父と、子が明らかにしたいと思う者以外、誰も子を知らない」（マタイ11:27）。 しかし、御子は、闇の子らには御父を明らかにせず、ただ光の中に留まり、光の子らである者たち、すなわち、御子が戒めの知識によってその心の目を照らした者たちにのみ、御父を明らかにされるのです（アントニウス・マグヌス）
50. 死を理解する者にとって、死は不死であり、理解しない愚かな者にとっては死そのものである。肉体の死を恐れるべきではなく、神を知らないことから生じる魂の滅びを恐れるべきである――これこそが、魂にとって恐ろしいことなのである！ 生とは魂と肉体の結合であり、死とは人間の本性を構成するこれらの部分が消滅することではなく、その結合が解かれることである。これらすべてを、神は結合が解かれた後も守っておられる。赤ん坊が母の胎から出てくるように、魂もまた裸のまま肉体から出ていく。 ある魂は清らかで輝き、ある魂は堕落によって汚され、またある魂は多くの罪によって黒ずんでいる。だからこそ、賢明で神を愛する魂は、死後の災いについて思い巡らし、それについて熟考し、裁かれることなく、またそれらにさらされることのないよう、敬虔に生きるのだ。 しかし、不信仰者たちは、その無知ゆえにこれを自覚せず、そこで何が待ち受けているかを考えもせずに罪を犯し続ける。胎内から出てきたとき、胎内にいた時のことを覚えていないのと同じように、肉体から出たときも、肉体の中にいた時のことを覚えていないのだ。 胎内から出て、体がより良く、より大きくなったように、汚れのないまま肉体から離れるとき、あなたはより良く、朽ちることのない姿で天へと移るのだ。死すべき者たちは、死が待ち受けていることをあらかじめ知っており、自らの救いを顧みなければならない。 なぜなら、敬虔な魂が善のままであるとき、祝福された不死が与えられるが、悪に染まると、永遠の死が待ち受けているからである。あなたの若さは過ぎ去り、力は尽き、衰えは増し、すべての行いについて報告をしなければならないあなたの最期の時はすでに近づいていることを心に留めよ。 そして、あの世では、兄弟が兄弟の罪を贖うことも、父が息子を救うこともできないことを知れ。常に肉体を離れることを思い起こし、永遠の裁きを心に留め続けよ。もしそのように心を整えていれば、永遠に罪を犯すことはないだろう（アントニオス・ヴェリクス）。
51. なんと多くの邪悪な悪魔たちであり、その策略はなんと数多いことか！ 私たちが悔い改め、悪行を避けようと努めている後も、彼らは私たちから離れようとはせず、自らの運命がすでに決定づけられ、その極度の悪意と神への背きゆえに、彼らの行く先は地獄であることを知りつつ、必死の努力をもって私たちを誘惑し続けている。 主があなたがたの心の目を開き、悪魔たちの策略がいかに数多いか、また彼らが日々私たちにどれほどの悪をもたらしているかを悟らせてくださいますように。そして、 が、あなたがたに活気ある心と分別ある霊を授けてくださり、あなたがたが自らを、生きた、汚れのない生け贄として神に捧げることができるようにしてくださいますように（アントニオ・ヴェル）。
51. 悪魔は、その高慢のゆえに天の位から追放されたが、心から主に仕えようとするすべての人々をも、自らが堕落したのと同じ道、すなわち高慢と虚栄の栄光への愛を通じて、堕落へと引きずり込もうと全力を尽くしている。 悪魔たちはまさにこの手段で私たちと戦っている。これらやその他の同様の手段を用いて、彼らは私たちを神から遠ざけようとするのである。さらに、兄弟を愛する者は神をも愛することを知っている彼らは、私たちの心に互いへの憎しみを植え付ける。その憎しみは、ある者は兄弟の顔さえ見ることができず、一言も言葉を交わすことさえできないほどにまで至る。 多くの真に偉大な修行者たちは、徳ある生活の苦労を耐え抜いたものの、無知ゆえに自らを滅ぼしてしまった。 もし、例えば、修行への熱意が冷めてしまい、自分が徳を備えていると思い込むようになれば、あなたにも同じことが起こりかねません。なぜなら、あなたはすでにこの悪魔的な病（自惚れ）に陥っており、神に近く、光の中にいると思い込んでいる一方で、実際には闇の中にいるからです。 私たちの主イエス・キリストが、ご自身の衣を脱ぎ、布を腰に巻き、ご自身より身分の低い者たちの足を洗われたのは、私たちに謙遜を教えるためでなければ、何のためでしょうか。そうです――主は当時、ご自身の模範によって謙遜を示されたのです。そして確かに、第一の位に入ろうとする者は皆、謙遜によってのみ、それを達成することができるのです…… したがって、もし人に極限の謙遜、すなわち心、知性、霊、魂、そして体のすべてによる謙遜がなければ、その人は神の御国を相続することはできない（アントニウス・大）。
聖マカリアは301年から391年にかけてエジプトで生きた。若き日は羊の群れを飼い、隠遁生活を送っていた。30歳に達すると、彼は人里離れた荒野へと退いた。 その柔和さと謙遜さにより、長老に叙階された。彼は、修道者だけでなくすべてのキリスト教徒にとっても重要な意義を持つ、道徳的な教訓を記した著作を残した。その教訓の内容は次の通りである。創世記における最初の人間の輝かしい状態と、堕落後の暗澹たる状態。 私たちの唯一の救いは、主イエス・キリストである。主に従うという揺るぎない決意。絶え間ない自己修養。聖霊の恵みを受けた者の状態。地上でキリスト教的な完全さを達成する可能性。死と復活後の未来の状態。
2. 神が人の住むために天と地を創造されたように、神は人の体を御自身の住まいとして宿るために人を創造され、その魂を、御自身の姿に似せて造られた美しい花嫁とされた。それゆえ、使徒パウロは「私たちは神の住まいである」と語っている（ヘブライ人への手紙 3:6；マカベオ書）。
2. ミツバチが人知れず巣箱に蜂の巣を築くように、恵みもまた密かに人の心の中にその愛を築き上げ、苦味を甘味へと、そして冷酷な心を優しい心へと変えていく。 また、銀細工師が皿に彫刻を施し、徐々に模様で覆い、作業を終えて初めてその作品をその美しさのすべてを現すように。 それと同じように、真の芸術家である主は、私たちがこの肉体を離れるまで、私たちの心に彫刻を施して飾り、神秘的にそれを新しくしてくださいます。そしてその時、私たちの魂の美しさが明らかになるのです（マク・ヴェル）。
11. 神を求め、真にキリストの弟子になりたいと願う者は、キリストに従い、自らを変え、より良く、新しい人間となるよう努め、古い人間に特有のものを何一つ自分の中に留めてはならない。なぜなら、「キリストにある者は、新しい被造物である」と記されているからである（マカベオ書・大）。
11. 神を真に愛する魂は、たとえ何千もの義の行いを成し遂げたとしても、主への飽くことのない渇望ゆえに、自分はまだ何も達成していないかのように考える。 たとえ断食や労働によって肉体を疲れ果てさせたとしても、まだ徳を身につけ始めたばかりだと思い、たとえ様々な霊的賜物や啓示、あるいは天の奥義に与るに値する者となったとしても、主への深い愛ゆえに、まだ何も得ていないと考えるのである……
彼女は天の御霊の愛に心を刺されている。恵みの助けを借りて、彼女は絶えず自分の中に天の花婿への燃えるような憧れを呼び起こし、御霊の聖所において、彼との神秘的で言葉に尽くせない交わりを完全に達成することを願っている。 清められた魂の眼で、天の花婿と顔を合わせて見つめ、霊的かつ消えることのない光の中で彼と一つとなり、彼の死に倣い、絶えず大きな渇望をもってキリストのために死ぬことを待ち望んでいる； 御霊によって罪と情欲の闇から完全に解放され、御霊によって清められ、魂と肉体が聖別されることにより、天の平和を受け入れる清らかな器となり、天の真の王であるキリストの住まいとなるにふさわしい者とされることを、疑いなく信じている。 そうして初めて、その人は天のいのちにふさわしい者となり、この世にいながらにして聖霊の清き住まいとなるのである（マクシムス大主教）。
13. 善き始まりと善き終わりを結びつけた人は、ごくわずかである。すべてを捨て去り、つまずくことなく目標に到達し、唯一の神を愛する者たちである。当初、多くの人が感動し、多くの人が天の恵みにあずかり、天の愛に心を奮い立たされる。 しかしその後、徳への道における苦行や困難、そして様々な誘惑に耐えきれず、彼らはかつての生活様式に戻り、罪に溺れてしまった（マク・ヴェル）。
13. 母胎の中の胎児が、すぐに人間になるのではなく、徐々に人間の姿をとっていくように、また、生まれた時から大人ではなく、長年にわたり成長し発達して、ついに成熟に達するまでである。 また、大麦や小麦の種も、蒔かれた直後に根を張るわけではなく、寒さや風が過ぎ去った後、適切な時期にようやく茎を伸ばす…… 霊的な生活においても同様であり、そこには多くの知恵 と経験が求められる。人は、キリストに似た者となるまで、徐々に成長し、ついに完全さに達するのだ（エペソ4:13；マク・ヴェク）。
13. 人間は本来、気まぐれな存在である。それゆえ、悪の深淵に落ち、罪に支配されている者が善へと立ち返ることができるのと同様に、聖霊に印を刻まれ、天の賜物に満たされている者も、悪へと立ち返る自由を持っている。 神の恵みを味わい、聖霊の交わりに与るようになった者たちの中には、用心と警戒心を失うと、霊的に衰え、以前よりも悪くなる者もいる。 これは、神が変わったり、御霊の恵みが消え去ったりするからではなく、人々自身が恵みを失い、それゆえに迷い、多くの悪に陥るからである（マク・ヴェル）。
21. 人が戒めから逸れ、神の裁きを受けた後、罪はその人を奴隷とし、細く深い苦悩の深淵のように、内側に浸透して、魂の最も奥深い秘所まで支配してしまった。 このように、私たちの中に浸透した罪は、その根が深く地中へと伸びる、枝ぶりの良い大木に例えることができる。 同様に、魂に入り込んだ罪は、その力を最も奥深い秘所に至るまで掌握し、習慣へと変わり、それは幼少期から始まり、年を重ねるごとに増大し、ますます悪へと強く引き寄せていくのである（マク・ヴェル）。
21. 時には、一見善意に見える行いも、実は自らの栄光や人々の称賛を求めて行われていることがある。しかし、神の前では、それは偽りや窃盗、あるいはそれらに類する罪と何ら変わりがない。なぜなら、「神は、人に媚びる者の骨を砕かれた」（詩篇52:7）と記されているからである。 悪霊は、私たちの善行の中さえも、自らの利益を求めようとする。彼は、世俗的な欲望をもって人々を欺くために、非常に巧妙である。人が肉欲的な愛によって誰かに執着するとき、罪はその人を捕らえ、鎖で縛り、重い荷を背負わせて下へと引きずり下ろし、力を振り絞って神のもとへ立ち返る機会さえ与えない。 人がこの世で何を愛するかは、その人の心を重く圧迫し、心を支配して、力を振り絞ることを許さない。肉欲的な執着の度合いが、その情熱が私たちと戦う強さを決定づける。 こうして、全人類とすべてのキリスト教徒が試練にさらされる……人が自らのわがままに囚われて何かを愛し始めると、その愛が彼を縛りつけ、もはや彼は全き心で神を求めることはできなくなる。例えば、ある者は自分の家を愛し、ある者は富を愛し、ある者は人間の栄光のための複雑で世俗的な知恵を愛し、 ある者は権力を愛し、ある者は有名になりたいと願う。ある者は娯楽の集まりを愛し、ある者は常に気散じや快楽に時間を費やす。ある者は無益な考えに惑わされ、ある者は野心から人を教えようと努める。ある者は怠惰と無頓着に浸り、またある者は美しい衣服に執着する； ある者は世俗の心配事に没頭し、ある者は眠ることや、冗談を言ったり、悪口を言ったりすることを好む。人をこの世に縛りつけるもの、それが些細なことであれ大きなことであれ、それが人を引き留め、力を振り絞ることを妨げるのである（マク・ヴェル）。
30. 主は、人間の弱さと高慢になりがちな性質を知っておられ、人間を制止し、絶え間ない自己研鑽の道を進むことを許さない。なぜなら、もしあなたが些細なものを手に入れただけで高慢になり、他者にとって耐え難い存在となるのであれば、ましてやすべての霊的賜物を一度に満たされたならば、なおさら耐え難い存在となるだろうからである。 それゆえ、神はあなたの弱さを知っておられ、ご自身の摂理によって、あなたが謙虚になり、熱心に神へと向かうよう、あなたに苦難をお与えになるのである（マクシムス大聖人）。
30. 恵みを受けた者は、自分をすべての罪人よりも劣った者だと考える。そして、そのような考えは彼にとって自然なものである。人は神を深く知るほど、自分を無知な者だと考え、学ぶほど、自分は何も知らないと自認するようになる。彼を助ける恵みは、そのような考え方を自然なものであるかのように彼に植え付けるのである（マク・ヴェル）。
30. もし誰かが自分の賜物を誇り、高慢になっているのを見たら、たとえその者がしるしを行い、死者をよみがえらせたとしても……その者は、本人が気づかないうちに邪悪な力に奪われているのだと知れ。 たとえ彼が奇跡を行っていたとしても、彼を信じてはならない。なぜなら、キリスト教の証しとは、神から賜物を受けた者が、それを他人の目から隠すことにあるからである。 王の宝を持つ信者は、それを隠し、「この宝は私のものではない。他の誰かがここに置いたのだ」とでも言うかのように振る舞う。もし誰かが、「得たもので十分であり、これ以上は必要ない」と言うなら、その者はもはやキリスト教徒ではなく、惑わされており、悪魔の道具となっているのである。 なぜなら、神を味わう喜びは尽きることがなく、霊的な恵みをどれほど味わい、受け取るかによって、それだけさらに渇望するようになるからである。そのような人々は、神に対して熱く、抑えきれない愛を抱いている。彼らが成功し、得るものが多ければ多いほど、自分たちが貧しい者であることをより強く自覚するのだ（マクシムス大主教）。
36. 海を航行する商人たちが、追い風で海も穏やかな時でさえ、港に到着するまで、突然強い向かい風が吹き、海が荒れ狂い、船が危険にさらされることを恐れるように、キリスト者たちも、自分の中に聖霊の恵み深い息吹を感じつつも、 しかし、敵対する力の風が吹き込み、情念の混乱が自分たちの中に巻き起こされることを恐れている。 それゆえ、私たちは、永遠の命と永遠の喜びという静かな港――聖徒たちの都、天のエルサレム、そして初子たちの教会（ヘブライ人への手紙12:23、マカバイ記）――に無事にたどり着くために、細心の注意を払わなければならない。
40. あなたはこう言います。「私は神を愛しており、聖霊を持っています。」しかし、それが本当にそうなのか、よく吟味してみてください。 あなたは昼も夜も主に献身しているか。もしそのような絶え間ない愛を持っているなら、あなたは清い。しかし、よく考えてみてほしい。この世の心配事や、さまざまな邪悪で悪意に満ちた思いがあなたを襲うとき、あなたは本当に悪に対して揺るぎない姿勢を保てているか。そのとき、あなたの魂は神を愛し、神に全身全霊を捧げようとしているだろうか。 というのも、世俗的な思いは、地上の儚い事柄で心を散らすことで、人が神を愛し、常に神のことを考えることを妨げるからです。無知な人が祈りに取りかかり、ひざまずくと、その心は安らぎを得ることもあります。 そして、 、彼が立ちはだかる悪意の壁を掘り進み、その下へと深く入り込むほどに、その壁は崩れ去り、人は次第に霊的な知恵と英知に到達する。しかし、この境地には、この世の権力者も、学者も、作家も到達することはできない（マク・ヴェル）。
51. 悪意の霊は、堕ちた魂を闇の鎖で縛りつけるため、その魂は、主を望むほどに愛することも、信仰を捧げることも、望むほどに祈ることもできない。というのも、最初の人間が堕落して以来、善に対する抵抗が、公然と、また密かに、私たちの内に根を下ろしてしまったからである（マク・ヴェル）。
「修道士」と称される聖マルコは、エジプトの聖なる教父たちの中で最も著名な人物であるが、その生涯についてはほとんど記録が残されていない。彼が極めて穏やかで柔和な人柄であり、旧約聖書と新約聖書を暗唱し、高い霊的完成度に達していたことは知られている。 彼は100年以上生き、5世紀初頭に永眠した。彼は教導の才で知られていたが、現存するのは『修道士ニコライへの書簡』、『教訓集』、『霊的法に関する200章』、そして『行いによって義と認められようとする者たちへの226章』といった、ごく一部の教訓のみである。
1. もし聖書に従って、「全地において主の御業が成される」（詩篇104:7）ということを常に心に留めておくならば、あらゆる出来事があなたにとって神を知るための師となるであろう（マルクス・ポドヴォズニク）。
2. 神が喜ばれる行いには、すべての被造物が協力し、神が嫌われる行いには、すべての被造物が反対する（マルク・ポドヴェンスキー）。
2. あらゆる善は、神の摂理によって主から与えられる。しかし、それは恩知らずで、無感覚で、怠惰な者たちからは密かに遠ざかる（マルク・ポドヴェルスキー）。
2. 正教会で洗礼を受けた者は皆、神秘的にすべての恵みを受ける。しかし、戒めを守るにつれて、その恵みを実感し、その働きを体感するようになる（マルクス・ポドヴォズ）。
3. 真理を知らぬ者は、真に信じることもできない。なぜなら、知識は本質的に信仰に先行するからである（マルク・ポドヴォズ）。
3. たとえあなたがどれほど賢明であっても、学ぶことを拒んではならない。なぜなら、神の御計画は私たちの知恵よりも有益だからである（マルクス・ポドヴォズ）。
3. 自発的に真理のために苦労を厭わない者は、そうしない者は、否応なしに遥かに重い罰を受けることになる（マルクス・ポドヴォルヌイ）。
6. 神を覚えている間は、祈りを重ねなさい。そうすれば、あなたが神を忘れたときにも、主があなたを覚えてくださるだろう（マルクス・ポドヴォズ）。
6. 誘惑があなたに訪れないよう祈りなさい。そして、もし誘惑に遭遇したなら、それを他人のものではなく、自分のものとして受け入れなさい（マルク・ポドヴォズ）。
6. 肉体的に祈り、まだ霊的な知恵を持たない者は、[キリストに]「ダビデの子よ、私を憐れんでください！」と叫んだ盲人のようだ（マルコ・ポドヴォズ）。
11. 知識欲を持つなら、勤勉であれ。なぜなら、知識だけがあっても人は傲慢になるからである（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
11. しばしば、行いへの怠慢によって知識さえも曇らされる。なぜなら、ある行いが完全に放置されれば、それに関する記憶も少しずつ消え去ってしまうからである（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
11. 覚えている善行を行いなさい。そうすれば、覚えていない善行もあなたに明らかになるだろう。そして、自分の考えを軽率に忘却に委ねてはならない（マルクス・ポドヴォイ）。
12. 悪は互いに力を得るが、同様に、善も互いに増し加わる（マルクス・ポドヴォルヌイ）。
12. 自己満足の欲求から、あなたの心が善行の場から逸れたとき、それはまるで滑りやすい斜面から転がり落ちた非常に重い石のように、止めようもなく転がり落ちる（マルクス・ポドヴォズ）。
13. 真理のために侮辱や不名誉を受け入れる者は、十字架を背負い、束縛に縛られつつ、使徒の道を歩む。しかし、それなしに心に耳を傾けようとする者は、知性に惑わされ、悪魔の誘惑と罠に陥る（マルコ・ポドヴォイ）。
13. もしキリストが私たちのために死なれ、私たちが「もはや自分自身のために生きるのではなく、私たちのために死んで復活された方のために生きる」（Ⅱコリント5:15）のであれば、私たちが死に至るまで主に仕える義務を負っていることは明らかである。それなのに、どうして[神への]子としての地位を、当然の報いだと見なすことができるだろうか。（マルクス・ポドヴォズ）
13. 善を行いながら報いを求める者は、神のために働いているのではなく、自分の欲望のために働いているのである（マルク・ポドヴォイ）。
13. 戒めを果たす前に、自分の中に聖霊の働きを感じたいと願う人は、買われた奴隷に似ている。その奴隷は、買われた途端、代金の支払いに加えて、自由の証書にも署名してほしいと望むのである（マルク・ポドヴォズ）。
14. 「貧しい者が、資金もないのにどうして快楽にふけることができるのか」などと言ってはならない。なぜなら、行いによってではなく、思いの中で快楽にふけることは、それ以上にひどいことだからである（マルコ・ポドヴォズ）。
14. 快楽を愛する心［あらゆる快楽を求める心］は、旅路において魂にとって牢獄や束縛となるが、勤勉な心［主のために自らを労する心］は、来世への開かれた扉である（マルクス・ポドヴォズ）。
21. 悪魔は、ささいな罪を私たちの目には取るに足らないものとして見せかける。そうでなければ、私たちをより大きな罪へと誘い込むことができないからである（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
21. 自分の中に罪の端緒を許してしまったら［その考えを受け入れてしまったら］、「彼は私を打ち負かすことはできない」などと言ってはならない。なぜなら、あなたがそれを許した分だけ、すでにそれに打ち負かされているからである（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
21. 「どうすればよいのか？ 私は望んでいないのに、それ［不注意］がやってくる」と言ってはならない。それは、あなたがそれを覚えていた時に、なすべきことを怠ったからである（マルクス・ポドヴォルヌイ）。
21. 主において強められた心が、魂を長年の悪しき習慣から引き離すとき、心は、あちこちへと引きずり回す心と情欲によって、まるで死刑執行人のように処刑されることになる（マルクス・ポドヴォルヌイ）。
21. 必要以上に肉体的快楽を味わった者は、その過剰分に対して百倍の代償として、様々な苦しみを受けることになる（マルクス・ポドヴォズ）。
21. 必要以上に罪を犯す者にとって、悔い改めることは難しい。なぜなら、神の正義から身を隠すことは不可能だからである（マルク・ポドヴォズ）。
21. もし誰かが、明らかに罪を犯し、悔い改めもせずに、この世を去るその瞬間まで何の苦しみも味わわなかったならば、その者に対する裁きは慈悲のないものとなることを知れ（マルクス・ポドヴォズ）。
21. 真に悔い改める者は、愚かな者たちから嘲笑を受ける。しかし、それはその者の悔い改めが神に喜ばれていることのしるしである（マルコ・ポドヴォイ）。
21. もし誰かが何らかの罪を犯し、その罪の重さに応じて悔い改めないならば、容易に再び敵の罠に陥ることになる（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
28. 悲しみなしに徳を身につけたなどと思ってはならない。そのような徳は、（それを身につける際の）安らぎゆえに、頼りにならず、未熟である（マルコ・ポドヴォズ）。
28. 戒めを果たしたら、試練を待て。キリストへの愛は、困難によって試されるからである（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
28. 将来の苦難から逃れたいと願う者は、現在の苦難を喜んで耐え忍ばなければならない。なぜなら、そのようにして、心の中で一つのものを別のものと置き換えることで、彼は小さな苦難を通じて大きな苦しみから逃れることができるからである（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
28. 人間の美徳の中に、その［律法］の完全さを求めてはならない。なぜなら、そこに完全なものなどないからである。その完全さは、キリストの十字架の中に隠されている（マルクス・ポドヴォズ）。
28. 人々からの侮辱は心に痛みをもたらすが、それを耐え忍ぶ者にとっては清らかさへのきっかけとなる（マルコ・ポドヴォズ）。
28. キリストの戒めを誠実に実行すれば、心の多くの苦しみの中で慰めも与えられる。もっとも、そのどちらも時が来れば訪れるものである（マルコ・ポドヴォズ）。
28. 将来の苦しみから逃れたいと願う者は、現在の苦難を喜んで耐え忍ばなければならない。なぜなら、そのようにして、心の中で一方を他方に置き換えることで、彼は小さな苦しみを通じて、大きな苦痛を免れるからである（マルコ・ポドヴォズ）。
28. 侮辱によって腹や心が苛立つとき、あなたの内に潜んでいた悪が、神の摂理によって動き出したことを嘆いてはならない。 むしろ、生じた思いは喜んで打ち砕きなさい。それらが現れた瞬間に根絶されるのと同時に、その根底に潜み、それらを動かしている悪もまた根絶されることを知れ。もしその思いに固着させ、頻繁に現れることを許せば、悪もまた通常、強まっていくものである（マルクス・ポドヴォルスキー）。
30. 誰かが偽善的にあなたを称賛しているのを見たら、別の時にはその人から非難を受けることを覚悟せよ（マルクス・ポドヴォルスキー）。
30. 何らかの霊的な賜物を持つ者が、それを持たない者に憐れみを抱くとき、その思いやりによって自らの賜物を守ることになる。しかし、傲慢な者は、高慢な思いに打ちのめされて、自らの賜物を失うことになる（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
30. 謙遜な者の口は真理を語る。それに反する者は、主の頬を打ったしもべのようだ（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
30. 聖書から得た知識によって高ぶってはならない。そうしなければ、心は冒涜の精神に陥ってしまうからである（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
30. 曖昧で複雑な問題を、論争によって解決しようと試みてはならない。祈りと揺るぎない希望によって解決せよ（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
30. ある思いがあなたに人間的な栄光を約束していることに気づいたら、それがあなたに恥をもたらそうとしていることを確信せよ（マルコ・ポドヴォルヌイ）。
30. もし主によって自分の罪が覆われることを望むなら、たとえ何らかの美徳を持っていたとしても、人々の前でそれを口にしてはならない。なぜなら、私たちが自分の美徳に対してどう振る舞うかによって、神は私たちの罪に対しても同様に振る舞われるからである（マルクス・ポドヴォルヌイ）。
30. もし誰かが不名誉な事柄について心を深く痛めているのを見たら、その人は虚栄心に満ちていることを知れ。そして今、その人は自らの心に蒔いた種の実を、不本意ながら刈り取っているのだ（マルクス・ポドヴォルスキー）。
35. [心の]平安とは、聖霊の働きなしには得ることのできない、情欲からの解放である（マルコ・ポドヴォズ）。
36. 神にあって柔和な者は賢者の中の賢者であり、心に謙遜な者は強者の中の強者である。なぜなら、彼らは知恵をもってキリストの軛を負っているからである（マルコ・ポドヴォズ）。
36. 神へと導く目的のないことは、何も考えず、何も行ってはならない。目的なく旅する者は、無駄に労苦するからである（マルコ・ポドヴォズ）。
44. 悪意や復讐心から来る[隣人への]非難もあれば、神への畏れと真理への愛に基づく非難もある（マルクス・ポドヴォズ）。
44. 罪を犯すのをやめ、すでに悔い改めている者を、これ以上非難してはならない。もし、あなたが言うように、神にかなう形でその者を非難したいのなら、まずその者の前で自分の罪を打ち明けるがよい（マルコ・ポドヴォズ）。
44. あらゆる罪について隣人を非難するよりも、善意をもって隣人のために祈るほうがよい（マルクス・ポドヴォズ）。
44. 他人の悪巧みについて聞きたがるな。そうすることで、その悪巧みの特徴が私たちの中にも刻み込まれてしまうからだ（マルクス・ポドヴォズ）。
44. 悪い話を聞く者は、悪い知らせの伝達者にもなりかねない（マルク・ポドヴォルヌイ）。
53. もしあなたが主から他者を教えるという使命を受けたにもかかわらず、人々があなたの言葉に耳を傾けないならば、心の中でそれを嘆き悲しむがよい。しかし、表立って憤ってはならない。そうすれば、あなたの嘆きゆえに、あなたに耳を傾けない者たちと共に裁かれることはなく、また、憤りによって[敵意という]誘惑にさらされることもないだろう（マルク・ポドヴォズ）。
53. 多くの人々に語られることは、すべての人にとって有益である。その際、各人には良心がそれぞれに示す道がある（マルコ・ポドヴォイ）。
53. 最初の言葉からあなたに耳を傾けない者がいても、議論でその者を強要してはならない。むしろ、その者が拒んだ利益を、自分の側に引き寄せるほうがよい。なぜなら、あなたの悪意のなさは、その者の従順さよりもあなたにとって有益だからである（マルクス・ポドヴォルヌイ）。
53. 正しく語る者は、語るべきことを神から授かった者として、自らも神に感謝しなければならない。なぜなら、真理は語る者の業ではなく、働く神の業だからである（マルクス・ポドヴォイ）。
53. 美徳を誇示する者を、非難によって矯正しようと試みてはならない。なぜなら、見せびらかしを好む者と真理を愛する者は、同一人物ではあり得ないからである（マルクス・ポドヴォズ）。
53. 気高い人を虚栄心で非難してはならない。むしろ、将来の不名誉の重さを彼に指摘するほうがよい。なぜなら、その方が、賢明な人は非難を受け入れやすいからである（マルクス・ポドヴォズ）。
アッバ・エヴァグリオスは、4世紀半ば頃、黒海近郊で生まれた。グリゴリオス・ニッサスは、コンスタンティノープルで彼を助祭に叙階した。その後、聖人はエジプトへ向かい、そこで独居房で修行に励み、やがて修道院で修道士として生活した。 54歳で荒野にて逝去した。彼は100の祈りを編纂し、実践的な教訓や、悪魔や情欲との戦いについて3冊の著書を著した。
1. 時に、人は自らの悪意ゆえに、知らず知らずのうちに隣人の重荷を背負ってしまうことがある。 次のようなことが起こる。隣人から何かを奪う者は、奪われた者の誘惑を自ら引き受ける。同様に、中傷する者は、中傷された者の誘惑を、欺く者は、欺かれた者の誘惑を、疲れさせる者は、疲れさせられた者の誘惑を、悪口を言う者は、悪口を言われた者の誘惑を、軽蔑する者は、軽蔑された者の誘惑を引き受けるのである。 これらを一つひとつ挙げていくのは避けるため、簡潔に言えば、隣人を傷つける者は誰でも、与えた傷の程度に応じて、傷つけられた者の誘惑を自ら引き受けることになる。これについては、聖書も次のように証言している。 「穴を掘る者はその穴に落ち、石を転がす者はその石に打ち返される」（箴言26:27）（エヴァルギウス・モン）。
24. 自分の体に多くの食物を与えないようにしなさい。そうすれば、夢の中で悪い夢を見ることはないだろう。なぜなら、水が火を消すように、空腹は悪い夢を消し去るからである（エヴァグリオス・モン）。
24. パンは節度を持って食べ、水は適量だけ飲め。そうすれば、淫らな心はあなたから遠ざかる（エヴァルギオス・モン）。
44. 自分の霊的指導者に対する悪口に耳を傾けてはならず、また、彼を尊重しない者たちを彼に対して扇動してはならない。そうしなければ、主があなたの行いに怒りを覚え、あなたを命の書から消し去ってしまうことのないように（エヴァルギウス・モン）。
45. もし隣人があなたを侮辱したなら、彼をあなたの家に招き入れ、また、彼のもとへ行って共に食事をとることを怠ってはならない。そうすることで、あなたは心の動揺から解放され、祈りの際に妨げを受けることもなくなるだろう（エヴァルギオス・モン）。
51. 悪魔たちは、一部の人々が考えるような、私たちの心を知っているわけではない。人の心を知る者はただひとり、神のみである。神は人間を創造されたゆえに、人の心を御存知なのである（詩篇32:15）。しかし、悪魔たちは、私たちの言葉や身振りから、私たちの心の意図を部分的に察知する。 例えば、私たちを中傷した相手と口論する際、悪魔たちは私たちの怒りに満ちた言葉から、その相手に対して敵意を抱いていると推測する。そして、私たちの弱さを察知すると、敵対的な考えを植え付けるのである。 そして、私たちがこうした考えを受け入れてしまうと、恨み深い悪魔の支配下に陥り、その時から、その悪魔は私たちの中に、その相手を恨む復讐心をますます煽り立て始めるのです。 なぜなら、邪悪な悪魔たちは好奇心を持って私たちのあらゆる動きを観察し、私たちに対して利用できるものなら何一つ見逃さないからだ。立ち上がることも、座ることも、立つことも、振る舞いも、言葉も、視線も――すべてを注意深く見逃さない。 彼らは日々、私たちに対して様々な誘惑を企て、祈りの最中に私たちの謙虚な心を乱し、その中に輝く至福の光を消し去ろうとするのである（エヴァルギオス・モン）。
聖ヨハネ・カルパフスは、5世紀にロードス島とクレタ島の間に位置するカルパフ島で暮らした。彼の修行の地や生涯については何も知られていない。彼はインドの修道士たちに向けて、100の訓示からなる慰めの言葉を書き残しており、その中で苦難や誘惑を勇敢に耐え忍ぶよう呼びかけている。
4. 笑い、冗談、無駄話ほど、善良な心持ちを乱すものはない。また、神への畏れ、善意の配慮、神の言葉による絶え間ない教え、そして祈りほど、荒廃した魂を刷新し、神との親交に備えさせるものはない（ヨハネ・カルパフス）。
6. 鉄が火に触れて不滅になるように、頻繁な祈りは敵との戦いに備えて心を強める。それゆえ、悪魔たちは、祈りが彼らに打ち勝つことを知っており、全力を尽くして私たちの祈りへの志を弱めようとするのである（ヨハネ・カルプ）。
28. 時折、教師は、自分から霊的な恵みを受けた人々のために、不名誉や誘惑にさらされることがある。それゆえ、使徒は次のように記した。 「私たちは弱く、恥辱にさらされています――それは肉の悪者による策略によるものですが――あなたがたはキリストにおいて栄え、強固なのです」（Ⅰコリント4:10、ヨハネ・カルプ）。
30. まず使徒ペトロに［天の御国］の鍵が授けられ、その後、キリスト・主を否むことが許された。それは、そのような堕落を通じて、彼自身の自己評価を謙虚に保つためである。 それゆえ、あなたもまた、知識と理解の鍵を受け取った後、様々な誘惑に陥ったとしても、それを不思議に思うのではなく、あなたの堕落によってあなたの自惚れを抑制してくださる、唯一の至賢なる主を賛美しなさい。なぜなら、誘惑とは、神の摂理によって人々の自惚れを抑制する手綱だからである（ヨハネ・カルプ）。
51. 悪魔は、脅しや罵倒をもって、肉体から抜け出したばかりの魂に厚かましく襲いかかり、その堕落を痛烈かつ恐ろしく告発する。 しかし、神を愛し、神に忠実な魂が、かつて何度も罪によって傷つけられたにもかかわらず、悪魔の攻撃や脅しを恐れることなく、むしろ主においてますます強くなり、喜びに翼を与えられ、知恵に奮い立たされ、自らを護る天の軍勢を目の当たりにし、 また、信仰の光が壁となって彼女を守り、大きな大胆さをもって邪悪な悪魔に向かって叫ぶ様子も見て取れる。「神に背く者よ、お前と我々とは何の関係があるのか？ 天から追放された狡猾な奴隷よ、お前と我々とは何の関係があるのか？ お前には我々に対する権威などない。 私たちとこの世のすべてに対する権威は、神の御子キリストが持っておられる。私たちはキリストに対して罪を犯したのだから、キリストに答えを返す。私たちに対するキリストの憐れみと、キリストの尊い十字架による救いを保証として。お前は、この忌まわしき者よ、私たちからさらに遠くへ逃げ去れ！（ヨハネス・カルパフ）。
福者ディアドコスは5世紀後半に生き、イリュリアのエピロス地方にあるフォティキ市の司教であった。彼の生涯に関する記録は残っていない。彼は聖なる生活と知恵で知られていた。 ギリシャ語で書かれた彼の著作として、『修道論』、『主の昇天に関する説教』、『アリウス派に対する論駁』、そして霊的生活、覚醒（儆醒）、徳ある生活に関する『百の格言』が知られている。彼は殉教の死を遂げた。
2. ある人々は、恵みと罪――すなわち真理の霊と悪霊――が、洗礼を受けた者の魂の中に共存していると考えている。そう考える彼らは、善なる霊が心を善へと導く一方で、悪霊はそれとは正反対の方向へと導くと教えている。 しかし私は、聖書と自身の経験から、洗礼を受ける前は、外からの恵みが魂を善へと導き、サタンはその魂の最も深い部分に巣くって、心が正しい意図を抱くのを妨げようと画策していることを悟った。 しかし、洗礼の秘跡によって人が新生した瞬間から、恵みは人の内側に宿り、そこから人を導くようになるのに対し、悪魔は外側から人に襲いかかる。このように、洗礼前は魂を惑わしの力が支配していたのに対し、洗礼後は真理が魂を支配するようになるのである。 サタンは洗礼の後も魂を襲い、時には洗礼前よりも激しく襲うことさえある。しかし、それは人間の魂の中で悪が恵みと共存しているからではない。 決してそうではない！ しかし、肉の弱さや低俗な快楽の誘惑を通じて、サタンはまるで知性の前に煙を立ち込ませるかのように、それを曇らせようと試みるのである。 そして、これは神の許しによって起こるものであり、人は嵐や火、試練を経ることでしか、霊的な喜びに到達できないのである。それゆえ、聖書にはこう記されている。「私たちは火と水の中を通り抜け、あなたは私たちを自由へと導き出してくださいました」（聖ディアドス）。
2. 恵みは、洗礼を受けたその瞬間から、魂の奥底に見えざる形で宿っているが、その存在は洗礼を受けたばかりの者の感覚からは隠されている。しかし、その者が心を尽くして神を愛し始めると、恵みは知性の感覚を通じて、神秘的な方法で魂と語りかけ始め、魂をその恵みに部分的に参与させるのである。 それゆえ、人がこの獲得したものを永遠に自分の中に保とうと決心するとき、彼は喜びをもってすべての地上の恵みを捨て去り、そこに隠された命の宝を見つけたその畑を完全に手に入れようとするのである（マタイ13:44）。 なぜなら、人は、すべての世俗的な恵みを捨て去った後に初めて、自分の中に神の恵みが隠れている場所を見出すからです。その後、人が徳を積むにつれて、神の恵みの賜物は、その魂の中でその恵み深さを現し始めます。 しかしその時、主は、魂に善と悪を分別する分別を教え、それを謙虚にするために、悪魔たちが魂をより激しく悩ますことを許されるのである（聖ディアドス）。
3. 信仰の深淵を探求する人は、様々な思考の波に翻弄されるが、純真な心持ちで信仰の対象を黙想する人は、内なる静寂を享受する（聖ディアドス）。
3. 貞潔へと導く手段としての断食には価値があるが、それは神の前での価値ではない。それゆえ、敬虔な修行者は、自らの断食の功績を誇ってはならず、ただ神への信仰によってのみ、目的の達成を期待すべきである。 何しろ、熟練の職人も、道具の質によって自らの熟練度を他者に証明するのではなく、忍耐強く仕事を完成させることで、それがいかに熟練した職人であるかを証明するのだ（聖ディアドス）。
4. まず自分の心に神への畏れを育まずして、心を尽くして神を愛することは誰にもできない。なぜなら、魂は、神への畏れの働きによって清められ、柔らげられて初めて、実効ある愛に至るからである（聖ディアドス）。
5. 私たちは皆、神のかたちに造られている。しかし、神に似ることは、その偉大な愛によって自らを神に服従させた者たちにのみ与えられる。なぜなら、私たちが自分自身を否定すればするほど、その偉大な愛によって私たちを御自身と和解させてくださった御方に、ますます似ていくからである。 自己満足的な生活の誘惑に惑わされないことをまず自らに確信させなければ、誰もこの境地に達することはできない（至福のディアドス）。
13. 敬虔さを愛し始めたばかりの人々にとって、徳の道は厳しく恐ろしいものに思える。それは、その道が本質的にそうであるからではなく、人々が幼い頃から、贅沢で快楽に満ちた生活に慣れ親しんでいるからである。 一方、人生のある期間を敬虔に過ごしてきた者にとっては、徳の道は良きものであり、喜びに満ちたものとして映る。なぜなら、悪しき欲望を善き習慣によって抑え込むとき、同時に肉欲への執着そのものも消え去るからである。その後、魂はすでに進んで徳の道を歩むようになる。 それゆえ、主は私たちに救いを始めよと呼びかけながら、命へと導く道は狭く、また苦しみに満ちており、それを歩む者は少ないと語っておられます（マタイ7:14）。一方、主の聖なる戒めに従って生きようと熱心に願う人々に対しては、主はこう言われます。「わたしのくびきは心地よく、わたしの荷は軽い」 （マタイ11:30）と語られます。私たちは、この歩みの初めに、自らを奮い立たせて聖なる戒めを果たさなければなりません。そうすれば、慈悲深い主は、私たちの善意と努力をご覧になり、残りの生涯を通じて、喜んで主の聖なる御命令に従うための心構えと自由な意志を、私たちに与えてくださるでしょう（聖ディアドス）。
13. 加熱も軟化もされていない蝋が、それに押し付けられる印を鮮明に受け入れることができないのと同様に、人もまた、労苦や弱さによって試されるまでは、自分の中に神の美徳の印を刻み込むことはできない。 神の御心と摂理によって私たちに降りかかるあらゆる試練を、感謝をもって耐え忍ぶべきである。そうすれば、病気も、悪魔によって私たちに植え付けられる悪しき思いとの戦いも、すべて私たちにとって第二の殉教とみなされるだろう。 なぜなら、かつて不義な支配者たちの口を通して聖なる殉教者たちに「キリストを否定し、この世の栄光を愛せよ」と語った人類の敵は、今や神の僕たちに対しても同様のことを語っているからである。 かつて義人たちを苦しめ、異端者たちを通じて教会の高潔な教師たちを誹謗したその敵は、今や、侮辱や屈辱を通じて、敬虔の証人たちに様々な苦しみを与えている――とりわけ、彼らが主の栄光のために、抑圧された者や貧しい者たちを熱心に助けている時にはなおさらである。 このため、私たちは慎重さと忍耐をもって、主の御前で自らの良心が示す次の証しを深く見つめるべきである。「私は主を堅く信頼した。すると、主は私に耳を傾け、私の叫びを聞いてくださった」（聖ディアドス）。
27. 食物の重荷によって私たちの体がだるく動きにくくなるのと同様に、過度な節制による衰弱は、魂の観想的な部分を沈滞させ、思考不能に陥らせる。したがって、私たちは食事の量を自身の体力に合わせて調整する必要がある。 つまり、体が健康なときは必要に応じて体を鍛え、体が弱っているときは節制を少し緩める必要がある。修行者は怠惰に陥ってはならないが、肉体労働によって魂を清めるために、修行に必要な力を保たなければならない（聖ディアドス）。
27. 風呂場で頻繁に開け閉めされる扉が内部の熱を外部に逃がすように、多くを語る人は、たとえそのすべてが有益なことであっても、会話という扉を通じて霊的な集中力を失ってしまう。これにより、その人の心は思考の清らかさを失い、無秩序に押し寄せる という雑念によって、支離滅裂な会話をし始めるのである。 このような状態にある人は、もはやその思考を落ち着かせている聖霊を持たない。なぜなら、善き霊はあらゆる反逆や空想とは無縁であるため、多弁から遠ざかるからである（聖ディアドス）。
29. 魂が、欺瞞に満ちた地上の恵みを望まなくなると、時折、ある種の落胆の霊が忍び寄り、それが魂を御言葉の奉仕に熱心に励むことを妨げ、将来の恵みへの望みを奪い去ってしまう。 また、この一時的な人生を、魂にとって全く無価値であり、徳にふさわしい行いを欠いたものとして描き出し、魂が獲得した霊的な知恵を、誰もが知っていることであり、特別なことを告げているわけではないとして、軽んじるのである。 私たちが、神を記憶することに思いを厳格に留めておけば、この生ぬるく、気を緩ませる情熱を避けることができる。なぜなら、そうして初めて、私たちの霊は本来持つ霊的な熱意を取り戻し、この気を緩ませる情熱を克服することができるからである（至福のディアドス）。
40. 自分を愛する者は、神を完全に愛することはできない。しかし、神への強い愛ゆえに自分を愛さない者こそ、真に神を愛する者である。 そのような人は決して自分自身の栄光を望むことはなく、ただ神のみを望む……神を愛する魂、神への感覚に満たされた魂には、神の唯一の栄光を求め、自分自身に関しては謙遜に喜びを見出すことがふさわしい。なぜなら、神にはその偉大さゆえに栄光がふさわしく、人には謙遜がふさわしいからである（聖ディアドス）。
42. 人が神への強い愛を感じ始めると、その人は隣人も愛し始め、一度愛し始めれば、決してやめない。まさに聖書は、そのように愛することを教えている。そして、肉的な愛は些細なことで消え去ってしまうのに対し、霊的な愛は残る。 神の御業の下にある、神を愛する魂においては、たとえ誰かに心を痛めさせられても、愛の絆は断たれることはない。 それは、神への愛に温められた神を愛する魂が、たとえ隣人から何らかの悲しみを被ったとしても、すぐに以前の穏やかな心境に戻り、喜んで隣人への愛の感情を自分の中に取り戻すからである。 その魂においては、不和による苦味は、神の甘美さによって完全に飲み込まれてしまうのである（聖ディアドス）。
40. ある修練生が長老に尋ねた。「父よ、戒めはこれほど多いのに、一体誰がすべての戒めを守り尽くすことができるのでしょうか？」長老は答えた。「主イエス・キリストに倣い、一歩一歩主に従う者である。」「では、一体誰が主に倣うことができるのでしょうか？」と、修練生は戸惑いながら問い返した。 「主は神でありながら人となられたのに、私は罪深い人間で、数え切れないほどの情欲に支配されています。どうして私が主に倣えるというのでしょうか？」長老はこう説明した。「世俗に囚われた人々の中には、主に倣える者は誰もいない。しかし、使徒たちと共にこう言える者たちだけが、 『私たちはすべてを捨てて、あなたに従います』（マタイ19:27）と述べることができる者だけが、主に倣い、主のすべての戒めに従う力を得るのです。」すると、修道見習いは言った。「しかし、父よ、主の戒めは多く、誰がそれらすべてを覚え、ましてや実行できるでしょうか。ましてや、私のような無力な人間にはなおさらです。 救われるために、その指針となる簡潔な教えを、あなたから聞かせていただきたいのです。」 長老は答えた。「戒めは多いが、それらはすべて一つの戒めに集約される。『心を尽くし、思いを尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。また、あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい』 （ルカ10:27）。まさにこの戒めを守ろうと努める者は、他のすべての戒めも守ることになる。しかし、物質への執着から完全に解放されない者は、神をも隣人をも真に愛することはできない。 それゆえ、あなたは肉的なことばかりを気にかけるのではなく、自分にできる行いを担い、心のすべてを内面に向けるべきである。「使徒の言葉によれば、『肉体の鍛錬は少ししか役に立たないが、敬虔はすべてに役立つ』からである」（聖ディアドス）。
51. 魂が聖霊の恵み深い慰めを味わい始めると、その時、サタンは夜の休息中やうたた寝の間に、一見甘美な感覚という形で、その魂に偽りの慰めを植え付けようと試みる。 もしその時に、心が主イエスの聖なる御名を温かく心に留めており、この至聖にして栄光ある御名を、敵の誘惑に対する確かな武器として用いるならば、悪しき誘惑者は即座に退散する。 しかし、敗北を喫した彼は、その後、神を愛する者に対して（単なる思いの中でではなく）公然と立ち向かってくる。このように、心は悪しき者の狡猾な罠を正しく見抜き、霊的な事柄の理解においてますます深まっていくのである（至福のディアドス）。
聖イリヤに関する情報は極めて乏しい。彼が霊的な知恵に優れ、その言葉が雄弁で力強かったことは知られている。彼の教えは、様々な古代の教父たちの訓示から構成されているため、「花の集い」と呼ばれている。
6. もし祈りの言葉が魂の奥底まで浸透しなければ、涙もその外見を清めることはできない（イリヤ・エクディクトス）。
13. 神を心から信じるキリスト教徒は、無頓着に油断に身を任せてはならず、常に誘惑を予期し、それに立ち向かう準備をしておかなければならない。そして、誘惑が訪れたとき、動揺したり憤ったりすることなく、感謝をもって苦難に耐えなければならない（イリヤ・エクド）。
21. たとえ小さな罪であっても、自らを重荷にしてはならない。そうすれば、大きな罪に支配されることもない。なぜなら、小さな罪が先になくして、大きな罪が生まれるということはないからである（イリヤ・エクド）。
23. 悔い改める気がない人は、より頻繁に罪を犯すが、自分の意志に反して罪を犯した人は、より容易に悔い改める。もっとも、彼らにはその必要性も少ないのである（イリヤ・エクド）。
23. あなたの中に潜む悪を、その指摘によって暴いた者を怒ってはならない。しかし、洗い出された不浄を見て、自分自身を非難し、そのように摂理をもって仕組まれた神に感謝せよ（イリヤ・エクド）。
27. 叱責は魂に活力を与え、称賛は魂を緩め、善行を行う意欲を鈍らせる（イリヤ・エクド）。
29. 罪人であろうと義人であろうと、悲しみから自由な者はいない。しかし、前者はまだ罪から完全に離脱できていないことを嘆き、後者はまだすべての美徳を完全に身につけていないことを嘆くのである（イリヤ・エクド）。
30. 自分を過大評価する者は自分の欠点に気づかず、
同様に、謙虚な者は自身の美徳に気づかない。前者の欠点は悪意ある無知によって隠され、後者の欠点は神に喜ばれるものによって隠されている（イリヤ・エクド）。
30. 金のない商人は、たとえ商売の才能に長けていたとしても、商人とは言えない。それと同様に、謙虚さを欠いて努力する人は、たとえ自分の知恵を大いに頼りにしていたとしても、徳の良き実を見出すことはできない（イリヤ・エクド）。
36. 善行は善意をもって行われるだけでなく、人がそれを適切に、すなわち時と節度を考慮して行うことも必要である（イリヤ・エクド）。
3. 信仰とは、私たちを善き方向へと導く賜物である。それは私たちの中に神への畏れを生み出す。 そして、神への畏れは、私たちに戒めを守り、徳ある生活を送ることを教えてくれます。徳ある生活からは、望ましい無執着が生まれ、無執着からは、すべての戒めの完全性であり、それらすべてを結びつける愛が生まれます（聖テオドール・エデスキー）。
3. 信仰と希望は、単なる、あるいは偶然の霊的な状態ではない。なぜなら、信仰には霊的な強さが求められ、希望には義なる品性と義なる心が求められるからである。 さらに、人は、神の恵みの助けなしに、どうして目に見えないものを容易に信じることができるだろうか。また、主の賜物において、現在と同様に未来についても確信を与えるような、ある程度の個人的な経験をまず得なければ、どうして目に見えないものや未来に対して揺るぎない希望を抱くことができるだろうか。 かくして、これら二つの 美徳は、私たちの意志の努力を必要とすると同時に、神の御加護と御助けも必要とするものであり、それらがなければ、私たちのすべての労苦は無駄になってしまうのである（聖テオグノストス）。
6. 神に自分の祈りをより早く聞き入れてもらいたいと願う者は、他のいかなる祈りよりも先に、自分の敵のために祈るべきである。そうすれば、神はその祈りを受け入れてくださるだろう（アッバ・ゼノン）。
7. 水はその性質上柔らかく、石は硬い。しかし、水が水路を流れ落ちて石に滴り落ちると、少しずつ石を穿ち抜いていく。それと同じように、神の言葉は柔らかいが、私たちの心は硬い。 しかし、人が頻繁に神の御言葉を聞くならば、その心は柔らかくなり、神への畏れを受け入れることができるようになる（アッバ・ピメン）。
7. 木はその実によって知られ、心のあり方は、その心が留まっている思いによって知られる（アッバ・イザヤ）。
13. ある弟子が長老にこう言った。「私の思いは、私が良い人間だと告げています。」長老は答えた。「自分の罪を見ない者は、常に自分を良い人間だと認めるものだ。一方、自分の罪を見る者は、自分が良い人間だなどとは考えられない。なぜなら、彼は自分が見ている通りの姿――すなわち罪人――であると認めているからだ。 自分自身を見るためには、誰もが多くの努力をしなければならない。怠慢、無知、そして緩みが、心の目を曇らせるのだ」（名もなき長老）。
13. 誘惑と心の思いとの戦いをなくしてしまえば、聖人は一人も残らないだろう。救いとなる誘惑から逃げる者は、永遠の命からも逃げてしまうのだ。 ある聖人はこう言っている。「聖なる殉教者たちに冠をもたらしたのは、彼らを苦しめた者たち以外、誰だろうか。最初の殉教者ステファノにこれほど偉大な栄光を与えたのは、彼を石で打ち殺した者たち以外、誰だろうか？」 そして彼は、別の聖人の言葉を引用してこう述べた。「私は私を中傷する者を責めることはなく、それどころか、彼らを私の恩人と呼び、敬っている。また、私の虚栄心のある魂に敬虔という薬を授けてくださる『魂の医者』を拒むこともない。いつか主が、私の貧しい魂に対してもこうおっしゃるのではないかと恐れているからだ。 『我らはバビロンを癒そうとしたが、それは癒されなかった』と（アッバ・ゾシマ）。
21. 私たちが情欲に身を任せてきたほど、情欲に満ちた記憶は私たちの魂を激しく揺さぶることになる。 しかし、情欲に満ちた記憶が心から消え去り、もはや心に近づくことさえできなくなったとき――それこそが、過去の罪が赦されたしるしである。なぜなら、魂が何か罪深いものに情欲を抱いている限り、それはまだ罪が魂を支配しているしるしだからである（テオドール・エデスス）。
24. アッバ・ダニエルはこう語った。「肉体が太れば太るほど、魂は弱くなり、肉体が痩せれば痩せるほど、魂は強くなる……肉体が乾けば乾くほど、魂は洗練され、洗練されればされるほど、魂は燃え上がる」（アッバ・ダニエル）。
24. 肉体は感覚的な快楽を享受しようと努め、それを享受すればするほど、さらにそれを渇望するようになる。この肉体の欲求は、魂の欲求とは正反対である。 したがって、まず第一に、肉体的快楽に溺れないよう、自分の感覚を抑制することに努めよう。肉体は、強くなればなるほど自らの欲望を追い求め、その欲望を叶えれば叶えるほど抑えがたくなるため、魂は断食、 徹夜、立ち祷り、裸の地面での就寝、その他同様の苦行によって肉体を死に至らしめ、感覚的な欲望を弱め、肉体を謙虚で魂に従順なものにしなければならない。しかし、これを望むことは容易であるのに対し、それを達成することは困難である。それゆえ、私たちには祈りと涙という薬が賢明にも与えられているのである（テオドール・エデスス）。
25. 修道見習いがアッバ・アガフォンに、淫らな情欲とどう戦うべきかを尋ねた。長老は彼にこう答えた。「行って、神の前で自分の力を打ち砕きなさい［神の前で極限まで謙遜しなさい］。そうすれば、安らぎを見出すだろう」（アッバ・アガフォン）。
25. アッバ・ピメンは、淫らな思いについて次のように述べている。「もし、物で満たされた箱が長い間放置され、その中の衣服が点検されなければ、やがてそれは朽ちてしまう。 悪魔によって私たちに植え付けられた邪悪な思いについても同様である。もし私たちがそれらを実際に実行しなければ、やがてそれらは朽ち果て、消え去るだろう」（アッバ・ピメン）。
30. 謙遜な者は、他者が救いの業において怠慢であるとか不注意であるとかを口にすることさえできない。彼は他者の欠点を見る目を持たない。彼は有害な会話を聞く耳を持たない。彼は一時的な事柄には一切関心を寄せず、ただ自分の罪のことだけを気にかけている（アッバ・イザヤ）。
30. 自分の意志のままに生き、大胆に天へと昇ろうとする若者を見かけたら、その足を掴んで地上に引きずり下ろせ。そのような昇りは、彼にとって破滅をもたらすからである（匿名の長老）。
30. 私は、高慢を伴う勝利よりも、謙遜を伴う敗北を好む（名もなき長老）。
30. 人の霊的な成長は、その謙遜さによって測られる。謙遜に深く沈むほど、その人は徳において高められる（名もなき長老）。
30. 罪を犯して悔い改める人を、罪を犯さず悔い改めない人よりも好む（アッバ・ピメン）。
31. 冒涜的な考えは、それに注意を払わずに拒絶せよ。そうすれば、それらはあなたから去っていく。それらは、それを恐れる者だけを動揺させるものである（アッバ・イザヤ）。
44. ある時、アッバ・イザヤは、誰かが重大な罪を犯しているのを目撃した。長老は彼を非難せず、心の中でこう言った。「彼を創造された神がこれを見て憐れんでおられるのなら、私が誰だというのか、彼を非難できるだろうか」（アッバ・イザヤ）。
45. 「だれも、自分の友のために自分の命を捨てるほど、大きな愛を持つ者はいない」（ヨハネによる福音書第15章）。 もし誰かが心を傷つける言葉を耳にし、同じような侮辱で返答する代わりに、自分を抑えて黙り続けたり、あるいは騙されたとしてもそれを耐え忍び、騙した者に復讐しなかったりすれば、その人はそれによって隣人のために自分の命を捧げるのである（アッバ・ピメン）。
50. 死について深く思索することは、実に多くの美徳を兼ね備えている。 死について思索することは、節制へと導き、地獄を思い起こさせ、祈りを助け、涙を誘い、心を守り、自己内省を促す。そして、これらの美徳から、さらに深い神への畏れが生まれ、心は情欲的な思いから清められるのである（聖フィロフェイ・シナイ）。
50. 救いを確信して、魂が肉体を衣服を脱ぐように脱ぎ捨てて離れるとき、それはなんと言葉に尽くせない慰めであろうか！ なぜなら、まるで未来の恵みをすでに手中にしているかのように、魂は安らかに肉体を離れ、喜びをもって上から降りてくる天使のもとへ平穏に歩み寄り、その天使と共に何ものにも妨げられることなく大空を通り抜け、 悪意ある霊たちからのいかなる攻撃にもさらされることなく、大胆さと感謝の叫びを上げて喜びのうちに昇り続け、ついに創造主への礼拝に到達し、そこで、普遍的な復活に至るまで、徳において彼女と同じ血筋を持つ者たちの群れに加わるという定めを受けるのである（聖テオグノストス）。
51. サタンが、私たちを通じて神の戒めを破るよう私たちをそそのかし、それによって神の御心の実現を妨げることで、神に対して戦いを挑むのと同様に、神もまた、私たちを通じて、神の神聖で命を与える戒めに表された神の聖なる御心を私たちが果たすのを助けることによって、悪しき者の破滅的な計画を打ち砕かれるのである。 このように、私たちの人間の弱さを通して、神は敵の神に敵対する企てを打ち砕かれるのである（聖フィロフェイ・シナイ）。
53. 隣人を教えようと早まることは危険である。そうすることで、自分が警告しようとしている過ちに、自分自身が陥ってしまう恐れがあるからだ。罪を犯している者は、他者に罪を犯さない方法を教えることはできない（アッバ・イザヤ）。
宣教リーフレット A11
編集者：アレクサンドル（ミレアント）司教