教訓
聖なる教父たちによる
による霊的生活に関する
第2部
目次：
人間の使命は、創造主によって与えられた善の資質を自らの中に育むことである。この本来なら心地よく、心を奮い立たせるべき課題は、私たちの本性が罪によって傷つけられているという事実によって困難なものとなっている。このため、人間の理性や意志が完全に発達する前の、ごく幼い時期からさえ、悪への傾向が現れ始めるのである。 様々な内的・外的な悪影響に流されることで、人は罪を犯します。繰り返される罪は、やがて悪い習慣や情欲となり、人をますます罪へと駆り立てます。もし人が自分の情欲と戦わなければ、それらは悪癖へと変わり、人を完全に支配してしまう可能性があります。 しかし、もし人が良心の声に耳を傾け、神の助けを借りて 自身の悪しき傾向と闘うならば、それらを克服するだけでなく、以前の欠点とは正反対の善き資質を身につけることになる。こうして、人の霊的な成長と完成が成し遂げられるのである。
自らの霊的な本質を理解し、悪への傾向や様々な誘惑を克服することを学ぶこと――これこそが最も重要な学びである。聖人たちはこれを熱心に研究したため、聖性への道における彼らの内なる闘いの個人的な経験は、私たちにとって特に重要である。
教父文学において、情欲は八つの「根源的」あるいは主要な情欲に分類される。それらは以下の通りである：暴食、淫行、金銭愛、怒り、悲しみ、落胆、虚栄、そして高慢。 聖父たちは、これらの情欲のうち三つ――暴食、金銭愛、虚栄――が、他の五つ、すなわち淫行、 怒り、悲しみ、気落ち、そして高慢——を生み出すと説明している（使徒ヨハネ・神学者は、最初の3つの根源的な情欲を「肉の欲望、目の欲望、そして世の高慢」と呼んでいる（Ⅰヨハネ2:15）。 本質的には、すべての情欲は、歪んだ過度な自己愛、すなわち自愛から生じるものである。
さらに、聖なる教父たちは、情欲間の次のような相互関係に注目している。通常、暴食からは淫らな情欲が、虚栄からは高慢が生まれる。 暴食、淫行、金銭への執着、虚栄、高慢といった情欲が、望むような満足を得られないとき、状況や人の性格に応じて、怒りか悲しみが生じる。悲しみは、怒りが表れた後にも現れる。強まった悲しみは、落胆へと変わる。
それぞれの主要な（あるいは根源的な）情欲は、数多くの他の情欲を生み出し、それらはさらに多種多様な形で現れる。「八つの主要な情欲からどのような罪が生じるかについて、私はこう言おう」と聖ヨハネ・クライストスは記している。「激しい情欲には理屈も秩序もなく、あらゆる無秩序と混乱があるのだ。 例えば、場違いな笑いは、時には淫欲の悪魔から生まれ、時には人が内面で自分を称賛する虚栄心から生じ、また時には飽食から生じることもある…… 多弁は、時には満腹から、時には虚栄心から生じる。冒涜的な考えは高慢から生じるが、しばしば隣人への非難から生じることもある……心の硬化は、満腹から生じることもあれば、時には無感覚から、また時には何かに執着することから生じる。」
情欲とは、魂の病である。したがって、自らの魂の病から回復する道へと踏み出すためには、まず第一に、正しい診断を下す必要がある。すなわち、福音の光のもとで、あるいは経験豊富な霊的指導者の導きのもとで、それらを認識し、理解しなければならない。大抵の場合、私たちの生き様そのもの、行動や言葉が、私たちの内面で何が起きているかを物語っている。 「その行いによって彼らを知ることができる」とキリストは言われた。
しかし、時には、人に対する羞恥心や、状況がそれを妨げるために、情動が外には現れないこともあります。また、情動が長い間、いわば眠ったような状態にあり、ある特定の 状況が重なった時にのみ明らかになることもあります。さらに、情動が私たちの善行や善意の下に隠れていることもあり、その場合はそれを発見するのが非常に困難になります。 私たち一人ひとりの内には、あらゆる情欲の根源が潜んでいると断言できる。それらから完全に解放され、心の清らかさを獲得することは、非常に困難な作業であり、それを誠実に取り組む者はごくわずかである。 ここでは、自らの最も秘められた思いや感情を絶えず点検し、あらゆる罪に対して厳しく自らを責め、深く悔い改め、頻繁に告解を行い、聖体拝領を受けなければなりません。その代わり、その結果として得られる聖霊の恵みは計り知れないほど大きなものです。
この小冊子では、内なる葛藤を特に詳しく解き明かし、その中で勝利を収めるための貴重な助言を与えてくれる、教父たちの教えを集めました。
聖ヨハネ・カッシアンは、350年代にガリア地方（マルセイユ）で、名門かつ裕福な家庭に生まれ、優れた教育を受けました。 若くして神に奉仕する生活を愛するようになり、完全さを追求するために東方へと旅立ち、ベツレヘムの修道院で修道士となった。2年後、友人と共にエジプトへ赴き、エジプトの長老たちに会い、彼らから教えを受けることにした。 400年まで、彼らはエジプトの隠者たちと共に、様々なスキテ、独房、修道院で暮らし、修道生活に触れていった。その後、彼らはコンスタンティノープルへ向かい、そこで聖ヨハネス・クラマトルスがヨハネス・カッシアンを助祭に叙階した。
聖ヨハネス・クラマティオスが逮捕・投獄された後、カッシアンは故郷に戻り、そこでエジプトで学んだ修道生活を続けた。 数年後、彼はその聖なる生活によって知られるようになり、司祭に叙階された。彼の弟子たちは、エジプトの様式に倣って修道院を設立した。まもなく、女子修道院も設立された。あるガリアの修道院の院長からの依頼により、聖カッシアンは12巻と24の対談からなる修道規則を著した。 彼は435年に永眠した。聖ヨハネス・カッシアヌスのおかげで、修道生活は西方で非常に盛んに広まり、彼が著した修道生活に関する書物は、西方教会と東方教会の双方に多大な影響を与えた。
1. 善意の始まりが、私たちの中に神の特別な啓示によって置かれるのと同様に、美徳を実践するための助けもまた、神によって私たちに与えられます。しかし、神の啓示に従い、その助けを受け入れる用意がどれほどあるかは、私たち自身にかかっています。 私たちが報いを受けるに値するか、あるいは相応の罰を受けるに値するかは、神の摂理――すなわち、私たちに注がれた神の慈愛に満ちた御好意――に従って生きることを、喜んで受け入れるか、あるいは畏敬の念を持って従順に努めるかによって決まる。これは、例えば、エリコの盲人たちの癒やしの際にもはっきりと示された。 主が彼らのそばを通り過ぎられたことは、神の憐れみの御業である。しかし、彼らが「主よ、ダビデの子 よ、私たちを憐れんでください」（マタイ20:31）と叫んだことは、彼らの信仰と希望の御業である。 そして、盲人たちが目が見えるようになったことそのものは、やはり神の憐れみの御業である。聖ヨハネ・カシウス。
1. 神の御心は、常に、神が創造された人間が滅びることなく、永遠に生きることを望んでおられます。 神は、私たちの心の中に善への志向の火花さえ見出せば、その御慈悲によって、それを消えさせたりはしません。神は、すべての人が救われ、真理の知恵に至ることを望んでおられ、この火花が炎へと変わるよう、あらゆる手段を尽くして助けてくださいます。 神の恵みはすべての人に近いです。それは例外なくすべての人を救いと真理の認識へと招いています。なぜなら、主はこう言われているからです。「疲れた者、重荷を負う者は、みなわたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげよう」（マタイ11:28；聖ヨハネ・カシアン）。
2. 神の恵みは常に私たちの意志を善の方向へと導きますが、その一方で、主は私たちにも相応の努力を期待しておられます。不注意な者たちに御自身の賜物を与えないように、主は私たちを冷淡な無関心の状態から目覚めさせる機会を模索しておられます。主の寛大な賜物の授与が理由のないものと思われないように、主は私たちの願いと努力の後にそれらを授けてくださいます。 とはいえ、恵みは常に無償で与えられるものである。なぜなら、私たちのささやかな努力に対して、主は計り知れないほど寛大に報いてくださるからである。したがって、人間の労苦がいかに大きかろうとも、それらは恵みという「賜物」の意義を決して損なうことはない。 使徒パウロは、「すべての使徒の中で最も多く労苦した」と述べているものの、その直後に、その労苦は彼自身のものではなく、彼と共にあった神の恵みによるものであると説明しています（Ⅰコリント15:10）。このように、「労苦した」という言葉は、彼の意志による努力を表しています。 「私ではなく、神の恵み――すなわち神の御加護」という言葉と、「私と共に」という言葉によって、恵みが、怠惰にふけっている彼にではなく、彼が労苦していた時に彼に加わったことを示しているのです（聖ヨハネ・カシアン）。
6. ある人々は、私たちの心を最も軽い羽根に例える。その羽根は、湿気を帯びていない限り、その軽さゆえに、ほんのわずかな風でも容易に高いところへと舞い上がる。しかし、もし何らかの湿気で重くなれば、上昇することはできず、その重みによって沈み、地面に張り付いてしまう。 それと同じように、私たちの心も、情欲や世俗の心配事に重荷を背負わず、破滅的な欲望という湿気によって損なわれていなければ、その軽さゆえに、私たちの生来の清らかさによって、ほんのわずかな霊的な思索のそよ風にも高みへと舞い上がり、すべての地上のものを後にして、天上の境地に達するのです。 だからこそ、主は私たちにこう教えられているのです。「あなたがたは、心がお腹がいっぱいになること、酒に酔うこと、そして世の心配事で重くならないように気をつけなさい」（ルカ21:34）。したがって、 もし私たちの祈りが天に届くだけでなく、天をも超えて届くことを望むならば、あらゆる悪徳や世俗的な情欲の湿り気から心を清め、自然な軽やかさへと導くよう努めよう。そうすれば、祈りはもはやいかなる異質な重荷にも妨げられることなく、軽やかに神のもとへと舞い上がるだろう（聖ヨハネ・カシアン）.
6. 私たちは「我らの父よ！」という言葉をもって神に呼びかけます。そしてこれにより、全宇宙の主である神を、私たちの父として告白するのです。なぜなら、神は私たちを情欲の奴隷状態から解放し、ご自身の子供として迎え入れてくださったからです。 さらに「 」と続け、「天にまします父よ」と唱えるとき、私たちは、天の御国から私たちを遠く引き離すこの一時的な地上の生活へのあらゆる執着を自らから取り除き、今後、私たちの父が住まわれる御国へと熱心に志向していく決意を表しているのです。 このような心構えは、神の子という高貴な身分にふさわしくない行い、すなわち父の御業を私たちから奪い、神の厳しい裁きにさらすような行いを、もはや決して行わないよう私たちに義務づけるものである（聖ヨハネ・カシアン）。
神の子というこの高貴な地位にふさわしい者として、私たちは神への子としての愛に燃え、もはや自分の利益を求めるのではなく、ただ父なる神の栄光のみを求め、「御名が聖とされますように」と神に祈らなければなりません。 この言葉によって、私たちは、私たちのすべての願いと喜びが、私たちの父の栄光に集中していることを証しするのです。これからは、私たちの父の栄光に満ちた御名が、すべての人によって賛美され、畏敬の念をもって崇められるように。
清められた心の第二の願いは、「御国が来ますように」というものです。ここには二つの御国について語られています。一つは、聖徒たちの内にあるキリストの御国であり、私たちの心から情欲が追い出された後、神が美徳の芳香をもって私たちを治め始められる時です。 もう一つの御国は、定められた時に現れ、すべての神の子らに約束されたものであり、その時、キリストは彼らにこう言われるでしょう。「さあ、わたしの父に祝福された者たちよ、世の初めからあなたがたのために用意されていた御国を受け継ぎなさい」（マタイ25:34）。
息子たちにふさわしい第三の願いは、「天におけるごとく、地にも御心が成りますように」というものであり、これは「人々が天使のようになるように」という意味です。天使たちが天において神の御心を成し遂げているように、地上で生きるすべての者も、自分の意志ではなく、神の御心を成し遂げることができますように。 これはまた、次のような意味も持ちます。すなわち、私たちの生活におけるすべてが御心に従うように、私たちの運命をあなたに委ね、幸運も不運もすべてが私たちのために益となるようあなたが整えてくださることを信じ、私たち自身よりも、あなたが私たちの救いをより深く気遣ってくださることを信じるのです。
さらに、「私たちの日ごとの糧を、今日、私たちにお与えください。」「日ごとの」とは、本来「存在を超えた」、すなわち至高の本質を指します。これは天から降ってきたパン、すなわち聖体です。 「今日」という言葉は、このパンが今日もまた私たちに与えられなければ、昨日の聖体拝領だけでは不十分であることを教えています。このパンをいただくことによって、私たちの内なる人の心を強める必要がない日などないのですから、この祈りを毎日捧げるべきだと、私たちに確信させてくれます。
「われらの罪を赦し給え。われらもまた、われらの罪を犯した者を赦すように。」慈悲深い主は、私たち自身が兄弟たちに対して赦しの模範を示すならば、すなわち「われらも赦すように、われらを赦し給え」と願うならば、私たちの罪の赦しを約束してくださいます。明らかに、自ら他者を赦した者だけが、希望と大胆さをもって自らの赦しを請うことができるのです。 しかし、自分に罪を犯した兄弟を心から赦さなかった者は、この祈りによって、赦しではなく裁きを自ら招くことになる。なぜなら、もしこの祈りが聞き入れられるならば、その者が示した模範に従って、容赦ない怒りと確実な罰が下されるほかはないからである。 「憐れみを行わなかった者には、憐れみのない裁きが下る」（ヤコブ2:13）と記されているからだ。
「私たちを誘惑に遭わせないでください。」使徒ヤコブが「誘惑に耐える人は幸いである」（ヤコブ1:12）と述べていることを踏まえると、この祈りの言葉は、「 」すなわち「私たちが決して試練に遭うことのないように」という意味ではなく、 「試練の際に、私たちが敗北することのないようにしてください。」ヨブは試練に遭いましたが、誘惑に陥ることはありませんでした。なぜなら、神の助けにより、彼は神について不合理なことを口にすることもなく（ヨブ記1:22）、誘惑者が彼をそそのかそうとした神を冒涜する不平不満で、自分の口を汚すこともなかったからです。 アブラハムもヨセフも試みを受けましたが、どちらも誘惑に陥ることはありませんでした。なぜなら、彼らは誘惑者の意に従わなかったからです。
「しかし、悪しき者から私たちをお救いください」とは、すなわち、悪魔が私たちの力以上の試練を課すことを許さず、試練に直面した際には、私たちが耐え抜くことができるよう、救いを与えてくださるよう願うことである（Ⅰコリント10:13）。
11. 三つの美徳が、人々に情欲を抑えるよう促す。すなわち、ゲヘナの苦しみへの恐れ、天の御国を得たいという願い、そして美徳への愛である。神への畏れが罪から遠ざけることについては、箴言にこう記されている。「主を畏れることは、悪を憎むことである」（箴言8:13）。 また、希望もまた情欲に流されるのを防ぐことについては、「主を信頼する者は、だれも滅びない」と述べられている。愛については、そこには恐怖の感覚がなく、また「決して滅びない」と記されている（Ⅰヨハネ4:18、Ⅰコリント13:8）。 それゆえ、使徒は救いの業をこれら三つの美徳の獲得に集約し、「今や、この三つが残る。すなわち、信仰、希望、愛である」（コリントの信徒への手紙一 13:13）と語った。 信仰は、将来の裁きと苦しみへの恐れを呼び起こし、私たちを情欲から遠ざける。希望は、心を一時的なものから引き離し、あらゆる肉的な快楽を軽んじるよう促す。 愛は、私たちの中にキリストへの愛と徳の向上への情熱を燃え上がらせ、それらに反するあらゆるものから断固として背を向けるよう促します。そして、これら三つの美徳は、許されないあらゆることを控えるよう促しますが、その尊厳の程度において互いに異なります。 最初の二つは、向上を志しつつも、まだ善を完全に愛し切れていない人々に特有のものです。一方、三つ目はもっぱら神に属するものであり、神の御姿と御似姿を取り戻した人々に、神から授けられたものです。なぜなら、唯一の神は、恐れや報いを求める心からではなく、ただ善への純粋な愛ゆえに、あらゆる善を創造されるからです。 神はご自身の慈愛により、ふさわしい者にもふさわしくない者にも、豊かに恵みを注がれる。神は、永遠に完全であり、本質的に不変の慈愛そのものであるため、人々の侮辱に心を痛めることも、不義に憤ることもない（聖ヨハネ・カシアン）。
11. 物事と行いをはっきりと区別し、神への畏れと神への愛から生じる一つの美徳以外に真の善はなく、また、罪と神からの離反以外に真の悪はないことを知れ。 さて、神が（ご自身で、あるいは他の誰かを通じて）ご自身の聖徒の誰かに悪をもたらしたことがかつてあったかどうかを、注意深く検討してみよう。これについては、疑いなく、どこにも見当たらないだろう。なぜなら、相手がそれに同意せず、抵抗しているにもかかわらず、誰かが他者を罪を犯させるようなことは、かつて一度もなかったからである。 もし強制したことがあったとすれば、それは、心の乱れや堕落した意志によって、自らその罪に傾いていた者に対してのみであった。 例えば、悪魔が義人ヨブを罪に陥れようとしたとき、彼はヨブに対して悪意のあらゆる策略を仕掛け、ヨブの全財産を奪い、子供たちを死に至らしめ、ヨブ自身を 頭から足先まで傷だらけにした。 しかし、悪魔はヨブを罪で汚すことは到底できなかった。なぜなら、「これらすべての試練」の中で、ヨブは揺るぎなく立ち続け、神に対して狂ったような言葉を口にすることはなかったからである（聖ヨハネ・カシアン）。
12. あらゆる学問や芸術には、それらが持つ目的があり、その目的のために、学問や芸術に携わる人々は喜んで多くの労苦や出費を背負う。例えば、農夫は、土地を肥沃にすることを目的として、暑さや寒さに耐えながら、たゆまず土地を耕す。そして彼は、そうしなければ望みの収穫を得られないことを知っている。 同様に、修道生活にもその目的があり、その目的のために、完全さを求める人は喜んで、また倦むことなく様々な労苦を背負い、その目的のために頻繁な断食を苦にせず、徹夜を喜びとし、絶えず聖書を読み、いかなる偉業や欠乏をも恐れないのである（聖ヨハネ・カシウス）。
12. 私たちの修道生活の目的は、心の清さによってのみ到達しうる神の御国である。私たちの視線はこの目的に向けられなければならず、すべての行いをこの目的に向けるべきである。もし私たちの思いが少しでも逸れてしまったなら、直ちに心の視線をこの目的に戻さなければならない（聖ヨハネ・カシアン）。
12. 私たちの体の中では絶え間ない戦いが繰り広げられている。使徒の言葉を引用すれば、「肉は御霊に逆らい、御霊は肉に逆らう。両者は互いに敵対し合っている。それゆえ、あなたがたは、自分たちが望むことを行えないのである」（ガラテヤ5:17）。 神の摂理による仕組みとして、この戦いはあたかも私たちの性質そのものに深く根ざしているかのようです。そして、すべての人々が例外なくこの戦いを経験している以上、これを、最初の人間の堕落によって傷つけられた私たちの本性の自然な属性以外の何物と見なすことができるでしょうか。 しかし、この戦いは、私たちに害をもたらすためではなく、益となるよう、神の御心によって私たちの中で起こっているのだと信じるべきである。それは、私たちの中に完全さへの熱意を呼び覚ますために、私たちの中に残されているのである（聖ヨハネ・カシアン）。
12. 使徒の手紙における「肉」という言葉は、人間という存在の意味ではなく、肉的な意志、すなわち邪悪な欲望の意味で理解されるべきである。同様に、「霊」という言葉も、何らかの存在を指すのではなく、魂の善き聖なる欲望を意味すると理解すべきである。 この意味を、使徒自身が次のように述べて定めている。「御霊によって歩みなさい。そうすれば、肉の欲望を満たすことはない」（ガラテヤ5:16）。これらの欲望はいずれも同一の人間の中に存在するため、私たちの内側では絶え間ない内戦が繰り広げられているのである。 快楽を求める肉の欲望は主に罪深いものへと向かう一方で、霊はそれとは対照的に、肉の最も必要不可欠な欲求さえも顧みることなく、霊的な事柄に固執することを切望している（聖ヨハネ・カシアン）。
12. 神の恵みが私たちに臨むと、それは私たちの霊の活力を呼び覚まし、地上のものから私たちを遠ざける高次の志を回復させてくれる。恵みの働きの下にあるとき、意志はもはや無関心で冷淡なままでいることはできず、高きものへの熱意に燃え上がり、すべての低きものをそれに捧げるのである。 その一方で、以前の安息への誘引は肉体に残り、肉体は再びそこへ堕ちてしまう可能性がある。 そのようなことが起こらないように、肉体の中には、 の至高の志向に敵対する動きが残されている。至高の恵みを味わった意志は、この動きに共感することはできず、それを感知するやいなや、直ちに熱意に燃え上がり、至高の恵みを勇敢に守り抜くのである（聖ヨハネ・カシアン）。
21. 情欲には二種類ある。一つは、自然的な欲求から生じる自然的な情欲であり、例えば、食欲や淫欲などがそれにあたる。もう一つは、不自然な情欲、すなわち自然には根ざしていないものであり、例えば、金銭への執着などがそれにあたる。 情動の作用は、次のような形で現れる。あるものは、食欲や淫欲のように、身体の中および身体を通じてのみ作用する。また、あるものは、虚栄や高慢のように、身体の関与なしにも現れる。 さらに、金銭欲や怒りのように外部から刺激されて生じるものもあれば、気落ちや悲しみのように内的要因から生じるものもある。このような情動の作用の現れ方から、情動を「肉体的」と「精神的」の二種類に分類することができる。 肉的な情動は体の中で生まれ、体を養い、快楽を与える。一方、精神的な情動は精神的な傾向から生じ、魂を養うが、体に対してはしばしば破壊的な作用を及ぼす。 後者は内的な方法――すなわち心の矯正――によって治療されるが、肉的な情動は、外的な治療と内的な治療という二つの方法で治療される（聖ヨハネ・カシアン）。
21. これら八つの情欲は、その起源も作用も異なる。しかし、そのうちの六つ――暴食、淫行、金銭への執着、怒り、悲しみ、そして落胆――は、ある種の特別な親和性によって互いに結びついており、それによって前の情欲の過度が次の情欲の始まりとなる。 例えば、暴食からは自然に淫欲が生まれ、淫欲からは金銭愛が、金銭愛からは怒りが、怒りからは悲しみ、悲しみからは気落ちが生まれる。したがって、これらと戦う際には、前の情欲から次の情欲へと順を追って戦っていく必要がある。 例えば、気力を失う状態を克服するには、まず悲しみを抑えなければならない。悲しみを追い払うには、まず怒りを抑えなければならない。怒りを鎮めるには、金銭への執着を打ち砕かなければならない。金銭への執着を根絶するには、不貞な欲望を抑制しなければならない。不貞な欲望を抑えるには、暴飲暴食の欲望を抑制しなければならない。 一方、最後の二つの情欲――虚栄心と傲慢――も互いに結びついており、すなわち、前者の強まりが後者の始まりとなり、虚栄心から傲慢が生まれるのである。 そして、傲慢を根絶するためには、虚栄心を抑えなければならない。なお、虚栄心と傲慢は、最初の六つの情欲とは血縁的な結びつきを持っていない。なぜなら、我々は他の情欲に打ち勝った後に、特にこれら（虚栄心と傲慢）の影響を受けやすくなるからである。 上記の八つの情欲は、次のように対になって作用する。すなわち、淫欲は特に貪食と結びつき、怒りは金銭欲と結びつき、落胆は悲しみと結びつき、高慢は虚栄と結びつく（聖ヨハネ・カシアン）。
21. それぞれの情欲は、一つの形態だけで現れるわけではない。例えば、大食は三つの種類がある。すなわち、定められた時間より前に食べたいという欲求を掻き立てるもの、食べ物の質を問わず満腹になるまで食べさせるもの、あるいは美味な食べ物を求めるものである。 ここから、無秩序な大食や快楽追求が生じ、それらが様々な精神的・肉体的な病を引き起こす（聖ヨハネ・カシウス）。
21. 淫欲には三つの種類がある。第一は、異性との性交によって行われるもの。第二は、女性との交わりなしに行われるもので、このためオナンは主によって罰せられ、聖書では「不潔」と呼ばれている。 三つ目は心と精神の中で行われるもので、これについて主はこう言われた。「女を欲情をもって見る者は、すでに心の中で彼女と姦淫を犯したのである」（マタイ5:28）。 この三つの種類について、祝福された使徒は次の聖句で次のように指摘している。「あなたがたの地上の肢体を死なせなさい。すなわち、淫行、不潔、邪悪な情欲である」（コロサイ3:5；聖ヨハネ・カシアン）。
21. 怒りには三種類ある。第一は内面で燃え上がるもの、第二は言葉や行動として表出するもの、第三は長い間内面で燃え続け、恨みと呼ばれるものである（聖ヨハネ・カシアン）。
21. 悲しみには二種類ある。第一は、怒りの爆発の後に訪れるもの、あるいは被った損害、損失、願望の未達成によって引き起こされるものである。第二は、自分の運命に対する恐れ、あるいは過度な心配から生じるものである（聖ヨハネ・カシアン）。
21. 気落ちには二種類ある。一つは眠気を誘うものであり、もう一つは気晴らしを求めるものである（聖ヨハネ・カシアン）。
21. 虚栄心は多岐にわたるが、主に二種類ある。第一は、自身の肉体的優位性や様々な物事を誇りとするものであり、第二は、自身の霊的優位性を理由に、世俗的な名声への渇望に燃えるものである（聖ヨハネ・カシアン）。
21. 傲慢には二種類ある。第一は肉的なものであり、第二は霊的なものである。霊的なものは肉的なものよりも破滅的である。それは特に、ある種の美徳において成功を収めた者たちを誘惑する（聖ヨハネ・カシアン）。
21. これら八つの情欲はすべての人を誘惑するが、すべての人に同じように襲いかかるわけではない。例えば、ある人には淫欲の情欲が優勢であり、別の人には怒りが、また別の人には虚栄心が、さらに別の人には高慢が支配的である（聖ヨハネ・カシアン）。
21. どの情欲が特に私たちを害しているかを理解したら、まさにその情欲に対して闘いを集中させ、それを観察し抑え込むためにあらゆる配慮と努力を尽くし、刻一刻と心の嘆きやため息の矢をそれに向けて放ち、私たちを悩ませる情欲が収まるよう、神への祈りの中で絶えず涙を流さなければならない。 なぜなら、自分の力だけではその情欲に打ち勝つことはできないと確信するまでは、誰もいかなる情欲に対しても勝利を収めることはできないからである（聖ヨハネ・カシアン）。
24. 過食。食事の節制に関しては、すべての人の体力は同じではないため、万人に共通する規則を定めることはできない。断食という美徳は、魂の力だけで守られるものではなく、体の強さにも見合うものでなければならない。 聖なる教父たちは、節制の基準として、まだ食べたいという欲求があるうちに食事を止めることを定めた。この規則に従えば、たとえ体が弱くても、肉体の弱さゆえに必要とされない時に意志の力で食欲を抑えることができれば、強健な者たちと同様に、節制という美徳 を発揮することができる。 なぜなら、使徒もこう言っているからだ。「肉体の世話をすることを、情欲に変えてはならない」（ローマ13:14）。（聖ヨハネ・カシウス）。
25. 淫行。私たちに待ち受けている第二の戦いは、淫行の霊との戦いであり、これは最も長く続き、絶え間なく続く戦いであり、ごく少数の人々だけが勝利を収めることができる。淫行の情欲は、人が思春期を迎える頃から現れ始め、他の情欲を克服するまでは決して止むことがない。 この情欲の蠢きは二面性（肉体と魂の両面）を持つため、それに立ち向かうにも二種類の武器が必要である。完全な貞潔を得るためには、断食だけでは不十分である。それに加えて、悔い改めの精神的な砕けと、この邪悪な霊（情欲）に対する絶え間ない祈りを組み合わせなければならない。 さらに、絶えず聖書を読み、神への黙想に励むとともに、思考があちこちとさまようのを防ぐための肉体労働や手仕事と交互に行う必要がある。何よりも重要なのは、深い謙遜を持つことであり、これなしにはいかなる情欲に対しても勝利を収めることはできない（聖ヨハネ・カシアン）。
25. この情欲を克服することは、心の完全な清めによってもたらされる。主の御言葉によれば、この病の毒は心から流れ出るのである。「心から――と主は言われる――悪しき思いが湧き出る……姦淫、淫行、その他諸々」（マタイ15:19；聖ヨハネ・カシアン）。
25. 実際、徳におけるあらゆる成功が主の恵みの御業であり、様々な情欲の克服が主の勝利であるならば、なおさら、清らかさの獲得と淫らな情欲の克服は、神の特別な恵みの御業である。このことは、この情欲からの清めにおいて経験豊かな聖なる教父たちが証言している。 なぜなら、肉体に留まりながら、その刺を感じないということは、ある意味でそこから抜け出すことに等しいからである。 それゆえ、主の恵みが人を地上の泥沼から引き上げない限り、人が自らの翼で天上の完全性の高みへと舞い上がることは不可能である。なぜなら、人々がどのような徳によっても、清らかさの恵みを獲得することほど、天使たちに近づくことはないからである（聖ヨハネ・カシアン）。
25. 清さと達成された完全さの指標となるのは、休息中や心地よい眠りの中で、人の心にいかなる惑わすようなイメージも浮かばないこと、あるいは、たとえ浮かんだとしても、そのイメージが彼の中にいかなる肉欲も喚起しないことである。 しかし、無意識の欲望は、たとえ罪とはみなされなくとも、魂がまだ完全さに達しておらず、情欲の根がまだ引き抜かれていないことを示している（聖ヨハネ・カシアン）。
25. 貞潔の尊厳がいかに高きものであるか、それと同じくらい、それに立ち向かう敵の中傷は激しいものである。 それゆえ、私たちは全力を尽くして、あらゆる事において節制を保つだけでなく、絶えず心の中で祈りの嘆きをもって悔い改め、聖霊が心に降り注ぐ恵みの露によって、バビロンの王（悪魔）が絶えず煽ろうとしている私たちの肉の炉を冷やし、鎮めてくださるよう願わなければならない （聖ヨハネ・カシアン）。
26. 金銭への執着。第三の戦いは、金銭への執着という霊――すなわち、私たちの本性に無縁であり、本来備わっていない情欲――との戦いである。この情欲は、臆病、霊的な怠慢、そして 神への愛の欠如から生じる。他の情欲は、いわば人間の本性に植え付けられているものであり、それゆえ長い努力によって克服される。 一方、金銭欲という病は、後から人間に訪れ、外部から魂に押し付けられるものであるため、当初は容易に根絶することができる。しかし、私たちの不注意や長期間にわたる軽視によって、それが私たちの心に根を下ろしてしまうと、他の情欲よりも破滅的となり、それを取り除くことは非常に困難になる。 使徒パウロによれば、根を下ろした金銭愛は「あらゆる悪の根源」（テモテへの手紙第一 6:10）である。なぜなら、それは他の情欲を煽るからである（聖ヨハネ・カシアン）。
26. お金がなくても、金銭への執着に病むことはあり得る。そして、そのような状態では、たとえ自発的な貧困を選んだとしても、富への思いに浸っている者にとっては何の益ももたらさない。 なぜなら、肉体によって汚されていない人々であっても、福音の言葉は心を汚れていると宣言している（マタイ5:28）ように、大きな富に縛られていない人々も、その心と精神が金銭愛に満ちている限り、金銭愛に溺れる者たちと同様に非難される可能性があるからである。 彼らには単に富を蓄える機会がなかっただけであって、意志の欠如ではない。神の御目には、必要性よりも意志の方が常に重きを置かれるからである。それゆえ、私たちはあらゆる手段を尽くして、自らの労苦の果実が無駄にならないよう配慮しなければならない。なぜなら、貧しい人々が罪深い欲望のせいで、貧しさという果実を失ってしまうのは、まことに嘆かわしいことだからである（聖ヨハネ・カシアン）。
27. 怒り。第四の闘いにおいて、私たちは魂の奥底から、怒りという致命的な毒を根こそぎ引き抜かなければならない。 なぜなら、それが私たちの心に巣くって、破滅的な闇で私たちの知性の目を覆い隠している限り、私たちは善悪を正しく見分けることも、意識の明晰さを得ることも、熟達した判断力を身につけることも、命に与ることも、揺るぎなく真理に固執することもできないからである。 真の霊的な光を受け入れることもできない。なぜなら、「私の目は怒りのために曇った」と記されているからである（「私の目は怒りのために曇った」、詩篇6:8）。また、「怒りは愚かな者の心に宿る」（伝道の書7:9）とされているように、知恵に与ることもできない。 たとえ賢明であると見なされていたとしても、永遠の命に到達することはできない。なぜなら、「怒りは賢者をも滅ぼす」（箴言15:1）からである。心の指針に従って、常に正義の天秤を正しく保つこともできない。なぜなら、「人の怒りは神の義を成さない」（ヤコブの手紙1:20）からである。 たとえ高貴な家柄であっても、尊ばれることはできない。なぜなら、「激しい気性の人は品行方正ではない」（箴言）からである。たとえ豊富な知識を持っていたとしても、熟達した助言力を備えることはできない。なぜなら、「短気な人は愚かなことをする」（箴言14:17）からである。 たとえ誰も私たちを煩わせなくても、不安や動揺から安らぐことはできません。なぜなら、「怒りっぽい人は争いを起こし、短気な人は多くの罪を犯す」からです（箴言29:22；聖ヨハネ・カシアン）。
29. 悲しみと落胆。第五の戦いにおいて、私たちはすべてを蝕む悲しみの矢を退けなければならない。もしこの悲しみに支配されてしまえば、私たちの中の神への黙想は断ち切られ、魂は穏やかな心境の高みから転落し、私たちは気力を失い、押しつぶされてしまうだろう。 悲しみは、私たちに、必要な心の活力をもって祈ることも、聖書（これは霊的な癒しの手段である）を読むことも、勤勉に働くことも、人々に平和的で親しみやすい態度で接することも、一切許さない。 悲しみは私たちをせっかちで不機嫌にし、あらゆる健全な判断力を奪い、心を乱し、 、私たちの魂をまるで狂気と曇りに満ちたものにし、破滅的な絶望で押しつぶしてしまう（聖ヨハネ・カシアン）。
29. 時には、この病は怒り、情欲、あるいは富を得たいという欲望といった何らかの情念によって引き起こされることもあるが、また時には、いかなる外的な原因もなく、悪しき敵の働きによって、突然、私たちをそのような悲しみが支配し、最も親しい人々に対しても好意を失ってしまう。その結果、彼らが何を言おうとも、 不適切で余計なことだと見なし、心が苦しみで満たされているため、親しみを込めて返答することができなくなる（聖ヨハネ・カシウス）。
29. さらに、もう一つの極めて恐ろしい種類の悲しみがある。それは、罪を犯した者に、自分の人生を改め、情欲から清めようとする意志ではなく、破滅的な絶望を植え付けるものである。まさにこの悲しみが、カインに兄弟殺しの後に悔い改めることを許さず、ユダには裏切り後に絶望のあまり首を吊ることを強いたのである（聖ヨハネ・カシアン）。
29. この世の悲しみは、極めて不平が多く、せっかちで、残酷で、反抗的であり、破滅的な絶望へと導く。人間を支配すると、その人を動揺させ、祈りやあらゆる救いをもたらす行い、そして悔い改めの行いから遠ざけてしまう（聖ヨハネ・カシウス）。
29. 私たちは、未来の至福を想うことで魂を活気づけるよう努めれば、有害な悲しみに打ち勝つことができる。この方法によって、私たちは様々な種類の悲しみを乗り越えることができる。すなわち、怒りから生じるもの、損失によって引き起こされるもの、受けた侮辱によるもの、心の動揺によるもの、そして絶望へと至らせるものなどである。 なぜなら、未来の幸福を思い描いて喜び、その心構えを堅く保つならば、不幸な状況にあっても気落ちすることはなく、幸福な状況にあっても、それらを取るに足らない、つかの間のものと見なして、浮かれることもないからである（聖ヨハネ・カシアン）。
29. 私たちには、気落ちや憂鬱との第六の闘いが待ち受けている。気落ちは悲しみに似ており、主に隠遁生活を送る人々が経験するものである。気落ちは、特に正午に修行者を悩ませる。 一部の長老たちは、これを「正午の悪魔」と呼んでおり、これは詩篇第90篇（聖ヨハネ・カシアン）にも言及されている。
30. 虚栄。第七の戦いは、虚栄の霊との戦いです。これは多様で、変わりやすく、微妙な情欲であり、しばしば気づいたり見分けたりするのが非常に難しく、またそこから身を守るのも困難です。 他の情欲は単純で単調だが、この情欲は多面的であり、あらゆる方面からキリストの戦士を襲う。彼がまだ戦っている間も、すでに勝利を収めた後も同様である。 虚栄心は、あらゆる手段を用いて戦士を傷つけようと企む。その服装、堂々とした姿、歩き方、声、読書、仕事、徹夜、断食、祈り、孤独、知識、学識、沈黙、服従、謙遜、そして温厚さまでもが標的となる。 それは、波の下に潜む危険な岩のように、水泳者たちが最も予期しない時に、突然、悲惨な難破を引き起こすのである（聖ヨハネ・カシアン）。
30. 他の情欲は、私たちがそれらを克服し打ち負かすにつれて、次第に衰え、日ごとに弱まっていく。また、時には単に場所や生活環境の変化によって、それらは消耗し、 静まっていくこともある。さらに、それらが対立する美徳と衝突するため、私たちはそれらに警戒し、避けることが容易になる。 しかし、虚栄の情は、打ち負かされてもなお、さらに激しい執念をもって戦い続け、死んだとみなされたときでさえ、その死そのものによって蘇り、健全かつ強大になる。 他の情欲は、自分たちに打ち負かされた者たちに対してのみ暴虐を振るうが、この情欲は、自分を打ち負かした者たちをさらに激しく追い詰め、自己克服という勝利を機に、虚栄に満ちた考えで彼らを打ち負かすのである。そこには、キリストの戦士が自らの矢によって自らを撃ち抜くという、敵の巧妙な狡猾さが特に現れている（聖ヨハネ・カシアン）。
30. 傲慢。第八の、そして最後の戦いは、傲慢の霊との戦いである。 この情欲は、説明の順序上は最後とされているが、その起源と時期においては最初のものである。高慢は最も獰猛で手ごわい獣であり、特に完成された者たちを襲い、彼らが美徳の頂点にほぼ達した時に彼らを食い尽くす（聖ヨハネ・カシアン）。
30. 高慢には二種類ある。一つは、高い霊的生活を送る人々を襲うものであり、もう一つは、信仰の初心者と肉欲に囚われた人々を打ち負かすものである。これら両方の高慢は、神の前でも人々の前でも有害な高慢さを生み出すが、前者は直接神に関わるものであり、後者は本質的に人々にまつわるものである（聖ヨハネ・カシアン）。
30. 誇りほど、あらゆる美徳を根絶やしにし、人間から義を奪い去る情欲は他にない。この情欲は、ある種の伝染病のように、存在全体を致命的な混乱に陥れ、美徳の頂点に達した人々でさえも破滅へと突き落とそうとする。 他の情欲にはそれぞれ限界があり、それぞれが主に一つの美徳に対して敵対する。例えば、暴食は節制の厳格さを損ない、色欲は純潔を汚し、怒りは忍耐を追い払う。 したがって、ある特定の情欲に打ち負かされたとしても、他の美徳とは全く無縁になるわけではない。しかし、その情欲が魂を支配すると、人は謙遜という防護を失い、その結果、魂という都市全体が根底から破壊されてしまう。 悪徳は、聖性の高い壁を地面と同じ高さにまで引き下げて混同させ、魂から自由のあらゆる兆しを奪い去る。そして、豊かな魂をますます虜にすればするほど、その魂を奴隷の重苦しいくびきにさらし、最も残酷な略奪によって、美徳の装いをすべて剥ぎ取ってしまうのである（聖ヨハネ・カシアン）。
30. したがって、私たちは、断食、徹夜、祈り、心と体の苦行、その他の霊的行いに熱心でありながらも、高ぶることなく、私たちの労苦が無駄にならないよう、完全さを追求しなければならない。 自らの努力や行いだけでは、完全さに達することはできないばかりか、それらの行いやその他の霊的修練さえも、神の恵みの助けなしには成し遂げられないことを心に留めておく必要がある（聖ヨハネ・カシウス）。
30. 肉的な高慢の兆候は次の通りである。会話の際には大声で騒がしく、沈黙の際には苛立ちを見せ、楽しさの中では大声で笑い、悲しみの中では過度に陰鬱になり、返答の際には皮肉を込め、真剣な会話の中では軽薄になり、心が込もらないまま、適当に言葉を口にする。 肉的な高慢は忍耐を知らず、愛とは無縁であり、侮辱を与えることには躊躇しないが、それを受け止めることには臆病であり、自分の意志や な願望が先行しない限り、従順になることを重んじず、諭しには頑なで、気まぐれを捨てることはできず、 他者への服従には極めて頑固であり、常に自分の決断を押し通そうとし、他者に譲ることを拒む。このように、救いとなる助言を受け入れることができなくなった肉欲的な高慢は、経験豊かな長老たちの助言よりも、自分の意見の方を信じるようになる（聖ヨハネ・カシアン）。
30. 深く誠実な謙遜がなければ、いかなる情欲に対しても勝利を収めることはできない。また、真の謙遜以外に、完全さと清らかさを達成する手段はない（聖ヨハネ・カシアン）。
聖イシキオスは、エルサレム出身で、聖グレゴリオス・テオロゴスの弟子であった。 師の死後、彼はパレスチナの荒野の一つで修業に励んだ。412年、聖イシキオスはエルサレムの大司教によって司祭に叙階された。司祭として、彼は霊感に満ちた説教で知られるようになった。聖イシキオスは433年に逝去した。
31. 彼の教訓より。 多くの者にとって、心の動揺を抑えることはあまりにも厳しいことのように思われる。実際、それは非常に困難なことであり、霊的戦いの奥義に精通していない者だけでなく、内なる非物質的な闘争において熟達した者たちにとっても、肉体という住まいに無形のものを留めておくことは、痛ましいほどに難しいことなのである（聖イシキオス）。
31. 多くの人は、私たちの思考がしばしば、感覚的かつ世俗的な対象の夢想的なイメージに他ならないことを知らない。 しかし、私たちが冷静な祈りに長く留まるとき、心は余計な物質的なイメージから解放され、敵の策略（心に虚しい考えを植え付ける悪魔の罠）を見抜き始め、祈りと神についての思索の益を実感するようになる（聖イシヒオス）。
聖ニロスはアンティオキア出身であった。高貴な家柄と個人の資質により、彼は首都の知事の地位にまで昇進したが、彼の精神の志は、職務上の煩わしさや首都の生活様式とは相容れなかった。 そこで、すでに二人の子供をもうけていた妻と相談の上、彼は世俗を離れ、人里離れた場所で救いの道をひたむきに歩むことを決意した。彼は息子のテオドゥラスを連れて390年にシナイに定住し、妻と娘はエジプトの女子修道院の一つに身を寄せた。
シナイの荒野で、聖ニロスは極めて厳格な生活を送った。息子と共に自らの手で洞窟を掘り、その中で暮らしながら、パンどころか、野生の苦い植物さえも食料としていた。それでも、彼らの時間は祈り、聖書の研究、神への黙想、そして労働に費やされていた。
ある日、蛮族がシナイを襲撃し、彼の息子テオドゥルを捕虜として連れ去った。幸いなことに、この試練は長くは続かなかった。テオドゥルは他の捕虜たちと共に、多くのキリスト教徒が住むエルーズという町に売られたからだ。その町の司教がテオドゥルを身代金で買い戻し、彼は愛するシナイの荒野へと戻った。
聖ニロスは、砂漠で約60年間を過ごした後、450年頃に世を去った。
この聖人の著書には、他にも『祈りについて』、『儚いものから心を遠ざける思索』、 『八つの悪霊について』などがある。最後の著作では、私たち一人ひとりの精神を蝕む八つの主要な情欲――暴食、淫行、金銭への執着、怒り、悲しみ、落胆、虚栄、高慢――の特徴が体系的に明らかにされている。 それぞれの情欲の正体を知っていれば、自分の中にそれを見分けやすくなり、ひいてはそれに立ち向かい始めることができる。
6. すべてが自分の望む通りになるよう祈ってはならない。なぜなら、それらは必ずしも神の御心にかなうとは限らないからだ。むしろ、「御心が行われますように」と祈るべきである。あらゆる事柄において、このように神に願い求めよ。神は常に、魂にとって善であり有益なことを望んでおられるからである。ニール・シン。
6. 「私は時々、祈りの中で、神にこれやあれを与えてくださるよう願い、神の御心を無理に曲げようとしてしまい、神に私にとって最善のようになさるよう委ねることを怠っていました。そして、願いが叶った後、そのことが私が思っていたようにはならなかったため、大きな悲しみに襲われることがありました」（ニール・シン）。
6. ですから、神に願ったことがすぐに叶わないからといって、悲しむ必要はありません。神は、あなたが忍耐をもって祈りの中で神の前に立ち続けることを通じて、あなたにより大きな恵みを与えようとしておられるのです。何しろ、神と語り合い、神と交わることに勝るものなどあるでしょうか？（ニール・シン）。
6. 聖霊は、私たちの弱さに寄り添い、私たちがまだ清くないときでさえも、私たちのもとに来られます。そして、私たちの心が誠実に祈っているのを見出せば、その心に降りてきて、さまざまな思いや空想の群れを追い払い、それによって心を清い祈りへと導いてくださるのです（ニール・シン）。
6. 祈るときは、神に何らかの姿を思い描いたり、心が何らかのイメージを抱いたりしないようにし、非物質的な存在として非物質的な御方に近づきなさい。そうすれば、御方と一つになることができる（ニール・シン）。
6. 敵の罠に気をつけよ。なぜなら、純粋かつ平穏に祈っている最中に、突然、奇妙で異質なイメージが心に浮かぶことがあるからだ。これは敵が、あたかも神が現れたかのように思わせ、あなたを驕りに陥れるために仕組んだことである。 神の存在 が場所を占めたり、大きさや形を持ったりしているなどと考えてはならない。なぜなら、それは量も形も持たないからである（ニール・シン）。
6. 天使たちは私たちを祈りに駆り立て、祈りの際に私たちと共に立ち、共に喜び、私たちのために祈っていることを知れ。もし私たちが怠慢で、罪深い思いを抱くならば、天使たちを悲しませることになる。なぜなら、彼らが私たちのためにこれほど尽力しているにもかかわらず、私たちは自分自身のために神に願い求めることを怠っているからである。 さらに悪いことに、神への奉仕を軽んじ、あたかも彼らの主から背を向けるかのように、私たちは不浄な悪魔たちと心の中で語り合っているのだ（ニール・シン）。
24. 暴食。実りの始まりは花であり、活動的な生活の始まりは節制である。何であれ適量であれば器を満たすが、腹は破裂しても「もう十分だ」とは言わない。 十分に養われていない体は、よく調教された馬のようで、決して騎手を振り落とすことはない。倒された敵が恐怖を呼び起こさないように、断食によって死んだ体は、あなたの魂を乱すことはない（ニール・シン）。
24. 長く耕作されない土地は雑草を生じさせ、大食漢の心は恥ずべき思いを生み出す。多くの薪は大きな炎を燃え上がらせ、多くの食物は欲望を養う。炎は燃料が尽きると消え、食物の不足は欲望を枯渇させる（ニール・シン）。
24. 体が疲労を訴えても、それを憐れんではならない。また、その好むごちそうで十分に満たしてはならない。なぜなら、もし体が再び力を取り戻せば、和解の余地のない戦いを挑んでくるからである（ニール・シン）。
24. 暴食は、まるで茎の根のように、他の情欲の芽を生じさせ、やがて強靭な木となり、暴食と同様に悪徳へと枝分かれしていく（ニール・シン）。
24. 必要の範囲内に留まり、必要な限度を超えないよう全力を尽くすことは素晴らしいことである。もし欲望が、たとえほんの少しでも誰かを肉欲の快楽へと引きずり込んだなら、その後ではいかなる訓戒もその人を引き留めることはできなくなる。 なぜなら、必要以上のものには限界がなく、尽きることのない心配とせわしさが、欲望を満たすための労苦を際限なく増大させるからである。それは、薪をくべればくべるほど燃え盛る炎のようなものだ（ニール・シン）。
24. あなたの肉体的修行は、道徳的な目的をもって行われなければならない。そうしてこそ、あなたは自分の罪を心から悔いることを学ぶことができるのである（ニール・シン）。
24. 空腹は祈りにおける活力をもたらすが、満腹は眠気を誘う。糞尿の中に芳香を見出すことはできず、また、腹を満たすことに没頭する者の中に、芳しい瞑想を見出すこともできない。香を焚くことは空気を芳香で満たすが、節制する者の祈りは、神の芳香そのものである（ニール・シン）。
26. 金銭への執着。金銭への執着は、あらゆる悪の根源である。それは枯れた枝のように、他の多くの情欲（苦悩、怒り、嫉妬、欺瞞、偽善、虚栄など）を養う。それゆえ、他の情欲を根絶したいと願う者は、まずその根源を引き抜かなければならない（ニール・シン）。
26. 海は多くの川からの水を受け入れても溢れることはなく、金銭欲に駆られる者の欲望も、蓄えた財産では満たされることはない。富を倍増させても、また倍増したものをさらに倍増させようと望み、突然の死がこの無益な労苦を終わらせるまで、決して財産を増やすことをやめない（ニール・シン）。
26. 貪欲でない者は心配なく生きるが、貪欲な者にとって富への執着は不治の病である。物質的な心配事に心を奪わなければ、思考の群れを捕らえることができる。獲得欲を捨て去れば、気を散らすことなく十字架を背負うことができる（ニール・シン）。
26. 貪欲の情熱は、あなたが神への信頼を財産への信頼に置き換えてしまうよう、老いと病を予言する。信仰とは、神の助けに対する忍耐強い信頼をもって、完全なものを所有しているという揺るぎない確信である。 あらゆる物から手を引いたとき、注意せよ。陰鬱な思いが、貧しさを理由にあなたを責め立て、あらゆる面での乏しさ、貧困、そして不名誉を予言し、あなたの中の徳への志を揺るがそうとするだろう。 しかし、修道生活の理に深く入り込めば、彼らがあなたを責めるそのことこそが、あなたのために冠を編み上げているのだと気づくでしょう（ニール・シン）。
26. 世俗の事柄を脇に置き、霊的な恵みに目を向けよう。 いつまで子供じみた遊びにふけり、成熟した考え方を全く身につけずにいるつもりなのか。大人の男が灰の山に座り、その灰の上に子供のような絵を描いているのを見るのは奇妙なことだが、永遠の恵みを享受するよう召された人々が、この世の事柄という塵の中に埋もれているのは、それ以上に奇妙なことだ。 このような不一致の原因は、私たちが目に見えるものより重要なものを想像できず、現在の恩恵の無価値さやあの世の恩恵の優越性を自覚せず、この世の輝きに目がくらんで、すべての欲望をそれに注ぎ込んでいることにある（ニール・シン）。
26. 世俗の心配事に翻弄されている私たちは、舵取りである自らの心を救うために、重荷を捨て去ろう。嵐のさなかに船に乗っている人々が、自らの命を救うために、たとえ最も高価な品でさえも自らの手で船外へ投げ捨てるのであれば、なぜ私たちは、より良い人生のために、私たちの魂を深淵へと引きずり込むものを軽んじないのだろうか。 なぜ私たちには、彼らが海に対して抱くほどの神への畏れがないのか？だからこそ、どうか、この世のあらゆるものから手を引こう（ニール・シン）。
26. レスラーたちは、優雅な服装で試合に臨むことはない。なぜなら、レスリングのルールでは、裸でリングに上がることを求められているからだ。暑かろうが寒かろうが、彼らは衣服を脱ぎ捨ててリングに上がる。もしそのうちの誰かが衣服を脱ぐことを拒むなら、その者は試合そのものも断念しなければならない（ニール・シン）。
26. 世俗のことに心を留めないことは、完全な魂にふさわしいものであり、心配事で自分を重荷にすることは、情欲に駆られた魂にふさわしいものである。我々が「無欲」と呼ぶのは、 な状況の巡り合わせによって生じ、貧しくなった者を悲しみに陥れるような、単なる貧困のことではなく、わずかなもので満足するという自発的な決意のことである（ニール・シン）。
26. 古代の聖人たちは、これほどまでに無欲であったため、自発的に家も宿もない生活を選び、自然が与える食物を糧とし、その場その場の状況に応じてどこでも眠った。彼らには屋根も食卓もなく、羊の皮が衣服の代わりとなっていた。 彼らは、「空の鳥たちを見よ……」（マタイ6:26）という主の教えに、きわめて忠実に従おうと努めた。彼らは、人が神に喜ばれ、何よりもまず天の御国を得ることに心を注ぐとき、肉体に必要なものは自然と与えられると心から信じていた（ニール・シン）。
27. 怒り、悲しみ、そして高慢。キリストは忍耐強い魂に頭を垂れ、穏やかな霊は聖三位一体の住まいとなる（ニール・シン）。
27. この世を愛する者は多くの悲しみを抱くが、世俗を超越した者は常に喜びに満ちている（ニール・シン）。
30. 高慢は高慢な者を大いなる高みへと引き上げ、そこから深淵へと突き落とす。腐った果実は農夫にとって無益であり、高慢な者の美徳は神にとって無用である（ニール・シン）。
42. 非難しないこと。多くの人に慈悲を示す者が敬虔なのではなく、誰をも傷つけない者が敬虔なのである（ニール・シン）。
聖エフレムは、4世紀初頭、ニジビア（メソポタミア）で裕福な両親の間に生まれ、両親は彼を神を畏れる心を持って育てました。若い頃、彼は人生におけるすべての出来事は偶然に起こるものだと考えていましたが、ある不愉快な出来事が、その考えの誤りを彼に悟らせました。 ある日、若きエフレムは羊の盗難の容疑をかけられ、裁判官によって牢獄に投獄された。しかし、エフレムはその罪について全く無実であった。投獄され、この出来事を嘆いていたエフレムは、ある夜、自分が実際に犯した他の罪のために罰せられているという夢を見た。 しばらくして裁判官がエフレムの無実を知り、彼を牢屋から釈放したとき、エフレムは、人々の生活は盲目の偶然ではなく、主なる神によって導かれていることを悟った。 その後、エフレムは世俗を離れ、山中の隠者たちの元へ赴き、そこで聖ヤコブ・ニジビウスの弟子となった。彼の指導の下、エフレムは生まれ変わり、柔和で、悔い改め、神に献身的な人物となった。
ヤコブは司教に就任すると、エフレムを自身の補佐役に任命した。その後、聖エフレムはエデッサへと向かい、そこで山中に隠遁した。そこで彼は修道生活において厳格に精進し、神の御言葉を熱心に学んだ。 神は聖エフレムに教導の賜物を授けられ、彼は霊感に満ちた説教によって名声を博した。また、聖書の解釈や正教の教義の解説にも多大な労力を注いだ。 晩年、彼はエジプトのニトリア山（ ）の偉大な長老たちを訪ね、またカッパドキアのケサリアを訪れ、そこで聖バシレイオス大主教と知り合った。エデッサに戻った後、病に倒れ、373年に安らかに息を引き取った。その朽ちることのない遺体は教会に移された。
23. 罪人よ、善き医師のもとへ赴き、労せずして癒されよ。罪の重荷を振り払い、祈りを捧げ、腐りかけた傷を涙で濡らせ。この天の医師は、涙と嘆きによって傷を癒やすからである。 さあ、近づいて涙を捧げよ――それが最良の薬である。なぜなら、天の医師は、誰もが自らの涙によって自らを癒やし、それによって救われることを望んでおられるからである（エフレム・シリア人）。
6. 気が散ることなく祈りたいか。あなたの祈りが魂の奥底から湧き出るよう努めよ。深い根を張った木が、激しい風の吹き荒れにも折れないように、魂の最も深いところから湧き出る祈りは天へと昇り、いかなる雑念もそれをそらすことはない。 それゆえ、預言者はこう言っている。「主よ、私は深みからあなたに叫び求めます」（詩編129:1；エフレム・シリア人）。
6. 何らかの用事を口実に、教会の礼拝を軽んじてはならない。雨が種を養い育て上げるように、教会の礼拝もまた、魂を徳において強めるのである（エフレム・シリア人）。
11. 幼児がいつまでも幼児のままでいるわけではなく、成人に達するまで自然の法則に従って日々成長するように、水と御霊によって上から生まれ変わったクリスチャンも、霊的な幼児期にとどまってはならない。 しかし、精進と労苦と多くの忍耐の中にあって、彼は絶えず成長し、霊的な成熟の極みに至らなければならない。すなわち、使徒が教えるように、「完全な人、キリストの満ちた成長の度合い」に至るまでである（エフェソ4:13；エフレム・シリア人）。
11. もし将来の御国を相続したいと願うなら、まだこの地において王の御好意を得なければならない。そして、あなたがどれほど主を敬うかによって、主もまたあなたをその程度まで高められ、あなたがここでどれほど主に仕えるかによって、主はあそこであなたをその程度まで尊ばれる。それは、次のように記されているとおりである。 「わたしを賛美する者を、わたしは賛美し、わたしを賛美しない者は恥をかくことになる」（サムエル記上 2:30）。だから、全き魂をもって主を敬いなさい。そうすれば、主もまた、あなたを聖徒たちの栄光にふさわしい者と認めてくださるでしょう。「どうすれば主の御心を得られるのか」という問いに対しては、こう答えます。「困っている人々を助けることで、金や銀を主に捧げなさい」。 もし与えるものが何もないなら、信仰、愛、節制、忍耐、寛大さ、謙遜を主への捧げ物として差し出しなさい……人を裁くことを控え、虚栄を見ないよう視線を慎み、不正な行いから手を遠ざけ、悪しき道から足をそらしてください。 気弱な者を慰め、弱き者に憐れみを示し、渇く者に水の杯を差し出し、飢えた者に食べ物を与えよ。要するに、あなたが持っているもの、そして神があなたに与えてくださったものすべてを、神に捧げなさい。キリストは、未亡人の二レプタさえも軽んじられなかったのだから。エフレム・シリア人。
31. ある聖人はこう言った。「悪いことを考えないために、良いことを考えなさい。なぜなら、心は空虚なままでいることはできないからだ。」それゆえ、私たちは神の言葉による教え、祈り、そして 善行によって心を満たそう。虚しい考えが虚しい行いを生むように、善い思索もまた善い行いを生むのである。エフレム・シリア人。
31. 自分の考えをすべての人に明かしてはならない。ただ、霊的な人であると知っている人たちにのみ明かすべきである。悪魔の罠は数多いからだ。霊的な人々からは何も隠してはならない。そうすれば、敵が隙を見つけて、あなたの中に巣食うことを防げる。しかし、肉的な人々とは相談してはならない。エフレム・シリア人。
40. 私たちが取り組むあらゆる善行は、神の栄光のために成し遂げられるべきであり、そうして初めて、それは私たちの栄光にもつながる。戒めの履行は、主を心に留め、神への畏れと主への愛をもって行われるときのみ、聖く清いものとなる。 人類の敵（悪魔）は、あらゆる手段を尽くして、様々な地上の誘惑をもって私たちをそのような心構えからそらそうとし、真の善――神への愛――の代わりに、私たちが心で架空の世俗的な善に執着するように仕向けるのである。 そもそも、人が行う善い行いのすべてについて、悪しき者はそれを曇らせ、汚そうと努めます。戒めの履行に、虚栄や疑い、不平、あるいはそれに類するものを混ぜ合わせ、私たちの善行がもはや善でなくなるように仕向けるのです。 善行は、神のために謙虚さと熱意をもって行われるときのみ、真に善なるものとなる。
そして、そのような心構えがあれば、戒めにあるすべての命令は私たちにとって容易なものとなる。なぜなら、神への愛は、戒めを守る上でのあらゆる困難を取り除いてくれるからである。エフレム・シリア人。
42. 寛大であり、互いの重荷を担い合い、倒れた者を助け起こし、敵に捕らえられた者を解放するよう努めよう。 仲間が捕らえられたのを見て、彼を解放するために敵と戦わない戦士などいるだろうか。もし彼を救い出す力が自分にはないことがわかったなら、その戦士は友を想い、悲しみ、涙を流すだろう。それならば、私たちこそ、互いのために魂を捧げるべきではないだろうか。 なぜなら、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストは、「人が友のために自分の命を捧げるほど、これ以上の愛はない」（ヨハネ15:13）と仰せられたからです。エフレム・シリア人。
42. 互いに一つの霊的な体の肢体である以上、私たちは互いに助け合う義務がある。魂に導かれる肉体の肢体が互いに補い合うように、私たちもまた、神の御霊に導かれて、嫉妬することなく互いに仕えなければならない。 このような心構えがあれば、祈りに励む者たちの余剰が、奉仕に励む者たちの祈りの不足を補い、逆に、奉仕に励む者たちの働きの余剰が、祈りに専念する者たちの行いの不足を補うことになる。そうして、使徒の言葉にあるように、すべてにおいて平等が保たれるのである （Ⅱコリント8:14）。ただ、兄弟たちの間に、純真さ、愛、謙遜、そして嫉妬のなさだけが確立されるように。そうすれば、各人がどれほど信仰し、愛し、労苦するかに応じて、日々成長し、御国にふさわしい者とされるのです。 これこそが真に天使のような生活である。すなわち、私たちが嫉妬なく、素朴さと愛をもって、平和と喜びをもって互いに結び合い、隣人の成功を自分の獲得と見なし、その弱さや欠点、悲しみを自分の損失と見なすときである。 「だれも自分のことばかりを思うのではなく、他の人々のことも思え」（フィリピ2:4）と書かれているからです。エフレム・シリア人。
13. 精神的な美徳と肉体的な美徳。四つの主要な（根源的な）美徳がある。すなわち、勇気、分別、節制、正義である。 これらから、次のような精神的な美徳が生まれる：信仰、希望、愛、祈りの賜物、謙遜、柔和、寛大さ、忍耐、慈愛、神への認識、怒りのなさ、純真さ、動じなさ、真実を愛する心、 自由、非難しないこと、虚栄心・嫉妬・偽善の欠如、貪欲のなさ、憐れみ、慈悲、寛大さ、敬意、畏敬の念、未来の不滅の福への憧れ、神の御国と神の子としての地位への渇望。エフレム・シリア人。
13. 肉体的徳は、あらゆる偽善や人に媚びる心を排したとき、人を謙遜と無情において高みへと導く。 これらには、節制、断食、飢えと渇き、徹夜、ひざまずき、最も質素な衣服の着用と最も質素な食事、裸の地面での睡眠、貧困、無欲、衰弱、隠遁、沈黙、質素、少ないもので満足すること、寡黙、手仕事、 あらゆる自発的な苦しみ、あらゆる肉体的奮闘などである。これらはすべて、肉体が健やかであるときや、肉欲が騒ぐときには、極めて必要かつ有益である。 しかし、肉体が衰弱しているとき、あるいは神の助けによって人が自らの情欲を克服したときは、肉体的徳はそれほど必要ではない。なぜなら、すべては神への謙遜と感謝によって補われるからである。エフレム・シリア人。
21. 精神的な情欲と肉体的な情欲。精神的な情欲とは、神を忘れること、怠惰、そして（キリスト教の）信仰に対する無知である。 これら三つの情欲は、心の目である理性を曇らせ、人は他の情欲、すなわち不敬、異端、冒涜、苛立ち、怒り、憤り、短気、憎しみ、恨み、中傷、非難、理不尽な悲しみ、 恐怖、恐れ、不和、嫉妬、羨望、虚栄、高慢、偽善、嘘、不信仰、不分別、見識の欠如、近視眼、飽くなき欲望、貪欲、 怠惰、要求の多さ、世俗への執着、気落ち、臆病、恩知らず、不平、虚栄、自惚れ、短気、傲慢、権力欲、人に媚びる心、狡猾さ、恥知らず、無感覚、甘え、隠蔽、嘲笑、 二面性、罪への容認、絶え間ない罪への思い、心の迷い、自己愛（あらゆる悪の母）、金銭への執着（あらゆる悪徳と情欲の根源）、悪意、そして狡猾さ。エフレム・シリア人。
21. 肉欲は以下の通りである：大食、貪食、贅沢、酩酊、様々な快楽追求、淫行、姦通、放蕩、不潔、 近親相姦、放蕩、邪悪な欲望、あらゆる反自然的かつ恥ずべき情欲、窃盗、神聖冒涜、強盗、殺人、あらゆる肉体的安らぎ、特に肉体が健全な状態における肉欲の満足、魔術、占い、呪術、 占い、予言、虚栄、軽薄、怠惰、服装への執着、化粧への熱中、賭博への嗜好、世俗の快楽への執着、肉欲に溺れる生活――これらは知性を鈍らせ、それを獣のようにし、神や美徳へと視線を向けることを決して許さないものである。 そして、あらゆる の悪の根源であり、第一の原因となるのは、快楽への執着、名声への執着、そして金銭への執着であり、これらからあらゆる悪が生まれるのである。
25. 淫欲の情。あなたの目があちこちとさまようことを許してはならず、他人の美しさをじっと見つめてはならない。そうしてこそ、あなたの敵があなたの目を通じてあなたを陥れることを防げるのだ。エフレム・シリア人。
25. もし淫行の悪霊があなたを悩ませるなら、こう言ってそれを退けなさい。「主よ、悪臭に満ちた不浄の悪霊よ、あなたを滅ぼしてください。」なぜなら、「肉の思いは神に敵対する」と語った方を知っているからである（ローマ8:7；エフレム・シリア人）。
25. 情欲が燃え上がったときは、消えることのない火と、死ぬことのない虫のことを思い起こせ。そうすれば、たちまちあなたの肢体の炎は消え去るだろう。さもなければ、弱まって敗北し、悔い改めはしても、罪を犯すことに慣れてしまうだろう。 それゆえ、最初からあらゆるそのような欲望に対して厳しくありなさい。そうすれば、それに打ち負かされることもなく、敵に勝利を譲ることに慣れてしまうこともないだろう。何しろ、習慣は第二の天性だからである。 罪深い欲望に勝利を譲ることに慣れてしまった者は、常に良心に責められ続けるだろう。他人の前では陽気な顔を見せても、内面では良心の責めによって憂鬱になる。なぜなら、情欲の本質は、それに従う者に耐え難い悲しみをもたらすことにあるからだ。それゆえ、常に神を心に留め、自分の魂に耳を傾けよ。エフレム・シリア人。
25. もしあなたの中に肉欲の戦いが起こっても、恐れてはならず、気落ちしてはならない。さもないと、あなたは敵（悪魔）に勇気を与え、彼はあなたに「自分の情欲を満たすまで、あなたの中の燃え上がる情欲は止まらない」という誘惑的な考えを吹き込み始めるだろう。 しかし、忍耐をもって主を待ち望み、涙を流してその慈しみの御前に祈りを注ぎ出せば、主はあなたに耳を傾け、情欲の穴（不純な思い）や泥沼（恥ずべき妄想）からあなたを引き上げ、清さの岩（詩篇39:1-3）の上にあなたの足を据えてくださる。 そうすれば、主からあなたに与えられる助けを目にするだろう。ただ耐え忍び、心を緩めず、舟から水を汲み出すようにして疲れ果ててはならない。なぜなら、命の岸はすぐ近くにあるからだ。その時、あなたが呼び求めれば、主は「見よ、わたしはここにいる！」とおっしゃるだろう（イザヤ58:9）。 しかし、主はあなたの奮闘を見届けるのを待っておられる。死に至るまで、果たして罪と戦う覚悟があるかどうかを。だから、臆病になってはならない。神はあなたを見捨てない。 主はあなたの奮闘を見守っておられ、天使たちの顔も、悪魔の群れも、それを注視している。天使たちは勝利者に冠を授ける準備ができており、悪魔たちは敗者に恥をかかせる準備ができている。だから、自分の味方（天使たち）を悲しませず、敵（悪魔たち）を喜ばせないよう、注意深くあれ。エフレム・シリア人。
25. 悪魔があなたの想像の中に誘惑的な対象を描き出し、かつて見たこともない女性の美しさを心に浮かび上がらせ始めたら、心に神への畏れを抱き、罪の中で死んだ者たちのことを思い起こしなさい。――あなたの魂が肉体から離れるその日を思い描いて、 ――義なる生活に無頓着で、キリストの戒めを守らなかった者たちが耳にする、戦慄を誘う神の御声を思い描け。「私から離れよ、呪われた者たちよ。悪魔とその天使たちのために用意された永遠の火の中へ」（マタイ25:41）。 さらに、死なない虫と、 絶えることのない苦痛を思い描いてみよ。このことを考えれば、快楽への渇望は、火の前で蝋が溶けるように、あなたの中から消え去るだろう。なぜなら、悪霊も一瞬たりとも、神への畏れに抗うことはできないからだ。エフレム・シリア人。
27. 怒りと悲しみ。侮辱に耐えられないのか。黙っていれば、心は落ち着く。自分だけが他の人より多く苦しんでいるなどと思ってはならない。地上で生きる者が空気を避けることができないのと同じように、この世に生きる者が悲しみや病に試みられないことはあり得ない。 地上のことに心を奪われている者は地上の試練に苦しみ、霊的なものを求める者は霊的なことで魂を病む。しかし、後者たちは幸いである。なぜなら、彼らの実りは主において豊かなからである。エフレム・シリア人。
28. 悲しみが訪れたなら、近づく喜びを待ち望もう。海を航行する者たちを例に挙げよう。嵐が吹き荒れると、彼らは波と戦いながら穏やかな天候を待ち、静けさが訪れると、嵐に備える。 彼らは、突然吹き荒れる風に不意を突かれて船が転覆することのないよう、常に警戒を怠らない。私たちも同様に振る舞わなければならない。悲しみや困難な状況に直面したときは、救いの希望がもはやないという考えに打ちひしがれないよう、神からの安らぎと助けを待ち望もう。エフレム・シリア人。
28. 善きことも悲しみも、すべては神から来る。しかし、一方は神の御心によるものであり、もう一方は神の摂理あるいは許容によるものである。神の御心によるものとは、私たちが徳高く生きる時であり、それは、徳高く生きる者が忍耐の冠を戴くことを神が喜ばれるからである。神の摂理によるものとは、罪を犯した時に戒めを受ける時であり、 また、神の許しによるものとは、戒められても改心しない場合である。神は、私たちが世と共に裁かれることのないよう、罪を犯す私たちを摂理によって懲らしめられる。使徒が言うように、「主によって裁かれ、懲らしめられているのは、世と共に裁かれないためである」（Ⅰコリント11:32）。エフレム・シリア人。
30. 虚栄と高慢。何事も見せびらかすためにするのではなく、すべてを清い心から行わなければならない。なぜなら、神は隠されたことや秘められたことを知っておられ、私たちはその方からのみ報いを受けることを望んでいるからである。エフレム・シリア人。
30. 高慢な者は、自分より優れた者を許さない。そのような者に遭遇すると、嫉妬するか、あるいは競争心を燃やすかのどちらかである。競争心と嫉妬は常に隣り合わせであり、これらの情動のうち一つでも持つ者には、その両方が宿っている。エフレム・シリア人。
30. 不浄な高慢の霊は狡猾で多面的であり、人々を支配するためにあらゆる手段を尽くす。賢い者には知恵で、強い者には強さで、富める者には富で、美しい者には美しさで、芸術家には芸術で、それぞれを捕らえる。エフレム・シリア人。
30. 謙遜を持たない初心者は、敵（悪魔）に対する武器も持たず、そのような者は大きな敗北を喫することになる。エフレム・シール。
30. 謙遜の知恵の始まりは、従順である。謙遜の知恵を、あなたの答えの基盤とし、装いとしなさい。そして、あなたの言葉は、簡素で親しみやすいものであれ。 高慢は従わない。それは不従順で、反抗的であり、自らの思い込みに導かれる。一方、謙遜は従順で、善に服従し、謙虚であり、小者にも大者にも敬意を払う。エフレム・シリア人。
51. 悪魔の策略。狡猾な敵は、様々な方法で私たち一人ひとりにその毒を注ぎ込み、様々な策略を用いて一人ひとりを誘惑する。 ある者は断食を守っているが、競争心や嫉妬の支配下に身を委ねている。ある者は淫らな欲望を控えているが、虚栄心に縛られている。またある者は仕事に励んでいるが、非難の罠に絡め取られている。ある者は非難を避けているが、反抗的で不遜である。 ある者は食事に節制しているが、高慢と傲慢に溺れている。ある者は祈りに倦むことを知らないが、短気で怒りっぽい。ある者は些細なことで成功を収めると、自分より怠惰な者たちを見下して高ぶる。このように、あらゆる人は何らかの形で罪に縛られているが、人々はそれに気づいていない（エフレム・シリア人）。
聖ヨハネ・ラダー（「梯子」に由来する）の幼少期に関する記録は残っていない。 彼の著作から、彼が良好な教育を受け、内なる導きに従って16歳の時にシナイ修道院に入院したことがうかがえる。最初の4年間は長老マカリオスの指導を受け、彼によって修道士としての剃髪を受けた。長老の指導の下で19年間を過ごした後、聖ヨハネは長老の死後、独りで暮らすようになった。 人々に自身の修道的な功績を隠しつつ、彼は日曜日に修道院に戻り、そこで聖なる秘跡を受け、その後、自身の霊的な状態を確認するために聖なる長老たちと対話を交わした。40年間、隠遁生活を送った後、聖ヨハネはシナイ修道院のイグメノス（院長）に選出された。 しかし、4年後、彼は再び隠遁生活に戻り、563年に80歳でこの世を去った。聖ヨハネは『霊の梯子』を著した。30章からなるこの書物の中で、彼は霊的完成へと至る階段を描き出した。
8. 主の御心を知ろうとする者は皆、まず自らの意志を死なせなければならない。信仰と純真さをもって神に祈った後、謙遜な心で、心に何の疑いも抱くことなく、父たちや兄弟たちに尋ねなければならない。そして、たとえそれが自分自身の理解と矛盾するものであっても、彼らの助言を、あたかも神の御口から語られたものとして受け入れなければならない。 このような規則に従う者たちは謙遜の知恵に満ちており、神は彼らが惑わされることを許されない。ヨハネ・ラダー
8. ある人々は、次のような方法で神の御心を知った。彼らは、ある事柄について賛成あるいは反対のあらゆる論拠――つまり、どちらか一方に傾くあらゆる傾向――を自らから取り除いた。 このようにして自らの意志から心を解き放った後、彼らは一定の日数にわたり、熱心な祈りと共にその事柄を主に委ねた。こうして彼らは神の御心を知った――それは、至高の知性が彼らの心に語りかけたか、あるいは、考えられる解決策の一つが彼らにとって完全にその意味を失ったか、のいずれかによってであった。ヨハネ・クレマティス
8. 上からの啓示によって神を自らの内に宿した者は、迅速さが求められる事柄においても、遅延が許される事柄においても、まもなく神の聖なる御心についての答えを得る。ヨハネ『梯子』
11. いかなる場合においても、私たちは自らの意図を吟味しなければならない。なぜなら、主は私たちのあらゆる行いにおいて、その意図を見守っておられるからである。偏見やあらゆる不純さから遠く離れ、他の何のためでもなく、ただ神のためだけになされることは、たとえそれが不完全であったとしても、私たちにとって善とみなされる。ヨハネ・クラマティオス。
11. 神への強い愛（そして心の謙遜）から、自らの力を超える行いに挑む勇敢な魂たちがいる。 また、敵（悪魔）の唆しによって、そのような行いに踏み切る高慢な心を持つ者たちもいる。なぜなら、敵たちはしばしば、私たちが成功を収められず、落胆して、自分の力に見合った行いでさえも放棄してしまうようにと、私たちの能力を超える行いに狡猾に駆り立てるからである。ヨハネ・ラスティアノス。
11. 私は、心も体も弱々しい人々を見た。彼らは、犯した多くの罪のゆえに、自分の力を超えた偉業に取り組み、それを成し遂げることができなかった。そこで私は彼らにこう言った。「神は悔い改めを、労苦の度合いによってではなく、涙と砕かれた心、そして罪への嫌悪を伴う謙遜の度合いによって裁かれるのだ」と。ヨハネ・ラダー。
11. 罪や情欲は人間の本性に固有のものではない。なぜなら、情欲の創造主は神ではないからである。しかし、神は私たちの本性に多くの美徳を植え付けられた。その中には、次のようなものが挙げられる。施し（異教徒でさえも憐れみを持つからだ）、愛（動物でさえも、互いを失った際に涙を流すことがあるからだ）、 信仰（それはすべての人間に共通するものである）、希望（なぜなら、私たちが金を貸したり、種を蒔いたり、働いたりするときは、そこから利益を得ることを期待し、旅をするときは目的地にたどり着くことを期待するからである）。 さて、もし愛と美徳が私たちの本性に備わっており、愛こそが律法の成就であるならば、美徳が私たちの本性に無縁ではないことは明らかである。そして、自らの怠慢を無力さによって正当化しようとする者たちは、恥じるべきである。
21. 最初の三つの主要な情欲――虚栄、金銭への執着、食欲――を打ち倒した者は、残りの五つ――淫欲、怒り、悲しみ、気落ち、高慢――も打ち倒すことができる。しかし、最初の三つを打ち倒そうと努めない者は、どれ一つとして打ち勝つことはできない。ヨハネス・レステニオス。
21. 生まれつき、節制や沈黙、清らかさ、謙虚さ、強靭さ、あるいは慈愛に傾きやすい人々がいる。 一方、これら善き資質とはほぼ正反対の性質を持つ者もいるが、彼らは無理やり自らをそれらに駆り立てている。時には失敗することもあるが、それでも本性を克服した者として、私は彼らを前者の人々よりも高く評価する。ヨハネス・レステヴィウス。
21. 八つの主要な情欲的な思いからどのような罪が生じるのか、また、三つの主要な情欲のうち、どれが他の五つのそれぞれを生み出す親なのか。――淫行の母は暴食であり、落胆の母は虚栄である。悲しみと怒りは三つの主要な情欲すべてから生じる。そして、虚栄は高慢の母である。 では、八つの主要な情欲からはどのような罪が生じるのか。これについては、激しい情欲には理屈も秩序もなく、ただあらゆる無秩序と混乱があるだけだ、と答えよう。ヨハネス・レステリオス。
21. 泉から水を汲むとき、知らず知らずのうちに水と一緒にヒキガエルを汲み上げてしまうことがあるように、美徳を実践する際にも、私たちは時に、それと絡み合った情欲を気づかぬうちに実行してしまうことがある。例えば、もてなしの心には時に大食いが絡み、愛には淫行や非難が、分別には過度な厳格さが絡み合う。 分別には狡猾さが、柔和さには疑心、遅滞、怠惰、反抗、独断、不従順が、沈黙には教訓を与えたいという欲求が、喜びには自惚れが、希望には怠惰が、無言には落胆と無気力が、清らかさには苦々しさが、 謙遜さには――度を越した大胆さ。そしてこれらすべてに共通する毒として、虚栄心が付きまとう。ヨハネ・ラドス。
21. 絶えず自分の中に現れる情動の兆候に注意を払い続けなさい。そうすれば、あなたの中に多くの情動が巣食っていることがわかるだろう。これらの様々な心の病は、私たちの弱さのためか、あるいは深く根付いた罪深い習慣のためか、しばしば見分けることさえできない。ヨハネ・ラドス。
27. 怒りと悲しみ。怒りは、高速で回転する石臼のようなものである。一瞬にして、一日のうちに他の何よりも多くの、心の小麦の実をすり潰し、滅ぼしてしまうことがある。 それゆえ、自分自身に細心の注意を払うべきである。怒りは、強風によって煽られる炎のように、魂の畑を瞬く間に焼き尽くし、滅ぼしてしまう。ヨハネ・ラドス。
27. 悔い改める者にとって、苛立ちを伴う怒りほど不適切なものはない。なぜなら、神に立ち返るには大きな謙遜が求められるが、苛立ちは自己を過大評価していることの表れだからである。ヨハネ・クレマティス。
27. もし聖霊が魂の平安であり、怒りが心の動揺であるならば、聖霊が私たちの中に留まることをこれほど妨げるものは、短気な怒り以外にはない。ヨハネ・クレマティス。
27. よく観察してみれば、怒りっぽい人々の多くが熱心に徹夜祈祷を行い、断食し、沈黙を守っていることがわかるだろう――そして敵は、彼らがそうすることを妨げてはいない。なぜなら、敵は悔い改めや嘆きの行いの陰に、この情念の根源を巧みに隠すことができるからである。ヨハネ・クレマティス。
27. 恨みを抱くなら、悪魔に対して恨みを抱き、敵対するなら、常に自分の肉体に対して敵対せよ。肉体とは、恩知らずで狡猾な友であり、それに迎合すればするほど、さらに大きな害を及ぼす。ヨハネ・クレマティス。
27. 恨み深さは、聖書を歪めて解釈し、御霊の言葉を自分都合に合わせて比喩的に説明する者である。 しかし、主イエスによって私たちに与えられたこの祈りが、そのような者を恥じ入らせるであろう。「……私たちの罪を赦してください。私たちも、私たちに罪を犯した者を赦しますように」――この祈りは、誰かに怒りを抱いている時には、口にすることさえできないものである。ヨハネ・クレマティス。
27. 自らの改心をめぐって多大な努力を払っても、この棘を心から引き抜くことができないならば、行って、敵対している相手の前で――たとえ言葉だけでも――悔い改めて謙虚になりなさい。このように、相手に対する長年の偽善によって恥じ入ることで、あなたはついにその人への愛を育むことになるだろう。ヨハネ・ラダリオス。
28. 私たちの至福の主は、誰かが修行に極めて怠慢であるのを見ると、その肉体を病気という、より容易な修行によって謙遜させ、それによって魂を邪悪な思いや情欲から清めるのである。ヨハネス・クレストス。
28. 小さな火が多くの蝋を柔らかくするように、わずかな屈辱もまた、私たちの心を和らげ、それを甘美にし、そのすべての凶暴さ、無感覚さ、そして冷酷さを根絶する。ヨハネス・レステヴィウス。
30. 虚栄心。主は、私たちが身につけた美徳をしばしば私たちから隠しておられる。しかし、私たちを称賛したり、お世辞を言ったりする人は、それらの美徳に私たちの目を向けさせ、そうして美徳の豊かさは失われてしまう。ヨハネ・クレマティス。
30. 謙遜な賢者とは、自らを非難する者（なぜなら、自分自身からの侮辱に耐えられない者がいるだろうか？）ではなく、他者から非難されても、その者への愛を損なわない者である。ヨハネ・クレマティス。
30. 虚栄心は、生まれつきの才能に非常にうまく結びつき、それを通じて、しばしばその不幸な奴隷たちを破滅へと突き落とす。ヨハネス・レステニオス。
30. ある時、私は虚栄の悪魔が、その兄弟である激怒の悪魔を追い払うのを目撃した。ある修道士が別の修道士に腹を立てていたが、信徒たちがやってくると、怒りっぽい方は突然静まり、虚栄の悪魔に身を委ねた。なぜなら、彼はこの二人の主人に同時に仕えることはできなかったからである。ヨハネス・レステヴィウス。
30. 虚栄の奴隷となった者は、二重の生活を送る。一つは外見上の生活、もう一つは思考や感情における生活であり、一つは独りきりの時、もう一つは人前での生活である。ヨハネ・ラスティア。
30. 天の栄光を先取りして味わった者は、当然、あらゆる地上の栄光を軽蔑する。もし、前者を味わわずに後者を完全に軽蔑する者がいたとしたら、私は驚くだろう。ヨハネ・ラドス。
30. 私は、ある人々が虚栄心から霊的な務めを始め、その後、心構えを変えて、悪い始まりを称賛に値する結末で締めくくったのを見た。ヨハネス・ラステフ。
30. 機知、理解力、読み方や発音の巧みさ、頭の回転の速さ、その他、努力なしに自然に身につくような能力といった、生まれつきの才能を自慢する者は、決して超自然的な賜物を受けることはない。なぜなら、「小さなことに不忠実な者は、大きなことにも不忠実である」からである （ルカ16:10；ヨハネの『梯子』）
30. 労苦の対価として神に賜物を求める者は、危険な土台の上に立っている。それに対し、自らを神に対する永遠の債務者と見なす者は、思いがけないほど天の賜物に恵まれることになる。ヨハネの『梯子』
30. 聞き手の利益のために自分の美徳を誇示するよう促す思いには耳を貸してはならない。なぜなら、「人がたとえ全世界を獲ても、自分の魂を損なうなら、何の益があるだろうか」（マタイ16:26）からである。 謙虚で偽りのない品性と、それと同じような言葉ほど、隣人に大きな益をもたらすものはない。そうしてこそ、私たちは他の人々にも影響を与え、彼らが驕らないようにすることができる。謙虚さ以上に有益なものが他にあるだろうか。ヨハネ・クレマティス。
30. 傲慢。しばしば、幼虫が成虫になると、翼を得て高みへと舞い上がる。それと同様に、虚栄心が強まると、あらゆる悪の源であり完結者である傲慢を生み出す。ヨハネ・ラドス。
30. 堕落が起こった場所には、あらかじめ高慢が根を下ろしていた。なぜなら、高慢は堕落の前兆だからである。ヨハネ・クレマティス。
30. 裁き主から自分に対する最後の宣告を聞くまでは、自分の美徳を頼りにしてはならない。なぜなら、福音書において、すでに婚礼の宴に席を置いていた者でさえ、手足を縛られて、真っ暗な闇の中に投げ込まれたことが記されているからである（マタイ22:13）。ヨハネ・クレマティス。
30. 傲慢とは、自分が豊かであると夢見、暗闇の中にいながら光を持っていると思い込む、魂の貧しさである。ヨハネ・クレマティス。
30. 高慢な者は、内側は腐り果てているが、外側は美しさで輝いているリンゴに似ている。ヨハネ・クライマ。
30. 高慢な者は、誘惑者である悪魔を必要としない。彼自身が、自らにとって悪魔であり、敵となったからである。ヨハネ・ラドス。
30. 傲慢に囚われた者には、そこから解放されるために神の並外れた助けが必要である。なぜなら、人間的な救いの手段では彼を救うことはできないからである。ヨハネ・クレマティス。
30. （高慢ゆえの）冒涜的な思いほど、告白するのが難しい思いは他にない。それゆえ、一部の人々は老いるまで冒涜的な思いに苦しむのである。 知っておくべきことは、悪しき考えを告白せず、心の中に秘めておくことで、かえってそれを強めてしまうことほど、悪魔の成功を助長するものはないということである。ヨハネ・クレマティス。
30. もし一部の天使たちの高慢が悪魔へと変えたのであれば、疑いなく、謙遜は悪魔をも天使に変えることができる。それゆえ、堕ちた者たちは、神に信頼を置いて、勇気を出すべきである。ヨハネ・クレマティス。
30. 高慢な魂は恐怖の奴隷となる。自らを頼りにするゆえに、わずかな物音や影さえも恐れるのである。ヨハネ・クレマティス。
30. 時には、信者だけでなく、不信者からもあらゆる情欲が退き、ただ一つだけが残されることがある。それは、あらゆる他の情欲に取って代わる「第一の悪」であり、天からさえも引きずり落とすほど有害なものである。それが「高慢」である。ヨハネ・クレマティス。
30. 神はしばしば、霊的な人々の内にいくつかの小さな情念を摂理によって残される。それは、彼らが自らの弱さを自覚し、自らを責め、それによって謙遜の知恵に富むようになるためである。ヨハネ・クレマティス。
30. 貧しい人々が王の財宝を見て、自らの貧しさをさらに痛感するように、魂もまた、聖なる父たちの偉大な徳行に関する物語を読むとき、知らず知らずのうちに、自らの考え方をさらに謙虚なものにしていく。ヨハネス・クラマティス。
30. 肉体が弱く、多くの重い罪を犯した者は、謙遜とそれに伴う美徳の道を歩むべきである。なぜなら、彼にはそれ以外の救いを見出すことはできないからである。ヨハネス・クレマティス。
44. 言葉では偉大な美徳を説きながら、自ら善行を行うことに怠惰な者たちを、厳しく裁いてはならない。なぜなら、行いの欠如は、しばしばその教えの益によって補われるからである。 私たち全員が等しく恵まれているわけではない。ある者は行いよりも言葉に優れており、またある者は逆に、言葉よりも行いが優れているのである。ヨハネ・クレマティス。
44. 罪の赦しを得るための最も近道の一つは、誰をも裁かないことにある。なぜなら、「裁くな。そうすれば、あなたがたも裁かれない」（ルカ6:37）と記されているからである。ヨハネ・クレマティス。
44. 隣人の過ちを早々と厳しく責める者たちは、自らの罪を思い起こさず、そのために涙を流さないがゆえに、この情熱に病んでいるのである。 なぜなら、もし人が自尊心のベールを取り払って自らの行いをじっくりと見つめれば、もはや悔い改め以外の何事にも心を留めることができなくなるからだ。たとえ長生きし、川のような涙を流したとしても、自分の罪を嘆き悲しむには一生では足りないことを悟るからである。ヨハネ・ラダリオン。
35. 穏やかな天候の時には風が表面だけを揺らすのに対し、嵐の時には海の深みまでも動かし始めるように、闇の風――すなわち悪魔たち――もまたそう作用する。 情欲に駆られた人々においては、彼らは心の最も深い部分を揺さぶるが、霊的に成熟した人々においては、ただ心の表面をかすめるに過ぎない。それゆえ、後者たちは、手つかずのまま残された内なる静寂を、より早く取り戻すのである。ヨハネ・ラスティア。
38. ある人々は、奇跡の賜物やその他の外的な霊的賜物を何よりも重んじるが、隠されたゆえに堕落から守られている、多くの優れた賜物があることを知らない。ヨハネ・クライマ。
38. 私たちは、この世においても、来世においても、常に上からの光に照らされながら、徳と愛において進歩し続けることを決してやめない。何しろ、知性ある存在である天使たちでさえ、進歩を止めることなく、常に栄光に栄光を、知性に知性を重ねているのだから。ヨハネ・クレマティス。
38. 情欲に動じないとは、自らの肉体を情欲に揺るがされないものとし、知性を地上のあらゆるものより高く掲げ、すべての感覚を知性に服従させ、自らの魂を主の御前に捧げ、たとえそれが自分の力の及ばないことであっても、常に主へと手を伸ばし続ける者のことである。ヨハネス・クレマティス。
38. また、ある人々は、無情とは肉体の復活に先立つ魂の復活であると述べ、他の人々は、それが神の認識であると述べている。ヨハネ・クレマティス。
38. 多くの悔い改めた者はすぐに罪の赦しを得たが、無情をすぐに獲得した者は誰もいない。なぜなら、それを獲得するには長い時間と、日々の愛の労苦、そして神の助けが必要だからである。ヨハネ・クレマティス。
51. 悪魔の策略。不浄な霊の中には、他の者よりも狡猾なものがいる。彼らは、単に私たちを罪へと誘い込むだけでは満足せず、私たちに他の人々をも悪の共犯者に仕立て上げさせ、それによって私たちに最も激しい苦痛をもたらそうとするのである。 私は、ある人が自分の罪深い習慣を他人に伝えたのを見た。その後、その人は正気に戻り、悔い改め始め、罪から離れた。しかし、彼から教えられた者が罪を犯し続けたため、その人の悔い改めは真のものではなかった。ヨハネ・ラダー。
51. 不浄な霊の中には、私たちの霊的生活の初期に、聖書を解釈して聞かせる者もいる。彼らは通常、虚栄心の強い人々の心の中で、さらに言えば、外的な学問を学んだ人々の心の中でこれを行い、彼らを惑わして少しずつ、ついには異端や冒涜へと陥れようとするのである。 この悪魔的な「神学」は、その解釈が行われている間に魂に生じる動揺や、不調和で無秩序な喜びによって見分けることができる。ヨハネ・ラダリオス。
宣教リーフレット A12
編集者：アレクサンドル（ミレアント）司教