교훈
성부들의
영적 삶에 관하여
제2부
목차:
인간의 소명은 창조주가 심어주신 선한 자질을 스스로 발전시키는 것이다. 원칙적으로 즐겁고 고무적인 이 과제는, 우리의 본성이 죄로 인해 손상되어 있다는 사실로 인해 어려워진다. 이러한 이유로 악에 대한 성향은 인간의 이성과 의지가 완전히 발달하기도 전인 아주 어린 나이부터 드러나기 시작한다. 다양한 내적·외적 악영향에 굴복하면서 사람은 죄를 짓게 된다. 반복되는 죄는 시간이 지남에 따라 나쁜 습관과 정욕으로 변하며, 이는 사람을 점점 더 강하게 죄로 몰아간다. 사람이 자신의 정욕과 싸우지 않으면, 그것들은 사람을 완전히 노예로 만들 수 있는 악덕으로 변해 버린다. 그러나 사람이 양심의 목소리에 귀를 기울이고, 하나님의 도움으로 자신의 나쁜 성향과 싸운다면, 그는 이를 극복할 뿐만 아니라 과거의 결점과 정반대되는 선한 자질을 얻게 될 것입니다. 이렇게 하여 사람의 영적 성장과 완성이 이루어집니다.
자신의 영적 본성을 이해하고, 악으로 향하는 성향과 다양한 유혹을 극복하는 법을 배우는 것은 가장 중요한 학문이다. 성인들은 이를 부지런히 연구했으며, 그렇기에 거룩함을 향한 여정에서 그들이 겪은 내적 투쟁의 개인적 경험은 우리에게 특히 중요하다.
성부 문헌에서 정욕은 여덟 가지 “근본적” 또는 주요 정욕으로 나뉩니다. 그것들은 다음과 같습니다: 식욕, 음란, 탐욕, 분노, 슬픔, 낙담, 허영, 교만. 성부들은 이 정욕 중 세 가지, 즉 탐식, 탐욕, 허영이 나머지 다섯 가지, 즉 음란, 분노, 슬픔, 낙담, 교만을 낳는다고 설명합니다(사도 요한 신학자는 처음 세 가지 근원적 정욕을 “육체의 정욕, 눈의 정욕, 세상의 교만”이라고 부릅니다(요일 2:15). 본질적으로 모든 정욕은 왜곡되고 과도한 자기 사랑, 즉 자만심에서 비롯됩니다.
또한 성부들은 정욕들 사이의 다음과 같은 상호 관계에 주목한다. 보통 탐식에서 음란한 정욕이, 허영에서 교만이 생겨난다. 식탐, 음란, 탐욕, 허영, 교만과 같은 정욕들이 원하는 만족을 얻지 못할 때, 상황과 사람의 성품에 따라 분노나 슬픔이 발생한다. 슬픔은 분노가 표출된 후에도 나타난다. 심해진 슬픔은 낙담으로 이어진다.
각 주요(혹은 근원적) 정욕은 수많은 다른 정욕들을 낳으며, 이 정욕들은 다시 가장 다양한 형태로 나타난다. “여덟 가지 주요 정욕에서 어떤 죄들이 비롯되는가, 이에 대해 말하건대,” 성 요한 사다리꾼은 이렇게 썼다. “광란적인 정욕 속에는 이치도 질서도 없으며, 온통 무질서와 혼란뿐이다. 예를 들어, 때 아닌 웃음은 때로는 음탕의 악마로부터, 때로는 사람이 내적으로 자신을 칭찬할 때의 허영심으로부터, 또 때로는 포만감에서 비롯되기도 한다… 말이 많은 것은 때로는 포만감에서 비롯되고, 때로는 허영심에서 비롯된다. 모독적인 생각은 교만에서 비롯되지만, 종종 이웃을 비난하는 데서 비롯되기도 한다… 마음의 완고함은 포만감에서 비롯되기도 하고, 때로는 무감각에서, 또 때로는 무언가에 대한 집착에서 비롯되기도 한다.”
정욕은 영혼의 병이다. 그러므로 자신의 영적 병에서 치유되는 길로 들어서기 위해서는, 우선 올바른 진단을 내려야 한다. 즉, 복음의 빛 아래서, 혹은 경험 많은 영적 지도자의 인도하에 그 병을 보고 이해해야 한다. 대개는 우리 삶의 모습 그 자체와 우리의 행동, 말이 우리 내면에서 무슨 일이 일어나고 있는지를 말해 준다. “그들의 행실로 그들을 알리라”고 그리스도께서는 말씀하셨습니다.
그러나 때로는 사람들 앞에서 느끼는 부끄러움이나 상황이 그 발현을 방해하기 때문에 정욕이 겉으로 드러나지 않을 때가 있습니다. 때로는 정욕이 오랫동안 마치 잠든 듯한 상태에 있다가, 특정한 상황의 우연이 겹쳐야만 드러나기도 합니다. 때로는 정욕이 우리의 선한 행실과 의도 아래 숨어 있어, 그때는 그것을 알아차리기 매우 어렵습니다. 우리 각자에게는 모든 정욕의 뿌리가 자리 잡고 있다고 단언할 수 있다. 그로부터 완전히 자유로워지고 마음의 순결을 얻는 것은 큰 수고이며, 이를 성실하게 실천하는 사람은 극히 드물다. 여기서 우리는 끊임없이 자신의 가장 은밀한 생각과 감정을 점검하고, 모든 죄에 대해 엄격히 자책하며 깊이 회개하고, 자주 고해성사를 보고 성체를 모셔야 합니다. 그 대가로 얻게 되는 성령의 열매는 실로 막대합니다.
이 소책자에는 내면의 투쟁을 특히 상세히 조명하고, 그 투쟁에서 승리하는 방법에 대한 귀중한 조언을 제공하는 성부들의 가르침을 모아 두었습니다.
성 요한 카시아노는 350년대에 갈리아 지방(마르세유)에서 귀족이자 부유한 부모 사이에서 태어나 훌륭한 교육을 받았습니다. 어린 시절부터 그는 하느님을 기쁘시게 하는 삶을 사랑했으며, 완전함에 이르기를 갈망하여 동방으로 떠나 베들레헴 수도원에 입회하여 수도사가 되었다. 2년 후, 그는 친구와 함께 이집트의 장로들을 만나고 그들로부터 가르침을 받기 위해 이집트로 향했다. 400년까지 그들은 이집트의 은둔자들 사이에서 여러 스키타, 수도실, 수도원을 전전하며 수도 생활을 익혔다. 그 후 그들은 콘스탄티노플로 향했고, 그곳에서 성 요한 황금입이 요한 카시아노를 부제로 서품했다.
성 요한 황금입이 체포되어 투옥된 후, 카시아노는 고향으로 돌아와 이집트에서 배운 은수 생활을 계속했다. 몇 년 후, 그는 성스러운 삶으로 명성을 얻게 되어 사제로 서품받았다. 그의 제자들은 이집트 양식에 따라 수도원을 설립했다. 곧이어 여성 수도원도 설립되었다. 한 갈리아 수도원의 원장 요청에 따라 성 카시아누스는 12권의 책과 24편의 대담으로 구성된 수도원 규율을 저술했다. 그는 435년에 선종했다. 성 요한 카시아누스 덕분에 수도 생활은 서방에서 매우 성공적으로 확산되었으며, 그가 쓴 수도 생활에 관한 저서들은 서방 교회와 동방 교회 모두에 큰 영향을 미쳤다.
1. 선한 마음가짐의 시작이 우리 안에 하나님의 특별한 감화로 주어지듯이, 미덕을 실천할 수 있도록 도와주시는 것도 바로 그분께서 우리에게 베푸시는 것입니다. 그러나 하나님의 감화에 얼마나 기꺼이 순종하고 그분의 도움을 받아들일지는 우리에게 달려 있습니다. 우리는 기뻐하지 않는지, 아니면 경건한 순종으로 우리에게 베풀어 주신 하나님의 자비로운 은총에 따라 살려고 노력하는지에 따라 상이나 마땅한 벌을 받게 됩니다. 이는 예를 들어, 여리고의 맹인들을 치유하신 사건에서 분명히 드러났습니다. 주님께서 그들 곁을 지나가신 것은 신성한 자비의 행위입니다. 그러나 그들이 “주여, 다윗의 아들 이시여, 우리를 불쌍히 여기소서”(마태복음 20:31)라고 부르짖은 것은 그들의 믿음과 소망의 행위입니다. 그리고 맹인들이 시력을 되찾은 것 자체는 다시금 하나님의 자비의 역사입니다. 성 요한 카스.
1. 하나님의 뜻은 언제나 그분이 창조하신 사람이 멸망하지 않고 영원히 살기를 원하십니다. 하나님께서는 우리 마음속에 선을 향한 작은 불꽃이라도 발견하시면, 그분의 자비로 그 불꽃이 꺼지지 않게 하실 것입니다. 그분은 모든 사람이 구원받고 진리의 깨달음에 이르기를 원하시므로, 이 불꽃이 활활 타오르는 불길로 변하도록 온갖 방법으로 도우실 것입니다. 하나님의 은혜는 모든 이에게 가까이 있습니다. 그 은혜는 예외 없이 모든 이를 구원과 진리의 깨달음으로 부르시니, 주님께서 말씀하시기를 “수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라” (마태복음 11:28; 성 요한 카시우스)고 하셨기 때문입니다.
2. 하나님의 은혜는 언제나 우리의 의지를 선한 방향으로 이끄시지만, 동시에 주님께서는 우리에게도 그에 상응하는 노력을 기대하십니다. 무심한 자들에게 그분의 은사를 주지 않으시려고, 주님께서는 우리를 냉담한 무관심에서 깨우실 기회를 찾으십니다. 그분의 관대한 은사 베풂이 이유 없이 보이는 일이 없도록, 주님께서는 우리의 소망과 수고 후에 그 은사를 주십니다. 그러나 그와 동시에 은혜는 언제나 선물로 주어지는데, 이는 우리의 작은 노력에 대해 주님께서 헤아릴 수 없는 관대함으로 갚아 주시기 때문이다. 그러므로 인간의 수고가 아무리 크더라도, 그것은 은혜가 선물이라는 의미를 결코 약화시키지 않는다. 사도 바울은 비록 자신이 “모든 사도들보다 더 수고했다”고 말하지만, 곧이어 그 수고가 자신에게서 나온 것이 아니라 그와 함께하신 하나님의 은혜에서 비롯된 것임을 설명합니다(고린도전서 15:10). 이처럼 ‘수고했다’는 말은 자신의 의지적 노력을 표현한 것입니다. “내가 아니라 하나님의 은혜”라는 말은 신성한 도우심을 뜻하며, “나와 함께”라는 말은 은혜가 게으름에 빠져 있을 때가 아니라 그가 수고할 때 그에게 도우심을 주셨음을 나타냅니다(성 요한 카시안).
6. 어떤 이들은 우리의 마음을 가장 가벼운 깃털에 비유합니다. 그 깃털은 가벼움 덕분에 물기에 젖지 않았을 때, 아주 약한 바람만 불어도 쉽게 높은 곳으로 날아오릅니다. 그러나 어떤 물기로 인해 무거워지면 떠오를 수 없고, 무게 때문에 내려앉아 땅에 달라붙게 됩니다. 마찬가지로 우리의 마음도 정욕과 세속적인 근심에 짓눌리지 않고, 해로운 욕망이라는 습기에 오염되지 않는다면, 그 가벼움 덕분에 우리 본연의 순수함으로 인해 영적인 묵상의 아주 미약한 바람만으로도 높이 솟아오르며, 모든 세속적인 것을 뒤로 한 채 하늘에 이르게 됩니다. 바로 그 때문에 주님께서는 우리에게 이렇게 가르치시는 것입니다. “너희는 너희 마음을 주의하여, 과식과 술 취함과 세상의 염려로 무겁게 하지 말라”(누가복음 21:34). 그러므로, 만약 우리의 기도가 하늘에 닿을 뿐만 아니라 하늘 너머까지 닿기를 원한다면, 우리 마음을 온갖 악덕과 세속적 정욕의 습기에서 정화하여 본래의 가벼움으로 되돌리도록 노력해야 합니다. 그래야만 그 기도가 더 이상 어떤 이질적인 짐에도 짓눌리지 않고, 가볍게 하느님께 닿을 수 있을 것입니다 (성 요한 카시안).
6. 우리는 “우리 아버지!”라는 말로 하느님께 부르짖습니다. 그리고 이를 통해 우주의 주인이신 그분을 우리의 아버지로 고백합니다. 왜냐하면 그분은 우리를 정욕의 속박에서 해방시키시고, 우리를 그분의 자녀로 삼으셨기 때문입니다. 또한 “ ”라고 말한 뒤, “하늘에 계신 아버지여,”라고 덧붙임으로써, 우리는 우리를 천상의 세계에서 멀리 떨어뜨리는 이 일시적인 지상 생활에 대한 모든 집착을 떨쳐내고, 앞으로도 우리 아버지가 계신 곳을 향해 부지런히 나아가겠다는 의지를 표현합니다. 이러한 마음가짐은 우리로 하여금 하나님의 자녀라는 높은 지위에 어울리지 않는 일, 즉 아버지의 유산을 잃게 하고 하나님의 엄중한 심판을 받게 할 수 있는 어떤 일도 더 이상 하지 않도록 의무화합니다(성 요한 카시안).
하나님의 아들들로서 그토록 높은 지위를 부여받은 우리는, 하나님에 대한 아들의 사랑으로 불타오르며 더 이상 자신의 이익을 추구하지 않고 오직 우리 아버지이신 그분의 영광만을 구해야 하며, 그분께 “주의 이름이 거룩히 여김을 받으소서”라고 말해야 합니다. 이 말로 우리는 우리의 모든 소망과 기쁨이 우리 아버지의 영광에 집중되어 있음을 증언하는 것입니다. 이제부터 우리 아버지의 지극히 영광스러운 이름이 모든 이에게 찬양받고 경건하게 숭배받기를 바랍니다.
정화된 마음이 드리는 두 번째 간구는 “주의 나라가 임하소서”입니다. 여기서는 두 왕국에 대해 말하고 있습니다. 하나는 성도들 안에 있는 그리스도의 왕국으로, 우리 마음에서 정욕이 쫓겨난 후 하나님께서 미덕의 향기로 우리를 다스리기 시작하실 때입니다. 두 번째 왕국은 예정된 때에 드러날 것이며, 그리스도께서 그들에게 “오라, 내 아버지의 복된 자들아, 창세부터 너희를 위해 예비된 왕국을 상속받으라” (마태복음 25:34)고 말씀하실 때, 모든 하나님의 자녀들에게 약속된 것입니다.
아들들에게 어울리는 세 번째 간구는 “하늘에서와 같이 땅에서도 주의 뜻이 이루어지이다”라는 것으로, 이는 사람들이 천사들과 같아지기를 바라는 뜻입니다. 천사들이 하늘에서 하나님의 뜻을 행하듯이, 땅에 사는 모든 이도 자신의 뜻이 아니라 그분의 뜻을 행하게 하소서. 이는 또한 우리 삶의 모든 것이 주님의 뜻대로 이루어지기를 바라는 뜻이기도 하며, 우리는 우리의 운명을 주님께 맡기며, 행운이든 불운이든 모든 것을 주님께서 우리에게 유익하게 이끌어 주시고, 우리 자신보다 우리의 구원을 더 깊이 염려하신다는 것을 믿습니다.
이어서: “오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵소서.” 일용할 양식이란 본래 “존재 그 이상의,” 즉 지극히 높은 실체를 의미합니다. 이는 하늘에서 내려오신 양식, 곧 성체성사입니다. “오늘”이라는 말은, 이 빵이 오늘도 우리에게 주어지지 않는다면 어제의 성체 영성체만으로는 충분하지 않음을 가르쳐 줍니다. 이는 매일 이 기도를 드려야 함을 우리에게 확신시켜 줍니다. 왜냐하면 이 빵을 영성체함으로써 우리 내면의 사람의 마음을 굳건히 해야 할 필요가 없는 날은 단 하루도 없기 때문입니다.
“우리의 죄를 용서해 주시옵소서. 우리도 우리에게 죄 지은 자를 용서하오니.” 자비로우신 주님께서는 우리가 형제들에게 용서의 본을 보일 때, 곧 ‘우리가 용서하듯이 우리를 용서해 주시옵소서’라고 할 때, 우리 죄를 용서해 주시겠다고 약속하십니다. 분명히, 희망과 담대함을 가지고 용서를 구할 수 있는 사람은 오직 스스로 다른 사람을 용서한 사람뿐입니다. 그러나 온 마음으로 자신에게 죄를 지은 형제를 용서하지 않은 사람은, 이 기도를 통해 용서 대신 심판을 자초하게 됩니다. 왜냐하면 이 기도가 들린다면, 그가 제시한 본보기에 따라 따를 수 있는 것은 무자비한 진노와 확실한 형벌 외에는 아무것도 없기 때문입니다. “자비를 베풀지 않은 자에게는 자비 없는 심판이 있을 것”이라고 기록되어 있기 때문이다(야고보서 2:13).
“우리를 유혹에 빠지지 않게 하소서.” 사도 야고보가 “유혹을 견디는 사람은 복이 있다”(야고보서 1:12)고 말한 것을 고려할 때, 이 기도의 말은 “ ” 즉 “우리가 결코 시험에 들지 않게 하소서”라는 의미가 아니라, “우리가 시험을 당할 때 패배하지 않게 하소서.” 욥은 시험을 받았으나 유혹에 빠지지는 않았는데, 이는 하나님의 도움으로 그가 하나님에 대해 무분별한 말을 하지 않았고(욥 1:22), 유혹자가 그를 부추기려 했던 신성모독적인 불평으로 자신의 입을 더럽히지 않았기 때문이다. 아브라함과 요셉도 시험을 받았으나, 둘 다 유혹에 빠지지 않았으니, 유혹자의 뜻을 따르지 않았기 때문이다.
“그러나 악에서 우리를 구하소서,” 즉 마귀가 우리의 힘을 넘어서는 유혹을 가하지 못하게 하시고, 유혹이 닥쳤을 때 우리가 견딜 수 있도록 구원을 베풀어 주시기를 구하는 것입니다(고린도전서 10:13).
11. 세 가지 미덕이 사람들이 자신의 정욕을 억제하도록 이끈다: 지옥의 고통에 대한 두려움, 천국을 얻고자 하는 소망, 그리고 미덕에 대한 사랑이다. 하나님을 경외하는 마음이 죄에서 멀어지게 한다는 사실에 대해서는 잠언에 다음과 같이 기록되어 있다: “여호와를 경외하는 것은 악을 미워하는 것이다”(잠언 8:13). 소망 또한 정욕에 휩쓸리지 않게 한다는 사실에 대해 “그를 의지하는 자는 아무도 멸망하지 아니하리라”고 기록되어 있다. 사랑에 대해서는 두려움이라는 감정이 낯설며, “결코 사라지지 않는다”고 기록되어 있다(요일 4:18, 고전 13:8). 그러므로 사도는 구원의 일을 이 세 가지 미덕을 얻는 데 집중하며, “이제 이 세 가지는 항상 남아 있나니, 곧 믿음, 소망, 사랑이라”고 말했습니다(고린도전서 13:13). 믿음은 장차 닥칠 심판과 고통에 대한 두려움을 일깨워 우리를 정욕에서 멀어지게 하고, 소망은 마음을 일시적인 것에서 떼어내어 모든 육신의 쾌락을 경멸하도록 이끄며, 사랑은 우리 안에 그리스도에 대한 사랑과 덕을 함양하고자 하는 열망을 불태워, 그와 반대되는 모든 것을 단호히 멀리하도록 이끕니다. 비록 이 세 가지 덕목이 허용되지 않는 모든 것을 삼가게 하지만, 그 가치의 차이에 따라 서로 구별됩니다. 처음 두 미덕은 성취를 추구하지만 아직 선을 온전히 사랑하지 못한 사람들에게 해당하며, 세 번째 미덕은 오로지 하나님께만 속한 것으로, 하나님의 형상과 모양을 자신 안에서 회복한 사람들에게서 하나님께로부터 전해진 것이다. 이는 오직 하나님만이 두려움이나 보답을 바라는 마음이 아니라, 선에 대한 순수한 사랑으로 모든 선한 것을 창조하시기 때문이다. 그분의 자비로움으로 인해 그분은 합당한 자와 합당하지 않은 자 모두에게 풍성하게 선을 베푸십니다. 그분은 영원히 완전하고 본성상 변함없는 자비이시므로, 사람들의 모욕에 상심하시거나 불의에 분노하실 수 없습니다(성 요한 카시안).
11. 사물과 행위를 분명히 구별하고, 하나님을 경외하고 하나님을 사랑하는 데서 비롯되는 단 하나의 미덕 외에는 진정한 선이 없으며, 죄와 하나님으로부터 멀어지는 것 외에는 진정한 악이 없다는 것을 알아두라. 이제 주의 깊게 살펴보라. 하나님께서(직접이시든 다른 누군가를 통해시든) 자신의 성도 중 누구에게라도 해를 끼치신 적이 있었는지. 의심할 여지 없이, 어디에서도 그런 사례를 찾을 수 없을 것이다. 왜냐하면 누군가가 원치 않고 저항하는 사람을 강제로 죄를 짓게 한 적은 결코 없었기 때문이다. 만약 강요한 일이 있었다면, 그것은 오직 마음이 흐트러지고 의지가 타락하여 스스로 그 죄에 기울어졌던 자에게만 해당될 뿐이다. 예를 들어, 마귀가 의로운 욥을 죄로 빠뜨리려 했을 때, 그는 욥을 향해 모든 악의적인 계략을 쏟아부어 욥의 모든 재산을 빼앗고, 자녀들을 죽이며, 머리부터 발끝까지 상처로 뒤덮었다. 그러나 마귀는 욥을 죄로 더럽힐 수 없었는데, “이 모든 시련” 속에서도 욥은 굳건히 버텨냈고, 하나님을 거스르는 미친 말 한마디도 하지 않았기 때문이다(성 요한 카시안).
12. 모든 학문과 예술에는 그 나름의 목적이 있으며, 이를 위해 학문과 예술을 추구하는 사람들은 기꺼이 많은 수고와 비용을 감수한다. 예를 들어, 농부는 땅을 비옥하게 만들겠다는 목표를 가지고, 때로는 무더위를, 때로는 추위를 견디며 지칠 줄 모르고 땅을 일구어 나간다. 그는 그렇지 않으면 소망하던 수확을 얻을 수 없다는 것을 알고 있다. 마찬가지로 수행 생활에도 그 나름의 목적이 있어, 이를 위해 완전함을 추구하는 사람은 기꺼이 지칠 줄 모르고 다양한 수고를 감수하며, 이 목적을 위해 잦은 금식을 귀찮게 여기지 않고, 깨어 있는 시간을 기뻐하며, 끊임없이 성경을 읽고, 어떤 고행이나 결핍도 두려워하지 않는다(성 요한 카시안).
12. 우리의 수행 생활의 목표는 오직 마음의 순결을 통해서만 도달할 수 있는 하나님의 나라입니다. 우리의 시선은 이 목표에 고정되어야 하며, 우리의 모든 행실을 그쪽으로 향해야 합니다. 만일 우리의 생각이 조금이라도 빗나가면, 즉시 마음의 시선을 이 목표로 되돌려야 합니다(성 요한 카시안).
12. 사도의 말씀에서 읽을 수 있듯이, 우리 지체 안에서는 끊임없는 전쟁이 벌어지고 있다. “육신은 영을 거스르고, 영은 육신을 거스르니, 이 둘은 서로 대립하여 싸우므로, 너희가 원하는 대로 행하지 못하게 된다”(갈 5:17). 하나님의 섭리에 따라 이 전쟁은 마치 우리 본성 그 자체에 스며든 듯합니다. 그리고 첫 사람의 타락으로 인해 손상된 우리 본성의 자연스러운 속성 외에 다른 무엇으로 볼 수 있겠습니까? 모든 사람이 예외 없이 이를 경험하고 있는데 말입니다. 그러나 이 전쟁은 우리에게 해가 되기 위함이 아니라 유익을 주기 위해 하나님의 뜻에 따라 우리 안에서 일어난다는 것을 믿어야 합니다. 이 전쟁은 우리 안에 남아, 우리로 하여금 완전함을 향한 열의를 일깨우기 위함입니다(성 요한 카시안).
12. 사도 서신에 나오는 ‘육체’라는 말은 인간이라는 존재의 의미가 아니라, 육신적인 의지나 악한 욕망을 의미하는 것으로 이해해야 한다. 마찬가지로 ‘영’이라는 말도 어떤 존재를 가리키는 것이 아니라, 영혼의 선하고 거룩한 소망을 의미하는 것으로 이해해야 한다. 사도 자신도 “성령으로 행하라. 그리하면 육체의 욕망을 따르지 아니하리라”(갈 5:16)라고 말하며 이러한 의미를 분명히 했다. 이 두 가지 욕망이 모두 한 사람 안에 존재하기 때문에, 우리 내면에서는 끊임없는 내전이 벌어지고 있다. 쾌락을 추구하는 육체의 소망은 주로 죄악된 것을 향하는 반면, 영은 반대로 가장 필수적인 육체의 필요조차 소홀히 하며 온전히 영적인 대상에 매달리기를 원합니다(성 요한 카시안).
12. 하나님의 은혜가 우리에게 임하면, 우리 영의 활력을 일깨우고 세속적인 것에서 벗어나게 하는 더 높은 열망을 우리 안에 회복시켜 줍니다. 은혜의 작용을 받는 의지는 더 이상 무관심하고 미지근하게 머물 수 없으며, 더 높은 것을 향한 열정으로 불타오르며 모든 낮은 것을 그분께 제물로 바칩니다. 한편, 이전의 안락함에 대한 끌림은 육신 속에 남아 있으며, 육신은 다시 그 안락함으로 내려갈 수 있다. 이러한 일이 일어나지 않도록, 육신 안에는 더 높은 열망에 적대적인 움직임이 남아 있는데, 더 높은 선을 맛본 의지는 이에 동조할 수 없으며, 이를 감지하는 즉시 열정으로 불타오르며 용감하게 더 높은 선을 수호한다 (성 요한 카시안).
21. 정욕은 두 가지 종류가 있다. 하나는 자연적인 필요에서 비롯되는 자연적인 정욕으로, 예를 들어 탐식과 음행이 있으며, 다른 하나는 비자연적인 정욕, 즉 본성에 뿌리를 두지 않는 것으로, 예를 들어 탐욕이 있다. 정욕의 작용은 다음과 같은 방식으로 나타난다. 어떤 것은 배고픔을 채우는 것과 음행처럼 오직 육체 안에서 그리고 육체를 통해 작용하는 반면, 어떤 것은 허영과 교만처럼 육체의 도움 없이도 나타난다. 또한, 어떤 정욕은 탐욕이나 분노처럼 외부에서 자극받아 일어나고, 어떤 정욕은 낙담이나 슬픔처럼 내적 원인에서 비롯된다. 이러한 정욕의 작용 양상을 통해 정욕을 육체적 정욕과 정신적 정욕이라는 두 가지 유형으로 분류할 수 있다. 육체적 정욕은 몸에서 생겨나 몸을 양육하고 즐겁게 하지만, 영적 정욕은 영혼의 성향에서 비롯되어 영혼을 양육하는 반면, 몸에는 종종 파괴적인 영향을 미친다. 후자는 마음의 바로잡음이라는 내적 방법으로 치유되는 반면, 육체적 정서는 외적 및 내적 두 가지 치료법으로 치유된다(성 요한 카시안).
21. 이 여덟 가지 정욕은 기원이 서로 다르고 작용도 각기 다르다. 그러나 그중 여섯 가지, 즉 탐식, 음란, 탐욕, 분노, 슬픔, 낙담은 서로 특별한 유대 관계로 연결되어 있어, 앞선 정욕의 과잉이 다음 정욕을 낳는다. 예를 들어, 폭식에서는 자연스럽게 음란한 욕망이 생기고, 음란에서는 탐욕이, 탐욕에서는 분노가, 분노에서는 슬픔이, 슬픔에서는 낙담이 이어진다. 그러므로 이전의 정욕에서 다음의 정욕으로 순서대로 넘어가며 그들과 싸워야 한다. 예를 들어, 낙담을 이겨내려면 먼저 슬픔을 억누르고, 슬픔을 떨쳐내려면 먼저 분노를 억누르고, 분노를 잠재우려면 탐욕을 짓밟아야 하며, 탐욕을 뿌리 뽑으려면 음탕한 욕망을 다스려야 하고, 음탕한 욕망을 억누르려면 폭식이라는 욕망을 억제해야 한다. 마지막 두 가지 정욕인 허영과 교만 역시 서로 연결되어 있는데, 즉 첫 번째 정욕이 강화되면 다른 정욕이 생겨나며, 허영에서 교만이 탄생한다. 그리고 교만을 근절하려면 허영심을 억제해야 한다. 이때 허영심과 교만은 처음 여섯 가지 정욕과는 밀접한 관련이 없는데, 이는 우리가 다른 정욕들을 이겨낸 후에야 특히 이 두 가지(허영심과 교만)에 빠지기 때문이다. 언급된 여덟 가지 정욕은 다음과 같이 쌍을 이루어 작용한다: 음탕한 정욕은 특히 탐식과 특별한 유대 관계를 맺고, 분노는 탐욕과, 낙담은 슬픔과, 교만은 허영과 결합한다(성 요한 카시안).
21. 각 정욕은 한 가지 형태로만 나타나는 것이 아니다. 예를 들어, 폭식은 세 가지 유형이 있다. 정해진 시간보다 먼저 먹고 싶은 욕구를 일으키거나, 음식의 질을 가리지 않고 배부르게 먹을 때까지 먹게 하거나, 맛있는 음식을 갈망하게 한다. 이로 인해 무분별한 폭식과 쾌락 추구가 생겨나며, 이로부터 다양한 정신적·신체적 질병이 발생한다(성 요한 카시안).
21. 음란한 정욕에는 세 가지 종류가 있다. 첫 번째는 이성 간의 성관계를 통해 이루어지며, 두 번째는 여성과의 교합 없이 발생하는데, 이로 인해 오난은 주님께 벌을 받았으며, 성경에서는 이를 ‘부정함’이라 부른다; 셋째는 마음과 생각 속에서 이루어지는데, 이에 대해 주님께서는 “누구든지 여자를 보고 음욕을 품는 자는 이미 마음속으로 그와 간음한 것이다”라고 말씀하셨다(마태복음 5:28). 이 세 가지 유형을 복된 사도는 다음 구절에서 지적하셨습니다. “너희의 육신의 지체들을 죽이라: 음행, 부정한 것, 악한 정욕” (골로새서 3:5; 성 요한 카시우스).
21. 분노에는 세 가지 종류가 있다. 첫째는 내면에서 타오르는 것이고, 둘째는 말과 행동으로 터져 나오는 것이며, 셋째는 오랫동안 내면에서 타오르며 원한으로 불린다 (성 요한 카시안).
21. 슬픔에는 두 가지 종류가 있다. 첫 번째는 분노가 터진 후에 찾아오거나, 입은 손해, 상실, 그리고 소망이 이루어지지 않음으로 인해 생기는 것이며; 두 번째는 자신의 운명에 대한 두려움이나 지나친 근심에서 비롯된다 (성 요한 카시안).
21. 낙담에는 두 가지 종류가 있다. 하나는 잠을 청하게 하고, 다른 하나는 오락을 찾게 한다(성 요한 카시우스).
21. 허영은 여러 가지 형태가 있지만, 두 가지 주요 유형이 있다. 첫 번째는 자신의 육체적 우월성과 여러 가지 소유물을 자랑할 때이며, 두 번째는 자신의 영적 우월성을 이유로 세속적인 명성에 대한 갈망에 사로잡힐 때이다(성 요한 카시안).
21. 교만에는 두 가지 유형이 있다. 첫 번째는 육체적인 것이고, 두 번째는 영적인 것이다. 영적인 유형은 육체적인 것보다 더 치명적이다. 그것은 특히 어떤 미덕에서 두각을 나타낸 사람들을 유혹한다(성 요한 카시안).
21. 비록 이 여덟 가지 정욕이 모든 사람을 유혹하지만, 모든 사람에게 똑같은 방식으로 닥치는 것은 아니다. 예를 들어, 어떤 사람에게는 음행의 정욕이 우세하고, 다른 사람에게는 분노가, 또 다른 사람에게는 허영심이, 또 다른 사람에게는 교만이 지배한다(성 요한 카시안).
21. 어떤 정욕이 우리에게 특히 해를 끼치는지 깨달았다면, 바로 그 정욕을 상대로 투쟁에 집중해야 하며, 그것을 관찰하고 억누르기 위해 온갖 관심과 노력을 기울여야 한다. 매 순간 마음속의 탄식과 한숨을 화살처럼 그 정욕을 향해 쏘아대며, 우리를 뒤흔드는 정욕이 그치기를 하나님께 기도하며 끊임없이 눈물을 흘려야 한다. 왜냐하면 누구도 자신의 노력만으로는 그 어떤 정욕도 이길 수 없다는 사실을 깨닫기 전까지는 그 정욕을 이길 수 없기 때문이다(성 요한 카시안).
24. 폭식. 절제에 관해서는 모든 사람에게 똑같이 적용되는 규칙을 정할 수 없는데, 이는 모든 사람의 체력이 같지 않기 때문이다. 금식의 미덕은 영혼의 힘만으로 지켜지는 것이 아니라, 신체의 체력에도 맞춰져야 한다. 성부들은 절제의 기준으로, 아직 먹고 싶은 욕구가 남아 있을 때 식사를 중단하는 것을 제시하셨습니다. 이러한 규칙을 따를 때, 육체가 약한 사람이라도 의지력을 통해 육체적 약함으로 인해 식사가 필요하지 않을 때 음식에 대한 욕구를 억제한다면, 강하고 건강한 사람들과 동등하게 절제의 미덕 을 나타낼 수 있습니다. 사도도 “육체를 돌보는 일을 정욕으로 변질시키지 말라”(롬 13:14)고 말했기 때문이다.(성 요한 카시우스).
25. 음행. 우리에게 주어진 두 번째 투쟁은 음행의 영과의 싸움으로, 이는 가장 길고 끊임없는 투쟁이며, 극소수만이 승리로 끝내는 싸움이다. 음행의 정욕은 사람이 성숙기에 접어들면서부터 나타나기 시작하여, 다른 정욕들을 이길 때까지는 멈추지 않는다. 이 정욕의 발현이 두 가지 형태(육체와 영혼)로 나타나므로, 이에 맞서기 위해서도 두 가지 무기를 사용해야 한다. 완전한 정절을 얻기 위해서는 금식만으로는 충분하지 않다. 여기에 회개하는 마음의 통회와, 이 더러운 영(음란의 정욕)에 대항하는 끊임없는 기도를 더해야 한다. 게다가 끊임없이 성경을 읽고, 신에 대한 묵상에 몰두하며, 이를 육체적 노동과 수공예와 번갈아 가며 실천해야 하는데, 이는 생각이 이리저리 방황하는 것을 막아줍니다. 무엇보다도 깊은 겸손을 가져야 하는데, 이것이 없이는 어떤 정욕에 대해서도 승리할 수 없습니다(성 요한 카시안).
25. 이 정욕을 극복하는 것은 마음의 완전한 정화에 달려 있으며, 주님의 말씀에 따라 그 마음에서 이 병의 독이 흘러나온다. “마음에서,” 주님께서 말씀하시기를, “악한 생각들이 나니… 간음, 음행, 그 밖의 것들” (마태복음 15:19; 성 요한 카시안).
25. 실로, 덕행에 있어 모든 성공이 주님의 은혜의 결과이며, 다양한 정욕을 극복하는 것이 그분의 승리라면, 하물며 순결을 얻고 음란한 정욕을 극복하는 것은 더욱 특별한 하나님의 은혜의 일이며, 이 정욕으로부터 정화되는 데 경험이 풍부한 성부들이 이를 증언하고 있다. 왜냐하면 육신 안에 머물면서 그 고통을 느끼지 않는 것은, 어떤 면에서 육신을 벗어난 것과 같기 때문이다. 그러므로 주님의 은총이 그를 세상의 진창에서 끌어내지 않는다면, 사람이 자신의 날개로 천상의 완전함의 높이에 도달하는 것은 불가능하다. 왜냐하면 사람들은 어떤 미덕으로도 순결의 은총을 얻는 것만큼 천사들에게 가까이 닮을 수 없기 때문이다(성 요한 카시안).
25. 순결과 달성된 완전함의 지표는, 사람이 휴식을 취하거나 달콤한 잠에 빠졌을 때 어떤 유혹적인 형상이 떠오르지 않거나, 설령 떠오르더라도 그 형상이 그에게 어떤 육체적 욕망도 일으키지 않는다는 점에 있다. 그러나 무의식적인 욕망은 비록 죄로 간주되지는 않더라도, 영혼이 아직 완전함에 이르지 못했고 정욕의 뿌리가 아직 뽑히지 않았음을 보여준다(성 요한 카시안).
25. 정절의 존엄성이 높을수록, 그것을 대적하여 덤비는 원수의 비방도 그만큼 강하다. 그러므로 우리는 온 힘을 다해 모든 일에 절제할 뿐만 아니라, 끊임없이 마음속으로 기도하는 탄식으로 회개하며, 성령께서 은혜로운 이슬을 마음속에 내려 보내시어, 바빌론의 왕(마귀)이 끊임없이 불을 지피려고 애쓰는 우리 육체의 불길을 식히고 꺼주시기를 간구해야 한다 (성 요한 카시안).
26. 탐욕. 우리에게 닥친 세 번째 투쟁은 탐욕의 영, 즉 우리 본성에 낯설고 어울리지 않는 정욕과의 싸움이다. 이 정욕은 비겁함, 영적 게으름, 그리고 하나님에 대한 사랑의 결여에서 비롯된다. 다른 정욕들은 마치 인간의 본성에 심겨진 것처럼 보이며, 그렇기 때문에 오랜 수고를 통해 극복된다. 그러나 탐욕이라는 병은 나중에 찾아와 외부에서 영혼에 강요되므로, 처음에는 쉽게 뿌리 뽑을 수 있다. 하지만 우리의 부주의와 지속적인 방치로 인해 그것이 우리 마음에 뿌리내리게 되면, 다른 정욕들보다 더 치명적이 되어, 그것을 떨쳐내기가 매우 어려워진다. 사도 바울에 따르면, 뿌리내린 탐욕은 “모든 악의 뿌리”(딤전 6:10)인데, 이는 그것이 다른 정욕들을 자극하기 때문이다(성 요한 카시안).
26. 돈이 없어도 탐욕에 사로잡힐 수 있다. 그리고 그런 상태에서는 자발적인 빈곤조차도 부에 대한 생각에 탐닉하는 사람에게 아무런 도움이 되지 않는다. 왜냐하면 육체로 더럽혀지지 않은 다른 이들을 복음의 말씀이 마음의 부정한 자라고 선포하듯이(마태복음 5:28), 큰 부를 지니지 않은 사람들도 마음과 생각에 있어 탐욕스러운 자들과 다를 바 없으므로 그들과 마찬가지로 정죄받을 수 있기 때문이다. 그들에게는 단지 부를 축적할 기회가 없었을 뿐이지, 하나님의 눈에는 필요성보다 항상 더 큰 무게를 지니는 의지가 없었던 것은 아닙니다. 그러므로 우리는 우리 수고의 열매가 헛되이 사라지지 않도록 온갖 방법을 다해 신경 써야 합니다. 가난한 이들이 죄악된 욕망 때문에 가난의 열매를 잃어버리는 것은 참으로 안타까운 일이기 때문입니다(성 요한 카시안).
27. 분노. 네 번째 투쟁에서 우리는 영혼 깊은 곳에서 치명적인 독인 분노를 뿌리째 뽑아내야 한다. 왜냐하면 그것이 우리 마음속에 둥지를 틀고 해로운 어둠으로 우리 이성의 눈을 가리는 한, 우리는 선과 악을 올바르게 분별할 수도, 맑은 의식을 가질 수도, 성숙한 판단력을 갖출 수도, 생명의 참된 참여자가 될 수도, 변함없이 진리를 지킬 수도 없기 때문이다. 우리는 참된 영적 빛을 받아들일 수 없으니, “내 눈이 분노로 인해 흐려졌도다”라고 기록되어 있기 때문이다(시 6:8). 또한 “분노는 어리석은 자의 마음에 깃든다”(전 7:9)고 했듯이, 우리는 지혜에 동참할 수 없다. 비록 현명하다고 여겨지더라도 영원한 생명을 얻을 수 없으니, “분노는 현명한 자도 망하게 하므로”(잠언 15:1) 그렇기 때문이다. 마음의 지시에 따라 진리의 저울을 항상 바르게 지킬 수 없으니, “사람의 분노는 하나님의 의를 이루지 못하므로”(야고보서 1:20) 그렇기 때문이다. 비록 귀한 가문 출신이라 할지라도 존경받을 수 없으니, “성미 급한 사람은 품위가 없다”(잠언)기 때문이다. 비록 지식이 풍부하다 할지라도 성숙한 판단력을 가질 수 없으니, “성미 급한 사람은 어리석은 일을 저지를 수 있다”(잠언 14:17)기 때문이다. 아무도 우리를 괴롭히지 않더라도, 우리는 근심과 당혹감에서 평온할 수 없으니, “성미 급한 사람은 다툼을 일으키고, 화를 잘 내는 사람은 죄를 많이 짓기” 때문이다(잠언 29:22; 성 요한 카시안).
29. 슬픔과 낙담. 다섯 번째 투쟁에서 우리는 모든 것을 집어삼키는 슬픔의 화살을 막아내야 합니다. 이 슬픔이 우리를 지배하게 되면, 우리 안의 신성한 묵상을 끊어버리고, 영혼을 선한 마음가짐의 높은 곳에서 끌어내리며, 우리를 나태하게 만들고 짓누를 것입니다. 슬픔은 우리가 마땅한 마음의 활력으로 기도하는 것도, 성서(영적 치유의 수단)를 읽는 것도, 부지런히 수고하는 것도, 사람들에게 평화롭고 친절하게 대하는 것도 못하게 할 것이다. 슬픔은 우리를 참을성 없고 투덜거리는 사람으로 만들며, 온전한 판단력을 빼앗고, 마음을 동요시켜 마치 우리 영혼을 미치광이처럼 어둡게 만들고, 파멸적인 절망으로 짓누르게 할 것이다(성 요한 카시안).
29. 때로는 이 병이 분노, 정욕, 또는 부자가 되고자 하는 욕망과 같은 어떤 정욕에서 비롯되기도 하고, 때로는 어떠한 외적인 원인 없이도 사악한 원수의 작용으로 인해 갑자기 우리를 사로잡는 슬픔이 있어, 우리가 가장 소중히 여기는 사람들에게조차 호감을 잃게 되어, 그들이 우리에게 무슨 말을 하든, 우리는 그것을 부적절하고 불필요한 것으로 여기며, 마음이 괴로움으로 가득 차 있어 친절하게 대답할 수 없게 된다(성 요한 카시안).
29. 또 다른 가장 끔찍한 종류의 슬픔이 있는데, 이는 죄를 지은 자에게 자신의 삶을 바로잡고 정욕에서 벗어나려는 의지가 아니라 파멸적인 절망을 심어준다. 바로 이 슬픔이 카인이 형을 죽인 후 회개하지 못하게 했으며, 유다가 배반한 후 절망에 빠져 목을 매게 만들었다(성 요한 카시안).
29. 이 세상의 슬픔은 지극히 불평이 많고, 참을성이 없으며, 잔인하고, 고집스러우며, 파멸적인 절망으로 이끈다. 사람을 사로잡으면, 그를 낙담하게 하고, 기도와 모든 구원의 행위, 그리고 회개의 실천에서 멀어지게 한다(성 요한 카시우스).
29. 우리는 미래의 복락을 묵상함으로써 영혼에 활력을 불어넣으려 노력한다면, 해로운 슬픔을 이겨낼 수 있다. 이러한 방법으로 우리는 분노에서 비롯된 슬픔, 손실로 인한 슬픔, 모욕으로 인한 슬픔, 정신적 혼란에서 비롯된 슬픔, 그리고 절망으로 이끄는 슬픔 등 다양한 종류의 슬픔을 극복할 수 있을 것이다. 왜냐하면 미래의 복을 묵상하며 기쁨을 얻고 그러한 마음가짐을 굳건히 지키면, 우리는 불행한 상황에서도 낙담하지 않을 것이며, 행복한 상황에서도 그것을 하찮고 금세 지나가는 것으로 여기며 자만하지 않을 것이기 때문이다(성 요한 카시안).
29. 여섯 번째로 우리가 맞서야 할 것은 낙담이나 우울이다. 낙담은 슬픔과 밀접한 관련이 있으며, 주로 은둔 생활을 하는 사람들이 겪는 감정이다. 낙담은 특히 정오 무렵에 수행자를 괴롭힌다. 일부 장로들은 이를 시편 90편에 언급된 “정오의 악마”라고 부릅니다(성 요한 카시안).
30. 허영. 일곱 번째 싸움은 허영의 영과의 싸움이다. 이는 다양하고 변덕스러우며 미묘한 정욕으로, 종종 알아차리거나 식별하기가 매우 어렵고, 이를 피하기 또한 어렵다. 다른 정욕들은 단순하고 단조로운 반면, 이 정욕은 다채로우며, 그리스도의 전사에게 모든 방향에서 공격해 온다. 그가 아직 싸우고 있을 때도, 이미 승리를 거두었을 때도 마찬가지다. 허영은 모든 수단을 동원해 전사를 상처 입히려 한다: 그의 옷차림, 당당한 기품, 걸음걸이, 목소리, 독서, 일, 철야 기도, 금식, 기도, 은둔, 지식, 학식, 침묵, 순종, 겸손, 온화함까지. 그것은 파도 아래 숨어 있는 위험한 바위와 같아서, 수영하는 이들이 가장 예상치 못한 순간에 갑작스럽게 비극적인 난파를 초래한다(성 요한 카시안).
30. 다른 정욕들은 우리가 그것들을 극복하고 이겨낼수록 시들어가며 날마다 약해지는데, 때로는 단순히 장소나 생활 환경의 변화만으로도 그것들은 고갈되어 가라앉기도 한다. 게다가 그것들이 자신과 상반되는 미덕들과 충돌하기 때문에, 우리는 그것들을 경계하고 피하기가 더 수월해진다. 그러나 허영의 정욕은 패배당하면 오히려 더 큰 맹렬함으로 싸움을 계속하며, 죽은 것으로 여겨질 때면 그 죽음 자체를 통해 되살아나 건강하고 강력해진다. 다른 정욕들은 오직 자신들이 굴복시킨 자들만을 억압하지만, 이 정욕은 자신을 이긴 자들을 더욱 맹렬하게 압박하며, 자기 자신을 이겼다는 승리를 빌미로 허영심 가득한 생각들로 그들을 굴복시킨다. 특히 그리스도의 전사가 자신의 화살로 스스로를 쏜다는 사실에서 원수의 교묘한 계략이 드러난다(성 요한 카시안).
30. 교만. 여덟 번째이자 마지막 싸움은 교만의 영과의 싸움이다. 이 정욕은 서술 순서상 마지막에 위치하지만, 그 기원과 시기상으로는 첫 번째이다. 교만은 가장 사나우며 길들일 수 없는 야수로서, 특히 완전한 자들을 공격하여 그들이 미덕의 정점에 거의 도달했을 때 그들을 삼켜 버린다(성 요한 카시안).
30. 교만에는 두 가지 종류가 있다. 첫 번째는 높은 영적 삶을 사는 사람들을 타격하는 것이며, 다른 하나는 신앙의 초보자와 육신에 얽매인 자들을 압도하는 것이다. 비록 이 두 종류의 교만이 모두 하나님과 사람들 앞에서 해로운 자만심을 낳지만, 첫 번째 종류는 직접적으로 하나님과 관련이 있는 반면, 두 번째 종류는 본질적으로 사람들과 관련된 것이다(성 요한 카시안).
30. 교만만큼 모든 미덕을 말살하고 사람에게서 의로움을 빼앗는 다른 정욕은 없다. 이 정욕은 마치 어떤 전염병처럼 온 존재를 치명적인 혼란에 빠뜨리며, 심지어 미덕의 정점에 이른 사람들조차 파멸로 몰아넣으려 한다. 다른 정욕들은 각자의 한계가 있으며, 각각은 주로 하나의 미덕을 겨냥한다. 예를 들어, 탐식은 절제의 엄격함을 깨뜨리고, 음욕은 순결을 더럽히며, 분노는 인내를 몰아낸다. 따라서 어떤 한 가지 정욕에 굴복했다고 해서 다른 미덕들과는 전혀 무관한 것은 아니다. 이 정욕이 영혼을 장악하면, 사람은 겸손이라는 방어막을 잃게 되고, 그 결과 영혼의 성은 뿌리째 무너져 내린다. 악덕은 거룩함의 높은 성벽을 무너뜨리고 땅과 섞어버림으로써, 영혼에게서 자유의 모든 흔적을 빼앗아 버린다. 그리고 풍요로운 영혼을 더 깊이 사로잡을수록, 그 영혼을 더 무거운 노예의 멍에에 시달리게 하며, 가장 잔혹한 약탈로 미덕의 모든 장식을 벗겨내 버린다(성 요한 카시안).
30. 그러므로 우리는 금식, 철야 기도, 기도, 마음과 육체의 자책, 그리고 그 밖의 영적 수행에 열심을 내면서도 교만해지지 않도록, 우리의 수고가 헛되지 않도록 완전함을 추구해야 한다. 오직 우리 자신의 노력과 수련만으로는 완전함에 이를 수 없을 뿐만 아니라, 심지어 그 수련과 다른 영적 수행들조차도 하나님의 은총의 도움 없이는 행할 수 없다는 점을 기억해야 한다(성 요한 카시안).
30. 육신의 교만의 징후는 다음과 같다: 말할 때는 고함치는 것, 침묵할 때는 짜증스러움, 즐거울 때는 큰 웃음, 슬플 때는 지나친 침울함, 대답할 때는 비꼬는 말투, 진지한 대화에서는 경솔함, 마음이 담기지 않은 채 무심코 말을 내뱉는 것이다. 육신의 교만은 인내를 모르고, 사랑과는 거리가 멀며, 모욕을 가하는 데는 대담하지만, 모욕을 견디는 데는 비겁하며, 자신의 의지와 욕망이 앞서지 않는 한 순종하기를 꺼리고, 권고에 굴복하지 않으며, 변덕을 버리는 데는 무능하고, 타인에게 복종하는 데 극도로 완고하며, 항상 자신의 결정을 고집하려 하고, 타인에게 양보하는 것을 받아들이지 않는다. 이처럼 구원의 조언을 받아들일 수 없게 된 육신의 교만은 경험 많은 장로들의 조언보다 자신의 의견을 더 신뢰한다(성 요한 카시안).
30. 깊고 진실한 겸손 없이는 그 어떤 정욕도 이길 수 없다. 또한 참된 겸손 외에는 그 무엇으로도 완전함과 순결을 이룰 수 없다(성 요한 카시안).
예루살렘 출신인 성 이시키오스는 성 그레고리우스 신학자의 제자였다. 스승이 세상을 떠난 후, 그는 팔레스타인의 한 사막에서 수행에 전념했다. 412년에 성 이시키오는 예루살렘 대주교에 의해 장로로 서품되었다. 사제직에 있는 동안 그는 영감 넘치는 설교로 유명해졌다. 성 이시키오는 433년에 세상을 떠났다.
31. 그의 가르침 중에서. 많은 이들에게 마음의 동요를 억제하는 것은 지나치게 엄격한 일로 여겨진다. 실제로 이는 매우 어려운 일이다. 영적 전쟁의 비밀을 알지 못하는 이들에게만 육신의 집 안에서 비물질적인 것을 억제하는 것이 고통스러울 정도로 힘든 것이 아니라, 내면의 비물질적 투쟁에서 숙련을 이룬 이들에게도 마찬가지이기 때문이다(성 이시키오스).
31. 많은 이들이 종종 우리의 생각이 감각적이고 세속적인 대상들에 대한 몽상적인 형상에 불과하다는 사실을 모른다. 그러나 우리가 정신을 차린 채 기도를 더 오래 지속할 때, 마음은 외부의 물질적 이미지들로부터 해방되어, 대적들의 교활함(마음에 헛된 생각을 심어주는 악마들의 계략)을 분별하기 시작하고, 기도와 하나님에 대한 묵상의 유익을 느끼게 된다(성 이시히오스).
성 니로는 안티오키아 출신이었다. 명문 가문 출신과 개인적인 덕목 덕분에 그는 수도의 지사 직위에 올랐으나, 그의 영적 열망은 공직의 업무와 수도 생활의 관행과는 맞지 않았다. 그래서 이미 두 자녀를 둔 아내와 상의한 끝에, 그는 세속을 떠나 고독 속에서 구원의 길을 확고히 걷기로 결심했다. 그는 아들 테오둘을 데리고 390년에 시나이 산에 정착했으며, 아내는 딸과 함께 이집트의 한 여성 수도원에서 안식처를 찾았다.
시나이 사막에서 성 니로는 지극히 엄격하게 살았다. 아들과 함께 두 손으로 동굴을 파고 그 안에서 살며, 빵조차 먹지 않고 야생의 쓴 식물들로 연명했다. 그럼에도 그들의 시간은 기도와 성경 공부, 신에 대한 묵상, 그리고 노동 속에서 흘러갔다.
어느 날 야만인들이 시나이를 습격하여 그의 아들 테오둘을 포로로 잡아갔습니다. 다행히도 이 시련은 오래가지 않았는데, 테오둘이 다른 포로들과 함께 기독교인이 많은 엘루즈라는 도시로 팔려갔기 때문입니다. 그 도시의 주교가 테오둘을 몸값을 지불하여 풀어주었고, 그는 사랑하는 시나이 사막으로 돌아왔습니다.
성 니로는 약 450년경에 세상을 떠났으며, 사막에서 약 60년을 살았다.
그 밖에도 성자는 『기도에 관하여』, 『헛된 것에서 벗어나게 하는 생각들』, 『여덟 가지 악령에 대하여』 등이 있습니다. 마지막 저작은 우리 각자의 영혼을 오염시키는 여덟 가지 주요 정욕, 즉 탐식, 음행, 탐욕, 분노, 슬픔, 낙담, 허영, 교만의 특징을 체계적으로 밝히고 있습니다. 어떤 정욕이 어떤 모습인지 알면, 자기 안에서 그것을 더 쉽게 알아차릴 수 있고, 따라서 그에 맞서 싸우기 시작할 수 있습니다.
6. 모든 것이 네 소망대로 되기를 기도하지 마라. 네 소망이 항상 하나님의 뜻과 일치하는 것은 아니기 때문이다. 차라리 “주의 뜻이 이루어지이다”라고 기도하는 것이 낫다. 모든 일에서 그분께 그렇게 구하라. 그분은 언제나 영혼에게 선하고 유익한 것을 원하시기 때문이다. 닐 신.
6. “나는 때때로 기도할 때, 하나님께서 내게 이러저러한 것을 주시기를 간구하며, 그분의 뜻을 무모하게 강요하곤 했다. 그분께서 내게 가장 좋은 방식으로 이끌어 주시도록 맡겨두는 대신 말이다. 그러고 나서 청한 것을 얻었을 때, 그 일이 내가 생각했던 것과는 달랐기 때문에 큰 슬픔에 빠지곤 했다” (닐 신).
6. 그러므로 하나님께 구한 것을 즉시 받지 못한다고 해서 슬퍼하지 마십시오. 하나님께서는 당신이 인내심을 가지고 기도하며 그분 앞에 서게 하심으로써, 더 큰 은혜를 베풀고자 하시는 것입니다. 하나님과 대화를 나누고 교제하는 것보다 더 고귀한 것이 무엇이겠습니까? (닐 신).
6. 성령께서는 우리의 연약함을 헤아려, 우리가 아직 깨끗하지 않을 때에도 우리에게 오십니다. 그리고 우리 마음이 진심으로 기도하고 있음을 보시면, 그 마음 위에 내려오셔서 그 안에 있는 온갖 생각과 환상의 무리를 쫓아내시며, 이를 통해 마음을 순수한 기도에 이르게 하십니다 (닐 신).
6. 기도할 때, 신성(神性)에 어떤 형상을 부여하지 말고, 네 마음이 어떤 형상을 받아들이지 않도록 하라. 대신 비물질적인 존재로서 비물질적인 분께 다가서라. 그러면 그분과 하나가 될 것이다(닐 신).
6. 원수의 올가미를 조심하라. 왜냐하면 순수하고 평온하게 기도할 때, 갑자기 네 마음 앞에 낯설고 기이한 형상이 떠오르는 경우가 있기 때문이다. 이는 원수가 너를 자만심에 빠뜨리기 위해, 마치 신성이 네게 나타난 것처럼 속이려는 것이다. 하나님의 존재 가 어떤 자리를 차지하거나, 크기와 형태를 가지고 있다고 생각하지 마라. 왜냐하면 그분은 양도, 모양도 없기 때문이다(닐 신).
6. 천사들이 우리를 기도로 이끌고, 기도할 때 우리 곁에 서서 함께 기뻐하며 우리를 위해 기도한다는 것을 알아두라. 그러나 우리가 부주의하여 죄악된 생각을 품으면, 천사들을 슬프게 한다. 그들이 우리를 위해 그토록 애쓰는 동안, 우리는 스스로를 위해 하나님께 간구하는 것을 게을리하기 때문이다. 더욱 심각한 것은, 하나님께 드리는 섬김을 소홀히 하고 마치 그들의 주님을 외면하듯, 우리가 불결한 악령들과 마음속으로 대화를 나누는 것이다(닐 신).
24. 탐식. 열매 맺음의 시작은 꽃이며, 활동적인 삶의 시작은 절제이다. 무엇이든 적당한 양은 그릇을 채우지만, 배는 터져도 ‘충분하다’고 말하지 않는다. 식사를 적게 하는 몸은 잘 길들여진 말과 같아서, 결코 기수를 떨어뜨리지 않는다. 죽은 적이 두려움을 일으키지 않는 것처럼, 금식으로 죽임을 당한 몸도 네 영혼을 동요시키지 않을 것이다(닐 신).
24. 오랫동안 경작하지 않은 땅은 잡초를 낳고, 탐식가의 마음은 부끄러운 생각을 낳는다. 많은 장작은 큰 불길을 일으키고, 많은 음식은 정욕을 키운다. 불길은 연료가 부족해지면 사라지고, 음식이 부족하면 정욕도 마른다(닐 신).
24. 몸이 지쳐 불평할 때 아껴 주지 말고, 몸이 좋아하는 음식으로 배불리 채워주지도 말라. 왜냐하면 몸이 다시 기력을 회복하면, 너를 향해 화해할 수 없는 전쟁을 일으킬 것이기 때문이다 (닐 신).
24. 폭식이라는 뿌리에서 다른 정욕들이 싹을 틔우며, 머지않아 튼튼한 나무가 되어 폭식과 함께 온갖 악덕으로 뻗어 나간다(닐 신).
24. 필요의 범위 안에 머무르고, 필요한 한계를 넘지 않도록 온 힘을 다하는 것이 훌륭하다. 만약 정욕이 누군가를 육체적 쾌락의 쪽으로 조금이라도 끌어당긴다면, 그 후에는 어떤 훈계도 그를 붙잡아 둘 수 없을 것이다. 왜냐하면 필요를 넘어선 것에는 한계가 없기 때문이며, 끝없는 근심과 허둥거림이 마치 장작을 더할수록 불길이 타오르듯, 정욕을 충족시키기 위한 수고를 가늠할 수 없을 정도로 불어날 것이기 때문이다(닐 신).
24. 네 육체적 수행은 도덕적인 목적을 위해 이루어져야 하며, 그리하여 네가 자신의 죄를 마음으로 아파할 줄 알게 되기를 바란다(닐 신).
24. 텅 빈 배는 기도에 활기를 불어넣지만, 배부른 배는 졸음을 부른다. 거름더미에서 향기를 찾을 수 없듯이, 탐식가에게서 향기로운 묵상을 기대할 수 없다. 유향을 피우면 공기가 향기로 가득 차지만, 절제하는 이의 기도는 하나님의 향기이다(닐 신).
26. 탐욕. 탐욕은 모든 악의 뿌리이다. 마른 가지들처럼, 그것은 다른 많은 정욕들(슬픔, 분노, 시기, 속임수, 위선, 허영 등)을 키운다. 그러므로 다른 정욕들을 근절하고자 하는 사람은 먼저 그 뿌리를 뽑아야 한다(닐 신).
26. 바다는 수많은 강에서 흘러드는 물을 받아들여도 넘치지 않듯이, 탐욕스러운 자의 욕망은 모은 재산으로도 채워지지 않는다. 그는 재산을 두 배로 늘렸다가, 다시 두 배로 늘어난 것을 또 두 배로 늘리고 싶어 하며, 갑작스러운 죽음이 이 무익한 수고를 멈추게 할 때까지 결코 재산을 불리는 것을 멈추지 않을 것이다(닐 신).
26. 탐욕이 없는 사람은 근심 없이 살지만, 탐욕이 많은 사람에게는 부에 대한 염려가 고칠 수 없는 병이다. 물질적인 것에 대한 염려에 마음을 빼앗기지 않을 때, 비로소 수많은 생각들을 사로잡을 수 있다. 소유하려는 욕망을 버릴 때, 비로소 산란함 없이 십자가를 지고 갈 수 있다 (닐 신.).
26. 탐욕의 열정은 네가 하나님에 대한 소망을 재산에 대한 소망으로 대체하도록, 늙음과 병을 예고한다. 믿음이란, 하나님의 도움을 인내심 있게 소망하며 완전함을 소유하고 있다는 흔들리지 않는 확신이다. 모든 것을 버렸을 때, 주의하라: 어두운 생각들이 네가 가난해졌다고 책망하며, 모든 면에서의 궁핍과 빈곤, 그리고 불명예를 예고할 것이다. 이는 네 안에 있는 덕을 향한 열망을 흔들어 놓기 위함이다. 그러나 수행의 이치를 깊이 헤아린다면, 그들이 너를 책망하는 바로 그 일로 인해 네게는 면류관이 엮여지고 있음을 알게 될 것이다(닐 신).
26. 세속적인 일들을 뒤로 하고 영적인 선에 마음을 돌리자. 얼마나 더 오랫동안 어린아이들의 놀이에 머물러, 성숙한 사고방식을 조금도 익히지 않을 것인가. 어른 남자가 재 더미 위에 앉아 재 위에 어린아이 같은 그림을 그리는 모습을 보는 것이 얼마나 이상한지, 영원한 복을 누리도록 부름받은 사람들이 세속적인 일들의 흙더미 속에서 허둥대는 모습은 그보다 훨씬 더 이상하다. 이러한 부조화의 원인은 우리가 눈에 보이는 것보다 더 중요한 것을 상상하지 못하고, 현재의 복이 얼마나 하찮은지, 저 너머의 복이 얼마나 뛰어난지 깨닫지 못하며, 이 세상의 화려함에 눈이 멀어 온갖 욕망을 다 쏟아 그곳에 매달리기 때문이다(닐 신).
26. 세속적인 근심에 휩쓸린 우리는, 조타수인 우리 자신의 마음을 구하기 위해 짐을 버려야 한다. 폭풍우 속을 항해하는 배에 탄 사람들이 목숨을 구하기 위해 가장 귀중한 물건조차 직접 배 밖으로 내던진다면, 왜 우리는 더 나은 삶을 위해 우리 영혼을 심연으로 끌어당기는 것들을 소홀히 하는가? 왜 우리에게는 바다를 두려워하는 사람들만큼 하나님에 대한 경외심이 강하지 않은가? 그러니 간청하건대, 이 세상의 모든 것을 버리자 (닐 신).
26. 레슬링 선수들은 우아한 옷차림으로 경기에 나서지 않는다. 레슬링 규칙이 그들에게 알몸으로 경기장에 들어설 것을 요구하기 때문이다. 더위든 추위든, 그들은 옷을 뒤로 남겨둔 채 그렇게 나간다. 만일 그들 중 누군가가 옷을 벗는 것을 거부한다면, 그는 레슬링 자체도 포기해야 한다(닐 신).
26. 세속적인 것에 신경 쓰지 않는 것은 완전한 영혼의 특성이며, 걱정으로 자신을 짓누르는 것은 욕망에 사로잡힌 영혼의 특성이다. 우리가 ‘무소유’라고 부르는 것은, 우연한 상황으로 인해 닥쳐와 가난해진 이를 슬픔에 빠뜨리는 평범한 빈곤이 아니라, 적은 것으로도 만족하겠다는 자발적인 결심이다 (닐 신).
26. 고대의 성자들은 그토록 소유욕이 없었기에, 자발적으로 집도 없고 거처도 없는 삶을 선택했으며, 자연이 주는 음식으로 배를 채우고, 우연히 마주치는 곳과 상황에서 밤을 지새웠다. 그들에게는 지붕도, 식탁도 없었으며, 양가죽이 그들의 옷이 되었다. 그들은 “하늘의 새들을 보라…”(마태복음 6:26)는 주님의 가르침을 철저히 따르려 애썼다. 그들은 사람이 하나님을 기쁘시게 하고 무엇보다도 천국을 얻는 데 주력할 때, 육체에 필요한 것은 저절로 따라올 것이라고 진심으로 믿었다(닐 신).
27. 분노, 슬픔, 교만. 그리스도께서는 오래 참는 영혼에게 머리를 숙이시며, 온유한 영은 성삼위일체의 거처가 된다 (닐 신.).
27. 이 세상을 사랑하는 자는 슬픔이 많으나, 세속을 초월한 자는 언제나 기쁘다 (닐 신).
30. 교만은 교만한 자를 높은 곳으로 끌어올리지만, 거기서 그를 심연으로 내던진다. 썩은 열매는 농부에게 무용지물이며, 교만한 자의 미덕은 하느님께 필요 없다 (닐 신).
42. 비난하지 않음. 많은 이에게 자비를 베푸는 자가 경건한 것이 아니라, 누구에게도 해를 끼치지 않는 자가 경건하다 (닐 신).
성 에프렘은 4세기 초, 니지비(메소포타미아)에서 부유한 부모 사이에서 태어나, 부모의 손에서 하느님을 경외하는 마음으로 자랐습니다. 젊은 시절 그는 인생의 모든 일이 우연히 일어난다고 생각했으나, 이후 겪은 불행한 사건을 계기로 그러한 생각이 틀렸음을 깨닫게 되었습니다. 어느 날 어린 에프렘은 양을 훔쳤다는 혐의를 받았고, 에프렘이 그 범죄와 전혀 무관했음에도 불구하고 판사는 그를 감옥에 가두었습니다. 감금된 채 일어난 일을 슬퍼하던 에프렘은 어느 날, 자신이 실제로 저지른 다른 죄들 때문에 벌을 받고 있다는 꿈을 꾸었습니다. 얼마 후 판사가 에프레임의 무죄를 알게 되어 그를 감옥에서 풀어주자, 에프레임은 사람들의 삶을 지배하는 것이 맹목적인 우연이 아니라 주 하나님이라는 것을 깨달았다. 그 후 에프레임은 세속을 떠나 산속의 은둔자들에게로 가서, 거기서 성 야고보 니지비우스의 제자가 되었다. 그의 지도 아래 에프레임은 변화하여 온유하고 회개하며 하느님께 헌신하는 사람이 되었다.
야고보는 주교가 되어 에프레임을 자신의 보좌로 삼았다. 그 후 성 에프레임은 에데사로 떠나 그곳에서 산속으로 은둔했다. 이곳에서 그는 엄격하게 수도 생활을 실천하며 하나님의 말씀을 부지런히 연구했다. 하나님께서는 성 에프레모에게 가르치는 은사를 주셨고, 그는 영감 넘치는 설교로 명성을 떨쳤습니다. 그는 성경 해석과 정통 교리 해설에도 많은 노력을 기울였습니다. 생애 말년에 그는 이집트 니트리아 산( )의 위대한 장로들을 방문했으며, 카파도키아의 케사리아에서도 성 바실리오 대주교와 인연을 맺었다. 에데사로 돌아온 후 병에 걸려 373년에 평안히 세상을 떠났다. 그의 썩지 않는 유해는 성당으로 옮겨졌다.
23. 죄인아, 선한 의사께 나아가 수고 없이 치유받으라. 죄의 짐을 벗어 던지고, 기도를 드리며 썩어가는 상처를 눈물로 적시라. 이 하늘의 의사는 눈물과 탄식으로 상처를 치유하시기 때문이다. 그러니 나아가 눈물을 바치라 — 이것이 가장 훌륭한 약이다. 하늘의 의사께서는 각자가 자신의 눈물로 스스로를 치유하고, 이를 통해 구원받기를 원하시기 때문이다(에프렘 시르.).
6. 산만함 없이 기도하고 싶으십니까? 당신의 기도가 영혼의 깊은 곳에서 우러나오도록 노력하십시오. 깊은 뿌리를 내린 나무가 거센 바람이 몰아쳐도 부러지지 않는 것처럼, 영혼의 가장 깊은 곳에서 우러나오는 기도도 하늘로 치솟으며, 어떤 잡념도 그것을 빗나가게 하지 못할 것입니다. 그러므로 선지자는 이렇게 말합니다. “주님, 내가 깊은 곳에서 주님께 부르짖나이다” (시편 129:1; 에프라임 시르.).
6. 어떤 일을 핑계로 교회 예배를 소홀히 하지 마십시오. 비가 씨앗을 기르고 자라게 하듯이, 교회 예배도 영혼을 덕으로 굳건하게 합니다(에프라임 시르).
11. 갓난아기가 영원히 갓난아기로 남아 있지 않고, 성년이 될 때까지 자연의 법칙에 따라 매일 자라나듯이, 물과 성령으로 다시 태어난 그리스도인도 영적 유아기에 머물러서는 안 된다. 그러나 수련과 수고, 그리고 많은 인내 속에서 그는 끊임없이 발전하고 성장하여 영적 성숙의 완성에 이르러야 하며, 사도가 가르친 대로 “완전한 사람, 곧 그리스도의 온전한 나이에 이르러야” 한다(엡 4:13; 에프라임 시르.).
11. 장차 올 왕국을 상속받고자 한다면, 아직 이곳에서 왕의 호의를 얻어야 한다. 네가 그분을 얼마나 공경하느냐에 따라 그분께서도 너를 그만큼 높이실 것이며, 네가 이곳에서 그분을 얼마나 섬기느냐에 따라 그분께서도 저곳에서 너를 그만큼 존중하실 것이니, 기록된 바와 같이: “나를 영화롭게 하는 자를 내가 영화롭게 하겠고, 나를 영화롭게 하지 않는 자는 수치를 당하리라”(사무엘상 2:30). 그러니 온 마음을 다해 그분을 공경하라. 그리하면 그분께서도 너를 성도들의 영광에 참여하게 하실 것이다. “어떻게 그분의 호의를 얻을 수 있겠는가?”라는 질문에 나는 이렇게 대답하리라. “가난한 자들을 돕는 것을 통해 그분께 금과 은을 바치라.” 만약 네게 드릴 것이 없다면, 그분께 믿음과 사랑, 절제와 인내, 너그러움, 겸손을 예물로 드려라… 남을 정죄하지 말고, 헛된 것을 보지 않도록 시선을 지키며, 불의한 일에서 손을 떼고, 악한 길에서 발을 돌리라; 소심한 자들을 위로하고, 연약한 자들에게 자비를 베풀며, 목마른 자에게 물 한 잔을 건네고, 굶주린 자를 먹여라. 한마디로, 네가 가진 모든 것과 하나님께서 네게 주신 모든 것을 그분께 바치라. 그리스도께서는 과부의 두 렙타조차 경멸하지 않으셨기 때문이다. 에프렘 시르.
31. 어떤 성인이 말하기를, “나쁜 것을 생각하지 않으려면 좋은 것을 생각하라. 마음은 텅 비어 있을 수 없기 때문이다.”라고 했다. 그러므로 우리 마음은 하나님의 말씀으로 가르침을 받고, 기도와 선한 행실로 채우자. 헛된 생각이 헛된 행실을 낳듯이, 선한 생각은 선한 행실을 낳는다. 에프라임 시르.
31. 모든 사람에게 네 생각을 드러내지 말고, 오직 영적인 사람임을 아는 이들에게만 드러내라. 마귀의 올무가 많기 때문이다. 영적인 사람들에게는 아무것도 숨기지 말라. 그래야 원수가 틈을 찾아 네 안에 둥지를 틀지 못할 것이다. 그러나 육적인 사람들과는 의논하지 말라. 에프렘 시르.
40. 우리가 행하는 모든 선한 일은 하나님의 영광을 위하여 이루어져야 하며, 그러면 그것은 우리의 영광으로도 이어질 것이다. 계명을 지키는 일은 오직 주님을 기억하며, 하나님을 경외하는 마음으로, 그리고 그분을 향한 사랑으로 행할 때에만 거룩하고 순수해진다. 인류의 원수(마귀)는 온갖 방법으로 다양한 세속적인 유혹을 통해 우리를 그러한 마음가짐에서 벗어나게 하려 애쓰며, 참된 선인 하나님에 대한 사랑 대신에 우리가 마음속으로 허상인 세속적인 선에 매여버리도록 유도한다. 그리고 일반적으로 사람이 행하는 모든 선한 일에 대해, 악한 자는 계명을 이행하는 과정에 허영이나 의심, 불평, 혹은 그와 유사한 요소들을 섞어 넣어 우리의 선한 행위가 더 이상 선한 것이 되지 못하도록 어둡게 하고 더럽히려고 애쓴다. 선한 행위는 오직 겸손과 열심으로 하나님을 위해 행해질 때 비로소 진정으로 선한 것이 됩니다.
그리고 그러한 마음가짐으로 있을 때, 계명 속의 모든 명령은 우리에게 쉬워집니다. 왜냐하면 하나님을 향한 사랑은 계명을 지키는 데 따르는 모든 어려움을 없애주기 때문입니다. 에프렘 시르.
42. 너그러운 마음을 가지고 서로의 짐을 짊어지며, 넘어진 자를 일으키고 적에게 포로로 잡힌 자를 구출하기 위해 힘쓰자. 어떤 전사가 동료가 포로로 잡힌 것을 보고 그를 구하기 위해 적들과 싸우지 않겠는가? 만일 그를 구해낼 힘이 없다면, 그는 친구를 떠올리며 슬퍼하고 울게 될 것이다. 우리가 서로의 영혼을 위해 훨씬 더 헌신해야 하지 않겠는가? 우리 주님이자 구세주이신 예수 그리스도께서 말씀하셨기 때문이다. “사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리는 것보다 더 큰 사랑은 없다”(요한복음 15:13). 에프라임 시르.
42. 우리는 서로에 대해 하나의 영적 몸의 지체로서, 서로를 도와야 할 의무가 있다. 영혼에 의해 움직이는 육체의 지체들이 서로를 보완하듯이, 우리도 하나님의 성령에 이끌려 시기심 없이 서로를 섬겨야 한다. 이러한 마음가짐으로, 기도에 힘쓰는 이들의 풍성함이 순종하는 이들의 기도 부족을 채워 주고, 반대로 순종하는 이들의 수고로움이 기도에 전념하는 이들의 행함 부족을 채워 주어, 사도의 말씀대로 모든 일에 평등이 이루어지도록 해야 한다 (고린도후서 8:14). 오직 형제들 사이에 단순함과 사랑, 겸손과 시기심 없음이 확고히 자리 잡기를 바랍니다. 그러면 각자가 믿는 만큼, 사랑하는 만큼, 수고하는 만큼 매일 더 성장하여, 천국에 합당하게 될 것입니다. 이것이야말로 참으로 천사 같은 삶입니다. 우리가 시기심 없이, 단순함과 사랑으로, 평화와 기쁨으로 서로 연합할 때, 이웃의 성공을 우리 자신의 성취로 여기고, 그의 연약함과 결점, 슬픔을 우리 자신의 손실로 여길 때 말입니다. “누구든지 자기만 생각하지 말고, 다른 사람들도 생각하라”(빌립보서 2:4)고 기록되어 있듯이. 에프렘 시르.
13. 영적 및 육체적 미덕. 네 가지 주요(근본) 미덕이 있다: 용기, 분별력, 절제, 정의. 이들로부터 다음과 같은 영적 미덕들이 비롯됩니다: 믿음, 소망, 사랑, 기도의 은사, 겸손, 온유, 너그러움, 인내, 선함, 하나님을 아는 것, 성급함 없음, 단순함, 평정심, 진실함, 자유, 비판하지 않음, 허영심·질투·위선의 부재, 탐욕 없음, 연민, 자비, 관대함, 공경, 경외심, 미래의 불멸의 복에 대한 갈망, 하나님의 나라와 하나님과의 자녀 관계에 대한 소망. 에프렘 시르.
13. 육체적 미덕은, 그것이 어떠한 위선이나 사람에게 아첨하는 태도도 배제한 상태일 때, 사람을 겸손과 무욕의 경지에 이르게 한다. 여기에는 절제, 금식, 굶주림과 갈증, 밤샘 기도, 무릎 꿇기, 가장 소박한 옷 입기와 가장 소박한 음식 섭취, 맨땅에서 잠자기, 빈곤, 탐욕 없음, 쇠약함, 은둔, 침묵, 검소함, 적은 것으로 만족함, 말수 적음, 수공예, 모든 자발적인 고통과 모든 육체적 수련이 포함된다. 이 모든 것들은 육체가 건강하거나 육체적 정욕이 들끓을 때 매우 필요하고 유익하다. 그러나 몸이 쇠약하거나, 하나님의 도움으로 사람이 자신의 정욕을 극복했을 때에는 육체적 미덕이 그다지 필요하지 않은데, 이는 모든 것이 하나님에 대한 겸손과 감사로 채워지기 때문이다. 에프렘 시르.
21. 영적 및 육체적 정욕. 영적 정욕은 다음과 같다: 하나님을 잊는 것, 게으름, 그리고 (기독교 신앙에 대한) 무지. 이 세 가지 정욕은 영혼의 눈, 즉 이성을 어둡게 하여, 사람은 다른 정욕들, 즉 불경, 이단, 신성모독, 짜증, 분노, 원망, 성급함, 증오, 원한, 비방, 비난, 무분별한 슬픔, 두려움, 공포, 불화, 질투, 시기, 허영, 교만, 위선, 거짓말, 불신, 분별력 부족, 안일함, 근시안, 탐욕, 재물 탐닉, 게으름, 욕심, 세속적인 것에 대한 집착, 낙담, 비겁함, 배은망덕, 불평, 허세, 자만, 성급함, 오만, 권력에 대한 집착, 사람에게 아부, 교활함, 뻔뻔함, 무감각, 나약함, 은밀함, 조롱, 이중성, 죄를 용인하는 태도, 끊임없는 죄에 대한 생각, 방황하는 생각, 자만심(모든 악의 어머니), 탐욕(모든 악덕과 정욕의 뿌리), 악한 성품과 교활함. 에프렘 시르.
21. 육체적 정욕은 다음과 같다: 탐식, 폭식, 사치, 주정, 온갖 종류의 쾌락 추구, 음행, 간음, 방탕, 불결, 근친상간, 방탕, 악한 욕망, 온갖 비자연적이고 수치스러운 정욕, 절도, 신성모독, 강도, 살인, 온갖 육체적 안락, 특히 몸이 건강한 상태에서 육체의 욕망을 충족시키는 것, 마법, 점술, 주술, 점술, 예언, 허영, 경솔함, 나태, 옷차림에 대한 집착, 화장품에 대한 열중, 도박에 대한 중독, 세속적 쾌락에 대한 집착, 육체를 만족시키는 삶은, 지성을 무디게 하여 짐승과 같게 만들고, 결코 하나님과 미덕을 향하여 시선을 돌리지 못하게 한다. 모든 악의 뿌리이자 첫 번째 원인은 쾌락 추구, 명예 추구, 그리고 재물 추구이며, 이로부터 모든 나쁜 것이 생겨난다.
25. 음란한 정욕. 네 눈이 이리저리 방황하지 못하게 하고, 타인의 아름다움을 뚫어지게 쳐다보지 말라. 그래야 네 눈이 네 적에게 넘어가지 않을 것이다. 에프렘 시르.
25. 음탕의 악령이 너를 괴롭힌다면, “주님께서 너를 멸망시키시기를, 악취로 가득 찬 불결함의 악령아”라고 말하며 그를 물리쳐라. 우리는 “육신의 생각은 하나님과 원수”라고 말씀하신 분을 알고 있기 때문이다 (롬 8:7; 에프라임 시르).
25. 정욕이 타오를 때 꺼지지 않는 불과 죽지 않는 구더기를 생각하라. 그러면 즉시 네 지체 속의 불꽃이 꺼질 것이다. 그렇지 않으면, 의지가 약해져 패배하고, 비록 회개하더라도 죄를 짓는 데 익숙해질 것이다. 그러므로 처음부터 그러한 모든 욕망에 대해 엄격하게 대처하여, 그것이 너를 압도하지 못하게 하고, 네가 원수에게 승리를 내주는 데 익숙해지지 않도록 하라. 결국 습관은 제2의 본성이기 때문이다. 죄악된 욕망에 승리를 내어주는 데 익숙해진 자는 양심이 항상 그를 책망할 것이며, 비록 남들 앞에서는 밝은 얼굴을 보일지라도, 내면적으로는 양심의 책망 때문에 우울해질 것이다. 욕망의 본성은 그것을 따르는 자에게 고통스러운 슬픔을 안겨주기 때문이다. 그러므로 네 영혼에 귀를 기울이고, 항상 네 안에 하나님을 모시라. 에프렘 시르.
25. 만일 네 안에서 육신의 싸움이 일어난다면, 두려워하지 말고 낙심하지 마라. 그렇지 않으면 네가 원수(마귀)에게 대담함을 주게 될 것이며, 그는 네게 유혹적인 생각을 심어주기 시작할 것이다. “네 정욕을 만족시킬 때까지 네 안의 불길은 멈추지 않을 것이다.” 그러나 인내하며 주님을 기다리고, 눈물을 흘리며 그분의 자비 앞에 기도를 쏟아내라. 그러면 그분께서 네 기도를 들으시고, 정욕의 구덩이(부정한 생각)와 진흙탕의 늪(수치스러운 환상)에서 너를 건져내시며, 네 발을 순결의 반석 위에 세우실 것이다(시 39:1-3). 그때 네게 그분으로부터 온 도움이 임하는 것을 보게 될 것이다. 다만 인내하라. 생각을 게을리하지 말고, 배에서 물을 퍼내는 일로 지치지 말라. 생명의 선착장이 가까웠기 때문이다. 그때 네가 부르짖으면, 그분께서 “보라, 내가 여기 있다!”라고 말씀하실 것이다(사 58:9). 그러나 그분은 네가 죽음에 이르기까지 죄와 맞서 싸울 준비가 되어 있는지, 네 용기를 지켜보시며 기다리고 계신다. 그러니 겁내지 마라. 하나님께서는 너를 버리지 않으실 것이다. 주님께서는 네 용기를 지켜보시고, 천사들의 얼굴과 악마들의 무리도 그것을 지켜보고 있다. 천사들은 승자에게 면류관을 씌워 줄 준비가 되어 있고, 악마들은 패배자에게 수치를 덮어씌울 준비가 되어 있다. 그러니 네 편(천사들)을 슬프게 하지 말고, 적(악마들)을 기쁘게 하지 않도록 주의하라. 에프렘 시르.
25. 악마가 네 상상 속에 유혹적인 대상들을 그려내기 시작하고, 네가 한 번도 본 적 없는 여인의 아름다움을 마음속에 떠올리게 할 때, 네 마음속에 하나님을 경외하는 마음을 품고 죄 가운데 죽은 자들을 떠올려라. — 네 영혼이 육신과 헤어지게 될 그날을 생각해 보라. — 경외심을 불러일으키는 하나님의 음성을 상상하라. 의로운 삶을 소홀히 하고 그리스도의 계명을 지키지 않은 자들이 듣게 될 그 음성이다. “저주받은 자들아, 내게서 떠나, 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불 속으로 들어가라” (마태복음 25:41). 또한 죽지 않는 구더기와 끊임없이 이어지는 고통을 상상해 보라. 이것을 생각하면, 불 앞에서 밀랍이 녹듯이 네 안의 쾌락에 대한 갈망이 사라질 것이니, 마귀와 순간들조차도 하나님의 두려움 앞에서는 견딜 수 없기 때문이다. 에프렘 시르.
27. 분노와 슬픔. 모욕을 견딜 수 없느냐? 침묵하라 — 그러면 마음이 평온해질 것이다. 네가 다른 사람들보다 더 많이 고통받고 있다고 생각하지 마라. 땅 위에 사는 자가 공기를 피할 수 없는 것처럼, 이 세상에 사는 사람이 슬픔과 질병의 유혹을 피할 수는 없다. 세속적인 것에 몰두하는 자들은 세속적인 것으로 인해 슬픔을 겪으며, 영적인 것을 추구하는 자들은 영적인 것으로 인해 영혼이 아파한다. 그러나 후자들은 복이 있을 것이니, 주님 안에서 그들의 열매가 풍성하기 때문이다. 에프렘 시르.
28. 슬픔이 닥쳤다면, 주님의 임재와 기쁨을 기다리자. 바다를 항해하는 이들을 본보기로 삼자. 폭풍이 몰아칠 때, 그들은 잔잔한 날씨가 오기를 기다리며 파도와 싸우고, 고요함이 찾아오면 폭풍에 대비한다. 그들은 갑작스럽게 불어오는 바람에 대비하지 못해 배가 전복되는 일이 없도록 항상 경계하고 있다. 우리도 그렇게 행동해야 한다. 슬픔이나 어려운 상황이 닥쳤을 때, 구원의 희망이 더 이상 우리에게 없다는 생각이 우리를 짓누르지 않도록, 하나님께로부터의 위로와 도움을 기다리자. 에프라임 시르.
28. 모든 것은 하나님께로부터 온다 — 좋은 것도, 슬픈 것도. 그러나 하나는 하나님의 기뻐하심에 따른 것이고, 다른 하나는 교정을 위한 것이거나 방임에 따른 것이다. 하나님의 기뻐하심에 따른 것은, 우리가 덕스럽게 살 때이다. 이는 하나님께서 덕스럽게 사는 자들이 인내의 면류관을 쓰기를 기뻐하시기 때문이다. 교정을 위한 것은, 우리가 죄를 지었을 때 훈계를 받을 때이다; 허락에 의한 것은, 훈계를 받아도 회개하지 않을 때이다. 하나님께서는 우리가 세상과 함께 정죄받지 않도록, 죄를 짓는 우리를 섭리적으로 징계하신다. 사도가 말하듯이: “주님께 심판을 받고 징계를 받음은, 우리가 세상과 함께 정죄받지 않게 하려 함이라” (고린도전서 11:32). 에프렘 시르.
30. 허영과 교만. 아무것도 과시하려고 해서는 안 되며, 모든 것을 순수한 마음으로 해야 한다. 하나님께서는 숨겨진 것과 비밀한 것을 아시며, 오직 그분께로부터만 우리가 보상을 받을 것을 희망하기 때문이다. 에프라임 시르.
30. 교만한 자는 자신보다 뛰어난 이를 용납하지 못하며, 그런 사람을 만나면 시기하거나 경쟁한다. 경쟁과 시기는 나란히 존재하며, 이 두 정욕 중 하나를 가진 자에게는 그 둘 모두가 있다. 에프라임 시르.
30. 교만의 더러운 영은 교묘하고 다채로우며, 사람들을 지배하기 위해 온갖 수단을 동원한다. 지혜로운 자를 지혜로, 강한 자를 힘으로, 부자를 부로, 아름다운 자를 미모로, 예술가를 예술로 유혹한다. 에프렘 시르.
30. 겸손함이 없는 초심자는 원수(마귀)를 대적할 무기도 없으며, 그런 사람은 큰 패배를 당할 것이다. 에프라임 시르.
30. 겸손한 지혜의 시작은 복종이다. 겸손한 지혜가 네게 답변의 기초와 옷이 되게 하라. 네 말은 단순하고 친근하게 하라. 오만함은 복종하지 않는다. 그것은 불순종하고, 반항적이며, 자기만의 추측에 이끌린다. 그러나 겸손은 순종적이며, 선에 복종하고, 겸손하며, 작은 자와 큰 자 모두에게 존경을 표한다. 에프렘 시르.
51. 악마들의 계략. 교활한 원수는 여러 가지 방법으로 우리 각자에게 독을 주입하고, 다양한 계략으로 각자를 유혹한다. 어떤 이는 금식을 지키지만, 경쟁심과 시기심에 사로잡혀 있다. 어떤 이는 음란한 욕망을 절제하지만, 허영에 얽매여 있다. 또 다른 이는 일에서 성공하지만, 비난의 그물에 얽혀 있다. 어떤 이는 비난을 피하지만, 고집스럽고 반항적이다. 어떤 이는 식사를 절제하지만, 교만과 오만 속에 빠져 있다. 어떤 이는 기도에 지칠 줄 모르지만, 짜증이 많고 성질이 급하다. 어떤 이는 사소한 일에서 성공했다고 해서, 자신보다 게으른 자들 위에 이미 우쭐대고 있다. 이처럼 모든 사람은 저마다 어떤 식으로든 죄에 얽매여 있지만, 사람들은 이를 깨닫지 못한다(에프렘 시르).
성 요한 사다리(‘사다리’라는 단어에서 유래)의 초기 생애에 대한 기록은 남아 있지 않다. 그의 저술들을 통해 볼 때, 그는 훌륭한 교육을 받았으며 내면의 이끌림에 따라 16세의 나이에 시나이 수도원에 입산한 것으로 보인다. 처음 4년 동안은 마카리우스 장로가 그를 지도했으며, 바로 그 장로가 그를 수도자로 서원하게 했다. 장로의 지도 아래 19년을 보낸 후, 성 요한은 장로가 세상을 떠난 뒤 홀로 생활하기 시작했다. 사람들에게 자신의 수도적 수행을 숨기며, 그는 주일마다 수도원으로 돌아와 성찬을 받고, 성스러운 장로들과 대화를 나누며 자신의 영적 상태를 점검하곤 했다. 40년 동안 은둔 생활을 한 후, 성 요한은 시나이 수도원의 원장으로 선출되었다. 그러나 4년 후 그는 다시 은둔 생활로 돌아가 563년, 80세를 일기로 세상을 떠났다. 성 요한은 『영적 사다리』를 저술했다. 30장으로 구성된 이 책에서 그는 영적 완성에 이르는 계단을 기술했다.
8. 주님의 뜻을 알고자 하는 모든 이는 먼저 자기 안의 자기 뜻을 죽여야 한다. 믿음과 순수함으로 하나님께 기도한 뒤, 그들은 마음의 겸손함으로, 생각 속에 그 어떤 의심도 품지 않은 채 스승들과 형제들에게 물어야 한다. 그리고 비록 그들의 조언이 자신의 이해와 상충할지라도, 마치 하나님의 입에서 나온 말씀인 것처럼 받아들여야 한다. 이러한 규칙을 따르는 이들은 온유함으로 충만하며, 하나님께서는 그들이 미혹당하는 것을 허락하지 않으십니다. 요한 사다리.
8. 어떤 이들은 다음과 같은 방식으로 하나님의 뜻을 알아냈습니다. 그들은 어떤 쪽으로든 기울어지는 모든 경향, 즉 주어진 일에 대한 찬성이나 반대 논거를 모두 스스로에게서 떨쳐냈습니다. 이처럼 자신의 의지를 배제하여 마음을 비운 뒤, 정해진 기간 동안 간절한 기도로 주님께 그 일을 아뢰었다. 그리하여 그들은 하나님의 뜻을 알게 되었으니, 이는 지극히 높으신 이성이 그들의 마음에 말씀해 주셨거나, 가능한 해결책 중 하나가 그들에게 있어 완전히 의미를 잃어버렸기 때문이었다. 요한 사다리.
8. 위로부터 오는 깨달음으로 자신 안에 하나님을 모신 자는, 신속함이 요구되는 일에서든 지연을 허용하는 일에서든, 곧바로 하나님의 거룩한 뜻에 대한 응답을 받는다. 요한 사다리.
11. 모든 경우에 우리는 자신의 의도를 시험해야 한다. 주님께서는 우리의 모든 일에서 그 의도를 살피시기 때문이다. 편견과 온갖 불결함에서 벗어나 오직 하나님만을 위하여, 다른 어떤 것을 위해서가 아니라 행해지는 모든 일은, 비록 불완전하더라도 우리에게 선한 것으로 여겨질 것이다. 요한 사다리.
11. 하나님에 대한 강한 사랑(마음의 겸손과 함께)으로 인해 자신의 힘을 넘어서는 일을 감행하는 용감한 영혼들이 있다. 반면, 우리의 원수들(악마들)의 부추김을 받아 그런 일에 감히 도전하는 교만한 마음들도 있다. 왜냐하면 우리의 원수들은 종종 교묘하게 우리를 우리 능력을 넘어서는 일로 부추겨, 우리가 성공하지 못하고 낙담에 빠져 우리 힘에 맞는 일들조차 포기하게 만들려고 하기 때문이다. 요한 사다리.
11. 나는 영혼과 육체 모두 연약한 사람들을 보았는데, 그들은 저지른 수많은 죄로 인해 자신의 힘을 넘어서는 위업을 시도했으나 감당하지 못하였다. 그래서 나는 그들에게, 하나님께서 회개를 수고의 정도가 아니라, 눈물과 통회, 그리고 죄에 대한 혐오가 동반된 겸손의 정도에 따라 심판하신다고 말하였다. 요한 사다리.
11. 죄와 정욕은 인간의 본성에 속한 것이 아니니, 정욕을 창조하신 분은 하나님이 아니시기 때문이다. 그러나 하나님께서는 우리 본성에 많은 미덕을 심어 주셨는데, 그중에서 다음과 같은 것들을 들 수 있다: 자선(이교도들도 동정심을 보이기 때문), 사랑(동물들조차 서로를 잃었을 때 눈물을 흘리기도 하기 때문), 믿음(이는 모든 사람에게 본래적인 것이기 때문), 소망(우리가 돈을 빌려주거나 씨를 뿌리거나 일할 때, 그로부터 이익을 얻기를 바라고, 여행할 때는 목적지에 도달하기를 바라기 때문)이다. 그러므로 사랑과 미덕이 우리 본성에 내재해 있고, 사랑이 곧 율법의 실천이라면, 미덕이 우리 본성과 동떨어진 것이 아님은 분명하다. 그리고 자신의 게으름을 무능함으로 정당화하려는 자들은 부끄러워해야 할 것이다.
21. 첫 세 가지 주요 정욕, 즉 허영, 탐욕, 탐식,을 물리친 자는 나머지 다섯 가지, 즉 음란, 분노, 슬픔, 낙담, 교만도 물리칠 수 있을 것이다. 그러나 첫 세 가지를 물리치려 노력하지 않는 자는 그 어느 것도 이기지 못할 것이다. 요한 레스트비.
21. 어떤 사람들은 본성상 절제나 침묵, 순결, 겸손, 강인함, 또는 감동에 기울어 있다. 반면 다른 이들은 이러한 선한 자질들과 거의 정반대인 성품을 지녔으나, 억지로 자신을 그 길로 이끌며, 비록 때때로 넘어지기도 하지만, 본성을 이겨낸 승리자로서 나는 그들을 앞서 언급한 이들보다 더 높이 평가한다. 요한 레스트비.
21. 여덟 가지 주요 정욕적 생각에서 어떤 죄들이 비롯되며, 세 가지 주요 정욕 중 어느 것이 나머지 다섯 가지 각각을 낳는 근원인가? — 음행의 어머니는 과식이며, 낙담의 어머니는 허영이다. 슬픔과 분노는 세 가지 주요 정욕 모두에서 비롯되며, 허영은 교만의 어머니이다. 그렇다면 여덟 가지 주요 정욕에서 어떤 죄들이 비롯되는가? 이에 대해 말하건대, 격렬한 정욕 속에는 이치도 질서도 없으며, 온통 무질서와 혼란뿐이다. 요한 레스트비.
21. 샘에서 물을 길어 올릴 때, 뜻하지 않게 물과 함께 두꺼비를 퍼 올릴 수 있듯이, 미덕을 실천할 때 우리는 때로 그와 얽혀 있는 정욕을 무의식중에 행하기도 한다. 예를 들어, 환대에는 때로 탐식이 얽혀 있고, 사랑에는 음란이나 비난이, 분별력에는 지나친 엄격함이 얽혀 있다. 현명함에는 교활함이, 온유함에는 의심, 더딤, 나태, 반항, 자만, 불순종이, 침묵에는 가르치고자 하는 욕망이, 기쁨에는 자만심이, 희망에는 게으름이, 침묵에는 낙담과 무관심이, 순결함에는 쓴맛이, 겸손한 지혜와 함께 — 도를 벗어난 대담함; 그리고 이 모든 것 뒤에는 공통된 독과 같이 허영이 뒤따른다. 요한 사다리.
21. 끊임없이 자기 안에서 정욕적인 움직임의 발현을 살피면, 네 안에 수많은 정욕이 둥지를 틀고 있음을 알게 될 것이다. 이러한 다양한 영적 병들 중 우리는 종종 이를 분별조차 하지 못하는데, 이는 우리의 연약함 때문이거나, 깊이 뿌리내린 죄악된 습관 때문이다. 요한 사다리.
27. 분노와 슬픔. 분노는 빠르게 돌아가는 맷돌과 같다. 순식간에 하루 종일 다른 어떤 것보다 더 많은 영혼의 밀 열매를 갈아 없애버릴 수 있다. 그러므로 자신을 세심하게 살피어야 한다. 분노는 강한 바람에 부채질당하는 불꽃처럼, 영혼의 밭을 순식간에 태워버리고 파멸시킨다. 요한 사다리.
27. 회개하는 이에게 짜증 섞인 분노만큼 부적절한 것은 없다. 왜냐하면 하나님께로 돌아가는 데는 큰 겸손이 요구되지만, 짜증은 자만심의 징후이기 때문이다. 요한 사다리.
27. 성령께서 영혼의 평화이시고 분노가 마음의 혼란이라면, 성령께서 우리 안에 머무르시는 데 있어 성급한 분노만큼 큰 장벽이 되는 것은 없다. 요한 레스트비.
27. 자세히 살펴보면, 성미 급한 사람들 중 많은 이들이 부지런히 깨어 있고, 금식하며, 침묵을 지키고 있음을 알 수 있다. 그리고 원수는 그들이 그렇게 하는 것을 방해하지 않는다. 왜냐하면 그는 회개와 통곡의 행실 아래서도 이 정욕의 뿌리를 숨길 줄 알기 때문이다. 요한 사다리.
27. 원한을 품을 때는 악마들에게 원한을 품고, 원수 지낼 때는 항상 자신의 육신을 원수로 삼으라. 육신은 배은망덕하고 교활한 친구라, 그것을 기쁘게 해 주면 오히려 더 큰 해를 끼친다. 요한 레스트비트.
27. 원한을 품는 마음은 성경을 왜곡하여 해석하는 자로, 성령의 말씀을 자기 마음에 들도록 비유적으로 설명한다. 그러나 주 예수 그리스도께서 우리에게 주신 기도가 그를 부끄럽게 하리라: “...우리의 빚을 탕감해 주시옵소서. 우리도 우리에게 빚진 자를 탕감하오니,” — 우리는 누구에게 화가 났을 때 이 기도를 감히 드릴 수 없다. 요한 레스트.
27. 자신의 고침을 위해 많은 노력을 기울였음에도 불구하고, 이 가시를 마음에서 뽑아낼 수 없다면, 가서 네가 원한을 품고 있는 사람 앞에서 — 비록 말뿐이라 할지라도 — 회개하며 겸손해져라. 그 사람에 대한 오랜 위선으로 인해 이처럼 부끄러움을 당함으로써, 마침내 그에게 사랑을 품게 될 것이다. 요한 사다리.
28. 우리의 모든 선하심을 지닌 주님께서는, 누군가가 영적 수련에 매우 소홀함을 보시면, 그에게 질병이라는 덜 힘든 수련을 통해 육신을 겸손하게 하시고, 이를 통해 영혼을 악한 생각과 정욕으로부터 정화시키신다. 요한 레스트.
28. 작은 불이 많은 밀랍을 부드럽게 하듯이, 작은 치욕도 우리의 마음을 부드럽게 하고 달래주며, 그 마음의 모든 사나움과 무감각함, 그리고 잔인함을 없애준다. 요한 레스트비.
30. 허영. 주님께서는 우리가 쌓아온 미덕을 종종 우리에게서 숨기신다. 그러나 우리를 칭찬하거나 아첨하는 사람은 그 미덕을 우리 눈에 띄게 하며, 그러면 미덕의 풍요로움은 사라진다. 요한 레스트비.
30. 자신을 비난하는 자가 겸손한 지혜로운 자가 아니다(누가 자기 자신으로부터 오는 모욕을 참아낼 수 있겠는가?). 오히려 다른 사람에게 비난을 받아도 그에 대한 사랑을 줄이지 않는 자가 바로 겸손한 지혜로운 자이다. 요한 사다리.
30. 허영은 타고난 재능에 매우 쉽게 스며들며, 이를 통해 종종 불행한 노예들을 파멸로 몰아넣는다. 요한 레스트비.
30. 한 번은 허영의 악마가 자신의 형제인 분노의 악마를 쫓아내는 것을 보았다. 한 수도사가 다른 수도사에게 화를 냈으나, 평신도들이 오자 분노하던 자는 갑자기 가라앉으며 허영의 악마에게 자신을 내어주었는데, 이는 두 주인을 동시에 섬길 수 없었기 때문이다. 요한 레스트비.
30. 허영의 노예가 된 자는 이중적인 삶을 산다. 하나는 겉으로 드러나는 삶이고, 다른 하나는 생각과 감정의 모습대로 사는 삶이며, 하나는 혼자 있을 때의 삶이고, 다른 하나는 사람들 앞에서의 삶이다. 요한 레스트비.
30. 천상의 영광을 미리 맛본 사람은 자연스럽게 모든 세상의 영광을 경멸한다. 그리고 나는, 전자를 맛보지 않은 사람이 후자를 완전히 경멸한다면 오히려 놀랄 것이다. 요한 레스트비.
30. 나는 어떤 이들이 허영심에서 영적 수련을 시작했으나, 나중에 마음가짐이 바뀌어 나쁜 시작을 훌륭한 결말로 마무리하는 것을 보았다. 요한 레스트비.
30. 재치, 이해력, 읽기와 발음의 솜씨, 빠른 사고력 및 그 밖의 이와 유사한, 별다른 노력 없이 얻은 타고난 재능을 자랑하는 사람은 결코 초자연적인 은사를 얻지 못할 것이다. 왜냐하면 “작은 일에 불성실한 사람은 큰 일에도 불성실하기” 때문이다. (누가복음 16:10; 요한 사다리)
30. 수고에 대한 대가로 하나님께 은사를 구하는 자는 위험한 토대 위에 서게 된다. 그러나 반대로, 자신을 하나님 앞에서 늘 빚진 자로 여기는 자는 기대 이상으로 하늘의 은사로 풍성해질 것이다. 요한 사다리
30. 듣는 이들에게 유익을 주기 위해 자신의 미덕을 드러내라고 제안하는 마음의 소리를 듣지 마라. “사람이 온 세상을 얻고도 자기 영혼을 잃는다면 무슨 소용이 있겠느냐?”(마태복음 16:26) 겸손하고 꾸밈없는 품성과 그러한 말만큼 이웃에게 유익을 주는 것은 없다. 그렇게 함으로써 우리는 다른 이들에게도 영향을 주어 그들이 교만해지지 않게 할 것이다. 겸손보다 더 유익한 것이 또 무엇이겠는가? 요한 사다리.
30. 교만. 종종 애벌레가 성충이 되어 날개를 얻고 높이 날아오르는 일이 있다. 마찬가지로 허영심이 강해지면 모든 악의 시작이자 끝인 교만을 낳는다. 요한 사다리.
30. 타락이 일어난 곳에는 이미 교만이 자리 잡고 있었으니, 교만은 타락의 전조이기 때문이다. 요한 사다리.
30. 심판자께서 자신에 대해 내리실 마지막 말씀을 듣기 전까지는 자신의 미덕을 의지하지 말라. 복음서에서 볼 수 있듯이, 이미 혼인 잔치에 앉아 있던 자조차도 손과 발이 묶여 칠흑 같은 어둠 속으로 내던져졌기 때문이다(마태복음 22:13). 요한 사다리.
30. 교만은 영혼의 비참함으로, 스스로를 부유하다고 꿈꾸며, 어둠 속에 있으면서도 빛을 가지고 있다고 생각하는 것이다. 요한 사다리.
30. 교만한 자는 속은 썩었지만 겉으로는 아름다움으로 빛나는 사과와 같다. 요한 사다리.
30. 교만한 자는 유혹하는 악마가 필요하지 않다. 그는 스스로를 위해 악마이자 원수가 되어 버렸기 때문이다. 요한 사다리.
30. 교만에 사로잡힌 자에게는 구원받기 위해 하나님의 특별한 도움이 필요하니, 인간의 구원의 수단으로는 그를 구원할 수 없기 때문이다. 요한 사다리.
30. (교만 때문에 생기는) 모독적인 생각만큼 고백하기 어려운 생각은 없으며, 그렇기 때문에 어떤 사람들은 노년에 이르기까지 모독적인 생각으로 고통받는다. 우리가 악한 생각을 고백하지 않고 마음속에 숨겨 두어 오히려 그것을 강화시키는 것만큼 악마들의 성공을 돕는 것은 없다는 사실을 알아야 한다. 요한 사다리.
30. 만약 어떤 천사들의 교만이 그들을 악마로 변모시켰다면, 의심할 여지 없이 겸손은 악마를 천사로 만들 수도 있다. 그러니 타락한 자들은 하나님을 의지하며 담대해져야 한다. 요한 사다리.
30. 교만한 영혼은 두려움의 노예가 된다. 자기 자신에게만 의지하는 그 영혼은 작은 소리나 심지어 그림자조차도 두려워한다. 요한 사다리.
30. 때로는 신자들뿐만 아니라 불신자들에게서도 모든 정욕이 물러나고, 오직 하나만 남는 경우가 있다. 그것은 가장 큰 악으로서 다른 모든 것을 대신하며, 그 해로움이 너무나 커서 하늘에서조차 끌어내릴 수 있을 정도인 바로 교만이다. 요한 사다리.
30. 하나님께서는 종종 신실한 사람들에게 일부 사소한 정욕을 섭리적으로 남겨두시는데, 이는 그들이 자신의 연약함을 깨닫고 스스로를 책망함으로써 겸손의 지혜로 풍성해지도록 하기 위함이다. 요한 레스트비.
30. 가난한 사람들이 왕의 보물을 보고 자신의 빈곤을 더욱 깊이 깨닫는 것처럼, 영혼도 성부들의 위대한 덕행에 대한 이야기를 읽을 때, 저절로 자신의 사고방식을 더욱 겸손하게 다잡게 된다. 요한 레스트.
30. 육신이 연약하고 무거운 죄악을 많이 저지른 자는 겸손과 그와 관련된 미덕의 길을 걸어가야 하니, 그에게는 다른 구원을 찾을 수 없기 때문이다. 요한 레스트비.
44. 말로는 위대한 덕을 가르치면서도 정작 선한 일을 행하는 데 게으른 사람들을 엄하게 판단하지 말라. 왜냐하면 행위의 부족은 종종 그 가르침의 유익으로 보완되기 때문이다. 우리 모두가 똑같이 받은 것은 아니다. 어떤 이들은 행동보다 말에 더 뛰어나고, 다른 이들은 반대로 행동이 말보다 더 강하다. 요한 사다리.
44. 죄 사함을 얻는 가장 간결한 길 중 하나는 아무도 정죄하지 않는 데 있다. “너희는 심판하지 말라. 그리하면 너희도 심판받지 아니하리라”(누가복음 6:37)고 기록되어 있기 때문이다. 요한 사다리.
44. 이웃의 죄를 재빨리 그리고 엄하게 질책하는 자들은 자신의 죄를 떠올리지도, 그 죄를 위해 눈물을 흘리지도 않기 때문에 그 열정에 사로잡혀 있는 것이다. 왜냐하면 자만심의 가림막 없이 자신의 행실을 면밀히 살펴본다면, 회개 외에는 다른 어떤 것도 신경 쓸 수 없게 될 것이기 때문이다. 비록 오랜 세월을 살며 강물처럼 눈물을 흘린다 해도, 자신의 죄를 애도하기에는 평생이 모자랄 것임을 깨닫게 될 것이기 때문이다. 요한 사다리.
35. 잔잔한 날씨에 바람이 표면만을 일렁이게 하고, 폭풍우가 몰아칠 때는 바다의 가장 깊은 곳까지 움직이게 하듯이, 어둠의 바람들, 즉 악마들도 그렇게 작용한다. 정욕에 사로잡힌 사람들에게는 마음의 가장 깊은 곳을 뒤흔들지만, 영적으로 성숙한 사람들에게는 단지 마음의 표면만을 스칠 뿐이다. 그러므로 후자들은 훼손되지 않은 내면의 평온을 더 빨리 되찾는다. 요한 레스트비.
38. 어떤 이들은 기적의 은사와 다른 외적인 영적 은사들을 무엇보다도 높이 평가하지만, 은밀하여 타락의 위험에서 안전한 뛰어난 은사들이 많이 있다는 사실을 모르고 있다. 요한 사다리.
38. 우리는 덕과 사랑에서 결코 발전하는 것을 멈추지 않을 것이다. 이 세상에서든, 내세에서든, 항상 위에서 비추는 빛에 의해 깨우침을 받기 때문이다. 천사들, 즉 이 지적인 존재들조차도 발전하지 않는 법이 없으며, 항상 영광 위에 영광을, 지혜 위에 지혜를 더해 간다. 요한 사다리.
38. 정욕에 흔들리지 않는 육신을 만들고, 마음을 세상의 모든 것 위로 높이 들어 올리며, 모든 감각을 마음에 복종시키고, 자신의 영혼을 주님의 면전 앞에 바치며, 설령 자신의 힘을 넘어서는 일이라 할지라도 항상 그분을 향해 손을 뻗는 이가 바로 무정욕한 자이다. 요한 레스트비오스.
38. 어떤 이들은 무정함이 육체의 부활 이전에 이루어지는 영혼의 부활이라고 말하고, 또 다른 이들은 그것이 하나님을 아는 것이라고 말한다. 요한 레스트비.
38. 많은 회개자들은 곧 죄 사함을 받았으나, 아무도 곧 무정심을 얻지는 못하였으니, 무정심을 얻기 위해서는 오랜 시간과 매일의 사랑의 수고, 그리고 하나님의 도움이 필요하기 때문이다. 요한 사다리.
51. 악마들의 계략. 부정한 영들 중에는 다른 자들보다 더 교활한 자들이 있다. 그들은 단지 우리를 죄로 이끌기만 하는 데 그치지 않고, 우리에게 다른 이들도 악의 공범자로 만들도록 부추겨, 우리에게 가장 혹독한 고통을 안기려 한다. 나는 한 사람이 자신의 죄악된 습관을 다른 사람에게 전염시킨 것을 보았다. 그 후 정신을 차린 그는 회개하기 시작하여 죄에서 벗어났다. 그러나 그에게 배운 자가 죄를 그치지 않았기 때문에, 그의 회개는 진실된 것이 아니었다. 요한 사다리.
51. 부정한 영들 중에는 우리 영적 삶의 초기에 우리에게 신성한 경전을 해석해 주는 자들도 있다. 그들은 대개 허영심 많은 자들의 마음속에서, 그리고 외적인 학문을 배운 자들의 마음속에서 더욱 그러하며, 그들을 유혹하여 조금씩 이끌어 마침내 이단과 신성모독으로 빠뜨리려 한다. 우리는 이러한 해석이 이루어지는 동안 영혼에 일어나는 당혹감과, 질서 없이 난무하는 기쁨을 통해 이 악마적인 “신학”을 알아볼 수 있다. 요한 사다리.
선교 소식지 A12
편집자: 알렉산드르(밀레안트) 주교