கட்டளைகள்

 

புனிதத் தந்தையர்களின்

 

ஆன்மீக வாழ்க்கை பற்றி

 

 

பகுதி 2

 

 

பேராயர் அலெக்சாண்டர் (மைலியன்ட்)

 

 

 

உள்ளடக்கங்கள்:

சுய அறிவின் மாபெரும் அறிவியல்

பூசனைக்குரிய யோவான் காஸ்ஸியன், ரோமானியர்

பூஜிக்கத்தக்க இசிசியஸ்  ஜெருசலேமின் குரு

சீனாயின் வணக்கத்திற்குரிய நீல்ஸ்

புனித எப்ரேம் சிரியர்

புனித யோவான் படிக்கட்டு

 

 

 

சுய அறிவின் மாபெரும் அறிவியல்

மனிதனின் நோக்கம், படைப்பாளரால் தன்னில் பதியவைக்கப்பட்ட நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்வதாகும். கொள்கையளவில் இனிமையானதும் ஊக்கமளிப்பதும் ஆன இந்தப் பணி, நமது இயல்பு பாவத்தால் களங்கப்பட்டிருப்பதால் கடினமாகிறது. இந்தக் காரணத்திற்காக, ஒரு நபரின் பகுத்தறிவும் விருப்பமும் முழுமையாக வளர்ச்சி அடையும் முன்பே, மிக இளம் வயதிலேயே தீயவை நோக்கிய ஒரு போக்கு வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. பல்வேறு உள் மற்றும் வெளிப்புற தீய செல்வாடுகளுக்கு அடிபணிவதன் மூலம், ஒரு நபர் பாவம் செய்கிறார். மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் பாவங்கள் இறுதியில் தீய பழக்கங்களாகவும் விருப்பங்களாகவும் மாறுகின்றன, அவை ஒரு நபரை மேலும் மேலும் வலுவாக பாவத்தை நோக்கித் தள்ளுகின்றன. ஒரு நபர் தனது விருப்பங்களுக்கு எதிராகப் போராடவில்லை என்றால், அவை அவரை முழுமையாக அடிமையாக்கக்கூடிய தீய குணங்களாக மாறுகின்றன. இருப்பினும், ஒரு நபர் தனது மனசாட்சியின் குரலுக்குச் செவிசாய்த்து, கடவுளின் உதவியுடன் , தனது தீய நாட்டங்களுக்கு எதிராகப் போராடினால், அவர் அவற்றை வெறுமனே வெல்வதோடு மட்டுமல்லாமல், தனது முந்தைய குறைபாடுகளுக்கு நேர்மாறான நற்பண்புகளையும் பெறுவார். இதுவே ஒரு நபரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியும் பரிபூரணமும் அடையும் வழியாகும்.

 ஒருவரின் ஆன்மீக இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதும், தீமை மற்றும் பல்வேறு சோதனைகள் மீதான தனது நாட்டங்களை வெல்வதுமே மிக முக்கியமான ஒழுக்கமாகும். புனிதர்கள் இதை கவனமாக ஆராய்ந்தனர், அதனால்தான் புனிதத்துவப் பாதையில் அவர்களின் அகப் போராட்டத்தின் தனிப்பட்ட அனுபவம் நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது.

 பிதாக்கள் கால இலக்கியங்களில், இந்த உணர்ச்சிகள் எட்டு 'மூல' அல்லது முதன்மை உணர்ச்சிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவை பின்வருமாறு: அதிகப்படியான உணவுப் பழக்கம், விபச்சாரம், பேராசை, கோபம், துக்கம், மனச்சோர்வு, வீண் பெருமை மற்றும் கர்வம். புனிதத் தந்தையர்கள், இந்த உணர்ச்சிகளில் மூன்று—அதிகப் பசியின்மை, பேராசை மற்றும் வீண் பெருமை—மற்ற ஐந்து உணர்ச்சிகளான விபச்சாரம், கோபம், துக்கம், மனச்சோர்வு மற்றும் பெருமை (திருத்தூதர் யோவான் தெயோலோஜியன் முதல் மூன்று மூலப் பாவங்களை 'மாம்சத்தின் இச்சையும், கண்களின் இச்சையும், வாழ்வின் பெருமையும்' என்று குறிப்பிடுகிறார் (1 யோவான் 2:15). இருப்பினும், சாராம்சத்தில், அனைத்து உணர்ச்சிகளும் பிறழ்வான மற்றும் அதீத சுய அன்பிலிருந்து, அதாவது சுய-அன்பிலிருந்து எழுகின்றன.

 மேலும், புனிதத் தந்தையர்கள் இவ்வுணர்வுகளுக்கு இடையேயான பின்வரும் தொடர்புகளைக் கவனத்திற்குக் கொண்டுவருகின்றனர். பொதுவாக, அதிகப்படியான உணவு உண்பது காம உணர்வைத் தூண்டுகிறது, மேலும் வீண் பெருமை தற்பெருமைக்கு வழிவகுக்கிறது. அதிகப்படியான உணவுப் பழக்கம், காமம், பேராசை, வீண் பெருமை மற்றும் கர்வம் ஆகியவை விரும்பிய திருப்தியைப் பெறாதபோது, அவை சூழ்நிலைகள் மற்றும் ஒருவரின் குணாதிசயத்தைப் பொறுத்து கோபம் அல்லது துக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. கோபத்தின் வெடிப்பிற்குப் பிறகும் துக்கம் ஏற்படுகிறது. தீவிரமடைந்த துக்கம் விரக்தியாக மாறுகிறது.

 ஒவ்வொரு முதன்மை (அல்லது வேர்) உணர்ச்சியும் ஏராளமான பிற உணர்ச்சிகளைத் தோற்றுவிக்கிறது, அவை தங்களுக்குள் மிகவும் மாறுபட்ட வடிவங்களில் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்கின்றன. 'எட்டு முதன்மைப் பாவங்களிலிருந்து என்ன பாவங்கள் எழுகின்றன என்பது பற்றி, நான் இதைச் சொல்வேன்,' என்று புனித யோவான் கிளிமாகஸ் எழுதுகிறார், 'கட்டுப்பாடற்ற உணர்ச்சிகளில் எந்த உணர்வும் ஒழுங்கும் இல்லை, ஆனால் குழப்பமும் ஒழுங்கீனமுமே உள்ளது.' உதாரணமாக, பொருத்தமற்ற சிரிப்பு, சில சமயங்களில் விபச்சாரத்தின் அரக்கனால் ஏற்படுகிறது, சில சமயங்களில் ஒரு நபர் தன்னைத்தானே உள்ளுக்குள் புகழும்போது ஏற்படும் வீம்பிலிருந்து ஏற்படுகிறது, மேலும் சில சமயங்களில் சிரிப்பு சலிப்பிலிருந்து எழுகிறது… பேச்சுத்திறன் சில சமயங்களில் திருப்தியிலிருந்தும், சில சமயங்களில் வீம்பிலிருந்தும் எழுகிறது. இறை நிந்தனை எண்ணங்கள் பெருமையால் உருவாக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அடிக்கடி அவை பிறரைத் தீர்ப்பிடுவதிலிருந்து எழுகின்றன… கடின இதயம் திருப்தியிலிருந்து எழுகிறது, சில சமயங்களில் உணர்ச்சியின்மையிலிருந்து, மற்றும் சில சமயங்களில் ஒன்றின் மீதான பற்றிலிருந்து எழுகிறது."

 உணர்ச்சிகள் ஆன்மாவின் நோய்கள். எனவே, ஒருவரின் ஆன்மீக நோய்களிலிருந்து குணமடைவதற்கான பாதையில் பயணிக்க, முதலில் ஒரு சரியான நோயறிதலைச் செய்வது அவசியம்—அதாவது, நற்செய்தியின் ஒளியில் அல்லது அனுபவம் வாய்ந்த ஆன்மீகத் தந்தையின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவற்றை அங்கீகரித்துப் புரிந்துகொள்வது. பெரும்பாலும், நமது வாழ்க்கை முறை, நமது செயல்கள் மற்றும் வார்த்தைகளே நமது உள்ளத்தில் நடப்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. 'அவர்களுடைய கனிகளால் அவர்களை அறிந்துகொள்வீர்கள்,' என்று கிறிஸ்து கூறினார்.

 ஆனால் சில நேரங்களில், மற்றவர்களிடம் உள்ள நமது வெட்கத்தின் காரணமாகவோ அல்லது சூழ்நிலைகள் அவற்றின் வெளிப்பாட்டைத் தடுப்பதாலோ, உணர்ச்சிகள் வெளிப்படையாகத் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்வதில்லை. சில நேரங்களில் உணர்ச்சிகள், ஒருவிதத்தில், நீண்ட காலத்திற்குத் துயில் நிலையில் இருந்து, சில குறிப்பிட்ட சோதனைச் சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே வெளிப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் உணர்ச்சிகள் நமது நல்ல செயல்களுக்கும் நோக்கங்களுக்கும் அடியில் மறைந்திருப்பது போல் தோன்றும், அப்போது அவற்றைக் கண்டறிவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். அனைத்து உணர்ச்சிகளின் வேர்களும் நம்மில் ஒவ்வொன்றிலும் உள்ளன என்று உறுதியாகக் கூறலாம். அவற்றிலிருந்து முழுமையான சுதந்திரம் அடைந்து, இதயத் தூய்மையைப் பெறுவது என்பது ஒரு பெரிய உழைப்பு, அதை நல்ல மனசாட்சியுடன் மிகச் சிலரே மேற்கொள்கின்றனர். இதற்கு, ஒருவரின் ஆழ்ந்த எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் தொடர்ந்து ஆராய்வது, அனைத்து மீறல்களுக்கும் தன்னைக் கடுமையாகக் கண்டிப்பது, ஆழ்ந்து மனந்திரும்புவது, மற்றும் அடிக்கடி பாவ அறிக்கை செய்து திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவது அவசியமாகும். பதிலுக்கு, இதன் விளைவாகப் பெறப்படும் தூய ஆவியின் கனிகள் மிகுந்தவை.

 இந்த சிறுநூலில், இந்த உள்மனப் போராட்டத்தின் மீது தனிச்சிறப்புப் பதியவைத்து, அதில் வெற்றி பெறுவதற்கான மதிப்புமிக்க ஆலோசனைகளை வழங்கும் திருத்தந்தைகளின் போதனைகளை நாங்கள் தொகுத்துள்ளோம்.

 

பூசனைக்குரிய யோவான் காஸ்ஸியன், ரோமானியர்

பூசனைக்குரிய யோவான் காசியான் 350-களில் கௌல் (மார்சேய்) மாகாணத்தில், குலமும் செல்வமும் மிக்க பெற்றோருக்குப் பிறந்தார், மேலும் நல்ல கல்வியைப் பெற்றார். இளம் வயதிலிருந்தே, அவர் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையால் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் பரிபூரணம் அடைய விரும்பினார். கிழக்கு நோக்கிப் புறப்பட்ட அவர், அங்கே பெத்லகேம் மடாலயத்தில் ஒரு துறவியாக ஆனார். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, எகிப்திய முனிவர்களைச் சந்தித்து அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வதற்காக ஒரு நண்பருடன் எகிப்துக்குப் பயணம் செய்தார். 400 ஆம் ஆண்டு வரை, அவர்கள் பல்வேறு ஸ்கெட்டுகள், செல்கள் மற்றும் மடாலயங்களில் உள்ள எகிப்திய துறவிகளுடன் வாழ்ந்து, துறவற வாழ்க்கையில் தங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொண்டனர். பின்னர் அவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குப் பயணம் செய்தனர், அங்கு புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம், ஜான் காசியானை ஒரு டீக்கனாகப் பணியமர்த்தினார்.

 புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோம் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, காசியன் தனது சொந்த நாட்டிற்குத் திரும்பி, எகிப்தில் கற்றுக்கொண்ட துறவற வாழ்க்கையை அங்கு தொடர்ந்தார். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் தனது புனிதமான வாழ்க்கைக்காகப் புகழ் பெற்றார் மற்றும் ஒரு குருவாக நியமிக்கப்பட்டார். அவரது சீடர்கள் எகிப்திய பாரம்பரியத்தை மாதிரியாகக் கொண்டு ஒரு மடத்தை நிறுவினர். விரைவில் அதன்பிறகு, ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடமும் நிறுவப்பட்டது. ஒரு கேலிக் மடத்தின் மடாதிபதியின் வேண்டுகோளின் பேரில், புனித காசியன் 12 புத்தகங்கள் மற்றும் 24 சொற்பொழிவுகளைக் கொண்ட ஒரு மட விதிமுறையை எழுதினார். கி.பி. 435-ஆம் ஆண்டில் அவர் காலமானார். புனித யோவான் காசியானின் முயற்சியால், துறவறம் மேற்கு நாடுகளில் மிகவும் வெற்றிகரமாகப் பரவியது, மேலும் அவர் எழுதிய துறவற வாழ்க்கை பற்றிய புத்தகங்கள் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய திருச்சபைகள் இரண்டிலும் பெரும் செல்வாக்கை ஏற்படுத்தின.

 

இறை அருளும் சுதந்திர இச்சையும்

 1. கடவுளின் ஒரு சிறப்புத் தூண்டுதலால் ஒரு நல்ல குணத்தின் ஆரம்பம் நம்மில் விதைக்கப்படுவதைப் போலவே, நற்பண்பைப் பழக்கப்படுத்தும் உதவியையும் அவர் நமக்கு வழங்குகிறார். இருப்பினும், கடவுளின் தூண்டுதலுக்கு அடிபணியவும், அவரது உதவியை அதிக அல்லது குறைந்த ஆயத்தத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளவும் வேண்டியது நம்மையே சார்ந்துள்ளது. தேவரின் கருணைமிகுந்த கிருபையின் மூலம் நமக்கு வழங்கப்படும் அவருடைய திருவுளத்தின்படி நாம் வாழ, அலட்சியமாக இருக்கிறோமா அல்லது மரியாதையான கீழ்ப்படிதலுடன் முயற்சி செய்கிறோமா என்பதைப் பொறுத்து, நாம் ஒரு வெகுமதிக்கோ அல்லது நீதியான தண்டனைக்கோ தகுதியானவர்கள் ஆகிறோம். உதாரணமாக, யெரிச்சோனில் உள்ள குருடர்களின் குணமடைதலில் இது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. கர்த்தர் அவர்கள் அருகே சென்றது தெய்வீகத் தாழ்மையின் செயலாகும். ஆனால், அவர்கள், 'தேவனுடைய குமாரனே, தாவீதின் வம்சத்து இயேசுவே, எங்கள் மீது இரக்கம் காட்டும்' (மத். 20:31) என்று கூவியது, அவர்களின் விசுவாசம் மற்றும் நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடாகும். இருப்பினும், குருடர்களின் பார்வை மீண்டது என்பது மீண்டும் ஒருமுறை கடவுளின் இரக்கச் செயலாகும். புனித யோவான் கான்ஸ.

 1. தேவன் தாம் சிருஷ்டித்த மனிதர்கள் அழிந்து போவதை விரும்பாமல், நித்தியமாய் வாழ்வதையே எப்போதும் விரும்புகிறார். நமது இதயங்களில் நன்மையின் பால் ஒரு சிறு துளி நாட்டத்தைக் கூட கடவுள் கண்டால், அவர் தமது கருணையினால் அதை அணைய விடமாட்டார். அனைவரும் இரட்சிக்கப்பட்டு சத்தியத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்பும் அவர், இந்தத் துளி ஒரு பெருந்தீயாக மாறுவதற்குத் தன்னால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்வார். கடவுளின் அருள் அனைவருக்கும் அருகில் உள்ளது. அது விதிவிலக்கின்றி அனைவரையும் இரட்சிப்பிற்கும் சத்திய அறிவிற்கும் அழைக்கிறது, ஏனெனில் ஆண்டவர் கூறுகிறார்: 'பாடுபட்டுப் பாரம் சுமந்துள்ள நீங்கள் அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்' (மத்தேயு 11:28; புனித யோவான் காசியன்).

 2. கடவுளின் அருள் எப்போதும் நமது மனவிருப்பத்தை நன்மையின் பால் திருப்புகிறது; ஆயினும், இறைவன் நம்மிடமிருந்தும் அதற்கேற்ற முயற்சிகளை எதிர்பார்க்கிறார். கவனக்குறைவானவர்கள் மீது அவர் தம் வரங்களைப் பொழியாமல் இருப்பதற்காக, நமது குளிர்ந்த அலட்சியத்திலிருந்து நம்மை எழுப்ப ஒரு வாய்ப்பை நாடுகிறார். ஆகவே, இறைவனின் தாராளமான வரங்கள் நியாயமற்றதாகத் தோன்றாமல் இருக்க, நமது விருப்பம் மற்றும் உழைப்பைத் தொடர்ந்து அவர் அவற்றை நமக்கு வழங்குகிறார். மேலும், கிருபை எப்போதும் ஒரு வரமாகவே கொடுக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் ஆண்டவர் நமது அற்பமான முயற்சிகளை எல்லையற்ற தாராளத்துடன் வெகுமதி அளிக்கிறார். ஆகையால், மனித முயற்சிகள் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், அவை கிருபை ஒரு வரம் என்பதன் முக்கியத்துவத்தைக் எந்த வகையிலும் குறைப்பதில்லை. திருத்தூதர் பவுல், 'திருத்தூதர்கள் அனைவரையும் விட நான் அதிகமாக உழைத்தேன்' என்று கூறினாலும், இந்த உழைப்புகள் தனக்குச் சொந்தமானவை அல்ல, மாறாக தன்னுடன் இருந்த கடவுளின் கிருபைக்குச் சொந்தமானவை என்று உடனடியாக விளக்குகிறார் (1 கொரி. 15:10). இவ்வாறு, 'உழைத்தேன்' என்ற வார்த்தையின் மூலம், அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் முயற்சிகளை வெளிப்படுத்துகிறார். 'நான் அல்ல, தேவனுடைய கிருபை' என்று கூறி—அதாவது தெய்வீக உதவி—மேலும் 'என்னுடன்' என்று சேர்த்து, அவர் சோம்பலாக இருந்தபோது அல்ல, மாறாக உழைத்துக்கொண்டிருந்தபோதுதான் கிருபை அவருக்கு உதவி செய்தது என்பதைக் காட்டுகிறார் (புனித யோவான் காசியன்).

 

கர்த்தருடைய ஜெபம்

 6. சிலர் நமது மனதை மிகவும் இலகுவான இறகுடன் ஒப்பிடுகின்றனர், அது ஈரப்பதத்தால் ஈரப்படாதபோது, அதன் இலகுவான தன்மை காரணமாக, மிக மெல்லிய காற்றின் சுவாசத்தால் கூட எளிதில் உயரத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இருப்பினும், அது ஏதேனும் ஈரப்பதத்தால் பாரமாகும்போது, அது உயர முடியாமல், அதன் பாரத்தால் மூழ்கி, தரையில் ஒட்டிக்கொள்கிறது. அதுபோலவே நமது மனமும், அது உணர்ச்சிகளாலும் உலகப் பராமரிப்புகளாலும் சுமக்கப்படாமல், தீய காமத்தின் ஈரப்பதத்தால் களங்கப்படாமலும் இருந்தால், நமது இயற்கையான தூய்மையின் காரணமாக, இலேசாக இருப்பதால், ஆன்மீக தியானத்தின் மிகச் சிறிய மூச்சினால் உயரத் தூக்கப்படுகிறது, மேலும், பூமிக்குரிய அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, பரலோகத்தை அடைகிறது. அதனால்தான் ஆண்டவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்: 'உங்கள் உள்ளங்கள் அதிக உணவின் பாரத்தால், குடியின் பாரத்தால், இவ்வுலகத்தின் கவலைகளால் அழுந்திவிடாதபடிக்கு எச்சரிக்கையாக இருங்கள்' (லூக்கா 21:34). ஆகையால், நமது செபம் வானத்தை மட்டுமல்ல, வானத்திற்கு அப்பாலும் சென்றடைய வேண்டும் என நாம் விரும்பினால், நமது மனதை இயற்கையான இலகுவான நிலைக்குக் கொண்டுவர முயற்சிப்போம். அதை எல்லாத் தீவினைகளிலிருந்தும், உலகியல் உணர்ச்சிகளின் ஈரப்பதத்தினின்றும் தூய்மைப்படுத்துவோம். அப்போது நமது செபம், எந்தவொரு அந்நியச் சுமையாலும் அழுத்தப்படாமல், இலகுவாகக் கடவுளிடம் உயரே பறக்கும் (புனித யோவான் காசியன்)..

 6. நாம் கடவுளை 'எங்கள் பிதாவே!' என்று அழைக்கிறோம். இதன் மூலம், பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவராகிய அவரை எங்கள் பிதாவாக நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். ஏனெனில், அவர் நம்முடைய உணர்ச்சிகளின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்து, தம்முடைய பிள்ளைகளாக ஏற்றுக்கொண்டார். மேலும், 'எங்கள் பிதாவே!' என்று கூறி, 'பரலோகத்தில் உறைபவரே' என்று தொடர்வதன் மூலம், நம்மை பரலோக இராச்சியத்திலிருந்து பெரிதும் விலக்கி வைக்கும் இந்த தற்காலிக பூமியின் மீதான அனைத்துப் பற்றையும் கைவிடத் தயாராக இருப்பதையும், இங்கிருந்து முன்னோக்கி நமது பிதா உறைக்கும் இடத்தை நோக்கி ஆர்வத்துடன் பாடுபடுவதையும் வெளிப்படுத்துகிறோம். அத்தகைய மனப்பான்மை, தேவனுடைய பிள்ளைகளாகிய நமது உயர்ந்த அழைப்புக்குத் தகுதியற்றதும், நம்முடைய பிதாவின் சுதந்தரத்தை நம்மிடமிருந்து பறித்து, நம்மை தேவனுடைய கடுமையான நியாயத்தீர்ப்புக்கு உட்படுத்தக்கூடியதுமான எதையும் செய்யாமல் இருக்க நம்மைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 கடவுளின் பிள்ளைகளாக இத்தகைய உயர்ந்த தகுதி நமக்கு வழங்கப்பட்டிருப்பதால், நாம் கடவுள் மீதுள்ள பிள்ளைப்பற்றுடன் கனன்று, இனி நமது சொந்த நலனை நாடாமல், நமது பிதாவாகிய அவருடைய மகிமையை மட்டுமே நாட வேண்டும்; அவரிடம், 'உமது நாமம் பரிசுத்தமாகப் போற்றப்படட்டும்' என்று கூறி. இந்த வார்த்தைகளால், நமது எல்லா விருப்பங்களும் நமது எல்லா மகிழ்ச்சிகளும் நமது பிதாவின் மகிமையிலேயே மையப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்று சாட்சி கூறுகிறோம்—இனிமுதல் நமது பிதாவின் மகிமையான நாமம் அனைவராலும் மகிமைப்படுத்தப்பட்டு, மரியாதையுடன் போற்றப்படட்டும்.

 தூய்மையாக்கப்பட்ட மனதின் இரண்டாவது வேண்டுதல்: 'உமது ராஜ்யம் வருக.' இங்கு நாம் இரண்டு ராஜ்யங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறோம். ஒன்று, புனிதர்களுக்குள் இருக்கும் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம். அது, நமது இதயங்களிலிருந்து உணர்ச்சிகள் வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு, நற்பண்புகளின் நறுமணத்தின் மூலம் தேவன் நம்மை ஆளத் தொடங்கும் போது நிகழ்கிறது. குறிக்கப்பட்ட நேரத்தில் வெளிப்படுத்தப்படும் இரண்டாவது ராஜ்யம், தேவனுடைய பிள்ளைகள் அனைவருக்கும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளது, அப்போது கிறிஸ்து அவர்களை நோக்கி: 'வாருங்கள், என் பிதாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே; உலகம் தோன்றும் முதற்கொண்டு உங்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரித்துக் கொள்ளுங்கள்' (மத்தேயு 25:34) என்று கூறுவார்.

 மூன்றாவது வேண்டுதல், புத்திரர்களுக்கு உரியது: 'பூமியிலே வானத்திலே நடந்ததுபோல உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறக்கடவது,' இதன் பொருள்: மக்கள் தேவதையைப் போல இருக்க வேண்டும் என்பதாகும். வானத்தில் அவர்கள் தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவது போல, பூமியில் வாழும் அனைவரும் தங்கள் சொந்த சித்தத்தைச் செய்யாமல், அவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய வேண்டும். இதன் பொருள்: நம் வாழ்வில் உள்ள அனைத்தும் உமது சித்தத்தின்படி அமையட்டும் என்பதும் ஆகும்; வெற்றிகளும் தோல்விகளும் என அனைத்தையும் நமது நன்மைக்காக நீர் ஏற்பாடு செய்கிறீர் என்றும், நமது இரட்சிப்பில் நாமே அக்கறை கொள்வதை விட நீரே அதிக அக்கறை கொள்கிறீர் என்றும் நம்பி, நமது வாழ்வின் அனைத்தையும் உமது கரங்களில் ஒப்படைக்கிறோம்.

 மேலும்: 'இன்று எங்களுக்கு எங்கள் அன்றாட உணவைத் தாரும்.' 'அன்றாட' — நேரடியாக 'அன்றாடத்திற்கு அப்பாற்பட்டது', மிக உயர்ந்த சாராம்சம்; இது வானத்திலிருந்து இறங்கி வந்த அப்பம் — திருவருட்சாதனம். 'இன்று' என்ற வார்த்தை, இந்த அப்பம் இன்று நமக்குக் கொடுக்கப்படாவிட்டால், நேற்றே அதைப் பெற்றது மட்டும் போதாது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. இது நாம் இந்த அப்பத்தைப் பெற்று நமது அக இருதயத்தின் இதயத்தை வலுப்படுத்த வேண்டிய ஒவ்வொரு நாளும் இந்த ஜெபத்தைச் செய்ய நம்மைத் தூண்டுகிறது.

 'எங்கள் கடன்களை எங்களுக்குக் க்ஷமிக்கவும், எங்கள் கடனாளிகளை நாங்களும் க்ஷமிப்பது போல.' இரக்கமுள்ள ஆண்டவர், நமது சகோதரர்களிடம் நாம் க்ஷமிக்கிற விதத்தில், நமது பாவங்களைக் க்ஷமிப்பதாக வாக்குறுதி அளிக்கிறார்: நாங்கள் க்ஷமிப்பது போல, நீங்களும் க்ஷமிக்கவும். தெளிவாக, தாங்களாகவே மற்றவர்களைக் க்ஷமித்தவர்களால் மட்டுமே நம்பிக்கையுடனும் துணிவுடனும் மன்னிப்புக் கேட்க முடியும். தனக்கு எதிராகப் பாவம் செய்த சகோதரனை முழு மனதுடன் மன்னிக்காத எவரும், இந்தப் பிரார்த்தனை மூலம் மன்னிப்பிற்குப் பதிலாகக் கண்டனத்தையே வரவழைக்கிறார். ஏனெனில், இந்தப் பிரார்த்தனை கேட்கப்பட்டால், அவர்கள் காட்டிய முன்மாதிரிக்கு ஏற்ப, இரக்கமற்ற கோபமும் நிச்சயமான தண்டனையும் தவிர வேறு எதுவும் தொடர முடியாது. ஏனெனில், 'கருணை செய்யாத எவருக்கும் கருணை இல்லாமல் தீர்ப்புக் கொடுக்கப்படும்' (யாக்கோபு 2:13) என்று எழுதப்பட்டுள்ளது.

 'எங்களைச் சோதனையில் சேர்க்காதேயும்.' அப்போஸ்தலனாகிய யாக்கோபின் வார்த்தைகளை மனதில் கொண்டு: 'சோதனையைப் பொறுமையுடன் சகிக்கும் மனிதன் பாக்கியவானாகிறான்' (யாக்கோபு 1:12); — இந்தப் பிரார்த்தனையின் வார்த்தைகள், ' "எங்களை ஒருபோதும் ஒரு சோதனைக்கு உள்ளாக்காதேயும்," என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக, என்ற அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்: "நாங்கள் சோதனையில் மேற்கொள்ளப்படாதபடி பார்த்துக்கொள்ளும்." யோபு சோதிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் சோதனையில் வழிநடத்தப்படவில்லை, ஏனென்றால், தேவனுடைய உதவியுடன், அவர் தேவன் பற்றி ஒன்றும் அறிவற்றதை உரைக்கவில்லை (யோபு 1:22), மேலும் அவர் தனது உதடுகளைத் தூஷணக் முணுமுணுப்புகளால் அசுத்தப்படுத்தவில்லை, அதற்கு அவரைத் தூண்டவே அவரது சோதனையாளர் முயன்றார். ஆபிரகாமும் யோசேப்பும் சோதிக்கப்பட்டார்கள், ஆனால் அவர்களில் யாரும் தீயவனின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றாததால், அவர்கள் தீயவனின் விருப்பப்படி தீயவழியில் நடத்தப்படவில்லை.

 'ஆனால் தீங்குள்ளவனை விட்டு எங்களை இரட்சிக்கவும்,' அதாவது, சாத்தான் எங்கள் சக்திக்கு மீறி எங்களைத் தூண்டுவதற்கு அனுமதிக்காதீர்கள், ஆனால் நாங்கள் சோதிக்கப்படும்போது, நாங்கள் உறுதியாக நிற்கும்படி எங்களுக்கு ஆறுதல் அருளவும் (1 கொரி. 10:13).

 

பூரணத்துவத்திற்கான மூன்று உந்துதல்கள்

 11. மூன்று நற்பண்புகள் மக்களைத் தங்கள் உணர்ச்சிகளை அடக்கத் தூண்டுகின்றன: கென்னாவின் வேதனைகளுக்கான பயம், பரலோக ராஜ்யத்தை அடைவதற்கான ஆசை, மற்றும் நற்பண்பின் மீதான அன்பு. தேவ பயம் ஒருவரைப் பாவத்திலிருந்து விலக்குகிறது என்பது நீதிமொழிகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது: 'கர்த்தருக்குப் பயப்படுதலாவது பொல்லாப்பை வெறுப்பது' (நீதிமொழிகள் 8:13). நம்பிக்கையும் ஒருவரை உணர்ச்சிகளால் அடித்துச் செல்லப்படுவதிலிருந்து தடுக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது: 'அவனை நம்புகிறவர்கள் ஒருவரும் அழிந்து போவதில்லை.' அன்பைப் பொறுத்தவரை, பய உணர்வு அதற்கு அந்நியமானது என்றும், அது 'ஒருபோதும் தோல்வியுறாது' என்றும் கூறப்படுகிறது (1 யோவான் 4:18 மற்றும் 1 கொரி. 13:8). ஆகவே, அப்போஸ்தலர் இரட்சிப்பின் கிரியையை இந்த மூன்று நற்பண்புகளைப் பெறுவதில் மையப்படுத்தி, 'இப்போது விசுவாசம், நம்பிக்கை, அன்பு என்பவை மூன்றும் நிலைத்திருக்கின்றன' (1 கொரி. 13:13) என்றார். விசுவாசம், எதிர்கால நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் வேதனைகளுக்கான பயத்தை எழுப்புவதன் மூலம், நமது இச்சையிலிருந்து நம்மைத் திருப்புகிறது; நம்பிக்கை, நிலையற்றவற்றிலிருந்து மனதைத் திருப்புவதன் மூலம், எல்லா மாம்ச இன்பங்களையும் இகழும்படி நம்மைத் தூண்டுகிறது; அன்போ, கிறிஸ்து மற்றும் நற்பண்புகளில் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றிற்கான அன்பை நம்மில் மூட்டி, அவற்றுக்கு முரணான அனைத்திலிருந்தும் உறுதியாக விலகும்படி நம்மைத் தூண்டுகிறது. மேலும், இந்த மூன்று நற்பண்புகளும் விலக்கப்பட்ட அனைத்திலிருந்தும் விலகி இருக்க நம்மைத் தூண்டினாலும், அவை அவற்றின் சிறப்பு நிலைகளில் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றில் வேறுபடுகின்றன. முதல் இரண்டு, முன்னேற்றத்திற்காகப் பாடுபடும், ஆனால் நன்மையை முழுமையாக நேசிக்காத மக்களின் பண்புகளாகும்; மூன்றாவது, இருப்பினும், பிரத்தியேகமாகக் கடவுளுக்குரியது, மேலும் அது கடவுளின் உருவத்தையும் ஒற்றுமையையும் தங்களுக்குள் புதுப்பித்துக் கொண்டவர்களுக்கு அவரிடமிருந்து கடந்து சென்றது. ஏனெனில், கடவுள் மட்டுமே நல்ல அனைத்தையும் உருவாக்குகிறார், அதுவும் பயத்தினாலோ அல்லது வெகுமதிக்கான ஆசைக்காகவோ அல்ல, மாறாக நன்மையின் மீதான தூய அன்பினால் உருவாக்குகிறார். தனது நன்மையின் காரணமாக, அவர் தகுதியானவர்கள் மற்றும் தகுதியற்றவர்கள் இருவர் மீதும் ஆசீர்வாதங்களைப் பெருக்கெடுத்து வழங்குகிறார். அவர் குற்றங்களால் வருந்தவோ அல்லது மனிதர்களின் சட்டமில்லாத தன்மையால் கோபமடையவோ மாட்டார், ஏனெனில் அவர் நித்திய பரிபூரணமும், இயல்பாகவே மாறாத நன்மையுமானவர் (புனித யோவான் கசியன்).

 11. காரியங்களையும் செயல்களையும் தெளிவாகப் பிரித்தறியுங்கள். கடவுளுக்குப் பயப்படுதலிலிருந்தும், கடவுள் மீது அன்பு கொள்வதிலிருந்தும் பிறக்கும் ஒரு நற்பண்பைத் தவிர வேறு உண்மையான நன்மை இல்லை என்பதையும், பாவம் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து போவதைத் தவிர வேறு உண்மையான தீமை இல்லை என்பதையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள். கடவுள் (தனியாகவோ அல்லது வேறு ஒருவரின் மூலமாகவோ) தம்முடைய பரிசுத்தவான்களில் எவரேனும் ஒருவருக்குத் தீங்கு விளைவித்ததாக எப்போதாவது நடந்திருக்கிறதா என்று இப்போது கவனமாக ஆராய்வோம். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அத்தகைய ஒரு நிகழ்வையும் நீங்கள் எங்கும் காணமாட்டீர்கள். ஏனெனில், ஒருவர் அதற்குச் சம்மதிக்காமல் எதிர்த்தபோது, மற்றொருவர் அவரைப் பாவம் செய்யக் கட்டாயப்படுத்தியதாக ஒருபோதும் நடந்ததில்லை. மேலும், யாராவது ஒருவரின் மனச்சாக்கிரதையின் அசுத்தத்தினாலும், சீரழிந்த மனோபாவத்தினாலும் அந்தப் பாவத்திற்குள் தானாகவே சாய்ந்திருந்த ஒருவரே கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார் என்றால், அது வேறு விஷயம். இவ்வாறு, உதாரணமாக, அநீதியற்ற யோபுவை பாவத்திற்குள் இழுக்க சாத்தான் முயன்றபோது, அவன் தனது பொறாமையின் தந்திரம் அனைத்தையும் அவன் மீது காட்டினான்; யோபுவின் செல்வம் அனைத்தையும் பறித்து, அவனது பிள்ளைகளைக் கொன்று, மேலும் ' ' என்பவரின் மூலம் அவனைத் தலையிலிருந்து கால் வரை புண்களால் மூடினான். இருப்பினும், அவரால் யோபுவை பாவத்தால் களங்கப்படுத்த முடியவில்லை, ஏனென்றால் 'இந்த எல்லா சோதனைகளிலும்' யோபு உறுதியாக நின்றார், மேலும் கடவுளுக்கு எதிராக ஒரு முட்டாள்தனமான வார்த்தையைக் கூட உச்சரிக்கவில்லை (புனித யோவான் காசியன்).

 

ஆவிக்குரிய போர் பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டம்

 12. அனைத்து அறிவியல்களுக்கும் கலைகளுக்கும் அவற்றின் சொந்த நோக்கம் உண்டு, அதன் பொருட்டு அறிவியல் மற்றும் கலைகளில் ஈடுபட்டவர்கள் பல உழைப்புகளையும் செலவுகளையும் மனமுவந்து சகித்துக்கொள்கிறார்கள். உதாரணமாக, ஒரு விவசாயி நிலத்தை வளமாக்கும் நோக்கத்துடன், சில சமயங்களில் வெப்பத்தையும், சில சமயங்களில் குளிரையும் சகித்துக்கொண்டு, நிலத்தில் அயராது உழைக்கிறார். அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், விரும்பிய விளைச்சலைப் பெற முடியாது என்பதும் அவருக்குத் தெரியும். அதுபோலவே, துறவிய வாழ்விற்கும் அதன் சொந்த நோக்கம் உண்டு, அதன் பொருட்டு முழுமை தேடும் ஒருவர் மனமுவந்து மற்றும் அயராது பல்வேறு உழைப்புகளைத் தாங்கிக்கொள்கிறார்; மேலும் இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் அடிக்கடி நோன்பிருப்பதை ஒரு சுமையாகக் கருதாமல், விழித்திருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், தொடர்ந்து புனித வேதாகமத்தைப் படிக்கிறார், மேலும் வீரச் செயல்களையும் பற்றாக்குறைகளையும் அஞ்சுவதில்லை (புனித யோவான் காசியன்).

 12. நமது துறவு வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் தேவனுடைய ராஜ்யம் ஆகும், அது இதயத் தூய்மையின் மூலமாக மட்டுமே அடையப்படுகிறது. நமது பார்வை இந்த இலட்சியத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும், மேலும் நமது எல்லாச் செயல்களையும் அதை நோக்கியே செலுத்த வேண்டும்; நமது எண்ணங்கள் சற்றேனும் விலகினால், உடனடியாக நமது மனப்பார்வையை மீண்டும் இந்த இலட்சியத்தின் பால் திருப்ப வேண்டும் (புனித யோவான் கசியன்).

 12. நமது உறுப்புகளுக்குள் ஓயாத போர் மூள்கிறது, அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளில் நாம் வாசிப்பது போல: 'மாம்சம் ஆவியினோடும், ஆவியினோடும் மாம்சம் விரோதமாய்க் கிளர்ச்சி செய்கிறது; இவைகள் ஒருவரையொருவர் எதிர்க்கிறபடியினாலே, நீங்கள் விரும்புகிறதைச் செய்ய உங்களுக்குச் சகதியாயிருக்கிறதில்லை' (கலா. 5:17). கடவுளின் திருவுளப்படி, இந்தப் போர், ஒருவிதத்தில், நமது இயல்பிலேயே வேரூன்றியுள்ளது. மேலும், எல்லோரும் விதிவிலக்கின்றி இதை அனுபவிக்கும்போது, ஆதிமனிதனின் வீழ்ச்சியால் களங்கப்பட்ட நமது இயல்பின் ஒரு இயற்கையான பகுதியாகத் தவிர வேறுவிதமாக இதைக் கருத முடியுமா? இருப்பினும், இந்தப் போர் நமது நன்மைக்காகவே, நமது தீங்கை நோக்கிக் அல்ல, தேவ சித்தத்தின்படி நம்மில் நிகழ்கிறது என்று நாம் நம்ப வேண்டும். நம்மில் பரிபூரணத்திற்கான ஆர்வத்தை எழுப்புவதற்காக இது நம்மில் விடப்பட்டுள்ளது (புனித யோவான் காசியன்).

 12. திருத்தூதரின் திருமுகத்தில் 'மாம்சம்' என்ற சொல், ஒரு மனிதன் ஒரு படைப்புப் பொருள் என்ற பொருளில் அல்ல, மாறாக இறைச்சி சார்ந்த இச்சை அல்லது தீய விருப்பங்கள் என்ற பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்; அதேபோல், 'ஆவி' என்ற சொல் எந்தவொரு படைப்புப் பொருளையும் குறிக்கும் வகையில் அல்ல, மாறாக ஆன்மாவின் நல்ல மற்றும் புனிதமான விருப்பங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தூதரே இந்த அர்த்தத்தை வரையறுத்தார், அவர் கூறியபோது: 'ஆவியினால் நடவுங்கள், அப்பொழுது மாம்சத்தின் இச்சையை நிறைவேற்ற மாட்டீர்கள்' (கலா. 5:16). இரண்டு வகையான இச்சைகளும் ஒரே நபருக்குள் காணப்படுவதால், நமக்குள்ளே ஒரு நிலையான உள் போராட்டம் உள்ளது. இன்பத்தை நாடும் மாம்சத்தின் விருப்பங்கள் முக்கியமாகப் பாவத்தை நோக்கிச் செல்ல, அதற்கு மாறாக ஆவியானது, மாம்சத்தின் மிக அவசியமான தேவைகளைக் கூடப் புறக்கணித்து, ஆன்மீக விஷயங்களில் முழுமையாகப் பற்றிக்கொள்ள விரும்புகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 12. கடவுளின் கிருபை நம்மை வந்தடையும்போது, அது நமது ஆவியின் ஆற்றலை எழுப்பி, பூமியியல்பான காரியங்களிலிருந்து நம்மைத் திருப்பும் உயர்ந்த பேரார்வங்களை நமக்குள் புதுப்பிக்கிறது. கிருபையின் செல்வாக்கின் கீழ், இச்சையானது இனி அலட்சியமாகவோ அல்லது வெதுவெதுப்பாகவோ இருக்க முடியாது, மாறாக உயர்ந்தவற்றிற்கான ஆர்வத்தால் தூண்டப்பட்டு, தன்னிலுள்ள தாழ்ந்த அனைத்தையும் அதற்குத் தியாகம் செய்கிறது. இதற்கிடையில், ஒருவரின் முந்தைய ஓய்வு நிலைக்கான நாட்டம் மாம்சத்தில் நீடிக்கிறது, மேலும் மாம்சம் மீண்டும் அதற்குள் இறங்கக்கூடியது. இது நடப்பதைத் தடுக்க, உச்சகட்ட ஆசைகளுக்கு எதிரான ஒரு இயக்கம் மாம்சத்திற்குள் நீடிக்கிறது; உச்சகட்ட ஆசீர்வாதங்களைச் சுவைத்த இச்செயல், அதனுடன் பரிவு காட்ட முடியாது, அதை உணர்ந்தவுடன், அது உடனடியாக ஆர்வத்துடன் மூண்டெழுந்து, உச்சகட்ட ஆசீர்வாதங்களைத் துணிவுடன் பாதுகாக்கிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 

உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவற்றுக்கு எதிரான போராட்டம் பற்றிய ஒரு பொதுவான रूपரட்டை

 21. உணர்ச்சிகள் இரண்டு வகைப்படும்: இயற்கையானவை, இயற்கையான தேவைகளிலிருந்து எழும், உதாரணமாக பேராசை மற்றும் விலைமாது உறவு; மற்றும் செயற்கையானவை, அதாவது, இயற்கையில் வேரூன்றாதவை, பணத்தின் மீதான காதல் போன்றவை. உணர்ச்சிகளின் செயல்பாடு பின்வரும் வழிகளில் வெளிப்படுகிறது: சில உணர்ச்சிகள், அதாவது பேராசை மற்றும் விபச்சாரம் போன்றவை, உடலிலும் உடலின் மூலமாகவும் மட்டுமே செயல்படுகின்றன; மற்றவை, அதாவது வீண் பெருமை மற்றும் கர்வம் போன்றவை, உடலின் ஈடுபாடு இல்லாமல் வெளிப்படுகின்றன. மேலும், சில உணர்ச்சிகள் பேராசை மற்றும் கோபம் போன்றவை புறத்திலிருந்து தூண்டப்படுகின்றன, மற்றவை விரக்தி மற்றும் துக்கம் போன்றவை அகக் காரணங்களால் எழுகின்றன. உணர்ச்சிகளின் விளைவுகள் வெளிப்படும் இந்த முறை, அவற்றுள் மேலும் இரண்டு வகைகளை, அதாவது இவ்வுலகியல் மற்றும் ஆன்மீக உணர்ச்சிகள் எனப் பிரித்து அடையாளம் காண வழிவகுக்கிறது. இறைச்சல் சார்ந்த உணர்ச்சிகள் உடலில் எழுகின்றன, அதை வளர்க்கின்றன, மகிழ்விக்கின்றன; ஆனால் ஆன்மா சார்ந்த உணர்ச்சிகள் ஆன்மாவின் நாட்டங்களிலிருந்து எழுகின்றன, ஆன்மாவை வளர்க்கின்றன, அதே சமயம் அவை பெரும்பாலும் உடலுக்கு அழிவு விளைவை ஏற்படுத்துகின்றன. பின்பவை இதயத்தின் சீர்திருத்தத்தின் மூலம், அதாவது உள்ளக வழிமுறைகளால் குணப்படுத்தப்படுகின்றன; மாம்சத்திற்குரியவை புற மற்றும் அக என இருவகை நிவாரணிகளால் குணப்படுத்தப்படுகின்றன (புனித யோவான் காசியன்).

 21. இந்த எட்டுப் பேராவல்களுக்கும் வெவ்வேறு தோற்றங்களும் வெவ்வேறு விளைவுகளும் உண்டு. இருப்பினும், அவற்றில் ஆறு—அதிகப் பசியாறல், வேசித்தனம், பேராசை, கோபம், துக்கம் மற்றும் மனச்சோர்வு—ஒரு குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட உறவால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் மூலம் முந்தையதன் மிகை அடுத்ததற்கு வழிவகுக்கிறது. இவ்வாறு, உதாரணமாக, பேராவலிலிருந்து இயல்பாகக் காமம் பிறக்கிறது; காமத்திலிருந்து பேராசை; பேராசையிலிருந்து கோபம்; கோபத்திலிருந்து துக்கம்; மற்றும் துக்கத்திலிருந்து விரக்தி. எனவே, முந்தையதிலிருந்து அடுத்ததற்கு முன்னேறி, அதே வரிசையில் அவற்றை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும். உதாரணமாக: விரக்தியை வெல்வதற்கு, முதலில் துக்கத்தை அடக்க வேண்டும்; துக்கத்தை நீக்க, முதலில் கோபத்தை அடக்க வேண்டும்; கோபத்தை அடக்க, பண ஆசை வெள்ளத்தை வெல்ல வேண்டும்; பண ஆசை வெள்ளத்தை ஒழிப்பதற்கு, காமத்தை அடக்க வேண்டும்; காமத்தை அடக்க, பேராசை மீதான ஆசையைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். கடைசி இரண்டு உணர்ச்சிகளான தற்பெருக்கும் கர்வமும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை; அதாவது, முந்தையது தீவிரமடையும்போது பிந்தையது உருவாகிறது: தற்பெருமையிலிருந்து கர்வம் பிறக்கிறது. மேலும், பெருமையை ஒழிப்பதற்கு, தற்பெருமையை அடக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், தற்பெருமையும் பெருமையும் முதல் ஆறு உணர்ச்சிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவை அல்ல, ஏனெனில் மற்ற உணர்ச்சிகளை வென்ற பிறகுதான் நாம் குறிப்பாக அவற்றால் (தற்பெருமை மற்றும் பெருமை) எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறோம். இந்த எட்டுப் பேராசைகளும் பின்வருமாறு ஜோடிகளாகச் செயல்படுகின்றன: காமம் குறிப்பாகப் பேராசைடனும், கோபம் பேராவலுடனும், மனச்சோர்வு துக்கத்துடனும், மற்றும் பெருமை தற்பெருமையுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன (புனித யோவான் காசியன்).

 21. ஒவ்வொரு ஆசைகளும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வடிவங்களில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, பேராசை மூன்று வடிவங்களில் வருகிறது: ஒன்று, அது நியமிக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு முன்பே உண்ணும் ஆசையைத் தூண்டுகிறது; அல்லது, உணவின் தரத்தைப் பற்றி கவலைப்படாமல், அதீதமாக உண்ணத் தூண்டுகிறது; அல்லது, அது ஆடம்பரமான உணவைக் கோருகிறது. இதிலிருந்து ஒழுங்கற்ற பசியும், புலனின்ப இச்சையும் எழுகின்றன; இவற்றிலிருந்து பல்வேறு மன மற்றும் உடல் நோய்கள் தோன்றுகின்றன (புனித யோவான் காசியன்).

 21. காமம் மூன்று வகைப்படும். முதலாவது, ஒரு பாலினத்திற்கும் மற்றொரு பாலினத்திற்கும் இடையிலான உடலுறவின் மூலம் நிகழ்கிறது; இரண்டாவது, ஒரு பெண்ணுடன் உண்மையான உடலுறவு இல்லாமல் நிகழ்கிறது, அதற்காக ஓனான் கர்த்தரால் அழித்தொழிக்கப்பட்டான், இது வேதாகமத்தில் 'அசுத்தம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; மூன்றாவது மனதிலும் இதயத்திலும் செய்யப்படுகிறது; இதைப் பற்றி, ஆண்டவர் கூறினார்: 'ஒருவன் காமக் குறியுடன் ஒரு ஸ்திரீயை நோக்கினால், அவன் தன் இருதயத்தில் அவளுடன் விபச்சாரம் செய்துகொண்டான்' (மத். 5:28). பேறுபெற்ற அப்போஸ்தலர் இந்த மூன்று வகைகளைப் பின்வரும் வசனத்தில் சுட்டிக்காட்டினார்: 'உங்கள் பூமியிலுள்ள உறுப்புகளைச் சாகக்குடுங்கள்: விலங்கு, அசுத்தம், தீய இச்சையும்' (கொலோ. 3:5; புனித யோவான் காசியன்).

 21. கோபத்தில் மூன்று வகைகள் உள்ளன. முதலாவது உள்ளுக்குள் எரிகிறது; இரண்டாவது வார்த்தைகளிலும் செயல்களிலும் வெடிக்கிறது; மூன்றாவது நீண்ட காலத்திற்குள் புகைந்து கொண்டிருக்கிறது, இது பகைமை என்று அழைக்கப்படுகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 21. இரண்டு வகையான துக்கம் உண்டு. முதலாவது, கோபத்திற்குப் பிறகு ஏற்படுகிறது அல்லது இழப்புகள், பின்னடைவுகள் மற்றும் நிறைவேறாத ஆசைகளால் ஏற்படுகிறது; இரண்டாவது, ஒருவரின் சொந்த விதியின் மீதான பயத்திலிருந்தோ அல்லது அதிகப்படியான கவலைகளிலிருந்தோ எழுகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 21. விரக்திக்கு இரண்டு வகைகள் உண்டு. ஒன்று தூக்கத்தை நோக்கித் தள்ளுகிறது, மற்றொன்று கவனத்தைச் சிதறடிக்க முயல்கிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 21. வீண் பெருமை பல வடிவங்களை எடுத்தாலும், அது இரண்டு முக்கிய வகைகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவது, நமது உடல் ரீதியான நன்மைகள் மற்றும் பல்வேறு உடைமைகளைப் பற்றி நாம் தற்பெருமை பேசுவது; இரண்டாவது, நமது ஆன்மீக நன்மைகளின் காரணமாக உலகப் புகழின் தாகத்தால் நாம் ஆட்கொள்ளப்படுவது (புனித யோவான் காசியன்).

 21. பெருமைக்கு இரண்டு வகைகள் உண்டு. முதலாவது மாம்ச சம்பந்தமானது; இரண்டாவது ஆவிக்குரியது. ஆவிக்குரிய வகை மாம்ச சம்பந்தமானதை விட மிகவும் அழிவுகரமானது. இது குறிப்பாக சில நற்பண்புகளில் சிறந்து விளங்கியவர்களைத் தூண்டுகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 21. இந்த எட்டு உணர்ச்சிகள் எல்லா மக்களையும் தூண்டினாலும், அவை அனைவரையும் ஒரே மாதிரியாகப் பாதிப்பதில்லை. உதாரணமாக: ஒரு நபரில் விபச்சார உணர்வு மேலோங்கி நிற்கிறது; மற்றொருவரில், கோபம்; வேறொருவரில், வீண் பெருமை; மற்றும் இன்னொருவரில், கர்வம் தலைசிறந்து நிற்கிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 21. நமக்கு எந்தப் பேராவல் குறிப்பாகத் தீங்கு விளைவிக்கிறது என்பதை உணர்ந்த பிறகு, நாம் நமது போராட்டத்தை குறிப்பாக அதன் மீதே செலுத்த வேண்டும்; அதைக் கண்காணிப்பதற்கும் அடக்குவதற்கும் நமது முழு கவனத்தையும் முயற்சியையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; ஒவ்வொரு கணமும் நமது இதயப்பூர்வமான முனகல்களின் மற்றும் பெருமூச்சுகளின் அம்புகளை அதன் மீதே செலுத்த வேண்டும்; மேலும், நம்மை வாட்டும் அந்தப் பேராவல் நிற்கும்படி இறைவனிடம் செபித்துத் தணியாத கண்ணீரை வடிக்க வேண்டும். ஏனெனில், எந்த ஒரு பேரார்வத்தையும் தங்கள் சொந்த முயற்சிகளால் மட்டுமே வெல்ல முடியாது என்று தங்களுக்குத் தோன்றும் வரை, யாராலும் எந்தப் பேரார்வத்தின் மீதும் வெற்றிபெற முடியாது (புனித யோவான் காசியன்).

 

எட்டு பிரதான உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டம்

 24. அளவுக்கு மீறிய உண்ணல். உணவுத் தவிர்ப்பைப் பொறுத்தவரை, அனைவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய ஒரே ஒரு விதியை வகுக்க முடியாது, ஏனெனில் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான உடல்வாகு இருப்பதில்லை. நோன்பிருக்கும் நற்பண்பு என்பது ஆன்மாவின் வலிமையால் மட்டும் கடைப்பிடிக்கப்படுவதில்லை, அது உடலின் உடல்வாகிற்கேற்பவும் இருக்க வேண்டும். புனிதத் தந்தையர்கள், நாம் சாப்பிடும் ஆசையை உணரும்போதே உணவை நிறுத்த வேண்டும் என்று மிதமான உணவின் அளவுகோலாக வகுத்துள்ளனர். இந்த விதியின் வழிகாட்டுதலின்படி, உடல்ரீதியாக பலவீனமான ஒருவராக இருந்தாலும், தனது உடல் பலவீனம் உணவைக் கோராதபோது, ஒரு செயலால் தனது உணவு மீதான ஆசையை அடக்கினால், அவரால் வலிமையான மற்றும் ஆரோக்கியமானவர்களுடன் சமமாக மிதமான உணவின் நற்பண்பை வெளிப்படுத்த முடியும். ஏனெனில் திருத்தூதரும் கூறுகிறார்: 'உடல் இச்சையைத் தீயுணர்வாக மாற்றாதீர்கள்' (ரோமர் 13:14). (புனித யோவான் காசியன்).

 25. காமம். நமது இரண்டாவது போராட்டம் காம உணர்விற்கு எதிராக உள்ளது—இது மிகவும் நீடித்த, எப்போதும் இருக்கும், மேலும் சிலருக்கே வெற்றியில் முடியும் ஒரு போராட்டமாகும். காம உணர்வு ஒரு நபரில் ஆரம்பப் பருவத்திலிருந்தே வெளிப்படத் தொடங்குகிறது, மேலும் அவர் தனது மற்ற உணர்ச்சிகளை வெற்றிகொள்ளும் வரை அது நிற்காது. இந்த உணர்ச்சியின் வெளிப்பாடு இருவகைப்பட்டதாக இருப்பதால் (உடலிலும் ஆன்மாவிலும்), அதை இருவகை ஆயுதங்களால் எதிர்க்க வேண்டும். பரிபூரண பிரம்மச்சரியத்தை அடைய விரதம் மட்டும் போதாது. இதனுடன், மனந்திரும்புதலுடன் கூடிய ஆழ்ந்த பச்சாதாபம் மற்றும் இந்தத் தீய ஆவியின் (விபச்சார உணர்ச்சி) எதிராகத் தொடர்ச்சியான ஜெபமும் சேர்க்கப்பட வேண்டும். மேலும், ஒருவர் தொடர்ந்து புனித வேதாகமத்தைப் படிக்க வேண்டும், கடவுளைத் தியானிக்க வேண்டும், இவற்றுடன் உடல் உழைப்பு மற்றும் கைவினைத்திறன்களையும் மாற்றி மாற்றிச் செய்ய வேண்டும், இவை மனதை அங்கும் இங்கும் அலைந்து திரிவதிலிருந்து காப்பாற்றும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆழ்ந்த பணிவு இருக்க வேண்டும், அது இல்லாமல் எந்தப் பேரார்வத்தின் மீதும் வெற்றி பெற முடியாது (புனித யோவான் கசியன்).

 25. இந்த உணர்ச்சியை வெல்வது இதயத்தின் முழுமையான தூய்மையாக்கலைச் சார்ந்துள்ளது, இதிலிருந்துதான், ஆண்டவரின் வார்த்தையின்படி, இந்த நோயின் விஷம் பாய்கிறது. 'இதயத்திலிருந்து,' அவர் கூறுகிறார், 'தீய எண்ணங்கள்... விபச்சாரம், வேசித்தனம் மற்றும் அது போன்றவை வருகின்றன' (மத். 15:19; புனித யோவான் காசியன்).

 25. உண்மையில், நற்பண்பில் ஒவ்வொரு வெற்றியும் இறைவனின் அருளின் செயல் என்றால், பல்வேறு உணர்ச்சிகளை வெல்வது அவருடைய வெற்றி என்றால், தூய்மையை அடைவதும், விபச்சார உணர்ச்சியை வெல்வதுமான செயல், இவ்வுணர்ச்சியிலிருந்து தூய்மை பெறுவதில் அனுபவம் வாய்ந்த புனிதத் தந்தையர்களால் சாட்சியப்படுத்தப்பட்டபடி, இன்னும் அதிகமாகக் கடவுளின் சிறப்பு அருளின் செயலாகும். ஏனெனில், மாம்சத்தில் வாழ்ந்தும், அதன் குத்தலை உணராமல் இருப்பது, ஒரு விதத்தில், அதிலிருந்து வெளியேறுவதைப் போன்றது. ஆகவே, கர்த்தருடைய கிருபை அவர்களைப் பூமியின் சேற்றிலிருந்து வெளியேற்றாவிட்டால், ஒருவரால் தங்கள் சொந்த இறக்கைகளால் பரலோகப் பரிபூரணத்தின் உயரங்களுக்கு உயர எழுவது சாத்தியமற்றது. ஏனெனில், தூய்மையின் கிருபையைப் பெறுவதன் மூலம் மக்கள் தேவதையை நெருங்குவதைப் போல வேறு எந்தப் புண்ணியத்தின் மூலமும் நெருங்குவதில்லை (புனித யோவான் காசியன்).

 25. தூய்மைக்கும், அடைந்த முழுமைக்கும் ஒரு அறிகுறி என்னவென்றால், ஓய்வில் இருக்கும்போதோ அல்லது இனிமையான உறக்கத்தில் இருக்கும்போதோ, ஒருவரின் மனதில் எந்தவொரு வசியம் செய்யும் பிம்பமும் எழுவதில்லை; அல்லது, அப்படி ஒரு பிம்பம் எழுந்தாலும், அது அவர்களுக்குள் எந்தவொரு இவ்வுலகியல் ஆசைகளையும் தூண்டுவதில்லை. இருப்பினும், ஒரு விருப்பமில்லாத ஆசை, பாவமாகக் கருதப்படாவிட்டாலும், ஆன்மா இன்னும் பரிபூரணம் அடையவில்லை என்பதையும், உணர்ச்சியின் வேர்கள் இன்னும் பிடுங்கப்படவில்லை என்பதையும் இது குறிக்கிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 25. கற்புநெறியின் மாண்பு எவ்வளவு பெரியதோ, அதை எதிர்க்கும் பகைவனின் அவதூறுகளும் அவ்வளவு வலிமையானவையாக இருக்கின்றன. ஆகவே, நாம் எல்லா விடாமுயற்சியுடனும், எல்லா காரியங்களிலும் சுயக்கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஜெபத் தியானங்களுடன் கூடிய பெருமூச்சுக்களால் நம் இதயங்களில் தொடர்ந்து நம்மைத் தாழ்த்திக்கொள்ள வேண்டும். இதன் மூலம், பரிசுத்த ஆவியானவர், நமது இதயங்களில் இறங்கும் கிருபையின் பனியின் வழியாக, பாபிலோனின் ராஜா (சாத்தான்) இடைவிடாமல் மூட்ட முயலும் நமது மாம்சத்தின் உலைக்களனைக் குளிர்வித்து அணைக்க முடியும். (புனித யோவான் காசியன்).

 26. பணத்தின் மீதான காதல். நாம் எதிர்கொள்ளும் மூன்றாவது போராட்டம், பணத்தின் மீதான காதல் என்ற ஆவியின் எதிராக உள்ளது—இது நமது இயல்புக்கு அந்நியமான மற்றும் பொருந்தாத ஒரு உணர்ச்சி. இந்த உணர்ச்சி, கோழைத்தனம், ஆன்மீக மந்தநிலை மற்றும் கடவுள் மீதான அன்பின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து எழுகிறது. மற்ற உணர்ச்சிகள், ஒரு வகையில், மனித இயல்பில் வேரூன்றியவை, எனவே அவை நீண்ட உழைப்பின் மூலம் வெல்லப்படுகின்றன. இருப்பினும், பேராசையின் நோய் ஒருவருக்குப் பிற்காலத்தில் வருகிறது, மேலும் அது ஆன்மாவில் புறத்திலிருந்து திணிக்கப்படுகிறது; எனவே, ஆரம்பத்தில் அதை எளிதாக வேரோடு பிடுங்கிவிட முடியும். ஆனால், நமது கவனக்குறைவு மற்றும் நீடித்த புறக்கணிப்பின் மூலம், அது நமது இதயங்களில் வேரூன்றினால், அது மற்ற உணர்ச்சிகளை விட மிகவும் அழிவுகரமானதாகிவிடும், அதனால் அதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்வது மிகவும் கடினமாகிவிடும். திருத்தூதர் பவுலின்படி, ஆழமாக வேரூன்றிய பேராசை 'எல்லாத் தீமைகளின் வேர்' (1 தீமோ. 6:10), ஏனெனில் அது மற்ற விருப்பங்களைத் தூண்டுகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 26. ஒருவரிடம் பணம் எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், பணத்தின் மீதான காதல் என்ற விருப்பத்தால் அவர் பாதிக்கப்படலாம். மேலும் அத்தகைய நிலையில், செல்வம் பற்றிய எண்ணங்களில் மகிழும் ஒருவருக்கு, விருப்பப்பூர்வமான வறுமை கூட எந்தப் பயனும் அளிக்காது. ஏனெனில், நற்செய்தி, உடலில் மாசற்றவர்களாக இருந்தாலும் சிலரை இதயத்தில் அசுத்தமானவர்களாக அறிவிக்கிறதே (மத். 5:28), அவ்வாறே, பெரும் செல்வத்தால் சுமக்கப்படாதவர்களும், பணத்தை நேசிப்பவர்களுடன் சமமாகக் கண்டிக்கப்படலாம், ஏனெனில் அவர்களின் இதயமும் மனமும் அவ்வாறே இருக்கும். அவர்களுக்கு செல்வத்தைச் சேர்ப்பதற்கான வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை என்பது மட்டுமே காரணம், அது விருப்பமின்மையால் அல்ல. தேவையின் பார்வையில், விருப்பமின்மைக்கு எப்போதும் அதிக முக்கியத்துவம் உண்டு. எனவே, நமது உழைப்பின் பலன்கள் வீணாகாமல் இருப்பதை நாம் மிகவும் கவனமாகப் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், பாவமான விருப்பத்தின் காரணமாக ஏழைகள் தங்கள் வறுமையின் பலன்களை இழக்கும்போது அது வருத்தத்திற்குரிய ஒரு காரணமாகும் (புனித யோவான் காசியன்).

  27. கோபம். நான்காவது போராட்டத்தில், நமது ஆன்மாவின் ஆழங்களிலிருந்து கோபத்தின் கொடிய விஷத்தை நாம் வேரோடு பிடுங்கி எறிய வேண்டும். அது நமது இதயங்களில் தங்கியிருக்கும் வரையிலும், நமது மனக்கண்ணை தீய இருளால் குருடாக்கும் வரையிலும், நாம் நன்மையையும் தீமையையும் சரியாகப் பகுத்தறியவோ, மனத் தெளிவைப் பெறவோ, தீர்ப்பில் முதிர்ச்சியைக் கொண்டிருக்கவோ, வாழ்வில் பங்கெடுக்கவோ, சத்தியத்தை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ளவோ முடியாது. நாம் உண்மையான ஆன்மீக ஒளியை உணர முடியாது, ஏனெனில், 'என் கண் சீற்றத்தால் மறைக்கப்பட்டது' என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ('என் கண் கோபத்தால் மறைக்கப்பட்டது,' சங்கீதம் 6:8.) நாம் ஞானத்தில் பங்குபெற முடியாது, ஏனெனில் 'முட்டாள்களின் இருதயத்தில் சீற்றம் நிலைத்திருக்கிறது' (பிரசங்கி 7:9). நாம் ஞானிகளாகக் கருதப்பட்டாலும், நித்திய ஜீவனை அடைய முடியாது, ஏனெனில் 'கோபம் ஞானிகளைக்கூட அழித்துவிடும்' (நீதிமொழிகள் 15:1). இதயத்தின் கட்டளைகளின்படி, நாம் எப்போதும் நீதியின் சமனை நிலைநிறுத்த முடியாது, ஏனெனில் 'மனிதக் கோபம் தேவனுடைய நீதியை உண்டாக்காது' (யாக்கோபு 1:20). நாம் உன்னதமான பிறப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், மரியாதைக்குரியவர்களாகக் கருதப்பட முடியாது, ஏனெனில் 'கோபக்காரன் கண்ணியமானவன் அல்ல' (நீதிமொழிகள்). நம்மிடம் பெரிய அறிவு இருந்தாலும், நமது ஆலோசனையில் முதிர்ச்சியைக் கொண்டிருக்க முடியாது, ஏனெனில் 'கோபக்காரன் ஒரு முட்டாள்தனமான காரியத்தைச் செய்யக்கூடும்' (நீதிமொழிகள் 14:17). யாரும் நம்மைத் தொந்தரவு செய்யாவிட்டாலும், நாம் கவலையிலிருந்தும் துயரத்திலிருந்தும் விடுபட முடியாது, ஏனெனில் கோபக்காரன் சண்டையை எழுப்புகிறான், சீற்றமுள்ளவன் பல பாவங்களைச் செய்கிறான் (நீதிமொழிகள் 29:22; புனித யோவான் காசியன்).

 29. துயரமும் மனச்சோர்வும. ஐந்தாவது போராட்டத்தில், நம்மை முழுமையாக ஆட்கொள்ளும் துயரத்தின் அம்புகளை நாம் தடுக்க வேண்டும். அது நம்மைப் பிடித்துக்கொண்டால், கடவுளைப் பற்றிய நமது தியானத்தை அது குறுக்கிட்டு, நமது ஆன்மாவை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மனநிலையின் உச்சிகளிலிருந்து கீழே தள்ளி, நாம் சோர்வடைந்து மூழ்கிப்போகச் செய்யும். துக்கம், தேவையான மனஉணர்வுடன் ஜெபிப்பதிலிருந்தும், புனித வேதாகமங்களை (ஆவிக்குரிய குணமளிக்கும் சாதனம்) படிப்பதிலிருந்தும், விடாமுயற்சியுடன் உழைப்பதிலிருந்தும், மற்றவர்களிடம் அமைதியாகவும் நட்பாகவும் இருப்பதிலிருந்தும் நம்மைத் தடுக்கும். துக்கம் நம்மைப் பொறுமையற்றவர்களாகவும் எரிச்சலூட்டுபவர்களாகவும் ஆக்கி, எல்லா நல்ல பகுத்தறிவையும் நம்மிடமிருந்து பறித்துவிடும். அது இதயத்தை அலைக்கழித்து, நமது ஆன்மாவை ஒருவிதத்தில் பைத்தியக்காரத்தனமாகவும் மங்கலாகவும் ஆக்கி, அழிவுகரமான விரக்தியால் அதை நசுக்கிவிடும் (புனித யோவான் காசியன்).

 29. சில சமயங்களில் இந்தத் துன்பம் கோபம், காமம் அல்லது செல்வ ஆசை போன்ற சில உணர்ச்சிகளால் ஏற்படுகிறது; மற்ற நேரங்களில், எந்த வெளிப்புற காரணமும் இல்லாமல், வஞ்சகனான எதிரியின் செயல்களால், அவ்வளவு திடீரென ஒரு துக்கம் நம்மைப் பற்றிக்கொள்கிறது, அதனால் நமக்கு மிகவும் பிரியமானவர்களுக்காகக் கூட நமது பாசத்தை இழந்துவிடுகிறோம், அதனால், அவர்கள் நமக்கு என்ன சொன்னாலும், அதை பொருத்தமற்றதாகவும் தேவையற்றதாகவும் கருதுகிறோம், மேலும் அன்புடன் பதிலளிக்க முடியாமல், நமது இதயங்கள் கசப்புணர்வால் நிரம்புகின்றன (புனித யோவான் காசியன்).

 29. பாவியின் உள்ளத்தில் தன் வாழ்க்கையைச் சீர்திருத்தவும், உணர்ச்சிகளிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தவும் நினைக்காமல், அழிவைத் தரும் நம்பிக்கையீனத்தை ஊட்டும் மற்றொரு மிகவும் பயங்கரமான துக்கம் வடிவம் உள்ளது. சகோதரனைக் கொன்ற பிறகு காயீனை மனந்திரும்ப விடாமல் தடுத்ததும், இதே துக்கம்தான்; அதுவே, யூதா தன் துரோகத்திற்குப் பிறகு, நம்பிக்கையிழந்து தன்னைக் கொன்று தொங்கிக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தியது (புனித யோவான் காசியன்).

 29. இவ்வுலகின் துக்கம் மிகவும் அமைதியற்றது, பொறுமையற்றது, கொடூரமானது மற்றும் பிடிவாதமானது, மேலும் அது அழிவுகரமான விரக்திக்கு இட்டுச் செல்கிறது. ஒருவரைப் பற்றிக்கொண்டவுடன், அது அவர்களை நிலைகுலையச் செய்கிறது, பிரார்த்தனையிலிருந்து, ஒவ்வொரு மீட்பளிக்கும் முயற்சியிலிருந்தும், மற்றும் மனந்திரும்புதலின் செயலிலிருந்து அவர்களைத் திசை திருப்புகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 29. எதிர்கால ஆனந்தத்தைப் பற்றித் தியானித்து, நமது ஆன்மாக்களைப் புத்துயிர் பெறச் செய்ய முயன்றால், நாம் அழிவுகரமான துயரத்தை வெல்ல முடியும். இந்த வழியில், கோபத்தால் எழும் துயரம், இழப்பால் ஏற்படும் துயரம், அவமானத்தால் உண்டாகும் துயரம், உணர்ச்சிப்பூர்வமான வேதனையிலிருந்து எழும் துயரம், மற்றும் விரக்திக்கு இட்டுச்செல்லும் துயரம் போன்ற பல்வேறு வகையான துயரங்களை நாம் வெல்ல முடியும். ஏனெனில், எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி சிந்தித்து மகிழ்ந்து, அத்தகைய மனநிலையில் உறுதியாக இருப்பதால், துரதிர்ஷ்டத்தின் போது நாம் மனந்தளர்ந்து போவதில்லை, அல்லது மகிழ்ச்சியான காலங்களில் அவற்றை அற்பமானதாகவும் நிலையற்றவையாகவும் கருதிப் பெருமிதம் கொள்வதும் இல்லை (புனித யோவான் காசியன்).

 29. நாம் எதிர்கொள்ளும் ஆறாவது போராட்டம் விரக்தி அல்லது மனச்சோர்விற்கு எதிராக உள்ளது. விரக்தி என்பது துக்கத்திற்கு ஒப்பானது, இது முக்கியமாக தனிமையில் தவம் செய்பவர்களால் அனுபவிக்கப்படுகிறது. விரக்தி, தவசியை குறிப்பாக நண்பகல் நேரத்தில் துன்புறுத்துகிறது. சில பெரியவர்கள் இதை 'மதியப் பேய்' என்று அழைக்கின்றனர், இது சங்கீதம் 90-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (புனித யோவான் காசியன்).

 30. வீண் பெருமை. நாம் எதிர்கொள்ளும் ஏழாவது போராட்டம் வீண் பெருமை என்ற உணர்விற்கு எதிராகவே. இது பல்வேறுபட்ட, மாறக்கூடிய மற்றும் நுட்பமான உணர்வாகும், இதைக் கவனிப்பதும் அடையாளம் காண்பதும் பெரும்பாலும் மிகவும் கடினம், மேலும் இதிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதும் கடினம். மற்ற உணர்ச்சிகள் எளிமையானவை மற்றும் ஒருமுகமானவை, ஆனால் இது பலமுகமானது, மேலும் இது கிறிஸ்துவின் வீரரை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் தாக்குகிறது: அவர் இன்னும் போராடிக்கொண்டிருக்கும்போதும், அவர் ஏற்கனவே வெற்றியைப் பெற்ற பிறகும் கூட. வீண் பெருமை, வீரரை ஒவ்வொரு சாத்தியமான வழியிலும் காயப்படுத்த முயல்கிறது: அவருடைய உடைகள், அவருடைய தோற்றம், அவருடைய நடை, அவருடைய குரல், அவருடைய வாசிப்பு, அவருடைய வேலை, அவருடைய ஜாக்கிரதைகள், அவருடைய நோன்பு, அவருடைய பிரார்த்தனை, அவருடைய தனிமை, அவருடைய அறிவு, அவருடைய கற்றல், அவருடைய மௌனம், அவருடைய கீழ்ப்படிதல், அவருடைய தாழ்மை, மற்றும் அவருடைய நல்ல குணம் ஆகியவற்றின் மூலம். அலைகளுக்கு அடியில் மறைந்திருக்கும் ஒரு துரோகப் பாறை போல, அது கப்பல் மாலுமிகள் அதைச் சிறிதும் எதிர்பார்க்காத நேரத்தில் திடீரென ஒரு பேரழிவுகரமான கப்பல் விபத்தை ஏற்படுத்துகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 30. நாம் மற்ற விருப்பங்களை வென்று அடக்கும்போது, அவை ஒவ்வொரு நாளும் வாடி பலவீனமடைகின்றன; மேலும் சில சமயங்களில், வெறுமனே இடம் அல்லது சூழ்நிலைகளை மாற்றுவதன் மூலமே, அவை சோர்வடைந்து, கர்வம் அடங்கிவிடுகின்றன. மேலும், அவற்றுக்கு எதிரான நற்பண்புகளுடனான மோதலின் காரணமாக, அவற்றை நாம் பாதுகாத்துத் தவிர்ப்பது எளிதாகிறது. ஆனால், வீண் பெருமை என்ற உணர்ச்சி, வீழ்த்தப்படும்போது, இன்னும் அதிக மூர்க்கத்துடன் போரிடுகிறது, மேலும் அது இறந்துவிட்டது என்று கருதப்படும்போது, அதன் மரணத்தின் மூலமே மீண்டும் உயிர் பெற்று, ஆரோக்கியமாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் மாறுகிறது. மற்ற உணர்ச்சிகள், தாம் வென்றவர்களை மட்டுமே கொடுமைப்படுத்துகின்றன; ஆனால் இது, தன்னை வென்றவர்களையே இன்னும் கொடூரமாக ஒடுக்குகிறது, மேலும் அவர்கள் அதன் மீது பெற்ற வெற்றியின் அதே தருணத்தில், வீண் எண்ணங்களால் அவர்களை வென்றுவிடுகிறது. இங்கு, குறிப்பாக, எதிரியின் சூழ்ச்சி வெளிப்படுகிறது; கிறிஸ்துவின் வீரர் தன் அம்புகளாலேயே தன்னைத் தானே தாக்கிக்கொள்கிறார் (புனித யோவான் காசியன்).

 30. ஆணவம். நாம் எதிர்கொள்ளும் எட்டாவது மற்றும் இறுதிப் போராட்டம் ஆணவத்தின் ஆவிருதத்திற்கு எதிராகவே. இந்த உணர்ச்சி விளக்க வரிசையில் கடைசியாகப் பட்டியலிடப்பட்டிருந்தாலும், அது தோற்றத்திலும் காலத்திலும் முதலாவதாகும். பெருமை என்பது மிகவும் கொடூரமான மற்றும் அடக்க முடியாத மிருகம், அது குறிப்பாக முழுமை அடைந்தவர்களைத் தாக்கி, அவர்கள் அறநெறியின் உச்சியை எட்டிவிட்டார்கள் என்ற நிலைக்கு வரும்போது அவர்களை விழுங்கிவிடுகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 30. பெருமைக்கு இரண்டு வகைகள் உள்ளன: முதலாவது, உயர் ஆன்மீக சாதனை வாழ்க்கை வாழ்பவர்களைத் தாக்குகிறது, மற்றொன்று புதியவர்களையும் மாம்சவாதிகளையும் வெல்கிறது. மேலும், இந்த இரண்டு வகை பெருமைகளும் கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் முன்பாக தீய ஆணவத்தை ஏற்படுத்தினாலும், முதலாவது வகை நேரடியாக கடவுளைப் பற்றியது, இரண்டாவது வகை குறிப்பாக மனிதர்களைப் பற்றியது (புனித யோவான் காசியன்).

 30. பெருமை போல மற்ற எந்தப் பேராவலும் எல்லா நற்பண்புகளையும் முற்றிலுமாக அழிக்கவும், ஒரு நபரை நீதியிலிருந்து பறிக்கவும் இல்லை. இந்தப் பேராவல், ஒரு வகையான தொற்றுநோய் போல, முழுத் தன்மையையும் ஒரு கொடிய நோயால் பாதிக்கிறது, மேலும் நற்பண்பின் உச்சியை அடைந்தவர்களையும் அழிவுக்குள் தள்ள முயல்கிறது. மற்ற தீவினைகளுக்கு அவற்றின் வரம்புகள் உள்ளன, மேலும் அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் முக்கியமாக ஒரு குறிப்பிட்ட நற்பண்புக்கு எதிராகத் திருப்பப்படுகின்றன. உதாரணமாக, பேராசை தவம் எனும் நற்பண்பின் கடுமையைக் குறைக்கிறது, காமம் தூய்மையைக் களங்கப்படுத்துகிறது, மேலும் கோபம் பொறுமையை விரட்டுகிறது. இவ்வாறு, எந்தவொரு ஒற்றைப் பேராவலால் வெல்லப்பட்ட ஒருவரும் மற்ற நற்பண்புகளிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவராக இருப்பதில்லை. இருப்பினும், இந்தப் பேராவலே ஆன்மாவைப் பற்றும்போது, அது ஒருவருக்குப் பணிவின் பாதுகாப்பைப் பறித்து, பின்னர் ஆன்மாவின் முழு நகரத்தையும் தரைமட்டமாக்குகிறது. புனிதத்துவத்தின் உயர்ந்த சுவர்களைச் சமன்படுத்தி, அவற்றை தீயொழுக்கத்தின் தூசியோடு கலப்பதன் மூலம், அது ஆன்மாவின் சுதந்திரத்திற்கான ஒவ்வொரு அடையாளத்தையும் பறித்துவிடுகிறது. மேலும், அது ஒரு செல்வந்த ஆன்மாவை அடிமையாக்க அடிமையாக்குகிறதோ, அந்த அளவிற்கு, அது அதை அடிமைத்தனத்தின் கனத்த நுகத்தடியின் கீழ் கொண்டுவந்து, மிகக் கொடூரமான கொள்ளை மூலம் நற்பண்புகளின் அனைத்து அலங்காரங்களையும் பறித்துவிடுகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 30. ஆகையால், நோன்பு, ஜெபம், விழிப்பு, இதயம் மற்றும் உடலை அடக்குதல், மற்றும் பிற ஆன்மீக முயற்சிகளில் தீவிர ஆர்வத்துடன் ஈடுபட்டாலும், நாம் பெருமையடையாமல் இருப்பதற்குரிய முதிர்ச்சியை நாம் அடைய வேண்டும், இல்லையெனில் நமது முயற்சிகள் வீணாகிவிடும். நமது சொந்த முயற்சிகளாலும், துறவு முயற்சிகளாலும் மட்டும் நம்மால் பரிபூரணம் அடைய முடியாது என்பதோடு, இம்முயற்சிகளையும் மற்ற ஆன்மீகப் பயிற்சிகளையும் கூட கடவுளின் அருளின் உதவியின்றி நம்மால் செய்ய முடியாது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (புனித யோவான் காசியன்).

 30. இவை மாம்சப் பெருமையின் அடையாளங்கள்: பேச்சில் உரத்த குரல், மௌனத்தில் எரிச்சல், மகிழ்ச்சியில் ஆரவாரம் செய்யும் சிரிப்பு, துக்கத்தில் மிகுந்த சோகநிலை, பதிலில் கூர்மை, முக்கியமான உரையாடலில் இலட்சியமின்மை, இதயத்தின் ஈடுபாடின்றி வார்த்தைகள் தற்செயலாகப் பேசப்படுவது. இறைச்சி சார்ந்த பெருமை என்பது பொறுமையற்றது, அன்பிற்கு அந்நியமானது, அவமதிப்புகளைச் செய்வதில் துணிந்தது, அவற்றைத் தாங்குவதில் பலவீனமானது, தனது சொந்த விருப்பமும், கௌரவத்திற்கான விருப்பமும் ( ) முன்னால் வராமல் கீழ்ப்படியத் தயங்குகிறது, அறிவுரைக்கு இணங்காதது, தனது விருப்பங்களைக் கைவிட இயலாதது, மற்றவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதில் மிகவும் பிடிவாதமாக இருப்பது, எப்போதும் தனது சொந்த முடிவையே வலியுறுத்த முற்படுவது, மற்றவருக்கு இணங்க விரும்பாதது. இவ்வாறு, மீட்பளிக்கும் அறிவுரையை ஏற்றுக்கொள்ள இயலாததாகி, இவ்வுலகப் பெருமை அனுபவம் வாய்ந்த பெரியோர்களின் ஆலோசனையை விடத் தனது சொந்தக் கருத்தையே அதிகம் நம்புகிறது (புனித யோவான் காசியன்).

 30. ஆழ்ந்த மற்றும் உண்மையான பணிவு இல்லாமல், எந்தவொரு தீயுணர்வையும் வெல்ல முடியாது. மேலும், உண்மையான பணிவைத் தவிர வேறு எதனாலும் முழுமையையும் தூய்மையையும் அடைய முடியாது (புனித யோவான் காசியன்).

 

பூஜிக்கத்தக்க இசிசியஸ்
ஜெருசலேமின் குரு

ஜெருசலேத்தைச் சேர்ந்த புனித இசிக்கியஸ், புனித கிரிகோரி தெயாலஜியனின் சீடராக இருந்தார். தனது குருவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் பாலஸ்தீன பாலைவனங்களில் ஒன்றில் ஒரு முனிவராக வாழ்ந்தார். கி.பி. 412-ல், புனித இசிசியஸ் ஜெருசலேமின் பேராயரால் குருவாக நியமிக்கப்பட்டார். ஒரு குருவாக, அவர் தனது தெய்வீக உரைகள் மூலம் புகழ் பெற்றார். புனித இசிசியஸ் கி.பி. 433-ல் காலமானார்.

 

 31. அவருடைய போதனைகளிலிருந்து. தங்கள் எண்ணங்களைக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம் என்று பலர் கருதுகின்றனர். உண்மையில், இது மிகவும் கடினமானது, ஏனெனில் ஆன்மீகப் போரின் இரகசியங்களில் அறிமுகமில்லாதவர்கள் அகவடிவற்றதை உடல் இல்லத்திற்குள் வைத்திருப்பது வேதனையான கடினம் மட்டுமல்ல, அக, அகவடிவற்ற போராட்டத்தில் அனுபவத்தை அடைந்தவர்களுக்கும் அது கடினமானது (புனித இசிகியஸ்).

  31. நமது எண்ணங்கள் பெரும்பாலும் புலனுணர்வு சார்ந்த, உலகியல் பொருட்களின் கனவு போன்ற பிம்பங்களைத் தவிர வேறில்லை என்பதை பலர் அறியாமல் இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், நாம் விழிப்புணர்வுடன் கூடிய பிரார்த்தனையில் நீண்ட நேரம் நிலைத்திருக்கும்போது, மனம் வெளிப்புற பௌதீக உருவங்களிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, எதிரிகளின் தந்திரங்களை (மனதில் வீண் எண்ணங்களைப் புகுத்தும் பேய்களின் சூழ்ச்சிகளை) அடையாளம் காணத் தொடங்குகிறது, மேலும் பிரார்த்தனை மற்றும் கடவுளைத் தியானிப்பதன் நன்மையை உணரத் தொடங்குகிறது (புனித இசிசியஸ்).

 

சீனாயின் வணக்கத்திற்குரிய நீல்ஸ்

புகழ்பெற்ற நீலோஸ் அன்டியோக் நகரைச் சேர்ந்தவர். அவரது உயர்ந்த பிறப்பும் தனிப்பட்ட நற்பண்புகளும் அவரைத் தலைநகரத்தின் ஆளுநர் பதவிக்கு உயர்த்தின, ஆனால் அவரது ஆன்மாவின் பேரார்வங்கள், அதிகாரப்பூர்வ கடமைகளுக்கும் தலைநகரத்தின் வாழ்க்கை முறைகளுக்கும் முரணாக இருந்தன. எனவே, ஏற்கனவே அவருக்கு இரண்டு பிள்ளைகளைப் பெற்றிருந்த தனது மனைவியுடன் கலந்தாலோசித்து, அவர் உலகை விட்டு விலகி, தனிமையில் ஒருமித்த அர்ப்பணிப்புடன் மீட்பின் பாதையைப் பின்தொடர்ந்தார். அவர் தனது மகன் தியோடிலஸையும் அழைத்துச் சென்றார், மேலும் 390 ஆம் ஆண்டில், சினாய் மலையில் குடியேறினார், அதே நேரத்தில் அவரது மனைவியும் மகளும் எகிப்தில் உள்ள ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் அடைக்கலம் புகுந்தனர்.

 சினாய் பாலைவனத்தில், வணக்கத்திற்குரிய நீல்ஸ் மிகவும் கடுமையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்: அவரும் அவரது மகனும் தங்கள் சொந்தக் கைகளால் தங்களுக்காக ஒரு குகையைத் தோண்டினர், அங்கே வசித்தபோது, ரொட்டி கூட உண்ணாமல், காட்டு, கசப்பான தாவரங்களை உண்டு வாழ்ந்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் நேரத்தை எல்லாம் பிரார்த்தனை, வேதப் படிப்பு, கடவுளைத் தியானித்தல் மற்றும் உழைப்பில் செலவிட்டனர்.

 ஒரு நாள், காட்டுமிராண்டிகள் சீனாயைத் தாக்கி, அவரது மகன் தியோடிலஸைக் கைதியாகப் பிடித்துச் சென்றனர். அதிர்ஷ்டவசமாக, இந்தச் சோதனை நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை, ஏனெனில் தியோடிலஸ், மற்ற கைதிகளுடன் சேர்ந்து, கிறிஸ்தவர்கள் பலர் இருந்த எலுஸ் நகரில் விற்கப்பட்டார். அந்த நகரத்தின் ஆயர் தியோடிலஸுக்கு மீட்கும் தொகை செலுத்தி, அவர் தனது அன்பு சீனாய் பாலைவனத்திற்குத் திரும்பினார்.

மரியாதைக்குரிய நீலோஸ் ஏறக்குறைய 60 ஆண்டுகள் பாலைவனத்தில் வாழ்ந்து, சுமார் 450-ஆம் ஆண்டில் காலமானார்.

 அவரது மற்ற படைப்புகளில், 'பிரார்த்தனை குறித்து', 'நிலையற்றவற்றிலிருந்து விலக்கும் எண்ணங்கள்', 'எட்டு தீய ஆவிகள் குறித்து'. இந்தப் பின்னதான படைப்பு, நம்மில் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவையும் பாதிக்கும் எட்டு முக்கியப் பாவங்களின் தன்மைகளை முறையாக வெளிப்படுத்துகிறது: அதீத உணவுப் பழக்கம், விபச்சாரம், பேராசை, கோபம், துக்கம், விரக்தி, வீண் பெருமை மற்றும் கர்வம். ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்ச்சியின் தன்மையை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், அதைத் தனக்குள் எளிதாக அடையாளம் காணவும், அதன் விளைவாக, அதை எதிர்க்கத் தொடங்கவும் முடியும்.

 

பிரார்த்தனை செய்வது எப்படி

  6. எல்லாமும் உங்கள் விருப்பப்படி இருக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்காதீர்கள், ஏனெனில் அவை எப்போதும் கடவுளின் சித்தத்திற்கு இணங்காது. மாறாக, 'உமது சித்தம் நிறைவேறட்டும்' என்று பிரார்த்தியுங்கள். மேலும் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் அவரை இவ்வாறு கேளுங்கள், ஏனெனில் அவர் எப்போதும் ஆன்மாவுக்கு நன்மையானதையும் பயனுள்ளதையும் விரும்புகிறார். சினாய் நைல்ஸ்.

 6. "நான் சில சமயங்களில், எனக்கு எது நல்லதோ அதை அவர் ஏற்பாடு செய்ய விட்டுவிடாமல், தேவனுடைய சித்தத்தை முட்டாள்தனமாக என் விருப்பப்படி செய்யும்படி, தேவனே எனக்கு இதை அல்லது அதைத் தருவீராக என்று ஜெபித்திருக்கிறேன். பிறகு, நான் கேட்டது கிடைத்ததும், நான் எதிர்பார்த்தது போல் அந்த விஷயம் இல்லாததால், நான் மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்ந்தேன்" (நைல் சீன.).

 6. ஆகையால், நீங்கள் தேவனிடம் கேட்பதை உடனடியாகப் பெறாவிட்டால் துயரப்படாதிருங்கள். பொறுமையுடன் ஜெபத்தில் அவருடைய சந்நிதியில் நிற்கும்படி உங்களைக் கட்டாயப்படுத்தி, உங்களின் மீது ஒரு மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதத்தை அவர் வார்க்க விரும்புகிறார். ஏனெனில், தேவனோடு பேசுவதையும் அவரோடு ஐக்கியம் கொள்ளுவதையும் விடப் பெரியது என்ன இருக்க முடியும்? (சினாய் நிலஸ்).

 6. பரிசுத்த ஆவியானவர், நமது பலவீனத்தை நோக்கித் தாழ்ந்து, நாம் இன்னும் அசுத்தமாக இருக்கும்போதும் நம்மிடம் வருகிறார்; மேலும் நமது மனம் உண்மையாக ஜெபிப்பதை அவர் கண்டால், அவர் அதன் மீது இறங்கி, பல்வேறு எண்ணங்கள் மற்றும் கற்பனைகளின் முழுப் படையை அதனுள் விரட்டுகிறார், அதன் மூலம் மனதைத் தூய ஜெபத்திற்குத் தயார்படுத்துகிறார் (சினாய் புனித நீல்).

 6. நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, இறைவனுக்கு எந்த வடிவத்தையும் கற்பிக்காதீர்கள், உங்கள் மனதில் எந்த உருவத்தையும் கற்பனை செய்ய அனுமதிக்காதீர்கள், ஆனால் உருவமற்றவனை உருவமற்ற முறையிலேயே அணுகுங்கள் — அப்போது நீங்கள் அவனுடன் ஐக்கியப்படுவீர்கள் (சினாய் புனித நைலஸ்).

 6. பகைவனின் பொறிகளில் எச்சரிக்கையாக இருங்கள், ஏனெனில் சில சமயங்களில் நீங்கள் தூய்மையுடனும் அமைதியுடனும் பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருக்கும்போது, சில விசித்திரமான மற்றும் அந்நிய உருவம் திடீரென்று உங்கள் மனக்கண் முன் தோன்றும். தெய்வம் உங்களுக்குத் தோன்றியதாகக் கூறி, உங்களை தற்பெருமைக்குள் இழுப்பதற்காகப் பகைவன் இதைச் செய்கிறான். கடவுள் ஒரு இடத்தில் இருக்கிறார், அவருக்குப் பரிமாணங்கள் அல்லது வடிவம் உண்டு என்று நினைக்காதீர்கள், ஏனெனில் அவருக்கு அளவும் இல்லை, வடிவமும் இல்லை (சினாய் நைல்ஸ்).

 6. தேவதூதர்கள் நாம் ஜெபிக்குமாறு தூண்டுவதோடு, ஜெபத்தில் நம்மோடு நின்று, ஒன்றாகக் களிகூர்ந்து, நமக்காகப் பரிந்து பேசுகிறார்கள் என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள். ஆனால் நாம் கவனக்குறைவாக இருந்து, பாவ எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தால், நாம் தேவதூதர்களை வருத்தப்படுத்துகிறோம். ஏனெனில், அவர்கள் நமது சார்பாக மிகவும் கடினமாக உழைக்கும்போது, நாம் நமக்காகக் கடவுளிடம் கேட்க மிகவும் சோம்பேறியாக இருக்கிறோம். இதைவிட மோசம் என்னவென்றால்: கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதைப் புறக்கணிப்பதன் மூலமும், ஒருவிதமாகத் தங்கள் ஆண்டவரிடமிருந்து விலகிச் செல்வதன் மூலமும், நாம் அசுத்தமான பேய்களுடன் மன உரையாடலில் ஈடுபடுகிறோம் (சினாய் புனித நீல்ஸ்).

 

உணர்வுகளுக்கு எதிரான போராட்டம்

 24. பேராசை. பழம் தருவதன் ஆரம்பம் பூ, அதுபோல செயல்பாட்டு வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் சுயக்கட்டுப்பாடு. எதற்கும் போதுமான அளவு அதன் பாத்திரத்தை நிரப்பும், ஆனால் வயிறு, வெடித்துச் சிதறினாலும், 'போதும்' என்று சொல்லாது. மிதமாக உணவளிக்கப்படும் உடல், அதன் சவாரி செய்பவரை ஒருபோதும் கீழே தள்ளாத நன்கு பயிற்சி பெற்ற குதிரையைப் போன்றது. கொல்லப்பட்ட எதிரி பயத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை என்பது போல, நோன்பால் அடக்கப்பட்ட உடலும் உங்கள் ஆன்மாவைக் கலக்காது (சினாயின் நைலஸ்).

 24. நீண்ட காலம் உழுதறியாத நிலம் களைகளை வளர்ப்பது போல, அதிகமாக உண்ணுபவனின் மனதில் வெட்கக்கேடான எண்ணங்கள் எழுகின்றன. அதிகமான விறகு ஒரு பெரிய நெருப்பை மூட்டுவது போல, அதிக உணவு காமத்தை வளர்க்கிறது. எரிபொருள் குறைந்தபோது நெருப்பு அணைந்துவிடுகிறது, அதுபோல உணவுப் பற்றாக்குறை காமத்தை வற்றச் செய்கிறது (சினாய் நைல்ஸ்).

 24. உடல் சோர்வு பற்றிப் புகார் செய்யத் தொடங்கும் போது அதைப் பரிதாபப்படாதீர்கள், மேலும் அது விரும்பும் சுவையான உணவுகளால் அதன் வயிறு நிரம்பாதவாறு பாருங்கள்; ஏனெனில், அது மீண்டும் வலிமையைப் பெற்றால், உங்களுடன் சமரசமற்ற போரில் எழும் (நீல்ஸ் சின்.).

 24. வேரிலிருந்து தளிர்கள் எழுவது போல, பிற ஆசைகள் வயிற்றிறைப்பிலிருந்து எழுகின்றன; மேலும், விரைவில், அவை வலிமையான மரங்களாக வளர்ந்து, வயிற்றிறைப்புடன் சேர்ந்து தீயொழுக்கங்களாகக் கிளை பரப்புகின்றன (நீல் சின்.).

 24. ஒருவரின் தேவைகளின் எல்லைகளுக்குள் இருப்பதும், அவசியமானவற்றின் வரம்புகளை மீறாமல் இருக்க தன் முழு வலிமையுடன் முயற்சிப்பதும் சிறந்தது. காமம் யாரையாவது சற்று அளவிற்கு கூட இறைச்சி சார்ந்த இன்பங்கள் பக்கம் இழுத்தால், எவ்வளவு அறிவுரைகள் கூறினாலும் அவர்களைத் தடுக்க முடியாது. ஏனெனில், ஒருவரின் தேவைகளுக்கு அப்பால் உள்ளவற்றுக்கு எல்லையே இல்லை; மாறாக, முடிவற்ற கவலைகளும் அமைதியின்மையும், மேலும் விறகு சேர்க்கப்படும்போது எரியும் நெருப்பைப் போல, அளவற்ற தன் இச்சையைத் திருப்திப்படுத்தத் தேவைப்படும் உழைப்பைப் பன்மடங்காக்கும் (நீல்ஸ் சின்.).

 24. உங்கள் உடல் தவம் ஒரு தார்மீக நோக்கத்துடன் மேற்கொள்ளப்படட்டும், அதனால் உங்கள் பாவங்களைக் குறித்து உங்கள் இதயத்தில் வருந்தக் கற்றுக்கொள்வீர்கள் (சினாய் நிலஸ்).

 24. வெறுமையான வயிறு ஜெபத்தில் விடாமுயற்சியை வளர்க்கிறது, ஆனால் நிறைந்த வயிறு தூக்கத்தை வரவழைக்கிறது. எருவில் நறுமணத்தைக் காண்பது சாத்தியமில்லை, அதுபோல அதிகமாக உண்ணும் ஒருவனிடம் தியான பக்தியின் நறுமணத்தைக் காண்பதும் சாத்தியமில்லை. நறுமணப் புகை காற்றை நறுமணத்தால் நிரப்புகிறது, ஆனால் தவம் செய்பவனின் ஜெபம் அதை கடவுளின் நறுமணத்தால் நிரப்புகிறது (சினாய் நைலஸ்).

 26. பணத்தின் மீதான காதல். பணத்தின் மீதான காதல் எல்லாத் தீமைகளுக்கும் வேராகும். வாடிய கிளைகளைப் போல, அது பல பிற தீய உணர்ச்சிகளை (கசப்பு, கோபம், பொறாமை, வஞ்சகம், பாசாங்கு, வீண் பெருமை, முதலியன) வளர்க்கிறது. எனவே, பிற தீய உணர்ச்சிகளை ஒழிக்க விரும்பும் ஒருவர், முதலில் பணத்தின் மீதான காதலை வேரோடு பிடுங்கி எறிய வேண்டும் (சினாய் நைலஸ்).

 26. கடல் எண்ணற்ற நதிகளின் நீரால் ஒருபோதும் நிரம்பி வழிகிறதில்லை, மேலும் பேராசை கொண்ட மனிதனின் ஆசையும் அவன் திரட்டிய செல்வத்தால் ஒருபோதும் திருப்தியடைவதில்லை. தனது செல்வத்தை இருமடங்காக்கியதும், அவன் ஏற்கனவே இருமடங்காக்கப்பட்டதை மீண்டும் இருமடங்காக்க விரும்புகிறான், மேலும் திடீர் மரணம் இந்த வீணான உழைப்பிற்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் வரை தனது செல்வத்தை பெருக்குவதை ஒருபோதும் நிறுத்தமாட்டான் (நீல் சின்.).

 26. உலகியல் அற்றவர்கள் கவலையற்று வாழ்கின்றனர், ஆனால் பேராசை கொண்டவர்களுக்கு, செல்வம் மீதான கவலை ஒரு குணப்படுத்த முடியாத நோயாகும். நீங்கள் பௌதீக விஷயங்களுக்கான கவலைகளுக்கு உங்கள் இதயத்தைக் கொடுக்காதபோது, எண்ணங்களின் பெருக்கத்தை நீங்கள் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பீர்கள். நீங்கள் பெறும் விருப்பத்தைத் துறக்கும்போது, உங்கள் சிலுவையை எந்தத் திசைதிருப்பலுமின்றி சுமப்பீர்கள் (சினாய் நைல்).

 26. ஆதாயம் தேடும் பேரார்வம் உனக்கு முதுமையையும் நோயையும் முன்னறிவிக்கிறது, அதனால் நீ கடவுளிடம் கொண்டிருக்கும் உன் நம்பிக்கையை உன் உடைமைகளிடம் மாற்றிக்கொள்வாய். நம்பிக்கை என்பது, கர்த்தரின் உதவி மீது கொண்ட பொறுமையான நம்பிக்கையுடன், கர்த்தரிடமிருந்து பரிபூரணத்தை அடைந்திருப்பதில் உள்ள அசைக்க முடியாத உறுதியுணர்வாகும். நீங்கள் எல்லாப் பொருட்களையும் துறக்கும்போது, எச்சரிக்கையாக இருங்கள்: சோகமான எண்ணங்கள் உங்கள் வறுமைக்காக உங்களைக் கண்டிக்கும்; எல்லாப் பொருட்களிலும் பற்றாக்குறை, வறுமை மற்றும் அவமானம் ஆகியவற்றை உங்களுக்கு முன்னறிவிக்கும்—அது உங்கள் நற்பண்புக்கான முயற்சியை அசைப்பதற்காக. ஆனால் நீங்கள் துறவியத்தின் ஞானத்தில் ஆழ்ந்தால், அவர்கள் உங்களைக் கண்டிக்கின்ற அதே விஷயங்களுக்காகவே உங்களுக்கு ஒரு கிரீடம் பின்னப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள் (சினாய் நைல்ஸ்).

 26. உலகியல் காரியங்களை ஒதுக்கி, ஆன்மீக ஆசீர்வாதங்களை நோக்கித் திரும்புவோம். நாம் எவ்வளவு காலம் குழந்தைத்தனமான விளையாட்டுகளில் மூழ்கியிருக்க வேண்டும், ஒரு முதிர்ந்த மனநிலையின் சிறிதளவையும் பெறாமல் இருக்க வேண்டும்? வளர்ந்த மனிதன் சாம்பல் குவியலில் அமர்ந்து சாம்பலில் குழந்தைத்தனமான படங்களை வரைவதைப் பார்ப்பது எவ்வளவு விந்தையாக உள்ளதோ, அவ்வாறே நித்திய ஆசீர்வாதங்களை அனுபவிக்க அழைக்கப்பட்ட மக்கள், உலகியல் காரியங்களின் புழுதியில் புரள்வதைப் பார்ப்பது இன்னும் விந்தையாக இருக்கிறது. இந்த வேறுபாட்டிற்கான காரணம், நாம் கண்ணுக்குத் தெரியும் பொருட்களை விட முக்கியமான எதையும் கற்பனை செய்ய முடியாதவர்களாக இருக்கிறோம் என்பதே; நிகழ்கால ஆசீர்வாதங்களின் அற்பத்தையும், வரவிருக்கும் ஆசீர்வாதங்களின் மேன்மையையும் நாம் உணர்வதில்லை; மேலும், இந்த உலகின் பிரகாசத்தால் குருடர்களாகி, நமது எல்லா விருப்பத்துடனும் அதையே பற்றிக்கொள்கிறோம் (நைல்ஸ் சின்.).

 26. இந்த உலகின் கவலைகளால் மூழ்கடிக்கப்பட்டு, நமது மனமாகிய படகோட்டியைக் காப்பாற்ற, பாரத்தை இறக்குவோம். புயலின் போது கப்பலில் பயணம் செய்பவர்கள் தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள, தங்களின் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற உடைமைகளைக் கூட தங்கள் சொந்தக் கைகளால் கடலில் வீசினால், ஒரு சிறந்த வாழ்க்கைக்காக, நமது ஆன்மாவைப் பாதாளத்திற்குள் இழுக்கும் அதை நாம் ஏன் கைவிடக்கூடாது? கடலைப் பற்றிய அவர்களின் பயம் எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு வலுவாக கடவுளைப் பற்றிய நமது பயம் ஏன் இல்லை? ஆகவே, நான் உங்களை வேண்டுகிறேன், நாம் எல்லா உலகியல் சார்ந்த விஷயங்களையும் துறப்போம் (நீல் சின்.).

 26. மல்யுத்த வீரர்கள் நேர்த்தியாக ஆடை அணிந்து களத்திற்குள் நுழைவதில்லை, ஏனெனில் மல்யுத்தத்தின் விதிகள் அவர்களை நிர்வாணமாக களத்திற்குள் நுழையச் சொல்கின்றன. வெப்பமாக இருந்தாலும் சரி, குளிராக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் தங்கள் ஆடைகளைக் கழற்றிவிட்டு அவ்வாறே நுழைகிறார்கள். அவர்களில் யாராவது ஒருவர் தனது ஆடைகளைக் கழற்ற மறுத்தால், அவர் மல்யுத்தம் செய்வதையும் மறுக்க வேண்டும் (நீல்ஸ் சின்.).

 26. ஒரு பரிபூரண ஆன்மாவிற்கு, உலகியல் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தாமல் இருப்பது அதன் இயல்பாகும்; அதே சமயம், ஒரு உணர்ச்சிமயமான ஆன்மாவிற்கு, கவலைகளால் தன்னைச் சுமந்துகொள்வது அதன் இயல்பாகும். பொருள் விரும்பாமை என்று நாம் குறிப்பிடுவது, சூழ்நிலைகளின் சேர்க்கையால் ஏற்படும் சாதாரண வறுமையை அல்ல, அது வறியவர்களைத் துயரத்தில் ஆழ்த்துகிறது; மாறாக, சிறியதிலேயே திருப்தி கொள்ளும் ஒரு தன்னிச்சையான உறுதியைக் குறிக்கிறது (நீல்ஸ் சின்.).

 26. பண்டைய புனிதர்கள் இவ்வுலகப் பற்றற்றவர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் தன்னிச்சையாக வீடற்ற, புகலிடமற்ற வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்; இயற்கை வழங்கும் எந்த உணவையும் உண்டு வாழ்ந்து, இரவை எங்கெங்கு கிடைத்ததோ அங்கேயே கழித்தனர். அவர்களுக்குத் தலைக்கு மேல் கூரையோ, வழக்கமான உணவோ இல்லை; ஆட்டுத் தோல்களே அவர்களின் ஆடைகளாகப் பயன்பட்டன. கர்த்தரின் அறிவுரையைக் கடைப்பிடிப்பதில் அவர்கள் மிகவும் கவனமாக இருந்தனர்: 'வானத்தில் பறக்கும் பறவைகளைப் பாருங்கள்...' (மத்தேயு 6:26). ஒருவன் தேவனுக்குப் பிரியமாயிருந்து, முதன்மையாக பரலோக ராஜ்யத்தை அடைவதில் அக்கறை கொள்ளும்போது, உடலுக்குத் தேவையானவை தானாகவே பின்பற்றும் என்று அவர்கள் மனப்பூர்வமாக நம்பினர் (சினாய் நைலஸ்).

 27. கோபம், துக்கம் மற்றும் பெருமை. கிறிஸ்து தனது தலையை நீண்டகாலம் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட ஆன்மாவுக்கு வணங்குகிறார், மேலும் ஒரு சாந்தமான ஆவி பரிசுத்தத் திருத்தூதர்களின் வாசஸ்தலமாகிறது (சினாய் நைலஸ்).

 27. இந்த உலகத்தை நேசிப்பவனுக்குப் பல துக்கங்கள் உண்டு, ஆனால் உலகியல் விஷயங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவனாக நிற்பவன் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறான் (சீனாயின் நீலஸ்).

 30. பெருமை, பெருமையுள்ளவர்களை உயரமான இடங்களுக்கு உயர்த்துகிறது, அங்கிருந்து அவர்களைப் பாதாளத்திற்குள் வீழ்த்துகிறது. ஒரு அழுகிய பழம் விவசாயிக்குப் பயனற்றது, மேலும் பெருமையுள்ளவர்களின் நற்பண்பு கடவுளுக்குப் பயனற்றது (சினாய் நீல்ஸ்).

 42. தீர்ப்பளிக்காமை. பக்திமான்கள் என்போர் பலருக்கு இரக்கம் காட்டுபவர்கள் அல்லர், மாறாக யாருக்கும் தீங்கு செய்யாதவர்களே பக்திமான்கள் (நீல் சின்.).

 

புனித எப்ரேம் சிரியர்

புனித எஃப்ரேம் நான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நிசிபிஸ் (மெசபடோமியா) என்ற இடத்தில், வசதியான பெற்றோருக்கு மகனாகப் பிறந்தார். அவர்கள் அவரை இறை அச்சத்துடன் வளர்த்தனர். தனது இளமைப் பருவத்தில், வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்தும் தற்செயலாக நடக்கின்றன என்று அவர் நம்பினார், ஆனால் பின்வரும் துரதிர்ஷ்டவசமான சம்பவம் இந்தக் கருத்து தவறானது என்பதை அவருக்கு உணர்த்தியது. இளம் எஃப்ரேம் ஒருமுறை ஆடுகளைத் திருடியதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டார், அவர் அந்தக் குற்றத்தை முற்றிலும் அறியாமல் இருந்தபோதிலும், நீதிபதி அவரைச் சிறையில் அடைத்தார். சிறையில் இருந்தபோதும், நடந்ததைப் பற்றி வருந்திக்கொண்டும் இருந்த எஃப்ரேம் ஒருமுறை கனவு கண்டார், அதில் அவர் உண்மையில் செய்திருந்த மற்ற பாவங்களுக்காகத் தண்டிக்கப்படுவதைக் கண்டார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, எஃப்ரேமின் நிரபராதித்தன்மையை நீதிபதி அறிந்து அவரைச் சிறையிலிருந்து விடுவித்தபோது, மக்களின் வாழ்க்கையை ஆள்வது குருட்டு அதிர்ஷ்டம் அல்ல, மாறாக இறைவனே என்பதை எஃப்ரேம் உணர்ந்தார். இதற்குப் பிறகு, எப்ரேம் உலகை விட்டு விலகி, துறவிகளைச் சேர மலைகளுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் நிசிபீஸின் புனித ஜேம்ஸின் சீடரானார். அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ், எப்ரேம் உருமாற்றமடைந்து, சாந்தகுணமும், மனந்திரும்புதலும், கடவுளிடம் அர்ப்பணிப்பு உணர்வும் கொண்டவராக மாறினார்.

 ஜேம்ஸ் ஆயராக ஆனபோது, அவர் எஃப்ரேமைத் தனது உதவியாளராக நியமித்தார். பின்னர் புனித எஃப்ரேம் எடெஸ்ஸாவிற்குப் பயணம் செய்து, அங்கே உள்ள மலைகளுக்குள் ஒதுங்கினார். அங்கே அவர் துறவற விரதத்தில் தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்து, கடவுளின் வார்த்தையை மிகுந்த விடாமுயற்சியுடன் ஆராய்ந்தார். கடவுள் புனித எஃப்ரேமுக்கு போதனைப் பரிசை வழங்கினார், மேலும் அவர் தனது உத்வேகமான பிரசங்கங்களுக்காகப் புகழ்பெற்றார். அவர் புனித வேதாகமத்தை விளக்குவதிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை எடுத்துரைப்பதிலும் பெரிதும் உழைத்தார். தனது வாழ்வின் இறுதிக் கட்டத்தில், அவர் எகிப்தில் உள்ள நைட்ரியா மலையின் பெரியோர்களையும் ( ), கபடோசியாவில் உள்ள கெசரியாவையும் சென்று சந்தித்தார், அங்கு அவர் புனித பாசில் தி கிரேட்டையும் சந்தித்தார். எடெசாவிற்குத் திரும்பியதும், அவர் நோயுற்று 373 ஆம் ஆண்டில் அமைதியாக இறைபதமடைந்தார். அவரது அழியாத உடல் திருச்சபைக்கு மாற்றப்பட்டது.

 

ஆன்மீக வாழ்வின் பாதைகள்

 23. வா, பாவியே, நல்ல மருத்துவரிடம் வா, உழைப்பின்றி குணமடைவாய். உன் பாவங்களின் சுமையை உதறித் தள்ளு, ஜெபம் செய், உன் சீழ்பிடித்த புண்களைக் கண்ணீரால் கழுவிக் கொள். ஏனெனில், இந்த பரலோக மருத்துவர் கண்ணீரையும் பெருமூச்சுகளையும் கொண்டு புண்களைக் குணப்படுத்துகிறார். ஆகவே, வாருங்கள், உங்கள் கண்ணீரை அர்ப்பணியுங்கள்—அதுவே சிறந்த மருந்து. ஏனெனில், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்தக் கண்ணீரால் தங்களைக் குணப்படுத்திக் கொண்டு, அதன் மூலம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்பதே பரலோக மருத்துவரின் சித்தம் (எஃப்ரேம் தி சிரியன்).

 6. நீங்கள் கவனச்சிதறல் இல்லாமல் பிரார்த்தனை செய்ய விரும்புகிறீர்களா? உங்கள் பிரார்த்தனை உங்கள் ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து எழுவதை உறுதிசெய்ய முயலுங்கள். ஆழமாக வேரூன்றிய மரம் வலுவான காற்றின் சக்தியால் முறிந்து போவதில்லை என்பது போல, ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து எழும் பிரார்த்தனையும் பரலோகத்திற்கு உயர்கிறது, மேலும் எந்த வெளிப்புற எண்ணங்களும் அதைத் திசை திருப்பாது. அதனால்தான் தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார்: 'ஆண்டவரே, ஆழத்திலிருந்து உம்மிடம் கூப்பிடுகிறேன்' (சங். 129:1; எஃப்ரேம் சீரியர்).

 6. வேறு சில வேலைகள் என்ற சாக்குப்போக்கில் திருச்சபை ஆராதனைகளைப் புறக்கணிக்காதீர்கள். மழை விதைகளை வளப்படுத்தி, முளைக்கச் செய்வது போல, திருச்சபை ஆராதனைகளும் ஆன்மாவைப் புண்ணியத்தில் வலுப்படுத்துகின்றன (எஃப்ரேம் தி சிரியன்).

 11. ஒரு குழந்தை என்றென்றும் குழந்தையாக இருப்பதில்லை, மாறாக இயற்கையின் சட்டங்களின்படி வளர்ந்து வாலிபப் பருவத்தை அடைகிறது. அதுபோலவே, நீரிலும் ஆவியிலும் மேலிருந்து பிறந்த ஒரு கிறிஸ்தவன், ஆன்மீகக் குழந்தைப் பருவத்தில் இருக்கக்கூடாது. ஆனால், விடாமுயற்சி, உழைப்பு மற்றும் பெரும் பொறுமையின் மூலம், அவர் தொடர்ந்து முன்னேறி, ஆன்மீக முதிர்ச்சியின் முழுமைக்கு, அப்போஸ்தலர் போதிப்பது போல, 'கிறிஸ்துவின் முழுமையின் அளவுக்கு' வளர வேண்டும் (எபே. 4:13; எஃப்ரேம் தி சிரியன்).

 11. நீங்கள் வரவிருக்கும் இராச்சியத்தை உரிமைச்சொத்தாகப் பெற விரும்பினால், இவ்வுலகில் அரசரின் அன்பைத் தேடுங்கள். நீங்கள் அவரை எவ்வளவு தூரம் கனப்படுத்துகிறீர்களோ, அவ்வளவு தூரம் அவரும் உங்களை உயர்த்துவார்; நீங்கள் இங்கே அவரை எவ்வளவு தூரம் சேவிக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு தூரம் அவரும் அங்கே உங்களைக் கனப்படுத்துவார், எழுதப்பட்டிருக்கிறபடி: 'என்னைக் கனம்பண்ணுகிறவர்களை நான் கனம்பண்ணுவேன், என்னை இகழ்கிறவர்கள் வெட்கப்படுத்தப்படுவார்கள்' (1 சாமு. 2:30). ஆகவே, அவரை உங்கள் முழு ஆன்மாவோடும் கனம்பண்ணுங்கள், அப்போதுதான் அவர் உங்களுக்குப் பரிசுத்தவான்களின் கனவை அருளத் திருவுளம்பற்றுவார். 'அவருடைய அன்பை ஒருவர் எப்படிப் பெறுவது?' என்ற கேள்விக்கு, நான் பதிலளிக்கிறேன்: தேவையிலிருப்பவர்களுக்கு உதவுவதன் மூலம் அவருக்குத் தங்கத்தையும் வெள்ளியையும் அர்ப்பணியுங்கள். இருப்பினும், உங்களிடம் கொடுக்க ஒன்றுமில்லை என்றால், அவருக்குப் பரிசாக விசுவாசம், அன்பு, சுயக்கட்டுப்பாடு, பொறுமை, தாராளம், தாழ்மை போன்றவற்றை அளியுங்கள்... தீர்ப்பளிப்பதைத் தவிர்க்குங்கள்; வீண் பெருமைகளைப் பார்க்காதபடி உங்கள் பார்வையைக் காப்பாற்றுங்கள்; உங்கள் கைகளை அநியாயமான செயல்களிலிருந்து விலக்கி வையுங்கள்; உங்கள் பாதங்களைத் தீய வழியிலிருந்து திருப்புங்கள்; மனவலிமை குறைந்தவர்களை ஆற்றுப்படுத்துங்கள், பலவீனமானவர்களிடம் இரக்கமாக இருங்கள், தாகத்தால் வாடுபவர்களுக்கு ஒரு கோப்பை நீர் அளியுங்கள், பசியுடன் இருப்பவர்களுக்கு உணவளியுங்கள். சுருக்கமாக, உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும், கடவுள் உங்களுக்கு வழங்கிய அனைத்தையும் அவரிடம் அளியுங்கள், ஏனெனில் கிறிஸ்து ஒரு கைம்பெண்ணின் இரண்டு காசுகளைக் கூட இகழவில்லை. எப்ரேம் தி சிரியன்.

 31. புனிதர்களில் ஒருவர் கூறினார்: 'தீயவைகளைப் பற்றி நினைக்காமல் இருப்பதற்காக, நல்லவைகளைப் பற்றி நினைக்கவும், ஏனெனில் மனம் சும்மா இருக்க முடியாது.' ஆகவே, தேவனுடைய வார்த்தையின் போதனை, ஜெபங்கள் மற்றும் , நல்ல செயல்கள் ஆகியவற்றால் நமது மனதை ஈடுபடுத்திக் கொள்வோம். வீணான எண்ணங்கள் வீணான செயல்களைத் தோற்றுவிப்பது போல, நல்ல எண்ணங்கள் நல்ல செயல்களைத் தோற்றுவிக்கின்றன. எப்ரேம் தி சிரியன்.

 31. உங்கள் எண்ணங்களை எவருக்கும் வெளிப்படுத்தாதீர்கள், ஆனால் ஆன்மீகமானவர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்களுக்கு மட்டுமே வெளிப்படுத்துங்கள், ஏனெனில் சாத்தான் பல பொறிகளைக் கொண்டிருக்கிறான். ஆன்மீகமானவர்களிடம் எதையும் மறைக்காதீர்கள், இல்லையெனில் எதிரி ஒரு பிடியைக் கண்டுபிடித்து உங்களுக்குள் வேரூன்றிவிடுவான். உலகப் பற்றுள்ள மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களுடன் ஆலோசனை செய்யாதீர்கள். எப்ரேம் தி சிரியன்.

 40. நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு நற்செயலும் கடவுளின் மகிமைக்காகச் செய்யப்படட்டும், அப்போது அது நமது சொந்த மகிமைக்கும் வழிவகுக்கும். கற்பனைகளின் நிறைவேற்றம், ஆண்டவரை நினைவுகூர்வதிலும், கடவுளுக்குப் பயந்தும், அவர் மீதான அன்பினாலும் செய்யப்படும்போது மட்டுமே புனிதமாகவும் தூய்மையாகவும் இருக்கிறது. மனித குலத்தின் பகைவனான (சாத்தான்) பல்வேறு உலகியல் தீங்குகளால் அத்தகைய மனப்பான்மையிலிருந்து நம்மைத் திசை திருப்ப எல்லா வகையிலும் முயற்சிக்கிறான், இதன் மூலம் உண்மையான நன்மையான—கடவுள் மீதான அன்பிற்குப் பதிலாக—நாம் கற்பனையான உலகப் பொருட்களின் மீது நம் இதயங்களைச் செலுத்த வேண்டும். உண்மையில், ஒருவன் செய்யும் எந்த நன்மையையும், தீயவன் வீண் பெருமை, அல்லது சந்தேகம், அல்லது முணுமுணுப்பு அல்லது அது போன்ற விதைகளைக் கட்டளை நிறைவேறுதலில் கலந்து, களங்கப்படுத்தவும் அசுத்தப்படுத்தவும் முயற்சிக்கிறான், இதனால் நமது நற்செயல் நன்மையாக இல்லாமல் போகிறது. ஒரு நற்செயல், அது கடவுளுக்காகத் தாழ்மையுடனும் பேரார்வத்துடனும் செய்யப்படும்போது மட்டுமே உண்மையாக நல்லதாகிறது.

மேலும், அத்தகைய மனப்பான்மையுடன், கட்டளைகளின் அனைத்து தேவைகளும் நமக்கு எளிதாகின்றன, ஏனென்றால் கடவுள் மீதான அன்பு கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் உள்ள ஒவ்வொரு தடையையும் நீக்குகிறது. எஃப்ரேம் தி சிரியன்.

 42. நாம் தாராள மனப்பான்மையுடன் ஒருவரையொருவர் சுமந்து, வீழ்ந்தவர்களைத் தூக்கி, பகைவனால் சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்களை விடுவிக்கப் பாடுபடுவோமாக. தனது தோழன் கைதியாகப் பிடிக்கப்பட்டதைக் கண்டு, அவனை விடுவிக்கப் பகைவனுடன் போரிடாத வீரன் யார்? அவனைக் காப்பாற்ற முடியாவிட்டால், அவன் தன் நண்பனை நினைத்து வருந்தி அழுவான். அப்படியானால், நாம் ஒருவருக்காக ஒருவர் நம் உயிரைக் கொடுக்க வேண்டுமல்லவா? ஏனெனில் நமது ஆண்டவரும் இரட்சகருமாகிய இயேசு கிறிஸ்து கூறினார்: 'ஒருவன் தன் சிநேகிதருக்காக உயினைக் கொடுப்பதை விட பெரிய அன்பு ஒருவனிடத்திலும் இல்லை' (யோவான் 15:13). எப்ரேம் சீரியர்.

 42. ஒருவருக்கொருவர் உறவில் ஒரே ஆன்மீக உடலின் உறுப்புகளாக, நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவக் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம். ஆன்மாவால் ஆளப்படும் உடலின் உறுப்புகள் ஒருவரையொருவர் நிறைவு செய்வது போல, நாமும் கடவுளின் ஆவியால் ஆளப்பட்டு, பொறாமை இல்லாமல் ஒருவருக்கொருவர் சேவை செய்ய வேண்டும். அத்தகைய மனப்பான்மையுடன், ஜெபத்திற்குத் தங்களை அர்ப்பணிப்பவர்களின் செழுமை, தங்கள் கடமைகளைச் செய்பவர்களிடையே உள்ள ஜெபக் குறைவை ஈடுசெய்யும்; இதற்கு மாறாக, தங்கள் கடமைகளைச் செய்பவர்களின் உழைப்பின் செழுமை, ஜெபத்திற்குத் தங்களை அர்ப்பணிப்பவர்களிடையே உள்ள செயல்களின் குறைவை ஈடுசெய்யும், இதன் மூலம், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி, எல்லாவற்றிலும் சமநிலை ஏற்படக்கூடும். (2 கொரி. 8:14). சகோதரருக்குள் எளிமை, அன்பு, தாழ்மை மற்றும் பொறாமை இல்லாமை நிலைநிறுத்தப்படட்டும். பின்னர், ஒவ்வொருவரும் விசுவாசித்து, நேசித்து, உழைத்து, இந்த வழியில் தினமும் முன்னேறும் அளவிற்கு, அவர்கள் ராஜ்யத்திற்குத் தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுவார்கள். இது உண்மையிலேயே ஒரு தேவதூதரின் வாழ்க்கை: நாம் ஒருவரையொருவர் பொறாமையின்றி, எளிமையுடனும் அன்புடனும், சமாதானத்துடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் ஒன்றிணைகையில்; நமது அண்டை வீட்டாரின் வெற்றியை நமது சொந்த ஆதாயமாகவும், அவருடைய பலவீனங்கள், குறைகள் மற்றும் துக்கங்களை நமது சொந்த இழப்பாகவும் கருதுகையில். ஏனெனில், 'உங்களில் ஒவ்வொருவரும் உங்கள் சொந்த நலன்களில் மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் நலன்களிலும் கவனம் செலுத்த வேண்டும்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது (பிலிப்பியர் 2:4). எஃப்ரேம் தி சிரியன்.

 

அருங்குணங்களும் உணர்ச்சிகளும்

 13. ஆன்மீக மற்றும் பௌதீக நற்பண்புகள். நான்கு முக்கிய (அடிப்படை) நற்பண்புகள் உள்ளன: தைரியம், விவேகம், பிரம்மச்சரியம், மற்றும் நீதியுணர்வு. இவற்றிலிருந்து பின்வரும் ஆன்மீகப் புண்ணியங்கள் உருவாகின்றன: நம்பிக்கை, நம்பிக்கையூட்டும் பார்வை, அன்பு, ஜெபப் பரிசு, தாழ்மை, சாந்தகுணம், பெருந்தன்மை, பொறுமை, அன்புடன் பழகுதல், கடவுளை அறிதல், எரிச்சலிலிருந்து விடுதலை, எளிமை, சமநிலை, உண்மைத்தன்மை, சுதந்திரம், தீர்ப்பிடாதிருத்தல், வீண் பெருமை, பொறாமை அல்லது பாசாங்குத்தனத்திலிருந்து விடுதலை, பேராசையின்மை, இரக்கம், கருணை, தாராளம், மரியாதை, பக்தி, எதிர்கால அழியாத ஆசீர்வாதங்களுக்கான ஏக்கம், தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கான விருப்பம் மற்றும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாகத் தத்தெடுக்கப்படுவதற்கான ஆசை. சிரியாவின் எஃப்ரேம்.

 13. எல்லாப் பாசாங்குகளிலிருந்தும் மனிதர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் விருப்பத்திலிருந்தும் விடுபட்டிருக்கும்போது, உடல் சார்ந்த நற்பண்புகள் ஒருவரை பணிவிலும் பற்று அற்ற தன்மையிலும் சிறந்து விளங்கச் செய்கின்றன. இவற்றில் அடங்குபவை: விரதம், நோன்பு, பசி மற்றும் தாகம், இரவு கண்விழித்தல், மண்டியிடுதல், எளிமையான ஆடைகளை அணிதல் மற்றும் எளிமையான உணவை உண்ணுதல், வெறும் தரையில் உறங்குதல், வறுமை, பேராவலற்ற தன்மை, சோர்வு, தனிமை, மௌனம், சிக்கனம், சிறியதில் திருப்தி, அடக்கமான பேச்சு, உடல் உழைப்பு, எந்தவொரு தன்னிச்சையான துன்பமும் மற்றும் எந்தவொரு உடல் முயற்சியும். ஒருவர் நல்ல உடல் ஆரோக்கியத்துடன் இருக்கும்போதோ அல்லது இவ்வுலக இச்சைகள் கொந்தளிக்கும்போதோ இவை அனைத்தும் மிகவும் அவசியமானவை மற்றும் பயனுள்ளவை. ஆனால் உடல் பலவீனமாக இருக்கும்போது, அல்லது கடவுளின் உதவியுடன் ஒருவர் தனது விருப்பங்களை வென்றிருக்கும்போது, உடல் சார்ந்த நற்பண்புகள் அவ்வளவு அவசியமானவை அல்ல, ஏனெனில் பணிவும் கடவுளுக்கு நன்றியுணர்வும் எல்லாவற்றையும் ஈடுசெய்கின்றன. எஃப்ரேம் தி சிரியன்.

 21. ஆன்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான விருப்பு வெறுப்புகள். ஆன்மீக விருப்பு வெறுப்புகள் பின்வருமாறு: கடவுளை மறத்தல், சோம்பல் மற்றும் (கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தைப் பற்றிய) அறியாமை. இந்த மூன்று உணர்ச்சிகளும் ஆன்மாவின் கண்ணான — மனதை — மறைக்கின்றன, மேலும் ஒரு நபர் மற்ற உணர்ச்சிகளின் ஆதிக்கத்திற்குள் விழுகிறார், அவை: தெய்வ நிந்தனை, மதவிரோதம், இறை நிந்தனை, எரிச்சல், கோபம், மனக்கசப்பு, சீற்றம், வெறுப்பு, பழிவாங்கும் உணர்ச்சி, அவதூறு, கண்டனம், அர்த்தமற்ற துக்கம், பயம், கூச்சம், கருத்து வேறுபாடு, பொறாமை, புறக்கணிப்பு, வீண் பெருமை, கர்வம், பாசாங்கு, பொய்கள், நம்பிக்கையின்மை, புத்திசூட்சுமமின்மை, பகுத்தறிவின்மை, குறுகிய பார்வை, அடங்காத ஆசை, பேராசை, சோம்பல், பாசாங்குத்தனம், உலகியல் பொருட்களின் பற்று, மனச்சோர்வு, கோழைத்தனம், நன்றிகெட்ட தன்மை, முணுமுணுப்பு, கர்வம், சுயமுக்கியத்துவம், முன்கோபம், ஆணவம், அதிகார மோகம், மற்றவர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் தன்மை, வஞ்சகம், வெட்கக்கேடு, உணர்ச்சியற்ற தன்மை, பெண்ணியல் தன்மை, இரகசிய மனப்பான்மை, ஏளனம், வஞ்சகம், பாவத்திற்கு இணங்குதல், பாவங்களில் இடைவிடாமல் சிந்தித்தல், அலைகின்ற எண்ணங்கள், சுயபற்று (அனைத்துத் தீமைகளுக்கும் தாய்), பணப்பற்று (அனைத்துத் தீச்செயல்களுக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் வேர்), தீய எண்ணம் மற்றும் வஞ்சகம். எப்ரேம் தி சிரியன்.

 21. மாம்சீகப் பேராசைகள் பின்வருமாறு: அதிகப் பசி, பேராசை, ஆடம்பரம், குடிவெறி, பல்வேறு வகையான இச்சைகள், விபச்சாரம், கள்ளக்காதல், ஒழுக்கக்கேடு, அசுத்தம், சகோதர உறவுக் கற்பு, ஒழுக்கக்கேடு, தீய விருப்பங்கள், எல்லா வகையான இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் வெட்கக்கேடான உணர்ச்சிகள், திருட்டு, புனிதத்தல அவமதிப்பு, கொள்ளை, கொலை, எல்லா வகையான இவ்வுலக இன்பங்களில் ஈடுபடுதல், உடலின் விருப்பங்களைப் பூர்த்தி செய்தல்—குறிப்பாக உடல் நல்ல ஆரோக்கியத்தில் இருக்கும்போது—மந்திரம், குறிசொல்லுதல், சூனியத்திறன், குறிசொல்லுதல், ஜோதிடம், அலங்காரப் பிரியம், இலட்சியமின்மை, சோம்பல், ஆடம்பரப் பிரியம், ஒப்பனைப் பொருட்களின் மீதான மோகம், சூதாட்ட நாட்டம், உலக இன்பங்களுடனான பற்று, மனதை மந்தமாக்கி, அதை மிருகத்தைப் போல ஆக்கி, எந்த வகையிலும் ஒருவரின் பார்வையை கடவுள் மற்றும் நற்பண்பு நோக்கி உயர்த்த அனுமதிக்காத இன்ப இச்சையில் மூழ்கிய வாழ்க்கை. அனைத்து -களின் வேரும் அவற்றின் முதன்மைக் காரணமும் இன்பம், புகழ் மற்றும் பணத்தின் மீதான காதல் ஆகும், அவற்றிலிருந்து அனைத்து தீமைகளும் தோன்றுகின்றன.

 

எட்டு பிரதான உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டம்

 25. காம உணர்ச்சி. உங்கள் கண்கள் இங்கும் அங்கும் அலைந்து திரிய விடாதீர்கள், மற்றவர்களின் அழகைப் பார்க்காதீர்கள், இல்லையெனில் உங்கள் எதிரி உங்கள் கண்களின் வழியாக உங்களைக் கீழே தள்ளிவிடுவான். எப்ரேம் தி சிரியன்.

 25. காம எனும் அசுரன் உங்களைத் துன்புறுத்தினால், அவனை நோக்கி இவ்வாறு கண்டிக்கவும்: 'அசுத்தமான, துர்நாற்றம் வீசும் அசுரனே, கர்த்தர் உன்னை அழித்துவிடுவாராக.' ஏனெனில், 'மாம்சத்திற்குரிய சிந்தனை தேவனுக்கு விரோதமாயிருக்கிறது' என்று சொன்னவரை நாம் அறிவோம் (ரோமர் 8:7; எஃப்ரேம் தி சிரியன்).

 25. காமம் எழும்போது, அணைக்க முடியாத நெருப்பையும் அழியாத புழுவினையும் நினை, உன் உடலுறுப்புகளில் உள்ள நெருப்புத்தீ உடனடியாக அணைந்துவிடும். இல்லையெனில், பலவீனப்பட்டு, நீ தோற்கடிக்கப்பட்டு, பாவம் செய்வதற்குப் பழகிவிடுவாய், நீ மனந்திரும்பினாலும் கூட. ஆகவே, ஆரம்பத்திலிருந்தே, அத்தகைய எந்தவொரு விருப்பத்திற்கும் கடுமையாக இருங்கள், அது உங்களை வென்றுவிடாமலும், எதிரிக்கு வெற்றி விட்டுக்கொடுப்பதற்குப் பழகிவிடாமலும் இருப்பதற்காக. ஏனெனில், பழக்கம் என்பது இரண்டாவது இயல்பு. பாவ உணர்வுகளுக்குத் தோல்வியை ஒப்புக்கொடுக்கும் பழக்கமுள்ளவர், எப்போதும் தங்கள் மனசாட்சியால் கண்டிக்கப்படுவார்கள்; மேலும் அவர்கள் மற்றவர்கள் முன்னிலையில் மகிழ்ச்சியான முகத்தை வெளிப்படுத்தினாலும், தங்கள் மனசாட்சியின் கண்டிப்புகளால் உள்ளுக்குள் மனச்சோர்வடைவார்கள். ஏனெனில், காமத்தின் இயல்பு, அதில் ஈடுபடுபவர்களுக்குக் கொடிய துயரத்தை ஏற்படுத்துவதாகும். ஆகையால், உங்கள் ஆன்மாவிற்குச் செவிசாயுங்கள், எப்போதும் கடவுளை உங்களில் நிலைத்திருக்கச் செய்யுங்கள். எப்ரேம் தி சிரியன்.

 25. உனக்குள் மாம்சத்தின் போராட்டம் எழும்போது, அஞ்சாதிரு, மனந்தளர்ந்துவிடாதிரு. இல்லையெனில், நீ எதிரியை (சாத்தானை) தைரியப்படுத்திவிடுவாய், அவன் உனக்குள் வஞ்சக எண்ணங்களை ஊட்டத் தொடங்குவான்: 'உன் காமத்தை நீ திருப்திப்படுத்தும் வரை உனக்குள் உள்ள நெருப்பு அணையாது.' ஆனால் கர்த்தருக்குள் பொறுமையுடன் நிலைத்திருங்கள்; உங்கள் ஜெபத்தை அழுகையுடன் அவருடைய கிருபைக்கு முன்பாக ஊற்றுங்கள், அவர் உங்களைக் கேட்பார், மேலும் உங்களைப் பேராவிகளின் குழியிலிருந்தும் (அசுத்தமான எண்ணங்கள்) மற்றும் மாயையின் சேற்றிலிருந்தும் (அவமானகரமான கற்பனைகள்) விடுவித்து, உங்கள் பாதங்களைத் தூய்மையின் பாறையின்மேல் (சங். 39:1–3) நிலைநிறுத்துவார். அப்போது அவரிடமிருந்து உங்களுக்குக் கிடைத்த உதவியை நீங்கள் காண்பீர்கள். விடாமுயற்சியுடன் இருங்கள்; உங்கள் உறுதியைக் கைவிடாதீர்கள், படகிலிருந்து தண்ணீரை அள்ளுவதில் சோர்வடையாதீர்கள், ஏனெனில் வாழ்வின் துறைமுகம் அருகில் உள்ளது. அப்போது நீங்கள் கூப்பிடுவீர்கள், அவர், 'இதோ, நான் இருக்கிறேன்!' என்பார் (ஏசா. 58:9). ஆனால், பாவத்திற்கு எதிராக மரணமடையும் வரை போராட நீங்கள் உண்மையிலேயே தயாராக இருக்கிறீர்களா என்பதைக் காண அவர் காத்திருக்கிறார். ஆகவே, மனந்தளர்ந்துவிடாதீர்கள்: தேவன் உங்களைக் கைவிடமாட்டார். கர்த்தர் உங்கள் போராட்டத்தைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறார்; தேவதூதர்களின் முகங்களும், அசுரர்களின் கூட்டமும் அதைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கின்றன. தேவதூதர்கள் வெற்றியாளருக்கு கிரீடம் சூட்டத் தயாராக இருக்கிறார்கள், அதே சமயம் அசுரர்கள் தோல்வியுற்றவர்களை வெட்கத்திற்குள்ளாக்கத் தயாராக இருக்கிறார்கள். ஆகவே, உங்கள் சொந்தமானவர்களையும் (தேவதூதர்கள்) வருத்தப்படுத்தாதபடி, அந்நியர்களுக்கு (அசுரர்கள்) மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவராதபடி எச்சரிக்கையாக இருங்கள். எபிரேம் தி சிரியன்.

 25. ஒரு பேயானது உங்கள் கற்பனையில் கவர்ச்சிகரமான படங்களை வரையத் தொடங்கி, நீங்கள் இதுவரை காணாத ஒரு பெண்ணின் அழகை உங்கள் மனதில் காட்டும்போது, உங்களில் தேவ பயத்தை நிலைநிறுத்தி, பாவத்தில் மரித்தவர்களை நினைவுகூருங்கள் — உங்கள் ஆத்துமா உங்கள் உடலிலிருந்து பிரிக்கப்படும் நாளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், — கவனக்குறைவானவர்கள்—நீதியுடன் வாழாதவர்களும் கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்காதவர்களுமானவர்கள்—கேட்கப்போகும் கடவுளின் அச்சமூட்டும் சத்தத்தை உங்களுக்காகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்: 'சபிக்கப்பட்டவர்களே, பிசாசுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்ட நித்திய அக்கினியில் இருந்து என்னை விட்டுப் போங்கள்' (மத்தேயு 25:41). அழிவில்லாத புழு மற்றும் ஓயாத வேதனையையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள் . இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், நெருப்பின் முன் மெழுகு உருகுவது போல, இன்பத்திற்கான உங்கள் தாகம் மறைந்துவிடும், ஏனெனில் அசுத்த ஆவிகளும் தற்காலிக தருணங்களும் தேவ பயத்தைத் தாங்க முடியாது. எஃப்ரெம் தி சிரியன்.

 

 27. கோபமும் துக்கமும். அவமானங்களை உங்களால் தாங்க முடியாதா? மௌனமாக இருங்கள்—அப்போது நீங்கள் அமைதியைக் காண்பீர்கள். மற்றவர்களை விட நீங்கள் அதிகம் துன்புறுகிறீர்கள் என்று நினைக்காதீர்கள். பூமியில் வாழும் ஒருவனால் காற்றைத் தவிர்ப்பது சாத்தியமற்றது போல, இந்த உலகில் வாழும் ஒருவனால் துக்கங்களாலும் நோய்களாலும் சோதிக்கப்படாமல் இருப்பது சாத்தியமற்றது. உலகியல் விஷயங்களில் மும்முரமாக இருப்பவர்கள் உலகியல் துக்கங்களை அனுபவிக்கிறார்கள், ஆனால் ஆன்மீகத்திற்காகப் பாடுபடுபவர்கள் ஆன்மீகத் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். இருப்பினும், பிந்தையவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள், ஏனெனில் அவர்களுடைய பலன் கர்த்தரிடத்தில் மிகுதியானது. எப்ரேம் தி சிரியன்.

 28. துக்கம் வந்தால், மகிழ்ச்சியின் வருகையை எதிர்பார்ப்போம். கடலில் பயணம் செய்பவர்களை உதாரணமாகக் கொள்வோம். புயல் எழும்போது, அவர்கள் அமைதியான வானிலைக்காகக் காத்திருந்து, அலைகளுடன் போராடுகிறார்கள்; அமைதி வரும்போது, புயலுக்காகத் தயாராகிறார்கள். திடீரென வீசும் காற்று தங்களைத் தயாரற்ற நிலையில் தாக்கி, தங்கள் கப்பலைக் கவிழ்த்துவிடாதபடிக்கு அவர்கள் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கிறார்கள். நாமும் அவ்வாறே செயல்பட வேண்டும்: துயரமோ அல்லது கடினமான சூழ்நிலைகளோ நம்மை வந்தடையும்போது, கடவுளிடமிருந்து நிம்மதியையும் உதவியையும் எதிர்பார்த்துக் காத்திருப்போம்; இல்லையெனில், நமக்கு இனி இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை இல்லை என்ற எண்ணத்தால் நாம் அழுத்தப்பட்டுவிடுவோம். எஃப்ரேம் தி சிரியன்.

 28. எல்லாம் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன—நன்மையும் துயரமும் இரண்டும். ஆனால் ஒன்று அவருடைய நல்லெண்ணத்தால் வருகிறது, மற்றொன்று அவருடைய ஒழுங்குமுறையாலோ அல்லது அவர் அனுமதிப்பதாலோ வருகிறது. அவருடைய நல்லெண்ணத்தால்—நாம் நற்பண்புடன் வாழும்போது, ஏனெனில் நற்பண்புடன் வாழ்பவர்கள் பொறுமையின் மலர்மாலைகளால் முடிசூட்டப்பட வேண்டும் என்பது கடவுளுக்குப் பிடித்திருக்கிறது; அவருடைய ஒழுங்குமுறையால்—நாம் பாவம் செய்த பிறகு, திருத்தப்படும்போது; ஆனால் அவருடைய அனுமதியின் பேரில் — திருத்தப்பட்ட பிறகும் நாம் மனந்திரும்பாதபோது அது நிகழ்கிறது. அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல், 'நாம் உலகத்தோடு கூடக் கண்டனம் தீர்ப்புக்குள்ளாகாதபடிக்கு, கர்த்தராலே சிட்சிக்கப்படுகிறோம்; தண்டிக்கப்படுகிறோம்' (1 கொரி. 11:32) என்பதால், கடவுள் தம்முடைய ஞானத்தினால் நம்மைப் பாவிகளைத் தண்டிப்பார். எஃப்ரேம் தி சிரியன்.

 

 30. வீண் பெருமையும் கர்வமும். எதையும் வெளித்தோற்றத்திற்காகச் செய்யக்கூடாது, ஆனால் அனைத்தையும் தூய இதயத்துடன் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் மறைவானதையும் இரகசியமானதையும் கடவுள் அறிவார், அவரிடமிருந்து மட்டுமே நமது வெகுமதியைப் பெறுவோம் என நாம் நம்புகிறோம். எப்ரேம் தி சிரியன்.

 30. பெருமை கொண்ட மனிதன் தன்னை விஞ்சுவதை சகிக்க மாட்டான்—மேலும் அவனை விட உயர்ந்த ஒருவரைச் சந்திக்கும்போது, அவன் அவர்களைப் பொறாமைப்படுகிறான் அல்லது அவர்களுடன் போட்டியிடுகிறான். போட்டியும் பொறாமையும் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன, மேலும் இந்த உணர்ச்சிகளில் ஒன்றை வளர்க்கும் எவரும் இரண்டையும் வளர்க்கிறார்கள். எப்ரேம் சிரியர்.

 30. பெருமையின் அசுத்த ஆவியானது சூழ்ச்சி நிறைந்ததும் பலமுகம் கொண்டதுமாகும், மேலும் அது மக்களை அடக்கி ஆள எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொள்கிறது: அது ஞானிகளை ஞானத்தாலும், வலிமையானவர்களை வலிமையாலும், செல்வந்தர்களை செல்வத்தாலும், அழகிகளை அழகாலும், கலைஞர்களை கலையாலும் சிக்க வைக்கிறது. எப்ரேம் தி சிரியன்.

 30. பணிவு இல்லாத ஒரு தொடக்கக்காரரிடம் எதிரிக்கு (சாத்தான்) எதிராக எந்த ஆயுதமும் இல்லை, மேலும் அத்தகையவர் ஒரு பெரிய தோல்வியைச் சந்திப்பார். எப்ரேம் சீரியர்.

 30. பணிவின் ஆரம்பம் கீழ்ப்படிதல். பணிவை உங்கள் அஸ்திவாரம் மற்றும் உங்கள் பதிலின் ஆடையாக இருக்கட்டும்; உங்கள் பேச்சு எளிமையாகவும் நட்பாகவும் இருக்கட்டும். அகந்தை கீழ்ப்படிவதில்லை; அது கீழ்ப்படியாதது, கலகக்காரமானது, மேலும் அதன் சொந்த ஊகங்களால் வழிநடத்தப்படுகிறது. ஆனால் பணிவு கீழ்ப்படிந்தது, நல்லவற்றுக்கு இணங்குவது, அடக்கமானது, மேலும் தாழ்ந்தவர்களையும் உயர்ந்தவர்களையும் மதிக்கிறது. எப்ரேம் சிரியன்.

 

 51. பேய்களின் தந்திரங்கள். வஞ்சகனான எதிரி, பல்வேறு வழிகளில், நம் ஒவ்வொருவரிலும் தனது விஷங்களை ஊட்டி, பல்வேறு தந்திரங்களால் அனைவரையும் சோதிக்கிறான். ஒருவர் நோன்புகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார், ஆனாலும் போட்டி மனப்பான்மைக்கும் பொறாமைக்கும் தன்னை ஒப்புக்கொடுக்கிறார். மற்றொருவர் காம விருப்பங்களிலிருந்து விலகி இருக்கிறார், ஆனாலும் வீண் பெருமையால் கட்டுண்டுள்ளார். இன்னொருவர் உழைப்பில் சிறந்து விளங்குகிறார், ஆனாலும் கண்டனம் என்ற வலையில் சிக்கிக்கொள்கிறார். ஒருவர் கண்டனத்தைத் தவிர்க்கிறார், ஆனாலும் பிடிவாதமாகவும் வாக்குவாதம் செய்பவராகவும் இருக்கிறார். மற்றொருவன் உணவில் மிதமாக இருக்கிறான், ஆனாலும் பெருமையிலும் ஆணவத்திலும் மூழ்கிவிடுகிறான். மற்றொருவன் பிரார்த்தனையில் அயராதவனாய் இருக்கிறான், ஆனாலும் எரிச்சலூட்டுபவனாகவும், சீக்கிரம் கோபம்கொள்பவனாகவும் இருக்கிறான். மற்றொருவன் ஒரு சிறிய விஷயத்தில் வெற்றி பெற்று, தன்னைவிட அதிக அலட்சியமாக இருப்பவர்களை விட தன்னை உயர்வாகக் கருதுகிறான். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு வழியிலோ அல்லது மற்றொரு வழியிலோ பாவத்தால் கட்டுண்டுள்ளனர், ஆனாலும் மக்கள் இதைக் காண்பதில்லை (எப்ரேம் சீரியர்).

 

புனித யோவான் படிக்கட்டு

புனித யோவான் கிளைமாகஸ் ('கட்டு' என்ற வார்த்தையிலிருந்து) அவர்களின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை குறித்து எந்தத் தகவலும் கிடைக்கவில்லை. அவருடைய எழுத்துக்களிலிருந்து அவர் நல்ல கல்வி கற்றிருந்தார் என்பதும், ஒரு அக அழைப்பைத் தொடர்ந்து, 16 வயதில் சீனாய் மலை மடாலயத்தில் சேர்ந்தார் என்பதும் தெளிவாகிறது. முதல் நான்கு ஆண்டுகளுக்கு, மூத்த மகாரியஸ் என்பவரால் அவர் வழிநடத்தப்பட்டார், அவரே அவரை மடாலய வாழ்க்கைக்குத் தீட்சை பெற்றார். அந்த மூத்தவரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் 19 ஆண்டுகள் வாழ்ந்த பிறகு, அந்த மூத்தவர் இறந்த பிறகு புனித யோவான் தனிமையில் வாழத் தொடங்கினார். தனது துறவறப் பணிகளை மற்றவர்களிடமிருந்து மறைத்து, ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மடாலயத்திற்குத் திரும்பி, அங்கு திருவருட்சாதனங்களில் பங்கெடுத்து, பின்னர் தனது ஆன்மீக நிலையை மதிப்பிடுவதற்காகப் புனித முனிவர்களுடன் உரையாடுவார். நாற்பது ஆண்டுகள் தனிமையில் வாழ்ந்த பிறகு, புனித யோவான் சினாய் மடாலயத்தின் மடாதிபதியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். இருப்பினும், நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் தனது தனிமைக்குத் திரும்பி, 563 ஆம் ஆண்டில், தனது 80 வயதில் காலமானார். புனித யோவான் *தெய்வீக ஏணியின் ஏற்றம்* (The Ladder of Divine Ascent) என்ற நூலை எழுதினார். முப்பது அத்தியாயங்களைக் கொண்ட இந்த நூலில், அவர் ஆன்மீகப் பரிபூரணத்தை நோக்கிய படிகளை கோடிட்டுக் காட்டினார்.

 

கடவுளின் திருவுளத்தின் அறிவு, ஆன்மீக ஆர்வம்

 8. கர்த்தருடைய சித்தத்தை அறிய விரும்புகிறவர்கள், முதலில் தங்களுடைய சொந்த சித்தத்தைத் தங்களுக்குள் மரிக்கச் செய்ய வேண்டும். விசுவாசத்துடனும் எளிமையுடனும் தேவனுக்கு ஜெபித்த பிறகு, அவர்கள் தங்கள் தகப்பன்களிடமிருந்தும் சகோதரர்களிடமிருந்தும் தாழ்மையான இதயத்துடனும் மனதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லாமலும் ஆலோசனை தேட வேண்டும். மேலும், அந்த விஷயம் குறித்த தங்களுடைய சொந்தப் புரிதலுக்கு முரணாக இருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் ஆலோசனையை தேவனுடைய வாயிலிருந்து வந்தது போல ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த விதியால் வழிநடத்தப்படுபவர்கள் பணிவில் நிறைந்தவர்கள், மேலும் கடவுள் அவர்களைத் தவறான வழியில் செல்ல அனுமதிப்பதில்லை. ஜான் ஆஃப் தி லேடர்.

 8. சிலர் பின்வரும் முறையில் கடவுளின் திருவுளத்தை உணர்ந்தனர். அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திற்கு ஆதரவான அல்லது எதிரான அனைத்து வாதங்களையும்—எந்தவொரு சார்புணர்வையும்—தவிர்த்து வைத்தனர். இவ்வாறு தங்கள் மனதைத் தங்கள் சொந்த விருப்பத்திலிருந்து விடுவித்த பிறகு, அவர்கள் தங்கள் விஷயத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான நாட்களுக்கு உக்கிரமான பிரார்த்தனையுடன் ஆண்டவரிடம் சமர்ப்பித்தனர். இந்த வழியில் அவர்கள் அவருடைய சித்தத்தைக் கண்டறிந்தனர்—ஒன்று, பரம சித்தம் அவர்களின் மனதோடு பேசியதால், அல்லது சாத்தியமான தீர்வுகளில் ஒன்று அவர்களுக்கு முற்றிலும் அதன் முக்கியத்துவத்தை இழந்ததால். ஜான் ஆஃப் தி லேடர்.

 8. மேலிருந்து வரும் ஞானம் மூலம் தன்னுள் கடவுளை அடைந்த எவரும், அவசரமான விஷயங்களிலும் தாமதப்படுத்தக்கூடிய விஷயங்களிலும், கடவுளின் புனித சித்தத்தைப் பற்றி விரைவில் ஒரு பதிலைப் பெறுகிறார். படிக்கட்டு ஜான்.

 11. எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் நமது நோக்கங்களை நாம் ஆராய வேண்டும்: ஏனெனில் கர்த்தர் நமது எல்லாச் செயல்களிலும் அவற்றை நோக்குகிறார். பாகுபாடற்றதும், எல்லாத் தீங்கற்றதுமாக, வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் அல்லாமல், முற்றிலும் கடவுளுக்காக மட்டும் செய்யப்படும் எதுவும், அது முழுமையற்றதாக இருந்தாலும், நமது கணக்கில் சேர்க்கப்படும். படிக்கட்டு யோவான்.

 11. கடவுள் மீதான ஆழ்ந்த அன்பாலும் (மேலும் பணிவான இதயத்துடனும்), தங்கள் சக்தியை மீறிய செயல்களைச் செய்ய முயற்சிக்கும் துணிச்சலான ஆன்மாக்களும் உள்ளனர். மேலும், நம்முடைய எதிரிகளுடைய (பேய்களுடைய) தூண்டுதலினால் அத்தகைய செயல்களைத் துணிந்து செய்யும் பெருமை நிறைந்த இதயங்களும் உள்ளன. ஏனெனில், நமது எதிரிகள், நாம் நமது திறன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட செயல்களைச் செய்யும்படி அடிக்கடி தந்திரமாகத் தூண்டுகிறார்கள், அதன் விளைவாக, நாம் வெற்றிபெறத் தவறியதும், விரக்திக்கு ஆளாகி, நமது சக்திக்கு ஏற்ற செயல்களைக் கூடக் கைவிட்டுவிடுவோம் என்பதற்காகவே அவ்வாறு செய்கிறார்கள். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 11. ஆன்மாவிலும் உடலிலும் பலவீனமாக இருந்த, தாங்கள் செய்த பாவங்களின் பெருமையால், தங்கள் சக்திக்கு அப்பாற்பட்ட செயல்களைச் செய்து அவற்றைச் சகிக்க முடியாத பலரை நான் கண்டிருக்கிறேன். மேலும், கடவுள் மனந்திரும்புதலை ஒருவரின் முயற்சியின் அளவைக் கொண்டு அல்ல, மாறாக கண்ணீர், மனவருத்தம் மற்றும் பாவத்தின் மீதான வெறுப்புடன் கூடிய தாழ்மையின் அளவைக் கொண்டு தீர்மானிக்கிறார் என்று நான் அவர்களிடம் சொன்னேன். ஜான் கிளிமாகஸ்.

 11. பாவங்களும் ஆசைகளும் மனித இயல்பில் உள்ளார்ந்தவை அல்ல, ஏனெனில் கடவுள் ஆசைகளின் படைப்பாளர் அல்ல. ஆனால் அவர் நமது இயல்ப்பில் பல நற்பண்புகளைப் பதித்துள்ளார், அவற்றுள் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடலாம்: தர்மம் (ஏனெனில் பாகன் மக்கள் கூட இரக்கமுள்ளவர்கள்), அன்பு (ஏனெனில் விலங்குகள் கூட ஒன்றையொன்று இழக்கும்போது கண்ணீர் விடுகின்றன), விசுவாசம் (ஏனெனில் அது எல்லா மக்களிடமும் உள்ளார்ந்ததாகும்), நம்பிக்கை (ஏனெனில் நாம் பணம் கடனாகக் கொடுக்கும்போதும், விதைக்கும்போதும் அல்லது உழைக்கும்போதும், அதிலிருந்து லாபம் பெற நம்புகிறோம், மேலும் நாம் பயணம் செய்யும்போது, நமது சேருமிடத்தை அடைவோம் என்று நம்புகிறோம்). ஆகவே, அன்பும் நற்பண்பும் நமது இயல்பில் உள்ளார்ந்தவையாகவும், அன்பே சட்டத்தின் நிறைவாகவும் இருந்தால், நற்பண்புகள் நமது இயல்பிற்கு அந்நியமானவை அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. மேலும், தங்களது சோம்பலை இயலாமை என்று கூறி நியாயப்படுத்த விரும்புவோர் வெட்கப்படட்டும்.

 

 எட்டு பிரதான உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டம்

  21. ஆணவம், பொருளாசை, வெகுளி ஆகிய முதல் மூன்று பிரதான உணர்ச்சிகளை வென்ற எவரும், காமம், கோபம், துக்கம், மனச்சோர்வு, கர்வம் ஆகிய மீதமுள்ள ஐந்தையும் வெல்ல முடியும். ஆனால், முதலாவற்றை வெல்ல முயற்சிக்காத எவரும் அவற்றில் எதையும் வெல்ல முடியாது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 21. சிலர் இயல்பாகவே சுயக்கட்டுப்பாடு, அல்லது மௌனம், அல்லது தூய்மை, அல்லது அடக்கம், அல்லது மனவலிமை, அல்லது மென்மை ஆகியவற்றின் பால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், மற்றவர்கள் இந்த நற்பண்புகளுக்கு முற்றிலும் மாறான இயல்பைக் கொண்டவர்கள், ஆனாலும் அவர்கள் தங்களைக் கட்டாயப்படுத்தி அவற்றைப் பழக்கப்படுத்துகிறார்கள்; அவர்கள் சில சமயங்களில் தடுமாறினாலும், தங்களின் இயல்பையே வென்றவர்களாக, நான் அவர்களை முந்தையவர்களை விட அதிகமாகப் புகழ்கிறேன். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 21. எட்டு பிரதான உணர்ச்சி எண்ணங்களிலிருந்து என்ன பாவங்கள் எழுகின்றன, மேலும் மூன்று பிரதான உணர்ச்சிகளில் ஒவ்வொன்றில் மீதமுள்ள ஐந்தில் எது தாய்? — விபச்சாரத்தின் தாய் அறியாமை; விரக்தியின் தாய் வீண் பெருமை; துயரமும் கோபமும் மூன்று பிரதான உணர்ச்சிகளிலிருந்தும் பிறக்கின்றன; மேலும் வீண் பெருமைதான் கர்வத்தின் தாயாகும். அப்படியானால், எட்டு பிரதான உணர்ச்சிகளிலிருந்து எழும் பாவங்கள் யாவை? இதற்கு நான் கூறுவது என்னவென்றால், கட்டுப்பாடற்ற உணர்ச்சிகளில் உணர்வோ ஒழுக்கோ இல்லை, ஆனால் குழப்பமும் சீர்கேடும் மட்டுமே உள்ளன. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 21. ஒரு நீரூற்றிலிருந்து தண்ணீர் எடுக்கும்போது, தவறுதலாக ஒரு தேரையையும் தண்ணீருடன் சேர்த்து அள்ளிவிடுவது போல, நற்பண்புகளைப் பயிலும்போது, அவற்றுடன் பின்னிப்பிணைந்திருக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கு நாம் சில சமயங்களில் அறியாமலேயே அடிபணிந்துவிடுகிறோம். உதாரணமாக, பேராசை சில சமயங்களில் விருந்தோம்பலுடனும்; விபச்சாரம் அல்லது தீர்ப்பளித்தல் அன்புடனும்; மற்றும் அதீத கடுமை விவேகத்துடனும் பின்னிப்பிணைந்திருக்கின்றன. விவேகத்துடன்—வஞ்சகம்; சாந்தத்துடன்—சந்தேகம், மந்தநிலை, சோம்பல், பிறர் பற்றிக் குறை கூறுதல், கற்பனை மற்றும் கீழ்ப்படியாமை; மௌனத்துடன்—பிரசங்கிக்கும் விருப்பம்; மகிழ்ச்சியுடன்—பெருமை; நம்பிக்கையுடன்—வேலையில்லாமல் நேரத்தைக் கழித்தல்; அமைதியுடன்—மனச்சோர்வு மற்றும் அலட்சியம்; தூய்மையுடன்—கசப்பு; இரக்கத்துடன்—அளவுக்கு மீறிய துணிச்சல்; மேலும் இவை அனைத்தையும் தொடர்ந்து, ஒரு பொதுவான விஷத்தைப் போல, வீண் பெருமை வருகிறது. ஜான் ஆஃப் தி லேடர்.

 21. உங்கள் உள்ளத்தில் உள்ள உணர்ச்சிப்பூர்வமான உந்துதல்களின் வெளிப்பாடுகளைத் தொடர்ந்து கவனியுங்கள், அப்போதுதான் உங்களுள் பல உணர்ச்சிகள் பதுங்கியிருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். நமது பலவீனம் காரணமாகவோ அல்லது ஆழமாகப் பதிந்த பாவச் செயல்பாடு காரணமாகவோ, இந்த பல்வேறு ஆன்மீக நோய்களை நம்மால் பெரும்பாலும் அடையாளம் காணக்கூட முடிவதில்லை. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 27. கோபமும் துக்கமும். கோபம் என்பது ஒரு ஆலைக்கல்லைப் போன்றது: அது ஒரு கணத்தில், ஒரு நாள் முழுவதும் வேறு எதுவும் செய்ய முடியாததை விட, ஆன்மாவின் கோதுமையின் பழங்களை அதிகமாக அரைத்து அழிக்க முடியும். ஆகவே நாம் நம்மை கவனமாகக் கண்காணிக்க வேண்டும். கோபம், பலத்த காற்றால் வீசப்படும் சுடர் போல, ஆன்மாவின் வயலை விரைவாக எரித்து அழிக்கிறது. ஜான் ஆஃப் தி லேடர்.

 27. மனந்திரும்புபவனுக்கு எரிச்சலூட்டும் கோபத்தை விட பொருத்தமற்றது வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் கடவுளிடம் திரும்புவதற்கு மிகுந்த தாழ்மை தேவைப்படுகிறது, அதே சமயம் எரிச்சல் என்பது தன்னைப் பற்றி உயர்வாக நினைப்பதற்கான அறிகுறியாகும். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 27. பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆன்மாவின் சமாதானமாகவும், கோபம் இதயத்தின் கலக்கமாகவும் இருந்தால், எரிச்சலூட்டும் கோபத்தை விட வேறு எதுவும் அவர் நம்மில் குடியிருப்பதற்கு ஒரு பெரிய தடையாக இருப்பதில்லை. ஜான் கிளிமாகஸ்.

 27. நாம் உற்று நோக்கினால், கோபத்திற்கு விரைவான பலரும் விழிப்புடன் இருப்பதையும், நோன்பிருப்பதையும், மிகுந்த ஆர்வத்துடன் மௌனமாக இருப்பதையும் காண்போம்—மேலும் இந்த விஷயத்தில் எதிரி அவர்களைத் தடுக்கவில்லை. ஏனெனில், மனந்திரும்புதல் மற்றும் கண்ணீர் வடித்தல் போன்ற செயல்களுக்கு அடியிலும் கூட இந்த உணர்ச்சியின் வேர்களை எவ்வாறு மறைப்பது என்று அவனுக்குத் தெரியும். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 27. நீங்கள் ஒரு பகை உணர்வை வளர்க்க விரும்பினால், அதைப் பேய்களுக்கு எதிராக வளர்க்கவும்; மேலும் நீங்கள் விரோதமாக இருக்க விரும்பினால், எல்லா நேரங்களிலும் உங்கள் சொந்த உடலுக்கு விரோதமாக இருக்கவும். மாம்சம் ஒரு நன்றியற்றதும் துரோகமானதுமான நண்பன்; அதற்கு இணங்கும்போது, அது இன்னும் பெரிய தீங்கை ஏற்படுத்துகிறது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 27. பழிவாங்கும் இதயம் வேதவசனங்களைத் திரித்துப் பொருள் கூறும் ஒரு வக்கிர புத்தியுடையது; அது ஆவியானவரின் வார்த்தைகளைத் தனக்குச் சாதகமாக உருவகமாக விளக்குகிறது. ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு நமக்குக் கொடுத்த ஜெபம் அதை வெட்கப்படுத்தட்டும்: '… எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னிப்பீராக, எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னித்தது போல'—யாரிடமாவது கோபத்தைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு நாம் உச்சரிக்கத் துணியாத ஒரு ஜெபம். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 27. உங்களை நீங்களே திருத்திக்கொள்ளக் கடுமையாக உழைத்த பிறகும், உங்கள் இதயத்திலிருந்து இந்த முள்ளை உங்களால் அகற்ற முடியாவிட்டால், நீங்கள் பகை பாராட்டும் நபரின் முன், வார்த்தைகளாலாவது, பணிவுடன் மனந்திரும்பிச் செல்லுங்கள். அவரை நோக்கிய உங்கள் நீண்டகாலப் பாசாங்குத்தனத்தால் இவ்வாறு வெட்கப்பட்டு, இறுதியில் நீங்கள் அவரை நேசிக்கத் தொடங்குவீர்கள். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 28. நமது கருணைமிக்க ஆண்டவரும் ஆண்டவராகியவர், ஒருவர் தனது ஆன்மீக முயற்சிகளில் மிகவும் கவனக்குறைவாக இருப்பதைக் கண்டு, ஒரு குறைந்த கடினமான முயற்சியாக, அவரது சரீரத்தை ஒரு பலவீனத்தால் தாழ்மையாக்குகிறார், அதன் மூலம் தீய எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 28. ஒரு சிறிய சுடர் ஒரு பெரிய அளவு மெழுகை மென்மையாக்குவது போல, ஒரு சிறிய அவமானம் நமது இதயத்தை மென்மையாக்கி, அதை அமைதிப்படுத்தி, அதன் எல்லா மூர்க்கத்தனத்தையும், எல்லா உணர்வற்ற தன்மையையும் கடினத்தன்மையையும் அழித்துவிடுகிறது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. வீண் பெருமை. கர்த்தர் நாம் பெற்ற நற்பண்புகளை அடிக்கடி நம்மிடமிருந்து மறைத்துவிடுகிறார். ஆனால் நம்மைப் புகழும் அல்லது flatter செய்யும் ஒருவன், அவற்றை நமக்கு வெளிப்படுத்திவிடுகிறான், அதன் பிறகு நற்பண்பு என்னும் செல்வம் மறைந்துவிடுகிறது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. உண்மையான பணிவானவர் தன்னைத் தானே கண்டிப்பவர் அல்ல (ஏனெனில் தன்னிடமிருந்து கண்டிப்பை யார் தான் தாங்கிக்கொள்ள முடியும்?), மாறாக, மற்றவரால் கண்டிக்கப்பட்டாலும், அந்த நபருக்கான தனது அன்பைக் குறைக்காதவரே. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. வீண் பெருமை இயற்கையான திறமைகளுடன் மிக எளிதாகத் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறது, மேலும் அவற்றின் மூலம் அதன் பரிதாபமான அடிமைகளை அடிக்கடி அழிவுக்குள் தள்ளுகிறது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. ஒருமுறை, வீண் பெருமை என்ற பேயானது அதன் சகோதரனான கோபத்தின் பேயை எப்படி வெளியேற்றியது என்று கண்டேன். ஒரு துறவி மற்றொரு துறவியின் மீது கோபமடைந்தார், ஆனால் பொதுமக்கள் வந்தபோது, கோபமடைந்தவர் திடீரென அமைதியடைந்தார், வீண் பெருமை என்ற பேயிடம் தன்னை ஒப்படைத்துக்கொண்டார், ஏனெனில் அவரால் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு எஜமான்களுக்கும் சேவை செய்ய முடியவில்லை. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. வீண் பெருமைக்கு அடிமையானவர் இருமுகப் வாழ்க்கை வாழ்கிறார்: ஒன்று வெளிப்படையாகவும், மற்றொன்று எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் உலகிலும்; ஒன்று தனிப்பட்ட முறையிலும், மற்றொன்று பொதுவெளியிலும். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. பரலோக மகிமையைச் சுவைத்த ஒருவன் இயல்பாகவே எல்லாப் பூமியியல் மகிமைகளையும் இகழ்கிறான். மேலும், முந்தையதைச் சுவைக்காமல், பிந்தையதை முற்றிலுமாக இகழும் எவரேனும் இருந்தால், நான் ஆச்சரியப்படுவேன். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. வீண் பெருமையின் காரணமாகத் தங்கள் ஆன்மீகப் பணிகளைத் தொடங்கிய சிலரை நான் கண்டிருக்கிறேன், ஆனால் பின்னர், தங்கள் குணத்தை மாற்றி, தங்கள் எளிய தொடக்கத்திற்கு ஒரு பாராட்டத்தக்க முடிசூட்டினர். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. நகைச்சுவை, விரைவான புரிதல், வாசிப்பு மற்றும் உச்சரிப்புத் திறன், கூர்மையான மனம் மற்றும் முயற்சியின்றி பெறப்பட்ட மற்ற ஒத்த திறமைகள் போன்ற தங்களது இயற்கையான வரங்களைப் பற்றிப் பெருமைப்படும் எவருக்கும், அமானுஷ்ய வரங்கள் ஒருபோதும் வழங்கப்படாது, ஏனெனில் 'சிறியதில் விசுவாசமற்றவன், பெரியதிலும் விசுவாசமற்றவன்' (லூக்கா 16:10; ஜான் கிளைமாகஸ்)

 30. தன் உழைப்பிற்குப் பதிலாகப் பரிசுகளைக் கடவுளிடம் கேட்பவன் ஒரு ஆபத்தான அடித்தளத்தில் நிற்கிறான். ஆனால், அதற்கு மாறாக, தன்னை எப்போதும் கடவுளுக்குக் கடன்பட்டவனாகக் கருதுபவன், தன் எதிர்பார்ப்புகளை மீறிய பரலோகப் பரிசுகளால் செல்வந்தனாவான். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. உங்கள் செவிசாய்ப்பவர்களின் நன்மைக்காக உங்கள் நற்பண்புகளைப் பிரகடனப்படுத்த வேண்டும் என்று எண்ணம் தூண்டுகையில், அதைக் கவனிக்காதீர்கள், ஏனெனில், 'ஒருவன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயமாக்கிக் கொண்டு, தன் ஆன்மாவை இழந்தால் அவனுக்கு என்ன பயன்?' (மத். 16:26). ஒருவரின் பணிவான மற்றும் நேர்மையான குணமும், அதைப் பிரதிபலிக்கும் வார்த்தைகளும் போல அண்டை வீட்டார்க்கு அதிக நன்மை பயப்பது வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த வழியில், மற்றவர்களும் ஆணவம் கொள்ளாமல் இருப்பதற்கு நாம் அவர்களைப் பாதிக்க முடியும். பணிவை விட வேறு எது அதிக நன்மை பயக்கும்? ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. ஆணவம். ஒரு சிலந்திப் பூச்சி முதிர்ச்சியடைந்து, இறக்கைகளை வளர்த்துக்கொண்டு உயரே பறப்பது போல, வீம்பும் வலுப்பெற்று ஆணவத்தை உருவாக்குகிறது—அது அனைத்துத் தீமைகளுக்கும் தாய் மற்றும் முழுமையாக்கி முடிப்பவள். படிக்கட்டு யோவான்.

 30. எங்கு வீழ்ச்சி ஏற்பட்டதோ, அங்கு கர்வம் ஏற்கெனவே வேரூன்றியிருந்தது, ஏனெனில் கர்வமே வீழ்ச்சியின் முன்னோடி. ஜான் ஆஃப் தி லேடர்.

 30. நீதிபதியிடமிருந்து உங்களைப் பற்றிய இறுதித் தீர்ப்பைக் கேட்கும் வரை உங்கள் சொந்த நற்பண்புகளை நம்ப வேண்டாம், ஏனெனில் நற்செய்தியில், திருமண விருந்தில் ஏற்கனவே அமர்ந்திருந்த ஒருவன்கூட கைகால்களைக் கட்டி புற இருளில் தள்ளப்பட்டதைக் காண்கிறோம் (மத். 22:13). ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. பெருமை என்பது ஆன்மாவின் வறுமை; அது தன்னைப் பணக்காரன் என்று கற்பனை செய்து, இருளில் இருக்கும்போதே தன்னிடம் ஒளி இருப்பதாக நினைக்கிறது. படிகளின் யோவான்.

 30. பெருமையுள்ளவர்கள் ஒரு ஆப்பிளைப் போன்றவர்கள்; உள்ளே அழுகிப் போயிருந்தாலும், வெளிப்புறத்தில் அழகாகப் பிரகாசிக்கிறார்கள். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. பெருமை கொண்டவனுக்குச் சோதிக்கும் சாத்தான் தேவையில்லை: அவன் தன்னைத்தானே ஒரு சாத்தானாகவும் தனக்குத்தானே ஒரு எதிரியாகவும் மாற்றிக்கொண்டான். யோவான் கிளீமாகஸ்.

 30. பெருமையால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட எவரும் விடுவிக்கப்பட கடவுளின் அசாதாரண உதவியைப் பெற வேண்டும், ஏனெனில் மனிதனின் இரட்சிப்பு வழிகள் அவருக்குப் பயனளிக்காது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. பெருமையிலிருந்து எழும் இறை நிந்தனை எண்ணத்தை ஒப்புக்கொள்வதைப் போல கடினமான வேறு எந்த எண்ணமும் இல்லை, இந்தக் காரணத்திற்காகவே சிலர் முதுமை வரை இறை நிந்தனை எண்ணங்களால் அவதிப்படுகிறார்கள். தீய எண்ணங்களை ஒப்புக்கொள்ளத் தவறுவதை விட, அவற்றை நமது உள்ளத்திலேயே மறைத்து வைப்பதும், அதன் மூலம் அவற்றை வலுப்படுத்துவதும் பேய்களின் வெற்றிக்கு வேறு எதுவும் அவ்வளவாக உதவவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஜான் ஆஃப் தி லேடர்.

 30. சில தேவதூதர்களின் பெருமை அவர்களைப் பேய்களாக மாற்றியிருந்தால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பணிவு பேய்களைத் தேவதூதர்களாக மாற்றும். ஆகவே, வீழ்ச்சியடைந்தவர்கள் தைரியம் கொள்ளட்டும், கடவுளை நம்பியிருங்கள். ஜான் கிளிமாகஸ்.

 30. ஒரு பெருமைமிக்க ஆன்மா பயத்தின் அடிமையாகிறது. தன்னையே சார்ந்திருப்பதால், அது மிக மெல்லிய ஒலியையும் நிழல்களையும் கூட அஞ்சுகிறது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. சில சமயங்களில், எல்லாப் பாவ உணர்வுகளும் விசுவாசிகளிடமிருந்தும் அவிசுவாசிகளிடமிருந்தும் நீங்கி, ஒன்றை மட்டும் விட்டுச் செல்கின்றன—அது, மிக மேலான தீமையாக, மற்ற அனைத்தையும் மாற்றிக்கொண்டு, ஒருவரை சொர்க்கத்திலிருந்தே கீழே தள்ளும் அளவுக்கு சக்தி வாய்ந்ததாக இருப்பதால், மற்ற அனைத்தையும் விட மேலோங்கி நிற்கிறது—அதுவே, கர்வம். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. கடவுள், தம்முடைய திருவுளத்தின்படி, ஆன்மீகமான மனிதர்களிடம் சில சிறிய உணர்ச்சிகளை விட்டுவிடுவது அசாதாரணமானதல்ல, அதனால் அவர்கள் தங்கள் பலவீனங்களை உணர்ந்து, தங்களைத் தாங்களே கண்டித்து, பணிவுடன் வளம் பெறுவார்கள். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. அரசனின் செல்வங்களைக் காணும்போது ஏழைகள் தங்கள் வறுமையை இன்னும் அதிகமாக உணர்வதைப் போலவே, புனிதத் தந்தையர்களின் மகத்தான நற்பண்புகளைப் பற்றிப் படிக்கும்போதும் ஆன்மாவும், தன் சிந்தனை முறையில் விருப்பத்திற்கு மாறாக இன்னும் பணிவாகிறது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 30. உடலில் பலவீனமாக இருந்து, பல கடுமையான பாவங்களைச் செய்தவர், பணிவின் பாதையையும் அதனுடன் தொடர்புடைய நற்பண்புகளையும் பின்பற்றட்டும், ஏனெனில் அவர் வேறு எந்த மீட்பையும் காணமாட்டார். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 

அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பு

 44. வார்த்தைகளால் பெரிய நற்பண்புகளைப் போதிப்பவர்களும், அதே சமயம் நல்ல செயல்களைச் செய்வதில் சோம்பேறியாக இருப்பவர்களுக்கும் கடுமையான நீதிபதியாக இருக்காதீர்கள். ஏனெனில், செயலின்மை என்பது பெரும்பாலும் இந்த போதனையின் நன்மையால் ஈடுசெய்யப்படுகிறது. நம் அனைவருக்கும் ஒரே அளவு கொடுக்கப்படவில்லை: சிலர் செயலை விட சொல்லில் அதிகம் சிறந்து விளங்குகிறார்கள், மற்றவர்களிடமோ, அதற்கு மாறாக, சொல்லை விட செயல் வலிமையானது. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 44. பாவங்களை மன்னிப்பதற்கான மிகச் சுருக்கமான பாதைகளில் ஒன்று, யாரையும் கண்டிக்காமல் இருப்பதுதான். ஏனெனில், 'நீங்கள் தீர்ப்பளிக்காதிருங்கள், அப்போதுதான் உங்கள் மீதும் தீர்ப்பளிக்கப்படாது' (லூக்கா 6:37) என்று கூறப்பட்டுள்ளது. படிக்கட்டு யோவான்.

 44. பிறரின் பாவங்களைக் கண்டித்து, கடுமையாகத் தீர்ப்பளிப்பவர்கள், தங்கள் சொந்தப் பாவங்களை நினைவுகூராததாலும், அவற்றைப் பற்றி வருந்தாததாலும் இந்த உணர்ச்சியால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். ஏனெனில், சுயபற்றின் திரையால் மறைக்கப்படாமல் ஒருவன் தன் சொந்தச் செயல்களை உற்று நோக்கினால், அவன் பாவநிவாரணத்தைத் தவிர வேறு எதிலும் கவனம் செலுத்த முடியாது. ஏனெனில், அவன் பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்து, கடல் போல் கண்ணீர் வடித்தாலும், தன் பாவங்களுக்காகப் புலம்புவதற்கு ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் போதாது என்பதை அவன் உணர்வான். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 

கூட்டுணர்வின் பண்புகள்

  35. அமைதியான காலநிலையில் காற்று மேற்பரப்பை மட்டுமே அசைப்பது போலவும், புயலின் போது கடலின் ஆழங்களையும் அசைப்பது போலவும், இருளின் காற்றுகள்—அதாவது அசுரர்கள்—செயல்படுகின்றன. ஆசையால் பீடிக்கப்பட்டவர்களின் இதய ஆழங்களையே அவை உலுக்குகின்றன, ஆனால் முன்னேற்றம் கண்டவர்களின் மனதின் மேற்பரப்பை மட்டுமே தொடுகின்றன. எனவே, பிந்தையவர்கள் தங்களுக்குள் தீண்டப்படாமல் இருந்த அகநிலை அமைதியை விரைவாக மீட்டெடுக்கிறார்கள். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 38. சிலர் அற்புதங்கள் மற்றும் பிற வெளிப்புற ஆன்மீக வரங்களை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மதிக்கிறார்கள், மறைக்கப்பட்டிருப்பதால் வீழ்ச்சியிலிருந்து பாதுகாப்பாக இருக்கும் பல சிறந்த வரங்கள் உள்ளன என்பதை உணராமல். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 38. நாம் நற்பண்பிலும் அன்பிலும் முன்னேறுவதை ஒருபோதும் நிறுத்த மாட்டோம்: இந்த யுகத்திலோ அல்லது வரவிருக்கும் யுகத்திலோ அல்ல — எப்போதும் மேலிருந்து வரும் ஒளியால் அறிவூட்டப்பட்டு. ஏனெனில், புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களான தேவதூதர்கள் கூட முன்னேற்றமின்றி இருப்பதில்லை, ஆனால் எப்போதும் மகிமைமேல் மகிமையும் ஞானமேல் ஞானமும் பெறுகிறார்கள். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 38. யார் ஒருவர் தனது மாம்சத்தை இச்சைகள் படியாமல் செய்து, தனது மனதை எல்லாப் பூமியியல் காரியங்களுக்கு மேலே உயர்த்தி, தனது எல்லாப் புலன்களையும் தனது மனதிற்குக் கீழ்ப்படுத்தி, தனது ஆன்மாவைக் கர்த்தருடைய சந்நிதிக்கு முன் சமர்ப்பித்து, அது தனது சக்திக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருந்தாலும் எப்போதும் அவரை நோக்கி நீட்டிக்கொண்டிருக்கிறாரோ, அவரே உணர்ச்சியற்றவர். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 38. சிலர், உணர்ச்சியற்ற தன்மை என்பது உடலின் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தைய ஆன்மாவின் உயிர்த்தெழுதல் என்று கூறுகின்றனர், மற்றவர்களோ அது கடவுளைப் பற்றிய அறிவே என்று கூறுகின்றனர். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 38. மனந்திரும்பிய பலர் பாவமன்னிப்பை விரைவாகப் பெற்றார்கள், ஆனால் யாரும் விரைவாகப் பற்று அறுப்பை அடையவில்லை, ஏனெனில் அதை அடைவதற்கு நீண்ட காலம், அன்பின் அன்றாட உழைப்பு, மற்றும் கடவுளின் உதவி தேவைப்படுகிறது. யோவான் கிளைமாகஸ்.

 

 51. பேய்களின் தந்திரங்கள். அசுத்த ஆவிகளுக்குள், மற்றவர்களை விட மிகவும் தந்திரமான சில உள்ளன. அவர்கள் நம்மை பாவத்திற்குள் இட்டுச் செல்வதில் மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை, மாறாக, நம்மைப் போலவே மற்றவர்களையும் தீமையில் துணைவர்களாக்க வேண்டும் என்ற ஆசையை நம்மில் விதைக்கிறார்கள், இதன் மூலம் நம் மீது மிகவும் பயங்கரமான வேதனைகளைக் கொண்டுவர முடியும். தனது பாவ வழக்கத்தை மற்றொருவருக்குக் கடத்திய ஒரு மனிதனைக் கண்டேன். பின்னர், உணர்வு பெற்ற அவன், மனந்திரும்பி பாவத்திலிருந்து விலகினான். ஆனால், அவன் கற்றுக் கொடுத்தவன் பாவம் செய்வதை நிறுத்தாததால், அவனது மனந்திரும்புதல் உண்மையானதாக இருக்கவில்லை. ஜான் கிளைமாகஸ்.

 51. அசுத்த ஆவிகள் மத்தியில், நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், நமக்காக இறைவேதத்தை விளக்குபவர்களும் உள்ளனர். அவர்கள் பொதுவாக வீணர்களின் இதயங்களிலும், மதச்சார்பற்ற அறிவியல் துறைகளில் பயிற்சி பெற்றவர்களின் இதயங்களில் இன்னும் அதிகமாகவும் இதைச் செய்கிறார்கள், அதனால், அவர்களைக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக ஏமாற்றி, இறுதியில் அவர்களைப் பிளவுவாதத்திலும் இறை நிந்தனையிலும் மூழ்கடிக்க முடியும். இந்த விளக்கங்களின் போது ஆன்மாவில் ஏற்படும் குழப்பம் மற்றும் ஒழுங்கற்ற, கட்டுப்பாடற்ற மகிழ்ச்சியின் மூலம் இந்த பிசாசின் 'இறையியலை' நம்மால் அடையாளம் காண முடியும். ஜான் கிளைமாகஸ்.

 

 

 

 

 

 

 

 

மதபோதனை சிற்றேடு A12

ஆசிரியர்: பிஷப் அலெக்சாண்டர் (மைலியன்ட்)