教訓
聖なる教父たちによる
による霊的生活に関する教え
第3部
目次：
ここでは、導入として、才能ある教会作家であるプロトイェレフ・ニコライ・デプタトフ神父の論文「長老たちとその教え」を掲載する。この短い論文の中で、著者は、かつて霊的な感性を持つロシア人にとって非常に身近で親しみやすい存在であった、典型的な霊的指導者である長老の姿を描き出している。 著者は、オプティナ修道院の最後の長老たちを念頭に置いているが、その描写は普遍的なものとなっている。それは、革命前のロシアの最後の聖人たちから漂っていた父なる愛と洞察力の精神が、エジプト、パレスチナ、シリア、そしてアトス山のより古くからの修道士たちから彼らに受け継がれていたからである。 したがって、ニコライ神父に関する本記事は、読者がこの小冊子に収められた聖人たちの言葉を通じて、彼らの姿をより生き生きと想像する一助となるだろう。
長老の教えには、深い敬虔の精神、すなわちキリストの御霊が秘められている。長老は弟子を導き、彼が罪の深淵に落ちないようその手を支える。彼は弟子に優しく接し、慰め、励まし、諭し、そしてその奮闘を祝福する。 長老は未来の情景を描き出し、神との交わりの中にこそある現在の甘美さを指し示します。長老は、病を「すでに用意された救い」として語り、他の善行がなくても救いをもたらす謙遜を鍛え上げる苦しみについて語ります。長老は、まるで弟子の魂と一つになるかのように、その喜びと悲しみを共に生き抜きます。 長老はこう教える。「祈りとは、霊の息吹である。祈りがあるところには魂は生きている。祈りがないところには、魂は死んでいる。」多くの点において、長老は有能で、権威があり、経験豊富である。その声は力強く、明瞭で、貧しく、自分自身を恥じる罪人の心の奥底にまで響き渡る。
例として、少なくとも最近のロシアの長老たち数人の教えを取り上げてみよう。彼らの素朴な言葉に耳を傾けてみよう。その言葉は驚くほど穏やかでありながら、確固としており、魂の奥深くまで染み渡る。「あなたは以前、敵があなたに向かって矢を放っていると私に話しましたね。恐れることはありません！ 一つとしてあなたに触れることはありません。いかなるつまらないものにも恐れる必要はありません。つまらないものはつまらないままです。ただ、私の助言を鉄則として受け止めてください。朝と夕方の祈りの前に、詩篇26篇と90篇の両方を読み、その前に大天使の賛歌――『聖母マリアよ、喜びなさい……』――を唱えてください。 そうすれば、火もあなたを焼き尽くさず、水もあなたを溺れさせず……爆弾もあなたを吹き飛ばすことはないでしょう」（オプティナ修道院のヨアン長老）。
「人々に激しく襲われ、落胆に打ちひしがれたときは、主への祈りを込めて百回お辞儀をなさい。そうすれば、散弾銃どころか、大砲でさえあなたを怖がらせることはないでしょう」（オプティナ修道院の修道院長アントニー）。
「霊において謙遜であることは、この世でこれ以上の幸せはない！謙遜な人は、まるで天の御国にいるかのように地上で生き、常に明るく穏やかで、すべてに満足している」（オプティナ修道院の修道院長アントニー）。「勇敢な魂は、唯一の神以外、誰をも、何をも恐れない」 （アントニー修道院長）。「あらゆる夢の代わりに、主への祈りと主への信頼をもって魂を養うことをお勧めします。主の御心なしには、鳥さえも死ぬことはありません。ましてや人間ならなおさらです。心穏やかに過ごしてください」（アントニー修道院長）。
「ある賢明な長老はこう語った。『病が私を訪れた――主よ、あなたに栄光あれ！ 私の病は悪化した――主よ、あなたに栄光あれ！ 私の病は不治のものとなった――主よ、あなたに栄光あれ！ なぜなら、地上の者たちと共にいるよりも、天であなたと共にいるほうが私にとっては良いことだからです……もし人が聖体拝領を受けたその日に死んだとしても、聖体拝領の栄光ゆえに、聖なる天使たちがその魂を両手で受け入れてくれるでしょう」（アントニー修道院長）。
「他人を責めたり非難したりするのではなく、心の中で自分自身をすべて責め、非難しましょう。なぜなら、謙遜であればあるほど、益が大きいからです。神は謙遜な者を愛し、彼らに御自身の恵みを注がれるからです！ ですから、どんな悲しみがあなたを襲おうとも、どんな不快な出来事が起ころうとも、こう言いなさい。『私はイエス・キリストのためにこれを耐えている！』と。 ただそう言うだけで、あなたの心は軽くなるでしょう。なぜなら、イエス・キリストの御名は力強いからです。その御名によって、すべての な不快な出来事は静まり、悪霊たちは消え去ります。あなたがその最も甘美な御名を繰り返し唱えるとき、あなたの苛立ちも静まり、あなたの臆病さも鎮まるでしょう！」（アントニー修道院長）。
ゲフシマヌス修道院の長老、バルナバ神父はこう語った。「聖体礼儀の際、名前一つごとに聖体の一部を取り出すのは賢明ではない。イエス・キリストの神聖な血の一滴が、何百万もの人間の魂の罪を洗い流してくれるのだ。」「私は、君が病気であることを喜んでいるよ」と、長老は訪ねてきた人に言い、「そうすれば、君はもっと謙虚になるだろう」 ――と、優しくその肩を叩いた。痛みはたちまち消え去った。「キリストが、あなたの霊の病――落胆、悲しみ、高慢、嫉妬、人間嫌悪――からあなたを救ってくださいますように。これらの病は悪魔の誘惑によるものであり、身体の病よりも恐ろしく、危険です……心にこう言い聞かせてください： 『なぜそんなに焦るのか。他人を怒りで正すことはできず、ただ自分自身を傷つけるだけだ。心を焦らせず、辛抱しなさい。明日、必要なことを行い、明日、必要な人と話し合おう。穏やかに語られた言葉の方が、怒りよりも早く相手を説得し、良心に訴えることができる。そう行動すれば、神の助けによって、怒りの悪魔に打ち勝つことができるだろう』」
オプティナ修道院の長老、スキミグメン・アナトリーは、ある人物にこう諭した。「主は、あなたの情欲が死滅するように、あなたに試練を送っておられるのだ……主は、私たちが人の顔を見るように、あなたのすべての行いを、はっきりと、注意深く、あなたの魂の奥底まで見通しておられる。 主は、あなたが苦難の中でどのような姿を見せるかを注視し、試しておられる。もし耐え忍べば、あなたは主の愛する者となる。もし耐えきれず、不平を漏らしても、その後悔い改めれば――それでもやはり、あなたは主の愛する者となる……誰が人生の初め、誰が途中、誰が最後に苦難に遭うかは、主のみが定められる…… 力の及ぶ限り行いなさい。自分の功績を誇らず、美徳を数え上げたりせず、自分の弱さや罪に目を向けていれば、主は決してあなたを見捨てない……生活が苦しいからといって落胆せず、謙虚になりなさい。主は、偉大な功績よりも、謙虚な心を高く評価される…… 自分の力の及ぶ範囲で行動しなさい。謙虚さと自己批判の心を持って行いなさい。そうすれば、次第に慣れ、祈りを深く愛するようになり、たとえ無理やり引き離そうとしても、そこから離れられなくなるだろう。なぜなら、祈りは甘美であり、喜びを生み出すものだからである。」
「人には活気と霊感が必要だ……そう、ランタンが光るためには、ガラスをきれいに洗うだけでは不十分で、その中にろうそくが灯っていなければならない。主はご自身の弟子たちにそうされた。真理によって彼らを清めた後、聖霊によって彼らに命を吹き込まれ、彼らはすでに清かったにもかかわらず、人々のための光となった。
この過程は、すべてのクリスチャンに対して行われなければならない。まず真理による清め、そして聖霊による啓発である。真理は、生来の霊感をごちゃ混ぜのものとして拒絶し、それを死に至らしめる。そうして、聖霊が来られたとき、それを刷新された状態でよみがえらせるためである。
もし人が、真理によって清められる前に自らの霊感に導かれるならば、その人は自分自身や他者に対して、純粋な光ではなく、混ざり合った欺瞞的な光を放つことになる。なぜなら、その人の心には、単なる善ではなく、多かれ少なかれ悪と混ざり合った善が宿っているからである。 誰もが自分の内面を見つめ、心の体験をもって私の言葉を確かめてみてほしい。それらがどれほど正確で公正であり、自然そのものから写し取られたものであるかがわかるだろう……
自己犠牲の精神がうかがえる人は、あらゆる霊的恩恵の源である「真理」の岸辺にたどり着くことが望ましい。 このため、私はすべての友人に、宗教に関して、清めと啓発を得た聖なる教父たち――使徒たちと同様に――の著作のみを読むよう勧める。 彼らはその後、自らの書物を著したが、そこから純粋な真理が輝き、読者に聖霊の霊感をもたらすものである。 この道――最初は狭く、心や精神にとっては辛い道ですが――を離れると、至る所に闇があり、至る所に急流と深淵があるのです！」
長老シルアンの言葉を付け加えよう。「天においても地においても、主は聖霊によってのみ知られ、学問によってではない…… 私たちの中に恵みがあるとき、霊は燃え上がり、昼も夜も主のもとへと駆け寄る。なぜなら、恵みは魂を神を愛するように結びつけ、魂は神を愛し、神から離れようとはしないからだ。聖霊の甘美さに飽きることはないからである…… しかし、高慢で独りよがりな者は、自分の中に恵みが宿ることを許さない。それゆえ、彼らは決して心の平安を得ることができない。一方、従順な魂には聖霊の恵みが容易に入り込み、喜びと安らぎをもたらす……今こそ、悔い改めによって楽園を取り戻すことが可能である。」
尽きることのない泉――それは長老たちの教訓である。私たちは、その一滴だけを大切に守り抜き、読者の皆様に長老たちの賜物――思慮と恵みの賜物――として捧げる。 さあ、私たちの心のすべての秘密や隠された思いが、その霊的な目の前で明らかにされているこれらの先見の明ある方々に感謝しましょう。彼らは私たちの間に生きていましたが、その人生は時間と空間を超越した性質を持っていました。愛をもって、彼らから永遠の救いを学びましょう。
聖マクシムはコンスタンティノープルで貴族の両親の間に生まれ、優れた教育を受けました。ヘラクレイオス皇帝（610-641年）の治世下、彼は宮廷顧問の一人として仕えました。 皇帝自身も影響を受けていたモノフィリテ派の異端（モノフィリテ派はイエス・キリストにおける人間の意志を否定し、それによってキリストの十字架上の受難の意義を軽視していた）が広まっているのを見て、彼は宮廷を去り、クリソポリス修道院に入り、そこで修道誓願を立てました。 その後、聖マクシムはこの修道院の院長となった。
当時の思索深い神学者であり、正教の厳格な擁護者であったマクシムは、単性論の異端の誤りを極めて巧みに、かつ説得力を持って論証したため、教会の敵から何度も迫害を受けた。 正統派を擁護する聖マクシムスの論証は極めて説得力があったため、645年にモノフィリテ派のコンスタンティノープル総主教ピルロスとの信仰に関する公開討論の後、ピルロスは異端を放棄した。
聖マクシムは数回にわたり流刑に処され、その後再びコンスタンティノープルへ呼び戻された。異端者たちは、説得や約束から、しばしば脅迫や侮辱、さらには聖マクシムへの暴行へと手段をエスカレートさせた。しかし、彼は自らの宗教的信念において揺るぎない姿勢を貫いた。 ついに、彼が言葉でも筆でも真理を宣べ伝え、擁護できないように、右腕と舌を切り落とされた。その後、彼はコーカサス地方のラゾフ（ミングレリア地方）へ流刑に処された。そこで聖マクシムは、自らの死の日をあらかじめ知っていたまま、662年8月13日に息を引き取った。
聖マクシムは、正教を擁護するために多くの神学著作を著した。とりわけ私たちにとって貴重なのは、霊的生活と観想的生活に関する彼の教訓であり、これらは『慈愛』の中に、キリスト教の愛に関する400の教訓として収められている。 さらに、至聖三位一体や神の御言葉の受肉、美徳と情欲、そして主の祈りの解釈に関する700の章も知られている。彼の修道的な教訓からは、聖マクシムスの霊的な深みと思想の鋭さがうかがえる。
聖マクシム・殉教者の記念日は、新暦の2月3日である。
1. 神の偉大さと無限さを心に留め、絶望したり、自分たちは神の愛を受けるにはあまりにも取るに足らない存在だと考えたりしてはなりません。 同様に、自らの堕落の恐ろしい深さを思い起こしても、罪によって死滅した美徳が私たちの中に回復される可能性を疑ってはなりません。神にとっては、降りてきて知恵をもって私たちの理性を照らし、また私たちの中に美徳を回復させることも、どちらも可能なのです。（マクシムス・殉教者）
1. もし予期せぬ誘惑に襲われたなら、それを持ち込んだ者を責めるのではなく、それがどのような目的で訪れたのかを理解しようと努めなさい――そうすれば、あなたは改心を得ることになる。なぜなら、それがその者を通じてであれ、他の誰かを通じてであれ、いずれにせよ、あなたは神の御定めの杯からその苦味を飲み干さなければならなかったのだから。（マクシムス・イスペンディウス）
1. 賢明な人は、神の御計画の益を思案し、自分に降りかかる災難を感謝の心で耐え忍び、自分の罪以外には、誰をも、何をも責めたりしない。 一方、不賢明な者は、罪を犯し、その後その罪の報いを受ける際、神の至高の摂理を理解せずに、神や人々に対して不平を漏らす。（マクシムス・イスペンディウス）
1. 医師たちが様々な肉体の病を治療する際、すべての人に同じ薬を処方しないのと同様に、神もまた、私たちの魂の病を癒すにあたり、すべての人に適した単一の治療法を用いるわけではない。しかし、神はそれぞれの魂に、まさにその魂にとって有益な薬を用いて癒してくださる。 たとえその薬が私たちに苦しみをもたらすとしても、癒やしを与えてくださった神に感謝しましょう。（マクシムス・イスペンディウス）
2. 自分の本性の弱さを知った者は、神の助けとなる力も経験を通じて知ったのである。 そして、その助けによってすでにいくつかの善行を成し遂げ、他の善行も成し遂げようと努めているそのような人は、決して他の人々を貶めることはない。なぜなら、恵みがどのように彼を助け、多くの情欲や苦難から救ってくれたかを知っているからであり、神の御心によって、その恵みは他のすべての人々、とりわけ神のために奮闘する者たちをも力強く助けることができると知っているからである。 慈悲深く、人を愛する医師は、たとえ人をすべての情欲からたちまち解放するわけではないが、時が来れば、御自身に助けを求めるすべての人を癒やしてくださる。（マクシムス・イスペンディウス）
3. 信仰を持ちながら神の戒めを守らない者は、盲信している。なぜなら、もし神の戒めが光であるならば、神の戒めを守らない者は、真の神の知識ではなく、空虚な知識しか持たず、明らかに神の光から遠ざかっているからである。（マクシムス・イスペンシウス）。
4. 神への畏れには二種類ある。一つは、罰の脅威から生じるものである。これによって、私たちの中には順に、節制、忍耐、神への信頼、そして愛を生む無執着が芽生える。もう一つの畏れは、愛そのものと結びついており、魂に敬虔さをもたらし、愛における過信から神を軽んじることのないようにする。 このように、ある種の恐れは清く、もう一方は不浄である。罪や苦痛への期待から生じる恐れは不浄である。自覚している罪を原因とするため、それは永遠に続くものではない。悔い改めによって罪が取り除かれれば、それとともに消え去るからである。 一方、罪による怯えや不安から解放された清らかな恐れは、常に魂の中に留まり、決して去ることはない。それは、神の偉大さに対する自然な畏敬の念を表し、神と神秘的に結びついているからである。（マクシムス・イスペンシウス）
6. 清らかな祈りには、二つの高次の状態がある。一つは活動的な生活を送る人々が経験するものであり、もう一つは瞑想的な生活を送る人々が経験するものである。前者の状態は、神への畏れと善き希望から祈る者に訪れるものであり、後者の状態は、神聖な愛と心の偉大な清らかさから訪れるものである。 第一の状態の特徴は、祈る者があらゆる世俗的な考えから心を遮断し、気を散らされることも混乱することもなく、神ご自身の御前に立ち、祈ることにある。第二の状態の特徴は、祈る者の心が偉大なる神の光に照らされることである。 その時、人は自分自身も、周囲の何ものも全く感じず、ただ、その愛によって自らをこのように照らしてくださる唯一の御方のみを感じる。そのような照らしのうちにあって、人は神について清く明るい認識を得る。（マクシムス・イスペルス）。
7. 神学を志す者は、神の本質そのものを理解しようと試みてはならない。なぜなら、それは人間の知性だけでなく、いかなる知性にとっても不可解なものであるからである。 むしろ、可能な限り、神の属性――永遠性、無限性、不可解性、慈愛、至知、そして万物を導き、すべてを正しく裁く全能の力――について思索せよ。何しろ、人々の間において、これらの神の属性を少しでも知る者は、すでに偉大な神学者なのである。（マクシムス・イスペンディウス）
7. 自惚れは認識への道を閉ざす。もしあなたが真に賢明であり、自らの自惚れの奴隷になりたくないのなら、まだあなたの理性から隠されていることを知ろうと努めなさい。そうすれば、あなたにとって全く未知で理解できない事柄がどれほど多いかを目の当たりにし、自分の無知に驚き、自惚れを謙虚に抑えることができるだろう。 そして、自らの無力さを確信したとき、あなたは多くの偉大で驚くべき事柄を知ることができるだろう。（マクシムス・イスペンディウス）
7. 私たちの中には、語る者は多いが、行う者は少ない。しかし、誰も自分の都合に合わせて神の言葉を歪曲しようとはしない。戒めを破って神の言葉を歪曲する罪を犯すよりは、自分の弱さを認め、神の真理を隠さないほうがよい。（マクシムス・イスペンディウス）
7. 聖人たちは、自然には到達し得ない境地に達する。なぜなら、自然には、それ自身を超越するものを認識する能力がないからである。 実際、自然が到達しうる神化の状態など存在しない。なぜなら、自然は神を知ることができないからである。神の恵みのみが、被造物に、その被造物にとって理解可能な方法で神化をもたらす能力を有している。そうして初めて、自然は超自然的な光に輝き、栄光の豊かさによって、その自然な限界を超えて高められるのである。（マクシムス・イスペンディウス）
11. 信者は神を畏れ、 神を畏れる者は謙虚になり、謙虚な者は柔和となり、それによって怒りや情欲といった本性に反する衝動に侵されることがなくなり、柔和な者は戒めを守り、戒めを守る者は清められ、清められた者は照らされ、照らされた者は、秘儀の宝庫において、花婿である御言葉と共にいることを許される。 （マクシムス・イスペンディウス）。
11. 魂の苛立ちの力を愛によって抑え、感受性の力を節制によって死滅させ、思考の力を祈りによって高揚させよ。そうすれば、あなたの魂の中の光は決して曇ることはない。（マクシムス・イスペンディウス）。
11. 「土の像」（地上の者、アダム）とは、無分別、臆病、節制の欠如、不実といった主要な悪徳のことである。 「天の像」とは、主要な美徳、すなわち、分別、勇気、貞潔、正義のことである。かつて私たちが古い人の特徴を帯びていたように、これからは新しい人の特徴を帯びるようになるのである（Ⅰコリント15:49；マクシムス・イスペンシウス）。
11. この人生の終わりを「死」と呼ぶのは不当であり、むしろ「死からの解放」、朽ちる世界からの脱出、奴隷状態からの解放、不安の終焉、闘争の終結、闇からの脱出、労苦からの休息、恥からの隠れ場、情欲からの解放、一言で言えば、あらゆる悪の終焉である。 聖人たちは、それらを耐え忍び、肉体を死に至らしめることによって自らを改め、この世から疎遠となった。 なぜなら、彼らは世や肉、そしてそれらから生じる反乱と勇敢に戦い、その両者を打ち負かし、感覚的なものから生じる誘惑を、感覚への共感によって抑え込んだため、奴隷と化すことなく、自らの内に魂の尊厳を保ち続けたからである。（マクシムス・イスペンディウス）。
20. 情欲の源である自愛に打ち勝つ者は、神の助けにより、怒り、悲しみ、恨み深さ、その他の情欲も容易に打ち勝つことができる。しかし、自愛に打ち負かされた者は、たとえそれを望まなくても、他の情欲にも傷つけられてしまう。（マクシムス・イスペンディウス）
20. あらゆる情欲の始まりは自己愛であり、その終わりは高慢である。自己愛とは、肉体を無分別にも愛することである。自己愛を切り捨てれば、そこから生じる他の情欲もすべて切り捨てられる。（マクシムス・イスペンディウス）
21. 情欲には、肉的なものと精神的なものがある。肉的なものは身体に起因し、精神的なものは外部の対象に起因する。しかし、愛と節制は、その両方を断ち切る。愛は精神的な情欲を、節制は肉的な情欲を断ち切る。（マクシムス・イスペンディウス）
21. 虚栄心と金銭への執着は、互いに生み出し合う。なぜなら、ある者は虚栄心から富を得、またある者は富を得てから虚栄にふけるからである。（マクシムス・イスピリトゥス）
23. 常に最善を勧めてくれる良心を軽んじてはならない。なぜなら、良心は神と天使の助言をあなたに与え、心の隠れた汚れからあなたを解放し、この世を去る際には、神への大胆さを与えてくれるからである。（マクシムス・イスペンディウス）
26. 富への執着には三つの原因がある。快楽追求、虚栄、そして不信仰であり、その中でも不信仰が最も強い。快楽追求者は、富を用いて快楽を享受するために富を愛し、虚栄心のある者は名声を得るために、そして不信仰者は「いざという時」のために蓄えておくために富を愛する。 飢え、老い、病気、追放などを恐れる彼は、すべてを創造し、最も小さな生き物に至るまですべてを顧みてくださる神よりも、自分の蓄えの方をより頼りにしている。（マクシムス・イスペンディウス）
27. もし誰かに対して恨みを抱いているなら、その人のために祈りなさい。そうすれば、祈りによって、自分に与えられた悪に対する悲しみを払拭し、自分の中の恨みの作用を止めることができる。そして、友好的で人愛に満ちた者となることで、この情念を魂から完全に追い払うことができる。 また、他者があなたに対して悪意を抱いているときは、その人に対して優しく、謙虚に接し、友好的に語りかけなさい。そうすることで、その人が悪意から解放されるのを助けることになる。（マクシムス・スペイン人）
27. あなたを中傷した者のためにどのように祈るかによって、神は、あなたについて惑わされた者に、真実を明らかにしてくださるだろう。（マクシムス・イスピ）。
27. 誰かに侮辱されたときは、怒りの思いに気をつけなさい。それらがあなたを愛から遠ざけ、憎しみの領域へと移してしまわないように。（マクシムス・イスパニクス）。
28. 悪魔たちは、私たちがこの世のものを軽んじ、そのために他人を憎んだり愛から離反したりすることを望んでいないのを見ると、私たちがその屈辱に耐えきれず、中傷者を憎むようになるよう、私たちに対して中傷を仕掛けてくる。（マクシムス・イスペンディウス）
28. 神を賛美するのは、ただ言葉で敬虔に神を崇める者ではなく、神とその戒めのために、忍耐強く苦しみや労苦に耐える者である。その人は自らの生涯をもって神を賛美する。 そのような人は、私たちのために苦難を耐え忍ばれた救い主の徳に与る報いとして、無情の恵みを受け、神の栄光によって互いに栄光を受けるのである。なぜなら、徳のために自らの苦難をもって神を賛美する者は皆、神の無情の光に照らされ、観想の状態において、神の中で自らも栄光を受けるからである。 それゆえ、主は 自発的な苦難に身を投じながら、こう言われた。「今や、人の子は栄光を受け、神もまた御子において栄光を受けられた。もし神が御子において栄光を受けられるなら、神もまた御子において御自身の中で御子を栄光に輝かせられるであろう」（ヨハネ13:31-32；マクシムス・イスペル）。
31. 行いによって罪を犯すよりも、思いによって罪を犯すほうがはるかに容易であるのと同様に、思いと戦うことは、行いと戦うことよりもはるかに困難である。（マクシムス・イスペンディウス）
31. 物事に執着しないことは偉大なことだが、それ以上に偉大なのは、それらについて考える際に無執着であり続けることである。なぜなら、悪霊たちが思いを通じて私たちに対して仕掛ける戦いは、物そのものを通じての戦いよりもはるかに厳しいからである。（マクシムス・イスパニクス）。
31. 思考を乱用してはならない。そうすれば、必然的に物も乱用することになるからだ。なぜなら、もし先に思考において罪を犯さなければ、決して行いにおいても罪を犯すことはないからである。（マクシムス・イスパニクス）。
31. かつて私たちが執着していた物事こそ、今、私たちが情熱を込めて思い巡らす対象である。それゆえ、情熱的な空想に打ち勝つ者は、当然、想像上の物事も軽蔑するのではないか。なぜなら、物事に関する記憶との闘いは、物事そのものとの闘いと同じくらい困難であり、思考によって罪を犯すことは、実際の行いによって罪を犯すよりも容易だからである。 （マクシムス・イスペンディウス）。
31. 心が神への愛において成長し始めると、そこでは冒涜の霊が心を誘惑し始め、人間には決して思いつくことのできないような考えを吹き込む。そのような考えを思いつくことができるのは、悪魔、すなわちそれらの父だけである。 そして、悪魔は神を愛する人間への嫉妬からこれを行い、その人がこれらの考えを自分のものとして受け入れて絶望に陥り、もはや祈りをもって神に近づくことを敢えてしなくなるように仕向けるのである。 しかし、悪しき者はその策略から何の利益も得られない。なぜなら、それによって私たちはより強固になるからだ。彼と戦っているうちに、私たちは経験を積み、神をさらに心から愛するようになるからである。（マクシムス・イスペンディウス）
35. 恥ずべき行いで自分の肉体を堕落させたり、邪悪な思いで自分の魂を汚したりしてはならない。そうすれば、神の平安があなたの上に降り、愛をもたらしてくれるだろう。（マクシムス・イスペンディウス）
36. 本質的に善い行いの多くも、特定の状況下では悪しきものとなり得る。例えば、断食や徹夜祈祷、祈りや詩篇の詠唱、施しや旅人の受け入れは、それ自体では善い行いであるが、虚栄心から行われると、悪しきものとなる。（マクシムス・イスペンディウス）
40. 神を愛する者は、断食し、徹夜し、神を賛美し、祈り、すべての人に対して善を思いながら、この地上で天使のような生活を送る。（マクシムス・イスペルティウス）
40. 神を愛する者は、誰をも悲しませず、また一時的な事柄のために誰に対しても悲しむことはない。彼が悲しむのは、また悲しませるのも、ただあの救いをもたらす悲しみだけであり、それは、祝福された使徒パウロ自身が悲しみ、またコリントの人々を悲しませたのと同じものである（Ⅱコリント2:4）。（マクシムス・イスペンシウス）
40. 人は何かを愛すれば、それをあらゆる手段で手に入れようと願い、それを失わないよう、その妨げとなるものはすべて取り除こうとする。同様に、神を愛する者は清らかな祈りを大切にし、それを妨げるあらゆる情欲を自分の中から追い払う。（マクシムス・イスピリトゥス）
40. すべての人を心から愛さなければならないが、自分の希望はただ一人の神に置き、全力を尽くして神のみに仕えなければならない。なぜなら、神が私たちを守ってくださる限り、すべての友は私たちに好意的であり、敵は私たちに害を及ぼす力を持たないからである。しかし、神が私たちを見捨てられたとき、すべての友は私たちから背を向け、すべての敵が私たちに対して力を振るうようになる。 キリストの友はすべての人を心から愛するが、すべての人から愛されるわけではない。一方、世俗の友はすべての人を愛するわけでもなく、すべての人から愛されるわけでもない。キリストの友は最後まで愛の絆を保つが、世俗の友は、世俗的な何かを巡って衝突が起こるまでは、その絆を維持するに過ぎない。（マクシムス・イスペンディウス）
42. もしあなたが、ある人々を憎み、他の人々には無関心であり、また第三の人々を非常に強く愛しているならば、そこから、あらゆる人を等しく愛するように促す完全な愛から、あなたがどれほど遠く離れているかを悟りなさい。（マクシムス・イスペンディウス）。
42. 完全な愛は、人々の気質に応じて唯一の人間性を区別することはなく、すべての人を等しく愛する。 善人を友として愛し、悪人を（戒めに従って）敵として愛し、彼らに恩恵を与え、彼らが引き起こすすべてのことを忍耐強く耐え忍び、悪に対して悪で報いるどころか、必要とあれば彼らのために苦しみさえも受け、可能な限り彼らを友とするように努めるのである。 かくして、私たちの主であり神であるイエス・キリストは、私たちに対する御自身の愛を示し、全人類のために苦しみを受け、すべての人々に共通する復活の希望を与えてくださいました。とはいえ、各人は自ら、栄光に値するか、あるいは地獄の苦しみを受けるに値するかを決定するのです。（マクシムス・イスペンディウス）
44. 他人の罪に好奇心を抱いたり、疑いを持って兄弟を裁いたりする者は、まだ悔い改めの第一歩を踏み出しておらず、真に何プードもの鉛の重りよりも重い自らの罪を知ろうと努めておらず、なぜ人が「心が重く、虚栄を愛し、偽りを求める」 （詩篇4:3）という理由を知らないのである。それゆえ、その者は、狂人のように、また闇の中をさまよう者のように、自身の罪を忘れ、他人の罪――それが真実であろうと、見せかけであろうと――を気にかけているのである。（マクシムスの格言）
聖バルソノフィオは6世紀、ユスティニアヌス帝の時代に生き、エジプトの出身であった。 彼はパレスチナで修業に励み、最初はガザの町に近いある修道院で、その後、修道院の外にある小さな独房に移り、そこで祈りと沈黙の中で時を過ごした。50年の間、誰も彼の姿を見ることはなかった。その偉大な謙遜さゆえに、彼は神から知恵、洞察力、そして預言の賜物を授かった。 伝えられるところによれば、彼は使徒パウロのように神のもとへ引き上げられ、神の御国の言葉に尽くせぬ恵みを目撃した。奇跡を行う者として、彼は死者をよみがえらせ、預言者エリヤのように天を閉じたり開いたりすることができた。これほど偉大な賜物は、信じがたいほど過酷な試練と苦難を経て得られたものである。 生涯の終わりに、教会の益のために、エルサレム総主教の招きに応じて エルサレムを訪れ、そこで皇帝を説得して、その誤りを改めさせ、エルサレム教会への寵愛を取り戻させた。彼は563年に逝去した。
聖ヨハネもまた、沈黙の生活を送り、神から透視と預言の賜物を授かり、それゆえに「預言者」という称号を得た。彼の出生地は不明である。 18年間にわたり、最期を迎えるまで、彼は長老バルソヌフィオスのそばで暮らした。自らの死の日を知っていたヨハネは、アッバ・エリアンの願いに応じて、修道院の運営方法を彼に教えるため、死を2週間先延ばしにした。
聖バルソヌフィオスと聖ヨハネの教えは、司教、司祭、信徒など、さまざまな立場の人々から寄せられた質問に対する回答という形で残されている。
聖ヴァルソヌフィオスは、アッバ・セリドに対し、何かを間違えることを恐れることなく、自分の答えをすべて書き留めるよう命じました。なぜなら、聖霊が彼を導き、すべてを正しく、かつ順序立てて書き記させるからでした。
6. 祈り、聖書の朗読、そして詩篇の詠唱において、いかにして感動を得ることができるか？――祈りにおける感動は、自らの罪を思い起こすことから生じます。祈る者は、自分の行いを思い返し、他者に同様の行いをした罪人たちがどのように裁かれるか、そして裁き主の恐ろしい御言葉を心に留めなければなりません。 「わたしから離れよ、のろわれた者たちよ。永遠の火の中へ」（マタイ25:41）。祈りの朗読や賛美の際、心が動かされるのは、人が自分の心を、発せられる言葉に注意を向けるよう促し、その言葉に込められた力を魂のすべてで受け止める時である。 もし、それにもかかわらず、なおも心に感動が湧かないとしても、挫けてはならず、忍耐強く努力し続けなさい。なぜなら、私たちの努力を受け入れてくださる神は、憐れみ深く、寛大で、忍耐強い方だからです。 常に詩篇の作者の言葉を思い起こしなさい。「私は主を堅く信頼した。主は私に耳を傾け、私の叫びを聞いてくださった」（詩篇39:1）。このように行動しながら、まもなく神の恵みがあなたを訪れることを信頼しなさい。（バルサとヨハネ）。
8. どのように行動すべきかという啓示を得るために、何回祈ればよいのでしょうか？ — 経験豊富な長老に尋ねることができないときは、その事柄について三度祈り、その後、たとえほんのわずかな差であっても、心がどちらに傾いているかを見極め、その通りに行動すべきである。そのような啓示は、心にはっきりと感じられ、あらゆる点で理解できるものである。（バルサとヨハネ）。
8. 三回祈る方法について：別々の時間に祈るのか、それとも一度に祈るのか？ 先延ばしにできない場合もある。 余裕があれば、三日の間に三度祈りなさい。しかし、救い主の受難の時のように極めて緊急な事態であれば、救い主が三度祈りのために離れ、三度祈るたびに同じ言葉を口にされたことを手本としなさい（マタイ26:44）。（バルサモスとヨハネ）。
8. 神に喜ばれる行いをしようとする際、それとは反対の思いがそれに抵抗してくるなら、その行いが真に神に喜ばれるものであることが分かる。祈りながら注意深く観察せよ。祈りの最中に、あなたの心が善に確固として立ち、その善が増し加わり、減じることなく、 、その間もあなたを悩ませる反対の思いが残っているかどうかを確かめよ。 あらゆる善い行いには、必ず悪魔の嫉妬による痛ましい抵抗が伴うが、善い意図は祈りによってこれに打ち勝つことを知っておきなさい。 もし、一見善に見えるものが悪魔によって植え付けられ、しかもその抵抗もまた悪魔から生じているのであれば、祈りによってその見せかけの善は弱まり、それに伴って見せかけの抵抗も弱まる。 このような場合、敵が、自ら私たちの中に植え付けた考えに抵抗していることは明らかであり、それは、それを通じて私たちを惑わし、敵が植え付けた考えを善であると受け入れるように仕向けるためである。（バルサとヨハネ）。
8. 何かについて考え、その思いに動揺を感じ、神の御名を呼び求めた後も、たとえほんのわずかであってもその動揺が残っているならば、あなたがしようとしていることは、悪しき者によって吹き込まれたものであると知れ。そして、いかなる場合でもそれを行ってはならない。なぜなら、動揺を伴ってなされたことは、何一つとして神に喜ばれるものではないからである。 しかし、もし誰かがその動揺に抵抗する場合（あるいは、動揺に抵抗する考えが浮かぶ場合）、その行いをすぐに有害だと決めつける必要はない。その行いが善であるか否かをよく検討し、もし善でなければそれを捨て、もし善であるならば、動揺を顧みず実行せよ。（バルサとヨハネ）。
23. 悔い改めをどのように始めればよいかと尋ねている。――悔い改めを始めたいのなら、娼婦が何をしたかを見てみよ。彼女は自らの涙で主の足を洗い清めたのである（ルカ7:38）。 涙は、あらゆる人の罪を洗い流す。しかし、人は内なる努力によって、聖書を熱心に学ぶこと、忍耐、最後の審判と永遠の恥について熟考すること、そして自己犠牲を通じて、涙に到達する。主が言われたように： 「わたしに従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従いなさい」（マタイ16:24）。自分を捨て、自分の十字架を負うとは、あらゆる事において自分の意志を切り捨て、自分を無に等しいものと見なすことを意味する。（バルサとヨハネ）。
24. 飲食における節制の程度について、教父たちは、食べ物も飲み物も、本来あるべき量より少し少なめに摂るよう教えている。すなわち、満腹になるまで胃を満たしてはならないということである。 各人は、食事においても酒においても、自ら節度の度合いを定めるべきである。もっとも、節度の範囲は飲食だけに限られるのではなく、会話や睡眠、衣服、そしてあらゆる感覚にも及ぶ。これらすべてにおいて、それぞれの節度が必要である。（バルサとヨハネ）。
27. 会話を始めた後、それが罪深いものであると気づいたなら、「いや、そのことについては話さないでおこう」と言って、その会話を打ち切れ。あるいは、少し間を置いて、「何の話から始めたか忘れてしまった」と言い、会話を別の、罪のない話題へと切り替えよ。 （バルサとヨハネ）。
28. 苦しみから解放され、それに悩まされたくないか。それなら、さらに大きな苦しみを待ち望め――そうすれば、心は安らぐだろう。ヨブや他の聖人たちが、どのような苦しみを耐え抜いたかを思い起こせ。彼らの忍耐を身につければ、あなたの魂は慰められるだろう。（バルサとヨハネ）。
30. 常に謙遜に身を委ねよう。なぜなら、謙遜な者は地に伏しているからであり、地に伏している者が、どこへ転げ落ちるというのか。 しかし、高みに登った者は、容易に転落する。もし私たちが悔い改め、正されたとしても、それは私たち自身の力によるものではなく、神の賜物である。なぜなら、「主は打ち倒された者を起こし、盲人の目に光を与えられる」からである。（バルソムとヨハネ）。
30. 自分はすべての罪人の中でも最も罪深く、神の前では何の善行も成し遂げていないと自覚し、いつでも、どこでも、どんな行いに対しても、自らを責めなければならない。（バルソンとヨハネ）。
31. 私たちを悩ませる思いと争うべきかという問いに対して、私はこう答える。「争ってはならない」。なぜなら、敵はまさにそれを望んでおり、そのような争いを見れば、攻撃を止めないからである。 むしろ、そのことについて主に祈り、御前に自分の無力さをさらけ出せば、主はそれらの思いを追い払うだけでなく、完全に滅ぼしてくださるだろう。（バルソニウスおよびヨハネス）。
36. 自分の意志を押し通すよりも、謙虚に質問するほうが有益である。なぜなら、主ご自身が、質問する者の謙虚さと心の正しさゆえに、何を言うべきかを助けてくださるからである。（バルサとヨハネ）。
42. 共同生活のために労苦し、あなたが背負っている肉体の苦しみや労苦に、落胆してはならない。というのも、それはまた、兄弟たちのために自分の命を捧げること（Ⅰヨハネ3:16）を意味するからである。そして、そのような労苦に対する報いは大きいものと信じている。 主がエジプトで飢饉のさなかにヨセフを立て、兄弟たちを養わせられたように（詩篇32:19）、主はあなたをも共同体のために仕える者として立てられたのです。 私は、使徒の言葉をあなたに繰り返します。「それゆえ、わが子よ、キリスト・イエスによる恵みによって、力を強めなさい」（テモテへの手紙第二 2:1）。（バルサとヨハネ）
43. 施しをしようとしたとき、心の中に「施さないほうがよいのではないか」という疑念が湧くことがあれば、その思いを試してみなさい。もしそれが吝嗇から生じていることがわかったなら、施しを行い、本来与えるべき額よりもさらに少し多く与えなさい。（バルサとヨハネ）
45. 他人を当惑させ、自分自身が当惑してしまうような考えに悩まされているだろう。しかし、兄弟よ、知っておきなさい。もし誰かが行いや言葉であなたを侮辱したとしても、その者は後に百倍もの侮辱を受けることになるのだ。だから、何事においても忍耐強くあり、何事にも自分の意志を混ぜ合わせないように気をつけなさい。 自分の思い込みを注意深く吟味しなさい。それらが、怒りという致命的な毒であなたの心を蝕んだり、蚊をラクダと、小石を岩山と見誤らせるような誘惑に陥らせたりしないように。そうしなければ
そうなれば、あなたは、自分には丸太があるのに、他人の小枝ばかりを気にする人のようになってしまう。（バルサとヨハネ）。
53. 時には、沈黙こそが、さまざまな教訓的な会話よりも優れており、説得力がある。ある人が言った言葉を思い起こし、言葉を節度を持って用いるようにしよう。「言葉が多ければ、罪を避けることはできない」（箴言10:19）。 また、沈黙しているときに高慢や自惚れに陥らないよう、私たちが口にすることを実行しなければ、自分自身を非難することになるということを心に留めておこう。（バルサとヨハネ）。
聖ドロフェイは6世紀末から7世紀初頭にかけて生きた人物で、パレスチナのガザを故郷としていました。 若き日、彼は多くの世俗の学問を修め、十分な財産を築いた。彼は偉大な長老であるバルソノフィオスとヨハネと交わり、彼らの影響を受けてアッバ・スヴェリダの修道院で修道生活に入った。その後、近隣の修道院の院長となった。彼の21の教訓と数通の手紙が現存している。彼は620年頃に亡くなった。
1. すべてが自分の思い通りに進むことを望んではならない。むしろ、あるべき姿になることを望め。そうすれば、すべての人と和解することができるだろう。そして、どんなに些細なことでも、私たちに起こることはすべて神の摂理によるものであると信じなさい。そうすれば、あなたに降りかかるあらゆることを、動揺することなく耐え忍ぶことができるだろう。（アッバ・ドロフォス）
11. 救いを望む者は皆、悪を避けるだけでなく、善を行う義務がある。詩篇に「悪を避け、善を行え」（詩篇33:15）とあるように。 例えば、怒りっぽい人は、単に怒らないだけでなく、柔和にならなければならない。高慢な人は、単に高慢にならないだけでなく、謙遜にならなければならない。 このように、あらゆる情欲にはそれとは正反対の美徳がある。高慢には謙遜、吝嗇には慈悲、淫行には貞潔、臆病には忍耐、怒りには柔和、憎しみには愛である。（アッバ・ドロフォス）
11. 美徳が自分の力を超えており、自分には成し遂げられないものだと考えてはならない。むしろ、信仰に励まされ、勇気を持って第一歩を踏み出し、神の前で善き努力を示せば、美徳を全うするために神が与えてくださる助けを見出すだろう。 二つの梯子を想像してみてください。一つは天へと昇り、もう一つは地獄へと下りており、あなたは地上に立って、この二つの梯子の間に立っています。「どうすれば地上から飛び立ち、突然天、すなわち梯子の上部にたどり着けるだろうか」などと考えたり、口に出したりしてはいけません。ただ、悪を行うことで下へ降りてしまわないよう、気をつけなさい。 できる限りの善行を行いながら、少しずつ上へと登るよう努めなさい。あなたの善行の一つひとつが、上への一歩となる。そうして、神の助けを借りて一段ずつ登っていくうちに、やがてあなたははしごの頂上にたどり着くのだ。（アッバ・ドロフ）。
13. 神に喜ばれる行いを行う者には、必ず試練が訪れる。なぜなら、あらゆる善行には、試練が先行するか、あるいは後続するからである。また、人が神のために行うすべてのことは、試練にさらされるまでは、確固たるものとは呼べない。（アッバ・ドロフ）。
13. 影が身体に付き従うように、戒めの履行には誘惑が付き従う。なぜなら、誘惑なしに天の御国に入る者はいないからである。それゆえ、動揺することなく耐え忍び、祈りなさい。そうすれば、慈愛に満ちた神は、あなたの献身と忍耐に対して報いてくださるだろう。（アッバ・ドロフ）。
13. 教父たちが語ったように、「血を流し、御霊を受けよ」という神の道を歩まなければならない。（アッバ・ドロフ）。
21. 情欲に屈する人は、誰に似ているか。それは、敵から矢を浴びせられながらも、その矢を拾い上げ、自らの手で自分の心に突き刺す人に似ている。 情欲に抵抗する人は、敵の矢を浴びせられているが、鎧を身にまとっているため傷を負わない人に似ている。 そして、情欲を根絶する者は、敵の矢を浴びながらも、それらを打ち砕くか、あるいは敵の心に突き返す者に似ている。詩篇にこう記されている通りである。「彼らの剣は彼らの心に突き刺さり、彼らの弓は砕かれる」（詩篇36:15）。（アッバ・ドロフォス）。
21. ある長老が、弟子と共にキパリス林の中を散歩していた。木の中には大きなものもあれば、小さなものもあった。長老は弟子に、ごく小さなキパリスを指さし、それを引き抜くよう命じた。 弟子はすぐに片手でそれを引き抜いた。そこで長老は、もう少し大きな別のキパロスを弟子に指さした。弟子は両手でそれを掴んで引き抜いた。さらに大きなキパロスを引き抜くには、すでに苦労した。最後に、長老は彼に非常に大きなキパロスを指さした。 弟子はいくら頑張っても、それを引き抜くことができなかった。すると、長老は言った。「私たちの情欲もそれと同じだ。まだ小さいうちは、容易に引き抜くことができる。しかし、それを育んでしまうと、情欲は強固になり、強固になればなるほど、そこから解放されるのは難しくなるのだ。」（アッバ・ドロフ）。
21. もし誰かの情熱がたった一つでも習慣となってしまえば、それはその人を苦しめることになる。時には、人は多くの善行を積むこともあるが、たった一つの悪い習慣がそれらすべてを打ち消してしまうことがある。例えば、鷲の爪が一つでも網に絡まってしまえば、鷲全体が捕らわれてしまう。それと同じように、魂もたった一つの情熱によって敵の手に落ちてしまうことがある。 それゆえ、たった一つの情欲でさえ習慣化することを許してはならず、誘惑に陥らないよう昼夜を問わず神に祈り続けなさい。もし自らの弱さゆえに敗北してしまったとしても、直ちに立ち上がるよう自らを奮い立たせ、神の慈愛の前で涙を流し、再び儆醒し、精進し続けなさい。 そして神は、私たちの善き志、謙遜、そして心の砕かれた姿をご覧になり、助けの手を差し伸べ、御慈悲によって私たちを導いてくださるでしょう。（アッバ・ドロフォス）
21. 一度怒ったからといって、その人がすでに「怒りっぽい」と呼ばれるわけではなく、一度不品行に陥ったからといって、その人がすでに「不品行者」と呼ばれるわけでもなく、一度慈悲を示したからといって、その人がすでに「慈悲深い」と呼ばれるわけでもない。しかし、美徳においても悪徳においても、頻繁に繰り返されることによって習慣や習性が生まれるのである。 この習慣こそが、後に魂を苦しめたり、あるいは安らげたりする。美徳は魂を安らげる。なぜなら、善行を重ねれば重ねるほど、美徳における習慣が深まり、それによって本来の性質を取り戻し、本来の健全な状態へと立ち返ることができるからである。 一方、悪徳は私たちを苦しめる。なぜなら、それを通じて、私たちの本性に異質で敵対的な習慣を受け入れてしまい、それが私たちを破壊するからである。（アッバ・ドロフ）。
22. 魂は罪を犯すにつれて、その罪によって衰弱していく。なぜなら、罪はそれに身を委ねる者を弛緩させ、衰弱へと導くからである。それゆえ、人は自分に降りかかるあらゆることに重荷を感じるようになる。しかし、もし人が善行に励むならば、その進歩に伴い、かつては重荷に思えたことも、次第に軽くなっていくのである。（アッバ・ドロフ）。
23. 神が人間を創造されたとき、神は人間の中に、ある種の神聖なものを吹き込まれた。それは、まるで火花のように、光と温もりを兼ね備えた、ある種の思いのようなものである。その思いは、心を照らし、何が善で何が悪であるかを示してくれるものであり、これを「良心」と呼ぶ。 良心とは、自然の法である。良心の声に従って、書かれた律法以前に生きた先祖たちや聖人たちは、神に喜ばれた。
23. 私たちには、自分の良心を「眠らせてしまう」ことも、あるいはそれに従うことによって、良心が私たちの中で輝き、私たちを照らし続けるようにすることもできる。 なぜなら、良心が何かをするよう告げているのにそれを無視したり、何かをするよう勧めているのに実行しなかったりすると、私たちは良心を踏みにじったり、いわば埋もれさせたりすることになり、その結果、良心にのしかかる重荷によって、その声はかすかにしか聞こえなくなってしまうからです。 泥で濁った水の中に自分の顔の映り込みが見えないのと同じように、私たちも意識的に罪を犯すことで、良心が何を語っているのか理解できなくなってしまう。良心が完全に失われてしまったとさえ思ってしまうかもしれない。しかし、良心を完全に失った人間などいない。なぜなら、良心は神聖なものであり、決して完全に滅びることはないからである。（アッバ・ドロフ）。
24. 私たちは食事において節度を守るだけでなく、腹を断つように、言葉においても断食するため、あらゆる他の罪からも身を遠ざけなければならない。また、目によっても断食すべきである。すなわち、虚しいものを見ず、目に自由を与えず、誰に対しても恥知らずで恐れを知らずに視線を向けてはならない。 また、手や足も、あらゆる悪事から遠ざからなければならない。（アッバ・ドロフ）。
27. まず自分の心が相手より高ぶらず、相手を卑しめず、自分の方が相手より上だと見なさない限り、誰であれ隣人に対して怒りを抱くことはできない。（アッバ・ドロフ）。
28. 私たちが親友から何か不快なことをされたとき、それは悪意からではなく、私たちを愛しているからこそそうしたのだと分かっている。私たちを創造し、私たちのために受肉し、私たちのために大きな苦しみを耐え忍んで死んでくださった神についても、同じように考えるべきである。 神はすべてを御自身の慈しみと、私たちへの愛によって行っておられることを、自らに思い起こさなければならない。友人については、たとえ私たちを愛していても、すべてを正しく行うだけの十分な分別がなく、そのため知らず知らずのうちに私たちを傷つけてしまったのだと考えられるかもしれない。 しかし、神についてはそうは言えません。なぜなら、神は至高の知恵そのものだからです。神は私たちにとって何が有益かを御存知であり、それに応じて、些細なことさえも私たちの益となるよう導いてくださいます。また、友人については、たとえ私たちを愛し、十分な分別を持っていても、私たちを助ける力がない、と言うこともできます。 しかし、これは神については決して言えない。なぜなら、神にはすべてが可能であり、神にとって困難なことは何もないからである。したがって、私たちは、神が私たちを愛し、憐れんでくださること、神が無限に賢明で全能であることを知っている。神が行うことはすべて、私たちの益のためであり、たとえそれが私たちにとって悲しみのように思えても、恩人からのものとして感謝して受け入れるべきである。
28. 悲しみに押しつぶされた人が罪を犯すとき、その悲しみから彼に何の益があるというのでしょうか。実は、私たちが誘惑の中で罪を犯してしまうのは、我々が忍耐強くなく、自分の意志に反することを耐え忍びたくないからです。 しかし、神は私たちの力を超える試練を許されることはない。使徒が言ったように、「神は真実な方であり、私たちの力を超える試練に遭わせたりはしない」（Ⅰコリント10:13）のである。だが、私たちには忍耐がなく、ほんの少しのことさえ耐えようとはせず、すべてを謙虚に受け入れるよう努めようともしない。それゆえ、私たちは重荷に押しつぶされてしまうのだ。 そして、災難を避けようとすればするほど、それによって苦しめられ、疲れ果て、そこから解放されることができなくなる。海で泳ぐ術を身につけた人々は、大きな波が押し寄せてきたら、波が頭上を通過するまでその下に潜り、そうすれば再び穏やかに泳ぎ続けることができることを知っている。 もし波に抵抗しようとすれば、波は間違いなく大きな力で打ちつけ、ひっくり返してかなりの距離まで吹き飛ばしてしまうだろう。そうする無分別な泳ぎ手は、無駄に自分を疲れさせてしまう。誘惑においても、同様のことが起こる。 人が忍耐と謙虚さをもって誘惑に耐えれば、それは何の害も与えずに過ぎ去る。しかし、もし臆病になったり、動揺したり、他人を責めたりすれば、無駄に自分自身を苦しめ、さらに大きな誘惑を招き寄せ、何の益も得られないことになる。
28. 誘惑は、動揺することなく耐え抜く者にのみ益をもたらす。例えば、何らかの情欲が私たちを悩ませるとき、動揺してはならない。なぜなら、動揺は愚かさと高慢、そして自らの心のあり方を理解せず、高潔な行いを避けていることから生じるものだからである。 私たちが霊的生活において成功しないのは、自分の限界を知らず、十分な忍耐を持たないにもかかわらず、苦労せずに徳を身につけようとしているからである。（アッバ・ドロフォス）。
28. 人間よ、情欲に悩まされて、なぜ驚くのか。それこそ、あなた自身が作り出したものなのだから！ むしろ耐え忍び、精進し、神に助けを祈るべきである。なぜなら、情欲を満たした者が、後にそこから苦しみを受けないなどということはあり得ないからだ。（アッバ・ドロフ）。
28. 人々からの不名誉や非難は、あなたの高慢を癒やす薬であると信じ、あなたを非難する者たちを、あなたの魂の真の医師として祈りなさい。 不名誉を憎む者は謙遜をも憎み、自分を悲しませる者を避ける者は柔和さからも遠ざかることを、確信せよ。（アッバ・ドロフ）。
28. この世の病気や災難に疲れ果て、ただ悲しみから逃れるためだけに死を選ぶ人々がいる。これは彼らの臆病さと大きな無知によるものであり、なぜなら彼らは、魂が肉体を離れる時に人々を襲うあの恐ろしい苦しみについて考えていないからである。 『オテチク』という書物には、次のような話が記されている。ある熱心な修道見習いが、自分の長老に尋ねた。「なぜ私は死にたいと思うのでしょうか？」長老は彼に答えた。「それは、あなたが苦しみから逃れようとしており、これから訪れる苦しみは、この世の苦しみよりもはるかに重いということを知らないからだ。」 また、別の修道見習いが長老に尋ねた。「なぜ私は、独房にいると、油断や気落ちに陥ってしまうのでしょうか？」 長老は彼にこう言った。「それは、お前がまだ待ち受ける安らぎも、将来の苦しみも知っていないからだ。もしお前がそれを確かに知っていたなら、たとえお前の独房が虫でいっぱいで、首までその中に立っていたとしても、少しも気を緩めることなく耐え抜いただろう。」 しかし、私たちは怠惰に身を任せ、救われたいと願うがゆえに、 、悲しみによって疲れ果ててしまう。それなのに、私たちは神に感謝し、この世で少しの苦しみを味わうことで、あの世で平安を得られることを、自らを幸いだと考えるべきなのである。（アッバ・ドロフ）。
29. なぜ、ある人は侮辱を聞いても気に留めず、動揺することなく受け流すのに、ある人はすぐに動揺してしまうのか、その理由を探ってみよう。 このような違いが生じる理由は何だろうか。その理由は一つなのか、それともいくつかあるのか。様々な理由が存在するが、その中でも一つの主要な理由が他の理由を生み出している。第一に、祈りや善行を行った後、心が穏やかな状態にある人がおり、そのため兄弟に対して寛容になり、その言葉に動揺しないことがある。 また、ある人は特定の誰かに好意を抱いているため、その人から受けるあらゆる仕打ちを、心を痛めることなく耐え忍ぶこともある。さらに、自分を侮辱しようとする者を軽蔑しているため、その者に全く注意を払わないという場合もある。
29. 次の出来事を話そう。私と同じ修道院に、ある見習い修道士が住んでいたが、彼は誰かに苛立たされたり侮辱されたりしても、動揺したり怒ったりする姿を一度も見たことがなかった。多くの者が彼を苛立たせ、侮辱していたにもかかわらず、この若者はまるで何も起きていないかのように、すべてを耐え忍んでいた。 ある日、私は彼に、なぜそれほど忍耐強いのか、その心の内を話してほしいと頼んだ。すると彼は、強い軽蔑を込めてこう答えた。「私が、彼らを人間として扱い、その侮辱を受け入れる必要があるだろうか？ 彼らはただ吠える犬に過ぎないのだから。」これを聞いて、私ははっとし、こう思った。 「この兄弟は、なんと素晴らしい道を見出したことか！」と。私は十字を切ってその場を離れ、神に、彼と私をそのような考えから守ってくださるよう祈った。つまり、侮辱する相手を軽蔑しているがゆえに動じない者もいるのだが、それは明らかな破滅である。
29. 通常、人々が動揺するのは、機嫌が悪いからか、あるいは他者に対して敵意を抱いているからである。しかし、私たちの動揺の主な原因は、自分自身を戒めていないことにある。そこから、心の動揺や内なる平穏の喪失が生まれるのだ。 穏やかな心境へと至る正しく真の道とは、絶えず自分自身を戒めることである。たとえ多くの美徳を積んだとしても、自己戒めの道を歩まなければ、人は決して他人を恨んだり侮辱したりすることをやめず、その結果、自らの努力の成果を失ってしまうだろう。それに対し、自分自身を戒める者は、なんと大きな喜びと安らぎを得ることか！ どこへ行こうとも、どんな不愉快な出来事に遭遇しようとも、あるいは侮辱を耳にしようとも、その人はあらかじめ、自分にはあらゆる苦難を受けるに値すると自らを納得させている。それゆえ、実際に何か不愉快なことが起こっても、動揺することはない。これほど心配のない状態が他にあるだろうか？（アッバ・ドロフ）。
30. 謙遜には二種類ある。第一の謙遜とは、兄弟を自分より賢く、あらゆる点で自分より優れていると考えること、あるいは聖なる父たちの助言に従い、「自分を 、誰よりも低い者と見なす」ことである。第二の謙遜とは、自分の功績を神に帰することである。これこそが、聖人たちの完全な謙遜である。 それは、戒めを守ることで、魂の中に自然に生まれるものである。なぜなら、木に多くの実が実ると、その実は枝を下へ曲げるからである。一方、実のついていない枝は上へ伸び、まっすぐに成長する。 枝が上に向かって伸びている間は実を結ばない木もあるが、もし誰かが枝に石を吊るして下へ曲げれば、その枝は実を結ぶ。同様に、魂も謙遜するときに実を結び、実を結べば結ぶほど、ますます謙遜していくのである。 聖人たちは、神に近づくほど、自分たちが罪人であることをより深く自覚する。（アッバ・ドロフォス）
31. もし人が何らかの思いに苦しめられているにもかかわらず、それを（自分の霊的指導者に）告白しなければ、それによってその思いは強まり、さらに激しくその人を苦しめ、苛む力を持つことになることを知っておきなさい。 しかし、もし人が自分を苦しめる思いの念を告白し、それに抵抗して戦い、それとは反対の願望を自分に植え付けるならば、その情欲は弱まり、やがては自分を苦しめることをやめるだろう。こうして時が経つにつれ、努力を重ね、神の助けを得て、人はその情欲そのものを克服するのだ。（アッバ・ドロフ）。
36. 情欲に囚われている間は、自分の心を信じてはならない。なぜなら、曲がった定規はまっすぐなものでさえ曲げてしまうからである。（アッバ・ドロフ）。
44. ある人の話を聞いたことがある。彼は知人の家を訪ねた際、その部屋が片付けられておらず、さらには汚れているのを見ても、心の中でこう言ったという。「この人は幸いである。なぜなら、この世のあらゆる心配事を脇に置き、その心をすべて天へと向け、自分の部屋を片付ける時間さえ見つけられないほどだからだ。」 また、別の人を訪ねて、その部屋が片付いて美しく整えられているのを見ると、こう自分に言い聞かせていた。「この人の魂は、その部屋が清らかなのと同じくらい清らかであり、部屋のあり様は彼の魂を物語っているのだ。」 そして彼は、他人が不注意だとか高慢だとか決して非難することはなく、自らの善良な心持ちによって、すべての人に善を見出し、すべての人から益を得ていた。慈愛に満ちた神が、私たちにもそのような善良な心持ちを与えてくださり、私たちも一人ひとりから益を得ることができ、隣人の欠点に決して目を向けることがないようにしてくださいますように。（アッバ・ドロフ）。
44. 人々と出会う際、何よりも避けるべきなのは、有害な非難を生む疑心暗鬼である。誰もが自分の心の状態に応じて他人を判断するということを証明する例は数え切れないほどある。例えば、ある人が夜、道端に立っていて、その横を三人の人が通り過ぎたとしよう。 その人物を見たとき、一人は「おそらく不貞な逢瀬のために誰かを待っているのだろう」と思うだろう。もう一人は「この男は間違いなく泥棒だ。怪しげな風貌をしている」と思うだろう。三番目の人は「この人は、誰かと一緒に教会へ行って祈る約束をしたので、その相手を待っているのだろう」と思うだろう。 このように、3人は同じ場所で同じ人物を見たが、彼について全く異なることを考えた。そして、これは明らかに、それぞれの気分によるものである。 黒や黄色がかった、やせ細った体が、どんな食物を摂取しても、 、たとえそれが最も有益なものであっても有害な液体に変えてしまうのと同様に、品性が損なわれた魂も、関わるものすべてから害を受ける。たとえそれが最も良いものであってもだ。 一方、善良な気質を持つ者は、健康な体を持つ者に似ている。たとえあまり有益ではないものを飲み込んだとしても、すべてを良質な体液に変えるのだ。同様に、私たちも善良な気質を持ち、心を正しく整えていれば、あらゆる行いから霊的な益を得ることができる。（アッバ・ドロフォス）
44. 人を動揺させ、非難し、害を与えること――それはまさに悪魔の所業ではないか。こうして私たちは、自分自身と隣人の破滅へと導く悪魔の手先となってしまっている。なぜそうなるのか。それは、私たちの中に愛がないからだ！ なぜなら、「愛は多くの罪を覆う」からである（ペトロの手紙一 4:8）。 聖人たちは、罪を犯す者を非難したり、彼から背を向けたりはせず、むしろ彼に同情し、彼のために嘆き、諭し、慰め、体の患部のように彼を癒やし、彼を救うためにあらゆることを行う。（アッバ・ドロフ）。
45. 内なる膿を完全に浄化し、患部が完全に癒えて、醜さが一切残らず、その場所に傷があったことさえ全く分からなくなるよう努めなければならない。では、どうすればそれを達成できるのか？――傷つけた相手のために心を込めて祈り、こう言うのである。 「神よ、彼の祈りのゆえに、私の兄弟と私を助けてください！」と。このように隣人のために祈ることで、人は同時に憐れみと愛を示すのである。また、彼の祈りのゆえに自分への助けを求めることで、人は謙虚になる。憐れみ、愛、そして謙虚さがあるところに、苛立ちや恨み、あるいはその他の情念などあり得るだろうか？ — そこでアッバ・ゾシマは言った。「たとえ悪魔が、その悪意のあらゆる策略を、すべての悪魔たちと共に繰り広げたとしても、キリストの戒めに従い、そのすべての狡猾さは謙遜によって消え去り、打ち砕かれるだろう」（アッバ・ドロフォメオス）。
6世紀にニネベで生まれた。若くして修道院に入った。徳を磨き、徳行に秀でた後、沈黙を求めて荒野の小部屋へと退き、ただ自分自身と神にのみ耳を傾けた。 数年後、主は彼を司教の位に就かせ、ニネベの教会を統率するよう召された。しかし、叙階を受けた聖イサクは、その座に長く留まることはなかった。これは、福音に従おうとしないある共同体の指導者の不従順が原因であった。 聖人はこう考えた。「もし彼らが主の福音の戒めに従わないのなら、私にここでなすべきことは何があるだろうか？」彼は、愛してやまない荒野の隠れ家へと戻った。そこで彼は、肉欲や悪魔の誘惑との闘いという修業に励みながら、最期を迎えるまで沈黙の中で暮らした。
聖イサアクは、自身の豊かな霊的経験に基づいて多くの著作を残した。彼の教えは、91の「言葉」として現代に伝えられている。聖イサアクは6世紀末に永眠した。
2. 人がその意図によって神に近づくほど、神もまた御自身の賜物をもってその人に近づかれる。（イサアク・シルス）
2. 海に投げ込まれた一握りの砂が、神の摂理と神の慈悲に比べれば、堕落など微々たるものである。そして、豊かな泉がひと握りの塵によって塞がれることがないのと同じように、創造主の慈悲は被造物の罪によって打ち勝たれることはない。（イサク・シル）。
3. 信仰に先立つ自然の知恵は、信仰へと、そして神へと至る道である。神によって我々の本性に植え付けられたこの知恵は、万物を存在へと導かれた神を信じなければならないことを、それ自体で我々に確信させる。（イサク・シル）。
6. 信仰の光が真に輝いている者たちは、もはや神に「これを与えてください」あるいは「これを私たちから取り除いてください」と求めるような、あのような厚かましさには至らない。 そして彼らは、自分自身のことなど少しも気にかけない。なぜなら、信仰という霊的な目を通して、刻一刻と、真の父なる神が彼らに注がれる御摂理を見ているからである。その神は、その偉大な愛によって、いかなる親の愛をも計り知れないほど凌駕しておられる。 神は誰よりも多くのことを成し遂げることができ、私たちが求めること、あるいは想像することさえもはるかに超えて、私たちを助けてくださる力をお持ちです。（イサク・シリア人）。
8. 善行を選ぶことは、それを望む者次第である。しかし、その意図を実現させることは、神の御業である。 それゆえ、私たちの中に湧き上がる善き願いに続いて、頻繁に祈りを捧げるという規則を守りましょう。その祈りにおいて、神に助けを請うだけでなく、それが神の御心にかなうものかどうかを示してくださるよう願うのです。なぜなら、あらゆる善き願いが神から来るわけではなく、有益な願いだけが神から来るからです。（イサク・シル）。
8. 時に、人は善を願うが、神はそれを助けてくださらないことがある――それは、その願いが悪魔から来たものであり、私たちにとって益にならないからであるか、 ――あるいは、私たちがまだ必要な霊的レベルに達しておらず、望む行いが私たちの力では成し得ないからである。あるいは、それが私たちの身分にふさわしくないからである。あるいは、それに着手すべき時がまだ来ていないからである。あるいは、それを実行するために必要な知識も肉体の力も持っていないからである。あるいは、状況が成功を助長しないからである。 一方、悪魔はあらゆる手段を尽くしてその行いを立派に見せかけ、私たちをそれに誘い込み、心の平安を乱したり、害を与えたりしようとします。それゆえ、私たちは自分の善意ある願望を慎重に吟味しなければなりません。何事も、相談してから行うのが最善です。（イサク・シリア人）。
10. 神の明らかな御加護を体験したことのない心は、キリストと交わりを持つことができない（イサク・シル）。
10. 人は、まず自らの力で神の御心を行わなければ、神への希望を得ることができない。なぜなら、神への希望と勇気は良心の証しから生まれるものであり、私たちの心が確かな証しをなして初めて、神への信頼を持つことができるからである。（イサク・シル）。
11. 主は単に戒めを守ることを求めるだけでなく、何よりも重要なのは魂の改心であり、それこそが戒めが与えられた目的である。肉体は善い行いにも悪い行いにも等しく関与するが、理性はあらゆる行いにおいて、その心構えに応じて、義となるか、あるいは罪となるかのいずれかとなる。（イサク・シル）。
11. この一時的な世界での生活は、石板に文字を書くことに似ている。誰もが、望む時に、そこに言葉を加えたり削ったり、あるいは文字の順序を入れ替えたりすることができる。しかし、来世は、王の印章で封印された真っ白な巻物に書かれた手書きの文書に似ており、そこにはもはや何も加えることも、削ることも許されない。 それゆえ、私たちがこの移ろいやすい人生にいる間は、自分自身に注意を払おう。そして、自らの手で書き記す人生の写本に対してまだ支配権を持っているうちに、義にかなった生き方によって善きものを加え、過去の行いの欠点を消し去るよう努めよう。 なぜなら、私たちがこの世にいる限り、神は善にも悪にも封印を押しはしないからです――私たちがこの世を去るその瞬間まで。（イサク・シル）。
12. 人が過去の罪を思い起こし、自らを懲らしめる時、神はその人を慈しみの眼差しで見守られる。 神は、人が自らの道を踏み外したことに対して自ら罰を課したことを喜ばれる。それは、悔い改めの誠実さの証である。そして、罪人が自らを律すればするほど、神の御心はますますその人に向けられる。（イサク・シル）。
13. 御霊の御心は、御自身の愛する者たちが労苦の中に留まることにある。神の御霊は、安逸の中に生きる者たちには宿らない。神の子らが他の人々と異なる点は、彼らが苦難の中に生きるのに対し、世は贅沢と安逸を誇っていることにある。 神は、御自身の愛する者たちが肉体にある限り安息することを望まれなかったが、今、彼らが苦難、重荷、労苦、貧しさ、裸、困窮、屈辱、侮辱、疲れた肉体、悲しみに満ちた思いの中に留まることを望んでおられる。 こうして、彼らについて語られた言葉が成就する。「あなたがたは、この世で苦難に遭うであろう」（ヨハネ16:33）。主は、安穏に暮らす者たちが御自身を愛することができないことを知っておられ、それゆえ、義人たちに一時的な安らぎや喜びを与えないのである。（イサク・シル）。
13. 湿った薪には火がつかないように、安らぎを愛する心には、神聖な炎は燃え上がらない。（イサク・シル）。
13. もし行いによって労苦することができないなら、せめて心の中でそのことを嘆きなさい。（イサク・シル）。
21. もし何かに強く執着しているなら、それをこの世での獲得物と見なすだけでなく、それが来世にもあなたと共に続くものと信じなさい。そして、それが良いものであれば喜び、神に感謝しなさい。もし悪いものであれば、悲しみ、嘆きなさい。 だから、まだ生きているうちに、この執着から解放されるよう努めなさい。（イサク・シル）。
21. 悪行がまだ小さく、熟していないうちに、それが四方へ枝を広げ、熟し始める前に、それを根絶やしにせよ。 欠点がまだ些細に見えるうちに無関心に流されてはならない。なぜなら、後になってその中に非情な支配者を見出し、奴隷や囚人のようにその前から逃げ出さざるを得なくなるからだ。しかし、初めから情欲に立ち向かう者は、やがてそれを乗り越えることができる。（イサク・シル）。
23. 悔い改めを期待して故意に二度目の罪を犯す者は、神の前で狡猾な振る舞いをしている。死が突然彼を襲い、善意を実行できると期待していた時を迎えることはない。（イサク・シル）。
24. 自制を身につけるために、自分の部屋から余分なものを取り除きなさい。あらゆる面での質素さは、人に自制を教える。（イサク・シル）。
26. もし誰かが自発的に世俗の恵みを自ら断つならば、その断つ度合いに応じて、神の憐れみが彼に付き添い、神の慈愛が彼を支える。（イサク・シル）。
28. 美徳は苦難と結びついている。苦難から逃れる者は、間違いなく美徳とも別れを告げることになる。 もし徳を望むなら、あらゆる苦難に身を委ねよ。なぜなら、苦難は謙遜を生むからである。私たちが真の知恵に達するまでは、試練を通じて謙遜に近づいていくのである。苦難なしに自らの徳を享受する者には、高慢への扉が開かれている。（イサク・シル）。
28. 神のために受ける小さな苦しみは、苦しみなく成し遂げられる偉大な行いよりも優れている。労苦なしに成し遂げられるものは、すなわち世俗の人々の「義」である（彼らは外の世界のために施しを行うが、自分自身には何ものも得ていない）。 しかし、あなたは密かに精進し、キリストに倣って、キリストの栄光を味わうにふさわしい者となるようにせよ。肉体がキリストと共に苦しみを受けない限り、心はイエスと共に栄光を受けることはない。（イサク・シル）。
28. もし魂が弱く、大きな試練に耐える十分な力がなく、それゆえにそれらにさらされないよう願い、神がその願いを聞き入れてくださるなら――その魂が大きな試練に耐える十分な力を欠いているのと同じ程度に、大きな賜物を受けるための十分な力も欠いていることを、確実に知っておきなさい。 なぜなら、神は大きな試練なしに大きな賜物を与えられることはないからである。試練に比例して、神によって賜物も定められている。（イサク・シル）。
28. 神は、苦しみの中で神に叫び求める者の心に近くおられる。たとえ人が時折、何らかの肉体的苦難やその他の悲しみに見舞われることがあっても、主はその苦しみの度合いに応じて、苦しむ者の魂にあらゆる慈愛を示してくださる。（イサク・シル）。
30. 高慢という微細な感情に対抗するため、祈りの中で主に対して自らの無力さと無知を心から告白しなさい。そうすれば、（神に）見捨てられることもなく、邪悪な欲望の誘惑にさらされることもないだろう。なぜなら、不品行は高慢に続くからである。（イサク・シルス）。
30. 美徳は悲しみの母である。悲しみから謙遜が生まれ、謙遜には恵みが与えられる。そして、その報いは、もはや美徳そのものや、美徳のために費やした労苦のためではなく、それらを通じて得られた謙遜のためにもたらされる。もし謙遜が欠けていれば、美徳は無駄なものとなる。（イサク・シルス）。
30. 謙遜で賢明な者には、決して性急さや慌てふためき、動揺、熱狂的かつ軽薄な考えなどなく、いかなる時も平穏を保っている。 彼を驚かせたり、動揺させたり、恐怖に陥らせたりするようなものは何もない。なぜなら、彼は悲しみの中でも恐怖に駆られたり気力を失ったりせず、喜びの中でも驚きや熱狂に駆られたりしないからである。しかし、彼のすべての喜びと楽しみは、主の御心にかなうことにある。（イサク・シル）。
30. 自分の力に頼ってはならない。そうすれば、主はあなたが弱さゆえに倒れることを許されるだろう――そしてその時、苦い経験を通じて自分の無力さを知るようになる。（イサク・シル）。
30. 人が何について自慢しようとも、神はその人を変容させることを許される。それは、その人が失敗を経験して、謙遜を学ぶためである。（イサク・シル）。
30. 栄誉を求める者からは、栄誉は先へ逃げていくが、栄誉から逃げる者には、栄誉が後ろから追いかけてくる。（イサク・シル）。
30. 自らの無力さの程度を悟るに至った者は、謙遜の完成に達したのである。（イサク・シラ）。
30. 真の義人は、常に自分たちは神にふさわしくないと考えている。そして、彼らが真の義人であることは、まさに、自分たちを罪深く、神の御加護に値しない者と自覚し、聖霊によってそのように導かれて、それを公然と、また密かに認めていることからも明らかである。 聖霊は、彼らがこの世にいる限り、常に労苦と苦難の中に留まるよう、このように考えさせるのである。 神は、来世において彼らに安息を用意しておられる。それゆえ、主が宿る者は誰でも、たとえ時折、神秘的な霊的な慰めが与えられても、安息の中で生きたいとは望まず、また苦しみから解放されたいとも思わないのである。（イサク・シリア人）。
34. 人はいつ、清さを得たと言えるのか。――すべての人を善き者とみなすときである。誰も不浄であるとか邪悪であるとか思わなくなったとき、その人こそ真に心清き者である。（イサク・シル）。
42. 隣人からの愛を求めないでください。求めれば、それが得られなければ苦しむことになるからです。むしろ、あなた自身が隣人に愛を示せば、心が安らぐでしょう。そうすることで、隣人も愛へと導かれるのです。（アッバ・ドロフ）。
42. 隣人への愛を、いかなる物への愛とも取り替えてはならない。なぜなら、隣人を愛することで、あなたはこの世で最も尊いお方を自らの内に得るからである。小さなものを捨てて偉大なものを得よ。余分で取るに足らないものを軽んじて、価値あるものを得よ。（イサク・シルス）。
44. それがあなたに害を及ぼさないのであれば、罪を犯した者を覆ってやりなさい。そうすることで、あなたは彼を悔い改めと改心に励まし、主の憐れみを自分へと引き寄せることになる。 優しい言葉とあらゆる可能な手段をもって、弱く悲しむ人々を励ましなさい。そうすれば、万物を支える御右の手が、あなたをも支えてくださるだろう。祈りの労苦と心の悲しみをもって、苦しむ人々の境遇を分かち合いなさい。そうすれば、あなたの願いにおいて、神の憐れみの泉があなたに開かれるであろう。（シラ書）。
43. 施すときは、寛大に、優しい表情で施し、求められた以上のものを与えなさい。（イサク・シル）。
43. ふさわしい者とふさわしくない者を区別してはならない。善行を行うにあたっては、すべての人を平等に扱いなさい。そうすることで、ふさわしくない者をも善へと引き寄せることができる。なぜなら、魂は外的な行いを通じて、神を畏敬することをすぐに学ぶからである。（イサク・シル）。
43. 誰をも苛立たせたり、憎んだりしてはならない――その信仰のゆえにであれ、その悪行のゆえにであれ…… もし誰かを真理へと導きたいと願うなら、その人のために心を痛め、涙と愛を込めて一言二言語りかけなさい。怒りを燃やしてはいけません。また、その人に敵意の兆しを見せないようにしなさい。なぜなら、愛は怒ったり、苛立ったり、情熱的に誰かを責めたりすることなどできないからです…… （聖イサアク・シリン）。
43. 憐れみ深い心とは、すべての被造物――人々、鳥、動物、[さらには]悪魔や神のあらゆる被造物――に対する心の燃え上がるような思いである。それらを思い起こしたり、それを見たりするとき、人の目からは涙がこぼれる。 強い憐れみによってその心は感動し、被造物が被るいかなる害やわずかな悲しみも、耳にすることも目にすることもできない。 それゆえ、言葉を持たない者たちや、真理の敵、そして自分に害を及ぼす者たちについても、彼は絶えず、彼らが守られ、赦されるよう祈り、また、這うものの性質についても、その心に限りなく湧き上がる深い憐れみをもって祈る。その憐れみは、あらゆる点で神に倣うほどに高まるのである。（イサク・シリア人）。
43. 貧しい者を憐れむ者は、神を自らの守護者とする。また、神のために自らを貧しくする者は、尽きることのない宝を得る。神は、人が御自身のゆえに他者の を気遣うのを見て、喜びを覚える。 誰かがあなたに何かを求めてきたとき、「これはいざという時のために取っておこう。神は他の人々を通して、この人に必要なものを与えてくださるだろう」などと考えてはならない。そのような考えは、不義で神を知らない人々に特有のものだ。正義で善良な人は、自分の名誉を他人に譲ることはなく、助ける機会を逃すこともない。 あらゆる貧者や困窮者は、神から必要なものを与えられます。なぜなら、主は誰一人見捨てないからです。しかし、あなたは貧しい者を何も与えずに追い返したことで、神があなたに与えようとした名誉を拒み、神の恵みを自ら遠ざけてしまったのです。（イサク・シル）。
44. 神のためにあらゆる人を尊ぶ者は、神の摂理により、密かにあらゆる人から助けを得る。（イサク・シル）。
53. 常に、他人を教えるには自分の知恵が足りないと思いなさい。そうすれば、生涯を通じて賢明な人として振る舞うことになるだろう。（イサク・シル）。
53. 自分自身が経験していないことを他人に話してはならない。そうすれば、自分自身を恥じることもなく、不注意な生き方によって自分の嘘が露見することもないだろう。（イサク・シル）。
宣教リーフレット A13
編集者：アレクサンドル（ミレアント）司教