Arahan
Para Bapa Suci
tentang kehidupan rohani
Bahagian 3
Kandungan:
Para Tuha Barsanuphius dan Yohanes
Kami sertakan di sini, sebagai pengenalan, sebuah artikel oleh penulis gerejawi berbakat, Pendeta Nikolai Deputatov, bertajuk 'Para Penatua dan Ajaran Mereka'. Dalam artikel ringkas ini, penulis menggambarkan potret tipikal seorang penatua-pengakuan dosa, yang dahulunya begitu mudah diakses dan dekat dengan rakyat Rusia yang berjiwa rohani. Penulis merujuk kepada yang terakhir daripada para tua Optina, namun potretnya ternyata bersifat sejagat. Ini kerana semangat kasih bapa dan wawasan, yang memancar daripada orang-orang suci terakhir zaman pra-revolusi Rusia, telah diserap oleh mereka daripada para asket purba Mesir, Palestin, Syria dan Gunung Athos. Oleh itu, nampaknya artikel ini oleh Bapa Nikolai mungkin dapat membantu pembaca membentuk gambaran yang lebih jelas tentang para santo yang kata-kata mereka dikumpulkan dalam buku kecil ini.
Roh kesalehan yang mendalam, roh Kristus, tersembunyi dalam kemunikan seorang bapa penatua. Bapa penatua itu membimbing muridnya, menyokong tangannya agar dia tidak jatuh ke dalam jurang dosa. Beliau mendekatinya dengan penuh kelembutan, penghiburan, dorongan, nasihat dan berkat untuk usaha kerohaniannya. Si tua itu melukis gambaran tentang masa depan dan menunjukkan kesucian dalam masa kini yang datang daripada beribadat dalam pergaulan dengan Tuhan. Si tua itu bercakap tentang penyakit sebagai cara penyelamatan yang sudah dekat; tentang penderitaan yang melalui itu kerendahan hati ditempa—kerendahan hati yang menyelamatkan walaupun tanpa amalan baik yang lain. Si tua itu hidup melalui kegembiraan dan kesedihan muridnya, seolah-olah menyatu dengan jiwanya. Tua-tua itu mengajar: doa adalah nafas roh. Di mana ada doa, jiwa itu hidup; di mana tiada doa, jiwa itu mati. Dalam banyak hal, tua-tua itu berpengetahuan, berwibawa dan berpengalaman. Suaranya tegas, jelas, menembusi hati pendosa yang miskin dan malu terhadap diri sendiri.
Mari kita ambil, sebagai contoh, ajaran sekurang-kurangnya beberapa orang bapa spiritual Rusia terkini. Mari kita dengarkan kata-kata ringkas mereka, yang mengejutkan tenang, namun tegas dan menusuk jiwa: 'Dulu kamu pernah memberitahu saya bahawa musuh sedang melepaskan anak panahnya ke arahmu. Jangan takut! Tiada satu pun akan menyentuhmu; jangan takut akan sebarang sampah—sampah akan tetap menjadi sampah. Ambillah nasihatku sebagai peraturan: baca kedua-dua mazmur ini—26 dan 90—pada waktu pagi dan petang sebelum doamu, dan sebelum itu bacalah Salam Agung Kepada Jibril—'Gembiralah, hai Perawan Ibu Tuhan'… Jika kamu melakukan ini, api tidak akan memusnahkanmu, air tidak akan menenggelammu… dan bom pun tidak akan menghancurkanmu" (Sila John dari Optina).
"Apabila orang menyerang anda dengan ganas dan keputusasaan menguasai anda, sujudlah seratus kali dalam doa kepada Tuhan, dan kemudian bukan sahaja peluru tetapi meriam pun tidak akan menakutkan anda" (Abbot Anthony of Optina).
"Merendah diri dalam roh adalah kebahagiaan yang tiada tandingannya di dunia ini! Orang yang rendah hati hidup di bumi seolah-olah di Kerajaan Syurga, sentiasa ceria dan tenang, serta berpuas hati dengan segala-galanya" (Abbot Anthony of Optina). "Jiwa yang berani tidak takut kepada sesiapa atau apa-apa, kecuali Tuhan Yang Maha Esa" (Abbot Anthony). "Saya menasihati anda, bukannya berangan-angan, untuk memelihara jiwa anda dengan doa kepada Tuhan dan bertawakal kepada-Nya, kerana tanpa kehendak-Nya seekor burung pun tidak mati, apatah lagi manusia. Tenanglah dalam roh" (Abbot Anthony).
"Seorang tua yang bijaksana berkata: 'Penyakit telah menimpa aku — kemuliaan bagi Engkau, ya Tuhan! Penyakitku semakin parah — kemuliaan bagi Engkau, ya Tuhan! Penyakitku menjadi tidak dapat disembuhkan — kemuliaan bagi Engkau, ya Tuhan! Kerana lebih baik bagi saya berada di syurga bersama Engkau daripada bersama manusia di bumi… Dan jika berlaku seseorang mati pada hari yang sama dia menerima Misteri Kudus, maka malaikat-malaikat suci akan menerima jiwanya ke dalam tangan mereka, demi penghormatan Komuni" (Abbot Anthony).
"Marilah kita menyalahkan dan menghakimi diri kita sendiri dalam pemikiran kita atas segala-galanya, bukannya orang lain; kerana semakin rendah hati kita, semakin besar ganjaran: Tuhan mengasihi orang yang rendah hati, dan mencurahkan rahmat-Nya ke atas mereka! Oleh itu, apa sahaja kesedihan yang menimpa anda, apa sahaja malapetaka yang menimpa anda, katakanlah: 'Aku menanggung ini demi Yesus Kristus! Ucapkan sahaja ini, dan anda akan berasa lebih baik. Kerana nama Yesus Kristus itu berkuasa; di hadirat-Nya, segala kesusahan ( ) reda, iblis-iblis lenyap; kekesalan anda akan surut, dan kegugupan anda akan reda, apabila anda mengulangi nama-Nya yang paling manis!" (Abbot Anthony).
Bapa Barnabas, seorang tua di Skete Getsemani, biasa berkata: "Tidak bijak mengeluarkan sepotong roti untuk setiap nama semasa Proskomedia. Satu titisan Darah Ilahi Yesus Kristus menghapuskan dosa jutaan jiwa manusia." "Dan saya gembira," kata tua itu kepada seorang pelawat, "anda sakit: anda akan menjadi lebih rendah hati," — dan beliau menepuk bahunya dengan lembut. Rasa sakit itu hilang seolah-olah dengan sihir. "Semoga Kristus menyelamatkanmu daripada penyakit rohani — keputusasaan, kesedihan, kesombongan, kecemburuan, dan kebencian terhadap umat manusia. Penyakit-penyakit ini timbul daripada godaan syaitan; ia lebih dahsyat dan berbahaya daripada penyakit jasmani… Katakan kepada hatimu: 'Mengapa kamu begitu gelisah? Kamu tidak akan membetulkan orang lain dengan kemarahan, tetapi hanya akan mencederakan dirimu sendiri. Jangan biarkan hatimu gelisah; bersabarlah; esok kita akan melakukan apa yang perlu dilakukan, esok kita akan bercakap dengan siapa yang perlu kita ajak bercakap. Satu kata yang tenang diucapkan dengan tenang akan lebih mudah meyakinkan dan menyedarkan seseorang daripada kemarahan. Bertindaklah sedemikian, dan dengan pertolongan Tuhan kamu akan mengatasi iblis kemarahan.'"
Tua Optina, Schemamonk Anatoly, menasihati seseorang: "Ketahuilah, Tuhan menghantar godaan kepadamu—supaya nafsumu mati… Tuhan menyaksikan segala perbuatanmu dengan jelas, dengan teliti, hingga ke dasar jiwamu, sama seperti kita memandang wajah seseorang. Dia memerhati dan menguji bagaimana anda akan menghadapi ujian anda. Jika anda menahaninya, anda akan menjadi kekasih-Nya. Dan jika anda tidak dapat menahaninya lalu berdosa, tetapi kemudian bertaubat, anda tetap akan menjadi kekasih-Nya… Hanya Tuhan sahaja yang menentukan untuk siapa ujian datang pada permulaan, untuk siapa di pertengahan, dan untuk siapa di penghujung hayat… Lakukan apa yang anda mampu; jangan membanggakan jasa anda sendiri, atau menghitung kebajikan anda; tetapi kenalilah kelemahan dan dosa anda, dan Tuhan tidak akan pernah meninggalkan anda… Jika anda hidup dalam kesederhanaan, jangan putus asa, tetapi rendahkanlah diri anda, dan Tuhan akan memandang kerendahan hati anda dengan lebih berkenan daripada jasa-jasa besar yang dilakukan oleh orang yang tidak rendah hati… Lakukan apa yang anda mampu; lakukanlah dengan kerendahan hati dan pengorbanan diri; dan anda akan terbiasa dengannya, dan akan begitu mencintai doa sehingga anda tidak akan dapat dipisahkan daripadanya dengan paksaan sekalipun. Kerana ia adalah manis dan sumber kegembiraan."
"Seorang insan memerlukan pemulihan, inspirasi… Sama seperti untuk sebuah lentera bersinar, tidak cukup sekadar membersihkan kaca; lilin mesti dinyalakan di dalamnya. Inilah yang Tuhan lakukan kepada para murid-Nya. Setelah membersihkan mereka dengan kebenaran, Dia memulihkan mereka dengan Roh Kudus, dan mereka menjadi cahaya bagi orang lain, walaupun mereka sudah suci.
Proses ini mesti berlaku kepada setiap orang Kristian. Pertama, pemurnian oleh Kebenaran, dan kemudian pencerahan oleh Roh. Kebenaran menolak inspirasi semula jadi sebagai tidak murni, mematikan-Nya, supaya Roh, apabila datang, dapat membangkitkannya dalam keadaan yang diperbaharui.
Namun, jika seseorang dipimpin oleh inspirasi dirinya sendiri sebelum disucikan oleh Kebenaran, mereka akan memancarkan, untuk diri mereka sendiri dan untuk orang lain, bukan cahaya yang murni, tetapi cahaya yang campuran dan menipu; kerana di dalam hati mereka tidak terdapat kebaikan yang murni, tetapi kebaikan yang dicampur, dalam tahap yang lebih atau kurang, dengan kejahatan. Biarlah setiap orang meneliti diri mereka sendiri dan menguji kata-kata saya dengan pengalaman hati mereka sendiri: anda akan melihat betapa tepat dan adilnya ia, diambil daripada alam itu sendiri…
Adalah wajar agar seseorang yang nyata menjiwai pengorbanan diri berlabuh di pelabuhan Kebenaran, di mana sumber segala rahmat rohani terletak. Oleh sebab itu, saya menasihati semua rakan saya, dalam hal agama, agar menumpukan diri semata-mata kepada membaca Bapa-Bapa Kudus, yang mencapai penyucian dan pencerahan— , sama seperti yang dilakukan oleh Para Rasul—dan yang kemudian menulis buku mereka sendiri, di mana kebenaran murni bersinar dan yang memberikan pembaca inspirasi Roh Kudus. Di luar jalan ini, yang pada mulanya sempit dan menyeksakan fikiran dan hati, terdapat kegelapan di mana-mana, arus deras dan jurang di mana-mana!"
Marilah kita tambahkan kata-kata Pendeta Silouan: "Baik di syurga mahupun di bumi, Tuhan hanya dikenali melalui Roh Kudus, dan bukan melalui sains… Apabila rahmat ada dalam diri kita, roh membara dan merindui Tuhan siang dan malam, kerana rahmat mengikat jiwa untuk mengasihi Tuhan, dan ia telah mula mengasihi-Nya, dan tidak mahu dipisahkan daripada-Nya, kerana ia tidak pernah puas dengan kemanisan Roh Kudus… Namun, orang yang sombong dan berkehendak sendiri tidak membenarkan rahmat berdiam dalam diri mereka, dan oleh itu tidak pernah memiliki ketenangan fikiran; tetapi ke dalam jiwa orang yang taat, rahmat Roh Kudus memasuki dengan mudah dan menganugerahkan kegembiraan dan kedamaian … Kini, adalah mungkin untuk mendapatkan semula syurga melalui taubat."
Sumber yang tidak pernah kering — ajaran yang membina daripada para tuha. Kami telah memelihara satu titisan sahaja dengan teliti dan menawarkannya kepada pembaca sebagai hadiah daripada para tuha — hadiah kebijaksanaan dan rahmat. Oleh itu, marilah kita bersyukur kepada para pemandang ini, di hadapan mata rohani mereka segala rahsia hati kita dan pemikiran terdalam kita terbentang nyata. Walaupun mereka hidup di kalangan kita, kehidupan mereka melangkaui batas masa dan ruang. Marilah kita belajar daripada mereka, dengan penuh kasih, jalan menuju keselamatan kekal.
Saint Maximus dilahirkan di Constantinople kepada ibu bapa bangsawan dan menerima pendidikan yang cemerlang. Semasa pemerintahan Maharaja Heraclius (610–641), beliau merupakan salah seorang penasihat diraja. Melihat penyebaran ajaran sesat Monofisit (penganut Monofisit menafikan kehendak manusia dalam diri Yesus Kristus, sekaligus mengurangkan kepentingan penderitaan-Nya di atas Salib), sebuah ajaran sesat yang turut dianut oleh maharaja itu sendiri, beliau meninggalkan istana diraja dan memasuki Biara Chrysopolis, di mana beliau mengucapkan ikrar kebiaraan. Kemudian, Yang Terpuji Maksimus menjadi abbot biara ini.
Seorang ahli teologi mendalam pada zamannya dan pembela tegar Ortodoksi, Maximus dengan sangat mahir dan berjaya menunjukkan kesilapan bidah Monofisit, yang menyebabkan beliau dianiaya berkali-kali oleh musuh Gereja. Hujah St Maximus yang menyokong Ortodoksi begitu meyakinkan sehingga, susulan perdebatan awam mengenai kepercayaan dengan Patriark Monofisit Konstantinopel, Pyrrhus, pada tahun 645, yang terakhir itu menolak bidah tersebut.
Beberapa kali, St. Maksimus dihantar ke pembuangan dan kemudian dipanggil kembali ke Constantinople. Para bidah sering menggunakan ancaman, penghinaan dan bahkan serangan fizikal terhadap St. Maksimus, setelah cubaan awal mereka untuk mempengaruhi dan janji-janji gagal. Namun, dia tetap teguh dalam keyakinan agamanya. Akhirnya, tangan kanannya dan lidahnya dipotong supaya dia tidak dapat mengisytiharkan atau mempertahankan kebenaran, sama ada dengan kata-kata atau pen. Dia kemudian dihantar ke pembuangan di Caucasus, ke Lazov (sebuah wilayah di Mingrelia). Di sinilah St Maximus meninggal dunia pada 13 Ogos 662, setelah mengetahui hari kematiannya terlebih dahulu.
St Maxim menulis banyak karya teologi untuk mempertahankan Ortodoksi. Yang amat berharga bagi kita ialah pengajarannya mengenai kehidupan rohani dan kontemplatif, yang dimasukkan dalam *Dobrotolyubie* dalam bentuk 400 pengajaran mengenai kasih Kristian. Terdapat juga tujuh ratus bab yang diketahui wujud mengenai Trinitas Yang Maha Suci dan Inkarnasi Firman Tuhan, mengenai kebajikan dan nafsu, serta tafsiran Doa Tuhan. Ajaran asketiknya memperlihatkan kedalaman rohani dan pandangan yang tajam daripada St Maximus.
Hari perayaan St Maksimus Pengaku Iman dirayakan pada 3 Februari mengikut kalendar Gaya Baru.
1. Dengan mengambil kira kebesaran dan ketidakberhinggaan Tuhan, janganlah kita berputus asa atau berfikir bahawa kita terlalu tidak bermakna untuk kasih-Nya kepada umat manusia. Demikian juga, sambil mengenang kedalaman kejatuhan kita yang dahsyat, marilah kita tidak meragui kemungkinan memulihkan dalam diri kita kebajikan yang telah dibunuh oleh dosa. Kedua-duanya mungkin bagi Tuhan: untuk turun dan menerangkan akal kita dengan pengetahuan, dan juga memulihkan kebajikan dalam diri kita. (Maximus the Confessor).
1. Jika godaan yang tidak dijangka menimpa anda, jangan menyalahkan orang yang membawanya, tetapi berusaha memahami tujuan ia datang—dan kemudian anda akan menemui pembetulan. Kerana sama ada melalui dia atau melalui orang lain, anda tetap akan terpaksa meminum kepahitan daripada cawan ketetapan Tuhan. (Maximus the Confessor).
1. Orang yang bijaksana, merenungkan akan faedah ketetapan Tuhan, menanggung malapetaka yang menimpanya dengan penuh kesyukuran, tidak menyalahkan sesiapa pun atau apa-apa selain dosa-dosanya sendiri. Namun, orang yang tidak bijaksana, apabila mereka berdosa dan kemudian menanggung azab atas dosa-dosa mereka, mereka mengomel terhadap Tuhan atau terhadap manusia, gagal memahami ketetapan Tuhan yang Maha Bijaksana. (Maximus the Confessor).
1. Sama seperti doktor, apabila merawat pelbagai penyakit fizikal, tidak menetapkan satu ubat untuk semua orang, begitu juga Tuhan, apabila menyembuhkan penyakit rohani kita, tidak menggunakan satu kaedah penyembuhan yang sesuai untuk semua. Tetapi Dia menyembuhkan setiap jiwa dengan ubat-ubatan yang secara khusus bermanfaat untuk jiwa itu. Oleh itu, marilah kita mengucapkan syukur kepada-Nya atas penyembuhan kita, walaupun ubat-ubatan itu menyebabkan kita menderita. (Maximus the Confessor).
2. Sesiapa yang telah menyedari kelemahan tabi'atnya sendiri juga, melalui pengalaman, telah mengenali kuasa pertolongan Tuhan. Dan orang yang sedemikian, setelah melakukan beberapa kebaikan dengan pertolongan itu, sambil berusaha melakukan kebaikan lain, tidak akan meremehkan orang lain. Kerana mereka tahu bahawa sama seperti rahmat telah membantu mereka dan menyelamatkan mereka daripada banyak hawa nafsu dan malapetaka, begitu juga, dengan kehendak Tuhan, ia cukup berkuasa untuk membantu semua orang lain juga, dan terutamanya mereka yang bekerja untuk-Nya. Tabib yang penyayang dan belas kasihan, walaupun Dia tidak segera membebaskan seseorang daripada semua hawa nafsunya, namun Dia menyembuhkan setiap orang yang berpaling kepada-Nya pada waktunya. (Maximus the Confessor).
3. Barangsiapa yang beriman tetapi tidak memelihara perintah Tuhan beriman secara membuta. Kerana jika perintah Tuhan adalah cahaya, jelaslah bahawa barangsiapa yang tidak memelihara perintah Tuhan kekal tanpa cahaya ilahi, hanya memiliki kata-kata kosong semata-mata dan bukannya pengetahuan ilahi yang sejati. (Maximus the Confessor).
4. Takut kepada Tuhan itu ada dua: satu timbul daripada ancaman hukuman. Daripadanya timbullah dalam diri kita, pada masanya: pengawalan diri, kesabaran, harapan kepada Tuhan, dan ketenangan hati, yang melahirkan kasih. Takut yang satu lagi pula berkait dengan kasih itu sendiri dan menimbulkan penghormatan dalam jiwa, supaya, dalam keberanian kasih, ia tidak mula mengabaikan Tuhan. Oleh itu, satu jenis ketakutan adalah murni, manakala satu lagi adalah tidak murni. Ketakutan yang timbul daripada dosa dan jangkaan azab adalah tidak murni. Kerana ia berpunca daripada kesedaran akan dosa, ia tidak akan kekal selama-lamanya, kerana dengan penghapusan dosa melalui taubat, ia juga akan lenyap. Tetapi ketakutan yang murni, bebas daripada ketakutan cemas terhadap dosa, akan sentiasa kekal dalam jiwa dan tidak akan pernah hilang, kerana ia secara misteri terikat dengan Tuhan, menzahirkan penghormatan semula jadi terhadap keagungan-Nya. (Maximus the Confessor)
6. Terdapat dua keadaan luhur doa yang murni. Satu dialami oleh mereka yang menjalani kehidupan aktif, satu lagi oleh mereka yang menjalani kehidupan kontemplatif. Keadaan pertama dicapai oleh mereka yang berdoa kerana takut kepada Tuhan dan harapan yang baik, manakala keadaan kedua datang daripada kasih ilahi dan kesucian hati yang agung. Tanda keadaan pertama ialah orang yang berdoa, setelah melindungi mindanya daripada segala pemikiran duniawi, berdoa tanpa gangguan atau kekeliruan, berdiri di hadirat Tuhan sendiri. Tanda keadaan kedua ialah apabila minda orang yang berdoa diterangi oleh cahaya Ilahi yang agung. Kemudian seseorang tidak merasakan dirinya sendiri mahupun apa-apa di sekelilingnya langsung, kecuali Dia Yang, kerana kasih-Nya, menerangi dirinya sedemikian. Dalam penerangan sedemikian, seseorang menerima pengetahuan tentang Tuhan yang murni dan bercahaya. (Maximus the Confessor).
7. Jika anda ingin melakukan renungan teologi, jangan cuba memahami Tuhan dalam hakikat-Nya, kerana ini di luar jangkauan bukan sahaja akal manusia, tetapi juga akal apa pun. Oleh itu, renungkanlah, sedaya upaya, tentang sifat-sifat-Nya: keabadian, ketidakberhinggaan, ketidakmampuan difahami, kebaikan, kebijaksanaan, dan kuasa maha kuasa, yang mengendalikan segala perkara dan menghakimi semua dengan adil. Kerana di kalangan manusia, dia sudah pun seorang ahli teologi agung yang memahami sifat-sifat Tuhan ini walaupun hanya sedikit. (Maximus the Confessor).
7. Kesombongan menghalang jalan ke pengetahuan. Jika anda ingin menjadi benar-benar bijaksana dan bukan hamba kepada kesombongan diri anda sendiri, maka berusaha untuk mengetahui apa yang masih tersembunyi daripada fikiran anda. Kemudian, apabila melihat betapa banyak perkara yang sama sekali tidak diketahui dan tidak dapat difahami oleh anda, anda akan terkejut dengan kejahilan diri sendiri dan merendahkan kesombongan anda. Setelah anda menyedari betapa kecilnya diri anda, anda akan dapat memahami banyak perkara yang hebat dan menakjubkan. (Maximus the Spanish).
7. Ramai di antara kita yang bercakap, tetapi sedikit yang bertindak. Namun, tiada siapa yang berani memutarbelitkan firman Tuhan untuk kepentingan diri mereka sendiri. Adalah lebih baik bagi mereka untuk mengakui kelemahan mereka dan tidak menyembunyikan kebenaran Tuhan daripada, dengan melanggar perintah, menjadi bersalah kerana memutarbelitkan firman Tuhan. (Maximus the Confessor)
7. Para orang suci mencapai apa yang tidak dapat dicapai oleh alam, kerana alam tidak mempunyai keupayaan untuk mengetahui apa yang melampauinya. Sesungguhnya, tiada satu pun keadaan pemurnian yang dapat dicapai oleh alam semula jadi, kerana alam semula jadi tidak dapat mengetahui Tuhan. Hanya rahmat Tuhan yang memiliki keupayaan untuk menganugerahkan pemurnian kepada makhluk dengan cara yang dapat dijangkau oleh mereka. Kemudian alam semula jadi bersinar dengan cahaya ghaib dan diangkat melebihi batas semula jadinya oleh kelimpahan kemuliaan. (Maximus the Confessor).
11. Orang yang beriman takut kepada Tuhan; barangsiapa yang takut kepada Tuhan menjadi rendah hati, barangsiapa yang rendah hati menjadi lembut, dan melalui ini menjadi kebal terhadap dorongan tidak semula jadi seperti kemarahan dan nafsu; orang yang lembut memelihara perintah, barangsiapa yang memelihara perintah menjadi suci, yang suci menjadi tercerahkan, dan barangsiapa yang tercerahkan diangggap layak untuk bersama Sang Pengantin Lelaki, Firman, di dalam gudang rahsia. (Maximus the Confessor).
11. Kawal kuasa mudah marah jiwa dengan kasih, tundukkan kuasa peka jiwanya dengan pengawalan diri, dan angkat kuasa pemikiran jiwanya dengan doa. Maka cahaya tidak akan pernah pudar dalam jiwamu. (Maximus the Confessor).
11. 'Imej manusia duniawi' (Adam) terdiri daripada nafsu utama, seperti: kebodohan, pengecutan, ketidakberhematan, dan kepalsuan. 'Imej Yang Ilahi' merangkumi kebajikan utama, seperti: kebijaksanaan, keberanian, kesucian, dan keadilan. Dan sama seperti kita pernah memikul ciri-ciri manusia lama, begitu jugalah kita kini akan memikul ciri-ciri Manusia Baru (1 Kor. 15:49; Maximus the Confessor).
11. Saya berpendapat adalah tidak adil untuk menyebut penghujung kehidupan ini sebagai 'kematian'; sebaliknya, ia adalah pembebasan daripada kematian, penyingkiran daripada alam kebusukan, pembebasan daripada perhambaan, penghentian kegelisahan, pengakhiran perselisihan, keluar daripada kegelapan, rehat daripada penat lelah, perlindungan daripada rasa malu, kebebasan daripada nafsu—dengan satu kata, pengakhiran segala kejahatan. Setelah menanggung ujian-ujian ini dan memperbaiki diri dengan mematikan daging, para orang kudus telah menjadikan diri mereka sebagai orang asing bagi kehidupan ini. Kerana, setelah berjuang dengan gagah berani menentang dunia dan daging, dan menentang pemberontakan yang timbul daripadanya, dan setelah menundukkan kedua-duanya, dan setelah, melalui simpati deria, mengatasi tipu daya yang lahir daripada deria-deria itu—mereka memelihara dalam diri mereka kemuliaan jiwa, kekal tidak diperhambakan. (Maximus the Confessor).
20. Barangsiapa yang mengatasi sumber nafsu—cinta diri—dengan pertolongan Tuhan, akan mudah mengatasi nafsu-nafsu lain juga: kemarahan, kesedihan, dendam dan seumpamanya. Tetapi barangsiapa yang dikuasai oleh cinta diri, walaupun tidak menghendakinya, akan dikuasai juga oleh nafsu-nafsu lain. (Maximus the Confessor).
20. Permulaan segala nafsu ialah cinta diri, dan akhirnya ialah kesombongan. Cinta diri ialah kecintaan yang tidak bertanggungjawab terhadap tubuh. Barangsiapa memutuskan cinta diri, memutuskan nafsu-nafsu lain yang timbul daripadanya. (Maximus the Confessor).
21. Ada nafsu jasmani dan ada nafsu rohani. Nafsu jasmani timbul daripada tubuh, manakala nafsu rohani timbul daripada benda-benda luaran. Tetapi kasih dan penguasaan diri memotong kedua-duanya: kasih memotong nafsu rohani, dan penguasaan diri memotong nafsu jasmani. (Maximus the Confessor).
21. Kesombongan dan kecintaan kepada wang saling menimbulkan antara satu sama lain. Kerana ada yang menjadi kaya melalui kesombongan, manakala yang lain, setelah menjadi kaya, menjadi sombong. (Maximus the Spanish).
23. Jangan mengabaikan suara hati anda, yang sentiasa menasihati anda untuk melakukan yang terbaik. Kerana ia menawarkan anda nasihat ilahi dan keutusan malaikat, membebaskan anda daripada kekotoran tersembunyi di hati, dan, pada saat anda meninggalkan dunia ini, akan memberi anda keberanian di hadapan Tuhan. (Maximus the Confessor).
26. Terdapat tiga punca keterikatan pada kekayaan: keseronokan, kesombongan dan ketidakpercayaan, di mana ketidakpercayaan adalah yang paling kuat di antara semuanya. Orang yang gemar keseronokan mencintai kekayaan supaya dia dapat menikmatinya; orang yang sombong, untuk memperoleh kemasyhuran; dan orang yang tidak percaya, untuk menyimpannya bagi 'hari hujan'. Kerana takut kelaparan, penuaan, penyakit, pengasingan, dan sebagainya, dia meletakkan lebih banyak harapan pada simpanannya daripada pada Tuhan, Yang menciptakan segala-galanya dan memelihara semuanya, malah makhluk yang paling kecil sekalipun. (Maximus the Confessor).
27. Jika anda menyimpan dendam terhadap sesiapa, doakanlah mereka, supaya melalui doa—dengan menyingkirkan kesedihan yang disebabkan oleh kesalahan yang telah dilakukan terhadap anda—anda dapat menghentikan kesan dendam itu dalam diri anda. Setelah anda menjadi bersahabat dan penyayang, anda akan sepenuhnya menyingkirkan nafsu ini dari jiwa anda. Apabila orang lain menaruh dendam terhadap anda, bersikaplah baik dan rendah hati kepada mereka, dan layanilah mereka dengan mesra; dengan cara ini anda akan membantu mereka menyingkirkan dendam mereka. (Maximus of Spain).
27. Sesuai dengan cara anda berdoa untuk orang yang telah memfitnah anda, Tuhan pasti akan mendedahkan kebenaran kepada orang yang telah disesatkan tentang anda. (Maximus the Confessor).
27. Apabila anda tersinggung oleh seseorang, berhati-hatilah terhadap pemikiran marah, supaya ia, dengan memisahkan anda daripada kasih, tidak membawa anda ke alam kebencian. (Maximus the Spanish).
28. Apabila iblis-iblis melihat bahawa kita memandang hina perkara-perkara dunia ini, enggan membiarkannya membuat kita membenci orang lain atau menjauhkan diri daripada kasih, mereka akan bangkitkan fitnah terhadap kita, supaya, tidak mampu menanggung kesengsaraan itu, kita menjadi membenci para penfitnah. (Maximus the Confessor).
28. Bukan dia yang hanya memuliakan Tuhan dengan kata-kata penghormatan yang memuliakan-Nya, tetapi dia yang, demi Tuhan dan perintah-Nya, dengan sabar menanggung penderitaan dan kesusahan. Dia memuliakan-Nya melalui kehidupannya. Orang yang demikian pula dimuliakan dengan kemuliaan Tuhan, setelah menerima kasih karunia ketenangan jiwa sebagai ganjaran kerana turut serta dalam kebajikan Juruselamat, yang menderita bagi kita. Kerana setiap orang yang memuliakan Tuhan dalam dirinya melalui penderitaan mereka demi kebajikan, mereka sendiri dimuliakan dalam Tuhan oleh pancaran sinar-Nya yang tenang dalam keadaan kontemplasi. Oleh itu, Tuhan, ketika hendak mengalami p enganiayaan sukarela, berkata: 'Sekarang Anak Manusia telah dimuliakan, dan Allah telah dimuliakan dalam Dia. Jika Allah dimuliakan dalam Dia, maka Allah juga akan memuliakan Dia dalam diri-Nya sendiri' (Yohanes 13:31–32; Maksimus Pengaku Iman).
31. Sama seperti lebih mudah berdosa dalam pemikiran daripada perbuatan, begitu juga lebih sukar untuk berjuang menentang pemikiran daripada berjuang menentang perbuatan. (Maximus the Confessor).
31. Suatu pencapaian yang hebat untuk tidak menjadi terikat pada benda-benda, tetapi ia jauh lebih hebat untuk kekal tidak tergerak emosi sambil merenungkannya, kerana peperangan yang dilancarkan oleh roh-roh jahat terhadap kita melalui pemikiran jauh lebih hebat daripada peperangan yang dilancarkan melalui benda-benda itu sendiri. (Maximus the Confessor).
31. Jangan menyalahgunakan pemikiran anda, supaya anda tidak terpaksa menyalahgunakan benda-benda juga; kerana jika kita tidak terlebih dahulu berdosa dalam pemikiran, kita tidak akan pernah berdosa dalam perbuatan. (Maximus the Spanish).
31. Kita memikirkan dengan penuh semangat tentang perkara-perkara yang pernah kita gilai. Mengapa, maka, orang yang mengatasi khayalan penuh semangat itu secara semula jadi memandang hina bahkan perkara-perkara yang dibayangkan? Kerana perjuangan menentang ingatan tentang sesuatu itu jauh lebih sukar daripada perjuangan menentang perkara itu sendiri, sama seperti berdosa dalam pemikiran lebih mudah daripada dalam perbuatan. (Maximus the Confessor).
31. Apabila akal mula berkembang dalam kasih Tuhan, maka roh penghujatan mula menggoda akal itu, menanamkan dalam akal itu pemikiran yang tidak mungkin dirancang oleh manusia, tetapi hanya oleh syaitan, bapa mereka. Dan dia melakukan ini kerana hasad terhadap orang yang mencintai Tuhan, supaya, dengan menerima pemikiran-pemikiran ini sebagai miliknya sendiri, dia jatuh ke dalam keputusasaan dan tidak lagi berani beralih kepada Tuhan dalam doa. Tetapi Si Jahat tidak memperoleh sebarang faedah daripada tipu dayanya, kerana ia menjadikan kita semakin teguh. Kerana, dalam memerangi dia, kita menjadi lebih bijaksana dan mencintai Tuhan dengan lebih ikhlas. (Maximus the Confessor).
35. Jangan mencemarkan dagingmu dengan perbuatan yang memalukan, dan jangan menodai jiwamu dengan pikiran yang jahat. Maka damai sejahtera Allah akan turun ke atasmu, membawa kasih bersama-Nya. (Maximus the Confessor).
36. Banyak amalan yang pada dasarnya baik boleh menjadi buruk dalam keadaan tertentu. Sebagai contoh, puasa dan berjaga, doa dan nyanyian mazmur, bersedekah dan menyambut pengembara adalah amalan baik, tetapi apabila dilakukan kerana kesombongan, ia menjadi buruk. (Maximus the Confessor)
40. Barangsiapa yang mencintai Tuhan hidup seperti malaikat di bumi, berpuasa dan berjaga, memuji Tuhan dan berdoa, serta memandang baik setiap orang. (Maximus the Confessor).
40. Barangsiapa yang mencintai Tuhan tidak menyedihkan sesiapa pun, dan dia sendiri tidak bersedih kerana sesiapa pun dalam perkara-perkara sementara. Sebaliknya, dia hanya bersedih dan disedihkan oleh kesedihan yang menyelamatkan yang mana Rasul yang diberkati, Paulus, sendiri bersedih dan yang dengannya dia menyedihkan orang Korintus (2 Kor. 2:4). (Maximus the Confessor).
40. Sesiapa yang mencintai sesuatu, dia ingin memperolehnya dengan segala cara, dan menyingkirkan segala yang menghalangnya, supaya tidak terhalang daripadanya. Demikian juga, orang yang mencintai Tuhan berusaha untuk doa yang murni, dan menyingkirkan daripada dirinya setiap nafsu yang menghalangnya dalam hal ini. (Maximus the Confessor)
40. Setiap orang mesti mengasihi setiap insan dengan sepenuh hati, sambil meletakkan harapan hanya kepada Tuhan dan berkhidmat kepada-Nya dengan segala kekuatan. Selagi Dia melindungi kita, semua rakan kita menyokong kita, dan musuh-musuh kita tidak berdaya untuk mencederakan kita. Tetapi apabila Dia meninggalkan kita, maka semua rakan kita akan berpaling daripada kita, dan semua musuh kita akan memperoleh kuasa ke atas kita. Sahabat Kristus mencintai semua orang dengan ikhlas, tetapi tidak disayangi oleh semua orang. Sebaliknya, sahabat duniawi tidak mencintai semua orang dan tidak disayangi oleh semua orang. Sahabat Kristus memelihara ikatan cinta mereka hingga ke akhirnya, manakala sahabat duniawi berbuat demikian hanya untuk seketika—sehingga timbul konflik di antara mereka mengenai perkara duniawi. (Maximus the Confessor).
42. Jika anda membenci sesetengah orang, bersikap acuh tak acuh terhadap yang lain, dan mencintai sekumpulan ketiga dengan sangat mendalam, maka kesimpulkanlah daripada ini betapa jauhnya anda masih daripada cinta sempurna, yang mendorong seseorang untuk mencintai setiap orang secara sama rata. (Maximus the Confessor).
42. Cinta sempurna tidak membahagikan satu sifat kemanusiaan mengikut tabiat manusia, tetapi mencintai semua orang secara sama rata. Ia mengasihi orang yang baik sebagai sahabat dan orang yang jahat sebagai musuh (sesuai dengan perintah), berbuat baik kepada mereka dan sabar menanggung segala yang mereka lakukan, bukan sahaja menahan diri daripada membalas kejahatan dengan kejahatan, malah menderita untuk mereka apabila perlu, agar mereka menjadi sahabat jika mungkin. Demikian juga Tuhan dan Tuhan kita, Yesus Kristus, dalam menunjukkan kasih-Nya kepada kita, menderita bagi seluruh umat manusia dan memberikan satu harapan kebangkitan bagi semua. Namun, setiap orang menjadikan diri mereka layak sama ada untuk kemuliaan atau azab neraka. (Maximus the Confessor).
44. Sesiapa yang mengintip dosa orang lain atau menghakimi saudaranya atas dasar kecurigaan belum lagi memulakan jalan taubat, dan tidak berusaha untuk mengakui dosa-dosa sendiri—yang sebenarnya lebih berat daripada beban timah beratus-ratus pood—dan tidak mengetahui mengapa seseorang menjadi 'berhati keras, mencintai kesia-siaan dan mencari kepalsuan' (Mazmur 4:3). Oleh itu, seperti orang gila yang sesat dalam kegelapan, setelah melupakan pelanggaran sendiri, dia sibuk dengan kesalahan orang lain—sama ada yang nyata atau yang dibayangkan. (Maximus the Confessor).
Saint Barsanuphius hidup pada abad ke-6, semasa pemerintahan Maharaja Justinian, dan berasal dari Mesir. Beliau bekerja di Palestin, pertama di sebuah biara berhampiran bandar Gaza, dan kemudian di luar biara—dalam sebuah sel kecil, di mana beliau menghabiskan masanya dengan doa dan kesunyian. Selama lima puluh tahun, tiada siapa melihatnya. Kerana kerendahan hatinya yang besar, beliau dianugerahkan oleh Tuhan dengan karunia hikmat, kebijaksanaan dan nubuat. Dikatakan bahawa, seperti Rasul Paulus, dia diangkat ke syurga dan menyaksikan rahmat Kerajaan Allah yang tidak terkatakan. Sebagai seorang yang melakukan mukjizat, dia membangkitkan orang mati dan, seperti nabi Elia, dapat menutup dan membuka langit. Dia memperoleh karunia yang begitu besar melalui ujian dan cubaan yang amat sukar. Menjelang penghujung hayatnya, demi kebaikan Gereja, beliau mengembara ke E , Yerusalem atas jemputan Patriark Yerusalem, di mana beliau meyakinkan maharaja untuk meninggalkan kesalahannya dan memulihkan kemurahan hatinya kepada Gereja Yerusalem. Beliau meninggal dunia pada tahun 563.
John yang Terpuji juga menjalani kehidupan yang penuh kesunyian dan dianugerahkan oleh Tuhan dengan karunia penglihatan batin dan nubuat, yang memberinya gelaran nabi. Tempat kelahirannya tidak diketahui. Selama 18 tahun, sehingga kematiannya, dia hidup bersama bapa Barsanuphius. Mengetahui hari kematiannya, Yohanes, atas permintaan Abba Elian, menangguhkan kematiannya selama dua minggu untuk mengajarnya cara mengurus biara.
Ajaran Santo Barsanuphius dan Santo Yohanes telah dipelihara dalam bentuk jawapan kepada soalan yang diajukan kepada mereka oleh orang dari pelbagai peringkat—uskup, paderi dan orang awam.
Santo Barsanuphius menyuruh Abba Seridus menulis semua jawapannya, tanpa takut membuat kesilapan, kerana Roh Kudus akan membimbingnya untuk menulis semuanya dengan betul dan dalam susunan yang tepat.
6. Bagaimana seseorang mencapai kesedihan rohani dalam doa, pembacaan dan nyanyian mazmur? — Kesedihan rohani dalam doa datang daripada mengingati dosa-dosa sendiri. Orang yang berdoa mesti mengingati perbuatan mereka sendiri dan bagaimana orang berdosa yang melakukan perkara yang serupa kepada orang lain akan dihakimi, dan kata-kata dahsyat Hakim: 'Pergilah daripada-Ku, hai kamu yang terkutuk, ke dalam api yang kekal' (Mat. 25:41). Semasa membaca dan menyanyikan doa, perasaan rohani timbul apabila seseorang memaksa fikirannya untuk memberi perhatian sepenuhnya kepada kata-kata yang diucapkan dan merasai, dengan seluruh jiwanya, kuasa yang terkandung di dalamnya. Jika, walaupun begitu, rasa tidak peduli masih wujud dalam diri anda, jangan berputus asa, tetapi teruslah berusaha dengan sabar, kerana Tuhan itu Maha Penyayang, Maha Pemurah dan Maha Penyabar, dan Dia menerima usaha kita. Sentiasa ingat firman Pemazmur: 'Aku menaruh kepercayaan kepada Tuhan, dan Dia telah menghadapkan telinga-Nya kepadaku dan mendengar seruanku' (Mazmur 39:1). Apabila anda melakukan ini, percayalah bahawa rahmat Tuhan akan segera menimpa anda. (Bars. dan John).
8. Berapa kali seseorang perlu berdoa sebelum hati nuraninya menerima petunjuk tentang cara bertindak? — Apabila anda tidak dapat berunding dengan seorang tua yang berpengalaman, anda mesti berdoa tiga kali mengenai perkara tersebut dan kemudian perhatikan ke mana hati anda cenderung, walaupun hanya selebar sehelai rambut — dan bertindaklah mengikutinya. Petunjuk sedemikian dapat dikesan dan amat jelas bagi hati. (Barsanuphius dan John).
8. Bagaimanakah seseorang harus berdoa tiga kali: pada masa yang berbeza atau sekaligus? Kadang-kadang mustahil untuk menangguhkan. Jika anda mempunyai masa, berdoalah tiga kali dalam tempoh tiga hari; tetapi jika terdapat keperluan mendesak, seperti semasa Kesengsaraan Juruselamat, maka jadikanlah Dia teladan anda yang mengundurkan diri tiga kali untuk berdoa dan, dengan berdoa tiga kali, mengucapkan kata-kata yang sama (Matius 26:44). (Bars. dan John).
8. Apabila anda berniat melakukan suatu amal yang menyenangkan Tuhan, tetapi ada pemikiran yang bertentangan menentangnya, begitulah cara anda mengetahui bahawa amal itu benar-benar menyenangkan Tuhan. Berdoalah dan perhatikan: jika, semasa berdoa, hati anda menjadi kuat dalam kebaikan dan kebaikan itu bertambah bukannya berkurang, dan sama ada pemikiran yang bertentangan yang mengganggu anda kekal atau tidak. Ketahuilah bahawa setiap amalan baik pasti menghadapi tentangan hebat yang lahir daripada kecemburuan syaitan, tetapi niat baik mengatasi hal ini melalui doa. Namun, jika kebaikan yang nampak itu ditanamkan oleh syaitan dan, selain itu, tentangan itu juga berpunca daripada syaitan itu sendiri, maka melalui doa, kebaikan yang nampak itu akan melemah, begitu juga tentangan yang nampak itu. Dalam keadaan sedemikian, jelaslah bahawa musuh sedang menentang pemikiran yang telah ditanamkannya sendiri dalam diri kita, supaya melalui ini dia dapat menipu kita untuk menerima pemikiran yang telah disemainya sebagai baik. (Vars. dan John).
8. Apabila kamu memikirkan sesuatu dan merasakan gangguan dalam pemikiranmu, dan gangguan ini berterusan walaupun selepas menyebut nama Tuhan—walaupun hanya seujung rambut—maka ketahuilah bahawa perbuatan yang ingin kamu lakukan itu telah dicadangkan kepadamu oleh yang jahat. Dan kemudian, dalam apa jua keadaan sekalipun, janganlah kamu melakukannya—kerana tiada apa yang dilakukan dengan fikiran yang gelisah menyenangkan Tuhan. Tetapi apabila seseorang menentang kekeliruan ini (dan apabila timbul satu pemikiran yang menentangnya), maka seseorang itu tidak seharusnya segera menganggap perkara itu berbahaya, tetapi hendaklah menelitinya untuk mengetahui sama ada ia baik atau tidak; dan jika ia tidak baik, ketepikanlah ia, tetapi jika ia baik, maka kerjakanlah ia, sambil mengabaikan kekeliruan itu. (Barsa dan John).
23. Anda bertanya bagaimana memulakan jalan taubat. — Jika anda ingin memulakan jalan taubat, lihat apa yang dilakukan oleh si pelacur: dia membasuh kaki Tuhan dengan air matanya (Lukas 7:38). Air mata membersihkan dosa setiap orang. Tetapi seseorang memperoleh air mata melalui kerja batin, melalui kajian tekun Kitab Suci, melalui kesabaran, melalui renungan tentang Penghakiman Terakhir dan malu abadi, dan melalui penafian diri, seperti yang dikatakan Tuhan: 'Jika sesiapa hendak datang kepada-Ku, hendaklah ia menyangkal dirinya, dan memikul salibnya, dan mengikut Aku' (Mat. 16:24). Menyangkal diri dan memikul salib bermaksud menundukkan kehendak kita dalam segala hal dan menganggap diri kita sebagai tiada apa-apa. (Vars. dan John).
24. Mengenai tahap kesederhanaan dalam makanan dan minuman, Bapa-bapa mengajar kita untuk mengambil sedikit kurang daripada yang wajar bagi kedua-duanya, iaitu, tidak memenuhi perut sehingga kenyang. Setiap orang mesti menentukan bagi diri masing-masing ukuran yang sesuai dalam kedua-dua makanan dan wain. Walau bagaimanapun, ukuran kesederhanaan tidak terhad kepada makanan dan minuman sahaja, tetapi meliputi perbualan, tidur, pakaian, dan semua deria. Dalam semua perkara ini mesti ada ukuran kesederhanaan yang betul. (Bars. dan John).
27. Jika, setelah memulakan perbualan, anda menyedari bahawa ia berdosa, hentikanlah dengan berkata: 'Tidak, janganlah kita bercakap tentang itu.' Atau, selepas sejenak berhenti, katakan: 'Saya terlupa apa yang saya sedang bincangkan'—dan alihkan perbualan ke topik lain yang tidak berdosa. (Bars. dan John).
28. Adakah anda ingin terbebas daripada kesedihan dan tidak dibebaninya? Antisipasi kesedihan yang lebih besar, dan anda akan menemui ketenangan. Ingatlah Ayub dan orang-orang kudus yang lain, dan kesedihan yang mereka tanggung! Dapatkan kesabaran mereka, dan roh anda akan dihiburkan. (Barsa dan John).
30. Marilah kita sentiasa berpaling kepada kerendahan hati, kerana orang yang rendah hati berbaring di atas tanah, dan sejauh manakah seseorang yang berbaring di atas tanah boleh jatuh? Tetapi orang yang telah memanjat ke tempat tinggi berkemungkinan jatuh. Jika kita telah bertaubat dan dibetulkan, itu bukan dari diri kita sendiri—ia adalah anugerah dari Tuhan, kerana 'Tuhan membangkitkan orang yang jatuh dan memberi hikmat kepada orang buta.' (Barsan dan John).
30. Kita mesti menganggap diri kita lebih berdosa daripada semua orang berdosa dan sebagai tidak pernah melakukan apa-apa yang baik di hadapan Tuhan; kita mesti mencela diri kita pada setiap masa, di setiap tempat, dan untuk setiap perbuatan. (Barsan dan John).
31. Mengenai persoalan sama ada seseorang patut berhujah menentang pemikiran yang menyerang kita, saya katakan: Jangan berhujah. Kerana inilah yang sebenarnya diingini oleh musuh, dan apabila mereka melihat hujah sedemikian, mereka tidak akan menghentikan serangan mereka. Adalah lebih baik berdoa kepada Tuhan tentang hal ini, dengan memperlihatkan kelemahan anda di hadapan-Nya, dan Dia akan membantu bukan sahaja untuk menghalau, tetapi juga untuk memusnahkan sepenuhnya pemikiran-pemikiran ini. (Vars. dan John).
36. Adalah lebih bermanfaat untuk bertanya dengan rendah hati daripada berkeras dengan kehendak sendiri, kerana Tuhan sendiri membantu orang yang bertanya untuk mengetahui apa yang hendak dikatakan — demi kerendahan hati dan kesalehan hati orang yang bertanya. (Bars. dan John).
42. Janganlah berputus asa dalam kesedihan dan kerja berat yang anda tanggung semasa berkhidmat untuk komuniti, kerana ini juga bermakna meletakkan nyawa bagi saudara-saudara kita (1 Yohanes 3:16) — dan saya berharap ganjaran bagi kerja sedemikian akan besar. Seperti Tuhan melantik Yusuf untuk menyediakan keperluan saudara-saudaranya semasa kemarau (Mazmur 32:19) di Mesir, demikianlah Dia juga melantik kamu untuk berkhidmat kepada masyarakat. Saya, bagi pihak saya, mengulangi kepada anda kata-kata Rasul: 'Kuatkan hatimu, anakku, dalam kasih karunia Kristus Yesus' (2 Tim. 2:1). (Varsa dan John)
43. Apabila kamu ingin memberi sedekah, tetapi suatu pemikiran membuatmu ragu sama ada kamu patut memberi, maka periksa pemikiranmu; dan jika kamu mendapati ia dipengaruhi oleh kedekutan, maka berikanlah, dan tambahkan sedikit lebih daripada apa yang sepatutnya kamu berikan. (Bars. dan Yoh.).
45. Anda diganggu oleh pemikiran yang mendorong anda untuk menyusahkan orang lain dan akhirnya anda sendiri menjadi gelisah. Tetapi ketahuilah, saudaraku, bahawa jika sesiapa menyinggung anda dengan perbuatan atau perkataan, mereka sendiri kemudiannya akan tersinggung seratus kali ganda. Oleh itu, bersabarlah dalam segala hal, dan berhati-hatilah agar tidak memaksakan kehendak anda ke atas apa-apa. Periksa pemikiranmu dengan teliti, supaya ia tidak menjangkiti hatimu dengan racun maut kemarahan dan memperdayamu sehingga tersilap menganggap nyamuk sebagai unta, dan kerikil sebagai tebing, sehingga
anda akan seperti orang yang ada balak dalam matanya sendiri, lalu memandang sekeping zarah dalam mata orang lain. (Versi dan Yohanes).
53. Kadang-kadang kesunyian lebih baik dan lebih meyakinkan daripada pelbagai perbualan yang mendidik. Marilah kita menggunakan kata-kata dengan hemat, sambil mengingati firman yang mengatakan: 'Dalam banyak bicara, dosa tidak dapat dielakkan' (Amsal 10:19). Dan supaya kita tidak jatuh ke dalam kesombongan dan memuji diri sendiri semasa berdiam diri, ingatlah bahawa — dengan gagal mengamalkan apa yang kita ajarkan — kita mendatangkan kecaman ke atas diri kita sendiri. (Bars. dan John).
Saint Dorotheus hidup pada penghujung abad ke-6 dan permulaan abad ke-7; beliau dilahirkan di Gaza, Palestin. Pada masa mudanya, dia mempelajari banyak ilmu sekular dan mengumpul kekayaan yang lumayan. Dia berada dalam persekutuan rohani dengan para tua-tua besar Barsanuphius dan John dan, di bawah pengaruh mereka, mengucapkan ikrar kebiaraan di biara Abba Sverid. Kemudian dia menjadi biarawan kepala sebuah biara berhampiran. Dua puluh satu ajarannya dan beberapa epistola telah terselamat. Dia meninggal dunia sekitar tahun 620.
1. Janganlah kamu menghendaki segala-galanya berjalan mengikut kehendakmu, tetapi hendakilah segala-galanya berlaku seperti seharusnya; dengan cara ini kamu akan menemui kedamaian dengan semua orang. Dan percayalah bahawa segala-galanya, sehingga ke perincian yang paling kecil, berlaku kepada kita oleh Pentadbiran Tuhan; maka kamu akan menanggung segala yang menimpamu tanpa kesusahan. (Abba Dorof.)
11. Setiap orang yang ingin diselamatkan bukan sahaja harus menjauhkan diri daripada kejahatan, tetapi juga berkewajiban berbuat baik, seperti yang tertulis dalam Mazmur: 'Berpalinglah daripada kejahatan dan berbuat baik' (Mazmur 33:15). Sebagai contoh, jika seseorang cepat marah, dia bukan sahaja harus menahan kemarahan, tetapi juga harus menjadi lembut; jika seseorang sombong, dia bukan sahaja harus menahan kesombongan, tetapi juga harus menjadi rendah hati. Demikianlah, setiap hawa nafsu mempunyai kebajikan yang bertentangan: kesombongan—kerendahan hati, kedekutan—kedermawanan, zina—kesucian, pengecut—kesabaran, kemarahan—kelembutan, kebencian—cinta. (Abba Dorof.)
11. Janganlah kamu fikir bahawa kebajikan itu di luar kemampuanmu dan tidak dapat dicapai olehmu, tetapi, dengan diilhamkan oleh iman dan berani mengambil langkah pertama, tunjukkanlah kepada Tuhan usaha tekadmu — dan kamu akan melihat pertolongan yang akan Dia berikan kepadamu untuk mengamalkan kebajikan. Bayangkan dua tangga: satu menuju ke syurga, dan satu lagi menuju ke neraka, dan anda berdiri di atas tanah di antara kedua-dua tangga ini. Jangan fikir atau katakan, 'Bagaimana saya boleh terbang dari tanah dan tiba-tiba berada di syurga, iaitu di puncak tangga?' Berhati-hatilah agar tidak turun dengan melakukan kejahatan. Maka, berusahalah untuk memanjat sedikit demi sedikit, lakukanlah segala kebaikan yang anda mampu. Setiap kebaikan yang anda lakukan akan menjadi satu langkah ke atas. Dengan demikian, memanjat dengan pertolongan Tuhan dari satu anak tangga ke anak tangga berikutnya, akhirnya anda akan sampai ke puncak tangga itu. (Abba Dorof.)
13. Sesiapa yang melakukan amalan yang menyenangkan Tuhan pasti akan menghadapi godaan: kerana setiap kebaikan sama ada didahului atau diikuti oleh godaan. Sesungguhnya, tiada apa yang dilakukan seseorang untuk Tuhan boleh dikatakan teguh sehingga ia diuji oleh godaan. (Abba Dorof.)
13. Sama seperti bayang-bayang mengikuti tubuh, begitu jugalah godaan mengikuti pemenuhan perintah, kerana tiada siapa yang akan memasuki Kerajaan Syurga tanpa godaan. Oleh itu, tabahkan hati tanpa kesusahan dan berdoalah, dan Tuhan yang baik akan memberi ganjaran kepada anda atas kesungguhan dan kesabaran anda. (Abba Dorof.)
13. Manusia mesti berjalan di jalan Tuhan seperti yang dikatakan oleh Para Bapa: 'Serahkan darahmu dan terimalah Roh.' (Abba Dorof.)
21. Siapakah orang yang menyerah kepada nafsunya itu? Dia bagaikan seorang lelaki yang, ketika diserang anak panah musuhnya, masih mengambilnya dan menikamkannya ke dalam hatinya sendiri dengan tangannya sendiri. Orang yang menentang nafsunya bagaikan seorang lelaki yang diserang anak panah musuhnya, tetapi memakai baju besi dan oleh itu tidak cedera. Dan barangsiapa yang mencabut nafsu itu seperti seseorang yang, ketika diserang anak panah musuhnya, memecahkannya atau melemparkannya kembali ke dalam hati musuh-musuhnya, seperti yang disebut dalam Mazmur: 'Pedang mereka akan menembus hati mereka sendiri, dan busur mereka akan patah' (Mazmur 36:15). (Abba Dorof.).
21. Seorang tua berjalan bersama muridnya di antara pokok-pokok pain. Ada yang besar, ada pula yang kecil. Orang tua itu menunjuk ke arah sebuah pokok pain yang sangat kecil dan menyuruh muridnya mencabutnya. Murid itu segera mencabutnya dengan satu tangan. Kemudian orang tua itu menunjuk ke arah sebatang pokok pain lain, sedikit lebih besar daripada yang pertama. Murid itu mencabut pokok itu, memegangnya dengan kedua-dua tangan. Dia mencabut sebatang pokok pain yang lebih besar lagi, walaupun dengan sedikit kesukaran. Akhirnya, orang tua itu menunjuk ke arah sebatang pokok pain yang sangat besar. Tidak kira betapa keras murid itu mencuba, dia tidak dapat mencabutnya. Kemudian orang tua itu berkata: 'Demikianlah dengan nafsu kita: selagi ia kecil, kita dapat mencabutnya dengan mudah; tetapi jika kita membiarkannya tumbuh, ia akan berakar, dan semakin kukuh ia berakar, semakin sukar untuk kita membebaskan diri daripadanya.' (Abba Dorof.)
21. Jika satu sahaja nafsu menjadi tabiat seseorang, ia akan menyiksanya. Kadang-kadang seseorang melakukan banyak kebaikan, tetapi satu tabiat buruk boleh menebus semua itu. Sebagai contoh, jika salah satu cakar helang terjerat dalam jaring, seluruh burung itu akan jatuh ke dalam perangkap. Begitu juga, kerana satu nafsu, jiwa boleh jatuh ke tangan musuh. Oleh itu, jangan biarkan satu pun nafsu menjadi kebiasaan, tetapi berdoalah kepada Tuhan siang dan malam supaya kamu tidak jatuh ke dalam godaan. Dan jika, kerana kelemahan kita sendiri, kita dikuasai, marilah kita memaksa diri untuk bangkit segera, marilah kita menangis di hadapan kebaikan Tuhan, dan marilah kita sekali lagi berjaga-jaga dan berusaha. Dan Tuhan, melihat azam baik, kerendahan hati dan kesedihan hati kita, akan menghulurkan tangan pertolongan kepada kita dan bekerja bersama kita melalui rahmat-Nya. (Abba Dorof.)
21. Bukanlah orang yang pernah marah sekali yang sudah boleh dikatakan pemarah, begitu juga bukan orang yang pernah berzina sekali yang sudah boleh dikatakan pezina, mahupun orang yang pernah menunjukkan belas kasihan sekali yang disebut penyayang—tetapi seperti dalam kebajikan, begitu juga dalam kejahatan, tabiat atau amalan timbul daripada pengulangan yang kerap. Biasalah yang kemudiannya menyeksa atau menenangkan jiwa. Kebajikan menenangkan, kerana semakin banyak kebaikan yang kita lakukan, semakin kuat kebiasaan kebajikan kita, dan melalui ini kita memulihkan sifat semula jadi kita dan kembali ke keadaan kesejahteraan asal kita. Tetapi kejahatan menyeksa kita, kerana melalui kejahatan itu kita mengamalkan tabiat yang asing dan bermusuhan dengan fitrah kita, dan inilah yang memusnahkan kita. (Abba Dorof.)
22. Apabila jiwa melakukan dosa, ia menjadi jemu dengannya, kerana dosa melemahkan dan menghabiskan tenaga mereka yang menyerahkan diri kepadanya. Oleh itu, seseorang merasakan segala yang menimpanya sebagai beban. Tetapi jika seseorang mahir berbuat baik, maka seiring kemajuannya, segala yang dahulu terasa membebankan kini menjadi lebih mudah. (Abba Dorof.)
23. Apabila Tuhan menciptakan manusia, Dia menanamkan dalam dirinya sesuatu yang ilahi, seumpama suatu pemikiran tertentu yang mengandungi dalam dirinya, seperti percikan, kedua-dua cahaya dan kehangatan. Pemikiran ini, yang menerangkan akal dan menunjukkan kepadanya apa yang baik dan apa yang jahat, dipanggil suara hati. Perasaan hati nurani adalah undang-undang semula jadi. Dengan mengikuti suara hati nurani mereka, para patriark dan orang-orang suci yang hidup sebelum undang-undang yang tertulis menyenangkan Tuhan.
23. Adalah dalam kuasa kita sama ada untuk 'menyekeh' suara hati kita atau membiarkannya bersinar dalam diri kita dan menerangkan kita dengan mentaatinya. Kerana apabila hati nurani kita menyuruh kita melakukan sesuatu dan kita mengabaikannya, atau apabila ia menasihati kita untuk melakukan sesuatu dan kita gagal melakukannya, dengan itu kita menindasnya atau, boleh dikatakan, menguburkannya, sehingga suaranya hampir tidak dapat didengar di bawah beban yang menimpanya. Dan seperti dalam air yang keruh oleh lumpur seseorang tidak dapat melihat pantulan wajahnya, begitu juga, dengan berbuat dosa secara sedar, kita berhenti memahami apa yang dikatakan oleh suara hati kita. Seseorang mungkin malah berfikir bahawa suara hatinya telah lenyap sama sekali. Namun tiada seorang pun yang sepenuhnya kehilangan suara hatinya, kerana ia adalah sesuatu yang ilahi dan tidak pernah musnah sepenuhnya. (Abba Dorof.)
24. Kita tidak hanya perlu bersederhana dalam makanan, tetapi juga menjauhkan diri daripada setiap dosa lain, supaya sama seperti kita berpuasa dengan perut kita, kita juga berpuasa dengan lidah kita. Kita juga perlu berpuasa dengan mata kita, iaitu, tidak memandang perkara sia-sia, tidak memberi kebebasan sepenuhnya kepada mata kita, dan tidak memandang sesiapa pun dengan biadab atau tanpa rasa takut. Demikian juga, tangan dan kaki kita mesti menjauhkan diri daripada setiap perbuatan jahat. (Abba Dorof.)
27. Mustahil bagi sesiapa menjadi marah kepada jirannya melainkan hatinya terlebih dahulu meninggi diri, menghinanya, dan menganggap dirinya lebih tinggi daripadanya. (Abba Dorof.)
28. Apabila kita mengalami sesuatu yang tidak menyenangkan di tangan sahabat baik kita, kita tahu bahawa dia tidak melakukannya dengan niat jahat, tetapi kerana kasih sayang terhadap kita. Kita mesti berfikir demikian juga tentang Tuhan, Yang menciptakan kita, menjadi inkarnasi demi kita, dan mati untuk kita, menanggung penderitaan yang besar. Kita mesti mengingatkan diri bahawa Dia melakukan segala-galanya kerana kebaikan-Nya dan kerana kasih-Nya kepada kita. Kita mungkin menganggap seorang sahabat sebagai seseorang yang, walaupun dia menyayangi kita, kurang kebijaksanaan yang mencukupi untuk melakukan segala-galanya dengan betul, dan oleh itu tanpa disengajanya telah menyebabkan kita kecederaan. Tetapi ini tidak boleh dikatakan tentang Tuhan, kerana Dia adalah kebijaksanaan tertinggi. Dia mengetahui apa yang baik untuk kita, dan mengatur segala-galanya demi manfaat kita, termasuk perkara-perkara yang paling remeh. Ada juga yang mungkin berkata tentang seorang sahabat bahawa, walaupun dia menyayangi kita dan cukup waras, dia tidak berdaya untuk membantu kita. Tetapi hal ini tidak boleh dikatakan mengenai Tuhan, kerana bagi-Nya segala-galanya mungkin dan tiada apa pun yang sukar bagi-Nya. Oleh itu, kita mengetahui bahawa Tuhan mengasihi dan menyayangi kita, bahawa Dia Maha Bijaksana dan Maha Berkuasa. Apa sahaja yang Dia lakukan, Dia melakukannya untuk kebaikan kita, dan kita mesti menerimanya dengan penuh kesyukuran, seperti daripada seorang Pemberi Nikmat, walaupun ia kelihatan menyedihkan bagi kita.
28. Apabila seseorang, yang terbeban oleh kesedihan, berdosa, apakah faedah kesedihan itu baginya? Hakikatnya, kita berdosa ketika menghadapi godaan kerana kita tidak sabar dan tidak mahu menanggung apa-apa yang bertentangan dengan kehendak kita. Namun, Tuhan tidak membenarkan apa-apa yang melebihi kekuatan kita, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'Tuhan adalah setia; Dia tidak akan membiarkan kita dicuba melebihi kemampuan kita' (1 Kor. 10:13). Tetapi kita kekurangan kesabaran; kita tidak rela menanggung apa-apa pun yang remeh; kita tidak berusaha menerima segala-galanya dengan rendah hati; dan dengan itu kita membebankan diri kita sendiri. Dan semakin kita cuba mengelak bala, semakin kita menderita daripadanya, menjadi penat, dan tidak dapat membebaskan diri kita daripadanya. Orang yang telah menguasai seni belayar di laut tahu bahawa apabila ombak besar menghampiri mereka, mereka mesti menyelam di bawahnya sehingga ia berlalu di atas kepala, dan kemudian mereka boleh meneruskan perjalanan dengan tenang. Namun, jika seseorang cuba menentang ombak itu, ia pasti akan menghentam dengan kuat dan, membalikkan si perenang, melemparkan mereka sejauh mungkin. Dengan bertindak sedemikian, si perenang yang bodoh akan penat sia-sia. Perkara yang serupa berlaku dengan godaan. Apabila seseorang menahan godaan dengan kesabaran dan kerendahan hati, ia akan berlalu tanpa menyebabkan sebarang kemudaratan kepadanya. Tetapi jika dia menjadi pengecut, panik, atau menyalahkan orang lain, dia akan membebankan dirinya dengan sia-sia, membawa godaan yang lebih besar ke atas dirinya dan tidak memperoleh sebarang manfaat sama sekali.
28. Godaan hanya memberi manfaat kepada mereka yang menanggungnya tanpa kekeliruan. Apabila, sebagai contoh, nafsu tertentu mengganggu kita, kita tidak boleh menjadi keliru, kerana kekeliruan berpunca daripada kebodohan dan kesombongan, dan daripada hakikat bahawa, kerana tidak mengetahui cara kerja jiwa kita sendiri, kita mengelak daripada tugas tersebut. Alasan kita tidak maju dalam kehidupan rohani ialah kerana kita tidak mengetahui had diri kita dan kekurangan kesabaran yang mencukupi, namun kita ingin menjadi berakhlak mulia tanpa usaha. (Abba Dorof.)
28. Mengapa kamu terkejut, hai manusia, apabila nafsu mengganggu kamu? Bukankah kamu sendiri yang telah memupuknya! Lebih baik kamu bersabar, berusaha, dan berdoa kepada Tuhan agar membantu kamu. Kerana mustahil bagi seseorang yang menyerah kepada nafsunya untuk tidak kemudian menderita kesedihan daripadanya. (Abba Dorof.)
28. Percayalah bahawa penghinaan dan celaan daripada orang lain adalah ubat yang menyembuhkan kesombonganmu, dan doakanlah mereka yang mencela kamu, seperti para tabib sejati jiwamu. Yakinlah bahawa sesiapa yang membenci kehinaan juga membenci kerendahan hati, dan sesiapa yang menjauhi mereka yang menyusahkannya berpaling daripada kelembutan. (Abba Dorof.)
28. Ada orang yang begitu letih lumpuh oleh penyakit dan malapetaka dalam hidup ini sehingga mereka lebih rela mati, semata-mata untuk melepaskan diri daripada kesedihan mereka. Ini berlaku kepada mereka kerana pengecutan dan kebodohan yang besar, kerana mereka tidak memikirkan tentang kesengsaraan yang dahsyat yang menimpa manusia apabila roh mereka meninggalkan badan. Inilah yang diceritakan oleh kitab *The Father's Book*. Seorang pemula yang bersemangat bertanya kepada tuanya: 'Mengapa saya ingin mati?' Tuanya menjawab: 'Kerana kamu menjauhkan diri daripada kesedihan dan tidak menyedari bahawa kesedihan yang akan datang jauh lebih berat daripada yang di sini.' Seorang novis lain bertanya kepada orang tua itu: 'Mengapa, ketika berada di sel saya, saya menjadi cuai dan putus asa?' Orang tua itu berkata kepadanya: 'Kerana kamu belum mengenal ketenangan yang menantimu mahupun azab yang akan datang; kerana jika kamu benar-benar mengetahuinya, walaupun selmu dipenuhi cacing sehingga kamu berdiri di dalamnya hingga leher, kamu akan menahannya tanpa sedikit pun mengendur.' Tetapi kita, menyerah kepada kemalasan, ingin diselamatkan dan oleh itu kita menjadi lesu oleh kesedihan, sedangkan kita sepatutnya bersyukur kepada Tuhan dan menganggap diri kita beruntung kerana dapat menderita sedikit di sini, supaya kita dapat menemui keamanan di sana. (Abba Dorof.)
29. Mari kita selidiki mengapa kadangkala, apabila seseorang mendengar penghinaan, mereka tidak menghiraukannya dan menerimanya tanpa terguris, manakala pada masa lain mereka segera terguris. Apakah sebab perbezaan ini? Adakah satu punca, atau terdapat beberapa punca? Terdapat pelbagai punca, tetapi satu punca utama menjadi punca kepada yang lain. Pertama, kadangkala seseorang, selepas berdoa atau melakukan latihan rohani yang baik, berada dalam keadaan hati yang baik, dan oleh itu bersikap toleran terhadap saudaranya dan tidak tergugat oleh kata-katanya. Kadang-kadang seseorang menyimpan rasa sayang terhadap seseorang, dan oleh itu menahan apa sahaja yang dilakukan oleh orang itu kepadanya tanpa rasa kesusahan. Kadang-kadang juga seseorang memandang hina orang yang ingin menghina dirinya, dan oleh itu tidak menghiraukannya.
29. Saya akan menceritakan insiden berikut. Tinggallah bersama saya di biara seorang novis yang tidak pernah saya lihat panik atau marah kepada sesiapa pun, walaupun ramai orang menjengkelkan dan menghina dia. Pemuda ini menahan semuanya seolah-olah tiada apa-apa yang berlaku. Suatu kali saya bertanya kepadanya apa yang tersemat dalam hatinya sehingga dia begitu sabar. Dia menjawab dengan penuh penghinaan: 'Patutkah aku tersinggung dengan mereka seolah-olah mereka manusia? Lagipun, mereka hanyalah anjing yang menyalak.' Mendengar itu, saya terkejut dan berfikir: 'Jadi inilah jalan yang ditempuh saudara ini!' Sambil membuat tanda salib, saya mundur, berdoa kepada Tuhan agar Dia melindungi dia dan saya daripada cara berfikir seperti itu. Demikianlah, ada yang tidak terganggu kerana mereka memandang hina orang yang menyinggung mereka, dan ini adalah kebinasaan yang nyata.
29. Biasanya, bagaimanapun, orang menjadi gelisah sama ada kerana mereka berada dalam mood yang buruk atau kerana mereka menyimpan niat jahat terhadap orang lain. Namun, sebab utama kegelisahan kita ialah kita tidak mencela diri sendiri: ini membawa kepada kegelisahan mental dan kehilangan ketenangan batin. Jalan yang benar dan tepat ke arah ketenangan minda ialah menyalahkan diri sendiri secara berterusan. Walaupun seseorang melakukan banyak amalan terpuji tetapi tidak mengikuti jalan menyalahkan diri sendiri, mereka tidak akan pernah berhenti tersinggung atau menghina orang lain, sekaligus menghilangkan hasil usaha mereka. Sebaliknya, betapa besarnya kegembiraan dan kedamaian yang diperoleh oleh seseorang yang menyalahkan dirinya sendiri! Di mana sahaja mereka pergi, apa sahaja malapetaka yang menimpa mereka, atau jika mereka mendengar penghinaan, mereka telahpun meyakinkan diri terlebih dahulu bahawa mereka layak menerima pelbagai jenis kesedihan. Oleh itu, apabila sesuatu yang tidak menyenangkan benar-benar berlaku, mereka tidak terguncang. Apa lagi yang lebih bebas daripada keadaan fikiran seperti itu? (Abba Dorof.)
30. Terdapat dua jenis kerendahan hati. Jenis pertama ialah menganggap saudara kita lebih bijaksana daripada diri kita sendiri dan lebih unggul dalam segala hal, atau, seperti yang dinasihatkan oleh bapa-bapa suci, 'menganggap diri sendiri lebih rendah daripada semua orang lain.' Namun, jenis kedua kerendahan hati ialah menyandarkan segala perbuatan kita kepada Tuhan—inilah kerendahan hati yang sempurna bagi para orang suci. Ia timbul secara semula jadi dalam jiwa daripada pemenuhan perintah-perintah. Kerana sama seperti pokok-pokok, apabila dipenuhi buah yang banyak, cabangnya akan tunduk ke bawah oleh berat buah itu, begitu juga sebatang cabang yang tidak berbuah cenderung menjulang ke atas dan tumbuh lurus. Terdapat pokok yang tidak berbuah sementara cabangnya tumbuh ke atas; tetapi jika seseorang menggantung batu pada cabang itu dan membengkokkannya ke bawah, maka ia akan berbuah. Begitu juga, apabila jiwa merendahkan diri, ia berbuah, dan semakin banyak buah yang dijalaninya, semakin merendah diri ia. Para orang suci: semakin mereka mendekat kepada Tuhan, semakin mereka menyedari ke berdosaan diri mereka. (Abba Dorof.)
31. Ketahuilah bahawa jika seseorang diganggu oleh suatu pemikiran tertentu dan tidak mengakuinya (kepada bapa rohani), dia dengan itu menguatkan pemikiran itu dan memberinya kuasa untuk menyiksanya dan menyusahkannya lebih lagi. Namun, jika seseorang mengaku pemikiran yang menindasnya, menentangnya dan memeranginya, menanamkan dalam dirinya keinginan yang bertentangan dengannya, maka nafsu itu akan melemah dan akhirnya berhenti membebaninya. Dengan demikian, lama-kelamaan, melalui perjuangan rohani dan dengan pertolongan Tuhan, seseorang akan mengatasi nafsu itu sendiri. (Abba Dorof.)
36. Apabila kita berada dalam cengkaman nafsu, kita tidak boleh mempercayai hati kita sendiri, kerana penguasa yang bengkok menjadikan garis lurus pun bengkok. (Abba Dorof.)
44. Saya mendengar tentang seorang lelaki yang, setiap kali dia melawat seseorang dan melihat bilik mereka berselerak atau bahkan kotor, akan berkata kepada dirinya sendiri: 'Berbahagialah orang ini, kerana, setelah menyisihkan segala kerisauan duniawi, dia telah menumpukan sepenuhnya fikirannya ke atas sehingga dia tidak sempat menyusun biliknya.' Namun, setiap kali dia melawat orang lain dan melihat bilik mereka kemas dan indah, dia akan berkata kepada dirinya sendiri: 'Jiwa orang ini sebersih biliknya, dan keadaan bilik itu mencerminkan jiwanya.' Dan dia tidak pernah menghukum orang lain sebagai cuai atau sombong, tetapi, dengan sifatnya yang baik hati, dia melihat kebaikan dalam diri setiap orang dan mendapat manfaat daripada semua. Semoga Tuhan Yang Maha Baik menganugerahkan kepada kita sifat baik hati seperti itu, supaya kita juga dapat mendapat manfaat daripada setiap orang dan tidak pernah menyedari kekurangan jiran kita. (Abba Dorof.)
44. Apabila bertemu orang, seseorang mestilah terlebih dahulu mengelakkan prasangka, yang daripadanya timbul penghakiman yang membahayakan. Saya mempunyai banyak contoh yang membuktikan bahawa setiap orang menilai orang lain mengikut keadaan hati mereka sendiri. Anggarkan, sebagai contoh, seseorang kebetulan berdiri di tepi jalan pada waktu malam, dan tiga orang lalu di sisinya. Apabila melihat lelaki itu berdiri di situ, salah seorang daripada mereka mungkin berfikir bahawa dia mungkin menunggu seseorang untuk temu janji haram; seorang lagi mungkin berfikir bahawa dia tidak diragukan lagi seorang pencuri: dia kelihatan mencurigakan; yang ketiga mungkin berfikir bahawa dia mungkin telah mengatur untuk pergi ke gereja bersama seseorang untuk berdoa dan oleh itu sedang menunggu mereka. Dengan demikian, ketiga-tiganya melihat lelaki yang sama di tempat yang sama, namun membentuk pendapat yang sama sekali berbeza tentangnya. Dan ini, jelas sekali, bergantung pada keadaan fikiran masing-masing. Seperti juga badan yang hitam-kuning dan kurus kering, apa sahaja makanan yang dimakan, ia akan menukarnya menjadi jus yang membahayakan, walaupun makanan itu paling berkhasiat, begitu jugalah jiwa yang busuk budi akalnya akan mendapat kecederaan daripada segala yang dijumpainya, malah daripada yang terbaik sekalipun. Tetapi seseorang yang memiliki budi pekerti yang baik adalah seperti orang yang memiliki tubuh yang sihat, yang walaupun menelan sesuatu yang tidak sepenuhnya berkhasiat, tetap akan mengubahnya menjadi jus yang berkhasiat. Begitu juga, jika kita memiliki budi pekerti yang baik dan meluruskan niat kita, kita akan memperoleh manfaat rohani daripada setiap usaha. (Abba Dorof.)
44. Mencetuskan kekeliruan, mengutuk dan mencederakan—siapa lagi yang melakukan ini, jika bukan syaitan? Maka kita mendapati diri kita bertindak sebagai rakan sekutu syaitan, membawa diri kita dan jiran kita ke arah kebinasaan. Mengapa demikian? Kerana tiada kasih dalam diri kita! Kerana 'kasih menutupi segala pelanggaran' (1 Petrus 4:8). Para orang suci tidak menghukum orang berdosa mahupun berpaling daripadanya, tetapi merasa belas kasihan kepadanya, bersedih untuknya, menasihati, menghibur, menyembuhkannya seperti mereka menyembuhkan bahagian tubuh yang sakit, dan melakukan segala yang mungkin untuk menyelamatkannya. (Abba Dorof.)
45. Kita mesti berusaha membersihkan nanah dalam sepenuhnya, supaya tempat yang luka itu sembuh sepenuhnya, tidak meninggalkan cacat dan menjadikan mustahil untuk mengetahui bahawa pernah ada luka di situ. Bagaimanakah ini boleh dicapai? — Dengan berdoa dengan sepenuh hati untuk orang yang telah menyinggung kita, sambil berkata: 'Ya Tuhan, bantulah saudaraKu dan aku demi doanya!' Dengan berdoa dengan cara ini untuk jiran, seseorang menunjukkan belas kasihan dan kasih sayang. Dan dengan meminta pertolongan untuk diri sendiri demi doanya, seseorang itu merendahkan diri. Dan di mana terdapat belas kasihan, kasih sayang dan kerendahan hati, adakah boleh wujud kegelisahan, dendam atau nafsu lain? — Dan Abba Zosima berkata: "Jika syaitan menghimpunkan segala tipu daya kejahatannya bersama semua iblisnya, semua rancangan itu akan lenyap dan hancur oleh kerendahan hati — menurut perintah Kristus" (Abba Dorof.).
Beliau dilahirkan di Nineveh pada abad ke-6. Pada masa mudanya, beliau memasuki sebuah biara. Setelah menyempurnakan diri dan unggul dalam kebajikan, beliau mengundurkan diri ke sebuah sel di padang pasir untuk mencari ketenangan, hanya mendengar kepada dirinya sendiri dan kepada Tuhan. Beberapa tahun kemudian, Tuhan memanggilnya untuk memimpin Gereja Nineveh sebagai seorang uskup. Namun, setelah ditahbiskan, Santo Isaac tidak lama tinggal di keuskupannya. Ini disebabkan oleh ketidakpatuhan salah seorang rakan sekerjanya dalam kalangan rohaniwan, yang enggan bertindak selaras dengan Injil. Santo itu merenung: 'Jika mereka tidak mematuhi perintah Injil Tuhan, apa lagi yang tinggal untuk saya lakukan di sini?' Beliau kembali ke biara gurun kesayangannya. Di sana beliau hidup dalam kesunyian sehingga akhir hayatnya, tabah dalam perjuangan asketiknya menentang nafsu dan godaan syaitan.
St. Isaac menulis dengan meluas, berdasarkan pengalaman rohani yang kaya. Ajaran beliau telah sampai kepada kita dalam bentuk 91 pepatah. St. Isaac meninggal dunia pada penghujung abad ke-6.
2. Setakat seseorang mendekatkan diri kepada Tuhan melalui niatnya, setakat itulah Tuhan mendekat kepadanya dengan limpah kurnia-Nya. (Isaac the Syrian).
2. Kejatuhan adalah kepada Kehendak Ilahi dan rahmat Tuhan seperti segenggam pasir yang dicampak ke dalam laut. Dan sama seperti mata air yang melimpah tidak disumbat oleh segenggam debu, begitu juga rahmat Pencipta tidak diatasi oleh kejahatan makhluk-Nya. (Isaac dari Syria).
3. Pengetahuan semula jadi, yang mendahului iman, adalah jalan ke arah iman dan kepada Tuhan. Setelah ditanamkan dalam fitrah kita oleh Tuhan, ia sendiri meyakinkan kita bahawa kita mesti beriman kepada Tuhan, yang mencipta segala-galanya. (Isaac of Sir.)
6. Mereka yang dalam diri mereka cahaya iman benar-benar bersinar tidak akan melakukan perbuatan tidak malu dengan meminta Tuhan: 'Berikanlah ini kepada kami'—atau—'singkirkanlah itu daripada kami.' Mereka juga tidak sedikit pun mengambil berat tentang diri mereka sendiri, kerana dengan mata rohani iman, mereka melihat setiap saat Pemeliharaan Bapa, yang dengannya Bapa sejati itu, yang kasih agung-Nya melebihi segala kasih ibu bapa tanpa ukuran, menjaga mereka. Tuhan mampu melakukan lebih daripada sesiapa pun dan cukup berkuasa untuk membantu kita dengan lebih meluas daripada apa yang kita boleh minta atau bahkan bayangkan. (Isaac of Syria).
8. Memilih satu amalan baik bergantung kepada orang yang menginginkannya; tetapi melaksanakan niat seseorang adalah kerja Tuhan. Oleh itu, marilah kita berpegang kepada peraturan ini: bahawa setiap kali timbul keinginan baik dalam diri kita, ia harus diikuti dengan doa yang kerap, memohon kepada Tuhan bukan sahaja untuk membantu kita, tetapi juga untuk menunjukkan kepada kita sama ada ia menyenangkan-Nya atau tidak. Kerana tidak setiap keinginan baik datang daripada Tuhan, tetapi hanya yang mendatangkan manfaat. (Isaac of Sir.)
8. Kadang-kadang seseorang mengingini perkara yang baik, tetapi Tuhan tidak membantu mereka — sama ada kerana keinginan itu datang daripada syaitan dan bukan untuk kebaikan kita; — atau kerana usaha yang diingini itu di luar kemampuan kita, kerana kita belum mencapai tahap rohani yang diperlukan; atau kerana ia tidak sesuai dengan kedudukan kita; atau kerana masanya belum tiba untuk memulakannya; atau kerana kita tidak memiliki pengetahuan yang diperlukan mahupun kekuatan fizikal untuk melaksanakannya; atau kerana keadaan tidak akan menyokong kejayaan. Sementara itu, syaitan berusaha sedaya upaya untuk menjadikan perkara itu kelihatan munasabah, supaya dengan menarik kita ke arahnya, dia dapat mengganggu ketenangan fikiran kita atau menyebabkan kita mudarat. Oleh itu, kita mesti meneliti dengan teliti niat baik kita. Adalah lebih baik melakukan segala-galanya setelah mendapatkan nasihat. (Isaac the Syrian).
10. Hati yang belum mengalami perlindungan nyata Tuhan tidak mampu bersatu dengan Kristus (Isaac of Syria).
10. Seseorang tidak dapat memperoleh harapan kepada Tuhan melainkan mereka terlebih dahulu memenuhi kehendak-Nya atas inisiatif sendiri. Kerana harapan kepada Tuhan dan keberanian lahir daripada kesaksian hati nurani, dan hanya melalui kesaksian pasti dari minda kita kita mempunyai harapan kepada Tuhan. (Isaac of Sir.)
11. Tuhan menuntut bukan sahaja pematuhan kepada perintah-perintah, tetapi—di atas segalanya—pembaharuan jiwa, yang untuk tujuan itulah perintah-perintah itu diberikan. Tubuh turut serta sama dalam amalan baik dan jahat, manakala akal, dalam segala tindakannya, menjadi sama ada benar atau berdosa, bergantung kepada sifatnya. (Isaac of Syria).
11. Kehidupan di dunia yang fana ini bagaikan menulis huruf pada loh. Sesiapa sahaja, bila-bila masa mereka mahu, boleh menambah atau mengeluarkan perkataan daripadanya, atau menyusun semula huruf-hurufnya. Tetapi kehidupan yang akan datang bagaikan sebuah naskhah yang ditulis pada gulungan kosong, disegel dengan meterai diraja, di mana tiada penambahan atau pemadaman dibenarkan. Oleh itu, selagi kita berada dalam kehidupan yang berubah-ubah ini, marilah kita berwaspada terhadap diri kita sendiri. Dan selagi kita masih mempunyai kuasa ke atas naskhah kehidupan kita, yang kita tulis dengan tangan kita sendiri, marilah kita berusaha membuat penambahan yang baik melalui kehidupan yang saleh dan memadamkan daripadanya kekurangan amalan kita yang lalu. Kerana selagi kita berada di dunia ini, Tuhan tidak meletakkan meterai-Nya sama ada ke atas kebaikan atau kejahatan—sehingga saat kita meninggalkan dunia ini. (Isaac of Sir.)
12. Apabila seseorang, yang sedar akan dosa-dosa lalu, menghukum dirinya sendiri, Tuhan memandangnya dengan penuh rahmat. Tuhan bergembira apabila seseorang menghukum diri mereka sendiri atas penyimpangan sedemikian daripada jalan-Nya — ini menjadi tanda taubat yang ikhlas. Dan semakin seseorang berdosa mendisiplinkan diri mereka, semakin bertambah rahmat Tuhan ke atas mereka. (Isaac of Syria).
13. Itulah kehendak Roh agar orang-orang kesayangan-Nya tetap dalam ujian. Roh Allah tidak berdiam dalam diri mereka yang hidup dalam keselesaan. Beginilah cara anak-anak Allah dibezakan daripada yang lain: mereka hidup dalam kesengsaraan, sedangkan dunia membanggakan kemewahan dan keselesaan. Tuhan tidak menghendaki orang-orang kesayangan-Nya beristirahat selagi mereka masih dalam tubuh, tetapi Dia menginginkan mereka kini berdiam dalam kesedihan, dalam kesusahan, dalam kesibukan, dalam kemiskinan, dalam ketelanjangan, dalam kekurangan, dalam penghinaan, dalam caci maki, dalam tubuh yang letih, dan dalam pikiran yang sedih. Demikianlah digenapi apa yang dikatakan tentang mereka: 'Di dalam dunia kamu akan menderita kesengsaraan' (Yohanes 16:33). Tuhan mengetahui bahawa mereka yang hidup dalam damai tidak mampu mencintai-Nya, dan oleh itu Dia menafikan orang benar kedamaian dan keseronokan sementara. (Isaac of Syria).
13. Api tidak akan membakar kayu yang lembap, begitu juga nyalaan ilahi tidak akan menyala dalam hati yang mencintai kedamaian. (Isaac of Sir.)
13. Jika kamu tidak dapat bekerja dengan tanganmu, maka sekurang-kurangnya bersedihlah mengenainya dalam hatimu. (Isaac of Syria).
21. Jika kamu telah sangat terikat pada sesuatu, anggaplah ia sebagai milikmu bukan hanya dalam hidup ini, tetapi percayalah bahawa ia akan menemanimu ke zaman yang akan datang. Dan jika ia adalah sesuatu yang baik, bergembiralah dan bersyukurlah kepada Tuhan; tetapi jika ia adalah sesuatu yang buruk, berdukacitalah dan bersedihlah. Maka, berusahalah untuk membebaskan diri anda daripada keterikatan ini selagi anda masih hidup. (Isaac of Sir.)
21. Sementara perbuatan jahat masih kecil dan belum masak, cabutlah ia sebelum ia mengeluarkan dahan ke segala arah dan mula masak. Jangan menyerah kepada kealpaan selagi kesalahan itu kelihatan kecil di mata anda, kerana kemudian anda akan mendapati di dalamnya seorang tuan yang kejam dan melarikan diri daripadanya seperti seorang hamba dan banduan; tetapi sesiapa yang menentang nafsu sejak awal akan segera mengatasiinya. (Isaac of Sir.)
23. Barangsiapa yang sengaja berdosa buat kali kedua dengan harapan untuk bertaubat, dia menipu Tuhan: kematian akan tiba-tiba menimpanya, dan dia tidak akan sampai ke masa ketika dia berharap untuk melaksanakan niat baiknya. (Isaac of Sir.)
24. Kosongkan bilikmu daripada kelebihan, supaya kamu dapat memaksa diri untuk mengamalkan pengawalan diri. Kesyukuran dalam segala hal mengajar seseorang pengawalan diri. (Isaac of Sir.)
26. Jika seseorang secara sukarela menafikan dirinya daripada harta duniawi, maka setakat dia menafikan dirinya daripadanya, setakat itulah juga dia disertai oleh rahmat Tuhan dan disokong oleh kasih Tuhan terhadap umat manusia. (Isaac of Sir.)
28. Kebajikan berkait rapat dengan kesedihan. Sesiapa yang menjauhkan diri daripada kesedihan, tidak diragukan lagi dia turut meninggalkan kebajikan. Jika kamu mengingini kebajikan, maka serahkan dirimu kepada segala macam kesedihan, kerana kesedihan melahirkan kerendahan hati. Sehingga kita mencapai pengetahuan yang sejati, kita akan semakin mendekat kepada kerendahan hati melalui ujian. Barangsiapa menikmati kebajikannya tanpa kesedihan, pintunya kepada kesombongan terbuka lebar. (Isaac of Sir.)
28. Kesengsaraan kecil demi Tuhan lebih baik daripada amalan besar yang dilakukan tanpa kesengsaraan. Apa yang dilakukan tanpa usaha adalah 'kebajikan' orang dunia (yang beramal untuk dilihat orang lain, sedangkan mereka tidak memperoleh apa-apa di dalam diri mereka sendiri). Tetapi berjuanglah secara senyap dan menirulah Kristus, supaya kamu layak mengambil bahagian dalam kemuliaan Kristus. Akal tidak akan dimuliakan bersama Yesus melainkan tubuh menderita bersama-Nya. (Isaac of Sir.)
28. Jika jiwa itu lemah dan tidak mempunyai kekuatan yang mencukupi untuk menanggung godaan yang besar, lalu ia memohon agar tidak dikenakan godaan tersebut, dan Tuhan memperkenankan permintaannya—maka ketahuilah dengan pasti bahawa setakat mana jiwa itu kekurangan kekuatan yang mencukupi untuk godaan yang besar, setakat itulah juga ia kekurangan kekuatan yang mencukupi untuk anugerah yang besar. Kerana Tuhan tidak memberikan anugerah yang besar tanpa ujian yang besar. Anugerah ditentukan oleh Tuhan mengikut ukuran ujian. (Isaac the Syrian).
28. Tuhan dekat dengan hati mereka yang menangis kepada-Nya dalam kesedihan. Walaupun seseorang kadangkala mengalami kesusahan badan dan kesedihan lain, Tuhan menunjukkan segala kebaikan kepada jiwa yang menderita, setimpal dengan tahap penderitaan mereka. (Isaac of Syria).
30. Untuk menangkis perasaan sombong yang halus, dengan ikhlas mengaku kelemahan dan kejahilan anda kepada Tuhan dalam doa, supaya anda tidak ditinggalkan (oleh Tuhan) dan menjadi mangsa godaan nafsu jahat, kerana zina adalah akibat daripada kesombongan. (Isaac of Sir.)
30. Kebajikan adalah ibu kesedihan. Daripada kesedihan terbit kerendahan hati, dan kepada kerendahan hati dianugerahkan rahmat. Bagaimanapun, ganjaran itu bukan datang kerana kebajikan itu sendiri mahupun kerana usaha yang dicurahkan untuk mencapainya, tetapi kerana kerendahan hati yang terbit daripadanya. Jika kerendahan hati tiada, maka kebajikan menjadi sia-sia. (Isaac of Sir.)
30. Pada orang yang rendah hati dan bijaksana tidak pernah ada kesegeraan, kesuntukan, kekeliruan, atau pemikiran yang remeh atau melayang, tetapi pada setiap masa dia tetap dalam ketenangan. Tiada apa-apa yang boleh mengejutkan, menggoncangkan atau menakutkan dia — kerana bukan dalam kesedihan dia berputus asa, mahupun dalam kegembiraan dia menjadi terkejut atau berlebihan girang. Tetapi segala kegembiraan dan keriangan dia terletak pada apa yang menyenangkan Tuhannya. (Isaac of Sir.)
30. Jangan bergantung pada kekuatanmu sendiri, supaya Tuhan membiarkanmu jatuh kerana kelemahan—dan kemudian, melalui pengalaman yang pahit, kamu akan mengetahui kelemahanmu sendiri. (Isaac dari Syria).
30. Dalam apa jua perkara yang dibanggakan seseorang, Tuhan membiarkannya berubah, supaya, setelah mengalami kegagalan, dia dapat mempelajari kerendahan hati. (Isaac of Sir.)
30. Kemuliaan lari daripada mereka yang mencarinya, tetapi mengejar mereka yang melarikan diri daripadanya. (Isaac of Sir.)
30. Seseorang yang telah menyedari sepenuhnya kelemahan dirinya telah mencapai kesempurnaan kerendahan hati. (Isaac of Sir.)
30. Orang benar sejati sentiasa menganggap diri mereka tidak layak bagi Tuhan. Dan hakikat bahawa mereka benar-benar benar terbukti tepat daripada hakikat bahawa mereka menganggap diri mereka malang dan tidak layak untuk dijaga oleh Tuhan, dan mengakui perkara ini secara rahsia mahupun terbuka, setelah diterangkan demikian oleh Roh Kudus. Roh Kuduslah yang memalingkan mereka untuk berfikir sedemikian, supaya mereka sentiasa kekal dalam kesusahan dan kesengsaraan selagi mereka berada dalam kehidupan ini. Namun, Tuhan sedang menyediakan ketenangan untuk mereka di zaman yang akan datang. Oleh itu, sesiapa yang didiami oleh Tuhan tidak ingin hidup dalam keamanan atau dibebaskan daripada kesedihan, walaupun kadangkala dia dianugerahkan penghiburan rohani yang misteri. (Isaac of Syria).
34. Bilakah seseorang boleh dikatakan telah mencapai kesucian? — Apabila mereka menganggap semua orang baik. Apabila tiada siapa pun yang kelihatan tidak suci atau jahat di mata mereka, maka merekalah yang benar-benar suci hatinya. (Isaac of Syria).
42. Jangan menuntut kasih daripada jiranmu, kerana yang menuntutnya akan menderita jika dia tidak menerimanya; sebaliknya, tunjukkan kasih kepada jiranmu sendiri, dan kamu akan menemui keamanan. Dengan cara ini, kamu juga akan membimbing jirammu untuk mengasihi. (Abba Dorof.)
42. Jangan menukar kasih kepada jiran anda dengan kasih kepada apa jua benda material, kerana dengan mengasihi jiran anda, anda memperoleh dalam diri anda Dia yang lebih berharga daripada apa jua di dunia. Ketepikan perkara-perkara kecil untuk memperoleh yang besar; abaikan yang berlebihan dan yang tidak penting untuk memperoleh apa yang berharga. (Isaac of Sir.)
44. Tutuplah dosa orang berdosa, jika ia tidak membahayakan kamu. Dengan berbuat demikian, kamu akan menggalakkannya bertaubat dan memperbaiki diri, dan kamu akan menarik rahmat Tuhan ke atas dirimu. Dengan kata-kata yang baik dan dengan segala cara yang mungkin, kuatkanlah yang lemah dan yang bersedih, dan Tangan Sebelah Kanan itu yang memegang segala-galanya akan menopangmu juga. Melalui usaha doa dan kesedihan hatimu, turutkanlah dalam kesengsaraan mereka yang menderita, dan maka mata air rahmat Tuhan akan dibuka bagimu dalam permohonanmu. (Sirakh).
43. Apabila kamu memberi, berilah dengan murah hati, dengan wajah yang lembut, dan berilah lebih daripada yang diminta daripadamu. (Isaac of Sir.)
43. Jangan membezakan antara yang layak dan yang tidak layak. Biarkan semua orang sama di mata anda dalam melakukan kebaikan, supaya dengan cara ini anda dapat menarik bahkan yang tidak layak kepada kebaikan, kerana jiwa cepat belajar menghormati Tuhan melalui amalan zahir. (Isaac of Sir.)
43. Jangan mencetuskan kemarahan sesiapa pun, dan jangan membenci sesiapa pun—sama ada kerana kepercayaan mereka atau kerana perbuatan jahat mereka … Namun, jika anda ingin membimbing seseorang kepada kebenaran, maka bersedihlah untuk mereka, dan dengan air mata serta kasih katakan satu atau dua patah kata kepada mereka, dan janganlah marah kepada mereka, dan janganlah mereka melihat sebarang tanda permusuhan pada diri anda, kerana kasih tidak mengenal marah, tidak mudah tersinggung, mahupun menyalahkan sesiapa dengan penuh emosi… (St Isaac the Syrian).
43. Hati yang penyayang ialah hati yang membara dengan kasih untuk semua makhluk: manusia, burung, haiwan, [malah] jin, dan setiap makhluk Tuhan. Semasa memikirkannya atau apabila menyaksikannya, mata seseorang menitis air mata. Hatinya tergerak oleh belas kasihan yang mendalam, dan dia tidak sanggup mendengar atau melihat sebarang bahaya atau kesedihan sekecil apa pun yang dialami oleh mana-mana makhluk. Oleh itu, dia berdoa tanpa henti untuk makhluk yang tidak berdaya suara, untuk musuh kebenaran, dan untuk mereka yang mencederakannya, supaya mereka terpelihara dan dibelas kasihan; dan dia juga berdoa untuk makhluk-makhluk yang merayap dengan belas kasihan yang mendalam, yang membara tanpa ukuran dalam hatinya sehingga dia menjadi seperti Tuhan dalam segala hal. (Isaac the Syrian).
43. Sesiapa yang menunjukkan belas kasihan kepada seorang gelandangan, maka Allah menjadi pelindungnya. Dan sesiapa yang menjadi miskin demi Allah, akan menemui khazanah yang tidak pernah habis. Allah bergembira apabila Dia melihat seseorang mengambil berat tentang orang lain demi-Nya. Apabila seseorang meminta sesuatu daripada anda, jangan berfikir: 'Aku akan menyimpan ini untuk diriku sendiri sekiranya memerlukan, dan Tuhan akan menyediakan apa yang orang ini perlukan melalui orang lain.' Pemikiran seperti itu adalah ciri orang-orang yang tidak benar dan mereka yang tidak mengenal Tuhan. Orang yang benar dan baik tidak akan menjejaskan maruahnya demi orang lain, dan tidak akan melepaskan peluang untuk membantu. Setiap gelandangan dan orang yang memerlukan menerima apa yang diperlukan daripada Tuhan, kerana Tuhan tidak pernah meninggalkan sesiapa pun. Tetapi kamu, dengan menghantar orang miskin pulang dengan tangan kosong, telah berpaling daripada kehormatan yang Tuhan tawarkan kepada kamu dan telah menghilangkan rahmat-Nya daripada diri kamu. (Isaac of Sir.)
44. Sesiapa yang menghormati setiap orang demi Tuhan, akan, melalui ketetapan Tuhan, secara rahsia mendapat pertolongan daripada setiap orang. (Isaac of Syria).
53. Sentiasa anggap diri anda tidak cukup bijaksana untuk mengajar orang lain—dan sepanjang hidup anda akan terbukti bijaksana. (Isaac of Sir.)
53. Janganlah memberitahu orang lain tentang apa yang belum pernah anda alami sendiri, supaya anda tidak menjadi malu, dan cara hidup anda yang cuai tidak mendedahkan kepalsuan anda. (Isaac of Sir.)
Risalah Misionari A13
Penyunting: Uskup Alexander (Mileant)