पुरातन-रीतिवादी विच्छेद का अनुसंधान

विभाजनकारी ब्रिन विश्वास की एक जांच, उनकी शिक्षाओं और कर्मों के संबंध में, और एक प्रदर्शन कि उनका विश्वास झूठा है, उनकी शिक्षाएं आत्मा के लिए हानिकारक हैं, और उनके कर्म परमेश्वर को प्रिय नहीं हैं

आइए विचार करें: हम संप्रदायिक शिक्षकों को कैसे पहचानें?

उन शब्दों से जिनसे वे अपने विश्वास की प्रशंसा करते हैं,

उनकी ईश्वर-निंदा करने वाली शिक्षाओं से, और

उनके पाखंडी जीवन-यापन से।

विवेकी पाठक के लिए

यदि मेरे इस विनम्र कार्य को किसी भी विवेकी और ईश्वर-भयभीत पाठक द्वारा सम्मानित किया जाए, तो मैं आपसे विनती करता हूँ, यहाँ की साधारण भाषा और अपरिष्कृत रचना से आश्चर्यचकित न हों; क्योंकि ये बुद्धिमानों या दिव्य शास्त्रों में पारंगत लोगों के लिए नहीं लिखी गई थीं, बल्कि सबसे साधारण लोगों के लिए लिखी गई थीं, जो पवित्र शास्त्र की शक्ति से अनभिज्ञ हैं, जिनके लिए साधारण बातें भी मुश्किल से ही समझ में आती हैं। प्राचीन पवित्र पिता और शिक्षकों ने भी ऐसे ही लोगों के लिए अपनी वाणी को आम बोलचाल की भाषा में ढाला; जैसे कि संत क्रिसोस्टोम ने किया, जो शुरू में अपने शब्दों को बड़ी बुद्धिमानी से रचने के आदी थे: लेकिन एक महिला द्वारा फटकारे जाने के बाद, उन्होंने अपनी विद्वान वाक्पटुता को त्याग दिया और आम बोलचाल की भाषा में बोले। क्योंकि जब वह चर्च में लोगों को सिखा रहे थे, तो मंडली में से एक महिला ने पुकार कर कहा: 'हे आध्यात्मिक शिक्षक, या यूँ कहें कि जॉन क्रिसेस्टम! आपने अपने पवित्र उपदेश के मूल में गहराई तक उतरकर ज्ञान निकाला है, फिर भी हमारे मन सीमित हैं और इसे ग्रहण नहीं कर सकते।' हालाँकि, यह सोचकर कि जटिल शब्दों में लोगों से बात करने का कोई फायदा नहीं है, उन्होंने तब से अपने प्रवचन को जटिल अलंकारों से नहीं, बल्कि सरल, नैतिक शब्दों से सजाना शुरू कर दिया, ताकि सबसे साधारण श्रोता भी समझ सके और लाभान्वित हो सके। इसी प्रकार, कोमाना के पवित्र शहीद बिशप अलेक्जेंडर [1] (जैसा कि उनके जीवनचरित में लिखा है): उन्होंने लोगों को संबोधित करते हुए अपने उपदेशों में शब्दों की सुंदरता की परवाह नहीं की, बल्कि आत्माओं के लाभ की परवाह की, और उनके कई उपदेश सरल थे; साधारण लोगों के लिए बोले गए, फिर भी आत्मा के लिए अत्यंत लाभकारी थे। और जब एक युवा एटिक दार्शनिक ने उनकी सादी भाषा का मज़ाक उड़ाया, तो उस दार्शनिक को निम्नलिखित दर्शन हुआ: उसे लगा कि उसने सफेद कबूतरों का एक झुंड देखा, जो अत्यंत भव्य थे, एक अद्भुत तेज से चमक रहे थे, जैसा कि भजन संहिता में वर्णित है: 'कबूतर के पंख चाँदी के हैं, और उनके बीच की जगह सोने से चमकती है' ([2] ), और एक आवाज़ ने देखने वाले से कहा: 'ये बिशप अलेक्जेंडर के वचन हैं, जिनका तुमने मज़ाक उड़ाया था!' तथापि दार्शनिक, उस दर्शन से जागकर, अपने अपराध से लज्जित हुआ। परन्तु मसीह स्वयं—हमारे उद्धारकर्ता—जब उन्होंने विद्वानों, बुद्धिमान यहूदी शिक्षकों से बात की, तो उन्होंने परमेश्वर के वचन, जो बुद्धि से परिपूर्ण थे, उनके सामने रखे, और भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों से प्रमाण उद्धृत किए: लेकिन जब उन्होंने साधारण लोगों से बात की, तो उन्होंने स्वर्ग के राज्य के बारे में अपनी शिक्षा उन्हें सरल दृष्टान्तों के माध्यम से समझाई, कहते हुए: 'क्योंकि परमेश्वर का राज्य उस मनुष्य के समान है जो घर में था, और उस मनुष्य के समान है जिसने अपने खेत में अच्छा बीज बोया, और एक व्यापारी के समान, और एक सरसों के दाने के समान, और खमीर के समान, जिसे एक स्त्री ने लेकर तीन मण आटे में छिपा दिया, जब तक कि सब फूला हुआ नहीं हो गया[3] ।' और जहाँ तक मेरी अपनी नम्रता का प्रश्न है, जिनके पास साधारण लोगों को एक झुंड के रूप में सौंपा गया है, मेरा कर्तव्य है कि मैं उन लोगों को सरल शब्दों में उपदेश दूँ जो संप्रदायिक भ्रांति में भटक रहे हैं। मसीह ने मुझे (प्रेरित से बात करने के लिए) सुसमाचार का प्रचार करने के लिए भेजा है, न कि शब्दों की बुद्धिमत्ता में[4] ।

पूर्ववृत्त

मास्को के पूर्व परम पवित्र पैट्रिआर्कों द्वारा पवित्र सिनोद के साथ मिलकर लिखी गई दो उत्कृष्ट पुस्तकें संप्रदायिक हठधर्मिता का पर्याप्त उत्तर देती हैं; इन पुस्तकों के शीर्षक इस प्रकार हैं: शासन की लाठी और आध्यात्मिक अनुशिक्षण। और पवित्र चर्च के विरोधियों के मूर्खतापूर्ण तर्क द्वारा उठाए गए आपत्तियों के लिए इससे बेहतर उत्तर की कोई आवश्यकता नहीं है; परन्तु चूंकि मुझे नहीं पता कि वे पुस्तकें हमारे रोस्तोव के धर्मप्रांत में कहीं मिलती भी हैं या नहीं, और वे लगभग कहीं मिलती ही नहीं हैं—क्योंकि संप्रदायवादियों का घृणित हाथ उन्हें नष्ट कर रहा है— इसी कारण, मैंने अपने कर्तव्य के अनुसार यह संक्षिप्त छोटी पुस्तक *ईश्वर की कृपा से रोस्तोव और यारोस्लाव के मेट्रोपॉलिटन, विनम्र बिशप दिमित्री* लिखी है: क्योंकि जब भेड़ों के झुंड पर भेड़िया टूट पड़ता है, तो एक चरवाहे के लिए नींद में डूब जाना उचित नहीं है।

विनम्र बिशप दिमित्री, ईश्वर की कृपा से, रोस्तोव और यारोस्लाव के मेट्रोपॉलिटन

अत्यंत पूजनीय आर्चिमांड्राइट्स, एबॉट्स, और संपूर्ण मठवासी समुदाय को,

और हमारे धर्मप्रांत के सभी कस्बों और गांवों में सम्माननीय पुरोहितों, डिकन और चर्च के सेवकों को,

और रोस्तोव के धर्मप्रांत के सभी ऑर्थोडॉक्स ईसाई लोगों को, हर पद और आयु के, मेरे प्रिय भाइयों और आध्यात्मिक बच्चों,

हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर से आशीष और शान्ति।

* * *

हे प्रियजनों, केवल मौखिक शब्दों के माध्यम से ही आप तक अपनी विनम्रता व्यक्त करना पर्याप्त नहीं है; लिखित रूप में उपयोगी सलाह देना भी उचित है। क्योंकि मौखिक शब्द केवल पास से सुने जाते हैं, जबकि लिखित शब्द पृथ्वी के छोर तक पहुँचते हैं। बोला गया शब्द मानव स्मृति से जल्द ही भुला दिया जाता है; लेकिन जो लिखा जाता है वह अविस्मरणीय बना रहता है। क्योंकि मैं ये बातें अपने मुँह से बोलता हूँ और तुम्हें उनमें शिक्षा देता हूँ; इसलिये मैंने इन्हें लिखकर भेजने का निश्चय किया है, क्योंकि कुछ कारणों से मेरे लिए यह असंभव है कि मैं अपनी सारी भेड़-बकरियों के बीच घूमूँ और परमेश्वर के लोगों को हर जगह, चाहे मौखिक रूप से हो या व्यक्तिगत रूप से, शिक्षा दूँ। मेरी इस चिट्ठी को मेरी ओर से हमारे धर्मप्रांत के नगरों और गांवों में घूमने दो, जो आपको सिखाए और प्रोत्साहित करे कि आप संप्रदायिक झूठी शिक्षाओं से भटकने न पाएँ, बल्कि हमारे मातृ-सदनों, पवित्र सार्वभौमिक प्रेरितिक चर्च से दृढ़ता से जुड़े रहकर, ऑर्थोडॉक्स विश्वास में दृढ़ खड़े रहें।

[5]सबसे पहले, मैं आपसे प्रेम के कारण, आपके लिए अपनी आत्मा के दुःख और पीड़ा की घोषणा करता हूँ; क्योंकि मैं सुनता हूँ कि आपके बीच क्रूर भेड़िये प्रवेश कर रहे हैं [6] , जो ब्रिन के ओक के जंगलों और रेगिस्तानों से आ रहे हैं, और मसीह की भेड़ों को अपने झूठे शब्दों और गुप्त फुसफुसाहटों से लुभा रहे हैं (जैसे साँप ने हव्वा को धोखा दिया था) मसीह की भेड़ों को, उद्धार के लिए नहीं बल्कि विनाश के लिए: और वे परमेश्वर के झुंड को पीड़ित करते हैं, अप्रामाणिक सिद्धांत सिखाते हैं और अज्ञानियों की आत्माओं को बहकाते हैं; वे अपनी विधर्म से उन्हें निगल जाते हैं और नष्ट कर देते हैं, और उन्हें नरक के अतृप्त पेट में फेंक देते हैं। परन्तु (जैसा कि मैं सुनता हूँ) तुम लोगों में से ही कुछ ऐसे पुरुष उठ खड़े हुए हैं जो टेढ़ी-टेढ़ी बातें बोलते हैं, और चेलों (मैं साधारण लोगों की बात कर रहा हूँ) को मसीह के बाद भटकाने की कोशिश कर रहे हैं। इससे मुझे बहुत दुःख और शोक होता है, ठीक वैसे ही जैसे दाऊद को हुआ था, जिन्होंने ऐसे लोगों पर विलाप करते हुए कहा था: 'जो तुम्हारे विधान को त्याग देते हैं, उनके विषय में मैं शोक करता हूँ'[7] ।

यह कहकर, मैं मसीह मेरे उद्धारकर्ता के नाम पर आपसे कहता हूँ: झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहें[8] , अर्थात्, स्वयं को झूठे शिक्षकों से बचाएँ। क्योंकि प्राचीन काल में, शिक्षकों को भविष्यद्वक्ता कहा जाता था। जैसे प्रेरित ने, तितुस को लिखे अपने पत्र में, क्रीतवासियों के बारे में कहा: 'उनमें से कुछ अपने ही एक को भविष्यद्वक्ता कहते हैं:' 'क्रीटवासी सदा झूठे हैं'[9] । उनका भविष्यवक्ता (क्रिसोस्टोम के अनुसार) एपिमेनिडेस क्रीटवासी थे, जो एक कवि, एक दार्शनिक, एक मूर्तिपूजक पुरोहित और क्रीटवासियों के लिए हेलेनिक कानून के शिक्षक थे। क्योंकि जब प्रभु मसीह अपने अनुयायियों को झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहने की चेतावनी देते हैं, तो वे उन्हें झूठे शिक्षकों से भी सावधान रहने की चेतावनी देते हैं, जैसे कि ब्रायनेकी के संप्रदायिक मठों के शिक्षक, जो शैतानी बिलों से निकलते हैं। हे प्रियजन, उनसे सावधान रहो! उन लोगों से सावधान रहो जो भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु भीतर से क्रूर भेड़िये हैं wolves [10] ।

लेकिन आप पूछ सकते हैं: 'हम कैसे पता लगा सकते हैं कि कोई भेड़िया है या एक अच्छा इंसान?' मसीह उत्तर देते हैं: 'तुम उनके फल से उन्हें पहचानोगे; जैसे एक पेड़ अपने फल से जाना जाता है।' एक अच्छे वृक्ष से अच्छा फल लगता है, और एक बुरे वृक्ष से बुरा फल लगता है: और एक बुरे वृक्ष से अच्छा फल नहीं हो सकता। इसी प्रकार, मैं कहता हूँ, ये झूठे शिक्षक, भेड़ों के भेष में भेड़िये, अपने फलों से जाने जाते हैं[11] , क्योंकि वे, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: एक मुरझाया हुआ, बाँझ वृक्ष, जो दो बार मरा हुआ है[12] , फल और पत्तियों से रहित, विश्वास और मुक्ति की आशा से भटक गया, कलीसिया से उखाड़ा गया, जो सोदोम के सेबों की तरह, बुरे फल के सिवाय कोई अच्छा फल नहीं देता।

संत क्रिसोस्टोम लिखते हैं कि उस भूमि में, जहाँ कभी सदोम स्थित था, पेड़ उगते हैं और फल देते हैं[13] । लेकिन ईश्वर के क्रोध का फल एक अनुस्मारक है। क्योंकि वहाँ जंगली सेब के पेड़ खड़े हैं, जिनका रूप दमकता हुआ है, और जो अनभिज्ञ लोगों को अपने स्वाद के माध्यम से बहुत आशा प्रदान करते हैं। लेकिन यदि उन्हें हाथ में लिया जाए, तो वे सड़ी हुई पाई जाती हैं; क्योंकि उनमें कोई फल नहीं होता, फिर भी उनके भीतर बहुत सारी धूल और राख होती है। विभाजनकारी शिक्षकों के वृक्ष ऐसे ही होते हैं, और उनके फल भी ऐसे ही होते हैं, जो बाहर से अपनी आकर्षक शिक्षाओं के द्वारा आत्मा के लिए सुंदर और लाभदायक प्रतीत होते हैं; लेकिन जब उनकी शिक्षाओं को तर्क और जाँच-पड़ताल से तोड़ा जाता है, तो मनुष्य पाएगा, ठीक सोदომ के अंगूर की तरह, कि वे धूल, झूठ और आध्यात्मिक भ्रष्टता की बदबू से भरे होते हैं। और इस प्रकार, उनके फल से तुम उन्हें पहचानोगे।

इसका प्रमाण के रूप में, आइए हम यहाँ ब्रिन के बगीचे के उन पेड़ों के तीन मुख्य फलों को प्रस्तुत करें—अर्थात्, संप्रदायिक शिक्षकों के:

उनका विश्वास,

उनका सिद्धांत, और

उनके कर्म,

और हम उन्हें सच्ची सूक्ष्मता से जांचेंगे, उन्हें पूरी तरह परखेंगे, और, सुदृढ़ तर्क और विचार-विमर्श के माध्यम से, देखेंगे कि उनमें क्या है।

यहाँ भी, पहले भाग में ऑर्थोडॉक्स विश्वास की धार्मिकता संक्षेप में प्रस्तुत की जाएगी।

भाग I. संप्रदायिक विश्वास पर

सबसे पहले, फूट डालने वाले बगीचे का पहला फल: आइए हम उनके विश्वास की जाँच करें, जिसे वे अपने झूठे शब्दों से बाहर से सजाते हैं, और अज्ञानी आम लोगों से कहते हैं कि उनका विश्वास ही सच्चा है, उनका विश्वास ही प्राचीन है, और एकमात्र सच्चा विश्वास ब्रिन्स्क के संन्यासियों के आश्रमों में ही पाया जाता है: जबकि शहरों में, चर्चों में, बिशपों और पादरियों के बीच कोई सच्चा विश्वास नहीं है; उन्होंने विश्वास को बदल दिया है, उन्होंने विश्वास को विकृत कर दिया है, और एक नया विश्वास आ गया है।

तो आइए हम इन दो बिंदुओं की जांच करें:

I. क्या उनका धर्म सत्य धर्म है?

II. क्या उनका विश्वास पुराना विश्वास है?

लेख एक। क्या उनका विश्वास सच्चा विश्वास है?

जैसे ही हम ब्रिन धर्म में अपनी पहली जांच शुरू करते हैं: क्या उनका धर्म सच्चा धर्म है? शुरुआत में, मैं प्रश्न पूछता हूँ:

अध्याय 1. विश्वास क्या है?

ब्रिन से गुप्त रूप से आपके पास आने वाले और जिन्हें आप अपने भूमिगत ठिकानों में आश्रय देते हैं, सभी संप्रदायिक शिक्षक एकत्रित हों और इस प्रश्न का उत्तर दें:

विश्वास क्या है?

हम जानते हैं कि सभी कहेंगे: विश्वास है पवित्र त्रिमूर्ति में महिमामय एक ईश्वर—पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा—में विश्वास करना, जैसा कि धर्मविश्वास में लिखा है: 'मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूँ,' आदि।

यह होठों से किया गया एक उत्तम विश्वास का बयानी है: क्योंकि, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, 'हृदय से विश्वास करके धर्मी ठहराया जाता है, और मुँह से स्वीकार करके उद्धार पाया जाता है' ([14] ); परन्तु मैं इस बारे में नहीं पूछ रहा हूँ—कि आप किसमें और किस प्रकार विश्वास करते हैं, या क्या आप एक परमेश्वर में विश्वास करते हैं? क्योंकि यह स्पष्ट है कि पवित्र बपतिस्मा से प्रकाशित हुए सभी लोग त्रित्व में एक ईश्वर में विश्वास करते हैं; लेकिन मेरा प्रश्न इस बारे में है: विश्वास क्या है? मैं केवल इस एक शब्द (नाम), 'विश्वास' के बारे में पूछ रहा हूँ: इस शब्द का क्या अर्थ है? किस आधार पर विश्वास को 'विश्वास' कहा जाता है?

मैं जानता हूँ कि आप उत्तर नहीं देंगे, क्योंकि आप नहीं जानते: आप विश्वास के बारे में सिखाते हैं, फिर भी आप नहीं जानते कि विश्वास क्या है; क्योंकि आप 'विश्वास' शब्द के अर्थ को ही समझाने में असमर्थ हैं।

तो, पवित्र प्रेरित पौलुस से, उनकी इब्रानियों को लिखी पत्र, अध्याय II, पद 1 से सीखें, जिसमें कहा गया है: 'विश्वास आशा की गई बातों का निश्चय, और न देखी गई बातों का दृढ़ विश्वास है'[15] । दमिश्क के संत जॉन इन प्रेरित के शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: 'विश्वास आशा की गई बातों का सार है, अनदेखी बातों का प्रमाण है'[16] । और संत क्रिसोस्टोम इस प्रकार कहते हैं: 'क्योंकि विश्वास अज्ञात की दृष्टि है, जो अदृश्य को दृश्यमान के क्षेत्र में लाती है'[17] ।

हे ब्रिनयान, क्या तुम इन शब्दों की शक्ति को समझते हो? क्या तुम्हारे लिए यह स्पष्ट है कि विश्वास ज्ञान है, या (डमास्कस के अनुसार), अदृश्य वस्तुओं का सार (hypostasis) है? यदि आप नहीं समझते हैं, तो धर्मशास्त्रियों की इस संक्षिप्त लेकिन स्पष्ट व्याख्या को सुनें, जो इस प्रकार कहते हैं: विश्वास क्या है, यदि वह उस पर विश्वास करना नहीं है जिसे आप नहीं देखते? यह 'विश्वास' शब्द की व्याख्या है: उस पर विश्वास करना जिसे आप नहीं देखते; इस कारण से, विश्वास को 'विश्वास' कहा जाता है, क्योंकि कोई उस पर विश्वास करता है जिसे वह नहीं देखता। क्या यह अभी भी किसी के लिए अस्पष्ट है? तो फिर वे इसका और विस्तृत स्पष्टीकरण सुनें।

अध्याय 2. विश्वास वह है जिसे आँखें नहीं देखतीं, और न ही हाथ महसूस करते हैं

विश्वास वह है जिसे आपकी शारीरिक आँखें नहीं देखतीं, न ही आपके हाथ महसूस कर सकते हैं, फिर भी आपका हृदय और आपका मन बिना किसी संदेह के पुष्टि करते हैं कि ऐसा ही है, और इसके विपरीत नहीं: यही विश्वास है।

हम ईश्वर को नहीं देखते, क्योंकि 'किसने भी कभी ईश्वर को नहीं देखा' ([18] ), जैसा कि जॉन द थियोलोजियन कहते हैं; फिर भी हम निःसंदेह विश्वास करते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है: यही विश्वास है।

हम एक ईश्वरत्व के भीतर त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों को नहीं देखते, और न ही हम यह समझ सकते हैं कि त्रिमूर्ति एक में कैसे है, और एक त्रिमूर्ति में कैसे है; फिर भी हम निःसंदेह विश्वास करते हैं कि त्रिमूर्ति में एक ही ईश्वर है: यही विश्वास है।

हमने नहीं देखा है, और न ही हम अपने मन से समझ सकते हैं, मसीह के अवतार और जन्म को—कि कैसे परमेश्वर का वचन कुँवारी के गर्भ में देहधारी हुआ, और कैसे वह अक्षुण्ण रूप में जन्मे, और अपनी अति पवित्र माता को उनके जन्म से पहले, जन्म के समय, और जन्म के बाद भी कुँवारी बनाए रखा; फिर भी हम निस्संदेह इस पर विश्वास करते हैं: यही विश्वास है।

हमने नहीं देखा है, और न ही हम अपनी शारीरिक आँखों से देखते हैं, मसीह के एक अविभाज्य व्यक्तित्व में दो भिन्न स्वभावों—दैवीय और मानवीय—को; फिर भी हम निस्संदेह विश्वास करते हैं कि ऐसा ही है: यही विश्वास है।

हम अपने उद्धारकर्ता को नहीं देखते; जो स्वर्ग में अपने महिमामय शरीर में दिव्य सिंहासन पर अगम्य महिमा में विराजमान हैं, अपने पिता और पवित्र आत्मा के साथ राज्य कर रहे हैं, फिर भी हम निस्संदेह विश्वास करते हैं कि ऐसा ही है: यही विश्वास है।

हम अपनी शारीरिक आँखों से अपने परमेश्वर को नहीं देखते, जो सर्वत्र उपस्थित हैं और फिर भी हमारे भीतर उपस्थित हैं; फिर भी हम विश्वास करते हैं कि ऐसा ही है: यही विश्वास है।

हम पवित्र बपतिस्मा या कलीसिया के अन्य संस्कारों में पवित्र आत्मा को अवतरित होते हुए नहीं देखते; फिर भी हम विश्वास करते हैं कि पवित्र आत्मा अवतरित होता है और वह सभी संस्कारों को संपन्न करता है: यही विश्वास है।

मसीह के परम पवित्र रहस्यों में, दृश्यमान रोटी के रूप में, हम मसीह के वास्तविक शरीर को नहीं देखते हैं, और दृश्यमान शराब के रूप में, हम उनके वास्तविक मानवीय रक्त को नहीं देखते हैं; फिर भी हम विश्वास करते हैं कि वहाँ वास्तव में मसीह का सच्चा शरीर है, जो रोटी के रूप और स्वाद में छिपा है; और मसीह का सच्चा रक्त मौजूद है, जो शराब के रूप और स्वाद में छिपा हुआ है: यही विश्वास है।

आइए हम यह भी जोड़ें:

हम अपनी सांसारिक आँखों से अपनी परम पवित्र माता, परमेश्वर की माता, को स्वर्ग में अपने पुत्र और परमेश्वर के साथ राज्य करते और हम, उनके पापी सेवकों, के लिए मध्यस्थता करते हुए नहीं देखते; फिर भी हम विश्वास करते हैं कि वह मसीह के साथ राज्य करती हैं और हमारी मध्यस्थता करती हैं: यही विश्वास है।

हम परमेश्वर के पवित्र संतों को नहीं देखते, जो विजयी कलीसिया में परमेश्वर के सिंहासन के ऊपर खड़े होकर हमारे लिए परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं; फिर भी हम विश्वास करते हैं कि वे वहाँ खड़े हैं और प्रार्थना करते हैं: यही विश्वास है।

हम में से प्रत्येक के पवित्र रक्षक स्वर्गदूत को हम नहीं देखते; फिर भी हम विश्वास करते हैं कि बपतिस्मा के समय हमें दिया गया एक रक्षक स्वर्गदूत हमारे साथ है: यही विश्वास है।

हम उन लोगों के लिए स्वर्गीय महिमा के मुकुट नहीं देखते जो ईश्वर से प्रेम करते हैं, और न ही हम अविनीत पापियों के लिए तैयार की गई नरक की भीषण, शाश्वत यातनाओं को देखते हैं; फिर भी हम विश्वास करते हैं कि प्रत्येक को उनके कर्मों के अनुसार एक न्यायसंगत प्रतिफल मिलेगा—सज्जन के लिए अच्छा, दुष्ट के लिए बुरा: यही विश्वास है।

हम मृतकों को उनके कब्रों से उठते हुए नहीं देखते, फिर भी हम अंतिम दिन मृतकों के पुनरुत्थान में विश्वास करते हैं और उसकी प्रतीक्षा करते हैं: यही विश्वास है।

और संक्षेप में कहें तो: विश्वास वह है जिसे हम नहीं देखते, फिर भी जिसमें हम बिना किसी संदेह के विश्वास करते हैं। विश्वास आशा की गई बातों का निश्चय है for [19] ।

अध्याय 3. जो कुछ भी आँखें देख सकती हैं और हाथ छू सकते हैं, वह विश्वास नहीं है

इसके विपरीत।

जो कुछ भी हमारी आँखें देखती हैं और हमारे हाथ छूते हैं वह विश्वास नहीं है, बल्कि दृश्यमान, मूर्त पदार्थ है, जैसा कि प्रेरित भी कहते हैं: 'जिस आशा को देखा जाता है, वह आशा नहीं है; क्योंकि जो कोई उस वस्तु को देखता है जिसकी वह आशा करता है [20] ?'

और चूँकि जो दिखाई देने वाला और ठोस है वह विश्वास नहीं, बल्कि भौतिक वस्तु है, यह बात स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो जाती है, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'अब हम (ईश्वर को) दर्पण में, अस्पष्ट रूप में देखते हैं; परन्तु तब आमने-सामने: अब मैं आंशिक रूप से जानता हूँ; तब मैं पूरी तरह से जानूँगा, जैसे मैं पूरी तरह से जाना गया हूँ।' और अब ये तीनों शेष हैं: विश्वास, आशा और प्रेम; परन्तु इन में सबसे महान love [21] है।

ध्यान दो: प्रेम विश्वास और आशा से महान है। यह अधिक महान क्यों है? क्योंकि, जैसा कि वही प्रेरित कहते हैं, प्रेम कभी असफल नहीं होता[22] । इन शब्दों पर ध्यान दो: प्रेम कभी असफल नहीं होता; प्रेम कभी प्रेम करना बंद नहीं करेगा।

क्या विश्वास, आशा के साथ, कभी समाप्त होगा? यह हर तरह से समाप्त हो जाएगा। मैं जो कह रहा हूँ उसे समझो: जब तक हम पृथ्वी पर जीवित हैं, जब तक हम परमेश्वर को आमने-सामने नहीं देखते, जब तक हम उन आशीर्वादों को नहीं देखते, न ही प्राप्त करते हैं जो स्वर्ग में परमेश्वर से प्रेम करने वालों के लिए तैयार किए गए हैं—जिन्हें किसी ने न तो देखा है; तब तक, विश्वास और आशा हमारे भीतर बने रहते हैं, फिलहाल। हम विश्वास करते हैं कि आने वाले जीवन में हम परमेश्वर को देखेंगे; हम तब तक विश्वास करते हैं जब तक हम उन्हें नहीं देख लेते। हम स्वर्गीय आशीर्वाद प्राप्त करने की आशा करते हैं; हम तब तक आशा करते हैं जब तक हम उन्हें प्राप्त नहीं कर लेते। क्योंकि विश्वास और आशा अभी के लिए बने रहते हैं, जब तक हम प्रियतम को अपनी आँखों से नहीं देख लेते, जब तक हम वह प्राप्त नहीं कर लेते जिसकी हम आशा करते हैं; पर प्रेम कभी समाप्त नहीं होता। क्योंकि जब हम स्वर्ग के राज्य में रहने के योग्य ठहरेंगे (यदि परमेश्वर किसी को योग्य समझे), और हम वहाँ परमेश्वर को देखेंगे, तब विश्वास का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा: क्योंकि हम उसी को साक्षात् देखेंगे, जिस पर हम विश्वास करते हैं। आशा का भी अस्तित्व समाप्त हो जाएगा, क्योंकि हमारे हाथों में वह वस्तु पहले ही होगी जिसकी हमने आशा की थी। लेकिन प्रेम कभी समाप्त नहीं होगा; क्योंकि वहाँ हम परमेश्वर और उनके संतों से, और एक दूसरे से, अनंत काल तक प्रेम करेंगे। क्या आप उस विश्वास को स्वीकार करते हैं जिसके बारे में मैं बात कर रहा हूँ? मुझे लगता है कि आप नहीं करते। तो विश्वास करो, मुझ पर नहीं, बल्कि संत जॉन क्रिसोस्टोम पर, जो कहते हैं: 'क्योंकि जब उन अच्छी चीजों को जो हमने विश्वास की हैं और जिनकी हमने आशा की है, वे घटित हो जाती हैं, तो विश्वास और आशा समाप्त हो जाती हैं'[23] . और इसे दर्शाते हुए, पौलुस ने कहा: 'जिस आशा को देखा जाता है, वह आशा नहीं है; क्योंकि जो कोई उस वस्तु को देखता है जिसकी वह आशा करता है [24] ?' और फिर: 'विश्वास आशा की वस्तुओं का सार, और अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है।' इसलिए, जब ये प्रकट हो जाएँगे तो ये समाप्त हो जाएँगे; परन्तु प्रेम तब और भी अधिक बढ़ जाएगा, और वह सबसे महान होगा। यहाँ तक, क्रिसोस्टोम। इस प्रकार संत क्रिसोस्टोम से यह स्पष्ट है कि आने वाले जीवन में, अर्थात् स्वर्ग के राज्य में, विश्वास और आशा समाप्त हो जाएँगे; केवल प्रेम ही रहेगा, जो हमेशा के लिए अपरिवर्तित रहेगा। तो फिर, विश्वास और आशा क्यों समाप्त हो जाएँगे? क्योंकि जिसे हम अब विश्वास करते हैं, उसे हम वहाँ अपनी आँखों से देखेंगे; और जिसकी हम अब आशा करते हैं, उसे हम वहाँ प्राप्त करेंगे।

प्रेरितों के पत्र के उपरोक्त अंश से, और क्रिसोस्टोम की व्याख्या से, यह हमारे लिए स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि विश्वास वह है जिसे आँखों से नहीं देखा जाता है, बल्कि हृदय में विश्वास किया जाता है: 'विश्वास आशा की गई बातों का निश्चय, अनदेखी बातों का दृढ़ विश्वास है' ([25] )। हालाँकि, जो कुछ भी आँखों से देखा और हाथों से छुआ जाता है, वह विश्वास नहीं है, बल्कि दृश्यमान, मूर्त पदार्थ है; और जो कोई भी दृश्यमान, मूर्त पदार्थ में विश्वास करता है, वह सच्चा ईसाई विश्वास नहीं रखता है, न ही वह विश्वासियों की संगति में भाग लेता है, बल्कि उसका भाग मूर्तिपूजकों के साथ है; क्योंकि उन्होंने उन चीज़ों में विश्वास किया जो देखी और छुई जा सकती हैं, और अपने ही हाथों के काम को देवता बना दिया, और उन चीज़ों की पूजा की जो देखी और छुई जा सकती हैं, मानो वे ईश्वर हों।

यहाँ हम पहले अनुच्छेद की परीक्षा करेंगे।

अध्याय 4. दृश्य और मूर्त वस्तुओं में संप्रदायिक विश्वास

क्या एक विभाजनकारी विश्वास एक सच्चा विश्वास है?

ब्रिन के शिक्षक एक ईश्वर में आस्था का दावा करते हैं, फिर भी वे दृश्यमान और मूर्त पदार्थ में दिव्यता की खोज करते हैं, और अपनी आस्था को दृश्यमान और मूर्त वस्तुओं पर आधारित करते हैं।

एक पुरानी प्रतिमा ही उनका विश्वास है।

आठ-बिंदु वाला क्रॉस—यही उनका विश्वास है।

लिטורजी में सात प्रॉस्फोरा—वही उनका विश्वास है।

पुरानी किताबें—वही उनका विश्वास है।

जिस तरह वे अपनी परंपरा के अनुसार अपनी उंगलियाँ मोड़ते हैं—वह उनका विश्वास है।

हे तुम जो पागल, अंधे और भटके हुए हो, जिनके मन कालिख से अंधे हो गए हैं! क्या एक आइकन ईश्वर है? क्या क्रॉस की भुजाओं की संख्या ईश्वर है? क्या प्रोस्फोरा की संख्या ईश्वर है? क्या पुस्तकों की प्राचीनता ईश्वर है? क्या तुम्हारे उंगलियों को मोड़ने का तरीका ईश्वर है?

पवित्र प्रतिमा पूजनीय है, लेकिन वह ईश्वर नहीं है। पवित्र क्रूस पूजनीय है, लेकिन वह ईश्वर नहीं है। क्रूस के चिह्न से अंकित प्रोस्फोरा पवित्र हैं, लेकिन वे ईश्वर नहीं हैं। पवित्र धर्मग्रंथों की पुस्तकें पूजनीय हैं, लेकिन वे ईश्वर नहीं हैं। क्रॉस की आकृति बनाने वाली उंगलियाँ भी सम्माननीय हैं, चाहे वे किसी भी तरह से व्यवस्थित हों, लेकिन वे देवता नहीं हैं। इस तरह की सभी वस्तुएँ दृश्यमान और मूर्त हैं, लेकिन वे ईश्वर नहीं हैं।

और चूँकि वे देवता नहीं हैं, इसलिए उन पर कोई आस्था नहीं है।

जब तक कि, शायद, आप पितृसभ की परंपरा का संदर्भ न दें, जो विश्वासियों को पवित्र वस्तुओं का सम्मान करने का आदेश देती है, न कि स्वयं विश्वास का, जिसका कोई अन्य वस्तु नहीं है सिवाय एक अदृश्य ईश्वर के।

और जितनी पुरानी प्रतिमाएँ, जितने आठ-कोने वाले क्रॉस, और जितनी भी अन्य दृश्यमान व मूर्त वस्तुएँ तुम्हारे पास हैं—इनमें तुम अपना विश्वास रखते हो—उतने ही देवता और आस्थाएँ तुम्हारे पास हैं। तुम अब अपना विश्वास और मोक्ष की आशा अदृश्य ईश्वर में नहीं रखते, बल्कि दृश्यमान व मूर्त वस्तुओं में रखते हो; और व्यर्थ है, हे ब्रिन्यान! अपने विश्वास की स्वीकारोक्ति में तुम कहते हो: 'मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूँ।' तुम्हें कहना चाहिए: 'मैं एक में नहीं, बल्कि कई ईश्वर में विश्वास करता हूँ: प्राचीन प्रतिमाओं में, आठ-कोने वाले क्रॉस में, सात प्रोस्फोरा में, पुरानी किताबों में, और ब्रिनियन रीति के अनुसार उंगलियों को मोड़ने में।' फिर भी, उन दृश्य और मूर्त वस्तुओं की भीड़ के बीच भी, आपको अपना सच्चा विश्वास नहीं मिलता: क्योंकि अपने विश्वास में आप स्वयं विश्वास की कमी रखते हैं, और यह कहते हुए विवाद और बहस करते हैं, 'क्या यह इस तरह है या उस तरह?' और तुम में पहले से ही कुछ ऐसे हैं जो न केवल नई प्रतिमाओं की पूजा करना चाहते हैं, बल्कि पुरानी प्रतिमाओं की भी पूजा करना चाहते हैं, और अपने ऊपर क्रूस का चिह्न धारण करते हैं, मूर्खतापूर्ण व्यवहार करते हैं और स्वयं का खंडन करते हैं। क्योंकि एक कुछ सिखाता है, और दूसरा कुछ और: फिर भी उनमें से कोई यह नहीं जानता कि वे किसमें या कैसे विश्वास करते हैं, या वे क्या सिखा रहे हैं। ऐसे ही लोगों के बारे में प्रेरित ने कहा: 'सत्य से भटककर वे व्यर्थ की बातों की ओर मुड़ गए हैं; वे व्यवस्था के शिक्षक बनना चाहते हैं, परन्तु न तो वे यह जानते हैं कि वे क्या कहते हैं और न ही यह कि वे क्या पुष्टि करते हैं' ([26] )। क्योंकि वे शास्त्रों को और उनमें निहित शक्ति को न जानते हुए, कैसे समझ सकते हैं? भले ही कोई उन्हें पढ़े, वे चकरा जाते हैं; और भले ही वे उनका अर्थ लगाएँ, वे गलत अर्थ लगाते हैं। क्योंकि एक अनपढ़ व्यक्ति के लिए, जो विद्वतापूर्ण समझ के प्रकाश से प्रबुद्ध नहीं है, पवित्र शास्त्र की गहराइयों को मापना और इसके अगम्य रहस्यों की व्याख्या करना कठिन है, जो केवल इस विश्वास पर निर्भर करता है कि वे काले को सफेद से जानते हैं और केवल पुस्तकों को सरसरी तौर पर पढ़ते हैं: फिर भी पवित्र शास्त्र के रहस्य उसके लिए उतने ही स्पष्ट हैं जितने कि एक अंधे आदमी के लिए सूर्य की किरणें।

हे प्रियजन, देखो, हमने तर्क-वितर्क द्वारा ब्रिन के बगीचे का पहला फल तोड़ लिया है, उनके विश्वास की खोज करते हुए, यह देखने के लिए कि क्या वह सत्य है। और हमने पाया है कि यह बाहर से अपनी ही कपटी चापलूसी से सुसज्जित है, जैसे कोई महिला अपना चेहरा रंगती हो; लेकिन भीतर, जैसा कि पहले बताया गया है और क्रिसोस्टोम के उपदेशों में वर्णित है, सोदोम का सेब पड़ा है, जो बाहर से लाल दिखता है, लेकिन भीतर से बदबूदार धूल और राख से भरा है: और एक चूना-पुता हुआ कब्रगृह की तरह, इसके अंदर बदबूदार हड्डियाँ भरी हैं [27] ।

इस प्रथम ग्रंथ में की गई जांच निम्नलिखित स्पष्ट तर्क के साथ समाप्त होनी चाहिए:

जो कोई भी एक अदृश्य ईश्वर में विश्वास नहीं करता, बल्कि कई दृश्य और मूर्त वस्तुओं में करता है, वह गलत विश्वास करता है।

और चूँकि संप्रदायवादी एक अदृश्य ईश्वर में विश्वास नहीं करते, बल्कि कई दृश्य और मूर्त पदार्थों में करते हैं—प्राचीन प्रतिमाओं में, आठ-नुकीले क्रॉस में, प्रोस्फोरा की संख्या में, पुरानी किताबों में, और अपनी परंपरा के अनुसार अपनी उंगलियों की व्यवस्था में—

इसलिए उनका विश्वास सच्चा विश्वास नहीं, बल्कि एक झूठा विश्वास है, जो दृश्यमान और मूर्त वस्तुओं में दिव्यता की खोज करता है।

यहाँ, इस विश्वास की संप्रदायिक और त्रुटिपूर्ण प्रकृति के विपरीत, आइए हम संक्षेप में हमारे पवित्र और निर्मल ऑर्थोडॉक्स विश्वास की सच्ची धार्मिकता प्रस्तुत करें।

अध्याय 5. संतों की प्रतिमाओं के संबंध में ऑर्थोडॉक्स विश्वास की धार्मिकता

जहाँ तक हमारे सच्चे ईसाई धर्म का प्रश्न है, जिसे हमने ब्रिन के विद्रोहियों, जो केवल साधारण लोग हैं, से नहीं सीखा है, बल्कि स्वयं हमारे उद्धारकर्ता मसीह से सीखा है, जो हमें पवित्र सुसमाचारों में शिक्षा देते हैं, और जिसे हमने उनके पवित्र प्रेरितों से प्राप्त किया है, और जिसमें हमें सात सार्वभौमिक परिषदों द्वारा पुष्टि मिली है: वह विश्वास एक अदृश्य ईश्वर में विश्वास करता है, और दृश्य और मूर्त चीजों में दिव्यता की तलाश नहीं करता है।

हम पवित्र प्रतिमाओं का सम्मान करते हैं, उन्हें चूमते हैं और उनके सामने सिर झुकाते हैं, लेकिन हम उन्हें देवता नहीं मानते; हम यह नहीं कहते कि एक प्रतिमा ईश्वर है, बल्कि यह कि यह मसीह, या परमेश्वर की माता, या किसी संत के सदृशता को दर्शाने वाली एक छवि है। इसे और स्पष्ट रूप से कहें तो, सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस के शब्दों में: एक आइकन प्रभु मसीह और उनके संतों का एक वृत्तांत है, जो चित्रकला की कला के माध्यम से बताया जाता है, ठीक उसी तरह जैसे इसे लिखित शब्द के माध्यम से बताया जाता है। इस प्रकार उस संत ने ऑर्थोडॉक्स सप्ताह के लिए अपने प्रवचन में कहा है: 'लेखक और चित्रकार दोनों इन बातों को दर्ज करते हैं; पहले वाले शब्दों से उन्हें सजाते हैं, जबकि बाद वाले उन्हें पैनलों पर चित्रित करते हैं'[28] । क्योंकि लेखक ने सुसमाचार लिखा, और जो कुछ भी उसने सुसमाचार में लिखा—अर्थात्, मसीह का सांसारिक जीवन—वह उसे चर्च को सौंप गया। इसी प्रकार, चित्रकार ने एक पैनल पर प्रथम आदम से लेकर मसीह के जन्म तक चर्च की भव्यता, मसीह के संपूर्ण अवतारित जीवन, साथ ही संतों के कष्टों को चित्रित करके उसे बनाया है, और यह चर्च को सौंपा है। अतः, और भी अधिक, दोनों ने एक ही वृत्तांत को दर्ज किया है और हमें सिखाते हैं। दमास्कन यहीं तक।

हम, हालाँकि, उनके शब्दों पर ध्यान देते हुए देखते हैं कि आइकनोग्राफी (चित्रकला) उतनी ही शास्त्र का एक रूप है जितना कि लिखित शब्द। क्योंकि हर कोई किताब में लिखा हुआ पढ़ नहीं पाता है, क्योंकि कई ईसाई निरक्षर हैं; लेकिन एक आइकन पर जो दर्शाया गया है, वह हर किसी द्वारा, यहाँ तक कि निरक्षर साधारण लोगों द्वारा भी, समझा जाता है। क्योंकि वे मसीह की प्रतिमा को, और उनके परम पवित्र जन्म, और उनके खतना, और उनका बपतिस्मा, और उनके रूपांतरण, और उनके अन्य चमत्कारिक कार्यों, और हमारे लिए उनकी स्वेच्छा से पीड़ा, उनके सूली पर चढ़ने और कब्र में रखे जाने, और उनके पुनरुत्थान, और उनके दूसरे, भयानक आगमन को पहचानते हैं—जिसके बारे में बहुत कुछ कहना होगा: लेकिन इन चित्रों को निहारकर, कोई भी तुरंत मन से यह सब समझता, जानता और पहचानता है; और चित्रकला सबसे तेज, सबसे स्पष्ट और सबसे सुबोध कथा है, जो लिखित विवरणों से भी श्रेष्ठ है।

इसी प्रकार, हर कोई परम पवित्र कुँवारी मरियम, ईश्वर की माता, के प्रतिमाचित्र को पहचानता है, जो अपने मातृ स्नेह में शाश्वत शिशु मसीह को धारण किए हुए हैं, और उनके परम पवित्र जीवन के कार्यों को समझता है, जो उनके जन्म से शुरू होकर, प्रभु के चर्च में उनके प्रवेश, सूचना, और कैसे उसने अपने गर्भ से जन्मे परमेश्वर के पुत्र को लपेट कर कपड़ों में लपेटा, उसे एक खलिहान में लिटाया, और उसे अपनी बाहों में थामकर स्तनपान कराया। कैसे, जब मसीह को सूली पर चढ़ाया गया, तो वह क्रूस के पास रोती और विलाप करती रहीं; कैसे उन्होंने उन्हें कब्र में रखा; कैसे उन्होंने उन्हें फिर से जी उठते देखा; और कैसे उन्होंने उन्हें प्रेम भरी आँखों से स्वर्ग में आरोहण करते देखा; कैसे वे स्वयं बाद में अपने पुत्र और ईश्वर के पास स्वर्ग सिधार गईं, और अब स्वर्ग में ईश्वर के सिंहासन के दाहिने हाथ पर खड़ी हैं।

इसी तरह, संतों में से किसी के भी कार्य, जैसा कि प्रतिमा-चित्रण में दर्शाया गया है, सभी के लिए बोधगम्य हैं: पतरस का पश्चाताप, थॉमस की पुष्टि, स्टीफन पर पत्थरबाजी, सड़क पर मसीह द्वारा सऊल का बुलावा, और इसी तरह। और ठीक उसी तरह जैसे हम सुसमाचार में दर्ज मसीह के जीवन के वृत्तांत का सम्मान करते हैं और उसे चूमते हैं; उसी प्रकार हम प्रतिमा पर चित्रित मसीह के मुख को पूजते और चूमते हैं, अपना सिर न तो भौतिक रूप के प्रति बल्कि कथा के प्रति झुकाते हैं, उसी दमिश्क के संत यूहन्ना के शब्दों के अनुसार, जो इस विषय पर इस प्रकार कहते हैं: 'मुझे बताओ, तुम सुसमाचार में किसकी उपासना करते हो—रोटी (भौतिक रूप) की, या कहानी की? आप निश्चित रूप से मुझसे कहेंगे: 'मसीह के प्रकट होने के वृत्तांत के लिए।' इस प्रकार मैं लकड़ी, न दीवार, न आइकन की सामग्री का आदर करता हूँ, बल्कि (मसीह के) शरीर की छवि और प्रभु के प्रकट होने का आदर करता हूँ। इतनी ही बात दमास्कस के संत ने कही है [29] ।

क्योंकि जब हम एक पवित्र प्रतिमा के सामने सिर झुकाते हैं, तो हम न तो लकड़ी के एक टुकड़े को, न ही रंग को, न ही एक प्रतिलिपि को, न ही किसी पुराने को, न ही किसी नए को प्रणाम करते हैं; क्योंकि हम प्रतिमा में कोई भौतिक तत्व नहीं खोजते, न ही हम प्रतिमा में किसी भौतिक तत्व की पूजा करते हैं; बल्कि हम पवित्रता को निहारते हैं, हम पवित्रता की पूजा करते हैं, और हम उस चित्रित छवि के सामने सिर झुकाते हैं। संत बेसिल द ग्रेट के अनुसार, हमारी उपासना मूल के पास, स्वर्ग में स्थित उस परमपिता तक पहुँचती है।

क्योंकि जब मैं अपने उद्धारकर्ता की प्रतिमा के सामने खड़ा होता हूँ और पूजा करना चाहता हूँ, तो मेरा मन तुरंत स्वयं मसीह, मेरे उद्धारकर्ता की ओर उठ जाता है, जो पिता और पवित्र आत्मा के साथ स्वर्ग में राज्य करते हैं, और मैं उनकी प्रतिमा के सामने उनकी ही पूजा करता हूँ: और इस प्रकार जो सम्मान मैं उद्धारकर्ता की प्रतिमा को अर्पित करता हूँ, वह मूल के पास पहुँचता है, अर्थात् स्वर्ग में राज करने वाले स्वयं उद्धारकर्ता को।

इसी तरह, जब मैं परमेश्वर की माता की प्रतिमा के सामने आता हूँ और पूजा करना चाहता हूँ, तो मैं सबसे पहले अपना मन स्वयं परमेश्वर की अति पवित्र माता की ओर उठाता हूँ, जो स्वर्ग में अपने पुत्र और परमेश्वर के साथ राज करती हैं, और मैं उनकी प्रतिमा के सामने उनकी पूजा करता हूँ; और जो सम्मान मैं प्रतिमा को अर्पित करती हूँ, वह उसके मूल प्रतिरूप, अर्थात् स्वर्ग में परमेश्वर के सिंहासन के दाहिने हाथ पर खड़ी परम पवित्र कुँवारी माता तक पहुँचता है।

इसी प्रकार, जब भी मैं किसी संत की प्रतिमा की पूजा करना चाहता हूँ, तो मैं पहले अपना मन उसी संत की ओर मोड़ता हूँ, जो स्वर्ग में परमेश्वर के सिंहासन के सामने खड़े हैं और परमेश्वर के सामने हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं: और इस प्रकार सम्मान मेरे द्वारा बनाई गई प्रतिमा अपने मूल प्रतिरूप, उस स्वयं संत (मैं कहता हूँ) तक पहुँचती है, जिसका मैं अपने मन से चिंतन करता हूँ, और जिसके सामने मैं सिर झुकाता हूँ। लेकिन जो एक प्रतिमा में पुराने और स्थानांतरित को खोजता है, वह पदार्थ को खोजता है, और स्वर्ग में स्थित ईश्वर के बजाय पदार्थ की पूजा करता है; और ऐसा व्यक्ति मानो मानव हाथों के काम को प्रणाम करता हो, क्योंकि वह पदार्थ को दैवीय मानता है। इस प्रकार की पूजा अधर्मी है, धार्मिक नहीं, और इसे सातवें सार्वभौमिक परिषद द्वारा निंदा किया गया था, जिसमें पवित्र प्रतिमाओं की धार्मिक श्रद्धा स्थापित की गई थी। और उस परिषद के पवित्र पिताओं ने इस पर दोहरा श्राप लगाया: जो कोई भी पवित्र प्रतिमाओं का सम्मान नहीं करता, वह श्रापित हो; इसी प्रकार, जो कोई भी पवित्र प्रतिमाओं को देवता बनाता है, वह श्रापित हो। और चर्च अपने भजनों में यह स्पष्ट करती है, यह घोषित करते हुए कि उसके ऑर्थोडॉक्स बच्चे, पवित्र प्रतिमाओं को भक्तिपूर्ण श्रद्धांजलि देते हुए, उन्हें दैवीकृत नहीं करते हैं। इस प्रकार, महा-व्रत के पहले रविवार को, स्लावनिक में महा-सांध्य के दौरान, वह गाती है: 'हमारे लिए मूर्ति है उस की जो देहधारी हुआ, भक्तिपूर्वक पूजनीय परन्तु दैवीकृत नहीं।'

और कैनन में, विधर्मीयों को शाप देने की रस्म से पहले, पाँचवीं ओड, श्लोक 2 में, इस प्रकार लिखा है: 'प्रतिमा को निहारते हुए, क्रूस पर चढ़ाए जाने का सम्मान करते हुए, हम प्रेम से मसीह को, और उस चिह्न को चूमते हैं, और हम उनकी पूजा करते हैं, परन्तु देवताओं के रूप में नहीं।'

और उस सप्ताह के साइनाक्सारियन में, मैटिन्स सेवा में, ये शब्द लिखे हैं: 'यदि कोई इन (पवित्र प्रतिमाओं) का सम्मान नहीं करता और इन्हें चूमता नहीं है—पूजा के रूप में नहीं, देवताओं के रूप में नहीं, बल्कि मूल की प्रेम में, प्रतिमाओं के रूप में—तो वह शापित हो।' इन शब्दों पर ध्यान दें: 'पूजा के रूप में नहीं'—और समझें कि पूजा का कार्य, जिसे यूनानियों द्वारा 'लट्रिया' कहा जाता है, एक ईसाई द्वारा केवल परमेश्वर को ही अर्पित किया जाना चाहिए, न कि किसी प्राणी या दृश्यमान, मूर्त वस्तु को। क्योंकि जब कलीसिया हमें प्रतिमाओं की पूजा करने का आदेश देती है, तो वह यह पूजा-संस्कार (liturgical) अर्थ में नहीं, और न ही 'लैट्रा' (latria) की झुकाव के साथ करने के लिए कहती है, तो वह स्पष्ट रूप से हमें संतों की प्रतिमाओं को देवता न बनाने के लिए सिखाती है, बल्कि केवल उन्हें पवित्र वस्तुओं के रूप में सम्मानित करने के लिए कहती है। क्योंकि पवित्र प्रतिमाओं की धर्मपरायण श्रद्धा का अर्थ है एक प्रतिमा के सामने परमेश्वर के पवित्र स्थल के रूप में नमन करना, न कि स्वयं परमेश्वर के रूप में। हालाँकि, हम दिव्य अनुष्ठान के दौरान स्वयं परमेश्वर के सामने नमन करते हैं, दिव्य आराधना—जिसे 'लैट्राई' के रूप में जाना जाता है—के साथ अपने मन को उनकी ओर उठाते हैं और आस्था की आध्यात्मिक आँखों से अदृश्य को निहारते हैं। हालाँकि, पवित्र प्रतिमाओं की अधर्मी पूजा, प्रतिमा को देवता बनाना और उसमें निहित भौतिक पदार्थ—चाहे वह रंग हो या उपयोग किया गया माध्यम—को इस तरह देखना है, जैसे कोई स्वयं परमेश्वर को प्रणाम कर रहा हो। हालाँकि, जैसा कि हमने कहा है, जब हम किसी पवित्र प्रतिमा के सामने झुकते हैं, तो हम अपना मन उस परमेश्वर की ओर उठाते हैं जो स्वर्ग में है, जिसका चेहरा उस प्रतिमा पर चित्रित है। और इस तरह झुकने में, हम प्रतिमा के भौतिक तत्व की पूजा नहीं करते, जो दिखाई देने वाला और छूने योग्य है, बल्कि स्वर्ग में निवास करने वाले चेहरे की पूजा करते हैं, जो हमारे लिए अदृश्य है। ठीक वैसे ही जैसे पुराने नियम में, परमेश्वर के लोगों ने वाचा के संदूक और उसमें रखे वस्तुओं का सम्मान किया: मन्ना वाली स्वर्ण पात्रिका, हारून की लाठी, वाचा की पट्टियाँ, और वेदी पर छाया किए हुए महिमा के करूबों को; और इनकी उपासना करते हुए, उन्होंने स्वयं इन भौतिक वस्तुओं की उपासना नहीं की, बल्कि स्वयं परमेश्वर की उपासना की, इन दृश्य पवित्र वस्तुओं के माध्यम से अदृश्य की आराधना करते हुए। इस प्रकार, इस नई कृपा में, हम पवित्र प्रतिमाओं की पूजा करते हैं, इन दृश्यमान पवित्र वस्तुओं के माध्यम से अदृश्य की आराधना करते हैं।

और ठीक वैसे ही जैसे पुराने नियम में, जब सुलैमान ने परमेश्वर के लिए एक मंदिर बनाया, तो उसने एक नई शैली में नए करूब बनाए और उन्हें मूसा द्वारा बनाए गए प्राचीन करूबों के साथ वाचा के संदूक के ऊपर स्थापित किया; उस समय उपस्थित इस्राएल के लोगों ने सुलैमान के नए करूबों को अस्वीकार नहीं किया, और न ही उन्होंने कहा: 'हम नए करूबों का सम्मान नहीं करना चाहते, बल्कि हम मूसा के पुराने करूबों पर अडिग रहते हैं'; उन्होंने ऐसा नहीं कहा, बल्कि उन्होंने सुलैमान के नए करूबों का सम्मान किया, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने मूसा के पुराने करूबों का सम्मान किया था। इसी प्रकार, हम पुरानी और नई प्रतिमाओं के बीच कोई भेद नहीं करते, बल्कि नई प्रतिमाओं का भी उतना ही सम्मान करते हैं जितना पुरानी प्रतिमाओं का करते हैं: क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले कहा है, हम प्रतिमा में भौतिक पदार्थ की तलाश नहीं करते, न ही हम प्रतिमा में भौतिक पदार्थ की पूजा करते हैं, बल्कि पवित्र छवि की पूजा करते हैं। जैसे कि दमिश्क के संत जॉन ने मसीह की प्रतिमाओं की श्रद्धा पर ऑर्थोडॉक्स संडे के लिए अपने प्रवचन में लिखा था: 'मैं,' उन्होंने कहा, 'न तो तख्ती की पूजा करता हूँ, न ही दीवार की, न ही पुताई की, बल्कि (मसीह के) शरीर की प्रतिमा और प्रभु के मुखारिंद की [30] ।' इसी प्रकार, ईश्वर के संतों की प्रतिमाओं के संबंध में, उसी उपदेश में उन्होंने ऊपर कहा है: 'मैं उन पवित्र प्रतिमाओं का सम्मान करता हूँ और उन्हें चूमता हूँ, मूर्तियों के रूप में नहीं, बल्कि इस हद तक कि जहाँ तक लेखन और कथाओं के माध्यम से उनके द्वारा सहन किए गए दुखों को याद करना संभव है'[31] । दमास्कस का कथन यहीं समाप्त होता है।

यह हमारा ऑर्थोडॉक्स विश्वास है, और ब्रिन का नहीं, जो पुराने आइकनों के पदार्थ में विश्वास करता है और पुराने आइकनों की पूजा इस तरह करता है जैसे वे ईश्वर हों।

अध्याय 6. पवित्र क्रूस पर

हम प्रभु के पवित्र क्रूस की, या यूँ कहें कि उस क्रूस की प्रतिमा की आराधना करते हैं जिस पर मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था। क्योंकि वह क्रूस जिस पर मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था, वह स्वयं नहीं मिल सकता; उसे आशीर्वाद और चंगाई के लिए विश्वासियों द्वारा दुनिया भर में तोड़कर बिखेर दिया गया है। इसलिए, आजकल उस क्रूस की केवल एक प्रतिमा ही बनाई या चित्रित की जाती है। फिर भी, हम उसकी पूजा स्वयं सच्चे क्रूस के रूप में करते हैं, यद्यपि हम यह दावा नहीं करते कि वह दैवीय है; क्योंकि मसीह का वह क्रूस स्वयं ईश्वर नहीं था, बल्कि एक वृक्ष और दुष्टों के लिए मृत्युदंड का साधन था। हम क्रूस की पूजा उसकी शाखाओं की संख्या के लिए नहीं करते, बल्कि प्रभु के दुःख-क्लेश की स्मृति में करते हैं; न ही हम इसे आठ सिरों वाला मानते हैं, और न ही केवल चार सिरों वाला: क्योंकि हम भौतिक क्रूस की, न लकड़ी की, न केवल चार सिरों की, और न ही आठ सिरों की पूजा करते हैं, बल्कि हमारे प्रभु मसीह की पूजा करते हैं, और क्रूस पर उनके सूली पर चढ़ाए जाने को याद करते हैं। क्योंकि हमें क्रूस ने नहीं, बल्कि क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह ने बचाया है; और हमें क्रूस के नाम पर नहीं, बल्कि स्वयं मसीह के नाम पर मसीही कहा जाता है; और हमारे लिए परमेश्वर क्रूस नहीं, बल्कि मसीह हमारे परमेश्वर हैं। इसी कारण, हम क्रूस के सिरे में बिलकुल भी विश्वास नहीं रखते, बल्कि स्वयं परमेश्वर मसीह में रखते हैं। जहाँ तक स्वयं क्रूस का प्रश्न है, चाहे वह चार-कोना हो, आठ-कोना हो, या उसमें और भी अधिक कोने हों, हम उसकी समान रूप से पूजा करते हैं। क्योंकि हम क्रूस की पूजा स्वयं क्रूस के लिए नहीं करते, बल्कि स्वयं मसीह के लिए करते हैं, जिन्हें उस पर सूली पर चढ़ाया गया था, और हम अपनी मुक्ति की आशा भौतिक क्रूस में नहीं, बल्कि उस पर सूली पर चढ़ाए गए मसीह में रखते हैं। तो आइए हम पवित्र शिक्षक दमास्कस के जॉन की बात सुनें, जो कहते हैं: हम सम्माननीय और जीवन-दायक क्रूस की प्रतिमा के सामने सिर झुकाते हैं; भले ही वह किसी अन्य पदार्थ से बनी हो, न कि पदार्थ स्वयं—ऐसा न हो—बल्कि प्रतिमा[32] , मसीह के प्रतीक के रूप में। क्योंकि उन्होंने अपने शिष्यों से कहा, उन्हें एक आज्ञा देते हुए: 'तब स्वर्ग में मनुष्य के पुत्र का चिह्न दिखाई देगा, क्रूस,' उन्होंने कहा। यहाँ तक दमास्कस का कथन समाप्त हुआ। प्रत्येक व्यक्ति उस शिक्षक के इन शब्दों पर ध्यान दे: हम क्रूस की प्रतिमा के सामने नमन करते हैं, पदार्थ के सामने नहीं—अर्थात्, पदार्थ का सम्मान नहीं करते—बल्कि क्रूस की प्रतिमा को, मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने के प्रतीक के रूप में। और फिर, एक अन्य अंश में, वह कहते हैं: 'मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने की प्रतिमा को देखकर, और उनके उद्धारकारी दुःख को याद करके, हम गिर पड़ते हैं और पूजा करते हैं, न कि पदार्थ की, बल्कि उस चीज़ की जो दर्शाई गई है'[33] । इतना कहने के बाद वह समाप्त करते हैं। यहाँ इन शब्दों पर ध्यान दें: 'भौतिक वस्तु नहीं, बल्कि छवि', यानी, भौतिक क्रूस नहीं, बल्कि क्रूस द्वारा दर्शाई गई मसीह की सूली पर चढ़ाए जाने की छवि।

यह हमारा ऑर्थोडॉक्स विश्वास है, न कि ब्रिन का, जो आठ-कोनी क्रॉस में विश्वास करता है और भौतिक क्रॉस की पूजा इस तरह करता है जैसे कि वह ईश्वर हो।

हालाँकि, मैं संप्रदायियों को अपने ईश्वरनिन्दा करने वाले मुँह खोलते और कुत्तों की तरह मसीह के चार-कोने वाले क्रूस पर भौंकते हुए सुनता हूँ, और उसे मसीह-विरोधी की मुहर और रोमन क्रूस कहते हैं। उनकी दुष्ट ईश्वरनिन्दा का पर्याप्त खंडन इस पुस्तिका के दूसरे भाग में किया गया है।

अध्याय 7. प्रोस्फोरा पर

जहाँ तक प्रसफ़ोरा का प्रश्न है, हम घोषणा करते हैं कि यह संस्कार पाँच प्रसफ़ोरा में न तो सात में, बल्कि एक ही में संपन्न होता है, जिसमें से मेम्ना लिया जाता है। क्योंकि मास्को और सारी ग्रेट रूस की चर्च, यूनानियों के साथ मिलकर, यह पुष्टि करती है कि जीवितों और दिवंगतों के लिए प्रॉस्फोरा से लिए गए कण मसीह के शरीर में रूपांतरित नहीं होते हैं, बल्कि केवल एक मेम्ना ही रूपांतरित होता है। यदि, तथापि, कण रूपांतरित नहीं होते, बल्कि केवल एक मेम्ना होता है: क्योंकि संस्कार एक ही प्रोस्फोरा पर किया जाता है—मैं कहता हूँ, एक ही मेम्ने पर—और न कि पाँच या सात प्रोस्फोरा पर, जिनसे कण केवल स्मरणार्थ के लिए निकाले जाते हैं, न कि रूपांतरण के लिए। तो यह वास्तव में अजीब है कि मतभेदवादियों के बीच प्रोस्फोरा की संख्या को लेकर विवाद खड़ा हो। क्योंकि प्रारंभिक कलीसिया में, प्रेरितों के दिनों में, धर्मविधि एक ही प्रोस्फोरा पर मनाई जाती थी, ठीक वैसे ही जैसे यह प्रभु मसीह स्वयं द्वारा द्वारा अंतिम भोज में सौंपी गई थी। बाद में, हालांकि, इस एक प्रॉस्फोरा में अन्य जोड़े गए, उन नामों की स्मृति के लिए जिनके लिए यह रक्तहीन बलिदान अर्पित किया जाता है।

अध्याय 8. पुरानी और नई पुस्तकों पर

जहाँ तक पुरानी और नई पुस्तकों का प्रश्न है, हम यह घोषित करते हैं कि वे एक ही हैं, ठीक उसी तरह जैसे पुरानी और नई आइकॉन एक ही हैं। पुस्तकों के भीतर कुछ मामलों में किसी भी परिवर्तन से विश्वास में कोई परिवर्तन नहीं होता है: क्योंकि नई पुस्तकें हमें पुरानी पुस्तकों की ही तरह एक ही ईश्वर में विश्वास करना सिखाती हैं; नई पुस्तकों में पुराने की ही तरह आस्था के वही सिद्धांत निहित हैं। नई पुस्तकें हमें पुराने की ही तरह उसी ईश्वर से प्रार्थना करने का आदेश देती हैं; वे पुराने की ही तरह उन्हीं पुण्य कर्मों को सिखाती हैं; और नई पुस्तकों में कोई विपरीत शिक्षा नहीं है, जैसे कि पुराने में नहीं है। और जहाँ कुछ वाक्यांशों को बदला गया है, वहाँ उन्हें विकृत नहीं किया गया है, बल्कि सुधार किया गया है। क्योंकि रूस में पुस्तकों की छपाई शुरू होने से पहले ही, अप्रशिक्षित प्रतिलिपि बनाने वालों की लापरवाही के कारण प्राचीन पांडुलिपि पुस्तकों में कई त्रुटियाँ घुस आई थीं। क्योंकि मॉस्को में किताबों की छपाई, मॉस्को के पहले ज़ार इवान वासिलीविच के शासनकाल में, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन मकारिय के अधीन, दुनिया के creation [34] वर्ष 7061 में शुरू हुई थी; लेकिन बाद में, जब पोलिश लोगों ने मॉस्को को तबाह कर दिया, तो प्रिंटिंग हाउस, अपने सभी उपकरणों के साथ, नष्ट हो गया।

बाद में इसे तसर मिखाइल फेडोरोविच के शासनकाल में, उनके शासन के अंत के करीब, परम पावन जोसेफ के पैट्रिआर्केट के अधीन बहाल किया गया था, और आज जो इमारत खड़ी है वह उसी बहाली का परिणाम है; और पुस्तकों का मुद्रण वर्ष 7152 (1644) में फिर से शुरू हुआ, और तब से प्रेस से पुस्तकें छपती आ रही हैं। हालाँकि, इससे पहले रूस में किताबें मुद्रित नहीं की जाती थीं: व्लादिमीर के बपतिस्मा के समय से शुरू होकर, सभी किताबें हस्तलिखित थीं। क्योंकि बिल्कुल शुरुआत से ही, खेरसन से व्लादिमीर के साथ रूस आए ग्रीक लोगों ने, रूसी भाषा सीखने के बाद भी, उस पर केवल अपूर्ण पकड़ के साथ, अपनी किताबों का रूसी में अनुवाद किया। इसी तरह, रूसी लोगों ने, ग्रीक भाषा सीखने के बाद भी, उस पर केवल अपूर्ण पकड़ के साथ, ग्रीक किताबों का अपनी रूसी भाषा में अनुवाद करना शुरू कर दिया। शुरू में, ग्रीक अनुवादकों को कुछ रूसी अभिव्यक्तियों की अपूर्ण समझ थी, इसलिए उन्होंने कुछ अंशों का अनुवाद ग्रीक के अनुरूप नहीं किया; इसी तरह, रूसी अनुवादकों को कुछ ग्रीक अभिव्यक्तियों की अपूर्ण समझ थी, इसलिए उन्होंने कुछ अंशों का अनुवाद ग्रीक के अनुरूप नहीं किया। बाद में, कई अलग-अलग प्रतियों के माध्यम से अनगिनत त्रुटियाँ और चूके शामिल हो गए: जैसा कि सभी प्राचीन पांडुलिपि पुस्तकों में देखा जा सकता है, जिनसे पहली मुद्रित पुस्तकें—जिन्हें अब संप्रदायवादियों द्वारा 'पुरानी' कहा जाता है—छपी थीं। शुरुआत में, वे ठीक वैसे ही छपीं जैसे वे पांडुलिपियों में दिखाई देती थीं, पूरी तरह से सही नहीं। बाद में, हालांकि, बारीकी से जांच करने पर, उन्हें ग्रीक ग्रंथों के अनुसार सुधार दिया गया: जैसे हमारा विश्वास ग्रीकों के विश्वास के अनुरूप है, वैसे ही हमारी पुस्तकें भी उनकी पुस्तकों के अनुरूप होंगी; फिर भी, पाठ की शब्दावली को सुधारते समय, उन्होंने विश्वास को नहीं बदला: क्योंकि कुछ पाठ्य अभिव्यक्तियाँ, चाहे पुरानी हों या नई, विश्वास का निर्माण नहीं करतीं, बल्कि केवल शब्द हैं, जैसा कि पहले कहा गया है।

अध्याय 9. पवित्र पिता धर्मग्रंथों से नहीं बचाए गए थे

जहाँ तक उन फूट डालने वालों का सवाल है जो दावा करते हैं कि पवित्र पिता पुरानी किताबों से बचाए गए थे, वे अपनी ही अज्ञानता के कारण झूठ बोलते हैं: क्योंकि पवित्र पिता साहित्यिक अभिव्यक्तियों और शब्दों से नहीं, बल्कि अपने सदाचारी जीवन-यापन से बचाए गए थे। और उनमें से कई तो वर्णमाला भी नहीं जानते थे, साहित्यिक मामलों पर चर्चा तो दूर की बात है। क्योंकि मोक्ष लेखन या किसी भी प्रकार की विद्वतापूर्ण वाद-विवाद से नहीं, बल्कि ईश्वर को प्रसन्न करने वाले जीवन से मिलता है।

यदि, तथापि, ऐसा हो कि मोक्ष पवित्र पिताओं की प्राचीन पुस्तकों में ही मिलना हो, तो उनके लिए मोक्ष मुद्रित पुस्तकों में नहीं, बल्कि पांडुलिपियों में ही खोजना उचित होगा; क्योंकि पांडुलिपियाँ मुद्रित पुस्तकों से पूर्व की हैं, जो व्लादिमीर के समय से लेकर मास्को के ज़ारशाही काल तक की हैं। और सभी रूसी पवित्र पिताओं ने, महाधिपतियों के दिनों में—जो मास्को के ज़ारों से पहले थे—मुद्रित पुस्तकों से नहीं, बल्कि पांडुलिपियों से पढ़ा, क्योंकि रूस में अभी तक मुद्रित पुस्तकें नहीं आई थीं। और यदि पवित्र पिताओं का उद्धार, उनके पुण्य जीवन के अलावा, उन प्राचीन पुस्तकों पर निर्भर होता, तो आज भी प्रार्थना करने के लिए मुद्रित पुस्तकों के बजाय पुरानी पांडुलिपियों का उपयोग करना उचित होता।

और यदि पवित्र पिताओं का उद्धार प्राचीन काल की पुस्तकों में मिलना था, तो वह कई त्रुटियों और पाठ संबंधी विसंगतियों के बीच मिलता; क्योंकि वे प्राचीन पांडुलिपि पुस्तकें उनसे भरी हुई हैं, जिनमें से एक या दो का यहाँ उल्लेख किया जाएगा। 1 अक्टूबर के दिन, परमेश्वर की अति पवित्र माता की सुरक्षा के लिए सेवा के दौरान, पॉलीएलेओस के बाद, पुरानी पांडुलिपि पुस्तकों में इस प्रकार लिखा है: 'तुम्हारा अति सम्माननीय ओमोफोरीयॉन, इलेक्टोरा से भी अधिक चमकता हुआ'; जबकि अन्य में लिखा है, 'अलेक्टोरा से भी अधिक चमकता हुआ'; जबकि मुद्रित संस्करणों में इसे पूजनीय मैक्सिमस द ग्रीक द्वारा सुधारकर 'इलेक्ट्रा से अधिक चमकीला' पढ़ा गया है। और मूर्ख और अज्ञानी लोगों ने मैक्सिमस के विरुद्ध बड़बड़ाया, उसे एक विधर्मी कहकर कहा: ' ' (उन्होंने कहा), 'हे विधर्मी, क्या तुम उन शब्दों को बदलने की हिम्मत करते हो जिनसे हमारे पवित्र पिता बचाए गए थे?' हम, हालाँकि, 'एलेक्टोर', 'एलेक्टोर' और 'एलेक्ट्रा' के अर्थों की जाँच करेंगे। 'एलेक्टोर' का अर्थ 'चुना हुआ', यानी कोई ऐसी चीज़ या कोई ऐसा व्यक्ति जिसे चुना जाता है, लगाया जाता है; 'एलेक्टोर' का अर्थ 'मुर्गा' लगाया जाता है, जैसा कि सुसमाचार में लिखा है: 'मुर्गे के बाँग देने से पहले, तुम मुझे तीन बार इनकार कर चुके होगे' ([35] ); जबकि 'एलेक्ट्रा' का अर्थ शुद्ध सोने की चमक है। तो आइए, हम विचार करें: परम पवित्र कुँवारी माँ ईश्वर की ओमोफोरीयन की तुलना इनमें से किस चीज़ से करना अधिक उपयुक्त है—'इलेक्टोर' से, 'मुर्गे' से, या 'सोने की चमक' से? वास्तव में, इसकी तुलना 'अलेक्टोर'—मुर्गे—या 'इलेक्टोर'—चुने वाले—से करने की तुलना में 'इलेक्ट्र'—सोने की चमक—से करना अधिक उपयुक्त है। क्योंकि, मूर्ख अज्ञानियों की राय में, पवित्र पिता उन प्राचीन कहावतों—चुनावेदार और मुर्गी के बारे में—से बचाए गए थे, जैसे कि उद्धार प्राचीन लिखित कहावतों में पाया जा सकता हो।

इसके अलावा: 19 जून के दिन, मास्को में डॉर्मिशन के महान कैथेड्रल में रखे गए, 'चारों' के महान हस्तलिखित मेनायोन में, पूजनीय पैसियस के जीवन में, फोलियो 459 पर लिखा है कि पवित्र भविष्यवक्ता यिर्मयाह अक्सर पूजनीय पैसियस के सामने प्रकट होते थे। उस अंश में, निम्नलिखित विवरण मिलता है: 'और दुष्ट विचारों के साथ उसने प्रतिज्ञात आशीर्वादों की इच्छा करने का प्रयास किया'; 'गुप्त विचारों' के बजाय, 'दुष्ट विचार' लिखा है। क्या पवित्र भविष्यवक्ता ने आदरणीय में दुष्ट विचारों को भड़काया होगा? किसी भी तरह से नहीं। यहाँ ध्यान दें: यदि पवित्र संतों का उद्धार प्राचीन लिखित कथनों में निहित होता, तो 'दुष्ट विचारों' में भी यह पाया जाता; लेकिन ऐसा नहीं है। क्योंकि उनका उद्धार प्राचीन लिखित कथनों में नहीं था, न ही पांडुलिपियों के विवरणों और त्रुटियों में, बल्कि उनके सदाचारी जीवन में था।

जो लोग कहते हैं कि पवित्र पिता पुरानी पुस्तकों से उद्धार पाए थे, वे झूठ बोल रहे हैं: क्योंकि कोई भी पुस्तकों की पुरानी बातों से, न ही नई बातों से उद्धार पाता है, बल्कि अपने अच्छे कर्मों और निर्दोष विश्वास से उद्धार पाता है।

अध्याय 10. नई पुस्तकों ने धर्म को नहीं बदला है

और जहाँ तक हमारे बारे में बदनामी करने वाले संप्रदायवादियों की बात है, जो यह कहते हैं कि हमने नई किताबों के माध्यम से धर्म को बदल दिया है, हम इसका उत्तर देते हैं: पवित्र प्रेरित याकूब, जो परमेश्वर के भाई थे, और जिन्हें स्वयं मसीह ने यरूशलेम के पहले बिशप के रूप में नियुक्त किया था, ने पवित्र लितुर्गी की रचना की थी। उनकी वह लितुर्गी लगभग चार सौ वर्षों तक सभी पूर्वी चर्चों में मनाई जाती थी। इसी प्रकार, चर्च के स्तंभ और ब्रह्मांड के शिक्षक, संत बेसिल द ग्रेट ने जेम्स की लितर्जी को अलग रखकर अपनी खुद की लितर्जी रची, और उसे चर्चों को सौंप दिया। यहाँ मैं ब्रिन के सोफ़िस्टों से पूछता हूँ: क्या बेसिल द ग्रेट ने एक नई लिटर्जी रचकर पुराने धर्म को बदल दिया? उनके बाद, संत जॉन क्राइसोस्टोम ने अपनी खुद की लिटर्जी रची—जो आज भी मनाई जाती है—और उसे चर्चों को सौंप दिया: क्या क्राइसोस्टोम ने धर्म को बदल दिया?

अध्याय 11. प्राचीन चर्च की प्रथाओं पर

तो फिर, हम चर्च की प्राचीन प्रथाओं और अनुष्ठानों (समारोहों), और पवित्र सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के बारे में क्या कहेंगे? क्या हमें उनमें कई चीजें बदली हुई, कुछ सुधारी हुई, नहीं मिलती, जबकि अन्य को काफी हद तक छोड़ दिया गया है, जैसा कि *कोर्मचाया* पुस्तक में, लाओडिसिया परिषद के कैनन में, कैनन 11 के तहत लिखा है [36] : 'यह कहता है, प्राचीन काल में चर्चों में कुछ रीति-रिवाज प्रचलित थे; इनमें से, कुछ समय के साथ भुला दिए गए, अन्य पूरी तरह से बंद हो गए, जबकि कुछ अन्य को कैनन द्वारा समाप्त कर दिया गया?' इस प्रकार 'स्टीयरसमैन' समाप्त होता है; हालाँकि, हम एक विशेष मामले को याद करेंगे। प्राचीन काल में, कुछ बिशप धर्मनिरपेक्ष और विवाहित थे, जैसा कि छठी सार्वभौमिक परिषद के कैनन में, कैनन 12 में देखा जा सकता है [37] ; क्योंकि प्रेरित ने भी कहा था: 'एक बिशप निर्दोष, एक पत्नी का पति होना चाहिए'[38] । ऐसे ही थे हेरिमोन, मिस्र की भूमि में नीलोपोलिस के बिशप, जिनके बारे में यूसेबियस, फिलिस्तीन के सेसरिया के बिशप, जो महान सम्राट कॉन्स्टेंटिन के दिनों में रहते थे और चर्च संबंधी घटनाओं के प्राचीन वंशावलीकार थे, ने लिखा [39] : इसी तरह बाद के इतिहासकार निकेटस कैलिस्टस, जो ट्राइओडियन में पाए जाने वाले सिनैक्सारिया के लेखक थे, दोनों अपने विवरण में इस बात पर सहमत हैं कि यह बिशप हेरिमाँ, वृद्धावस्था में होने के कारण, डिकियस के शासनकाल में हुई उत्पीड़न के दौरान उत्पीड़क के हाथों से बचने के लिए अपनी पत्नी के साथ अरब के पहाड़ों में भाग गए थे [40] ।

इसके अलावा: कुछ धर्मनिरपेक्ष प्रेस्बिटर और डीकन अविवाहित थे, जैसा कि अग्किर के स्थानीय परिषद के दसवें कैनन और छठी सार्वभौमिक परिषद के छठे कैनन में देखा जा सकता है [41] । प्राचीन पांडुलिपि , कैनन की एक प्राचीन पुस्तक, में लिखा है कि शुरू से ही पवित्र धर्मविधि भोजन के बाद मनाई जाती थी। इस बात की पुष्टि सोज़ोमेन द ग्रीक, चर्च संबंधी घटनाओं के एक प्राचीन वंशावलीकार, द्वारा भी की गई है, जो थियोडोसियस द यंगर के शासनकाल में रहते थे। अपने कार्य के सातवें पुस्तक, अध्याय 19 में, वे लिखते हैं कि उनके समय में, मिस्र के देशों में, कई शहर अभी भी इस रीति का पालन करते थे: कि भोजन के बाद लिटर्जी होनी चाहिए, जिसके बाद मसीह के शरीर और रक्त के दिव्य रहस्यों का सेवन किया जाता था। वे यह प्रभु भोज की नकल में करते थे, जिसमें हमारे प्रभु मसीह ने भोजन के बाद अपने शिष्यों को अपना परम पवित्र शरीर और रक्त दिया था। थियोडोसियस युवा मसीह के जन्म के चार सौ साल बाद सिंहासन पर बैठे, और यह रिवाज मिस्र के कुछ शहरों में अभी भी पालन किया जाता था। इसी प्रथा का पालन अन्य देशों में भी किया जाता था: पुरोहित भोजन करते हुए लिटर्जी का अनुष्ठान करते थे, और लोग भोजन करते हुए पवित्र Communion ग्रहण करते थे, विशेष रूप से पीड़ा सप्ताह के पवित्र गुरुवार को। क्योंकि कार्थेज की स्थानीय परिषद (जो रोम में होनोरियस और कॉन्स्टेंटिनोपल में थियोडोसियस द यंगर के शासनकाल के दौरान आयोजित हुई थी) ने पुरोहितों को लिटर्जी का अनुष्ठान करने और लोगों को पवित्र बपतिस्मा ग्रहण करने से पूरे वर्ष, पवित्र गुरुवार को छोड़कर, मना किया था। हालांकि, छठे सार्वभौमिक परिषद ने यह आदेश दिया कि पवित्र गुरुवार को पुरोहित को भोजन करने के बाद लिटर्जी नहीं करनी चाहिए, और न ही लोगों को भोजन करने के बाद पवित्र Communion ग्रहण करनी चाहिए, जैसा कि उस छठे सार्वभौमिक परिषद के कैनन में, कैनन 29 में, *कोर्मचिया* पुस्तक में, पृष्ठ 186 पर लिखा है। इसके अलावा, एक प्राचीन प्रामाणिक पांडुलिपि में लिखा है कि, उपवास के दिनों के दौरान, ईसाइयों ने शुरू में पनीर, दूध और अंडे खाए, जब तक कि वे अपने उपवास के पालन में दृढ़ नहीं हो गए। और लिखा है कि, प्राचीन काल में, महिलाओं ने भी चर्च की सेवाओं में डिकन के समान एक निश्चित सेवा पदवी धारण की थी; इसी कारण से उन्हें डिकनेस कहा जाता था, जिनकी सेवा उस समय सबसे अधिक सक्रिय थी जब मूर्तिपूजा से ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाली महिलाओं और कुंवारी लड़कियों का बपतिस्मा हो रहा था, जैसा कि संतों के जीवन में देखा जा सकता है: जब सेंट साइप्रियन को बिशप नियुक्त किया गया, तो उन्होंने कुंवारी जस्टिना को एक डिकनेस के रूप में नियुक्त किया [42] । हेलिओपोलिस के बिशप सेंट नॉन ने, जब वे वेश्या पेलagia का बपतिस्मा दे रहे थे, तो उन्होंने पवित्र बपतिस्मा के कुंड से उसे डीकोनेस रोमना से ग्रहण कराया [43] । सेंट क्रिसोस्टोम ने, जब उन्हें उनके अंतिम निर्वासन में ले जाया जा रहा था, तो उन्होंने धन्य डीकोनेस ओलंपियास और अन्य लोगों को बुलाया, और उन्हें ऑर्थोडॉक्स धर्म में दृढ़ रहने के लिए प्रोत्साहित किया [44] । धन्य थियोज़्वा, निस्सा के संत ग्रेगरी की पत्नी, एक डीकोनेस थीं [45] । और कई कुंवारी और विधवाएं डीकोनेस थीं; उनके क्रम के लिए, पवित्र पिताओं के कैनन देखें: प्रथम सार्वभौमिक परिषद, कैनन 19, पुस्तक *कोर्मचिया* में, पृष्ठ 40, और चौथे सार्वभौमिक परिषद, नियम 15, *कोर्मचिया* पुस्तक में, पृष्ठ 99 के पीछे, और कार्थेज की स्थानीय परिषद, नियम 6, पृष्ठ 120 के पीछे, और छठे सार्वभौमिक परिषद, नियम 14, पृष्ठ 181 के पीछे। और यह सर्वविदित है कि, प्रारंभिक दिनों में, अनभिज्ञ लोगों को चम्मच से पवित्र सहभागिता नहीं दी जाती थी, बल्कि मसीह का शरीर अलग से हाथ में दिया जाता था (जैसे अब एंटिडोरॉन दिया जाता है), जबकि मसीह का रक्त कैलिस से अलग दिया जाता था। (हालांकि, संत क्रिसोस्टोम ने यह व्यवस्था की कि मसीह का शरीर और लहू एक चम्मच पर एक साथ मुँह में दिया जाए, न कि शरीर को अलग से हाथ में। (लेज़्विया की पूजनीय थियोक्टिस्टा के जीवन में, 9 नवंबर के प्रविष्टि को देखें), और बाद में ये सभी प्रथाएँ, और कई अन्य प्रथाएँ, परिषदों में समाप्त कर दी गईं, और विशेष रूप से छठी सार्वभौमिक परिषद में।

यहाँ मैं पूछता हूँ: जब पवित्र पिताओं ने उन प्राचीन रीति-रिवाजों को अलग रखा, तो क्या उन्होंने पुराने ऑर्थोडॉक्स विश्वास को बदल दिया? किसी भी तरह से नहीं; क्योंकि रीति-रिवाज सुधार और परिवर्तन के अधीन हैं, जबकि विश्वास मसीह की कलीसिया के भीतर अपरिवर्तित रहता है।

अध्याय 12. नव-प्रवर्तित प्रथाओं पर

और जैसे कुछ प्राचीन परंपराओं में संशोधन किया गया, जबकि अन्य को अलग रख दिया गया, वैसे ही चर्च में एक और नई परंपरा शुरू की गई: अब सुनिए कि यह क्या है। कॉन्स्टेंटिनोपल के दो ग्रीक इतिहासकार, जॉर्ज केद्रिन और निकेफ़ोरस कैलिस्टोस, जिन्होंने अपने-अपने युग में जीवन यापन किया, बताते हैं कि प्रारंभिक चर्चों में एपिफेनी की पूर्व संध्या पर जल का अभिषेक मूल रूप से नहीं होता था। यह प्रथा पहली बार यूनान के राजा ज़ेनो के दिनों में, अंटीओक में, अपरंपरागत पैट्रिआर्क पीटर द्वारा स्थापित की गई थी, जिन्हें क्नेफ़ियस और फुलोस के नाम से भी जाना जाता था; चर्च ने स्वयं उन्हें विधर्मी के रूप में खारिज कर दिया, जबकि उनकी परंपरा को सही माना। ज़ेनो ने 474 ईस्वी में सिंहासन संभाला, और यह स्पष्ट है कि महान सार्वभौमिक शिक्षकों—बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलोजियन और जॉन क्रिसोस्टोम, जो चौथी शताब्दी ईस्वी में रहते थे—के दिनों में भी एपिफेनी की पूर्व संध्या पर जल का कोई अभिषेक नहीं होता था। उन महान और प्राचीन संतों ने इसे स्थापित नहीं किया; बल्कि बाद वाले, एक अपवित्र और गैर-पारंपरिक बिशप ने इसे स्थापित किया, और उनकी इस स्थापना को चर्च ने स्वीकार कर लिया, और आज भी इसका पालन किया जाता है। उसी पीटर , एंटिओक के विधर्मी पैट्रिआर्क (जैसा कि उपर्युक्त इतिहासकार गवाही देते हैं), ने यह भी स्थापित किया कि 'मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूँ' को हर दिन चर्च में जोर से सम्मानित किया जाए: जबकि पहले इसे केवल साल में एक बार, गुड फ्राइडे को, तब पढ़ा जाता था जब उपदेश प्राप्त करने वालों का बपतिस्मा दिया जाता था। बाद में, कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क टिमोथी द्वारा 'मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूँ' का पाठ दैनिक उपयोग के लिए अपनाया गया था, जैसा कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के रीडर थियोडोरस लिखते हैं। इसके अलावा, शुरू से ही, यह भजन दिव्य अनुष्ठान का हिस्सा नहीं था: 'एकमात्र पुत्र और परमेश्वर का वचन'[46] , आदि; लेकिन महान जस्टिनियन के शासनकाल के दौरान, इसे स्वयं सम्राट द्वारा पेश किया गया था। इसके अलावा, कॉन्स्टेंटिनोपल के जॉर्ज केड्रिन अपनी *सिंऑप्सिस ऑफ हिस्ट्रीज़* में लिखते हैं कि जस्टिनस के शासनकाल के दौरान, जो महान जस्टिनियन के बाद सिंहासन पर बैठे थे [47] , यह स्थापित किया गया कि लिटर्जी में करूबिक भजन गाया जाना चाहिए, एक ऐसा भजन जो पहले नहीं गाया गया था। इसी तरह, पवित्र महा गुरुवार को यह स्थापित किया गया कि भजन 'हे परमेश्वर के पुत्र, तेरा रहस्यमय भोज'[48] गाया जाए, जो पहले नहीं गाया गया था। यह भी कहा जाता है कि परमेश्वर की अति पवित्र माता को समर्पित भजन, 'सबसे सम्मानित करूब', दमास्कस के समकालीन, मायूम के बिशप कोस्मास द्वारा रचित किया गया था, और चर्चों में प्रचलित किया गया; फिर भी यह भजन मायूम के कोस्मास से पहले मौजूद नहीं था। कोस्मास और दमास्कस मसीह के जन्म के बाद सातवीं शताब्दी में रहते थे।

यहाँ मैं पूछता हूँ: जब ये नए भजन, जो पहले ऑर्थोडॉक्स चर्चों में मौजूद नहीं थे, पेश किए गए, तो क्या ऑर्थोडॉक्स विश्वास बदल गया? किसी भी तरह से नहीं। तो फिर, हाल के समय में जोड़े गए कई चर्च भजनों (गीतों) के बारे में हम क्या कहेंगे: जैसे कि दमास्कन का ऑक्टेकोहोस, थियोडोर द स्टुडाइट का ट्रायोडियन, मिट्रोफान, कोसमस, जोसेफ और अन्य के कैनन? और रूस में नए संतों के लिए रचित सेवाओं का क्या, जो प्राचीन काल में मौजूद नहीं थीं: क्या इन सभी जोड़ों ने विश्वास को बदल दिया है?

मैंने कुछ अज्ञानी लोगों को कहते सुना है: चर्च में कुछ भी नया पेश करना उचित नहीं है; क्योंकि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अंत में लिखा है: 'यदि कोई इन बातों में कुछ जोड़ता है, तो परमेश्वर इस पुस्तक में वर्णित महामारियों को उस पर भी डाल देगा'[49] । मैं उत्तर देता हूँ: धर्म की सिद्धांतों में कुछ भी जोड़ना या उनसे कुछ भी घटाना उचित नहीं है; लेकिन जहाँ तक चर्च के अनुष्ठानों और विधानों के सुधार, और ईश्वर की स्तुति में वृद्धि का प्रश्न है, वहाँ ऐसा करना उचित और सही है, जैसा कि दाऊद ईश्वर से कहते हैं: 'मैं आपकी सारी स्तुति में जोड़ूँगा' (उन्होंने कहा)[50] ।

अध्याय 13. पवित्र सुसमाचार लेखकों के बीच असहमति पर

लेकिन मैं फिर से उन लोगों से कहता हूँ जो नई पुस्तकों की प्रतीक्षा करते हैं और उनका तिरस्कार करते हैं। यदि उन्होंने नई पुस्तकों में पुराने ग्रंथों के कुछ अंशों को बदलकर विश्वास को बदल दिया है: क्योंकि, आपके तर्क के अनुसार, कोई यह भी कह सकता है कि पवित्र सुसमाचार लेखकों ने भी, कुछ कथनों और कार्यों को असंगत रूप से दर्ज करके, अपने बीच विश्वास में एक विभाजन पैदा किया। संत मत्ती ने मसीह के स्वर्गारोहण के आठ साल बाद [51] अपना सुसमाचार लिखा; संत मार्क ने दस साल बाद; संत लूका ने पंद्रह साल बाद; और संत योहन ने बत्तीस साल बाद लिखा। इसलिए आइए हम कुछ कथनों और वृत्तांतों में उनके बीच के मतभेदों की जांच करें। प्रभु की प्रार्थना, 'हमारा पिता' में, मत्ती ने लिखा: 'आज हमें अपना आज का भोजन दे'[52] ; जबकि लूका ने लिखा: 'हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दे'। मत्ती कहता है: 'हमारे कर्ज क्षमा कर'; जबकि लूका कहता है: 'हमारे पाप क्षमा कर'[53] । मत्ती कहता है: 'जैसे हम क्षमा करते हैं'; जबकि लूका कहता है: 'क्योंकि हम स्वयं क्षमा करते हैं'। मत्ती कहते हैं: 'जो हमसे ऋणी हैं'; जबकि लूका कहते हैं: 'जो कोई भी हमसे ऋणी है'। मत्ती ने लिखा: 'क्योंकि राज्य तुम्हारा है और इत्यादि', जबकि लूका ने इसका कोई उल्लेख नहीं किया है। यहाँ मैं पूछता हूँ: क्या संत लूका ने मत्ती के बाद प्रभु की प्रार्थना को अलग शब्दों में लिखकर विश्वास को बदल दिया? क्या मत्ती का विश्वास एक था, और लूका का विश्वास दूसरा? फिर, मसीह द्वारा प्रेरितों को प्रचार करने के लिए भेजे जाने के संबंध में एक और अंश है; मत्ती ने लिखा कि जब मसीह ने प्रेरितों को यात्रा के लिए कुछ भी न लेने की आज्ञा दी, तो उन्होंने कहा: 'न तो चप्पलें और न ही लाठी'[54] ; जबकि मरकुस ने लिखा: 'केवल एक लाठी और चप्पलें'[55] । फिर, मत्ती लिखते हैं: 'जब यीशु यरीहो से निकल रहे थे, तो सड़क के किनारे दो अंधे आदमी बैठे थे'[56] ; जबकि मरकुस ने एक अकेले अंधे आदमी, अर्थात् बार्थीमई के बारे में लिखा [57] : क्या मरकुस ने शायद मत्ती से अपने विश्वास में भिन्नता दिखाई, क्योंकि उसने दो की बजाय एक अंधे आदमी का उल्लेख किया? फिर, मत्ती बताता है: जब यीशु गेरासेनियों के प्रदेश में आए, तो दो दैत्य-ग्रस्त पुरुष उनसे मिले[58] ; जबकि लूका एक ही दैत्य-ग्रस्त पुरुष का उल्लेख करता है [59] . इसके अलावा, उन्होंने धन्यवचन (Beatitudes) को असंगत रूप से दर्ज किया है। मत्ती नौ धन्यवचन दर्ज करता है [60] , जबकि लूका केवल चार दर्ज करता है [61] .: क्या लूका ने अपना मन बदल लिया, और मत्ती से अलग कुछ लिखा? फिर, मसीह के साथ सूली पर चढ़ाए गए चोरों के संबंध में, मत्ती और मरकुस लिखते हैं कि दोनों चोरों ने उनकी निंदा की; लेकिन लूका कहते हैं: एक ने उनकी निंदा की, जबकि दूसरे ने प्रार्थना की: 'हे प्रभु, जब आप अपने राज्य में आएँ, तो मुझको याद रखना।' इसके अलावा, मसीह के मृतकों में से जी उठने के संबंध में, मत्ती और मरकुस ने लिखा कि कब्र पर मृगबाधकियों के पास एक ही स्वर्गदूत प्रकट हुआ; जबकि लूका और यूहन्ना बताते हैं कि दो स्वर्गदूत प्रकट हुए। फिर, लूका उन दो स्वर्गदूतों के बारे में कहते हैं, कि वे खड़े थे: 'देखो, दो पुरुष चमकीले वस्त्रों में उनके सामने खड़े थे'[62] ; जबकि यूहन्ना कहते हैं कि वे बैठे थे: 'दो स्वर्गदूत सफेद वस्त्रों में बैठे थे, एक सिर के पास और दूसरा पैरों के पास, जहाँ यीशु का शरीर पड़ा था'[63] . सुसमाचारों में पाए जाने वाले बयानों और विवरणों में इस प्रकार के अनेक और विविध मतभेद हैं; फिर भी सुसमाचार लेखकों का विश्वास एक है और अपरिवर्तित बना हुआ है।

क्योंकि ब्रिन के शिक्षक झूठे हैं, और कुत्तों की तरह वे मसीह की कलीसिया पर भौंकते हैं, यह दावा करते हुए कि नए पुस्तकों में कुछ कथनों में किए गए परिवर्तनों ने विश्वास को बदल दिया है। ऐसे भौंकने वाले कुत्तों से पवित्र प्रेरित हमें सावधान रहने की आज्ञा देते हैं, कहते हुए: 'कुत्तों से सावधान रहो'[64] ।

अध्याय 14. प्रभु की प्रार्थना पर

इसके अलावा, वे दुष्ट आत्माएँ पवित्र चर्च पर बदनामी करती हैं क्योंकि प्रभु की प्रार्थना में 'ईश्वरपुत्र' के बजाय हम 'हमारा ईश्वर' कहते हैं; मानो हमने ईश्वरपुत्र की प्रार्थना को ही त्याग दिया हो। हे मूर्खों! जब हम प्रार्थना में उन्हें ईश्वर कहते हैं तो ईश्वरपुत्र का अपमान कहाँ है? ईश्वर के पुत्र को ईश्वर कहा जाता है—क्या यह कोई बुरी बात है? कौन सा खिताब बड़ा और अधिक सम्माननीय है: 'ईश्वर का पुत्र' या 'ईश्वर'? प्रत्येक ऑर्थोडॉक्स ईसाई को ईश्वर का पुत्र कहा जाता है, जैसा कि स्वयं ईश्वर पवित्र शास्त्र में कहते हैं: 'मैं तुम्हें ग्रहण करूँगा, और मैं तुम्हारा पिता बनूँगा, और तुम मेरे पुत्र और पुत्रियाँ होगे' ([65] )। और फिर, धर्मशास्त्री संत यूहन्ना सुसमाचार में कहते हैं: 'उसने हमें ईश्वर की संतान बनने का अधिकार दिया है, उन लोगों को जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं' ([66] )। इस प्रकार प्रत्येक ईसाई को परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है, स्वभाव से नहीं, बल्कि अनुग्रह से; ठीक उसी तरह जैसे संत बेसिल द ग्रेट को 1 जनवरी को चर्च के भजनों में, स्तुतियों के स्टिचेरा में परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है, जहाँ इस प्रकार लिखा है: ''दैवी बपतिस्मा के पुनर्जन्म के माध्यम से, अनुग्रह से परमेश्वर का पुत्र बनना'—लेकिन क्या किसी को परमेश्वर कहा जा सकता है? क्योंकि जब हम परमेश्वर के पुत्र को 'परमेश्वर' कहते हैं, तो हम उसे अपनी प्रार्थनाओं से बाहर नहीं करते, बल्कि उसे उनमें बनाए रखते हैं, और उसे 'परमेश्वर' के अधिक बड़े और सम्माननीय पद से संबोधित करते हैं। क्या आपने कभी एरियन संप्रदाय के बारे में सुना है, जो हमारे प्रभु मसीह को परमेश्वर का पुत्र तो कहता था, परन्तु उसे परमेश्वर स्वीकार नहीं करता था? एरियनियों ने कहा कि परमेश्वर का पुत्र परमेश्वर का पुत्र है, परन्तु परमेश्वर नहीं; वह पिता के समान नहीं है, एकसार नहीं है, सह-सिंहासनधारी नहीं है, एक ही सार का नहीं है, और न ही सृष्टिकर्ता है, बल्कि एक प्राणी है; उसका सम्मान केवल इसलिए किया जाता है क्योंकि उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है, न कि परमेश्वर। इस प्रकार एरियन ने ईश्वरनिंदा की। क्योंकि धर्मपिताओं ने, मामले का निर्णय करने के बाद, ऑर्थोडॉक्स लोगों को ईश्वर के पुत्र को 'ईश्वर' कहने की आज्ञा दी, यह कहते हुए: 'प्रभु यीशु मसीह, हमारे ईश्वर, हम पर दया करें!' क्योंकि जब हम प्रार्थना में परमेश्वर के पुत्र को 'परमेश्वर' कहते हैं, तो हम ऑर्थोडॉक्स विश्वास में यह स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर का पुत्र परमेश्वर है। तथापि, संप्रदायवादी, परमेश्वर के पुत्र को 'ईश्वर' नहीं कहना चाहकर, ईश्वर-निन्दक अरिअनों की सहायता कर रहे हैं। परन्तु क्या प्रभु की प्रार्थना पुराने ग्रंथों में भी इस प्रकार नहीं लिखी गई है: 'हे प्रभु यीशु मसीह, हमारे परमेश्वर'? हे ब्रिन्यान, क्या आप उस तथाकथित 'पुराने ग्रंथ' का उल्लेख नहीं करते हैं, जिसका आपने जिक्र किया है, और जिसे आप 'यरूशलेम के सिरोइल' कहते हैं—अर्थात् वह ग्रंथ जो संसार के वर्ष 7152 में मास्को में मुद्रित हुआ था, धर्मपरायण सम्राट और महा राजकुमार माइकल फेडोरोविच के शासनकाल में, और मास्को के पैट्रिआर्क किरिल जोसेफ के पदकाल के दौरान? उस पुस्तक में, अंत में, यीशु की प्रार्थना की व्याख्या है, जो फोलियो 552 के उल्टे पृष्ठ से शुरू होकर फोलियो 556 के अंत तक फैली हुई है । उस व्याख्या में, देखो कि यीशु की प्रार्थना कैसे प्रस्तुत की गई है: क्या यह इस प्रकार नहीं है: 'प्रभु यीशु मसीह, हमारे परमेश्वर'? तो फिर, पुरानी किताबों से चिपके रहते हुए भी, आप उस पुरानी किताब पर ध्यान क्यों नहीं देते जो आपको यह कहने की शिक्षा देती है: 'प्रभु यीशु मसीह, हमारे परमेश्वर'? हे तुम्हारी मूर्खता और हठीपन! हालाँकि, मैं अपने धर्मप्रांत में इस प्रार्थना के उपयोग पर भी रोक नहीं लगाता: 'प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, हम पर दया करो!' बशर्ते कि कोई अपने हृदय में शापित एरियन संप्रदाय को न पालता हो। तथापि, जो लोग चाहें, उनके लिए दोनों उपाधियों—ईश्वरपुत्र और ईश्वर—को जोड़ना अनुमत है, इस प्रकार कहकर: 'प्रभु यीशु मसीह, ईश्वरपुत्र, हमारे ईश्वर, हम पर दया करो!'

यहाँ हम यरूशलेम के परम पवित्र पैट्रिआर्क सोफ्रोनीयस के 'लिमोनार' का भी हवाला दें, जो ईश्वर के पुत्र, यीशु की प्रार्थना की गवाही देता है, जिन्हें वे ईश्वर कहते हैं। सोफ्रोनीयस की उस पुस्तक में, अध्याय 51 में लिखा है कि सर्वपवित्र एफ्रेम, एंटिओक के पैट्रिआर्क [67] , ने एक विधर्मी स्टाइलाइट को मनाने के लिए, अपना ओमोफोरीयॉन आग में डाल दिया और प्रार्थना की, कहते हुए: 'प्रभु यीशु मसीह, हमारे परमेश्वर,' आदि। और अध्याय 44 में: एक वृद्ध ने अपने लापरवाह शिष्य के लिए प्रार्थना की जो मर चुका था, यह कहते हुए: 'हे प्रभु यीशु मसीह, हमारे सच्चे परमेश्वर, मुझे अपने भाई की आत्मा के भाग्य का पता बताइए।' और अध्याय 155 में: अबा जॉर्डन, एक युवक को तीन सारासेनों द्वारा बंदी बनाये हुए देखकर, और उसे उनसे छुड़ाने की इच्छा रखते हुए, पाया कि वे उसके लिए फिरौती स्वीकार नहीं करेंगे, यह कहते हुए कि उन्होंने उसे अपने पुरोहित को बलिदान के रूप में चढ़ाने का वादा किया था; तब उस वृद्ध ने जमीन पर घुटने टेककर ईश्वर से प्रार्थना करते हुए कहा: 'हे प्रभु यीशु मसीह, हमारे ईश्वर, अपने दास को इन अधर्मी बर्बर लोगों से बचा!' और तुरंत ही तीनों सारासेन क्रोधित हो गए और अपनी तलवारें खींचकर एक-दूसरे को मार डाला; और वह युवक, जिसे मुक्त कर दिया गया था, उस वृद्ध के पीछे हो लिया।

यह सर्वविदित है, क्योंकि प्राचीन काल के पवित्र पिताओं ने भी यीशु की प्रार्थना में 'हमारे ईश्वर' कहा करते थे। तो फिर हे पवित्र चर्च के विरोधी, तुम क्यों क्रोधित हो, यीशु की प्रार्थना के कारण हमसे क्यों कुड़कुड़ाते हो, जबकि हम परमेश्वर के पुत्र को 'ईश्वर' कहते हैं? हमारे विरुद्ध बड़बड़ाओ नहीं, बल्कि उन प्राचीन संतों के विरुद्ध बड़बड़ाओ, यदि तुम्हें शर्म नहीं आती और न ही तुम ईश्वर के क्रोध से डरते हो; उन पर कटु वचन बोलो, क्योंकि उन्होंने इस प्रकार प्रार्थना की: 'प्रभु यीशु मसीह, हमारे ईश्वर!'

अध्याय 15. यीशु के नाम पर

[68]और संप्रदायवादी भी हम पर बदनामी करते हैं, जैसे कि हमने उद्धारकर्ता के नाम को बदल दिया हो, 'і҆s҃' के बजाय 'і҆i҃s' लिखकर, और वे उस परम पवित्र नाम 'і҆i҃s' से घृणा करते हैं, और मसीह की प्रतिमा को भी; यदि वे उस पर 'i҆i҃s' लिखा हुआ देखते हैं, तो वे उसकी पूजा नहीं करते, बल्कि हम पर यह कहते हुए अपमान करते हैं: 'उनमें भी i҆sꙋ̀s है।' इस प्रकार ये संप्रदायवादी उस परम पवित्र नाम 'i҆i҃s' का अपमानजनक रूप से 'in i҆sꙋ̀s' के रूप में व्याख्या करते हैं। और जैसे कि वे हमें खंडन करना चाहते हों, वे कहते हैं: 'जब मूसा की व्यवस्था के अनुसार, मसीह का आठवें दिन खतना हुआ, तब उन्होंने उसे वह नाम दिया जो स्वर्गदूत ने दिया था, गर्भ में संकल्पित होने से भी पहले, अर्थात् 'ईसा' (i҆s҃)'। देवदूत ने परमेश्वर के पुत्र को उनकी गर्भाधान से पहले एक नाम दिया, फिर भी उन्होंने देवदूत द्वारा दिया गया नाम त्याग दिया और उस पर एक दूसरा नाम, 'i҆i҃s', रख दिया, और इस प्रकार उनके बीच 'in i҆sꙋ̀s' प्रचलित हो गया।

हम, हालाँकि, उनके तर्क की मूर्खता को उजागर करते हुए, उनसे पूछेंगे: हमें बताओ, हे मूर्ख 'ज्ञानी पुरुषों' और धर्मनिंदा करने वाले बदनाम करने वालों! जब स्वर्गदूत ने परम पवित्र कुँवारी को परमेश्वर के पुत्र के गर्भधारण की घोषणा की, तो उसने उससे किस भाषा में, किस बोली में बात की—रूसी में, या किसी अन्य में? और उसने उद्धारकर्ता का नाम किस भाषा में रखा—रूसी में, या किसी अन्य भाषा में? यदि स्वर्गदूत ने परम पवित्र कुँवारी से रूसी भाषा में बात की, तो आपका दावा सच होगा कि उसने परमेश्वर के पुत्र का नाम 'इयेसुस' रखा; लेकिन यदि स्वर्गदूत ने रूसी भाषा में बात नहीं की, तो आप झूठे पाए जाएँगे।

अपने अंधे मन की आँखें खोलो, और स्वयं देखो: परमेश्वर की अति पवित्र कुँवारी माता किस जाति और भाषा की थीं, वह कहाँ निवास करती थीं, और स्वर्गदूत ने उन्हें सुसमाचार देते समय किस भाषा में बात की? क्योंकि वह यहूदी वंश और भाषा की एक कुंवारी थी, रूसी नहीं; वह यहूदियों के देश में रहती थी, रूस में नहीं: क्योंकि स्वर्गदूत ने उससे हिब्रू भाषा में बात की, रूसी में नहीं, क्योंकि वह एक यहूदी कुंवारी थी।

यहाँ हम आपसे फिर पूछते हैं: वह परम पवित्र नाम, जिसे यूनानी रीति के अनुसार शीर्षक के नीचे संक्षिप्त रूप 'і҆с҃' के रूप में लिखा जाता है, और जिसे 'यीशु' (Jesus) कहा जाता है—उसका हिब्रू भाषा में उच्चारण कैसे होता है? हमें बताएं, यदि आप जानते हैं। लेकिन हम जानते हैं कि आप नहीं बताएंगे, क्योंकि आप नहीं जानते। इसलिए, हे अज्ञानी, ध्यान दो और समझो, यदि तुम समझ सकते हो।

हिब्रू भाषा में पारंगत लोग कहते हैं कि उद्धारकर्ता का नाम यहूदी देशों की प्रथाओं के अनुसार विभिन्न तरीकों से उच्चारित किया जाता था।

कुछ स्थानों पर उन्होंने उसे: IOSVA कहा।

कुछ – – – IESVA.

कुछ – – – IESKVA.

इन सभी का, तथापि, एक ही अर्थ है: उद्धारकर्ता।

और संत बेसिल द ग्रेट (जिनका हमें सबसे बढ़कर अनुसरण करना चाहिए) अपनी व्याकरण में कहते हैं कि 'ईस' नाम हिब्रू शब्द 'येशुआ' से लिया गया है, जिसका अर्थ उद्धार है; मैं, हालांकि, मानता हूँ (बेसिल कहते हैं) कि यह 'ΙΑὨ' से व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ 'सम्पूर्ण' है, भविष्य काल 'ΙΑΣΩ' है, अतः 'यीशु'। इति बेसिल। बेसिल का व्याकरण उनके ग्रंथों के तीसरे खंड में पाया जाता है, जो 1638 ईस्वी में पेरिस में ग्रीक और लैटिन में मुद्रित हुआ था, उस खंड के पृष्ठ 595 पर। क्योंकि 'यीशु' का नाम हिब्रू से 'उद्धारकर्ता' और ग्रीक से 'चंगा करने वाला' के रूप में व्याख्या किया गया है। यह अलेक्जेंड्रिया के महाधर्माध्यक्ष, संत अथेनासियस द ग्रेट के कार्य में भी, अपोलिनारिस के खिलाफ चौथे प्रबंध में पाया जाता है, जहाँ वे इस प्रकार कहते हैं: 'यीशु का नाम 'इयासातो' से पड़ा है, यानी, 'वह अपने लोगों के दुःखों को ठीक करता है'। उन्होंने तब चंगा किया, जब उन्होंने एक सेवक का रूप धारण करने की कृपा की। यहाँ तक संत अथेनासियस का कथन है। यह स्पष्ट है कि उन्होंने, सेंट बेसिल द ग्रेट की तरह, सबसे पवित्र नाम 'ईसस' (Iisus) को ग्रीक शब्द Ἰάω, 'मैं चंगा करता हूँ' (I heal) से लिया है; भविष्य काल Ἰάσω (Iaso) है, और आज्ञाकारक रूप Ίάσατο (Iasato) है, इसलिए ईसस (Iasous)। और जब देवदूत ने परम पवित्र कुँवारी को हिब्रू में बोलते हुए परमेश्वर के पुत्र के गर्भधारण की घोषणा की, तो उसने (बेलियस और अथेनासियस के विवरणों के अनुसार) परमेश्वर के पुत्र का नाम 'यीशु' रखा (और रूसी तरीके से 'i҆sꙋ̀ s' नहीं) इसी तरह, सुसमाचार लेखक मत्ती के संबंध में, जिन्होंने हिब्रू भाषा में सुसमाचार लिखा (क्योंकि केवल उन्होंने ही एक हिब्रू बोली में सुसमाचार लिखा था), यह समझना चाहिए कि उद्धारकर्ता का नाम हिब्रू में इयासूस (Iasous) के रूप में लिखा गया था (बेसिल और महात्मा अथेनासियस के विवरण के अनुसार); और रूसी रूप, і҆сꙋ̀с, में नहीं।

तो फिर, वह सबसे पवित्र नाम हेलेनिक-ग्रीक भाषा में 'і҆асꙋ̀с' के रूप में क्यों नहीं लिखा या उच्चारित किया जाता है, बल्कि 'і҆и҃с' के रूप में क्यों लिखा और उच्चारित किया जाता है? ऐसा इसलिए है क्योंकि, हेलेनो-ग्रीक लोगों में, सबसे प्राचीन आयोनिक बोली के व्याकरण नियम यह निर्देश देते हैं कि जब दशमलव वर्णमाला में I अक्षर के बाद A अक्षर आता है, तो उसे हमेशा अष्टक I में बदल दिया जाता है, जैसा कि निम्नलिखित उदाहरण में है: Iatír (चिकित्सक) को वहाँ Iítír के रूप में लिखा जाता है। हरमियास (हर्मेस) को 'एर्मियास' के रूप में लिखा जाता है। इस प्रकार 'यीशु', जो एक हिब्रू नाम है, को उन्होंने 'ईस' के रूप में लिखा, जिसमें 'A' को 'I' में बदल दिया गया है। और यह नाम का विकृति या विरूपण नहीं है, बल्कि जैसा कि पहले बताया गया है, यह हेलेनिक भाषा का एक व्याकरणिक नियम है। क्योंकि जब चारों पवित्र सुसमाचार लेखकों ने प्रभु मसीह के विषय में अपने सुसमाचार लिखे, तो मत्ती ने, हिब्रू भाषा में लिखते हुए, उद्धारकर्ता के परम पवित्र नाम को (बेसिल और अथेनासियस के विवरण के अनुसार) 'यीशु' लिखा; मरकुस ने, रोमी भाषा में लिखते हुए, 'Iesus' लिखा; क्योंकि रोमनों ने, अपनी भाषा के व्याकरण संबंधी नियमों के अनुसार, अक्षर 'A' को 'E' से बदल दिया—ठीक वैसे ही जैसे यूनानी 'I' के साथ करते हैं: जबकि लूका और यूहन्ना ने, यूनानी में लिखते हुए, 'і҆i҃с' लिखा। इन यूनानियों से, हमने रूसी लोगों ने, यूनानी ऑर्थोडॉक्स धर्म के साथ, उस परम पवित्र नाम को लिखने और उच्चारण करने की प्रथा अपनाई है।

यह भी जानिए: हेलेनिक-ग्रीक भाषा में, उद्धारकर्ता का नाम दो तरीकों से लिखा जाता है: पूर्ण रूप—सभी अक्षरों के साथ और बिना किसी शीर्षक के—और संक्षिप्त रूप—एक शीर्षक के नीचे। पूर्ण रूप इस प्रकार लिखा जाता है: Isous; संक्षिप्त रूप है і҆и҃с, और और भी संक्षिप्त रूप है і҆с҃। हालाँकि वे कभी-कभी उस नाम को सबसे छोटे संक्षिप्त रूप में लिखते हैं—केवल पहले और आखिरी अक्षरों को एक उच्चारण चिह्न के साथ 'і҆с҃' बनाने के लिए—वे फिर भी कभी 'Jesus' नहीं कहते, बल्कि हमेशा 'Iisous' कहते और गाते हैं।

क्योंकि हमारे यहाँ भी वह परम पवित्र नाम कभी-कभी उपाधि के बिना पूरा लिखा जाता है, जैसा कि पॉल के पत्रों पर जॉन क्रिसोस्टोम के प्रवचनों की पुस्तक में, फोलियो 1374 पर देखा जा सकता है, जहाँ यह इस प्रकार लिखा है: 'क्योंकि यदि कोई दूसरे यीशु का प्रचार करने आता है' ([69] ), और इसी तरह। हमारे बीच इसे 'і҆с҃' शीर्षक के साथ लिखना अधिक आम है; हालाँकि, इसे ग्रीकों की तरह कहना उचित है—'Jesus' नहीं, बल्कि 'Iisus'—हालाँकि वे कभी-कभी इसे और संक्षेप में 'і҆с҃' के रूप में लिखते हैं। और चूँकि हमारे रूसी लोग अनकुशल हैं, ग्रीकों के विपरीत जो संक्षिप्त रूप में लिखते समय भी नाम का उच्चारण विस्तारित रूप में करते हैं, लेकिन चूँकि वे इसे संक्षिप्त रूप में लिखते हैं, वे इसका उच्चारण भी उसी संक्षिप्त रूप में करते हैं। वे 'і҆с҃' लिखते हैं और 'Jesus' कहते हैं; इस कारण से, हमारे लिए 'і҆с҃' के बजाय 'і҆и҃с' लिखना बेहतर है, ताकि उद्धारकर्ता का पूरा नाम, ग्रीकों की तरह, तीन अक्षरों में उच्चारित हो, न कि केवल दो में। क्योंकि कभी-कभी इसे 'i҆i҃s' लिखा जाता है, और कभी-कभी 'Jesus'। 'i҆i҃s', जैसा कि हमने पहले कहा है, का अनुवाद हिब्रू से 'उद्धारकर्ता' और ग्रीक से 'चिकित्सक' के रूप में किया गया है। जहाँ तक 'Jesus' का अर्थ है, ध्यान से सुनें। ग्रीक में, 'इसोस' का अर्थ है 'बराबर'; 'ओउस' का अर्थ है 'कान': जब ये दो शब्द एक साथ जुड़ते हैं, तो वे 'इसोस' बनाते हैं, जिसका अर्थ है 'बराबर-कान वाला'। लेकिन आइए हम अपने उद्धारकर्ता मसीह को ऐसे नाम से न बुलाएं। इसी कारण से, 'і҆s҃' के बजाय 'і҆и҃с' लिखना और इसे दो अक्षरों में 'बराबर-कान वाला' अर्थ देने के बजाय, तीन अक्षरों में हमारे उद्धारकर्ता और उपचारकर्ता, मसीह के रूप में उच्चारित करना बेहतर है। चारों सुसमाचार लेखकों ने, तीन भाषाओं—हिब्रू, ग्रीक और लैटिन—में प्रभु का नाम दो नहीं, बल्कि तीन अक्षरों में लिखा, जैसा कि हमने कहा है। हिब्रू में यह 'येशुआ' है, लैटिन में 'Iesus', और ग्रीक में 'Iisous', जो हमारे उद्धारकर्ता और चंगा करने वाले को दर्शाता है। हालांकि, रूसी भाषा में, संप्रदायवादी, केवल दो अक्षरों—'ईसस'—का उपयोग करके, हमारे आत्माओं के उद्धारकर्ता और उपचारक की गवाही नहीं देते हैं। और वास्तव में, 'यीशु' उनके भीतर है: क्योंकि वे सच्चे इसुस, उद्धारकर्ता और चंगा करने वाले की गवाही नहीं देते, बल्कि उसी ध्वनि वाले किसी अन्य 'यीशु' की। और वे उस दूत, जो सबसे पवित्र कुँवारी को परमेश्वर के पुत्र के गर्भधारण की घोषणा करने आया था, पर बदनामी लगाते हैं, मानो उसने उसका नाम 'यीशु' रखा था। परन्तु अब उनका झूठ उजागर हो गया है, और उनकी मूर्खतापूर्ण तर्क-वितर्क को लज्जित किया गया है; और यीशु के परम पवित्र नाम के विरुद्ध उनके सड़े हुए मुँहों से निकली हुई ईश्वरनिन्दा उनके अपने सिर पर लौटेगी। क्योंकि उनमें तो तथाकथित 'सम-कानों वाला' यीशु पाया जाता है; परन्तु हम में तो केवल एक ही है, जो पहिले था, और अब है, और सदा रहेगा, यीशु, जिन्हें हमारे आत्मा के उद्धारकर्ता और चंगा करने वाले, प्रभु मसीह कहा जाता है, जो यद्यपि सुसमाचारों में 'і҆s҃' शीर्षक के अंतर्गत सबसे संक्षिप्त ग्रीक रूप में लिखे गए हैं, फिर भी उनका उच्चारण दो नहीं, बल्कि तीन अक्षरों के साथ 'І̑исоу́с' किया जाता है।

मास्को के प्रिंटिंग हाउस में स्थित ज़ार की पुस्तकालय में खरातेई लिपि में एक हस्तलिखित ग्रीक सुसमाचार है। और जैसा कि लगभग 1,100 वर्ष पहले या उससे अधिक समय पहले लिखा गया था, जैसा कि *Uvet the Spiritual* नामक पुस्तक में, फोलियो 32 के उल्टे पृष्ठ पर भी दर्ज है। उस सुसमाचार में, संत जॉन द थियोलोजियन के सुसमाचार से पहले, उद्धारकर्ता का सबसे पवित्र नाम इस प्रकार एक क्रॉस के आकार में लिखा गया है:

ग्रीक में, ΙΗΣΟΓΣ ΣωΣΟΝ

स्लावोनिक में, І̑исоу́се спасѝ

इसलिए यह स्पष्ट हो गया है कि, हम अनपढ़ रूसी लोगों के लिए, उद्धारकर्ता का नाम 'і҆i҃s' लिखना 'і҆s҃' की तुलना में बेहतर है, ताकि इसका उच्चारण दो की बजाय तीन अक्षरों में हो।

जहाँ तक स्वयं पर क्रॉस का चिह्न बनाने के लिए उंगलियों को रखने की बात है, इस पर भजन संहिता में पर्याप्त लिखा गया है, जो एक प्रस्तावना से शुरू होती है; जो चाहे वह इसे वहाँ पढ़ ले: लेकिन जो इसके सम्मान को नहीं समझता, वह सुन ले जो कहा गया है।

अब समय आ गया है कि हम एक अन्य अनुच्छेद की ओर मुड़ें।

लेख दो। क्या उनका विश्वास पुराना विश्वास है?

अध्याय 16. पुराना विश्वास किसमें निहित है?

पुराने विश्वास में दो चीजें शामिल हैं:

1) पवित्र प्रेरितों और सार्वभौमिक परिषदों द्वारा पुष्टि किए गए ऑर्थोडॉक्स धर्मसिद्धान्तों में:

2) और चर्च की प्राचीन परंपराओं में, जिन्हें पवित्र प्रेरितों और पवित्र प्राचीन पिताओं ने ऑर्थोडॉक्स विश्वास में बनाए रखने के लिए विश्वासियों को सौंपा।

सरलता के लिए, आइए इसे इस प्रकार सारांशित करें: यहाँ रूस में, पुराना विश्वास वह है जो संत व्लादिमीर महान, जब उन्हें खेरसॉन में बपतिस्मा दिया गया था, जो यूनानियों से प्राप्त हुआ और रूस लाया गया, और जिसके द्वारा उन्होंने रूसी भूमि को प्रकाशित किया, और रूसी चर्च उन्हीं ऑर्थोडॉक्स सिद्धांतों और धार्मिक परंपराओं पर स्थापित हुई जो व्लादिमीर यूनानियों से लाए थे, और आज भी उन्हीं में बनी हुई है—यही पुरानी आस्था है।

तो आइए हम व्लादिमीर द्वारा यूनानियों से लाई गई धर्मशास्त्रीय मान्यताओं और चर्च की परंपराओं, दोनों की जाँच करें, और दोनों के आधार पर विचार करें कि क्या ब्रिन विश्वास पुराना विश्वास है।

ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रों के प्रकाश में पुराने विश्वास की परीक्षा।

सबसे पहले,

अध्याय 17. परम पवित्र त्रिमूर्ति पर

यह विश्वास करना और स्वीकार करना कि त्रित्व में ईश्वर एक है—पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा—व्यक्ति में भिन्न लेकिन ईश्वरत्व के सार में अविभाज्य है: यही पुराना विश्वास है, जिसे व्लादिमीर ने ग्रीकों से रूस में लाया था।

हालाँकि, ब्रिनियाई त्रिमूर्ति में एक ही दिव्य सार की स्वीकारोक्ति नहीं करते, बल्कि इसे तीन और चार में विभाजित करते हैं, जैसा कि हम जल्द ही सुनेंगे।

क्योंकि उनका धर्म पुराना नहीं, बल्कि नया है। और चूँकि ब्रिनियाई त्रिमूर्ति में एक ही दिव्य सार की स्वीकारोक्ति नहीं करते, बल्कि इसे तीन और चार में विभाजित करते हैं, हम इसे उनकी अपनी ही रचनाओं से स्पष्ट रूप से देखेंगे।

हाल ही में, ईश्वर की कृपा से, कुख्यात संप्रदायिक शिक्षक अवकाशुम के पत्रों की प्रतियाँ हमारे हाथ लगीं—जो एक पूर्व प्रोटोपॉप थे, जिन्हें पदच्युत और चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था, फिर भी ब्रिनियन उन्हें एक संत के रूप में पूजते हैं, उन्हें एक नया शहीद कहते हैं, और उनकी प्रतिमा बनाते तथा उनकी पूजा करते हैं। उन पत्रों में, हमने यहाँ सोलोवेत्स्की के एल्डर इग्नाटियस को लिखे उनके पत्र में पाई गई पवित्र त्रिमूर्ति पर चिंतन को शामिल किया है।

हबक्कूक कहते हैं:

देखो, सोलोवेत्स्की के इग्नाटियस, और त्रिमूर्ति में विश्वास करो।

सुनो, एकसार-तत्त्व त्रिमूर्ति में विश्वास करने वाले ऑर्थोडॉक्स विश्वासी: त्रि-तत्त्व त्रिमूर्ति के बारे में किसने कभी सुना है? क्या पवित्र प्रेरितों और पवित्र पिताओं ने हमें पवित्र त्रिमूर्ति में एक ही सार का अंगीकार करना नहीं सिखाया है? हमारे पास, जो संक्षेप में लिख रहे हैं, सभी ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रीय ग्रंथों और शिक्षाओं का हवाला देने के लिए पर्याप्त समय नहीं है; आइए हम केवल एक का उल्लेख करें, दमिश्क के संत जॉन, जो, ऑक्टोएकोस में, तीसरे स्वर में, ग्रेट वेस्पर्स पर, इस प्रकार गाते हैं: 'मैं पिता और पुत्र की शक्ति की स्तुति करता हूँ, और मैं पवित्र आत्मा की सामर्थ्य का गान करता हूँ, अविभाज्य, अकल्पित ईश्वरत्व, एकसार त्रिमूर्ति, जो युगों-युगों तक राज्य करती है।'

यह इस एकसार त्रिमूर्ति है, न कि त्रि-सार वाली, जिसकी हम ऑर्थोडॉक्स विश्वास में घोषणा करते हैं।

लेकिन संप्रदायवादियों के बीच एक निश्चित नया विश्वास प्रकट हुआ है, जो ऑर्थोडॉक्स नहीं बल्कि विधर्मी है; वे तीन अलग-अलग व्यक्तियों की त्रिमूर्ति की गवाही देते हैं।

क्योंकि उनका विश्वास पुराना विश्वास नहीं, बल्कि एक नया विश्वास है—एक नया, विपरीत सिद्धांत, जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं था, जिसे व्लादिमीर ने गढ़ा और ग्रीकों से नहीं लाया।

फिर से, अव्वाकुम:

तीन में विभाजन से डरो मत, क्योंकि यह एक सार है जो तीन सत्ताओं में विभाजित है, जो सार में एक समान हैं।

सुनो, ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों: क्या यह पवित्र त्रिमूर्ति, एक दिव्य सार और एक स्वभाव, जो तीन में विभाजित है, के विरुद्ध विधर्म और ईश्वरनिंदा नहीं है? क्या यह पुराना विश्वास है? क्या यह वह विश्वास है जिसे चर्च ने पवित्र प्रेरितों और पवित्र पिताओं से स्वीकार किया है? क्या यह वह विश्वास है जिसे संत व्लादिमीर ने ग्रीकों से रूस लाया था? किसी भी तरह से नहीं। व्लादिमीर के दिनों में, स्वीकृत पवित्र विश्वास के साथ-साथ, चर्च की किताबें भी ग्रीक भाषा से स्लावोनिक भाषा में अनुवादित करके रूस में लाई गईं; इनमें से हम अब एक खोलेंगे, जिसे ऑक्टोएकोस के नाम से जाना जाता है, और आइए हम पहले स्वर की ओर मुड़ें, सर्वजीवनदायक पवित्र त्रिमूर्ति के कैनन की ओर, जो साप्ताहिक मध्यरात्रि प्रार्थना सभा में गाया जाता है, जिसे मिट्रोफानोव ने रचा है, छठी ओड के सेडाइलियन में, और आइए पढ़ें और देखें कि कैसे एकसार त्रिमूर्ति की स्वीकारोक्ति की जाती है। वहाँ इस प्रकार लिखा है: 'हे परम पवित्र त्रिमूर्ति, जो स्वभाव से अविभाज्य है, जिसमें तीन व्यक्ति अविभाज्य रूप से एकजुट हैं, और जो ईश्वरत्व के सार में अविभाज्य रूप से निवास करती है, हम पृथ्वी पर जन्मे उपासक नमन करते हैं।' यहाँ हम पवित्र त्रिमूर्ति के संबंध में ऑर्थोडॉक्स स्वीकारोक्ति पर ध्यान देते हैं: पवित्र त्रिमूर्ति स्वभाव से अविभाज्य है; व्यक्ति भिन्न हैं, फिर भी अविभाज्य हैं, और ईश्वरत्व के सार में अविभाज्य बने रहते हैं।

लेकिन संप्रदायिक शिक्षक अव्वाकुम रोसपोपा ब्रिन्यान में अपने शिष्यों को एक दिव्य सत्ता को तीन सत्ताओं में विभाजित करने, और एक दिव्य स्वभाव को तीन स्वभावों में अलग करने की शिक्षा देते हैं। रूस में ऐसा दुष्ट विश्वास और ईश्वर-निन्दा करने वाला विधर्म कभी मौजूद था? क्या यह पवित्र पिताओं, रूसी चमत्कार करने वालों के दिनों में मौजूद था? किसी भी तरह से नहीं, कभी नहीं; लेकिन यह एक हालिया घटना है, जो हमारे अपने समय में अव्वाकुम और उसके शिष्यों के पागल तर्क के माध्यम से धीरे-धीरे प्रवेश कर गई है।

क्योंकि ब्रिन धर्म पुराना धर्म नहीं है, बल्कि एक नया धर्म है, जो त्रिमूर्ति के अविभाज्य दिव्य स्वभाव और सार को तीन में विभाजित और पृथक करता है, ऐसी कोई चीज़ जो पहले कभी रूस में मौजूद नहीं थी।

फिर, अव्वाकुम:

ईश्वरत्व का स्रोत तीन में प्रवाहित होता है; जैसा कि एरियस ने कहा था, यह न कहो कि तीन असमान स्वभाव हैं, बल्कि तीन समान स्वभाव या सत्ताएँ हैं—इतना ही काफी है; और कुछ मत कहो।

हे अवक्वुम, एक धर्मशास्त्री नहीं बल्कि एक बकवास करने वाला, जो अपनी इस दयनीय कट्टरतावाद के साथ, स्वयं को पूरी तरह से मूर्ख साबित करता है! सबसे पहले, एक शिक्षक के रूप में ढोंग करते हुए, वह यह नहीं जानता कि एरियन विधर्म में क्या शामिल है; क्योंकि एरियस ने यह नहीं कहा कि तीन दिव्य स्वभाव थे, बल्कि केवल पिता में ही एक था: न ही उसने पुत्र को ईश्वर स्वीकार किया, बल्कि केवल पुत्र को ही स्वीकार किया; और उसने कहा कि पुत्र एक ही स्वभाव का नहीं था, बल्कि अनुग्रह से था। दूसरा, अब्बाकुम मूर्ख है, क्योंकि वह ईश्वरत्व के स्वभाव और सार को तीन भागों में विभाजित करता है। क्या पवित्र त्रिमूर्ति की स्वीकारोक्ति में विफल होना, जैसा कि एरियस ने किया, और दैवीय स्वभाव और सार को तीन में विभाजित करना, जैसा कि अब्बाकुम करता है, दोनों में समान बुराई नहीं है, जो, एरियन विधर्म से बचते हुए, ने स्वयं का एक उससे कम घातक नहीं विधर्म रच दिया है, और एक भट्ठी से भागने वाले भ्रमित व्यक्ति के समान हो गया है, फिर भी स्वयं को एक अग्नि भट्ठी में फेंक रहा है, और, दूसरे के हथियार से बचते हुए, अपने ही पागलपन में अपनी तलवार से स्वयं को मार रहा है?

लेकिन अवक्वुम अपनी विधर्मी तर्कसंगति को और आगे समझाते हुए कहते हैं:

'प्रत्येक की एक अलग सीट है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा; तीनों स्वर्गीय राजा वहाँ बैठे हैं, छिपे हुए नहीं।'

पारंपरिकों में से कौन कुख्यात संप्रदायिक शिक्षक हबक्कूक की ऐसी पागल शिक्षा पर हँसेगा, मानो पिता स्वर्ग में अलग बैठे हों, पुत्र अलग, और पवित्र आत्मा अलग? क्या त्रिमूर्ति के तीन हाइपोस्टेसिस अपनी दिव्यता की एकता में शासन नहीं करते?

यह सर्वविदित है कि, अपने पुरोहित के समय के दौरान, अब्बाकुम ने पवित्र लेंट के दौरान लेंटन ट्रायोडियन—संत थियोडोर द स्टुडाइट के कार्य—नहीं पढ़े, या, यदि उन्होंने उन्हें पढ़ा भी, तो उन्हें समझा नहीं। जिसमें, लेंट के पहले रविवार को, विधर्मियों की निंदा के लिए कैनन में, ओड 9 में, ट्रायोडियन इस प्रकार पढ़ा जाता है: 'मैं पिता की, पुत्र की, और पवित्र आत्मा की दिव्यता की महिमा करता हूँ, एक सार में तीन हाइपोस्टेसिस, एक अविभाज्य सत्ता, व्यक्तियों में भिन्न, प्रभुत्व में एक, सर्वव्यापी।' इस प्रकार संत थियोडोर द स्टुडाइट, संपूर्ण ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ, पवित्र त्रिमूर्ति को प्रभुत्व में एक मानते हैं, न कि तीन; जबकि अवвакуम अपमानजनक रूप से यह दावा करते हैं कि यह प्रभुत्व में तीन है, न कि एक। मसीह की कलीसिया में पवित्र त्रिमूर्ति के संबंध में ऐसा पागलपन भरा विचार, जैसे यह संप्रदायिक विचार, कभी अस्तित्व में कब रहा है? कभी नहीं: यह पवित्र त्रिमूर्ति के विरुद्ध एक नई ईश्वरनिंदा है जिसे इन्होंने गढ़ा है।

क्योंकि उनका संप्रदायिक विश्वास पुराना विश्वास नहीं है, बल्कि एक नया विश्वास है, जो नई-नई विधर्मों का आविष्कारक है।

हे सबसे मूर्ख अवक्वुम! तुम्हें अपने ही घर में कुल्हाड़ी से लकड़ी काटनी चाहिए थी, न कि दूसरों के मामलों में दखल देना चाहिए था, और अपने किसान-जैसे तर्क से एकसार त्रिमूर्ति को तीन में विभाजित करने का प्रयास करना चाहिए था।

यहाँ तक कि सबसे निपुण धर्मशास्त्री, जिन्होंने कई वर्षों तक धर्मशास्त्रीय सिद्धांत का अध्ययन किया है, जब वे ईश्वरत्व पर प्रवचन देते हैं तो सावधानी से बोलते हैं: तुमने, हालांकि, न तो कभी धर्मशास्त्र के बारे में सुना है, और न ही यह जानते हो कि धर्मशास्त्र क्या है, फिर भी तुमने दिव्य स्वभाव के बारे में कट्टरतापूर्ण सिद्धांत देने के लिए अपना घमंडी मुँह खोलने की हिम्मत की है; और यद्यपि तुम एक धर्मशास्त्री के रूप में दिखना चाहते थे, तुमने खुद को एक ईश्वरनिन्दक, एक विधर्मी और पवित्र त्रिमूर्ति का अपमान करने वाला साबित किया है। तुम्हें *मार्गरेट* में सर्वज्ञानी जॉन क्रिसोस्टोम के अकल्पनीय पर शब्द पढ़ने चाहिए थे, और वहाँ से तुम्हें उनके बारे में निरर्थक शब्द बोलने की बजाय मौन से परम पवित्र एकसार त्रिमूर्ति का अधिक सम्मान करना सीखना चाहिए था।

फिर, अवक्कूम कहते हैं:

मसीह पवित्र त्रिमूर्ति के साथ समान रूप से राज करते हुए एक अलग सिंहासन पर विराजमान हैं।

आकाश सुने, और पृथ्वी ध्यान दे, इस नई विधर्म को, जो युगों-युगों से कभी न सुनी गई: कि मसीह पवित्र त्रिमूर्ति से अलग हैं। संप्रदायवादी अब त्रिमूर्ति में विश्वास नहीं करते, बल्कि चतुष्टय में करते हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, तथा मसीह चौथे व्यक्ति के रूप में। ऐसा विश्वास कभी कहाँ सुना गया है? रूस में ऐसा विश्वास कभी कब मौजूद था? क्या यह एक नई विधर्म नहीं है, जो परमेश्वर के पुत्र को दो में विभाजित करती है—एक ओर परमेश्वर का पुत्र, और दूसरी ओर मसीह—ताकि (उनकी विधर्म के अनुसार) अब परमेश्वर पिता के दो पुत्र हों, और इस प्रकार एक 'चतुष्क' बन गया हो?

क्या यही सच्चा विश्वास है? क्या यही पुराना विश्वास है? क्या व्लादिमीर ने यह यूनानियों से लाया था? क्या यह ऑर्थोडॉक्स स्वीकारोक्ति है? क्या यह धर्मपरायण ईसाई धर्म है? क्या यह एक हानिकारक विधर्म नहीं है, जो पुराने पवित्र विश्वास के विपरीत है, ईश्वर को घृणित है, फिर भी शैतान के लिए आनंद का स्रोत है?

हे पूर्ण पागलपन और भ्रम! तुम, हे नीच फूट डालने वालों, अपने धर्म को 'पुराना धर्म' कहने की हिम्मत कैसे करते हो, जबकि तुमने अपने लिए इतनी भयंकर विधर्मों की रचना की और उन्हें अपना लिया है? नहीं, सचमुच नहीं, तुम्हारा धर्म पुराना धर्म नहीं है, बल्कि एक नया धर्म है, जो नई विधर्मों से भरा हुआ है।

अध्याय 18. मसीह के अवतार पर। अव्वाकूम का विश्वास

मैं, अवक्वुम, इस प्रकार स्वीकार करता हूँ और विश्वास करता हूँ: ईश्वर का स्वभाव अपरिवर्तनीय है; फिर भी, कुँवारी मरियम के गर्भ में ईश्वर के वचन को प्रवाहित करके, उनके प्राकृतिक अस्तित्व की शक्ति—अर्थात्, पूर्ण अनुग्रह—ईश्वर की इच्छा के अधीन है; क्योंकि उन्होंने चाहा और स्वयं को एक अवर्णनीय तरीके से प्रवाहित किया, जबकि उनका सार बिल्कुल अपरिवर्तित बना रहता है।

एक किसान की कितनी मूर्खतापूर्ण दलील! क्या उसे यह भी एहसास था कि वह किस बारे में बकवास कर रहा था? क्या उसके ये शब्द अंधकार, निराशा और पूर्ण भ्रम के सिवा कुछ और नहीं हैं?

सबसे पहले वह कहता है कि पुत्र का गुण अचल नहीं है; फिर भी वह न तो बताता है और न ही जानता है कि पुत्र का गुण क्या है। वह इस गुण को 'सार' भी कहता है, यह न जानते हुए कि पवित्र त्रिमूर्ति के भीतर एक और गुण है, जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए विशिष्ट और पृथक है, जैसा कि संत मिट्रोफन त्रिमूर्तिवादी कैनन में स्वीकार करते हैं, कहते हुए: हम ईश्वरत्व की एक ही प्रतिमा की घोषणा करते हैं, जो तीन हाइपोस्टैटिक और विशिष्ट गुणों में है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा Spirit [70] :

क्योंकि पुत्र को जन्म देना और आत्मा को भेजना पिता का लक्षण है।

पुत्र का स्वभाव है कि वह पिता से उत्पन्न हो, लेकिन स्वयं से किसी अन्य पुत्र को उत्पन्न न करे।

पवित्र आत्मा का गुण एक ही पिता से उत्पन्न होना है। त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के गुण ऐसे ही हैं।

हालाँकि दिव्य सार तीनों व्यक्तियों में सामान्य है, और एक और अविभाज्य है।

इसके अलावा, (हाबक्कूक) कहते हैं कि परमेश्वर वचन ने कुँवारी के गर्भ में स्वयं को नहीं, बल्कि अपने सार की प्राकृतिक शक्ति को प्रवाहित किया। और वह उस शक्ति की व्याख्या पूर्ण अस्तित्व की कृपा के रूप में करते हैं, जबकि पुत्र का सार ही दिव्य है, मानो वह स्वर्ग से किसी भी तरह से दुर्गम न हो। और इस प्रकार, उसकी तर्कशक्ति के अनुसार, दो पुत्र हो गए: एक स्वर्ग में पिता के साथ, और दूसरा कुँवारी के गर्भ में अवतार लिया, जिसे स्वर्ग में पिता के साथ रहने वाले उस पुत्र ने भेजा।

वह अपने इस विधर्मी स्वीकारोक्ति को और भी स्पष्ट शब्दों में इस प्रकार व्यक्त करता है:

'मैं कुँवारी के गर्भ में ईश्वरत्व की शक्ति की गवाही देता हूँ, लेकिन स्वयं दिव्य अस्तित्व की नहीं, जो परम-पवित्र से उत्पन्न हुआ हो, बल्कि एक अगोचर परम-प्रबंध।'

और फिर वह इसी के बारे में बोलता है:

हम पर अपनी कृपा की शक्ति से स्वर्ग से उतरकर, पूर्णतः सबसे पवित्र कुँवारी में: अपने सार में वह पूर्णतः अच्छा है, लेकिन अपने अस्तित्व में वह पिता के साथ पूर्णतः एक है, अविभाज्य है। मसीह के अवतार पर अबकूम यहीं तक।

उन्होंने अपने शिष्यों को भी इसी प्रकार तर्क करने की शिक्षा दी; उनमें से एक, एरोफेई आंद्रेव नामक, ने अपने पत्रों में निम्नलिखित लिखा:

पुत्र दया और परमेश्वर की इच्छा के द्वारा, अपने सार से अलग, अवतार में आए।

हेबक्कूक और उसके शिष्यों में एक नए नेस्टोरियस को देखो! यह दुष्ट शिक्षक, अपने विनाशकारी विश्वास का प्रचार करके, नेस्टोरियस की तरह ही सिखाता है, मानो कन्या के गर्भ में स्वयं परमेश्वर का पुत्र अवतारित न हुआ हो, बल्कि केवल उसकी शक्ति या अनुग्रह ही उस पर प्रवाहित हुआ हो, और कि उसकी शक्ति या अनुग्रह ही, मानो, कन्या के गर्भ में अवतारित हुआ हो, जबकि स्वयं ईश्वर का पुत्र, मानो, स्वर्ग से पृथ्वी पर नहीं उतरा था। क्योंकि परमेश्वर की अति पवित्र माता (अव्वाकूम के धर्मद्रोह, और साथ ही नेस्टोरियस के विकृत तर्क के अनुसार) परमेश्वर की माता नहीं, बल्कि केवल मसीह की माता हैं; क्योंकि उन्होंने स्वयं परमेश्वर के पुत्र को जन्म नहीं दिया (जैसा कि वे झूठी निन्दा करते हैं), बल्कि केवल एक विशेष शक्ति या अनुग्रह को जन्म दिया, जिसे मसीह कहा जाता है। लेकिन हम, ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों के रूप में, इस विधर्म को अपने मन में भी न आने दें; क्योंकि हम विश्वास करते हैं और स्वीकार करते हैं कि सर्व-शुद्ध कुँवारी परमेश्वर की सच्ची माता हैं, जिन्होंने सच्चे परमेश्वर वचन को जन्म दिया, ठीक वैसे ही जैसे पवित्र पिताओं ने हमें एफ़िसुस में दुष्ट नेस्टोरियस के विरुद्ध आयोजित तीसरे सार्वभौमिक धर्म-सभा में विश्वास करना सिखाया था। और दमिश्क के संत जॉन, 'विश्वास पर', पुस्तक 4, अध्याय 15 में लिखते हैं: 'ईश्वर की माता हैं और उन्हें सर्वोच्च और सच्चे अर्थ में ऐसा कहा जाता है।' और फिर: 'ईश्वर का पुत्र उनसे जन्मा, कोई ईश्वर-वाहक मनुष्य नहीं, बल्कि अवतारित ईश्वर'[71] . और कैनन के रचयिता संत मिट्रोफान, त्रिगुण कैनन में, साप्ताहिक मध्यरात्रि प्रार्थना सभा में, पाँचवीं ओड में, थियोटोकोस के भजन में, टोन 3 में कहते हैं: 'तुमसे मसीह का जन्म हुआ, सार और इच्छा में, दोहरा।' क्योंकि परमेश्वर का दिव्य स्वभाव कुँवारी के गर्भ में मानव स्वभाव के साथ मसीह के एक ही व्यक्तित्व में एक हो गया, और उसी क्षण से, जिसमें मसीह का अवतार हुआ, ईश्वर पूर्ण था, और मनुष्य भी; और मनुष्य पूर्ण था, और ईश्वर भी, भिन्न स्वभावों में फिर भी एक ही, अविभाज्य व्यक्तित्व में एकजुट। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर का पुत्र अपनी दिव्य प्रकृति से कन्या के गर्भ में अवतारित हुआ, वह पिता से अलग नहीं हुआ; और न ही यह वैसा है जैसा हबक्कूक और उसके शिष्य तर्क करते हैं, कि यदि परमेश्वर का पुत्र स्वयं अपनी दिव्य प्रकृति से कन्या के गर्भ में उतर आया होता, तो वह पिता के साथ स्वर्ग में नहीं रहता, बल्कि उससे अलग हो गया होता। हे मूर्खों की मूर्खता, जो उस अविभाज्य दिव्य सत्ता को नहीं जानते! क्योंकि यद्यपि परमेश्वर का पुत्र अपनी हाइपोस्टेसिस (स्वभाव) में पृथ्वी पर था, तथापि वह स्वर्ग में राज्य करने वाले पिता की दिव्यता से अविभाज्य था; और उसी क्षण वह आत्मा के साथ अधोग में, चोर के साथ स्वर्ग में, और पिता के साथ सिंहासन पर था, जैसे, कुँवारी मरियम के गर्भ में रहते हुए, वह पिता से अलग नहीं हुए, और मनुष्यों के बीच रहते हुए, वह पिता से अलग नहीं हुए; जैसा कि पवित्र कलीसिया स्लावनिक में महा संध्या के आरोहण के पर्व के भजनों में उद्घोषणा करती है: 'हे अति मधुर यीशु, , तू पिता की गोद से अलग नहीं हुआ, और एक मनुष्य के रूप में पृथ्वी पर रहा।' और सातवें स्वर के इरमोस में, चौथे ओड में: 'हे मसीह ईश्वर, जो पृथ्वी पर अवतरित हुए, पिता की गोद को न छोड़िए।' परन्तु हमारे प्रभु मसीह ने स्वयं, जब संत फिलिप ने उनसे पूछा, 'प्रभु, हमें पिता दिखाइए,' घोषणा की: 'जिसने मुझे देखा है, उसने पिता को देखा है: क्या तुम विश्वास नहीं करते कि मैं पिता में हूँ, और पिता मुझ में है?'[72] । हे ब्रिन्यान्स, इसे देखो! क्योंकि परमेश्वर के सच्चे पुत्र ने, अपनी दिव्य प्रकृति से, परमेश्वर की परम पवित्र माता के गर्भ में अवतार लिया, और स्वयं से अवतार लेने के लिए किसी अन्य को नहीं भेजा: और परमेश्वर की सच्ची माता परम पवित्र कुँवारी मरियम हैं, जिन्होंने अवर्णनीय सच्चे परमेश्वर को गर्भ में धारण किया और जन्म दिया। अतः नेस्टोरियस शापित हो, अबाकुम भी शापित हो, दोनों अपने समान विचारधारा वाले अनुयायियों सहित, जो परमेश्वर वचन के अवतार और परमेश्वर की सच्ची माता के माध्यम से परमेश्वर के अवतार दोनों का अपमान करते हैं।

हे ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों, सुनो कि संप्रदायियों के पास किस प्रकार का शिक्षक है; उनसे ही उनके अन्य शिक्षक भी उत्पन्न हुए हैं। उनका शिक्षक विधर्मी अब्बाकुम है, जो पवित्र त्रिमूर्ति का अपमान करने में आरियस का साथी था, और ईश्वर के अवतार का अपमान करने में नेस्टोरियस का समान विचारधारा वाला अनुयायी था। वे अविभाज्य त्रिएक दिव्य सत्ता को विभाजित करते हैं, उसे तीन और चार में बाँटते हैं, जैसा कि आपने सुना है; और वे यह भी स्वीकार नहीं करते कि परमेश्वर का पुत्र परम पवित्र कुँवारी के गर्भ में वास्तव में अवतारित हुआ था, बल्कि केवल यह कि उसने अपनी कृपा उनमें भेजी। क्या यही पुराना विश्वास है? क्या उनका संप्रदायिक विश्वास केवल इसलिए 'पुराना' है क्योंकि उन्होंने नेस्टोरियस की पुरानी विधर्म को पुनर्जीवित किया है?

अध्याय 19. मसीह का नरक में अवतरण

वह फूट डालने वाला शिक्षक अव्वाकूम क्या कह रहा है?

वह दावा करता है कि मसीह की आत्मा सूली से स्वर्ग में पिता के पास चढ़ी; लेकिन कब्र से उठने के बाद, मसीह ने मृतकों में से पुनरुत्थान के बाद अपने शरीर के साथ नरक में अवतरण किया।

हे विश्वासियों, सुनो कि वह पागल शिक्षक क्या बकवास कर रहा है: वह एक प्रोटोपोप था, फिर भी उसने गौरवमय पुनरुत्थान की सेवा नहीं पढ़ी, या अगर पढ़ी भी तो उसे समझ नहीं आया, जहाँ लिखा है: 'मांस में कब्र में, अपनी दिव्यता के साथ अपनी आत्मा से अधोलोक में'। यही पवित्र प्राचीन विश्वास का ऑर्थोडॉक्स स्वीकारोक्ति है, मसीह के नरक में अवतरण के संबंध में: कि मसीह हमारे प्रभु देह में कब्र में लेटे थे, जबकि अपनी परम पवित्र आत्मा के साथ, अपनी दिव्यता की शक्ति से, वे नरक में अवतरित हुए ताकि वहां से पवित्र पूर्वजों की आत्माओं को ऊपर लाएं। और दमिश्क के संत जॉन इस विषय पर इस प्रकार कहते हैं: 'देवत्व प्राप्त आत्मा (मसीह की) अधोलोक में उतरती है, ताकि जैसे पृथ्वी पर धर्मी लोगों पर सूर्य की किरणें पड़ती हैं, वैसे ही प्रकाश भी पृथ्वी के नीचे अंधकार और मृत्यु की छाया में बैठे लोगों पर चमकता है'[73] । दमिश्क का कथन यहीं तक। इस प्रकार, देह से अलग होने के बाद, मसीह की आत्मा तुरंत पितृलोک में नीचे जाती है ताकि वहां से संतों की आत्माओं को मुक्त कर सके; लेकिन अबकूक का कहना है कि मसीह की आत्मा पहले देह से पिता के पास जाती है, और फिर पिता से देह में वापस आती है ताकि उसे पुनर्जीवित कर सके, और इस प्रकार मसीह, अपने पुनरुत्थान के बाद, अपने शरीर के साथ पितृलोک में उतरे। क्योंकि हबक्कूक और उसके शिष्यों, ब्रिनियनों का विश्वास पुराना विश्वास नहीं है, बल्कि एक नया है, एक ऐसा विश्वास जो पुराने पवित्र विश्वास के विपरीत है।

यहाँ मैं फिर से ब्रिन्यानों से कहता हूँ:

यदि तुम, हे ब्रिनियनों, इसे एक बड़ा पाप मानते हो कि नई किताबों में कुछ प्राचीन वाक्यांशों को बदला गया है (जो परिवर्तन पवित्र विश्वास के विरुद्ध नहीं हैं, बल्कि केवल पाठ संबंधी सुधार हैं), तो स्वयं निर्णय करो: कौन सा बड़ा पाप है—किसी किताब में एक वाक्यांश को बदलना, या विश्वास के सिद्धांतों को भ्रष्ट करना? और कौन सा अधिक भ्रामक है: एक किताब में बदला गया कोई वाक्यांश, या वह विधर्मी नेस्टोरियन सिद्धांत जिसे आपने स्वयं गढ़ा है? मास्को में, नव-सुधारित पुस्तकों में, कुछ पुराने अंश जिन्हें सुधार की आवश्यकता थी, उन्हें संशोधित किया गया है: फिर भी आप, नव-सुधारित पुस्तकों को स्वीकार करने से इनकार करके, पुराने ऑर्थोडॉक्स धर्म को अस्वीकार कर चुके हैं, जबकि अपने लिए एक नया, ईश्वरनिन्दापूर्ण धर्म गढ़ रहे हैं। तो, किसने अधिक गंभीर पाप किया है; जो पुस्तकों को सुधारने वाले हैं, या जो ऑर्थोडॉक्स धर्म के ऑर्थोडॉक्स सिद्धांतों को अस्वीकार करने वाले हैं? और आप किसके द्वारा उद्धार की आशा करते हैं? पुरानी पुस्तकों द्वारा, या विश्वास द्वारा? यदि पुस्तकों द्वारा, तो आपको विश्वास की कोई आवश्यकता नहीं है; लेकिन यदि विश्वास द्वारा, तो आप पुरानी ऑर्थोडॉक्स आस्था से क्यों भटक गए हैं? कौन बड़ा है: पुरानी पुस्तकें, या पुरानी आस्था? हम जानते हैं कि तुम इस तरह घमंड करते हो मानो तुम पुराने धर्म को बनाए हुए हो; फिर भी तुम्हारे धर्म की नवीनता स्पष्ट रूप से उजागर हो गई है, उसकी प्राचीनता नहीं, और तुम अब एक धर्म पर नहीं, बल्कि कई धर्मों पर अड़े हो: क्योंकि हम सुनते हैं कि ब्रिनेकी के जंगलों में जितने भी आश्रम हैं, उतने ही धर्म हैं। क्या यह सच नहीं है? तुम स्वयं इसकी जाँच करो।

अध्याय 20. ब्रिन के संन्यासियों के नामों पर

पिछले वर्ष 1708 में, नवंबर महीने में, बलाखोंस्की जिले में स्पस्स्काया रोएवस्काया हर्मिटेज के संस्थापक, जोआसाफ नामक एक काले पुजारी, ने रोस्तोव में हमसे मुलाकात की; उन्होंने हमें * * नामक ग्रंथ वाली कुछ छोटी पुस्तिकाएँ दीं—जो संप्रदायवादियों के लिए एक उत्तर है—हालांकि लेखक का नाम नहीं बताया गया है। उस ग्रंथ में, ब्रिन्स्की आश्रम के संन्यासियों के नाम इस प्रकार सूचीबद्ध हैं, और मैं उन्हें यहाँ उसी क्रम में प्रस्तुत कर रहा हूँ जिसमें वे दिए गए हैं:

ब्रिनस्क के संन्यासियों के नाम:

मसीह-पूजा, या यूँ कहें कि विरोधी-मसीह-पूजा।

मूर्तिभंजन।

पुरोहित-पूजा।

पुरोहित-विरोधी।

कामुकतावादी।

पाखंडी।

अनुफ्रीयेविज़्म।

एफ्रोसिनोविज़्म।

योसिफोविज़्म।

कालिनोविज़्म।

किप्रेयानोव्शचना।

इलारियोनोव्श्चना।

सेरापियोनोव्श्चना।

कोज़्मिन्श्चिना।

वोलोसातोव्श्चना।

इसाकोव्श्चना।

स्टेफानोविज़्म।

अव्वाकुमोव्श्चना।

द बर्नर्स।

मोरेलाइट्स।

और अन्य ऐसे समूह, जो अपने शिक्षकों के नाम पर रखे गए थे; और ये सभी दुष्ट धोखेबाज एक-दूसरे से असहमत हैं, एक-दूसरे को तुच्छ समझते हैं, और न तो एक साथ शराब पीते हैं, न खाते हैं, न प्रार्थना करते हैं, और एक-दूसरे को विधर्मी कहते हैं। ब्रिन के उन आश्रमों के नामों और मतभेदों के बारे में उन नोटबुक में अब तक इतना ही।

वर्तमान वर्ष, 1709 में, मार्च के महीने में, महा-उपवास के पहले रविवार को, हमारे बीच कुछ ऐसे पुरुष थे जो ब्रिन के जंगलों में रहे थे और वहाँ रहे थे, अर्थात् निम्नलिखित: यारोस्लाव के पीटर एर्मिलोव, और पेरस्लाव-ज़ालेस्की में बोरिसोग्लेबस्की मठ के एल्डर एंड्रोनिक; और उनके बाद वृद्ध पाखोमियस आए, जिन्हें बचपन में पोशेखोंस्की जिले से उन जंगलों में ले जाया गया था, जहाँ वे बड़े हुए और यहाँ उनके सच्चे बपतिस्मा के बाद संप्रदायवादियों द्वारा दो बार पुनः बपतिस्मा दिया गया था। हमने उनसे उपर्युक्त ब्रिन आश्रमों के बारे में पूछा, यह पूछते हुए कि क्या वे वास्तव में वैसे ही थे जैसे वर्णित किया गया था। उन्होंने हमें बताया कि अब सभी आश्रम उन नामों से नहीं जाने जाते, हालांकि अतीत में वे उन्हीं नामों से जाने जाते थे; क्योंकि कुछ आश्रम प्रमुखों का निधन हो गया है, जबकि अन्य दूसरे प्रदेशों में चले गए हैं, और कई पोलैंड चले गए हैं; क्योंकि, जैसा कि वे कहते हैं, उनमें से बहुत से लोग वहाँ कुछ स्थानों पर बस गए हैं, जबकि अन्य ने यहाँ उनकी जगह ले ली है।

जहाँ तक ब्रिन के जंगलों में अब पाए जाने वाले स्केट्स का सवाल है, उन्होंने हमें उनके बारे में, जहाँ तक उन्हें पता है, निम्नलिखित बताया:

इसे 'मसीह-पूजा' कहा जाता है क्योंकि उनका शिक्षक एक व्यक्ति है, जिसे 'मसीह' के नाम से जाना जाता है, और वे उसकी प्रार्थना करते हैं जैसे कि वह वास्तविक मसीह हो।

आइकॉनोकलास्ट, जो सभी पवित्र प्रतिमाओं को, चाहे वे पुरानी हों या नई, अस्वीकार करते हैं।

'पुजारीहीन' संप्रदाय, जो भगोड़े पुरोहितों को स्वीकार करता है और पुरानी पुस्तकों के अनुसार कुछ चर्च संस्कार करता है।

'पुजारीहीन' संप्रदाय, जो सभी संस्कारों को पूरी तरह अस्वीकार करता है और किसी भी पुजारी को स्वीकार नहीं करता।

कामुकतावादी, जो दावा करते हैं कि विरोधी मसीह पहले ही मूर्त रूप में दुनिया में आ चुके हैं, लेकिन उनकी असली पहचान का खुलासा नहीं करते।

'गलत व्याख्याकार'। उनके सभी विधर्मी संप्रदाय इस नाम से जाने जाते हैं क्योंकि वे सभी पवित्र धर्मग्रंथों की गलत व्याख्या करते हैं।

अनुफ्रियन्स और अव्वाकुमियन्स भी हैं; क्योंकि एक निश्चित महापुजारी अव्वाकुम के आश्रम उनकी शिक्षाओं का पालन करते हैं।

सरापियोनाइट संप्रदाय भी है, साथ ही मोरेलियन भी, जो खुद को भूख से मार डालते हैं (जैसे मसीह के लिए); लेकिन सरापियोन स्वयं पहले ही मर चुका है, जबकि उसकी शिक्षा अभी तक नष्ट नहीं हुई है।

'वोलोसाटोवाइट्स' तथा 'बर्नर्स' नामक संप्रदाय भी हैं, जो कई लोगों को मसीह की खातिर आत्मदाह करने के लिए प्रेरित करते हैं, और जो जल चुके लोगों की शेष संपत्ति अपने लिए ले लेते हैं।

इलारियोनाइट्स। उनके स्केट्स में, बिना दीक्षा प्राप्त पुरुष पुजारी के रूप में कार्य करते हैं, जबकि वे दावा करते हैं कि यूखरिस्त और पवित्र अभिषेक पितृपक्षी निकोन के समय से पहले ही पवित्र कर दिए गए थे।

फेडोशियन संप्रदाय। वे वैध विवाह से घृणा करते हैं, इसे व्यभिचार कहते हैं। वे पुरोहित वर्ग का अपमान करते हैं, फिर भी पुरोहित-विरोधी आंदोलन का पालन नहीं करते।

जोसेफाइट पादरियों को अपनी किसान-शैली की पदानुक्रम के अनुसार पुनः नियुक्त करते हैं।

येफ़्रेमोवाइट चार-बिंदु वाले क्रॉस को अस्वीकार नहीं करते, लेकिन सभी चर्च अनुष्ठानों का अपमान करते हैं।

जेकबिट्स। उनके नेता जैकब हैं, जिनका उपनाम जुबोव है। अन्य संप्रदायिकों की तरह, वे चार-कोनी क्रॉस को अस्वीकार करते हैं, फिर भी उनके साथ एक ही सेल में नन रहती हैं; यही अन्य आश्रमों में भी होता है।

सब्बती, जो यहूदी रीति के अनुसार सब्बाथ का पालन करते हैं।

और कई अन्य कहते हैं कि उन जंगलों में, पुरुषों और महिलाओं के लिए, बड़े और छोटे कई आश्रम हैं, जिनकी आस्थाएँ विविध हैं और जिनकी प्रथाएँ अजीब हैं; इनमें से कुछ का उल्लेख इस ग्रंथ के तीसरे भाग में किया गया है, जहाँ पवित्र चर्च के विपरीत संप्रदायिक कृत्यों को उनकी त्रुटियों को उजागर करने के लिए प्रस्तुत किया गया है।

यहाँ, तथापि, यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि, यद्यपि उनके सभी आश्रम अपने-अपने विश्वासों में एक-दूसरे के विरोधी हैं, वे केवल इस एक बात पर सहमत हैं: कि वे सर्वसम्मति से मसीह की कलीसिया, पवित्र संस्कारों और हम, अर्थोडॉक्स विश्वासियों का अपमान करते हैं। जैसे पिलातुस और हेरोद एक-दूसरे के शत्रु थे[74] , फिर भी जब मसीह को मार डालने का समय आया, तो वे एक हो गए: उसी प्रकार ब्रिनियन भी, यद्यपि अपने विश्वासों में असहमत हैं, एक-दूसरे के प्रति शत्रुता रखते हैं; फिर भी वे मसीह की कलीसिया की निंदा करने में हाथ मिला लेते हैं, और एक स्वर में, एक ही मुख से, अपने दुर्भावनापूर्ण हृदयों से, वे ऐसी भयंकर निंद्य बातें उच्चारित करते हैं जिन्हें कान सहन नहीं कर सकते।

क्या इनके ये सभी असंगत विश्वास, वास्तव में, नए विश्वास नहीं हैं जो पहले मौजूद नहीं थे? और क्या ब्रिन मरुभूमि, अपने विश्वासों के साथ, एक किमरा—एक राक्षस या एक भूत—की तरह नहीं है, जो अपनी नथुनों से आग उगलती है, जैसा कि इसके बारे में बताया जाता है, जिसके सिर और छाती सिंह की, पेट बकरी का, और पूंछ सांप की है [75] ? क्योंकि ब्रिन मरुभूमि अपनी द्वेषपूर्ण सांसें ईश्वर की कलीसिया पर इस तरह छोड़ती है मानो आग हो, एक सिंह की तरह धर्मनिंदा से गर्जना करती है, और एक बकरी की तरह बिना चरवाहे, गैरकानूनी रूप से आत्म-विनाशकारी ढंग से चरती है: और ठीक वैसे ही जैसे प्रकाशितवाक्य में देखा गया साँप, अपनी थूथन से स्वर्ग के एक तिहाई तारों को नीचे गिराकर उन्हें पृथ्वी पर फेंक देता है [76] : तो ब्रिन रेगिस्तान, अपनी साँप जैसी पूँछ—अर्थात्, मैं कहता हूँ, साँप जैसे शिक्षक—को नगरों और गाँवों में भेजकर, ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों की आत्माओं को चर्च के स्वर्गीय क्षेत्र से इस प्रकार खींचता है जैसे वे तारे हों, और उन्हें अपनी ही खाई में फेंक देता है। क्योंकि कोई ब्रिन विश्वास नहीं है, कोई पुराना विश्वास नहीं है, बल्कि एक नया विश्वास, एक नई किमरा है।

अध्याय 21. चर्च की परंपराओं पर

चर्च संबंधी परंपराओं के प्रकाश में पुराने विश्वास की परीक्षा।

शुरुआत से ही, पवित्र विश्वास न केवल सुसमाचार और प्रेरितों की रचनाओं, महान शिक्षकों की शिक्षाओं, और सार्वभौमिक परिषदों के धर्मसिद्धान्तों द्वारा, बल्कि उनकी परंपराओं द्वारा भी स्थापित किया गया है। यह पवित्र प्रेरित पौलुस के शब्दों से स्पष्ट है, जो कोरिन्थियों से कहते हैं: 'मैं तुम्हारी प्रशंसा करता हूँ, भाइयो, कि तुम मेरी सब बातों को याद रखते हो, और जैसा मैं ने तुम्हें परंपराएँ सौंपीं, वैसे ही तुम उन्हें दृढ़ता से थामे हुए हो'[77] , और थिस्सलुनीकियों से वे कहते हैं: 'इसलिये, भाइयो, दृढ़ रहो और उन परंपराओं को दृढ़ता से थामे रहो जो तुम्हें मौखिक रूप से या हमारी चिट्ठी द्वारा सिखाई गई थीं'[78] . इस बिंदु पर, संत क्रिसोस्टोम निम्नलिखित प्रकार से लिखते हैं: 'इससे यह स्पष्ट है कि प्रेरितों ने सब कुछ पत्र द्वारा नहीं सौंपा, बल्कि बहुत कुछ बिना लिखे ही सौंपा गया'[79] ; फिर भी दोनों ही समान रूप से विश्वसनीय हैं। अतः, हमें चर्च की परंपरा को विश्वसनीय मानना चाहिए; इस प्रकार संत क्रिसोस्टोम ने उद्घोषित किया:

'परंपरा ही सर्वस्व है; और कुछ भी न खोजो।'

परंपराएँ दो प्रकार की होती हैं: एक आस्था के सिद्धांतों से संबंधित—जैसे सात संस्कार और ईश्वर के पवित्र अवशेषों का भक्तिपूर्ण सम्मान—और दूसरी चर्च के अनुशासन और अनुष्ठानों (रस्मों) से संबंधित, जैसे कि पर्वों का उत्सव, उपवास का पालन, स्वर्गीय लोगों का स्मरण, और अन्य चर्च संबंधी अनुष्ठान और विधान; क्योंकि यद्यपि ये पवित्र सुसमाचार या प्रेरितों के लेखों में लिखे नहीं हैं, और न ही वे स्वयं में विश्वास हैं—जैसे एक अदृश्य परमेश्वर में विश्वास—फिर भी, चूंकि वे चर्च की परंपरा का हिस्सा हैं और एक ऑर्थोडॉक्स व्यक्ति के सच्चे विश्वास का एक मान्यता प्राप्त संकेत हैं; इसलिए हम उन्हें बनाए रखने के लिए बाध्य हैं, जैसा कि संत क्रिसोस्टोम ने आग्रह किया है: 'परंपरा ही सब कुछ है; और कुछ भी न खोजो।'

हालाँकि, यह हमारा दायित्व है कि हम यह जाँचें कि संत व्लादिमीर ने पवित्र विश्वास की कौन सी परंपराएँ ग्रीकों से रूस में लाईं; और यदि कोई व्लादिमीर द्वारा विश्वास के साथ लाई गई उन परंपराओं को संरक्षित करता है, तो वह व्यक्ति पुराने विश्वास का धारक है: लेकिन जो कोई भी उन्हें संरक्षित नहीं करता है, वह पुराने विश्वास का धारक नहीं है, बल्कि उसने अपने लिए कोई नया विश्वास गढ़ लिया है।

रूस में विश्वास की शुरुआत से ही, हमारी रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ने चर्च के सभी संस्कारों को उनकी संपूर्णता में, अटूट रूप से बनाए रखा है, प्राचीन काल से स्थापित और व्लादिमीर द्वारा विश्वास के साथ रूस में लाए गए अनुष्ठानों और समारोहों के अनुसार: क्योंकि हमारा विश्वास पुराना विश्वास है।

हालाँकि ब्रिनीयन्स चर्च के संस्कारों का पालन नहीं करते, बल्कि उनका तिरस्कार करते हैं: क्योंकि उनका विश्वास पुराना विश्वास नहीं, बल्कि उनके द्वारा स्वयं निर्मित एक नया विश्वास है।

और चूँकि ब्रिनियन पवित्र संस्कारों का पालन नहीं करते, यह सभी जानते हैं।

वे पवित्र बपतिस्मा का अनुष्ठान नहीं करते जैसा कि चर्च की रीतियों के अनुसार किया जाता है।

बपतिस्मा के समय किया जाने वाला क्रिस्मैशन नहीं है।

वे यूखरिस्त, यानी मसीह के सच्चे शरीर और रक्त के मिलन का अभ्यास नहीं करते।

उनके पास पुरोहित वर्ग नहीं है।

उनके पास पापों की क्षमा या पाप-मोचन की संस्कार नहीं है।

वे वैध विवाह का पालन नहीं करते, क्योंकि वे विवाह समारोह के बिना सहवास करते हैं; और यदि वे विवाह भी करते हैं, तो यह स्वयं को पुरोहित कहने वालों द्वारा किया जाता है जो अभिषिक्त नहीं हैं, या भगोड़ों द्वारा जो अनुष्ठान करने से वर्जित हैं: ऐसा इसलिए है क्योंकि उनमें से कई ने निकोलाइटन विधर्म को पुनर्जीवित कर दिया है, जो पुरुषों को कई पत्नियाँ रखने की अनुमति देता है, एक ऐसा विषय जिस पर तीसरे भाग में चर्चा की गई है।

न ही उनके बीच बीमारों का अभिषेक होता है।

और चूँकि सभी पवित्र रहस्य, जो पवित्र चर्च द्वारा आदिकाल से संरक्षित हैं और व्लादिमीर द्वारा विश्वास के साथ रूस लाए गए, ब्रिनीयों ने उन्हें अस्वीकार कर दिया है: क्योंकि उन्होंने पुरानी आस्था को अस्वीकार कर दिया है और अपने लिए एक नई आस्था गढ़ ली है; और यह कैसे है कि वे अपनी पुरानी आस्था को 'आस्था' कहने में शर्म नहीं करते, जबकि उन्होंने चर्च की सभी प्राचीन परंपराओं को अस्वीकार कर दिया है और अपने भीतर पुरानी आस्था का एक निशान भी नहीं रखे हैं?

रूस में विश्वास की शुरुआत से ही, ईश्वर के चर्चों का निर्माण शुरू हो गया, उनके भीतर पवित्र अनुष्ठान मनाए गए, और जीवितों तथा दिवंगतों के लिए बलिदान और भेंट चढ़ाई गईं।

ब्रिटिश लोगों के पास यह कुछ भी नहीं है: क्योंकि उनके भीतर पुराने विश्वास का कोई निशान भी नहीं है।

रूस में विश्वास की शुरुआत से ही, पुराने और नए दोनों तरह के आइकन समान रूप से पूजे जाते थे; क्योंकि उस समय रूसी भूमि केवल ग्रीकों द्वारा लाए गए आइकन से संतुष्ट नहीं हो सकती थी, बल्कि उसने अपने स्वयं के नए आइकन बनाना शुरू कर दिया।

लेकिन अब ब्रिनियन केवल पुरानी प्रतिमाओं का सम्मान करते हैं और नई प्रतिमाओं को अस्वीकार करते हैं: क्योंकि वे पुराने रूसी धर्म का पालन नहीं करते, बल्कि किसी नए धर्म का पालन करते हैं।

रूस में ईसाई धर्म के आरंभ से ही, चार-कोनी और आठ-कोनी दोनों पवित्र क्रॉस की समान रूप से पूजा की जाती थी; इसका स्पष्ट प्रमाण खेरसॉन के व्लादिमीर द्वारा लाया गया चार-कोनी क्रॉस है, जो आज भी मास्को के ग्रेट कैथेड्रल में सिंहासन के पीछे वेदी में खड़ा देखा जा सकता है।

हालाँकि, ब्रिनीयन केवल आठ-नुकीले क्रॉस को ही स्वीकार करते हैं, जबकि चार-नुकीले क्रॉस को अस्वीकार करते हैं; क्योंकि वे पुराने रूसी धर्म का पालन नहीं करते, बल्कि किसी नए धर्म का पालन करते हैं।

अध्याय 22. पवित्र सुसमाचार की आराधना पर

रूस में विश्वास की शुरुआत से ही, हम पवित्र सुसमाचार की श्रद्धा करने की चर्च की परंपरा का पालन करते आए हैं, जिसे रविवार के सुसमाचार के पाठ के बाद रविवार की भोर की प्रार्थना में वेदी से मंडली तक ले जाया जाता है, ताकि लोग उसे प्रणाम कर सकें और चूम सकें।

हालाँकि ब्रिनियाई यह सिखाते हैं कि पवित्र सुसमाचार की पूजा नहीं करनी चाहिए; क्योंकि वे पुराने रूसी धर्म का पालन नहीं करते, बल्कि किसी नए धर्म का पालन करते हैं।

और यह कि ब्रिनियन पवित्र सुसमाचार की पूजा न करने की शिक्षा देते हैं, यह अव्वाकुम के शिष्य, एरोफेई आंद्रेव, और उसके साथियों के पत्रों से स्पष्ट है, जिन्होंने इस प्रकार लिखा: "स्याही से लिखे गए एक पाठ, यानी सुसमाचार की पूजा करना, एक तातार रीति है।"

हे ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों, उस संप्रदायिक, पागल 'ज्ञानी' के वचन सुनो—जो उपहास के योग्य हैं। वह दावा करता है कि पवित्र सुसमाचार के सामने सिर झुकाना एक तातार रिवाज है। क्या तातार धर्म में कभी कोई सुसमाचार था, जिसके सामने तातारों ने सिर झुकाया हो? क्या यह स्पष्ट नहीं है कि यह संप्रदायवादी झूठ बोल रहा है और बकवास कर रहा है, और हमें इस तरह निंदा कर रहा है मानो हम उस स्याही के सामने सिर झुका रहे हों जिससे सुसमाचार लिखा गया था? लेकिन, हे नीच विधर्मी, जो सद्बुद्धि और सच्चे विश्वास से रहित है! क्या तू जानता है कि धर्मपरायण ईसाई पवित्र सुसमाचार का सम्मान कैसे करते हैं? यदि तू नहीं जानता, तो ध्यान से सुन:

जब हम पवित्र सुसमाचार के सामने झुकते हैं, तो हम स्वयं भौतिक वस्तु के सामने नहीं झुकते, न ही चांदी या सोने से जड़े पट्टों के सामने, न कागज के सामने, न ही स्याही के सामने, बल्कि सुसमाचार में लिखे परमेश्वर के वचन के सामने झुकते हैं। जैसे जब हम पवित्र प्रतिमाओं के सामने झुकते हैं, तो हम लकड़ी, रंग, ब्रश के स्ट्रोक, या सामग्री को नहीं देखते हैं, बल्कि संत के चेहरे की छवि को देखते हैं; और जैसे जब हम क्रूस के सामने झुकते हैं, तो हम स्वयं सामग्री को नहीं देखते हैं, न ही लकड़ी या किसी अन्य पदार्थ को देखते हैं जिससे क्रूस बना है; न ही हम चार-कोनी या आठ-कोनी क्रूस को देखते हैं, बल्कि जब भी हम कोई क्रूस देखते हैं, तो हमें प्रभु का दुःख-कष्ट याद आता है, और हम प्रभु के दुःख-कष्ट के सामने झुकते हैं: उसी तरह, जब हम पवित्र सुसमाचार के सामने झुकते हैं, तो हम भौतिक पदार्थ का सम्मान नहीं करते, बल्कि परमेश्वर के वचन का सम्मान करते हैं।

हे दुष्ट ब्रिनियनों, पवित्र सुसमाचार की पूजा को अस्वीकार करके, तुम परमेश्वर के वचन की पूजा को भी अस्वीकार करोगे, जिसे पवित्र चर्च ने आदिकाल से सम्मानित किया है। और चूंकि तुम इस प्राचीन, धर्मपरायण चर्चीय रीति को अस्वीकार करते हो, तुममें कोई प्राचीन रूसी आस्था नहीं है, बल्कि कोई नई आस्था है।

अध्याय 23. उन अनियुक्त व्यक्तियों पर जो पवित्र अनुष्ठान करते हैं

रूस में विश्वास की शुरुआत से ही, पुरोहितों ने परमेश्वर की कलीसिया में पवित्र अनुष्ठान किए हैं; जबकि अनियुक्त लोगों को न केवल पवित्र अनुष्ठान करने से मना किया गया है, बल्कि उन्हें परमेश्वर की पवित्र वस्तुओं को छूने की भी अनुमति नहीं है।

लेकिन संप्रदायवादियों के बीच, अनियुक्त पुरुष और महिलाएँ पवित्र अनुष्ठान करते हैं, जैसा कि हमारे धर्मप्रांत के कुछ स्थानों में ज्ञात हुआ है।

एक शहर में (जिसका नाम मैं नहीं बताऊँगा), एक अनियुक्त व्यक्ति, जो साक्षर था, खुद को पादरी कहता था और लंबे समय तक संप्रदायिक घरों के तहखानों में छिपा रहा, उसने बिना नियुक्त हुए ही धर्मविधि का अनुष्ठान किया, गुप्त रूप से संप्रदायवाद का अभ्यास करने वालों को पवित्र सहभाग दिया, और उनके लिए सभी संस्कार संपन्न किए। लेकिन जहाँ एक अनियुक्त व्यक्ति ये कृत्य करता है, वहाँ क्या प्रभाव, क्या शक्ति, क्या अभिषेक है?

हमारे बीच रोस्तोव में यह कहा जाता है कि, स्वर्गीय, पुण्य स्मृति वाले बिशप, रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन, परम पावन योना के दिनों में, शहर से कुछ दूर झील के दूसरी तरफ, एक गाँव में, एक युवती एक विधर्मी और दुष्ट संप्रदाय से आई और, एक किसान के घर के तहखाने में छिपकर, वह गुप्त रूप से एक निश्चित विधर्मी अनुष्ठान करती थी, लोगों का पाप-स्वीकार सुनती और पवित्र कम्युनियन देती थी—न केवल आम लोगों को, बल्कि पादरियों को भी: क्योंकि कुछ मूर्ख पादरी भी पाप-स्वीकार के लिए चुपके से उसके पास आते थे और उसके हाथ से अपवित्र कम्युनियन ग्रहण करते थे। क्या पूर्ण पागलपन है! यह किस तरह की सेवा है? किस तरह का कम्युनियन? पापों से किस तरह की मुक्ति? एक महिला द्वारा किए गए अन्य सभी संस्कारों का किस तरह का प्रशासन? क्या यही पुराना विश्वास है? क्या रूस में हमारे पवित्र पूर्वजों के दिनों में पहले कभी ऐसी चीजें हुई थीं? कतई नहीं।

क्योंकि फूट डालने वाला विश्वास पुराना विश्वास नहीं है, बल्कि एक नया विश्वास है; वास्तव में, यह विश्वास से अधिक अंधविश्वास है।

वास्तव में उनके बीच नियुक्त पुरोहित हैं, लेकिन वे बेघर भगोड़े हैं, जिन्हें या तो उनके अपने बिशपों ने किसी अपने ही अपराध के लिए मंत्रालय से बहिष्कृत कर दिया है, या जो स्वयं धर्मपरायण विश्वास से भटक गए हैं; ये ब्रिन के निवासों में कुछ संस्कार संपन्न करते हैं। यह हमें अजीब लगता है, क्योंकि ब्रिन्या के लोग नई छपी किताबों को अस्वीकार करते हैं फिर भी नए नियुक्त पादरियों को स्वीकार करते हैं; वे नई किताबों से घृणा करते हैं लेकिन नए पादरियों से प्रेम करते हैं। हे ब्रिन के लोगों, यदि आप नई पुस्तकों को अस्वीकार करते हैं, तो यह उचित है कि आप नव-नियुक्त पुरोहितों को भी अस्वीकार करें; लेकिन यदि आप नव-नियुक्त पुरोहितों को स्वीकार करते हैं, तो आपको नई पुस्तकों को भी स्वीकार करना चाहिए।

अध्याय 24. अवक्कूम के सुसमाचार पर

रूस में विश्वास की शुरुआत से ही, केवल मसीह की चार-स्तंभीय सुसमाचार को, जो पवित्र सुसमाचार लेखकों मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना द्वारा लिखी गई है, स्वीकार किया गया है; और मसीह की सुसमाचार के अलावा कोई अन्य सुसमाचार आज तक मौजूद नहीं रही है।

हालाँकि, ब्रिन्यान में एक और नया सुसमाचार मिला, जो मसीह का नहीं, बल्कि अवक्कूम का था: क्योंकि अवक्कूम, वह झूठा शिक्षक, जो संप्रदायवादियों में प्रसिद्ध था, ने अपना स्वयं का पुस्तक लिखा, जो विधर्मी तर्क से भरा था, और उसका नाम रखा: *सनातन सुसमाचार*, यह दावा करते हुए, 'यह मेरे द्वारा नहीं लिखा गया था, बल्कि परमेश्वर की उंगली द्वारा लिखा गया था।'

और चूँकि उनके पास मसीह के पुराने सुसमाचार के अलावा, एक और नया—अवक्कूम का, मसीह का नहीं—है, इसलिए उनका विश्वास भी नया हो गया है, और अब पुराना नहीं रहा।

कि इस नए सुसमाचार प्रचारक—जो मसीह का नहीं, बल्कि शैतान का है—ने अपने सुसमाचार में वास्तव में क्या लिखा, यह हमें निश्चित रूप से नहीं पता; क्योंकि हमें अभी तक उसकी वह पुस्तक प्राप्त नहीं हुई है: हालाँकि, उसके पत्रों की प्रतियों से यह स्पष्ट है कि उसने अपनी दुर्भावनापूर्ण विधर्मी तर्क-कुतर्क के अनुसार, पवित्र त्रिमूर्ति के विरुद्ध, परमेश्वर के पुत्र के अवतार के विरुद्ध—जैसा कि हमने ऊपर समझाया है—और मसीह की कलीसिया के विरुद्ध अपमानजनक निंदा के अलावा कुछ नहीं लिखा।

अध्याय 25. डिकन फेडका पर

आइए हम उनके पत्रों की प्रतियों से एक और बात याद करें। अव्वाकुम अपने शिष्य, दीकन फ्योदोर को पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में इस प्रकार लिखते हैं: 'फ्योदका, ओह फ्योदका! तुम्हारे अनुसार, उनमें बहुतायत है, एक ही व्यक्ति और एक ही छवि; ओह, तू हरामज़ादे, तू टेढ़ी-आँखों वाले कुत्ते, तू मूर्ख पीड़ित!' यदि तुम किताबों की शक्ति को नहीं जानते, तो किसी गाँव की औरत से पूछो: 'मुझे बताइए, मैडम, पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में; त्रिमूर्ति क्या है?' और वह तुम्हें जवाब देगी और कहेगी: 'और तुम, फेडका, आगे बढ़ो, अपने माथे से—वेश्या के बेटे—उस गाँव की औरत के सामने अपना माथा ज़मीन पर टिकाओ।' एक पापी होने के बावजूद, मुझे भी आश्चर्य है कि उस बूढ़ी औरत ने कितना अच्छा जवाब दिया। उससे इसी तरह पूछो, 'ईश्वर का सार क्या है?' और वह तुम्हें जवाब देगी और कहेगी।"

हे विश्वासी, सुनो कि इस संप्रदायिक झूठे प्रचारक ने शब्दों की कितनी अच्छी रचना की है, और इसका उपयोग करो। क्या उसके शब्द उपहास के योग्य नहीं हैं? उसे ऐसी बातें लिखने की हिम्मत कैसे हुई? और आज के संप्रदायवादी उसकी बकवास को सुसमाचार मानने की हिम्मत कैसे कर सकते हैं? क्या इस तरह का प्रवचन मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना की सुसमाचारों में मिलता है? अरे, एक किसान का दिमाग!

अध्याय 26. अवक्कूम के नेतृत्व पर

और इसके अलावा, वही झूठा प्रचारक अपने पत्रों में इस बारे में बकवास करता रहता है:

'और जब हम मृतकों में से उठेंगे, तब प्रभु मुझे एक अतामान बनाएगा।'

उस खोटे दिमाग वाले मूर्ख की बकवास सचमुच हँसी योग्य है! संतों की पादरियों में 'अतामान' के पद के बारे में किसने कभी सुना है? हम भविष्यवक्ताओं के पद, प्रेरितों के पद, शहीदों के पद, पवित्र पदानुक्रमों के पद, आदरणीय लोगों के पद! और संतों के अन्य पदों के बारे में तो सुनते हैं: लेकिन हमने संतों में 'अतामान' के पद के बारे में कभी नहीं सुना।

यह नया पदवी विधर्मी अव्वाकुम ने गढ़ी थी, और उनका विश्वास वास्तव में नया है, पुराना नहीं।

अध्याय 27. अव्वाकूम का दर्शन

वही झूठा प्रचारक और संप्रदायिक झूठा शिक्षक, अव्वाकूम, अपनी पागलपन भरी शिक्षाओं की पुष्टि एक निश्चित चमत्कारिक दर्शन से करता है, जिसके बारे में वह इस प्रकार लिखता है:

'मैंने महा-उपवास के दौरान 14 दिनों तक उपवास किया, और मैंने खुद को—मेरे हाथ, मेरे पैर, मेरे दाँत—पूरे स्वर्ग में फैला हुआ देखा; और फिर ईश्वर ने मुझमें स्वर्ग, पृथ्वी और सारी सृष्टि को स्थापित कर दिया।'

हे अद्भुत दृष्टि! हे सच्चे चमत्कारी! उसने स्वर्ग और पृथ्वी और सारी सृष्टि को निगल लिया, उन्हें अपनी गर्दन से निगलकर अपने पेट में समा लिया! वह निश्चित रूप से बहुत भूखा रहा होगा; चौदह दिनों के उपवास के बाद, उसे खाने की इतनी इच्छा हुई कि उसने न केवल पत्थरों को, बल्कि पूरी पृथ्वी, स्वर्ग और सारी सृष्टि को ही निगल लिया। उसका पेट फटा क्यों नहीं! और यह आश्चर्य की बात है कि उसने अपने शिष्यों को नहीं निगल लिया। हालाँकि, मुझे संदेह है कि उसने बहुत पहले ही उनकी आत्माओं को निगल लिया था और उन्हें नरक की गहराइयों में फेंक दिया था।

वह झूठा चमत्कार करने वाला एक शक्तिशाली दैत्य बन गया; क्या वह उस विशालकाय का ही भाई नहीं था जिसे एक बार परम पूज्य महान एंथनी ने देखा था, जिसके बारे में वे स्वयं कहते हैं: 'कभी-कभी एक राक्षस मठ के द्वार पर दस्तक देता था, और जब मैं बाहर गया तो मैंने एक असाधारण कद का आदमी देखा, जो अपना सिर स्वर्ग तक उठा रहा था, और जब मैंने उससे पूछा, "तुम कौन हो?" उसने उत्तर दिया: 'मैं हूँ Satan [80] ।'

लेकिन अब्बाकुम उस शैतान से भी बड़ा था; क्योंकि उसने स्वयं को पूरे स्वर्ग में फैला लिया, और सारी सृष्टि को अपनी गोद में समेट लिया। यह नया चमत्कार-कर्ता एक संप्रदायिक है: हमें प्राचीन चमत्कार-कर्ताओं में उसकी तरह का एक भी नहीं मिलता; क्योंकि उसका विश्वास भी नया है, न कि पुराना।

अध्याय 28. एसफ़ालाइट्स पर

यदि, तथापि, कोई इस संप्रदायिक विश्वास को 'पुराना विश्वास' कहे, तो यह केवल इसलिए 'पुराना' है कि उन्होंने पुरानी विधर्मों को पुनर्जीवित किया है। उन्होंने नेस्टोरियस की विधर्म को पुनर्जीवित किया है, जो ईश्वर के अवतार का अपमान करती है, जैसा कि हमने ऊपर उजागर किया है। उन्होंने एसेफलाइट्स की विधर्म को पुनर्जीवित किया है, जिसकी शुरुआत सिरहीन सेवेरस से हुई थी; जिसके बारे में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, कपाडोसिया के संत जॉन के जीवन के 30वें दिन,[81] में इस प्रकार लिखा है:

शापित सेवरस से अकेफालाइट्स (अर्थात् 'निर्जीव') की विधर्म उत्पन्न हुई, जिन्हें ऐसा इसलिए कहा जाता था क्योंकि वे चर्चों पर अध्यक्षता करने वाले ऑर्थोडॉक्स बिशपों के अधीन नहीं होना चाहते थे, ठीक वैसे ही जैसे सिर अन्य अंगों पर अध्यक्षता करता है; परन्तु उन्होंने स्वयं को अपना नेता और शिक्षक बना लिया, अपने ही विक्षिप्त मन के तर्क का अनुसरण किया, और अपने अप्रामाणिक बिशप और पुरोहित के अधीन, उन्होंने बपतिस्मा या दिव्य लीटर्जी जैसे प्रथागत चर्च संस्कारों का पालन नहीं किया। वे मसीह के शरीर, मेम्ने, का भक्षण करते थे, जिसे लंबे समय से तैयार और संरक्षित किया गया था, वे पवित्र पास्का के दिनों में इकट्ठा होते और इसे सबसे छोटे टुकड़ों में तोड़ते थे; और फिर प्रत्येक व्यक्ति ने, अपनी इच्छानुसार, अपने लिए एक झूठा विश्वास गढ़ा, और अपनी मर्जी से सिखाने का अधिकार ग्रहण करके, दूसरों को अपनी ही व्यर्थ कल्पना के अनुसार सिखाया, और उनमें से कई अन्य संप्रदाय उत्पन्न हुए, जिनमें से एक 'फ्रेंड्स' के विरुद्ध था; इनके बारे में, यूनानी चर्च के इतिहासकार निकेफ़ोरस कैलिस्टोस, अपनी पुस्तक 18, अध्याय 45 में लिखते हैं।

हे ऑर्थोडॉक्स धर्म के लोगों, सुनो और ध्यान दो! क्या फूट डालने वाला ब्रिन धर्म उस निरर्थक विधर्म से संबंधित नहीं है? वास्तव में यह संबंधित ही है, और केवल संबंधित ही नहीं, बल्कि वास्तव में वही विधर्म है; क्योंकि उनके पास न तो चर्च हैं, न पुरोहित, न दैवीय धर्मविधि, न संस्कारों का पवित्र सहभाग, न ही चर्च की रीतियों के अनुसार बपतिस्मा है, और न ही वे ऑर्थोडॉक्स बिशपों की आज्ञा मानते हैं, बल्कि प्राचीन अकेफालाइट्स की तरह ही वे पूरी तरह से नेतृत्वहीन हैं। इसलिए, प्राचीन विधर्मों के पुनरुत्थान के रूप में, उनके विश्वास को पुराना विधर्मी विश्वास कहा जा सकता है, न कि ऑर्थोडॉक्स विश्वास।

हे प्रिय ऑर्थोडॉक्स जन, मसीह के झुंड के सच्चे भेड़ों और उसकी पवित्र कलीसिया के सच्चे बच्चों, देखो! हमने, सुदृढ़ तर्क द्वारा, ब्रिन्स्की बगीचे का पहला फल—उनका विधर्मी विश्वास—तोड़ दिया है, और, गहन जाँच के माध्यम से, इन दो बातों का पता लगाया है:

क्या उनका विश्वास सच्चा विश्वास है?

और क्या उनका विश्वास पुराना विश्वास है?

और हमें उस फल में, ठीक सोदომ के रक्तिम सेब की तरह, मीठा स्वाद नहीं, बल्कि गंदी धूल और राख मिली; मैं कहता हूँ, उनका विश्वास सच्चा विश्वास नहीं, बल्कि एक विकृत विश्वास है: और उनका विश्वास पुराना विश्वास नहीं, बल्कि एक नया विश्वास है।

अध्याय 29. रीति-रिवाजों में संप्रदायिक विश्वास

क्योंकि उनके बीच एक सच्चा और धर्मी विश्वास कैसे हो सकता है, जबकि वे यह भी नहीं जानते कि विश्वास क्या है? क्योंकि हम अक्सर सबसे साधारण लोगों से सुनते हैं कि वे न केवल अपनी प्रथाओं और परंपराओं—जो केवल बुरी ही नहीं, बल्कि सबसे बुरे कर्म हैं—को 'विश्वास' कहते हैं। एक आम आदमी से पूछो: तुम चोरी, लूटपाट और डकैती क्यों करते हो? वह जवाब देता है: हमारा धर्म ही ऐसा है। तुम अत्यधिक भोग-विलास, शराब पीना, गंदी भाषा का प्रयोग, झगड़ा और लड़ाई क्यों करते हो? हमारा धर्म ही ऐसा है। तुम्हारे बीच इतने अन्याय क्यों होते हैं—तुम एक-दूसरे को क्यों धोखा देते हो, एक-दूसरे से क्यों झूठ बोलते हो, और एक-दूसरे की क्यों बदनामी करते हो? यही है आस्था। तुम्हारे बीच नीच और घृणित कर्म क्यों किए जाते हैं—व्यभिचार, वेश्यावृत्ति, और अन्य ऐसे घृणास्पद कृत्य जो कानों से सुनना भी असह्य है? यही है आस्था।

हे पवित्र विश्वास! हे विश्वास के परम उत्कृष्ट और सम्माननीय नाम! हे विश्वास, जो एकमात्र अदृश्य परमेश्वर में निहित है! तुम्हें भोले-भाले लोगों के बीच अपमान की कितनी गहराइयों में गिरा दिया गया है, क्योंकि वे न केवल तुम्हें दिखाई देने वाली और छूने योग्य चीजों से जोड़ते हैं, बल्कि अपनी अव्यवस्था, अपनी चोरी, अपनी मद्यपान, अपने अन्याय, और अपने नीच जीवन-शैली से भी जोड़ते हैं। तो फिर, ऐसे लोगों के बीच एक अच्छा विश्वास कैसे पाया जा सकता है?

अध्याय 30. ऑर्थोडॉक्स विश्वास की धार्मिकता

हम, तथापि, ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों के रूप में, हमारे परमेश्वर मसीह की कृपा से निर्देशित होकर, जानते हैं कि विश्वास क्या है, और हम किसी नए विश्वास पर नहीं, बल्कि उस प्राचीन, दैवीय विश्वास पर दृढ़ता से बने रहते हैं जिसे प्रभु मसीह ने अपने पवित्र शिष्यों और प्रेरितों को सौंपा था, जिसे पवित्र प्रेरितों ने संपूर्ण विश्व में प्रचार किया, जिसे चर्च के महान शिक्षकों ने सिखाया, जिसे सार्वभौमिक परिषदों ने पुष्टि किया, जिसे संत व्लादिमीर ने ग्रीकों से रूस लाया, और जिसमें चर्च के महान दीपक और दुनिया के प्रकाश, पवित्र रूसी संतों और चमत्कार करने वालों ने प्रकाशित किया।

हम एक अदृश्य ईश्वर में विश्वास रखते हैं, जो पवित्र त्रिमूर्ति में महिमामय है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा।

पवित्र त्रिमूर्ति में हम न तो दैवीय सार को विभाजित करते हैं और न ही व्यक्तियों को एक-दूसरे में मिलाते हैं; बल्कि हम क्रीट के संत एंड्रयू के साथ दृढ़ता से मानते हैं, जिन्होंने इस प्रकार गाया था: 'मैं त्रित्वीय एक ईश्वर को स्वीकार करता हूँ, जो सार में अविभाज्य है, व्यक्तियों में न मिलकर सह-शासन करने वाला और सह-सिंहासनारूढ़ है'[82] . और जैसे हम अपने हृदय में विश्वास करते हैं, वैसे ही हम अपने होठों से स्वीकार करते हैं, प्रतिदिन पवित्र, अविभाज्य त्रिमूर्ति की महिमा करते हुए, और कहते हैं:

पवित्र, एकसार, जीवन-प्रदायक और अविभाज्य त्रिमूर्ति की महिमा हो, सदा, अब और हमेशा, और युगों-युगों तक।

हम वास्तव में परमेश्वर के पुत्र के अवतार में विश्वास करते हैं और उसकी गवाही देते हैं, कि वह, अपनी ही दिव्य स्वभाव-सार द्वारा, परम पवित्र कुँवारी के गर्भ में अवतारित हुए, बिना पिता से अलग हुए। हम पुत्र को दो पुत्रों में विभाजित नहीं करते, बल्कि हम उसे एक ही घोषित करते हैं, कुँवारी के गर्भ में भी और स्वर्ग में पिता के साथ भी: क्योंकि ईश्वरत्व स्थान से परिभाषित नहीं होता।

हम यह स्वीकार करते हैं कि परम पवित्र कुँवारी, केवल मसीह की माता ही नहीं, बल्कि परमेश्वर की माता हैं; जिन्होंने अपने गर्भ में, दो भिन्न अस्तित्वों और स्वभावों—दैवीय और मानवीय—के साथ, परमेश्वर के वचन को जन्म दिया, जो उनमें अवतारित हुए थे, और ये स्वभाव अविमिश्रित होते हुए भी मसीह के एक ही व्यक्तित्व में अविभाज्य हैं।

हम मसीह को परमेश्वर के पुत्र से पृथक नहीं करते, और न ही हम उन्हें पवित्र त्रिमूर्ति के बगल में एक अलग सिंहासन पर बिठाते हैं, जैसा कि अब्बाकुम और उसके शिष्य करते हैं; और न ही हम त्रिमूर्ति को चतुष्टय बनाते हैं, बल्कि हम विश्वास करते हैं और स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर का पुत्र और मसीह एक ही हैं, जिन्हें परमेश्वर का पुत्र और मनुष्य का पुत्र दोनों कहा जाता है। ईश्वरत्व की प्रकृति से ईश्वर का पुत्र, मानवता की प्रकृति से मनुष्य का पुत्र; फिर भी दो पुत्र नहीं, बल्कि एक ही पुत्र, जैसा कि कलीसिया ऑक्टोएकोस, स्वर 6, में संध्या के समय धर्मशास्त्रीय रूप से गाती है, यह कहते हुए: 'दो व्यक्तियों में विभाजित नहीं, बल्कि बिना किसी भ्रम के दो प्रकृतियों के रूप में पहचाना जाता है'।

तो, हमारा विश्वास नया नहीं, बल्कि प्राचीन है: हम उस पवित्र विश्वास को बिना विफल हुए दृढ़ता से थामे रहते हैं, और किसी भी प्रकार के नवप्रवर्तन या विधर्म को स्वीकार नहीं करते। हम इसकी गवाही देते हैं, हम इसे अपनाते हैं, और इसके द्वारा हम परमेश्वर की कृपा और सहायता से, निस्संदेह उद्धार पाने की आशा रखते हैं।

इसके अतिरिक्त, हम पवित्र पिताओं की परंपरा और विधानों के अनुसार, दृढ़ता और अटूटता से सभी पवित्र संस्कारों, सभी अनुष्ठानों और समारोहों, और सभी चर्च की प्रथाओं का पालन करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे संत व्लादिमीर द ग्रीक उन्हें रूस लाए थे, और इस प्रकार हम मसीह की कृपा से आज भी उनका पालन करते हैं।

लेकिन अब अगली जांच की ओर बढ़ने का समय आ गया है।

भाग II. संप्रदायिक सिद्धांत पर

स्किज़्मेटिक ब्रिन बगीचे के पहले फल की जाँच करने और उनके विधर्मी विश्वास की पूरी तरह से जांच करने के बाद, अब हम उनके एक और फल का सामना कर रहे हैं—एक और सदोमी सेब की तरह—जिसे परीक्षा में डाला जाना है: उनका सिद्धांत, जिसे वे, मसीह की कलीसिया के दुश्मन, ब्रिन के शैतानी घोंसलों से फैलाते हुए, इसे नगरों और गांवों में रूढ़िवादी लोगों के बीच, गेहूं के बीच खरपतवार की तरह, गुप्त रूप से बोया जाता है।

ब्रिन के लोग दावा करते हैं कि उनका सिद्धांत आत्मा के लिए लाभदायक है।

इसलिए, यह जाँच निम्नलिखित सिद्धांत पर आधारित होनी चाहिए:

वह शिक्षा आत्मा के लिए लाभदायक है जिसमें कोई झूठ, कोई विधर्म, और न ही पवित्र वस्तुओं के प्रति अपमानजनक भाषा हो।

लेकिन यदि किसी भी सिद्धांत में मिथ्या, विधर्म, और पवित्र वस्तुओं के प्रति अपमान पाया जाता है, तो वह सिद्धांत आत्मा के लिए हानिकारक है, न कि लाभकारी।

तो आइए हम ब्रिन की विभाजनकारी शिक्षा के संबंध में इन तीन बिंदुओं की सच्चाई से जांच करें:

1) क्या उनकी शिक्षा झूठ से मुक्त है?

2) क्या उनका शिक्षण विधर्म से मुक्त है?

3) क्या उनके उपदेश में पवित्र वस्तुओं के प्रति अपमानजनक बातें हैं?

पहला लेख

अध्याय 1. एक शिक्षण ऐसे शिक्षक से आना चाहिए जो झूठा न हो

एक शिक्षण तब सत्य होता है जब वह एक ऐसे शिक्षक के मुख से निकलता है जो झूठा नहीं, बल्कि सत्य है।

हालाँकि, एक सच्चा शिक्षक वह है जो अपनी मर्जी से शिक्षक का पद ग्रहण नहीं करता, बल्कि पवित्र आत्मा की कृपा से परमेश्वर की कलीसिया द्वारा नियुक्त किया जाता है, और प्रचार करने के लिए भेजा जाता है, जैसे प्रेरितों के दिनों में, शिक्षकों को कलीसिया द्वारा पवित्र आत्मा के द्वारा भेजा जाता था, जैसा कि प्रेरितों के काम, अध्याय 15 से स्पष्ट है, जहाँ इस प्रकार लिखा है: 'जो प्रभु की सेवा कर रहे थे और उपवास कर रहे थे,' पवित्र आत्मा ने कहा, 'बर्नाबास और सऊल को उस काम के लिए मेरे पास अलग कर दो जिसके लिए मैंने उन्हें बुलाया है।' तब उन्होंने उपवास और प्रार्थना करके, उन पर हाथ रखकर उन्हें विदा किया। ये, पवित्र आत्मा द्वारा भेजे गए, सेलेucia [83] गए। और फिर अध्याय 15 में लिखा है: 'हम (यरूशलेम की कलीसिया) को एकमत होकर यह उचित लगा कि हम अपने प्रिय बर्नबास और पौलुस के साथ चुने हुए लोगों को तुम्हारे पास (अंतियकिया की कलीसिया के पास) भेजें, ऐसे लोगों को जिन्होंने हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम के लिए अपनी जान जोखिम में डाली है: क्योंकि हमने यहूदा और सिलास को भेजा है, जो वही संदेश भी देते हैं। क्योंकि पवित्र आत्मा और हम [84] द्वारा यह निर्णय लिया गया है, और बाकी जैसा वहाँ लिखा है।

पवित्र प्रेरितों के पदचिन्हों पर चलते हुए, शिक्षण का कार्य बिशपों, पुरोहितों और अन्य लोगों द्वारा संभाला जाता है जो कलीसिया के अभिषिक्त वर्ग से संबंधित हैं। वे यह पद पवित्र आत्मा की इच्छा से ग्रहण करते हैं, क्योंकि उन्हें उचित चुनाव और अभिषेक के माध्यम से नियुक्त किया जाता है।

ऐसे शिक्षक सत्य हैं, न कि मिथ्या, और ऐसे शिक्षकों की शिक्षा सत्य है, न कि मिथ्या, क्योंकि यह पवित्र आत्मा द्वारा बोली जाती है।

आइए इस पर विचार करें: ब्रिन्स्क के फूट डालने वाले शिक्षकों को किसने भेजा है? पवित्र आत्मा ने? या मसीह की कलीसिया ने? कदापि नहीं। उनका कोई चर्च नहीं है; उन्होंने क्रिस्माशन द्वारा बपतिस्मा में प्रदान किए गए पवित्र आत्मा के वरदान की मुहर को अस्वीकार कर दिया है, जिसे वे मसीह-विरोधी की मुहर कहते हैं, और उनके पास पवित्र आत्मा द्वारा संपन्न की गई अन्य संस्कारों का भी कोई अधिकार नहीं है। चूँकि उनके पास संस्कार नहीं हैं, इसलिए उनके पास पवित्र आत्मा नहीं है, जो संस्कारों पर उतरता है; और चूँकि उनके पास पवित्र आत्मा नहीं है, इसलिए उन्हें प्रचार करने और सिखाने के लिए न तो नियुक्त किया गया है और न ही भेजा गया है। पवित्र आत्मा या पवित्र चर्च द्वारा न भेजे जाने के कारण, वे सच्चे शिक्षक नहीं, बल्कि झूठे शिक्षक हैं, जिन्होंने अपने लिए शिक्षण का पद हड़प लिया है। क्योंकि उनकी शिक्षा सत्य नहीं, बल्कि मिथ्या है। ऐसे शिक्षकों के विषय में परमेश्वर यिर्मयाह की भविष्यवाणी में कहते हैं: 'मैंने इन भविष्यवक्ताओं को नहीं भेजा, फिर भी वे दौड़े; मैंने उनसे बात नहीं की, फिर भी उन्होंने भविष्यवाणी की'[85] । लेकिन प्रेरित यह भी कहते हैं: 'जब तक उन्हें भेजा नहीं जाता, तब तक वे प्रचार कैसे कर सकते हैं?'[86] । तो, यदि झूठे शिक्षक परमेश्वर द्वारा नहीं भेजे गए हैं, तो वे किसके द्वारा भेजे गए हैं? वास्तव में, स्वयं शैतान के अलावा और किसी के द्वारा नहीं, जो झूठ का पिता और सभी अधर्म का स्रोत है; और यह पवित्र आत्मा नहीं है जो उनके होठों से बोलता है, बल्कि झूठ का आत्मा है, वही आत्मा जो अतीत में पवित्र भविष्यवक्ता मीका के समय में झूठे नबियों के होठों से बोलता था, इस्राएल के राजा आहाब को धोखा देने के लिए; जो कोई इच्छा करता है जैसा कि 1 राजा, अध्याय 22, और 2 इतिहास, अध्याय 18 में दर्ज है।

अध्याय 2. शिक्षण एक कुशल शिक्षक से आना चाहिए

इसके अलावा:

सच्ची शिक्षा वही है जो उन शिक्षकों के मुख से निकलती है जो पवित्र शास्त्रों में निपुण और शिक्षण की बुद्धि से परिपूर्ण हैं, जो पवित्र शास्त्रों की शक्ति को समझते हैं और उनका सही ढंग से अर्थ लगा सकते हैं। क्योंकि एक शिक्षक को न केवल पवित्र आत्मा के द्वारा चर्च में शिक्षण के पद के लिए पवित्र किया और नियुक्त किया जाना चाहिए, बल्कि उसे परम बुद्धिमान और स्वस्थ मन वाला भी होना चाहिए, जैसा कि भविष्यवाणी में स्वयं परमेश्वर के वचनों के अनुसार कहा गया है: 'याजक के वचन मन में रख, और उसके होठों से व्यवस्था खोज' ([87] )।

हालाँकि, फूट डालने वाली शिक्षा ऐसे समझदार होठों से नहीं निकलती है, क्योंकि उनके शिक्षक न केवल पवित्र आत्मा के द्वारा चर्च द्वारा शिक्षक के पद पर नियुक्त नहीं हैं, बल्कि वे दिव्य धर्मग्रंथों में भी अनभिज्ञ हैं, न तो उनमें उन्हें समझने की शक्ति है और न ही उन्हें सही ढंग से व्याख्या करने में सक्षम हैं, बल्कि वे बहुत साधारण पुरुष हैं, जिनमें से कई उनके शिक्षक हैं, जो अक्षर ज्ञान भी नहीं रखते। केवल ये ही नहीं, बल्कि उनके बीच महिलाएँ भी सिखाती हैं, हालाँकि उन्हें प्रेरितीय आज्ञा के अनुसार चुप रहना चाहिए: 'चर्चों में स्त्रियाँ चुप रहें, क्योंकि उन्हें बोलने की आज्ञा नहीं है' ( , 'सिखाने के लिए'), बल्कि आज्ञाकारिता में रहना चाहिए[88] ; और फिर: 'एक स्त्री सब आज्ञाकारिता के साथ चुपचाप सीखे; पर मैं स्त्री को सिखाने की आज्ञा नहीं देता'[89] । लेकिन ब्रिन के विधर्मी विश्वास में, वे उस प्रेरितीय आज्ञा का पालन नहीं करते, और महिलाएँ शिक्षक का पद हड़प लेती हैं। क्योंकि उनका उपदेश सत्य नहीं, बल्कि मिथ्या है।

क्योंकि एक अनपढ़ आम व्यक्ति के लिए न केवल दूसरों को विश्वास के सिद्धांतों के बारे में सही ढंग से सिखाना असंभव है, बल्कि अपने ही साक्षरताहीन, सरल-मिजाज समझ पर भरोसा करके और सच्चे शिक्षकों की अवहेलना करते हुए स्वयं सही मार्ग पर चलना भी असंभव है। इसलिए विधर्म, कलह और फूट उत्पन्न हुई है, क्योंकि अज्ञानी लोग विश्वास के मामलों की परीक्षा करने और सिखाने की हिम्मत करते हैं। जैसा कि निकिया के संत अनास्तासियस और संत जॉन क्राइसोस्टोम सही कहते हैं: धर्मग्रंथों को न जानना और मूर्ख पशुओं के समान होना एक बड़ी बुराई है; क्योंकि शास्त्रों के अज्ञान से अनगिनत बुराइयाँ उत्पन्न होती हैं। इससे ही विधर्म की महान बुराइयाँ उत्पन्न हुईं; इससे ही एक लापरवाह जीवन शैली, निष्फल परिश्रम, आध्यात्मिक अंधापन, और शैतान की धोखाधड़ी उत्पन्न हुई। जैसे शारीरिक रूप से अंधे लोग सही मार्ग पर नहीं चल सकते, वैसे ही जो दिव्य शास्त्रों को नहीं जानते, और उन किरणों की ओर नहीं देखते, वे ठोकर खाते हैं [90] ।

जहाँ तक ब्रिन्ना के लोगों का सवाल है, भले ही वे दिव्य शास्त्रों को नहीं जानते, फिर भी वे स्वयं को बुद्धिमान मानते हैं और विश्वास करते हैं कि वे आस्था के सच्चे मार्ग पर चल रहे हैं, और वे दूसरों को सिखाने का दम भरते हैं। और उनमें से जो पढ़-लिख सकते हैं, जिनके मन में समझ की एक मद्धिम सी किरण चमकी है, वे स्वयं को महान धर्मशास्त्री बना लेते हैं और, अपने अहंकार में, अपने धर्म के अतुलनीय शिक्षक होने का घमंड करते हैं। लेकिन जो वास्तव में धर्मशास्त्री और सच्चे शिक्षक हैं—जिनका जीवन अपने युवा काल से ही अध्ययन के लिए समर्पित रहा है, जिन्हें दिव्य शास्त्रों के रहस्य प्रकट हुए हैं, और जिन पर तर्क का पूर्ण प्रकाश चमका है—उन्हें वे विधर्मी, मार्गभ्रष्ट और सच्चे मार्ग को न जानने वाले कहते हैं। अंधे देखने वालों से कहते हैं: 'तुम नहीं देखते'; और भटके हुए लोग सही मार्ग पर चलने वालों से कहते हैं: 'तुम गलत रास्ते पर चल रहे हो'; और मूर्ख बुद्धिमानों को तंग करते हैं: 'तुम कुछ नहीं जानते'। परन्तु, मैं आपसे विनती करता हूँ, विचार कीजिए कि कौन अधिक प्रकाश देखता है: वह जो एक अंधेरे कमरे से एक छोटी सी दरार के माध्यम से आँगन में देखता है, या वह जिसने एक खिड़की खोली है और प्रकाश को निहारता है? पवित्र विश्वास के प्रकाश और सच्ची भक्ति के सही मार्ग को कौन बेहतर ढंग से संप्रेषित कर सकता है: वह जो केवल किताब पढ़ना जानता है लेकिन पढ़ी हुई बात को कम समझता है, या वह जो न केवल पढ़ता है बल्कि पढ़ी हुई बात को पूरी तरह से समझता है और दिव्य धर्मग्रंथों की गहराई को भी समझता है? क्या एक अनपढ़ और स्व-घोषित शिक्षक एक विद्वान व्यक्ति से बेहतर शिक्षक है, जिसने अपनी मर्जी से खुद को शिक्षक नहीं कहा, बल्कि जिसे पवित्र आत्मा की कृपा से नियुक्त किया गया है?

मैं कुछ लोगों को यह कहते हुए सुनता हूँ: 'प्रभु मसीह ने निरक्षर प्रेरितों, साधारण और अनपढ़ लोगों का एक समूह इकट्ठा किया; उन्होंने उन्हें किताबों से नहीं, बल्कि एक मछुआरे के जाल से बुलाया, और उनके द्वारा उन्होंने पूरी दुनिया को ज्ञान का प्रकाश दिया और सिखाया।' इस पर मैं निम्नलिखित उत्तर देता हूँ: उसने निरक्षरों को इकट्ठा किया, परन्तु शिक्षितों को भेजा; उसने साधारण और अज्ञानी लोगों को अपने पास बुलाया, परन्तु विद्वान धर्मशास्त्रियों को पृथ्वी के छोर तक भेज दिया, उनके मन को धर्मग्रंथों को समझने के लिए खोलकर [91] उसने उन्हें वैसे ही इकट्ठा किया जैसे एक शिक्षक अपने शिष्यों को इकट्ठा करता है, और तीन साल से अधिक समय तक उन्हें अपने साथ रखकर सिखाया और निर्देश दिया, और तब तक उन्हें प्रचार करने के लिए बाहर नहीं भेजा जब तक जब तक मैंने उन्हें पूरी तरह से शिक्षित नहीं कर दिया और उन्हें धर्मग्रंथों को समझने में सक्षम नहीं बना दिया; और जब उन्होंने धर्मग्रंथों को समझने के लिए उनके मन को प्रबुद्ध कर दिया, और उन्हें पवित्र आत्मा से भर दिया, और उन्हें अजनबी भाषाओं में बोलना सिखा दिया: तब मैंने उन्हें परमेश्वर के वचन का प्रचार करने के लिए संसार में भेजा।

परन्तु हे ब्रिन के लोगों, हे अनपढ़ शिक्षकों, निरक्षर ऋषियों, हमसे बताओ: तुम मसीह के साथ कब चले? तुमने आग की जीभों में पवित्र आत्मा को कब प्राप्त किया? तुमने विदेशी भाषाओं में बोलना कब सीखा, जैसा प्रेरितों ने किया था? क्या तुम्हारा मन धर्मग्रंथों को समझने के लिए खुला है, जैसा प्रेरितों के लिए खुला था? इसलिए, हे ब्रिन के शिक्षकों, लज्जित हो जाओ, हे साधारण पुरुषों और स्त्रियों जिन्होंने शिक्षक का पद हड़प लिया है, क्योंकि तुम्हें शिष्य बनना चाहिए, शिक्षक नहीं, और स्वयं दूसरों को सिखाने और अपने लिए नए-नए और विभिन्न विश्वास गढ़ने के बजाय, कलीसिया के सम्यक-आचार वाले शिक्षकों से सीखना चाहिए।

अध्याय 3. एक शिक्षक की शिक्षा सुस्थापित होनी चाहिए, और उनका आचरण निर्दोष होना चाहिए।

इसके अलावा:

सच्ची शिक्षा एक ऐसे शिक्षक से आनी चाहिए जो न केवल पवित्र शास्त्रों में पारंगत हो, बल्कि आचरण में भी निष्कलंक हो, जैसा कि प्रेरित पौलुस तिमोथी को लिखते हैं: 'हर बात में आदर्श बनो— —वाणी में, आचरण में, प्रेम में, विश्वास में, पवित्रता में'[92] . आइए हम प्रेरित के इन पहले दो शब्दों पर ध्यान दें: 'एक आदर्श बनें' (उन्होंने कहा) 'वाणी और आचरण में', जिससे यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो जाता है कि एक शिक्षक का कर्तव्य क्या है, क्योंकि एक शिक्षक को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से वाणी में बुद्धिमान और आचरण में निर्दोष और पवित्र होना चाहिए; क्योंकि 'सिखाओ, परन्तु जो उपदेश तुम देते हो, उसे स्वयं नहीं मानते, क्योंकि तुम एक गूँजती घंटी या खनकती झांझ की तरह हो'।

विभाजनकारी शिक्षकों के आचरण के बारे में, ईश्वर ही जानता है; हम इसकी जांच नहीं करेंगे; हालाँकि, हम यहाँ उनके एक शिक्षक की बुद्धि और कर्मों को याद करेंगे, जिसने खुद को एक प्रेरित कहा, जैसा कि हमें दूसरों द्वारा दर्ज किया हुआ मिला है।

मॉस्को के शाही शहर में, शाही मुद्रणालय की पुस्तकालय में, 'सोलोवेत्स्की याचिका का खंडन' नामक एक लिखित पुस्तिका है, जिसे साइबेरियाई बिशप, उनकी उत्कृष्टता कॉर्नेलियस के अधीन, किसी यूरी द सर्ब ने साइबेरिया में रचा था। उस पुस्तिका में, अध्याय 5 में, यूरी उस संप्रदायिक शिक्षक और प्रेरित, पुरोहित लाजरस के बारे में इस प्रकार लिखते हैं:

यह नगर (टोबोल्स्क) लाजर को जानता है, क्योंकि एक समय था जब सड़कें उसके लिए बहुत संकरी हो गई थीं, और लोग (जब वह नशे में होता था) उसे बांह से पकड़कर ले जाते थे क्योंकि वह अकेले घर का रास्ता नहीं ढूंढ पाता था। और एक बार, जब लाजरस मेरे घर पर मेहमानों के साथ बैठे थे, तो उन्होंने बूढ़ी औरतों की कहानियाँ और पहेलियाँ सुनानी शुरू कर दीं—जैसे कि कैसे एक बूढ़ी औरत, भले ही वह फिर से जवान होना चाहती थी, सड़क पर उल्टा रेंगती थी, और इसी तरह की बातें। हालाँकि, मेहमान उदास दिखे और एक पादरी से ऐसी बातें सुनकर उन्हें शर्म आई; और उन्होंने, यह देखकर, मुझसे कहा: 'यूरी! ऐसा कैसे है कि हम हमेशा आध्यात्मिक बातों से शुरुआत करते हैं, फिर भी उन्हें सांसारिक तरीके से अंजाम देते हैं?' और मैं, मेहमानों के जाने के बाद, उसे याद दिलाया: 'फादर लाजरस! विचार कीजिए कि मसीह की कलीसिया किस हालत में आ पहुंची है, और उसकी स्थिति कितनी दयनीय है?' यदि इसे सुधारना हमारा कर्तव्य है, तो मैं कहता हूँ, हम स्वयं इतने भ्रष्ट हैं, और हम शर्मनाक कहानियाँ भी सुनाते हैं, और जब हम नशे में होते हैं तो सड़कें हमारे लिए बहुत संकरी हो जाती हैं: ये प्रेरितों के लक्षण नहीं हैं, न ही ईश्वर द्वारा चर्च को सुधारने के लिए भेजे गए शिक्षकों के; और अन्य बातों के अलावा (यूरी कहते हैं), मैंने उनसे पश्चिमी शिक्षक ऑगस्टीन का यह कथन उद्धृत किया: 'चर्च के बाहर और संप्रदायवाद में, कोई व्यक्ति सभी पवित्रताएँ रख सकता है, फिर भी वह केवल मोक्ष नहीं रख सकता।' लेकिन लाजरस ने एक विपरीत तर्क के साथ उत्तर दिया: 'तो फिर, निकोन और उसके समान विचारधारा वाले अनुयायियों को क्या लाभ, यदि उनके पास बिशप पद और सभी पवित्र संस्कार हैं, फिर भी वे मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकते?' मैंने उससे उत्तर दिया: 'परम पावन निकोन ने चर्च से त्याग नहीं किया है; लेकिन आप, फादर, ने स्वयं को इससे बहिष्कृत कर लिया है, आप फूट डाल रहे हैं, और अगस्टीन के शब्द आप पर ही लागू होते हैं। खैर, लज़ारस की बात यहीं खत्म होती है। लेकिन यहाँ, सोलोवेत्स्की के पादरियों, हमें ऐसा दोषी न ठहराएँ, जैसे कि मैं द्वेषवश किसी सच्चे व्यक्ति के पापों का खुलासा कर रहा हूँ। क्योंकि मैं स्वयं, एक बड़ा पापी होते हुए, सच्चे लोगों के गुप्त पापों का खुलासा नहीं करता, न ही मैं द्वेष से किसी भाई के विरुद्ध बोलता हूँ; बल्कि इसलिए कि लाजरस, ने स्वयं को एक प्रेरित बनाकर, प्रेरितिक चर्च की निंदा की है, और आपके और सभी लोगों के बीच विश्वास के विषय में कलह और विद्रोह पैदा किया है: इसी कारण मैं आपको याद दिलाता हूँ—द्वेष से नहीं, बल्कि विश्वासियों के प्रति भ्रातृत्वपूर्ण प्रेम से—उस अद्भुत प्रेरित की, जिसकी इस नगर में गवाही है; और मैं इस मामले में उस पर आपत्ति नहीं करता, न ही मैं बिना कारण या व्यर्थ में उस पर निंदा करता हूँ। क्योंकि यह उचित और आवश्यक है कि सभी उस महिमामय शिक्षक के कर्मों और जीवन को जानें, जिसके हाथ में सभी अपनी आत्माओं को सौंपना चाहते हैं, और जिनकी शिक्षाओं पर वे अपना उद्धार आधारित करते हैं, और जिनके सिद्धांत द्वारा वे संपूर्ण प्रेरितिक चर्च को निन्दा करते हैं।" यूरी द सर्ब की पुस्तक से यहीं तक। हालांकि, इस विवरण से, उस संप्रदायिक शिक्षक और 'प्रेरित' लजारस का मन हमारे लिए स्पष्ट हो गया है—एक ऐसा व्यक्ति जो शर्मनाक कथाओं में निपुण था (और पवित्र धर्मग्रंथ में नहीं)—और उसका दुराचारी आचरण प्रकट हो गया है। ऐसे 'प्रेरित' को प्रेरितों की पंक्ति में गिनना उचित नहीं है, और न ही उसकी शिक्षाओं पर ध्यान देना, जब तक कि वह छद्म-प्रेरितों में से न हो और झूठे शिक्षकों में उसका स्थान न हो। और हम यह भी नहीं मानते कि अन्य संप्रदायिक शिक्षक लाजरस से बेहतर हैं; इस ग्रंथ का तीसरा भाग इसे प्रदर्शित करेगा।

क्योंकि ऐसे लोगों का शिक्षक होना उचित नहीं है।

अध्याय 4. सच्चा धर्मोपदेश खुलेआम प्रचारित किया जाता है, गुप्त रूप से नहीं

फिर:

सच्चा, शुद्ध सिद्धांत सभी के सामने, खुलेआम प्रचारित किया जाता है, और किसी से नहीं डरता, ठीक वैसे ही जैसे प्रेरितों का सिद्धांत था, जो पूरी निर्भीकता और बिना किसी बाधा के प्रचारित किया गया था [93] ; जबकि वह शिक्षा जो गुप्त रूप से, एकांत स्थानों में छिपाकर प्रचारित की जाती है, सत्य नहीं है, बल्कि झूठ की बदबू से भरी है।

जहाँ तक विभाजनकारी शिक्षा का सवाल है, वह कहीं भी खुले तौर पर प्रचारित नहीं की जाती, बल्कि गुप्त रूप से, तहखानों में छिपाकर सिखाई जाती है, जो हमारे सामने आने की हिम्मत भी नहीं करती; और जैसे चमगादड़ (पंखों वाले चूहे) दिन की रोशनी से दरारों में भागते हैं, वैसे ही वे सरल लोगों को गुप्त स्थानों में सिखाते हैं—या यूँ कहें कि धोखा देते हैं—हमसे छिपते हुए।

क्योंकि उनकी शिक्षा सत्य नहीं, बल्कि मिथ्या है।

अध्याय 5. मसीह-विरोधी के विषय में फूट डालने वाला झूठ

इसके अलावा:

सच्ची शिक्षा में किसी भी प्रकार का झूठ बिल्कुल भी नहीं होना चाहिए; लेकिन यदि किसी शिक्षा में झूठ पाया जाता है, तो उस शिक्षा को सच्ची नहीं, बल्कि झूठी कहा जा सकता है।

ब्रिन सिद्धांत, हालांकि, झूठ और मिथ्या से भरा है, जैसा कि निम्नलिखित से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है।

मसीह-विरोधी पर।

वे तर्क देते हैं और सिखाते हैं कि मसीह-विरोधी का आगमन कोई भौतिक घटना नहीं होगी, बल्कि केवल दुनिया पर एक मानसिक शासन होगा, और यह कि मसीह-विरोधी का व्यक्तित्व, यों कहें, वास्तव में मौजूद नहीं है: और वे कहते हैं कि मसीह-विरोधी तो लंबे समय से ही आत्मा में राज कर रहा है, जब से मास्को में पुस्तक सुधार हुआ था; और मानो मास्को ही बाबेल और मसीह-विरोधी के राज्य का सिंहासन हो; और मानो मसीह के दूसरे, भयानक आगमन और न्याय के दिन का समय पहले ही आ चुका हो, और वे सारी रात इसकी प्रतीक्षा करते हैं, जबकि उनमें से कुछ, एक मोमबत्ती जलाकर, मुर्गी के बाँग देने तक जागते रहते हैं। उनका तर्क और शिक्षा हर तरह से झूठी है, पवित्र शास्त्र और शास्त्रों के व्याख्याकारों, पवित्र चर्च पिताओं के विपरीत है। उनकी उत्कृष्टता बिशप स्टीफन, रियाज़ान और मुरोम के मेट्रोपॉलिटन, ने पवित्र शास्त्र की अचूक गवाहियों का सहारा लेते हुए, एक छोटी सी पुस्तक में—जो महान विवेक और आध्यात्मिक ज्ञान से परिपूर्ण है—उनके इस झूठे शिक्षण का पर्याप्त और सत्यपूर्ण खंडन किया है, जिसका उन्होंने शीर्षक रखा है: मसीह-विरोधी के आगमन और युग के अंत के संकेत, जिसे दुनिया की सृष्टि के 7212वें वर्ष में, और देह में वचन परमेश्वर के जन्म के 1705वें वर्ष में, महा शासक के आदेश पर मास्को में मुद्रित किया गया था।

लेकिन चूँकि वह पुस्तक हमारे धर्मप्रांत में कहीं भी मुश्किल से ही मिलती है, और बहुत ही कम लोगों के पास पाई जाती है: इसलिए यह हमारा दायित्व है कि हम यहाँ संक्षेप में उन्हीं पवित्र धर्मग्रंथों का सहारा लेकर उस फूट डालने वाली और झूठी शिक्षा का खंडन करें, हमारे धर्मप्रांत में पाए जाने वाले फूट डालने वालों और फूट डालने वाले शिक्षकों के विरुद्ध, जो उन घरों में हमसे छिपते हैं जिन्हें उन्होंने भ्रष्ट किया है, और जो चुपके से अपने विधर्म की भूसी को साधारण लोगों के बीच बोते हैं।

हम घोषणा करते हैं कि मसीह-विरोधी, बाबेल, और मसीह के दूसरे आगमन के संबंध में इस प्रकार का सभी संप्रदायिक तर्क और शिक्षण पूरी तरह से झूठा है, अर्थात्, पवित्र धर्मग्रंथ में स्पष्ट सभी परिस्थितियों की जांच करने पर और पवित्र धर्मग्रंथ के व्याख्याकारों द्वारा प्रदर्शित के अनुसार।

1) स्वयं मसीह-विरोधी के व्यक्तित्व से।

2) उस स्थान से जहाँ से विरोधी मसीह आएगा, और जहाँ वह राज्य करेगा।

3) उन वर्षों की संख्या जिनके लिए वह शासन करेगा।

4) उन कर्मों से जिन्हें वह करने वाला है।

लेकिन सबसे पहले, विभाजनकारी और अज्ञानी शिक्षकों, और उनके शिष्यों जो उनकी बात सुनते हैं, को यह समझाया जाए: कि 'मसीह-विरोधी' नाम, जो मसीह के विरोधी को दर्शाता है, पवित्र धर्मग्रंथ में एक विशिष्ट अर्थ में समझा जाता है (जैसा कि उनकी उत्कृष्टता बिशप स्टीफन ने अपने प्रबंध में रूपक रूप से समझाया है, और यह उपयुक्त, समान और आवश्यक है; इसे और स्पष्ट रूप से कहें तो: उपमा और वास्तविकता दोनों के अनुसार, उस व्यक्ति की प्रकृति और कर्मों के संदर्भ में जो विरोधी मसीह बनने का प्रयास करता है।

रूपक या उपमा द्वारा, 'मसीह-विरोधी' नाम आम तौर पर कई लोगों पर लगाया जाता है; लेकिन सार में, वास्तविकता में और कर्म में, यह केवल उस एक मसीह-विरोधी से संबंधित है जो संसार के अंत में आने वाला है। हे झूठे शिक्षकों, क्या तुम समझते हो? नहीं। क्योंकि मसीह का नाम एक रूपक और एक उदाहरण के रूप में लिया जाना चाहिए।

हमारे उद्धारकर्ता, मसीह, का यह सबसे पवित्र और सम्माननीय नाम, सामान्यतः रूपक या उपमा के रूप में, परमेश्वर के सभी अभिषिक्तों, यानी ईसाई राजाओं पर लगाया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे पुराने नियम में, इस्राएल के राजा शाऊल को दाऊद द्वारा 'मसीह' कहा गया था, जिसने कहा: 'मैं उसके विरुद्ध अपना हाथ न उठाऊँ, क्योंकि यह यहोवा का मसीह है' ([94] ), अर्थात्, 'यह यहोवा का अभिषिक्त है'। क्योंकि 'मसीह' नाम का यही अर्थ है: अभिषिक्त। और दाऊद ने स्वयं को मसीह कहा जब वह अपने पीछा करने वाले शत्रुओं से छुड़ाए जाने के बाद, परमेश्वर का धन्यवाद करते हुए कहा: 'अब मैं जानता हूँ कि यहोवा ने अपने मसीह को बचाया है'[95] । लेकिन अपने सार, अपने अस्तित्व और अपने कार्य के संदर्भ में, यह पवित्र नाम केवल मसीह का ही है।

और फिर: यह सम्मानजनक उपाधि, 'परमेश्वर का पुत्र', रूपक अर्थ में, सभी मसीहियों के लिए सामान्य है; क्योंकि हर विश्वासी को (जैसा कि हमने पहले कहा है) अनुग्रह से परमेश्वर का पुत्र कहा जा सकता है, स्वयं परमेश्वर saying : 'तुम मेरे पुत्र और पुत्रियाँ होगे'[96] । जो स्वभावतः आवश्यक है, वह केवल हमारे प्रभु, मसीह यीशु के लिए ही उपयुक्त है।

इस प्रकार, आपको मसीह-विरोधी की उपाधि के संबंध में यह समझना चाहिए।

क्योंकि मसीह और उसकी सच्चाई के विरोधी पहले ही कई विरोधी-मसीह आ चुके हैं, और अब भी कई हैं, जैसा कि संत योहन द थियोलोजियन कहते हैं: 'हे बच्चों, यह अंतिम घड़ी है, और जैसा कि तुमने सुना है कि विरोधी-मसीह आ रहा है, वैसे ही अब कई विरोधी-मसीह आ चुके हैं'[97] . और फिर वे इसी विषय पर कहते हैं: 'हर आत्मा जो यह स्वीकार नहीं करती कि यीशु मसीह देह में आया है' (जैसे मूर्तिपूजकों और अविश्वासी यहूदियों ने तब उनकी स्वीकारोक्ति नहीं की, और जैसे तुर्क, तातार और वही यहूदी अब उनकी स्वीकारोक्ति नहीं करते, और स्वर्ग के नीचे के वे सभी जो परमेश्वर को नहीं जानते), ईश्वर का नहीं है: और यही मसीह-विरोधी है, जिसके विषय में तुमने सुना है कि वह आ रहा है, और वह अब पहले से ही संसार में है [98] । संत यूहन्ना द थियोलोजियन ने अपने जीवनकाल में ही घोषणा की थी कि मसीह-विरोधी पहले से ही संसार में था। तो फिर, प्रेरितों के दिनों में मसीह-विरोधी संसार में कैसे था? (टिप्पणीकारों के अनुसार) यह समझना चाहिए कि वह स्वयं व्यक्तिगत रूप से उपस्थित नहीं था, बल्कि अपने पूर्ववर्तियों में था, जैसे कि शिमोन जादूगर, जिसने मसीह होने का दावा किया था, और मसीह-विरोधी के अन्य समान पूर्ववर्ती। क्योंकि मसीह परमेश्वर के विरोधी आत्मा, जो सच्चे मसीह-विरोधी में कार्य करने वाली है, तब कार्य कर रही थी, और अब अपने पूर्ववर्ती लोगों में कार्य कर रही है; और इसी कारण से तब कहा गया था, और अब कहा जाता है, कि मसीह-विरोधी एक रूपक अर्थ में पहले से ही दुनिया में है, न कि वास्तविकता में।

क्योंकि उन पहले के समयों में विरोधी मसीह थे—अर्थात् जादूगर और जादू-टोना करने वाले जो मसीह के नाम का दावा करते थे—और मसीहियों के उत्पीड़क और यातना देने वाले, जैसे नीरो, डायोक्लेटियन, मैक्सिमियन, जूलियन द अपोस्टेट, और उनके जैसे अन्य: ये विधर्मी थे, पवित्र धर्मग्रंथ की सच्चाई के विरोधी, जिनमें से कुछ ने मसीह की दिव्यता का अपमान किया, जैसे कि एरियन्स; अन्य ने परमेश्वर के पुत्र के अवतार को अस्वीकार किया, जैसे कि नेस्टोरियस; और भी अन्य लोगों ने सच्चे धर्म के विपरीत विधर्म रचे (जैसा कि ब्रिनीयन्स अब करते हैं): ये मसीह के विरोधी थे, जो मसीह के विपरीत थे, जिन्हें हम आमतौर पर मसीह-विरोधी के अग्रदूत कहते हैं। और अब, हमारे अपने समय में, पहले के मसीह-विरोधियों जैसे ही लोग हैं; क्योंकि वे धर्मत्यागी जादूगर हैं, जिन्होंने खुद को राक्षसों के हवाले कर दिया है और उनके साथ मिलकर मसीह के विरोध में काम करते हैं; वे मसीह की कलीसिया के उत्पीड़क भी हैं, जैसे अगारियन; और वे वे लोग हैं जो विभिन्न विधर्मों में भटक गए हैं, जैसे विधर्मी और ब्रिनीयन। ये सभी मसीह-विरोधी हैं, उस एक के अग्रदूत जो स्वयं मसीह-विरोधी बनना चाहता है, और मसीह के विरोधी हैं। क्योंकि जो कोई पवित्र कलीसिया का विरोध करता है, वह मसीह का विरोध करता है; जो कोई मसीह की कलीसिया का उत्पीड़न करता है, वह मसीह का उत्पीड़न करता है; जो कोई विश्वास के ऑर्थोडॉक्स सिद्धांतों और कलीसिया की परंपराओं का अपमान करता है, वह मसीह का अपमान करता है, और मसीह-विरोधी के समान है।

खुद विरोधी मसीह युग के अंत से पहले प्रकट होगा, अब अपने पूर्ववर्ती व्यक्तियों के रूप में नहीं, बल्कि अपने ही सच्चे रूप में।

बाबेल पर भी यही लागू होता है, जैसा कि पवित्र धर्मग्रंथ में स्पष्ट रूप से समझा गया है: रूपक और शाब्दिक दोनों अर्थों में। रूपक अर्थ में, अन्याय से भरा कोई भी शहर बेबीलोन कहा जा सकता है; शाब्दिक अर्थ में, हालांकि, धर्मग्रंथ में बेबीलोन का केवल एक ही शहर उल्लेख है, जो काल्दीया में स्थित है, जहाँ फारसी साम्राज्य का सिंहासन भी स्थित था। इस प्रकार सेसरेया के संत एंड्रयू ने प्रकाशन की अपनी व्याख्या में, इन शब्दों पर लिखा है: 'महान बैबिलोन, वेश्याओं की माता, और इसी तरह'; और फिर, 'मैंने एक नशे में धुत स्त्री देखी, और इसी तरह', पाठ कहता है: 'इस प्रकार प्राचीन बैबिलोन का नाम रखा गया था, आनंद की वेश्या, अर्थात्, अपनी वेश्यावृत्ति में आनंदित होने वाली वेश्याओं का शहर, जादूगरों और जादू-टोने वालों की रखेल'; और प्राचीन यरूशलेम (जिसे यिर्मयाह की भविष्यवाणी में उसकी वेश्यावृत्ति में बबेल के समान बताया गया है), 'तू एक वेश्या के समान है,[99] '; और प्राचीन रोम को पतरस के पत्र में बबेल कहा गया है,[100] । लेकिन प्रभु (और यही मुख्य बिंदु है) फारिसियों के शासक, और बबेल, और वेश्या, और हर दूसरे शहर को जो हत्या और रक्तपात में आनंदित होता है, शैतान कहता है [101] । यहाँ तक सीज़रिया के संत एंड्रयू का कथन समाप्त होता है। उनके शब्दों से यह स्पष्ट है कि, उपमा द्वारा, प्राचीन यरूशलेम और प्राचीन रोम दोनों, और कोई भी शहर जो अत्याचारों से भरा हो, उसे बबेल कहा जाता है: फिर भी एक सर्वोच्च या सारगर्भित अर्थ में, केवल एक ही बबेल है—जो चल्दीयों का है, जो फारसियों का भी है, जिसमें फारसी राजा कुसरू, दारियस द मेडियन के बाद, ने फारसी राजशाही की स्थापना की।

अज्ञानों के लाभ के लिए 'मसीह-विरोधी' और 'बाबेल' नामों की इस प्रकार व्याख्या करने के बाद, आइए अब उपर्युक्त मामलों की जांच करें, जिनके द्वारा मसीह-विरोधी, बाबेल और न्याय के दिन के बारे में झूठी संप्रदायिक शिक्षाएं स्पष्ट रूप से उजागर की जाएंगी।

सबसे पहले

पहला बिंदु स्वयं मसीह-विरोधी की व्यक्ति से संबंधित है।

विभाजनवादी सिखाते हैं (जैसा कि हमने पहले कहा है) कि मसीह-विरोधी का आगमन वास्तविकता में नहीं होगा, बल्कि केवल कल्पना में (उनके तर्क के अनुसार) उस दुनिया पर शासन करने के लिए होगा, जबकि मसीह-विरोधी का स्वयं का अस्तित्व, ऐसा कह सकते हैं, मौजूद नहीं होगा।

हम, हालांकि, उनके इस झूठ के विरुद्ध अचूक शिक्षक, पवित्र प्रेरित पौलुस, और उनके साथ चर्च के अन्य पवित्र शिक्षकों को स्थापित करते हैं।

[102]पवित्र प्रेरित पौलुस, थिस्सलुनीकियों को लिखते हुए कहते हैं: 'कोई भी किसी भी तरह से तुम्हें धोखा न दे; क्योंकि जब तक पहले धर्मत्याग न हो, और अधर्म का मनुष्य प्रकट न हो—विनाश का पुत्र, वह विरोधी और वह जो स्वयं को हर तथाकथित देवता या पूजा की वस्तु से ऊपर रखता है—तब तक वह परमेश्वर के मंदिर में बैठकर स्वयं को मसीहा के रूप में प्रस्तुत नहीं कर सकता।

इस मनुष्य के विषय में पवित्र प्रेरित बोलते हैं, जैसा कि पॉल के पत्रों के सत्यवादी साक्षी और व्याख्याकार, संत जॉन क्राइसोस्टोम, घोषणा करते हुए कहते हैं: 'यहाँ वे मसीह-विरोधी के विषय में बोल रहे हैं, और आप महान रहस्यों को प्रकट कर रहे हैं।' धर्मत्याग क्या है? वे स्वयं मसीह-विरोधी को 'धर्मत्याग' कहते हैं, क्योंकि वह कई लोगों को नष्ट करने और उन्हें भटकाने के लिए नियत है, ताकि यदि संभव हो तो चुने हुओं को भी बहका सके [103] ; और वे उसे 'पाप का मनुष्य' भी कहते हैं; क्योंकि वह अनगिनत बुराइयाँ करेगा और दूसरों को दुष्ट कर्म करने के लिए उकसाएगा; और वे उसे 'विनाश का पुत्र' कहते हैं, क्योंकि वह भी नष्ट हो जाएगा। तो, वह कौन है? क्या वह शैतान है? किसी भी तरह से नहीं; बल्कि एक निश्चित व्यक्ति, जो उसके सभी कर्मों को अपनाता है। अब तक, पौलुस के व्याख्याकार, क्रिसोस्टोम। इसी तरह, संत एफ्रेम, मसीह-विरोधी पर अपने प्रवचन में कहते हैं: 'शैतान स्वयं नहीं जन्मेगा, बल्कि एक अत्यंत नीच व्यक्ति उसकी समानता में, एक चोर की तरह आएगा'[104] ।

ब्रिन्या के लोगों, यहाँ ध्यान दो, और देखो कि जब प्रेरित पौलुस, जॉन क्रिसोस्टोम और संत एफ्रेम मसीह-विरोधी के बारे में बात करते हैं, तो वे किसके बारे में बात कर रहे हैं: क्या यह एक आध्यात्मिक प्राणी है? या क्या यह किसी ऐसे अस्तित्व के बारे में नहीं है जो वास्तव में मौजूद है, जिसे वे शैतान नहीं कहते—जो अदृश्य, वैचारिक मसीह-विरोधी है—बल्कि एक देहधारी मनुष्य, जो आँखों से दिखाई देता है?

और पवित्र शहीद संत हिप्पोलीटस, मीटफेयर संडे के लिए अपने उपदेश में [105] , और कैपाडोसिया के सेसरिया के आर्चबिशप संत एंड्रयू, प्रकाशन के अध्याय 7 पर अपनी टिप्पणी में, यह भी बताते हैं कि मसीह-विरोधी किस वंश से उत्पन्न होगा, अर्थात् दान के कुल से, जो यहूदी वंश का है [106] . संत एफ्रेम, अपने उपरोक्त प्रवचन में, साथ ही संत जॉन ऑफ़ डमास्कस, यह भी बताते हैं: कि वह वैध विवाह से नहीं, बल्कि व्यभिचार से, व्यभिचार से भ्रष्ट एक महिला से पैदा होगा [107] . इसी तरह, पवित्र शहीद हिप्पोलीटस गवाही देते हैं, कहते हुए: 'विरोधी एक व्यभिचारी पत्नी से पृथ्वी पर प्रकट होगा'[108] । इन गवाहियों से यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि मसीह-विरोधी कोई आध्यात्मिक सत्ता नहीं, बल्कि एक मूर्त, शारीरिक सत्ता होगा, जो दुनिया के अंत में प्रकट होने के लिए नियत है।

यहाँ, हर स्वस्थ मन वाला ऑर्थोडॉक्स विश्वासी को स्वयं यह निर्णय लेना चाहिए कि किस पर विश्वास करना बेहतर है: ब्रिन के झूठे शिक्षक, जो दावा करते हैं कि मसीह-विरोधी का आगमन वास्तविकता में नहीं होगा, बल्कि वह केवल कल्पना में राज करेगा? या पवित्र प्रेरित पौलुस, और उनके व्याख्याकार संत क्रिसोस्टोम, और पवित्र शहीद हिप्पोलीटस, और आर्चबिशप एंड्रयू, और आदरणीय एफ्रेम और दमिश्क के जॉन पर विश्वास करना, जो हर तरह से मसीह-विरोधी के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं, और जो उसकी वंशावली का वर्णन करते हैं और उसके जन्म के तरीके को प्रकट करते हैं?

मसीह का मुख पौलुस का मुख है; पौलुस का मुख क्रिसोस्टोम का मुख है; और क्रिसोस्टोम का मुख, उनके साथ उल्लेख किए गए अन्य धर्मपितामहों के मुख के साथ, वास्तव में मसीह का मुख है। क्या ऐसे सम्मानित और पवित्र मुखों में कोई झूठ पाया जा सकता है?

लेकिन ब्रिन के झूठे शिक्षकों के ये होंठ किसके हैं? सचमुच, उनके होंठ स्वयं शैतान के होंठ हैं, जिसके बारे में हमारे प्रभु मसीह ने पवित्र सुसमाचार में कहा था: 'वह आरंभ से ही हत्यारा था, और सत्य में स्थिर नहीं रहता, क्योंकि उसमें कोई सत्य नहीं है; जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपनी ही प्रकृति से बोलता है, क्योंकि वह एक झूठा और झूठ का पिता है' ([109] )।

क्योंकि ब्रिनीयन झूठ बोलते हैं, यह दावा करते हुए कि मसीह-विरोधी का आगमन शारीरिक नहीं, बल्कि केवल आध्यात्मिक होगा।

दूसरा विचार उस स्थान से संबंधित है, जहाँ से मसीह-विरोधी आएगा, और जहाँ वह राज्य करेगा।

वे कहते हैं—या यूँ कहें कि संप्रदायिक ब्रिन्यानी ईश्वरनिंदा करते हैं—कि मानो मसीह-विरोधी मास्को में शासन कर रहा हो, और वे उस शासित शहर को 'बाबेल' कहते हैं, और उसे लज्जास्पद रूप से अपमानित करते हैं।

हम, हालाँकि, इस पर विचार करेंगे: कि क्या मसीह-विरोधी—एक मूर्त प्राणी, एक वास्तविक मानव (और कोई अदृश्य आत्मा नहीं)—को पाया जाना है, जिससे बाबेल का उदय होना चाहिए, चाहे काल्पनिक से या वास्तविक से: यदि काल्पनिक से, तो न केवल मास्को, बल्कि हर शहर (जैसा पहले कहा गया था) और हर वह जगह जहाँ किसी भी प्रकार का अत्याचार किया जाता है, उसे रूपक रूप से बेबीलोन कहा जाता है; और एक पापी आत्मा को बेबीलोन कहा जाता है, ठीक उसी तरह जैसे एक धर्मी आत्मा को यरूशलेम कहा जाता है। और ब्रिनी, जो खुद को पवित्र होने का दावा करती है, किसी भी तरह से पाप रहित नहीं है: क्योंकि वहाँ से लौटने वाली कुँवारियों, महिलाओं और नवयुवतियों की कोख इस बात की गवाही देती है कि इसे सचमुच बेबीलोन कहा जा सकता है। क्योंकि यह ज्ञात नहीं है कि मसीह-विरोधी किस बेबीलोन से उभरना है—चाहे मास्को से, या ब्रिनी से?

लेकिन मसीह-विरोधी, जो आध्यात्मिक होने के बजाय भौतिक है, उसे भौतिक से, उसी बाबेल से उठना चाहिए जो खाल्दीयों के देश में स्थित है (और रूस में नहीं), जो फरात नदी के किनारे स्थित है (न कि मॉस्को नदी के किनारे), क्योंकि यहीं से निमरॉद[110] , मीनार का निर्माता और स्वर्ग के अधीन पहला उत्पीड़क, ने अपना राज्य फैलाना शुरू किया था। क्योंकि जैसे निमरॉद पहला उत्पीड़क था, वैसे ही अंतिम उत्पीड़क, दानियेल, को भी वहीं से आना चाहिए।

और जैसे मसीह-विरोधी कालेदोनी बाबेल से उत्पन्न होगा, वैसे ही अचूक संत एंड्रयू गवाही देते हैं, कैसरिया के आर्चबिशप (और ब्रिन का कोई व्यक्ति नहीं), प्रकाशन के अपने भाष्य में गवाही देते हैं, जिसमें, अध्याय 9 में, वे इस प्रकार कहते हैं: यह फरात नदी का संदर्भ है, क्योंकि मसीह-विरोधी उन भूमिओं से निकलने वाला है [111] ; और फिर अध्याय 17 में वे कहते हैं: मसीह-विरोधी फारस के पूर्वी देशों से आएगा, जहाँ यहूदियों की जड़ से उत्पन्न दान का वंश, अन्य राजाओं के साथ, फरात नदी पार करेगा, और इसी तरह [112] ।

देखो, यहाँ बबेल के बारे में जो कहा गया है उस पर ध्यान दो! यह वही है जो काल्दीया में दो नदियों, टिग्रिस और फरात के बीच स्थित है; वहाँ, अस्सिरियाई राजशाही के बाद, साइरस के अधीन फारसी साम्राज्य की शुरुआत हुई।

लेकिन यह स्वयं प्रकाशितवाक्य की पुस्तक से भी स्पष्ट है, जिसमें बबेल के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है: और जब प्रकाशितवाक्य की पुस्तक लिखी गई थी, क्या उस समय मास्को शहर अस्तित्व में था भी? क्योंकि यहाँ आशय प्रतीकात्मक मॉस्को का नहीं, बल्कि वास्तविक खाल्दीय—और वास्तव में (पूर्व) फ़ारसी—बाबेल का है, जैसा कि प्रकाशितवाक्य में वर्णित है: क्योंकि विरोधी मसीह उसी बाबेल से उदय होगा, न कि मॉस्को से।

आइए यह भी निश्चित कर लें कि वह खलदानी बाबेल से उभरने के बाद कहाँ शासन करेगा।

सेंट हिप्पोलीटस और सेसरेया के सेंट एंड्रयू, दोनों, और अन्य पवित्र पिताओं ने घोषणा की है कि वह यरूशलेम में शासन करेगा, क्योंकि वहीं कभी यहूदियों का राज्य था, जिसे वह पुनर्स्थापित करेगा; और वह उसी स्थान पर जहाँ कभी सुलैमान का मंदिर था, सुलैमान के समान एक मंदिर का निर्माण करेगा, और वह वहाँ एक देवता के रूप में बैठेगा [113] ।

क्योंकि ब्रिनियन झूठ बोल रहे हैं जब वे कहते हैं कि मसीह-विरोधी का राज्य मास्को में होगा।

तीसरा विचार, दानव के शासन की अवधि के संबंध में।

ब्रायनियन कहते हैं कि मसीह-विरोधी का शासन मास्को में तब से चलेगा जब धर्मग्रंथों का पुनर्लेखन शुरू होगा।

आइए देखें कि मास्को में पूजा-संबंधी पुस्तकों का सुधार कब शुरू हुआ। यह धर्मपरायण सम्राट और महा राजकुमार अलेक्सी मिखाइलोविच (स्वर्गीय) के शासनकाल में और परमपावन निकोन के पैट्रिआर्काट के दौरान शुरू हुआ।

निकोन को 7175 की गर्मियों में पैट्रिआर्की से हटा दिया गया था।

वर्तमान वर्ष का अंक 7217 है।

निकॉन के पदच्युत्‍ति से लेकर वर्तमान वर्ष तक चालीस वर्ष से अधिक समय बीत चुका है।

और मसीह-विरोधी के शासन के संबंध में, संत हिप्पोलीटस और अन्य सभी पवित्र पिताओं का कहना है कि यह केवल आधा वर्ष और एक चौथाई तक ही चलेगा, ठीक वैसे ही जैसे हमारे प्रभु मसीह, पृथ्वी पर प्रकट होकर, ने संसार को उपदेश दिया: '[114] '।

ब्रिनियन इसलिए झूठ बोल रहे हैं जब वे कहते हैं कि मसीह-विरोधी मास्को में चालीस वर्षों से अधिक समय से शासन कर रहा है।

चौथे खंड से, हम उन कर्मों की जांच करेंगे जिन्हें विरोधी मसीह को करना है।

संत हिप्पोलीटस मसीह-विरोधी के कर्मों के बारे में कहते हैं कि वह अद्भुत कर्म करेगा: क्योंकि ईश्वर की अनुमति से, और राक्षसों की सहायता से, वह मानवता को धोखा देने के लिए महान चमत्कार करेगा; फिर भी ये चमत्कार सत्य नहीं होंगे, बल्कि भ्रामक और छलपूर्ण होंगे। और संत हिप्पोलीटस इस प्रकार कहते हैं: 'वह उसे देखने वालों की आँखों के सामने पहाड़ों को रखेगा; वह सूखे पैरों से समुद्र पर चलेगा; वह स्वर्ग से आग बरसाएगा; वह दिन को अँधेरे में और रात को दिन में बदल देगा; क्योंकि वह अपनी इच्छानुसार सूर्य को और चंद्रमा को भी बदल देगा; और अपनी माया की शक्ति से सभी तत्त्वों, पृथ्वी और समुद्र को, उन्हें देखने वालों के सामने आज्ञाकारी दिखाएगा [115] '। और फिर: 'वह राक्षसों को प्रकाश के स्वर्गदूतों के रूप में प्रदर्शित करेगा, और अमूर्त सेनाओं को सामने लाएगा, क्योंकि वे अनगिनत हैं, और सबसे पहले वह खुद को तुरहियों और अनगिनत आवाज़ों और ध्वनियों के साथ स्वर्ग में उठाए जाते हुए दिखाएगा, और एक ज़ोरदार जयकार के साथ, अकथनीय गीतों से उसकी स्तुति करेगा, और वह प्रकाश के रूप में, अंधकार का राजकुमार के रूप में चमकेगा' और इसी तरह [116] ।

ये मसीह-विरोधी के कर्म हैं। तो आइए हम विचार करें: मास्को में या कहीं और इस समय ऐसा कौन कर रहा है? कौन पहाड़ों को हिलाता है? कौन स्वर्ग से आग बरसाता है? कौन दिन को रात में और रात को दिन में बदलता है? कौन देखने वालों की आँखों के सामने महिमा में स्वर्ग में आरोहण करता है? कोई नहीं।

ब्रिन्यान के संप्रदायवादी झूठ बोल रहे हैं, क्योंकि वे दावा करते हैं कि मसीह-विरोधी पहले से ही मास्को में राज कर रहा है।

इसलिए उनका यह झूठ बेनकाब हो जाता है, जो दावा करता है कि मसीह के दूसरे, भयानक आगमन और न्याय के दिन का समय पहले ही आ चुका है। क्योंकि पुराना और नया, संपूर्ण धर्मग्रंथ सिखाते हैं, और सभी व्याख्याकार और शिक्षक पुष्टि करते हैं, कि न्याय का दिन विरोधी मसीह के आगमन और राज्य से पहले नहीं आएगा, बल्कि उसके राज्य और उसके विनाशकारी अंत के बाद होगा। तो फिर, उनमें झूठ बोलने में कैसे कोई शर्म नहीं है, जैसे कि मसीह के आगमन का समय और दिन पहले ही आ गया हो, जबकि विरोधी मसीह अभी तक नहीं आया है और उसके राज्य के साढ़े तीन साल अभी पूरे नहीं हुए हैं? इसके अलावा, मसीह-विरोधी के विनाशकारी पतन के बाद, जो लोग बचे रहेंगे उन्हें परमेश्वर द्वारा पश्चाताप के लिए एक निश्चित समय दिया जाएगा, जैसा कि दानियेल की भविष्यवाणी में स्पष्ट है, जहाँ स्वर्गदूत ने दानियेल को मसीह-विरोधी के शासन की अवधि बताई, और इस संख्या के दिनों का उल्लेख किया: 1,290 (जिसमें आधा वर्ष शामिल है), और यह शब्द जोड़ते हुए: 'धन्य है वह जो धीरज धरता है और 1,355 दिनों तक पहुँचता है'[117] । क्योंकि जब कोई पहले अंक के अंत से दूसरे अंक तक गिनता है, तो पहले अंक से 45 दिन अधिक होते हैं। क्योंकि दैवीय धर्मग्रंथों के व्याख्याकार कहते हैं कि, विरोधी मसीह के शासन के अंत के बाद, भयानक न्याय के दिन तक 45 दिनों की अवधि होगी। जहाँ तक अतीत या भविष्य के समयों की बात है, हम वर्तमान न्याय के दिन के संबंध में ब्रिन की राय और शिक्षा पर कैसे विश्वास करें?

[118]हम ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों के लिए, यह हम में से प्रत्येक पर अनिवार्य है कि हम हर दिन और हर रात अपने मृत्यु के अज्ञात क्षण की प्रतीक्षा करें, और अंत के लिए तैयार रहें; क्योंकि हम में से प्रत्येक का सभी के सामान्य, भयानक न्याय से पहले अपना भयानक न्याय होता है, और हमें स्वयं सबसे भयानक न्याय के दिन के सटीक समय के बारे में अनुमान नहीं लगाना चाहिए। हमारा यह मानना अनिवार्य है कि वह आएगा, और कि वह निकट है, भले ही वह अभी नहीं आया है; और यह कि वह कब होगा, इसके बारे में हमें जिज्ञासा नहीं करनी चाहिए, बल्कि प्रभु के वचनों पर ध्यान देना चाहिए, जो कहते हैं: 'परन्तु उस दिन और घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न तो स्वर्ग के स्वर्गदूत, और न ही पुत्र, परन्तु केवल पिता। और यदि पवित्र स्वर्गदूत भी परमेश्वर के भयानक न्याय के दिन या घड़ी को नहीं जानते, तो फिर ब्रिनियनों को यह कैसे पता चला कि भयानक न्याय का समय पहले ही आ चुका है? जब तक कि वे स्वयं यह न चाहें कि न्याय का दिन पहले ही आ गया हो, ताकि उनकी झूठी भविष्यवाणी पूरी हो सके। लेकिन संत क्रिसोस्टोम, आमोस की भविष्यवाणी का संदर्भ देते हुए, उनसे कहते हैं: 'हाय उन लोगों के लिए जो प्रभु के दिन के लिए तरसते हैं'[119] । क्योंकि प्रभु का दिन प्रकाश नहीं, बल्कि अँधेरा है: अँधेरा, वे कहते हैं, क्योंकि यह अज्ञात है।

उपरोक्त सभी बिंदुओं की जांच के आलोक में, ब्रिंस्की की शिक्षा का झूठ स्पष्ट है।

इसके अलावा:

सच्चा सिद्धांत वह है जो दैवीय धर्मग्रंथों की व्याख्या स्वयं सत्य के अनुसार सही ढंग से करता है, न कि झूठ के अनुसार।

हालाँकि ब्रिन के झूठे शिक्षक दिव्य शास्त्रों की सही व्याख्या नहीं करते, बल्कि गलत व्याख्या करते हैं; इस कारण से उन्हें झूठे व्याख्याकार कहा जाता है।

क्योंकि ब्रिन का सिद्धांत सत्य नहीं, बल्कि मिथ्या है।

और चूंकि ब्रिनियन पवित्र शास्त्रों की व्याख्या टेढ़ी और झूठी करते हैं, यह पवित्र शास्त्रों के कुछ अंशों से स्पष्ट है, जिन्हें हम यहाँ प्रस्तुत करेंगे।

अध्याय 6. पवित्र बलि की उनकी विकृत व्याख्या

पवित्र नबी दानियेल की पुस्तक में, अध्याय 3 में, ये शब्द लिखे हैं: 'इस समय न कोई राजकुमार है, न कोई नबी, न कोई शासक, न कोई होमबलि, न कोई बलिदान, न कोई भेंट, न कोई धूप, न कोई स्थान जहाँ कोई तेरे सामने खाकर अनुग्रह प्राप्त कर सके'[120] .

ब्रिन के विधर्मी इस पवित्र धर्मग्रंथ की गलत व्याख्या करते हैं कि यह आज के समय पर लागू होता है, और वे कहते हैं कि आज के समय में न तो कोई बलिदान है, न कोई भेंट, चर्च चर्च नहीं हैं, बिशप बिशप नहीं हैं, पुरोहित पुरोहित नहीं हैं, धर्मविधि धर्मविधि नहीं है, और बलिदान बलिदान नहीं है। यही ब्रिन की व्याख्या है।

हे मूर्ख ब्रिनवासियों, जो विवेकहीन और दिव्य शास्त्रों की शक्ति से सर्वथा अनभिज्ञ हैं! अपनी समझ की आँखें खोलो, और इन बातों पर स्वयं विचार करो:

1) क्रिया का कर्ता कौन है?

2) वे कहाँ बोले जाते हैं?

3) वे किस वर्षों में बोले गए हैं?

4) वे किस उद्देश्य से बोले जाते हैं?

और जब आप इन बातों की सावधानीपूर्वक जाँच कर लेंगे, तो आप स्वयं ही महसूस करेंगे कि आपकी अपनी व्याख्या त्रुटिपूर्ण है।

1) क्रिया का कर्ता कौन है?

तीन पवित्र युवक बोले: अनानियास, अजारीयास और मिसाएल, पवित्र नबी दानियेल के साथी।

2) उन्होंने कहाँ बात की?

बाबेल में, बंदी होने के दौरान, एक आग भट्टी में फेंके जाने के बाद।

3) उन्होंने किस वर्ष में बात की?

मसीह के जन्म से पहले के वर्षों में, मसीह के जन्म से चार सौ वर्ष पहले और उससे भी अधिक।

4) उन्होंने किस कारण से बात की?

यह इसलिए था क्योंकि उस समय यरूशलेम खलदीयों द्वारा उजाड़ दिया गया था, और उनके पास अब कोई शासक या नेता नहीं था; क्योंकि यरूशलेम के राजा सिदकिय्याह को अँधा कर दिया गया था, लोहे की जंजीरों में बाँधकर बबेल ले जाया गया था। उनके बीच कोई दहन-बलि या यहूदी बलिदान नहीं था, क्योंकि यहूदी महापुजारी और पुजारी तलवार से मारे गए थे या बंदी बना लिए गए थे। न ही कोई बलिदान करने का स्थान था; क्योंकि सोलोमन का मंदिर जलाकर बर्बाद कर दिया गया था। वास्तव में, उन तीनों युवकों ने उस समय ये ही शब्द कहे थे: 'इस समय न कोई शासक है, न कोई नेता, न कोई होमबलि, न कोई बलिदान, और न ही कुछ और है।'

हे, गलत व्याख्या करने वालों, इसे देखो! क्योंकि उन तीन पवित्र युवकों के वचन वर्तमान समय के लिए नहीं, बल्कि उस समय के लिए उपयुक्त हैं जिसमें वे तीन युवक जीवित थे; और उनके मरने के चार सौ साल बाद, मसीह का जन्म हुआ, और वे हमारे लिए परमेश्वर पिता के पास एक बलिदान बने, जब उन्होंने क्रूस पर दुख उठाया, और शासक और नेता बने, और उनके पवित्र चर्च के मुखिया, जिन्हें उन्होंने अपने बहुमूल्य रक्त से मोचन दिया, और उन्होंने निर्मल बलि स्थापित की: रोटी के रूप में अपना परम पवित्र शरीर, और दाखरस के रूप में अपना परम पवित्र रक्त, यह आज्ञा देते हुए कि यह पवित्र अनुष्ठान के माध्यम से किया जाए, कहते हुए: 'यह मेरे स्मरण में करो'[121] । और उनके बाद कलीसिया के अगुवे, पवित्र प्रेरित आए; प्रेरितों के बाद शिक्षक, पवित्र धर्मगुरु और याजक, एक के बाद एक आए; और पवित्र धर्मगुरुओं और याजकों का पद हमें सौंपा गया है, और युग के अंत तक हमसे होकर जारी रहेगा। इसी तरह, प्रभु ने आज्ञा दी है कि यह रक्तहीन बलिदान उनके दूसरे, गौरवशाली आगमन तक जारी रहे, जैसा कि पवित्र प्रेरित पौलुस गवाही देते हैं, कहते हुए: 'भाइयो, मैंने प्रभु से वही ग्रहण किया जो मैं ने तुम्हें सौंपा, और इसी प्रकार'; वह यह भी कहते हैं: 'क्योंकि जब-जब तुम यह रोटी खाते और यह प्याला पीते हो, तब-तब तुम प्रभु की मृत्यु की घोष्णा करते हो, जब तक वह आता है' ([122] )। और दमिश्क के संत जॉन, अपनी आस्था पर चौथी पुस्तक, अध्याय 14 में कहते हैं: 'ईश्वर ने कहा: "यह मेरा शरीर है और यह मेरा रक्त है; इसे मेरे स्मरण में करो"; और उसकी सर्वशक्तिमान आज्ञा से, यह तब तक ऐसा ही बना रहेगा जब तक वह नहीं आता।' प्रेरित और दमास्कस के संत दोनों ने स्पष्ट रूप से गवाही दी है कि पवित्र बलिदान मसीह के दूसरे आगमन तक, जब तक वह नहीं आते, तब तक किया जाना है। वर्तमान समय में , मसीह की कृपा से, ऐसे नेता और मार्गदर्शक हैं जो दूसरों को उद्धार के मार्ग पर निर्देश देते हैं: बिशप, पुरोहित, और पादरी वर्ग के अन्य सदस्य; प्रतिदिन लिटर्जी के माध्यम से किया जाने वाला बलिदान भी है; और ऐसे स्थान हैं जहाँ यह बलिदान अर्पित किया जाता है: ईश्वर के चर्च, जहाँ कहीं भी ऑर्थोडॉक्स ईसाई धर्म पाया जाता है।

क्योंकि झूठे व्याख्याकार झूठ बोलते हैं, पवित्र तीन युवकों के शब्दों की गलत व्याख्या करते हैं, और दावा करते हैं कि इन समयों में कोई बलिदान, कोई भेंट, और कोई पवित्र पद नहीं है।

क्या ब्रिन्या के लोग उस समय के आने तक इस प्रेरितीय शिक्षा का विरोध नहीं करना चाहेंगे, और संत एफ्रेम के शब्दों को याद नहीं करना चाहेंगे, कि मसीह-विरोधी के दिनों में पवित्र बलिदान बंद हो जाएगा, और प्रेरितीय शब्द पूरे नहीं होंगे; क्योंकि संत एफ्रेम कहते हैं: 'तब मसीह की सभी कलीसियाएँ बड़े विलाप के साथ रोएँगी, क्योंकि वेदियों पर कोई पवित्र सेवा नहीं होगी, और न ही कोई बलिदान होगा'[123] ? इसी तरह, संत हिप्पोलीटस अपने प्रवचन में कहते हैं कि चर्च सुनसान हो जाएँगी और बलिदान बंद हो जाएगा; क्योंकि वे कहते हैं: 'पवित्र चर्च फलों के गोदामों की तरह हो जाएँगी, और उन दिनों में मसीह का पवित्र शरीर और रक्त प्रकट नहीं होगा; सेवा बंद हो जाएगी [124] ।' हिप्पोलीटस यहीं तक कहते हैं।

ब्रायनियन कहते हैं: 'क्या मसीह के आने तक कोई बलिदान नहीं होगा, या क्या यह बस बंद हो जाएगा?'

मैं उत्तर देता हूँ: बलिदान दिखाई नहीं देगा, बल्कि गुप्त रूप से होगा; चर्चों में कोई सेवा नहीं होगी, बल्कि छिपे हुए स्थानों में होगी; यह शहरों और कस्बों में नहीं, बल्कि पहाड़ों, गुफाओं और जंगली स्थानों में होगा: क्योंकि वही संत एफ्रेम, अपने उसी उपदेश में कहते हैं कि तब कई लोग परमेश्वर को प्रसन्न करने वाले पाए जाएँगे, और कई प्रार्थनाओं और अनगिनत आँसुओं के द्वारा, पहाड़ों, पहाड़ियों और सुनसान स्थानों में बचने में सक्षम होंगे। और पवित्र परमेश्वर, उन्हें इस प्रकार असीम दुःख और पवित्र विश्वास में देखकर, उन पर उसी प्रकार दया करेंगे जैसे एक पिता जो अपने बच्चों से बहुत प्रेम करता है, चाहे वे कहीं भी शरण लें [125] । और आगे फिर: क्योंकि उस समय जो भी संत एकत्रित होंगे, दुष्ट के आगमन की खबर सुनते ही, वे पवित्र परमेश्वर के प्रति आहें भरते हुए आँसुओं की नदियाँ बहाएँगे, ताकि उन्हें साँप से छुटकारा मिले, और वे बड़ी जल्दी से जंगल में भागेंगे, और डर के मारे पहाड़ों और गुफाओं में छिपेंगे, और मिट्टी और राख से अपना शरीर ढँक लेंगे, और दिन-रात बड़ी नम्रता से आँसुओं के साथ प्रार्थना करेंगे; और उन्हें परमेश्वर से सहायता मिलेगी, और वह उन्हें नियुक्त स्थानों पर ले जाएगा, और वे (पार्थिव) दरारों और गुफाओं में शरण लेकर बच जाएंगे [126] " यहाँ तक संत एफ्रेम। (इसी प्रकार, संत हिप्पोलीटस अपने प्रवचन में कहते हैं)। पवित्र पुरोहितों द्वारा निर्दिष्ट उन्हीं स्थानों में, जहाँ वे शरण लेते हैं, मसीह के आने तक बलिदान चढ़ाना बंद नहीं होगा [127] । इसके अलावा, हमें चुने हुए, पवित्र और विशिष्ट पात्र, राष्ट्रों के शिक्षक, प्रेरित पौलुस के वचनों पर अधिक विश्वास करना चाहिए, जिन्हें तीसरे स्वर्ग में उठा लिया गया था, और हिप्पोलीतस और एफ्रेम के वचनों के बजाय उनके वचनों द्वारा स्थापित होना चाहिए। ये तो वास्तव में संत हैं, परन्तु वह उन सबसे पवित्र हैं, जिन्हें स्वयं मसीह ने बुलाया था, जिन्होंने सारी दुनिया की यात्रा की, अनगिनत बीमारियों और कष्टों को सहा, और जिन्होंने तलवार के घाव से मसीह के लिए अपना सिर बलिदान कर दिया। इन संतों—हिप्पोलीटस और एफ्रेम—के वचन सत्य हैं, परन्तु पौलुस के वचन सबसे सत्य हैं, जैसा कि दिव्य धर्मग्रंथ गवाही देता है। ये वचन पूरे होंगे, क्योंकि संसार की कलीसियाओं में बलिदान बंद हो जाएगा; और पौलुस के वचन भी पूरे होंगे, क्योंकि बलिदान तब तक बंद नहीं होगा जब तक प्रभु न आएँ; और न ही यह बंद होगा, जैसा कि मैंने कहा है, पृथ्वी के रेगिस्तानों और पहाड़ों और गुफाओं में।

अध्याय 7. कुछ लोगों के विषय में

इसके अलावा, तिमोथियुस के नाम पत्र में ये वचन मिलते हैं: 'आत्मा स्पष्ट रूप से कहता है कि अंतिम दिनों में कुछ लोग विश्वास से भटक जाएँगे, और भ्रामक आत्माओं तथा दानवों की शिक्षाओं पर ध्यान देंगे' ([128] ), आदि; और फिर गलातियों के नाम पत्र में: 'कुछ लोग तुम्हें परेशान कर रहे हैं और मसीह के सुसमाचार को विकृत करने का प्रयत्न कर रहे हैं' ([129] )। फिर भी, ब्रिन्स्की, अपनी विकृत व्याख्याओं के साथ, झूठे तौर पर इन शब्दों को हम ऑर्थोडॉक्स के खिलाफ मोड़ता है, मानो हम ही वे लोग हों जो विश्वास से भटक गए हैं, और मानो हम ही वे लोग हों जो भ्रम पैदा कर रहे हैं और मसीह के सुसमाचार को विकृत कर रहे हैं।

लेकिन, हे मूर्ख गलातियों – ब्रिनियनों! क्या तुम्हें स्वयं याद नहीं है, तुम जो हमारे विरुद्ध ऐसी बदनामी करते हो? स्वयं इस मामले की जाँच करो और देखो कि दुष्ट कौन हैं: क्या हम हैं, या तुम हो? कौन बड़ा है: वह कैथोलिक, ऑर्थोडॉक्स, एपोस्टोलिक चर्च जो पूरे ब्रह्मांड में मौजूद है, या तुम्हारी ब्रिनिया? एकुमेनिकल ऑर्थोडॉक्स अपोस्टोलिक चर्च (मैं दीवारों और इमारतों के बारे में नहीं, बल्कि विश्वासियों की भीड़ के बारे में बात कर रहा हूँ) न केवल रूसी राज्य में, बल्कि ग्रीस, अरब, सीरिया, मिस्र, सर्बिया, बुल्गारिया, डलमेशिया और मोल्डोवा के देशों में भी मौजूद है, और बस पूरे संसार पर विचार करें: आपकी अपनी ब्रिनी रूसी राज्य का केवल एक कोना है, और यह संपूर्ण कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स अपोस्टोलिक चर्च की तुलना में उतना ही महान है जितना कि पानी का एक मुट्ठी भर महान समुद्र की तुलना में होता है। एकुमेनिकल ऑर्थोडॉक्स अपोस्टोलिक चर्च, अपने पादरियों और शिक्षकों के साथ, छिपी हुई नहीं है; यह गुप्त रूप से नहीं, बल्कि पूरे विश्व में, एक दीपक की तरह खुले तौर पर चमकती है: तुम, हालांकि, अपने संन्यास-आश्रमों के साथ, ओक के झुरमुटों और जंगलों में जानवरों की तरह छिपते हो; और जब तुम अपने निवास स्थानों को छोड़कर शहरों और गांवों में जाते हो, तो तुम खुद को प्रकट नहीं करते, बल्कि, बिलों में छिपे चूहों की तरह, उन घरों में छिप जाते हो जिन्हें तुमने अपने कब्जे में ले लिया है।

क्योंकि हम, संपूर्ण ब्रह्मांड में विद्यमान कैथोलिक, ऑर्थोडॉक्स, प्रेरितिक चर्च से जुड़े हुए, कुछ ही नहीं हैं, बल्कि ऊपर की कलीसिया के साथ संपूर्ण कलीसिया हैं: परन्तु तुम, कलीसिया से भटककर और कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स विश्वास के बाहर विद्यमान होकर, सचमुच कुछ ही हो; बहुत से नहीं; क्योंकि भले ही तुम में से दस हज़ार या बीस हज़ार इकट्ठा हो जाएँ, फिर भी संसार भर में विद्यमान सम्पूर्ण चर्च के विरोध में, तुम हज़ारवें हिस्से से भी कम हो, परन्तु पूरी तरह तुच्छ, कुछ लोगों से अधिक कुछ नहीं। क्योंकि उपरोक्त वचन प्रेरित के द्वारा आप लोगों के लिए लिखे गए थे, न कि हम लोगों के लिए: 'कुछ लोग विश्वास से भटक जाएँगे'; और फिर: 'कुछ ऐसे हैं जो भ्रम पैदा करते हैं, मसीह के सुसमाचार को बिगाड़ने की खोज में'।

परन्तु तुम, पवित्र धर्मग्रंथों की गलत व्याख्या करके, अपनी ही झूठी शिक्षाएँ गढ़ रहे हो, जैसे झूठे शिक्षक और पवित्र सत्य के विरोधी।

अध्याय 8. सुसमाचार और शाप-वाक्य पर

फिर, गलातियों को लिखी अपनी पत्री में, पवित्र प्रेरित पौलुस लिखते हैं: 'यदि हम, या स्वर्ग से कोई दूत, तुम्हें उस सुसमाचार के सिवा कोई और सुसमाचार प्रचार करें, जो हम ने तुम्हें प्रचार किया है, तो वह accursed [130] हो।' जैसा कि हमने पहले कहा है, वैसे ही मैं अब फिर से कहता हूँ: यदि कोई तुम्हें उस सुसमाचार के सिवा कोई और सुसमाचार प्रचार करे जो तुम ने ग्रहण किया है, तो वह शापित हो।

इन प्रेरितीय वचनों की ब्रिन्स्कियों द्वारा गलत व्याख्या की जाती है, जिसके परिणामस्वरूप नई रूसी पुस्तकों में कुछ पुरानी कहावतों में परिवर्तन किया जाता है, मानो शब्दों को बदलकर, उन्होंने प्रेरितों द्वारा प्रचारित और हस्तांतरित विश्वास का प्रचार करने के तरीके से ही अलग तरीके से विश्वास का प्रचार करना शुरू कर दिया हो।

परन्तु वे मूर्ख हैं, जिनका मन अँधकारमय है, जो पवित्र शास्त्र की सामर्थ्य को पहचानने, देखने या समझने के इच्छुक और असमर्थ हैं, ठीक वैसे ही जैसे अंधे हर जगह ठोकर खाते हैं। इसलिए, हे लोगों में मूर्खों, और हे जो कभी मूर्ख थे, बुद्धिमान बनो[131] , और इन तीन बातों पर विचार करो:

1) प्रेरित ने ये शब्द किसके लिए लिखे?

2) वे कब लिखे गए थे?

3) उन्होंने किस बारे में लिखा?

यह किसके लिए लिखा गया था? रूसी लोगों के लिए? बिल्कुल नहीं; बल्कि गलातियों के लिए, जो न तो रूसी लोगों को जानते थे और न ही स्लाविक पुस्तकों को।

यह कब लिखा गया था? उनके जीवनकाल में, रूस के बपतिस्मा से नौ सौ वर्ष या उससे अधिक पहले।

उसने किस बारे में लिखा? क्या यह पुरानी और नई रूसी किताबों के बारे में था, या पुरानी किताबों की उन बातों के बारे में जो नई किताबों में बदल दी गई थीं? कतई नहीं; क्योंकि उस समय न केवल रूस में कोई भी किताब नहीं थी, बल्कि वहाँ ईसाई धर्म ने अभी जड़ें नहीं जमाई थीं; प्राचीन काल में पवित्र प्रेरित एंड्रयू के उपदेश द्वारा इन भूमिओं में मसीह का नाम मुश्किल से ही सुना गया था, और तब भी केवल कुछ ही स्थानों पर; और स्लावोनिक वर्णमाला का आविष्कार भी नहीं हुआ था। और ब्रिन के विधर्मी यह साहस कैसे करते हैं कि वे हमारे विरुद्ध प्रेरितों के उन वचनों को लाएँ, जो हमारे लिए लिखे ही नहीं गए थे, न तो हमारी पुस्तकों के विषय में, और न ही हमारी बातों के विषय में, चाहे वे पुरानी हों या नई। क्योंकि प्रेरित ने किस विषय में लिखा था? सुनो:

अंतियोकिया में यहूदियों और मसीह में विश्वास करने वाले यूनानियों के बीच खतना के विषय पर विवाद उत्पन्न हुआ: कुछ का तर्क था कि खतना के बिना ईसाइयों का उद्धार असंभव था, जबकि अन्य खतना को एक भारी burden [132] मानते थे। इसी कारण, पवित्र प्रेरित पौलुस और बरनाबास, जो उस समय अंतीयकिया में थे, यह आवश्यक समझा कि वे यरूशलेम में प्रमुख प्रेरितों और बुज़ुर्गों के पास जाकर खतना के विषय में पूछताछ करें: और यह भी उन्हें बताने के लिए कि परमेश्वर ने अन्यजातियों के लिए विश्वास का द्वार खोल दिया है, यह संदेश यरूशलेम में पूरी भ्रातृत्व को बहुत प्रसन्न करने वाला था। और जब प्रेरितों और बुज़ुर्गों ने यरूशलेम में मिलकर विचार-विमर्श किया, तो उन्होंने नए अनुग्रह में इसे अनावश्यक समझते हुए, खतना की पुरानी वाचा की प्रथा को समाप्त कर दिया; परन्तु उन्होंने केवल यह आज्ञा दी कि वे मूरतों को बलिदान किए हुए भोजन और व्यभिचार से बचें, और इस बात का ध्यान रखें कि किसी भांति भी अपने भाई को ठोकर न खिलाएं; और इस के साथ उन्होंने पौलुस और बर्नबास को अंतीयकिया को लौटा दिया, और उनके साथ यहूदा और सिलास को भी भेजा। जब वे अंतीयक पहुँचे, तो उन्होंने खतना की समाप्ति के संबंध में प्रेरितों की परिषद का पत्र अंतीयक की कलीसिया को सौंपा, और फिर अन्यजातियों के पास प्रचार करने चले गए। क्योंकि ग़लतियों के लिए, जो मसीह के विश्वास से प्रकाशित हुए थे, सबसे उत्कृष्ट शिक्षक संत पौलुस ने यहूदी धर्म का नहीं, बल्कि ईसाई धर्म का उपदेश दिया, और उन्हें खतना नहीं कराने, न तो सब्बाथ का पालन करने, और न ही पुराने नियम के किसी अन्य यहूदी अनुष्ठानों (रस्मों) का पालन करने का आदेश दिया, परन्तु केवल ईश्वर मसीह में भक्ति से विश्वास करना और ईश्वर को भाने वाले प्रकार से जीवन यापन करना। गलातियों को इस प्रकार उपदेश देकर, संत पौलुस रोम के लिए प्रस्थान कर गए। हालाँकि, उनके प्रस्थान के बाद, मसीह में विश्वास करने वाले यहूदियों में से कुछ झूठे भाइयों ने गलातिया आकर; और वे लोगों को भटकाने लगे, यह सिखाते हुए कि उद्धार के लिए मसीह पर विश्वास करना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि मूसा की व्यवस्था का पालन भी करना आवश्यक है: खतना कराना, सब्त का पालन करना, नवमास मनाना, और पुराने नियम के अन्य अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों को करना। जब पौलुस को रोम में रहते हुए यह पता चला, तो उन्होंने रोम से गलातियों को एक पत्र लिखा, जिसमें कहा गया है: 'यदि स्वर्ग से कोई स्वर्गदूत हमारे द्वारा प्रचारित सुसमाचार के विपरीत कोई दूसरा सुसमाचार प्रचार करे, तो वह श्रापित हो।' यह गलातियों के नाम पत्र के प्रस्तावनाओं में भी स्पष्ट किया गया है, और यह स्पष्ट है कि प्रेरित ने ये शब्द रूसी लोगों को, न ही रूसी पुस्तकों या लिखित शिक्षाओं के बारे में लिखे थे; बल्कि गलातियों को खतना के संबंध में लिखे थे, और उन्हें यहूदी धर्म का पालन करने से मना किया था।

क्योंकि ब्रिन संप्रदाय के विधर्मी झूठ बोलते हैं, और अपनी ही त्रुटिपूर्ण व्याख्या के द्वारा प्रेरित के वचन हम पर थोपते हैं।

अध्याय 9. मानव निर्मित चर्च पर

इसके अलावा, संप्रदायवादी प्रेरितों के काम के अध्याय 1 में दर्ज पवित्र प्रथम शहीद स्तेफन के शब्दों की गलत व्याख्या करते हैं, जिसमें संत स्तेफन ने यहूदियों की सभा को संबोधित करते हुए कहा: सुलैमान ने उनके लिए एक मन्दिर बनाया; परन्तु सर्वोच्च परमेश्वर तो हाथों से बने हुए मन्दिरों में नहीं, बल्कि उन मन्दिरों में वास करते हैं जो हाथों से नहीं बने, जैसा कि भविष्यवक्ता (यशायाह) कहते हैं: 'स्वर्ग मेरा सिंहासन है, और पृथ्वी मेरा पादपीठ है: तुम मेरे लिए कौन-सा मन्दिर बनाओगे, यहोवा कहता है, या मेरे विश्राम-स्थान के लिए कौन-सी जगह?[133] ' फिर भी, विधर्मी ब्रिंस्की इन शब्दों की, अपनी मूर्खता में, इस प्रकार व्याख्या करते हैं: प्रार्थना करने के लिए चर्च जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। परम-प्रभु मानव-निर्मित चर्चों में नहीं वास करते; चर्च लकड़ी के तनों में नहीं, बल्कि पसलियों में है (अर्थात्, दीवारों में नहीं, बल्कि वक्ष या हृदय में); किसी व्यक्ति के लिए चर्च के बिना, अकेले ही ईश्वर से प्रार्थना करना पर्याप्त है।

उनकी मूर्खतापूर्ण तर्कशक्ति और त्रुटिपूर्ण व्याख्या द्वारा उठाए गए आपत्ति के जवाब में, ईश्वर के संबंध में एक धर्मशास्त्रीय स्पष्टीकरण प्रस्तुत किया जाना चाहिए, जो यह प्रदर्शित करता है कि एक भौतिक, दृश्यमान, मूर्त स्थान है; और एक अमूर्त, अदृश्य, आध्यात्मिक स्थान है। एक भौतिक स्थान अपने आप में समाहित होता है, ठीक उसी तरह जैसे दीवारें एक शहर को, एक मंदिर लोगों को, एक कक्ष उसमें रखी गई चीजों को, और एक बगीचा उसमें लगाई गई चीजों को समाहित करता है; जबकि एक अभौतिक, अदृश्य, बौद्धिक स्थान उसी को समाहित करता है जो अभौतिक, अदृश्य और बौद्धिक है; और न ही एक निराकार, बुद्धिमान स्वभाव को किसी भौतिक स्थान में समाहित या परिभाषित किया जा सकता है, जब तक कि वह बुद्धिमान न हो। और चूँकि ईश्वर, अपनी स्वभाविक प्रकृति से ही, अजस्र, अद्रव्य, अकल्पनीय और अगोचर, असीम और अपार हैं: वे किसी भी भौतिक स्थान से बँधे नहीं हैं, न ही उससे परिभाषित होते हैं; सर्वत्र विद्यमान होकर, वे सभी चीजों में व्याप्त हैं और सभी चीजों को धारण करते हैं, वह स्वयं, तथापि, किसी भी चीज़ से बंधा नहीं है—न तो स्वर्गों से, न स्वर्गों के नीचे की चीज़ों से, और न ही किसी मंदिर से। क्योंकि वह (संत दमास्कस के अनुसार) स्वयं के लिए एक स्थान है, और स्वयं में निवास करता है, अपनी बुद्धिमान प्रकृति में, अपनी अकल्पनीय दिव्यता में [134] । और इस धर्मशास्त्रीय समझ के अनुसार, पवित्र प्रथम शहीद स्तेफन ने यहूदियों से कहा: 'परमप्रधान मनुष्य के बनाए हुए मंदिरों में नहीं रहता। फिर भी वह मनुष्य के बनाए हुए मंदिरों में रहता है, क्योंकि वह सर्वत्र उपस्थित है और सभी चीज़ों को भरता है; फिर भी अपने आप में निहित होकर नहीं, बल्कि अपनी दिव्य सार से बाहर, केवल अपनी सच्ची कृपा से, अपने लिए पवित्र किए गए स्थान को पवित्र और पूर्ण करता है, और अपनी परोपकारी दया से वहाँ उपस्थित रहता है।' सबसे बढ़कर, प्रभु परमेश्वर उन लोगों के हृदय और आत्मा में वास करना पसंद करते हैं जो उनसे प्रेम करते हैं और उनकी निष्ठापूर्वक सेवा करते हैं, उन्हें अपनी अजन्मी कलीसिया और अपनी उपस्थिति का निवास स्थान मानते हुए। इसी कारण से, प्रेरित ऐसे लोगों से कहते हैं: 'तुम परमेश्वर की जीवित कलीसिया हो, जैसा परमेश्वर ने कहा है: "मैं उन में वास करूँगा और उनके बीच में चलूँगा"'[135] । जहाँ तक मानव हाथों द्वारा निर्मित पवित्र चर्चों का सवाल है, जिन्हें परमेश्वर की उपस्थिति से वंचित नहीं किया गया है, संत दमास्कन इस प्रकार तर्क देते हैं: 'कहा जाता है कि परमेश्वर एक भौतिक स्थान में मौजूद हैं, और कहा जाता है कि वह स्थान परमेश्वर का है जहाँ उनका प्रकट कार्य होता है: क्योंकि कहा जाता है कि परमेश्वर का स्थान वह है जहाँ उनका कार्य और अनुग्रह प्रचुर मात्रा में मौजूद हैं; और कलीसिया को परमेश्वर का स्थान भी कहा जाता है, क्योंकि हमने इसे उसकी महिमा के लिए एक मंदिर के रूप में नियुक्त किया है, जिसमें हम उसे अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं।' दमास्किन यहीं तक कहते हैं;

पहले शहीद के शब्दों की यह व्याख्या पर्याप्त होगी; लेकिन चूंकि ब्रिन के विधर्मी लोगों के पास कोई आध्यात्मिक समझ नहीं है, बल्कि वे पूरी तरह से सांसारिक तरीके से तर्क करते हैं, और आत्मा के अनुसार नहीं बल्कि देह के अनुसार व्याख्या करते हैं, यह कल्पना करते हुए कि ईश्वर मानो देहधारी हों, जो एक भौतिक स्थान से सीमित और परिभाषित हैं; और यह दावा करते हुए कि ईश्वर मानव निर्मित चर्चों में किसी भी प्रकार से उपस्थित नहीं हैं, और यह कि प्रार्थना करने के लिए चर्चों में जाना उचित नहीं है; क्योंकि परमप्रभु (वे कहते हैं) मनुष्य द्वारा निर्मित गिरजाघरों में नहीं वास करते: इस कारण से, उनकी मूर्खता के विरुद्ध ऐसी व्याख्या प्रस्तुत करना आवश्यक है, मानो यह कोई दृश्यमान और मूर्त पदार्थ हो, जो स्पष्ट रूप से उनके पागलपन को उजागर करती हो।

आइए हम अतः प्रथम शहीद के वचनों की परीक्षा करें और निम्नलिखित विषयों की जाँच करें:

1) पवित्र प्रथम शहीद किन चर्चों के बारे में बात करते हैं?

2) क्या सर्वोच्च कभी उन मानव-निर्मित चर्चों में वास करते थे जिनका प्रथम शहीद उल्लेख करते हैं?

5) सर्वोच्च ने उन गिरजाघरों में वास करना कब बंद कर दिया जिनके बारे में प्रथम शहीद बात कर रहे हैं?

4) वह ये शब्द किससे कह रहा था?

5) उसने वे शब्द क्यों बोले?

6) उसने वे शब्द कब बोले?

आइए हम यह भी विचार करें कि क्या प्रभु परमेश्वर मनुष्य द्वारा निर्मित पत्थर या लकड़ी से बने ईसाई चर्चों में वास करते हैं?

इससे संप्रदायवाद की मूर्खता स्पष्ट रूप से उजागर होगी।

(मैं यहाँ 'चर्च' और 'मंदिर' शब्दों का परस्पर उपयोग इसलिए कर रहा हूँ, क्योंकि मैं मंदिर और चर्च के बीच के अंतर से अनभिज्ञ नहीं हूँ: क्योंकि एक मंदिर दीवारों से बना होता है, जबकि एक चर्च विश्वासियों की सभा से बनता है; लेकिन चूँकि पवित्र शास्त्र और लोगों ने दोनों ने परंपरागत रूप से ईश्वर के मंदिरों को 'चर्च' कहा है, क्योंकि उनके भीतर विश्वासियों की सभा होती है [136] ; इसी कारण, यहाँ 'मंदिर' और 'चर्च' शब्दों को एक ही समझा जाना चाहिए।)

1) एक पूछताछ

पवित्र प्रथम शहीद स्तेफन ने किस चर्च के बारे में कहा था जब उन्होंने कहा था कि सर्वोच्च परमेश्वर मनुष्यों के बनाए मंदिरों में नहीं रहता?

वह यहूदी मंदिरों की बात कर रहे थे, सुलैमान को याद करते हुए, न कि ईसाई चर्चों की; क्योंकि उनके समय में ईसाई चर्च अभी तक नहीं बने थे, चूंकि उन्होंने घोषणा की थी कि सर्वोच्च यहूदी मंदिरों में नहीं रहता।

आप कह सकते हैं: 'यहूदियों के पास केवल एक ही चर्च था, कई नहीं।'

मैं उत्तर देता हूँ: एक नहीं, बल्कि तीन, प्रत्येक अपने समय में।

उनका पहला चर्च (लाल सागर पार करने के बाद) जंगल में था, जिसे मूसा ने परमेश्वर की आज्ञा से, श्याम रंग, गाढ़े श्याम रंग और बारीक सनी हुई सूत के समान तम्बू की आकृति में बनाया, और उसे बकरियों की खाल से ढक दिया; इस चर्च को पवित्र प्रथम शहीद ने यहूदियों को दिए गए अपने उसी प्रवचन में 'साक्ष्य का तम्बू' कहा है [137] । वह तम्बू इस्राएल के लोगों के साथ-साथ उनके यात्रा करने पर यात्रियों द्वारा ले जाया जाता था; और यह वहीं खड़ा रहता था जहाँ वे खड़े होते थे।

उनका दूसरा मंदिर वह था जो सुलैमान ने बनवाया था, जिसे कई वर्षों बाद बेबीलोन के राजा नबूकदनेसर ने नष्ट कर दिया था।

तीसरी चर्च ज़ेरोबाबेल द्वारा बनाई गई थी, जो दाऊद के वंश के एक यहूदी राजकुमार और मसीह के पूर्वज थे, बबीलोन की बंधुत्व के बाद। यरूशलेम और सुलैमान के मंदिर के विनाश को सत्तर वर्ष बीत चुके थे, जब राजकुमार जरुब्बाबेल को बेबीलोन से कई लोगों के साथ यरूशलेम के खंडहर शहर में प्रभु के मंदिर का पुनर्निर्माण करने के लिए भेजा गया था। इस प्रकार, मसीह के पूर्वज जरुब्बाबेल द्वारा निर्मित मंदिर, मसीह और प्रेरितों के दिनों में यरूशलेम में स्थित था; लेकिन बाद में वेस्पासियन के पुत्र टाइटस, रोम की पूरी ताकत के साथ आया और उसे धूल चटा दी। क्योंकि पवित्र प्रथम शहीद ने कहा: 'परमप्रभु मनुष्यों के बनाए हुए मंदिरों में नहीं रहता,' कहकर वह उन तीनों यहूदी मंदिरों का उल्लेख कर रहे थे: मूसा का, सुलैमान का, और जरुब्बाबेल का। हालाँकि, हम इसका यह अर्थ लेते हैं कि वह यहूदी मंदिरों के बारे में बात कर रहे थे, न कि ईसाई मंदिरों के, क्योंकि प्रथम शहीद के दिनों में वे अभी बने नहीं थे।

2) जाँच।

क्या सर्वोच्च कभी उन मंदिरों में वास करता था जिनके बारे में प्रथम शहीद ने बात की थी?

वह वास्तव में वहाँ वास करते थे, स्वर्ग को छोड़कर नहीं, बल्कि अपने दिव्य सार के साथ उनमें वास करके, स्वयं को उनकी दीवारों के भीतर समाहित करके—वह जो इतना महान है कि स्वर्ग भी उसे समा नहीं सकता—लेकिन ऊँचे से उन पर दृष्टि डालकर, वह अपनी कृपा से उनके लिए उपस्थित थे, और उन्होंने उन्हें अपनी पवित्र स्वर्गदूतों द्वारा तब तक संरक्षित रखा जब तक उन्होंने चाहा। उन पुराने नियम की कलीसियाओं में, अनुग्रह द्वारा परमेश्वर की उपस्थिति और स्वर्गदूतों की उपस्थिति को विशिष्ट चिह्नों द्वारा प्रकट किया गया था।

परमेश्वर अपने अद्भुत अनुग्रह से मूसा की कलीसिया में वास करते थे, जिनके चिन्ह थे: तम्बू को ढकने वाला बादल, प्रभु की महिमा से तम्बू का भर जाना [138] , और वेदी से मूसा से परमेश्वर की वाणी बोलना, जैसा कि लेवियों की पुस्तक के पहले अध्याय में लिखा है: 'यहोवा ने मूसा को पुकारा और उस से मिलाप-वासे से कहा, "इज़राएल के पुत्रों से कह"'[139] । इसी प्रकार, जब जवान शमूएल रात को मिलाप-वासे में सो रहा था, तो यहोवा ने उसे वेदी से चार बार पुकारा [140] ।

ईश्वर अपनी कृपा से सुलैमान के मंदिर में वास करता था, जिसका चिन्ह बादल और यहोवा की महिमा थी, जिसने मंदिर के अभिषेक के समय उसे भर दिया था: और याजक बादल के सामने सेवा करने के लिए खड़े नहीं हो सके, क्योंकि यहोवा की महिमा ने मंदिर को भर दिया था [141] । इसके अलावा, एक दर्शन में, परमेश्वर ने सुलैमान से कहा: 'मेरी आँखें और मेरा हृदय वहाँ सर्वदिनों रहेगा[142] ।'

ईश्वर अपने चमत्कारी अनुग्रह से उस मंदिर में वास करते थे, जिसे जेरूबाबेल ने पुनर्स्थापित किया था; इसका एक संकेत वह जल था जो आग में बदल गया, जैसा कि मैकाबीस की दूसरी पुस्तक, अध्याय 1 में लिखा है। क्योंकि जब बलिदानों पर छिड़के गए जल में आग लगाई गई, तो जल से आग की लपटें फूट पड़ीं। इसके अलावा, उस चर्च की दैवीय सुरक्षा तब स्पष्ट रूप से प्रकट हुई जब प्रभु के स्वर्गदूतों ने राज्यपाल हेलियोडोरस को निर्दयता से मार गिराया, जिसने चर्च को लूटने का प्रयास किया था [143] । और संत ज़कारियास को, जो पुरोहित के पदक्रम में अपनी बारी के अनुसार चर्च में सेवा कर रहे थे, धूप के वेदी पर स्वर्गदूत गब्रियल प्रकट हुए, जिन्होंने यूहन्ना के गर्भधारण की घोषणा की। संत जॉन क्राइसोस्टोम की रचनाओं में, आपको परमेश्वर की अति पवित्र माता के बारे में एक अंश मिलेगा, जिसमें लिखा है: कि जब अति पवित्र कुँवारी मरियम, बारह वर्ष की आयु में, प्रभु की कलीसिया (जो ज़रूब्बाबेल द्वारा बनाई गई थी) में वेदी के सामने प्रार्थना कर रही थीं, तो एक अकथनीय प्रकाश प्रकट हुआ, और परम पवित्र स्थान से एक आवाज सुनाई दी: 'तू मेरे पुत्र को जन्म देगी।' इन संकेतों से यह स्पष्ट हो गया कि प्रभु परमेश्वर अपनी कृपा से उन पुराने नियम के गिरजाघरों—मोशे, सुलैमान और जेरुब्बाबेल के—में उपस्थित थे, और तब तक वहाँ रहे जब तक उन्होंने प्रस्थान करना उचित नहीं समझा।

3) जाँच

परमप्रभु उन पुराने नियम के मंडपों में कब से वास करना बंद कर दिया?

मानव पाप परमेश्वर की कृपा और दया को स्वयं से और पवित्र स्थानों से दूर कर देते हैं। क्योंकि परमेश्वर अपनी कृपा से गवाही के मंदिर में तब उपस्थित होना बंद कर दिया जब एली के बेटों के पापों के कारण, द्रोबणियों ने परमेश्वर के सन्दूक को पकड़ लिया और उसे अश्कदोद ले गए; तब फिन्हास की पत्नी ने, जब वह प्रसव के दौरान मरणासन्न थी, ये अंतिम शब्द बोले: 'प्रभु की महिमा इस्राएल से चली गई है, क्योंकि परमेश्वर का सन्दूक ले जाया गया है[144] ; इस्राएल की महिमा खो गई है, क्योंकि परमेश्वर का सन्दूक ले जाया गया है!' लेकिन उचित समय पर, पवित्र नबी शमूएल की प्रार्थनाओं के द्वारा, प्रभु की महिमा सन्दूक के साथ अपने स्थान पर लौट आई।

परमेश्वर अपनी दया से सोलोमन के मंदिर में तब तक वास करते रहे, जब तक यरूशलेम के राजा और लोग मूर्तिपूजा की ओर न मुड़ गए। क्योंकि यहोवा ने दर्शन में सोलोमन से इस प्रकार कहा था: 'मैंने इस मंदिर को जो तूने बनाया है, पवित्र किया है, ताकि मेरा नाम सदा के लिए वहां रहे; और मेरी आंखें और मेरा हृदय सदा के लिए वहीं रहेंगे। और यदि तुम अपने पिता दाऊद के समान, पूर्ण हृदय और निष्ठा के साथ मेरे सामने चलो, तो मैं तुम्हारे राज्य के सिंहासन को सदा के लिए स्थिर करूँगा। परन्तु यदि तुम या तुम्हारे पुत्र मुझ से फिर जाओ, और मेरी आज्ञाओं और मेरे नियमों का पालन न करो, और अन्य देवताओं की सेवा करके उनकी उपासना करो, तो मैं इस्राएल को उस देश से उखाड़ फेंकूँगा जो मैंने तुम्हें दिया है, और इस मन्दिर को, जिसे मैंने अपने नाम के लिए पवित्र किया है, मैं अपनी दृष्टि से दूर कर दूँगा [145] । आओ हम प्रभु के वचन पर ध्यान दें: उन्होंने सदा के लिए सुलैमान के मंदिर में वास करने का वादा किया था, लेकिन इस शर्त पर: कि तुम और तुम्हारे बच्चे मुझसे पराए देवताओं की सेवा करने के लिए मुंह न मोड़ो; परन्तु यदि तुम मुझसे मुंह मोड़ोगे, तो मैं भी तुमसे मुंह मोड़ लूंगा, और मैं अपने नाम के लिए पवित्र किए हुए मंदिर को अपनी उपस्थिति से निकाल दूंगा। और ऐसा हुआ: यरूशलेम के राजाओं और लोगों ने परमेश्वर की वाचा का पालन नहीं किया; और यहोवा परमेश्वर ने भी उनके प्रति अपना वादा नहीं रखा कि वह उनके मंदिर में हमेशा के लिए वास करेगा। क्योंकि कई वर्ष बीत चुके थे, और अधर्म बढ़ गए थे, इसलिए नबूकदनेस्सर के खलदीय सेना के साथ आक्रमण करने से पहले परमेश्वर की महिमा सोलोमन के मंदिर से हटा ली गई थी; पवित्र भविष्यवक्ता यहेजकेल के जीवन को देखें, इउल महीने की 21 तारीख को,[146] ; साथ ही उनकी भविष्यवाणी की पुस्तक में: अध्याय 8, 9 और 10।

मसीह के पूर्वज जरुब्बाबेल द्वारा पुनर्स्थापित कलीसिया में, उस समय तक परमेश्वर अपनी कृपा से उपस्थित थे, जिस समय हमारे प्रभु मसीह ने हमारे लिए दुःख सहने की कृपा की। क्योंकि जब यहूदियों ने परमेश्वर के भेजे हुए पुत्र को ग्रहण नहीं किया, बल्कि उसे अधर्मी लोगों के हाथों से सूली पर चढ़ा दिया [147] : तब परमेश्वर का अनुग्रह उनकी कलीसिया से चला गया, जिसका चिन्ह कलीसिया का पर्दा था, जो ऊपर से नीचे तक दो टुकड़ों में फट गया। इस प्रकार संत थियोफिलक्ट इस बारे में कहते हैं: 'पर्दा फाड़ दिया गया, जो ईश्वर को यह सूचित कर रहा था कि पवित्र आत्मा की कृपा चर्च से चली गई थी।' संत एफ्रेम भी, प्रभु के कष्टों पर अपने प्रवचन में, इसे इस प्रकार बताते हैं: 'जब चर्च का पर्दा फाड़ दिया गया, तो चर्च से एक कबूतर उड़ गया, जो पवित्र आत्मा के प्रस्थान का संकेत था'[148] .

4) खोजें।

पवित्र प्रथम शहीद ने ये शब्द किसके लिए कहे: 'परमप्रभु मनुष्य-निर्मित गिरजाघरों में वास नहीं करते'?

उन्होंने अविश्वासी यहूदियों से कहा, जिन्होंने मसीह, परमेश्वर के पुत्र, उन्हें भेजे गए सच्चे मसीहा को स्वीकार नहीं किया; उन्होंने उन पर विश्वास नहीं किया, बल्कि उनसे घृणा की, और पिलातुस के सामने सीज़र के विरोधी और एक अपराधी के रूप में उन पर झूठा आरोप लगाकर, उन्हें सूली पर चढ़ाने के लिए सौंप दिया: फिर भी जब तीसरे दिन मसीह कब्र से जी उठे, तो उन्होंने उनके पुनरुत्थान को छिपाने की कोशिश की; और स्वर्ग में उनकी स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने उनका नाम याद रखना भी पसंद नहीं किया, और उनके विश्वासियों को सताया। पहले शहीद ने ये शब्द उनके लिए बोले, न कि रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, और न ही उसने ईसाई चर्चों के बारे में कहा, बल्कि यहूदी चर्चों के बारे में कहा।

5) जाँच

पहले शहीद ने यहूदियों से ये शब्द क्यों कहे?

इसी कारण कहा जाता है कि यहूदियों का विश्वास था कि स्वर्ग के परमेश्वर के सामने पृथ्वी पर उनका रहने का कोई स्थान नहीं था, सिवाय उनके एकमात्र चर्च के, जो (जैसा कि पहले भी था) उनके पास एकमात्र ही था: और उनकी सारी भूमि में कोई और नहीं था, और स्वर्ग के ईश्वर के लिए स्वर्ग के अधीन कोई भी चर्च नहीं था, जबकि उस समय मूर्तिपूजा पूरे ब्रह्मांड पर हावी थी, सिवाय यरूशलेम के उस एक के। (समारिया के शेchem में इसका एक समान था, लेकिन उसे मूर्तियों द्वारा अपवित्र कर दिया गया था; जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे)। और यहूदियों ने यरूशलेम में अपनी कलीसिया पर गर्व से घमंड किया, और स्वर्ग के नीचे सभी से स्वयं को श्रेष्ठ माना, जैसा कि यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता की पुस्तक, अध्याय 1 में स्पष्ट है, जहाँ प्रभु ने इन शब्दों के साथ कलीसिया के बारे में उनके घमंडी घमंड की निंदा की है: 'इन छलकपट भरी बातों पर भरोसा मत करो, यह कहते हुए: "यहोवा का मन्दिर, यहोवा का मन्दिर, यहोवा का मन्दिर तो[149] ही है।"' और प्रभु उस अध्याय में उनसे कहते हैं कि वे अपने उस मंदिर में तब तक ही रह सकते हैं जब तक वे अच्छे कर्म करते हैं; लेकिन जब वे दुष्टता की ओर मुड़ जाते हैं, तो वह न तो उनके मंदिर से और न ही उनसे मुंह मोड़ लेंगे। हालाँकि, वे वास्तव में दुष्टता की ओर मुड़ गए, और उन्होंने यरूशलेम में प्रभु के मंदिर के बारे में बड़े गर्व के साथ डींगें हाँकना कभी बंद नहीं किया; जिस पर पवित्र प्रथम शहीद ने उनकी घमंडी डींगबाज़ी के विरुद्ध ये शब्द कहे: परम-प्रभु मानव-निर्मित गिरजाघरों में नहीं वास करते; अर्थात्, ईश्वर गिरजाघर की मानव-निर्मित दीवारों से बंधा नहीं है। वह सर्वत्र है, स्वर्ग में और पृथ्वी पर, और किसी एक स्थान तक सीमित नहीं है, क्योंकि वह इतना विशाल है कि स्वर्ग या स्वर्ग के अधीन की कोई भी चीज़ उसे समा नहीं सकती। जब तक आप ईश्वर की निष्ठापूर्वक सेवा करते थे, ईश्वर आपके साथ थे, अपने पवित्र मंदिर में अपनी कृपा से आपके बीच रहते थे। लेकिन चूँकि तुमने परमेश्वर को त्याग दिया है और परमेश्वर के पुत्र को अस्वीकार कर दिया है, परमेश्वर ने भी तुम्हें और तुम्हारे गौरवशाली मानव-निर्मित चर्च को त्याग दिया है, यह कहते हुए: 'देखो, तुम्हारा घर तुम्हारे लिए उजाड़ छोड़ दिया गया है'[150] । पहले शहीदों के शब्दों में ऐसी शक्ति है।

6) जाँच

पवित्र प्रथम शहीद ने ये शब्द किस समय कहे थे?

उस समय, जब हमारे प्रभु पहले ही स्वर्ग में आरोहण कर चुके थे, यहूदी मंडली को खाली छोड़कर, क्योंकि उन्होंने उनके विरुद्ध की गई भ्रष्टता और दुष्टता के कारण अपनी कृपा उससे वापस ले ली थी; और उसी समय से सर्वोच्च परमेश्वर अपनी कृपा में यरूशलेम में स्थित यहूदियों की मानव-निर्मित मंडली के भीतर नहीं रह रहे थे। और वास्तव में, उसी क्षण, संत स्टीफन ने उनसे कहा: 'परमप्रभु मनुष्य द्वारा बनाए गए मंदिरों में नहीं वास करते—अर्थात्, न कि आपके यहूदी मंदिरों में—बल्कि मसीहियों के गिरजाघरों में वास करेंगे।'

विचार

क्या प्रभु परमेश्वर मनुष्य द्वारा निर्मित पत्थर या लकड़ी से बने ईसाई चर्चों में वास करते हैं?

यदि परमेश्वर अपनी कृपा से पुराने नियम के गिरजाघरों में वास करते थे, जैसा कि हमने सुना है—जिसमें केवल नए नियम की पूर्वछायाएँ, प्रकार और पूर्वाभास थे—तो वह स्वयं नए नियम के गिरजाघरों में कितना अधिक वास करते हैं, जिसमें मसीह का शरीर और लहू अभिषिक्त किए जाते हैं, सभी मसीही संस्कार मनाए जाते हैं, और पवित्र आत्मा मनाए जा रहे संस्कारों पर अवतरित होता है। तो आइए, हम पहले मानव-निर्मित ईसाई चर्च से शुरू करें:

पहली मानव-निर्मित ईसाई चर्च यरूशलेम में, पवित्र सिय्योन में, उस ऊपरी कमरे में शुरू हुई, जहाँ हमारे प्रभु मसीह, अपने स्वैच्छिक कष्टों को झेलने से पहले, अपने शिष्यों के साथ पासका पर्व मनाए, और रोटी और दाखरस के रूप में स्वयं को पवित्र करते हुए, अपने पवित्र शिष्यों और प्रेरितों को दिया, कहते हुए: 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर है; इससे तुम सब पीओ; यह मेरा रक्त है।' उसी ऊपरी कक्ष में (महान बुधवारी पर सिनाक्सारियन के अनुसार), यहूदियों के भय से मसीह की स्त्री शिष्य एकत्रित हुई थीं, और मसीह बंद दरवाजों से होकर उनके सामने प्रकट हुए और थॉमस को आश्वस्त किया। और फिर, प्रभु के स्वर्गारोहण के बाद, पवित्र प्रेरित, जैतून के पहाड़ से यरूशलेम लौटकर, उस ऊपरी कक्ष में गए, और स्त्रियों तथा यीशु की माता मरियम और उसकी भाइयों के साथ भक्तिपूर्वक प्रार्थना और विनती में एकमत हो गए [151] ; उस ऊपरी कक्ष में पवित्र आत्मा पवित्र प्रेरितों पर आग की जीभों के रूप में अवतरित हुआ [152] । और पवित्र प्रेरित पतरस के एक ही उपदेश से, तीन हजार आत्माओं ने मसीह पर विश्वास किया और बपतिस्मा लिया: और वे प्रेरितों की शिक्षा, और संगति, और रोटी तोड़ने (अर्थात् मसीह की देह), और प्रार्थनाओं में लगे रहे[153] . क्या प्रभु परमेश्वर अपनी कृपा से उस पहले मनुष्य-निर्मित ईसाई चर्च में अदृश्य रूप से नहीं वास करते थे, जहाँ मसीह के परम पवित्र रहस्य मनाए जाते थे, और जहाँ परमेश्वर की माता प्रेरितों के साथ उपस्थित थीं?

इसके बाद, पवित्र प्रेरित संपूर्ण संसार में निकल पड़े; जहाँ भी वे गए, उन्होंने पवित्र विश्वास से प्रत्येक नगर और देश को प्रकाशित करते हुए, परमेश्वर की कलीसियाएं स्थापित कीं, बिशपों की नियुक्ति की, और विश्वासियों को प्रार्थना के लिए परमेश्वर की कलीसियाओं में एकत्र होने की आज्ञा दी। तो मैं पूछता हूँ: क्या प्रेरितों द्वारा स्थापित उन ईश्वर के चर्चों में ईश्वर की कृपा अदृश्य रूप से मौजूद नहीं थी?

एंटीओक के पैट्रिआर्क फ्लावियन द्वारा एक पुरोहित के रूप में अभिषिक्त किए गए संत क्रिसोस्टोम के सिर के ऊपर एक सफेद और तेजस्वी कबूतर उड़ता हुआ दिखाई दिया [154] ; इसी तरह, अकरागास के संत ग्रेगरी के लिए, जिन्हें रोम में बिशप नियुक्त किया गया था, एक कबूतर उनके सिर पर आकर बैठ गया: क्या उन चर्चों में ईश्वर की कृपा निवास नहीं करती थी?

जनवरी के 27वें दिन के प्रोलॉग में लिखा है: कॉन्स्टेंटिनोपल में एक बीमार व्यक्ति, जो संत जॉन क्रिसोस्टोम की कब्र के पास चर्च में था, समापन भजन के बाद वहीं लेटा रह गया; और जैसे ही उसने चर्च में ऊँचा लटका मसीहा यीशु के प्रतिमाचित्र को निहारा, उसने अपने पापों का इकरार किया, और प्रतिमाचित्र से एक आवाज आई, जो कह रही थी: 'तेरे पाप क्षमा हो गए,' और तुरंत वह व्यक्ति चंगा हो गया: क्या यह चर्च में ईश्वर की उपस्थिति का स्पष्ट संकेत नहीं था?

मिस्र की मरियम, जब वह यरूशलेम में थीं, तब तक कि वे होश में आकर पश्चाताप नहीं कर लीं, दूसरों के साथ चर्च में प्रवेश नहीं कर सकीं; बल्कि उन्हें एक अदृश्य शक्ति द्वारा चर्च के दरवाजों से रोक दिया गया था, जैसा कि उनके जीवन-चरित्र में लिखा है [155] : क्या यह उस चर्च में ईश्वर की उपस्थिति का संकेत नहीं था?

जब एलेक्सियस, जो ईश्वर के एक पुरुष थे, रोम में निधन हो गए, तो गिरजाघर में वेदी से एक आवाज़ सुनाई दी: 'मेरे पास आओ, तुम सब जो परिश्रम करते हो और बोझिल हो, और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा'; और फिर एक दूसरी आवाज़: 'यूथिमियस के घर में ईश्वर के पुरुष को खोजो': क्या वह आवाज़ गिरजाघर में ईश्वर की उपस्थिति का एक स्पष्ट संकेत नहीं था?[156]

फिर, प्रोलॉग में, 5 मार्च के दिन लिखा है: जब पुरोहित अम्मोनियस चर्च में लिटर्जी का अनुष्ठान कर रहे थे, तो उन्होंने वेदी के दाईं ओर एक देवदूत को खड़ा देखा, जो चर्च में प्रवेश करने वालों के नाम लिख रहा था, और समापन से पहले बाहर जाने वालों के नाम मिटा रहा था: क्या यह ईश्वर की कृपा से चर्च में देवदूत की उपस्थिति का संकेत नहीं था?

इसके अलावा, 30 सितंबर के प्रोलॉग में एक ऐसे भाई के बारे में लिखा है जो मसीह के सबसे पवित्र दैवीय रहस्यों के संबंध में भटक गया था, मानो वे मसीह का सच्चा शरीर और रक्त न हों; और कैसे पवित्र लिटर्जी के दौरान उसे एक भयानक प्रकटिकरण हुआ: उसने देखा कि चर्च का पर्दा फटा, और स्वर्ग खुल गए, और स्वर्गदूतों की भीड़ के साथ आग उतर रही थी, और एक छोटे बच्चे को पवित्र मेज़ पर वध किया जा रहा था, और उसका रक्त प्याले में बह रहा था; जिसके बारे में संत एफ्रेम भी अपनी 86वीं उपदेशिका में लिखते हैं। इसी तरह, 3 अप्रैल को, प्रोलॉग (Prologue) इस बात का उल्लेख करता है, और यह संत अर्सेनियस द ग्रेट के जीवन ([157] ) में भी लिखा है।

क्या यह एक स्पष्ट संकेत नहीं है कि प्रभु परमेश्वर मानव निर्मित ईसाई चर्चों में अपने दैवीय रहस्यों और अपनी कृपा के द्वारा जीवित रहते हैं, और यह कि वह अपने स्वर्गदूतों के माध्यम से उन पर कृपा करते हैं?

और अनगिनत अन्य चमत्कार और अद्भुत घटनाएँ कलीसियाई पुस्तकों में पाई जाती हैं, जो संतों के गिरजाघरों में हुई हैं और होती रहती हैं; ये तुरही से भी ज़ोर से पुकारती हैं कि ईश्वर अपने मंदिरों में उपस्थित हैं, जो उनके परम पवित्र नाम के सम्मान और महिमा के लिए बनाए और समर्पित किए गए हैं।

यहाँ, वास्तव में, मतभेद करने वालों की मूर्खता स्पष्ट रूप से उजागर हो जाती है, जो मानो यह दावा करते हैं कि सर्वोच्च ईश्वर मानव-निर्मित चर्चों में नहीं रहता, और उनकी झूठी शिक्षा—जो प्रार्थना करने के लिए चर्च में प्रवेश करने से रोकती है—खारिज हो जाती है।

हे मूर्ख विधर्मीगण, देखो! ईसाई धर्म की शुरुआत से ही लोगों ने प्रभु के गिरजाघर बनाना शुरू कर दिया, जिसकी शुरुआत कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद से हुई, जहाँ से ईसाई कानून का उद्भव हुआ, प्रेरितों से, और उनके बाद उनके उत्तराधिकारियों से, साथ ही महान राजाओं और राजकुमारों से भी। सम्राट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट ने रोम में एक चर्च बनवाया; उनकी धन्य माता हेलेना ने यरूशलेम में एक चर्च बनवाया; सम्राट जस्टिनियन ने कॉन्स्टेंटिनोपल में 'चर्च ऑफ द विजडम ऑफ गॉड' का निर्माण किया; महान राजकुमार व्लादिमीर ने कीव में दशांश चर्च का निर्माण किया, और उनके बाद उनके बेटों ने अपनी-अपनी रियासतों में शानदार चर्च बनाए; और आज भी विश्वासी हर जगह उनका निर्माण कर रहे हैं, और एक भी व्यक्ति ने कभी यह नहीं कहा, जैसा कि आप कहते हैं, कि ईश्वर मानव-निर्मित ईसाई चर्चों में नहीं बसता। इसके अलावा, संत न केवल अन्य देशों में, बल्कि हमारे अपने रूस में भी चमके: और एक भी ने कभी यह नहीं सिखाया, जैसा कि आप करते हैं, कि प्रार्थना करने के लिए ईश्वर के मंदिरों में प्रवेश नहीं करना चाहिए। क्या रूसी चमत्कार करने वालों ने स्वयं रूस में मानव-निर्मित चर्च नहीं बनाए: सभी रूस के मेट्रोपॉलिटन, संत पीटर ने शाही शहर मास्को में एक चर्च बनाया; चमत्कार करने वाले संत सर्गियस ने रडोनेज़ में एक चर्च बनाया; संत जोसिमस ने सोलोवेत्स्की द्वीप पर, और अन्य लोगों ने विभिन्न अन्य स्थानों पर। लेकिन आप, हे परमेश्वर के गिरजाघरों को अस्वीकार करने वाले विरोधियों, या तो परमेश्वर के सभी पवित्र निर्माताओं से भी अधिक पवित्र हैं—जो कि हो नहीं सकता—या सभी विधर्मीयों से भी अधिक शापित हैं: क्योंकि यहां तक कि जो लोग ऑर्थोडॉक्स धर्म से भटक गए हैं, वे भी अपने विश्वास के अनुसार परमेश्वर के लिए सबसे उपयुक्त गिरजाघर बनाते हैं, और अपनी प्रार्थनाओं के लिए उसमें इकट्ठा होते हैं; फिर भी आप चर्च की संरचना को और चर्चों के भीतर की गई प्रार्थनाओं को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं; इसके बजाय, आप अपने तहखानों और भूमिगत कक्षों को, जहाँ आप अपनी प्रार्थनाओं के लिए इकट्ठा होते हैं, परमेश्वर के चर्चों से अधिक सम्माननीय मानते हैं, और आप कहते हैं कि सर्वोच्च परमेश्वर मनुष्य द्वारा बनाए गए मंदिरों में नहीं रहता। क्या उसने शायद आपके तहखानों और बेसमेंटों में निवास कर लिया है? क्या आपके झोपड़ियाँ भी मानव निर्मित नहीं हैं? यदि (आपके अपने शब्दों के अनुसार) ईश्वर चर्चों में नहीं है, तो वह आपकी झोपड़ियों में कैसे वास करता है? वास्तव में, वह सर्वत्र उपस्थित है: लेकिन अपनी पवित्र चर्च में अलग तरह से; पापियों के निवासों में अलग तरह से, जैसे स्वर्ग में अलग तरह से और नरक में अलग तरह से; क्योंकि कहा जाता है कि नरक में भी ईश्वर की उपस्थिति महसूस की जाती है, जैसा कि भजन संहिता में लिखा है: 'यदि मैं नरक में उतर जाऊँ, तो आप वहाँ हैं'[158] स्वर्ग में राज्य करते हैं, जबकि नरक में आप राक्षसों को पीड़ा देते हैं और ईश्वर के शत्रुओं के लिए यातनाएँ तैयार करते हैं। इस प्रकार एक अंतर है: एक ओर, अपनी पवित्र कलीसिया में, वह विश्वासियों की प्रार्थनाओं और विनतियों को स्वीकार करते हैं; दूसरी ओर, आपके तहखानों और भूमिगत कक्षों में, वह आपकी सेवाओं से घृणा करते हैं, जिन्हें आप गुप्त रूप से, उनकी पवित्र कलीसिया के विरोध में और उससे विच्छेद में करते हैं।

और जब आप कहते हैं कि चर्च लकड़ी में नहीं बल्कि पसलियों में है—अर्थात् मानव हृदय में—तो मैं इसका उत्तर देता हूँ: यह वास्तव में सत्य है कि प्रत्येक धर्मनिष्ठ व्यक्ति जो सच्चे मन से परमेश्वर को प्रसन्न करता है, और जिसे परमेश्वर अपने हृदय में बसाए हुए है, वह परमेश्वर का मंदिर है, जैसा कि प्रेरितों के वचनों में कहा गया है: 'क्या तुम नहीं जानते कि तुम परमेश्वर का मंदिर हो, और परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है?' ([159] )। लेकिन हमें बताइए, क्या आप जानते हैं कि परमेश्वर का आत्मा आपकी पसलियों में वास करता है? यदि आप जानते हैं कि परमेश्वर का आत्मा आप में वास करता है, तो आप पवित्र चर्च में क्यों नहीं प्रवेश करते, बल्कि उसकी अवहेलना क्यों करते हैं? क्या परमेश्वर का आत्मा एक धर्मी मनुष्य को चर्च जाने की आज्ञा नहीं देता? क्या वह एक मनुष्य को परमेश्वर के मंदिर में शीघ्रता से जाने के लिए प्रेरित नहीं करता? क्या आपने पवित्र सुसमाचार में संत सिमियन द गॉड-रिसीवर का वृत्तांत नहीं सुना, जो आत्मा द्वारा चर्च में आए थे[160] ? यह परमेश्वर का आत्मा ही है जो धर्मी मनुष्य को चर्च में ले जाता है। और क्या पवित्र प्रेरित परमेश्वर के आत्मा के मंदिर नहीं थे ? फिर भी वे परमेश्वर के चर्च से नहीं भागे, बल्कि उससे चिपके रहे, जैसा कि लूका की पवित्र सुसमाचार के अंत में उनके बारे में लिखा है: 'और वे चर्च में थे, परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद करते हुए'[161] । फिर भी तुम कलीसिया से दूर भागते हो और उसे तुच्छ समझते हो: क्योंकि यह स्पष्ट है कि परमेश्वर का आत्मा तुम्हारे हृदयों में नहीं है, और न ही परमेश्वर की कलीसिया तुम्हारे अंतःकरण में है; बल्कि तुम्हारा अंतःकरण लुटेरों का अड्डा है, एक अशुद्ध आत्मा का निवास-स्थान जो तुम्हें बहकाता है और विनाश की ओर ले जाता है।

आप कहते हैं: 'क्या चर्चों के बिना मरुस्थल में रहने वालों ने मोक्ष नहीं प्राप्त किया, जैसे कि महान ओनुपhrius, थियोब्स के पॉल, मिस्र की मैरी, और उनके जैसे अन्य?'

मैं उत्तर देता हूँ: वे चर्चों के बिना ही बचाए गए, क्योंकि उन रेगिस्तानों में जहाँ वे रहते थे, वहाँ कोई चर्च नहीं थे, और वे अपनी ही आंतरिक चर्च से पोषित थे, जैसा आप कहते हैं: लकड़ी में नहीं, बल्कि उनके अपने शरीरों में; लेकिन शहरों और गांवों में रहने वालों के लिए, जो अनेक चर्चों के बीच रहते हुए भी उनसे दूर भागते हैं, मुक्ति प्राप्त करना कैसे संभव है? क्या यह पुस्तक में लिखा नहीं है, जैसा कि हेल्मसमेन कहते हैं, हैग्रा में आयोजित स्थानीय परिषद के कैनन 5 में: 'यदि कोई यह सिखाता है कि परमेश्वर के घर, अर्थात् चर्च, को तुच्छ समझा जाना चाहिए, और कि किसी को इसकी उपेक्षा करनी चाहिए, या भजन-गाने के समय प्रार्थना के लिए उसमें इकट्ठा होने में विफल रहना चाहिए, तो वह शापित हो [162] । और नियम 6 में कहा गया है: 'यदि कोई कैथेड्रल चर्च से अलग, अपने आप एकत्र होता है, और चर्च से परामर्श किए बिना, फिर भी चर्च सेवाएं आयोजित करना चाहता है, तो बिशप के आदेश से प्रेस्बिटर का उसके साथ कोई संगति न हो; वह शापित हो।' क्योंकि इन नियमों के अनुसार, संप्रदायवादी शापित हैं; वे, जैसा कि धर्मग्रंथ कहता है: 'परमप्रभु मनुष्य-निर्मित मंडपों में नहीं रहता'; वे परमेश्वर की मंडली से दूर भागते हैं, और अपनी निजी सभाएँ गुप्त, अपवित्र पूजा स्थलों में आयोजित करते हैं।

अध्याय 10. सेल पर

मैं आज भी इन मसीह के शब्दों की गलत व्याख्या करने वालों को गलत तरीके से समझाते हुए सुनता हूँ: 'परन्तु जब तुम प्रार्थना करो, तो अपने अन्तर्भाग में जाओ, और द्वार बन्द करके, अपने पिता से गुप्त में प्रार्थना करो'[163] ; और मसीह के इन वचनों से वे अपनी झूठी शिक्षा निकालते हैं, अर्थात् कि लोगों को सामूहिक गायन के लिए गिरजाघर नहीं जाना चाहिए, यह कहते हुए: मसीह हमें आज्ञा देते हैं कि हम अपने कक्ष में अकेले रहकर गुप्त रूप से प्रार्थना करें; अतः यह उचित नहीं है कि प्रार्थना के लिए उन गिरजाघरों में जाएँ, जहाँ लोग सामूहिक गायन के लिए इकट्ठा होते हैं।

अब हम इन चार बिंदुओं की जांच करेंगे:

1) मसीह ने वे शब्द किस कारण से कहे?

2) क्या उन्होंने उन शब्दों द्वारा लोगों को प्रार्थना के लिए चर्च आने से मना किया?

3) किस कमरे में प्रार्थना करना सबसे उपयुक्त है?

4) क्या प्रार्थना करने के लिए चर्च जाना लाभदायक है?

प्रथम विचार

मसीह ने वे शब्द किस कारण से कहे?

मनुष्यों के बीच पृथ्वी पर मसीह के प्रवास के दिनों में, यरूशलेम में कुछ लोग थे जिन्हें पाखंडी (या, जैसा हम कहेंगे, 'अपने को दूसरों से पवित्र दिखाने वाले') कहा जाता था, जो दूसरों की नजरों में पवित्र दिखने की इच्छा से, चर्च में की जाने वाली प्रार्थनाओं से भी अधिक प्रार्थनाएँ करते थे, और वे पूरे शहर में सड़कों और चौराहों पर खड़े होकर, दो-दो, तीन-तीन और चार-चार के दल बनाकर दिखावटी ढंग से लंबी-लंबी प्रार्थनाएँ करते थे, ताकि इधर-उधर से आने-जाने वाले लोग उन्हें देख सकें और उन्हें संत के रूप में सम्मानित करें; परन्तु उनकी यह दिखावटी प्रार्थना परमेश्वर को नहीं, बल्कि केवल मनुष्यों को भाती थी। इसी कारण, हमारे प्रभु मसीह ने अपने प्रत्येक अनुयायी को यह कहते हुए समझाया: 'जब तुम प्रार्थना करो, तो कपटियों के समान न बनो, क्योंकि वे यहूदी सभा-घरों और चौराहों पर खड़े होकर प्रार्थना करना पसंद करते हैं, ताकि वे दूसरों के देखने में आएं; 'अमीन, मैं तुम से कहता हूँ, कि उन्होंने अपना इनाम पा लिया[164] ' (यहाँ 'इनाम' से तात्पर्य व्यर्थ मानवीय महिमा से है, क्योंकि यही कपटियों का इनाम है): परन्तु जब तुम प्रार्थना करो, तो अपने अन्तर्भाग में जाओ और इत्यादि। यह स्पष्ट रूप से वही कारण है कि प्रभु ने वे वचन कहे; उन्होंने लोगों को पाखंडी, दिखावटी प्रार्थनाओं से बचने की शिक्षा दी, न कि कैनन द्वारा स्थापित चर्च की सामूहिक प्रार्थनाओं से। क्योंकि ब्रिन के विधर्मी और झूठे शिक्षक झूठ बोलते हैं, वे साधारण लोगों को चर्च के सामूहिक भजन और प्रार्थनाओं से दूर रहने की शिक्षा देते हैं, लेकिन प्रार्थना करने के लिए अपने कोठरी में खुद को बंद कर लेते हैं।

दूसरा विचार

क्या प्रभु ने अपने उन शब्दों से लोगों को प्रार्थना करने के लिए चर्च आने से मना किया?

उन्होंने इसे मना नहीं किया, क्योंकि उन्होंने चर्च में गाने को 'पाखंडी प्रार्थना' नहीं कहा, बल्कि उस प्रार्थना को कहा जो चर्च के बाहर, शहर की सड़कों पर, लोगों को दिखाने के लिए की जाती है; न ही उन्होंने चर्च की प्रार्थनाओं को मना किया, बल्कि उन प्रार्थनाओं को मना किया जो चर्च के बाहर, पाखंडियों द्वारा लोगों की आँखों के सामने की जाती थीं—उन्होंने हमें ऐसी चीजों से बचने की शिक्षा दी; जहाँ तक प्रार्थना करने के लिए चर्च आने का प्रश्न है, हमारे प्रभु ने स्वयं सभी के लिए एक उदाहरण स्थापित किया, जब उन्होंने अपने शिशु और युवावस्था से ही यरूशलेम में चर्च जाना शुरू कर दिया था, जैसा कि पवित्र सुसमाचार में स्पष्ट रूप से दर्ज है; उनके जन्म के चालीस दिन बाद, उन्हें उनकी निष्कलंक माता, परम पवित्र कुँवारी मरियम द्वारा यरूशलेम के मन्दिर में लाया गया, और वृद्ध शिमोन ने उन्हें अपनी बाँहों में उठा लिया [165] । मिस्र से लौटने के बाद, उनके माता-पिता (परम पवित्र कुँवारी मरियम और उनके पालक पिता जोसेफ) हर गर्मियों में (नाज़रेथ से) पासover के पर्व के लिए यरूशलेम की यात्रा करते थे [166] ; और वे प्रार्थना करने के लिए यरूशलेम के चर्च में जाते थे। और जब लड़का यीशु बारह वर्ष का हुआ, तो वह यरूशलेम में ठहर गया, और मंदिर में शिक्षक लोगों के बीच बैठा हुआ मिला। जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ, वह अक्सर मंदिर में पाया जाता था, जैसा कि सुसमाचार में प्रमाणित है। मत्ती, अध्याय 85: यीशु परमेश्वर के मंदिर में गए और वहाँ जो खरीद-फरोख्त कर रहे थे, उन्हें बाहर निकाल दिया, और उनसे कहा: 'लिखा है: "मेरे घर को प्रार्थना का घर कहा जाएगा", परन्तु तुमने इसे चोरों का अड्डा बना दिया है।' और लंगड़े और अंधे मंडली में उसके पास आए [167] । अध्याय 85 में: जब वह मंडली में आया, तो मुख्य याजक और लोगों के बुजुर्ग उसके पास आकर कहने लगे: 'तुम यह सब किस अधिकार से करते हो?'[168] । अध्याय 108 में: 'मैं प्रतिदिन मंडली में तुम्हारे साथ बैठा और सिखाता रहा, फिर भी तुमने मुझे नहीं पहचाना'[169] । लूका, अध्याय 98: वह प्रतिदिन मंदिर में उपदेश देता था[170] । अध्याय 108: दिन में वह मंदिर में उपदेश देता था, लेकिन रात में वह बाहर जाकर जैतून के पहाड़ पर रात बिताता था [171] । यूहन्ना, अध्याय 26: पर्व के मध्य दिन, यीशु मंदिर में चढ़ा[172] । अध्याय 27 में: यीशु जैतून के पहाड़ पर गए; अगले दिन सुबह, हालांकि, वे फिर से मंदिर आए, और सभी लोग उनके पास गए [173] । अध्याय 37 में: यरूशलेम में उत्सव थे, और यीशु मंदिर गए[174] । अब, यदि सुसमाचार के वृत्तांत इस बात की गवाही देते हैं—कि हमारे प्रभु मसीह स्वयं चर्च आना पसंद करते थे—तो फिर वह दूसरों को प्रार्थना करने के लिए चर्च आने से कैसे रोक सकते हैं? क्योंकि झूठे शिक्षक झूठ बोलते हैं जब वे कहते हैं कि मसीह हमें चर्च जाने की आज्ञा नहीं देते, बल्कि केवल एकांत कक्ष में प्रार्थना करने की आज्ञा देते हैं। संत जॉन क्राइसोस्टोम ने भी मत्ती पर अपनी 19वीं व्याख्या में, पृष्ठ 240 पर, उनके झूठ का खंडन करते हुए कहा: 'अपने कक्ष में जाओ: क्योंकि क्या यह उपयुक्त नहीं है, उन्होंने कहा, कि चर्च में प्रार्थना की जाए?' और यह सबसे उपयुक्त है, लेकिन ऐसी मनोवृत्ति के साथ (पाखंड के बिना); क्योंकि ईश्वर सर्वत्र उपस्थित लोगों के मन की खोज करता है। इसी प्रकार, संत थियोफिलैक्ट, सुसमाचार पर अपनी व्याख्या में, मसीह के इन्हीं शब्दों, 'अपनी कोठरी में जाओ', पर कहते हैं: 'तो फिर क्या? क्या मैं चर्च में प्रार्थना नहीं करूँगा? 'और भी अधिक (मैं प्रार्थना करूँगा):' लेकिन सही इरादे से, ताकि ऐसा न लगे कि यह केवल दूसरों की खातिर किया जा रहा है; क्योंकि जगह मायने नहीं रखती, बल्कि विचार, मन और कर्म मायने रखते हैं: क्योंकि कई लोग जो गुप्त रूप से प्रार्थना करते हैं, वे केवल दूसरों को खुश करने के लिए ऐसा करते हैं।' थिओफिलैक्ट यहीं तक कहते हैं।

तीसरा विचार

किस कोठरी में, सभी से बढ़कर, प्रार्थना करना उचित है?

प्रार्थना के लिए मनुष्य के पास दो प्रकार की जेलें हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिक जेल लकड़ी या पत्थर से बनी होती है; आध्यात्मिक जेल, हालांकि, मानव हृदय या मन है। इस प्रकार, संत थियोफिलैक्ट, मसीह के पूर्वनिर्धारित शब्दों की व्याख्या करते हुए कहते हैं: 'जेल गुप्त विचार है।' भौतिक कोठरी एक ही स्थान पर रहती है; आध्यात्मिक कोठरी, हालांकि, व्यक्ति के साथ हर जगह रहती है। व्यक्ति कहीं भी हो, उसका हृदय हमेशा उसके भीतर ही रहता है; वहाँ, अपने विचारों को एकत्रित करके, वह ध्यान में स्वयं में लीन हो सकता है, अपना मन ईश्वर की ओर उठा सकता है, और लोगों के बीच होते हुए भी गुप्त रूप से प्रार्थना कर सकता है। इस प्रकार संत एम्ब्रोज़ सिखाते हैं: उद्धारकर्ता कहते हैं: 'अपनी कोठरी में प्रवेश करो, न कि दीवारों से घिरी हुई कोठरी में, जिसमें तुम्हारे अंग बंद हो जाते हैं, बल्कि उस कोठरी में जो तुम्हारे भीतर है, जिसमें तुम्हारे विचार बंद होते हैं। वह प्रार्थनामय कोठरी हर जगह आपके साथ है, और हर जगह गुप्त है; उसे ईश्वर के सिवा कोई नहीं देखता।' संत एम्ब्रोज़ यहीं तक। क्योंकि इस आध्यात्मिक कोठरी में, जो हर जगह आपके साथ रहती है—अर्थात्, हृदय में—एक भौतिक कोठरी की तुलना में प्रार्थना करना अधिक उपयुक्त है, जो एक ही स्थान पर स्थित होती है; इस आध्यात्मिक कोठरी के साथ चर्च आना चाहिए, और हृदय की गूढ़ गहराइयों से मन द्वारा ईश्वर को अर्पित प्रार्थनाएँ करनी चाहिए; लेकिन अपने हृदय की कोठरी में मन द्वारा ईश्वर को अर्पित प्रार्थनाओं के साथ प्रार्थना न करें, भले ही आप प्रार्थना के लिए भूमिगत कक्षों में खुद को बंद कर लें, या भले ही आप प्रार्थना करने के लिए सांसारिक गुफाओं में प्रवेश करें; वह प्रार्थना नहीं करता, बल्कि व्यर्थ की बातों में लगा रहता है, और उसकी प्रार्थना एक पाप है… क्योंकि झूठे शिक्षक झूठ बोलते हैं, यह सिखाते हुए कि मनुष्य को केवल भौतिक कोठरियों में प्रार्थना करने के लिए खुद को बंद कर लेना चाहिए, और चर्च तथा वहाँ से हृदय से परमेश्वर को अर्पित की जाने वाली प्रार्थनाओं की उपेक्षा करनी चाहिए।

चौथा चिंतन

क्या प्रार्थना करने के लिए चर्च आना लाभदायक है?

इस पर एक (कई लोगों के बजाय) व्यक्ति का उत्तर लें: संत जॉन क्रिसेस्टम, *मार्गरिट* नामक पुस्तक में, प्रवचन 5, अकल्पनीय पर: वह प्रवचन लोगों को तब दिया गया था जब वह अभी भी अंफियापोलीस में एक पुरोहित थे, जिसमें उन्होंने लोगों को पवित्र धर्मविधि में भाग लेने के लिए बहुत आलसी होने के लिए फटकार लगाई; फिर भी जब उनकी प्रवचन-बाज़ी, जो लिटर्जी के बाद होती थी, का समय आता, तो वे बड़ी लगन से उसमें शामिल होने के लिए दौड़ पड़ते, सब कुछ छोड़कर एक-दूसरे से धक्का-मुक्की करते हुए। क्योंकि उन्होंने उनसे कहा: 'यह दुर्बलता क्या है? यहाँ अब एक अगणित भीड़ (लोगों की) इकट्ठी है, जो कही जा रही बात को इतनी श्रद्धा से सुन रही है; फिर भी सबसे पवित्र घड़ी (लिטורजी के दौरान), मैं आपको भीड़ में नहीं ढूँढ सका, और मैंने बहुत शोक मनाया।' क्योंकि जब मैं, आपका दीन दास, आपसे बात करता हूँ, तो बड़ी लगन और अटूट उत्साह होता है, आप एक-दूसरे को प्रोत्साहित करते हैं और उपदेश के अंत तक बने रहते हैं; फिर भी जब कोई पवित्र रहस्यों में मसीह के सामने उपस्थित होना चाहता है, तो चर्च अक्सर खाली होता है, भले ही इतनी लगन होती है [175] । लेकिन कई लोगों की यह आम प्रतिक्रिया क्या है: 'मैं घर पर प्रार्थना कर सकता हूँ,' वे कहते हैं, 'लेकिन घर पर उपदेश और शिक्षा प्राप्त करना संभव नहीं है।' मेरे मित्र, आप स्वयं को धोखा दे रहे हैं: क्योंकि यद्यपि घर पर प्रार्थना करना संभव है, परन्तु वहाँ गिरजाघर में की तरह प्रार्थना करना संभव नहीं है, जहाँ इतने सारे पादरी होते हैं, और जहाँ एक संयुक्त पुकार परमेश्वर के पास भेजी जाती है। प्रभु से अकेले प्रार्थना करने पर उतनी सहजता से नहीं सुना जाता जितना कि अपने भाइयों के साथ प्रार्थना करने पर। क्योंकि यहाँ बहुत सी चीज़ें हैं: मन की एकता और सामंजस्य, प्रेम का बंधन, और पादरियों की प्रार्थनाएँ। इसी कारण से पुरोहित उनके सामने खड़े होते हैं, ताकि लोगों की प्रार्थनाएँ, जो सबसे कमजोर होती हैं, इन सबसे शक्तिशाली (पुरोहितों की) प्रार्थनाओं के साथ मिलकर, उनके साथ स्वर्ग में चढ़ सकें[176] । क्रिसोस्टोम यहीं तक।

यहाँ हर कोई क्रिसोस्टोम के इन शब्दों पर ध्यान दे और उन्हें समझे: घर पर प्रार्थना करना संभव है, लेकिन चर्च में प्रार्थना करने के समान वहाँ प्रार्थना करना संभव नहीं है; और इसके अलावा: प्रभु से अकेले प्रार्थना करने पर वैसे नहीं सुना जाता जैसे अपने भाइयों के साथ प्रार्थना करने पर सुना जाता है; और फिर: इसी कारण से पुरोहित प्रभु के सामने खड़े होते हैं, ताकि लोगों की प्रार्थनाएँ, यद्यपि कमजोर हैं, पुरोहितों में सबसे शक्तिशाली लोगों की प्रार्थनाओं के साथ मिलकर स्वर्ग तक पहुँच सकें; और देखें कि प्रार्थना करने के लिए चर्च आना कितना लाभदायक है।

और फिर, वही महान शिक्षक, नीचे उसी अंश में कहते हैं: उस समय, प्रियजनो (अर्थात्, धर्मविधि के दौरान), केवल मनुष्य ही वह सबसे पवित्र पुकार नहीं लगाते, बल्कि स्वर्गदूत भी प्रभु के सामने साष्टांग दण्डवत करते हैं, और महादूत प्रार्थना करते हैं: क्योंकि उनके पास एक अनुकूल समय होता है, और एक बलिदान जो उनकी सहायता करता है। जिस प्रकार मनुष्य, जैतून की टहनियाँ काटकर, राजाओं के सामने आकर उन्हें बगीचे, दया और मानवता के प्रति प्रेम की याद दिलाते हैं: उसी प्रकार उस समय स्वर्गदूत भी, जैतून की टहनियों के स्थान पर, स्वयं प्रभु का शरीर अर्पित करते हैं, वे मानव स्वभाव के लिए प्रभु से प्रार्थना करते हैं, केवल इतना नहीं कहते, 'हम इनके लिए प्रार्थना करते हैं, जिन्हें आपने स्वयं पहले से ही इतना प्रेम किया, जैसे आपने उनके लिए अपनी आत्मा दे दी: इनके लिए हम अपनी विनती अर्पित करते हैं, जिनके लिए आपने अपना रक्त बहाया; इनके लिए हम प्रार्थना करते हैं, जिनके लिए आपने अपना शरीर क्षीण किया'[177] । यहाँ तक संत क्रिसोस्टोम।

क्योंकि विधर्मी झूठ बोलते हैं जब वे कहते हैं कि चर्च आकर प्रार्थना करने का कोई लाभ नहीं है।

क्या ईश्वर की कलीसियाओं के ये अपमान करने वाले अपनी इन अपमानजनक बातों का समर्थन करने के लिए उसी संत जॉन क्राइसोस्टोम के शब्दों का हवाला देना नहीं चाहेंगे, जैसा कि वे अपने 'पहली कुरिन्थियों को लिखे पत्र पर व्याख्यान', उपदेश 56 में कहते हैं: "उन दिनों (प्रेरितों के समय) चर्च के घर भी थे; लेकिन अब चर्च स्वयं एक घर है, और वास्तव में इसमें और किसी सराय या अड्डे, जैसे कि हमारी चर्चें हैं, में कोई अंतर नहीं है। इतना हँसी-मज़ाक, इतना अव्यवस्था, जैसे स्नानागारों में, जैसे बाजारों में, जहाँ लोग एक-दूसरे पर चिल्ला रहे हैं, '[178] '?"

मैं उत्तर देता हूँ: संत क्रिसोस्टोम ईश्वर के मंदिरों का अपमान नहीं करते, बल्कि उन लोगों का करते हैं जो ईश्वर के भय के बिना चर्च में प्रवेश करते हैं, और जो चर्च में खड़े होकर श्रद्धा नहीं दिखाते, बल्कि प्रार्थना करने के बजाय बातें करते हैं, और चर्च के भजन सुनने के बजाय सांसारिक बातों पर चर्चा करते हैं; इन्हीं को वह फटकारता है, जबकि वह ईश्वर के घर की सर्वोच्च प्रशंसा करता है, वहाँ यह कहते हुए: 'चर्च नाई की दुकान नहीं है, न ही मलहम बेचने की दुकान है, न ही किसी तरह की बाज़ार की दुकान है, बल्कि स्वर्गदूतों का स्थान है, महादूतों का स्थान है, ईश्वर का राज्य है, स्वयं स्वर्ग है।' और कोरिन्थियों के लिए दूसरी पत्र में, 50वीं होमली में, वह कहते हैं: 'आओ हम चर्च की दहलीज़ और प्रवेश द्वार को चूमें, और एक-दूसरे को चूमें।' या क्या आप नहीं देखते कि इस चर्च की महिलाओं और दहलीज़ को चूमा जाता है?[179] । क्रिसोस्टोम यहीं तक। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि यह पवित्र शिक्षक चर्च के खिलाफ ईश्वरनिंदा करने वालों को बर्दाश्त नहीं करते, क्योंकि वे स्वयं चर्च की निंदा नहीं करते, बल्कि उन निडर लोगों की करते हैं जो इसके भीतर खड़े होकर अनादरपूर्वक बोलते हैं।

क्योंकि बदनाम करने वाले अत्यंत दुष्टता से झूठ बोलते हैं, और अपनी दुष्टता में वे उग्र हो उठते हैं, ईश्वर के मंदिरों का अपमान करते हैं और लोगों को प्रार्थना करने के लिए उनमें प्रवेश करने से रोकते हैं।

अध्याय 11. आराधना पर

हाल ही में हमारे ध्यान में यह बात आई है कि हमारे धर्मप्रांत के कुछ पुरुष और महिलाएं, जिन्हें झूठे शिक्षकों और विधर्मी लोगों ने सिखाया है जो गुप्त रूप से उनसे मिलते हैं, और वे दूसरों को भी अपने जैसे ही सिखा रहे हैं कि न केवल प्रार्थना के लिए चर्च जाने से बचें, बल्कि घर पर पवित्र प्रतिमाओं के सामने ईश्वर को अर्पित की जाने वाली श्रद्धापूर्वक उपासना—अर्थात् अपने शरीर और सिर को जमीन पर झुकाना—से भी बचें, बल्कि केवल मन में ही प्रार्थना करें। अपनी झूठी शिक्षा की पुष्टि के लिए, वे सुसमाचार में सामरी स्त्री से कहे गए मसीह के शब्दों का हवाला देते हैं: 'सच्चे आराधक आत्मा और सत्य में पिता की आराधना करेंगे' ([180] ); और वे इन शब्दों की गलत व्याख्या करते हुए कहते हैं: 'अपने शरीर और सिर को जमीन पर झुकाना उचित नहीं है: मसीह आज्ञा देते हैं कि हम केवल आत्मा में ही आराधना करें, यहाँ तक कि लेटे हुए भी। और वे 'संडे गॉस्पेल' के नाम से जानी जाने वाली पुस्तक का हवाला देते हैं, जिसमें सामरी स्त्री के विषय में रविवार को, मसीह के उन शब्दों की इस प्रकार व्याख्या की गई है: 'सच्चे आराधक शरीर में नहीं, बल्कि आत्मा में पिता की आराधना करते हैं'[181] । इन पागल झूठे शिक्षकों और विधर्मियों की कितनी बड़ी मूर्खता है! वे प्रभु के शब्दों—जो शुद्ध हैं—पर इस प्रकार की बदनामी करते हैं, मानो उन्होंने हमें जमीन पर शरीर से प्रणाम करके ईश्वर की पूजा करने का आदेश न दिया हो। इन्हीं शब्दों से, जिनसे उन्हें लाभ उठाना चाहिए था, उन्होंने मसीह के शब्दों की अपनी पागल व्याख्या के द्वारा स्वयं पर हानि पहुँचाई है। उनकी झूठी शिक्षा इस प्रकार है: जब किसी फूल पर सुबह की ओस पड़ती है, तो एक मधुमक्खी उड़कर आती है और उससे ओस इकट्ठा करती है; उसी प्रकार, एक मकड़ी रेंगकर ऊपर आती है और उसी फूल से वही ओस इकट्ठा करती है; लेकिन जो ओस वे इकट्ठा करते हैं, वह एक ही पदार्थ में नहीं बदलती: क्योंकि मधुमक्खी में यह शहद में बदल जाती है, जबकि मकड़ी में यह घातक विष बन जाती है। इस प्रकार, ईश्वर के वचनों के फूलों से, धर्मपरायण और सदाचारी पुरुष, मधुमक्खियों की तरह शहद इकट्ठा करते हुए, आत्मा के लिए मीठा पोषण प्राप्त करते हैं; जबकि उन्हीं ईश्वर के वचनों से, मकड़ियों की तरह, वे विधर्म का नुकसान उठाते हैं। संत डोरोथियस ने अच्छी बात कही है: 'दुष्ट स्वभाव वाली आत्मा को हर चीज़ से हानि पहुँचती है, भले ही वह चीज़ लाभकारी हो'[182] । अतः, हमें उनकी मूर्खता का उत्तर देने और उनके झूठे उपदेश को उजागर करने में चूक न करनी चाहिए; आइए हम मसीह के शब्दों पर इस प्रकार विचार करें:

1) प्रभु मसीह ने उन शब्दों को सामरी स्त्री से किस कारण से कहा?

2) क्या वे इन शब्दों द्वारा लोगों को अपने शरीर से ईश्वर के सामने झुकने से मना करते हैं?

हम यह भी समझने का प्रयास करेंगे: आत्मा और सत्य में आराधना करने का क्या अर्थ है?

लेकिन पहले, मैं यहूदियों और सामरी लोगों के बीच हुए विभाजन या फूट के इतिहास की संक्षेप में रूपरेखा प्रस्तुत करूँगा, ताकि जो हम जांचने का प्रस्ताव कर रहे हैं, वह अनपढ़ों में से सबसे सरल व्यक्ति द्वारा भी अधिक आसानी से समझा जा सके।

सोलोमन की मृत्यु और उनके पुत्र रेहोबोआम के शासन की शुरुआत से, इस्राएल के गोत्रों के बीच और यरूशलेम तथा सामरिया के बीच एक विभाजन उत्पन्न होने लगा (जिसका विस्तृत विवरण राजाओं की तीसरी और चौथी पुस्तकों में है), जो बेबीलोन की बंधुआई तक जारी रहा [183] । बाबेल से लौटने पर, उनके बीच विभाजन फिर से उत्पन्न हुआ, विशेष रूप से उस समय से जब यहूदी महापुजारी, मनासेह का भाई, याद्दा नामक यहूदी महापुजारी, को एक विदेशी महिला—अर्थात् सामरिया के राजकुमार की बेटी—से विवाह करने के कारण वेदी की सेवा से निकाल दिया गया था, और वह यरूशलेम से अपने ससुर के पास सामरिया चला गया (यह घटना अलेक्जेंडर महान के दिनों में हुई)। कि मन्नasseh ने सामरिया में सबसे ऊँचे पहाड़, गेरीज़िम (जिसके नीचे शेchem नगर बसा था, जिसे बाद में सिचार कहा गया) पर, अपने ससुर की मदद से, यरूशलेम के मंदिर के समान ही एक मंदिर बनवाया, और वहाँ का पहला महापुजारी बना। उस समय से यहूदियों और सामरी लोगों के बीच का विभाजन दृढ़ता से स्थापित हो गया। क्योंकि सामरी, यद्यपि वे इस्राएल के घराने से थे, पूजा करने के लिए यरूशलेम के मन्दिर में नहीं जाते थे, बल्कि वे माउंट गेरीज़िम पर अपने मन्दिर में स्वर्ग के परमेश्वर को बलिदान चढ़ाते थे, और वे यरूशलेम के मन्दिर की अपेक्षा अपने मन्दिर को ही प्राथमिकता देते थे, भले ही बाद में यरूशलेम के मन्दिर में मूर्तियाँ स्थापित कर दी गईं: क्योंकि सीरिया के राजा एंटिओकस एपिफानिस ने वहाँ ज़्यूस की एक मूर्ति स्थापित कर दी थी। और यरूशलेम के लोगों और सामरी लोगों के बीच बहुत बैर था, और वे एक-दूसरे से घृणा करते थे, यहाँ तक कि वे एक-दूसरे के साथ न खाते थे, न पीते थे और न ही बातचीत करते थे; इसी कारण, उस स्त्री ने प्रभु यीशु से कहा: 'यह कैसे हो सकता है कि आप, जो यहूदी हैं, मुझसे, जो एक सामरी स्त्री हूँ, पानी के लिए पूछ रहे हैं?'

इसके अलावा, वे एक-दूसरे के नगरों में प्रवेश नहीं करते थे। यरूशलेम के लोग सामरी लोगों को मूर्तिपूजक मानकर उनके नगरों में प्रवेश नहीं करते थे। इसी कारण, हमारे प्रभु यीशु मसीह ने यहूदियों के दुर्भावनापूर्ण स्वभाव के आगे झुकते हुए, अपने शिष्यों को सामरियों से दूर रहने की आज्ञा दी, यह कहते हुए: 'अन्यजातियों के मार्ग पर न जाओ, और सामरियों के किसी नगर में प्रवेश न करो' ([184] )। सामरी, अपनी ओर से, यरूशलेम के नगरों में प्रवेश नहीं करते थे, और यहूदियों द्वारा उनसे दूर रहा जाता था। और यहूदियों द्वारा सामरी लोगों से इतना घृणा की जाती थी कि 'सामरी' नाम का केवल उल्लेख ही उनके लिए घृणास्पद था। और जब वे हमारे प्रभु की निंदा करना चाहते थे, तो उन्होंने कहा: 'क्या हम यह कहने में गलत हैं कि तुम एक सामरी हो?'[185] । उनके बीच अपनी-अपनी सिनागॉगों को लेकर भी निरंतर झगड़े होते थे। यहूदियों ने कहा: 'हमारे पास स्वर्ग के परमेश्वर की उपासना करने के लिए एक उपयुक्त स्थान है, यरूशलेम में हमारे चर्च में; क्योंकि व्यवस्था सिय्योन से निकली, और यहोवा का वचन यरूशलेम से,' जैसा कि भविष्यवक्ता says [186] ने कहा; और एक अन्य: 'प्रभु सियोन से पुकारेंगे, और यरूशलेम से अपनी वाणी सुनाएंगे'; और परमेश्वर ने स्वयं कहा: 'मैं तुम्हारा प्रभु परमेश्वर हूँ, जो सियोन में, अपनी पवित्र पर्वत पर वास करता है, और यरूशलेम पवित्र होगा'[187] . 'क्योंकि परमेश्वर केवल हमारे बीच में वास करते हैं,' (यहूदियों ने कहा), 'और यह उचित है कि हम उनकी उपासना करें और उन्हें यहाँ बलिदान चढ़ाएँ; और स्वर्ग के नीचे उनकी वास-स्थली और उपासना के लिए हमारे यरूशलेम के चर्च के सिवा कोई और स्थान नहीं चुना गया है।'

हालाँकि सामरी, जो मूसा के सिवाय अन्य भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों को स्वीकार नहीं करते, ने विरोध में कहा कि स्वर्ग के परमेश्वर की उपासना उनके पहाड़ और उनके मंदिर में बलिदानों के साथ करना उचित है, निम्नलिखित कारणों से: कि अब्राहम, मेसोपोटामिया (नदियों के बीच की भूमि) से कनान की भूमि में आकर, सबसे पहले शेchem में पहुँचे और वहाँ परमेश्वर के लिए अपना पहला वेदी बनाया, बलिदान चढ़ाए, और परमेश्वर से एक वादा प्राप्त किया [188] ; इसी प्रकार याकूब, अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ मेसोपोटामिया से लौटने पर, शेchem के पिता एमोर से एक भूखंड खरीदकर, यहाँ शेchem में अपनी पवित्र स्थली स्थापित की, और याकूब के पुत्रों ने, शिमोन और लेवी, जिन्होंने अपनी वीरता से, अपनी बहन दीना के अपमान के लिए शेchem के पुरुषों को मार डाला; और यूसुफ की अस्थियाँ, जो मिस्र से लाई गई थीं, यहीं रखी गईं, यूसुफ की अपनी आज्ञा के अनुसार; क्योंकि याकूब ने, मरते समय, उस स्थान को उसे विरासत में दे दिया था [189] । यहाँ, यरीहो को नष्ट करने और यॉर्डन पार करने के बाद, और राजा गाऊस को हराने के पश्चात्, यहोशू ने यहोवा परमेश्वर के लिए पहला वेदी बनाया, जैसा कि यहोवा के सेवक मूसा ने उन्हें आज्ञा दी थी: और उसने पत्थरों पर परमेश्वर की व्यवस्था लिखवाई, और इस्राएल के पुत्रों की सारी मंडली को यह ज़ोर से पढ़कर सुनाया, और यहीं, पहली बार, उसने इस्राएल के लोगों को आशीष दी [190] । क्योंकि यहाँ (सamaritanियों ने कहा) स्वर्ग के परमेश्वर की उपासना करना उचित है, और स्वर्ग के नीचे रहने और उसकी उपासना करने के लिए इस पहाड़ और हमारी इस कलीसिया के सिवा कोई और स्थान नहीं चुना गया है।

इस प्रकार, सामरी और यहूदी, जो देहधारी और आध्यात्मिक मामलों में अज्ञानी थे, दोनों ने परमेश्वर को एक विशिष्ट स्थान आवंटित किया: पहले यह मानते थे कि परमेश्वर केवल उनके अपने स्थानों में ही वास करता है; दूसरे, अपने स्थान में, यह न समझते हुए कि वह सर्वत्र है और सभी चीजों में व्याप्त है।

आइए अब हम अपनी परीक्षा आरंभ करें।

प्रथम विचार

मसीह प्रभु ने सामरी स्त्री से वे वचन—'सच्चे उपासक', आदि—क्यों कहे?

उन्होंने ये शब्द निम्नलिखित कारणों से कहे:

1) ईश्वर के बारे में उनके भ्रामक दृष्टिकोण को प्रकट करने के लिए, मानो ईश्वर पृथ्वी पर एक ही स्थान और एक ही मंदिर तक सीमित हों; इस कारण उन्होंने कहा: 'तुम जिसकी उपासना करते हो, उसे तुम नहीं जानते।' उन्होंने कहा, तुम यह नहीं जानते कि ईश्वर किसी भी स्थान या मंदिर से बंधे नहीं हैं, बल्कि सर्वत्र, अगोचर और अगणनीय हैं।

2) सामरी और यहूदियों के घमंड को नम्र करने के लिए, जो अपने मंदिरों पर गर्व करते हैं, और साथ ही उनके विनाश की भविष्यवाणी करते हुए; इस कारण से वह कहते हैं: 'एक समय आने वाला है जब तुम न तो इस पहाड़ी पर और न ही यरूशलेम में पिता का आराधना करोगे' ( )। अर्थात्, यरूशलेम में स्थित वह गिरजाघर, जिस पर यहूदी इतने गौरवान्वित हैं, और आपका गिरजाघर, जिस पर आप इतने गौरवान्वित हैं, दोनों ही शीघ्र ही उजाड़ दिए जाएँगे, और आपके देश उजाड़ दिए जाएँगे, और आपके बलिदान बंद हो जाएँगे।

3) ईश्वर उनसे वैमनस्य और अनावश्यक कलह दूर करे, और उन्हें प्रेमपूर्ण सामंजस्य में लाए, ताकि यहूदियों और अन्यजातियों दोनों से मिलकर एक ही चर्च का निर्माण हो सके; इसी कारण वह पिता से भी प्रार्थना करते हैं कि वह ईश्वर के लिए संतान उत्पन्न करें, उनके बीच भाईचारा स्थापित करें, और उन यहूदियों और अन्यजातियों में से सच्चे उपासकों को प्रकट करें जो उन पर विश्वास करते हैं।

4) हे प्रभु, उनकी ईश्वर की झूठी उपासना का पर्दाफाश कर, जो केवल देह के अनुसार की जाती थी, आत्मा के अनुसार नहीं; इस कारण वह कहते हैं: 'सच्चे उपासक आत्मा और सत्य में पिता की उपासना करेंगे, और केवल देहिक उपासना तथा पशु बलिदान के द्वारा नहीं।'

दूसरा विचार

क्या प्रभु मसीह, इन शब्दों के द्वारा, लोगों को अपने शरीरों से और माथे ज़मीन पर टेक कर ईश्वर को प्रणाम करने से मना करते हैं?

कदापि नहीं। क्योंकि यदि उन्होंने इसे मना किया होता, तो वे स्वयं लपेटे में होते हुए, चरवाहों और फारिस के तीन राजाओं द्वारा पूरे शरीर से की गई पूजा को स्वीकार नहीं करते, जो उनके सामने गिर पड़े और उनकी पूजा की। यदि उसने पूरे शरीर से ईश्वर को प्रणाम करने से मना किया होता, तो वह पापी स्त्री को अपने पैरों को छूने [191] , न उन्हें अपने आँसुओं से धोने, न अपने सिर के बालों से पोंछने, और न ही उन्हें चूमने की अनुमति देता। न ही वह कुष्ठरोगी को अनुमति देता जो उसके सामने प्रणाम करके कहता है: 'प्रभु! यदि तू चाहे, तो मुझे शुद्ध कर सकता है [192] ; और एक हाकिम आया और उसके सामने घुटने टेककर बोला: 'मेरी बेटी अभी मरणासन्न है; पर आ, अपना हाथ उस पर रख, और वह जीवित हो उठेगी'[193] ; और मसीह के चेलों ने, नाव में रहते हुए, जब पतरस डूबने से बचाया गया, तब आकर उसके सामने घुटने टेके और कहा: 'सचमुच, आप परमेश्वर के पुत्र हैं'[194] । और कनानी स्त्री, गिरकर, उसकी आराधना करने लगी[195] ; और लाजरुस की बहन मरियम, यीशु को देखकर, उसके पाँवों पर गिर पड़ी, कहती हुई: 'हे प्रभु! यदि आप यहाँ होते, तो मेरा भाई नहीं मरता [196] । यदि मसीह ने, एक मनुष्य के रूप में, परमेश्वर को शारीरिक रूप से प्रणाम करने से मना किया होता, तो वह स्वयं पिता परमेश्वर से प्रार्थना करते समय बगीचे में घुटने नहीं टेकते, और न ही वह अपने पिता के सामने प्रार्थना में साष्टांग प्रणाम करने के लिए जमीन पर गिरते। यदि उन्होंने झुकने से मना किया होता, तो वह अपने शिष्यों को यह मना कैसे नहीं कर सकते थे, जब वह अपने पुनरुत्थान के बाद गलील के पहाड़ पर आए, और जब वह उनके सामने प्रकट हुए, तो उन्होंने उन्हें देखकर उनके सामने झुककर प्रणाम किया[197] । और जब वह स्वर्ग में आरोहण कर रहे थे, तो क्या उन्होंने उनके सामने झुककर प्रणाम नहीं किया [198] ? इसके अलावा, स्वर्ग में, प्रकाशितवाक्य में संत जॉन द थियोलोजियन को परमेश्वर की उपासना का एक रूप दिखाया गया था, जिसमें चौबीस वृद्ध जो सिंहासन पर विराजमान के सामने गिर पड़े और उसकी आराधना की जो युगानुयुग जीवते हैं[199] । लेकिन विद्वतापूर्ण तर्कों को एक तरफ रखकर, मैं इसे बहुत सरलता से कहना चाहूँगा: क्या रूस के पूजनीय पिताओं ने अपनी प्रार्थनाओं में ईश्वर के प्रति शारीरिक प्रणाम नहीं किया था? और क्या जो लोग अब अपनी स्वयं की मुक्ति की परवाह करते हैं, वे भी ऐसा ही नहीं करते? क्योंकि झूठे शिक्षक झूठ बोलते हैं, उन्होंने कुछ नया आविष्कार किया है, लोगों को सिखाते हैं कि वे अपने शरीर से झुकाव न करें, और स्वयं मसीह की निंदा करते हैं, जैसे कि उन्होंने हमें अपने शरीर से झुकने की आज्ञा नहीं दी, बल्कि केवल आत्मा में झुकने की आज्ञा दी हो।

मसीह के वचनों की व्याख्या।

पिता की आत्मा और सत्य में आराधना की बेहतर समझ प्राप्त करने के लिए, हमें पहले यह विचार करना चाहिए कि यहूदी और सामरी परमेश्वर की आराधना कैसे करते थे। तो आइए हम उसी पुस्तक की परीक्षा करें, जिसे 'रविवार की शिक्षा का सुसमाचार' कहा जाता है, एक ऐसी पुस्तक जो, जैसा कि हमने पहले कहा है, गलत व्याख्याओं का विषय है, जैसे यह शिक्षा कि शरीर से नहीं बल्कि केवल आत्मा से ही झुकना चाहिए, और आइए हम उस पुस्तक में दी गई व्याख्या पढ़ें।

वहाँ इस प्रकार लिखा है: 'वह जो उस पर विश्वास करते हैं, उन्हें सच्चे उपासक कहते हैं: हम जो कलीसिया के सदस्य हैं, वास्तव में वही हैं जो परमेश्वर का सच्चा सम्मान करते हैं, और केवल एक छाया के सामने नहीं झुकते, जैसा कि यहूदी और सामरी करते हैं: क्योंकि हर यहूदी बलिदान सत्य की एक छाया और पूर्वाभास था; परन्तु सच्चे उपासक पिता की उपासना शरीर से नहीं, बल्कि आत्मा से करते हैं; अर्थात्, शारीरिक बलिदानों से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक बलिदानों से'[200] —व्याख्या यहीं तक। देखो, वह पुस्तक स्वयं की व्याख्या कैसे करती है: मांस में नहीं, अर्थात् यहूदियों और सामरी लोगों के भौतिक बलिदानों के माध्यम से नहीं, बल्कि आत्मा में, अर्थात् आध्यात्मिक ईसाई बलिदानों के माध्यम से। यहाँ मानव शरीर के बारे में नहीं कहा गया है, कि कोई व्यक्ति शरीर से ईश्वर की पूजा न करे, बल्कि यह पुराने नियम के बलिदानों के बारे में कहती है; क्योंकि वह देहगत पूजा का पुराने नियम का स्वरूप था: जानवरों—मेमनों, बछड़ों और बकरियों—की देहों का बलिदान परमेश्वर को चढ़ावा के रूप में। यहूदी और सामरी वास्तव में अपने शरीरों से पूजा करते थे, लेकिन वे यह नहीं जानते थे कि अपनी आत्मा—अर्थात् अपने मन और अपने विचारों—को परमेश्वर की ओर कैसे उठाएं और उन्हें उसी की ओर कैसे निर्देशित करें। फिर भी, भजनकार कहते हैं: 'टूटी हुई आत्मा परमेश्‍वर के लिये एक भेंट है' ([201] ); तथापि, उन्होंने परमेश्‍वर को जो भेंटें चढ़ाईं, उनके साथ उन्होंने टूटी हुई आत्मा नहीं चढ़ाई; इसलिए, उनकी उपासना आध्यात्मिक नहीं, बल्कि शारीरिक थी। उन्होंने भेंटें तो चढ़ाईं, परन्तु उन्होंने ऐसे जीवन नहीं जिए जो शुद्ध और परमेश्‍वर को भाते हों; इसलिए, उनकी उपासना परमेश्‍वर के सामने सच्ची नहीं थी। इससे, हमारे लिए यह स्पष्ट हो जाता है कि आत्मा और सत्य में आराधना करने का क्या अर्थ है: केवल शरीर से नहीं, बल्कि आत्मा से भी—अर्थात्, ईश्वर की ओर निर्देशित मन और विचारों के साथ—ताकि शरीर अपना सिर जमीन पर झुका सके, ठीक वैसे ही जैसे चर्च में डिकन की घोषणा आज्ञा देती है: 'बार-बार, घुटने टेककर, हम प्रभु से प्रार्थना करें': जब कि हमारा मन, प्रार्थनापूर्ण चिंतन के माध्यम से, स्वर्ग में आरोहण करता है और परमेश्वर के सामने खड़ा होता है; और फिर: हमें केवल आत्मा में ही नहीं, बल्कि शरीर में भी आराधना करनी है, जैसा कि पवित्र प्रेरित पौलुस ने किया। उन्होंने, रोमियों को पहले लिखते हुए, कहा: 'परमेश्वर मेरी गवाही देते हैं, जिनकी मैं अपनी आत्मा से सेवा करता हूँ' ([202] ); और उन्होंने एफिसियों को भी लिखा: 'मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता के सामने अपने घुटने टेकता हूँ' ([203] )। यह प्रेरित आत्मा और शरीर दोनों से परमेश्वर के सामने झुकता है, न कि जैसे विधर्मी सिखाते हैं—कि मनुष्य को केवल आत्मा से झुकना चाहिए, और परमेश्वर के सामने आराधना में अपने शरीर को नहीं झुकाना चाहिए।

सच्ची उपासना, तथापि, परमेश्वर को प्रसन्न करने वाले जीवन को जीने में निहित है—एक ऐसा जीवन जो परमेश्वर की सेवा में शुद्ध, धर्मी और परिश्रमी हो; क्योंकि इसीलिए हम एक सदाचारी व्यक्ति के बारे में कहते हैं कि वह परमेश्वर का सच्चा सेवक है, जब हम उसे अच्छे कर्मों में परिश्रम करते हुए और एक धर्मी तथा ईश्वरीय जीवन के द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न करते हुए देखते हैं। क्योंकि हम वास्तव में आत्मा में, ईश्वर-सचेत बुद्धि के साथ, परमपिता की आराधना करते हैं, फिर भी प्रार्थना में शारीरिक आराधना के बिना नहीं, जैसा कि हमने कहा है। हम एक पुण्य और परिश्रमी जीवन के माध्यम से सत्य में आराधना करते हैं, जो हमारे अपने मोक्ष के लिए चिंतित है। इन शब्दों का सार एक आध्यात्मिक व्याख्या है, लेकिन यह आम लोगों के लिए स्पष्ट नहीं है, इस प्रकार: यह उचित है कि हम सत्य में पिता की उपासना करें, अर्थात् उनके एकमात्र पुत्र में, जो स्वयं सत्य हैं; और पवित्र आत्मा में, जो हमें हर सदाचारी सत्य में शिक्षित करते हैं, अर्थात्, हमें त्रिमूर्ति में एक ईश्वर की उपासना करनी चाहिए, जो हैं पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा: ईश्वर के प्रति उत्साह के द्वारा, और ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीकर, आत्मा की ऊष्मा में और ईसाई सत्य के अभ्यास में।

क्योंकि विधर्मी झूठ बोलते हैं, उन्होंने एक नई और पहले कभी न सुनी गई व्याख्या गढ़ी है, मानो हमारे प्रभु मसीह ने इन ही शब्दों से यह आज्ञा न दी हो कि लोग शरीर और सिर के बल भूमि पर झुककर उनकी उपासना करें, बल्कि केवल आत्मा से, अर्थात् मन से, यहाँ तक कि लेटे हुए भी।

अध्याय 12. पवित्र प्रतिमाओं पर

पिछले वर्ष 1708 में, मसीह के गौरवशाली पुनरुत्थान के बाद, रोस्तोव नगर में स्थित पवित्र क्रूस के उत्थान के चर्च में, फादर एंथनी ने हमें अपने एक पारिशवासी, एक नगरवासी, के बारे में सूचित किया, ट्रोफिमस, जो पवित्र चर्च से दूर रहता था और पवित्र प्रतिमाओं की पूजा नहीं करता था, कुछ गुप्त संप्रदायिक झूठे शिक्षकों द्वारा धोखा खाकर और बहकावे में आकर ऐसा करने लगा था। इसलिए उस व्यक्ति को हमारे सामने बुलाया गया और उसके संप्रदायवाद के बारे में पूछताछ की गई; उसने अपने कर्म और वचन दोनों से स्वयं को ऐसा ही साबित किया। वास्तव में, जब वह क्रूस के बिशप के कक्ष में आया, तो उसने न तो क्रूस का चिह्न बनाया, और न ही पवित्र प्रतिमाओं की पूजा की। उसने वचन में भी खुद को एक संप्रदायवादी साबित किया, क्योंकि उसने पवित्र प्रतिमाओं के खिलाफ अपमानजनक बातें कहना शुरू कर दिया, जैसा कि उसे विधर्मियों ने सिखाया था: क्योंकि वह स्वयं अनपढ़ है; फिर भी, दिव्य धर्मग्रंथों से कुछ शब्द याद करके, वह उन्हें गलत तरीके से व्याख्यायित करता है, जैसा कि उसने झूठे व्याख्याकारों से सीखा है; और वह हमसे लुथरन और कैल्विनवादियों की संप्रदायिक भावना में, यहूदी भावना के साथ, पवित्र धर्मग्रंथों के विपरीत बात करता है। लिखा है: 'अपने लिए कोई मूर्ति या स्वर्ग में जो कुछ भी है, या पृथ्वी पर, या पृथ्वी के नीचे जल में है, उसकी कोई प्रतिमा मत बनाना' ([204] ); और फिर उन्होंने कहा: 'प्रतिमाएँ भी मूर्तियों की तरह ही हैं, मनुष्य के हाथों का काम; उनका मुँह है पर वे बोलती नहीं, उनकी आँखें हैं पर वे देखती नहीं, उनके कान हैं पर वे सुनती नहीं; जो उन्हें बनाते हैं, और जो कोई भी उन पर अपनी आशा रखता है, वे उनके जैसे ही हों [205] । यह कहने के बाद, उसने हमसे पूछा: 'हमें प्रतिमाओं की पूजा करने की आज्ञा किसने दी: क्या किसी नबी ने? या मसीह ने? या किसी प्रेरित ने? यदि यह आज्ञा न तो किसी नबी ने, न मसीह ने, और न ही किसी प्रेरित ने दी है, तो हमें किसी और की बात क्यों सुननी चाहिए जो हमें प्रतिमाओं के सामने सिर झुकाने की शिक्षा देता है?' उनके इन फूट डालने वाले शब्दों का विनम्रतापूर्वक उत्तर देने के बाद, हमने उन्हें पवित्र चर्च की आज्ञा मानने, और उससे पाप-स्वीकृति, पवित्र सहभागिता, और पवित्र प्रतिमाओं की पूजा में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया।

हालाँकि, हमने दूसरों के हित में, इसे यहाँ लिखना और मूर्तियों और पवित्र प्रतिमाओं के बीच के अंतर को संक्षेप में प्रदर्शित करना आवश्यक समझा है। हम इसे निम्नलिखित विचारों के माध्यम से प्रदर्शित करेंगे:

मूर्ति क्या है?

और एक पवित्र प्रतिमा क्या है?

और उनके बीच क्या अंतर है?

मूर्तियाँ कब से मौजूद हैं?

पवित्र आइकन पहली बार कब प्रकट हुए?

मूर्तियों की पूजा किसने की?

और संतों की प्रतिमाओं की पूजा करने वाले पहले व्यक्ति कौन थे?

मूर्तिपूजा क्यों निषिद्ध थी?

और किस कारण से पवित्र प्रतिमाओं की पूजा न केवल निषिद्ध नहीं है, बल्कि प्रोत्साहित भी की जाती है?

किसने चर्चों को संतों की प्रतिमाओं की पूजा करने का निर्देश दिया?

और किसने प्रतिमाओं की पूजा को अस्वीकार करना शुरू किया?

पहला विचार

मूर्ति क्या है?

मूर्ति किसी ऐसे व्यक्ति की प्रतिमा है जो नीच, दुष्ट, परमेश्वर के लिए घृणित था, जिसने अपने दिन पापपूर्ण पतन में बिताए, दुख में नष्ट हो गया, और अब राक्षसों के साथ नरक में कैदी है; या किसी जानवर की आकृति, जो लकड़ी से तराशी गई हो, या पत्थर से काटी गई हो, या तांबे, चांदी या सोने से बनी हो, या किसी तख्ते पर चित्रित हो: ऐसी आकृति, चाहे मानव की हो या पशु की, को मूर्तिपूजक देवता का दर्जा देते हैं, भले ही वह ईश्वर नहीं है, और उसकी पूजा और बलिदानों से सम्मानित किया जाता है जैसे कि वह ईश्वर हो: इसे मूर्ति कहा जाता है, और यह एक झूठे देवता की प्रतिमा या समानता है।

पवित्र प्रतिमा क्या है?

एक पवित्र प्रतिमा हमारे उद्धारकर्ता, सच्चे ईश्वर, मसीह की एक चित्रण है, जो मानव रूप में पृथ्वी पर मनुष्यों के बीच रहे; या परम पवित्र कुँवारी मरियम, ईश्वर की माता की; या ईश्वर के किसी पवित्र सेवक की, जिसने एक धर्मी और धार्मिक जीवन जिया, स्वर्ग के राज्य का योग्य समझा गया, और अब स्वर्गदूतों के साथ निवास करता है।

एक मूर्ति और एक पवित्र प्रतिमा में क्या अंतर है?

हालाँकि दोनों—मूर्ति, मैं कहता हूँ, और पवित्र प्रतिमा—मानव हाथों का काम हैं, फिर भी उनके बीच एक बड़ा अंतर है, उतना ही बड़ा जितना किसी अपमानजनक और सम्मानजनक चीज़ के बीच होता है: कीचड़ और सोने के बीच जितना बड़ा है, कालिख और बर्फ के बीच, अंधकार और प्रकाश के बीच; और दुष्ट और सदाचारी पुरुषों के बीच जितना बड़ा है: दुष्टों और शाही बैंगनी वस्त्र से सम्मानित लोगों के बीच: हम दुष्टों से घृणा करते हैं, लेकिन राजाओं का सम्मान करते हैं; हम पहले को जला देते हैं, लेकिन दूसरे की पूजा करते हैं: दुष्ट देवताओं की मूर्तियों और पवित्र व्यक्तियों के प्रतिमाओं के बीच यही अंतर है: जैसा कि सिमियोन मेटाफ्रastes, क्रीट के संत एंड्रयू के जीवन में—जिन्होंने पवित्र प्रतिमाओं के लिए कष्ट सहे और जिन्हें अक्टूबर के 17वें दिन सम्मानित किया जाता है—इस प्रकार लिखते हुए समझाते हैं: जहाँ कोई वस्तु दुष्ट, आत्मा के लिए हानिकारक और निषिद्ध है, वहाँ उसकी प्रतिमा भी दुष्ट, आत्मा के लिए हानिकारक और निषिद्ध है; लेकिन जहाँ कोई वस्तु अच्छी, लाभकारी और अनुमत है, वहाँ उसकी प्रतिमा भी अच्छी, लाभकारी और अनुमत है [206] । पगनों के देवता दुष्ट हैं, आत्मा के लिए हानिकारक हैं, और उनकी पूजा करना निषिद्ध है; और उनके प्रतिमाएँ भी दुष्ट हैं, आत्मा के लिए हानिकारक हैं, और ईश्वर का विधान उनकी पूजा निषेध करता है। हमारे प्रभु परमेश्वर यीशु मसीह अच्छे हैं, और उनके सेवक भी अच्छे हैं, और वे हमारी आत्माओं के लिए बहुत लाभदायक हैं: और यह न केवल अनुमत है, बल्कि आज्ञा है, कि हम प्रभु और उनके संतों का सम्मान करें, जैसा कि दाऊद ने कहा: 'हे परमेश्वर, तेरे मित्र मेरे लिए बहुत सम्मानित थे'[207] . क्योंकि प्रभु की प्रतिमा और उनके सम्मानित साथियों की प्रतिमाएँ—जिनके बारे में प्रभु कहते हैं: 'तुम मेरे मित्र हो' [208] —अच्छी हैं और हमारी आत्माओं के लिए बहुत लाभदायक हैं, और हमें उनका सम्मान करना चाहिए, यह जानते हुए कि प्रतिमाओं पर अर्पित सम्मान उस व्यक्ति पर पहुँच जाता है जिसे प्रतिमा में दर्शाया गया है।

इसके अलावा, मूर्तियों और प्रतिमाओं के बीच का अंतर सेंट जॉन ऑफ़ डमास्कस के शब्दों से स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता है, जिनके साथ वह विधर्मियों को कड़ी फटकार लगाते हुए कहते हैं: 'किस कारण से, हे कानूनहीन विधर्मी, तुम मुझे मूर्ति की पूजा करने का दोषी ठहराते हो? 'मैं किस मूर्ति के सामने नमन करता हूँ? मुझे बताओ: क्या यह नष्ट हो चुके अपोलो के सामने है, या हमारे प्रभु यीशु मसीह की प्रतिमा के सामने, जो मुझे उनके मानवीय स्वरूप को पहचानना सिखाता है?' मुझे बताओ, हे यहूदिया में अपनी बुद्धि पर घमंड करने वाले, मैं किस मूर्ति को प्रणाम करता हूँ: आर्टेमिस को, या हमारे परम पवित्र और शुद्ध प्रभु की माता, परमेश्वर की माता, और हमारे प्रभु यीशु मसीह की माता, सदा कुंवारी मरियम की प्रतिमा को? मुझे बताओ, हे विधर्मी, मैं किस मूर्ति को प्रणाम करता हूँ: ज़्यूस को, या संत यूहन्ना बपतिस्मादाता और अग्रदूत की प्रतिमा को? मैं किस मूर्ति की पूजा करता हूँ: ज़्यूस की, या पवित्र प्रेरितों और शहीदों, और उन सभी संतों की प्रतिमाओं की जो आदिकाल से प्रभु को प्रसन्न करते आए हैं? और मूर्तिपूजा के द्वारा इस वृत्तांत (जो चित्रकला में दर्शाया गया है) को कलंकित करने और मसीह तथा उनके संतों के दुःखों का, या उन लोगों का अपमान करने का साहस कौन करेगा, जिन्होंने हमें परमेश्वर की पवित्र कलीसिया सौंपी है? क्योंकि हमें यह इसी प्रकार प्राप्त हुआ है, जो पवित्र Fathers [209] द्वारा सुसज्जित है।" दमास्कनी यहीं तक। क्योंकि अपोलो, आर्टेमिस और ज़्यूस की मूर्तियाँ घृणित मूर्तियाँ हैं; लेकिन मसीह की प्रतिमा, और परमेश्वर की अति पवित्र कुँवारी माता की, और परमेश्वर के पवित्र संतों की प्रतिमाएँ, पवित्र आइकन हैं। क्योंकि घृणित मूर्तियों को मसीही तुच्छ समझते हैं, जबकि पवित्र आइकनों का सम्मान किया जाता है।

दूसरा चिंतन

मूर्तियाँ किस समय से अस्तित्व में आईं?

कुछ लोग दावा करते हैं कि मूर्तियाँ अब्राहम के पूर्वज सेरुख के समय से चली आ रही हैं; लेकिन ऐसा नहीं है: क्योंकि सेरुख मूर्तियों का आविष्कारक नहीं था, बल्कि पहले से ही आविष्कृत मूर्तियों का एक कारीगर था, क्योंकि यही उसका धंधा था, जिससे वह अपनी आजीविका कमाता था। हालाँकि, मूर्तियों की शुरुआत खल्दीय राजा निनोस, विलोव के पुत्र, से हुई, जिसने अस्सिरिया और बेबीलोनिया पर शासन किया: क्योंकि, अपने पिता की मृत्यु पर शोक और विलाप करते हुए, उसने उसके एक नक्काशीदार प्रतिरूप को गढ़ा, उसे अपने पिता की स्मृति में शहर के केंद्र में एक स्तंभ पर स्थापित किया, और लोगों को इसे जीवित मानकर पूजा करने का आदेश दिया। और यह स्वर्ग के अधीन पहली मूर्ति थी, जिसकी उपासना उन लोगों द्वारा एक देवता के रूप में की गई जो सच्चे ईश्वर को नहीं जानते थे। मिस्र के देशों में भी, मूर्तिपूजा की शुरुआत में निम्नलिखित हुआ: एक प्रसिद्ध कुलीन व्यक्ति, जिसका नाम सिरोफैनीस था, अपने मृत पुत्र पर रोते-बिलखते और अपने दुःख का शमन करने के लिए, अपने पुत्र की प्रतिमा गढ़वा ली, उसे मृतक की ताबूत पर रख दिया, और उसे निहारते हुए अपने दुःख में कुछ सांत्वना पाई। उसके शासन के अधीन लोगों ने, अपने स्वामी को खुश करने की इच्छा से, उस मूर्ति की पूजा करके और बलिदान चढ़ाकर उसका सम्मान करना शुरू कर दिया। इसका उल्लेख संत क्रिसोस्टोम ने भी एफिसियों को लिखे पत्र पर अपनी प्रवचनों [210] में किया है।

पवित्र आइकन कब से शुरू हुए?

पवित्र प्रतिमाएँ उस समय शुरू हुईं जब ईश्वर ने सिनाई पर्वत पर मूसा से बात करते हुए और व्यवस्था देते हुए, आज्ञा दी कि वाचा का संदूक और गवाही का तम्बू सुर्ख और बैंगनी रंग के पर्दों से बनाया जाए; और सोने से बने दो करूबों को वाचा के संदूक के ऊपर रखा जाए [211] । पर्दों पर भी, उन्होंने आज्ञा दी कि कढ़ाई के काम में करूबों की आकृति को दर्शाया जाए, और उन्होंने सिनाई पर्वत पर बादल के भीतर उस तम्बू और करूबों का स्वरूप प्रकट किया। उस समय से ही, पवित्र प्रतिमाओं का चित्रण शुरू हुआ, क्योंकि परमेश्वर ने आज्ञा दी कि पवित्र करूबों की आकृतियों को वहाँ दर्शाया जाए। इससे यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि कुछ मूर्तियाँ हैं, नीचें मूर्तिपूजक देवताओं के समान, जो परमेश्वर के लिए घृणित और घृणित हैं; जबकि अन्य पवित्र प्रतिमाएँ हैं, परमेश्वर के सेवकों के समान जो दिव्य महिमा के सिंहासन के सामने खड़े हैं। क्योंकि परमेश्वर ने मूर्तियाँ बनाने से मना किया, यह कहते हुए: 'तुम अपने लिए कोई मूर्ति या स्वर्ग में ऊपर की किसी भी वस्तु की कोई प्रतिमा नहीं बनाओगे [212] , अर्थात् सूर्य, चंद्रमा, या तारे; क्योंकि इस्राएली मिस्र में इनकी पूजा करने के आदी हो गए थे। और जो कुछ भी पृथ्वी पर नीचे है: क्योंकि उन्होंने मिस्रियों से न केवल दुष्ट पुरुषों को देवता बनाने की, बल्कि विभिन्न जानवरों को भी देवता बनाने की शिक्षा प्राप्त की थी। इस दुष्ट मूर्तिपूजा को मना करते हुए, प्रभु ने आज्ञा दी कि उनके पवित्र मंदिर में पवित्र करूबों के पवित्र प्रतिमाचित्र बनाए जाएँ, और उन्हें सम्मान से रखा जाए, तिरस्कार से नहीं।

तीसरा विचार

मूर्तिपूजा कौन करता था?

जो मूर्ति की पूजा करते थे, वे वे लोग थे जो सच्चे परमेश्वर को नहीं जानते थे, जो भटक गए थे, जो अनंतकालिक उद्धार की आशा नहीं रखते थे, और न ही वे जानते थे कि इस जीवन के बाद कोई दूसरा जीवन है: वे लोग जो राक्षसों द्वारा धोखा दिए गए थे, जिन्होंने खुद को जादू-टोने के हवाले कर दिया था, और जो दुष्ट जीवन जीते थे—वे ही मूर्तिपूजक थे।

संतों की प्रतिमाओं के पूजक कौन थे?

मूसा और हारून, पवित्र पुरुष और जीवते परमेश्वर के सच्चे सेवक; और इस्राएल के सब लोग, जिन्हें परमेश्वर की प्रजा कहा जाता था। वे, गवाही के तम्बू में प्रवेश करके और उसे घेरे हुए, स्वर्गीय परमेश्वर की आराधना करते थे; वे वाचा के सन्दूक के सामने, और सन्दूक के ऊपर स्थापित करूबों के सामने, और परदे पर चित्रित करूबों के सामने आराधना करते थे, उन्हें पवित्र प्रतिमाओं के रूप में सम्मान देते हुए। जैसा कि पवित्र प्रेरित पौलुस ने भी याद किया, कहते हुए: 'वे स्वर्गीय वस्तुओं की प्रतिमा और छाया की सेवा करते हैं'[213] , (अर्थात्, करूबों की प्रतिमाएं), ठीक वैसे ही जैसे मूसा से कहा गया था जब वह तम्बू बनाने वाला था: 'देख,' उसने कहा, 'कि तू सब कुछ उसी नमूने के अनुसार बनाए जो तुझे पहाड़ पर दिखाया गया था।' इस प्रकार, वाचा के संदूक और करूबों के सामने की गई प्रभु परमेश्वर की उनकी सेवा और आराधना को न केवल मूर्तिपूजा, जो मानव हाथों के काम का सम्मान करती है, नहीं माना जाता था; बल्कि इसे भक्ति का एक महान कार्य भी माना जाता था, और परमेश्वर का तेज उन पर चमकता था, और परमेश्वर ने उनसे अपनी उस स्वर्गदूत के द्वारा बात की जो परम पवित्र स्थान से आता था, जो दूसरे पर्दे के पार था। संत दाऊद ने भी, ये ही किरूबीम के प्रतीक और प्रतिमाएँ सम्मानित कीं, भजन संहिता में यह कहते हुए: 'मैं तेरे घर में प्रवेश करूँगा; मैं तेरे पवित्र मन्दिर में, तेरे भवन में भक्ति करूँगा' ([214] )। यहाँ हर कोई ध्यान दे: जब दाऊद प्रभु के मंदिर में प्रवेश किया और परमेश्वर की उपासना की, तो क्या वह करूबों की प्रतिमाओं के सामने उपासना नहीं कर रहा था? और सुलैमान, जिसने परमेश्वर के लिए एक मंदिर बनाया और उसे सोने के करूबों से सजाया, जब वह प्रभु की वेदी के सामने खड़ा हुआ और प्रार्थना में अपने हाथ स्वर्ग की ओर उठाए; क्या वह Cherubim [215] की मूर्तियों के सामने प्रार्थना नहीं कर रहा था? लेकिन क्या परमेश्वर की अति पवित्र कुंवारी माता, जो अपने बचपन में परम पवित्र स्थान में पली-बढ़ी थीं, और दूसरे पर्दे के पीछे दिन-रात प्रार्थना करती थीं, वहाँ मौजूद करूबों की मूर्तियों का सम्मान नहीं करती थीं? सचमुच, उसने उनकी अवहेलना नहीं की, न ही उन्हें तुच्छ समझा, बल्कि उन्हें ईश्वर के पवित्र मध्यस्थों की प्रतिमाओं के रूप में सम्मानित किया। क्योंकि जब वह वेदी के सामने जमीन पर झुककर ईश्वर से प्रार्थना करती थी, तो उसके सामने वाचा का संदूक और महिमा के करूब खड़े होते थे, जो वेदी पर छाया किए हुए थे। क्योंकि वह उपस्थिति के सामने झुका, न तो वेदी की भौतिक वस्तु के सामने, न ही संधि-पेटिका के सामने, और न ही करूबों के सामने; बल्कि इन दृश्यमान पदार्थों से उसने अपना मन अदृश्य परमेश्वर की ओर उठाया; और उसने इन पदार्थों को परमेश्वर के पवित्र स्थान के रूप में सम्मानित किया। जैसे हम अब पवित्र प्रतिमाओं के सामने प्रार्थना करते हैं, हम प्रतिमाओं की दृश्यमान भौतिक वस्तु की पूजा नहीं करते, बल्कि अपने मन को अद्रव्य और अदृश्य की ओर मोड़ते हैं; और हम पवित्र प्रतिमाओं का सम्मान संतों की छवियों के रूप में करते हैं।

चौथा चिंतन

मूर्तिपूजा क्यों निषिद्ध है?

मूर्तिपूजा निम्नलिखित कारणों से निषिद्ध है:

1) क्योंकि मूर्ति ईश्वर नहीं है, बल्कि एक मूर्ति है, एक तुच्छ वस्तु, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'यह जान लो, कि संसार में मूर्ति कुछ भी नहीं है' ([216] ), और मूर्तियों की पूजा ईश्वर-विरोधी और ईश्वर के लिए घृणित थी।

2) क्योंकि लोगों को धोखा देने के लिए दुष्टात्माओं ने मूर्तियों में वास कर लिया है।

3) क्योंकि मूर्तिपूजक देवताओं की घृणित मूर्तियों को निहारने से—जो वास्तव में उनकी ही मूर्तियाँ थीं—लोगों को उनके जीवन-शैली, व्यभिचार के अस्वाभाविक कृत्यों और अन्य घृणित कृत्यों की याद आती थी। और इन बातों की स्मृति मात्र से, मानव मन दुष्ट विचारों से भ्रष्ट हो गए, और वे उसी अव्यवस्था की लालसा करने लगे जिसका उनके घृणित देवताओं ने अभ्यास किया था।

4) क्योंकि मूर्तिपूजक पर्वों में, उनके मंदिरों के भीतर, घृणित अन्याय होता था: अतिभक्षण, मद्यपान, व्यभिचार—जो खुलेआम और लज्जा के बिना किया जाता था—और हत्या।

5) क्योंकि अधर्मी न केवल जानवरों बल्कि अपनी संतानों की भी बलि चढ़ाते थे और मूर्तियों को भेंट चढ़ाते थे, जैसा कि भजन संहिता में लिखा है: 'उन्होंने अपने बेटों और बेटियों को शैतान को भक्षण कर दिया; उन्होंने निर्दोष रक्त, अपने बेटों और बेटियों का रक्त बहाया, जिन्हें उन्होंने कनानी मूर्तियों को भक्षण कर दिया'[217] ; और फिर कहा गया है: 'उन्होंने अपने बेटों का भोज किया और अवशेष अपने शिशुओं के लिए छोड़ दिया'[218] ; अर्थात्, अपने ही बेटों के मांस से, जिन्हें राक्षसों की बलि के लिए काटा और भुना गया था, पिता और माता, स्वयं खाने के बाद, अवशेष अपने अन्य शिशुओं के लिए छोड़ देते थे।

इसी कारणों से ईश्वर का विधान मूर्तिपूजा निषेध करता है।

तो फिर, पवित्र प्रतिमाओं की पूजा न केवल निषिद्ध नहीं है, बल्कि वास्तव में आज्ञा क्यों दी गई है?

इसी कारण से: जैसे पवित्र प्रतिमाएँ संतों की छवियाँ हैं, वैसे ही वे हमें एक पवित्र जीवन जीने के लिए प्रेरित करती हैं। हमारे उद्धारकर्ता मसीह, सच्चे परमेश्वर की प्रतिमा, जो उनके मानवीय स्वरूप में चित्रित है, जब हम उस पर दृष्टि डालते हैं, तो यह उनके अवतार, पवित्रतम कुँवारी से उनके अनुपम और अक्षय जन्म, और उनके उन कार्यों को याद दिलाती है जो उन्होंने अपनी जवानी से ही आरंभ किए, जब वे राज्य के सुसमाचार का प्रचार करते हुए घूमते थे: और उनके चमत्कार, उनकी शक्तियाँ, हमारे लिए उनकी स्वेच्छा से हुई पीड़ा, क्रूस, उनकी मृत्यु, उनका दफ़नाया जाना, उनका पुनरुत्थान, और स्वर्ग में उनकी आरोहण; जब हम इन बातों को याद करते हैं, तो आइए हम महान कृतज्ञता से भर जाएँ, दिव्य प्रेम से प्रज्वलित हों, और उनके पवित्र प्रतिमा के सामने नम्रता से उनकी आराधना करें।

जब हम परम पवित्र कुँवारी के प्रतिमा को निहारते हैं, तो यह हमें उनके परम पवित्र और अति पवित्र जीवन की याद दिलाती है: कैसे पवित्र आत्मा की शक्ति से उन्होंने अपने गर्भ में ईश्वर के वचन को धारण किया, और जन्म से पहले, जन्म के समय और जन्म के बाद भी कुँवारी बनी रहीं। कैसे, अपनी कुंवारी छातियों से, उसने सनातन काल से सभी का पोषक, शिशु को पोषित किया। कैसे वह उनके साथ मिस्र भाग गईं, और वहाँ से लौट आईं, और उन्हें उनके वयस्क होने तक बाल्यकाल में पाला। कैसे वह क्रूस पर रोती हुई खड़ी रहीं, मानव जाति के लिए उनके महान दुःख को निहारती रहीं, और जब उन्हें क्रूस से उतार लिया गया तो उन्होंने उन्हें अपने आँसुओं से धोया, और उन्हें एक कफ़न में लपेटकर कब्र में रख दिया। कैसे वह उनके पुनरुत्थान पर अकथनीय आनंद से भर गईं, और कैसे उन्होंने अपनी आँखों से उन्हें स्वर्ग में आरोहण करते देखा, और कैसे, अपने निधन पर, वह अपने पुत्र और ईश्वर के साथ रहने चली गईं, और उनके सिंहासन के दाहिने हाथ खड़ी होकर, हम पापियों के लिए मध्यस्थता करती रहीं। इसे याद करते हुए, उसके और हमारे ईश्वर, उसके पुत्र के प्रेम में, हम अपने हृदय उठाते हैं, भक्ति की ओर प्रेरित होते हैं, और एक शुद्ध तथा पवित्र जीवन के लिए प्रयास करते हैं, और आशा में बलवान होते हैं, क्योंकि परमेश्वर के समक्ष हमारे लिए एक शक्तिशाली मध्यस्थ है।

ईश्वर के अन्य संतों की प्रतिमाएँ, जब हम उन पर ध्यान से देखते हैं, तो वे हमें उनके ईश्वर-प्रसन्न जीवन, उनके पराक्रम और परिश्रमों की याद दिलाती हैं, और हमें उनका अनुकरण करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।

इसी कारण, पवित्र प्रतिमाएँ न केवल निषिद्ध नहीं हैं, बल्कि हमें उनकी आराधना के लिए सौंपी भी गई हैं।

5वां चिंतन

किसने चर्चों को पवित्र प्रतिमाओं की पूजा करने का निर्देश दिया?

यह हमारे प्रभु मसीह स्वयं थे जिन्होंने ऐसा किया, जब उन्होंने अपने परम पवित्र मुख को पानी से धोकर, उसे एक कपड़े से पोंछा, और उनके दिव्य मुख की परम पवित्र छवि उस कपड़े पर अंकित हो गई; और मसीह की छवि प्रकट हुई, जो मानव हाथों की बनी नहीं थी, जिसे उन्होंने एदेसा के राजकुमार अब्गार को भेजा: इसके विस्तृत विवरण के लिए, अगस्त महीने के 16वें दिन।

प्रभु मसीह के बाद, संत लूक सुसमाचारकार का जन्म हुआ; और उनके जीवन में यह वर्णित है कि वे पवित्र प्रतिमाओं के पहले चित्रकार थे, जिन्होंने कलात्मक कौशल से परम पवित्र कुँवारी मरियम की एक प्रतिमा बनाई, जिसमें उन्होंने शिशु, हमारे शाश्वत प्रभु यीशु मसीह को, अपनी बाहों में धारण किया था, और परमेश्वर की माता की दो अन्य प्रतिमाएँ चित्रित करके, वे उन्हें प्रभु की माता के पास ले गए, यह देखने के लिए कि क्या उन्हें यह पसंद आएगा। उन्होंने, अपनी इन प्रतिमाओं को देखकर, अपने अति पवित्र होठों से इस प्रकार कहा: 'जिसका जन्म मुझसे हुआ और जो मेरा है, उसकी कृपा इन प्रतिमाओं पर बनी रहे।' इसी प्रकार, संत लूक ने पैनलों पर पवित्र प्रमुख प्रेरितों पतरस और पौलुस की छवियाँ चित्रित कीं, और उनसे ही संसार भर में पवित्र प्रतिमाएँ चित्रित करने का वह अच्छा और सबसे सम्मानजनक कार्य शुरू हुआ। संत दमास्कस ने ल्यूक की प्रतिमा-कला के बारे में भी कहा, और कहा: 'देखो, क्या सुसमाचार लेखक और प्रेरित ल्यूक ने सर्वदा कुंवारी मरियम की एक पूजनीय प्रतिमा नहीं बनाई, और उसे थियोफिलस के लिए नहीं भेजा?'[219]

इसके अलावा, चर्च के इतिहासों में मसीह की एक और प्रतिमा का वर्णन मिलता है: वह महिला जिसे मसीह के वस्त्र के किनारे को छूकर रक्तस्राव से ठीक किया गया था, ने पत्थर से मसीह के शारीरिक स्वरूप और उम्र की एक प्रतिमा बनाई, और फोनीशिया में, अपने देश में, शहर में जिसे पैनेआडा कहा जाता था, उसने उसे एक विशेष स्थान पर स्थापित किया: इसके नीचे उगी घास पुरानी बीमारियों को ठीक कर देती थी [220] । मसीह की वह प्रतिमा ठीक उसी स्थान पर जूलियन द अपोस्टेट के शासनकाल तक खड़ी रही। हालांकि, जूलियन ने मसीह की मूर्ति को गिरा दिया, उसकी जगह अपनी मूर्ति या मूर्ति की स्थापना की, और तुरंत ही, स्वर्ग से एक बिजली गिरकर जूलियन की मूर्ति को धूल-मिट्टी में मिला दिया। इसे कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन इतिहासकार जॉर्ज केड्रिन ने अपनी 'जूलियन के शासन का सारांश' (Synopsis of Julian's Reign)[221] में; और नाइसफोरस कैलिस्टस ने पुस्तक 10, अध्याय 30 में; और हर्मियास सोजोमेन ने पुस्तक 5, अध्याय 20 में दर्ज किया है। साथ ही देखें पवित्र शहीद आर्टेमियस का जीवन, 20 अक्टूबर का [222] ।

लेकिन क्या पतरस का तम्बू पतरस के शरीर का सदृश नहीं था, और क्या उसमें वही चंगा करने की शक्ति नहीं थी जो परमेश्वर ने पतरस को स्वयं दी थी, जैसा कि प्रेरितों के काम में वर्णित है, जहाँ लिखा है: 'ताकि बीमारों को चटाइयों पर बाहर लाया जाए और बिस्तरों और चौकियों पर लिटाया जाए, ताकि जब पतरस आता, तो कम से कम उसकी परछाईं उनमें से कुछ पर पड़ जाए'[223] ? तो फिर, आज पतरस या किसी अन्य संत की प्रतिमा क्या है? क्या यह उनके शरीर की परछाईं जैसी नहीं है, जिसके द्वारा विश्वासियों के विश्वास से चंगाई असंभव नहीं है?

तो फिर, महान मास्को संग्रह में, महा-व्रत के दूसरे सप्ताह के सोमवार के पाठ में, और इसी तरह परम पवित्र कन्या मरियम की प्रतिमा के बारे में विस्तृत पांडुलिपि में, क्या लिखा है, जो, अपने समय में, लीडा में संतों पतरस और यूहन्ना प्रेरितों को समर्पित चर्च में एक स्तंभ पर एक अदृश्य हाथ द्वारा प्रकट हुई थी। उक्त पुस्तक में फोलियो 341 और 367 पर यह देखें; इसी प्रकार मेनायोन के मुद्रित कीव संस्करण में, 26 जून को, फोलियो 177 के पृष्ठ-पृष्ठ पर।

इसके अलावा, पवित्र प्रथम शहीद थिकला के जीवन में, जो पवित्र प्रेरित पौलुस की शिष्या थीं, लिखा है कि एक बीमार मूर्तिपूजक पुरोहित को उनके आइकन के माध्यम से चंगाई मिली। इसे 24 सितंबर को, पृष्ठ 103 पर देखें।

इन सच्चे धार्मिक वृत्तांतों से यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि, प्रारंभिक चर्च में, चर्चों को आइकन से सजाना और उनकी भक्तिपूर्ण पूजा करना, प्रभु मसीह और पवित्र प्रेरितों द्वारा विरासत में मिला था।

इसके अतिरिक्त, जो कोई इच्छा रखता हो, वह मसीह की प्रतिमा के बारे में संत अथेनासियस के शब्द पढ़ें, जिसे विरिते में यहूदियों द्वारा अपवित्र किया गया और छेद दिया गया, जिससे उसमें से खून बहने लगा: ये शब्द प्रोलॉग में, 11 अक्टूबर के दिन मिल सकते हैं; और मुद्रित मेनियन में, उसी महीने और दिन, फोलियो 179 के पीछे और फोलियो 180 पर मिल सकते हैं।

यह भी याद रहे कि, उनके बपतिस्मा से पहले, महान शहीद संत कैथरीन को उनके आध्यात्मिक अग्रज ने सर्वशुद्ध कुँवारी मरियम की एक प्रतिमा दी थी, जिसमें उन्होंने दिव्य शिशु को अपनी बाहों में धारण किया हुआ था, और उन्होंने उन्हें उस प्रतिमा से प्रार्थना करने की आज्ञा दी: और कैथरीन को एक अद्भुत दर्शन प्राप्त हुआ, और सगाई के प्रतीक के रूप में उन्हें प्रभु मसीह से एक अंगूठी भौतिक रूप में प्राप्त हुई। इसका विवरण 24 नवंबर को [224] पर देखें।

यरूशलेम के सर्वपवित्र सोफ्रोनीयस के 'लिमोनार' में, अध्याय 180 में लिखा है कि एक वृद्ध, आबा जॉन द हरमिट, जो गुणों में महान थे, यरूशलेम से लगभग बीस पोपरीश की दूरी पर स्थित सेखुस्ता गाँव की सीमाओं के भीतर रहते थे, जब तक वह जीवित थे, वे अपनी कोठरी में सर्व पवित्र कन्या मरियम की एक प्रतिमा रखते थे: और जब भी वे किसी लंबी यात्रा पर निकलना चाहते थे—चाहे वह दूर के निर्जन स्थान के लिए हो, या पवित्र स्थानों और दिव्य समाधि की पूजा करने तथा जीवन-दायक क्रूस को चूमने के लिए यरूशलेम हो, या प्रार्थना के लिए सिनाई पर्वत पर, या अन्य समयों में यरूशलेम से दूर पड़े पवित्र शहीदों के पास—क्योंकि वे वृद्ध विजयी शहीदों से प्रेम करते थे; और कभी-कभी एफ़िसुस में संत जॉन द थियोलॉजिस्ट के मकबरे पर, तो कभी यूकैंटस में संत थियोडोर के पास, कभी सेलेउकिया के इसौरिया में संत थेकला के पास, तो कभी साराफस में संत सर्जियस के पास; कभी वह एक संत से मिलने जाते, तो कभी दूसरे से। क्योंकि जब वह अपनी कोठरी से बाहर जाता, तो वह प्रतिमा के सामने एक दीपक जलाता, उसे प्रज्वलित करता, और प्रार्थना करने के बाद चल जाता; और जब वह अपनी यात्रा से लौटता, तो पाता कि दीपक अभी भी जल रहा है, भले ही वह बहुत लंबे समय तक दूर रहा हो। कभी-कभी वह एक महीने, कभी-कभी दो महीने के लिए बाहर रहता था, फिर भी उसे हमेशा दीपक जलता हुआ ही मिलता था।

मिस्र की संत मेरी को, यरूशलेम में एक चर्च के प्रांगण में परम पवित्र कुँवारी के प्रतिमा के सामने प्रार्थना करते समय, चर्च में निर्बाध प्रवेश की अनुमति मिली, जिसमें वह पहले प्रवेश नहीं कर पाती थी, क्योंकि एक अदृश्य शक्ति उसे चर्च के दरवाजों से रोक देती थी; और उसी प्रतिमा के सामने एक बार फिर प्रार्थना करने के बाद, उसे अपना जीवन सुधारने के लिए दैवी सहायता प्राप्त हुई, और वह रेगिस्तान के लिए चल दी [225] ।

पवित्र प्रतिमाओं के लिए अपना दाहिना हाथ कटवाने के बाद, दमिश्क के संत जॉन को परमेश्वर की अति पवित्र माता की प्रतिमा के सामने प्रार्थना करते समय चंगा किया गया; क्योंकि उनका कटा हुआ हाथ, जब उनके शरीर पर रखा गया, तो वह पहले की तरह फिर से जुड़ गया, उसमें जान आ गई, और उन्होंने चर्च के लिए लाभकारी पुस्तकें लिखीं। इस पर उनकी जीवनी में और अधिक देखें, 4 दिसंबर को [226] ।

लेकिन आइए हम सबसे प्राचीन उदाहरण का उल्लेख करना न भूलें: रोम के पोप, संत सिल्वेस्टर ने, सम्राट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट को पवित्र प्रमुख प्रेरितों पतरस और पौलुस की एक प्रतिमा दिखाई, जो बीमार थे और अभी तक बपतिस्मा नहीं ले चुके थे, और सम्राट ने प्रेरितों को तब पहचाना जब वे उन्हें एक सपने में दिखाई दिए। इस पर और अधिक जानकारी के लिए 2 जनवरी देखें [227] ।

24 नवंबर को, महान शहीद संत मर्करी के जीवन में, यह लिखा है [228] कि, उनके शहादत के कई साल बीत जाने के बाद, और जब जूलियन द एपोस्टेट सिंहासन पर बैठ गया था और वह परमेश्वर की कलीसिया का बहुत क्रूरता से उत्पीड़न कर रहा था, तब महान संत बेसिल कलीसिया में प्रार्थना कर रहे थे, जिसमें संतों के चित्रों के लिए एक पट्टी पर संत मर्करी का चित्र बना था, जिसमें वह अपने हाथ में एक भाला पकड़े हुए दिखाया गया था; और एक घंटे के भीतर, पट्टी पर बना चित्र गायब हो गया, ताकि केवल खाली पट्टी ही दिखाई दे रही थी; और एक घंटे के बाद, चित्र पट्टी पर खून से सने भाले के साथ फिर से प्रकट हुआ। थोड़ी ही देर बाद, जूलियन की मृत्यु की खबर आई, और ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों ने समय नोट किया, तो उन्हें एहसास हुआ कि ठीक उसी घड़ी—ठीक उसी घड़ी जब शहीद की प्रतिमा अदृश्य हो गई थी—जूलियन को एक अदृश्य हाथ और एक अदृश्य भाले से भेदकर मार डाला गया था। यह संत बेसिल द ग्रेट के जीवन-चरित्र में, 1 जनवरी के पहले दिन, पृष्ठ 219 पर भी दर्ज है।

और संतों की प्रतिमाओं से हुए अनगिनत अन्य चमत्कारों की गिनती कौन कर सकता है? फिर भी ये संप्रदायवादी, तथाकथित प्रतिमा-भंजक, चर्च के आस्था-सूत्रों को स्वीकार नहीं करते और परंपरा को अस्वीकार करते हैं; और, अजीब बात है, जब शैतान उनमें वास कर लेता है, तो वे प्रतिमाओं की पूजा से अत्यधिक घृणा करते हैं, जैसा कि *लिमोनार* के अध्याय 45 में देखा जा सकता है, जहाँ इस प्रकार लिखा है: जैतून की पहाड़ी पर एक निश्चित तपस्वी था जिसे व्यभिचार के एक दानव द्वारा सताया जा रहा था। एक दिन, जब यह संघर्ष उसे बहुत सता रहा था, तो उस वृद्ध ने जोर-जोर से रोना शुरू कर दिया और दानव से कहा: 'तुम मुझे और कितनी देर तक सताओगे? अंततः मुझसे दूर हो जाओ; तुम मेरे साथ-साथ बूढ़े हो गए हो।' और देखो, दानव उसके सामने प्रत्यक्ष रूप से प्रकट हुआ और कहा: 'मुझसे वादा करो कि जो मैं तुम्हें बताने वाला हूँ, उसे तुम किसी से नहीं कहोगे, और तब मैं तुम्हें सताना बंद कर दूँगा'; और उस वृद्ध ने उससे वादा किया, यह कहते हुए: 'जिस प्रकार मैं स्वर्ग में जीवित हूँ, मैं तुम्हें जो कुछ भी बताने वाले हो, उसे किसी से नहीं कहूँगा।' और दानव ने उससे कहा: 'इस मूर्ति की पूजा मत करो, और तब मैं तुम्हें सताना बंद कर दूँगा।' यह हमारे परम पवित्र माता, कन्या मरियम, ईश्वर की माता की एक मूर्ति थी, जिन्होंने अपने बाहुओं में हमारे प्रभु यीशु मसीह को धारण किया हुआ था; और संन्यासी ने दानव से कहा: 'मुझे छोड़ दो, ताकि मैं ध्यान कर सकूँ।' तीसरे दिन, उन्होंने ये घटनाएँ बाबा थियोडोरस एलियट को बताईं, जो उस समय ईश्वर की व्यवस्था से उनके पास आए हुए फारान मठ में रह रहे थे। बाबा ने तपस्वी से कहा: 'तुम बहुत अपवित्र हो गए हो, क्योंकि तुमने एक राक्षस को शपथ दी है; फिर भी तुमने अच्छा किया है, क्योंकि तुमने अपना पाप स्वीकार कर लिया है; मैं तुमसे कहता हूँ: किसी भी शहर में प्रवेश करने पर, किसी भी व्यभिचार के स्थान में प्रवेश न करना, हमारे प्रभु यीशु मसीह और उनकी परम पवित्र माता के चित्र के सामने झुकने से इनकार करने की तुलना में कहीं अधिक आसान है।' कई शब्दों में संन्यासी को डाँट-फटकार कर और उसे प्रोत्साहित कर, मठाधीश ने उसे अपनी जगह पर बने रहने की अनुमति दे दी। और दानव एक बार फिर से संन्यासी के सामने प्रकट हुआ, और कहा: 'यह क्या है, संन्यासी? क्या तुमने मुझसे यह शपथ नहीं खाई थी कि जो मैंने कहा है, उसे तुम किसी से नहीं कहोगे? और फिर भी तुमने एक दूसरे को बता दिया जो तुमसे मिलने आया था? 'इसी कारण, शपथ तोड़ने वाले के रूप में, तू न्याय के दिन दण्डित होगा।' संन्यासी ने उत्तर दिया: 'मैं जानता हूँ कि मैंने शपथ ली थी, लेकिन मैंने अपने प्रभु की शपथ ली थी, जिनके प्रति, अपने सृष्टिकर्ता के रूप में, मैं कभी झुकना बंद नहीं करूंगा; लेकिन मैं तेरा आज्ञापालन नहीं करूंगा।' और दानव उससे ओझल हो गया।

इन सच्ची कथाओं से, जो सप्तम सार्वभौमिक परिषद में पढ़ी गईं और पवित्र पिताओं द्वारा स्वीकार की गईं, यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि शैतान पवित्र प्रतिमाओं की धर्मपरायण श्रद्धा से कितना नफरत करता है: क्योंकि मतभेदवादी, शैतान के समान मन वाले होकर, पवित्र प्रतिमाओं से भी नफरत करते हैं, और न तो उनकी श्रद्धा करते हैं और न ही उनकी निंदा करते हैं।

प्रतिमाओं की पूजा को सबसे पहले किसने अस्वीकार किया?

कॉन्स्टेंटिनोपल में मूर्तिभंजन की शुरुआत के संबंध में, 'मान्यवर स्टीफन नव' के जीवन में, 28 नवंबर को, इस प्रकार लिखा है:[229] लियो द इसाउरियन के शासनकाल से कुछ समय पहले, फिनिसिया के लाओदिकिया के कुछ यहूदी, अरब के राजकुमार इसिफ के पास आकर, झूठी भविष्यवाणियों और जादू-टोने के माध्यम से, उन्हें अरबियों पर चालीस साल के शासन और प्रभुत्व का वादा किया, बशर्ते कि वह अपने पूरे राज्य के ईसाई चर्चों से पवित्र प्रतिमाओं को बाहर निकालकर नष्ट कर दे। इज़ीफ़ ने उनकी बात मानकर तुरंत पवित्र प्रतिमाओं को हर जगह से बाहर निकालकर आग के हवाले करने का आदेश दे दिया; लेकिन, ईश्वर की सजा से ग्रस्त होकर, वह एक साल भी पूरा किए बिना ही जल्द ही मर गया। उनके पुत्र ने उनका स्थान लिया और उन यहूदियों को झूठे नबियों और जादूगरों के रूप में मानते हुए, उनका क्रूर और घातक अंत करने का प्रयास किया; लेकिन वे, राजकुमार के क्रोध को भांपते हुए और मृत्युदंड से डरते हुए, इसौरिया भाग गए। और जब वे वहाँ एक कुएँ के पास आराम कर रहे थे, तो इसौरिया का एक युवक वहाँ से गुज़रा; उसका नाम लियो था [230] (जैसा कि वह बाद में जाना जाने लगा, हालांकि उसका जन्म का नाम कोनन था), जो कद-काठी में बड़ा और सुंदर दिखने वाला व्यक्ति था, जो उसी कुएँ पर आराम करने की इच्छा से रास्ते से भटक गया और उन यहूदी जादूगरों के साथ बैठ गया। जब उन्होंने उसे देखा, तो वे उससे भविष्यवाणी करने लगे कि वह ग्रीस का राजा बनेगा; लेकिन उसने हर तरह से इसका खंडन किया, इसे एक अकल्पनीय बात मानते हुए, क्योंकि वह खुद को एक साधारण और गरीब जन्म का मानता था, जो मुश्किल से अपना पेट भर पाता था, और वह भी केवल किसी मामूली कारीगरी (क्योंकि वह एक राजमिस्त्री था) से । लेकिन मगों ने ज़िद की, कहते हुए कि वह राजा बनने वाला था; उन्होंने उससे केवल एक चीज़ माँगी: कि वह उनसे कसम खाकर वादा करे कि जब वह राज्य संभालेगा, तो वह उनसे जो कुछ भी माँगा जाएगा, वह देगा। इसलिए, पास के सेंट थियोडोर के चर्च में, उसने उनसे कसम खाई, और वे चले गए। थोड़ी ही देर बाद, सिसीनियास के कुलीन परिवार के उस युवक को सेना में भर्ती कर लिया गया, और जल्द ही उसे स्पैथारियोस नियुक्त किया गया; राजा थियोडोसियस ने उसे पूर्व का कमांडर भी नियुक्त किया। थेओडोसियस के बाद, यूनानी साम्राज्य का उत्तराधिकारी कोई और हुआ, जो अपने शासन की शुरुआत में तो बहुत धार्मिक साबित हुआ, लेकिन बाद में भ्रष्ट हो गया। क्योंकि वे यहूदी, जिन्होंने अपनी जादू-टोने से उनकी राजगद्दी की भविष्यवाणी की थी, उनके पास आए और उनसे अपने वादे को पूरा करने की विनती करने लगे, क्योंकि उन्होंने यह शपथ ली थी कि वे उनकी जो भी मांग होगी, उसे पूरा करेंगे। जब राजा ने उनसे पूछा कि वे उससे क्या चाहते हैं, तो उन्होंने—जो मसीह और ईसाई धर्म के शत्रु थे—न तो सोना माँगा, न चाँदी, न ही कोई अन्य खजाना, बल्कि यह माँगा कि वह पवित्र चर्चों से पवित्र प्रतिमाओं को हटा दे; और उन्होंने कहा: 'यदि आप ऐसा करते हैं, हे राजा!' ईश्वर आपके शासन को कई वर्षों तक बनाए रखेगा; लेकिन यदि नहीं, तो आप जल्द ही अपना राज्य और अपना जीवन दोनों खो देंगे।' हालाँकि, उसने यह सोचकर कि राज्य प्राप्त करने के बारे में उनकी पहली भविष्यवाणी सच हुई थी, डर गया कि यदि वह उनकी बात मान ले तो उसके पदच्युति संबंधी दूसरी भविष्यवाणी भी सच न हो जाए; और उसने तुरंत एक फरमान जारी किया कि पवित्र प्रतिमाओं को ईश्वर के मंदिरों और सभी मानव आवासों से हटा दिया जाए और पैरों तले कुचल दिया जाए, उन्हें मूर्तियाँ कहकर बुलाते हुए और उनकी पूजा करने वालों को मूर्तिपूजक का लेबल लगाते हुए। और मसीह की कलीसिया में बड़ा उथल-पुथल मच गया: क्योंकि कुछ ने राजा की आज्ञा का पालन किया और पवित्र प्रतिमाओं को रौंद डाला, जबकि अन्य ने जोरदार विरोध किया और अनेक यातनाएँ सहीं।

कोनन या लियो द इसाउरियन की मृत्यु के बाद, उनका पुत्र कॉन्स्टेंटिन कॉप्रोन्यमस सिंहासन पर बैठा—जो एक बुरे मूल का सबसे बुरा उपज था—और उसने परमेश्वर की कलीसिया में और भी अधिक उथल-पुथल मचाई, और ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों का उत्पीड़न किया तथा उनका क्रूरतापूर्वक वध किया। उसने कॉन्स्टेंटिनोपल में, ब्लाचेर्ना की कलीसिया में, प्रतिमा-भंजकों की एक परिषद बुलाई। वह परिषद वर्ष 751 ईस्वी में हुई, जिसमें उस दुष्ट सभा ने पवित्र प्रतिमाओं को मूर्तियाँ घोषित कर दिया और पवित्र प्रतिमाओं की पूजा करने वालों सभी को निंदित कर दिया; लेकिन उस विधर्मी परिषद को बाद में समाप्त कर दिया गया। कोप्रोनिमस और उनके बेटे लियो, जिन्हें खज़ार के नाम से जाना जाता है, की मृत्यु के बाद, उनके पोते कोप्रोनिमस के बेटे कांस्टेंटिन, अपनी माँ आइरीन के साथ सिंहासन पर बैठे; और पवित्र ऑर्थोडॉक्स पिताओं का सातवाँ सार्वभौमिक परिषद आयोजित किया गया। साल 787 ईस्वी में, जिसमें पवित्र पिताओं ने उस पिछले विधर्मी मूर्तिभंजन परिषद को समाप्त कर उसे निंदा किया, और साथ ही पवित्र प्रतिमाओं की धर्मपरायण श्रद्धा की पुष्टि की।

लेकिन बाद में वह विधर्म फिर से उभरा, साथ ही लियो द आर्मिनियन और थियोफिलस द्वारा भड़काए गए चर्च पर अत्याचार भी हुआ; और उनके जोरदार पतन के साथ, जबकि थियोफिलस के पुत्र माइकल ने अपनी पत्नी थियोडोरा के साथ मिलकर ऑर्थोडॉक्सी (सही आस्था) को पुनर्स्थापित किया; इस प्रकार प्रतिमा-भंजक विधर्म पूर्व और पश्चिम दोनों में लुथर और उनके साथी कैल्विन के दिनों तक समाप्त हो गया, जिन्होंने मसीह के जन्म के 1,050वें वर्ष में अपना विधर्म फैलाना और पवित्र प्रतिमाओं को त्यागना शुरू कर दिया। इसी प्रकार, हमारे अपने समय में रूसी साम्राज्य में, कई संप्रदायियों और संप्रदायों के उदय के साथ, यह विधर्म उनसे ही उत्पन्न हुआ है—अर्थात्, कि पवित्र प्रतिमाओं की पूजा नहीं की जानी चाहिए, बल्कि उन्हें मूर्तियों के रूप में माना जाना चाहिए।

इसलिए, वर्तमान संप्रदायिक मूर्तिभंजकों को विचार करना चाहिए कि वे किससे उत्पन्न हुए हैं; और, यहीं से शुरू करके, उन्हें सीढ़ी की तरह अपने नेताओं और शिक्षकों के नामों से ऊपर चढ़ना चाहिए। उन्होंने उस विधर्म को कैल्विन, लूथर, थियोफिलस, लियो द आर्मिनियन, कोप्रोनिमस, कोनन या लियो द इसाउरियन, यहूदियों, और स्वयं शैतान से लिया, जिसने एलेओन के तपस्वी से यह मांगा कि वह परम पवित्र कन्या ईश्वर माता के आइकन की पूजा न करे, जो शिशु मसीह को अपनी बाहों में धारण किए हुए थीं।

यहाँ हम दो पवित्र पिताओं और प्रतिमा-भंजकों के बीच एक संक्षिप्त बहस को याद करेंगे: सेंट ग्रेगरी ऑफ ओमिरस और सेंट स्टीफन द न्यू।

अध्याय 13. एरवान यहूदी के साथ संतों की प्रतिमाओं पर ओमिरस के संत ग्रेगरी की बहस

ओमिरित के आर्चबिशप संत ग्रेगरी, जिन्हें [231] के 19 दिसंबर को पूजित किया जाता है, का सबसे बुद्धिमान यहूदी एरवान के साथ विवाद हुआ। चौथे दिन, बहस के चौथे दौर के दौरान, एरवान ने संतों की प्रतिमाओं को लेकर ईसाइयों की निंदा करनी शुरू कर दी, यह कहते हुए कि वे उनकी पूजा करते हैं; उसने पवित्र प्रतिमाओं को मूर्तियाँ कहा, और उनकी पूजा करने वालों को मूर्तिपूजक और ईश्वर के कानून के उल्लंघनकर्ता कहा, और कहा कि ईश्वर ने आज्ञा दी थी कि किसी भी प्रकार की कोई मूर्ति या प्रतिमा नहीं बनाई जानी चाहिए; तब आर्चबिशप ने उनसे पूछा: 'नूह के दिनों में महाप्रलय के समय, वह किस साधन से बचा था?' एरवान: 'लकड़ी से बने सन्दूक से।' आर्चबिशप: 'क्या ईश्वर लकड़ी के सन्दूक के बिना उसे महाप्रलय से बचा सकते थे, या नहीं? आप क्या सोचते हैं?' एर्वान: मेरा मानना है कि वह कर सकता था, क्योंकि लिखा है कि ईश्वर के लिए सब कुछ संभव है। आर्चबिशप: यदि ईश्वर वह कर सकता था, तो फिर उसने धर्मी लोगों को बचाने के लिए एक जहाज़ की आवश्यकता क्यों मानी? आखिरकार ईसा मसीह के बाद, क्या यह उचित नहीं है कि नूह को अपनी मुक्ति के लिए ईश्वर के बजाय कश्ती का धन्यवाद करना चाहिए? एर्वान: ईश्वर न करे; लेकिन सृष्टिकर्ता के रूप में प्रभु की स्तुति की जानी चाहिए, न कि किसी निर्जीव वस्तु की। आर्चबिशप: फिर भी आप स्वीकार करते हैं कि ईश्वर ने एक निर्जीव वस्तु—पेटिका—के माध्यम से उद्धार की व्यवस्था की; उसी तरह, वह हमारे लिए इन दृश्यमान प्रतिमाओं के माध्यम से कार्य करते हैं; यद्यपि वे निर्जीव हैं, फिर भी वे हमारे उद्धार के लिए उपयोगी हैं; क्योंकि उन पर दृष्टि डालकर, हम अपने मन को मूल के प्रति उन्नत करते हैं, और दिव्य इच्छा तथा दैवीय उत्साह से प्रेरित होते हैं। अतः हम एक मूर्ति नहीं चित्रित करते, बल्कि हमारे प्रभु यीशु मसीह को उनके मानव स्वरूप में चित्रित करते हैं, न कि उनकी दिव्यता में, जो अवर्णनीय है। और जैसे नूह ने एक वेदी बनाकर जहाज़ और अपनी मुक्ति के लिए परमेश्वर का धन्यवाद किया, वैसे ही हम भी अपने प्रभु मसीह की प्रतिमा बनाकर हमारे परमेश्वर मसीह का धन्यवाद करते हैं, क्योंकि देह में उनके दृश्यमान दर्शन के द्वारा हम भ्रामक प्रलय से बचाए गए हैं; और जैसे हम उसकी मानवता को एक दूसरे जहाज़ के रूप में मानते हैं, जिसके द्वारा उसने हमारे बोझ उठाए, हमसे पाप दूर किया, और अपनी दिव्यता से हमें जीवित कर स्वर्ग में आरोहण किया। जिसने भौतिक आँखों से दर्शन दिया, हम उसे कैनवास पर चित्रित करते हैं, उसकी मानवता के सबसे शुद्ध स्वरूप को दर्शाते हुए; और इस देहधारी स्वरूप की छाया में, हम उसकी दिव्यता की और उसमें, पिता और पवित्र आत्मा की उचित श्रद्धा के साथ पूजा करते हैं। हालाँकि, एरवान, पवित्र प्रतिमाओं की निंदा करते हुए, ने कहा: 'मैं तुम्हारी ईसाई कल्पनाओं को अस्वीकार करता हूँ, जो दावा करती हैं कि ईश्वर दीवारों और तख्तों पर बनी प्रतिमाओं पर अपनी कृपा प्रदान करता है, भले ही वे न चलती हैं और न बोलती हैं?' आर्चबिशप ने पलटकर जवाब दिया: 'मुझे बताओ, एर्वान, ईश्वर ने एलिया पर अपनी कृपा क्यों प्रदान की, जो उन्होंने एलीशा पर नहीं की, और उन्होंने एक जीवित पैगंबर की तुलना में एक मृत व्यक्ति की कृपा को क्यों प्राथमिकता दी? क्योंकि जॉर्डन नदी का पानी, जिसे पैगंबर पार नहीं कर सके, उनकी कृपा से अलग हो गया, और वे सूखी जमीन पर पार हो गए; और जो काम जीवित एलिशा अपने चमत्कारों से नहीं कर सके, उसे मृतक की कृपा ने पूरा किया। लेकिन फिर भी मूसा पर भी, जिन्होंने मिस्र के देश में चमत्कार किए, ईश्वर ने चमत्कार करने की शक्ति स्वयं उन पर नहीं, बल्कि उनकी लाठी पर क्यों प्रदान की, और उसके द्वारा पानी को खून में बदलने, समुद्र को पार करने, और अन्य अद्भुत और गौरवशाली कार्य करने का कार्य क्यों किया? इसके अलावा, गवाही का तम्बू और वाचा का संदूक, मानना रखने वाला सोने का पात्र, पट्टियाँ, हारून की लाठी, मेज़, धूपदान, और दीवदान— क्या इन सभी के पास परमेश्वर की महान अनुग्रह नहीं थी, भले ही वे निर्जीव थे और मानव हाथों द्वारा दृश्यमान और मूर्त सामग्रियों से बनाए गए थे? फिर भी वे प्रभु की महिमा से प्रकाशित थे, एक बादल से भरे और घिरे हुए थे, और याजकों और लेवियों के अलावा किसी के लिए भी अप्राप्य और अछूते थे, क्योंकि वे दैवीय और पवित्र थे। क्योंकि यदि यह पुराने नियम में ऐसा था, तो आप आश्चर्यचकित क्यों हैं कि नए नियम में प्रभु की कृपा पवित्र प्रतिमाओं पर प्रदान की जाती है? एर्वान फिर से: भजन संहिता में लिखा है: 'जाति-जाति के देवता चाँदी और सोने के हैं, मनुष्य के हाथों का काम' ([232] ); और आपकी प्रतिमाएँ देवता हैं, क्योंकि वे मनुष्य के हाथों का काम हैं। आर्चबिशप: मैं इस पर विवाद नहीं करता, क्योंकि जाति-जाति के देवता, जो परमेश्वर को नहीं जानते, वास्तव में देवता ही हैं; क्योंकि उन्हें उन लोगों के समान ठहराया गया है जो हर प्रकार की घृणित बातों में ईश्वर-विहीन होकर जीते हैं—जादूगर, जादू-टोना करने वाले, हत्यारे, व्यभिचारी—जो इस जीवन से नाश हो गए हैं, और जिनकी स्मृति में कुछ लोगों ने मूर्तियाँ गढ़ी हैं: लेकिन इस नवीनतम पीढ़ी ने, शैतान द्वारा धोखा खाकर और अंधी होकर, उन्हें देवता समझकर उनकी पूजा की है; और तुमने भी ऐसा ही किया है, मूर्तिपूजा करते हुए, और अपने ही बेटों और बेटियों को शैतान[233] को भक्षण कर दिया, निर्दोष रक्त—अपने बेटों और बेटियों का रक्त—बहाया, जिन्हें तुमने कनानी मूर्तियों को भक्षण कर दिया; ये मूर्तियाँ हैं। लेकिन जिनके बारे में हम अब लिख रहे हैं—परमेश्वर के संतों के समान—वे मूर्तियाँ नहीं, बल्कि सम्मानित प्रतिमाएँ हैं। क्योंकि हम उन लोगों के प्रतिमाचित्र बनाते हैं जिन्होंने परमेश्वर को जाना, उस पर विश्वास किया, और भक्ति तथा धार्मिकता द्वारा उसे प्रसन्न किया; वे सम्माननीय, पवित्र, और परमेश्वर के प्रियजन थे; और परमेश्वर की कृपा से उन्होंने कई चमत्कार किए: उन्होंने मृतकों को जीवित किया, बीमारों को चंगा किया, अंधों की आँखें खोल दीं, लंगड़ों को चलने की शक्ति प्रदान की, बधिरों का सुनना ठीक किया, लकवाग्रस्त लोगों को उनके बिस्तरों से उठाया, कोढ़ियों को स्वच्छ किया, और मनुष्यों से दुष्टात्माओं को निकाला; उनका निधन सम्मानजनक था और उनकी स्मृति प्रशंसनीय और शाश्वत है, क्योंकि उनके पवित्र लोगों की मृत्यु प्रभु के सामने सम्माननीय है, और धर्मी की स्मृति प्रशंसा के साथ रहती है, और धर्मी का स्मरण युगों-युगों तक किया जाएगा। फिर, एरवान से, जो ईश्वरनिन्दा कर रहा था, यह कहते हुए कि प्रतिमाएँ मूर्तियों से किसी भी तरह भिन्न नहीं हैं, महाधर्माध्यक्ष ने कहा: 'एरवान, तुम्हारा वस्त्र और गवाही का तम्बू, दोनों ऊन और सन से बने होने पर—क्या वे दोनों समान मजबूती के हैं?' क्या तुम्हारा दंड और हारून का दंड, जो सूख गया है, क्या दोनों का सम्मान समान है? क्या तुम्हारे घर का पात्र और मन्ना वाला घड़ा तुम्हारी दृष्टि में समान हैं? क्या तुम्हारा ताबूत, जिसमें तुमने अपनी अस्थियाँ रखी हैं, क्या वह प्रभु की वाचा के संदूक के साथ समान महिमा रखता है? क्या प्रकाश के लिए आपके घर में प्रज्वलित अग्नि और तेल का तुलनात्मक मूल्य सुनहरे सात-शाखा वाले दीपक से है? क्या आप उस घर को, जिसमें आप रहते थे, उस चर्च के बराबर मानते हैं जिसे सुलैमान ने बनवाया था? कदापि नहीं; परन्तु उसने उन्हें अतुलनीय रूप से सम्मानित किया, क्योंकि उनके द्वारा कभी-कभी परमेश्वर की अनुग्रह आती थी। इसी प्रकार, हमें हमेशा यह पहचानना चाहिए कि एक मूर्ति है—एक दुष्ट व्यक्ति की प्रतिमा जो नरक में डूबा हुआ है—जबकि दूसरी परमेश्वर के एक पवित्र सेवक की प्रतिमा है, क्योंकि उससे उस पर चित्रित व्यक्ति की प्रार्थनाओं के द्वारा प्रभु की अनुग्रह हम पर बरसती है। तब एर्वान ने स्वर्गदूतों के बारे में कहल कि वे शास्त्र के अनुसार निराकार हैं: 'ईश्वर ने स्वर्गदूतों को आत्मा के रूप में बनाया'[234] ; फिर भी ईसाई उन्हें आइकन पर चित्रित करने और आत्माओं को देहधारी रूप में प्रस्तुत करने में शर्म नहीं महसूस करते। इस पर महाधर्माध्यक्ष ने उत्तर दिया: 'आपके पास कहने के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि ईश्वर के स्वर्गदूतों को चित्रित करना हम स्वयं आपसे ही सीखे हैं।' एर्वान: 'यह प्रथा किसी भी तरह से हमसे कभी शुरू नहीं हुई।' महाधर्माध्यक्ष: 'आपने पूरे पुराने नियम को दरकिनार कर दिया है। क्या आपको यह भी एहसास नहीं है?' एर्वान: 'प्रभु मेरी गवाही दें, मुझे ऐसा कोई समय नहीं पता जब हमारे बीच स्वर्गदूतों की मूर्तियाँ बनाई गईं और उनकी पूजा की गई।' आर्चबिशप: सचमुच, आपने ही इस विषय को उठाया है: क्योंकि जब सुलैमान ने सर्वोच्च ईश्वर के लिए मंदिर बनाया, तो क्या उसने परम पवित्र स्थान के ऊपर महिमा के करूबों को नहीं रखा, जो वेदी पर छाए हुए थे? इसी प्रकार, क्या उसने पवित्र स्थल के पहले दरवाजों के ऊपर और दूसरे दरवाजों के ऊपर करूबों को नहीं रखा? और मूसा द्वारा बनाए गए गवाही के तंबू में, वाचा के संदूक के ऊपर क्या करूबों के चित्र नहीं थे? इसी प्रकार, परदों पर क्या करूबों के मुखड़े कढ़े नहीं थे? और क्या उन सभी दैवीय आकृतियों को, तंबू और मंदिर के साथ, आप लोगों द्वारा पूजित नहीं किया गया था? क्योंकि यदि आप अदेह प्राणियों की प्रतिमाओं का सम्मान करते थे, तो फिर आप हमें उन पवित्र पुरुषों के सदृश चित्रण और सम्मान करने के लिए क्यों दोष देते हैं, जो देह में रहते हुए परमेश्वर को प्रसन्न करते थे?

अध्याय 14. आदरणीय स्टीफन न्यू और कोप्रोनाइमस के बीच बहस

आदरणीय स्टीफन, जिन्हें 'नए' के नाम से जाना जाता है और [235] के 28वें दिन पूजित किया जाता है, जब उन्हें राजा कोप्रोन्यमस द्वारा यातना देने के लिए ले जाया जा रहा था, तो रास्ते में उन्होंने एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति से राजा की प्रतिमा वाला एक सिक्का माँगा और उसे गुप्त रूप से अपने चोगा में रख लिया। जब राजा ने उसे देखा, तो वह चिल्लाने लगा: 'हाय! मेरी विनाश! मुझे क्या सहना पड़ेगा! क्या यह आदमी मेरे राज्य का अपमान करेगा? क्या वह मुझे अपमानित करेगा और मेरे अधिकार की कोई परवाह नहीं करेगा?' तथापि संत मौन खड़े रहे, और नीचे की ओर ताकते रहे, जबकि राजा क्रोध से आग-बबूला होकर उन पर अनेक अपशब्द उगल रहा था। उसने यह भी कहा: 'हे नीच दुष्ट, क्या तू मुझे उत्तर नहीं देगा?' लेकिन धन्य स्टीफन ने उससे कोमलता से कहना शुरू किया, और कहा: 'हे राजा, यदि आपने मुझे मारने का निश्चय किया है, तो मुझे तुरंत मार डालिए; लेकिन यदि आपने मुझे यहाँ इसलिए बुलाया है ताकि आप मुझसे किसी बात के बारे में पूछ सकें और यह सुन सकें कि मुझे क्या कहना है, तो यह आपके लिए उचित है कि आप अपना क्रोध त्याग दें और मुझसे दयालुता से बात करें। 'तो अपना क्रोध त्यागो, और मुझसे पूछो, और मेरी बात सुनो।' तब राजा ने हमसे कहा, 'पितामहों की किन परंपराओं का हम पालन नहीं करते, कि तुम हमें विधर्मी मानते हो?' पूज्यनीय ने उत्तर दिया, 'पवित्र प्रतिमाओं का चित्रण, जो ईश्वर-धारी पितामहों द्वारा बहुत समय पहले से चली आ रही एक प्रथा है, उसे दुष्टतापूर्वक चर्च से बाहर निकाल दिया गया है।' तब यातना देने वाले ने कहा: 'इसे पवित्र प्रतिमाओं का चित्रण न कहो, क्योंकि ऐसा कुछ नहीं है, बल्कि मूर्तियों का चित्रण कहो; क्योंकि मूर्तियों और संतों के बीच क्या संगति है?' इस पर पवित्र व्यक्ति ने उत्तर दिया: 'जब हम प्रतिमा की पूजा करते हैं, तो हम स्वयं भौतिक रूप को सम्मान या पूजा नहीं देते; क्योंकि प्रतिमा का सम्मान मूल तक पहुँचता है, जैसा कि संत बेसिल ने कहा था।' तब यातना देने वाले ने कहा: 'क्या यह उचित है कि पितृगणों द्वारा बताई गई रहस्यों को, जो अनेक और अस्पष्ट हैं, मन की पहुँच से परे हैं, और शब्दों से समझाए नहीं जा सकते, भौतिक रूपों में चित्रित किया जाए? और क्या यह सही है कि भौतिक रूप में उनकी पूजा की जाए जिनकी प्रकृति किसी को भी ज्ञात नहीं है?' रेवरेंड ने उत्तर दिया: 'और समझदार लोगों में से कौन कहेगा कि सृष्टि की गई पदार्थ से बनी मूर्तियों के लिए ईश्वरत्व की अमूर्त प्रकृति को चित्रित करना संभव है, जो हर मन से परे है, और जिसकी आकृति का वर्णन मन भी नहीं कर सकता, मूर्तियों द्वारा चित्रित करना तो दूर की बात है?' लेकिन जब हम एक आइकन में मसीह को चित्रित करते हैं, तो हम उनकी दिव्यता के स्वभाव को चित्रित नहीं करते हैं, बल्कि हम उनके दिव्य-मानवीय स्वरूप को दर्शाते हैं, जो मानवीय समानता में प्रकट हुआ और प्रेरितों के हाथों से छुआ गया, जैसा कि संत जॉन द थियोलोजियन ने कहा: 'जिसे हमने देखा है, और जिसे हमारे हाथों ने छुआ है' ([236] )। यदि, तथापि, आप मुझे मूसा द्वारा कहे गए ये वचन प्रस्तुत करें: 'तुम अपने लिए कोई मूर्ति या स्वर्ग में ऊपर, या पृथ्वी पर नीचे किसी भी वस्तु का कोई स्वरूप नहीं बनाओगे'[237] , तो मैं आपको बताऊंगा कि मूसा ने स्वयं सोने के दो करूबों की एक प्रतिमा बनाई थी, जिसके बारे में दिव्य प्रेरित इस प्रकार कहते हैं: 'महापवित्र वेदी पर छाया करने वाले महिमा के करूब'[238] । लेकिन क्या वेदी स्वयं, और मंडप, और परम पवित्र स्थान, स्वर्गीय रूपों का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे, जैसा कि वही प्रेरित फिर कहते हैं: 'वे स्वर्गीय वस्तुओं की प्रतिमा और छाया की सेवा करते हैं'[239] ? तो फिर, हम ऐसा क्या गैरकानूनी कर रहे हैं जब हम एक प्रतिमा पर मसीह के मानवीय स्वरूप को चित्रित करते हैं और उसकी पूजा करते हैं? क्या हम सचमुच यह सोचते हैं कि, किसी न किसी पदार्थ से बने क्रूस के सामने झुककर, हम उसी पदार्थ को प्रणाम कर रहे हैं? न ही वे पवित्र पात्र, जिनका हम सम्मान करते हैं, हमारे विवेक को दोष देते हैं; क्योंकि हम जानते हैं कि वे मसीह के नाम के आह्वान द्वारा पवित्र किए गए हैं । तो फिर क्या? क्या आप चर्च से पवित्र यूखरिस्त को भी अस्वीकार करते हैं, जिसमें रोटी और दाखरस के रूप में रहस्यमय तरीके से मसीह का शरीर और लहू निहित है, और जिसके द्वारा स्वयं मसीह का शरीर—जो सलीब पर पीड़ित हुआ और अब बिना पीड़ा के स्वर्ग में वास करता है—का प्रतिनिधित्व होता है; क्या हम उनकी पूजा नहीं करते, उन्हें चूमते नहीं हैं, और उन्हें ग्रहण करके पवित्रता का वारिस नहीं बनते? फिर भी तुम, पवित्र और अपवित्र में कोई भेदभाव किए बिना, मसीह की प्रतिमा—जो अपोलो की प्रतिमा से कोई अलग नहीं है—और परमेश्वर की अति पवित्र माता की प्रतिमा, जिसे आर्टेमिस की मूर्ति की तरह बनाया गया है, को 'मूर्ति' कहने में संकोच नहीं करते; और तुमने उन्हें पैरों तले कुचल दिया और गिरा दिया है। इस पर राजा ने उत्तर दिया: 'हे मन से अंधे, और अपनी स्मृति की कमी के कारण स्मरण करने के भी अयोग्य! क्या इन मूर्तियों को रौंदकर हमने मसीह को रौंदा है?' तब स्टीफन, जो परमेश्वर के कामों में निपुण था, ने प्रसिद्ध योद्धाओं की उस रीति का पालन करते हुए कि शत्रु को उसके ही हथियारों से मारा जाता है और उसे उसके ही शब्दों से परास्त किया जाता है, अपनी टोपी में हाथ डालकर उस दुष्ट राजा की प्रतिमा वाला एक मुकुट निकाला, जो उसने पहले एक व्यक्ति से प्राप्त किया था, और उसे उस उद्देश्य के लिए तैयार किया; और राजा को दिखाते हुए, उसने मसीह के शब्दों से उससे प्रश्न किया, कहते हुए: 'यह प्रतिमा और "[240] " अंकन किसका है?' राजा ने, हालांकि, आश्चर्यचकित होकर उत्तर दिया: 'और यह किसका हो सकता है, सिवाय राजा के?' संत ने फिर पूछा: 'तो फिर क्या होगा अगर कोई राजा की प्रतिमा को अपमानपूर्वक जमीन पर फेंक दे और उसे पैरों तले कुचल दे? क्या उस पर कोई दंड नहीं लगेगा?' उपस्थित लोगों ने उत्तर दिया: 'निस्संदेह, ऐसा व्यक्ति कठोर दंड का पात्र होगा; क्योंकि उसने राजा की प्रतिमा का अपमान किया है।' तब रेवरेंड ने, गहरी आह भरते हुए और अपने हृदय में पीड़ा से पुकारते हुए, कहा: 'हे महान अंधकार और मूर्खता! यदि आप कहते हैं कि एक सांसारिक, नश्वर और नाशवान राजा की प्रतिमा को अपवित्र करने के लिए एक बड़ी सज़ा मिलनी चाहिए, तो आप स्वयं किस सज़ा के पात्र हैं, जिन्होंने परमेश्वर के पुत्र और उनकी निर्मल माता की प्रतिमा को पैरों तले रौंदा है, और इसे आग में फेंकने से भी नहीं डरे? यह कहकर, उसने प्रतिमा पर थूक दिया, उसे ज़मीन पर फेंक दिया, और उसे पैरों तले रौंदना शुरू कर दिया। पास खड़े लोग, यह देखकर, तुरंत क्रोध में उस पर टूट पड़े, और उसे महल से समुद्र में फेंकने का इरादा किया, क्योंकि महल समुद्र के किनारे स्थित था। हालाँकि राजा का दिल क्रोध से उबल रहा था, फिर भी उसने नम्रता का दिखावा करते हुए और विनम्रता का ढोंग करते हुए, उन्हें स्टीफन को कोई नुकसान पहुँचाने से मना कर दिया, मानो वह गुस्से में न आया हो; फिर भी उसने उसे बाँधकर सार्वजनिक जेल, यानी प्रेटोरीयम में ले जाकर बंद करने का आदेश दिया।

पवित्र प्रतिमाओं की धर्मपरायण श्रद्धा के संबंध में इतनी सारी विचार-विमर्श और बहसों से यह स्पष्ट है कि संप्रदायिक विधर्मी झूठ बोल रहे हैं और विधर्म का अभ्यास कर रहे हैं, पवित्र प्रतिमाओं के संबंध में पवित्र धर्मग्रंथों की गलत व्याख्या करते हुए, पवित्र प्रतिमाओं की भक्तिपूर्ण पूजा को अस्वीकार करते हुए, और हमसे पूछते हुए: 'प्रतिमाओं की पूजा किसने स्थापित की—क्या यह एक नबी था, या मसीह, या एक प्रेरित?' यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट है कि प्राचीन काल में स्वयं परमेश्वर ने, वाचा के मंडप के निर्माण की आज्ञा देते हुए, इस प्रथा को स्थापित किया: मूसा और हारून ने, पूरे इस्राएल के साथ, इसे ग्रहण किया; दाऊद, सुलैमान और अन्य पवित्र भविष्यवक्ताओं ने यरूशलेम की कलीसिया में इनकी आराधना की; परमेश्वर की माता, अपने बचपन में, परम पवित्र स्थान में, करूबों के प्रतिमाओं के बीच पली-बढ़ीं। हालाँकि, अनुग्रह के नए युग में, मसीह ने स्वयं इस परंपरा को स्थापित किया, जब उन्होंने अपना चित्र, जो मानव हाथों से नहीं बना था, अबगर के पास भेजा; प्रेरित और सुसमाचार प्रचारक लूक ने पवित्र प्रतिमाएँ बनाना शुरू किया; परमेश्वर की अति पवित्र माता ने उनकी प्रशंसा की; प्रमुख चर्च ने उन्हें स्वीकार किया; पवित्र पिताओं ने उनसे प्रेम किया और उनका सम्मान किया, और कई लोगों ने इस सम्मान के लिए कष्ट उठाए। सातवें सार्वभौमिक परिषद ने इसकी पुष्टि की; व्लादिमीर ने उन्हें ग्रीकों से रूस लाया, और आज भी वे हम ऑर्थोडॉक्सों द्वारा संरक्षित हैं, और उस प्राचीन चर्च संबंधी प्रथा के अनुसार उनकी भक्तिपूर्वक पूजा की जाती है, जिसके बारे में रोम के पोप, संत ग्रेगरी द डायलॉगिस्ट ने इसौरिया के लियो को अपनी दूसरी पत्रिका में लिखा था, जिसमें कहा गया है: 'और हमसे पहले, पवित्र पिता जब परिषदों में आते थे तो प्रतिमाएँ साथ लाते थे, और मसीह से प्रेम करने वालों में से कोई भी, जो धर्मपरायणता से यात्रा करता था, ईश्वर के भले सेवकों के समान, प्रतिमा के बिना नहीं जाता था,[241] ' ग्रेगरी ने ऐसा लिखा।

लेकिन मसीह की कलीसिया के नए विधर्मी, इस प्राचीन कलीसियाई परंपरा को अस्वीकार कर, कैल्विन, लूथर, लियो द आर्मिनियन, कोप्रोन्यमस, कोनोन, या इसौरिया के लियो के पदचिन्हों पर चले हैं, यहूदियों के पदचिन्हों पर, और स्वयं शैतान के, जिसने एलोन के तपस्वी को परमेश्वर की माता की प्रतिमा की पूजा करने से मना किया था। वे और उनका भाग हमेशा के लिए उनके साथ हों।

हम, तथापि, उस बात की घोषणा करते हैं जो पवित्र पिता बेसिल, अग्किर के बिशप ने, सातवें सार्वभौमिक परिषद में लपेटे से पढ़ी थी: 'जो पवित्र प्रतिमाओं का सम्मान नहीं करते, उन पर निन्दा हो। जो पवित्र प्रतिमाओं को मूर्ति कहते हैं, उन पर निन्दा हो'[242] । जो पवित्र प्रतिमाओं के विरुद्ध दिव्य धर्मग्रंथों से उद्धरण देते हैं, उन पर निन्दा हो। उन लोगों पर अनथैमा हो जो पवित्र पिताओं की परंपराओं को अस्वीकार करते हैं, जैसा कि एरियस, नेस्टोरियस, यूटिकस और डियोस्कोरस ने किया; और उन लोगों पर भी जो उन परंपराओं को स्वीकार करने से इनकार करते हैं जो पवित्र धर्मग्रंथों में स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं हैं। उन लोगों पर अनथैमा हो जो यह दावा करते हैं कि पवित्र प्रतिमाएँ पवित्र पिताओं द्वारा नहीं दी गई थीं। उन पर अनथेमा घोषित किया जाए जो कहते हैं कि कैथोलिक चर्च मूर्तियों को स्वीकार करती है।

अध्याय 15. संतों की अवशेषों पर

केवल पवित्र धर्मग्रंथ ही नहीं, बल्कि धर्मपितामहों के कार्यों की भी ब्रिन के विधर्मियों द्वारा गलत व्याख्या की जाती है। क्योंकि मैंने हाल ही में परमेश्वर के लोगों के एक निश्चित झूठे शिक्षक और भ्रष्टकर्ता के बारे में सुना है, जो गुप्त रूप से यह सिखाता है कि संतों की अवशेषों की पूजा नहीं की जानी चाहिए। अपनी झूठी शिक्षा का समर्थन करने के लिए, यह विकृत व्याख्याकार संत मत्ती के सुसमाचार पर धर्मोपदेश, धर्मोपदेश 34 से संत क्रिसोस्टोम के शब्दों का हवाला देता है, जहाँ पृष्ठ 428 पर इस प्रकार लिखा है: 'जैसे दुष्टात्माएँ कब्रों पर इकट्ठा होती हैं, वैसे ही भक्तिपूर्वक कब्रों के पास बैठने वालों में से कई की आत्माएँ भी हमेशा दुष्टात्माओं द्वारा ग्रहण की जाएँगी,' और इसी तरह। और वह झूठा शिक्षक, इस विकृत व्याख्या की व्याख्या करते हुए, कहता है: 'मुझे संतों की अवशेषों की पूजा क्यों करनी चाहिए और उनकी कब्रों पर पूजा करने क्यों आना चाहिए, जबकि क्रिसोस्टोम ऐसा करने पर मुझे एक दुष्टात्मा कहता है?'

उसकी विकृत व्याख्या के उत्तर में, मैं निम्नलिखित विचार प्रस्तुत करता हूँ:

1) क्रिसोस्टोम ने उपर्युक्त शब्द किस कब्र और अवशेषों के बारे में लिखे थे?

2) क्या पापियों के मकबरे और अवशेष संतों के मकबरे और अवशेषों के समान हैं?

3) पापियों के मकबरों और अवशेषों और संतों के मकबरों और अवशेषों में क्या अंतर है?

4) क्या संतों की अवशेषों की पूजा करना उचित है, और उन्हें किस कारण से पूजा जाना चाहिए?

5) संतों की अवशेषों की पूजा कितने समय पहले शुरू हुई थी?

पहला विचार

क्रिसोस्टोम ने उपरोक्त शब्द किन कब्रों और अवशेषों के बारे में लिखे थे?

संत क्रिसोस्टोम ने यह उपदेश उन लोगों के लिए लिखा था जो अपने प्रिय मित्रों, परिचितों और रिश्तेदारों की मृत्यु पर बेकाबू होकर रोते हैं, और जो उनकी कब्रों पर आकर रोते और अपनी छाती पीटते हैं: और न ही संतों की अवशेषों पर, जिनकी मृत्यु पर कोई भी उन संतों के लिए शोक नहीं करता, सिवाय यह कि वे परमेश्वर की महिमा प्राप्त संतों की महिमा करते हैं, और उनकी मध्यस्थता के माध्यम से उद्धार के लिए प्रार्थना करते हैं।

तो, हे सत्य के विकृतकर्ता, अपना मूर्ख मन खोलो! और समझो कि वह पवित्र शिक्षक उस प्रवचन में क्या कहते हैं। सबसे पहले, वह हमें मृत्यु की परवाह न करने की शिक्षा देते हैं—अर्थात्, इस बात से परेशान न होने या रोने की कि हम मरते हैं और हमारे शरीर कब्रों में सड़ जाते हैं, बल्कि आनंदित होने की, क्योंकि हम एक बेहतर जीवन की ओर बढ़ रहे हैं; सिवाय इसके कि आप किसी ऐसे व्यक्ति के लिए रोएँ जिसे आप जानते हैं कि वह शाश्वत यातना में चला गया है। वह यह भी समझाते हैं कि यदि हमारे शरीर कब्र में सड़ते नहीं, तो इससे सात गुना हानि होती; लेकिन इस क्षय से हमें सात गुना लाभ होता है।

सबसे पहले, यदि मृत्यु के बाद हमारे शरीर सड़ते नहीं, तो हम बड़े घमंड में डूब जाते। क्योंकि जब उनके शरीर सड़ रहे थे, तब भी इस संसार में कई लोग स्वयं को देवता समझते थे (जैसे नबूकदनेसर और उसके जैसे अन्य): एक ऐसे शरीर में कितना अहंकार होता जो नष्ट न होने वाला होता? लेकिन इसके क्षय के द्वारा, हमारा अहंकार विनम्र होता है।

दूसरा, यदि हमारे शरीर क्षय न होते, तो हम यह विश्वास न करते कि हम मिट्टी के बने हैं; परन्तु इस क्षय के द्वारा, हम जानते हैं कि हम नश्वर हैं।

तीसरा। हम अपने शरीरों से अत्यंत प्रेम करते, और मांस के प्रति सबसे अधिक आसक्त रहते; और यदि उनके शरीर क्षय के अधीन न होते, तो हम अपने संबंधियों और मित्रों की कब्रों और देहों से चिपके रहने के लिए और भी अधिक प्रवृत्त होते। परन्तु उनके क्षय को देखकर, हम मांस के इस प्रेम से विमुख हो जाते हैं।

चौथा। हम परलोक से इतना प्रेम नहीं करते।

पाँचवाँ। जो लोग कहते हैं कि संसार अमर है—अर्थात् अनंत है—वे अपने दृष्टिकोण पर और भी अधिक आश्वस्त होते, और वे यह भी नहीं कहते कि ईश्वर संसार का स्रष्टा है।

छठवाँ। उन्होंने यह नहीं पहचाना होता कि आत्मा शरीर से कितनी श्रेष्ठ है।

सातवाँ। अपने प्रियजनों—अर्थात् उनके पिता, माता, पत्नी, बच्चे आदि—को खो चुके कई लोग, अपने घरों को छोड़कर, यदि उनके शरीर न सड़ते, तो अपने मृतकों के बीच रहना चाहेंगे; और वे उनके लिए पूजा स्थल बनाएँगे, और जादू-टोने से राक्षसों को बुलाएँगे, ताकि वे उन शरीरों में प्रवेश कर सकें और उनके माध्यम से बोल सकें, ठीक वैसे ही जैसे आज भी कुछ लोग मृतकों के माध्यम से जादू-टोना करते हैं; और इससे मूर्तिपूजा का एक बड़ा पाप उत्पन्न होगा। परन्तु परमेश्वर ने, यह सब दूर करके, यह विधान किया है कि हमारे प्रियजनों के मरते हुए शरीर हमारी आँखों के सामने ही सड़ जाएँ, ताकि कोई सुन्दर कन्या से प्रेम करने वाला भी उसके सड़े और बदबूदार शव से मुंह मोड़ ले।

वह उन लोगों के भी पवित्र शिक्षक हैं जो अपने मृतकों के लिए असीम दुःख के साथ शोक करते हैं, उनकी कब्रों पर रोते और उनके सामने अपनी छाती पीटते हैं, बिना किसी स्तुति के; और, उन्हें उस अस्वास्थ्यकर रीति से हटाकर, ऐसे लोगों की उपमा एक ऐसे दानव से देता है जो यूनानी कब्रों में रहने से प्रेम करता है, ठीक वैसे ही जैसे गदारा के प्रदेश में दैत्यग्रस्त व्यक्ति, जो मंदिर में नहीं बल्कि कब्रों में रहता था[243] ।

क्रिसोस्टोम के शब्दों की यही शक्ति है, और उनके नैतिक उपदेश की यही व्याख्या है।

क्योंकि हे मूर्ख विक्षेपक, तू शिक्षक के वचनों को—जो पापियों के शरीरों के विषय में कहे गए थे—गलत रूप में प्रस्तुत करके और उन्हें संतों के पवित्र अवशेषों पर लागू करके झूठ बोलता है: और जबकि वह उन्हीं वचनों द्वारा उन लोगों की प्रशंसा नहीं करता जो अपने मृतकों के लिए अनवरत रोते हैं, तू उनका उपयोग परमेश्वर के संतों के अवशेषों की भक्तिपूर्वक पूजा करने वाले सम्यक-विश्वासियों की निंदा करने के लिए करता है।

दूसरा विचार

क्या पापियों के मकबरे और अवशेष वास्तव में संतों के मकबरे और अवशेषों की तुलना में लायक हैं?

हालाँकि यह सच है कि, परमेश्वर के धर्मी निर्णय के अनुसार, सभी मनुष्यों के लिए केवल एक ही मृत्यु है—कि आत्मा शरीर से अलग हो जाए—जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'मनुष्यों के लिए एक बार मरना नियत है' ([244] ); जैसे अनगिनत पापी मरे हैं, वैसे ही अनगिनत संत भी मरे हैं: क्योंकि यह उचित है कि मानव शरीर, जो पृथ्वी से लिया गया है—चाहे पापी का हो या धर्मी का—पृथ्वी पर लौट आए और न्याय के दिन तक कब्र में क्षय में रहे; फिर भी एक पापी की मृत्यु एक धर्मी व्यक्ति की मृत्यु के समान नहीं है। भजन संहिता के अनुसार, धर्मी की मृत्यु सम्मानजनक है: 'प्रभु की दृष्टि में उसकी संतों की मृत्यु सम्मान की बात है' ([245] ); लेकिन पापी की मृत्यु अपमानजनक और पीड़ादायक है: 'पापी की मृत्यु कड़वी है' ([246] )। जब धर्मी लाजरुस की मृत्यु हुई, तो उसे स्वर्गदूतों द्वारा अब्राहम की गोद में ले जाया गया; लेकिन जब धनी व्यक्ति की मृत्यु हुई, तो उसने यातना में रहकर अधोलोक में अपनी आँखें उठाईं ([247] )।

जैसे एक पापी की मृत्यु धर्मी व्यक्ति की मृत्यु के समान नहीं होती, वैसे ही एक पापी का कब्रिस्तान और अवशेष एक धर्मी व्यक्ति के कब्रिस्तान और अवशेष के समान नहीं होते।

इज़राइल के लोगों ने मन्न को तुच्छ समझकर और मांस की लालसा करके मरुभूमि में ईश्वर का क्रोध भड़काया; और वे रोते हुए कहने लगे: 'हमें खाने के लिए मांस कौन देगा?'[248] ? प्रभु ने उन्हें बादलों से बरसने वाले तीतरों से तृप्त किया; और जब मांस अभी भी उनके मुँह में था, तब परमेश्वर का क्रोध उन पर भड़का, और उसने उनमें से बहुतों को मार डाला [249] , और उस स्थान का नाम 'लालसा की कब्र' रखा गया, क्योंकि वहाँ उन्होंने उन लोगों को دفनाया जिन्होंने मांस की लालसा की थी। इसके बाद, प्रभु के सेवक मूसा, प्रभु के वचन के अनुसार मोआब देश में मर गए; और उन्होंने उन्हें दफनाया, और आज तक कोई भी उनके कब्र का स्थान नहीं जानता[250] । क्योंकि उन्हें मानव हाथों से नहीं, बल्कि स्वर्गदूतों के हाथों से दफनाया गया था, जैसा कि पवित्र प्रेरित यहूदा के शब्दों से स्पष्ट है, जो कहते हैं: 'जब महान स्वर्गदूत माइकल मूसा के शरीर के विषय में विवाद कर रहे थे'[251] , और अन्यत्र। हे विक्षिप्त, क्या तूने उन लोगों की ताबूत को, जो शरीर की कामना में लिप्त थे और जिन्हें ईश्वर के क्रोध ने मार गिराया, प्रभु के सेवक, पवित्र नबी मूसा की ताबूत के बराबर कर दिया, जिसे स्वर्गदूतों ने दफनाया था? मसीह के पवित्र पूर्वज गुजर चुके हैं: अब्राहम, इसहाक, याकूब और दाऊद; और योआकीम, जिन्हें यहूदा के राजा एलियाकीम के नाम से भी जाना जाता है, जो मसीह के पूर्वज भी थे, जिनके सांसारिक अंत की भविष्यवाणी स्वयं प्रभु ने यिर्मयाह की भविष्यवाणी में की थी, यह कहते हुए: 'उसे एक गधे की तरह दफनाया जाएगा, जो बदबू करता हो और यरूशलेम के द्वारों के बाहर फेंक दिया गया हो'[252] । हे संप्रदायिक, क्या तुम इस पापी मनुष्य के घृणित अवशेषों को, जो गधे के समान हैं, उन धार्मिक पुरुषों के अवशेषों के बराबर मानते हो?

यहूदियों द्वारा मारे गए पवित्र भविष्यवक्ताओं का निधन हो गया है, और साथ ही उनके हत्यारों का भी। हे झूठे शिक्षक, क्या आप हत्यारों की कब्रों और शवों की तुलना मारे गए भविष्यवक्ताओं की कब्रों और अवशेषों से करते हैं?

मसीह के अग्रदूत संत योहन, जिन्हें हेरोदियास की उकसावे पर हेरोद ने सिर कलम कर मार डाला था, का निधन हो गया; और हेरोद तथा हेरोदियास का भी निधन हो गया। तो क्या आप हेरोद और हेरोदियास की हड्डियों की तुलना प्रभु के अग्रदूत की अवशेषों से करते हैं?

झूठे प्रेरित यहूदा, मसीह का विश्वासघाती, फाँसी से मरेगा; और पवित्र प्रेरित, मसीह के सच्चे सेवक, मसीह के लिए विभिन्न प्रकार की शहादतों से मरेंगे। तो क्या आप, यहूदा की हड्डियों की तुलना पवित्र प्रेरितों की अवशेषों से कर सकते हैं?

पवित्र प्रमुख प्रेरित पतरस और पौलुस ने नीरो द्वारा मृत्युदंड पाए; और नीरो, जिसने उन्हें मार डाला था, वह भी मर गया। तो क्या आप, तब, नीरो की लाश और कब्र की तुलना प्रेरित पतरस और पौलुस के अवशेषों और कब्र से कर सकते हैं?

और अनगिनत अन्य पवित्र शहीदों ने मसीह के लिए विभिन्न प्रकार की मृत्युएँ भोगीं; और जिन्होंने उन्हें यातनाएँ दीं—डायोक्लेटियन, मैक्सिमियन, जूलियन द अपोस्टेट और अन्य उत्पीड़क—वे भी मर गए। क्या इन दुष्ट उत्पीड़कों की हड्डियाँ वास्तव में पवित्र शहीदों की हड्डियों की तुलना की जा सकती हैं?

संत जॉन क्रिसेस्टम की मृत्यु रानी यूडोक्सिया द्वारा निर्वासन के बाद हुई; रानी यूडोक्सिया, जिसने उन्हें निर्वासित किया था, की भी मृत्यु हो गई, और उसकी कब्र 32 वर्षों तक काँपती रही। और कौन यूडोक्सिया की कब्र को क्रिसेस्टम की कब्र के बराबर करने की हिम्मत करेगा?

क्योंकि निश्चय ही पापियों के मकबरे और अवशेष परमेश्वर के पवित्र सेवकों के मकबरे और अवशेषों के तुल्य नहीं हैं।

तीसरा चिंतन

पापियों के ताबूतों और अवशेषों और संतों के ताबूतों और अवशेषों में क्या अंतर है?

अंतर यह है: एक पापी व्यक्ति, जो परमेश्वर का शत्रु रहा है, उसके हड्डीयाँ पापपूर्ण होती हैं; जबकि एक पवित्र व्यक्ति, जो परमेश्वर का मित्र रहा है, उसकी हड्डीयाँ पवित्र होती हैं। पापियों की हड्डियों के बारे में भजन संहिताकार कहता है: 'उनकी हड्डियाँ अधोलोक में बिखर गई हैं' ([253] ); अर्थात्, वे अधोलोक की यातनाओं के करीब हैं: सामान्य पुनरुत्थान पर अपनी आत्माओं के साथ फिर से मिलकर, वे तुरंत शाश्वत यातनाओं को सहने के लिए अधोलोक में चले जाएँगे। जहाँ तक धर्मी लोगों की हड्डियों का प्रश्न है, वही भजनकार कहता है: 'प्रभु उनकी सभी हड्डियों की रक्षा करता है; उनमें से एक भी नहीं टूटेगी'[254] ; मानो वे कोई कीमती खजाना हों, जिन्हें संरक्षित करने के लिए पृथ्वी में छिपाया गया हो, हालाँकि उचित समय पर उन्हें स्वर्गीय खजानों में लाया जाएगा। इस जीवन में मानव शरीर आत्मा के वस्त्र के समान है: जैसे शरीर कपड़ों से ढका होता है, वैसे ही आत्मा शरीर से ढकी होती है; और जैसे कोई व्यक्ति रात को सोने जाते समय अपने कपड़े उतारता है, वैसे ही आत्मा शरीर को त्याग देती है जब कोई व्यक्ति शाश्वत निद्रा में चला जाता है। और जब एक पापी मनुष्य की आत्मा उसके शरीर से अलग होती है, तो उसका शरीर एक भिखारी के फटे-पुराने चोगे की तरह कूड़े के ढेर पर पड़ा रहता है; परन्तु जब एक पवित्र व्यक्ति की आत्मा उसके शरीर से अलग होती है, तो उसका शरीर शाही बैंगनी वस्त्र के समान होता है—कीमती और सम्मानपूर्वक संरक्षित—जिसमें वह एक बार फिर से पहनाया जाएगा, ताकि वह स्वर्गीय राज्य में मसीह के साथ राज्य करे। जिस प्रकार एक भिखारी के फटे-पुराने वस्त्र और एक राजा के बैंगनी चोगे में अंतर होता है, उसी प्रकार एक पापी की लाश और एक संत की अवशेषों में भी अंतर होता है।

दुष्टों की ताबूतों के बीच राक्षस निवास करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे ग्रीक कब्रिस्तानों में करते थे, जैसा कि संतों के जीवन के कई स्थानों पर देखा जा सकता है। सम्माननीय अलिपियस स्टाइलिट एक सुनसान स्थान में बस गए, जहाँ कई प्राचीन यूनानी कब्रें थीं, और वहाँ अशुद्ध आत्माओं की सेनाएँ निवास करती थीं; इस कारण वह स्थान सभी के लिए भयजनक था, और राक्षसों द्वारा उत्पन्न महान आतंक के कारण कोई भी वहाँ से नहीं गुज़र सकता था [255] । कुछ इसी प्रकार का वर्णन पूजनीय फलालेउस के जीवन में भी मिलता है: गवाल के नाम से प्रसिद्ध सिर शहर से बीस स्टेडियम दूर एक विशाल कब्र थी, जिसके ऊपर एक जर्जर शैतानी मंदिर, एक यूनानी दिन का कब्रिस्तान, और वहाँ रहने वाले राक्षसों की भीड़ थी। वह स्थान वहाँ से गुजरने वाले सभी के लिए आतंक का स्रोत था; क्योंकि राक्षसों ने न केवल सपनों और प्रेतों से लोगों को डराया, बल्कि हत्या के इरादे से मनुष्यों और जानवरों पर हमला कर उन्हें मार गिराया, जिससे कई लोगों को हानि पहुँची; यह सुनकर, पूजनीय फलालेउस वहाँ गए और बस गए [256] । मिस्र के आदरणीय मकरियस, अपने आश्रम से टेरीनुफ़ आकर, और अपना शाम का भोजन कर लेने के बाद, सोने के लिए यूनानी कब्रिस्तान में गए: वहाँ कुछ प्राचीन यूनानी हड्डियाँ पड़ी थीं, और उन्होंने एक को उठाकर अपने सिर के नीचे रख लिया। जब राक्षसों ने उसकी हिम्मत देखी, तो वे उससे क्रोधित हो गए और उसे डराना चाहा; इसलिए उन्होंने एक महिला की आवाज़ में चिल्लाकर कहा: 'हे महिला, स्नानागार जाकर स्नान करो।' फिर एक और राक्षस, जो वृद्ध के सिर के नीचे पड़े मृत हड्डी में था, ने उत्तर दिया, कहता हुआ: 'मेरे ऊपर एक अजनबी पड़ा है, और वे नहीं आ सकते।' लेकिन वह साधु नहीं डरा; उसने हिम्मत से हड्डी पर चोट मारी और कहा, 'अगर तुम कर सकते हो तो उठो और जाओ'[257] । एक अन्य, सम्माननीय मकारियस, जिन्हें अलेक्जेंड्रियाई के नाम से जाना जाता है, जब वे प्राचीन मिस्र के जादूगरों, इयानियास और इयाम्ब्रियास के कब्रिस्तान के पास पहुँचे, तो लगभग सत्तर राक्षस विभिन्न रूपों में उनके पास भागे आए, और बड़े क्रोध से चिल्लाने लगे: 'मकारियस, तुम्हें यहाँ क्या चाहिए? 'तुम हमारे पास क्यों आए हो? तुम हमारे place [258] पर क्यों आए हो?'

इन विवरणों से यह स्पष्ट है कि दुष्टात्माएँ पापियों की कब्रों में, उनकी हड्डियों के बीच वास करती हैं।

हालांकि, राक्षस संतों के मकबरों और अवशेषों से डरते हैं, और उनसे भागते हैं। एंटिओक शहर के पास डाफ्ने नामक एक जगह है, जहाँ मूर्तिपूजा के दिनों में, एक मूर्तिपूजक मंदिर खड़ा था, और एक राक्षस मूर्ति के भीतर वास करता था, जो किसी भी चीज़ के बारे में पूछने वाले लोगों को 'हाँ' या 'नहीं' में जवाब देता था। लेकिन जब, कॉन्स्टेनटाइन के पुत्र राजा कॉन्स्टेंटीयस के दिनों में, पवित्र शहीद बैबिलस के अवशेष उस स्थान पर स्थानांतरित किए गए, तो दानव तुरंत डर गया और वहां से भाग गया, और मूर्ति चुप हो गई [259] ।

इसी तरह, अलेक्जेंड्रिया के पास मैनुफिन नामक एक स्थान था, जहाँ एक प्राचीन मंदिर और राक्षसों का निवास था; और वह स्थान भयानक था, क्योंकि वहाँ कई अशुद्ध आत्माएँ निवास करती थीं। लेकिन जब अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क, संत सिरिल ने पवित्र शहीदों साइरस और जॉन की पूजनीय अवशेषों को उस स्थान पर लाया, तो राक्षसों की शक्ति तुरंत ही वहां से भाग गई [260] ; और इसमें कोई आश्चर्य नहीं है: क्योंकि संतों के समाधियों और अवशेषों पर, ईश्वर की कृपा, जो सभी को प्रकाशित करती है, निवास करती है, और स्वर्गदूत और संत उन पर आते हैं।

जब पवित्र प्रथम शहीद स्तेफन के अवशेषों को यरूशलेम से कॉन्स्टेंटिनोपल ले जाया जा रहा था, तो अवशेषों के ऊपर हवा में स्वर्गदूतों की ईश्वर की स्तुति करते हुए आवाज़ें सुनी गईं, और अवशेष-पात्र से एक महान सुगंध निकली। दूर से राक्षसों की आवाज़ें भी सुनी गईं, जो चिल्ला रहे थे: 'हमारे लिए विनाश है, क्योंकि स्तेफन आ रहे हैं, और वे हमें मार गिरा देंगे।' हालाँकि, रात में, संत की अवशेषों के ऊपर एक प्रकाश दिखाई दिया [261] ।

थेस्सालोनिकी के पवित्र महान शहीद डेमेट्रियस की कफन के पास, परमेश्वर के दो स्वर्गदूत शहीद के साथ बात करते हुए देखे गए [262] । सर्व रूस के मेट्रोपॉलिटन, संत पीटर की कफन के पास, एक मोमबत्ती अपने आप जल उठी, जो परमेश्वर की कृपा के चिन्ह के रूप में, उनके प्रिय सेवक की कफन पर चमकते हुए, सभी को दिखाई दे रही थी। जब गुफाओं के पूजनीय थियोडोसियस के अवशेष खोजे गए, तो आधी रात को गुफा के ऊपर भोर जैसी रोशनी चमकती हुई देखी गई, और कई मोमबत्तियाँ जलती हुई देखी गईं [263] । इस प्रकार ईश्वर अपने संतों के अवशेषों को महिमामय बनाता है!

जिस प्रकार एक अयोग्य और सम्माननीय व्यक्ति के बीच, नरक के निवासी और स्वर्ग के नागरिक के बीच, एक अंधकारमय राक्षस और प्रकाश के स्वर्गदूत के बीच अंतर उतना ही बड़ा है, उतना ही बड़ा अंतर पापियों के ताबूतों और अवशेषों तथा ईश्वर के पवित्र सेवकों के ताबूतों और अवशेषों के बीच है।

इसके अलावा, इसमें भी एक बड़ा अंतर है: पापियों के ताबूत बदबूदार हड्डियों और हर तरह की अशुद्धियों से भरे होते हैं; जबकि संतों की कब्रें शुद्ध होती हैं, जिनमें अक्षत शरीर होते हैं, जो एक मीठी सुगंध बिखेरते हैं, और कुछ से तो मूर भी निकलती है, जैसा कि पवित्र महान शहीद डेमेट्रियस द मिर-गिवर और पवित्र महान शहीद यूफेमिया द ऑल-प्रेस्ड के प्राचीन काल में हुआ था [264] ; और रूस में, काज़ान के शाही शहर में, मसीह के शिष्य संत गुरी के अवशेषों से मूर निकलती थी; और कीव की पवित्र गुफाओं में मिर्रा-प्रवाह करने वाली खोपड़ियाँ देखी जा सकती हैं [265] । पापियों की हड्डियों में किसी भी प्रकार की चंगा करने की शक्ति नहीं होती; लेकिन संतों की हड्डियाँ विश्वासियों को चंगा करती हैं, जैसा कि कई स्थानों पर संतों के जीवन में देखा जा सकता है; और इसमें अद्भुत क्या है? क्योंकि न केवल पवित्र प्रेरित पौलुस के जीवित हाथों ने, बल्कि उनके रूमाल और उनके सिर से निकले पसीने ने भी, जब उन्हें बीमारों पर रखा गया, तो उनकी बीमारियों को ठीक किया [266] ; तो फिर, उनकी मृत्यु के बाद, उनके अवशेष—और परमेश्वर के हर सेवक के अवशेष—कितने अधिक शक्तिशाली हैं, जो चंगाई प्रदान करते हैं। क्या हम पवित्र धर्मग्रंथ में यह नहीं पढ़ते कि जब एक मृतक का शव पवित्र भविष्यवक्ता एलिशा की कब्र में फेंका गया, और एलिशा की हड्डियों को छू गया, तो वह मृतक जो उसमें फेंका गया था, जीवित हो उठा, अपने पैरों पर खड़ा हो गया[267] , और जीवित घर चला गया? लेकिन पापियों की हड्डियों के बारे में, ऐसी बात कहाँ सुनी जाती है? तो क्या पापियों की कब्रों और हड्डियों और संतों की अवशेषों में बहुत बड़ा अंतर नहीं है? उनके बीच परम अंतर यह है: अंतिम दिन, जब महादूत की तुरही की आवाज़ समय की शुरुआत से मृतकों की नींद से जागृत कर देगी, तो धर्मी लोगों के शरीर, जीवित होकर, जीवन के पुनरुत्थान के लिए उठेंगे, जबकि पापियों के शरीर न्याय के पुनरुत्थान के लिए उठेंगे। धर्मी लोगों के शरीर स्वर्ग के राज्य में सूर्य की तरह चमकेंगे; जबकि दुष्टों के शरीर काले कोयले, कालिख, तारकोल और नरक के इथियोपियन की तरह काले हो जाएँगे। तो फिर, अब कौन पापियों की हड्डियों को संतों की अवशेषों के बराबर करने की, या संतों की अवशेषों को पापियों के अवशेषों के समकक्ष मानने की हिम्मत करेगा? केवल एक विधर्मी और पवित्र चर्च का विरोधी, शैतान की संतान और नरक का वारिस।

चौथा चिंतन

क्या संतों की अवशेषों की पूजा करना उचित है, और उन्हें किस कारण से पूजा जाना चाहिए?

संतों की अवशेषों की पूजा करना उचित है:

1) क्योंकि वे एक बार फिर अपने पवित्र आत्माओं के साथ एकजुट हो गए हैं, और जीवित हैं, और मसीह के साथ राज्य करते हैं। जिस प्रकार हम राजा का सम्मान न केवल उनके जागते समय बल्कि सोते समय भी करते हैं, यह जानते हुए कि वह अपनी नींद से उठकर हमसे बात करेंगे: उसी प्रकार हमें परमेश्वर के पवित्र सेवकों का भी सम्मान करना चाहिए, जो मसीह के सह-शासक बनना चाहते हैं, यद्यपि वे अब अपने शरीरों में सो रहे हैं, हमें उन्हें सम्मान देना चाहिए; क्योंकि वे मृत्यु की नींद से उठेंगे, और हम उनकी संगति के योग्य माने जाएँ।

2) संतों की अवशेषों का सम्मान करना उचित है: क्योंकि ईश्वर स्वयं उनका सम्मान करते हैं, जैसा कि पहले कहा गया है, उन्हें अपने स्वर्गदूतों द्वारा सुरक्षित रखते हुए, अपनी कृपा से उन्हें प्रकाशित करते हुए, और उन पर चंगा करने की शक्ति प्रदान करते हुए।

3) संतों की अवशेषों की पूजा करना उचित है: क्योंकि उनके नश्वर शरीर अक्षयत्व से परिधानित होंगे, और उनके नश्वर शरीर अमरत्व से परिधानित होंगे, और वे महिमा के साथ, आनंद के शब्दों के साथ, पृथ्वी से स्वर्ग में उठाए जाएंगे।

४) संतों की अवशेषों की पूजा करना उचित है; क्योंकि वे स्वर्गीय महिमा के धाम, उनके महिमामय आत्माओं के पात्र, आकाशमंडल में चमकते तारे, अत्यंत तेजस्वी सूर्य, अक्षय, अविनाशी, परमेश्वर की अनुग्रह और महिमा की पूर्णता में हमेशा रहने वाले हैं, जिसे छीना नहीं जा सकता।

5) संतों की अवशेषों की पूजा करना उचित है: क्योंकि, उनकी आत्माओं के साथ एक हो जाने के बाद, वे स्वर्गदूतों के सह-नागरिक, महादूतों के साथी, किरूबीम और सेराफिम के सदृश, सबसे तेजस्वी, सबसे सम्मानित, और सबसे गौरवशाली मुकुटधारी, जो दिव्य महिमा के सिंहासन के सामने खड़े हैं, परमेश्वर के साथी, स्वर्गीय पिता के प्रिय पुत्र, और अनंत जीवन के वारिस।

6) संतों की अवशेषों की पूजा करना उचित है, जिनकी आत्माएँ प्रकाश के स्थानों में विश्राम कर रही हैं और परमेश्वर के सामने खड़ी हैं, हम प्रार्थना करते हैं कि वे प्रभु के सामने हमारे लिए मध्यस्थता करें; और हम विश्वास करते हैं कि वे मध्यस्थता करते हैं, और इसी कारण से हमें उनका सम्मान करना चाहिए, क्योंकि वे हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं। हमें इसका आश्वासन पवित्र शास्त्र, मक्काबीस की दूसरी पुस्तक, अध्याय 15 से मिलता है, जिसमें बताया गया है कि यहूदा मक्काबीस को पवित्र भविष्यवक्ता यिर्मयाह का दर्शन हुआ, जो अपनी मृत्यु के कई वर्षों बाद, महायाजक ओनियस के साथ उन्हें दिखाई दिए; जिसके बारे में इस प्रकार लिखा है: उसे (यहूदा मक्कबाउस) यह दर्शन हुआ: ओनियस, पूर्व महापुजारी, एक अच्छा और धर्मी व्यक्ति, जो देखने में विनम्र, व्यवहार में सौम्य और वाक्पटु था, और जिसने बचपन से ही सभी अच्छे कार्यों के लिए स्वयं को समर्पित कर दिया था, अपने हाथ उठाकर सभी यहूदी लोगों के लिए प्रार्थना करते हुए देखा गया[268] । तब एक और पुरुष प्रकट हुआ, जो अपने सफेद बालों और तेजस्वी महिमा में अद्भुत था, और उसके चारों ओर एक महान तेज था; और ओनियस ने कहा: 'यह है भाई-प्रेमी, जो लोगों और पवित्र नगर के लिए बहुत प्रार्थना करता है, यिर्मयाह, परमेश्वर का भविष्यवक्ता।' तब यिर्मयाह ने अपना दाहिना हाथ बढ़ाया और यहूदा मक्कबायूस को एक स्वर्ण तलवार देते हुए कहा: 'यह पवित्र तलवार ग्रहण करो—जो परमेश्वर की ओर से एक उपहार है—जिससे तुम अपने शत्रुओं को कुचलोगे।' इस दर्शन से यह स्पष्ट है कि ईश्वर के पवित्र सेवक, अपने देहांत के बाद, हमारे लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हैं और हमारी सहायता के लिए आते हैं, ठीक वैसे ही जैसे संत यिर्मयाह ने अपने शत्रुओं के विरुद्ध यहूदा मक्कबाईस की मदद की थी। अतः हमें उनके पवित्र अवशेषों को ईश्वर के समक्ष अपने सहायकों और मध्यस्थों के रूप में सम्मानित करना चाहिए।

7) संतों की अवशेषों का सम्मान करना उचित है: क्योंकि उनकी पवित्र आत्माएं उस सम्मान को जानती और देखती हैं जो हम उनके पूजनीय अवशेषों को देते हैं, और इसी कारण वे हमारे प्रभु मसीह के सामने हमारे लिए मध्यस्थता करती हैं, जैसा कि पवित्र शहीद उआर से ज्ञात है, जिनका पर्व 19 अक्टूबर को है, जो अपनी अवशेषों की भक्त और पूजिका, धन्य क्लियोपेट्रा को प्रकट हुए, और कहा: 'क्या मैं शायद उन गुणों को भूल गया हूँ जो आपने मुझे मिस्र में और रास्ते में दिखाए थे? या क्या आपको लगता है कि मैंने नहीं सुना जब आपने मेरे शरीर को जानवरों के शवों के बीच से उठाया और उसे अपने शयनकक्ष में रख दिया था? क्या मैं हमेशा आपकी प्रार्थनाओं पर ध्यान नहीं देता, और क्या मैं आपके लिए ईश्वर से प्रार्थना नहीं करता? क्योंकि मैंने सबसे पहले आपके परिवार की ओर से, जिनके साथ आपने मुझे कब्र में रखा था, ईश्वर से प्रार्थना की कि उनके पाप क्षमा हो जाएँ; और मैंने स्वर्गीय राजा के समक्ष 'host [269] ' में आपके पुत्र के बारे में गाया, और इसी तरह।

8) संतों की अवशेषों का सम्मान करना उचित है, क्योंकि उनमें से कुछ ने मसीह के लिए अपना रक्त बहाया, जबकि अन्य, जो प्रतिदिन स्वयं को तपस्या में लगाते थे, बिना रक्त बहाए स्वेच्छा से शहीद हो गए, और कुछ अन्य ने अपने धार्मिक कार्यों के द्वारा ईश्वर को प्रसन्न किया। हम भी, अब, उनके पवित्र अवशेषों को निहारते हुए, उनके कारनामों और परिश्रमों तथा उन सभी अच्छे कर्मों को याद करते हैं, जिनसे उन्होंने इस जीवन में मसीह परमेश्वर को प्रसन्न किया; और हम उनके जीवन के ईश्वरीय वृत्तांतों से अपनी आत्माओं के लिए बहुत लाभ प्राप्त करते हैं, और उनके उदाहरण से प्रेरित होकर परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं।

९) संतों की अवशेषों का सम्मान करना उचित है, क्योंकि वे ईश्वर के सम्मानित मित्र हैं, जिनके बारे में दाऊद ईश्वर से कहते हैं: 'हे ईश्वर, तेरे मित्र मुझे अति प्रिय थे'[270] !

10) संतों की अवशेषों का सम्मान करना उचित है, ताकि स्वयं परमेश्वर—जो अपने संतों में अद्भुत हैं और उनमें महिमामय हैं—उनके द्वारा हमसे महिमामय हों।

5वां चिंतन

संतों की अवशेषों की पूजा कब से शुरू हुई?

एडेसा के जेम्स, जो संत एफ्रेम के शिक्षक थे, द्वारा एक विश्वसनीय वृत्तांत है कि बाइबिल की घटना से पहले, नूह ने जलप्रलय से पहले जहाज़ में प्रवेश करते समय, आदम के पवित्र अवशेषों को कब्र से निकालकर अपने साथ जहाज़ में ले लिया था, इस आशा में कि उनकी प्रार्थनाओं के द्वारा वह जलप्रलय से बच जाए। बाढ़ के बाद, उसने उन्हें अपने तीन बेटों के बीच बाँट दिया; अपने सबसे बड़े बेटे शेम को, उसने सबसे सम्मानित हिस्सा - आदम का माथा - दिया और उसे उस भूमि में रहने का निर्देश दिया जहाँ बाद में यरूशलेम की स्थापना हुई। शेम, ईश्वर की व्यवस्था और ईश्वर द्वारा उस पर प्रदान की गई भविष्यवाणी की प्रतिभा से, उसने आदम का ललाट एक ऊँची जगह पर दफनाया, वह स्थान जहाँ यरूशलेम का निर्माण होना था, उससे बहुत दूर नहीं था, और ललाट के ऊपर एक बड़ी टीला बना कर, उसने इसे 'ललाट का स्थान' का नाम दिया, क्योंकि वहाँ आदम का ललाट दफन था, जहाँ बाद में हमारे प्रभु मसीह को सूली पर चढ़ाया गया। इस विवरण से यह स्पष्ट है कि संतों की अवशेषों की पूजा धर्मी नूह से शुरू हुई।

हम यह भी जानते हैं कि मिस्र में निधन करने वाले कुलीन यूसुफ की अवशेषों का इस्राएलियों द्वारा बहुत सम्मान किया जाता था; क्योंकि वे उन्हें मिस्र से अपने साथ प्रतिज्ञात देश में ले गए, और उन्हें याकूब के गाँव शेकेम (बाद में सिचार के नाम से जाना गया) में सम्मानपूर्वक दफनाया। तो आइए, हम इस पर विचार करें कि मिस्र में इज़राइल के कितने लोग नाश हो गए, फिर भी वहाँ से केवल यूसुफ की अस्थियाँ ही बाहर लाई गईं; क्योंकि वह अकेला ही धर्मी और पवित्र, और परमेश्वर का महान सेवक था, जैसा कि उसका जीवन गवाही देता है।

और क्या पवित्र भविष्यवक्ता एलिशा के अवशेष—जिनके स्पर्श से एक मृतक जीवित हो उठा था ([271] , जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है)—को इस्राएलियों द्वारा सम्मानित नहीं किया गया था?

और सुसमाचार में यह लिखा है कि यीशु के दिनों में यरूशलेम में भविष्यद्वक्ताओं की कब्रें बनाई गई थीं, और धर्मी लोगों की कब्रों को उनके पवित्र अवशेषों के सम्मान में सुसज्जित किया गया था। आप कह सकते हैं: 'क्या प्रभु मसीह ने यरूशलेम के लोगों की ऐसी कृत्यों के लिए प्रशंसा नहीं की, बल्कि उन्हें डांटा, क्योंकि उन्होंने उनसे कहा: "हाय, तुम लिखनेवालों और फरीसियों, क्योंकि तुम भविष्यद्वक्ताओं की कब्रें बनाते हो और धर्मी लोगों की कब्रों को सजाते हो"[272] , आदि।' संत थियोफिलैक्ट इस पर उत्तर देते हैं, कहते हैं: वह उन्हें फटकारते हैं, इसलिए नहीं कि वे नबियों की कब्रें बनाते हैं—क्योंकि यह एक अच्छा काम है—बल्कि इसलिए कि उन्होंने यह पाखंड के कारण किया। थियोफिलैक्ट यहीं तक। तो फिर, उस कारण को सुनें कि प्रभु यरूशलेम के लोगों की निन्दा और फटकार क्यों लगाते हैं; भविष्यवक्ताओं के मकबरों को सजाने के लिए नहीं, जो एक अच्छा काम था, बल्कि उनकी कपटपूर्णता और प्रभु मसीह के प्रति उनकी दुर्भावना के लिए, और उनके घोर झूठ के लिए, क्योंकि उन्होंने कहा: 'यदि हम अपने पूर्वजों के दिनों में रहते, तो हम भविष्यवक्ताओं को मार डालते नहीं।' उन्होंने ऐसा कहा, फिर भी वे खुद को मारने के लिए प्रशिक्षित कर रहे थे, यह खोजते हुए कि वे परमेश्वर के उसी पुत्र को कैसे मार सकते हैं, जिसके बारे में भविष्यद्वक्ताओं ने बात की थी; इसी कारण प्रभु ने उनसे कहा: 'हे लेखको और फरीसियो, हे कपटियो, तुम्हारा विनाश हो।' हालाँकि, यह हमारे लिए स्पष्ट है कि मसीह के दिनों में भी इस्राएल में संतों के अवशेषों का सम्मान किया जाता था।

अनुग्रह के नए युग में, मसीह के पुनरुत्थान के बाद, जब पवित्र सुसमाचार लेखक लूका, मसीह का प्रचार करते हुए और कई शहरों तथा क्षेत्रों में यात्रा करते हुए, सेबास्टे नगर में आए, जहाँ संत यूहन्ना बपतिस्मादाता की अवशेष रखी गई थीं, और वहाँ से, अपने स्वदेश अंतीयक की यात्रा करने का इरादा रखते हुए, वह अपने साथ संत यूहन्ना बपतिस्मादाता अग्रदूत का शरीर ले जाना और वहाँ ले जाना चाहते थे, जो अक्षुण्ण और अखंड था [273] ; लेकिन यह असंभव साबित हुआ, क्योंकि सेबास्टे के निवासियों ने, जो अग्रदूत की अवशेषों को सर्वोच्च सम्मान देते थे और उनकी सख्त पहरेदारी करते थे, उन्हें सौंपने से इनकार कर दिया। इस प्रकार, सुसमाचार लेखक संत लूक ने उस पवित्र शरीर का केवल दाहिना हाथ ही लिया—वह हाथ जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह को बपतिस्मा दिया था— को संत ल्यूक सुसमाचारकार ने अपने साथ ले जाकर अपने नगर एंटिओक में लाया, मानो यह कोई अनमोल खजाना हो, और यह उस नगर के प्रति कृतज्ञता की निशानी थी जहाँ उनका पालन-पोषण हुआ था: और तब से, अग्रदूत का पवित्र हाथ एंटिओक के विश्वासियों के बीच बड़ी श्रद्धा से रखा गया; क्योंकि इसके माध्यम से अनगिनत चमत्कार हुए। सिमोन मेटाफ्रastes ने अग्रदूत के हाथ के स्थानांतरण पर अपने प्रवचन में इस बारे में लिखा है।

जहाँ तक इस बात का संबंध है कि पवित्र प्रथम शहीद स्तेफन के सम्माननीय अवशेष कैसे खोजे गए, उनके माध्यम से कौन से चमत्कार हुए, और विश्वासियों ने उन सम्माननीय अवशेषों का कैसे सम्मान किया, उसे अगस्त महीने के दूसरे दिन [274] पर देखें।

और संतों की चमत्कारी और चंगा करने वाली अवशेषों, और उन्हें दी गई श्रद्धा के अनगिनत विवरण 'संतों के जीवन' में पाए जाते हैं; यहाँ उन्हें विस्तार से बताने के लिए पर्याप्त समय नहीं है। पाठक से निम्नलिंक देखें: मसीह के पवित्र प्रेरित संत निकोलस की चमत्कारी अवशेषों पर [275] ; शहीद संत मीना की चंगा करने वाली अवशेषों पर [276] ; और महान शहीद संत डेमेट्रियस की पवित्र अवशेषों पर [277] , और महान शहीद, सर्व-स्तुत्य संत यूफेमिया, जिनकी पूजा के लिए दुनिया भर से विश्वासी एकत्रित हुए, पर [278] ; और अन्य संतों की अवशेषों के बारे में, जिन्हें श्रद्धालुओं ने लंबे समय से भक्तिपूर्वक पूजित किया है, आप उन्हें चर्च की पुस्तकों में सर्वत्र पाएँगे।

क्योंकि वह मिथ्या व्याख्याकार झूठ बोलता है, जो संत क्रिसोस्टोम के शब्दों को—जो पापियों के कब्रों और शवों के विषय में कहे गए थे—तोड़-मरोड़कर संतों की अवशेषों का अपमान करता है, और उन्हें पूजने वालों को परेशान करता है, उन्हें राक्षस कहकर; वह स्वयं देह में एक राक्षस और राक्षसों का साथी षड्यंत्रकारी है।

अध्याय 16. अंतिम दिनों के विषय में

हमारे ध्यान में यह भी आया है कि ब्रिन के झूठे शिक्षकों ने, गुरुओं के शब्दों की गलत व्याख्या करते हुए, वर्तमान समय को अंतिम दिन घोषित करते हैं, और आम लोगों के बीच गुप्त उपदेशों में प्रचार करते हैं कि वर्तमान समय में शहरों और गांवों में रहने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, उनके अपने ब्रिन के रेगिस्तानों को छोड़कर, बचाया जाना अब संभव नहीं है। उनकी झूठी शिक्षा हमारे ध्यान में इस प्रकार आई है:

ब्रिन के रेगिस्तानों का एक भेड़िया, भेड़ के भेष में, रोस्तोव में प्रवेश कर गया, हालाँकि अपनी आदत के अनुसार उसने गुप्त रूप से मसीह की आध्यात्मिक भेड़ों को झपटकर ले जाने की कोशिश की। और एक धार्मिक और सम्मानित व्यक्ति के पास आकर, वहाँ बहुत सारा पैसा पाने की उम्मीद में, और उसे अपने ठिकाने पर लुभाकर ले जाने की इच्छा से, उसने कहा: 'तुम्हारे लिए कोई उद्धार नहीं है जो यहाँ शहरों में रहते हो, क्योंकि अंतिम समय हमारे ऊपर है, और विरोधी मसीह पहले से ही दुनिया पर राज कर रहा है, और न्याय का भयानक दिन निकट है, और चर्च अब अस्तबलों की तरह हैं, और पुरोहित भेड़ियों की तरह हैं, जबकि तुम्हारी प्रार्थनाएँ परमेश्वर के सामने एक घृणा हैं; क्योंकि परमेश्वर ने तुमसे अपना मुख पहले ही फेर लिया है; वह न तो तुम्हारी प्रार्थनाएँ सुनता है और न ही तुम्हारा उपवास स्वीकार करता है; और भले ही तुम अपने अंग काट डालो, कठोर जीवन जियो और हर तरह से प्रयास करो, तुम परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते, क्योंकि तुम जो कुछ भी करते हो वह सब पहले से ही उसे अप्रिय है। ईश्वर केवल हमारे मरुस्थलों और तपोभूमियों में वास करते हैं; वहाँ उन्होंने अपना मुख मोड़ लिया है, और केवल वहीं वे उनकी प्रार्थना सुनते हैं जो उनसे प्रार्थना करते हैं और उन्हें बचाते हैं।

इस प्रकार उसने उस व्यक्ति को धोखा दिया; फिर भी, जिसने धोखा खाया था, वह ईश्वर की सुरक्षा में रहकर धोखे में नहीं रहा; और बाद में यह बात हमारी विनम्रता में हमें बताई गई, लेकिन तब तक वह भेड़िया बिना कोई निशान छोड़े गायब हो चुका था। तब से हमें पता चला है कि ब्रिन के रेगिस्तानों से भेड़िये हमारे धर्मप्रांत के अन्य कस्बों और गांवों में निकल रहे हैं। इस तरह की झूठी शिक्षा के माध्यम से, वे मसीह की भेड़ों को धोखा दे रहे हैं और उन्हें भगा ले जा रहे हैं। अपनी झूठी शिक्षा का समर्थन करने के लिए, वे संत हिप्पोलीटस के शब्दों का गलत अर्थ लगाकर उनका हवाला देते हैं।

संत हिप्पोलीटस, मीटफेयर संडे के लिए अपने प्रवचन में कहते हैं: 'ईश्वर के चर्च केवल मंदिरों जैसे हो जाएंगे, और धार्मिक भ्रष्टाचार हर जगह होगा; धर्मग्रंथों की उपेक्षा की जाएगी, और इसी तरह [279] '; और आगे: 'चरवाहे भेड़ियों जैसे होंगे, और पुरोहित झूठ से प्रेम करेंगे'; भिक्षु और भिक्षुणियाँ सांसारिक चीजों के लालच में पड़ेंगे, और इसी तरह; और फिर बहुत आगे: कई लोग उसके (मसीह-विरोधी के) धोखे से भागेंगे; क्योंकि वे उसके बदनाम करने वाले जालों और उसकी चापलूसी के घमंड को पहचान लेंगे, और वे उसके हाथ से बच निकलेंगे, और पहाड़ों और गुफाओं में छिप जाएंगे, और वे आँसुओं और पश्चात्तापी हृदय के साथ उस परमेश्वर से प्रार्थना करेंगे जो मानवता से प्रेम करता है, और वह उन्हें उसकी फंदों से छीन लेगा, और उन्हें उसकी प्रबल परीक्षाओं से बचाएगा, और जो योग्य और धार्मिक रूप से उस पर निर्भर करते हैं, उन्हें अपनी अदृश्य शक्ति से अपने हाथ से ढक लेगा। क्या आप देखते हैं कि उस समय के संतों को उपवास और प्रार्थना का अभ्यास कैसे करना था? शहरों और गांवों में रहने वाले सावधान रहें, क्योंकि समय और दिन कितने भयानक होंगे [280] । हिप्पोलीटस यहीं तक।

वे संत हिप्पोलीटस के शब्दों की इस प्रकार व्याख्या करते हैं: क्योंकि अब अंत निकट आ चुका है और समय समीप है; क्योंकि चर्च अब चर्च नहीं रहे, बल्कि केवल तीर्थस्थल और अस्तबल बन गए हैं; चरवाहे और पुरोहित न तो चरवाहे हैं और न ही पुरोहित, बल्कि भेड़िये हैं; नगरों और गांवों में, समय और दिन कठोर हैं; क्योंकि परमेश्वर ने नगरों और गांवों से अपना मुख फेर लिया है: परमेश्वर उन लोगों को बचाता है जो पहाड़ों, रेगिस्तानों और गुफाओं में शरण लेते और प्रार्थना करते हैं; क्योंकि जो लोग पहाड़ों, रेगिस्तानों और गुफाओं में शरण नहीं लेते, बल्कि नगरों और गांवों में रहते हैं, वे नहीं बचते; क्योंकि ईश्वर केवल हमारे मरुस्थल के तपस्थलों में वास करता है, और केवल हमारी प्रार्थनाएँ सुनता है, और केवल हमें ही बचाता है; परन्तु तुम, जो नगरों और गाँवों में रहते हो, सर्वथा खो गए हो; क्योंकि ईश्वर न तो तुम्हारी प्रार्थनाएँ सुनता है और न ही तुम्हारे कर्मों को स्वीकार करता है।

ब्रिन के झूठे शिक्षकों द्वारा हिप्पोलीटस के शब्दों की यही व्याख्या की गई है, जो चर्च के भीतर के सभी उथल-पुथल, पादरियों के भ्रष्टाचार, और शहरों तथा गांवों में रहने वाले सभी लोगों के बीच आध्यात्मिक तबाही की स्थिति—जैसे कि वे उद्धार से वंचित हों—को इस एक ही धारणा से जोड़ते हैं: कि अंतिम समय पहले ही आ चुका है। और इसी एक बिंदु पर, जैसे किसी नींव पर, वे अपनी झूठी शिक्षा का निर्माण करते हैं, यह दावा करते हुए कि अंतिम दिन पहले ही आ चुके हैं; जैसे कि जो कुछ भी हो रहा है वह ईश्वर के विधान और अनुमति से नहीं, बल्कि तथाकथित 'अंत समय' से हो रहा हो; और जैसे कि सभी चीजों को ईश्वर नहीं, बल्कि 'अंत समय' साकार करता हो; और जैसे कि ईश्वर अपनी इच्छा से जिसे चाहे बचाता या नहीं बचाता, वह नहीं, बल्कि 'अंत समय' ऐसा करता हो।

इसलिए, ताकि उनकी कमजोर नींव नष्ट हो जाए, और उनकी झूठी व्याख्या उजागर होकर लज्जित हो, आइए हम निम्नलिखित बिंदुओं पर विचार करें:

1) समय क्या है, और क्या समय स्वयं अपनी इच्छा से कुछ करता है?

2) क्या तथाकथित 'अंतिम समय' परमेश्वर के चर्चों को केवल मंदिरों और अस्तबलों में बदल देता है?

3) किस समय परमेश्वर के चर्च केवल मंदिर बन जाते हैं?

4) क्या रूसी राज्य में वह समय आ ही चुका है, जब कस्बों और गांवों में चर्च केवल पूजा स्थल और अस्तबल ही रह जाएँगे?

5) इन अंतिम दिनों में, कौन से चरवाहे भेड़िये बन गए हैं?

6) इन अंतिम और भयानक समयों में, क्या ईश्वर नगरों और गांवों में रहने वाले विश्वासियों से अपना मुख मोड़ लेते हैं?

7) क्या ईश्वर वर्तमान समय में केवल रेगिस्तान में वास करते हैं, और क्या वे केवल रेगिस्तान से प्रार्थनाएँ स्वीकार करते हैं, और क्या वे केवल रेगिस्तानवासियों को ही बचाते हैं?

8) क्या मानव आत्माओं का उद्धार समय और स्थान द्वारा निर्धारित होता है?

प्रथम विचार

समय क्या है, और क्या समय स्वयं कुछ भी पूरा करता है?

समय इस दृश्यमान संसार, हमारे जीवन, और परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार स्वर्ग के अधीन होने वाली सभी घटनाओं का मापदंड है, जिसे दिनों, महीनों, वर्षों, सैकड़ों और सहस्राब्दियों में मापा जाता है। समय को तीन भागों में विभाजित किया गया है: अतीत, वर्तमान और भविष्य। हम अतीत को 'जो हो चुका है' के रूप में जानते हैं, लेकिन वह पहले ही बीत चुका है और नष्ट हो चुका है, क्योंकि वह कभी वापस नहीं आएगा। जहाँ तक भविष्य की बात है, हम उसकी प्रतीक्षा करते हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि वह कैसा होगा। जहाँ तक वर्तमान का सवाल है, हम कल्पना करते हैं कि हम इसे अपने पास रखते हैं, फिर भी हम इसे एक क्षण के अलावा और कुछ नहीं रख पाते, जिसे 'अब' कहा जाता है; यह अभी है, और तुरंत यह और नहीं रहता, क्योंकि यह बीत चुका है। फिर, कुछ और 'अब' बनता है, और वह भी बीत जाता है: ठीक वैसे ही जैसे, बीतते और खुलते हुए घंटों में, मिनट बिना रुके एक के बाद एक आते हैं; और जैसे एक चलते हुए रथ में पहिया एक जगह पर स्थिर नहीं रहता, बल्कि एक स्थान से दूसरे स्थान तक अनवरत बहता रहता है: वैसे ही हमारे जीवन का वर्तमान भी है, जो स्थिर नहीं रहता, बल्कि अनवरत बहता रहता है, और हमारा 'अभी' अतीत और भविष्य के समय के बीच एक सीमा की तरह है, जो अतीत को समाप्त करते हुए भविष्य की शुरुआत करता है। और ठीक वैसे ही जैसे एक किताब में पूर्ण विराम होता है, जो एक वाक्य को दूसरे से अलग करता है, एक वाक्य को समाप्त करता है और अगले की शुरुआत करता है; लेकिन जहाँ एक पूर्ण विराम एक ही जगह पर रहता है, वहीं हमारा वर्तमान क्षण—वह 'अभी' जिसके बारे में हम बात करते हैं—स्थिर नहीं रह सकता, बल्कि एक बूँद की तरह नीचे गिरते हुए बहता रहता है, अपने पीछे एक निशान छोड़ते हुए और अपने सामने फैलते हुए, जब तक कि वह सूखकर खत्म नहीं हो जाता।

क्या हमारे जीवन का यह संक्षिप्त वर्तमान क्षण, जैसा कि यह अभी है, अपनी मर्जी से कुछ कर सकता है, कुछ बना या बिगाड़ सकता है? क्या यह किसी को कुछ दे सकता है, या किसी से कुछ छीन सकता है? केवल भ्रम के सिवा और कुछ भी नहीं; फिर भी ये भ्रम हवा में उड़ते पक्षी, हवा से चलती समुद्र की नाव, खींचे गए धनुष से छोड़े गए तीर, या लदी हुई तोप से दागी गई गोले जितने क्षणभंगुर हैं—इस प्रकार हमारा समय बहता है, बिना एक पल के लिए भी रुके। तो फिर, वर्तमान क्षण—जो स्थिर नहीं रहता बल्कि अनवरत बहता रहता है—अपनी मर्जी से कुछ भी कैसे कर सकता है? क्या यह ईश्वर ही नहीं है जो सभी चीजें करता है, समय की परवाह किए बिना, जब भी वह चाहे, कार्य करता है? क्योंकि क्या सभी समय—वर्ष, दिन और घंटे—उसके दैवीय हाथों में नहीं हैं? इसी कारण, जब प्रेरितों ने प्रभु मसीह से उनके पुनरुत्थान के बाद पूछा, 'प्रभु, क्या आप इस समय इस्राएल का राज्य पुनर्स्थापित करेंगे?' तो उन्होंने उत्तर दिया, 'समय और ऋतुओं के विषय में जानना तुम्हारे लिए नहीं है, जिन्हें पिता ने अपने अधिकार में रख छोड़ा है'[281] । तब, संप्रदायवादी व्यर्थ ही अपनी झूठी शिक्षा को वर्तमान समय पर आधारित करते हैं, जिसे वे 'अंतिम दिन' कहते हैं, और इस प्रकार पवित्र चर्चों का अपमान करने, पुरोहितों को निकालने, और कस्बों और गांवों में रहने वालों को मोक्ष से वंचित करने का अधिकार पाने का दावा करते हैं। क्या परमेश्वर, जो सभी चीजों में कार्य करता है, समय के साथ बदल गया है? क्या परमेश्वर की शक्ति, जो मानव जाति को बचाती है, समय के साथ कमजोर हो गई है? क्या समय परमेश्वर से अधिक शक्तिशाली है, और क्या यह परमेश्वर को निर्देश देता है?

आप कहेंगे—जैसा कि पादरी लिखते हैं—कि संसार की हर बात का एक समय होता है: जन्म लेने का समय, और मरने का समय; रोपने का समय, और रोपे हुए को उखाड़ने का समय; गिराने का समय, और बनाने का समय; रोने का समय, और हँसने का समय; रोने का एक समय, और आनंद मनाने का एक समय; पत्थर बिखेरने का एक समय, और them [282] इकट्ठा करने का एक समय, आदि। क्योंकि जो कुछ आकाश के नीचे होता है, वह सब अपने समय पर होता है। मैं उत्तर देता हूँ: जो कुछ आकाश के नीचे होता है, वह सब अपने समय पर होता है; फिर भी ये काम समय स्वयं नहीं करता, बल्कि ईश्वर सभी चीजों को धारण करता और निर्धारित करता है, और ईश्वर द्वारा बनाए गए मनुष्य, उपयुक्त समय पर अपने कार्यों को करते हैं।

खेत जोतने और बीज बोने का समय आएगा; क्या समय स्वयं बिना लोगों के जोतता और बोता है? कटनी करने और फल इकट्ठा करने का समय आएगा; क्या समय स्वयं कटनी करता और इकट्ठा करता है, और लोग नहीं? और जहाँ लोग नहीं हैं, परन्तु भूमि सुनसान है, क्या वहाँ जोताई, बोआई और कटनी होती है, भले ही जोताई, बोआई और कटनी का समय आ जाए? क्योंकि यह स्पष्ट है कि स्वयं समय कार्य नहीं करता, बल्कि ईश्वर करता है; और ईश्वर की योजना के अनुसार, लोग अपने समय पर कार्य करते हैं, क्योंकि सृष्टिकर्ता ने उनके जीवन और कर्मों के लिए समय निर्धारित किया है।

लेकिन अगर समय कार्य नहीं करता, बल्कि ईश्वर करते हैं, और मनुष्य ईश्वर द्वारा बनाए जाते हैं, तो फिर वर्तमान समय चर्चों को उनकी पवित्रता से कैसे वंचित कर सकता है, और पुरोहितों को उनके पुरोहितीय कर्तव्यों को निभाने से कैसे रोक सकता है, और कस्बों और गांवों में रहने वाले लोगों को उनके उद्धार को प्राप्त करने से रोकना, ताकि वे वर्तमान युग में उद्धारित न हों, ठीक वैसे ही जैसे पुराने समय के ऑर्थोडॉक्स ईसाई उद्धारित हुए थे? क्या नगरों और गांवों में अब उस पत्र से नहीं पढ़ा जाता, जिसमें लिखा है: 'देखो, अब ग्रहण करने का समय है; देखो, अब उद्धार का दिन है' ([283] )? क्योंकि जो कोई भी उद्धार पाना चाहता है, उसके लिए हर समय ग्रहण करने का समय है; हर समय उद्धार का दिन है।

ब्रिनियन झूठ बोल रहे हैं, वे उन चीज़ों को अंतिम दिनों से जोड़ रहे हैं जो ईश्वर की शक्ति और व्यवस्था में तो हैं, पर मानव की स्वतंत्र इच्छा के दायरे में भी आती हैं।

विभाजनवादी कहते हैं: प्रेरित पौलुस तिमोथी को लिखते हैं: 'यह बात पक्की है कि अंतिम दिनों में कठिन समय आएंगे: क्योंकि मनुष्य स्व-प्रेमी, धन-प्रेमी, घमण्डी, अहंकारी, ईश्वर-निन्दक, माता-पिता की आज्ञा न मानने वाले, कृतघ्न, अपवित्र, निष्कपटी, असहनीय, अभद्र, घमंडी, बदनाम करने वाले, बदनाम, असंयमी, निर्दयी, प्रेमहीन, विश्वासघाती, अहंकारी, आत्मतुष्ट, परमेश्वर के प्रेमियों के बजाय सुख के प्रेमी, धर्म का दिखावा तो करते हैं परन्तु इसके power [284] से इनकार करते हैं, इत्यादि। क्योंकि ये अंतिम दिन हैं, और वर्तमान समय दुष्ट है; यह शहरों और गांवों के लोगों को दुष्ट, स्वार्थी, धन के प्रेमी, घमंडी, अहंकारी आदि बना देता है। और उन्हें ऐसा बनाकर, यह उन्हें उद्धार पाने नहीं देता; क्योंकि अब शहरों और गांवों में कोई उद्धार नहीं है।

हम, हालाँकि, प्रेरितों के वचनों पर चर्चा करते हुए—अर्थात्, कि समय बुरे हैं और मनुष्य दुष्ट हैं, जो भ्रष्टता में भटक रहे हैं—गलत तर्क के विरुद्ध एक पूर्ण खंडन प्रस्तुत करेंगे, जो प्रेरितों के वचनों की शक्ति को पहचानने में विफल रहता है।

समय और लोगों पर।

समय के संबंध में, प्रेरितों के वचनों के व्याख्याकार, संत जॉन क्राइसोस्टोम, उत्तर देते हैं: 'प्रेरित कहते हैं, "दिनों को दोष न दो, न ही समय को, बल्कि उन दिनों में रहने वाले लोगों को दोष दो; क्योंकि हमारी प्रथा इस प्रकार बोलने की है: समय दुष्ट होते हैं या दुष्ट नहीं, यह उनमें घटित होने वाली घटनाओं पर, लोगों पर निर्भर करता है।"' क्रिसोस्टोम यहीं तक कहते हैं। क्रिसोस्टोम के इन शब्दों पर ध्यान दें: 'दिन नहीं, न ही समय, बल्कि लोग'—अर्थात्, पौलुस दोष दिनों या समय पर नहीं, बल्कि लोगों पर लगाते हैं। फिर भी, क्रिसोस्टोम के प्रवचनों के उस खंड के हाशिये पर, उस व्याख्या के विपरीत, लिखा है: 'दिन अच्छे हैं, लेकिन मनुष्यों की दुष्टता बुरी है।' इस प्रकार हमारे लिए यह स्पष्ट है कि यह समय नहीं है जो मनुष्यों को बुरा बनाता है, बल्कि मनुष्य हैं जो समय को बुरा और क्रूर बनाते हैं; जैसा कि प्रेरित स्वयं ने घोषित किया; क्योंकि, यह कहते हुए कि 'क्रूर समय आएगा', उन्होंने उनकी क्रूरता का कारण बताया: 'क्योंकि मनुष्य अपने ही प्रेमी होंगे,' और इसी तरह। उसने यह नहीं कहा, 'लोग इतने दुष्ट होंगे, क्योंकि संकट के समय आएँगे'; बल्कि वह कहता है, 'संकट के समय आएँगे, क्योंकि लोग दुष्ट होंगे': वह मानव दुष्टता का दोष समय पर नहीं लगाता, बल्कि संकट के समय का दोष लोगों पर लगाता है; क्योंकि यह समय नहीं है जो लोगों को दुष्ट बनाता है, बल्कि दुष्ट लोग ही संकट का समय बनाते हैं। क्योंकि परमेश्वर द्वारा बनाया गया हर समय अच्छा है और किसी को कोई हानि नहीं पहुँचाता; परन्तु दुष्ट मनुष्य, अपने जीवनकाल में बुराई करके, अच्छे समय पर कलंक लगाते हैं, ताकि उनके दुष्ट कर्मों के कारण, उस समय को एक दुष्ट और क्रूर समय कहा जाता है।

हालाँकि यह अच्छी तरह से ज्ञात है कि न केवल हमारे वर्तमान युग में और इन परेशान समयों में ही लोग (प्रेरितों के शब्दों के अनुसार) स्वार्थी, धन के लालची, घमंडी, अहंकारी आदि हैं। लेकिन ' ' (पूर्व युगों), अर्थात् हमारे पूर्ववर्ती समयों में भी ऐसे बहुत से लोग थे: और यहाँ तक कि प्रेरितों के दिनों में भी, जिनसे पौलुस तिमोथी को दूर रहने का आदेश देते हैं: 'इनसे दूर हो जाओ,' उन्होंने कहा, '[285] '। क्योंकि प्रेरितों के दिनों में कई विधर्मी थे, जैसे साइमन जादूगर, मेनांडर, कार्पोक्रेट्स, हेरेस, नोस्टिक और अन्य। न केवल उन भयानक समयों में, जब प्रेरितों का उत्पीड़न किया गया था, बल्कि मसीह के जन्म से पहले भी, क्या अनगिनत दुष्ट पुरुष नहीं थे? जैसा कि प्रेरित स्वयं तिमोथी को लिखे अपने पत्र में स्पष्ट करते हैं, जब वे मूसा का विरोध करने वाले दो मिस्र के जादूगरों, याननीस और याम्ब्रीस को याद करते हैं; इस अंश के बारे में, संत क्रिसोस्टोम लिखते हैं: 'वह यह न केवल हाल के समय से, बल्कि अतीत के समय से भी दिखाते हैं; वे कहते हैं, 'इसी तरह, जन्नियस और जाम्ब्रियस ने मूसा के [286] का विरोध किया था।' वे ऐसा क्यों करते हैं? ताकि तिमोथी—या वास्तव में हम में से कोई भी—दुष्ट लोगों के प्रकट होने पर विचलित न हो जाए। क्योंकि यदि मूसा के दिनों में ऐसे लोग थे, और इन समयों में भी ऐसे लोग होंगे, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वे हमारे बीच भी पाए जाएँ। यहाँ तक कि क्रिसोस्टोम। जैसे उन पूर्व क्लेश के समयों में, यद्यपि बहुत से दुष्ट पुरुष थे, फिर भी बहुत से अच्छे, ईश्वर-भक्त और पवित्र पुरुष थे; वैसे ही इन वर्तमान, अंतिम क्लेश के समयों में भी, बहुत से दुष्टों के बीच बहुत से अच्छे हैं; क्योंकि सभी स्वार्थी नहीं हैं, सभी धन के लालची नहीं हैं, सभी घमंडी नहीं हैं, सभी अहंकारी नहीं हैं, सभी बदनाम करने वाले नहीं हैं, सभी अपने माता-पिता की अवज्ञा नहीं करते, सभी कृतघ्न नहीं हैं, सभी अधर्मी नहीं हैं, सभी निष्ठुर नहीं हैं, और इसी तरह। परन्तु आज भी ऐसे कई लोग मिलते हैं जो न तो स्वार्थी, न लालची, न अहंकारी, न घमण्डी, न बदनाम करने वाले, और न ही इस जैसे अन्य दोषों से ग्रस्त हैं: बल्कि, वे नम्र, शांत, संसार से परे, परमेश्वर को सचमुच भाने वाले, अपने आचरण और जीवन-यापन में धार्मिक, परमेश्वर के सच्चे सेवक, और अनंत मोक्ष के योग्य हैं।

जो लोग कहते हैं कि दुष्ट मनुष्यों द्वारा लाए गए अंतिम दिन और कठिन समय नगरों और गांवों में लोगों के उद्धार में बाधा डालते हैं, वे झूठ बोलते हैं।

दूसरा विचार

क्या यह तथाकथित 'अंतिम दिन' परमेश्वर के चर्चों को केवल मंदिरों और अस्तबलों में बदल देता है?

यदि, संप्रदायिक झूठी शिक्षा के अनुसार, 'अंत के दिन' परमेश्वर की कलीसिया को केवल मंदिरों और अस्तबलों में बदल रहे हैं: तो मसीह में पवित्र विश्वास की शुरुआत से ही, प्रेरितों के दिनों से, स्वर्ग के अधीन परमेश्वर की एक भी कलीसिया नहीं रही है, बल्कि सभी केवल मंदिर और अस्तबल रहे हैं; क्योंकि अंतिम दिन मसीह के मनुष्यों के बीच पृथ्वी पर उनके वास के दिनों से ही, और प्रेरितों के दिनों से ही शुरू हो गए थे।

अंत के दिन मसीह के पृथ्वी पर जीवन के दिनों से ही शुरू हो गए थे; पवित्र प्रेरित पौलुस इस बात की गवाही देते हैं, कहते हुए: 'जब समय पूरा हुआ, तो परमेश्वर ने अपनी एकमात्र पुत्र को भेजा, जो एक स्त्री से उत्पन्न हुआ' ([287] )। 'युग का अंत'—अर्थात् अंतिम दिन—जैसा कि संत बेसिल द ग्रेट ने अपने प्रभु भोज से पहले की प्रार्थना में समझाया, मसीह से कहते हुए: 'हे पुत्र, जो पिता के सह-सार और अनंतकालिक हैं, आपने महान दया से इन अंतिम दिनों में देह धारण किया और क्रूस पर चढ़ाए गए।'

अंतिम दिन प्रेरितों के दिनों में ही शुरू हो गए थे, जैसा कि संत जॉन द थियोलोजियन कहते हैं: 'हे बच्चों, यह अंतिम घड़ी है; और जैसा कि तुमने सुना है कि विरोधी मसीह आ रहा है, वैसे ही अब कई विरोधी मसीह प्रकट हो चुके हैं'[288] ; और फिर वे उसी विरोधी मसीह के बारे में कहते हैं: 'जिसके बारे में तुमने सुना है कि वह आने वाला है, और अब वह पहले से ही संसार में है'[289] . यह वही पवित्र प्रेरित थे जिन्होंने अपने जीवनकाल में लिखा था कि अंतिम दिन पहले ही आ चुके हैं और मसीहा-विरोधी पहले ही संसार में मौजूद है।

क्योंकि, संप्रदायिक तर्क के अनुसार, मसीह और प्रेरितों के दिनों से लेकर आज तक—लगभग 1,700 वर्ष या उससे अधिक—मसीह-विरोधी पहले से ही संसार में राज कर रहा है, और परमेश्वर की कलीसियाएँ कभी कलीसियाएँ नहीं रही हैं, बल्कि हमेशा खाली मंदिर और अस्तबल रही हैं; और उनमें संपन्न की गई संस्कार-विधि कभी संस्कार-विधि नहीं रही हैं: क्योंकि अंतिम दिन मसीह और प्रेरितों के दिनों से लेकर आज तक चल रहे हैं। लेकिन इस तरह तर्क करना और बोलना पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण, आत्मा-विनाशकारी और विधर्मी है। क्योंकि यह सर्वविदित है कि, प्रेरितों के दिनों से, ईश्वर की कलीसियाओं का निर्माण हर उस जगह शुरू हुआ जहाँ पवित्र विश्वास प्रकट हुआ; और सबसे बढ़कर, प्रथम ईसाई सम्राट, महान कॉन्स्टेंटाइन, स्वयं प्रबुद्ध होकर और अपने राज्य को पवित्र विश्वास से प्रबुद्ध करके, ने ईश्वर के गिरजाघरों के निर्माण को बहुत बढ़ाया, यरूशलेम में मसीह की कब्र के ऊपर एक गिरजाघर का निर्माण किया, रोम में प्रेरितों के मकबरे पर, और अन्य शहरों में: पवित्र चर्चों का निर्माण, जो उस समय शुरू हुआ था, ईसाई भूमि में परमेश्वर की कृपा से आज तक जारी है, और कभी भी किसी ने परमेश्वर के चर्चों को केवल मंदिर या अस्तबल नहीं कहा है, भले ही कहा जाता है कि अंतिम दिन हमारे ऊपर हैं।

क्योंकि ब्रिनीयन झूठ बोलते हैं जब वे कहते हैं कि इन अंतिम दिनों में परमेश्वर के गिरजाघरों को खाली तीर्थस्थलों और खलिहानों में बदल दिया जा रहा है।

तीसरा विचार

ईश्वर के गिरजाघर किस समय केवल मंदिर बन जाते हैं?

किसी भी घर को तब ऐसा माना जा सकता है जब वह या तो जर्जर होकर ढह गया हो, या, भले ही वह जर्जर न हुआ हो, उसमें कोई न रहता हो, न ही वह बंद हो, न ही किसी की पहरेदारी में हो, बल्कि वह सभी राहगीरों, लोगों और पशुओं, दोनों के लिए सुलभ हो; उस समय, उस घर को सचमुच कहा जा सकता है, और है: लेकिन यदि कोई घर, भले ही उसमें कोई नहीं रहता, फिर भी ताला लगा और पहरा दिया गया हो ताकि कोई उसे नष्ट न कर सके, तो उसे घर नहीं कहा जाता, बल्कि एक ऐसे घर के रूप में जाना जाता है जिसका एक मालिक है।

इसी तरह, परमेश्वर के पवित्र गिरजाघरों के संबंध में भी यह समझना चाहिए: यदि कोई इतना जर्जर हो गया हो कि उसमें अब पूजा करना संभव न हो; या यदि कोई, जर्जर न भी हो, फिर भी किसी कारण से, या गरीबी के कारण, उसमें परमेश्वर की उचित महिमा से वंचित हो, फिर भी उसे बंद रखा जाता है और उसे खंडहर में बदलने नहीं दिया जाता: ऐसे चर्च की तुलना एक साधारण चैपल से की जा सकती है; फिर भी यह सबसे साधारण चैपल भी नहीं है, और न ही एक अस्तबल; क्योंकि इसकी निगरानी और देखभाल ऊपर से ईश्वर द्वारा की जाती है।

रूसी साम्राज्य में ऐसे चर्च हैं; इनमें से कुछ, अपनी जर्जर हालत के कारण, ईश्वर की उचित महिमा से वंचित हैं, जबकि अन्य, भले ही जर्जर न हों, लोगों और पुरोहितों की गरीबी के कारण भजन-कीर्तन से वंचित रहते हैं; क्योंकि हमारे धर्मप्रांत में कुछ ऐसे गाँव हैं जहाँ से, शासक के आदेश से, लोगों को अन्य जिलों में स्थानांतरित कर दिया गया है; पुरोहितों ने, उनके समर्थन के लिए किसी के न होने के कारण, उन चर्चों को छोड़ दिया है, फिर भी वे चर्च बंद पड़े हैं और खंडहर में बदलने के लिए छोड़ दिए गए हैं: वे चर्च, अफसोस, अब केवल पूजा के स्थान की तरह हैं, जो बिना गायन के खड़े हैं, फिर भी वे सबसे विनम्र पूजा स्थल नहीं हैं; क्योंकि ईश्वर को समर्पित हर चर्च और स्थान में, उसके अभिषेक के दिन से ही, ईश्वर की एक विशेष कृपा निहित होती है। क्योंकि पुराने नियम में एक ऐसा स्थान है जहाँ संत जेम्स, यात्रा करते समय, सो गए और एक अद्भुत सपना देखा—स्वर्ग तक पहुँचने वाली एक सीढ़ी जिस पर स्वर्गदूत ऊपर-नीचे जा रहे थे; उस स्थान में ईश्वर की अनुग्रह है, क्योंकि जब जेम्स जागे, तो वे विस्मय से भर गए और घोषित किया: 'यह एक भयानक स्थान है; यह कोई साधारण स्थान नहीं, बल्कि परमेश्वर का भवन है, और ये स्वर्ग के द्वार हैं'[290] : तो फिर, नए नियम में, परमेश्वर की कलीसिया में पवित्र किए गए स्थान और गिरजाघर—भले ही कोई गायन न हो—फिर भी परमेश्वर की कृपा की उपस्थिति के बिना नहीं हैं। हमें यह वृत्तांत यरूशलेम के पैट्रिआर्क, संत सोफ्रोनीयस की पुस्तक *लिमोनार* (अर्थात् *फूलों का बगीचा*) में मिलता है, जिसमें, अध्याय 4 में, इस प्रकार लिखा है: हमारे पवित्र पिता थियोडोरस के मठ के मठाधीश, बाबा लियोन्टियस ने हमें बताया, कहते हुए: नए लाव्रा के बुद्धिमान पुरुषों के निष्कासन के बाद, ओरिजेन के बुद्धिमान पुरुष, उस नए लाव्रा में बसे ऑर्थोडॉक्स संत, और मैं भी उनके साथ उसी नए लाव्रा में बस गया। एक रविवार, मैं पवित्र रहस्यों को ग्रहण करने के लिए चर्च गया; और प्रवेश करते ही, मैंने वेदी के दाईं ओर एक स्वर्गदूत को खड़ा देखा, और, बड़े भय से ग्रस्त होकर, मैं अपनी कोठरी में लौट आया, जहाँ मुझे एक आवाज़ सुनाई दी, जो कह रही थी: 'चूँकि यह वेदी अभिषिक्त है, मुझे इसके पास रहने का आदेश दिया गया है।' हम यह देखते हैं, हालाँकि, कि यद्यपि ऑरिजिनियन विधर्मी ऑर्थोडॉक्स संतों से पहले वहाँ रहते थे और अपने विधर्मी अनुष्ठान करते थे, वेदी—जो शुरू से ही ऑर्थोडॉक्सों द्वारा ईश्वर को समर्पित की गई थी—कभी भी ईश्वर के स्वर्गदूत की उपस्थिति के बिना नहीं रही। फिर, उसी पुस्तक में, अध्याय 10 में, अबा बर्नबास तपस्वी के बारे में लिखा है, जो यॉर्डन की गुफाओं में रहते थे, और जिन्होंने अपनी गुफा में एक वेदी बनाई और उसे पवित्र किया; वहाँ कई वर्षों तक रहने के बाद, वह पिरगिया नामक लाव्रा में चला गया (वह अपने पैर की एक बीमारी के कारण वहाँ गया था, जिसमें एक काँटा घुस गया था, जिससे एक गंभीर अल्सर हो गया था, और उसका पैर सड़ रहा था)। जब वह गुफा से चला गया, तो एक संन्यासी, जो उसकी गुफा में रहने की इच्छा रखता था, अंदर गया और उसने परमेश्वर के स्वर्गदूत को वेदी के पास खड़ा देखा, और संन्यासी ने स्वर्गदूत से कहा: 'तुम यहाँ क्या कर रहे हो?' स्वर्गदूत ने उत्तर दिया: 'चूँकि ये स्थान पवित्र किए गए हैं, इसलिए परमेश्वर ने मुझे इनका प्रभार सौंपा है।'

यह दर्शाता है कि भले ही कोई चर्च, किसी कारणवश, गायन रहित हो, फिर भी उसमें परमेश्वर का अनुग्रह और एक स्वर्गदूत की निरंतर उपस्थिति होती है जो उसकी रक्षा करता है। यह सच है कि एक चर्च, जिसमें भजन-कीर्तन न हो, को एक साधारण पूजा स्थल के समान कहा जा सकता है; फिर भी, इसे केवल एक साधारण पूजा स्थल मान लेना पाप रहित नहीं है, क्योंकि इसे एक कोठरी कहना एक पाप है। क्योंकि संत हिप्पोलीटस ने नीचे, जब चर्चें खाली रह जाती हैं, तो उन्हें 'कोठार' कहा, लेकिन उन्होंने केवल उन्हें साधारण पूजा-स्थलों से उपमित किया, यह कहते हुए: 'ईश्वर की चर्चें,' उन्होंने कहा, 'साधारण पूजा-स्थलों की तरह होंगी'। तथापि, संप्रदायवादी, ईश्वर की कलीसियाओं से द्वेष करके, अपनी दुर्भावना से, उन्हें अस्तबल नहीं कहा, बल्कि यह दावा किया कि वे अस्तबल हैं, यह कहते हुए: 'कलीसियाएँ अस्तबल हैं'। और यह इतना अजीब नहीं होता यदि वे उन कलीसियाओं को अस्तबल कहते जो बिना गायन के खड़ी हैं; परन्तु यह अजीब है कि उन्हें लज्जा नहीं आती। क्योंकि वे न केवल साधारण ईसाई उपासना-स्थलों ( ) को, बल्कि ईश्वर की उन गिरजाघरों को भी—जहाँ ईश्वर की दैनिक महिमा की जाती है, निर्रक्त बलिदान मनाया जाता है, और सभी ईसाई संस्कार प्रदान किए जाते हैं—'अस्तबल' कहने से भी नहीं डरते; ये वही गिरजाघर हैं जिन्हें विभाजनवादी सबसे अधिक 'अस्तबल' कहते हैं।

हम, हालाँकि, संत सोफ्रोनीयस की उपरोक्त पुस्तक से जानते हैं कि ईश्वर के वे वेदी भी, जो बिना बलिदान या गायन के खड़ी हैं, उनमें एक निश्चित दिव्य अनुग्रह और दैवीय सुरक्षा मौजूद है: तो ईश्वर के वे गिरजाघर कितने अधिक पवित्र हैं, जो नगरों और गांवों में स्थित हैं, जो खाली नहीं हैं बल्कि प्रतिदिन ईश्वर की महिमा और पवित्र अनुष्ठान के उत्सव से भरे रहते हैं; वे ईश्वर की कृपा से परिपूर्ण हैं, और केवल मंदिर या अस्तबल नहीं हैं, बल्कि प्रभु के पवित्र मंदिर हैं, देवदूतों का निवास-स्थान, संतों की सभा, विश्वासियों का आश्रय, आध्यात्मिक दुर्बलताओं के उपचार के लिए पवित्र स्थल, ईश्वर के घर और स्वर्ग के द्वार।

क्योंकि विभाजनकारी झूठ बोलते हैं जब वे नगरों और गांवों में स्थित परमेश्वर की कलीसियाओं को केवल मंदिर और अस्तबल कहते हैं।

इसके अलावा:

तब परमेश्वर के मसीही गिरजाघर केवल मंदिर बन जाते हैं, जब परमेश्वर की अनुमति से, या तो परमेश्वर की कलीसिया पर अत्याचार होता है और विधर्मियों द्वारा परमेश्वर के वेदियों का अपमान किया जाता है, या जब विदेशी आक्रमणकारी नगरों और गांवों को लूटते और तबाह करते हैं; ऐसे समयों में, ईश्वर के गिरजाघर, लूट-पाट और तबाही के बाद, वास्तव में केवल पूजा स्थल बन जाते हैं; वास्तव में, वे तो अस्तबलों या घोड़ों को रखने की जगहों जैसे भी हो जाते हैं। क्योंकि अगेरियाई, ईसाइयों के कष्ट के लिए, अपने घोड़ों को परमेश्वर के गिरजाघरों में ले जाते हैं और उन्हें हर प्रकार की गंदगी से अपवित्र करते हैं। तब भजन संहिता का वचन पूरा होता है: 'हे परमेश्वर, अन्यजाति तेरी विरासत में आ गए हैं; उन्होंने तेरे पवित्र गिरजाघर को अपवित्र किया है'[291] ।

चौथा विचार

क्या रूसी राज्य में वह समय आ ही गया है जब शहरों और गांवों में चर्चों को केवल पूजा स्थलों और अस्तबलों तक सीमित कर दिया जाएगा?

हम कहते हैं कि प्रभु की कलीसियाओं का उजाड़ होना या तो उन विधर्मीयों से होता है जो परमेश्वर की कलीसिया का उत्पीड़न और अत्याचार करते हैं, या विदेशी जनजातियों के आक्रमण से जो सब कुछ तबाह कर देते हैं।

रूसी राज्य में, बपतिस्मा के आरंभ से लेकर अब तक, कभी भी ऐसी विधर्मी शक्ति या परमेश्वर की कलीसिया के विरुद्ध ऐसी बगावत नहीं हुई कि वे ऑर्थोडॉक्सी पर विजय प्राप्त कर सकें और प्रभु की वेदियों का अपमान कर सकें; सिवाय इसके कि कुछ संप्रदाय थोड़े समय के लिए प्रकट हुए, जिन्होंने पवित्र चर्चों का अपमान किया और उन्हें महज मंदिर और अस्तबल कहा; ऐसे थे प्सकोव के स्ट्रिगोल्निकी, जिनके बारे में नीचे और बताया जाएगा। नोवगोरोड के महानगर से नए यहूदी आए—जिन्हें अब ब्रिन्यान्स के नाम से जाना जाता है—जिन्होंने ईश्वर के चर्चों का अपमान किया और लोगों को प्रार्थना के लिए चर्च न जाने की शिक्षा दी।

रूसी राज्य में विदेशी जनजातियों द्वारा आक्रमण भी हुए: बटू खान के समय में, और बाद में आगारीयों ने बार-बार और अप्रत्याशित रूप से रूसी भूमि पर आक्रमण किया; इसी तरह, स्ट्रिगिनो के राज्य पर पोलों द्वारा आक्रमण हुआ, और बाद में। रूस में उन दुष्ट समयों में, कुछ स्थानों पर, परमेश्वर के चर्चों को—जो केवल पूजा स्थल और अस्तबल थे—विदेशी लोगों द्वारा बर्बाद और अपवित्र कर दिया गया था।

किन्तु वर्तमान समय में, महान रूसी राज्य के भीतर, ईश्वर की दया से संरक्षित, हमने अभी तक विदेशी आक्रमणों के कारण ईश्वर के चर्चों का ऐसा विनाश नहीं देखा है, यद्यपि हम युद्धों के बारे में सुनते हैं; केवल ईश्वर ही जानते हैं कि भविष्य में क्या होगा। हालाँकि, यदि ईश्वर की अनुमति से—हमारे पापों के कारण—ऐसा कुछ अभी भी हो जाए, तो हर जगह सभी चर्च खाली नहीं हो जाएँगे, और ऐसा हर समय भी नहीं होगा; बल्कि, यह केवल कुछ स्थानों और कुछ समय पर ही होगा, ठीक वैसे ही जैसे गरज और बिजली के साथ एक तूफानी बादल कभी-कभी कुछ स्थानों और कुछ समय पर गुजरता है। प्रभु अपने पवित्र चर्चों को हर जगह हर विनाश से बचाएँ।

लेकिन चूँकि मतभेदवादी कभी-कभी होने वाले परमेश्वर की कलीसियाओं के उजाड़पन के बारे में नहीं बोलते—चाहे वह विधर्मी हिंसा के कारण हो या विदेशी आक्रमण के कारण—बल्कि अपनी दुष्टता से कोई और बुराई गढ़ते हैं, और प्रभु की कलीसियाओं को—जो उजाड़ नहीं बल्कि परमेश्वर की स्तुति से भरी हैं—केवल मंदिर और अस्तबल कहते हैं। इसलिए, उनकी दुष्टता का खंडन करते हुए, यह हमारा कर्तव्य है कि हम पहले उस उत्पीड़न की गंभीरता को प्रदर्शित करें, जिसका ईश्वर की कलीसिया सामना करती है, और इसी प्रकार उनकी ईश्वरनिन्दा का खंडन करें।

परमेश्वर की कलीसिया, जो सारी दुनिया में फैली हुई है, कई प्रकार से उत्पीड़न सहती है: कभी-कभी केवल कुछ हिस्सों में, तो कभी-कभी पूरी तरह से। यह आंशिक रूप से तब उत्पीड़ित होती है जब एक देश में उस पर अत्याचार होता है जबकि दूसरे में वह शांति से रहती है; एक राज्य में वह दबी, अन्यायग्रस्त और कमजोर की जाती है, जबकि दूसरे में वह स्वतंत्र रूप से फलती-फूलती है और बढ़ता है। इन दिनों भी ऐसा ही है: ईश्वर की कलीसिया यूनानी भूमि में सताई जा रही है, तुर्कों द्वारा दमन झेल रही है, जबकि रूसी भूमि में, ईश्वर का धन्यवाद! वह अभी तक सताई नहीं जा रही है।

हालाँकि, पूरी कलीसिया ने अपने शुरुआती दिनों में, प्रेरितों के दिनों में और उसके बाद, यहाँ तक कि कॉन्स्टेंटिन के ज्ञानोदय के समय तक, लगभग तीन सौ वर्षों तक उत्पीड़न सहे; क्योंकि उस समय संपूर्ण विश्व में मसीह की कलीसिया का उत्पीड़न, दमन, बदनामी और अनगिनत शहीदों के रक्त से कलंकित किया गया था, पूर्व और पश्चिम में, उत्तर और दक्षिण में। सारी कलीसिया को संसार के अंत में, विरोधी मसीह के दिनों में, एक बार फिर से ऐसा ही उत्पीड़न सहना है; क्योंकि सारी पृथ्वी पर, विरोधी मसीह के पूजकों द्वारा सच्चे मसीहियों का उत्पीड़न किया जाएगा और उन्हें मार डाला जाएगा, और परमेश्वर की कलीसियाओं को उजाड़ दिया जाएगा: लेकिन वर्तमान युग में—हालांकि इसे अंतिम कहा जाता है—अभी तक पूरे ब्रह्मांड में परमेश्वर की संपूर्ण कलीसिया के विरुद्ध ऐसा कोई उत्पीड़न नहीं है, सिवाय इसके कि आंशिक रूप से, कुछ देशों (जैसे ग्रीस) में है; क्योंकि विरोधी मसीह के वास्तविक आगमन का समय अभी तक नहीं आया है।

तथाकथित फूट डालने वालों, जो यह दावा करते हैं कि मसीह-विरोधी का आगमन पहले ही आ चुका है, और जो ईश्वर की उन कलीसियाओं को—जिन्हें अभी तक उजाड़ नहीं दिया गया है—केवल मंदिर और अस्तबल कहते हैं, और जो अपने झूठे अपमान के प्रमाण के रूप में संत हिप्पोलीटस के शब्दों का हवाला देते हैं, मैं उत्तर देता हूँ:

संत हिप्पोलीटस के शब्दों का वास्तविक अर्थ यह है कि एक समय आएगा जब, शहरों और गांवों में, ईश्वर की कलीसियाएँ सुनसान हो जाएँगी, केवल मंदिरों की तरह, सेवाओं और बलिदानों से वंचित; संत एफ्रेम ने भी इसकी भविष्यवाणी की थी। लेकिन आप, ब्रिन के विकृत व्याख्याकार, जो संतों के वचनों की गलत व्याख्या करते हैं, झूठ बोल रहे हैं और उन पवित्र संतों के विश्वास के साथ विश्वासघात कर रहे हैं जिन पर आप भरोसा करते हैं और जिनकी शिक्षाओं की आप व्याख्या करते हैं; क्योंकि वे स्पष्ट और साफ़ तौर पर कहते हैं कि मसीह-विरोधी का आगमन इंद्रियों द्वारा अनुभूत होगा, जैसा कि पहली बार उनके द्वारा बताया गया था; फिर भी आप उनके विपरीत बोलते हैं, यह दावा करते हुए कि मसीह-विरोधी को भौतिक रूप में नहीं बल्कि केवल मन में ही समझा जाना चाहिए, और आप पहले से ही घोषणा कर रहे हैं कि वह आ चुका है और मास्को में राज कर रहा है। पवित्र संत हिप्पोलीटस और एफ्रेम कहते हैं कि वास्तविक मसीह-विरोधी के दिनों में, ईश्वर के चर्च सुनसान हो जाएंगे और केवल इमारतें बनकर रह जाएंगे; फिर भी आप कहते हैं कि अभी भी (हालाँकि विरोधी मसीह देह में अभी तक नहीं आया है), परमेश्वर के मंडली मात्र पूजा के स्थानों जैसे हैं। तो आप स्वयं निर्णय करें, कि किस पर विश्वास करना बेहतर है: पवित्र पितरों पर, जो सत्य बोलते हैं, या आप पर, जो झूठ बोलते हैं और सत्य का विरोध करते हैं जैसे कोई भाले का सामना करता है? क्योंकि भले ही आप देखते हैं कि परमेश्वर की कलीसियाएँ खाली नहीं हैं, न ही केवल मंदिर हैं, न ही अस्तबल, बल्कि प्रभु के मंदिर हैं, जो परमेश्वर की स्तुति से भरे हुए हैं और जिनमें अनिवार्य रूप से निर्मल बलिदान होता है: फिर भी आप उन्हें केवल मंदिर और अस्तबल कहने से नहीं रुकते। और तुम देखते हो, फिर भी झूठ बोलते हो, अपनी ही आँखों पर विश्वास नहीं करते; क्योंकि तुम्हारी दुर्भावना ने तुम्हें अंधा कर दिया है, इसलिए तुम देखते हुए भी नहीं देखते, और सुनते हुए भी नहीं समझते, और अपनी विधर्मी दुर्भावना में तुम नाश हो जाओगे।

हम, हालाँकि, कहते हैं कि, यद्यपि ये अंतिम दिन हैं, और यद्यपि युग का अंत निकट आ रहा है, पर युग के अंतिम अंत का समय हमारे लिए अभी नहीं आया है, सिवाय इसके कि इसकी भविष्यवाणी करने वाले कुछ संकेत पहले ही घटित हो चुके हैं, जैसा कि प्रभु के स्वयं के शब्दों से स्पष्ट है, मत्ती के सुसमाचार में, अध्याय 98 की शुरुआत में: जब वह जैतून के पहाड़ पर बैठे थे, तो शिष्य चुपके से उनके पास आए और कहने लगे, 'हमें बताओ, ये बातें कब होंगी? और तेरे आने और युग के अंत का संकेत क्या होगा?' और यीशु ने उनसे कहा: 'सावधान रहो कि कोई तुम्हें बहका न दे। क्योंकि कई लोग मेरे नाम पर आएँगे, यह कहते हुए, "मैं मसीह हूँ," और वे बहुतों को बहका देंगे।' तुम युद्धों और युद्धों की अफवाहों के बारे में सुनोगे; सावधान रहो कि तुम व्यथित न हो जाओ; क्योंकि ये सब बातें अवश्य होनी चाहिए, परन्तु अभी अंत नहीं है[292] । मरकुस में, पद 58 की शुरुआत में: 'कई लोग मेरे नाम से आएंगे और कहेंगे, "मैं मसीह हूँ," और वे बहुतों को भटका देंगे।' परन्तु जब तुम युद्धों और युद्धों की अफ़वाहों के विषय में सुनो, तो घबरा न जाना; क्योंकि ये सब बातें अवश्य होनी हैं, परन्तु अन्त अभी नहीं है[293] । लूका में, अध्याय 105 की शुरुआत में: 'सावधान रहो कि तुम धोखा न खाओ; क्योंकि बहुत लोग मेरे नाम पर आकर कहेंगे, "मैं वही हूँ," और "समय समीप है"; उनके पीछे न जाना।' तब, जब तुम युद्धों और हलचल की सुनो, तो डर न जाना: क्योंकि ये बातें पहिले होनी ही हैं, परन्तु अन्त अभी नहीं है [294] । प्रभु के इन वचनों पर ध्यान दो: युद्ध और हलचल पहले होनी चाहिए, परन्तु वह अन्त नहीं है, अन्त नहीं, अभी तक अन्त नहीं है। क्योंकि युद्ध और हलचल तो पहले से ही यहाँ हैं, और वे हमसे पहले से ही यहाँ थे; लेकिन अंतिम समय अभी नहीं आया है; यह अंत नहीं है; वे दिन अभी नहीं आए हैं जिनमें संसार भर में परमेश्वर की कलीसियाओं पर अत्याचार किया जाएगा और उन्हें उजाड़ दिया जाएगा, क्योंकि जैसा भविष्यवाणी की गई थी, वैसे विरोधी मसीह अभी तक देह में नहीं आया है, और परमेश्वर की दया से सुरक्षित ईसाई धर्म अभी तक नष्ट नहीं हुआ है। क्योंकि तब ही परमेश्वर की कलीसियाएँ खाली होंगी, जब विरोधी मसीह आएगा और मसीही धर्म को कुचल देगा; क्योंकि वह उन लोगों को मार डालेगा जो उसके सामने झुकेंगे नहीं, जबकि अन्य को पहाड़ों, रेगिस्तानों और गुफाओं में भागना पड़ेगा; और कुछ अन्य, मसीहा-विरोधी के चमत्कारों को देखकर, धोखा खाकर उसके साथ शामिल हो जाएंगे: तब परमेश्वर की कलीसियाएं उजाड़ दी जाएंगी, और में उन्हें केवल मंदिरों और अस्तबलों में बदल दिया जाएगा। अब, हालाँकि, मसीह की कृपा से, रूसी राज्य में उनकी पवित्र कलीसियाएँ अभी तक सुनसान नहीं हैं, न ही वे केवल खलिहानों में बदल दी गई हैं; उनमें अभी भी सेवाएँ आयोजित की जाती हैं, निर्मल बलि चढ़ाई जाती है, और सभी ईसाई संस्कार बिना किसी परिवर्तन के संपन्न होते हैं; न ही कोई रूस की भूमि से मसीह के नाम को मिटा रहा है, न ही कोई मसीह के लिए रूसी लोगों का उत्पीड़न या उन्हें यातना दे रहा है, न ही कोई चर्च सेवाओं पर रोक लगा रहा है, और न ही कोई ईसाई संस्कारों के संपन्न होने को रोक रहा है; इस रूसी राज्य में ईसाई धर्म अभी भी फल-फूल रहा है, और मसीह, हमारे सच्चे ईश्वर, की महिमा की जाती है, और ईसाइयों के बीच उनके परम पवित्र नाम का सम्मान किया जाता है, और सभी चर्चों में परमेश्वर का वचन बिना किसी बाधा के प्रचारित किया जाता है। और संत हिप्पोलीटस स्पष्ट रूप से कहते हैं: कि जब विरोधी मसीह सिंहासन पर अपना उचित स्थान लेगा, तो परमेश्वर की कलीसियाएँ बड़ी विलाप के साथ रोएंगी, क्योंकि उनमें न तो भेंट चढ़ाई जाएगी और न ही धूपदान का उपयोग किया जाएगा, और न ही परमेश्वर को प्रसन्न करने वाली कोई सेवा की जाएगी; तब पवित्र गिरजाघरों में फल के गोदाम जैसी स्थिति होगी, और उन दिनों (मसीह-विरोधी के दिनों में) मसीह का पवित्र शरीर और रक्त प्रकट नहीं होगा; सेवा बंद हो जाएगी, और धर्मग्रंथों का पाठ सुनाई नहीं देगा [295] । यहाँ तक हिप्पोलीटस का कथन है। इसी प्रकार, संत एफ्रेम कहते हैं कि यह सब एंटीक्रिस्ट के दिनों में ही घटित होगा, और एंटीक्रिस्ट के आने से पहले नहीं: क्योंकि जब वह आएगा, तो वह पवित्र चर्चों को उजाड़ना शुरू कर देगा और उन्हें केवल तीर्थस्थलों में बदल देगा; जब तक वह नहीं आ जाता, तब तक वह समय नहीं आया है जब, पूरी दुनिया के शहरों और गांवों में, परमेश्वर के चर्च खाली, केवल तीर्थस्थल और अस्तबल बन जाएँगे [296] .

इस प्रकार, ब्रिन्स्की के विधर्मियों की झूठ स्पष्ट रूप से उजागर हो गई है; वे अब दावा करते हैं कि चर्चों के उजाड़ दिए जाने और उन्हें केवल पूजा स्थलों और खलिहानों में बदल दिए जाने का समय पहले ही आ चुका है, जब तक कि यह उनके पागलपन में कल्पना न हो कि वे सोचते हैं: क्योंकि हम में परमेश्वर के मंडप आदम के बगीचे और पृथ्वी पर स्वर्ग के समान हैं; जब हम देह में वहाँ खड़े होते हैं, तो हम अपने मन से स्वयं को स्वर्ग में खड़ा हुआ कल्पना करते हैं, हमारे हृदय हमारे प्रभु की ओर उठे हुए होते हैं।

5वां विचार

इन अंतिम दिनों में, क्या कुछ चरवाहे भेड़ियों में बदल रहे हैं?

और संत हिप्पोलीटस के ये शब्द—'चरवाहे भेड़ियों जैसे होंगे'—सच्चे हैं; क्योंकि अपने जीवनकाल में उन्होंने भविष्य की पूर्वदृष्टि प्राप्त की और अपने बाद आने वाले समय के बारे में भविष्यवाणी की: और उनके शब्द कुछ चरवाहों के संबंध में पहले ही सच हो चुके हैं, हालांकि सभी के नहीं; और अब वे कुछ के संबंध में सच हो रहे हैं, हालांकि सभी के नहीं; और भविष्य में वे कुछ के संबंध में सच होंगे, हालांकि सभी के नहीं।

संत हिप्पोलीटस के शब्द कुछ भेड़िये जैसे चरवाहों के संबंध में सच हो गए हैं; क्योंकि उनके जीवनकाल में कई विधर्मी बिशप और पुरोहित थे: यूडोक्सियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के एरियन पैट्रिआर्क, मैसेडोनियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, एक आत्मा-योद्धा, और विभिन्न धर्मप्रांतों में अन्य बिशप और पुरोहित थे: कुछ यूटिकियंस थे, कुछ डायोस्कोरियनिस्ट थे, और अन्य पुरोहित वर्ग के लोग थे जो विधर्मी विचार रखते थे: ये चरवाहे भेड़िये थे।

हालाँकि, उन्हीं समयों में धर्मनिष्ठ चरवाहे भी थे; और महान संत, जैसे कि संत निकोलस द कन्फेशर, संत स्पिरिडोन, और अन्य, जो संसार में प्रकाश के रूप में चमके—ये चरवाहे भेड़िये नहीं, बल्कि सच्चे चरवाहे थे, जो अपनी भेड़ों के लिए अपना जीवन दे देते थे।

यहाँ तक कि अब भी, कुछ भेड़िये जैसे चरवाहों के संबंध में संत हिप्पोलीटस के शब्द सच हो रहे हैं। तो, वे कौन हैं? सावधान रहो उन लोगों से जो या तो उन भेड़ों की उपेक्षा करते हैं जो उन्हें सौंपी गई हैं, या जो अपने दुष्ट और भ्रष्ट जीवन के उदाहरण से अपनी भेड़ों को भटकाते हैं, या जो जानबूझकर बुराई सिखाते हैं, और इस प्रकार अपनी भेड़ों के विनाश के दोषी हैं; या जो विधर्म का अभ्यास करते हैं और मसीह की कलीसिया से अलग हो जाते हैं, और दूसरों को भी विधर्म की ओर ले जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे विभाजन के सरगना थे: कैपिटो, अबकुम, लाजरस, निकिता पाखंडी, और उनके साथी। और आज भी ऐसे बहुत से हैं; उनमें से कुछ, पुरोहित होकर, अपनी चर्चों और घरों को छोड़कर, फूट डालने वालों के घरों में चले जाते हैं, जबकि अन्य, यद्यपि वे अपनी ही चर्चों में रहते हैं और पाखंडपूर्वक रूढ़िवादी होने का दावा करते हैं, फिर भी फूट डालने वालों के साथ साज़िश करते हैं और उनसे सहमत होते हैं, और अपने उपदेशार्थियों को छिपाते और आश्रय देते हैं, जिन्हें संप्रदायवादियों ने भटका दिया है, वे संप्रदायवादियों को आश्रय देते हैं और उनका समर्थन करते हैं; ये चरवाहे वास्तव में भेड़िये हैं जो मसीह के झुंड को नोचते हैं और मसीह की भेड़ों की आत्माओं को निगल जाते हैं।

हालांकि, शहरों और गांवों में जो भी पादरी हैं, वे सभी इस प्रकार के नहीं हैं; सभी लापरवाह नहीं हैं, सभी दूसरों को गुमराह नहीं करते, सभी बुरा सिखाते नहीं हैं, सभी विधर्मी नहीं हैं; लेकिन बहुमत सच्चे चरवाहे हैं, जो मानव आत्माओं के उद्धार की परवाह करते हैं, जो वचन और कर्म दोनों से एक सदाचारी जीवन का उदाहरण स्थापित करते हैं, जो पवित्र विश्वास को निर्दोष बनाए रखते हैं, जो विधर्मियों से समझौता नहीं करते, बल्कि उन्हें—एक सड़े हुए अंग की तरह—चर्च के शरीर से काट देते हैं; ये चरवाहे भेड़िये नहीं, बल्कि सच्चे चरवाहे हैं।

इसी प्रकार, संत हिप्पोलीटस के वचन आने वाले दिनों में पूरे होंगे: कि भेड़ियों जैसे चरवाहे होंगे, लेकिन सभी नहीं; क्योंकि स्वयं विरोधी मसीह के दिनों में भी, जैसे कुछ सामान्य लोग धोखा खाएंगे, वैसे ही कुछ पुरोहित भी धोखा खाएंगे कुछ तो भटक जाएँगे और मसीह-विरोधी का अनुसरण करेंगे, जबकि अन्य न भटकेंगे बल्कि उसके विरुद्ध दृढ़ खड़े रहेंगे, दूसरों को प्रोत्साहित करते हुए और उन्हें पवित्र विश्वास में मजबूत करते हुए: क्योंकि पुरोहित वर्ग में से जो लोग भटककर मसीह-विरोधी के साथ मिल जाते हैं, वे चरवाहे भेड़िये होंगे; लेकिन जो मसीह के लिए रक्तपात तक खड़े रहेंगे, वे ही सच्चे चरवाहे सिद्ध होंगे। मसीह के नाम के स्वीकारकर्ता और शहीद पुरोहित—जिनके बारे में संत हिप्पोलीटस कहते हैं: 'धन्य हैं वे जो तब यातना देने वाले के विरुद्ध खड़े होते हैं, क्योंकि वे पहले शहीदों से भी बड़े, अधिक गौरवशाली और अधिक उत्तम दिखाई देंगे'; क्योंकि जहाँ पहले शहीदों ने विरोधी मसीह के सेवकों पर विजय प्राप्त की, वहीं ये स्वयं विनाश के पुत्र को उखाड़ फेंकेंगे और विजयी होंगे [297] । हिप्पोलीटस यहीं तक कहते हैं।

क्योंकि संत हिप्पोलीटस के कुछ (और सभी नहीं) भेड़िये जैसे चरवाहों के बारे में शब्द सत्य हैं। लेकिन ब्रिन के झूठे शिक्षक और विधर्मी, जो पूरे पुरोहित वर्ग को 'भेड़िये' कहते हैं, झूठ के पिता, शैतान के पुत्रों की तरह झूठ बोलते हैं; क्योंकि यदि, उनके अपमानजनक शब्दों के अनुसार, संपूर्ण पुरोहित वर्ग भेड़िये होते, तो न तो संसार में मसीह की कोई भेड़ होती, और न ही मसीह के पास पृथ्वी पर उसकी कलीसिया होती, जिसका वह सिर है; और वह सिर अपने अंगों के बिना, अपनी कलीसिया के शरीर के बिना होता—क्योंकि उसका प्रमुख भाग, पुरोहित वर्ग, भेड़ियों में बदल गया होता। लेकिन ऐसा नहीं है, और न ही कभी होगा; क्योंकि युग के अंत तक, मसीह का झुंड और मसीह के झुंड के चरवाहे दोनों बने रहेंगे, भले ही कई लोग भटक जाएँगे और गेहूँ से भूसी की तरह अलग हो जाएँगे; फिर भी सभी नहीं: भूसी हवा से उड़ जाएगी, लेकिन गेहूँ फर्श पर बना रहेगा; जैसे मसीह के दिनों में हुआ था: उसके कई शिष्य पीछे हट गए और अब उसके साथ नहीं चलते थे। तब यीशु ने बारहों से कहा, 'क्या तुम भी जाना चाहते हो?' शिमोन पतरस ने उसे उत्तर दिया, 'हे प्रभु, हम किसके पास जाएँ? आपके पास अनंतकाल के जीवन के वचन हैं। life [298] ।'

छठी विचारावली

क्या परमेश्वर आने वाले अंत के समय और क्लेश के समय के कारण, शहरों और गांवों दोनों में, विश्वासियों से अपना मुँह फेर लेते हैं?

इसे और स्पष्ट रूप से समझने के लिए, आइए पहले 'समय' की अवधारणा की जांच करें: 'संकट का समय' से क्या अभिप्रेत है, और यह कब होता है?

हमें 'क्रोध के समय' को दो अलग-अलग तरीकों से समझना चाहिए:

पहला 'कठिन समय' वह है जो स्वयं मसीह ईश्वर और उनकी पवित्र कलीसिया के विरुद्ध युद्ध छेड़ता है, जिसे उनके बहुमूल्य रक्त से मुक्ति मिली है।

दूसरा 'क्लेश का समय' वह है जो स्वयं ईश्वर के विरुद्ध नहीं, बल्कि केवल मनुष्यों के विरुद्ध युद्ध छेड़ता है; फिर भी ईश्वर के क्रोध को उकसाए बिना नहीं, क्योंकि यह हमारे पड़ोसी को नुकसान पहुँचाने से रोकने वाले ईश्वर के आज्ञा के विरुद्ध जाता है।

प्रथम संकटकाल में यीशु मसीह के नाम से घृणा की जाएगी, और उसकी पवित्र कलीसिया का उत्पीड़न किया जाएगा, और जो मसीह में विश्वास करते हैं उन्हें यातना दी जाएगी और मारा जाएगा; इस समय के विषय में मसीह ने भविष्यवाणी की थी: 'इन सब के पहले वे तुम पर हाथ उठाएंगे और तुम्हारा सताव करेंगे, और तुम्हें सभाओं और कैदखानों में डालेंगे, और मेरे नाम के कारण तुम्हें राजाओं और हाकिमों के सामने लाएंगे; और मेरे नाम के कारण तुम से सब का बैर होगा' ([299] ); और फिर: 'वे तुम्हें क्लेश में सौंपेंगे और तुम्हें मार डालेंगे' ([300] )।

हालाँकि, एक अन्य समय, मसीह के लिए नहीं, बल्कि सांसारिक लाभों के लिए, क्रूर उत्पीड़न का समय होता है; क्योंकि हर कोई अपने हितों की तलाश में रहता है और दूसरों से अधिक सम्मानित, आदरणीय, शक्तिशाली और धनी होना चाहता है; इस कारण से, राष्ट्र राष्ट्र के विरुद्ध और राज्य राज्य के विरुद्ध उठ खड़ा होता है, और गृहयुद्ध छिड़ जाता है। उस अन्य समय में, लोगों के लिए कठिनाई होती है, गरीबों पर अत्याचार, निर्दोषों पर उत्पीड़न, और चोरी, लूट, हिंसा और अन्याय के कई कृत्य होते हैं; और इस कारण से, ऐसा समय क्लेश का समय होता है।

इन भयानक समयों में से पहला, जो मसीह परमेश्वर और मसीह की कलीसिया के विरुद्ध उठा, पहले के क्रूर उत्पीड़क: डायोक्लेटियन, मैक्सिमियन, और अन्य के दिनों में पहले ही आ चुका है; और यह घटना विरोधी मसीह के दिनों में फिर से दोहराई जाएगी, जो वास्तव में देह में आएगा (और जैसा कि ब्रिनियंस का दावा है, केवल आध्यात्मिक अर्थ में नहीं); तब, एक बार फिर, मसीह ईश्वर के नाम से घृणा की जाएगी, और उसकी कलीसिया का उत्पीड़न किया जाएगा, और विश्वासियों को मार डाला जाएगा; लेकिन वर्तमान में ऐसा समय हम पर अभी तक नहीं आया है, सिवाय उन ईसाई देशों के जिन्हें अगारियों ने अपने कब्जे में ले लिया है। और रूसी राज्य में, ईश्वर की कृपा से, पवित्र विश्वास का अभी तक उत्पीड़न नहीं हो रहा है; कोई भी मसीह के लिए यातना नहीं देता या हत्या नहीं करता, और न ही कोई किसी को मसीह का तिरस्कार करने के लिए मजबूर करता है, बल्कि हम सभी एकमत होकर अपने मसीह परमेश्वर की महिमा करते हैं, जो पिता और पवित्र आत्मा के साथ युगानुयुग राज्य करते हैं।

लेकिन एक और क्रूर समय है, जो ईश्वर की आज्ञा की अवहेलना करते हुए अपने पड़ोसी के विरुद्ध उठ खड़ा होता है, लोगों के बीच कलह भड़काता है, झगड़ने के बहाने ढूंढता है, लोगों पर कठिनाइयाँ लादता है, गरीबों पर अत्याचार करता है, निर्दोषों को कष्ट पहुँचाता है, लूटपाट, अपहरण करता है, और अन्याय तथा हिंसा करता है; वह क्रूर समय अब है, जैसा कि हम देखते हैं, हमारे ऊपर है, और यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है: क्योंकि यह उचित है (मसीह के वचनों के अनुसार) कि ये बातें पहले घटित हों, परन्तु स्वयं अंत नहीं[301] ।

यहाँ हम संत हिप्पोलीटस के शब्दों की ओर मुड़ेंगे।

संत हिप्पोलीटस अपने उपर्युक्त प्रवचन में कहते हैं: शहरों और गांवों में रहने वाले लोग इस बात से अवगत रहें कि समय और दिन कितने भयंकर होंगे [302] ।

संत हिप्पोलीटस के इन शब्दों से, ब्रिन के विधर्मी, अपनी ही रचनाओं के माध्यम से, उन विषयों के संबंध में वर्तमान समय के साथ एक समानता खींचते हैं, जिनके बारे में संत हिप्पोलीटस ने नहीं लिखा था; क्योंकि वे कहते हैं: 'शहरों और गांवों में, समय अब कठिन है; क्योंकि परमेश्वर ने शहरों और गांवों से अपना मुख मोड़ लिया है, और अब शहरों और गांवों में कोई उद्धार नहीं है।'

हम, परन्तु, विश्वासी होने के नाते, इस मामले की गहन जाँच-पड़ताल करने के बाद, उस पहले 'महान क्लेश के समय' पर विचार करेंगे, जब स्वयं मसीह परमेश्वर और उनकी पवित्र कलीसिया के विरुद्ध युद्ध छेड़ा गया था। क्या तब परमेश्वर ने नगरों और गाँवों से अपना मुख मोड़ लिया था—अर्थात्, नगरों और गाँवों में रहने वाले विश्वासी लोगों से? यदि तब उसने विश्वासियों से अपना मुख मोड़ लिया था, तो निश्चय ही वह अब भी हमसे अपना मुख मोड़ता है; परन्तु यदि तब उसने अपना मुख नहीं मोड़ा था, तो निश्चय ही वह अब भी हमसे अपना मुख नहीं मोड़ता।

जहाँ तक मसीह की आरंभिक, आदिम कलीसिया का प्रश्न है—वे समय कितने भयंकर थे, मसीह में विश्वास करने वालों पर हो रहे उत्पीड़न के साथ—यह कौन नहीं जानता? जो कोई भी यह नहीं जानता, वह प्रेरितों के काम और शहीदों के कष्टों के वृत्तांत पढ़े, और वे जान जाएंगे। उन भयानक समयों में, ब्रिंस्की का अनुसरण करते हुए, कई लोग कहते कि प्रभु ने उन लोगों से अपना मुख फेर लिया था जो नगरों और गांवों में रहते थे, क्योंकि वे निर्जन स्थान में नहीं भागे थे; परन्तु ऐसा नहीं था। आइए हम यरूशलेम में पहले डिकन, संत स्टीफन की शहादत पर विचार करें: जब यहूदियों द्वारा उस पर पत्थर चलाया जा रहा था, तब उसने स्वर्ग को खुला हुआ देखा, और प्रभु मसीह को खुले स्वर्ग में खड़े होकर उसकी शहादत को निहारते हुए देखा [303] । इस प्रकार प्रभु उस क्लेश के समय में अपने सेवक को देखते हैं, जब वह यरूशलेम नगर में कष्ट सह रहा होता है; और उस पर दृष्टि डालते हुए, वह हत्यारे नगर यरूशलेम पर भी दृष्टि डालते हैं; उस नगर पर जिसने भविष्यद्वक्ताओं को पत्थर मारे और परमेश्वर के पुत्र को मृत्यु के हवाले कर दिया; उस नगर पर जिसने प्रेरितों को मार डाला। फिर भी वह उस नगर पर उसकी दुष्टता के कारण नहीं, बल्कि अपने उन वफादार सेवकों के लिए दृष्टि डालते हैं जो वहाँ पीड़ित हैं; और वह अपने सेवकों से अपना मुख इसलिए भी नहीं मोड़ता क्योंकि उस कठिन समय में वे पहाड़ों और रेगिस्तानों में नहीं भागे, न ही गुफाओं में छिप गए; बल्कि वह उन पर एक दयालु मुख के साथ दृष्टि डालता है, ठीक वैसे ही जैसे उसने पहले शहीद पर दृष्टि डाली थी, जिसे पत्थर मारे जा रहे थे, जो बिना छिपे, अपने प्रभु के लिए सौ यहूदियों का साहसपूर्वक सामना कर रहा था। तो फिर हमें क्या सोचना चाहिए जब संत पतरस को जेल में डाला गया था; जब प्रेरित याकूब को हेरोद के हाथों तलवार से मार डाला गया था; जब दूसरे याकूब, जिन्हें प्रभु का भाई कहा जाता था, को चर्च की छत से नीचे फेंक दिया गया था; क्या प्रभु ने स्वर्ग की ऊँचाइयों से यरूशलेम में घटित इन घटनाओं पर नहीं देखा? और जैसे उन्होंने उन पर दृष्टि डाली, वैसे ही उन्होंने पूरे नगर पर, सभी विश्वासियों और अविश्वासियों पर दृष्टि डाली; विश्वासियों पर अपने सेवकों के रूप में, और अविश्वासियों पर अपने शत्रुओं के रूप में; विश्वासियों से प्रेम करते हुए, और अपने दीर्घ-सहिष्णुता द्वारा अविश्वासियों पर अनुग्रह करते हुए; न तो उनसे प्रतिशोध लेते हुए और न ही उन्हें नष्ट करते हुए, बल्कि उनके मन फिराने की प्रतीक्षा करते हुए। इसी प्रकार, अन्य शहरों और स्थानों पर भी जहाँ अनगिनत शहीदों ने मसीह के लिए दुःख उठाया; क्या मसीह प्रभु ने, उस समय, ऊँचे से उनके कर्मों पर दृष्टि नहीं डाली, उन्हें उनके दुःखों में बल देते हुए और उनके लिए स्वर्गीय महिमा के मुकुट तैयार करते हुए? इसी प्रकार, जब उसी क्लेश का समय विरोधी मसीह के देह में आने के साथ लौटेगा, तो क्या प्रभु, अपने दयालु मुख के साथ, उन नगरों और गांवों पर—अर्थात्, नगरों और गांवों में अपने सेवकों पर—जो मसीह के लिए क्लेश सह रहे हैं, दृष्टि नहीं डालेंगे? क्या वह केवल उन्हीं पर दृष्टि डालेंगे जो पहाड़ों और रेगिस्तानों में भागकर गुफाओं में छिप जाते हैं? लेकिन उन लोगों का क्या होगा जो नगरों और गांवों के बीच, निडर होकर मसीह की गवाही देते हैं और उनके लिए अपना जीवन बलिदान कर देते हैं—क्या वह उनकी अवहेलना करेंगे? क्या वह उन्हें त्याग देंगे? क्या वह उनसे अपना मुख फेर लेंगे? कदापि नहीं; बल्कि जो लोग पीड़ा से बचने के लिए पहाड़ों और रेगिस्तानों में छिपते हैं, उनकी तुलना में, जो लोग खुले तौर पर उनके लिए पीड़ा सहते हैं, उन पर अपना सबसे तेजस्वी मुख और अपनी सबसे प्रेममयी दृष्टि केंद्रित करने में वह और भी अधिक दयालु, अधिक प्रेममय और अधिक सजग हैं। क्योंकि एक योद्धा अपने सेनापति को तब अधिक प्रिय लगता है जब वह दुश्मन के खिलाफ बहादुरी से लड़ता है, बजाय इसके कि वह युद्ध से भागकर छिप जाए। और हमारे प्रभु मसीह के लिए, शहीद उससे अधिक प्रिय है, जो उनके लिए अपना रक्त बहाता है, बजाय उस तपस्वी के जो मरुस्थल में तपस्या करता है; इसी कारण, स्वर्ग में शहीद की प्रतिमा तपस्वी की प्रतिमा से अधिक ऊँची, अधिक उज्ज्वल और अधिक सम्माननीय है।

इस पर विचार करने के बाद—कि जैसे उस क्लेश के प्रथम समय में, जब स्वयं मसीह और उनकी कलीसिया के विरुद्ध युद्ध छेड़ा गया था, और जैसे यह विरोधी मसीह के अधीन फिर से आरंभ होगा—मसीह ने अपने नगरों और गाँवों से, अर्थात् नगरों और गाँवों में रहने वाले अपने सेवकों से, अपना मुख न तो तब फेर लिया था और न ही फेरेंगे: हम निश्चयपूर्वक कहते हैं कि, इस दूसरी विपत्ति के समय में भी, जब लोग परमेश्वर की आज्ञा की अवज्ञा करते हुए अपने पड़ोसियों के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं, जिससे कलह और अव्यवस्था फैलती है, और वे गरीबों पर अत्याचार करते और उन्हें पीड़ित करते हैं, तब भी प्रभु परमेश्वर नगरों और गांवों से अपना मुख नहीं मोड़ता, अर्थात्, नगरों और गांवों में रहने वाले उसके विश्वासयोग्य सेवकों पर, जो विपत्तियों से पीड़ित, यातनाओं से ग्रस्त और बोझिल हैं; परन्तु वह उन पर उन लोगों की अपेक्षा और भी अधिक दया की दृष्टि रखता है जो जंगल में शरण नहीं लेते, और जो ऐसी कोई विपत्तियाँ या यातनाएँ नहीं सहते।

इसका एक उदाहरण मिस्र में रहने वाले इस्राएल के लोग हैं। वहाँ परमेश्वर के लोगों के लिए यह बहुत कठिनाई का समय था; क्योंकि मिस्रियों ने इस्राएलियों पर कठोर परिश्रम थोपकर उन्हें उत्पीड़ित किया, और कठोर कामों से उनका जीवन दुःखद बना दिया[304] और इस्राएली अपने श्रम के बोझ तले कराह उठे: फिर भी, उस समय की कठोरता के कारण, क्या परमेश्वर ने अपने लोगों से अपना मुख फेर लिया? क्या उन्होंने इसके बजाय उन पर अपना दयालु चेहरा नहीं मोड़ा, जैसा कि उन्होंने अपने सेवक मूसा से कहा: 'मैंने मिस्र में अपने लोगों की पीड़ा देखी है, और मैंने उनकी पुकार सुनी है'[305] ।

यदि आप, हे ब्रिन्यान्स, अपने मरुस्थल के तपस्वी आश्रमों में, शांत और मौन रूप से रहते हैं, किसी से परेशान, उत्पीड़ित या अपमानित हुए बिना, और आशा करते हैं कि ईश्वर का मुख आप पर मुड़ता है, तो हम, जो शहरों और कस्बों में पीड़ित, उत्पीड़ित और बदनाम हैं, ईश्वर की दया से निराश कैसे हो सकते हैं, बल्कि निःसंदेह आशा करते हैं कि ईश्वर हम पर भी दृष्टि डालता है, और हमारी सारी पीड़ा और दुःख को देखता है, और हम पर दया करता है, एक प्रेममय पिता की तरह जो, इन कठिन समयों में, जिनसे वह प्रेम करता है उन्हें अनुशासित करता है और जिन्हें वह स्वीकार करता है उन्हें दंडित करता है।

लेकिन तुम, जो ऑर्थोडॉक्स चर्च के बाहर हो, मसीह की सहभागिता से भागते हो, और जो मसीह के शरीर और रक्त को इस प्रकार तिरस्कार करते हो मानो वे कोई घृणास्पद वस्तु हों, फिर भी घमंड करते हो कि मसीह परमेश्वर तुम में वास करते हैं; हम तो और भी अधिक, जो उसकी पवित्र कलीसिया के भीतर हैं, पवित्र सहभागिता के द्वारा उसके अति पवित्र शरीर और जीवन-दायक रक्त में भाग लेते हैं, हमारे बीच उसकी उपस्थिति के प्रति आश्वस्त हैं, और यह विश्वास करते हैं कि उसने हमें नहीं छोड़ा है, और न ही भविष्य में हमें छोड़ेगा, उसकी अटूट प्रतिज्ञा के अनुसार: 'मैं तुम्हें न छोड़ूँगा, और न त्यागूँगा' ([306] ); और फिर: 'क्या कोई माता अपने शिशु को भूल सकती है, या अपनी कोख के पुत्र पर दया न रख सकती है? यदि कोई स्त्री भी भूल जाए, तो मैं तुम्हें न भूलूँगा,' प्रभु कहते हैं ([307] )। पवित्र धर्मग्रंथ में ईश्वर के ऐसे ही वादे हैं, जो हमारे पास हैं; वे हमें इस आशा में दृढ़ता से स्थापित करते हैं कि ईश्वर हमें हमारे कष्ट के समय में नहीं छोड़ेंगे। लेकिन यदि, आपकी धर्मनिंदा करने वाली बात के अनुसार, ईश्वर हमें, अपने वफादार सेवकों को, छोड़ दें, तो ईश्वर के वचन—जिसमें उन्होंने हमें न छोड़ने का वादा किया था—सच्चे नहीं होंगे; फिर भी ईश्वर का असत्य होना, आपके झूठ बोलने से कहीं अधिक सुविधाजनक है। तुम झूठ बोल रहे हो, और झूठ बोलते ही रहते हो, ठीक वैसे ही जैसे तुमने झूठों के पिता से सीखा है; लेकिन हमारा परमेश्वर, जो सत्य है, हमारी विपत्ति में हमें नहीं छोड़ता।

लेकिन फिर भी, तुम जो हमारे इस घोर संकट के समय में परमेश्वर से मुँह मोड़ गए हो, जब तुम स्वयं से बात करते हो तो घमंड करते हो—खुद ही निर्णय करो कि किसके मुकुट सबसे गौरवशाली हैं: जो आराम से, निर्जन स्थान की खामोशी में बिना किसी बाधा के रहते हैं, या वे जो नगरों और गांवों में, इस संकट के समय में, प्रभु का धन्यवाद करते हुए क्लेश और उत्पीड़न सहते हैं? क्या आप जानते हैं कि नगरों और गांवों में यह वर्तमान संकट का समय क्या है? एक भट्टी या कड़ाही है जिसमें परमेश्वर अपने आध्यात्मिक सोने की परीक्षा और शोधन करते हैं, और अपने सेवकों के विषय में जैसा लिखा है, वैसे ही कहते हैं: 'परमेश्वर ने उनकी परीक्षा की और उन्हें अपने योग्य पाया, जैसे सोने की परीक्षा कड़ाही में की जाती है' ([308] )। आपके लिए जो रेगिस्तानों, पहाड़ों और गुफाओं में रहते हैं, भले ही आप खुद को सोना समझते हों, आप स्वयं सोना नहीं हैं, बल्कि पृथ्वी के गर्भ में छिपा सोने का अयस्क हैं, जो पूर्ण सोना नहीं है, बल्कि पृथ्वी के गुप्त स्थानों में पड़ा केवल सोने का अयस्क है: हम, जो शहरों और गांवों में कठिन समय से दबे और त्रस्त हैं, शुद्ध सोने के समान हैं, जो कष्टों की भट्टी में परीक्षा और शोधन से गुज़रता है; और हमें आशा है कि प्रभु ने इन कठिन समयों के कारण हमसे अपना मुख नहीं मोड़ा है, बल्कि अपना मुख हमारी ओर किया है, और हमारे धैर्य और हमारी कृतज्ञता को निहार रहे हैं। क्या आप नहीं जानते कि पवित्र कलीसिया उत्पीड़न और क्लेश के समय में, एक लिली की तरह, फलती-फूलती है? क्योंकि हर विश्वासी आत्मा जो परमेश्वर द्वारा भेजे गए क्लेशों और कठिनाइयों को धन्यवाद के साथ सहन करती है—और जो इन कठिन समयों के कारण होती हैं—वह परमेश्वर की दृष्टि में महान है और हमारे परमेश्वर के प्रांगणों में फलती-फूलती है। क्योंकि जो अन्त तक सहते हैं, वे उद्धार पाएँगे: और जो अब आँसुओं से बोते हैं, वे वहाँ आनन्द से काटेंगे। क्या आप जानते हैं कि परमेश्वर अपने विश्वासी सेवकों, जो नगरों और गाँवों में रहते हैं, पर संकट के समय क्यों आने देते हैं? वह ऐसा इसलिए करते हैं, ताकि वे उनसे अपना मुँह न फेरें, बल्कि उनके लिए एक बेहतर उद्धार तैयार करें। क्योंकि इन कठिन समयों की परीक्षाओं के द्वारा, परमेश्वर के सेवकों के अपराध शुद्ध हो जाते हैं, और गेहूँ की भूसी की तरह छनकर दूर हो जाते हैं; और जो कष्ट सहते और कठिनाइयों को झेलते हैं, उनके लिए सबसे चमकदार मुकुट बुने जाते हैं। क्योंकि प्रभु, स्वर्ग से अपने सेवकों की पीड़ा और कष्ट को देखकर, और उनकी सहनशीलता को देखकर, उनके लिए उन लोगों से कहीं बड़ा इनाम तैयार करते हैं जो न तो कष्ट सहते हैं और न ही कठिनाइयों को झेलते हैं। क्या आप सोचते हैं कि इन वर्तमान समयों में शहरों और गांवों में कोई शहीद नहीं हैं, जैसे पुराने दिनों में थे? कितने ही अभी भी अन्याय से पीड़ित हैं, जिन्हें जंजीरों में बांधा जाता है, यातना दी जाती है, बुरा व्यवहार किया जाता है, मारा जाता है, और अदालतों में पीट-पीट कर मार डाला जाता है; ये सभी, अपनी निर्दोषता में, मसीह के शहीद हैं; क्योंकि यद्यपि वे मसीह के लिए नहीं बल्कि अन्याय के कारण पीड़ित हैं, फिर भी अपनी निर्दोषता के कारण वे मसीह के प्रिय हैं, और उन्हें मसीह द्वारा शहीद के मुकुट के योग्य माना जाता है; जैसे रूस के पवित्र कष्ट-भोगी, ग्लेब और बोरिस, और राजकुमार सेंट दिमित्री को योग्य समझा गया था; क्योंकि यद्यपि उन्होंने मसीह के लिए कष्ट नहीं सहे, फिर भी उन्हें पवित्र शहीदों के साथ महिमामय किया गया: इसी प्रकार ये भी, जो अभी भी अन्याय से पीड़ित हैं, शहीद हैं। तो क्या प्रभु परमेश्वर इन लोगों और क्लेशों के बीच नगरों और गांवों में रहने वाले प्रभु के ऐसे सेवकों से अपना मुख फेर लेते हैं? और क्या वह हम पर भी दृष्टि नहीं डालते, जो अपने पड़ोसियों के साथ सहानुभूति रखते हैं, और जो उनके लिए आहें भरते और प्रार्थना करते हैं? निश्चय ही वह हम पर दृष्टि डालता है, और जैसे वह उन पर दया करता है जो अपनी किसी गलती के बिना दुख सहते हैं, वैसे ही वह उन पर भी दया करता है जो दुख सहने वालों के प्रति सहानुभूति रखते हैं।

हे ब्रिन्यान, हिप्पोलिटस के शब्दों की तुम्हारी व्याख्या झूठी है, तुम उन बातों का आविष्कार करते हो जो संत हिप्पोलिटस ने नहीं लिखीं, मानो वर्तमान समय की कठोरता के कारण, ईश्वर ने नगरों और गांवों से अपना मुख मोड़ लिया हो।

सातवाँ चिंतन

क्या इस वर्तमान युग में ईश्वर केवल रेगिस्तानों में वास करते हैं? और क्या वे केवल रेगिस्तान से ही प्रार्थनाएँ स्वीकार करते हैं? और क्या वे केवल रेगिस्तानवासियों को ही बचाते हैं?

संत हिप्पोलीटस, विरोधी मसीह के समय के बारे में बात करते हुए कहते हैं कि विश्वासयोग्य ईसाई, जो विरोधी मसीह के हाथ से बच निकलेंगे, पहाड़ों और रेगिस्तान की गुफाओं में छिपेंगे, वहाँ, वे आँसुओं और एक पश्चात्तापी हृदय के साथ, उस ईश्वर से प्रार्थना करेंगे जो मानवता से प्रेम करता है; और वह उन्हें उसके जालों से छीन लेगा, उसकी प्रबल परीक्षाओं से बचाएगा, और अदृश्य रूप से उन्हें अपने हाथ से ढक लेगा।

हिप्पोलिटस के इन शब्दों से, ब्रिन संप्रदाय के विधर्मी हमारे वर्तमान समय और हमारे लिए निम्नलिखित निष्कर्ष निकालते हैं: ईश्वर उन लोगों को बचाएगा जो पहाड़ों, रेगिस्तानों और गुफाओं में शरण लेते और प्रार्थना करते हैं; लेकिन वह उन लोगों को नहीं बचाएगा जो पहाड़ों, रेगिस्तानों या गुफाओं में शरण नहीं लेते, बल्कि जो शहरों और गांवों में रहते हैं; क्योंकि ईश्वर केवल हमारे रेगिस्तानी आश्रमों में वास करता है, केवल हमारी प्रार्थनाओं को सुनता है, और केवल हमें ही बचाता है।

यहाँ ये गलत व्याख्याकार दो बार झूठ बोलते हैं:

सबसे पहले, कि संत हिप्पोलीटस ने वर्तमान समय के बारे में नहीं लिखा था, बल्कि बिल्कुल अंतिम दिनों के बारे में लिखा था, जो विरोधी मसीह के दिनों में आने वाले हैं; फिर भी वे इसे वर्तमान समय पर लागू करते हैं, जिसमें मसीह के उपरोक्त शब्द अभी भी पूरे हो रहे हैं: 'अंत नहीं'[309] , 'बिल्कुल भी अंत नहीं'[310] ।

दूसरा झूठ यह है कि, चूंकि संत हिप्पोलीटस ने इसे नहीं लिखा था, वे इसे अपनी विकृत व्याख्या के माध्यम से उन पर आरोपित करते हैं। क्योंकि हिप्पोलीटस ने यह नहीं लिखा कि अंतिम दिनों में मनुष्य को केवल रेगिस्तानों में रहना चाहिए, न ही यह कि ईश्वर केवल उन्हीं को बचाएगा जो पहाड़ों, रेगिस्तानों और गुफाओं में छिपते हैं, जबकि जो नहीं छिपते और नगरों तथा गांवों में रहते हैं, वे नहीं बचेंगे: वे इसके बारे में नहीं लिखते, बल्कि यह संप्रदायिक झूठे शिक्षकों की रचना है। तो समझो कि संत हिप्पोलीटस किस मोक्ष के बारे में लिखते हैं: क्योंकि एक ओर, आत्मा का शाश्वत यातनाओं से, राक्षसों के हाथों से—जो अब हमसे अदृश्य हैं—शाश्वत मोक्ष है, जो अनंत युगों तक पापियों को पीड़ित करना चाहते हैं; और दूसरी ओर, शरीर का अस्थायी यातनाओं से, एक दृश्यमान, अस्थायी यातना देने वाले के हाथों से अस्थायी मोक्ष है। और जब संत हिप्पोलीटस उन लोगों के उद्धार की बात करते हैं, जो मसीह-विरोधी के दिनों में पहाड़ों, गुफाओं और रेगिस्तानों में छिपेंगे, तो वे उनके उद्धार की घोषणा करते हैं, जो समय-सीमित यातनाओं से, दृश्य यातनाकर्ता, मसीह-विरोधी के हाथों से होगा, जो उनके शरीर को यातना देना और उनके शरीरों को प्रहार करना चाहेगा। यह हिप्पोलीटस के उपरोक्त शब्दों में स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, जिन्हें हम यहाँ एक बार फिर दोहराएंगे; आप, हालाँकि, विवेक से सुनें। हिप्पोलीटस कहते हैं: कई लोग उसकी (मसीह-विरोधी की) धोखाधड़ी से भागेंगे, क्योंकि वे उसकी बदनामी के जाल और उसकी चापलूसी के घमंड को पहचान लेंगे; और वे उसके हाथ से भागकर पहाड़ों और गुफाओं में छिप जाएंगे, और आंसुओं और एक पश्चात्तापी हृदय के साथ वे मानवता से प्रेम करने वाले ईश्वर से प्रार्थना करेंगे; और वह उन्हें उसके जालों से छीन लेंगे, उसकी प्रबल परीक्षाओं से बचाएंगे, और अदृश्य रूप से अपने हाथ से उनकी रक्षा करेंगे [311] । यहाँ तक हिप्पोलीटस। यहाँ यह स्पष्ट है कि संत क्षणिक उद्धार, या शरीर की दृश्य यातनाकर्ता मसीह-विरोधी, के हाथों और यातनाओं से मुक्ति के बारे में बात कर रहे हैं, जो या तो परमेश्वर के चुने हुओं को उसकी उपासना करने के लिए प्रेरित करने हेतु उन्हें भयंकर, पापी प्रलोभनों में फँसाना चाहता है, या उन्हें यातना देकर नष्ट करना चाहता है।

यह संत एफ्रेम के शब्दों से भी स्पष्ट है, जो इस प्रकार कहते हैं: कई संत, जब वे उस समय दुष्ट के आगमन के बारे में सुनकर एकत्रित होंगे, तो पवित्र परमेश्वर के प्रति आहें भरते हुए आँसुओं की नदियाँ बहाएँगे, साँप से मुक्ति की याचना करते हुए, और बड़ी लगन से जंगल में भागेंगे, और पहाड़ों तथा गुफाओं में छिप जाएँगे [312] । संत एफ्रेम यहीं तक कहते हैं। एफ़्रेम के इन शब्दों पर ध्यान दें: 'साँप से मुक्ति'—अर्थात्, विरोधी मसीह के हाथों से। यह हिप्पोलीटस और एफ्रेम के शब्दों से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है, क्योंकि ये दोनों शिक्षक नरक की यातनाओं के बारे में नहीं, बल्कि मसीह-विरोधी के यातना देने वाले हाथों के बारे में बात करते हैं; न ही उन राक्षसों के अदृश्य हाथों से उस उद्धार के बारे में, जिसके बारे में उन संतों को उनके निर्दोष विश्वास और ईश्वर-प्रसन्न जीवन के द्वारा सुनिश्चित किया जाएगा: बल्कि वे (हिप्पोलिटस और एफ्रेम) एक दृश्य यातना देने वाले और दृश्य यातनाओं से एक अस्थायी मुक्ति के बारे में बात करते हैं, अर्थात्, साँप से, यानी मसीह-विरोधी से मुक्त होने के बारे में, ताकि उसे (मसीह-विरोधी को) द्वारा यातना न दी जाए, और न ही मसीह परमेश्वर का परित्याग करने के लिए मजबूर किया जाए। परमेश्वर द्वारा चुने हुए उन लोगों के लिए जो इन यातनाओं से डरकर रेगिस्तान, पहाड़ों और गुफाओं में भाग जाते हैं, रेगिस्तान, पहाड़ और गुफाएं उनके शरीरों के लिए अस्थायी उद्धार या मुक्ति होंगी, जहाँ वे मसीह-विरोधी से बचेंगे जो शरीर को तो मारता है पर आत्मा को नहीं मार सकता; लेकिन परमेश्वर के अन्य चुने हुए लोगों के लिए, जो निडर होकर मसीह के लिए यातनाओं को सहन करेंगे, उन्हें इन अस्थायी यातनाओं से अपने शरीरों के लिए अस्थायी उद्धार या मुक्ति नहीं मिलेगी; उन्हें मृत्युदंड दिया जाएगा। फिर भी उनका अनंत पुरस्कार कई गुना बढ़ जाएगा, और वे उन लोगों से भी अधिक महिमामय होंगे जिन्होंने रेगिस्तानों, पहाड़ों और गुफाओं में शरण ली है; क्योंकि शहरों और गांवों में ऐसे लोग होंगे जो छिपने के लिए पहाड़ों, गुफाओं या रेगिस्तानों में नहीं भागेंगे, बल्कि अपने प्रभु मसीह के लिए साहसपूर्वक खड़े होंगे, और उनके लिए अपनी जान दे देंगे।

आप कहेंगे: संत एफ्रेम कहते हैं: 'पहाड़ और पहाड़ियाँ, और खेतों के पेड़, रोएँगे; और दो स्वर्गीय पिंड तारों के साथ मानव जाति के लिए भी रोएँगे, क्योंकि सभी एक साथ पवित्र ईश्वर, सभी चीजों के सृष्टिकर्ता से मुँह मोड़ गए हैं, और विश्वास की सीढ़ी को छोड़ दिया है'[313] : और इसी तरह। क्योंकि मसीह-विरोधी के दिनों में, नगरों और गांवों में कोई भी अपने प्रभु के लिए नहीं खड़ा होगा, न ही अपनी आत्मा को अनंत उद्धार के द्वारा बचाएगा; क्योंकि, एफ्रेम के वचनों के अनुसार, सभी पवित्र परमेश्वर से मुंह मोड़ लेंगे, परन्तु केवल मरुभूमि में रहने वाले ही बचेंगे।

मैं उत्तर देता हूँ: जो विश्वास में दृढ़ नहीं हैं, और न ही मसीह परमेश्वर के प्रति सच्चा प्रेम रखते हैं, वे सभी पवित्र परमेश्वर से मुँह मोड़ लेंगे; लेकिन जो विश्वास में दृढ़ हैं और परमेश्वर के सच्चे प्रेमी हैं, वे उससे मुँह नहीं मोड़ेंगे; और चूँकि परमेश्वर से मुँह मोड़ने वालों की संख्या, मुँह न मोड़ने वालों से अधिक होगी, और जो नाश हो जाएँगे उनकी संख्या, जो बचाए जाएँगे उनसे अधिक होगी; इसलिए कहा गया है कि सभी मुँह मोड़ लेंगे: यह कथन भजनकार की शैली में है, जिसने कहा: 'सभी ने मुँह मोड़ लिया है; वे सब मिलकर व्यर्थ हो गए हैं'[314] , आदि। इसका अर्थ है: 'सभी भटक गए हैं', फिर भी उसी समय ऐसे थे जो परमेश्वर से नहीं भटके, जैसे कि नबी नाथन, और स्वयं भजनकार दाऊद, और परमेश्वर के अन्य छिपे हुए सेवक, जिनके बिना कोई युग कभी अस्तित्व में नहीं रहा, और न ही कभी रहेगा, ठीक वैसे ही जैसे पवित्र नबी एलिया के दिनों में, जिन्होंने कहा: 'मैं ही अकेला बच गया हूँ'[315] ; परन्तु प्रभु ने उससे कहा कि उसके सात हजार छिपे हुए दास हैं जिन्होंने बाल के सामने घुटने नहीं टेके[316] ; सभी के बारे में कहा गया था कि वे परमेश्वर से मुँह मोड़ गए थे, फिर भी कई ऐसे मिले जो मुँह नहीं मोड़े थे। इसी प्रकार, संत एफ्रेम कहते हैं कि मसीह-विरोधी के दिनों में सभी पवित्र ईश्वर से मुँह मोड़ लेंगे, वे सभी, क्योंकि उनकी संख्या अगणनीय है; लेकिन जो लोग धर्मत्याग नहीं करते उनकी कम संख्या धर्मत्यागियों की भीड़ में नहीं गिनी जाती; क्योंकि सभी मुँह मोड़ लेंगे, सिवाय कुछ लोगों के जो ऐसा नहीं करेंगे। क्योंकि यदि उस समय नगरों और गांवों में ईश्वर के ऐसे दृढ़ अनुयायी न होते; तो संत हिप्पोलीटस उन शब्दों में किसका उल्लेख कर रहे हैं जो हमने ऊपर बताए हैं: 'धन्य हैं,' उन्होंने कहा, 'वे जो उस समय उत्पीड़क (अर्थात, मसीह-विरोधी) के खिलाफ खड़े होंगे, क्योंकि उन्हें पहले शहीदों की तुलना में अधिक महान, अधिक गौरवशाली और अधिक उत्कृष्ट दिखाया जाएगा'[317] , और इसी तरह। यदि, विरोधी मसीह के दिनों में, नगरों और गांवों में परमेश्वर के ऐसे सेवक नहीं होते जो अपने प्रभु के लिए दृढ़ खड़े रहते और उनके लिए अपना जीवन दे देते, तो स्वर्गदूत जीवते परमेश्वर की मुहर से किसे चिह्नित करते, अर्थात्, उनके माथे पर पवित्र क्रॉस [318] , ताकि उन्हें परमेश्वर के सेवकों के रूप में पहचाना जा सके और शैतान के सेवकों और विरोधी मसीह के उपासकों से अलग किया जा सके? यह वास्तव में स्पष्ट है कि मसीह-विरोधी के दिनों में नगरों और गांवों में बहुत से ऐसे लोग होंगे जो परमेश्वर के चुने हुए सेवक होंगे, अपने प्रभु को प्रसन्न करेंगे, उनके पवित्र नाम के लिए प्रयास करेंगे, और अपनी आत्माओं को अनंत उद्धार के द्वारा बचाएंगे।

लेकिन यदि, मसीह-विरोधी के शासन के सबसे भीषण समय में भी, नगरों और गांवों में चुने हुए सेवक और वे लोग होने हैं जो परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं, और अनंत मुक्ति के द्वारा अपनी आत्माओं को बचाते हैं, तो फिर कौन रोक सकता है कि, वर्तमान इस भीषण समय में—जो अभी मसीह-विरोधी का समय नहीं है, लेकिन यदि, उस मसीह-विरोधी के शासन के चरम काल में, नगरों और गांवों में परमेश्वर के चुने हुए सेवक और संत हैं, जो अपनी आत्माओं को अनंतकालिक उद्धार के लिए बचा रहे हैं, तो फिर कौन उन्हें, इन वर्तमान कठिन समयों में—जो मसीह-विरोधी के समय नहीं हैं— 8वां सुनवाई से रोक सकता है कि वे भी नगरों और गांवों में परमेश्वर के चुने हुए सेवक और संत न बनें, जो अपनी आत्माओं के उद्धार के लिए चिंतित हैं? क्योंकि मनुष्य, एक तर्कशील प्राणी, जिसे परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया है, अपनी उद्धार की पसंद में संप्रभु है; जैसे वह पहले संप्रभु था, वैसे ही वह अब संप्रभु है, और भविष्य में भी संप्रभु बना रहेगा।

8वां चिंतन

क्या मानव आत्माओं का उद्धार समय और स्थान द्वारा निर्धारित होता है?

चूँकि ब्रिनियन अपनी झूठी शिक्षा के द्वारा यह दावा करते हैं कि इन वर्तमान अंतिम दिनों में, उद्धार उन लोगों के लिए सुरक्षित है जो रेगिस्तान में रहते हैं, जबकि हम जो शहरों और गांवों में रहते हैं, हमारे लिए कोई उद्धार नहीं है; इसलिए यह जांचना आवश्यक है कि क्या मानव उद्धार समय या स्थान द्वारा निर्धारित होता है।

ऐसा होता है कि कभी-कभी समय और स्थान दोनों ही मोक्ष में योगदान करते हैं: यदि समय शांतिपूर्ण हो और स्थान शांत हो; फिर भी मोक्ष समय या स्थान में नहीं है; क्योंकि शांतिपूर्ण, शांत समय में भी कई लोग बर्बाद हो जाते हैं, और शांत, सुनसान स्थानों में भी कई लोग बड़े पापी विनाश में पड़ जाते हैं। तो फिर, हमारा उद्धार किसमें निहित है? हृदय में और ईश्वर में। उस हृदय में जो इच्छा करता है, जो पहल करता है, जो ईश्वर की ओर मुड़ता है; और उस ईश्वर में जो सहायता करता है, जो सहयोग करता है, और जो अंततः भलाई को साकार करता है।

क्योंकि यदि आत्मा का उद्धार किसी विशेष समय से निर्धारित होता, तो प्रोलॉग में 8 दिसंबर को स्मरण किए जाने वाले अफ्रीकी शहीद, जिसने आरियों के हाथों मसीह के लिए दुख सहन किया, वह देहिक पाप में कैसे गिर सकता था और परमेश्वर की कृपा से वंचित हो सकता था? क्योंकि उसने उत्पीड़न और दुख के समय में मसीह परमेश्वर को क्रोधित नहीं किया। फिर भी, यद्यपि उसे उनके क्रोध को भड़काने के लिए मजबूर किया गया था, जब शांति और सुकून का समय आया, तो उसने अपनी व्यभिचारिता के द्वारा मसीह को भड़काया; और वह, जिसकी जीभ काट दिए जाने के बाद भी वह स्पष्ट बोलता था, अपने पतन के बाद मूक हो गया, क्योंकि उसे ईश्वर की अनुग्रह ने त्याग दिया था। संकट का समय शहीद को पाप करने के लिए राज़ी नहीं कर सका; फिर भी, शांति और सुकून के समय ने उसे पाप करने के लिए राज़ी हुए बिना एक निष्पाप जीवन जीने से नहीं रोका। क्योंकि आत्मा का उद्धार समय पर निर्भर नहीं करता; न ही कोई यह कह सकता है कि पहले के समय में उद्धार था, लेकिन वर्तमान समय में कोई नहीं है, और न ही आने वाले समय में होगा; ऐसी बात कहने की हिम्मत कौन करेगा? क्या यह इसलिए नहीं है क्योंकि वे यह विश्वास नहीं करते कि मानव जाति के उद्धारकर्ता परमेश्वर, जो पहले थे, अब भी वही हैं, और भविष्य में भी वही रहेंगे, और सदा के लिए एकमात्र परमेश्वर हैं? क्योंकि जिसने अतीत में अपने कई सेवकों को बचाया, क्या वह वर्तमान युग में भी हमें नहीं बचा सकता? अब कौन परमेश्वर से मानव आत्माओं को बचाने की शक्ति छीन सकता है, जबकि अतीत में उन्होंने बिना किसी बाधा के जिसे चाहा बचाया?

यदि, तथापि, आध्यात्मिक उद्धार किसी के स्थान से निर्धारित होता, तो लूत मरुभूमि में पाप कैसे कर सकता था, जबकि उसने घृणित सोदोम नगर के बीच रहते हुए पाप नहीं किया था? और क्या प्रथम मनुष्य आदम ने ईडन के बगीचे में ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन नहीं किया था? हम चर्च के लेखों में पढ़ते हैं कि कई ऐसे थे जो वर्षों तक रेगिस्तान में संतुष्ट होकर रहे, और जिन्हें ईश्वर की कृपा से चमत्कार करने के योग्य माना गया, फिर भी, ईश्वर की अनुमति से शत्रु द्वारा प्रलोभित होकर, एक गंभीर पापी पतन में गिर पड़े; और उनमें से शायद ही कोई पश्चाताप के द्वारा फिर से उठा, जबकि अन्य, मोक्ष से वंचित होकर, नष्ट हो गए। इसके विपरीत, कई लोग सांसारिक जीवन की चिंताओं के बीच, शहरों और गांवों में रहते हुए पाए गए, और उन्होंने अपनी आत्माओं के लिए पूर्ण मोक्ष प्राप्त किया। क्योंकि जैसे मोक्ष समय से निर्धारित नहीं होता, वैसे ही स्थान से भी निर्धारित नहीं होता। हम समय के बारे में भजन संहिता में पढ़ते हैं: 'मैं हर समय यहोवा का धन्यवाद करूँगा; उसकी स्तुति सदा मेरे मुंह में रहेगी' ([319] ); क्योंकि यदि हम हर समय यहोवा का धन्यवाद करते हैं और उससे प्रार्थना करते हैं, तो हम मानते हैं कि परमेश्वर से हमारा मोक्ष हर समय के लिए नियत है। फिर, हम भजन संहिता में स्थान के विषय में पढ़ते हैं: 'हर उस स्थान में जहाँ उसका प्रभुत्व है, मेरी आत्मा यहोवा का धन्यवाद करे' ([320] ); क्योंकि हम हर स्थान में उसे धन्यवाद करने और उससे प्रार्थना करने के लिए स्वतंत्र हैं; क्योंकि यह निषिद्ध नहीं है कि हमारा उद्धार हर स्थान में तैयार किया जाए। क्योंकि यद्यपि कोई सचमुच उद्धार पा सकता है और नगरों और गांवों के बीच भी उद्धार के लिए अनुकूल स्थान पा सकता है, फिर भी जो अपने उद्धार की कम परवाह करता है वह रेगिस्तान के बीचो-बीच भी उद्धार का स्थान नहीं पाएगा। क्योंकि किसी व्यक्ति को पवित्र और उद्धार देने वाला स्थान नहीं है, बल्कि ईश्वर की कृपा है, जो मानव इच्छा के साथ मिलकर कार्य करती है, और मानव इच्छा है, जो ईश्वर की कृपा के साथ मिलकर कार्य करती है। और जैसे ईश्वर सर्वत्र हैं, वैसे ही उद्धार भी उस व्यक्ति के लिए सर्वत्र तैयार है जो ऐसा चुनता है। ईश्वर रेगिस्तान में हैं, और जो ऐसा चुनते हैं उनके लिए उद्धार रेगिस्तान में है; ईश्वर शहरों और गांवों में हैं, और जो ऐसा चुनते हैं उनके लिए उद्धार शहरों और गांवों में है; क्या आपको कोई ऐसी जगह मिलेगी जहाँ ईश्वर मौजूद नहीं हैं? वहाँ भी, मनुष्य के लिए कोई उद्धार नहीं हो सकता। लेकिन ईश्वर के बिना कौन सी और कौन सी जगह है? भजन संहिताकार कहता है: 'मैं तेरी आत्मा से कहां जाऊं? और तेरी उपस्थिति से कहां भागूं? यदि मैं स्वर्ग में चढ़ूं, तो तू वहां है; यदि मैं नरक में उतरूं, तो तू वहां है; यदि मैं आकाश के छोर पर उड़ जाऊं और समुद्र के कछारों में निवास करूं, तो भी वहां तेरा हाथ मुझे मार्ग दिखाएगा, और तेरा दाहिना हाथ मुझे दृढ़ता से थामे रहेगा [321] ।'

क्योंकि झूठे शिक्षक और विधर्मी झूठ बोलते हैं जब वे कहते हैं कि ईश्वर वर्तमान समय में नगरों और गांवों में उपस्थित नहीं है, बल्कि केवल उनके मरुस्थलीय आश्रमों में है; वे झूठ बोलते हैं जब वे कहते हैं कि ईश्वर नगरों और गांवों में किसी भी स्थान पर उसकी प्रार्थना करने वालों की प्रार्थनाओं को स्वीकार नहीं करता, बल्कि केवल मरुस्थल में रहने वालों की प्रार्थनाओं को स्वीकार करता है; वे झूठ बोलते हैं जब वे कहते हैं कि ईश्वर नगरों और गांवों में रहने वालों को नहीं बचाता, बल्कि केवल मरुस्थलवासियों को बचाता है।

हम, हालाँकि, उन पर विश्वास नहीं करते जो समय और स्थान के आधार पर मानव उद्धार को निर्धारित करते हैं। हम उन पर विश्वास नहीं करते जो घमंड से दावा करते हैं कि केवल उनके अपने रेगिस्तान में किए गए प्रार्थनाएँ ही ईश्वर तक पहुँचती हैं। हम उन लोगों पर विश्वास नहीं करते जो दावा करते हैं कि ईश्वर केवल रेगिस्तान के आश्रमों में ही पाया जाता है; क्योंकि स्वयं मसीह, ईश्वर, हमें ऐसी बातों पर विश्वास न करने की चेतावनी देते हुए कहते हैं: 'यदि वे तुमसे कहें, "वह रेगिस्तान में है," तो बाहर मत जाना; "वह भीतर के कमरों में है," तो उस पर विश्वास मत करना'[322] । संत थियोफिलैक्ट, मसीह के इन शब्दों की व्याख्या करते हुए कहते हैं: 'यदि धोखेबाज आकर कहें कि मसीह आ गए हैं और रेगिस्तान में, या किसी मंदिर में, या सबसे भीतरी स्थानों वाली कोठरियों में छिपे हुए हैं: यह सब सुनकर, धोखा न खाओ।'

अध्याय 17. पृथ्वी पर विश्वास

विभाजनकारी झूठ भी बोलते हैं, यह दावा करते हुए कि इन अंतिम दिनों में पृथ्वी पर अब कोई विश्वास नहीं है, मानो विश्वास पहले ही पृथ्वी से नष्ट हो चुका हो। वे कल्पना करते हैं कि उनके पास इस झूठ के लिए मसीह के शब्दों से प्रमाण है, जो सुसमाचार में कहते हैं: 'जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?'[323] ? और वे तर्क देते हैं: चूँकि संसार के अंत का समय निकट है, और मसीह का दूसरा, भयानक आगमन पहले ही पास है, और हम हर दिन और हर रात इसकी प्रतीक्षा करते हैं—क्योंकि पृथ्वी पर अब कोई विश्वास नहीं है; क्योंकि जब प्रभु आएँगे, तो उन्हें कोई विश्वास नहीं मिलेगा।

लेकिन हम, मसीह के वचनों की व्याख्या खोजने से पहले ही, आपसे, ब्रिनीयन्स, पूछेंगे: हमें बताइए, हे गलत व्याख्याकारों, क्या आप निश्चित रूप से जानते हैं कि मसीह के दूसरे, भयानक आगमन का समय पहले ही आ चुका है? और उस रहस्य को किसने आपको प्रकट किया है, जिसे कोई नहीं जानता, यहाँ तक कि स्वर्गीय स्वर्गदूत भी नहीं, बल्कि केवल पिता ही जानते हैं [324] ? हम दिन-रात, हर घड़ी प्रभु के हमारे पास आने की प्रतीक्षा करते हैं, लेकिन अभी उस भयानक आगमन की नहीं, जब वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा, और प्रत्येक को उसके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करेगा; और न ही हम हर घड़ी उस समय की प्रतीक्षा करते हैं जब (प्रेरित पतरस के शब्दों में) आकाश गर्जना के साथ विलीन हो जाएगा, तत्त्व आग से घुल जाएंगे, और पृथ्वी और उस पर की रची-बसी सब कुछ जलाकर नष्ट कर दिया जाएगा [325] ; लेकिन हम अपनी मृत्यु के समय की प्रतीक्षा करते हैं, जब परमेश्वर का न्याय आत्मा को शरीर से अलग करने के लिए आएगा, और उस घड़ी प्रत्येक व्यक्ति को अपने कर्मों के लिए अपनी विशेष सज़ा का सामना करना होगा; हम उस घड़ी की उत्सुकता से प्रतीक्षा करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे प्रभु स्वयं, हम पर दृष्टि रखते हुए, सुसमाचार में सिखाते हैं: 'तैयार रहो,' क्योंकि 'उस घड़ी, जब तुम्हें इसकी कतई आशा न हो, मनुष्य का पुत्र आएगा'[326] । हम सामान्य और भयानक न्याय की भी प्रतीक्षा करते हैं, जो मसीह के दूसरे आगमन के रूप में होगा, हालांकि हमारे दिनों में नहीं, न ही हमारे जीवन के वर्तमान समय में; जब तक कि हमें महादूत की तुरही से कब्रों से जगाया न जाए। क्योंकि भले ही वह रात आ जाए (मैं आठवें सहस्राब्दी की बात कर रहा हूँ), जिसमें पवित्र पिताओं द्वारा वर के आगमन की भविष्यवाणी की गई है; फिर भी हम अभी तक मध्यरात्रि (आठवें सहस्राब्दी का मध्य) तक नहीं पहुँचे हैं; लेकिन पवित्र सुसमाचार यह घोषणा करता है कि दूल्हा आधी रात को आता है; फिर भी वह अपनी आत्मा को आधी रात के बाद तक टाल सकता है, जबकि हम जो अब जीवित हैं, इस पृथ्वी पर रहते हुए उस समय और घड़ी का इंतजार नहीं कर सकते, सिवाय इसके कि हम अपनी कब्रों में पड़े रहें। लेकिन आप जो अब दावा करते हैं कि मसीह का दूसरा, भयानक आगमन हमारे जीवनकाल में ही हो रहा है, और इस कारण से पृथ्वी पर कोई विश्वास नहीं पाया जाता, तो आप स्वयं इस पर विचार करें: यदि, आपकी राय में, पृथ्वी पर इसी कारण से कोई विश्वास नहीं है, क्योंकि मसीह का दूसरा, भयानक आगमन निकट आ रहा है। क्योंकि प्रेरितों के दिनों से ही पृथ्वी पर कभी भी विश्वास की कमी नहीं रही है; क्योंकि प्रेरित पौलुस स्वयं ने कहा और लिखा: 'प्रभु निकट हैं; तो फिर तुम क्यों चिन्तित हो?' ([327] )। इस अंश की व्याख्या करते हुए, संत क्रिसोस्टोम कहते हैं: 'न्याय पहले ही आ चुका है; उनसे अपने कर्मों का हिसाब देने के लिए नहीं कहा जाएगा' ([328] ); और फिर: 'चिन्तित न हो, क्योंकि हिसाब का समय पहले ही आ चुका है।' देखिए, प्रभु के निकट और भयानक आगमन का प्रचार कितनी लंबी अवधि से किया जाता रहा है, फिर भी पवित्र विश्वास पृथ्वी से समाप्त नहीं हुआ है; क्योंकि संत पौलुस ने भी, प्रभु के निकट आगमन की घोषणा करते हुए, पृथ्वी के छोर तक पवित्र विश्वास का प्रचार किया; और संत क्रिसोस्टोम ने, न्याय और हिसाब-किताब के आगमन के बारे में बात करते हुए, यह नहीं कहा कि पृथ्वी पर अब कोई विश्वास नहीं है, बल्कि लोगों को सच्चा विश्वास और निर्दोष जीवन सिखाया। तो फिर, आपको यह धारणा कहाँ से मिली कि केवल इसलिए कि प्रभु के आगमन का दिन नज़दीक आ रहा है, पृथ्वी पर अब कोई विश्वास नहीं रहा? क्या आप संत पौलुस प्रेरित और संत जॉन क्रिसोस्टोम से अधिक बुद्धिमान हैं? क्या ईश्वर ने अपने रहस्यों को ब्रिन के आप किसानों को, अपने उन महान सेवकों और संपूर्ण विश्व के शिक्षकों की तुलना में अधिक प्रचुर मात्रा में प्रकट किया है? प्रभु के दूसरे, भयानक और निकट आगमन का उपदेश देते हुए, वे पवित्र विश्वास को पृथ्वी से नहीं उखाड़ते, बल्कि इसे और अधिक दृढ़ता से स्थापित करते और बढ़ाते हैं; फिर भी आप, मसीह के निकट आने वाले दूसरे आगमन के कारण, पूरे पृथ्वी से विश्वास को मिटा रहे हैं, और साधारण लोगों के बीच यह प्रचार कर रहे हैं कि पृथ्वी पर अब कोई विश्वास नहीं रहा; क्योंकि परमेश्वर का न्याय निकट है।

इसलिए हम पूछते हैं: हमें बताओ, हे ब्रिनियन, क्या अब सारी पृथ्वी पर—अर्थात् स्वर्ग के नीचे—कोई विश्वास नहीं है, या केवल कुछ स्थानों पर है? यदि सारी पृथ्वी पर कोई विश्वास नहीं है, तो निश्चय ही तुम में भी नहीं है; क्योंकि तुम भी स्वर्ग में नहीं, बल्कि पृथ्वी पर रहते हो। लेकिन यदि आप सोचते हैं कि आपके सुनसान स्थानों में आपका विश्वास है, तो फिर हमारे स्थानों, नगरों और गांवों में भी विश्वास होने से क्या रोकता है? क्योंकि यदि आप, चर्च के बाहर रहकर, पवित्र आत्मा के संस्कारों से किनारा करते हुए, मसीह के शरीर और रक्त की अवहेलना करते हुए, और चर्च की संगति से भागते हुए, सोचते हैं कि आपका विश्वास है; तो हम, जो चर्च के भीतर हैं, पवित्र आत्मा के द्वारा संस्कारों से पोषित, मसीह के शरीर और लहू में सहभागी, और शरीर के अंगों के रूप में पवित्र चर्च से दृढ़ता से जुड़े हुए हैं, जिस जीवंत शरीर का मसीह इसके सिर के रूप में हैं, हम कितनी अधिक निश्चय के साथ उस पवित्र विश्वास के अधिकारी होने की आशा करते हैं जो हमें धर्मी ठहराता और बचाता है। उन लोगों में कोई विश्वास नहीं है जो मसीह ईश्वर में विश्वास नहीं करते, जैसे कि तुर्क, टाटार, यहूदी और मूर्तिपूजक, और ऐसे ही विधर्मी और झूठे मसीही, जैसे आप, जिन्हें केवल मसीह के नाम से बुलाया जाता है, फिर भी स्वयं मसीह से दूर भागते हैं; क्योंकि जो कोई मसीह की कलीसिया से दूर भागता है, वह मसीह से दूर भागता है। सचमुच, तुममें कोई विश्वास नहीं है, जैसे कि अन्य अविश्वासी और विधर्मी लोगों में नहीं है; फिर भी पूरी पृथ्वी पर विश्वास की कमी नहीं है; क्योंकि सारी पृथ्वी पर तुर्क या टाटार, न यहूदी और मूर्तिपूजक, न ब्रिन्या के विधर्मी या झूठे मसीही नहीं रहते; बल्कि महान रूस में, और लघु रूस में, और अन्य देशों में, कई मसीही शहर हैं, जो मसीह परमेश्वर में सही ढंग से विश्वास करते हैं और सच्चे मन से उनकी सेवा करते हैं। इसलिए, हे संप्रदायवादियों, तुम झूठ बोलते हो, जब तुम दावा करते हो कि आज पृथ्वी पर अब कोई आस्था नहीं बची है।

हम फिर पूछते हैं: धरती पर आस्था क्यों नहीं होनी चाहिए? क्या आस्था धरती पर लोगों के बीच स्पष्ट रूप से नहीं चलती? क्या आस्था मानव हृदय का एक रहस्य नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे आशा, प्रेम और हृदय में छिपी अन्य आंतरिक सद्गुण, जिन्हें हृदयों को जानने वाले ईश्वर के सिवा कोई नहीं जानता? क्योंकि मनुष्यों में से कौन मानव हृदय को जानता है—कि वह ईश्वर में विश्वास करता है या नहीं? और यदि वह विश्वास करता भी है, तो वह कैसे विश्वास करता है—सही ढंग से या गलत ढंग से? और यदि वह विश्वास नहीं करता, तो वह विश्वास क्यों नहीं करता? केवल ईश्वर ही, जो हृदयों और मन को परखता है, यह जानता है। लेकिन आप, हे ब्रिनीयन, मनुष्य हैं, देवता नहीं, आप कैसे जानते हैं कि हमारे हृदय में क्या है, और फिर भी यह दावा करते हैं कि हमारे भीतर कोई विश्वास नहीं है? हमें कम से कम कोई ऐसा संकेत दिखाएँ जिससे हम जान सकें कि हमारे भीतर कोई विश्वास नहीं है। हमने पवित्र प्रेरित पौलुस से यह सीखा है कि किसी व्यक्ति में विश्वास कैसे पहचाना जाता है; अर्थात् यह: 'यदि कोई हृदय से विश्वास करता है, तो वह होठों से भी स्वीकार करता है; क्योंकि हृदय से विश्वास धार्मिक ठहराने के लिए होता है (प्रेरित कहते हैं), पर होठों से स्वीकार उद्धार के लिए होता है'[329] : और जहाँ विश्वास का मौखिक स्वीकार नहीं होता, वहाँ यह जाना जाता है कि हृदय में भी विश्वास नहीं है। क्या आप हम में ऑर्थोडॉक्स विश्वास की स्वीकारोक्ति नहीं सुनते? क्या आप बहरे हैं, कि आप हम में, सभी शहरों और कस्बों में, सभी पवित्र चर्चों में, पवित्र त्रिमूर्ति—पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, एकमात्र ईश्वर—को भक्तिपूर्वक स्वीकार और महिमामंडित होते हुए नहीं सुनते? तुम्हारे कान हैं पर सुनते नहीं; और जब सुनते भी हो, तो बहरे साँपों की तरह अपने कान बंद कर लेते हो, ताकि हृदय से किया गया हमारा पवित्र आस्था का ऑर्थोडॉक्स स्वीकारोक्ति न सुन सको; और हमारे विश्वास की सच्ची स्वीकारोक्ति सुनना तुम्हारे लिए एक बोझ है। और आप हमसे विश्वास को जड़ से उखाड़ना बहुत पसंद करेंगे, ठीक वैसे ही जैसे शैतान ने पतरस के साथ करने की कोशिश की थी; लेकिन ईश्वर आपको हम पर ऐसा करने की अनुमति नहीं देंगे, ठीक वैसे ही जैसे मसीह ने शैतान को पतरस के साथ ऐसा करने की अनुमति नहीं दी थी, क्योंकि उन्होंने कहा: 'शिमोन, शिमोन! शैतान ने तुमको गेहूँ की तरह पिसने के लिए माँगा है; परन्तु मैं ने तेरे लिए प्रार्थना की है कि तेरा विश्वास कमजोर न होfail [330] ।

लेकिन जहाँ तक आपकी बात है, हम सचमुच कह सकते हैं कि आप में कोई विश्वास नहीं है, क्योंकि हम आपके अविश्वास के स्पष्ट संकेत देखते हैं: अर्थात्, कि आप मसीह की कलीसिया और कलीसिया के सभी संस्कारों से दूर भागते हैं; और आप पवित्र त्रिमूर्ति की गलत तरीके से स्वीकारोक्ति करते हैं, और मसीह के देहधारण के विरुद्ध विधर्मी रूप से अपमान करते हैं, जैसा कि पहले भाग में स्पष्ट रूप से दिखाया गया था, , दूसरे लेख में, और आपके अनगिनत अन्य विवादों और फूटों, आपके त्रुटिपूर्ण अनुमानों, झूठी शिक्षाओं और विकृत व्याख्याओं से यह प्रकट और उजागर होता है कि आपमें विश्वास की कमी है, और आप अविश्वास के कई विधर्मी रूपों में गिर गए हैं।

जहाँ तक प्रभु के इन वचनों का प्रश्न है, 'जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?'[331] , इसका अर्थ इस प्रकार है: प्रभु ने यह नहीं कहा कि आकर वह पृथ्वी पर निश्चित रूप से विश्वास नहीं पाएगा; पर क्या वह उसे पाएगा? अर्थात् (थेयोफिलक्ट की व्याख्या के अनुसार), वह बहुत कम पाएगा, क्योंकि मसीह-विरोधी के उत्पीड़न से विश्वासियों की संख्या कम हो जाएगी। हम, हालाँकि, विश्वास की व्याख्या में थियोफिलैक्ट की व्याख्या को आपकी संप्रदायिक और विकृत व्याख्या से बेहतर मानते हुए, निडर होकर कहते हैं: हे विकृत व्याख्याकारों, तुम झूठ बोलते हो, यह दावा करके कि प्रभु के आने पर पृथ्वी पर बिल्कुल भी विश्वास नहीं रहेगा: आप कितनी बड़ी झूठ बोलते हैं कि हमारे बीच अब विश्वास मौजूद नहीं है, जबकि विरोधी मसीह अभी तक देह में नहीं आया है, और ईसाई धर्म कम नहीं हुआ है, और प्रभु के आगमन का दिन अभी तक नहीं आया है।

अध्याय 18. मनुष्यों में ईश्वर की छवि और समानता

और आइए हम पवित्र धर्मग्रंथ के एक और अंश को भी याद करें, जिसे संप्रदायियों ने गलत अर्थ लगाया है: मूसा की पहली पुस्तक, अध्याय 1 में लिखा है: 'परमेश्वर ने कहा, "आओ, हम मनुष्य को अपनी प्रतिमा में और अपनी समानता (likeness [332] ) में बनाएँ।"' संप्रदायियों ने, अपनी अज्ञानता में, इस अंश को मनुष्य के शारीरिक स्वरूप पर लागू किया है, जैसे कि ईश्वर मानव सदृश हों, जिनके पास सिर, दाढ़ी, आँखें, मुँह, कान, हाथ, पैर और मानव शरीर की अन्य विशेषताएँ हों; और इसलिए, जैसे कि अपनी ही छवि में, उन्होंने मनुष्य को अपनी समानता में बनाया, जिसके पास सिर, दाढ़ी और अन्य शारीरिक अंग हों।

उनकी त्रुटिपूर्ण व्याख्या द्वारा उठाए गए आपत्ति के जवाब में, आइए हम यहाँ पवित्र पिताओं द्वारा निर्धारित इन ईश्वर के वचनों की सही व्याख्या प्रस्तुत करें, इस प्रकार:

ईश्वर की प्रतिमा और समानता मानव शरीर में नहीं, बल्कि आत्मा में बनती है; क्योंकि ईश्वर का कोई शरीर नहीं है: ईश्वर एक अदेह आत्मा हैं, और उन्होंने मानव आत्मा को अदेह, अपनी समानता में, आत्म-शासित, तर्कशील, अमर, अनंतकाल की सहभागी के रूप में बनाया, और उन्होंने इसे देह के साथ जोड़ दिया, जैसा कि संत दमास्कस ईश्वर के बारे में कहते हैं: 'आपने मुझे दिव्य और जीवन-दायक प्रेरणा द्वारा एक आत्मा दी है, मेरे शरीर को पृथ्वी से बनाते हुए'[333] । तो, आत्मा ईश्वर की प्रतिमा है, क्योंकि उसमें एक त्रैैकिक शक्ति है फिर भी एक ही स्वभाव है। मानव आत्मा की शक्तियाँ ये हैं: स्मृति, बुद्धि और इच्छा; स्मृति में यह ईश्वर पिता के समान है, बुद्धि में ईश्वर पुत्र के समान, और इच्छा में ईश्वर पवित्र आत्मा के समान है। और जैसे पवित्र त्रिमूर्ति में तीन व्यक्ति हैं, परन्तु तीन देवता नहीं, बल्कि एक ही परमेश्वर हैं: वैसे ही मानवीय आत्मा में भी, यद्यपि आत्मा की तीन (जैसा कि कहा गया है) शक्तियाँ हैं, परन्तु तीन आत्माएँ नहीं, बल्कि एक ही आत्मा है।

पवित्र पिताओं ने मानव आत्मा में ईश्वर की प्रतिमा और समानता के बीच अंतर किया है: बेसिल द ग्रेट ने अपनी *हेक्साएमरोन* में, प्रवचन 10 में; क्रिसोस्टोम ने *उत्पत्ति* पर, प्रवचन 9 में [334] ; और जेरोम ने यहेजकेल की भविष्यवाणी पर अपनी टिप्पणी, अध्याय 28 में। आत्मा को यह भेद—ईश्वर की प्रतिमा—ईश्वर द्वारा इसके सृजन के समय प्राप्त होता है, जबकि ईश्वर के सदृशता को बपतिस्मा के माध्यम से इसके भीतर पूर्ण किया जाता है; चित्त में प्रतिमा, इच्छा में समानता; आत्म-नियंत्रण में प्रतिमा, सद्गुणों में समानता, जैसा कि मसीह सुसमाचार में भी कहते हैं: 'अपने स्वर्ग में स्थित पिता के समान बनो'; और नम्रता, भलाई, द्वेष की कमी आदि में उनके समान बनो।

इस प्रकार बेसिल द ग्रेट तर्क करते हैं: 'आओ मनुष्य को अपनी प्रतिमा और अपनी समानता में बनाएँ' (ईश्वर कहते हैं): अतः, पहली बात हमें ईश्वर की सृष्टि के रूप में प्राप्त है; दूसरी बात, हम अपनी स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से पूर्ण करते हैं। मूल सृष्टि में, हम ईश्वर की प्रतिमा में होने वाले हैं; लेकिन अपनी स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से, हम स्वयं को ईश्वर की समानता में पूर्ण करते हैं। और फिर: ईश्वर ने ईश्वर के सदृश होने का कार्य मुझे सौंपा है; क्योंकि मुझमें ईश्वर की प्रतिमा है, जो वचन का व्यक्ति होने के लिए है; और सदृश्यता है, जो ईसाई होने के लिए है [335] । मसीह ने कहा, 'परिपूर्ण बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता परिपूर्ण है।' क्या तुम देखते हो कि प्रभु हमें अपनी सदृश्यता में कहाँ रहने का वरदान देते हैं? वहाँ, जहाँ हम उस जैसे हैं जो अपने सूर्य को दुष्टों और भलों पर चमकाता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर वर्षा भेजता है[336] । यदि आप धोखे से घृणा करते हैं, फिर भी कोई रंजिश नहीं पालते, न ही कल की शत्रुता को याद रखते हैं; यदि आप भाईचारे वाले और दयालु हैं, तो आप ईश्वर जैसे बन गए हैं; यदि आप अपने शत्रु को हृदय से क्षमा करते हैं, तो आप ईश्वर के समान हो गए हैं; यदि ईश्वर आपके प्रति वैसा ही हैं, जैसा आप अपने उस भाई के प्रति हैं जिसने आपसे पाप किया है, तो अपनी दयालुता के द्वारा आप ईश्वर के समान हो गए हैं; अतः, ठीक वैसे ही जैसे ' '—आप ईश्वर की प्रतिमा को धारण करते हैं—केवल वचन में नहीं, बल्कि कर्म में, दयालुता के कार्यों के द्वारा। यहाँ तक संत बेसिल द ग्रेट।

तो आइए, यह जान लें कि ईश्वर की प्रतिमा एक अविश्वासी की आत्मा में भी मौजूद है, जबकि समानता केवल एक सदाचारी ईसाई में ही पाई जाती है; और जब कोई ईसाई घातक पाप करता है, तो वह केवल ईश्वर के सदृशता से वंचित हो जाता है, प्रतिमा से नहीं: और भले ही उसे अनंतकालिक यातनाओं के लिए दंडित किया जाए, ईश्वर की प्रतिमा सदैव उसके भीतर बनी रहती है, जबकि सदृशता अब और नहीं रह सकती।

प्राचीन काल में, कुछ विधर्मी थे जिन्हें एंथ्रोपोमोर्फाइट्स (जो ईश्वर को मानव रूप देते हैं) के नाम से जाना जाता था, जिनके बारे में संत एपिफेनियस ईश्वर के वचनों की व्याख्या करते हुए बात करते हैं: 'आओ हम मनुष्य को अपनी प्रतिमा और समानता में बनाएँ'—उन्होंने इसका वही अर्थ निकाला जो आज के फूट डालने वाले करते हैं, यह दावा करते हुए कि ईश्वर में मानव शरीर की समानता है, और वह मानव-सदृश है, जिसके पास सिर, दाढ़ी, हाथ, पैर और अन्य सभी अंग हैं; और उसने मनुष्य को अपनी समानता में बनाया: यहूदी भी इसका ऐसा ही अर्थ निकालते हैं। लेकिन जैसे उस समय के मानव-रूपवादियों को पागल माना जाता था, और विधर्मी समझा जाता था, और चर्च से निकाल दिया जाता था, और यहूदियों के साथ गिनती में शामिल किया जाता था, और शाप के अधीन किया जाता था: उसी प्रकार ये लोग भी अब मूर्ख हैं, और ये विधर्म का अभ्यास करते हैं, और यहूदियों के समान हैं, और चर्च से बहिष्कृत किए जाने के योग्य हैं; इनका भाग यहूदियों और मानव-रूपवादियों (जो ईश्वर को मानव रूप देते हैं) के साथ है, जिन्हें निन्दा की गई है; क्योंकि वे यह विश्वास नहीं करते कि परमेश्वर का सिर, और उसके हाथ और पैर, भौतिक या देहधारी नहीं थे, बल्कि अद्रव्य और आध्यात्मिक थे, जो उसकी दिव्य सर्वशक्तिमत्ता, अधिकार, शक्ति, सभी चीजों का स्रोत, उसकी सर्वशक्तिमत्ता, और उसकी सर्वव्यापकता हैं।

ईश्वर सर्वथा सिर हैं, क्योंकि वे सभी चीजों की शुरुआत, सभी के प्रभु, और सभी के शासक हैं; वे सर्वथा आँख हैं, क्योंकि वे सभी चीजों को देखते हैं; वे सर्वथा कान हैं, क्योंकि वे सभी चीजों को सुनते हैं; वे सर्वथा हाथ हैं, क्योंकि वे सभी चीजों को थामे हुए हैं; वे सर्वथा पैर हैं, क्योंकि वे सर्वत्र हैं, और अपनी उपस्थिति से सभी चीजों को भरते हैं।

संत बेसिल द ग्रेट अपने *हेक्साएमरोन*, प्रवचन 10 [337] में मानव-रूपवादियों को फटकारते हुए उनसे इस प्रकार कहते हैं: 'हम ईश्वर की प्रतिमा में किस प्रकार बनाए गए थे? आइए हम अपने अज्ञानी हृदयों, अपने अनप्रशिक्षित मन, और ईश्वर के बारे में अपनी अनपढ़ धारणाओं को शुद्ध करें। यदि हम ईश्वर की छवि में बनाए गए हैं, तो क्या ईश्वर हमारे जैसे हैं? क्या ईश्वर के बाल, कान और सिर हैं? क्या उनके हाथ हैं, और एक सिंहासन है जिस पर वे बैठते हैं? क्योंकि धर्मग्रंथ में लिखा है कि ईश्वर बैठते हैं: क्या उनके पैर हैं जिनसे वे चलते हैं? क्या ईश्वर ऐसे हैं? अपने हृदय की हास्यास्पद कल्पनाओं को त्याग दो; अपने भीतर से किसी भी ऐसे विचार को खारिज कर दो जो ईश्वर की महिमा का अपमान करता हो। ईश्वर निराकार, सरल, बिना वैभव के और उम्र में असीम है; इसलिए उसके लिए कोई रूप कल्पना मत करो, और न ही स्वयं को महान यहूदी ज्ञान से वंचित करो; न तो आप ईश्वर को शारीरिक विचारों से घेर सकते हैं, और न ही उसे अपने मन से वर्णित कर सकते हैं, क्योंकि उसकी महिमा असीम है। महान के बारे में सोचें, और महान को उससे भी कहीं अधिक श्रेष्ठ बताएं, और उससे भी अधिक श्रेष्ठ को और भी अधिक; और अपने मन को समझाइए कि वह अनंत को नहीं समझ सकता: किसी प्रतिमा की कल्पना न करें, क्योंकि ईश्वर को उसकी शक्ति से समझा जाता है। ईश्वर में ऐसा कुछ भी नहीं है जो हम में हो; क्योंकि हम अपने शरीर के रूप में ईश्वर की छवि में नहीं बनाए गए हैं; क्योंकि एक नश्वर शरीर में, छवि नष्ट हो जाती है, जबकि अमर में, अमर का निर्माण होता है; शरीर बढ़ता है, सिकुड़ता है, बूढ़ा होता है और बदलता है: यह जवानी में एक तरह का होता है, बुढ़ापे में दूसरे, सुख में तीसरे, विपत्ति में चौथे, डरने पर पांचवें, आनंदित होने पर छठे, शांति में सातवें और संघर्ष में आठवें; जागते हुए की अवस्था सोने वाले की अवस्था से अलग होती है, क्योंकि जो परिवर्तनशील है, उसकी तुलना अपरिवर्तनीय से कैसे की जा सकती है? और जब कहा जाता है, 'आओ हम मनुष्य को अपनी प्रतिमा में बनाएँ', तो यह आंतरिक मनुष्य को संदर्भित करता है, जिसके बारे में प्रेरित भी कहते हैं: 'यद्यपि हमारा बाहरी मनुष्य क्षीण हो रहा है, परन्तु हमारा भीतरी मनुष्य दिन-प्रतिदिन नया होता जा रहा है' ([338] )। क्योंकि हमारे भीतर एक मनुष्य है, और हम केवल एक शरीर नहीं हैं; और यह कहना सच है कि हम भीतर हैं। क्योंकि मैं आंतरिक मनुष्य हूँ; बाहरी, हालाँकि, मैं नहीं हूँ, बल्कि मेरा सार है; क्योंकि मैं हाथ नहीं हूँ, बल्कि मैं आत्मा की मौखिक अभिव्यक्ति हूँ, जबकि हाथ मनुष्य का एक अंग है। क्योंकि शरीर आत्मा का साधन है, जबकि मनुष्य आत्मा के ही कारण स्वाभिमानी है। और फिर कहा गया है: 'एक स्त्री को परमेश्वर की प्रतिमा में उसी प्रकार होना चाहिए जैसे एक पुरुष है, समान सम्माननीय स्वभाव की, यद्यपि शरीर में कमजोर, फिर भी आत्मा में शक्तिशाली, क्योंकि वह परमेश्वर की समान सम्माननीय प्रतिमा की है'[339] । यहाँ तक, बेसिल द ग्रेट।

इन शब्दों से, आज के नए मानव-रूपवादी फूट डालने वाले अच्छी तरह से सावधान हो सकते हैं और यह महसूस कर सकते हैं कि ईश्वर की प्रतिमा चेहरे, आँखों, होंठों, दाढ़ी या शरीर के अन्य दृश्यमान अंगों में नहीं, बल्कि अदृश्य आत्मा में है—जो वाचाल, तर्कशील, आत्म-शासित और अमर है।

अध्याय 19. दाढ़ियों पर

यहाँ हम दाढ़ी के विषय पर विचार करेंगे, जिसके संबंध में हमारे रूसी लोगों में बहुत असंतोष है, जो दाढ़ी को ईश्वर का महान विधान और मोक्ष का साधन मानते हैं, जबकि दाढ़ी का शेव करना एक गंभीर और अक्षम्य पाप मानते हैं जो अनंतकालिक नरक की ओर ले जाता है।

1705 की गर्मियों में, जब मैं जून और जुलाई के महीनों के दौरान यारोस्लावल शहर में था, और एक रविवार को, पवित्र लिटर्जी के बाद गिरजाघर से निकलकर अपने आवास की ओर जा रहा था, तो दो दाढ़ी वाले पुरुष—हालांकि वृद्ध नहीं—मेरे पास आए और चिल्लाकर बोले: 'हे पवित्र प्रभु! 'जैसा आप आज्ञा दें, हमें ज़ार के फरमान से अपनी दाढ़ियाँ मुंडवाने का आदेश है; फिर भी हम अपनी दाढ़ियों के लिए अपनी जान भी दे सकते हैं; क्योंकि हम अपनी दाढ़ियाँ मुंडवाने के बजाय अपना सिर कटवाना ज़्यादा पसंद करेंगे।' मैं, हालांकि, इस अप्रत्याशित और अचानक सवाल से हक्का-बक्का रह गया, और तुरंत धर्मग्रंथ से कोई उद्धरण देकर जवाब नहीं दे सका; इसलिए मैंने उनके सवाल का पलटवार करते हुए कहा: 'काट दिया गया सिर फिर उगेगा या मुंडली दाढ़ी?' वे, हालांकि, हिचकिचाए, और थोड़ी देर रुकने के बाद, जवाब दिया: 'दाढ़ी फिर उगेगी, लेकिन सिर नहीं।' तब मैंने उनसे कहा: 'निश्चित रूप से आप अपनी दाढ़ियाँ बचे रहने देना पसंद करेंगे, जो दस बार मुंडवाने पर भी फिर से उग आएँगी, बजाय अपने सिर खोने के, जो एक बार कट जाने के बाद, सभी मृतकों के सामान्य पुनरुत्थान के अलावा, कभी नहीं उगेंगे।' यह कहकर मैं अपनी कोठरी में चला गया। कई सम्मानित नागरिक मेरे साथ आए, और मेरे साथ मेरी कोठरी में प्रवेश किए, और हमारे बीच दाढ़ी मुंडवाने और न मुंडवाने के विषय पर एक लंबी चर्चा हुई। और मुझे एहसास हुआ कि ज़ार के आदेश पर अपनी दाढ़ियाँ मुंडवाने वाले कई लोग अपनी मुक्ति पर संदेह कर रहे थे, मानो उन्होंने ईश्वर की प्रतिमा और समानता खो दी हो, और दाढ़ियाँ मुंडवाने के कारण अब वे ईश्वर की प्रतिमा और समानता में नहीं रहे। मैंने, तथापि, उन्हें न संदेह करने के लिए प्रोत्साहित किया, यह कहते हुए कि ईश्वर की प्रतिमा और समानता दाढ़ी या दृश्यमान मानवीय चेहरे में नहीं, बल्कि अदृश्य आत्मा में निहित है; इसके अलावा, इसी कारण से, किसी को भी अपनी मुक्ति पर संदेह नहीं करना चाहिए, क्योंकि दाढ़ी का मुंडन किसी की अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि शासक के आदेश से किया जाता है। इसलिए, उन मामलों में सत्ता में बैठे लोगों की आज्ञाओं का पालन करना उचित है जो न तो ईश्वर के विरुद्ध हों और न ही किसी की भलाई के लिए हानिकारक हों।

जहाँ तक बाकी बात का सवाल है, आइए इस संदेह को दूर करें: हमें पुराने और नए नियम में दाढ़ी के मामले की जाँच करनी चाहिए। और शुरुआत पुराने नियम से करते हुए, हमने अपनी जाँच को इस प्रकार व्यवस्थित किया है:

1) पुराने नियम में किसके लिए अपनी दाढ़ी मुंडवाने का आदेश नहीं दिया गया है?

2) उन्हें किस कारण आज्ञा नहीं दी गई?

3) क्या यहूदियों में कभी दाढ़ी रखने की प्रथा थी?

दाढ़ी के इस परीक्षण में, पहला बिंदु जिस पर विचार किया जाना चाहिए, वह यह है: क्या दाढ़ी ईश्वर की छवि और समानता है? लेकिन चूंकि ऊपर संत बेसिल द ग्रेट द्वारा यह दर्शाया गया है कि दाढ़ी ईश्वर की छवि और समानता नहीं है, आइए अब हम उस दूसरे बिंदु पर विचार करें जिसे हमने उठाया है।

पहला विचार

पुरानी वाचा में किसके लिए अपनी दाढ़ी मुंडवाना निषिद्ध है?

दाढ़ी न मुंडवाने की वह आज्ञा, यद्यपि सभी यहूदियों को परमेश्वर द्वारा दी गई थी, तथापि सबसे अधिक पादरियों पर थोपी गई थी, पुरोहित और लेवीय इसके लिए बाध्य थे [340] , जैसा कि लेवियों की पुस्तक के अध्याय 21 से देखा जा सकता है, जहाँ यहोवा परमेश्वर ने मूसा से कहा कि वह हारून के पुत्रों, अर्थात् पुरोहितों को आज्ञा दे कि वे अपनी दाढ़ी न मुंडवाएँ, और यह जोड़ते हुए कहा: 'क्योंकि वे स्वयं यहोवा की भेंट, अपने परमेश्वर का दान चढ़ाएँगे।' 'वे अपनी दाढ़ी न मुंडवाएँ,' उन्होंने कहा, 'इस कारण से: ताकि वे स्वयं परमेश्वर को बलिदान चढ़ा सकें'[341] । 'स्वयं' शब्द पुरोहितों और लेवियों की सेवा को दर्शाता था। क्योंकि आखिर किसने अपने हाथों से परमेश्वर को बलिदान चढ़ाया? केवल याजकों और लेवियों ने। जहाँ तक अन्य गोत्रों का सवाल है, यद्यपि उन्होंने परमेश्वर को बलिदान चढ़ाया, उन्होंने उन्हें अपने हाथों से वेदी पर नहीं रखा, बल्कि याजकों और लेवियों के माध्यम से रखा; जबकि याजकों और लेवियों ने स्वयं अपने हाथों से प्रभु को भेंट चढ़ाई। क्योंकि जब प्रभु परमेश्वर ने दाढ़ी मुंडवाने से मना किया और आज्ञा दी कि उसे न मुंडवाया जाए—ताकि वे स्वयं प्रभु की भेंटें चढ़ा सकें—तो उसने स्पष्ट रूप से दिखा दिया कि दाढ़ी मुंडवाने के विरुद्ध यह आज्ञा सबसे अधिक याजकों और लेवियों को दी गई थी। वही आज्ञा नज़ीरियों को भी दी गई थी, जैसा कि गिनती की पुस्तक, अध्याय छह में, और न्यायियों की पुस्तक, अध्याय तेरह में, और राजाओं की पहली पुस्तक, अध्याय एक में देखा जाता है: और यद्यपि सामान्य लोग—अर्थात्, इस्राएल के अन्य कुल—ने अपनी दाढ़ी न मुंडवाने की इस आज्ञा का पालन किया; फिर भी कभी-कभी उन्हें दाढ़ी बनाने से मना नहीं किया गया था, और वास्तव में कभी-कभी उन्हें ऐसा करने की आज्ञा भी दी गई थी, जैसा कि हम तीसरी चर्चा में देखेंगे।

दूसरा विचार

पुरानी वाचा के अंतर्गत दाढ़ी काटने की आज्ञा क्यों नहीं दी गई थी?

पुरानी वाचा में दाढ़ी बनाना अपने आप में कोई बुराई नहीं थी; क्योंकि दाढ़ी परमेश्वर की प्रतिमा और समानता नहीं है, जैसा कि पहले स्पष्ट रूप से समझाया गया है: बल्कि, यह केवल किसी पाप के कारण ही एक बुराई बन गई। क्योंकि यदि दाढ़ी बनाना अपने आप में एक बुराई होती, तो यह आज्ञा नहीं दी गई होती कि कुष्ठ से शुद्ध होने वालों को अपनी दाढ़ी और अपने शरीर के सभी बाल मुंडवा लेने चाहिए [342] ; यदि दाढ़ी रखना अपने आप में बुरा होता, तो यह आज्ञा नहीं दी गई होती कि लेवियाई मंत्रालय में प्रवेश करने वालों को अपना पूरा शरीर, अर्थात् सिर, दाढ़ी और बाकी सब बाल मुंडवा लेने चाहिए [343] , और न ही यहूदियों को गहरे शोक के समय अपनी दाढ़ी बढ़ाने की अनुमति दी गई होती [344] ; यदि दाढ़ी बनाना स्वयं में एक बुराई होता, तो ईश्वर ने नबी यहेज़केल को अपना सिर और दाढ़ी मुंडवाने का आदेश नहीं दिया होता [345] । लेकिन इस पर नीचे चर्चा की जाएगी। यहाँ, हालांकि, हम इस बात पर विचार करेंगे कि पुराने नियम ने दाढ़ी मुंडवाने का आदेश क्यों नहीं दिया।

उस आज्ञा का कारण निम्नलिखित था: मूर्तिपूजकों के पुरोहित, और विशेष रूप से वे जो इसिस नामक देवी की सेवा करते थे, मिस्र की प्राचीन रानी, अपने मंदिरों में अपवित्र बलिदान चढ़ाते और अपनी मूर्तियों से अधार्मिक प्रार्थनाएँ करते; वे सिर और दाढ़ी मुंडवाने की प्रथा रखते थे। पवित्र पैगंबर बरोख ने इस प्रथा की निंदा करते हुए याद किया: 'उनके मंदिरों में पुरोहित बैठते हैं, उनके चोगे फटे हुए, उनके सिर और दाढ़ियाँ मुँड़ी हुई होती हैं; और वे अपने देवताओं के सामने विलाप करते और पुकारते हैं: "[346] "।'

इसी कारण, प्रभु परमेश्वर ने, अपने लोगों को मिस्र से निकालने और याजकों तथा लेवियों को उनकी सेवा में नियुक्त करने के बाद, उन्हें आज्ञा दी कि वे मिस्र में देखे गए मूर्तिपूजक याजकों का अनुकरण न करें, जो अपने सिर और दाढ़ी मुंडवाते थे; और उन्होंने यह आज्ञा दी: 'तुम अपने सिर के बाल न काटना, और न अपनी दाढ़ी मुंडवाना'[347] ।

इसके अलावा, मूर्तिपूजकों की यह प्रथा थी कि वे अपने मृतकों के लिए शोक करते समय अपने सिर और दाढ़ी मुंडवाते थे, और अपने चेहरे और शरीर को तब तक खुरचते थे जब तक कि वे घायल होकर खून न बहाने लगें; इसी कारण प्रभु ने अपने सेवकों को ऐसी प्रथाओं से बचने की आज्ञा दी, ताकि वे दुष्टों के समान न हों, और उन्होंने कहा: 'मरने वालों के लिए सिर को बिना छाँटे न छोड़ो, न ही दाढ़ी को बेतरतीब बढ़ने दो, और न ही अपने शरीर पर कोई घाव करो'[348] ।

इन कारणों से, सिर मुंडवाना एक बुराईपूर्ण प्रथा माना जाता था, और पुराने नियम में यहूदियों के लिए, विशेष रूप से याजकों और लेवियों के लिए, ईश्वर द्वारा निषिद्ध था।

तीसरा विचार

क्या कभी ऐसा समय था जब यहूदियों ने दाढ़ी मुंडवाने का अभ्यास किया?

यह कभी-कभी होता था। शुरुआत में: जब वे कोढ़ से शुद्ध किए जा रहे थे, तो वे अपने पूरे शरीर के बाल मुंडवा लेते थे; इस प्रकार, लेवियों की पुस्तक, अध्याय 14 में आज्ञा दी गई है: 'उसके सभी बाल लंबे बढ़ने दें—उसका सिर, उसकी दाढ़ी, उसकी भौंहें, और उसके सभी बाल लंबे बढ़ने चाहिएँ'[349] .

इसके अलावा: जब लेवी वंश के लोगों को लेवियाई मंत्रालय के लिए नियुक्त किया गया, तो उन पर निम्नलिखित अनुष्ठान किया गया: पहले उन्हें महायाजक के सामने लाया गया और शुद्धिकरण के जल से छिड़का गया; फिर उनके शरीर के सभी बाल मुंडवा दिए गए, जैसा कि गिनती की पुस्तक, अध्याय 8 में लिखा है: 'उनके पूरे शरीर पर मुंडन हो जाए, और वे अपने वस्त्र धो लें, तब वे शुद्ध होंगे' ([350] ); फिर, उन्हें अपनी भेंटों के साथ गवाही के तम्बू के सामने लाने के बाद, इस्राएलियों ने उन पर अपने हाथ रखे। हालांकि, हम यह देखते हैं कि नव-नियुक्त लेवियों के पूरे शरीर पर बाल मुंडवाए जाते थे: यदि पूरे शरीर पर, तो निश्चित रूप से दाढ़ी पर भी; और एक बार नियुक्त हो जाने के बाद, वे अपनी मृत्यु तक अपने शरीर के बाल फिर कभी नहीं काटते थे।

इसके अलावा: नज़ीर की प्रतिज्ञा के पूरा होने पर, पूरे सिर के बाल मुंडवा दिए जाते थे, क्योंकि नज़ीर दो प्रकार के होते थे: कुछ जिन्होंने संयम और पवित्रता के जीवन में अपना पूरा जीवन परमेश्वर को समर्पित कर दिया था; और अन्य जो सीमित समय के लिए, केवल कुछ वर्षों के लिए, नज़ीर की प्रतिज्ञा लेते थे, न कि अपने पूरे जीवन के लिए। नज़ीरियों को हिब्रू शब्द 'नज़ीर' से यह नाम मिला, जिसका अर्थ है 'अलग किया हुआ' या 'पवित्र', क्योंकि ऐसे पुरुष मानव जाति के सांसारिक और सुख-भोगी जीवन से खुद को अलग कर लेते थे, और इसके बजाय खुद को एक कठोर, त्यागपूर्ण जीवन शैली के लिए समर्पित कर देते थे, और अपने नाज़ीर के व्रत की पूरी अवधि के दौरान अपने सिर या दाढ़ी के बाल न तो काटते थे और न ही मुंडवाते थे। जो लोग नियत समय तक नज़ीर का व्रत लेते थे, जब वह नियत समय पूरा हो जाता था, तो वे प्रभु के मंदिर में एक भेंट के साथ आते थे; और जो बाल बढ़ गए थे, वे गवाही के मंदिर के द्वार पर अपने बाल मुंडवा लेते और अपने मुंडवाए हुए बालों को प्रभु की वेदी की आग पर रख देते थे, ईश्वर के सम्मान में और धन्यवाद स्वरूप, क्योंकि प्रभु ने उन्हें अपना व्रत पूरा करने में सक्षम बनाया था: यह गिनती की पुस्तक, अध्याय 6 में लिखा है [351] ।

इसके अलावा: यहूदियों में आम लोग, जो लेवियों के वर्ग से नहीं थे, उन्हें शोक और दुःख के समय दाढ़ी मुंडवाने से मना नहीं किया गया था: क्योंकि पवित्र नबी यिर्मयाह की पुस्तक में लिखा है कि जब बेबीलोन के नबूकदनेसर द्वारा यरूशलेम के विनाश के बाद, यहूदा देश में कुछ बचे हुए लोगों पर शासन करने के लिए गदल्याह को छोड़ दिया गया था, तब एक शाही वंश का यहूदी इश्माएल आया और गदल्याह को मार डाला; तब फिलिस्तीन के पड़ोसी प्रदेशों से अस्सी पुरुष आए, जिनके बाल बिखरे हुए और वस्त्र फाड़े हुए थे, और वे यरूशलेम के उजाड़ दिए जाने पर विलाप कर रहे थे[352] । कोई कहता है: 'यहाँ यिर्मयाह की पुस्तक में सिर का उल्लेख है, दाढ़ी का नहीं।' मैं उत्तर देता हूँ: स्लावोनिक बाइबिल में 'सिर' लिखा है, जबकि अन्य अनुवादों में 'दाढ़ी' लिखा है; और जब स्लावोनिक अनुवाद 'सिर' की बात करता है, तो इसका अर्थ दाढ़ी को भी शामिल करना समझना चाहिए; क्योंकि दुःख और संकट के समय, सिर के साथ दाढ़ी भी मुंडवा दी जाती है, जैसा कि यिर्मयाह की उसी भविष्यद्वाणी की पुस्तक में परमेश्वर के वचनों से देखा जा सकता है, जहाँ कहा गया है: 'हर सिर गंजा होगा (अर्थात्, मुंडवाया जाएगा), और हर दाढ़ी काट दी जाएगी'[353] .

फिर: पवित्र भविष्यवक्ता और याजक यहेजकेल, जिन्होंने यरूशलेम के उजाड़ होने और यहूदी लोगों के विनाश के बारे में भविष्यवाणी की थी; उन्हें प्रभु द्वारा आज्ञा दी गई थी कि वे अपना सिर और दाढ़ी मुंडवा लें, और, कटे हुए बालों को चार भागों में बाँटकर, एक भाग को आग में जला दें, एक भाग को तलवार से काट दें, एक भाग को हवा में बिखेर दें, और सबसे छोटा भाग अपने वस्त्र में रख लें ([354] ), जो यह दर्शाता है कि घेराबंदी के दौरान यहूदी लोगों का एक हिस्सा अकाल और महामारी से मर जाएगा, एक हिस्सा खलदीयियों की तलवार से काटा जाएगा, एक तिहाई हिस्सा पूरी दुनिया में बिखर जाएगा, और चौथा, बहुत छोटा हिस्सा अपनी जगह पर बना रहेगा।

हमारी तर्कशक्ति इस प्रकार है: यदि सिर मुंडवाना अपने आप में बुरा होता (और मूर्तिपूजा के दुष्ट पाप के कारण नहीं), तो परमेश्वर ने भविष्यवक्ता यहेजकेल को अपनी दाढ़ी मुंडवाने की आज्ञा नहीं दी होती; यहूदियों को संकट और दुःख के समय में अपना पूरा सिर मुंडवाने की अनुमति नहीं मिली होती; न ही नज़ीरियों को, अपने व्रत के पूरा होने पर, अपने पूरे सिर के बाल मुंडवाने और उन्हें ईश्वर को होमबलि के रूप में चढ़ाने की आज्ञा दी गई होती; न ही लेवियाई मंत्रालय में प्रवेश करने वालों के लिए कानून द्वारा अपना पूरा शरीर मुंडवाने का विधान किया गया होता; और न ही कुष्ठ से शुद्ध होने वालों को अपनी दाढ़ी मुंडवाने की आज्ञा दी गई होती।

क्योंकि पुराने नियम में, अपनी दाढ़ी बनाना पाप नहीं था; बल्कि, उसे बनाकर अधर्मी मूर्तिपूजकों के तरीकों की नकल करना था।

पुरानो नियम में दाढ़ी के विषय की इस प्रकार जाँच करने के बाद, आइए अब नए नियम की ओर मुड़ें और निम्नलिखित विचारों के साथ इसी विषय की जाँच करें:

1) क्या मसीहियों के लिए दाढ़ी के संबंध में कोई विधायी प्रावधान है?

2) दाढ़ी शेव करने की प्रथा किससे उत्पन्न हुई?

3) क्या दाढ़ी बनाना ईश्वर के विरुद्ध पाप है?

4) क्या दाढ़ी न बनाने में उद्धार है?

पहला परीक्षण

क्या ईसाइयों के लिए दाढ़ी के संबंध में कोई कानून है?

महान रूसी ईसाइयों के लिए अपनी दाढ़ी न बनाने की प्रथा को उचित ठहराने के लिए यह प्रथागत है कि वे उपरोक्त दाढ़ी के संबंध में पुराने नियम की आज्ञा का हवाला दें, जो परमेश्वर द्वारा लेवियों के माध्यम से दी गई थी: 'तुम अपनी दाढ़ी नहीं मुंडवाओगे' (लिखा है)[355] , और वे कहते हैं: मसीह स्वयं ने पुराने नियम की आज्ञाओं को पूरा किया; क्योंकि उन्होंने कहा: 'यह न सोचो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को समाप्त करने आया हूँ; मैं उन्हें समाप्त करने नहीं बल्कि उन्हें पूरा करने आया हूँ'[356] . और यदि मसीह ने पुराने नियम की आज्ञाओं को पूरा किया, तो हम मसीही भी उन्हें पूरा करने के लिए बाध्य हैं, और पुराने नियम की आज्ञा के अनुसार अपनी दाढ़ी नहीं मुंडवाएंगे; क्योंकि मसीह ने अपनी दाढ़ी नहीं मुंडवाई, और न ही उनके साथ चलने वाले प्रेरितों ने।

इसी आधार पर, जो लोग दाढ़ी न बनाने की वकालत करते हैं, उन्हें पहले परमेश्वर की पुराने नियम की आज्ञाओं के बारे में निम्नलिखित ज्ञान प्रस्तुत किया जाए:

पुरानी वाचा में आज्ञाएँ तीन प्रकार की थीं:

आध्यात्मिक,

शारीरिक,

न्यायिक;

इसे और स्पष्ट रूप से कहें तो:

दिव्य,

आधिकारिक,

नागरिक;

और भी स्पष्ट रूप से:

जो आस्था और ईश्वर की उपासना के अनुकूल हो;

जैसा कि चर्च की रस्मों (समारोहों) और मानव जाति के सांसारिक जीवन के लिए उपयुक्त है;

जो न्याय के लिए उपयुक्त है।

ये तीहरी आज्ञाएँ व्यवस्थाविवरण की पुस्तक, अध्याय 5 में परमेश्वर के मूसा से कहे वचनों में स्पष्ट रूप से देखी जाती हैं, जहाँ कहा गया है: 'मेरे पास आओ, कि मैं तुम्हें सब आज्ञाएँ, नियम और न्याय-विधान बताऊँ'[357] ; और फिर अध्याय 6 में: 'ये आज्ञाएँ, नियम और विधान जिन्हें प्रभु तुम्हारे परमेश्वर ने आज्ञा दी है'[358] ।

आइए हम इन तीन कथनों पर विचार करें:

आज्ञाएँ,

विधान और

न्याय।

ईश्वर की आज्ञाएँ, आरंभ में, ईश्वर का ज्ञान, उस पर विश्वास और उसके प्रति श्रद्धा सिखाती हैं: 'मैं यहोवा तुम्हारा परमेश्वर हूँ; मेरे सिवाय तुम्हारा कोई अन्य देवता न हो'[359] आदि: और ये ईश्वर, दिव्य और आध्यात्मिक संबंधी आज्ञाएँ थीं।

नियम संस्कारों और चर्च के समारोहों से संबंधित हैं: बलिदान कैसे अर्पित करें, अशुद्धि से स्वयं को कैसे शुद्ध करें, बकरी और बछड़ी के रक्त और बछड़े की राख से स्वयं पर छिड़काव कैसे करें ([360] ); क्या खाएं और क्या न खाएं; कब बाल न काटने हैं और कब काटने हैं; और कई अन्य समान मामलों के लिए, जैसा कि मूसा की पुस्तकों में वर्णित है। और शरीर संबंधी ये आज्ञाएँ दो कारणों से दी गई थीं: पहली, ताकि मूक जानवरों के शरीर को परमेश्वर के लिए बलिदान के रूप में चढ़ाया जा सके; और दूसरी, ताकि उन्हें सिखाया जा सके कि इस जीवन में अपने शरीर को किन अनुष्ठानों द्वारा नियंत्रित किया जाए। मांस के इस अनुशासन का वर्णन संत क्रिसोस्टोम ने स्पष्ट रूप से किया, जब उन्होंने मसीह के पुरोहितत्व के संबंध में प्रेरित के इन शब्दों की व्याख्या की: 'वह मांस के नियम के अनुसार पुरोहित नहीं था'[361] , आदि। उन्होंने कहा, 'वह मांस के नियम के अनुसार पुरोहित नहीं था; क्योंकि वह नियम कई मायनों में अनुचित था; और उसने सही ही इसे मांस का नियम कहा।' क्योंकि जो कुछ भी यह निर्धारित करता था वह देह संबंधी था। क्योंकि यह कहना: 'देह का खतना करो, देह पर अभिषेक करो, देह को धोओ, देह को शुद्ध करो, देह को छाँटो, देह को बाँधो, देह को पोषित करो, देह के साथ उत्सव मनाओ'—क्या ये मेरे शब्द देह संबंधी नहीं हैं?[362] ? क्रिसोस्टोम यहीं तक।

हालाँकि, कानूनों ने मनुष्यों के बीच धार्मिकता सिखाई: एक-दूसरे को नुकसान न पहुँचाना, झूठी गवाही न देना, अपने पड़ोसी की संपत्ति पर लालच न करना, चोरी न करना, हत्या न करना; और उन्होंने नागरिक न्याय स्थापित किया: एक आँख के बदले एक आँख, एक दाँत के बदले एक दाँत[363] ; और उन्होंने मानव रक्त बहाया, क्योंकि उसकी जगह उसका अपना रक्त बहाया जाएगा[364] ।

इन तीन आज्ञाओं से इस्राएली बंधे हुए थे:

ईश्वर की निष्ठापूर्वक सेवा करें,

अपने आप को व्यवस्था के साथ शासित करना;

अपने पड़ोसी के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार करना।

इन त्रैपट आज्ञाओं (जो पुराने नियम में थीं) में से कुछ ऐसी हैं जिन्हें हमें ईसाइयों को मानना चाहिए, और कुछ ऐसी हैं जिन्हें हमें नहीं मानना चाहिए।

हमें उन आज्ञाओं का पालन करना चाहिए जो विश्वास, परमेश्वर के ज्ञान और परमेश्वर की उपासना से संबंधित हैं, और उन आज्ञाओं का भी जो धार्मिकता और नागरिक न्याय से संबंधित हैं।

और जहाँ तक मंदिर में पुराने नियम के रीति-रिवाज़ों, संस्कारों और शारीरिक नियमों का प्रश्न है, हम न केवल उनसे बंधे नहीं हैं, बल्कि उनसे पूरी तरह मुक्त कर दिए गए हैं। क्योंकि पुराने नियम के सभी शारीरिक नियम—अर्थात् अनुष्ठान और विधियाँ—मसीह के देह में आगमन, उनके पुरोहितत्व, और चर्च के बलिदानों तथा संस्कारों के प्रकार और पूर्वछायाएँ थीं, जो अब नए अनुग्रह में विद्यमान हैं। परन्तु जब मसीह आए, और अपने ही व्यक्तित्व द्वारा जो कुछ भी संकेतित और प्रतीक रूप में दिखाया गया था, उसे पूरा कर देने पर, वे पूर्वसंकेत और प्रतीक निरस्त कर दिए गए: क्योंकि जैसे फल निकलने पर फूल मुरझा जाता है, और सूर्य के प्रकाश में तारे फीके पड़ जाते हैं, वैसे ही, नए अनुग्रह के आगमन से, व्यवस्था की छाया समाप्त हो गई है। क्योंकि यदि पुराने नियम के वे रीति-रिवाज और संस्कार आज भी प्रचलित होते, तो वे मसीह के प्रकार और छायाएँ होने के कारण झूठे होते; क्योंकि वे तब भी देह में मसीह के आगमन का संकेत कर रहे होते, जो पहले ही आ चुके हैं; इसी कारण से उन्हें हमसे पूरी तरह से हटा दिया गया है, और हमें उनसे मुक्त कर दिया गया है, जैसा कि नीचे और स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा।

और जैसा कि प्रभु मसीह ने कहा: 'मैं व्यवस्था को समाप्त करने नहीं, बल्कि उसे पूरा करने आया हूँ', इसे इस प्रकार समझना चाहिए: मसीह ने पुराने नियम के संस्कारों के विधान को पूरा किया: उनका खतना किया गया, उन्हें विधान के अनुसार प्रभु के मंदिर में प्रस्तुत किया गया, उन्होंने विधान के अनुसार निर्दिष्ट परमप्रसाद (पासओवर) खाया, और अन्य यहूदी संस्कारों को करने के बाद, उन्हें अलग कर दिया, क्योंकि वे उस अनुग्रह की पूर्वछाया थे जो नए युग में आने वाला था; पुरानी वाचा के विधान को अलग रखकर, उन्होंने अनुग्रह का नया विधान स्थापित किया: और इस प्रकार पुरानी वाचा के विधान ने उस अनुग्रह के लिए मार्ग प्रशस्त किया जो आ चुका था।

और फिर, एक और व्याख्या: मसीह ने मूसा की व्यवस्था को पूरा किया, जो अपूर्ण और अनाड़ी थी; क्योंकि मूसा की व्यवस्था एक मनुष्य को नरक से नहीं बचा सकती थी, यहाँ तक कि एक धर्मी मनुष्य को भी नहीं: लेकिन मसीह, आकर, मूसा की व्यवस्था को उद्धार के नए, अनुग्रह-पूर्ण संस्कारों से भर दिया, जो मनुष्य को पूरी तरह से बचाते हैं। और इस प्रकार मसीह ने परमेश्वर के ज्ञान और विश्वास से संबंधित व्यवस्था को समाप्त नहीं किया, बल्कि उसे पूरा किया।

यहाँ हम दाढ़ी के प्रश्न की ओर मुड़ेंगे।

इसलिए कोई यह न सोचे कि हम लोगों को अपनी दाढ़ी मुंडवाने की शिक्षा दे रहे हैं, न ही हम उन लोगों की निंदा कर रहे हैं जो दाढ़ी नहीं मुंडवाते; बल्कि, हम उन लोगों के उद्धार के बारे में संदेह को दूर कर रहे हैं जो दाढ़ी मुंडवाने को एक घोर पाप मानते हैं और अपने उद्धार से निराश हो जाते हैं। इसके अलावा, हम एंथ्रोपोमोर्फाइट्स (मानव-रूपवादियों) के संप्रदाय की निंदा करते हैं—अर्थात्, वे जो मानते हैं कि दाढ़ी ईश्वर की प्रतिमा और समानता है।

क्या दाढ़ी के संबंध में आज्ञा, जैसा कि पुराने नियम में, लेवियों की पुस्तक में पाया जाता है, उन आज्ञाओं में से एक है? क्या यह परमेश्वर के ज्ञान और विश्वास से संबंधित आज्ञाओं में से एक है? फिर भी यह परमेश्वर की आज्ञाओं के बीच मूसा की पट्टियों पर नहीं पाया जाता है।

क्या धार्मिकता और नागरिक न्याय से संबंधित आज्ञाओं का उल्लंघन उनमें पाया जाता है? फिर भी हमें उनमें भी दाढ़ी के बारे में कोई आज्ञा नहीं मिलती।

तो दाढ़ी के विरुद्ध प्रतिबंध किस आज्ञा से उत्पन्न होता है? उन आज्ञाओं से जो नियम थे—अर्थात् यहूदी रीति-रिवाज और अनुष्ठान—जिन्हें संत क्रिसोस्टोम ने प्रेरितों के शब्दों का हवाला देते हुए, ऊपर स्पष्ट रूप से सांसारिक स्वभाव का बताया है, क्योंकि मसीह ने अपने आगमन से उन्हें समाप्त कर दिया है [365] ।

क्योंकि आप पुराने नियम के आधार पर अपनी अयोग्यता का दावा व्यर्थ ही करते हैं, और एक आदेश द्वारा अपनी दाढ़ी से वंचित हो जाने पर अपनी मुक्ति पर व्यर्थ ही संदेह करते हैं।

लेकिन चूँकि मसीह और उनके साथ पवित्र प्रेरितों ने अपनी दाढ़ियाँ नहीं मुंडवाईं, उन्होंने आध्यात्मिक व्यवस्था के नियम के अनुसार ऐसा किया, ताकि वे सर्वोच्च कलीसिया के प्रथम याजक बन सकें; उन्होंने ऐसा नज़ीरीयों की तरह भी किया, जो अपने बाल लंबे रखते थे। और क्या धर्मग्रंथ प्रभु मसीह के विषय में यह नहीं कहता: 'तुम मेल्कीजेदेक की व्यवस्था के अनुसार सदा के लिए याजक हो' ([366] )? अब, यद्यपि उन्होंने (मसीह के साथ प्रेरितों ने) मूसा की व्यवस्था के अनुसार अपने बाल लंबे रखे, परन्तु मूसा की वह व्यवस्था अन्यजातियों में से बुलाए गए मसीदियों पर नहीं थोपी गई है; क्योंकि प्रेरितों की परिषद ने अन्यजातियों में से मसीह के पास आने वालों को पुराने नियम के सभी नियमों, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों से मुक्त कर दिया है, जैसा कि प्रेरितों के काम, अध्याय 15 में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जहाँ यरूशलेम में प्रमुख प्रेरितों ने अंताकिया के लोगों को—जो मूर्तिपूजा से मसीह की ओर मुड़े थे—निम्नलिखित पत्र लिखा:

प्रेरितों, बुज़ुर्गों और भाइयों की ओर से, अँतियोकिया, सीरिया और क़िलीकिया में रहने वाले उन भाइयों को, जो अन्यजाति हैं, और प्रभु में आनन्दित होते हैं: क्योंकि हमने सुना है कि हमारे यहाँ से गए हुए कुछ लोगों ने अपने वचनों से तुम्हें परेशान किया और तुम्हारे मन को अस्थिर किया, यह कहते हुए कि तुम्हें ख़तना कराना चाहिए और व्यवस्था का पालन करना चाहिए, जिसकी आज्ञा हमने नहीं दी थी। हमने एकमत होकर यह निर्णय लिया है कि हम चुने हुए पुरुषों को तुम्हारे पास भेजें, और बाकी वहाँ लिखा हुआ है; इस प्रकार: पवित्र आत्मा और हम ने यह निर्णय लिया है कि हम आप पर इन आवश्यक बातों के सिवाय और कोई बोझ न डालें: मूर्तियों को बलिदान किए गए भोजन से, रक्त से, गला घोंट कर मारे गए जानवरों के मांस से, और व्यभिचार से दूर रहो; और जो कुछ तुम नहीं चाहते कि तुम्हारे साथ किया जाए, वह दूसरों के साथ न करो [367] । और फिर, प्रेरितों के काम की पुस्तक के अध्याय 21 में, पवित्र प्रेरित याकूब ने यरूशलेम में अन्य बुज़ुर्गों के साथ मिलकर, उनके पास आए हुए संत पौलुस से कहा: 'हमने यह निर्णय लिया है कि जो अन्यजाति विश्वास कर चुके हैं, उन पर ऐसे किसी भी नियम का बोझ न डाला जाए, बल्कि केवल मूर्तियों को बलिदान किए गए भोजन, रक्त, गला घोंटकर मारे गए जानवरों के मांस और व्यभिचार से परहेज़ करें'[368] । प्रेरितों के काम से इतना ही।

यहाँ हर कोई ध्यान से सुने और विचार करे कि कैसे पवित्र प्रेरितों ने मूर्तिपूजक दुष्टता से मुड़कर मसीह की ओर आए गैर-यहूदियों को मूसा की सभी पुरानी वाचा की विधियों, अर्थात् अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों से मुक्त कर दिया। उसने कहा, 'उनके लिए ऐसी बातों का पालन करना आवश्यक नहीं है; उन्हें केवल उन बातों का पालन करना चाहिए जो परमेश्वर के ज्ञान और विश्वास से संबंधित हैं, और अपने पड़ोसी को कोई हानि न पहुँचाएँ: "दूसरों के साथ वैसा व्यवहार मत करो जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें" ([369] )।

और चूँकि रूस के लोग यहूदी धर्म से नहीं, बल्कि मूर्तिपूजा और दुष्टता से मसीह के पास आए थे; इसलिए वे मूसा की व्यवस्था के अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और समारोहों से बँधे नहीं हैं, बल्कि प्रेरितों के निर्णय द्वारा उनसे मुक्त हैं। क्योंकि दाढ़ियों के विषय में भी, कानून उन्हें बाध्य नहीं करता, बल्कि यह पसंद का मामला है; और उन्हें दाढ़ियों के कारण अपनी मुक्ति पर संदेह नहीं करना चाहिए।

मेरे एक विरोधी ने मुझसे कहा: 'मसीह ने पुराने नियम के खतना को बपतिस्मा से बदल दिया है, और हमें खतने के स्थान पर बपतिस्मा दिया है; लेकिन उन्होंने दाढ़ी को किस चीज़ से बदल दिया है? उन्होंने हमें नए अनुग्रह में पुराने नियम की दाढ़ी के स्थान पर क्या दिया है?'

मैंने उनसे उत्तर दिया: 'यहूदियों के पास पुराना विधान था, जो उन्हें खतना करवाने और अपनी दाढ़ी न मुंडवाने आदि का आदेश देता था।' क्योंकि यहूदियों में से जो मसीह पर विश्वास करते थे, उन्हें पुराने नियम के खतना के स्थान पर पवित्र बपतिस्मा दिया गया; लेकिन हम, जो अन्यजाति थे, और जो पहले मूर्तिपूजक दुष्टता में जीते थे, हमारे लिए परमेश्वर का कोई विधान नहीं था। पुरानी वाचा किसी भी तरह से हमारे बीच नहीं थी; यहूदी आचरण, अनुष्ठान और रीति-रिवाज हमसे अपरिचित थे। खतना और दाढ़ी को बिना काटे छोड़ना हमारे पूर्वजों की पीढ़ियों में कभी सुने भी नहीं गए थे, बल्कि वहाँ केवल मूर्तिपूजक दुष्टता ही थी। क्योंकि हम, जो अन्यजातियों में से मसीह के पास बुलाए गए थे, हमें मसीह ने पवित्र बपतिस्मा दिया, खतना के स्थान पर नहीं—जो हमें कभी मिला ही नहीं—बल्कि उस मूर्तिपूजक दुष्टता के स्थान पर जिसमें हम पहले डूबे हुए थे; और उन्होंने हमें दाढ़ी के विषय में कुछ भी आज्ञा नहीं दी; और न ही पवित्र प्रेरितों ने हमें पुराने नियम के यहूदी नियमों, अनुष्ठानों, का पालन करने की आज्ञा दी, और समारोहों। हम (प्रेरित याकूब कहते हैं) ने उनके पास दूत भेजे और यह निर्णय लिया कि उन्हें इन चीजों में से किसी का भी पालन नहीं करना चाहिए [370] ; क्योंकि उन्होंने हमें दाढ़ी के संबंध में कानून से मुक्त कर दिया है, इसे हमारे अपने विवेक पर छोड़ दिया है; क्योंकि दाढ़ी के शेव करने के कारण समझदार लोगों के मन में उद्धार के संबंध में कोई संदेह नहीं होना चाहिए।

हालाँकि, हमारी रूसी पुस्तकों में दाढ़ी के संबंध में आज्ञाएँ पाई जाती हैं, जिन्हें हम यहाँ चर्चा के लिए प्रस्तुत करते हैं।

सबसे पहले:

*द हेल्समैन* नामक पुस्तक में, स्टुडाइट मठ के पुरोहित, स्कैथियन के नाम से प्रसिद्ध, निकिता भिक्षु द्वारा, लैटिन लोगों को दिए गए अपने संबोधन में, पृष्ठ 388 के उल्टे पक्ष पर, इस प्रकार लिखा है:

जहाँ तक दाढ़ी मुंडवाने का प्रश्न है, क्या विधान में यह नहीं लिखा है: 'तुम अपनी दाढ़ियाँ मत मुंडवाना'; क्योंकि यह स्त्रियों के लिए तो उपयुक्त है, परन्तु पुरुषों के लिए नहीं, जैसा कि परमेश्वर, सृष्टिकर्ता ने विधान किया है? क्योंकि उसने मूसा से कहा: 'तुम्हारी दाढ़ी के बाल न कटाए जाएँ, क्योंकि यह प्रभु के लिए एक घृणास्पद बात है'; और यह कावाला के राजा कॉन्स्टेंटिन के समय से कानून रहा है, जो एक विधर्मी था; क्योंकि सभी जानते थे कि जिनकी दाढ़ियाँ कटी होती थीं, वे विधर्म के सेवक थे। लेकिन तुम, पुरुषों को खुश करने और कानून के खिलाफ जाकर ऐसा करने से, उस ईश्वर से घृणा किए जाओगे, जिसने तुम्हें अपनी ही छवि में बनाया है।

चिंतन

क्या किसी को निकिता के इन शब्दों पर भरोसा करना चाहिए?

प्रश्न:

किसको संदेह के बिना विश्वास प्राप्त होता है?

उत्तर:

1) यदि कोई संतों में गिना जाता है।

2) यदि कोई चर्च के रूढ़िवादी शिक्षकों में से एक हो।

3) यदि कोई अपने शब्दों में सत्य बोलता है, तो उसके पास संदेह रहित विश्वास होता है।

विचार

निकिता पर।

स्टुडाइट भिक्षु निकिता: क्या उन्हें संतों में गिना जाता है, यह अज्ञात है, क्योंकि वे सिनाक्सारियन में नहीं मिलते।

चर्च के ऑर्थोडॉक्स शिक्षकों में उनका उल्लेख नहीं है, सिवाय कोर्मचा में: इसके अलावा, अपने शब्दों में वह एंथ्रोपोमॉर्फाइट विधर्म का अनुयायी प्रतीत होता है, यह कहते हुए कि दाढ़ी बनाना ईश्वर के लिए घृणित है, जिसने मनुष्य को अपनी ही छवि में बनाया है: जैसे कि ईश्वर दाढ़ी वाले, मनुष्य के समान हों, और जैसे कि उन्होंने मनुष्य को उसी छवि में बनाया हो।

इस निकिता के दावे की झूठता उन शब्दों में स्पष्ट रूप से झलकती है जिन्हें वह पवित्र शास्त्र से उद्धृत करता है, क्योंकि इस प्रकार लिखा है: 'अपनी दाढ़ी के बाल लंबे न बढ़ने दो; क्योंकि यह यहोवा के लिए एक घृणास्पद बात है: क्योंकि यह यहोवा की आज्ञा है, लेवियों की पुस्तक, अध्याय 19 और 21 में, कि एक लेवी अपनी दाढ़ी नहीं बढ़ने देगा; फिर भी ये शब्द ('क्योंकि यह यहोवा के लिए एक घृणास्पद बात है') उस यहोवा की आज्ञा में कहीं भी नहीं मिलते।

इसलिए हमें इस निकिता के शब्दों पर अपना विश्वास नहीं रखना चाहिए; क्योंकि वह सत्यवादी नहीं है, जिसने पवित्र शास्त्र में झूठे शब्द जोड़े हैं, न ही वह परमेश्वर की प्रतिमा के विषय में सही तर्क करता है, और न ही उसे संतों के बीच सम्मान दिया जाता है।

स्टोग्लाव्निक से

वर्ष 7059 में, फरवरी महीने में, धर्मपरायण ज़ार और ग्रैंड प्रिंस जॉन वासिलीविच, सर्व रूस के निरंकुश शासक, के शासनकाल के दौरान, उनकी पवित्रता मॉस्को और समस्त रूस के मेट्रोपॉलिटन मकरियस के अधीन, शाही शहर मॉस्को में, परम आदरणीय बिशपों, परम पूजनीय आर्चिमांड्राइट्स और एबॉट्स, और संपूर्ण पुरोहित वर्ग की एक परिषद आयोजित की गई, जिसमें कुछ धार्मिक सुधारों के संबंध में विचार किया गया; इस परिषद में रस्तोव और यारोस्लाव के आर्चबिशप, उनकी उत्कृष्टता निकान्डर उपस्थित थे, और धार्मिक मामलों के प्रशासन के संबंध में एक पुस्तक संकलित की गई, जिसे स्टोग्लाव के नाम से जाना जाता है, जिसमें, अध्याय 10 में, दाढ़ी के संबंध में निम्नलिखित लिखा है:

दाढ़ी शेव करने संबंधी पवित्र नियमों से

इसी प्रकार, पवित्र कैनन सभी ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को अपनी दाढ़ी मुंडवाने या अपनी मूंछें काटने से मना करते हैं; क्योंकि ऐसी प्रथाएँ ऑर्थोडॉक्स परंपरा की नहीं, बल्कि यूनानी राजा कॉन्स्टेंटिन कावलिन की लैटिन और विधर्मी परंपराओं की हैं; और प्रेरितिक और पितृसत्तात्मक कैनन इसे सख्त मना करते हैं और अस्वीकार करते हैं; पवित्र प्रेरितों का नियम इस प्रकार है: यदि कोई अपनी दाढ़ी मुंडवाता है और इस प्रकार प्रकट होता है, तो उसके लिए सेवा करना उचित नहीं है, न ही उसके लिए चालीस-दिवसीय स्मरणोत्सव सेवा गाना, न ही उसके लिए चर्च में प्रॉस्फोरा या मोमबत्तियाँ लाना; उसे अविश्वासियों में गिना जाए; क्योंकि उन्होंने यह प्रथा विधर्मियों से अपनाई है। इसी विषय पर, ट्रुलो में आयोजित छठी परिषद का नियम 11, दाढ़ी मुंडवाने के संबंध में। जहाँ तक दाढ़ी मुंडवाने की बात है, क्या व्यवस्था-विधि में यह नहीं लिखा है: 'तुम अपनी दाढ़ी मत मुंडवाना'; क्योंकि यह महिलाओं के लिए तो उपयुक्त है लेकिन पुरुषों के लिए अनुचित है; ईश्वर, जिन्होंने उन्हें बनाया है, ने ऐसा ही विधान किया है, और उन्होंने मूसा से कहा: 'तुम्हारी दाढ़ियों पर कोई बाल न उगे, क्योंकि यह ईश्वर के सामने एक घृणा है'; और कावलिन के राजा, विधर्मी कॉन्स्टेंटिन से; क्योंकि सभी जानते थे कि उसके विधर्मी सेवकों की दाढ़ियाँ मुंडवा दी जानी थीं। यहाँ तक स्टोग्लाव्निक।

चर्चा

इन शब्दों में, तर्क के माध्यम से निम्नलिखित तीन बिंदुओं की जांच करना आवश्यक है: प्रेरितों के कैनन, पितरों के कैनन,

छठी सार्वभौमिक परिषद, और राजा कावलिन।

हम *कोर्मचिया* नामक पुस्तक में प्रेरितों के कैनन पढ़ते हैं, जो पवित्र सम्राट और महा राजकुमार अलेक्सी मिखाइलोविच के शासनकाल में, उनकी पवित्रता जोसेफ के पैट्रिआर्कात् के दौरान, वर्ष 7161 में मास्को के शाही शहर में मुद्रित हुई थी; उन प्रेरितों के कैननों में, दाढ़ियों का एक भी उल्लेख नहीं मिलता है; जब तक कि कुछ अन्य प्रेरितिक कैनन हों जो मुद्रित नहीं हुए हैं, जिन्हें हमने नहीं देखा है। लेकिन यह ज्ञात हो कि पवित्र प्रेरितों ने कोई कैनन नहीं लिखे; क्योंकि उनकी परिषद, जो यरूशलेम में मूर्तिपूजा से मसीह की ओर मुड़ने वाले अविश्वासियों के संबंध में हुई थी, ने इन पाँच आज्ञाओं के अलावा कुछ और नहीं लिखा:

1) कि उन्हें मूर्तिपूजा के अनुष्ठानों से परहेज़ करना चाहिए।

2) यौन अनैतिकता से परहेज़ करना।

3) गला घोंटकर मारे गए जानवर के मांस से परहेज़ करना।

4) रक्त से, अर्थात् मानव रक्त बहाने वाले हत्या से, परहेज़ करना।

[371]5) अपने पड़ोसी को बुरा न करना [372] । जहाँ तक पुराने नियम के मामलों का प्रश्न है, उस प्रेरितों की परिषद ने उनका कोई उल्लेख नहीं किया; क्योंकि इसने अन्यजातियों को पुराने नियम के सभी रीति-रिवाजों और प्रथाओं से मुक्त कर दिया है, ठीक वैसे ही जैसे संत जेम्स ने पौलुस से कहा था: 'उनके लिए ऐसी चीजों का पालन करना आवश्यक नहीं है '। इन नियमों को बाद में पवित्र शहीद रोम के पोप क्लेमेंट, जो पवित्र प्रमुख प्रेरित पतरस के शिष्य थे, ने लिखा; और उन्होंने उन नियमों को 'प्रेरितों के नियम' कहा; लेकिन *कोर्मचिया* पुस्तक गवाही देती है कि उन नियमों को विधर्मियों द्वारा विकृत किया गया है और ऑर्थोडॉक्स के पितृ-मंडल की परिषद द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है। इस प्रकार, *कोरमचिया*, पृष्ठ 17 पर, नियम 60 के अंतर्गत, अपनी टिप्पणी में कहता है: 'कई पुस्तकें विधर्मियों द्वारा भ्रष्ट कर दी गई हैं, जिससे सबसे साधारण लोगों को हानि पहुँची है, जैसे कि बिशप सेंट क्लेमेंट द्वारा लिखे गए प्रेरितों के आज्ञापत्र, जिन्हें इसलिए परिषद द्वारा खारिज कर दिया गया था।' इस बात की पुष्टि छठे सार्वभौमिक परिषद के दूसरे कैनन द्वारा भी की गई है; *कोर्मचया* के पृष्ठ 177 को देखें। यदि, इसके अलावा, उन तथाकथित प्रेरित कैनन में दाढ़ी के संबंध में कुछ लिखा गया है, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है; क्योंकि उन कैननों को विधर्मियों द्वारा विकृत किया गया है, और उन पर विश्वास नहीं करना चाहिए; जबकि मुद्रित प्रेरित कैनन में (जैसा कि मैंने पहले कहा है) दाढ़ी के संबंध में कुछ भी नहीं मिलता है।

न ही सभी सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के पवित्र पिताओं के कैनन कहीं भी दाढ़ियों के बारे में कुछ कहते हैं। यदि किसी के पास आस्था की कमी है, तो वे सभी परिषदों और पवित्र पिताओं के सभी कैननों की जांच करें; क्या उन्हें कहीं भी दाढ़ियों का एक भी उल्लेख मिलेगा? जहाँ तक स्टोग्लाव द्वारा छठे सार्वभौमिक परिषद, विशेष रूप से कैनन 11 के संदर्भ का प्रश्न है, वहाँ जो लिखा है वह दाढ़ियों से नहीं, बल्कि किसी और चीज़ से संबंधित है। क्योंकि उस कैनन में कहा गया है: 'यहूदियों का अखमीरा रोटी अस्वीकार्य है; जो कोई भी उनके चिकित्सक को बुलाता है, या उनके साथ स्नान करता है, वह अस्वीकार्य है'[373] . यह छठे सार्वभौमिक परिषद का ग्यारहवाँ कैनन है, जिसका स्टोग्लाव्निक संदर्भ देता है। और यह स्पष्ट है कि यह कैनन दाढ़ियों से संबंधित नहीं है, बल्कि इस बात से संबंधित है कि ईसाइयों का यहूदियों के साथ कोई भी संचार नहीं होना चाहिए, जैसा कि उस कैनन की टिप्पणी में समझाया गया है; जो चाहे वह इसे वहाँ पढ़ ले।

छठी सार्वभौमिक परिषद और राजा कावलिन किस वर्ष में आयोजित हुए थे?

स्टोग्लाव्निक कहता है कि यह परिषद, अपने ग्यारहवें कैनन में—जो दाढ़ी मुंडवाने पर रोक लगाता है—राजा कावलिन के फरमान के सीधे विरोध में लागू किया गया था, जिसमें दाढ़ी मुंडवाने का आदेश दिया गया था। हालाँकि, हम देखते हैं कि छठी सार्वभौमिक परिषद वर्ष 680 ईस्वी में हुई थी, जबकि कावलिन का जन्म वर्ष 719 में हुआ था और उन्होंने वर्ष 741 में सिंहासन संभाला था; इस प्रकार, छठे सार्वभौमिक परिषद और कावलिन के शासनकाल के बीच 60 वर्ष का अंतर था। तो फिर, छठी सार्वभौमिक परिषद कावलिन के विधान के विपरीत कुछ कैसे घोषित कर सकती थी, जब कावलिन का जन्म भी नहीं हुआ था? और कोई ऐसी झूठी लिखत में अपना विश्वास कैसे रख सकता है?

पुराने सेवा-पुस्तक से।

वर्ष 7155 में, महामहिम ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के शासन के पहले वर्ष में, उनकी पवित्रता जोसेफ के पैट्रिआर्केट के दौरान, मास्को में एक सेवा पुस्तक मुद्रित की गई थी; इसके अंत में एक शिक्षा संलग्न की गई थी कि ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को अपनी दाढ़ी नहीं काटनी चाहिए, और संत एपिफानियस के निम्नलिखित शब्द उद्धृत किए गए थे:

इसी प्रकार, संत एपिफानियस अपने ग्रंथ *पोनेरिया* में यूकाइट संप्रदाय की निंदा करते हुए लिखते हैं: 'क्योंकि प्रेरितों की शिक्षा के अनुसार, सार्वभौमिक चर्च के लिए सिर पर पगड़ी पहनना और बाल न काटना अपरिचित है: "[374] "।' क्योंकि, उन्होंने कहा, एक पुरुष को अपने बाल लंबे नहीं छोड़ने चाहिए, क्योंकि यह ईश्वर की प्रतिमा और महिमा है; फिर भी, इससे भी बुरा और इसके विपरीत करते हुए, वे अपनी दाढ़ी मुंडवाते हैं। प्रेरितिक संहिताओं में, दिव्य वचन घोषित करता है कि किसी को दाढ़ी की प्रतिमा को नष्ट नहीं करना चाहिए, न ही अश्लील तरीके से खुद को सजाना चाहिए, न ही अहंकार से।

ये शब्द, स्वयं संत एपिफानियस के नाम के कारण, विश्वसनीय होने के योग्य होते, यदि उनसे उत्पन्न एक निश्चित संदेह न होता: पहला बिंदु इस प्रकार उद्धृत किया गया है मानो यह प्रेरितों की गवाही हो; क्योंकि, वह कहते हैं, एक पुरुष को अपने बाल नहीं बढ़ाने चाहिए, क्योंकि यह ईश्वर की प्रतिमा और महिमा है। लेकिन प्रेरितों की रचनाओं में, प्रथम प्रेरित पत्र, अध्याय 11, श्लोक 147 में, यह अंश अलग तरह से लिखा है। वहाँ यह इस प्रकार लिखा है: एक पुरुष को अपना सिर नहीं ढकना चाहिए, क्योंकि यह ईश्वर की प्रतिमा और महिमा है। यहाँ प्रेरित सिर के बालों के बारे में नहीं, बल्कि सिर ढकने के बारे में बात कर रहे हैं; और इस प्रकार, संत एपिफानियस के नाम से लिखे गए शब्द संदिग्ध हो गए हैं, क्योंकि वे प्रेरितों के शब्दों से मेल नहीं खाते।

दूसरा: प्रेरितों की आज्ञाओं में, जैसा कि दिव्य वचन कहता है—और जैसा कि हमने ऊपर समझाया है—प्रेरितों की आज्ञाओं में, जो कोरमचाया में मुद्रित हैं, दाढ़ी के संबंध में बिल्कुल कुछ भी नहीं मिलता, न तो यह कि किसी को दाढ़ी नहीं काटनी चाहिए, और न ही यह कि किसी को दाढ़ी काटनी चाहिए। और यदि मुद्रित ग्रंथ के बाहर कोई अन्य प्रेरितों की आज्ञाएँ मिलती भी हैं, तो कोरमचाया इस बात की गवाही देती है कि इन्हें विधर्मियों द्वारा विकृत किया गया है और परिषद द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है, जैसा कि हमने पहले ही समझाया है ; इसके अलावा, उस सर्विस बुक में संलग्न ग्रंथ के लेखक, जो दाढ़ी पर शिक्षा के संबंध में है, गलत तथ्यों से भरा है, जिनमें से कुछ दाढ़ी पर तीसरी चर्चा में प्रकट होंगे।

हम वास्तव में संत एपिफानियस के नाम का सम्मान करते हैं, लेकिन हम उन लेखों के बारे में संदेह रखते हैं जो उन पर आरोपित हैं; क्योंकि कई लेख संतों के नामों से जोड़े जाते हैं, फिर भी वे स्वयं संतों द्वारा रचित नहीं होते; और भले ही एपिफानियस के ये शब्द वास्तव में प्रामाणिक हों, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि उन्होंने मूसा की व्यवस्था के अनुसार लिखा था, क्योंकि वे स्वयं जन्म से ईसाई नहीं थे, बल्कि यहूदी माता-पिता से थे, जैसा कि उनके जीवन में लिखा है। लेकिन हमारे लिए, जो मूर्तिपूजा से मसीह की ओर मुड़े हैं, और प्रेरितों के निर्णय द्वारा पुराने विधान के बोझ से मुक्त हो गए हैं, एपिफानियस के वे शब्द (यदि वास्तव में वे उनके हैं) बाध्यकारी नहीं हैं।

महान पुरानी सेवा पुस्तक से।

विश्व के वर्ष 7133 में, महामहिम ज़ार और ग्रैंड प्रिंस माइकल फेडोरोविच के शासनकाल में, और परम पावन फिलारेट के पैट्रिआर्केट के दौरान, मास्को में एक सर्विस बुक (सेवा पुस्तक) मुद्रित की गई थी, जिसमें लैटिनों से पवित्र पूर्वी चर्च में आने वालों के उचित स्वागत को नियंत्रित करने वाले अनुष्ठान और नियम शामिल थे। उसमें इस प्रकार लिखा है:

मैं उस अधर्मी, व्यभिचारी भ्रम, आत्मा-विनाशकारी, अन्धकारमय विधर्मों को शाप देता हूँ, अर्थात् दाढ़ी मुंडवाने की प्रथा को, जिसका अधर्मी नेता रोम का पोप, दुष्ट पीटर था। शासकों में, उस विधर्म का नेता कुख्यात कॉन्स्टेंटिन, द कैवलिन—मूर्तिभंजक था; और उस विधर्म में, अन्य रोमन पोप भी फँस गए हैं, जैसे कि सभी लैटिन बिशप और पादरी, और कई सामान्य लोग भी, जिन्होंने अपना विवेक खो दिया है, और ऐसी कुष्ठरोग में पड़ गए हैं, अपने ही चेहरों की अच्छाई को नष्ट कर रहे हैं, वह छवि जो परमेश्वर ने उनके लिए बनाई थी, जिससे परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी ही छवि और समानता में सुशोभित किया था। यहाँ तक धर्मविधि की पुस्तक।

यहाँ हर कोई सुने और देखे कि क्या मानव-रूपवादियों (जो ईश्वर को मानवीय रूप देते हैं) का विधर्म अपने आप ही उजागर नहीं हो जाता; वे जो ईश्वर को मानवीय-सदृश बताते हैं, और जो दावा करते हैं कि उन्होंने मानव चेहरे को अपनी ही छवि में बनाया, यह कहते हुए कि ईश्वर की छवि शरीर में है, न कि मानव आत्मा में।

क्योंकि हमारे रूसी ग्रंथों में कानून की अवैधता के संबंध में जो प्रावधान हैं, वे वास्तव में कानून नहीं हैं; क्योंकि वे सत्य के अनुरूप नहीं हैं, बल्कि मानव-रूपवादियों का अनुसरण करते हैं, और हमारे रूसी ईसाई इन प्रावधानों की अवैधता का व्यर्थ ही दावा करते हैं, और कोई भी व्यर्थ ही उनके उद्धार पर संदेह करता है, जिन्हें एक फरमान द्वारा उनकी दाढ़ी से वंचित कर दिया गया है।

यह भी आश्चर्यजनक है कि हमारे रूसी, जो दाढ़ी बनाने से इनकार करने को पुराने नियम की आज्ञा—दाढ़ी बनाना एक गंभीर पाप माना गया है—पर आधारित करते हैं, उन्हें अपने सिर के बाल काटने में कोई संकोच नहीं होता; फिर भी पुराने नियम में ईश्वर की आज्ञा दोनों के लिए समान रूप से दी गई थी: न तो दाढ़ी बनाना, न ही सिर के बाल काटना। इस प्रकार लैवियों की पुस्तक, अध्याय 19 में लिखा है: 'तुम अपने सिर के कोनों को गोल मत करना, और अपनी दाढ़ी मत मुंडवाना।' हालाँकि हमारे रूसी भाइयों, परमेश्वर की आज्ञाओं में से केवल एक का ही सख्ती से पालन करते हैं—कि वे अपनी दाढ़ी न मुंडवाएँ; परन्तु वे अपने बाल न काटने की आज्ञा की अवहेलना करते हैं, क्योंकि वे अपने सिर के बाल काटते हैं, और इस प्रकार वे परमेश्वर की उन पुराने नियम की आज्ञाओं के उल्लंघनकर्ता साबित होते हैं जिन पर वे अपना विश्वास आधारित करते हैं; क्योंकि वे एक का पालन करते हुए दूसरे को तोड़ते हैं; और जो एक के विरुद्ध पाप करता है वह दूसरे के संबंध में भी दोषी है। क्या एकमात्र परमेश्वर ने ये दोनों आज्ञाएँ नहीं दीं? क्या एक दूसरी से बड़ी है, या एक दूसरी से छोटी है? क्या ये दोनों आज्ञाएँ परमेश्वर के एक ही मुख से नहीं निकलीं? हे रूसी लोगों, यदि आप अपनी दाढ़ी न मुंडवाकर परमेश्वर की आज्ञा का पालन करते हैं, तो फिर आप परमेश्वर की आज्ञा के विपरीत अपने बाल क्यों काटते हैं? क्या आप इस प्रकार उस एक परमेश्वर का विरोध नहीं कर रहे हैं, जिसका आप आज्ञापालन करते हैं? क्योंकि यदि दाढ़ी बनाना एक बड़ा पाप है, चूंकि ईश्वर ने इसका आज्ञाकार करने का आदेश दिया है, तो निस्संदेह बाल काटना भी एक बड़ा पाप है; क्योंकि ईश्वर ने दोनों का एक साथ और समान रूप से आज्ञाकार करने का आदेश दिया है। लेकिन अगर बाल काटना पाप नहीं है, तो निस्संदेह दाढ़ी बनाना (सामान्य लोगों के लिए) भी पाप नहीं है।

आप कहते हैं: प्रेरित पौलुस कहते हैं: 'यदि कोई मनुष्य अपना सिर लंबा रखता है, तो यह उसके लिए लज्जा की बात है' ([375] )। लेकिन मैं आपसे पूछता हूँ: क्या पौलुस के शब्द, जो सिर बढ़ाने की प्रशंसा नहीं करते, परमेश्वर की पुराने नियम की आज्ञा के अनुरूप हैं, जो बाल न काटने बल्कि उन्हें बढ़ने देने की आज्ञा देती है, या नहीं? आप यह नहीं कह सकते कि वे एकमत हैं; क्योंकि ईश्वर एक बात का आदेश देते हैं, जबकि पौलुस दूसरी बात का। ईश्वर आदेश देते हैं: 'इसे मत काटो'; लेकिन पौलुस आदेश देते हैं: 'इसे काट दो'। तो फिर, यदि पौलुस का आदेश उस बात से मेल नहीं खाता जो ईश्वर ने आज्ञा दी है, तो आप किसकी आज्ञा मानेंगे: पौलुस की, या ईश्वर की? यदि आप परमेश्वर की आज्ञा मानते हैं, तो फिर आप परमेश्वर की आज्ञा के विपरीत अपने बाल क्यों काटते हैं? और यदि, पौलुस की आज्ञा के लिए, आप परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करने में संकोच नहीं करते, तो फिर आप दाढ़ी के बारे में इतना संदेह क्यों करते हैं, और अपनी दाढ़ी मुंडवाने के कारण मोक्ष से निराश क्यों हो जाते हैं? तो समझें कि उपरोक्त शब्द संत पॉल द्वारा उन ईसाइयों के लिए नहीं लिखे गए थे जो यहूदी और लेवियाई वंश के थे और अपने बाल लंबे रखते थे, बल्कि उन लोगों के लिए लिखे गए थे जो यूनानी मूर्तिपूजा से मसीह की ओर मुड़ गए थे: कोरिंथियों को, जो पहले मूर्तिपूजक थे (ठीक वैसे ही जैसे हमारे रूसी लोग कभी मूर्तिपूजक थे), जिनके बीच लंबे बाल रखना प्रथा नहीं थी; वास्तव में, लंबे बाल रखना अपमान का कार्य माना जाता था। संत पौलुस ने, उनकी हेलेनिक प्रथा को बदले बिना और न ही उनके बीच यहूदी रीति-रिवाज पेश किए, राष्ट्रों के लोगों को पुराने नियम के यहूदी अनुष्ठानों (समारोहों) से मुक्त कर दिया, जैसा कि हमने पहले कहा है [376] , वे उनके प्राचीन हेलेनिक रीति-रिवाज़ को ध्यान में रखते हुए उन्हें लिखते हैं: 'क्योंकि तुम,' उन्होंने कोरिंथियों से कहा, 'जो हेलेनिज़्म से ईसाई धर्म में बुलाए गए हो, तुम्हारे लिए लंबे बाल रखना लज्जास्पद है।' और पौलुस के शब्द परमेश्वर की पुराने नियम की आज्ञा के विरुद्ध नहीं हैं; क्योंकि पुराने नियम का कानून यहूदियों द्वारा नहीं, बल्कि उन यूनानियों द्वारा पालन करने के लिए था, जो विश्वास से प्रबुद्ध थे और यहूदी पुराने नियम की प्रथाओं और अनुष्ठानों से बंधे नहीं थे। क्योंकि परमेश्वर ने वह आज्ञा—बाल बढ़ाने की—पगानों को नहीं, बल्कि केवल यहूदी लोगों को दी थी। हालाँकि, मूर्तिपूजक लोगों की, जो मूर्तियों की पूजा करते थे, एक प्रथा और कानून था कि वे अपने बाल न बढ़ाएँ, लेकिन मूर्तिपूजा के लिए अपने सिर और दाढ़ी मुंडवाने का रिवाज और कानून था; और विशेष रूप से वे लोग जो अग्नि की पूजा देवता के रूप में करते थे—जैसे कि कीव और वेलिकी नोवगोरोद के लोग, जो पेरुन की पूजा करते थे, जिसका नाम आग जैसी बिजली के नाम पर रखा गया था—वे उसे उसके सिर के बिना, बिना बालों के, पूजने के लिए आने के लिए बाध्य थे, मानो आग की लपटों से झुलस गए हों। यहूदियों के लिए अपने बाल लंबे रखना सम्मान की बात थी, जबकि अन्यजातियों के लिए यह अपमानजनक था। और इसी कारण, संत पौलुस ने कोरिन्थियों को लिखते हुए, जो अन्यजाति थे, कहा: 'यदि कोई पुरुष अपने बाल लंबे रखता है, तो यह उसके लिए अपमानजनक है।' और यदि पतरस, कोरिन्थ के यूनानियों को लिखते समय, प्राचीन मूर्तिपूजक रीति-रिवाज़ के कारण, बालों के संबंध में परमेश्वर की पुराने नियम की आज्ञा के विपरीत लिखने में संकोच नहीं करते थे: तो फिर रूसी लोगों को, जो इसी तरह यहूदी वंश से नहीं बल्कि मूर्तिपूजक लोगों के वंशज हैं, जिन्होंने अपने बाल नहीं बढ़ाए थे, और जिन्हें मसीह ने बुलाया है और जो पुराने नियम की यहूदी प्रथाओं से बंधे नहीं हैं, अपनी दाढ़ी के बारे में संदेह क्यों करना चाहिए, और अपने उद्धार से निराश क्यों होना चाहिए? क्या साफ़-सुथरा होना विश्वास के सिद्धांतों का मामला नहीं है? क्या यह असंभव नहीं है कि एक अव्यवस्थित दाढ़ी वाला व्यक्ति उद्धार पाए?

मैं यह बात पुरानी और सम्मानित दाढ़ियों का अपमान करने के लिए नहीं कह रहा हूँ, बल्कि (जैसा कि हमने पहले कहा है) उस विधर्मी धारणा को जड़ से उखाड़ने के लिए कह रहा हूँ कि दाढ़ी ईश्वर की प्रतिमा है, और उन लोगों के उद्धार के बारे में संदेहों को दूर करने के लिए जो आदेश द्वारा अपनी दाढ़ी मुंडवाते हैं।

दूसरा विचार

सबसे पहले अपनी दाढ़ी किसने मुंडवाई?

हमारी रूसी पुस्तकें (जैसा कि हमने पहले सुना है) बताती हैं कि दाढ़ी मुंडवाने की प्रथा कॉन्स्टेंटिनोपल में प्रतिमा-विरोधी सम्राट कॉन्स्टेंटिन कावलिन या कॉप्रोनायमस के अधीन, और प्राचीन रोम में रोम के पोप पीटर द फायरी के अधीन शुरू हुई; हालाँकि, यह हमारा दायित्व है कि हम कावलिन के मामले की जाँच करें, यह निर्धारित करने के लिए कि क्या दाढ़ी मुंडवाने की प्रथा उनकी ही शुरुआत थी।

महान मेनायोन में, आदरणीय स्टीफन द न्यू के जीवन-चरित में लिखा है कि ज़ार कॉन्स्टेंटिन कॉप्रोनाइमस ने अपने कुलीनों को बिना दाढ़ी वाले रहने का आदेश दिया था [377] ; और इस प्रकार उनके सेवकों को इस बात से पहचाना जाता था कि वे अपनी दाढ़ी मुंडवाते थे।

हालांकि, यह सर्वविदित है कि कोप्रोनिमस से भी पहले, सबसे प्राचीन राजाओं के बीच, और मसीह के जन्म से भी पहले, दाढ़ी मुंडवाने की प्रथा मौजूद थी।

प्लूटार्क महान् मकदूनिया के राजा अलेक्जेंडर के बारे में लिखते हैं कि एक अवसर पर, अपनी सेना को युद्ध के लिए तैयार करने के बाद, जब उनसे पूछा गया कि वे और क्या आदेश देंगे, तो उन्होंने उत्तर दिया: 'और कुछ भी आवश्यक नहीं है, सिवाय इसके कि मकदूनियाई अपनी दाढ़ियाँ मुंडवा लें।' जब उनके मित्र पार्मेनिओन ने इन शब्दों पर आश्चर्य व्यक्त किया, तो सिकंदर ने कहा: 'क्या तुम्हें एहसास नहीं है कि युद्ध में दाढ़ी बहुत बाधा डालती है? क्योंकि जब सेनाएँ पास आती हैं और हाथ-हाथ की लड़ाई में जुटती हैं, तो एक दाढ़ी वाला आदमी आसानी से दुश्मन द्वारा अपनी दाढ़ी से पकड़ लिया जाता है।' अलेक्जेंडर की तो बात ही क्या। इससे यह स्पष्ट है कि प्राचीन काल से, कोप्रोन्यमस से भी पहले, योद्धा युद्ध में जाने से पहले अपनी दाढ़ियाँ मुंडवा लिया करते थे। तो फिर, हम पवित्र महान शहीदों जॉर्ज और डेमेट्रियस के बारे में क्या सोचें, जिन्हें आमतौर पर आइकन (चित्रों) में बिना दाढ़ी के दर्शाया जाता है, मानो वे बीस वर्ष की आयु के भी न हों? क्या उन्होंने अपने पुरुषत्व के पूरे चरम पर रहते हुए सेना का नेतृत्व नहीं किया था? वास्तव में वे थे; क्योंकि वे शिशु जो अभी वयस्क नहीं हुए हैं, उन्हें युद्ध में सैनिकों की कमान संभालने की अनुमति नहीं है। तो फिर, उन्हें बिना दाढ़ी के क्यों दर्शाया जाता है? क्योंकि उन प्राचीन समयों में, सैन्य रीति-रिवाज के अनुसार, वे अपनी दाढ़ी मुंडवाते थे। और हम पश्चिमी तथा पूर्वी दोनों क्षेत्रों पर शासन करने वाले रोमन सम्राटों के बारे में क्या जानते हैं? क्या उन्होंने अपनी दाढ़ियाँ बढ़ने दीं, या क्या उन्होंने उन्हें शेव कर दिया? प्राचीन मूर्तिपूजक मामलों के इतिहासकार डायोन, यह वर्णन करते हैं कि रोम के सम्राट हैड्रियन ने दाढ़ी बढ़ाना सबसे पहले शुरू किया था, क्योंकि उनके चेहरे पर कुछ भद्दे छाले थे, जिन्हें उनकी दाढ़ी से छिपाया जाता था। तो, यदि हैड्रियन राजाओं में से दाढ़ी रखने वाले पहले राजा थे, तो इसका कारण यह है कि उनसे पहले के सभी राजा अपनी दाढ़ी नहीं बढ़ाते थे, बल्कि उसे शेव कर देते थे। और जब जूलियन, धर्मत्यागी राजा—जो एक ईसाई होने के बाद राक्षसों का सेवक बन गया था—लंबी दाढ़ी रखकर एंटिओक आया: अंतियोक के लोग, जो रूढ़िवादी ईसाई थे, उस दाढ़ी वाले व्यक्ति को देखकर उसकी दाढ़ी का मज़ाक उड़ाया, और आपस में हँसते हुए राजा को 'बकरी-दाढ़ी वाला' कहने लगे। इसका उल्लेख संत ग्रेगरी द थियोलोजियन ( ) ने भी जूलियन के विरुद्ध अपने दूसरे भाषण में किया है, जिसमें वे कहते हैं: 'क्या रोमन सम्राट के गालों को देखना वास्तव में एक अच्छी बात है, जो बेडौल हैं और बहुत हँसी का कारण हैं?[378] ' और आगे फिर: 'अब, हालाँकि, दाढ़ी उपहास और तिरस्कार का स्रोत है, और मजदूरों के साथ उसका भी मज़ाक उड़ाया जाता है।' यहाँ तक धर्मशास्त्री का कथन है। इससे, हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं: यदि एंटिओक के लोगों ने सम्राट की दाढ़ी का मज़ाक उड़ाया था, तो उनके बीच आम लोगों की बढ़ी हुई दाढ़ियाँ कितनी अधिक अवांछनीय रही होंगी—वे लोग जो वृद्धावस्था तक पहुँचने से पहले ही अपनी दाढ़ी बढ़ा लेते थे, और दाढ़ी को बड़ी पवित्रता या मोक्ष का साधन नहीं मानते थे। क्योंकि यह स्पष्ट है कि दाढ़ी रखने की प्रथा कावेलिन से शुरू नहीं हुई, बल्कि उससे पहले से ही मौजूद थी; बल्कि, कावेलिन ने केवल कॉन्स्टेंटिनोपल में दाढ़ी रखने की उस प्राचीन प्रथा को पुनर्जीवित किया, जो युद्ध पर जाने वाले सैनिकों के बीच सबसे अधिक प्रचलित थी।

जहाँ तक रोम के पोप, पीटर द हरेটিক का सवाल है, कि क्या प्राचीन रोम में पादरियों के बीच दाढ़ी रखने की प्रथा उनसे शुरू हुई, हम यह नहीं कह सकते; क्योंकि हमारा रोमनों से क्या लेना-देना? क्योंकि यह चर्चा उनके लिए नहीं, बल्कि हमारे अपने रूसी संप्रदायवादियों के लिए है; हालांकि हम यह उल्लेख करेंगे कि, जैसा कि हम अच्छी तरह जानते हैं, पीटर द फायरी रोम के पोपों की सूची-पत्रिकाओं में पोपों के बीच नहीं मिलते हैं।

*द कम्पास* पुस्तक के अंत में रोमन विभेद के संबंध में एक परिशिष्ट है। उस परिशिष्ट में, ऑर्थोडॉक्स धर्म से भटक चुके पोपों को इस प्रकार सूचीबद्ध किया गया है: 1. फॉर्मोसस, जो विधर्म का नेता था; 2. बोनिफेस; 3. रोमानस; 4. स्टीफन; 5. थियोडोर; 6. जॉन; 7. बेनेडिक्ट, 8. लियो, 9. क्रिस्टोफ़र; क्रिस्टोफ़र के बाद पीटर द ह्यूगेनॉट का स्थान आता है, मानो उसने अपने रोमन पुरोहितों को आज्ञा दी हो कि वे सात पत्नियाँ और जितनी चाहें उतनी रखैल रखें, और हर आदमी की दाढ़ी, मूँछ और इसी तरह की चीज़ें मुंडवा दें [379] .

हालाँकि, रोमन और अन्य विदेशी सूची-पत्रों में, क्रिस्टोफ़र के बाद सेरजियस, सेरजियस के बाद अनास्तासियस, फिर लैंडन, और बाकी क्रम से आते हैं, जबकि पीटर द फियर्स (Peter the Fierce) स्पष्ट रूप से अनुपस्थित हैं। जो कोई भी आस्थाहीन है, वह स्वयं रोमन पोपों की सूची देखे; क्या उन्हें वह मिलेगा? क्या क्रिस्टोफ़र के बाद, लेकिन बाद में, पीटर उत्साही एक पोप नहीं थे? फिर भी, उनके बाद आए पोपों में भी कोई पीटर नहीं मिलता, जब तक कि रोमनों ने उस पोप का नाम नहीं बदल दिया हो। यह भी सच नहीं है कि किसी पोप ने कभी अपने पुरोहितों को सात पत्नियाँ और जितनी चाहें उतनी रखैल रखने का आदेश दिया हो: क्योंकि यह सभी जानते हैं कि रोमन पुरोहितों को एक भी पत्नी रखने की अनुमति नहीं है, जब तक कि कोई पाप में न जीए। और पाप कहाँ नहीं है?

जहाँ तक रोम में आम लोगों में दाढ़ी रखने की प्रथा का सवाल है, यह सर्वविदित है कि सम्राट हैड्रियन तक रोमन सम्राटों में भी ऐसा ही था, और इसी तरह अनादि काल से योद्धाओं में भी। और क्या पोप पीटर द फियरी ने रोम में पादरियों के लिए दाढ़ी रखने की प्रथा की स्थापना नहीं की थी?

विश्व के वर्ष 7152 में, धर्मनिरपेक्ष ज़ार और ग्रैंड प्रिंस माइकल फेडोरोविच के शासनकाल के दौरान, और परम पावन जोसेफ के पैट्रिआर्केट के दौरान, मास्को में सेंट सिरिल ऑफ़ जेरूसलम के नाम से एक पुस्तक मुद्रित की गई थी; पुस्तक की शुरुआत में उनके कुछ शब्दों की, एक प्रकार से, व्याख्या दी गई है; हालाँकि बाकी का हिस्सा उनका अपना नहीं है, बल्कि बाद में जोड़ा गया है। उस पुस्तक में एक पनागियोटिस नामक व्यक्ति, जो कथित तौर पर एक दार्शनिक था, और अज़िमिथ के बीच एक बहस है; जिसमें पनागियोटिस फोलियो 235 पर कहता है कि रोमन पादरी वर्ग में दाढ़ी मुंडवाने की प्रथा पोप से शुरू हुई थी; फिर भी वह उस पोप का नाम नहीं बताता, न ही वह समय जब यह शुरू हुआ; वह केवल उस घटना का वर्णन करता है जिसके कारण पोप ने अपनी दाढ़ी मुंडवा ली थी। यह घटना पवित्र कानों के लिए लज्जास्पद है; लेकिन जैसे वह बहस ज्ञान की भावना के अनुरूप नहीं थी, वैसे ही उसका वृत्तांत भी विश्वसनीय नहीं है। हर समझदार पाठक स्वयं निर्णय करेगा।

तीसरा विचार

क्या दाढ़ी रखना ईश्वर के विरुद्ध पाप है?

जहाँ ईश्वर की आज्ञा निर्धारित की गई है, वहाँ पाप घोषित किया गया है; क्योंकि ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करना ही पाप है: लेकिन जहाँ ईश्वर की कोई आज्ञा निर्धारित नहीं की गई है, वहाँ कोई पाप नहीं हो सकता। क्योंकि जहाँ कोई आज्ञा नहीं है, वहाँ कोई उल्लंघन और कोई पाप नहीं है।

और चूँकि हमारे परमेश्वर मसीह द्वारा मसीहियों को दाढ़ी के विषय में कोई आज्ञा नहीं दी गई है—न दाढ़ी बनाने की और न ही न बनाने की—इसलिए दाढ़ी बनाना परमेश्वर के विरुद्ध पाप नहीं है।

और चूँकि हमारे प्रभु मसीह ने ईसाइयों को दाढ़ी के संबंध में कोई आज्ञा नहीं दी है, इस बात से यह स्पष्ट है कि न तो पवित्र सुसमाचार में, न प्रेरितों के पत्रों में, और न ही पवित्र पिताओं की किसी परिषद में दाढ़ी के संबंध में कुछ भी निर्धारित नहीं किया गया है; सिवाय इसके कि एक परंपरा है, जिसका पालन पुरोहितों (न कि सामान्य लोगों) को करना चाहिए।

और जो कोई भी पवित्र प्रेरितों और पवित्र पिताओं की परिषदों के नियमों पर भरोसा करता है, मानो उन्होंने दाढ़ी के संबंध में कानून बनाए हों, तो उसे हमें इस मामले पर कम से कम एक प्रेरितिक या पादरिक परिषदीय नियम का उदाहरण दिखाना चाहिए। जहाँ तक ' ' का प्रश्न है, जिसमें निकिता द स्टुडाइट भिक्षु और पनागियोटिस, तथाकथित दार्शनिक, दाढ़ी के बारे में बात करते हैं, वे शब्द नियम नहीं हैं; न ही कभी पवित्र परिषदों में पवित्र पिताओं के बीच उन पर चर्चा हुई, न ही वे उनके अपने बयानों में सत्य हैं, और न ही हमें उन पर ध्यान देना चाहिए।

जहाँ तक हमारी अपनी पुरानी रूसी मुद्रित पुस्तकों का प्रश्न है, उनमें गहन परीक्षा, चर्चा और सुधार की आवश्यकता है।

ऊपर यह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है, कि पुराने नियम में परमेश्वर की आज्ञाओं के संबंध में, पुराने नियम में भाइयों के बारे में परमेश्वर की आज्ञाएँ न तो आध्यात्मिक या दिव्य स्वभाव की थीं, और न ही वे विश्वास और परमेश्वर की उपासना से संबंधित आज्ञाएँ थीं, और न ही वे धार्मिकता को बढ़ावा देने के लिए बनाई गई नागरिक आज्ञाएँ थीं, जिनका पालन करना हम मसीही भी बाध्य हैं; बल्कि वे संस्कारों और अनुष्ठानों से संबंधित देहिक आज्ञाओं में से थीं, जिन्हें मसीह ने अपने आगमन से समाप्त कर दिया; इनसे पवित्र प्रेरितों ने हमें—जो अन्यजातियों में से मसीही हैं—मुक्त कर दिया है, जैसा कि हमने पहले ही दिखाया है [380] । आइए हम संत जॉन क्रिसोस्टोम की गवाही का भी हवाला दें, जो हिब्रूओं को लिखे गए पत्र, अध्याय 7 पर टिप्पणी करते हुए लिखते और कहते हैं: 'मांस को धोओ, मांस को शुद्ध करो, मांस को काटो, मांस को बाँधो'[381] , और इसी तरह: क्या ये, आप कहेंगे, मांस के नहीं हैं? क्रिसोस्टोम यहीं तक। उसी शब्द - 'मांस को शेव करो' - में, वह स्पष्ट रूप से दाढ़ी न काटने और दाढ़ी काटने की प्रथा की ओर इशारा करते हैं, जो पहले मांसल, औपचारिक आज्ञाओं का हिस्सा थीं, लेकिन मसीह के आगमन से समाप्त कर दी गईं; क्योंकि मसीहियों के लिए दाढ़ी के संबंध में कोई कानून नहीं है, बल्कि यह केवल पसंद की बात है, और दाढ़ी काटने के कारण किसी को अपनी मुक्ति पर संदेह नहीं करना चाहिए।

जहाँ तक उन लोगों का सवाल है जो ईसाइयों में दाढ़ी न बनाने की आज्ञा देते हैं, और दाढ़ी बनाने को एक बहुत बड़ा और अत्यंत घोर पाप मानते हैं, आइए हम तर्कसंगत रूप से जांच करें कि क्या उनका तर्क ठोस है।

उपरोक्त स्टोग्लाव्निक में, अध्याय 40 में, हम सुनते हैं कि दाढ़ी मुंडवाना एक गंभीर पाप माना जाता है। पवित्र प्रेरितों का नियम इस प्रकार है: यदि कोई अपनी दाढ़ी मुंडवाता है और ऐसे ही दिखाई देता है, तो उसके लिए सेवा करना उचित नहीं है, न ही उसके लिए चालीस-दिनों की स्मरणोत्सव सेवा गाना, न ही उसके लिए चर्च में प्रोस्फोरा या मोमबत्तियाँ लाना; उसे अविश्वासियों में गिना जाए; क्योंकि उन्होंने यह रीति-रिवाज विधर्मीयों से ली है। यह नियम दाढ़ी को मानव आत्मा से ऊपर रखता है। क्योंकि उस नियम के तर्क के अनुसार, भले ही कोई व्यक्ति सदाचारी, धर्मी और पवित्र हो, फिर भी यदि वह अपनी दाढ़ी मुंडवा ले, तो वह उद्धार नहीं पाएगा, और उसकी मृत्यु पर उसकी आत्मा ईसाई स्मरण के योग्य नहीं होगी।

यह नियम, जिसे झूठी तरह से पवित्र प्रेरितों से जोड़ा गया है, जो प्रेरितों के नियमों में नहीं पाया जाता, बुरी तरह से सोचा गया, झूठा और सही तर्क के विपरीत है; इसे पहले खंडित किया जाना चाहिए, और निम्नलिखित प्रश्नों को संबोधित किया जाना चाहिए:

दाढ़ी क्या है?

और मानव आत्मा क्या है?

और क्या मसीह पृथ्वी पर दाढ़ी के लिए आए, या मानव आत्मा के लिए आए?

दाढ़ी क्या है? दाढ़ी असंवेदनशील बाल हैं, मानव शरीर की एक अतिरिक्तता, एक दृश्यमान, मूर्त पदार्थ, जो मानव जीवन के लिए अनावश्यक है, क्योंकि यह न तो किसी व्यक्ति को जीवन देती है और न ही मृत्यु का कारण बनती है; एक अस्थायी पदार्थ, जिसे शरीर के साथ कब्र में रखा जाता है और जो सड़ जाता है; मृत्यु से पहले ही मृत और निष्क्रिय, न तो लाभकारी और न ही हानिकारक, जो शरीर के नम हिस्सों पर उगता है। क्योंकि जिस प्रकार पृथ्वी पर, जहाँ दलदली, नम जगह होती है, वहाँ अत्यधिक घास, खरपतवार और खंभा उगता है: उसी प्रकार मानव शरीर पर भी, नम स्थानों पर, बाल उगते हैं।

तो, आत्मा क्या है? मानव आत्मा ईश्वर की अदृश्य, अमर छवि है, जो शाश्वत है; आत्मा एक अदेह, तर्कशील स्वभाव है जो हमारे शरीर को जीवन देती है। और आत्मा मानव जीवन के लिए इतनी आवश्यक है कि इसके बिना कोई व्यक्ति पलक झपकते भी नहीं जी सकता।

मसीह किसके लिए पृथ्वी पर आए: मानव दाढ़ी के लिए, ताकि हम उसे बिना काटे रख सकें, या मानव आत्मा के लिए, उसे अनंत मृत्यु से बचाने के लिए? यदि मसीह दाढ़ियों के लिए आए थे, तो सचमुच एक ऐसा व्यक्ति जो अपनी दाढ़ी मुंडवाता है, वह मृत्यु के बाद चर्च में स्मरण के योग्य नहीं है; लेकिन यदि मसीह मानव आत्मा के लिए पृथ्वी पर आए थे, तो मुंडवाई हुई दाढ़ी मृत आत्मा के लिए क्या बाधा है? और सचमुच, मसीह आत्मा के लिए आए, न कि दाढ़ी के लिए। और मसीह, हमारे प्रभु, को हमारी आत्माओं का उद्धारकर्ता कहा जाता है: क्योंकि उन्होंने हमारी आत्माओं के लिए दुख उठाया, अपना परम पवित्र रक्त बहाया, और क्रूस पर मर गए, ताकि वे हमें अनंत, अमर जीवन में ले जा सकें।

क्योंकि आत्मा की तुलना में दाढ़ी कुछ भी नहीं है; और वह नियम, जिसे झूठी तरह से प्रेरितों से जोड़ा जाता है, झूठा है—वह नियम जो एक मुंडायी हुई दाढ़ी के कारण, एक ईसाई आत्मा को उसके प्रस्थान पर चर्च की सेवाओं में स्मरण किए जाने से, और उसके लिए प्रोस्फोरा या मोमबत्तियाँ चढ़ाए जाने से रोकता है।

और जहाँ तक उस नकली नियम के दावे की बात है—अर्थात्, कि ईसाइयों ने विधर्मियों से दाढ़ी मुंडवाने की प्रथा अपनाई है—इसके जवाब में निम्नलिखित प्रश्न उठता है: क्या रूस के लोगों ने, जो अपने बपतिस्मा से पहले मूर्तिपूजा में लगे हुए थे, अपनी दाढ़ी मुंडवाई थी या नहीं? अगर कोई यह कहे कि वे दाढ़ी नहीं बनाते थे, तो वह झूठ बोलेगा; क्योंकि रूस के लोगों ने यहूदी पुराने नियम का पालन नहीं किया था, और यहाँ के लोगों ने तब दाढ़ी बनाने के खिलाफ ईश्वर की आज्ञा नहीं सुनी थी, न ही वे ईश्वर को जानते थे, बल्कि मूर्तियों की पूजा करते थे और शैतान की सेवा करते थे: और जैसा कि पहले कहा गया है, मूर्तिपूजकों के लिए अपनी दाढ़ी बनाना प्रथा थी। हालाँकि, जब पवित्र विश्वास रूस में जड़ें जमा चुका था, तो पुरुषों ने दाढ़ी बढ़ाना शुरू कर दिया, विशेषकर बुजुर्गों ने, जिनके लिए यह उपयुक्त है; जबकि अन्य पहले की तरह ही शेव करते रहे, क्योंकि प्रेरितों का निर्णय उन अन्यजातियों को जो मसीह के पास आते हैं, पुराने नियम के देहिक आज्ञाओं से मुक्त करता है, जैसा कि हमने ऊपर समझाया है। क्योंकि जो ईसाई दाढ़ी मुंडवाते हैं, वे यह विधर्मियों से नहीं, बल्कि अपने ही प्राचीन रीवाज़ से करते हैं, जो बपतिस्मा से पहले से मौजूद था और जिसे प्रेरितों ने मना नहीं किया था; जबकि जो लोग दाढ़ी न मुंडवाने के आदी हो गए हैं, वे ऐसा किसी ईसाइयों पर थोपे गए कानून से नहीं, बल्कि अपनी स्वैच्छिक इच्छा से करते हैं।

उपरोक्त पुराने मुद्रण वाली सर्विस बुक में, दाढ़ी पर प्रतिबंध के खंड में, जो पृष्ठ 626 और 627 पर अंत में संलग्न है, इस प्रकार लिखा है: आइए, हम इसके अलावा, वचन द्वारा इस विधर्म के निषेध को प्रदर्शित करने का प्रयास करें; जिसके विषय में परमेश्वर ने स्वयं पुराने नियम में मूसा से घोषणा की: 'तुम अपनी दाढ़ी का छेदन न करना' ([382] )। तो, इनके बारे में क्या कहा जाए? फिर भी यह स्पष्ट है कि यह निषिद्ध है और परमेश्वर को अप्रिय है। लेकिन क्या यह निडर लोगों के लिए और भी अधिक लज्जा और भय का कारण नहीं है? क्योंकि, जैसा कि दिव्य क्रिसोस्टोम सही कहते हैं: यह चर्च की सेना है; और यह उचित ही है, जैसा कि वे किसी अन्य के बारे में कहते हैं, जिसके शहीद का रक्त इस पाप का प्रायश्चित नहीं कर सकता। इतना ही उस अंश में है।

हम नहीं जानते कि उन झूठे शब्दों के लेखक कौन हैं; फिर भी वह स्पष्ट रूप से एक झूठा और एक पागल लगता है।

एक झूठा; क्योंकि वह संत क्रिसोस्टोम पर बदनामी करता है, मानो उन्होंने दाढ़ियों के बारे में लिखा हो, और मानो उन्होंने दाढ़ी रखना 'चर्च की सेना' कहा हो। लेकिन क्रिसोस्टोम ने यह कहाँ लिखा, किस पुस्तक में, किस अंश में, या प्रवचन में, या किस नैतिक शिक्षा में, यह उस झूठे कथन का लेखक नहीं बताता: क्योंकि वह स्पष्ट रूप से झूठ बोल रहा है।

वह लेखक पागल है; क्योंकि वह दावा करता है कि शहीदों का रक्त दाढ़ी मुंडवाने के पाप का प्रायश्चित नहीं कर सकता।

हे सबसे मूर्खों में मूर्ख! क्या दाढ़ी मसीह से बड़ी है? हम जानते हैं कि मसीहियों में इससे बड़ा कोई पाप नहीं है, जब कोई मसीह का इनकार करता है; फिर भी यदि ऐसा व्यक्ति पश्चाताप करता है और मसीह के लिए कष्ट सहता है, तो शहादत का रक्त उसके पाप का प्रायश्चित कर देगा, और उसे स्वर्ग में शहादत के मुकुट का योग्य समझा जाएगा। इसका एक उदाहरण पवित्र शहीद जेम्स द पर्शियन हैं, जिनका सम्मान 27 नवंबर को किया जाता है, जिन्होंने पहले मसीह का इनकार किया था, फिर पश्चाताप किया, एक बार फिर मसीह की गवाही दी, और उनके लिए अपना रक्त बहाकर कष्ट सहे; और उस रक्त ने उनके पाप को धो दिया और उन्हें स्वर्गीय महिमा प्रदान की। और ऐसे अन्य पवित्र शहीद भी हैं, जिन्होंने पहले मसीह का इनकार किया, फिर से उनका बपतिस्मा लिया, उनके लिए कष्ट सहे, और अपने शहीद के रक्त से अपने इनकार के पूर्व पाप का प्रायश्चित किया। लेकिन पुरानी छपाई वाली सर्विस बुक में शामिल उस त्रुटिपूर्ण अंश के लेखक का कहना है कि शहीदों का रक्त दाढ़ी मुंडवाने के पाप का प्रायश्चित नहीं कर सकता; क्योंकि, उसकी मूर्खतापूर्ण तर्कशक्ति के अनुसार, दाढ़ी मसीह से श्रेष्ठ है; चूँकि शहीदों का रक्त उन लोगों के पाप को धो देता है जिन्होंने मसीह का इनकार किया है, लेकिन दाढ़ी मुंडवाने के पाप को नहीं धो सकता। ऐसी पागलपन की बात कहाँ कभी सुनी गई है? और ऐसा दुष्ट स्वीकारोक्ति कहाँ मिलेगी?

एक बार फिर, वही अज्ञात लेखक, अपने ग्रंथ में, दाढ़ी मुंडवाने की निंदा करते हुए और दाढ़ी न मुंडवाने की वकालत करते हुए, बोलता है—या यूँ कहें, झूठ बोलता है—जैसे कि पवित्र प्रेरितों, सात सार्वभौमिक परिषदों, और नौ स्थानीय परिषदों ने यह आदेश दिया हो कि ईसाइयों को अपनी दाढ़ी नहीं मुंडवानी चाहिए। लेकिन सभी प्रेरितों और पितृ-सम्बद्ध संहिताओं की पूरी तरह से जाँच करने के बाद, हमने पहले ही कहा है कि प्रेरितों या पितृ-सम्बद्ध संहिताओं में, दाढ़ियों के बारे में कहीं कुछ भी नहीं मिलता, सिवाय झूठी रचनाओं के। इसलिए हम इस कृति के लेखक से पूछते हैं, जो प्रेरितिक और पातृसभीय नियमों की बदनामी करता है: सबसे बड़ा पाप कौन-सा है—अपनी दाढ़ी बनाना, या पवित्र की निंदा करना? दाढ़ी बनाना एक मानवीय प्रथा है, जबकि झूठ बोलना शैतान का है। तो फिर, कौन अधिक गंभीर पाप करता है: वह जो मानवीय तरीके से पाप करता है, या वह जो शैतानी तरीके से पाप करता है?

यह कहने के बाद, हम यह स्पष्ट करते हैं कि, जैसा कि इस ग्रंथ के अंतिम भाग और अंतिम अध्याय में प्रकट होगा, एक ऐसा पाप है जिसकी शहीदों का रक्त क्षमा नहीं कर सकता, और जिसके बारे में पवित्र शिक्षक ने बात की है।

यहाँ, हालाँकि, हम यह जोड़ेंगे: हर पाप एक निश्चित आनंद लाता है, चाहे इंद्रियों में—अर्थात्, शरीर में—या आत्मा में। क्योंकि शारीरिक इंद्रियों में वासना होती है, जबकि आत्मा में क्रोध होता है। क्योंकि क्रोध को प्रतिशोध में आनंद मिलता है, जबकि वासना को शारीरिक कामुकता में आनंद मिलता है। लेकिन उन बेजान बालों में, जिन्हें शेव किया जाता है, कोई सुख कहाँ पाया जाता है? बिल्कुल भी नहीं। क्योंकि उनमें कोई पाप नहीं है, और किसी को भी अपनी दाढ़ी शेव करने के कारण उनकी मुक्ति पर संदेह करना व्यर्थ है।

दूसरे कहते हैं कि दाढ़ी बनाना स्वयं पर हाथ रखना है। लेकिन हम उनसे कहते हैं: आप अपनी दाढ़ी को ब्रश या कंघी से भी नहीं छू सकते; क्योंकि पहले से ही मुंडायी हुई दाढ़ी को कंघी करने से बाल टूट जाते हैं, और आपको स्वयं पर हाथ रखने का दोषी ठहराया जाएगा। लेकिन, हे अज्ञानियों, क्या अपनी दाढ़ी काटना वास्तव में स्वयं पर अपना हाथ चलाने के समान है? क्या मृत, असंवेदनशील बालों को हटाने से जीवित शरीर को कोई हानि पहुँचती है? स्वयं पर अपना हाथ चलाना अपने जीवित शरीर के किसी अंग को जानबूझकर काट डालना, या किसी भी तरह से आत्महत्या करना है: जैसे कि यहूदा ने घुटन से आत्महत्या की थी; और शाऊल, दाऊद का शत्रु, ने एक तलवार से खुद को मार डाला, उसे अपने ऊपर घोंपकर [383] । संप्रदायवादी खुद को मारते हैं, कुछ आग से, कुछ भूख से: यह अपने आप में अपने ऊपर हाथ उठाना है, यानी किसी भी प्रकार की मृत्यु द्वारा अपनी विनाश को आमंत्रित करना। और वह पाप कितना बड़ा है, यह इस ग्रंथ के तीसरे भाग में प्रकट होगा।

चौथा विचार

क्या दुष्टता में उद्धार है?

जैसे पवित्र प्रेरित पौलुस ने गलातियों को पुराने नियम के खतना के बारे में लिखा: 'न तो खतना कुछ है और न अखतना कुछ है'[384] , वैसे ही हम दाढ़ी के बारे में कह सकते हैं: 'न तो दाढ़ी बनाना कुछ है और न दाढ़ी न बनाना कुछ है'।

क्योंकि ठीक वैसे ही जैसे पुराने नियम का खतना, जैसा कि मूर्तिपूजा से मसीह की ओर मुड़े लोगों द्वारा किया जाता था, जिन्हें शुरू से ही खतना करने के लिए बुलाया गया था, उन्हें उद्धार नहीं लाया, बल्कि मसीह परमेश्वर में विश्वास और अच्छे कामों ने लाया [385] : इसी तरह, पुराने नियम की शैली का खतना न होना मसीहियों में से किसी के लिए उद्धार नहीं लाता, बल्कि केवल सच्चा विश्वास और अच्छे काम लाता है।

दाढ़ी बढ़ाने वाले विल्नियस के पवित्र शहीदों—एंथनी, जॉन और यूस्टैथियस—की ओर इशारा करते हैं, जैसे कि उन्होंने अपनी दाढ़ियों के लिए कष्ट उठाया हो [386] । लेकिन यह जान लो: उन्होंने अपनी दाढ़ियों के लिए नहीं, बल्कि प्रभु मसीह के लिए कष्ट उठाया। हालाँकि, उस समय उनकी दाढ़ियाँ मूर्तिपूजकों के बीच ईसाई धर्म का प्रतीक थीं, जो आग को अपना देवता मानते थे और उसकी पूजा करते थे, अपने अग्नि-देव के सम्मान में सिर और दाढ़ियाँ मुंडवाते थे। अब, हालाँकि, यहाँ रूस में, ईश्वर की कृपा से, कोई मूर्तिपूजा नहीं है, और हम आग की पूजा नहीं करते; हम सभी अपने ईश्वर मसीह में विश्वास रखते हैं, और हमारे बीच ईसाई धर्म का संकेत दाढ़ी न रखना नहीं हो सकता, ठीक उसी तरह जैसे दाढ़ी रखना मूर्तिपूजा का संकेत नहीं हो सकता; क्योंकि ऑर्थोडॉक्स के बीच कोई मतभेद नहीं है, बल्कि सभी एक ही तरह से विश्वास करते हैं, सिवाय इसके कि अब, संप्रदायिक विभाजन के समय में, दाढ़ी न रखना एक संकेत बन गया है। जहाँ तक दाढ़ी न रखने में मिलने वाले उद्धार की बात है, हम इस प्रकार तर्क करते हैं:

जहाँ पापी वासना महसूस नहीं होती, वहाँ पाप करने का कोई प्रलोभन नहीं हो सकता, न ही उसके विरुद्ध कोई संघर्ष हो सकता है। और जहाँ कोई प्रलोभन नहीं है, न ही कोई संघर्ष, वहाँ न कोई मुकुट हो सकता है, न कोई मोक्ष: और चूँकि बाल होने या न होने में कोई सुख नहीं है; क्योंकि जैसे इसे शेव करने में कोई पाप नहीं है, वैसे ही इसे बिना शेव छोड़ने में कोई मोक्ष नहीं है।

यदि, हालाँकि, उद्धार बिना काटी और बिखरी हुई दाढ़ी में निहित होता, तो केवल बड़ी दाढ़ी वाले ही बचते। और किसी व्यक्ति की दाढ़ी जितनी बड़ी होगी, उसकी मुक्ति उतनी ही बड़ी होगी; जबकि कम दाढ़ी वाले व्यक्ति की मुक्ति मामूली होगी, और जिनकी दाढ़ी बिल्कुल नहीं है, उनकी मुक्ति की कोई भी आशा नहीं होगी। तो फिर मरते हुए शिशुओं के बारे में क्या कहा जाए? और महिलाओं के बारे में क्या? वे उद्धार से पूरी तरह से अपरिचित होंगी, क्योंकि उनके पास दाढ़ी नहीं होती।

यह सब बुजुर्ग और सम्मानित पुरुषों को ठेस पहुँचाने के लिए नहीं कहा गया है, जिन्हें ईश्वर और प्रकृति ने लगभग दाढ़ी और सफेद बालों से सजाया है; क्योंकि हम सामान्य लोगों को अपनी दाढ़ी मुंडवाने की शिक्षा नहीं देते, न ही हम बिना मुंडवाए लोगों की प्रशंसा या निंदा करते हैं; क्योंकि दोनों ही मोक्ष के लिए कोई महत्व नहीं रखते, न तो इसकी मदद करते हैं और न ही इसमें बाधा डालते हैं; न ही हमारे प्रभु मसीह से दाढ़ी का उपदेश देने की आज्ञा हमें मिली है, बल्कि लोगों को मोक्ष के मार्ग में शिक्षित करने की आज्ञा मिली है। और जो मैं कहता हूँ, वह उन लोगों के लिए एक अनुनय के रूप में कहा गया है जो परमेश्वर की प्रतिमा में दाढ़ी रखते हैं, महान पवित्रता और मोक्ष के लिए: वे दाढ़ी मुंडवाने को एक गंभीर पाप, मोक्ष की व्यर्थता और पूर्ण विनाश मानते हैं, और वे अपनी दाढ़ी को अपनी आत्मा से भी ऊपर रखते हैं: क्योंकि वे अपनी आत्मा के मोक्ष की तुलना में अपनी दाढ़ी की अखंडता की अधिक परवाह करते हैं। वे घातक पापों, जो आत्मा का नाश करते हैं , को कुछ नहीं समझते, जबकि वे दाढ़ी न मुंडवाने के कार्य से ही बचने की आशा करते हैं। अधर्म के कारण अपनी आत्मा खोना कुछ भी नहीं है; पर अपनी दाढ़ी खोना एक बड़ा पाप है। वे अपनी दाढ़ी के लिए कई रूबल देने को तैयार हैं, पर अपनी आत्मा को तुच्छ मूल्य पर नरक को बेचने के लिए तैयार नहीं; और इस प्रकार उनकी दाढ़ी उनके लिए उनकी आत्मा से भी अधिक महत्वपूर्ण हो गई है। वे अपनी दाढ़ी को स्वयं मसीह से भी अधिक सम्माननीय मानते हैं। क्योंकि वे अपने घृणित विचारों और कर्मों से दिन-प्रतिदिन अपने हृदय से मसीह को मुंडवाते हैं, और इस पर उन्हें कोई शोक नहीं होता; फिर भी वे अपनी दाढ़ी का बहुत ध्यान रखते हैं, ताकि वह अखंड बनी रहे। वे मसीह के देह और रक्त की पवित्र सहभागिता से दूर भागते हैं, इसे किसी प्रकार की अधर्म की क्रिया मानते हुए; फिर भी वे अपनी दाढ़ी को भक्ति का एक महान कार्य मानते हैं, और इस प्रकार उनकी दाढ़ी उनके लिए मसीह से भी अधिक मायने रखने लगी है। सचमुच, ऐसे लोगों को 'ईसाई' कहने के बजाय 'दाढ़ी वाले' कहा जाना चाहिए; क्योंकि न तो आत्मा का और न ही मसीह का उनके लिए उतना सम्मान है जितना उनकी दाढ़ी का। एक चोर मसीह और अपनी आत्मा को भूलकर चोरी करने, लूटपाट करने और डकैती करने निकलता है, और उसकी परवाह नहीं करता; फिर भी वह अपनी दाढ़ी का बहुत ध्यान रखता है। अपने पड़ोसी का अन्याय करना, लूटपाट करना, अपहरण करना, अन्याय करना, हानि पहुँचाना, निर्दोषों के आँसू बहाना और खून बहाना, मसीह और अपनी आत्मा को भूलकर—यह सब कुछ भी नहीं है: उद्धार के लिए आवश्यक एकमात्र चीज़ है एक अनकटी दाढ़ी रखना। एक नीच, सूअर-जैसी ज़िंदगी जीना, दावतें उड़ाना और शराब पीना, कामुक अशुद्धता, व्यभिचार, सडोमी और अन्य घृणित कृत्यों में लिप्त रहना; इस प्रकार मसीह को अपने हृदय से भगाना और अपनी आत्मा को अनंतकालिक विनाश के लिए तैयार करना—यह सब तुच्छ है, यह सब व्यर्थ है: एकमात्र चीज़ जो सम्माननीय और पवित्र है, वह है अपनी दाढ़ी को अखंड रखना। वही तुम्हें बचाएगा, वही तुम्हें स्वर्ग के राज्य में ले जाएगा, वही तुम्हें परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराएगा; और इसके बिना, उद्धार असंभव है। हे मूर्खों की परम मूर्खता! एक बूढ़े आदमी की दाढ़ी सम्माननीय है, लेकिन उसमें कोई पवित्रता नहीं है यदि वह स्वयं कई पापों से भरा हो। सफेद बाल सम्माननीय हैं, लेकिन उनमें कोई मोक्ष नहीं है यदि कोई अपनी ही मुक्ति की परवाह नहीं करता। इज़राइल के वे न्यायाधीश अपने दाढ़ी और सफेद बालों के कारण सम्माननीय थे, जिन्होंने बेबीलोन में शुद्ध देह और आत्मा वाली, पर सुंदर रूप की सुसन्ना के साथ बलात्कार करने का प्रयास किया था [387] : लेकिन उनकी दाढ़ी और सफेद बालों का उनके लिए क्या फायदा था? इसी प्रकार, परमेश्वर के भयानक न्याय और भयंकर परीक्षण के दिन, दाढ़ी किसी के भी काम नहीं आएगी, जब तक कि उसने धार्मिक जीवन न जिया हो। अपनी दाढ़ी मुंडवाने में कोई हर्ज नहीं है, बशर्ते कि कोई पुण्य जीवन जिए। क्योंकि वहाँ दाढ़ियों का नहीं, बल्कि कर्मों का न्याय होगा; और सम्मान दाढ़ियों के लिए नहीं, बल्कि ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए दिया जाएगा। वहाँ वह धन्य नहीं होगा जिसकी दाढ़ी पर ब्लेड नहीं चला, बल्कि वह होगा जिसका हृदय शुद्ध रहता है।

इसलिए, कोई भी दाढ़ी वाला व्यक्ति अपनी दाढ़ी के सहारे मोक्ष प्राप्त करने की आशा न करे; और न ही कोई अपनी दाढ़ी मुंडवाने के कारण अपने मोक्ष पर संदेह करे।

अध्याय 20. मूँछों पर

यहाँ, भी, मूँछों के संबंध में कुछ शब्द निम्नलिखित कारणों से कहे जाने चाहिए:

मैंने कुछ लोगों को एक संत, एक ऑर्थोडॉक्स बिशप, की बदनामी करते और उन्हें बुलाते हुए सुना है, स्वर्गीय अति-आदरणीय पीटर, कीव के मेट्रोपॉलिटन, जिन्हें मोगिला के नाम से जाना जाता है, पर यह आरोप लगाया गया कि उन्होंने अपने महान कीव ट्रेब्निक में लिखा था, जिसमें उन्होंने मोटे मूँछों वाले पुरोहितों को अपने होंठों के ऊपर के अतिरिक्त बालों को थोड़ा पीछे की ओर छाँटने की सलाह दी थी, ताकि वे मसीह के रक्त में बहुत गहराई तक न डूबें। इस प्रकार, उस सेवा पुस्तक में, भाग 1 में, फोलियो 249 पर लिखा है:

यदि कोई घनी मूँछों वाला पुरोहित, लापरवाही से उन्हें दिव्य रक्त में डुबो देता है, तो वह पाप करता है: लेकिन पहले वह अपने होंठों को अच्छी तरह से पोंछे, और फिर उसे कपड़े से पोंछकर हटा दे। इसलिए, हे पुरोहित, ऐसे पाप से बचने के लिए, आप या तो इसे स्वयं अच्छी तरह से छाँट लें, या सेवा से पहले इसे कटवा लें। इस प्रकार सेवा पुस्तक समाप्त होती है।

इसी कारण से, यहाँ के कुछ स्थानीय लोग उस बिशप की निंदा और अपमान करते हैं, उसे एक विधर्मी कहकर बुलाते हैं, और ईश्वर उनका न्याय करेंगे। जहाँ तक मेरी बात है, उन निंदकों के लिए, उत्तर के बजाय, मैं निम्नलिखित प्रस्तुत करता हूँ:

रोस्तोव में, बिशप के घर में, वार्लाम नाम का एक वृद्ध, काले चोगाधारी पुरोहित रहता था, जिसे रोस्तोव के सभी लोग अच्छी तरह जानते थे, और जो अब दिवंगत हो चुका है। उसकी दाढ़ी, यूँ कहिए, कि बिल्कुल छोटी नहीं थी, और एक बड़ी मूँछें थीं, जो उसके होठों से बहुत आगे तक फैली हुई थीं। एक अवसर पर, जब मैं पवित्र लिटर्जी का अनुष्ठान कर रहा था, तो वह पुरोहित मेरे साथ सह-अनुष्ठान कर रहा था; और जब उसने दिव्य रक्त के प्याले से कम्युनियन ग्रहण किया, अपनी पूरी मूँछ रक्त में डुबोने के बाद, मैंने देखा कि उसने अपनी मूँछ को ठीक से पोंछे बिना ही, अपनी मूँछ से मसीह के रक्त का अधिकांश भाग प्याले से पोंछ दिया, और इस तरह एंटीडोरॉन और लावाबो की ओर बढ़ गया। मैं मसीह के रक्त के प्रति ऐसी लापरवाही और अपमान से स्तब्ध था, और मैंने उस पुरोहित को आज्ञा दी कि वह फिर कभी मेरे साथ सेवा न करे, बल्कि अकेले ही लिटर्जी का अनुष्ठान करे, ताकि मुझे पवित्र Communion के दौरान ऐसा अपमान फिर से देखने को न मिले।

यहाँ मैं पूछता हूँ: कौन अधिक सम्माननीय और पवित्र है—होंठों के ऊपर अतिरिक्त मूँछों का बाल, या मसीह का लहू? और कौन सा बड़ा पाप है—होंठों के ऊपर अतिरिक्त बालों को थोड़ा सा काटना, या बिना किसी भय या परवाह के अपनी मोटी मूँछों से पवित्र प्याले से मसीह के लहू की गंध को ले जाना?

मैं जानता हूँ कि ईश्वरनिन्दक मॉस्को में पुरानी मुद्रित पुस्तकों, उपरोक्त सर्विस बुक और लिटर्जी बुक का हवाला देंगे, जिसमें इस प्रकार लिखा है: शैतान उन्हें कैंची और रेजर से अपनी दाढ़ियाँ मुंडवाने और मूँछें छाँटने के लिए उकसाता है। वे इससे भी बुरा काम करते हैं, क्योंकि वे अपने ही दाँतों से अपनी दाढ़ी और मूँछों के बाल काट लेते हैं, और नरभक्षियों की तरह व्यवहार करते हैं।

इस पर मैं कुछ संक्षिप्त शब्दों में उत्तर देता हूँ।

जिसने भी वे शब्द लिखे, उसके सिर में उतनी ही समझ थी जितनी एक बाल में संवेदना होती है: जो वहाँ पाप देखता है जहाँ कोई पाप नहीं है, वह वैसा ही है जैसे कोई ऊँट को निगलते समय मच्छर को छानकर निकाल दे। और यदि कोई अपनी दाढ़ी और मूँछ को कंघी या ब्रश से संवारता है, और बाल टूटकर निकल जाते हैं, तो इस पर क्या पाप लगेगा? क्योंकि कभी-कभी, खाने के दौरान, मूँछ का कोई बाल खाने में उलझ सकता है और खाने के साथ दाँतों के बीच फिसल सकता है: तो, उस निर्णय के अनुसार, ऐसे व्यक्ति के लिए कोई उद्धार नहीं है।

अध्याय 21. सुसमाचार वृत्तांत और दृष्टान्तों पर

विभाजनवादियों के इस पागलपन को भी उजागर किया जाए, जो उपहास का पात्र है; मैंने हाल ही में इसके बारे में जाना है, अर्थात् कि वे सुसमाचार के वृत्तांत को सत्य, एक वास्तविक घटना के रूप में नहीं मानते, बल्कि इसे एक दृष्टान्त मानते हैं, और कल्पना करते हैं कि वे सुसमाचारों पर आधारित व्याख्याओं से अपनी मूर्खतापूर्ण तर्कसंगति की पुष्टि कर रहे हैं। उदाहरण के लिए:

मसीह ने एक सुनसान जगह पर पाँच रोटियों और दो मछलियों से पाँच हज़ार लोगों को खिलाया; वे कहते हैं कि यह वास्तव में नहीं हुआ, बल्कि यह एक दृष्टांत है [388] । 'सुनसान जगह', वे कहते हैं, उन राष्ट्रों को संदर्भित करती है, जिनके पास मसीह यहूदियों को छोड़ने के बाद आए; पाँच रोटियाँ पाँच इंद्रियों का प्रतिनिधित्व करती हैं; दो मछलियाँ, दो पुस्तकें: सुसमाचार और पत्र; 12 टोकरी, 12 प्रेरित; जैसा कि सुसमाचार की व्याख्या में लिखा है।

इसके अलावा:

भले सामरी के सुसमाचार का वृत्तांत एक शाब्दिक घटना नहीं थी, बल्कि एक दृष्टांत था [389] । सामरी स्त्री मानव आत्मा का प्रतिनिधित्व करती है; कुआँ बपतिस्मा का प्रतीक है; जीवित जल पवित्र आत्मा है; पाँच पुरुष मूसा की पाँच पुस्तकों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

फिर:

लाजरुस का पुनरुत्थान कोई वास्तविक घटना नहीं थी, बल्कि एक दृष्टान्त था [390] । लाजरुस, जो बीमार था, को हमारे मन के रूप में व्याख्यायित किया गया है, जो मानवीय दुर्बलता से पराजित है; लाजरुस की मृत्यु – पाप; लाजरुस की बहनें – शरीर और आत्मा; शरीर – मार्था, आत्मा – मरियम; कब्र – सांसारिक चिंताएँ; कब्र पर पत्थर – पत्थर में बदल गया हृदय; कब्र के वस्त्रों में बँधा लाजरुस – पाप की जंजीरों से बँधा मन; लाजरुस का पुनरुत्थान – पापों से पश्चाताप।

इसके अलावा:

एक बछेड़े पर यरूशलेम में मसीह का प्रवेश एक शाब्दिक घटना नहीं, बल्कि एक दृष्टान्त था। गधा यहूदी लोगों का प्रतिनिधित्व करता है, जो मूसा की व्यवस्था का जुआ उठाए हुए थे; बछड़ा राष्ट्रों का प्रतिनिधित्व करता है; और मसीह, यहूदियों को छोड़कर, राष्ट्रों पर सवार हुए; जो शिष्य आगे गए वे पुराने नियम का प्रतिनिधित्व करते हैं; जो पीछे-पीछे आए वे नए अनुग्रह का प्रतिनिधित्व करते हैं; रास्ते में फेंके गए वस्त्र देह की मृत्यु का प्रतीक हैं; खजूर के पेड़ की टहनियाँ मृत्यु पर विजय का प्रतीक हैं; जयकारे लगाते युवक द्वेष से मुक्त लोग हैं।

यीशु मसीह के ये और अन्य अद्भुत कार्य, जैसा कि सुसमाचार के वृत्तांत में वर्णित है और सबसे उत्कृष्ट पवित्र पिताओं द्वारा रूपकात्मक और नैतिक व्याख्याओं के माध्यम से स्पष्ट किया गया है, उन पागल, संप्रदायिक 'ज्ञानी पुरुषों' द्वारा स्वयं कृत्य के बजाय केवल दृष्टान्तों के रूप में माने जाते हैं, थियोफाइलक्ट के *गॉस्पेल हेराल्ड* में पाए जाने वाले अर्थों के लिए, वे रूपक रूपों और छवियों को समझने में असमर्थ हैं, न ही इतिहास और दृष्टांत के बीच अंतर कर सकते हैं, और इतिहास की व्याख्या तथा दृष्टांतों की व्याख्या के बीच अंतर करने में पूरी तरह से अक्षम हैं, मानो वे स्वस्थ मन से वंचित हों और तर्क की रोशनी से अनजान हों; और अपनी मूर्खता के कारण, मिस्र के अंधकार की तरह, वे घिरे हुए हैं [391] ; और वे अपने खर-पतवार को साधारण लोगों के बीच फैलाते हैं, और अज्ञानियों की आत्माओं को नुकसान पहुँचाते हैं, सुसमाचार के वृत्तांत की बदनामी करते हैं। जहाँ तक उनकी मूर्खतापूर्ण तर्क-वितर्क की बात है, जो उत्तर देने के योग्य नहीं है, मैं उसे चुप्पी साधकर अनदेखा करना चाहता था; परन्तु मुझे डर था कि, , यदि मैं चुप रहूँ, तो लोगों में हानि बढ़ जाएगी, और एक बड़े विधर्म का बीज बोया जाएगा—जो मसीह के अवतार, उनके दुःख, और उनके सभी गौरवशाली कार्यों और चमत्कारों को वास्तविकता के रूप में नहीं बल्कि एक दृष्टान्त के रूप में मानता है; और मसीह के देहधारण और उनके दुःख को उनके कार्य की वास्तविकता के बजाय केवल एक भ्रम मानना, जैसा कि दुर्भावनापूर्ण मनिखीय विधर्म ने अतीत में सिखाया था; सच्चे ईश्वर और मनुष्य, मसीह, अपनी पवित्र कलीसिया को ऐसे हानिकारक विधर्मों से बचाएं। मुझे ऐसा करने के लिए कुछ सम्मानित व्यक्तियों के प्रश्नों से भी प्रेरित किया गया है, जिन्होंने उस फूट डालने वाली ईश्वरनिन्दा को सुनकर मुझसे पाँच रोटियों और दो मछलियों, और सामरी के बारे में, और लाजर की पुनरुत्थान के बारे में, और बछेड़े पर सवार होकर यीशु मसीह के यरूशलेम में प्रवेश करने के बारे में पूछा; क्या ये वास्तव में घटित घटनाएँ थीं, या ये दृष्टान्त हैं? ईश्वर की सहायता से, मैं निम्नलिखित प्रस्तुत करते हुए, उस फूट डालने वाले, मूर्खतापूर्ण और आत्मा-विनाशकारी तर्क का अपनी पूरी क्षमता से खंडन करने के लिए निकल पड़ा:

1) पवित्र सुसमाचार के कौन से अंशों की गलत व्याख्या की जा सकती है?

2) क्या सुसमाचार के सभी अंशों की व्याख्या की आवश्यकता है?

3) जिन अंशों की व्याख्या की आवश्यकता है, उनकी व्याख्या कैसे की जाती है?

4) थियोफिलक्ट की *गॉस्पेल कमेंटरी* में पाँच रोटियों, नेक सामरी, चार दिन से मृत लाजरुस, और मसीह के यरूशलेम में प्रवेश के संबंध में क्या व्याख्या दी गई है?

5) सुसमाचार में वास्तविक घटना को दृष्टांत से कैसे अलग किया जाता है?

पहला स्पष्टीकरण

पवित्र सुसमाचार का सार क्या है?

सुसमाचार में दो ऐसी चीज़ें हैं:

मसीह के जीवन का वृत्तांत

और उनकी शिक्षाओं के वचन।

यह वृत्तांत मसीह के सभी कर्मों और चमत्कारों का वर्णन करता है, जो हमारे ईश्वर ने, मनुष्य बनकर, पृथ्वी पर मानवता के बीच रहते हुए किए, वर्जिन के सबसे पवित्र गर्भ से उनके सबसे पवित्र जन्म से लेकर, क्रूस पर उनकी मृत्यु, उनका पुनरुत्थान, और स्वर्ग में उनकी आरोहण तक; मसीह के कर्मों के साथ-साथ अन्य लोगों के जीवन और कर्मों का भी आंशिक रूप से वर्णन किया गया है: जॉन बपतिस्मादाता, हेरोद, प्रेरितों, यहूदी महापुजारियों, पिलातुस और अन्य लोगों का।

सुसमाचारों में, अपने हिस्से के रूप में, मसीह के सभी उपदेशों और शिक्षाओं के वचन प्रस्तुत किए गए हैं, जो उन्होंने अपने सबसे पवित्र होठों से उन लोगों से कहे थे जिन्होंने उनका अनुसरण किया और उनकी बात मानी, और जिन्हें अब हमारी आत्माओं के लाभ के लिए सुसमाचार के पाठों के माध्यम से हम तक प्रचारित किया जाता है।

दूसरा स्पष्टीकरण

क्या सुसमाचार के सभी अंशों की व्याख्या की आवश्यकता है?

सुसमाचार में लिखा गया हर शब्द व्याख्या की मांग नहीं करता, बल्कि केवल वह करता है जो सभी के समझ में नहीं आता; जबकि जो सभी के लिए स्पष्ट और बोधगम्य है, उसकी व्याख्या नहीं की जाती, बल्कि केवल उपदेश दिया जाता है। क्योंकि प्रचारित किए जाने वाले मसीह के कर्मों और चमत्कारों को कौन नहीं समझता? वह बेतलहम में कुँवारी से जन्मे, लपेटों में लिपटे और एक खलिहान में लिटाए गए; स्वर्गदूतों ने गीत गाए, चरवाहों ने उनकी आराधना की, एक तारा उनके ऊपर ठहरा, और राजा उपहार लेकर आए; उनका खतना भी किया गया, उन्हें मंदिर में लाया गया, धर्मी सिमीओन की बाहों में रखा गया, वे मिस्र भाग गए, और हेरोद की मृत्यु के बाद वहाँ से लौट आए; अपने बारहवें वर्ष में, यरूशलेम के मंदिर में, उन्होंने अपनी दिव्य बुद्धि से वृद्ध यहूदी शिक्षकों को चकित कर दिया; तीस वर्ष की आयु में, उन्हें यॉर्डन नदी में यूहन्ना द्वारा बपतिस्मा दिया गया; उन्होंने जंगल में चालीस दिन तक उपवास किया और प्रलोभक, शैतान को लज्जित किया; और अपने पवित्र शिष्यों और प्रेरितों को इकट्ठा करने के बाद, उन्होंने गलील के कना में पानी को दाखमधु में बदलकर अपना पहला चमत्कार किया; और उन्होंने फिलिस्तीन के नगरों और गांवों में यात्रा की, राज्य का सुसमाचार प्रचार किया और सभी बीमारों को चंगा किया: उन्होंने अंधों को दृष्टि दी, कोढ़ियों को शुद्ध किया, मृतकों को जीवित किया, और लोगों से दुष्टात्माओं को निकाला; एक सुनसान स्थान पर उन्होंने पाँच रोटियों और दो मछलियों से पाँच हजार लोगों को भोजन कराया; उन्होंने याकूब के कुएँ पर सामरी स्त्री से वार्तालाप किया; तabor पर्वत पर उनका स्वरूप परिवर्तित हुआ; इसके बाद उन्होंने चार दिनों के बाद लाजरुस को कब्र से जिलाया; एक जवान गधे पर सवार होकर महिमा में यरूशलेम में प्रवेश किया, शिशुओं और दूध-पिलाए बच्चों के मुंह से स्तुति प्राप्त की, दुःख सहे, फिर जी उठे, और स्वर्ग में आरोहण किया। मसीह के ये सभी कर्म, जो वास्तव में हुए (और दृष्टान्तों के रूप में नहीं), और जिनका वर्णन सुसमाचार के वृत्तांत में किया गया है, पूरी तरह से स्पष्ट हैं और उन्हें स्वयं किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं है, सिवाय उन भविष्य की घटनाओं को प्रकट करने के लिए जिनका वे पूर्वाभास देते हैं। क्योंकि मसीह के कर्मों का स्वभाव ऐसा ही है, जो भविष्य का पूर्वाभास देते हैं, इस विषय पर हम नीचे बात करेंगे।

जहाँ तक मसीह के वचनों और कथनों का प्रश्न है, जो उन्होंने लोगों और अपने शिष्यों की शिक्षा के लिए अपनी दिव्य बुद्धि से कहे, वे सभी किसी के भी समझ में नहीं आते; क्योंकि लोगों की समझ की विभिन्न श्रेणियाँ होती हैं:

कुछ स्पष्ट हैं,

कुछ आच्छादित हैं,

कुछ दृष्टान्त और उपमाएँ हैं,

कुछ आज्ञाएँ हैं,

कुछ उपदेश हैं,

ये वादे और सांत्वनाएँ हैं,

ये फटकारें और दंड हैं,

ये भविष्यवाणियाँ हैं।

और विभिन्न विषयों के संबंध में उनके परम पवित्र स्वभाव के और भी कई शब्द हैं।

इनमें से कुछ की व्याख्या की आवश्यकता है, जबकि अन्य की नहीं; आइए हम यहाँ इनमें से कुछ को याद करें।

मसीह के स्पष्ट कथनों और वचनों में से ये हैं:

पश्चाताप पर: 'पश्चाताप करो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट है' ([392] )। सदाचारी जीवन पर: 'अपना प्रकाश मनुष्यों के सामने इस प्रकार चमके, कि वे तुम्हारे भले काम देखकर तुम्हारे स्वर्गीय पिता की महिमा करें' ([393] )। ईश्वर को भेंट चढ़ाने पर: 'यदि तुम अपनी भेंट वेदी पर चढ़ाने आते हो, और वहाँ तुम्हें याद आए कि तुम्हारे भाई को तुमसे कोई शिकायत है, तो अपनी भेंट वेदी के सामने वहीं छोड़ दो, और पहले जाओ और अपने भाई से मेल मिलाप करो, और फिर आकर अपनी भेंट चढ़ाओ'[394] । प्रार्थना पर: जब आप प्रार्थना करें, तो व्यर्थ दोहराव का प्रयोग न करें; इस प्रकार प्रार्थना करें: हमारे पिता[395] आदि। उपवास पर: जब आप उपवास करें, तो कपटियों की तरह उदास न दिखें; क्योंकि वे अपना चेहरा बिगाड़ लेते हैं, ताकि मनुष्यों को दिखा सकें कि वे उपवास कर रहे हैं [396] । क्षमा पर: 'यदि तुम दूसरों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा'[397] ; और सुसमाचार में पाए गए मसीह के अन्य समान, स्पष्ट शब्दों की, जिनके लिए किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं है।

मसीह के अप्रत्यक्ष कथनों और शब्दों में निम्नलिखित शामिल हैं:

जिस पत्थर को निर्माताओं ने अस्वीकार कर दिया था, वह कोने का मुख्य पत्थर बन गया है; जो कोई इस पत्थर पर गिरेगा, वह चकनाचूर हो जाएगा; लेकिन जिस पर यह गिरेगा, वह कुचला जाएगा और [398] । और फिर: 'यदि तेरा हाथ तुझे ठोकर खिलाता है, तो उसे काट डाल; यदि तेरा पैर तुझे ठोकर खिलाता है, तो उसे काट डाल; यदि तेरी आँख तुझे ठोकर खिलाती है, तो उसे निकाल डाल।' और फिर: 'सब कुछ आग से नमकीन किया जाएगा, और हर बलिदान नमक से नमकीन किया जाएगा।' नमक अच्छा है; परन्तु यदि नमक का स्वाद ही चला जाए, तो उसे किससे नमकीन किया जाएगा? अपने भीतर नमक रखो [399] । और फिर: 'जिसके पास बटुआ है, वह उसे ले ले; और इसी प्रकार एक थैला; और जिसके पास बटुआ नहीं है, वह अपना ओढ़ना बेचकर तलवार (चाकू) खरीद ले[400] ।

और फिर: 'जहाँ तुम्हारा शव होगा, वहीं गिद्ध इकट्ठा होंगे'[401] ; और मसीह की इस तरह की अन्य रहस्यमयी कहावतों की, जिनकी व्याख्या की आवश्यकता है, ठीक वैसे ही जैसे उनमें जिनमें उन्होंने प्रेरितों को अपनी पीड़ा की भविष्यवाणी की थी: 'हम यरूशलेम को ऊपर जा रहे हैं', और इसी तरह: फिर भी उन्होंने इन बातों में से कुछ भी नहीं समझा, और यह बात उनसे छिपी रही, और उन्होंने यह नहीं समझा कि क्या कहा जा रहा था [402] ; उन्हें व्याख्या की आवश्यकता थी।

मसीह द्वारा कही गई दृष्टान्तों और उपमाओं में से ये हैं:

रास्ते के किनारे, चट्टानी जमीन पर, काँटों के बीच गिरने वाले बीजों पर, और अच्छी मिट्टी पर। दुश्मन द्वारा गेहूँ में बोए गए खरपतवार पर [403] । उस राजा पर जिसने अपने सेवक का सौ टैलेंट का कर्ज माफ कर दिया, जबकि वह सेवक अपने साथी सेवक के सौ डेनारी माफ नहीं कर सका [404] । डकैतों के बीच गिरने वाले मनुष्य और दयालु सामरी पर [405] । उस धनी मनुष्य पर जिसकी खेत में खरपतवार उग आई थी [406] । उस दूसरे धनी मनुष्य पर जिसने कंगाल लाजरुस पर दया नहीं दिखाई [407] ; उस फरीसी और महसूल लेने वाले पर जो प्रार्थना करने के लिए मंडली-घर में गए थे [408] । दाख की बारी पर और उस वारिस पर जिसे मजदूरों ने मार डाला [409] । अपने पुत्र के लिए विवाह की व्यवस्था करने वाले व्यक्ति के बारे में; और उस व्यक्ति के बारे में जिसके पास विवाह का वस्त्र नहीं था [410] । उस व्यक्ति के बारे में जिसने एक बड़ा भोज तैयार किया और कई लोगों को आमंत्रित किया, जिन्होंने आने से इनकार कर दिया [411] । सेवकों को वितरित किए गए प्रतिभाओं के बारे में [412] । व्यर्थ-पुत्र के बारे में [413] ।

और यह भी:

परमेश्वर का राज्य सरसों के दाने के समान है।

स्वर्ग का राज्य खमीर के समान है।

स्वर्ग का राज्य एक खेत में छिपे खजाने के समान है।

स्वर्ग का राज्य एक ऐसे व्यापारी के समान है जो उत्तम मोती खोजता है।

स्वर्ग का राज्य समुद्र में फेंके गए एक जाल के समान है[414] ।

स्वर्ग का राज्य दस कुँवारियों के समान है[415] ।

ये और अन्य दृष्टान्त और उपमाएँ, जो मसीह के मुख से कही गई हैं, आच्छादित होने के कारण व्याख्या की आवश्यकता हैं।

मसीह की आज्ञाओं में ये हैं:

'मैं तुम्हें यह आज्ञा देता हूँ: एक दूसरे से प्रेम करो'[416] . 'अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें शाप देते हैं, उनके लिए आशीर्वाद दो, जो तुमसे घृणा करते हैं, उनके लिए भलाई करो, और जो तुम्हें सताते हैं, उनके लिए प्रार्थना करो।' और फिर: 'मैं तुम से कहता हूँ, किसी भी बात की कसम न खाओ, न आकाश की, न पृथ्वी की'[417] । 'न्याय न करो, ताकि तुम पर न्याय न किया जाए'[418] । 'पवित्र वस्तु कुत्तों को न दो'[419] । और सुसमाचार में मसीह की अन्य आज्ञाएँ। ये, स्पष्ट होने के कारण, किसी व्याख्या की मांग नहीं करते हैं।

मसीह की इन सलाहों में ये शामिल हैं:

यदि कोई तुम्हें दाहिनी गाल पर थप्पड़ मारे, तो दूसरा गाल भी उसके लिए फेर दो। यदि कोई तुम्हारा ऊपर का वस्त्र लेना चाहे, तो उसे तुम्हारा नीचे का वस्त्र भी लेने दो। और यदि कोई तुम्हें एक मील चलने के लिए मजबूर करे, तो उसके साथ दो मील चलो। जो तुमसे मांगे, उसे दो; और जो तुमसे उधार लेना चाहे, उसे मुंह मत फेरना [420] । अपने लिए पृथ्वी पर खजाना इकट्ठा मत करो[421] । अपने जीवन के विषय में चिंता मत करो कि तुम क्या खाओगे या क्या पियोगे, या क्या पहनोगे [422] । और फिर: जो कोई मुझसे पीछे चलना चाहे, तो वह अपना इन्कार करे और अपना क्रूस उठाए। जो कोई अपनी आत्मा को बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा [423] । यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो, तो जाओ, अपनी संपत्ति बेच दो, गरीबों को दे दो, और मेरा अनुसरण करो [424] । जो कोई तुम में से सबसे बड़ा बनना चाहता है, उसे तुम्हारा सेवक बनना चाहिए। जो कोई तुम में पहिला होना चाहता है, उसे तुम्हारा दास होना चाहिए [425] । मसीह के ये वचन स्पष्ट हैं और किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं रखते; सिवाय इसके कि जिस क्रूस का उल्लेख किया गया है, उसे शारीरिक रूप में नहीं बल्कि आध्यात्मिक रूप में समझना चाहिए; और अपनी आत्मा का नुकसान मसीह के लिए शहादत, या अपनी इच्छाओं का दमन समझा जाना चाहिए।

मसीह के वादों और सांत्वनाओं में निम्नलिखित शामिल हैं:

यदि तुम में से दो पृथ्वी पर किसी भी बात पर सहमत हों, तो जो कुछ भी तुम माँगोगे, वह मेरे स्वर्गीय पिता द्वारा पूरा किया जाएगा [426] । जो कोई घर, भाइयों, या किसी भी अन्य चीज़ को छोड़ देता है, उसे सौ गुना प्राप्त होगा और वह अनंत जीवन का वारिस होगा[427] । मैं युग के अंत तक हमेशा तुम्हारे साथ हूँ[428] । जो लोग विश्वास करते हैं, उनके साथ ये चिन्ह होंगे: मेरे नाम पर वे दुष्टात्माओं को निकालेंगे; वे नई-नई भाषाएँ बोलेंगे; वे साँप उठा लेंगे; और यदि वे कोई घातक वस्तु पी लें, तो वह उन्हें हानि नहीं पहुँचाएगी; वे बीमारों पर हाथ रखेंगे, और वे चंगे हो जाएँगे [429] । प्रार्थना में जो कुछ भी तुम माँगो, विश्वास करो कि तुमने प्राप्त कर लिया है, और वह तुम्हारा होगा [430] । जो कोई मुझे मनुष्यों के सामने स्वीकार करेगा, मैं भी उसे अपने पिता के सामने स्वीकार करूंगा जो स्वर्ग में है [431] । पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सब बातें तुम्हें मिल जाएँगी [432] । जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, वह वही काम करेगा जो मैं करता हूँ, और इनसे भी बड़े काम करेगा [433] । जो कोई मुझ से प्रेम करता है, वह मेरी आज्ञा का पालन करेगा, और मेरा पिता भी उनसे प्रेम करेगा, और मैं उनसे आकर उनके साथ अपना घर बसाऊँगा [434] । मैं पिता से निवेदन करूँगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा, जो सदा तुम्हारे साथ रहेगा, अर्थात् सत्य का आत्मा [435] । मैं तुम्हें अनाथों के समान नहीं छोड़ूँगा; मैं तुम्हारे पास आऊँगा[436] । मैं तुम्हारे लिए जगह तैयार करने जा रहा हूँ[437] । और फिर: मैं आऊँगा और तुम्हें अपने पास ले जाऊँगा, ताकि जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम भी हो[438] । मैंने ये बातें तुमसे इसलिए कहीं हैं कि मेरी खुशी तुममें बनी रहे, और तुम्हारी खुशी पूरी हो [439] । तुम मेरे मित्र हो; मैं तुम्हें कुछ लोगों को सेवक भी कहता हूँ[440] । दुनिया आनन्दित होगी; परन्तु तुम शोक करोगे, फिर भी तुम्हारा शोक आनन्द में बदल जाएगा [441] । मैं तुम्हें फिर से देखूंगा, और तुम्हारे हृदय आनन्दित होंगे, और कोई भी तुम्हारा आनन्द तुमसे नहीं छीन सकेगा [442] ; और मसीह के अन्य ऐसे वादे और सांत्वनाएँ, जिनसे उन्होंने अपने प्रियजनों को सांत्वना दी, स्पष्ट होने के कारण किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं रखते।

पापियों को मसीह द्वारा दिए गए फटकार और चेतावनियाँ इस प्रकार हैं:

हाय तुम पर, हे लिखनेवालो और फरीसियो, हे कपटियो, क्योंकि तुम मनुष्यों के मुंह से परमेश्वर का राज्य बंद करते हो; न तो तुम स्वयं उसमें प्रवेश करते हो, और न प्रवेश करनेवालों को प्रवेश करने देते हो। हाय तुम पर, क्योंकि तुम विधवाओं के घर खा जाते हो। हाय तुम पर, हे अंधा मार्गदर्शको, जो मक्खी को तो छाँटते हो, पर ऊँट को निगल जाते हो। हाय तुम पर, क्योंकि तुम प्यालों और कटोरियों का बाहरी हिस्सा तो साफ़ करते हो, पर भीतर वे लालच और दुष्टता से भरे हैं। हाय तुम पर, हे कपटियों, क्योंकि तुम उस पुती हुई कब्र के समान हो, जो बाहर से तो सुन्दर दिखाई देती है, परन्तु भीतर मृत मनुष्यों की हड्डियों और सब प्रकार की अशुद्धियों से भरी है। हे सांपों, हे विषैले सर्पों के संतान, तुम गेहन्ना की आग के न्याय से कैसे बचोगे?[443] ? और फिर, नगरों को शाप देते हुए, उसने कहा: 'हाय तुम पर, कोराज़ीन! हाय तुम पर, बेतसैदा!'[444] , और इसी तरह। और तुम, कफ़र्नम, जो स्वर्ग तक ऊँचे उठाए गए हो, तुम्हें अधोलोक में उतार दिया जाएगा: न्याय के दिन सदोम का प्रदेश तुम्हारे मुकाबले अधिक सहनीय होगा।[445] । ठोकरों के कारण संसार पर हाय! जिस मनुष्य के द्वारा ठोकर आती है, उस पर हाय![446] । धनवानों, हाय तुम पर, क्योंकि तुम अपनी सुख-सुविधा से वंचित हो। हाय तुम पर जो अब तृप्त हो, क्योंकि तुम भूखे रहोगे। हाय तुम पर जो अब हँसते हो, क्योंकि तुम रोओगे और शोक करोगे [447] । यदि तुम पश्चाताप नहीं करते, तो तुम सब भी इसी प्रकार नाश हो जाओगे[448] । और मसीह के ये वचन अस्पष्ट नहीं हैं, न ही इनके लिए अधिक व्याख्या की आवश्यकता है, सिवाय यह समझने के कि एक मक्खी एक छोटे पाप का प्रतीक है, जबकि एक ऊँट एक बड़े पाप का प्रतीक है; और एक ऐसा पात्र जो बाहर से तो साफ दिखता है पर भीतर से गंदगी से भरा है, वह एक पाखंडी का प्रतीक है।

मसीह की भविष्यवाणियों में निम्नलिखित शामिल हैं:

हम यरूशलेम जाएँगे, और मनुष्य का पुत्र मुख्य याजकों और शास्त्रियों के हवाले किया जाएगा; और वे उसे मृत्युदंड देंगे, और उसे उपहास, कोड़ों और सूली पर चढ़ाए जाने के लिए सौंप देंगे; और तीसरे दिन वह फिर जी उठेगा [449] । और फिर उन्होंने प्रेरितों से कहा: 'तुम्हें भीड़ के हवाले किया जाएगा, और वे तुम्हें अपनी सभाघरों में पीटेंगे; और तुम्हें राज्यपालों और राजाओं के सामने लाया जाएगा [450] । उन्होंने चर्च के उत्पीड़न के बारे में भी भविष्यवाणी की: 'भाई भाई को मृत्यु के लिए धोखा देगा, और पिता अपने बच्चे को; और बच्चे अपने माता-पिता के विरुद्ध उठ खड़े होंगे और उन्हें मार डालेंगे'[451] । उन्होंने यरूशलेम के विनाश के बारे में भी भविष्यवाणी की: 'वे दिन तुम पर आएँगे जब तुम्हारे शत्रु तुम्हारे विरुद्ध एक प्राचीर बनाएँगे, तुम्हें घेरा डालेंगे और हर ओर से तुम्हें घेर लेंगे; वे तुम्हें और तुम्हारे भीतर के तुम्हारे बच्चों को नष्ट कर देंगे, और तुम्हारे भीतर एक पत्थर पर दूसरा पत्थर भी न छोड़ेंगे'[452] ; और फिर यरूशलेम की कलीसिया के विषय में उन्होंने भविष्यवाणी की: 'यहाँ एक पत्थर पर दूसरा पत्थर भी न छोड़ा जाएगा जो नीचे न फेंका जाए'[453] . मसीह-विरोधी और उसके पूर्ववर्ती दूतों के विषय में उसने भविष्यवाणी की: 'कई लोग मेरे नाम पर आएंगे और कहेंगे, "मैं मसीह हूँ," और वे बहुतों को भटका देंगे'[454] : 'क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे और बड़े-बड़े चिन्ह और अद्भुत काम दिखाएंगे'[455] . और संपूर्ण संसार के उथल-पुथल के संबंध में, उन्होंने भविष्यवाणी की: 'एक राष्ट्र दूसरे राष्ट्र के विरुद्ध, और एक राज्य दूसरे राज्य के विरुद्ध उठ खड़ा होगा; और जगह-जगह अकाल और महामारियाँ, और भूकंप होंगे'[456] ; 'तब ऐसी संकट की घड़ी आएगी, जैसी संसार के आरंभ से अब तक कभी नहीं हुई'[457] । अंत में, उन्होंने भविष्यवाणी करते हुए भयानक न्याय के बारे में विस्तार से बताया। हालाँकि उनकी सभी भविष्यसूचक बातों की कोई व्याख्या आवश्यक नहीं थी, क्योंकि वे सभी के लिए स्पष्ट और समझने योग्य थीं।

और यद्यपि मसीह के सभी वचनों की व्याख्या की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे अपने आप में स्पष्ट हैं; उनके कर्म, जो स्वयं सत्य हैं और कोई दृष्टान्त नहीं, और जिनमें कोई अस्पष्टता नहीं है, उन्हें व्याख्या की आवश्यकता नहीं है, बल्कि केवल घोषित किए जाने की आवश्यकता है; केवल वे बातें जिनका उन द्वारा पूर्वाभास दिया गया है, जिन्हें व्याख्यात्मक व्याख्या की आवश्यकता है। क्योंकि (जैसा कि मैंने पहले कहा) मसीह के कुछ कर्म, जो अपने आप में भविष्य की—जो घट चुका है और जो अभी आना बाकी है—पूर्वसूचना देते हैं, सुसमाचार में व्याख्यायित किए गए हैं, जैसा कि हम नीचे देखेंगे।

तीसरा स्पष्टीकरण

उन अंशों की व्याख्या कैसे की जाती है जिनके लिए व्याख्या की आवश्यकता होती है?

पवित्र बाइबलों, अर्थात् पुराने और नए नियमों में संहिताबद्ध दैवीय धर्मग्रंथों का दोहरा अर्थ होता है:

अर्थात्, आध्यात्मिक और शाब्दिक;

लिखित, अर्थात् रहस्यमय।

लिखित अर्थ ऐतिहासिक और वर्णनात्मक है; आध्यात्मिक अर्थ, हालांकि, रहस्यमय और गूढ़ है। अक्षर घटना का वर्णन करता है, जबकि आत्मा रहस्य की व्याख्या करती है: अक्षर प्राचीन कर्मों के इतिहास का वर्णन करता है, जबकि आत्मा उन प्राचीन कर्मों में पूर्व-चित्रित वस्तु की व्याख्या करती है।

क्योंकि लिखित मन—जो दिव्य शास्त्र का ऐतिहासिक मन भी है—नजदीक होता है, वह स्वयं उन घटनाओं के वृत्तांत के माध्यम से अपना स्पष्टीकरण देता है, और स्वयं को समझ के लिए सुलभ बनाता है।

किन्तु दिव्य शास्त्र का आध्यात्मिक अर्थ गूढ़, रहस्यमय और दूरस्थ है; यह कथनात्मक शब्दों द्वारा निकट से प्रकट नहीं होता, बल्कि वर्णित घटनाओं द्वारा दूर से संकेतित होता है। कथात्मक शब्द वास्तव में घटी हुई किसी बात का खुलासा करते हैं; फिर भी, कथात्मक शब्दों द्वारा प्रकट की गई बात रहस्यमय रूप से किसी और चीज़ का संकेत देती है।

इन दोनों सत्यों का एक स्पष्ट प्रदर्शन पवित्र प्रेरित पौलुस के शब्दों में देखा जाता है; कोरिन्थियों के नाम पत्र में, जहाँ वे कहते हैं: 'हमारे सब पूर्वज बादल के नीचे थे, और सब समुद्र से होकर गुज़रे; और सब बादल और समुद्र में मूसा के नाम पर बपतिस्मा ग्रहण किए; और सबने एक ही आध्यात्मिक रोटी खाई, और सबने एक ही आध्यात्मिक पेय पिया।' इन और प्रेरित के बाद के शब्दों में दोहरा अर्थ है: एक शाब्दिक, निकट, जो वास्तव में घटित हुई घटनाओं का वर्णन करता है: क्योंकि इस्राएल के बच्चे, मिस्र से निकलकर, लाल सागर को पार कर गए और बादल के नीचे चले। उन्होंने जंगल में मन्ना खाया और चट्टान से जल पिया। दूसरा अर्थ आध्यात्मिक है, जो वर्णनात्मक शब्दों में व्यक्त नहीं है, बल्कि वर्णित बातों द्वारा सूचित किया गया है; क्योंकि मूसा द्वारा मिस्र से बाहर निकाले गए इस्राएल के बच्चों का निर्गमन, हमारे प्रभु मसीह द्वारा मूल पाप की दासता से हमारे अपने निर्गमन का पूर्वसंकेत था। लाल सागर ने पवित्र बपतिस्मा का पूर्वाभास दिया। मन्ना पवित्र यूखरिस्त में मसीह के शरीर का पूर्वाभास था। इस बीच, चट्टान से निकाला गया पानी मसीह के रक्त का पूर्वाभास था; और चट्टान स्वयं मसीह का पूर्वाभास थी , जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'क्योंकि उन्होंने उस आध्यात्मिक चट्टान से पिया जो उनका अनुसरण कर रही थी'; और चट्टान मसीह थे [458] । आइए हम इन शब्दों पर ध्यान दें: 'उन्होंने उस आध्यात्मिक चट्टान से पिया जो उनका अनुसरण कर रही थी'; वास्तव में, उन्होंने भौतिक चट्टान से पिया; फिर भी कहा गया है कि उन्होंने आध्यात्मिक चट्टान से पिया, क्योंकि वह भौतिक चट्टान आध्यात्मिक चट्टान का प्रतीक थी, जो मसीह हैं, और आध्यात्मिक चट्टान की शक्ति से, भौतिक चट्टान ने इस्राएलियों के लिए पानी प्रदान किया। क्योंकि शाब्दिक अर्थ के अनुसार, वह चट्टान एक भौतिक चट्टान है; लेकिन आध्यात्मिक अर्थ के अनुसार, मसीह ही चट्टान हैं: और अर्थ की यह द्वैतता, जो पवित्र धर्मग्रंथ में पाई जाती है, प्रेरितों के शब्दों में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

इसके अलावा: आध्यात्मिक, रहस्यमय और गुप्त अर्थ को धर्मशास्त्रियों द्वारा व्याख्या के विभिन्न तरीकों, अर्थात् तीन में विभाजित किया गया है, जिन्हें ग्रीक में कहा जाता है:

अलौकिक रूपक,

एनोगे,

ट्रॉपोलॉजी।

जिस प्रकार तीन उत्कृष्ट धार्मिक सद्गुण हैं—विश्वास, आशा और प्रेम—उसी प्रकार आध्यात्मिक व्याख्या के भी तीन रूप हैं।

अलौगरी का संबंध विश्वास से है,

अनागोग आशा के अनुरूप है,

ट्रॉपोलॉजी प्रेम के लिए।

तो फिर, अलेघोरी, अनागोगा और ट्रोपोलॉजी क्या हैं? ध्यान से सुनो: यदि तुम सीखना चाहते हो, हे मूर्ख गलातियों, तुम संप्रदायिक, खोखले-दिमाग शिक्षक और गलत व्याख्याकार, और समझना चाहते हो, यदि तुम समझ सकते हो।

'अलौगरी' एक ग्रीक शब्द है; स्लावोनिक भाषा में, गलातियों के नाम पत्र, अध्याय 4, श्लोक 210 की शुरुआत में, श्लोक 24 में, इसे 'रूपक व्याख्या' के रूप में संदर्भित किया गया है। तो, व्याख्या की एक ऐसी पद्धति है जो पवित्र धर्मग्रंथ में, शाब्दिक अर्थ के अलावा, विश्वास या पृथ्वी पर संघर्षरत कलीसिया के लिए कुछ और उपयुक्त दर्शाती है; उदाहरण के लिए: अब्राहम के दो पुत्र थे: एक दासी से, और दूसरा एक स्वतंत्र स्त्री से[459] ; क्योंकि शाब्दिक विवरण के अनुसार ऐसा ही है। हालाँकि, रूपक रूप से—अर्थात्, लाक्षणिक रूप से—यह ईश्वर को दर्शाता है, जिनके दो पुत्र हैं, अर्थात्, दो लोग, और उनके द्वारा दिए गए दो अनुबंध: यहूदी अनुबंध, अब्राहम की वंशावली से, और ईसाई अनुबंध, अन्यजातियों से; यहूदी अनुबंध मूसा के कानून के अधीन था, जबकि ईसाई अनुबंध मसीह की कृपा की स्वतंत्रता में है। यहूदी व्यवस्था देहिक थी, ईसाई व्यवस्था आध्यात्मिक है; और जैसे उन दिनों में देह के अनुसार जन्मा हुआ (इब्राहीम का पुत्र) प्रतिज्ञा के अनुसार जन्मे हुए का उत्पीड़न करता था, वैसे ही अब यहूदी जनसमूह, मसीह से भटककर, अपनी दुर्भावनापूर्ण घृणा से मसीह की कलीसिया का उत्पीड़न करता है।

'एनोगे' एक ग्रीक शब्द है; यद्यपि इसे स्लावोनिक भाषा में अनुवाद करना कठिन है, फिर भी इसे स्लावोनिक में 'उच्च समझ' के रूप में अनुवादित किया जा सकता है। तब, पवित्र धर्मग्रंथ में व्याख्या की एक आकृति है जो शाब्दिक अर्थ के अलावा, अनंत जीवन—जिसकी हम प्रतीक्षा करते हैं—या स्वर्ग में विजयी चर्च, जहाँ हम जाना चाहते हैं और जिसमें हम आशा रखते हैं, के अनुरूप कुछ और का संकेत देती है; जैसा कि परमेश्वर भजन संहिता में कहते हैं: 'मैंने अपने क्रोध में शपथ खाई है, "वे मेरी विश्राम-भूमि में प्रवेश नहीं करेंगे"' ([460] )। शाब्दिक अर्थ के अनुसार, यह फिलिस्तीन में प्रतिज्ञात भूमि को संदर्भित करता है, जिसमें मिस्र से निकलने के बाद इस्राएलियों ने स्वयं प्रवेश नहीं किया, बल्कि केवल उनके बच्चों को प्रवेश करने की अनुमति दी गई; एक आनागोगिकल अर्थ में, यानी, एक उच्च समझ के द्वारा, यह स्वर्ग में अनंत जीवन को संदर्भित करता है, जिसका वादा परमेश्वर ने अपने प्रेम करने वालों से किया है, जहाँ विजयी कलीसिया को सच्ची विश्राम-स्थली प्राप्त होगी, जिसमें पश्चाताप के बिना इस जीवन से प्रस्थान करने वाले पापी प्रवेश नहीं करेंगे।

[461]'ट्रॉपोलॉजी' शब्द की उत्पत्ति ग्रीक मूल से हुई है और यह मानव नैतिकता के सही निर्देशन को दर्शाता है। इसमें रूपक और लाक्षणिक भाषा भी शामिल है, जो एक बात कहती है पर दूसरा अर्थ देती है; अंतर यह है कि जहाँ रूपक विश्वास और चर्च की रक्षा से संबंधित मामलों की बात करता है, वहीं ट्रॉपोलॉजी नैतिकता की बात करता है। पवित्र शास्त्र में यह वाक्-प्रयोग, शाब्दिक अर्थ के अलावा, मानव सुधार और एक सदाचारी जीवन के लिए उपयुक्त किसी अन्य बात का संकेत करता है, जैसा कि शास्त्र में कहा गया है: 'जब कोई बैल अनाज कुचल रहा हो तो उसके मुँह पर जुँआ मत लगाओ' ([462] )। क्योंकि शाब्दिक अर्थ में, यह स्वयं बैलों को संदर्भित करता है; लेकिन लाक्षणिक अर्थ में, जो नैतिक शिक्षा देता है, यह वचन के प्रचार में परिश्रम करने वाले पुरोहितों को संदर्भित करता है, ताकि उन्हें लोगों के दान से अपना भरण-पोषण प्राप्त करने से रोका न जाए। और फिर अग्रदूत कहते हैं: 'हर वह पेड़ जो अच्छा फल नहीं देता, उसे काटकर आग में फेंक दिया जाता है।' ( ) शाब्दिक रूप से, यह एक बांझ पेड़ को संदर्भित करता है; हालाँकि, रूपक रूप में, यह एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो सदाचारी नहीं है।

दिव्य शास्त्र को चार अलंकारों के माध्यम से समझा जाता है:

1) शाब्दिक रूप से,

2) रूपक रूप में,

3) एनैगोगिक रूप से,

4) रूपक रूप से

ये सभी तरीके, तथापि, इस एक नाम में व्यक्त होते हैं:

यरूशलेम

पत्र के अनुसार, अर्थात् ऐतिहासिक या कथात्मक रूप से, यरूशलेम को फिलिस्तीन में स्थित एक शहर के रूप में वर्णित किया गया है।

रूपक रूप से, अर्थात् रूपकात्मक रूप से, यरूशलेम संघर्षरत कलीसिया का प्रतीक है।

अनागोगिक रूप से, अर्थात् उच्चतर तर्क द्वारा, यरूशलेम स्वर्ग में विजयी कलीसिया का प्रतीक है।

ट्रॉपोलॉजिकल रूप से, यानी एक नैतिक पाठ के रूप में, यरूशलेम इस जीवन में मानवीय आत्मा का प्रतीक है। और फिर, समझने के ये चार तरीके, जिनके द्वारा दिव्य शास्त्र को समझा और व्याख्यायित किया जाता है, प्रेरित की गलातियों को लिखी पत्रिका में, अध्याय 210 की शुरुआत में पाए जाते हैं, जहाँ अब्राहम और उनके दो बेटों के बारे में लिखा है।

शाब्दिक या ऐतिहासिक अर्थ इन शब्दों में देखा जाता है: 'अब्राहम के दो पुत्र थे: एक दासी से, और दूसरा एक स्वतंत्र महिला से' ([463] )।

रूपक या प्रतीकात्मक अर्थ इन शब्दों में मिलता है: 'ये दो वादे हैं'।

अनागोगिकल या उच्चतर अर्थ इन शब्दों में मिलता है: 'परन्तु ऊपर का यरूशलेम स्वतंत्र है, और वह हमारी माता है'।

इन शब्दों में ट्रॉपोलॉजिकल या नैतिक अर्थ यह है: जैसे उस समय देह से जन्मे ने आत्मा से जन्मे का उत्पीड़न किया, वैसे ही अब भी है।

इस प्रकार, पवित्र सुसमाचार में पाए जाने वाले वे अंश जिनके लिए किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं है, उन्हें शाब्दिक अर्थ के अनुसार, अर्थात् ऐतिहासिक और कथात्मक रूप से, सुनाया और प्रचारित किया जाता है।

लेकिन जिनका व्याख्या की आवश्यकता है, उनकी व्याख्या की जाती है:

या तो रूपक रूप में, अर्थात् लाक्षणिक रूप में:

या एनागोगिक रूप से, अर्थात् उच्चतर तर्क द्वारा:

या रूपक रूप से, अर्थात् नैतिक शिक्षा के रूप में।

धर्मशास्त्रियों के बीच इन पवित्र शास्त्रों की एक अत्यंत संक्षिप्त और स्पष्ट व्यवस्था भी है, जिसे एक भोज के रूपक द्वारा व्यक्त किया गया है, जिसे अब यहाँ प्रस्तुत किया जाएगा।

वे कहते हैं कि दिव्य शास्त्र का भोज तीन भागों से मिलकर बना होता है:

पहला है ऐतिहासिक, कथात्मक समझ, जैसा कि ग्रंथ में प्रस्तुत और प्रचारित किया गया है।

दूसरा कोर्स रहस्यमय, अर्थात् रहस्यमयी और आध्यात्मिक समझ है।

तीसरा भाग नैतिक और शिक्षाप्रद पहलू है। पहला भाग अनपढ़ों और सरल-स्वभाव वालों के लिए है।

दूसरा पाठ शिक्षकों के लिए, बुद्धिमानों के लिए है।

तीसरा भाग सभी के लिए सामान्य है, शिक्षित और अनपढ़ दोनों के लिए।

पहले पाठ में भोजन सबसे पौष्टिक होता है।

दूसरे पाठ में भोजन सबसे नाजुक होता है।

तीसरे भोजन में भोजन सबसे मीठा होता है।

पहला भोजन प्राचीन कर्मों के स्वाद का प्रतीक है।

दूसरा भोजन संस्कारों के सार को समाहित करता है।

तीसरे भोजन में सद्गुण की मिठास निहित है।

पहला भोजन अतीत के अद्भुत क्षणों को पोषित करता है।

दूसरा भोजन सीखने से मन को पोषण देता है।

तीसरा भोजन आत्मा को शिक्षाप्रद शब्दों से पोषित करता है।

इस पवित्र चित्तों के धर्मशास्त्रीय ग्रंथ में, व्यवस्था इस प्रकार है कि, ऐतिहासिक चित्त के प्रथम भाग में—अर्थात्, कथात्मक चित्त— रहस्यमय मन के दूसरे क्रम में—अर्थात् रहस्यमय और आध्यात्मिक मन—उसमें निहित रूपक और अनुवाहन को समझना चाहिए, क्योंकि इन्हीं व्याख्याओं के माध्यम से आध्यात्मिक मन स्पष्ट होता है; जबकि नैतिक मन के तीसरे क्रम में, बेशक, रूपानुवाद होता है।

चौथा स्पष्टीकरण

पाँच रोटी, नेक सामरी, चार दिन बाद मृतकों में से जी उठे लाजरूस, और मसीह के यरूशलेम में प्रवेश के संबंध में: सुसमाचार में इनकी क्या व्याख्या दी गई है?

हम पहले कह चुके हैं कि पवित्र सुसमाचारों में वर्णित मसीह के जीवन में, मसीह के कुछ कर्मों ने आने वाली घटनाओं का पूर्वाभास दिया। क्योंकि मसीह के कर्म, जो सत्य हैं और दृष्टान्तों के बजाय वास्तविकता में हुए हैं, लिखित रूप में—अर्थात् ऐतिहासिक और कथात्मक रूप में—वर्णित और प्रचारित किए गए हैं; जबकि मसीह के कर्मों द्वारा संकेतित भविष्य की घटनाओं की व्याख्या उनके अनुरूप तरीके से की जाती है।

मसीह द्वारा पाँच रोटियों से पाँच हजार लोगों को खिलाना एक वास्तविक घटना थी, कोई दृष्टांत नहीं, जैसा कि सुसमाचार का वृत्तांत स्पष्ट रूप से प्रकट करता है। यह मसीह की सेवकाई के दूसरे ग्रीष्मकाल में, यूहन्ना बपतिस्मादाता की मृत्यु के बाद हुआ; जब हमारे प्रभु ने हेरोद द्वारा उनके सिर कटवाने की खबर सुनी, तो वे वहाँ से नाव द्वारा प्रस्थान कर गए, अपने देश, जो गलील प्रदेश में था, की ओर चले गए, और हेरोद के क्षेत्र से दूर रहते हुए, गलील सागर के चारों ओर एक सुनसान स्थान पर गए। और जब लोगों ने यह सुना, तो नगरों से पैदल-पैदल उसके पीछे हो लिए। और यीशु ने जब बड़ी भीड़ देखी, तो उन पर तरस खाया; और वहीं जंगल में उन्हें पाँच रोटियों से खिलाया [464] । मसीह का यह चमत्कारिक कार्य भविष्य का संकेत दे रहा था: उस सुनसान स्थान ने उन राष्ट्रों का प्रतीक किया, जिनके पास यहूदियों से मसीह का सुसमाचार आना था; पाँच रोटियाँ पाँच इंद्रियों का प्रतीक थीं, या यूँ कहें कि उन्होंने मसीह के परम पवित्र शरीर के पाँच महान घावों का पूर्वाभास दिया, जिसे विश्वासियों को भोजन के रूप में दिया जाना था; दो मछलियाँ दो पुस्तकों, सुसमाचार और पत्रों का पूर्वाभास थीं; बारह टोकरी बारह प्रेरितों का पूर्वाभास थीं। इन बातों का महत्व, मसीह द्वारा भीड़ को भोजन कराने के उस अद्भुत चमत्कार में, थियोफिलैक्ट के *ब्लागोवेस्टनिक* और अन्य सिद्धांतगत कृतियों में एक आध्यात्मिक, रहस्यमय—अर्थात्, रहस्यमयी—दृष्टिकोण से, रूपक व्याख्या की शैली में समझाया गया है। न ही धर्मशास्त्रीय ग्रंथ यह कहते हैं कि मसीह का यह चमत्कारिक कार्य एक दृष्टान्त था, बल्कि यह कि यह स्वयं कार्य था, न कि एक दृष्टान्त; एक ऐसा कार्य जिसने भविष्य का पूर्वाभास दिया, जो बाद में घटित हुआ।

इसी प्रकार, सामरी स्त्री के विषय में, जिसके साथ मसीह ने याकूब के कुएँ पर बातचीत की, सुसमाचार का वृत्तांत सत्य है, जो वास्तव में घटित हुआ था, और यह कोई दृष्टांत नहीं है। इस वृत्तांत में, आध्यात्मिक, रूपक समझ के माध्यम से, सुसमाचार रहस्यमय रूप से सामरी स्त्री को मानवीय आत्मा के प्रतिनिधित्व के रूप में प्रकट करता है; कुआँ बपतिस्मा की पूर्वसूचना है; जीवित जल – पवित्र आत्मा की घोषणा; जबकि सामरी स्त्री द्वारा बताए गए पाँच पुरुष इस बात के प्रमाण के रूप में काम करते थे, क्योंकि पुराने नियम में मूसा की पाँच पुस्तकें मानव आत्मा को पूर्ण उद्धार तक नहीं ले जा सकीं। इसे समझाते हुए, सुसमाचार-लेखक वास्तव में घटित हुए सुसमाचार के वृत्तांत को नहीं बदलते, बल्कि उस घटना में निहित रहस्य को प्रकट करते हैं।

इसी तरह, लाजरूज़ का पुनरुत्थान एक दृष्टांत नहीं, बल्कि एक वास्तविक घटना है: एक ऐसी घटना जिसने स्वयं मानव नैतिकता को आकार दिया। हालाँकि, सुसमाचार-लेखक की व्याख्या पाठ पर आधारित कोई ऐतिहासिक व्याख्या नहीं है; क्योंकि एक स्पष्ट इतिहास को किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि यह लोगों को नैतिक आचरण सिखाने के लिए एक रूपक है—एक ऐसा रूपक जो स्वयं घटना द्वारा निर्मित होकर मानवीय चरित्र में प्रकट होता है: क्योंकि जैसे लाजरूस बीमार था, वैसे ही हमारा मन भी, मानवीय दुर्बलता से ग्रस्त, एक बीमार आत्मा है; और बाकी का वर्णन वहाँ नैतिकतावादी तरीके से किया गया है।

और मसीह का एक जवान गधे पर सवार होकर यरूशलेम में प्रवेश करना एक वास्तविक घटना थी, कोई दृष्टांत नहीं। इस घटना में प्रतीकात्मक तत्वों की व्याख्या रूपक रूप में की जाती है; और यह घटना आने वाली घटनाओं की भविष्यवाणी और जो पहले से बताया गया था उसकी पूर्ति, दोनों ही थी; क्योंकि मसीह ने एक मादा गधे और एक बछेड़े पर सवार होकर यशायाह और ज़करिया की भविष्यवाणियों को पूरा किया, जिन्होंने इस [465] के बारे में भविष्यवाणी की थी; और उनकी भविष्यवाणियों को पूरा करते हुए, उन्होंने आने वाली चीजों के बारे में अपनी ही भविष्यवाणी को फिर से शुरू किया। इस प्रकार सेंट क्रिसोस्टोम, मत्ती पर होमीली 66 में कहते हैं: 'वह स्वयं (गधे पर) बैठे और, इस (ज़करिया की भविष्यवाणी) को पूरा करने के बाद, भविष्यवाणियों को एक नई शुरुआत दी, जिसके द्वारा उन्होंने भविष्य की घटनाओं का पूर्वाभास दिया।' यहाँ तक क्रिसोस्टोम [466] । इसी प्रकार, संत थियोफिलैक्ट, यूहन्ना के सुसमाचार की व्याख्या करते हुए, प्रभु के एक जवान गधे पर सवार होने के बारे में कहते हैं: 'जकर्याह की भविष्यवाणी पूरी हुई, जो कहती है: "हे सिय्योन की बेटी, डर न कर; देख, तेरा राजा तेरे पास एक जवान गधे पर सवार होकर आ रहा है":[467] क्योंकि यह भी आने वाली बातों का एक पूर्वाभास था। यह राष्ट्रों में अशुद्ध लोगों के लिए भी एक पूर्वाभास था, जिन पर पिता का वचन एक बछेड़े की तरह विद्रोहियों को वश में करते हुए विराजेगा। इन शब्दों से यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि प्रभु ने, यरूशलेम में अपने महिमामय प्रवेश के समय, उन पवित्र भविष्यवक्ताओं की भविष्यवाणियों को पूरा करते हुए जिन्होंने उनके बारे में बताया था, अपनी ही भविष्यवाणी शुरू की, जो भविष्य की घटनाओं का पूर्वाभास देती थी, जो बाद में घटित हुईं; और इन पूर्वाभासों की व्याख्या आध्यात्मिक समझ द्वारा की जाती है।

सुसमाचार और अन्य उपदेशात्मक लेखों में मसीह के कार्यों की व्याख्या इस प्रकार है: वे वास्तविक घटनाएँ थीं, दृष्टान्त नहीं।

क्योंकि यदि लोगों को रोटियों से खिलाना एक दृष्टान्त होता और वास्तविक घटना नहीं, तो मसीह अपने चेलों से ऐसा कैसे कह सकते थे: 'क्या तुम्हें याद नहीं जब मैंने पाँच हजार के लिए पाँच रोटियाँ तोड़ी थीं, तो तुमने टुकड़ों से कितने टोकरियाँ भरी थीं?'[468] । और फिर उन्होंने लोगों से कहा: 'तुम मुझे इसलिए नहीं खोज रहे हो कि तुमने कोई चिह्न देखा, बल्कि इसलिए कि तुमने रोटी खाई और तृप्त हो गए'[469] । क्या ये मसीह के शब्द झूठे हैं?

यदि सामरी स्त्री केवल एक दृष्टान्त थी और कोई वास्तविक घटना नहीं, तो शिष्यों ने, जब वे आए, दूरी क्यों बनाए रखी, जबकि मसीह एक स्त्री से बात कर रहे थे? और सामरियों ने, जब वे आए, मसीह से उनके साथ रहने का अनुरोध क्यों किया, और क्या वह वहाँ दो दिन रहे? परन्तु सामरी स्त्री से कहने लगे, 'हम तो तेरी बातों के कारण नहीं, परन्तु believe[470] '

यदि लाजरुस को जीवित करना केवल एक दृष्टांत था और कोई वास्तविक घटना नहीं, तो ऐसा कैसे है कि मरियम के पास आने वाले कई यहूदियों ने, यीशु द्वारा किया गया कार्य देखकर, उस पर विश्वास किया [471] ? और मुख्य याजकों ने लाजरुस को भी मारने की साजिश क्यों रची[472] ? क्योंकि दृष्टान्त वास्तविकता में नहीं बल्कि शब्दों में होता है; तो उसे कैसे मार डाला जा सकता है?

और यदि मसीह का एक छोटे गधे पर सवार होकर यरूशलेम में प्रवेश करना एक दृष्टान्त था, और वास्तविक घटना नहीं, तो मसीह का दुःख भोगना और क्रूस पर चढ़ाया जाना भी ऐसा ही होगा। और उनकी कब्र में रखे जाने और उनके पुनरुत्थान को भी दृष्टान्त कहा जा सकता है: और प्राचीन मनिखीय विधर्म पुनर्जीवित हो जाएगा, जो यह सिखाता था कि मसीह ने वास्तविक रूप में नहीं बल्कि एक प्रेत के रूप में दुख उठाया। विभाजनकारी झूठे शिक्षकों और विकृत व्याख्याकारों का यह पूर्ण पागलपन है, जिनके मन अंधे हो गए हैं।

पाँचवाँ घोषणा

सुसमाचार में वास्तविक घटना को किस आधार पर पहचाना जाता है, और दृष्टांत को किस आधार पर पहचाना जाता है?

पवित्र सुसमाचार में, जब दिव्य लिटर्जी के दौरान मसीह के किसी कार्य की घोषणा की जाती है, तो सुसमाचार का पाठ इस प्रकार शुरू होता है: 'उस समय'; जबकि जब मसीह के वचनों द्वारा कही गई कोई दृष्टांत बताई जाती है, तो सुसमाचार का पाठ इस प्रकार शुरू होता है: 'प्रभु ने यह दृष्टांत कहा'।

हे मिथ्या व्याख्याकारों, देखो कि रोटी के विषय में, भले सामरी, लाजरुस और प्रभु के यरूशलेम में प्रवेश के सुसमाचार के वृत्तांत कैसे आरंभ होते हैं।

रोटियों के विषय में सुसमाचार इस प्रकार आरंभ होता है: 'उस समय, यीशु ने एक बड़ी भीड़ देखी, और उन पर तरस खाया[473] ।'

समरीवासी के विषय में सुसमाचार इस प्रकार आरंभ होता है: 'उस समय, यीशु सामरिया के एक नगर में आए, जिसे सिकार कहते थे'[474] ।

लazarus के संबंध में सुसमाचार इस प्रकार शुरू होता है: उस समय, बेथनी का एक व्यक्ति था जिसका नाम Lazarus था और जो बीमार था[475] ।

सुसमाचार प्रभु के यरूशलेम में प्रवेश के संबंध में इस प्रकार शुरू होता है: 'पसका से छह दिन पहले, यीशु बैतनिय्याह आए, जहाँ लाजरुस मर गया था'[476] .

ये दृष्टान्त नहीं, बल्कि स्वयं मसीह के कर्म थे; क्योंकि वे दृष्टान्तों की तरह शुरू नहीं होते, और न ही यह कहा गया है: 'प्रभु ने यह दृष्टान्त कहा'; बल्कि, 'उस समय, यीशु ने देखा…', 'यीशु आए…', और इसी तरह। क्योंकि कुछ हमारे प्रभु मसीह द्वारा कहे गए दृष्टान्त हैं, जबकि अन्य उनके चमत्कारिक कर्म हैं। क्योंकि कर्म, कर्म होने के नाते, लिखित ऐतिहासिक विवरणों के माध्यम से घोषित किए जाते हैं; जबकि दृष्टान्त, दृष्टान्त होने के नाते, छिपी हुई भाषा में बोले जाते हैं और उनकी व्याख्या की जाती है; और मसीह के कर्मों के वे पहलू जो भविष्य की घटनाओं का पूर्वाभास देते हैं, वे आध्यात्मिक समझ द्वारा रहस्यों के रूप में प्रकट होते हैं।

इसलिए, इन मामलों के बारे में प्रबुद्ध हो जाइए, और अंधे सुसमाचार की सच्चाई के प्रकाश को देखें; जो लोग भटक गए हैं, उन्हें सही मार्ग पर लाया जाए; और यह पहचानें कि सुसमाचार में मसीह के कार्यों का इतिहास क्या है, दृष्टान्त क्या हैं, और उनकी व्याख्याएँ क्या हैं।

अध्याय 22. गुप्त रूप से दान देने पर

और यहाँ भी, दान-पुण्य के संबंध में सबसे सरल-मति और अज्ञानी लोगों की त्रुटिपूर्ण व्याख्या और शिक्षा को सुधार दिया जाए।

पवित्र सुसमाचार में, प्रभु कहते हैं: 'सावधान रहो कि तुम मनुष्यों के सामने अपनी दान-पुण्य की रीति न करो, ताकि तुम उनसे देखे जाओ'; और इसी तरह; और फिर: 'परन्तु जब तुम दान करो, तो अपने बाएँ हाथ को यह न जानने दो कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है, ताकि तुम्हारा दान गुप्त हो'[477] ।

मसीह के इन शब्दों के सच्चे अर्थ को न समझते हुए, सरल-स्वभाव और अज्ञानी लोग यह सिखाते हैं कि किसी को भी दूसरों की उपस्थिति में दान नहीं देना चाहिए, बल्कि केवल गुप्त रूप से, किसी के भी देखने से दूर, ही देना चाहिए। वे दावा करते हैं कि जहाँ लोग देख सकें वहाँ दान देना पाप है; वे कहते हैं कि मसीह हमें दूसरों के सामने दान देने की आज्ञा नहीं देते, कहीं शैतान को यह पता न चल जाए कि दाहिना हाथ क्या कर रहा है। इस प्रकार, मसीह के शब्दों की उचित विचार-विमर्श के बिना व्याख्या करते हुए, वे स्वयं भी जरूरतमंदों को सबके सामने दान नहीं देते, और जो ऐसा करते हैं उन्हें फटकारते और मना करते हैं। और वे गरीबों और स्वयं पर दोहरा नुकसान करते हैं: वे दूसरों से मिलने वाले दान से वंचित करके गरीबों को नुकसान पहुँचाते हैं, और स्वयं को ईश्वर के पुरस्कार से वंचित करके खुद को नुकसान पहुँचाते हैं। और ताकि उनका अज्ञान उजागर हो सके, इसे यहाँ खंडित और सुधार किया जाएगा—न कि मुझ जैसे एक नम्र व्यक्ति द्वारा, बल्कि महान चर्च पिता, संत जॉन क्राइसोस्टोम, और उनके व्याख्याकार, बुल्गारिया के आर्चबिशप थियोफिलैक्ट द्वारा।

पवित्र क्रिसोस्टोम, मत्ती अध्याय उन्नीस पर अपने प्रवचन में, मसीह के उपर्युक्त शब्दों की इस प्रकार व्याख्या करते हैं: 'लोगों के सामने दान न करो,' अर्थात्, ताकि वे तुम्हें देखें; क्योंकि कुछ लोग मनुष्यों के सामने दान देते हैं, ताकि वे उन्हें देखें, और कुछ ऐसे भी हैं जो मनुष्यों के सामने दान नहीं देते, फिर भी ऐसा इसलिए करते हैं ताकि वे देखे जाएँ। इसलिए, केवल किया गया कार्य नहीं, बल्कि इरादा ही पुरस्कृत और मुकुटित होता है (a)। यहाँ तक क्रिसोस्टोम। बुल्गारिया के आर्चबिशप, संत थियोफिलैक्ट, उनके शब्दों को और अधिक स्पष्ट रूप से समझाते हुए कहते हैं: भले ही आप मनुष्यों के सामने दान दें, बशर्ते कि आप ऐसा देखाने और प्रशंसा पाने के लिए न करें, तो आप निंदित नहीं होते, न ही आप अपना इनाम खोते हैं: लेकिन यदि आप अहंकार का विचार मन में रखते हैं, तो भले ही आप अपनी कोष से दान करें, आप निंदित होंगे, और आप अपना पुरस्कार खो देंगे: क्योंकि प्रभु या तो हृदय के विचारों को दंडित करते हैं या पुरस्कृत करते हैं। और फिर, दाहिने हाथ और बाएँ हाथ के बारे में, थियोफिलैक्ट कहते हैं: बायाँ हाथ व्यर्थता है, जबकि दाहिना हाथ दान है; इस कारण से, वह हमें सतर्क रहने की आज्ञा देते हैं, कहीं व्यर्थता हावी होकर आपका दान चुरा न ले। थियोफिलैक्ट यहीं तक।

चर्च के शिक्षकों के इन शब्दों से यह स्पष्ट हो जाता है कि दान मनुष्यों के सामने इस तरह नहीं करना चाहिए कि दर्शक उसे पूरी तरह देख सकें; बल्कि मनुष्यों के सामने दान अहंकार और प्रशंसा की खातिर करना चाहिए, जैसा यहूदियों के शास्त्री और फरीसी किया करते थे। और समस्या उस हाथ में नहीं है जिससे आप देते हैं, बल्कि उस व्यर्थ विचार में है जो मानवीय प्रशंसा की इच्छा रखता है। क्योंकि भले ही कोई गुप्त रूप से दान दे, फिर भी यदि वह व्यर्थ विचार रखता है, तो वह गुप्त रूप से नहीं बल्कि खुलेआम कार्य कर रहा है; क्योंकि उसका व्यर्थ विचार स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इस प्रकार थियोफिलैक्ट ने कहा: 'यदि आप दंभ का विचार रखते हैं, तो भले ही आप अपने कोष से दान दें, आप निंदित होंगे, क्योंकि आपने अपना पुरस्कार खो दिया है'; और इसके विपरीत: 'भले ही आप मनुष्यों के सामने दान दें, आप ऐसा दंभ के लिए नहीं करते, बल्कि ऐसा गुप्त रूप से करते हैं'। इस प्रकार क्रिसोस्टोम ने कहा: 'मनुष्यों के सामने भी दान किया जाता है, यह इस उद्देश्य से नहीं कि कोई इसे करते हुए देखा जाए।' और फिर कहीं और, उन्हीं ने कहा: 'दान का मनुष्यों द्वारा देखा जाना ईश्वर को अप्रिय नहीं है, बल्कि वह दान अप्रिय है जो देखा जाने के लिए किया जाता है।' उन्होंने कहा, ईश्वर को वह दान अप्रिय नहीं लगता जिसे लोग देख लेते हैं; बल्कि वह है जिसे कोई जानबूझकर दिखावे के लिए करता है, ताकि उसे लोग देखें और उसकी प्रशंसा करें।

हम, हालाँकि, कहते हैं: यह अच्छा है कि दान इस तरह से किया जाए कि मानव आँखें इसे न देखें। यीशु मसीह के संत निकोलस ने भी ऐसा ही किया, उन्होंने रात के समय खुद को छिपाते हुए एक खिड़की से एक भिखारी पर सोने के तीन छोटे-छोटे पैकेट फेंके। इसी प्रकार कई धर्मपरायण लोगों ने भी काम किया, वे जहाँ भी हो सके गुप्त रूप से दान देते थे; लेकिन यदि मानव की नजरों से छिपाना असंभव हो, और आप किसी भिखारी को बहुत दरिद्र और आपके दान की अत्यधिक आवश्यकता में देखें, और आपके लिए उसे बाद में फिर से देखना और दान देना संभव न हो, तो जो कुछ भी देना हो, उसे देने में संकोच न करें। क्योंकि भले ही आपको सबके सामने देना पड़े, मुँह न फेरें; और न ही आप मानवीय दृष्टि के लिए अपना इनाम गँवाएँ, क्योंकि आप दिखावे के लिए नहीं, बल्कि माँगने वाले की ज़रूरत के लिए देते हैं। लेकिन यदि, देने के इच्छुक होने और देने के लिए कुछ होने के बावजूद, आपने मानव की आँखों के कारण ज़रूरतमंद को अनदेखा कर दिया है, तो आपने अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के विरुद्ध पाप किया है: क्योंकि पूर्ण प्रेम अपने हित की खोज नहीं करता, और न ही वह अपने लिए कोई पुरस्कार चाहता है। न ही वह मानवीय प्रशंसा की परवाह करता है, बल्कि केवल अपने ज़रूरतमंद पड़ोसी को उसकी गरीबी में सांत्वना देने पर ध्यान देता है [478] ।

जो लोग यह सिखाते हैं कि दूसरों के पहले किसी को भी दान नहीं देना चाहिए, उन्होंने मसीह के वचनों को ठीक से नहीं समझा है, और मसीह की शिक्षा तथा क्रिसोस्टोम और थियोफिलैक्ट की सच्ची व्याख्या के विपरीत उनका गलत अर्थ निकाला है।

और उनके जैसे और भी कई हैं; हम यहाँ पवित्र धर्मग्रंथों और धर्मपितामहों की उन सभी शिक्षाओं को नहीं उद्धृत कर सकते जिन्हें संप्रदायवादियों ने गलत अर्थ दिया है, और न ही हमारे पास उनके त्रुटिपूर्ण अर्थों का खंडन करने और उन्हें सही व्याख्या से स्पष्ट करने का समय है। इतना ही पर्याप्त है कि उनकी व्याख्या को त्रुटिपूर्ण और उनकी शिक्षा को असत्य सिद्ध किया गया है।

और चूँकि उनका उपदेश झूठा है, क्योंकि यह आत्मा के लिए लाभदायक नहीं बल्कि हानिकारक है।

अनुच्छेद दो

अध्याय 23. ब्रिनयानी में संप्रदायिक शिक्षा पर

क्या उनकी शिक्षा विधर्मी नहीं है?

यह 'जांच' के पहले भाग, जो विश्वास से संबंधित है, के दूसरे लेख में स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया था, अर्थात् कि संप्रदायिक ब्रिनयान्स, अपने सबसे प्रतिष्ठित शिक्षक अववाकुम के पदचिन्हों पर चलते हुए, गहराई से विधर्मी हैं।

वे त्रिमूर्ति ईश्वर, जो एक सार का है, को तीन में विभाजित करते हैं।

वे परमेश्वर के एक पुत्र को दो पुत्रों में विभाजित करते हैं।

वे त्रिमूर्ति को चतुष्टय में बदल देते हैं।

वे परमेश्वर के पुत्र के अवतार का, जो वास्तव में हुआ था, स्वीकार नहीं करते हैं।

वे मसीह को पवित्र त्रिमूर्ति के सिंहासन से अलग एक सिंहासन पर बिठाते हैं।

और उनकी अन्य विधर्म, जो विश्वास के सिद्धांतों और चर्च की परंपराओं के विपरीत हैं, वहाँ पर्याप्त रूप से वर्णित और उजागर की गई हैं।

और चूंकि उनका उपदेश विधर्म से भरा है; क्योंकि यह आत्मा के लिए लाभदायक नहीं, बल्कि हानिकारक है।

लेख तीन

अध्याय 24. चार-कोणीय क्रूस के विरुद्ध संप्रदायिक निन्दा, और क्रूस के संबंध में पूछताछ

क्या उनकी शिक्षाओं में पवित्र वस्तुओं के प्रति अपमान नहीं है?

अनादि काल से चर्च की पवित्रता का अपमान करने वाली इतनी उग्र विधर्मियाँ शायद ही कभी हुई हों, जैसे आज की ब्रिन विधर्मियाँ, जिनकी खुली कब्रों से अपमान की बदबू निकलती है: क्योंकि वे न केवल पवित्र सभी चीज़ों, जिसमें पवित्र चर्च की पवित्र वस्तुएँ भी शामिल हैं, का अपमान करते हैं, बल्कि उन्हें किसी प्रकार की घृणास्पद वस्तु के रूप में तिरस्कार भी करते हैं, और साथ ही स्वयं को पवित्र सभी चीज़ों से ऊपर मानते हैं। इसलिए यहाँ उनकी कुछ कुफ्रों को प्रस्तुत करना आवश्यक है ताकि उनकी दुर्भावना, मूर्खता, हठधर्मिता और भ्रम को उजागर किया जा सके, और सत्य को प्रस्तुत करके उनका खंडन किया जा सके।

सबसे पहले

वे सम्माननीय चार-कोनी क्रॉस का अपमान करते हैं, इसे 'रोमन क्रॉस', एक खाली क्रॉस, पुराने नियम में मौजूद आठ-कोनी क्रॉस की एक छाया, विरानपन की घृणा, विरोधी मसीह की मूर्ति, और विरोधी मसीह की मुहर कहते हैं। आइए यहाँ उनकी इन अपमानजनक बातों और उनके लेखों को याद करें।

अबक़ुम, एक पुरोहित, लिखते हैं:

शैतान ने गरीब रूसी लोगों को कैसे धोखा दिया है: वे स्पष्ट रूप से विनाश की ओर बढ़ रहे हैं; वे रोमन वेश्या - तीन पेड़ों: सरू, चीड़ और देवदार से बने सच्चे क्रूस के बजाय, चार-कोनी क्रूस से प्रेम करने लगे हैं; और इसी चार-कोनी क्रूस पर वे मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने का चित्रण करते हैं। इस प्रकार वह पोलैंड का क्रूस बन गया, जो रोमन चर्च का एक हरामी है।

हालाँकि एरोफ़ेई, अव्वाकुम का एक शिष्य, इस प्रकार ईश्वरनिंदा करता है:

देखो यह दो-भागों वाला क्रूस, रोमन क्रूस है, मसीह का नहीं; और चर्च की सभी सेवाओं में मसीह का तीन-भागों वाला क्रूस ही इस्तेमाल किया जाता है, न कि दो-भागों वाला क्रूस, जो एक खाली ढाँचा है, और मसीह का नहीं; क्योंकि मसीह को उस पर सूली नहीं दी गई थी: पृथ्वी पर के क्रूस अलग हैं, ताकि मसीह का जीवन-दायक क्रूस सम्मानित हो, न कि वे जो पृथ्वी पर पाए जाते हैं। यदि तुम इस चार-कोनी क्रूस को मसीह का कहोगे, तो मैं निस्संदेह इसे रोम की वेश्या कहूँगा। यदि तुम उस क्रूस को उद्धारकर्ता का कहोगे, तो मैं उसे तोड़ दूँगा। हम अपने शरीर पर दो क्रॉस उठाए हुए हैं: एक मसीह का है, और दूसरा खाली है; तीन-बारा वाले क्रॉस को अपने शरीर से दूर रखो, ताकि वह उसे न छूए। एरोफेय, यहीं तक।

जब मैं यह लिख रहा था, तो मेरे हाथों में एक प्राचीन संप्रदायिक पांडुलिपि आई, जो झूठ, विधर्म और परमेश्वर की कलीसिया के विरुद्ध दुष्ट अपमान से भरी थी; उस पांडुलिपि में मसीह के चार-कोनी क्रूस के विरुद्ध अपमानजनक बातें लिखी हैं, जिसे मूर्ति या मसीह-विरोधी की मूर्ति, पवित्र स्थान में खड़ी विनाश की घृणा, और एक शापित वृक्ष कहा गया है।

वही दुष्ट पांडुलिपि चार-कोनी क्रूस को 'प्रतिपक्षी की मुहर' भी कहती है। पवित्र चार-कोनी क्रूस के विरुद्ध ऐसी धर्मनिंदा हर जगह सुनी जाती है, जो विखंडनवादियों के धर्मनिंदा करने वाले होठों से निकलती है; क्योंकि पवित्र क्रिस्माशन (पुष्टि संस्कार) में, बपतिस्मा के बाद, विश्वासी को चार-कोनी क्रूस के रूप में पवित्र आत्मा की दान की मुहर से अभिषेक किया जाता है: ये संप्रदायवादी इसे पवित्र आत्मा की मुहर नहीं, बल्कि मसीह-विरोधी की मुहर कहते हैं। यह विधर्मी अपमान बहुत समय पहले बुलिंगर नामक एक जर्मन लूथरन विधर्मी से उत्पन्न हुआ था, जिसने पुष्टिकरण के विरुद्ध अपमान किया था; हालाँकि, मुझे यह नहीं पता कि यह विधर्मी लोगों के बीच रूसी भूमि में कैसे पहुँचा। लेकिन यह आश्चर्य की बात नहीं है; क्योंकि वही बुरा आत्मा जो विदेशी विधर्मियों में काम कर रहा था, वह रूसी विधर्मियों में भी काम कर रहा है।

मसीह के चार-कोनी क्रूस के विरुद्ध इस प्रकार की अधर्मी और विधर्मी निन्दा ने मुझमें इसके लिए उत्साह जगाया है, और मुझे इन निन्दकों के विरुद्ध प्रतिक्रिया करने तथा यह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करने के लिए प्रेरित किया है कि पवित्र क्रूस की संपूर्ण शक्ति इसके चारों कोनों में निहित है। क्योंकि यदि प्रभु के क्रूस पर एक लेख था, और यदि एक पादपट्टा था, तो उन्होंने लिखने और क्रूस को आठ-कोना बनाने का सहारा क्यों लिया? हालाँकि, लेख और पादपट्टा दोनों, छोटी-छोटी लकड़ियों होने के कारण, क्रूस की चौड़ाई का हिस्सा नहीं थे, बल्कि उसकी लंबाई का हिस्सा थे। हालाँकि, क्रूस स्वयं चार-कोनी है, आठ-कोनी नहीं, क्योंकि इसका आकार फैले हुए हाथों वाले एक मनुष्य जैसा है, जिस पर हमारे उद्धारकर्ता को धारण किया गया है, जिनके सबसे पवित्र हाथ उस पर फैले हुए हैं; और न कि जैसा वे अब उस अनावश्यक आठ-कोनी आकृति के साथ करते हैं। हम आठ-कोनी क्रूस का अपमान नहीं करते, न ही हम इसे अस्वीकार करते हैं, बल्कि हम इसे प्रेम से स्वीकार करते हैं, भक्ति से इसका सम्मान करते हैं, और मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने की स्मृति में इसकी भक्तिपूर्वक उपासना करते हैं।

हालाँकि, हम चार-कोनी क्रॉस के विरुद्ध धर्मनिंदा का विरोध करते हैं, जिससे—मसीह के चिह्न और पवित्र आत्मा के वरदान की मुहर के रूप में—हम बपतिस्मा के समय क्रिम (chrism) से अभिषेक द्वारा चिह्नित होते हैं, और जिससे कलीसिया के सभी संस्कार धन्य, पवित्र और पूर्ण होते हैं; जिससे सभी ईसाई क्रॉस का चिह्न बनाते हैं, आठ-कोनी क्रॉस नहीं, बल्कि चार-कोनी क्रॉस, जैसा कि हम इसे अपने ऊपर कल्पना करते हैं; क्योंकि हमारे प्रभु मसीह को आठ-कोनी क्रॉस पर नहीं, बल्कि चार-कोनी क्रॉस पर सूली पर चढ़ाया गया था।

ताकि विधर्मियों के अपमानजनक मुँह बंद हो सकें, हमें अब चार-कोनी क्रूस के संबंध में निम्नलिखित बिंदुओं की जाँच करनी चाहिए:

1) क्या पुराने नियम में चार-कोनी क्रूस आठ-कोनी क्रूस का एक रूप था?

२) मसीह को किस क्रूस पर सूली पर चढ़ाया गया था: रोमन क्रूस या ब्रिन क्रूस पर?

3) क्या चार-बिंदु वाला क्रूस रोमन क्रूस है?

4) क्या चार-कोनी क्रूस मूर्ति या मसीह-विरोधी की प्रतिमा है, और पवित्र स्थान में खड़ी विनाश की घृणा है?

5) क्या चार-नुकीला क्रॉस मसीह-विरोधी का चिह्न है, या यह होगा?

लेकिन चार-नुकीले क्रूस के संबंध में प्रस्तुत तर्कों की जांच शुरू करने से पहले, आइए पहले यहाँ क्रूसों के लिए उपयोग की जाने वाली लकड़ी के बारे में कुछ जानकारी प्रस्तुत करें।

वृक्ष के क्रॉस का उल्लेख पुराने नियम में दो स्थानों पर मिलता है: भविष्यवक्ता यशायाह के अध्याय 60 में और येशु सिराख के अध्याय 24 में; अतः आइए इन दोनों अंशों की व्याख्या के प्रकाश में उनका अध्ययन करें।

यशायाह कहते हैं: 'लेबनान की महिमा तेरे पास आएगी, सरू, चीड़ और देवदार' ([479] )। इन शब्दों की व्याख्या दो प्रकार की है: ऐतिहासिक और आध्यात्मिक।

ऐतिहासिक व्याख्या क्रूस से संबंधित नहीं है, बल्कि बेबीलोन के कैद के बाद बहाल की गई यरूशलेम की कलीसिया से संबंधित है। क्योंकि पहले वह यहूदा देश के उजाड़ हो जाने के बारे में भविष्यवाणी करता है: वह कहता है, 'शहरों में रहने वालों के अभाव के कारण सुनसान पड़े रहेंगे, और घरों में लोगों के अभाव के कारण, और देश सुनसान पड़ा रहेगा'[480] । यह भविष्यवाणी तब पूरी हुई जब बेबीलोन का राजा नबूकदनेस्सर यहूदिया पर आक्रमण कर गया; तब यहूदियों का शाही नगर यरूशलेम उजाड़ दिया गया, सुलैमान का मंदिर जलाकर नष्ट कर दिया गया, और बाकी भूमि सुनसान पड़ गई। उन्होंने यरूशलेम के पुनर्स्थापन के विषय में भी भविष्यवाणी की, जो लोगों के बेबीलोन की बंधुआई से लौटने के बाद होने वाली थी। 'हे यरूशलेम, जाग, जाग,' उसने कहा, 'क्योंकि तेरा प्रकाश आ गया है, और यहोवा का तेज तुझ पर उदय हुआ है। चारों ओर अपनी आँखें उठा और अपने बच्चों को इकट्ठा हुआ देख (बंधुआई के बाद): देख, तेरे सब पुत्र दूर से आ रहे हैं, यहाँ तक कि बेबिलोन से भी' ([481] )। यरूशलेम में मंदिर के पुनर्निर्माण के संबंध में कहा गया है: 'लेबनान की महिमा तेरे पास आएगी—सरू, चीड़ और देवदार'—अर्थात्, जैसे सुलैमान ने मंदिर का निर्माण करने के बाद, उसे लेबनान से लाए गए पेड़ों से सजाया था: सरू, चीड़ और देवदार; इसी प्रकार ज़ेरोबाबेल, दाऊद के घराने के राजकुमार, मसीह के पूर्वज, ने बबेल की बंधनमुक्ति के बाद, खंडहर हो चुके चर्च का पुनर्निर्माण किया और उसे उन्हीं पेड़ों—सरू, चीड़ और देवदार—से सजाया। यह स्वयं पाठ के अनुसार ऐतिहासिक व्याख्या है।

हालांकि, इन भविष्यसूचक शब्दों की आध्यात्मिक व्याख्या मसीह की पवित्र कलीसिया से संबंधित है, जिसे नया यरूशलेम कहा जाता है, जिसे हमारे प्रभु ने पृथ्वी पर अपनी प्रकटता के द्वारा इकट्ठा किया है; जिसे उन्होंने अपनी कृपा की महिमा से प्रकाशित किया है और प्रकाशित करते रहते हैं; और जिसे वह पवित्र आत्मा के वरदानों से सजाते हैं। उसमें, धर्मी, लेबनान के देवदारों और अन्य सुगंधित वृक्षों की तरह, बढ़ते हैं, फलते-फूलते हैं और एक आध्यात्मिक चर्च और पवित्र आत्मा के मंदिर के रूप में निर्मित होते हैं, जैसा कि प्रेरित ने कहा: 'तुम परमेश्वर का जीवित मंदिर हो' ([482] )। और फिर: 'तुम्हारे शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है जो तुम में वास करता है' ([483] )। इस नए यरूशलेम, पवित्र कलीसिया में, क्रूस की महिमा, लबानोन का वृक्ष, आया, जिस पर हमारे प्रभु मसीह ने हमारे लिए दुःख सहने की कृपा की; और इन वृक्षों के विषय में भविष्यद्वाणी के वचन कलीसिया के ऑक्टोइकोस में मसीह के क्रूस पर लागू किए गए हैं, जिसमें कहा गया है कि यह सरू, जुनिपर और देवदार से बना है। इस प्रकार, स्वर 2 में, बुधवार को मैटिन्स में, ओड 9, श्लोक 2 में, यह पढ़ा जाता है: 'हे प्रभु, तुझे सायप्रस, गीत-पक्षी और देवदार पर उठा हुआ देखा गया, अपनी भलाई के लिए।' स्वर 3 में, बुधवार और शुक्रवार को मातिन्स में, सेडेलन इस प्रकार है: 'हे परमेश्वर के मेमने, तू सरू, फेबा और देवदारू पर चढ़ा'; और ऑक्टोएकोस में अन्य स्थानों पर, साथ ही अन्य धार्मिक पुस्तकों में भी यह पाया जाता है।

इन पेड़ों में से, हम देवदार और सरू को पहचानते हैं; हालाँकि, जहाँ तक 'पेवका' की बात है, हम नहीं जानते कि यह किस प्रकार का पेड़ है। कुछ लोग कहते हैं कि यह चीड़ का पेड़ है: यह कीव के ह्यरोमोंक एपिफानियस का मत है, जो सेंट बेसिल द ग्रेट पर 'सिक्स-डे कमेंट्री' के लेखक थे, जिन्होंने ग्रीक से स्लावोनिक भाषा में अनुवाद किया था, और जिन्होंने प्रवचन 5 में, पृष्ठ 16 वर्सो पर, 'पेवका' शब्द के सामने, हाशिये पर 'पाइन' लिखा था। लेकिन ऐसा प्रतीत नहीं होता; क्योंकि सुलैमान और जेरुब्बाबेल दोनों ने मंदिर को ऐसे लकड़ी से सजाया जो सड़ती नहीं है, यानी, जो जल्दी नहीं सड़ती; क्योंकि देवदार और सरू की लकड़ी हज़ार साल तक बिना सड़े रह सकती है, जबकि चीड़ की लकड़ी सौ साल तक भी ठीक नहीं रह सकती।

यीशु सिराख, परमेश्वर की बुद्धि की प्रशंसा का वर्णन करते हुए, उसकी ओर से कहते हैं: 'मुझे लेबनान में देवदार की तरह, और हर्मोन की पहाड़ियों पर चिनार की तरह, और एक खजूर के पेड़ (या खजूर के वृक्ष) की तरह ऊँचा उठाया गया था, जो समुद्र तट के किनारे खड़ा है'[484] : सिरैक के शब्दों पर टिप्पणी करने वालों ने इसका अर्थ मसीह के क्रूस के संदर्भ में लगाया है, यह कहते हुए कि यह एक देवदार, एक सरू और एक खजूर का पेड़ है। हालाँकि, हमारे लिए यह उलझन भरा है, क्योंकि यहाँ सरू के बजाय खजूर का पेड़ उल्लेख किया गया है; क्या दोनों—सरू और खजूर का पेड़—एक ही नहीं हो सकते, अर्थात् ताड़ का पेड़? जहाँ तक क्रूस पर खजूर के पेड़ के होने का प्रश्न है, कार्थेज के बिशप, चर्च के सबसे प्राचीन शिक्षक, पवित्र शहीद संत साइप्रियन, प्रभु मसीह से इस प्रकार गवाही देते हैं: 'हे प्रभु, आप खजूर के पेड़ पर चढ़े, क्योंकि आपके क्रूस का वृक्ष शैतान पर विजय का प्रतीक था'[485] । साइप्रियन यहीं तक। और उनके शब्द सत्य से रहित नहीं हैं, क्योंकि प्राचीन काल में खजूर के पेड़ हमेशा विरोधी पर विजय और triumph का संकेत थे; और जब प्रभु मसीह ने यरूशलेम में अपना महिमामय प्रवेश किया, तो उन्होंने मृत्यु के विजेता के रूप में खजूर की टहनियों से उनका स्वागत किया, और यह एक पूर्वसंकेत था कि खजूर के पेड़ का प्रतिनिधित्व क्रूस में होगा। इसके अलावा, पवित्र धर्मग्रंथ से एक और उल्लेखनीय गवाही है, जहाँ मसीह के व्यक्तित्व में कहा गया है: 'मैं खजूर के पेड़ पर चढ़ूंगा और उसकी चोटी पकड़ लूंगा' ([486] ); जिसकी कैसियोडोरस और संत साइप्रियन मसीह के क्रूस की लकड़ी के रूप में व्याख्या करते हैं, इस अर्थ में कि मसीह, क्रूस पर चढ़कर, इस युग के अंधकार के प्रत्येक प्रधानता (शासकों) और प्रत्येक अधिकार और शक्ति को वश में कर लिया और परास्त कर दिया। खजूर का पेड़ वास्तव में उन पेड़ों में से एक है जो सड़ते नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे देवदार और सरू के पेड़ होते हैं। लेकिन इस बात पर कि क्या यह खजूर का पेड़ और 'गायक' एक ही हैं, या नहीं, हमें इस विषय में अधिक विचार करने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि यह आस्था का कोई सिद्धांत नहीं है, क्योंकि हम क्रूस के पेड़ों में नहीं, बल्कि प्रभु मसीह में विश्वास करते हैं जिन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया था।

इसके अलावा, हमारे पास यहाँ चार-कोनी क्रूस के बारे में एक पुराना वृत्तांत है, ताकि जीवन-दायक क्रूस की कथा प्रस्तुत की जा सके—एक ऐसी कथा जो, अजीब होने पर भी, विश्वास करने योग्य है।

सलीब की एक कथा, विभिन्न पुस्तकों से संकलित।

*समझने की कुंजी* नामक पुस्तक से, लविव में मुद्रित, पवित्र क्रूस के उत्थान पर उपदेश, फोलियो 335।

कार्फाइस के जॉन, पुस्तक 10, मसीह के क्रूस पर उपदेश 19 से।

निकोलस लिरान से, उनकी यूहन्ना की सुसमाचार पर टिप्पणी, अध्याय 5 में।

याकूब वर्गोमिटा के वृत्तांत से, फोलियो 59।

नवक्लिर के नाम से प्रसिद्ध जॉन के वृत्तांत से, फोलियो 163।

और अन्य कथावाचकों से, जो एक विदेशी बोली में पाए जाते हैं।

इसी प्रकार; यद्यपि अलग शब्दावली में, यह *द चूज़न वन* के नाम से प्रसिद्ध रूसी पांडुलिपि में भी पाया जाता है।

जब आदम मृत्यु-पर्यंत बीमार पड़ गया, तो उसने अपने पुत्र सेथ को एडेन के बगीचे में, बगीचे की रखवाली करने वाले स्वर्गदूत के पास भेजा, ताकि वह स्वास्थ्य की रक्षा और पृथ्वी पर अपना जीवन लंबा करने के लिए उससे एक उपचार माँग सके। हालाँकि, यह उपचार दया के तेल से आना था, जिसे परमेश्वर ने उसे भेजने का वादा किया था, जब उन्होंने उसे स्वर्ग से निकाला था। (आदम को परमेश्वर द्वारा वादा किया गया तेल परमेश्वर के पुत्र का प्रतीक था, जिसे परमेश्वर मानव जाति को अनंत मृत्यु से छुटकारा दिलाने के लिए पृथ्वी पर भेजेगा। हालाँकि, आदम ने शारीरिक उपचार वाले तेल के बारे में सोचकर, उसे इसे माँगने का आदेश दिया। यह किसी के लिए आश्चर्य का कारण न बने, क्योंकि इस मनुष्य, सेथ, को स्वर्गदूत के पास भेजा गया था। क्योंकि यह पहली बार नहीं था कि सेथ स्वर्गदूत की संगति में था; क्योंकि अपनी जवानी में भी, जब वह दस साल का था, उसे परमेश्वर की आज्ञा से एक स्वर्गदूत द्वारा ऊँचाइयों पर ले जाया गया था, और उसे परमेश्वर के कई रहस्यों का ज्ञान और स्वर्गीय पिंडों का क्रम सिखाया गया था: आकाश की गति, सूर्य, चंद्रमा और तारों का मार्ग, और स्वर्गीय ग्रहों की व्यवस्था और उनका कामकाज। कॉन्स्टेंटिनोपल के जॉर्ज केड्रिन ने अपने ऐतिहासिक ग्रंथ में इसकी गवाही दी है। क्या यह अद्भुत नहीं है कि ऐसे व्यक्ति को पिता आदम द्वारा स्वर्ग का रक्षक देवदूत के पास भेजा गया हो? क्योंकि स्वर्गदूत ने, ईश्वर की आज्ञा से, निषिद्ध वृक्ष से तीन दाने लिए—जिसका स्वाद चखने के बाद आदम ने ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया था—और उन्हें उसे दे दिया, ताकि जिस प्रकार मानव पाप उसी वृक्ष से शुरू हुआ था, उसी प्रकार मानव जाति के लिए उद्धार का भी प्रबंध हो सके। सिफ़, स्वर्गदूत से ये बीज प्राप्त करके, अपने पिता आदम के पास लौटा, लेकिन उसे जीवित नहीं पाया; वह मरकर दफ़न हो चुका था। इसलिए उसने उन बीजों को अपने पिता की कब्र के पास ज़मीन में लगा दिया। उन बीजों से तीन अंकुर निकले: एक देवदार, एक चिनार और एक खजूर का पेड़ (या, यशायाह में गायक के शब्दों के अनुसार); और वे अंकुर एक साथ मिलकर एक महान वृक्ष बन गए, क्योंकि जड़ से लेकर चोटी तक वह एक ही वृक्ष था, जबकि चोटी पर प्रत्येक वृक्ष की शाखाएँ स्पष्ट रूप से अलग हो गईं। और वह वृक्ष राजा सुलैमान के दिनों तक भी बना रहा। जब यरूशलेम में सोलोमन द्वारा चर्च का परम पवित्र स्थान बन रहा था, और चारों ओर से कई सुंदर पेड़ लाए जा रहे थे, तो उस पेड़ को भी एक सुंदर नमूने के रूप में काटा गया और निर्माण के लिए यरूशलेम लाया गया; लेकिन ईश्वर की कृपा से इसका उपयोग चर्च के निर्माण में नहीं किया गया; यह लंबे समय तक एक स्थान पर और थोड़े समय के लिए दूसरे स्थान पर रहा। इसी कारण, इस पेड़ को आने वालों और अपने काम से थके हुए लोगों के बैठने के लिए चर्च के दीवार से लगे बरामदों में छोड़ दिया गया था। अब जब शेबा की रानी, जिसका नाम निकवला था, जो प्राचीन भविष्यवक्ता स्त्रियों में से एक, सिबिलों के नाम से जानी जाने वाली, सोलोमन की बुद्धिमत्ता के बारे में सुनने के लिए यरूशलेम आई: जब उसने उस अद्भुत चर्च भवन का निरीक्षण किया और वहाँ उस वृक्ष को देखा, तो वह विस्मय से भर गई और, एक भविष्यसूचक आत्मा से प्रेरित होकर, उसने घोषणा की कि उस वृक्ष पर ईश्वर, मानव रूप धारण करके, मरेंगे। *द चूज़न वन* के नाम से जानी जाने वाली रूसी पुस्तक में यह भी बताया गया है कि उस समय वहाँ ये भविष्यसूचक शब्द बोले गए थे: 'हे त्रि-धन्य वृक्ष, जिस पर प्रभु मसीह को सूली पर चढ़ाया जाएगा!'

इसी कारण, उस वृक्ष को राजा सुलैमान की आज्ञा से भेड़ों के पानी पीने की टोंटी के पास जमीन में गहराई तक गाड़ दिया गया, ताकि वह कभी भी मानव हाथों में न पड़े। लेकिन कई वर्षों बाद, ईश्वर की व्यवस्था से, वह जमीन से उभरकर भेड़ों की टोंटी के पानी पर तैरने लगा। उस वृक्ष के कारण, प्रभु का दूत प्रत्येक ग्रीष्मकाल में उस स्नानागार में प्रवेश करता और जल को हिलाता[487] , वृक्ष को धोता; और जो रोगी जल हिलने के बाद स्नानागार में सबसे पहले प्रवेश करते थे, उन्हें चंगाई प्राप्त होती थी। लेकिन जब हमारे प्रभु मसीह ने मानव स्वभाव को धारण किया, पृथ्वी पर प्रकट हुए, और मनुष्यों के बीच रहे, तो यहूदियों ने उन्हें पकड़ लिया और सूली पर चढ़ाने के लिए पिलातुस के हवाले कर दिया; उन्होंने क्रूस के लिए सबसे भारी लकड़ी ढूंढी, ताकि वे मसीह के लिए बोझ को भारी बना सकें। और भेड़ के स्नान के पानी में उपर्युक्त वृक्ष को , पानी में भीगा हुआ और अत्यंत भारी, देखकर, उन्होंने उसे वहाँ से निकालकर एक सूली बनाने के लिए दे दिया; और वह इतना भारी था कि मसीह को उसे उठाने में किसी की मदद की आवश्यकता पड़ी; और उन्होंने सिकरा के शिमोन को उनका सूली उठाने का काम सौंपा। हम इस वृत्तांत की पुष्टि नहीं करते, क्योंकि कुछ लोग इसे अपोक्रीफल (अप्रमाणिक) मानते हैं, न ही हम इसे पूरी तरह से खारिज करते हैं, क्योंकि इसके अपने गवाह हैं, और ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता से सब कुछ संभव है।

इस वृत्तांत से ऐसा प्रतीत होता है कि प्रभु का क्रूस एक ऐसे पेड़ से बना था जिसमें तीन पेड़—देवदार, चिनार और खजूर या फ्यूक—एक साथ मिलकर एक ही पेड़ बन गए थे।

लेकिन चार-कोने वाले क्रूस पर विचार करने से पहले, आइए हम थोड़ी देर रुककर इस बात की जांच करें: क्या क्रूस पर पैर टिकाने की तख्ती (footboard) थी? क्योंकि क्रूस पर लगाई गई शिलालेख का उल्लेख सुसमाचार में है, जबकि पैर टिकाने की तख्ती का कहीं भी उल्लेख नहीं है।

कोई कह सकता है: भविष्यवक्ताओं ने एक पादपीठ के बारे में बात की है। क्योंकि दाऊद कहते हैं: 'प्रभु हमारे परमेश्वर की महिमा करो, और उसकी पादपीठ पर आराधना करो, क्योंकि वह पवित्र है' ([488] )। और यशायाह, मसीह की ओर से बोलते हुए, कहते हैं: 'मैं अपने पावों के स्थान की महिमा करूँगा' ([489] )। अब हम यह निर्धारित करने के लिए कि वे किस पादपीठ का उल्लेख करते हैं, इन दोनों भविष्यवाणियों की व्याख्या की जाँच करेंगे। लेकिन पहले, आइए हम ईश्वर के पादपीठों के बीच के अंतर का परीक्षण करें: एक ऐसी पादपीठ है जिसके सामने हमें झुकने की आज्ञा दी गई है, और एक ऐसी पादपीठ है जिसके सामने हमें झुकने की आज्ञा नहीं दी गई है। यशायाह की भविष्यवाणी में ईश्वर कहते हैं: 'स्वर्ग मेरा सिंहासन है, और पृथ्वी मेरे पैरों की चौकी है'[490] : उस ईश्वर की चौकी, पृथ्वी, के सामने उसके स्रष्टा, ईश्वर के सिवा कोई नहीं झुकता। फिर भजन संहिता में लिखा है: 'यहोवा ने मेरे प्रभु से कहा: "मेरे दाहिने बैठ, जब तक मैं तेरे बैरी को तेरे पैरों के नीचे आसन न कर दूँ"'[491] । और कौन परमेश्वर के उस आसन—परमेश्वर के बैरी—के आगे झुकना चाहेगा? तो फिर, दाऊद हमें किस आसन के आगे झुकने की आज्ञा देता है?

दाऊद के इन शब्दों की व्याख्या दो प्रकार की है: धर्मग्रंथ के शाब्दिक अर्थ के अनुसार और रहस्य के अनुसार।

शब्दशः अर्थ के अनुसार, व्याख्या इस प्रकार है: पुराने नियम में परमेश्वर का सन्दूक था, जिसमें एरॉन की वह लाठी थी जिसमें फूल खिले थे, वाचा की पट्टियाँ, और मन्ना से भरा सोने का कुम्भ था; उस संदूक को परमेश्वर का पादपीठ कहा जाता था, जैसा कि 1 इतिहास, अध्याय 28 में देखा जाता है, जहाँ राजा दाऊद ने लोगों से कहा: 'मैंने अपने हृदय में यह निश्चय किया है कि मैं एक ऐसा भवन बनाऊँ जिसमें यहोवा की वाचा का सन्दूक विश्राम कर सके, और हमारे परमेश्वर यहोवा के चरणों के लिए पादपीठ हो' ([492] )। तो फिर, उस सन्दूक को परमेश्वर की पादपीठ क्यों कहा जाता था? क्योंकि सन्दूक के ऊपर, दो स्वरूपों के बीच, उनके पंखों के बीच जो सन्दूक पर फैले हुए थे, परों से उठाया गया शुद्ध सोने का एक पट्टा था, जो मानो संदूक के लिए आवरण हो। यह एक सीट या सिंहासन के समान था, जिस पर इस्राएलियों का विश्वास था कि अदृश्य ईश्वर विराजमान होते हैं, जैसा कि उसी भजन के पहले श्लोक में लिखा है: 'जो करूबों पर विराजमान है'। टिप्पणीकारों के अनुसार, इज़राइलियों ने इन शब्दों को अदृश्य स्वर्गीय केरूबीयों के लिए नहीं, बल्कि वाचा के संदूक के ऊपर रखे गए मूसा के दृश्यमान, सुनहरे केरूबीयों के लिए संदर्भित किया था। लेकिन परमेश्वर ने स्वयं मूसा से कहा: 'मैं वहाँ से अपने आपको तुझ पर प्रगट करूँगा, और मैं तुझ से साक्ष्य की संदूक पर, दो करूबों के बीच, दया-आसन के ऊपर से बात करूँगा' ([493] )। क्योंकि परमेश्वर करूबों के बीच एक सुनहरे सिंहासन पर विराजमान थे, जिन्हें उनके पंखों का सहारा था, और वाचा का संदूक परमेश्वर के पैरों के नीचे था; और इसी कारण वाचा के संदूक को परमेश्वर का पादपीठ कहा जाता था, जिसके सामने दाऊद ने हमें झुकने की आज्ञा दी: 'और उसकी पादपीठ के सामने झुको,' उसने कहा, 'क्योंकि वह पवित्र है'[494] । यह पाठ के अनुसार व्याख्या है।

हालांकि, रहस्यमय व्याख्या के अनुसार, संत अथेनासियस द ग्रेट और अन्य पवित्र पिताओं ने 'ईश्वर का पादपीठ' मसीह की मानवता को समझा है। इस प्रकार अथेनासियस कहते हैं: ऊँचे पर जीवित परमेश्वर, जिनके चरणों के नीचे सारी सृष्टि है, बिना किसी परिवर्तन के एक मनुष्य बने, हमारे स्वभाव से एकजुट हुए, जो उनका पादपीठ है। इसी प्रकार, कीव के महान मुद्रित भजनसंग्रह में, जिसमें किनारों पर टीकाएँ हैं, लिखा है: "ईश्वर का पादपीठ पृथ्वी है, मसीह का सबसे शुद्ध शरीर, जो पृथ्वी से लिया गया है—सबसे शुद्ध कुँवारी का शरीर—जिसमें मसीह, सच्चे ईश्वर, ने एक ही हाइपोस्टेसिस में ईश्वरत्व के साथ एकता में वास किया; इसलिए यह पवित्र और परम पवित्र है।"

इसलिए, दोनों टीकाओं से—शास्त्र के अक्षर और रहस्य दोनों के अनुसार—यह स्पष्ट है कि यह पाठ उस पादपीठ (footstool) को संदर्भित नहीं करता है जो क्रूस पर बनाई या चित्रित की गई है। बल्कि, यह पवित्र चर्च और स्वयं मसीह के क्रूस को संदर्भित करता है, क्योंकि क्रूस के लिए गाया गया प्रोकिमेन यह है: 'प्रभु हमारे परमेश्वर की महिमा करो, और उसके चरण-पट्ट के सामने दण्डवत करो , क्योंकि यह पवित्र है [495] ।' लेकिन यह मसीह के पूरे क्रूस को संदर्भित करता है, न कि केवल इसके एक छोटे हिस्से को, जैसा कि चरण-पट्ट दिखाई देने में छोटा है।

इसके अलावा, मसीह की ओर से कहे गए यशायाह के वचन: 'मैं अपने पैरों के स्थान को महिमामय करूँगा'; ये रूसी बाइबलों में नहीं मिलते, बल्कि केवल ट्रायोडियन में, महा शनिचर को पढ़ी जाने वाली दृष्टान्तों में मिलते हैं; ये शब्द, तथापि, रोमन बाइबलों में, जेरोम के अनुवाद में पाए जाते हैं; इन शब्दों की व्याख्या शाब्दिक रूप से उसी प्रकार है जैसा कि उपरोक्त वाचा के सन्दूक के संबंध में दिया गया है, जबकि रहस्य के अनुसार, वे पवित्र चर्च को संदर्भित करते हैं: क्योंकि परमेश्वर, जो अपने स्वर्गीय सिंहासन पर विराजमान हैं, का पादपीठ उनकी पवित्र कलीसिया है, जो पृथ्वी पर परिश्रम करती है।

कि क्रूस के नीचे कोई पादपीठ था या नहीं, यह न तो पवित्र शास्त्र बताते हैं और न ही दैवीय शास्त्रों के व्याख्याकार। हालाँकि, पूजनीय एंथनी द रोमन के बर्तनों में, पवित्र प्याले पर, मसीह का क्रूस बिना पैर के, चार-कोना चित्रित है, और उस पर लकड़ी की पट्टी के बजाय पार्चमेंट पर मसीह का शीर्षक लिखा है: '[496] '। हम इस बात पर विवाद नहीं करते कि क्रूस के आधार पर क्या चित्रित और अंकित है; हम केवल यह बताना चाहते हैं कि प्राचीन पवित्र पुस्तकों में इसका कोई उल्लेख नहीं है, न ही इसका कोई प्रामाणिक रिकॉर्ड है।

यह तो और भी अधिक एक कथा है जो मुझे एक संप्रदायिक पांडुलिपि में इस प्रकार लिखी मिली:

क्रूस के पैर के संबंध में, अल्फाबेट्स में यह प्रश्न देखें: 'यह क्यों लिखा है कि मसीह के क्रूस के पैर के पास, दाहिनी ओर, जो एक पहाड़ की तरह ऊपर उठती हुई दर्शाई गई है, जबकि बाईं ओर नीचे डूबती हुई दर्शाई गई है?' व्याख्या: क्योंकि जब मसीह क्रूस पर खड़े थे, तो उन्होंने अपना सिर दाईं ओर झुकाया, ताकि विश्वासियों की जीभें झुककर उनकी आराधना कर सकें; और इसी कारण से उन्होंने अपना दाहिना पैर उठाया, ताकि उन पर विश्वास करने वालों के पापों का बोझ हल्का हो जाए, और उनके दूसरे आगमन पर वे उनका स्वागत करने के लिए उठा लिए जाएँ; जबकि इसी कारण से उन्होंने बाएँ पैर को भारी कर दिया, वह पैर जो जमीन की ओर उतरता है, ताकि जो उन पर विश्वास नहीं करते हैं, उनका बोझ भारी हो जाए और वे नरक में उतर जाएँ। इस तर्क का सार इतना ही है।

मैं कहूँगा कि यह तर्क मसीह की कलीसिया के विरुद्ध नहीं है, और न ही यह पवित्र विश्वास के विरुद्ध है; परन्तु चूँकि मैं साधारण लोगों को उस कथा पर इस प्रकार विश्वास करते हुए सुनता हूँ मानो वह सुसमाचार का परम सत्य हो; और चूँकि कलीसिया मसीह की वधू होकर निर्दोष है, इसलिए उसे किसी भी काल्पनिक अनुमान या स्व-निर्मित व्याख्या को स्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि उसे स्वयं दिव्य धर्मग्रंथों पर आधारित होना चाहिए, और ब्रह्मांड के महान शिक्षकों की सच्ची व्याख्याओं पर ध्यान देना चाहिए (न कि साधारण, बहुत बोलने वाले लोगों की)। इसी कारण, चर्च की सच्चाई के प्रति उत्साही और एक बिशप के पद को बनाए रखते हुए, मैं ऐसी झूठी अटकलों पर कोई ध्यान नहीं देता।

मैं क्रूस के पैर को चूमता हूँ, चाहे वह तिरछा हो या नहीं, और मैं क्रूस बनाने वालों और चित्रकारों की प्रथा पर आपत्ति नहीं करता, क्योंकि यह चर्च के विरुद्ध नहीं है, बल्कि मैं इसे अनुमोदित करता हूँ; हालाँकि, मैं संप्रदायिक ग्रंथ में बताई गई आधार की तिरछाई के बारे में व्याख्या को स्वीकार नहीं करता, क्योंकि यह प्राचीन पवित्र पिताओं या टीकाओं में नहीं पाई जाती।

यहाँ हम विधर्मी निन्दाओं के विरुद्ध प्रस्तुत उपरोक्त प्रस्तावाओं की जाँच करेंगे, जो यह दावा करती हैं कि पुराने नियम में चार-कोनी क्रूस एक आठ-कोनी क्रूस का आवरण था। फिर भी मसीह को एक आठ-नुकीले क्रूस पर सूली पर चढ़ाया गया था; क्रूस का आवरण और उसका रूप केवल चार-नुकीला है, और उसी चार-नुकीले क्रूस को रोमन क्रूस और विरानपन की घृणा, विरोधी मसीह की मूर्ति और विरोधी मसीह की मुहर माना जाने लगा है।

तो आइए हम इस मामले की सच्चाई खोजें।

पुरान् विधान में

क्या पुराने नियम में चार-बिंदु वाला क्रूस आठ-बिंदु वाले क्रूस का पूर्वाभास था?

यदि संप्रदायिक दृष्टिकोण के अनुसार, पुराने नियम में चार-बिंदु वाला क्रॉस आठ-बिंदु वाले क्रॉस का आवरण था, तो यह हर तरह से उपयुक्त होगा कि पुराने नियम में चार-बिंदु वाला क्रॉस वास्तव में किसी सामग्री से बना हुआ हो और किसी स्थान पर स्थापित रहा हो। तो फिर विभाजनवादी हमें दिखाएँ कि पुराने नियम में चार-बिंदु वाला क्रॉस कहाँ पाया जाता है? या कम से कम, रूसी बाइबलों के पुराने नियम में 'क्रॉस' शब्द कहाँ लिखा है? इसके अलावा, वे हमारे सामने पवित्र पिताओं की गवाही प्रस्तुत करें (न कि अपने ब्रिन के झूठे शिक्षकों की) कि पुराने नियम में चार-बिंदु वाला क्रूस आठ-बिंदु वाले क्रूस का प्रतिनिधित्व करता था। क्योंकि विश्वसनीय गवाही के बिना संदेहास्पद मामलों में विश्वास नहीं किया जाता। इसलिए, हम आपके समक्ष वर्तमान जाँच कर रहे हैं, पुराने नियम के धर्मग्रंथों की जाँच कर रहे हैं यह देखने के लिए कि क्या उसमें कभी कोई चार-कोनी क्रॉस दिखाई दी; या, कम से कम, यह देखने के लिए कि क्या रूसी बाइबलों के पुराने नियम में 'क्रॉस' नाम मिलता है, क्रॉस के गुप्त शिलालेखों—' '—को छोड़कर, जो स्पष्ट रूप से उल्लेख तो नहीं करते, परन्तु गुप्त रूप से मसीह के क्रॉस का प्रतिनिधित्व करते हैं? और यदि पुराने नियम में न तो क्रॉस मिलता है और न ही 'क्रॉस' नाम, तो यह किस कारण से नहीं मिलता?

क्रूस के प्रतीकों और प्रोटोटाइपों की एक जांच

शुरुआत में ही यह स्पष्ट कर दूँ कि रूसी बाइबलों में पुराने नियम में 'क्रॉस' नाम नहीं मिलता (मैं यहाँ अन्य भाषाओं में मिलने वाली विदेशी बाइबलों की नहीं, बल्कि रूसी बाइबलों की बात कर रहा हूँ; क्योंकि मैं अपने शब्द अपने ही रूसी भाइयों के लिए कह रहा हूँ)। रूसी बाइबलों के पाठकों में से कौन पारंगत है? किसने पूरे पुराने नियम को अच्छी तरह से पढ़ा है? क्या किसी ने उसमें चार-कोनों वाला क्रॉस पाया है? या कम से कम 'क्रॉस' शब्द ही? रूसी संप्रदायवादी चारों ओर से इकट्ठा हों, और उन्हें रूसी बाइबलों में पुराने नियम को नए अनुग्रह, सुसमाचार (मैं कहता हूँ) की घोषणा तक, दिन-रात लगन से पढ़ने दें; क्या उन्हें कहीं भी क्रूस का कोई उल्लेख मिलेगा? किसी भी तरह से नहीं।

क्योंकि यद्यपि पुराने नियम में प्रभु के क्रूस के कई पूर्वसूचक और प्रतिरूप थे, पर क्रूस स्वयं कहीं भी नहीं मिलता; न तो उन पूर्वसूचकों को 'क्रूस' नाम दिया गया था, और न ही उस समय के लोगों द्वारा क्रूस के बारे में लिखी गई बातों को पहचाना गया, सिवाय कुछ भविष्यद्वक्ताओं के जिन्हें यह परमेश्वर द्वारा प्रकट किया गया था। इनको नए अनुग्रह में उन ईसाइयों ने पहचाना जिन्होंने पुराने नियम का अध्ययन किया और पाया कि ये प्रभु के क्रूस के संकेत थे। इनमें से, हम यहाँ संक्षेप में सबसे उल्लेखनीय में से एक का उल्लेख करेंगे।

पुरानी वाचा में प्रभु के क्रूस के तीन पूर्वसंकेत और प्रकार थे:

ये अदेह फिर भी उल्लेखनीय घटनाओं में, या ईश्वर द्वारा उन पर प्रदान की गई कुछ चमत्कारिक शक्तियों में पाए गए।

कुछ मानव कर्मों में पाए गए, जो भविष्य की भविष्यवाणी करते थे।

और ये पवित्र पुरखों और भविष्यद्वक्ताओं को प्राप्त दर्शनों और प्रकाशनों में थे।

पहला, तब, केवल प्रभु के क्रूस की शक्ति का पूर्वाभास था।

दूसरे ने गुप्त रूप से क्रूस की शक्ति और प्रतिमा दोनों को दर्शाया।

तीसरे ने, तथापि, प्रभु के दुःख-कष्ट सहित शक्ति और रूप दोनों को प्रकट किया।

पहला ने प्रभु के क्रूस और उसकी छाया को असंवेदनशील, फिर भी कुलीन और अद्भुत चीजों में पूर्वसंकेतित किया।

आरंभ में, स्वर्ग के मध्य में स्थित जीवन का वृक्ष, प्रभु के क्रूस की एक पूर्वछाया और एक परछाईं था, जिसे पृथ्वी के मध्य में स्थापित किया जाना था। दमिश्क के संत जॉन कहते हैं: 'यह सम्माननीय क्रूस जीवन के वृक्ष द्वारा पूर्वदर्शी था, जिसे परमेश्वर ने स्वर्ग में लगाया था'[497] । दमिश्क यहीं तक।

क्योंकि जिस प्रकार उस स्वर्गीय वृक्ष का फल जीवन-दायक था, जो उसे खाने वालों को अमर जीवन प्रदान करता था, उसी प्रकार क्रूस का फल—मसीह—उन पर अनंत जीवन प्रदान करता है जो उसे ग्रहण करते हैं, जैसा कि वह स्वयं कहते हैं: 'जो कोई मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है, उसमें अनंत जीवन है'[498] । इसी कारण से, कलीसिया भजनों में प्रभु के क्रूस को जीवन का वृक्ष कहती है, जहाँ इस प्रकार गाया जाता है: 'जीवन-दायक क्रूस पृथ्वी पर लगाया गया है'[499] .

यहाँ मैं फूट डालने वालों से पूछता हूँ, जो दावा करते हैं कि पुराने नियम में क्रूस का रूप चार-कोना था और उस पर आठ-कोना छत्र था, कि वे हमें बताएं: क्या स्वर्ग में वह जीवन का वृक्ष, जो प्रभु के क्रूस का पूर्वसंकेत था, चार-कोना था, ठीक वैसे ही जैसे क्रूस चार-कोना है?

नूह की कश्ती, जो सड़न-रोधी लकड़ी से बनी थी, जिससे मानव जाति को सार्वभौमिक प्रलय से बचाया गया था: जो (एक अज्ञात लेखक द्वारा विश्वास पर लिखी गई पुस्तक के तर्क के अनुसार, जो जोसेफ के पैट्रिआर्केट के दौरान, वर्ष 7156 में मास्को में मुद्रित हुई थी, फोलियो 67 के पीछे की ओर) प्रभु के क्रूस की एक पूर्वसूचना और प्रतीक थी, जिसके द्वारा मसीही जाति को पाप के प्रलय से बचाया जाना था। मैं, हालांकि, पूछता हूँ: क्या वह जहाज़, जिसने प्रभु के क्रूस का रूप धारण किया था, स्वयं एक चार-बिंदु वाले क्रूस की तरह, क्रूस के आकार का था?

वह लकड़ी जिसे इसहाक, अपने पिता द्वारा ईश्वर की बलि के लिए ले जाया गया, अपने कंधों पर ले जा रहा था, वह प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास थी। इस प्रकार पूजनीय एफ्रेम इस पर चिंतन करते हैं: इसहाक, लकड़ी उठाए हुए, एक हानिरहित मेमने की तरह वध के लिए पहाड़ पर चढ़ा; और उद्धारकर्ता, क्रूस उठाए हुए, हमारे लिए एक मेमने की तरह वध होने के लिए मृत्यु-स्थल पर गए। जब आप छुरी देखें, तो उसे एक भाले के रूप में समझें। जब आप वेदी के बारे में सोचें, तो मृत्युदंड के स्थान को देखें। और जब आप लकड़ी के तख्तों को देखें, तो उन्हें क्रूस [500] के रूप में समझें। एफ्रेम यहीं तक कहते हैं। मैं पूछता हूँ: क्या वे तख़्ते, जिन्होंने प्रभु के क्रूस को बनाया, चार-कोने वाले थे, ठीक वैसे ही जैसे क्रूस चार-कोने का है?

जोसेफ का दण्ड या राजदण्ड, जिस पर मिस्र में शासन किया, जिसके सिरे पर याकूब ने झुका [501] , वह प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास और छाया-आवरण था। इस प्रकार उत्थान के लिए कैनन में, ओड 7 में पढ़ा जाता है: यह दंड यूसुफ की भूमि को घेरेगा, जहाँ इज़राइल एक दिन शक्तिशाली राज्य को देखेगा: क्योंकि यह महिमामय क्रूस को उठाएगा, उसे प्रकट करते हुए। क्या यूसुफ का वह दंड, जिसने प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास दिया था, चार-कोना था, ठीक वैसे ही जैसे क्रूस चार-कोना है?

फिर: मूसा की चमत्कारी लाठी, जो साँप में बदल गई, और जादुई साँपों को निगल गई, मिस्र के पानी को खून में बदल दिया, और मिस्रवासियों पर अन्य विपत्तियाँ लाई: जिन्होंने लाल सागर को चीरकर इस्राएल के लिए एक सूखा मार्ग बनाया: यह प्रभु के क्रूस की एक पूर्वछाया और परछाईं थी, जिसका उद्देश्य नरक के साँपों को नष्ट करना, मसीही कलीसिया—जो अन्यजातियों से है—को मसीह के लहू में स्नान कराना, पापी संसार को दंडित करना, और नए इस्राएल के लिए स्वर्ग का एक सुगम मार्ग बनाना था। क्या मूसा की वह लाठी, जो प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास थी, चार-कोनी थी, जैसे चार-कोना क्रूस?

इसी प्रकार, हारून की लाठी, जो प्रभु के क्रूस के पूर्वाभास और प्रतीक के रूप में अंकुरित हुई, जैसा कि कलीसिया गाती है: 'लाठी को रहस्य के प्रतीक के रूप में लिया जाता है, क्योंकि इसके अंकुरित होने से यह पुरोहित का पूर्वाभास देती है; और क्रूस का वृक्ष, जो कभी बाँझ था, अब फल-फूल रहा है'[502] . क्या हारून की वह लाठी, जिसने प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास दिया था, चार-नुकीला क्रूस थी, ठीक वैसे ही जैसे चार-नुकीला क्रूस होता है?

मरह के कड़वे जल में डाली गई वह लकड़ी, जिसने उनके कड़वेपन को मीठा कर दिया [503] , प्रभु के क्रूस की पूर्वसूचक और छाया थी। इस प्रकार, उत्थान के लिए कैनन में, ओड 4 में लिखा है: 'मोशे ने एक लकड़ी से प्राचीन मरुभूमि में कड़वे झरनों को बदल दिया, जो राष्ट्रों की धार्मिकता के लिए क्रूस के माध्यम से परिवर्तन को प्रकट करता है।' इसी तरह, पूर्व-उत्सव कैनन के लेखक, जोसेफ, ओड 5 में कहते हैं: 'मोशे ने, पहले माराह के पानी को मीठा करके, आपको वृक्ष द्वारा सम्माननीय क्रूस का संकेत दिया, जिससे आपने मानवजाति पर उद्धार की मिठास बरसाई'[504] . क्या वह पेड़, जिसने माराह को मीठा किया और प्रभु के क्रूस का निर्माण किया, चार-कोनी, चार-कोनी क्रूस की तरह था?

खजूर का पेड़, जिसके नीचे भविष्यवक्ता डेबोरा इज़राइल का न्याय करती थीं [505] , प्रभु के क्रूस का एक पूर्वाभास और एक छत्र था, जिस पर प्रभु ने इस संसार के राजकुमार, शैतान, पर न्याय किया, ताकि उसे बाहर निकाल दिया जाए: 'अब,' उसने कहा, 'इस संसार पर न्याय आ गया है; अब इस संसार के राजकुमार को बाहर निकाल दिया जाएगा'[506] . क्या वह देबोरा का खजूर का पेड़ था, जिसने प्रभु के क्रूस का रूप धारण किया था, चार-कोना, जैसे एक चार-कोना क्रूस?

एक गधे की जबड़ा हड्डी, जिससे शिमशोन ने एक हजार फिलिश्तियों को मार डाला; लेकिन जब उसे प्यास लगी और उसने परमेश्वर से पुकारा, तो परमेश्वर ने जबड़ा हड्डी में एक झरना खोल दिया, और उसमें से पानी बह निकला, और उसने पिया[507] . वह जबड़ा प्रभु के क्रूस का पूर्वसंकेत और प्रतीक था, जिसके द्वारा आध्यात्मिक शिमशोन—मसीह—ने नरक के फिलिश्तियों को मार गिराया; उन्होंने अपनी परम पवित्र पार्श्व में एक घाव खोला, रक्त और जल का एक स्रोत प्रवाहित किया, और इस प्रकार मानव स्वभाव की मुक्ति की प्यास बुझाई। क्या उस गधे की जबड़ा की हड्डी, जो प्रभु के क्रूस का प्रतीक थी, चार-कोनी थी, ठीक वैसे ही जैसे क्रूस चार-कोना होता है?

दाऊद की वीणा—अर्थात् दाऊद स्वयं—ने अपनी मधुर वाणी से साऊल से उस अशुद्ध आत्मा को दूर भगा दिया जो उसे सता रहा था, जैसा कि [508] में लिखा है: वह वीणा प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास थी, जिस पर मसीह का शरीर वीणा के ध्वनिपटल पर तनी तार की तरह फैला हुआ था। और जब दयालु प्रभु ने उन्हें मार डालने वालों के लिए एक मधुर प्रार्थना गाई, कहकर, 'पिताजी! उन्हें क्षमा कर,' तो दुष्ट आत्माएँ तुरंत दूर भाग गईं, दयालु प्रभु की दया से पराजित और निष्कासित होकर। क्या दाऊद की वीणा, जो स्वयं में प्रभु के क्रूस का रूप थी, चार-कोनी थी, ठीक वैसे ही जैसे क्रूस चार-कोना होता है?

दाऊद का दंड, जिसमें से पांच अच्छे पत्थर धारा से चुने गए थे, जिनके साथ दाऊद गोलियाथ के विरुद्ध निकला था, ठीक वैसे ही जैसे उस दैत्य ने स्वयं दाऊद से कहा था: 'क्या मैं कुत्ता हूँ, कि तुम केवल एक दंड और पत्थरों के साथ मेरे विरुद्ध आओ?'[509] ? वह लाठी प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास और प्रतीक थी, जबकि पाँच अच्छे पत्थर हमारे प्रभु के क्रूस पर प्राप्त पाँच घावों का पूर्वाभास थे। क्या दाऊद की वह लाठी, जिसने प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास दिया, चार-कोनी थी, जैसे एक चार-कोनी क्रूस?

एलिशा का वह वृक्ष, जिसे उसने पानी में फेंका, जिससे पानी में डूबा हुआ लोहा सतह पर आ गया ([510] ), मसीह के क्रूस का पूर्वाभास था। इस प्रकार संत थियोडोर द स्टुडाइट, क्रूस की veneration के सप्ताह के लिए कैनन में, ओड 8 में कहते हैं: 'आओ, हे नबी एलिशा, और हमें स्पष्ट रूप से बताओ: वह वृक्ष क्या था जिसे तुमने पानी में फेंका था? वह मसीह का क्रूस था, जिससे हमें भ्रष्टाचार की गहराइयों से ऊपर उठाया गया।' क्या एलिशा का वह वृक्ष, जिसने मसीह के क्रूस का पूर्वाभास दिया था, ठीक वैसे ही चार-कोना था, जैसे क्रूस चार-कोना है?

और प्रभु के क्रूस के संबंध में पूर्व-प्रतिमाओं और छायाओं के रूप में पुराने नियम के धर्मग्रंथों में कई अन्य समान उदाहरण मिलते हैं; हमारे पास उन सभी को गिनाने का समय नहीं है, लेकिन जांच के अधीन इस मामले को स्पष्ट करने के लिए अभी के लिए ये पर्याप्त हैं। आइए हम एक और बात याद करें: वह पेड़ जिस पर अम्मोन के सेनापति अचियोर को बेतुलिया नगर के पास होलोफेर्नेस ने उसके हाथों और पैरों से बांधा था, ताकि वह सत्य की गवाही दे सके [511] , जैसा कि यहूदित की पुस्तक में विस्तार से लिखा है; जो चाहे वह वहाँ देख ले: वह वृक्ष प्रभु के क्रूस का एक पूर्वाभास और प्रतीक था, जिस पर हमारे प्रभु को यरूशलेम नगर के सामने उनके हाथों और पैरों से ठोक दिया गया था। क्या अचियोर का वह वृक्ष, जिसने प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास दिया था, चार-कोना था, ठीक वैसे ही जैसे क्रूस चार-कोना है?

केवल पुराने नियम में ही प्रभु के क्रूस की पूर्वछायाएँ और परछाईं निर्जीव वस्तुओं में पाई जाती हैं, और इनमें से कुछ चार-कोनी हैं, ठीक वैसे ही जैसे चार-कोना क्रूस होता है। क्योंकि पुराने नियम में एक चार-कोनी क्रूस आठ-कोनी क्रूस की पूर्वसूचना कैसे हो सकती थी, जबकि मूर्त पूर्वसूचनाओं और प्रकारों में कोई चार-कोनी क्रूस नहीं मिला?

क्या संप्रदायवादी शायद यह दावा करते हैं कि वह वृक्ष जिस पर मूसा ने जंगल में साँप को ऊँचा किया था [512] , एक चार-बिंदु वाला क्रॉस था? क्योंकि प्रतिमा-चित्रकार एक चार-बिंदु वाले क्रॉस जैसा दिखने वाले वृक्ष पर उठाए गए साँप को चित्रित करते हैं। लेकिन पवित्र धर्मग्रंथों में यह ऐसा नहीं लिखा है; क्योंकि वहाँ इस प्रकार लिखा है: 'मोशे ने एक काँसे का साँप बनाया और उसे एक खंभे पर लगा दिया।' किस ध्वज पर? क्या कोई यह नहीं कह सकता, 'एक क्रूस के आकार के ध्वज पर'? तो फिर वह यूनानी बाइबलों में उस अंश को देखे, और वहाँ पढ़े और समझे कि वह ध्वज क्रूस नहीं, बल्कि एक सैन्य ध्वज था, अर्थात्: एक झंडा या ध्वज। क्योंकि इस्राएल की सेनाओं में, जो चालीस वर्ष तक जंगल में भटकती रहीं—चूंकि बारह गोत्र (लावी गोत्र को छोड़कर) और बारह राजकुमार थे—उसी प्रकार बारह ध्वजा या झंडे (और क्रॉस नहीं) उठाए जाते थे; जैसा कि गिनती की पुस्तक, अध्याय 2 में देखा जा सकता है: जहाँ परमेश्वर मूसा को इस्राएल की सेनाओं को उनके झंडों और उनके कुलघरों के अनुसार क्रमबद्ध करने का निर्देश देते हैं [513] , यानी, उनके कबीलों के अनुसार: क्योंकि प्रत्येक कबीले के लोग अपनी ही सेना और झंडे से जुड़े हुए थे [514] । क्योंकि मूसा ने जंगल में एक ध्वज के रूप में साँप को एक डंडे पर उठाया था; इस प्रकार यूनानी पाठ में लिखा है: ἐπὶ σημείου, अर्थात्, एक ध्वज पर [515] । पवित्र शहीद जस्टिन द फिलॉसफर, अपनी 'अपोलॉजी' में इन धर्मग्रंथों का पालन करते हुए—जो उन्होंने रोम के सम्राट एंटोनिनस को लिखी थी—बताते हैं कि मूसा ने उस साँप को एक भाले (एक ध्वज) पर उठाया और उसे पवित्र तम्बू पर रखा, जो जंगल में यहूदियों के लिए एक चर्च के रूप में काम करता था [516] . प्रभु के स्वयं के वचनों के अनुसार, वह ध्वज वास्तव में प्रभु के क्रूस की पूर्वसूचना और एक आवरण था, जिन्होंने सुसमाचार में निकोदेमस से कहा: 'जिस प्रकार मूसा ने जंगल में सांप को उठाया, उसी प्रकार मनुष्य के पुत्र को भी उठाया जाना चाहिए'[517] ; हालाँकि, बाइबिल के धर्मग्रंथों के अनुसार, वह पेड़ जिस पर मूसा ने सांप को उठाया था, चार-कोनी क्रूस का प्रतिनिधित्व करता हुआ प्रतीत नहीं होता है। जब तक कि चार-कोनी क्रॉस को एक सर्प के रूप में चित्रित नहीं किया गया हो, जो उस सर्प के विपरीत हो जिसे एक ध्वज या मानक पर रखा गया था: क्योंकि जोसेफ, कैनन, जो उत्थान से पहले आता है, में लेखक आठवीं ओड में कहता है: 'इसे सर्प के सामने, वृक्ष पर ऊँचा उठाओ, जैसा लिखा है, " ", मूसा उस सबसे सम्मानित वृक्ष को नामित कर रहे हैं[518] '; क्योंकि सर्प के ध्वज के सामने होने से, चार-बिंदु वाला क्रॉस देखा जा सकता था। लेकिन वह वृक्ष स्वयं चार-कोणीय नहीं था, जैसा कि चार-कोणीय क्रॉस होता है। क्योंकि यदि वह वृक्ष वास्तव में चार-कोणीय होता, तो वह आठ-कोणीय क्रॉस नहीं, बल्कि एक चार-कोणीय क्रॉस ही बनता। और जैसे प्रतिमा-चित्रकार साँप को एक क्रूस-आकार के वृक्ष पर चित्रित करते हैं, वैसे ही वे अपनी इच्छानुसार, अपने ही निर्णय के अनुसार चित्र बनाते हैं। वे भी, मसीह के जन्म का चित्रण करते समय, परम पवित्र कुँवारी को खलिहान के पास लेटी हुई चित्रित करते हैं, मानो वह मसीह के जन्म के बाद बीमार हो गई थीं, जबकि उन्होंने बिना किसी बीमारी के प्रसव किया था और लेटी हुई नहीं थीं: इसी तरह, वे मसीह को एक महिला द्वारा पकड़े और धोए हुए दिखाते हैं, मानो वह अशुद्धि से ग्रस्त हों, जबकि उनका जन्म बिना किसी अशुद्धि के हुआ था, और उनके जन्म के समय किसी महिला की सहायता की कोई आवश्यकता नहीं थी, जैसा कि हमारी पुस्तक में, 25 दिसंबर को, मसीह के जन्म पर दिए गए प्रवचन में स्पष्ट रूप से समझाया गया है। मैं मूर्ख प्रतिमा-चित्रकारों के बारे में यह भी उल्लेख करूँगा: एक सम्मानित मठ में, चर्च के बरामदे में, मैंने एक भित्ति-चित्र देखा; जिसमें ईश्वर द्वारा इस दृश्यमान संसार की रचना को दर्शाया गया है, जिसमें सातवें दिन ईश्वर का विश्राम इस प्रकार दर्शाया गया है: एक बिस्तर खड़ा है, और बिस्तर पर तकिए बिछे हैं, और तकियों पर परमपिता ईश्वर लेटे हैं, और उनके ऊपर अंकित है: 'ईश्वर अपनी सभी कृतियों से विश्राम करने लगे।' हाय मूर्खता! क्या ईश्वर तकियों और बिस्तरों पर लेटता है? और ऐसी बहुत सी अन्य बेतुकी बातें हैं जिन्हें वे चित्रित करने के आदी हैं: जैसे कि पवित्र शहीद क्रिस्टोफ़र का एक गाता हुआ सिर के साथ, और पवित्र शहीदों फ्लोरा और लॉरस का घोड़ों के साथ। ये सब केवल मनगढ़ंत बातें हैं। इसी तरह, वे एक क्रॉस के आकार के पेड़ पर एक साँप को चित्रित करते हैं; हालाँकि, यह चर्च के विरुद्ध नहीं है, लेकिन वे संप्रदायवादियों के लिए धर्मग्रंथ से भटक गए हैं, क्योंकि वह पेड़ एक चार-कोनी क्रॉस नहीं, बल्कि एक रेजिमेंटल, सैन्य ध्वज था। इसे इस तरह चित्रित किया गया था ताकि वे अपने दृष्टिकोण पर जोर न दें, जैसे कि यह एक चार-कोनी क्रॉस हो, बल्कि यह एक आठ-कोनी क्रॉस का छत्र, या शायद एक चार-कोनी क्रॉस का प्रतीक था। क्योंकि छत्र (और मैं यह उनकी तर्कसंगति के विरोध में कह रहा हूँ) उस वस्तु के सदृश होना चाहिए जिसके ऊपर यह छत्र है; जैसे हमारी आँखें देखती हैं, जब कोई आदमी दिन के उजाले में, चमकते सूरज के प्रकाश में चलता है, तो उसकी परछाईं हर तरह से मानवीय रूप जैसी ही दिखाई देती है: क्योंकि एक सिर वाले आदमी की परछाईं दो सिर नहीं दिखाती; इसी तरह, दो हाथ वाले आदमी की परछाईं चार हाथ नहीं दिखाती। उसी बात को उस उपकरण के बारे में भी कहा जा सकता है जिस पर मूसा ने जंगल में साँप को उठाया था: क्योंकि, विधर्मी मत के अनुसार (और पवित्र शास्त्र के अनुसार नहीं), वह उपकरण चार-नुकीला था, क्योंकि यह एक चार-नुकीले क्रूस का प्रतीक था, न कि आठ-नुकीले का।

मानवीय कर्मों में प्रभु के क्रूस के अन्य पूर्व-आकृति और छायाएँ हैं, जिन्होंने भविष्यवाणी के रूप में उस बात की पूर्व-सूचना दी जो आने वाली थी।

पुरानी वाचा के धर्मी याकूब ने, जो भविष्यवाणी के वरदान से परिपूर्ण थे, अपनी मृत्यु से पहले, यूसुफ के दो बेटों, एप्रैम और मनश्शे को आशीर्वाद देते समय अपने हाथों की अदला-बदली की, अपना दाहिना हाथ छोटे बेटे एप्रैम पर और अपना बायाँ हाथ बड़े बेटे मनश्शे पर रखा [519] ; यह सूली का एक पूर्वसंकेत था। इस प्रकार, पवित्र क्रूस के उत्थान के पर्व पर, हमारी ऑर्थोडॉक्स चर्च लिटनी के स्टिचेरा में गाती है: 'अपने बच्चों को आशीर्वाद देते समय पैट्रिआर्क याकूब के हाथों का क्रूस बनाना—तेरे क्रूस की महिमा का चिह्न प्रकट करता है'[520] । यहाँ संप्रदायवादी कहते हैं: 'यह एक चार-बिंदु वाला क्रूस है, एक आठ-बिंदु वाले क्रूस का आवरण'; हम, हालांकि, उत्तर देते हैं: पैट्रिआर्क जेम्स के हाथ, जो एक क्रॉस के आकार में रखे गए थे, स्वयं चार-बिंदु वाला क्रॉस नहीं थे, और न ही वहाँ 'क्रॉस' नाम मिलता है, बल्कि यह केवल क्रॉस का एक गुप्त प्रतिनिधित्व था; और क्रॉस आठ-बिंदु वाला नहीं, बल्कि चार-बिंदु वाला था। हालांकि, यदि संप्रदायिक लोग याकूब के हाथों की क्रूस के आकार की व्यवस्था को आठ-कोनी क्रूस की प्रतिमा मानते हैं, तो उन्हें याकूब के हाथों में दो से अधिक हाथ जोड़ने चाहिए, ताकि अधिक कोने हो सकें।

मिस्र में मेम्ने का वह रक्त, जिससे परमेश्वर ने यहूदियों को अपने घरों की दहलीज और दोनों चौखटों पर लेप करने की आज्ञा दी थी [521] , वह रक्त (जैसा कि संत साइप्रियन सिखाते हैं) पवित्र क्रूस का पूर्वसंकेत था; क्योंकि उन्होंने पहले दरवाजों के ऊपर वाली दहलीज पर, फिर नीचे वाली पर, और फिर दोनों चौखटों पर लेप किया। हालाँकि, यह चार-भागी अभिषेक स्वयं क्रूस नहीं था, बल्कि केवल क्रूस का एक गुप्त प्रतिनिधित्व था; क्योंकि न तो वहाँ 'क्रूस' नाम मिलता है, और न ही जिन्होंने इसका अभिषेक किया था, वे यह जानते थे कि यह क्रूस का प्रतिनिधित्व है। लेकिन हम, जो नए अनुग्रह में जीते हैं और पुराने नियम का परीक्षण करते हैं, यह पहचानते हैं कि यह क्रूस का एक संकेत था—एक आठ-नुकीला क्रूस नहीं, बल्कि एक चार-नुकीला क्रूस। यदि, तथापि, संप्रदायवादी चाहते हैं कि मेम्ने के लहू से लintel और दरवाज़ों के चौखटों का यह अभिषेक एक आठ-नुकीले क्रूस का प्रतीक हो; तो वे अपनी बाइबलों में पहले लintel और दरवाज़े के खंभे में दो और लintel और दो और दरवाज़े के खंभे जोड़ दें, ताकि मिस्र में यहूदी घरों के हर दरवाज़े पर कुल मिलाकर चार लintel और चार दरवाज़े के खंभे हों, ताकि यह आठ-नुकीले क्रूस का पूर्वाभास हो सके।

मूसा की लाठी से लाल सागर का विभाजन [522] एक क्रूस के रूप में हुआ। क्योंकि जब मूसा की लाठी को सागर की चौड़ाई पर रखा गया, तो एक क्रूस बन गया; इस कारण चर्च गाती है: 'मूसा ने अपनी लाठी से एक क्रूस का चिह्न बनाते हुए लाल सागर को विभाजित किया, जिससे इस्राएल पैदल पार हो सका'[523] । हालाँकि, समुद्र का विभाजन स्वयं क्रूस नहीं था, बल्कि केवल क्रूस का एक गुप्त प्रतिनिधित्व था; क्योंकि 'क्रूस' नाम धर्मग्रंथों में नहीं मिलता, और उस समय लोगों को यह भी नहीं पता था कि यह क्रूस का प्रतिनिधित्व था। लेकिन हम, नए अनुग्रह में जीते हुए और पुराने नियम का अध्ययन करते हुए, यह पहचानते हैं कि यह क्रूस का एक चित्रण था—एक आठ-नुकीला क्रूस नहीं, बल्कि एक चार-नुकीला क्रूस। हालाँकि, यदि संप्रदायवादी चाहते थे कि मूसा की लाठी से लाल सागर का विभाजन आठ-नुकीले क्रॉस का प्रतीक हो, तो उन्होंने संत मूसा से यह प्रार्थना क्यों नहीं की कि वह अपनी लाठी से समुद्र को केवल एक बार ही नहीं, बल्कि तीन बार मारें, ताकि उनकी इच्छानुसार आठ-नुकीला क्रॉस अंकित हो जाए?

मैंने, इसके अलावा, सोलोवेत्स्की से पवित्र सम्राट अलेक्सी मिखाइलोविच की पवित्र स्मृति को संबोधित एक याचिका में, निम्नलिखित लिखा हुआ देखा है: जॉन क्रिसोस्टोम, ब्रह्मांड के शिक्षक, लेंट के तीसरे रविवार के लिए सुसमाचार पर अपने रविवार के प्रवचन में, लैटिन क्रॉस को मसीह का सच्चा क्रॉस नहीं मानते, बल्कि इसे उसकी एक प्रतिमा और प्रतीक कहते हैं, और इसी तरह आगे भी। मैंने, हालाँकि, वह किताब उठाई, उस अंश को पढ़ा, और उसमें न तो लैटिन क्रॉस मिला, न ही चार-नुकीला क्रॉस, न ही आठ-नुकीला क्रॉस, बल्कि केवल प्रभु के क्रॉस का संदर्भ मिला, जिसकी पूर्व-छाया मूसा की लाठी थी; कि वह कौन सा क्रूस था—चाहे चार-कोना हो या आठ-कोना—उसका वहाँ कोई उल्लेख नहीं है; बल्कि यह केवल यह समझाता है कि, मूसा की लाठी की तरह, लाल सागर को पार किया, जंगल में मरिबा के कड़वे पानी को मीठा किया, एक सूखी चट्टान से पानी निकाला, मिस्र के पानी को खून में बदल दिया, और अन्य चमत्कार किए, वह मसीह के दिव्य और जीवन-दायक क्रूस का एक प्रकार और पूर्वाभास था। हालाँकि, यह विचार करना हमारा दायित्व है कि मूसा का डंडा मसीह के क्रूस की प्रतिमा और प्रतीक क्यों था: क्या यह इसके सिरों के कारण था? परन्तु मूसा का डंडा चार-कोना नहीं, बल्कि दो-कोना था, जैसा कि डंडे आमतौर पर होते हैं, और इसके सिरों ने क्रूस का आकार नहीं बनाया था। तो फिर मूसा का डंडा मसीह के क्रूस का प्रतीक और छाया क्यों था? ईश्वर द्वारा उस पर प्रदान की गई चमत्कारी शक्ति के कारण, जिसने कोई विशेष क्रूस-जैसा आकार या क्रूस-जैसे सिरे नहीं बनाए, बल्कि स्वयं में क्रूस की चमत्कारी शक्ति को प्रकट किया। क्योंकि सोलोवेत्स्की याचिका, जो तथाकथित 'क्रिसोस्टोम का उपदेश' का संदर्भ देती है, झूठ बोलती है, मानो क्रिसोस्टोम लैटिन क्रॉस के बारे में लिख रहे हों और उसकी पूजा पर रोक लगा रहे हों। इसके अलावा, वह उपदेश क्रिसोस्टोम का प्रतीत नहीं होता, बल्कि किसी अन्य लेखक का लगता है। यह दो तर्कों से सिद्ध होता है: पहला, कि वह प्रवचन मरकुस के सुसमाचार पर एक भाष्य है, जबकि संत क्रिसोस्टोम द्वारा मरकुस पर कोई भाष्य नहीं मिलता है, केवल मत्ती और यूहन्ना पर मिलता है। दूसरा तर्क यह है कि उस प्रवचन की सामग्री मूसा द्वारा लिखित पवित्र धर्मग्रंथों में दिए गए वृत्तांत का खंडन करती है। क्योंकि वहाँ ऐसा लिखा है मानो मूसा ने मरेहा के कड़वे पानी को अपनी लाठी से मीठा किया था; फिर भी यह सच नहीं है। क्योंकि मूसा ने मिरीबाह के पानी को अपनी लाठी से नहीं, बल्कि परमेश्वर द्वारा उन्हें दिखाए गए एक विशेष वृक्ष से मीठा किया था, जैसा कि निर्गमन की पुस्तक, अध्याय 15 में स्पष्ट रूप से लिखा है, जहाँ लिखा है: 'यहोवा ने उन्हें एक वृक्ष दिखाया, और उन्होंने उसे पानी में डाल दिया, और पानी मीठा हो गया' ([524] )। यह दूसरा पेड़ था, जिसे प्रभु ने दिखाया था, जिसने कड़वे पानी को मीठा किया, न कि मूसा की लाठी ने। और यहूदी धर्म के रब्बी बताते हैं कि यह पेड़, जिसे परमेश्वर ने माराह के पानी को मीठा करने के लिए मूसा को दिखाया था, उसे 'एडेलफा' कहा जाता है, जो अपने स्वभाव से अत्यधिक कड़वा और घातक होता है। फिर भी परमेश्वर ने, इस कड़वे और घातक वृक्ष के द्वारा लोगों के सामने एक बड़ा चमत्कार करने और अपनी सर्वशक्तिमान शक्ति को प्रदर्शित करने की इच्छा से, कड़वे और घातक जल को मीठा कर दिया और उन्हें स्वास्थ्यवर्धक बना दिया, विपरीत को विपरीत से ही ठीक किया। तो हम कहते हैं कि इसमें मसीह के स्वैच्छिक दुःख और क्रूस पर उनकी मृत्यु की पूर्वछाया थी, जिसके द्वारा उन्होंने मानव जाति को मोक्ष और अमर जीवन की मिठास प्रदान की, जो पाप से व्यथित थी और मृत्यु की ओर सरक रही थी। इस प्रकार प्रभु के सूली पर चढ़ाए जाने के दुःख ने सुसमाचार के प्रचार में प्रेरितों द्वारा उठाए गए कष्टों और परिश्रमों, शहीदों के कष्टों के कार्यों, और संतों के तपस्या के अनुशासन को मीठा कर दिया। और आज भी यह उन लोगों के लिए हर कड़वे कष्ट को मीठा कर देता है जो अपने मन में सूली पर चढ़ाए गए मसीह को धारण करते हैं। क्योंकि यह एक वृक्ष था, न कि मूसा की लाठी, जिसने मरुभूमि में पानी की कड़वाहट को मीठा कर दिया था। इन दो तर्कों से यह स्पष्ट है कि यह कथन क्रिसोस्टोम का नहीं, बल्कि किसी अन्य, विशेष रूप से विद्वान न होने वाले व्यक्ति का है। अब हम मानव कर्मों में पाई जाने वाली क्रूस की पूर्व-छवियों की ओर एक बार फिर मुड़ेंगे।

तीन पवित्र पुरुष—मोशे, यहोशू और नबी योना—ने अपने हाथ ऊपर की ओर फैलाकर ईश्वर से प्रार्थना करते हुए, प्रभु के क्रूस का आकार बनाया।

पवित्र क्रूस के उत्थान के लिए स्तिखिरा में, वे मूसा के बारे में इस प्रकार गाते हैं: 'मूसा ने उच्च पर अपने हाथ फैलाकर तुम्हारा पूर्वसंकेत दिया; और उसने अमालेक उत्पीड़क को पराजित किया, हे अति सम्माननीय क्रूस, हे विश्वासियों की स्तुति।'

नुन के पुत्र यहोशू के बारे में, उस पर्व के लिए सेडलनिया में, वे इस प्रकार गाते हैं: 'प्राचीन काल में, रहस्यमय रूप से, नून के पुत्र यहोशू ने क्रूस की आकृति का पूर्वाभास दिया, जब उन्होंने अपने हाथ क्रूस के आकार में फैलाए, हे मेरे उद्धारकर्ता! और शत्रुओं के पराजित होने तक सौ दिन के लिए सूर्य को रोका।'

यूनह के बारे में, छठे भजन में: समुद्र के दैत्य के पेट में, यूनह ने क्रूस के आकार में अपने हाथ फैलाए, जो खुले तौर पर उद्धारकारी पीड़ा का पूर्वसंकेत था।

हालाँकि, उनके हाथों का फैलाना स्वयं क्रूस नहीं था, बल्कि क्रूस की केवल एक गुप्त पूर्वसूचना थी: क्योंकि उनके हाथों को फैलाने के संबंध में क्रूस का नाम नहीं लिया गया है; बल्कि, उन्होंने भविष्यसूचक अंतर्दृष्टि से क्रूस पर प्रभु की पीड़ा को पूर्व में ही देख लिया था, और इस प्रकार, अपने फैले हुए हाथों से, उन्होंने उनसे प्रार्थना की, अपने शरीरों से क्रूस का आकार बनाते हुए; हालाँकि, क्रॉस आठ-नुकीला नहीं, बल्कि चार-नुकीला था। हालाँकि, यदि संप्रदायवादी उन पवित्र पुरुषों के फैले हुए हाथों को आठ-कोनी क्रॉस की छवि मानते हैं, तो उनके लिए प्रत्येक व्यक्ति में दो और जोड़ी हाथ जोड़ना उचित होगा, ताकि प्रत्येक के छह हाथ हो जाएँ, और इस प्रकार, उनकी इच्छानुसार, आठ-कोनी क्रॉस का चित्रण हो सके।

इसके अलावा, दानियेल के बारे में कहा जाता है, जिसने सिंहों की खाई में, एक क्रॉस के आकार में अपनी बाहें फैलाईं और अपनी प्रार्थना से जानवरों को चुप करा दिया; जैसा कि चर्च का भजन गाता है: दानियेल ने अपने हाथ फैलाए, और खाई में शेरों के चौड़े जबड़े बंद हो गए [525] । फिर भी इस मामले में भी, उसके हाथ फैलाने से एक चार-कोनी क्रॉस का आकार और छाया बनी, न कि एक आठ-कोनी क्रॉस की।

मरुभूमि में इस्राएल के गोत्रों की व्यवस्था को चार भागों में बाँटना [526] प्रभु के चार-कोनी क्रूस का एक पूर्वाभास था, जैसा कि निम्नलिखित है:

केंद्र में वाचा का संदूक सहित तंबू था, और लेवी का कुल, जो याजक थे।

सामने, पूर्वी ओर, तीन विभाजन थे: यहूदा, इस्साखार और जबूलून।

उनके पीछे, पश्चिम की ओर, तीन विभाजन थे: एप्रैम, मनasseह और बेंजामिन।

दाईं ओर, दक्षिण की ओर मुख करके, तीन बटालियन थीं: रूबेन, शिमोन और गाद।

बाएँ फ्ल्यांक पर, उत्तर की ओर मुख करके, तीन डिवीजन थे: दान, आशेर और नप्ताली।

और इस प्रकार जंगल में इस्राएलियों का शिविर एक क्रॉस के आकार में व्यवस्थित किया गया था।

इसका उल्लेख वेझ्स्की कैनन में, गीत 4, श्लोक 3 में, इस प्रकार भी मिलता है: 'लोग, चार भागों में विभाजित, तम्बू के नमूने का अनुसरण करते हुए, अपने क्रूस के आकार की संरचनाओं से महिमामय होकर, पवित्र तरीके से सजे हुए हैं।'

हालाँकि, उनका क्रूस के आकार का गठन स्वयं क्रूस नहीं था, बल्कि केवल क्रूस का एक गुप्त पूर्वाभास था। क्योंकि धर्मग्रंथों में उस गठन के संबंध में 'क्रूस' शब्द का उल्लेख नहीं है, और न ही उस समय के लोगों को यह एहसास था कि यह क्रूस का एक रूप था। लेकिन हम, जो नए अनुग्रह में जी रहे हैं और पुराने नियम का अध्ययन करते हैं, यह पहचानते हैं कि यह क्रूस का एक पूर्वाभास था; हालाँकि, यह आठ-नुकीले क्रूस का नहीं, बल्कि चार-नुकीले क्रूस का था। यदि, फिर, संप्रदायवादी यह चाहते हैं कि इस्राएलियों का क्रूस के आकार का गठन आठ-नुकीले क्रूस का पूर्वाभास हो, तो उन्हें मूसा को मना लेना चाहिए था, ताकि वह ईश्वर की आज्ञा मानने के बजाय, जिसने सेना को चार भागों में विभक्त करने का आदेश दिया था, उनकी सुनी लेता और सेना को आठ भागों में विभक्त कर देता, ताकि उनकी इच्छानुसार आठ-नुकीला क्रूस बन जाता।

सिदोन की ज़रेफ़थ में एक विधवा ने एक छोटा सा बिना खमीर का केक [527] सेंकने के लिए जो लकड़ी की दो लकड़ियाँ इकट्ठी की थीं, वे (टिप्पणीकारों के अनुसार) प्रभु के क्रूस की पूर्वसूचना थीं। इस प्रकार टीका में लिखा है: इसी कारण से विधवा ने दो लकड़ियाँ इकट्ठी कीं, क्योंकि उसने एलिया की समानता में मसीह को ग्रहण किया; वह दो लकड़ियाँ इकट्ठी करना चाहती थी, क्योंकि वह क्रूस के रहस्य को जानना चाहती थी। क्योंकि वे दो लकड़ियाँ स्वयं क्रूस नहीं थीं, बल्कि केवल क्रूस की एक गुप्त पूर्वसूचना थीं; और क्रूस आठ-कोनी नहीं, बल्कि चार-कोनी था। हालाँकि, यदि संप्रदायवादी चाहते हैं कि वे लकड़ियाँ एक आठ-कोनी क्रूस के आवरण का प्रतिनिधित्व करें, तो उन्हें उस विधवा से दो नहीं, बल्कि चार लकड़ियाँ इकट्ठा करने के लिए कहना चाहिए था, ताकि उनका इच्छित आठ-कोनी क्रूस चित्रित हो सके।

प्रभु के क्रूस का तीसरा प्रतिनिधित्व और प्रतिमा, जैसा कि पवित्र पूर्वजों और नबियों को प्रदान किए गए दर्शनों और प्रकाशनों में देखा गया है।

याकूब की सीढ़ी, जिसे उन्होंने एक सपने में देखा था, जो पृथ्वी पर दृढ़ता से खड़ी थी, जिसकी चोटी स्वर्ग तक पहुँचती थी, वह परमेश्वर की अति पवित्र कुँवारी माता के समान, अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क संत हरमन की गवाही के अनुसार [528] , प्रभु के क्रूस का एक पूर्वाभास थी: प्रभु ने उस पर खड़े होकर यह संकेत दिया कि, परम पवित्र कुँवारी के गर्भ से मानव देह धारण करने के बाद, उन्हें क्रूस पर ठोक दिया जाएगा, और यह कि क्रूस स्वर्ग के लिए एक सीढ़ी बन जाएगा। क्योंकि वे स्वयं क्रूस की सीढ़ी द्वारा ऊपर चढ़े, जैसा कि वे कहते हैं: 'क्या मसीह के लिए यह उचित नहीं था कि वह इन कष्टों को भोगे और अपनी महिमा में प्रवेश करे?'[529] . और वह अपने अनुयायियों को क्रूस—अर्थात् पीड़ा—के द्वारा स्वर्ग आरोहण करने का आज्ञा देते हैं, कहते हुए: 'जो कोई मुझसे पीछे चलना चाहता है, वह अपना क्रूस उठाए'[530] । इस प्रकार, पवित्र शहीद पेरपेटुआ, जिन्हें 1 फरवरी को पूजित किया जाता है, ने अपनी पीड़ा से पहले स्वर्ग तक पहुँचती एक बड़ी सुनहरी सीढ़ी देखी; हालाँकि, उस सीढ़ी के दूसरी तरफ़, तेज लोहे के कई हथियार रखे हुए थे: तलवारें, चाकू, ब्लेड, भाले, कीलें, मछली पकड़ने के कांटे और इसी तरह की अन्य चीज़ें [531] ; ये सभी उसके शहीद होने और स्वर्ग की उसकी गौरवमय यात्रा का पूर्वाभास दे रहे थे। इसी तरह, फ़ारस के बिशप, संत सदोफ़, जिनका सम्मान 20 फरवरी को किया जाता है, ने अपने शहादत से पहले, स्वर्ग तक पहुँचने वाली एक सीढ़ी देखी, और उनसे पहले शहीद हुए बिशप संत सिमियन को उस पर बड़ी महिमा में खड़े होकर, ज़मीन पर खड़े उन्हें पुकारते हुए देखा: 'मेरे पास ऊपर आओ, सदोफ़'[532] !

ग्रीक अक्षर 'टाउ', जिसका उच्चारण और लेखन हमारे बड़े अक्षर 'T' के समान है, से प्रभु के स्वर्गदूत ने यरूशलेम में परमेश्वर के लोगों के माथे पर निशान लगाया, ताकि वे घातक महामारी से बचे रहें; जैसा कि पवित्र भविष्यवक्ता यहेजकेल के प्रकाशन में देखा जाता है [533] । वह चिह्न प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास था, जिससे हमें पुष्टि संस्कार में चिह्नित किया जाता है; और इस चिह्न से चिह्नित होकर, हम हमारे प्रभु की शक्ति से सभी बुराइयों से सुरक्षित रहते हैं, जिन्होंने क्रूस पर दुःख भोगे।

डंडा और लाठी, जिनके बारे में भजनकार सांत्वना देते हुए कहते हैं: 'तेरा डंडा और तेरी लाठी, वे मुझे सांत्वना देते हैं'[534] , प्रभु के क्रूस का पूर्वाभास थे। इस प्रकार महाधर्माध्यक्ष संत अथेनासियस कहते हैं: 'डंडा और लाठी विश्वासियों के लिए क्रूस हैं, क्योंकि उनके द्वारा वे दृढ़ किए जाते हैं और बचाए जाते हैं।' इसी प्रकार, व्याख्याकार यूथिमीयस कहते हैं: 'लाठी और छड़ी को क्रूस ही समझो, क्योंकि यह दो भागों से मिलकर बना है; छड़ी वाला भाग सीधा खड़ा होता है, जिससे हम जो भ्रांति में पड़े थे, उन्हें उठाया गया है, जबकि क्षैतिज भाग को लाठी कहा जाता है, जिससे प्रभु राक्षसों को मारते और कुचलते हैं।' क्योंकि यह रिवाज था कि जो कोई ईसाई को मारना चाहता था, वह लाठी उठाता और उसे सीधा करके मारता, ताकि सबसे दर्दनाक प्रहार हो सके। यूथिमीयस यहीं तक। हालाँकि, हमारे पास यह निश्चित ज्ञान है कि भविष्यवाणी के प्रकाशन में, लाठी और छड़ी एक क्रूस का आकार बनाती हैं—एक चार-नुकीला क्रूस, आठ-नुकीला नहीं।

इमैनुएल के कंधे पर शक्ति, जिसकी यशायाह ने भविष्यवाणी की थी, कहते हुए: 'शक्ति उनके कंधे पर होगी' ([535] ), (टिप्पणीकारों के अनुसार) उस क्रूस का प्रतीक थी, जिसे मसीह को अपने कंधों पर उठाना था।

और प्रभु के क्रूस के विषय में परमेश्वर के भविष्यवक्ताओं से और भी बहुत से प्रकाशन हुए: जैसे जब दाऊद ने मसीह की ओर से कहा: 'उन्होंने मेरे हाथों और मेरे पैरों में छेद किया है'[536] । और यशायाह कहते हैं: 'उसने एक वृक्ष पर बहुतेरों के पाप उठाए'[537] । और यिर्मयाह, मसीह से बैर रखने वालों की ओर से कहते हैं: 'आओ, हम उसके लिए फंदा लगाएं'[538] , अर्थात्, हम मसीह के शरीर पर क्रूस लगाएं, जिन्हें स्वर्ग का मानना कहा जाता है। इस विषय में अन्य भविष्यद्वक्ताओं द्वारा कही गई अन्य भविष्यवाणियाँ भी हैं, जिन्हें यहाँ संपूर्ण रूप से संकलित करने का समय हमारे पास नहीं है; फिर भी, जिनका उल्लेख किया गया है, वे उस विषय को स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त हैं जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं।

इस प्रकार हमने प्रभु के क्रूस के पूर्वचित्रण और प्रतीकों को प्रस्तुत किया है: कुछ अदेह पदार्थों से, कुछ मानवीय कर्मों से जो भविष्य की भविष्यवाणी करते थे, और कुछ पवित्र पैगंबरों को ईश्वर द्वारा दिए गए प्रकाशनों से; और हमें कहीं भी चार-कोनी क्रूस का वास्तविक स्वरूप नहीं मिला, जो आठ-कोनी क्रूस का पूर्वाभास होता; न ही हमने पुराने नियम में कहीं भी 'क्रूस' नाम सुना है। हमें केवल यह मिला है कि चार-कोनी क्रूस के कुछ चित्रण थे, लेकिन आठ-कोनी क्रूस के नहीं, और वे भी वास्तविकता में नहीं, बल्कि दर्शनों और भविष्यवाणियों में थे।

क्योंकि फूट डालने वाले विधर्मी हैं, जो प्रभु के चार-कोनी सलीब का अपमान करते हैं, उसे एक खाली सलीब, आठ-कोनी सलीब की छाया कहकर पुकारते हैं, और अन्य अपमानजनक शब्दों से इसकी निंदा करते हैं।

हम आठ-कोनी क्रूस को अस्वीकार नहीं करते, और न ही उस क्रूस को जिसमें कई कोने हों: हम उन सभी का समान रूप से सम्मान करते हैं (जैसा कि हमने पहले कहा है), प्रभु के दुःख-क्लेश की स्मृति के लिए; लेकिन हम उस मूर्खतापूर्ण, संप्रदायिक तर्क की निंदा और अस्वीकृति करते हैं जो प्रभु के चार-कोनी क्रूस का अपमान करता है।

पुरानी वाचा में क्रूस का, और न ही 'क्रूस' नाम का उल्लेख क्यों नहीं है?

सलीब पर चढ़ाना यहूदियों का मृत्युदंड का तरीका नहीं था, बल्कि एक मूर्तिपूजक तरीका था—जो रोमनों, यूनानियों और अन्य मूर्तिपूजक लोगों द्वारा अपनाया जाता था। हालांकि यहूदियों में, पुराने नियम में किसी को सूली पर चढ़ाकर मारने जैसी कोई प्रथा नहीं थी; मिस्र से प्रस्थान के समय से लेकर राजाओं के शासनकाल तक, मृत्युदंड के तीन प्रथागत रूप थे: पत्थर मारना, जिंदा जलाना, और पेड़ पर लटकाना—सूली पर नहीं; क्योंकि यदि उन्होंने किसी को सूली पर चढ़ाया होता, तो निश्चित रूप से उनके धर्मग्रंथों में सूली का उल्लेख होता; लेकिन केवल एक पेड़ पर, यानी फांसी के तख्ते पर, या अपनी जड़ों पर खड़े किसी पेड़ पर जिसकी डालियाँ हों। और फांसी दिए गए लोगों के विषय में लिखा है: 'शापित है वह जो वृक्ष पर लटकाया गया है' ([539] )। जब उनका राज्य स्थापित हुआ, तो मृत्युदंड का एक चौथा रूप पेश किया गया: दोषियों को तलवार से मार डालना; इस प्रकार सुलैमान ने आदोनियाह और योआब को तलवार से मार डाला ([540] ), और हेरोद ने सेंट जॉन द बैपटिस्ट को तलवार से मार डाला। उनके पास किसी भी प्रकार के क्रॉस नहीं थे, न ही उनके वंश में कभी क्रॉस का उपयोग किया गया था, और न ही वे उनसे परिचित थे, जब तक कि रोमन गवर्नर पोम्पे, एक सैन्य बल के साथ फिलिस्तीन आकर, यरूशलेम शहर पर कब्जा नहीं कर लिया, पूरे यहूदिया को रोमन साम्राज्य के अधीन नहीं कर दिया, और उन्हें करदाता नहीं बना दिया; यह घटना मसीह के जन्म से पचास साल से भी अधिक पहले की है। तभी यहूदियों ने पहली बार क्रूस को देखा और जाना; क्योंकि रोमनों ने उन्हें सूली पर चढ़ाकर मारना शुरू कर दिया, और यहूदी विद्रोहियों को अपने रोमन क्रूसों पर कीलों से ठोक दिया, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने हेरोद से पहले शासन करने वाले यहूदी राजा एंटिगोनस को सूली पर चढ़ाया था। और जब तक वे रोमन शासन के अधीन नहीं थे, तब तक वे क्रॉस के बारे में कुछ नहीं जानते थे। इसी कारण, उनकी पुराने नियम की पवित्र पुस्तकों में कहीं भी क्रॉस नहीं मिलते, और न ही 'क्रॉस' शब्द का उल्लेख है।

इससे यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि पुराने नियम में चार भुजाओं वाला कोई क्रूस या आठ-नुकीला क्रूस का कोई आकार नहीं था।

हालांकि, चार-कोनी क्रॉस के पूर्वाभास और प्रतीक थे, लेकिन आठ-कोनी क्रॉस के नहीं।

लेकिन यदि संप्रदायवादी, अपनी हठधर्मिता में, चार-कोनी सलीब के विरुद्ध अपनी झूठी ईश्वरनिंदा को सत्य के रूप में प्रस्तुत करना चाहते हैं; अब वे हमें पवित्र शास्त्र से, या पवित्र पिताओं से (उनकी अपनी नई बनाई गई, झूठी और धर्मनिंदा करने वाली रचनाओं से नहीं, बल्कि प्राचीन चर्च की रचनाओं से) एक भी प्रमाण दिखाएँ, जो चार-कोनी क्रूस की निंदा करे और आज्ञा दे कि केवल आठ-कोनी क्रूस की ही पूजा की जाए। आठ-कोनी क्रूस सम्माननीय है, लेकिन चार-कोनी क्रूस भी अपमानजनक नहीं है; क्योंकि, जैसा कि हमने कहा है, सभी पुराने नियम के प्रकारों की पूर्व-छायाएँ इसी से बनी थीं, और सभी चीजें इसके चार कोनों की छवि से धन्य और पवित्र की जाती हैं। वे, आठ-कोनी क्रूस के संबंध में अपने मत का समर्थन करते हुए, ऑक्टोएकोस में पहले से लिखे शब्दों का हवाला देते हैं, जिनमें कहा गया है: 'मसीह को सरू, चीड़ और देवदार के पेड़ पर सूली दी गई थी' ([541] ): क्योंकि मसीह का क्रूस दो पेड़ों से नहीं, बल्कि तीन से बना था, क्योंकि यह चार-कोना नहीं था; हम, हालाँकि, कहते हैं कि यह एक आठ-कोनी सलीब नहीं थी, जब तक कि यह छह-कोनी न हो। क्योंकि एक आठ-कोनी सलीब तीन पेड़ों से नहीं बनाई जा सकती, जब तक कि एक चौथा पेड़ न जोड़ा जाए, ताकि सलीब आठ-कोनी बनाई जा सके।

वे कहते हैं: 'क्रूस पर लिखा वह लेख, जिसे पिलातुस ने वहाँ लगाया था, ने आठ-कोनी क्रूस को पूरा किया।' जो लोग ऐसा कहते हैं, वे हमें बताएं, वह लेख किस पर लिखा गया था? क्या यह पार्चमेंट पर था, जैसा कि हम इसे आइकन-चित्रकारों द्वारा चित्रित देखते हैं (और जैसा कि पवित्र प्याले पर सम्माननीय एंथनी द रोमन के बर्तनों के बीच मसीह के क्रूस को चित्रित किया गया है, जिस पर पार्चमेंट पर लिखा मसीह का शीर्षक अंकित है), या क्या वे दावा करते हैं कि मसीह का शीर्षक टिन, या तांबे, या लकड़ी पर था? हमारी अपनी रूसी पुस्तकों में, इस बारे में कोई प्रामाणिक विवरण नहीं मिलता कि मसीह का शीर्षक किस सामग्री पर अंकित किया गया था। इसका उल्लेख अन्यत्र मिलता है, लेकिन हमारी रूसी पुस्तकों में नहीं, बल्कि विदेशी पुस्तकों में, जैसा कि नीचे चर्चा की जाएगी। हालाँकि, यहाँ हम यह कहते हैं कि चाहे शीर्षक पार्चमेंट पर अंकित किया गया हो, या टिन पर, या तांबे पर; तो, तीन-शाख वाले क्रूस की छह नोकों पर, दो नोकों को अलग नहीं किया जा सकता था, और न ही आठ-नुकीला क्रूस पूर्ण होता। लेकिन अगर शीर्षक लकड़ी के एक टुकड़े पर था, तो किस लकड़ी के टुकड़े पर? और क्रूस को आठ-नुकीला बनाने के लिए, उपर्युक्त तीन टुकड़ों में किसी प्रकार का चौथा लकड़ी का टुकड़ा जोड़ना आवश्यक है। एक बार जब इस चौथे वृक्ष को उन तीनों में जोड़ दिया जाता है, तो ऑक्टोएकोस में लिखे गए चर्च संबंधी शब्द—जो कहते हैं कि मसीह को केवल तीन वृक्षों पर सूली पर चढ़ाया गया था—अब सत्य नहीं रहेंगे (हालांकि मैं यह बात फूट डालने वालों के तर्क के विपरीत कह रहा हूँ); क्योंकि अब एक चौथा वृक्ष क्रूस के भीतर होगा। वास्तव में यह अज्ञात है कि विभाजनवादी कौन सी बात का समर्थन करेंगे: आठ-बिंदु वाले क्रॉस का या तीन-बीम वाले क्रॉस का। क्योंकि यदि वे कहते हैं कि मसीह का क्रॉस केवल तीन बीमों से बना है, तो उनकी तर्कशक्ति के अनुसार, क्रॉस आठ-बिंदु वाला नहीं, बल्कि छह-बिंदु वाला होगा। हालाँकि, यदि वे आठ-बिंदु वाले क्रूस का पालन करने का दावा करते हैं, तो मसीह का क्रूस तीन-डंडी वाला नहीं, बल्कि चार-डंडी वाला होगा। और इस प्रकार उनका विश्वास—चाहे तीन-डंडी वाले क्रूस में हो या आठ-बिंदु वाले क्रूस में—यद्यपि ईश्वर में विश्वास का दावा करता है, उसका कोई ठोस आधार नहीं होगा। हम, हमारे एक उद्धारकर्ता मसीह में, जिसे चार सिरे वाले (न कि आठ) क्रूस पर सूली पर चढ़ाया गया था, उस पर अपना विश्वास और आशा रखते हैं, न कि तीन-सिरे वाले या आठ-सिरे वाले क्रूस पर; हम इसे स्वीकार करते हैं और पवित्र चर्च के साथ घोषणा करते हैं कि मसीह का क्रूस वास्तव में तीन-सिरे वाला था, और क्रूस पर लिखा संदेश थे: फिर भी वह त्रि-शाखीय और अष्ट-बिंदु वाला रूप मसीह के चार-बिंदु वाले क्रूस को नकारता नहीं है, और न ही यह उसे मसीह-विरोधी की मूर्ति, विनाश की घृणा, या मसीह-विरोधी के चिह्न में बदलता है। किस धर्मग्रंथ में मसीह के चार-बिंदु वाले क्रूस का इस प्रकार अपमान किया गया है? दुनिया के किन प्रेरितों और शिक्षकों ने मसीह के चार-कोनी क्रूस को अस्वीकार किया होगा? कोई नहीं; केवल संप्रदायवादियों ने ही अपनी मूर्खतापूर्ण तर्क-वितर्क से यह रचा है—वे स्वयं मसीह की अपेक्षा आठ-कोनी क्रूस में अधिक विश्वास करते हैं, और अपनी सारी बौद्धिक मेहनत और अपना सम्पूर्ण विश्वास उसी में लगा देते हैं।

हम, तथापि, कहते हैं कि इस पर विस्तार से चर्चा करना अत्यधिक और अनावश्यक है, क्योंकि यह भक्ति की अपेक्षा जिज्ञासा से अधिक उत्पन्न होता है। इससे भी कहीं अधिक दुष्टता और हमारे उद्धारकर्ता मसीह स्वयं के प्रति विरोध यह है कि इस विषय पर मसीह की कलीसिया के भीतर विभाजन पैदा किया जाए और साधारण लोगों को कलीसिया की एकता से अलग किया जाए। क्योंकि हमारा विश्वास और उद्धार क्रूस की भुजाओं की संख्या पर, या लंबों की संख्या पर नहीं, बल्कि केवल हमारे प्रभु मसीह पर निर्भर करता है, जो क्रूस पर चढ़ाए गए। इतना मानना और स्वीकार करना पर्याप्त है कि हमारे प्रभु हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाए गए। लेकिन हर कोई स्वयं निर्णय करे कि क्या अपना विश्वास और मोक्ष की आशा क्रूस की भुजाओं की संख्या या क्रूस के सींगों में रखना स्वयं मसीह के विरुद्ध नहीं है। क्या लकड़ी या क्रूस की सींगों ने हमारा उद्धार किया? क्या यह मसीह नहीं थे जिन्होंने क्रूस पर हमारे लिए अपना लहू बहाकर हमारा उद्धार किया? और मसीह का क्रूस हमारे द्वारा लकड़ी की संख्या से, न ही सींगों की संख्या से सम्मानित किया जाता है, बल्कि स्वयं मसीह द्वारा सम्मानित किया जाता है, जिनके परम पवित्र लहू ने इसे रंगा है। और जो भी क्रूस चमत्कार और अद्भुत कार्य करता है, वह अपनी इच्छा से ऐसा नहीं करता, बल्कि उस मसीह की शक्ति से करता है जिसे उस पर सूली पर चढ़ाया गया था, और उसके परम पवित्र नाम के स्मरण से। आठ-कोनी क्रूस सम्माननीय है, और चार-कोनी क्रूस भी; दोनों समान रूप से सम्माननीय हैं, और दोनों में समान शक्ति है; क्योंकि प्रत्येक को मसीह का जीवन-दायक क्रूस कहा जाता है: फिर भी उनमें से कोई भी हमारे लिए ईश्वर नहीं है, कि हम उन पर विश्वास करें, बल्कि वे हमारे ईश्वर मसीह के दुःखों के संकेत हैं, जिन पर ही हम विश्वास करते हैं, और जिनके लिए हम किसी भी क्रूस का सम्मान करते हैं। तो फिर, चर्च को चार-कोनी क्रूस के विषय में क्यों विभाजित होना चाहिए? क्या चार-कोनी क्रूस एक विधर्म और ईश्वरनिंदा है? इसी प्रकार, क्या आठ-कोनी क्रूस आस्था का एक सिद्धांत है?

इसके अलावा, विधर्मियों के अपमानजनक मुँहों को चुप कराने के लिए, यहाँ चार-कोनी क्रूस के बारे में गवाहियाँ प्रस्तुत की जाएँगी।

चार-कोनी क्रूस के संबंध में गवाहियाँ:

14 सितंबर के दिन, मैटिन्स में, ग्रेट डॉक्सोलॉजी के बाद, क्रूस की वंदना के लिए स्तिखरा में, निम्नलिखित गाया जाता है: 'आज हे मसीह परमेश्वर, तेरे उठाए हुए चार-कोने वाले क्रूस द्वारा, चार-कोना संसार पवित्र हो गया है।' पवित्र क्रूस को समर्पित मास्को कैनन में, जो संत ग्रेगरी द सिनाइट की रचना है, उस कैनन की पहली ओड इस प्रकार है: 'अत्यंत सम्माननीय क्रूस, चार-कोनी शक्ति, प्रेरितों का वैभव।'

उसी कैनन में, चौथे ओड में, इस प्रकार लिखा है: 'हे जीवन-दायक क्रूस, तेरी ऊँचाई वायु के अधिपति को धराशायी कर देती है, और संपूर्ण गर्त की गहराई सर्प को मार डालती है; एक बार फिर तू अपनी शक्ति से इस संसार के अधिपति को उखाड़ फेंककर, चौड़ाई को व्याप्त करता है।' यह ही चार-कोनों वाला क्रूस है, जिसमें ऊँचाई, गहराई और चौड़ाई है।

फिर, उसी कैनन में, ओड 8 में, लिखा है: हे क्रूस, तूने मसीह के द्वारा हमारे पतित स्वभाव को उठाया है, और उसे बहाल कर, हे दिव्य ऊँचाई, हे अगम गहराई, तू मसीह का चिह्न है, हे परम धन्य क्रूस, और अमाप चौड़ाई, और अगम त्रिमूर्ति का चिह्न है, हे जीवन दाता।

यह मसीह के क्रूस का चार-कोणीय, न कि आठ-कोणीय, स्वरूप है जो महिमामंडित होता है: ऊँचाई, गहराई और चौड़ाई। और इसलिए क्रूस को त्रिैक्य परमेश्वर की त्रि-भागी, त्रि-प्रेमी, त्रिगुण-धन्य प्रतिमा कहा जाता है। क्योंकि इसकी ऊँचाई पिता का संकेत करती है, जो उच्च में वास करते हैं; इसकी गहराई, पुत्र का, जो अधोलोक तक उतर आए; और इसकी चौड़ाई , इसकी लंबाई के साथ, पवित्र आत्मा का संकेत करती है, जो सर्वत्र उपस्थित हैं और सभी चीजों को भरते हैं। इसी कारण, जब हम क्रॉस का चिह्न बनाते हैं, तो हम कहते हैं: 'पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर।'

संत अथेनासियस द ग्रेट प्रश्न 41 में कहते हैं: 'हम दो लकड़ी के टुकड़ों से बनी, चार भागों में विभाजित क्रूस की प्रतिमा की पूजा करते हैं [542] ।'

संत जॉन ऑफ डेमास्कस, ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर पुस्तक 4, अध्याय 12 में, इस प्रकार लिखते हैं: 'जिस प्रकार क्रूस के चार सिरे एक साथ जुड़े होते हैं और एक केंद्रीय बिंदु पर मिलते हैं, उसी प्रकार ऊँचाई और गहराई, लंबाई और चौड़ाई, ईश्वर की शक्ति से धारण किए जाते हैं।'

मास्को में मुद्रित, 'रविवार के उपदेश सुसमाचार' नामक पुस्तक में, पवित्र क्रूस के उत्थान पर प्रवचन में, फोलियो 347 के पृष्ठ पर, निम्नलिखित लिखा है: सलीब की छवि, जो चार भागों में विभाजित है, अपने केंद्रीय चिह्न के माध्यम से यह दर्शाती है कि सभी चीजें दैवीय शक्ति से धारण की जाती हैं; क्योंकि ऊपरी भाग को ऊपरी भुजा से, निचले भाग को निचली भुजा से, और बीच के भाग को दोनों ओर से, अर्थात् सबसे सम्मानित सलीब के दो सिरों से धारण किया जाता है।

और फिर, उसी स्थान पर, लिखा है: इस बात को दर्शाते हुए, धन्य पौलुस एफिसियों से कहते हैं: 'कि आप सभी संतों के साथ यह समझ सकें कि चौड़ाई, और गहराई, और लंबाई, और ऊँचाई क्या है'[543] . 'ऊँचाई' से उनका तात्पर्य स्वर्ग से है, 'गहराई' से अधोलोक से, और 'चौड़ाई' तथा 'लंबाई' से मध्यवर्ती छोरों से, जिन्हें सर्वशक्तिमान शक्ति द्वारा धारण किया जाता है।

पवित्र क्रिसोस्टोम, पौलुस के इन्हीं शब्दों की व्याख्या करते हुए कहते हैं: 'वह चौड़ाई और लंबाई, और गहराई और ऊँचाई की बात करते हैं: अर्थात्, ईश्वर के प्रेम की महिमा को जानना, कि वह सर्वत्र कैसे फैला हुआ है'[544] ।

चार-कोनी क्रूस के संबंध में और गवाही के लिए *द रॉड* नामक पुस्तक और *उवेट* नामक पुस्तक देखें।

लेकिन परमेश्वर ने इस दृश्यमान संसार को भी चार-कोनी सलीब के सदृश बनाया। क्योंकि उसने इसे चार भागों में बनाया: पूर्व, पश्चिम, दक्षिण और उत्तर।

और ईश्वर ने मनुष्य को चार-कोनी क्रूस के सदृश बनाया; क्योंकि जब कोई मनुष्य अपनी बाहें फैलाता है, तो वह एक चार-कोनी क्रूस के समान हो जाता है।

चार-कोनी क्रूस के संबंध में पवित्र पिताओं और कलीसियाई पुस्तकों की गवाही ऐसी है! फिर भी, संप्रदायवादी, अपनी ईश्वरनिन्दा में, हर तरह से इसकी निंदा करने से नहीं हिचकिचाते।

क्रूस की दूसरी जाँच

मसीह को किस क्रूस पर सूली दी गई: रोमन क्रूस पर, या ब्रिन क्रूस पर?

हालाँकि कोई सचमुच यह पता लगाने की कोशिश कर सकता है कि मसीह को किस क्रूस पर सूली पर चढ़ाया गया था, मैं यह सवाल पूछता हूँ: मसीह को किसने सूली पर चढ़ाया? आप कहेंगे: यहूदियों ने उन्हें सूली पर चढ़ाया। मैं उत्तर देता हूँ: यहूदियों ने नहीं। क्योंकि यद्यपि यहूदियों ने मसीह को सूली पर चढ़ाने के लिए सौंप दिया था—या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, पिलातुस से रिश्वत देकर मसीह की सूली की मौत खरीद ली थी—और मसीह की सूली की मौत के दोषी थे, इस कहावत के अनुसार: 'दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें'; फिर भी उन्होंने उसे अपने हाथों से सूली पर नहीं चढ़ाया, और न ही उन्होंने उसे अपने यहूदी कानून के अनुसार सूली पर चढ़ाने की सज़ा दी (जिसमें सूली पर चढ़ाने का प्रावधान नहीं था)। और जब पिलातुस ने उनसे कहा, 'तुम उसे अपने पास ले जाकर अपने कानून के अनुसार उसका न्याय करो,' तो यहूदियों ने उससे कहा, 'हमारे लिए किसी को भी मृत्युदंड देना उचित नहीं है'[545] । उन्होंने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि उस समय यहूदी अपनी पूर्व स्वायत्तता खो चुके थे और रोमन शासन के अधीन थे; और किसी का न्याय करने या किसी को मृत्युदंड देने का अधिकार उनके पास नहीं था। लेकिन पिलातुस, जो यरूशलेम में सीज़र का प्रतिनिधि और राज्यपाल था, ने यहूदियों के बीच सभी मुकदमों की अध्यक्षता की और दोषियों को मृत्युदंड दिया। इसी कारण, यहूदियों ने मसीह को पिलातुस के हवाले कर दिया और घोषणा की: 'किसी को मृत्युदंड देना हमारा काम नहीं है'; क्योंकि मसीह को यहूदियों के हाथों नहीं सूली पर चढ़ाया गया था।

तो फिर, मसीह को किसने सूली पर चढ़ाया? पिलातुस और उसके सैनिकों ने; क्योंकि उन्होंने मसीह को एक विद्रोही, सीज़र के दुश्मन के रूप में उसके हवाले कर दिया, यह कहते हुए: 'हमने इस आदमी को हमारी भाषा को बिगाड़ते और हमें सीज़र को कर देने से रोकते हुए पाया है, जो यह दावा करता है कि वह यहूदियों का राजा है'[546] । यह कहते हुए, यहूदियों ने पिलातुस से रोमन कानून और रीति-रिवाज के अनुसार उसे सूली पर चढ़ाने का आग्रह किया, क्योंकि विद्रोहियों को सूली पर चढ़ाना उनकी प्रथा थी। उन्होंने यह दो कारणों से किया: पहला, उन लोगों के सामने खुद को सही ठहराने के लिए जो मसीह से प्यार करते थे; जैसे कि उन्होंने उसे अपनी किसी दुर्भावना से नहीं, बल्कि सीज़र के अपमान के कारण मृत्यु के हवाले किया हो, मानो वह सीज़र का विरोधी हो; और साथ ही उसे यहूदी तरीके से नहीं, बल्कि एक मूर्तिपूजक तरीके से, सबसे अपमानजनक मृत्यु द्वारा नष्ट करने के लिए, और भी, सूली पर चढ़ाने के सबसे दर्दनाक तरीके से।

यहाँ मैं फिर से पूछता हूँ: क्या पिलातुस और उसके सैनिक, जिन्होंने मसीह को सूली पर चढ़ाया, जन्म और विश्वास से यहूदी थे? बिल्कुल नहीं, बल्कि रोम के लोग; जिन्हें रोमन सम्राट ने यरूशलेम शहर में तैनात करने के लिए भेजा था, क्योंकि उस समय यहूदी पहले से ही रोमन वश में और दासता में थे; और पिलातुस के साथ सेना पूरी तरह से रोमन थी: क्योंकि दास और रोमनों द्वारा शासित होने के कारण यहूदियों के लिए अपनी खुद की यहूदी सेना रखना संभव नहीं था; क्योंकि यह रोमी ही थे जिन्होंने मसीह को सूली पर चढ़ाया था। और इसके विपरीत कुछ कहना असंभव है, सिवाय इसके: कि रोमियों ने यहूदियों के आग्रह पर हमारे प्रभु को सूली पर चढ़ाकर मृत्युदंड दिया। इसी प्रकार पवित्र प्रेरित पतरस (प्रेरितों के काम में) यहूदियों से कहते हैं: 'हे इस्राएल के लोगों, ये वचन सुनो: नज़रेथ का यीशु, एक ऐसा मनुष्य जिसे परमेश्वर ने उन सामर्थ्यों, अद्भुत कामों और चिन्हों के द्वारा तुम्हारे सामने गवाही दी, जो परमेश्वर ने तुम्हारे बीच उसके द्वारा किए, जैसा कि तुम स्वयं जानते हो—इसी मनुष्य को तुमने क्रूस पर चढ़ाया और दुष्ट मनुष्यों के हाथों मार डाला; परन्तु परमेश्वर ने उसे मृdead [547] से जिला उठाया। प्रेरित यहीं तक कहते हैं। प्रेरित के इन वचनों पर ध्यान दो: 'तुमने उसे निर्दयी मनुष्यों के हाथों सलीब पर चढ़ाया और मार डाला।' (उन्होंने कहा) यह तुम्हारे अपने हाथों से नहीं था कि तुमने उसे सलीब पर चढ़ाया और मार डाला, बल्कि निर्दयी मनुष्यों के हाथों से। तो फिर, प्रेरित यहाँ किसे निर्दयी कह रहे हैं? यहूदी नहीं, क्योंकि उनके पास मूसा का विधान था, बल्कि रोमी, जिनके पास मूसा का विधान नहीं था। और जब प्रेरित कहते हैं कि यीशु मसीह को अधर्मी लोगों के हाथों द्वारा सूली पर चढ़ाया गया था, तो वह स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि यह रोमी थे, जिन्हें यहूदियों ने उकसाया था, जिन्होंने मसीह को सूली पर चढ़ाया।

मैं फिर पूछता हूँ: यदि रोमियों ने मसीह को सूली पर चढ़ाया, तो उन्होंने उन्हें किसके क्रूस पर, और किस प्रकार के क्रूस पर चढ़ाया? यहूदी धर्म में कोई क्रूस नहीं थे, क्योंकि (जैसा कि हमने पहले कहा है) उनके कानून में किसी को सूली पर चढ़ाने का प्रावधान नहीं था, और न ही वे क्रूस का उपयोग करते थे। कोई आठ-नुकीला क्रूस (जिसमें संप्रदायवादी लोग ईश्वर की तरह विश्वास करते हैं) रूस, ब्रिन के संन्यास-आश्रमों में नहीं भेजा गया था; क्योंकि उस समय रूस अभी भी मूर्तिपूजा में डूबा हुआ था, वह न तो मसीह को जानता था और न ही क्रूस को, और ब्रिन के जंगलों में आज मौजूद आश्रमों में से कोई भी नहीं था; न ही सूली पर चढ़ाने वालों—रोमनों—ने तब तक इंतजार करना चाहा होगा जब तक कि रूसी भूमि से, ब्रिन के संन्यास-आश्रमों से एक आठ-कोनी क्रॉस यरूशलेम नहीं लाया जाता।

क्योंकि रोमियों ने मसीह को अपने ही प्रकार के सूली पर चढ़ाया था, जिस प्रकार की सूली पर वे आमतौर पर सभी दुष्टों को चढ़ाया करते थे।

लेकिन यदि मसीह को रोमनों द्वारा एक रोमन क्रूस पर सलीब किया गया होता—तो चार-कोनी क्रूस (जिसे संप्रदायवादी 'रोमन क्रूस' कहते हैं) को मसीह के सच्चे क्रूस के रूप में सम्मानित किया जाना चाहिए।

हम, विश्वासी, आठ-बिंदु वाले क्रॉस की उतनी ही पूजा करते हैं जितनी हम चार-बिंदु वाले क्रॉस की करते हैं; फिर भी हम चर्च के ऑक्टोएकोस से असहमत हैं, जो कहता है कि मसीह को सरू, चीड़ या देवदार के पेड़ पर सूली दी गई थी; परन्तु हम इसी समझ का पालन करेंगे। इसके अलावा, शिलालेख के संबंध में, हम कुछ टीकाकारों को कहते सुनते हैं कि यह एक जैतून की टहनी पर अंकित था, जिसे आज भी रोम में, होली क्रॉस के चर्च में संरक्षित रखा गया है—जिसे रोमवासी यरूशलेम का चर्च कहते हैं; (जैसे कि यहाँ रोस्तोव में घंटियों के नीचे 'यरूशलेम' नामक एक चर्च है); ये टीकाकार अपना विवरण सिराख की पुस्तक में ईश्वर की बुद्धि के वचनों पर आधारित करते हैं, जिसमें सूली के वृक्षों की भविष्यवाणी की गई प्रतीत होती है, और जिसमें इसकी महिमा की गई है और घोषित किया गया है: 'मैं लेबनान में एक देवदार की तरह उठाया गया हूँ, हर्मोन के पहाड़ों पर एक सरू की तरह, और समुद्र के किनारे एक खजूर की तरह मैं गौरवान्वित किया गया हूँ, और खेतों में एक शानदार जैतून के पेड़ की तरह[548] ।' ये चार पेड़; जिससे परमेश्वर की बुद्धि की उपमा दी गई है; वे कहते हैं कि क्रूस स्वयं देवदार, सरू और खजूर के पेड़ (या, यशायाह की भविष्यवाणी के अनुसार, गायक) से बना है, जबकि अಡ್डी जैतून के पेड़ की एक टहनी से बनी है। हालाँकि, ऐसा भी माना जाता है कि यह आठ-नुकीले क्रॉस के बजाय चार-नुकीले क्रॉस के रूप में है; क्योंकि क्रॉसबीम और पैर (यदि कोई पैर होता) दोनों लकड़ी के छोटे टुकड़े हैं, जो क्रॉस की चौड़ाई में नहीं बल्कि उसकी लंबाई में दिखाई देते हैं। स्वयं क्रूस एक मनुष्य के आकार का था, जिसके फैले हुए हथेले थे, जिस पर मसीह को धारण किया गया था, जिनके सबसे पवित्र हाथ उस पर फैले हुए थे; इसी कारण से, हम मसीह के क्रूस को चार-बिंदु वाला मानकर उसकी पूजा करते हैं, क्योंकि मसीह को उस पर चार भागों में (न कि आठ में) सूली पर चढ़ाया गया था: उनका परम पवित्र सिर ऊपर, उनका शरीर और पैर इसकी लंबाई में, और उनके हाथ इसकी चौड़ाई में फैले हुए थे।

क्रूस के संबंध में तीसरी जाँच

क्या चार-बिंदु वाला क्रूस रोमन क्रूस है?

यहाँ, आम लोगों के मूर्खतापूर्ण तर्क के खिलाफ सीधी-सादी बात करते हुए, आइए हम एक सरल प्रश्न पूछें: हे ब्रिन्यान! तुम जो चार-कोनी सलीब को सलीब नहीं बल्कि 'क्रिझ' कहते हो, हमें बताओ: क्या हमारे उद्धारकर्ता मसीह द्वारा वहन किया गया वह क्रूस—जिसे पिलातुस ने क्रूस पर मृत्युदंड सुनाया और सूली पर चढ़ाने के लिए ले जाया गया, जिसे उन्होंने प्राएटोर के महल से गोलगोथा तक अपने कंधों पर उठाया—एक क्रूस था, या एक 'क्रिझ'? और सिरिन का शिमोन को क्या उठाने के लिए कहा गया था: मसीह का क्रूस, या एक 'क्रिझ'? यदि आप कहते हैं कि यह क्रूस था, तो आप स्पष्ट रूप से अपने ही तर्क का खंडन करेंगे; क्योंकि आप चार-कोने वाले क्रूस को मसीह का क्रूस नहीं कहते, बल्कि रोमन क्रूस कहते हैं। और जब प्रभु मसीह ने अपने कंधों पर क्रूस उठाया, तो वह क्रूस अभी आठ-कोनी नहीं था, बल्कि केवल चार-कोनी था; क्योंकि उस पर न तो कोई शीर्ष-पट्टिका थी और न ही कोई पाद-पट्टी। कोई शीर्ष-पट्टिका नहीं थी, क्योंकि पिलातुस ने उसे केवल तब क्रूस पर लगाने का आदेश दिया जब मसीह को गोलगोथा पर सूली पर चढ़ा दिया गया। वहाँ पैर टिकाने की कोई जगह नहीं थी, क्योंकि मसीह को अभी तक सूली पर नहीं चढ़ाया गया था, और सैनिकों को यह नहीं पता था कि मसीह के पैर कितनी दूर तक पहुँचेंगे, न ही उन्होंने पैर टिकाने की कोई जगह बनाई—बशर्ते कि, ज़ाहिर है, उन्होंने पहले ही गोलगोथा पर एक बना रखी हो। मसीह के कंधों पर उठाया गया क्रूस किसी भी तरह से आठ-कोना नहीं, बल्कि चार-कोना था; और यह कहना असंभव है कि मसीह के तीन भुजाओं वाले क्रूस के चार कोने नहीं थे। और यह आपके लिए, संप्रदायवादियों, उचित है कि आप मसीह के उस क्रूस को अपनी तर्कशक्ति के अनुसार 'क्रूस' न कहें, बल्कि 'क्रिझ' कहें; क्योंकि यह चार-कोना है, आठ-कोना नहीं। लेकिन अगर आप इसे 'क्रिझ' (kryzh) कहते हैं, तो आप स्पष्ट रूप से सभी चार सुसमाचार लेखकों का विरोध करेंगे, जो रूसी भाषा में अनुवादित होने पर इसे 'क्रिझ' (kryzh) नहीं बल्कि 'क्रॉस' (cross) कहते हैं, क्योंकि यह चार-कोना है। सुसमाचारों में पढ़ें: क्या यह इस प्रकार नहीं लिखा है: 'अपना क्रूस उठाकर, वह out [549] गया'। और जब वे बाहर जा रहे थे, तो उन्होंने कुरीने का एक आदमी, जिसका नाम शिमोन था, पाया; और उन्होंने उसे मसीह का cross [550] उठाने के लिए मजबूर किया। पवित्र सुसमाचार लेखक रूसी बोली में मसीह के कंधों पर उठाए गए चार-नुकीले क्रूस को 'क्रॉस' कहते हैं, 'क्रिझ' नहीं; फिर भी तुम दुर्भाग्यशाली लोग किसी को भी ऐसा क्रूस 'क्रॉस' कहते नहीं सुनोगे, बल्कि उसे 'क्रिझ' ही कहोगे। और कौन बेहतर है: पवित्र आत्मा से प्रबुद्ध पवित्र सुसमाचारदाता, या तुम साधारण, मूर्ख मनुष्य? और मैं अपना विश्वास किसे दूँ: पवित्र सुसमाचार को, या तुम्हारी मूर्खतापूर्ण तर्क-वितर्क को?

एक और प्रश्न:

जो लोग रोमन में चार-कोनी क्रॉस को 'क्रिझ' कहते हैं, वे पहले हमें यह बताएं: क्या वे रोमन भाषा जानते हैं? इसके अलावा,

वे कहें: रोमन भाषा में क्रूस को क्या कहा जाता है? फिर वे कहें, 'क्रिझ' शब्द किस भाषा में इस्तेमाल होता है? क्या वे यह नहीं चाहते कि स्वर्ग के नीचे सभी लोगों और राष्ट्रों द्वारा पवित्र क्रूस को रूसी भाषा में 'क्रिझ' कहा जाए? और क्या वे यह नहीं सोचते कि, प्रभु के दुःख-क्लेश के समय भी, यरूशलेम और गोलगोथा में रूसी भाषा बोली जाती थी, और प्रभु के क्रूस को 'रूसी क्रूस' कहा जाता था? उन्हें ऐसा प्रतीत होता है कि प्रभु मसीह, पवित्र प्रेरितों, और सभी पवित्र पिताओं ने रूसी भाषा में संवाद किया। लेकिन, हे अज्ञानों! क्या तुमने बाबेल की मीनार पर भाषाओं के भ्रम के बारे में नहीं सुना? और क्या तुम नहीं जानते कि हर लोग और हर देश हर चीज़ को अपनी मातृभाषा में नाम देता है? यहूदी हिब्रू में, यूनानी यूनानी में, रोमी लैटिन में बोलते हैं, और हम रूसी अपनी भाषा, रूसी में बोलते हैं। और वास्तव में, हर भाषा में क्रूस के लिए अपना अलग शब्द है: यहूदी इसे 'गेट्स' (gets) कहते हैं, यूनानी 'स्टाउरोस' (stauros), रोमनों 'क्रक्स' (crux)—'क्रिझ' (kryzh) नहीं—जबकि हम इसे 'क्रैस्ट' (krest) कहते हैं। हालाँकि, 'क्रिझ' (kryzh) शब्द रोमन शब्द नहीं, बल्कि पोलिश शब्द है; इसी कारण से, पोलिश लोग अपनी भाषा में क्रूस को 'क्रिझ' (kryzh) कहते हैं; क्योंकि वे रूसी भाषा नहीं बोलते, बल्कि अपनी पोलिश बोलते हैं, जो उन्हें ईश्वर द्वारा दी गई है। क्योंकि हर भाषा अपने आप अस्तित्व में नहीं आती, बल्कि ईश्वर द्वारा हर लोगों और देश को दी जाती है। चाहे तुर्की हो, तातार हो, जर्मन हो, यहूदी हो, ग्रीक हो, रोमन हो, या कोई और, सभी ईश्वर द्वारा दी गई और विभेदित हैं; क्योंकि पोलिश भाषा ईश्वर द्वारा पोलिश लोगों को दी गई थी, ठीक उसी तरह जैसे रूसी भाषा हमें रूसी लोगों को दी गई थी। क्योंकि पोलिश लोग, अपनी भाषा में, क्रॉस को 'kryż' कहते हैं; और यह पवित्र क्रॉस के प्रति कोई अपमान भी नहीं है; क्योंकि जब पोलिश लोग अपनी भाषा में इसे 'kryż' कहते हैं, ठीक उसी तरह जैसे हम रूसी इसे 'krest' कहते हैं।

क्योंकि यह स्पष्ट हो गया है कि चार-कोनी क्रॉस रोम का 'क्रिझ' नहीं, बल्कि पोलैंड का है; और 'क्रिझ' शब्द अपमानजनक नहीं, बल्कि सम्मानजनक है, ठीक वैसे ही जैसे 'क्रॉस' हमारे बीच सम्मानजनक है। हालाँकि, संप्रदायवादी, जो अपमानजनक रूप से क्रॉस को 'क्रिझ' कहते हैं, अपने ही खिलाफ अपमान करते हैं; क्योंकि वे खुद को मूर्ख और अज्ञानी साबित करते हैं, जो अन्य भाषाओं में प्रयुक्त शब्दों से अनजान हैं।

क्रूस के संबंध में चौथी पूछताछ

क्या चार-कोनी क्रॉस मसीह-विरोधी की एक मूर्ति या प्रतिमा है, और पवित्र स्थान में खड़ी विनाश की घृणा है?

वह शापित संप्रदायिक ग्रंथ, जो मसीह के सम्माननीय चार-कोनी सलीब का अपमान करते हुए उसे मसीह-विरोधी की मूर्ति और विनाश की घृणा कहता है, अपने ही झूठों की गवाही देने के लिए मसीह के वचनों और क्रिसोस्टोम के वचनों का हवाला देता है।

मसीह के वचन:

मत्ती के अनुसार सुसमाचार, अध्याय 99: 'जब तुम भविष्यवक्ता दानियेल द्वारा कही गई विनाश की घृणा को पवित्र स्थान में खड़ा हुआ देखो—जहाँ उसे नहीं होना चाहिए—तब पाठक समझ जाए: तब जो यहूदिया में हैं, वे पहाड़ों पर भाग जाएँ[551] .'

मसीह के शब्दों की एक विभाजनकारी व्याख्या:

पवित्र स्थान से तात्पर्य किसी भी ऐसे स्थान से है जहाँ ईसाई चर्चों में एक वेदी और एक सिंहासन होता है – एक ऐसा पवित्र स्थान जहाँ पादरी परमेश्वर को बलिदान अर्पित करते हैं, और रोटी तथा दाखरस को मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित करते हैं; क्योंकि ईसाई चर्चों में, वेदी में, दो पवित्र स्थान होते हैं – बलिदान की वेदी और सिंहासन: एक बलिदान के लिए, और दूसरा अभिषेक के लिए; इसी के बारे में संत क्रिसोस्टोम कहते हैं, कि विरोधी मसीह, अपने आगमन से पहले, हर जगह अपने ही वेदी स्थापित करेगा: सच्ची बलि को नष्ट करने और पवित्र स्थान पर अपनी ही मूर्ति रखने के लिए, यानी लैटिन क्रॉस।

उनके वही झूठे शब्द, जैसा कि सर्वविदित है, इस प्रकार प्रस्तुत किए गए हैं:

1 कुरिन्थियों पर भाष्य, आरंभ 150।

क्योंकि क्रिसोस्टोम इस बारे में कहते हैं: कि विरोधी मसीह, अपने आगमन से पहले, हर जगह अपने वेदी स्थापित करेगा, सच्ची बलि—अर्थात् मसीह के क्रूस—को नष्ट करेगा और पवित्र स्थान में अपनी मूर्ति स्थापित करेगा, अर्थात्, शापित लैटिन क्रूस।

लेकिन ताकि इस संप्रदायिक झूठ का पर्दाफाश हो सके, आइए हम पहले मसीह के शब्दों की सच्ची व्याख्या खोजें, और इन्हें परखें:

मसीह उद्धारकर्ता ने अपने ये वचन कहे: 'जब तुम विनाश की घृणा को देखोगे,' इत्यादि:

उन्होंने इस समय की भविष्यवाणी कब की?

किस पवित्र स्थान के बारे में? और

किस घृणित वस्तु की?

प्रभु हमारे वर्तमान समय की बात नहीं करते, जिसमें संप्रदायवादी दावा करते हैं कि विरोधी मसीह का आगमन पहले ही हो चुका है; बल्कि उस समय की बात करते हैं जो प्रभु के स्वर्ग आरोहण के चालीस वर्ष बाद आने वाला था, जब रोमन सेनाएँ, जिनका नेतृत्व जनरल वेस्पासियन और उनके पुत्र टाइटस कर रहे थे, यहूदिया और यरूशलेम पर आक्रमण करने वाली थीं। संत जॉन क्रिസोस्टोम ने मत्ती पर अपनी पंद्रहवीं होमीली (फोलियो 511) में इसकी गवाही दी है, कहते हुए: 'तब अंत आएगा, (दुनिया का) अंत नहीं, बल्कि यरूशलेम का।' इसी प्रकार, संत थियोफिलैक्ट, फोलियो 155 पर कहते हैं: 'तब अंत आएगा, उन्होंने कहा, पूरे संसार का नहीं, बल्कि यरूशलेम का।' फिर, क्रिसोस्टोम, होमीली 76 में, फोलियो 320 के उल्टे पक्ष पर कहते हैं: आपदा की भयावहता को दिखाते हुए (प्रभु मसीह) ने कहा: 'प्रार्थना करो कि तुम्हारा भागना सर्दियों में न हो, और न ही सब्त के दिन'[552] । क्या आप देखते हैं कि वह ये शब्द यहूदियों से कह रहे हैं, और उन बुराइयों के बारे में बात कर रहे हैं जो उन पर आईं? क्योंकि प्रेरित वहाँ सब्त का पालन करने के लिए नहीं थे, और वे तब भी वहाँ (यहूदिया में) नहीं थे जब वेस्पियन ने इसे लागू किया; क्योंकि बहुमत पहले ही निकल चुका था: और जो बचे थे, वे उस समय दुनिया के अन्य हिस्सों में रह रहे थे। और फिर, पृष्ठ 321 के पृष्ठभूमि में, यह कहा गया है: 'यदि वे दिन संक्षिप्त नहीं किए गए होते, तो कोई भी प्राणी जीवित नहीं बचता' ([553] )। यदि रोमन सेना ने शहर (यरूशलेम) की घेराबंदी और अधिक समय तक जारी रखी होती, तो सभी यहूदी नष्ट हो जाते; क्योंकि यहाँ वह सभी यहूदी लोगों के बारे में बात कर रहा है। क्रिसोस्टोम यहीं तक।

इस व्याख्या से यह स्पष्ट है कि प्रभु ने वे वचन हमारे अपने समय के बारे में नहीं, बल्कि रोमनों द्वारा यहूदियों और यरूशलेम के विनाश के उस समय के बारे में भविष्यवाणी की थी। क्योंकि वह शापित संप्रदायिक ग्रंथ झूठमूट रूप से यहूदियों और यरूशलेम के विनाश के विषय में प्रभु मसीह द्वारा की गई भविष्यवाणी को हमारे वर्तमान समय पर लागू करता है।

प्रभु किस पवित्र स्थान के बारे में बात करते हैं? यरूशलेम में उस एक यहूदी चर्च के बारे में, जो उस समय उनके बीच मौजूद था, और हमारी ईसाई चर्चों के बारे में नहीं, जो पूरी दुनिया में पाए जाते हैं। क्योंकि प्रभु ने यह नहीं कहा: 'देखो, अपवित्रता पवित्र स्थानों में खड़ी है', बल्कि पवित्र स्थान में, जो यरूशलेम में था, और न कि संसार भर के मसीहियों के पवित्र स्थानों में। जैसे प्रभु ने उस समय यरूशलेम के एक ही विनाश के बारे में पहले से कहा था, वैसे ही उन्होंने यरूशलेम की एक ही कलीसिया के बारे में भी कहा।

क्योंकि मसीह के वचन की वह विभाजनकारी, अपमानजनक पांडुलिपि, जो यरूशलेम के एक यहूदी चर्च के बारे में बताती है, एक झूठ है, जो स्वयं को सभी मसीही चर्चों पर लागू करती है।

प्रभु ने पवित्र स्थान में खड़ी किस घृणित वस्तु के बारे में बात की? उन्होंने रोमन सीज़र की मूर्ति के बारे में बात की, जिसे रोमनों ने, शहर पर कब्ज़ा करने के बाद, चर्च में लाकर पवित्र स्थान में स्थापित करने का इरादा किया था। इस प्रकार संत जॉन क्राइसोस्टोम मत्ती पर अपनी 15वीं उपदेश में, पृष्ठ 512 पर, इसकी गवाही देते हैं: 'घृणित वस्तु, उन्होंने कहा, उस मूर्ति की है जिसने तब शहर पर कब्ज़ा किया था—उसी ने शहर को उजाड़ दिया और मंदिर के भीतर मूर्ति स्थापित की; इसलिए वह इसे "विनाश" कहता है।' इसी तरह, संत थियोफिलक्ट, पृष्ठ 155 के उल्टे पक्ष पर कहते हैं: 'विनाश की घृणित वस्तु—यही वह है जिसके बारे में वह मूर्ति के संबंध में बात कर रहे हैं। क्योंकि जिसने यरूशलेम को जीता था, उसने मंदिर के सबसे भीतरी भाग में अपनी मूर्ति स्थापित की; वह विरानपन के बारे में इसलिए बोलता है क्योंकि शहर उजाड़ दिया गया था; और घृणित वस्तु के बारे में इसलिए क्योंकि मूर्तिपूजकों और मानव प्रतिमाओं को यहूदियों द्वारा 'घृणित वस्तुएँ' कहा जाता था।" यहाँ तक थियोफिलक्ट। क्योंकि यह एक संप्रदायिक, ईश्वरनिन्दा करने वाला ग्रंथ है, जो रोमन सीज़र की मूर्ति के संबंध में मसीह के शब्दों का गलत अर्थ प्रस्तुत करता है, और मनुष्य को मसीह के चार-कोनी सलीब की ओर ले जाता है।

इसके अलावा, वह अधर्मी ग्रंथ निर्लज्जतापूर्वक, अपने मूर्खतापूर्ण तर्क की पुष्टि और गवाही के रूप में संत अकीबा क्रिसोस्टोम के उपर्युक्त शब्दों का हवाला देता है, ऐसे शब्द जो क्रिसोस्टोम की किसी भी रचना में नहीं मिलते। कोरिन्थियों को लिखी पहली पत्रिका पर अपनी टीका में, अध्याय 150 की शुरुआत में, क्रिसोस्टोम कहते हैं: कि मसीह-विरोधी, हर जगह अपने वेदी स्थापित करके, सच्ची बलिदान—मसीह के आठ-कोनी क्रूस—को नष्ट कर देगा और पवित्र स्थान में अपनी मूर्ति स्थापित करेगा—शापित लैटिन क्रूस [554] ।

यदि कोई इस अधर्मी, संप्रदायिक झूठ के बारे में सच्चाई जानना चाहता है, तो वे क्रिसोस्टोम की पॉल की पत्रियों पर उपदेशों को हाथ में लें, और प्रथम पत्र कोरिन्थियों में अध्याय 150 की शुरुआत खोजें, जिसका वे उल्लेख करते हैं, और पूरे अंश को पढ़ें, जो पृष्ठ 877 से शुरू होकर पृष्ठ 893 तक जारी है; क्या उसे मसीह-विरोधी, बलिदान, क्रूस या सूली पर चढ़ाए जाने का सबसे छोटा सा भी उल्लेख मिलेगा? कतई नहीं। ये दयनीय पुरुष अपने ही नुकसान के लिए झूठ बोलते हैं, और अपनी इन झूठी बातों से वे संत क्रिसोस्टोम पर बदनामी करते हैं! और अन्य संतों पर भी, यह चाहकर कि स्वयं संत भी उनके झूठों को विश्वसनीयता प्रदान करें।

हमारे रूसी लोगों की ऐसी पूर्ण अंधता है कि वे संप्रदायिक झूठों को मान लेते हैं जैसे कि वे स्वयं सत्य हों; फिर भी वे ऑर्थोडॉक्स शिक्षकों द्वारा प्रचारित सबसे पवित्र सत्य को झूठ मानते हैं!

उन कपटी शब्दों में, जिन्हें झूठاً क्रिसोस्टोम के नाम पर मढ़ा गया है, न केवल उनका घोर झूठ उजागर होता है, बल्कि उनके मूर्खतापूर्ण तर्क से उनकी उपहास योग्य बड़ी मूर्खता भी प्रकट होती है: क्योंकि उन्होंने क्रूस को एक सच्ची बलि कहा है। हे तुम पूर्णतः मूर्खों! क्या स्वयं सूली ने हमारे लिए खुद को भस्म कर लिया? क्या सूली ने स्वयं हमारे लिए अपना खून बहाया (जो कि पेड़ के पास होता ही नहीं)? क्या सूली स्वयं हमारे लिए मरा, और ईश्वर का मेमना—मसीह नहीं? एक निर्जीव पेड़ संपूर्ण संसार के लिए बलिदान कैसे हो सकता है? क्या हमें हमारे लिए क्रूस पर परमेश्वर का पुत्र नहीं जलाया गया था (न कि क्रूस स्वयं), और क्या यह बलिदान परमपिता परमेश्वर को स्वीकार्य था? इसके अलावा, वे चार-कोने वाले क्रूस (जिसे वे 'क्रिझ' कहते हैं) को एक मूर्ति कहते हैं; और इसमें उनकी मूर्खता स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। क्योंकि एक मूर्ति को उस व्यक्ति जैसा दिखना चाहिए जिसका वह प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें सिर, चेहरा, हाथ, पैर और पूरे मानव शरीर की आकृति हो: क्योंकि विरोधी मसीह एक ऐसा व्यक्ति होगा जिसके पास सिर, हाथ, पैर और सभी मानव अंग होंगे। लेकिन क्या चार-कोनी क्रॉस मानवीय सदृश्य है? क्या क्रॉस का सिर, चेहरा, आँखें, कान, मुँह, हाथ, पैर और अन्य मानवीय अंग हैं? क्योंकि एक चार-कोनी क्रॉस मूर्ति या मसीह-विरोधी की प्रतिमा कैसे हो सकती है, जो मानव सदृश नहीं है? इसके अलावा: चार-कोनी क्रॉस, जिसे वे 'क्रिझ' कहते हैं, को शापित कहा गया है, कहते हुए: 'शापित लैटिन क्रॉस'। और उनकी पांडुलिपि में एक अन्य अंश में लिखा है: 'जिस वृक्ष में एक मूर्ति उकेरी गई है—अर्थात्, लैटिन "क्रिझ"—और जिसे वे ईश्वर के स्थान पर पुकारते हैं, वह शापित है, जैसा कि उसे तराशने वाला भी है।'

इन उनके धर्मनिंदा करने वाले शब्दों में, वे कपटी और अत्यंत अहंकारी दोनों हैं। वे कपटी हैं, झूठ बोलते हैं, जैसे कि कोई ईश्वर के स्थान पर चार-कोनी क्रूस की पूजा करे। क्रूस की पूजा ईश्वर के रूप में कौन करता है? न तो रोमी और न ही हम; क्योंकि क्रूस ईश्वर नहीं है, सिवाय इसके कि वे संप्रदायवादी आठ-नुकीले क्रूस को अपना ईश्वर मानते हों। फिर भी वे चार-नुकीले क्रूस को शापित कहने का दुस्साहस करते हैं; तो फिर वे दिखाएँ कि उन्होंने चार-नुकीले क्रूस पर यह शाप कहाँ से लिया है? किस परिषद से? क्योंकि कलीसिया से एक परिषद द्वारा शाप-निंदा के बिना, किसी को या किसी चीज़ को शापित कहना संभव नहीं है। तो फिर, किस परिषद ने चार-कोने वाले क्रूस पर शाप-निंदा की है: क्या यह एक सार्वभौमिक परिषद थी, या एक स्थानीय परिषद? निश्चित रूप से यह उनका विधर्मी जमाव था, जो ब्रिन के जंगलों में बुलाया गया था, जिसने प्रभु के पवित्र चार-कोनी क्रूस को शाप दिया, जबकि वे स्वयं शापित हैं। हे धर्मद्रोही धृष्टता!

प्रकाशितवाक्य में मसीह-विरोधी की मूर्ति के बारे में बताया गया है कि उसमें एक जीवित मनुष्य की तरह बोलने की शक्ति है; इस प्रकार लिखा है: 'उसको यह शक्ति दी गई कि वह जानवर की मूर्ति को आत्मा दे, ताकि जानवर की मूर्ति बोल सके, यह कहते हुए, "[555] ।"' लेकिन क्या चार-कोनी क्रॉस, जिसे मतभेदवादी मसीह-विरोधी की मूर्ति कहते हैं, में कोई मानवीय आवाज़ या वाणी है? क्या क्रॉस किसी से बात करती है? यह न केवल बात नहीं करती, बल्कि इसका एक मुँह भी नहीं है। तो फिर, चार-कोना क्रॉस मूर्ति या मसीह-विरोधी की प्रतिमा कैसे हो सकती है, जो कुछ भी नहीं बोलती और जिसका कोई मुँह नहीं है? क्योंकि मतभेदवादी अपनी ईश्वर-निन्दा करने वाली पांडुलिपि के साथ झूठ बोलते हैं, वे मसीह के पवित्र चार-कोने वाले क्रॉस को मसीह-विरोधी की मूर्ति और पवित्र स्थान में खड़ी विनाश की घृणा कहते हैं। लेकिन अपनी सभी कल्पनाओं और विधर्मी शिक्षाओं में वे कपटी हैं, और, जैसे कि भ्रमित हों, यह महसूस नहीं करते कि वे बकवास कर रहे हैं। साधारण और अज्ञानी लोग, हालांकि, उन पर विश्वास करते हैं और उनके पदचिन्हों पर चलकर भ्रम और विनाश में पड़ जाते हैं।

क्रूस के विषय में पाँचवाँ प्रश्न

क्या चार-कोनी क्रॉस अधर्म के राज की निशानी है, या क्या यह होगी?

संत जॉन द थियोलोजियन की पुस्तक, जिसे प्रकाशन (अपोकलिप्स) के नाम से जाना जाता है, से यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि अंतिम दिनों में, मसीह-विरोधी के आगमन पर, लोगों के दो समूह उभरेंगे: एक मसीह में विश्वास करने वाला, और दूसरा मसीह-विरोधी में। इन दोनों समूहों के लोगों के माथे पर एक मुहर होगी: जो मसीह में विश्वास करते हैं, उनके माथे पर मसीह की मुहर होगी, जबकि जो मसीह-विरोधी में विश्वास करते हैं, उनके माथे पर मसीह-विरोधी की मुहर होगी।

जो लोग मसीह में विश्वास करते हैं, उनके विषय में इस प्रकार लिखा है: 'मैंने सूर्य के उदय होने की ओर से एक स्वर्गदूत को ऊपर उठते हुए देखा, जिसके पास जीवित परमेश्वर की मुहर थी; और उसने उन चार स्वर्गदूतों को, जिन्हें पृथ्वी और समुद्र को हानि पहुँचाने की आज्ञा दी गई थी, ऊँचे स्वर में पुकारा, यह कहते हुए: 'जब तक हम अपने परमेश्वर के दासों के माथों पर मुहर नहीं लगा देते, तब तक पृथ्वी, समुद्र या वृक्षों को कोई हानि न पहुँचाओ'[556] ।

जहाँ तक उन राष्ट्रों का प्रश्न है जो विरोधी मसीह पर विश्वास करने के लिए नियत हैं, इस प्रकार लिखा है: वह (विरोधी मसीह) उनके दाहिने हाथों या उनके माथों पर एक निशान लगा देगा, ताकि कोई भी तब तक न खरीद सके और न बेच सके जब तक उसके पास वह निशान, या उस जानवर का नाम, या उसके नाम का अंक न हो [557] ।

क्योंकि मसीह-विरोधी उन लोगों को मार डालेगा जो उस पर विश्वास नहीं करते; इस प्रकार लिखा है: 'जो कोई उस जानवर की मूर्ति की पूजा नहीं करेगा, उसे मार डाला जाएगा'[558] .

लेकिन जिनके माथे पर परमेश्वर की मुहर नहीं है, उन्हें परमेश्वर के क्रोध से दंडित किया जाएगा, जैसा कि लिखा है: 'कुएँ से धुआँ ऐसे उठा जैसे किसी बड़े भट्टी का धुआँ, और कुएँ के धुएँ से सूर्य और वायु अँधेरी हो गई।' और धुएँ में से टिड्डियाँ पृथ्वी पर निकल आईं, और उन्हें वैसा ही अधिकार दिया गया जैसा पृथ्वी के बिच्छुओं को होता है। और उन्हें यह आज्ञा दी गई कि वे पृथ्वी की घास, न किसी हरे पौधे और न किसी वृक्ष को, बल्कि केवल उन मनुष्यों को हानि पहुँचाएँ जिनके माथों पर परमेश्वर की मुहर नहीं है [559] ।

तो आइए हम जाँच करें: ईश्वर की मुहर कौन सी है, और विरोधी मसीह की मुहर कौन सी है?

मसीह-विरोधी के दिनों में परमेश्वर के लोगों के माथे पर परमेश्वर की कौन सी मुहर होगी? कैपाडोसिया के सेसरिया के आर्चबिशप, प्रकाशन के व्याख्याकार संत एंड्रयू स्पष्ट रूप से कहते हैं कि मुहर पवित्र क्रॉस होगी। इस प्रकार यह व्याख्याकार प्रकाशन में इन शब्दों की व्याख्या करते हैं: 'मैंने एक और स्वर्गदूत को देखा, जिसके पास जीवित परमेश्वर की मुहर थी[560] , और जो लिख रहा था उसने कहा: जो बहुत पहले यहेज़केल को उस व्यक्ति के बारे में प्रकट किया गया था जो गद्देदार वस्त्र—अर्थात्, एक लंबे सूती चोगा—में लिपटा हुआ था, और जो ललाटों पर निशान लगा रहा था, ताकि धर्मी अधर्मी लोगों के साथ नष्ट न हो जाएं, संतों के अज्ञात और छिपे हुए गुणों के कारण, और स्वर्गदूत द्वारा [561] । यह बात यहाँ धन्य जन (योहन द थियोलोजियन) को भी संकेतित की गई है: सर्वोच्च पवित्र शक्ति, जो पवित्र स्वर्गदूत को जल्लाद के रूप में आदेश देती है, कि वह पापियों के साथ तब तक कुछ न करे, जब तक कि सत्य के सेवक, जिन्हें मुहर द्वारा अलग किया गया था, पहले उन्हें पहचान न लें। यह, इसके अलावा, यद्यपि अतीत में मसीह में विश्वास करने वालों के लिए ऐसा था—जो रोमनों द्वारा यरूशलेम के विनाश से बच गए थे—अब अंधकार में चलने वालों के बीच पूरा हो रहा है (अर्थात्, हजारों-हजारों की संख्या में बढ़ गए हैं), जैसा कि महान याकूब ने धन्य पौलुस को उनकी भीड़ का खुलासा किया था। लेकिन, जैसा कि कहा गया है, मसीह-विरोधी के आगमन के समय यह सबसे स्पष्ट होगा—विश्वासियों की संख्या में वृद्धि—जीवन-दायक क्रूस की मुहर, जो विश्वासियों को अविश्वासियों से अलग करती है, जो मसीह के चिह्न को अधर्मी लोगों के सामने निडरता और बहादुरी से धारण करती है [562] । इसलिए स्वर्गदूत कहते हैं: 'जब तक हमने अपने परमेश्वर के सेवकों के माथों पर मुहर नहीं लगा दी, तब तक न तो पृथ्वी को, न समुद्र को, और न ही पेड़ों को हानि पहुँचाओ'[563] ।

केसरिया के संत एंड्रयू अन्यत्र भी कहते हैं: 'दुष्ट कर्मों के अंत में आत्मा की एक छिपी हुई मृत्यु निहित है, जिसके अधीन वे हैं जो अपने माथे पर दिव्य मुहर और जीवन-दायक क्रूस के प्रबोधन से चिह्नित नहीं हैं'[564] । एंड्रयू यहीं तक। संत हिप्पोलीटस भी मीटफेयर संडे के लिए अपने प्रवचन में, फोलियो 127 पर और फोलियो 133 के पीछे, इस बात से सहमत हैं, यह कहते हुए कि मसीह का क्रूस विश्वासियों की मुहर होगी। इस बात की गवाही विश्वास पर लिखी एक पुस्तक में भी दी गई है, जो एक अज्ञात लेखक द्वारा लिखी गई थी और जो जोसेफ के पैट्रिआर्केट के दौरान, वर्ष 7156 में मास्को में मुद्रित हुई थी; उसमें, अध्याय 9 में, क्रूस के संबंध में, फोलियो 69 के पृष्ठ-पृष्ठ पर, इस प्रकार लिखा है: मसीह के दूसरे आगमन के समय, सभी संतों पर क्रूस के चिह्न से निशान लगाया जाएगा। इस प्रकार पुस्तक समाप्त होती है। और इस गवाही और प्रमाण से अधिक स्पष्ट और क्या हो सकता है?

क्या संप्रदायवादी यह नहीं कहते कि आठ-नुकीला क्रॉस विश्वासियों के माथे पर मुहर होगा? लेकिन उन्हें संत एंड्रयू के पहले शब्दों पर ध्यान देना चाहिए, जो यहेज़केल की दृष्टि को याद करते हुए, यूहन्ना की दृष्टि का परिचय देते हुए कहते हैं: 'जैसा कि पुराने समय में यहेज़केल को प्रकट किया गया था, और इसी तरह: वैसे ही यह धन्य एक के लिए भी है।' तो, यहेजकेल ने क्या देखा? हमने इसके बारे में ऊपर पैगंबर के दर्शनों और प्रकाशनों में पाए गए क्रूस के पूर्वाभासों में बात की है, और हम इसे यहाँ भी दोहराएंगे: यहेज़केल ने एक स्वर्गदूत को परमेश्वर के लोगों के माथे पर निशान लगाते हुए देखा; छठा निशान यूनानी अक्षर 'ταυ' था, जो हमारे बड़े अक्षर 'T' के समान लिखा गया था। वह अक्षर चार-बिंदु वाले क्रूस का पूर्वाभास था, न कि आठ-बिंदु वाले का; क्योंकि जब उस अक्षर के शीर्ष पर मसीह का पदवी जोड़ा गया, इस प्रकार:

आप मसीह के चार-कोनी सलीब को देखेंगे। अतः, जैसे उस दर्शन में एज़ेकिएल ने चार-कोनी सलीब की पूर्वछाया देखी, वैसे ही प्रकाशितवाक्य में दार्शनिक यूहन्ना ने वही चार-कोनी सलीब देखी, जिससे स्वर्गदूत जीवते परमेश्वर के दासों को मुहर लगाता है; जो एज़ेकिएल को प्रकट किया गया था, वही यहाँ धन्य व्यक्ति को भी प्रकट किया गया। यही कहा गया है, और कुछ नहीं; अर्थात्, संत जॉन को एक आठ-कोनी सलीब नहीं बल्कि एक चार-कोनी सलीब प्रकट हुई थी। इसके अलावा, इससे यह स्पष्ट होता है कि मसीह की मुहर एक चार-कोनी सलीब है, न कि आठ-कोनी। संत हिप्पोलीटस मीटफेयर वीक के लिए अपने प्रवचन में, फोलियो 131 के पीछे की ओर लिखते हैं: मसीह-विरोधी अपने पूजकों के दाहिने हाथ और ललाट पर अपना चिह्न क्यों लगाएगा? क्योंकि कोई भी अपने दाहिने हाथ से अपने ललाट पर पवित्र और जीवन-दायक क्रॉस का चिह्न नहीं बनाएगा, बल्कि उसका हाथ बँधा रहेगा, और इस प्रकार उसमें अपने ही अंगों पर चिह्न लगाने की कोई शक्ति नहीं होगी। यहाँ तक संत हिप्पोलीटस। इसी प्रकार, संत एफ्रेम कहते हैं: 'मसीह-विरोधी एक मनुष्य के दाहिने हाथ पर, और इसी प्रकार उसके माथे पर, एक घृणित प्रतिमा स्थापित करेगा, ताकि मनुष्य के पास अपने दाहिने हाथ से हमारे उद्धारकर्ता मसीह के चिह्न से स्वयं को चिह्नित करने की कोई शक्ति न रहे'[565] । यहाँ तक एफ्रेम। हालांकि, यह स्पष्ट है कि हम अपने माथे और शरीर के अन्य अंगों पर चार-नुकीले क्रॉस से निशान लगाते हैं, न कि आठ-नुकीले क्रॉस से, और यह निशान हम अपने दाहिने हाथ से बनाते हैं।

चार-कोनी क्रॉस, जो मसीह की मुहर है, जैसा कि अब है, वैसे ही यह प्रतिमसीह के दिनों में विश्वासियों के ललाट पर होगा।

तो, विरोधी मसीह की मुहर क्या होगी? उपरोक्त संत हिप्पोलीटस स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि यह एक क्रॉस नहीं होगी, बल्कि पूरी तरह से कुछ और होगी। इस प्रकार, अपने उपरोक्त कार्य में, पृष्ठ 121 पर, वह संत कहते हैं: 'प्रभु ने उन लोगों को एक संकेत दिया है जो उन पर विश्वास करते हैं—सम्माननीय क्रॉस; और वह (मसीह-विरोधी) भी उसी प्रकार अपना चिन्ह देगा। और फिर, पृष्ठ 133 के उल्टे पक्ष पर, वह कहते हैं: 'सभी परमेश्वर से मुँह मोड़कर धोखेबाज़ (मसीह-विरोधी) पर विश्वास कर गए हैं, और उन्होंने उद्धारकर्ता के जीवन-दायक क्रूस के स्थान पर दुष्ट ईश्वर-विरोधी का चिन्ह ग्रहण कर लिया है।'

यह संत हिप्पोलीटस की गवाही है—जो बिशपों और शहीदों में वह प्राचीन और गौरवशाली पुरुष थे—जो स्वयं सूर्य से भी अधिक स्पष्ट है, कि मसीह-विरोधी की मुहर क्रूस नहीं होगी। तो, वह क्या है? फूट डालने वालों ने अपने झूठे पन्ने में हिप्पोलीटस के शब्दों के साथ लैटिन क्रूस को जोड़ दिया है; जैसे कि संत हिप्पोलीटस यह कह रहे हों कि जो लोग मसीहा के जीवन-दायक क्रूस के बजाय विरोधी मसीहा में विश्वास करते हैं, वे उसका चिह्न—लैटिन क्रूस—स्वीकार करेंगे। फिर भी, 'लैटिन क्रूस' शब्द हिप्पोलीटस के ग्रंथ में कहीं भी नहीं मिलते। इन झूठे लोगों ने, झूठ के पिता, शैतान के साथ मिलकर, अपनी दुर्भावना से संत के ग्रंथ में ये शब्द जोड़े हैं; उन्होंने सोने में कीचड़, प्रकाश में अंधकार, और सत्य में झूठ मिलाया है, और उनका उद्देश्य चार-कोनी क्रूस पर कलंक लगाना है। जहाँ तक इस बात का सवाल है कि विरोधी मसीह का चिह्न क्या होगा, संत यूहन्ना द थियोलोजियन प्रकाशितवाक्य में स्पष्ट रूप से कहते हैं: अर्थात्, शिलालेख, या जानवर का नाम, या उसके नाम का अंक—[566] ; यही विरोधी मसीह का चिह्न होगा। इसी प्रकार, सेसरेया के संत एंड्रयू गवाही देते हैं, कहते हुए: 'मसीह-विरोधी हत्या करने की तैयारी करेगा, और उन सभी पर विधर्मी के शापित नाम का चिह्न थोपने का प्रयास करेगा जो उसकी पूजा करते हैं।' यहाँ तक एंड्रयू का कथन है। और इससे आगे अनुमान लगाने की हिम्मत कौन करेगा? सिवाय इसके कि, शायद कोई यह पूछना चाहे कि विरोधी मसीह का नाम क्या होगा। लेकिन यह कोई नहीं जान सकता; क्योंकि ईश्वर ने इसे मानवीय जिज्ञासा से छिपा दिया है, जैसा कि संत एंड्रयू कहते हैं: 'यदि (जैसा कि कुछ शिक्षक मानते हैं) यह निश्चित रूप से जानने की आवश्यकता होती कि (मसीह-विरोधी का) नाम क्या है, तो उन्होंने इसे प्रकट कर दिया होता; लेकिन दैवीय कृपा यह नहीं चाहती थी कि विनाश का नाम दिव्य पुस्तक में लिखा जाए।' यहाँ तक संत एंड्रयू का कथन समाप्त हुआ। लेकिन अगर ईश्वर ने इसे प्रकट करने की इच्छा नहीं की है, तो फिर कौन उस चीज़ को उजागर कर सकता है जिसे ईश्वर ने छिपा कर रखा है? कुछ लोगों ने प्राचीन संतों में मसीह-विरोधी का नाम खोजा है, और कुछ को उसके नाम के निशान और समानताएँ मिली हैं, लेकिन उन्होंने इसके बारे में केवल अनुमान लगाते हुए बात की है, निश्चित रूप से नहीं। इस प्रकार संत हिप्पोलीटस, अपने उपर्युक्त ग्रंथ में, फोलियो 131 के पृष्ठ पर कहते हैं: 'उसका अंक 666 है; मुझे नहीं पता, क्योंकि इस लेखन में गहराई तक जाना खतरनाक है।' आइए हम उनके इन शब्दों पर ध्यान दें: 'मैं नहीं जानता'—अर्थात्, मुझे संदेह है, लेकिन मैं दावा नहीं करता—क्योंकि इस लेख को पूरी तरह से व्याख्या करना खतरनाक है; और वह कहते हैं: 'क्योंकि इस संख्या में कई नाम पाए जाते हैं, और जहाँ तक अन्य नामों का सवाल है जिनमें विरोधी मसीह की संख्या है, जो वहाँ लिखे गए हैं, जो चाहे वे उन्हें पढ़ें।' इसी प्रकार एंड्रयू की प्रकाशनवाक्य पर की गई व्याख्या में, अध्याय 13 में, फोलियो 62 पर [567] । और रायज़ान के बिशप, उनकी उत्कृष्टता स्टीफन की पुस्तिका में, अध्याय 8 में। हम, हालाँकि, कहते हैं: यदि यह रहस्य प्राचीन संतों को प्रकट नहीं किया गया था, ताकि वे वास्तव में मसीह-विरोधी के नाम को जान सकें, तो आज के लोगों में से वह रहस्य कौन जान सकता है, जिसे परमेश्वर ने किसी को प्रकट नहीं किया है? और इस मामले की जाँच करना न तो आवश्यक है और न ही उपयोगी। संत एंड्रयू अच्छी बात कहते हैं: 'संख्या का ज्ञात ज्ञान, साथ ही उसके (मसीह-विरोधी) बारे में लिखी गई अन्य बातें, समय आने पर प्रकट हो जाएँगी'[568] .

जहाँ तक हमारी बात है, जो प्रभु के चार-कोनी क्रूस की खोज में हैं, हमारे लिए इतना ही काफी है कि हमें पवित्र पिताओं की सच्ची गवाही मिल गई है, कि मसीह का चार-कोनी क्रूस मसीह-विरोधी की मुहर नहीं है। क्योंकि संप्रदायवादी झूठ बोलते हैं, और विधर्मी होकर मसीह के चार-कोनी सलीब की निन्दा करते हैं, और अन्यायपूर्वक इसे मसीह-विरोधी की मुहर कहते हैं।

यदि, तथापि, वे अपनी झूठ को सच साबित करना चाहते हैं, तो वे हमें दिव्य धर्मग्रंथों से, या प्राचीन पवित्र पिताओं से—चाहे जिसने भी इसे लिखा हो या कहा हो—कम से कम एक गवाही दिखाएँ— चाहे वह कोई प्रेरित हो, या भविष्यवक्ता, या शिक्षक, या स्वीकारकर्ता, या शहीद, या कोई पूजनीय, या धार्मिक ग्रंथ, कि चार-कोनी क्रॉस अधर्म के राज की मुहर है? तो फिर, उन लोगों पर कौन विश्वास करेगा जो विश्वसनीय प्रमाण प्रस्तुत नहीं करते, बल्कि केवल अपनी ही झूठी और विधर्मी रचनाओं के आधार पर ऐसी बातें कहते हैं? क्योंकि जैसे बिना नींव के, रेत पर बना घर टिक नहीं सकता, वैसे ही सच्चे और स्पष्ट प्रमाण के बिना कोई भी शब्द और शिक्षा विश्वसनीय या दृढ़ नहीं हो सकती। तो उन्हें संतों की प्राचीन, प्रमाणित पुस्तकों से गवाही देनी चाहिए, न कि अपनी नई और झूठी पुस्तकों से। लेकिन वे ऐसी कोई गवाही कहीं से भी प्रस्तुत नहीं कर सकते, जब तक कि वे झूठ के पिता, अपने ही शिक्षक और मार्गदर्शक, शैतान का हवाला न दें, जो मसीह और मसीह के हथियार—पवित्र क्रूस, जिससे उसे परास्त किया गया था—से घृणा करता है, और क्रूस की छाया से डरकर कांपता है, और अपने शिष्यों के मुँह से, जिनमें वह वास करता है, वह पवित्र चार-कोनी क्रूस के विरुद्ध अपमानजनक बातें बोलता है।

लेकिन भले ही वे अपने संप्रदायिक ईश्वरनिंदा और चार-कोनी क्रॉस के द्वारा मसीह-विरोधी अपने अनुयायियों पर निशान लगाएँ, क्या हमें इसलिए पवित्र चार-कोनी क्रॉस की अवहेलना करनी चाहिए? ईश्वर न करे। मसीह-विरोधी को भी मसीह कहा जाएगा: क्योंकि उसे मसीह-विरोधी नहीं, बल्कि मसीह कहा जाएगा। क्योंकि यहूदी भी, अपनी समझ के अनुसार, मसीह-विरोधी की प्रतीक्षा नहीं करते, बल्कि मसीह की; फिर भी हम, अर्थोडॉक्स ईसाई, हमारे उद्धारकर्ता मसीह के नाम से घृणा नहीं करते, भले ही मसीह-विरोधी उस नाम को अपना दावा करे। और जैसे मसीह-विरोधी को मसीह कहा जाएगा, संत एंड्रयू ने प्रवचन 10, अध्याय 11, में फोलियो 49 पर गवाही दी है: 'वह स्वयं को मसीह घोषित करेगा।' और संत हिप्पोलीटस, फोलियो 121 पर कहते हैं: 'क्योंकि हर मामले में धोखेबाज़ परमेश्वर के पुत्र जैसा दिखना चाहता है।' 'हर मामले में': क्योंकि वह स्वयं को मसीह के नाम से भी बुलाएगा। लेकिन प्रभु स्वयं सुसमाचार में कहते हैं: 'मेरे नाम पर कई लोग आएंगे, यह कहते हुए, "मैं मसीह हूँ"' ([569] )। 'कई'—अर्थात्, मसीह-विरोधी के अग्रदूत। और यदि ये लोग स्वयं पर मसीह का नाम धारण करते हैं, तो स्वयं विरोधी मसीह तो और भी अधिक मसीह का नाम धारण करेगा।

क्योंकि जिस प्रकार हम मसीह, परमेश्वर के पुत्र, का तिरस्कार नहीं करते, भले ही विरोधी मसीह मसीह, परमेश्वर के पुत्र होने का दावा करे, उसी प्रकार हम चार-कोनी क्रूस का भी तिरस्कार नहीं करेंगे, भले ही वह विरोधी मसीह की मुहर ही क्यों न हो। लेकिन जैसे हम मसीह, परमेश्वर के पुत्र से प्रेम करते हैं, और उसकी स्वीकारोक्ति और उस पर विश्वास करते हैं, वैसे ही हम पवित्र चार-कोनी क्रूस को सच्ची मानकर उसका सम्मान करते हैं और उसे चूमते हैं, और इसके साथ हम क्रूस का चिन्ह बनाते हैं और पुष्टि संस्कार में मुहरित होते हैं, हमारे परमेश्वर मसीह की सच्ची मुहर के रूप में, न कि मसीह-विरोधी की। इस प्रकार हम सभी संस्कारों को पूरा करते हैं, ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों और उनके भोजन पर आशीर्वाद देते हैं, और चार-कोनी क्रूस से हर जगह अपनी रक्षा करते हैं।

लेकिन यदि संप्रदायवादी चार-कोने वाले क्रूस से घृणा करते हैं क्योंकि, जैसा कि वे स्वयं को धोखा देते हैं, यह मसीह-विरोधी की मुहर है, तो यह उचित है कि उन्हें स्वयं मसीह, परमेश्वर के पुत्र से भी घृणा करनी चाहिए; क्योंकि मसीह-विरोधी को मसीह, परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा। लेकिन यह उनकी कितनी मूर्खता, विधर्म और दुर्भावना है! क्योंकि मसीह के क्रूस की निन्दा करके, वे स्वयं मसीह की निन्दा करते हैं, जिन्हें उस पर सूली पर चढ़ाया गया था।

इसके अलावा, वे इस लिहाज़ से भी उपहास के पात्र हैं: वे मसीह के चार-कोनी सलीब का अपमान करते हैं, उसे दज्जाल का निशान कहते हैं, फिर भी वे चार-कोनी सलीब से ही सलीब का चिन्ह बनाते हैं; क्योंकि वे उसी चीज़ से सलीब का चिन्ह बनाते हैं जो (उनकी अपमानजनक बातों के अनुसार) दज्जाल का निशान है, और वे मसीही नहीं, बल्कि मसीह-विरोधी हैं। हे संप्रदायियों, यह आपके लिए उपयुक्त है! जो चार-कोनी क्रूस से घृणा करते हैं लेकिन आठ-कोनी क्रूस से प्रेम करते हैं, कि आप क्रूस का चिह्न चार-कोनी क्रूस से नहीं बल्कि आठ-कोनी क्रूस से बनाएं, पहले उसे अपने माथे पर बनाएं, फिर उसे अपने नाभि तक नीचे तक बढ़ाएं, और क्रॉस की चौड़ाई अपने कंधों पर, और फिर अपने पेट पर तिरछे रूप से आधार को चिह्नित करना: और इस प्रकार, अपने विश्वास के अनुसार, आप सच्चे ईसाई होंगे।

इस प्रकार, गहन जाँच के माध्यम से, हे प्रियजन, हमने मसीह के पवित्र चार-कोनी सलीब की जाँच की है, और हमें यह मिला है:

कि चार-कोनी क्रॉस, पुराने नियम में, आठ-कोनी क्रॉस की छाया नहीं थी;

क्योंकि मसीह को चार-कोनी रोमन सलीब पर सूली पर चढ़ाया गया था, न कि आठ-कोनी ब्रिन सलीब पर।इस प्रकार, हे प्रिय, हमने मसीह की चार-कोनी पवित्र सलीब के विषय में अपनी खोज पूरी की है, और हमें यह मिला है:जिस प्रकार पुराने नियम में चार-कोनी सलीब आठ-कोनी सलीब का पूर्वसंकेत नहीं थी;

क्योंकि चार-कोनी क्रूस क्रूस नहीं है

रोमन क्रॉस;

क्योंकि चार-कोनी क्रूस प्रतिमा या मसीह-विरोधी की मूर्ति नहीं है, और न ही यह विरानपन की घृणित वस्तु है;

और चार-कोनी क्रॉस न तो कभी विरोधी मसीह की मुहर रही है, और न ही कभी रहेगी, बल्कि यह जीवित परमेश्वर मसीह की मुहर है और हमेशा रहेगी।

अध्याय 25. क्रूस के चिह्न पर

यह भी हमारे ध्यान में आया है कि कुछ संप्रदायिक गुट, मसीह के चार-कोनी क्रूस को मसीह-विरोधी की निशानी कहकर, इतनी पागलपन की स्थिति में पहुँच गए हैं कि उन्होंने क्रूस के चिह्न—जो चार-कोना है और दाहिने हाथ से शरीर पर बनाया जाता है—पर भी संदेह करना शुरू कर दिया है। यह डरते हुए कि वे स्वयं को मसीह-विरोधी के चिह्न से चिह्नित कर रहे हैं; और वास्तव में, उनमें से कुछ अब बिल्कुल भी क्रॉस का चिह्न नहीं बनाते हैं, भले ही उनमें से कोई कभी-कभी संयोग से चर्च में प्रवेश कर जाए। वे पूछते हैं: ईसाइयों को अपने ऊपर क्रॉस का चिह्न—एक चार-कोनी क्रॉस—बनाने की आज्ञा किसने दी, और यह प्रथा कितनी पुरानी है, और किससे शुरू हुई? और वे फिर पूछते हैं: क्या क्रॉस का चिह्न बनाए बिना ईश्वर से प्रार्थना करना और अपने ऊपर क्रॉस का चिह्न बनाए बिना झुकना संभव नहीं है?

उनकी इस मूर्खता के जवाब में, पहले उल्लेख किए गए संत जॉन क्रिसोस्टोम के, थिसलुनीकियों को लिखे दूसरे पत्र पर उनके चौथे प्रवचन के संक्षिप्त शब्दों का उद्धरण देना ही काफी होगा: 'एक परंपरा है; और कुछ न खोजें[570] । कैपाडोसिया के सेसरेया के महाधर्माध्यक्ष, संत बेसिल द ग्रेट के शब्द, जो 'उवेट' नामक पुस्तक में, फोलियो 128 पर उद्धृत हैं, इस उत्तर देने के लिए भी पर्याप्त हैं, जो इस प्रकार हैं: ''अपने चेहरे और छाती पर क्रॉस का चिह्न बनाना एक प्राचीन प्रेरितिक परंपरा है, जो हमें लेखन के बजाय शिक्षा द्वारा विरासत में मिली है।' यहाँ तक संत बेसिल के शब्द हैं। लेकिन चूँकि अंधे एक मार्गदर्शक की तलाश करते हैं और कमजोर आस्था वाले लोग प्रामाणिक मार्गदर्शन चाहते हैं, तो आइए हम उन्हें चर्च के वृत्तांतों से यह भी दिखाएँ कि ईसाइयों के बीच क्रॉस का चिह्न कितनी पुरानी बात है।

क्रूस का चिह्न प्रारंभिक कलीसिया में प्रेरितों के दिनों से, स्वयं सबसे पवित्र प्रेरितों द्वारा शुरू हुआ, जिन्हें प्रभु मसीह ने स्वयं सिखाया था, उस समय जब, उनके पुनरुत्थान के बाद, उन्होंने उन्हें बेथनी ले जाकर, अपने हाथ उठाकर आशीष दी: '[571] '। उस समय से, पवित्र प्रेरितों ने, स्वयं मसीह द्वारा धन्य होने के बाद, उसी प्रकार दूसरों को धन्य करना और क्रूस के चिह्न के द्वारा चमत्कार करना शुरू कर दिया, जैसा कि जल्द ही स्पष्ट हो जाएगा।

संत जॉन द इवेंजलिस्ट, द थियोलोजियन के जीवन में लिखा है: एक बार (संत जॉन) को सड़क के किनारे एक बीमार आदमी पड़ा मिला, जो तेज बुखार से पीड़ित था, और उन्होंने उसे क्रॉस के चिह्न से चंगा किया [572] ; और जॉन का जीवन उनके शिष्य प्रोकोरस द्वारा लिखा गया था।

उसी जीवन में यह भी वर्णित है: एक निश्चित ईसाई था जो इतनी चरम गरीबी में पड़ गया था कि, अपने लेनदारों को चुकाने के लिए उसके पास कुछ भी न होने के कारण, उसने गहरे दुःख से अपना जीवन लेने का संकल्प लिया। और उसने एक निश्चित यहूदी जादूगर से उसे पीने के लिए एक घातक जहर देने की विनती की। यह जादूगर, जो ईसाइयों का दुश्मन लेकिन राक्षसों का मित्र था, ने उसकी बात मानी और उसे वह घातक पेय दे दिया। फिर उस ईसाई ने उससे वह घातक जहर लिया और अपने घर चला गया: और वह सोचता और डरता रहा, यह न जानते हुए कि क्या करे। और प्याले पर क्रॉस का चिह्न बना कर, उसने उसे पी लिया, और उसे उससे कोई भी हानि नहीं हुई; क्योंकि क्रूस का चिह्न प्याले से सारा विष हटा चुका था। वह मन ही मन बहुत चकित हुआ कि वह ठीक था और उसे बिल्कुल भी कोई हानि नहीं हुई। अपने लेनदारों द्वारा पैदा की गई पीड़ा को और सहन न कर पाकर, वह यहूदी के पास गया और उससे सबसे घातक विष देने के लिए कहा। हालाँकि यहूदी यह देखकर हैरान था कि वह आदमी अभी भी जीवित था, और उसने उसे सबसे जहरीला ज़हर दे दिया, जिसे उस आदमी ने ले लिया; फिर, अपने घर जाकर, जब वह इस बात पर लंबा विचार कर रहा था कि क्या वह इसे पीए, तो उसने उस पेय पर भी पवित्र क्रॉस का चिह्न बनाया, और उसे पी लिया, फिर भी उसे कोई हानि नहीं हुई। फिर वह यहूदी के पास लौटा और उसे स्वस्थ दिखा; उसने यहूदी का अपमान करते हुए कहा कि वह अपनी ही चालाकी में अकुशल था। लेकिन यहूदी काँपते हुए उससे पूछा: 'जब तुमने इसे पिया तो तुम क्या कर रहे थे?' उसने जवाब दिया: 'कुछ भी नहीं; मैंने बस प्याले पर पवित्र क्रॉस का चिन्ह बनाया।' तब यहूदी को एहसास हुआ कि पवित्र क्रूस की शक्ति मृत्यु को दूर भगा देती है। और सच्चाई की पुष्टि करने के लिए, उसने उस जहर में से कुछ एक कुत्ते को दे दिया; और तुरंत ही, उसके सामने उसका स्वाद चखते ही कुत्ता मर गया। यह देखकर, यहूदी उस ईसाई के साथ प्रेरित के पास दौड़ा और उन्हें जो हुआ था, वह बताने लगा। तब संत ने यहूदी को मसीह में विश्वास करना सिखाया और उसका बपतिस्मा दिया; और उन्होंने उस गरीब ईसाई को भूसे का एक गट्ठा लाने का आदेश दिया, जिसे प्रेरित ने क्रूस के चिन्ह और प्रार्थना द्वारा सोने में बदल दिया; और उन्होंने उसे उस सोने का उपयोग अपने लेनदारों का कर्ज चुकाने के लिए करने का, और बचे हुए सोने का उपयोग अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए करने का आदेश दिया [573] ।

संत मत्ती सुसमाचारकर्ता के जीवन में लिखा है: एक राजकुमार, जो प्रेरित को पकड़ना चाहता था, अचानक अंधा हो गया और अपने मार्गदर्शक की तलाश करने लगा। उसने प्रेरित से अपने पाप को क्षमा करने और अपनी अंधी आँखों में दृष्टि लौटाने की विनती की। प्रेरित ने राजकुमार की आँखों पर क्रॉस का चिह्न बनाकर उसे दृष्टि प्रदान की [574] ।

बारह प्रेरितों में से एक, प्रेरित सेंट फिलिप के जीवन में लिखा है: कि प्रेरित ने पवित्र बपतिस्मा द्वारा प्रबुद्ध हुए इरा नामक एक व्यक्ति को निर्देश दिया कि वह बीमार अरिस्तार्कस पर अपने हाथ से क्रूस का चिह्न बनाए, और उसके पीड़ित अंगों पर आशीर्वाद दे। और जब इरू ने ऐसा किया, तो अरिस्तार्खुस का मुरझाया हुआ हाथ तुरंत चंगा हो गया, उसकी आँख की रोशनी लौट आई, उसके कान सुनने लगे, और वह whole [575] बना।

संत डायोनिसियस द एरोपागिट के जीवन में लिखा है: जब पवित्र प्रेरित पौलुस एथेन्स शहर से जा रहे थे, तो एक अंधा आदमी—जिसे सभी जन्म से अंधा जानते थे—ने प्रेरित से दृष्टि प्रदान करने का आग्रह किया। फिर उन्होंने उस आदमी की आँखों पर क्रूस का चिह्न बनाया और कहा: 'हे मेरे प्रभु और शिक्षक, यीशु मसीह, जिन्होंने संसार की सृष्टि की, ने जन्म से अंधे आदमी की आँखों पर अभिषेक किया और उसे दृष्टि प्रदान की—वे अपनी शक्ति से आपको भी प्रकाशित करें।' और तुरंत ही जन्म से अंधा वह आदमी देखने लगा [576] ।

संत थेक्ला, जो प्रेरित पौलुस की पहली शहीद और शिष्या थीं, जब उनके दहन के लिए बड़ी मात्रा में लकड़ी और झाड़ियाँ इकट्ठी कर ली गईं, तो उन्होंने उन सभी पर क्रूस का चिह्न बनाया, उस पर चढ़ गईं और चोटी पर खड़ी हो गईं; और आग ने उन्हें छुआ भी नहीं [577] .

निकोमेडिया की शहीद संत बेसिलिसा ने, क्रॉस का चिह्न बनाकर, लपटों के बीच जलती भट्टी में प्रवेश किया, और कई घंटों तक जलती आग में खड़ी रहने पर भी वह सुरक्षित रही [578] .

पवित्र शहीदों अवदोन और सेनिस, फारस के राजकुमार, जिन्हें रोमन सम्राट डेसियस ने रोम लाया और मसीह के लिए जानवरों के सामने फेंक दिया; लेकिन, क्रॉस के चिह्न की रक्षा में, वे जानवरों से अछूते रहे [579] ।

पवित्र शहीदों ज़ीनोन, अलेक्जेंडर और थियोडोर, अन्य लोगों के साथ, जिन्होंने पवित्र शहीद टेरेन्टियस की शहादत के दौरान, जिनका स्मरण 10 अप्रैल को किया जाता है: मूर्तिपूजक मंदिर के पास राज्यपाल फॉर्चुनाटियानुस द्वारा शहीद किए जाने के बाद, उन्होंने अपने माथे पर मसीह के क्रूस का चिन्ह बनाया, और मंदिर पर फूँक मारी; जिस पर उसमें रखे मूर्तियाँ तुरंत एक बड़ी गड़गड़ाहट के साथ गिर पड़ीं और धूल में मिल गईं [580] ।

पवित्र महा-शहीद प्रोकॉपियस, मसीह के लिए कई गंभीर घाव सहने के बाद जेल में डाल दिए गए थे, उनकी मध्यरात्रि में दो अत्यंत तेजस्वी स्वर्गदूतों ने सुंदर युवकों के रूप में मुलाकात की, जिन्होंने उनसे कहा: 'हम पर नज़र डालो और देखो।' उसने उनकी ओर देखा और कहा, 'तुम कौन हो?' उन्होंने उत्तर दिया, 'हम स्वर्गदूत हैं, जो प्रभु द्वारा तुम्हारे पास भेजे गए हैं।' तब शहीद ने उनसे कहा, 'यदि तुम प्रभु के स्वर्गदूत हो, तो मेरी दृष्टि में प्रभु के सामने झुक जाओ, और अपनी रक्षा के लिए क्रॉस का चिन्ह बनाओ, ताकि मैं तुम पर विश्वास कर सकूँ।' देवदूतों ने तुरंत ऐसा किया, और कहा: 'अब विश्वास करो, क्योंकि प्रभु ने हमें तुम्हारे पास भेजा है [581] ।'

जब नेओकेसरिया के बिशप, संत ग्रेगरी, रेगिस्तान से अपने धर्मप्रांत की ओर यात्रा कर रहे थे, तो उन्हें रास्ते में एक मूर्तिपूजक मंदिर मिला; क्योंकि शाम हो चुकी थी, और जोर की बारिश होने लगी थी, इसलिए संत और उनके साथियों को उस मूर्तिपूजक मंदिर में प्रवेश करने और वहाँ रात बिताने के लिए मजबूर होना पड़ा। वहाँ कई मूर्तियाँ थीं, जिनमें राक्षस वास करते थे; वे अपने पुरोहित के सामने प्रकट होते और उससे बात करते थे। जब संत ग्रेगरी वहाँ रात बिता रहे थे, उन्होंने अपनी परंपरागत मध्यरात्रि और प्रातःकालीन स्तोत्र और प्रार्थनाएँ कीं, और हवा में क्रॉस का चिह्न बनाया, जो राक्षसों की बलिदानों से अपवित्र हो गई थी। क्रूस के चिह्न और संत ग्रेगरी की प्रार्थनाओं से भयभीत होकर, राक्षसों ने अपना मंदिर और मूर्तियाँ छोड़ दीं, और भाग गए [582] ।

पवित्र शहीदों साइप्रियन और जस्टिना के जीवन में लिखा है: कि राक्षसों के एक राजकुमारों में से एक, जादूगर साइप्रियन द्वारा कुंवारी जस्टिना के पास भेजा गया था; उसने खुद को एक महिला के रूप में बदल लिया, और आकर उसे धर्मविहीन और कामुक युवक अग्लाइड्स से शादी करने के लिए कई शब्दों में बहकाया, पवित्र धर्मग्रंथों से प्रेरितों के वचनों का हवाला देते हुए: 'विवाह सम्माननीय है और विवाह का शयनपाट निर्मल है'[583] । ये शब्द सुनकर, जस्टिना ने उस धूर्त प्रलोभक, शैतान को पहचान लिया, और हव्वा से भी बेहतर ढंग से उस पर विजय प्राप्त की: क्योंकि, उसके साथ लंबी बातचीत किए बिना, वह मसीह के क्रूस की शरण में दौड़ी, अपने मुख पर पवित्र चिह्न बनाया, और अपना हृदय परमेश्वर, अपने वधू-वर, की ओर उठाया; और तुरंत शैतान बड़ी लज्जा के साथ गायब हो गया, पहले से भी अधिक। तब वह दानवों का घमंडी राजकुमार बिखरे हुए बालों में साइप्रियन के पास आया, और साइप्रियन ने, यह महसूस करते हुए कि उसने भी कुछ हासिल नहीं किया था, शैतान से कहा: 'क्या तुम भी, एक शक्तिशाली राजकुमार और इस तरह के मामलों में दूसरों से अधिक कुशल होते हुए, उस कन्या को हरा नहीं सके?' तो फिर तुम में से कौन उस कन्या के अजेय हृदय के विरुद्ध कुछ कर सकता है? उसने कहा, 'तो मुझे बताओ, किस हथियार से तुम्हें रोका जाता है? और क्या है जो तुम्हारी महान शक्ति को शक्तिहीन कर देता है?' शैतान, ईश्वर की शक्ति से विवश होकर, अनिच्छा से कबूल हुआ: 'हम,' उसने कहा, 'क्रूस के चिह्न को देख भी नहीं सकते, बल्कि उससे भागते हैं, क्योंकि यह हमें आग की तरह जलाता है और हमें दूर भगा देता है [584] ।'

वहाँ यह भी लिखा है: जब साइप्रियन को यह अच्छी तरह से एहसास हो गया कि क्रूस के चिह्न और मसीह के नाम के विरुद्ध कुछ भी नहीं टिक सकता, तो वह होश में आया और शैतान से कहा: 'हे सभी का विनाशक और धोखेबाज़, सभी अशुद्धता और गंदगी के खज़ाने, मैंने अब तेरी कमज़ोरी को समझ लिया है; क्योंकि यदि तू क्रूस की छाया से डरता है और मसीह के नाम से कांपता है, तो जब मसीह स्वयं तेरे ऊपर आएंगे तो तू क्या करेगा? यदि तुम उन पर विजय नहीं पा सकते जो क्रूस का चिह्न बनाते हैं, तो फिर तुम मसीह के हाथों से किसे छीन सकते हो? अब मैं समझ गया हूँ कि तुम कुछ भी नहीं हो, और कुछ भी नहीं कर सकते, और तुम्हारे पास बदला लेने की कोई शक्ति नहीं है। मैं, एक दीन-हीन मनुष्य, तुम्हें सुनकर और तुम्हारी चापलूसी पर विश्वास करके धोखा खा गया; मुझसे दूर हो जा, हे शापित, दूर हो जा! मेरे लिए यह उचित है कि मैं ईसाइयों से प्रार्थना करूँ कि वे मुझ पर दया करें; मेरे लिए यह उचित है कि मैं धर्मात्माओं की शरण लूँ, ताकि वे मुझे बचाएँ और मेरे उद्धार का ध्यान रखें। 'दूर हो जा, दूर हो जा, हे अधर्मी और घृणित!' यह सुनकर, शैतान साइप्रियन पर उसे मार डालने के लिए टूट पड़ा; और, उस पर गिरकर, उसे घुटने लगा। हालाँकि साइप्रियन को किसी से कोई मदद नहीं मिली, और वह यह नहीं जानता था कि खुद को कैसे बचाए या दुष्टात्माओं के क्रूर हाथों से कैसे बचें; और, मुश्किल से जीवित, उसने पवित्र क्रूस के चिह्न को याद किया, जिससे जस्टिन ने दुष्टात्माओं की सभी शक्तियों का सामना किया था, और कहा: 'हे जस्टिन के ईश्वर, मेरी मदद करो।' उसने अपना हाथ उठाया और क्रॉस का चिह्न बनाया; और तुरंत शैतान, एक तीखे तीर की तरह, उससे पीछे हट गया। अपने होश में आकर और हिम्मत जुटाकर, उसने मसीह का नाम लिया, क्रॉस का चिह्न बनाया, और शैतान का जोरदार विरोध किया, उसे कोसते और डांटते हुए। हालाँकि, दानव उससे दूर खड़ा रहा, और क्रूस के चिह्न और मसीह के नाम के कारण उसके पास आने की हिम्मत न करते हुए, उसे ज़ोर से धमकाते हुए कहा, 'मसीह तुम्हें मेरे हाथ से नहीं बचाएगा।' और वह उसके विरुद्ध बहुत क्रोधित हुआ, सिंह की तरह गरजता हुआ, और चला गया [585] ।

भारत के पूजनीय पिता बरलाम और जोसाफ के जीवन-चरित्र में लिखा है कि जादूगर फ्यूडा द्वारा भेजे गए राक्षसों ने युवा राजकुमार जोसाफ में कामुक पाप की इच्छा जगाने का प्रयास किया; लेकिन जब वे कुछ हासिल नहीं कर सके और खाली हाथ लौटे, तो फ्यूडा ने उन्हें डाँटते हुए कहा: 'क्या तुम दुर्भाग्यशाली इतने कमजोर हो कि एक अकेले लड़के पर भी विजय नहीं पा सके?' लेकिन वे, ईश्वर की शक्ति से विवश होकर और ऐसा करने के इच्छुक न होते हुए, उन्होंने सत्य का खुलासा करते हुए कहा: 'हम मसीह की शक्ति को सहन नहीं कर सकते, न ही उस क्रूस के चिह्न को देख सकते हैं, जिससे वह युवक अपनी रक्षा करता है'[586] .

परम पूज्य हिलारियन महान के जीवन में लिखा है: एक राक्षस ने अपने साथियों की एक सेना को बाहर निकाला और ऐसी आवाज़ों में चिल्लाया कि हिलारियन उनकी आवाज़ों की गूँज से ही भयभीत हो गया, उस रेगिस्तान को छोड़कर भाग गया। हालाँकि, यह महसूस करते हुए कि ये राक्षसों का आतंक था, हिलारियन ने क्रॉस का चिन्ह बनाया, विश्वास के ढाल से खुद को लैस किया, घुटनों के बल झुक गए, और ईश्वर से विनम्रतापूर्वक प्रार्थना की कि वह उन्हें ऊपर से सहायता प्रदान करें। और वहाँ प्रार्थना में लेटे हुए, उन्होंने अपने ऊपर खड़े शत्रु को नीचे गिरा दिया [587] ।

आदरणीय एंथनी महान, उन पर आक्रमण करने वाले राक्षसों से लड़ते हुए, ने कहा: 'यदि तुममें शक्ति है, तो प्रभु ने तुम्हें मुझ पर अधिकार दिया है; मैं यहाँ हूँ, जो तुम्हें अर्पित किया गया है उसे खा लो; लेकिन यदि तुम नहीं कर सकते, तो तुम व्यर्थ में क्यों परिश्रम करते हो? क्योंकि क्रूस का चिह्न और ईश्वर में विश्वास एक अभेद्य दीवार हैं'[588] ।

उसी आदरणीय एंथनी ने, भाइयों को उपदेश देते हुए कहा: 'जब राक्षस हमारे विचारों में हमारे विरुद्ध कुछ नहीं कर सकते, तो वे हमें दर्शनों से प्रलोभित करते हैं और डराते हैं, कभी-कभी एक महिला का रूप धारण करते हैं, कभी-कभी एक बिच्छू का, और कभी-कभी किसी बड़े मांसल प्राणी का, यहाँ तक कि अपना सिर चर्च की छत तक बढ़ा देते हैं; और अनगिनत रूपों और युद्धरत झुंडों में, जो सभी cross [589] के पहले संकेत पर ही गायब हो जाते हैं।

उसी पूजनीय एंथनी महान ने, जब वे रेगिस्तान से होकर थिबेस के पूजनीय पॉल के पास जा रहे थे, तो उन्होंने एक घोड़े जैसा मनुष्य देखा, जिसे कवि हिप्पोसेंटौर कहते हैं। उसे देखकर उन्होंने खुद को क्रूस के चिह्न से सशस्त्र किया और साहसपूर्वक पूछा: 'क्या तुम जानते हो कि ईश्वर का सेवक किस स्थान पर रहता है?' तथापि वह दैत्य संत के शब्दों के सामने झुक गया; और बोल न सकने के कारण, उसने अपने हाथ से उस स्थान की ओर इशारा किया जहाँ God [590] के सेवक को खोजने के लिए जाना चाहिए।

साइप्रस के संत एपिफानियस, जब अपने बचपन में अभी बपतिस्मा नहीं ले चुके थे, एक उग्र गधे से गिर गए; और वह लड़का गधे से गिरकर चोटिल हो गया, और उठने में असमर्थ, रोता हुआ पड़ा रहा; क्योंकि उसकी जांघ जमीन से टकरा गई थी। वहाँ मौजूद एक ईसाई, जिसका नाम क्लियोपियस था, उसके पास आया और उसने उसके कूल्हे को छुआ; और तीन बार क्रॉस का चिह्न बनाकर, उसने उसे ठीक कर दिया [591] .

उसी संत एपिफानियस, मिस्र की भूमि में रहते हुए, एक यूनानी दार्शनिक यूडेमस नामक व्यक्ति के साथ पुस्तकों पर चर्चा कर रहे थे; जब उन्होंने देखा कि उस दार्शनिक का बेटा एक आँख से नेत्रहीन था, तो उन्होंने उसकी नेत्रहीन आँख पर तीन बार क्रूस का चिह्न बनाया, और तुरंत ही आँख खुल गई, और लड़का स्पष्ट रूप से देखने लगा [592] ।

संत बेसिल द ग्रेट की बहन, पूजनीय मक्रिना, को अपने स्तन पर एक गंभीर बीमारी हो गई थी, और उपचार के लिए उसे किसी डॉक्टर को दिखाना नहीं चाहती थीं, इसलिए उन्होंने अपनी माँ से प्रार्थना की कि वे अपना दाहिना हाथ उस प्रभावित क्षेत्र पर रखें और उस पर क्रॉस का चिह्न बनाएं। और जब उसकी माँ ने अपना हाथ उसकी छाती में रखकर, क्रॉस का चिह्न बनाते हुए प्रभावित हिस्से को छुआ, तो उसे बीमारी का कोई निशान नहीं मिला: क्योंकि ईश्वर की शक्ति से वह बीमारी ठीक हो गई, और रोग दूर हो गया, और ईश्वर के चमत्कार की याद के रूप में पहले की बीमारी का केवल एक छोटा सा निशान रह गया [593] .

जब पूजनीय जोसिमा ने मरुभूमि में संत मेरी ऑफ़ इजिप्ट को देखा, तो वह पहले तो यह सोचकर भयभीत हो गए कि यह कोई दैवीय प्रकटिकरण हो सकता है। काँपते हुए, उन्होंने क्रॉस का चिह्न बनाया, और उनका भय शांत हो गया [594] ।

जब पूजनीय जोसिमा ने संत मरियम को हवा में, जमीन से एक कोहनी ऊपर, ईश्वर से प्रार्थना करते देखा, तो वह यह सोचकर चकित रह गए कि वह कोई दैवीय आभास हो सकती हैं: संत मरियम ने, यह महसूस करते हुए कि वह एक देहधारी प्राणी थीं, न कि कोई आत्मा या आभास, अपने माथे, अपनी आँखों, अपने होठों और अपने सीने पर क्रॉस का चिह्न बनाया [595] .

उसी पवित्र मरियम ने यॉर्डन नदी पर क्रॉस का चिह्न बनाते ही पानी पर कदम रखा और पानी पर चलते हुए नदी पार कर ली [596] ।

यरूशलेम के पैट्रिआर्क, परम पावन सोफ्रोनीयस के *लिमोनार* में, कोनोन नामक एक निश्चित पुरोहित का उल्लेख है, जो पेनफोक्ली के मठ का एक भिक्षु था, जिसे यूनानियों से पवित्र धर्म में परिवर्तित हुए पुरुषों और महिलाओं का बपतिस्मा करने का कार्य सौंपा गया था। हालाँकि, महिलाओं का बपतिस्मा देते समय, वह एक कामुक विचार के प्रलोभन में आ गया, क्योंकि उसे अपने भीतर कामुकता की तीव्र इच्छा महसूस हुई; और इस प्रलोभन से डरकर, वह उस स्थान को छोड़ना चाहता था। एक दिन, फारस से एक युवती बपतिस्मा लेने आई— —जो बहुत सुन्दर मुख वाली थी; और पुरोहित कोनोन ने, उसके बपतिस्मा और अभिषेक के दौरान युवती की नग्नता न देखने के लिए, अपना चोगा ले लिया और वहाँ से चले गए, यह कहते हुए: 'मैं इस उद्देश्य के लिए इस स्थान पर नहीं रह सकता।' और जैसे ही वह उस स्थान से जा रहे थे और पहाड़ पर चढ़ रहे थे, संत जॉन द बैपटिस्ट उनसे मिले और उन्हें नरम स्वर में कहा: 'अपने मठ लौट जाओ, और मैं तुम्हारे शारीरिक संघर्ष को हल्का कर दूँगा।' लेकिन बाबा कोनन ने गुस्से में उनसे कहा: 'मेरी बात मानो, मैं वापस नहीं जाऊँगा; क्योंकि तुमने मुझसे यह कई बार वादा किया है, और ऐसा नहीं किया।' लेकिन संत जॉन ने उन्हें पकड़ा, बिठा दिया, और अपनी चोगा खोलकर, उनके नाभि के नीचे तीन बार क्रॉस का चिह्न बनाया, और उनसे कहा: 'मेरा विश्वास करो, पुरोहित कोनोन, क्योंकि मैं चाहता था कि तुम इस संघर्ष के लिए अपना इनाम पाओ; लेकिन चूँकि आप ऐसा नहीं चाहते, यह लड़ाई अब आपसे छीन ली गई है, और आप इसके पुरस्कार से वंचित हो जाएँगे।' और पादरी मठ लौट आए; अगले ही सुबह उन्होंने उस युवती को बपतिस्मा दिया और उसे मूर्रा से अभिषेक किया, और उसकी नग्नता को देखकर अपने भीतर कोई वासना महसूस नहीं की, जैसे कि वह किसी ऐसे व्यक्ति को बपतिस्मा दे रहे हों जो स्त्रीलिंग न हो [597] ।

उसी *लिमोनार* में वॉस्ट्रेटम के एक संत जूलियन का वृत्तांत है, जिन्हें कुछ बड़े और अमीर नागरिकों ने नफरत करने लगे, और उन्होंने उन्हें जहर देकर मारने की साजिश रची। और उन्होंने उसके यहाँ काम करने वाले एक नौकर को रिश्वत दी, उसे अनेक उपहारों का वादा किया, और उस लड़के को एक घातक जहर दे दिया, ताकि जब वह बिशप को प्याला पेश करे, तो वह उसमें घातक जहर डाल दे: और लड़के ने वैसा ही किया जैसा उसे निर्देश दिया गया था। लेकिन दैवी जूलियन ने, दिव्य प्रकटोक्ति के द्वारा उनकी साजिश को भांप लिया, और प्याला लेकर उसे अपने सामने रख लिया; और उस युवक से एक शब्द भी कहे बिना, उन्होंने शहर के सभी नेताओं को बुलाया, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जिन्होंने उनकी मृत्यु की साजिश रची थी। हालाँकि, पवित्र बिशप, इस साजिश को रचने वालों को बेनकाब नहीं करना चाहते थे, उन्होंने सभी से कोमल स्वर में कहा: 'यदि तुम इस विनम्र जूलियन को जहर से मारने का सोचते हो, तो यहाँ तुम सभी के सामने मैं वह जहर पी लूँगा जो तुमने मेरे लिए तैयार किया है'; और, अपने दाहिने हाथ से प्याले को तीन बार आशीर्वाद देकर, उस पर क्रूस का चिह्न बनाते हुए, उन्होंने कहा: 'पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर, मैं यह प्याला आप सभी के सामने पी लूँगा, और इसे पूरा पी लेने के बाद भी मैं सुरक्षित रहूँगा।' जहर तैयार करने वाले भय से ग्रस्त हो गए; और उसके पैरों पर गिरकर, उन्होंने अपना पाप कबूल किया और क्षमा याचना कforgiveness [598] ी।

इसी तरह, कुछ भाइयों ने, जो उनसे नफरत करते थे, दोपहर के भोजन के समय आदरणीय बेनेडिक्ट, मठाधीश को, उनके पेय में घातक जहर मिलाकर एक गिलास दिया। लेकिन जब उन्होंने गिलास पर क्रॉस का चिह्न बनाया, तो पवित्र क्रॉस की शक्ति से वह पात्र तुरंत चकनाचूर हो गया, मानो किसी पत्थर से टकरा गया हो [599] ।

परम पूज्य सिमोन द स्टाइलाइट के जीवन में लिखा है: शैतान, उसकी भलाई से ईर्ष्या करते हुए, स्वयं को एक तेजस्वी देवदूत के रूप में बदल लिया, और स्तंभ के पास संत के सामने आग के रथ और आग के घोड़ों के साथ प्रकट हुआ, मानो स्वर्ग से उतर रहा हो, और कहा: 'सुनो, सिमोन, स्वर्ग और पृथ्वी का ईश्वर मुझे तुम्हारे पास भेज चुका है, जैसा कि तुम देखते हो, रथ और घोड़ों के साथ, ताकि जैसे इलियाह को स्वर्ग में उठा लिया गया था, वैसे ही तुम भी उठा लिए जाओ, क्योंकि तुम अपने जीवन की पवित्रता के कारण ऐसे सम्मान के योग्य हो: क्योंकि अब तुम्हारा समय आ गया है, कि तुम अपने परिश्रम का फल काट सको और प्रभु के हाथ से भलाई का मुकुट प्राप्त करो। तो फिर, हे प्रभु के सेवक, बिना विलंब के आओ, ताकि तुम अपने सृष्टिकर्ता को देख सको और उसी की आराधना कर सको जिसने तुम्हें अपनी ही प्रतिमा में गढ़ा है; और ताकि स्वर्गदूत और महादूत, भविष्यवक्ताओं, प्रेरितों और शहीदों के साथ, जो तुम्हें देखने के लिए लालायित हैं, वे भी तुम्हें देख सकें। शैतान से इस प्रकार बात करते हुए, संत ने शत्रु की चाल को नहीं पहचाना, बल्कि कहा: 'हे प्रभु! क्या आप मुझे, एक पापी को, स्वर्ग में ले जाएँगे?' उसने अपने दाहिने पैर को जैसे आग के रथ पर कदम रखने के लिए आगे बढ़ाया, लेकिन उसने अपना दाहिना हाथ भी क्रूस का चिह्न बनाते हुए आगे बढ़ाया, और तुरंत शैतान, रथ और घोड़ों सहित, हवा से उड़ती धूल की तरह गायब हो गया। और जब सिमीओन को एहसास हुआ कि यह एक शैतानी धोखा था, तो उसने repented [600] ।

क्रूस के चिह्न और क्रूस के चिह्न की चमत्कारिक शक्ति के विषय में गवाहियों का यही खज़ाना है; और आपको पवित्र शास्त्रों में इस विषय में अनगिनत गवाहियाँ मिलेंगी, जिन्हें एक छोटी सी पुस्तक में सम्हालना असंभव है, जब तक कि वह एक बड़े ग्रंथ में समाहित न हो।

आइए हम चर्च के पितरों से इस विषय पर कम से कम कुछ बातों का उल्लेख करें:

संत हिप्पोलीटस, मसीह-विरोधी और उन लोगों के बारे में बात करते हुए जो उस पर विश्वास करेंगे, कहते हैं: 'वह उनके दाहिने हाथ और उनके माथे पर एक निशान देगा; ताकि कोई भी अपने दाहिने हाथ से अपने माथे पर क्रूस का पवित्र चिह्न न बना सके, बल्कि उनका हाथ बँध जाएगा: और तब से उनके अंगों पर चिह्न बनाने की उनकी कोई शक्ति नहीं होगी'[601] । हिप्पोलीटस यहीं तक कहते हैं। हम, हालाँकि, ध्यान दें: संत हिप्पोलीटस क्रॉस के चिह्न के बारे में कहते हैं: 'यह सर्वविदित है, क्योंकि उनके समय में ईसाइयों के बीच क्रॉस के चिह्न से खुद को चिह्नित करने की प्रथा थी, और युग के अंत में भी ऐसा ही होगा, ठीक वैसे ही जैसे अब ऑर्थोडॉक्स के बीच है।'

संत जॉन क्राइसोस्टोम, मत्ती के सुसमाचार पर अपनी प्रवचनों में, प्रवचन 54 में कहते हैं: 'इस प्रकार हम मसीह के क्रूस को एक मुकुट के रूप में धारण करें; क्योंकि हमसे संबंधित सभी बातें इसके द्वारा ही पूरी होती हैं। चाहे हमें फिर से जन्म लेना हो, क्रूस आता है; चाहे हम उस रहस्यमय भोजन में भाग लें; चाहे हमारा अभिषेक हो; या हम जो कुछ भी करें, हर जगह हमारे (हमारे विरोधियों पर) विजय का चिह्न हमारे पास होता है: इसी कारण, चर्चों में, दीवारों पर, दरवाजों पर, हमारे माथे पर, और हमारे विचारों में, हम इसे बड़ी सावधानी से अंकित करते हैं। और आगे: क्योंकि इसे अपनी उंगली से बनाना उचित है; लेकिन पहले अपनी इच्छा से, बड़े विश्वास के साथ। और यदि आप इसे इस प्रकार अपने मन की आँखों से कल्पना करते हैं, तो कोई अशुद्ध आत्मा आपके पास आकर नहीं पाएगी, क्योंकि वह उस तलवार को देखती है जो उस पर घाव करती है; वह उस तलवार को देखती है जो उस पर विपत्ति लाती है। क्योंकि जब हम उन स्थानों को देखते हैं जहाँ शापितों को फेंका जाता है, तो हम भय से भर जाते हैं; सोचिए कि शैतान और राक्षस क्या कष्ट सहेंगे जब वे उस हथियार को देखेंगे जिससे मसीह ने उनकी सारी शक्ति को नष्ट कर दिया और अजगर (साँप) का सिर काट दिया [602] । क्रिसोस्टोम यहीं तक।

संत एफ्रेम होमीली 103 में कहते हैं: 'आओ हम जीवन-दायक क्रूस का चिह्न दरवाजों पर, और अपने ललाट पर, और अपनी छाती पर, और अपने होठों पर, और अपने सभी अंगों पर लगाएँ: आओ हम स्वयं को इससे चिह्नित करें, और आओ हम स्वयं को इससे सशस्त्र करें।' क्योंकि यह मसीहियों का हथियार है, मृत्यु पर विजय है, विश्वासियों की आशा है, अंत का प्रकाश है, स्वर्ग का द्वार खोलने वाला है, विधर्म का विनाश है, विश्वास की महान पुष्टि है, मसीहियों का संरक्षण और स्तुति है; जिसे मसीही हर समय और घड़ी, हर जगह, दिन-रात, अविराम रूप से अर्पित करते हैं। वास्तव में, इसके बिना कुछ आरंभ न करो, और न ही किसी कार्य को समाप्त करो; परन्तु चाहे तुम लेटे हो, उठ रहे हो, काम कर रहे हो, या अपने मार्ग पर यात्रा कर रहे हो—चाहे तुम समुद्र में नौका चला रहे हो या नदी पार कर रहे हो— अपने सभी अंगों को जीवन-दायक क्रूस से मजबूत करो, और विरोधी शक्तियाँ, इसे देखकर, तुम्हारे पास नहीं आएँगी; क्योंकि, स्वयं को छिपाकर, वे भाग जाएँगी [603] ।

मॉस्को कैटेकिज़्म में वर्ष 7204 में मुद्रित, पन्ना 43 पर उद्धृत, यरूशलेम के संत सिरिल सिखाते हैं, कहते हुए: खाने, पीने, बैठने, खड़े होने, बातचीत करने या चलने के दौरान पवित्र क्रॉस का चिह्न बनाएं। और अपने किसी भी कार्य की शुरुआत पवित्र क्रॉस का चिह्न बनाए बिना न करें, चाहे घर पर हो, रास्ते में हो, दिन हो या रात, या किसी भी स्थान पर।

क्रूस के चिह्न के संबंध में ये हैं शिक्षाएँ! तो फिर, हे संप्रदायवादी, तुम इनके विरुद्ध क्या कह सकते हो, जो क्रूस के चिह्न पर संदेह करते हो, उसे अस्वीकार करते हो, और उससे वैसे ही डरते हो जैसे शैतान चार-कोने वाले क्रूस से डरता है? पवित्र प्रेरितों ने, मसीह से आशीर्वाद का नमूना प्राप्त करने के बाद, क्रूस के चिह्न के द्वारा लोगों में शक्ति और चंगाई का काम करना शुरू किया; पवित्र शहीदों ने क्रूस के चिह्न से स्वयं को सशस्त्र किया; प्रभु के स्वर्गदूत, पवित्र शहीद प्रोकॉपियस के सामने प्रकट होकर, ने स्वयं पर क्रूस का चिह्न बनाया; स्वर्गदूत योहाना, अपनी मृत्यु के कई वर्ष बाद, पुरोहित कोनोन के समक्ष प्रकट हुए और, क्रूस के चिह्न द्वारा, उसके भीतर वासना की कामना को नष्ट कर दिया। ईश्वर के संतों ने क्रूस के चिह्न द्वारा राक्षसों की शक्ति और हर प्रकार के भयों को दूर भगाया। मसीह की संपूर्ण कलीसिया ने, अपने आरंभ से लेकर अब तक, क्रूस का चिह्न बनाने और उससे सभी वस्तुओं को पवित्र करने की उस धार्मिक मसीही प्रथा का पालन किया है। फिर भी तुम, हे क्रूस के शत्रु, क्रूस के चिह्न से डरते हो, और एक दानव की तरह कांपते हो, कि कहीं चार-कोना क्रूस तुम पर हावी न हो जाए।

यदि आप मसीह के चार-कोनी सलीब को 'धर्म-विरोधी की मुहर' कहते हैं, तो फिर आप मसीह की मुहर को क्या कहेंगे? एक आठ-कोनी सलीब? लेकिन किसने कभी अपने ऊपर आठ-कोनी सलीब का चित्रण किया है, या अब करता है? कौन किसी को या किसी भी चीज़ को आठ-कोनी सलीब से आशीर्वाद देता है? क्या हम स्वयं पर क्रूस का चिह्न बनाने, लोगों और संस्कारों को पवित्र करने, और भोजन को आशीष देने के लिए चार-कोनी क्रूस का उपयोग नहीं करते हैं? क्योंकि यह हमारे परमेश्वर, सच्चे मसीह का सच्चा चिह्न और मुहर है, जैसा कि दमास्कन गवाही देते हैं, कहते हुए: 'यह चिह्न हमें हमारे माथे पर, इस्राएल के खतना के तरीके के अनुसार दिया गया है; क्योंकि इसके द्वारा हम अविश्वासियों से अलग किए जाते हैं और विश्वासियों के रूप में पहचाने जाते हैं; यह एक ढाल, एक हथियार और शैतान पर एक विजय है; यह एक मुहर है, ताकि सर्व-विनाशकारी हमें न छू सके us [604] ।'

यहाँ तक दमास्कन का कथन है। यह चर्च फादर, उपर्युक्त शिक्षक के साथ सहमति में, चार-कोनी क्रूस को—जैसा कि कल्पना की जाती है—मसीह की मुहर कहते हैं, न कि मसीहा-विरोधी की। वे लज्जित और अपमानित हों, जो मसीह के सम्माननीय चार-कोनी सलीब को दानव का मुहर कहते हैं, और जो चार-कोनी सलीब से वैसे ही डरते हैं जैसे दुष्टात्माएँ डरती हैं।

अध्याय 26. काँपती मुद्रा के संबंध में संप्रदायिक ईश्वरनिंदा

इसके अलावा, ब्रिनयानी में मसीह-विरोधी की मुहर के संबंध में एक और मूर्खतापूर्ण धारणा सुनी जाती है: वे तीन उंगलियों से बनाया गया क्रॉस का चिह्न मसीह-विरोधी की मुहर कहते हैं। इस प्रकार उनके विधर्मी और ईश्वरनिन्दापूर्ण स्क्रॉल में लिखा है: 'यदि कोई तीन उंगलियों से, अर्थात् तीन उंगलियों से, अपने चेहरे पर क्रॉस का चिह्न बनाता है, तो उसने मसीह का परित्याग कर दिया है और स्वयं को शैतान के हवाले कर दिया है; क्योंकि वही मसीह-विरोधी का चिह्न है।' इस प्रकार स्क्रॉल समाप्त होता है। और इस प्रकार वे दो निशानों को विरोधी मसीह के निशान के रूप में मानने लगे हैं: विरोधी मसीह का एक निशान चार-नुकीला क्रॉस है, और दूसरा निशान कांपती हुई मुद्रा है। वास्तव में यह स्पष्ट नहीं है कि उनके तर्कों में से किस पर विश्वास किया जाए—पहले या दूसरे पर; क्योंकि वे आपस में सहमत नहीं हैं, न ही वे मसीह-विरोधी की सच्ची मुहर की पहचान करते हैं। वे संत हिप्पोलीटस का हवाला देते हैं, मानो उन्होंने ही 'कांपते हुए इशारे' को मसीह-विरोधी की मुहर कहा हो; लेकिन इस मामले में वे स्पष्ट रूप से झूठ बोल रहे हैं। और वे ईश्वर के सामने और सभी लोगों के सामने झूठ बोलने में कैसे शर्म नहीं करते? क्योंकि संत हिप्पोलीटस ने किसी भी उंगली के इशारों का, न तो 'कांपते' इशारे का और न ही 'दो-उंगली' इशारे का, कोई उल्लेख नहीं किया है; और न ही उन्होंने लिखा कि चार-नुकीला क्रॉस मसीह-विरोधी की मुहर है; क्योंकि जैसे चार-कोनी क्रॉस मसीह-विरोधी की मुहर नहीं है और न ही होगी, वैसे ही काँपता हुआ इशारा भी मसीह-विरोधी की मुहर नहीं है और न ही होगा। क्योंकि वह गवाह—संत हिप्पोलीटस, जिन पर संप्रदायवादी भरोसा करते हैं—उनके धर्म-निन्दा के लिए गवाही नहीं देता। हर कोई हिप्पोलीटस के शब्दों को—जिनका ब्रिनीयन्स उल्लेख करते हैं—पूरी लगन और विवेक से पढ़े, और उन्हें अक्षर-अक्षर और शब्द-शब्द करके परखे: क्या आपको वहाँ उंगलियों की व्यवस्था का कोई उल्लेख मिलेगा? कतई नहीं। तो फिर, ये झूठे संत हिप्पोलीटस के बारे में और अपने बारे में झूठ बोलने की हिम्मत क्यों करते हैं? क्या यह इसलिए नहीं है ताकि वे स्पष्ट रूप से खुद को झूठ के पिता—शैतान—की संतान दिखा सकें?

मैंने अव्वाकुम के पत्रों की सूचियों में देखा है कि उसमें लिखा है कि वह झूठा शिक्षक, जो तीन-अंगुली वाले चिह्न को अस्वीकार करते हुए दो-अंगुली (आर्मेनियाई-शैली) वाले चिह्न की शिक्षा देता है, इस प्रकार ईश्वरनिंदा करता है:

तब निकोनी संप्रदाय रोएगा, क्योंकि उसने शुद्ध एकलौते पुत्र, हमारे उद्धार के लिए एकत्रित ईश्वरत्व और मानवता की दो प्रकृतियों की स्वीकारोक्ति करने में असफलता पाई, बल्कि इसके बजाय तीन उंगलियों से तीन अशुद्ध आत्माओं का संकेत किया, जो मेंढकों जैसी राक्षसों की आत्माएँ हैं। वे पूरे ब्रह्मांड में फैल गए: धन्य है वह जो अपने वस्त्रों की रखवाली करता है, कहीं ऐसा न हो कि वह नग्न पाया जाए। हे मेरे पूर्वजों और भाइयों, देखो, यह कांपती हुई विधर्म आत्मा और शरीर का नग्नत्व है; आइए हम हर तरह से इससे अपना बचाव करें। इस प्रकार अव्वाकुम की ईश्वरनिंदा समाप्त होती है।

इन ही शब्दों से, अवक्वुम स्वयं को एक झूठा, एक विधर्मी, एक गलत व्याख्याकार और एक ईश्वरनिन्दक साबित करता है, जिसे कोई भी सूक्ष्मदर्शी तर्क उजागर कर देगा।

अव्वाकूम झूठ बोलता है जब वह हमें, अर्थोडॉक्स ईसाइयों को, निकोनियन स्कूल का कहता है। क्या रूसी ईसाई धर्म की उत्पत्ति वास्तव में निकोन से हुई थी? क्या हम वास्तव में उसके माध्यम से पवित्र बपतिस्मा द्वारा प्रबुद्ध हुए थे? हम सुनते हैं कि परम पावन निकोन ईश्वर के एक महान बिशप, मास्को के पैट्रिआर्क, पवित्र धर्मग्रंथों में पारंगत, धार्मिक और अपने जीवन में पवित्र व्यक्ति थे; फिर भी, वे हमारे पूर्वज नहीं हैं, न तो देह से और न ही आत्मा से, क्योंकि हम उनसे पैदा नहीं हुए, और न ही हमने अपना विश्वास उनसे प्राप्त किया। लेकिन हम, देह के जन्म से, नूह के पुत्र याफेथ की वंशावली से हैं; और आध्यात्मिक जन्म से, प्रेरितों के समकक्ष, पवित्र राजकुमार व्लादिमीर से हैं, क्योंकि उनसे ही सारी रूस ने विश्वास और बपतिस्मा प्राप्त किया; और व्लादिमीर ने यह यूनानियों से प्राप्त किया, और यूनानियों ने यह ब्रह्मांड के प्राचीन पवित्र बिशपों और शिक्षकों से प्राप्त किया; प्राचीन बिशपों और शिक्षकों ने इसे पवित्र प्रेरितों से प्राप्त किया; प्रेरितों ने इसे स्वयं मसीह से प्राप्त किया: क्योंकि हम मसीही हैं, न कि निकोनीय, पवित्र प्रेरित पतरस के वचनों के अनुसार, 'एक चुनी हुई जाति, एक राजसी याजकीय पद, एक पवित्र राष्ट्र, उसकी अपनी संपत्ति के लिए एक प्रजा' ([605] )। लेकिन हबक्कूक, अपने शिष्यों के साथ, मसीह की कलीसिया और ऑर्थोडॉक्स विश्वास से भटककर, तुम किस वंश से संबंधित हो? निस्संदेह मसीह के विरोधी - शैतान के वंश से।

हबक्कूक फिर से झूठ बोलता है, हम पर बदनामी करता है, मानो हमने परमेश्वर के एकमात्र पुत्र, हमारे प्रभु मसीह में, दो स्वभाव—देवत्व और मानवता—का, जो हमारे उद्धार के लिए एक हुए, विश्वास ही नहीं किया हो। वह स्वयं ऐसा करता है, जैसा कि पहले पहले भाग में, दूसरे प्रबंध में दिखाया गया था, जहाँ उसके विधर्मी तर्क को उजागर किया गया था, जिसमें उसने दावा किया था कि स्वर्ग में पिता के साथ परमेश्वर का एक अलग पुत्र है, और सर्व-पवित्र कुँवारी के गर्भ में एक अलग पुत्र है।

अव्वाकुम विधर्मी है, जो हमारे द्वारा सम्मानपूर्वक क्रॉस का चिह्न बनाने का अपमान करता है, और इसे एक विधर्म कहता है, जिसके द्वारा हम भक्तिपूर्वक और रूढ़िवादी रूप से परम पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं; और, सम्मानपूर्वक अपने ऊपर क्रॉस का चिह्न बनाते हुए, हम कहते हैं: 'पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर।' क्रूस के इस चिह्न को अस्वीकार करके, वह त्रित्व की स्वीकारोक्ति को अस्वीकार करता है।

अव्वाकुम ने स्वयं को सत्य का विकृतकर्ता और एक बड़ा ईश्वर-निन्दक दोनों साबित किया है, उसने प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, अध्याय 16 में इस प्रकार लिखे शब्दों की गलत व्याख्या की है: 'मैंने सर्प के मुँह से, और जानवर के मुँह से, और झूठे नबी के मुँह से तीन मेंढकों जैसे अशुद्ध आत्मा निकलते हुए देखे[606] , और इसी तरह।' वह, तथापि, इन शब्दों की अपनी विकृत व्याख्या का उपयोग हमारे भयभीत मन को गुमराह करने के लिए करता है, मानो तीन उंगलियों से क्रॉस का चिह्न बनाकर हम ब्रह्मांड में प्रकट होने वाले तीन अशुद्ध आत्माओं और तीन मेंढकों को बुला रहे हों। ऐसा करके, वह परम पवित्र त्रिमूर्ति का अपमान करता है, जिसके नाम पर हम तीन उंगलियों से क्रॉस का चिह्न बनाते हैं, यह कहते हुए: पिता के नाम पर, और पुत्र के नाम पर, और पवित्र आत्मा के नाम पर। फिर भी वह पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा—उस ईश्वर जिसे हम पुकारते हैं—को तीन अशुद्ध आत्माएँ और तीन मेंढक कहता है। हे घोर ईश्वरनिंदा! हे ईश्वर-घृणित ईश्वरनिंदा! हे अधर्मी अधर्म! अनादि काल से सबसे पवित्र त्रिमूर्ति के विरुद्ध ऐसी धर्मनिंदा किसने सुनी है? किसी भी विधर्म, या किसी भी दुष्टता ने, सबसे पवित्र त्रिमूर्ति की उस तरह निंदा नहीं की है जैसे धर्मनिंदक अवвакуम ने की है। मतभेदवादियों के पास ऐसा ही शिक्षक है; वे ऐसे ही का अनुसरण करते हैं; यही उनकी धर्मपरायणता है।

इसके अलावा, इस संप्रदायिक पांडुलिपि में क्रॉस के चिह्न के प्रति एक अपमानजनक इशारा है: तीन जुड़ी हुई उंगलियों वाला एक हाथ चित्रित है; एक उंगली पर 'सा' लिखा है, दूसरी पर 'ता', और तीसरी पर 'ना'—यह शैतान है; और इस पर हस्ताक्षर किया गया है, क्योंकि वह नाम दुष्ट ईश्वर-विरोधी, मसीह-विरोधी का है, जिसे वह उन लोगों के दाहिने हाथ पर स्थापित करेगा जो उस पर विश्वास करते हैं। और यह हम, अर्थोडॉक्सों के खिलाफ अपमानजनक टिप्पणी करता है, मानो हम मसीह में विश्वास करने के बजाय विरोधी मसीह में विश्वास करते हों, और मानो हम तीन उंगलियों पर विरोधी मसीह का नाम धारण करते हों, और मानो हम विरोधी मसीह के नाम से क्रॉस का चिन्ह बनाते हों। वह शापित पांडुलिपि हम पर, जो मसीह में विश्वास करते हैं (और मसीहा-विरोधी में नहीं), और जो मसीहा-विरोधी के नाम से नहीं, बल्कि परम पवित्र त्रिमूर्ति: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से, क्रूस का चिन्ह नहीं बनाते, ऐसे अपमानजनक शब्द थोपती है। वह संत एफ्रेम और संत हिप्पोलीटस की गवाही का झूठा हवाला देता है, जो इस तीन-उँगलियों वाले चिह्न को मसीह-विरोधी का चिह्न कहते हैं; फिर भी उन संतों में (जैसा कि हमने पहले कहा है) यह कतई नहीं पाया जाता। यह एक शैतानी आविष्कार है और नरक के मुँह की साँस है।

विभाजनवादियों के रूप में उनके लिए यह अधिक उपयुक्त होगा कि वे अपनी अर्मेनियाई दो-उँगलियों वाली मुद्रा का उपयोग करके एक राक्षस का नाम लिखें: एक उँगली पर 'दे' (de), दूसरी पर 'मन' (mon); और इस प्रकार एक राक्षस उनकी दो उँगलियों पर वास करेगा—वही राक्षस जिसे उन्होंने लंबे समय से अपने हृदयों में पाला है, जिसे वे सुनते हैं, और जिसके आत्मा द्वारा उन्हें सिखाया जाता है, जो मसीह की कलीसिया के विरुद्ध अपमानजनक और झूठी शिक्षाएँ रचता है। परन्तु प्रतिशोध का परमेश्‍वर, प्रभु, प्रतिशोध का परमेश्‍वर, उनके कामों के अनुसार उनका प्रतिफल देगा, और उनके छल के कारण उन्हें नाश कर देगा।

उसी संप्रदायिक पांडुलिपि में, जो दो उंगलियों से क्रॉस का चिह्न बनाने की अर्मेनियाई पद्धति सिखाती है, इस प्रकार लिखा है:

बड़ी मुद्रित पूजा-विधि पुस्तक में, पृष्ठ 659 पर: 'यदि कोई दो उंगलियों से, जैसा मसीह ने किया था, क्रूस का चिह्न नहीं बनाता है, तो वह धिक्कारित हो।'

मैंने, हालाँकि, उस बड़ी मुद्रित पूजा-विधि की पुस्तक को लिया और, उसके अंशों की जाँच करने पर, पाया कि यह इस प्रकार अलग तरह से मुद्रित है: 'यदि कोई दो उंगलियों से, जैसा मसीह ने किया था, क्रूस का चिह्न नहीं बनाता है।' और यह तुरंत ही एक संप्रदायिक झूठ प्रतीत हुआ, क्योंकि मुद्रित पाठ में लिखा है: 'यदि कोई दो उंगलियों से क्रॉस का चिह्न नहीं बनाता है'; फिर भी उन्होंने 'यह' और 'वह' जोड़ दिया है, जिससे यह पढ़ा जाता है: 'यदि कोई दो उंगलियों से क्रॉस का चिह्न नहीं बनाता है'। इस प्रकार वे अपने झूठ से साधारण लोगों को धोखा देते हैं, लिखित पाठ में वह जोड़ते हैं जो लिखा नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने 'यह' और 'वह' जोड़ा है: क्योंकि किसी और के लिए क्रॉस का चिह्न बनाना एक बात है, और अपने लिए इसे बनाना एक बिल्कुल अलग बात है।

इस पर सुठरी रीति से विचार करो: क्या प्रभु मसीह ने मनुष्यों के बीच पृथ्वी पर रहते हुए क्रूस के चिह्न से बपतिस्मा लिया था? क्या उन्होंने स्वयं अपने हाथों को क्रूस के चिह्न के आकार में व्यवस्थित किया था? क्या मसीह के दुःख-क्लेश से पहले, मसीह के अनुयायी पवित्र प्रेरितों द्वारा, या उनसे पहले आए भविष्यद्वक्ताओं और पूर्वजों द्वारा, क्रूस का चिह्न किया जाता था?

और इसके अलावा: क्या प्रभु मसीह ने किसी को दो उंगलियों से बपतिस्मा दिया? यह कहाँ लिखा है? किस सुसमाचार में या किस प्रेरित द्वारा? लूका की सुसमाचार में, अंतिम अध्याय में लिखा है कि कैसे प्रभु मसीह, स्वर्ग में आरोहण करते समय, पवित्र प्रेरितों को आशीर्वाद दिया: उन्होंने अपने हाथ उठाए और उन्हें आशीर्वाद दिया; लेकिन वहाँ उंगलियों की व्यवस्था का कोई उल्लेख नहीं है। उन्होंने उन्हें अपने पूरे हाथों से, अपनी सभी उंगलियों से आशीर्वाद दिया। बाद में अपनी उंगलियों को मोड़ने की प्रथा विश्वासियों में प्रचलित हो गई, और यह एक अच्छी प्रथा है; फिर भी यह विश्वास का कोई सिद्धांत नहीं है।

लेकिन मैं उंगलियों की व्यवस्था पर और अधिक नहीं रुकूँगा; क्योंकि इस विषय पर *द रॉड* नामक पुस्तक में, और *उवेट* नामक पुस्तक में, और संशोधित भजन-संग्रहों में पहले ही पर्याप्त लिखा और समझाया जा चुका है; जो चाहें वे वहाँ पढ़ लें।

अध्याय 27. दैवीय रहस्यों के विरुद्ध उनकी ईश्वरनिंदा पर

इसके अलावा, संप्रदायवादी सबसे पवित्र दैवीय रहस्यों: मसीह के शरीर और रक्त, जो रोटी और दाखरस के रूप में मनाए जाते हैं, का अपमान करते हैं।

वे इन परम पवित्र वस्तुओं का अपमान करते हैं और उनसे घृणा करते हैं, मानो वे कोई घृणित वस्तु हों, और दैवीय रहस्यों को ग्रहण करने को एक अशुद्धि, सभी अशुद्धियों में सबसे नीच कहते हैं। हे धर्मद्रोही निन्दा, और हमारे प्रभु मसीह के विरुद्ध कठोर अपमान, जिन्हें हम उनकी परम पवित्र रहस्यों में पूजते और ग्रहण करते हैं! हे हमारे प्रभु पर उन निर्लज्ज और उन्मत्त कुत्तों से हुई गंभीर पीड़ा, जिन्होंने उनके विरुद्ध अपने भौंकने वाले मुँह खोल रखे हैं, जिनमें से कुछ ने पुकार लगाई: 'इसे पकड़ो, इसे पकड़ो, और सूली पर चढ़ा दो!'

वे तीन दिव्य रहस्यों का अपमान और निन्दा करते हैं (जैसा हमें सूचित किया गया है) निम्नलिखित कारणों से:

पहला, पवित्र प्रोस्फोरा पर चित्रित चार-कोनी क्रूस के कारण;

यह नए मुद्रित पूजा-संबंधी पुस्तकों के कारण है:

और यह, पवित्र अनुष्ठान करने वाले पुरोहितों के कारण।

वे चार-कोनी क्रॉस को मसीह-विरोधी का चिह्न कहते हैं:

नए मुद्रित पूजा-विधि की पुस्तकों को 'नया विश्वास' कहा जाता है;

जहाँ तक पुरोहित वर्ग का प्रश्न है, उनकी दो आधारों पर आलोचना की जाती है: उनके नियुक्ति के लिए निर्धारित शुल्क के लिए, जिसे वे, संप्रदायिक होने के नाते, रिश्वत कहते हैं, और उनके भ्रष्ट जीवन-यापन के लिए,

और वे तर्क देते हैं कि, इन बातों के कारण, पुरोहित, पुरोहित नहीं हैं; पूजा, पूजा नहीं है; बलिदान, बलिदान नहीं है।

हम, हालांकि, तीन बिंदुओं की जांच करेंगे:

1) क्या पवित्र प्रोस्फोरा पर अंकित चार-बिंदु वाला क्रॉस पवित्र बलिदान की प्रस्तुति में एक बाधा है, इस हद तक कि यह मसीह की देह नहीं हो सकती?

2) क्या नई मुद्रित पूजा-विधि की पुस्तकें पवित्र पूजा में बाधा हैं, इस प्रकार कि यह एक सच्ची पूजा न हो?

3) क्या अभिषेक के लिए निर्धारित शुल्क और पुरोहित की व्यभिचारी जीवनशैली पवित्र आत्मा के अवतरण और दैवीय रहस्यों के उत्सव को रोकती है, जब पुरोहित लिटर्जी का अनुष्ठान करता है?

पहला परीक्षण

प्रोस्फोरा पर बने चार-बिंदु वाले क्रॉस के संबंध में; क्या यह पवित्र बलिदान में कोई बाधा है?

मैं पूछता हूँ:

दिव्य रहस्यों के पवित्र समारोह में, जो संपूर्ण विश्व की ओर से पिता परमेश्वर को रोटी के रूप में अर्पित किया जाता है: क्या यह प्रॉस्फोरा पर मुहर के रूप में अंकित क्रॉस है, या स्वयं मसीह, जो क्रॉस के रूप में सूली पर चढ़ाया गया है?

यदि क्रूस को बलिदान के रूप में अर्पित किया जाता है, तो वह मसीह नहीं है; क्योंकि इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मसीह का शरीर अस्तित्व में नहीं है, बल्कि रोटी के रूप में क्रूस की लकड़ी का सार है, जो कि हास्यास्पद और निरर्थक है।

लेकिन यदि स्वयं मसीह बलिदान के रूप में अर्पित किए जाते हैं, तो वह क्रूस नहीं है; क्योंकि यह क्रूस नहीं है जो संसार के जीवन और उद्धार के लिए बलिदान किया जाता है, बल्कि परमेश्वर का मेमना, जो संसार के पापों को उठा लेता है, क्रूस के रूप में बलिदान किया जाता है।

और चूँकि बलिदान क्रूस नहीं बल्कि मसीह स्वयं हैं, तो प्रोस्फोरा पर मुहर के रूप में अंकित चार-कोनी क्रूस द्वारा बलिदान का प्रतीक दर्शाने में क्या बाधा है?

मैं फिर से पूछता हूँ:

जब उद्धारकर्ता मसीह हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाए गए, और उन्होंने अपने परम पवित्र हाथ फैलाए, तो क्या मसीह तब आठ-कोनी थे, या चार-कोनी?

आप यह नहीं कह सकते कि वह आठ-कोणीय थे, हे ब्रिन्यान! बल्कि, वह चार-कोणीय थे: उनका परम पवित्र सिर क्रूस के शीर्ष पर, उनका फैला हुआ शरीर इसकी लंबाई में, उनके पैर क्रूस के आधार पर, और उनके हाथ इसकी चौड़ाई पर; और इस प्रकार उन्हें प्रसफ़ोरा पर एक चार-कोणीय क्रूस के रूप में दर्शाया गया है।

तो फिर प्रसफ़ोरा पर बने चार-कोनी क्रूस में क्या आपत्ति है, जिससे आप क्रूस पर चार भागों में सूली पर चढ़ाए गए मसीह के शरीर को दर्शाते हैं?

फिर:

जब पवित्र डिस्क पर अर्पित परमेश्वर के मेम्ने को भाले से छेदा जाता है, तो क्या उसे आठ-कोनी सलीब के रूप में अर्पित किया जाता है, या चार-कोनी सलीब के रूप में? वास्तव में, चार-कोनी सलीब के रूप में, जो लंबवत और क्षैतिज रूप से चार सिरों और भागों में काटा जाता है, न कि आठ सिरों और भागों में।

और यदि मेम्ना, जब चार भागों में काटा जाता है, तो चार-बिंदु वाले क्रॉस से अपवित्र नहीं होता; तो उस चार-बिंदु वाले क्रॉस से पवित्र बलिदान में क्या अपवित्रता या बाधा है, जो मेम्ने के ऊपरी भाग पर अंकित है?

इसके अलावा:

जब याजक, दिव्य अनुष्ठान का अनुष्ठान करते समय, मसीह के वचन बोलने और पवित्र आत्मा को पुकारने के बाद, यह कहते हुए: 'और हो जाए...' इत्यादि, पवित्र दानों पर क्रॉस का चिह्न बनाते हैं; तो वे किस क्रॉस से चिह्न बनाते हैं: आठ-बिंदु वाले से, या चार-बिंदु वाले से? निश्चय ही, चार-बिंदु वाले से।

और यदि पवित्र दानों को, जब एक चार-बिंदु वाले क्रॉस से धन्य किया जाता है, तो वे अपवित्र नहीं बल्कि पवित्र होते हैं, तो उस चार-बिंदु वाले क्रॉस से, जो मेम्ने पर मुहर के रूप में अंकित है, बलिदानों में क्या अपवित्रता या बाधा हो सकती है?

दूसरा विचार

नए मुद्रित सेवा पुस्तकों के संबंध में; क्या वे पवित्र अनुष्ठान में कोई बाधा हैं?

मैं पूछता हूँ:

नए मुद्रित सेवा पुस्तकों में, क्या पवित्र धर्मविधि का प्राचीन क्रम बदला गया है? क्या प्रार्थनाएँ और मसीह के वचन, और पवित्र आत्मा का आह्वान बदला गया है? किसी भी तरह से नहीं: बल्कि जैसे पुराने में हैं, वैसे ही नए में भी वे बिना चूके मुद्रित हैं।

तो फिर, यदि नव-मुद्रित सेवा पुस्तकों में न तो दैवीय अनुष्ठान का क्रम बदला गया है, न प्रार्थनाएँ, न मसीह के वचन, और न ही पवित्र आत्मा का आह्वान; बल्कि जैसे पुराने में हैं, वैसे ही नए में भी वे बिना किसी कमी के मुद्रित हैं: तो फिर, नव-मुद्रित सेवा पुस्तकों के कारण दैवीय अनुष्ठान में बाधा क्या है?

मैं फिर पूछता हूँ:

लिтурजी का अनुष्ठान कौन करता है? अनुष्ठान के दौरान ईश्वर से प्रार्थना कौन करता है? पवित्र उपहारों पर पवित्र आत्मा को कौन बुलाता है और बलिदान अर्पित करता है? क्या यह किताब है—पुरानी या नई सर्विस बुक—या इस उद्देश्य के लिए अभिषिक्त व्यक्ति, अर्थात् पुरोहित?

यदि यह पुस्तक है—चाहे पुरानी हो या नई सेवा पुस्तक—तो यह पूरी तरह से मान्य है; क्योंकि एक पुरोहित की आवश्यकता नहीं है, बल्कि केवल पुस्तक को ही वेदी पर रखा जाना चाहिए।

लेकिन यदि एक पुरोहित, किताब के बजाय, लिटर्जी का अनुष्ठान करता है, तो नई छपी सेवा पुस्तक में क्या आपत्ति है, जिससे पुरोहित पुरानी सेवा पुस्तक की ही प्रार्थनाएँ पढ़ता है, वही शब्द बोलता है, और वही अनुष्ठान करता है, ठीक वैसे ही जैसे पुरानी में निर्धारित है?

अध्याय 28. पुरोहितों की फीस पर

तीसरा विचार

ईश्वरीय अनुष्ठान के सम्पादन के लिए पुरोहितों द्वारा ली जाने वाली फीस के सम्बन्ध में—जिसे फूट डालने वाले 'मज़दूरी' कहते हैं—और व्यभिचारपूर्ण जीवन के सम्बन्ध में; क्या ये बातें पवित्र रहस्यों के माध्यम से पवित्र आत्मा के कार्य करने में बाधा डालती हैं?

शुल्कों पर।

मैं पूछता हूँ: क्या ये दोनों—एक शुल्क और एक घूस—एक ही हैं? यदि वे एक ही हैं, तो वेदी पर सेवा करने वाले पुरोहितों का वेदी से ही भरण-पोषण करना अनुमत नहीं है; क्योंकि यह उनकी प्रथा है कि वे हर धार्मिक सेवा के लिए विश्वासियों से शुल्क लेते हैं: बपतिस्मा, विवाह, पाप-स्वीकृति, प्रार्थना सेवाओं, दफ़न, स्मरण, पवित्र उपहार ले जाने, और इसी तरह के लिए; और ये सभी, ईश्वर की ओर से उपहार होने के नाते, बेचे नहीं जाने चाहिए, बल्कि नि:शुल्क दिए जाने चाहिए। और जैसा कि प्रेरित आज्ञा देते हैं कि जो पवित्रस्थान में सेवा करते हैं, वे पवित्रस्थान से ही भोजन करें, और जो वेदी की सेवा करते हैं, वे अपनी जीविका वेदी से ही प्राप्त करें [607] ?

तो, सभी को यह ज्ञात हो कि दशांश और वेतन में अंतर है। दशांश चर्च द्वारा वेदी पर सेवा करने वालों के भरण-पोषण के लिए निर्धारित किया गया है; जबकि वेतन निषिद्ध है, क्योंकि यह पवित्र वस्तुओं की बिक्री है, जिसे सिमोनी कहा जाता है, जिसका नाम जादूगर शिमोन के नाम पर रखा गया है, जिसने प्रेरितों से चाँदी के साथ पवित्र आत्मा की कृपा खरीदने का प्रयास किया था [608] । एक दशमांश सभी को ज्ञात होता है, जबकि रिश्वत गुप्त रूप से दी जाती है; इस कारण इसे धर्मद्रोह कहा जाता है। एक दशमांश पाप रहित है, क्योंकि इसे चर्च द्वारा अनुमोदित किया गया है; हालाँकि, रिश्वत एक पाप है, जिसे चर्च द्वारा निषिद्ध किया गया है। एक दशमांश एक छोटी राशि है, जबकि रिश्वत एक बड़ी राशि होती है। दशमांश चर्च के प्रति कर्तव्य को पूरा करता है, जबकि रिश्वत गुप्त रूप से चर्च की कृपा खरीदती है। क्योंकि कर को दान के रूप में गिना जाता है, जैसा कि धर्मनिष्ठ ग्रीक सम्राट जस्टिनियन के शब्दों से *कोर्मचिया* नामक पुस्तक के फोलियो 323 पर देखा जा सकता है, जहाँ इस प्रकार लिखा है: 'हम न केवल इसे मना नहीं करते हैं, बल्कि उनके आत्मा के उद्धार के लिए ऐसी चीजें करने का आदेश देते हैं।' क्योंकि हम केवल उस चीज़ को मना करते हैं जो निजी व्यक्तियों द्वारा पवित्र चर्चों को दिए जाने के बजाय दी जाती है। इस प्रकार जस्टिनियन के शब्द समाप्त होते हैं। और वास्तव में, दशांश आत्मा के उद्धार के लिए होता है; क्योंकि जो कुछ पुरोहित वर्ग को दिया जाता है वह उनके भरण-पोषण के लिए दिया जाता है, जबकि जो बिशप को दिया जाता है वह तुरंत गरीबों को दान के रूप में वितरित किया जाता है । जहाँ तक शुल्क का प्रश्न है, इसे लालच और अनुचित लाभ, तथा जबरन वसूली माना जाता है, और इसे एक गंभीर पाप माना जाता है; और इसे बहिष्कार और शाप द्वारा दंडित किया जाता है; जैसा कि 'कोर्मचिया' नामक पुस्तक में, अध्याय 1 में, प्रेरितों के कैनन में, पृष्ठ 7, पृष्ठ के दूसरी ओर देखा जा सकता है।

पवित्र प्रेरितों का नियम 29।

कोई भी बिशप, पुरोहित या डीकन जिसने संपत्ति के बदले में अपना पद स्वीकार किया है, उसे पदच्युत कर दिया जाएगा, और साथ ही उसे भी जिसने उसे अभिषिक्त किया था।

अन्य ऐसे मामलों के लिए, उसी *कोर्म्चिया* को देखें, पृष्ठ 184 के पीछे, और पृष्ठ 211 के पीछे, और पृष्ठ 283, 284, 289 के पीछे, और पृष्ठ 290 के पीछे।

जहाँ तक अभिषेक पर विधिवत देय शुल्कों का प्रश्न है, उसी पुस्तक *कोरमचिया* में, अध्याय 42 देखें; और सम्राट जस्टिनियन के फरमानों में, फोलियो 319 पर प्रविष्टि संख्या 32: वहाँ यह विशेष रूप से निर्दिष्ट है कि अभिषेक पर क्या भुगतान किया जाना है। सम्राट जस्टिनियन ने 527 ईस्वी वर्ष में ग्रीक साम्राज्य का सिंहासन संभाला।

एंटीओक के पैट्रिआर्क थियोडोर, जिन्हें बाल्सामोन के नाम से जाना जाता है, ने अपने 'अपोस्टोलिक कैनन्स' और 'पवित्र पिताओं की परिषदों' पर की गई अपनी टीकाओं में, अध्याय 54 [609] के अंतर्गत, धर्मपरायण ग्रीक सम्राट इसाक कोम्नेनोस का स्मरण किया है, जिन्होंने अपने शाही फरमान द्वारा स्थापित किया कि अभिषिक्त होने वाले पुरोहित द्वारा बिशप को सात ज़्लाटिक दिए जाएँ, जिन्हें इस प्रकार वितरित किया जाए: एक ज़्लाटिक पुरोहित वर्ग से, तीन ज़्लाटिक डिकन से, और तीन पुरोहितों से। इसाक कोम्नेनोस ने वर्ष 1057 ईस्वी में ग्रीस में अपना शासन शुरू किया; थियोडोर बाल्सामोन ने, अपनी ओर से, वर्ष 1202 में कैनन पर एक टीका लिखी।

सब देखें कि कैसे, अनादि काल से, ग्रीक चर्च में धर्मपरायण सम्राटों द्वारा अभिषिक्त होने वालों से पाप रहित श्रद्धांजलि स्थापित की गई; वहीं से हमने अपना विश्वास और चर्च के विधान और कानून प्राप्त किए हैं।

यह भी ज्ञात है कि यह प्रथा उन लोगों के लिए क्यों स्थापित की गई थी जिन्हें पदवी दी जा रही थी: एक नव-पदवी प्राप्त पुजारी या डिकन को, अपनी पदवी ग्रहण करने पर, बिशप और उनके पुरोहितों को भोजन परोसना होता है। हालाँकि, चूँकि हर कोई अपने सीमित साधनों के कारण बिशप और उनके पुरोहितों के लिए उचित रूप से भोजन का प्रबंध करने में सक्षम नहीं है, इसलिए यह आदेश दिया गया कि भोजन की लागत सात ज़्लाटिक निर्धारित की जाए। लेकिन उस समय ग्रीस में ये ज़्लाटिक कैसे थे—चाहे उच्च मूल्य के हों या निम्न—यह हम नहीं जानते। हालाँकि, हमारी भूमि में यह लेवी सोने के सिक्कों में नहीं दी जाती है, और न ही इसका मूल्य बहुत अधिक है: क्योंकि सोने के सिक्कों के स्थान पर, पूर्व रूसी बिशपों ने hryvnia (ह्रिव्निया) की स्थापना की। इसके बारे में इस प्रकार लिखा है: उनकी पवित्रता सिरिल (जो उस नाम को धारण करने वाले तीसरे थे), कीव और सम्पूर्ण रूस के मेट्रोपॉलिटन के दिनों में, जब सेरापियन को व्लादिमीर के बिशप के रूप में स्थापित किया गया था (संसार की सृष्टि के वर्ष 6782 में, और परमेश्वर के वचन के अवतार के वर्ष 1274 में), उस स्थापना में निम्नलिखित बिशप उपस्थित थे: संत इग्नाटियस, रोस्तोव के बिशप; थियोडोटस, पेरियास्लाव के; और सिमोन, पोलोत्स्क के; इन बिशपों ने नव-दीक्षित पुरोहितों की पुष्टि की, यह शर्त रखते हुए कि नव-दीक्षित पुरोहित को गायक मंडली के सदस्यों को सात ह्रिव्निया देनी चाहिए।

पुस्तक *द करेक्ट ओल्ड मैन्युस्क्रिप्ट* में, छठे सार्वभौमिक परिषद के कैनन में, कैनन 22 में, और उस पर की गई टिप्पणी में, निम्नलिखित लिखा है:[610] : जो लोग अभिषेक की संस्कार के लिए आते हैं, उन्हें स्थानीय बिशप के समक्ष लाया जाएगा। ऐसे व्यक्तियों को सभी खर्चों और आवश्यकताओं का प्रबंध करना चाहिए: मोमबत्तियों के लिए, चर्चीय शराब के लिए, धूप के लिए और प्रॉस्फोरा के लिए, पुरोहितों की सेवाओं और अन्य खर्चों के लिए, तथा बिशप के भोजन के लिए। ऐसे व्यक्तियों की बदनामी या उन पर आरोप नहीं लगाया जाएगा, क्योंकि इन मामलों में कोई हानि नहीं होती है, और अभिषेक तुरंत हो जाता है, जैसा कि मसीह ने कहा: 'तुमने तुरंत प्राप्त किया; तुरंत दो।' क्योंकि अभिषेक के लिए शुल्क लेना, यानी पवित्र पदों को बेचना और खरीदना, एक बात है; लेकिन ये तो केवल भेंट और उपहार हैं। क्योंकि यहाँ कोई खरीद-फरोख्त नहीं है, और यह प्रथा हर जगह पाई जाती है; और समझदार लोगों को इससे कोई आपत्ति नहीं है, जैसा कि प्रेरित भी कहते हैं: 'कौन अपना खर्च उठाकर सैनिक की सेवा करता है? परन्तु वह जिनके लिए सेवा करता है, उन्हीं से अपना भरण-पोषण प्राप्त करता है।' या कौन दाख की बारी लगाता है और उसके फल नहीं खाता? या कौन भेड़ों का झुंड पालता है और झुंड के दूध को नहीं पीता? क्या मैं मानवीय भोजन की बात कर रहा हूँ? नहीं, क्या स्वयं व्यवस्था यह नहीं कहती? क्योंकि मूसा की व्यवस्था में लिखा है: 'जब कोई बैल अनाज कुचल रहा हो तो उसके मुँह पर नकेल मत लगाना' (अर्थात्, जो जानवर तुम्हारे लिए मेहनत कर रहा हो, उसे खाने से न रोको; उसे खिलाओ)। क्या परमेश्वर बैलों के भोजन के विषय में बात करते हैं? या क्या वे सब कुछ हमारे ही लिए कहते हैं? क्योंकि यह हमारे ही लिए लिखा गया है: '[611] '। और फिर: 'यदि हमने तुम्हारे बीच आध्यात्मिक बातें बोई हैं, तो क्या यह बहुत अधिक है कि हम तुम्हारे पास से सांसारिक चीजें काटें?'[612] ?

आइए यहाँ निम्नलिखित को याद करें:

बीते वर्षों में, अलग-अलग रूसी रियासतों के युग में, जब होर्डे के शासन में था, तब स्ट्रिगोलनिकी नामक एक विधर्मी समूह प्सकोव शहर में उठ खड़ा हुआ, (ठीक वैसे ही जैसे आज के कापितोन्स् ब्रिन्यान्स्), जिन्होंने ईश्वर की कलीसिया के विरुद्ध कुछ धर्मनिंदा की, उससे अलग हो गए और कई लोगों को अपनी विधर्मी हठधर्मिता में ले गए। अन्य धर्मनिंदाओं के अलावा, उन्होंने दशांश के लिए पुरोहित वर्ग की निंदा की, मानो धार्मिक पद किसी शुल्क के लिए प्राप्त किए गए हों; और इसी कारण उन्होंने पुरोहितों और चर्च से किनारा कर लिया। यह जानने पर, परम पावन फिलोथियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क (जो उस समय कीव के सिंहासन को लेकर सेंट एलेक्सियस, मेट्रोपॉलिटन, और रोमन, बिशप के साथ विवाद में थे), पैट्रिआर्क ने प्सकोव के लोगों को एक प्रेरणादायक पत्र लिखा; यह पत्र पुराने हस्तलिखित कैनन में, छठे सार्वभौमिक परिषद के कैनन के बीच, 22वें और 23वें कैनन के बीच पाया जाता है, और हम इसे यहाँ प्रस्तुत कर रहे हैं।

उनकी पवित्रता फिलोथियोस, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क का एक पत्र।

कुलीन और सम्मानित बोयार, प्सकोव के पुरुष, मेरे पुत्र पोसाड्निक, हज़ार-पुरुष, सौ-पुरुष, और मेरे सभी बच्चे, मसीह के नाम को धारण करने वाले लोग, जो संपूर्ण रूस के पवित्र मेट्रोपोलिस के अधीन हैं, रूसी नगर प्सकोव में, और उसकी सीमाओं के भीतर, हमारे विनम्रता के प्रभु द्वारा प्रिय बच्चों, क्योंकि मैं आप सभी को पुत्र और संतान कहता हूँ! इसके अलावा, जो लोग कैथोलिक चर्च से अलग हो गए हैं और दुष्ट शैतान के कामों के द्वारा ईसाई संप्रदाय से भटक गए हैं। हमारी विनम्रता और हमारे साथ महान पवित्र धर्मगुरुओं, दैवीय परिषद की, तथा आप में से कुछ लोगों की, जो भक्ति के बहाने—दैवीय धर्मग्रंथों और पवित्र कैननों का पालन करने का दावा करते हुए—अपने आप को सार्वभौमिक प्रेरितिक चर्च से अलग कर चुके हैं, को जानकर, हम सभी—पवित्र बिशपों, पुरोहितों, संपूर्ण पुरोहित वर्ग, और शेष ईसाई लोगों, चाहे वे पदवी दें या पदवी प्राप्त करें—को विधर्मी मानते हुए, जबकि केवल स्वयं को ही ईसाई मानते हैं। यह सुनकर, हम अपने हृदय में अत्यंत दुखी हुए और मसीह के अंगों के अलग होने पर भीतर ही भीतर पीड़ित हुए। क्योंकि जब हम यह सुनते हैं कि हमारे अंग सत्य के शत्रु, आरंभ से ही हत्यारे, हमारे स्वभाव के विरोधी द्वारा अलग किए जा रहे हैं, तो हमें कौन-सी बीमारियाँ और दुःख नहीं होंगे? क्योंकि उसका स्वभाव हमेशा ऐसा ही है: जब वह खुले तौर पर हमला नहीं कर सकता, तो वह गुप्त रूप से साजिश रचता है, और दाहिनी ओर के लोगों को धोखा देता है। इस प्रकार उसने मसीह की कलीसिया में हर प्रकार का मतभेद (heresy) प्रवेश कराया है; क्योंकि मसीह के देह में आने के बाद, किसी के समझ में आए बिना ही सारी मूर्तिपूजा समाप्त हो गई, और शैतान के पास लोगों को मूर्तिपूजा के अधीन करने के लिए कोई जगह नहीं बची थी: उसने दाहिने हाथ से काम करना शुरू कर दिया, क्योंकि वह उन्हें खुलेआम कई देवताओं की पूजा करने के लिए धोखा नहीं दे सकता था; वास्तव में, उसने कुछ लोगों को सिखाया परमेश्वर के पुत्र को एक प्राणी कहना: इसी तरह, उसने दाहिनी ओर से अन्य मतभेदों को भी पेश किया है। आज, हालाँकि, हम यह आपके बीच भी होता हुआ देखते हैं: कि लोग धीरे-धीरे मसीही धर्म से और कलीसिया की संस्कार से मुँह मोड़ रहे हैं, जिसे बिशप और पुरोहित लोगों को देते हैं, जिसके बिना किसी के भी उद्धार की आशा करना असंभव है, भले ही वे स्वर्गदूतों की तरह पृथ्वी पर रहें: फिर भी यह झूठी बदनामी आपके बीच बोई जा रही है, कि आपको यह विश्वास दिलाया जाए कि परमेश्वर की कलीसिया लाभ के लिए स्थापित की गई है। और किस दुष्ट दानव ने उन्हें इतना धोखा दिया कि वे ऐसी बात स्वीकार कर लें? क्योंकि परमेश्वर की कलीसिया, जो मसीह की, कैथोलिक और प्रेरित है, और पृथ्वी के एक छोर से दूसरे छोर तक विद्यमान है, हमारे स्वयं के परमेश्वर मसीह की अनुग्रह और सामर्थ्य से सच्चे विश्वास में दृढ़ता से और अटूट रूप से स्थापित है, और इसका अस्तित्व और संरचना पवित्र कैनन में स्पष्ट रूप से निर्धारित की गई है। लेकिन जो लोग शुल्क लेकर नियुक्तियाँ करते हैं, मानो परम पवित्र आत्मा की अविక్రय कृपा को बेच रहे हों, उन्हें हम सिमोन, मैसीडोनिया और अन्य आत्मा-विक्रेताओं में गिनते हैं। क्योंकि मसीह की कलीसिया हमेशा इसी प्रकार कार्य करती है। हालाँकि, यदि कुछ लोग इस दुष्टता का अभ्यास करते हैं और पैसे लेकर पदोन्नत करने की हिम्मत करते हैं, तो वे कैथोलिक चर्च के नहीं हैं: क्योंकि वे कुछ ही हैं, जो गुप्त रूप से काम करते हैं; लेकिन जब वे बेनकाब हो जाते हैं, तो उन्हें मना किया जाता है, और उन्हें दोषी ठहराया जाता है और चर्च से बाहर निकाल दिया जाता है। भले ही कुछ बिशप रिश्वत लेकर पदोन्नति करते हों, इस कारण से चर्च से अलग होना उचित नहीं है, न ही उन सभी को विधर्मी मानना चाहिए, बल्कि मनुष्य को चर्च के साथ एकजुट रहना चाहिए और यूखरिस्त में भाग लेना चाहिए। जहाँ तक एक बिशप का सवाल है जो दुष्टता से काम करता है, उसकी रिपोर्ट अपने मेट्रोपॉलिटन को करें; और यदि वह सुधारने में विफल रहता है, तो उसे हमारी विनम्रता द्वारा दंडित किया जाएगा, जिसे ईश्वर ने पूरे ब्रह्मांड के पिता, शिक्षक और पैट्रिआर्क के रूप में स्थापित किया है, कॉन्स्टेंटिनोपल। इसी कारण से हम आपको एक पितृसुलभ ढंग से, अपनी संतानों के रूप में, चर्च के सहभागी और स्वयं मसीह—जो पूरे चर्च के मुखिया हैं—के अंग के रूप में लिखते और सूचित करते हैं, कि आप विवाद और विभाजन से दूर रहें; और, धार्मिक व्यवस्था के साथ एक मन होकर, सामंजस्यपूर्वक परमेश्वर की महिमा करें। क्योंकि मसीह की कलीसिया धर्मपरायणता और भक्ति के जीवन में महिमामय होती है; परन्तु लाभ के लिए धारण किया गया कोई भी पद स्पष्ट रूप से दुष्टता कहलाता है। इसके अलावा, जो नियुक्त किए जाते हैं वे अक्सर मोमबत्तियों, दाखरस, धूप और अन्य आवश्यकताओं के साथ-साथ भोजन से भी अपने लिए लाभ कमाते हैं। ऐसे कार्य इन चीज़ों को नुकसान नहीं पहुँचाते; क्योंकि यह पद व्यर्थ में किया जाना है, जैसा कि मसीह ने कहा: 'तुमने व्यर्थ में पाया; व्यर्थ में दो।' क्योंकि पद के लिए वेतन प्राप्त करना एक बात है, और आवश्यक खर्चों पर खर्च करना एकदम दूसरी बात है। हम पाते हैं कि हमारे प्रभु और परमेश्वर, यीशु मसीह, अपने चेलों के साथ कई घरों में प्रवेश करते थे, सम्मान के साथ स्वागत किए जाते थे, सच्चा वचन और ज्ञान सिखाते थे, और कई चमत्कार करते थे, तथा उनसे जो कुछ भी अर्पित किया जाता था, उसे स्वीकार करते थे। क्योंकि जब वह महसूल लेने वाले मत्ती के घर में गया, तो उन्होंने उसके लिए एक बड़ी दावत तैयार की। और जब वह मरियम और मार्था के घर में गया, तो मार्था कई कामों में व्यस्त थी; और आपको ऐसे कई उदाहरण मिलेंगे। दिव्य प्रेरित पौलुस ने मूसा की व्यवस्था से उद्धृत करते हुए कहा: 'जब कोई बैल अनाज कुचल रहा हो तो उसके मुँह पर जुँआ मत बाँधना'[613] । इसी प्रकार, दिव्य शास्त्र की व्याख्या करते हुए, उन्होंने कहा: 'क्या परमेश्वर बैलों की परवाह करते हैं? परन्तु वह हर तरह से हमसे बात करते हैं।' इसी प्रकार, जो पवित्रस्थान में सेवा करते हैं, वे पवित्रस्थान की भेंटों में सहभागी होते हैं, और जो वेदी की सेवा करते हैं, वे वेदी की भेंटों में सहभागी होते हैं। इसी तरह, परमेश्वर ने आज्ञा दी है कि जो सुसमाचार का प्रचार करते हैं, वे सुसमाचार से ही जीवें। यदि हमने तुम्हारे बीच आध्यात्मिक बातें बोई हैं, तो क्या यह बहुत है कि हम तुम्हारे बीच से सांसारिक बातें काटें?[614] तथापि, कई लोग ऐसी चीज़ों को प्राप्त करना चाहते हैं, दिव्य मामलों में उनका स्वामित्व चाहते हैं, जो सही निर्णय और स्पष्ट विवेक के साथ किए जाने पर, स्थापित व्यवस्था में किसी भी तरह से बाधा नहीं डालती, जो अब बिना किसी पुरस्कार के की जाती है: क्योंकि, यह सब समझते हुए, वे जो गलत हुआ है उसे सुधारने का प्रयास करते हैं। इसी कारण, हम नम्रतापूर्वक अपना संदेश, और महासभा, सुज़दाल के ईश्वर-प्रेमी आर्चबिशप को भेजते हैं, डायोनिसियस, जो सम्मान, धार्मिकता और सद्गुण वाले व्यक्ति तथा पवित्र कैनन के एक प्रसिद्ध रक्षक हैं, वे हमारी ओर से आपको देखें, और आपको आशीर्वाद दें, आपको उपदेश दें, आपको फटकारें, आपको समझा-बुझाकर सुधारें, और ईश्वर की प्रेरितिक कलीसिया के अनुरूप आपका प्रबंध करें तथा आपको एकजुट करें। यह जान लो: जो कोई भी स्वयं को चर्च से अलग करता है, वह स्वयं को मसीह, अर्थात् स्वयं परमेश्वर से, अलग करता है; उसका न तो इस जीवन में और न ही आने वाले जीवन में कोई हिस्सा या भाग है। तो फिर वे किस चर्च से जुड़ेंगे? क्योंकि यदि आप अपनी ही गलती से अपने चर्च से अलग हो जाते हैं और खुद को विधर्मी घोषित कर लेते हैं, तो आपकी बात के अनुसार आज पृथ्वी पर मसीह का कोई चर्च नहीं होगा, और वह कथन झूठा है जो कहता है: 'मैं युग के अंत तक तुम्हारे साथ हूँ।' लेकिन यह झूठ नहीं है; ऐसा न हो। इसलिए, उद्धार के मार्ग को पहचानकर और अपने भाइयों के साथ एक होकर, एकता में परमेश्वर की महिमा करो, जिनकी कृपा और दया आप सभी पर बनी रहे। हमने बहुत कुछ छोड़ते हुए, संक्षेप में यह लिखा है; परन्तु हमने अधिकांश भाग का भार आर्चबिशप डायोनिसियस पर डाल दिया है; जो कुछ भी वे व्यक्तिगत रूप से आपसे कहें, उसे हमारे वचन के रूप में स्वीकार करें। हम यह भी अनुरोध करते हैं कि आप हमें लिखें, ताकि हमें परमेश्वर की कृपा से हुई बहाली के बारे में पता चले, और हम परमेश्वर की महिमा करें और उनके लौटने तथा उनके पश्चाताप पर आनंद मनाएँ, जिस पर हमारे प्रभु यीशु मसीह के वचन के अनुसार स्वर्गदूत और मनुष्य दोनों आनन्दित होते हैं। काश हम सभी इस जीवन और आने वाले जीवन में उनकी कृपा और मानवता के प्रति प्रेम प्राप्त करें। इस प्रकार पैट्रिआर्क का पत्र समाप्त होता है।

इसके अलावा, संसार की सृष्टि के 6883वें वर्ष में, और परमेश्वर वचन के अवतार के 1375वें वर्ष में, धर्मपरायणता के प्रति उत्साही ऑर्थोडॉक्स लोगों ने स्ट्रिगोलनिक संप्रदाय के विधर्मियों को मार डाला: डिकन निकिता, साधारण व्यक्ति कार्पा, और उनके साथ एक तीसरे व्यक्ति को, और उन भ्रष्ट लोगों को पुल से फेंक दिया! जो कभी मसीह के पवित्र शहीद थे। हालाँकि, उनका विधर्म तुरंत समाप्त नहीं हुआ, बल्कि परम पावन फोतिउस के दिनों तक बना रहा, जो संसार के अस्तित्व के वर्ष 6917 में, और ईश्वर वचन के अवतार के वर्ष 1409 में सिंहासन पर आरूढ़ हुए; और उन्होंने भी प्सकोव के लोगों को एक प्रेरणात्मक पत्र लिखा, जिसका पूरा पाठ हम यहाँ भाषण की लंबाई के कारण शामिल नहीं कर रहे हैं, लेकिन हम उससे कुछ अंशों का संक्षेप में उल्लेख करेंगे।

परम पावन फोतिउस, मेट्रोपॉलिटन, पस्कोव के लोगों को लिखे अपने पत्र में ये शब्द लिखते हैं:

मैंने, अपनी महान विनम्रता से, आपके पुरोहितों की रचनाओं से आपकी धार्मिकता के बारे में सुना है, और मैं प्रसन्न हुआ हूँ; लेकिन उन लोगों के बारे में जो ईश्वर के विधान और ऑर्थोडॉक्सी से भटक गए हैं, जिन्हें स्ट्रिगोलनिकी के नाम से जाना जाता है, मेरा हृदय अत्यधिक व्यथित है, मेरे बच्चों, और मैं उन पर निरंतर विचार करना बंद नहीं किया है। और मैंने दिव्य कैनन में मार्गदर्शन खोजा है, और आपको लिखा है, और उन लोगों को आश्वस्त करने के लिए, जो आपके बीच रहते हुए, ऑर्थोडॉक्स धर्म का पालन करते हैं, जिन्हें 'स्ट्रिगोलनित्सि' कहा जाता है, जो शैतान के भ्रम से भ्रमित और उसकी चालाकी के विधर्म से अंधा हो गए हैं, और जो मसीह के सच्चे प्रकाश को नहीं जानते, न ही उसके धर्मी न्याय को समझते हैं, न ही उसके सच्चे मार्गों को देखते हैं, और इसी तरह। इसमें यह भी कहा गया है: भले ही कोई बिशप या पुरोहित के विरुद्ध सबसे अधिक अपमानजनक रूप से बोलता हो, तब तक उन्हें पवित्र कम्युनियन प्राप्त करने से किसी को भी वंचित नहीं किया जाना चाहिए, जब तक कि एक सच्चा मुकदमा नहीं हो जाता, और इसी तरह।

कर्तव्यों के संबंध में यह निम्नानुसार कहा गया है: महान जस्टिनियन के आदेशानुसार पुरोहित पद की दीक्षा के लिए शुल्क का भुगतान करना अनिवार्य है। सदैव स्मरणीय सम्राट इसाक कोम्नेनोस ने अन्य विषयों के साथ यह लिखकर कहा: 'हमारा राज्य आदेश देता है कि पुरोहितीय पद स्थापित प्राचीन रीति-रिवाजों के अनुसार संचालित किया जाए, ताकि इस पद से सात ज़्लाटिक से अधिक कुछ भी न लिया जाए।' इन प्राचीन विधानों की पुष्टि करते हुए, प्रमुख दार्शनिक पैट्रिआर्क माइकल द्वारा बुलाई गई सिनोडल परिषद ने भी इन्हें स्थापित, पुष्टि और मुहरबंद किया। और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क निकोलस द्वारा जारी एक अन्य परिषद का फरमान, इसी प्रकार, और पहले लिखे गए तरीके के अनुसार, यह आदेश देता है कि दीक्षा के लिए समान राशि निर्धारित की जाए।

जहाँ तक उस पत्र में लिखी गई बाकी बातों का प्रश्न है, जो कोई जानना चाहता है, वह उसे उसी पुस्तक में, उसी स्थान पर पढ़े जहाँ परम पावन पैट्रिआर्क फिलोथियोस का पत्र शामिल है।

हम, नियुक्त कर्तव्यों की पापहीनता के संबंध में इस प्रकार के प्रमाण प्रस्तुत करने के बाद, घोषणा करते हैं: यदि ऑर्थोडॉक्स (जैसा कि हमने सुना है) कॉन्स्टेंटिनोपल के राजाओं और पैट्रिआर्क, और रूस के प्राचीन बिशपों ने अभिषेक के लिए भुगतान स्थापित किया है; क्योंकि वह भुगतान वेतन नहीं, बल्कि एक निर्धारित कर्तव्य है। और चूंकि यह वेतन नहीं है, यह पवित्र आत्मा को पवित्र उपहारों पर अवतरित होने, रूपांतरण करने, और अन्य संस्कारों का प्रशासन करने से नहीं रोकता।

अध्याय 29. एक पुरोहित के जीवन पर

क्या एक अनैतिक पुरोहित जीवन पवित्र आत्मा को पवित्र उपहारों पर अवतरित होने और उन्हें पवित्र करने से रोकता है?

मैं पूछता हूँ:

जब एक पुरोहित दिव्य सेवा करता है, तो क्या वह स्वयं को संपूर्ण संसार के पापों के लिए परमपिता परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित करता है, या वह परमेश्वर के पुत्र को अर्पित करता है? सचमुच, परमेश्वर का पुत्र, न कि स्वयं पुरोहित; क्योंकि पुरोहित संपूर्ण संसार के पापों के लिए बलिदान नहीं हो सकता, बल्कि केवल स्वयं परमेश्वर का पुत्र ही हो सकता है, जिसके बारे में प्रोस्कोमिडिया की शुरुआत में कहा गया है: 'परमेश्वर का मेम्ना बलिदान किया जाता है, जो संसार के पापों को उठा लेता है, संसार के जीवन और मोक्ष के लिए।'

मैं फिर से पूछता हूँ:

पवित्र लिटर्जी में, जब परमेश्वर का पुत्र संपूर्ण जगत के पापों के लिए परमपिता परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित किया जाता है, तो पवित्र आत्मा बलिदान पर किसके लिए अवतरित होता है: पुरोहित के लिए, या परमेश्वर के पुत्र के लिए? सचमुच, यह परमेश्वर के पुत्र के लिए ही है; क्योंकि परमेश्वर पिता, पवित्र आत्मा के साथ, उस याजक की अपेक्षा अपने पुत्र पर अधिक दृष्टि रखते हैं जो अर्पित किया जाता है, यद्यपि बाद वाले को परमेश्वर की दृष्टि के अयोग्य नहीं समझा जाना चाहिए।

क्योंकि मैं कहता हूँ:

यदि पुरोहित स्वयं को बलिदान के रूप में अर्पित करता, और यदि पवित्र आत्मा पुरोहित के लिए उतरता, तो वास्तव में पुरोहित का भ्रष्ट जीवन पवित्र आत्मा के आगमन में एक बाधा होता। लेकिन चूँकि परमेश्वर का पुत्र बलिदान के रूप में अर्पित किया जाता है, और पवित्र आत्मा परमेश्वर के पुत्र के लिए आता है, तो एक याजक का भ्रष्ट जीवन पवित्र आत्मा के लिए क्या बाधा हो सकती है, जो उसे अर्पित किए गए उपहारों पर उतरने और उन्हें परमेश्वर के पुत्र के शरीर और रक्त में बदलने से रोक सके?

आप कह सकते हैं:

धर्मी हेबल का बलिदान परमेश्वर को भाया, जबकि पापी काइन का बलिदान नहीं भाया। इसलिए यह उचित है कि एक याजक धर्मी और पवित्र जीवन जिए, ताकि उसका किया गया बलिदान परमेश्वर को भाए; लेकिन यदि याजक पापी है, तो बलिदान—चाहे वह बलिदान हो या न हो—परमेश्वर को भाता नहीं है, जैसे काइन का नहीं भाया था।

मैं उत्तर देता हूँ:

पुरानी वाचा में, परमेश्वर ने बलिदान चढ़ाने वाले पर दृष्टि डाली, न कि स्वयं बलिदान पर, और बलिदान चढ़ाने वाले के उत्साह के कारण बलिदान को स्वीकार किया; जैसा कि लिखा है: 'यहोवा ने हाबिल और उसकी भेंट पर दृष्टि डाली; उसने पहिले हाबिल पर दृष्टि डाली, और उसके परमेश्वर के प्रति सच्चे प्रेम को देखकर, उसने उसकी भेंट पर भी दृष्टि डाली' ([615] )। लेकिन जहाँ उन्होंने एक व्यक्ति में परमेश्वर के प्रति सच्ची भक्ति नहीं देखी, वहाँ उन्होंने चढ़ाए गए बलिदानों पर अनुकूल दृष्टि नहीं डाली, क्योंकि वे कहते हैं: 'मैं तेरे घर से कोई सांड का बछड़ा, न तेरी भेड़ों के झुंड से कोई बकरी स्वीकार करूँगा।' 'क्या मैं बछड़ों का मांस खाता हूँ, या बकरियों का लहू पीता हूँ? परमेश्वर को स्तुति का बलिदान चढ़ाओ'[616] : और इसी तरह। और पुरानी वाचा में, याजक बलिदान से बड़ा था।

अब, हालाँकि, नए अनुग्रह में ऐसा नहीं है। याजक अब बलिदान से बड़ा नहीं है; बल्कि बलिदान याजक से बड़ा है। याजक एक मनुष्य है; बलिदान परमेश्वर का पुत्र है। याजक एक पापी मनुष्य है; बलिदान मेमना है, निर्दोष और निष्कलंक – मसीह। और परमेश्वर पिता की सारी दृष्टि बलिदान पर, उनके एकलौते पुत्र पर है; न कि उस याजक के जीवन पर जो बलिदान के सामने खड़ा है और उसकी सेवा करता है। और बलिदान परमेश्वर को याजक के धर्मी जीवन के कारण प्रसन्न नहीं करता; बल्कि इसलिए कि परमेश्वर का पुत्र स्वयं परमपिता परमेश्वर को बलिदान के रूप में अर्पित किया जाता है। क्योंकि चाहे याजक धर्मी हो या पापी, बलिदान परमेश्वर को स्वीकार्य बलिदान बना रहता है, पवित्र आत्मा के सामने बिना किसी बाधा के खड़ा रहता है और संस्कार का सम्पादन करता है।

पुरोहित की सेवा के लिए एक सदाचारी जीवन वास्तव में आवश्यक है; ताकि, एक दृश्यमान स्वर्गदूत की तरह, वह अदृश्य स्वर्गदूतों के साथ रक्तहीन बलिदान के सामने खड़ा हो सके। और हर पुरोहित को, अपनी पूरी क्षमता से, ईश्वर के वेदी के सामने शुद्ध और योग्य होकर खड़े रहने का ध्यान रखना चाहिए, अन्यथा उसे न्याय और यातना का सामना करना पड़ेगा। क्योंकि परमेश्वर उन याजकों से प्रेम करते हैं जो पवित्रता में उनकी सेवा करते हैं, और स्वर्ग में उनके लिए एक पुरस्कार तैयार करते हैं; परन्तु जो अशुद्धता और अयोग्यता में सेवा के पास आने का दुस्साहस करते हैं, उन्हें यातनाओं के हवाले कर दिया जाएगा। हालाँकि, पवित्र उपहारों के अभिषेक और उत्सव में पवित्र आत्मा की क्रिया के लिए एक पुरोहित का पापी जीवन भी कोई बाधा नहीं है: सभी चर्च फादर्स सर्वसम्मति से इसकी पुष्टि करते हैं।

इस सत्य के प्रमाण के रूप में, आइए हम कई पवित्र पिताओं के स्थान पर, एक ही पवित्र जॉन क्रिसेस्टम का हवाला दें। पौलुस के पत्रों पर अपने प्रवचनों में, तीमुथियुस को लिखे दूसरे पत्र, अध्याय 1, प्रवचन 2 में, वह घोषणा करते हैं [617] : कि बलिदान सच्चा है, भले ही उसे चढ़ाने वाला अशुद्ध जीवन जिए, और वह कहते हैं: जब परमेश्वर ने लोगों को बचाना चाहा तो उसने जलपथ के माध्यम से काम किया। क्योंकि क्या यह पुरोहित का जीवन है? क्या यह सदाचार है जो ऐसा कुछ करता है? ऐसी चीजें—जो ईश्वर पुरोहित के सदाचार के माध्यम से प्रदान करते हैं—केवल अनुग्रह से ही पूरी होना संभव नहीं है; यह पुरोहित का ठीक वैसे ही मुँह खोलना है, फिर भी यह ईश्वर ही है जो सब कुछ पूरा करता है; आप केवल इस भूमिका को निभाते हैं। और फिर वह कहते हैं: 'मैं कुछ अत्यंत गौरवशाली कहना चाहता हूँ, लेकिन आश्चर्यचकित न हों, न ही परेशान हों।' यह क्या है? भेंट वही है, भले ही वह किसी आकस्मिक राहगीर द्वारा लाई गई हो। हम, हालाँकि, क्रिसोस्टोम के शब्दों पर ध्यान देते हैं: उन्होंने कहा, 'भले ही कोई राहगीर ही इसे अर्पित करे — यानी, भले ही पुजारी का जीवन दुष्ट हो — भेंट वही है; यह वही बलिदान है, और कोई और नहीं, ठीक वैसे ही जैसे कोई भी संत अर्पित करता है;' और वह कहते हैं: 'चाहे पौलुस हो या पतरस, बलिदान एक ही है—वही जो मसीह ने अपने शिष्यों को दिया था, और जिसे अब पुरोहित करते हैं: और यह किसी भी तरह से उससे कमतर नहीं है, क्योंकि यह भी मनुष्यों द्वारा नहीं, बल्कि उसी द्वारा पवित्र किया जाता है जिसने उसे पवित्र किया था।' क्योंकि जिस प्रकार परमेश्वर ने जो वचन बोले वे आज भी पुजारी द्वारा बोले जाने वाले वचनों के समान ही हैं: उसी प्रकार बलिदान भी वही है। यहाँ तक संत क्रिसोस्टोम।

इसके अलावा, इस सत्य की पुष्टि करने के लिए, आइए यहाँ हम आदरणीय मार्क द क्लेयरवॉयंट का वृत्तांत भी उद्धृत करें, जिनके बारे में 'प्रोलॉग', 10 मार्च के दिन, निम्नलिखित लिखता है:

मार्क, मिस्र के संन्यासी के बारे में कहा जाता है कि वह तीस साल तक अपनी कोठरी से बाहर नहीं निकले। यह रिवाज था कि एक पुरोहित उनके पास आता था, और दिव्य लिटर्जी मनाने के बाद, वह उन्हें पवित्र कम्युनियन देता था। लेकिन शैतान, जो उस साधु के गुणों और धैर्य से ईर्ष्या करता था, उसे बर्बाद करना चाहता था; और वह उसके पास एक दुष्टात्मा से ग्रस्त व्यक्ति को लाया, मानो प्रार्थना और आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए; लेकिन उस आदमी ने, जिसे शैतान ने उकसाया था, सबसे पहले वृद्ध से कहा: 'तुम्हारा पुरोहित हर तरह के पापी मैल से भरा है; उसे अब तुम्हारे पास आने मत देना।' परन्तु परमेश्वर से प्रेरित मार्क ने उससे कहा: 'मेरे बच्चे! सभी लोग गंदगी को बाहर फेंकते हैं; फिर भी तुम मेरे पास आए हो; और लिखा है: "न्याय न करो, ताकि तुम पर न्याय न किया जाए"; फिर भी, यदि वह एक पापी है, तो भी परमेश्वर उसे बचाएगा। क्योंकि लिखा है: "एक दूसरे के लिए प्रार्थना करो, और तुम चंगे हो जाओगे।"' यह कहने के बाद, बुज़ुर्ग ने एक प्रार्थना की, उस आदमी से दुष्टात्मा को निकाल दिया, और उसे अच्छे स्वास्थ्य के साथ विदा कर दिया। और जब पुरोहित आया, तो बुज़ुर्ग ने उसे खुशी से स्वागत किया। दयालु ईश्वर ने, बुज़ुर्ग की दयालुता को देखकर, उसे एक संकेत दिखाया; क्योंकि जब पुरोहित पवित्र वेदी के सामने खड़ा होने ही वाला था, तो वृद्ध ने प्रभु के स्वर्ग से उतरते हुए स्वर्गदूत को देखा; और उसके सिर पर अपना हाथ रखने पर, वह पुरोहित तुरंत आग के स्तंभ में बदल गया। जब वृद्ध उस दर्शन पर चकित हो रहा था, तो एक आवाज़ ने उससे कहा, यह कहते हुए: 'हे मनुष्य! तुम इस पर क्यों चकित हो? क्योंकि यदि एक सांसारिक राजा नहीं चाहता कि उसके कुलीन उसके सामने अशुद्धता की अवस्था में प्रकट हों, बल्कि पवित्रता और महान महिमा के साथ, तो स्वर्ग का राजा उन लोगों को कितनी अधिक शुद्ध करेगा जो पवित्र रहस्यों में सेवा करते हैं और उसके सिंहासन के सामने खड़े होते हैं? निश्चय ही वह उन्हें शुद्ध कर उन्हें स्वर्गीय महिमा से प्रकाशित करेगा। यह देखकर, पूजनीय मार्क ने सभी से कहा कि किसी को भी अपने पाप के लिए एक पुरोहित की निंदा नहीं करनी चाहिए; क्योंकि पुरोहित परमेश्वर के मध्यस्थ और स्वर्गदूतों के सह-सेवक हैं।

*स्केट के पैटेरिकॉन* में, अध्याय 9 में इसी तरह का एक वृत्तांत मिलता है: मठ का एक पुरोहित किसी भी तपस्वी के पास पवित्र रहस्यों का प्रशासना करने के लिए आता था। लेकिन एक व्यक्ति, तपस्वी के पास आकर, पुरोहित की निंदा करने लगा और उसे पापी कहने लगा। जब पुरोहित, अपनी प्रथा के अनुसार, संस्कार प्रदान करने आए, तो तपस्वी ने उन्हें अयोग्य समझकर दरवाज़ा नहीं खोला, और पुरोहित लौट गए। और स्वर्ग से एक आवाज़ सुनाई दी, जो तपस्वी से कह रही थी: 'मनुष्यों ने मेरा न्याय कर लिया है।' और तपस्वी जैसे समाधि में था, और उसने एक सुंदर झरना, एक सोने की बाल्टी, एक सोने का नल और अत्यंत शुद्ध जल देखा; और उसने एक कोढ़ी को उस सोने की बाल्टी से झरने का पानी निकालते और उसे बहाते हुए देखा। यह देखकर भी वह पानी नहीं पी सका, क्योंकि पानी निकालने वाला एक कोढ़ी था। और देखो, एक आवाज़ फिर से उससे बोली, "यह अच्छा पानी तुम क्यों नहीं पीते? उस कोढ़ी में क्या पाप है जो इसे निकालता है?" तब संन्यासी को होश आया, और उस दर्शन की शक्ति को पहचानकर, उसने पहले की तरह पवित्र बलिदान का अनुष्ठान करने के लिए पुरोहित को बुलाया, और उसके हाथ से परम पवित्र रहस्यों को ग्रहण किया।

इन तर्कों और गवाहियों से यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट होता है कि एक भ्रष्ट पुरोहित का जीवन पवित्र आत्मा की कृपा के पवित्र उपहारों पर उतरने और उन्हें सिद्ध करने में कोई बाधा नहीं है।

हमने वास्तव में परम पवित्र दैवीय रहस्यों की गहन जाँच की है, और हमें यह पता चला है:

न ही प्रसफ़ोरा पर मुद्रित चार-कोनी क्रॉस,

न ही नव-प्रकाशित पूजा-विधि पुस्तकें,

न ही पुरोहित के अभिषेक के लिए निर्धारित शुल्क।

न ही एक पुरोहित का दुराचारित जीवन अर्पित किए गए बलिदान पर पवित्र आत्मा के आगमन को रोकता है।

क्योंकि विभाजनकारी व्यर्थ में परम पवित्र दिव्य रहस्यों का अपमान करते हैं, और उनसे घृणा करते हैं जैसे कि वे कोई प्रकार की अशुद्धि हों।

अध्याय 30. पवित्र मेमने पर, जिसे बलिदान और वध किया जाना है

जहाँ तक उनके संप्रदायिक ग्रंथ का प्रश्न है, वह दैवीय रहस्यों और हमारे द्वारा अर्पित निर्मल बलिदान का अपमान करता है, और उस अभिषेक का तिरस्कार करता है, जिसमें हम रोटी के मेम्ने को काटते और वध करते हैं, यह कहते हुए: 'ईश्वर का मेम्ना खाया जा रहा है', आदि। और फिर: 'एक सैनिक ने भाले से उसकी पसली भेदी,' इत्यादि। इस कृत्य का उपहास करते हुए, उनका वह शापित ग्रंथ इस प्रकार लिखता है: 'प्रभु (वे कहते हैं) को सूली पर एक बार भाले से पसली में भेदा गया, जिससे रक्त और जल बह निकला; क्योंकि यीशु ने क्रूस पर मृत्यु का स्वाद चखा, और क्रूस पर भेदा गए, अर्थात्, पार्श्व में। यह समझो: किसी भी मनुष्य का दो या अधिक बार मारा जाना असंभव है; हर मनुष्य केवल एक बार मृत्यु का स्वाद चखेगा। और आगे फिर: 'क्योंकि वास्तव में वह मनुष्य जिसे पहले ही कई बार मार दिया गया हो, उसे कौन मार सकता है?' इति स्क्रॉल।

हर सच्चा विश्वासी इस पर ध्यान दे, और उस फूट डालने वाले, पागल मन को पहचान ले कि वे किस आत्मा, किस विचार से ये बातें कहते हैं। क्या वे विधर्मी भावना से तर्क नहीं करते, ताकि हम जो बलिदान अर्पित करते और मनाते हैं, उसमें मसीह का सच्चा शरीर उपस्थित न हो? जैसे कि मसीह, जो क्रूस पर एक बार बलिदान हो चुके हैं और भाले से भेदे गए हैं, अब संसार के उद्धार के लिए अर्पित नहीं किए जाते; और जो बलिदान याजक करते हैं, वह कोई बलिदान ही नहीं है।

मैं उनके मूर्खतापूर्ण तर्क का विस्तार से उत्तर नहीं देना चाहूँगा, क्योंकि यह अनुचित है; क्योंकि लिखा है: 'मैं तुम्हारे रहस्यों को तुम्हारे शत्रुओं के सामने प्रकट नहीं करूँगा।' फिर भी, दिव्य रहस्यों के विरुद्ध उनकी वह घोर ईश्वरनिंदा, जो उन्होंने कही है, मुझे उत्साह से भर देती है; और एक बिशप का पद मुझे चुप रहने का आदेश नहीं देता, बल्कि सबसे पवित्र रहस्य के सम्मान की रक्षा करने का आदेश देता है। उनकी दुष्ट ईश्वरनिंदा का खंडन हो, और वे लज्जित हों; मैं, यद्यपि अनिच्छा से (क्योंकि आवश्यकता कानून से भी ऊपर है), उन्हें संक्षेप में उन कुछ रहस्यों को समझाने के लिए विवश हूँ जो दिव्य बलिदान में घटित होते हैं, जिन्हें सुनने या जानने के वे योग्य नहीं हैं। हालाँकि, उन्हें यह जान लेना चाहिए कि जादूगर और मूर्तिपूजक बिलाम भी स्वदूत के प्रकट होने के योग्य नहीं था, यद्यपि उस समय की आवश्यकता के लिए यह आवश्यक था, ताकि जब वह इस्राएल का अपमान करने और उस पर श्राप डालने का प्रयास कर रहा था तो उसका मुँह बंद हो जाए: प्रभु का स्वदूत खींची हुई तलवार लेकर उसके पास प्रकट हुआ और उसे इस्राएल का अपमान करने या उस पर श्राप डालने से मना किया [618] ।

यहाँ भी उन निन्दा करने वाले, फूट डालने वाले मुँहों को मौन कर दिया जाए, जो स्वयं प्रभु मसीह की उनकी सबसे पवित्र रहस्यों में निन्दा करते हैं: उनका उत्तर दिव्य बलिदान के रहस्य के प्रकटीकरण के रूप में हो, जो उनकी विधर्मी निन्दा को चूर-चूर कर दे।

1) दिव्य बलिदान का रहस्य।

पवित्र अनुष्ठान के माध्यम से संपन्न होने वाला दैवीय बलिदान, हमारे ईश्वर, अमर मसीह की हत्या या वास्तविक मृत्यु नहीं है, जो स्वर्ग में महिमामय हैं और पिता के साथ सदा-सदा के लिए देह में राज्य करते हैं; जिनके विषय में प्रेरित कहते हैं: 'मसीह मरे हुओं में से जी उठे हैं, और फिर कभी नहीं मरेंगे; मृत्यु का अब उस पर कोई अधिकार नहीं है [619] ; बल्कि यह उनके पूर्व वध और मृत्यु की स्मृति है। और जब डिस्कस पर एक हिस्सा—जो प्रॉस्फोरा से लिया गया है, जो मसीह के शरीर के सदृश है और जिसे मेमना कहा जाता है—उसे खाया जाता है, तो यह स्वयं परमेश्वर के मेमने, मसीह की स्मृति में खाया जाता है, जिन्हें हमारे लिए क्रूस पर बलिदान किया गया था। और जब 'मेमना' कहा जाने वाला एक अंश, डिस्कस पर भाले से भेदा जाता है, तो यह स्वयं परमेश्वर के मेमने, मसीह की स्मृति में भेदा जाता है, जिन्हें हमारे लिए क्रूस पर एक भाले से उनकी पसली में भेदा गया था। यह स्वयं प्रभु मसीह थे जिन्होंने पवित्र प्रेरितों को ऐसा करने की आज्ञा दी, यह कहते हुए: 'यह मेरे स्मरण में करो'[620] । हे ईश्वरनिन्दकों, सुनो और उस पर ध्यान दो जो प्रभु कहते हैं: उन्होंने यह नहीं कहा, 'यह मेरे दूसरे वध, मेरी हत्या की स्मृति में करो', बल्कि 'मेरी स्मृति में'—अर्थात् मेरी स्वैच्छिक पीड़ा और मृत्यु की स्मृति में, यहूदियों के हाथों मेरे पिछले वध और हत्या की स्मृति में। इसी कारण, संत बेसिल द ग्रेट, अपनी लिटर्जी में, मसीह की ओर से कहते हैं: 'यह मेरे स्मरण में करो'; क्योंकि जब भी तुम यह रोटी खाते और यह प्याला पीते हो, तुम मेरी मृत्यु का प्रचार करते हो और मेरे पुनरुत्थान की गवाही देते हो। और संत क्रिसोस्टोम, अपनी लिटर्जी में, मसीह से प्रार्थना करते हुए कहते हैं: 'क्योंकि हम इस उद्धार करने वाले आज्ञा, और जो कुछ भी हम पर घटित हुआ है का स्मरण करते हैं: क्रूस, कब्र, तीसरे दिन का पुनरुत्थान, और इसी तरह।' इस प्रकार, हे दुष्ट निंदकों, देखो कि जो दिव्य बलिदान हम अर्पित करते हैं, वह मसीह को नहीं मारता, बल्कि यह यहूदियों के हाथों उनकी पूर्व हत्या का स्मरण कराता है।

२) दैवीय बलिदान का रहस्य।

वह अंश जो प्रोस्कोमिडिया की शुरुआत में प्रस्फोरा से लिया जाता है, और जिसे मेमना कहा जाता है, और जिसे पवित्र डिस्क पर मसीह के शरीर के सदृश रखा जाता है; जब इसे काटा और वध किया जाता है, तो यह मसीह का स्वयं का शरीर नहीं है जो काटा और वध किया जाता है, बल्कि केवल रोटी है, जो अभी तक मसीह के शरीर में रूपांतरित नहीं हुई है, और केवल मसीह के शरीर के सदृश है। अब, जब किसी की तस्वीर किसी चीज़ पर बनाई जाती है, और उस तस्वीर को काटा और वध किया जाता है, तो क्या एक जीवित व्यक्ति अपनी बनाई गई तस्वीर को काटे जाने और वध किए जाने से अपने शरीर में पीड़ा सहता है? किसी भी तरह से नहीं। इसी प्रकार, प्रभु मसीह, अपने महिमामय शरीर के साथ—जो अब किसी भी पीड़ा के अधीन नहीं है और अमर है—कुछ भी नहीं सहते, और न ही उनकी मृत्यु होती है, जब प्रोस्कोमेडिया के दौरान उनके शरीर की प्रतिमा, मेम्ने का रोटी, काटी और बलिदान की जाती है।

३) दैवीय बलिदान का रहस्य।

केवल पटेन पर रखी गई रोटी के रूपांतरण से पहले ही नहीं, बल्कि तब भी जब वह मसीह के शरीर में रूपांतरित हो जाती है, मसीह उसमें अपनी ही प्रतिमा के रूप में उपस्थित होकर, जो काटी और बलिदान की जाती है, किसी भी प्रकार से पीड़ा नहीं सहते; बल्कि चूंकि वह रोटी पवित्र आत्मा की क्रिया द्वारा पहले ही रूपांतरित हो चुकी है, और अब रोटी नहीं बल्कि रोटी के रूप में मसीह का सच्चा शरीर है, इसलिए जब वह टूटती और ग्रहण की जाती है तो मसीह को कोई भी पीड़ा नहीं होती। क्योंकि उन्होंने हमारे लिए क्रूस पर अपने शरीर में केवल एक बार ही दुःख भोगा; परन्तु अपने पुनरुत्थान के बाद, वे अब दुःख के अधीन नहीं हैं। और जैसे तब, उनके स्वैच्छिक दुःख के समय, उनकी दिव्यता, जो सदैव उनके साथ थी, ने कुछ भी कष्ट नहीं उठाया: वैसे ही अब उनकी मानवता, जो अकथनीयता और अमरत्व से महिमामय है, उस दैवीय बलिदान में कुछ भी कष्ट नहीं उठाती जो किया जा रहा है; क्योंकि मसीह का दैवीय बलिदान, जिसे हम करते हैं, उसे दूसरी बार न तो मारता है और न ही वध करता है।

४) दिव्य बलिदान का रहस्य

उस दिव्य बलिदान में जिसे हम अर्पित करते हैं और जो पवित्र अनुष्ठान के माध्यम से संपन्न होता है, यद्यपि हमारे प्रभु मसीह अपने शरीर में कुछ भी कष्ट नहीं भोगते, न ही उन्हें मृत्युदंड दिया जाता है; फिर भी उन्हें भेदा जाता है, और वध किया जाता है, और उनका रक्त बिना किसी पीड़ा के बहाया जाता है, जैसा कि प्राचीन पवित्र पितरों को दिव्य प्रकटीकरणों के माध्यम से प्रकट किया गया था। सुनिए कि आदरणीय एफ्रेम होमीली 86 में एक वृद्ध के बारे में क्या लिखते हैं जिन्हें दिव्य रहस्यों के बारे में एक प्रकटिकरण प्राप्त हुआ था:[621] : 'मैंने देखा,' वृद्ध कहते हैं, 'आकाश खुल गया, और पवित्र स्वर्गदूतों की भीड़ के साथ आग उतर रही थी; और उनके ऊपर दो सुंदर चेहरे थे, जिनकी भलाई का वर्णन नहीं किया जा सकता, क्योंकि उनकी रोशनी बिजली की तरह थी; और उन दोनों चेहरों के बीच एक छोटा बच्चा था।' क्योंकि स्वर्गदूत पवित्र मेज़ के चारों ओर खड़े थे, जबकि वे दो मुख पवित्र मेज़ के ऊपर थे, और बच्चा उनके बीच में था। और जब दैवीय रहस्यों का उत्सव समाप्त होने को था, और डीकन बलिदान की रोटी तोड़ने के लिए आगे आए, तो मैंने (वरिष्ठ कहते हैं) पवित्र मेज़ के ऊपर दो चेहरे देखे। उन्होंने उनके ऊपर मौजूद लड़के के हाथ-पैर बाँध दिए; और उन्होंने एक चाकू लिया, और लड़के की बलि चढ़ाई, और उसका लहू एक प्याले में डाल दिया जो पवित्र मेज़ पर रखा था; और उसके शरीर को काट-काट कर, उन्होंने उसे रोटी पर रख दिया, और वह रोटी उसका शरीर बन गई। और वहाँ से उस अंश तक पढ़ते रहें जहाँ लिखा है कि, पवित्र अनुष्ठान के पूरा होने पर, वे दैवीय शक्तियाँ स्वर्ग की ओर उठती हुई देखी गईं, और वह लड़का उनके बीच में था, जीवित और मृत नहीं। इसी तरह, पूज्य अर्सेनियस महान के जीवन में लिखा है [622] : एक निश्चित भाई को जो दैवी रहस्यों के बारे में संदेह में था, दो महान वृद्धों ने उसके लिए पूरे सप्ताह उपवास करके ईश्वर से प्रार्थना की; और जब वे दिव्य लितर्जी के दौरान चर्च में एक ही स्थान पर उसके साथ खड़े हुए, तो उनकी आँखें खुल गईं, और जब रोटी पवित्र मेज पर रखी गई, तो उन्होंने एक छोटे बच्चे को देखा; लेकिन जब पुरोहित ने रोटी तोड़ने के लिए अपना हाथ बढ़ाया, तो उन्होंने स्वर्ग से उतरते हुए प्रभु के एक स्वर्गदूत को देखा, जिसके हाथ में एक चाकू था, जिसने लड़के को मारकर उसका रक्त प्याले में डाल दिया; और जब पुरोहित रोटी तोड़ रहा था, तो वह स्वर्गदूत शरीर को टुकड़ों में फाड़ रहा था। और जब भाइयों ने पवित्र रहस्यों में भाग लेने के लिए आना शुरू किया, तो एक अविश्वासी भाई भी आया, और उसने अपने हाथ में कच्चा और खून से लथपथ मांस ले लिया, और उसने प्याले में भी खून देखा; और डरकर, वह चिल्लाया, यह कहते हुए: 'हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ कि यह रोटी तेरा शरीर है, और यह दाखमधु तेरा लहू है।' और तुरंत ही मांस रोटी बन गया, और खून शराब बन गया, और उसने बहुत भय और गहरे भाव के साथ प्रभु भोज ग्रहण किया। ईश्वर की इच्छा से, ऐसा प्रकाशन न केवल योग्य लोगों को, बल्कि अयोग्य लोगों को भी हुआ। प्रोलॉग में, 26 नवंबर के दिन लिखा है: डायोस्पोलिस शहर में, सारासेन राजा नुनेर्मिया का भाई सेंट जॉर्ज के चर्च में गया और, पुरोहित को पवित्र लिटर्जी करते हुए देखकर, एक मेमने की बलि दी, उसका खून प्याले में डाल दिया, और उसका मांस एक थाल पर तोड़ दिया; और जब लिटर्जी समाप्त हो गई, तो सभी लोगों ने मांस खाया और खून पिया। इसी तरह, * * (संत बेसिल द ग्रेट का जीवन) में लिखा है [623] : जब वे दैवीय अनुष्ठान कर रहे थे, एक यहूदी, एक ईसाई के स्थान पर पवित्र रहस्यों के बारे में जानने की इच्छा से, विश्वासियों के बीच घुल-मिल गया, चर्च में प्रवेश किया, और संत बेसिल को एक बच्चे को अपने हाथ में पकड़े हुए और उसे तोड़ते हुए देखा; जैसे ही विश्वासी संत के हाथ से पवित्र Communion ग्रहण कर रहे थे, वह यहूदी पास आया, और संत ने उसे भी, ठीक वैसे ही जैसे अन्य ईसाइयों को दिया था, पवित्र उपहार का एक हिस्सा दिया; यहूदी ने उसे अपने हाथ में लिया और देखा कि यह वास्तव में सच्चा मांस था; फिर, कलश के पास जाकर, उसने देखा कि उसमें वास्तव में सच्चा रक्त था।

देखो, हे दुष्ट निंदकों, हमारे प्रभु मसीह, अपनी दिव्य रहस्यों में, रोटी और दाखरस के रूप में वास्तव में मौजूद हैं—हमारे उद्धार के लिए टुकड़े-टुकड़े किए जा रहे हैं, वध किए जा रहे हैं, और अपना रक्त बहा रहे हैं; फिर भी वह पीड़ा के अधीन नहीं हैं, न ही उन्हें मारा जाता है और न ही मृत्यु दी जाती है, बल्कि वह सदा जीवित हैं, और कभी भी ज़हर से नष्ट नहीं होते। तो ये हैं दिव्य बलिदान के रहस्य—भले ही ये संख्या में कम हों, और संक्षेप में आपको समझाए गए हों—हे मूर्ख फूट डालने वालों, ये आपके ईश्वर-निन्दा करने वाले, विधर्मी मुँहों को मौन कर दें, जो ईश्वरनिंदा करते हैं, मानो हम दिव्य अनुष्ठान इस इरादे से मना रहे हों कि मसीह को दूसरी बार या कई बार छेदें, मारें और वध करें; और हम पर—और वास्तव में दिव्य बलिदान में स्वयं मसीह पर—अपमान करते हुए कहते हैं: 'एक ऐसे मनुष्य को जो पहले ही एक बार मारा जा चुका है, कई बार कैसे मारा जा सकता है?' आप किन शब्दों से अपनी विधर्मिता प्रकट करते हैं, मानो मसीह, जो एक बार क्रूस पर बलिदान हो चुके थे और भाले से भेदे गए थे, अब संसार के उद्धार के लिए फिर से अर्पित नहीं किए जाते? और यदि ऐसा होता, तो आपकी मूर्खतापूर्ण विधर्मी तर्कशक्ति के अनुसार, मसीह ने पवित्र प्रेरितों को यह कहते हुए आज्ञा क्यों दी होती: 'यह मेरे स्मरण में करो'? किस कारण से परमेश्वर के भाई सेंट जेम्स, और सेंट बेसिल द ग्रेट, और सेंट जॉन क्राइसोस्टोम (जिनके विश्वास में आप स्वयं विश्वास करते हैं) ने अपनी स्वयं की पूजा-विधि रची होगी? परन्तु, हे अत्यन्त मूर्खों, तुम सत्य के मार्ग से पूरी तरह भटक गए हो और नाश हो रहे हो, फिर भी तुम अपना विनाश देखने से इनकार करते हो।

अध्याय 31. दैवीय रहस्यों के विरुद्ध और अधिक संप्रदायिक ईश्वरनिंदा

यह दिव्य रहस्यों के विरुद्ध एक महान संप्रदायिक ईश्वरनिंदा है जो हमारे कानों तक पहुँचती है, और वे इसे विनाश की घृणा कहने से भी नहीं हिचकिचाते। और पहले ही, अपने पागल तर्क में, वे केवल एक विनाश की घृणा नहीं मानते, बल्कि चार-कोणीय क्रॉस, हमारे पवित्र चर्चों, और वास्तव में दिव्य रहस्यों को ही 'विनाश की घृणाएँ' कहते हैं। क्योंकि हमने पहले ही उनकी चर्चों और चार-कोणीय क्रॉस के विरुद्ध की गई प्रथम निन्दाओं को पर्याप्त रूप से खंडित कर दिया है। जहाँ तक दिव्य रहस्यों के विरुद्ध इन गंभीर और धर्मद्रोही निन्दाओं का प्रश्न है, हम उत्तर देने के लिए तैयार हैं। लेकिन पहले हम उनसे यह सुनना चाहते हैं कि वे दिव्य रहस्यों को 'विराने की घृणा' क्यों कहते हैं; क्योंकि कोई भी उस दोष का न्याय कैसे कर सकता है जो स्पष्ट नहीं किया गया है? तो पहले वे हमें बताएं कि दिव्य रहस्य 'विराने की घृणा' क्यों हैं? क्या यह वास्तव में मसीह की संस्था नहीं है, जिसे उन्होंने पवित्र प्रेरितों और सभी विश्वासियों को सौंपा है, और जिसे '[624] ' के आने तक पूरा किया जाना है? क्या परमेश्वर की शक्ति विफल हो गई है, और क्या पवित्र आत्मा ने कार्य करना बंद कर दिया है? क्या क्रिसोस्टोम ने झूठ बोला, जब उन्होंने said [625] कहा: 'यह भेंट वही है जो मसीह ने अपने शिष्यों को दी थी, और जिसे अब पुरोहित करते हैं; और यह किसी भी तरह से उससे कमतर नहीं है, क्योंकि यह भी मनुष्यों द्वारा नहीं, बल्कि उसी द्वारा पवित्र की गई है जिसने उस एक को भी पवित्र किया था; और इसी तरह, जैसा कि हमने पहले ही कहा है'? लेकिन वे दुष्ट लोग ऐसा कुछ भी नहीं कह सकते, और न ही वे कोई सच्ची दोष खोज सकते हैं, सिवाय एक झूठे और ईश्वर-निन्दापूर्ण दोष के, क्योंकि वे झूठ बोलने, ईश्वर-निन्दा करने और दिव्य पवित्रस्थान पर पागल कुत्तों की तरह भौंकने के आदी हैं। क्योंकि मसीह हमारे ईश्वर स्वयं, अपने पवित्र दिव्य रहस्यों में, सत्य हैं, जबकि वे मसीह का भयंकर रूप से अपमान करते हैं; वह स्वयं उस समय उनके उत्तर देंगे, जब यहूदा उसको देखेंगे जिसे उन्होंने भेदा है, और जब ये संप्रदायवादी उसको देखेंगे, जिसका उन्होंने उन दैवी रहस्यों में अपमान और निन्दा की है, और उसे 'विनाश की घृणा' कहा है।

अध्याय 32. बिशप पद के विरुद्ध उनकी ईश्वरनिंदा

इसके अलावा, फूट डालने वाले बिशप के पद का अपमान करते हैं, इस प्रकार बदनामी करते हैं मानो बिशप अपने लिए अपना पवित्र पद खरीद रहे हों।

मैं उत्तर देता हूँ:

जहाँ तक पुराने समय की बात है, जैसा कि मास्को के शाही शहर में रिवाज था, हम, जिन्हें कीव के प्रदेशों से बुलाया गया था, इस बारे में कुछ नहीं जानते, और न ही हम उन मामलों की पूछताछ करते हैं जो हमारी चिंता का विषय नहीं हैं। हालाँकि, आजकल यह नहीं सुना जाता कि शासक और ई , सत्ता में बैठे लोग, बिशप के पद पर पदोन्नत होने वालों से कोई भुगतान की माँग करते हैं; बल्कि ईश्वर की कृपा से, प्रत्येक को उसकी अपनी योग्यता के अनुसार अपना पद प्राप्त होता है। और मैं, एक पापी, यद्यपि इस पवित्र एपिस्कोपल पद के अयोग्य हूँ, फिर भी परमेश्वर की इच्छा से योग्य समझा गया हूँ। मुझे योग्य समझा गया है, न तो अपनी इच्छा से, न अपनी खोज से, न ही किसी शुल्क के लिए—ईश्वर मेरा साक्षी है (और मैं प्रेरित के साथ कहता हूँ), जिसकी मैं अपनी आत्मा से सेवा करता हूँ[626] —बल्कि ईश्वर की व्यवस्था और योजना से, महान शासक के आदेश से बुलाए जाने पर। और जब मैं अपने बारे में बात करता हूँ, तो मैं अपने साथी बिशपों के बारे में भी बात करता हूँ, जिन्हें भी वहाँ से बुलाया गया और बिशप के पद पर पदोन्नत किया गया; यह सभी जानते हैं कि उन्होंने भी बिशप का पद शुल्क के लिए नहीं, बल्कि ईश्वर की इच्छा और शासक के आदेश से, अपनी योग्यता के अनुसार प्राप्त किया। लेकिन यदि हमारे सामने यहाँ मौजूद उन लोगों में से किसी ने रिश्वतखोरी के माध्यम से शक्ति प्राप्त की हो, तो वह हमारी क्या चिंता है? हम स्वयं पर ध्यान देते हैं। हम यह भी जानते हैं कि पवित्र वस्तुओं की बिक्री के माध्यम से पाप करने वाले एक या दो व्यक्तियों के कारण मसीह की संपूर्ण कलीसिया न तो टूटती है और न ही गिरती है। और मसीह के साथ रहे प्रेरितों में यहूदा, विश्वासघाती था; फिर भी इस कारण से प्रेरितों का मंडली नष्ट नहीं हुआ। जैसे, जब तक गेहूँ खेत में रहता है और अभी तक काटा नहीं गया है, तब तक इसमें निस्संदेह खरपतवार मिलेंगे: फिर भी गेहूँ गेहूँ ही रहता है, और अपने मालिक द्वारा उसमें पाए गए कुछ खरपतवारों के कारण अलग नहीं किया जाता, बल्कि कटाई तक के लिए छोड़ दिया जाता है; तब मालिक कटनी करने वालों को आज्ञा देगा कि वे गेहूँ को उसके खलिहान में इकट्ठा करें, परन्तु खर-पतवार को आग में फेंक दें। इसी प्रकार, पवित्र कलीसिया में, जब तक वह इस दुःख के संसार में खेत में गेहूँ के समान रहती है, तब तक भलों के बीच बुरों का न मिलना असंभव है। हालाँकि, उनके लिए, प्रभु मसीह अपनी कलीसिया को नहीं छोड़ते, और न ही वे युग के अंत तक इसे छोड़ेंगे, जैसा कि उन्होंने वादा किया है, यह कहते हुए: 'मैं युग के अंत तक, हमेशा तुम्हारे साथ हूँ' ([627] )। जब, फसल की तरह, भयानक न्याय आएगा, तो वे दुष्टों को अच्छे लोगों से अलग कर देंगे, जैसे खरपतवार को गेहूँ से अलग किया जाता है। परन्तु, हम सावधान रहें: यदि मसीह स्वयं अपनी कलीसिया को नहीं छोड़ते, भले ही दुष्ट धर्मी लोगों के बीच पाए जाते हैं; तो कितनी अधिक अनुचित बात है कि एक विश्वासी मसीही कुछ ऐसे पूर्व बिशपों के कारण, जिन्होंने लाभ के लिए अपना पद चाहा, जिन्हें हम न जानते हैं और न जानना चाहते हैं, पवित्र कलीसिया से खुद को अलग कर ले। इसी प्रकार, कुछ पादरियों द्वारा किए गए पापों के कारण किसी के लिए भी पादरियों के पद का अपमान करना उचित नहीं है। क्या कोई यहूदा के कारण प्रेरितों के पद का अपमान करता है, जो प्रेरितों के बीच पाया गया था?

विभाजनकारी ग्रंथ में, जो लोग पादरियाई पद का अपमान करते हैं और उसकी निंदा करते हैं, उन्होंने पादरियाई छड़ी पकड़े राक्षसों के चेहरे चित्रित किए हैं, मानो आज के समय में मसीह की कलीसिया का चरवाहा असली चरवाहे नहीं, बल्कि राक्षस हैं। इस तरह की साज़िशों से, और अपने असली चरवाहों—जो कि राक्षस हैं—को प्रकट करने के लिए अनिच्छुक होकर, वे अपने आश्रमों में अपने झुंड को अनंत जीवन की ओर नहीं, बल्कि अनंत मृत्यु की ओर ले जाते हैं। क्योंकि उनके प्रत्येक संप्रदायिक मठ, जो अपने ही एक अलग विश्वास को मानता है, शैतान का एक समूह है, और उसका अपना एक अलग चरवाहा है—एक राक्षस। चूँकि उन्होंने हम पर अपमान लाने की कोशिश की, उन्होंने इस प्रकार खुद को ही उजागर कर दिया है।

अध्याय 33. ईश्वर की कलीसिया के विरुद्ध फूट डालने वालों की दो मुख्य ईश्वरनिन्दा का खंडन

लेकिन हम उनकी सभी बदनामियों का उत्तर देना लंबा न खींचें; हम अन्य को उत्तर के अयोग्य समझकर अनदेखा कर देंगे। हम केवल इतना जोड़ेंगे: कि ईश्वर की कलीसिया के विरुद्ध उनकी सभी धर्मनिंदाओं में से, दो सबसे गंभीर ये हैं:

1) मानो चर्च से ईश्वर की कृपा वापस ले ली गई हो, और मानो वह अब ईश्वर की कृपा के बिना हो;

2) और मानो यह विधर्मों से भर गया हो।

इस पर मैं संक्षेप में उत्तर देता हूँ:

यदि पवित्र चर्च से ईश्वर की कृपा चली गई है, तो हमारे ईश्वर मसीह के वे सत्य वचन कहाँ हैं, जो उनके अति पवित्र होठों से कहे गए थे: 'मैं युग के अंत तक, सदा तुम्हारे साथ हूँ'?

फिर:

यदि चर्च अब विधर्मों से भर गई है, तो फिर संत पतरस से कहे गए मसीह के वचन कहाँ हैं, जिन्होंने यह स्वीकार किया कि मसीह जीवित परमेश्वर के पुत्र हैं: 'इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया स्थापित करूँगा, और नरक के द्वार उस पर विजय प्राप्त नहीं कर सकते' ([628] )?

यह कहने के बाद, मैं पूछता हूँ:

क्या मसीह के वचन झूठे हैं, या नहीं? सचमुच, वे झूठे नहीं हैं। प्रभु अपने सभी वचनों में विश्वासयोग्य हैं[629] । आकाश और पृथ्वी मिट जाएँगे, परन्तु प्रभु के वचन न मिटेंगे[630] ; वे व्यर्थ नहीं होंगे।

क्योंकि प्रभु की कृपा चर्च से नहीं चली गई है, जिसमें मसीह युग के अंत तक उपस्थित हैं: क्योंकि जहाँ मसीह हैं, वहाँ उनकी कृपा है।

क्योंकि कलीसिया विधर्मों से भरी नहीं है, और नरक के द्वार उस पर हावी नहीं होंगे। क्योंकि यदि वह अपने भीतर किसी भी विधर्म को आश्रय देती, तो नरक के द्वार पहले ही उस पर हावी हो चुके होते, और मसीह के वचन सत्य नहीं होते। परन्तु उसने अपनी कलीसिया को दृढ़ अचूकता प्रदान की है, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: 'जीवित परमेश्वर की कलीसिया, सत्य का स्तम्भ और आधार' ([631] )।

लेकिन वे दुष्ट ब्रिनीयन, वे संप्रदायवादी, मसीह के वचनों को झूठ में तोड़ने-मरोड़ने में संकोच नहीं करते—परमेश्वर के वचन, सत्य के वचन; और वे मसीह के वचनों से ऊपर अपने ही विधर्मी अपमानजनक बकवास और झूठ को स्थापित करते हैं: जैसे कि वे अधिक सत्य हों, मसीह, परमेश्वर के पुत्र और हमारे परमेश्वर के बजाय मिट्टी, धूल, मलबे और राख को; और वे अपनी मूर्खतापूर्ण, किसान-जैसी दलील को साधारण लोगों के सामने परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि के बजाय एक दृढ़ विश्वास के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं। और उनकी मूर्खता पर कौन हँसेगा? और परमेश्वर की कलीसिया के विरुद्ध घोर अपमानजनक बातों पर कौन दुःखित नहीं होगा, जो उनके भ्रष्ट मन और मुँह से निकलती हैं, मानो नरक की गहराई से? और इसके अलावा, अपने स्वयं के भ्रम और विनाश पर कौन दुःखित नहीं होगा, वे भी जो धोखा देते हैं और जो धोखा खाते हैं? क्योंकि कलीसिया समुद्र के बीच एक ऊँचे चट्टान की तरह खड़ी है; भले ही वह दिन-रात लहरों से टकराती रहे, वह अक्षुण्ण रहती है; परन्तु ईश्वर-निन्दक, चट्टान से टकराती लहरों की तरह, बिना कोई निशान छोड़े ओझल हो जाते हैं। उसकी महिमा होगी, जबकि वे लज्जित होंगे; वह मसीह के साथ अपने प्रमुख के रूप में राज्य करेगी, जबकि वे, शैतान को अपना नेता मानकर, गेहेना की खाई में फेंक दिए जाएँगे; वह स्वर्ग में हमेशा के लिए विजयी होगी, जबकि वे नरक के भूमिगत कक्षों में हमेशा के लिए रोएँगे और विलाप करेंगे। और कौन पूरी तरह से खंडन कर सकता है और उनकी धर्मनिंदा का पर्दाफाश कर सकता है, जो पवित्र चर्च, पुरोहित वर्ग और हर धार्मिक पवित्र स्थल के विरुद्ध है, और जो अनगिनत हैं? आइए अब हम उनकी झूठ, विधर्म और दुर्भावना का पर्दाफाश करें, जो उन्होंने स्वयं शैतान से उधार ली है।

हे प्रिय ऑर्थोडॉक्स लोगों, मसीह के झुंड के सच्चे भेड़ों और उसकी पवित्र कलीसिया के सच्चे बच्चों, देखो, हमने सुदृढ़ तर्क और ब्रिन के बगीचे के फल, अर्थात् उनके उपदेश, द्वारा परीक्षा की है और वास्तविक जांच के माध्यम से इन तीन बातों का पता लगाया है:

1) क्या उनकी शिक्षा झूठी नहीं है?

2) क्या उनकी शिक्षा विधर्मी नहीं है?

3) क्या उनकी शिक्षाओं में पवित्र वस्तुओं के प्रति कोई अपमानजनक बात नहीं है?

और हमें उस फल में, ठीक सोदომ के रक्तिम सेब की तरह, मीठा स्वाद नहीं, बल्कि गंदी धूल और राख मिली; हमने पाया, मैं कहता हूँ, कि उनका उपदेश है

झूठी है।

विधर्मी,

अपमान से भरा हुआ।

क्योंकि उनकी शिक्षाएँ आत्मा के लिए लाभदायक नहीं, बल्कि हानिकारक हैं।

भाग III. संप्रदायिक मामलों पर

1. संप्रदायिक मामलों की गंभीरता पर

विभाजनकारी मामलों की जांच।

मैं यहाँ गुप्त और अज्ञात मानवीय मामलों के बारे में, न ही कमजोरी या अज्ञानता के कारण किए गए पापों के बारे में बात करना चाहता हूँ, जो मसीह की कलीसिया में कलह नहीं पैदा करते। मेरे होंठ ऐसे मानवीय मामलों के बारे में न बोलें [632] ; क्योंकि मुझे उन पर न्यायाधीश के रूप में किसने नियुक्त किया है? क्योंकि मैं भी एक पापी हूँ, मानवीय दुर्बलता के अधीन; क्योंकि संत एलीजा (याकूब के वचनों के अनुसार) भी हमारे समान ही दुर्बलताओं के अधीन एक मनुष्य थे[633] ; हम तो और भी अधिक पापी हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने ही पापों पर विचार करना पर्याप्त है; सभी के लिए एक ही न्यायाधीश है, हमारे प्रभु, जो जीवितों और मृतकों का न्याय करेंगे।

लेकिन मैं उन कर्मों की बात कर रहा हूँ जो खुले तौर पर, मसीह की पवित्र कलीसिया के विरोध में किए जाते हैं। और वे कमजोरी से नहीं, बल्कि शैतान की दुष्टता से किए जाते हैं; न तो अज्ञानता से, बल्कि जानबूझकर हठधर्मिता से; हमें इन्हीं कर्मों के बारे में बात करनी है।

इनका सार, जैसा कि हम सुनते हैं, उन कर्मों में निहित है जो (मानवीय दृष्टिकोण से) अच्छे हैं: कई प्रकार के प्रायश्चित के कार्य, लंबी प्रार्थनाएँ, बड़ी संख्या में प्रणाम, मद्यपान और मांस तथा मछली खाने से संयम, और उनका अत्यंत मरुभूमि-सा जीवन (जैसे पवित्र पिताओं की नकल करते हुए), और अन्य करतब और श्रम, जिन्हें वे ईश्वर को प्रसन्न करने वाला मानते हैं—और जिन्हें हम निंदनीय नहीं ठहराते—लेकिन इन सब का निर्णय सर्वदर्शी ईश्वर करे।

लेकिन चूँकि यह बात हमारे कानों में पड़ी है कि वे मसीह की कलीसिया से ऊपर खुद को बुलंद करते हुए, अपने तपस्या के प्रयासों और प्रार्थना तथा उपवास के श्रम का घमंड करते हैं: जबकि वे हमें हमारे खाने-पीने और पापियों के रूप में हमारे पूरे जीवन-यापन के लिए दोषी ठहराते हैं, जबकि वे खुद को संत मानते हैं। इसलिए हमारे लिए यह आवश्यक है कि हम उनके अच्छे कर्मों के साथ-साथ उनके बुरे कर्मों की भी जांच करें: क्योंकि वे अपने बुरे कर्मों से मसीह की पवित्र कलीसिया का खुले तौर पर विरोध करते हैं, जबकि अपने कर्मों को अच्छा मानते हैं; इस प्रकार, सूअरों की तरह जो अपने थूथन से खोदते हैं, वे कलीसिया को खोखला करते हैं, और अपनी पाखंड से आम लोगों में से कई को धोखा देते हैं।

आम तौर पर कर्मों के बारे में, बुरे और अच्छे दोनों, आइए हम एक जाँच करें।

मानवों में कर्म सामान्यतः दो प्रकार के होते हैं: कुछ अच्छे, कुछ बुरे।

बुराई हमेशा बुरी होती है; वह कभी भी अच्छी नहीं हो सकती, जैसे कि कालिख बर्फ नहीं हो सकती, कीचड़ सोना नहीं हो सकता, और न ही पित्त शहद हो सकता है।

जहाँ तक अच्छे कर्मों का प्रश्न है:

i) कभी-कभी वे पूरी तरह से अच्छे प्रतीत होते हैं, फिर भी यह अज्ञात रहता है कि वे ईश्वर को प्रसन्न करते हैं या नहीं।

2) कभी-कभी, भले ही वे अच्छे प्रतीत हों, वे वास्तव में बहुत बुरे और ईश्वर को अप्रिय होते हैं।

3) कभी-कभी, यद्यपि वे वास्तव में अच्छे होते हैं, फिर भी वे निष्फल होते हैं और मोक्ष के योग्य नहीं होते।

आइए पहले अच्छे कर्मों की संक्षेप में जाँच करें।

लेख एक

सत्कर्मों पर।

अध्याय 2. उन कर्मों पर जो अच्छे प्रतीत होते हैं, लेकिन जिनकी ईश्वर को प्रियता अज्ञात है

1) उन कर्मों पर चर्चा जो अच्छे प्रतीत होते हैं, लेकिन जिन्हें ईश्वर द्वारा स्वीकार किया गया है या नहीं, यह ज्ञात नहीं है।

[634]ईश्वर को प्रसन्न करने वाले पुण्य कर्म दिव्य शास्त्रों में वर्णित हैं: कुछ ईश्वर की आज्ञाओं में, कुछ सुसमाचार और प्रेरितों की उपदेशों में, और कुछ चर्च के पिता और तपस्वियों के कार्यों में; और हमारे पास संतों के जीवन में इस बात के अनगिनत उदाहरण हैं कि ईश्वर को क्या प्रसन्न होता है, जिनका हमें अपनी क्षमता के अनुसार अनुकरण करना चाहिए, और जिन्हें हम अपने बीच रहने वाले सदाचारी पुरुषों में भी देख सकते हैं; फिर भी हम अपने भीतर वास्तव में यह नहीं जान सकते कि जो हम करते हैं वह ईश्वर को प्रसन्न करता है या नहीं। क्योंकि यदि कोई मनुष्य जानता कि उसके कर्म ईश्वर को प्रसन्न करते हैं, तो वह अपने मोक्ष के प्रति भी निश्चित होता। लेकिन जैसे ईश्वर को प्रसन्न करने में, वैसे ही अपने मोक्ष के मामले में भी, कोई भी निश्चित होने का घमंड नहीं कर सकता। हम अपने उद्धार के लिए निराश न हों; हमारी आशा परमेश्वर में है, जो चाहता है कि सभी का उद्धार हो: फिर भी हम में से कोई यह नहीं कह सकता: 'मैंने परमेश्वर को प्रसन्न किया है, मैं उद्धार पाए हुओं में से हूँ, मेरे कर्म अच्छे और प्रभु को भाते हैं।' पठक कहते हैं: शुद्ध हृदय होने का घमंड कौन करेगा? या कौन यह दावा करने की हिम्मत करेगा कि वह sin [635] से मुक्त है? हम यथासंभव प्रयास करते हैं कि हम स्वयं को परमेश्वर के क्रोध को भड़काने से बचाएं; हम अपनी दुर्बल शक्ति—जो परमेश्वर की सहायता से मजबूत हुई है—जितना सहन कर सकते हैं, उतना परिश्रम करते हैं, ताकि हम मसीह के साक्षात सामने स्वीकार्य प्रतीत हों। फिर भी हमारे सभी प्रयास और परिश्रम यह साबित नहीं कर सकते कि हम ईश्वर से प्रेम किए जाते हैं। चर्च फादर इस पर खूबसूरती से कहते हैं: 'धर्मी और बुद्धिमान, और उनके कर्म, ईश्वर के हाथ में हैं; लेकिन प्रेम और घृणा मनुष्य द्वारा नहीं देखे जाते'[636] । इस अंश की व्याख्या अनुवाद में इस प्रकार और स्पष्ट रूप से की गई है: 'धर्मी और बुद्धिमान, और उनके कर्म, ईश्वर के हाथ में हैं; फिर भी कोई मनुष्य नहीं जानता कि वह (ईश्वर की) प्रेम का या घृणा का पात्र है।' उपवास एक अच्छा कर्म है, लेकिन जो व्यक्ति शारीरिक थकान की हद तक उपवास करता है, वह ईश्वर को प्रसन्न या स्वीकार्य नहीं है; क्योंकि ईश्वर कभी-कभी कहते हैं: 'यह ऐसा उपवास नहीं है जिसे मैंने चुना है[637] ।' और संत क्रिसोस्टोम, अपनी 'मार्गरेट' में, समझाते हुए कहते हैं: '[638] ' तो फिर उपवास क्या है, भले ही हम उपवास करें? क्या उपवास को भोजन से परहेज़ करना कहा जाता है, या वासना से परहेज़ करना? क्योंकि भले ही हम शारीरिक भोजन से परहेज़ करें लेकिन आत्मा की वासनाओं से परहेज़ न करें, तो ऐसा भोजन-त्याग न तो कोई सांत्वना देता है, बल्कि दुर्भावना का फल देता है। क्योंकि यदि मैं रोटी से परहेज़ करता हूँ पर अपने पड़ोसी के प्रति अपने क्रोध को नहीं रोकता, तो मैं अब मनुष्य नहीं हूँ; क्योंकि एक पशु भी ऐसा ही करता है: एक पशु रोटी नहीं खाता, पर मांस खाता है [639] । संयम के लिए नशीली शराब न पीना, और न ही मांस या मछली खाना एक अच्छी बात है; लेकिन जो नशीली शराब और मांस या मछली से परहेज़ करता है वह परमेश्वर को प्रसन्न और स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि, जैसा कि संत क्रिसोस्टोम कहते हैं: 'यदि कोई शराब नहीं पीता या मांस नहीं खाता, तो उसे इस पर घमंड न करे, क्योंकि ईश्वर ने जानवरों से बड़ा कुछ भी नहीं बनाया है। क्योंकि कोई भी पशु मांस नहीं खाता और न ही शराब पीता है—न तो बैल, न गधा, न ही भेड़। जो कोई अपने शरीर को कष्ट देकर थोड़ी देर की नींद के लिए नंगे जमीन पर लेटता है, वह एक अच्छा काम करता है; फिर भी ऐसा व्यक्ति परमेश्वर को प्रसन्न और स्वीकार्य नहीं है; क्योंकि वही शिक्षक उसी उपदेश में ऐसे व्यक्ति के बारे में कहते हैं: यदि कोई जमीन पर लेटता है, और उसे न तो बिस्तर की और न ही चटाई की ज़रूरत है, बल्कि उसके अपने शरीर की हड्डियाँ ही बिस्तर हैं, तो उसे इस पर घमंड न करे, और न ही इस बात का गर्व करे कि वह सब से श्रेष्ठ है; क्योंकि ऐसी बातें जानवरों का स्वभाव हैं। क्योंकि यह किसी भी तरह से प्रशंसनीय नहीं है, बल्कि ईश्वर-निन्दा है; क्योंकि यदि हम, जो वचन के सहभागी हैं, पशुओं से भी बदतर हों, तो… यहाँ तक क्रिसोस्टोम। लगातार प्रार्थना करना एक अच्छी बात है; लेकिन वह व्यक्ति परमेश्वर को प्रसन्न और प्रिय नहीं होता जो कई घंटों तक अपना प्रार्थनात्मक गायन लंबा खींचता है; क्योंकि प्रभु ने स्वयं सुसमाचार में कहा है: 'तुम्हें बहुत सी बातों से नहीं सुना जाएगा' ([640] )। और संत थियोफिलैक्ट, प्रभु के इन वचनों की व्याख्या करते हुए कहते हैं: 'प्रार्थनाओं को लंबा खींचना उचित नहीं है, बल्कि बार-बार प्रार्थना करना, और कम बोलना उचित है।' और फिर: (प्रार्थना में) अत्यधिक बातें करना व्यर्थ की बकवास है। लेकिन क्रिसोस्टोम की 'एपिस्टल्स ऑफ द अपोस्टल्स' पर टिप्पणियों में, पृष्ठ 1830 पर, हाशिये में लिखा है: 'जो प्रार्थना में अत्यधिक बात करता है, वह प्रार्थना नहीं कर रहा है, बल्कि व्यर्थ की बकवास में लगा हुआ है।' अपने ऊपर कई कठिनाइयाँ लादना, सुनसान आश्रमों में रहना, और हर तरह से अपने शरीर को कष्ट देना एक अच्छी बात है; फिर भी, ऐसा करने से कोई ईश्वर को प्रसन्न नहीं करता, और यह भी नहीं पता चलता कि किस कर्म से वह प्रसन्न होता है। क्योंकि हम धर्मपितामहों के लेखों में कुछ ऐसे पुरुषों को पाते हैं जिन्होंने उपवास, एकांत और कठोर परिश्रम का जीवन जिया, अपने शरीर को अत्यधिक कष्ट दिया, फिर भी इस जीवन से इस बात को जाने बिना ही चल बसे कि वे उद्धार पाए या नहीं। संत जॉन क्लाइमक्स एक स्टीफन नामक संन्यासी के लिए शोक व्यक्त करते हैं, जो रेगिस्तान के कठोर श्रम में कई साल बिताए; जंगली जानवर भी उसके प्रति वश में थे, क्योंकि वह रेगिस्तान में अपनी ही हाथ से तेंदुए को खिलाता था: फिर भी जब वह मरणासन्न था, तो उसे भयावह रूपों वाले लोगों द्वारा एक भयानक परीक्षा से गुजरना पड़ा जो उसके सामने प्रकट हुए; उनके द्वारा प्रताड़ित होते हुए, उसने उनके कुछ सवालों के अच्छे से जवाब दिए, लेकिन दूसरों का कोई जवाब नहीं दे सका; और यह वास्तव में एक भयानक और डरावना दृश्य था, (सीढ़ी कहती है) एक अदृश्य और निर्दयी परीक्षा। अहो आश्चर्य! मौनी और तपस्वी ने अपने कुछ पापों के बारे में कहा, यह कहते हुए, 'इसके खिलाफ मेरे पास कहने के लिए कुछ भी नहीं है'; संन्यासी जीवन में लगभग चालीस साल बिताने के बाद, वे रोते हुए कहने लगे: 'हाय मेरी दुर्दशा, हाय मेरी दुर्दशा!' और *द लैडर* के लेखक इस वृत्तांत का समापन इस प्रकार करते हैं: 'और इस प्रकार, परीक्षा दिए जाने के बाद, उन्होंने इस शरीर को त्याग दिया।' न्याय क्या था, या परिणाम क्या था, या उनकी प्रतिक्रिया क्या थी, या मुकदमे का निष्कर्ष क्या था, यह स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है। सीढ़ी यहीं तक।

हम, तथापि, अपनी मुक्ति की अनिश्चितता को लेकर भय और आतंक से भरे हुए हैं, क्योंकि हम नहीं जानते कि हमारे कथित पुण्य कर्म ईश्वर को प्रसन्न करते हैं या नहीं; कि हम उनके प्रेम के योग्य हैं या उनकी घृणा के। भजन संहिता में ईश्वर का यह वचन भयानक है: 'जब समय आएगा, मैं धार्मिकता से न्याय करूंगा' ([641] )। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हमारे पापों का न्याय किया जाएगा; लेकिन यह भयानक है कि हमारी धार्मिकता—अर्थात् हमारे अच्छे कर्म: उपवास, प्रार्थना, संयम, संयमशीलता, आत्म-संयम, और भक्ति के कई अन्य कार्य—का भी न्याय किया जाएगा, ठीक वैसे ही जैसे हमारे पापों का। ऐसा क्यों है? क्योंकि, हमारे अच्छे कर्मों में भी, अक्सर पाप का एक निश्चित अंश होता है; क्योंकि कोई भी पूर्ण नहीं है, और सबसे बढ़कर, यह हमारी प्रथा है कि हम अपने अच्छे कर्मों के नीचे, अपने बारे में एक घमंडी राय पालते हैं, मानो हम ईश्वर को प्रसन्न कर रहे हों और पहले से ही धर्मी और पवित्र हों; एक ऐसा विचार जो, एक भड़कती आग की तरह, हमारे सभी श्रम और कर्मों, और हमारे सभी पुण्यों को नष्ट कर देता है। और इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि एक पापी व्यक्ति को स्वर्ग के राज्य के योग्य नहीं समझा जाना चाहिए: यह आश्चर्य की बात होगी कि जो यहाँ धर्मी और पवित्र समझा जाता है, उसे वहाँ स्वर्ग के राज्य से बाहर निकाल दिया जाता है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि जो चौड़े मार्ग पर चलता है वह जीवन में प्रवेश नहीं करता: यह आश्चर्य की बात है कि जो संकीर्ण और दुःखद मार्ग पर चलता है उसे जीवन के बजाय मृत्यु मिलनी चाहिए। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि एक शराबी या पेटू व्यक्ति को स्वर्गीय आशीर्वादों का आनंद नहीं मिलता: यह आश्चर्य की बात है कि एक उपवास करने वाला व्यक्ति, जो कभी नशीली शराब का स्वाद नहीं चखता, उसे स्वर्ग की मिठास से वंचित किया जाए। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि एक मोटा, सुस्त और स्थूल व्यक्ति स्वर्गीय निवासों के संकीर्ण द्वार से गुजरने में असफल रहता है: यह अजीब है कि जिसने बहुत संयम और परिश्रम से अपना शरीर मुरझा और दुबला कर लिया है, और जिसके हड्डियों पर केवल चमड़ा चढ़ा है, वह उस संकीर्ण द्वार से होकर नहीं गुजर पाता और खुद को स्वर्गीय निवासों के बाहर पाता है। क्योंकि जब न्यायी न्यायाधीश हमारे धर्म और हमारे पापों का न्याय करना आरंभ करेंगे, तो वे उस घड़ी में हर धर्मी मनुष्य में एक निश्चित छिपी हुई टेढ़ाई पाएँगे, जिसे मनुष्य स्वयं अपने भीतर नहीं देख सकता, या यूँ कहें कि देखना नहीं चाहता: क्योंकि यदि हम अपना न्याय स्वयं करते, (प्रेरित कहते हैं), तो हम दण्डित नहीं किए जाते[642] . मैं कहता हूँ, हमारी छिपी हुई टेढ़ाई सर्व-द्रष्टा न्यायाधीश के सामने प्रकट हो जाएगी; क्योंकि तब (प्रेरित के शब्दों के अनुसार) प्रभु अंधकार की छिपी हुई बातों को प्रकाश में लाएंगे, और हृदय की योजनाओं को प्रकट करेंगे [643] । एक बार ये प्रकट हो जाने पर, किसके अपराध नहीं पाए जाएंगे? सूर्य की किरणों से अधिक शुद्ध और क्या हो सकता है, जो पूरे वातावरण को रोशन करती हैं? और जब सूर्य की एक किरण खिड़की या किसी दरार से होकर मंदिर में प्रवेश करती है, तो उसमें चल रहे धूल के कितने कण प्रकट हो जाते हैं! इसी प्रकार, हमारे अच्छे कर्मों में, जिन्हें अंतिम दिन प्रकाशित किया जाना है, हमारी कितनी कमजोरियों और खामियों का खुलासा होगा! क्योंकि अतिक्रमण से कौन मुक्त हो सकता है, भले ही वे कर्म में न किए गए हों, फिर भी इच्छा में तो किए ही गए हैं? और कोई व्यक्ति ईश्वर के सामने शुद्ध कैसे दिख सकता है, जिसके सामने (जैसा कि आयोब कहता है) तारे भी अशुद्ध हैं: तो मनुष्य कीट की तरह है, और मनुष्य का पुत्र एक worm[644] है? तब हम अपने कई अच्छे कर्मों का घमंड करते हैं, यह कल्पना करते हुए कि हम पवित्र और धर्मी हैं; फिर भी ये प्रकट हो जाएँगे, ठीक वैसे ही जैसे हमारे पाप परमेश्वर को अप्रिय और घृणित हैं: क्योंकि जो कुछ भी मनुष्य अपने भीतर गौरवशाली समझता है, वह परमेश्वर के सामने एक घृणा है। और हमारा सारा धार्मिकता का भान, जो घमंड से किया गया है, उसके सामने गंदे फटे कपड़ों के समान है; हम भविष्यवक्ता यशायाह को यह कहते हुए सुनते हैं: 'हमारी सारी धार्मिकता मलिनता के समान है'[645] । और इस प्रकार हमारे अच्छे कर्म, जिन पर हम गर्व करते हैं, हमारे पापों के साथ गिने जाते हैं, और ईश्वर के धर्मी न्याय द्वारा यातना के लिए सौंप दिए जाते हैं; इस कारण से, प्रेरित हमें बुद्धिमानी से चेतावनी देते हुए कहते हैं: 'भय और कम्प के साथ अपना उद्धार स्वयं सम्पादित करो'[646] . केवल भय से ही नहीं, बल्कि कांपते हुए भी: वह कहते हैं, 'प्रभु की सेवा भय से करो, और कांपते हुए उसके सामने आनन्दित होओ'[647] । भले ही आपको यकीन हो कि आप उद्धार के मार्ग पर खड़े हैं, फिर भी डरो, क्योंकि लिखा है: 'सावधान रहो, कि तुम दृढ़ बने रहो, और गिराए न जाओ'[648] । यद्यपि अपने परिश्रम से आपने इतनी ऊँचाई प्राप्त कर ली है कि आपको चमत्कार करने का वरदान प्राप्त हो गया है—भूत-प्रेत भगाना, भविष्यवाणी करना, और रोगियों को चंगा करना—तब भी डरो; क्योंकि प्रभु स्वयं सुसमाचार में कहते हैं: 'उस दिन बहुत से लोग मुझसे कहेंगे: "हे प्रभु, हे प्रभु! क्या हमने आपके नाम पर भविष्यवाणी नहीं की, और आपके नाम पर दुष्टात्माओं को नहीं निकाला, और आपके नाम पर कई चमत्कार नहीं किए?' और तब मैं उनसे कहूँगा, 'मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना: मुझसे दूर हो जाओ, हे अधर्म करने वालों!'[649] । हे प्रभु, तेरे न्याय कितने भयानक हैं! परमेश्वर से ऐसा भयानक उत्तर सुनकर—जो न केवल पापियों के लिए, बल्कि कुछ चमत्कार करने वालों के लिए भी है, जो स्वयं को संत समझते थे, जिन्होंने सुसमाचार का प्रचार किया, दुष्टात्माओं को निकाला, और कई चमत्कार किए, ये सभी न तो आलस्य या सुस्ती से, बल्कि बहुत प्रार्थना, उपवास और परिश्रम से प्राप्त किए गए थे; जैसे प्रभु ने दुष्टात्माओं को निकालने के विषय में कहा था: 'यह प्रकार प्रार्थना और उपवास के सिवा निकलता नहीं है'[650] : फिर भी, धर्मी न्यायी न केवल उन लोगों की प्रार्थनाओं, उपवासों और अन्य परिश्रमों को एक अच्छा काम नहीं मानते, जिन पर वे अनुग्रह नहीं करते, बल्कि उन्हें अधर्म भी कहते हैं, और उन लोगों से कहते हैं जिन्होंने उपवास किया, परिश्रम किया और प्रार्थना की: 'मुझ से दूर हो जाओ, तुम जो अधर्म का अभ्यास करते हो।' ऐसा क्यों है? क्या यह स्वयं के बारे में किसी गुप्त, घमंडी राय के कारण नहीं है? लेकिन यह कौन जान सकता है? प्रभु के मार्ग एक महान गहराई हैं[651] । उसके निर्णय अथाह हैं, और उसके मार्ग अज्ञेय हैं। क्योंकि प्रभु का मन कौन समझ पाया है? या उसका परामर्शदाता कौन रहा है?[652] । इसी कारण दाऊद, प्रभु के न्याय से अलग खड़ा होकर, उनसे प्रार्थना करता है: 'अपने दास को न्याय में न ला, क्योंकि तेरे सामने कोई जीवित भी धर्मी नहीं ठहरेगा'[653] ।

इसलिए, अपने ही गुणों का घमंड न करो, न ही मसीह की कलीसिया से स्वयं को श्रेष्ठ समझो, ब्रिन्या, जो स्वयं को पवित्र समझती है; न ही अपने कर्मों और परिश्रमों, अपनी लंबी प्रार्थनाओं और कई उपवासों, केवल पानी और क्वास पीने के बारे में विस्तार से बोलो। क्योंकि आप कैसे जान सकते हैं कि आपके तथाकथित अच्छे कर्म ईश्वर को प्रसन्न करते हैं या नहीं? मुझे क्षमा करें, क्योंकि मैं आपके उन कर्मों की निंदा नहीं कर रहा हूँ, जिन्हें आप अच्छे समझते हैं; परन्तु मैं आपके अहंकार और घमंड को स्वीकार नहीं करता: आप पृथ्वी से ऊपर नहीं उठे हैं, फिर भी आप खुद को स्वर्ग से भी ऊँचा समझते हैं, जबकि आप हमें नरक में धकेल रहे हैं।

अध्याय 3. पाखंडी कर्मों पर

2) उन कर्मों पर विचार जो अच्छे माने जाते हैं, पर वास्तव में बड़े बुरे हैं और ईश्वर को अप्रसन्न करते हैं।

बदनीयती से और पाखंडपूर्वक किए गए अच्छे कर्म अच्छे नहीं, बल्कि बुरे होते हैं: जैसे भेड़ के भेष में भेड़िया भेड़ नहीं होता, बल्कि केवल भेड़ का रूप धारण करता है, जबकि स्वभाव और प्रकृति से वह भेड़िया ही रहता है; इसी प्रकार ऐसे पाखंडी कर्म पवित्रता, धर्मपरायणता और ईश्वरत्व का आभास देते हैं, जबकि भीतर वे बुराई, अव्यवस्था और ईश्वरनिंदा का सार हैं।

अब मैं प्रकट करूँगा कि कौन से पाप पुण्य के पाखंडी मुखौटे के नीचे छिपे हुए हैं।

पहला पाप है घमंडी व्यर्थता।

एक और बुराई व्यर्थ परिश्रम है।

तीसरी बुराई दूसरों को आंकना है।

चौथा पाप दूसरों के प्रति पाखंड है।

पाँचवाँ और अंतिम बुराई स्वयं और भटकाए गए लोगों का कड़वा विनाश है।

यहाँ हर कोई विचार करे कि क्या वह बुराई, जो पाखंडी कर्मों के भेष में छिपी है, तुच्छ है।

एक महान बुराई है, जो अच्छे कर्मों के भेष में छिपी है: घमंडी अहंकार; क्योंकि यह स्वयं ईश्वर का विरोध करती है, जो घमंडी लोगों का विरोध करते हैं। यह विरोध में है, क्योंकि यह परमेश्वर की महिमा नहीं बल्कि अपनी महिमा चाहता है; यह परमेश्वर को नहीं बल्कि मनुष्यों को प्रसन्न करता है, और परमेश्वर के लिए नहीं बल्कि अपने लिए परिश्रम करता है; ताकि उसे पवित्र के रूप में सम्मानित किया जाए, और मनुष्य इसे परमेश्वर के एक महान सेवक के रूप में प्रशंसा दें। ऐसा व्यक्ति, जब उपवास करता है, तो अपना चेहरा बिगाड़ लेता है, ताकि वह उपवास करने वाला दिखाई दे; जब वह प्रार्थना करता है, तो वह खुलेआम प्रार्थना करता है, अपनी प्रार्थना लंबा खींचता है, ताकि लोग उसे प्रार्थना करते हुए देख सकें [654] । और जो भी भलाई वह करता है, वह उसे गुप्त में नहीं करता, बल्कि खुलेआम करता है, ताकि लोग उसकी प्रशंसा करें। क्योंकि हमारे उद्धारकर्ता मसीह ऐसे मनुष्य की उपमा एक पुती हुई कब्र से देते हैं, सुसमाचार में कपटी फरीसियों से कहते हुए: 'हाय तुम पर, हे लिखनेवालो और फरीसियो, हे कपटियो! क्योंकि तुम पुती हुई कब्रों के समान हो, जो बाहर से तो सुन्दर दिखाई देती हैं, पर भीतर मुर्दों की हड्डियों और हर प्रकार की अशुद्धता से भरी हैं।' तुम भी ऐसे ही हो: क्योंकि बाहर से तो तुम धर्मी दिखाई देते हो, पर भीतर से कपट और lawlessness [655] से भरे हो।

एक महान बुराई, जो पाखंडपूर्वक किए गए पुण्य कर्मों के भेष में छिपी है; श्रम की व्यर्थता, क्योंकि मनुष्य द्वारा किया गया कोई भी श्रम—चाहे उपवास हो, प्रार्थना हो या कोई अन्य प्रयास—व्यर्थ है। यहाँ, मानवीय प्रशंसा अपना पुरस्कार पाती है, परन्तु आने वाले युग में यह नहीं मिलेगी; संत जॉन क्लाइमक्स [656] स्पष्ट रूप से ऐसे श्रमों की व्यर्थता को प्रकट करते हुए कहते हैं: अहंकार श्रम की बर्बादी है, पसीने का नाश है, खजाने के प्रति अपमान है, अविश्वास का गढ़ है, तिरस्कार का अग्रदूत है, बंदरगाह में आग है, और खलिहान में चींटी है; क्योंकि चींटियाँ छोटी होती हैं, फिर भी वे हर कर्म और उसके फल को बदनाम करती हैं। चींटी गेहूँ के पकने का इंतज़ार करती है, और व्यर्थता (सदाचार की) संपत्ति के इकट्ठा होने का इंतज़ार करती है; क्योंकि चींटी चोरी करने में आनंदित होती है, जबकि व्यर्थ व्यक्ति उड़ाने में आनंदित होता है। और फिर: व्यर्थ व्यक्ति का उपवास बिना फल का होता है, और प्रार्थना बिना लाभ की; क्योंकि वह दोनों ही मनुष्यों की प्रशंसा के लिए करता है। व्यर्थ उपवास करने वाला दोहरा पाप करता है, क्योंकि वह अपने शरीर को क्षीण तो करता है पर उसे कोई पुरस्कार नहीं मिलता। व्यर्थ कर्म करने वाले पर कौन हँसेगा? यहाँ तक लिखा है सीढ़ी-लेखक ने।

कपटी ढंग से किए गए अच्छे कामों के बहाने दूसरों की निंदा करना एक बड़ा बुराई है, जैसा कि उस घमंडी फरीसी में देखा जाता है जो महसूल अधिकारी के साथ मंदिर में प्रार्थना कर रहा था, और जिसने कहा: 'हे परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ, क्योंकि मैं अन्य मनुष्यों—चोरों, दुष्टों, व्यभिचारियों, या यहाँ तक कि इस महसूल-संग्रहकर्ता के समान नहीं हूँ'[657] । क्योंकि कर वसूल करने वाला, जिसे फरीसी ने निन्दित किया था, परमेश्वर के सामने धर्मी ठहरा; परन्तु फरीसी, जिसने दूसरों को निन्दित किया, वह स्वयं निन्दित होकर चला गया, और उसके धर्म के काम व्यर्थ हो गए।

पाखंडपूर्वक किए गए अच्छे कर्मों के भेष में एक बड़ा बुराई दूसरों को धोखा देना है, जिससे वे झूठे विश्वास की ओर ले जाएँ। और झूठे कर्मों को सत्य मानना, एक ढोंगी को सबसे पवित्र संत के रूप में सम्मानित करना, उसके शब्दों को सत्य के वचन के रूप में स्वीकार करना, और उसकी शिक्षा का पालन करना। इस पाखंडी तरीके से, कई विधर्मी लोगों ने कई लोगों को ऑर्थोडॉक्स धर्म से भटकाकर विधर्म की ओर ले गए हैं; ऐसा व्यक्ति शैतान के समान है, जो स्वयं को प्रकाश के स्वर्गदूत के रूप में बदल लेता है [658] ; अंधकार प्रकाश के रूप में दिखाई देता है, ताकि मनुष्य को धोखा दे सके और उसे मोक्ष के मार्ग से भटका सके।

हालांकि, अंतिम और सबसे बड़ा बुराई शाश्वत दंड है; क्योंकि जो व्यक्ति दिखावे के लिए, अहंकार के कारण अच्छे कर्म करता है, वह उतनी ही निश्चित रूप से निंदित होगा जितना कि बुराई करने वाला; क्योंकि पाखंड और अहंकार अपने आप में बुराइयाँ हैं।

जो अपनी शक्ति को पाखंडी कर्मों पर खर्च करता है, वह उसी तरह निंदित होगा जैसे वह दुष्ट सेवक जो अपने स्वामी द्वारा सौंपी गई संपत्ति को चुरा लेता है और उसे व्यर्थ में उड़ा देता है। क्योंकि वह परमेश्वर द्वारा प्रदान किए गए उपहारों को परमेश्वर की महिमा के लिए नहीं, बल्कि अपनी आत्म-महिमा के लिए उपयोग करता है।

जो दूसरों को दोषी ठहराता है, वह स्वयं मसीह-विरोधी के रूप में दोषी ठहराया जाएगा। क्या पवित्र पिता की पुस्तकों में यह नहीं लिखा है: 'जो अपने भाई को दोषी ठहराता है, वह मसीह-विरोधी है'? साबेआ के यूहन्ना ने क्या सज़ा झेली, और किस कारण से? हाय, अपने भाई पर न्याय करने के कारण, उसे मसीह प्रभु द्वारा एक दर्शन में निकाल दिया गया, जिन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया था, जिसे एक मसीहा-विरोधी कहा गया, और उससे उसका चोगा छीन लिया गया। जो कोई चाहे, वह 22 अक्टूबर को प्रोलॉग में इसके बारे में पढ़ सकता है।

अन्य लोग भटक गए हैं और प्रलोभकों के रूप में निंदित हुए हैं; उनके लिए, प्रभु के वचन के अनुसार, उनकी गर्दन में एक चक्की का पाट लटका दिया जाएगा, और उन्हें समुद्र में फेंक दिया जाएगा [659] ।

ऐसा व्यक्ति अकेले नहीं नष्ट होता, बल्कि अपने साथ धोखा खाए हुए लोगों को भी उसी विनाश में घसीट ले जाता है: ठीक वैसे ही जैसे वह साँप, जिसे संत जॉन द थियोलोजियन ने स्वर्ग से गिरते हुए देखा था, अकेले नहीं गिरा, बल्कि अपने साथ स्वर्ग के एक तिहाई तारों को भी घसीट कर ले गया[660] . जो धोखा खाते हैं, वे उस व्यक्ति के साथ ही नष्ट हो जाते हैं जिसने उन्हें धोखा दिया है; यह संत क्रिसोस्टोम द्वारा फिलिप्पियों को लिखे पत्र पर अपनी दूसरी उपदेश में घोषित किया गया है [661] , जिसमें कहा गया है: क्या शैतान से भी अधिक घृणित कोई है, जो उन लोगों पर यातना लाने के उद्देश्य से एक उपदेश रचता है जो उसके अधीन हो जाते हैं? क्या आप देखते हैं कि वह अपने ही लोगों पर कितनी बुराइयाँ थोपता है? वह अपने उपदेशों और अपने प्रयासों के माध्यम से उनके लिए यातना और पीड़ा रचता है। क्रिसोस्टोम यहीं तक कहते हैं।

इतनी बड़ी और भयंकर बुराई, पाखंड से किए गए पुण्य कार्यों के भेष में छिपी हुई है।

यहाँ, मसीह की कलीसिया के विरोधी—जो स्वयं को, और जिन्हें पवित्र, धर्मी और भक्तिमय माना जाता है—वे अपने अंतरात्मा की जाँच करें, और वे अपने कर्मों की बारीकी से छानबीन करें, यह देखने के लिए कि क्या उनके अच्छे कार्यों के मुखौटे के नीचे, वह पँचगुणा बुराई छिपी हुई है। मैं, एक पापी, उन्हें निन्दा नहीं करता, परन्तु मैं अपने प्रभु मसीह द्वारा मुझे सौंपे गए अपने झुंड की, अपने कर्तव्य के अनुसार, रक्षा करता हूँ, मसीह के आत्मिक भेड़ों को मसीह के वचन बोलकर: 'अपना ध्यान रखो, और फरीसियों के खमीर, अर्थात् कपट से सावधान रहो' ([662] ); उन कपटियों से सावधान रहो जो तुम्हारे पास आते हैं, और अपने अच्छे कामों के दिखावे से तुम्हें धोखा देते हैं। प्रिय, हर आत्मा पर विश्वास न करो, बल्कि आत्माओं की परीक्षा करो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं या नहीं: क्योंकि बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता (धोखेबाज शिक्षक) संसार में निकल पड़े हैं[663] ।

अध्याय 4. उन अच्छे कर्मों के बारे में जो निष्फल हैं, क्योंकि वे आत्म-प्रेम से उत्पन्न होते हैं

3) उन पुण्यों पर चर्चा जो निष्फल हैं और मोक्ष के योग्य नहीं हैं।

उद्धार का फल न देने वाले पुण्य कर्म वे हैं जो किए जाते हैं:

या तो ईश्वर के प्रति प्रेम से नहीं, बल्कि आत्म-प्रेम से।

या जो ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च के बाहर किए जाते हैं।

आत्म-प्रेरित अच्छे कर्मों पर

वे अच्छे कर्म जो स्वयं ईश्वर के प्रेम से नहीं, बल्कि आत्म-प्रेम से किए जाते हैं, उनका परीक्षण इस प्रकार किया जाना चाहिए:

क्या कोई व्यक्ति स्वयं से अधिक ईश्वर से प्रेम करता है, या ईश्वर से अधिक स्वयं से? जो व्यक्ति स्वयं से अधिक ईश्वर से प्रेम करता है, वह अपने कर्मों में स्वयं को नहीं, बल्कि स्वयं ईश्वर को खोजता है। जो व्यक्ति ईश्वर से अधिक स्वयं से प्रेम करता है, वह अपने कर्मों में ईश्वर को नहीं, बल्कि स्वयं को खोजता है। ईश्वर-प्रेमी अपने कर्मों में ईश्वर को खोजता है; वह जो भी पुण्य कर्म करता है, वह ईश्वर की प्रसन्नता के लिए, दिव्य प्रेम के लिए करता है, ताकि वह उसको प्रसन्न कर सके जिसे वह प्रेम करता है। परन्तु आत्म-प्रेमी अपने कर्मों में स्वयं को खोजता है; वह जो कुछ भी करता है—यहाँ तक कि पुण्य कर्म भी—वह अपने ही लिए करता है, और अपने लिए न तो सांसारिक और न ही शाश्वत कोई भलाई चाहता है।

आत्म-प्रेमी सांसारिक भलाई के लिए अच्छे कर्म करता है, ताकि वह व्यर्थ प्रयास, अपमान या निंदा में न पड़े, दुष्टता के लिए दंड और प्रतिशोध के रूप में; या ताकि वह अपने अच्छे कर्मों के लिए लोगों से कुछ लाभ, या सम्मान और प्रशंसा प्राप्त कर सके: दुष्ट व्यक्ति यातना के डर से बुराई नहीं करता है, लेकिन अगर दंड और प्रतिशोध न होता तो वह हर तरह से बुराई करता। एक अच्छा व्यक्ति लाभ के लिए, या दूसरों से सम्मान और प्रशंसा के लिए अच्छा करता है; फिर भी, यदि उसे बदले में लोगों से कोई पुरस्कार, या सम्मान और प्रशंसा की उम्मीद न हो, तो वह बिल्कुल भी अच्छा नहीं करेगा। दोनों ही मूल रूप से अच्छे कर्म हैं: एक का जो दंड के भय से बुराई करने से बचता है, और दूसरे का जो पुरस्कार और सम्मान के लिए अच्छा करता है; फिर भी दोनों, चूँकि वे स्वयं ईश्वर के प्रति प्रेम से नहीं, बल्कि आत्म-प्रेम और अपने स्वयं के लाभ के लिए किए जाते हैं, और इसलिए परमेश्वर के सामने निष्फल हैं, अनंत मोक्ष के योग्य नहीं, भले ही उन्हें यहाँ अपना प्रतिफल और लाभ प्राप्त हो। क्योंकि जो व्यक्ति यातना के डर से बुराई नहीं करता, उसे अपने पुरस्कार और लाभ के रूप में वही तथ्य मिलता है कि वह यातना नहीं झेलता। जहाँ तक उस व्यक्ति का सवाल है जो अपने लिए अच्छा करता है, अच्छा करने का कार्य ही उसका पुरस्कार है, वह लाभ, सम्मान और प्रशंसा जो उसे प्राप्त होती है, जिसके लिए वह अच्छा करता है।

लेकिन जो लोग शाश्वत मोक्ष के लिए अच्छे कर्म करते हैं, यदि वे ईश्वर से अधिक आत्म-प्रेमी हैं, तो वे अपने प्रयासों में निष्फल या पूरी तरह से व्यर्थ रह जाते हैं; क्योंकि वे थोड़े ही योग्य हैं, या वास्तव में मोक्ष के बिल्कुल भी योग्य नहीं हैं, जैसा कि निम्नलिखित रूप से समझाया गया है:

तीन प्रेरणाएँ (कारण) हैं जिनके लिए कोई व्यक्ति, अपने लिए मोक्ष की इच्छा करते हुए, बुराई से दूर हो जाता है और अच्छा करता है:

1) या तो शाश्वत यातना के भय से,

2) या स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने के लिए,

3) या स्वयं दिव्य प्रेम के लिए। जो व्यक्ति शाश्वत यातना के भय से अच्छा करता है, वह एक नौकर या दास के समान है जो यह सुनिश्चित करने के लिए कार्य करता है कि उसे पीटा या यातना न दी जाए; और यदि वह यातना से न डरता, तो वह अच्छा नहीं करता, बल्कि हर तरह से बुराई से दूर रहता।

जो स्वर्ग के राज्य के लिए अच्छा करता है, वह एक मजदूर के समान है, जो अपनी मजदूरी पाने के लिए काम करता है: क्योंकि यदि उसे अपने लिए कोई पुरस्कार की आशा न होती, तो वह किसी भी तरह से अच्छे कर्म करने के लिए तैयार न होता।

लेकिन केवल दैवी प्रेम के लिए अच्छे कर्म करना एक पुत्र का मार्ग है, जो न तो दंड के भय से और न ही पुरस्कार की आशा में कार्य करता है, बल्कि केवल अपने पिता के प्रेम के लिए कार्य करता है; और अपने पिता को क्रोधित करने की क्रिया को ही दंड मानना; जबकि अपने पिता से प्रेम करना और उससे प्रेम प्राप्त करना ही सबसे बड़ा पुरस्कार और धन-संपत्ति प्राप्त करना है। और वह जो कुछ भी करता है, वह अपने प्रिय पिता को प्रसन्न करने के लिए करता है, न कि अपने व्यक्तिगत लाभ या फायदा के लिए; क्योंकि वह पिता की हर चीज़ को अपना मानता है, और यह घोषणा करता है कि उसकी हर चीज़ पिता की है।

एक सेवक के अच्छे काम करने पर उसकी निंदा नहीं की जाती, न ही एक मजदूर को अच्छे काम करने के लिए नीचा दिखाया जाता है; लेकिन पुत्र की उनकी तुलना में प्रशंसा और ऊँचा उठाया जाता है, क्योंकि एक का इरादा उनके इरादे से अलग होता है; पहला व्यक्ति सभी बातों में अपने पिता को प्रसन्न करना चाहता है, और स्वयं की उपेक्षा करता है; जबकि दूसरे, अपना भला चाहते हैं, और ईश्वर को प्रसन्न करने की उन्हें बहुत कम परवाह होती है: और यद्यपि वे अच्छे कर्म करते हैं, उनका इरादा प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि उनका उद्देश्य ईश्वर को प्रसन्न करना नहीं, बल्कि अपने लिए भलाई सुनिश्चित करना होता है। क्योंकि यातना का भय मनुष्य की सत्यनिष्ठा की रक्षा करता है, ताकि उसे कोई हानि न हो; जबकि स्वर्गीय राज्य की इच्छा अपना ही भला और लाभ चाहती है। और वे प्रेम से रहित होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक टहनी जड़ के बिना होती है, जो कोई फल नहीं देती बल्कि मुरझा जाती है और बेकार हो जाती है। इस प्रकार संत ग्रेगरी द डायलॉजिस्ट ('डायलॉजिस्ट') सुसमाचार पर अपनी 7वीं होमीली में इस विषय पर शिक्षा देते हैं: 'जिस प्रकार एक पेड़ की कई शाखाएँ एक ही जड़ से निकलती हैं, उसी प्रकार कई सद्गुण एक ही दैवी प्रेम से उत्पन्न होते हैं। कोई भी शाखा—अर्थात कोई भी अच्छा काम—तब तक कोई शक्ति नहीं रख सकती जब तक वह प्रेम की जड़ से जुड़ी न रहे।' यहाँ तक संत ग्रेगरी। उनके इन शब्दों से यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि कोई भी अच्छा काम, यदि ईश्वर के प्रेम से नहीं बल्कि केवल अपने ही लिए किया जाए, तो वह उस टहनी की तरह है जो पेड़ से गिर गई हो: वह कोई फल नहीं देती बल्कि मुरझा जाती है, और किसी काम की नहीं रहती।

यातना से डरना सही है, और यातना के भय से, अच्छा करते हुए स्वयं को बुराई से बचाना; लेकिन यदि वह भय दिव्य प्रेम से विलीन हो जाए, यदि वह शाखा प्रेम की जड़ से जुड़ी रहे—अर्थात् एक ही समय में ईश्वर से डरना और प्रेम करना—तो ऐसे व्यक्ति के पुण्य कर्मों को उनके मोक्ष के फल से वंचित नहीं किया जाएगा।

लेकिन दिव्य प्रेम के बिना, केवल भय—ईश्वर से ऐसा भय मानो वह कोई क्रूर जानवर हो जो खा जाए, या कोई यातना देने वाला हो जो मार डाले—ऐसा भय, जो किसी को अच्छा करने के लिए प्रेरित करता है, नष्ट कर देता है; क्योंकि वह टहनी, जड़ के बिना, मुरझा जाती है और कोई फल नहीं देती: प्रेम के बिना भय मोक्ष का पात्र नहीं है।

स्वर्ग के राज्य की इच्छा करना और उसे प्राप्त करने के लिए अच्छे कर्म करना अच्छा है, लेकिन केवल तभी जब वह इच्छा दिव्य प्रेम से परिपूर्ण हो; और यदि शाखा प्रेम की जड़ से जुड़ी रहती है—अर्थात्, स्वर्ग में होने की इच्छा। इतना अपने आराम के लिए नहीं, जितना परमेश्वर की महिमा के लिए, ताकि कोई सदा-सदा उनकी स्तुति कर सके; तब ऐसे व्यक्ति के अच्छे कर्मों को उनके उद्धार के फल से वंचित नहीं किया जाएगा। लेकिन दिव्य प्रेम के बिना, स्वर्ग के राज्य की केवल इच्छा एक बिना जड़ की टहनी की तरह है, जो फल नहीं देती बल्कि मुरझा जाती है; जैसा कि प्रेरित पुष्टि करते हैं, कहते हुए: 'यदि मुझमें पहाड़ों को हिला देने तक का सारा विश्वास हो, परन्तु प्रेम न हो, तो मैं कुछ भी नहीं हूँ। और यदि मैं अपनी सारी संपत्ति दान कर दूँ; और यदि मैं अपना शरीर जलाए जाने के लिए दे दूँ, परन्तु प्रेम न हो, तो मुझे इसका कोई लाभ नहीं होता'[664] ।

अध्याय 5. उन अच्छे कर्मों पर जो निष्फल हैं; क्योंकि वे ऑर्थोडॉक्स चर्च के बाहर हैं

ऑर्थोडॉक्स चर्च के बाहर किए गए अच्छे कर्मों पर

इस प्रकार, ऑर्थोडॉक्स चर्च के बाहर किए गए अच्छे कर्म, चाहे वे कितने भी अच्छे क्यों न हों, फिर भी निष्फल हैं और मोक्ष के योग्य नहीं हैं; क्योंकि वे उस चर्च के बाहर हैं, जिसका सिर मसीह है, जिन्होंने कहा: 'जो मेरे साथ नहीं है, वह मेरे विरुद्ध है, और जो मेरे साथ नहीं इकट्ठा करता, वह बिखेरता है'[665] । क्योंकि जो मसीह की कलीसिया से चिपकता है, वह स्वयं मसीह से चिपकता है, जिन्होंने स्वयं को अपनी कलीसिया से इस प्रकार जोड़ा है, जैसे सिर शरीर से जुड़ा होता है, और वे उसमें उपस्थित हैं। जो कोई मसीह की कलीसिया से मुँह मोड़ता है, वह स्वयं मसीह—कलीसिया के सिर—से मुँह मोड़ता है; और मसीह के बिना, जो कोई सोचता है कि वह उद्धार के लिए अच्छे कर्म इकट्ठा कर रहा है, वह उन्हें इकट्ठा नहीं कर रहा है, बल्कि उन्हें बर्बाद कर रहा है, और अपने लिए उद्धार का पात्र नहीं बनता। क्या कोई अंग, जो उस शरीर से अलग हो गया हो जिसे सिर द्वारा जीवित और शासित किया जाता है, जीवित और सक्रिय रह सकता है? क्या बेल से कटी एक टहनी, या सेब के पेड़ से टूटी एक डाल, फल दे सकती है? किसी भी तरह से नहीं। इसी प्रकार, एक ईसाई, भले ही वह एक पुण्य जीवन जिए, यदि वह स्वयं को मसीह की ऑर्थोडॉक्स चर्च की सहभागिता से अलग कर लेता है, तो वह मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता। सावधान हो जाइए, क्योंकि उनकी पवित्रता अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क अथानासियस अपने धर्मविश्वास के आरंभ में कहते हैं: 'जो कोई भी उद्धार पाना चाहता है, उसे सर्वप्रथम कैथोलिक धर्मविश्वास का पालन करना चाहिए; क्योंकि जो कोई भी इसे संपूर्णता में और बिना किसी दोष के नहीं मानता, वह निस्संदेह अनंतकाल के लिए नाश हो जाएगा।' इसी तरह, अंत में वे कहते हैं: 'यह कैथोलिक विश्वास है; जो कोई भी इसमें निष्ठापूर्वक और सच्चाई से विश्वास नहीं करता है, वह बच नहीं पाएगा।' अथानासियस यहीं तक। उनके इन शब्दों से यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है कि ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च के बाहर कोई भी उद्धार नहीं पा सकता; ठीक वैसे ही जैसे नूह के दिनों में बाढ़ से नूह की नाव के बाहर पाया गया कोई भी व्यक्ति नहीं बचा, बल्कि केवल वे ही बचे जो नाव में प्रवेश कर गए थे, जबकि जो प्रवेश नहीं कर पाए वे सभी नष्ट हो गए: इसी प्रकार हमें मसीह की पवित्र कलीसिया को भी समझना चाहिए (क्योंकि यह नूह की नाव का पूर्वाभास है), कि उनमें से एक भी जो इसके भीतर नहीं पाया जाता है, उसे उद्धार नहीं मिलेगा: क्योंकि वह ईश्वर को अपना पिता बनाने के योग्य नहीं है (जैसा कि संत साइप्रियन कहते हैं) जिसके लिए कलीसिया उसकी माता नहीं है [666] । और सुसमाचार कहता है: 'यदि कोई कलीसिया की नहीं सुनता, तो उसे तुम्हारे लिए एक अविश्वासी और एक महसूल अधिकारी के समान समझो'[667] । यदि वह कलीसिया के प्रति आज्ञाकारी नहीं है तो उसके अच्छे कर्मों को न देखो। हागारी लोगों में भी कई पुण्यशील लोग हैं, जो सत्य का पालन करते हैं, दया दिखाते हैं, किसी को नुकसान नहीं पहुँचाते, और न केवल अपने ही लोगों के प्रति बल्कि ईसाइयों के प्रति भी प्रेम और दया का अभ्यास करते हैं; फिर भी, उनके ये अच्छे कर्म उन्हें उद्धार नहीं दिलाते; क्योंकि वे मसीह और मसीह की कलीसिया से पराये हैं। इसी प्रकार, जो मसीह का नाम धारण करते हैं, खुद को ईसाई कहते हैं, फिर भी मसीह की कलीसिया से दूर भागते हैं, वे अपने (यदि कोई हों) अच्छे कर्मों के साथ नाश हो जाएँगे। इस बात को संत क्रिसोस्टोम ने फिलिप्पियों के नाम पौलुस के पत्र, अध्याय 1 पर अपनी व्याख्या, प्रवचन 2 [668] में स्पष्ट रूप से सिखाया है, जहाँ वे कहते हैं: 'शैतान से अधिक दुष्ट कोई नहीं है, जो इस प्रकार हर जगह लोगों पर अपनी बेकार की मेहनत थोपता है और उन्हें एक-दूसरे से अलग कर देता है।' और वह न केवल उन्हें स्वर्गीय पुरस्कार प्राप्त करने से रोकता है, बल्कि उन्हें प्रायश्चित के कार्य करने के लिए भी मजबूर करता है। क्योंकि वह न केवल ऐसी शिक्षा, बल्कि ऐसे उपवास और ब्रह्मचर्य का भी विधान करता है, जो न केवल उन्हें उनके पुरस्कार से वंचित कर देगा, बल्कि उनका अभ्यास करने वालों पर भी महान बुराई लाएगा; जिनके बारे में वह आगे कहता है: 'अपने ही विवेक से जले हुए'[669] । क्रिसोस्टोम यहीं तक। हम, हालाँकि, इस बात का ध्यान रखते हैं कि न तो उपवास, न पवित्रता—भले ही वह कुँवारी हो—न विधर्मीयों का उपदेश, और न ही उनके अन्य कर्म और परिश्रम, न केवल उन्हें कोई मुक्ति नहीं दिलाते, बल्कि उन पर अनंतकालिक यातना भी लाते हैं। क्रिसोस्टोम के सत्यवादी होठों ने यह बात प्रकट की है।

अध्याय 6. पाखंडी शिक्षकों के आचरण पर

इस प्रकार उन संप्रदायिक कृत्यों की परीक्षा प्रस्तुत करने के बाद जिन्हें झूठे तौर पर अच्छा माना जाता है, मैं उनके पाखंडी शिक्षकों के चरित्र पर चर्चा करने से नहीं चूकूँगा, जिनके द्वारा वे भोले-भाले और सरल स्वभाव के लोगों की आत्माओं को धोखा देते हैं; क्योंकि हमने सुना है कि ये लालची भेड़िये भेड़ के वेश में मसीह के झुंड में प्रवेश करते हैं।

सबसे पहले, जैसा कि हमने सुना है, वे अमीर और संपन्न घरों की तलाश करते हैं; लेकिन वे गरीबों और बेसहारा लोगों के घरों में प्रवेश नहीं करते। भेड़िया भी ऐसा ही करता है: वह वहाँ नहीं जाता जहाँ उसे चोरी करने के लिए शिकार मिलने की उम्मीद नहीं होती, बल्कि जहाँ वह भेड़ों के झुंड के इकट्ठा होने की आवाज़ सुनता है, वहाँ जाता है। वे उन लोगों को भी ढूंढते हैं जो उनके प्रलोभन से आसानी से प्रभावित हो जाते हैं, जैसे आम लोग, और विशेष रूप से महिलाएं।

इसके अलावा, घर में प्रवेश करने पर, वे बड़ी धार्मिकता दिखाते हैं, और स्वयं को—कथनी और करनी दोनों में—ईश्वर के सेवक, पवित्र, धर्मी और धर्मपरायण के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

वे अपने साथ अपना भोजन लाते हैं और जब तक वे उस घर के निवासियों को अपनी दुष्टता के मार्ग पर भटका नहीं देते, तब तक वे उन्हें परोसे गए भोजन का स्वाद भी नहीं चखते। क्योंकि वे सेना के भोजन में भाग नहीं लेते, आंशिक रूप से इसलिए कि वे उसे अशुद्ध मानकर उससे घृणा करते हैं, और आंशिक रूप से अपने उपवास को प्रदर्शित करने के लिए; और वे शाम तक, या पूरे दिन, या उससे भी अधिक समय तक उपवास करते हैं, और केवल अपने साथ लाई हुई रोटी में से थोड़ा सा ही खाते हैं।

वे लोगों को दिखाने के लिए भक्तिपूर्वक ईश्वर से अपनी प्रार्थना जारी रखते हैं; ऐसे ही उपासकों के बारे में मसीह ने सुसमाचार में कहा था: 'वे बिना हाथ धोए लंबी प्रार्थना करते हैं; इन पर और भी भारी दंड पड़ेगा'[670] ।

वे शास्त्रीय पाठ प्रस्तुत करते हैं, और इनसे अपनी शिक्षाओं की व्याख्या करते हैं, दूसरों को मोक्ष के मार्ग में शिक्षित करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें अपने संकीर्ण विचारों की ओर आकर्षित करने के लिए। वे अपने श्रोताओं से आहें भरते हुए, गहरी भावना और आँसुओं के साथ बात करते हैं। वे पवित्रता के हर बाहरी संकेत और हर धार्मिक कार्य का प्रदर्शन करते हैं, फिर भी उनकी प्रकृति कपटी और इरादा धूर्त होता है, ठीक वैसे ही जैसे 'द लैडर ऑफ डिवाइन एसेन्ट'[671] में हम जो दृष्टांत पढ़ते हैं: लोमड़ी नींद का नाटक करती है, जबकि राक्षस ब्रह्मचर्य का; पहली मुर्गी प्राप्त करना चाहती है, जबकि दूसरा आत्मा को नष्ट करना चाहता है। इस प्रकार ये पाखंडी पवित्रता, पवित्रता, उपवास, प्रार्थना और अन्य तथाकथित अच्छे कर्मों का दिखावा करते हैं, फिर भी सब कुछ पाखंडपूर्ण ढंग से, निर्दोषों को धोखा देने के लिए किया जाता है।

लेकिन लोग, जो भोले-भाले होते हैं और उनकी चालाकी से अनजान रहते हैं, उनके जीवन-यापन के तरीके, उनके दान-पुण्य, उनकी प्रार्थनाओं और उनके सौम्य स्वभाव से चकित हो जाते हैं, और उन्हें ईश्वर के महान सेवकों के रूप में सम्मान देते हैं, और उनकी शिक्षाओं को खुली कानों से इस तरह सुनते हैं जैसे कि वे कोई मीठी धुन हो।

फिर, अज्ञानी लोगों के हृदय तक पहले ही रास्ता सुगम कर लेने के बाद, वे अपनी विधर्म की खरपतवार बोना शुरू करते हैं। पहले तो, वे परमेश्वर की कलीसिया का अपमान करते हैं, मानो उसमें आस्था ही न हो, और पादरियों, धर्मग्रंथों, हर धार्मिक अवशेष और सभी संस्कारों की निंदा करते हैं।

वे अपने ब्रिन्स्क के तपस्वी आश्रमों, अपने संप्रदाय, अपने विश्वास और अपने जीवन के तरीके की भी सर्वोच्च प्रशंसा करते हैं। साथ ही, वे मसीह के दूसरे आगमन के बारे में भविष्यवाणी करते हैं, यह दावा करते हुए कि चूँकि यह पहले से ही निकट है, इसलिए विरोधी मसीह पहले से ही दुनिया में राज कर रहा है। और इस तरह वे भोली-भाली आत्माओं को धोखा देते हैं, उन्हें मसीह की कलीसिया से अलग करके अपनी ही अंधविश्वास की ओर ले जाते हैं; वे उनसे बहुत दान-पुण्य प्राप्त करते हैं और अपने लूट के माल के साथ अपनी जगह लौटते हैं, जैसे भेड़िये अपनी चुराई हुई शिकार के साथ लौटते हैं; और वे कुछ लोगों को अपने साथ ऐसे ले जाते हैं, मानो उन्हें मोक्ष की ओर ले जा रहे हों, लेकिन वास्तव में उन्हें विनाश की ओर ले जाते हैं।

अध्याय 7. एक पुण्य जीवन झूठे विश्वास की पुष्टि नहीं करता

इसलिए हम आपसे विनती और प्रार्थना करते हैं, हे मसीह की भेड़ों, कि आप इन धोखेबाजों, इन पाखंडी 'धर्मनिष्ठ' पुरुषों से अपना बचाव करें, जिनका दिखावा तो भक्ति का है, परन्तु उन्होंने इसकी शक्ति से इनकार कर दिया है; उनसे दूर हो जाओ: क्योंकि जैसे जान्नस और जम्ब्रस ने मूसा का विरोध किया था, वैसे ही ये लोग भी सत्य का विरोध करते हैं—ये विकृत मन वाले और विश्वास में अकुशल लोग हैं [672] । उनके धार्मिक जीवन के दिखावे से धोखा न खाओ, क्योंकि यह सर्वविदित है कि किसी के भी धार्मिक जीवन से झूठे विश्वास की पुष्टि नहीं होती। क्योंकि कभी-कभी झूठा विश्वास धर्मात्माओं में भी पाया जाता है, जैसे कि सच्चा विश्वास अधर्मी लोगों में भी पाया जाता है; और इससे यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट होता है कि एक धार्मिक जीवन झूठे विश्वास की पुष्टि नहीं करता है।

यह अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क संत सिरिल के जीवन [673] में लिखा है (और प्रोलाग में भी, 25 फरवरी के दिन); मिस्र के निचले प्रदेशों में एक वृद्ध थे, जो यद्यपि अपने जीवन-यापन में पवित्र थे, फिर भी कठोर और साधारण थे; अपनी अज्ञानता के कारण उन्होंने घोषणा की कि मेल्किसेडेक परमेश्वर का पुत्र था। यह बात के माध्यम से परम पावन सिरिल को सूचित की गई, जिन्होंने उस वृद्ध को बुलाया और उसे अपनी उपस्थिति में हाज़िर होने का आदेश दिया; यह जानते हुए कि वह पुरोहित चमत्कार करता था, और जो कुछ भी वह ईश्वर से माँगता, ईश्वर उसे प्रकट कर देता था, फिर भी जब वह मेल्चीजेदेक के बारे में बोलता था, तो वह अज्ञानता के कारण ऐसा करता था, इसलिए उस धर्मगुरु ने बड़ी बुद्धिमानी से, कोमलता से कहा: 'अब्बा, मैं आपसे विनती करता हूँ, क्योंकि एक विचार मुझे बताता है कि मेल्कीजेदक परमेश्वर का पुत्र है, जबकि एक अन्य विचार मुझे बताता है, "नहीं, बल्कि वह एक मनुष्य और परमेश्वर का याजक है"; और चूँकि मैं अपने विचारों में इस बारे में संदेह में हूँ, मैंने विशेष रूप से आपको बुलाया है ताकि आप परमेश्वर से प्रार्थना करें और मुझे सूचित करें।' तथापि, वृद्ध ने अपने जीवन के अनुभव पर भरोसा करते हुए, निडर होकर कहा: 'हे प्रभु, मुझे कम से कम तीन दिन की मोहलत दें, और मैं इस बारे में परमेश्वर से पूछूँगा; और जो कुछ भी मुझे प्रकट होगा, मैं आपको सूचित करूँगा।' क्योंकि वह वृद्ध अपनी कोठरी में गया और तीन दिन तक अपने आप को बंद करके, परमेश्वर से प्रार्थना की कि वह मेल्कीजेदक के बारे में सत्य प्रकट करें; और जो उसने माँगा था, वह प्राप्त करने के बाद, वह संत सिरिल के पास गया, यह कहते हुए: 'मेल्कीजेदक एक मनुष्य है, न कि परमेश्वर का पुत्र।' पैट्रिआर्क ने पूछा, 'आपको यह कैसे पता चला, पिताजी?' उन्होंने उत्तर दिया, 'ईश्वर ने मुझे सभी पुरखों को, एक-एक करके दिखाया, और मैंने आदम से लेकर मेलकीजेदक तक, हर एक को मेरे सामने से गुजरते देखा; और देवदूत ने मुझसे कहा, "देखो, यही मेलकीजेदक है।" अतः हे स्वामी, जान लीजिए कि वास्तव में ऐसा ही है।' संत सिरिल बहुत प्रसन्न हुए, क्योंकि उन्होंने उस वृद्ध की आत्मा को बचा लिया था, और धन्यवाद अर्पित करने के बाद, उन्होंने उसे विदा कर दिया। और जैसे ही वह वृद्ध जा रहा था, उसने सभी को उपदेश दिया कि मेल्कीजेदक एक मनुष्य था, न कि परमेश्वर का पुत्र; ऐसी बुद्धिमानी से, परमेश्वर के सेवक सिरिल ने उस अज्ञानी व्यक्ति को सच्चे मार्ग पर मार्गदर्शन किया था।

हम, हालाँकि, यह देखते हैं कि यह वृद्ध पवित्र और चमत्कारी थे, और उन्हें वह सब कुछ मिला जो उन्होंने परमेश्वर से माँगा; फिर भी वे परमेश्वर के पुत्र के बारे में एक झूठे विश्वास पर अड़े रहे; और यदि वे उस विधर्म को मानते हुए मर जाते, तो वे हर तरह से बर्बाद हो जाते। तो क्या उसका पुण्य जीवन उस झूठे विश्वास को बनाए रख सकता था जो मेल्कीजेदक को परमेश्वर का पुत्र कहता है? और *लिमोनार* में, अध्याय 37 में, हम एक ऐसे स्तंभवासी तपस्वी के बारे में पढ़ते हैं जो हिएरापोलिस के क्षेत्र में रहता था और सेवरस के विधर्म का अनुयायी था, जिसे बाद में अंत्‍योखिया के परम पवित्र एफ्रेम, पैट्रिआर्क ने चमत्कारिक रूप से सच्चे धर्म में परिवर्तित कर दिया। जब वह स्तंभवासी सेविरो के विधर्म में बना रहा, तो क्या वह, एक स्तंभवासी के रूप में अपने पुण्य जीवन—जो उपवास और प्रार्थना में बीता—से सेविरो के उस विश्वास को बनाए रख सकता था, जिसके वह अनुयायी थे? तो फिर, हम कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क यूडॉक्सियस के बारे में क्या कहेंगे, जिनके सामने पवित्र महान शहीद थियोडोर टायरॉन प्रकट हुए, और उन्हें ईसाइयों के लिए पवित्र लेंट के दौरान कोलिवो तैयार करने का आदेश दिया, जैसा कि ग्रेट लेंट के पहले शनिवार के लिए साइनैक्सारियन में लिखा है? क्या उस पैट्रिआर्क यूडॉक्सियस ने, जो पवित्र शहीद कैसरियस का पुत्र था, जिसे मसीह के लिए सूली पर जला दिया गया था, एक पुण्य जीवन नहीं जिया? हालाँकि, उसका पुण्य जीवन उसके झूठे विश्वास को मजबूत नहीं कर सका; क्योंकि वह अरिअस के धर्मद्रोह का अनुयायी था, और उसी अवस्था में वह मर गया, धर्मद्रोहियों के साथ विनाश को प्राप्त हुआ, जिन्हें पवित्र पिताओं ने निंदित किया था। इसी प्रकार, पादरी सर्जियस, जिन्होंने परम पवित्र कुँवारी के वस्त्र को समुद्र में डुबोया, और अपनी प्रार्थनाओं से कॉन्स्टेंटिनोपल के पास स्कैथियन जहाजों को समुद्र में डुबो दिया, और जिन्होंने महा-प्रायश्चित के पाँचवें शनिवार को परम पवित्र कुँवारी ईश्वर की माता की स्तुति में अकाथिस्ट स्थापित किया; क्या उन्होंने एक पुण्य जीवन नहीं जिया? हालाँकि, वह पुण्य जीवन उनके झूठे विश्वास की पुष्टि नहीं कर सका; क्योंकि वह मोनोथेलिटिक विधर्म के नेता थे, जिसके बारे में आदरणीय मैक्सिमस द कन्फेसर के जीवन में, 21 जनवरी को विस्तार से लिखा है; और उसी विधर्म में पैट्रिआर्क सेरजियस की मृत्यु हुई, और उन्हें विधर्मियों में गिना गया, और पवित्र पिताओं द्वारा निंदित किया गया। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि किसी का भी पुण्य जीवन झूठे विश्वास को बनाए नहीं रख सकता। यह संत जॉन क्राइसोस्टोम के शब्दों से भी स्पष्ट होता है [674] , जिसमें वे हमें उन लोगों से सावधान रहने का आदेश देते हैं जो पुण्य जीवन जीते हैं फिर भी झूठा सिद्धांत सिखाते हैं, कहते हुए: 'क्योंकि यदि विश्वास की शिक्षा विकृत है, तो भले ही वह (अपने आचरण से) एक स्वर्गदूत हो, उसकी आज्ञा न मानो; परन्तु यदि वह सही शिक्षा देता है, तो उसके आचरण पर नहीं, बल्कि उसके वचनों पर ध्यान दो।' क्रिसोस्टोम यहीं तक।

क्योंकि ब्रिनीयन भी, अपने जीवन-यापन के तरीके से, खुद को धर्मात्मा होने का दावा करते हैं, फिर भी वे अपने झूठे विश्वासों को बनाए नहीं रख सकते। विश्वास, मैं कहता हूँ, और एक भी धर्म नहीं; क्योंकि उनके बीच, (जैसा कि हमने पहले कहा है) एक धर्म नहीं, बल्कि कई हैं। जितने आश्रम, उतने ही विश्वास; और हर आश्रम अपने स्वयं के विश्वास को ऊँचा उठाना और उसे सच्चा स्थापित करना चाहता है; और वे अपनी गुप्त, पाखंडी उपदेशकों और शिक्षकों को दुनिया में भेजते हैं, मानो वे मसीह के प्रेरित हों; और ये शिक्षक वही हैं जिनके बारे में प्रेरितों के ये शब्द हैं: 'झूठे प्रेरित, धोखेबाज़ काम करने वाले, जो खुद को मसीह के प्रेरितों के रूप में दिखाते हैं' ([675] ); और इसमें कोई आश्चर्य नहीं है; क्योंकि शैतान स्वयं प्रकाश के स्वर्गदूत का रूप धारण करता है: तो यह कोई बड़ी आश्चर्य की बात नहीं है, यदि उसके सेवक भी धार्मिकता के सेवकों का रूप धारण करें, जिनका अंत उनके कर्मों के अनुसार होगा।

अध्याय दो

अध्याय 8. दुष्ट संप्रदायिक कृत्यों पर, और शिक्षकों पर

उनके द्वारा पवित्र चर्च के विरोध में स्पष्ट रूप से किए गए दुष्ट संप्रदायिक कर्म, जैसा कि हमें सूचित किया गया है, अनगिनत हैं; उनके बारे में विस्तार से लिखना या बोलना असंभव है, सिवाय इसके कि हम यहाँ सबसे उल्लेखनीय को प्रस्तुत करेंगे। हम उन्हें अपनी मर्जी से प्रस्तुत नहीं करेंगे, क्योंकि मैं, एक नम्र व्यक्ति होने के नाते, न तो इन भूमिओं में पैदा हुआ हूँ और न ही पला-बढ़ा हूँ, और न ही मैंने इस देश में मौजूद फूटों के बारे में कभी सुना है—न ब्रिन के जंगलों के बारे में, न ही आश्रमों के बारे में, न उनके धर्म में मतभेदों के बारे में, और न ही उनके कर्मों के बारे में; लेकिन अब, ईश्वर की इच्छा और शासक के आदेश से, यहाँ रहने का आरंभ कर दिया है, और मैंने अनेक रिपोर्टों के माध्यम से उनके बारे में जाना है। अतः हम वही प्रस्तुत करेंगे जो वास्तव में ज्ञात है: कुछ बातें मैंने विश्वसनीय कथावाचकों से जानी हैं, कुछ मैंने प्रत्यक्षदर्शियों से सुनी हैं; और इन्हें मैंने लिखित रूप में प्राप्त किया है।

सबसे पहले, हम साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन, परम पावन इग्नाटियस के तीन पत्रों के कुछ अंश प्रस्तुत करेंगे, जो उन्होंने साइबेरिया में अपनी पादरी सेवा के दौरान अपने पूरे धर्मप्रांत को लिखे थे, जिसमें उन्होंने संप्रदायिक विधर्म के नुकसान की निंदा और उन्मूलन किया, और साथ ही विश्वासियों को आत्मा के लिए हानिकारक विधर्मों से भटकने के लिए नहीं कहा।

पहली पत्रिका में, वे तीन संप्रदायिक शिक्षकों के बारे में बात करते हैं जो ट्यूमेन के पास साइबेरियाई भूमि में थे; उनके नाम हैं: ओस्का (जोसेफ), एक झूठा भिक्षु, उपनाम अस्टोमेन, जन्म से आर्मेनियाई, कज़ान शहर का; और याकुन्का (याकूब), एक धर्मत्यागी, उपनाम लेपिकिन; और अव्राम्को (अव्राम), एक यहूदी, उपनाम हंगेरियन, एक झूठा भिक्षु। इन तीनों ने लोगों को चर्च न जाने, पाप-स्वीकार न करने, पवित्र सहभागिता (Holy Communion) ग्रहण न करने, और चर्च की रस्म के अनुसार वैध विवाह न करने की शिक्षा दी; उन्होंने उन्हें ग्रीकों से अपनाई गई प्राचीन प्रथा के अनुसार अपने ऊपर क्रॉस का चिह्न न बनाने की शिक्षा दी—दाहिने हाथ की पहली तीन उंगलियों से नहीं—बल्कि दो उंगलियों से, आर्मेनियाई विधर्म की प्रथा के अनुसार। और उन्होंने लोगों के बीच पवित्र चर्च के विपरीत और आत्मा के लिए हानिकारक अन्य बेतुकी शिक्षाएँ फैलाईं: इस प्रकार उन्होंने परमेश्वर की कलीसिया को सताया, कई लोगों को धोखा दिया और उन्हें अपने पीछे खींच लिया। उन तीन संप्रदायिक शिक्षकों में से, यद्यपि उनमें से दो अपनी कई विधर्मी शिक्षाओं पर तीसरे से सहमत थे, वे इस बिंदु पर सहमत नहीं थे: क्योंकि ओस्क और याकुन्का लोगों को खुद को आग लगा लेने की शिक्षा देते थे, मानो मसीह के लिए; और उन्होंने कई लोगों को जंगल और सुनसान जगहों में ले जाकर जला दिया; जबकि अव्रामको ने उनके उपदेश और कर्मों का विरोध किया, लोगों को खुद को जलाने से मना किया, बल्कि केवल चर्च और उसकी संस्कारों से दूर रहने को कहा। इसके अलावा, उनकी उत्कृष्टता इग्नाटियस ने अपनी तीसरी पत्रिका के अंत के करीब उनके बीच एक और असहमति का बिंदु उल्लेख किया, अर्थात् कि याकुन्का लेपिकिन को छद्म-नबी अव्वाकुम, महापुजारी, द्वारा सिखाया गया था, जिसने दावा किया कि विरोधी मसीह का आगमन इंद्रियों से बोधगम्य नहीं होगा, बल्कि दुनिया में केवल मन में ही मौजूद रहेगा, और वास्तव में, एक तरह से, पहले से ही मौजूद है; जबकि अव्रामको ने यहूदियों को सिखाया कि विरोधी मसीह अपने समय में स्पष्ट रूप से आएगा और दुनिया पर राज करेगा; इस प्रकार उससे और उसके शिष्यों से अलग होने के बाद, लेपिकिन के अनुयायियों को 'ऑर्थोडॉक्स' कहा जाने लगा, जबकि अव्राम्को के अनुयायियों को 'सेन्सुआलिस्ट' (इंद्रियवादी) कहा गया। आज भी, ब्रिन के जंगलों में तथाकथित 'सेन्सुआलिस्ट' (इंद्रियवादियों) का एक मठ मौजूद है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे उस यहूदी अव्राम्को के वंशज हैं, जिसे 'हंगेरियन' उपनाम से जाना जाता था, जो एक झूठा भिक्षु था।

और इन झूठे शिक्षकों के बारे में यह ज्ञात हो कि ओस्किया एस्टोमेन, एक अर्मेनियाई, को दुनिया की सृष्टि के वर्ष 7168 (1660) में, रूसी प्रोटोपोप अव्वाकुम के निर्वासन के बाद चौथे वर्ष में, कज़ान से साइबेरियाई भूमि में निर्वासित किया गया था। ओस्किया पहले ट्यूमेन में था, और फिर उसे येनिसेस्क ले जाया गया; हर जगह, शहरों और गांवों में, जहाँ भी उसका रास्ता गया, उसने सबसे साधारण लोगों के बीच अपने संप्रदाय के निशान छोड़े, जिन्हें वह धोखा देने में सक्षम था। जहाँ तक याकुन्का लेपिकिन का सवाल है, वह पहले वर्खोतुरी में एक अतामान के रूप में सेवा कर चुका था; उसकी पहली पत्नी थी, जिसे उसने मार डाला, फिर उसने दूसरी से शादी की, और उससे एक बेटी हुई; वह भी संप्रदायिक शिक्षाओं की ओर मुड़ गया, खुद को पादरी कहने लगा—हालांकि उसे अभिषिक्त नहीं किया गया था—और उसने लिटर्जी के अलावा पादरी के अनुष्ठान किए: वह प्रार्थना के माध्यम से प्रसव पीड़ा में महिलाओं को शुद्ध करता, शिशुओं का बपतिस्मा देता, लोगों के पाप स्वीकार करता, और पवित्र सहभागिता प्रदान करता—हालांकि यह किस तरह से होता था, यह अज्ञात है, मानो इसे दूर से उसके पास लाया गया हो; वह संन्यास की शपथ लेने के इच्छुक लोगों का मुंडन भी करता; और मृतकों को दफनाते समय, वह उनके लिए क्षमा याचना की प्रार्थना पढ़ता।

जब अर्मेनियाई ओस्के को ट्यूमेन से येनिसेस्क ले जाया गया, तो याकुन्का और अव्राम्को उसकी जगह वहीं रह गए, जिन्होंने ईश्वर के लोगों को सही मार्ग से भटकाया, और उन्होंने ईश्वर की कलीसिया के विरुद्ध कई अपमानजनक बातें लिखीं, जिनमें से एक यह थी: याकुन्का, जो स्वयं एक प्रतिमा-चित्रकार था, ने कागज़ के एक पन्ने पर एक चर्च और शैतान को चित्रित किया, जो एक साँप के रूप में चर्च के चारों ओर लिपटा हुआ था और मसीह के सबसे पवित्र रहस्यों पर अपना घिनौना विष उगल रहा था; ऐसे कई पन्ने चित्रित करके, उसने उन्हें लोगों के बीच वितरित किया और पड़ोसी क्षेत्रों में भेजा, ताकि लोग चर्च से विमुख हो जाएं और मसीह के सबसे पवित्र रहस्यों से दूर रहें।

अपने दूसरे पत्र में, साइबेरिया के बिशप, उनकी उत्कृष्टता इग्नाटियस, कहते हैं कि उन झूठे शिक्षकों ने, जो लोगों को खुद को आग लगा लेने की शिक्षा देते थे, शिष्यों और समान विचारधारा वाले साथियों को इकट्ठा किया और अपने दुष्ट कार्यों में सहयोगियों के साथ मिलकर यह क्रूर और अमानवीय अराजकता और यातना की: कई लोगों को धोखा देने और पत्नियों, कुंवारी लड़कियों और बच्चों को के सुनसान स्थानों में ले जाने के बाद, उन्होंने पहले तो उन्हें हर तरह के व्यभिचार से अपवित्र किया; फिर, उन्हें जंगलों में उस उद्देश्य के लिए तैयार की गई झोपड़ियों में बंद करके और द्वार पर ताला लगाकर, उन्होंने उन पर आग लगा दी, और साथ ही उनके सामान पर भी कब्ज़ा कर लिया। और इस प्रकार, इस दोहरी मृत्यु से, उन्होंने भटक गए लोगों को नष्ट कर दिया, आत्मा और शरीर दोनों को मार डाला—आत्मा को पाप से, और शरीर को आग से।

जैसे-जैसे पुरुषों का बिना विवाह महिलाओं के साथ रहना आम हो गया, उन्होंने आदेश दिया कि उनके द्वारा जन्मे शिशुओं का बपतिस्मा सामान्य पुरुषों द्वारा किया जाए, और यह कि न तो विवाह, न बपतिस्मा, और न ही कोई भी आशीर्वाद पवित्र वर्ग द्वारा प्रदान किया जाए।

अध्याय 9. कैपिटो, अव्वाकुम और अन्य

अपने तीसरे पत्र में, साइबेरिया के बिशप, उनकी उत्कृष्टता इग्नाटियस ने, आर्मेनियाई विधर्म का पर्याप्त रूप से खंडन करने और वेलीकी नोवगोरोड के उन पूर्व विधर्मी लोगों का वर्णन करने के बाद जो यहूदी धर्म में भटक गए थे, वर्तमान संप्रदायिक विभाजनों और विधर्मों का अपना विवरण एक निश्चित विधर्म-प्रवर्तक, भिक्षु कैपिटोन, के साथ शुरू करते हैं, जो कोस्त्रोमा जिले में, कोलेस्निकोवा रेगिस्तान में रहते थे, और उन्होंने अपने चारों ओर शिष्यों को इकट्ठा कर लिया था। कुछ गाँववाले, उनके तपस्वी जीवन-शैली को देखकर, उनके पास आए, उनके साथ रहे, और उन्हें अपना आध्यात्मिक मार्गदर्शक मान लिया। हालांकि, उन्होंने इतना कठोर तप किया कि न तो मसीह के जन्म के पर्व पर और न ही पवित्र ईस्टर पर उन्होंने पनीर, मक्खन या मछली का सेवन करने की अनुमति दी; बल्कि वे और उनके शिष्य केवल रोटी, बीज, जामुन और पृथ्वी के अन्य फल खाते थे। मसीह के पुनरुत्थान के सबसे गौरवशाली पर्व पर, लाल रंग के अंडों के बजाय, वह भाइयों को लाल रंग के प्याज दिया करते थे। अपने आपको महान और पवित्र मानते हुए, उसने पुरोहित वर्ग का तिरस्कार करना शुरू कर दिया और उनसे आशीर्वाद लेने से इनकार कर दिया; उसने अपनी ही विकृत बुद्धि के अनुसार नए सिद्धांत और विश्वास भी गढ़ने शुरू कर दिए, और मसीह की कलीसिया के भीतर फूट और कलह पैदा किया, लोगों को धार्मिक संप्रदायिक संगति और पुरोहितों के आशीर्वाद से दूर रहने की आज्ञा दी; उन्होंने यह सिखाया कि नए पवित्र आइकन की पूजा नहीं करनी चाहिए, बल्कि केवल पुराने आइकन की पूजा करनी चाहिए; और दो उंगलियों से अर्मेनियाई तरीके से क्रॉस का चिह्न बनाना चाहिए; और उन्होंने ऑर्थोडॉक्स सिद्धांतों के विपरीत अन्य विचार व्यक्त किए, कई लोगों को सिखाया, और 'कापिटोन' नामक आंदोलन के संस्थापक थे, जिसका नाम उनके नाम पर रखा गया था।

शाही शहर मास्को में, संप्रदायवादी उठे: प्रोटोपॉप अवक्कुम, और प्रोटोपॉप ग्रेगरी, जिन्हें 'नेरोन' उपनाम दिया गया था (बाद में उन्होंने पश्चाताप किया और उन्हें क्षमा कर दिया गया); साथ ही लजार, एक पुरोहित; निकिता, एक पुरोहित, उपनाम 'पुस्तोस्व्यात'; फ्योडोर, एक डिकन; और पादरी वर्ग और आम जनता में से कई अन्य, और ज़ार के दरबार से कुछ लोग—जो आर्मेनियाई दो-उँगली की विधर्म के रक्षक और अन्य फूट के उकसाने वाले थे।

अध्याय 10. एक कुंवारी का किशमिश के साथ पवित्र सहभाग ग्रहण

इसी समय, किनेश्मा, रेश्मा और प्लेस के जिलों में, 'पोडरेशेत्निकी' के नाम से जाने जाने वाले अन्य संप्रदायवादी भी सामने आए, उनका नाम उनके शिक्षक, पोडरेशेत्निकोव नामक एक ग्रामीण के नाम पर पड़ा, जिसने विधर्मी कापितोन का अनुसरण करते हुए लोगों को सिखाया कि वे न तो परमेश्वर के चर्च में जाएँ, न ही आध्यात्मिक पिता रखें, न ही पुरोहित का आशीर्वाद लें, और चर्च के सभी संस्कारों से दूर रहें। ये वही लोग पुरोहितीय अनुष्ठान के अनुसार अपने घरों में कुछ चर्च सेवाएँ करते थे, हालाँकि उनका अभिषेक नहीं हुआ था, और वे शिशुओं का बपतिस्मा देते थे; जहाँ तक उनके प्रभु भोज का सवाल है, यह रोटी नहीं, बल्कि जादू से भरपूर जामुन, जिन्हें 'किशमिश' कहा जाता है, का एक प्रकार का जादुई अनुष्ठान था; और वे इसे इस प्रकार ग्रहण करते थे: वे अपने बीच से एक कुंवारी को चुनते, उसे झोपड़ी के तहखाने में ले जाते और उसे एक रंगीन गाउन पहनाते; फिर वह निर्धारित समय पर तहखाने से बाहर आती, उसके सिर पर एक छलनी होती, जो एक साफ कपड़े से ढकी होती, और छलनी में 'किशमिश' होती; इस बीच झोपड़ी में पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की एक बड़ी भीड़ इकट्ठा हो चुकी होती। जब वह युवती सिर पर छलनी रखकर तहखाने से बाहर आई, तो उसने एक पुरोहित की तरह कहा: 'प्रभु ईश्वर आप सभी को अपने राज्य में हमेशा, अब और सदा, और युगों-युगों तक याद रखें'; और उन्होंने झुककर उत्तर दिया: 'आमीन'; और वह कन्या इसे तीन बार दोहराती है, और वे तीन बार 'आमीन' का उत्तर देते हैं। और बाद में, वह युवती उन्हें पवित्र Communion के स्थान पर वह अपमानजनक भेंट देती है: और जो लोग उन बेरियों का स्वाद चखते हैं, वे तुरंत ही अपने लिए मृत्यु की कामना करते हैं, जैसे मसीह के लिए हो—चाहे जलकर, या फांसी पर लटककर, या पानी में डूबकर—जैसे कि उनका दिमाग खराब हो गया हो; और इस प्रकार कई लोगों ने अपनी ही विनाश को आमंत्रित किया है।

अध्याय 11. जो स्वयं को आग लगाते हैं, उन पर राक्षस प्रसन्न होते हैं

निज़्नी नोवगोरोड की सीमाओं के भीतर क्न्यागिनो और मुराशकिनो नामक महल के गाँव स्थित हैं; इन गाँवों और आसपास के बस्तियों और बस्तबानों से, बच्चों के साथ पुरुषों और महिलाओं की एक भीड़ इकट्ठा हुई, जो एक खलिहान के एक निश्चित फर्श पर खुद को आग लगा देने की तैयारी कर रही थी, और, अपने जादुई संस्कार का सेवन करने के बाद, उन्होंने खुद को दो-दो या तीन-तीन के बंडलों में पतली रस्सियों से बाँध लिया, और उनके बीच दो लोगों को आग लगाने और उन्हें जलाने के लिए छोड़ दिया। उन पुरुषों ने, यद्यपि वे अपने हाथों में संस्कार ग्रहण किया, परन्तु उसे नहीं खाया, क्योंकि उन्हें परमेश्वर द्वारा सुरक्षित रखा गया था, ताकि उन शापित दैवीय शहीदों का विनाश प्रकट हो सके। जब उन दोनों ने आग लगा दी, और लपटों ने पूरे खलिहान को घेर लिया, और यद्यपि वे दोनों स्वयं जलने के लिए उस भयानक आग में कूदने ही वाले थे, वे तुरंत धुएँ के बीच, लपटों के ऊपर, दो काले राक्षसों को देखने लगे, जो इथियोपियाई लोगों जैसे दिख रहे थे, चमगादड़ (उड़ने वाले चूहे) जैसी पंखों से हवा में उड़ रहे थे, खुशी मना रहे थे और तालियाँ बजा रहे थे, और ज़ोर से चिल्ला रहे थे: 'वे हमारे हैं, वे हमारे हैं!' मृत्यु के उस दैवीय उत्सव को देखकर, वे दोनों काँप उठे और एक-दूसरे से कहने लगे: 'भाई, क्या तुम देख रहे हो कि हम उस शापित की शिक्षाओं के कारण कैसे नष्ट हो रहे हैं?' और उन्होंने अपने ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाया और वहाँ से भाग गए। जब वे अपने गाँव के पुरोहित के पास पहुँचे, तो उन्होंने उसे सब कुछ बताकर पाप स्वीकार किया और पश्चाताप किया; और न केवल पुरोहित से, बल्कि दूसरों से भी, उन्होंने रोते हुए वह सब कुछ बताया जो उन्होंने नष्ट हो चुके लोगों पर देखा था—वह दैवीय हर्षोल्लास—और उस परमेश्वर का धन्यवाद किया जिसने उन्हें उस विनाश से बचाया था।

अध्याय 12. जादू-टोने से चीर दिया गया शिशु का हृदय

वोलोग्दा नगर से बहुत दूर नहीं, कार्गोपोल जाने वाले रास्ते पर, समुद्र से दूर एक सुनसान जगह पर, एक ईश्वर का शत्रु, एक जादूगर और तांत्रिक रहता था, जो एक संन्यासी का नाम धारण करता था और पुण्य का दिखावा करता था; और पड़ोसी गाँव वाले उसे पवित्र और पूजनीय मानते थे; और कई लोग उनके साथ रहने आए, उन्हें अपना शिक्षक और मार्गदर्शक मानते हुए। न केवल पुरुष, बल्कि महिलाएं और कुंवारी लड़कियां भी पहले ही उस सुनसान जगह को भर चुकी थीं; क्योंकि, उनकी चापलूसी भरी शिक्षाओं और पाखंडी जीवन शैली से आकर्षित होकर, वे उनकी ओर ऐसे खिंची चली आईं मानो वे ईश्वर के किसी महान संत हों। यह तथाकथित दुष्ट संत गुप्त रूप से यह सिखाता था कि सभी को बिना किसी संकोच के व्यभिचार में जीना चाहिए, यह कहते हुए कि आपसी सहमति से शारीरिक संबंध पाप नहीं, बल्कि प्रेम है; बशर्ते कि वे विवाह न करें, और न ही वैवाहिक आशीर्वाद प्राप्त करें। अब वोल्ोग्दा नगर का एक व्यक्ति था, जो अपने अनेक पापों के बोझ तले दबता हुआ, होश में आया और परमेश्वर के सामने पश्चाताप किया; और उसने अपना शेष जीवन पवित्रता में जीने और मरुस्थल में जाने का संकल्प लिया, ताकि वह मौन में रहकर परमेश्वर से अपने पापों की क्षमा प्राप्त कर सके। उस तपस्वी के बारे में यह सुनकर कि उसके चारों ओर बहुत से लोग इकट्ठा हो गए थे और वे रेगिस्तान में रह रहे थे, वह वहाँ गया, यह जाने बिना कि उनका गुप्त जीवन विलासिता का था। और जब वह उस तपस्वी और दुराचारी मरुभूमिवासियों के नेता के पास आया, तो उसने उससे मरुभूमि में उसके साथ रहने की अनुमति देने के लिए विनती की, जैसे अन्य लोग करते थे; लेकिन उसने आगंतुक से कहा: 'प्रिय भाइयो, आप हमारे पास ठीक समय पर आए हैं, क्योंकि अब पृथ्वी पर परमेश्वर की कोई कलीसिया नहीं रही; सभी भटक गए हैं और दुष्ट हो गए हैं; क्योंकि गिरजाघरों में वे नए संस्कार के अनुसार गाते और पढ़ते हैं, जबकि यहाँ ईश्वर की दया अब भी हम पर है, और हम किसी भी प्रकार के नवप्रवर्तन को स्वीकार नहीं करते; हम धन्य थियोडोरेट की परंपरा के अनुसार बपतिस्मा लेते हैं, और हम निकोन की परंपराओं को स्वीकार नहीं करते; आपने वास्तव में मसीहा-विरोधी से भागकर बहुत अच्छा किया है। अब उस आदमी ने यह सुनकर गहरी भावना के साथ उससे कहा: 'हे आदरणीय पिता! मैं आपसे विनती करता हूँ कि आप मुझे मोक्ष के मार्ग पर ले चलें; क्योंकि इसी कारण से मैं आपके पवित्र निवास पर आया हूँ, आपके ईश्वर-भयभीत जीवन के बारे में सुनकर, जो आत्माओं को हमारे ईश्वर मसीह तक ले जाने में सक्षम है; तो मुझे बचाएँ, जो उद्धार पाना चाहता हूँ।' लेकिन उस दुष्ट संन्यासी ने उत्तर दिया, और कहा: 'हे प्यारे पुत्र, यह उचित है कि तुम्हारी पहले उपवास द्वारा परीक्षा ली जाए, ताकि तुम कुछ दिनों तक न खाओ और न पियो, जब तक कि प्रभु परमेश्वर हमें यह न बता दें कि तुम्हारे विषय में क्या किया जाना है; और तब हम तुम्हें आनंद के साथ स्वीकार करेंगे।' उसने भी बदले में अपनी आत्मा के उद्धार के लिए, बिना किसी हिचकिचाहट के अपने से कहा गया सब कुछ करने का वादा किया। तब तपस्वी ने आदेश दिया कि उसे उसकी कोठरियों में सबसे भीतरी कोठरी में ले जाया जाए, जो उसकी अपनी कोठरी से सटी एक छोटी सी प्रार्थना-गृह थी, जहाँ वह स्वयं रहता था; उस छोटी सी चैपल में केवल एक ही खिड़की थी, जो रास्ते की ओर खुलती थी, और वह भी बहुत छोटी थी, बस चैपल में रोशनी आने के लिए; हालाँकि, प्रवेश द्वार को मजबूती से बंद कर दिया गया था, ताकि जो कोई भी उसमें बंद हो जाए, वह किसी भी तरह से वहां से भाग न सके।

जब वह आदमी बिना खाए-पिए तीन दिन तक उस एकांतवास में रहा, तो उसने लकड़ियों के बीच से काई हटाकर तपस्वी की कोठरी की दीवार में एक छोटा सा छेद करना शुरू कर दिया; और छेद करने के बाद, वह यह देखने लगा कि तपस्वी क्या कर रहा है। जैसे ही वह उस छोटे से छेद से झाँक रहा था, दो आदमी संन्यासी के पास आए और कहने लगे: 'हे पवित्र पिता! ईश्वर ने उस गर्भवती युवती को क्षमा कर दिया है; उसने एक पुत्र को जन्म दिया है। आप हमें उसके बारे में क्या आज्ञा देते हैं?' उस दुष्ट, तथाकथित पवित्र तपस्वी ने उनसे कहा: 'क्या मैंने तुम्हें पहले नहीं बताया था कि जब वह युवती बच्चे को जन्म दे, तो तुम नवजात के सीने को चाकू से चीरकर, उसका हृदय निकालकर एक थाली में रखकर मेरे पास ले आना? तो जाओ, और जैसा मैंने कहा है, वैसा ही करो।' वे तुरंत चले गए और थोड़ी ही देर बाद, नवजात शिशु का हृदय एक लकड़ी की थाली में ले आए। वह अभी भी जीवित और हिल रहा था, और उन्होंने उसे उसके हवाले कर दिया; तब उसने एक चाकू उठाया, उसे अपने हाथों से चार टुकड़ों में काट दिया, और उनसे कहा: 'इसे लो, इसे भट्टी में सुखाओ, और इसे पीसकर चूर्ण बना लो।' उस शापित तपस्वी के उन दुष्ट सेवकों ने जाकर जैसा उनसे कहा गया था वैसा ही किया, और शिशु का हृदय, जो बारीक चूर्ण किया हुआ था, उसे वापस ले आए। तथापि, उस तपस्वी ने लिखाई के कागज का एक पन्ना लिया, उसे छोटे-छोटे टुकड़ों में फाड़ दिया, इन प्रत्येक टुकड़ों में पिसे हुए दिल का एक छोटा सा हिस्सा रखा, और अपने कुछ शिष्यों को बुलाकर उनसे कहा: 'इन कागज़ के टुकड़ों को ले जाओ जिनमें पवित्र अवशेष है' (उसने अपने जादू को 'पवित्र अवशेष' कहा ) 'और शहरों, कस्बों और गांवों में जाओ; और जब तुम लोगों के घरों में प्रवेश करो, तो उनसे कहो कि उन्हें किसी भी हाल में चर्च नहीं जाना चाहिए, न ही आज के पादरियों से आशीर्वाद लेना चाहिए, न ही उनसे पाप-स्वीकृति के लिए जाना चाहिए, न ही किसी धार्मिक संस्कार में भाग लें, बल्कि दो उंगलियों से अपने ऊपर क्रॉस का चिह्न बनाएं, और किसी भी परिस्थिति में तीन-उंगलियों वाला चिह्न स्वीकार न करें, क्योंकि वह मसीहा-विरोधी का निशान है। और चाहे वे आपकी बात सुनें या न सुनें, आपको दिया गया यह निर्देश लें और इसे गुप्त रूप से उनके भोजन या पेय में, या उनके घर में पानी रखने के बर्तन में, या तालाब में मिला दें। जब वे इसका स्वाद चखेंगे, तो वे सच्चाई से हमारे पास लौट आएँगे, आपके शब्दों पर विश्वास करेंगे, और अपनी मर्जी से शहीद हो जाएँगे।

यह देखकर और सुनकर, अपनी कोठरी में बैठा आदमी डर के मारे अकड़ गया और नहीं जानता था कि क्या करे। इसलिए उसने ऐसी विपत्ति से अपनी मुक्ति के लिए परमपिता परमेश्वर, जो पवित्र त्रिमूर्ति में महिमामय हैं, से विनम्रतापूर्वक प्रार्थना करना शुरू कर दिया, और तीन उंगलियों से अपने ऊपर क्रॉस का चिह्न बनाने लगा (क्योंकि पहले वह इसे दो उंगलियों से बनाया करता था, जैसा कि उसे उस दुष्ट तपस्वी ने सिखाया था)। लेकिन ईश्वर, जो अपने संकटों में उनसे प्रार्थना करने वालों की सुनते हैं, ने उस एकांत में बैठे व्यक्ति को इस प्रकार मुक्ति भेजी: अगली सुबह, कुछ व्यापारी सड़क पर उसकी कोठरी के पास से गुजर रहे थे; जब संन्यासी ने उन्हें देखा, तो उसने हाथ से उन्हें खिड़की की ओर इशारा किया और चुपके से उन्हें अपने और उस संन्यासी के बारे में वह सब कुछ बता दिया जो वह जानता था—जो उसने देखा और सुना था—और उनसे वहां से उसे बचाने की विनती की। उसने उन्हें उसे बचाने का तरीका बताया: उन्हें यह कहना था कि उनका एक नौकर, उनकी संपत्ति में चोरी करके भाग गया था और वहीं छिप रहा था, और उन्हें तपस्वी से अपने नौकर को उन्हें सौंपने की विनती करनी थी। तब व्यापारी, उस बंदी व्यक्ति पर बहुत तरस खाकर, यह दिखावा करने लगे कि वे अपने उस नौकर को ढूंढ रहे हैं जिसने उनसे चोरी की थी और भाग गया था; और उन्होंने यह दिखावा किया कि उन्हें पता चला है कि वह उस सुनसान जगह पर छिपा है; और उन्होंने तपस्वी से अपने नौकर को उन्हें सौंप देने की विनती की। तब तपस्वी ने उस आदमी को अपनी कुटिया से बाहर बुलाया और उससे कहा, 'भाई, तुमने यह क्या किया? तुमने मोक्ष की खोज का दिखावा करके हमसे छल किया, जबकि सच्चाई यह है कि तुमने अपने मालिकों से चोरी की और हमारे पास भाग आए हो।' लेकिन वह आदमी ज़मीन पर गिर पड़ा और बोला: 'मैंने स्वर्ग के विरुद्ध और आपके सामने पाप किया है, पिता; दुष्ट लोगों ने मुझे इसमें डाल दिया है; लेकिन मैं आपसे विनती करता हूँ कि मुझे मेरे मालिकों के हवाले न करें, क्योंकि मैं उनके अधीन जीवित नहीं रह सकता।' तब तपस्वी ने कहा: 'भाई, जा और उनकी सेवा कर, जैसा कि प्रेरित आज्ञा देते हैं: "हे दासों, अपने स्वामियों की आज्ञा मानो।"' तब तपस्वी ने उन झूठे मालिकों से विनती की कि वे अपने सेवक को कोई हानि न पहुँचाएँ, बशर्ते वह उनकी संपत्ति लौटा दे। उन्होंने तपस्वी से वचन दिया कि वे अपने सेवक को कोई हानि नहीं पहुँचाएंगे; और, उस आदमी को अपने साथ ले जाकर, वे चले गए।

उन व्यापारियों के उस आदमी के साथ चले जाने के बाद, संन्यासी को यह सूचना मिली कि मठ में रहे उस आदमी ने अपने सभी रहस्य उन व्यापारियों के सामने खोल दिए थे। तब तपस्वी ने अपने सभी शिष्यों, पुरुषों और महिलाओं को इकट्ठा किया, और उनके कोठों को जला दिया; फिर वह वेलीकी नोवगोरोद के आसपास के इलाकों के लिए निकल पड़ा, और एक निश्चित झील के किनारे, पेलोस्ट्रोव्स्की मठ में निर्जन स्थान पर बस गया, और उस मठ पर कब्ज़ा कर लिया; क्योंकि आसपास के गांवों के कई लोग उसकी चापलूसी भरी शिक्षाओं से बहककर और उसकी जादू-टोने से आकर्षित होकर, उसके पास इकट्ठा होने लगे। जब वेलिकी नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन, उनकी उत्कृष्टता कॉर्नेलियस को इनके बारे में पता चला, तो उन्होंने चर्च के सिद्धांत के अनुसार उन्हें फटकार लगाने के लिए पुरोहित वर्ग और सामान्य लोगों दोनों में से सम्मानित पुरुषों को भेजा; लेकिन उन भ्रष्ट संन्यासियों ने, अपने नेता के साथ, न केवल उन फटकारों पर कोई ध्यान दिया, बल्कि अपने ऊपर भी विनाश लाया। क्योंकि, पहले उन्होंने पवित्र चर्च और सभी ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों का अपमान किया, वे उस मठ में खुद को बंद कर लिया, चर्चों, कोठरियों और आसपास की बाड़ में आग लगा दी, और इस प्रकार, मठ के साथ-साथ वे जलकर नष्ट हो गए।

अध्याय 13. जो जलकर मर गए वे धरती के नीचे से पुकारते हैं: 'हाय, हम बर्बाद हो गए!'

आत्म-दाह की यह प्रथा निर्वासित संप्रदायवादियों द्वारा प्रचारित होकर साइबेरियाई भूमि तक भी फैल गई: क्योंकि जब अर्मेनियाई झूठे संन्यासी ओस्क को ट्यूमेन लाया गया, तो उसने डोमेशियन नामक एक पुजारी को अपनी संप्रदायिक भ्रांति में बहका दिया; और, उपर्युक्त याकुन्का लेपिकिन के साथ मिलकर, उन्होंने कई लोगों को बहकाया, उन्हें निर्जन स्थान में ले गए, और उन पर आग लगा दी। ओस्खा को येनिसेस्क ले जाए जाने के बाद, पुरोहित डोमेशियन जंगल में चले गए, जहाँ उन्हें इवानिश्चा नामक एक भिक्षु मिला, जो दुष्टता में उनका समकक्ष था; उन्होंने उससे भिक्षुत्व के संस्कार ग्रहण किए और उनका नाम डैनियल रखा गया। उसके मुंडन के बाद, उसने उस संन्यासी इवानिश्चे से बहुत दूर नहीं, रेगिस्तान में अपने लिए एक अलग निवास स्थापित किया; और जब वह दुनिया में गया, तो उसने अपने संप्रदाय को सभी गांवों में फैला दिया और अनजान लोगों को गुमराह किया, ताकि वे पवित्र चर्च और सभी धार्मिक पवित्र स्थानों और संस्कारों से दूर रहें: और उसने उनसे कहा कि मसीह-विरोधी पहले से ही दुनिया में राज कर रहा था, और यह कि प्रलय का दिन भी निकट आ गया था, और उसने भोली-भाली आत्माओं को डरा दिया; और जो लोग उसकी बात मानते थे, उन्हें इकट्ठा करके वह उन्हें रेगिस्तान में अपने निवास स्थान पर ले गया। लगभग एक हजार सात सौ पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को इकट्ठा करने के बाद, उन्होंने भिक्षु इवानिश्चे को उनकी सलाह मांगते हुए लिखा: 'सदाचारी पुरुष और महिलाएं, कुंवारी लड़कियां और बच्चे,' उन्होंने कहा, 'मरुभूमि में मेरे पास इकट्ठा हुए हैं, और वे सभी अग्नि द्वारा दूसरे, निर्दोष बपतिस्मा की मांग कर रहे हैं: तो, आपकी पवित्रता मुझे क्या करने का आदेश देती है?' लेकिन उस शापित भिक्षु इवानिश्चे ने उसे एक उपहास योग्य उत्तर लिखा, जिसमें कहा गया: 'यह गड़बड़ी तुमने ही मचाई है; अब इससे जैसे चाहो वैसे निपटो।' डोमिशियन, जिसे डेनियल के नाम से भी जाना जाता था, वह दुष्ट धर्मत्यागी और का दुराचारी, उन्हें जलाने के लिए तैयार करने लगा, और मोटी लकड़ी की झोपड़ियाँ बनाने लगा; इन्हें व्यवस्थित करने के बाद, उसने आदेश दिया कि तारकोल, बिर्च की छाल और भांग लाया जाए, और उसने गंधक और बारूद भी तैयार किया, ताकि आग लगाते ही लोग तुरंत लपटों में घिर जाएँ। इस प्रकार, जब वे जलाने की तैयारी कर रहे थे—धीरे-धीरे, आग की लपटों को तेज किए बिना, बल्कि और भी लोगों को अपने पक्ष में करते हुए—उनकी उत्कृष्टता पॉल (जो इग्नाशियस से पहले थे), साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन, और जो नष्ट हो रहे थे उनके लिए अपने हृदय में दुःखी होकर, उन्होंने तुरंत पादरियों और सामान्य लोगों दोनों में से सम्मानित और समझदार पुरुषों को उनके पास भेजा ताकि उन्हें फटकार लगाकर इस दुष्ट कार्य से हटा सकें। और जब दूत उनके पास पहुँचे और उन्हें समझाने लगे, तो वे तुरंत ही जलने के लिए तैयार की गई झोपड़ियों में खुद को बंद कर लिया; और, चर्च और पुरोहितों के विरुद्ध कई अपमानजनक बातें कहते हुए, उन्होंने खुद को आग लगा ली। और तुरंत ही, बारूद, गंधक, तारकोल, बिर्च की छाल और भांग से, चारों ओर से आग की लपटों ने उन्हें घेर लिया और वे जलकर मर गए। जिस स्थान पर उन्हें जलाया गया था, वहाँ एक भयानक बदबू लंबे समय तक बनी रही, इसलिए उस जगह से गुजरने वाला कोई भी व्यक्ति अपनी नाक बंद किए बिना गुजर नहीं सकता था।

तथापि, कई लोग जो भोर या साँझ के समय उस स्थान से गुज़रते थे, वहाँ शोकपूर्ण आवाज़ें सुनते थे, मानो धरती के नीचे से पुकार रही हों: 'हाय, हम खो गए! हाय, हम खो गए!' और कई लोगों ने इन शोकपूर्ण आवाज़ों को सुना, जो ईश्वर के प्रकटीकरण के अनुसार, भटक गए लोगों के विनाश की घोषणा और दूसरों के लिए एक चेतावनी थीं कि वे संप्रदायिक झूठी शिक्षाओं से न भटकें।

टॉम्स्क जिले में भी ऐसा ही हुआ: वस्या शापोश्निकोव नामक एक धर्मत्यागी ने कई पुरुषों और महिलाओं को गुमराह किया और उन्हें जलाने के लिए निर्जन स्थान पर ले गया। और उसने तीन बड़ी लकड़ी की चैपलें बनाईं, जिन्हें तुरंत जलाने के लिए तैयार किया गया था। टॉम्स्क शहर के राज्यपाल ने, यह सुनकर कि कई लोग जलाए जाने के लिए जंगल में इकट्ठा हो रहे थे, पादरियों और अन्य लोगों को उनके पास भेजा ताकि वे उन्हें खुद पर विनाश न लाने की सलाह दें। और जब ये लोग भटक गए लोगों तक पहुँचे, तो वास्या ने सभी इकट्ठा हुए लोगों को चर्च के अंदर बंद कर दिया, जबकि वह खुद ऊपर की मंज़िल पर गया और आए हुए लोगों से कहा: 'हम इस सांसारिक आग से जल रहे हैं, लेकिन तुम तो पहले से ही शाश्वत आग में जल रहे हो, और वहाँ तुम जलते ही रहोगे: यहाँ से चले जाओ; क्योंकि जब नमक का पिसा हुआ चूना और बारूद इन हॉल को गिराना शुरू करेंगे, तो बीम तुम्हें कुचल डालेंगे।' इस तरह उस दुर्भाग्यशाली ने कहा, और जो लोग आए थे उन्हें डरा कर भगा दिया; क्योंकि उनके पास बहुत अधिक बारूद या नमक का पिसा हुआ चूना नहीं था। यह सुनकर, जो लोग आए थे वे उन मंदिरों से बहुत दूर पीछे हट गए; लेकिन वश्य, मंदिर में उतरकर बोला: 'मैं मंदिर की खिड़की से बाहर जाऊँगा, उसके चारों ओर इकट्ठी की गई सूखी लकड़ी में आग लगाऊँगा, और फिर यहाँ लौट आऊँगा।' लेकिन एक लड़की ने उससे कहा: 'खुद मत जाओ, बल्कि आग लगाने के लिए एक छोटी लड़की को भेजो'; क्योंकि वह खुद केवल आग लगाने के लिए बाहर जाना चाहता था, ताकि आग लगाने की उसी क्रिया से वह उन्हें जला सके, और फिर खुद भाग सके। क्योंकि उसने उन मंदिरों के बीच और एक दूरस्थ भूमिगत मार्ग के बीच एक गुप्त गड्ढा तैयार किया था, ताकि वह आग लगने के बाद बची हुई संपत्ति के साथ वहां भाग सके। इसी इरादे से, उस दुष्ट व्यक्ति ने लोगों को धोखा दिया और उन पर आग लगा दी, ताकि वह उनके माल पर कब्जा कर सके; क्योंकि जब लोग जल रहे थे, तब वह खुद भाग गया। लेकिन जब वह दुष्ट वस्या चर्च से निकलने का प्रयास करने लगा, मानो उसे आग लगाना चाहता हो, तो वह लड़की, दूसरों के साथ मिलकर, उस पर टूट पड़ी, उसे कसकर पकड़ लिया, और चिल्लाई: 'तुम हमें नष्ट करना चाहते हो, फिर भी तुम खुद भागना चाहते हो।' और उन्होंने तैयार की गई लकड़ी में आग लगाने के लिए एक छोटी लड़की को खिड़की से बाहर फेंक दिया; और जब उस लड़की ने उसमें आग लगा दी और जल रहे लोगों का हाल देखा, तो वह दूर खड़े पादरियों के पास भागी और उन्हें सब कुछ बता दिया—कि वास्या को चर्च में कैद किया गया था, और वह दुष्ट उन सभी के साथ कैसे मर गया जिन्हें उसने धोखा दिया था। उनके जल जाने के बाद, उसी टॉम्स्क जिले के एक किसान ने विलाप किया और रोया, क्योंकि उसके अपने घर से वस्या, वह शापित आदमी, आठ आत्माओं—पुरुषों और महिलाओं दोनों—को जंगल में ले गया था, उन्हें धोखा देकर जलाकर उनकी विनाश का कारण बना। जब वह ग्रामीण उस जगह पहुँचा जहाँ धोखा खाए लोगों को जलाया गया था, तो वह अपने परिवार के लिए रोते हुए राख के बीचों-बीच चला; और तुरंत ही उसने राख से उठती हुई विलाप करती आवाज़ें सुनीं: 'हाय, वे खो गए!' 'हाय, वे नष्ट हो गए!' उन आवाज़ों से वह भयभीत हो गया, और थोड़ी देर रुकने के बाद, वह वहाँ से जल्दी ही निकल गया और जैसा उसने सुना था, वैसी ही खबर पूरे कस्बे और गाँवों में फैला दी। यह बात हमें उस्त्युग शहर के एक मेहमाननवाज़ व्यक्ति, मैक्सिम दानिलोव, उर्फ़ पिवोवारोव ने, वर्ष 1709 में होली वीक के दौरान रोस्तोव में हमारे यहाँ ठहरने के समय बताई थी। यह बातें सिबेरिया के बिशप, महामहिम इग्नाटियस के तीन पत्रों से ली गई हैं।

इसी तरह, मेहमाननवाज़ शहर उस्त्युग के 'हंड्रेड' के सदस्य, मैक्सिम दानिलोव, जिन्हें पिवोवारोव उपनाम से जाना जाता था, ने वर्ष 1709 में रोस्तोव में हमारे साथ रहते हुए, मसीह के गौरवशाली पुनरुत्थान के पवित्र सप्ताह के दौरान, हमें निम्नलिखित बातें बताईं, इस प्रकार: उस्त्योग के महानगर में, उस प्रशासनिक कार्यालय में जहाँ अभिलेख रखे जाते हैं, वहाँ लिखा है: वर्ष 196 या 197 में (मैं निश्चित रूप से नहीं कह सकता कि यह कौन सा वर्ष था), उस्त्योग जिले में, चेरेपोव्स्काया वोल्स्ट में, उस्त्योग शहर से 120 वर्स्ट दूर, जंगल में लगभग 300 पुरुषों की संख्या में संप्रदायवादी रहते थे; और, वोल्स्ट के शताधिकरियों और किसानों की रिपोर्टों के अनुसार, वोइवोड, तिमोफी इवानोविच रज़ेव्स्की को पता चला कि जंगलों में फूट डालने वाले रह रहे थे; और वोइवोड ने उन फूट डालने वालों को शहर लाने के लिए उनके पास लोग भेजे; लेकिन फूट डालने वालों ने आज्ञा मानने से इनकार कर दिया। उन जंगलों में, संप्रदायियों ने बाड़ से घिरे हुए बड़े चर्च बनाए थे, और चर्चों के नीचे जमीन में गुफाएं खोदी गई थीं। जब वोइवोड द्वारा भेजे गए लोग उन्हें पकड़ने गए, तो फूटने वालों ने ज़बरदस्त प्रतिरोध किया और आत्मसमर्पण नहीं किया; इसलिए उन्होंने उनके मंदिरों को बड़ी संख्या में लोगों से घेर लिया, उन्हें पुआल से ढक दिया और आग लगा दी, और वे खुद उनके भीतर जलकर मर गए, जबकि अन्य, मंदिरों के नीचे बनी गुफाओं— —में दम घुटने से मर गए। और कई वर्षों तक, ठीक उसी जगह जहाँ वे जलकर मर गए थे, वहाँ पूरी रात विलाप करते हुए आवाज़ें सुनी जाती थीं: 'हाय, हम बर्बाद हो गए! हाय, हम बर्बाद हो गए!' आज भी, उस जगह से बहुत बदबू आती है।

विभाजनकारी नेता लोग लोगों को इस तरह आत्मदाह और विनाश की ओर न केवल आकर्षक शब्दों से, बल्कि जादू-टोने से भी लुभाते हैं; जैसा कि पहले भी ऐसा होते देखा गया है, और जैसा कि निम्नलिखित वृत्तांत स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करेगा।

अध्याय 14. जादू-टोने पर, और उस पुरोहित पर जिसे आग के गड्ढे में फेंका गया था

वर्तमान वर्ष 1709 में, फरवरी के आरंभिक दिनों में, उगलेट्स रेसरेक्शन मठ के एक भिक्षु, वृद्ध हायरोमोंक इग्नाटियस ने, मौखिक और लिखित दोनों रूपों में हमारे विनम्र आत्म को सूचित किया; 26 साल पहले मठवासी संस्कार ग्रहण करने के बाद, उनका सांसारिक नाम जैकब था; वह पोशेखोंस्की जिले, बेलोसेल्स्काया वोल्स्ट में रहता था; उन्होंने सात साल तक चर्च ऑफ द होली फ्राइडे में पुरोहित के रूप में सेवा की थी; और उन्होंने बताया कि उनके पैरिश में दोनों लिंगों और सभी उम्र के 1,920 लोगों को जलाकर मार डाला गया था, इसमें पड़ोसी गांव और बस्तियाँ शामिल नहीं हैं, जहाँ संप्रदायिक शिक्षकों द्वारा धोखा दिए जाने और जादू-टोने से बहकाए जाने के कारण अनगिनत लोग जल गए थे; और कई दिनों तक हवा जलती लाशों की बदबू से भरी रही। और जैसे ही जादू-टोने से मोहित लोग खुद को आग के हवाले कर चुके थे, भिक्षु इग्नाशियस ने इसे सच होने की पुष्टि की और हमें निम्नलिखित पत्र भेजा: उस समय, जब पोशेखोन्स्की जिले में कई लोगों को जलाया जा रहा था, तब मास्को के राजकुमार इवान इवानोविच गोलित्सिन, बेलोसेल्स्काया वोल्स्ट में अपने कुज़्मोडेम्यांस्कोये गाँव स्थित एस्टेट पर गए, ताकि अपने किसानों को आत्मदाह बंद करने के लिए मना सकें। और उसके किसान, उसी पोशेकहोंस्की जिले के खोलमा गाँव के एक किसान इवान देसियातिना की दुष्ट शिक्षाओं से भ्रमित होकर, खुद को आग लगा रहे थे, जो बोयार इवान मक्सिमोविच याज़िकोव की संपत्ति पर रहता था। जब राजकुमार को इस धूर्त किसान के बारे में पता चला, तो उन्होंने उसे ढूंढकर अपने सामने लाने का आदेश दिया; उन्होंने उससे उसकी शिक्षाओं के बारे में पूछताछ की और उसे इस तरह की दुष्टता और हत्या से बाज आने के लिए कहा; लेकिन उस किसान, इवान देसyatina ने अपनी जेब से तीन बेरियाँ निकालीं, जो किसी विशेष प्रकार के आटे से बनी थीं; ये बेरियाँ दिखने में क्रैनबेरी जैसी थीं, और उसने उन्हें अपने पैर से कुचलना शुरू कर दिया। यह देखकर, राजकुमार का पुरोहित (हालांकि वृद्ध इग्नाटियस को पुरोहित का नाम याद नहीं है) दौड़कर आगे आया, एक बेरी छीन ली, उसे ऊपर उठाया, उसे अपनी उंगलियों से एक रोटी के टुकड़े पर पीस दिया, और उसे कुत्ते को फेंक दिया। उस रोटी को खाने के बाद कुत्ता बाहर भागा; और उस समय आँगन में भोजन पकाने के लिए आग जलाई गई थी; और जैसे ही कुत्ता भौंकता और कराहता हुआ आग की ओर भागा, वह आग की लपटों में गिर गया और जल गया। जहाँ तक उस पादरी का सवाल है, जब उसने उस बेर को रोटी पर मसलकर कुत्ते को फेंक दिया, तो उसने अपनी उंगलियाँ—जिनसे उसने बेर को मसला था—अपने होठों तक लाईं, मानो उसका स्वाद चखने के लिए; और तुरंत ही वह पागल हो गया, और उसका चेहरा और आँखें बदल गईं; और हर कोई उसके अचानक हुए परिवर्तन और हैरानी को देखकर चकित रह गया, और वे भय से भर गए। राजकुमार ने उस पर दया करके उसे तहखाने में ले जाने का आदेश दिया; और उस समय तहखाने में राजकुमार के भोजन की तैयारी के लिए एक भट्टी में आग भड़काई जा रही थी; और जब पुरोहित को तहखाने में ले जाया गया और उसने भट्टी में आग देखी, तो वह तुरंत आग की भट्टी में कूद पड़ा और उसमें जल जाता, यदि राजकुमार के आदमी उसे जल्दी से उसके पैरों से खींचकर बाहर नहीं निकालते; और उसका सिर और चेहरा झुलस गया, उसके बाल और दाढ़ी झुलस गए; और वह पूरे एक दिन तक होश में नहीं रहा। तब वह होश में आया और आँसू भरी आँखों से उन लोगों का धन्यवाद करने लगा जिन्होंने उसे आग से बचाया था; और उसने राजकुमार को बताया, और सबके सामने खुले तौर पर घोषणा की: 'जब वे मुझे कालकोठरी में ले गए और मैंने जलती हुई भट्टी देखी, तो वह भट्टी मुझे स्वर्ग के समान, और भट्टी का मुँह स्वर्ग के द्वार के समान प्रतीत हुई।' और भट्टी के भीतर, लपटों के बीच, मैंने तेजस्वी युवकों को बैठे देखा, जिन्होंने मुझसे कहा, 'हमारे पास आओ'; और मैं तुरंत उनकी ओर मुड़ गया। तब पुरोहित ने यह सब अपनी आँखों में आँसू लिए राजकुमार और सभी को सुनाया; और उस समय वहाँ वही व्यक्ति मौजूद था जिसने हमें यह बताया, यानी हायरोमोंक इग्नेशियस—जिन्हें तब सामान्य पुरोहित वर्ग में जैकब के नाम से जाना जाता था—और वह इस पूरी घटना का प्रत्यक्षदर्शी और श्रवण-साक्षी था। और जैसा उसने देखा और सुना था, वैसा ही उसने अपनी पुरोहित की अंतरात्मा के अनुसार हमें बताया, और हम उस पर भरोसा करते हैं, जो अब बहुत वृद्ध व्यक्ति है।

अध्याय 15. यहूदी और संप्रदायिक जादू-टोने पर

पुजारी जोसेफ के एक पत्र से, जो हाल के वर्षों में, महामहिम के आदेश द्वारा, ओलोनेत्स छावनी में तैनात थे, और उन्होंने उस क्षेत्र के संप्रदायिक शिक्षकों को लिखा: डैनियल विकुलिन, एंड्रे डायोनिसोव, और उनकी पूरी सभा को। वह पुजारी जोसेफ, विभाजनवादियों को उनकी जादू-टोने के लिए निंदा करते हुए, सबसे पहले पोलैंड के राज्य में यहूदियों द्वारा एक बार किए गए जादू-टोने के एक अद्भुत कार्य का वर्णन करता है, जो 'द मिरर ऑफ द पोलिश क्राउन' नामक पुस्तक के पांचवें अध्याय से लिया गया है, अर्थात् यह कि यहूदियों ने एक निश्चित ईसाई महिला को ईसाई दूध बेचने के लिए मनाने हेतु उसे एक बड़ी रकम की पेशकश की; उक्त महिला ने अपने पति को इस बारे में बताया, और उसकी सलाह पर, उन्होंने उन्हें मानव ईसाई दूध के बजाय गाय का दूध बेच दिया। यहूदियों ने, दूध को खुशी-खुशी स्वीकार कर लिया, एक आदमी को काम पर रखा और उसके साथ उस फांसी के तख्ते पर गए जहाँ उस दुष्ट को फांसी दी गई थी, और वहाँ दूध पर अपने जादुई मंत्रों का जाप करने के बाद, उन्होंने किराए के आदमी को आदेश दिया, उस जादू किया हुआ दूध को फांसी पर लटके दुष्ट के कान में डालने के लिए, जबकि उसने स्वयं अपना कान मृत दुष्ट के कान के पास झुका लिया। जब उसने ऐसा कर लिया, तो यहूदियों ने उससे पूछा कि वह क्या सुन सकता है। उसने जवाब दिया: 'मैं मवेशियों की डकारें सुन रहा हूँ।' हालाँकि यहूदी निराश हो गए और ईसाई महिला की पत्नी के पास गए; और उन्होंने उस पर उन्हें धोखा देने का आरोप लगाया। बाद में, पूरे पोलैंड के राज्य में पशुधन पर एक बड़ी महामारी आई; और वह महामारी ईसाइयों पर भी आ जाती, यदि उस ईसाई महिला ने उन्हें मानव ईसाई दूध बेच दिया होता। तब वह पुरोहित, जोसेफ, आया और संप्रदायवादियों से कहा: 'इसी तरह, तुम संप्रदायिक, धर्म से भटककर यहूदियों की तरह जादू-टोना करते हो, घर-घर जाकर दोनों लिंगों के भोले-भाले लोगों को बहकाते हो; और जो तुम्हारे छल में नहीं आते, उन्हें तुम अपने जादू-टोने से मोहित कर लेते हो, जैसा कि हमें विश्वसनीय गवाहों से पता चला है।'

कोला के अधिकार क्षेत्र में, वोल्खा पर बरेज़ोवो में, उस स्थान का एक प्रतिष्ठित निवासी रहता था, जिसके पास एक सुसज्जित घर और एक सम्मानित परिवार था, और जो आपके मोहक छल-कपट से अवगत था; उसका नाम ग्रेगरी था, जिसने बाद में संन्यास का संकल्प लिया, एक धार्मिक जीवन जिया, और धार्मिकता में मृत्यु को प्राप्त हुई; उसने स्वयं अपने बारे में निम्नलिखित बातें बताईं: जब संप्रदायिक लोग, आपके नेताओं के साथ वहाँ इकट्ठा होकर, झील के एक द्वीप पर एक किला बना लिया: एक धनी स्थानीय निवासी, अपने पूरे घर-परिवार—लगभग सत्तर लोगों—सहित उनके बहकावे में आकर, उस द्वीप पर बस गया। और कई अन्य लोग भी उनके साथ वहाँ बस गए; और वहाँ से वे उस ग्रेगरी के घर पर अक्सर आने लगे और उसे लुभाने लगे। हालाँकि, वह आपके छल को जानते हुए, उन प्रलोभनों पर कोई ध्यान नहीं देते थे, और अपने घर का सावधानी से ध्यान रखते थे। कुछ समय बाद, जब उन दुष्ट लोगों को पता चला कि ओलोनेत्स से उनके खिलाफ एक अभियान जल्द ही भेजा जाने वाला है, तो वे और भी अधिक ग्रेगरी से मिलने लगे और हर तरह से उसे अपनी विधर्म की ओर आकर्षित करने लगे; लेकिन वह अडिग रहा, क्योंकि ओलोनेत्स में उसकी सेना में सेवा कर रहा एक भाई था, और उसने उसे तुम्हारी झूठी शिक्षाओं को स्वीकार न करने की सख्त चेतावनी दी थी। एक समय, वे संप्रदायिक लोग आए और ग्रेगरी के घर में रात बिताई; वह, तथापि, उस समय अपने घर की रक्षा में विशेष रूप से सतर्क था; और उन दुष्ट लोगों ने, तुम्हारे सहयोगियों के साथ मिलकर, यह देखकर कि वह उनके प्रलोभनों के प्रति अडिग रहा, क्या किया? वे झोपड़ी से बार-बार खलिहान में जाने लगे; पहले तो वह लापरवाह था और इस पर ध्यान नहीं दिया, लेकिन फिर यह सोचकर काँप उठा कि वे बाहर क्यों जा रहे हैं; इसलिए वह खुद बाहर गया और यह देखने के लिए खलिहान की तलाशी लेने लगा कि क्या उन्होंने वहाँ कुछ छिपाया है, लेकिन उसे कुछ नहीं मिला। बाद में, जब उनमें से कुछ को पानी की ज़रूरत पड़ी, तो वह फिर से खलिहान में गया और पानी वाले बर्तन का ढक्कन उठाया; उसने देखा कि पानी की सतह पर आटे जैसा कुछ तैर रहा था; उसने उसे करीब से देखने के लिए एक छोटे बर्तन में कुछ पानी निकाल लिया, और पानी में कुछ जली हुई हड्डियाँ देखीं; हालाँकि, उससे पहले उसकी पत्नी, उसकी बहू और कई बच्चे उसी पानी को पी चुके थे। जब रात हो गई, तो वे दुष्ट आदमी चले गए, और जल्द ही वे ओलोनेत्स से उनके खिलाफ एक सेना के आने की उम्मीद कर रहे थे; लेकिन ग्रिगोरी का परिवार, जिसने जादू किया हुआ पानी पिया था, उससे उन्हें संप्रदायवादियों के किले में ले जाने की मिन्नतें करने लगा, जबकि वह उन्हें हर तरह से रोकने की कोशिश कर रहा था, आँसुओं के साथ विनती और मिन्नतें करते हुए: लेकिन उन्हें रोकना किसी भी तरह से संभव नहीं था, क्योंकि वे उससे भागकर उन शापित लोगों के पास चले गए। और कुछ ही समय बाद सैनिक आ गए; लेकिन उन दुष्ट, विनाशकारी नेताओं (विभाजनवादी शिक्षकों) ने, जिन सभी को उन्होंने धोखा दिया था, उन्हें उस किले में बंद कर दिया, उसे आग लगा दी और खुद भाग गए। और इस प्रकार वे सभी जो धोखा खा गए थे, आग में जलकर मर गए। हे दुष्टों, (पिता जोसेफ का कहना है किस्मवादियों से): देखो, तुम्हारी साज़िशों का धोखा; जहाँ तुम शब्दों से धोखा नहीं दे सकते, वहाँ तुम जादू-टोना करके मोहित करने और नष्ट करने का काम करते हो: ऐसी है तुम्हारी 'पवित्रता'। इस प्रकार जोसेफ का संदेश समाप्त होता है।

यह जलाने और संप्रदायवादियों की जादू-टोने के बारे में है; लेकिन उनकी एक और आत्म-प्रेरित मृत्यु भी है—कह सकते हैं कि वे खुद को भूख से मार डालते हैं—जिसके बारे में हमने पूरी तरह से प्रत्यक्षदर्शियों से जाना है।

अध्याय 16. मोरेलिट्सियों पर

उनके पास 'मोरल-भक्षक' नामक एक संन्यास आश्रम है; ये 'बर्नर-पुरुषों' की तरह साधारण लोगों—पुरुषों और महिलाओं—को उपवास और भूख-प्यास से मरने के लिए खुद को अलग-थलग करने के लिए लुभाते हैं, जैसे कि ईसा मसीह की खातिर: वे संतों के जीवन को उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं, दिखाते हुए कि मसीह से प्रेम करने वाले कई लोग उपवास के द्वारा कैसे दमक उठे, जबकि अन्य विश्वास के लिए निर्वासन और कालकोठरियों में भूख और प्यास से मर गए। और पवित्र शास्त्र कहता है: 'हमें बहुत क्लेशों के द्वारा परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना चाहिए।' लेकिन इस जीवन का क्या उपयोग है? क्योंकि पृथ्वी पर कोई सच्चा विश्वास नहीं बचा है, कोई आध्यात्मिक पिता नहीं हैं; बिशप और पुरोहित सभी भेड़िये हैं, और चर्च अस्तबल और उजाड़ की घृणाएँ हैं; और मसीह-विरोधी पहले से ही दुनिया पर राज कर रहा है, और न्याय का भयानक दिन निकट है। इसलिए (वे कहते हैं), जो सचमुच बचना चाहते हैं, उनके लिए यहाँ दुःख सहना उचित है; और जैसे शहीदों और स्वीकार करने वालों का इस संक्षिप्त समय में भूख और प्यास से नाश होता है, ताकि वे अनंतकाल की यातनाओं से बचकर मसीह के साथ राज्य कर सकें। तो आइए हम यहाँ थोड़ा कष्ट सहें, कहीं ऐसा न हो कि हम उन लोगों में शामिल हो जाएँ जिन्होंने सच्चे विश्वास को त्याग दिया है, और जो इसके कारण हमारा उत्पीड़न करते हैं और हमें यातना देते हैं। क्योंकि उनके साथ अनंतकाल की यातनाओं के लिए दंडित होने से तो भूख और प्यास से थोड़े समय में क्षीण हो जाना हमारे लिए बेहतर है। इस प्रकार शापित धोखेबाज, बड़ी भावना के साथ, आहें भरते और रोते हुए, बोलते हैं। और यदि वे किसी को धोखा देते हैं, तो वे उसे एक एकांत कोठरी या गुफा में जाने के लिए प्रेरित करते हैं, ताकि वह अपने अतीत के पापों का पश्चाताप करे, और एक शहीद की तरह उपवास के हार से सम्मानित हो। मोरेलाइट्स के पास इस उद्देश्य के लिए जंगलों में विशेष स्थान आरक्षित हैं: कुछ लकड़ी के झोपड़ियाँ हैं, अन्य जमीन में खोदी गई खाइयाँ हैं। कुछ झोपड़ियों के छोटे दरवाजे होते हैं, जिनके माध्यम से वे धोखा खाए व्यक्ति को अंदर बंद कर सकते हैं और उसे कसकर चुप करा सकते हैं; दूसरों के दरवाजे बिल्कुल नहीं होते हैं, लेकिन वे उन्हें ऊपर से ही अंदर आने देते हैं। जहाँ तक गड्ढों या गुफाओं की बात है, वे इतनी गहरी होती हैं कि कोई भी उनसे भाग नहीं सकता, और उन्हें ऊपर से बहुत मजबूती से बंद और सुरक्षित कर दिया जाता है। कभी-कभी वे एक व्यक्ति को, कभी-कभी दो, कभी-कभी तीन, और कभी-कभी कई लोगों को कैद कर लेते हैं। भूख से त्रस्त कैदी, चाहे एक हो, दो हों, तीन हों, या कई हों, पहले, दूसरे और तीसरे दिन—और वास्तव में कई दिनों के बाद भी—वे कराहते हैं, पुकारते हैं, और वहां से रिहा होने की भीख मांगते हैं; लेकिन उन्हें सुनने वाला कोई नहीं है, न ही कोई है जो उन पर दया करे। और इससे भी अधिक भयानक यह सुनना है कि जहाँ दो या तीन, या कई लोग कैद होते हैं, वे भूख सहन नहीं कर पाते, और जीवित रहते हुए ही एक-दूसरे को खा जाते हैं, प्रत्येक दूसरे पर हावी होने की कोशिश करता है। और कोई यह अविश्वसनीय न समझे कि बंदी और भूखमरी में वे एक-दूसरे को खा जाएँगे, जब कि ऐसी विपत्ति में एक आदमी स्वयं को भी खा जाएगा। त्सार्ग्राड के जॉर्जी केड्रिन अपनी *सिंऑप्सिस ऑफ़ हिस्टरीज़* में, ग्रीस के दुर्भाग्यपूर्ण राजा ज़िनोन के बारे में लिखते हैं कि अत्यधिक शराब पीने के कारण वह अक्सर उन्मत्त हो जाता था, ज़मीन पर गिर जाता था और लंबे समय तक मृतक की तरह पड़ा रहता था; उसकी पत्नी, रानी एरियाडने, उससे नफरत करने लगी और, उसे जीवित देखना न चाहकर, उसने उसे इस प्रकार मार डाला: जब ज़िनोन, पागल हो जाने पर, ज़मीन पर गिर पड़ा और मृतक की तरह पड़ा रहा, तो रानी ने उसे उठाया और उसे ज़मीन के नीचे एक ताबूत में रख दिया; उसने उस पर मिट्टी नहीं डाली, बल्कि ताबूत के मुंह पर एक बड़ा पत्थर रखवा दिया और वहां एक पहरा तैनात कर दिया। समय आने पर, राजा ज़िनोन को होश आया और वह आज़ाद होने के लिए पुकारने लगा, लेकिन पहरेदारों ने उसकी कोई परवाह नहीं की; क्योंकि रानी का आदेश सख्त था। और कब्र में तीन दिन तक जीवित रहने, पुकारने और रोने के बाद, उसकी मृत्यु हो गई। उसकी मृत्यु के बाद, ताबूत खोला गया, और उन्होंने देखा कि भूख के मारे उसके हाथों को उसके कंधों तक चूहे खा गए थे; यह ग्रीक इतिहासों में दर्ज है। वास्तव में यह संभव है कि, ठीक वैसे ही जैसे ब्रिन के मोरेलिट्सियों के बीच, मिट्टी या लकड़ी की कोठरियों में बंद लोग, अत्यधिक भूख के मारे एक-दूसरे को खा जाते हैं। वह क्या विलाप है? कौन-सी विलाप-विलाप? कौन-सी सिसकियाँ? कौन-सी पीड़ा और दुःख? और उस अनिच्छित शहादत से क्या मुक्ति है? और इस प्रकार, अपने जन्म के दिन को कोसते हुए, वे दोहरी मृत्यु से नष्ट हो जाते हैं, शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों: क्योंकि उनकी आत्माएँ स्वर्ग के राज्य में नहीं जातीं, बल्कि आत्महत्या करने वालों के रूप में, नरक की यातनाओं में चली जाती हैं। और उन्हें उस कड़वी मृत्यु से क्या लाभ होता है? क्योंकि ऐसा बलिदान प्रभु मसीह को प्रसन्न नहीं करता, उन लोगों को जो स्वयं को नष्ट करना चुनते हैं, जैसा कि नीचे समझाया जाएगा।

अध्याय 17. वे व्यभिचार को पाप नहीं, बल्कि मसीह के प्रति प्रेम मानते हैं

और यह आश्चर्यजनक है, क्योंकि वे खुद को मृत्यु के हवाले कर देते हैं—चाहे आग से हो या भूख से—मानो मसीह के लिए; फिर भी वे अपनी देह की कामनाओं को मार नहीं डालते, जिन्हें मसीह के एक सच्चे सेवक को निस्संदेह मार डालना चाहिए, बल्कि वे व्यभिचार में जीते हैं। मैं यह सभी के बारे में नहीं कह रहा हूँ; क्योंकि यह ज्ञात है कि उनमें से कई शुद्धता और पवित्रता में रहते हैं: फिर भी बहुमत व्यभिचार करते हैं और इसे पाप नहीं मानते, बल्कि ये दयनीय आत्मा इसे मसीह का प्रेम कहते हैं, जैसा कि हम जल्द ही सुनेंगे।

रोस्तोव के गवर्नर, श्री सेम्योन एरेमेविच पाश्कोव ने हमें बताया कि वर्ष 1703 में उन्हें ज़ार के आदेश पर, ज़ाउसोलस्काया वोल्स्त के बालाखोन जिले में काम के सिलसिले में भेजा गया था; जब वे वहाँ थे, तो संप्रदायिक शिक्षकों के हाथों निम्नलिखित घटना घटी: सेंट निकोलस के नाम पर बोर नामक एक गाँव है; उस गाँव में, पुरोहित सिसो के घर, दो संप्रदायवादियों ने उसकी पत्नी को कुछ पैसे लेने के लिए मना लिया और उसे ब्रिन में संप्रदायवादी बस्तियों में ले गए, मानो उसे बचाने के लिए। केरज़ेनेट्स नदी तक पहुँचने से पहले, उन संप्रदायवादियों ने पुरोहित की पत्नी को एक निश्चित खाली चैपल में ले गए। लेकिन उनके आने से पहले, ईश्वर की कृपा से, टोल्कोन्त्सोव्स्काया ड्वोर्ट्सोवाया वोल्स्ट के दो मधुमक्खी पालक वहाँ आ गए थे; चूल्ही में थोड़ी आग जलाकर, वे आराम करने के लिए ऊपर कमरे में चले गए और सो गए। एक घंटे बाद, वे जाग गए, क्योंकि उन्हें उन संप्रदायियों के पादरी की पत्नी के साथ आने का आभास हो गया था; क्योंकि मधुमक्खी पालक उन्हें अच्छी तरह जानते थे, चूंकि उनके पति, फादर सिसो, उनके आध्यात्मिक पिता थे; और वे बेंचों पर चुपचाप बैठ गए, और यह देखने के लिए चोरी-छिपे देख रहे थे कि क्या होता है। वे संप्रदायिक, पुरोहित की पत्नी के साथ प्रवेश करके और चर्च को गर्म पाकर, बैठ गए; यह सोचकर कि चर्च में और कोई नहीं है, क्योंकि उन्हें मधुमक्खी पालकों की मौजूदगी का पता नहीं था। तब उन्होंने पुरोहित की पत्नी से कहना शुरू किया: 'आओ, बहन, मसीह के प्रेम को हमारे साथ बाँटो।' उसने उनसे पूछा: 'मैं आपके साथ मसीह का कैसा प्रेम बाँटूँ?' उन्होंने उससे उत्तर दिया: 'हमारे साथ शारीरिक संबंध में रहो, क्योंकि वही मसीह का प्रेम है।' वह, हालांकि, भयभीत हो गई और बोली: 'क्या इसी लिए आपने मुझे मेरे पति से बहकाया है? 'मुझे आशा थी कि मैं आपके माध्यम से अपनी आत्मा का उद्धार प्राप्त करूँगी, और मैंने आपको पवित्र और आत्मा-उद्धारक मार्गदर्शक और शिक्षक के रूप में माना; फिर भी आपने मुझे अपवित्र करने का प्रयास किया है।' और वह उनके पाप के लिए राज़ी नहीं हुई। तब उन्होंने उसे हिंसा से अपनी दुष्टता में जबरदस्ती शामिल करना शुरू कर दिया; और उनमें से एक ने अपने हाथ से उसके चेहरे पर मारा। तब वे मधुमक्खी पालक, जो गुप्त रूप से छतों पर बैठे थे, उनके पास बारूद से भरी लेकिन बिना गोली की बंदूक थी, उन्होंने उन दुष्ट लोगों के सिर पर गोली चलाई और चिल्लाए। ब्रिन के वे दुष्ट विधर्मी, बड़े भय से ग्रस्त , चर्च से तेज़ी से भाग गए, और पुजारी की पत्नी को पैसे के साथ वहीं छोड़ गए, और फिर कभी उनका कोई पता नहीं चला। और पुजारी की पत्नी उन अधर्मी व्यभिचारियों के हाथों से अपनी मुक्ति पर प्रसन्न हुई, जिन्होंने अपनी व्यभिचार को 'मसीह का प्रेम' कहकर उसे कलंकित करने का प्रयास किया था। मधुमक्खी पालकों ने पुजारी की पत्नी को बचाने के बाद, उसे उसके पति, उनके आध्यात्मिक पिता, फादर सीसा के पास ले गए, और उसे बिना किसी चोट के, पैसे और उसकी पवित्रता के साथ अक्षुण्ण, उनके हवाले कर दिया। पुजारी बहुत प्रसन्न हुआ और मधुमक्खी पालकों को अपनी पत्नी को उसके पास लाने के लिए कुछ रूबल दिए।

उसी श्री सेमेन येरेम्येविच ने यह भी बताया कि ज़ाउसोलस्काया और तोलोकोन्त्सोवस्काया वोल्स्ट्स के किसान अपनी बेटियों, बहनों और महिला रिश्तेदारों को ब्रिन के जंगलों में 'पवित्र पिताओं' के पास ले जाते हैं (क्योंकि वे इन संप्रदायिक शिक्षकों को 'पवित्र पिता' कहते हैं), और उन्हें दिखावे के तौर पर मसीह के प्रेम के लिए सौंप देते हैं, लेकिन असल में व्यभिचार के लिए। शैतान ने उन बेचारी आत्माओं को इतना अंधा कर दिया है कि वे न केवल व्यभिचार को पाप नहीं मानते, बल्कि इसे एक सद्गुण मानते हैं और इसे मसीह के प्रेम के रूप में सम्मानित करते हैं; जबकि वे वैध विवाह को अव्यवस्था और दास श्रम कहते हैं। जब ये कुंवारी लड़कियां गर्भवती हो जाती हैं, तो ये संप्रदायवादी उन गर्भवती लड़कियों को उनके मूल स्थानों पर वापस ले जाते हैं, यह निर्भर करता है कि हर एक को मूल रूप से कहां से लाया गया था। और एक बार जब वे अपने पिता या रिश्तेदारों के घरों में बच्चे को जन्म दे देती हैं, और जन्म के बाद वहां छह सप्ताह तक रहती हैं, तो उन्हें फिर से उन्हीं ब्रिन के जंगलों में ले जाया जाता है।

हम उपरोक्त सज्जन के विवरण को यथावत् स्वीकार करते हैं; क्योंकि हम अपनी ही धर्मप्रांत में भी इसी प्रकार की प्रथाओं के होने की सुनते हैं। हाल ही में हमें रोमानोवो नगर के कुछ नगरवासियों, जो काफी संपन्न पुरुष हैं (मुझे उनके नाम याद नहीं, लेकिन स्थानीय निवासी उन्हें जानते हैं), के संबंध में विश्वसनीय रूप से सूचित किया गया है, जिनमें से तीन: इवान ग्रिगोर्येविच ट्रुसोव, जिन्हें मिल्निकोव के नाम से जाना जाता है, ने तीन बेटियों को भेजा; वासिली ग्रिगोर्येविच ट्रुसोव, जिन्हें मिल्निकोव के नाम से जाना जाता है, ने एक बेटी को भेजा; इवान मिखाइलोविच शानिन, जिन्हें डुराकोव के नाम से जाना जाता है, ने एक बेटी को भेजा; फ्योडोर स्टीफनोविच लिकोव ने एक बेटी को भेजा; प्रत्येक ने एक-एक बेटी भेजी; जबकि चौथे, मिल्निकोव ने, पर्याप्त धन के साथ अपनी तीन बेटियों को ब्रिन के जंगलों में, वहाँ के एक महिला आश्रम में भेजा, हालांकि यह किस उद्देश्य के लिए था, यह अज्ञात है। क्या यह सच नहीं है कि यदि वे अपनी बेटियों को मसीह से सगाई करना चाहतीं, तो रोस्तोव के धर्मप्रांत में युवा महिलाओं के लिए कोई मठ नहीं हैं? इसी प्रकार, यहाँ रोस्तोव में, एक इवान मेनकिन, जिसे एक अच्छा आदमी माना जाता था, ने अपनी बेटी—जो शादी के लायक उम्र की युवती थी—को गुप्त रूप से संप्रदायवादियों के निवासों में भेज दिया; और किस उद्देश्य से, यह तो ईश्वर ही जाने।

अध्याय 18. ब्रिन्स्क के एकांतवासों पर

ईश्वर को अप्रिय और पवित्र चर्च के विरुद्ध, संप्रदायिक कृत्यों की अधिक स्पष्ट व्याख्या के लिए, उनके कुछ आश्रमों का—जिनका प्रथम भाग में संक्षेप में उल्लेख किया गया है—यहाँ कुछ अधिक विस्तार से वर्णन किया जाएगा।

ब्रिन के जंगलों में संप्रदायवादियों के निवासों को विशेष रूप से 'स्केट्स' और 'टोलकी' कहा जाता है। उन्हें 'स्केट्स' इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे निर्जन स्थानों में भटकते हैं, मानो वे उन प्राचीन पवित्र संतों की नकल कर रहे हों जो तपस्वी के रूप में रहते थे। जहाँ तक 'टोलकी' की बात है, उन्हें ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि प्रत्येक स्केट पवित्र धर्मग्रंथों की व्याख्या अपनी ही विकृत बुद्धि के अनुसार, दूसरों के अनुसार नहीं, अलग-अलग ढंग से करता है; और वे अपने उपदेश आस-पास के गांवों और बस्तियों में फैलाते हैं, सबसे साधारण लोगों को अपने ही विश्वास में शिक्षित करते हैं और उन्हें अपनी ही व्याख्या की ओर आकर्षित करते हैं।

सबसे पहले, 'मसीह-अनुयायी' संप्रदाय का उल्लेख किया जाए।

उस संप्रदाय या आश्रम में एक निश्चित व्यक्ति है, जिसे वे 'मसीह' कहते हैं, और जिसे वे मसीह के रूप में पूजते हैं; और वे बिना क्रॉस का चिन्ह बनाए उसकी ओर झुकते हैं। यह 'मसीह' निज़नी नोवगोरोद से 60 वर्स्ट आगे, ओका नदी पर, पावलोव पेरिवोज नामक एक गाँव में रहता है। कहा जाता है कि यह झूठा मसीह तुर्की मूल का है; वह अपने साथ एक गोरी युवती को रखता है, जिसे वह अपनी 'पत्नी' कहता है, जबकि उसके अनुयायी उसे 'ईश्वर की माता' कहते हैं। लेकिन वह युवती (या, स्पष्ट रूप से कहें तो, एक वेश्या) रूसी मूल की है, निज़नी नोवगोरोड जिले के लैंड्यूखा गाँव की, एक नगर अधिकारी की बेटी। इस झूठे मसीह के बारह चेलों का भी एक दल है, जो गांवों और बस्तियों में जाकर साधारण पुरुषों और महिलाओं को मसीह के बारे में प्रचार करते हैं, मानो वह असली मसीहा हो; और जिन्हें भी वे धोखा देते हैं, उन्हें पूजा के लिए उसके पास ले आते हैं। यह सिद्धांत, जिसे 'मसीह-पूजा' के नाम से जाना जाता है, यद्यपि यह परमेश्वर की कलीसिया का अपमान करता है, फिर भी यह कलीसिया में प्रवेश करने, पवित्र प्रतिमाओं और क्रूस की आराधना करने, या पुरोहित का आशीर्वाद प्राप्त करने से मना नहीं करता; क्योंकि यह झूठा मसीह अपने में विश्वास करने वालों को पाखंड के लिए ऐसी चीजों की अनुमति देता है: 'तुम अशुद्ध न हो जाओ, ताकि तुम्हें पहचाना न जा सके।' यह हमें भिक्षु पाचोमियस ने सुनाया था, जिन्होंने यह एक प्रत्यक्षदर्शी से सुना था जिसने इस झूठे मसीह को देखा था, जिसे उसके एक शिष्य द्वारा उसकी पूजा के लिए उसके पास लाया गया था। उस समय, वह मसीह वोल्गा नदी पर, रबोटकी नामक गाँव में था; वोल्गा नदी के किनारे निज़नी नोवगोरोड से 40 वर्स्ट नीचे की ओर। उस गाँव में, नदी के किनारे, एक जर्जर और खाली चर्च है, और जो लोग उस पर विश्वास करते थे, वे उस समय उस चर्च में प्रार्थना करने के लिए वहाँ इकट्ठा हुए थे।

तब यह मसीह वेदी से निकलकर चर्च में लोगों के पास और मेज तक आया, और उन्होंने उसके सिर पर आइकन (चित्रों) में दर्शाए गए मुकुट के समान कुछ बड़ा लिपटा हुआ देखा, और उसके सिर के चारों ओर पक्षियों के समान कुछ छोटे लाल जीव उड़ रहे थे, जिन्हें वे कहते हैं कि वे करूब हैं; (हालांकि, हमें ऐसा प्रतीत होता है कि या तो ऐसे भेष में राक्षस लोगों को एक स्वप्निल अवस्था में दिखाई दिए, या कि किरूबीम को रंगों में चित्रित करके लेखन कागज पर बनाया गया था और मुकुट के चारों ओर चिपका दिया गया था।) जब वह वहाँ बैठा था, तो वहाँ इकट्ठा हुए सभी लोग गिर पड़े और उसकी भूमि पर पूजा करने लगे, मानो वह सच्चा मसीहा हो; और वे कई घंटों तक प्रार्थना करते हुए, बिना रुके झुकते रहे, जब तक कि वे अपनी प्रार्थनाओं से थक नहीं गए। अपनी प्रार्थनाओं में, कुछ लोग उनसे पुकार उठे: 'हे प्रभु, मुझ पर दया करो,' जबकि अन्य ने कहा: 'हे हमारे सृष्टिकर्ता, हम पर दया करो।' उन्होंने बदले में, भविष्यवाणी के अंदाज में उनसे बात की, आने वाली घटनाओं—जैसे मौसम में बदलाव—की भविष्यवाणी की और उन्हें बिना किसी संदेह के उन पर विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित किया।

अनुपhrian संप्रदाय, जिसे पॉपोव्श्चिन भी कहा जाता है।

वह संप्रदाय, या गिरजाघर, सभी में सबसे अधिक फैला हुआ है, क्योंकि अनुफ्री का दुष्ट विश्वास कई शहरों और हमारे पूरे धर्मप्रांत में फैल रहा है। जो इस सिद्धांत और विश्वास का पालन करते हैं उन्हें 'पोपोवाइट्स' कहा जाता है, जबकि उनके नेता, अनफ्री को एक पादरी नहीं, बल्कि एक साधारण बुजुर्ग कहा जाता है। पोपोवाइट्स केवल उन लोगों को स्वीकार करते हैं जिन्हें पैट्रिआर्क निकोन से पहले नियुक्त किया गया था, जिनमें से बहुत कम ही मिलते हैं। वे अवक्वम, उस विधर्मी पूर्व प्रोटोपोप—जिसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था और जो मर गया था—की एक संत के रूप में पूजा करते हैं; वे उसे एक नया 'पैशन-बेयरर' (दुःख-भोगी) कहते हैं; वे उसकी प्रतिमा बनाते हैं और उसकी एक संत के रूप में पूजा करते हैं; उन्होंने उसके सम्मान में एक प्रार्थना सभा रची है; वे उसकी स्मृति में एक पर्व मनाते हैं; और वे उस विधर्मी की रचनाओं को संरक्षित रखते हैं, और इस प्रकार वे विश्वास करते हैं, और दूसरों को इस तरह विश्वास करने तथा त्रिमूर्ति परमेश्वर की महिमा करने के लिए सिखाते हैं। और अव्वाकुम के शिष्य, एरोफेई आंद्रेव, अव्वाकुम के पत्रों की गवाही देते हैं: 'अव्वाकुम के पत्र सूर्य से भी अधिक प्रकाशमान हैं, और सभी अच्छे हैं।' एक विधर्मी दूसरे विधर्मी की गवाही देता है; दोनों, अपने समान विचारधारा वाले अनुयायियों के साथ, नरक में अपने सर्वोच्च शिक्षक, शैतान, से प्रशंसा प्राप्त करते हैं।

एक बार फिर, पोपोविज़्म।

आजकल के पादरी जिन विधर्मी संप्रदायों या गुटों का समर्थन करते हैं, वे इस प्रकार हैं: पावलिनोव्श्चना; आंद्रेयानोव्श्चना; इओसिफोव्श्चना; और अंधविश्वास में इसी प्रकार के अन्य। वे उन लोगों को पादरी के रूप में स्वीकार करते हैं जिन्हें चर्च से बहिष्कृत किया गया है और जो पवित्र चर्च के अधीन नहीं हैं। वे उन लोगों का पुनः बपतिस्मा देते हैं जो उनके धर्म का पालन करते हैं और जिनकी आयु साठ वर्ष से कम है; क्योंकि वे हमारे ऑर्थोडॉक्स बपतिस्मा को 'संप्रदायिक बपतिस्मा' कहते हैं और दावा करते हैं कि संप्रदायिक बपतिस्मा बपतिस्मा ही नहीं है, बल्कि एक अपवित्रता है: जहाँ तक साठ वर्ष से अधिक आयु वालों का सवाल है, वे उनका पुनः बपतिस्मा नहीं देते, क्योंकि वे कहते हैं कि उनका बपतिस्मा सही बपतिस्मा से हुआ था; क्योंकि उनका बपतिस्मा निकोन के पैट्रिआर्केट और पूजा-संबंधी पुस्तकों के संशोधन से पहले हुआ था; इसी तरह, वे भिक्षुओं का पुनः मुंडन करते हैं। जहाँ तक उन वर्तमान पुरोहितों का सवाल है जिन्हें वे स्वीकार करते हैं, वे उनसे पहले अपने पुरोहित पद की दीक्षा और जिस बिशप ने उन्हें दीक्षा दी थी, उसका त्याग करने की मांग करते हैं। वे उन्हें पवित्र अनुष्ठान करने का अधिकार भी देते हैं, और इनमें से कुछ पादरी गुप्त रूप से खाली चर्चों में पुरानी पूजा-विधि की पुस्तकों के अनुसार सेवा करते हैं, सात प्रसफ़ोरा का उपयोग करते हैं, लेकिन अक्सर नहीं; वे केवल आरक्षित उपहारों के लिए एक बड़ी प्रसफ़ोरा बनाते हैं, ताकि वह लंबे समय तक चले। हालाँकि, अन्य पादरी दावा करते हैं कि उनके पास अभी भी पुरानी भेंटें हैं और वे उनका उपयोग पवित्र कम्युनियन देने के लिए करते हैं। यह मामला वास्तव में हँसने जैसा है: कुछ दूरदराज के गाँवों और बस्तियों में, जब कोई महिला बच्चे को जन्म देती है और वे जल्दी से उसके पास एक पादरी को नहीं बुला पाते—कुछ तो दूरी के कारण, तो कुछ इसलिए कि पादरी किसी दूसरे गाँव गए होते हैं—तो वे एक आदमी को सफेद, साफ़ कपड़ा लेकर उसके पास जल्दी से भेज देते हैं; तब पुरोहित उस कपड़े में प्रसव पीड़ा वाली महिलाओं के लिए उपयुक्त प्रार्थना पढ़ता है, शिशु का नाम रखता है, कपड़े को मोड़ता है, और उसे संदेशवाहक को दे देता है। वापस आकर, संदेशवाहक उस कपड़े को खोलता है, उसे प्रसव पीड़ा से पीड़ित महिला के चेहरे पर लहराता है, और बच्चे का नाम घोषित करता है; और इस प्रकार प्रसव पीड़ा से पीड़ित महिला का आशीर्वाद हो जाता है। इसी तरह, जब कोई मर जाता है, और पुजारी प्रार्थना का पाठ करने के लिए मृतक के पास नहीं आ पाता—चाहे दूरी के कारण या किसी अन्य कारण से—; वह एक सफेद, साफ़ कपड़ा लेता है, उस पर पाप-मोचन की प्रार्थना पढ़ता है, और, समाप्त करने के बाद, कपड़े को मोड़कर मृतक के चेहरे पर लहराने के लिए भेज देता है; और इस प्रकार मृतक को इस तरह दफनाया जाता है मानो वह अपने सभी पापों से मुक्त हो गया हो। ओह, उन पागल संप्रदायवादियों की मूर्खता!

इसके अलावा, यह भी हँसी की बात है: यदि उनके धर्म का कोई व्यक्ति, संयोग से, हमारे रूढ़िवादी विश्वासियों के साथ भोजन या पानी पी ले, या किसी चर्च में प्रवेश कर ले; तो ऐसे व्यक्ति पर वे वह प्रार्थना करते हैं जो उस पात्र पर की जाती है जिसमें कुछ अशुद्ध गिर गया हो।

पुजारी-विरोधी आंदोलन।

वे स्केट्स या समुदाय जो किसी भी पुरोहित को बिल्कुल भी स्वीकार नहीं करते, वे इस प्रकार हैं: वोलासाटोवाइट्स, एंड्रीवाइट्स, इलारियोनाइट्स, और अन्य जो उनके संप्रदायिक मतभेदों में उनसे सहमत हैं। हालाँकि उनका अभिषेक नहीं किया गया है, फिर भी वे स्वयं कुछ पुरोहित संबंधी कार्य करते हैं: वे बपतिस्मा देते हैं, पाप-स्वीकृति सुनते हैं, और नवोदितों का मुंडन करते हैं; वे प्रसव पीड़ा में महिलाओं के लिए प्रार्थना करते हैं और मृतकों के लिए क्षमा-प्रार्थना का पाठ करते हैं। इसके अलावा, उनकी महिलाएँ भी शिशुओं का बपतिस्मा देती हैं और *कोर्मचया* का उल्लेख इस प्रकार करती हैं मानो उसमें पवित्र पिताओं का एक नियम हो जो महिलाओं को बपतिस्मा संस्कार करने का अधिकार देता हो। फिर भी वे वैध विवाह में नहीं रहते, बल्कि अवैध व्यभिचार में रहते हैं; और पत्नियाँ, कुँवारियाँ और नन उनके साथ एक ही कोठरी में रहती हैं, और उनके बीच सामान्य यौन-स्वतंत्रता है। क्योंकि उनके शिक्षक उन्हें सिखाते हैं कि विधर्मी तरीके से विवाह करने की तुलना में बिना विवाह के रहना बेहतर है (वे हमें ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को 'विधर्मी' कहते हैं), और वे उन लोगों का तिरस्कार करते हैं जिनका विवाह चर्च की रस्म के अनुसार हुआ है । और यदि चर्च की रीतियों और ईसाई कानून के अनुसार विवाहित हुए लोगों के यहाँ कोई बच्चा पैदा होता है, तो वे उनके साथ न तो खाते हैं, न पीते हैं, न बात करते हैं और न ही प्रार्थना करते हैं, मानो वे मूर्तिपूजक हों। इसी कारण से, जिनके पास बेटियाँ हैं, वे उन्हें वैध विवाह में नहीं देते, बल्कि उन्हें बिना शादी की रस्म के अपनी इच्छा के अनुसार किसी के साथ रहने की अनुमति देते हैं। वे दावा करते हैं कि उनकी संप्रभुता एक प्राचीन प्रथा है, जो पैट्रिआर्क निकोन से भी पहले से पवित्र है; और जब वह कम्युनियन खत्म हो जाता है, तो वे बिना खमीर वाला आटा तैयार करते हैं; कम्युनियन के बचे हुए हिस्से को पीसकर आटे में मिलाते हैं, और बड़ी-बड़ी प्रोस्फोरा बनाते हैं ताकि वह लंबे समय तक चले, और उन्हें पकाते हैं; और वे उन्हें अपने लोगों में बाँटते हैं, यह कहते हुए कि यह मसीह का शरीर है। जब यह फिर से खत्म हो जाता है, तो वे उसी तरह प्रसफोरा बनाते हैं, बचे हुए कम्युनियन ब्रेड के पिसे हुए हिस्से को आटे पर छिड़कते हैं; और इस प्रकार उनकी प्राचीन कम्युनियन, जो निकोन से पहले अभिषिक्त की गई थी, कभी कम नहीं होती। ये ही संप्रदाय जलाने वाले भी हैं: एंड्रयू द पोमोरियन ने तीन हज़ार से अधिक लोगों को जलाया; दाढ़ी वाले बूढ़े ने दो हजार से अधिक लोगों को जला दिया। वे इस उद्देश्य के लिए जंगलों में विशाल, विशेष मंदिर बनाते हैं, और एक ही मंदिर में सौ, दो सौ, या उससे अधिक आत्माओं को बंद कर देते हैं; जहाँ तक छोटे बच्चों का सवाल है, ताकि वे भाग न सकें, उन्हें बेंचों पर बिठाया जाता है, और उनके कपड़ों को उनके चारों ओर कीलों से मजबूती से ठोक दिया जाता है। और इस प्रकार झोपड़ी को पुआल और झाड़ियों से लपेटकर, वे उसमें आग लगा देते हैं; और वे आग के चारों ओर पहरा देते हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि कोई भी लपटों से न बच सके: और जो कोई बच भी जाए, उसे वे मार गिराते हैं और वापस आग में फेंक देते हैं। उन लोगों को जलाने के बाद, वे उनका सामान अपने लिए ले लेते हैं।

अन्य आश्रम और समुदाय:

सरापियोनाइट संप्रदाय: इसका नाम सरापियोन नामक संन्यासी के नाम पर पड़ा, जो एक झूठा शिक्षक था और जो यह सिखाता था कि मनुष्य को भूख से मर जाना चाहिए; उसने अपनी तपस्या-कुटी में बहुत सारी ननों को इकट्ठा किया और उनका नेता बन गया। सरापियन की मृत्यु के बाद, उनके अपने भाई, भिक्षु सिमियन, ने उनका स्थान लिया; उन्होंने उस स्केटे में मौजूद सभी ननों और मजदूरों को स्वेच्छा से शहीद होने के लिए उकसाया, और मठ के भीतर लगभग पचास लोगों को भूख से मार डाला, केवल एक को छोड़ दिया, जो छठी अबेस थी; वह उनके साथ काज़ान गए, और वहाँ उनसे विवाह कर लिया।

स्टेफानोव्श्चिन: इसका नाम स्टीफन द डीकन के नाम पर रखा गया था, जिनकी मृत्यु हो चुकी है, हालांकि उनका विधर्मी सिद्धांत बना हुआ है। उस सिद्धांत में (जैसा कि वास्तव में पहले भाग में उल्लेखित थियोडोसियस संप्रदाय में भी), विवाह को व्यभिचार कहा जाता है, जबकि वे खुद को कुंवारी कहते हैं; फिर भी वे महिलाओं के साथ रहते हैं और व्यभिचार करते हैं, और इसे व्यभिचार का पाप नहीं बल्कि प्रेम मानते हैं। हालाँकि, वे यह बात हमारे ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों से छिपाते हैं, मानो वे ब्रह्मचर्य का पालन कर रहे हों। फिर भी, यह तथ्य कि वे अपनी पत्नियों के साथ एक ही कोठरी में रहते हैं, उन्हें बेनकाब कर देता है। क्योंकि पुआल आग में कैसे मिल सकता है? जहाँ तक उनकी संतान की बात है, वे उन्हें जंगल में दूर ले जाकर छोड़ देते हैं; और वे शिशु जानवरों, पक्षियों या कुत्तों का भोजन बन जाते हैं। यह बात हमें मठाधीश मकरियस ने बताई, जो रोस्तोव जिले के ज़्वेरिन्त्सा गाँव के रहने वाले हैं, और जो लगभग पाँच वर्षों तक ब्रायन्स्क के एकांतवास के पास संप्रदायवादियों के बीच रहे। बाद में वे ऑर्थोडॉक्स धर्म में लौट आए और एबॉट पिटिरिम द्वारा नव-निर्मित डॉर्मिशन मठ में भिक्षु के रूप में दीक्षित हुए। वर्ष 1709 में, जब वे रोस्तोव में हमारे साथ थे, मसीह के गौरवमय पुनरुत्थान के पवित्र सप्ताह के दौरान, उन्होंने हमें वह सब कुछ सुनाया जिसे हमने यहाँ प्रस्तुत किया है।

कोज़्मिन्श्चिन: वे इसी तरह विवाह को 'व्यभिचार' कहते हैं; वे पृथ्वी पर कहीं भी पवित्र चर्चों, पुरोहितों या पवित्र संस्कारों का उल्लेख नहीं करते हैं; न ही वे अपनी प्रार्थनाओं में ज़ार के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हैं। अन्य स्केट्स के बारे में भी यही सच है।

रॉस्तोव शहर के एक मठ में, अंफ़िसा नाम की एक साध्वी, जो अब वृद्धा हो चुकी है और जो पहले ब्रिन के जंगलों में रहती थी, निम्नलिखित बताती है: बीस साल से भी पहले, अव्राम नाम के एक भिक्षु ने केरज़ेनेट्स नदी पर अपने लिए एक आश्रम बनाया था। यह अव्राम अपनी ही व्याख्या के अनुसार अपने धर्म का एक फूट डालने वाला शिक्षक बन गया; उसने कई लोगों को अपनी विधर्म में फँसाया और एक तपस्वी जीवन जीने का दिखावा किया; और जो लोग उसके आश्रम में आते थे, उन्हें वह पुनः बपतिस्मा देता था। उसने अपने पास ननियों को इकट्ठा किया, जिन्हें पुनः बपतिस्मा देने के बाद, वह उनका सिर मुंडवा देता था; उनमें दो सबसे सदाचारी नन थीं जिन्हें उसने अपने पास लुभाया था: सिलिसिया और मैट्रोना। क्योंकि सिलिसिया के साथ वह एक वैध पत्नी की तरह रहता था, व्यभिचार को आत्मा-मोक्ष प्रेम समझने की गलती करते हुए; हालांकि, मैट्रोना के साथ वह एक बेटी की तरह व्यवहार करता था, और सिलिसिया के साथ उसके एक पुत्र हुआ। कुछ वर्षों के बाद, सिलिसिया एक गंभीर बीमारी से ग्रस्त हो गई; वह, उसकी मृत्यु की आशंका में, स्वयं उसका पाप-स्वीकार करा, उसे पवित्र सहभाग दिया, और उसे एक स्कीमा-भिक्षु के रूप में tonsure किया: लेकिन कुछ ही दिनों के बाद, वह ठीक होने लगी और अपने बिस्तर से उठ खड़ी हुई। जब वह फिर से ठीक हो गई, तो वह पहले की तरह उसके साथ अपना शारीरिक संबंध फिर से शुरू करना चाहती थी; लेकिन उसने मना कर दिया, यह कहते हुए कि एक स्कीमा-धारक के साथ शारीरिक संबंध बनाना अनुमत नहीं है; और वास्तव में, उसने अपनी मंगेतर बेटी, मैट्रोना के साथ व्यभिचार में रहना पहले ही शुरू कर दिया था। हालांकि, सिलिसिया ईर्ष्यालु हो गई और क्रोध और गुस्से से भरकर, एक दूसरे आश्रम में भाग गई; वहाँ उसने दो मजबूत आदमी भाड़े पर रखे और उन्हें अव्रामियस को मारने के लिए भेजा; और वे गए और उसके आश्रम पर हमला कर दिया। लेकिन अव्रामियस, उनके बुरे इरादे को भांपकर, उनसे भाग गया; और उन लोगों में से एक ने उस पर भाला फेंका, जो उसके कंधे में लगा और उसे घायल कर गया; फिर भी, घायल होने के बावजूद, वह भागकर बच निकला, जबकि उन्होंने मट्रोना को पीटा, उसे मुश्किल से जिंदा छोड़ा, और अपना सामान इकट्ठा करके अपने घर लौट गए।

बाद में, वे वृद्ध अव्राम और मत्रोना यारोस्लावल शहर में देखे गए, जो सरल-स्वभाव के लोगों को गुप्त रूप से सिखा रहे थे और अपनी विधर्म में फँसा रहे थे। उस फूट डालने वाले शिक्षक से तपस्या और भक्ति का क्या बढ़िया उदाहरण है!

दुनिया के वर्ष 7210 में, रोस्तोव में मेरे आगमन की शुरुआत में, फेद्का या फ्योडोर नाम का एक आवारा, जो रोस्तोव का मूल निवासी था, ब्रिन के जंगलों से दो मोहक ननियों के साथ निकला। कन्वेंट में रोस्तोव पहुँचने पर, उसने स्थानीय ननों को गुप्त रूप से यह मनाना शुरू कर दिया कि शहर में यहाँ मोक्ष पाना असंभव है, और वे तब तक मोक्ष नहीं पाएँगी जब तक वे ब्रिन के जंगलों में भागकर जंगली इलाके में शरण नहीं ले लेतीं। जैसे ही वह बोलता, वह उन्हें आशीर्वाद के रूप में ब्रिन के रेगिस्तान की क्रैनबेरी देता था; वह उन्हें अपने साथ एक छलनी में लाया था। क्योंकि जो भी उन क्रैनबेरी को खाते थे, उन पर तुरंत ब्रिन के जंगलों में भाग जाने की तीव्र इच्छा हावी हो जाती थी; और नन उसके पीछे भाग गईं: यूफ़्रोसीन और मास्ट्रिग्या; और दो अन्य उनके पीछे हो लीं। जहाँ तक उस फेडका का सवाल है, वह शहर और रोस्तोव जिले में घूमता रहा, कई महिलाओं और कुंवारी लड़कियों को बहकाता रहा; उनका सामान लेकर, वह उन्हें ब्रिन के जंगलों में ले गया। अपने आश्रम पहुँचने पर, उसने उनसे उनका सामान छीन लिया और उन्हें दूसरे आश्रमों में भेज दिया। यह बात हमें बाद में वर्जिन के रोस्तोव कॉन्वेंट की एबेस नतालिया और अन्य बहनों ने बताई थी।

इनका सार यह है कि ये ऐसे संप्रदाय या समुदाय हैं जो न तो पुरोहित परंपरा का पालन करते हैं और न ही गैर-पुरोहित परंपरा का; वे किसी भी प्रकार का बपतिस्मा नहीं देते हैं, और उनमें से कई बिना बपतिस्मा के बड़े हुए हैं, उन्होंने चर्च की शादी के बिना विवाह किया है, उनके बच्चे हैं, और वे ईसाई धर्म से पूरी तरह से अपरिचित हैं। क्योंकि वह किस तरह का ईसाई धर्म है जहाँ अब बपतिस्मा भी नहीं है!

तो फिर, हम सब्बातियनों के बारे में क्या कहें, जो यहूदी तरीके से सब्बाथ का पालन करते हैं? क्या उन्होंने यहूदी धर्म के उस रूप को पुनर्जीवित नहीं किया है जो वेलिकी नोवगोरोड में ग्रैंड प्रिंस जॉन वासिलीविच के शासनकाल के दौरान, नोवगोरोड के आर्चबिशप गेनाडियस के अधीन, वोलोकलामस्क के आदरणीय जोसेफ, एबॉट के दिनों में उभरा था? क्योंकि उस समय कई पुरुष, पुरोहित और सामान्य जन दोनों, वेलिकी नोवगोरोद आए कुछ यहूदियों द्वारा भटकने के बाद, बिना खतना कराए गुप्त रूप से यहूदी धर्म का पालन करते थे।

इसके अलावा, ब्रिन की बुद्धिमत्ता से हाल ही में उभरे एक नए संप्रदाय की भी बात है, जिसे रोगोज़्नीकी या रुबिश्च्निकी के नाम से जाना जाता है, जो फटे-पुराने कपड़ों और पुआल की चटाइयों पर दुनिया में घूमते हुए, संत होने का दावा करते हैं; चर्च के नियम आदेश देते हैं कि ऐसे लोगों को शहरों से निकाल दिया जाए। कोर्मचिया, फोलियो 191, वर्सो, नियम 12।

लेकिन उनके पागल आविष्कारों, उनके विधर्मी विश्वासों में मतभेदों, उनके विधर्मी अनुमानों, और मसीह की कलीसिया की सच्ची भक्ति के विपरीत उनके कर्मों को कौन गिन सकता है? और चूँकि मैंने यहाँ विभिन्न गवाहियों से उनके कर्मों को याद किया है, इसलिए उन्हें आसान विचार के लिए एक संक्षिप्त सूची में प्रस्तुत किया जाए।

अध्याय 19. संप्रदायिक कृत्यों की एक सूची जिन्हें वे अच्छे समझते हैं।

1) वे लोगों को जलाते हैं।

2) उन्हें जलाया जाता है।

3) जलाए जाने से पहले, वे व्यभिचार के द्वारा महिलाओं को अपवित्र करते हैं।

4) वे जला दिए गए लोगों की संपत्ति पर कब्जा कर लेते हैं।

5) वे लोगों को भूख से मार डालते हैं।

6) एक-दूसरे के अपराधबोध के कारण, उन्हें कैद में जीवित रखा जाता है।

7) एक कुंवारी उन्हें जादुई किशमिश खिलाती है।

8) वे एक शिशु की बलि चढ़ाते हैं।

9) वे लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए जादू-टोना का उपयोग करते हैं।

10) वे वैध विवाह को व्यभिचार कहते हैं।

11) वे दावा करते हैं कि व्यभिचार मसीह का प्रेम है।

12) वे एक आदमी को मसीह बना देते हैं, और उसके सामने ऐसे झुकते हैं जैसे वह मसीह हो।

13) वे पाखंडी हैं।

14) विधर्मी अव्वाकुम, जिसे चर्च से निष्कासित किया गया था, को संत के रूप में पूजित किया जाता है।

15) वे भिक्षुओं का पुनः बपतिस्मा और पुनः स्वर-परिवर्तन करते हैं।

16) जिन्हें वे अनुमोदित करते हैं, उन पुरोहितों को पुनः नियुक्त किया जाता है।

17) उनके पुरोहित शुल्क लेकर प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं।

18) सामान्य पुरुष पुरोहितों के कर्तव्य निभाते हैं।

19) वे झूठी पवित्र सहभागिता प्रदान करते हैं।

20) वे ज़ार के लिए ईश्वर से प्रार्थना नहीं करते।

21) अन्य बिल्कुल भी बपतिस्मा का अभ्यास नहीं करते।

22) अन्य यहूदी रीति से सब्बाथ का पालन करते हैं।

प्रत्येक विवेकशील व्यक्ति निर्णय करे और देखे कि क्या इनके ये सभी कर्म अच्छे और ईश्वर को प्रसन्न करने वाले हैं।

अध्याय 20. मतभेदवादियों के कर्मों पर एक चर्चा

क्या यह एक अच्छा कर्म है कि दोनों लिंगों के इतने बड़े समूह के लोगों और निर्दोष शिशुओं को, जिन्होंने कोई हानि नहीं की है, जला दिया जाए? क्या यह स्पष्ट हत्या नहीं है? क्योंकि जैसे किसी को लाठी या किसी भी हथियार से मारना हत्या है, वैसे ही उन्हें आग में डालकर जलाना भी हत्या है। और ईश्वर की आज्ञा यह है: 'तू हत्या न करना' ([676] ); और नगर के कानून हत्यारों को मृत्युदंड देते हैं; क्योंकि ईश्वर ने नूह से यह भी कहा: 'जिसने मानव का रक्त बहाया, उसका रक्त मनुष्य द्वारा बहाया जाएगा' ([677] )। और यदि एक व्यक्ति की हत्या करना एक बड़ा पाप है, तो कई और अनगिनत लोगों को मृत्युदंड देना कितना अधिक क्रूर है। ग्रीस के धर्मपरायण राजा मॉरिसियस एक अच्छे और अत्यंत उत्कृष्ट व्यक्ति थे; उन्होंने किसी की हत्या नहीं की, लेकिन केवल इसलिए कि वे खगान के पास बंदियों को छुड़ाने में असफल रहे, जिन्हें मामूली कीमत पर बेचा जा रहा था, उन्हें उनके वध के लिए जिम्मेदार ठहराया गया: इसीलिए, ईश्वर के न्यायपूर्ण निर्णय से, उसे यातना देने वाले फोकास के हवाले कर दिया गया, जिसने पहले तो उसकी आँखों के सामने उसके बेटों का सिर कलम कर दिया, और फिर स्वयं तलवार से उसका सिर कलम कर दिया। तो फिर, इतने हज़ारों लोगों को जला देने के बाद, संप्रदायिक नेताओं को किस प्रकार के न्याय का सामना करना होगा? प्रोलॉग में, 3 फरवरी के दिन लिखा है कि एक डाकू, एक मासूम बच्चे को मारने के बाद, पश्चाताप कर भिक्षु बन गया; और उसने नौ साल तक कठोर तपस्या और संन्यासी के कार्यों में बिताए, और उसे अपने पापों की क्षमा पर कोई संदेह नहीं था, वह ईश्वर की दया पर भरोसा रखता था। हालाँकि, जब भी वह चर्च जाता, तो उसने जिस शिशु को मारा था, वह उसके सामने प्रकट होता और कहता: 'तुमने मुझे क्यों मारा?' और नौ साल बाद, अपनी संन्यासी वेशभूषा त्यागकर और गृहस्थ जीवन में लौटकर, वह डियोस्पोलिस शहर गया, यद्यपि उसे अपने पापों के लिए शहर की अदालत द्वारा यातना दी जानी थी; और वहाँ ले जाए जाने पर, उसे एक हत्यारे के रूप में मृत्युदंड मिला। तो फिर, वे संप्रदायवादी क्या करेंगे, जिन्होंने इतने हज़ारों निर्दोष बच्चों और दूधमुँहों को आग में जलाकर मौत की सज़ा दी है? वे ईश्वर को क्या जवाब देंगे? वे उन बच्चों से क्या कहेंगे जिन्हें उन्होंने जलाया है, जब ईश्वर के भयानक न्याय के समय, वे उनसे पुकारकर कहेंगे: 'तुमने हमें क्यों जलाया?' और फूट डालने वाले, जो अब हर उम्र के पुरुषों और महिलाओं को जला रहे हैं, यह कल्पना करते हैं कि वे ईश्वर की सेवा कर रहे हैं[678] , और साधारण लोगों को सिखाते हैं कि वे डरे नहीं, और अपने उद्धार पर संदेह किए बिना, मसीह के लिए अकीबा की तरह आग का सामना करने की हिम्मत करें, जबकि वास्तव में वे ऐसा बिना किसी कारण के करते हैं। और उनका उपर्युक्त संप्रदायिक शिक्षक, अव्वाकुम, उन्हें यह सिखाता है: 'हे हर विश्वासी, उनकी न सुनना, हिचकिचाओ मत; निडर होकर आग में कूद जाओ, और प्रभु के लिए, यीशु मसीह के एक अच्छे सिपाही के रूप में, धार्मिकता के लिए, और प्राचीन पवित्र पुस्तकों के लिए, आनन्दपूर्वक कष्ट सहो।' और फिर, अपनी इच्छा से जल रहे लोगों को धन्य कहकर, उन्होंने कहा: 'प्रभु के लिए यह चुनाव धन्य है।'[679] ।

पर हे मूर्ख अब्बकूम, झूठे शिक्षक—या यूँ कहो, यातना देने वाले!—क्या तू उस शैतान के समान नहीं है, जो आरंभ से ही हत्यारा है, जो मनुष्यों की हत्या में आनंदित होता है और उन्हें मार डालने का प्रयत्न करता है? क्योंकि आप लोगों को स्वयं पर मृत्यु लाने और शरीर तथा आत्मा दोनों से नाश होने के लिए सिखाते और उकसाते हैं। क्योंकि यहाँ उनके शरीर जलाए जाते हैं, जबकि वहाँ उनकी आत्माएँ गेहेन्ना की आग में भस्म हो जाती हैं। आप, जो उनके दोनों मौतों के दोषी हैं, आप उस परमेश्वर, जो धर्मी न्यायी है, को उन सभी के लिए क्या उत्तर देंगे जो आपके उपदेश और सलाह से नाश हो गए हैं?

क्या यह एक अच्छा काम है कि जिन्होंने फूट डालने वाली शिक्षा और सलाह पर ध्यान दिया है, वे अपनी ही मृत्यु आग से लाएँ, अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ जीवित जल जाएँ, और अपने ही हत्यारे बनें? यह अपनी जान लेना है, किसी भी साधन से अपनी हत्या करना—चाहे हथियार से, घुटन से, पानी से, या आग से: यह सब आत्महत्या है, और ऐसी पीड़ा का कोई उद्देश्य नहीं है, बल्कि यह हानि पहुँचाती है; क्योंकि भले ही कोई अपना ही खून बहाकर आत्महत्या कर ले, वह खून मुक्ति नहीं बल्कि निंदा लाएगा; और ऐसी 'शहादत' ताज नहीं बल्कि नरक की सबसे भयानक यातना की ओर ले जाती है; क्योंकि आत्महत्या एक बड़ा पाप है, जो हत्या से भी बड़ा है। किसी आदमी को मारना एक बड़ा पाप है; लेकिन खुद को मारना उससे भी बड़ा पाप है। हम संत जॉन क्राइसोस्टोम को, पॉल के गलातियों के लिए लिखे पत्र पर अपनी प्रवचनों में, उन लोगों के बारे में बात करते हुए सुनते हैं जो फांसी या ऐसे ही अन्य साधनों द्वारा हिंसक मृत्यु के माध्यम से अपने जीवन को नष्ट करते हैं, और इस प्रकार कहते हैं: ईश्वर ऐसे लोगों को हत्यारों से भी अधिक कठोर दंड देता है, और हम सभी उनसे घृणा करते हैं (अर्थात् हम आत्महत्या करने वालों से घृणा करते हैं); और वास्तव में, यदि दूसरों को मारना गलत है, तो स्वयं को मारना उससे कहीं अधिक बुरा है [680] । और फिर, वही संत, फिलिप्पियों के नाम पत्र पर अपने प्रवचन में ( 13), कहते हैं: 'खुद को सूली पर चढ़ा लो,' मैं कहता हूँ, 'लेकिन अपनी जान मत लो: ऐसा मत करो; क्योंकि यह दुष्टता है'[681] । क्रिसोस्टोम यहीं तक। सुनिए कि महान सार्वभौमिक शिक्षक, संत जॉन क्रिसोस्टोम, आत्महत्या करने वालों पर चर्चा करते हुए क्या कहते हैं: कि ईश्वर उनकी मृत्यु के बाद ऐसे लोगों पर दया नहीं करते। लेकिन वह उन्हें यातना देता है; और यह कि ऐसे लोग ईश्वर और मनुष्य दोनों के लिए घृणित हैं, और ऐसा कार्य धर्मपरायण नहीं, बल्कि अधर्मी है। लेकिन संप्रदायिक शिक्षक अवक्कूम अपने शिष्यों को यह सिखाने का प्रयास करते हैं, और ऐसे कार्य की प्रशंसा करते हुए कहते हैं: 'धन्य है वह जो प्रभु में ऐसा चुनता है।' लेकिन हमें किस पर विश्वास करना चाहिए: कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, क्रिसोस्टोम पर, या मास्को के विधर्मी, अव्वाकुम पर? दुनिया के प्राचीन, सच्चे शिक्षक पर, या नए संप्रदायिक झूठे शिक्षक पर? आप स्वयं निर्णय करें।

हम जानते हैं कि प्राचीन काल में पवित्र शहीदों ने मसीह के लिए स्वयं को आग में डाल दिया; लेकिन जब उन्हें उनके अत्याचारियों ने पकड़ लिया, और मसीह के लिए यातनाएँ दीं और खंभे पर जलाने की सज़ा सुनाई, और उन्हें पहले ही आग के पास ले जाया जा चुका था, तब, आग में डाले जाने का इंतज़ार किए बिना, उन्होंने स्वयं को आग में डाल दिया: और ऐसा उनका कर्म था, जो परमेश्वर के सामने प्रशंसनीय था। लेकिन अपने अत्याचारियों के हाथों के अलावा, उन्होंने खुद आग नहीं लगाई, न ही उन्होंने खुद को आग में फेंका; बल्कि, उन्होंने तब तक इंतजार किया जब तक कि विधर्मी उन्हें पकड़ नहीं लेते, उन्हें यातना देना शुरू नहीं करते, और उन पर आग नहीं लगा देते। हालाँकि, आज के अधर्मी 'शहीद' संप्रदायवादी हैं: भले ही मसीह के लिए कोई उत्पीड़न नहीं है, और कोई उन्हें मसीह का इनकार करने के लिए मजबूर नहीं करता, न ही कोई उन्हें मसीह के लिए सताता है; फिर भी वे स्वयं पर आग भड़काते हैं, और मसीह के लिए पीड़ा सहने की कल्पना करते हुए, अपनी इच्छा से खुद को जला डालते हैं। लेकिन उनकी आशा व्यर्थ है, उनकी अपेक्षा निष्फल है; क्योंकि वे मसीह के लिए नहीं, बल्कि अपनी ही जिद के कारण दुख सहते हैं, और उनकी आत्मा मसीह के पास नहीं, बल्कि शैतान के पास जाती है: क्योंकि वे मसीह के शहीद नहीं, बल्कि शैतान के शहीद हैं; क्योंकि शैतान के भी अपने शहीद हैं। तो फिर, शैतान के शहीद कौन हैं? वे, (जैसा कि हम क्रिसोस्टोम से सुनते हैं), जो अपनी जान खुद ले लेते हैं। और चूँकि जिन्हें जलाया जा रहा है वे विधर्मी अपनी जान खुद ले रहे हैं, इसलिए वे मसीह के शहीद नहीं, बल्कि शैतान के हैं। पैट्रिस्टिक कैनन ऐसे लोगों के स्मरण-उपवास को मना करते हैं: क्योंकि अलेक्जेंड्रिया के महाधर्माध्यक्ष, अति पवित्र टिमोथी के 14वें कैनन में कहा गया है: 'यदि कोई आत्महत्या करता है, या खुद को छुरा घोंपता है, या खुद को घुटन से मारता है, तो उसके लिए कोई बलिदान नहीं किया जाएगा, जब तक कि वास्तव में उसने अपने मन को नष्ट न किया हो।' इस मामले पर *कोर्मचिया* पुस्तक में, पृष्ठ 270, उल्टा पक्ष देखें। क्योंकि विभाजनकारी शिष्य, जो आग से अपना नाश करते हैं, अपने विनाशकारी अंत के कारण स्मरण के अयोग्य हैं, जैसे आत्महत्या करने वाले। उनके लिए कोई बलिदान नहीं किया जाएगा। उनकी स्मृति एक कोलाहल के साथ नष्ट हो जाती है।

क्या यह एक पुण्य का कार्य है कि उन महिलाओं, कन्याओं और युवकों को, जिन्हें उनके दहन से पहले भ्रष्ट किया गया था, व्यभिचार के माध्यम से अपवित्र किया जाए, जैसा कि ट्यूमेन में हुआ था? इस बात की गवाही देते हैं साइबेरिया के परम धन्य मेट्रोपॉलिटन इग्नाटियस, जिनकी स्मृति धन्य है, अपनी दूसरी पत्रिका में, जैसा कि हमने इस तीसरे खंड में ऊपर लिखा है। क्योंकि एक ही बच्चे को बहकाने से होने वाला दुःख भी प्रचंड होता है, जैसा कि प्रभु मसीह ने स्वयं सुसमाचार में कहा है: 'जो कोई इन छोटे बच्चों में से किसी एक को, जो मुझ पर विश्वास करते हैं, ठोकर खिलाता है, उसके लिए तो यह बेहतर होगा कि उसके गले में एक चक्की का पाट लटका दिया जाए और उसे समुद्र की गहराई में डुबो दिया जाए' ([682] )। कितने और भी अधिक ऐसे अनेक जवान लड़कों, कुंवारी लड़कियों और स्त्रियों के प्रलोभन के लिए, जिन्हें व्यभिचार द्वारा, उस दुष्ट कलंकित करने वाले द्वारा कलंकित किया गया है; क्योंकि उनमें से प्रत्येक के, न कि केवल एक के, गले में एक भारी चक्की का पाट लटकाया जाएगा, बल्कि उतने ही पाट जितने उन्होंने प्रलोभित किए हैं; और उन्हें उस ज्वलंत गर्त में फेंक दिया जाएगा, जो नरक में है। क्योंकि ऐसे बहकाने वाले सबसे भयंकर पाप करते हैं: वे आत्मा और शरीर दोनों को नष्ट करते हैं; आत्मा को पाप के द्वारा, और शरीर को आग के द्वारा। यह सोचना एक भयानक विचार है कि उन्हें दोनों के लिए किस प्रकार का न्याय मिलेगा।

क्या जल जाने वालों की संपत्ति पर कब्जा करना एक अच्छा काम है? क्या इसी उद्देश्य के लिए वे लोगों को धोखा देकर जलाते नहीं हैं, ताकि वे उनकी संपत्ति से खुद को समृद्ध कर सकें? और क्या यह उनकी संपत्ति के लिए आग से लोगों को मारना, एक सरासर डकैती नहीं है? और सचमुच, संप्रदायवादियों द्वारा की जाने वाली यह डकैती डाकुओं द्वारा की जाने वाली डकैती से कहीं अधिक क्रूर है। क्योंकि एक लुटेरा, जो सड़कों पर घात लगाकर बैठता है, वह केवल किसी की संपत्ति छीनना चाहता है; लेकिन एक संप्रदायिक आत्मा को भी नष्ट करना चाहता है। एक लुटेरा शरीर को मार सकता है, लेकिन आत्मा को नहीं मार सकता; जबकि एक संप्रदायिक, आत्मा और शरीर दोनों को मारता है। क्योंकि किसी व्यक्ति को आत्मा-विनाशकारी विधर्म में ले जाकर, आप शरीर को आग में और आत्मा को नरक में भेज देते हैं।

क्या यह एक पुण्य का काम है कि धोखा खाए हुए लोगों को ध्वनि-रोधक झोपड़ियों या गहरे तहखानों में बंद कर दिया जाए, और उन्हें भूख से मार डाला जाए, और इस प्रकार इस भयानक और, आदिकाल से, अज्ञात यातना का कारण बना जाए—जहाँ, भूख से मरने के लिए बंद किए जाने पर और भीषण भूख को सहन न कर पाने के कारण, वे जीवित रहते हुए एक-दूसरे को खा जाते हैं, जो भी दूसरे पर काबू पा लेता है? ऐसी यातना का उल्लेख इस धरती पर कहाँ मिलता है? और अनादि काल से किसने ईश्वर को प्रसन्न करने और मोक्ष के लिए ऐसा मार्ग रचा है? सचमुच, यह मार्ग ईश्वर को प्रसन्न करने का नहीं, बल्कि उनके क्रोध को भड़काने का है; और मोक्ष का नहीं, बल्कि विनाश का है। और ऐसे दुखिया आत्माएँ अपना कष्ट इसी जीवन में शुरू कर देती हैं, और इसके साथ ही वे शाश्वत तारतारस में उतर जाती हैं। हे धर्महीन आविष्कार और अमानवीय यातना!

क्या यह एक अच्छा काम है कि एक कुंवारी को, सच्ची ईसाई संप्रभुता के बजाय, जादू-टोने से मिली किशमिश दी जाए, जैसा कि ऊपर बताए गए किनेश्मा और रेश्मा के जिलों में हुआ था; क्या यह सही है कि इस जादुई संप्रदाय में भाग लेने वाले, अपना मन खोकर, अपनी ही विनाश को आमंत्रित करते हैं—कुछ आग से, कुछ पानी से, और कुछ गला घोंटकर?

क्या यह एक पुण्य कार्य है कि एक नवजात शिशु का हृदय निकालकर, उसे सुखाकर, उसका चूर्ण बनाकर, उसे लोगों के खाने-पीने में चोरी-छिपे मिला देना, या लोगों पर जादू करने के लिए उसे कुओं में बिखेर देना, और इस तरह की जादू-टोने के द्वारा लोगों को अपने विधर्मी मत की ओर आकर्षित करना?

क्या यह सही है कि चर्च की रीतियों के अनुसार संपन्न एक वैध विवाह को व्यभिचार माना जाए? क्या यह ईश्वर के विधान और नागरिक कानूनों के विरुद्ध नहीं है? अविश्वासियों के बीच भी विवाह का विधान कायम है, जबकि विभाजनवादियों के बीच, जो स्वयं को विश्वासयोग्य और पवित्र होने का दावा करते हैं, वह प्राकृतिक विधान नष्ट किया जा रहा है। क्योंकि वे वास्तव में पवित्र शास्त्रों, सुसमाचार में कहे गए मसीह के वचनों को कहाँ दरकिनार करते हैं: 'क्या तुमने नहीं पढ़ा कि सृष्टिकर्ता ने आरंभ से ही उन्हें नर और नारी बनाया?' और उन्होंने कहा: 'इसी कारण एक पुरुष अपने पिता और माता को छोड़ देगा और अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे।' इस प्रकार अब दो नहीं, बल्कि एक शरीर है: क्योंकि जिसे परमेश्वर ने जोड़ दिया है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे [683] । और विश्वासी लोगों में से कौन उस परमेश्वर के कानून—और परमेश्वर द्वारा बनाई गई प्रकृति के कानून—को व्यभिचार कहने की हिम्मत करेगा, जबकि स्वयं प्रेरित भी इसकी गवाही देते हैं, यह कहते हुए: 'विवाह हर तरह से सम्मानजनक है, और वैवाहिक शय्या निर्दोष है'[684] ?

[685]क्या व्यभिचार करना अच्छा है, भले ही वह खुलेआम न हो बल्कि गुप्त हो, और व्यभिचार को 'मसीह का प्रेम' कहना? मसीह ने ऐसा प्रेम कहाँ आज्ञा दी? और प्रेरितों, या भविष्यद्वक्ताओं, या पवित्र पिताओं में से किसने हमें व्यभिचार में बने रहने की शिक्षा दी? क्या सभी व्यभिचार के जीवन को मना नहीं करते, इसे कठोर दंड नहीं देते, और कभी-कभी व्यभिचार के कृत्यों के लिए लोगों को मृत्युदंड तक नहीं देते? क्या मूसा की व्यवस्था में व्यभिचारियों और व्यभिचारियों को पत्थर मारने का आदेश नहीं है [686] ? और ऐसे लोगों के बारे में पवित्र प्रेरित क्या कहते हैं? 'हर व्यभिचारी और अशुद्ध व्यक्ति को हमारे परमेश्वर मसीह के राज्य में कोई विरासत नहीं मिलती'[687] । और फिर: 'ईश्वर व्यभिचारियों और परस्त्रीग्राहकों का न्याय करता है'[688] । जहाँ तक स्वयं मसीह, हमारे प्रभु, जो सबसे शुद्ध और निर्दोष हैं, सबसे शुद्ध कुँवारी से जन्मे और सभी पवित्रता के स्रोत हैं, की बात है, इससे यह स्पष्ट है कि व्यभिचार कितना घृणित और घिनौना है, जैसा कि प्रकाशितवाक्य में लिखा है: मसीह हमारे प्रभु, अपने प्रिय शिष्य यूहन्ना को प्रकट होकर, उससे कहा: 'पर्गामूम में कलीसिया के दूत को लिख: द्विधारी तलवार रखने वाले का यह वचन है: मुझको तुझ में कुछ दोष है, क्योंकि तेरे यहाँ वे हैं जो बिलाम की शिक्षा पर चलते हैं, जिसने बालक को इस्राएल के पुत्रों के सामने ठोकर का कारण रखने की शिक्षा दी, ताकि वे मूरतों को बलिदान किया हुआ भोजन खाएँ और व्यभिचार करें: इसलिए तुम भी निकोलातियों की शिक्षा का पालन करते हो, जिससे मैं घृणा करता हूँ। पश्चाताप करो; अन्यथा, मैं शीघ्र आकर अपनी आत्मा की तलवार से उनके विरुद्ध युद्ध करूँगा। मसीह के वचन यहीं समाप्त होते हैं। आइए, हम इस पर ध्यान दें; क्योंकि प्रभु मसीह निकोलaitans की शिक्षा से घृणा करते हैं, जिसे (उन्होंने कहा) वह नापसंद करते हैं। और निकोलaitans की शिक्षा क्या थी? यह बिल्कुल बिलाम के समान था; क्योंकि जैसे पुराने समय में बिलाम ने बालक को वेश्याओं के द्वारा इस्राएल के लोगों को बहकाने की शिक्षा दी थी, वैसे ही अंताकिया का निकोलस, प्रेरितों के दिनों में, लोगों को पत्नियाँ बाँटने और बिना किसी भय या रोक-टोक के व्यभिचार करने की शिक्षा देता था, क्योंकि उसने इसे पाप नहीं बताया। क्योंकि प्रभु ने ऐसे लोगों के विरुद्ध अपनी तलवार तेज की है, और स्पष्ट रूप से घोषित किया है कि वह निकोलातियों की शिक्षा—अर्थात् व्यभिचार—से घृणा करता है, और व्यभिचारियों से अपने मुँह की तलवार से युद्ध करना चाहता है। फिर भी उन दुष्ट फूट डालने वालों को व्यभिचार को 'मसीह का प्रेम' कहने में कोई संकोच नहीं है।

वे कहते हैं: 'सब ऐसे नहीं हैं; सभी व्यभिचार नहीं करते, न ही वे इसे व्यभिचार का पाप मानते हैं।' मैं उत्तर देता हूँ: हम सभी के बारे में बात नहीं कर रहे हैं; क्योंकि हमें धर्मग्रंथों में मिलता है कि मूर्तिपूजा का अभ्यास करते हुए भी,異邦ियों में भी कई पुरुष और महिलाएँ थीं, जिन्होंने अपनी पवित्रता और कुँवारीपन को बनाए रखा; तो फिर, ब्रिनयानी में ऐसे कितने ही लोग होंगे जो कुँवारी अवस्था और पवित्रता में रहते हैं। हालाँकि, हम वही कहते हैं जो हम सुनते और देखते हैं। क्योंकि हम अक्सर कुँवारियों और ननों को हमारे धर्मप्रांत से उस जगह की ओर भागते हुए सुनते हैं; और हम उन्हें वहाँ से उठी हुई पेटों के साथ लौटते हुए देखते हैं—और इससे बड़ा प्रमाण और क्या हो सकता है?

क्या यह अच्छी बात है कि एक साधारण किसान को 'मसीह' कहना, उसे मसीह के रूप में सम्मान देना, उससे मसीह की तरह प्रार्थना करना, और उस पर विश्वास करना? क्या मसीह ने स्वयं सुसमाचार में यह भविष्यवाणी नहीं की थी, यह कहते हुए: 'तब, यदि कोई तुमसे कहे, "देखो, मसीह यहाँ हैं," या "वहाँ हैं," तो विश्वास मत करना; क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे'? [689]

क्या पाखंड करना सही है, और खुद को एक ऐसा व्यक्ति दिखाना जो कथित तौर पर पवित्र, धर्मी और धार्मिक है? क्योंकि पाखंड एक पुण्यशील व्यक्ति को भी मोक्ष नहीं देता। उस व्यक्ति का तो और भी अधिक विनाश लाना निश्चित है, जो पवित्रता का दिखावा करके दुष्ट विचारों को पालता है, और जो दूसरों को धोखा देने के लिए भेड़ की खाल में भेड़िये की प्रकृति को छिपाता है—वह न केवल अपने लिए, बल्कि उससे धोखा खाए लोगों के लिए भी उद्धार नहीं, बल्कि विनाश लाता है।

क्या यह अच्छा है कि शापित विधर्मी अवकाकूम का सम्मान किया जाए, जिसे मसीह की कलीसिया से एक सड़े हुए अंग की तरह बहिष्कृत कर दिया गया था, उसकी मूर्ति की पूजा की जाए, उसके सम्मान में एक पर्व मनाया जाए, उसकी विधर्मी पुस्तकों को ऑर्थोडॉक्स माना जाए, और उसकी उन शिक्षाओं का पालन किया जाए जो आत्मा के लिए हानिकारक हैं?

क्या यह अच्छा है कि ऑर्थोडॉक्स तरीके से बपतिस्मा प्राप्त लोगों को एक संप्रदायिक विश्वास में फिर से बपतिस्मा दिया जाए? क्या प्रेरितिक कैनन (पवित्र नियम) इसकी मनाही नहीं करते? *कोर्मचिया* नामक पुस्तक में, पृष्ठ 12, पृष्ठभूमि पर, कैनन 47 देखें: 'यदि कोई व्यक्ति को सच्चे बपतिस्मा से बपतिस्मा प्राप्त है, उसे दूसरी बार बपतिस्मा देता है, तो उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाए।'[690] और संत क्रिसोस्टोम क्या कहते हैं? 'हम बपतिस्मा द्वारा मृत्यु में मसीह के साथ दफ़नाए गए हैं। क्योंकि जैसे मसीह का दूसरा क्रूसदंड नहीं है, वैसे ही हमारे लिए दूसरा बपतिस्मा नहीं है।' और उसी अंश में आगे वे कहते हैं: 'जो कोई स्वयं को दूसरी बार बपतिस्मा देता है, वह उसे फिर से क्रूसदंड देता है।'

क्या यह अच्छी बात है कि पुरोहितों को एक पद से दूसरे पद पर स्थानांतरित किया जाए, भिक्षुओं का मुंडन किया जाए, और बिना अभिषिक्त सामान्य लोगों द्वारा पुरोहित के कर्तव्यों—बपतिस्मा देना और पापस्वीकृति सुनना—को करने का दुस्साहस किया जाए? एक सामान्य व्यक्ति, जिसने पुरोहितीय अधिकार प्राप्त नहीं किया है, पापों से मुक्ति कैसे दे सकता है?

क्या यह उपहास का विषय नहीं है कि एक पादरी एक कपड़े पर प्रार्थना बुदबुदाता है और उसे प्रसव पीड़ा में महिलाओं या मृतकों के पास उनके चेहरों पर लहराने के लिए भेज देता है? ऐसी प्रार्थना से क्या भला हो सकता है?

क्या यह अच्छी बात है कि बिना दीक्षा प्राप्त किए आम लोग किसी अज्ञात तरीके से कम्युनियन देते हैं, और मसीह के सच्चे शरीर के बजाय, लोगों को यह खाली और झूठी कम्युनियन देते हैं? और यदि उनके साथ शामिल हुए लोगों में से चुने गए एक पुरोहित ने पुरानी सेवा पुस्तक के अनुसार, सात प्रसफ़ोरा का उपयोग करते हुए, एक खाली चर्च में लिटर्जी का अनुष्ठान किया: उस व्यक्ति की सेवा किस प्रकार की है जो ऑर्थोडॉक्स चर्च से अलग हो गया है, जिसने अपने ही पुरोहितीय अभिषेक को शाप दिया है, और जिसने उसे अभिषेक करने वाले बिशप और सभी पवित्र वस्तुओं का परित्याग कर दिया है, और जिसने साधारण, बिना अभिषेक वाले पुरुषों से पवित्र अनुष्ठान करने का अधिकार स्वीकार कर लिया है? पवित्र आत्मा का वास किस प्रकार का है जहाँ पवित्र आत्मा की निंदा की जाती है?

क्या यह एक अच्छा कार्य है कि वे उस राजा के लिए परमेश्वर से प्रार्थना न करें, जिसके अधीन वे रहते हैं, और प्रार्थना में उसके नाम को इस तरह तुच्छ समझें मानो वह विधर्मी हो? फिर भी पवित्र शास्त्र हमें अविश्वासी राजाओं के लिए भी प्रार्थना करने की आज्ञा देता है। इस प्रकार पवित्र भविष्यवक्ता बारूक बेबीलोन की कैद में अपने साथी यहूदियों को लिखते हैं: 'बेबीलोन के राजा नबूकदनेसर के जीवन के लिए और उसके पुत्र बेलशद्दर के जीवन के लिए प्रार्थना करो, कि उनके दिन पृथ्वी पर स्वर्ग के दिनों के समान हों, कि हम नबूकदनेसर और उसके पुत्र बेलशद्दर की छाया में जीवें।' नबूकदनेसर कौन था? और बेलशस्सर कौन था? क्या वे मूर्तिपूजक और दुष्ट पुरुष नहीं थे? फिर भी नबी हमें उनके लिए प्रार्थना करने की आज्ञा देते हैं। इसी प्रकार, पवित्र प्रेरित पौलुस ने हमें राजा और सत्ता में रहने वालों के लिए प्रार्थना करना सिखाया [691] : उस समय राजा कौन था? क्या वह दुष्ट मूर्तिपूजक नीरो नहीं था, जो मसीह की कलीसिया का महान उत्पीड़क और विश्वासियों का क्रूर यातनाकर्ता था? फिर भी प्रेरित ने हमें उसके लिए प्रार्थना करने की आज्ञा दी। ब्रिनीयन्स, हालांकि सभी में नहीं, फिर भी अपने कई मठों में, ऑर्थोडॉक्स ईसाई राजा को अपनी प्रार्थनाओं से बाहर रखते हैं। क्या उनकी प्रार्थनाएँ, जो गैर-ऑर्थोडॉक्स होठों से निकलती हैं, याद किए जाने योग्य नहीं हैं, ताकि उसमें ऑर्थोडॉक्स ईसाई राजा का नाम याद किया जा सके? और सुनो कि संत क्रिसोस्टोम क्या सिखाते हैं: 'ईश्वर का अनुकरण करो: यदि वह चाहता है कि सभी बचें, तो सभी के लिए प्रार्थना करना उचित है; यदि वह चाहता है कि सभी बचें, तो तुम्हें भी ऐसा ही चाहना चाहिए; और यदि तुम ऐसा चाहते हो, तो प्रार्थना करो: क्योंकि यह ईश्वर को प्रसन्न करता है, और जैसे हम इस बात में उसकी तरह हैं, वैसे ही हम उसकी इच्छा में भी सहभागी हैं'[692] । ग्रीकों के लिए प्रार्थना करने से न डरें; वह भी यही चाहता है। केवल उनके विरुद्ध प्रार्थना करने से डरें, क्योंकि वह ऐसा नहीं चाहता। लेकिन यदि यूनानियों के लिए प्रार्थना करना उचित है, तो यह स्पष्ट है कि विधर्मियों के लिए भी प्रार्थना करना उचित है; क्योंकि सभी लोगों के लिए प्रार्थना करना सही है, और उन्हें त्यागना नहीं है। क्रिसोस्टोम का यही मत है। क्योंकि हम मूर्तिपूजकों के लिए प्रार्थना करते हैं, कि प्रभु उन्हें पवित्र विश्वास के प्रकाश से प्रबुद्ध करें; हम उन विधर्मी लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो चर्च से भटक गए हैं, कि प्रभु उन्हें अपनी पवित्र चर्च में वापस लाएँ। हालाँकि, ब्रिनियन लोग ऑर्थोडॉक्स के लिए प्रार्थना नहीं करना चाहते।

क्या यह अच्छी बात है कि कोई स्वयं को ईसाई कहे, जबकि उसने चर्च की रीतियों के अनुसार सच्चा बपतिस्मा प्राप्त नहीं किया हो, बल्कि साधारण, अनियुक्त पुरुषों या महिलाओं द्वारा अनावश्यक रूप से बपतिस्मा लिया हो, या वास्तव में उसका कोई बपतिस्मा ही न हो? ऐसे लोगों के लिए, जैसा कि पहले कहा गया है, वे बड़े हो गए हैं और उनके बच्चे भी हैं, फिर भी उनका बपतिस्मा नहीं हुआ है।

क्या यह सही है कि पुराने नियम के यहूदी सब्बाथ का पालन पुनर्जीवित किया जाए, जैसा कि उनकी कुछ समुदायों में किया जाने की अफवाह है? क्या संत-पितर इस प्रथा को मना नहीं करते हैं? *कोर्मचिया* पुस्तक देखें, फोलियो 14, नियम 53; फोलियो 18, नियम 64; और फोलियो 59, नियम 17।

ब्रिन्यान्स कहते हैं: ऐसी प्रथाएँ सभी आश्रमों और समुदायों में नहीं अपनाई जाती हैं। मैं उत्तर देता हूँ: भले ही सभी एक जैसी प्रथाएँ न अपनाते हों, फिर भी प्रत्येक आश्रम या समुदाय कुछ विशिष्ट कृत्य करता है जो ऑर्थोडॉक्स चर्च के विपरीत हैं, जैसा कि पहले ही प्रदर्शित किया जा चुका है। फिर भी सभी, एकमत होकर और एक स्वर में संप्रदायवाद में सहमत होकर, और मसीह की कलीसिया का अधर्मी निन्दा-वचन बोलकर, सब मिलकर शैतान के जाल में फँस जाते हैं, उसकी दुष्ट इच्छा के अनुसार, और सब मिलकर शैतान की इच्छा को पूरा करते हैं।[693] क्योंकि, परमेश्वर की कलीसिया के विरुद्ध अपने फूट डालने और ईश्वर-निन्दा में, वे शैतान की इच्छा के अनुसार एक दूसरे से सहमत हैं; इस प्रकार, वे एक दूसरे के दुष्ट कर्मों में सहायक हैं, प्रेरितों के निर्णय के अनुसार: 'जो एक बात में पाप करता है, वह सबके सामने दोषी है।'[694]

अध्याय 21. जो चर्च को विभाजित करता है, उसके सभी अच्छे कर्म बुरे हैं

यद्यपि, मतभेद करने वालों में, कुछ ऐसे कर्म किए जाते हैं जो (मानव की दृष्टि में) अच्छे हैं—जैसे बार-बार उपवास करना, लंबी प्रार्थनाएँ करना, और इसी तरह की अन्य बातें; फिर भी ऐसी सभी चीजें, सार में, बुरी हैं, क्योंकि ये फूट डालने वालों द्वारा मसीह की कलीसिया को फाड़ने के लिए की जाती हैं; और उनके मतभेद के द्वारा, कलीसिया का सिर—मसीह—बहुत क्रुद्ध हो जाता है। क्योंकि हमारे प्रभु मसीह को फूट से अधिक क्रोधित करने वाला और क्या हो सकता है, जो उनकी पवित्र कलीसिया के विरुद्ध है, जिसे उनके बहुमूल्य लहू से मोचन मिला है; और जो विश्वासियों के बीच कलह भड़काती है, ठीक वैसे ही जैसे अरिअनों ने मसीह के वस्त्र को फाड़कर, या यूँ कहें कि मसीह के शरीर को ही, जो उनकी कलीसिया है, फाड़ दिया था? सुनिए कि महान चर्च शिक्षक, संत जॉन क्राइसोस्टोम क्या कहते हैं: 'चर्च के विभाजन से अधिक कुछ भी ईश्वर को क्रोधित नहीं करता; क्योंकि भले ही हम अनगिनत पुण्य कार्य करें, हम जो उनके शरीर को अलग करते हैं, हमें चर्च की एकता को तोड़ने वालों से कम दंड नहीं मिलेगा'[695] . यहाँ हर कोई क्रिसोस्टोम के इन शब्दों पर ध्यान दे: 'भले ही कोई अनगिनत पुण्य कर्म करे, फिर भी यदि वह कलह और फूट के माध्यम से चर्च की एकता को तोड़ता है, तो वह न तो बच पाएगा और न ही उद्धार पाएगा; क्योंकि वह मसीह के क्रोध को उतना ही भड़काता है, जितना कि यदि वह उनके शरीर को काट रहा हो।' और इसके अलावा, यह सार्वभौमिक शिक्षक, विभाजन करने वालों को चेतावनी देने के लिए अपने शब्दों को और अधिक बल देने हेतु, कार्थेज के अज्ञात पवित्र शहीद बिशप साइप्रियन [696] का हवाला देते हैं, जो कलीसिया के सबसे प्राचीन शिक्षक थे, क्योंकि साइप्रियन क्रिसोस्टोम से सौ साल से भी अधिक समय पहले रहते थे। कार्थेज के साइप्रियन ने 261 ईस्वी में मसीह के जन्म के बाद की गर्मियों में शहादत प्राप्त की; हालांकि, क्रिसोस्टोम को 382 की गर्मियों में आर्चबिशप मेलेटियस द्वारा एंटिओक में एक डिकन के रूप में नियुक्त किया गया था; क्योंकि क्रिसोस्टोम, संत साइप्रियन का नाम लिए बिना उनका हवाला देते हुए कहते हैं: 'एक निश्चित पवित्र व्यक्ति ने कुछ ऐसा कहा जो अहंकारी लग सकता है, फिर भी यह सच है।' 'यह क्या है? एक शहीद का रक्त भी इस पाप का प्रायश्चित नहीं कर सकता।' उन्होंने कहा: 'तो मुझे बताओ, तुम किस कारण से शहीद हो? क्या यह मसीह की महिमा के लिए नहीं है? क्योंकि तुम मसीह के लिए अपनी आत्मा त्याग रहे हो, ठीक वैसे ही जैसे उस कलीसिया को नष्ट किया गया था, जिसके लिए मसीह ने अपनी आत्मा त्याग दी?' पौलुस को यह कहते सुनें: 'मैं प्रेरित कहलाने के योग्य नहीं हूँ, क्योंकि मैंने परमेश्वर की मंडली का उत्पीड़न किया और उसे फाड़ डाला' ([697] )। क्रिसोस्टोम यहीं तक। यहाँ आप मंडली के दो पवित्र शिक्षकों, साइप्रियन और क्रिसोस्टोम को सुनते हैं; जो घोषणा करते हैं कि शहीदों का रक्त विभाजन के पाप को नहीं धो सकता, जो पवित्र चर्च को फाड़ देता है। क्योंकि सभी दुष्ट कर्मों में, सबसे दुष्ट और बुरा कर्म विभाजन है; वही कलह जो वे मसीह की चर्च में पैदा करते हैं, जिससे उनके अच्छे कर्म भी (यदि उनमें कोई हैं) नष्ट हो जाते हैं। यहाँ हम संप्रदायियों के बारे में अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल के उन शब्दों का उल्लेख करना न भूलें, जो उन्होंने आत्मा के प्रस्थान पर अपने प्रबंध में लिखे थे, अर्थात्: 'जो लोग चर्च और यूखरिस्त से अलग हो गए हैं, वे परमेश्वर के शत्रु और दुष्टात्माओं के मित्र बन जाते हैं'[698] .

अध्याय 22. संप्रदायिक प्रथाओं का एक स्पष्ट विवरण, जहाँ तक वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करतीं

हमने पहले सुना है कि परम पावन इग्नाटियस, साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन, दिवंगत, ने अपने साइबेरियाई धर्मप्रांत को लिखे अपने तीसरे पत्र में लिखा था कि, निज़्नी नोवगोरोड की सीमाओं के भीतर, महल के गांवों में, न्यागिनिन और मुराशकिन के लोगों के बारे में, जब उन्हें उनके पत्नियों और बच्चों के साथ एक खलिहान में जिंदा जला दिया गया था, तो आग के ऊपर धुएँ के बीच दो काले इथियोपियाई हवा में उड़ते हुए दिखाई दिए, जो खुशी से तालियाँ बजा रहे थे और चिल्ला रहे थे: 'वे हमारे हैं, वे हमारे हैं!'

और जब ट्यूमेन के पास जंगलों में बहुत से लोग जलकर मर गए, तो उस जगह पूरी रात विलाप की चीखें सुनाई दीं: 'हाय, वे खो गए! हाय, वे खो गए!' उस स्थान से लंबे समय तक एक भयानक बदबू आती रही। जैसा कि पहले बताया गया है, टॉम्स्क जिले में भी ऐसा ही हुआ। उस्त्युग जिले के चेरपोव्स्क वोलोस्ट में भी ऐसा ही हुआ, जैसा कि एक स्थानीय व्यक्ति, मैक्सिम दानिलोव, जिसने हमने ऊपर उल्लेख किया है, ने सचमुच बताया था।

पुरोहित निकिता, जो पवित्र स्थल का अपमान करने वाला था, की मृत्यु से संप्रदायिक विधर्मों के प्रति ईश्वर की अप्रसन्नता को अच्छी तरह से देखा जा सकता है, जिसने अपने विधर्म से तौबा की थी, केवल एक सूअर की तरह कीचड़ के गड्ढे में लौटने के लिए; जिनके बारे में उनकी उत्कृष्टता इग्नाटियस अपनी तीसरी पत्रिका के अंत के पास बात करते हैं, यह कहते हुए कि वर्ष 7190 में, विद्रोही स्ट्रेल्त्सी द्वारा मॉस्को में मचाई गई हलचल के दौरान, निकिता, अपने साथियों के साथ—जब उन्हें ऐसा करने का अवसर मिला— और राजसी शहर में अशांति मचाने वाले विद्रोहियों की मदद से, जो स्ट्रेल्त्सी बस्ती में बसे थे—जो याउज़ा के पार, सेम्योन तितोव की रेजिमेंट में थी—और वहाँ से, लाल चौक की ओर बढ़ते हुए, उन्होंने लोगों से बड़ी निर्भीकता से कहा, एक ज़ोरदार चीख के साथ पुकार लगाई: 'हे ऑर्थोडॉक्स लोगों, सच्चे धर्म के लिए दृढ़ खड़े रहो; क्योंकि इस समय पृथ्वी पर कोई सच्ची कलीसिया नहीं है, न तो रूस में और न ही यूनानियों में; केवल हम ही अभी भी ऑर्थोडॉक्स ईसाई धर्म पर कायम हैं, और हम बपतिस्मा लेते हैं, जैसा कि धन्य थियोडोरेट ने लिखा है, दो उंगलियों से, जिससे परमेश्वर के पुत्र की दिव्यता और मानवता को दर्शाया जाता है: लेकिन जो कोई भी तीन उंगलियों से बपतिस्मा लेता है वह मसीह-विरोधी के साथ अनंतकालिक यातना में रहेगा, क्योंकि यह मसीह-विरोधी की मुहर है, इस प्रकार ईश्वरनिन्दा करते हुए, उस शापित व्यक्ति ने लोगों को सिखाया कि वे वर्तमान चर्चों में प्रवेश न करें, और न ही चर्च से किसी पवित्र वस्तु को स्वीकार करें। इसलिए उसने मांग की कि पैट्रिआर्क, सभी धार्मिक अधिकारियों के साथ, लोब्नोये प्लेस पर जाएं, और वहाँ विश्वास पर एक बहस होनी चाहिए। साथ ही, 5 जुलाई को, वह शापित विधर्मी निकिता, अपने समान विचारधारा वाले अनुयायियों के साथ, निर्लज्जतापूर्वक ज़ार के महलों में आया, और पैट्रिआर्क और बिशपों के साथ विश्वास पर बहस की साहसिक मांग करने लगा। उन्होंने आर्कएन्जेल चर्च के पास एनालॉजियन (प्रार्थना स्थल) स्थापित किए, वहाँ अपने साथ लाई हुई आइकन (चित्र) रखीं, और खुद बेंचों पर खड़े होकर चर्च के खिलाफ धर्मनिंदा की, साथ ही लोगों को सिखा रहे थे कि वे दो उंगलियों से (अर्मेनियाई तरीके से) खुद पर क्रॉस का चिह्न बनाएं, न कि तीन उंगलियों से पवित्र त्रिमूर्ति के रूप में। परम पावन पैट्रिआर्क जोआचिम ने महान कैथेड्रल चर्च से दो पादरियों को उनके पास भेजा ताकि वे निकिता और उसके साथियों को इस तरह के दुष्ट कार्य से باز आने के लिए समझा-बुझा सकें। लेकिन वे उन पादरियों पर टूट पड़े और उन्हें बुरी तरह पीटा, जिससे वे हमलावरों के हाथों से बड़ी मुश्किल से बच पाए। तब, यह देखकर कि विधर्मी अफवाहें और विद्रोह बढ़ रहे थे, पैट्रिआर्क ने पवित्र चर्च की रक्षा के लिए ज़ारों से आह्वान किया। सबसे प्रतिष्ठित ज़ारों ने, जॉन अलेक्ज़ेविच और पीटर अलेक्ज़ेविच ने अपने शाही क्रिस्टल-जड़े कक्ष में एक परिषद आयोजित करने का आदेश दिया, जिसकी अध्यक्षता उनकी शाही माता, धर्मपरायण ज़ारिना नतालिया किरिलोवना, उनकी शाही चाची, कुलीन राजकुमारी तातियाना मिखाइलोवना, और उनकी शाही बहनों, कुलीन राजकुमारियों सोफिया और मारिया अलेक्ज़ेवना ने की; उनके साथ महामहिम पैट्रिआर्क जोआचिम, बिशपों के साथ बैठे थे। और जब विधर्मी निकिता अपने समान विचारधारा वाले अनुयायियों के साथ प्रवेश किया, तो उसने एक पट्टिका प्रस्तुत की जिसमें उसके सभी पागल बकवास लिखे थे। साथ ही पवित्र चर्च के खिलाफ सभी अपमानजनक टिप्पणियाँ, और एक याचिका जिसमें उसने धार्मिक सुधारों के संबंध में सबसे प्रतिष्ठित ज़ारों से न्याय की मांग की थी। पवित्र धर्मग्रंथों पर आधारित एक लंबी-चौड़ी निंदा भाषण देने के बाद, अपनी सभी विधर्मी मूर्खता के लिए बेनकाब और लज्जित होने के बाद, निकिता ने जल्दबाज़ी में ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप, उनकी उत्कृष्टता अथेनासियस पर हमला किया, जिन्होंने उसे डांटा था, और उसे छाती में मारा; इस दुस्साहस और लापरवाही के लिए, निकिता और उसके साथियों को ज़ार के आदेश से तुरंत शाही कक्ष से निर्वासित कर दिया गया। जब वे शहर से होते हुए लोब्नोये प्लेस की ओर जा रहे थे, तो वे भेड़ियों की तरह दहाड़ते हुए ऊँचे स्वर में चिल्लाए: 'हम विजयी हुए हैं, हम विजयी हुए हैं!' क्योंकि परिषद में कोई भी उनके खिलाफ एक शब्द भी नहीं बोल सका था। जब वे मृत्युदंड स्थल पर चढ़ गए और वहाँ लोगों को पुकार रहे थे, तो प्रभु परमेश्वर स्वयं, अपनी कलीसिया के विरुद्ध उनकी ईश्वरनिंदा सहन न कर सके, और उन्होंने एक अचानक दंड के द्वारा उनकी विधर्मी योजनाओं को उजागर कर दिया: क्योंकि एक दुष्ट आत्मा ने विधर्मी नेता, निikita ईश्वरनिन्दक को आघात पहुँचाया, और तुरंत ही निikita अकड़कर और भूतग्रस्त होकर जमीन पर गिर पड़ा। तब सभी लोगों ने, उस पर ईश्वर का प्रकोप देखकर, यह मान लिया कि निकिता एक स्पष्ट विधर्मी, पवित्र चर्च का निन्दक, और ईश्वर का शत्रु था; और अगले ही सुबह, उत्साह से भरकर, सभी पैदल सेना की रेजिमेंटों ने उस शापित विधर्मी को—जिसे उन्होंने पहले सहायता दी थी—पकड़ लिया, और उसे बाँधकर नागरिक अदालत के सामने पेश किया; और ज़ार के आदेश से, निकिता को एक विधर्मी और लोगों को उकसाने वाले के रूप में मृत्युदंड दिया गया।

इससे, हम स्पष्ट रूप से विधर्मी दुर्भावना के प्रति ईश्वर की अप्रसन्नता देख सकते हैं; क्योंकि विधर्मी निकिता, जिसने खुले तौर पर ईश्वर की कलीसिया का अपमान किया था, को मास्को के सभी लोगों की आँखों के सामने खुले तौर पर शैतान की शक्ति में सौंप दिया गया था। और निकिता का पागलपन उसके और उसके सभी समान विचारधारा वाले अनुयायियों के विधर्म का एक स्पष्ट खुलासा था।

इसके अलावा, वहाँ पैकोमियस नामक एक भिक्षु था, जिसका उल्लेख हमने इस ग्रंथ के पहले भाग में किया है, जिसे उसके बचपन में पोशेखोंस्की जिले से उन जंगलों में ले जाया गया था, वह वहीं बड़ा हुआ, और यहाँ उसके सच्चे बपतिस्मा के बाद संप्रदायवादियों ने उसे दो बार पुनः बपतिस्मा दिया: पहले उन्होंने उसे 'बेसपोपोव्शchina' नामक संप्रदाय में पुनः बपतिस्मा दिया; और दूसरी बार 'पोपोव्शचिना' नामक संप्रदाय में, जहाँ उनका सांसारिक नाम पान्का, अर्थात् पैंटेलिमोन था। पवित्र चर्च की ओर मुड़ने के बाद, उन्हें उपर्युक्त मठाधीश पिटिरिम द्वारा भिक्षु के रूप में दीक्षित किया गया: वही भिक्षु, पाखोमियस, हमारे इस वृत्तांत का कारण हैं, जो सत्य है, क्योंकि ये घटनाएँ तब घटीं जब वे वहाँ संप्रदायवादियों के बीच ठहरे हुए थे।

अनुफ्रीव्स्की जिले में वृद्ध महिला हेलेना का एक स्केट है, जिसमें सौ से अधिक नन हैं। अब उनके बीच यह घटना घटी: लगभग पाँच साल पहले, एक वृद्ध भिक्षुणी की मृत्यु हो गई और वह दो दिनों तक बिना दफनाए पड़ी रही, जब तक वे अपने शिक्षक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक, अनुफ्रीयस, का इंतजार कर रहे थे, जो किसी काम से बाहर गए हुए थे। और अनुफ्रियस के मृतक को दफनाने के लिए आने से पहले ही, वह मृत एल्डर जीवित हो उठीं और ठीक उसी जगह पर बैठ गईं जहाँ वह लेटी थीं; और उन्होंने अबेस को पुकारना शुरू कर दिया, और कहा: 'माँ! मेरी ओर आओ।' वहाँ मौजूद सभी पर बहुत बड़ा भय छा गया। मदर सुपीरियर उसके पास गईं, और जीवन में लौटी उस महिला ने आज्ञा दी कि सभी नन उसके पास इकट्ठा हों; और जो भी उसके पास आए, उनसे उसने कहा: 'क्योंकि हम सभी अनुफ्रियस की शिक्षाओं का पालन करते हैं, हम स्वर्ग नहीं बल्कि यातनाओं में जा रहे हैं।' यह कहकर, वह तुरंत लेट गई और एक बार फिर मर गई। तब सभी ननियों में बहुत भय छा गया, और कई ने उस स्थान को छोड़कर पवित्र चर्च में लौटने के बारे में सोचना शुरू कर दिया। इसी बीच, अनुफ्री आ पहुँचे और घटित चमत्कार के बारे में जानकर, उन्हें यह कहते हुए मनाने लगे: 'यह शैतान का काम था, और जो आपने देखा वह एक भ्रांति थी, न कि स्वयं सत्य।'

इवान वासिलीविच, जो बेस्पोपोव्शchina संप्रदाय का अनुयायी था, याज़्वित्सी (पोचिनोक या उसी नाम के एक गाँव के नाम से जाना जाने वाला एक स्थान; वहाँ शेरमेतेव्स की जागीर लगभग चार साल पहले ही छोड़ दी गई थी, और शव वहाँ एक दिन से पड़ा था, जिसे धोकर-सजाया गया था) में रहता था। उसकी माँ, उसके शव के पास बैठकर रो रही थी, उसने मृत व्यक्ति को जीवित होते और चिल्लाते हुए देखा: 'मैं डूब रहा हूँ, मैं डूब रहा हूँ।' उसकी माँ, डरकर, उससे भाग गईं। वह, हालांकि, होश में आ गया और आँसू भरी आँखों से अपनी माँ को पुकारने लगा। तब उसकी माँ, घर में मौजूद लोगों के साथ, उसके पास आईं, और वह आदमी जो वापस जीवित हो आया था, यह बताने लगा कि उसकी आत्मा कहाँ गई थी और उसने क्या देखा था। उसने कहा, 'कुछ इथियोपियाई आए और मुझे पकड़ लिया,' 'और मुझे एक बड़े दलदल में फेंक दिया। बाद में, एक सुंदर रूप वाला आदमी आया, और मुझे हाथ से पकड़कर भयानक, आग से भरी जगहों से ले गया, और मुझे नर्क में यातना भोग रही आत्माओं के सभी आश्रम और सभाएँ दिखाईं, जो एक प्रचंड आग में जल रही थीं—वे जिन्हें मैं पहले जीवित जानता था, लेकिन जो अब मर चुके थे: विभिन्न आश्रमों के शिक्षक, और आम लोग; मैंने उन्हें सभी को आग में देखा। उसने कहा, 'मैंने एक अँधेरी घाटी भी देखी, जहाँ मुझे बताया गया कि अविश्वासियों की आत्माएँ रहती हैं—वे जो ईश्वर को नहीं जानते थे और जिन्होंने ईसाई शिक्षा नहीं सुनी थी। अतः वे आत्माएँ अँधेरे में हैं, पर आग में नहीं।' तब मार्गदर्शक ने मुझसे पूछा: 'क्या तुम पश्चाताप करोगे, और क्या तुम चर्च जाना शुरू करोगे, और क्या तुम यहाँ जो देखते हो उसे प्रचार करने के लिए सभी आश्रमों में जाओगे? यदि नहीं, तो मैं तुम्हें तुम्हारे विचारों के साथ आग में फेंक दूँगा।' मैंने पश्चाताप करने और आज्ञा दी गई सब कुछ करने का वादा किया। उस आदमी ने, मुझे उन भयानक जगहों से बाहर निकालने के बाद, मुझे कीचड़ के एक गड्ढे में ले जाकर फेंक दिया। मैंने पुकारा: 'मैं डूब रहा हूँ, मैं डूब रहा हूँ!' और पाया कि मैं जीवित हूँ। यह वही है जो इवान, जिसे मृतकों में से जिलाया गया था, ने अपनी माँ और उन लोगों को बताया जो उस समय वहाँ मौजूद थे। और वह सभी तपस्थलों में गया, और अपने बारे में बताने लगा—कि वह कैसे मरा था, और उसे कैसे यातनाओं से होकर ले जाया गया था, और उसने क्या देखा था, और कैसे उसे जीवन वापस मिला था। लेकिन उन्होंने उस पर विश्वास नहीं किया; बल्कि, उन्होंने उसका मज़ाक उड़ाया और उसे गाली दी। उसके बाद, वह अपनी माँ के साथ एक निश्चित शहर (पाचोमियस को उस शहर का नाम याद नहीं है) के लिए निकल गया, और ऑर्थोडॉक्स के बीच थोड़ी देर रहने के बाद, वह भक्ति में निधन कर गया।

इस तरह के स्पष्ट विवरणों से, कोई भी फूट डालने वाले कृत्यों के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त हो सकता है, कि वे परमेश्वर को अप्रसन्न करते हैं, और यह कि वे उद्धार के पात्र नहीं बल्कि यातना के पात्र हैं।

वे सभी जो मसीह की कलीसिया और उसके सच्चे चरवाहों और शिक्षकों को त्याग गए हैं, और जो संप्रदायिक झूठे शिक्षकों का अनुसरण करते हैं, वे यह सुन लें: और वे सावधान रहें और देखें कि वे किसकी सुनते हैं, किस पर अपना विश्वास रखते हैं, और किसका अनुसरण करते हैं: हत्यारे, आत्मा-विनाशक, जादूगर, तंत्र-मंत्र करने वाले, विधर्मी, पाखंडी, व्यभिचारी, अधर्मी, पवित्र विश्वास से मुंह मोड़ने वाले, परमेश्वर की अति पवित्र वस्तुओं का अपमान करने वाले, जिन्होंने पवित्र आत्मा की कृपा का त्याग कर दिया है, जिनके द्वारा सच्चे मार्ग का अपमान किया जाता है, जिनके द्वारा हमारे प्रभु मसीह को उनके सबसे पवित्र रहस्यों में अपमानित किया जाता है, जिनके द्वारा मसीही नाम का अपमान किया जाता है, जिनके विनाश पर दानव प्रसन्न होते हैं, जिनकी आत्माएं मृत्यु के बाद गेहेन्ना की आग में ग्रहण की जाती हैं। तो फिर, उनके अनुयायी किस उद्धार की आशा या उम्मीद कर सकते हैं? निश्चय ही केवल वही विनाश जो उनके नेताओं की प्रतीक्षा कर रहा है।

हे प्रिय ऑर्थोडॉक्स लोगों, मसीह के झुंड के सच्चे भेड़ों और उसकी पवित्र कलीसिया के सच्चे बच्चों, देखो! हमने ब्रिन के बगीचे के तीसरे फल—उनके कर्मों—की सुदृढ़ तर्क से जांच की है और उनका पूरी तरह से परीक्षण किया है:

जहाँ तक उनके कर्मों की बात है, जो केवल अच्छाई का दिखावा हैं,

और दुष्टों की तो वे प्रशंसा करते हैं।

और हमने उस फल में, ठीक सोदोम के रंग-बिरंगे सेब की तरह, मीठा स्वाद नहीं, बल्कि बदबूदार धूल और राख पाई; हमने पाया, मैं कहता हूँ, कि:

उनके अच्छे कर्म ईश्वर को प्रसन्न नहीं करते, क्योंकि वे पाखंड से किए जाते हैं। और भले ही उनके कोई कर्म पाखंड के बिना किए गए हों, फिर भी वे ईश्वर को प्रसन्न नहीं करते, और न ही वे उनके उद्धार के योग्य हैं: क्योंकि वे ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च के बाहर किए जाते हैं, जिसके बिना किसी का उद्धार असंभव है।

जहाँ तक उनके बुरे कर्मों का सवाल है, जो स्पष्ट रूप से पवित्र चर्च के विरोध में किए जाते हैं, उन्हें कौन मंजूरी दे सकता है? केवल वही जो अँधेरे को प्रकाश, और रात को दिन, और कीचड़ को सोना, और आग को पानी, और कालिख को बर्फ, और पित्त को शहद कहना पसंद करता है: ऐसा व्यक्ति बुराई को अच्छा कहेगा। परन्तु ऐसे व्यक्ति के लिए विनाश है, यशायाह भविष्यवक्ता पुकारता है: 'विनाश उन लोगों के लिए जो बुराई को भलाई और भलाई को बुराई कहते हैं, जो अँधेरे को प्रकाश और प्रकाश को अँधेरा, जो कड़वे को मीठा और मीठे को कड़वा मानते हैं'[699] ।

अध्याय 23. पुस्तक का निष्कर्ष, और विश्वासियों के लिए एक अनुनय

इस प्रकार गहन जांच-पड़ताल से यह स्थापित हो चुका है:

विधर्मी विश्वास, और

उनकी शिक्षाएँ, और

उनके कर्म:

और यह स्पष्ट हो गया है कि: वास्तव में,

उनका विश्वास झूठा है,

उनकी शिक्षाएँ आत्मा के लिए हानिकारक हैं, और

उनके कर्म ईश्वर को प्रसन्न नहीं करते।

विश्वासियों के लिए एक आह्वान

[700]अतः हे परमेश्वर के लोगों, देखो और संप्रदायवादियों द्वारा रची गई धोखाधड़ी और आध्यात्मिक हानि को समझो, और कुत्तों से सावधान रहो, दुष्टों से सावधान रहो[701] । ब्राइन के जंगलों से निकलकर भेड़ियों से सावधान रहो, जो भेड़ के वेश में चुपके से तुम्हारे पास आते हैं, और झूठी भविष्यवाणियों और शिक्षाओं से तुम्हें धोखा देने और तुम्हें अपनी ही विनाश की ओर ले जाने का प्रयास करते हैं। ये वास्तव में झूठे भविष्यवक्ता और झूठे शिक्षक हैं, जिनके बारे में पवित्र प्रमुख प्रेरित पतरस ने कहा था: लोगों में झूठे नबी थे, जैसे तुम्हारे बीच झूठे शिक्षक होंगे, जो विनाशकारी विधियाँ चलाएंगे और प्रभु को, जिसने उन्हें छुड़ाया, अस्वीकार करके, अपने ऊपर शीघ्र विनाश लाएंगे: और बहुत से लोग उनकी विक्षृत्ति का अनुसरण करेंगे, जिनके कारण सत्य के मार्ग की निन्दा होगी; और वे अपनी बहुत सी चापलूसी भरी बातों से आपको फँसा लेंगे: उनका न्याय बहुत पहले से ही तैयार है, और उनका विनाश देर से नहीं आवेगा।

ये वही हैं जिनसे पवित्र और अति उत्तम प्रेरित पौलुस हमें सावधान रहने की आज्ञा देते हैं, और कहते हैं: 'भाइयो, मैं तुम्हें आग्रह करता हूँ कि जो लोग विभाजन उत्पन्न करते हैं और तुम्हारे सीखे हुए उपदेश के विपरीत अड़चनें डालते हैं, उनसे दूर रहो और उनसे सावधान रहो'[702] ।

ये वही हैं जो अलग-अलग शिक्षा देते हैं और हमारे प्रभु यीशु मसीह के सुदृढ़ वचनों तथा सुदृढ़ सिद्धांत पर आधारित शिक्षा का पालन नहीं करते; वे घमंड से फूले हुए हैं, कुछ भी नहीं जानते, और अंधविश्वास से पीड़ित होकर शब्दों पर झगड़ते और बहस करते हैं [703] ।

ये वही हैं जिनसे ईर्ष्या, विवाद, बदनामी और उन लोगों की दुष्ट योजनाएँ आती हैं जिनके मन भ्रष्ट हो चुके हैं और जो सत्य से वंचित हैं, जो अपनी दुष्ट 'धर्मपरायणता' के माध्यम से झूठी प्रतिष्ठा प्राप्त करने की कोशिश करते हैं[704] . क्योंकि वे दुष्ट हैं, फिर भी स्वयं को धार्मिक समझते हैं; और लोगों को धोखा देकर, वे उनके लिए संपत्ति प्राप्त करते हैं और धनी लोगों के दान से लाभ उठाते हैं। पौलुस तिमोथी को ऐसे धोखेबाजों से दूर रहने की आज्ञा देते हैं, जो सत्य से वंचित हैं, मन से भ्रष्ट हैं, और चालाक बदनाम करने वाले हैं:

ये वे हैं जो लोगों के घरों में घुस आते हैं और पापों के बोझ तले दबी युवतियों को फँसाते हैं, जिन्हें विभिन्न वासनाएँ प्रेरित करती हैं, जो हमेशा सीखती रहती हैं, परन्तु कभी भी सत्य का ज्ञान प्राप्त नहीं कर पातीं [705] .

ये वही कपटी मनुष्य और जादूगर हैं, जो और भी बुरे कामों की ओर बढ़ रहे हैं, धोखा देते हैं और धोखा खाते हैं [706] ।

ये वही हैं जिनके चरित्र का वर्णन संत जॉन क्राइसोस्टोम ने किया है, जो कहते हैं: वे केवल भेड़िये ही नहीं, बल्कि दुष्टता के कर्ता, विरोधी, शत्रु, बदनाम करने वाले, ईश्वर-निन्दक, पाखंडी, चोर, डकैत, झूठे शिक्षक भी हैं, और झूठे नबियों, और अंधे मार्गदर्शकों, और बहकाने वालों, और मसीह के चालाक विरोधी, और मूर्ख, और दुष्ट के पुत्र, और आत्मा-विरोधी, जिन्होंने पवित्र आत्मा की निंदा की है, जिनके लिए इस युग में या आने वाले युग में कोई क्षमा नहीं होगी, बल्कि जो सच्चे की निंदा करने के लिए नियत हैं way [707] . इनके भी बच्चे दुष्ट शैतान के हैं, जैसा कि प्रभु ने उनसे कहा: 'तुम अपने पिता शैतान के हो'[708] । और फिर, धर्मशास्त्री जॉन ने कहा: 'वे शैतान के बच्चे के रूप में जाने जाते हैं।' क्रिसोस्टोम यहीं तक।

हे प्रियजन, ऐसे लोगों से सावधान रहो! मैं तुमसे विनती और आग्रह करता हूँ; उनकी कहानियों पर ध्यान न दो। क्योंकि संत पौलुस ने तीमुथियुस को इसी प्रकार प्रोत्साहित किया: 'अनुचित और बूढ़ी औरतों की कहानियों को खारिज करो; बल्कि स्वयं को धार्मिकता में प्रशिक्षित करो'[709] । उनकी संगति से सावधान रहो, और उनकी झूठी शिक्षा पर ध्यान न दो; वास्तव में, उनकी संगति से और भी अधिक भागो, और ऐसे लोगों को अपने घरों में न आने दो जो तुम्हें सच्चे मार्ग से भटकाने की कोशिश करते हैं। संत जॉन द थियोलोजियन की सुदृढ़ सलाह पर ध्यान दो, जो कहते हैं: 'जो कोई मसीह की शिक्षा से भटक जाता है और उसमें स्थिर नहीं रहता, उसमें परमेश्वर नहीं है; पर जो कोई मसीह की शिक्षा में स्थिर रहता है, उसमें पिता और पुत्र दोनों हैं'[710] । यदि कोई तुम्हारे पास आता है और यह शिक्षा नहीं लाता, तो उसे अपने घर में स्थान न दो, और न ही उसका अभिवादन करो। क्योंकि उन्हें नमस्कार करके, आप उनके बुरे कर्मों में हिस्सेदार बन जाते हैं। जैसे एक जो पिच (कोयला) को छूता है वह उससे अशुद्ध हो जाता है (जैसा कि सिरोच कहते हैं)[711] : उसी प्रकार, जो विधर्मी लोगों के साथ मेलजोल रखता है वह उनसे अशुद्ध हो जाएगा।

इसलिए, हे ऑर्थोडॉक्स विश्वासियों, जान लो कि जो कोई भी संप्रदायवादियों का स्वागत करता है—जो मसीह की कलीसिया के शत्रु हैं—और उनसे मित्रता करता है, और अपनी संपत्ति से उन्हें दान देता है, वह स्वयं मसीह का शत्रु है, जो अपनी कलीसिया का सिर है। क्योंकि जैसे कोई भी जो राजा के शत्रु के साथ मेलजोल रखता है और उसका समर्थन करता है, वह राजा का मित्र नहीं, बल्कि उसका शत्रु है; वैसे ही, कोई भी जो पवित्र चर्च के शत्रुओं के साथ मेलजोल रखता है, जो सिर मसीह का शरीर है, वह मसीह का वफादार सेवक नहीं, बल्कि उससे शत्रुता रखता है। और जैसे कोई बेटा जो अपने पिता के दुश्मन से प्रेम करता है, वह वास्तव में अपने पिता से प्रेम नहीं करता, और न ही वह स्वयं अपने पिता के प्रेम का पात्र होता है: वैसे ही एक ईसाई जो मसीह के दुश्मनों—विभाजनवादियों और विधर्मीयों—से प्रेम करता है, वह वास्तव में मसीह से प्रेम नहीं करता, और न ही वह स्वयं मसीह के प्रेम का पात्र होता है; क्योंकि मसीह उनसे प्रेम करते हैं जो उनसे प्रेम करते हैं। तो फिर, कोई मसीह से प्रेम करने का दावा कैसे कर सकता है, जबकि वह उन लोगों के साथ मेलजोल रखता है जो मसीह के वस्त्र को फाड़ते हैं और उनके शरीर, यानी उनसे एकजुट पवित्र कलीसिया को, अलग करते हैं? यदि आप सचमुच मसीह से प्रेम करते हैं, तो उन लोगों से दूर रहें जो मसीह की कलीसिया की निंदा करते हैं, जो कुत्तों की तरह उस पर भौंकते हैं, और भेड़ियों की तरह उस पर दहाड़ते और उसके अंगों को फाड़ते हैं। दाऊद का अनुकरण करना अच्छा है, जिसने कहा: 'हे प्रभु, क्या मैं तुझ से बैर रखने वालों से बैर नहीं करता, और तेरे शत्रुओं से घृणा नहीं करता? मैंने उन्हें पूर्ण घृणा से घृणा की है, और क्या वे मेरे शत्रु नहीं बन गए?'[712]

हे विश्वासियों! आपके इस प्रेम को प्रस्तुत करते हुए, मैं संत जॉन द थियोलोजियन के शब्दों के साथ आपसे अपनी बात समाप्त करूँगा:

'जो कोई परमेश्वर को जानता है वह हमारी सुनता है; जो कोई परमेश्वर का नहीं है वह हमारी नहीं सुनता: इसी से हम सत्य की आत्मा और धोखे की आत्मा को पहचानते हैं'[713] ।

ईश्वर, अपनी महान दया में, उन पापियों की मृत्यु की कामना न करें जो संप्रदायिकता और कलह में भटक गए हैं और उनकी पवित्र कलीसिया से दूर हो गए हैं, बल्कि उन्हें किसी भी ऐसे साधन से सही मार्ग पर वापस लाएँ जो उन्हें उचित लगे, और उन्हें एक बार फिर से अपनी पवित्र और चुनी हुई भेड़-बकरियों के झुंड के साथ मिलाएँ।

ईश्वर उन बच्चों को पुष्ट और बलवान बनाए, जो अपनी पवित्र कैथोलिक कलीसिया से चिपके रहते हैं और सच्चे विश्वास में बने रहते हैं, ताकि वे पवित्र विश्वास में अडिग बने रहें, और ईश्वर अपनी कलीसिया को नरक के द्वारों द्वारा पराजित न होने वाली, समय के अंत तक संरक्षित रखे। आमीन।

मैं अपनी विनम्र मेहनत का यह फल, यह छोटी सी पुस्तक, चर्च के निर्णय, अति-आदरणीय बिशपों, और संपूर्ण पुरोहित वर्ग के समक्ष प्रस्तुत करता हूँ। क्योंकि मैं स्वयं को बुद्धिमान मानने का दावा नहीं करता, न ही मैं अपनी तुच्छ समझ पर भरोसा करता हूँ। और यदि उसमें कुछ भी गलत पाया जाए, तो मैं दयालु सुधार का अनुरोध करता हूँ। मैं, अपनी ओर से, हर बात में चर्च के आदेश का पालन करने के लिए तैयार हूँ, जिसका मैं सबसे नीचला सदस्य, और सबसे विनम्र सेवक और मजदूर हूँ।

[1] 32 अगस्त, पृष्ठ 661, पृष्ठ के पीछे।

[2] भजन संहिता 67:14.

[3] मत्ती, अध्याय 13।

[4] 1 कुरिन्थियों 1:17.

[5] प्रेरितों के काम 20:30.

[6] प्रेरितों के काम 20:29.

[7] भजन संहिता 118:83.

[11] मत्ती 7:10 आदि

[13] सेंट ज़्लाट. 1 थिस्सलुनीकियों 4 पर, उपदेश 8, पत्र 2265.

[15] इब्रानियों 11:1.

[16] पुस्तक 4, अध्याय 11 विश्वास पर।

[17] हिब्रू लोगों को लिखे गए पत्र पर टीका, प्रवचन 21, फोलियो 2978, अध्याय 11।

[19] इब्रानियों 11:1.

[21] 1 कुरिन्थियों 13:12 और 13।

[22] उपरोक्त, श्लोक 8।

[23] ज़्लाट., 1 कुरि. 13 पर, प्रवचन 34, फोलियो 967.

[25] इब्रानियों 11:1.

[28] महान मुद्रित संग्रह में, फोलियो 325।

[29] फोलियो 325 के पृष्ठ-पृष्ठ पर।

[30] महान मुद्रित संग्रह में, फोलियो 325, उल्टी ओर

[31] फोलियो 23 के पृष्ठ-पृष्ठ पर

[32] संत दामास्कस, पुस्तक 4, विश्वास पर, अध्याय 12

[33] उसी पुस्तक में, अध्याय 17

[34] हमारे प्रभु के वर्ष 1553 में

[36] कोकपैज 74, वर्सो

[37] कोर्मचिय के पृष्ठ 180, पृष्ठ-पृष्ठ।

[38] 1 तीमुथियुस 3:2.

[39] यूसेबियस, पुस्तक 6, अध्याय 84.

[40] निकेफ़ोरस, पुस्तक 5, अध्याय 31।

[41] गाइड का पृष्ठ 44, और पृष्ठ 179, 566 और 567।

[46] टैबलेट, शीट 282.

[48] टैबलेट, फोलियो 609.

[49] प्रकाशितवाक्य 22:18.

[50] भजन संहिता 70:14.

[51] थेयोफिलक्ट, मत्ती के प्रस्तावना में।

[65] 2 कुरिन्थियों 6:17, 18.

[67] उनका पर्व का दिन ग्यारहवें दिन है।

[69] 2 कुरिन्थियों 11:4.

[70] स्वर 3, ओड 7, छंद 2, रविवार को, मैटिन्स में

[71] उपरोक्त, नीचे।

[72] यूहन्ना 14:8, 9 और 10।

[73] विश्वास पर पुस्तक 3, अध्याय 29

[75] गेस्नेर का ओनोमास्टिकॉन

[76] प्रकाशितवाक्य 12:4

[77] 1 कुरिन्थियों 11

[78] 2 थिस्सलुनीकियों 2:15.

[80] 17 जनवरी, फोलियो 302।

[81] पृष्ठ 550, उल्टी ओर।

[82] कैनन भव्य है; महा-व्रत के पाँचवें सप्ताह के गुरुवार को, ओड 4, महिमा।

[83] प्रेरितों के काम 13:2 और आगे।

[84] प्रेरितों के काम 15:25 आदि।

[88] 1 कुरिन्थियों 14:31.

[90] संत अनास्तासियस, पवित्र शास्त्र पर प्रश्न 78; यह संत क्रिसोस्टोम के पौलुस के पत्रों के प्रस्तावना में भी पाया जाता है।

[93] प्रेरितों के काम 28:31.

[95] भजन संहिता 19:7.

[96] 2 कुरिन्थियों 6:18.

[97] 1 यूहन्ना 2:18.

[101] सेसरिया के संत एंड्रयू, होमलीज 18, अध्याय 17, फोलियो 81.

[102] 2 थिस्स. 2:3 और 4.

[104] उपदेश 106, फोलियो 268 वर्सो।

[105] फोलियो 126, वर्सो।

[107] सेंट जॉन ऑफ़ डेमास्कस, पुस्तक 4, अध्याय 27।

[108] फोलियो 128, पृष्ठ का उल्टा पक्ष।

[110] उत्पत्ति 10:9.

[113] सेंट हिप्पोलिटस, पृष्ठ 127 और 129 के उल्टे पक्ष पर, और सेंट एंड्रयू, पृष्ठ 49 और 101।

[114] पन्ने 130 और 131।

[115] पृष्ठ 130 (पृष्ठ-पीछे)।

[119] आमोस 5, क्रिसोस्टोम द्वारा 1 थिस्सलुनीकियों 5 पर व्याख्यान। प्रवचन 9, फोलियो 2276।

[120] श्लोक 38 और 39।

[121] 1 कुरिन्थियों 11:24.

[123] प्रवचन 106, पृष्ठ 272 के उल्टे पक्ष पर।

[124] पृष्ठ 133, उल्टा।

[125] पृष्ठ 265, पृष्ठ का पिछला भाग।

[128] 1 तीमुथियुस 4:1.

[129] गलातियों 1:7.

[131] भजन संहिता 93:9.

[132] प्रेरितों के काम 15.

[133] प्रेरितों के काम 7:47–49। यशायाह 66:1, 2।

[134] पुस्तक 1, अध्याय 17.

[135] 2 कुरिन्थियों 6

[137] प्रेरितों के काम 7

[139] लैव्यव्यवस्था 1:1, 2

[145] 3 राजा 9:3 आदि

[148] एफ्राइम, पृ. 48, फोलियो 102.

[151] प्रेरितों के काम 1:13, 14.

[152] प्रेरितों के काम 2.

[153] प्रेरितों के काम 2:41 और 42।

[154] 13 नवंबर, फोलियो 322, वर्सो। 23 नवंबर, फोलियो 397, वर्सो।

[155] 1 अप्रैल, फोलियो 171.

[157] 8 मई, फोलियो 363।

[158] भजन संहिता 138:8.

[159] 1 कुरिन्थियों 3:16.

[167] मत्ती 21:12 आदि

[168] उपरोक्त, खंड 23.

[169] उपरोक्त, अध्याय 26, श्लोक 56।

[173] यूहन्ना 8:1 और 2.

[174] यूहन्ना 10:22 और 23.

[182] वर्ड 18, फोलियो 103.

[187] योएल 3:10 और 17.

[188] उत्पत्ति 12.

[189] उत्पत्ति 33 और 34.

[196] यूहन्ना 11:21.

[198] लूका 24:51 और 52.

[199] प्रकाशितवाक्य 4:10.

[200] सैमरिटन वीकली, पृष्ठ 114 और 115।

[201] भजन संहिता 50:19.

[205] भजन संहिता 113:12।

[206] पृष्ठ 200, पृष्ठभूमि।

[207] भजन संहिता 138:17.

[208] यूहन्ना 15:14.

[209] संग्रह में, फोलियो 325।

[210] अध्याय 5, प्रवचन 18, फोलियो 1757.

[211] निर्गमन 25 और 26।

[213] इब्रानियों 8:5.

[214] भजन संहिता 5:8.

[216] 1 कुरिन्थियों 8:4.

[217] भजन संहिता 105:37.

[218] भजन संहिता 16:14.

[219] संग्रह में, फोलियो 327, पृष्ठ की उल्टी ओर।

[220] लूका 8, 39 के आरंभ में।

[223] प्रेरितों के काम 5:15.

[225] 1 अप्रैल, फोलियो 171, वर्सो।

[227] पृष्ठ 228, उल्टा।

[229] पृष्ठ 425 उल्टा। जॉर्जी केद्रिन।

[230] सोबोर्निक में दमास्किन, फोलियो 334।

[231] क्वाड्रपल मिनिट्स, फोलियो 132, वर्सो।

[232] भजन संहिता 112:12।

[233] भजन संहिता 103:37.

[234] भजन संहिता 103:4।

[235] चार लघु घंटे, फोलियो 434, पृष्ठ-पृष्ठ।

[236] 1 यूहन्ना 1:1.

[238] इब्रानियों 9:5.

[239] इब्रानियों 8:5.

[241] महान सिनोडल संस्करण में, मुद्रित पन्ना 310, पृष्ठ के पीछे।

[242] मिन. रीडिंग्स, 25 फरवरी, संत तारास के जीवन में, फोलियो 741, वर्सो।

[244] इब्रानियों 9:27.

[245] भजन संहिता 115:6.

[246] भजन संहिता 33:22.

[247] लूका 16:22 और 23।

[249] भजन संहिता 77:30 और 31।

[250] व्यवस्थाविवरण 34:5 और 6।

[253] भजन संहिता 140:7।

[254] भजन संहिता 33:20.

[255] न्यूनतम पठन: 26 नवंबर, पृष्ठ 420 (पीछे)।

[256] 27 फरवरी, फोलियो 510.

[257] 19 जनवरी, फोलियो 321, पृष्ठ के पीछे।

[258] 19 जनवरी, फोलियो 327.

[259] 4 सितंबर, फोलियो 21.

[260] 9 जून, फोलियो 51.

[261] 2 अगस्त, फोलियो 414 (पृष्ठ-पीछला) और 415।

[262] 26 अक्टूबर, पृष्ठ 237 (पृष्ठ के पीछे) और 12 फरवरी, पृष्ठ 456 (पृष्ठ के पीछे)।

[263] पैटर. पेचेर्सक, फोलियो 89

[264] मिन. चेत्. 26 अक्टूबर, पृष्ठ 236 के उल्टे पक्ष पर। 11 जून, पृष्ठ 284।

[265] 4 अक्टूबर, फोलियो 157.

[266] प्रेरितों के काम 19:12.

[268] 2 मक्काबीस 15:12। सोमवार, 1 मई, पृष्ठ 305 के पीछे।

[269] 19 अक्टूबर, पृष्ठ 206 के पीछे।

[270] भजन संहिता 138:17.

[273] शिक्षा मंत्रालय। गुरुवार, 7 जनवरी, शीट 232, उल्टा पक्ष।

[274] क्वार्टरमास्टर जनरल मंत्रालय, शीट 412, अग्रभाग।

[280] उपरोक्त, फोलियो 116, पृष्ठ-पृष्ठ।

[281] प्रेरितों के काम 1:6 और 7.

[282] उपदेशक 3:1 आदि।

[283] 2 कुरिन्थियों 6:2।

[284] 2 टिम. 3, श्लोक 1, 2 और इसके बाद।

[286] उसी में, पद 8।

[287] गलातियों 4:4.

[288] 1 यूहन्ना 2:18.

[289] उसी में, पद 4, पद 3।

[290] उत्पत्ति 28:17.

[291] भजन संहिता 78:1.

[292] मत्ती 24:3, 4 और इसके बाद।

[293] मरकुस 13:6 और 7.

[295] पृष्ठ 123, पृष्ठभूमि।

[296] भजन संहिता 106, फोलियो 272, पृष्ठ के उल्टा पक्ष।

[297] पृष्ठ 132, पृष्ठ-पृष्ठ।

[298] यूहन्ना 6:69 आदि

[299] लूका 21:12 और 17।

[303] प्रेरितों के काम 7:55 और 50.

[304] निर्गमन 1:13 और 14.

[305] उसी में 2:23 और 24।

[306] इब्रानियों 13:5.

[312] नीतिवचन 106, फोलियो 272.

[314] भजन संहिता 13:3.

[317] पृष्ठ 132, पृष्ठभूमि।

[318] प्रकाशितवाक्य 7:2.

[319] भजन संहिता 33:1.

[320] भजन संहिता 102:22.

[321] भजन संहिता 138:7 आदि

[329] रोमियों 10:10।

[330] लूका 22:31 और 32.

[332] उत्पत्ति 1:20.

[333] अंत्येष्टि भजनों में।

[334] पृष्ठ 37 (पृष्ठ-पीठ) और 38।

[337] संत बेसिल महान, फोलियो 37.

[338] 2 कुरिन्थियों 4:16.

[339] उसी प्रवचन में, फोलियो 38 के नीचे।

[341] लैवियों 21:1, 5, 6.

[346] बरुख, अध्याय 5।

[357] व्यवस्थाविवरण 5:31.

[359] निर्गमन 20:2 और 3.

[360] इब्रानियों 9:12 और 13।

[361] इब्रानियों 7:16.

[362] गोल्डन लीफ 2897.

[364] उत्पत्ति 9:6.

[365] 7 नवंबर, फोलियो 2897.

[366] भजन संहिता 109:4। इब्रानियों 5:5।

[367] प्रेरितों के काम 15:23, 25, 28 और 29।

[369] प्रेरितों के काम 15:29.

[370] प्रेरितों के काम 21:25.

[371] उपरोक्त 21:25.

[372] प्रेरितों के काम, अध्याय 15।

[373] पृष्ठ 180, उल्टा पक्ष।

[374] पृष्ठ 628, उल्टा पक्ष।

[375] प्रेरितों के काम, अध्याय 15 और 21.

[376] प्रेरितों के काम, अध्याय 15 और 21.

[378] बरोनियस, वर्ष 362, फोलियो 38 और 41, पृष्ठ के पीछे।

[379] 1 कुरिन्थियों, पृष्ठ 11 और 15।

[380] प्रेरितों के काम, अध्याय 15.

[381] जॉन क्रिसोस्टोम, फोलियो 2897.

[382] लैवियों 19:27.

[384] गलातियों 6:15.

[385] प्रेरितों के काम 15:1 और 5.

[387] दानिय्येल अध्याय 13.

[388] मत्ती अध्याय 14.

[389] यूहन्ना, अध्याय 4.

[390] उपरोक्त, अध्याय 11.

[391] निर्गमन 10:21 और 22.

[394] मत्ती 5:23 और 24.

[395] उपरोक्त, 6:7, 9, आदि।

[398] उपरोक्त 21:42 और 44.

[399] मार्क 9:43, 45, 47, 49 और 50.

[402] लूका 18:31 और 34।

[403] मत्ती 13:4–24 और अन्यत्र।

[404] उपरोक्त 18:24 और अन्यत्र।

[405] लूका 10:30 और 33.

[406] उसी में 12:19 आदि।

[407] उसी में 16:18 और अन्य।

[408] उसी में 18:10 आदि।

[409] मत्ती 21:37 और आगे

[410] मत्ती 22:2 इत्यादि

[411] लूका 14:16 इत्यादि।

[413] लूका 15:11 आदि।

[414] मत्ती 13:31 इत्यादि।

[416] यूहन्ना 15:17.

[417] मत्ती 5:44 और 34।

[420] मत्ती 5:39 इत्यादि।

[421] उपरोक्त, 6:19.

[422] उपरोक्त, पद 25.

[423] उसी में 16:24 और 25।

[425] उसी में 20:26 और 27।

[428] उपरोक्त 28:20.

[429] मार्क 16:17 और 18.

[430] उपरोक्त 11:24.

[433] यूहन्ना 14:12.

[439] यूहन्ना 15:11.

[441] उपरोक्त 16:20।

[443] मत्ती, अध्याय 23.

[446] उपरोक्त, 18:7.

[447] लूका 6:24 और 25.

[449] मत्ती 20:18 और 19.

[450] अध्याय 10:17 और 18।

[452] लूका 19:43 और 44.

[458] 1 कुरिन्थियों 10:4.

[459] गलातियों 4:22.

[460] भजन संहिता 94:11.

[462] व्यवस्थाविवरण 25:4. 1 कुरिन्थियों 9:9.

[463] गलातियों 4:22.

[464] Matt. 14:13, 14, और 19.

[465] मत्ती 21:4 यशायाह 62:11. जकर्याह 9:9.

[466] पृष्ठ 221, पृष्ठभूमि।

[467] यूहन्ना 12:15.

[468] मरकुस 8:18 और 19।

[470] उसी, 4:40 और 42।

[471] यूहन्ना 11:45.

[472] यूहन्ना 12:10.

[477] मत्ती 6:1, 3 और 4.

[478] 1 कुरिन्थियों 13:5.

[481] उपरोक्त, 60:1 और 4।

[482] 2 कुरिन्थियों 6:16.

[483] 1 कुरिन्थियों 6:19.

[484] सिरक 24:14 और 15.

[485] उनका पर्व दिवस 31 अगस्त है।

[486] प्रेमगीत 7:8.

[488] भजन संहिता 98:5.

[491] भजन संहिता 109:1.

[493] निर्गमन 25:22.

[494] भजन संहिता 98:5.

[495] भजन संहिता 98:5.

[497] पुस्तक 4, अध्याय 12.

[499] सेंटेंशियाए 14, कांतो 9.

[500] संत एफ्रेम, अब्राहम और इसहाक पर उपदेश 109।

[501] उत्पत्ति 47:31.

[502] वाक्य 14, कांतो 3।

[503] निर्गमन 15:25.

[505] न्यायियों 4:5.

[506] यूहन्ना 12:31.

[507] न्यायियों 15:19.

[509] उसी में 17:43।

[510] 2 राजा 6:5 और 6.

[511] यहुदा 6:10 और 11.

[512] गिनती 21:8 और 9.

[515] गिनती 21:8 और 9.

[516] स्मरणोत्सव: 1 जून।

[519] उत्पत्ति 48:14.

[520] वाक्य 14, अध्याय 2। साइप्रियन का प्रबंध।

[522] निर्गमन 14:21.

[524] निर्गमन 15:25.

[528] सिरिल, पुस्तक 8, यूहन्ना पर, अध्याय 17। क्रूस की पूजा पर हर्मन।

[531] 1 फरवरी, फोलियो 406.

[532] 20 फरवरी, फोलियो 483.

[533] यहे. 9:8 21 जुलाई, पृष्ठ के उल्टे पक्ष पर फोलियो 343।

[534] भजन संहिता 22:4.

[536] भजन संहिता 21:18.

[537] यशा. 33:12 और 1 पत. 2:24।

[539] व्यवस्थाविवरण 21:23.

[541] स्वर 2, बुधवार को, ओड 9, और स्वर 3, सेडलनी के बुधवार और शुक्रवार को।

[542] छड़ी की पुस्तक में, फोलियो 66।

[544] क्रिसोस्टोम, फोलियो 1638।

[545] यूहन्ना 18:31.

[547] प्रेरितों के काम 2:22, 23 और 24.

[548] सिरक 24:14, 15 और 16।

[549] यूहन्ना 19:17.

[551] मत्ती 24:15 और 16। दानिय्येल 9:27।

[553] उपरोक्त, खंड 22.

[554] यह बकवास सेंट सिरिल ऑफ जेरूसलम से संबंधित एक पुस्तक के पृष्ठ 32 पर छपी है।

[555] प्रकाशितवाक्य 13:13.

[556] प्रकाशितवाक्य 7:2 और 3।

[557] प्रकाशितवाक्य 13:16 और 17।

[558] उपरोक्त, 13:15.

[559] प्रकाशितवाक्य 9:2, 3 और 4।

[560] प्रकाशितवाक्य 7:2. पृष्ठ 31 और 32.

[562] प्रकाशितवाक्य 9:4.

[563] प्रकाशितवाक्य 7:3.

[564] अध्याय 9, शब्द 9, फोलियो 41. उनकी स्मृति, 30 जनवरी।

[565] शब्द 106, फोलियो 267।

[566] प्रकाशितवाक्य 13:17.

[567] प्रकाशितवाक्य 13:18 पर। फोलियो 62।

[568] पृष्ठ 62, पद 18 पर।

[572] 20 सितंबर, फोलियो 117.

[574] 16 नवम्बर, फोलियो 352, पृष्ठ का उल्टा पक्ष।

[575] 14 नवंबर, पृष्ठ 341 के पृष्ठभूमि पर।

[576] 3 अक्टूबर, फोलियो 151.

[577] 24 सितंबर, फोलियो 101.

[578] उपरोक्त, 3, फोलियो 18.

[579] 30 जुलाई, पृष्ठ 404 के पृष्ठभूमि पर।

[581] 8 जुलाई, फोलियो 246.

[582] 17 नवम्बर, फोलियो 355.

[583] इब्रानियों 13:4.

[584] 2 अक्टूबर, पृष्ठ 141 के उल्टा पक्ष पर।

[585] 2 अक्टूबर, फोलियो 142, पृष्ठ के पीछे।

[586] 19 नवंबर, फोलियो 376, पृष्ठ के पीछे।

[587] 21 अक्टूबर, फोलियो 213, पृष्ठ के पीछे।

[588] 17 जनवरी, फोलियो 299, पृष्ठ के पीछे

[589] 7 जनवरी, पृष्ठ 309 पृष्ठ के पीछे

[590] 15 जनवरी, पृष्ठ 287 पृष्ठभूमि पर

[591] 12 मई, पृष्ठ 385 के पीछे।

[593] 19 जुलाई, पृष्ठ 331 उल्टा और 332

[594] 1 अप्रैल, फोलियो 169।

[596] पृष्ठ 173 पृष्ठभूमि पर।

[597] लिमोनार, अध्याय 3.

[599] 14 मार्च, फोलियो 79, वर्सो।

[600] 1 सितंबर, फोलियो 5, पृष्ठ के उल्टा पक्ष।

[601] 1 सितंबर, पृष्ठ 131 के पीछे।

[602] भाग 2, पृष्ठ 91 पृष्ठभूमि पर।

[604] पुस्तक 4, विश्वास पर, अध्याय 12.

[606] प्रकाशितवाक्य 16:13.

[607] 1 कुरिन्थियों 9:13.

[608] प्रेरितों के काम 8:18.

[611] 1 कुरिन्थियों 9:7, 8, 9 और 10.

[612] उसी में, पद 11।

[613] व्यवस्थाविवरण 5:4.

[614] 1 कुरिन्थियों 9:9, 13 और 11।

[615] उत्पत्ति 4:4.

[616] भजन संहिता 49:9, 13, 14।

[620] 1 कुरिन्थियों 11:24.

[623] 1 जनवरी, फोलियो 330.

[624] 1 कुरिन्थियों 11:26.

[625] 2 तीमुथियुस 1:1, नैतिक शिक्षा, फोलियो 2556.

[629] भजन संहिता 144:13.

[632] भजन संहिता 16:4.

[634] प्रवचन 7, फोलियो 118.

[638] मार्गरिट, शब्द 12, फोलियो 450।

[639] उपरोक्त, पृष्ठ के दूसरी ओर।

[641] भजन संहिता 74:3.

[642] 1 कुरिन्थियों 11:31.

[647] भजन संहिता 2:11.

[648] 1 कुरिन्थियों 10:12.

[649] मत्ती 7:22 और 23।

[651] भजन संहिता 35:7.

[652] रोमियों 11:33 और 44।

[653] भजन संहिता 142:2।

[656] वर्ड 22, पृष्ठ 180 और 181।

[658] 2 कुरिन्थियों 11:13.

[660] प्रकाशितवाक्य 12:4.

[663] 1 यूहन्ना 4:1.

[664] 1 कुरिन्थियों 13:2 और 3।

[666] चर्च की एकता पर पुस्तक।

[671] वर्ड 15, फोलियो 108.

[672] 2 तीमु. 3:5 और 8.

[673] 9 जून, फोलियो 55.

[674] 2 टिमोथी 1, नैतिक शिक्षा 2, फोलियो 2318 पर।

[675] 2 कुरिन्थियों 11:13.

[676] निर्गमन 20:13.

[677] उत्पत्ति 9:6.

[679] हबाक्कूक विधर्मी।

[680] गलातियों को लिखे पत्र पर, अध्याय 1, श्लोक 4, पत्र 1469।

[682] मत्ती 18:6; और मरकुस 9:42.

[683] उत्पत्ति 2:24; और मत्ती 19:4, 5 और 6.

[684] इब्रानियों 13:4.

[685] प्रकाशितवाक्य 2:12, 14, 15 और 16।

[686] इब्रानियों 13:4, और यूहन्ना 8:5।

[687] इफिसियों 5:5.

[688] इब्रानियों 13:4.

[689] मत्ती 23:23 और 24.

[690] इब्रानियों पर, अध्याय 6, व्याख्यान 9, शीट 2857।

[692] 1 तीमुथियुस 2:7 पर, व्याख्यान 7, शीट 2423।

[695] एफिसियों को लिखे पत्र पर, अध्याय 4, पाठ 11, फोलियो 1692।

[697] 1 कुरिन्थियों 15:9.

[698] अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, आत्मा के प्रस्थान पर अपने प्रवचन में, फोलियो 495।

[700] 2 पतरस 2:1, 2 और 3।

[702] रोमियों 16:17.

[703] 1 तीमुथियुस 6:3 और 4.

[706] उपरोक्त, अनुच्छेद 13।

[707] मार्गारीट, झूठे शिक्षकों पर शब्द 13, पृष्ठ 466।

[709] 1 तीमुथियुस 4:7.

[710] 2 यूहन्ना 1:9.

[712] भजन संहिता 138:21, 22।

[713] 1 यूहन्ना 4:6.