Kajian tentang Skisma Golongan Penganut Ritual Lama

Siasatan ke atas Iman Skismatik Bryn, Mengenai Ajaran dan Perbuatan Mereka, dan Pembuktian Bahwa Iman Mereka Palsu, Ajaran Mereka Mencelakakan Jiwa, dan Perbuatan Mereka Tidak Menyenangkan Tuhan

Marilah kita pertimbangkan: bagaimana kita hendak mengenali guru-guru skisma?

Melalui kata-kata yang mereka gunakan untuk memuji kepercayaan mereka,

daripada ajaran mereka yang menghina, dan

Dari cara hidup mereka yang munafik.

Kepada pembaca yang bijaksana

Sekiranya karya rendah diri ini dianugerahkan penghormatan oleh mana-mana pembaca yang bijaksana dan takut akan Tuhan, saya memohon, janganlah terkejut dengan bahasa yang ringkas dan susunan yang tidak dihaluskan di sini; kerana ini tidak ditulis untuk orang bijaksana atau mereka yang mahir dalam Kitab Suci, tetapi untuk golongan paling sederhana, yang tidak menyedari kuasa Kitab Suci, yang bagi mereka bahkan ucapan ringkas pun sukar difahami. Kepada golongan inilah Bapa-Bapa Kudus dan guru-guru zaman dahulu menyesuaikan khotbah mereka dengan bahasa rakyat; begitu jugalah Santo Krisostom, yang pada mulanya biasa merangka kata-katanya dengan kebijaksanaan yang tinggi: tetapi setelah ditegur oleh isterinya, beliau mengetepikan retorikanya yang ilmiah dan bercakap dalam bahasa rakyat. Kerana ketika beliau sedang mengajar orang ramai di gereja, seorang wanita dari kalangan jemaat menjerit, sambil berkata: 'Wahai guru rohani, atau lebih tepat, Yohanes Krisostomus! Engkau telah menyelami jauh mata air pengajaranmu yang suci, namun akal kami terhad dan tidak dapat memahaminya.' Bagaimanapun, dia menyedari dalam hatinya bahawa tiada gunanya menyampaikan khotbah kepada orang ramai dengan kata-kata yang rumit, lalu dia mula berhati-hati agar wacana beliau dihiasi bukan dengan hiasan retorik yang rumit, tetapi dengan kata-kata yang mudah dan berunsur moral, supaya pendengar yang paling sederhana pun dapat memahami dan mendapat manfaat. Demikian juga, martir suci Alexander, Uskup Comana [1] (sebagaimana yang tertulis dalam riwayatnya): beliau tidak mempedulikan keindahan kata-kata dalam khotbahnya kepada orang ramai, tetapi mementingkan kebaikan jiwa, dan banyak khotbahnya adalah ringkas; disampaikan untuk orang yang ringkas, namun sangat bermanfaat bagi jiwa. Dan ketika dia diejek oleh seorang ahli falsafah muda Attic kerana cara bicaranya yang ringkas, ahli falsafah itu mendapat visi berikut: Dia menyangka dia melihat sekawanan merpati putih yang amat megah, bersinar dengan cahaya yang menakjubkan, seperti yang digambarkan dalam Mazmur: 'Sayap merpati diperak, dan ruang di antaranya berkilau dengan emas' ([2] ), dan satu suara berkata kepada yang melihatnya, dengan mengatakan: 'Inilah kata-kata Alexander, Uskup itu, yang kamu ejek!' Filsuf itu, bagaimanapun, bangkit berdiri dari penglihatan itu, malu akan kesalahannya. Tetapi Kristus sendiri—Juruselamat kita—apabila Dia bercakap kepada para sarjana, kepada para guru Yahudi yang bijaksana, menyampaikan kepada mereka firman Tuhan yang penuh hikmat, memetik bukti daripada kitab-kitab para Nabi: tetapi apabila Dia bercakap dengan orang ramai, Dia menerangkan pengajaran-Nya tentang Kerajaan Syurga kepada mereka melalui perumpamaan-perumpamaan mudah, sambil berkata: 'Kerana Kerajaan Sorga itu seperti seorang yang berada di rumah, dan seperti seorang yang menabur benih baik di ladangnya, dan seperti seorang saudagar, dan seperti biji sawi, dan seperti ragi, yang diambil seorang perempuan dan disembunyikannya dalam tiga sukat tepung, sehingga seluruhnya menjadi beragi [3] .' Dan mengenai kerendahan diri saya sendiri, kepada siapa orang-orang sederhana telah dipercayakan sebagai kawanan, adalah tugas saya untuk menyampaikan nasihat dalam kata-kata sederhana kepada mereka yang tersesat ke dalam kesesatan perpecahan. Kristus telah mengutus saya (seperti yang saya katakan bersama Rasul) untuk memberitakan Injil, bukan dengan hikmat kata-kata[4] .

Kata Pengantar

Dua buah buku cemerlang, ditulis oleh bekas Paus Patriark Paling Suci Moscow bersama Sinod Suci, memberikan jawapan yang mencukupi kepada kekerasan hati skismatik; tajuk kedua-dua buku itu ialah: Tongkat Pemerintahan dan Nasihat Rohani. Dan tiada keperluan untuk jawapan yang lebih baik terhadap bantahan yang dikemukakan oleh hujah bodoh musuh-musuh Gereja Kudus; tetapi memandangkan saya tidak tahu sama ada buku-buku tersebut boleh didapati di mana-mana dalam Keuskupan Rostov kami, dan ia amat sukar ditemui—kerana tangan yang dibenci oleh golongan skismatik memusnahkannya— Oleh sebab itu, saya telah menulis buku kecil ringkas ini * * selaras dengan tanggungjawab saya: kerana apabila serigala menyerang kawanan, tidak wajar seorang gembala dikuasai oleh tidur.

Uskup yang rendah diri Dimitri, oleh Rahmat Tuhan, Metropolitan Rostov dan Yaroslavl

Kepada para arkhimandrit yang paling terhormat, para abbot, dan seluruh tatanan biara,

dan kepada paderi, diaken dan pelayan gereja yang terhormat, yang tinggal di semua bandar dan kampung dalam keuskupan kami,

Dan kepada semua orang Kristian Ortodoks Keuskupan Rostov, dari setiap pangkat dan usia, saudara-saudara dan anak-anak rohani yang saya kasihi,

Berkat dan keamanan daripada Tuhan kita Yesus Kristus.

* * *

Tidaklah mencukupi bagi kerendahan hati kami kepada anda, wahai yang dikasihi, untuk menyampaikan hanya melalui kata-kata lisan; adalah juga wajar untuk menyampaikan nasihat yang berguna secara bertulis. Kerana kata-kata lisan hanya didengar dari jarak dekat, manakala yang ditulis dapat sampai ke hujung dunia. Sabahatan yang diucapkan mudah dilupakan oleh ingatan manusia; tetapi yang ditulis kekal tidak terlupakan. Kerana aku bercakap tentang perkara-perkara ini dengan mulutku sendiri dan mengajar kamu tentangnya; oleh itu aku telah memutuskan untuk menulisnya dan menghantarnya kepada Keuskupan; kerana bagi aku, atas sebab-sebab tertentu, adalah mustahil untuk mengembara ke seluruh kawanan kita dan mengajar umat Tuhan di mana-mana, sama ada secara lisan mahupun secara bersemuka. Surat saya ini, oleh itu, hendaklah menggantikan diri saya semasa ia di bawa ke bandar-bandar dan kampung-kampung keuskupan kita, mengajar dan menasihati kamu supaya tidak sesat oleh ajaran palsu yang menimbulkan perpecahan, tetapi berteguh dalam iman Ortodoks, berpegang teguh kepada Ibu kita, Gereja Ekumenikal Apostolik yang Kudus.

Pertama sekali, saya nyatakan kepada anda kesedihan dan kesengsaraan jiwa saya kerana anda, kerana saya mendengar bahawa serigala garang telah memasuki kalangan anda[5] , datang dari hutan oak dan padang pasir Bryn, dan memikat domba Kristus—dengan kata-kata palsu dan bisikan rahsia mereka (sebagaimana ular memperdaya Hawa) domba-domba Kristus, bukan kepada keselamatan tetapi kepada kebinasaan: dan mereka menyeksa kawanan Tuhan, mengajar ajaran sesat dan memperdaya jiwa-jiwa orang yang tidak berilmu; mereka menelan dan memakan mereka dengan ajaran sesat mereka, dan melemparkan mereka ke dalam perut neraka yang tidak pernah kenyang. Tetapi malahan di kalangan kamu sendiri (sebagaimana yang saya dengar) telah muncul orang-orang yang mengucapkan perkara-perkara sesat, berusaha menyesatkan para murid (saya maksudkan orang-orang yang polos) mengikut ajaran themselves [6] . Hal ini menimbulkan kesedihan dan kesusahan yang tidak sedikit bagi saya, sama seperti yang dialami oleh Daud, yang meratapi orang-orang seperti itu dan berkata: 'Aku bersedih hati oleh karena orang-orang berdosa yang meninggalkan hukum-Mu'[7] .

Setelah menyatakan hal ini, aku bercakap kepada kamu dalam nama Kristus Juruselamatku: berhati-hatilah terhadap nabi palsu[8] , iaitu, jaga dirimu daripada guru palsu. Kerana pada zaman dahulu, guru-guru dipanggil nabi. Sama seperti Rasul, dalam Surat-Nya kepada Titus, bercakap tentang orang Kreta, sambil berkata: 'Sebahagian daripada mereka memanggil salah seorang daripada mereka nabi:' 'Orang-orang Kreta sentiasa pendusta'[9] . Nabi mereka ialah (menurut Chrysostom) Epimenides si Kreta, yang merupakan penyair, ahli falsafah, imam pagan, dan guru undang-undang Hellenik kepada orang-orang Kreta. Kerana apabila Kristus Tuhan menasihati mereka yang mengikut-Nya supaya berhati-hati dengan nabi palsu, Dia juga menasihati mereka supaya berhati-hati dengan guru palsu, seperti mereka dari pertapakan skismatik Bryneki, yang muncul seolah-olah dari sarang syaitan. Awaslah terhadap mereka, hai yang dikasihi! Awaslah terhadap mereka yang datang kepada kamu dengan pakaian domba, tetapi di dalam hati mereka galak seperti singa wolves [10] .

Tetapi anda mungkin bertanya: 'Bagaimana kita dapat mengetahui sama ada seseorang itu serigala atau orang yang baik?' Kristus menjawab, sambil berkata: 'Kamu akan mengenal mereka pada buahnya; sama seperti pokok dikenali pada buahnya.' Sebuah pokok yang baik menghasilkan buah yang baik, dan sebaliknya pokok yang buruk menghasilkan buah yang buruk; pokok yang buruk tidak dapat menghasilkan buah yang baik. Demikian juga, aku katakan, guru-guru palsu ini, serigala berbulu domba, dikenali melalui buah-buah mereka [11] , kerana mereka adalah, seperti yang dikatakan Rasul : sebuah pokok yang layu dan mandul, mati dua kali[12] , terlarut daripada buah dan daun, telah tergelincir daripada iman dan harapan keselamatan, tercabut daripada Gereja, tidak menghasilkan buah baik, kecuali buah jahat, seperti epal Sodom.

St. Krisostom menulis bahawa di tanah itu, di mana Sodom pernah berdiri, pokok-pokok tumbuh dan berbuah[13] . Tetapi buah murka Tuhan itu adalah satu peringatan. Kerana di situ terdapat pokok epal liar yang memancarkan cahaya, dan memberi harapan besar kepada yang tidak mengetahui melalui rasanya. Tetapi jika ia dipegang, ia didapati busuk; kerana ia tidak berbuah sama sekali, namun mendedahkan banyak debu dan abu di dalamnya. Demikianlah pokok-pokok guru-guru perpecahan, dan inilah buahnya, yang dari luaran kelihatan indah dan memberi manfaat kepada jiwa melalui ajaran mereka yang memikat; tetapi apabila ajaran mereka dipecahkan oleh akal dan penyelidikan, seseorang akan mendapati, seperti juga dengan buah epal Sodom, bahawa ia penuh dengan debu, kepalsuan dan busuknya keruntuhan rohani. Dan dengan itu, kamu akan mengenal mereka dari buah-buah mereka.

Sebagai bukti bagi perkara ini, marilah kita kemukakan di sini tiga buah utama daripada pokok-pokok itu di taman Bryn—iaitu para guru skismatik:

Iman mereka,

Doktrin mereka, dan

Amalan mereka,

dan kami akan menelitinya dengan teliti, mengujinya sepenuhnya, dan, melalui hujah yang kukuh serta pertimbangan, melihat apa yang tersimpan di dalamnya.

Di sini juga, KEADILAN IMAN ORTODOKS akan dihuraikan secara ringkas dalam bahagian pertama.

Bahagian I. Mengenai Iman Skisma

Untuk permulaan, buah sulung dari kebun skisma: marilah kita meneliti kepercayaan mereka, yang mereka hias dari luar dengan kata-kata palsu mereka, memberitahu orang awam yang jahil bahawa kepercayaan mereka adalah yang benar, kepercayaan mereka adalah yang kuno, dan bahawa satu-satunya kepercayaan sejati hanya dapat ditemui di biara-biara Brynsk: manakala di bandar-bandar, di gereja-gereja, di kalangan para uskup dan paderi, tiada kepercayaan yang benar; mereka telah mengubah kepercayaan itu, mereka telah memutarbelitkan kepercayaan itu, dan satu kepercayaan baharu telah wujud.

Maka marilah kita meneliti dua perkara ini:

I. Adakah kepercayaan mereka kepercayaan yang benar?

II. Adakah kepercayaan mereka kepercayaan lama?

Artikel Satu. Adakah kepercayaan mereka itu kepercayaan yang benar?

Apabila kita memulakan siasatan pertama kita terhadap kepercayaan Bryn: adakah kepercayaan mereka adalah kepercayaan yang benar? Untuk memulakan, saya kemukakan soalan:

Bab 1. Apakah iman?

Biarlah semua guru skismatik yang datang kepada anda secara rahsia dari Bryn dan yang anda sembunyikan di tempat persembunyian bawah tanah anda, berkumpul dan menjawab soalan ini:

Apakah iman?

Kita tahu bahawa semua orang akan berkata: Iman ialah mempercayai Tuhan yang satu yang dimuliakan dalam Trinitas Kudus—Bapa, Anak dan Roh Kudus—sebagaimana yang tertulis dalam Pengakuan Iman: 'Aku percaya kepada satu Tuhan,' dan seterusnya.

Inilah pengakuan iman yang indah, diucapkan dengan bibir: kerana, seperti yang dikatakan oleh Rasul, 'dengan hati orang mempercayai untuk memperoleh kebenaran, dan dengan mulut orang mengaku untuk memperoleh keselamatan' ([14] ); tetapi saya tidak bertanya tentang hal ini—dalam siapa dan dengan cara bagaimana anda percaya, atau sama ada anda percaya kepada satu Tuhan? Kerana jelas bahawa semua yang telah diterangi oleh pembaptisan suci percaya kepada satu Tuhan dalam Tritunggal; tetapi soalan saya mengenai perkara ini: apakah iman? Saya hanya bertanya tentang satu perkataan (nama) ini, 'Iman': apakah maksud perkataan ini? Berdasarkan apa iman dipanggil 'iman'?

Saya tahu anda tidak akan menjawab, kerana anda tidak tahu: anda mengajar tentang iman, namun anda tidak tahu apa itu iman; kerana anda tidak mampu menjelaskan makna sebenar perkataan 'iman' itu sendiri.

Belajarlah, maka, daripada Rasul Kudus Paulus, dalam Surat-Nya kepada Ibrani, Bab II, ayat 1, yang berbunyi demikian: 'Iman adalah kepastian tentang perkara-perkara yang diharap, keyakinan tentang perkara-perkara yang tidak dilihat'[15] . Santo Yohanes dari Damsyik mentafsirkan kata-kata Rasul ini sebagai berikut: 'Iman adalah hakikat perkara yang diharapkan, bukti perkara yang tidak kelihatan'[16] . Dan Santo Krisostom berkata demikian: 'Kerana iman adalah penglihatan perkara yang tidak diketahui, membawa yang tidak kelihatan ke dalam alam yang kelihatan'[17] .

Adakah anda memahami kuasa kata-kata ini, hai Brynyan? Adakah jelas bagi anda bahawa iman adalah pengetahuan, atau (menurut Damascene), hypostasis perkara-perkara yang tidak kelihatan? Jika anda tidak faham, dengarlah penjelasan ringkas tetapi jelas ini daripada para ahli teologi, yang berkata demikian: apakah iman itu, jika bukan mempercayai apa yang tidak anda lihat? Inilah penjelasan perkataan 'iman': mempercayai apa yang tidak kamu lihat; oleh sebab itulah iman dipanggil 'iman', kerana seseorang mempercayai apa yang tidak dilihatnya. Adakah masih ada yang tidak jelas? Hendaklah mereka mendengar penjelasan yang lebih terperinci mengenainya.

Bab 2. Iman ialah apa yang mata tidak dapat melihat, dan tangan tidak dapat merasai

Iman ialah apa yang mata jasmani anda tidak lihat, dan tangan anda tidak dapat merasai, namun hati dan akal anda mengesahkannya tanpa keraguan bahawa ia benar, dan bukannya sebaliknya: itulah Iman.

Kita tidak melihat Tuhan, kerana 'tiada seorang pun pernah melihat Tuhan' ([18] ), seperti yang dikatakan oleh Yohanes Teolog; namun kita percaya tanpa keraguan bahawa Tuhan wujud: inilah Iman.

Kita tidak melihat ketiga-tiga Pribadi Tritunggal dalam satu Keilahian, dan kita tidak dapat memahami bagaimana Tritunggal wujud dalam Yang Satu, dan Yang Satu wujud dalam Tritunggal; namun kita percaya tanpa keraguan bahawa terdapat satu Tuhan dalam Tritunggal: inilah Iman.

Kita tidak pernah melihat, dan tidak dapat memahami dengan akal kita, Inkarnasi dan Kelahiran Kristus—bagaimana Firman Allah menjadi daging dalam rahim Perawan, dan bagaimana Dia dilahirkan tidak membusuk, sambil memelihara Ibu-Nya yang paling suci sebagai seorang Perawan sebelum, semasa, dan selepas kelahiran-Nya; namun kita percaya ini benar tanpa keraguan: inilah Iman.

Kita tidak pernah melihat, dan tidak juga dapat melihat dengan mata jasmani kita, dua sifat yang berbeza—ketuhanan dan kemanusiaan—dalam satu Pribadi Kristus yang tidak terpisahkan; namun kita percaya tanpa keraguan bahawa demikianlah adanya: inilah Iman.

Kita tidak melihat Juruselamat kita; yang duduk di syurga dalam tubuh-Nya yang mulia di atas takhta ilahi dalam kemuliaan yang tidak dapat didekati, memerintah bersama Bapa-Nya dan Roh Kudus, namun kita percaya tanpa keraguan bahawa keadaan ini benar: inilah Iman.

Kita tidak melihat dengan mata jasmani kita Tuhan kita, yang hadir di mana-mana dan juga hadir dalam diri kita; namun kita percaya bahawa demikianlah adanya: inilah Iman.

Kita tidak melihat Roh Kudus turun dalam Pembaptisan Kudus atau dalam sakramen-sakramen lain Gereja; namun kita percaya bahawa Roh Kudus benar-benar turun dan bahawa Dia melaksankan semua sakramen: itulah Iman.

Dalam Misteri Kristus yang paling suci, di bawah rupa roti yang nyata, kita tidak melihat tubuh Kristus yang sebenarnya, dan di bawah rupa wain yang nyata, kita tidak melihat darah-Nya yang benar-benar manusia; namun kita percaya bahawa di sanalah tubuh Kristus yang sebenarnya, tersembunyi dalam rupa dan rasa roti; dan darah Kristus yang benar hadir, tersembunyi dalam rupa dan rasa wain: inilah Iman.

Marilah kita tambahkan juga perkara ini:

Kita tidak melihat dengan mata daging kita Puan kita yang paling suci, Ibu Tuhan, memerintah di syurga bersama Anak-Nya dan Tuhan, dan memohonkan syafaat bagi kita, hamba-hamba-Nya yang berdosa; namun kita percaya bahawa Dia memerintah bersama Kristus dan memohonkan syafaat bagi kita: itulah Iman.

Kita tidak melihat para kudus Tuhan, yang berdiri di atas takhta Tuhan dalam Gereja yang menang dan berdoa kepada Tuhan untuk kita; namun kita percaya bahawa mereka berdiri di sana dan berdoa: itulah Iman.

Kita tidak melihat malaikat penjaga suci bagi setiap daripada kita; namun kita percaya bahawa seorang malaikat penjaga, yang diberikan kepada setiap daripada kita semasa pembaptisan, bersama kita: inilah Iman.

Kita tidak melihat mahkota kemuliaan syurga yang disediakan bagi mereka yang mencintai Tuhan, begitu juga kita tidak melihat azab neraka yang dahsyat dan kekal yang disediakan bagi orang berdosa yang tidak bertaubat; namun kita percaya bahawa akan ada ganjaran yang adil—baik bagi yang baik, buruk bagi yang jahat—bagi setiap orang mengikut perbuatan mereka: inilah Iman.

Kita tidak melihat orang mati bangkit dari kubur mereka, namun kita percaya dan menantikan kebangkitan orang mati pada hari terakhir: itulah Iman.

Dan untuk memperkatakannya secara ringkas: Iman ialah apa yang tidak kita lihat, namun yang kita percayai tanpa keraguan. Iman ialah kepastian tentang perkara-perkara yang diharapkan for [19] .

Bab 3. Segala yang dapat dilihat oleh mata dan disentuh oleh tangan bukanlah iman

Sebaliknya.

Segala yang dilihat oleh mata kita dan disentuh oleh tangan kita bukanlah iman, tetapi bahan yang nyata dan dapat disentuh, seperti yang juga dikatakan oleh Rasul: 'Pengharapan yang dilihat bukanlah pengharapan; sebab sesiapa yang melihat apa yang diharapkannya[20] ?'

Dan kerana apa yang dapat dilihat dan dirasa bukanlah iman, tetapi materi, jelas terbukti daripada ini, seperti yang dikatakan Rasul: 'Sekarang kita melihat (Tuhan) seperti dalam cermin, samar-samar; tetapi kemudian berdepan-depan: sekarang aku mengetahui secara sebahagian; kemudian aku akan mengetahui sepenuhnya, sama seperti aku telah diketahui sepenuhnya.' Dan sekarang ketiga-tiganya ini tetap ada: iman, pengharapan dan kasih; tetapi yang paling utama di antaranya ialah love [21] .

Perhatikan: kasih itu lebih agung daripada iman dan pengharapan. Mengapa ia lebih agung? Kerana, seperti yang dikatakan oleh Rasul yang sama itu, kasih tidak pernah gagal[22] . Perhatikanlah perkataan-perkataan ini: kasih tidak pernah gagal; kasih tidak akan pernah berhenti mengasihi.

Adakah iman, bersama-sama dengan harapan, akan pernah hilang? Ia akan hilang dalam segala hal. Fahamilah apa yang saya katakan: selagi kita hidup di bumi, selagi kita belum melihat Tuhan berdepan, selagi kita belum melihat, atau belum menerima, berkat yang disediakan di syurga bagi mereka yang mengasihi Tuhan—yang belum pernah dilihat oleh mata; sehingga saat itu, iman dan harapan kekal dalam diri kita buat masa ini. Kita percaya bahawa dalam kehidupan yang akan datang kita akan melihat Tuhan; kita percaya sehingga kita melihat-Nya. Kita berharap untuk menerima berkat-berkat syurga; kita berharap sehingga kita menerimanya. Kerana iman dan harapan kekal buat masa ini, sehingga kita melihat Yang Dikasihi dengan mata kita sendiri, sehingga kita menerima apa yang kita harapkan; tetapi kasih tidak pernah gagal. Kerana apabila kita diangggap layak untuk berada di Kerajaan Syurga (jika Tuhan menganggap sesiapa layak), dan kita melihat Tuhan di sana, maka iman akan hilang: kerana kita akan melihat-Nya muka dengan muka, Dia yang telah kita percayai. Harapan juga akan hilang, kerana kita sudah memegang apa yang kita harapkan. Tetapi kasih tidak akan pernah berakhir; kerana di sana kita akan mengasihi Tuhan dan para kudus-Nya, dan sesama kita, selama-lamanya. Adakah anda menerima iman yang saya bicarakan ini? Saya rasa anda tidak. Maka, percayalah, bukan kepada saya, tetapi kepada Santo Yohanes Krisostomus, yang berkata demikian: 'Kerana iman dan harapan berakhir apabila perkara-perkara baik yang telah kita percayai dan harapkan telah menjadi kenyataan'[23] . Dan untuk menunjukkan hal ini, Paulus berkata: 'Kerinduan yang dilihat bukanlah kerinduan sama sekali; sebab sesiapa yang melihat apa yang diharapkannya[24] ?' Dan sekali lagi: 'Iman adalah wujud perkara-perkara yang diharap, bukti perkara-perkara yang tidak dilihat.' Oleh itu, perkara-perkara ini akan lenyap apabila ia dinyatakan; tetapi kasih akan semakin bertambah, dan akan menjadi yang paling agung daripada semuanya. Sehingga di sini, Chrysostom. Jelaslah daripada Santo Chrysostom bahawa iman dan harapan dalam kehidupan yang akan datang, iaitu dalam Kerajaan Syurga, akan lenyap; hanya kasih yang akan kekal, tidak berubah selama-lamanya. Mengapa, maka, iman dan harapan akan lenyap? Kerana apa yang kini kita percayai, kita akan lihat dengan mata kita sendiri di sana; dan apa yang kini kita harapkan, kita akan terima di sana.

Daripada petikan di atas daripada Epistel Rasul itu, dan daripada tafsiran Chrysostom, jelas nyata bagi kita bahawa iman adalah apa yang tidak dilihat dengan mata tetapi dipercayai dalam hati: iman adalah kepastian tentang perkara-perkara yang diharapkan for [25] . Bagaimanapun, apa sahaja yang dilihat dengan mata dan disentuh oleh tangan bukanlah iman, tetapi bahan yang boleh dilihat dan disentuh; dan sesiapa yang mempercayai bahan yang boleh dilihat dan disentuh tidak memiliki iman Kristian yang sejati, mahupun dia berkongsi dalam persekutuan orang-orang yang beriman, tetapi bahagiannya adalah bersama penyembah berhala; kerana mereka mempercayai perkara yang dapat dilihat dan disentuh, dan menjadikan perbuatan tangan mereka sendiri sebagai tuhan, serta menyembah perkara yang dapat dilihat dan disentuh seolah-olah ia adalah Tuhan.

Di sini kita akan meneruskan untuk mengkaji artikel pertama.

Bab 4. Iman Skismatik dalam Perkara yang Dilihat dan Dirasa

Adakah kepercayaan skismatik itu kepercayaan yang benar?

Para guru Bryn mengaku iman kepada satu Tuhan, namun mereka mencari Keilahian dalam bahan yang dapat dilihat dan disentuh, dan mendasarkan kepercayaan mereka pada perkara yang dapat dilihat dan disentuh.

Ikon lama adalah kepercayaan mereka.

Salib lapan titik—itulah kepercayaan mereka.

Tujuh prosphora dalam Liturgi—itulah kepercayaan mereka.

Buku-buku lama—itulah kepercayaan mereka.

Cara mereka melipat jari, mengikut adat mereka—itulah kepercayaan mereka.

Wahai kamu yang gila, buta, dan sesat, akal kamu gelap oleh jelaga! Adakah ikon itu Tuhan? Adakah bilangan lengan salib itu Tuhan? Adakah bilangan prosphora itu Tuhan? Adakah keantian kitab-kitab itu Tuhan? Adakah cara kamu melipat jari itu Tuhan?

Ikon suci itu terhormat, tetapi ia bukan Tuhan. Salib suci itu terhormat, tetapi ia bukan Tuhan. Prospora yang ditandakan dengan tanda salib itu suci, tetapi ia bukan tuhan. Kitab-kitab Suci itu terhormat, tetapi ia bukan tuhan. Jari-jari yang membentuk imej salib juga dihormati, tidak kira bagaimana ia disusun, tetapi ia bukan tuhan. Semua bahan seperti itu boleh dilihat dan disentuh, tetapi ia bukan Tuhan.

Dan kerana ia bukan tuhan-tuhan, tiada kepercayaan terhadapnya.

Kecuali, mungkin, anda merujuk kepada tradisi Bapa-Bapa Gereja, yang memerintahkan orang beriman menghormati perkara-perkara suci dengan penuh penghormatan, dan bukannya kepada iman itu sendiri, yang tiada alasan lain selain Tuhan yang satu dan tidak kelihatan itu.

Dan sebanyak mana ikon lama, sebanyak mana salib berujung lapan, dan sebanyak mana objek lain yang dapat dilihat dan disentuh yang kamu miliki—dalam objek-objek inilah kamu meletakkan imanmu—begitu jugalah banyaknya tuhan dan kepercayaan yang kamu anuti. Kamu tidak lagi meletakkan iman dan harapan keselamatanmu pada Tuhan yang tidak kelihatan, tetapi pada objek-objek yang dapat dilihat dan disentuh; dan sia-sia, hai Brynyan! Dalam pengakuan imanmu kamu berkata: 'Aku percaya kepada satu Tuhan.' Sepatutnya kamu berkata: 'Aku percaya bukan kepada satu, tetapi kepada banyak tuhan: kepada ikon-ikon kuno, kepada salib berujung lapan, kepada tujuh prosfora, kepada kitab-kitab lama, dan kepada lipatan jari menurut adat Brynian.' Namun, di tengah-tengah segala perkara yang nyata dan dapat dirasa itu, kamu tidak menemui iman sejati kamu: kerana dalam iman kamu sendiri, kamu kekurangan kepercayaan, berbahas dan berdebat, 'Adakah begini atau begitu?' Dan sudah ada di antara kamu yang tidak hanya ingin menyembah ikon-ikon baru, tetapi juga menyembah ikon-ikon lama, dan meletakkan tanda salib di atas diri mereka, bertindak bodoh dan bercanggah dengan diri mereka sendiri. Kerana seorang mengajarkan ini, dan seorang lagi mengajarkan itu: namun tiada seorang pun di antara mereka yang tahu bagaimana, atau apa yang mereka percayai, atau apa yang mereka ajarkan. Mereka inilah yang dimaksudkan oleh Rasul: 'Sesudah sesat dari kebenaran, mereka berpaling kepada omong kosong; ingin menjadi guru Taurat, padahal tidak memahami apa yang mereka katakan atau apa yang mereka tegaskan' ([26] ). Bagaimanakah mereka dapat memahami, sedangkan mereka tidak mengetahui Kitab Suci mahupun kuasa yang terkandung di dalamnya? Walaupun ada yang membacanya, mereka menjadi bingung; dan walaupun ada yang mentafsirkannya, mereka melakukannya dengan salah. Kerana sukar bagi seseorang yang tidak berpendidikan, dan tidak diterangi oleh cahaya pemahaman ilmiah, untuk menyelami kedalaman Kitab Suci dan mentafsir misteri-misteri-Nya yang sukar difahami, hanya bergantung pada kepercayaan bahawa mereka dapat membezakan antara hitam dan putih dan sekadar membaca secara cetek buku-buku: Namun misteri Kitab Suci baginya sama kelihatan seperti sinar matahari bagi orang buta.

Perhatikanlah, hai yang dikasihi, melalui pertimbangan akal, kami telah memetik buah pertama dari taman Bryn, mencari iman mereka untuk mengetahui kebenarannya. Dan kami mendapati ia dihiasi di luaran dengan pujian tipu dayanya sendiri, seperti seorang wanita yang mengecat wajahnya; tetapi di dalamnya, seperti yang disebut tadi dan diterangkan dalam khotbah-khotbah Chrysostom, terletak apel Sodom, yang kelihatan merah di luar, tetapi di dalamnya dipenuhi debu dan abu yang busuk: dan seperti kubur yang dikapur, di dalamnya penuh dengan tulang-tulang yang busuk [27] .

Biarlah penyelidikan dalam risalah pertama ini diakhiri dengan hujah berikut yang jelas:

Sesiapa yang tidak percaya kepada satu Tuhan yang tidak kelihatan, tetapi kepada banyak benda yang kelihatan dan dapat disentuh, mempercayai dengan salah.

Dan kerana golongan skismatik tidak percaya kepada satu Tuhan yang tidak kelihatan, tetapi kepada banyak zat yang kelihatan dan dapat dirasa—dalam ikon-ikon kuno, dalam salib berujung lapan, dalam bilangan prosphora, dalam buku-buku lama, dan dalam susunan jari mereka mengikut adat mereka—

oleh itu kepercayaan mereka bukanlah kepercayaan yang benar, tetapi palsu, yang mencari Keilahian dalam perkara yang dapat dilihat dan dirasa.

Di sini, berbeza dengan sifat skismatik dan salah ajaran kepercayaan ini, marilah kita secara ringkas mengemukakan kebenaran sejati keadilan Iman Ortodoks kita yang Kudus dan Tak Bernoda.

Bab 5. Kebenaran Iman Ortodoks Mengenai Ikon-ikon Para Kudus

Adapun iman Kristian sejati kami, yang tidak kami pelajari daripada pemberontak Bryn, orang biasa sahaja, tetapi daripada Kristus Juruselamat kami sendiri, yang mengajar kami dalam Injil Suci, dan yang telah kami terima daripada Rasul-rasul-Nya yang suci, dan yang telah kami kukuhkan oleh tujuh Majlis Ekumenikal: iman itu percaya kepada satu Tuhan yang tidak kelihatan, dan tidak mencari Keilahian dalam perkara yang kelihatan dan dapat disentuh.

Kami menghormati ikon-ikon suci, menciumnya dan tunduk di hadapannya, tetapi kami tidak menjadikannya ilahi; kami tidak mengatakan bahawa sebuah ikon adalah Tuhan, tetapi ia adalah sebuah gambar yang mewakili rupa Kristus, atau Ibu Tuhan, atau salah seorang orang suci. Untuk menjelaskan lagi, dengan kata-kata Santo Yohanes dari Damaskus: sebuah ikon adalah narasi tentang Kristus Tuhan dan para Kudusnya, diceritakan melalui seni lukis, sama seperti ia diceritakan melalui kata-kata tertulis. Demikianlah kata orang suci itu dalam khotbahnya untuk minggu Ortodoks: 'Kedua-dua penulis dan pelukis merekodkan perkara-perkara ini; yang pertama menghiasnya dengan kata-kata, manakala yang kedua menggambarkannya pada papan'[28] . Kerana penulis menulis Injil, dan segala yang ditulisnya dalam Injil—iaitu, kehidupan Kristus di bumi—beliau mewariskannya kepada Gereja. Demikian juga, pelukis telah mencipta, dengan menggambarkan pada sebuah panel kemegahan Gereja dari Adam yang pertama hingga kelahiran Kristus, dan keseluruhan kehidupan inkarnasi Kristus, serta penderitaan para Kudus, dan telah mewariskannya kepada Gereja. Oleh itu, lebih-lebih lagi, kedua-duanya telah merekodkan satu naratif tunggal dan mengajar kita. Sekian kata Damascene.

Kita, bagaimanapun, dengan mematuhi kata-katanya, melihat bahawa ikonografi adalah sama seperti bentuk kitab suci seperti firman yang tertulis. Kerana tidak semua orang mampu membaca apa yang tertulis dalam sebuah buku, memandangkan ramai orang Kristian tidak pandai membaca; tetapi apa yang digambarkan pada sebuah ikon difahami oleh semua orang, malah oleh orang-orang biasa yang tidak berpendidikan. Kerana mereka mengenali ikon Kristus, dan gambaran Kelahiran-Nya yang paling suci, dan Khitanan-Nya, dan Pembaptisan-Nya, dan Pemurtadan-Nya, dan perbuatan-perbuatan ajaib-Nya yang lain, dan penderitaan sukarela-Nya demi kita, Penyaliban-Nya dan pembaringan-Nya dalam kubur, dan Kebangkitan-Nya, dan kedatangan-Nya yang kedua yang dahsyat—yang banyak perlu dikatakan mengenainya: tetapi dengan menatap gambar-gambar itu, seseorang segera memahami, mengerti dan mengenal semua ini dengan akal; dan seni lukis adalah narasi yang paling cepat, paling jelas dan paling mudah difahami, lebih lagi daripada catatan yang tertulis.

Demikian juga, setiap orang mengenali ikon Perawan Maria Yang Paling Suci, Ibu Tuhan, yang memeluk Anak Kristus Yang Kekal dalam dakapan keibuan-Nya, dan memahami perbuatan-perbuatan dalam kehidupan-Nya yang paling suci, bermula dengan Kelahiran-Nya, kemasukan-Nya ke dalam Gereja Tuhan, Pengumuman, dan bagaimana dia membalut Anak Allah yang dilahirkannya dengan kain lampin, meletakkannya di dalam palungan, dan, sambil memeluknya di dalam dakapannya, menyusukannya. Bagaimana, ketika Kristus disalibkan, Dia berdiri di sisi salib sambil menangis dan meratap; bagaimana Dia membaringkan-Nya dalam kubur; bagaimana Dia melihat-Nya bangkit semula; dan bagaimana Dia menyaksikan-Nya naik ke syurga dengan penuh kasih sayang; bagaimana Dia sendiri kemudiannya berpindah kepada Anak dan Tuhan-Nya, dan kini berdiri di syurga di sebelah kanan takhta Tuhan.

Demikian juga, perbuatan mana-mana orang Kudus, seperti yang digambarkan dalam ikonografi, difahami oleh semua: penyesalan Petrus, pengesahan Thomas, pemergian Stefanus dengan dilempari batu, panggilan Saulus oleh Kristus di jalan, dan sebagainya. Dan sama seperti kita menghormati dan mencium kisah kehidupan Kristus yang dicatatkan dalam Injil; demikian juga kita memuliakan dan mencium wajah Kristus yang digambarkan pada ikon itu, tunduk dengan kepala kita bukan kepada bentuk materialnya tetapi kepada naratifnya, selaras dengan kata-kata Santo Yohanes Damascus yang sama, yang berkata demikian mengenai perkara ini: 'Beritahu saya, apa yang anda sembah dalam Injil—zatnya, atau naratifnya?' Anda pasti akan berkata kepada saya: 'Kepada naratif wajah Kristus.' Oleh itu, saya tidak menyembah sepotong kayu, mahupun dinding, mahupun bahan ikon itu sendiri, tetapi imej tubuh (Kristus) dan wajah Tuhan. Sejauh ini Damascene [29] .

Kerana apabila kita tunduk di hadapan ikon suci, kita tidak tunduk kepada sepotong kayu, mahupun cat, mahupun salinan, mahupun sesuatu yang lama, mahupun sesuatu yang baru; kerana kita tidak mencari zat dalam ikon itu, dan kita tidak memuliakan zat dalam ikon itu; tetapi kita memandang yang suci, kita memuliakan yang suci, dan kita tunduk di hadapan imej yang digambarkan. Ibadah kita, seperti yang diajarkan oleh Santo Basilius Agung, terarah kepada Yang Asli, kepada Dia yang di syurga.

Kerana apabila saya berdiri di hadapan ikon Juruselamat saya dan berhasrat untuk beribadat, fikiran saya segera terangkat kepada Kristus sendiri, Juruselamat saya, yang memerintah di syurga bersama Bapa dan Roh Kudus, dan saya beribadat kepada-Nya di hadapan ikon-Nya: dan dengan demikian penghormatan yang saya curahkan kepada ikon Juruselamat itu terangkat kepada yang asal, iaitu, kepada Sang Penyelamat itu sendiri, yang memerintah di syurga.

Demikian juga, apabila saya datang di hadapan ikon Ibu Tuhan dan ingin beribadat, saya terlebih dahulu mengangkat fikiran saya kepada Ibu Tuhan yang Maha Suci itu sendiri, yang memerintah di syurga bersama Anak dan Tuhan-Nya, dan saya beribadat kepada-Nya di hadapan ikon-Nya; dan penghormatan yang saya curahkan kepada ikon itu naik kepada model asalnya, iaitu Perawan Maria yang Maha Suci, yang berdiri di sebelah kanan takhta Tuhan di syurga.

Demikian juga, setiap kali saya ingin menyembah ikon mana-mana Orang Kudus, saya terlebih dahulu mengangkat fikiran saya kepada Orang Kudus itu sendiri, yang berdiri di hadapan takhta Tuhan di syurga dan memohon syafaat bagi kita di hadapan Tuhan: dan dengan itu penghormatan ikon yang telah saya cipta, naik kepada model asalnya, kepada Santo itu sendiri (katakanlah), yang saya renungkan dengan fikiran saya, dan kepada-Nya saya tunduk. Tetapi barangsiapa mencari yang lama dan yang dipindahkan dalam sebuah ikon, ia mencari materi, dan menyembah materi daripada Dia yang di syurga; dan orang seperti itu sama seperti yang sujud kepada buatan tangan manusia, kerana ia memperilah materi. Sembahyang sedemikian adalah tidak saleh, bukannya saleh, dan telah dikutuk oleh Majlis Ekumenikal Ketujuh, di mana penghormatan yang saleh terhadap ikon-ikon suci telah ditetapkan. Dan Bapa-bapa Kudus Majlis itu mengenakan kutukan ganda ke atas perkara ini: barangsiapa yang tidak menghormati ikon-ikon suci, terkutuklah; demikian juga, barangsiapa yang mempertuhankan ikon-ikon suci, terkutuklah. Dan Gereja menjelaskan perkara ini dalam kidungnya, menyatakan bahawa anak-anak ortodoksnya, sambil menghormati ikon-ikon suci dengan penghormatan yang taat, tidak menjadikannya ilahi. Oleh itu, pada Ahad pertama Prapaskah Agung, semasa Vesper Agung dalam Slavnik, ia menyanyikan: 'Bagi kami adalah gambar Dia yang menjadi daging, dihormati dengan taat tetapi tidak dijadikannya ilahi.'

Dan dalam kanon, sebelum upacara kutukan terhadap ahli bidah, dalam ode kelima, ayat 2, tertulis demikian: 'Memandang ikon yang menghormati Penyaliban, kami mencium Kristus dengan kasih, dan tanda itu, dan kami menyembah mereka, bukan sebagai tuhan.'

Dan dalam Synaxarion bagi minggu itu, dalam ibadat Matins, tertulis kata-kata ini: 'Jika sesiapa tidak menghormati ikon-ikon suci ini dan tidak menciumnya—bukan sebagai satu perbuatan penyembahan, bukan sebagai tuhan, tetapi sebagai gambar, kerana kasih kepada asalnya—maka terkutuklah dia.' Perhatikan kata-kata ini: 'bukan sebagai perbuatan penyembahan'—dan fahami bahawa perbuatan penyembahan, yang dipanggil 'latria' oleh orang Yunani, wajar dilakukan oleh orang ortodoks hanya kepada Tuhan sahaja, dan bukan kepada mana-mana makhluk atau objek yang dapat dilihat dan disentuh. Kerana apabila Gereja memerintahkan kita untuk memuliakan ikon bukan dalam erti liturgi, bukan dengan tunduk 'latria', ia dengan jelas mengajar kita supaya tidak menganggap ikon-ikon para kudus itu sebagai tuhan, tetapi sekadar menghormatinya sebagai objek suci. Kerana penghormatan yang taat terhadap ikon-ikon suci adalah dengan tunduk di hadapan sebuah ikon sebagai tempat suci Tuhan, dan bukannya kepada Tuhan itu sendiri. Namun, kepada Tuhan itu sendiri, kita tunduk semasa Liturgi Ilahi, dengan penyembahan ilahi—yang dikenali sebagai 'latria'—menaikkan fikiran kita kepada-Nya dan menyaksikan Yang Tidak Kelihatan dengan mata rohani iman. Bagaimanapun, penyembahan ikon suci yang tidak berTuhan terdiri daripada memperilahikan ikon dan menganggap elemen material di dalamnya—seperti cat dan pigmen—seolah-olah seseorang sedang sujud kepada Tuhan sendiri. Kita, bagaimanapun, seperti yang telah kita katakan, apabila kita tunduk di hadapan ikon suci, kita mengangkat fikiran kita kepada-Nya yang berada di syurga, yang wajah-Nya digambarkan pada ikon itu. Dan dengan tunduk sedemikian, kita tidak menyembah zat material ikon itu, yang dapat dilihat dan disentuh, tetapi wajah yang diam di syurga, yang tidak dapat kita lihat. Seperti dalam Perjanjian Lama, umat Tuhan menghormati Tabut Perjanjian dan objek-objek yang terdapat di dalamnya: tabung emas yang mengandungi manna, tongkat Harun, Luhung Perjanjian, dan kerub kemuliaan yang menaungi mezbah; dan dalam menyembah benda-benda ini, mereka tidak menyembah objek material itu sendiri, tetapi Tuhan sendiri, menghormati Yang tidak kelihatan melalui benda-benda suci yang kelihatan ini. Demikianlah, dalam kasih karunia yang baru ini, kita menyembah ikon-ikon suci, menghormati Yang Tidak Kelihatan melalui objek-objek suci yang kelihatan ini.

Dan sama seperti dalam Perjanjian Lama, ketika Sulaiman membina sebuah bait suci untuk Tuhan, dia membuat kerub-kerub baru dengan gaya baru dan meletakkannya di atas Tabut Perjanjian bersama kerub-kerub kuno yang dibuat oleh Musa; umat Israel yang hadir pada masa itu tidak menolak kerubim baru Sulaiman, dan mereka tidak berkata: 'Kami tidak mahu menghormati kerubim baru ini, tetapi kami berpegang pada kerubim lama yang dibuat oleh Musa'; mereka tidak berkata demikian, tetapi menghormati kerubim baru Sulaiman sama seperti mereka menghormati kerubim lama yang dibuat oleh Musa. Demikian juga, kita tidak membuat perbezaan antara ikon lama dan baru, tetapi memuliakan yang baru sama seperti kita memuliakan yang lama: kerana, seperti yang telah saya katakan sebelum ini, kita tidak mencari zat material pada ikon itu, dan kita tidak menyembah zat material pada ikon itu, tetapi imej yang suci. Seperti yang ditulis oleh Santo Yohanes dari Damaskus dalam khotbahnya untuk Minggu Ortodoks mengenai penghormatan terhadap ikon Kristus: 'Aku tidak menghormati,' katanya, 'papan itu, juga dinding, , atau plesteran, tetapi gambar tubuh (Kristus) dan wajah Tuhan [30] .' Demikian juga, mengenai ikon-ikon orang-orang kudus Tuhan, dalam khotbah yang sama beliau menyatakan di atas: 'Aku menghormati dan mencium ikon-ikon suci itu, bukan sebagai berhala, tetapi sejauh yang mungkin melalui tulisan dan narasi untuk mengenang penderitaan yang mereka alami'[31] . Sejauh ini Damaskus.

Inilah Iman Ortodoks kita, dan bukan seperti Bryn, yang mempercayai zat ikon-ikon lama dan menyembah ikon-ikon lama seolah-olah ia Tuhan.

Bab 6. Mengenai Salib Suci

Kami memuliakan Salib Suci Tuhan, atau lebih tepatnya, gambaran salib itu yang di atasnya Kristus disalibkan. Kerana salib itu sendiri yang di atasnya Kristus disalibkan tidak dapat ditemui; ia telah dipecah-pecahkan dan disebarkan oleh orang-orang beriman di seluruh dunia untuk berkat dan penyembuhan. Oleh itu, pada masa kini, hanya gambaran salib itu yang dibuat atau dilukis. Walau bagaimanapun, kita memuliakannya sebagai salib yang benar, walaupun kita tidak mendakwanya bersifat ketuhanan; kerana salib Kristus itu sendiri bukanlah Tuhan, tetapi sebatang kayu dan alat hukuman mati bagi orang-orang yang melakukan kejahatan. Kita memuliakan salib itu bukan kerana bilangan hujungnya, tetapi sebagai peringatan akan penderitaan Tuhan; juga kami tidak menganggapnya mempunyai lapan hujung, mahupun hanya empat: kerana kami tidak menyembah salib yang bersifat materi, mahupun Kayu itu, mahupun hanya empat hujungnya, mahupun lapan hujungnya, tetapi Kristus Tuhan kami, sambil mengenang penyaliban-Nya di atas salib. Kerana bukannya salib itu sendiri, tetapi Kristus, yang disalibkan di atas salib, yang telah menyelamatkan kita; dan kita tidak disebut orang Kristian menurut salib, tetapi menurut Kristus sendiri; dan bagi kita, Tuhan bukan salib, tetapi Kristus adalah Tuhan kita. Kerana itu, kita tidak menaruh iman sedikit pun pada hujung-hujung salib, tetapi kepada Kristus Tuhan sendiri. Adapun salib itu sendiri, sama ada ia berujung empat, berujung lapan, atau mempunyai lebih banyak ujung, kami memuliakannya sama rata. Kerana kami memuliakan salib bukan kerana salib itu sendiri, tetapi kerana Kristus sendiri yang disalibkan di atasnya, dan kami meletakkan harapan keselamatan kami bukan pada salib yang bersifat materi itu, tetapi pada Kristus yang disalibkan di atasnya. Oleh itu, marilah kita mendengar kata-kata guru suci Yohanes dari Damsyik, yang berkata: kita tunduk di hadapan gambar Salib yang mulia dan memberi hidup; walaupun ia diperbuat daripada bahan lain, bukan bahan itu sendiri—janganlah begitu—tetapi gambarnya[32] , sebagai simbol Kristus. Kerana Dia berkata kepada murid-murid-Nya, sambil memberi mereka suatu perintah: 'Maka tanda Anak Manusia akan kelihatan di langit, iaitu Salib,' kata-Nya. Sehingga di sini kata-kata Damascene. Hendaklah setiap orang mematuhi kata-kata guru itu: kita sujud di hadapan gambar Salib, bukan zatnya—iaitu, tidak memuja zatnya—tetapi gambar Salib itu, sebagai simbol penyaliban Kristus. Dan sekali lagi, dalam satu petikan lain, beliau berkata: 'Setelah menyaksikan gambaran penyaliban Kristus, dan setelah diingatkan akan penderitaan-Nya yang menyelamatkan, kita sujud dan menyembah bukan zat itu, tetapi apa yang diwakilinya'[33] . Sekian kata beliau. Perhatikan kata-kata ini: 'bukan objek material itu, tetapi gambarnya', maksudnya, bukan salib material itu, tetapi gambaran penyaliban Kristus yang diwakili oleh salib itu.

Inilah Iman Ortodoks kami, dan bukan seperti Bryn, yang mempercayai salib berujung lapan dan menyembah salib material seolah-olah ia Tuhan.

Bagaimanapun, aku mendengar golongan skismatik membuka mulut mereka yang menghujat, dan, seperti anjing, menyalak kepada salib Kristus yang berujung empat, menamakannya meterai Antikristus dan salib Rom. Hujah keji mereka telah dibantah dengan mencukupi di bahagian lain risalah ini.

Bab 7. Mengenai Prospora

Mengenai prosfora, kami nyatakan bahawa sakramen itu tidak dilakukan dengan lima prosfora mahupun tujuh, tetapi dengan satu prosfora sahaja, daripadanya Anak Domba diambil. Kerana Gereja Moscow dan seluruh Rusia Besar, bersama-sama dengan orang Yunani, menegaskan bahawa kepingan-kepingan yang diambil daripada prosphora untuk orang yang hidup dan orang yang telah meninggal dunia tidak mengalami transubstansiasi menjadi Tubuh Kristus, tetapi hanya seekor Anak Domba itu yang mengalami transubstansiasi. Namun, jika partikel-partikel itu tidak mengalami transubstansiasi, tetapi hanya Seekor Anak Domba: kerana sakramen itu dirayakan dengan satu prosphora sahaja—pada satu Anak Domba itu, saya katakan—dan bukan pada lima atau tujuh prosphora, di mana partikel-partikel diambil semata-mata untuk tujuan peringatan bagi mereka yang diperingati, dan bukan untuk tujuan transubstansiasi. Sungguh aneh, maka, timbul perdebatan di kalangan golongan skismatik mengenai bilangan prosfora. Kerana dalam Gereja awal, pada zaman Rasul-rasul, Liturgi dirayakan di atas satu prosfora tunggal, seperti yang diwariskan oleh Kristus Tuhan sendiri pada Perjamuan Terakhir. Bagaimanapun, kemudiannya, prosfora-prosfora lain ditambah kepada prosfora tunggal ini, untuk memperingati nama-nama bagi mereka yang dikorbankan korban tanpa darah.

Bab 8. Mengenai Buku Lama dan Baru

Mengenai kitab-kitab lama dan kitab-kitab baru, kami nyatakan bahawa ia adalah satu dan sama, sama seperti ikon-ikon lama dan baru adalah satu dan sama. Sebarang perubahan dalam perkara-perkara tertentu dalam kitab-kitab itu tidak merupakan perubahan dalam iman: kerana kitab-kitab baru mengajar kita untuk percaya kepada Tuhan yang sama seperti kitab-kitab lama; buku-buku baru mengandungi dogma iman yang sama seperti buku-buku lama. Buku-buku baru menyuruh kita berdoa kepada Tuhan yang sama seperti buku-buku lama; ia mengajar amalan baik yang sama seperti buku-buku lama; dan tiada ajaran yang bertentangan dalam buku-buku baru, sama seperti tiada dalam buku-buku lama. Dan di mana-mana frasa tertentu telah diubah, ia tidak dipelihara secara salah, tetapi telah diperbetulkan. Kerana banyak kesilapan telah menyelinap ke dalam kitab-kitab tulisan tangan purba akibat kecuaian para penyalin yang tidak mahir, bahkan sebelum pencetakan kitab bermula di Rusia. Kerana percetakan buku bermula di Moscow pada tahun 7061 mengikut kalendar dunia (creation [34] ), semasa pemerintahan Tsar Moscow yang pertama, Ivan Vasilyevich, di bawah Metropolitan Makarii of Moscow; tetapi kemudian, apabila Moscow diranapkan oleh orang Poland, rumah cetakan itu, bersama semua kelengkapan, telah dimusnahkan.

Ia kemudian dipulihkan semasa pemerintahan Tsar Mikhail Feodorovich, menjelang akhir pemerintahannya, di bawah patriarkat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Joseph, dan bangunan yang berdiri hari ini adalah hasil pemulihan itu; dan percetakan buku disambung semula pada tahun 7152 (1644), dan buku-buku terus dicetak sejak itu. Bagaimanapun, sebelum itu, tiada pencetakan buku di Rusia: semua buku ditulis tangan, bermula sejak masa pembaptisan Vladimir. Kerana sejak permulaan lagi, orang Yunani yang datang ke Rusia bersama Vladimir dari Cherson, setelah mempelajari bahasa Rusia tetapi hanya memahaminya secara tidak sempurna, telah menterjemahkan buku-buku mereka sendiri ke dalam bahasa Rusia. Begitu juga, orang Rusia, setelah mempelajari bahasa Yunani tetapi hanya memahaminya secara tidak sempurna, mula menterjemahkan buku-buku Yunani ke dalam bahasa Rusia mereka sendiri. Pada mulanya, para penterjemah Yunani, kerana pemahaman mereka yang tidak sempurna tentang beberapa ungkapan Rusia, menterjemahkan beberapa petikan tidak selari dengan bahasa Yunani; begitu juga, para penterjemah Rusia, kerana pemahaman mereka yang tidak sempurna tentang beberapa ungkapan Yunani, menterjemahkan beberapa petikan tidak selari dengan bahasa Yunani. Kemudian, banyak kesilapan dan kelompongan menyelinap masuk melalui pelbagai salinan: seperti yang dapat dilihat dalam semua kitab manuskrip purba, yang mana kitab-kitab bercetak pertama—sekarang dipanggil 'yang lama' oleh golongan skismatik—dibukukan. Pada mulanya, ia dicetak mengikut rupa asalnya dalam manuskrip, tidak sepenuhnya tepat. Bagaimanapun, kemudian, setelah diperiksa dengan lebih teliti, ia telah diperbetulkan selaras dengan teks Yunani: sebagaimana kepercayaan kita selari dengan kepercayaan orang Yunani, begitu jugalah kitab kita akan selari dengan kitab mereka; namun dalam membetulkan susunan kata teks, mereka tidak mengubah kepercayaan: kerana sesetengah ungkapan teks, sama ada lama atau baru, tidak membentuk kepercayaan, tetapi hanyalah perkataan, seperti yang telah disebut sebelum ini.

Bab 9. Bapa-bapa Kudus Tidak Diselamatkan oleh Kitab Suci

Adapun golongan pemecah belah yang mendakwa bahawa Bapa-Bapa Kudus diselamatkan oleh kitab-kitab lama, mereka berdusta kerana kejahilan mereka sendiri: kerana Bapa-Bapa Kudus tidak diselamatkan oleh ungkapan dan kata-kata kesusasteraan, tetapi oleh cara hidup mereka yang beramal baik. Dan terdapat ramai di antara mereka yang tidak mengetahui abjad pun, apatah lagi membincangkan hal-hal kesusasteraan. Kerana bukan penulisan atau sebarang jenis perbincangan ilmiah, tetapi kehidupan yang menyenangkan Tuhan yang membawa keselamatan.

Namun, jika keselamatan benar-benar dapat ditemui dalam kitab-kitab kuno para bapa suci, maka wajar bagi mereka mencari keselamatan bukan dalam buku cetak, tetapi dalam manuskrip; kerana manuskrip wujud lebih awal daripada buku cetak, bermula dari zaman Vladimir sehingga pemerintahan Tsar Moscow. Dan semua bapa suci Rusia, pada zaman Para Pangeran Agung—yang mendahului Tsar-Tsar Moscow—membaca bukan daripada buku cetak, tetapi daripada manuskrip, kerana buku cetak belum lagi muncul di Rusia. Dan jika keselamatan para bapa suci ditemui dalam kitab-kitab kuno itu, selain daripada kehidupan mereka yang beramal soleh, maka sehingga hari ini pun tidaklah wajar berdoa daripada kitab bercetak, tetapi daripada naskhah-naskhah lama.

Dan jika keselamatan para bapa suci dapat ditemui dalam kitab-kitab zaman dahulu, ia akan ditemui di tengah-tengah banyak kesilapan dan percanggahan teks; kerana kitab-kitab manuskrip purba itu penuh dengan kesilapan-kesilapan tersebut, yang satu atau dua daripadanya akan disebutkan di sini. Pada hari pertama Oktober, semasa ibadat Perlindungan Ibu Tuhan Yang Paling Suci, selepas Polyeleos, kitab-kitab manuskrip lama dibaca seperti berikut: 'omophorion-Mu yang paling terhormat, bersinar lebih terang daripada electora'; manakala dalam yang lain tertulis, 'bersinar lebih terang daripada alektora'; manakala dalam edisi bercetak ia telah diperbetulkan oleh Yang Terpuji Maksimus orang Yunani supaya dibaca 'bersinar lebih terang daripada elektra'. Dan orang-orang yang bodoh dan jahil itu bergumam menentang Maksimus, menuduh dia seorang bidah, sambil berkata: ' ' (mereka berkata), 'engkau, hai bidah, berani mengubah kata-kata yang telah menyelamatkan bapa-bapa suci kita?' Bagaimanapun, kita akan meneliti maksud 'elektor', 'alektor' dan 'elektra'. 'Elektor' ditafsirkan sebagai 'pemilih', iaitu seseorang yang memilih sesuatu atau seseorang; 'alektor' ditafsirkan sebagai 'ayam jantan', seperti yang tertulis dalam Injil: 'Sebelum ayam jantan berkokok, engkau akan menyangkal Aku tiga kali' ([35] ); manakala 'elektra' bermaksud kilauan emas murni. Maka, marilah kita pertimbangkan: kepada perkara yang mana di antara ini omophorion Ibu Perawan Allah yang Paling Suci lebih wajar diumpamakan—kepada 'elektor', kepada 'ayam jantan', atau kepada 'kilauan emas'? Sesungguhnya, lebih wajar diumpamakan kepada 'elektr'—kilauan emas—daripada kepada 'alektor'—ayam jantan—atau kepada 'elektor'—pembuat pilihan. Kerana, menurut pendapat orang-orang bodoh yang jahil, bapa-bapa suci diselamatkan oleh pepatah-pepatah kuno itu—mengenai elektora dan jantan—seolah-olah keselamatan dapat ditemui dalam pepatah-pepatah kuno yang tertulis.

Selain itu: pada hari ke-19 bulan Jun, dalam Menaion tulisan tangan agung Empat Injil yang disimpan di Katedral Dormition yang agung di Moscow, dalam riwayat Hidup yang Terpuji Paissius, pada folio 459 tertulis bahawa nabi suci Yeremia seringkali muncul kepada yang Terpuji Paissius. Dalam teks itu, terdapat keterangan berikut: 'dan dengan pemikiran jahat dia berusaha untuk mengingini berkat yang dijanjikan'; bukannya 'pemikiran rahsia', yang tertulis ialah 'pemikiran jahat'. Adakah Nabi suci itu telah membangkitkan pemikiran jahat dalam diri Yang Dihormati? Sama sekali tidak. Perhatikan di sini: jika keselamatan para bapa suci dapat ditemui dalam pepatah-pepatah kitab suci kuno yang tertulis, maka ia juga akan ditemui dalam keterangan itu—dalam 'fikiran jahat'; tetapi ini tidak berlaku. Kerana keselamatan mereka tidak terletak pada pepatah-pepatah kitab suci kuno yang tertulis, mahupun pada keterangan dan kesilapan manuskrip-manuskrip, tetapi dalam kehidupan mereka yang beramal baik.

Kerana mereka yang mengatakan bahawa bapa-bapa suci diselamatkan oleh kitab-kitab lama itu berdusta: kerana tiada seorang pun diselamatkan oleh kata-kata lama dalam kitab-kitab itu, mahupun oleh yang baru, tetapi oleh amalan baik mereka sendiri dan iman mereka yang tiada cela.

Bab 10. Kitab-Kitab Baru Tidak Mengubah Iman

Dan mengenai golongan skismatik yang menuduh kami, seolah-olah kami telah mengubah kepercayaan melalui kitab-kitab baru, kepada tuduhan itu kami menjawab: rasul suci Yakobus, saudara Allah, yang dilantik oleh Kristus sendiri sebagai Uskup pertama Yerusalem, telah menyusun Liturgi suci itu. Liturgi beliau itu digunakan di semua gereja Timur selama hampir empat ratus tahun. Demikian juga, Santo Basilius Agung, tiang Gereja dan guru alam semesta, setelah mengetepikan Liturgi Yakobus dan menyusun liturgi beliau sendiri, mewariskannya kepada gereja-gereja. Di sini saya bertanya kepada para sofis Bryn: adakah Basil the Great mengubah kepercayaan lama dengan menggubah Liturgi baru? Mengikuti beliau, Santo Yohanes Krisostom menggubah Liturgi beliau sendiri—yang masih dirayakan hingga hari ini—dan mewariskannya kepada gereja-gereja: adakah Krisostom mengubah kepercayaan?

Bab 11. Mengenai adat gerejawi kuno

Jadi, apa yang hendak kita katakan tentang adat dan upacara (sembahyang) kuno Gereja, dan tentang Majlis Ekumenikal dan Tempatan yang suci? Bukankah kita mendapati di dalamnya banyak perkara yang diubah, ada yang diperbetulkan, manakala yang lain telah banyak ditinggalkan, seperti yang tertulis dalam buku *The Guide*, dalam kanun-kanun Majelis Laodikea, di bawah Kanun 11 [36] : 'Pada zaman dahulu,' katanya, 'terdapat beberapa adat yang diamalkan di gereja-gereja; daripada adat-adat ini, ada yang dilupakan dari masa ke masa, ada yang berhenti sama sekali, manakala yang lain dibatalkan oleh kanun-kanun?' Demikianlah berakhirnya 'The Helmsman'; kami, bagaimanapun, akan mengimbau satu perkara. Dahulu kala, sesetengah uskup adalah orang awam dan berkahwin, seperti yang dapat dilihat dalam kanun-kanun Majlis Ekumenikal Keenam, dalam Kanun 12 [37] ; kerana Rasul juga berkata: 'Seorang uskup haruslah tidak tercela, suami dari satu isteri'[38] . Demikianlah Herimon, Uskup Nilopolis di tanah Mesir, yang mana Eusebius, Uskup Kaisarea di Palestin, ahli kronik kuno peristiwa gerejawi yang hidup pada zaman Maharaja Konstantin yang agung, menulis [39] : demikian juga ahli sejarah kemudian Nicetas Callistus, pengarang synaxaria yang terdapat dalam Triodion; kedua-duanya bersetuju dalam catatan mereka bahawa Uskup Herimon ini, yang telah lanjut usia, melarikan diri bersama isterinya ke gunung-gunung Arab untuk mengelak tangan para penganiaya semasa penganiayaan yang berlaku pada zaman pemerintahan Decius [40] .

Selain itu: beberapa presbiter awam dan diaken tidak berkahwin, seperti yang dapat dilihat dalam kanon kesepuluh Majlis Tempatan Agkir dan dalam kanon keenam Majlis Ekumenikal Keenam [41] . Dalam manuskrip kuno , sebuah kitab kanon purba, tertulis bahawa sejak permulaan lagi Liturgi Kudus dirayakan selepas hidangan. Hal ini juga disahkan oleh Sozomen orang Yunani, seorang kronikawan kuno peristiwa gerejawi, yang hidup semasa pemerintahan Teodosius yang Muda. Dalam buku ketujuh karyanya, dalam bab 19, beliau menulis bahawa pada zamannya, di tanah-tanah Mesir, banyak bandar masih mengamalkan adat ini: bahawa Liturgi harus diadakan selepas jamuan makan, diikuti dengan penerimaan Misteri Ilahi Tubuh dan Darah Kristus. Mereka melakukan ini meniru Perjamuan Tuhan, di mana Tuhan kita Kristus, selepas makan, memberikan Tubuh dan Darah-Nya yang paling suci kepada para murid-Nya. Teodosius yang Muda menaiki takhta empat ratus tahun selepas Kelahiran Kristus, dan adat itu masih diamalkan di beberapa bandar di Mesir. Amalan yang sama diamalkan di tanah-tanah lain juga: para imam akan mengadakan Liturgi sambil makan, dan orang ramai akan menerima Komuni Suci sambil makan, terutamanya pada Khamis Suci dalam Minggu Kesengsaraan. Kerana majlis tempatan Kartah (diadakan semasa pemerintahan Honorius di Rom dan Theodosius yang Muda di Constantinople) melarang imam daripada mengadakan Liturgi dan orang ramai daripada menerima Komuni Suci sepanjang tahun, kecuali pada Khamis Suci. Bagaimanapun, Majlis Ekumenikal Keenam telah memerintahkan bahawa pada Khamis Suci, imam tidak seharusnya merayakan Liturgi dalam keadaan telah makan, begitu juga orang ramai tidak seharusnya menerima Komuni Suci dalam keadaan telah makan, seperti yang tertulis dalam kanun Majlis Ekumenikal Keenam itu, dalam Kanun 29, dalam kitab *Kormchiya*, pada folio 186. Selain itu, sebuah naskhah berwibawa purba menyatakan bahawa, pada zaman puasa, orang Kristian pada mulanya memakan keju, susu dan telur, sehingga mereka benar-benar mantap dalam pengamalan puasa mereka. Dan dicatat bahawa, pada zaman dahulu, wanita juga memegang pangkat perkhidmatan tertentu dalam ibadat gereja, serupa dengan para diaken; kerana sebab inilah mereka dipanggil diakonis, yang khidmatnya paling aktif pada masa wanita dan gadis yang memeluk agama Kristian daripada paganisme dibaptiskan, seperti yang dapat dilihat dalam riwayat para santo: apabila Santo Siprianus dilantik sebagai uskup, beliau melantik gadis Justina sebagai seorang diakonis [42] . Santa Non, Uskup Heliopolis, ketika membaptiskan si pelacur Pelagia, menyuruh diakonis Romana menyambutnya dari baptisterium suci [43] . Santo Krisostom, ketika dibawa ke pembuangan terakhirnya, memanggil diakonis yang diberkati Olympias dan yang lain, dan menasihati mereka supaya tetap teguh dalam iman Ortodoks [44] . Theozwa yang diberkati, isteri Santo Gregori dari Nyssa, adalah seorang diakonis [45] . Dan ramai gadis dara dan janda adalah diakonis; untuk susunan mereka, lihat kanun Bapa-Bapa Kudus: Majlis Ekumenikal Pertama, Kanun 19, dalam buku *Kormchiya*, folio 40, dan Majlis Ekumenikal Keempat, Peraturan 15, dalam buku *Kormchiya*, folio 99 bahagian belakang, dan Majlis Tempatan Kartah, Peraturan 6, folio 120 bahagian belakang, dan Majlis Ekumenikal Keenam, Peraturan 14, folio 181 bahagian belakang. Dan diketahui umum bahawa, pada zaman awal, Komuni Suci tidak diberikan kepada orang yang belum dibaptis dengan sudu, tetapi Tubuh Kristus diberikan secara berasingan ke dalam tangan (seperti antidoron diberikan sekarang), manakala Darah Kristus diberikan secara berasingan daripada piala. (Bagaimanapun, St. Krisostom menetapkan bahawa Tubuh dan Darah Kristus harus diberikan bersama-sama di atas sudu ke dalam mulut, dan bukan Tubuh secara berasingan ke dalam tangan. Lihat entri untuk hari ke-9 November, dalam riwayat Bapa Theoktista yang Terpuji dari Lezvia), dan kemudiannya semua amalan ini dan banyak lagi dihapuskan di Majelis-Majelis, dan yang paling ketara di Majelis Ekumenikal Keenam.

Di sini saya bertanya: apabila para bapa suci menangguhkan adat-adat kuno itu, adakah mereka mengubah kepercayaan Ortodoks yang lama? Sama sekali tidak; kerana adat-adat tertakluk kepada pembetulan dan perubahan, manakala kepercayaan kekal tidak berubah dalam Gereja Kristus.

Bab 12. Mengenai Amalan yang Baru Diperkenalkan

Dan sama seperti beberapa tradisi kuno diubah, manakala yang lain diabaikan, begitu jugalah satu lagi tradisi baharu diperkenalkan ke dalam Gereja: dengarlah sekarang apakah ia. Dua sejarawan Yunani dari Konstantinopel, George Kedrin dan Nikephoros Kallistos, yang hidup pada zaman masing-masing, mencatat bahawa di gereja-gereja awal pada asalnya tiada berkat air pada malam menjelang Epifani. Kebiasaan ini pertama kali ditetapkan pada zaman Zeno, Raja Yunani, di Antiohia, oleh Patriark Peter yang tidak ortodoks, yang juga dikenali sebagai Knafeus dan Fullos; Gereja itu sendiri menolaknya sebagai sesat, tetapi menerima tradisinya sebagai sah. Zeno menaiki takhta pada tahun 474 Masihi, dan jelas bahawa walaupun pada zaman para Guru Ekumenikal yang agung—Basil the Great, Gregory the Theologian dan John Chrysostom, yang hidup pada abad keempat Masihi—tidak terdapat upacara berkat air pada malam menjelang Epifani. Para santo besar dan kuno itu tidak memperkenalkannya; tetapi yang terakhir, seorang Uskup yang tidak suci dan tidak ortodoks, memperkenalkannya, dan institusinya diterima oleh Gereja, dan masih diamalkan hingga hari ini. Peter yang sama , Patriark Antiohia yang sesat (sebagaimana disahkan oleh ahli sejarah yang disebut tadi), juga menetapkan agar 'Aku percaya kepada satu Tuhan' dihormati dengan diucapkan kuat di gereja setiap hari: sedangkan sebelum ini ia hanya diucapkan dengan nyaring sekali setahun, pada Hari Jumaat Agung, ketika mereka yang telah dikafèdiskan dibaptiskan. Kemudian, di Gereja Konstantinopel, pengucapan 'Aku percaya kepada satu Tuhan' telah diadopsi untuk kegunaan harian oleh Patriark Timotius Konstantinopel, seperti yang ditulis oleh Teodorus, pembaca Gereja Konstantinopel. Selain itu, sejak permulaan lagi, himne ini tidak termasuk dalam Liturgi Ilahi: 'Anak Tunggal dan Firman Tuhan'[46] , dan sebagainya; tetapi semasa pemerintahan Justinianus yang Agung, ia diperkenalkan oleh maharaja itu sendiri. Selain itu, George Kedrin dari Konstantinopel menulis dalam *Synopsis of Histories* beliau bahawa semasa pemerintahan Justinus, yang menaiki takhta selepas Justinianus yang agung [47] , telah diperintahkan bahawa Mazmur Kerubim harus dinyanyikan semasa Liturgi, sebuah mazmur yang sebelum ini tidak pernah dinyanyikan. Demikian juga, pada Hari Khamis Suci yang Agung, telah ditetapkan bahawa himne 'Jamuan Misteri-Mu, hai Anak Allah'[48] harus dinyanyikan, yang sebelum ini tidak pernah dinyanyikan. Dikatakan juga bahawa himne kepada Ibu Tuhan yang Paling Suci, 'Kerub yang Paling Terhormat', digubah oleh Kosmas, Uskup Maium, seorang sezaman dengan Damascene, dan disampaikan kepada gereja-gereja; dan himne itu tidak wujud sebelum Kosmas dari Maium. Kosmas dan Damascene hidup pada abad ketujuh selepas Kelahiran Kristus.

Di sini saya bertanya: apabila himne-himne baru ini, yang sebelum ini tidak wujud dalam gereja Ortodoks, diperkenalkan, adakah kepercayaan Ortodoks berubah? Sama sekali tidak. Jadi, apa yang hendak kita katakan tentang banyak himne (lagu) gereja yang telah ditambah pada masa-masa kebelakangan ini: seperti Octoechos karya Damascene, Triodion oleh Teodorus Studita, Kanon-kanon oleh Mitrophan, Cosmas, Joseph dan lain-lain? Dan bagaimana pula dengan ibadat yang disusun di Rusia untuk orang-orang kudus baru, yang tidak wujud pada zaman dahulu: adakah semua penambahan ini telah mengubah iman?

Saya telah mendengar orang-orang yang jahil berkata: tidak patut memperkenalkan apa-apa yang baharu ke dalam Gereja; kerana tertulis di penghujung Wahyu: 'Jika sesiapa menambah kepada perkara-perkara ini, Tuhan akan menambah kepadanya wabak-wabak yang diterangkan dalam kitab ini'[49] . Saya menjawab: tidak patut menambah apa-apa kepada dogma iman, mahupun mengurangkan apa-apa daripadanya; tetapi mengenai pembetulan upacara dan undang-undang gereja, dan peningkatan pujian kepada Tuhan, adalah wajar dan betul untuk berbuat demikian, seperti yang dikatakan Daud kepada Tuhan: 'Aku akan menambah' (katanya) 'kepada segala pujian-Mu'[50] .

Bab 13. Mengenai Perbezaan Pendapat Antara Para Penginjil Kudus

Tetapi sekali lagi saya tujukan kepada mereka yang menantikan dan menghina kitab-kitab baru. Jika dengan mengubah beberapa petikan daripada teks-teks lama dalam kitab-kitab baru mereka telah mengubah kepercayaan: kerana, menurut hujah anda, seseorang boleh mengatakan bahawa bahkan Para Penginjil Kudus, setelah mencatat beberapa perkataan dan perbuatan secara tidak konsisten, telah mencipta perpecahan dalam kepercayaan di kalangan mereka sendiri. Matius menulis Injilnya lapan tahun selepas kenaikan Kristus [51] ; Markus sepuluh tahun kemudian; Lukas lima belas tahun kemudian; dan Yohanes tiga puluh dua tahun kemudian. Oleh itu, marilah kita meneliti perbezaan antara mereka dalam beberapa pepatah dan naratif. Dalam Doa Tuhan, 'Bapa Kami', Matius menulis: 'Berikanlah kami hari ini'[52] ; manakala Lukas menulis: 'Berikanlah kepada kami setiap hari'. Matius berkata: 'ampunilah hutang kami'; manakala Lukas berkata: 'ampunilah dosa kami'[53] . Matius berkata: 'sebagaimana kami mengampuni'; manakala Lukas berkata: 'kerana kami sendiri mengampuni'. Matius berkata: 'kepada mereka yang berhutang kepada kita'; manakala Lukas berkata: 'kepada setiap orang yang berhutang kepada kita'. Matius menulis: 'kerana Engkaulah yang empunya kerajaan dan sebagainya', manakala Lukas tidak menyebut perkara ini. Di sini saya bertanya: adakah Santo Lukas mengubah kepercayaan dengan menulis Doa Tuhan dengan kata-kata yang berbeza selepas Matius? Adakah kepercayaan Matius satu perkara, dan kepercayaan Lukas satu perkara yang lain? Sekali lagi, terdapat satu lagi petikan mengenai penugasan Kristus kepada para Rasul untuk berkhotbah; Matius menulis bahawa ketika Kristus memerintahkan para Rasul untuk tidak membawa apa-apa bagi perjalanan, Dia berkata: 'juga tidak sandal'[54] ; sedangkan Markus menulis: 'hanya tongkat dan sandal'[55] . Sekali lagi, Matius menulis: 'Ketika Yesus sedang meninggalkan Yerikho, ada dua orang buta yang duduk di tepi jalan '[56] ; manakala Markus menulis tentang seorang lelaki buta tunggal, iaitu Bartimaeus[57] : adakah Markus mungkin berbeza dengan Matius dalam kepercayaannya, kerana dia menulis tentang seorang lelaki buta dan bukannya dua? Sekali lagi, Matius mencatatkan: apabila Yesus tiba di wilayah Gerasa, dua orang yang kerasukan syaitan menemuinya[58] ; manakala Lukas menyebut seorang lelaki yang kerasukan syaitan[59] . Selain itu, mereka mencatat Kebahagiaan secara tidak konsisten. Matius mencatat sembilan Kebahagiaan [60] , manakala Lukas hanya mencatat empat [61] .: Adakah Lukas mengubah fikirannya, menulis secara berbeza daripada apa yang telah ditulis oleh Matius sebelum itu? Sekali lagi, mengenai pencuri yang disalib bersama Kristus, Matius dan Markus menulis bahawa kedua-dua pencuri itu menghina-Nya; tetapi Lukas berkata: seorang menghina-Nya, manakala yang seorang lagi berdoa: 'Ingatlah akan aku, Tuhan, apabila Engkau datang dalam Kerajaan-Mu.' Selain itu, mengenai kebangkitan Kristus daripada mati, Matius dan Markus menulis bahawa seorang malaikat sahaja muncul kepada para pembawa mur di kubur; manakala Lukas dan Yohanes mencatat bahawa dua malaikat muncul. Sekali lagi, Lukas menyebut tentang dua malaikat itu, mengatakan bahawa mereka berdiri: 'Lihat, dua orang berdiri di hadapan mereka dengan pakaian yang menyilaukan'[62] ; manakala Yohanes mengatakan bahawa mereka duduk: 'Dua malaikat dengan pakaian putih sedang duduk, seorang di kepala dan seorang lagi di kaki, di tempat tubuh Yesus telah diletakkan'[63] . Demikianlah pelbagai perbezaan dalam pernyataan dan catatan yang terdapat dalam kitab-kitab Injil; namun kepercayaan para Penginjil adalah satu dan tidak berubah.

Kerana para guru Bryn adalah pembohong, dan seperti anjing mereka menyalak terhadap Gereja Kristus, mendakwa bahawa beberapa pernyataan yang diubah dalam kitab-kitab baru telah mengubah iman. Dari anjing-anjing yang menyalak inilah Rasul Kudus menasihati kita supaya berhati-hati, dengan berkata: 'Berhati-hatilah terhadap anjing-anjing itu'[64] .

Bab 14. Mengenai Doa Tuhan

Selain itu, jiwa-jiwa malang itu menuduh Gereja Kudus kerana, dalam Doa Tuhan, bukannya 'Anak Allah', kami menyebut 'Tuhan kami'; seolah-olah kami telah mengabaikan doa Anak Allah. Hai orang-orang bodoh! Apakah penghinaan kepada Anak Allah apabila kami memanggil-Nya Tuhan dalam doa? Anak Allah dipanggil Allah—adakah itu perkara yang buruk? Gelaran manakah lebih besar dan lebih terhormat: 'Anak Allah' atau 'Allah'? Setiap orang Kristian Ortodoks dipanggil Anak Allah, seperti yang difirmankan oleh Allah sendiri dalam Kitab Suci: 'Aku akan menerima kamu, dan Aku akan menjadi Bapa bagi kamu, dan kamu akan menjadi anak-anak lelaki dan perempuan-Ku' ([65] ). Dan sekali lagi, Santo Yohanes Teolog berkata dalam Injil: 'Dia telah memberi kita hak untuk menjadi anak-anak Allah, bagi mereka yang percaya dalam nama-Nya' ([66] ). Demikian setiap orang Kristian dipanggil anak Tuhan, bukan oleh semula jadi, tetapi oleh anugerah; seperti juga Santo Basilius Agung dipanggil anak Tuhan dalam himne gereja pada 1 Januari, dalam stichera Pujian, di mana tertulis demikian: ''Menjadi anak Allah oleh kasih karunia, melalui kelahiran semula dalam baptisan ilahi'—tetapi bolehkah sesiapa dipanggil Tuhan? Kerana apabila kita memanggil Anak Allah 'Tuhan', kita tidak mengecualikannya daripada doa-doa kita, tetapi sebaliknya mengekalkannya di dalamnya, dengan memanggil-Nya dengan gelaran yang lebih agung dan lebih terhormat iaitu 'Tuhan'. Pernahkah anda mendengar tentang ajaran sesat Arianus, yang menyebut Kristus Tuhan kita sebagai Anak Allah, tetapi tidak mengaku-Nya sebagai Tuhan? Kaum Arian berkata bahawa Anak Allah adalah Anak Allah, tetapi bukan Tuhan; Dia tidak setara dengan Bapa, tidak sebangsa, tidak bersemayam bersama, tidak dari zat yang sama, dan bukan Pencipta, tetapi makhluk; Dia dihormati hanya kerana Dia dipanggil Anak Allah, dan bukan Tuhan. Demikianlah para Arian menghina. Setelah memutuskan perkara ini, para Bapa mengarahkan umat Ortodoks untuk memanggil Anak Allah 'Tuhan', dengan berkata: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami, belas kasihanilah kami!' Kerana apabila kita memanggil Anak Allah 'Tuhan' dalam doa, kita mengaku dalam iman Ortodoks bahawa Anak Allah adalah Tuhan. Namun golongan skismatik, kerana tidak mahu menamakan Anak Allah sebagai 'Tuhan', membantu golongan Arian yang menghina. Bukankah Doa Tuhan ditulis sedemikian juga dalam kitab-kitab lama: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami'? Tidakkah anda, wahai Brynyan, merujuk kepada apa yang dipanggil 'buku lama' yang disebut oleh anda, Cyril dari Yerusalem—iaitu buku yang dicetak di Moscow pada tahun 7152 dunia, semasa pemerintahan Tsar Saleh dan Maharaja Agung Michael Feodorovich, dan semasa patriarkat Patriark Kirill Joseph dari Moscow? Dalam kitab itu, di penghujungnya, terdapat penjelasan tentang Doa Yesus, yang bermula di bahagian belakang folio 552 dan berakhir di penghujung folio 556 . Dalam penjelasan itu, lihat bagaimana Doa Yesus disusun: bukankah begini: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami'? Mengapa, oleh itu, sambil berpegang pada kitab-kitab lama, anda tidak menghiraukan kitab lama yang mengajar anda berkata: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami'? Alangkah bodoh dan degilnya kamu! Namun, di keuskupan saya, saya juga tidak melarang penggunaan doa ini: 'Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah kami!' Dengan syarat tiada siapa menaruh dalam hatinya bid'ah Arian yang terkutuk. Namun, dibenarkan bagi mereka yang berhasrat menggabungkan kedua-dua gelaran itu—Anak Allah dan Allah—dengan berkata: 'Ya Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, Tuhan kami, belas kasihanilah kami!'

Marilah kita juga memetik di sini 'Limonar' karya Sophronius yang paling suci, Patriark Yerusalem, sebagai bukti bagi doa Yesus, Anak Allah, yang dipanggilnya Tuhan. Terdapat tertulis dalam kitab Sophronius itu, dalam Bab 51, bahawa Santo Ephrem yang Paling Suci, Patriark Antiohia [67] , demi meyakinkan seorang stylite sesat, melemparkan omophorionnya ke dalam api dan berdoa, sambil berkata: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami,' dan seterusnya. Dan dalam Bab 44: seorang tua berdoa untuk muridnya yang lalai yang telah meninggal dunia, dengan berkata: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami yang benar, tunjukkanlah kepada saya nasib jiwa saudara saya.' Dan dalam Bab 155: Abba Jordan, setelah melihat tiga orang Saracen menawan seorang pemuda, dan ingin menebusnya daripada mereka, mendapati bahawa mereka tidak akan menerima tebusan untuknya, dengan mengatakan bahawa mereka telah berjanji untuk mempersembahkannya sebagai korban kepada imam mereka; maka orang tua itu, berlutut di atas tanah, mula berdoa kepada Tuhan, sambil berkata: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami, selamatkan hamba-Mu daripada orang-orang biadab yang tidak mengenal Tuhan ini!' Dan serta-merta ketiga-tiga orang Saracen itu marah besar dan, menghunus pedang mereka, saling membunuh antara satu sama lain; dan pemuda itu, setelah dibebaskan, mengikuti orang tua itu.

Adalah diketahui umum bahawa bapa-bapa suci zaman dahulu pun biasa menyebut 'Tuhan kami' dalam Doa Yesus. Mengapa kamu marah, hai musuh-musuh Gereja Kudus, merungut terhadap kami kerana Doa Yesus, sedangkan kami menyebut Anak Allah sebagai 'Tuhan'? Janganlah kamu mengomel terhadap kami, tetapi terhadap para kudus zaman dahulu itu, jika kamu tidak malu dan tidak takut akan murka Tuhan; kutukilah mereka, kerana mereka berdoa begini: 'Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kami!'

Bab 15. Mengenai Nama Yesus

Dan golongan skismatik juga memfitnah kami, seolah-olah kami telah mengubah nama Juruselamat, menulis 'і҆i҃s' sebagai ganti 'і҆s҃', dan mereka jijikkan nama yang paling suci itu 'і҆i҃s', dan ikon Kristus; jika mereka melihat 'i҆i҃s' tertulis padanya, mereka tidak menyembahnya, tetapi menghina kami, sambil berkata: 'Di dalamnya juga ada i҆sꙋ̀s.' Demikianlah, orang-orang skismatik ini secara menghujat mentafsirkan nama yang paling suci 'i҆i҃s' sebagai 'dalam i҆sꙋ̀s'. Dan seolah-olah ingin menangkis kami, mereka berkata: 'Apabila, menurut Hukum Musa, Kristus disunatkan pada hari kelapan, barulah mereka menamakan-Nya "i҆s҃", nama yang diberikan oleh Malaikat, bahkan sebelum-Nya ditiupkan ke dalam rahim[68] .' Malaikat itu memberikan Anak Allah sebuah nama sebelum-Nya dicipta, namun mereka mengabaikan nama yang diberikan oleh Malaikat itu dan menamakan-Nya dengan nama lain, 'i҆i҃s', dan dengan itu 'in i҆sꙋ̀s' wujud di kalangan mereka.

Kami, bagaimanapun, mendedahkan kebodohan hujah mereka, akan bertanya kepada mereka: beritahu kami, hai 'ahli hikmat' yang bodoh dan penuduh yang menghina! Apabila Malaikat mengumumkan kepada Perawan yang Paling Suci tentang kehamilan Anak Allah, dalam bahasa apa, dalam loghat apa dia bercakap dengannya—dalam bahasa Rusia, atau dalam bahasa lain? Dan dalam bahasa apakah dia menamakan Juruselamat itu—dalam bahasa Rusia, atau dalam bahasa lain? Jika Malaikat itu bercakap dengan Perawan yang Paling Suci dalam bahasa Rusia, maka dakwaan kamu akan benar, bahawa dia menamakan Anak Allah 'Iesus'; tetapi jika Malaikat itu tidak bercakap dalam bahasa Rusia, maka kamu akan didapati berdusta.

Bukalah mata akal kamu yang buta, dan lihatlah sendiri: daripada bangsa dan bahasa apakah Perawan Suci Ibu Tuhan itu, di manakah dia tinggal, dan dalam bahasa apakah Malaikat itu bercakap dengannya semasa Pengumuman? Kerana beliau adalah seorang gadis keturunan dan berbahasa Yahudi, bukan Rusia; beliau tinggal di tanah orang Yahudi, bukan di Rusia: kerana Malaikat bercakap dengannya dalam bahasa Ibrani, bukan bahasa Rusia, memandangkan beliau seorang gadis Yahudi.

Di sini sekali lagi kami bertanya kepada anda: nama yang paling suci itu, yang menurut adat Yunani ditulis sebagai singkatan 'і҆с҃' di bawah gelaran, dan disebut 'Yesus'—bagaimana sebutan dalam bahasa Ibrani? Beritahu kami, jika anda tahu. Tetapi kami tahu bahawa anda tidak akan berkata demikian, kerana anda tidak tahu. Oleh itu, hai kamu yang jahil, perhatikan dan fahamilah, jika kamu mampu memahami.

Mereka yang mahir dalam bahasa Ibrani berkata bahawa nama Juruselamat disebut dengan pelbagai cara, mengikut adat negara-negara Yahudi.

Di beberapa tempat mereka memanggilnya: IOSVA.

Sesetengah – – – IESVA.

Sesetengah – – – IESKVA.

Semua ini, bagaimanapun, mempunyai satu maksud: Juruselamat.

Dan Santo Basil yang Agung (yang patut kita ikuti melebihi semua) menyatakan dalam tatabahasanya bahawa nama 'i҆i҃s' berasal daripada perkataan Ibrani 'Yeshua', yang bermaksud keselamatan; Bagaimanapun, saya percaya (kata Basil) bahawa ia berasal daripada 'ΙΑὨ', yang bermaksud 'seluruh', bentuk masa depan ialah 'ΙΑΣΩ', maka 'Yesus'. Sejauh ini kata Basil. Tata bahasa Basil boleh didapati dalam jilid ketiga karya-karyanya, yang dicetak dalam bahasa Yunani dan Latin di Paris pada tahun 1638 Masihi, di halaman 595 jilid tersebut. Kerana 'Yesus' ditafsirkan daripada bahasa Ibrani sebagai 'Juruselamat', dan daripada bahasa Yunani sebagai 'Penyembuh'. Ini juga terdapat dalam karya Santo Athanasius yang Agung, Uskup Agung Alexandria, dalam risalah keempat menentang Apollinaris, di mana beliau berkata demikian: 'Yesus dinamakan daripada 'Iasato', iaitu 'beliau menyembuhkan kesengsaraan umat-Nya'. Beliau menyembuhkan, lalu, apabila beliau berkenan mengambil rupa hamba. Demikianlah kata Santo Athanasius. Jelas bahawa beliau, seperti St Basil the Great, memperoleh nama paling suci 'Iisus' daripada perkataan Yunani Ἰάω, yang bermaksud 'Aku menyembuhkan'; bentuk masa depan ialah Ἰάσω (Iaso), dan bentuk imperatif ialah Ίάσατο (Iasato), justeru Iasous. Dan apabila Malaikat mengumumkan kepada Perawan yang Paling Suci tentang kehamilan Anak Allah, bercakap dengannya dalam bahasa Ibrani, dia menamakan (mengikut riwayat Baelius dan Athanasius) Anak Allah itu 'Yesus' (dan bukan, mengikut cara Rusia, 'i҆sꙋ̀ s') Demikian juga, mengenai penginjil Matius, yang menulis Injil dalam bahasa Ibrani (kerana dia seorang sahaja yang menulis Injil dalam dialek Ibrani), hendaklah difahami bahawa nama Juruselamat ditulis dalam bahasa Ibrani sebagai Iasous (mengikut riwayat Basil dan Athanasius yang Agung); dan bukan dalam bentuk Rusia, і҆сꙋ̀с.

Mengapa, maka, nama yang paling suci itu tidak ditulis atau diucapkan sebagai 'і҆асꙋ̀с' dalam bahasa Yunani Hellenic, tetapi sebagai 'і҆и҃с'? Ini adalah kerana, di kalangan orang Helleno-Yunani, peraturan tatabahasa dialek Ionia paling kuno menetapkan bahawa huruf A, apabila ia mengikuti huruf I dalam abjad desimal, sentiasa diubah kepada I oktal, seperti dalam contoh berikut: Iatír (doktor) ditranskripsikan di sana sebagai Iítír. Hermias (Hermes) ditranskripsikan sebagai 'Ermias'. Oleh itu, 'Yesus', yang merupakan nama Ibrani, ditranskripsikan oleh mereka sebagai 'i҆is', setelah menukar 'A' kepada 'I'. Dan ini bukan pemutarbalikan atau perosakan nama itu, tetapi satu peraturan tatabahasa bahasa Hellenik, seperti yang telah dinyatakan. Kerana apabila empat Penginjil suci menulis Injil mereka mengenai Kristus Tuhan, Matius, yang menulis dalam bahasa Ibrani, menulis nama Penyelamat yang paling suci (mengikut riwayat Basil dan Athanasius) sebagai 'Yesus'; Markus, yang menulis dalam bahasa Rom, menulis 'Iesus'; kerana orang Rom, selaras dengan peraturan tatabahasa bahasa mereka sendiri, menggantikan huruf 'A' dengan 'E'—seperti juga dilakukan oleh orang Yunani dengan 'I': manakala Lukas dan Yohanes, yang menulis dalam bahasa Yunani, menulis 'і҆i҃с'. Daripada orang Yunani inilah, kami orang Rusia telah mengamalkan cara menulis dan menyebut nama yang paling suci itu, bersama-sama dengan kepercayaan Ortodoks Yunani.

Ketahuilah juga: dalam bahasa Hellenik-Yunani, nama Juruselamat ditulis dalam dua cara: bentuk penuh—dengan semua huruf dan tanpa gelaran—dan bentuk singkatan—di bawah gelaran. Bentuk penuh ditulis begini: Isous; bentuk singkatan ialah і҆и҃с, dan bentuk singkatan lagi ialah і҆с҃. Walaupun mereka kadang-kadang menulis nama itu dengan singkatan paling ringkas—hanya menggunakan huruf pertama dan terakhir dengan tanda bunyi untuk membentuk 'і҆с҃'—namun mereka tidak pernah menyebutnya 'Yesus', tetapi sentiasa menyebut dan menyanyikannya sebagai 'Iisous'.

Kerana walaupun di kalangan kita, Nama yang Paling Suci itu kadang-kadang ditulis penuh tanpa gelaran, seperti yang dapat dilihat dalam kitab khotbah oleh John Chrysostom mengenai epistola-epistola Paulus, pada folio 1374, di mana ia ditulis begini: 'Kerana jika ada yang datang berkhotbah tentang Yesus yang lain' ([69] ), dan seterusnya. Di kalangan kita, lebih biasa menulisnya dengan gelaran 'і҆с҃'; bagaimanapun, adalah wajar menyebutnya seperti orang Yunani—bukan 'Jesus', tetapi 'Iisus'—walaupun kadang-kadang mereka menulisnya lebih ringkas sebagai 'і҆с҃'. Dan kerana orang Rusia kita tidak mahir, tidak seperti orang Yunani yang menyebut nama itu dengan bentuk panjang walaupun menulisnya dalam bentuk singkatan, tetapi kerana mereka menulisnya dalam bentuk singkatan, mereka juga menyebutnya dalam bentuk singkatan itu. Mereka menulis 'і҆с҃' dan menyebut 'Jesus'; oleh sebab itu, lebih baik bagi kita menulis 'і҆и҃с' daripada 'і҆с҃', supaya nama penuh Juruselamat, seperti dalam bahasa Yunani, disebut dalam tiga suku kata dan bukan hanya dua. Kerana kadangkala ia ditulis sebagai 'i҆i҃s', dan kadangkala sebagai 'Jesus'. 'i҆i҃s', seperti yang telah kami katakan sebelum ini, diterjemahkan daripada bahasa Ibrani sebagai 'Juru Selamat', dan daripada bahasa Yunani sebagai 'Penyembuh'. Bagi apa yang dimaksudkan dengan 'Jesus', dengarlah dengan teliti. Dalam bahasa Yunani, 'Isos' bermaksud 'sama'; 'Ous' bermaksud 'telinga': apabila kedua-dua perkataan ini digabungkan, ia membentuk 'Isous', yang bermaksud 'bersamaan-telinga'. Tetapi marilah kita tidak memanggil Juruselamat kita Kristus dengan nama sedemikian. Oleh sebab itu, adalah lebih baik menulis 'і҆и҃с' daripada 'і҆s҃', dan menyebutnya dalam tiga suku kata, menandakan Juruselamat dan Penyembuh kita, Kristus , daripada dalam dua suku kata, yang menandakan 'berkuping sama'. Kerana keempat-empat Penginjil menulis nama Tuhan dalam tiga suku kata, bukan dua, dalam tiga bahasa—Ibrani, Yunani dan Latin—sebagaimana yang telah kita nyatakan. Dalam bahasa Ibrani ia ialah 'Yeshua', dalam bahasa Latin 'Iesus', dan dalam bahasa Yunani 'Iisous', yang menandakan Penyelamat dan Penyembuh kita. Bagaimanapun, dalam bahasa Rusia, golongan skismatik, dengan hanya menggunakan dua suku kata—'Iisus'—tidak mengaku Penyelamat dan Penyembuh jiwa kita. Dan sesungguhnya, 'Yesus' ada dalam diri mereka: kerana mereka tidak mengaku Iisus yang benar, Penyelamat dan Penyembuh, tetapi 'Yesus' lain yang bunyinya sama. Dan mereka memfitnah Malaikat Pengumum, yang memberitahu tentang kehamilan Anak Allah kepada Perawan yang Paling Suci, seolah-olah dia menamakan-Nya 'Yesus'. Tetapi kini dusta mereka telah terbongkar, dan hujah bodoh mereka telah dipermalukan; dan penghujatan yang keluar dari mulut mereka yang busuk terhadap nama Yesus yang paling suci akan kembali menimpa kepala mereka sendiri. Kerana dalam diri mereka terdapat Yesus, yang digelar 'sama-telinga'; tetapi dalam diri kita hanya ada satu, yang ada dahulu, ada sekarang, dan akan ada selama-lamanya, Yesus, yang disebut sebagai Juruselamat dan Penyembuh jiwa kita, Kristus Tuhan, yang, walaupun dalam Injil ditulis dalam bentuk Yunani yang paling ringkas di bawah gelaran 'і҆s҃', namun tetap disebut 'І̑исоу́с' dengan tiga suku kata, bukan dua.

Di perpustakaan Tsar, yang terletak di Rumah Percetakan di Moscow, terdapat Injil Yunani tulisan tangan dalam tulisan Kharatei. Dan seperti yang ditulis kira-kira 1,100 tahun lalu atau lebih, seperti yang juga direkodkan dalam kitab yang dikenali sebagai *Uvet the Spiritual*, pada bahagian belakang folio 32. Dalam Injil itu, sebelum Injil Santo Yohanes Teologian, nama paling suci Juruselamat ditulis dalam bentuk salib seperti berikut:

Dalam bahasa Yunani, ΙΗΣΟΓΣ ΣωΣΟΝ

Dalam bahasa Slavia, І̑исоу́се спасѝ

Oleh itu, telah menjadi jelas bahawa, demi kami orang Rusia yang tidak berpendidikan, adalah lebih baik menulis nama Juruselamat sebagai 'і҆i҃s' daripada 'і҆s҃', supaya ia diucapkan dalam tiga suku kata dan bukannya dua.

Mengenai kedudukan jari ketika membuat tanda salib ke atas diri sendiri, sudah banyak ditulis mengenai perkara ini dalam Kitab Mazmur, yang bermula dengan kata pengantar; hendaklah sesiapa yang mahu membacanya di sana: tetapi sesiapa yang tidak memahami kehormatannya, hendaklah mendengar apa yang dikatakan.

Kini tiba masanya bagi kita untuk beralih kepada artikel lain.

Artikel Dua. Adakah kepercayaan mereka kepercayaan lama?

Bab 16. Apakah kandungan Iman Lama?

Iman kuno terdiri daripada dua perkara:

1) Dalam dogma Ortodoks, yang disahkan oleh Rasul Kudus dan Majlis Ekumenikal:

2) Dan dalam tradisi kuno Gereja, yang diserahkan oleh Rasul Kudus dan Bapa Kudus zaman dahulu kepada orang-orang beriman untuk dipertahankan dalam iman Ortodoks.

Marilah kita, demi kesederhanaan, meringkaskan perkara ini seperti berikut: di sini di Rusia, Iman Lama ialah apa yang dimiliki oleh Santo Vladimir yang Agung, ketika beliau dibaptis di Cherson, menerimanya daripada orang Yunani dan membawanya ke Rusia, dan dengannya beliau menerangkan tanah-tanah Rusia; dan Gereja Rusia ditubuhkan berdasarkan dogma Ortodoks dan tradisi gerejawi yang dibawa oleh Vladimir daripada orang Yunani, dan kekal dalam tradisi tersebut sehingga ke hari ini—itulah kepercayaan kuno.

Oleh itu, marilah kita meneliti kedua-dua dogma dan tradisi gerejawi yang dibawa oleh Vladimir daripada orang Yunani, dan pertimbangkan, berdasarkan kedua-duanya, sama ada kepercayaan Bryn adalah kepercayaan lama itu.

Pemeriksaan Iman Lama dalam cahaya dogma Ortodoks.

Untuk permulaan,

Bab 17. Mengenai Triniti Yang Maha Suci

Untuk mempercayai dan mengaku bahawa Tuhan dalam Tritunggal adalah satu—Bapa, Anak dan Roh Kudus—berbeza dari segi pribadi tetapi tidak dapat dibahagikan dalam hakikat Ketuhanan: inilah kepercayaan lama, yang dibawa ke Rusia oleh Vladimir dari orang Yunani.

Bagaimanapun, orang Brynians tidak mengakui satu hakikat Ilahi dalam Tritunggal, tetapi membahagikannya kepada tiga dan kepada empat, seperti yang akan kita dengar sebentar lagi.

Kerana kepercayaan mereka bukan kuno, tetapi baharu. Dan memandangkan orang Brynians tidak mengakui satu hakikat Ilahi dalam Tritunggal, tetapi membahagikannya kepada tiga dan kepada empat, kita akan melihatnya dengan jelas daripada tulisan mereka sendiri.

Tidak lama dahulu, atas kehendak Tuhan, salinan surat-surat guru skismatik terkenal Avvakum—bekas protopope yang telah dipecat dan dikucilkan, namun dihormati oleh orang Brynians sebagai seorang santo, dipanggil syahid baru, dan mereka melukis ikonnya serta menyembahnya—telah berada di tangan kami. Dalam surat-surat itu, kami sertakan di sini renungan tentang Trinitas Kudus yang terdapat dalam epistelnya kepada tua-tua Solovetsky, Ignatius.

Habakuk berkata:

Perhatikan, hai Ignatius dari Solovetsky, dan percayalah kepada Trinitas Tritunggal.

Dengarlah, orang-orang Ortodoks yang percaya kepada Trinitas yang sebangsa: pernahkah ada yang mendengar tentang Trinitas tiga-bangsa? Bukankah Rasul-rasul Kudus dan Bapa-bapa Kudus telah mengajar kita untuk mengaku satu hakikat dalam Tritunggal Kudus? Tidak cukup masa bagi kami yang menulis secara ringkas untuk memetik semua tulisan dogmatik Ortodoks dan ajaran masing-masing; namun, marilah kita sebutkan hanya seorang sebagai ganti semua: Santo Yohanes dari Damsyik, yang, dalam Octoechos, pada nada ketiga, pada Vesper Agung, menyanyikan demikian: 'Aku memuliakan kuasa Bapa dan Anak, dan aku menyanyikan keagungan Roh Kudus, Keilahian yang tidak terpisahkan, yang tidak diciptakan, Trinitas yang sebangsa, yang memerintah selama-lamanya.'

Inilah Triniti yang sebangsa, dan bukannya Triniti tiga-substansi, yang kita akui dalam iman Ortodoks.

Tetapi di kalangan orang skismatik telah timbul suatu pengakuan baru, yang bukan Ortodoks tetapi sesat; mereka mengaku Tritunggal tiga Pribadi yang berasingan.

Kerana kepercayaan mereka bukanlah kepercayaan lama, tetapi kepercayaan baru—doktrin baru yang bertentangan, yang tidak pernah wujud sebelum ini, yang dicipta oleh Vladimir dan tidak dibawa dari orang Yunani.

Sekali lagi, Avvakum:

Jangan takut dengan pembahagian ini kepada tiga, kerana ia adalah satu zat yang dibahagikan kepada tiga wujud, yang identik dalam zat.

Dengarlah, orang-orang Ortodoks: bukankah ini bidah dan penghujatan terhadap Tritunggal Mahakudus, satu zat ketuhanan dan satu hakikat, yang dibahagikan kepada tiga? Inikah kepercayaan lama? Inikah kepercayaan yang diterima oleh Gereja daripada Rasul-rasul Kudus dan Bapa-bapa Kudus? Inikah kepercayaan yang dibawa oleh Santo Vladimir dari orang Yunani ke Rusia? Sama sekali tidak. Pada zaman Vladimir, bersama-sama dengan kepercayaan suci yang diterima, kitab-kitab gereja juga diperkenalkan ke Rusia, diterjemahkan daripada bahasa Yunani ke dalam bahasa Slavia; daripada kitab-kitab ini, kita akan membuka satu, yang dikenali sebagai Octoechos, dan marilah kita berpaling kepada nada pertama, kepada kanon kepada Triniti yang Paling Memberi Kehidupan, yang dinyanyikan pada Ibadah Tengah Malam mingguan, yang digubah oleh Mitrofanov, dalam sedalion od keenam, dan marilah kita membaca dan melihat bagaimana Triniti yang sebangsa diaku. Di sana tertulis demikian: 'Kepada Trinitas Yang Maha Suci, yang tidak terpisah dalam hakikat, yang terdiri daripada tiga Pribadi yang bersatu secara tidak terpisahkan, dan yang berdiam secara tidak terpisah dalam hakikat Keilahian, kami penyembah yang lahir di bumi tunduk sujud.' Di sini kita perhatikan pengakuan Ortodoks mengenai Triniti Kudus: Triniti Kudus tidak dapat dibahagikan dalam hakikatnya; Pribadi-Pribadi itu berbeza, namun tidak dapat dipisahkan, dan kekal tidak dapat dibahagikan dalam hakikat Keilahian.

Tetapi guru skismatik Avvakum Rospopa mengajar murid-muridnya di Brynyan untuk membahagikan satu zat ketuhanan kepada tiga zat, dan memisahkan satu sifat ketuhanan kepada tiga sifat. Bilakah kepercayaan yang jahat dan bidah yang menghina Tuhan sebegini pernah wujud di Rusia? Adakah ia wujud pada zaman Bapa-Bapa Kudus, para pekerja mukjizat Rusia? Sama sekali tidak, tidak pernah; tetapi ia adalah fenomena baru, diperkenalkan pada zaman kita sendiri oleh spekulasi gila Avvakum dan para muridnya.

Kerana kepercayaan Bryn bukanlah kepercayaan lama, tetapi kepercayaan baru, yang membahagikan dan memisahkan sifat dan zat Ilahi Tritunggal yang tidak dapat dibahagikan kepada tiga, sesuatu yang tidak pernah wujud sebelum ini di Rusia.

Sekali lagi, Avvakum:

Sumber Keilahian mengalir dalam tiga; jangan katakan, seperti yang dilakukan Arius, bahawa terdapat tiga sifat yang tidak sama, tetapi tiga sifat atau wujud yang sama—itulah sudah memadai; jangan berkata lebih.

Wahai Avvakum, bukannya ahli teologi tetapi seorang tukang omong kosong, yang dengan dogmatisasi picisanmu ini membuktikan dirimu benar-benar bodoh! Pertama, sambil berpura-pura menjadi guru, dia tidak tahu apa itu bidah Arian; kerana Arius tidak pernah k atakan bahawa terdapat tiga sifat ketuhanan, tetapi hanya satu pada Bapa sahaja: dia juga tidak mengaku Anak itu Tuhan, tetapi hanya Anak itu; dan dia berkata bahawa Anak itu bukan dari sifat yang sama, tetapi oleh rahmat. Kedua, Abbaqum adalah bodoh, kerana dia membahagikan sifat dan hakikat Ketuhanan kepada tiga. Bukankah terdapat kejahatan yang sama dalam kegagalan mengaku Trinitas Kudus, seperti yang dilakukan Arius, dan dalam membahagikan sifat dan hakikat ketuhanan kepada tiga, seperti yang dilakukan Abbaqum, yang, sambil menjauhi ajaran sesat Arius, telah mencipta ajaran sesat yang tidak kurang dahsyatnya, dan telah menjadi seperti orang bingung yang melarikan diri dari api, namun melemparkan dirinya ke dalam dapur api, dan, sambil mengelak senjata orang lain, membunuh dirinya sendiri dengan pedangnya sendiri dalam kegilaannya?

Tetapi Avvakum menerangkan lagi hujah sesatnya, dengan berkata:

'Masing-masing mempunyai tempat duduk yang berasingan: Bapa, Anak, dan Roh Kudus; ketiga-tiga Raja Syurga duduk di sana, tidak tersembunyi.'

Siapakah di kalangan orang ortodoks yang tidak akan ketawa dengan ajaran gila seperti itu daripada guru pemecah belah terkenal Habakuk, seolah-olah Bapa duduk terpisah di syurga, Anak terpisah, dan Roh Kudus terpisah? Bukankah ketiga-tiga Hipostasis Tritunggal memerintah dalam kesatuan Ketuhanan mereka?

Dikenali umum bahawa, semasa zaman dia sebagai imam, Abbaqum tidak membaca Triodion Prapaskah—karya-karya Santo Teodorus Studita—semasa Prapaskah Kudus, atau, jika dia membacanya, dia tidak memahaminya. Di mana, pada Ahad pertama Puasa, dalam kanon untuk pengutukan ahli bidah, dalam Oda 9, Triodion berbunyi seperti berikut: 'Aku memuliakan Keilahian Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus, satu hakikat dalam tiga Hipostasis, satu wujud yang tidak terpisahkan, berbeza dalam pribadi, satu dalam kedaulatan, hadir di mana-mana.' Demikianlah Santo Teodorus Studita, bersama-sama seluruh Gereja Ortodoks, mengaku Tritunggal Yang Maha Suci sebagai satu dalam kedaulatan, bukan tiga dalam kedaulatan; manakala Avvakum dengan menghina mendakwa ia adalah tiga dalam kedaulatan, bukan satu dalam kedaulatan. Bilakah tanggapan gila sedemikian mengenai Triniti Kudus pernah wujud dalam Gereja Kristus, iaitu tanggapan skisma ini? Tidak pernah: ini adalah penghujatan baru terhadap Triniti Kudus yang mereka cipta.

Kerana kepercayaan skismatik mereka bukanlah kepercayaan lama, tetapi kepercayaan baru, pencipta bid'ah-bid'ah baru.

Wahai Avvakum yang paling bodoh! Seharusnya kamu menebang kayu di rumahmu sendiri dengan kapak, daripada mencampuri urusan yang bukan hakmu, dan dengan akal pertanianmu cuba memecahkan Trinitas yang sebangsa menjadi tiga.

Malahan ahli teologi yang paling mahir, yang telah mempelajari doktrin teologi selama bertahun-tahun, bercakap dengan berhati-hati apabila mereka membincangkan tentang Keilahian: engkau, bagaimanapun, yang tidak pernah mendengar tentang teologi, malah tidak mengetahui apa itu teologi, telah berani membuka mulutmu yang sombong untuk mendogmakan tentang Sifat Ilahi; dan walaupun engkau berusaha kelihatan sebagai seorang ahli teologi, engkau telah mendedahkan dirimu sebagai seorang penista, seorang sesat, dan seorang yang menghina Tritunggal Mahakudus. Anda sepatutnya telah membaca dalam *Margaret* kata-kata Santo Yohanes Krisostom tentang Yang Tak Terpahami, dan dari situ anda sepatutnya telah belajar untuk menghormati Trinitas Yang Maha Suci yang sebangsa lebih dengan kesunyian daripada dengan mengucapkan omong kosong tentang-Nya.

Sekali lagi, Avvakum berkata:

Kristus duduk di atas takhta yang berasingan, memerintah bersama-sama dengan Tritunggal Mahakudus.

Biarlah langit mendengar, dan biarlah bumi memberi perhatian, kepada ajaran sesat baru ini, yang belum pernah didengar sejak zaman dahulu kala: bahawa Kristus berasingan daripada Tritunggal Mahakudus. Golongan skismatik itu tidak lagi berpegang kepada Tritunggal, tetapi kepada kuatrinity: Bapa, Anak dan Roh Kudus, dengan Kristus sebagai pribadi keempat. Di manakah kepercayaan sedemikian pernah didengar? Bilakah kepercayaan sedemikian pernah wujud di Rusia? Bukankah ini bid'ah baru yang membahagikan Anak Allah kepada dua—Anak Allah secara berasingan, dan Kristus secara berasingan—sehingga (mengikut bid'ah mereka) kini terdapat dua Anak Allah Bapa, dan dengan itu satu 'kuartet' telah terbentuk?

Adakah ini kepercayaan yang benar? Adakah ini kepercayaan lama? Adakah Vladimir membawanya daripada orang Yunani? Adakah ini pengakuan Ortodoks? Adakah ini Kristian yang saleh? Bukankah ini sesat yang membinasakan, bertentangan dengan kepercayaan suci lama, dibenci oleh Tuhan, namun menjadi sumber kegembiraan bagi syaitan?

Alangkah gilanya dan sesatnya! Bagaimana kamu berani, hai kaum skismatik yang malang, menamakan kepercayaanmu 'kepercayaan lama', sedangkan kamu sendiri telah mencipta dan menerima bid'ah-bid'ah yang begitu dahsyat? Tidak, sungguh tidak, kepercayaanmu bukanlah kepercayaan lama, tetapi kepercayaan baru yang dipenuhi dengan bid'ah-bid'ah baru.

Bab 18. Mengenai Inkarnasi Kristus. Iman Avvakum

Aku, Avvakum, dengan ini mengaku dan percaya: hakikat Tuhan adalah tidak berubah; namun, setelah mencurahkan Firman Tuhan ke dalam rahim Perawan, kuasa wujud-Nya secara semula jadi—iaitu, rahmat yang sempurna—tunduk kepada kehendak Tuhan; kerana Dia berkehendak dan mencurahkan Diri-Nya dengan cara yang tidak terkatakan, sementara hakikat zat-Nya sendiri kekal sama sekali tidak berubah.

Betapa bodohnya hujah seorang petani! Adakah dia sedar apa yang sedang dia celotehkan? Bukankah kata-katanya itu tidak lebih daripada kegelapan, kesuraman, kesedihan, dan omong kosong semata-mata?

Pertama, dia berkata bahawa sifat Anak tidak kekal; namun dia tidak menyatakan malah tidak mengetahui apakah sifat Anak itu. Dia juga memanggil sifat ini 'zat', tanpa menyedari bahawa terdapat satu sifat lain dalam Tritunggal Kudus, iaitu satu sifat yang berasingan dan tersendiri bagi setiap Pribadi, seperti yang diaku oleh Santo Mitrophan dalam Kanun Tritunggal, dengan berkata: Kami mengisytiharkan satu imej Ketuhanan, dalam tiga sifat hipostatik dan berasingan iaitu Bapa, Anak dan Roh KudSpirit [70] :

Kerana adalah sifat Bapa untuk memperanakkan Anak dan untuk mengutus Roh.

Sifat Anak ialah dilahirkan oleh Bapa, tetapi tidak melahirkan Anak lain daripada diri-Nya.

Sifat Roh Kudus ialah berproses daripada Bapa tunggal. Demikianlah sifat-sifat Pribadi-Pribadi Tritunggal.

Hakikat ketuhanan, bagaimanapun, adalah bersama bagi ketiga-tiga Pribadi, dan adalah satu serta tidak dapat dibahagikan.

Malahan, (Habakuk) berkata bahawa Tuhan Firman mencurahkan ke dalam rahim Perawan bukan Zat-Nya sendiri, tetapi kuasa semula jadi dari hakikat-Nya. Dan beliau mentafsirkan kuasa itu sebagai rahmat kewujudan yang sempurna, manakala hakikat sebenar Anak itu adalah ilahi, seolah-olah ia sama sekali tidak sukar dicapai dari syurga. Dan dengan demikian, menurut pemikirannya, wujudlah dua Anak: seorang bersama Bapa di syurga, dan seorang lagi yang menjelmakan diri dalam rahim Perawan, yang diutus oleh Anak yang bersama Bapa di syurga itu.

Beliau menyatakan pengakuan sesat ini dengan kata-katanya sendiri dalam ungkapan yang lebih jelas, seperti berikut:

'Aku mengaku kuasa Keilahian dalam rahim Perawan, tetapi bukan Zat Ilahi itu sendiri, yang berasal daripada Yang Maha Tinggi, melainkan suatu kehendak Ilahi yang tidak terkatakan.'

Dan sekali lagi dia bercakap tentang perkara yang sama:

Setelah turun dari syurga oleh kuasa rahmat-Nya kepada kita, sepenuhnya ke dalam Perawan yang paling suci: dalam hakikat-Nya Dia sepenuhnya baik, tetapi dalam kewujudan-Nya Dia sepenuhnya satu dengan Bapa, tidak terpisahkan. Sejauh ini Avvakum mengenai Inkarnasi Kristus.

Beliau juga mengajar para muridnya untuk berdalil dengan cara yang sama; salah seorang daripada mereka, bernama Erofey Andreev, menulis perkara berikut dalam surat-suratnya:

Anak itu berinkarnasi melalui kebaikan dan kehendak Ilahi, terpisah daripada hakikat-Nya.

Lihatlah seorang Nestorius baru dalam Habakuk dan para muridnya! Guru jahat ini, dengan mengisytiharkan kepercayaan membinasakannya, mengajar dengan cara Nestorius, seolah-olah bukan Anak Allah Sendiri yang menjelmakan diri dalam rahim Perawan, tetapi hanya kuasa atau rahmat-Nya yang dicurahkan ke dalam dirinya, dan bahawa kuasa atau rahmat-Nya itu, seolah-olah, menjelmakan diri dalam rahim Perawan, sedangkan Anak Allah sendiri seolah-olah tidak turun dari syurga ke bumi. Kerana Yang Paling Suci Ibu Tuhan (mengikut ajaran sesat Avvakum, serta hujah sesat Nestorius) bukanlah Ibu Tuhan, tetapi hanya Ibu Kristus; kerana Dia tidak melahirkan Anak Tuhan itu sendiri (sebagaimana mereka menghina dengan palsu), tetapi hanya melahirkan suatu kuasa atau rahmat tertentu yang dipanggil Kristus. Tetapi kita, sebagai orang percaya Ortodoks, janganlah sekali-kali membiarkan ajaran sesat ini singgah dalam fikiran kita; kerana kita percaya dan mengaku bahawa Perawan yang Paling Suci adalah Ibu Tuhan yang sejati, yang melahirkan Tuhan yang sejati, Firman, sama seperti yang diajarkan oleh Bapa-bapa suci kepada kita untuk dipercayai pada Majlis Ekumenikal Ketiga, yang diadakan di Efesus menentang Nestorius yang jahat. Dan Santo Yohanes dari Damsyik, dalam Buku 4, Mengenai Iman, Bab 15, menulis: 'Ibu Allah adalah dan disebut demikian dalam makna yang tertinggi dan benar.' Dan sekali lagi: 'Anak Allah dilahirkan daripadanya, bukan manusia yang membawa Tuhan, tetapi Tuhan yang menjelmakan diri [71] .' Dan Santo Mitrophan, penyusun kanon, dalam Nada 3, dalam Kanon Tritunggal, pada Ibadah Tengah Malam mingguan, dalam ode kelima, dalam kidung Theotokos, berkata: 'Daripadamu Kristus dilahirkan, dalam hakikat dan kehendak, dua-dua.' Kerana sifat ketuhanan Tuhan bersatu dengan sifat kemanusiaan dalam rahim Perawan menjadi satu Pribadi Kristus, dan sejak saat itulah, ketika Kristus menjelmakan diri, Tuhan adalah sempurna, dan begitu juga manusia; dan manusia adalah sempurna, dan begitu juga Tuhan, dalam sifat yang berasingan namun bersatu dalam satu pribadi yang tidak terpisahkan. Kerana walaupun Anak Allah telah menjelmakan diri dalam rahim Perawan melalui sifat ketuhanan-Nya, Dia tidak berpisah daripada Bapa; dan bukanlah seperti yang difikirkan oleh Habakuk dan murid-muridnya, bahawa jika Anak Allah sendiri telah turun ke dalam rahim Perawan melalui sifat ketuhanan-Nya, Dia tidak lagi berada di syurga bersama Bapa, tetapi telah terpisah daripada-Nya. Alangkah bodohnya orang-orang yang bodoh, yang tidak mengenal Zat Ilahi yang tidak terpisahkan! Kerana walaupun Anak Allah berada di bumi dalam hipostasi-Nya, Dia tetap tidak terpisahkan dari Keilahian Bapa yang memerintah di syurga; dan pada saat yang sama Dia berada di alam maut dengan jiwa-Nya, di syurga dengan penyamun itu, dan di atas takhta dengan Bapa, sebagaimana, semasa dalam rahim Perawan, Dia tidak berpisah dari Bapa, dan semasa hidup di kalangan manusia, Dia tidak berpisah dari Bapa; seperti yang diwartakan oleh Gereja Kudus dalam kidung Perayaan Peningkatan ke Syurga pada Doa Petang Besar dalam Slavnik: 'Engkau tidak berpisah dari pangkuan Bapa, hai Yesus yang paling manis, , dan hidup di bumi sebagai manusia.' Dan dalam Irmos nada ketujuh, dalam ode keempat: 'Jangan tinggalkan pangkuan Bapa, hai Kristus Tuhan, yang turun ke bumi.' Tetapi Kristus Tuhan kita sendiri, ketika ditanya oleh Santo Filipus, 'Tuhan, tunjukkanlah Bapa kepada kami,' menyatakan: 'Barangsiapa telah melihat Aku, telah melihat Bapa: tidakkah kamu percaya bahwa Aku di dalam Bapa, dan Bapa di dalam Aku?'[72] . Perhatikanlah ini, hai Brynyans! kerana Anak sejati Allah, oleh tabi'at-Nya yang ilahi, telah mengambil inkarnasi dalam rahim Ibu Allah yang Paling Suci, dan tidak mengutus yang lain daripada-Nya untuk mengambil inkarnasi: dan Ibu sejati Allah ialah Perawan Maria yang Paling Suci, yang mengandung dan melahirkan Tuhan sejati yang tidak terkatakan. Kerana itu, terkutuklah Nestorius, terkutuklah juga Abbaqum, kedua-duanya bersama pengikut mereka yang sehaluan, penista Inkarnasi Tuhan Yang Maha Kata, dan juga penista Inkarnasi Tuhan melalui Ibu Tuhan Yang Sebenar.

Dengarlah, hai orang-orang beriman Ortodoks, guru apakah yang dimiliki oleh golongan pemisah; daripada gurulah mereka itu pula muncul guru-guru lain. Mereka menjadikan Abbaqum si bidah sebagai guru mereka, seorang rakan Arius dalam menghina Tritunggal Mahakudus, dan pengikut Nestorius yang sefahaman dalam menghina Inkarnasi Tuhan. Mereka membahagikan Zat Ketuhanan Tritunggal yang tidak dapat dibahagikan, memecahkannya kepada tiga dan kepada empat, seperti yang telah kamu dengar; mereka juga tidak mengaku bahawa Anak Allah benar-benar berinkarnasi dalam rahim Perawan yang Paling Suci, tetapi hanya bahawa Dia menghantar rahmat-Nya ke dalam dirinya. Inikah kepercayaan lama itu? Adakah kepercayaan skismatik mereka 'lama' semata-mata kerana mereka telah menghidupkan semula bid'ah lama Nestorius?

Bab 19. Mengenai Turunnya Kristus ke Neraka

Apa yang dikatakan oleh guru skismatik Avvakum itu?

Dia mendakwa bahawa jiwa Kristus naik dari salib ke syurga kepada Bapa; tetapi setelah bangkit dari kubur, Kristus turun ke neraka dengan tubuh-Nya selepas kebangkitan-Nya dari antara orang mati.

Dengarlah, hai orang-orang yang beriman, apa yang diperkatakan oleh guru gila itu: dia seorang protopope, namun dia tidak membaca ibadat Kebangkitan Mulia, atau jika dia membacanya, dia tidak memahaminya, di mana tertulis: 'dalam kubur secara jasmani, ke alam maut dengan jiwanya sebagai Tuhan'. Inilah pengakuan Ortodoks iman suci kuno mengenai penurunan Kristus ke neraka: bahawa Kristus Tuhan kita terbaring dalam kubur secara jasmani, sementara dengan jiwa-Nya yang paling suci, oleh kuasa Keilahian-Nya, Dia turun ke neraka untuk membawa naik jiwa-jiwa para leluhur yang suci dari sana. Dan Santo Yahya dari Damsyik berkata demikian mengenai perkara ini: 'Jiwa yang telah diilahikan (Kristus) turun ke Hades, supaya seperti matahari bersinar ke atas orang-orang benar di bumi, demikianlah juga terang bersinar ke atas mereka yang duduk dalam kegelapan dan naungan maut di bawah bumi'[73] . Sekian kata Damsyik. Oleh itu, setelah berpisah daripada daging, jiwa Kristus segera turun ke Hades untuk membebaskan jiwa-jiwa orang-orang kudus dari sana; tetapi Avvakum menyatakan bahawa jiwa Kristus terlebih dahulu pergi dari daging kepada Bapa, dan kemudian kembali dari Bapa kepada daging untuk menghidupkannya semula, dan dengan demikian Kristus, selepas Kebangkitan-Nya, turun ke Hades dengan daging-Nya. Kerana iman Habakuk dan murid-muridnya, para Brynians, bukanlah iman lama, tetapi iman baru, iman yang bertentangan dengan iman suci lama.

Di sini sekali lagi saya katakan kepada orang Brynyan:

Jika kamu, hai orang Brynians, menganggapnya satu dosa besar bahawa beberapa ungkapan lama telah diubah dalam kitab-kitab baru (yang diubah bukan untuk menentang iman suci, tetapi sebagai pembetulan teks), maka nilai sendiri: manakah dosa yang lebih besar—mengubah satu ungkapan teks tertentu, atau merosakkan dogma iman? Dan yang lebih memutarbelitkan iman: satu frasa yang diubah dalam sebuah buku, atau ajaran Nestorian sesat yang telah kamu cipta sendiri? Di Moscow, dalam buku-buku yang baru disemak semula, beberapa petikan lama yang memerlukan pembetulan telah dibetulkan: namun kamu, dengan enggan menerima buku-buku yang baru disemak semula itu, telah menolak iman Ortodoks yang lama, sambil mereka-reka bagi diri kamu sendiri satu iman baru yang menghujat. Siapa, maka, yang telah berdosa dengan lebih parah; mereka yang telah membetulkan kitab-kitab itu, atau mereka yang telah menolak dogma-dogma Ortodoks iman Ortodoks? Dan dengan apa kamu berharap untuk diselamatkan? Dengan kitab-kitab lama, atau dengan iman? Jika dengan kitab-kitab itu, maka kamu tidak memerlukan iman; tetapi jika dengan iman, mengapa kamu telah berpaling tadah daripada iman Ortodoks yang lama? Yang mana lebih besar: kitab-kitab lama, atau iman yang lama? Kami tahu kamu membanggakan diri seolah-olah kamu menegakkan iman lama; namun, yang tersingkap dengan jelas adalah keanyaran imanmu, bukannya kekunoannya, dan kamu tidak lagi berpegang pada satu iman, tetapi pada banyak iman: kerana kami mendengar bahawa terdapat sebanyak-banyak iman seperti bilangan biara di hutan Bryneki. Bukankah begitu? Selidikilah hal ini untuk yourselves.

Bab 20. Mengenai Nama-nama Rahib Bryn

Pada tahun 1708 yang lalu, dalam bulan November, seorang Pendeta Hitam bernama Joasaph, pengasas Biara Spasskaya Roevskaya di Daerah Balakhonsky, datang melawat kami di Rostov; beliau memberikan kami beberapa risalah kecil yang mengandungi teks * *—sebuah jawapan kepada golongan skismatik—walaupun nama penulisnya tidak dinyatakan. Dalam teks itu, nama-nama sami biara Brynsky disenaraikan seperti berikut, dan saya kemukakannya di sini mengikut susunannya:

Nama-nama pertapa Brynsky:

Penyembahan Kristus, atau lebih tepatnya, penyembahan Antikristus.

Ikonoklasm.

Penyembahan imam.

Anti-keimaman.

Sensualis.

Pendosa.

Anufriyevisme.

Efrosinovisme.

Iosifovisme.

Kalinovisme.

Kipreyanovshchina.

Ilarionovshchina.

Serapionovshchina.

Kozminshchina.

Volosatovshchina.

Isakovshchina.

Stefanovisme.

Avvakumovshchina.

The Burners.

Morelite.

Dan lain-lain, dinamakan sempena guru mereka; dan semua penipu malang ini berseteru antara satu sama lain, saling memandang hina, dan tidak minum, makan, atau berdoa bersama, malah saling menuduh sesat. Sejauh ini dalam buku nota tersebut mengenai nama dan perselisihan biara-biara pertapa Bryn.

Pada tahun ini, 1709, dalam bulan Mac, pada hari Ahad pertama Prapaskah Besar, di antara kami ada beberapa orang yang pernah berada di hutan Bryn dan tinggal di sana, iaitu: Peter Ermilov dari Yaroslavl, dan Tua Andronik dari Biara Borisoglebsky di Pereslavl-Zalessky; dan selepas mereka datanglah tua Pakhomius, yang ketika kecil dibawa dari daerah Poshekhonsky ke hutan-hutan itu, di mana dia membesar dan dibaptiskan semula dua kali oleh golongan skismatik susulan pembaptisan sejati beliau di sini. Kami menanyakan kepada mereka tentang pertapaan Bryn yang disebutkan tadi, bertanya sama ada ia benar-benar seperti yang diterangkan. Mereka memberitahu kami bahawa tidak semua biara itu kini dikenali dengan nama-nama tersebut, walaupun ia dipanggil demikian pada masa lalu; kerana sesetengah pemimpin biara telah meninggal dunia, manakala yang lain telah berpindah ke tanah lain, dan ramai yang telah pergi ke Poland; kerana, menurut mereka, ramai di antara mereka telah menetap di beberapa tempat di sana, manakala yang lain mengambil tempat mereka di sini.

Mengenai skete yang kini ditemui di hutan Bryn, mereka memberitahu kami perkara berikut mengenainya, setakat yang mereka tahu:

Ini dipanggil 'penyembahan Kristus' kerana mereka mempunyai seorang petani bernama Kristus sebagai guru mereka, dan mereka berdoa kepadanya seolah-olah dia adalah Kristus yang sebenar.

Para Ikhonoslast, yang menolak semua ikon suci, baik yang lama mahupun yang baru.

Sekta 'Tanpa Paderi', yang menerima paderi pelarian dan mengadakan beberapa sakramen gereja mengikut kitab-kitab lama.

Sekta 'tanpa paderi', yang menolak semua sakramen sepenuhnya dan sama sekali tidak menerima paderi.

Sensualis, yang mendakwa bahawa Antikristus telah datang ke dunia dalam bentuk nyata, tetapi tidak mendedahkan identiti sebenar beliau.

'Para Tafsir Salah'. Semua mazhab sesat mereka memakai nama ini, kerana mereka semua mentafsir Kitab Suci secara salah.

Terdapat juga Anufrians, serta Avvakumites; kerana pertapakan seorang Imam Agung Avvakum menegakkan ajarannya.

Terdapat juga puak Serapionite, serta puak Morelian, yang membiarkan diri mereka mati kebuluran (seolah-olah demi Kristus); tetapi Serapion sendiri telah mati, manakala ajarannya belum lenyap.

Terdapat juga golongan 'Volosatovites', serta 'Burners', yang mempengaruhi ramai orang untuk membakar diri seolah-olah demi Kristus, sambil mengambil harta tinggalan mereka yang telah dibakar itu untuk diri mereka sendiri.

Ilarionit. Di sketa mereka, lelaki yang tidak ditahbiskan bertindak sebagai imam, sedangkan mereka mendakwa bahawa Ekaristi dan krisma suci telah dikuduskan sebelum zaman Patriark Nikon.

Sekta Fedosian. Mereka jijikkan perkahwinan yang sah, menamakannya zina. Mereka menghina keimaman, namun tidak menyokong gerakan anti-keimaman.

Para Yosefit mengatur semula para rohaniawan mengikut hierarki gaya petani mereka sendiri.

Golongan Yefremovite tidak menolak salib empat mata, tetapi menghina semua upacara gereja.

Jacobite. Pemimpin mereka ialah Jacob, yang digelar Zubov. Seperti skismatik lain, mereka menolak salib empat mata, namun mereka mempunyai biarawati yang tinggal bersama mereka dalam sel yang sama; perkara yang sama berlaku di biara-biara lain.

Sabbatarians, yang mengamalkan Sabat mengikut cara Yahudi.

Dan ramai lagi mengatakan bahawa di dalam hutan-hutan itu terdapat tempat-tempat pertapaan yang besar dan kecil, untuk lelaki dan perempuan, yang kepercayaan mereka pelbagai dan amalan mereka aneh; sebahagian daripada mereka disebut dalam bahagian ketiga risalah ini, di mana perbuatan-perbuatan skismatik yang bertentangan dengan Gereja Kudus dihuraikan untuk mendedahkan kesilapan mereka.

Di sini, bagaimanapun, dinyatakan dengan tepat bahawa, walaupun semua biara mereka berselisih dalam kepercayaan masing-masing, mereka bersetuju hanya dalam satu perkara: bahawa mereka secara sebulat suara menghina Gereja Kristus, sakramen suci, dan kami, orang percaya ortodoks. Seperti Pilatus dan Herodes yang bermusuhan antara satu sama lain [74] , namun apabila tiba masanya untuk membunuh Kristus, mereka bersatu padu: begitu jugalah dengan orang-orang Brynians, walaupun berbeza kepercayaan, mereka saling bermusuhan; namun mereka bersatu padu menghina Gereja Kristus, dan serentak, dengan satu suara, dari hati mereka yang jahat, mereka mengucapkan penghinaan yang dahsyat yang terlalu mengerikan untuk didengar.

Bukankah semua kepercayaan tidak selaras mereka itu, sebenarnya, kepercayaan baru yang tidak wujud sebelum ini? Dan bukankah Gurun Bryn, dengan kepercayaan-kepercayaannya, seperti seekor kimera—sebuah binatang atau makhluk halus—yang menghembuskan api dari rongga hidungnya, seperti yang diceritakan tentangnya, dengan kepala dan dada singa, perut kambing, dan ekor ular [75] ? Kerana Gurun Bryn menghembuskan kejahatannya ke atas Gereja Tuhan seolah-olah dengan api, mengaum dengan kata-kata penghujatan seperti singa, dan meragut jiwa secara merosakkan diri, tanpa gembala, secara haram, seperti kambing: dan sama seperti ular yang dilihat dalam Wahyu, dengan moncongnya, menjatuhkan sepertiga bintang di syurga dan melemparkannya ke bumi[76] : maka Gurun Bryn, menghantar ekornya yang seperti ular—para guru, kataku, yang bersifat seperti ular—ke bandar dan kampung, mencabut jiwa-jiwa orang Kristian Ortodoks daripada alam surgawi Gereja seolah-olah mereka bintang, dan melemparkan mereka ke dalam jurangnya sendiri. Kerana tiada kepercayaan Bryn, tiada kepercayaan lama, tetapi kepercayaan baru, chimera baru.

Bab 21. Mengenai Tradisi Gereja

Pemeriksaan Iman Lama dalam cahaya tradisi gerejawi.

Sejak permulaan lagi, iman suci telah ditetapkan bukan sahaja oleh Injil dan tulisan-tulisan Apostolik, ajaran para guru besar, dan dogma-dogma Majlis Ekumenikal, tetapi juga oleh tradisi mereka. Hal ini jelas daripada kata-kata rasul suci Paulus, yang berkata kepada orang Korintus: 'Aku memuji kamu, saudara-saudara, kerana kamu mengingati segala yang adalah milikku, dan bahawa, seperti yang telah kuserahkan kepada kamu, kamu berpegang teguh kepada tradisi-tradisi itu'[77] , dan kepada orang Tesalonika dia berkata: 'Oleh itu, saudara-saudara, berdirilah teguh dan berpeganglah kepada tradisi yang telah diajarkan kepadamu, sama ada oleh mulut atau oleh surat kami'[78] . Pada perkara ini, Santo Krisostom menulis sebagai berikut: 'Daripada ini nyata bahawa Rasul-rasul tidak menurunkan segala-galanya melalui surat, tetapi banyak yang disampaikan tanpa tulisan'[79] ; namun kedua-duanya sama-sama boleh dipercayai. Oleh itu, kita mesti menganggap tradisi Gereja sebagai boleh dipercayai; demikianlah Santo Krisostom mengisytiharkan:

'Tradisi adalah segala-galanya; jangan cari apa-apa lagi.'

Tradisi itu ada dua jenis: satu berkaitan dengan dogma iman—seperti tujuh sakramen dan penghormatan yang taat kepada relik suci Tuhan—dan satu lagi berkaitan dengan susunan dan upacara (sembahyang) Gereja, seperti perayaan pesta , pengamalan puasa, peringatan bagi yang telah meninggal dunia, dan upacara serta statut gerejawi lain; kerana walaupun perkara-perkara ini tidak tertulis dalam Injil Suci atau dalam Kitab Rasul-rasul, dan ia sendiri bukanlah kepercayaan—seperti kepercayaan kepada satu Tuhan yang tidak kelihatan—namun, memandangkan ia adalah sebahagian daripada tradisi gerejawi dan satu tanda yang diiktiraf bagi kepercayaan sejati seorang ortodoks; oleh itu, kita berkewajiban untuk menegakkannya, seperti yang digalakkan oleh St Chrysostom: 'Tradisi adalah segala-galanya; jangan cari apa-apa lagi.'

Bagaimanapun, terpulang kepada kita untuk meneliti tradisi-tradisi iman suci yang dibawa oleh Santo Vladimir dari orang Yunani ke Rusia; dan jika sesiapa memelihara tradisi-tradisi yang dibawa oleh Vladimir bersama iman itu, maka orang itu memiliki iman kuno: tetapi sesiapa yang tidak memeliharanya tidak memiliki iman kuno itu, tetapi telah mereka-reka suatu iman baru untuk diri mereka sendiri.

Sejak permulaan kepercayaan di Rusia, Gereja Ortodoks Rusia kami telah menegakkan semua sakramen Gereja secara menyeluruh dan teguh, menurut upacara dan ritual yang ditetapkan sejak zaman dahulu lagi dan dibawa ke Rusia oleh Vladimir bersama kepercayaan itu: kerana kepercayaan kami adalah kepercayaan lama.

Bagaimanapun, orang Brynians tidak mengamalkan sakramen Gereja, malah memandang rendahnya: kerana kepercayaan mereka bukanlah kepercayaan lama, tetapi kepercayaan baru yang mereka cipta sendiri.

Dan kerana orang Brynians tidak mengamalkan sakramen suci, hal ini diketahui oleh semua.

Mereka tidak mengamalkan Pembaptisan Kudus seperti yang dilakukan menurut upacara Gereja.

Tiada Krismasi, yang dilakukan semasa pembaptisan.

Mereka tidak mengamalkan Ekaristi, komuni Tubuh dan Darah Kristus yang sebenar.

Mereka tidak mempunyai keimaman.

Mereka tidak mempunyai sakramen Tobat atau pengampunan dosa.

Mereka tidak mengamalkan perkahwinan yang sah, kerana mereka tinggal bersama tanpa upacara perkahwinan; dan walaupun mereka berkahwin, ia dilakukan dengan tidak betul, oleh paderi yang menamakan diri sendiri tetapi tidak ditahbiskan, atau oleh pelarian yang dilarang menjalankan upacara: ini kerana ramai di antara mereka telah menghidupkan semula ajaran sesat Nikolait, yang membenarkan lelaki mempunyai beberapa isteri, satu perkara yang dibincangkan dalam bahagian ketiga.

Tiada juga perlumuran orang sakit di kalangan mereka.

Dan memandangkan semua misteri suci, yang dipelihara oleh Gereja Kudus sejak zaman dahulu lagi dan dibawa ke Rusia bersama Iman oleh Vladimir, kaum Brynians telah menolaknya: kerana mereka telah menolak kepercayaan lama dan mencipta kepercayaan baru untuk diri mereka sendiri; dan bagaimana mereka tidak malu memanggil kepercayaan lama mereka 'kepercayaan', sedangkan mereka telah menolak semua tradisi kuno Gereja dan tidak memiliki sebarang jejak kepercayaan lama dalam diri mereka?

Sejak permulaan kepercayaan di Rusia, gereja-gereja Tuhan mula dibina, liturgi suci diadakan di dalamnya, dan korban serta persembahan dipersembahkan untuk orang yang hidup dan yang telah meninggal dunia.

Orang Brynians tidak mempunyai perkara ini: kerana mereka tidak mempunyai sebarang kesan kepercayaan lama dalam diri mereka.

Sejak permulaan kepercayaan di Rusia, ikon lama dan baru sama-sama dihormati; kerana pada masa itu tanah Rusia tidak berpuas hati hanya dengan ikon yang dibawa oleh orang Yunani, tetapi mula melukis ikon baru mereka sendiri.

Tetapi kini orang Brynian hanya menghormati ikon-ikon lama dan menolak yang baru: kerana mereka tidak berpegang kepada kepercayaan Rusia lama, tetapi kepada suatu kepercayaan baru.

Sejak permulaan kepercayaan Kristian di Rusia, kedua-dua salib suci berkaki empat dan berkaki lapan sama-sama dihormati; bukti jelas bagi perkara ini ialah salib berkaki empat yang dibawa oleh Vladimir dari Cherson, yang sehingga hari ini boleh dilihat berdiri di mezbah di belakang takhta di Katedral Agung di Moscow.

Bagaimanapun, golongan Brynians hanya menerima salib berujung lapan, sambil menolak salib berujung empat; kerana mereka tidak berpegang kepada kepercayaan Rusia lama, tetapi kepada suatu kepercayaan baru.

Bab 22. Mengenai Penghormatan kepada Injil Suci

Sejak permulaan kepercayaan di Rusia, kami telah mengikuti tradisi gerejawi untuk menghormati Injil Suci, yang dibawa dari mezbah ke jemaat semasa Matins Hari Ahad selepas pembacaan Injil Hari Ahad, supaya orang ramai dapat tunduk dan menciumnya.

Bagaimanapun, para Brynians mengajar bahawa seseorang tidak seharusnya menyembah Injil Suci; kerana mereka tidak berpegang kepada kepercayaan Rusia kuno, tetapi kepada satu kepercayaan baru tertentu.

Dan bahawa orang Brynians mengajar supaya tidak menyembah Injil Suci adalah nyata daripada surat-surat murid Avvakum, Erofey Andreev, dan rakan-rakannya, yang menulis seperti berikut: menyembah Injil, satu teks yang ditulis dengan dakwat, adalah adat orang Tatar.

Dengarlah, hai orang-orang percaya Ortodoks, kata-kata orang bidah, 'ahli hikmat' gila itu—kata-kata yang layak diperolokkan. Dia mendakwa bahawa tunduk di hadapan Injil Suci adalah adat orang Tatari. Adakah pernah wujud Injil dalam kepercayaan Tatari yang mereka tunduk? Bukankah jelas bahawa skisma ini berbohong dan meracau, sambil mengutuk kita seolah-olah kita tunduk kepada dakwat yang digunakan untuk menulis Injil? Tetapi, hai ahli bid'ah yang malang, yang tidak berakal dan tidak beriman! Tahukah kamu bagaimana Injil Suci dihormati oleh orang Kristian Ortodoks? Jika kamu tidak tahu, dengarlah dengan teliti:

Apabila kami tunduk di hadapan Injil Suci, kami tidak tunduk kepada objek fizikal itu sendiri, mahupun kepada papan yang disadur perak atau emas, mahupun kepada kertas, mahupun kepada dakwat, tetapi kepada Firman Allah, seperti yang tertulis dalam Injil. Seperti juga apabila kita tunduk di hadapan ikon suci, kita tidak tunduk kepada papan, cat, sapuan berus, atau bahan itu sendiri, tetapi kepada wajah orang suci yang tergambar; dan begitu juga apabila kita tunduk di hadapan Salib, kita tidak tunduk kepada bahan itu sendiri, mahupun kepada kayunya atau apa-apa bahan lain daripada kayu itu dibuat; dan kami tidak memandang salib yang berujung empat atau lapan, tetapi setiap kali kami melihat mana-mana salib, kami teringat akan Kesengsaraan Tuhan, dan kami tunduk kepada Kesengsaraan Tuhan: dengan cara yang sama, apabila kami tunduk di hadapan Injil Suci, kami tidak menghormati zat bahan itu, tetapi Firman Tuhan.

Kamu, hai Brynians yang malang, dengan menolak penghormatan kepada Injil Suci, kamu juga menolak penghormatan kepada Firman Tuhan, yang telah lama dihormati oleh Gereja Suci sejak zaman dahulu kala. Dan kerana kamu menolak adat keagamaan kuno dan saleh ini, tiada kepercayaan Rusia kuno dalam dirimu, sebaliknya suatu kepercayaan baru.

Bab 23. Mengenai Orang Awam yang Melakukan Upacara Suci

Sejak permulaan kepercayaan di Rusia, imam telah mengadakan upacara suci dalam Gereja Tuhan; manakala mereka yang tidak ditahbiskan bukan sahaja dilarang mengadakan upacara suci, malah tidak dibenarkan menyentuh barang-barang suci Tuhan.

Tetapi di kalangan orang skismatik, lelaki dan wanita yang tidak ditahbiskan menjalankan upacara suci, seperti yang telah diketahui di beberapa tempat dalam keuskupan kita.

Di sebuah bandar (nama bandar itu tidak akan saya nyatakan), seorang lelaki yang tidak ditahbiskan, yang celik huruf, menamakan dirinya seorang paderi dan, bersembunyi di ruang bawah tanah rumah-rumah skisma untuk jangka masa yang lama, mengadakan Liturgi sedangkan dia tidak ditahbiskan, memberikan Komuni Suci kepada mereka yang diam-diam mengamalkan skisma, dan mengadakan semua sakramen untuk mereka. Tetapi apakah kesan, apakah kuasa, apakah peresmian yang wujud apabila seorang lelaki yang tidak ditahbiskan melakukan perbuatan-perbuatan ini?

Dikisahkan di kalangan kami di Rostov bahawa, pada zaman uskup yang telah meninggal dunia, yang terkenang dengan kasih, Keagungan Jonah, Metropolitan Rostov, tidak jauh dari bandar di seberang tasik, di sebuah kampung, seorang wanita muda datang dari sebuah mazhab sesat dan jahat dan, bersembunyi di ruang bawah tanah rumah seorang petani, dia akan secara rahsia mengadakan suatu ibadat sesat, mendengar pengakuan orang ramai dan memberi Komuni Suci—bukan sahaja kepada orang biasa, tetapi juga kepada paderi: kerana ada juga paderi-paderi bodoh yang secara rahsia datang kepadanya untuk bertaubat dan menerima Komuni tidak suci dari tangannya. Betapa gilanya! Apakah jenis perkhidmatan itu? Apakah jenis Komuni? Apakah jenis pengampunan dosa? Apakah jenis pentadbiran semua sakramen lain, yang dilakukan oleh seorang wanita? Inikah kepercayaan lama? Pernahkah perkara-perkara seperti ini berlaku sebelum ini, pada zaman bapa-bapa suci kita di Rusia? Sama sekali tidak.

Kerana kepercayaan skismatik itu bukan kepercayaan lama, tetapi kepercayaan baru; bahkan, ia lebih merupakan takhayul daripada kepercayaan.

Memang terdapat paderi yang ditahbiskan di kalangan mereka, tetapi mereka adalah pelarian yang tiada tempat tinggal, yang sama ada telah disingkirkan dari pelayanan oleh uskup mereka sendiri kerana kesalahan mereka sendiri, atau telah murtad daripada iman yang saleh; mereka ini mengadakan beberapa sakramen di kediaman Bryn. Hal ini kami anggap aneh, kerana orang-orang Brynya menolak kitab-kitab yang baru dicetak tetapi menerima paderi-paderi yang baru ditahbiskan; mereka jijikkan kitab-kitab baru tetapi menyukai paderi-paderi baru. Jika kamu menolak kitab-kitab baru itu, hai penduduk Bryn, maka wajar kamu juga menolak paderi-paderi yang baru dilantik; tetapi jika kamu menerima paderi-paderi yang baru dilantik, maka kamu juga mesti menerima kitab-kitab baru itu.

Bab 24. Mengenai Injil Avvakum

Sejak permulaan kepercayaan di Rusia, hanya Injil Empat-Tiang Kristus, yang ditulis oleh para Penginjil suci Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, telah diterima; dan tiada Injil lain, selain daripada Injil Kristus, wujud sehingga hari ini.

Bagaimanapun, di Brynyan, satu Injil baru lain ditemui, bukan Injil Kristus, tetapi Injil Avvakum: Kerana Avvakum, guru palsu itu, yang terkenal di kalangan golongan skismatik, menulis bukunya sendiri, yang dipenuhi dengan hujah sesat, dan menamakannya: *Injil Abadi*, mendakwa, 'Ia tidak ditulis olehku, tetapi oleh jari Tuhan.'

Dan kerana mereka memiliki, selain Injil lama Kristus, satu lagi yang baru—Avvakum, bukan Kristus—iman mereka juga menjadi baru, dan tidak lagi yang lama.

Mengenai apa sebenarnya yang ditulis oleh penginjil baru ini—yang bukan milik Kristus tetapi milik Syaitan—dalam Injilnya, kita tidak mengetahuinya dengan pasti; kerana kami belum lagi menerima kitabnya itu: bagaimanapun, daripada salinan surat-suratnya nyata bahawa dia tidak menulis apa-apa selain, menurut hujah bidah dan jahatnya, kata-kata penghinaan terhadap Tritunggal Mahakudus, terhadap Inkarnasi Anak Allah—sebagaimana yang telah kami terangkan di atas—dan fitnah penghinaan terhadap Gereja Kristus.

Bab 25. Mengenai Fedka, Diaken

Mari kita juga mengingati sesuatu lagi daripada salinan surat-suratnya. Avvakum menulis kepada Fyodor sang diaken, muridnya, mengenai Trinitas Kudus sebagai berikut: 'Fyodka, oh Fyodka! Menurutmu, mereka itu banyak, satu orang dan satu gambar; oh, kau anak jalang, kau anjing silau, kau si menderita bodoh! Jika kamu tidak mengetahui kuasa kitab-kitab itu, tanyalah seorang wanita tani: 'Ceritakan kepada saya, puan, tentang Trinitas Kudus; apakah itu Trinitas?' Dan dia akan menjawabmu dan berkata: 'Dan kamu, Fedka, teruskan, dengan dahimu—anak jalang—tekan dahimu ke tanah di hadapan wanita tani itu.' Sungguh menakjubkan bagi saya, seorang berdosa, betapa mahirnya jawapan wanita tua itu. Tanyalah kepadanya pula, 'Apakah hakikat Tuhan?' dan dia akan menjawabmu dan berkata."

Dengarlah, hai orang-orang yang beriman, betapa indahnya susunan kata yang dihasilkan oleh juruinjil palsu bidah ini, dan manfaatkanlah ia. Bukankah kata-katanya layak diperolok-olok? Bagaimana dia berani menulis perkara sedemikian? Dan bagaimana orang-orang yang menimbulkan perpecahan hari ini berani menganggap omong kosongnya itu sebagai Injil? Adakah ini jenis perbincangan yang terdapat dalam Injil-Injil Kristus—dalam Matius, Markus, Lukas dan Yohanes? Oh, akal seorang petani!

Bab 26. Mengenai kepimpinan Habakuk

Dan selain itu, penginjil palsu yang sama itu bercerita panjang tentang perkara ini dalam surat-suratnya:

'Dan apabila kita bangkit dari mati, maka Tuhan akan menjadikan aku seorang ataman.'

Karut si bodoh bertuah itu memang mengundang ketawa! Siapa pernah mendengar pangkat 'ataman' dalam kalangan para kudus? Kita mendengar tentang pangkat Para Nabi, pangkat Para Rasul, pangkat Para Martir, pangkat Para Hierarki Suci, pangkat Para Yang Terpuji! dan pangkat-pangkat lain dalam kalangan para kudus: tetapi kita tidak pernah, sekali pun pernah mendengar pangkat 'ataman' dalam kalangan para kudus.

Pangkat baru ini dicipta oleh Avvakum si sesat, dan kepercayaan mereka benar-benar baharu, bukan yang lama.

Bab 27. Mengenai Penglihatan Avvakum

Penginjil palsu dan guru sesat skisma yang sama, Avvakum, mengesahkan ajaran gila-nya dengan satu penglihatan ajaib yang dialaminya, yang ditulisnya seperti berikut:

'Aku berpuasa selama 14 hari semasa Puasa Agung, dan aku melihat diriku—tanganku, kakiku, gigiku—terhampar di seluruh langit; dan kemudian Tuhan menempatkan langit, bumi, dan segala ciptaan di dalam diriku.'

Alangkah hebatnya visi itu! Alangkah ajaibnya pekerja mukjizat sejati! Dia menelan langit dan bumi dan segala ciptaan, menelannya dengan kerongkongnya, dan menampungnya dalam perutnya! Dia pasti sangat kelaparan; selepas empat belas hari berpuasa, dia begitu mengidamkan makanan sehingga dia menelan bukan sahaja batu-batu, tetapi seluruh bumi, langit dan segala ciptaan. Bagaimana perutnya tidak meletup! Dan sungguh menakjubkan dia tidak menelan para pengikutnya. Namun, saya mengesyaki bahawa dia sudah lama menelan jiwa mereka dan melemparkan mereka ke dasar neraka.

Pembuat keajaiban palsu itu menjadi seorang raksasa yang perkasa; bukankah dia saudara kandung raksasa itu yang pernah dilihat oleh Anthony yang Mulia, Sang Agung, dan yang diceritakannya sendiri, dengan berkata: 'Kadang-kadang seorang iblis mengetuk pintu gerbang biara, dan apabila aku keluar aku melihat seorang lelaki bertubuh sangat tinggi, mengangkat kepalanya hingga ke langit, dan apabila aku bertanya kepadanya, "Siapakah kamu?" ia menjawab: 'Aku adalah Satan [80] .'

Tetapi Abbaqum lebih agung daripada Satan itu; kerana dia menghamparkan dirinya di seluruh langit, dan memeluk segala ciptaan dalam dakapannya. Mujahid keajaiban baru ini seorang pemecah belah: kita tidak menemui seorang pun seperti dia di kalangan mujahid keajaiban zaman dahulu; kerana iman mereka juga baru, dan bukannya yang lama.

Bab 28. Mengenai Acephalites

Jika, bagaimanapun, seseorang hendak menamakan kepercayaan skismatik itu 'iman lama', ia hanya 'lama' setakat mereka telah menghidupkan semula bid'ah-bid'ah lama. Mereka telah menghidupkan semula ajaran sesat Nestorius, yang menghina Inkarnasi Tuhan, seperti yang telah kami bongkar di atas. Mereka telah menghidupkan semula ajaran sesat Acephalites, yang bermula dengan Severus yang tiada kepala; mengenai perkara ini, pada hari ke-30 Ogos, dalam Biografi Santo Yohanes dari Kapadokia, Patriark Konstantinopel,[81] ditulis demikian:

Daripada Severus yang terkutuk lahirlah bidah Acephalites, iaitu 'yang tiada kepala', dinamakan demikian kerana mereka tidak mahu tunduk kepada uskup ortodoks yang memimpin gereja-gereja, sama seperti kepala memimpin anggota-anggota lain; tetapi mereka menjadikan diri mereka sendiri sebagai pemimpin dan guru, mengikuti akal fikiran gila mereka sendiri, dan di bawah uskup dan presbiter mereka yang sesat, mereka tidak mengamalkan upacara gereja biasa seperti pembaptisan atau Liturgi Ilahi. Mereka mengambil Tubuh Kristus, Anak Domba, yang telah disediakan dan disimpan sejak sekian lama, berkumpul pada hari-hari Paskah Kudus dan memecahkannya menjadi kepingan-kepingan kecil; dan kemudian setiap seorang, mengikut kehendak sendiri, mereka cipta bagi diri mereka kepercayaan palsu, dan, mengambil kuasa untuk mengajar atas kehendak sendiri, mengajar orang lain menurut imaginasi sia-sia mereka sendiri, dan daripada ramai di antara mereka timbul bid'ah-bid'ah lain, salah satunya menentang golongan Friends; mengenai mereka ini, Nikephoros Kallistos, sejarawan gerejawi Yunani, menulis dalam Buku 18, Bab 45.

Dengarlah dan perhatilah, hai umat Iman Ortodoks! Bukankah kepercayaan Bryn yang berpecah itu serupa dengan bidah tanpa kepala itu? Sesungguhnya ia serupa, dan bukan sekadar serupa, malah sebenarnya bidah yang sama itu; kerana mereka tidak mempunyai gereja, imam, Liturgi Ilahi, Komuni Suci sakramen, pembaptisan menurut upacara Gereja, dan tidak taat kepada uskup Ortodoks, tetapi sama sekali tiada pimpinan, seperti Akephalites zaman dahulu. Oleh itu, sebagai kebangkitan semula bid'ah-bid'ah kuno, kepercayaan mereka wajar dipanggil kepercayaan bid'ah lama, dan bukannya kepercayaan Ortodoks.

Perhatikanlah, hai umat Ortodoks yang dikasihi, hai domba sejati dalam kandang Kristus, dan hai anak-anak yang setia dari Gereja-Nya yang Kudus! Dengan pertimbangan yang wajar, kami telah mematahkan buah sulung Taman Brynsky—iman sesat mereka—dan melalui siasatan menyeluruh, kami telah mengetahui dua perkara ini:

Adakah kepercayaan mereka itu kepercayaan yang benar?

Dan adakah kepercayaan mereka kepercayaan lama?

Dan kami mendapati dalam buah itu, sama seperti dalam epal merah Sodom, bukan rasa manis, tetapi debu dan abu yang busuk; aku katakan, iman mereka bukanlah iman yang benar, tetapi iman yang sesat: dan iman mereka bukanlah iman lama, tetapi iman baru.

Bab 29. Iman Pemecah-belah dalam Adat Resam

Kerana bagaimana mungkin terdapat kepercayaan yang benar dan adil di kalangan mereka, sedangkan mereka tidak mengetahui apa itu kepercayaan? Kerana kita sering mendengar daripada orang yang paling sederhana bahawa mereka memanggil bukan sahaja adat dan tradisi mereka—yang bukan sahaja buruk, tetapi perbuatan yang paling teruk—sebagai 'kepercayaan'. Tanya orang biasa: mengapa kamu mencuri, merampas dan melakukan rompakan? Dia menjawab: begitulah kepercayaan kami. Mengapa kamu berpesta-pesta berlebihan, mabuk, menggunakan kata-kata kesat, bergaduh dan bertelagah? Begitulah kepercayaan kami. Mengapa begitu banyak ketidakadilan berlaku di kalangan kamu—mengapa kamu saling menipu, saling berbohong, dan saling memfitnah? Inilah kepercayaan itu. Mengapa perbuatan keji dan menjijikkan dilakukan di kalangan kamu—zina, perzinaan, dan perkara-perkara keji lain yang terlalu mengerikan untuk didengar? Inilah kepercayaan itu.

Wahai iman yang suci! Wahai nama iman yang paling mulia dan terhormat! Wahai iman, yang bersandar kepada Tuhan yang satu dan tidak kelihatan! Ke manakah tahap kehinaan yang telah kamu capai di kalangan orang-orang yang mudah tertipu, sehingga mereka bukan sahaja mengaitkan kamu dengan perkara-perkara yang nyata dan dapat dirasa, tetapi juga dengan kefasihan mereka, kecurian mereka, kemabukan mereka, ketidakadilan mereka, dan cara hidup mereka yang keji? Bagaimanakah, maka, iman yang baik dapat ditemui di kalangan orang-orang seperti itu?

Bab 30. Kebenaran Iman Ortodoks

Kami, bagaimanapun, sebagai orang Kristian Ortodoks, dibimbing oleh kasih karunia Kristus Tuhan kami, mengetahui apakah iman itu, dan kami berpegang teguh bukan kepada iman yang baru, tetapi kepada iman kuno yang ilahi yang dipercayakan oleh Kristus Tuhan kepada murid-murid dan Rasul-rasul-Nya yang suci, yang diwartakan oleh para Rasul yang suci di seluruh dunia, yang diajarkan oleh guru-guru besar Gereja, yang disahkan oleh Majelis Ekumenikal, yang dibawa oleh Santo Vladimir dari orang Yunani ke Rusia, dan di dalamnya bersinar lampu-lampu besar Gereja dan cahaya dunia, para Bapa Rusia yang suci dan para pembuat mukjizat.

Kami percaya kepada satu Tuhan yang tidak kelihatan, yang dimuliakan dalam Tritunggal: Bapa, Anak dan Roh Kudus.

Dalam Triniti yang Kudus kami tidak membahagikan zat Ilahi mahupun menyatukan Pribadi-Pribadi; tetapi kami berpegang teguh, bersama Santo Andreas dari Kreta, yang menyanyi demikian: 'Aku mengaku Satu Tuhan Tritunggal, tidak terpisah dalam zat, tidak bercampur dalam Pribadi, sebagai bersama-sama memerintah dan bersama-sama bersemayam'[82] . Dan sama seperti kita percaya dalam hati kita, begitu jugalah kita mengaku dengan bibir kita, memuliakan Trinitas yang Kudus, yang tidak terpisahkan setiap hari, dan berkata:

Kemuliaan bagi Tritunggal yang Kudus, Sejati, Pemberi Kehidupan dan Tak Terbahagi, selama-lamanya, sekarang dan selamanya, dan dari zaman ke zaman.

Kami benar-benar percaya dan mengaku Inkarnasi Anak Allah, bahawa Dia, oleh Hipostasis Ilahi-Nya sendiri, telah menjelmakan diri dalam rahim Perawan yang Paling Suci, tanpa berpisah daripada Bapa. Kami tidak membahagikan Anak kepada dua anak, tetapi kami mengisytiharkan Dia sebagai satu yang sama, sama ada di rahim Perawan atau bersama Bapa di syurga: kerana Keilahian tidak ditentukan oleh tempat.

Kami benar-benar mengaku Perawan yang Paling Suci sebagai Ibu Tuhan, dan bukan sekadar Ibu Kristus, tetapi Dialah yang, secara hakikat, melahirkan Firman Tuhan yang telah menjelmakan diri dalam diri-Nya, dalam dua wujud dan dua sifat yang berbeza—ketuhanan dan kemanusiaan—yang tidak bercampur, namun tidak terpisah dalam satu pribadi Kristus.

Kami tidak memisahkan Kristus daripada Anak Allah, dan tidak pula kami menempatkan-Nya di takhta yang berasingan di sebelah Tritunggal Mahakudus, seperti yang dilakukan oleh Abbaqum dan para pengikutnya; dan tidak juga kami menjadikan Tritunggal menjadi Keempat, tetapi kami percaya dan mengaku bahawa Anak Allah dan Kristus adalah satu dan sama, yang disebut sebagai Anak Allah dan Anak Manusia. Anak Allah oleh fitrah Ketuhanan, Anak Manusia oleh fitrah kemanusiaan; namun bukan dua Anak, tetapi satu Anak, seperti yang dinyanyikan secara dogmatik oleh Gereja dalam Octoechos, Nada 6, pada Ibadah Petang, dengan berkata: 'tidak dibahagikan kepada dua pribadi, tetapi diakui sebagai dua fitrah tanpa kekeliruan'.

Iman kita, maka, bukanlah baharu, tetapi kuno: kita berpegang teguh kepada iman suci itu tanpa gagal, tidak menerima sebarang inovasi atau ajaran sesat. Kita mengakuinya, kita menerimanya, dan dengannya kita berharap akan diselamatkan tanpa keraguan, melalui kasih karunia dan pertolongan Tuhan.

Selain itu, kami mengamalkan semua sakramen suci, semua upacara dan ritual, dan semua adat keagamaan selaras dengan tradisi dan perundangan Bapa-Bapa Gereja yang suci, dengan teguh dan tidak goyah, sama seperti yang dibawa oleh Santo Vladimir si Yunani ke Rusia, dan demikianlah kami terus mengamalkannya hingga hari ini oleh kasih karunia Kristus.

Tetapi kini tiba masanya untuk meneruskan Pertanyaan seterusnya.

Bahagian II. Mengenai Doktrin Skisma

Setelah meneliti buah sulung kebun skisma Bryn, dan setelah menyiasat dengan teliti kepercayaan sesat mereka, kini kami berhadapan dengan satu lagi buah mereka—seperti epal Sodom yang lain—untuk diuji: ajaran mereka, yang mereka, sebagai musuh Gereja Kristus, menyebarkannya dari sarang-sarang syaitan Bryn, menabarnya secara rahsia di kalangan orang ortodoks di bandar dan kampung, seperti rumpai di tengah gandum.

Para Brynians mendakwa bahawa ajaran mereka bermanfaat bagi jiwa.

Maka, biarlah penyiasatan ini didasarkan atas prinsip berikut:

Ajaran yang bermanfaat bagi jiwa ialah ajaran yang tidak mengandungi kepalsuan, tidak ada bid'ah, dan tidak ada penghujatan terhadap perkara-perkara suci.

Tetapi jika dalam mana-mana ajaran ditemui kepalsuan, bid'ah, dan penghujatan terhadap perkara-perkara suci, maka ajaran itu tidak mendatangkan faedah kepada jiwa, malah mendatangkan mudarat kepadanya.

Oleh itu, marilah kita benar-benar meneliti ketiga-tiga perkara ini mengenai ajaran pemecah-belah Bryn:

1) Adakah ajaran mereka bebas daripada kepalsuan?

2) Adakah ajaran mereka bebas daripada bid'ah?

3) Adakah ajaran mereka mengandungi penghujatan terhadap perkara-perkara suci?

Artikel Pertama

Bab 1. Satu pengajaran sepatutnya datang daripada seorang guru yang tidak palsu

Suatu ajaran adalah benar jika ia berasal daripada mulut seorang guru yang tidak palsu, tetapi benar.

Bagaimanapun, seorang guru sejati ialah seseorang yang tidak mengambil jawatan guru atas kehendak sendiri, tetapi dilantik oleh Gereja Tuhan melalui kasih karunia Roh Kudus, dan dihantar untuk berkhotbah, sebagaimana pada zaman Rasul, guru-guru dihantar oleh Gereja melalui Roh Kudus, seperti yang nyata dalam Kisah Para Rasul, bab 15, di mana tertulis demikian: 'Kepada mereka yang sedang melayani Tuhan dan berpuasa,' kata Roh Kudus, 'pisahkanlah bagi-Ku Barnabas dan Saulus untuk pekerjaan yang telah Ku-panggil mereka.' Kemudian, sesudah mereka berpuasa dan berdoa serta meletakkan tangan ke atas mereka, mereka menghantar mereka. Mereka ini, yang telah dihantar oleh Roh Kudus, turun ke Seleukia [83] . Dan sekali lagi dalam bab 15 tertulis: 'Kami (Gereja Yerusalem) telah berpendapat baik, setelah berkumpul dengan sebulat suara, untuk mengutus orang-orang pilihan kepada kamu (kepada Gereja Antiokia) bersama Barnabas dan Paulus yang kami kasihi, orang-orang yang mempertaruhkan nyawa mereka demi nama Tuhan kita Yesus Kristus: kerana kami telah menghantar Yudas dan Silas, yang juga menyampaikan berita yang sama. Kerana telah diputuskan oleh Roh Kudus dan oleh kami [84] , dan selebihnya seperti yang tertulis di sana.

Mengikuti jejak Rasul-rasul yang suci, tugas pengajaran dipikul oleh para uskup, imam dan lain-lain yang tergolong dalam tatanan yang dikuduskan oleh Gereja. Mereka memikul tugas ini atas kehendak Roh Kudus, kerana mereka dilantik melalui pemilihan dan konsekrasi yang sah.

Guru-guru sedemikian adalah benar dan bukan palsu, dan ajaran guru-guru sedemikian adalah benar dan bukan palsu, kerana ia diwahyukan oleh Roh Kudus.

Mari kita pertimbangkan ini: oleh siapa guru-guru skismatik Brynsk dihantar? Oleh Roh Kudus? Atau oleh Gereja Kristus? Sama sekali tidak. Mereka tidak mempunyai Gereja; mereka telah menolak meterai anugerah Roh Kudus yang dianugerahkan semasa pembaptisan melalui krisma, menamakannya meterai Antikristus, dan mereka tidak memiliki sakramen lain yang dilaksanakkan oleh Roh Kudus. Oleh kerana mereka tidak memiliki sakramen, mereka tidak memiliki Roh Kudus, yang turun ke atas sakramen; dan kerana mereka tidak memiliki Roh Kudus, mereka tidak dilantik mahupun diutus oleh-Nya untuk berkhotbah dan mengajar. Tidak diutus oleh Roh Kudus atau oleh Gereja Kudus, mereka bukan guru yang benar, tetapi guru palsu, yang telah merampas jawatan mengajar untuk diri mereka sendiri. Kerana ajaran mereka bukan benar, tetapi palsu. Tentang guru-guru sedemikianlah Tuhan berfirman dalam nubuat Yeremia: 'Aku tidak mengutus nabi-nabi ini, namun mereka berlari; Aku tidak berkata kepada mereka, namun mereka bernubuat'[85] . Tetapi Rasul juga berkata: 'Bagaimana mereka dapat memberitakan Injil jika mereka tidak diutus?'[86] . Jika demikian, guru-guru palsu tidak diutus oleh Tuhan, oleh siapa mereka diutus? Sesungguhnya, oleh tiada lain selain Iblis sendiri, yang adalah bapa segala dusta dan sumber segala kejahatan; dan bukannya Roh Kudus yang bertutur melalui bibir mereka, tetapi roh kepalsuan, roh yang sama yang bertutur dahulu melalui bibir nabi-nabi palsu pada zaman nabi Mikha yang kudus, untuk menipu Ahab, raja Israel; sesiapa yang mahu sebagaimana yang dicatatkan dalam 1 Raja-raja, bab 22, dan dalam 2 Tawarikh, bab 18.

Bab 2. Pengajaran seharusnya datang daripada seorang guru yang mahir

Selain itu:

Pengajaran yang benar ialah pengajaran yang berasal daripada bibir para guru yang mahir dalam Kitab Suci dan dipenuhi dengan hikmat pengajaran, yang memahami kuasa Kitab Suci dan mampu mentafsirkannya dengan betul. Kerana seorang guru bukan sahaja harus dikuduskan dan dilantik oleh Gereja melalui Roh Kudus ke dalam peranan pengajaran, tetapi juga harus sangat bijaksana, memiliki akal yang sihat, selaras dengan firman Tuhan sendiri yang diucapkan dalam nubuat: 'Simpanlah kata-kata imam itu dalam ingatan, dan carilah undang-undang dari bibirnya' ([87] ).

Walau bagaimanapun, ajaran pemecah belah tidak berasal daripada bibir yang berhati-hati sedemikian, kerana guru-guru mereka bukan sahaja tidak dilantik oleh Gereja melalui Roh Kudus ke jawatan guru, tetapi juga tidak mahir dalam Kitab Suci Ilahi, tidak memiliki kuasa untuk memahaminya mahupun mampu mentafsirkannya dengan betul, tetapi mereka adalah orang yang sangat biasa, ramai di antaranya adalah guru mereka, yang bahkan tidak mengetahui abjad. Bukan hanya mereka ini, malah wanita juga mengajar di kalangan mereka, sedangkan mereka sepatutnya berdiam diri menurut perintah apostolik: 'Biarlah wanita berdiam diri dalam gereja-gereja, kerana mereka tidak dibenarkan bercakap' ( , 'mengajar'), tetapi untuk berada di bawah kuasa [88] ; dan sekali lagi: 'Biarlah seorang wanita belajar dalam diam dengan segala ketaatan; tetapi aku tidak membenarkan seorang wanita mengajar'[89] . Tetapi dalam kepercayaan sesat Bryn, mereka tidak menghiraukan perintah apostolik itu, dan wanita merampas jawatan guru. Kerana ajaran mereka bukan benar, tetapi palsu.

Kerana mustahil bagi seorang orang biasa yang tidak berpendidikan bukan sahaja untuk mengajar orang lain dengan betul tentang dogma iman, malah untuk menempuh jalan yang benar sendiri, bergantung kepada pemahamannya yang tidak terdidik dan cetek sambil memandang rendah para guru sejati. Oleh itu, ajaran sesat, perselisihan dan perpecahan timbul, kerana orang yang jahil berani meneliti dan mengajar perkara-perkara keimanan. Seperti yang benar dikatakan oleh Santo Anastasios dari Nikia dan Santo Yohanes Krisostomos: adalah satu kejahatan besar untuk tidak mengetahui Kitab Suci, dan menjadi seperti ternakan yang tidak berakal; kerana keburukan yang tidak terhitung timbul daripada kejahilan Kitab Suci. Daripadanya muncul keburukan besar bid'ah; daripadanya pula timbul cara hidup yang cuai, kerja yang tidak membuahkan hasil, buta rohani, dan tipuan syaitan. Kerana sama seperti orang yang buta matanya tidak dapat berjalan di jalan yang benar, begitu jugalah mereka yang tidak mengetahui Kitab Suci Ilahi, dan tidak memandang kepada pancaran itu, tersandung [90] .

Adapun orang-orang Brynya, walaupun mereka tidak mengetahui Kitab Suci Ilahi, mereka tetap menganggap diri mereka bijaksana dan membayangkan bahawa mereka sedang menempuh jalan iman yang benar, dan mereka berani mengajar. Dan mereka di antara mereka yang boleh membaca dan menulis, di mana secercah kefahaman samar-samar bersinar dalam fikiran mereka, mendirikan diri mereka sebagai ahli teologi agung dan, dalam kesombongan mereka, membanggakan diri sebagai guru iman mereka yang tiada tandingan. Tetapi mereka yang sebenarnya ahli teologi dan guru sejati—mereka yang telah mencurahkan hidup mereka untuk menuntut ilmu sejak muda, yang kepadanya rahsia-rahsia Kitab Suci Ilahi telah dinyatakan, dan yang atasnya cahaya sempurna akal telah bersinar—mereka inilah yang dipanggil sesat, yang sesat jalan, dan yang tidak mengetahui jalan yang benar. Orang buta berkata kepada yang melihat: 'Kamu tidak melihat'; dan mereka yang sesat berkata kepada yang berjalan di jalan yang benar: 'Kamu sedang berjalan ke arah yang salah'; dan orang bodoh mengganggu orang bijaksana: 'Kamu tidak tahu apa-apa'. Tetapi renungkanlah, saya memohon, siapa yang melihat lebih banyak cahaya: orang yang memandang dari bilik gelap ke halaman melalui celah kecil, atau orang yang membuka tingkap dan memandang cahaya? Siapakah yang lebih mampu mengajar cahaya iman suci dan jalan lurus kesalehan sejati: orang yang hanya tahu membaca kitab tetapi sedikit memahami apa yang dibaca, atau orang yang bukan sahaja membaca malah sepenuhnya memahami apa yang dibaca dan menguasai kedalaman Kitab Suci Ilahi? Adakah seorang guru yang tidak berpendidikan dan mendakwa dirinya sendiri sebagai guru lebih baik daripada seorang yang berilmu—yang tidak mengisytiharkan dirinya sebagai guru, tetapi telah dilantik oleh rahmat Roh Kudus?

Saya mendengar ada yang berkata: 'Kristus Tuhan menghimpun sekumpulan Rasul yang tidak berpendidikan, orang-orang yang sederhana dan tidak berilmu; Dia tidak memanggil mereka kepada-Nya daripada buku, tetapi daripada jaring nelayan, dan melalui mereka Dia menerangkan dan mengajar seluruh dunia.' Kepada ini saya menjawab seperti berikut: Dia menghimpunkan mereka yang tidak berpendidikan, tetapi menghantar yang berilmu; Dia memanggil yang sederhana dan yang jahil kepada-Nya, tetapi menghantar ahli-ahli teologi yang bijaksana ke ujung bumi, setelah membuka akal mereka untuk memahami Kitab Suci [91] Dia menghimpunkan mereka seperti seorang guru menghimpunkan murid-muridnya, dan selama lebih tiga tahun membimbing mereka bersama-Nya, mengajar dan membimbing mereka, dan tidak menghantar mereka untuk berkhotbah sehingga sehingga Aku telah mengajar mereka dengan sempurna dan membolehkan mereka memahami Kitab Suci; dan apabila Dia telah menerangkan akal mereka untuk memahami Kitab Suci, dan memenuhi mereka dengan Roh Kudus, dan mengajar mereka berkata-kata dalam bahasa-bahasa asing: maka Dia mengutus mereka ke dalam dunia untuk memberitakan Firman Allah.

Tetapi kamu, hai umat Bryn, para guru yang tidak berpendidikan, para bijaksana yang buta huruf, beritahu kami: bilakah kamu berjalan bersama Kristus? Bilakah kamu menerima Roh Kudus dalam lidah-lidah api? Bilakah kamu belajar bertutur dalam bahasa asing, seperti yang dilakukan para Rasul? Adakah fikiran kamu telah dibuka untuk memahami Kitab Suci, seperti yang terjadi kepada para Rasul? Malu lah kamu, hai para guru Bryn, hai kamu para lelaki dan wanita yang tidak berilmu yang telah merampas jawatan guru, kerana kamu sepatutnya menjadi murid, bukan guru, dan belajar daripada guru-guru ortodoks Gereja, bukannya mengajar orang lain sendiri dan mereka-reka kepercayaan baru yang pelbagai untuk diri kamu sendiri.

Bab 3. Pengajaran seorang guru haruslah tepat, dan kelakuannya tidak tercela

Selain itu:

Pengajaran yang benar mesti datang daripada seorang guru yang bukan sahaja mahir dalam Kitab Suci, tetapi juga tidak tercela dalam kelakuan, seperti yang ditulis oleh Rasul Paulus kepada Timotius: 'Jadilah teladan dalam segala hal— —dalam perkataan, dalam kelakuan, dalam kasih, dalam iman, dalam kesucian'[92] . Marilah kita perhatikan dua perkataan pertama daripada Rasul itu: 'Jadilah teladan' (katanya) 'dalam pertuturan dan kelakuan', daripada mana jelas nyata apakah tugas seorang guru, kerana seorang guru mestilah terlebih dahulu dan utama sekali bijaksana dalam pertuturan serta tidak bersalah dan suci dalam kelakuan; kerana 'ajar, tetapi tidak mengamalkan apa yang kamu ajarkan, kerana kamu seperti gong yang bergema atau simbal yang berdering'.

Mengenai kelakuan guru-guru bidah, hanya Tuhan sahaja yang mengetahui; kami tidak akan membincangkannya; bagaimanapun, di sini kami akan mengimbau akal dan amalan salah seorang guru mereka, yang menamakan dirinya rasul, seperti yang kami dapati dicatatkan oleh orang lain.

Di bandar empayar Moscow, di Rumah Percetakan Diraja, di perpustakaan, terdapat sebuah risalah bertulis bertajuk 'Penangkalan Petisyen Solovetsky', yang disusun di Siberia oleh seorang bernama Yuri orang Serbia, di bawah Uskup Siberia, Keagungan Cornelius. Dalam risalah itu, dalam Bab 5, Yuri menulis tentang guru dan rasul skismatik, imam Lazarus, sebagai berikut:

Bandar ini (Tobolsk) mengenali Lazar, kerana ada satu masa jalan-jalannya terlalu sempit untuknya, dan orang terpaksa memimpinnya dengan lengan (ketika dia mabuk) kerana dia tidak dapat pulang ke rumah sendiri. Dan suatu kali, ketika Lazarus sedang duduk bersama tetamu di rumah saya, dia mula menceritakan dongeng dan teka-teki wanita tua—seperti bagaimana seorang wanita tua tertentu, walaupun dia ingin menjadi muda semula, merangkak ke belakang di sepanjang jalan, dan sebagainya. Tetamu-tetamu itu, bagaimanapun, kelihatan murung dan malu mendengar cerita seperti itu daripada seorang paderi; dan dia, menyedari hal ini, berkata kepada saya: 'Yuri! Mengapa kita selalu memulakan dengan perkara rohani, tetapi melaksanakannya secara duniawi?' Dan aku, selepas para tetamu beredar, mengingatkannya: 'Bapa Lazarus! Perhatikan ke dalam keadaan apakah Gereja Kristus telah sampai, dan betapa malangnya keadaannya? Jika menjadi tugas kita untuk membaharukannya, saya katakan, kita sendiri begitu rosak, malah kita menceritakan kisah-kisah memalukan, dan jalan-jalan menjadi terlalu sempit bagi kita apabila kita mabuk: ini bukan ciri-ciri Rasul, mahupun guru-guru yang dihantar oleh Tuhan untuk membaharui Gereja; dan antara lain (kata Yuri), saya memetik kepadanya sabda Augustine, guru Barat ini: 'Di luar Gereja dan dalam perpecahan, seseorang mungkin memiliki segala kesucian, namun dia tidak dapat memiliki keselamatan sendirian.' Tetapi Lazarus menjawab dengan hujah yang bertentangan: 'Apakah faedahnya kepada Nikon dan pengikutnya yang sehaluan, jika mereka memiliki keuskupan dan semua upacara suci, namun tidak dapat mencapai keselamatan?' Saya menjawab kepadanya: 'Kebawah Duli Yang Maha Mulia Nikon tidak meninggalkan Gereja; tetapi kamu, Bapa, setelah mengucilkan diri sendiri daripadanya, mencetuskan perpecahan, dan kata-kata Augustine terpakai ke atas kamu. Sekian saja tentang Lazarus. Tetapi di sini, Bapa-bapa Solovetsky (kata Yuri), janganlah menghakimi kami, seolah-olah saya mendedahkan dosa seorang yang ikhlas atas dasar niat jahat. Kerana saya sendiri, sebagai seorang pendosa besar, tidak mendedahkan dosa-dosa rahsia orang yang ikhlas, dan tidak juga saya bercakap dengan niat jahat terhadap seorang saudara; tetapi kerana Lazarus, setelah menjadikannya sendiri seorang rasul, telah menghina Gereja Apostolik, dan telah menimbulkan perpecahan dan huru-hara mengenai iman di kalangan kamu dan di kalangan seluruh umat: kerana sebab inilah saya mengingatkan orang-orang yang ikhlas—bukan atas dasar niat jahat, tetapi atas dasar kasih persaudaraan—tentang rasul yang menakjubkan itu, yang kota ini menjadi saksinya; dan saya tidak tersinggung terhadapnya kerana ini, juga tidak menuduhkannya tanpa sebab atau sia-sia. Kerana adalah wajar dan perlu supaya semua orang mengetahui tentang perbuatan dan kehidupan guru mulia itu, yang kepada-Nya semua orang ingin mempercayakan jiwa mereka, dan atas ajaran-Nya mereka mendasarkan keselamatan mereka, dan melalui doktrin-Nya mereka menghakimi seluruh Gereja Apostolik." Sejauh ini daripada kitab Yuri orang Serbia. Namun, daripada keterangan ini, pemikiran guru dan 'rasul' skisma itu, Lazarus, menjadi jelas bagi kita—seorang lelaki mahir dalam dongeng memalukan (dan bukan dalam Kitab Suci)—dan kelakuannya yang tidak bermoral telah tersingkap. Sesuai untuk tidak mengira 'rasul' sedemikian dalam kalangan para rasul, mahupun menghiraukan ajarannya, melainkan dia tergolong dalam golongan pseudo-rasul dan mempunya tempat di kalangan guru palsu. Kami juga tidak menganggap bahawa guru-guru skisma lain lebih baik daripada Lazarus; bahagian ketiga risalah ini akan membuktikannya.

Kerana tidak patut bagi orang-orang seperti itu menjadi guru.

Bab 4. Ajaran yang benar diwartakan secara terbuka, bukan secara rahsia

Sekali lagi:

Ajaran yang benar dan tulen diwartakan secara terbuka di mana-mana di hadapan semua orang, tanpa gentar kepada sesiapa pun, sama seperti ajaran Apostolik, yang diwartakan dengan segala keberanian dan tanpa halangan[93] ; manakala ajaran yang diwartakan secara rahsia, disembunyikan di tempat terpencil, bukanlah benar, tetapi penuh dengan busuknya kepalsuan.

Mengenai ajaran pemecah belah, ia tidak diwartakan secara terbuka di mana-mana, tetapi diajar secara rahsia, tersembunyi di ruang bawah tanah, malah tidak berani menampakkan diri di hadapan kita; dan seperti kelawar (tikus bersayap) melarikan diri dari cahaya siang ke celah-celah, begitulah mereka mengajar—atau lebih tepat, menipu—orang-orang yang mudah tertipu di tempat-tempat rahsia, menyembunyikan diri daripada kita.

Kerana ajaran mereka bukan benar, tetapi palsu.

Bab 5. Kebohongan Skismatik Mengenai Antikristus

Selain itu:

Ajaran yang benar sama sekali tidak boleh mengandungi sebarang kepalsuan; tetapi jika kepalsuan ditemui dalam mana-mana ajaran, ajaran itu tidak boleh dipanggil benar, tetapi palsu.

Doktrin Bryn, bagaimanapun, penuh dengan pembohongan dan kepalsuan, seperti yang jelas terbukti daripada yang berikut.

TENTANG ANTIKRISTUS.

Mereka berhujah dan mengajar bahawa kedatangan Antikristus bukanlah suatu peristiwa fizikal, tetapi semata-mata pemerintahan mental ke atas dunia, dan bahawa persona Antikristus, seolah-olah, tidak benar-benar wujud: dan mereka mengatakan bahawa Antikristus telah lama memerintah dalam roh, sejak zaman pembaharuan buku berlaku di Moscow; dan seolah-olah Moscow adalah Babilon dan takhta kerajaan Antikristus; dan seolah-olah masa kedatangan Kristus yang kedua yang dahsyat dan Hari Penghakiman sudah hampir tiba, dan mereka berjaga sepanjang malam menantikan saat itu, sementara sesetengah daripada mereka, setelah menyalakan lilin, tetap berjaga sehingga ayam jantan berkokok. Pendekatan dan ajaran mereka, dalam segala hal, adalah palsu, bertentangan dengan Kitab Suci dan dengan Bapa-bapa Gereja yang suci, para penafsir Kitab Suci. Yang Mulia Uskup Stephen, Metropolitan Ryazan dan Murom, telah menangkis ajaran palsu mereka ini dengan mencukupi dan benar, berdasarkan kesaksian Alkitab yang tidak dapat disangkal, dalam sebuah buku kecil—namun penuh dengan kebijaksanaan dan hikmat rohani—yang beliau judulkan: Tanda-tanda Kedatangan Antikristus dan Akhir Zaman, yang dicetak di Moscow atas perintah Pemerintah Agung pada tahun 7212 sejak penciptaan dunia, dan 1705 sejak kelahiran Tuhan Firman dalam daging.

Tetapi memandangkan kitab itu sukar ditemui di mana-mana dalam Keuskupan kita, dan hanya dimiliki oleh segelintir orang: oleh itu, adalah menjadi kewajipan kita untuk menangkis ajaran skisma dan palsu itu secara ringkas di sini, dengan merujuk kepada Kitab Suci yang sama, menentang golongan skisma dan guru-guru skisma yang terdapat di keuskupan kita, yang bersembunyi daripada kita di rumah-rumah yang telah mereka rosakkan, dan yang secara rahsia menabur sekam bid'ah mereka di kalangan orang-orang yang sederhana.

Kami mengisytiharkan bahawa semua spekulasi dan ajaran skismatik sedemikian mengenai Dajjal, Babilon, dan Kedatangan Kristus yang Kedua adalah sama sekali palsu, iaitu setelah meneliti semua petikan berkaitan dalam Kitab Suci dan seperti yang dibuktikan oleh para pentafsir Kitab Suci.

1) Daripada diri Antikrist itu sendiri.

2) Daripada tempat di mana Antikrist akan datang, dan di mana dia akan memerintah.

3) Daripada bilangan tahun yang akan diperintahkannya.

4) Daripada perbuatan yang akan dilakukannya.

Tetapi pertama sekali, hendaklah para guru yang berpecah belah dan jahil, serta murid-murid mereka yang mendengar, difahamkan perkara ini: bahawa nama 'Antikristus', yang bermaksud musuh Kristus, difahami dalam erti tertentu dalam Kitab Suci (sebagaimana Yang Mulia Uskup Stephen telah menjelaskan secara kiasan dalam risalahnya, dan ini adalah wajar, serupa dan penting; untuk menjelaskan dengan lebih terang: sama ada secara analogi mahupun dalam realiti, menurut hakikat perkara itu, kepada orang yang berusaha menjadi Antikristus.

Secara kiasan atau analogi, nama 'Antikristus' lazimnya digunakan kepada ramai orang; tetapi pada hakikatnya, dalam realiti dan perbuatan, ia hanya berkaitan dengan satu Antikristus yang akan datang pada penghujung dunia. Fahamkah kamu, hai para pendeta palsu? Tidak. Kerana nama Kristus hendaklah diambil sebagai satu kiasan dan contoh.

Nama yang paling suci dan terhormat ini bagi Juruselamat kita, Kristus, lazimnya digunakan secara kiasan atau analogi kepada semua orang yang diurapi oleh Tuhan, raja-raja Kristian, sama seperti dalam Perjanjian Lama, Saul, Raja Israel, dipanggil 'Kristus' oleh Daud, yang berkata: 'Janganlah aku menghunus tanganku ke atasnya, sebab inilah Kristus Tuhan' ([94] ), maksudnya, 'inilah orang yang diurapi Tuhan'. Kerana inilah tafsiran nama 'Kristus': orang yang diurapi. Dan Daud sendiri menamakan dirinya Kristus apabila, setelah dibebaskan daripada musuh-musuh yang mengejarnya, dia bersyukur kepada Tuhan, sambil berkata: 'Sekarang aku tahu bahawa Tuhan telah menyelamatkan Kristus-Nya'[95] . Tetapi dari segi hakikat-Nya yang sebenar, keberadaan-Nya dan pekerjaan-Nya, nama suci ini hanya milik Kristus seorang.

Dan sekali lagi: gelaran terhormat ini, 'Anak Allah', secara kiasan, dimiliki bersama oleh semua orang Kristian; kerana setiap orang percaya boleh (seperti yang telah kita katakan sebelum ini) dipanggil anak Allah oleh kasih karunia, Tuhan sendiri saying : 'Kamu akan menjadi anak-anak lelaki dan perempuan-Ku'[96] . Tetapi ini adalah hakiki, oleh fitrahnya, dan hanya wajar bagi Kristus Yesus, Tuhan kita.

Oleh itu, anda mesti memahami perkara ini mengenai gelaran Antikristus.

Kerana telah wujud ramai antikristus sebelum ini, yang menentang Kristus dan kebenaran-Nya, dan kini terdapat ramai lagi, seperti yang dikatakan oleh Santo Yohanes Teolog: 'Anak-anak, inilah jam terakhir, dan seperti yang kamu dengar bahawa Antikristus akan datang, maka kini telah wujud ramai antikristus'[97] . Dan sekali lagi beliau berkata mengenai perkara yang sama: 'Setiap roh yang tidak mengaku bahawa Yesus Kristus telah datang dalam daging' (sebagaimana penyembah berhala dan orang Yahudi yang tidak percaya tidak mengaku-Nya ketika itu, dan sebagaimana orang Turki, orang Tatars, dan orang Yahudi yang sama itu tidak mengaku-Nya sekarang, dan semua yang di bawah langit yang tidak mengenal Tuhan), bukan dari Allah: dan inilah Antikristus, yang kamu telah dengar bahawa dia akan datang, dan sekarang dia sudah berada di dunia[98] . St. Yohanes Teologis menyatakan, bahkan semasa hayatnya, bahawa Antikristus sudah berada di dunia. Bagaimana, maka, Dajjal berada di dunia pada zaman para Rasul? Perlu difahami (mengikut para komentator) bahawa dia tidak hadir dalam diri sendiri, tetapi dalam diri para pendahulunya, seperti Simon si Ahli Sihir, yang mengaku sebagai Kristus, dan pendahulu Dajjal lain yang serupa. Kerana roh yang menentang Kristus Tuhan, yang akan bertindak dalam Antikristus sejati, telah bekerja pada masa itu, dan kini bekerja dalam para pendahulunya; dan kerana sebab ini dikatakan pada masa itu, dan dikatakan sekarang, bahawa Antikristus sudah berada di dunia secara kiasan, dan bukan secara hakikat.

Kerana pada zaman-zaman dahulu itu terdapat antikristus—iaitu ahli sihir dan tukang sihir yang mendakwa atas nama Kristus—serta penganiaya dan penyeksa orang Kristian, seperti Nero, Diocletian, Maximianus, Julianus si Murtad, dan lain-lain yang seumpama mereka: mereka adalah ahli bidah, penentang kebenaran Kitab Suci, di antaranya ada yang menghina keilahian Kristus, seperti golongan Arian; yang lain menolak Inkarnasi Anak Allah, seperti Nestorius; dan masih ada yang lain yang mereka-reka ajaran sesat yang bertentangan dengan iman sejati (seperti yang dilakukan oleh golongan Brynians sekarang): mereka inilah antikristus, yang menentang Kristus, yang lazimnya kita panggil sebagai perintis Dajjal. Dan sekarang, pada zaman kita sendiri, terdapat mereka yang serupa dengan antikristus pertama; kerana mereka adalah ahli sihir murtad, yang telah menyerahkan diri mereka kepada syaitan dan bertindak menentang Kristus bersama mereka; mereka juga penganiaya Gereja Kristus, seperti orang-orang Agarian; dan mereka adalah mereka yang telah sesat ke dalam pelbagai bid'ah, seperti orang-orang sesat dan orang-orang Brynian. Semua ini adalah antikristus, pelopor bagi dia yang berhasrat menjadi Antikristus itu sendiri, dan musuh-musuh Kristus. Kerana sesiapa yang menentang Gereja Kudus menentang Kristus; sesiapa yang menganiaya Gereja Kristus menganiaya Kristus; sesiapa yang menghina dogma Ortodoks iman dan tradisi Gereja menghina Kristus, dan adalah seperti Antikristus.

Antikristus itu sendiri akan muncul sebelum berakhirnya zaman, bukan lagi dalam diri para pendahulunya, tetapi dalam diri sejati dan sebenarannya.

Demikian juga terpakai kepada Babilon, seperti yang difahami dengan jelas dalam Kitab Suci: baik secara kiasan mahupun secara harfiah. Dalam erti kiasan, mana-mana bandar yang dipenuhi dengan ketidakadilan boleh dipanggil Babilon; dalam erti harfiah, bagaimanapun, hanya terdapat satu bandar Babilon yang disebut dalam Kitab Suci, yang terletak di Kaldea, di mana takhta Empayar Parsi juga berada. Demikianlah ditulis oleh Santo Andreas dari Kaisarea dalam tafsirannya mengenai Wahyu, mengenai kata-kata ini: 'Babil yang Agong, ibu pelacur, dan sebagainya'; dan sekali lagi, 'Aku melihat seorang wanita yang mabuk, dan sebagainya', teks itu berkata: 'Demikianlah Babil purba dinamakan, pelacur kegembiraan, iaitu bandar pelacur yang bersukacita dalam pelacuran mereka, tuan wanita ahli sihir dan ahli nujum'; dan Yerusalem kuno (yang dalam nubuat Yeremia diumpamakan dengan Babel dalam percabulannya), wajahmu adalah seperti seorang pelacur[99] ; dan Rom kuno dipanggil Babel dalam surat Petrus [100] . Tetapi Tuhan (dan inilah perkara pokok) menamakan pemerintah orang Parsi, dan Babilon, dan si pelacur, dan setiap bandar lain yang bersukacita dalam pembunuhan dan pertumpahan darah [101] . Sejauh ini Santo Andrew dari Kaisarea. Daripada kata-katanya jelas bahawa, secara analogi, kedua-dua Yerusalem kuno dan Rom kuno, serta mana-mana bandar yang dipenuhi dengan ketidakpatuhan undang-undang, dipanggil Babilon: namun dalam erti kedaulatan atau hakiki, hanya ada satu Babilon—iaitu Babilon orang Kasdim, yang juga merupakan Babilon orang Parsi, di mana Raja Koresh orang Parsi, selepas Darius orang Mede, menegakkan kerajaan Parsi.

Setelah menerangkan nama-nama Antikristus dan Babilon kepada mereka yang tidak mengetahui, marilah kita meneruskan untuk meneliti keadaan-keadaan yang disebut tadi, melalui mana ajaran skisma palsu mengenai Antikristus, Babilon, dan Hari Penghakiman akan didedahkan dengan jelas.

Pertama

Perkara pertama berkaitan dengan diri Antikrist itu sendiri.

Golongan skismatik mengajar (seperti yang telah kami katakan sebelum ini) bahawa kedatangan Antikristus tidak akan berlaku secara nyata, tetapi hanya dalam imaginasi (mengikut hujah mereka) untuk memerintah di dunia itu, sedangkan diri Antikristus itu sendiri, seolah-olah, tidak akan wujud.

Kami, bagaimanapun, menentang kepalsuan mereka ini dengan guru yang tidak pernah salah, Rasul Kudus Paulus, dan para guru kudus lain dalam Gereja di sisinya.

Rasul Kudus Paulus, menulis kepada orang Tesalonika, berkata: 'Jangan sesiapa menipu kamu dengan cara apa pun; kerana jika kesesatan besar tidak berlaku terlebih dahulu, dan manusia kefasadan itu tidak dinyatakan—anak kebinasaan, si penentang yang meninggikan dirinya melebihi setiap tuhan atau objek penyembahan—sehingga dia duduk di dalam Bait Suci Allah, memperkenalkan dirinya seGod [102] .

Tentang orang inilah Rasul Kudus itu bercakap, sebagai saksi yang benar dan pentafsir surat-surat Paulus, Santo Yohanes Krisostomus, menyatakan, dengan berkata: 'Di sini beliau bercakap tentang Antikristus, dan kamu sedang mendedahkan rahsia-rahsia besar.' Apakah kemurtadan itu? Beliau menyebut Antikristus itu sendiri sebagai 'apostasi', kerana dia ditakdirkan untuk memusnahkan ramai dan menyesatkan mereka, untuk menggoda, jika boleh, malah orang-orang pilihan[103] ; dan beliau juga menyebutnya sebagai 'manusia dosa'; kerana dia akan melakukan kejahatan yang tidak terhitung dan menghasut orang lain melakukan perbuatan jahat; dan beliau menyebutnya sebagai 'anak kebinasaan', kerana dia juga akan binasa. Siapakah dia ini? Adakah ia Syaitan? Sama sekali tidak; tetapi seorang lelaki tertentu yang meniru semua perbuatannya. Sejauh ini, Chrysostom, juru tafsir Paulus. Demikian juga, Santo Ephrem, dalam khotbahnya tentang Dajjal, berkata: 'Syaitan sendiri tidak akan dilahirkan, tetapi seorang yang amat keji akan datang dalam rupa dan bentuknya, seperti seorang pencuri'[104] .

Biarlah umat Brynya memberi perhatian di sini, dan biarlah mereka melihat tentang siapa yang dimaksudkan oleh Rasul Paulus, John Chrysostom dan Santo Ephrem apabila mereka membicarakan Antikristus: adakah ia tentang makhluk rohani? Atau bukankah ia tentang suatu makhluk yang benar-benar wujud, yang mereka tidak panggil Iblis—yang merupakan Antikristus yang tidak kelihatan, bersifat konseptual—tetapi seorang manusia berdarah daging, yang dapat dilihat oleh mata?

Dan Santo Hippolytus, Martir Suci, dalam homili beliau untuk Minggu Meatfare [105] , dan Santo Andrew, Uskup Agung Caesarea di Cappadocia, dalam tafsiran beliau mengenai Wahyu Bab 7, juga menyatakan keturunan mana Antikrist akan muncul, iaitu dari suku Dan, yang berketurunan Yahudi [106] . Saint Ephrem, dalam khotbahnya yang disebut tadi, begitu juga Saint John of Damascus, turut menyatakan perkara ini: bahawa dia akan dilahirkan bukan daripada perkahwinan yang sah, tetapi daripada zina, daripada seorang wanita yang rosak akibat zina [107] . Demikian juga, syahid suci Hippolytus memberi kesaksian, berkata: 'Musuh akan muncul di atas bumi daripada seorang isteri yang tidak suci'[108] . Daripada kesaksian-kesaksian ini jelas nyata bahawa Antikristus bukanlah entiti rohani, tetapi wujud nyata dan jasmani, yang ditakdirkan untuk muncul pada akhir zaman.

Di sini, setiap orang percaya ortodoks yang waras mesti menilai sendiri siapa yang lebih baik dipercayai: guru palsu Bryn, yang mendakwa bahawa kedatangan Antikristus tidak akan berlaku dalam realiti, tetapi hanya akan berkuasa dalam imaginasi? Atau mempercayai rasul suci Paulus, dan pentafsirnya Santo Krisostom, dan syahid suci Hippolytus, dan Uskup Agung Andrew, dan yang Terpuji Ephrem dan Yahya dari Damsyik, yang dalam segala cara menegaskan kewujudan Antikristus, dan yang menerangkan keturunannya serta mendedahkan cara kelahirannya?

Mulut Kristus ialah mulut Paulus; mulut Paulus ialah mulut Krizostom; dan mulut Krizostom, bersama-sama dengan mulut Bapa-Bapa Gereja lain yang disebut bersamanya, benar-benar adalah mulut Kristus. Adakah sebarang kepalsuan dapat ditemui dalam mulut yang begitu terhormat dan suci itu?

Dan bagaimana pula dengan mulut-mulut para pendeta palsu Bryn, mulut siapakah itu? Sesungguhnya, bibir mereka adalah bibir Iblis sendiri, yang tentangnya Tuhan kita Kristus telah firmankan dalam Injil yang Kudus: 'Ia adalah seorang pembunuh dari semula dahulu, dan tidak menetap dalam kebenaran, sebab tidak ada kebenaran dalam dirinya; apabila ia berkata-kata, ia berkata-kata menurut tabiatnya sendiri, sebab ia seorang pendusta dan bapa segala dusta' ([109] ).

Kerana orang Brynians berdusta, mendakwa bahawa kedatangan Antikristus bukanlah secara fizikal, tetapi semata-mata rohani.

Pertimbangan kedua berkaitan dengan lokasi, tempat di mana Antikrist akan datang, dan di mana dia akan memerintah.

Mereka berkata—atau lebih tepat, golongan Brynyan yang menimbulkan perpecahan menghina—seolah-olah Antikristus memerintah di Moscow, dan mereka menamakan bandar yang memerintah itu Babilon, menghina dengan memalukan.

Bagaimanapun, kita akan mempertimbangkan perkara ini: sama ada Antikristus—sebuah makhluk nyata, seorang manusia sebenar (dan bukan roh yang tidak kelihatan)—hendaklah ditemui, daripada siapa Babilon sepatutnya muncul, sama ada daripada yang khayalan atau daripada yang nyata: jika daripada yang rekaan, maka bukan sahaja Moscow, tetapi setiap bandar (seperti yang dinyatakan sebelum ini) dan setiap tempat di mana sebarang bentuk anarki dilakukan dipanggil secara kiasan Babilon; dan jiwa berdosa dipanggil Babilon, sama seperti jiwa yang benar dipanggil Yerusalem. Dan Brynya, yang mendakwa suci, sama sekali tidak bebas dari dosa: kerana rahim para gadis, wanita dan wanita yang belum menua yang kembali dari sana menjadi saksi bahawa ia benar-benar boleh dipanggil Babilon. Kerana tidak diketahui dari Babilon manakah Antikristus akan muncul—sama ada dari Moscow, atau dari Brynya?

Tetapi Dajjal, yang bersifat jasmani dan bukannya rohani, mesti muncul dari yang bersifat jasmani, dari Babilon yang nyata itu sendiri, yang terletak di tanah Kasdim (dan bukan di Rusia), berdiri di tepi Sungai Efrat (dan bukan di tepi Sungai Moscow), kerana dari sanalah Nimrod[110] , pembina menara dan penyiksa pertama di bawah langit, mula mengembangkan kekuasaannya. Kerana sama seperti Nimrod adalah penyiksa pertama, begitu jugalah penyiksa terakhir, Dajjal, mesti datang dari sana.

Dan sebagaimana Antikristus akan muncul dari Babilonia Kasdim, demikianlah kesaksian Santo Andreas yang tidak pernah salah, Uskup Agung Kaisaria (dan bukan seorang lelaki dari Bryn), memberi kesaksian dalam tafsirannya tentang Wahyu, di mana, dalam bab 9, beliau berkata demikian: ia adalah rujukan kepada Sungai Efrat, kerana Antikrist akan muncul dari tanah-tanah itu [111] ; dan sekali lagi dalam bab 17 beliau berkata: Antikrist akan datang dari tanah-tanah timur Parsi, di mana suku Dan, yang berasal dari akar orang Yahudi, bersama raja-raja lain, akan menyeberangi Sungai Efrat, dan seterusnya [112] .

Perhatikanlah dengan teliti apa yang dinyatakan di sini mengenai Babilon! Ia adalah yang terletak di Kaldea di antara dua sungai, Tigris dan Eufrat; di sana, selepas pemerintahan monarki Asyur, empayar Parsi bermula di bawah Koresh.

Tetapi juga jelas daripada Kitab Wahyu itu sendiri, di mana banyak ditulis tentang Babilon: dan ketika Kitab Wahyu ditulis, adakah bandar Moscow wujud pada masa itu? Kerana yang dimaksudkan bukanlah Moscow secara simbolik, tetapi Babilonia Kaldea yang nyata—dan juga Babilonia Parsi (dahulu)—yang digambarkan dalam Wahyu: kerana Dajjal akan muncul dari Babilonia itu, dan bukan dari Moscow.

Marilah kita juga memastikan di mana Antikrist akan memerintah, setelah muncul dari Babilonia Kaldea itu.

Saint Hippolytus dan Saint Andrew dari Caesarea, kedua-duanya, dan Bapa-bapa Suci yang lain menyatakan bahawa dia akan memerintah di Yerusalem, kerana di sanalah pernah berdiri Kerajaan orang Yahudi, yang akan dipulihkannya; dan dia akan membina sebuah kuil yang serupa dengan kuil Sulaiman di tapak yang sama di mana kuil Sulaiman pernah berdiri, dan dia akan duduk di sana sebagai tuhan [113] .

Kerana orang Brynians berdusta apabila mereka mengatakan bahawa kerajaan Antikristus akan berada di Moscow.

Pertimbangan ketiga, mengenai tempoh pemerintahan Dajjal.

Para Brynyan berkata bahawa Antikrist akan memerintah di Moscow sejak saat pembaharuan kitab suci bermula.

Mari kita lihat bila pembaharuan kitab liturgi bermula di Moscow. Ia bermula semasa pemerintahan Tsar dan Putera Agung yang saleh, Alexei Mikhailovich, yang kenangan baiknya, dan semasa patriarkat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Nikon.

Nikon telah digulingkan dari jawatan patriark pada musim panas tahun 7175.

Tahun semasa dinomborkan 7217.

Lebih daripada empat puluh tahun telah berlalu sejak penyingkiran Nikon sehingga tahun ini.

Dan mengenai pemerintahan Antikristus, Santo Hippolytus dan semua Bapa Suci yang lain berkata bahawa ia hanya akan berlangsung setengah tahun dan suku, sama seperti Tuhan kita Kristus, setelah muncul di bumi, berkhotbah kepada dunia: '[114] '.

Orang Brynyan oleh itu berbohong apabila mereka mengatakan bahawa Antikristus telah memerintah di Moscow lebih daripada empat puluh tahun.

Daripada bahagian keempat, kita akan meneliti perbuatan yang akan dilakukan oleh Dajjal.

Saint Hippolytus bercakap tentang perbuatan Antikristus, mengatakan bahawa dia akan melakukan perbuatan menakjubkan: kerana dengan izin Tuhan, dan dengan bantuan iblis, dia akan melakukan mukjizat besar untuk menipu umat manusia; namun mukjizat-mukjizat ini tidak akan benar, tetapi bersifat ilusi dan menipu. Dan Santo Hippolytus menyebut perkara ini sebagai berikut: 'Dia akan meletakkan gunung-gunung di hadapan mata mereka yang menyaksikannya; dia akan berjalan di atas laut dengan kaki yang kering; dia akan menurunkan api dari langit; dia akan mengubah siang menjadi gelap dan malam menjadi siang; kerana dia akan mengubah matahari mengikut kehendaknya, dan bulan begitu juga; dan semua unsur, bumi dan laut, dengan kuasa ilusinya, dia akan menunjukkan bahawa ia taat di hadapan mereka yang menyaksikannya [115] '. Dan sekali lagi: 'Dia akan memperagakan syaitan seolah-olah mereka adalah malaikat cahaya, dan mengeluarkan tentera yang tidak berjasad, kerana mereka tidak terhitung, dan sebelum semua itu dia akan menunjukkan dirinya dibawa ke syurga dengan trompet dan suara-suara serta bunyi-bunyi yang tidak terhitung, dan dengan jeritan yang dahsyat, memujinya dengan nyanyian yang tidak terungkap, dan dia akan bersinar seperti cahaya, penghulu kegelapan' dan seterusnya [116] .

Inilah perbuatan Antikristus. Oleh itu, marilah kita pertimbangkan: siapakah yang kini melakukan perbuatan sedemikian di Moscow atau di mana-mana sahaja? Siapakah yang menggeser gunung? Siapakah yang menurunkan api dari langit? Siapakah yang mengubah siang menjadi malam, dan malam menjadi siang? Siapakah yang naik ke syurga dalam kemuliaan di hadapan semua yang melihat? Tiada siapa.

Golongan skismatik Brynya berdusta, kerana mereka mendakwa bahawa Antikristus sudah memerintah di Moscow.

Oleh itu, terdedahlah pembohongan mereka yang mendakwa bahawa masa kedatangan Kristus yang kedua dan dahsyat serta Hari Penghakiman telah tiba. Kerana seluruh Kitab Suci, baik Perjanjian Lama mahupun Perjanjian Baru, mengajar, dan semua ahli tafsir serta guru menegaskan, bahawa Hari Penghakiman tidak akan datang sebelum kedatangan dan pemerintahan Antikristus, tetapi akan berlaku selepas pemerintahannya dan penghujungnya yang memusnahkan. Bagaimana mereka tidak malu berdusta, seolah-olah masa dan hari kedatangan Kristus sudah hampir tiba, sedangkan Dajjal belum muncul dan tempoh tiga setengah tahun pemerintahannya belum lagi dipenuhi? Malahan, selepas kematian memusnahkan Antikristus, mereka yang tinggal akan diberikan suatu tempoh oleh Tuhan untuk bertaubat, seperti yang nyata dalam nubuat Daniel, di mana Malaikat memberitahu Daniel tempoh pemerintahan Antikristus, dengan menyatakan bilangan hari seperti berikut: 1,290 (daripada jumlah itu termasuk setengah tahun), sambil menambah kata-kata: 'Berbahagialah dia yang bertahan dan mencapai 1,355 hari'[117] . Kerana apabila seseorang mengira dari akhir angka pertama ke angka kedua, terdapat 45 hari lebih daripada angka pertama. Kerana para pentafsir Kitab Suci berkata bahawa, selepas berakhirnya pemerintahan Antikristus, akan ada tempoh 45 hari sehingga Hari Penghakiman yang dahsyat. Adapun mengenai zaman yang bukan masa lalu mahupun masa depan, bagaimana kita dapat mempercayai pendapat dan ajaran Bryn mengenai Hari Penghakiman masa kini?

Bagi kita orang Kristian Ortodoks, adalah wajib bagi setiap daripada kita untuk menantikan jam yang tidak diketahui bagi kematian kita setiap hari dan setiap malam, dan untuk bersedia menghadapi pengakhiran; kerana setiap daripada kita mempunyai penghakiman dahsyat kita sendiri sebelum penghakiman umum yang dahsyat bagi semua, dan kita tidak boleh meneka-neka tentang masa tepat Hari Penghakiman yang paling dahsyat itu sendiri. Kita diwajibkan untuk percaya bahawa ia akan datang, dan bahawa ia sudah dekat, walaupun ia belum tiba; dan mengenai bilakah ia akan berlaku, kita tidak boleh menyelidiknya, tetapi hendaklah mematuhi firman Tuhan, yang berkata: 'Tetapi tentang hari dan jam itu tiada seorang pun yang tahu, bahkan malaikat-malaikat pun tidak tahu, kheaven [118] '. Dan jika malaikat-malaikat suci pun tidak mengetahui hari atau saat penghakiman Tuhan yang dahsyat itu, bagaimana pula orang-orang Brynians dapat mengetahuinya, mendakwa bahawa masa penghakiman yang dahsyat itu telah tiba? Kecuali jika mereka sendiri berharap Hari Penghakiman itu telah tiba, supaya nubuat palsu mereka dapat dipenuhi. Tetapi Santo Krisostom, ketika bercakap tentang nubuat Amos, berkata kepada mereka: 'Celakalah bagi mereka yang mengidam-idamkan hari Tuhan'[119] . Kerana hari Tuhan adalah kegelapan, bukan terang: kegelapan, katanya, kerana ia tidak diketahui.

Berdasarkan pemeriksaan semua perkara yang disebutkan tadi, kepalsuan ajaran Brynsky menjadi nyata.

Selain itu:

Doktrin yang benar ialah yang mentafsir Kitab Suci Ilahi dengan betul, mengikut kebenaran itu sendiri, dan bukan mengikut kepalsuan.

Para guru palsu Bryn, bagaimanapun, mentafsir Kitab Suci secara salah, bukan dengan betul; atas sebab ini mereka dipanggil pentafsir palsu.

Kerana ajaran Bryn bukanlah benar, tetapi palsu.

Dan kerana penganut Bryn mentafsir Kitab Suci secara bengkok dan palsu, hal ini jelas daripada beberapa petikan Kitab Suci yang akan kami kemukakan di sini.

Bab 6. Tafsiran mereka yang bengkok terhadap korban suci

Dalam kitab nabi suci Daniel, dalam bab 3, tertulis perkataan-perkataan ini: 'Pada masa ini tiada panglima, tiada nabi, tiada pemerintah, tiada korban pembakaran, tiada korban, tiada persembahan, tiada kemenyan, dan tiada tempat di mana seseorang boleh makan di hadapan-Mu dan mendapat rahmat'[120] .

Ahli bid'ah Bryn salah mentafsirkan Kitab Suci ini untuk diterapkan pada masa kini, dan mereka mengatakan bahawa pada masa kini tidak ada lagi korban atau persembahan, gereja bukan gereja, uskup bukan uskup, imam bukan imam, Liturgi bukan Liturgi, dan korban bukan korban. Itulah tafsiran Bryn.

Wahai orang Bryni yang bodoh, yang tidak waras dan sama sekali jahil tentang kuasa Kitab Suci Ilahi! Buka mata pemahaman kamu, dan pertimbangkan perkara-perkara ini untuk diri kamu sendiri:

1) Siapakah subjek kata kerja itu?

2) Di manakah ia diucapkan?

3) Pada tahun mana ia diucapkan?

4) Untuk tujuan apa ia diucapkan?

Dan apabila kamu telah meneliti perkara-perkara ini dengan teliti, kamu akan sedar sendiri bahawa tafsiran kamu sendiri adalah cacat.

1) Siapa subjek kata kerja?

Tiga pemuda suci itu berkata: Ananias, Azarias dan Misael, rakan nabi suci Daniel.

2) Di manakah mereka bercakap?

Di Babilon, semasa ditawan, setelah dilemparkan ke dalam dapur api.

3) Pada tahun-tahun manakah mereka bercakap?

Pada tahun-tahun sebelum Kelahiran Kristus, empat ratus tahun sebelum Kelahiran Kristus dan lebih.

4) Untuk apa sebab mereka bercakap?

Ini kerana Yerusalem ketika itu telah diratakan oleh orang Kaldea, dan mereka tidak lagi mempunyai pemerintah atau pemimpin; sebab Zedekia, raja Yerusalem, telah dibutakan, diikat dengan rantai besi, dan dibawa ke Babilon. Tiada korban pembakaran atau korban Yahudi di kalangan mereka, kerana imam besar dan imam-imam Yahudi telah dibunuh dengan pedang atau ditawan. Tiada pula tempat untuk mengadakan korban; kerana Bait Suci Solomon telah dibakar dan dirobohkan. Sesungguhnya, ketiga-tiga pemuda itu berkata tepat dengan kata-kata ini pada masa itu: 'Pada masa ini tiada pemerintah, tiada pemimpin, tiada korban pembakaran, tiada korban, dan tiada apa-apa yang lain.'

Kamu boleh lihat sendiri, hai para pemutarbalik! Kerana kata-kata tiga orang muda suci itu tidak sesuai untuk masa kini, tetapi untuk zaman di mana mereka hidup; dan empat ratus tahun selepas kematian mereka, Kristus dilahirkan, dan menjadi korban bagi Allah Bapa bagi pihak kita, setelah menderita di atas kayu salib, dan menjadi pemerintah dan pemimpin, dan kepala Gereja-Nya yang suci, yang ditebus-Nya dengan darah-Nya yang berharga, dan Dia menetapkan korban tanpa pertumpahan darah: Tubuh-Nya yang paling suci dalam rupa roti, dan Darah-Nya yang paling suci dalam rupa anggur, memerintahkan supaya ini dilakukan melalui upacara suci, sambil berkata: 'Lakukanlah ini untuk memperingati Aku'[121] . Dan meneladaninya adalah pemimpin-pemimpin Gereja, Rasul-rasul yang suci; selepas Rasul-rasul datanglah para pengajar, para uskup yang suci, dan para imam, seorang demi seorang; dan jawatan uskup dan imam telah diwariskan kepada kita, dan akan berterusan melalui kita sehingga ke penghujung zaman. Demikian juga, Tuhan telah memerintahkan agar korban tanpa darah ini diteruskan sehingga kedatangan-Nya yang kedua yang mulia, seperti yang disaksikan oleh Rasul Kudus Paulus, dengan berkata: 'Saudara-saudara, aku menerima dari Tuhan apa yang juga aku sampaikan kepada kamu, dan seterusnya'; Beliau juga berkata: 'Kerana setiap kali kamu makan roti ini dan minum cawan ini, kamu mengkhabarkan kematian Tuhan sehingga Dia datang' ([122] ). Dan Santo Yohanes dari Damsyik, dalam kitab keempatnya tentang Iman, dalam bab 14, berkata: 'Tuhan berfirman: "Inilah tubuhku dan inilah darahku; perbuatlah ini untuk memperingati aku"; dan oleh perintah-Nya yang maha kuasa, keadaan ini terus berlanjutan sehingga Dia datang.' Hal ini disahkan dengan jelas oleh Rasul dan oleh Damascene, bahawa korban suci harus dilakukan sehingga Kedatangan Kristus yang Kedua, sehingga Dia datang. Pada masa kini, di , oleh kasih karunia Kristus, terdapat pemimpin dan pembimbing yang mengajar orang lain tentang jalan keselamatan: uskup, imam, dan anggota klier lain; ada juga korban, yang dipersembahkan setiap hari melalui Liturgi; dan terdapat tempat-tempat di mana korban itu dipersembahkan: gereja-gereja Tuhan di mana-mana sahaja terdapat Kristian Ortodoks.

Kerana para penafsir palsu berdusta, salah mentafsir kata-kata Tiga Orang Muda yang Kudus, dan mendakwa bahawa pada zaman ini tiada korban, tiada persembahan, dan tiada tatanan suci.

Tidakkah umat Brynya ingin menentang ajaran apostolik ini sehingga tiba masanya, dan mengimbau kembali kata-kata Santo Efrem, bahawa pada zaman Antikristus pengorbanan kudus akan berhenti, dan kata-kata apostolik itu tidak akan terlaksana; kerana Santo Efrem berkata: 'Maka semua gereja Kristus akan menangis dengan ratapan yang besar, kerana tiada ibadat suci di mezbah, mahupun korban'[123] ? Demikian juga, Santo Hippolytus menyatakan dalam khotbahnya bahawa gereja-gereja akan ditinggalkan dan persembahan akan berhenti; kerana beliau berkata: 'Gereja-gereja suci akan menjadi seperti gudang buah-buahan, dan Tubuh serta Darah Kristus yang mulia tidak akan dinyatakan pada hari-hari itu; ibadat akan berhenti [124] .' Sekian kata Hippolytus.

Para Brynians berkata: 'Adakah tiada korban sehingga Kristus datang, atau adakah ia hanya akan berhenti?'

Saya menjawab: korban itu tidak akan kelihatan, tetapi akan dilakukan secara rahsia; tidak akan ada ibadat di gereja-gereja, tetapi di tempat-tempat tersembunyi; ia tidak akan diadakan di bandar-bandar dan pekan-pekan, tetapi di gunung-gunung, di gua-gua, dan di padang gurun: kerana Santo Efrem yang sama, dalam khotbahnya itu, berkata bahawa ramai akan didapati menyenangkan Tuhan, dan dapat diselamatkan di gunung-gunung, di bukit-bukit, dan di tempat-tempat tandus, melalui banyak doa dan air mata yang tidak terhitung. Dan Tuhan Yang Kudus, melihat mereka dalam kesedihan yang tiada bandingnya dan dalam iman yang suci, akan menyayangi mereka seperti seorang bapa yang sangat mencintai anak-anaknya, di mana sahaja mereka berlindung [125] . Dan sekali lagi seterusnya: kerana ramai orang kudus, sesiapa sahaja yang berkumpul pada masa itu, setelah segera mendengar tentang kedatangan si jahat, akan menitiskan sungai-sungai air mata dengan desahan kepada Tuhan yang Kudus, supaya dibebaskan daripada ular itu, dan mereka akan melarikan diri dengan segera ke padang gurun, dan bersembunyi di gunung-gunung dan dalam gua-gua dengan ketakutan, dan menutupi diri mereka dengan tanah dan abu, berdoa dengan air mata siang dan malam, dengan kerendahan hati yang besar; dan pertolongan akan diberikan kepada mereka oleh Tuhan, dan Dia akan membimbing mereka ke tempat-tempat yang telah ditetapkan, dan mereka akan diselamatkan dengan berlindung di jurang (bumi) dan di gua-gua [126] " Sejauh ini Santo Ephrem. (Demikian juga, Santo Hippolytus berkata dalam khotbahnya). Di tempat-tempat yang sama yang ditunjukkan oleh imam-imam suci, di mana mereka berlindung, korban tidak akan berhenti dipersembahkan sehingga Kristus datang [127] . Malahan, kita wajar meletakkan kepercayaan yang lebih besar kepada firman pembuluh pilihan, suci dan unggul, Rasul Paulus, guru bangsa-bangsa, yang diangkat ke syurga yang ketiga, dan meneguhkan diri dengan firman-Nya daripada firman Hippolytus dan Ephrem. Mereka benar-benar orang suci, tetapi dia adalah yang paling suci di antara semua, kerana dipanggil oleh Kristus sendiri, telah mengembara ke seluruh dunia, telah menanggung pelbagai penyakit dan kesusahan, dan telah mengorbankan nyawanya untuk Kristus dengan hentakan pedang. Perkataan orang-orang suci ini—Hippolytus dan Ephrem—adalah benar, tetapi perkataan Paulus adalah yang paling benar, seperti yang disahkan oleh Kitab Suci Ilahi. Perkataan-perkataan ini akan menjadi kenyataan, kerana korban akan berhenti di gereja-gereja di seluruh dunia; dan perkataan-perkataan Paulus juga akan menjadi kenyataan, kerana korban itu tidak akan berhenti sehingga Tuhan datang; dan ia juga tidak akan berhenti, seperti yang telah aku katakan, di padang gurun dan gunung-gunung dan gua-gua di bumi.

Bab 7. Mengenai Sesetengah Orang

Selain itu, dalam Surat kepada Timotius, terdapat perkataan-perkataan ini: 'Roh dengan jelas menyatakan bahawa pada hari-hari terakhir sesetengah orang akan murtad daripada iman, dengan memberi perhatian kepada roh-roh penyesat dan ajaran-ajaran syaitan' ([128] ), dan seterusnya; dan sekali lagi dalam Surat kepada orang Galatia: 'Terdapat sesetengah orang yang mengganggu kamu dan berusaha memutarbelitkan Injil Kristus' ([129] ). Namun Brynsky, dengan tafsiran-tafsiran bengkoknya, secara palsu membalikkan kata-kata ini terhadap kami orang Ortodoks, seolah-olah kami itulah yang telah murtad dari iman, dan seolah-olah kami itulah yang menimbulkan kekeliruan dan memutarbelitkan Injil Kristus.

Tetapi, hai orang Galatia yang bodoh – Brynians! Tidakkah kamu ingat diri kamu sendiri, kamu yang mengucapkan fitnah sedemikian terhadap kami? Periksa perkara itu untuk diri kamu sendiri dan lihat siapakah yang jahat: adakah kami, atau kamu? Yang mana lebih besar: Gereja Katolik Ortodoks Apostolik yang wujud di seluruh alam semesta, atau Brynia kamu? Majelis Apostolik Ortodoks Ekumenikal (Aku tidak bercakap tentang dinding dan bangunan, tetapi tentang kerumunan orang-orang yang beriman) wujud bukan sahaja di negara Rusia , tetapi juga di tanah-tanah Yunani, Arab, Syria, Mesir, Serbia, Bulgaria, Dalmatia, dan Moldova, dan fikirkanlah seluruh dunia: Brynya anda hanyalah satu sudut kecil negara Rusia, dan ia tidak sebanding dengan keseluruhan Gereja Katolik Ortodoks Apostolik seperti sebiji genggam air tidak sebanding dengan lautan luas. Tentera Ortodoks Apostolik Ekumenikal, dengan para paderi dan pengajarnya, tidak bersembunyi; ia tidak bersinar secara rahsia, tetapi bersinar secara terbuka, seperti di atas kaki lilin, di seluruh dunia: anda, bagaimanapun, dengan pertapakan anda, bersembunyi seperti binatang di dalam rimbunan oak dan hutan; dan apabila anda meninggalkan tempat kediaman anda untuk pergi ke bandar dan kampung, anda tidak memperlihatkan diri, tetapi, seperti tikus dalam liang, bersembunyi di dalam rumah-rumah yang telah anda kuasai.

Kerana kami, berpegang kepada Gereja Katolik, Ortodoks, Apostolik yang wujud di seluruh alam semesta, bukanlah sedikit, tetapi seluruh Gereja bersama Gereja yang di atas: tetapi kamu, sesudah berpaling tadah daripada Gereja dan wujud di luar iman Katolik Ortodoks, benar-benar sedikit; tidak ramai; kerana walaupun sepuluh ribu atau dua puluh ribu daripada kamu berkumpul, namun menentang seluruh Gereja yang wujud di seluruh dunia, kamu kurang daripada satu per seribu, tetapi sama sekali tidak bermakna, tidak lebih daripada segelintir. Kerana bagi kamu, dan bukan bagi kami, kata-kata Rasul yang disebut tadi ditulis: 'Ada yang akan murtad daripada iman'; dan sekali lagi: 'Ada yang menimbulkan kekacauan, berusaha memutarbelitkan Injil Kristus'.

Tetapi kamu, dengan mentafsir Kitab Suci secara salah, secara palsu membina ajaran kamu sendiri, sebagai pengajar palsu dan penentang kebenaran suci.

Bab 8. Mengenai Injil dan Anathēma

Sekali lagi, dalam Surat-Nya kepada orang Galatia, Rasul Kudus Paulus menulis: 'Jika kami, atau seorang malaikat dari syurga, memberitakan Injil yang lain kepada kamu selain daripada yang telah kami beritakan kepada kamu, terkutuklah iaccursed [130] .' Seperti yang telah kami katakan dahulu, maka sekarang aku katakan sekali lagi: jika sesiapa memberitakan kepada kamu Injil yang lain daripada yang telah kamu terima, terkutuklah dia.

Kata-kata apostolik ini disalahertikan oleh golongan Brynskian, menyebabkan perubahan pada beberapa pepatah lama dalam buku-buku Rusia baru, seolah-olah dengan menukar ungkapan, mereka telah mula mengkhotbahkan iman dengan cara yang berbeza daripada yang dikhotbahkan dan diwariskan oleh para Rasul.

Tetapi mereka bodoh, hatinya gelap, tidak mahu dan tidak mampu membezakan, melihat, atau memahami kuasa Kitab Suci, sama seperti orang buta tersandung di mana-mana. Fahamilah, oleh itu, hai kamu orang bodoh di antara orang ramai, dan kamu yang dahulunya bodoh, jadilah bijaksana[131] , dan pertimbangkanlah tiga perkara ini:

1) Kepada siapakah Rasul menulis kata-kata ini?

2) Bilakah ia ditulis?

3) Apa yang ditulisnya?

Kepada siapa ia ditulis? Kepada orang Rusia? Sama sekali tidak; tetapi kepada orang Galatia, yang tidak mengenali orang Rusia mahupun kitab-kitab Slavia.

Bilakah ia ditulis? Semasa hayatnya, sembilan ratus tahun atau lebih sebelum pembaptisan Rusia.

Apa yang ditulisnya? Adakah ia tentang buku-buku Rusia lama dan baru, atau tentang pepatah yang terdapat dalam buku-buku lama, yang telah diubah dalam buku-buku baru? Sama sekali tidak; kerana pada masa itu bukan sahaja tiada sebarang buku pun di Rusia, malah kepercayaan Kristian belum berakar umbi di sana; nama Kristus hampir tidak pernah didengar di tanah-tanah ini melalui penginjilan Santo Rasul Andreas pada zaman dahulu, dan itu pun hanya di beberapa tempat sahaja; dan abjad Slavia juga belum dicipta. Dan bagaimana para bidah Bryn berani mengemukakan kepada kita kata-kata Rasul itu, yang tidak ditulis untuk kita, sama ada mengenai kitab-kitab kita, mahupun mengenai sabdaan kita, sama ada yang lama atau yang baru. Kerana tentang apa Rasul itu menulis? Dengarlah:

Di Antiohia timbul perselisihan antara orang Yahudi dan orang Yunani yang percaya kepada Kristus mengenai sunat: ada yang berpendapat bahawa orang Kristian tidak mungkin diselamatkan tanpa sunat, manakala yang lain menganggap sunat sebagai beban berat burden [132] . Oleh sebab itu, rasul yang suci, Paulus dan Barnabas, yang ketika itu berada di Antiokia, merasakan perlu untuk pergi ke Yerusalem kepada rasul-rasul utama dan para tua-tua, untuk menanyakan tentang sunat: dan juga untuk melaporkan kepada mereka bahawa Tuhan telah membuka pintu iman kepada orang bukan Yahudi, satu berita yang sangat menggembirakan seluruh persaudaraan di Yerusalem. Dan selepas para Rasul dan para tua-tua bermesyuarat bersama di Yerusalem, mereka menghapuskan amalan sunat Perjanjian Lama, dengan menganggapnya tidak perlu dalam kasih karunia yang baru; tetapi mereka hanya memerintahkan supaya mereka menjauhkan diri daripada makanan yang dipersembahkan kepada berhala dan daripada percabulan, dan supaya mereka tidak menyebabkan orang lain tersandung dalam apa jua cara; dan dengan itu mereka menghantar Paulus dan Barnabas kembali ke Antiohia, dan bersama mereka Yudas dan Silas. Apabila mereka tiba di Antiohia, setelah menyerahkan surat majelis rasul itu kepada jemaat di Antiohia mengenai pembatalan sunat, mereka berpisah untuk memberitakan Injil kepada orang bukan Yahudi. Kerana bagi Santo Paulus, guru yang paling unggul bagi orang bukan Yahudi, setelah tiba di Galatia dan menerangkan iman Kristus kepada orang-orang Galatia, mengajar mereka hukum Kristian, bukan hukum Yahudi, memerintahkan mereka supaya tidak disunat, tidak mengamalkan Sabat, dan tidak berpegang kepada mana-mana ritual (upacara) Yahudi lain dari Perjanjian Lama, tetapi hanya beriman kepada Kristus Tuhan dengan kesalehan, dan hidup dengan cara yang menyenangkan Tuhan. Setelah mengajar orang-orang Galatia sedemikian, Santo Paulus berangkat ke Rom. Namun, selepas kepergiannya, beberapa saudara palsu yang telah percaya kepada Kristus tetapi berasal dari bangsa Yahudi datang ke Galatia; dan mereka mula menyesatkan orang, mengajar bahawa untuk keselamatan tidak mencukupi hanya mempercayai Kristus, tetapi seseorang juga mesti menuruti Hukum Musa: disunat, mengamalkan Sabat, merayakan bulan baru, dan melakukan upacara serta adat lain dari Perjanjian Lama. Apabila Paulus, ketika berada di Rom, mengetahui hal ini, beliau menulis surat dari Rom kepada orang-orang Galatia, sambil berkata: 'Bahkan jika seorang malaikat dari syurga memberitakan Injil yang lain daripada yang telah kami beritakan kepada kamu, terkutuklah dia.' Perkara ini juga dijelaskan dalam kata pengantar kepada Surat kepada orang Galatia, dan nyata bahawa Rasul itu tidak menulis kata-kata ini kepada orang Rusia, mahupun mengenai buku-buku Rusia atau ajaran yang terkandung di dalamnya; tetapi kepada orang Galatia mengenai sunat, melarang mereka mengamalkan Yudaisme.

Kerana ahli-ahli bidah Bryn berdusta, memaksakan kata-kata Rasul itu ke atas kami melalui tafsiran mereka sendiri yang salah.

Bab 9. Mengenai Gereja yang Dibuat oleh Tangan Manusia

Selain itu, golongan skismatik salah mentafsir kata-kata santo protomartir Stefanus, yang tercatat dalam Bab 1 Kitab Perbuatan Para Rasul, di mana Santo Stefanus, ketika berucap kepada majelis orang Yahudi, berkata: Sulaiman membina sebuah bait suci untuk-Nya; tetapi Yang Maha Tinggi diam dalam gereja-gereja yang tidak dibuat dengan tangan, seperti yang dikatakan nabi (Yesaya): 'Langit adalah takhta-Ku, dan bumi adalah tapak kaki-Ku: bait suci apakah yang akan kamu bangunkan untuk-Ku, firman Tuhan, atau tempat apakah untuk tempat perhentian-Ku?[133] ' Namun Brynski yang sesat mentafsirkan kata-kata ini, dalam kebodohan mereka, sebagai berikut: tidak perlu pergi ke gereja untuk berdoa. Yang Maha Tinggi tidak berdiam di gereja buatan manusia; gereja itu bukan terletak pada balak, tetapi pada rusuk (iaitu, bukan pada dinding, tetapi pada dada atau hati); sudah mencukupi bagi seseorang untuk berdoa kepada Tuhan sendirian, tanpa gereja.

Sebagai jawapan kepada bantahan yang timbul daripada pemikiran mereka yang bodoh dan tafsiran yang salah, satu penjelasan teologi mengenai Tuhan perlu dikemukakan, yang menunjukkan bahawa terdapat tempat yang bersifat material, kelihatan, dan dapat dirasa; dan terdapat tempat yang tidak material, tidak kelihatan, dan rohani. Tempat material terkandung dalam dirinya sendiri, sama seperti dinding menampung sebuah bandar, sebuah kuil menampung orang, sebuah bilik menampung benda-benda yang diletakkan di dalamnya, dan sebuah taman menampung apa yang ditanam di dalamnya; manakala tempat yang tidak material, tidak kelihatan, dan intelektual menampung apa yang tidak material, tidak kelihatan, dan intelektual; demikian juga, suatu sifat tidak jasmani yang berakal tidak dapat dikandungi atau ditakrifkan oleh tempat material, melainkan ia bersifat berakal. Dan kerana Tuhan, oleh hakikat-Nya sendiri, adalah tidak berjasad, tidak bermateri, tidak terlukis dan tidak terbayangkan, tidak terukur dan tidak terjangkau: Dia tidak terkurung oleh mana-mana tempat material, mahupun ditakrifkan olehnya; berada di mana-mana, Dia memenuhi segala-galanya dan meneguhkan segala-galanya, Bagaimanapun, Dia sendiri tidak terkurung oleh apa-apa—bukan oleh langit, bukan oleh perkara-perkara di bawah langit, dan bukan oleh mana-mana kuil. Kerana Dia (menurut Santo Damascene) adalah tempat bagi Diri-Nya sendiri, dan berdiam dalam Diri-Nya sendiri, dalam sifat-Nya yang rasional, dalam Keilahian-Nya yang tidak terhingga [134] . Dan selaras dengan pemahaman teologi ini, santo martir pertama Stefanus berkata kepada orang Yahudi: 'Yang Maha Tinggi tidak berdiam dalam bait suci yang dibuat oleh tangan manusia. Namun Dia berdiam dalam bait suci yang dibuat oleh tangan manusia, kerana Dia hadir di mana-mana dan memenuhi segala-galanya; namun bukan sebagai berada di dalam Zat-Nya sendiri, tetapi sebagai berada di luar hakikat ketuhanan-Nya, hanya oleh rahmat sejati-Nya, memurnikan dan memenuhi tempat yang dikuduskan untuk-Nya, dan hadir di sana melalui rahmat kebaikan-Nya.' Di atas segalanya, Tuhan Allah suka berdiam di dalam hati dan jiwa mereka yang mengasihi-Nya dan melayani-Nya dengan setia, menganggap mereka sebagai gereja-Nya yang tidak diciptakan dan tempat kediaman kehadiran-Nya. Oleh sebab itu, Rasul berkata kepada orang-orang seperti itu: 'Kamu adalah gereja hidup Allah, seperti yang telah difirmankan Allah: "Aku akan diam di dalam mereka dan berjalan di antara mereka"'[135] . Mengenai gereja-gereja suci yang dibina oleh tangan manusia, yang tidak terlepas daripada kehadiran Tuhan, Santo Damascene berhujah demikian: 'Dikatakan bahawa Tuhan hadir di tempat material, dan dikatakan bahawa sesuatu tempat itu milik Tuhan apabila pekerjaan-Nya yang nyata berlaku di sana: kerana dikatakan bahawa tempat Tuhan ialah di mana sahaja pekerjaan dan rahmat-Nya hadir dengan melimpah ruah; dan Gereja juga dipanggil tempat Tuhan, kerana kita telah menetapkannya sebagai sebuah kuil untuk pemuliaan-Nya, di mana kita mempersembahkan doa-doa kita kepada-Nya.' Demikianlah kata Damascene;

Penafsiran ini terhadap kata-kata martir pertama itu sudah memadai; tetapi kerana orang-orang sesat Bryn tidak mempunyai pemahaman rohani, sebaliknya berfikir sepenuhnya secara jasmani, dan menafsir bukan menurut Roh tetapi menurut daging, membayangkan Tuhan seolah-olah berjasad, terkurung dan terhad oleh tempat material; dan mereka mendakwa bahawa Tuhan sama sekali tidak hadir di gereja-gereja buatan manusia, dan bahawa tidak patut pergi ke gereja-gereja untuk berdoa; Kerana Yang Maha Tinggi (katanya) tidak berdiam di gereja-gereja buatan manusia: oleh sebab itu, perlu dikemukakan suatu tafsiran yang bertentangan dengan kejahatan mereka, seolah-olah ia suatu zat yang dapat dilihat dan dirasa, yang dengan jelas mendedahkan kebodohan mereka.

Maka marilah kita meneliti kata-kata Martir Pertama dan menyiasat perkara-perkara berikut:

1) Gereja manakah yang dibicarakan oleh Martir Pertama yang suci itu?

2) Adakah Yang Maha Tinggi pernah berdiam di gereja-gereja buatan manusia yang disebut oleh Martir Pertama itu?

5) Sejak bila Yang Maha Tinggi berhenti berdiam di gereja-gereja yang disebut oleh Martir Pertama itu?

4) Kepada siapakah dia mengarahkan kata-kata ini?

5) Mengapa dia mengucapkan kata-kata itu?

6) Bilakah dia mengatakannya?

Marilah kita juga pertimbangkan sama ada Tuhan Allah berdiam dalam gereja Kristian buatan manusia, yang dibina daripada batu atau kayu?

Daripada ini, kebodohan perpecahan akan tersingkap dengan jelas.

(Saya menggunakan istilah 'gereja' dan 'kuil' secara bergantian di sini, bukan kerana saya tidak sedar perbezaan antara kuil dan gereja: kerana kuil dibina dengan dinding, manakala gereja terbentuk oleh perhimpunan orang-orang beriman; tetapi memandangkan kedua-dua Kitab Suci dan orang ramai secara kebiasaan memanggil kuil-kuil Tuhan sebagai 'gereja' kerana perhimpunan orang-orang beriman di dalamnya [136] ; kerana sebab ini, istilah 'kuil' dan 'gereja' hendaklah difahami sebagai satu dan sama di sini.)

1) SATU SIASATAN

Gereja manakah yang dibicarakan oleh santo martir pertama Stefanus apabila beliau berkata bahawa Yang Maha Tinggi tidak berdiam dalam kuil yang dibuat dengan tangan?

Dia sedang bercakap tentang bait suci Yahudi, mengingati Salomo, dan bukan tentang gereja Kristian; kerana pada zamannya gereja Kristian belum lagi dibina, memandangkan dia telah menyatakan bahawa Yang Maha Tinggi tidak berdiam di bait suci Yahudi.

Anda mungkin berkata: 'Orang Yahudi hanya mempunyai satu gereja, bukan banyak.'

Saya menjawab: bukan satu, tetapi tiga, masing-masing pada masanya.

Gereja pertama mereka (selepas penyeberangan Laut Merah) berada di padang gurun, yang dibuat oleh Musa atas perintah Tuhan dalam rupa sebuah kemah, daripada kain ungu tua, merah jernih dan linen halus, dan dilapisi dengan kulit kambing; gereja ini dipanggil oleh Martir Pertama yang Kudus, dalam khotbah yang sama kepada orang Yahudi, sebagai 'kemah kesaksian'[137] . Tabernakel itu mengembara bersama umat Israel sewaktu mereka mengembara, dibawa oleh orang Lewi; dan ia berhenti di mana mereka berhenti.

Bait suci kedua mereka ialah yang dibina oleh Solomon, yang, bertahun-tahun kemudian, dimusnahkan oleh Nebukadnezar, Raja Babilon.

Gereja ketiga dibina oleh Zerubbabel, seorang putera Yahudi dari keturunan Daud dan nenek moyang Kristus, selepas penawanan Babilon. Telah berlalu tujuh puluh tahun sejak pemusnahan Yerusalem dan Bait Suci Solomon, ketika Zerubbabel, putera, dihantar dari Babilon bersama ramai orang ke kota Yerusalem yang runtuh, untuk membina semula Bait Suci Tuhan. Demikianlah, bait suci yang dibina oleh Zerubabel, leluhur Kristus, berdiri di Yerusalem pada zaman Kristus dan para Rasul; tetapi kemudian Titus, anak Vespasian, datang dengan kekuatan Romawi dan meratakannya dengan tanah. Kerana martir suci yang pertama berkata: 'Yang Maha Tinggi tidak diam dalam bait suci yang dibuat dengan tangan manusia,' beliau merujuk kepada ketiga-tiga bait suci Yahudi itu: iaitu Bait Suci Musa, Bait Suci Solomon, dan Bait Suci Zerubabel. Kami, bagaimanapun, memahami ini bermaksud bahawa beliau bercakap tentang bait suci Yahudi, dan bukan yang Kristian, kerana yang terakhir ini belum lagi dibina pada zaman Martir Pertama.

2) SIASATAN.

Adakah Yang Maha Tinggi pernah berdiam di dalam kuil-kuil yang disebut oleh Martir Pertama itu?

Sesungguhnya Dia memang berdiam di sana, bukan dengan meninggalkan syurga, tetapi dengan berdiam di dalamnya dengan zat ketuhanan-Nya, memasukkan Diri-Nya ke dalam dinding-dindingnya—Dia yang terlalu agung sehingga tidak dapat dikandungi oleh langit sekalipun—tetapi dengan memandang mereka dari tempat tinggi, Dia hadir kepada mereka melalui rahmat-Nya, dan Dia melindungi mereka dengan malaikat-malaikat suci-Nya selama mana Dia berkehendak. Dalam gereja-gereja Perjanjian Lama itu, kehadiran Tuhan melalui kasih karunia-Nya dan para malaikat diketahui melalui tanda-tanda yang nyata.

Tuhan berdiam dalam gereja Musa oleh kasih karunia-Nya yang ajaib, tanda-tandanya ialah awan yang menaungi Kemah Suci, kemuliaan Tuhan memenuhi Kemah Suci [138] , dan suara Tuhan yang bercakap dengan Musa dari mezbah, seperti yang tertulis dalam bab pertama Imamat: 'Tuhan memanggil Musa dan bercakap kepadanya dari Kemah, sambil berkata: "Berbicaralah kepada anak-anak Israel"'[139] . Demikian juga, ketika Samuel yang muda tidur di dalam Kemah pada waktu malam, Tuhan memanggilnya empat kali dari mezbah [140] .

Tuhan berdiam di bait suci Solomon dengan rahmat-Nya, tandanya ialah awan dan kemuliaan Tuhan, yang memenuhi bait suci itu semasa peresmiannya: dan para imam tidak dapat berdiri untuk melayani di hadapan awan itu, kerana kemuliaan Tuhan memenuhi bait suci [141] . Selain itu, dalam suatu penglihatan, Tuhan berfirman kepada Solomon: 'Mata-Ku dan hati-Ku akan berada di sana sepanjang hari-hari[142] .'

Tuhan berdiam dengan rahmat-Nya yang ajaib di dalam bait suci yang telah dipulihkan oleh Zerubabel; tanda bagi hal ini ialah air yang berubah menjadi api, seperti yang tertulis dalam Kitab Kedua Maccabees, bab 1. Kerana apabila air yang telah dicurahkan ke atas korban-korban dinyalakan, nyalaan api menyala dari air itu. Selain itu, perlindungan malaikat gereja itu nyata terbukti apabila malaikat Tuhan tanpa belas kasihan membunuh gabenor Heliodorus, yang cuba merampas gereja itu [143] . Dan kepada Santo Zakharia, yang sedang bertugas di gereja menurut gilirannya dalam tatanan keimaman, Malaikat Jibril muncul di mezbah kemenyan, memberitahu tentang kehamilan Yohanes. Dalam karya-karya St. John Chrysostom, anda akan menemui satu petikan mengenai Ibu Tuhan Yang Paling Suci, yang menyebut bahawa ketika Perawan Maria Yang Paling Suci, pada usia dua belas tahun, sedang berdoa di Gereja Tuhan (dibina oleh Zerubbabel) di hadapan mezbah, cahaya yang tidak terkatakan bersinar, dan satu suara kedengaran dari Harimau Suci: 'Engkau akan melahirkan AnakKu.' Daripada tanda-tanda ini, diketahui bahawa Tuhan Allah hadir di gereja-gereja Perjanjian Lama itu—gereja Musa, Sulaiman dan Zerubabel—dengan rahmat-Nya, dan tetap berada di sana sehingga masa yang ditentukan-Nya untuk berangkat.

3) SATU SIASATAN

Sejak bila Yang Maha Tinggi berhenti berdiam di gereja-gereja Perjanjian Lama itu?

Dosa manusia menghalau kasih karunia dan rahmat Tuhan menjauhi diri mereka dan tempat-tempat suci. Kerana Tuhan berhenti hadir dengan rahmat-Nya di Tabernakel Kesaksian pada masa itu apabila, kerana dosa-dosa anak-anak Eli, orang Filistin menawan Tabut Tuhan dan membawanya ke Ashdod; kemudian isteri Pinehas, ketika dia terbaring sekarat melahirkan anak, mengucapkan kata-kata terakhir ini: 'Kemuliaan Tuhan telah meninggalkan Israel, kerana Tabut Tuhan telah dibawa[144] ; kemuliaan Israel hilang, kerana Tabut Tuhan telah dibawa!' Tetapi pada masanya, melalui doa nabi suci Samuel, kemuliaan Tuhan kembali ke tempatnya bersama Tabut itu.

Tuhan berdiam di Bait Suci Solomon dengan rahmat-Nya sehingga raja-raja dan rakyat Yerusalem berpaling kepada penyembahan berhala. Kerana begitulah Tuhan telah berfirman kepada Solomon dalam suatu penglihatan: 'Aku telah menguduskan rumah ibadat ini yang telah kau bina, supaya nama-Ku ada di sana untuk selama-lamanya; dan mata-Ku serta hati-Ku akan ada di sana untuk selama-lamanya. Dan jika kamu berjalan di hadapan-Ku seperti Daud, ayahmu, berjalan dengan segenap hati dan dengan tulus ikhlas, maka Aku akan meneguhkan takhta kerajaamu untuk selama-lamanya. Tetapi jika kamu atau anak-anakmu berpaling dari Aku, dan tidak memelihara perintah-perintah-Ku dan ketetapan-ketetapan-Ku, dan beribadat kepada dewa-dewa lain serta menyembah mereka, Aku akan mencabut Israel dari tanah yang telah Aku berikan kepadamu, dan rumah ibadah ini, yang telah Aku kuduskan atas nama-Ku, akan Aku buang dari hadapan-Ku [145] . Marilah kita perhatikan firman Tuhan: Dia berjanji untuk diam di Bait Suci Solomon selama-lamanya, tetapi dengan syarat ini: bahawa kamu dan anak-anakmu tidak berpaling daripada-Ku untuk menyembah dewa asing; tetapi jika kamu berpaling daripada-Ku, maka Aku juga akan berpaling daripada kamu, dan Aku akan menghalau dari hadapan-Ku bait suci yang dikhaskan atas nama-Ku. Dan jadilah: raja-raja Yerusalem dan umat tidak memelihara perjanjian Tuhan; dan Tuhan Allah tidak memelihara janji-Nya kepada mereka untuk diam selama-lamanya di bait suci mereka. Kerana telah berlalu bertahun-tahun, dan kejahatan telah berlipat ganda, sehingga kemuliaan Tuhan diambil dari bait suci Solomon sebelum pencerobohan Nebukadnezar dengan tentera Kasdim; lihat riwayat Nabi suci Yehezkiel, pada hari ke-21 bulan Iul,[146] ; serta dalam kitab nubuatnya: bab 8, 9 dan 10.

Di gereja yang dipulihkan oleh Zerubabel, datuk nenek Kristus, Tuhan hadir melalui rahmat-Nya sehingga masa itu, di mana Kristus Tuhan kita berkenan menderita bagi kita. Kerana apabila orang Yahudi tidak menerima Anak Allah yang diutus kepada mereka, malah menalinya ke kayu salib oleh tangan orang-orang yang tidak bertindak menurut hukum [147] : maka kasih karunia Allah meninggalkan gereja mereka, yang tandanya ialah tabir bait suci, yang terkoyak dua, dari hujung atas hingga ke bawah. Demikianlah Santo Teofilakt berkata tentang hal ini: 'Tudung itu terkoyak, menandakan kepada Tuhan bahawa rahmat Roh telah meninggalkan Gereja.' Santo Efrem juga, dalam khotbahnya tentang Kesengsaraan Tuhan, menceritakan hal ini: 'Apabila tudung Gereja terkoyak, seekor merpati terbang keluar dari Gereja, yang menjadi tanda kepergian Roh Kudus'[148] .

4) CARI.

Kepada siapakah santo protomartir ini mengucapkan kata-kata: 'Yang Maha Tinggi tidak berdiam di gereja-gereja buatan manusia'?

Dia bercakap kepada orang Yahudi yang tidak percaya, yang tidak menerima Kristus, Anak Allah, Mesias sejati yang diutus kepada mereka; mereka tidak percaya kepada-Nya, malah membenci-Nya, dan setelah memfitnah-Nya di hadapan Pilatus sebagai musuh Kaisar dan sebagai penjenayah, mereka menyerahkan-Nya untuk disalibkan: namun apabila Kristus bangkit dari kubur pada hari ketiga, mereka berusaha menyembunyikan kebangkitan-Nya; dan selepas kenaikan-Nya ke syurga, mereka tidak mahu mengingati nama-Nya, dan menganiaya mereka yang percaya kepada-Nya. Syahid Pertama mengucapkan kata-kata ini kepada mereka, bukan kepada orang Kristian Ortodoks, dan dia tidak bercakap tentang gereja Kristian, tetapi tentang gereja Yahudi.

5) SIASATAN

Mengapa Martir Pertama mengucapkan kata-kata ini kepada orang Yahudi?

Oleh sebab itu, dikatakan bahawa orang Yahudi percaya mereka tidak mempunyai tempat di bumi untuk berdiam bagi Tuhan yang di syurga, kecuali di satu-satunya gereja mereka, yang (seperti yang telah berlaku sebelum ini) merupakan satu-satunya yang mereka miliki: tidak ada yang lain di seluruh tanah mereka, dan tiada gereja lain di bawah langit yang diciptakan untuk Tuhan yang di syurga, sedangkan penyembahan berhala ketika itu menguasai seluruh alam semesta, kecuali yang satu itu di Yerusalem. (Terdapat satu lagi yang serupa di Sikhem, Samaria, tetapi ia telah dicemari oleh berhala; tentang hal ini akan kita bincangkan kemudian). Dan orang Yahudi membanggakan gereja mereka di Yerusalem dengan penuh kesombongan, meninggikan diri mereka di atas segala yang ada di bawah langit, seperti yang jelas dalam kitab nabi Yeremia, bab 1, di mana kesombongan mereka tentang gereja itu ditegur oleh Tuhan dengan firman-firman ini: 'Janganlah kamu berkeyakinan kepada perkataan-perkataan yang menyesatkan, sambil berkata: "Bait suci Tuhan, bait suci Tuhan, bait suci Tuhan adalah[149] ."' Dan Tuhan memberitahu mereka dalam bab itu bahawa mereka hanya boleh berdiam di bait suci mereka itu selagi mereka melakukan amalan baik; tetapi apabila mereka berpaling kepada kejahatan, maka Dia akan berpaling daripada kedua-dua bait suci mereka dan diri mereka sendiri. Namun, mereka benar-benar berbuat kejahatan, dan mereka tidak pernah berhenti membanggakan dengan penuh kesombongan tentang Bait Suci Tuhan di Yerusalem; lalu sang protomartir suci menyampaikan kata-kata ini kepada mereka menentang kesombongan mereka: Yang Maha Tinggi tidak berdiam di gereja-gereja buatan manusia; maksudnya, Tuhan tidak terkurung oleh dinding gereja buatan manusia. Dia ada di mana-mana, di langit dan di bumi, dan tidak terkurung di satu tempat sahaja, kerana Dia terlalu luas untuk dikandungi oleh langit atau segala yang ada di bawah langit. Selagi kamu beribadat kepada Tuhan dengan setia, Tuhan bersama kamu, hidup di antara kamu melalui rahmat-Nya di dalam bait suci-Nya yang kudus. Tetapi kerana kamu telah meninggalkan Tuhan dan menolak Anak Allah, Tuhan juga telah meninggalkan kamu dan gereja buatan tanganmu yang megah itu, sambil bersabda: 'Sesungguhnya, rumahmu ditinggalkan dalam keadaannya yang sunyi'[150] . Begitulah kuasa firman para syahid pertama.

6) SIASATAN

Pada bila masa orang syahid pertama yang suci itu mengucapkan kata-kata ini?

Pada masa itu, apabila Tuhan kita telah naik ke syurga, meninggalkan Gereja Yahudi kosong, setelah menarik kembali rahmat-Nya daripadanya kerana kerosakan dan kejahatan yang telah mereka lakukan terhadap-Nya; dan pada masa itu juga Yang Maha Tinggi tidak lagi berdiam dalam rahmat-Nya di dalam gereja buatan manusia milik orang Yahudi yang berada di Yerusalem. Dan sesungguhnya, pada saat itulah, Santo Stefanus berkata kepada mereka: 'Yang Maha Tinggi tidak diam dalam kuil-kuil buatan manusia—iaitu, bukan dalam kuil-kuil kamu orang Yahudi—tetapi akan diam dalam gereja-gereja orang Kristian.'

PERHATIAN

Adakah Tuhan Allah berdiam dalam gereja Kristian buatan manusia, yang dibina daripada batu atau kayu?

Jika Tuhan berdiam dalam gereja-gereja Perjanjian Lama oleh kasih karunia-Nya, seperti yang telah kita dengar—di mana hanya terdapat bayangan, jenis dan pratinjau Perjanjian Baru—betapa lebih lagi Dia berdiam dalam gereja-gereja Perjanjian Baru itu sendiri, di mana Tubuh dan Darah Kristus dikuduskan, semua Sakramen Kristian dirayakan, dan Roh Kudus turun ke atas Sakramen yang sedang dirayakan. Marilah kita mulakan, maka, dengan gereja Kristian buatan manusia yang pertama:

Gereja Kristian pertama buatan manusia bermula di Yerusalem, di Sion yang suci, di bilik tingkat atas itu, di mana Kristus Tuhan kita, yang akan menanggung Kesengsaraan sukarela-Nya, makan hidangan Paskah bersama para murid-Nya, dan, setelah menguduskan diri-Nya dalam rupa roti dan anggur, memberikannya kepada para murid dan Rasul-Nya yang suci, berkata: 'Terimalah, makanlah; inilah Tubuh-Ku; minumlah kamu semua dari dalamnya; inilah Darah-Ku.' Di bilik atas yang sama itu (mengikut Synaxarion pada Rabu Agong), murid-murid perempuan Kristus berkumpul kerana takut kepada orang Yahudi, dan Kristus muncul kepada mereka melalui pintu yang tertutup dan menenangkan Tomas. Dan sekali lagi, selepas kenaikan Tuhan, para rasul yang suci, setelah kembali dari Bukit Zaitun ke Yerusalem, naik ke bilik tingkat atas itu, dan bersatu dengan tekun dalam doa dan permohonan, bersama-sama para wanita dan Maria, Ibu Yesus, dan dengan saudara-saudaranya[151] ; di bilik atas itu Roh Kudus turun ke atas Rasul-rasul yang suci dalam bentuk lidah-lidah api [152] . Dan melalui satu khotbah daripada rasul yang suci, Petrus, tiga ribu jiwa percaya kepada Kristus dan dibaptiskan: dan mereka terus tekun dalam pengajaran para Rasul, dan dalam persekutuan, dan dalam pemecahan roti (iaitu Tubuh Kristus), dan dalam doa-doa[153] . Bukankah Tuhan Allah diam secara tidak kelihatan dengan rahmat-Nya di gereja Kristian pertama yang dibina oleh manusia itu, di mana Misteri Paling Suci Kristus diperingati, dan di mana Ibu Tuhan hadir bersama Rasul-rasul?

Selepas itu, para Rasul yang suci pergi ke seluruh dunia; ke mana sahaja mereka pergi, menerangkan setiap bandar dan negara dengan iman yang suci, mereka mendirikan gereja-gereja Tuhan, melantik uskup-uskup, dan memerintahkan orang-orang beriman berkumpul di gereja-gereja Tuhan untuk berdoa. Saya bertanya, maka: dalam gereja-gereja Tuhan yang didirikan oleh para Rasul itu, bukankah rahmat Tuhan hadir secara tidak kelihatan?

Kepada Santo Krisostom, yang telah ditahbiskan sebagai presbiter oleh Patriark Flavianus dari Antiohia, seekor merpati putih yang cemerlang muncul, terbang di atas kepalanya [154] ; demikian juga, kepada Santo Gregorius dari Akragas, yang ditahbiskan sebagai uskup di Rom, seekor merpati mendarat di atas kepalanya: bukankah rahmat Tuhan berdiam dalam gereja-gereja itu?

Terdapat tertulis dalam Prolog untuk hari ke-27 Januari: seorang lelaki sakit di Constantinople, di gereja di tepi kubur Saint John Chrysostom, dibiarkan terbaring di situ selepas himne penutup; dan ketika dia memandang ikon Kristus Penyelamat yang berada di bahagian atas gereja, dia mengaku dosa-dosanya, dan satu suara datang kepadanya dari ikon itu, berkata: 'Dosa-dosamu telah diampuni,' dan serta-merta lelaki itu sembuh: bukankah ini tanda yang jelas kehadiran Tuhan di gereja itu?

Maria Mesir, semasa di Yerusalem, sehingga dia sedar dan bertaubat, tidak dapat memasuki gereja bersama yang lain; tetapi dia ditahan di pintu gereja oleh kuasa yang tidak kelihatan, seperti yang tertulis dalam riwayatnya [155] : bukankah ini tanda kehadiran Tuhan di gereja itu?

Apabila Alexius, seorang hamba Tuhan, meninggal dunia di Rom, satu suara kedengaran di gereja dari mezbah: 'Datanglah kepada-Ku, hai kamu semua yang berjerih payah dan berbeban berat, dan Aku akan memberi kamu ketenangan'; dan kemudian suara kedua: 'Carilah hamba Tuhan itu di rumah Euthymianus': bukankah suara itu satu tanda yang jelas kehadiran Tuhan di gereja itu?[156]

Sekali lagi, dalam Prolog, ditulis pada hari ke-5 bulan Mac: ketika Imam Ammonius sedang merayakan Liturgi di gereja, beliau melihat seorang Malaikat berdiri di sebelah kanan mezbah, yang menulis nama-nama mereka yang masuk ke gereja, sambil memadam nama-nama mereka yang keluar sebelum penutup: bukankah ini satu tanda kehadiran Malaikat di gereja oleh kasih karunia Tuhan?

Selain itu, dalam Prolog untuk hari ke-30 bulan September, diceritakan tentang seorang saudara yang telah sesat mengenai Misteri Ilahi Kristus yang paling suci, seolah-olah ia bukan Tubuh dan Darah Kristus yang sebenar; dan bagaimana satu wahyu yang dahsyat datang kepadanya semasa Liturgi Kudus: dia melihat tabir gereja terbelah, dan langit terbuka, dan api turun bersama sekumpulan malaikat, dan seorang kanak-kanak kecil sedang dikorbankan di atas Mezbah Suci, dan darahnya mengalir ke dalam piala; tentang hal ini, Santo Efrem juga menulis dalam khotbah ke-86 beliau. Demikian juga, pada 3 April, Prolog mencatatkan perkara ini, dan ia juga ditulis dalam Riwayat Hidup Santo Arsenius yang Agung [157] .

Bukankah ini tanda yang jelas bahawa Tuhan Allah hidup melalui misteri ilahi-Nya dan rahmat-Nya dalam gereja-gereja Kristian buatan manusia, dan bahawa Dia mengunjungi mereka melalui malaikat-Nya?

Dan tiada terkira banyak mukjizat dan keajaiban lain terdapat dalam kitab-kitab gerejawi, yang telah berlaku dan terus berlaku di gereja-gereja para kudus; ini menjerit lebih nyaring daripada nafiri bahawa Tuhan hadir di dalam kuil-Nya, yang dibina dan dikuduskan untuk penghormatan dan kemuliaan Nama-Nya yang paling suci.

Di sinilah, kebodohan golongan pemecah belah itu nyata tersingkap, yang seolah-olah mendakwa bahawa Tuhan Yang Maha Tinggi tidak berdiam di gereja-gereja buatan manusia, dan ajaran palsu mereka—yang melarang masuk ke gereja untuk berdoa—dipatahkan.

Perhatikanlah, hai para bidah yang bodoh! Sejak permulaan iman Kristian, pembinaan gereja-gereja Tuhan bermula, bermula dengan Majelis Konstantinopel, dari mana undang-undang Kristian bermula, dari para Rasul, dan melalui mereka daripada para penerus mereka, serta daripada raja-raja dan putera-putera agung. Maharaja Konstantin Agung membina sebuah gereja di Rom; ibunya yang diberkati, Helena, membina sebuah gereja di Baitulmaqdis; Maharaja Justinian membina Gereja Kebijaksanaan Tuhan di Constantinople; Putera Agung Vladimir membina Gereja Persepuluhan di Kyiv, dan selepas beliau, anak-anaknya, di wilayah masing-masing, membina gereja-gereja yang indah; dan kini, di mana-mana, orang-orang beriman membinanya, dan tidak seorang pun pernah berkata, seperti yang anda lakukan, bahawa Tuhan tidak berdiam di gereja-gereja Kristian buatan manusia. Malahan, para Kudus bersinar bukan sahaja di tanah lain, tetapi juga di Rusia kita sendiri: dan tidak seorang pun pernah mengajar, seperti yang anda lakukan, bahawa seseorang tidak seharusnya memasuki tempat-tempat suci Tuhan untuk berdoa. Bukankah para pekerja mukjizat Rusia itu sendiri yang membina gereja buatan manusia di Rusia: Santo Petrus, Metropolitan Keseluruhan Rusia, membina sebuah gereja di kota empayar Moscow; Santo Sergius si Pekerja Mukjizat membina sebuah gereja di Radonezh; Santo Zosima di Pulau Solovetsky, dan yang lain di pelbagai tempat lain. Tetapi kamu, hai para penentang yang menolak gereja-gereja Tuhan, sama ada lebih suci daripada semua pembina gereja Tuhan yang suci—yang mustahil—atau lebih terkutuk daripada semua ahli bidah: kerana bahkan mereka yang telah murtad daripada Ortodoksi membina gereja-gereja yang paling sesuai untuk Tuhan menurut kepercayaan mereka sendiri, dan berkumpul di dalamnya untuk doa mereka; namun kamu sama sekali menolak struktur gereja, dan doa-doa yang dipanjatkan di dalam gereja-gereja; sebaliknya, kamu menganggap ruang bawah tanah dan bilik bawah tanahmu sendiri, tempat kamu berkumpul untuk berdoa, lebih terhormat daripada gereja-gereja Tuhan, dan kamu berkata bahwa Yang Maha Tinggi tidak berdiam di kuil-kuil buatan manusia. Patutkah Dia telah menetap di ruang bawah tanah dan bilik bawah anda? Bukankah pondok anda juga buatan manusia? Jika (mengikut kata-kata anda sendiri) Tuhan tidak berada di gereja-gereja, bagaimana Dia dapat menetap di pondok anda? Sesungguhnya, Dia hadir di mana-mana: tetapi dengan cara yang berbeza dalam gereja-Nya yang suci; berbeza di kediaman orang berdosa, begitu juga berbeza di syurga, dan berbeza di neraka; kerana dikatakan kehadiran Tuhan dirasai walaupun di neraka, seperti yang tertulis dalam Mazmur: 'Jika aku turun ke neraka, Engkau ada di sana'[158] , memerintah di syurga, manakala di neraka Engkau menyeksa syaitan dan menyediakan azab bagi musuh-musuh Tuhan. Oleh itu terdapat perbezaan: di satu pihak, dalam Gereja-Nya yang suci, Dia menerima doa dan permohonan orang-orang yang beriman; di pihak lain, di ruang bawah tanah dan bilik bawah tanah kamu, Dia membenci ibadat kamu yang kamu lakukan secara rahsia, yang bertentangan dan dalam skisma daripada Gereja-Nya yang suci.

Dan apabila anda mengatakan bahawa gereja bukan terletak pada kayu balak tetapi pada rusuk—iaitu, di dalam hati manusia—maka saya menjawab: benar bahawa setiap orang ortodoks yang benar-benar menyenangkan Tuhan, dan yang mempunyai-Nya di dalam hatinya, adalah sebuah bait suci Tuhan, menurut firman Para Rasul: 'Tidakkah kamu tahu bahawa kamu adalah bait suci Tuhan, dan bahawa Roh Tuhan diam dalam kamu?' ([159] ). Tetapi beritahu kami, adakah kamu tahu bahawa Roh Tuhan diam dalam rusukmu? Jika kamu tahu bahawa Roh Tuhan diam dalammu, mengapa kamu tidak memasuki gereja suci, malah menghinanya? Bukankah Roh Allah memerintahkan orang benar untuk pergi ke gereja? Bukankah Dia malah mendesak seseorang untuk segera menuju ke bait suci Allah? Tidakkah kamu mendengar dalam Injil Suci kisah Santo Simeon Sang Penerima Allah, yang datang oleh Roh ke dalam gereja [160] ? Roh Allah itulah yang membimbing orang benar ke dalam gereja. Dan bukankah para Rasul yang kudus itu adalah bait suci Roh Allah ? Namun mereka tidak melarikan diri dari gereja Allah, malah berpegang teguh padanya, seperti yang tertulis tentang mereka di akhir Injil Kudus Lukas: 'Dan mereka berada di dalam gereja, memuji dan memberkati Allah'[161] . Namun kamu menjauhkan diri daripada gereja dan memandang rendahnya: kerana nyata bahawa Roh Allah tidak ada dalam hatimu, dan gereja Allah tidak ada dalam dadamu; sebaliknya dadamu adalah sarang perompak, tempat kediaman roh najis yang menyesatkanmu dan membawamu ke binasa.

Anda berkata: 'Bukankah penghuni padang gurun tanpa gereja mencapai keselamatan, seperti Onuphrius yang agung, Paulus dari Thebes, Maria dari Mesir, dan lain-lain seumpamanya?'

Saya menjawab: mereka diselamatkan tanpa gereja, kerana di padang gurun tempat mereka tinggal tiada gereja, dan mereka disokong oleh gereja batin mereka sendiri, seperti yang anda katakan: bukan dalam kayu balak, tetapi dalam tubuh mereka sendiri; Tetapi bagi mereka yang tinggal di bandar dan kampung di tengah-tengah pelbagai gereja, namun menjauhinya, bagaimana mungkin mereka memperoleh keselamatan? Bukankah tertulis dalam kitab itu, seperti yang dikatakan oleh Sang Jurumudi, dalam kanun-kanun majlis tempatan yang diadakan di Haggra, Kanun 5: 'Jika sesiapa mengajar bahawa rumah Tuhan, iaitu gereja, harus dipandang hina, dan bahawa seseorang harus mengabaikannya, atau gagal berkumpul di dalamnya pada waktu doa untuk menyanyi, semoga ia terkutuk [162] . "Dan Peraturan 6 menyatakan: 'Jika sesiapa berkumpul sendiri di luar gereja katedral, dan tanpa berunding dengan gereja, namun berhasrat untuk mengadakan ibadat gereja, biarlah presbiter, atas perintah uskup, tidak bersekutu dengannya; biarlah dia terkutuk.' Kerana menurut peraturan-peraturan ini, golongan pemecah belah adalah terkutuk; mereka, seperti yang dinyatakan dalam Kitab Suci: 'Yang Maha Tinggi tidak diam dalam gereja-gereja buatan manusia'; mereka menjauhi gereja-gereja Tuhan, dan mengadakan perhimpunan peribadi mereka secara rahsia di tempat-tempat ibadat yang tidak dikhaskan.

Bab 10. Mengenai Sel

Saya masih mendengar para penafsir yang salah mentafsirkan kata-kata Kristus ini: 'Tetapi apabila kamu berdoa, masuklah ke bilik dalammu, dan tutuplah pintunya, berdoalah kepada Bapamu dalam rahsia'[163] ; dan daripada kata-kata Kristus ini mereka menghasilkan ajaran palsu mereka, iaitu bahawa orang tidak seharusnya pergi ke gereja untuk nyanyian bersama, dengan berkata: Kristus memerintahkan kita berdoa secara rahsia, tertutup di bilik kita; oleh itu tidak wajar pergi ke gereja untuk berdoa, di mana ramai berkumpul untuk bernyanyi.

Kita akan kini meneliti keempat-empat perkara ini:

1) Untuk apa sebab Kristus mengucapkan kata-kata itu?

2) Adakah Dia, dengan kata-kata itu, melarang orang datang ke gereja untuk berdoa?

3) Di bilik manakah paling sesuai untuk berdoa?

4) Adakah bermanfaat untuk pergi ke gereja untuk berdoa?

PERTIMBANGAN PERTAMA

Untuk sebab apa Kristus mengucapkan kata-kata itu?

Semasa hari-hari Kristus berdiam di bumi di kalangan manusia, terdapat orang-orang di Yerusalem yang dikenali sebagai munafik (atau, seperti yang kita katakan, golongan 'lebih suci daripada orang lain'), yang, dengan keinginan untuk kelihatan suci di mata orang lain, memperbanyak doa mereka melebihi doa yang dipanjatkan di gereja, dan berdoa secara munafik di seluruh bandar dengan doa yang panjang, berdiri di jalanan dan di persimpangan, terbahagi kepada kumpulan dua, tiga, dan empat orang, supaya dilihat oleh orang yang lalu lalang dari sana sini, dan dihormati sebagai orang suci; namun doa munafik mereka tidak menyenangkan Tuhan, tetapi hanya manusia. Oleh sebab itu, Kristus Tuhan kita menasihati setiap pengikut-Nya, sambil berkata: 'Apabila kamu berdoa, janganlah seperti orang munafik, yang suka berdoa sambil berdiri di rumah-rumah ibadat dan di penjuru-penjuru jalan, supaya mereka dilihat oleh orang lain; 'Sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, mereka akan menerima ganjaran mereka[164] ' (dengan 'ganjaran' Dia bermaksud kemasyhuran manusia yang sia-sia, kerana itulah ganjaran orang munafik): tetapi apabila kamu berdoa, masuklah ke dalam bilikmu yang tertutup dan sebagainya. Inilah dengan jelas sebab Tuhan mengucapkan kata-kata itu; Dia berkata, mengajar orang untuk mengelakkan doa munafik yang pura-pura, dan bukannya doa berjemaah gereja yang ditetapkan oleh kanon. Kerana ahli bidah Bryn dan guru palsu berdusta, mengajar orang yang mudah untuk menjauhi nyanyian dan doa berjemaah gereja, tetapi menyendiri di sel mereka untuk berdoa.

PERTIMBANGAN KEDUA

Adakah Tuhan, dengan firman-Nya itu, melarang orang datang ke gereja untuk berdoa?

Dia tidak melarangnya, kerana Dia tidak menyebut nyanyian gereja sebagai 'doa munafik', tetapi sebaliknya yang dilakukan di luar gereja, di jalan-jalan bandar, semata-mata untuk berlagak di hadapan orang; Dia juga tidak melarang doa di gereja, tetapi doa-doa yang, di luar gereja, diamalkan oleh orang munafik di hadapan orang ramai—Dia mengajar kita untuk menjauhkan perkara-perkara seperti itu; Mengenai datang ke gereja untuk berdoa, Tuhan kita sendiri memberi teladan kepada semua, apabila sejak dari masa kanak-kanak dan masa mudanya Dia mula pergi ke gereja di Yerusalem, seperti yang jelas dicatatkan dalam Injil Suci; Empat puluh hari selepas kelahiran-Nya, Dia dibawa oleh Ibu-Nya yang suci, Perawan Maria yang Maha Suci, ke gereja di Yerusalem, dan Simeon yang tua memeluk-Nya dalam dakapannya [165] . Setelah mereka kembali dari Mesir, ibu bapa-Nya (Perawan yang Paling Suci dan Yusuf, bapa angkat-Nya) akan melakukan perjalanan (dari Nazaret) setiap musim panas ke Yerusalem untuk perayaan Paskah [166] ; dan mereka akan pergi ke Gereja Yerusalem untuk berdoa. Dan ketika kanak-kanak Yesus berumur dua belas tahun, Dia tinggal di Yerusalem, dan ditemui di bait suci, duduk di antara para guru. Semasa Dia membesar, Dia sering ditemui di bait suci, seperti yang disahkan dalam Injil. Dalam Injil Matius, bab 85: Yesus memasuki Bait Suci Tuhan dan mengusir semua yang sedang membeli-belah di situ, dan berkata kepada mereka, 'Telah tertulis: "Rumah-Ku akan disebut rumah doa," tetapi kamu telah menjadikannya sarang penyamun.' Dan orang lumpuh serta orang buta datang kepada-Nya di gereja [167] . Dalam Bab 85: ketika Dia masuk ke dalam gereja, imam-imam kepala dan tua-tua bangsa itu datang kepada-Nya, sambil berkata: 'Dengan kuasa apa Engkau melakukan hal-hal ini?'[168] . Dalam Bab 108: 'Setiap hari Aku duduk di antara kamu di gereja sambil mengajar, namun kamu tidak mengenal Aku'[169] . Dalam Lukas, pada permulaan bab 98: 'Dia mengajar setiap hari di bait suci'[170] . Pada permulaan bab 108: 'Pada waktu siang Dia mengajar di bait suci, tetapi pada waktu malam Dia keluar dan bermalam di Bukit Zaitun'[171] . Dalam Yohanes, pada permulaan bab 26: 'Pada tengah hari perayaan, Yesus naik ke bait suci'[172] . Dalam Bab 27: Yesus pergi ke Bukit Zaitun; pagi berikutnya, bagaimanapun, Dia datang lagi ke bait suci, dan semua orang datang kepada-Nya[173] . Dalam Bab 37: ada perayaan di Yerusalem, dan Yesus pergi ke bait suci[174] . Sekarang, jika catatan Injil bersaksi tentang hal ini—bahwa Kristus Tuhan kita sendiri suka datang ke gereja—bagaimana Dia dapat melarang orang lain datang ke gereja untuk berdoa? Kerana guru-guru palsu berdusta apabila mereka mengatakan bahawa Kristus tidak memerintahkan kita pergi ke gereja, tetapi hanya berdoa di sel terpencil. St. John Chrysostom juga menangkis kepalsuan mereka dalam homili ke-19 beliau mengenai Injil Matius, pada halaman 240, dengan berkata: 'Masuklah ke bilikmu: kerana mengapa, katanya, tidak sesuai berdoa di gereja?' Dan ia amat wajar, tetapi dengan sikap seperti itu (tanpa munafik); kerana Tuhan mencari hati mereka yang hadir di mana-mana. Begitu juga, Santo Teofilakt, dalam tafsirannya mengenai Injil, mengenai firman Kristus ini, 'Masuklah ke bilikmu', berkata: 'Jadi bagaimana? Tidakkah aku boleh berdoa di gereja? 'Lebih-lebih lagi (aku akan berdoa):' tetapi dengan niat yang betul, supaya tidak kelihatan seolah-olah melakukannya semata-mata untuk orang lain; kerana bukan tempatnya yang penting, tetapi pemikiran, niat, dan amalan: kerana ramai yang berdoa secara sembunyi melakukannya semata-mata untuk menyenangkan orang lain.' Sekian kata Theophylact.

PERTIMBANGAN KETIGA

Di dalam sel yang mana, di atas semua yang lain, adalah wajar untuk berdoa?

Manusia mempunyai dua jenis penjara untuk doa: yang material dan yang spiritual. Penjara material diperbuat daripada kayu atau batu; penjara spiritual pula ialah hati atau minda manusia. Oleh itu, Santo Theophylact, mentafsir kata-kata Kristus yang diramalkan, berkata: 'Penjara itu ialah pemikiran rahsia.' Sel fizikal kekal di satu tempat; sel rohani, bagaimanapun, menemani seseorang ke mana sahaja. Di manapun seseorang berada, hatinya sentiasa ada dalam dirinya; di sana, dengan mengumpulkan fikirannya, dia boleh menyendiri dalam renungan, mengangkat fikirannya kepada Tuhan, dan berdoa secara rahsia, walaupun di tengah-tengah orang ramai. Demikianlah Saint Ambrose mengajar: Juruselamat berkata: 'Masuklah ke dalam bilikmu, bukan bilik yang dikelilingi dinding, di mana anggota tubuhmu terkurung, tetapi ke dalam bilik yang ada di dalammu, di mana pemikiranmu terkurung. Sel berdoa itu bersama anda di mana-mana, dan bersifat rahsia di mana-mana; tiada siapa melihatnya kecuali Tuhan sahaja.' Demikianlah kata Saint Ambrose. Kerana dalam sel rohani ini, yang dibawa ke mana-mana bersama anda—iaitu di dalam hati—lebih wajar berdoa daripada di sel fizikal yang terletak di satu tempat; dengan sel rohani ini seseorang harus datang ke gereja, dan mengajukan doa yang diangkat kepada Tuhan oleh akal dari sudut tersembunyi hati; tetapi jangan berdoa di sel hatimu dengan doa yang diangkat kepada Tuhan oleh akal, walaupun kamu menyendiri di bilik bawah tanah untuk berdoa, atau walaupun kamu memasuki gua duniawi untuk berdoa; dia tidak berdoa, tetapi terlibat dalam percakapan sia-sia, dan doanya adalah satu dosa… Kerana guru-guru palsu berdusta, mengajar bahawa seseorang harus menyendiri untuk berdoa hanya di sel fizikal, sambil mengabaikan gereja dan doa-doa yang dipanjatkan di sana dari hati kepada Tuhan.

PERTIMBANGAN KE-4

Adakah bermanfaat untuk datang ke gereja untuk berdoa?

Menjawab hal ini, Santo Yohanes Krisostomus (daripada ramai lagi) menjawab dalam kitab yang dipanggil *Margarit*, dalam Khotbah ke-5, tentang Yang Tak Terpahami: khotbah itu disampaikan kepada umat ketika beliau masih seorang presbiter di Antiokia, di mana beliau menegur umat kerana terlalu malas untuk menghadiri Liturgi Kudus; namun apabila khotbahnya, yang disampaikan selepas Liturgi, diadakan, mereka akan bergegas hadir dengan penuh semangat, meninggalkan segala-galanya dan berebut antara satu sama lain. Kerana dia berkata kepada mereka: 'Apakah kelemahan ini? Suatu kerumunan yang tidak terhitung (jumlahnya) berkumpul di sini sekarang, mendengar dengan begitu hormat apa yang sedang dikatakan; namun pada saat yang paling khidmat (semasa Liturgi), saya tidak dapat menemui kamu di antara orang ramai, dan saya meratapi hal itu dengan sedih.' Kerana apabila saya, hamba kamu yang rendah diri, bercakap kepada kamu, terdapat kesungguhan dan semangat yang berterusan, dengan kamu saling memberi semangat dan kekal sehingga khotbah berakhir; namun apabila seseorang ingin hadir di hadapan Kristus dalam misteri suci, gereja sering kosong, walaupun terdapat kesungguhan sebegitu [175] . Tetapi apakah jawapan biasa ramai orang: 'Saya boleh berdoa di rumah,' kata mereka, 'tetapi tidak mungkin menerima khotbah dan pengajaran di rumah.' Anda menipu diri sendiri, sahabatku: kerana walaupun boleh berdoa di rumah, tidak mungkin berdoa di sana seperti di gereja, di mana terdapat begitu ramai bapa rohani, dan di mana seruan bersatu diangkat kepada Tuhan. Doa tidak didengari dengan mudah apabila berdoa sendirian kepada Tuhan seperti ketika berdoa bersama saudara-saudari. Kerana di sini terdapat pelbagai perkara: kesatuan fikiran dan keharmonian, ikatan kasih, dan doa-doa para rohaniawan. Kerana sebab inilah para imam berdiri di hadapan-Nya, supaya doa-doa umat, yang paling lemah, apabila digabungkan dengan doa-doa yang paling kuat (doa imam), dapat naik bersama-sama ke syurga[176] . Sejauh ini kata-kata Chrysostom.

Di sini hendaklah setiap orang menghiraukan dan memahami kata-kata Chrysostom ini: adalah mungkin untuk berdoa di rumah, tetapi tidak mungkin berdoa di sana dengan cara yang sama seperti di gereja; dan selain itu: seseorang tidak didengari dengan cara yang sama apabila berdoa kepada Tuhan sendirian seperti apabila berdoa bersama saudara-saudaranya; dan sekali lagi: oleh sebab ini para imam berdiri di hadapan Tuhan, supaya doa-doa umat, walaupun lemah, dapat, bersama doa imam yang paling perkasa, naik ke syurga; dan lihat betapa bermanfaatnya datang ke gereja untuk berdoa.

Dan sekali lagi, guru besar yang sama itu, dalam petikan yang sama di bawah ini, berkata: pada masa itu, yang dikasihi (iaitu, semasa Liturgi), bukan sahaja manusia yang mengangkat seruan yang paling khidmat itu, tetapi Malaikat juga sujud di hadapan Tuhan, dan Jibril dan Mikail berdoa: kerana mereka mempunyai masa yang sesuai, dan korban yang membantu mereka. Seperti manusia, setelah memotong ranting zaitun, datang di hadapan raja-raja, mengingatkan mereka tentang taman, tentang belas kasihan dan tentang kasih kepada umat manusia: demikian juga Malaikat pada masa itu, bukannya ranting zaitun, mereka mempersembahkan Tubuh Tuhan sendiri, Mereka berdoa kepada Tuhan bagi kepentingan sifat kemanusiaan, sambil berkata bukan sekadar, 'Kami berdoa bagi mereka ini, yang telah Engkau kasihi terlebih dahulu, sama seperti Engkau menyerahkan nyawa-Mu bagi mereka: bagi mereka ini kami curahkan permohonan kami, bagi mereka Engkau mencurahkan darah-Mu; bagi mereka ini kami berdoa, bagi mereka Engkau menghabiskan tubuh-Mu'[177] . Sehingga di sini Santo Krisostom.

Kerana golongan sesat berdusta apabila mereka mengatakan bahawa tiada faedah dalam datang ke gereja untuk berdoa.

Bukankah mereka yang menghina gereja-gereja Tuhan ini ingin memetik kata-kata Santo Yohanes Krisostomus yang sama untuk menyokong penghinaan mereka, seperti yang dikatakannya dalam Eksposisi atas Surat Pertama kepada orang Korintus, dalam Nasihat 56: "Pada zaman itu (pada zaman Rasul) juga terdapat rumah-rumah Gereja; tetapi sekarang Gereja itu sendiri adalah sebuah rumah, dan sebenarnya tiada bezanya antara ia dengan mana-mana kedai arak atau rumah penginapan, seperti gereja-gereja kita. Begitu banyak gelak tawa, begitu banyak kekacauan, seperti di rumah mandian, seperti di pasar, dengan orang menjerit, menjerit antara satu sama lain, '[178] '?"

Saya menjawab: Santo Krisostom tidak menghina bait suci Tuhan, tetapi menghina mereka yang memasuki gereja tanpa rasa takut akan Tuhan, dan yang tidak menunjukkan penghormatan semasa berdiri di dalam gereja, sebaliknya bercakap-cakap daripada berdoa, dan membincangkan perkara-perkara duniawi daripada mendengar nyanyian gereja; merekalah yang ditegurnya, sedangkan beliau memuji rumah Tuhan dengan pujian tertinggi, dengan berkata di sana: 'Gereja bukan kedai tukang gunting, bukan kedai yang menjual minyak wangi, bukan sebarang gerai pasar, tetapi tempat para malaikat, tempat para malaikat utama, kerajaan Tuhan, syurga itu sendiri.' Dan dalam Surat Kedua kepada orang Korintus, dalam homili ke-50, beliau berkata: 'Marilah kita mencium ambang dan pintu gereja, sambil mencium antara satu sama lain.' Atau tidakkah kamu lihat bahawa wanita-wanita dan ambang gereja ini dicium?[179] . Sejauh ini Chrysostom. Ini jelas menunjukkan bahawa guru suci ini tidak membenarkan mereka yang menghina gereja; kerana dia tidak menjatuhkan maruah gereja itu sendiri, tetapi sebaliknya mereka yang tidak gentar yang berdiri dan bercakap dengan tidak hormat di dalamnya.

Kerana para pemfitnah berdusta dengan sangat jahat dan mengamuk dengan kejahatan mereka, menghina tempat-tempat suci Tuhan dan melarang orang ramai memasukinya untuk berdoa.

Bab 11. Mengenai Ibadah

Baru-baru ini kami dimaklumkan bahawa beberapa lelaki dan wanita di keuskupan kami, setelah diajar oleh guru palsu dan ahli bidah yang mengunjungi mereka secara rahsia, dan mengajar orang lain seperti mereka bukan sahaja untuk menahan diri daripada menghadiri gereja untuk berdoa, tetapi juga untuk menahan diri daripada berdoa di rumah dengan penyembahan penuh hormat yang patut diberikan kepada Tuhan di hadapan ikon suci—iaitu, menundukkan badan dan kepala mereka ke tanah—tetapi hanya berdoa dalam fikiran mereka. Untuk mengesahkan ajaran palsu mereka, mereka memetik kata-kata Kristus yang diucapkan dalam Injil kepada wanita Samaria: 'Para penyembah sejati akan menyembah Bapa dalam roh dan kebenaran' ([180] ); dan mereka salah mentafsir kata-kata ini, dengan berkata: 'Tidak patut menundukkan badan dan kepala ke tanah: Kristus memerintahkan kita menyembah hanya dalam roh, walaupun ketika berbaring. Dan mereka merujuk kepada kitab yang dikenali sebagai Injil Minggu, di mana, pada hari Ahad yang berkaitan dengan wanita Samaria, kata-kata Kristus itu ditafsirkan begini: 'Pengibadah sejati menyembah Bapa bukan dalam daging, tetapi dalam roh'[181] . Alangkah bodohnya para guru palsu dan ahli bid'ah gila ini! Mereka memfitnah kata-kata Tuhan—yang suci—seolah-olah Tuhan tidak menyuruh kita menyembah-Nya dengan sujud badan ke tanah. Daripada kata-kata inilah, yang sepatutnya memberi manfaat kepada mereka, mereka telah mendatangkan mudarat ke atas diri mereka sendiri melalui tafsiran gila mereka terhadap kata-kata Kristus. Ajaran palsu mereka adalah seperti ini: apabila bunga disiram oleh embun pagi, seekor lebah terbang masuk dan mengumpul embun itu; begitu juga, seekor labah-labah merayap naik dan mengumpul embun yang sama daripada bunga itu; tetapi embun yang dikumpulkannya tidak berubah menjadi zat yang sama: kerana pada lebah ia berubah menjadi madu, manakala pada labah-labah ia menjadi bisa yang mematikan. Demikianlah, daripada bunga-bunga firman Tuhan, orang-orang ortodoks dan beramal soleh, seperti lebah mengutip madu, mengutip makanan manis untuk jiwa; manakala daripada firman Tuhan yang sama itu, seperti labah-labah, mereka menerima bahaya bid'ah. Santa Doroteus berkata dengan baik: 'Jiwa yang mempunyai tabi'at jahat akan terjejas oleh setiap perkara, walaupun perkara itu memberi manfaat'[182] . Oleh itu, marilah kita tidak gagal menanggapi kebodohan mereka dan mendedahkan ajaran palsu mereka; marilah kita meneliti kata-kata Kristus dengan cara ini:

1) Untuk apa Tuhan Kristus mengucapkan kata-kata itu kepada wanita Samaria?

2) Adakah Dia, melalui kata-kata ini, melarang orang daripada sujud kepada Tuhan dengan tubuh mereka?

Kita juga akan berusaha memahami: apakah maksudnya menyembah dalam roh dan kebenaran?

Tetapi pertama sekali, saya akan menggariskan secara ringkas sejarah perpecahan antara orang Yahudi dan orang Samaria, supaya apa yang kami cadangkan untuk diperiksa dapat difahami dengan lebih mudah oleh orang yang paling tidak berpendidikan.

Sejak kematian Solomon dan permulaan pemerintahan anaknya Rehabeam, perpecahan mula timbul antara suku-suku Israel serta antara Yerusalem dan Samaria (yang terdapat kisah terperinci dalam Kitab Raja-raja Ketiga dan Keempat), sehingga ke masa penawanan Babilonia [183] . Setelah mereka kembali dari Babilon, perpecahan di antara mereka timbul semula, terutamanya sejak zaman imam besar Yahudi, yang bernama Jadda, saudara Manasseh, setelah diusir dari perkhidmatan di mezbah kerana perkahwinannya dengan seorang wanita asing—iaitu anak perempuan putera Samaria—berpindah dari Yerusalem ke Samaria ke rumah mentuanya (perkara ini berlaku pada zaman Alexander yang Agung). Bahawa Manasseh, di Samaria di atas gunung tertinggi, Gerizim (di kaki gunung itu terletak bandar Sikhem, yang kemudiannya dipanggil Sychar), dengan bantuan bapa mentuanya, membina sebuah kuil yang dalam segala hal serupa dengan kuil di Yerusalem, dan menjadi imam besar pertama di sana. Sejak masa itu, perpecahan antara orang Yahudi dan orang Samaria menjadi mantap. Kerana orang Samaria, walaupun mereka daripada keturunan Israel, tidak pergi ke Gereja Yerusalem untuk beribadat, tetapi di gereja mereka sendiri di Gunung Gerizim mereka mempersembahkan korban kepada Tuhan yang di syurga, dan mereka lebih suka gereja mereka sendiri daripada gereja Yerusalem, walaupun yang terakhir kemudiannya menempatkan berhala: Kerana Antiochus, yang dikenali sebagai Epiphanes, Raja Syria, telah mendirikan berhala Zeus di sana. Dan terdapat permusuhan yang besar antara penduduk Yerusalem dan orang Samaria, dan mereka saling membenci, sehingga mereka tidak mau makan, minum, atau bercakap antara satu sama lain; oleh sebab itu, perempuan itu berkata kepada Tuhan Yesus: 'Bagaimana Engkau, seorang Yahudi, meminta minum kepada saya, seorang perempuan Samaria?'

Malahan, mereka tidak memasuki bandar masing-masing. Orang-orang Yerusalem tidak memasuki bandar-bandar orang Samaria kerana mereka menganggap mereka sebagai orang pagan, iaitu orang kafir. Oleh sebab itu, Tuhan kita Yesus Kristus, tunduk kepada sikap jahat orang Yahudi, memerintahkan murid-murid-Nya untuk menjauhi orang Samaria, sambil berkata: 'Janganlah kamu pergi ke jalan bangsa-bangsa lain, dan janganlah kamu masuk ke dalam kota-kota orang Samaria' ([184] ). Orang Samaria, bagi pihak mereka, tidak masuk ke kota-kota Yerusalem, dan dijauhi oleh orang Yahudi. Dan orang-orang Samaria begitu dibenci oleh orang Yahudi sehingga sebutan nama 'Samaritan' sahaja sudah menjadi sesuatu yang keji bagi mereka. Dan apabila mereka ingin mencela Tuhan kita, mereka berkata: 'Bukankah kami benar apabila mengatakan bahawa engkau seorang Samaria?'[185] . Mereka juga sering bergaduh mengenai sinagog mereka. Orang Yahudi berkata: 'Kami mempunyai tempat yang sesuai untuk menyembah Tuhan langit, di gereja kami di Yerusalem; kerana Taurat keluar dari Sion, dan firman Tuhan dari Yerusalem,' seperti yang dinyatakan oleh Nabi says [186] ; dan seorang lagi: 'Tuhan akan berseru dari Sion, dan dari Yerusalem Dia akan memperdengarkan suara-Nya'; dan Tuhan sendiri berkata: 'Aku adalah Tuhan, Allahmu, yang diam di Sion, di gunung-Ku yang kudus, dan Yerusalem akan menjadi kudus'[187] . 'Kerana Tuhan hanya berdiam di antara kami,' (kata orang Yahudi), 'dan adalah wajar kami menyembah-Nya dan mempersembahkan korban kepada-Nya di sini; dan tiada tempat lain di bawah langit yang dipilih untuk kediaman dan penyembahan-Nya selain Gereja kami di Yerusalem.'

Bagaimanapun, orang Samaria, yang tidak menerima kitab-kitab kenabian selain kitab Musa, berkata dengan menentang, bahawa adalah wajar menyembah Tuhan langit dengan korban di gunung mereka dan di bait suci mereka, atas sebab-sebab berikut: bahawa Abraham, datang dari Mesopotamia (tanah di antara sungai-sungai) ke tanah Kanaan, pertama kali tiba di Sikhem dan di sana membina mezbah pertamanya kepada Tuhan, mempersembahkan korban, dan menerima janji daripada Tuhan [188] ; demikian juga Yakub, setelah kembali dari Mesopotamia bersama isteri-isteri dan anak-anaknya, mendirikan tempat suci beliau di sini di Sikhem, setelah membeli sebidang tanah daripada Emmor, bapa Sikhem, dan anak-anak Yakub, Simeon dan Lewi, yang melalui keberanian mereka membunuh lelaki-lelaki Sikhem kerana mencemarkan adik perempuan mereka, Dinah; dan tulang-tulang Yusuf, yang dibawa dari Mesir, disemadikan di sini, menurut perintah Yusuf sendiri; kerana Yakub, ketika nazak, mewariskan tempat itu kepadanya sebagai pusaka [189] . Di sini juga, Yosua, selepas menyeberangi Sungai Yordan dan memusnahkan Yerikho, dan selepas mengalahkan Raja Gaius, membina mezbah pertama bagi Tuhan Allah Israel, seperti yang diperintahkan kepadanya oleh Musa, hamba Tuhan: dan dia menukilkan Taurat Tuhan pada batu-batu, lalu membacanya dengan nyaring kepada seluruh umat Israel, dan di sini, buat pertama kalinya, dia memberkati umat Israel [190] . Kerana di sini (kata orang Samaria) adalah tempat yang sesuai untuk menyembah Tuhan yang di syurga, dan tiada tempat lain di bawah langit yang dipilih untuk tempat kediaman dan penyembahan-Nya, selain gunung ini dan gereja kami ini.

Demikianlah, orang Samaria dan orang Yahudi, sebagai manusia yang bersifat jasmani dan jahil tentang hal-hal rohani, masing-masing menetapkan tempat tertentu bagi Tuhan: yang pertama percaya bahawa Tuhan hanya berdiam di tempat mereka sendiri; yang kedua, di tempat mereka sendiri, tidak menyedari bahawa Dia hadir di mana-mana dan memenuhi segala-galanya.

Marilah kita kini meneruskan pemeriksaan kita.

PERTIMBANGAN PERTAMA

Mengapa Kristus Tuhan mengucapkan kata-kata itu—'penyembah sejati', dan sebagainya—kepada wanita Samaria?

Beliau mengucapkan kata-kata ini atas sebab-sebab berikut:

1) Untuk mendedahkan pandangan mereka yang salah tentang Tuhan, seolah-olah Tuhan terkurung di satu tempat sahaja di bumi dan terkurung di satu bait suci sahaja; atas sebab ini Dia berkata: 'Kamu menyembah apa yang tidak kamu kenali.' Kamu tidak tahu, kata-Nya, bahawa Tuhan tidak terkurung oleh mana-mana tempat atau bait suci, tetapi wujud di mana-mana, tidak dapat ditakrifkan dan tidak dapat diukur.

2) Untuk merendahkan kesombongan orang Samaria dan orang Yahudi, yang membanggakan kuil-kuil mereka, sambil meramalkan kehancurannya; oleh sebab itu Dia berkata: 'Satu masa akan tiba apabila kamu tidak akan menyembah Bapa di gunung ini mahupun di Yerusalem' ( ). Maksudnya, kedua-dua gereja di Yerusalem, yang dibanggakan oleh orang Yahudi, dan gereja kamu, yang kamu banggakan, akan segera hancur, dan tanah-tanah kamu akan porak-poranda, dan korban-korban kamu akan berhenti.

3) Semoga Dia menghilangkan permusuhan dan perselisihan yang tidak perlu daripada mereka, dan menyatukan mereka dalam keharmonian yang penuh kasih sayang, supaya Gereja terbentuk daripada orang Yahudi dan orang bukan Yahudi sebagai satu; oleh sebab itu Dia juga memohon kepada Bapa, supaya Dia mencipta anak-anak bagi Tuhan, meneguhkan persaudaraan di antara mereka, dan mendedahkan penyembah sejati daripada kalangan orang Yahudi dan orang bukan Yahudi yang beriman kepada-Nya.

4) Semoga Dia mendedahkan penyembahan mereka yang palsu kepada Tuhan, yang dilakukan semata-mata menurut daging dan bukan menurut Roh; oleh sebab itu Dia berkata: 'Para penyembah sejati akan menyembah Bapa dalam roh dan kebenaran, dan bukan semata-mata melalui penyembahan jasmani dan korban binatang.'

PERTIMBANGAN KEDUA

Adakah Tuhan Kristus, melalui perkataan-perkataan ini, melarang orang daripada sujud kepada Tuhan dengan badan dan dahi mereka menyentuh tanah?

Sama sekali tidak. Kerana jika Dia melarangnya, Dia tidak akan menerima, ketika masih di dalam lampin, penyembahan yang dipersembahkan dengan seluruh tubuh oleh para gembala dan oleh tiga raja dari Parsi, yang sujud dan menyembah-Nya. Jika Dia telah melarang sujud kepada Tuhan dengan seluruh tubuh, Dia tidak akan membenarkan wanita berdosa itu menyentuh kaki-Nya [191] , mahupun mencucinya dengan air matanya, mahupun menggosoknya dengan rambut kepalanya, mahupun menciumnya. Begitu juga, Dia tidak akan membenarkan orang kusta yang sujud di hadapan-Nya, sambil berkata: 'Tuhan! jika Engkau sudi, Engkau dapat membersihkan aku[192] ; dan seorang ketua datang dan sujud di hadapannya, sambil berkata: 'Anak perempuan saya sedang sekarat; tetapi datanglah, letakkan tangan-Mu padanya, dan dia akan hidup'[193] ; dan murid-murid Kristus, ketika berada di dalam perahu, selepas Petrus diselamatkan daripada lemas, datang dan sujud di hadapannya, sambil berkata: 'Sesungguhnya, Engkaulah Anak Allah'[194] . Dan perempuan Kanaan itu, sujud, menyembah-Nya[195] ; dan Maria, saudara perempuan Lazarus, setelah melihat Yesus, tersungkur di kaki-Nya, sambil berkata: 'Tuhan! Seandainya Engkau ada di sini, saudaraku tidak akan mati[196] . Seandainya Kristus, sebagai manusia, melarang sujud secara fizikal kepada Tuhan, Dia sendiri tidak akan berlutut di taman sambil berdoa kepada Tuhan Bapa, dan Dia juga tidak akan jatuh ke tanah, menyembah diri dalam doa di hadapan Bapa-Nya. Jika Dia telah melarang sujud, bagaimana Dia tidak melarangnya kepada para murid-Nya, ketika selepas Kebangkitan-Nya Dia datang ke gunung di Galilea, dan ketika Dia menampakkan diri kepada mereka, mereka, setelah melihat-Nya, sujud di hadapan-Nya [197] . Dan ketika Dia sedang naik ke syurga, tidakkah mereka sujud di hadapan-Nya[198] ? Malahan, di syurga, satu bentuk penyembahan Tuhan telah ditunjukkan kepada Santo Yohanes Teolog dalam Wahyu, dalam kalangan dua puluh empat tua-tua yang sujud di hadapan Dia yang duduk di atas takhta dan menyembah Dia yang hidup selama-lamanya[199] . Tetapi, mengetepikan hujah-hujah ilmiah, izinkan saya menyatakannya dengan sangat mudah: bukankah Bapa-bapa terhormat Rusia melakukan sujud fizikal dalam doa mereka kepada Tuhan? Dan bukankah mereka yang kini memelihara keselamatan diri mereka melakukan perkara yang sama? Kerana guru-guru palsu berdusta, mereka telah mereka-reka sesuatu yang baharu, mengajar orang ramai supaya tidak tunduk dengan tubuh mereka, dan memfitnah Kristus sendiri, seolah-olah Dia tidak menyuruh kita tunduk dengan tubuh kita, tetapi hanya dalam roh.

Penjelasan tentang Perkataan Kristus.

Untuk memahami dengan lebih baik penyembahan kepada Bapa dalam roh dan kebenaran, kita mesti terlebih dahulu mempertimbangkan bagaimana orang Yahudi dan orang Samaria menyembah Tuhan. Oleh itu, marilah kita meneliti kitab yang sama itu, yang dikenali sebagai Injil Minggu Pengajaran, sebuah kitab yang, seperti yang telah kita katakan sebelum ini, menjadi subjek salah tafsiran, seperti ajaran bahawa seseorang tidak seharusnya sujud dengan tubuh, tetapi hanya dengan roh, dan marilah kita membaca tafsiran dalam kitab itu.

Di sana tertulis demikian: 'Dia menyebut mereka yang percaya kepada-Nya sebagai penyembah sejati: kita yang merupakan anggota Gereja memanglah mereka yang benar-benar memuliakan Tuhan, dan tidak sujud kepada sekadar bayangan, seperti yang dilakukan oleh orang Yahudi dan orang Samaria: kerana setiap korban Yahudi adalah bayangan dan petunjuk awal kebenaran; tetapi penyembah sejati menyembah Bapa bukan dengan tubuh, tetapi dalam roh; maksudnya, bukan dengan korban jasmani, tetapi dengan korban rohani'[200] —inilah tafsiran sehingga ke titik ini. Perhatikan bagaimana kitab itu mentafsirkan dirinya sendiri: bukan menurut daging, maksudnya bukan melalui korban fizikal orang Yahudi dan orang Samaria, tetapi menurut Roh, maksudnya melalui korban rohani Kristian. Di sini ia tidak bercakap tentang tubuh manusia, sehingga seseorang tidak menyembah Tuhan dengan tubuhnya, tetapi bercakap tentang korban Perjanjian Lama; kerana itulah bentuk Perjanjian Lama penyembahan secara jasmani: korban tubuh haiwan—anak domba, anak lembu dan kambing—sebagai korban kepada Tuhan. Orang Yahudi dan Samaria memang menyembah dengan tubuh mereka, tetapi mereka tidak tahu bagaimana untuk mengangkat roh mereka—iaitu, akal dan pemikiran mereka—kepada Tuhan dan mengarahkannya kepada-Nya. Bagaimanapun, Pemazmur berkata: 'Hati yang remuk adalah korban kepada Tuhan' ([201] ); namun, dengan korban-korban yang mereka persembahkan kepada Tuhan, mereka tidak mempersembahkan hati yang remuk; oleh itu, penyembahan mereka bersifat daging, bukan rohani. Mereka mempersembahkan korban, tetapi mereka tidak menjalani kehidupan yang suci dan menyenangkan Tuhan; oleh itu, penyembahan mereka tidak benar di hadapan Tuhan. Daripada ini, jelas nyata bagi kita apa maksudnya menyembah dalam roh dan kebenaran: bukan hanya dengan tubuh, tetapi juga dengan roh—iaitu, dengan fikiran dan pemikiran yang tertuju kepada Tuhan—supaya tubuh dapat menundukkan kepalanya ke tanah, sama seperti yang diperintahkan oleh pengumuman diaken di gereja: 'Berulang kali, dengan lutut yang berlutut, marilah kita berdoa kepada Tuhan': sementara fikiran kita, melalui renungan berdoa, naik ke syurga dan berdiri di hadapan Tuhan; dan sekali lagi: kita tidak seharusnya menyembah hanya dengan roh, tetapi juga dengan tubuh, seperti yang dilakukan oleh Rasul Kudus Paulus. Beliau, ketika menulis kepada orang Roma, berkata: 'Tuhan adalah saksi saya, yang saya layani dengan roh saya' ([202] ); dan beliau juga menulis kepada orang Efesus: 'Saya menundukkan lutut saya di hadapan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus' ([203] ). Rasul ini sujud kepada Tuhan baik secara roh mahupun jasmani, dan bukan seperti yang diajarkan oleh golongan sesat—bahawa seseorang hanya sujud secara roh tanpa menundukkan tubuhnya dalam penyembahan di hadapan Tuhan.

Ibadah yang benar, bagaimanapun, terdiri daripada menjalani kehidupan yang menyenangkan Tuhan—kehidupan yang suci, benar dan tekun dalam beribadah kepada Tuhan; kerana inilah sebabnya kita menyebut seseorang yang berakhlak sebagai hamba sejati Tuhan, apabila kita melihat mereka bekerja dalam amal kebaikan dan menyenangkan Tuhan melalui kehidupan yang benar dan saleh. Kerana sesungguhnya kami menyembah Bapa dalam Roh, dengan fikiran yang sentiasa mengingati Tuhan, namun bukan tanpa penyembahan jasmani dalam doa, seperti yang telah kami katakan. Kami menyembah dalam kebenaran melalui kehidupan yang berakhlak dan rajin, yang mengambil berat tentang keselamatan diri kami sendiri. Intipati kata-kata ini adalah tafsiran rohani, tetapi ia tidak jelas kepada orang kebanyakan, seperti berikut: adalah wajar kita menyembah Bapa dalam kebenaran, iaitu dalam Anak Tunggal-Nya, yang adalah Kebenaran; dan dalam Roh Kudus, yang mengajar kita dalam setiap kebenaran kebajikan, iaitu, kita mesti menyembah satu Tuhan dalam Tritunggal, Bapa, Anak dan Roh Kudus: melalui semangat untuk Tuhan, dan dengan hidup menurut kehendak Tuhan, dalam kehangatan Roh dan dalam amalan kebenaran Kristian.

Kerana orang-orang sesat berdusta, mereka telah merangka tafsiran baharu yang belum pernah didengar, seolah-olah melalui firman Tuhan kita Kristus ini, Dia tidak menyuruh orang sujud dengan badan dan kepala ke tanah, tetapi hanya dalam roh, iaitu dalam fikiran, walaupun ketika berbaring.

Bab 12. Mengenai Ikon-ikon Suci

Pada tahun 1708 yang lalu, selepas Kebangkitan Kristus yang mulia, di Gereja Pengangkatan Salib Suci, yang terletak di bandar Rostov, Bapa Anthony melaporkan kepada kami mengenai salah seorang jemaatnya, seorang penduduk bandar, Trophimus, yang menjauhi gereja suci dan tidak menghormati ikon-ikon suci, telah diperdaya dan disesatkan oleh beberapa guru palsu skismatik rahsia. Lelaki itu kemudiannya dipanggil ke hadapan kami dan disoal mengenai skismanya; dia membuktikan dirinya memang seorang skismatik dalam kata-kata dan perbuatannya. Memang, apabila dia memasuki bilik salib uskup, dia tidak membuat tanda salib, malah tidak menghormati ikon-ikon suci. Dia juga membuktikan dirinya seorang skismatik dalam kata-kata, kerana dia mula bercakap menghina ikon-ikon suci, seperti yang diajarkan kepadanya oleh orang-orang sesat: kerana dia sendiri tidak berpendidikan; namun, dengan mengingati beberapa perkataan daripada Kitab Suci, dia mentafsirkannya dengan salah, seperti yang dipelajarinya daripada pentafsir palsu; dan dia bercakap kepada kami dengan semangat sesat Lutheran dan Calvinis, bersama semangat Yahudi, bertentangan dengan Kitab Suci. Telah tertulis: 'Janganlah membuat bagi kamu berhala, atau apa-apa rupa daripada apa yang di langit di atas, atau yang di bumi di bawah, atau yang di dalam air di bawah bumi' ([204] ); dan sekali lagi Dia berkata: 'Ikon itu sama seperti berhala, buatan tangan manusia; ia mempunyai mulut tetapi tidak bercakap, ia mempunyai mata tetapi tidak melihat, ia mempunyai telinga tetapi tidak mendengar; mudah-mudahan mereka yang membuatnya, dan semua yang meletakkan harapan mereka padanya, menjadi seperti mereka [205] . Setelah berkata demikian, dia bertanya kepada kami: 'Siapakah yang memerintahkan kita menyembah ikon: adakah seorang nabi? Atau Kristus? Atau seorang Rasul? Jika bukan nabi, bukan Kristus, mahupun mana-mana Rasul yang memerintahkan, maka mengapa kita harus mendengar sesiapa pun yang mengajar kita sujud di hadapan ikon?' Setelah kami merendahkan diri menjawab kata-kata skismanya itu, kami menasihatinya agar taat kepada Gereja Kudus, dan menyertainya dalam pengakuan dosa, Komuni Kudus, dan penghormatan terhadap ikon-ikon suci.

Bagaimanapun, demi kepentingan orang lain, kami anggap perlu untuk mencatat perkara ini di sini dan secara ringkas menunjukkan perbezaan antara berhala dan ikon suci. Kami akan membuktikannya melalui pertimbangan-pertimbangan berikut:

Apakah berhala?

Dan apakah ikon suci?

Dan apakah perbezaan antara keduanya?

Bilakah berhala pertama kali muncul?

Bilakah ikon pertama kali muncul?

Siapa yang menyembah berhala?

Dan siapakah yang pertama kali memuja ikon-ikon para kudus?

Mengapa penyembahan berhala dilarang?

Dan atas sebab apa penghormatan terhadap ikon suci bukan sahaja dibenarkan tetapi malah digalakkan?

Siapakah yang mengarahkan gereja-gereja untuk menghormati ikon-ikon para santo?

Dan siapa yang mula menolak penghormatan terhadap ikon?

PERTIMBANGAN PERTAMA

Apakah berhala?

Berhala ialah gambar seseorang yang keji, jahat, dibenci Tuhan, yang menghabiskan hari-harinya dalam kerosakan dosa, binasa dalam kesengsaraan, dan kini diikat di neraka bersama syaitan; atau rupa seekor binatang, diukir dari kayu, atau dipahat dari batu, atau dibentuk dari tembaga, perak atau emas, atau dicat pada papan: dan rupa sedemikian, sama ada manusia atau haiwan, diangkat menjadi tuhan oleh orang-orang pagan, walaupun ia bukan Tuhan, dan dihormati dengan penyembahan dan korban seolah-olah ia adalah Tuhan: ini dipanggil berhala, dan adalah gambar atau rupa tuhan palsu.

Apakah ikon suci?

Ikon suci ialah gambaran Kristus Juruselamat kita, Tuhan yang benar, dalam rupa manusia, yang hidup di bumi di kalangan manusia; atau Perawan Maria yang Paling Suci, Ibu Tuhan; atau hamba suci Tuhan tertentu yang menjalani kehidupan yang benar dan saleh, diiktiraf layak untuk Kerajaan Syurga, dan kini berdiam bersama Malaikat.

Apakah perbezaan antara berhala dan ikon suci?

Walaupun kedua-duanya—berhala, kataku, dan ikon suci—adalah buatan tangan manusia, namun terdapat perbezaan yang sangat besar di antara keduanya, sebesar perbezaan antara sesuatu yang tidak terhormat dan sesuatu yang terhormat: sebesar perbezaan antara lumpur dan emas, antara jelaga dan salji, antara kegelapan dan cahaya; dan sebesar perbezaan antara orang jahat dan orang berakhlak: antara penjahat dan mereka yang dihormati dengan ungu diraja: kita membenci penjahat, tetapi menghormati raja; kami membakar yang pertama, tetapi menyembah yang kedua: begitulah perbezaan antara berhala dewa-dewa jahat dan ikon orang-orang suci: seperti yang dijelaskan oleh Simeon Metaphrastes, dalam Riwayat Santo Andreas dari Kreta—yang menderita demi ikon-ikon suci dan dihormati pada hari ke-17 Oktober—dengan menulis demikian: di mana sesuatu itu jahat, membahayakan jiwa dan dilarang, di situlah ikon sesuatu itu juga jahat, membahayakan jiwa dan dilarang; tetapi di mana sesuatu itu baik, memberi manfaat dan tidak dilarang, di situlah ikon sesuatu itu juga baik, memberi manfaat dan tidak dilarang [206] . Dewata-dewa orang pagan itu jahat, membahayakan jiwa, dan menyembah mereka adalah terlarang; dan ikon-ikon mereka juga jahat, membahayakan jiwa, dan hukum Tuhan melarang penghormatan terhadapnya. Tuhan kita Yesus Kristus adalah baik, dan hamba-hamba-Nya juga baik, dan mereka memberi manfaat besar kepada jiwa kita: dan bukan sahaja dibenarkan, tetapi diperintahkan, agar kita menghormati Tuhan dan orang-orang kudus-Nya, seperti yang dikatakan Daud: 'Sahabat-sahabat-Mu, hai Tuhan, sangat terhormat bagiku'[207] . Kerana ikon Tuhan dan ikon para sahabat-Nya yang terhormat—kepada mereka Tuhan berkata: 'Kamu adalah sahabat-Ku' [208] —adalah baik dan memberi manfaat besar kepada jiwa kita, dan kita patut menghormati mereka, dengan mengetahui bahawa penghormatan yang diberikan kepada ikon-ikon itu dipindahkan kepada orang yang digambarkan di dalamnya.

[209]Selain itu, perbezaan antara berhala dan ikon jelas ditunjukkan oleh kata-kata Santo Yohanes dari Damaskus, yang dengannya beliau dengan tegas menegur para bidah, sambil berkata: 'Dengan alasan apa, hai bidah yang tidak taat kepada hukum, kamu menuduh aku menyembah berhala? 'Di hadapan berhala manakah aku sujud? Katakanlah: adakah di hadapan Apollo yang telah binasa, atau di hadapan gambar Tuhan kita Yesus Kristus, yang mengajar aku untuk mengenali rupa manusia-Nya?' Katakan kepadaku, engkau yang membanggakan kebijaksanaanmu di Yudea, kepada berhala manakah aku sujud: kepada Artemis, atau kepada gambar Tuhan kami yang paling suci dan murni, Ibu Allah, dan Maria yang sentiasa dara, Ibu Tuhan kami Yesus Kristus? Katakan kepadaku, hai ahli bidah, kepada berhala yang mana aku sujud: kepada Zeus, atau kepada gambar Santo Yohanes Pembaptis dan Pendahulu? Berhala yang mana aku sembah: Zeus, atau gambar-gambar rasul dan martir yang suci, dan semua orang kudus yang telah menyenangkan Tuhan sejak zaman dahulu kala? Dan siapakah yang berani, melalui penyembahan berhala, mencemarkan naratif ini (yang digambarkan dalam lukisan) dan menghina penderitaan Kristus dan orang-orang kudus-Nya, atau mereka yang telah mewariskan kepada kita Gereja Kudus Allah? Kerana demikianlah kami menerimanya, dihiasi oleh ikon-ikon suci. Kerana gambar-gambar Apollo, Artemis dan Zeus adalah berhala yang menjijikkan; tetapi gambar Kristus, dan Perawan Maria yang Maha Suci Ibu Tuhan, dan gambar-gambar orang-orang kudus Tuhan yang suci, adalah ikon-ikon suci. Kerana berhala yang menjijikkan dihina oleh orang Kristian, manakala ikon-ikon suci dihormati.

PERTIMBANGAN KEDUA

Sejak bila berhala wujud?

Sesetengah orang mendakwa bahawa berhala bermula dengan Serukh, datuk moyang Abraham; tetapi ini tidak benar: kerana Serukh bukan pencipta berhala, sebaliknya seorang tukang bagi berhala yang telah dicipta, kerana itulah kerjanya, yang digunakan untuk mencari nafkah. Namun begitu, berhala bermula dengan raja Kaldea, Ninus, anak Vilov, yang memerintah Asyur dan Babilonia: kerana bersedih dan berduka atas kematian bapanya, dia membuat patung ukiran menyerupai bapanya, meletakkannya di atas tiang di tengah-tengah bandar sebagai peringatan kepada bapanya, dan memerintahkan orang ramai menyembahnya seolah-olah ia hidup. Dan inilah berhala pertama di bawah langit, disembah sebagai tuhan oleh orang-orang yang tidak mengenal Tuhan yang benar. Di tanah Mesir pula, perkara berikut berlaku pada permulaan penyembahan berhala: Seorang bangsawan terkemuka bernama Syrophanis, sambil menangis dan meratapi anaknya yang telah meninggal, dan mencari penghiburan bagi kesedihannya, membentuk sebuah berhala yang menyerupai anaknya, meletakkannya di atas keranda si mati, dan, sambil memandangnya, mendapat sedikit penghiburan bagi kesedihannya. Rakyat di bawah pemerintahannya, yang ingin menyenangkan tuan mereka, mula menghormati berhala itu dengan menyembahnya dan mempersembahkan korban. Perkara ini juga disebutkan oleh Santo Krisostom dalam khotbahnya mengenai Surat kepada orang Efesus [210] .

Sejak bila ikon suci bermula?

Ikon-ikon suci bermula pada masa Tuhan, ketika bercakap dengan Musa di Gunung Sinai dan memberikan Taurat, memerintahkan Tabut Perjanjian dan Kemah Kesaksian dibuat daripada tirai berwarna merah jambu dan ungu; dan bahawa dua kerub, yang diperbuat daripada emas, diletakkan di atas Tabut Perjanjian [211] . Pada tirai-tirai itu juga, Dia memerintahkan agar gambaran kerubim digambarkan dengan sulaman, dan Dia memperlihatkan bentuk tabernakel itu dan kerubim di Gunung Sinai di dalam awan. Sejak masa itu, penggambaran ikon suci bermula, kerana Tuhan memerintahkan agar gambaran kerubim suci digambarkan di sana. Daripada ini jelas nyata bahawa ada yang merupakan berhala, rupa dewa-dewa pagan yang keji, menjijikkan dan dibenci Tuhan; manakala yang lain adalah ikon suci, rupa hamba-hamba Tuhan yang berdiri di hadapan takhta kemuliaan Ilahi. Kerana Tuhan melarang membuat berhala, dengan firman: 'Janganlah kamu membuat bagi kamu berhala, atau apa-apa rupa daripada apa jua yang di langit di atas[212] , iaitu matahari, bulan, atau bintang; kerana orang Israel telah terbiasa menyembah benda-benda ini di Mesir. Dan apa sahaja yang ada di bumi di bawahnya: kerana mereka telah belajar daripada orang Mesir bukan sahaja untuk memperilahikan orang-orang jahat, tetapi juga pelbagai haiwan. Setelah mengharamkan penyembahan berhala yang jahat ini, Tuhan memerintahkan agar ikon-ikon suci Kerubim yang suci digambarkan di dalam bait suci-Nya, dan agar ia dihormati, bukan dihinakan.

PERTIMBANGAN KETIGA

Siapa yang menyembah berhala?

Mereka yang menyembah berhala ialah orang yang tidak mengenal Tuhan yang benar, yang sesat, yang tidak berharap akan keselamatan yang kekal, dan tidak mengetahui sama ada terdapat kehidupan lain selepas kehidupan ini: orang yang ditipu oleh syaitan, yang menyerahkan diri kepada sihir, dan yang menjalani kehidupan yang jahat—merekalah penyembah berhala.

Siapakah penyembah ikon-ikon orang-orang suci?

Musa dan Harun, orang-orang suci dan hamba sejati Tuhan yang hidup; dan semua umat Israel, yang disebut umat Tuhan. Mereka, memasuki Tabernakel Kesaksian dan mengelilinginya, menyembah Tuhan yang di syurga; mereka menyembah di hadapan Tabut Perjanjian, dan di hadapan Kerubim yang terletak di atas Tabut itu, dan yang tergambar pada tirai-tirai, menghormatinya sebagai ikon-ikon suci. Seperti yang juga diingatkan oleh Rasul Kudus Paulus, yang berkata: 'Mereka melayani gambaran dan bayangan perkara-perkara surgawi'[213] (iaitu, gambar-gambar Kerubim), sama seperti yang difirmankan kepada Musa ketika dia hendak mendirikan Kemah Suci: 'Perhatikanlah,' firman (Tuhan), 'bahwa engkau membuat segala-galanya menurut pola yang ditunjukkan kepadamu di gunung itu.' Dengan demikian, pelayanan dan penyembahan mereka kepada Tuhan Allah, yang dilakukan di hadapan Tabut Perjanjian dan Kerubim, tidak sahaja tidak dianggap sebagai penyembahan berhala, yang menghormati buatan tangan manusia; tetapi dianggap sebagai perbuatan kesalehan yang besar; kemuliaan Tuhan bersinar ke atas mereka, dan Tuhan berfirman kepada mereka melalui malaikat-Nya dari Kemah Suci, yang dikenali sebagai Ruang Suci Tertinggi, yang terletak di sebalik tabir kedua. Saint Daud juga menghormati ikon dan gambar Kerubim yang sama ini, sambil berkata dalam Mazmur: 'Aku akan masuk ke dalam rumah-Mu; Aku akan menyembah di dalam bait suci-Mu yang kudus' ([214] ). Perhatikanlah di sini: ketika Daud memasuki bait suci Tuhan dan menyembah Tuhan, bukankah dia sedang menyembah di hadapan ikon Kerubim? Dan Sulaiman, setelah membina sebuah bait suci untuk Tuhan dan menghiasnya dengan Kerubim emas, ketika dia berdiri di hadapan mezbah Tuhan dan mengangkat tangannya ke langit dalam doa; bukankah dia berdoa di hadapan patung-patung Cherubim [215] ? Tetapi bukankah Perawan Maria yang Paling Suci, Ibu Tuhan, yang dibesarkan di dalam Ruang Suci yang Paling Suci semasa kanak-kanak, dan berdoa siang dan malam di belakang tabir kedua, menghormati patung-patung Kerubim yang ada di sana? Sungguh, dia tidak menghina mereka, juga tidak menganggap mereka sebagai tiada apa-apa, tetapi menghormat mereka sebagai gambar perantara suci Tuhan. Kerana apabila dia berdoa kepada Tuhan, sujud ke tanah di hadapan mezbah, di hadapannya terdapat Tabut Perjanjian dan Kerub kemuliaan, yang menaungi mezbah itu. Kerana dia sujud di hadapan kehadiran, bukan kepada zat bahan altar itu, mahupun kepada Zat Perjanjian, mahupun kepada kerubim; tetapi daripada zat-zat yang nyata ini, dia mengangkat fikirannya kepada Tuhan yang tidak kelihatan; dan dia menghormati zat-zat ini sebagai tempat suci Tuhan. Seperti kita berdoa sekarang di hadapan ikon-ikon suci, kita tidak menyembah bahan material yang kelihatan pada ikon-ikon itu, tetapi mengalihkan fikiran kita kepada yang tidak bermaterial dan tidak kelihatan; dan kita menghormati ikon-ikon suci itu sebagai gambar para orang suci.

PERTIMBANGAN KE-4

Mengapa penyembahan berhala dilarang?

Penyembahan berhala dilarang atas sebab-sebab berikut:

1) Kerana berhala bukanlah Tuhan, tetapi berhala, sesuatu yang tiada substansi, seperti yang dikatakan Rasul: 'Ketahuilah, bahawa berhala itu tidak ada apa-apanya di dunia' ([216] ), dan penyembahan berhala adalah tidak saleh dan menjijikkan bagi Tuhan.

2) Kerana syaitan telah mengambil tempat kediaman dalam berhala untuk menipu manusia.

3) Kerana dengan memandang berhala-berhala keji dewa-dewa pagan—yang sebenarnya adalah berhala mereka sendiri—manusia diingatkan tentang cara hidup mereka, perbuatan zina yang tidak semula jadi dan kekejian lain. Dan dengan hanya mengingati perkara-perkara ini, akal manusia telah rosak oleh pemikiran jahat, mendambakan ketidakteraturan yang sama seperti yang diamalkan oleh tuhan-tuhan mereka yang keji.

4) Kerana pada perayaan penyembahan berhala, di dalam kuil-kuil mereka, berlaku kefasadan yang keji: keserakan makan, kemabukan, percabulan—diperbuat secara terbuka dan tanpa rasa malu—dan pembunuhan.

5) Kerana orang-orang yang tidak saleh tidak hanya menyembelih haiwan tetapi juga anak-anak mereka sendiri sebagai persembahan dan korban kepada berhala, seperti yang tercatat dalam Mazmur: 'Mereka memakan anak-anak lelaki dan perempuan mereka kepada Iblis; mereka menumpahkan darah yang tidak bersalah, darah anak-anak lelaki dan perempuan mereka, yang mereka makan kepada berhala-berhala Kanaan'[217] ; dan sekali lagi disebutkan: 'Mereka menjamu selera dengan anak-anak mereka dan meninggalkan sisa-sisanya untuk bayi-bayi mereka'[218] ; maksudnya, daripada daging anak-anak mereka sendiri yang telah disembelih dan dipanggang sebagai korban kepada syaitan, bapa dan ibu, setelah memakannya sendiri, meninggalkan sisa-sisanya untuk bayi-bayi mereka yang lain.

Kerana sebab-sebab inilah hukum Tuhan melarang penyembahan berhala.

Mengapa, maka, penghormatan terhadap ikon suci bukan sahaja tidak dilarang, malah diperintahkan?

Kerana sebab ini: sama seperti ikon-ikon suci adalah gambar para orang suci, ia memberi inspirasi kepada kita untuk menjalani kehidupan yang suci. Ikon Kristus Juruselamat kita, Tuhan yang benar, yang dilukis dalam rupa-Nya sebagai manusia, apabila kita memandangnya, mengingatkan kita akan Inkarnasi-Nya, kelahiran-Nya yang tidak terkatakan dan tidak busuk daripada Perawan yang Paling Suci, dan kesusahan yang ditanggung-Nya sejak muda, ketika-Nya pergi menginjili Injil Kerajaan: dan mukjizat-mukjizat-Nya, kuasa-kuasa-Nya, penderitaan sukarela-Nya demi kita, Salib-Nya, kematian-Nya, pengebumian-Nya, Kebangkitan-Nya, dan Kenaikan-Nya ke syurga; ketika kita mengenang perkara-perkara ini, marilah kita dipenuhi dengan syukur yang besar, dibakar dengan kasih ilahi, dan menyembah-Nya dengan rendah hati di hadapan ikon suci-Nya.

Apabila kita menatap ikon Perawan Paling Suci, ia mengingatkan kita akan kehidupannya yang paling suci dan paling mulia: bagaimana, melalui kuasa Roh Kudus, dia mengandung Sabda Tuhan dalam rahimnya, dan kekal sebagai Perawan sebelum, semasa dan selepas Kelahiran. Bagaimana, dengan payudara dara sucinya, dia menyusui bayi yang sejak azali lagi menjadi Pemberi Rezeki kepada semua. Bagaimana dia melarikan diri bersamanya ke Mesir, dan kembali dari sana, dan membesarkannya semasa kanak-kanak sehingga dia mencapai baligh. Bagaimana dia berdiri menangis di salib, menyaksikan penderitaan besarnya demi umat manusia, dan membasuh tubuhnya dengan air mata selepas dia diturunkan dari salib, dan meletakkannya di dalam kubur dibalut kain kafan. Bagaimana dia dipenuhi dengan kegembiraan yang tidak terkatakan pada Kebangkitan-Nya, dan bagaimana dia menyaksikan dengan mata kepala sendiri ketika Dia naik ke syurga, dan bagaimana, semasa kematiannya, dia pergi untuk bersama Anak dan Tuhan-Nya, dan berdiri di sebelah kanan takhta-Nya, memohonkan syafaat bagi kita para pendosa. Mengingat hal ini, kerana kasih kepada beliau dan kepada Anak-Nya, Tuhan kami, kami mengangkat hati kami, tergerak kepada kesalehan, berusaha untuk hidup yang suci dan kudus, dan diperkuatkan dalam harapan, kerana kami mempunyai seorang perantara yang perkasa di hadapan Tuhan.

Ikon-ikon para orang kudus lain, apabila kita menatapnya dengan teliti, mengingatkan kita tentang kehidupan mereka yang menyenangkan Tuhan, kepahlawanan dan kerja keras mereka, dan mendorong kita untuk meneladan mereka.

Oleh sebab itu, ikon-ikon suci bukan sahaja tidak dilarang, malah diserahkan kepada kita untuk dihormati.

PERTIMBANGAN KELIMA

Siapakah yang mengarahkan gereja-gereja untuk memuliakan ikon-ikon suci?

Kristus Tuhan kita sendiri yang berbuat demikian, apabila, setelah mencuci wajah-Nya yang paling suci dengan air, Dia mengeringkannya dengan sehelai kain, dan rupa wajah ilahi-Nya yang paling suci tertera pada kain itu; dan inilah gambar Kristus, yang tidak dibuat oleh tangan manusia, yang Dia kirimkan kepada Abgar, Pemimpin Edessa: untuk keterangan terperinci mengenai hal ini, pada hari ke-16 bulan Ogos.

Mengikuti Kristus Tuhan, lahirlah Santo Lukas Penginjil; dan diceritakan dalam riwayatnya bahawa dia adalah pelukis ikon suci pertama, setelah melukis dengan kemahiran seni sebuah gambar Perawan Maria yang Paling Suci, yang memegang bayi, Tuhan kita yang kekal, Yesus Kristus, di pangkuannya, dan setelah melukis dua ikon lain Ibu Tuhan, dia membawanya kepada Ibu Tuhan, jika Dia berkenan. Beliau, setelah melihat gambar-gambar dirinya itu, bersabda dengan bibirnya yang paling suci: 'Semoga rahmat Dia yang dilahirkan daripada aku dan adalah milikku bersama ikon-ikon ini.' Demikian juga, Santo Lukas melukis gambar para rasul utama yang suci, Petrus dan Paulus, di atas papan, dan daripada beliau bermulalah di seluruh dunia pekerjaan yang baik dan paling terhormat itu, iaitu melukis ikon-ikon suci. Saint Damascene juga bercakap tentang ikonografi Lukas, dengan berkata: 'Bukankah Lukas Penginjil dan Rasul melukis sebuah ikon terhormat Perawan Maria yang Sentiasa Dara, dan menghantarnya kepada Theophilus [219] ?'

Selain itu, sejarah gereja mencatat satu lagi ikon Kristus: wanita yang disembuhkan daripada pendarahan dengan menyentuh hujung jubah Kristus membentuk rupa fizikal dan usia Kristus daripada batu, dan di Fenisia, di tanah airnya, di bandar yang dipanggil Paneada, dia mendirikannya di tempat istimewa: di bawahnya, rumput yang tumbuh di situ menyembuhkan penyakit yang pernah diderita [220] . Ikon Kristus itu berdiri di tempat yang sama sehingga pemerintahan Julian si Murtad. Bagaimanapun, Julian meruntuhkan patung Kristus itu, mendirikan patungnya sendiri atau berhala di tempatnya, dan segera, kilat menyambar dari langit, menghancurkan berhala Julian menjadi debu. Peristiwa ini dicatatkan oleh George Kedrin, sejarawan Konstantinopal, dalam *Synopsis* beliau mengenai pemerintahan Julian [221] ; dan oleh Nicephorus Callistus dalam Buku 10, Bab 30; dan oleh Hermias Sozomen, Buku 5, Bab 20. Lihat juga riwayat syahid suci Artemius, pada hari ke-20 Oktober [222] .

Tetapi bukankah kanopi Petrus itu adalah gambaran tubuh Petrus, dan bukankah ia memiliki kuasa penyembuhan yang sama yang dianugerahkan oleh Tuhan kepadanya seperti kepada Petrus sendiri, seperti yang diceritakan dalam Kisah Para Rasul, di mana tertulis: 'supaya orang-orang sakit dibawa keluar di atas tikar dan diletakkan di atas katil dan tilam, supaya apabila Petrus datang, sekurang-kurangnya bayangannya jatuh ke atas beberapa orang di antara mereka'[223] ? Apakah, maka, ikon Petrus atau mana-mana orang suci lain hari ini? Bukankah ia seperti bayangan tubuhnya, melalui mana penyembuhan boleh berlaku oleh iman orang-orang percaya?

Apakah yang tertulis dalam Koleksi Teks Liturgi Moscow Agung, dalam bacaan untuk hari Isnin minggu kedua Puasa Agung, dan juga dalam Lulusan terperinci mengenai ikon Perawan Maria yang Paling Suci, yang, pada zamannya, muncul di atas tiang oleh tangan yang tidak kelihatan di gereja yang didedikasikan kepada Santo Petrus dan Santo Yohanes Rasul di Lida. Lihat ini dalam kitab tersebut pada folio 341 dan 367; begitu juga dalam edisi cetak Kiev Menaion, pada hari ke-26 Jun, di bahagian belakang folio 177.

Selain itu, dalam riwayat protomartir suci Thekla, yang merupakan murid Rasul suci Paulus, dicatat bahawa seorang paderi pagan yang sakit sembuh melalui ikonnya. Lihat ini pada hari ke-24 bulan September, di halaman 103.

Daripada catatan gerejawi yang benar ini, jelas nyata bahawa, dalam Gereja awal, penghiasan gereja dengan ikon dan penghormatan suci terhadapnya telah diwariskan oleh Kristus Tuhan dan oleh Rasul-rasul yang suci.

Selain daripada itu, sesiapa yang berkehendak bolehlah membaca kata-kata Santo Athanasius mengenai ikon Kristus, yang telah dicemari dan ditikam oleh orang Yahudi di Virite sehingga ia berdarah: kata-kata ini boleh didapati dalam Prolog, pada hari ke-11 Oktober; dan dalam Menaion yang dicetak, pada bulan dan hari yang sama, di bahagian belakang folio 179 dan folio 180.

Perlu juga diingat bahawa, sebelum pembaptisannya, Santa Katerina Sang Martir Agung diberikan oleh bapa rohani beliau sebuah ikon Perawan Ibu Tuhan Yang Paling Suci, yang memegang Bayi Ilahi dalam dakapannya, dan beliau diperintahkan untuk berdoa kepadanya: dan Catherine dianugerahkan suatu penglihatan yang menakjubkan, dan nyata menerima sebuah cincin daripada Kristus Tuhan sebagai tanda pertunangan. Lihat kisah ini pada hari ke-24 November di [224] .

Dalam 'Limonar' oleh Kebawah Duli Yang Maha Mulia Sophronius, Patriark Yerusalem, dalam Bab 180, dicatat bahawa seorang tua bernama Abba Yohanes Sang Rahib, yang agung dalam kebajikan, tinggal di dalam batas-batas kampung Sekhusta, kira-kira dua puluh poprish dari Yerusalem, ketika beliau masih hidup, menyimpan dalam selnya sebuah ikon Perawan Maria Yang Paling Suci: dan setiap kali beliau ingin memulakan perjalanan jauh—sama ada ke padang gurun yang jauh, atau ke Yerusalem untuk menghormati tempat-tempat suci dan Makam Ilahi, dan mencium Salib yang memberi hidup, atau ke Gunung Sinai untuk berdoa, atau pada masa lain ke tempat para syahid suci yang terletak jauh dari Yerusalem—kerana sang rahib itu mencintai para syahid yang menang; dan kadangkala ke Efes ke kubur Santo Yohanes Teologian, pada masa lain ke Santo Teodor di Euchantus, kadangkala ke Santo Tekla di Isauria Seleukia, pada masa lain ke Santo Sergius di Sarafas; kadangkala dia akan melawat seorang santo, pada masa lain yang lain. Kerana apabila dia meninggalkan selnya, dia akan memasang lampu di hadapan ikon, menyalakannya, dan setelah berdoa, dia akan berangkat; dan apabila dia kembali dari perjalanannya, dia akan mendapati lampu itu masih menyala, walaupun dia telah lama pergi. Kadang-kadang dia akan pergi selama sebulan, kadang-kadang dua bulan, namun dia sentiasa mendapati lampu itu masih menyala.

Santa Maria Mesir, ketika berdoa di serambi gereja di Yerusalem di hadapan ikon Perawan yang Paling Suci, dianugerahkan kemasukan tanpa halangan ke dalam gereja, yang sebelum ini dia tidak dapat masuk, kerana dia telah dihalang daripada pintu gereja oleh kuasa ghaib; dan setelah berdoa sekali lagi di hadapan ikon yang sama itu, dia menerima pertolongan ilahi untuk memperbaiki hidupnya, dan berangkat ke padang pasir [225] .

Saint John of Damascus, setelah mengalami pemotongan tangan kanannya demi ikon-ikon suci, disembuhkan semasa berdoa di hadapan ikon Ibu Tuhan yang Paling Suci; kerana tangan yang terputus itu, setelah diletakkan semula ke atas tubuhnya, bersambung semula seperti sediakala, hidup semula, dan beliau menulis buku-buku yang bermanfaat bagi Gereja. Lihat lebih lanjut mengenai perkara ini dalam riwayat hidupnya, pada hari ke-4 Disember [226] .

Tetapi marilah kita tidak terlepas menyebut contoh yang paling kuno: Santo Sylvester, Paus Rom, menunjukkan sebuah ikon ketua Rasul yang suci, Petrus dan Paulus, kepada Maharaja Konstantinus Agung, yang sedang sakit dan belum dibaptis, dan Maharaja itu mengenali para Rasul apabila mereka muncul dalam mimpinya. Lihat lebih lanjut mengenai perkara ini pada hari ke-2 Januari [227] .

Dalam riwayat hidup Santo Merekurius, Sang Martir Agung, pada hari ke-24 bulan November, ditulis [228] bahawa, selepas bertahun-tahun berlalu sejak kemartirannya, dan selepas Julian si Murtad menaiki takhta dan menyeksa Gereja Tuhan dengan sangat kejam, Santo Basilius the Great sedang berdoa di gereja, di mana terdapat sebuah ikon Santo Merekurius yang dilukis pada sebuah papan, menggambarkan beliau memegang lembing di tangan; dan dalam masa sejam, imej pada papan itu lenyap, sehingga hanya papan kosong yang kelihatan; dan selepas sejam, ikon itu muncul semula pada papan tersebut dengan lembing yang berlumuran darah. Tidak lama kemudian, berita kematian Julian tiba, dan orang Kristian ortodoks, setelah mencatat waktunya, menyedari bahawa pada saat itulah—waktu ikon syahid itu menjadi tidak kelihatan—Julian telah ditusuk dan dibunuh oleh tangan yang tidak kelihatan dan lembing yang tidak kelihatan. Peristiwa ini juga dicatatkan dalam Riwayat Santo Basil Agung, pada hari pertama bulan Januari, di halaman 219.

Dan siapakah yang dapat menghitungkan keajaiban lain yang tidak terhitung yang telah datang daripada ikon-ikon orang-orang kudus? Namun, kaum skismatik ini, yang digelar ikonoklast, tidak menerima artikel kepercayaan Gereja dan menolak tradisi; dan, aneh sekali, apabila Syaitan telah mengambil tempat kediaman dalam diri mereka, mereka sangat membenci penghormatan terhadap ikon, seperti yang dapat dilihat dalam *Limonar*, dalam Bab 45, di mana tertulis demikian: ada seorang pertapa di Bukit Zaitun yang diseksa oleh seorang jin zina. Suatu hari, ketika perjuangan ini sangat menyiksanya, orang tua itu mula menangis tersedu-sedu dan berkata kepada iblis: 'Sampai bila kamu akan terus menyiksaku? Pergilah dariku akhirnya; kamu sudah tua bersamaku.' Dan tiba-tiba, iblis itu muncul di hadapannya dan berkata: 'Sumpahlah kepada aku bahawa kamu tidak akan memberitahu sesiapa apa yang akan aku katakan ini, dan kemudian aku akan berhenti menyiksamu'; dan orang tua itu bersumpah kepadanya, sambil berkata: 'Sebagaimana aku hidup di syurga, aku tidak akan memberitahu sesiapa apa yang akan kamu katakan ini.' Dan iblis itu berkata kepadanya: 'Jangan menyembah patung ini, dan maka aku akan berhenti bergelut denganmu.' Patung itu adalah patung Sang Perawan Maria, Ibu Tuhan kita yang Maha Suci, yang sedang memeluk Tuhan kita Yesus Kristus dalam dakapannya; dan rahib itu berkata kepada iblis: 'Pergilah, supaya aku dapat merenung.' Pada hari ketiga, dia melaporkan kejadian-kejadian ini kepada Abba Theodorus Eliot, yang ketika itu tinggal di Biara Faran, setelah datang kepadanya pada masa itu atas kehendak Tuhan. Abba berkata kepada pertapa itu: 'Engkau telah sangat dicemari, kerana engkau bersumpah kepada seorang iblis; namun engkau telah berbuat baik, kerana engkau telah mengaku; Aku katakan kepadamu: lebih mudah bagimu untuk tidak memasuki satu pun tempat maksiat di mana sahaja engkau singgah, daripada enggan tunduk di hadapan gambar Tuhan kita Yesus Kristus dan Ibu-Nya yang Maha Suci." Setelah menegur dan menguatkan pertapa itu dengan banyak kata, abbot membenarkannya tinggal di tempatnya. Dan iblis itu muncul sekali lagi kepada rahib itu, sambil berkata: 'Apa ini, wahai rahib? Bukankah engkau telah bersumpah kepada aku bahawa engkau tidak akan memberitahu sesiapa pun apa yang telah kukatakan? Namun engkau telah memberitahu orang lain yang datang kepadamu? 'Oleh sebab itu, sebagai seorang yang mungkir sumpah, engkau akan dihukum pada Hari Penghakiman.' Rahib pertapa itu menjawab: 'Aku tahu bahawa aku telah bersumpah, tetapi aku bersumpah demi Tuhan ku, kepadanya, sebagai Penciptaku, aku tidak akan pernah berhenti tunduk; tetapi aku tidak akan menurutmu.' Lalu iblis itu lenyap daripadanya.

Daripada kisah-kisah benar ini, yang dibacakan pada Majlis Ekumenikal Ketujuh dan diterima oleh Bapa-bapa Kudus, jelas menunjukkan betapa sangat Iblis membenci penghormatan yang saleh terhadap ikon-ikon suci: kerana golongan skismatik, yang sefahaman dengan Iblis, juga membenci ikon-ikon suci itu, dan mereka tidak menghormatinya mahupun menghinainya.

Siapakah yang pertama menolak penyembahan ikon?

Mengenai permulaan ikonoklasme di Konstantinopel, dalam Biografi Santo Stefanus yang Mulia yang Baru, pada hari ke-28 bulan November, ditulis sebagai berikut:[229] Tidak lama sebelum pemerintahan Leo the Isaurian, beberapa orang Yahudi dari Laodikea di Fenisia, setelah datang kepada Izif, putera Arab, menjanjikannya, melalui ramalan palsu dan sihir, empat puluh tahun pemerintahan dan kedaulatan ke atas orang Arab, dengan syarat dia menghalau dan memusnahkan ikon-ikon suci dari gereja-gereja Kristian di seluruh kerajaannya. Izif, setelah mendengar mereka, segera memerintahkan ikon-ikon suci dibuang ke mana-mana dan dibakar; tetapi, ditimpa azab Tuhan, dia segera mati, belum pun genap setahun hidup. Anaknya menggantikannya dan berusaha untuk menumpaskan orang-orang Yahudi itu dengan cara yang kejam dan mematikan, menganggap mereka sebagai nabi palsu dan ahli sihir; tetapi mereka, merasakan kemarahan pangeran terhadap mereka dan takut akan hukuman mati, melarikan diri ke Isauria. Dan ketika mereka sedang berehat di situ di tepi sebuah mata air, seorang pemuda dari Isauria lalu; namanya Leo [230] (sebagaimana dia dikenali kemudian, walaupun nama asalnya ialah Conon), seorang lelaki yang bertubuh tinggi dan kacak, yang, ingin berehat di tepi mata air yang sama, tersasar dari laluan dan duduk bersama ahli-ahli sihir Yahudi itu. Apabila mereka melihatnya, mereka mula meramalkannya bahawa dia akan menjadi raja Greece; tetapi dia menolak perkara itu dengan sekuat-kuat hati, menganggapnya sesuatu yang mustahil, kerana dia melihat dirinya berasal daripada keturunan yang rendah, sederhana dan miskin, hampir tidak mampu menyara hidupnya, dan itu pun hanya melalui suatu kraf yang remeh (kerana dia seorang tukang batu) . Tetapi para Ahli Hikmat itu tetap berkeras, mengatakan bahawa dia ditakdirkan menjadi raja; mereka hanya meminta satu perkara daripadanya: supaya dia bersumpah kepada mereka bahawa, apabila dia memegang takhta, dia akan mengabulkan apa sahaja yang mereka minta. Maka, di gereja St. Theodore yang berhampiran, dia bersumpah sumpah ini kepada mereka, dan mereka pun beredar. Tidak lama kemudian, pemuda dari keluarga patrisi Sisinias itu direkrut ke dalam tentera, dan tidak lama selepas itu dilantik sebagai spatharios; dia juga dilantik sebagai panglima di Timur oleh Raja Theodosius. Selepas Theodosius, Empayar Yunani diwarisi oleh seorang lagi, yang pada permulaan pemerintahannya terbukti sangat saleh, tetapi kemudian menjadi korup. Kerana orang-orang Yahudi itu, yang telah meramalkan kerajaannya melalui sihir mereka, datang kepadanya dan merayu agar dia menepati janjinya, kerana dia telah bersumpah untuk memenuhi apa sahaja yang mereka minta. Apabila raja bertanya kepada mereka apa yang mereka kehendaki daripadanya, mereka—yang merupakan musuh Kristus dan kepercayaan Kristian—tidak meminta emas, perak, mahupun harta lain, tetapi supaya beliau menyingkirkan ikon-ikon suci dari gereja-gereja suci; dan mereka berkata: 'Jika tuanku melakukan ini, hai Raja! Tuhan akan memelihara pemerintahanmu untuk bertahun-tahun; tetapi jika tidak, engkau akan segera kehilangan kedua-dua kerajaanmu dan nyawamu.' Dia, bagaimanapun, setelah merenungkan bahawa nubuat pertama mereka mengenai perolehan kerajaan itu telah menjadi kenyataan, takut bahawa nubuat kedua mengenai penyalahannya mungkin juga akan menjadi kenyataan jika dia menurut mereka; dan dia segera mengeluarkan titah agar ikon-ikon suci dibersihkan dari gereja-gereja Tuhan dan dari semua kediaman manusia serta diinjak-injak, menamakannya berhala dan menandakan mereka yang menyembahnya sebagai penyembah berhala. Dan timbul kekecohan besar dalam Gereja Kristus: kerana ada yang taat kepada perintah raja dan menendang ikon-ikon yang mulia, manakala yang lain menentang dengan sengit dan menanggung banyak penyiksaan.

Setelah kematian Conon atau Leo the Isaurian, anaknya Constantine Copronymus menaiki takhta—cabang paling buruk daripada akar yang jahat—dan dia mencetuskan kekacauan yang lebih besar dalam Gereja Tuhan, menindas dan membantai dengan kejam para penganut ortodoks. Dia mengadakan majlis para penentang ikon di Constantinople, di Gereja Blachernae. Majlis itu diadakan pada tahun 751 Masihi, di mana perhimpunan jahat itu mengisytiharkan ikon-ikon suci sebagai berhala dan mengutuk semua yang menyembah ikon-ikon suci; tetapi majlis sesat itu kemudiannya dibubarkan. Selepas kematian Copronymus dan anaknya Leo, yang dikenali sebagai Khazaris, cucunya Constantine, anak Copronymus, menaiki takhta bersama ibunya Irene; dan Majlis Ekumenikal Ketujuh Bapa-bapa Ortodoks Kudus telah diadakan pada tahun 787 Masihi, di mana Bapa-bapa Suci membubarkan majlis ikonoklastik heretik sebelumnya itu dan mengutuknya, sambil mengesahkan penyembahan yang saleh terhadap ikon-ikon suci.

Tetapi kemudian bid'ah itu bangkit semula, bersama-sama dengan penganiayaan terhadap Gereja, yang dipelopori oleh Leo si Armenia dan Theophilus; dan dengan kejatuhan mereka yang hingar-bingar, manakala Michael, anak Theophilus, bersama isterinya Theodora, memulihkan semula Ortodoksi; demikianlah ajaran sesat ikonoklastik itu lenyap di Timur dan Barat, sehingga ke zaman Luther dan rakan sejawatnya Calvin, yang pada tahun 1,050 selepas Kelahiran Kristus, mula menyebarkan ajaran sesat mereka dan menolak ikon-ikon suci. Demikian juga, pada zaman kita sendiri di wilayah Rusia, dengan kebangkitan ramai orang skismatik dan perpecahan, bid'ah ini muncul daripada mereka—iaitu, bahawa ikon-ikon suci tidak seharusnya disembah, tetapi sebaliknya dianggap sebagai berhala.

Maka, biarlah ikonoklast skismatik masa kini ini memikirkan dari siapakah mereka berasal; dan, bermula dari sini, biarlah mereka menjejaki, seolah-olah melalui tangga, nama-nama pemimpin dan guru mereka. Mereka mengambil ajaran sesat itu daripada Calvin, daripada Luther, daripada Theophilus, daripada Leo si Armenia, daripada Copronymus, daripada Conon atau Leo si Iseauria, daripada orang Yahudi, dan daripada Iblis itu sendiri, yang menuntut daripada seorang pertapa di Eleon supaya dia tidak menyembah ikon-ikon Bunda Maria Yang Maha Suci, menatang bayi Kristus dalam dakapannya.

Di sini kita akan mengimbau kembali perdebatan ringkas antara dua Bapa Suci dan para ikonoklast: Santo Gregori dari Omirus dan Santo Stefanus yang Baru.

Bab 13. Perdebatan Santo Gregorius dari Omirus mengenai ikon-ikon para kudus dengan Ervan si Yahudi

Santo Gregori, Uskup Agung Omirit, yang dihormati pada hari ke-19 Disember [231] , telah berdebat dengan Ervan, seorang Yahudi yang sangat bijaksana. Pada hari keempat, semasa pusingan keempat perdebatan, Ervan mula mencela orang Kristian kerana ikon-ikon orang suci, dengan mengatakan bahawa mereka menyembahnya; dia memanggil ikon-ikon suci itu berhala, dan mereka yang menyembahnya penyembah berhala dan pelanggar hukum Tuhan, dan berkata bahawa Tuhan telah memerintahkan supaya tiada patung atau rupa apa jua jenis dibuat; kemudian Uskup Agung bertanya kepadanya: 'Semasa Banjir besar pada zaman Nuh, dengan cara apa dia diselamatkan?' Ervan: 'Dengan bahtera yang diperbuat daripada kayu.' Uskup Agung: 'Adakah Tuhan dapat menyelamatkannya daripada Banjir besar tanpa bahtera yang diperbuat daripada kayu, atau tidak? Apa pendapat anda?' Ervan: Saya percaya Dia boleh, kerana tertulis bahawa segala-galanya mungkin bagi Tuhan. Uskup Agung: Jika Tuhan boleh melakukan itu, mengapa Dia memerlukan sebuah bahtera untuk menyelamatkan orang-orang yang benar? Adakah tidak wajar, selepas segal , Nuh bersyukur kepada bahtera atas keselamatannya, bukannya kepada Tuhan? Ervan: Sama sekali tidak; tetapi puji-pujian harus diberikan kepada Tuhan sebagai Pencipta, dan bukan kepada benda yang tidak berjiwa. Uskup Agung: Namun kamu mengaku bahawa Tuhan mengatur keselamatan melalui objek tidak bernyawa—bahtera; dengan cara yang sama, Dia bekerja melalui ikon-ikon yang nyata ini untuk kita; walaupun ia tidak bernyawa, ia tetap berguna untuk keselamatan kita; kerana dengan menatapnya, kita mengangkat fikiran kita kepada yang asal, dan tergerak kepada keinginan ilahi dan semangat kesalehan. Kita menggambarkan, maka, bukan berhala, tetapi Tuhan kita Yesus Kristus dalam kemanusiaan-Nya, dan bukan dalam Keilahian-Nya, yang tidak terlukiskan. Dan sama seperti Nuh bersyukur kepada Tuhan atas bahtera dan keselamatannya dengan mendirikan mezbah, begitu jugalah kita bersyukur kepada Kristus Tuhan kita dengan melukis wajah-Nya, kerana melalui penglihatan-Nya yang nyata dalam daging, kita telah dibebaskan daripada banjir ilusi; dan sama seperti kita menganggap kemanusiaan-Nya sebagai bahtera kedua, yang dengannya Dia memikul beban kita, menghapuskan dosa dari antara kita, dan, setelah menghidupkan kita dengan Keilahian-Nya, naik ke syurga. Gambar-Nya, yang dapat dilihat oleh mata jasmani, kami lukis di atas kanvas, menggambarkan rupa kemanusiaan-Nya yang paling suci; dan di bawah naungan rupa jasmani ini, kami menyembah Kedivinaan-Nya dan, dalam Dia, menghormati Bapa dan Roh Kudus dengan penghormatan yang sewajarnya. Ervan, bagaimanapun, sambil terus menghina ikon-ikon suci itu, berkata: 'Aku tolak dongeng Kristianmu, yang mendakwa bahawa Tuhan menganugerahkan rahmat-Nya kepada ikon-ikon yang dilukis di dinding dan papan, yang tidak berjalan mahupun bercakap?' Uskup Agung itu menjawab: 'Katakan kepadaku, Ervan, mengapa Tuhan menganugerahkan rahmat-Nya kepada Elia, yang tidak dianugerahkan-Nya kepada Elisha, dan mengapa Dia memilih rahmat seorang yang mati daripada seorang Nabi yang hidup? Kerana perairan Sungai Jordan, yang tidak dapat dilintasi Nabi itu, terbelah oleh rahmatnya, dan beliau menyeberang di atas tanah kering; dan apa yang tidak dapat dilakukan oleh Elisha yang hidup melalui mukjizatnya, telah disempurnakan oleh rahmat orang yang mati. Tetapi bahkan kepada Musa, yang melakukan mukjizat di tanah Mesir, mengapa Tuhan tidak menganugerahkan kuasa untuk melakukan mukjizat itu kepadanya, tetapi kepada tongkatnya, dan dengan itu mengubah air menjadi darah, membelah laut, dan melakukan perbuatan-perbuatan lain yang menakjubkan dan mulia? Malahan, Kemah Kesaksian dan Tabut Perjanjian, pasu emas yang berisi manna, loh-loh batu, tongkat Harun, meja, dupa dan kandil lampu— bukankah semuanya itu memiliki rahmat besar daripada Tuhan, walaupun ia tidak berjiwa dan telah dibentuk oleh tangan manusia daripada bahan-bahan yang nyata dan dapat disentuh? Namun, ia disinari oleh kemuliaan Tuhan, dipenuhi dan dikelilingi oleh awan, dan tidak dapat didekati atau disentuh oleh sesiapa selain imam-imam dan orang Lewi, kerana ia bersifat ketuhanan dan kesucian. Kerana jika demikian dalam Perjanjian Lama, mengapa anda terkejut bahawa dalam Perjanjian Baru rahmat Tuhan dianugerahkan kepada ikon-ikon suci? Ervan sekali lagi: Tersurat dalam Mazmur: 'Berhala-berhala bangsa itu perak dan emas, buatan tangan manusia' ([232] ); dan ikon-ikon kamu adalah berhala, kerana ia adalah buatan tangan manusia. Uskup Agung: Saya tidak membantah hal ini, kerana berhala-berhala bangsa itu, yang tidak mengenal Tuhan, memang berhala; kerana mereka disamakan dengan mereka yang hidup tanpa Tuhan dalam segala macam kekejian—penyihir, ahli sihir, pembunuh, pezina—yang telah binasa dari kehidupan ini dalam kejahatan, dan dalam ingatan mereka, ada yang membuat berhala: Tetapi generasiun ini, yang ditipu dan dibutakan oleh Syaitan, telah menganggapnya sebagai tuhan-tuhan dan menyembahnya; dan kamu telah melakukan perkara yang sama, menyembah berhala, dan memakan anak-anak lelaki dan perempuan kamu sendiri kepada syaitan[233] , menumpahkan darah yang tidak bersalah—darah anak-anak lelaki dan perempuan kamu—yang telah kamu sembelih kepada berhala-berhala Kanaan; inilah berhala. Tetapi mereka yang kini kami tulis—wujud-wujud suci Allah—bukan berhala, tetapi ikon yang terhormat. Kerana kami melukis rupa mereka yang mengenal Tuhan, beriman kepada-Nya, dan menyenangkan-Nya melalui kesalehan dan kebenaran; mereka adalah orang-orang yang terhormat, suci, dan dikasihi Tuhan; dan dengan rahmat Tuhan mereka melakukan banyak mukjizat: mereka membangkitkan orang mati, menyembuhkan orang sakit, membuka mata orang buta, memulihkan keupayaan berjalan kepada orang lumpuh, memulihkan pendengaran kepada orang pekak, membangkitkan orang lumpuh dari katil mereka, menyucikan orang kusta, dan mengusir syaitan dari manusia; kematian mereka terhormat dan ingatan tentang mereka terpuji dan kekal, kerana kematian orang-orang suci-Nya terhormat di hadapan Tuhan, dan ingatan orang benar disertai pujian, dan orang benar akan diingat selama-lamanya. Sekali lagi, kepada Ervan, yang menghujat dengan mengatakan bahawa ikon tidak berbeza sama sekali daripada berhala, uskup agung berkata: 'Pakaianmu, Ervan, dan kanopi tabernakel, kedua-duanya diperbuat daripada bulu dan linen—adakah kedua-duanya sama kuat?' Adakah tongkatmu dan tongkat Harun, yang telah layu, dikurniakan penghormatan yang sama? Adakah periuk di rumahmu dan bejana yang mengandungi manna sama nilainya di matamu? Adakah keranda yang menampung jenazahmu dikurniakan kemuliaan yang sama dengan Tabut Perjanjian Tuhan? Adakah api dan minyak yang anda nyalakan di rumah anda untuk penerangan dapat dibandingkan dengan kaki lampu emas berdaun tujuh? Adakah anda menyamakan rumah tempat anda tinggal dengan gereja yang dibina oleh Solomon? Sama sekali tidak; tetapi dia menghormati mereka dengan tiada bandingan, kerana melalui mereka kadang-kadang datang rahmat Tuhan. Dengan cara yang sama, marilah kita sentiasa mengakui bahawa yang satu adalah berhala—gambar seorang yang jahat yang terjerumus ke dalam neraka—manakala yang satu lagi adalah ikon seorang hamba Tuhan yang suci, kerana daripadanya rahmat Tuhan dicurahkan ke atas kita melalui doa orang yang digambarkan padanya. Kemudian Ervan bercakap mengenai para malaikat, dengan mengatakan bahawa mereka tidak berjasmani menurut Kitab Suci: 'Malaikat-malaikat itu adalah roh'[234] ; namun orang Kristian tidak malu untuk menggambarkan mereka pada ikon, dan mewakili roh dalam bentuk berjasmani. Kepada ini, uskup agung menjawab: 'Anda tiada apa-apa untuk dikatakan, kerana daripada kamu sendiri kami belajar untuk menggambarkan malaikat-malaikat Tuhan.' Ervan: 'Amalan ini sama sekali tidak berasal daripada kami.' Uskup Agung: 'Kamu telah mengabaikan seluruh Hukum Lama. Tidakkah kamu sedar perkara ini?' Ervan: 'Semoga Tuhan menjadi saksi, saya tidak mengetahui bila-bila masa gambaran malaikat pernah dilukis dan dipuja di kalangan kami.' Uskup Agung: Sesungguhnya, kamu yang memulakan perkara ini: kerana ketika Sulaiman membina bait suci bagi Tuhan Yang Maha Tinggi, bukankah dia mencipta, di atas Ruang Suci yang Paling Suci, kerubim kemuliaan yang menaungi mezbah? Demikian juga, bukankah dia meletakkan kerubim di atas pintu pertama tempat suci dan di atas pintu kedua? Dan di Kemah Kesaksian yang dibina oleh Musa, bukankah terdapat gambaran kerubim di atas Tabut Perjanjian? Demikian juga, pada tirai, bukankah wajah kerubim disulam? Dan bukankah semua gambaran malaikat itu dihormati oleh kamu, bersama-sama dengan Kemah Kesaksian dan Bait Suci? Kerana jika kamu menghormati imej makhluk yang tidak berjasad, mengapa kamu mencela kami kerana menggambarkan dan menghormati rupa orang-orang suci yang menyenangkan Tuhan semasa mereka berjasad?

Bab 14. Perdebatan antara Yang Terpuji Stefanus yang Baru dan Copronymus

Yang Terpuji Stephen, yang dikenali sebagai 'yang Baru', yang disembah pada hari ke-28 November [235] , ketika dibawa untuk diseksa oleh Raja Copronymus, meminta daripada seorang lelaki saleh di sepanjang jalan satu syiling yang memaparkan imej raja, dan secara rahsia meletakkannya dalam tudungnya. Apabila raja melihatnya, dia mula menjerit: 'Aduh! Celaka aku! Apa yang harus aku tahan! Adakah lelaki ini akan menghina kerajaanku? Adakah dia akan memalukan aku dan tidak menghormati kuasaku?' Bagaimanapun, orang suci itu berdiam diri sambil menunduk, manakala raja itu, dengan nafas berapi-api dalam kemarahannya, melontarkan banyak cacian kepadanya. Dia juga berkata: 'Tidakkah engkau menjawab aku, hai makhluk hina ini?' Tetapi Santo Stefanus yang Terberkati mula bercakap kepadanya dengan lembut, sambil berkata: 'Jika Engkau telah bertekad untuk membunuhku, hai Raja, maka bunuhlah aku segera; tetapi jika Engkau memanggilku ke sini supaya Engkau dapat menanyai aku tentang sesuatu dan mendengar apa yang hendak kukatakan, maka patutlah Engkau menahan kemarahanmu dan bercakap kepadaku dengan penuh kebaikan. 'Sisihkan kemarahanmu itu, lalu tanyalah aku, dan dengarlah aku.' Kemudian raja itu berkata kepada kami, 'Tradisi mana para Bapa yang kami tidak patuhi, sehingga kamu menganggap kami sebagai ahli bidah?' Yang Terhormat itu menjawab, 'Penggambaran ikon-ikon suci, satu amalan yang diwarisi sejak lama oleh para Bapa yang memikul Tuhan, telah keji diusir keluar dari Gereja.' Penyeksa itu kemudian berkata: 'Jangan panggil ini lukisan ikon suci, kerana tiada istilah sedemikian, tetapi gambaran berhala; kerana apakah persekutuan antara berhala dan orang-orang suci?' Mendengar itu, orang suci itu menjawab: 'Apabila kami menyembah gambar itu, kami tidak memberikan penghormatan atau penyembahan kepada bentuk material itu sendiri; kerana penghormatan kepada gambar itu naik kepada yang asal, seperti yang dikatakan oleh Santo Basilius.' Penyiksa itu kemudian berkata: 'Patutkah menggambarkan, dalam bentuk material, misteri-misteri yang dibicarakan oleh Para Bapa—yang pelbagai dan samar, di luar jangkauan akal, dan tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata? Dan adakah wajar menyembah dalam bentuk material mereka yang sifatnya tidak diketahui oleh sesiapa pun?' Yang Mulia menjawab: 'Dan siapakah di antara orang-orang yang berakal akan mengatakan bahawa gambar-gambar yang dibuat daripada bahan yang dicipta dapat menggambarkan hakikat ketuhanan yang tidak berjasmani, yang melampaui setiap akal, dan bentuk-Nya bahkan tidak dapat digambarkan oleh akal, apatah lagi digambarkan oleh gambar-gambar?' Tetapi apabila kita menggambarkan Kristus dalam sebuah ikon, kita tidak menggambarkan hakikat Keilahian-Nya, sebaliknya kita menggambarkan rupa ilahi-kemanusiaan-Nya, yang dinyatakan dalam rupa manusia dan disentuh oleh tangan Rasul-rasul, seperti yang dikatakan oleh Santo Yohanes Teolog: 'Yang telah kami lihat, dan yang telah disentuh oleh tangan kami' ([236] ). Namun, jika anda membentangkan kepada saya kata-kata yang diucapkan oleh Musa: 'Janganlah kamu membuat bagi dirimu berhala, atau apa-apa rupa yang menyerupai apa jua yang di langit di atas atau di bumi di bawah'[237] , saya akan menunjukkan kepada anda bahawa Musa sendiri membuat sebuah patung dua kerub dari emas, yang mana Rasul Ilahi menyebut demikian: 'Kerub kemuliaan yang menaungi mezbah'[238] . Tetapi bukankah mezbah itu sendiri, Tabernakel, dan Ruang Suci yang Paling Suci, mewakili bentuk-bentuk syurga, seperti yang dinyatakan sekali lagi oleh Rasul yang sama: 'Mereka melayani tiruan dan bayangan perkara-perkara syurga'[239] ? Jadi, apakah yang kita lakukan yang tidak sah apabila kita melukis rupa manusia Kristus pada sebuah ikon dan menyembahnya? Adakah kita benar-benar menyangka bahawa dengan sujud di hadapan salib—yang dibuat daripada bahan tertentu—kita sedang sujud kepada bahan itu sendiri? Demikian juga, bekas-bekas yang dikuduskan yang kita hormati tidak menimbulkan sebarang masalah pada hati nurani kita; kerana kita tahu bahawa ia dikuduskan dengan panggilan nama Kristus . Apa lagi? Adakah kamu juga menolak Ekaristi Suci daripada Gereja, yang dalam bentuk roti dan wain, secara misteri mengandungi Tubuh dan Darah Kristus, dan melalui mana Tubuh Kristus sendiri—yang menderita di atas salib dan kini diam di syurga tanpa penderitaan—digambarkan; Bukankah kita menyembahnya, menciumnya, dan dengan mengambilnya, mewarisi kesucian itu? Namun kamu, yang tidak membuat sebarang perbezaan antara yang suci dan yang tidak suci, tidak teragak-agak untuk menamakan ikon Kristus sebagai tiada lain selain rupa Apollo, dan yang teramat Suci Ibu Tuhan, dibentuk seperti patung Artemis, sebagai berhala; dan kamu telah menendangnya dengan kaki dan menjatuhkannya. Mendengar itu raja menjawab: 'Hai kamu yang buta hatinya, dan terlebih lagi, tidak layak disebut kerana kurang ingatanmu! Dengan menendang patung-patung ini, adakah kita menendang Kristus?' Maka Stefanus, yang mahir dalam perbuatan Tuhan, mengikut adat pahlawan-pahlawan terkemuka yang menyerang musuh dengan senjatanya sendiri dan menewaskannya dengan kata-katanya sendiri, memasukkan tangannya ke dalam jubahnya dan mengeluarkan sebuah mahkota yang tertera gambar raja jahat itu, yang telah diperolehnya sebelum itu daripada seorang lelaki, dan menyiapkannya untuk tujuan itu; dan memperlihatkannya kepada raja, dia mempersoalkan kepadanya dengan kata-kata Kristus, sambil berkata: 'Kepada siapakah gambar ini dan tulisan "[240] " itu?' Raja itu, bagaimanapun, hairan dan menjawab: 'Dan kepada siapa lagi ia boleh menjadi miliknya, selain raja?' Orang suci itu bertanya lagi: 'Apa yang akan berlaku jika seseorang menjatuhkan imej raja ke tanah dengan cara yang menghina dan menginjak-injaknya? Tidakkah dia akan dikenakan hukuman?' Mereka yang hadir menjawab: 'Sesungguhnya, orang seperti itu akan dikenakan hukuman yang berat; kerana dia telah menghina imej raja.' Kemudian Sang Reverend, dengan helaian nafas yang panjang dan jeritan kesedihan di hatinya, berkata: 'Oh, buta dan bodohnya! Jika kamu katakan bahawa hukuman besar wajar dikenakan kerana mencemarkan gambar raja duniawi yang fana dan akan binasa, maka hukuman apakah yang kamu sendiri layak terima, kamu yang telah menjejakkan kaki di bawah gambar Anak Allah dan Ibu-Nya yang Tak Bernoda, malah tidak gentar untuk melemparkannya ke dalam api? Setelah berkata demikian, dia meludah pada ikon itu, melemparkannya ke tanah, dan mula menendangnya dengan kaki. Mereka yang berada di situ, melihat hal itu, segera menyerbu dia dengan marah, berniat untuk melemparkannya dari istana ke dalam laut, kerana istana itu menghadap ke laut. Bagaimanapun, raja itu berpura-pura rendah hati dan menonjolkan sikap lembut—walaupun hatinya mendidih dengan kemarahan—melarang mereka mencederakan Stefanus, seolah-olah dia tidak dikuasai oleh kemarahan; namun dia memerintahkan agar Stefanus dibawa pergi, diikat, ke penjara awam, iaitu praetorium, dan ditahan di sana.

Daripada pelbagai perbincangan dan hujah mengenai penghormatan saleh terhadap ikon-ikon suci, jelaslah bahawa ahli-ahli bidah skismatik itu berdusta dan mengamalkan bidah, menyalahertikan Kitab Suci mengenai ikon-ikon suci, menolak penghormatan saleh terhadap ikon-ikon suci, dan bertanya kepada kita: 'Siapakah yang menetapkan penghormatan terhadap ikon—adakah seorang nabi, atau Kristus, atau seorang Rasul?' Cukup jelas bahawa pada zaman dahulu Tuhan sendiri, ketika memerintahkan pembinaan Tabernakel Perjanjian, telah menurunkan amalan ini: Musa dan Harun, bersama-sama seluruh Israel, menerimanya; Daud, Sulaiman dan para Nabi suci yang lain menghormatinya di Gereja Yerusalem; Ibu Tuhan, ketika kanak-kanak, dibesarkan di Harimau Suci, di tengah-tengah ikon-ikon Kerubim. Pada zaman rahmat yang baru, Kristus sendiri menganugerahkan ini dengan menghantar citra-Nya, yang tidak dibuat oleh tangan manusia, kepada Abgar; Rasul dan Penginjil Lukas mula melukis ikon-ikon suci; Ibu Allah yang Paling Suci memuji mereka; Gereja primasi menerimanya; Bapa-Bapa Kudus mencintai dan menghormatinya, dan ramai yang menderita demi kehormatan mereka. Majlis Ekumenikal Ketujuh mengesahkannya; Vladimir membawanya dari orang Yunani ke Rusia, dan sehingga hari ini ia dipelihara oleh kami, orang Ortodoks, dan dihormati dengan taat setia menurut adat keagamaan kuno itu, yang mengenai hal itu Santo Gregori Dialogis, Paus Rom, menulis dalam epistola keduanya kepada Leo dari Isauria, dengan berkata: 'Dan sebelum kami, para bapa suci biasa membawa ikon ketika mereka datang ke majelis, dan tiada seorang pun daripada mereka yang mencintai Kristus dan mengembara dalam kesalehan pergi tanpa ikon, sebagai hamba Tuhan yang baik,[241] ' Demikianlah ditulis oleh Gregorius.

Tetapi ahli-ahli bidah baru dalam Gereja Kristus, setelah menolak tradisi keagamaan kuno ini, telah menuruti jejak Calvin, Luther, Leo si Armenia, Copronymus, Conon, atau Leo dari Isauria, menuruti jejak orang-orang Yahudi, dan Iblis sendiri, yang melarang ahli pertapaan Eleon untuk memuja ikon Ibu Tuhan. Semoga mereka dan nasib mereka bersama-sama dengan mereka selama-lamanya.

Kami, bagaimanapun, mengisytiharkan apa yang dibacakan oleh Bapa Suci Basil, Uskup Agkir, daripada gulungan kitab di Majlis Ekumenikal Ketujuh: 'Kutuklah ke atas mereka yang tidak menghormati ikon-ikon suci. Kutuklah ke atas mereka yang menamakan ikon-ikon suci itu berhala'[242] . Kutuklah ke atas mereka yang memetik petikan daripada Kitab Suci terhadap ikon-ikon suci. Anatema ke atas mereka yang menolak tradisi Bapa-Bapa Kudus, seperti yang dilakukan oleh Arianus, Nestorius, Eutikhus dan Dioskorus; dan ke atas mereka yang enggan menerima tradisi yang tidak dinyatakan secara eksplisit dalam Kitab Suci. Anatema ke atas mereka yang mendakwa bahawa ikon-ikon suci tidak diwariskan oleh Bapa-Bapa Kudus. Hukuman kutukan diucapkan ke atas mereka yang mengatakan bahawa Gereja Katolik menerima berhala.

Bab 15. Mengenai relik orang-orang kudus

Bukan sahaja Kitab Suci, tetapi juga karya-karya Para Bapa, disalah tafsir oleh ahli-ahli bidah Bryn. Kerana baru-baru ini saya mendengar tentang seorang guru palsu dan pembinasaan umat Tuhan, yang secara rahsia mengajar bahawa relik-relik orang-orang kudus tidak patut dihormati. Untuk menyokong ajarannya yang palsu, ahli bidah ini memetik kata-kata St. Krisostom daripada Homili beliau mengenai Injil St. Matius, Homili 34, di mana pada halaman 428 tertulis demikian: 'Sama seperti iblis berkumpul di kubur, begitu jugalah roh ramai di antara mereka yang duduk di tepi kubur dengan penuh kesalehan akan sentiasa diterima oleh iblis,' dan sebagainya. Dan guru palsu itu, mentafsir tafsiran sesat ini, berkata: 'Mengapa saya harus menghormati relik orang-orang kudus dan datang ke kubur mereka untuk menyembah, sedangkan Chrysostom memanggil saya iblis kerana melakukan demikian?'

Sebagai jawapan kepada tafsiran sesatnya, saya kemukakan pertimbangan-pertimbangan berikut:

1) Dari kubur dan relik manakah Chrysostom menulis kata-kata yang disebut tadi?

2) Adakah kubur dan relik orang berdosa sama dengan kubur dan relik orang-orang Kudus?

3) Apakah perbezaan antara kubur dan relik orang berdosa dengan kubur dan relik orang-orang kudus?

4) Adakah wajar untuk memuliakan relik suci, dan atas sebab apa ia patut dipuliakan?

5) Bilakah penghormatan terhadap relik Kudus bermula?

PERTIMBANGAN PERTAMA

Daripada kubur dan relik manakah Chrysostom menulis kata-kata yang disebut di atas?

Saint Chrysostom menulis nasihat ini untuk mereka yang menangis tidak terkawal atas kematian rakan-rakan, kenalan dan saudara-mara tersayang mereka, dan yang, apabila datang ke kubur mereka, menangis dan memukul dada mereka: dan bukannya di atas relik Para Kudus, di mana tiada siapa yang menangisi kematian para kudus itu, kecuali untuk memuliakan Tuhan atas Para Kudus-Nya yang dimuliakan, dan untuk berdoa bagi keselamatan melalui perantaraan mereka.

Bukalah, maka, fikiranmu yang bodoh itu, hai pembengkok kebenaran! dan fahami apa yang dikatakan oleh guru suci itu dalam khotbah tersebut. Pertama sekali, beliau mengajar kita untuk mengabaikan kematian—iaitu, tidak gelisah atau menangis atas hakikat bahawa kita mati dan tubuh kita reput dalam kubur, tetapi bersukacita, kerana kita sedang beralih kepada kehidupan yang lebih baik; kecuali, sudah tentu, jika anda menangisi seseorang yang anda tahu telah pergi ke azab abadi. Beliau juga menjelaskan bahawa jika tubuh kita tidak reput di kubur, akan terdapat tujuh bahaya daripadanya; tetapi melalui keruntuhan ini, kita memperoleh tujuh kebaikan.

Pertama, jika tubuh kita tidak reput selepas kematian, kita akan menjadi sangat sombong. Kerana walaupun ketika tubuh mereka sedang membusuk, ramai di dunia ini berani menganggap diri mereka sebagai tuhan (seperti Nebukadnezar dan mereka yang sepertinya): betapa besarnya kesombongan yang akan timbul pada tubuh yang kekal tidak membusuk? Tetapi melalui kebusukan itu, kesombongan kita menjadi rendah hati.

Kedua, jika tubuh kita tidak membusuk, kita tidak akan percaya bahawa kita berasal dari tanah; tetapi melalui kebusukan ini, kita mengetahui bahawa kita adalah fana.

Ketiga. Kita akan sangat mencintai tubuh kita, dan akan paling terikat pada daging; dan kita akan lebih cenderung untuk berpegang pada kubur dan jasad sanak saudara serta rakan-rakan kita, sekiranya bentuk jasmani mereka tidak mengalami kerosakan. Tetapi apabila melihat kerosakan itu, kita berpaling daripada cinta kepada daging ini.

Keempat. Kita tidak akan begitu mencintai alam akhirat.

Kelima. Mereka yang mengatakan bahawa dunia ini abadi—iaitu, tidak berhingga—akan menjadi semakin yakin dengan pandangan mereka, dan mereka juga tidak akan mengatakan bahawa Tuhan adalah pencipta dunia.

Keenam. Mereka tidak akan menyedari betapa jiwanya lebih mulia daripada tubuh.

Ketujuh. Ramai di antara mereka yang telah kehilangan orang tersayang—iaitu bapa, ibu, isteri, anak-anak, dan sebagainya—setelah meninggalkan rumah mereka, akan ingin tinggal bersama orang mati mereka, sekiranya jasad mereka tidak reput; dan mereka akan membina tempat-tempat peribadatan untuk mereka, dan memanggil jin melalui sihir, supaya mereka dapat memasuki tubuh-tubuh itu dan bercakap melalui mereka, sama seperti ada sesetengah orang yang kini mengamalkan sihir dengan orang mati; dan daripada ini akan timbul kejahatan besar berupa penyembahan berhala. Tetapi Tuhan, dengan menghilangkan semua itu, telah menetapkan agar jasad orang-orang tersayang kita yang sedang mati hancur di depan mata kita, supaya bahkan seseorang yang pernah mencintai seorang gadis jelita pun akan berpaling dari mayatnya yang membusuk dan berbau busuk.

Beliau juga adalah Guru Kudus bagi mereka yang meratapi orang mati mereka dengan kesedihan yang tiada batasan, menangis di kubur mereka dan memukul dada mereka sambil meratapi, tanpa pujian; dan, dengan berpaling daripada kebiasaan yang tidak sihat itu, menyamakan orang-orang seperti itu dengan seorang iblis yang suka berdiam di kubur-kubur Yunani, seperti orang yang kerasukan iblis di wilayah Gadara, yang tidak tinggal di kuil tetapi di kubur-kubur[243] .

Demikianlah kuasa kata-kata Chrysostom, dan begitulah penjelasan ajaran moralnya.

Kerana kamu berdusta, hai pembawa ajaran sesat yang bodoh, dengan memutarbelitkan kata-kata guru itu—yang diucapkan mengenai tubuh orang berdosa—dan menerapkannya kepada relik suci para Kudus: dan sedangkan dia tidak, melalui kata-kata itu sendiri, memuji mereka yang menangis tanpa henti untuk orang mati mereka, kamu menggunakannya untuk mencaci orang-orang percaya ortodoks yang dengan taat menghormati relik para kudus Allah.

PERTIMBANGAN KEDUA

Adakah kubur dan relik orang berdosa benar-benar dapat dibandingkan dengan kubur dan relik para Kudus?

Walaupun benar bahawa, menurut keadilan penghakiman Tuhan, hanya ada satu kematian bagi semua manusia—iaitu jiwa dipisahkan daripada tubuh—sebagaimana yang dikatakan oleh Rasul: 'Manusia ditakdirkan mati sekali' ([244] ); sebagaimana ramai orang berdosa telah mati, begitu jugalah ramai orang kudus: kerana layaklah bagi tubuh manusia, yang diambil dari bumi—sama ada orang berdosa atau orang benar—kembali ke tanah dan kekal dalam kebusukan kubur sehingga Hari Penghakiman; namun kematian orang berdosa tidak sama dengan kematian orang benar. Kematian orang benar itu terhormat, menurut Mazmur: 'Terhormat di mata Tuhan adalah kematian orang-orang kudus-Nya' ([245] ); tetapi kematian orang berdosa itu tidak terhormat dan menyiksa: 'Kematian orang berdosa itu pahit' ([246] ). Ketika Lazarus yang benar mati, dia dibawa oleh malaikat ke pangkuan Abraham; tetapi ketika orang kaya itu mati, dia mengangkat matanya di Hades, sedang dalam kesengsaraan ([247] ).

Kerana sama seperti kematian seorang berdosa tidak sama dengan kematian seorang orang benar, begitu jugalah kubur dan sisa-sisa seorang berdosa tidak sama dengan kubur dan sisa-sisa seorang orang benar.

Bani Israil menimbulkan murka Tuhan di padang gurun dengan menghina manna dan mengingini daging; lalu mereka menangis sambil berkata: 'Siapakah yang akan memberi kami daging untuk dimakan?'[248] ? Tuhan memberi makan mereka dengan burung puyuh yang turun dari awan; dan ketika daging itu masih di mulut mereka, murka Tuhan bangkit terhadap mereka, dan Dia memusnahkan ramai di antara mereka[249] , dan tempat itu dipanggil 'Kubur Keinginan', kerana di sanalah mereka dikebumikan orang-orang yang mengingini daging. Selepas itu, Musa, hamba Tuhan, meninggal di tanah Moab, menurut firman Tuhan; dan mereka mengebumikannya, dan tiada siapa yang mengetahui lokasi kuburnya sehingga hari ini[250] . Kerana dia dikebumikan bukan oleh tangan manusia, tetapi oleh tangan malaikat, seperti yang jelas daripada kata-kata Rasul Kudus Yudas, yang berkata: 'Mikhail, Jibril, ketika bertengkar tentang tubuh Musa'[251] , dan di tempat lain. Di sini, hai pembengkok kebenaran, adakah engkau menyamakan keranda mereka yang berahi kepada daging dan dihancurkan oleh murka Tuhan dengan keranda hamba Tuhan, nabi suci Musa, yang dikuburkan oleh malaikat? Para leluhur suci Kristus telah meninggal dunia: Abraham, Ishak, Yakub dan Daud: dan Yoakim, yang juga dikenali sebagai Eliakim, Raja orang Yahudi, yang juga merupakan nenek moyang Kristus, yang kematiannya sendiri telah diramalkan oleh Tuhan dalam nubuat Yeremia, yang berkata: 'Dia akan dikuburkan seperti keledai, busuk dan dibuang di luar pintu gerbang Yerusalem'[252] . Di sini, hai kamu si pemecah belah, adakah kamu menyamakan sisa-sisa busuk orang berdosa ini, seperti sisa-sisa keledai, dengan sisa-sisa orang-orang benar itu?

Nabi-nabi suci yang dibunuh oleh orang Yahudi telah meninggal dunia, begitu juga mereka yang membunuh mereka. Di sini, hai pendeta palsu, adakah kamu menyamakan kubur dan mayat pembunuh itu dengan kubur dan relik nabi-nabi yang terbunuh?

Santo Yohanes Pembaptis, yang dipenggal oleh Herodes atas hasutan Herodias, akan mati, begitu juga Herodes dan Herodias. Maka, bandingkanlah tulang-tulang Herodes dan Herodias dengan relik Pembaptis Tuhan itu?

Yudas, rasul palsu dan pengkhianat Kristus, akan mati dicekik; manakala Rasul-rasul suci, hamba sejati Kristus, akan mati syahid dengan pelbagai cara demi Kristus. Bolehkah tulang-tulang Yudas dibandingkan dengan relik Rasul-rasul suci itu?

Para Rasul Agung Petrus dan Paulus mati, dihukum mati oleh Nero; dan Nero, yang membunuh mereka, juga mati. Bolehkah anda, maka, membandingkan mayat dan kubur Nero dengan relik dan kubur Rasul Petrus dan Paulus?

Dan beribu-ribu syahid suci lain telah mengalami pelbagai jenis kematian demi Kristus; dan mereka yang menyeksa mereka—Diocletian, Maximian, Julian si Murtad dan penindas lain—juga telah mati. Adakah tulang-tulang para penindas jahat ini benar-benar dapat dibandingkan dengan tulang-tulang para syahid suci?

Saint John Chrysostom meninggal dunia setelah diasingkan oleh Ratu Eudoxia; Ratu Eudoxia, yang telah mengasingkannya, juga meninggal dunia, dan kuburnya bergoyang selama 32 tahun. Dan siapakah yang berani menyamakan kubur Eudoxia dengan kubur Chrysostom?

Kerana sesungguhnya kubur dan relik orang berdosa tidak dapat dibandingkan dengan kubur dan relik hamba-hamba suci Tuhan.

PERTIMBANGAN KETIGA

Apakah perbezaan antara keranda dan relik orang berdosa dengan keranda dan relik orang-orang kudus?

Perbezaannya ialah: seorang yang berdosa, setelah menjadi musuh Tuhan, mempunyai tulang berdosa; manakala seorang yang suci, setelah menjadi sahabat Tuhan, mempunyai tulang suci. Tentang tulang-tulang orang berdosa, pemazmur berkata: 'Tulang-tulang mereka dihamburkan di Hades' ([253] ); maksudnya, mereka dekat dengan azab Hades: setelah bersatu semula dengan jiwa mereka pada kebangkitan umum, mereka akan segera pergi ke Hades untuk menanggung azab kekal. Adapun mengenai tulang-tulang orang benar, pemazmur yang sama berkata: 'Tuhan memelihara segala tulang mereka; tidak seekor pun daripadanya akan patah'[254] ; seolah-olah ia adalah harta yang amat berharga, tersembunyi di dalam tanah untuk dipelihara, walaupun pada masanya nanti ia akan dibawa ke perbendaharaan syurga. Tubuh manusia dalam kehidupan ini bagaikan pakaian bagi jiwa: sebagaimana tubuh dibalut dengan pakaian, begitu jugalah jiwa dibalut oleh tubuh; dan sebagaimana seseorang, ketika tidur pada waktu malam, menanggalkan pakaiannya, begitu jugalah jiwa menanggalkan tubuh apabila seseorang berangkat ke alam tidur yang abadi. Dan apabila jiwa seorang pendosa berpisah dari tubuhnya, tubuhnya terbuang di timbunan najis seperti jubah lusuh seorang gelandangan; tetapi apabila jiwa seorang orang suci berpisah dari tubuhnya, tubuhnya bagaikan jubah ungu diraja—berharga dan disimpan dengan terhormat—yang dengannya dia akan berpakaian sekali lagi, untuk memerintah bersama Kristus di kerajaan syurga. Seperti ada perbezaan antara pakaian lusuh seorang gelandangan dan jubah ungu seorang raja, begitu jugalah terdapat perbezaan antara mayat seorang berdosa dan relik seorang orang suci.

Iblis-iblis menempatkan diri di antara keranda orang-orang jahat, sama seperti yang mereka lakukan di kubur-kubur Yunani, seperti yang dapat dilihat di banyak tempat dalam kehidupan para kudus. Yang Terpuji Alipius si Stylite menetap di sebuah tempat sunyi, di mana terdapat banyak kubur Yunani kuno, dan legiun roh-roh najis mendiami tempat itu; oleh sebab itu, semua orang takut akan tempat itu, dan tiada siapa dapat melaluinya kerana ketakutan besar yang ditimbulkan oleh iblis-iblis [255] . Kejadian yang serupa dicatatkan dalam riwayat Almarhum Falaleus: dua puluh stadia dari bandar Sir, yang dikenali sebagai Gaval, terdapat sebuah kubur besar, dengan sebuah kuil pagan yang uzur di atasnya, sebuah tanah perkuburan Yunani, dan sekumpulan besar syaitan yang berdiam di situ. Tempat itu menjadi sumber ketakutan kepada semua yang lalu; kerana iblis-iblis itu bukan sahaja menakutkan orang dengan mimpi dan penampakan, tetapi juga menyerang dan menumbangkan manusia dan haiwan secara membunuh, menyebabkan kecederaan kepada ramai; setelah mendengar tentang hal ini, Yang Terpuji Falaleus pergi ke sana dan menetap di situ [256] . Yang Terpuji Makarius dari Mesir, datang dari tempat pertapaannya di Terinuf, dan setelah makan malamnya, dia masuk ke tanah perkuburan Yunani untuk tidur: di situ terbaring beberapa tulang Yunani kuno, dan dia mengambil satu daripadanya, meletakkannya di bawah kepalanya. Apabila iblis-iblis itu melihat keberaniannya, mereka menjadi marah kepadanya dan ingin menakut-nakutkannya; lalu mereka menjerit dengan suara wanita, berkata: 'Hai wanita, pergilah ke rumah mandi untuk mencuci dirimu.' Kemudian satu lagi iblis, daripada tulang mati yang terletak di bawah kepala orang tua itu, menjawab, berkata: 'Ada orang asing terletak di atasku, dan dia tidak dapat datang.' Tetapi orang tua itu tidak takut; dengan berani memukul tulang itu, dia berkata: 'Bangkit dan pergilah, jika kamu mampu.'[257] . Seorang lagi, Yang Terpuji Macarius, yang dikenali sebagai orang Alexandria, ketika beliau menghampiri tanah perkuburan ahli sihir Mesir kuno, Iannias dan Iambrias, seramai tujuh puluh iblis dalam pelbagai rupa melarikan diri ke arahnya, sambil menjerit dengan kemarahan yang hebat: 'Apa yang kamu mahukan di sini, Macarius? 'Mengapa kamu datang kepada kami? Mengapa kamu datang ke tempat place [258] kami?'

Daripada kisah-kisah ini jelas bahawa syaitan-syaitan menempatkan diri di kubur orang berdosa, di antara tulang-tulang mereka.

Namun begitu, iblis takut akan kubur dan relik orang-orang kudus, dan melarikan diri daripadanya. Di dekat kota Antiohia terdapat sebuah tempat bernama Daphne, di mana, pada zaman penyembahan berhala, terdapat sebuah kuil pagan, dan seekor iblis berdiam dalam berhala itu, memberikan jawapan kepada orang-orang yang bertanya kepadanya tentang apa saja. Tetapi apabila, pada zaman Raja Constantius, anak Constantine, relik martir suci Babylus dipindahkan ke tempat itu, iblis itu segera ketakutan dan melarikan diri dari sana, dan berhala itu menjadi senyap [259] .

Demikian juga, berhampiran Alexandria terdapat sebuah tempat bernama Manufin, di mana pernah wujud sebuah kuil purba dan tempat kediaman syaitan; tempat itu amat menakutkan, kerana banyak roh najis mendiaminya. Tetapi apabila Santo Siril, Patriark Aleksandria, membawa relik mulia para syahid suci Cyrus dan John ke tempat itu, kuasa syaitan segera lari dari situ [260] ; dan ini tidak menghairankan: kerana di kubur dan relik para kudus, rahmat Tuhan yang menerangi semua orang tetap bersemayam, dan malaikat-malaikat Tuhan mengunjungi mereka.

Apabila relik Kudus Martir Pertama Stefanus sedang diangkut dari Yerusalem ke Konstantinopel, suara-suara malaikat menyanyikan pujian kepada Tuhan kedengaran di udara di atas relik itu, dan aroma yang sangat harum memancar daripada peti relik tersebut. Suara syaitan juga kedengaran dari jauh, menjerit: 'Celaka bagi kami, kerana Stefanus datang, dan dia akan menumbangkan kami.' Namun pada waktu malam, sebuah cahaya muncul di atas relik orang suci itu [261] .

Di sisi keranda Syahid Agung Suci Demetrius dari Thessaloniki, dua malaikat Tuhan dilihat berbual dengan syahid itu [262] . Di sisi keranda Santo Petrus, Metropolitan Keseluruhan Rusia, sebuah lilin menyala dengan sendirinya, dapat dilihat oleh semua yang menyaksikannya, sebagai tanda rahmat Tuhan, bersinar di atas keranda hamba kesayangan-Nya. Apabila relik Venerabel Teodosios dari Gua ditemui, cahaya seumpama fajar kelihatan bersinar di atas gua pada tengah malam, dan banyak lilin dilihat menyala [263] . Beginilah cara Tuhan memuliakan relik para kudus-Nya!

Sebagaimana besarnya perbezaan antara yang tidak layak dan yang terhormat, antara penghuni neraka dan warganegara syurga, antara iblis gelap dan Malaikat Cahaya: sedemikian besarlah perbezaan antara keranda dan relik orang berdosa dan keranda serta relik hamba-hamba suci Tuhan.

Selain itu, terdapat juga perbezaan yang besar dalam hal ini: keranda orang berdosa penuh dengan tulang busuk dan segala macam kekotoran; sedangkan kubur orang-orang kudus adalah suci, mengandungi jasad yang tidak membusuk, memancarkan wangian yang harum, dan ada juga yang memancarkan mur, seperti pada zaman dahulu kala ketika Martir Agung Kudus Demetrius yang Memancarkan Mur dan Martir Agung Kudus Euphemia yang Terpuji [264] ; dan di Rusia, di bandar diraja Kazan, relik Kudus Gury, seorang murid Kristus, memancarkan mur; dan di Gua Suci Kyiv seseorang boleh melihat tengkorak yang mengalirkan murri [265] . Tulang-tulang orang berdosa langsung tidak mempunyai kuasa penyembuhan; tetapi tulang-tulang orang kudus memberikan penyembuhan kepada orang yang beriman, seperti yang dapat dilihat dalam kisah-kisah kehidupan orang kudus di banyak tempat; dan apakah yang begitu menakjubkan? Kerana bukan sahaja tangan hidup Rasul Kudus Paulus, tetapi juga sapu tangannya dan peluh dari kepalanya, apabila diletakkan ke atas orang sakit, menyembuhkan penyakit mereka [266] ; lebih-lebih lagi, selepas kematiannya, reliknya—dan relik setiap hamba Tuhan—mempunyai kuasa untuk memberi kesembuhan. Tidakkah kita membaca dalam Kitab Suci bahawa apabila mayat seorang lelaki tertentu dilemparkan ke dalam kubur nabi Elisha yang suci, dan menyentuh tulang-tulang Elisha, lelaki mati itu bangkit semula, berdiri di atas kakinya sendiri [267] , dan pulang dalam keadaan hidup? Tetapi bagaimana pula dengan tulang-tulang orang berdosa, di manakah perkara sebegini pernah didengari? Bukankah terdapat perbezaan yang sangat besar antara kubur dan tulang-tulang orang berdosa, dengan relik orang-orang kudus? Perbezaan mutlak antara keduanya ialah: pada Hari Kiamat, apabila suara terompet Malaikat Jibrael membangunkan semua yang telah mati sejak permulaan zaman daripada tidur kematian, maka tubuh orang-orang yang benar, setelah hidup kembali, akan bangkit untuk kebangkitan kehidupan, manakala tubuh orang-orang berdosa akan bangkit untuk kebangkitan penghakiman. Tubuh orang-orang yang benar akan bersinar seperti matahari di Kerajaan Syurga; manakala tubuh orang jahat akan menghitam seperti arang batu, jelaga, tar, dan orang Ethiopia neraka. Siapa pula yang kini berani menyamakan tulang orang berdosa dengan relik orang kudus, atau menganggap relik orang kudus setaraf dengan relik orang berdosa? Hanya seorang bidah dan musuh Gereja Kudus, anak syaitan dan pewaris neraka.

PERTIMBANGAN KE-4

Adakah wajar untuk memuliakan relik para Kudus, dan atas sebab apa mereka harus dipuliakan?

Sesuai untuk memuliakan relik para kudus:

1) Kerana ia sekali lagi bersatu dengan jiwa suci mereka, dan hidup, dan memerintah bersama Kristus. Sebagaimana kita menghormati raja bukan sahaja ketika dia terjaga tetapi juga ketika dia tidur, kerana kita tahu bahawa dia akan bangkit daripada tidurnya dan berinteraksi dengan kita; demikian juga kita mesti menghormati hamba-hamba suci Tuhan, yang menghendaki menjadi rakan pemerintah Kristus, walaupun mereka kini tidur dalam tubuh mereka, kita mesti memuliakan mereka; kerana mereka akan bangkit dari tidur maut, dan kita ingin dianggap layak untuk berkawan dengan mereka.

2) Sesuai untuk memuliakan relik Para Kudus: kerana Tuhan sendiri memuliakan mereka, seperti yang telah disebutkan sebelum ini, menjaga mereka dengan malaikat-Nya, menerangi mereka dengan rahmat-Nya, dan menganugerahkan kepada mereka kuasa penyembuhan.

3) Sesuai untuk memuliakan relik Para Kudus: kerana tubuh mereka yang fana akan dibalut dengan ketidakbusukan, dan tubuh mereka yang fana akan dibalut dengan keabadian, dan mereka akan diangkat dari bumi ke syurga dengan kemuliaan, diiringi dengan bunyi sorak-sorai.

4) Sesuai untuk memuliakan relik Para Kudus; kerana ia akan menjadi tempat kemuliaan syurga, bekas bagi jiwa mereka yang dimuliakan, bintang-bintang yang bersinar di cakrawala, matahari yang paling cemerlang, tidak pudar, tidak berkurangan, kekal selama-lamanya dalam kelimpahan kasih karunia dan kemuliaan Tuhan yang tidak dapat diambil.

5) Sesuai untuk memuliakan relik Para Kudus: kerana, setelah bersatu dengan jiwa mereka, mereka akan menjadi warganegara bersama para Malaikat, rakan para Malaikat Agung, menyerupai Kerubim dan Serafim, pembawa mahkota yang bersinar, yang paling terhormat, paling mulia, berdiri di hadapan takhta kemuliaan Ilahi, teman Tuhan, anak-anak kesayangan Bapa Surgawi, ahli waris kehidupan abadi.

6) Sesuai untuk memuliakan relikii orang-orang Kudus, kepada roh mereka, yang berehat di tempat-tempat cahaya dan berdiri di hadapan Tuhan, kita berdoa supaya mereka memperantara bagi kita di hadapan Tuhan; dan kita percaya bahawa mereka memperantara, dan atas sebab itulah mereka wajar dihormati oleh kita, kerana mereka memperantara bagi kita. Kita diyakinkan tentang hal ini oleh Kitab Suci, dalam Kitab Kedua Maccabeus, bab 15, yang menceritakan bahawa Yudas Maccabeus mendapat penglihatan nabi suci Yeremia, yang muncul kepadanya bertahun-tahun selepas kematiannya, bersama Onias imam besar; yang ditulis demikian: Dia (Yudas Maccabeus) mendapat penglihatan ini: Onias, bekas imam besar, seorang yang baik dan benar, sederhana rupanya, lembut budi pekertinya dan fasih berkata-kata, yang sejak kecil telah mencurahkan dirinya kepada segala yang baik, mengangkat tangannya dan berdoa bagi semua orang Yahudi, dilihat[268] . Kemudian muncul seorang lelaki lain, menakjubkan dengan rambut kelabunya yang memancarkan kemuliaan, dan cahaya gemilang menyelubunginya; lalu Onias berkata: 'Inilah saudara yang dikasihi, yang banyak berdoa untuk umat dan untuk kota suci ini, Yeremia, nabi Allah.' Kemudian Yeremia menghulurkan tangan kanannya dan memberikan Yudas Maccabeus sebuah pedang emas, sambil berkata: 'Terimalah pedang suci ini—hadiah daripada Tuhan—dengan pedang ini engkau akan menghancurkan musuhmu.' Daripada visi ini jelaslah bahawa hamba-hamba suci Tuhan, selepas kewafatan mereka, berdoa kepada Tuhan untuk kita dan datang membantu kita, sama seperti Santo Yeremia membantu Yudas Maccabeus menentang musuh-musuhnya. Oleh itu, kita mesti menghormati relik suci mereka sebagai penolong dan perantara kita di hadapan Tuhan.

7) Sesuai untuk memuliakan relik para Kudus: kerana jiwa suci mereka mengetahui dan melihat penghormatan yang kita curahkan kepada relik mereka yang terhormat, dan oleh sebab itu mereka berdoa syafaat bagi kita di hadapan Kristus Tuhan kita, seperti yang diketahui daripada martir suci Uar, yang hari perayaannya pada 19 Oktober, yang muncul kepada yang diberkati Cleopatra, seorang pencinta dan penyembah reliknya, dan berkata: 'Adakah aku mungkin melupakan kebajikan yang kau tunjukkan kepadaku di Mesir dan dalam perjalanan? Atau kau sangka aku tidak mendengar ketika kau mengambil tubuhku dari antara bangkai binatang dan meletakkannya di bilik tidurmu? Bukankah aku sentiasa memperhatikkan doamu, dan bukankah aku berdoa kepada Tuhan untukmu? Kerana aku terlebih dahulu memohon kepada Tuhan bagi pihak keluarga anda, yang mengebumikan aku bersama mereka di kubur, supaya dosa-dosa mereka diampuni; dan aku menyanyi tentang anak anda kepada Raja Surgawi dalam Mazmur host [269] dan seterusnya.

8) Sesuai untuk memuliakan relik Para Kudus, kerana sebahagian daripada mereka menumpahkan darah mereka untuk Kristus, manakala yang lain, dengan mematikan hawa nafsu mereka setiap hari, membuktikan diri mereka sebagai syahid sukarela tanpa menumpahkan darah, dan yang lain lagi menyenangkan Tuhan melalui perbuatan benar mereka. Kita juga, kini, sambil memandang relik suci mereka, mengenang jasa dan kerja keras mereka serta segala perbuatan baik yang mereka lakukan untuk menyenangkan Kristus Tuhan dalam hidup ini; dan kita memperoleh banyak manfaat bagi jiwa kita daripada kisah-kisah saleh tentang kehidupan mereka, dan terinspirasi oleh teladan mereka untuk menyenangkan Tuhan.

9) Sesuai untuk memuliakan relik Para Kudus sebagai sahabat terhormat Tuhan, yang tentang mereka Daud berkata kepada Tuhan: 'Sahabat-Mu, hai Tuhan, sangat dikasihi olehku'[270] !

10) Sesuai untuk memuliakan relik Para Kudus, supaya Tuhan sendiri—yang ajaib dalam Para Kudus-Nya dan dimuliakan dalam mereka—dimuliakan oleh kita melalui mereka.

PERTIMBANGAN KELIMA

Sejak bila penghormatan terhadap relik para Kudus bermula?

Terdapat satu kisah yang munasabah oleh James of Edessa, yang merupakan guru Saint Ephrem, bahawa Nuh, ketika memasuki bahtera sebelum Banjir, mengambil relik terhormat Adam dari kubur dan membawanya ke dalam bahtera bersamanya, dengan harapan melalui doa-doa mereka dia akan diselamatkan daripada Banjir. Selepas Banjir Besar, dia membahagikannya kepada tiga anaknya; kepada Sem, anak sulungnya, dia memberikan bahagian yang paling terhormat – dahi Adam – dan mengarahkan dia untuk menetap di tanah di mana Yerusalem kemudiannya diasaskan. Sem, melalui taqdir Tuhan dan anugerah kenabian yang dianugerahkan kepadanya oleh Tuhan, mengebumikan dahi Adam di sebuah tempat tinggi, tidak jauh dari tempat di mana Yerusalem akan dibina, dan setelah membuat timbunan tanah yang besar di atas dahi itu, beliau menamakannya 'Tempat Dahi', sempena dahi Adam yang dikebumikan di sana, di mana kemudian Tuhan kita Kristus memilih untuk disalib. Daripada kisah ini jelaslah bahawa penghormatan terhadap relik orang-orang kudus bermula dengan Nuh yang benar.

Kita juga mengetahui bahawa relik Yusuf yang mulia, yang meninggal di Mesir, amat dihormati oleh Bani Israel; kerana mereka membawanya keluar dari Mesir bersama mereka ke Tanah yang Dijanjikan, dan mengebumikannya dengan penuh kehormatan di kampung Yakub yang dipanggil Sikhem (kemudian dikenali sebagai Sykhar). Maka, pertimbangkanlah betapa ramai umat Israel yang binasa di Mesir, namun hanya relik Yusuf dibawa keluar dari sana; kerana hanya dialah yang benar dan suci, serta hamba Allah yang agung, seperti yang dibuktikan oleh kehidupannya.

Dan bukankah relik nabi suci Elisha—yang dengan sentuhannya seorang lelaki mati dihidupkan semula [271] , seperti yang telah kami sebutkan sebelum ini—diagungkan oleh orang Israel?

Dan Injil mencatatkan bahawa di Yerusalem, pada zaman Kristus, kubur-kubur para nabi sedang dibina, dan kubur-kubur orang-orang benar sedang dihias sebagai penghormatan kepada relik suci mereka. Anda mungkin berkata: 'Bukankah Kristus Tuhan memuji orang-orang Yerusalem atas perbuatan seperti itu, malah menegur mereka, kerana Dia berkata kepada mereka: "Celakalah kamu, hai ahli-ahli kitab dan orang-orang Farisi, kerana kamu membina kubur para nabi dan menghias kubur orang-orang benar"[272] , dan seterusnya.' Saint Teofilakt menjawab perkara ini, dengan berkata: Dia menegur mereka, bukan kerana mereka membina kubur-kubur para nabi—kerana itu adalah amalan yang baik—tetapi kerana mereka melakukannya dengan munafik. Sekian kata Teofilakt. Maka, dengarlah sebab mengapa Tuhan menegur dan mencela umat Yerusalem; bukan kerana menghias kubur para nabi, yang merupakan amalan baik, tetapi kerana kemunafikan mereka dan kejahatan yang mereka pendam terhadap Kristus Tuhan, dan kerana kedustaan mereka yang nyata, kerana mereka berkata: 'Sekiranya kami hidup pada zaman bapa-bapa kami, kami tidak akan membunuh para nabi.' Mereka berkata demikian, namun mereka sedang melatih diri untuk membunuh, mencari cara untuk membunuh Anak Allah itu sendiri, yang telah dinyatakan oleh para Nabi; oleh sebab itulah Tuhan berkata kepada mereka: 'Celakalah kamu, hai ahli-ahli kitab dan orang-orang Farisi, hai kamu orang munafik.' Namun, jelas bagi kita bahawa walaupun pada zaman Kristus, relik orang-orang kudus dihormati di Israel.

Pada zaman rahmat yang baru, selepas Kebangkitan Kristus, ketika Injil Lukas yang suci, sambil berkhotbah tentang Kristus dan mengembara melalui banyak kota dan wilayah, tiba di kota Sebaste, di mana relik Santo Yohanes Pembaptis disimpan, dan dari sana, dengan niat untuk melakukan perjalanan ke tanah airnya di Antiohia, dia ingin membawa bersama dan mengangkut ke sana jasad Santo Yohanes Pembaptis, Sang Pembuka Jalan, yang tidak reput dan utuh [273] ; tetapi ini terbukti mustahil, kerana penduduk Sebaste, yang memuliakan relik Pembaptis itu dan menjaganya dengan cemburu, enggan melepaskannya. Oleh itu, Penginjil Santo Lukas hanya mengambil tangan kanan daripada tubuh suci itu—tangan yang telah membaptis Tuhan kita Yesus Kristus— dibawa oleh Santo Lukas Penginjil ke kotanya, Antiohia, seolah-olah ia suatu harta karun yang berharga, sebagai tanda penghargaan kepada kota itu atas didikannya di sana: dan sejak masa itu, tangan suci Pembaptis itu disimpan dengan penuh penghormatan di kalangan umat beriman di Antiohia; kerana tidak sedikit mukjizat yang terjadi melalui tangan itu. Simeon Metaphrastes menulis tentang hal ini dalam khotbahnya mengenai pemindahan tangan Pembaptis itu.

Mengenai bagaimana relik mulia Santo Stefanus, Martir Pertama, ditemui, apakah mukjizat yang berlaku melalui relik itu, dan bagaimana orang-orang beriman memuliakan relik mulia tersebut, lihat hari ke-2 bulan Ogos [274] .

Dan pelbagai kisah tentang relik mukjizat dan penyembuhan para Kudus, serta penghormatan yang diberikan kepada mereka, boleh didapati dalam Biografi Para Kudus; di sini tidak cukup masa untuk menghuraikannya secara terperinci. Pembaca boleh merujuk pautan berikut daripada : mengenai relik ajaib Santo Nikolaus, Rasul Kudus Kristus [275] ; mengenai relik penyembuh Santo Mina, Martir [276] ; mengenai relik terhormat Santo Demetrius, Martir Agung [277] ; dan mengenai Santo Eufimia, Martir Agung, Yang Sangat Dipuji, yang dikunjungi oleh orang beriman dari seluruh dunia untuk beribadat [278] ; dan mengenai relik-relik para kudus lain, yang telah lama dihormati dengan taat oleh orang-orang beriman, anda akan menemuinya di mana-mana dalam kitab-kitab Gereja.

Kerana orang yang salah mentafsir itu berdusta, yang memutarbelitkan kata-kata Santo Krisostom—yang diucapkannya mengenai kubur dan mayat orang berdosa—untuk menghina relik para santo, dan mengganggu mereka yang memuliakannya, dengan menamakan mereka syaitan; dia sendiri adalah syaitan dalam daging dan rakan sekongkol syaitan.

Bab 16. Tentang Hari-hari Terakhir

Telah sampai juga ke pengetahuan kami bahawa guru-guru palsu Bryn, menyalahertikan kata-kata Guru, mengisytiharkan masa kini sebagai hari-hari terakhir, dan berkhotbah secara rahsia di kalangan orang ramai bahawa pada masa kini tidak mungkin bagi sesiapa yang tinggal di bandar dan kampung untuk diselamatkan, kecuali di padang gurun Bryn mereka sendiri. Ajaran palsu mereka telah sampai kepada perhatian kami seperti berikut:

Sang serigala dari padang pasir Bryn, menyamar sebagai biri-biri, memasuki Rostov, namun menurut kebiasaannya ia secara rahsia memangsa kawanan Kristus. Dan mendatangi seorang yang saleh dan terhormat, dengan harapan menemui banyak wang di sana, dan berhasrat memikat serta membawa dia ke kediamannya sendiri, ia berkata: 'Tiada keselamatan bagi kamu yang tinggal di kota-kota ini, kerana hari kiamat telah tiba, dan Dajjal sudah memerintah di dunia, dan Hari Penghakiman yang dahsyat sudah dekat, dan gereja-gereja kini bagaikan kandang kuda, dan para paderi bagaikan serigala, sedangkan doa-doa kamu adalah sesuatu yang keji di hadapan Tuhan; kerana Tuhan telah berpaling muka daripada kamu; Dia tidak mendengar doa kamu dan tidak menerima puasa kamu; dan walaupun kamu memotong anggota badan sendiri, menjalani kehidupan yang asketik dan berusaha dengan segala cara, kamu tidak dapat menyenangkan Tuhan, kerana segala yang kamu lakukan sudah tidak menyenangkan-Nya. Hanya di padang gurun dan biara kami Allah berdiam; di sanalah Dia berpaling, dan di sanalah sahaja Dia mendengar mereka yang berdoa kepada-Nya dan menyelamatkan mereka.

Demikianlah dia menipu orang itu; namun, orang yang ditipu itu, dilindungi oleh Tuhan, kekal tidak tertipu; dan kemudian hal ini dilaporkan kepada kami dalam kerendahan hati kami, tetapi ketika itu serigala itu telah pun lenyap tanpa meninggalkan jejak. Sejak itu kami mengetahui bahawa serigala-serigala sedang muncul dari padang pasir Bryn ke bandar-bandar dan kampung-kampung lain dalam keuskupan kami. Melalui ajaran palsu sedemikian, mereka menipu dan membawa lari domba-domba Kristus. Untuk menyokong ajaran palsu mereka, mereka memetik kata-kata Santo Hippolytus, mentafsirkannya dengan salah.

Saint Hippolytus, dalam khotbahnya untuk Minggu Meatfare, berkata: 'Gereja-gereja Tuhan akan menjadi seperti sekadar kuil, dan rasuah keagamaan akan ada di mana-mana; Kitab Suci akan diabaikan, dan sebagainya [279] '; dan seterusnya: 'Gembala akan seperti serigala, dan imam akan mencintai kepalsuan'; banyak rahib dan biarawati akan mengingini perkara-perkara duniawi, dan sebagainya; dan sekali lagi jauh di hadapan: ramai akan melarikan diri daripada tipu dayanya (Dajjal); kerana mereka akan mengenali perangkap fitnahnya dan kesombongan pujukan rayunya, dan mereka akan terlepas daripada tangan-nya, dan bersembunyi di gunung-gunung dan di gua-gua, dan dengan air mata dan hati yang hancur mereka akan berdoa kepada Tuhan yang mengasihi umat manusia, dan Dia akan merampas mereka dari perangkapnya, dan menyelamatkan mereka dari godaan dahsyatnya, dan secara tidak kelihatan melindungi dengan tangan-Nya mereka yang berlindung kepada-Nya dengan layak dan benar. Tahukah kamu bagaimana para orang suci pada zaman itu harus mengamalkan puasa dan doa? Hendaklah mereka yang tinggal di kota-kota dan kampung-kampung berhati-hati, kerana betapa dahsyatnya masa dan hari-hari itu akan datang [280] . Sekian kata Hippolytus.

Mereka mentafsirkan kata-kata Santo Hippolytus begini: kerana kini kesudahan sudah di ambang pintu dan waktunya sudah hampir; kerana gereja-gereja tidak lagi menjadi gereja, tetapi hanya tempat ziarah dan kandang; gembala dan imam tidak lagi menjadi gembala atau imam, tetapi serigala; di bandar dan kampung, zamannya dan harinya sangat sukar; kerana Tuhan telah berpaling muka daripada bandar-bandar dan kampung-kampung: Tuhan menyelamatkan mereka yang berlindung dan berdoa di gunung-gunung, di padang gurun, dan di gua-gua; kerana mereka yang tidak berlindung di gunung-gunung, padang gurun dan gua-gua, tetapi tinggal di bandar-bandar dan kampung-kampung, tidak diselamatkan; kerana Tuhan hanya berdiam di pertapaan gurun kita, dan hanya mendengar doa kita, dan hanya menyelamatkan kita; tetapi kamu, yang berdiam di bandar dan kampung, telah sesat sepenuhnya; kerana Tuhan tidak mendengar doa kamu mahupun menerima amalan kamu.

Demikianlah tafsiran kata-kata Hippolytus yang diberikan oleh guru-guru palsu Bryn, yang mengaitkan segala kekacauan dalam Gereja, rasuah kalangan paderi, dan keadaan kemusnahan rohani di kalangan semua yang tinggal di bandar dan kampung—seolah-olah mereka tidak mempunyai keselamatan—kepada satu tanggapan ini: bahawa zaman akhir telah tiba. Dan di atas satu titik ini, seolah-olah di atas sebuah asas, mereka membina pengajaran palsu mereka, mendakwa bahawa hari-hari terakhir telah tiba; seolah-olah segala yang berlaku itu bukan disebabkan oleh ketetapan dan izin Tuhan, tetapi oleh apa yang disebut sebagai 'hari-hari terakhir'; dan seolah-olah bukan Tuhan yang mengatur segala perkara, tetapi 'hari-hari terakhir'; dan seolah-olah bukan Tuhan yang menyelamatkan atau tidak menyelamatkan sesiapa yang Dia kehendaki, tetapi 'hari-hari terakhir'.

Oleh itu, supaya asas mereka yang rapuh itu musnah, dan tafsiran palsu mereka dapat didedahkan dan dipermalukan, marilah kita pertimbangkan perkara-perkara berikut:

1) Apakah itu masa, dan adakah masa itu sendiri melakukan apa-apa mengikut kehendaknya sendiri?

2) Adakah yang disebut sebagai 'zaman terakhir' menjadikan gereja-gereja Tuhan sekadar kuil dan kandang?

3) Pada bila masa gereja-gereja Tuhan menjadi sekadar kuil?

4) Sudahkah tiba masanya di negara Rusia apabila, di bandar dan kampung, gereja-gereja hanya menjadi tempat ibadat dan lumbung?

5) Pada hari-hari terakhir ini, gembala manakah yang telah menjadi serigala?

6) Pada zaman akhir yang dahsyat ini, adakah Tuhan berpaling muka daripada orang-orang yang beriman, sama ada di bandar mahupun di kampung?

7) Adakah Tuhan hanya berdiam di padang gurun pada masa ini, dan adakah Dia hanya menerima doa daripada padang gurun, dan adakah Dia hanya menyelamatkan penghuni padang gurun?

8) Adakah keselamatan jiwa manusia ditentukan oleh masa dan tempat?

PERTIMBANGAN PERTAMA

Apakah masa, dan adakah masa itu sendiri melakukan apa-apa?

Masa adalah ukuran dunia yang nyata ini, kehidupan kita, dan segala yang berlaku di bawah langit menurut tatanan Tuhan, diukur dalam hari, bulan, tahun, abad ratusan dan milenium. Masa dibahagikan kepada tiga bahagian: masa lalu, masa kini dan masa depan. Kita mengetahui masa lalu sebagai sesuatu yang pernah berlaku, tetapi ia telah berlalu dan musnah, kerana ia tidak akan pernah kembali. Manakala masa depan, kita menunggunya, tetapi kita tidak tahu bagaimana rupa ia. Mengenai masa kini, kita sangka kita mempunyainya, namun kita tidak memiliki apa-apa daripadanya kecuali satu saat yang singkat, yang dipanggil 'sekarang'; ia sekarang, dan segera ia tiada lagi, kerana ia telah berlalu. Kemudian, sesuatu yang lain menjadi 'sekarang', dan itu juga berlalu: seperti juga, dalam jam-jam yang berlalu dan terungkap, minit-minit saling menyusul tanpa henti; dan seperti juga dalam kereta kuda yang bergerak, roda tidak kekal di satu tempat, tetapi mengalir tanpa henti dari satu tempat ke tempat lain: begitu jugalah masa kini hidup kita—ia tidak pernah berhenti, tetapi mengalir tanpa henti; dan 'kini' kita adalah seperti sempadan antara masa lalu dan masa depan, menamatkan masa lalu sambil memulakan masa depan. Dan seperti dalam sebuah buku terdapat titik, memisahkan satu ayat daripada ayat yang lain, menamatkan satu ayat sambil memulakan ayat yang seterusnya; tetapi manakala titik kekal di satu tempat, saat kita kini tidak dapat berdiam diri, ia terus mengalir, seperti titisan yang jatuh ke bawah, meninggalkan jejak di belakangnya dan memanjang di hadapannya, sehingga ia mengecil dan kering.

Bolehkah saat singkat masa kini dalam hidup kita, seperti sekarang ini, melakukan apa-apa dengan kehendak sendiri, mencipta atau memusnahkan? Bolehkah ia memberikan apa-apa kepada sesiapa, atau mengambil apa-apa? Tiada apa-apa sama sekali, kecuali ilusi semata-mata; namun ilusi-ilusi ini semewah burung di udara, atau kapal di lautan yang dihalakan oleh angin, atau anak panah dari busur yang telah ditarik, atau peluru meriam yang ditembakkan dari meriam yang telah dimuat—demikianlah masa kita mengalir, tanpa berhenti walau sesaat pun. Bagaimana pula detik masa kini—yang tidak pernah berhenti tetapi mengalir tanpa henti—boleh melakukan apa-apa atas kehendaknya sendiri? Bukankah Tuhan yang melakukan segala-galanya, bertindak bila-bila masa Dia mahu, tanpa mengira masa? Bukankah semua masa—tahun, hari dan jam—ada di tangan-Nya yang ilahi? Kerana sebab itulah, apabila Para Rasul bertanya kepada Tuhan Kristus selepas Kebangkitan-Nya, sambil berkata, 'Tuhan, adakah Engkau pada masa ini akan memulihkan kerajaan bagi Israel?' Dia menjawab mereka, 'Bukanlah hak kamu untuk mengetahui masa atau musim yang telah ditetapkan Bapa dalam kuasa-Nya sendiri'[281] . Sia-sia maka golongan pemecah belah itu mendasarkan ajaran palsu mereka kepada masa kini, yang mereka panggil 'hari-hari terakhir', dan dengan itu menuntut kuasa untuk menodai gereja-gereja suci, mengusir paderi, dan merampas keselamatan daripada mereka yang tinggal di bandar dan kampung. Adakah Tuhan, yang bekerja dalam segala perkara, berubah mengikut zaman? Adakah kuasa Tuhan, yang menyelamatkan umat manusia, menjadi lemah mengikut zaman? Adakah masa lebih kuat daripada Tuhan, dan adakah ia mendiktekan kepada Tuhan?

Anda akan berkata—seperti yang ditulis oleh seorang paderi—bahawa ada masanya untuk setiap perkara di bawah matahari: masa untuk dilahirkan, dan masa untuk mati; masa untuk menanam, dan masa untuk mencabut apa yang telah ditanam; masa untuk merobohkan, dan masa untuk membina; masa untuk menangis, dan masa untuk ketawa; masa untuk menangis, dan masa untuk bersukacita; masa untuk mencampakkan batu, dan masa untuk mengumpulkannyathem [282] , dan sebagainya. Kerana segala yang dilakukan di bawah langit dilakukan pada masanya sendiri. Saya menjawab: segala yang dilakukan di bawah langit dilakukan pada masanya sendiri; namun bukannya masa itu sendiri yang bertindak, tetapi Tuhan menahan dan menetapkan segala-galanya, dan manusia, yang dicipta oleh Tuhan, melaksanakan tugas mereka pada masa yang sesuai.

Waktu untuk membajak dan menabur akan tiba; adakah masa itu sendiri membajak dan menabur tanpa manusia? Waktu untuk menuai dan mengumpulkan buah akan tiba; adakah masa itu sendiri menuai dan mengumpulkan, dan bukannya manusia? Dan di mana tiada manusia, tetapi tanah itu tandus, adakah di sana pembajakan, penaburan dan penuaian, walaupun waktu untuk membajak, menabur dan menuai tiba? Kerana nyata bahawa bukan masa itu sendiri yang bertindak, tetapi Tuhan; dan menurut rancangan Tuhan, manusia bertindak pada waktunya sendiri, kerana Pencipta telah menetapkan masa untuk kehidupan dan perbuatan mereka.

Tetapi jika bukan masa yang bertindak, melainkan Tuhan, dan manusia disokong oleh Tuhan, maka bagaimana masa kini dapat merampas kesucian gereja-gereja, dan menghalang para paderi daripada melaksanakan tugas keimaman mereka, dan menghalang orang yang tinggal di bandar dan kampung daripada mencapai keselamatan mereka, supaya mereka tidak diselamatkan pada zaman sekarang, sama seperti orang Kristian Ortodoks zaman dahulu diselamatkan? Tidakkah ia lagi dibacakan di bandar dan kampung daripada Surat Epistola, yang mengatakan: 'Bahawasanya, sekarang adalah masa yang berkenan; bahawasanya, sekarang adalah hari keselamatan' ([283] )? Kerana sesiapa yang berhasrat diselamatkan, setiap masa adalah masa yang berkenan; setiap masa adalah hari keselamatan.

Orang Brynians berdusta, mereka mengaitkan perkara-perkara yang berada dalam kuasa dan tatanan Tuhan kepada hari-hari terakhir, sedangkan perkara-perkara itu sebenarnya terletak dalam kehendak bebas manusia.

Golongan skismatik berkata: Rasul Paulus menulis kepada Timotius: 'Sebab ini pastilah benar, bahawa pada hari-hari terakhir akan datang masa yang sukar: sebab manusia akan mencintai diri sendiri, mencintai wang, sombong, bangga, menghina, tidak taat kepada ibu bapa, tidak bersyukur, tidak suci, tidak penyayang, tidak dapat didamaikan, biadab, sombong, pemfitnah, penuh fitnah, tidak terkawal, kejam, tidak penyayang, pengkhianat, angkuh, membesar-besarkan diri, penyayang keseronokan daripada penyayang Tuhan, mempunyai rupa kesalehan tetapi menafikan kuasanya [284] , dan sebagainya. Kerana inilah hari-hari terakhir, dan masa kini jahat; ia menjadikan orang di bandar dan kampung jahat, mementingkan diri sendiri, penyayang wang, sombong, angkuh, dan sebagainya. Dan dengan menjadikannya demikian, ia tidak membenarkan mereka diselamatkan; kerana tiada keselamatan sekarang di bandar dan kampung.

Kami, bagaimanapun, dalam membincangkan firman Rasul-rasul—iaitu bahawa zaman ini jahat dan manusia durjana, sesat ke dalam kerosakan—akan mengemukakan penangkalan menyeluruh terhadap hujah yang salah, yang gagal mengakui kuasa firman Rasul-rasul.

Mengenai zaman dan mengenai manusia.

Mengenai zaman, Santo Yohanes Krisostom, juru tafsir firman Rasul-rasul, menjawab, sambil berkata: 'Janganlah menghakimi hari-hari,' kata Rasul, 'atau zaman, tetapi manusia yang hidup pada zaman itu; kerana adat kita berkata demikian: zaman itu jahat atau tidak jahat, bergantung pada peristiwa yang berlaku di dalamnya, bergantung pada manusianya.' Demikianlah kata Chrysostom. Perhatikanlah kata-kata Chrysostom ini: 'bukan hari-hari, bukan juga zaman, tetapi manusia'—iaitu, Paulus tidak menyalahkan hari-hari atau zaman, tetapi manusia. Namun di tepi halaman jilid khotbah Chrysostom itu, bertentangan dengan tafsiran tersebut, tertulis: 'Hari-hari itu baik, tetapi kejahatan manusia itu jahat.' Justeru, jelas bagi kita bahawa bukan zaman yang menjadikan manusia jahat, tetapi manusia yang menjadikan zaman jahat dan kejam; seperti yang dinyatakan oleh Rasul itu sendiri; kerana, dengan mengatakan bahawa 'zaman yang kejam akan datang', beliau menunjukkan punca kekejaman mereka: 'Kerana manusia akan mencintai diri mereka sendiri,' dan seterusnya. Beliau tidak berkata, 'Manusia akan menjadi begitu jahat, kerana masa kesusahan akan tiba'; tetapi beliau berkata, 'Masa kesusahan akan tiba, kerana manusia akan menjadi jahat': beliau tidak menyalahkan zaman atas kejahatan manusia, tetapi menyalahkan manusia atas masa kesusahan; kerana bukan zaman yang menjadikan manusia jahat, tetapi manusia jahat yang menjadikan masa kesusahan. Kerana setiap zaman, yang diciptakan oleh Tuhan, adalah baik dan tidak mendatangkan mudarat kepada sesiapa pun; tetapi orang-orang jahat, dengan melakukan kejahatan semasa hayat mereka, mendatangkan cela kepada zaman yang baik, sehingga kerana perbuatan jahat mereka, zaman itu dipanggil zaman yang jahat dan kejam.

Namun, diketahui umum bahawa bukan sahaja pada zaman kita sekarang dan dalam masa-masa yang sukar ini orang (mengikut kata-kata Rasul) mementingkan diri sendiri, tamak wang, sombong, angkuh, dan sebagainya. tetapi juga dalam zaman , zaman yang mendahului kita, terdapat ramai orang seperti itu: dan bahkan pada zaman Para Rasul sendiri, daripada mereka Paulus menyuruh Timoti berpaling: 'Berpalinglah daripada mereka,' katanya, '[285] '. Kerana terdapat ramai ahli bidah pada zaman Rasul, seperti Simon Ahli Sihir, Menander, Carpocrates, Heres, golongan Gnostik, dan lain-lain. Bukan sahaja pada zaman sukar itu, ketika Rasul-rasul dianiaya, tetapi juga sebelum Kelahiran Kristus, bukankah terdapat ramai orang jahat? Seperti yang dijelaskan oleh Rasul itu sendiri dalam Surat-Nya kepada Timotius, apabila beliau menyebut dua ahli sihir Mesir, Jannes dan Mambres, yang menentang Musa; mengenai petikan ini, Santo Krisostom menulis: 'Beliau menunjukkan perkara ini bukan sahaja dari zaman terkini, tetapi juga dari zaman silam; 'Dengan cara yang sama,' katanya, 'Jannius dan Jambrius menentang[286] Musa.' Mengapa dia melakukan ini? Supaya Timotius—atau sesiapa sahaja di antara kita—tidak menjadi kecewa apabila orang-orang jahat muncul. Kerana jika ada orang-orang seperti itu pada zaman Musa, dan akan ada orang-orang seperti itu pada zaman ini, tidak hairanlah mereka juga ditemui di kalangan kita. Sehingga ke titik ini, Chrysostom. Sama seperti pada zaman kesengsaraan dahulu, walaupun terdapat ramai orang jahat, namun tetap terdapat ramai orang yang baik, saleh dan suci; begitu juga pada zaman kesengsaraan akhir ini, di antara ramai orang jahat, terdapat juga ramai yang baik; kerana tidak semua mementingkan diri sendiri, tidak semua mencintai wang, tidak semua sombong, tidak semua bangga diri, tidak semua suka mengumpat, tidak semua tidak taat kepada ibu bapa, tidak semua tidak bersyukur, tidak semua tidak adil, tidak semua tidak penyayang, dan sebagainya. tetapi masih terdapat ramai hari ini yang tidak mementingkan diri sendiri, tidak tamak, tidak sombong, tidak bangga diri, tidak mengumpat, dan sebagainya: malah, mereka rendah hati, lembut, tidak duniawi, benar-benar menyenangkan Tuhan, saleh dalam tingkah laku dan cara hidup, hamba sejati Tuhan, dan layak menerima keselamatan kekal.

Kerana mereka yang mengatakan bahawa hari-hari terakhir dan zaman sukar yang disebabkan oleh orang-orang jahat menghalang orang daripada diselamatkan di bandar-bandar dan kampung-kampung sedang berdusta.

PERTIMBANGAN KEDUA

Adakah 'hari-hari terakhir' yang kononnya ini menjadikan gereja-gereja Tuhan sekadar kuil dan kandang?

Jika, menurut ajaran sesat golongan skisma, 'hari-hari terakhir' mengubah Gereja Tuhan menjadi sekadar kuil dan kandang: maka sejak permulaan iman suci dalam Kristus, sejak zaman Rasul-rasul, tidak pernah wujud satu pun Gereja Tuhan di bawah langit, tetapi semuanya hanyalah kuil dan kandang; kerana hari-hari terakhir bermula sejak zaman Kristus berdiam di bumi di kalangan manusia, dan sejak zaman Rasul-rasul.

Hari-hari terakhir bermula dengan zaman kehidupan Kristus di bumi; Rasul Kudus Paulus menjadi saksi akan hal ini, dengan berkata: 'Apabila tiba kelengkapan zaman, Allah mengutus Anak-Nya yang tunggal, yang dilahirkan dari seorang perempuan' ([287] ). 'Pengakhiran zaman'—iaitu, hari-hari terakhir—sebagaimana yang dijelaskan oleh St Basil the Great dalam doanya sebelum Komuni, berkata kepada Kristus: 'Anak, yang sebangsa dengan Bapa tanpa permulaan dan sebanding dengan-Nya dalam keabadian, dengan rahmat yang besar pada hari-hari terakhir ini Engkau telah mengambil daging dan disalibkan.'

Hari-hari terakhir bermula pada zaman para Rasul, seperti yang dikatakan oleh Santo Yohanes Teolog: 'Anak-anak, inilah jam terakhir; dan seperti yang kamu dengar bahwa Antikristus akan datang, sekarang ini sudah banyak antikristus yang muncul'[288] ; dan sekali lagi ia bercakap tentang Antikristus itu: 'Yang kamu dengar bahwa ia akan datang, dan sekarang ia sudah ada di dunia'[289] . Inilah Rasul suci itu yang, semasa hayatnya, menulis bahawa hari-hari terakhir sudah hampir tiba dan bahawa Antikristus sudah berada di dunia.

Kerana, menurut pemikiran skisma, sejak zaman Kristus dan para Rasul hingga ke hari ini—kira-kira 1,700 tahun atau lebih—Antikristus telah pun memerintah di dunia, dan gereja-gereja Tuhan tidak pernah menjadi gereja, tetapi sentiasa menjadi kuil dan kandang kosong; dan sakramen-sakramen yang dikerjakan di dalamnya tidak pernah menjadi sakramen: kerana hari-hari terakhir telah berlangsung sejak zaman Kristus dan Rasul-rasul sehingga ke hari ini. Tetapi beralasan dan bercakap dengan cara sedemikian adalah amat bodoh, memusnahkan jiwa, dan sesat. Kerana diketahui umum bahawa, sejak zaman Rasul-rasul, pembinaan gereja-gereja Tuhan bermula di mana-mana sahaja iman suci bersinar; dan di atas segalanya, Konstantin Agung, maharaja Kristian pertama, setelah dirinya sendiri diterangi dan menerangi kerajaannya dengan iman suci, sangat memperbanyak pembinaan gereja-gereja Tuhan, mendirikan sebuah gereja di Yerusalem di atas kubur Kristus, di Rom di atas kubur Rasul-rasul, dan di bandar-bandar lain: pembinaan gereja-gereja suci, yang bermula pada masa itu, berterusan sehingga hari ini oleh kasih karunia Tuhan di tanah-tanah Kristian, dan tidak pernah ada sesiapa pun yang menamakan gereja-gereja Tuhan sekadar kuil atau kandang, walaupun dikatakan bahawa hari-hari terakhir telah tiba.

Kerana orang Brynians berdusta apabila mereka mengatakan bahawa pada hari-hari terakhir ini gereja-gereja Tuhan sedang diubah menjadi tempat ziarah kosong dan lumbung.

PERTIMBANGAN KETIGA

Pada bila masa gereja-gereja Tuhan menjadi sekadar kuil?

Mana-mana rumah boleh dianggap sedemikian apabila ia sama ada telah rosak dan runtuh, atau, walaupun ia tidak rosak, tiada siapa pun tinggal di dalamnya, ia tidak dikunci, tidak dijaga oleh sesiapa, tetapi boleh diakses oleh semua orang lalu lalang, baik manusia mahupun ternakan; pada masa itu, rumah itu benar-benar boleh dipanggil, dan memang: tetapi jika sebuah rumah, walaupun tiada seorang pun tinggal di dalamnya, tetap dikunci dan dijaga sehingga tiada siapa pun boleh memusnahkannya, rumah itu tidak boleh dipanggil rumah, tetapi sebuah rumah yang mempunyai tuan.

Demikian juga, seseorang mesti memahami perkara ini berhubung dengan gereja-gereja suci Tuhan: jika mana-mana daripadanya rosak teruk sehingga tidak lagi dapat digunakan untuk beribadat di dalamnya; atau jika mana-mana, walaupun tidak rosak, namun tetap dihilangkan pemujian yang sepatutnya kepada Tuhan di dalamnya atas sebab tertentu, atau kerana kemiskinan, maka ia tetap dikunci dan tidak dibiarkan runtuh: gereja sedemikian boleh diumpamakan sebagai kapel kecil; namun ia bukan kapel paling ringkas, malah bukan juga kandang; kerana ia dijaga dan diperhatikan oleh Tuhan dari atas.

Di Empayar Rusia terdapat gereja-gereja seperti itu; di antaranya, ada yang, kerana keadaan rosak teruk, tidak dapat memuliakan Tuhan sebagaimana mestinya, manakala yang lain, walaupun tidak roboh, kekal tanpa nyanyian kerana kemiskinan orang ramai dan para paderi; kerana di keuskupan kami terdapat beberapa kampung di mana, atas titah Pemerintah, penduduknya telah dipindahkan ke daerah lain; para paderi, kerana tiada siapa yang menyokong mereka, telah meninggalkan gereja-gereja itu, namun gereja-gereja tersebut kekal terkunci dan dibiarkan runtuh: gereja-gereja itu, malangnya, kini bagaikan tempat ibadat semata-mata, berdiri tanpa nyanyian, namun ia bukanlah tempat ibadat yang paling rendah; kerana setiap gereja dan tempat yang dikuduskan kepada Tuhan memiliki, sejak hari peresmiannya, suatu rahmat Tuhan yang hadir di dalamnya. Kerana dalam Perjanjian Lama, tempat itulah di mana Santo Yakobus, semasa dalam perjalanan, tertidur dan bermimpi mimpi yang menakjubkan—sebuah tangga yang menjulang ke syurga dengan malaikat yang naik dan turun di atasnya—tempat itu memiliki kasih karunia Tuhan yang hadir di dalamnya, kerana apabila Yakobus terjaga, dia penuh dengan rasa kagum dan menyatakan: 'Tempat ini amat menakutkan; ini bukan sekadar tempat, tetapi rumah Allah, dan inilah pintu gerbang syurga'[290] : maka, lebih-lebih lagi, dalam Perjanjian Baru, tempat-tempat dan gereja-gereja yang dikuduskan dalam Gereja Allah—walaupun tiada nyanyian—namun tidaklah tanpa kehadiran rahmat Allah. Kita mendapati kisah ini dalam kitab Santo Sophronius, Patriark Yerusalem, yang bertajuk *Limonar* (iaitu *Taman Bunga*), di mana, dalam Bab 4, ditulis demikian: Abba Leontius, ketua biara bapa suci kita Theodosius, memberitahu kami, sambil berkata: selepas pengusiran orang-orang bijaksana dari Lavra Baru, orang-orang bijaksana Origen, para bapa Ortodoks yang menetap di Lavra Baru itu, dan aku juga menetap di sana bersama mereka di Lavra Baru yang sama itu. Suatu hari Ahad, saya pergi ke gereja untuk menerima Misteri Kudus; dan apabila masuk, saya melihat seorang Malaikat berdiri di sebelah kanan mezbah, dan, kerana ketakutan yang amat sangat, saya kembali ke sel saya, di mana satu suara datang kepada saya, berkata: 'Sejak mezbah ini dikuduskan, saya telah diperintahkan untuk tinggal di sisinya.' Namun, kita perhatikan bahawa walaupun orang-orang sesat penganut ajaran Origen tinggal di sana sebelum Bapa-bapa Ortodoks dan mengadakan ibadat sesat mereka, mezbah itu—yang dikuduskan kepada Tuhan oleh orang Ortodoks sejak awal lagi—tidak pernah terlepas daripada kehadiran Malaikat Tuhan. Sekali lagi, dalam kitab yang sama, dalam Bab 10, diceritakan tentang Abba Barnabas, seorang pertapa yang tinggal di gua-gua Sungai Jordan, dan yang membina sebuah mezbah di guanya serta menguduskannya; Setelah tinggal di sana beberapa tahun, dia berpindah ke Lavra yang dikenali sebagai Pirgia (dia berpindah ke sana kerana sakit di kakinya, di mana ada duri yang tertancap, menyebabkan ulser yang teruk, dan kakinya sedang bernanah). Selepas dia meninggalkan gua itu, seorang pertapa tertentu, yang ingin menetap di gua itu, masuk dan melihat Malaikat Tuhan berdiri di sebelah mezbah, lalu pertapa itu berkata kepada Malaikat itu: 'Apa yang kamu lakukan di sini?' Malaikat itu menjawab: 'Oleh kerana tempat-tempat ini telah dikuduskan, ia telah dipercayakan kepada aku oleh Tuhan.'

Ini menunjukkan bahawa walaupun sebuah gereja, atas sebab tertentu, tidak mempunyai nyanyian, ia tetap memiliki kasih karunia Tuhan dan kehadiran berterusan seorang Malaikat yang menjaganya. Memang benar bahawa sebuah gereja yang tidak mempunyai nyanyian boleh diumpamakan dengan sebuah tempat suci biasa; namun menganggapnya semata-mata sebagai tempat suci biasa adalah berdosa, kerana berdosa untuk memanggilnya lumbung. Kerana Santo Hippolytus di bawah menamakan gereja-gereja Tuhan, apabila kosong, sebagai 'lumbung', tetapi beliau hanya mengumpamakannya kepada tempat suci yang ringkas, dengan ungkapan: 'gereja-gereja Tuhan,' katanya, 'akan menjadi seperti tempat suci yang ringkas'. Namun golongan skismatik, kerana membenci gereja-gereja Tuhan, atas dasar kejahatan hati mereka, tidak menyamakannya dengan lumbung tetapi menegaskan bahawa ia adalah lumbung, sambil berkata: 'gereja-gereja adalah lumbung'. Dan tidaklah begitu aneh jika mereka menamakan gereja-gereja yang tiada nyanyian itu sebagai lumbung; tetapi yang aneh ialah mereka tidak malu. Kerana mereka tidak gentar menamakan bukan sahaja tempat ibadat ringkas , tetapi juga gereja-gereja Tuhan—di mana pemasyhuran Tuhan setiap hari diadakan, korban tanpa darah dirayakan, dan semua sakramen Kristian dianugerahkan—sebagai 'kandang'; inilah gereja-gereja yang paling kerap dipanggil 'kandang' oleh golongan skismatik.

Bagaimanapun, kita mengetahui daripada kitab yang disebut tadi karya Saint Sophronius bahawa walaupun mezbah-mezbah Tuhan, yang berdiri tanpa korban atau nyanyian, memiliki suatu rahmat ilahi dan perlindungan malaikat yang hadir di dalamnya: apatah lagi gereja-gereja Tuhan, yang terletak di bandar dan kampung, yang tidak kosong tetapi dipenuhi setiap hari dengan pemuliaan Tuhan dan perayaan Liturgi Kudus; ia dipenuhi dengan rahmat Tuhan, dan bukan sekadar kuil mahupun kandang, tetapi kuil-kuil suci Tuhan, tempat kediaman para malaikat, perhimpunan orang-orang kudus, tempat perlindungan orang-orang beriman, tempat suci untuk penyembuhan kelemahan rohani, rumah-rumah Tuhan dan pintu-pintu syurga.

Kerana golongan skismatik berdusta apabila mereka memanggil gereja-gereja Tuhan, yang berada di bandar dan kampung, sekadar kuil dan lumbung.

Selain itu:

Gereja-gereja Tuhan kemudian menjadi sekadar kuil apabila, dengan izin Tuhan, sama ada penindasan menimpa Gereja Tuhan dan mezbah-mezbah Tuhan dicemarkan oleh orang sesat, atau apabila penjarah asing meranapkan dan memusnahkan bandar serta kampung; Pada masa-masa seperti itu, gereja-gereja Tuhan, setelah dirampok dan dibiarkan terbiar, benar-benar menjadi sekadar tempat ibadat; malah, ia menjadi seperti kandang kuda atau tempat kuda ditempatkan. Kerana orang Agaria, yang menjadi kekecewaan orang Kristian, membawa kuda mereka ke dalam gereja-gereja Tuhan dan mencemarkan tempat-tempat itu dengan segala macam kekotoran. Maka genaplah firman mazmur: 'Hai Tuhan, bangsa-bangsa telah masuk ke dalam pusaka-Mu; mereka telah mencemarkan gereja-Mu yang kudus'[291] .

PERTIMBANGAN KE-4

Adakah masanya sudah tiba di negara Rusia apabila gereja-gereja di bandar dan kampung hendak dikurangkan menjadi sekadar tempat suci dan kandang kuda?

Kita katakan bahawa kemusnahan gereja-gereja Tuhan datang sama ada daripada orang sesat yang menindas dan menekan Gereja Tuhan, atau daripada pencerobohan puak asing yang memusnahkan segala-galanya.

Di dalam negara Rusia, sejak permulaan pembaptisan hingga kini, tidak pernah wujud kekuatan sesat atau pemberontakan terhadap Gereja Tuhan yang sebegitu rupa sehingga mereka dapat menguasai Ortodoksi dan menodai mezbah Tuhan; kecuali beberapa bidah yang pernah muncul seketika, menghina gereja-gereja suci dan menamakan mereka sekadar kuil dan kandang; mereka adalah Strigolniki dari Pskov, yang akan dibincangkan dengan lebih lanjut di bawah. Dari kota besar Novgorod datanglah orang-orang Yahudi baru—yang kini dikenali sebagai Brynyans—yang menghina gereja-gereja Tuhan dan mengajar orang ramai supaya tidak menghadiri gereja untuk berdoa.

Terdapat juga pencerobohan oleh puak asing ke atas negara Rusia: semasa pemerintahan Batu Khan, dan kemudian puak Agarian menceroboh tanah-tanah Rusia berulang kali dan secara tiba-tiba; begitu juga, terdapat pencerobohan oleh orang Poland ke atas kerajaan Strigino, dan selepas itu. Pada zaman jahat di Rusia itu, di beberapa tempat, gereja-gereja Tuhan—hanya tempat ibadat dan kandang kuda—diperrosak dan dicemarkan oleh orang asing.

Namun pada masa kini, di dalam Kerajaan Rusia yang Agung, dilindungi oleh rahmat Tuhan, kita belum menyaksikan kemusnahan gereja-gereja Tuhan seperti itu yang disebabkan oleh pencerobohan asing, walaupun kita mendengar tentang peperangan; hanya Tuhan sahaja yang mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Namun, jika dengan izin Tuhan—disebabkan dosa-dosa kita—perkara seperti itu berlaku sekarang juga, bukan semua gereja di mana-mana akan kosong, dan keadaan ini tidak akan berlaku pada setiap masa; sebaliknya, ia hanya akan berlaku di tempat-tempat dan masa-masa tertentu, sama seperti awan ribut, disertai guntur dan kilat, lalu pada waktu dan tempat tertentu. Semoga Tuhan melindungi gereja-gereja-Nya yang suci di mana-mana daripada segala kemusnahan.

Tetapi memandangkan golongan pemecah belah tidak bercakap tentang kemusnahan gereja-gereja Tuhan yang kadangkala berlaku—sama ada melalui keganasan sesat atau pencerobohan asing—malah mereka mereka-reka kejahatan lain melalui kejahatan mereka sendiri, menamakan gereja-gereja Tuhan—yang sebenarnya tidak sunyi tetapi dipenuhi dengan pujian kepada Tuhan—sekadar kuil dan kandang. Oleh itu, adalah menjadi kewajipan kita, dalam menangkis kejahatan mereka, pertama sekali untuk menunjukkan betapa dahsyatnya penganiayaan yang ditanggung oleh Gereja Tuhan, dan begitu juga untuk menangkis penghujatan mereka.

Gereja Tuhan, yang tersebar di seluruh dunia, mengalami penganiayaan dengan cara yang istimewa: kadangkala hanya di bahagian-bahagian tertentu, pada masa lain keseluruhannya. Ia mengalami penganiayaan secara sebahagian apabila, di sebuah negara, ia dianiaya manakala di negara lain ia aman; di sebuah kerajaan ia ditindas, dizalimi dan dikurangkan, manakala di kerajaan lain ia berkembang dengan bebas dan bertambah. Demikianlah keadaannya pada masa ini: Gereja Tuhan dianiaya di tanah Yunani, ditindas oleh orang Turki, manakala di tanah Rusia, syukur kepada Tuhan! ia belum dianiaya lagi.

Bagaimanapun, keseluruhan Gereja mengalami penganiayaan pada zaman awalnya, pada zaman Rasul dan seterusnya, sehingga zaman pencerahan Konstantin, selama kira-kira tiga ratus tahun; kerana di seluruh dunia pada masa itu Gereja Kristus dianiaya, ditindas, difitnah, dan dicemari dengan darah para martir yang tidak terhitung, di timur dan barat, di utara dan selatan. Seluruh Gereja akan menanggung penganiayaan sedemikian sekali lagi pada penghujung dunia, pada zaman Antikristus; kerana di seluruh bumi, orang Kristian sejati akan dianiaya dan dibunuh oleh penyembah Antikristus, dan gereja-gereja Tuhan akan diratakan: tetapi pada zaman sekarang—walaupun ia dipanggil zaman terakhir—belum ada penindasan sedemikian terhadap keseluruhan Gereja Tuhan di seluruh alam semesta, kecuali sebahagiannya, di beberapa negara (seperti Yunani); kerana masa kedatangan sebenar Antikristus belum tiba.

Namun, kepada golongan skismatik yang mendakwa bahawa kedatangan Antikristus sudah hampir, dan yang merujuk kepada gereja-gereja Tuhan—yang belum lagi dirobohkan—sebagai sekadar kuil dan kandang, dan yang memetik kata-kata Santo Hippolytus sebagai bukti bagi penghujatan palsu mereka sendiri, saya menjawab:

Maksud sebenar kata-kata Santo Hippolytus ialah akan tiba satu masa apabila, di bandar dan kampung, gereja-gereja Tuhan akan menjadi sunyi, seperti sekadar kuil, terhenti daripada perkhidmatan dan korban; Santo Ephrem juga meramalkannya. Tetapi kamu, para pentafsir sesat Bryn, yang salah mentafsir firman Para Bapa, sedang berdusta dan mengkhianati iman Para Bapa suci yang kamu sandarkan dan ajarannya yang kamu sampaikan; kerana mereka dengan jelas dan nyata menyatakan bahawa kedatangan Antikristus akan dapat dirasai oleh pancaindera, seperti yang pertama kali disampaikan oleh mereka; namun kamu bercakap bertentangan dengan mereka, mendakwa bahawa Antikrist tidak dapat dirasai secara fizikal tetapi hanya dalam fikiran, dan kamu sudah mengisytiharkan bahawa dia telah datang dan sedang berkuasa di Moscow. Bapa-bapa suci Hippolytus dan Ephrem berkata bahawa pada zaman Antikrist yang sebenar, gereja-gereja Tuhan akan ditinggalkan dan akan menjadi sekadar bangunan; namun kamu mengatakan bahawa sekarang ini (walaupun Dajjal belum datang dalam daging), gereja-gereja Tuhan hanyalah tempat ibadat semata-mata. Nilai sendiri, siapakah yang lebih baik dipercayai: Bapa-bapa Suci yang berkata benar, atau kamu yang berdusta dan menentang kebenaran seolah-olah menangkis lembing? Kerana walaupun kamu melihat bahawa gereja-gereja Tuhan bukan kosong, bukan sekadar kuil, mahupun kandang, tetapi kuil-kuil Tuhan yang dipenuhi dengan pujian kepada Tuhan dan sentiasa mengandungi korban tanpa darah di dalamnya: namun kamu tidak terhalang daripada menamakannya sekadar kuil dan kandang. Dan kamu melihat, namun kamu berdusta, tidak mempercayai mata kamu sendiri; kerana kejahatanmu telah membutakanmu, sehingga walaupun kamu melihat, kamu tidak melihat, dan walaupun kamu mendengar, kamu tidak memahami, dan dalam kejahatan bid'ahmu kamu akan binasa.

Kami, bagaimanapun, berkata bahawa walaupun ini adalah hari-hari terakhir, dan walaupun penghujung zaman semakin hampir, masa bagi penghujung zaman yang terakhir belum tiba bagi kita, kecuali bahawa beberapa tanda yang meramalkannya telahpun muncul, seperti yang nyata daripada firman Tuhan sendiri, dalam Injil Matius, pada permulaan bab 98: ketika Dia sedang duduk di Bukit Zaitun, para murid datang kepada-Nya secara peribadi, sambil berkata, 'Katakanlah kepada kami, bilakah perkara-perkara ini akan berlaku? Dan apakah tandanya Engkau akan datang dan zaman ini akan berakhir?' Dan Yesus menjawab mereka: 'Berjaga-jagalah supaya tidak ada seorang pun yang menyesatkan kamu. Kerana ramai orang akan datang dalam nama-Ku, sambil berkata, "Aku adalah Kristus," dan mereka akan menyesatkan ramai orang.' Kamu akan mendengar berita perang dan desas-desus perang; berhati-hatilah dan janganlah gelisah; sebab semua ini harus terjadi, tetapi itu belum kesudahannya[292] . Dalam Markus, pada permulaan ayat 58: 'Banyak orang akan datang dalam nama-Ku, sambil berkata, "Aku adalah Mesias," dan mereka akan menyesatkan banyak orang.' Tetapi apabila kamu mendengar tentang peperangan dan khabar angin peperangan, janganlah kamu gentar; sebab hal-hal ini harus berlaku dahulu, tetapi kesudahannya belum tiba [293] . Dalam Lukas, di permulaan bab 105: 'Berjaga-jagalah supaya kamu jangan disesatkan; sebab ramai orang akan datang atas nama-Ku, sambil berkata, "Aku adalah Dia," dan "Waktunya sudah dekat"; janganlah kamu mengikut mereka.' Apabila kamu mendengar tentang peperangan dan huru-hara, janganlah takut: sebab perkara-perkara ini harus berlaku dahulu, tetapi kesudahannya belum tiba [294] . Perhatikanlah firman Tuhan ini: peperangan dan huru-hara harus berlaku dahulu, tetapi itu bukan kesudahan, bukan kesudahan, belum lagi kesudahan. Kerana peperangan dan huru-hara sudah ada di sini, dan ia wujud sebelum kita; tetapi penghujung yang sebenar belum tiba; ia bukan pengakhiran; hari-hari itu belum lagi datang di mana gereja-gereja Tuhan di seluruh dunia akan dianiaya dan dibumikan, kerana Antikristus belum lagi datang dalam daging, seperti yang telah diramalkan, dan agama Kristian, yang dipelihara oleh rahmat Tuhan, belum lagi dimusnahkan. Kerana hanya ketika itulah gereja-gereja Tuhan akan dikosongkan, apabila Dajjal datang dan menundukkan Kristianity; kerana dia akan membunuh mereka yang tidak sujud kepadanya, manakala yang lain terpaksa melarikan diri ke gunung-gunung, padang gurun dan gua; dan yang lain pula, setelah menyaksikan mukjizat Antikristus, akan terpedaya dan menyertainya: maka gereja-gereja Tuhan akan dibiarkan terbiar, dan di dalam mereka akan diubah menjadi sekadar kuil dan kandang. Namun sekarang, oleh kasih karunia Kristus, gereja-gereja suci-Nya di negara Rusia belum menjadi sunyi, dan belum diubah menjadi sekadar lumbung; ibadat masih diadakan di dalamnya, korban tanpa darah dipersembahkan, dan semua sakramen Kristian dilaksanakan tanpa perubahan; tidak ada sesiapa yang memupuskan nama Kristus dari tanah-tanah Rusia, tidak ada sesiapa yang menindas atau menyeksa orang Rusia demi Kristus, tidak ada sesiapa yang melarang kebaktian gereja, tidak ada sesiapa yang menghalang sakramen Kristian daripada diamalkan; iman Kristian masih berkembang di negara Rusia ini, dan Kristus, Tuhan kami yang benar, dimuliakan, dan nama-Nya yang paling suci dihormati di kalangan orang Kristian, dan Firman Tuhan diberitakan tanpa halangan di semua gereja. Dan Santo Hippolytus dengan jelas menyatakan: bahawa apabila Dajjal menduduki tempatnya yang sepatutnya di atas takhta, maka gereja-gereja Tuhan akan menangis dengan ratapan yang besar, kerana korban mahupun jossan tidak akan digunakan di dalamnya, dan tiada ibadat yang menyenangkan Tuhan akan dijalankan; maka gereja-gereja suci akan menjadi seperti gudang buah-buahan, dan Tubuh serta Darah Kristus yang mulia tidak akan dinyatakan pada hari-hari itu (Antikristus); ibadat akan terhenti, dan pembacaan Kitab Suci tidak akan didengari [295] . Sehingga di sini Hippolytus. Demikian juga, Santo Ephrem berkata bahawa semua ini akan berlaku pada zaman Antikristus, dan bukan sebelum kedatangan Antikristus: kerana apabila dia datang, dia akan mula meranapkan gereja-gereja suci dan mengubahnya menjadi tempat suci semata-mata; sehingga dia datang, belum tiba masanya apabila, di bandar-bandar dan kampung-kampung di seluruh dunia, gereja-gereja Tuhan akan kosong, menjadi tempat suci dan kandang semata-mata [296] .

Demikianlah, kepalsuan ahli bidah Brynski telah nyata terdedah; mereka kini mendakwa bahawa masa kehancuran gereja-gereja dan transformasi mereka menjadi sekadar tempat ibadat dan kandang ternakan telah tiba, melainkan dalam kegilaan mereka mereka membayangkan: Kerana dalam diri kita, gereja-gereja Tuhan adalah seperti Taman Eden dan syurga di bumi; sambil berdiri di sana dalam daging, kita membayangkan diri kita berdiri di syurga dengan fikiran kita, hati kita diangkat kepada Tuhan kita.

PERTIMBANGAN KELIMA

Pada hari-hari terakhir ini, adakah ada gembala yang berubah menjadi serigala?

Dan kata-kata Santo Hippolytus—'Gembala akan menjadi seperti serigala'—adalah benar; kerana semasa hidupnya dia telah melihat masa depan dan meramalkan tentang zaman yang akan datang selepasnya: dan kata-katanya telahpun menjadi kenyataan mengenai beberapa penggembala, walaupun tidak semua; dan sekarang ia sedang menjadi kenyataan mengenai beberapa orang, walaupun tidak semua; dan pada masa depan ia akan menjadi kenyataan mengenai beberapa orang, walaupun tidak semua.

Kata-kata Santo Hippolytus telah menjadi kenyataan mengenai beberapa penggembala yang seperti serigala; kerana semasa hayatnya terdapat ramai uskup dan paderi sesat: Eudoxius, Patriark Arian Konstantinopel, Macedonius, Patriark Konstantinopel, seorang pembela roh, dan lain-lain di pelbagai keuskupan adalah uskup dan imam: sesetengahnya adalah Eutikhian, sesetengahnya adalah Dioskorianis, dan lain-lain daripada kalangan paderi yang memegang pandangan sesat: gembala-gembala ini adalah serigala.

Namun, pada zaman yang sama, terdapat juga gembala yang saleh; dan orang-orang kudus yang agung, seperti Santo Nikolaus Pengakuan Iman, Santo Spyridon, dan lain-lain, yang bersinar sebagai cahaya di dunia—gembala-gembala ini bukanlah serigala, tetapi gembala sejati, yang mengorbankan nyawa mereka untuk domba-domba mereka.

Malahan sekarang, kata-kata Santo Hippolytus sedang menjadi kenyataan mengenai paderi-paderi tertentu yang seperti serigala. Siapakah mereka itu? Berjaga-jagalah terhadap mereka yang sama ada mengabaikan domba yang dipercayakan kepada mereka, atau yang, melalui teladan kehidupan mereka sendiri yang jahat dan rosak, menyesatkan domba mereka, atau yang sengaja mengajar kejahatan, dan dengan itu bersalah atas kebinasaan domba mereka; atau yang mengamalkan ajaran sesat dan memutuskan hubungan dengan Gereja Kristus, membawa orang lain kepada ajaran sesat, sama seperti pemimpin-pemimpin perpecahan dahulu: Capito, Abakum, Lazarus, Nikita si Munafik, dan lain-lain bersama mereka. Dan sehingga kini terdapat ramai yang sedemikian; sebahagian daripada mereka, yang merupakan paderi, telah meninggalkan gereja dan rumah mereka, pergi ke kediaman golongan pemecah belah, manakala yang lain, walaupun tinggal di gereja mereka sendiri dan munafik mengaku ortodoks, namun begitu bersekongkol dengan golongan pemecah belah dan bersetuju dengan mereka, serta menyembunyikan dan membiarkan kesalahan jemaat mereka, yang telah disesatkan oleh golongan pembelot itu, mereka melindungi dan memanjakan mereka; gembala-gembala ini sebenarnya adalah serigala yang merobek kawanan Kristus dan menelan jiwa-jiwa domba-Nya.

Bagaimanapun, tidak semua yang menjadi pastor di bandar dan kampung adalah sebegini; tidak semuanya cuai, tidak semuanya menyesatkan orang lain, tidak semuanya mengajar kejahatan, tidak semuanya adalah ahli bidah; tetapi majoriti besar adalah gembala sejati, prihatin terhadap keselamatan jiwa manusia, memberi teladan melalui perkataan dan perbuatan dalam kehidupan yang berakhlak, memelihara iman yang saleh tanpa cela, enggan berkompromi dengan orang sesat, malah memisahkan mereka—seperti anggota badan yang busuk—dari tubuh Gereja; gembala-gembala ini bukan serigala, tetapi gembala sejati.

Demikian juga, firman Santo Hippolytus akan berlaku pada masa akan datang: bahawa akan ada gembala seperti serigala, tetapi tidak semuanya; kerana walaupun pada zaman Antikristus sendiri, sama seperti sebahagian orang awam akan tertipu, begitu juga sebahagian anggota keagamaan sesetengah akan sesat dan mengikuti Antikristus, manakala yang lain tidak akan sesat tetapi akan berdiri teguh menentangnya, menasihati orang lain dan menguatkan mereka dalam iman suci: kerana mereka yang daripada kalangan rohani yang, setelah sesat, menyertai Antikristus, gembala-gembala itu akan menjadi serigala; tetapi mereka yang teguh untuk Kristus sehingga ke pertumpahan darah, merekalah yang akan terbukti sebagai gembala sejati. Pengakuan nama Kristus dan imam-imam yang mati syahid—yang mana Santo Hippolytus menyebut: 'Berbahagialah mereka yang ketika itu bangkit menentang penyiksa, kerana mereka akan muncul lebih agung, lebih mulia dan lebih terangkat daripada para martir pertama'; kerana sementara para martir pertama mengalahkan hamba-hamba Antikristus, mereka ini akan menumbangkan Anak Kebinasaan itu sendiri dan akan beroleh kemenangan [297] . Sejauh ini kata Hippolytus.

Kerana kata-kata Santo Hippolytus mengenai beberapa (dan bukan semua) gembala yang seperti serigala itu benar. Tetapi guru palsu dan ahli bidah Bryn, yang menamakan seluruh kalangan rohani sebagai 'serigala', berdusta sebagai anak bapa segala dusta, iaitu syaitan; kerana jika, menurut kata-kata mereka yang menghujat, seluruh rohaniwan adalah serigala, maka tidak akan ada biri-biri Kristus di dunia, dan Kristus juga tidak akan mempunyai Gereja-Nya di bumi, yang mana Dia adalah Ulang-ulangnya; dan Ulang-ulangan itu akan menjadi tanpa anggotanya, tanpa tubuh Gereja-Nya—bahagian terkemuka itu, rohaniwan, yang telah mereka ubah menjadi serigala. Tetapi ini tidaklah demikian, dan tidak akan pernah menjadi demikian; kerana sehingga ke akhir zaman, baik kawanan domba Kristus mahupun para gembala kawanan domba Kristus akan tetap ada, walaupun ramai yang akan murtad dan dipisahkan dari gandum seperti sekam; namun tidak semua: sekam akan ditiup angin, tetapi gandum akan tetap tinggal di lintasan; sebagaimana yang berlaku pada zaman Kristus: ramai murid-Nya berpaling dan tidak lagi berjalan bersama-Nya. Kemudian Yesus berkata kepada Dua Belas orang itu, 'Maukah kamu juga pergi?' Simon Petrus menjawab-Nya, 'Tuhan, kepada siapakah kami akan pergi? Engkaulah yang mempunyai firman kehidulife[298] yang kekal.'

PERTIMBANGAN KE-6

Adakah Tuhan berpaling muka daripada orang-orang yang setia, sama ada di bandar mahupun di kampung, kerana masa depan kiamat dan masa kesengsaraan yang akan tiba?

Untuk memahaminya dengan lebih jelas, marilah kita terlebih dahulu meneliti konsep 'masa': apakah maksud 'masa kesengsaraan', dan bilakah ia berlaku?

Kita mesti memahami 'masa murka' dalam dua cara yang berbeza:

'Masa sengsara' yang pertama ialah masa yang memerangi Kristus Tuhan sendiri dan Gereja-Nya yang suci, yang ditebus dengan darah-Nya yang mulia.

'Masa kesengsaraan' yang kedua ialah yang memerangi bukan Tuhan sendiri, tetapi hanya manusia sahaja; namun bukan tanpa mencetuskan murka Tuhan, kerana ia bertentangan dengan perintah Tuhan yang melarang kita mencederakan jiran kita.

Pada masa kesengsaraan pertama, mereka akan membenci nama Yesus Kristus, akan menganiaya Gereja-Nya yang suci, dan akan menyeksa serta membunuh mereka yang percaya kepada Kristus; tentang masa ini Kristus telah meramalkannya: 'Sebelum semua ini berlaku, mereka akan meletakkan tangan mereka ke atas kamu dan mengejar kamu, menyerahkan kamu ke penjara dan sinagog, dan membawa kamu di hadapan raja-raja dan gabenor-gabenor kerana nama-Ku; dan kamu akan dibenci oleh semua orang kerana nama-Ku' ([299] ); dan sekali lagi: 'Mereka akan menyerahkan kamu kepada kesengsaraan dan membunuh kamu' ([300] ).

Namun, satu masa lain adalah masa penindasan yang dahsyat, bukan demi Kristus, tetapi demi kepentingan duniawi; kerana setiap orang mengejar kepentingan sendiri dan berhasrat dihormati, dihargai, berkuasa dan kaya melebihi orang lain; oleh sebab itu, bangsa bangkit menentang bangsa dan kerajaan menentang kerajaan, dan timbul perselisihan saudara. Pada masa lain itu, terdapat kesusahan bagi orang ramai, penindasan terhadap orang miskin, penganiayaan terhadap orang yang tidak bersalah, dan terdapat banyak perbuatan mencuri, merampas, keganasan dan ketidakadilan; dan oleh sebab itu, masa seperti itu adalah masa kesengsaraan.

Yang pertama daripada zaman-zaman kejam ini, yang bangkit menentang Kristus Tuhan dan Gereja Kristus, telahpun berlaku pada zaman para penyiksa kejam terdahulu: Diocletian, Maximian, dan lain-lain; dan ini akan berulang lagi pada zaman Antikristus, yang akan datang dalam daging secara nyata (dan bukan, seperti yang didakwa oleh para Brynians, semata-mata dalam erti rohani); ketika itu, sekali lagi, nama Kristus Tuhan akan dibenci, dan Gereja-Nya dianiaya, dan orang-orang yang beriman dibunuh; tetapi buat masa ini masa itu belum tiba bagi kita, kecuali di tanah-tanah Kristian yang telah diambil alih oleh orang Agarian. Dan di negara Rusia, oleh rahmat Tuhan, iman suci belum lagi dianiaya; tiada siapa menyeksa atau membunuh demi Kristus, dan tiada siapa memaksa sesiapa untuk menafikan Kristus, tetapi kita semua dengan sebulat suara memuliakan Kristus Tuhan kita, yang memerintah selama-lamanya bersama Bapa dan Roh Kudus.

Tetapi terdapat satu masa yang lain, yang kejam, yang bangkit menentang sesama manusia dengan mengingkari perintah Tuhan, mencetuskan permusuhan di kalangan manusia, mencari alasan untuk bertengkar, menimpakan kesusahan ke atas rakyat, menindas orang miskin, memarahkan orang yang tidak bersalah, merompak, menculik, dan melakukan ketidakadilan serta keganasan; masa yang kejam itu adalah sekarang, sebagaimana yang kita lihat, telah tiba, dan ini tidak mengejutkan: kerana adalah wajar (mengikut sabda Kristus) agar perkara-perkara ini berlaku terlebih dahulu, tetapi bukan kesudahan itu sendiri[301] .

Di sini kita akan berpaling kepada kata-kata Santo Hippolytus.

Saint Hippolytus berkata dalam khotbahnya yang disebut tadi: hendaklah mereka yang tinggal di bandar dan kampung sedar betapa ganasnya zaman dan hari-hari itu akan menjadi [302] .

Daripada kata-kata Santo Hippolytus ini, orang sesat Bryn, melalui rekaan mereka sendiri, membuat perbandingan dengan masa kini mengenai perkara-perkara yang tidak ditulis oleh Santo Hippolytus; kerana mereka berkata: 'Di bandar dan kampung, zaman kini dahsyat; kerana Tuhan telah berpaling muka daripada bandar dan kampung, dan tiada lagi keselamatan di bandar dan kampung.'

Kami, bagaimanapun, sebagai orang-orang yang beriman, setelah membuat siasatan menyeluruh mengenai perkara ini, akan menganggap 'masa kesengsaraan besar' yang pertama itu, apabila perang dilancarkan terhadap Kristus Tuhan sendiri dan Gereja-Nya yang Kudus. Adakah Tuhan ketika itu berpaling muka daripada bandar-bandar dan kampung-kampung—iaitu daripada orang-orang yang beriman yang tinggal di bandar-bandar dan kampung-kampung? Jika Dia berpaling muka daripada orang-orang yang setia ketika itu, sudah pasti Dia juga berpaling muka daripada kita sekarang; tetapi jika Dia tidak berpaling muka ketika itu, sudah pasti Dia juga tidak berpaling muka daripada kita sekarang.

Mengenai Gereja Kristus yang awal dan asal-usulnya—betapa dahsyatnya zaman itu, dengan penganiayaan terhadap mereka yang percaya kepada Kristus—siapa yang tidak mengetahuinya? Barang siapa yang tidak mengetahui perkara ini hendaklah membaca Kisah Para Rasul dan catatan penderitaan para martir, dan mereka akan mengetahui. Pada zaman yang mengerikan itu, ramai yang akan berkata, mengikut Brynsky, bahawa Tuhan telah berpaling muka daripada mereka yang tinggal di bandar dan kampung kerana mereka tidak melarikan diri ke padang gurun; tetapi itu tidak benar. Marilah kita pertimbangkan kemartiran Santo Stefanus, diaken pertama, di Yerusalem: ketika dia sedang dilempari batu oleh orang Yahudi, dia melihat langit terbuka, dan Tuhan Kristus berdiri di dalam langit yang terbuka, memandang kemartirannya [303] . Demikianlah Tuhan memandang hamba-Nya pada masa kesengsaraan itu, ketika dia menderita di kota Yerusalem; dan sambil memandang kepadanya, Dia juga memandang kepada kota pembunuh, iaitu Yerusalem; kepada kota yang melempari para nabi dengan batu dan menyerahkan Anak Allah kepada kematian; kepada kota yang membunuh para rasul. Namun Dia memandang kota itu bukan kerana kejahatannya, tetapi demi hamba-hamba-Nya yang setia yang menderita di sana; dan Dia tidak berpaling muka daripada hamba-hamba-Nya kerana, pada masa yang sukar itu, mereka tidak melarikan diri ke gunung-gunung dan padang gurun, mahupun bersembunyi dalam gua; sebaliknya Dia memandang mereka dengan wajah yang penyayang, sama seperti Dia memandang martir pertama yang sedang dilempari batu, yang tanpa bersembunyi, berani menghadapi seratus orang Yahudi demi Tuhan-nya. Jadi, apa yang patut kita fikirkan apabila Santo Petrus dipenjarakan; apabila Rasul Yakobus dibunuh dengan pedang Herodes; apabila Yakobus yang seorang lagi, yang digelar saudara Tuhan, dijatuhkan dari bumbung Gereja; bukankah Tuhan memandang dari ketinggian syurga ke atas peristiwa-peristiwa yang sedang berlaku di Yerusalem itu? Dan sebagaimana Dia memandang mereka, demikianlah Dia memandang seluruh kota itu, memandang semua orang yang beriman dan yang tidak beriman; memandang yang beriman sebagai hamba-hamba-Nya, dan yang tidak beriman sebagai musuh-musuh-Nya; mengasihi yang beriman, dan menangguhkan hukuman ke atas yang tidak beriman melalui kesabaran-Nya yang panjang; tidak membalas dendam ke atas mereka atau memusnahkan mereka, tetapi menantikan pertobatan mereka. Demikian juga, ke atas bandar-bandar dan tempat-tempat lain di mana para syahid yang tidak terhitung menderita untuk Kristus; bukankah Kristus Tuhan, pada masa itu, memandang dari tempat tinggi ke atas perbuatan mereka, menguatkan mereka dalam penderitaan mereka dan menyediakan untuk mereka mahkota kemuliaan Surgawi? Demikian juga, apabila masa yang sama yang sukar itu kembali dengan kedatangan Antikrist sendiri dalam daging, tidakkah Tuhan, dengan wajah-Nya yang penyayang, akan memandang kota-kota dan kampung-kampung—iaitu, hamba-hamba-Nya di kota-kota dan kampung-kampung—yang sedang menanggung kesengsaraan demi Kristus? Adakah Dia hanya memandang mereka yang melarikan diri ke gunung-gunung dan padang gurun, dan bersembunyi di dalam gua? Tetapi bagaimana pula dengan mereka yang, di tengah-tengah bandar dan kampung, dengan berani mengaku Kristus dan mengorbankan nyawa mereka untuk-Nya—adakah Dia akan memandang hina mereka? Adakah Dia akan meninggalkan mereka? Adakah Dia akan berpaling muka daripada mereka? Sama sekali tidak; tetapi Dia lebih penyayang, lebih penuh kasih, dan lebih prihatin dengan menolehkan wajah-Nya yang paling cemerlang dan mata-Nya yang paling penyayang kepada mereka yang menderita secara terbuka demi-Nya, daripada kepada mereka yang bersembunyi di gunung-gunung dan padang gurun untuk mengelak penderitaan. Kerana seorang pahlawan lebih dikasihi oleh panglimanya apabila dia bertempur dengan gagah berani menentang musuh daripada ketika dia melarikan diri dari peperangan dan bersembunyi. Dan bagi Kristus Tuhan kami, seorang syahid yang menumpahkan darahnya untuk-Nya lebih menyenangkan daripada seorang biarawan yang bekerja di padang gurun; oleh sebab itu, gambaran syahid di syurga lebih tinggi, lebih cerah dan lebih terhormat daripada gambaran biarawan itu.

Setelah mempertimbangkan hal ini—bahawa sama seperti pada masa kesengsaraan pertama, ketika perang dilancarkan terhadap Kristus sendiri dan Gereja-Nya, dan seperti yang akan diperbaharui di bawah Antikristus—Kristus tidak berpaling, dan tidak akan berpaling, mukanya daripada bandar-bandar dan peus , iaitu daripada hamba-hamba-Nya yang diam di bandar dan kampung-kampung: kami katakan dengan keyakinan penuh bahawa, walaupun pada masa kesengsaraan kedua ini, apabila orang-orang bangkit menentang jiran mereka dengan mengingkari perintah Tuhan, menimbulkan perselisihan dan kekacauan, serta menindas dan menyeksa orang miskin, Tuhan Allah tidak berpaling muka daripada bandar-bandar dan kampung-kampung, iaitu, daripada hamba-hamba-Nya yang setia yang diam di bandar-bandar dan kampung-kampung, yang ditimpa malapetaka, diseksa dan dibebani; tetapi Dia memandang mereka dengan rahmat yang lebih besar daripada mereka yang tidak berlindung di padang gurun, dan yang tidak menanggung sebarang malapetaka atau seksaan sedemikian.

Contohnya ialah umat Israel di Mesir. Ia adalah masa kesusahan yang besar bagi umat Tuhan di sana; kerana orang Mesir menindas anak-anak Israel dengan kesusahan, dan menjadikan hidup mereka sengsara dengan kerja paksa yang berat[304] dan anak-anak Israel mengaduh di bawah beban kerja mereka: namun kerana betapa parahnya masa itu, adakah Tuhan berpaling muka daripada umat-Nya? Bukankah Dia sebaliknya memalingkan wajah-Nya yang penuh rahmat kepada mereka, seperti yang difirmankan-Nya kepada hamba-Nya Musa: 'Aku telah melihat kesengsaraan umat-Ku di Mesir, dan Aku telah mendengar jeritan mereka'[305] .

Jika kamu, hai Brynyans, di pertapaan gurunmu, hidup dengan tenang dan dalam kesunyian, tidak diganggu oleh sesiapa, tidak diusik, dan tidak tersinggung, dan berharap wajah Tuhan berpaling kepada kamu, maka lebih lagi kami, yang menderita di bandar-bandar dan pekan-pekan, tertekan dan difitnah, tidak berputus asa dengan rahmat Tuhan, tetapi berharap tanpa keraguan bahawa Tuhan juga memandang kami, dan melihat segala kesusahan dan kesedihan kami, dan menunjukkan rahmat kepada kita, seperti seorang bapa penyayang yang, dalam masa-masa mencabar ini, mendisiplin mereka yang dicintainya, dan menghukum mereka yang diterimanya.

Tetapi kamu, yang berada di luar Gereja Ortodoks, melarikan diri daripada persekutuan Kristus, dan yang memandang hina Tubuh dan Darah Kristus seolah-olah ia sesuatu yang keji, namun membanggakan bahawa Kristus Tuhan berdiam dalam diri kamu; betapa lebih lagi kami, yang berada dalam Gereja-Nya yang suci, mengambil bagian dalam Tubuh-Nya yang paling suci dan Darah-Nya yang memberi hidup melalui Komuni Suci, yakin akan kehadiran-Nya di antara kami, dan percaya bahwa Dia tidak pernah meninggalkan kami, dan tidak akan meninggalkan kami di masa depan, sesuai dengan janji-Nya yang tidak pernah gagal: 'Aku tidak akan meninggalkan kamu, dan tidak akan membiarkan kamu' ([306] ); dan sekali lagi: 'Dapatkah seorang ibu melupakan anaknya yang baru lahir, atau tidak berbelas kasihan kepada anak kandungnya? Sekalipun seorang ibu melupakan, Aku tidak akan melupakan kamu,' firman Tuhan ([307] ). Demikianlah janji-janji Tuhan dalam Kitab Suci yang kita, orang-orang yang setia, miliki; ia meneguhkan kita dengan teguh dalam harapan bahawa Tuhan tidak akan meninggalkan kita dalam masa kesengsaraan kita. Tetapi jika, menurut omongan kamu yang menghina Tuhan, Tuhan meninggalkan kami, hamba-hamba-Nya yang setia, maka firman Tuhan—yang menjanjikan tidak akan meninggalkan kami—tidak akan benar; namun lebih mudah bagi kamu untuk berdusta daripada Tuhan tidak menepati janji. Kamu berdusta, dan kamu terus berdusta, sama seperti yang kamu pelajari daripada bapa segala dusta; tetapi Tuhan kami, yang adalah kebenaran, tidak meninggalkan kami dalam kesusahan kami.

Tetapi sekali lagi, kamu yang berpaling dari Tuhan dalam masa kesusahan kami yang amat sangat, namun membanggakan diri apabila bercakap tentang diri kamu sendiri—hakimi lah sendiri mahkota siapakah yang paling mulia: mereka yang hidup dengan selesa, berdiam tanpa gangguan dalam kesunyian padang gurun, atau mereka yang, di bandar dan kampung, menanggung kesengsaraan dan penganiayaan pada masa kesusahan ini, sambil mengucap syukur kepada Tuhan? Tahukah kamu apakah masa kesusahan sekarang ini di bandar dan kampung? Terdapat sebuah dapur peleburan atau kuali peleburan di mana Tuhan menguji dan membersihkan emas rohani-Nya, menyebut hamba-hamba-Nya seperti yang tertulis: 'Tuhan menguji mereka dan mendapati mereka layak bagi-Nya, seperti emas diuji dalam kuali peleburan' ([308] ). Bagi kamu yang diam di padang gurun, gunung-gunung dan gua-gua, walaupun kamu membayangkan dirimu sebagai emas, kamu bukanlah emas itu sendiri, tetapi bijih emas, tersembunyi di dalam rahim bumi, yang bukan emas sempurna, tetapi sekadar bijih emas yang terletak di tempat-tempat rahsia bumi: kami, bagaimanapun, yang ditindas dan dihambat oleh masa-masa sukar di bandar dan kampung, adalah seperti emas murni, diuji dan disucikan oleh api kesengsaraan dalam kuali peleburan; dan kami percaya bahawa Tuhan tidak berpaling muka daripada kami kerana masa-masa sukar ini, sebaliknya telah menghadapkan wajah-Nya kepada kami, dan menyaksikan kesabaran serta kesyukuran kami. Tidakkah kamu tahu bahawa Gereja Kudus berkembang pesat pada zaman penganiayaan dan kesengsaraan, seperti bunga lili? Kerana setiap jiwa yang setia yang menahan kesengsaraan dan kesukaran yang dihantar oleh Tuhan ke atas mereka—dan disebabkan oleh zaman cubaan ini—adalah besar di mata Tuhan dan berkembang pesat di halaman Tuhan kita. Kerana sesiapa yang bertahan sampai ke akhirnya akan diselamatkan: dan sesiapa yang menabur dengan menangis sekarang akan menuai dengan sukacita di sana. Tahukah kamu mengapa Tuhan membiarkan masa kesusahan menimpa hamba-hamba-Nya yang setia, yang diam di bandar dan di kampung? Dia membiarkannya bukan untuk berpaling muka daripada mereka, tetapi untuk menyediakan keselamatan yang lebih baik bagi mereka. Kerana melalui kesengsaraan zaman yang mencabar ini, pelanggaran hamba-hamba Tuhan dibersihkan, dan diayak seperti sekam daripada gandum; dan mahkota yang paling cemerlang ditenun untuk mereka yang menderita dan menanggung kesusahan. Kerana Tuhan, yang memandang dari tempat tinggi akan penderitaan dan kesengsaraan hamba-hamba-Nya, dan melihat ketabahan mereka, menyediakan bagi mereka ganjaran yang lebih besar daripada bagi mereka yang tidak menderita kesengsaraan mahupun menanggung kesusahan. Adakah anda menyangka bahawa pada masa kini tiada orang yang mati syahid di bandar-bandar dan kampung-kampung, seperti yang terdapat pada zaman dahulu? Betapa ramai yang sehingga kini menderita secara tidak adil, dibelenggu, diseksa, diperlakukan kejam, dibunuh, dan dipukul hingga mati di mahkamah; semua mereka ini, dalam ketidakbersalahan mereka, adalah syahid Kristus; kerana walaupun mereka tidak menderita demi Kristus, namun kerana ketidakbersalahan mereka itu, mereka dikasihi oleh Kristus, dan diangggap layak menerima mahkota syahid daripada-Nya; sebagaimana orang-orang suci penyangung penderitaan Rusia, Gleb dan Boris, dan Santo Dimitri Tsarevich, dianggap layak: walaupun mereka tidak menderita demi Kristus, mereka tetap dimuliakan bersama para syahid suci; demikian juga mereka ini, yang hingga kini menderita secara tidak adil, adalah para syahid. Adakah Tuhan Allah, maka, berpaling muka daripada mereka dan daripada hamba-hamba Tuhan yang diam di kota-kota dan kampung-kampung di tengah-tengah kesengsaraan? Dan tidakkah Dia juga memandang kepada kita, yang bersimpati dengan jiran-jiran kita, dan yang menghela nafas serta berdoa untuk mereka? Sesungguhnya Dia memandang kepada kita, dan sama seperti Dia menunjukkan rahmat kepada mereka yang menderita bukan kerana kesalahan mereka sendiri, begitu jugalah Dia menunjukkan rahmat kepada mereka yang bersimpati dengan penderitaan.

Kerana tafsiranmu, hai Brynyan, terhadap kata-kata Hippolytus adalah palsu, mereka-reka perkara yang tidak ditulis oleh Santo Hippolytus, seolah-olah, kerana keteguhan zaman sekarang, Tuhan telah berpaling dari bandar-bandar dan kampung-kampung.

PERTIMBANGAN KETUJUH

Pada zaman sekarang, adakah Tuhan hanya berdiam di padang gurun? Dan adakah Dia hanya menerima doa dari padang gurun? Dan adakah Dia hanya menyelamatkan penghuni padang gurun?

Santa Hippolytus, ketika bercakap tentang zaman Antikristus, berkata bahawa orang Kristian yang setia, yang akan terlepas daripada tangan Antikristus, akan bersembunyi di gunung-gunung dan di gua-gua gurun, di sana, dengan air mata dan hati yang hancur, mereka akan berdoa kepada Tuhan yang mengasihi umat manusia; dan Dia akan merampas mereka dari perangkapnya, menyelamatkan mereka dari godaan dahsyatnya, dan melindungi mereka secara tidak kelihatan dengan tangan-Nya.

Daripada kata-kata Hippolytus ini, golongan sesat Bryn membuat kesimpulan berikut untuk zaman kita sekarang dan untuk kita: Tuhan akan menyelamatkan mereka yang berlindung dan berdoa di gunung-gunung, di padang gurun, dan di gua-gua; tetapi Dia tidak akan menyelamatkan mereka yang tidak berlindung di gunung, padang gurun atau gua, tetapi yang tinggal di bandar dan kampung; kerana Tuhan hanya berdiam di biara padang gurun kami, hanya mendengar doa kami, dan hanya menyelamatkan kami.

Di sini para penafsir salah berdusta dua kali:

Pertama, bahawa Santo Hippolytus tidak menulis tentang masa kini, tetapi tentang hari-hari terakhir sekali, yang akan datang pada zaman Antikristus; namun mereka menerapkan ini kepada masa kini, di mana kata-kata Kristus yang disebutkan tadi masih sedang digenapi: 'bukan pengakhiran'[309] , 'sama sekali bukan pengakhiran'[310] .

Kebohongan kedua ialah bahawa, memandangkan Santo Hippolytus tidak menulis ini, mereka mengaitkannya kepadanya melalui tafsiran mereka sendiri yang bengkok. Kerana Hippolytus tidak menulis bahawa pada hari-hari terakhir seseorang hanya perlu hidup di padang pasir, mahupun bahawa Tuhan hanya akan menyelamatkan mereka yang bersembunyi di gunung-gunung, padang pasir dan gua, manakala mereka yang tidak bersembunyi tetapi tinggal di bandar dan kampung tidak akan diselamatkan: beliau tidak menulis tentang perkara ini, tetapi ini adalah rekaan guru palsu skismatik. Fahamilah, maka, tentang keselamatan apa yang ditulis oleh Santo Hippolytus: kerana ada, di satu pihak, keselamatan abadi jiwa daripada azab abadi, daripada tangan iblis—yang kini tidak kelihatan kepada kita—yang ingin menyeksa orang berdosa untuk zaman yang tiada berkesudahan; dan, di pihak lain, ada keselamatan sementara tubuh daripada azab sementara, daripada tangan seorang penyiksa yang kelihatan dan sementara. Dan apabila Santo Hippolytus bercakap tentang keselamatan mereka yang, pada zaman Antikristus, akan bersembunyi di gunung-gunung, gua-gua dan padang gurun, beliau mengisytiharkan keselamatan mereka daripada azab sementara, daripada tangan penyiksa yang nyata, Antikristus, yang ingin menyiksa daging mereka dan memukul tubuh mereka. Hal ini jelas ditunjukkan dalam kata-kata Hippolytus yang disebut tadi, yang akan kami ulangi sekali lagi di sini; kamu, bagaimanapun, dengarlah dengan bijaksana. Hippolytus berkata: ramai akan melarikan diri daripada tipu dayanya, kerana mereka akan mengenali perangkap fitnahnya dan kesombongan pujukan rayunya; dan mereka akan melarikan diri dari tangan-Nya, bersembunyi di gunung-gunung dan di gua-gua, dan dengan air mata serta hati yang hancur mereka akan berdoa kepada Tuhan yang mengasihi umat manusia; dan Dia akan merampas mereka dari perangkapnya, menyelamatkan mereka dari godaan dahsyatnya, dan melindungi mereka secara tidak kelihatan dengan tangan-Nya [311] . Sehingga di sini Hippolytus. Jelas di sini bahawa Santo itu bercakap tentang keselamatan sementara, atau pembebasan tubuh daripada tangan dan seksaan penyiksa yang nyata iaitu Antikristus, yang berusaha sama ada untuk menggoda umat pilihan Tuhan ke dalam godaan yang dahsyat dan berdosa, yang membawa mereka menyembahnya, atau untuk menyeksa dan memusnahkan mereka.

Hal ini juga jelas daripada kata-kata Santo Ephrem, yang berkata demikian: Kerana ramai orang kudus, apabila mereka berkumpul bersama pada masa itu, setelah mendengar tentang kedatangan si jahat, akan menumpahkan sungai-sungai air mata dengan desahan kepada Tuhan yang Kudus, memohon pembebasan daripada ular itu, dan akan melarikan diri dengan tekun ke padang gurun, dan bersembunyi di gunung-gunung dan gua-gua [312] . Sejauh ini kata-kata Santo Efrem. Perhatikan kata-kata Ephrem ini: 'dibebaskan daripada ular'—iaitu daripada tangan Antikristus. Hal ini jelas terbukti daripada kata-kata Hippolytus dan Ephrem, kerana kedua-dua guru ini tidak bercakap tentang azab neraka, tetapi tentang tangan yang menyeksa daripada Antikristus; juga bukan tentang keselamatan daripada tangan ghaib syaitan, yang keselamatannya akan dipastikan oleh orang-orang suci itu melalui iman mereka yang tak bercela dan kehidupan yang menyenangkan Tuhan: tetapi mereka (Hippolytus dan Ephrem) bercakap tentang pembebasan sementara daripada penyiksa yang kelihatan dan azab yang kelihatan, iaitu, untuk dibebaskan daripada ular, daripada Dajjal, supaya tidak diseksa olehnya, mahupun dipaksa untuk menafikan Kristus Tuhan. Kerana bagi mereka yang dipilih Tuhan yang takut akan seksaan ini dan melarikan diri ke padang gurun, gunung-gunung dan gua-gua, padang gurun, gunung-gunung dan gua-gua akan menjadi keselamatan atau pembebasan sementara bagi tubuh mereka, di mana mereka akan diselamatkan daripada Dajjal yang membunuh tubuh tetapi tidak dapat membunuh jiwa; tetapi bagi orang-orang pilihan Tuhan yang lain, yang tanpa gentar akan menanggung seksaan demi Kristus, tidak akan menerima keselamatan atau pembebasan sementara bagi tubuh mereka daripada seksaan sementara ini; mereka akan dibunuh. Namun ganjaran abadi mereka akan digandakan berkali-kali ganda, dan mereka akan dimuliakan lebih lagi daripada mereka yang berlindung di padang gurun, gunung-gunung dan gua-gua; kerana akan ada orang-orang di bandar dan kampung yang tidak akan melarikan diri ke gunung-gunung, gua-gua atau padang gurun untuk bersembunyi, tetapi akan berani membela Kristus Tuhan mereka, menyerahkan nyawa mereka demi-Nya.

Anda akan berkata: Santo Efrem berkata: 'Gunung-gunung dan bukit-bukit, dan pokok-pokok di padang, akan menangis; dan dua benda langit bersama bintang-bintang juga akan menangis bagi umat manusia, kerana semuanya telah bersama-sama berpaling dari Tuhan Yang Kudus, Pencipta segala-galanya, dan telah meninggalkan tangga iman'[313] : dan seterusnya. Kerana pada zaman Antikristus, tiada seorang pun di bandar dan kampung akan berteguh untuk Tuhan mereka, mahupun menyelamatkan jiwa mereka melalui keselamatan abadi; kerana, menurut kata-kata Ephrem, semua akan berpaling daripada Tuhan Yang Kudus, tetapi hanya mereka yang di padang gurun akan diselamatkan.

Saya menjawab: Mereka yang tidak teguh dalam iman, dan tidak memiliki kasih sejati kepada Kristus Tuhan, semuanya akan berpaling dari Tuhan Yang Kudus; tetapi mereka yang teguh dalam iman dan benar-benar penyayang Tuhan tidak akan berpaling dari-Nya; dan kerana lebih ramai yang akan berpaling dari Tuhan daripada yang tidak, dan bilangan mereka yang binasa akan lebih ramai daripada yang diselamatkan; oleh itu dikatakan bahawa semua akan berpaling: perkataan ini adalah mengikut gaya Mazmurawi, yang berkata: 'Semuanya telah berpaling; bersama-sama mereka menjadi sia-sia'[314] , dan seterusnya. Ini bermaksud: 'Semuanya telah sesat', namun pada masa yang sama terdapat mereka yang tidak sesat daripada Tuhan, seperti nabi Natan, dan pemazmur Daud sendiri, dan hamba-hamba Tuhan yang tersembunyi yang lain, yang tanpa mereka tidak pernah ada zaman, dan tidak akan pernah ada, sama seperti pada zaman nabi suci Elia, yang berkata: 'Hanya aku seorang yang tinggal'[315] ; Tetapi Tuhan berkata kepadanya bahawa Dia mempunyai tujuh ribu hamba-Nya yang tersembunyi yang tidak sujud kepada Baal[316] ; semua dikatakan telah berpaling dari Tuhan, namun ramai yang didapati tidak berpaling. Demikian juga, Santo Efrem berkata bahawa pada zaman Antikristus semua akan berpaling dari Tuhan Yang Kudus, kesemuanya, kerana bilangan mereka tidak terhitung; tetapi bilangan yang lebih sedikit daripada mereka yang tidak murtad tidak dikira dalam kalangan orang-orang yang murtad; kerana kesemuanya akan berpaling, kecuali beberapa orang yang tidak akan berpaling. Kerana jika tidak terdapat pengikut Tuhan yang teguh seperti itu di bandar-bandar dan kampung-kampung pada masa itu; maka siapakah yang dirujuk oleh Santo Hippolytus dalam kata-kata yang telah kami sebutkan di atas: 'Berbahagialah,' katanya, 'mereka yang pada masa itu akan bangkit menentang penganiaya (iaitu, Dajjal), kerana mereka akan terbukti lebih besar, lebih mulia dan lebih terangkat daripada para martir pertama'[317] , dan seterusnya. Jika, pada zaman Antikristus, tiada hamba-hamba Tuhan seperti itu di bandar-bandar dan kampung-kampung yang akan teguh berpegang untuk Tuhan mereka dan mengorbankan nyawa mereka untuk-Nya, maka siapakah yang akan ditandakan oleh Malaikat dengan meterai Tuhan yang hidup, iaitu, salib suci di dahi mereka [318] , supaya mereka dapat dikenali sebagai hamba Tuhan dan dibezakan daripada hamba syaitan dan penyembah Dajjal? Memang nyata bahawa pada zaman Antikristus nanti akan terdapat ramai hamba pilihan Tuhan di bandar dan kampung, yang menyenangkan Tuhan mereka, berjuang demi nama-Nya yang suci, dan menyelamatkan jiwa mereka untuk keselamatan abadi.

Tetapi jika, walaupun pada zaman paling ganas pemerintahan Dajjal, akan ada hamba pilihan dan mereka yang menyenangkan hati Tuhan di bandar dan kampung, menyelamatkan jiwa mereka melalui keselamatan abadi, maka siapakah yang dapat melarang bahawa, pada masa genting sekarang—yang belum lagi menjadi zaman Dajjal, tetapi zaman sebelum Dajjal, daripada menjadi, sama-sama, di bandar dan kampung, hamba dan orang-orang suci pilihan Tuhan, yang mengambil berat tentang keselamatan jiwa mereka? Kerana manusia, makhluk rasional, yang dicipta menurut imej Tuhan, berdaulat dalam pilihan keselamatannya sendiri; sama seperti dia berdaulat sebelum ini, begitu jugalah dia berdaulat sekarang, dan akan terus berdaulat pada masa akan datang.

PERTIMBANGAN KETUJUH

Adakah keselamatan jiwa manusia ditentukan oleh masa dan tempat?

Oleh kerana orang Brynians, melalui ajaran palsu mereka, mendakwa bahawa pada hari-hari terakhir ini, keselamatan dikhaskan untuk mereka yang tinggal di padang gurun, manakala bagi kita yang tinggal di bandar dan kampung tiada keselamatan; oleh itu, perlu disiasat sama ada keselamatan manusia ditentukan oleh masa atau tempat.

Kadang-kadang masa dan tempat kedua-duanya menyumbang kepada keselamatan: jika masanya aman dan tempatnya sunyi; namun keselamatan tidak terletak pada masa atau tempat; kerana walaupun pada masa yang aman dan sunyi ramai yang binasa, dan di tempat yang sunyi dan terpencil ramai yang jatuh ke dalam kehancuran dosa yang besar. Jadi, di dalam apa keselamatan kita itu? Dalam hati dan dalam Tuhan. Dalam hati yang berkehendak, yang mengambil inisiatif, yang berpaling kepada Tuhan; dan dalam Tuhan yang membantu, yang bekerjasama, dan yang akhirnya mendatangkan kebaikan.

Kerana jika keselamatan jiwa ditentukan oleh masa tertentu, bagaimana mungkinkah syahid Afrika, yang diperingati pada 8 Disember dalam Prolog, setelah menanggung penderitaan untuk Kristus di tangan golongan Arian, telah jatuh ke dalam dosa daging dan terhalang daripada rahmat Tuhan? Kerana dia tidak menimbulkan kemarahan Kristus Tuhan semasa zaman penindasan dan penderitaan. Namun, walaupun dia terpaksa menimbulkan murka-Nya, apabila tiba masa ketenangan dan keamanan, dia menimbulkan kemarahan Kristus melalui percampuran seksnya; dan dia yang, selepas lidahnya dipotong, dapat bertutur dengan jelas, menjadi bisu selepas kejatuhannya, kerana ditinggalkan oleh rahmat Tuhan. Zaman kesengsaraan tidak membujuk syahid itu untuk berdosa; namun zaman damai dan tenteram tidak menghalangnya daripada menjalani kehidupan yang suci tanpa tergoda untuk berdosa. Kerana keselamatan jiwa tidak bergantung pada zaman; dan tiada siapa yang boleh mengatakan bahawa pada zaman dahulu ada keselamatan, tetapi pada masa kini tiada, dan tidak akan ada pada masa akan datang; siapa yang berani mengatakan perkara sedemikian? Bukankah kerana mereka tidak percaya bahawa Tuhan, Penyelamat umat manusia, yang dahulu, sekarang, dan akan datang itu sama, dan Dialah satu-satunya Tuhan selama-lamanya? Kerana Dia yang menyelamatkan ramai hamba-Nya pada zaman dahulu, tidakkah Dia dapat menyelamatkan kita pada zaman sekarang juga? Siapa yang kini dapat merampas daripada Tuhan kuasa untuk menyelamatkan jiwa manusia, sedangkan pada masa lalu Dia menyelamatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya tanpa halangan?

Namun, jika keselamatan rohani ditentukan oleh lokasi seseorang, bagaimana Lot boleh berdosa di padang gurun, sedangkan dia tidak berdosa ketika berada di tengah-tengah kota keji Sodom? Dan bukankah manusia pertama, Adam, telah melanggar perintah Tuhan di Taman Eden? Kita membaca dalam tulisan-tulisan Gereja bahawa ramai yang telah berdiam dengan puas hati di padang gurun selama bertahun-tahun, dan yang, oleh rahmat Tuhan, dianggap layak melakukan mukjizat, namun, setelah digoda oleh musuh melalui keizinan Tuhan, jatuh ke dalam kejatuhan berdosa yang dahsyat; dan hampir tiada seorang pun daripada mereka bangkit semula melalui taubat, sedangkan yang lain binasa, setelah dihalang daripada keselamatan. Sebaliknya, ramai ditemui di tengah-tengah kesibukan kehidupan duniawi, menetap di bandar dan kampung, dan mencapai keselamatan sepenuhnya bagi jiwa mereka. Kerana sama seperti keselamatan tidak ditentukan oleh masa, begitu juga ia tidak ditentukan oleh tempat. Kita membaca dalam Mazmur mengenai masa: 'Aku akan memberkati Tuhan pada segala masa; puji-pujian kepada-Nya akan sentiasa di dalam mulutku' ([319] ); kerana jika kita memberkati Tuhan pada segala masa dan berdoa kepada-Nya, kita percaya bahawa keselamatan kita daripada Tuhan telah ditetapkan untuk berlaku pada segala masa. Sekali lagi, kita membaca dalam Mazmur mengenai tempat: 'Di setiap tempat di mana Kerajaan-Nya berada, biarlah jiwaku memberkati Tuhan' ([320] ); kerana kita bebas untuk memberkati-Nya dan berdoa kepada-Nya di setiap tempat; kerana tidak ada larangan agar keselamatan kita disiapkan di setiap tempat. Kerana walaupun seseorang benar-benar dapat diselamatkan dan menemui tempat yang sesuai untuk keselamatan walaupun di tengah-tengah bandar dan kampung, namun dia yang kurang mengambil berat tentang keselamatannya sendiri tidak akan menemui tempat keselamatan walaupun di tengah-tengah padang pasir. Kerana bukan tempat yang memudukkan dan menyelamatkan seseorang, tetapi kasih karunia Allah, yang bekerjasama dengan kehendak manusia, dan kehendak manusia, yang bekerjasama dengan kasih karunia Allah. Dan sama seperti Allah ada di mana-mana, demikian juga keselamatan sedia di mana-mana bagi orang yang memilihnya. Tuhan ada di padang gurun, dan keselamatan ada di padang gurun bagi mereka yang memilihnya; Tuhan ada di bandar dan kampung, dan keselamatan ada di bandar dan kampung bagi mereka yang memilihnya; adakah anda akan menemui tempat di mana Tuhan tidak hadir? Di sana juga, tidak mungkin ada keselamatan bagi manusia. Tetapi di mana dan tempat apakah yang tiada Tuhan? Pemazmur berkata: 'Ke manakah aku akan pergi dari Roh-Mu? Dan ke man kah aku akan lari dari hadirat-Mu? Jika aku menaiki ke langit, Engkau di sana; jika aku turun ke alam maut, Engkau di sana; jika aku terbang ke hujung bumi, bahkan di sana tangan-Mu akan membimbingku, dan tangan kanan-Mu akan memegangku erat [321] .'

Kerana guru palsu dan ahli bidah berdusta apabila mereka mengatakan bahawa Tuhan tidak hadir di bandar dan kampung pada masa ini, tetapi hanya di pertapaan gurun mereka; mereka berdusta apabila mereka mengatakan bahawa Tuhan tidak menerima doa orang yang berdoa kepada-Nya di mana-mana tempat di bandar dan kampung, tetapi hanya menerima doa orang yang berada di gurun; Mereka berdusta apabila mereka mengatakan bahawa Tuhan tidak menyelamatkan mereka yang tinggal di bandar dan kampung, tetapi hanya menyelamatkan penghuni padang gurun.

Bagaimanapun, kami tidak mempercayai mereka yang menentukan keselamatan manusia berdasarkan masa dan tempat. Kami tidak mempercayai mereka yang dengan sombongnya mendakwa bahawa hanya doa mereka di padang gurun yang didengari oleh Tuhan. Kami tidak mempercayai mereka yang mendakwa bahawa Tuhan hanya dapat ditemui di pertapaan gurun; kerana Kristus sendiri, Tuhan, mengingatkan kita supaya tidak mempercayai perkara-perkara seperti itu, berkata: 'Jika mereka berkata kepada kamu, "Dia di padang gurun," janganlah kamu keluar; "Dia di bilik dalam," janganlah kamu percaya'[322] . Saint Theophylact, menerangkan kata-kata Kristus ini, berkata: 'Jika penipu datang dan berkata bahawa Kristus telah datang dan bersembunyi di padang gurun, atau di beberapa kuil, atau di sel-sel yang merupakan tempat paling dalam: mendengar semua ini, jangan tertipu.'

Bab 17. Mengenai Iman di Bumi

Golongan skismatik juga berdusta, mendakwa seolah-olah pada hari-hari terakhir ini tiada lagi iman di bumi, seolah-olah iman telah pun lenyap dari muka bumi. Mereka menyangka mereka mempunyai bukti bagi kebohongan ini daripada firman Kristus, yang berkata dalam Injil: 'Apabila Anak Manusia datang, adakah Dia akan mendapati iman di bumi?'[323] ? Dan mereka berhujah: memandangkan masa kiamat sudah hampir, dan kedatangan Kristus yang kedua yang dahsyat sudah dekat, dan kita menantikannya setiap hari dan setiap malam—kerana tidak ada lagi iman di bumi; kerana apabila Tuhan datang, Dia tidak akan menemui iman.

Tetapi kami, sebelum lagi mencari tafsiran kata-kata Kristus, akan bertanya kepada kamu, hai Brynyans: beritahu kami, hai para penafsir yang salah, adakah kamu benar-benar tahu bahawa masa kedatangan Kristus yang kedua yang dahsyat itu sudah hampir? Dan siapakah yang telah mendedahkan misteri itu kepada kamu, yang tidak diketahui oleh sesiapa pun, bahkan malaikat-malaikat di syurga pun tidak, kecuali hanya Bapa sahaja[324] ? Kami menantikan kedatangan Tuhan kepada kami siang dan malam, pada setiap saat, tetapi belum lagi kedatangan yang dahsyat itu, apabila Dia akan datang untuk menghakimi orang hidup dan orang mati, dan memberi ganjaran kepada setiap orang menurut perbuatannya; dan kita juga belum menantikan setiap saat masa itu apabila (dengan kata-kata Rasul Petrus) langit akan lenyap dengan deru, unsur-unsur akan hancur oleh api, dan bumi serta segala yang terdapat di atasnya akan hangus terbakar[325] ; tetapi kami menantikan saat kematian kami sendiri, di mana saat itu hukuman Tuhan akan datang untuk mengambil jiwa daripada tubuh, dan pada saat itu setiap orang akan menghadapi azab khusus bagi perbuatan mereka; Kita menantikan saat itu dengan penuh harapan, sama seperti Tuhan sendiri, yang mengawasi kita, mengajar dalam Injil: 'Bersiaplah,' kerana 'pada saat yang kamu tidak sangka-sangka, Anak Manusia akan datang'[326] . Kita juga menantikan penghakiman umum yang dahsyat, iaitu Kedatangan Kristus yang Kedua, walaupun bukan pada zaman kita, mahupun pada masa hidup kita sekarang; kecuali jika kita dibangkitkan dari kubur kita oleh terompet Malaikat Agung. Kerana walaupun malam itu tiba (saya bercakap tentang milenium kelapan), di mana kedatangan Pengantin Lelaki diramalkan oleh para Bapa suci; namun kita belum sampai ke tengah malam (tengah milenium kelapan); tetapi Injil yang Kudus mengisytiharkan bahawa Sang Pengantin datang pada tengah malam; namun Dia bebas menangguhkan kedatangan-Nya sehingga selepas tengah malam, sedangkan kita yang kini hidup tidak dapat menantikan masa dan jam itu selagi kita berjalan di atas bumi ini, kecuali dengan berbaring dalam kubur kita. Tetapi kamu yang kini mendakwa bahawa kedatangan Kristus yang kedua dan dahsyat itu sudah berlaku dalam zaman kita, dan bahawa atas sebab itulah tiada iman yang dapat ditemui di bumi, pertimbangkanlah hal ini sendiri: jika, menurut pendapat kamu, tiada iman di bumi atas sebab itulah, kerana kedatangan Kristus yang kedua dan dahsyat itu semakin hampir. Kerana sejak zaman Rasul-rasul pun tidak pernah berlaku kekurangan iman di bumi; kerana Rasul Paulus sendiri berkata dan menulis: 'Tuhan sudah dekat; mengapa kamu masih cemas?' ([327] ). Menafsirkan petikan ini, Santo Krisostom berkata: 'Hukuman sudah tiba; mereka tidak akan dituntut untuk memberi pertanggungjawaban atas perbuatan mereka' ([328] ); dan sekali lagi: 'Janganlah cemas, kerana masa pertanggungjawaban sudah tiba.' Anda lihat, sudah berapa lama kedatangan Tuhan yang segera dan dahsyat itu diwartakan, namun iman suci belum pun dibinasakan dari muka bumi; kerana walaupun Santo Paulus , sambil mengisytiharkan kedatangan Tuhan yang hampir, menyebarkan iman suci ke hujung bumi; dan Santo Krisostom, ketika bercakap tentang kedatangan penghakiman dan hisab, tidak mengatakan bahawa tidak ada lagi iman di bumi, tetapi sebaliknya mengajar orang ramai iman yang benar dan kehidupan yang tidak bercela. Maka, dari manakah anda memperoleh tanggapan bahawa tidak ada lagi iman di bumi, semata-mata kerana hari kedatangan Tuhan semakin hampir? Adakah anda lebih bijaksana daripada Santo Paulus Rasul dan Santo Yohanes Krisostom? Adakah Tuhan telah mendedahkan rahsia-Nya dengan lebih melimpah ruah kepada anda, para petani Bryn, berbanding hamba-hamba-Nya yang agung dan guru-guru seluruh dunia itu? Semasa berkhotbah tentang kedatangan kedua Tuhan yang dahsyat dan semakin hampir, mereka tidak mencabut iman suci dari muka bumi, tetapi sebaliknya menanamnya dengan lebih kukuh dan menggandakannya; namun kamu, kerana Kedatangan Kedua Kristus yang semakin hampir, menyapu bersih iman dari seluruh bumi, memberitakan di kalangan orang ramai bahawa tidak ada lagi iman di muka bumi; kerana penghakiman Tuhan sudah di ambang pintu.

Oleh itu kami bertanya: beritahu kami, hai Brynyan, adakah tiada iman sekarang di seluruh bumi—iaitu, di bawah langit—atau hanya di tempat-tempat tertentu? Jika tiada iman di seluruh bumi, maka sudah tentu tiada juga pada kamu; kerana kamu juga tidak hidup di syurga, tetapi di bumi. Tetapi jika kamu menyangka kamu mempunyai iman di tempat-tempat sunyi kamu, maka apa pula yang menghalang iman wujud di tempat kami juga, di bandar-bandar dan kampung-kampung? Kerana jika kamu, yang berada di luar Gereja, menjauhkan diri daripada sakramen Roh Kudus, memandang hina Tubuh dan Darah Kristus, dan melarikan diri daripada persekutuan Gereja, menyangka kamu mempunyai iman; betapa lebih lagi kami, yang berada di dalam Gereja, disuburkan oleh sakramen melalui Roh Kudus, mengambil bagian dalam Tubuh dan Darah Kristus, dan berpegang teguh kepada Gereja yang kudus sebagai anggota Tubuh, yang dihidupkan oleh Kristus sebagai Ulanya, dengan yakin berharap memiliki iman yang kudus yang membenarkan dan menyelamatkan kita. Tiada iman dalam kalangan mereka yang tidak percaya kepada Kristus Tuhan, seperti orang Turki, orang Tatari, orang Yahudi dan penyembah berhala, dan juga seperti orang sesat dan Kristian palsu, seperti kamu, yang hanya disebut dengan nama Kristus tetapi menjauhi Kristus sendiri; kerana sesiapa yang menjauhi Gereja Kristus, menjauhi Kristus. Sesungguhnya, tiada iman dalam kamu, sama seperti tiada iman dalam bangsa-bangsa lain yang tidak percaya dan sesat; namun iman tidak lenyap di seluruh muka bumi; kerana bukan seluruh bumi didiami oleh orang Turki atau Tatars, mahupun oleh orang Yahudi dan penyembah berhala, mahupun oleh orang sesat, mahupun oleh orang Kristian palsu seperti orang Brynians: tetapi terdapat banyak bandar Kristian di Rusia Besar, dan di Rusia Kecil, dan di tanah-tanah lain, yang mempercayai Kristus Tuhan dengan benar dan benar-benar beribadat kepada-Nya. Oleh itu, kamu berdusta, hai golongan skismatik, apabila kamu mendakwa bahawa tiada lagi iman di muka bumi hari ini.

Kami bertanya sekali lagi: mengapa iman tidak wujud di bumi? Tidakkah iman berjalan dengan nyata di kalangan manusia di bumi? Bukankah iman satu misteri hati manusia, sama seperti harapan, cinta, dan kebajikan batin lain yang tersembunyi dalam hati, yang tiada siapa mengetahui selain Allah semata-mata, Yang Mengetahui isi hati? Kerana siapakah di antara manusia yang mengetahui hati manusia—sama ada ia beriman kepada Tuhan atau tidak? Dan jika ia beriman, bagaimana ia beriman—dengan benar atau salah? Dan jika ia tidak beriman, mengapa ia tidak beriman? Hanya Tuhan, yang mengamati hati dan pikiran, mengetahui hal ini. Tetapi kamu, hai Brynyans, sebagai manusia dan bukannya tuhan-tuhan, bagaimana kamu mengetahui keadaan hati kami, namun kamu mendakwa bahawa tiada iman dalam diri kami? Tunjukkanlah kepada kami sekurang-kurangnya satu tanda supaya kami dapat mengetahui bahawa tiada iman dalam diri kami. Kami telah mempelajari daripada Rasul suci Paulus cara iman dikenali pada seseorang; iaitu ini: 'Jika seseorang percaya dalam hatinya, dia juga mengaku dengan bibirnya; kerana dengan hati seseorang percaya untuk memperoleh kebenaran (demikianlah kata Rasul), tetapi dengan mulut seseorang mengaku untuk memperoleh keselamatan'[329] : dan di mana tiada pengakuan iman secara lisan, di sanalah diketahui bahawa tiada iman dalam hati juga. Tidakkah kamu mendengar dalam diri kami pengakuan iman Ortodoks? Adakah kamu pekak, sehingga kamu tidak mendengar dalam diri kami, di semua bandar dan pekan, di semua gereja suci, Triniti Kudus—Bapa, Anak dan Roh Kudus, satu Tuhan—dikuakui dan dimuliakan dengan kesalehan? Engkau mempunyai telinga tetapi tidak mendengar; dan apabila mendengar pun, engkau menutup telinga, seperti ular tedung pekak, supaya tidak mendengar pengakuan Ortodoks kami terhadap iman suci yang diucapkan dari hati; dan menjadi beban bagimu untuk mendengar pengakuan iman sejati kami. Dan kamu sangat ingin mencabut iman daripada kami, sama seperti Iblis cuba lakukan kepada Petrus; tetapi Tuhan tidak akan membiarkan kamu berbuat demikian kepada kami, sama seperti Kristus tidak membiarkan Iblis melakukannya kepada Petrus, kerana Dia berkata: 'Simon, Simon! Syaitan telah meminta untuk mengayak kamu seperti gandum; tetapi Aku telah berdoa untukmu, supaya imammu tidak gfail[330] .

Adapun kamu, kami benar-benar dapat mengatakan bahawa kamu tidak mempunyai iman, kerana kami melihat tanda-tanda jelas keingkaranmu: iaitu, kamu menjauhi Gereja Kristus dan semua sakramen Gereja; dan kamu mengaku Trinitas Kudus dengan salah, serta menghina secara heretik terhadap Inkarnasi Kristus, seperti yang telah jelas ditunjukkan dalam bahagian pertama, dalam , artikel kedua, dan pertikaian serta perpecahan lain yang tidak terhitung, spekulasi salah anda, ajaran palsu dan tafsiran sesat mendedahkan dan menzahirkan bahawa anda tidak mempunyai iman, kerana telah jatuh ke dalam pelbagai bentuk kepercayaankufur yang sesat.

Mengenai firman Tuhan ini, 'Apabila Anak Manusia datang, adakah Dia akan mendapati iman di bumi?'[331] , maksudnya adalah sebagai berikut: Tuhan tidak mengatakan bahawa setelah Dia datang, Dia pasti tidak akan mendapati iman di bumi; tetapi adakah Dia akan mendapati iman itu? Ini bermakna (mengikut tafsiran Theophylact), Dia akan menemui sedikit, kerana orang-orang yang beriman akan berkurangan akibat penindasan Dajjal. Kami, bagaimanapun, mengambil tafsiran Theophylact tentang iman itu lebih baik daripada tafsiran anda yang skismatik dan sesat, berkata dengan berani: kamu berdusta, hai para penafsir yang sesat, dengan mendakwa bahawa pada kedatangan Tuhan tidak akan ada iman sama sekali di bumi: lebih-lebih lagi kamu berdusta dengan gagal mengakui bahawa iman wujud di kalangan kita sekarang, sementara Dajjal belum datang dalam daging, dan agama Kristian belum berkurangan, dan hari kedatangan Tuhan belum tiba.

Bab 18. Mengenai Imej dan Rupa Tuhan dalam Manusia

Dan marilah kita juga mengingati satu lagi petikan daripada Kitab Suci, yang disalah tafsir oleh golongan pembelah belah: dalam Kitab Pertama Musa, Bab 1, tertulis: 'Tuhan berfirman, "Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa likeness [332] kita."' Golongan pembelah belah, dalam kejahilan mereka, menerapkan petikan ini kepada bentuk fizikal manusia, seolah-olah Tuhan itu bersifat manusiawi, memiliki kepala, janggut, mata, mulut, telinga, tangan, kaki, dan ciri-ciri lain tubuh manusia; dan oleh itu, seolah-olah menurut citra-Nya sendiri, Dia menciptakan manusia menurut rupa-Nya, memiliki kepala, janggut, dan anggota badan yang lain.

Sebagai jawapan kepada bantahan yang dikemukakan oleh tafsiran mereka yang salah, marilah kita kemukakan di sini tafsiran yang betul bagi firman Tuhan ini, seperti yang dinyatakan oleh Bapa-Bapa Kudus, sebagai berikut:

Imej dan rupa Tuhan tidak terbentuk dalam tubuh manusia, tetapi dalam jiwa; kerana Tuhan, yang tidak mempunyai tubuh: Tuhan adalah Roh yang tidak berjasad, dan Dia menciptakan jiwa manusia yang tidak berjasad menurut rupa-Nya sendiri, berdikari, rasional, abadi, dan turut serta dalam keabadian, dan Dia menyatukannya dengan daging, seperti yang dikatakan Santo Damascene tentang Tuhan: 'Engkau telah memberikan aku jiwa melalui inspirasi Ilahi yang memberi kehidupan, setelah membentuk tubuhku dari tanah'[333] . Jiwa itu, maka, adalah imej Tuhan, kerana ia memiliki kuasa tiga satu tetapi satu sifat. Kuasa-kuasa jiwa manusia adalah ini: ingatan, akal, dan kehendak; dalam ingatan ia menyerupai Tuhan Bapa, dalam akal Tuhan Anak, dan dalam kehendak Tuhan Roh Kudus. Dan sama seperti dalam Tritunggal Mahakudus terdapat tiga Pribadi, namun bukan tiga Tuhan, tetapi satu Tuhan: begitu jugalah dalam jiwa manusia, walaupun terdapat tiga (sebagaimana yang telah disebutkan) kuasa jiwa, namun bukan tiga jiwa, tetapi satu jiwa.

Para Bapa Gereja membezakan antara imej dan persamaan Tuhan dalam jiwa manusia: Basilius Agung dalam *Hexaemeron* beliau, dalam khotbah ke-10; Krisostom dalam *Kejadian*, dalam khotbah ke-9 [334] ; dan Hieronimus dalam tafsiran beliau mengenai Nubuat Yehezkiel, bab 28. Jiwa menerima perbezaan ini—citra Tuhan—pada masa penciptaannya oleh Tuhan, manakala keserupaan Tuhan disempurnakan di dalamnya melalui pembaptisan; citra itu dalam akal, persamaan itu dalam kehendak; citra dalam penguasaan diri, persamaan dalam kebajikan, seperti yang juga dikatakan oleh Kristus dalam Injil: 'Jadilah seperti Bapamu yang di syurga'; dan jadilah seperti Dia dalam kelembutan, kebaikan, ketiadaan kejahatan, dan sebagainya.

Demikianlah Basil the Great berhujah: 'Marilah kita menjadikan manusia' (firman Tuhan) 'menuruti imej dan rupa kita': yang pertama, oleh itu, kita miliki sebagai ciptaan Tuhan; yang kedua, bagaimanapun, kita sempurnakan melalui kehendak bebas kita sendiri. Dalam penciptaan asal, kita harus berada dalam imej Tuhan; tetapi melalui kehendak bebas kita, kita menyempurnakan diri kita supaya berada dalam rupa Tuhan. Dan sekali lagi: Tuhan telah menyerahkan kepada saya untuk menjadi serupa dengan-Nya; kerana saya mempunyai imej, iaitu untuk menjadi seorang pribadi Firman; dan persamaan, iaitu untuk menjadi seorang Kristian [335] . 'Menjadi sempurna,' kata Kristus, 'seperti Bapa kamu di syurga adalah sempurna.' Tahukah kamu di manakah Tuhan menganugerahkan kita untuk menjadi serupa dengan-Nya? Di situlah kita menjadi seperti Dia yang membiarkan matahari-Nya bersinar atas orang jahat dan orang baik, dan menurunkan hujan atas orang benar dan orang tidak benar [336] . Jika kamu membenci tipu daya, namun tidak menyimpan dendam, juga tidak membiarkan permusuhan semalam berlanjutan; jika kamu bersikap persaudaraan dan penyayang, kamu telah menjadi seperti Tuhan; jika anda memaafkan musuh anda dari hati, anda telah menjadi seperti Tuhan; jika Tuhan bersikap terhadap anda, seorang berdosa, sebagaimana anda bersikap terhadap saudara anda yang berdosa kepada anda, melalui kebaikan hati anda, anda telah menjadi seperti Tuhan; oleh itu, seperti yang dinyatakan dalam ' '—anda memikul imej (Tuhan)—bukan sekadar dalam kata-kata, tetapi dalam perbuatan, melalui tindakan kebaikan anda. Sehingga di sini Santo Basilius Agung.

Ketahuilah, maka, bahawa imej Tuhan hadir walaupun dalam jiwa seorang yang tidak beriman, manakala persamaan itu hanya ditemui dalam orang Kristian yang beramal baik; dan apabila seorang Kristian melakukan dosa maut, dia hanya kehilangan persamaan dengan Tuhan, bukan imej: dan walaupun dia dihukum ke azab kekal, imej Tuhan kekal dalam dirinya selama-lamanya, manakala persamaan itu tidak dapat wujud lagi.

Pada zaman dahulu, terdapat golongan sesat tertentu yang dikenali sebagai antropomorfit (mereka yang menyifatkan bentuk manusia kepada Tuhan), yang dibincangkan oleh Santo Epifanius, mentafsir firman Tuhan: 'Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita'—mereka mentafsirkannya dengan cara yang sama seperti golongan skismatik hari ini, mendakwa bahawa Tuhan mempunyai rupa tubuh manusia, dan bersifat manusiawi, memiliki kepala, janggut, tangan, kaki, dan semua anggota badan yang lain; dan bahawa Dia menciptakan manusia menurut rupa-Nya sendiri: begitu jugalah tafsiran orang Yahudi. Tetapi sama seperti antropomorfis pada zaman itu dianggap gila, dan dianggap sesat, dan diusir dari Gereja, dan dihitung bersama-sama orang Yahudi, dan dikenakan kutukan: demikian juga orang-orang ini sekarang bodoh, mereka mengamalkan bidah, dan menyerupai orang Yahudi, dan layak dikenakan kutukan keluar dari Gereja; nasib mereka bersama orang Yahudi dan antropomorfis (mereka yang menyifatkan bentuk manusia kepada Tuhan), yang telah dihukum; kerana mereka tidak percaya bahawa Kepala Tuhan, dan tangan serta kaki-Nya, bukanlah bersifat materi atau daging, tetapi tidak materi dan rohani, iaitu keesaan ilahi-Nya, keagungan, kuasa, sumber segala-galanya, keesaan-Nya, dan kehadiran-Nya di mana-mana.

Tuhan sepenuhnya adalah Kepala, kerana Dia adalah permulaan segala-galanya, Tuhan atas segala-galanya, dan Penguasa atas segala-galanya; Dia sepenuhnya adalah Mata, kerana Dia melihat segala-galanya; Dia sepenuhnya adalah Telinga, kerana Dia mendengar segala-galanya; Dia sepenuhnya adalah Tangan, kerana Dia memegang segala-galanya; Dia sepenuhnya adalah Kaki, kerana Dia ada di mana-mana, dan memenuhi segala-galanya dengan kehadiran-Nya.

St Basil the Great menegur para antropomorfis dalam *Hexaemeron* beliau, dalam khotbah ke-10 [337] , dengan berkata kepada mereka: 'Dengan cara bagaimana kita diciptakan menurut imej Tuhan? Marilah kita membersihkan hati kita yang jahil, fikiran kita yang tidak terlatih, dan tanggapan kita yang tidak berpendidikan tentang Tuhan. Jika kita dicipta menurut imej Tuhan, adakah Tuhan itu seperti kita? Adakah Tuhan mempunyai rambut, dan telinga, dan kepala? Adakah Dia mempunyai tangan, dan tempat duduk yang Dia duduki? Kerana tertulis dalam Kitab Suci bahawa Tuhan duduk: adakah Dia mempunyai kaki yang Dia gunakan untuk berjalan? Adakah Tuhan seperti ini? Singkirkan khayalan tidak masuk akal di hati anda; tolaklah sebarang pemikiran yang tidak menghormati keagungan Tuhan. Tuhan itu tidak berwujud, sederhana, tiada keagungan, dan usianya tiada tolok bandingnya; maka janganlah anda membayangkan suatu bentuk untuk-Nya, dan janganlah anda merampas diri anda daripada hikmah Yahudi yang agung; janganlah kamu membatasi Tuhan dengan pemikiran jasmani, atau menggambarkan-Nya dengan akalmu, kerana keagungan-Nya tidak terhingga. Pikirkanlah tentang Yang Maha Agung, dan nisbatkanlah kepada Yang Maha Agung sesuatu yang lebih agung lagi, dan kepada Yang lebih agung itu lagi lebih banyak lagi; dan ingatkanlah akalmu bahawa ia tidak dapat memahami yang tidak terhingga: janganlah membayangkan suatu rupa, kerana Tuhan difahami melalui kuasa-Nya. Tiada apa-apa dalam Tuhan yang serupa dengan apa yang ada pada kita; kerana kita tidak diciptakan menurut imej Tuhan dalam bentuk tubuh kita; kerana dalam tubuh yang fana, imej itu musnah, manakala dalam yang abadi, yang abadi terbentuk; tubuh tumbuh, mengecil, menua, dan berubah: ia satu keadaan ketika muda, lain ketika tua, lain ketika berada, lain ketika susah, lain ketika takut, lain ketika gembira, lain ketika aman, lain ketika bertengkar; keadaan orang yang berjaga berbeza daripada orang yang tidur, Kerana bagaimana mungkin yang boleh berubah dapat disamakan dengan yang tidak berubah? Dan apabila dikatakan, 'Baiklah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita', ia merujuk kepada manusia batin, yang juga disebutkan oleh Rasul: 'Sungguhpun manusia lahiriah kami semakin lenyap, manusia batiniah kami diperbaharui setiap hari' ([338] ). Kerana di dalam kita ada seorang manusia, dan kita bukan sekadar tubuh; dan benar apa yang dikatakan, bahawa kita berada di dalam. Kerana aku adalah manusia batin; yang zahir, bagaimanapun, bukan aku, tetapi hakikatku; kerana aku bukan tangan, tetapi aku adalah ungkapan lisan jiwa, manakala tangan adalah sebahagian daripada manusia. Kerana tubuh adalah alat jiwa, manakala manusia berkuasa atas dasar jiwa itu sendiri. Dan sekali lagi disebut: 'Seorang wanita harus berada dalam imej Tuhan sama seperti lelaki, daripada sifat yang sama terhormat, walaupun lebih lemah dalam daging, namun perkasa dalam jiwa, kerana dia daripada imej Tuhan yang sama terhormat'[339] . Sejauh ini, Basil the Great.

Daripada kata-kata ini, para skismatik antropomorfis baharu masa kini wajar mengambil pengajaran dan menyedari bahawa imej Tuhan bukan terletak pada wajah, mata, bibir, janggut, atau bahagian tubuh lain yang dapat dilihat, tetapi pada jiwa yang tidak kelihatan—yang berloghat, rasional, berdikari, dan abadi.

Bab 19. Mengenai Jambang

Di sini kita akan membincangkan hal janggut, mengenai perkara itu terdapat banyak ketidakpuasan di kalangan orang Rusia kita, yang menganggap janggut sebagai perintah besar Tuhan dan sebagai cara keselamatan, manakala mencukur janggut dianggap sebagai dosa besar yang tidak dapat diampuni dan membawa kepada kutukan abadi.

Pada musim panas 1705, ketika saya berada di bandar Yaroslavl pada bulan Jun dan Julai, dan pada salah satu hari Ahad, selepas keluar dari katedral selepas Liturgi Ilahi dan dalam perjalanan ke kediaman saya, dua lelaki berjambang—walaupun tidak tua—mendekati saya dan menjerit, berkata: 'Ya Tuhan yang Kudus! 'Seperti yang anda perintahkan, kami diperintahkan oleh titah Tsar untuk mencukur jambang kami; namun kami bersedia mengorbankan nyawa kami demi jambang kami; kerana kami lebih rela kepala kami dipenggal daripada jambang kami dicukur.' Bagaimanapun, saya terkejut dengan soalan yang tidak dijangka dan tiba-tiba itu, dan tidak dapat segera menjawabnya dengan petikan daripada Kitab Suci; lalu saya membalas soalan mereka dengan berkata: 'Yang mana akan tumbuh semula, kepala yang dipenggal atau janggut yang dicukur?' Mereka, bagaimanapun, teragak-agak, dan selepas seketika, menjawab: 'Janggut akan tumbuh semula, tetapi kepala tidak.' Lalu aku berkata kepada mereka: 'Sudah tentu kamu lebih rela menyelamatkan janggutmu, yang akan tumbuh semula walaupun dicukur sepuluh kali, daripada kehilangan kepalamu, yang, setelah dipotong, tidak akan tumbuh semula kecuali pada kebangkitan umum semua orang mati.' Setelah berkata demikian, aku pun kembali ke selku. Banyak warganegara terhormat mengiringi saya, dan masuk ke sel saya bersama saya, dan terdapat perbincangan panjang lebar di antara kami mengenai mencukur dan tidak mencukur janggut. Dan aku sedar bahawa ramai yang telah mencukur jambang mereka menurut titah Tsar meragui keselamatan mereka, seolah-olah mereka telah kehilangan imej dan rupa Tuhan, dan tidak lagi dalam imej dan rupa Tuhan kerana mereka telah mencukur jambang mereka. Bagaimanapun, saya menggalakkan mereka supaya tidak ragu-ragu, dengan mengatakan bahawa imej dan rupa Tuhan tidak terletak pada janggut atau wajah manusia yang kelihatan, tetapi pada jiwa yang tidak kelihatan; selain itu, atas sebab inilah, tiada siapa yang patut meragui keselamatan mereka, kerana mencukur janggut dilakukan bukan atas kehendak sendiri, tetapi oleh titah Pemerintah. Oleh itu, adalah wajar untuk taat kepada perintah pemerintah dalam hal-hal yang tidak bertentangan dengan Tuhan, dan tidak membahayakan kesejahteraan diri.

Mengenai perkara yang lain, marilah kita menyingkirkan keraguan ini: kita mesti menyiasat perkara janggut dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Dan untuk memulakan dengan Perjanjian Lama, setelah mengatur pemeriksaan kita seperti berikut:

1) Kepada siapa dalam Perjanjian Lama diperintahkan untuk tidak mencukur janggut mereka?

2) Atas sebab apa mereka tidak diperintahkan?

3) Adakah bercukur janggut pernah diamalkan dalam kalangan orang Yahudi?

Dalam siasatan mengenai janggut ini, perkara pertama yang perlu dipertimbangkan ialah: adakah janggut itu imej dan rupa Tuhan? Tetapi memandangkan telah ditunjukkan di atas, oleh Santo Basil yang Agung, bahawa janggut itu bukan imej dan rupa Tuhan, marilah kita kini mempertimbangkan perkara lain yang telah kita kemukakan.

PERTIMBANGAN PERTAMA

Kepada siapa dalam Perjanjian Lama dilarang mencukur janggutnya?

Perintah itu untuk tidak mencukur janggut, walaupun diberikan oleh Tuhan kepada semua orang Yahudi, namun ia paling ditekankan ke atas para rohaniawan, imam-imam dan orang Lewi diwajibkan mematuhinya [340] , seperti yang dapat dilihat daripada bab 21 dalam Kitab Imamat, di mana Tuhan Allah berfirman kepada Musa supaya dia memerintahkan imam-imam, anak-anak Harun, supaya tidak mencukur misai mereka, sambil menambah: 'Kerana merekalah sendiri akan mempersembahkan korban-korban Tuhan, persembahan bagi Tuhan mereka.' 'Janganlah mereka mencukur janggut mereka,' firman-Nya, 'demi sebab ini: supaya merekalah sendiri yang mempersembahkan korban kepada Tuhan'[341] . Perkataan 'mereka sendiri' menandakan pelayanan imam dan orang Lewi. Kerana siapakah yang sebenarnya mempersembahkan korban kepada Tuhan dengan tangan mereka sendiri? Hanya para imam dan orang Lewi. Bagi suku-suku lain, walaupun mereka mempersembahkan korban kepada Tuhan, mereka tidak meletakkannya di atas mezbah dengan tangan mereka sendiri, tetapi melalui para imam dan orang Lewi; manakala para imam dan orang Lewi sendiri mempersembahkan korban kepada Tuhan dengan tangan mereka sendiri. Kerana apabila Tuhan Allah melarang mencukur janggut dan memerintahkan supaya ia tidak dicukur—supaya mereka dapat mempersembahkan korban Tuhan dengan tangan mereka sendiri—Dia dengan jelas menunjukkan bahawa perintah ini menentang mencukur janggut diberikan terutama kepada imam-imam dan orang Lewi. Perintah yang sama juga diberikan kepada orang Nazir, seperti yang terdapat dalam Kitab Bilangan, bab enam, dan dalam Kitab Hakim-hakim, bab tiga belas, dan dalam Kitab Raja-raja Pertama, bab satu: dan walaupun orang awam—iaitu suku-suku lain Israel—mematuhi perintah ini untuk tidak mencukur misai mereka; namun pada masa-masa tertentu mereka tidak dilarang mencukur, malah diperintahkan untuk berbuat demikian pada kesempatan-kesempatan tertentu, seperti yang akan kita lihat dalam perbincangan ketiga.

Pertimbangan ke-2

Mengapa mencukur janggut tidak diperintahkan di bawah Perjanjian Lama?

Mencukur dalam Perjanjian Lama bukanlah suatu kejahatan pada dirinya sendiri; kerana janggut bukanlah imej dan rupa Tuhan, seperti yang telah dijelaskan dengan jelas sebelum ini: sebaliknya, ia menjadi kejahatan hanya kerana dosa tertentu. Kerana jika mencukur itu sendiri adalah kejahatan, tidak akan diperintahkan agar mereka yang disucikan daripada kusta mencukur janggut dan semua rambut di badan mereka [342] ; jika memiliki janggut itu sendiri adalah jahat, tidak akan diperintahkan agar mereka yang memasuki pelayanan Lewi mencukur seluruh tubuh mereka, iaitu kepala, janggut dan sebagainya [343] , dan orang Yahudi juga tidak dibenarkan membiarkan janggut mereka tumbuh semasa masa berkabung yang mendalam [344] ; jika mencukur itu sendiri adalah kejahatan, Tuhan tidak akan memerintahkan nabi Yehezkiel untuk mencukur kepalanya dan janggutnya [345] . Tetapi ini akan dibincangkan di bawah. Di sini, bagaimanapun, kita akan meneliti sebab mengapa Perjanjian Lama tidak memerintahkan mencukur janggut.

Alasan bagi perintah itu adalah seperti berikut: para imam berhala, dan terutama mereka yang menyembah dewi yang dikenali sebagai Isis, ratu Mesir kuno, akan mempersembahkan korban yang najis di kuil-kuil mereka dan membuat permohonan yang tidak beragama kepada berhala-berhala mereka; mereka mempunyai adat mencukur kepala dan misai mereka. Nabi suci Barukh mengecam adat ini, sambil mengingati: 'Di kuil-kuil mereka, para imam duduk, jubah mereka koyak, kepala dan misai mereka dicukur; dan mereka meratap serta menjerit di hadapan tuhan-tuhan mereka: "[346] ".'

Oleh sebab itu, Tuhan Allah, setelah mengeluarkan umat-Nya dari Mesir dan setelah melantik imam-imam dan orang Lewi kepada pelayanan mereka, memerintahkan mereka supaya tidak meniru imam-imam penyembah berhala yang telah mereka lihat di Mesir, yang mencukur kepala dan janggut mereka; dan Dia memberikan perintah ini: 'Janganlah kamu mencukur rambut kepalamu, atau mencukur janggutmu'[347] .

Selain itu, adalah adat pemuja berhala yang berkabung bagi orang mati mereka untuk mencukur kepala dan misai mereka, serta mencakar muka dan badan mereka sehingga luka dan berdarah; Oleh sebab itu Tuhan memerintahkan para pelayan-Nya untuk menjauhkan diri daripada amalan seperti itu, supaya mereka tidak menyerupai orang-orang jahat, dan Dia berfirman: 'Jangan biarkan kepala tidak dicukur untuk orang mati, juga janggut dibiarkan tumbuh kusut, dan janganlah mereka mencacatkan tubuh mereka'[348] .

Oleh sebab itu, mencukur dianggap amalan jahat, dan dilarang oleh Tuhan kepada orang Yahudi dalam Perjanjian Lama, terutamanya kepada imam-imam dan orang Lewi.

PERTIMBANGAN KETIGA

Adakah pernah wujud masa di mana orang Yahudi mempraktikkan mencukur?

Ia memang berlaku pada masa-masa tertentu. Pada permulaan: apabila mereka sedang disucikan daripada kusta, mereka akan mencukur semua rambut di seluruh badan mereka; oleh itu, dalam Kitab Imamat, bab 14, diperintahkan: 'Biarkan semua rambutnya tumbuh panjang—rambut kepalanya, janggutnya, keningnya, dan semua rambutnya hendaklah panjang'[349] .

Selain itu: apabila mereka dari suku Lewi dilantik untuk pelayanan Lewi, upacara berikut dilakukan ke atas mereka: pertama mereka dibawa ke hadapan imam besar dan disembur dengan air penyucian; kemudian semua rambut di tubuh mereka dicukur, seperti yang tertulis dalam Kitab Bilangan, bab 8: 'Biarlah cukuran itu meliputi seluruh tubuh mereka, dan biarlah mereka mencuci pakaian mereka, maka mereka akan menjadi suci' ([350] ); kemudian, setelah mereka dibawa ke hadapan Kemah Kesaksian dengan korban-korban mereka, anak-anak Israel meletakkan tangan mereka di atas mereka. Namun, kita perhatikan bahawa cukuran dilakukan ke atas seluruh badan para Lewi yang baru diangkat: jika ke atas seluruh badan, maka sudah tentu termasuk janggut juga; dan setelah diangkat, mereka tidak lagi mencukur bulu badan mereka sehingga mereka mati.

Selain itu, apabila nazar mereka sebagai Nazirite dipenuhi, seluruh kepala mereka dicukur, kerana terdapat dua jenis Nazirite: ada yang mengabdikan seluruh hidup mereka kepada Tuhan dalam kehidupan yang penuh penguasaan diri dan kesucian; dan ada pula yang mengikrar nazar Nazirite untuk tempoh yang terhad, hanya beberapa tahun, dan bukan untuk sepanjang hidup mereka. Golongan Nazir dinamakan demikian daripada perkataan Ibrani 'nazir', yang bermaksud 'dipisahkan' atau 'diperuntukkan', kerana mereka memisahkan diri daripada kehidupan duniawi dan mengejar keseronokan manusia, sebaliknya mendedikasikan diri kepada cara hidup yang keras dan menafikan diri, dan tidak mencukur atau memotong rambut kepala atau misai mereka sepanjang tempoh nazar Nazir mereka. Bagi mereka yang telah mengambil nazar Nazir sehingga tiba masanya, apabila masa yang ditetapkan itu tiba, mereka akan datang dengan korban ke bait suci Tuhan; dan mereka akan memotong rambut yang telah tumbuh, mereka akan mencukurnya di pintu gerbang Bait Suci Kesaksian, dan akan meletakkan rambut yang dicukur itu di atas api mezbah Tuhan, sebagai penghormatan kepada Tuhan dan sebagai syukur, karena Tuhan telah membolehkan mereka menepati nazar mereka: ini tertulis dalam Kitab Bilangan, pasal 6 [351] .

Selain itu: orang awam di kalangan orang Yahudi, yang bukan dari keturunan Lewi, tidak dilarang mencukur semasa berkabung dan berduka: kerana tertulis dalam kitab nabi suci Yeremia bahawa apabila, selepas kehancuran Yerusalem oleh Nebukadnezar dari Babilon, Gedaliah ditinggalkan di tanah Yehuda untuk memerintah atas beberapa orang yang terselamat, seorang bernama Ismael orang Yehuda, keturunan diraja, datang dan membunuh Gedaliah; kemudian lapan puluh orang datang dari wilayah jiran Palestin, dengan rambut kusut dan pakaian koyak, menangisi kesunyian Yerusalem [352] . Seseorang berkata: 'Di sini dalam Kitab Yeremia ia bercakap tentang kepala, bukan tentang janggut.' Saya menjawab: dalam Alkitab Slavia tertulis 'kepala', manakala dalam terjemahan lain tertulis 'jambang'; dan apabila terjemahan Slavia menyebut 'kepala', ia hendaklah difahami merangkumi jambang juga; kerana pada masa kesedihan dan kesusahan, kepala dicukur bersama janggut, seperti yang dapat dilihat daripada firman Tuhan dalam Kitab Peramalan Yeremia yang sama, di mana dinyatakan: 'Setiap kepala akan menjadi botak (iaitu, akan dicukur), dan setiap janggut akan dicukur'[353] .

Sekali lagi: nabi dan imam suci Yehezkiel, yang bernubuat tentang kehangusan Yerusalem dan kebinasaan bangsa Yahudi; beliau diperintahkan oleh Tuhan untuk mencukur kepalanya dan janggutnya, dan, setelah membahagikan rambut yang dicukur kepada empat bahagian, membakar satu bahagian dengan api, memotong satu bahagian lagi dengan pedang, menaburkan satu bahagian lagi ke udara, dan meletakkan bahagian yang paling kecil dalam pakaiannya ([354] ), menandakan bahawa satu bahagian daripada bangsa Yahudi akan binasa oleh kebuluran dan wabak semasa dikepung, bahagian lain akan dibunuh oleh pedang orang Kaldea, sepertiga akan tercerai-berai ke seluruh dunia, dan bahagian keempat yang sangat kecil akan kekal di tempatnya.

Bagaimanapun, kita berpendapat demikian: jika mencukur itu sendiri adalah jahat (dan bukan disebabkan oleh dosa keji penyembahan berhala), maka Tuhan tidak akan menyuruh nabi Yehezkiel mencukur janggutnya; orang Yahudi tidak akan dibenarkan mencukur keseluruhan kepala mereka pada masa kesusahan dan kesedihan; Demikian juga orang Nazir tidak akan diperintahkan, setelah menunaikan nazar mereka, untuk mencukur semua rambut di kepala mereka dan membakarnya sebagai korban pembakaran kepada Tuhan; begitu juga tidak akan ditetapkan oleh undang-undang bagi mereka yang memasuki pelayanan Lewi untuk mencukur seluruh badan mereka; dan mereka yang sedang disucikan daripada kusta tidak akan diperintahkan untuk mencukur janggut mereka.

Kerana dalam Perjanjian Lama, mencukur janggut bukanlah satu dosa; sebaliknya, mencukurnya untuk meniru cara penyembah berhala yang tidak saleh.

Setelah meneliti perkara janggut dalam Perjanjian Lama, marilah kita kini berpaling kepada Perjanjian Baru dan meneliti subjek yang sama dengan pertimbangan-pertimbangan berikut:

1) Adakah terdapat sebarang peruntukan undang-undang mengenai jambang bagi orang Kristian?

2) Daripada siapa amalan mencukur janggut berasal?

3) Adakah mencukur itu dosa terhadap Tuhan?

4) Adakah penyelamatan dalam tidak mencukur janggut seseorang?

PERTIMBANGAN PERTAMA

Adakah terdapat sebarang hukum mengenai janggut bagi orang Kristian?

Adalah kebiasaan bagi orang Kristian Rusia Besar untuk membenarkan amalan mereka tidak mencukur dengan merujuk kepada perintah Perjanjian Lama mengenai janggut, yang disebut di atas, yang diberikan oleh Tuhan melalui orang Lewi: 'Janganlah kamu mencukur janggutmu' (tertulis)[355] , dan mereka berkata: Kristus sendiri telah memenuhi perintah-perintah Perjanjian Lama; kerana Dia berkata: 'Jangan kamu sangka Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi; Aku tidak datang untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya'[356] . Dan jika Kristus memenuhi perintah Perjanjian Lama, maka kita orang Kristian juga berkewajiban untuk memenuhinya, dan tidak mencukur jambang kita selaras dengan perintah Perjanjian Lama; kerana Kristus tidak mencukur jambang-Nya, begitu juga para Rasul yang berjalan bersama-Nya.

Berdasarkan perkara ini, mereka yang menganjurkan agar tidak mencukur janggut hendaklah terlebih dahulu dibentangkan pengetahuan berikut mengenai perintah-perintah Perjanjian Lama Tuhan:

Perintah-perintah dalam Perjanjian Lama ada tiga jenis:

Kerohanian,

Fizikal,

Kehakiman;

untuk menjelaskannya dengan lebih jelas:

Ilahi,

Rasmi,

Sivil;

lebih jelas lagi:

Yang sesuai dengan iman dan penyembahan Tuhan;

Seperti yang sesuai untuk upacara gereja dan kehidupan duniawi manusia;

Seperti yang sesuai untuk keadilan.

Perintah tiga serangkai ini jelas kelihatan dalam firman Tuhan kepada Musa dalam Kitab Ulangan, bab 5, di mana dinyatakan: 'Hampirlah kepadaku, supaya aku dapat memberitahumu segala perintah, peraturan dan hukum-hukum'[357] ; dan sekali lagi dalam bab 6: 'Perintah-perintah, statut dan peraturan yang telah diperintahkan oleh Tuhan, Tuhanmu'[358] .

Mari kita pertimbangkan ketiga-tiga pernyataan ini:

Perintah-perintah,

Peraturan dan

Penghakiman.

Perintah-perintah Tuhan, pada permulaan, mengajar pengetahuan tentang Tuhan, iman kepada-Nya, dan penghormatan kepada-Nya: 'Aku adalah Tuhan, Tuhanmu; jangan ada Tuhan lain di hadapan-Ku'[359] dan seterusnya: dan inilah perintah-perintah mengenai Tuhan, yang ilahi dan rohani.

Peraturan-peraturan itu membincangkan upacara dan ritual gereja: cara mempersembahkan korban, cara menyucikan diri daripada kekotoran, cara menyembur diri dengan darah kambing jantan dan lembu betina muda serta dengan abu anak lembu [360] ; apa yang boleh dimakan dan apa yang tidak boleh dimakan; bila tidak boleh mencukur rambut dan bila boleh mencukurnya; dan banyak perkara lain yang serupa, seperti yang diterangkan dalam kitab-kitab Musa. Dan perintah-perintah ini mengenai daging diberikan atas dua sebab: pertama, supaya daging haiwan yang bisu dapat dipersembahkan sebagai korban kepada Tuhan; dan kedua, supaya mereka diajar melalui upacara-upacara itu cara menguasai daging mereka sendiri dalam kehidupan ini. Disiplin daging ini diterangkan dengan jelas oleh Santo Krisostomus, ketika beliau menghuraikan kata-kata Rasul mengenai keimaman Kristus: 'Dia bukan imam menurut hukum daging'[361] , dan seterusnya. 'Dia,' katanya, 'adalah imam bukan menurut hukum daging; kerana hukum itu tidak sah dalam banyak hal; dan dia dengan tepat menamakannya hukum daging.' Kerana segala yang diperintahkannya bersifat daging. Kerana untuk mengatakan: 'Sunatkan daging, lumurkan minyak pada daging, cucilah daging, sucikan daging, potonglah daging, ikatlah daging, besarkan daging, raikan dengan daging'—bukankah kata-kata ini bersifat daging?[362] ? Sejauh ini Chrysostom.

Hukum-hukum itu, bagaimanapun, mengajar kebenaran di kalangan manusia: tidak menzalimi sesama sendiri, tidak memberi keterangan palsu, tidak mengingini harta jiran, tidak mencuri, tidak membunuh; dan mereka menegakkan keadilan sivil: satu mata untuk satu mata, satu gigi untuk satu gigi[363] ; dan mereka menumpahkan darah manusia, kerana darahnya sendiri akan ditumpahkan sebagai ganti[364] .

Dengan tiga perintah ini, orang Israel terikat:

untuk beribadat kepada Tuhan dengan setia,

Untuk mentadbir diri mereka dengan teratur;

Melayan jiran mereka dengan adil.

Daripada ketiga-tiga perintah ini (yang terdapat dalam Perjanjian Lama), ada sebahagian yang wajib dipatuhi oleh kita orang Kristian, dan sebahagian lagi yang tidak.

Kita mesti mematuhi perintah-perintah yang berkaitan dengan iman, pengetahuan tentang Tuhan dan penyembahan Tuhan, serta yang berkaitan dengan kebenaran dan keadilan sivil.

Dan mengenai upacara dan ritual Perjanjian Lama di bait suci, serta peraturan-peraturan jasmani, kita bukan sahaja tidak terikat padanya, malah telah dibebaskan sepenuhnya daripadanya. Kerana semua peraturan jasmani Perjanjian Lama—iaitu upacara dan ritual—adalah jenis dan bayangan akan kedatangan Kristus dalam daging, tentang keimaman-Nya, dan tentang korban-korbannya serta sakramen Gereja yang kini wujud dalam kasih karunia yang baru. Tetapi apabila Kristus datang, dan setelah memenuhi segala yang dipratinjau dan disimbolkan oleh diri-Nya sendiri, pratinjau dan simbol-simbol itu dihapuskan: kerana seperti bunga layu apabila buah telah masak, dan bintang pudar apabila matahari bersinar terang, begitu jugalah, dengan kedatangan kasih karunia yang baru, bayangan Hukum itu lenyap. Kerana jika upacara dan adat Perjanjian Lama itu masih berkuat kuasa hingga hari ini, ia akan menjadi palsu, kerana ia hanyalah jenis dan bayangan Kristus; kerana ia masih akan menunjukkan kedatangan Kristus dalam daging, yang sebenarnya telah datang; kerana sebab inilah mereka telah sepenuhnya disingkirkan daripada kita, dan kita telah dibebaskan daripadanya, seperti yang akan dijelaskan dengan lebih jelas di bawah.

Dan seperti yang difirmankan oleh Kristus Tuhan: 'Aku tidak datang untuk meniadakan hukum, tetapi untuk menunaikannya', ini hendaklah difahami seperti berikut: Kristus telah memenuhi hukum upacara Perjanjian Lama: Dia disunatkan, dipersembahkan di bait suci Tuhan menurut hukum, makan Paskah seperti yang diperintahkan oleh hukum, dan, setelah melakukan upacara Yahudi yang lain, Dia meniadakannya, kerana ia hanyalah bayangan bagi perkara-perkara yang akan datang dalam kasih karunia yang baru; Setelah meniadakan hukum Perjanjian Lama, Dia menegakkan hukum baru anugerah: dan dengan demikian hukum Perjanjian Lama memberi jalan kepada anugerah yang telah datang.

Dan sekali lagi, satu tafsiran lain: Kristus memenuhi Hukum Musa, yang tidak lengkap dan tidak sempurna; kerana Hukum Musa tidak dapat menyelamatkan manusia daripada neraka, bahkan orang benar sekalipun: tetapi Kristus, setelah datang, memenuhi Hukum Musa dengan sakramen-sakramen baru yang penuh kasih karunia bagi keselamatan, yang menyelamatkan manusia sepenuhnya. Maka Kristus tidak meniadakan hukum mengenai pengetahuan tentang Tuhan dan iman (dan bukan yang mengenai upacara Perjanjian Lama), tetapi menunaikannya.

Di sini kita akan beralih kepada persoalan janggut.

Oleh itu, jangan sesiapa menyangka bahawa kami mengajar orang mencukur janggut mereka, atau bahawa kami mengutuk mereka yang tidak mencukur; sebaliknya, kami menghilangkan keraguan mengenai keselamatan mereka yang menganggap mencukur sebagai dosa besar dan berputus asa terhadap keselamatan mereka sendiri. Selain itu, kami menolak ajaran sesat antropomorfis—iaitu mereka yang berpendapat bahawa janggut adalah imej dan rupa Tuhan.

Adakah perintah mengenai janggut, seperti yang terdapat dalam Perjanjian Lama, dalam Kitab Imamat, salah satu daripada perintah-perintah itu? Adakah ia salah satu yang berkaitan dengan pengetahuan tentang Tuhan dan iman? Namun ia tidak terdapat pada loh-loh Musa di antara perintah-perintah Tuhan.

Adakah pelanggaran perintah-perintah yang berkaitan dengan kebenaran dan keadilan sivil terdapat di antara mereka? Namun, kita juga tidak menemui sebarang perintah mengenai janggut dalam perintah-perintah itu.

Jadi, daripada perintah manakah larangan terhadap janggut itu berasal? Daripada perintah-perintah yang merupakan peraturan—iaitu upacara dan ritual Yahudi—yang telah dijelaskan dengan jelas oleh Santo Krisostom, berdasarkan kata-kata Para Rasul, di atas sebagai bersifat jasmani, kerana Kristus, dengan kedatangan-Nya, telah meniadakannya [365] .

Kerana sia-sia kamu mendakwa ketidaklayakanmu berdasarkan Perjanjian Lama, dan sia-sia kamu meragui keselamatanmu setelah dicabut janggutmu oleh dekrit.

Tetapi kerana Kristus dan rasul-rasul yang suci bersamanya tidak mencukur jambang mereka, mereka berbuat demikian selaras dengan hukum tatanan rohani, dengan keinginan menjadi imam-imam pertama bagi Gereja primasi; mereka juga berbuat demikian sebagai Nazarey, yang membiarkan rambut mereka panjang. Dan bukankah Kitab Suci berkata tentang Kristus Tuhan: 'Engkaulah imam untuk selama-lamanya menurut tatanan Melkisedek' ([366] )? Kini, walaupun mereka (para Rasul bersama Kristus) membiarkan rambut mereka panjang mengikut Hukum Musa, Hukum Musa itu tidak dikenakan ke atas orang Kristian yang dipanggil daripada kalangan orang bukan Yahudi; kerana Majelis Apostolik telah membebaskan mereka yang datang kepada Kristus daripada kalangan orang bukan Yahudi daripada semua peraturan, upacara dan ritual Perjanjian Lama, seperti yang jelas dilihat dalam Kisah Para Rasul, bab 15, di mana Rasul-rasul utama di Yerusalem menulis surat kepada orang-orang Antiohia—mereka yang telah berpaling dari penyembahan berhala kepada Kristus—seperti berikut:

Para Rasul, para penatua dan saudara-saudara, kepada saudara-saudara di Antiohia, Suria dan Kilikia, yang bukan daripada kaum Yahudi, dan yang bersukacita dalam Tuhan: sebab kami telah mendengar bahawa beberapa orang yang keluar dari kalangan kami telah mengganggu kamu dengan perkataan mereka, menggoncangkan hatimu, sambil berkata bahawa kamu mesti disunatkan dan menuruti Hukum Taurat, sedangkan kami tidak pernah memerintahkan demikian. Kami telah memutuskan, setelah berkumpul dengan satu hati, untuk menghantar orang-orang pilihan kepada kamu, dan selebihnya tertulis di sana; sebagaimana berikut: telah diputuskan oleh Roh Kudus dan oleh kami, untuk tidak membebankan kamu dengan beban lain, kecuali perkara-perkara yang perlu ini: menahan diri daripada makanan yang dipersembahkan kepada berhala, daripada darah, daripada daging haiwan yang dicekik, dan daripada percabulan; dan apa yang tidak kamu kehendaki dilakukan kepada kamu, janganlah kamu melakukannya kepada orang lain [367] . Dan sekali lagi, dalam kitab yang sama, Kisah Para Rasul, dalam bab 21, rasul suci Yakobus, bersama-sama dengan para tua-tua lain di Yerusalem, berkata kepada Santo Paulus, yang telah datang kepada mereka: 'Kami telah memutuskan bahawa orang-orang bukan Yahudi yang telah percaya tidak perlu dibebani dengan sebarang peraturan seperti itu, kecuali hanya menjauhkan diri daripada makanan yang dipersembahkan kepada berhala, daripada darah, daripada daging haiwan yang dicekik, dan daripada perzinaan'[368] . Sejauh ini daripada Kisah Para Rasul.

Di sini hendaklah setiap orang mendengar dengan teliti dan merenungkan bagaimana Rasul-rasul yang suci membebaskan orang-orang bukan Yahudi—yang telah berpaling dari kejahatan penyembahan berhala kepada Kristus—dari semua peraturan Perjanjian Lama Musa, iaitu upacara dan ritual. 'Tidak perlu,' katanya, 'mereka mengamalkan perkara-perkara seperti itu; mereka hanya perlu mengamalkan perkara-perkara yang berkaitan dengan pengetahuan tentang Tuhan dan iman, dan tidak mencederakan jiran: "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang kamu tidak mahu mereka lakukan kepada kamu" ([369] ).

Dan kerana bangsa-bangsa di Rusia beralih kepada Kristus bukan daripada Yudaisme, tetapi daripada paganisme dan kefasihan penyembahan berhala; maka mereka tidak terikat dengan peraturan, upacara dan ritual Hukum Musa, tetapi dibebaskan daripadanya oleh keputusan Rasul-rasul. Kerana mengenai janggut pun, hukum tidak membelenggu mereka, tetapi ia adalah urusan pilihan; dan mereka tidak seharusnya meragui keselamatan mereka kerana janggut.

Salah seorang penentang saya berkata kepada saya: 'Kristus telah menggantikan sunat Perjanjian Lama dengan pembaptisan, memberikan kita pembaptisan sebagai ganti sunat; tetapi apa yang telah Dia gantikan untuk janggut? Apa yang telah Dia berikan kepada kita dalam anugerah baru sebagai ganti janggut Perjanjian Lama?'

Saya menjawab kepadanya: 'Orang Yahudi mempunyai Hukum Lama, yang mewajibkan mereka disunat dan tidak mencukur janggut mereka, dan sebagainya.' Kerana mereka yang beriman kepada Kristus daripada kalangan orang Yahudi diberikan pembaptisan suci sebagai ganti sunat Perjanjian Lama; tetapi kami, sebagai orang bukan Yahudi, yang dahulunya hidup dalam kefasihan penyembahan berhala, langsung tidak mempunyai sebarang hukum Tuhan. Perjanjian Lama sama sekali tidak ada di kalangan kami; amalan, upacara dan ritual Yahudi tidak kami kenali. Sunat dan membiarkan janggut tidak dicukur tidak pernah sekalipun kedengaran dalam generasi nenek moyang kami, tetapi hanya ada kejahatan penyembahan berhala. Kerana kami, yang dipanggil kepada Kristus daripada kalangan orang bukan Yahudi, telah diberikan oleh Kristus pembaptisan suci, bukan sebagai ganti sunat—yang tidak pernah kami alami—tetapi sebagai ganti kejahatan penyembahan berhala yang dahulunya kami tenggelam di dalamnya; dan Dia tidak memerintahkan apa-apa mengenai janggut; begitu juga Rasul-rasul yang suci tidak memerintahkan kami untuk mengamalkan peraturan dan upacara Yahudi Perjanjian Lama, dan upacara. Kami (kata Rasul Yakobus) menghantar utusan kepada mereka dan memutuskan bahawa mereka tidak perlu mengamalkan perkara-perkara ini[370] ; kerana mereka telah membebaskan kami daripada undang-undang mengenai janggut, menyerahkannya kepada budi bicara kami sendiri; kerana tidak seharusnya ada keraguan dalam fikiran orang yang bijaksana mengenai keselamatan kerana mencukur janggut.

Bagaimanapun, terdapat perintah mengenai janggut yang terdapat dalam kitab-kitab Rusia kami, yang kami kemukakan untuk perbincangan.

Untuk permulaan:

Dalam kitab yang dikenali sebagai *The Helmsman*, dalam Bab 47 oleh Nikita sang biarawan, presbiter Biara Studite, yang dikenali sebagai Scythian, dalam ucapannya kepada orang Latin, di halaman 388 bahagian belakang, tertulis begini:

Mengenai mencukur janggut, bukankah tertulis dalam Taurat: 'Janganlah kamu mencukur janggutmu'; kerana ini sesuai untuk wanita, tetapi tidak untuk lelaki, seperti yang telah ditetapkan oleh Tuhan, Pencipta? Kerana Dia berfirman kepada Musa: 'Janganlah rambut janggutmu dicukur, kerana ini adalah kekejian di sisi Tuhan'; dan ini telah menjadi undang-undang sejak zaman Konstantin, Raja Kavala, yang seorang bidah; kerana semua orang mengetahui bahawa mereka yang mencukur janggut adalah hamba bidah. Tetapi kamu, dengan melakukan ini untuk menyenangkan manusia dan menentang hukum, akan dibenci oleh Tuhan, yang menciptakan kamu menurut gambar-Nya.

REFLEKSI

Patutkah seseorang mempercayai kata-kata Nikita ini?

Soalan:

Kepada siapa iman datang tanpa keraguan?

Jawapan:

1) Jika seseorang terhitung di antara orang-orang kudus.

2) Jika seseorang itu termasuk di antara guru ortodoks Gereja.

3) Jika sesiapa menyatakan kebenaran dalam kata-katanya, dia memiliki iman tanpa keraguan.

PERTIMBANGAN

Mengenai Nikita.

Nikita, biarawan Studite: adakah dia diitung sebagai salah seorang santo? Tiada maklumat mengenainya, kerana dia tidak terdapat dalam Synaxarion.

Beliau tidak disebut di kalangan guru Ortodoks Gereja, kecuali dalam Kormcha: Selain itu, dia nampaknya pengikut bidah Antropomorfis dalam kata-katanya, menyatakan bahawa berjambang itu dibenci oleh Tuhan, yang menciptakan manusia menurut KezNya sendiri: seolah-olah Tuhan itu seperti manusia, berjambang, dan seolah-olah Dia menciptakan manusia dalam rupa itu juga.

Kebohongan dakwaan Nikita ini jelas terserlah dalam kata-kata yang dikaitkannya dengan Kitab Suci, kerana tertulis demikian: 'Janganlah janggutmu dibiarkan panjang; kerana ini adalah kekejian di sisi Tuhan: kerana ia adalah perintah Tuhan, dalam Kitab Imamat, bab 19 dan 21, bahawa seorang Lewi tidak boleh membiarkan janggutnya tumbuh; namun kata-kata ini ('kerana ini adalah kekejian di sisi Tuhan') sama sekali tidak terdapat dalam perintah Tuhan itu.

Oleh itu, kita tidak boleh menaruh kepercayaan kita pada kata-kata Nikita ini; kerana dia tidak jujur, telah menyambungkan kata-kata palsu kepada Kitab Suci, dan dia tidak berhujah dengan betul mengenai imej Tuhan, malah dia tidak dihormati di kalangan orang-orang kudus.

Daripada Stoglavnik

Pada tahun 7059, dalam bulan Februari, semasa pemerintahan Tsar yang saleh dan Maharaja Besar John Vasilyevich, Autokrat Keseluruhan Rusia, di bawah pimpinan Kebawah Duli Yang Maha Mulia Macarius, Metropolitan Moscow dan Keseluruhan Rusia, di bandar empayar Moscow, satu majlis telah diadakan bagi Uskup-uskup Yang Amat Mulia, Archimandrite dan Abas Yang Amat Terhormat, serta seluruh paderi, mengenai beberapa pembaharuan gerejawi; Pada majlis ini hadir Keagongan Nikandr, Uskup Agung Rostov dan Yaroslavl, dan disusun sebuah kitab mengenai pentadbiran urusan gerejawi yang dikenali sebagai Stoglav, di dalamnya, dalam Bab 10, ditulis perkara berikut mengenai misai:

Daripada peraturan suci mengenai mencukur janggut

Demikian juga, kanon-kanon suci melarang semua orang Kristian Ortodoks daripada mencukur jambang mereka atau memangkas misai mereka; kerana amalan sedemikian bukan daripada tradisi Ortodoks, tetapi daripada tradisi Latin dan sesat raja Yunani Constantine Kavalin; dan kanon-kanon Apostolik dan Patristik dengan tegas melarang dan menolak perkara ini; Peraturan Rasul-rasul yang suci menyatakan seperti berikut: jika sesiapa mencukur janggutnya dan muncul dalam keadaan ini, tidak patut melayani dia, mahupun menyanyikan upacara peringatan empat puluh hari untuknya, mahupun membawa prosphora atau lilin untuknya ke dalam gereja; hendaklah dia diitung di kalangan orang-orang yang tidak beriman; kerana mereka telah mengamalkan adat ini daripada orang-orang sesat. Mengenai perkara yang sama, Peraturan 11 Majlis Keenam, yang diadakan di Trullo, berkenaan mencukur jambang. Adapun mengenai mencukur jambang, bukankah tertulis dalam Taurat: 'Janganlah kamu mencukur jambangmu'; kerana ia sesuai untuk wanita tetapi tidak sopan untuk lelaki; Tuhan, yang menciptanya, telah menetapkan demikian, dan Dia berkata kepada Musa: 'Jangan biarkan rambut tumbuh di janggutmu, kerana ini adalah kekejian di hadapan Tuhan'; dan ini berpunca daripada Konstantin, Raja Kavalin, si pendeta sesat; kerana semua orang tahu bahawa hamba-hamba sesatnya harus mencukur janggut mereka. Sehingga di sinilah Stoglavnik.

PERBINCANGAN

Dalam kata-kata ini, perlu diperiksa tiga perkara berikut melalui hujah: Kanun Apostolik, Kanun Bapa-bapa Gereja,

Majlis Ekumenikal Keenam, dan Raja Kavalin.

Kami membaca Kanun Apostolik dalam kitab *Kormchiya*, yang dicetak di kota empayar Moscow, semasa pemerintahan Tsar dan Maharaja Alexei Mikhailovich yang saleh, semasa patriarkat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Joseph, pada tahun 7161; dalam Kanun Apostolik itu, tidak terdapat satu pun sebutan mengenai misai; kecuali jika terdapat Kanun Apostolik lain yang belum dicetak, yang kami tidak pernah lihat. Tetapi ketahuilah ini: para Rasul suci tidak menulis sebarang kanun; kerana majlis mereka, yang diadakan di Yerusalem mengenai orang-orang bukan Yahudi yang beralih daripada penyembahan berhala kepada Kristus, tidak menulis apa-apa selain lima perintah ini:

1) Bahawa mereka harus menjauhkan diri daripada upacara penyembahan berhala.

2) Menjauhkan diri daripada percabulan.

3) Menjauhkan diri daripada daging yang dicekik.

4) Menjauhkan diri daripada darah, iaitu daripada pembunuhan yang menumpahkan darah manusia.

5) Jangan berbuat jahat kepada jiran [371] . Bagi perkara-perkara Perjanjian Lama, Majlis Apostolik itu tidak menyebutnya; kerana ia telah membebaskan orang bukan Yahudi daripada semua upacara dan adat Perjanjian Lama, sama seperti yang dikatakan Santo Yakobus kepada Paulus: 'Tidak perlu bagi mereka untuk menuruti perkara-perkara sedemikian[372] '. Peraturan-peraturan itu kemudiannya ditulis oleh syahid suci Klemens, Paus Rom, seorang murid Santo Petrus, rasul utama, menurut para rasul suci; dan beliau menamakan peraturan-peraturan itu Peraturan Apostolik; tetapi kitab *Kormchiya* menyatakan bahawa peraturan-peraturan itu telah diubah oleh golongan sesat dan ditolak oleh Majlis Bapa-bapa Ortodoks. Oleh itu, *Kormchiya*, pada halaman 17, di bawah Peraturan 60, menyatakan dalam ulasannya: 'Banyak kitab telah diubahsuai oleh golongan sesat, yang memudaratkan orang yang paling sederhana, seperti Perintah Apostolik yang ditulis oleh Santo Klemens, Uskup, yang oleh itu telah ditolak oleh Majlis.' Hal ini juga disahkan oleh kanun kedua Majlis Ekumenikal Keenam; lihat halaman 177 *Kormchaya*. Jika, selain itu, terdapat apa-apa yang ditulis dalam Kanun Apostolik yang kononnya itu mengenai janggut, ini tidaklah mengejutkan; kerana kanun-kanun tersebut telah dipalsukan oleh golongan sesat, dan seseorang tidak seharusnya mempercayainya; manakala dalam Kanun Apostolik yang dicetak (sebagaimana yang telah saya katakan sebelum ini) langsung tiada apa-apa yang dapat ditemui mengenai janggut.

Demikian juga kanon Bapa-Bapa Kudus daripada semua Majlis Ekumenikal dan Tempatan tidak menyebut apa-apa tentang janggut di mana-mana. Jika sesiapa kurang iman, biarlah mereka meneliti semua Majlis dan semua kanon Bapa-Bapa Kudus; adakah mereka akan menemui walaupun satu sebutan tentang janggut di mana-mana? Mengenai rujukan Stoglavnik kepada Majlis Ekumenikal Keenam, khususnya Kanun 11, apa yang tertulis di sana berkaitan perkara lain, bukan janggut. Kerana kanun itu menyatakan: 'Roti tidak beragi orang Yahudi ditolak; sesiapa yang memanggil doktor mereka, atau mandi bersama mereka, ditolak'[373] . Ini adalah kanun kesebelas Majlis Ekumenikal Keenam, yang dirujuk oleh Stoglavnik. Dan jelas bahawa kanun ini tidak membincangkan janggut, tetapi mengenai perkara bahawa orang Kristian tidak sepatutnya mempunyai sebarang pergaulan sama sekali dengan orang Yahudi, seperti yang dijelaskan dalam ulasan mengenai kanun itu; biarlah sesiapa yang mahu membacanya di sana.

Pada tahun manakah Majlis Ekumenikal Keenam dan Raja Kavalin diadakan?

Stoglavnik menyatakan bahawa Majlis ini, dalam kanun kesebelasannya—yang melarang mencukur janggut—ditetapkan sebagai penentangan langsung terhadap titah Raja Kavalin, yang memerintahkan agar janggut dicukur. Namun, kita perhatikan bahawa Majlis Ekumenikal Keenam diadakan pada tahun 680 Masihi, manakala Kavalin dilahirkan pada tahun 719 dan menaiki takhta pada tahun 741; dengan itu, 60 tahun berlalu antara Majlis Ekumenikal Keenam dan pemerintahan Kavalin. Jadi, bagaimana Majlis Ekumenikal Keenam boleh memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan statut Kavalin, sedangkan Kavalin belum lagi dilahirkan? Dan bagaimana seseorang boleh meletakkan kepercayaan kepada tulisan palsu seperti itu?

Daripada Buku Ibadah Lama.

Pada tahun 7155, pada tahun pertama pemerintahan Duli Yang Maha Mulia Tsar Alexei Mikhailovich, semasa patriarkat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Joseph, sebuah Buku Ibadah dicetak di Moscow; di penghujungnya disertakan satu ajaran bahawa orang Kristian Ortodoks tidak sepatutnya mencukur misai mereka, dan petikan berikut daripada Santo Epiphanius telah dipetik:

Demikian juga, Santo Epifanius menulis, sambil menegur ajaran sesat Euchite, dalam bukunya *Ponaria*: 'Kerana adalah sesuatu yang asing bagi Gereja Ekumenikal untuk memakai penutup kepala dan tidak memotong rambut, menurut ajaran Rasul: "[374] ".' Kerana, katanya, seorang lelaki tidak sepatutnya membiarkan rambutnya panjang, kerana itu adalah imej dan kemuliaan Tuhan; namun, melakukan yang paling buruk dan bertentangan dengan ini, mereka mencukur janggut mereka. Dalam Kanun Apostolik, Firman Ilahi menyatakan bahawa seseorang tidak boleh memusnahkan imej janggut, mahupun berhias secara cabul, mahupun kerana kesombongan.

Kata-kata ini, atas nama Santo Epifani sendiri, akan wajar dipercayai sekiranya tidak kerana satu keraguan yang timbul daripadanya: perkara pertama dipetik seolah-olah ia merupakan kesaksian Apostolik; kerana, katanya, seorang lelaki tidak sepatutnya membiarkan rambutnya panjang, memandangkan ia adalah imej dan kemuliaan Tuhan. Tetapi dalam tulisan-tulisan Apostolik, dalam Surat Pertama Paulus kepada orang Korintus, bab 11, ayat 147, petikan itu berbunyi berbeza. Di sana tertulis begini: seorang lelaki tidak sepatutnya menutupi kepalanya, kerana ia adalah imej dan kemuliaan Tuhan. Di sini Rasul tidak bercakap tentang rambut di kepala, tetapi tentang menutup kepala; dan dengan itu, kata-kata yang ditulis di bawah nama Saint Epiphanius menjadi diragui, kerana ia tidak selari dengan firman Rasul.

Kedua: dalam perintah Apostolik, seperti yang dinyatakan oleh Firman Ilahi—dan seperti yang telah kami jelaskan di atas—dalam perintah Apostolik yang dicetak dalam Kormchaya, sama sekali tiada apa-apa yang dapat ditemui mengenai janggut, sama ada bahawa seseorang tidak boleh mencukur, mahupun bahawa seseorang harus mencukur. Dan walaupun terdapat sebarang perintah Apostolik lain yang ditemui di luar teks yang dicetak, Kormchaya bersaksi bahawa ini telah dipalsukan oleh golongan sesat dan ditolak oleh Majlis, seperti yang telah kami jelaskan sebelum ini ; Selain itu, penulis teks yang dilampirkan pada Buku Ibadah itu, mengenai ajaran tentang janggut, penuh dengan ketidaktepatan, yang sebahagian daripadanya akan didedahkan dalam perbincangan ketiga mengenai janggut.

Kami benar-benar memuliakan nama Santo Epiphanius, tetapi kami meragui tulisan-tulisan yang dikaitkan dengannya; kerana banyak tulisan dikaitkan dengan nama-nama orang suci, namun tidak disusun oleh orang suci itu sendiri; dan walaupun kata-kata Epiphanius ini benar-benar asli, ia tidak menghairankan, kerana dia menulis berdasarkan Undang-undang Musa, setelah menjadi seorang Kristian bukan berketurunan bukan Yahudi tetapi daripada ibu bapa Yahudi, seperti yang tertulis dalam riwayatnya. Tetapi bagi kami yang telah berpaling dari paganisme kepada Kristus, dan telah dibebaskan daripada kongkang Perjanjian Lama oleh penghakiman Apostolik, kata-kata Epiphanius itu (jika benar-benar daripadanya) tidak mengikat.

Daripada Buku Perkhidmatan Lama Yang Agung.

Pada tahun dunia 7133, semasa pemerintahan Duli Yang Maha Mulia Tsar dan Putera Agung Michael Feodorovich, dan patriarkat Kebawah Duli Yang Maha Suci Filaret, sebuah Buku Ibadah dicetak di Moscow, yang mengandungi upacara dan peraturan yang mengatur penerimaan yang betul bagi mereka yang datang dari orang Latin ke Gereja Timur yang Suci. Di dalamnya tertulis demikian:

Aku mengutuk delusi cabul yang tidak bertuhan, bid'ah-bid'ah gelap yang memusnahkan jiwa, iaitu amalan mencukur janggut, yang pemimpinnya yang tidak taat ialah Peter the Fiery, Paus Rom. Di kalangan para pemerintah, pemimpin bid'ah itu ialah Constantine yang terkenal buruk, si Cavalin—ikonoklast; dan dalam bid'ah itu, Paus-paus Rom yang lain juga telah terperangkap, begitu juga semua uskup dan paderi Latin, dan ramai orang awam juga, setelah kehilangan akal mereka, telah jatuh ke dalam kusta sedemikian, memusnahkan kebaikan wajah mereka sendiri—citra yang dicipta untuk mereka oleh Tuhan, dengan kebaikan itu Tuhan menghiasi manusia, menurut citra dan rupa-Nya sendiri. Sehingga di sini Kitab Liturgi.

Di sini, hendaklah setiap orang mendengar dan melihat sama ada bid'ah antropomorfis (mereka yang menyifatkan Tuhan dengan bentuk manusia) tidak terdedah dengan sendirinya; mereka yang bercakap tentang Tuhan seolah-olah manusia, dan yang mendakwa bahawa Dia menciptakan wajah manusia menurut citra-Nya sendiri, menegaskan bahawa citra Tuhan itu terletak pada tubuh, dan bukannya pada jiwa manusia.

Kerana peruntukan dalam kitab-kitab Rusia kita mengenai larangan janggut bukanlah undang-undang yang benar; kerana ia tidak selari dengan kebenaran, tetapi mengikuti antropomorfis, dan sia-sialah orang Kristian Rusia kita menegakkan larangan ini, dan sia-sia juga sesiapa yang meragui keselamatan mereka, setelah janggut mereka dicabut dengan perintah.

Juga menakjubkan bahawa orang Rusia kita, yang menolak untuk mencukur janggut mereka berdasarkan perintah Perjanjian Lama—yang menganggap mencukur janggut sebagai dosa besar—tidak mempunyai keraguan untuk memotong rambut di kepala mereka; sedangkan perintah Tuhan dalam Perjanjian Lama diberikan kepada kedua-duanya dengan sama rata: jangan mencukur janggut, dan jangan memotong rambut di kepala. Demikianlah yang tertulis dalam Kitab Imamat, bab 19: 'Janganlah kamu mencukur sudut-sudut kepala kamu, dan janganlah kamu mencukur janggut kamu.' Bagaimanapun, saudara-saudara kami orang Rusia hanya mematuhi dengan ketat satu daripada perintah Tuhan—iaitu supaya mereka tidak mencukur jambang mereka; tetapi mereka mengabaikan perintah untuk tidak memotong rambut mereka, kerana mereka memotong rambut di kepala mereka, dan dengan itu membuktikan bahawa mereka adalah pelanggar perintah-perintah Tuhan dalam Perjanjian Lama yang menjadi asas kepercayaan mereka; kerana mereka memelihara satu sedangkan mereka melanggar yang lain; dan barangsiapa berdosa terhadap salah satu daripadanya juga bersalah mengenai yang lain. Bukankah Tuhan yang satu dan tunggal telah memberikan kedua-dua perintah ini? Adakah salah satu daripadanya lebih besar daripada yang lain, atau salah satu daripadanya lebih kecil daripada yang lain? Bukankah kedua-dua perintah ini keluar dari satu mulut Tuhan? Jika, hai orang-orang Rusia, kamu mentaati perintah Tuhan dengan tidak mencukur janggutmu, mengapa kamu mencukur rambutmu yang bertentangan dengan perintah Tuhan? Bukankah dengan itu kamu menentang Tuhan yang satu yang kamu taati? Kerana jika mencukur janggut adalah dosa besar, sedangkan Tuhan telah memerintahkan demikian, maka sudah tentu memotong rambut juga adalah dosa besar; kerana Tuhan telah memerintahkan kedua-duanya bersama-sama dan sama rata. Tetapi jika memotong rambut bukanlah dosa, maka sudah tentu mencukur janggut (bagi orang awam) juga bukanlah dosa.

Anda berkata: Rasul Paulus berkata: 'Jika seorang lelaki membiarkan rambutnya panjang, itu adalah aib baginya' ([375] ). Tetapi saya bertanya kepada anda: adakah kata-kata Paulus, yang tidak menggalakkan memanjangkan rambut, selaras dengan perintah Perjanjian Lama Tuhan, yang memerintahkan supaya tidak memotong tetapi membiarkan rambut tumbuh, atau tidak? Anda tidak boleh mengatakan bahawa mereka bersetuju; kerana pada satu masa Tuhan memerintahkan satu perkara, dan pada masa lain Paulus memerintahkan perkara lain. Tuhan memerintahkan: 'Jangan potongnya'; tetapi Paulus memerintahkan: 'Potonglah'. Jika, maka, perintah Paulus tidak selari dengan apa yang telah diperintahkan oleh Tuhan, siapakah yang harus anda patuhi: Paulus, atau Tuhan? Jika kamu taat kepada Tuhan, mengapa kamu mencukur rambut kepalamu yang bertentangan dengan perintah Tuhan? Dan jika, demi perintah Paulus, kamu tidak ragu untuk melanggar perintah Tuhan, mengapa kamu begitu ragu-ragu mengenai janggut, dan berputus asa akan keselamatan kerana mencukur janggutmu? Fahamilah, maka, bahawa kata-kata yang disebut tadi ditulis oleh Santo Paulus bukan kepada orang Kristian yang berketurunan Yahudi dan Lewi yang membiarkan rambut mereka panjang, tetapi kepada mereka yang telah berpaling dari penyembahan berhala Yunani kepada Kristus: kepada orang Korintus, yang dahulunya penyembah berhala (sebagaimana bangsa Rusia kita dahulunya penyembah berhala), di kalangan mereka, adalah adat untuk tidak membiarkan rambut mereka panjang; bahkan, membiarkan rambut panjang dianggap satu penghinaan. Santo Paulus, tanpa mengubah adat Hellénik mereka mahupun memperkenalkan adat Yahudi di kalangan mereka, membebaskan bangsa-bangsa bukan Yahudi daripada upacara ritual (sembahyang) Yahudi Perjanjian Lama, seperti yang telah kami nyatakan sebelum ini [376] , dia menulis kepada mereka, menyesuaikan adat Hellenik kuno mereka: 'Kerana kamu,' katanya kepada orang Korintus, 'yang telah dipanggil daripada Hellenisme kepada Kristianity, adalah memalukan membiarkan rambutmu tumbuh panjang.' Dan kata-kata Paulus tidak bercanggah dengan perintah Tuhan dalam Perjanjian Lama; kerana hukum Perjanjian Lama tidak dimaksudkan untuk dipatuhi oleh orang Yahudi, tetapi oleh orang Yunani, yang diterangi oleh iman dan tidak terikat oleh adat dan upacara Perjanjian Lama orang Yahudi. Kerana Tuhan memberikan perintah itu—untuk membiarkan rambut tumbuh—bukan kepada bangsa-bangsa pagan, tetapi hanya kepada bangsa Yahudi. Namun, bangsa-bangsa pagan yang menyembah berhala mempunyai adat dan undang-undang untuk tidak membiarkan rambut mereka tumbuh, tetapi memotong dan mencukur kepala serta misai mereka demi penyembahan berhala; dan terutamanya mereka yang menyembah api sebagai tuhan—seperti orang-orang Kyiv dan Veliky Novgorod, yang menyembah Perun, yang namanya diambil daripada kilat yang berapi—diwajibkan untuk datang menyembahnya dengan kepala botak, tanpa rambut, seolah-olah hangus dibakar oleh api yang berapi-api. Bagi orang Yahudi, memanjangkan rambut adalah satu kehormatan, manakala bagi orang bukan Yahudi ia adalah satu aib. Dan atas sebab ini, Santo Paulus, ketika menulis kepada orang Korintus yang bukan Yahudi, berkata: 'Jika seorang lelaki membiarkan rambutnya panjang, ia adalah satu aib baginya.' Dan jika Paulus, menulis kepada orang Yunani di Korintus, tidak teragak-agak menulis bertentangan dengan perintah Perjanjian Lama Tuhan mengenai rambut, kerana adat pagan kuno: mengapa orang Rusia, yang sama-sama bukan daripada orang Yahudi tetapi daripada orang bukan Yahudi—penyembah berhala yang tidak memanjangkan rambut mereka—yang dipanggil kepada Kristus dan tidak terikat dengan adat Yahudi Perjanjian Lama, harus meragui tentang misai mereka, berputus asa akan keselamatan mereka? Bukankah bercukur licin itu soal dogma iman? Bukankah mustahil bagi yang berjanggut kusut untuk diselamatkan?

Saya katakan ini bukan untuk menghina jambang yang tua dan terhormat, tetapi untuk membasmi (sebagaimana yang telah kita katakan sebelum ini) tanggapan sesat bahawa jambang adalah imej Tuhan, dan untuk menghapuskan keraguan mengenai keselamatan mereka yang mencukur jambang mereka menurut ketetapan.

PERTIMBANGAN KEDUA

Siapakah yang pertama kali mencukur janggutnya?

Buku-buku Rusia kami (seperti yang telah kita dengar sebelum ini) menceritakan bahawa amalan mencukur janggut bermula di Constantinople di bawah pemerintahan Maharaja ikonoklastik Constantine Kavalin atau Kopronymus, dan di Rom kuno di bawah Peter the Fiery, Paus Rom; namun, terpulang kepada kita untuk meneliti kes Kavalin, bagi menentukan sama ada amalan mencukur janggut bermula dengannya.

Dalam Riwayat Santo Stefanus yang Baru yang Terhormat, dalam Menaion Agung, tertulis bahawa Tsar Konstantin Kopronymus memerintahkan bangsawan-bangsawannya untuk tidak berjambang [377] ; dan dengan itu para hambanya dikenali kerana mereka mencukur jambang mereka.

Bagaimanapun, diketahui umum bahawa amalan mencukur janggut wujud sejak zaman raja-raja paling purba, malah sebelum kelahiran Kristus, iaitu sebelum zaman Copronymus.

Plutarch menulis tentang Alexander the Great, Raja Makedonia, bahawa pada suatu ketika, setelah mengatur tenteranya untuk pertempuran, apabila ditanya apakah arahan selanjutnya yang akan diberikan, dia menjawab: 'Tiada apa lagi yang diperlukan, kecuali agar orang Makedonia mencukur misai dan janggut mereka.' Apabila kawannya Parmenion menyatakan rasa terkejut dengan kata-kata itu, Alexander berkata: 'Tidakkah kamu sedar bahawa janggut menimbulkan banyak halangan dalam pertempuran? Kerana apabila tentera-tentera berdekatan dan bertempur secara berdepan, seorang lelaki berjanggut mudah dicekup oleh musuh melalui janggutnya.' Demikianlah tentang Alexander. Daripada ini jelas bahawa, sejak zaman dahulu lagi, malah sebelum Copronymus, para pahlawan akan mencukur misai dan janggut mereka sebelum memasuki medan perang. Jadi, apa yang hendak kita katakan tentang para Martir Agung yang suci, George dan Demetrius, yang biasanya digambarkan pada ikon tanpa janggut, seolah-olah mereka adalah pemuda yang belum berumur dua puluh tahun? Bukankah mereka memimpin pasukan ketika berada di puncak kekuatan lelaki dewasa? Memanglah begitu; kerana bayi yang belum baligh tidak dibenarkan memimpin pasukan dalam pertempuran. Mengapa, maka, mereka digambarkan tanpa janggut? Kerana pada zaman purba itu, mengikut adat ketenteraan, mereka mencukur janggut mereka. Dan apa yang kita ketahui tentang para maharaja Romawi, yang memerintah di Barat dan Timur? Adakah mereka membiarkan janggut mereka tumbuh, atau mencukurnya? Dion, ahli kronik urusan pagan kuno, mencatat bahawa Maharaja Hadrian dari Romawi adalah yang pertama mula menumbuhkan janggut, kerana beberapa bisul yang tidak menawan di wajahnya, yang disembunyikan oleh janggutnya. Jika demikian, Hadrian adalah raja pertama yang memelihara janggut, itu kerana semua raja sebelum beliau tidak membiarkan janggut mereka tumbuh, tetapi mencukurnya. Dan apabila Julian, raja murtad—yang, setelah menjadi orang Kristian, menjadi hamba syaitan—datang ke Antiohia, dengan janggut panjang: orang-orang Antiohia, yang merupakan orang Kristian ortodoks, apabila melihat lelaki berjambang itu, menghina jambangnya, dan sambil ketawa sesama mereka, memanggil maharaja itu 'si berjambang kambing'. Inilah yang diingati oleh St Gregory the Theologian ( ) dalam pidato keduanya menentang Julian, dengan berkata: 'Adakah benar-benar satu perkara yang baik untuk melihat pipi empayar Rom, yang tidak ber bentuk dan menjadi punca banyak gelak tawa'[378] ? Dan sekali lagi kemudian: 'Namun sekarang, janggut itu menjadi punca ejekan dan penghinaan, dan diejek bersama para buruh.' Sejauh ini kata Teolog itu. Daripadanya, kita boleh membuat kesimpulan berikut: jika janggut maharaja diperolokkan oleh penduduk Antiohia, alangkah lebih tidak disukainya janggut lebat lelaki biasa di kalangan mereka—mereka yang membiarkan janggut mereka tumbuh sebelum mencapai usia tua, dan tidak menganggap janggut sebagai kesucian besar atau sebagai jalan keselamatan. Kerana nyata bahawa adat memelihara janggut tidak bermula dengan Cavallino, tetapi wujud sebelum dia; sebaliknya, Cavallino hanya menghidupkan semula adat kuno memelihara janggut itu di Constantinople, yang paling meluas di kalangan tentera yang berangkat berperang.

Mengenai Petrus si Murtad, Paus Rom, sama ada adat memelihara jambang bermula dengannya di Rom kuno dalam kalangan paderi, kami tidak dapat mengatakan; kerana apa kaitan kami dengan orang Rom? Kerana perbincangan ini tidak ditujukan kepada mereka, tetapi kepada pemecah belah Rusia kita sendiri; walaupun kami akan mencatat bahawa, seperti yang diketahui umum, Petrus yang Berani tidak terdapat di kalangan paus dalam Katalog Paus-Paus Rom.

Di penghujung buku *The Compass* terdapat satu lampiran mengenai skisma Rom. Dalam lampiran itu, paus-paus yang telah menyimpang daripada iman Ortodoks disenaraikan seperti berikut: 1. Formosus, yang merupakan pemimpin bidah; 2. Bonifasius; 3. Romanus; 4. Stefanus; 5. Teodorus; 6. Yohanes; 7. Benediktus, 8. Leo, 9. Kristoforus; selepas Kristoforus muncul Peter the Huguenot, seolah-olah dia telah memerintahkan paderi Romannya untuk mempunyai tujuh isteri dan sebanyak mana gundik yang mereka mahukan, dan mencukur janggut, misai dan seumpamanya setiap lelaki [379] .

Bagaimanapun, dalam katalog Rom dan katalog asing yang lain, selepas Kristoforus muncul Sergius, selepas Sergius muncul Anastasios, kemudian Landon, dan selebihnya mengikut turutan, manakala Petrus yang Garang ketiadaannya amat ketara. Barang siapa yang kurang iman hendaklah meneliti sendiri katalog-katalog paus Rom; adakah mereka akan menemuinya? Bukankah Petrus yang Bersemangat itu seorang paus selepas Kristoforus, tetapi pada masa yang lebih kemudian? Namun, walaupun di kalangan paus-paus yang datang selepasnya, tiada seorang pun Petrus yang dapat ditemui, melainkan orang Rom telah menukar nama paus itu. Tidak benar juga bahawa mana-mana Paus pernah memerintahkan paderinya mempunyai tujuh orang isteri dan seberapa banyak gundik yang mereka mahu: kerana diketahui oleh semua bahawa paderi Rom tidak dibenarkan mempunyai walaupun seorang isteri, melainkan seseorang itu hidup dalam dosa. Dan di manakah tiada dosa?

Mengenai amalan berjambang dalam kalangan orang awam di Rom, diketahui umum bahawa perkara ini berlaku walaupun dalam kalangan empayar Rom sehingga zaman Maharaja Hadrian, dan begitu juga dalam kalangan pahlawan sejak zaman dahulu lagi. Dan bukankah Paus Petrus yang Berapi-api telah menetapkan amalan berjambang bagi para paderi di Rom?

Pada tahun 7152 dunia, semasa pemerintahan Tsar dan Putera Agung yang saleh Michael Feodorovich, dan semasa patriarkat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Joseph, sebuah kitab dicetak di Moscow atas nama Santo Cyril dari Yerusalem; beberapa patah kata-katanya, seolah-olah, dijelaskan, diletakkan di permulaan kitab itu; yang selebihnya, bagaimanapun, bukan tulisannya sendiri, tetapi telah disisipkan. Dalam buku itu terdapat perdebatan antara seorang bernama Panagiotis, yang kononnya seorang ahli falsafah, dan Azimith; di mana Panagiotis menyatakan pada folio 235 bahawa amalan mencukur janggut dalam kalangan paderi Rom bermula dengan Paus; namun dia tidak menyatakan nama Paus itu, mahupun masa ia bermula; dia hanya menceritakan insiden yang menyebabkan Paus itu mencukur jambangnya. Insiden itu memalukan telinga yang suci; tetapi sama seperti perdebatan itu tidak selari dengan semangat kebijaksanaan, begitu juga ceritanya tidak boleh dipercayai. Setiap pembaca yang bijaksana akan menilai sendiri.

PERTIMBANGAN KETIGA

Adakah mencukur itu dosa terhadap Tuhan?

Di mana terdapat perintah Tuhan, di situlah dosa diisytiharkan; kerana melanggar perintah Tuhan adalah dosa: tetapi di mana tiada perintah Tuhan, di situ tiada dosa. Kerana di mana tiada perintah, tiada pelanggaran dan tiada dosa.

Dan kerana tiada apa-apa yang diperintahkan kepada orang Kristian oleh Kristus Tuhan kita mengenai janggut—sama ada untuk mencukur atau tidak mencukur—mencukur bukanlah dosa terhadap Tuhan.

Dan kerana tiada perintah daripada Kristus Tuhan kita kepada orang Kristian mengenai janggut, maka jelaslah daripada ini bahawa sama ada dalam Injil Suci, Epistel Rasul-rasul, mahupun dalam mana-mana majlis Bapa-bapa Gereja yang suci, tiada apa-apa yang ditetapkan mengenai janggut; kecuali terdapat satu tradisi yang wajar dipatuhi oleh para rohaniawan (dan bukan orang awam).

Dan sesiapa yang bergantung kepada peraturan rasul-rasul yang suci dan majlis bapa-bapa suci, seolah-olah mereka menetapkan undang-undang mengenai janggut, hendaklah dia tunjukkan kepada kami sekurang-kurangnya satu contoh peraturan konsili apostolik atau patristik mengenai perkara itu. Mengenai , di mana Nikita, seorang biarawan Studite, dan Panagiot, yang digelar ahli falsafah, membicarakan tentang misai, kata-kata itu bukanlah peraturan; ia juga tidak pernah dibincangkan di kalangan Bapa-Bapa Kudus dalam majlis-majlis, ia juga tidak benar menurut kata-kata mereka sendiri, dan kita tidak sepatutnya menghiraukannya.

Mengenai buku cetak Rusia lama kita sendiri, ia memerlukan pemeriksaan, perbincangan dan pembetulan yang lebih teliti.

Telah diperjelas di atas, berkenaan perintah-perintah Tuhan dalam Perjanjian Lama, bahawa perintah-perintah Tuhan mengenai janggut dalam Perjanjian Lama bukanlah perintah rohani atau ilahi yang berkaitan dengan iman dan penyembahan Tuhan, mahupun perintah sivil yang bertujuan untuk memupuk kebenaran, yang kami orang Kristian juga berkewajiban untuk mematuhinya; tetapi daripada perintah jasmani yang berkaitan dengan upacara dan ritual, yang dipadamkan oleh Kristus dengan kedatangan-Nya; daripada perintah-perintah ini, Rasul-Rasul yang suci telah membebaskan kita—kita yang adalah orang Kristian daripada kalangan orang bukan Yahudi—sebagaimana yang telah kita tunjukkan [380] . Marilah kita juga kemukakan kesaksian Santo Yohanes Krisostomos, yang, dalam menafsirkan Surat kepada Ibrani, Bab 7, menulis dan berkata: 'Mencuci daging, menyucikan daging, memotong daging, mengikat daging'[381] , dan seterusnya: bukankah ini, katakanlah, daripada daging? Sekian kata Krisostomos. Dalam kata-kata itu sendiri – 'mencukur daging' – beliau dengan jelas merujuk kepada amalan tidak mencukur janggut dan amalan mencukur janggut, yang dahulunya merupakan sebahagian daripada perintah-perintah upacara daging, tetapi telah dihapuskan dengan kedatangan Kristus; kerana tiada hukum bagi orang Kristian mengenai janggut, tetapi hanya soal pilihan, dan seseorang tidak seharusnya meragui keselamatannya kerana mencukur janggut.

Adapun mereka yang menetapkan agar janggut tidak dicukur di kalangan orang Kristian, sambil menganggap mencukur janggut sebagai dosa besar dan paling dahsyat, marilah kita meneliti secara rasional sama ada hujah mereka berasas.

Dalam Stoglavnik, yang disebut tadi, dalam Bab 40, kita mendengar bahawa mencukur janggut dianggap sebagai dosa besar. Peraturan Rasul-rasul yang suci menyatakan sebagai berikut: jika sesiapa mencukur janggutnya dan muncul dalam keadaan itu, tidak patut melayani dia, mahupun menyanyikan upacara peringatan empat puluh hari untuknya, mahupun membawa prosphora atau lilin untuknya ke gereja; hendaklah dia diitung dalam kalangan orang-orang yang tidak percaya; kerana mereka telah mengambil adat ini daripada golongan sesat. Peraturan ini meletakkan janggut lebih tinggi daripada jiwa manusia. Kerana menurut hujah peraturan itu, walaupun seseorang itu berakhlak mulia, benar dan suci, namun jika dia mencukur janggutnya, dia tidak akan diselamatkan, dan jiwanya, apabila dia meninggal, tidak akan layak untuk peringatan Kristian.

Peraturan ini, yang secara palsu dikaitkan dengan Rasul-rasul yang suci, yang tidak terdapat dalam peraturan apostolik, adalah tidak bijak, palsu, dan bertentangan dengan akal yang sihat; ia mesti dibantah terlebih dahulu, dan soalan-soalan berikut mesti dijawab:

Apakah janggut?

Dan apakah jiwa manusia?

Dan adakah Kristus datang ke dunia ini demi janggut, atau demi jiwa manusia?

Apakah janggut? Janggut ialah rambut yang tidak peka, lebihan pada tubuh manusia, suatu zat yang boleh dilihat dan dirasa, tidak perlu untuk kehidupan manusia, kerana ia tidak memberi nyawa kepada seseorang mahupun menyebabkan kematian; bahan sementara, yang bersama-sama dengan tubuh, diletakkan di dalam kubur dan reput; mati dan tidak aktif walaupun sebelum kematian, tidak mendatangkan manfaat mahupun mudarat, tumbuh di bahagian tubuh yang lembap. Kerana seperti di bumi, di mana terdapat tempat berlumpur dan lembap, tumbuhlah rumput, buluh dan reban yang berlebihan: begitu jugalah pada tubuh manusia, di tempat yang lembap, tumbuh bulu.

Apakah jiwa itu? Jiwa manusia ialah imej Tuhan yang tidak kelihatan dan abadi, yang kekal selama-lamanya; jiwa ialah sifat tidak jasmani dan rasional yang memberi nyawa kepada daging kita. Dan jiwa amat penting bagi kehidupan manusia sehingga tanpa ia, seseorang tidak dapat hidup walaupun sekelip mata.

Untuk siapakah Kristus datang ke dunia: untuk janggut manusia, supaya kita dapat membiarkannya tidak dicukur, atau untuk jiwa manusia, untuk menyelamatkannya daripada kematian kekal? Jika Kristus datang demi janggut, maka sesungguhnya seorang lelaki yang mencukur janggutnya tidak layak untuk peringatan gereja selepas kematian; tetapi jika Kristus datang ke dunia demi jiwa manusia, apakah halangan janggut yang dicukur bagi jiwa yang telah pergi? Dan sesungguhnya, Kristus datang demi jiwa, dan bukan demi janggut. Dan Kristus, Tuhan kita, disebut Penyelamat jiwa kita: kerana Dia menderita demi jiwa kita, mencurahkan darah-Nya yang paling suci, dan mati di atas kayu salib, supaya Dia dapat membawa kita ke dalam kehidupan yang kekal dan abadi.

Kerana janggut tidak ada apa-apanya jika dibandingkan dengan jiwa; dan peraturan itu, yang salah disandarkan kepada Para Rasul, adalah palsu—iaitu peraturan yang melarang jiwa orang Kristian, ketika ia meninggal, daripada diperingati dalam upacara gereja, mahupun dihidangkan prosphora atau lilin untuknya, atas sebab janggut yang dicukur.

Dan mengenai apa yang didakwa oleh peraturan palsu itu—iaitu bahawa orang Kristian telah mengamalkan mencukur jambang mereka daripada golongan sesat—soalan berikut timbul sebagai balasan: adakah orang Rus', yang sebelum pembaptisan mereka terlibat dalam penyembahan berhala, mencukur jambang mereka atau tidak? Jika ada yang mengatakan bahawa mereka tidak mencukur janggut, mereka telah berdusta; kerana orang Rus' tidak mengikuti Perjanjian Lama orang Yahudi, dan orang-orang di sini ketika itu belum mendengar perintah Tuhan yang melarang mencukur janggut, mereka juga tidak mengenal Tuhan, sebaliknya menyembah berhala dan melayani syaitan: dan sudah menjadi kebiasaan bagi penyembah berhala untuk mencukur janggut mereka, seperti yang telah disebutkan tadi. Bagaimanapun, setelah kepercayaan suci berakar di Rusia, lelaki mula menumbuhkan janggut, terutamanya yang tua, kerana ia sesuai bagi mereka; manakala yang lain terus mencukur seperti sebelum ini, kerana penghakiman Apostolik membebaskan mereka daripada orang bukan Yahudi yang datang kepada Kristus daripada perintah jasmani Perjanjian Lama, seperti yang telah kami terangkan di atas. Kerana orang Kristian yang mencukur janggut tidak berbuat demikian kerana ajaran sesat, tetapi menurut adat mereka sendiri yang sudah lama wujud sebelum pembaptisan dan tidak dilarang oleh Rasul; manakala mereka yang sudah terbiasa tidak mencukur janggut tidak melakukannya, bukan kerana sebarang undang-undang yang dikenakan ke atas orang Kristian, tetapi atas kehendak mereka sendiri.

Dalam Buku Ibadah cetakan lama yang disebut tadi, dalam bahagian mengenai larangan janggut, yang disertakan di hujung pada muka surat 626 dan 627, tertulis begini: Marilah kita, selain itu, berusaha untuk membuktikan dengan kata-kata larangan ajaran sesat ini; mengenai ajaran ini Tuhan sendiri telah menyatakan kepada Musa dalam Perjanjian Lama: 'Janganlah kamu mencukur janggutmu' ([382] ). Apa pula yang boleh dikatakan tentang mereka ini? Namun jelaslah bahawa ia dilarang dan tidak menyenangkan Tuhan. Tetapi bukankah ini menjadi punca malu dan ketakutan yang lebih besar bagi mereka yang tidak gentar? Kerana, seperti yang diucapkan oleh Chrysostom yang Ilahi dengan tepat: inilah tentera Gereja; dan memang wajar, seperti yang dikatakannya tentang seorang lain, darah syahidnya tidak dapat menebus dosa ini. Sejauh itu petikan tersebut.

Kita tidak tahu siapa pengarang kata-kata palsu ini; namun dia jelas kelihatan seorang pendusta dan orang gila.

Seorang pendusta; kerana dia memfitnah Santo Krisostom, seolah-olah beliau pernah menulis tentang janggut, dan seolah-olah beliau menamakan pemakaian janggut sebagai 'tentera gereja'. Tetapi di manakah Chrysostom menulis perkara ini, dalam kitab manakah, dalam petikan manakah, atau khotbah manakah, atau dalam ajaran moral manakah, pengarang kenyataan palsu itu tidak mendedahkannya: kerana dia jelas-jelas berbohong.

Penulis itu adalah seorang bodoh; kerana dia mendakwa bahawa darah para martir tidak dapat menebus dosa mencukur jambang.

Wahai yang paling bodoh di antara yang bodoh! Adakah janggut lebih agung daripada Kristus? Kita tahu bahawa di kalangan orang Kristian tiada dosa yang lebih besar daripada ini, apabila seseorang menafikan Kristus; namun jika orang itu bertaubat dan menderita demi Kristus, darah syahid akan menebus dosanya, dan dia akan diangggap layak menerima mahkota kesyahidan di syurga. Contohnya ialah syahid suci Yakobus si Parsi, yang diraikan pada hari ke-27 November, yang pertama kali mengingkari Kristus, kemudian bertaubat, mengakui Kristus sekali lagi, dan menderita untuk-Nya, mencurahkan darahnya; dan darah itu menghapuskan dosanya serta menganugerahkan kemuliaan syurga kepadanya. Dan terdapat para syahid suci lain yang, setelah menafikan Kristus terlebih dahulu, mengakui-Nya semula, menderita demi-Nya, dan dengan darah kesyahidan mereka menebus dosa penafian mereka yang dahulu. Tetapi pengarang petikan yang salah itu, yang dimasukkan dalam Buku Ibadah cetakan lama, menyatakan bahawa darah para syahid tidak dapat menebus dosa mencukur; kerana, menurut hujah bodohnya, janggut itu lebih tinggi daripada Kristus; memandangkan darah para syahid menghapuskan dosa mereka yang telah menafikan Kristus, tetapi tidak dapat menghapuskan dosa mencukur. Di manakah pernah kedengaran kemaruan sebegini? Dan di manakah dapat ditemui pengakuan keji sebegini?

Sekali lagi, penulis tanpa nama yang sama itu, dalam risalahnya, sambil mengecam mencukur janggut dan menganjurkan agar janggut tidak dicukur, berkata—atau lebih tepatnya, berdusta—seolah-olah Para Rasul Suci, tujuh Konsili Ekumenikal, dan sembilan Konsili Tempatan telah menetapkan bahawa orang Kristian tidak boleh mencukur janggut mereka. Tetapi setelah meneliti sepenuhnya semua kanun Apostolik dan Patristik, kami telah menyatakan bahawa tiada apa-apa yang ditemui mengenai janggut, sama ada dalam kanun Apostolik mahupun kanun Patristik, kecuali rekaan palsu. Oleh itu, kami bertanya kepada pengarang karya ini, yang memfitnah peraturan Apostolik dan Patristik: apakah dosa yang lebih besar—mencukur janggut, atau berdusta tentang perkara yang suci? Mencukur janggut adalah amalan manusia, manakala berdusta adalah daripada syaitan. Jadi, siapakah yang berdosa lebih teruk: dia yang berdosa secara manusiawi, atau dia yang berdosa secara syaitani?

Setelah berkata demikian, kami nyatakan bahawa, seperti yang akan didedahkan dalam bahagian akhir risalah ini dan dalam bab terakhir, terdapat satu dosa yang darah para syahid tidak dapat menebusnya, dan yang telah dibincangkan oleh guru suci itu.

Namun, di sini kami akan menambah perkara ini: setiap dosa membawa keseronokan tertentu, sama ada pada deria—iaitu, daging—atau pada jiwa. Kerana pada deria daging terdapat nafsu, manakala pada jiwa terdapat kemarahan. Kerana kemarahan mendapat keseronokan dalam pembalasan dendam, manakala nafsu mendapat keseronokan dalam keseronokan jasmani. Tetapi pada bulu-bulu yang tidak peka yang dicukur itu, di manakah keseronokan dapat ditemui? Tiada langsung. Kerana tiada dosa dapat ditemui padanya, dan sia-sia seseorang meragui keselamatan mereka kerana mencukur jambang.

Yang lain berkata bahawa mencukur janggut adalah meletakkan tangan ke atas diri sendiri. Tetapi kami katakan kepada mereka: kamu tidak boleh menyentuh janggutmu dengan berus atau sikat; kerana dengan menyikat janggut yang sudah dicukur, bulu-bulu akan tercabut, dan kamu akan disalahkan kerana meletakkan tangan ke atas diri kamu sendiri. Tetapi, hai orang-orang yang jahil, adakah mencukur janggut sama dengan mencederakan diri sendiri? Adakah penyingkiran rambut mati yang tidak peka membahayakan tubuh yang hidup? Mencederakan diri sendiri bermaksud sengaja memotong salah satu anggota badan yang hidup, atau membunuh diri dengan apa jua cara: seperti Yudas membunuh dirinya dengan mencekik; dan Saul, musuh Daud, membunuh dirinya dengan pedang, menikamnya ke tubuhnya sendiri [383] . Golongan skismatik membunuh diri, ada yang dengan api, ada yang dengan kebuluran: ini sendiri adalah meletakkan tangan ke atas diri sendiri, iaitu, membawa kemusnahan diri sendiri melalui apa jua bentuk kematian. Dan betapa besarnya dosa itu akan didedahkan dalam bahagian ketiga risalah ini.

PERTIMBANGAN KE-4

Adakah keselamatan dalam kejahatan?

Seperti yang ditulis oleh Rasul Suci Paulus kepada orang Galatia mengenai sunat Perjanjian Lama: 'Baik sunat mahupun tidak sunat tidak ada gunanya'[384] , maka kita boleh mengatakan tentang janggut: 'Baik mencukur mahupun tidak mencukur tidak ada gunanya'.

Kerana sama seperti sunat Perjanjian Lama, seperti yang diamalkan oleh mereka yang telah berpaling dari penyembahan berhala kepada Kristus dan sejak awal lagi telah dipanggil untuk disunatkan, tidak membawa mereka keselamatan, tetapi iman kepada Kristus Tuhan bersama dengan perbuatan baik [385] : demikian juga, tidak bersunat gaya Perjanjian Lama tidak membawa keselamatan kepada sesiapa pun di kalangan orang Kristian, tetapi hanya iman sejati dan perbuatan baik.

Para pemelihara jambang menunjukkan kepada para syahid suci Vilnius: Anthony, John dan Eustathius, seolah-olah mereka menderita demi jambang mereka [386] . Tetapi ketahuilah: mereka tidak menderita demi jambang mereka, tetapi demi Kristus Tuhan. Janggut mereka, bagaimanapun, pada masa itu merupakan tanda keKristenan di kalangan orang pagan, yang menganggap api sebagai tuhan mereka dan menyembahnya, mencukur kepala dan janggut mereka sebagai penghormatan kepada tuhan api mereka. Kini, bagaimanapun, di sini di Rusia, oleh rahmat Tuhan, tiada penyembahan berhala, dan kami tidak menyembah api; kami semua percaya kepada Kristus Tuhan kami, dan bercukur licin tidak boleh menjadi tanda keKristenan di kalangan kami, sama seperti memiliki jambang tidak boleh menjadi tanda penyembahan berhala; kerana tiada perbezaan di kalangan orang Ortodoks, tetapi semua percaya dengan cara yang sama, kecuali sekarang, di zaman perpecahan, bercukur licin dijadikan satu tanda. Mengenai keselamatan yang diperoleh dengan tidak menumbuhkan janggut, kami berpendapat demikian:

Di mana nafsu berdosa tidak dirasai, di situ tiada godaan untuk berdosa, mahupun perjuangan menentangnya. Dan di mana tiada godaan, mahupun sebarang perjuangan, di situ tiada mahkota, mahupun sebarang keselamatan: dan kerana tiada keseronokan dirasai pada janggut itu, sama ada ia dicukur atau tidak; kerana sama seperti tiada dosa dalam mencukurnya, begitu juga tiada keselamatan dalam membiarkannya tidak dicukur.

Namun, jika keselamatan dapat ditemui pada janggut yang tidak dicukur dan tidak terurus, maka hanya mereka yang berjanggut tebal sahaja akan diselamatkan. Dan semakin besar janggut seseorang, semakin besarlah keselamatannya; manakala orang yang berjanggut nipis akan mempunyai keselamatan yang sedikit, dan mereka yang langsung tidak berjanggut tidak akan mempunyai sebarang harapan untuk diselamatkan. Jadi, apakah yang patut dikatakan tentang bayi yang nazak? Dan bagaimana pula dengan wanita? Mereka akan sama sekali asing daripada keselamatan, kerana mereka tidak mempunyai jambang.

Semua ini dikatakan bukan untuk menyinggung perasaan lelaki tua dan terhormat, yang Tuhan dan alam semula jadi hampir menghiasi mereka dengan janggut dan uban; kerana kami tidak mengajar orang awam mencukur janggut mereka, dan kami tidak memuji atau menghina mereka yang tidak mencukur janggut; kerana kedua-duanya tidak memberi kesan kepada keselamatan, sama ada membantu mahupun menghalangnya; dan kami tidak mempunyai perintah daripada Kristus Tuhan kami untuk mengkhotbahkan janggut, tetapi untuk mengajar orang dalam jalan keselamatan. Dan apa yang saya katakan adalah sebagai nasihat kepada mereka yang memelihara janggut menurut imej Tuhan, untuk kesucian yang besar dan untuk keselamatan: mereka menganggap mencukur sebagai dosa besar, sebagai sia-sia bagi keselamatan, dan sebagai kebinasaan total, dan mereka meletakkan misai mereka lebih tinggi daripada jiwa mereka sendiri: kerana mereka tidak begitu peduli tentang keselamatan jiwa mereka seperti keutuhan misai mereka. Mereka menganggap dosa-dosa maut, yang memusnahkan jiwa , sebagai tiada apa-apa, sementara mereka berharap diselamatkan oleh perbuatan tidak mencukur itu sendiri. Kehilangan jiwa kerana ketidakpatuhan bukanlah apa-apa; tetapi kehilangan janggut adalah dosa besar. Mereka sanggup membayar banyak rouble untuk menyelamatkan janggut mereka, namun menjual jiwa mereka ke neraka dengan harga yang sangat murah; dan dengan itu janggut mereka menjadi lebih penting daripada jiwa mereka. Mereka menganggap misai mereka lebih terhormat daripada Kristus sendiri. Kerana mereka mencukur Kristus dari hati mereka hari demi hari dengan pemikiran dan perbuatan mereka yang keji, dan tidak berasa sedih mengenainya; namun mereka sangat menjaga misai mereka, supaya ia kekal utuh. Mereka menjauhi Komuni Kudus Tubuh dan Darah Kristus, menganggapnya sebagai suatu bentuk ketidaktaatan; namun mereka menganggap jambang mereka sebagai suatu perbuatan taat yang besar, dan dengan itu jambang mereka menjadi lebih bermakna daripada Kristus. Sesungguhnya, orang-orang seperti ini patut dipanggil 'berjambang' daripada 'Kristian'; kerana jiwa mahupun Kristus tidak dihormati setinggi janggut mereka. Seorang pencuri keluar untuk mencuri, merampas, merompak, setelah lupa kepada Kristus dan jiwanya sendiri, dan tidak peduli tentangnya; namun dia sangat menjaga janggutnya. Menzhalimi jiran, merampas, menculik, melakukan ketidakadilan, mencederakan, menumpahkan air mata orang tidak bersalah dan menumpahkan darah, sambil melupakan Kristus dan jiwanya sendiri—semua ini dianggap tiada apa-apa: satu-satunya perkara yang diperlukan untuk keselamatan ialah mempunyai jambang yang tidak dicukur. Menghayati kehidupan yang hina seperti babi, melayan diri dengan jamuan dan mabuk, dalam kekotoran nafsu, dalam zina, dalam sodomi, dan dalam kekejian-kekejian lain; dengan itu menghalau Kristus dari hati dan menyediakan jiwa untuk kebinasaan abadi—semua ini adalah perkara remeh, semua ini sia-sia: satu-satunya perkara yang terhormat dan suci ialah menjaga janggut seseorang supaya tidak dicukur. Itulah yang akan menyelamatkan kamu, itulah yang akan membawa kamu ke dalam Kerajaan Syurga, itulah yang akan membenarkan kamu di hadapan Tuhan; dan tanpanya, keselamatan adalah mustahil. Oh, betapa bodohnya orang-orang bodoh itu! Janggut seorang lelaki tua itu terhormat, tetapi tiada kesucian di dalamnya sama sekali jika dia sendiri dipenuhi dengan banyak dosa. Uban itu terhormat, tetapi tiada keselamatan di dalamnya jika seseorang tidak mengambil berat tentang keselamatan dirinya sendiri. Terhormatlah para hakim Israel itu dengan janggut dan uban mereka, yang di Babilon cuba merogol Susanna, yang suci tubuh dan jiwanya, walaupun cantik bentuknya [387] : tetapi apakah guna janggut dan uban mereka itu bagi mereka? Demikian juga, pada hari penghakiman Tuhan yang dahsyat dan ujian yang mengerikan, janggut tidak akan membantu sesiapa pun melainkan mereka telah menjalani kehidupan yang benar. Tidak menjadi halangan untuk mencukur janggut seseorang, selagi ia menjalani kehidupan yang berakhlak. Kerana yang akan dihakimi di sana bukanlah janggut, tetapi amalan; dan kehormatan tidak akan diberikan kerana janggut, tetapi kerana menyenangkan hati Tuhan. Bukan dia yang janggutnya tidak pernah disentuh pisau cukur yang akan diberkati di sana, tetapi dia yang hatinya tetap suci.

Oleh itu, janganlah sesiapa yang berjambang berharap dapat memperoleh keselamatan melalui jambangnya; dan janganlah sesiapa pula meragui keselamatannya kerana mencukur.

Bab 20. Mengenai Misai

Di sini juga, beberapa patah kata perlu diucapkan mengenai misai, atas sebab-sebab berikut:

Saya telah mendengar sesetengah orang memfitnah dan menuduh seorang wali suci, seorang uskup Ortodoks, Almarhum Yang Amat Mulia Peter, Metropolitan Kyiv, yang dikenali sebagai Mogila, kerana telah menulis dalam Trebnik Kyiv agungnya, menasihati paderi yang mempunyai misai tebal supaya memendekkan sedikit lebihan rambut di atas bibir mereka, supaya ia tidak terlalu tenggelam ke dalam Darah Kristus. Oleh itu, dalam Buku Ibadah itu, di Bahagian 1, pada folio 249, tertulis:

Jika seorang paderi, yang mempunyai misai tebal, kerana kecuaian mencelupkannya ke dalam Darah Ilahi, dia berdosa: tetapi biarlah dia terlebih dahulu membersihkan bibirnya dengan baik, dan kemudian menyapunya dengan kain. Oleh itu, wahai paderi, untuk mengelakkan dosa sedemikian, anda boleh memotongnya sendiri dengan kemas, atau menyuruhnya dipotong sebelum ibadat. Demikianlah berakhirnya Buku Ibadat ini.

Kerana sebab ini, sesetengah penduduk tempatan di sini menghina dan menyalahgunakan uskup itu, memanggilnya seorang sesat, dan Tuhan akan menghakimi mereka. Bagi saya, kepada para penghina itu, bukannya jawapan, saya mengemukakan perkara berikut:

Di Rostov, di rumah uskup, tinggallah seorang paderi tua berpakaian hitam bernama Varlaam, yang semua orang Rostov kenal dengan baik, dan yang kini telah meninggal dunia. Dia mempunyai, boleh dikatakan, jambang yang sama sekali tidak kecil, dan misai tebal yang menjulur melampaui bibirnya. Pada suatu ketika, semasa saya merayakan Liturgi Kudus, imam itu turut merayakan bersama saya; dan apabila dia menerima Komuni daripada piala Darah Ilahi, setelah mencelupkan keseluruhan misainya ke dalam darah itu, saya melihat dia menyapu sebahagian besar darah Kristus daripada piala tersebut dengan misainya, tanpa membersihkan misainya dengan betul, tetapi terus menuju ke antidoron dan ke lavabo. Saya terkejut dan ngeri dengan kecuaian dan penghinaan terhadap Darah Kristus itu, lalu saya mengarahkan imam tersebut supaya tidak lagi berkhidmat bersama saya, tetapi menyempurnakan Liturgi sendirian, agar saya tidak lagi menyaksikan penghinaan sebegini berlaku semasa Komuni Suci.

Di sini saya bertanya: yang mana lebih mulia dan suci—misai yang berlebihan di atas bibir, atau Darah Kristus? Dan dosa yang lebih besar—memangkas sedikit rambut berlebihan di atas bibir, atau membawa bau Darah Kristus dari Cawan Suci dengan misai tebal seseorang, tanpa rasa takut atau peduli?

Saya tahu bahawa para penista akan memetik buku-buku cetak lama di Moscow, Trebnik yang disebut tadi dan Buku Ibadah, di mana tertulis begini: syaitan menghasut mereka untuk mencukur jambang mereka dan memangkas misai mereka dengan gunting dan pisau cukur. Mereka melakukan perbuatan yang lebih jahat lagi, kerana mereka menggigit bulu misai dan janggut mereka dengan gigi mereka sendiri, berkelakuan seperti kanibal.

Kepada ini saya menjawab dengan beberapa patah kata ringkas.

Sesiapa yang menulis kata-kata itu tidak lebih waras akalnya daripada sehelai rambut: orang yang mencari dosa di mana tiada dosa itu ibarat orang yang menapis nyamuk tetapi menelan unta. Dan jika sesiapa menyikat janggut dan misainya dengan sikat atau berus, lalu bulu-bulu itu tercabut, dosa apakah yang boleh dituduhkan terhadap perkara ini? Kerana kadangkala sehelai bulu misai boleh terbelit dalam makanan seseorang semasa makan, dan tergelincir ke celah-celah gigi bersama makanan itu: maka, menurut penghakiman itu, tiada keselamatan bagi orang seperti itu.

Bab 21. Mengenai naratif Injil dan perumpamaan

Biarlah kegilaan golongan pemecah belah ini, yang layak dicemooh, turut didedahkan; kerana saya baru-baru ini mengetahui bahawa mereka tidak menganggap kisah Injil itu sebagai kebenaran—peristiwa yang benar-benar berlaku—tetapi memperlakukannya sebagai perumpamaan, dan berani menegakkan hujah mereka yang tidak masuk akal dengan tafsiran berdasarkan Injil. Sebagai contoh:

Kristus memberi makan lima ribu orang di tempat terpencil dengan lima roti dan dua ikan; ini, kata mereka, tidak benar-benar berlaku, tetapi adalah sebuah perumpamaan [388] . 'Tempat terpencil' itu, kata mereka, merujuk kepada bangsa-bangsa, kepada siapa Kristus datang selepas meninggalkan orang Yahudi; lima roti itu melambangkan lima pancaindera; dua ikan itu, dua kitab: Injil dan Epistola; 12 bakul, 12 Rasul; begitulah yang tertulis dalam ulasan Injil.

Selain itu:

Riwayat Injil tentang Samaria Baik bukanlah peristiwa literal, tetapi satu perumpamaan [389] . Wanita Samaria mewakili jiwa manusia; perigi melambangkan baptisan; air hidup ialah Roh Kudus; lima orang lelaki mewakili lima kitab Musa.

Sekali lagi:

Kebangkitan Lazarus bukanlah peristiwa literal, tetapi sebuah perumpamaan [390] . Lazarus, yang sakit, ditafsirkan sebagai minda kita, yang dikuasai oleh kelemahan manusia; kematian Lazarus – dosa; saudara perempuan Lazarus – daging dan jiwa; daging – Marta, jiwa – Maria; kubur – kesusahan duniawi; batu pada kubur – hati yang menjadi batu; Lazarus dibalut kain kubur – minda yang diikat oleh rantaian dosa; kebangkitan Lazarus – taubat daripada dosa.

Selain itu:

Masuknya Kristus ke Yerusalem menaiki anak keledai bukanlah suatu peristiwa literal, tetapi sebuah perumpamaan. Keledai itu melambangkan bangsa Yahudi, yang memikul kukai Taurat Musa; anak keledai itu melambangkan bangsa-bangsa; dan Kristus, setelah meninggalkan orang Yahudi, menunggang bangsa-bangsa; para murid yang berjalan di hadapan melambangkan Perjanjian Lama; mereka yang mengikuti melambangkan kasih karunia baru; pakaian yang dilemparkan di sepanjang jalan melambangkan penafian daging; ranting palma dari pokok kurma melambangkan kemenangan atas kematian; para muda-mudi yang bersorak adalah orang yang bebas daripada niat jahat.

Perbuatan-perbuatan Kristus yang menakjubkan ini dan lain-lain, seperti yang digambarkan dalam naratif Injil dan dijelaskan oleh Bapa-bapa Kudus yang paling mulia melalui tafsiran alegori dan moral, dianggap oleh 'ahli-ahli bijaksana' yang gila dan skismatik itu sebagai sekadar perumpamaan dan bukannya Perbuatan itu sendiri, demi kepentingan tafsiran yang terdapat dalam *Gospel Herald* karya Theophylact, gagal memahami bentuk dan imej kiasan, tidak dapat membezakan antara sejarah dan perumpamaan, dan sama sekali tidak mampu membezakan antara tafsiran sejarah dan tafsiran perumpamaan, seolah-olah hilang akal dan tidak diterangi oleh cahaya akal; dan, dibutakan oleh kebodohan mereka, seolah-olah oleh kegelapan Mesir,[391] ; dan mereka menabur duri mereka di kalangan orang-orang yang polos, dan mencederakan jiwa-jiwa orang yang jahil, memfitnah kisah Injil. Adapun hujah mereka yang bodoh itu, kerana tidak layak untuk dijawab, saya berniat untuk membiarkannya berlalu dengan diam; tetapi aku takut bahawa, , jika aku berdiam diri, bahaya di kalangan orang ramai akan bertambah, dan benih bid'ah yang lebih besar akan ditabur—bid'ah yang menganggap Inkarnasi Kristus, penderitaan-Nya, dan segala perbuatan mulia serta mukjizat-Nya bukan sebagai kenyataan tetapi sebagai perumpamaan; dan menganggap penjelmaan Kristus dalam daging dan penderitaan-Nya sebagai sekadar penampakan semata-mata dan bukannya kenyataan, seperti yang diajarkan oleh ajaran sesat Manichaea yang jahat pada masa lalu; semoga Tuhan dan Manusia sejati, Kristus, melindungi Gereja-Nya yang suci daripada ajaran sesat yang membahayakan sedemikian. Saya juga didorong untuk melakukan ini oleh soalan-soalan daripada beberapa orang terhormat yang, setelah mendengar penghujatan skisma itu, bertanya kepada saya tentang lima roti dan dua ikan, dan tentang orang Samaria, dan tentang kebangkitan Lazarus, dan tentang kemasukan Kristus ke Yerusalem menunggang anak keledai; sama ada peristiwa-peristiwa ini benar-benar berlaku, atau sama ada ia adalah perumpamaan? Dengan pertolongan Tuhan, saya berusaha menangkis hujah pemecah belah, bodoh dan memusnahkan jiwa itu sedaya upaya dengan mengemukakan perkara-perkara berikut:

1) Petikan manakah dalam Injil Suci yang mudah disalahertikan?

2) Adakah semua petikan dalam Injil memerlukan tafsiran?

3) Bagaimanakah petikan-petikan yang memerlukan tafsiran itu ditafsirkan?

4) Apakah tafsiran yang diberikan dalam *Komentar Injil* Theophylact mengenai lima roti, Samaria yang Baik, Lazarus yang telah mati selama empat hari, dan kemasukan Kristus ke Yerusalem?

5) Bagaimana peristiwa sebenar dibezakan daripada perumpamaan dalam Injil?

PENJELASAN PERTAMA

Apakah intipati Injil Suci?

Injil mengandungi dua perkara seperti itu:

Kisah hidup Kristus

Dan firman-firman pengajaran-Nya.

Narasi itu menceritakan semua perbuatan dan mukjizat Kristus, yang Tuhan kita, setelah menjadi manusia, lakukan semasa di bumi dan hidup di kalangan manusia, bermula dengan kelahiran-Nya yang paling suci dari rahim Perawan Maria yang paling suci, sehingga kematian-Nya di atas kayu salib, kebangkitan-Nya, dan kenaikan-Nya ke syurga; Di samping perbuatan Kristus, kehidupan dan perbuatan orang lain juga diceritakan sebahagiannya: Yohanes Pembaptis, Herodes, Rasul-rasul, imam-imam besar Yahudi, Pilatus, dan lain-lain.

Injil-injil, bagi pihaknya, mengemukakan semua firman khotbah dan pengajaran Kristus, yang diucapkannya dengan bibir-Nya yang paling suci kepada mereka yang mengikut dan mendengarkan-Nya, dan yang kini diwartakan kepada kita melalui pembacaan Injil demi kebaikan jiwa kita.

PENJELASAN KEDUA

Adakah semua petikan dalam Injil memerlukan tafsiran?

Tidak semua yang tertulis dalam Injil memerlukan tafsiran, tetapi hanya yang tidak difahami oleh semua orang; manakala yang jelas dan difahami oleh semua tidak ditafsirkan, tetapi hanya dikhotbahkan. Kerana siapakah yang tidak memahami perbuatan dan mukjizat Kristus yang diwartakan? Dia dilahirkan daripada Perawan di Betlehem, dibalut dengan lampin dan diletakkan di dalam palungan; malaikat-malaikat menyanyi, para gembala menyembah-Nya, sebuah bintang berdiri di atas-Nya, dan para Majus datang membawa hadiah; Dia juga disunat, dibawa ke bait suci, diletakkan dalam pelukan Simeon yang benar, melarikan diri ke Mesir, dan kembali dari sana selepas kematian Herodes; pada usia dua belas tahun, di bait suci di Yerusalem, Dia mengejutkan para guru Yahudi yang tua dengan kebijaksanaan ilahinya; Pada usia tiga puluh tahun, Dia dibaptiskan oleh Yahya di Sungai Yordan; Dia berpuasa selama empat puluh hari di padang gurun dan menundukkan pencoba, syaitan; dan setelah menghimpunkan para muridnya yang suci dan para Rasul, Dia melakukan mukjizat pertamanya dengan mengubah air menjadi anggur di Kana, Galilea; dan Dia mengembara melalui bandar dan kampung di Palestin, memberitakan Injil Kerajaan dan menyembuhkan semua yang sakit: Dia memberi penglihatan kepada orang buta, menyucikan orang kusta, membangkitkan orang mati, dan mengusir syaitan daripada manusia; di suatu tempat terpencil Dia memberi makan lima ribu orang dengan lima roti dan dua ekor ikan; Dia berbual dengan wanita Samaria di sumur Yakub; Dia berubah rupa di Gunung Tabor; kemudian Dia membangkitkan Lazarus dari kubur selepas empat hari; memasuki Yerusalem dengan kemuliaan di atas seekor keledai muda, menerima pujian dari mulut bayi-bayi dan anak-anak kecil, menderita, bangkit semula, dan naik ke syurga. Semua perbuatan Kristus ini, yang benar-benar berlaku (dan bukan sebagai perumpamaan), dan yang digambarkan dalam naratif Injil, adalah jelas sepenuhnya dan tidak memerlukan tafsiran sendiri, kecuali untuk mendedahkan peristiwa-peristiwa masa depan yang diisyaratkannya. Kerana itulah sifat perbuatan Kristus, yang menggambarkan masa depan, suatu perkara yang akan kita bincangkan di bawah.

Adapun firman-firman Kristus, yang diucapkannya daripada hikmat ilahinya untuk pengajaran umat manusia dan para murid-Nya, tidak semuanya difahami oleh semua orang; kerana manusia mempunyai pelbagai tahap pemahaman:

Ada yang jelas,

sesetengahnya terselubung,

sesetengahnya adalah perumpamaan dan ibarat,

sesetengahnya adalah perintah,

sesetengahnya adalah nasihat,

Ini adalah janji dan penghiburan,

Ini adalah teguran dan hukuman,

Inilah nubuat-nubuat.

Dan terdapat banyak lagi firman tentang sifat-Nya yang paling suci mengenai pelbagai perkara.

Daripada ini, ada yang memerlukan tafsiran, manakala yang lain tidak; mari kita ingat beberapa daripadanya di sini.

Antara sabda dan perkataan Kristus yang jelas ialah:

Mengenai taubat: 'Bertaubatlah, kerana Kerajaan Syurga sudah dekat' ([392] ). Mengenai kehidupan yang berakhlak: 'Biarlah cahaya kamu bersinar di hadapan manusia, supaya mereka melihat perbuatan baik kamu dan memuliakan Bapamu yang di syurga' ([393] ). Mengenai mempersembahkan korban kepada Tuhan: 'Apabila kamu membawa persembahanmu ke mezbah, dan di sana kamu teringat bahwa saudaramu mempunyai sesuatu terhadapmu, tinggalkanlah persembahanmu di hadapan mezbah itu, dan pergilah dahulu serta berdamailah dengan saudaramu, kemudian datanglah dan persembahkanlah korbanmu'[394] . Mengenai doa: apabila kamu berdoa, janganlah menggunakan pengulangan sia-sia; berdoalah dengan cara ini: Bapa Kami[395] dan seterusnya. Mengenai puasa: apabila kamu berpuasa, janganlah bermuka muram seperti orang munafik; mereka mengubah wajah mereka supaya kelihatan kepada manusia bahawa mereka sedang berpuasa[396] . Mengenai pengampunan: 'Jika kamu mengampuni kesalahan orang lain, Bapa kamu yang di syurga juga akan mengampuni kamu'[397] ; dan perkataan Kristus yang lain yang serupa dan jelas terdapat dalam Injil, yang tidak memerlukan tafsiran.

Antara sabda dan kata-kata Kristus yang tersirat ialah yang berikut:

Batu yang ditolak oleh tukang bina telah menjadi batu penjuru; sesiapa yang jatuh ke atas batu ini akan hancur berkecai; tetapi sesiapa yang jatuh di atasnya akan hancur dan[398] . Dan sekali lagi: 'Jika tanganmu menyebabkan engkau tersandung, potonglah; jika kakimu menyebabkan engkau tersandung, potonglah; jika matamu menyebabkan engkau tersandung, cabutlah.' Dan sekali lagi: 'Segala sesuatu akan diasinkan dengan api, dan setiap korban akan diasinkan dengan garam.' Garam itu baik; tetapi jika garam itu kehilangan rasanya, dengan apa ia akan diperisa? Hendaklah kamu mempunyai garam dalam dirimu [399] . Dan lagi: 'Barangsiapa yang mempunyai beg duit, hendaklah ia mengambilnya, dan begitu juga beg; dan barangsiapa yang tidak mempunyai beg duit, hendaklah ia menjual jubahnya dan membeli pedang (pisau)[400] .

Dan lagi: 'Di mana bangkai kamu, di situ kera busuk akan berkumpul'[401] ; dan ucapan-ucapan misteri Kristus yang lain, yang memerlukan tafsiran, sama seperti yang di dalamnya Dia meramalkan penderitaan-Nya kepada para Rasul: 'Kita sedang naik ke Yerusalem', dan sebagainya: namun mereka tidak memahami perkara-perkara ini, dan firman ini tersembunyi daripada mereka, dan mereka tidak memahami apa yang sedang dikatakan[402] ; mereka memerlukan penjelasan.

Antara perumpamaan dan kiasan yang diucapkan oleh Kristus, antaranya ialah:

Tentang benih yang jatuh di tepi jalan, di tanah berbatu, di antara duri, dan di tanah baik. Tentang lalang yang ditabur oleh musuh di antara gandum [403] . Tentang raja yang memaafkan hamba-Nya hutang seratus talenta, sedangkan hamba itu tidak memaafkan hamba sesama-Nya seratus denari [404] . Tentang orang yang jatuh di kalangan perompak dan tentang orang Samaria yang penyayang [405] . Tentang orang kaya yang ladangnya subur [406] . Tentang seorang lagi orang kaya yang tidak menunjukkan belas kasihan kepada gelandangan Lazarus [407] ; tentang orang Farisi dan pemungut cukai yang masuk ke gereja untuk berdoa [408] . Tentang kebun anggur dan tentang pewaris yang dibunuh oleh para pekerja [409] . Tentang lelaki yang mengadakan majlis perkahwinan untuk anaknya; dan tentang lelaki yang tidak mempunyai pakaian perkahwinan [410] . Tentang lelaki yang menyediakan jamuan besar dan menjemput ramai, yang enggan datang [411] . Tentang talenta yang diberikan kepada hamba-hamba [412] . Tentang anak yang membazir [413] .

Dan juga ini:

Kerajaan syurga itu seperti biji sawi.

Kerajaan syurga itu seperti ragi.

Kerajaan syurga itu seperti harta karun yang tersembunyi di ladang.

Kerajaan syurga itu seperti seorang saudagar yang mencari mutiara berharga.

Kerajaan syurga adalah seperti jaring yang dilemparkan ke dalam laut[414] .

Kerajaan Syurga itu seperti sepuluh dara[415] .

Perumpamaan dan kiasan lain ini, yang diucapkan oleh mulut Kristus, kerana diselimuti, memerlukan tafsiran.

Antara perintah Kristus ialah:

'Inilah yang Aku perintahkan kepada kamu: saling mengasihi'[416] . 'Kasihi musuhmu, berkatilah yang mengutuk kamu, berbuat baiklah kepada yang membenci kamu, dan doakanlah yang menganiaya kamu.' Dan sekali lagi: 'Aku berkata kepadamu, janganlah kamu bersumpah sama sekali, baik demi langit, mahupun demi bumi'[417] . 'Janganlah menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi'[418] . 'Janganlah kamu memberikan apa yang suci kepada anjing-anjing'[419] . Dan perintah-perintah Kristus yang lain dalam Injil. Perintah-perintah ini, yang jelas, tidak memerlukan tafsiran.

Antara nasihat Kristus ialah yang berikut:

Jika seseorang menampar kamu di pipi kanan, hulurkan pula pipi yang satu. Jika seseorang hendak mengambil jubah kamu, biarkan dia mengambil bajunya juga. Dan jika seseorang memaksa kamu berjalan satu batu, berjalanlah dua batu bersamanya. Berilah kepada orang yang meminta daripada kamu; dan janganlah berpaling daripada orang yang ingin meminjam daripada kamu [420] . Janganlah kamu menyimpan harta di bumi[421] . Janganlah kamu risau tentang hidupmu, apa yang akan kamu makan atau minum, atau apa yang akan kamu pakai[422] . Dan sekali lagi: sesiapa yang ingin mengikut aku harus menafikan dirinya dan memikul salibnya. Sesiapa yang ingin menyelamatkan nyawanya akan kehilangan nyawanya[423] . Jika kamu ingin sempurna, pergilah, juallah milikmu, berikan kepada orang miskin, dan ikutilah aku[424] . Sesiapa yang ingin menjadi yang terhebat di antara kamu harus menjadi pelayanmu. Sesiapa yang ingin menjadi yang pertama di antara kamu mestilah menjadi hamba kamu[425] . Kata-kata Kristus ini jelas dan tidak memerlukan tafsiran; kecuali bahawa salib yang disebutkan itu tidak boleh difahami secara fizikal, tetapi secara rohani; dan kehilangan jiwa seseorang hendaklah difahami sebagai syahid untuk Kristus, atau mematikan keinginan diri sendiri.

Antara janji dan penghiburan Kristus adalah yang berikut:

Jika dua orang di antara kamu sepakat di bumi tentang perkara apa pun, apa saja yang kamu minta akan dikabulkan oleh Bapa-Ku di surga[426] . Barangsiapa meninggalkan rumah, atau saudara-saudara, atau apa saja yang lain, akan menerima seratus kali lipat dan mewarisi hidup yang kekal [427] . Aku akan bersama kamu selalu, sampai kepada kesudahan zaman[428] . Tanda-tanda ini akan mengiringi mereka yang percaya: dalam nama-Ku mereka akan mengusir syaitan; mereka akan berkata-kata dalam bahasa-bahasa baru; mereka akan memegang ular; dan jika mereka minum racun maut, ia tidak akan membahayakan mereka; mereka akan meletakkan tangan mereka atas orang sakit, dan orang itu akan sembuh [429] . Apa sahaja yang kamu minta dalam doa, percayalah bahawa kamu telah menerimanya, dan ia akan menjadi milikmu[430] . Barangsiapa mengaku Aku di hadapan manusia, Aku juga akan mengaku dia di hadapan Bapa-Ku yang di syurga[431] . Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenarannya, dan semua perkara ini akan ditambahkan kepadamu[432] . Barangsiapa percaya kepada Aku akan melakukan pekerjaan-pekerjaan yang Aku lakukan, dan akan melakukan pekerjaan-pekerjaan yang lebih besar daripada ini[433] . Jika sesiapa mengasihi Aku, dia akan memelihara firman-Ku, dan Bapa-Ku akan mengasihi dia, dan Aku akan datang kepadanya dan membuat kediaman bersama-sama dengannya[434] . Aku akan meminta kepada Bapa, dan Dia akan memberikan kepada kamu Penolong yang lain, supaya Dia tinggal bersama kamu selama-lamanya, iaitu Roh kebenaran[435] . Aku tidak akan meninggalkan kamu sebagai anak yatim; Aku akan datang kepada kamu[436] . Aku akan menyediakan tempat bagi kamu[437] . Dan sekali lagi: Aku akan datang dan mengambil kamu kepada diri-Ku, supaya di mana Aku berada, di sana kamu juga berada[438] . Aku telah memberitahu kamu hal-hal ini supaya kegembiraan-Ku tetap ada dalam kamu, dan kegembiraan kamu menjadi sempurna[439] . Kamu adalah sahabat-Ku: kepada sebahagian kamu Aku memanggil kamu hamba[440] . Dunia akan bersukacita; tetapi kamu akan berdukacita, namun dukacita kamu akan berubah menjadi kegembiraan[441] . Aku akan melihat kamu lagi, dan hati kamu akan bersukacita, dan tiada siapa pun yang akan merampas kegembiraan kamu[442] ; dan janji-janji serta penghiburan Kristus yang lain, yang dengannya Dia menghiburkan orang-orang kesayangan-Nya, adalah jelas dan tidak memerlukan penjelasan.

Celaka ke atas kamu, hai ahli-ahli kitab dan orang-orang Farisi, hai kamu orang munafik! Kerana kamu menutup Kerajaan Sorga di muka orang; kamu sendiri tidak masuk, dan tidak membiarkan orang yang hendak masuk masuk. Celaka ke atas kamu!

Celakalah kamu, hai ahli-ahli kitab dan orang-orang Farisi, hai kamu orang munafik, kerana kamu menutup pintu-pintu Kerajaan Sorga di hadapan manusia; kamu sendiri tidak masuk, dan juga tidak membiarkan mereka yang hendak masuk masuk. Celakalah kamu, kerana kamu menelan rumah janda-janda. Celakalah kamu, hai pemimpin-pemimpin buta, yang menapis nyamuk tetapi menelan unta. Celakalah kamu, kerana kamu membersihkan bahagian luar cawan dan pinggan, sedangkan di dalamnya penuh dengan ketamakan dan kelaliman. Celakalah kamu, hai orang munafik, kerana kamu seperti kubur yang dikapur, yang kelihatan indah di luar, tetapi di dalamnya penuh dengan tulang-tulang orang mati dan segala macam kekotoran. Hai kamu sekelompok ular, keturunan ular tedung, bagaimanakah kamu akan melarikan diri daripada hukuman api Gehenna?[443] ? Dan sekali lagi, sambil mengutuk kota-kota itu, Dia berkata: 'Celakalah engkau, Chorazin! Celakalah engkau, Bethsaida!'[444] , dan seterusnya. Dan engkau, Kapernaum, yang diangkat ke syurga, akan diturunkan ke Hades: tanah Sodom akan lebih dapat ditoleransi pada hari penghakiman daripada engkau.[445] . Celaka bagi dunia kerana rintangan! Celaka bagi orang yang menjadi punca rintangan[446] . Celaka bagi kamu yang kaya, kerana kamu telah kehilangan keselesaanmu. Celaka bagi kamu yang kenyang sekarang, kerana kamu akan kelaparan. Celaka bagi kamu yang ketawa sekarang, kerana kamu akan menangis dan berdukacita [447] . Kecuali kamu bertaubat, kamu semua akan binasa juga[448] . Dan firman Kristus ini tidak samar, juga tidak memerlukan banyak tafsiran, kecuali untuk memahami bahawa seekor nyamuk menandakan dosa kecil, manakala unta menandakan dosa besar; dan sebuah bekas yang kelihatan bersih di luar tetapi dipenuhi kekotoran di dalamnya menandakan seorang munafik.

Antara nubuat Kristus ialah yang berikut:

Kita akan naik ke Yerusalem, dan Anak Manusia akan diserahkan kepada imam-imam besar dan ahli-ahli kitab; dan mereka akan menghukumnya mati, dan menyerahkan dia untuk diejek, dipukul cambuk dan disalib; dan pada hari ketiga dia akan bangkit lagi [449] . Dan sekali lagi Dia meramalkan kepada Para Rasul: 'Kamu akan diserahkan kepada orang ramai, dan di sinagog-sinagog mereka kamu akan dipukul; dan kamu akan dibawa ke hadapan gabenah dan raja-raja[450] . Dia juga meramalkan mengenai penganiayaan Gereja: 'Saudara akan mengkhianati saudaranya sampai mati, dan seorang bapa anaknya; dan anak-anak akan bangkit melawan ibu bapa mereka dan akan membunuh mereka'[451] . Dia meramalkan mengenai pemusnahan Yerusalem: 'Hari-hari akan tiba ke atasmu apabila musuhmu akan membina tembok pertahanan menentangmu, mengepungmu dan mengepungmu dari segala penjuru; mereka akan memusnahkanmu dan anak-anakmu di dalammu, dan tidak akan meninggalkan satu batu di atas batu lain di dalammu'[452] ; dan sekali lagi mengenai Gereja Yerusalem dia meramalkan: 'Tidak akan tinggal satu batu di atas batu lain di sini yang tidak akan dijatuhkan'[453] . Mengenai Antikristus dan para pendahulunya, dia meramalkan: 'Ramai akan datang atas namaku, sambil berkata, "Aku adalah Kristus," dan mereka akan menyesatkan ramai orang'[454] : 'Kerana Kristus palsu dan nabi palsu akan muncul dan melakukan tanda-tanda dan mukjizat-mukjizat yang hebat'[455] . Dan mengenai kekacauan di seluruh dunia, Dia meramalkan: 'Bangsawan bangsawan akan bangkit, dan kerajaan melawan kerajaan; dan akan ada kelaparan dan bala, dan gempa bumi di pelbagai tempat'[456] ; 'Maka akan datang masa kesengsaraan yang besar, yang belum pernah berlaku sejak awal dunia'[457] . Akhirnya, Dia bercakap panjang lebar tentang penghakiman yang dahsyat, meramalkan masa depan secara nubuat. Bagaimanapun, semua firman nubuat-Nya tidak memerlukan tafsiran, kerana ia jelas dan mudah difahami oleh semua.

Dan walaupun tidak semua firman Kristus memerlukan tafsiran kerana ia jelas dengan sendirinya; perbuatan-Nya, yang merupakan kebenaran sejati dan bukan perumpamaan, serta tidak mengandungi sebarang kekaburan, tidak memerlukan tafsiran, hanya perlu diwartakan; hanya perkara-perkara yang diisyaratkan olehnya yang memerlukan tafsiran penjelasan. Kerana (seperti yang telah saya katakan sebelum ini) beberapa perbuatan Kristus, yang dalam dirinya sendiri meramalkan masa depan—iaitu apa yang telah berlaku dan apa yang masih akan datang—dijelaskan dalam Injil, seperti yang akan kita lihat di bawah.

PENJELASAN KETIGA

Bagaimana ayat-ayat yang memerlukan tafsiran itu ditafsirkan?

Kitab Suci, yang terkandung dalam Alkitab Suci, Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, mempunyai dua makna:

iaitu, Rohani dan Harfiah;

yang tertulis, iaitu yang mistik.

Maksud yang tertulis bersifat sejarah dan naratif; manakala makna rohani bersifat mistik dan misteri. Huruf menceritakan peristiwa, manakala roh menerangkan misteri: huruf menceritakan sejarah perbuatan kuno, manakala roh mentafsir apa yang dipratinjau dalam perbuatan kuno itu.

Kerana akal yang tertulis—yang juga merupakan akal sejarah Kitab Suci Ilahi—berada di hadapan kita, menerangkan dirinya melalui penceritaan peristiwa-peristiwa yang diceritakannya, dan menjadikannya mudah difahami.

Maksud rohani Kitab Suci Ilahi, bagaimanapun, bersifat mistik, misteri dan jauh; ia tidak didedahkan secara dekat oleh kata-kata naratif, tetapi ditandakan dari jauh oleh peristiwa-peristiwa yang diceritakan. Kerana kata-kata naratif mendedahkan sesuatu yang benar-benar berlaku; namun perkara yang didedahkan oleh kata-kata naratif itu secara misteri menandakan sesuatu yang lain.

Demonstrasi yang jelas bagi kedua-dua kebenaran ini dapat dilihat dalam firman rasul suci Paulus; dalam Surat kepada orang Korintus, di mana beliau berkata: 'Bapa-bapa kita semua berada di bawah awan, dan semuanya melalui laut; dan semuanya dibaptis kepada Musa dalam awan dan dalam laut; dan semuanya makan roti rohani yang sama, dan semuanya minum minuman rohani yang sama.' Dalam kata-kata Rasul ini dan yang berikutnya terdapat dua makna: satu literal, nyata, menceritakan peristiwa yang benar-benar berlaku: bagi anak-anak Israel, setelah keluar dari Mesir, menyeberangi Laut Merah dan berjalan di bawah awan. Mereka memakan manna di padang gurun dan meminum air dari bukit batu. Makna kedua bersifat rohani, tidak dinyatakan dalam kata-kata naratif, tetapi ditunjukkan oleh perkara-perkara yang diceritakan; kerana penjelajahan anak-anak Israel, yang dipimpin keluar dari Mesir oleh Musa, menggambarkan penjelajahan kita sendiri dari perhambaan dosa asal, yang akan disempurnakan oleh Kristus Tuhan kita. Laut Merah menggambarkan pembaptisan suci. Manna menggambarkan Tubuh Kristus dalam Ekaristi Suci. Air yang dikeluarkan dari batu itu, pada masa yang sama, menggambarkan darah Kristus; dan batu itu menggambarkan Kristus sendiri , seperti yang dikatakan Rasul: 'kerana mereka minum dari batu rohani yang mengikuti mereka'; dan batu itu adalah Kristus[458] . Marilah kita perhatikan kata-kata ini: 'mereka minum daripada batu rohani yang mengikuti mereka'; sebenarnya, mereka minum daripada batu fizikal; namun dikatakan bahawa mereka minum daripada batu rohani, kerana batu fizikal itu melambangkan Batu Rohani, Kristus, dan melalui kuasa Batu Rohani itu, batu fizikal tersebut menyediakan air untuk orang Israel. Kerana menurut makna harfiah, batu itu adalah batu fizikal; tetapi menurut makna rohani, Kristus adalah batu itu: dan dualiti makna ini, yang terdapat dalam Kitab Suci, dinyatakan dengan jelas dalam firman Para Rasul.

Selain itu: makna rohani, mistik dan misteri dibahagikan oleh ahli teologi kepada pelbagai cara tafsiran, iaitu tiga, yang dalam bahasa Yunani dipanggil:

Allegori,

Anagoge,

Tropologi.

Seperti terdapat tiga kebajikan teologi yang paling utama—Iman, Harapan dan Kasih—demikian juga terdapat tiga bentuk tafsiran rohani.

Allegori sepadan dengan Iman,

anagogi sepadan dengan Harapan,

tropologi kepada Kasih.

Apakah, maka, Alegori, Anagoga dan Tropologi? Dengarlah dengan teliti: jika kamu mahu belajar, hai orang-orang Galatia yang bodoh, hai kamu para guru yang berpecah-belah, berotak kosong dan salah tafsir, dan memahami, jika kamu mampu memahami.

'Allegori' adalah istilah Yunani; dalam bahasa Slavia, dalam Surat kepada orang Galatia, bab 4, di permulaan ayat 210, dalam ayat 24, ia dirujuk sebagai 'penafsiran kiasan'. Maka, terdapat satu cara tafsiran yang, dalam Kitab Suci, selain daripada makna harfiah, menunjukkan sesuatu yang lain yang sesuai dengan iman atau dengan Gereja yang berjuang di bumi; sebagai contoh: Abraham mempunyai dua anak lelaki: seorang daripada seorang hamba, dan seorang lagi daripada seorang wanita merdeka[459] ; kerana begitulah keadaannya menurut kisah harfiah. Secara alegori, bagaimanapun—iaitu secara kiasan—ia melambangkan Tuhan, yang mempunyai dua anak, iaitu dua bangsa, dan dua perjanjian yang diberikan-Nya: perjanjian Yahudi, dari keturunan Abraham, dan perjanjian Kristian, dari orang-orang bukan Yahudi; perjanjian Yahudi berada di bawah hukum Musa, manakala perjanjian Kristian berada dalam kebebasan kasih karunia Kristus. Hukum Yahudi bersifat jasmani, manakala Hukum Kristian bersifat rohani; dan seperti pada zaman itu yang lahir menurut daging (anak Abraham) mengejar yang lahir menurut janji, begitu juga sekarang orang Yahudi yang ramai, setelah berpaling dari Kristus, mengejar Gereja Kristus dengan kebencian mereka yang jahat.

'Anagogi' adalah istilah Yunani; walaupun sukar diterjemahkan ke dalam bahasa Slavia, ia bagaimanapun boleh diartikan dalam bahasa Slavia sebagai 'pemahaman yang lebih tinggi'. Maka, terdapat satu kiasan tafsiran dalam Kitab Suci yang menunjukkan, selain daripada makna harfiah, sesuatu yang lain yang sesuai untuk kehidupan abadi—yang kita nantikan—atau Gereja, yang menang di syurga, ke mana kita ingin pergi dan di dalamnya kita berharap; sebagaimana firman Tuhan dalam Mazmur: 'Aku bersumpah dalam murka-Ku, mereka tidak akan masuk ke dalam tempat perhentian-Ku' ([460] ). Menurut maksud harfiahnya, ini merujuk kepada Tanah Perjanjian di Palestin, yang mana orang Israel itu sendiri, setelah keluar dari Mesir, tidak memasukinya, tetapi hanya anak-anak mereka yang diizinkan untuk memasukinya; dalam erti anagogi, iaitu, melalui pemahaman yang lebih tinggi, ia merujuk kepada kehidupan abadi di syurga, yang telah dijanjikan Tuhan kepada mereka yang mengasihi-Nya, di mana Gereja yang menang akan mendapat ketenangan sejati, yang tidak akan dimasuki oleh orang berdosa yang meninggalkan dunia ini tanpa bertaubat.

Tropologi adalah istilah Yunani yang bermaksud pengajaran yang benar tentang moral manusia. Terdapat juga alegori, yang bercakap tentang satu perkara tetapi bermaksud perkara lain; perbezaannya terletak pada hakikat bahawa alegori membincangkan hal-hal keimanan dan pembelaan Gereja, manakala tropologi berkaitan dengan moral. Irahaan bahasa ini dalam Kitab Suci, selain daripada makna harfiahnya, menandakan sesuatu yang lain yang sesuai untuk kemajuan manusia dan kehidupan yang berakhlak, seperti yang dinyatakan dalam Kitab Suci: 'Jangan menutup mulut lembu yang sedang menumbuk gandum' ([461] ). Kerana dalam erti literal, ia merujuk kepada lembu-lembu itu sendiri; tetapi dalam erti kiasan, yang bersifat pengajaran moral, ia merujuk kepada para paderi yang bekerja dalam penginjilan Firman, supaya mereka tidak dihalang daripada menerima nafkah daripada sedekah orang ramai. Dan sekali lagi Pembawa Kabar Awal berkata: 'Setiap pokok yang tidak menghasilkan buah yang baik akan ditebang dan dibuang ke dalam api[462] .' Secara harfiah, ini merujuk kepada pokok yang mandul; secara tropologi, bagaimanapun, ia merujuk kepada seseorang yang tidak berakhlak.

Kerana Kitab Suci Ilahi difahami melalui empat kiasan:

1) secara harfiah,

2) secara alegori,

3) secara anagogik,

4) tropologi

Semua cara ini, bagaimanapun, dinyatakan dalam satu nama ini:

Baitulmaqdis

Menurut teks itu, iaitu secara sejarah atau naratif, Yerusalem digambarkan sebagai sebuah bandar yang terletak di Palestin.

Secara alegori, iaitu secara kiasan, Yerusalem melambangkan Gereja yang sedang berkonflik.

Secara anagogik, iaitu melalui akal yang lebih tinggi, Yerusalem menandakan Gereja yang menang di syurga.

Secara tropologi, iaitu sebagai pelajaran moral, Yerusalem melambangkan jiwa manusia dalam kehidupan ini. Dan sekali lagi, keempat-empat cara pemahaman ini, yang digunakan untuk memahami dan mentafsir Kitab Suci Ilahi, dapat dilihat dalam Surat Rasul kepada orang Galatia, pada permulaan bab 210, di mana ditulis tentang Abraham dan kedua-dua anaknya.

Maksud literal atau sejarah dapat dilihat dalam kata-kata ini: 'Abraham mempunyai dua anak lelaki: seorang daripada seorang hamba perempuan, dan seorang lagi daripada seorang perempuan merdeka' ([463] ).

Maksud alegori atau kiasan ditemui dalam kata-kata ini: 'Inilah dua perjanjian'.

Maksud anagogi atau lebih tinggi ditemui dalam kata-kata ini: 'Tetapi Yerusalem yang di atas adalah merdeka, dan dialah ibu kita'.

Maksud tropologi atau moral dalam kata-kata ini ialah: sama seperti pada zaman itu yang lahir menurut daging mengejar yang lahir menurut Roh, begitu jugalah sekarang.

Oleh itu, petikan-petikan yang terdapat dalam Injil Suci yang tidak memerlukan tafsiran diceritakan dan diinjilkan menurut makna literal, iaitu secara historikal dan naratif.

Tetapi yang memerlukan tafsiran ditafsirkan:

Sama ada secara alegori, iaitu secara kiasan:

Atau secara anagogik, iaitu melalui akal yang lebih tinggi:

Atau secara tropologi, iaitu sebagai pengajaran moral.

Terdapat juga susunan paling ringkas dan jelas bagi Kitab Suci ini dalam kalangan ahli teologi, yang digambarkan sebagai jamuan, dan akan dihuraikan di sini.

Jamuan (mereka katakan) Kitab Suci Ilahi dikatakan terdiri daripada tiga hidangan:

Yang pertama ialah pemahaman bersejarah dan naratif, seperti yang dikemukakan dan diwartakan dalam teks.

Kursus kedua ialah yang mistik, iaitu pemahaman yang misteri dan rohani.

Siri ketiga ialah aspek moral dan pengajaran. Siri pertama adalah untuk golongan yang tidak berpendidikan, untuk mereka yang berfikiran ringkas.

Saji kedua adalah untuk orang bijaksana, demi para guru.

Kursus ketiga adalah sama untuk semua, sama ada yang berpendidikan mahupun yang tidak berpendidikan.

Pada hidangan pertama, makanannya paling mengenyangkan.

Pada hidangan kedua, makanannya paling halus.

Pada hidangan ketiga, makanannya paling manis.

Hidangan pertama menggambarkan rasa perbuatan zaman dahulu.

Hidangan kedua menjiwai inti sari sakramen.

Hidangan ketiga memegang kemanisan kebajikan.

Makanan pertama menyuburkan keajaiban zaman silam.

Makanan kedua memelihara minda dengan ilmu.

Hidangan ketiga menyuburkan jiwa dengan kata-kata yang membina.

Dalam Kitab Suci teologi bagi akal suci ini, susunannya adalah sedemikian rupa sehingga, dalam hidangan pertama akal historis—iaitu akal naratif— dalam kursus kedua pemikiran mistik—iaitu pemikiran misteri dan rohani—seseorang mesti memahami alegori dan anagogi yang terkandung di dalamnya, kerana melalui tafsiran sedemikian pemikiran rohani diterangkan; manakala dalam kursus ketiga pemikiran moral, sudah tentu terdapat tropologi.

PENJELASAN KEEMPAT

Mengenai lima roti, Samaria yang Baik, Lazarus yang dibangkitkan daripada mati selepas empat hari, dan kemasukan Kristus ke Yerusalem: apakah tafsiran yang diberikan terhadap perkara-perkara ini dalam Injil?

Kita telah katakan sebelum ini bahawa dalam kehidupan Kristus, seperti yang digambarkan dalam Injil-Injil Suci, perbuatan-perbuatan tertentu Kristus menggambarkan perkara-perkara yang akan datang. Kerana perbuatan Kristus, yang benar dan berlaku dalam realiti dan bukannya sebagai perumpamaan, diceritakan dan diwartakan secara bertulis—iaitu secara sejarah dan naratif—manakala peristiwa-peristiwa masa depan, yang diisyaratkan oleh perbuatan Kristus, ditafsirkan dengan cara yang sesuai bagi mereka.

Perbuatan Kristus memberi makan lima ribu orang dengan lima roti adalah peristiwa nyata, bukan parabel, seperti yang jelas dinyatakan dalam kisah Injil. Peristiwa ini berlaku pada musim panas kedua pelayanan Kristus, selepas kematian Santo Yohanes Pembaptis; apabila Tuhan kita mendengar tentang pemenggalan beliau oleh Herodes, Dia berangkat dari sana dengan perahu, ke tanahairnya sendiri, yang terletak di wilayah Galilea, dan mengelilingi Laut Galilea ke suatu tempat sunyi, menjauhkan diri dari wilayah Herodes. Dan apabila orang ramai mendengar hal itu, mereka mengikut-Nya dengan berjalan kaki dari bandar-bandar. Dan apabila Yesus melihat orang ramai yang berduyun-duyun datang, maka tergeraklah hati-Nya kepada mereka; dan di situ di padang gurun-Nya, Dia memberi makan mereka dengan lima roti [464] . Perbuatan ajaib Kristus ini memperlihatkan perkara yang akan datang: tempat terpencil itu melambangkan bangsa-bangsa, kepada siapa Injil Kristus akan datang daripada orang Yahudi; lima roti itu melambangkan lima pancaindera, atau lebih tepatnya meramalkan lima luka besar pada tubuh Kristus yang paling suci, yang akan diberikan sebagai makanan kepada orang-orang beriman; dua ekor ikan meramalkan dua kitab, Injil dan Epistola; dua belas bakul meramalkan dua belas Rasul. Perkara-perkara ini, dalam mukjizat ajaib Kristus memberi makan orang ramai itu, ditafsirkan dalam *Blagovestnik* karya Theophylact dan dalam karya-karya ilmiah lain dengan pemikiran rohani, mistik—iaitu, misteri—dalam cara tafsiran alegori. Treatis-treatis teologi juga tidak menyatakan bahawa karya ajaib Kristus ini adalah sebuah perumpamaan, tetapi sebaliknya bahawa ia adalah karya itu sendiri, bukan perumpamaan; sebuah karya yang menggambarkan masa depan, yang kemudiannya berlaku.

Demikian juga, mengenai perempuan Samaria yang diajak bicara oleh Kristus di sumur Yakub, kisah dalam Injil itu benar, telah benar-benar berlaku, dan bukan sebuah perumpamaan. Dalam kisah ini, melalui pemahaman rohani, alegori, Injil secara misteri mendedahkan perempuan Samaria itu sebagai lambang jiwa manusia; sumur itu adalah bayangan pembaptisan; air hidup – penginjilan Roh Kudus; manakala lima lelaki yang disebut oleh wanita Samaria itu menjadi bukti bagi perkara ini, kerana dalam Perjanjian Lama, lima kitab Musa tidak dapat membawa jiwa manusia kepada keselamatan sepenuhnya. Dalam menerangkan perkara ini, Penginjil tidak mengubah naratif Injil, yang benar-benar berlaku, tetapi mendedahkan misteri yang terkandung dalam peristiwa itu.

Demikian juga, kebangkitan Lazarus bukanlah sebuah perumpamaan, tetapi satu peristiwa nyata: satu peristiwa yang, pada dirinya sendiri, membentuk moral manusia. Bagaimanapun, tafsiran Penginjil itu bukanlah tafsiran sejarah berdasarkan teks; kerana sejarah yang jelas tidak memerlukan tafsiran, tetapi ia adalah satu trope yang bertujuan untuk mengajar orang dalam kelakuan moral—iaitu apa yang terbentuk melalui peristiwa-peristiwa ini dan dinyatakan dalam watak manusia: kerana sama seperti Lazarus sakit, begitu jugalah minda kita, dikuasai oleh kelemahan manusia, jiwa yang sakit; dan selebihnya ditafsirkan di sana secara moralistik.

Dan kemasukan Kristus ke Yerusalem menunggang anak keledai adalah peristiwa nyata, bukan parabel. Dalam peristiwa ini, unsur-unsur simbolik ditafsirkan secara alegori; dan peristiwa ini merupakan baik nubuat tentang perkara yang akan datang mahupun pemenuhan apa yang telah diramalkan; kerana Kristus, yang duduk di atas keledai betina dan anaknya, memenuhi nubuat Yesaya dan Zakharia, yang telah meramalkan tentang hal ini [465] ; dan dengan memenuhi nubuat mereka, Dia memulakan semula nubuat-Nya sendiri mengenai perkara-perkara yang akan datang. Demikianlah, Santo Krisostom, dalam Homili 66 mengenai Matius, berkata: 'Dia sendiri duduk (di atas keledai) dan, setelah memenuhi ini (nubuat Zakharia), memberikan permulaan baru kepada nubuat-nubuat, yang dengannya Dia menggambarkan perkara-perkara yang akan datang.' Sejauh ini Krisostom [466] . Demikian juga, Santo Teofilaktus, dalam tafsirannya terhadap Injil Yohanes, bercakap tentang Tuhan menunggang keledai muda, dengan berkata: 'Nubuat Zakharia telah digenapi, yang mengatakan: "Jangan takut, hai , hai puteri Sion; lihatlah, Rajamu datang kepadamu, duduk di atas keledai muda":[467] kerana ini juga merupakan bayangan tentang perkara yang akan datang. Ia juga merupakan petanda awal bagi orang-orang najis di antara bangsa-bangsa, di atas mereka firman Bapa akan beristirahat, menundukkan yang memberontak seperti anak keledai. Daripada kata-kata ini jelas menunjukkan bahawa Tuhan, dalam kemasukan-Nya yang mulia ke Yerusalem, menepati nubuat para nabi suci yang telah meramalkannya, memulakan nubuat-Nya sendiri, yang menggambarkan peristiwa-peristiwa masa depan, yang kemudiannya berlaku; dan gambaran-gambaran ini ditafsirkan melalui pemahaman rohani.

Demikianlah tafsiran perbuatan Kristus yang terdapat dalam Injil dan dalam tulisan-tulisan didaktik lain: ia adalah peristiwa yang benar, bukan perumpamaan.

Kerana jika pemberian makan kepada orang ramai dengan roti itu hanyalah satu perumpamaan dan bukannya peristiwa sebenar, bagaimanakah Kristus dapat berkata kepada para murid-Nya: 'Tidakkah kamu ingat ketika Aku memecahkan lima roti untuk lima ribu orang itu, berapa banyak bakul penuh dengan sisa roti yang kamu kumpulkan?'[468] . Dan sekali lagi Dia berkata kepada orang ramai: 'Kamu mencari Aku, bukan kerana kamu melihat tanda, tetapi kerana kamu makan roti itu dan menjadi kenyang'[469] . Adakah perkataan Kristus ini palsu?

Jika wanita Samaria itu hanya sebuah perumpamaan dan bukan peristiwa nyata, mengapa murid-murid, apabila tiba, menjauhkan diri kerana Kristus sedang bercakap dengan seorang wanita? Dan mengapa orang Samaria, apabila tiba, meminta Kristus tinggal bersama mereka, dan Dia tinggal di sana selama dua hari? Tetapi orang-orang Samaria berkata kepada perempuan itu, 'Bukan kerana apa yang kamu katakan kami believe[470] '.

Jika kebangkitan Lazarus hanyalah sebuah perumpamaan dan bukan peristiwa sebenar, bagaimana pula ramai orang Yahudi yang datang kepada Maria, setelah melihat apa yang telah dilakukan Yesus, percaya kepadanya[471] ? Dan mengapa imam-imam besar merancang untuk membunuh Lazarus juga?[472] Kerana perumpamaan wujud bukan dalam realiti tetapi dalam kata-kata; bagaimana ia boleh dibunuh?

Dan jika kemasukan Kristus ke Yerusalem menaiki keledai muda itu hanyalah perumpamaan, dan bukannya peristiwa sebenar, maka penderitaan dan penyaliban Kristus juga hanyalah perumpamaan. Dan pengebumian-Nya serta kebangkitan-Nya juga mungkin dipanggil perumpamaan: dan bid'ah Manichaea kuno akan dihidupkan semula, yang mengajar bahawa Kristus menderita sebagai penampakan, dan bukannya secara nyata. Betapa gilanya para guru palsu skismatik dan para penafsir yang sesat itu, yang akal mereka dibutakan.

PENGESAHAN KELIMA

Dengan cara apakah peristiwa sebenar diiktiraf dalam Injil, dan dengan cara apakah perumpamaan diiktiraf?

Dalam Injil Suci, apabila suatu perbuatan Kristus hendak diwartakan semasa Liturgi Ilahi, bacaan Injil bermula dengan: 'Pada masa itu'; manakala apabila suatu perumpamaan, yang diucapkan oleh bibir Kristus, hendak diwartakan, bacaan Injil bermula dengan: 'Tuhan mengucapkan perumpamaan ini'.

Perhatikanlah, hai para pemutarbalik, bagaimana kisah-kisah Injil mengenai roti-roti, Samaria yang Baik, Lazarus, dan kedatangan Tuhan ke Yerusalem bermula.

Injil mengenai roti itu bermula begini: 'Pada masa itu, Yesus melihat orang banyak, lalu tergerak hati-Nya kepada mereka[473] .'

Injil mengenai orang Samaria bermula begini: 'Pada masa itu, Yesus tiba di sebuah kota di Samaria yang bernama Sikhar'[474] .

Injil mengenai Lazarus bermula begini: Pada masa itu, ada seorang lelaki bernama Lazarus dari Betani yang sedang sakit[475] .

Injil bermula seperti berikut mengenai kemasukan Tuhan ke Yerusalem: 'Enam hari sebelum Paskah, Yesus datang ke Betania, di mana Lazarus telah mati'[476] .

Ini bukan perumpamaan, tetapi perbuatan Kristus sendiri; kerana ia tidak bermula sebagai perumpamaan, dan tidak dinyatakan: 'Tuhan mengucapkan perumpamaan ini'; sebaliknya, 'Pada masa itu, Yesus melihat…', 'Yesus datang…', dan seterusnya. Kerana ada yang merupakan perumpamaan yang diucapkan oleh Kristus Tuhan kita, manakala yang lain adalah perbuatan-perbuatan ajaib-Nya. Kerana perbuatan, sebagai perbuatan, diceritakan sebagai naratif sejarah dalam Kitab Suci; manakala perumpamaan, sebagai perumpamaan, diucapkan dalam bahasa kiasan dan ditafsirkan; dan aspek-aspek perbuatan Kristus yang meramalkan peristiwa-peristiwa masa depan dinyatakan, sebagai misteri, melalui pemahaman rohani.

Maka, beroleh pencerahanlah kamu tentang perkara-perkara ini, dan biarlah orang buta melihat cahaya kebenaran Injil; biarlah mereka yang sesat diletakkan di atas jalan yang benar; dan kenalilah apa yang terkandung dalam Injil mengenai sejarah perbuatan Kristus, apakah perumpamaan itu, dan apakah tafsirannya.

Bab 22. Mengenai Memberi Sedekah Secara Rahsia

Dan di sini juga, hendaklah tafsiran dan ajaran yang salah mengenai sedekah yang dibuat oleh orang yang paling mudah tertipu dan jahil diperbetulkan.

Dalam Injil Suci, Tuhan berfirman: 'Berhati-hatilah supaya kamu jangan melakukan sedekahmu di hadapan orang, supaya kamu dilihat oleh mereka'; dan seterusnya; dan sekali lagi: 'Tetapi apabila kamu memberi sedekah, janganlah tangan kirimu mengetahui apa yang dilakukan tangan kanannmu, supaya sedekahmu dapat dilakukan secara rahsia'[477] .

Tidak memahami makna sebenar kata-kata Kristus ini, orang yang mudah tertipu dan jahil mengajar bahawa seseorang tidak seharusnya memberi sedekah di hadapan orang lain, tetapi hanya secara rahsia, tanpa dilihat sesiapa pun. Mereka mendakwa memberi sedekah di tempat orang dapat melihat adalah berdosa; mereka berkata Kristus tidak menyuruh kita memberi sedekah di hadapan orang lain, supaya syaitan tidak tersesat oleh apa yang dilakukan oleh tangan kanan. Dengan demikian, mentafsir kata-kata Kristus tanpa pertimbangan sewajarnya, mereka sendiri tidak memberi sedekah kepada orang yang memerlukan di hadapan orang ramai, malah mencela dan melarang mereka yang berbuat demikian. Dan mereka mendatangkan mudarat berganda ke atas orang miskin dan ke atas diri mereka sendiri: mereka mendatangkan mudarat ke atas orang miskin dengan memisahkan mereka daripada sedekah orang lain, dan mereka mendatangkan mudarat ke atas diri mereka sendiri dengan memisahkan diri mereka daripada ganjaran Tuhan. Dan supaya kejahilan mereka dapat didedahkan, ia akan dibantah di sini, dan diperbetulkan—bukan oleh saya, seorang yang rendah diri, tetapi oleh Bapa Gereja yang agung, Santo Yohanes Krisostomus, dan oleh penjelas tafsiran beliau, Teofilaktus, Uskup Agung Bulgaria.

Bapa Gereja yang suci, Chrysostom, dalam homilinya mengenai Injil Matius bab sembilan belas, mentafsirkan firman Kristus yang disebutkan tadi sebagai berikut: 'Jangan memberi sedekah di hadapan orang,' maksudnya, supaya mereka dapat melihatmu; kerana ada yang memberi sedekah di hadapan orang, bukan supaya dilihat memberi, dan ada pula yang tidak memberi di hadapan orang, tetapi tetap berbuat demikian supaya dilihat memberi. Oleh itu, bukan semata-mata perbuatan itu, tetapi niatlah yang diberi ganjaran dan dimahkotakan (a). Sehingga di sini Chrysostom. Santo Theophylact, Uskup Agung Bulgaria, menjelaskan kata-katanya dengan lebih jelas, dengan berkata: walaupun anda memberi sedekah di hadapan orang lain, selagi anda tidak melakukannya untuk dilihat dan menerima pujian, anda tidak akan dihukum, dan anda tidak akan kehilangan ganjaran anda: tetapi jika kamu menyimpan niat ria, walaupun kamu memberi dari perbendaharaanmu, kamu akan disalahkan, dan kamu akan kehilangan upahmu: kerana Tuhan sama ada menghukum atau memberi upah kepada niat hati. Dan sekali lagi, mengenai tangan kanan dan tangan kiri, Teofilakt berkata: tangan kiri ialah kesia-siaan, manakala tangan kanan ialah sedekah; oleh sebab itu, Dia menyuruh kita berjaga-jaga, supaya kesia-siaan, apabila mengambil alih, mencuri sedekah anda. Sekian kata Teofilakt.

Daripada kata-kata para guru Gereja ini jelaslah bahawa memberi sedekah di hadapan orang ramai bukanlah untuk dilakukan di khalayak ramai; tetapi memberi sedekah di hadapan orang ramai adalah untuk tujuan kesombongan dan pujian, seperti yang biasa dilakukan oleh ahli-ahli kitab dan orang Farisi Yahudi. Dan bukannya tangan yang kamu gunakan untuk memberi itu yang menjadi masalah, tetapi pemikiran sia-sia yang menginginkan pujian manusia. Kerana walaupun seseorang memberi sedekah secara rahsia, namun menyimpan pemikiran sia-sia, dia tidak bertindak secara rahsia tetapi secara terbuka; kerana pemikiran sia-sianya jelas kelihatan. Demikianlah kata Theophylact: 'Jika kamu menyimpan niat ria, walaupun kamu memberi sedekah daripada perbendaharaanmu, kamu akan dihukum, kerana kamu telah merugikan pahalamu'; dan sebaliknya: 'walaupun kamu memberi sedekah di hadapan manusia, kamu tidak melakukannya kerana ria, tetapi kamu melakukannya seolah-olah secara rahsia'. Demikianlah kata Chrysostom: 'Terdapat juga sedekah yang dilakukan di hadapan manusia, bukan supaya seseorang dilihat melakukannya.' Dan sekali lagi di tempat lain, beliau berkata: 'Bukanlah tidak menyenangkan Tuhan jika sedekah dilihat oleh manusia, tetapi yang dilakukan semata-mata untuk dilihat.' Bukan (katanya) pemberian sedekah yang dilihat orang yang tidak menyenangkan Tuhan; tetapi yang seseorang sengaja amalkan kerana kesombongan, supaya dia dilihat dan dipuji oleh orang lain.

Namun, kita berkata: adalah baik untuk beramal sedemikian rupa sehingga mata manusia tidak melihatnya. Demikianlah yang dilakukan oleh Santo Nikolaus, beliau melemparkan tiga gumpalan emas kecil melalui tingkap kepada seorang gelandangan pada waktu malam, sambil bersembunyi. Demikian juga ramai orang saleh berbuat demikian, memberi secara rahsia di mana sahaja mereka mampu; tetapi jika mustahil untuk menyembunyikannya daripada pandangan manusia, dan anda melihat seorang gelandangan yang sangat papa dan amat memerlukan sedekah anda, dan tidak mungkin bagi anda untuk bertemu dengannya semula dan memberinya kemudian, maka jangan teragak-agak untuk memberinya apa yang anda ada. Kerana walaupun anda terpaksa memberi di hadapan orang lain, jangan berpaling muka; dan janganlah anda kehilangan ganjaran anda semata-mata kerana pandangan manusia, kerana anda tidak memberi untuk tujuan kesombongan, tetapi untuk memenuhi keperluan orang yang meminta. Tetapi jika, walaupun bersedia memberi dan mempunyai sesuatu untuk diberikan, anda melepasi orang yang memerlukan demi pandangan manusia, anda telah berdosa terhadap kasih kepada sesama manusia: kerana kasih yang sempurna tidak mencari ke untungannya sendiri, dan tidak juga mencari ganjaran untuk dirinya sendiri. Ia juga tidak peduli akan pujian manusia, tetapi hanya memandang untuk menghiburkan sesama yang memerlukan dalam kemiskinannya [478] .

Kerana mereka yang mengajar bahawa seseorang tidak boleh sama sekali beramal sebelum orang lain melakukannya belum memahami dengan betul firman Kristus, dan salah mentafsirkannya, bertentangan dengan ajaran Kristus dan tafsiran sebenar oleh Chrysostom dan Theophylact.

Dan terdapat ramai lagi yang seperti mereka; kami tidak dapat di sini mengemukakan semua petikan daripada Kitab Suci dan ajaran Bapa-Bapa Gereja yang telah disalahertikan oleh golongan skismatik, dan kami juga tidak mempunyai masa untuk menangkis tafsiran mereka yang salah serta menjelaskannya dengan tafsiran yang betul. Cukuplah bahawa tafsiran mereka telah terbukti salah dan ajaran mereka terbukti palsu.

Dan kerana ajaran mereka adalah palsu, kerana ia tidak mendatangkan faedah kepada jiwa tetapi membahayakannya.

Artikel Dua

Bab 23. Mengenai ajaran sesat di Brynyany

Tidakkah ajaran mereka sesat?

Hal ini telah dibuktikan dengan jelas dalam bahagian pertama Inkuiri, yang berkaitan dengan Iman, dalam artikel kedua, iaitu bahawa golongan skismatik Brynyan, yang mengikuti jejak guru mereka yang paling terkemuka, Avvakum, amat sesat.

Mereka membahagikan Tuhan Tritunggal, yang mempunyai satu hakikat, kepada tiga.

Mereka membahagikan satu Anak Allah kepada dua anak.

Mereka menjadikan Trinitas menjadi kuatrinity.

Mereka tidak mengaku Inkarnasi Anak Allah, yang benar-benar berlaku.

Mereka menempatkan Kristus di atas takhta yang berasingan daripada Takhta Tritunggal Mahakudus.

Dan heresi-heresi mereka yang lain, yang bertentangan dengan dogma iman dan tradisi gerejawi, telah diterangkan dan didedahkan dengan secukupnya di sana.

Dan kerana ajaran mereka penuh dengan bid'ah; kerana ia tidak mendatangkan faedah kepada jiwa, malah mendatangkan mudarat kepadanya.

Artikel Tiga

Bab 24. Kesyirikan bid'ah terhadap salib empat penjuru, dan soal-soal mengenai salib

Tidakkah terdapat penghujatan terhadap perkara-perkara suci dalam ajaran mereka?

Jarang sekali wujud bid'ah yang begitu ganas sejak zaman dahulu seperti bid'ah yang menghina kesucian Gereja, seperti bid'ah Bryn masa kini, yang kuburnya terbuka memancarkan bau busuk penghinaan: kerana mereka bukan sahaja menghina segala yang suci, termasuk objek-objek suci Gereja Kudus, malah memandang rendahnya sebagai suatu jenis kekejian, sambil meninggikan diri mereka melebihi segala yang suci. Oleh itu, adalah perlu di sini untuk mengemukakan beberapa penghujatan mereka bagi mendedahkan kejahatan, kebodohan, kekerasan hati dan kesilapan mereka, dan menangkisnya dengan mengemukakan kebenaran.

Pertama

Mereka menghina salib empat cabang yang terhormat, menamakannya 'salib Rom', salib kosong, bayangan salib lapan cabang yang wujud dalam Perjanjian Lama, suatu kebejatan pemusnahan, berhala Antikristus, dan meterai Antikristus. Biarlah penghinaan dan tulisan mereka dikemukakan di sini.

Abacum, seorang imam, menulis:

Bagaimana syaitan telah memperdaya orang Rusia yang malang ini: mereka jelas menuju ke binasa; Mereka telah mula mencintai si jalang Rom – salib empat cabang, bukannya salib sejati yang diperbuat daripada tiga pokok: pain, cemara, dan cedar; dan di atas salib empat cabang inilah mereka menggambarkan pemalakan Kristus. Dengan itu ia menjadi salib Poland, anak haram Gereja Rom.

Erofey, bagaimanapun, seorang murid Avvakum, menghina begini:

Perhatikan salib dua cabang, salib Rom dan bukannya salib Kristus; dan di mana-mana dalam upacara gereja digunakan salib tiga cabang Kristus, dan bukannya salib dua cabang, sebuah kanopi kosong, dan bukannya milik Kristus; kerana Kristus tidak disalibkan di atasnya: salib di bumi adalah berbeza, supaya salib yang memberi hidup milik Kristus dihormati, dan bukan yang terdapat di bumi. Jika kamu menamakan salib empat-cabang ini milik Kristus, maka tanpa ragu aku akan menamakannya pelacur Rom. Jika kamu menamakan salib itu milik Sang Penyelamat, maka aku akan memecahkannya. Kami memikul dua salib di atas tubuh kami: satu milik Kristus, dan satu lagi kosong; jauhkan salib tiga palang itu daripada tubuhmu, supaya ia tidak menyentuhnya. Sejauh ini, Erofey.

Semasa saya menulis ini, satu gulungan kitab skisma purba tiba di tangan saya, dipenuhi dengan kebohongan, ajaran sesat dan penghujatan jahat terhadap Gereja Tuhan; dalam gulungan itu tertulis penghujatan terhadap salib empat segi Kristus, memanggilnya berhala atau berhala Antikristus, dan suatu kekejian kesunyian yang berdiri di tempat kudus, dan sebuah pokok yang terkutuk.

Naskhah yang jahat itu juga memanggil salib empat penjuru sebagai 'tanda Antikristus'. Kufur sedemikian terhadap salib suci empat penjuru itu kedengaran di mana-mana, keluar dari mulut yang menghujat para pemisah; kerana Krisma suci, di mana orang percaya, selepas pembaptisan, diurapi dengan meterai anugerah Roh Kudus dalam bentuk salib empat cabang: skismatik ini tidak memanggilnya meterai Roh Kudus, tetapi meterai Antikristus. Kekufuran heretikal ini berasal dari dahulu lagi daripada seorang ahli bidah Lutheran Jerman bernama Bullinger, yang menghina Sakramen Penguatan; bagaimanapun, saya tidak tahu bagaimana ia memasuki tanah Rusia di kalangan orang-orang skisma. Tetapi ini tidak mengejutkan; kerana roh jahat yang sama yang bekerja dalam ahli-ahli bidah asing juga bekerja dalam ahli-ahli bidah Rusia.

Kejahatan dan penghujatan sesat sedemikian terhadap salib empat penjuru Kristus telah membangkitkan semangat saya untuk membelanya, dan telah mendorong saya untuk menentang para penghujat, serta menunjukkan dengan jelas bahawa seluruh kuasa Salib Suci terletak pada keempat-empat penjurunya. Kerana jika terdapat sebuah tulisan di atas Salib Tuhan, dan jika terdapat sebuah papan kaki, mengapa mereka mula menulis dan menjadikan salib itu berujung lapan? Namun, kedua-duanya, iaitu tulisan itu dan papan kaki, kerana ia adalah balok yang pendek, bukan sebahagian daripada lebar salib, tetapi sebahagian daripada panjangnya. Salib itu sendiri, bagaimanapun, mempunyai empat hujung, bukan lapan hujung, kerana ia berbentuk seperti manusia dengan tangan terentang, menanggung di atasnya Juruselamat kita, yang tangan-Nya yang paling suci terentang di atasnya; dan bukan seperti yang mereka lakukan sekarang dengan bentuk lapan hujung yang tidak perlu itu. Kami tidak menghina salib berujung lapan, malah kami menerimanya dengan kasih, memuliakannya dengan kesalehan, dan menyembahnya dengan penuh kesetiaan, sambil memperingati penyaliban Kristus.

Bagaimanapun, kami membantah penghujatan terhadap salib empat penjuru, yang dengannya—sebagai tanda Kristus dan meterai anugerah Roh Kudus—kami ditandakan semasa pembaptisan melalui perlepakan minyak krisma, dan yang dengannya semua sakramen Gereja diberkati, disucikan dan disempurnakan; dengan mana semua orang Kristian membuat tanda salib, bukan salib berujung lapan, tetapi salib berujung empat, seperti yang kita bayangkan ke atas diri kita; kerana Tuhan kita Kristus tidak disalibkan di atas salib berujung lapan, tetapi di atas salib berujung empat.

Supaya mulut-mulut bidah yang menghujat dapat dibungkam, kita kini mesti meneliti perkara-perkara berikut mengenai salib empat penjuru:

1) Adakah salib empat cabang dalam Perjanjian Lama merupakan variasi salib lapan cabang?

2) Pada salib manakah Kristus disalibkan: salib Rom atau salib Bryn?

3) Adakah salib empat penjuru itu salib Rom?

4) Adakah salib empat-titik itu berhala atau imej Antikristus, dan suatu kekejian kesunyian yang berdiri di tempat suci?

5) Adakah salib empat mata itu tanda Antikristus, atau adakah ia akan menjadi begitu?

Tetapi sebelum kita mula meneliti hujah-hujah yang dikemukakan mengenai salib empat mata, marilah kita kemukakan di sini beberapa maklumat mengenai kayu yang digunakan untuk salib.

Sebutan salib daripada kayu dipercayai muncul di dua tempat dalam Perjanjian Lama: dalam kitab nabi Yesaya, bab 60, dan dalam Sirakh 24; oleh itu, marilah kita meneliti kedua-dua petikan ini berdasarkan tafsirannya.

Yesaya berkata: 'Kemuliaan Libanon akan datang kepadamu, pokok sirap, pain dan cedar' ([479] ). Tafsiran kata-kata ini adalah dua: bersejarah dan rohani.

Penafsiran sejarah ini tidak berkaitan dengan salib, tetapi dengan Gereja Yerusalem yang dipulihkan selepas pembuangan Babilonia. Kerana pertama-tama dia meramalkan mengenai kesunyian tanah Yehuda: 'Bandar-bandar akan menjadi sunyi kerana kekurangan penghuni,' katanya, 'dan rumah-rumah kerana kekurangan orang, dan tanah itu akan kekal sunyi'[480] . Nubuat ini dipenuhi apabila Nebukadnezar, Raja Babilon, menyerang Yehuda; ketika itu Yerusalem, kota diraja orang Yahudi, dibumi hangus, Bait Suci Solomon dibakar dan dimusnahkan, dan selebihnya tanah itu terbiar. Beliau juga meramalkan tentang pemulihan Yerusalem, yang akan berlaku selepas orang ramai kembali dari pembuangan Babilonia. 'Bangunlah, bangunlah, hai Yerusalem,' katanya, 'kerana terangmu telah datang, dan kemuliaan Tuhan telah menyinari engkau. Angkatlah matamu dan pandanglah sekeliling: lihatlah, anak-anakmu telah berkumpul (setelah pembuangan); semua anakmu datang dari jauh, bahkan dari Babilon'[481] . Mengenai pemulihan Bait Suci di Yerusalem, disebutkan: 'Kemuliaan Libanon akan datang kepadamu—pohon sirap, pain dan aras'—iaitu, sama seperti Sulaiman, setelah membina Bait Suci, menghiasnya dengan pokok-pokok yang dibawa dari Libanon: sirap, pain dan aras; demikian juga Zerubabel, putera keturunan Daud, leluhur Kristus, setelah keluar dari pembuangan Babilonia, memulihkan gereja yang runtuh dan menghiasnya dengan pokok-pokok yang sama—pokok pain, pinus dan aras. Inilah tafsiran sejarah menurut teks itu sendiri.

Bagaimanapun, tafsiran rohani kata-kata nubuat ini berkaitan dengan Gereja Kudus Kristus, yang disebut Yerusalem Baru, yang telah dikumpulkan oleh Tuhan kita melalui penzahiran-Nya di bumi; yang telah diterangi dan terus diterangi-Nya dengan kemuliaan kasih karunia-Nya; dan yang dihiasi-Nya dengan karunia Roh Kudus. Di dalamnya, orang-orang benar, seperti pohon-pohon aras Libanon dan seperti pokok-pokok harum lain, tumbuh, bertambah dan dibina menjadi sebuah gereja rohani dan sebuah bait suci bagi Roh Kudus, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'Kamu adalah bait suci Allah yang hidup' ([482] ). Dan sekali lagi: 'Tubuh kamu adalah bait suci Roh Kudus yang diam dalam kamu' ([483] ). Kepada Yerusalem Baru ini, Gereja yang suci, datanglah kemuliaan salib, pokok Libanon, di atasnya Kristus Tuhan kita berkenan menderita bagi kita; dan kata-kata nubuat mengenai pokok-pokok ini diterapkan kepada Salib Kristus dalam Oktosah Gereja, yang menyatakan bahawa ia dibuat daripada pain, juniper dan cedar. Demikianlah, dalam Nada 2, pada hari Rabu di Matins, dalam Oda 9, ayat 2, dibacakan: 'Engkau dilihat, ya Tuhan, diangkat di atas pohon pain, pohon burung penyanyi dan pohon aras, demi kebaikan-Mu.' Dalam Nada 3, pada hari Rabu dan Jumaat di Matins, sedalen dibacakan seperti berikut: 'Di atas pohon pain, cemara dan cedar Engkau naik, hai Anak Domba Allah'; dan di tempat-tempat lain dalam Octoechos, serta dalam kitab-kitab gerejawi lain, ini juga ditemui.

Daripada pokok-pokok ini, kita mengenali cedar dan pain; manakala bagi 'pevka', kita tidak mengetahui jenis pokok apakah itu. Ada yang mengatakan ia adalah pain: ini adalah pandangan Hieromonk Epiphanius dari Kiev, pengarang 'Komen Enam Hari' mengenai St Basil the Great, yang menterjemahkan dari bahasa Yunani ke dalam dialek Slavia, dan yang, dalam Khotbah 5, pada halaman 16 verso, di sebelah perkataan 'pevka', menulis 'pain' di tepi halaman. Tetapi nampaknya tidak demikian; kerana kedua-dua Sulaiman dan Zerubabel menghias bait suci dengan kayu yang tidak busuk, iaitu kayu yang tidak busuk dengan cepat; kerana kayu cedar dan pain boleh kekal tidak busuk sehingga seribu tahun, manakala pain hampir tidak dapat kekal utuh selama seratus tahun.

Yesus Sirakh, dalam menggambarkan pujian terhadap hikmat Tuhan, bercakap bagi pihaknya: 'Aku ditinggikan seperti pohon cedar di Libanon, dan seperti pohon cypress di gunung-gunung Hermon, dan seperti pohon kurma (atau pokok kurma) aku diangkat tinggi, yang berdiri di tepi laut'[484] : Para komentator terhadap kata-kata Sirach mentafsirkannya sebagai merujuk kepada Salib Kristus, dengan mengatakan bahawa ia adalah cedar, pain dan pokok kurma. Bagi kita, bagaimanapun, ini mengelirukan, kerana di sini disebut pokok kurma dan bukannya pain; bukankah kedua-duanya—pain dan pokok kurma—boleh jadi satu dan sama, iaitu pokok palma? Mengenai pokok kurma yang hadir pada salib, Santo Siprianus, Martir Kudus, Uskup Kartago, pengajar paling awal dalam Gereja, memberi kesaksian, berkata demikian kepada Kristus Tuhan: 'Engkau naik, hai Tuhan, di atas pokok kurma, sebab kayu salib-Mu menandakan kemenangan atas iblis'[485] . Sekian kata Siprianus. Dan kata-katanya bukan tanpa kebenaran, kerana pada zaman dahulu pokok kurma sentiasa menjadi tanda kemenangan dan kejayaan ke atas musuh; dan apabila Kristus Tuhan memasuki Yerusalem dengan gemilang, mereka menyambut-Nya dengan ranting pokok kurma sebagai penakluk maut, dan sebagai pertanda bahawa pokok kurma itu akan diwakili dalam Salib. Selain itu, terdapat satu lagi kesaksian penting daripada Kitab Suci, di mana dinyatakan dalam pribadi Kristus: 'Aku akan memanjat pokok kurma dan memegang puncaknya' ([486] ); yang ditafsirkan oleh Cassiodorus dan Santo Siprianus sebagai merujuk kepada kayu salib Kristus, bahawa Kristus, setelah naik ke atas salib, menundukkan dan menewaskan setiap kepresidenan (pemimpin kegelapan zaman ini), dan setiap kuasa serta kekuasaan. Pokok kurma benar-benar salah satu pokok yang tidak reput, sama seperti cedar dan pain. Tetapi sama ada pokok kurma ini dan 'penyanyi' adalah satu dan sama, atau tidak, kita tidak perlu membincangkannya dengan panjang lebar. Kerana ini bukan dogma iman, memandangkan kita tidak percaya kepada pokok Salib itu, tetapi kepada Kristus Tuhan yang telah disalibkan.

Selain itu, kita mempunyai di sini satu catatan lebih awal mengenai salib berujung empat, supaya kisah salib yang memberi kehidupan dapat dicatat; walaupun aneh, ia tetap tidak terlepas daripada kredibiliti.

Suatu kisah tentang salib, disusun daripada pelbagai kitab.

Daripada buku bertajuk *The Key to Understanding*, dicetak di Lviv, dalam khotbah mengenai Pengagungan Salib Suci, folio 335.

Daripada John of Carphaeus, Buku 10, Homili 19 mengenai Salib Kristus.

Daripada Nicholas Liran, dalam komentari beliau mengenai Injil Yohanes, Bab 5.

Daripada Kronik Jacob Vergomita, folio 59.

Daripada kronik John, yang dikenali sebagai Navklir, folio 163.

Dan daripada pencerita lain, ditemui dalam dialek asing.

Demikian juga; walaupun dengan ungkapan yang berbeza, ia juga terdapat dalam manuskrip Rusia yang dikenali sebagai *Yang Dipilih*.

Apabila Adam jatuh sakit sehingga mati, dia menghantar anaknya Seth ke Taman Eden, kepada Malaikat yang menjaga Taman itu, untuk meminta ubat daripada Malaikat itu, demi memelihara kesihatannya dan memanjangkan umurnya di bumi. Penyembuhan ini, bagaimanapun, akan datang daripada minyak rahmat, yang telah dijanjikan Tuhan untuk dihantar kepadanya, ketika Dia menghalau Adam keluar dari Syurga. (Minyak yang dijanjikan Tuhan kepada Adam melambangkan Anak Allah, yang akan Tuhan hantarkan ke bumi untuk menebus umat manusia daripada kematian kekal. Bagaimanapun, Adam, yang memikirkan tentang minyak penyembuh fizikal itu, menyuruhnya untuk memintanya. Janganlah hal ini menjadi kehairanan kepada sesiapa, kerana lelaki ini, Seth, dihantar kepada Malaikat itu. Kerana ini bukan kali pertama Seth berada dalam syarikat Malaikat itu; kerana walaupun ketika dia masih muda, ketika berumur sepuluh tahun, dia diangkat oleh seorang Malaikat ke tempat-tempat tinggi atas perintah Tuhan, dan diajarkan pengetahuan tentang banyak misteri Tuhan, dan susunan benda-benda langit: pergerakan langit, laluan matahari, bulan dan bintang, dan susunan planet-planet langit serta fungsinya. George Kedrin dari Konstantinopel menyaksikan hal ini dalam karya sejarahnya. Bukankah menakjubkan bahawa seseorang seperti itu telah dihantar oleh Bapa Adam kepada Malaikat yang menjaga Syurga? Kerana Malaikat itu, atas perintah Tuhan, mengambil tiga biji daripada pokok terlarang—daripada mana Adam, setelah mencicipinya, telah melanggar perintah Tuhan—dan memberikannya kepadanya, supaya sama seperti dosa manusia bermula daripada pokok itu, demikian juga keselamatan dapat diatur untuk umat manusia. Sif, setelah menerima biji-biji ini daripada Malaikat, kembali kepada bapanya Adam, tetapi mendapati dia tidak lagi di kalangan orang yang hidup, kerana dia telah meninggal dunia dan dikebumikan. Oleh itu, dia menanam biji-biji itu di tanah di tepi kubur bapanya. Daripada biji-biji itu tumbuh tiga tunas: sebuah pokok cedar, sebuah pokok pain dan sebuah pokok kurma, atau pokok palma (atau, menurut kata-kata penyanyi dalam Yesaya); dan anakan-anakan itu tumbuh bersama menjadi satu pokok besar, kerana dari akar hingga ke puncaknya ia adalah satu pokok, manakala di puncaknya cabang-cabang setiap pokok berpisah dengan jelas. Dan pokok itu kekal sehingga zaman Raja Sulaiman. Apabila Ruang Suci gereja di Yerusalem sedang dibina oleh Solomon, dan banyak pokok indah dibawa dari segala penjuru, pokok itu juga ditebang sebagai spesimen terbaik dan dibawa ke Yerusalem untuk pembinaan itu; tetapi dengan taqdir Tuhan ia tidak digunakan dalam pembinaan gereja itu; ia kekal di satu tempat untuk jangka masa yang lama, dan di tempat lain untuk seketika. Oleh sebab itu, pokok itu ditinggalkan di serambi gereja di tepi dinding, untuk dijadikan tempat duduk bagi mereka yang datang, dan bagi mereka yang ingin berehat daripada penat lelah mereka. Ketika Ratu Saba, bernama Nikavla, salah seorang nabiah zaman dahulu yang dikenali sebagai Sibyls, datang ke Yerusalem untuk mendengar hikmat Solomon: ketika beliau memerhati bangunan gereja yang menakjubkan itu dan melihat pokok tersebut di situ, beliau dipenuhi rasa kagum dan, tergerak oleh semangat kenabian, menyatakan bahawa di atas pokok itu Tuhan, yang berinkarnasi sebagai manusia, akan mati. Buku Rusia, yang dikenali sebagai *Yang Dipilih*, juga menceritakan bahawa pada masa itu kata-kata nubuat ini diucapkan di sana: 'Hai pokok yang tiga kali diberkati, di atasmu Kristus Tuhan akan disalibkan!'

Kerana itu, pokok itu dikebumikan jauh ke dalam tanah atas perintah Raja Sulaiman, berhampiran dengan kolam minum kambing, supaya ia tidak pernah jatuh ke tangan manusia. Tetapi selepas bertahun-tahun, dengan taqdir Tuhan, ia muncul dari dalam tanah dan terapung di atas air kolam minum kambing. Kerana pohon itu, Malaikat Tuhan akan memasuki tempat mandi itu setiap musim panas dan mengaduk airnya [487] , sambil mencuci pohon itu; dan kesembuhan dianugerahkan kepada orang sakit yang pertama kali memasuki tempat mandi itu selepas airnya diaduk. Tetapi apabila Kristus Tuhan kita mengambil sifat kemanusiaan, muncul di bumi dan hidup di kalangan manusia, orang Yahudi menangkap-Nya dan menyerahkan-Nya kepada Pilatus untuk disalib; mereka mencari kayu yang paling berat untuk kayu salib itu, supaya beban bagi Kristus menjadi berat. Dan setelah melihat pokok yang disebut tadi di dalam air kolam mandi domba , yang basah kuyup dan amat berat, mereka menariknya keluar dari situ dan menyerahkannya untuk dijadikan sebuah salib; dan ia begitu berat sehingga seseorang perlu membantu Kristus membawanya; dan mereka menyuruh Simon dari Kirene memikul salib-Nya. Kami tidak mengesahkan kisah ini, kerana ada yang menganggapnya apokrif (tidak asli), namun kami juga tidak sepenuhnya menolaknya, kerana ia mempunyai saksi-saksinya sendiri, dan segala-galanya mungkin melalui keesaan Tuhan Yang Maha Kuasa.

Daripada kisah ini, nampaknya kayu salib Tuhan dibuat daripada sebatang pokok di mana tiga pokok—cemara, pain, dan pokok kurma atau pheuk—telah tumbuh bersatu menjadi satu pokok.

Tetapi sebelum kita mempertimbangkan salib berujung empat, marilah kita berhenti sejenak untuk meneliti perkara ini: adakah terdapat papan kaki pada salib itu? Kerana tajuk yang diletakkan pada salib disebut dalam Injil, manakala papan kaki tidak disebut di mana-mana.

Mungkin ada yang berkata: Para Nabi telah menyebut tentang alas kaki. Kerana Daud berkata: 'Muliakanlah Tuhan, Allah kami, dan sembahlah di hadapan alas kaki-Nya, kerana ia suci' ([488] ). Dan Yesaya, bercakap bagi pihak Kristus, berkata: 'Aku akan memuliakan tempat kaki-Ku' ([489] ). Kini kita akan meneliti tafsiran kedua-dua nubuat ini untuk menentukan alas kaki yang mana mereka maksudkan. Tetapi pertama, mari kita perhatikan perbezaan antara tapak kaki Tuhan: ada tapak kaki yang diperintahkan kepada kita untuk tunduk, dan ada tapak kaki yang tidak diperintahkan kepada kita untuk tunduk. Tuhan berfirman dalam nubuat Yesaya: 'Langit adalah takhta-Ku, dan bumi adalah tapak kaki-Ku'[490] : tiada siapa yang sujud kepada tapak kaki Tuhan itu, iaitu bumi, kecuali Penciptanya, Tuhan. Sekali lagi tertulis dalam Mazmur: 'Tuhan berkata kepada Tuhanku: "Duduklah di sebelah kanan-Ku, sehingga Aku menjadikan musuh-musuhmu alas kaki untuk kakimu"'[491] . Dan siapakah yang ingin sujud kepada alas kaki Tuhan itu—kepada musuh-musuh Tuhan? Jadi, kepada alas kaki manakah Daud menyuruh kita sujud?

Penafsiran kata-kata Daud ini adalah dua macam: menurut huruf Kitab Suci dan menurut misteri.

Menurut teks secara harfiah, tafsirannya adalah sebagai berikut: dalam Perjanjian Lama terdapat Tabut Tuhan, di dalamnya terdapat tongkat Harun yang mekar, loh-loh perjanjian, dan pasu emas yang berisi manna; Tabut itu dipanggil alas kaki Tuhan, seperti yang terdapat dalam Kitab 1 Tawarikh, bab 28, di mana Raja Daud berkata kepada rakyat: 'Aku telah bertekad dalam hatiku untuk mendirikan sebuah rumah di mana Tabut Perjanjian Tuhan dapat beristirahat, dan alas untuk kaki Tuhan, Allah kita' ([492] ). Mengapa, maka, Tabut itu disebut alas kaki Tuhan? Kerana di atas Tabut itu, di antara dua kerub, di atas sayap mereka yang terhamparkan di atas Tabut, terdapat sebuah pelat emas murni yang disokong oleh sayap-sayap itu, seolah-olah ia adalah penutup bagi Tabut. Ia berbentuk seperti tempat duduk atau takhta, di atasnya orang Israel percaya Tuhan yang tidak kelihatan duduk, seperti yang tertulis dalam ayat pertama mazmur yang sama: 'Dia yang duduk di atas kerubim'. Menurut para komentator, bangsa Israel tidak merujuk kepada kerubim syurga yang tidak kelihatan, tetapi kepada kerubim emas yang kelihatan milik Musa, yang diletakkan di atas Tabut Perjanjian. Tetapi Tuhan sendiri berfirman kepada Musa: 'Aku akan menyatakan diri-Ku kepadamu dari situ, dan Aku akan bercakap denganmu dari atas tempat pengampunan, di antara dua kerub yang ada di atas Tabut Kesaksian' ([493] ). Kerana Tuhan duduk di atas takhta emas di antara kerubim, disokong oleh sayap mereka, dan Tabut itu berada di bawah kaki Tuhan; dan kerana itulah Tabut itu dipanggil alas kaki Tuhan, di hadapannya Daud menyuruh kita sujud: 'Dan sujudlah,' katanya, 'di hadapan alas kakinya, kerana ia kudus'[494] . Inilah tafsiran menurut teks.

Bagaimanapun, menurut tafsiran mistik, Santo Athanasius yang Agung dan Bapa-bapa suci yang lain memahami alas kaki Tuhan sebagai kemanusiaan dalam diri Kristus. Demikianlah Athanasius berkata: Tuhan yang hidup di tempat tinggi, yang mempunyai segala ciptaan di bawah kaki-Nya, telah menjadi manusia tanpa perubahan, bersatu dengan sifat kita, yang merupakan alas kaki-Nya. Begitu juga, dalam Mazmur Agung Cetak Kyiv, yang mengandungi ulasan di tepi halaman, tertulis: "Alas kaki Tuhan ialah bumi, tubuh Kristus yang paling suci, yang diambil dari bumi—tubuh Perawan yang paling suci—di dalamnya Kristus, Tuhan yang benar, berdiam, bersatu dengan Keilahian dalam satu Hipostasis; oleh itu ia suci dan paling suci."

Oleh itu, adalah jelas daripada kedua-dua tafsiran—baik dari segi teks mahupun sakramen—bahawa teks itu tidak merujuk kepada alas kaki yang dibuat atau digambarkan pada salib. Sebaliknya, ini merujuk kepada Gereja Kudus dan kepada Salib Kristus itu sendiri, kerana prokimen yang dinyanyikan untuk Salib ialah: 'Muliakanlah Tuhan Allah kita, dan tunduklah di hadapan tapak kaki-Nya , kerana ia kudus[495] .' Tetapi ini merujuk kepada keseluruhan Salib Kristus, dan bukan sekadar kepada sebahagian kecilnya, walaupun tapak kaki itu kelihatan kecil.

Selain itu, firman Yesaya, yang diucapkan bagi pihak Kristus: 'Aku akan memuliakan tempat kaki-Ku'; ini tidak terdapat dalam Alkitab Rusia, tetapi hanya dalam Triodion, dalam perumpamaan yang dibacakan pada Hari Sabtu Agung; Walau bagaimanapun, kata-kata ini terdapat dalam Alkitab Romawi, dalam terjemahan Jerome; tafsiran kata-kata ini menurut harfiahnya adalah sama seperti yang diberikan di atas mengenai Tabut Perjanjian, manakala menurut misteri, ia merujuk kepada Gereja Kudus: Kerana Tuhan, yang duduk di atas takhta-Nya di syurga, menjadikan Gereja-Nya yang Kudus sebagai tapak kaki-Nya, yang bekerja di atas bumi.

Sama ada terdapat alas kaki di bawah salib atau tidak, Kitab Suci mahupun para pentafsir Kitab Suci Ilahi tidak memberitahukannya. Walau bagaimanapun, di antara perkakas milik Santo Antonius si Romawi, pada Piala Suci, Salib Kristus digambarkan tanpa kaki, berujung empat, dan memikul tajuk Kristus yang ditulis pada kulit kayu perkamen dan bukannya pada papan kayu: '[496] '. Kami tidak mempertikaikan apa yang digambarkan dan diukir pada pangkal salib; kami hanya menunjukkan bahawa tiada sebutan mengenainya dalam kitab suci kuno, mahupun sebarang rekod autentik mengenainya.

Lebih lagi, ia adalah dongeng yang saya dapati tertulis demikian dalam sebuah manuskrip sesat:

Mengenai kaki salib, lihat soalan dalam Alfabets: 'Mengapa ditulis bahawa di kaki salib Kristus, sebelah kanan, yang naik seperti gunung, digambarkan, manakala sebelah kiri digambarkan sebagai tenggelam ke bawah?' Penjelasan: Kerana apabila Kristus berdiri di atas salib, Dia menundukkan kepala-Nya ke sebelah kanan, supaya bangsa-bangsa percaya dan menyembah-Nya; dan atas sebab itulah Dia mengangkat kaki kanan-Nya, supaya dosa-dosa mereka yang percaya kepada-Nya menjadi ringan, dan pada Kedatangan-Nya yang Kedua mereka dapat diangkat untuk menyambut-Nya; manakala atas sebab yang sama Dia menekan kaki kiri, kaki yang menjejak ke tanah, supaya mereka yang tidak percaya kepada-Nya menjadi tertekan dan turun ke neraka. Sekianlah hujah ini.

Saya katakan bahawa hujah ini tidak bercanggah dengan Gereja Kristus, mahupun dengan Iman Suci; tetapi kerana saya mendengar orang-orang biasa mempercayai dongeng itu seolah-olah ia adalah kebenaran Injil itu sendiri; dan memandangkan Gereja itu suci, sebagai Pengantin Kristus, ia tidak boleh menerima sebarang spekulasi khayalan atau tafsiran rekaan sendiri, tetapi mesti berasaskan Kitab Suci itu sendiri, dan mengambil kira tafsiran sebenar daripada guru-guru besar alam semesta (dan bukan daripada orang-orang biasa yang suka bercakap). Oleh sebab itu, demi kesetiaan kepada kebenaran Gereja dan menegakkan tugas seorang uskup, saya tidak menghiraukan spekulasi palsu sedemikian.

Saya mencium kaki salib, sama ada ia miring atau tidak, dan saya tidak membantah adat pembuat dan pelukis salib, kerana ia tidak bertentangan dengan Gereja, malah saya membenarkannya; Bagaimanapun, saya tidak menerima tafsiran mengenai kecondongan alas itu, seperti yang dinyatakan dalam risalah pemecah-belah, kerana ia tidak terdapat dalam Bapa-bapa Gereja kuno atau dalam ulasan-ulasan.

Di sini kita akan meneruskan pemeriksaan terhadap proposisi-proposisi yang disebut tadi yang dikemukakan menentang penghujatan sesat, yang mendakwa bahawa salib empat penjuru dalam Perjanjian Lama adalah kanopi bagi salib lapan penjuru. Kristus disalibkan di atas salib berlapan, manakala kanopi dan gambaran salib itu hanyalah bersudut empat; dan salib bersudut empat itulah yang mula dianggap sebagai salib Rom dan suatu kekejian kesunyian, berhala Antikristus dan meterai Antikristus.

Oleh itu, marilah kita mencari kebenaran tentang perkara ini.

DALAM PERJANJIAN LAMA

Adakah salib empat-titik dalam Perjanjian Lama itu suatu pertanda awal bagi salib lapan-titik?

Jika, menurut pandangan skisma, salib empat titik dalam Perjanjian Lama adalah kanopi salib lapan titik, maka adalah wajar dalam segala hal bahawa salib empat titik dalam Perjanjian Lama itu sememangnya telah dibuat daripada bahan tertentu dan telah berdiri di suatu tempat. Maka, biarlah golongan skismatik itu menunjukkan kepada kita di manakah dalam Perjanjian Lama wujudnya salib empat penjuru? Atau sekurang-kurangnya, di manakah dalam Perjanjian Lama kitab Injil bahasa Rusia nama 'salib' itu ditulis? Selain itu, biarlah mereka mengemukakan kepada kami kesaksian daripada Bapa-Bapa Kudus (dan bukan daripada guru palsu mereka sendiri di Bryn) yang menyatakan bahawa dalam Perjanjian Lama, salib empat-puncak itu adalah perwakilan bagi salib lapan-puncak. Kerana iman tidak diletakkan dalam perkara yang diragui tanpa kesaksian yang boleh dipercayai. Oleh itu, kami sedang menjalankan siasatan ini di hadapan anda, meneliti Kitab Perjanjian Lama untuk melihat sama ada salib berempat penjuru pernah muncul di dalamnya; atau, sekurang-kurangnya, sama ada perkataan 'salib' terdapat dalam Perjanjian Lama dalam Alkitab bahasa Rusia, selain daripada inskripsi rahsia tentang salib—' '—yang tidak menyebut secara terang-terangan, tetapi mewakili secara rahsia, salib Kristus? Dan jika salib mahupun perkataan 'salib' tidak ditemui dalam Perjanjian Lama, atas sebab apa ia tidak ditemui?

Siasatan ke atas Simbol dan Prototaip Salib

Ketahuilah sejak awal bahawa nama 'salib' tidak terdapat dalam Perjanjian Lama dalam Alkitab Rusia (saya tidak bercakap di sini tentang Alkitab asing, yang terdapat dalam bahasa lain, tetapi tentang Alkitab Rusia; kerana saya mengarahkan kata-kata saya kepada rakan-rakan Rusia kita). Siapakah di antara pembaca Alkitab Rusia yang mahir? Siapakah yang telah membaca keseluruhan Perjanjian Lama dengan teliti? Adakah sesiapa menemui salib berujung empat di dalamnya? Atau sekurang-kurangnya istilah 'salib'? Biarlah skismatik Rusia berkumpul dari segala penjuru, dan biarlah mereka membaca dengan tekun, siang dan malam, Perjanjian Lama dalam Alkitab Rusia sehingga ke anugerah baru, ke penginjilan (kataku); adakah mereka akan menemui sebarang sebutan tentang salib di mana-mana? Sama sekali tidak.

Kerana walaupun terdapat banyak pertanda dan lambang Salib Tuhan dalam Perjanjian Lama, salib itu sendiri tidak ditemui di mana-mana; pertanda-pertanda itu juga tidak dinamakan 'salib', dan tulisan-tulisan mengenai salib tidak dikenali oleh orang-orang pada zaman itu, kecuali oleh beberapa orang Nabi yang kepadanya ia dinyatakan oleh Tuhan. Ini diiktiraf dalam anugerah baru oleh orang Kristian yang meneliti Perjanjian Lama dan menemui bahawa ia adalah tanda-tanda Salib Tuhan. Daripada tanda-tanda ini, kita akan menyebut secara ringkas salah satu yang paling ketara di sini.

Terdapat tiga bayangan dan jenis Salib Tuhan dalam Perjanjian Lama:

Ini ditemui dalam fenomena yang tidak berjasmani namun menakjubkan, atau dalam kuasa-kuasa mukjizat tertentu yang dianugerahkan oleh Tuhan.

Sesetengahnya ditemui dalam perbuatan manusia, yang secara nubuat memperlihatkan perkara-perkara yang akan datang.

Dan ini terdapat dalam visi dan wahyu yang diterima oleh para patriark dan nabi suci.

Yang pertama, maka, hanya mendahului kuasa Salib Tuhan.

Yang kedua secara rahsia menggambarkan kedua-dua kuasa dan imej Salib.

Yang ketiga, bagaimanapun, memperlihatkan kedua-dua kuasa dan rupa, bersama-sama penderitaan Tuhan itu sendiri.

Yang pertama menggambarkan salib Tuhan dalam perkara-perkara yang tidak terkesan deria, namun mulia dan menakjubkan.

Pada permulaan, Pokok Kehidupan yang berdiri di tengah-tengah Syurga adalah bayangan dan pratinjau Salib Tuhan yang akan diletakkan di tengah-tengah bumi. Demikianlah kata Santo Yohanes dari Damsyik: 'Salib yang terhormat ini dipratinjau oleh Pokok Kehidupan yang ditanam di Syurga oleh Tuhan'[497] . Sejauh ini, Damsyik.

Kerana sama seperti buah pokok syurga itu memberi nyawa, memberikan kehidupan abadi kepada mereka yang memakannya, begitu jugalah buah Salib—Kristus—memberikan kehidupan kekal kepada mereka yang mengambil Dia, seperti yang difirmankan-Nya sendiri: 'Barangsiapa makan daging-Ku dan minum darah-Ku, ia mempunyai hidup yang kekal'[498] . Kerana sebab ini, Salib Tuhan dipanggil pokok kehidupan oleh Gereja dalam kidung, di mana dinyanyikan begini: 'Salib yang memberi hidup ditanam di atas bumi'[499] .

Di sini saya bertanya kepada golongan skismatik, yang mendakwa bahawa dalam Perjanjian Lama kayu salib berbentuk empat penjuru dan mempunyai kanopi lapan penjuru, untuk memberitahu kami: adakah pokok kehidupan di Taman Eden, yang menggambarkan Salib Tuhan, berbentuk empat penjuru, sama seperti kayu salib itu?

Bahtera Nuh, yang dibina daripada kayu tahan reput, yang dengannya umat manusia diselamatkan daripada banjir besar sejagat: yang (mengikut hujah dalam kitab tentang iman oleh seorang pengarang tanpa nama, dicetak di Moscow semasa patriarkat Joseph, pada tahun 7156, di bahagian belakang folio 67) adalah suatu pertanda dan simbol salib Tuhan, yang dengannya bangsa Kristian akan diselamatkan daripada banjir dosa. Bagaimanapun, saya bertanya: adakah bahtera itu, yang berbentuk Salib Tuhan, sendiri berbentuk salib, seperti salib empat cabang?

Kayuan yang dibawa oleh Ishak, yang dibimbing oleh bapanya untuk dikorbankan kepada Tuhan, di atas bahunya, adalah bayangan Salib Tuhan. Demikianlah Bapa Gereja yang Terpuji Efrem merenungkan hal ini: Ishak, yang memikul kayu, naik ke gunung untuk disembelih seperti anak domba yang tidak berbahaya; dan Sang Juruselamat, yang memikul salib, pergi ke tempat pelaksanaan hukuman untuk disembelih seperti anak domba demi kita. Apabila kamu melihat pisau, fahamilah ia sebagai tombak. Apabila kamu memikirkan mezbah, pandanglah tempat pelaksanaan hukuman. Dan apabila kamu melihat papan (kayu), fahamilah ia sebagai salib [500] . Sejauh ini Ephrem. Saya bertanya: adakah papan-papan itu, yang membentuk Salib Tuhan, mempunyai empat hujung, sama seperti salib itu mempunyai empat hujung?

Tongkat atau pedang Joseph, yang memerintah di Mesir, di hujungnya Yakub sujud [501] , adalah suatu pertanda awal dan naungan Salib Tuhan. Demikianlah dibaca dalam Kanon untuk Pengagungan, dalam Oda 7: Tongkat itu akan mengelilingi tanah Yusuf, di mana Israel suatu hari nanti akan menyaksikan kerajaan yang perkasa: kerana ia akan menegakkan Salib yang mulia, memperlihatkannya. Adakah tongkat Yusuf itu, yang menggambarkan Salib Tuhan, berkaki empat, sama seperti Salib itu berkaki empat?

Sekali lagi: tongkat ajaib Musa, yang berubah menjadi ular dan menelan ular-ular sihir, mengubah air Mesir menjadi darah, dan membawa bala lain ke atas orang Mesir: yang membelah Laut Merah dan menjadikan laluan kering bagi Israel untuk melaluinya: ia adalah bayangan dan bayang-bayang Salib Tuhan, yang bertujuan untuk memusnahkan ular-ular neraka, untuk memandikan Gereja—yang berasal dari bangsa-bangsa lain—dalam darah Kristus, untuk menghukum dunia yang berdosa, dan untuk menjadikan laluan yang mudah ke syurga bagi Israel yang baru. Adakah tongkat Musa itu, yang menggambarkan Salib Tuhan, berkaki empat, seperti salib berkaki empat?

Demikian juga, tongkat Harun, yang bertunas dan berbuah, adalah suatu pertanda dan simbol Salib Tuhan, seperti yang dinyanyikan oleh Gereja: 'Tongkat itu diambil sebagai simbol misteri, kerana dengan bertunanya ia menandakan imam; dan pokok Salib, yang dahulunya mandul, kini subur'[502] . Adakah tongkat Harun itu, yang menggambarkan Salib Tuhan, sebuah salib empat mata, sama seperti salib empat mata?

Pokok itu, yang diletakkan dalam air pahit Mara dan menjadikan kepahitan itu manis [503] , adalah suatu pertanda dan bayangan Salib Tuhan. Oleh itu, dalam Kanon untuk Peninggian, dalam Oda 4, tertulis: 'Musa mengubah mata air pahit di padang gurun kuno dengan sebatang pokok, memperlihatkan transformasi melalui Salib demi kesalehan bangsa-bangsa.' Demikian juga, Yusuf, pengarang Kanon Pra-Perayaan, berkata dalam Oda 5: 'Musa, setelah terlebih dahulu memaniskan perairan Marah, menandakan kepada kamu Salib yang terhormat dengan pokok itu, yang dengannya kamu mencurahkan kemanisan penyelamat ke atas umat manusia'[504] . Adakah pokok itu, yang memaniskan Marah dan membentuk Salib Tuhan, berkaki empat, seperti salib berkaki empat?

Pohon palma, di bawahnya nabi perempuan Deborah duduk mengadili Israel [505] , adalah bayangan dan kanopi salib Tuhan, di atasnya Tuhan melaksanakan penghakiman ke atas penghulu dunia ini, syaitan, supaya ia diusir: 'Sekarang,' katanya, 'hakim telah tiba di dunia ini; sekarang penghulu dunia ini akan diusir'[506] . Adakah pokok palma Deborah itu, yang mengambil bentuk Salib Tuhan, empat cabang, seperti salib empat cabang?

Tulang rahang keledai, yang dengannya Simson membunuh seribu orang Filistin; tetapi apabila dia menjadi dahaga dan berseru kepada Tuhan, Tuhan membuka mata air dalam tulang rahang itu, dan air memancarkan daripadanya, lalu dia minum[507] . Tulang rahang itu adalah bayangan dan simbol Salib Tuhan, yang dengannya Simson rohani—Kristus—membunuh orang Filistin neraka; Dia membuka luka di sisi-Nya yang paling suci, mengeluarkan mata air darah dan air, dan dengan itu memadamkan dahaga fitrah manusia untuk keselamatan. Adakah tulang rahang keledai itu, yang melambangkan Salib Tuhan, mempunyai empat hujung, sama seperti Salib itu sendiri mempunyai empat hujung?

Harpa Daud—iaitu Daud sendiri—dengan nyanyiannya yang merdu menghalau roh najis yang menyeksa Saul, seperti yang tercatat dalam [508] : harpa itu adalah bayangan salib Tuhan, di atasnya daging Kristus diregangkan seperti tali pada papan gema harpa. Dan apabila Tuhan yang penyayang menyanyikan doa yang merdu bagi mereka yang membunuhnya, sambil berkata, 'Bapa! Ampunilah mereka,' roh-roh jahat segera melarikan diri jauh, tewas dan diusir oleh rahmat Tuhan yang penyayang. Adakah harpa Daud, yang pada dirinya membentuk salib Tuhan, mempunyai empat sudut, sama seperti salib itu sendiri mempunyai empat sudut?

Tongkat Daud, dengan lima batu baik yang dipilih dari sungai, yang dengannya Daud pergi melawan Goliat, sama seperti raksasa itu sendiri berkata kepada Daud: 'Patutkah aku ini anjing, sehingga engkau datang melawan aku hanya dengan tongkat dan batu-batu?'[509] ? Tongkat itu adalah bayangan dan simbol salib Tuhan, manakala lima batu yang baik itu adalah bayangan lima luka Tuhan kita yang diterima di atas salib. Adakah tongkat Daud, yang membayangkan salib Tuhan, berkaki empat, seperti salib berkaki empat?

Pokok Elisha, yang dilemparkannya ke dalam air sehingga besi yang tenggelam di dalam air itu timbul ke permukaan [510] , adalah bayangan Salib Kristus. Demikianlah Santo Teodorus Studita berkata dalam Kanon untuk Minggu Penghormatan Salib, dalam Oda 8: 'Datanglah, hai Nabi Elisha, dan beritahulah kami dengan nyata: apakah pokok kayu itu yang kau-buang ke dalam air? Itulah Salib Kristus, yang dengannya kita diangkat dari kedalaman kebusukan.' Adakah pokok Elisha itu, yang menggambarkan Salib Kristus, mempunyai empat hujung, sama seperti Salib itu sendiri mempunyai empat hujung?

Dan banyak contoh lain yang serupa terdapat dalam Kitab Perjanjian Lama mengenai Salib Tuhan dalam bentuk prafigurasi dan bayangan; kita tidak mempunyai masa untuk menyenaraikannya semua, tetapi yang ini mencukupi buat masa ini untuk menjelaskan perkara yang sedang disiasat. Marilah kita mengingati satu perkara lagi: pokok tempat Achior, panglima Ammon, diikat oleh Holofernes dengan tangan dan kaki di hadapan kota Betulia kerana bersaksi akan kebenaran [511] , seperti yang tertulis secara panjang lebar dalam Kitab Yudit; barangsiapa yang mahu, boleh merujuknya di sana: bahawa pokok itu adalah bayangan dan simbol Salib Tuhan, ke mana Tuhan kita dipaku pada tangan dan kaki-Nya di hadapan kota Yerusalem. Adakah pokok Achior itu, yang membayangkan Salib Tuhan, berkaki empat, sama seperti Salib itu berkaki empat?

Hanya dalam Perjanjian Lama terdapat bayangan dan pralambang Salib Tuhan dalam bentuk tidak materi, dan sebahagian daripadanya berkaki empat, sama seperti salib berkaki empat itu. Kerana bagaimana mungkin sebuah salib empat-puncak dalam Perjanjian Lama boleh menjadi bayangan bagi sebuah salib lapan-puncak, sedangkan salib empat-puncak tidak ditemui dalam bayangan dan jenis yang nyata?

Adakah golongan skismatik itu mungkin mendakwa bahawa pokok di mana Musa meninggikan ular di padang gurun [512] adalah sebuah salib empat-titik? Kerana pelukis ikon menggambarkan ular yang diangkat pada sebuah pokok menyerupai salib empat-titik. Tetapi bukankah begitulah keadaannya dalam Kitab Suci; kerana di sana tertulis begini: 'Musa membuat ular tembaga dan meninggikannya di atas tiang.' Pada panji apakah? Bukankah seseorang boleh berkata, 'pada panji berbentuk salib'? Maka hendaklah dia melihat petikan itu dalam Alkitab Yunani, dan di sana hendaklah dia membaca dan memahami bahawa panji itu bukan salib, tetapi panji ketenteraan, iaitu: sepanduk atau panji. Kerana dalam tentera Israel, yang mengembara di padang gurun selama empat puluh tahun—memandangkan terdapat dua belas suku (tidak termasuk suku Lewi) dan dua belas orang putera—mereka juga membawa dua belas panji atau bendera (dan bukan salib); seperti yang dapat dilihat dalam Kitab Bilangan, bab 2: di mana Tuhan memerintahkan Musa tentang cara mengatur tentera Israel secara teratur, menurut panji-panji mereka, dan menurut kaum leluhur mereka[513] , iaitu menurut suku mereka: kerana orang-orang dari setiap suku berpegang pada tentera dan panji mereka sendiri [514] . Kerana Musa meninggikan ular itu di atas tiang di padang gurun sebagai panji; demikianlah teks Yunani berbunyi: ἐπὶ σημείου, iaitu, di atas panji [515] . Syahid suci Justin Sang Filsuf, berpegang kepada kitab-kitab suci ini dalam Apologinya—yang ditulisnya kepada Antoninus, Maharaja Rom—menceritakan bahawa Musa mengangkat ular itu di atas tombak (di atas panji) dan meletakkannya di atas kemah suci, yang berfungsi sebagai gereja bagi orang Yahudi di padang gurun [516] . Bendera itu sememangnya merupakan pertanda awal dan naungan Salib Tuhan, menurut firman Tuhan sendiri, yang berkata kepada Nikodemus dalam Injil: 'Sama seperti Musa mengangkat ular di padang gurun, demikianlah Anak Manusia harus diangkat'[517] ; bagaimanapun, menurut kitab suci Alkitab, pokok tempat Musa mengangkat ular itu tidak kelihatan sebagai perwakilan salib empat mata. Kecuali jika salib empat cabang itu digambarkan sebagai ular, bertentangan dengan apa yang diletakkan pada panji atau bendera: bagi Joseph, Kanun, yang mendahului Pengagungan, pengarang berkata dalam ode kelapan: 'Angkatlah ia tinggi di atas kayu itu, berhadapan dengan ular, seperti yang tertulis, " ", Musa menunjukkan pokok yang paling terhormat itu[518] '; kerana ular itu berada di hadapan panji, salib empat cabang dapat dilihat. Tetapi pokok itu sendiri tidak berkaki empat seperti salib berkaki empat. Kerana jika pokok itu benar-benar berkaki empat, ia akan membentuk bukan salib berkaki lapan, tetapi salib berkaki empat. Dan sama seperti pelukis ikon melukis ular pada kayu berbentuk salib, begitu jugalah mereka melukis mengikut kehendak mereka sendiri, menurut pertimbangan mereka sendiri. Mereka juga, ketika melukis Kelahiran Kristus, melukis Perawan yang Paling Suci berbaring di tepi palungan, seolah-olah beliau sakit selepas kelahiran Kristus, sedangkan beliau melahirkan tanpa sakit dan tidak berbaring: demikian juga, mereka menggambarkan Kristus dipegang dan dimandikan oleh seorang wanita, seolah-olah kerana kekotoran, sedangkan Dia dilahirkan tanpa kekotoran, dan tidak memerlukan bantuan seorang wanita pada kelahiran-Nya, seperti yang dijelaskan dengan jelas dalam kitab kami, pada hari ke-25 Disember, dalam khotbah tentang Kelahiran Kristus. Saya juga akan menyebut perkara ini mengenai pelukis ikon yang tidak bijak: di sebuah biara terhormat, di serambi gereja, saya melihat sebuah lukisan dinding; menunjukkan penciptaan dunia nyata ini oleh Tuhan, di mana perhentian Tuhan pada hari ketujuh digambarkan seperti ini: terdapat sebuah katil, dan di atas katil itu diletakkan bantal, dan di atas bantal itu berbaringlah Tuhan Bapa, dan di atasnya tertera: 'Tuhan berhenti daripada segala pekerjaan-Nya.' Alangkah bodohnya! Adakah Tuhan berbaring di atas bantal dan katil? Dan terdapat banyak perkara tidak masuk akal lain yang biasa mereka gambarkan: seperti syahid suci Kristoforus dengan kepala yang menyanyi, dan para syahid suci Flora dan Laurus dengan kuda. Ini hanyalah rekaan semata-mata. Demikian juga, mereka melukis seekor ular pada pokok berbentuk salib; bagaimanapun, ini tidak bertentangan dengan Gereja, tetapi mereka telah tersesat daripada Kitab Suci demi golongan skismatik, kerana pokok itu bukanlah salib berujung empat, tetapi sebuah panji rejimen ketenteraan. Ia digambarkan sedemikian rupa supaya mereka tidak menegaskan pandangan mereka, seolah-olah ia adalah salib berujung empat, tetapi sebaliknya kanopi salib berujung lapan, atau mungkin simbol salib berujung empat. Kerana kanopi itu (dan saya katakan ini untuk menentang hujah mereka) seharusnya menyerupai benda yang menjadi kanopi baginya; sebagaimana mata kita melihat, apabila seseorang berjalan pada waktu siang yang cerah, matahari bersinar, bayangannya kelihatan dalam segala hal serupa dengan bentuk manusia: kerana seseorang yang mempunyai satu kepala, bayangannya tidak menunjukkan dua kepala; begitu juga, seseorang yang mempunyai dua tangan, bayangannya tidak menunjukkan empat tangan. Demikian juga boleh dikatakan tentang alat yang digunakan oleh Musa untuk mengangkat ular di padang gurun: kerana, menurut pandangan sesat (dan bukan menurut Kitab Suci), alat itu berkaki empat, memandangkan ia adalah gambaran salib berkaki empat, dan bukannya yang berkaki lapan.

Terdapat pralambang dan bayang-bayang lain mengenai Salib Tuhan dalam perbuatan manusia, yang secara nubuat memperlihatkan apa yang akan datang.

Yakub, orang benar Perjanjian Lama yang dipenuhi dengan karunia nubuat, sebelum kematiannya, ketika memberkati dua anak Yusuf, Efraim dan Manase, menukar kedudukan tangannya, meletakkan tangan kanannya di atas anak bongsu, Efraim, dan tangan kirinya di atas anak sulung, Manase [519] ; ini adalah bayangan salib. Oleh itu, pada perayaan Pengangkatan Salib Suci, Gereja Ortodoks kita menyanyi dalam stichera Litaninya: 'Penyeberangan tangan Patriark Yakub ketika memberkati anak-anaknya—menunjukkan tanda keagungan Salib-Mu'[520] . Di sini golongan skismatik berkata: 'Ini adalah salib empat cabang, kanopi bagi salib lapan cabang'; tetapi kami menjawab: tangan Yakobus, yang disusun berbentuk salib, bukanlah salib berujung empat itu sendiri, dan perkataan 'salib' pun tidak terdapat di situ, tetapi ia hanyalah lambang rahsia bagi salib; dan salib itu bukan berujung lapan, tetapi berujung empat. Namun, jika golongan skismatik mahu susunan tangan Yakub berbentuk salib itu menjadi gambaran salib berujung lapan, maka mereka patut menambah lebih daripada dua tangan kepada Yakub, supaya terdapat lebih banyak ujung.

Darah anak domba di Mesir, yang diperintahkan Tuhan kepada orang Yahudi untuk meletakkan pada ambang pintu dan dua palang pintu mereka [521] , darah itu (sebagaimana yang diajarkan oleh Santo Siprianus) adalah suatu pertanda awal Salib Suci; kerana mereka terlebih dahulu meletakkan pada ambang pintu atas di atas pintu, kemudian yang bawah, dan kemudian kedua-dua palang pintu. Bagaimanapun, perlumuran empat bahagian ini bukanlah salib itu sendiri, tetapi sekadar lambang rahsia salib; kerana nama 'salib' pun tidak terdapat di situ, dan mereka yang melumurkannya juga tidak mengetahui bahawa ia adalah lambang salib. Tetapi kita, yang hidup dalam kasih karunia yang baru dan meneliti Perjanjian Lama, mengakui bahawa ini adalah tanda salib—bukan salib berujung lapan, tetapi salib berujung empat. Jika, bagaimanapun, golongan skismatik mahu agar pemelikan ambang dan tiang pintu dengan darah Anak Domba itu menandakan salib berujung lapan; maka biarlah mereka menambah kepada palang atas dan palang pintu pertama dalam Alkitab mereka dua palang atas dan dua palang pintu lagi, supaya terdapat empat palang atas dan empat palang pintu pada setiap pintu rumah orang Yahudi di Mesir, agar ia menjadi bayangan salib berlapan.

Perpisahan Laut Merah oleh tongkat Musa [522] mengambil bentuk salib. Kerana apabila tongkat Musa diletakkan merentasi laut, terbentuklah salib; oleh sebab itu Gereja menyanyi: 'Musa, setelah membuat tanda salib dengan tongkatnya, membelah Laut Merah, membenarkan Israel melaluinya dengan berjalan kaki'[523] . Namun, perpisahan laut itu bukan salib itu sendiri, tetapi hanya perwakilan rahsia salib; kerana perkataan 'salib' tidak terdapat dalam Kitab Suci pada ketika itu, dan orang ramai tidak mengenalinya sebagai sedemikian, iaitu sebagai perwakilan salib. Tetapi kita, yang hidup dalam kasih karunia yang baru dan meneliti Perjanjian Lama, mengakui bahawa ini adalah gambaran salib—bukan salib berujung lapan, tetapi salib berujung empat. Namun, jika golongan skismatik berhasrat agar belahan Laut Merah oleh tongkat Musa menjadi lambang salib berujung lapan, mengapa mereka tidak berdoa kepada Santo Musa supaya beliau memukul laut itu bukan sekali sahaja dengan tongkatnya, tetapi tiga kali, agar salib berujung lapan itu tergambar mengikut kehendak mereka?

Saya juga telah melihat, dalam satu petisyen dari Solovetsky yang ditujukan kepada ingatan yang diberkati Tsar Alexei Mikhailovich yang saleh, perkara berikut yang ditulis: Yohanes Krisostom, guru sejagat, dalam khotbah Mingguan beliau mengenai Injil untuk Minggu ketiga Prapaskah, tidak menganggap salib Latin sebagai salib sejati Kristus, tetapi menamakannya sebagai gambaran dan simbolnya, dan seterusnya. Bagaimanapun, saya mengambil kitab itu, membaca petikan tersebut, dan mendapati di dalamnya tiada salib Latin, mahupun salib berujung empat, mahupun salib berujung lapan, tetapi hanya rujukan kepada salib Tuhan, yang diprakirakan oleh tongkat Musa; mengenai salib mana satu—sama ada yang berujung empat atau lapan—tiada disebut di situ; tetapi ia hanya menjelaskan bahawa, seperti tongkat Musa, membelah Laut Merah, memaniskan air pahit di Meribah di padang gurun, mengeluarkan air dari bukit batu yang kering, menimpakan bala ke atas Mesir dengan mengubah air menjadi darah, dan melakukan mukjizat-mukjizat lain, adalah satu jenis dan bayangan Salib Kristus yang ilahi dan memberi hidup. Bagaimanapun, terpulang kepada kita untuk mempertimbangkan mengapa tongkat Musa adalah gambaran dan simbol Salib Kristus: adakah kerana hujungnya? Namun, tongkat Musa bukan berujung empat, tetapi dua, seperti lazimnya tongkat, dan hujungnya tidak membentuk bentuk salib. Mengapa, maka, tongkat Musa menjadi simbol dan bayangan Salib Kristus? Melalui kuasa ajaib yang dianugerahkan kepadanya oleh Tuhan, yang tidak membentuk sebarang bentuk menyerupai salib atau bilangan hujung yang menyerupai salib, tetapi sebaliknya menzahirkan kuasa ajaib Salib itu sendiri. Kerana petisyen Solovetsky, yang merujuk kepada apa yang dipanggil 'khutbah Chrysostom', adalah palsu, seolah-olah Chrysostom menulis tentang salib Latin dan melarang penghormatannya. Malah, khutbah itu tidak kelihatan seperti karya Chrysostom, tetapi karya pengarang lain. Ini dibuktikan oleh dua hujah: pertama, khotbah itu adalah sebuah ulasan terhadap Injil Markus, sedangkan tiada ulasan oleh Santo Krisostom mengenai Markus dapat ditemui, hanya mengenai Matius dan Yohanes. Hujah kedua ialah kandungan khotbah itu bercanggah dengan kisah dalam Kitab Suci, seperti yang ditulis oleh Musa. Kerana di situ tertulis seolah-olah Musa telah memaniskan air pahit Merrehia dengan tongkatnya; namun ini tidak benar. Kerana Musa tidak memaniskan air Meriba dengan tongkatnya, tetapi dengan sebatang kayu yang ditunjukkan kepadanya oleh Tuhan, seperti yang dinyatakan dengan jelas dalam Kitab Keluaran, bab 15, di mana tertulis: 'Tuhan menunjukkan kepadanya sebatang kayu, lalu dibacanya ke dalam air, dan air itu menjadi manis' ([524] ). Adalah pokok lain ini, yang ditunjukkan oleh Tuhan, yang memaniskan air yang pahit, dan bukannya tongkat Musa. Dan para rabbi agama Yahudi menceritakan bahawa pokok ini, yang ditunjukkan kepada Musa oleh Tuhan untuk memaniskan air di Marah, dipanggil 'adelpha', yang sememangnya sangat pahit dan mematikan. Namun Tuhan, yang berhasrat melakukan mukjizat yang lebih besar dan memperlihatkan kuasa-Nya yang maha kuasa kepada umat manusia melalui pokok yang pahit dan mematikan ini, telah memaniskan air yang pahit dan mematikan itu dan menjadikannya berkhasiat, menyembuhkan yang bertentangan dengan yang bertentangan. Kita katakan, maka, bahawa dalam perkara ini telah diisyaratkan kesedihan penderitaan sukarela Kristus dan kematian-Nya di atas kayu salib, melalui mana Dia menganugerahkan kemanisan keselamatan dan kehidupan abadi kepada umat manusia, yang telah diluka oleh dosa dan sedang tergelincir ke arah kematian. Demikianlah, kesedihan penyaliban Tuhan itu memaniskan segala kesengsaraan dan kerja keras yang ditanggung oleh para Rasul dalam penginjilan, perbuatan penderitaan para martir, dan disiplin asketik orang-orang kudus. Dan hingga kini, ia memaniskan setiap kesengsaraan pahit bagi mereka yang memikul Kristus yang disalibkan dalam pikiran mereka. Kerana ia adalah pokok itu, dan bukan tongkat Musa, yang memaniskan kepahitan air di padang gurun. Daripada dua hujah ini, nyata bahawa kata-kata ini bukan daripada Chrysostom, tetapi daripada seseorang lain yang tidak begitu alim. Kini kita akan kembali sekali lagi kepada gambaran awal Salib, seperti yang terdapat dalam perbuatan manusia.

Tiga orang lelaki suci—Musa, Yosua, dan nabi Yunus—dengan tangan mereka yang terulur tinggi, berdoa kepada Tuhan, membentuk salib Tuhan.

Tentang Musa, dalam stikera untuk Peninggian Salib Suci, mereka menyanyi begini: 'Musa memperlihatkan bayanganmu, menjulurkan tangannya ke atas; dan dia mengalahkan Amalek si penyiksa, hai Salib yang paling terhormat, pujian orang-orang beriman.'

Tentang Yosua bin Nun, dalam sedalnia untuk perayaan itu, mereka menyanyi begini: 'Dengan cara misteri, pada zaman dahulu, Yosua bin Nun menggambarkan bayangan Salib, ketika dia mengulurkan tangannya berbentuk salib, hai Juruselamatku! dan menahan matahari selama seratus hari, sehingga musuh-musuh itu tewas.'

Mengenai Yunus, dalam himne keenam: Di dalam perut ikan besar, Yunus mengulurkan tangannya berbentuk salib, secara terbuka meramalkan Kesengsaraan yang menyelamatkan.

Bagaimanapun, perentangan tangan mereka bukanlah salib itu sendiri, tetapi sekadar bayangan rahsia tentang salib: kerana nama salib tidak disebut berhubung dengan perentangan tangan mereka; sebaliknya, dengan pandangan nubuat mereka meramalkan penderitaan Tuhan di atas salib, dan dengan itu, dengan tangan mereka yang terentang, mereka berdoa kepada-Nya, membentuk rupa salib dengan tubuh mereka; Salib itu, bagaimanapun, bukan berujung lapan, tetapi berujung empat. Namun, jika golongan sesat itu mahu lengan terentang orang-orang saleh itu menjadi gambaran salib berujung lapan, maka patutlah mereka menambah dua pasang lengan lagi kepada setiap orang, supaya masing-masing mempunyai enam lengan, dan dengan itu, mengikut kehendak mereka, salib berujung lapan akan tergambar.

Selain itu, diceritakan tentang Daniel, yang di dalam lubang singa, mengulurkan tangannya dalam bentuk salib dan, dengan doanya, menenangkan binatang-binatang itu; seperti yang dinyanyikan dalam himne gereja: Daniel mengulurkan tangannya, dan rahang singa yang menganga di dalam lubang itu tertutup [525] . Namun, walaupun dalam kejadian ini, penguluran tangannya membentuk rupa dan bayangan salib bersudut empat, bukan bersudut lapan.

Susunan suku-suku Israel di padang gurun kepada empat bahagian [526] adalah bayangan salib bermata empat Tuhan, seperti berikut:

Di tengah terdapat Tabernakel dengan Tabut Perjanjian, dan suku Lewi, yang merupakan para imam.

Di bahagian hadapan, di sebelah timur, terdapat tiga divisyen: Yehuda, Isakhar dan Zebulun.

Di belakang mereka, di sebelah barat, terdapat tiga bahagian: Efraim, Manaseh dan Benyamin.

Di sebelah kanan, menghadap ke selatan, terdapat tiga batalion: Reuben, Simeon dan Gad.

Di sayap kiri, menghadap utara, terdapat tiga divisyen: Dan, Asher dan Naftali.

Dan demikianlah perkemahan orang Israel di padang gurun disusun berbentuk salib.

Ini juga disebut dalam Kanun Vezhsky, dalam Nyanyian 4, ayat 3, sebagai berikut: 'Rakyat, dibahagikan kepada empat bahagian, disusun secara suci, mengikut corak Tabernakel, dimuliakan oleh formasi berbentuk salib mereka.'

Namun, formasi berbentuk salib mereka bukanlah salib itu sendiri, tetapi sekadar pernyataan prakiraan rahsia tentang salib. Kerana perkataan 'salib' tidak disebut dalam kaitan formasi itu dalam Kitab Suci, dan orang-orang pada zaman itu tidak menyedari bahawa ia adalah gambaran salib. Tetapi kita, yang hidup dalam kasih karunia yang baru dan meneliti Perjanjian Lama, menyedari bahawa ini adalah bayangan salib; bukan, bagaimanapun, salib berujung lapan, tetapi salib berujung empat. Jika, maka, golongan skismatik itu mahu agar formasi berbentuk salib orang Israel menjadi bayangan salib berujung lapan, maka mereka sepatutnya telah meyakinkan Musa, supaya, bukannya menurut perintah Tuhan yang menyuruh pasukan disusun menjadi empat bahagian, dia menurut mereka dan menyusun pasukan menjadi lapan bahagian, supaya salib berlapan dapat terbentuk mengikut kehendak mereka.

Dua batang kayu yang dikumpulkan oleh janda di Zarefat, Sidon untuk membakar sekeping kecil roti tidak beragi [527] adalah (menurut para komentator) suatu pertanda awal Salib Tuhan. Demikianlah yang tertulis dalam tafsiran: oleh sebab itulah janda itu mengumpulkan dua balak, kerana dia menerima Kristus dalam rupa Elia; dia ingin mengumpulkan dua balak, kerana dia ingin mengetahui rahsia salib. Kerana kedua-dua balak itu bukanlah salib itu sendiri, tetapi sekadar pernyataan rahsia tentang salib; dan salib itu bukan berujung lapan, tetapi berujung empat. Namun, jika golongan skismatik mahu kayu-kayu itu mewakili kanopi salib berujung lapan, maka mereka sepatutnya menyuruh janda itu mengumpul bukan dua, tetapi empat kayu, supaya salib berujung lapan yang mereka idamkan dapat digambarkan.

Wakil dan gambaran ketiga Salib Tuhan, seperti yang dilihat dalam visi dan wahyu yang dianugerahkan kepada para leluhur dan nabi yang suci.

Tangga Yakub, yang dilihatnya dalam mimpi, berdiri teguh di atas bumi, puncaknya menjulang ke syurga, adalah, seperti Perawan Maria yang Paling Suci, Ibu Tuhan, suatu pertanda awal Salib Tuhan, menurut kesaksian Santo Kirillus dari Alexandria dan Santo Herman, Paus Konstantinopel [528] : Tuhan, dengan berdiri di atasnya, menandakan bahawa, setelah mengambil daging manusia dari rahim Perawan yang Paling Suci, Dia akan dipaku pada Salib, dan bahawa Salib itu akan menjadi tangga ke syurga. Kerana Dia sendiri naik melalui tangga Salib, seperti yang Dia katakan: 'Bukankah patut bagi Kristus untuk menderita semua ini dan memasuki kemuliaan-Nya?'[529] . Dan Dia memerintahkan pengikut-Nya untuk naik ke syurga melalui salib—iaitu melalui penderitaan—dengan berkata: 'Barangsiapa yang ingin mengikuti Aku, hendaklah dia memikul salibnya'[530] . Demikianlah, syahidah suci Perpetua, yang dihormati pada 1 Februari, melihat sebelum penderitaannya sebuah tangga emas yang besar, menjulang ke syurga; namun di sisi lain tangga itu tersusun bermacam-macam senjata besi tajam: pedang, pisau, pisau cukur, tombak, paku, mata kail dan lain-lain [531] ; kesemuanya menandakan syahidahnya dan kenaikan mulianya ke syurga. Demikian juga, Santo Sadof, Uskup Parsi, yang dihormati pada 20 Februari, sebelum kematiannya sebagai syahid, melihat sebuah tangga yang menjulang ke syurga, dan Santo Simeon, Uskup yang telah syahid sebelum beliau, berdiri di atasnya dengan kemuliaan yang besar, dan menyeru beliau sambil beliau berdiri di atas tanah: 'Naiklah ke sini, Sadof'[532] !

Huruf Yunani 'tau', diucapkan dan ditulis dengan cara yang sama seperti huruf besar 'T' kita, yang dengannya Malaikat Tuhan menandakan umat Tuhan di dahi mereka di Yerusalem, supaya mereka terpelihara daripada wabak maut; seperti yang dilihat dalam wahyu nabi suci Yehezkiel [533] . Tanda itu adalah bayangan Salib Tuhan, yang dengannya kita ditandakan semasa Konfirmasi; dan dengan ditandakan itu, kita dipelihara daripada segala kejahatan oleh kuasa Tuhan kita, yang menderita di atas Salib.

Tongkat dan gada, yang disebutkan oleh Mazmurist dengan penuh penghiburan, 'Tongkat-Mu dan gada-Mu, itulah yang menghiburkan aku'[534] , adalah bayangan Salib Tuhan. Demikianlah Santo Athanasius, Uskup Agung, berkata: 'Tongkat dan gada itu adalah Salib bagi orang-orang beriman, kerana dengannya mereka diperkuat dan diselamatkan.' Demikian juga, Euthymius si Ahli Tafsir berkata: 'Fahami tongkat dan gada sebagai salib, kerana ia terdiri daripada dua bahagian; bahagian yang dipanggil gada tegak lurus, yang dengannya kita yang terbaring dalam kesesatan telah dibangkitkan, manakala bahagian melintang dipanggil tongkat, yang dengannya Tuhan memukul dan menghancurkan syaitan.' Kerana adat bagi mereka yang ingin memukul seorang Kristian ialah mengangkat tongkat dan, sambil memegangnya tegak, memukul, supaya dapat memberikan hentakan yang paling menyakitkan. Sekian kata Euthymius. Bagaimanapun, kita mempunyai pengetahuan pasti bahawa tongkat dan gada, dalam wahyu kenabian, membentuk bentuk salib—salib empat cabang, bukan salib lapan cabang.

Kuasa di atas bahu Emmanuél, yang diwahyukan oleh Yesaya, dengan berkata: 'Kuasa itu akan di atas bahu-Nya' ([535] ), melambangkan (menurut para komentator) salib, yang akan dipikul oleh Kristus di atas bahu-Nya sendiri.

Dan terdapat banyak lagi wahyu daripada nabi-nabi Tuhan mengenai salib Tuhan: seperti ketika Daud, bercakap bagi pihak Kristus, berkata: 'Mereka telah menembusi tangan dan kaki-Ku'[536] . Dan Yesaya, berkata: 'Dia memikul dosa ramai di atas kayu salib'[537] . Dan Yeremia, bercakap bagi pihak mereka yang membenci Kristus: 'Datanglah, marilah kita memasang perangkap bagi-Nya'[538] , iaitu, marilah kita meletakkan salib di atas tubuh Kristus, yang disebut roti syurga. Terdapat juga nubuat-nubuat lain mengenai perkara ini, yang diucapkan oleh pelbagai nabi lain, yang tidak sempat kami kumpulkan kesemuanya di sini; namun apa yang telah disebut sudah memadai untuk menjelaskan perkara yang sedang kami selidiki.

Demikianlah telah kami kemukakan pralambang dan simbol Salib Tuhan: ada yang diambil daripada zat yang tidak berjasmani, ada yang daripada perbuatan manusia yang secara nubuat mendahului masa depan, dan ada yang daripada wahyu yang diberikan oleh Tuhan kepada para Nabi yang suci; dan kami tidak menemui di mana-mana pun bahan sebenar salib berujung empat, yang sepatutnya menjadi bayangan kepada salib berujung lapan; malah kami tidak pernah mendengar nama 'salib' disebut di mana-mana dalam Perjanjian Lama. Kami hanya menemui bahawa terdapat beberapa gambaran tentang salib berujung empat, tetapi tidak mengenai salib berujung lapan, dan ini adalah dalam mimpi dan ramalan, bukan dalam realiti.

Kerana golongan skismatik itu adalah ahli bid'ah, menghina salib empat cabang Tuhan, menamakannya salib kosong, bayangan salib lapan cabang, dan mencacinya dengan penghinaan lain.

Kami tidak menolak salib berujung lapan, mahupun yang mempunyai banyak ujung: kami menghormati kesemuanya sama rata (sebagaimana yang telah kami katakan sebelum ini), demi memperingati penderitaan Tuhan; tetapi kami mengecam dan menolak hujah bodoh dan skismatik yang menghina salib berujung empat Tuhan.

Mengapa tiada sebutan tentang salib, mahupun nama 'salib', dalam Perjanjian Lama?

Penyaliban bukanlah kaedah hukuman mati orang Yahudi, tetapi amalan orang pagan—diamalkan oleh orang Rom, Yunani, dan bangsa pagan lain. Bagaimanapun, di kalangan orang Yahudi dalam Perjanjian Lama, tidak terdapat adat membunuh sesiapa pun dengan penyaliban; dari zaman Keluaran dari Mesir sehingga pemerintahan raja-raja, tiga bentuk hukuman mati yang biasa ialah: merajam, membakar hidup-hidup, dan menggantung pada kayu—bukan pada salib; kerana jika mereka pernah menghukum mati sesiapa pun di atas salib, sudah pasti salib itu akan disebut dalam Kitab Suci mereka; tetapi hanya di atas kayu, iaitu di atas tiang gantung, atau di atas sebatang pokok yang berakar umbi dengan ranting. Dan ada tertulis mengenai mereka yang digantung: 'Terkutuklah setiap orang yang digantung pada kayu' ([539] ). Apabila kerajaan mereka wujud, satu bentuk hukuman mati keempat diperkenalkan: membunuh yang bersalah dengan pedang; demikianlah Sulaiman membunuh Adonia dan Yoab dengan pedang ([540] ), dan Herodes membunuh Santo Yohanes Pembaptis dengan pedang. Mereka langsung tidak mempunyai salib, tidak pernah menggunakan salib dalam keturunan mereka, dan tidak biasa dengan salib, sehingga wakt tiba di Palestin dengan pasukan tentera, menawan kota Yerusalem, menundukkan seluruh Yudea kepada Empayar Rom, dan menjadikan mereka pembayar cukai; Peristiwa ini berlaku lebih daripada lima puluh tahun sebelum Kelahiran Kristus. Pada masa itulah orang Yahudi pertama kali melihat dan mengenali salib; kerana orang Rom mula menghukum mereka dengan penyaliban, menombak pemberontak Yahudi pada salib Rom mereka, sama seperti mereka telah menyalibkan Antigonus, raja Yahudi yang memerintah sebelum Herod. Dan sehingga mereka berada di bawah pemerintahan Rom, mereka tidak mengetahui apa-apa tentang salib. Kerana itu, di mana-mana pun dalam Kitab Perjanjian Lama mereka, salib tidak dapat ditemui, malah istilah 'salib' pun tidak disebutkan.

Daripada ini, jelas nyata bahawa dalam Perjanjian Lama tiada salib dengan empat cabang atau bentuk salib berujung lapan.

Namun, terdapat petunjuk dan simbol salib empat cabang, tetapi tidak bagi salib lapan cabang.

Tetapi jika golongan skismatik, dalam kekerasan hati mereka, ingin menyamaratkan penghujatan palsu mereka terhadap salib empat penjuru sebagai kebenaran; biarlah mereka tunjukkan satu bukti daripada Kitab Suci, atau daripada Bapa-Bapa Gereja (bukan daripada tulisan mereka sendiri yang baharu dicipta, palsu dan menghina, tetapi daripada tulisan gerejawi purba), yang mengutuk salib empat penjuru dan memerintahkan agar hanya salib lapan penjuru dipuja. Salib berujung lapan itu terhormat, tetapi salib berujung empat juga tidak tercela; kerana, seperti yang telah kami katakan, semua jenis kiasan Perjanjian Lama diprakirakan olehnya, dan segala-galanya diberkati dan disucikan oleh gambaran keempat-empat ujungnya. Mereka, dalam menegakkan pandangan mereka mengenai salib berlapan, memetik kata-kata yang telah direkodkan sebelum ini dalam Octoechos, yang menyatakan: 'Kristus disalibkan di atas pokok pain, cemara dan cedar' ([541] ); kerana salib Kristus dibentuk bukan daripada dua pokok, tetapi daripada tiga, memandangkan ia bukan bersudut empat; kami, bagaimanapun, berkata bahawa ia bukan salib berujung lapan, melainkan ia adalah salib berujung enam. Kerana salib berujung lapan tidak dapat dibuat daripada tiga pokok, melainkan pokok keempat ditambah, supaya salib itu dapat dibuat berujung lapan.

Mereka berkata: 'Tulisan pada salib, yang ditempatkan oleh Pilatus di sana, melengkapkan salib berujung lapan.' Biarlah mereka yang berkata demikian memberitahu kami, pada apakah tulisan itu ditulis? Adakah ia pada perkamen, seperti yang kita lihat digambarkan oleh pelukis ikon (dan seperti Salib Kristus digambarkan di antara perkakas Sembah Dewa Antonius orang Romawi pada Piala Suci, yang memaparkan gelaran Kristus yang ditulis pada perkamen), atau adakah mereka mendakwa bahawa gelaran Kristus itu pada zink, atau pada tembaga, atau pada kayu? Dalam kitab-kitab Rusia kita sendiri, tiada keterangan sahih dapat ditemui mengenai bahan apakah yang digunakan untuk menulis Tajuk Kristus. Perkara ini disebut di tempat lain, tetapi bukan dalam kitab-kitab Rusia kita, sebaliknya dalam kitab-kitab asing, seperti yang akan dibincangkan di bawah. Di sini, bagaimanapun, kami menyatakan bahawa sama ada Tajuk itu ditulis pada perkamen, atau pada timah, atau pada tembaga; maka, pada enam hujung salib tiga palang itu, dua hujung tidak dapat dibezakan, dan salib berujung lapan tidak akan lengkap. Tetapi jika kepala tulisan itu berada pada sepotong kayu, maka pada kayu manakah? Dan adalah perlu untuk menambah sepotong kayu keempat daripada jenis tertentu kepada ketiga-tiga potongan kayu yang disebut tadi, supaya salib itu boleh berujung lapan. Setelah pokok keempat ini ditambahkan kepada ketiga-tiganya, kata-kata gerejawi yang tertulis dalam Oktoshehos—yang menyatakan bahawa penyaliban Kristus berlaku hanya pada tiga pokok—tidak lagi benar (walaupun saya mengatakan ini bertentangan dengan hujah golongan skismatik); kerana kini akan terdapat sebuah pokok keempat di dalam salib itu. Memang tidak diketahui manakah yang akan dipilih oleh golongan skismatik untuk disokong: salib berujung lapan atau salib tiga palang. Kerana jika mereka mengatakan bahawa salib Kristus hanya terdiri daripada tiga palang, maka, menurut hujah mereka, salib itu tidak akan berujung lapan, tetapi berujung enam. Namun, jika mereka mendakwa mengamalkan salib berujung lapan, maka salib Kristus tidak akan mempunyai tiga palang, tetapi empat palang. Dan dengan itu iman mereka—sama ada pada salib bertiga palang atau salib berujung lapan—walaupun mengaku percaya kepada Tuhan, tidak akan mempunyai asas yang kukuh. Kami, dalam Penyelamat kami satu, Kristus, yang disalibkan di atas kayu salib dengan empat hujung (dan bukan lapan), meletakkan iman dan harapan kami kepada-Nya, dan bukan pada kayu salib tiga palang atau lapan palang; kami mengakui hal ini dan mengisytiharkan bersama Gereja Kudus bahawa kayu salib Kristus benar-benar tiga palang, dan tulisan pada kayu salib itu ialah: namun bentuk tiga palang dan lapan titik itu tidak menafikan salib empat titik Kristus, dan tidak juga mengubahnya menjadi berhala Antikristus, menjadi kekejian pembinasaan, atau menjadi tanda Antikristus. Dalam kitab suci manakah salib empat titik Kristus itu dihina sedemikian? Siapakah antara Rasul dan pengajar dunia yang akan menolak salib Kristus yang empat cabang? Tiada siapa pun; hanya golongan skismatik, dengan hujah bodoh mereka, telah mereka-reka perkara ini—percaya lebih kepada salib berlapan daripada kepada Kristus sendiri, dan meletakkan segala usaha intelektual serta keseluruhan iman mereka pada salib berlapan itu.

Kami, bagaimanapun, berkata bahawa membincangkan perkara ini secara panjang lebar adalah keterlaluan dan berpunca lebih daripada rasa ingin tahu daripada kesalehan. Betapa lebih jahat dan menentang Kristus Juruselamat kita sendiri untuk menimbulkan perpecahan dalam Gereja Kristus mengenai perkara ini dan memisahkan orang-orang yang sederhana daripada kesatuan Gereja. Kerana iman dan keselamatan kita tidak bergantung kepada bilangan palang salib, mahupun bilangan lengan salib, tetapi hanya kepada Kristus Tuhan kita, yang disalibkan di atas kayu salib. Cukuplah untuk mempercayai dan mengaku bahawa Tuhan kita telah disalibkan di atas kayu salib bagi pihak kita. Tetapi biarlah setiap orang menilai sendiri sama ada meletakkan kepercayaan dan harapan keselamatan pada bilangan palang salib atau tanduk salib itu tidak bertentangan dengan Kristus sendiri. Adakah kayu atau tanduk salib itu yang menebus kita? Bukankah Kristus yang menebus kita, setelah mencurahkan darah-Nya untuk kita di atas salib? Dan bukan dengan bilangan kayu, mahupun bilangan tanduk, Salib Kristus dihormati oleh kita, tetapi oleh Kristus sendiri, yang darah-Nya yang paling suci telah mewarnainya. Dan salib apa pun yang melakukan mukjizat dan keajaiban tidak berbuat demikian atas kehendaknya sendiri, tetapi oleh kuasa Kristus yang disalibkan di atasnya, dan dengan memohon Nama-Nya yang paling suci. Salib berujung lapan adalah terhormat, begitu juga salib berujung empat; kedua-duanya sama terhormat, dan kedua-duanya memiliki kuasa yang sama; kerana masing-masing dipanggil Salib Kristus yang memberi hidup: namun tiada satu pun daripadanya menjadi tuhan bagi kita, supaya kita beriman kepadanya, tetapi ia adalah tanda-tanda penderitaan Kristus Tuhan kita, di dalam-Nya sahaja kita beriman, dan demi-Nya kita memuliakan mana-mana salib. Apakah perlunya, maka, untuk Gereja berpecah belah mengenai salib empat penjuru? Adakah salib empat penjuru itu sesat dan satu kesalahan terhadap Tuhan? Begitu juga, adakah salib lapan penjuru itu suatu dogma iman?

Selain itu, untuk membungkam mulut-mulut bidat yang menghina, kesaksian mengenai salib empat ujung akan dikemukakan di sini.

Kesaksian mengenai salib empat penjuru:

Pada hari ke-14 bulan September, pada Matins, selepas Doxologi Agung, dalam stichera untuk penghormatan Salib, dinyanyikanlah: 'Hari ini dunia yang berempat penjuru disucikan, hai Kristus Tuhan, oleh Salib-Mu yang terangkat.' Dalam Kanon Moscow kepada Salib Suci, sebuah komposisi oleh Santo Gregori Sinait, ode pertama kanon itu berbunyi seperti berikut: 'Salib yang paling terhormat, kuasa berujung empat, kemegahan para Rasul.'

Dalam kanon yang sama, dalam ode keempat, tertulis begini: 'Ketinggian-Mu, Salib yang memberi hidup, menewaskan penghulu udara, dan kedalaman jurang yang luas membunuh ular; sekali lagi Engkau meliputi keluasan, menumbangkan penghulu dunia ini dengan kekuatan-Mu.' Inilah Salib bersudut empat, yang memiliki ketinggian, kedalaman dan keluasan.

Sekali lagi, dalam kanon yang sama, dalam Oda 8, tertulis: Engkau telah membangkitkan semula sifat kita yang telah jatuh melalui Kristus yang disalibkan, dan setelah memulihkannya, wahai Ketinggian Ilahi, wahai Kedalaman yang tidak terkatakan, Engkaulah tanda Kristus, wahai Salib yang amat diberkati, dan Lebar yang tidak terukur, dan tanda Tritunggal yang tidak terbayangkan, wahai Pemberi Kehidupan.

Sifat salib Kristus yang berkaki empat, bukan yang berkaki lapan, itulah yang dimuliakan: ketinggian, kedalaman dan keluasan. Dan oleh itu Salib itu dipanggil imej tiga bahagian, penyayang tiga kali ganda, dan tiga kali diberkati bagi Tuhan Tritunggal. Kerana ketinggiannya melambangkan Bapa, yang diam di tempat yang tertinggi; kedalamannya, Anak, yang turun sehingga ke Hades; dan kelebarannya , bersama dengan panjangnya, melambangkan Roh Kudus, yang hadir di mana-mana dan memenuhi segala-galanya. Kerana sebab ini, apabila membuat tanda salib, kita berkata: 'Dengan nama Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus.'

Saint Athanasius the Great menyatakan dalam Soalan 41: 'Kami menyembah gambar Salib, yang terdiri daripada dua keping kayu, yang dibahagikan kepada empat bahagian[542] .'

Saint John of Damascus, dalam Buku 4 mengenai Iman Ortodoks, Bab 12, menulis seperti berikut: 'Sama seperti keempat-empat hujung salib dipegang bersama dan bertemu pada satu titik tengah, begitu jugalah ketinggian dan kedalaman, panjang dan lebar, disokong oleh kuasa Tuhan.'

Dalam kitab yang dikenali sebagai Injil Minggu Pengajaran, dicetak di Moscow, dalam khotbah mengenai Pemuliaan Salib Suci, di bahagian belakang folio 347, tertulis seperti berikut: Gambaran Salib yang dibahagikan kepada empat bahagian menunjukkan melalui tanda tengahnya bahawa segala-galanya dipegang oleh kuasa ilahi; kerana bahagian atas dipegang oleh lengan atas, bahagian bawah oleh lengan bawah, dan bahagian tengah oleh kedua-dua sisi, iaitu oleh kedua-dua hujung Salib yang paling terhormat.

Dan sekali lagi, di tempat yang sama, tertulis: menandakan hal ini, Paulus yang dikuduskan berkata kepada orang Efesus: 'supaya kamu dapat memahami, bersama-sama dengan semua orang kudus, apakah keluasan, kedalaman, panjang, dan ketinggian'[543] . Dengan 'ketinggian' beliau menyiratkan syurga, dengan 'kedalaman' alam bawah, dan dengan 'keluasan' dan 'panjang' hujung-hujung pertengahan, semuanya dipegang oleh kuasa maha kuasa.

Krizostom yang Kudus, mentafsirkan kata-kata Paul ini, berkata: 'Dia menyebut keluasan dan panjang, serta kedalaman dan ketinggian: iaitu untuk mengetahui keagungan kasih Tuhan, bagaimana ia tersebar ke mana-mana'[544] .

Untuk keterangan lanjut mengenai salib berujung empat, lihat kitab yang dipanggil *The Rod* dan kitab yang dikenali sebagai *Uvet*.

Tetapi Tuhan juga menciptakan dunia yang nyata ini menurut rupa salib berujung empat. Kerana Dia menciptanya menjadi empat bahagian: timur, barat, selatan dan utara.

Dan Tuhan menciptakan manusia menurut rupa salib berujung empat; kerana apabila seseorang mengembangkan kedua lengannya, ia menjadi seperti salib berujung empat.

Demikianlah kesaksian Bapa-Bapa Kudus dan kitab-kitab gerejawi mengenai salib berujung empat! Namun, kaum skismatik, dalam penghujatannya, tidak segan-segan memfitnahnya dengan segala cara.

SIASATAN KEDUA MENGENAI SALIB

Pada salib manakah Kristus disalibkan: salib Rom atau salib Bryn?

Walaupun seseorang mungkin benar-benar ingin mengetahui di atas salib manakah Kristus disalibkan, saya mengemukakan persoalan: siapakah yang menyalibkan Kristus? Anda akan berkata: orang Yahudi menyalibkan-Nya. Saya menjawab: bukan orang Yahudi. Kerana walaupun orang Yahudi menyerahkan Kristus untuk dihukum mati di kayu salib—atau, untuk menyatakan dengan lebih tepat, membeli kematian Kristus di kayu salib daripada Pilatus dengan suapan—dan bersalah atas penyaliban Kristus, menurut pepatah: 'Lakukanlah kepada orang lain apa yang kamu mahu mereka lakukan kepada kamu'; namun mereka tidak menyalib-Nya dengan tangan mereka sendiri, dan tidak menghukum-Nya mati disalib menurut hukum mereka sendiri sebagai orang Yahudi (di mana tidak ada ketentuan untuk penyaliban). Dan apabila Pilatus berkata kepada mereka, 'Ambil dia dan hakimi dia menurut hukum kamu sendiri,' orang Yahudi itu menjawab, 'Kami tidak dibenarkan membunuh sesiapa pun'[545] . Mereka berkata demikian kerana pada masa itu, orang Yahudi tidak lagi memiliki autonomi mereka dahulu, berada di bawah pemerintahan Rom; dan ia bukan dalam kuasa mereka untuk menghukum atau membunuh sesiapa pun. Tetapi Pilatus, gabenor, wakil Kaisar di Yerusalem, mengetuai semua perbicaraan dalam kalangan orang Yahudi dan menghukum orang bersalah mati. Kerana itu, orang Yahudi, setelah menyerahkan Kristus kepada Pilatus, menyatakan: 'Bukan hak kami untuk membunuh sesiapa'; kerana bukan tangan orang Yahudi yang menyalib Kristus.

Jadi, siapakah yang menyalibkan Kristus? Pilatus dan tenteranya; kerana merekalah yang menyerahkan Kristus kepadanya sebagai seorang pemberontak, musuh Kaisar, sambil berkata: 'Kami mendapati orang ini menyesatkan bangsa kami dan menghalang kami membayar cukai kepada Kaisar, dengan mendakwa bahawa Dia adalah Raja orang Yahudi'[546] . Setelah berkata demikian, orang Yahudi itu merayu kepada Pilatus supaya menyalibkan-Nya menurut undang-undang dan adat Romawi, kerana adat mereka adalah menyalibkan pemberontak. Mereka melakukan ini atas dua sebab: pertama, untuk membela diri di hadapan orang-orang yang mengasihi Kristus; seolah-olah mereka tidak menyerahkan Dia kepada kematian atas sebarang niat jahat mereka sendiri, tetapi kerana mencemarkan kehormatan Kaisar, seolah-olah Dia menentang Kaisar; dan juga untuk memusnahkan Dia dengan kematian paling hina, secara pagan dan bukannya cara Yahudi, dan lebih-lebih lagi dengan bentuk penyaliban paling menyakitkan.

Di sini saya bertanya sekali lagi: adakah Pilatus dan tenteranya, yang menyalibkan Kristus, dari segi kelahiran dan kepercayaan, orang Yahudi? Sama sekali bukan, tetapi orang Rom; dihantar oleh Maharaja Rom untuk mengepung bandar Yerusalem, orang Yahudi pada masa itu sudah berada di bawah belenggu dan perhambaan Rom; dan tentera bersama Pilatus sepenuhnya tentera Rom: kerana tidak mungkin bagi orang Yahudi mempunyai tentera Yahudi mereka sendiri, kerana mereka diperhambakan dan diperintah oleh orang Rom; kerana orang Romalah yang menyalib Kristus. Dan mustahil untuk mengatakan sebaliknya, kecuali hanya ini: bahawa orang Romalah yang membunuh Tuhan kita dengan penyaliban, atas desakan orang Yahudi. Demikian juga Rasul Kudus Petrus (dalam Kisah Para Rasul) berkata kepada orang Yahudi: 'Hai orang-orang Israel, dengarlah kata-kata ini: Yesus dari Nazaret, seorang lelaki yang disahkan kepada kamu oleh Allah melalui kuasa, tanda-tanda ajaib dan mukjizat yang Allah kerjakan melalui dia di antara kamu, seperti yang kamu sendiri tahu: lelaki ini kamu paku pada kayu salib dan kamu bunuh oleh tangan orang-orang fasik; tetapi Allah membangkitkannya dari kdead [547] . Sekian kata Rasul itu. Perhatikan kata-kata Rasul ini: 'Kamu telah menyalibkan dan membunuhnya oleh tangan orang-orang yang tidak mengenal hukum.' Bukan oleh tangan kamu sendiri (katanya) kamu telah menyalibkan dan membunuhnya, tetapi oleh tangan orang-orang yang tidak mengenal hukum. Jadi, siapakah yang Rasul panggil di sini sebagai orang yang tidak mengenal hukum? Bukan orang Yahudi, kerana mereka mempunyai Taurat Musa, tetapi orang Romawi, yang tidak mempunyai Taurat Musa. Dan apabila Rasul berkata bahawa Yesus Kristus disalibkan oleh tangan orang-orang yang tidak bertindak menurut hukum, beliau dengan jelas menyatakan bahawa merekalah orang Romawi, yang diprovokasi oleh orang Yahudi, yang menyalibkan Kristus.

Saya bertanya sekali lagi: jika orang Romawi menyalibkan Kristus, maka di atas salib siapakah, dan jenis salib apakah yang mereka gunakan untuk menyalibkan-Nya? Tidak ada salib dalam agama Yahudi, kerana (seperti yang telah kita katakan sebelum ini) undang-undang mereka tidak menyediakan hukuman salib untuk sesiapa pun, dan mereka juga tidak menggunakan salib. Tiada salib lapan-pucuk (yang dipercayai oleh golongan skismatik seolah-olah ia Tuhan) dihantar ke Rusia, ke tempat pertapaan Bryn; kerana pada masa itu Rusia masih tenggelam dalam penyembahan berhala, tidak mengenal Kristus mahupun salib, dan hutan Bryn tidak mempunyai sebarang tempat pertapaan seperti yang wujud hari ini; mereka yang menyalibkan—orang Rom—tidak akan bersedia menunggu sehingga waktunya tiba untuk membawa salib bermata lapan ke Yerusalem dari tanah-tanah Rusia, dari biara-biara Bryn.

Kerana orang Romawi menyalibkan Kristus di atas salib mereka sendiri, jenis yang sama yang biasa mereka gunakan untuk menyalibkan semua penjahat.

Tetapi jika Kristus telah disalibkan di atas salib Rom oleh orang Rom—kerana salib berujung empat (yang dipanggil 'salib Rom' oleh golongan skismatik) wajar dihormati sebagai salib sejati Kristus.

Kami, orang-orang beriman, memuliakan salib berujung lapan sama seperti kami memuliakan salib berujung empat; namun kami berselisih dengan Octoechos Gereja, yang menyatakan bahawa Kristus disalibkan pada pokok cypress, pain atau cedar; tetapi kami akan mengikuti pemahaman yang sama ini. Selain itu, mengenai tulisan itu, kami mendengar para komentator tertentu mengatakan bahawa ia diukir pada ranting zaitun, yang dikatakan masih terpelihara hingga hari ini di Rom, di Gereja Salib Suci, yang dipanggil oleh orang Rom Gereja Yerusalem; (seperti di sini di Rostov terdapat sebuah gereja yang dikenali sebagai 'Jerusalem', terletak di bawah loceng); para komentator ini mendasarkan keterangan mereka pada firman hikmat Tuhan dalam Kitab Sirakh, yang nampaknya telah meramalkan pokok-pokok Salib, dan di dalamnya dipuji serta diisytiharkan: 'Seperti pohon cedar aku ditinggikan di Libanon, seperti pohon cemara di gunung-gunung Hermon, dan seperti pohon palma aku diangkat di tepi laut, dan seperti pohon zaitun yang mulia di ladang-ladang[548] .' Keempat-empat pokok ini; yang kebijaksanaan Tuhan diumpamakan kepadanya; mereka mengatakan bahawa salib itu sendiri diperbuat daripada cedar, pain, pokok kurma (atau, menurut nubuat Yesaya, penyanyi), manakala palang melintang diperbuat daripada ranting pokok zaitun. Walaupun begitu, dikatakan ia berbentuk salib empat cabang, bukan lapan cabang; kerana palang melintang dan kaki (jika ada kaki) adalah potongan kayu pendek, muncul bukan pada lebar salib tetapi pada panjangnya. Salib itu sendiri berbentuk seperti manusia, dengan tapak tangan yang terentang, menampung Kristus di atasnya, yang tangan-Nya yang paling suci terentang di atasnya; kerana sebab ini, Salib Kristus dihormati oleh kami sebagai bersudut empat, kerana Kristus disalibkan di atasnya dalam empat bahagian (dan bukan lapan): kepala-Nya yang paling suci di bahagian atas, tubuh dan kaki-Nya sepanjang panjangnya, dan tangan-Nya merentasi lebarnya.

SIASATAN KETIGA MENGENAI SALIB

Adakah salib empat mata itu salib Rom?

[549]Di sini, dengan berkata terus terang menentang pemikiran bodoh orang kebanyakan, marilah kita ajukan satu soalan mudah: kamu, hai Brynyan! yang memanggil salib berujung empat bukan salib tetapi 'kryzh', beritahu kami: Adakah salib yang dipikul oleh Kristus Juruselamat kita—yang dihukum mati di kayu salib oleh Pilatus dan dibawa ke penyaliban, yang dipikul-Nya di bahu-Nya sendiri dari istana praetor hingga ke Golgota—adalah sebuah salib, atau sebuah 'kryzh'? Dan apakah yang dipaksa dipikul oleh Simon dari Kirene : salib Kristus, atau sebuah 'kryzh'? Jika anda mengatakan ia adalah salib, anda jelas akan bercanggah dengan hujah anda sendiri; kerana anda tidak memanggil salib bersudut empat itu Salib Kristus, tetapi salib Rom. Dan ketika Kristus Tuhan memikul salib di bahu-Nya, salib itu belum lagi berujung lapan, tetapi hanya berujung empat; kerana ketika itu belum ada papan tulisan mahupun papan kaki padanya. Tiada papan tulisan, kerana Pilatus menyuruhnya diletakkan pada salib itu hanya selepas Kristus disalib di Golgota. Tiada tempat letak kaki, kerana Kristus belum diangkat ke atas kayu salib, dan para tentera tidak tahu sejauh mana kaki Kristus akan sampai, mereka juga tidak membuat tempat letak kaki—kecuali, sudah tentu, jika mereka telah membuatnya di Golgota. Salib yang dipikul oleh lengan Kristus sama sekali bukan berujung lapan, tetapi berujung empat; dan mustahil untuk mengatakan sebaliknya, kecuali bahawa salib yang dipikul oleh tiga lengan Kristus itu berujung empat. Dan patutlah kamu, hai kaum skismatik, tidak menyebut salib Kristus itu 'salib' menurut pemikiran kamu, tetapi 'kryzh'; kerana ia berujung empat, bukan berujung lapan. Tetapi jika kamu menamakannya 'kryzh', maka kamu jelas akan menentang keempat-empat Penginjil, yang apabila diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, merujuk kepadanya bukan sebagai 'kryzh' tetapi sebagai 'cross', kerana ia berujung empat. Bacalah dalam Injil: bukankah tertulis begini: 'Maka Yesus mengambil salib-Nya dan berjalan out [550] '. Dan ketika mereka berjalan, mereka menemui seorang lelaki dari Kirene bernama Simon; lalu mereka memaksa dia memikul salib-Nya. Para Penginjil suci, dalam dialek Rusia, merujuk kepada salib Kristus yang berujung empat—yang dipikul di bahu Kristus—sebagai 'cross' dan bukan 'kryzh'; namun kamu, hai orang malang, tidak akan mendengar sesiapa pun memanggil salib seperti itu 'cross', sebaliknya kamu memanggilnya 'kryzh'. Dan siapakah yang lebih baik: para Penginjil suci yang diterangi oleh Roh Kudus, atau kamu orang-orang yang bodoh dan mudah? Dan kepada siapakah aku harus menaruh imanku: kepada Injil Suci, atau kepada akal bodohmu?

Soalan lain:

Mereka yang memanggil salib berujung empat sebagai 'kryzh' dalam bahasa Rom, biarlah mereka memberitahu kami dahulu: adakah mereka mengetahui bahasa Rom? Selain itu,

Katakanlah oleh mereka: bagaimana salib itu dipanggil dalam bahasa Rom? Kemudian katakanlah oleh mereka, dalam bahasa manakah perkataan 'kryzh' digunakan? Tidakkah mereka mahu supaya semua bangsa dan suku kaum di bawah langit menyebut Salib Suci 'kryzh' dalam bahasa Rusia? Dan tidakkah mereka membayangkan bahawa, walaupun pada masa Kesengsaraan Tuhan, bahasa Rusia dituturkan di Yerusalem dan di Golgota, dan bahawa Salib Tuhan dipanggil 'salib Rusia'? Mereka membayangkan bahawa Kristus Tuhan, para Rasul yang suci, dan semua Bapa Gereja yang suci bertutur dalam bahasa Rusia. Tetapi, hai orang-orang yang jahil! Tidakkah kamu mendengar tentang kekacauan bahasa di Menara Babel? Dan tidakkah kamu tahu bahawa setiap bangsa dan setiap negara menamakan setiap benda dalam bahasa ibunda mereka sendiri? Orang Yahudi bertutur dalam bahasa Ibrani, orang Yunani dalam bahasa Yunani, orang Rom dalam bahasa Latin, dan kami orang Rusia bertutur dalam bahasa kami sendiri, iaitu bahasa Rusia. Dan sesungguhnya, setiap bahasa mempunyai perkataan tersendiri untuk kayu salib: orang Yahudi memanggilnya 'gets', orang Yunani 'stauros', orang Rom 'crux'—bukan 'kryzh'—manakala kita orang Rusia menyebutnya 'krest'. Perkataan 'kryzh', bagaimanapun, bukan perkataan Rom, tetapi perkataan Poland; atas sebab inilah, orang Poland, dalam bahasa mereka sendiri, memanggil kayu salib 'kryzh'; kerana mereka tidak bertutur dalam bahasa Rusia, tetapi dalam bahasa Poland mereka sendiri, yang telah diberikan kepada mereka oleh Tuhan. Sesungguhnya, setiap bahasa tidak wujud dengan sendirinya, tetapi diberikan oleh Tuhan kepada setiap bangsa dan negara. Sama ada Turki, Tatari, Jerman, Yahudi, Yunani, Rom, atau mana-mana bahasa lain, semuanya diberikan dan dibezakan oleh Tuhan; kerana bahasa Poland diberikan oleh Tuhan kepada orang Poland, sama seperti bahasa Rusia diberikan kepada kami orang Rusia. Bagi orang Poland, dalam bahasa mereka sendiri, mereka menyebut salib 'kryż'; ini juga bukan suatu penghujatan terhadap salib suci; kerana apabila orang Poland menyebutnya 'kryż' dalam bahasa mereka sendiri, sama seperti kami orang Rusia menyebutnya 'krest'.

Kerana telah menjadi jelas bahawa salib empat cabang itu bukan 'kryzh' Rom, tetapi milik Poland; dan istilah 'kryzh' bukanlah kata penghinaan, tetapi terhormat, sama seperti 'cross' terhormat di kalangan kita. Namun, golongan skismatik yang dengan menghina memanggil salib itu 'kryzh', sebenarnya menghina diri mereka sendiri; kerana mereka memperlihatkan diri mereka sebagai bodoh dan jahil, tidak mengetahui istilah yang digunakan dalam bahasa lain.

Penyelidikan keempat mengenai salib

Adakah salib empat mata itu sebuah gambar atau berhala Antikristus, dan sebuah kekejian kesunyian yang berdiri di tempat suci?

Risalah skismatik terkutuk itu, yang menghina Salib Kristus yang terhormat berujung empat dan menyebutnya berhala Antikristus serta kemunafikan kesunyian, memetik—seolah-olah untuk menjadi saksi ke atas kebohongan sendiri—perkataan Kristus dan perkataan Chrysostom.

Kata-kata Kristus:

Injil menurut Matius, bab 99: 'Apabila kamu melihat kemunafikan kebinasaan, yang disebut oleh nabi Daniel, berdiri di tempat suci—di mana ia tidak sepatutnya berada—biarlah pembaca memahami: kemudian biarlah mereka yang berada di Yudea melarikan diri ke gunung-gunung [551] .'

Penafsiran skismatik terhadap firman Kristus:

Tempat suci hendaklah difahami sebagai mana-mana tempat di mana gereja Kristian mempunyai mezbah dan takhta – sebuah tempat suci di mana imam-imam mempersembahkan korban kepada Tuhan, memasyhurkan roti dan wain menjadi tubuh dan darah Kristus; kerana di mezbah gereja Kristian terdapat dua tempat suci – meja korban dan mezbah: yang satu untuk persembahan, dan yang satu lagi untuk konsekrasi; Tentang hal ini St. Krisostom berkata, bahawa Antikrist, sebelum kedatangannya, akan mendirikan mezbahnya sendiri di mana-mana: untuk memusnahkan korban sejati dan meletakkan berhala-nya di tempat suci, iaitu salib Latin.

Kata-kata palsunya yang sama, seperti yang diketahui umum, dinyatakan seperti berikut:

Komen terhadap 1 Korintus, permulaan 150.

Kerana Krisostom berkata tentang perkara ini: bahawa Dajjal, sebelum kedatangannya, akan mendirikan mezbahnya di mana-mana, memusnahkan korban sejati—iaitu Salib Kristus—dan mendirikan berhala-nya di tempat suci, iaitu salib Latin yang terkutuk.

Tetapi supaya kepalsuan skismatik itu dapat didedahkan, marilah kita terlebih dahulu mencari tafsiran sebenar kata-kata Kristus, dengan meneliti perkara-perkara ini:

Kristus Penyelamat telah mengucapkan firman-Nya ini: 'Apabila kamu melihat kemunafikan kesunyian,' dan seterusnya:

Pada zaman manakah Dia meramalkannya?

Tentang tempat suci manakah? Dan

Aib apa ini?

Tuhan tidak bercakap tentang masa kita sekarang, di mana golongan skismatik mendakwa kedatangan Antikristus telah berlaku; tetapi tentang masa yang akan datang empat puluh tahun selepas kenaikan Tuhan ke syurga, apabila pasukan Romawi, dipimpin oleh jeneral Vespasian dan anaknya Titus, akan menyerang Yudea dan Yerusalem. St. John Chrysostom memberi kesaksian tentang hal ini dalam Homili ke-15 beliau mengenai Injil Matius, pada folio 511, dengan berkata: 'Maka akan datang kesudahan, bukan kesudahan (dunia), tetapi kesudahan Yerusalem.' Demikian juga, Santo Teofilakt, pada folio 155, berkata: 'Maka akan datanglah kesudahan, bukan kesudahan dunia ini, katanya, tetapi kesudahan Yerusalem.' Sekali lagi, Krisostom, dalam Homili 76, di bahagian belakang folio 320, berkata: Menunjukkan (Kristus Tuhan) betapa dahsyatnya malapetaka itu, Dia berkata: 'Berdoalah supaya pelarian kamu tidak berlaku pada musim sejuk, atau pada hari Sabat'[552] . Tahukah kamu bahawa Dia mengucapkan kata-kata ini kepada orang Yahudi, dan bercakap tentang malapetaka yang menimpa mereka? Kerana para Rasul tidak berada di sana untuk mengamalkan Sabat, dan mereka juga tidak berada di sana (di Yudea) ketika Vespasian melaksanakannya; kerana sebahagian besarnya telah berangkat terlebih dahulu: dan bagi mereka yang tinggal, mereka tinggal di bahagian lain dunia pada masa itu. Dan sekali lagi, di halaman belakang 321, dinyatakan: 'Sekiranya hari-hari itu tidak dipendekkan, tiada daging pun akan terselamat' ([553] ). Sekiranya tentera Romawi meneruskan pengepungan kota (Baitulmaqdis) lebih lama lagi, semua orang Yahudi akan binasa; kerana di sini beliau bercakap tentang semua orang Yahudi. Sejauh ini Chrysostom.

Daripada tafsiran ini jelas bahawa Tuhan tidak meramalkan kata-kata itu mengenai zaman kita sendiri, tetapi mengenai zaman kehancuran orang Yahudi dan Yerusalem oleh orang Rom. Kerana gulungan skisma yang terkutuk itu secara palsu menerapkan kata-kata yang diucapkan oleh Kristus Tuhan mengenai kehancuran orang Yahudi dan Yerusalem kepada zaman kita sekarang.

Tentang tempat suci manakah Tuhan bercakap? Tentang satu-satunya gereja Yahudi di Yerusalem, yang wujud di kalangan mereka pada masa itu, dan bukannya gereja Kristian kita, yang terdapat di seluruh dunia. Kerana Tuhan tidak berkata: 'Barangsiapa melihat keji itu berdiri di tempat-tempat suci', tetapi di tempat suci itu, iaitu yang di Yerusalem, dan bukan di tempat-tempat suci orang Kristian di seluruh dunia. Sama seperti Tuhan telah terlebih dahulu berbicara tentang satu-satunya kehancuran Yerusalem pada masa itu, demikianlah juga Dia berbicara tentang satu-satunya Gereja Yerusalem.

Kerana gulungan firman Kristus yang berpecah-belah dan menghujat, yang bercakap tentang satu-satunya Gereja Yahudi di Yerusalem, adalah satu pembohongan apabila ia diterapkan kepada semua gereja Kristian.

Tentang kekejian apa yang berdiri di tempat suci yang Tuhan maksudkan? Dia bercakap tentang berhala Maharaja Rom, yang oleh orang Romawi, setelah menakluk bandar itu, berniat untuk dibawa ke dalam gereja dan didirikan di tempat suci. Demikianlah Santo Yohanes Krisostomus memberi kesaksian tentang hal ini dalam homili ke-15 beliau mengenai Injil Matius, pada folio 512: 'Kejijikan itu, katanya, ialah berhala orang yang menawan kota itu—iaitu orang yang sama yang memusnahkan kota itu dan mendirikan berhala itu di dalam bait suci; oleh itu dia menyebutnya "kerusakan".' Demikian juga, Santo Teofilakt, pada folio 155 bahagian belakang, berkata: 'Kejijikan kerusakan—inilah yang dibicarakannya mengenai berhala itu. Kerana dia yang menawan Yerusalem mendirikan berhala-nya di bahagian paling dalam bait suci; dia menyebutnya 'kehancuran' kerana kota itu telah dibumi hangus; dan 'keji' kerana berhala-berhala dan patung-patung manusia dipanggil 'keji' oleh orang Yahudi." Demikianlah kata Theophylact. Kerana ini adalah gulungan yang sesat dan menghina, yang memutarbelitkan kata-kata Kristus mengenai berhala Maharaja Rom, yang membawa seseorang kepada salib empat cabang Kristus.

Malahan, gulungan sesat itu dengan tidak malu-malu memetik kata-kata Santo Akiba Chrysostom yang disebut tadi sebagai pengesahan dan saksi bagi hujah gila mereka, kata-kata yang langsung tidak terdapat dalam tulisan Chrysostom. Dalam komentarnya mengenai Surat Pertama kepada orang Korintus, pada permulaan bab 150, Krisostom menyatakan: bahawa Dajjal, setelah mendirikan mezbahnya sendiri di mana-mana, akan memusnahkan korban sejati—salib Kristus (yang berujung lapan)—dan akan mendirikan berhala miliknya sendiri di tempat suci—salib Latin yang terkutuk [554] .

Jika seseorang ingin mengetahui kebenaran tentang pembohongan yang tidak beragama dan skismatik ini, hendaklah mereka mengambil homili Krisostom mengenai surat-surat Paulus, dan mencari permulaan bab 150 dalam Surat Pertama kepada orang Korintus yang dirujuk itu, dan membaca keseluruhan petikan, bermula pada halaman 877 hingga halaman 893; adakah dia akan menemui sebarang sebutan sekecil apa pun tentang Dajjal, tentang pengorbanan, tentang salib, atau tentang penyaliban? Sama sekali tidak. Orang-orang malang ini berbohong sehingga mencelakakan diri mereka sendiri, dan dengan pembohongan mereka mereka memfitnah Santo Krisostom! Dan juga para Kudus yang lain, dengan harapan agar para Kudus sendiri turut mempercayai pembohongan mereka.

Buta sepenuhnya orang-orang Rus kita sehingga mereka menerima pembohongan skismatik seolah-olah itulah kebenaran sejati; namun mereka menganggap kebenaran yang paling suci, yang diwartakan oleh para guru Ortodoks, sebagai pembohongan!

Bukan sahaja kepalsuan terang-terangan mereka didedahkan dalam kata-kata penipuan itu, yang secara palsu dikaitkan dengan Chrysostom, malah kebodohan besar mereka, yang layak dicemooh, tersingkap melalui hujah bodoh mereka: kerana mereka telah menamakan Salib sebagai korban yang benar. Wahai kamu yang benar-benar bodoh! Adakah salib itu sendiri memakan dirinya sendiri untuk kita? Adakah salib itu sendiri menumpahkan darahnya sendiri (yang tidak dimiliki oleh kayu itu) untuk kita? Adakah salib itu sendiri mati untuk kita, dan bukannya Anak Domba Allah—Kristus? Bagaimana mungkin sebuah pokok yang tidak berakal menjadi korban untuk seluruh dunia? Bukankah Anak Allah yang dibakar di atas kayu salib untuk kita (bukan kayu salib itu sendiri), dan adakah ini korban yang dapat diterima oleh Allah Bapa? Selain itu, mereka memanggil kayu salib berujung empat (yang mereka panggil 'kryzh') sebagai berhala; dan dalam hal ini kebodohan mereka jelas kelihatan. Kerana sebuah berhala mesti menyerupai manusia yang diwakilinya, mempunyai kepala, muka, tangan, kaki, dan rupa keseluruhan badan manusia: kerana Dajjal akan menjadi seorang manusia yang memiliki kepala, tangan, kaki dan semua anggota badan manusia. Tetapi adakah salib empat penjuru itu menyerupai manusia? Adakah salib itu mempunyai kepala, muka, mata, telinga, mulut, tangan, kaki dan anggota badan manusia yang lain? Bagaimana salib empat penjuru boleh menjadi berhala atau gambar Antikristus, seorang lelaki yang tidak mempunyai rupa manusia? Selain itu: salib empat penjuru, yang mereka panggil 'kryzh', dirujuk sebagai terkutuk, dengan mengatakan: 'salib Latin yang terkutuk'. Dan dalam satu lagi petikan dalam gulungan mereka tertulis: 'Kayu yang diukir menjadi berhala—iaitu, "kryzh" dalam bahasa Latin—dan yang mereka seru sebagai ganti Tuhan, adalah terkutuk, begitu juga orang yang mengukirnya.'

Dalam kata-kata mereka yang menghujat ini, mereka adalah penipu dan sangat angkuh. Mereka menipu, bercakap bohong, seolah-olah ada orang yang menyembah salib empat penjuru sebagai ganti Tuhan. Siapakah yang menyembah salib sebagai Tuhan? Bukan orang Romawi mahupun kami; kerana salib bukanlah Tuhan, melainkan golongan skismatik itu menganggap salib berujung lapan sebagai tuhan mereka. Namun mereka berani menamakan salib berujung empat itu terkutuk; tunjukkanlah oleh mereka, dari manakah mereka mengambil kutukan ke atas salib berujung empat itu? Dari majlis mana? Kerana tanpa anatem konsili daripada Gereja, tidak mungkin untuk menamakan sesiapa atau apa-apa pun sebagai terkutuk. Konsili manakah, maka, yang telah mengisytiharkan anatem ke atas salib empat penjuru: adakah ia Konsili Ekumenikal, atau yang tempatan? Sudah tentu ia adalah perhimpunan sesat mereka, yang diadakan di hutan Bryn, yang mengutuk salib suci empat cabang Tuhan itu menjadi anathēma, sedangkan merekalah sendiri yang terkutuk. Alangkah beraninya mereka yang tidak bertuhan itu!

Berhala Dajjal itu digambarkan dalam Kitab Wahyu sebagai mempunyai kuasa untuk bercakap, sama seperti manusia yang hidup; maka demikianlah yang tertulis: 'Diberi kepadanya kuasa untuk memberikan roh kepada patung binatang itu, supaya patung binatang itu dapat bercakap, sambil berkata, "[555] ."' Tetapi adakah salib empat mata, yang dipanggil berhala Antikristus oleh golongan skismatik, memiliki suara atau pertuturan manusia? Adakah salib itu bercakap dengan sesiapa? Bukan sahaja ia tidak bercakap, malah ia langsung tidak mempunyai mulut. Bagaimana pula salib empat penjuru boleh menjadi berhala atau imej Dajjal, sedangkan ia tidak berkata apa-apa dan tidak mempunyai mulut? Sesungguhnya golongan pembelah gereja itu berdusta dengan gulungan kitab mereka yang menghina, menamakan Salib Kristus yang suci dan berpenjuru empat itu sebagai berhala Dajjal dan suatu kekejian pembinasaan yang berdiri di tempat suci. Tetapi dalam segala spekulasi dan ajaran sesat mereka, mereka adalah penipu, dan, seolah-olah bingung, tidak menyedari bahawa mereka sedang mengarut. Orang yang sederhana dan jahil, bagaimanapun, mempercayai mereka dan mengikuti jejak mereka ke dalam kesesatan dan kebinasaan.

PERTANYAAN KELIMA MENGENAI SALIB

Adakah salib empat penjuru itu tanda Antikristus, atau adakah ia akan menjadi begitu?

Daripada kitab Santo Yohanes Teologian, yang dikenali sebagai Wahyu, jelas menunjukkan bahawa pada hari-hari terakhir, semasa kedatangan Antikristus, dua kumpulan manusia akan muncul: satu percaya kepada Kristus, satu lagi kepada Antikristus. Kedua-dua kumpulan ini akan mempunyai tanda di dahi mereka: mereka yang percaya kepada Kristus akan mempunyai tanda Kristus, manakala mereka yang percaya kepada Antikristus akan mempunyai tanda Antikristus.

Mengenai orang-orang yang percaya kepada Kristus, tertulis sebagai berikut: 'Aku melihat seorang malaikat naik dari terbitnya matahari, memegang meterai Allah yang hidup; dan ia berseru dengan suara nyaring kepada keempat malaikat yang telah dikaruniakan kuasa untuk mencelakakan bumi dan laut, sambil berkata: 'Janganlah mencederakan bumi, laut atau pokok-pokok, sehingga kami menandakan hamba-hamba Tuhan kami di dahi mereka'[556] .

Mengenai bangsa-bangsa yang ditakdirkan untuk mempercayai Antikristus, maka tertulis begini: dia (Antikristus) akan meletakkan tanda pada tangan kanan mereka atau pada dahi mereka, supaya tiada seorang pun dapat membeli atau menjual melainkan mereka mempunyai tanda itu, atau nama binatang itu, atau bilangan namanya[557] .

Kerana Dajjal akan membunuh mereka yang tidak beriman kepadanya; demikianlah yang tertulis: 'Sesiapa yang tidak menyembah patung binatang itu akan dibunuh'[558] .

Tetapi mereka yang tidak mempunyai meterai Allah di dahi mereka akan dihukum oleh murka Allah, seperti yang tertulis: 'Asap naik dari sumur itu seperti asap dapur besar, dan matahari serta udara menjadi gelap oleh asap dari sumur itu.' Dan dari dalam asap itu keluar belalang ke atas bumi, dan diberikan kuasa kepada mereka, sama seperti kala tanah mempunyai kuasa. Dan dikatakan kepada mereka supaya mereka tidak mencederakan rumput di bumi, juga tidak pokok hijau atau sebarang pokok, melainkan hanya orang-orang yang tidak mempunyai meterai Allah di dahi mereka [559] .

Oleh itu, kita akan menyiasat: manakah meterai Tuhan, dan manakah meterai Dajjal?

Cap apakah Tuhan yang akan ada di dahi umat Tuhan semasa pemerintahan Antikristus? Saint Andrew, Uskup Agung Kaisarea di Kapadokia, juru tafsir Wahyu, dengan jelas menyatakan bahawa meterai itu ialah Salib Suci. Demikianlah juru tafsir ini menjelaskan kata-kata dalam Wahyu: 'Aku melihat seorang malaikat lain, yang mempunyai meterai Allah yang hidup[560] , dan dia yang menulis berkata: yang telah dinyatakan lama dahulu kepada Yehezkiel mengenai seorang yang berpakaian kain penutup—iaitu, jubah linen panjang—dan menandakan dahi, supaya orang benar tidak binasa bersama orang fasik, kerana kebajikan yang tidak diketahui dan tersembunyi para kudus, dan oleh Malaikat [561] . Ini juga ditunjukkan di sini kepada yang diberkati (Yohanes Teolog): kuasa suci tertinggi, yang memerintahkan Malaikat suci sebagai algojo, untuk tidak melakukan apa-apa terhadap para pendosa sehingga para pelayan kebenaran, yang telah dipisahkan oleh meterai, terlebih dahulu mengenal mereka. Ini, selain itu, walaupun pernah berlaku kepada mereka yang percaya kepada Kristus pada zaman dahulu—mereka yang terlepas daripada kemusnahan Yerusalem oleh orang Rom—kini sedang dipenuhi di kalangan ramai yang berjalan dalam kegelapan (iaitu, setelah bertambah menjadi beribu-ribu), seperti yang dinyatakan oleh Yakobus yang agung tentang kelimpahan mereka kepada Paulus yang diberkati. Tetapi, seperti yang telah dinyatakan, pada masa kedatangan Antikristus, perkara ini akan menjadi paling nyata—pengalian bilangan orang-orang yang beriman—matriks Salib yang memberi hidup, yang memisahkan orang-orang beriman daripada orang-orang tidak beriman, menampakan tanda Kristus tanpa rasa malu dan dengan berani di hadapan orang-orang tidak saleh [562] . Oleh itu Malaikat berkata: 'Janganlah mencederakan bumi, mahupun laut, mahupun pokok-pokok, sehingga kami menandakan hamba-hamba Tuhan kami di dahi mereka'[563] .

Saint Andrew dari Kaisarea juga berkata di tempat lain: 'Di penghujung perbuatan jahat terletak kematian tersembunyi bagi jiwa, yang menimpa mereka yang tidak ditandakan di dahi mereka dengan meterai ilahi dan pencerahan daripada salib yang memberi hidup'[564] . Sejauh ini Andrew. Saint Hippolytus bersetuju dengannya, dalam khotbahnya untuk Minggu Meatfare, pada folio 127 dan di bahagian belakang folio 133, menyatakan bahawa Salib Kristus akan menjadi meterai orang-orang yang beriman. Hal ini juga disahkan dalam kitab tentang iman oleh seorang pengarang tanpa nama, yang dicetak di Moscow pada tahun 7156, semasa patriarkat Joseph; di dalamnya, dalam Bab 9, mengenai Salib, di bahagian belakang folio 69, tertulis begini: Pada masa Kedatangan Kristus yang Kedua, semua orang kudus akan ditandakan dengan tanda salib. Demikianlah berakhirnya kitab ini. Dan apakah yang lebih jelas daripada kesaksian dan bukti ini?

Bukankah golongan skismatik berkata bahawa salib lapan penjuru akan menjadi meterai di dahi orang-orang yang beriman? Tetapi hendaklah mereka menghiraukan kata-kata pertama daripada Santo Andreas, yang, sambil mengenang visi Yehezkiel, memperkenalkan visi Yohanes, dengan berkata: 'Seperti yang dinyatakan kepada Yehezkiel dahulu, dan sebagainya: demikianlah juga bagi orang yang diberkati.' Apakah yang dilihat oleh Yehezkiel? Kita telah membincangkan perkara ini di atas dalam praperkara Salib yang terdapat dalam penglihatan dan wahyu Nabi, dan kita akan mengulanginya di sini juga: Yehezkiel melihat seorang Malaikat menandakan umat Tuhan di dahi mereka; tanda keenam ialah huruf Yunani 'ταυ', yang ditulis menyerupai huruf besar 'T' kita. Huruf itu adalah bayangan salib empat mata, bukan salib lapan mata; kerana apabila gelaran Kristus ditambah di bahagian atas huruf itu, begini:

anda akan menyaksikan salib empat penjuru Kristus. Oleh itu, sama seperti dalam penglihatan itu Yehezkiel melihat bayangan salib empat penjuru, begitu jugalah dalam Wahyu Yohanes Teolog, Yohanes melihat salib empat penjuru itu sendiri, yang dengannya Malaikat itu menandakan hamba-hamba Tuhan yang hidup; apa yang dinyatakan kepada Yehezkiel juga dinyatakan di sini kepada orang yang diberkati itu. Inilah yang dinyatakan, dan tiada lain; iaitu, ia bukan salib berlapan tetapi salib berempat yang dinyatakan kepada Santo Yohanes. Tambahan pula, daripada ini diketahui bahawa meterai Kristus adalah salib berempat, bukan salib berlapan. Saint Hippolytus menulis dalam khotbahnya untuk Minggu Meatfare, di bahagian belakang folio 131: Mengapa Antikristus akan meletakkan tandanya pada tangan kanan dan di dahi penyembahnya? Kerana tiada siapa pun akan membuat tanda salib yang suci dan memberi nyawa dengan tangan kanannya di atas dahinya, tetapi tangannya akan terikat, dan dengan itu dia tidak akan mempunyai kuasa untuk menandakan anggota badannya sendiri. Sehingga di sini Santo Hippolytus. Demikian juga, Santo Ephrem berkata: 'Antikristus akan meletakkan pada tangan kanan seseorang, dan juga pada dahinya, sebuah imej yang menjijikkan, supaya manusia tidak mempunyai kuasa untuk menandakan dirinya dengan tanda Kristus Juruselamat kita dengan tangan kanannya'[565] . Sehingga di sini Ephrem. Bagaimanapun, jelas bahawa kita menandakan dahi dan bahagian lain badan kita dengan salib bermata empat, dan bukan dengan salib bermata lapan, sambil membuat tanda salib dengan tangan kanan kita.

Kerana salib empat penjuru, meterai Kristus, seperti sekarang, begitulah ia akan ada di dahi orang-orang yang beriman pada zaman Antikristus.

Apakah, maka, meterai Antikrist itu? Santo Hippolytus yang disebut tadi dengan jelas menyatakan bahawa ia bukanlah sebuah salib, tetapi sesuatu yang sama sekali berbeza. Oleh itu, dalam karyanya yang disebut tadi, pada halaman 121, santo itu berkata: 'Tuhan telah memberikan tanda kepada mereka yang percaya kepada-Nya—salib yang terhormat; dan dia (Antikristus) juga akan memberikan tandanya sendiri. Dan sekali lagi, di halaman belakang halaman 133, beliau berkata: 'Semua telah berpaling dari Tuhan dan percaya kepada penipu (Antikristus), setelah menerima tanda dewa jahat penentang Tuhan itu sebagai ganti Salib Penyelamat yang memberi hidup.'

Inilah kesaksian Santo Hippolytus—tokoh kuno dan mulia di antara para uskup dan martir—lebih jelas daripada matahari itu sendiri, bahwa meterai Antikristus bukanlah salib. Lalu, apakah itu? Para skismatik telah melampirkan salib Latin pada kata-kata Hippolytus dalam gulungan palsu mereka; seolah-olah Santo Hippolytus mengatakan bahawa mereka yang mempercayai Antikristus akan menerima tandanya—salib Latin—bukannya Salib Penyelamat yang memberi hidup. Namun, perkataan 'salib Latin' langsung tidak terdapat dalam teks Hippolytus. Mereka yang berdusta ini, bersama bapa segala dusta, syaitan, telah menambah perkataan-perkataan ini ke dalam teks orang suci itu atas kejahatan hati mereka sendiri; mereka telah menambah lumpur ke atas emas, kegelapan ke atas cahaya, dan kepalsuan ke atas kebenaran, dengan niat mencemarkan salib empat penjuru. Mengenai apakah tanda Dajjal itu, Santo Yohanes Teolog menjelaskannya dengan terang dalam Wahyu: iaitu, ukiran, atau nama binatang itu, atau bilangan namanya—[566] ; itulah tanda Dajjal. Demikian juga, Santo Andreas dari Kaisarea memberi kesaksian, dengan berkata: 'Masehi Dajjal akan bersiap untuk membunuh, dan akan berusaha memaksakan kepada semua yang menyembahnya tanda nama terkutuk sang murtad.' Sehingga di sinilah kata Andrew. Dan siapakah yang berani berspekulasi lebih jauh daripada ini? Kecuali, mungkin, jika seseorang ingin bertanya tentang nama Antikristus, apakah nama itu. Tetapi tiada siapa yang dapat mengetahuinya; kerana Tuhan telah menyembunyikannya daripada ingin tahu manusia, seperti yang dikatakan oleh Santo Andreas: 'Jika ada keperluan (seperti yang didakwa oleh sesetengah guru) untuk mengetahui dengan pasti apakah nama (Antikristus), Dia pasti akan mendedahkannya; tetapi rahmat ilahi tidak menghendaki nama kebinasaan itu ditulis dalam Kitab Ilahi.' Demikianlah kata Saint Andrew. Tetapi jika Tuhan tidak berkehendak untuk mendedahkannya, siapakah yang dapat mendedahkan apa yang telah Tuhan sembunyikan? Ada yang mencari nama Dajjal dalam kalangan para santo kuno, dan ada yang menemui jejak dan persamaan namanya, tetapi mereka membicarakannya secara spekulatif, bukan dengan kepastian. Demikianlah Santo Hippolytus, dalam risalahnya yang disebut tadi, di bahagian belakang folio 131, berkata: 'Nombornya ialah 666; saya tidak tahu, kerana berbahaya untuk menyelami tulisan ini.' Marilah kita perhatikan kata-katanya ini: 'Aku tidak tahu'—iaitu, aku mengesyaki, tetapi tidak mendakwa—kerana adalah berbahaya untuk mentafsir tulisan ini sepenuhnya; dan dia berkata: 'Kerana banyak nama ditemui dalam nombor ini, dan adapun nama-nama lain yang mengandungi nombor Antikristus, yang tertulis di sana, hendaklah dia yang mahu membacanya.' Demikian juga dalam komentar Andrew mengenai Wahyu, dalam bab 13, pada folio 62 [567] . Dan dalam risalah oleh Kebawah Duli Yang Mulia Stephen, Uskup Ryazan, dalam Bab 8. Kami, bagaimanapun, berkata: jika rahsia ini tidak didedahkan kepada orang-orang kudus zaman dahulu, supaya mereka benar-benar mengetahui nama Antikristus, maka siapakah di antara orang-orang masa kini yang dapat mengetahui rahsia itu, yang Tuhan tidak pernah dedahkan kepada sesiapa pun? Dan tidaklah perlu mahupun berguna untuk menyiasat perkara ini. Saint Andrew berkata dengan baik: 'Pengetahuan yang diketahui tentang bilangan itu, serta perkara-perkara lain yang ditulis tentangnya (Antikristus), akan didedahkan pada masanya'[568] .

Adapun bagi kita, yang mencari kebenaran mengenai salib empat penjuru Tuhan, cukuplah bahawa kita telah menemui kesaksian sejati para bapa suci, bahawa salib empat penjuru Kristus bukanlah meterai Antikristus. Kerana golongan skismatik berdusta, dan dengan sesat menghina salib empat penjuru Kristus, secara tidak adil menamakannya meterai Antikristus.

Namun, jika mereka ingin membuktikan kepalsuan mereka itu benar, biarlah mereka tunjukkan kepada kami sekurang-kurangnya satu kesaksian daripada Kitab Suci Ilahi, atau daripada Bapa-Bapa Kudus zaman dahulu—siapapun yang menulisnya atau mengatakannya— sama ada seorang Rasul, atau Nabi, atau pengajar, atau pengakuan iman, atau syahid, atau yang terhormat, atau kitab-kitab gerejawi, bahawa salib empat penjuru itu adalah meterai Dajjal? Siapakah yang akan mempercayai mereka yang tidak mengemukakan bukti yang boleh dipercayai, tetapi hanya bercakap perkara sedemikian berdasarkan rekaan palsu dan sesat mereka sendiri? Kerana seperti sebuah rumah yang dibina di atas pasir tanpa asas tidak dapat bertahan, begitu juga setiap perkataan dan ajaran tanpa bukti yang benar dan jelas tidak dapat dipercayai atau kukuh. Biarlah mereka memberi kesaksian, maka, daripada kitab-kitab kuno para santo yang telah disahkan, dan bukan daripada kitab-kitab mereka sendiri yang baru dan palsu. Tetapi mereka tidak dapat mengemukakan kesaksian seperti itu di mana-mana, kecuali mereka merujuk kepada bapa segala dusta, guru dan pemimpin mereka sendiri, syaitan, yang membenci Kristus dan senjata Kristus—Salib Suci, yang dengannya dia telah dikalahkan—dan yang takut serta gemetar di hadapan bayangan Salib, dan melalui mulut murid-muridnya, di mana dia berdiam, dia mengucapkan kata-kata penghujatan terhadap salib suci yang berujung empat.

Tetapi walaupun, melalui kecaman bid'ah mereka dan salib empat cabang, Dajjal menandakan pengikutnya, patutkah kita memandang rendah salib suci empat cabang itu? Jauh sekali! Antikristus juga akan dipanggil Kristus: kerana dia tidak akan dipanggil Antikristus, tetapi Kristus. Malah orang Yahudi, dalam pemahaman mereka sendiri, tidak menantikan Antikristus, tetapi Kristus; namun kita, orang Kristian Ortodoks, tidak jijik dengan nama Kristus Juruselamat kita, walaupun Antikristus mungkin mendakwa memikul nama itu. Dan kerana Dajjal akan menamakan dirinya Kristus, Santo Andreas bersaksi dalam Khotbah 10, Bab 11, pada folio 49: 'Dia akan mengisytiharkan dirinya sebagai Kristus.' Dan Santo Hipolitus, pada folio 121, berkata: 'Kerana dalam segala hal penipu itu ingin menyerupai Anak Allah.' 'Dalam segala hal': kerana dia bahkan akan menamakan dirinya dengan nama Kristus. Tetapi Tuhan sendiri berkata dalam Injil: 'Banyak orang akan datang atas nama-Ku, sambil berkata, "Aku adalah Kristus"' ([569] ). 'Banyak orang'—iaitu para pendahulu Antikristus. Dan jika mereka ini mengambil nama Kristus ke atas diri mereka, lebih-lebih lagi Antikristus sendiri akan mengambil nama Kristus ke atas dirinya.

Kerana sama seperti kita tidak menghina Kristus, Anak Allah, walaupun Anti-Kristus mungkin mengaku sebagai Kristus, Anak Allah, begitu jugalah kita tidak akan menghina salib berujung empat, walaupun ia adalah meterai Anti-Kristus. Tetapi sama seperti kita mengasihi Kristus, Anak Allah, dan mengaku serta mempercayai-Nya, begitu jugalah kita menghormati dan mencium salib suci yang berujung empat itu sebagai salib yang sebenar, dan dengan salib itu kita membuat tanda salib dan dimeterai semasa Konfirmasi, sebagai meterai sebenar Kristus Tuhan kita, dan bukannya meterai Antikristus. Dengan demikian, kami menyempurnakan semua sakramen, memberkati orang-orang Ortodoks yang beriman dan makanan mereka, serta melindungi diri kami di mana-mana dengan salib berujung empat.

Tetapi jika golongan skismatik jijik dengan salib berujung empat kerana, seperti yang mereka tipu diri sendiri, ia adalah meterai Antikristus, maka wajar juga bagi mereka untuk membenci Kristus sendiri, Anak Allah; kerana Antikrist , akan dipanggil Kristus, Anak Allah. Namun betapa bodoh, sesat dan jahatnya mereka! Kerana dengan menghina Salib Kristus, mereka menghina Kristus sendiri yang disalibkan di atasnya.

Malahan, mereka juga layak diejek dari segi ini: mereka menghina salib empat cabang Kristus, menamakannya tanda Antikristus, namun mereka membuat tanda salib dengan salib empat cabang; kerana mereka membuat tanda salib dengan apa yang (menurut omongan menghina mereka) adalah tanda Antikristus, dan mereka bukan orang Kristian, tetapi anti-Kristian. Sesuai bagi kamu, hai golongan pembelah belah! yang jijik akan salib empat penjuru tetapi mencintai yang berujung lapan, membuat tanda salib bukan dengan salib empat penjuru tetapi dengan salib berujung lapan, pertama-tama menggoreskan tanda itu di dahimu, kemudian memanjangkannya ke bawah hingga ke pusarmu, dan melintang palang salib di bahu anda, kemudian menandakan pangkalnya secara bersilang di perut anda: dan dengan cara ini, menurut iman anda, anda akan menjadi orang Kristian sejati.

Demikianlah, melalui penyelidikan yang teliti, kami telah meneliti, hai yang dikasihi, salib suci empat penjuru Kristus, dan mendapati perkara ini:

bahawa salib berujung empat tidak, dalam Perjanjian Lama, bayangan salib berujung lapan;

kerana Kristus disalibkan di atas salib Romawi berujung empat, dan bukan di atas salib Bryn berujung lapan.

kerana salib empat ujung itu bukan salib

salib Rom;

kerana salib empat penjuru itu bukan gambar atau berhala Antikristus, dan bukannya keji kemusnahan;

dan kerana salib empat penjuru itu bukan, dan tidak akan pernah menjadi, meterai Antikristus, tetapi adalah dan akan sentiasa menjadi meterai Kristus, Tuhan yang hidup.

Bab 25. Mengenai Tanda Salib

Telah sampai ke pengetahuan kami bahawa puak-puak skismatik tertentu, yang menamakan salib empat-titik Kristus sebagai meterai Antikristus, telah sampai ke tahap kegilaan sehingga mereka mula meragui tanda salib—yang mempunyai empat titik dan dilukis pada badan dengan tangan kanan— mereka takut bahawa mereka mungkin menandakan diri mereka dengan tanda Antikristus; dan sebenarnya, ada di antara mereka yang langsung tidak lagi membuat tanda salib sama sekali, walaupun jika ada di antara mereka kebetulan memasuki gereja. Mereka bertanya: siapakah yang memerintahkan orang Kristian membuat tanda salib, dengan empat penjuru, ke atas diri mereka, dan sejak bila amalan ini bermula, dan daripada siapa? Dan mereka bertanya lagi: adakah tidak mungkin berdoa kepada Tuhan tanpa tanda salib, dan sujud tanpa membuat tanda salib ke atas diri sendiri?

Sebagai jawapan kepada kebodohan mereka, cukuplah untuk memetik kata-kata ringkas St. John Chrysostom, yang disebut tadi, daripada homili keempatnya mengenai Epistola Kedua kepada orang Thessalonika: 'Terdapat satu tradisi; cari tidak ada yang lain[570] . Kata-kata Santo Basil the Great, Uskup Agung Caesarea di Cappadocia, yang dipetik dalam buku bertajuk 'Uvet', pada folio 128, juga mencukupi untuk menjawab ini, yang menyatakan seperti berikut: ''Membuat tanda salib di muka dan dada adalah tradisi apostolik kuno, yang diwariskan kepada kita melalui ajaran dan bukannya melalui tulisan.' Sehingga di sinilah kata-kata Basil. Tetapi memandangkan orang buta mencari pimpinan dan orang yang lemah iman mencari panduan yang sah, marilah kita juga tunjukkan kepada mereka, daripada catatan gerejawi, sejak bila tanda salib bermula dalam kalangan orang Kristian.

Tanda salib bermula dalam Gereja awal sejak zaman Rasul-rasul, daripada Rasul-rasul yang paling suci itu sendiri, yang diajar oleh Tuhan Kristus sendiri, pada masa apabila, selepas Kebangkitan-Nya, Dia membawa mereka keluar ke Betania dan, sambil mengangkat tangan-Nya, memberkati mereka: '[571] '. Sejak masa itu, para Rasul yang suci, setelah mereka sendiri diberkati oleh Kristus, juga mula memberkati orang lain dan melakukan mukjizat melalui tanda salib, seperti yang akan dijelaskan sebentar lagi.

Dalam riwayat hidup Santo Yohanes Penginjil, ahli teologi, dicatat: suatu kali (Santo Yohanes) menemui seorang lelaki sakit terbaring di tepi jalan, diseksa oleh demam yang teruk, dan menyembuhkannya dengan tanda salib[572] ; dan riwayat hidup Yohanes ditulis oleh Prokhorus, muridnya.

Kisah hidup yang sama juga mencatatkan perkara berikut: Ada seorang Kristian yang jatuh ke dalam kemiskinan yang amat sangat sehingga, tiada apa-apa untuk membayar hutangnya kepada para pemberi hutang, dia berazam untuk mengakhiri hidupnya sendiri kerana kesedihan yang mendalam. Dan dia merayu kepada seorang ahli sihir Yahudi untuk memberinya racun maut yang boleh diminum. Tukang sihir ini, yang merupakan musuh orang Kristian tetapi kawan kepada syaitan, melakukan seperti yang diminta dan memberinya minuman beracun itu. Orang Kristian itu kemudian mengambil racun maut itu daripadanya dan pergi ke rumahnya sendiri: sambil dia merenung dan takut, tidak tahu apa yang harus dilakukan. Dan setelah membuat tanda salib di atas cawan itu, dia meminumnya, dan tidak mengalami sebarang kecederaan daripadanya; kerana tanda salib telah menghilangkan semua racun daripada cawan itu. Dia sangat terkejut dalam hatinya kerana dia sihat dan tidak merasakan sebarang bahaya. Tidak mampu menahan lagi kesusahan yang disebabkan oleh para pemberi hutangnya, dia pergi kepada orang Yahudi itu untuk meminta daripadanya racun yang paling mematikan. Orang Yahudi itu, bagaimanapun, terkejut bahawa lelaki itu masih hidup, lalu memberinya racun paling kuat, yang diminum oleh lelaki itu; kemudian, ketika dia pergi ke rumahnya sendiri, sambil memikirkan lama-lama sama ada dia patut meminumnya, dia juga membuat tanda Salib Suci ke atas minuman itu, lalu meminumnya, namun tidak mengalami sebarang kecederaan. Dia kemudian kembali kepada orang Yahudi itu dan kelihatan sihat walafiat; dia menghina orang Yahudi itu, sambil berkata bahawa orang Yahudi itu tidak mahir dalam tipu dayanya sendiri. Namun, orang Yahudi itu yang bergetar, bertanya kepadanya: 'Apa yang kamu lakukan ketika kamu meminumnya?' Dia menjawab: 'Tiada apa-apa; saya hanya membuat tanda Salib Suci di atas cawan itu.' Orang Yahudi itu kemudian menyedari bahawa kuasa Salib Suci menolak kematian. Dan untuk mengesahkan kebenaran itu, dia memberi sedikit racun itu kepada seekor anjing; dan serta-merta anjing itu, setelah merasainya di hadapannya, mati. Melihat ini, orang Yahudi itu berlari kepada Rasul bersama orang Kristian itu, memberitahunya apa yang telah berlaku. Kemudian Santo itu mengajar orang Yahudi itu untuk percaya kepada Kristus dan membaptisnya; dan beliau menyuruh orang Kristian miskin itu membawa seikat jerami, yang diubah oleh Rasul itu menjadi emas dengan tanda salib dan doa; dan beliau menyuruhnya menggunakan emas itu untuk membayar hutangnya kepada para pemberi hutang, dan menggunakan baki itu untuk menampung keperluan keluarganya [573] .

Dalam Riwayat Santo Matius Penginjil ditulis: Seorang pangeran yang ingin menangkap Rasul itu tiba-tiba menjadi buta dan mencari penunjuknya. Dia mula merayu kepada Rasul itu supaya mengampuni dosanya dan memulihkan penglihatan matanya yang buta. Rasul itu, setelah membuat tanda salib di atas mata putera raja itu, mengembalikan penglihatannya [574] .

Dalam riwayat hidup Santo Filipus Rasul, salah seorang daripada Dua Belas Rasul, dicatat: bahawa Rasul itu mengarahkan seorang lelaki bernama Ira, yang telah disinari oleh pembaptisan suci, untuk membuat tanda salib dengan tangan sendiri di atas Aristarkus yang sakit, sambil memberkati anggota tubuhnya yang menderita. Dan apabila Iru melakukan ini, tangan layu Aristarkus segera sembuh, matanya kembali dapat melihat, telinganya mula mendengar, dan dia dipewhole [575] .

Dalam Riwayat Santo Dionysius Areopagita ditulis: Apabila Rasul Kudus Paulus hendak meninggalkan kota Athens, seorang lelaki buta—yang diketahui semua orang buta sejak lahir—memohon kepada Rasul itu agar dikaruniai penglihatan. Kemudian beliau membuat tanda salib di atas mata lelaki itu dan berkata: 'Tuhan dan Guru saya, Yesus Kristus, yang menciptakan dunia, mengurapi mata orang yang dilahirkan buta itu dan memberinya penglihatan—semoga Dia juga menerangi kamu dengan kuasa-Nya.' Dan segera orang yang dilahirkan buta itu menerima penglihatannya [576] .

Santa Tekla, martir pertama dan murid Rasul Paulus, apabila sejumlah besar kayu dan ranting kayu dikumpulkan untuk dibakar, membuat tanda salib di atas semuanya, menaikinya, dan berdiri di puncaknya; dan api tidak menyentuhnya [577] .

Santa Basilissa, Martir Nicomedia, setelah membuat tanda salib, memasuki dapur pembakaran yang membara di tengah-tengah nyalaan api, dan, berdiri selama berjam-jam dalam api yang membara, terpelihara tanpa kecederaan [578] .

Para syahid suci Avdon dan Sennis, putera-putera Parsi, dibawa ke Rom oleh Decius, Raja Rom, dan dilemparkan kepada binatang buas sebagai makanan demi Kristus; tetapi, dilindungi oleh tanda salib, mereka tidak cedera oleh binatang buas [579] .

Para Martir Suci Zinon, Alexander dan Theodore, bersama-sama dengan yang lain, yang, semasa pemartiran Martir Suci Terentius, diperingat pada hari ke-10 April: setelah syahid di tangan gabenor Fortunatianus berhampiran sebuah kuil penyembah berhala, mereka membuat tanda Salib Kristus di dahi mereka, dan meniup ke arah kuil itu; lalu berhala-berhala di dalamnya segera terjatuh dengan bunyi gemuruh yang hebat dan hancur menjadi debu [580] .

Martir Agung Termasyhur Procopius, setelah dipenjarakan selepas mengalami banyak luka parah demi Kristus, telah diziarahi pada tengah malam oleh dua malaikat yang amat bersinar dalam rupa pemuda yang tampan, yang berkata kepadanya: 'Lihatlah kami dan saksikan.' Dia memandang mereka dan berkata, 'Siapakah kamu?' Mereka menjawab, 'Kami adalah malaikat yang dihantar kepada kamu oleh Tuhan.' Kemudian martir itu berkata kepada mereka, 'Jika kamu adalah malaikat Tuhan, maka tunduklah di hadapan Tuhan di hadapan saya, dan buatlah tanda salib untuk melindungi diri kamu, supaya saya dapat percaya kepada kamu.' Para malaikat itu segera berbuat demikian sambil berkata: 'Sekarang percayalah, kerana Tuhan telah mengutus kami kepadamu [581] .'

Ketika Santo Gregorius, Uskup Neocaesarea, sedang dalam perjalanan dari padang gurun ke keuskupannya, beliau terserempak dengan sebuah kuil pagan di sepanjang jalan; kerana waktu itu sudah petang dan hujan lebat turun, maka santo itu dan rakan-rakannya terpaksa masuk ke dalam kuil pagan tersebut dan bermalam di situ. Terdapat banyak berhala di situ yang didiami oleh syaitan; mereka muncul kepada imam mereka dan berbual dengannya. Semasa Santo Gregori menginap di sana, beliau menunaikan nyanyian dan doa tengah malam serta pagi seperti kebiasaan, dan membuat tanda salib di udara yang telah dicemari oleh korban syaitan. Terpaku oleh tanda salib dan doa Santo Gregori, iblis-iblis itu meninggalkan kuil dan berhala mereka, dan melarikan diri [582] .

Dalam riwayat para syahid suci Cyprian dan Justina dicatat: bahawa salah seorang putera-putera syaitan, dihantar oleh Cyprian si ahli sihir kepada gadis Justina; setelah mengubah dirinya menjadi rupa seorang wanita, dia datang dan menggoda dia dengan banyak kata-kata untuk berkahwin dengan pemuda yang tidak saleh dan berahi, Aglaides, sambil memetik kata-kata Rasul daripada Kitab Suci: 'Perkahwinan itu mulia, dan katil perkahwinan tidak tercemar'[583] . Mendengar kata-kata ini, Justina mengenali syaitan, si penyesat yang licik itu, dan, lebih hebat daripada Hawa, mengalahkannya: kerana, tanpa terlibat dalam perbualan panjang dengannya, dia segera berlindung di bawah Salib Kristus, meletakkan tanda Salib di atas wajahnya, dan mengangkat hatinya kepada Tuhan, Pengantin Lelaki-Nya; dan serta-merta syaitan lenyap dengan rasa malu yang amat sangat, lebih daripada sebelumnya. Maka datanglah putera syaitan yang sombong itu kepada Cyprian dalam keadaan kusut, dan Cyprian, menyedari bahawa dia juga tidak mencapai apa-apa, berkata kepada syaitan itu: 'Bahkan engkau, sebagai seorang putera yang perkasa dan lebih mahir daripada yang lain dalam hal-hal sebegini, tidak dapat mengalahkan gadis itu? maka siapakah di antara kamu yang dapat berbuat apa-apa terhadap hati gadis itu yang tidak dapat ditaklukkan? "Katakanlah kepadaku," katanya, "dengan senjata apakah kamu ditahan? Dan apakah yang menjadikan kuasa mu yang besar itu tidak berdaya?" Iblis, dipaksa oleh kuasa Tuhan, mengaku dengan enggan: "Kami tidak dapat," katanya, "melihat tanda salib, tetapi kami melarikan diri daripadanya, kerana ia membakar kami seperti api dan menghalau kami jauh [584] ."

Terdapat juga tertulis di sana: Apabila Cyprian menyedari sepenuhnya bahawa tiada apa pun yang dapat menentang tanda Salib dan nama Kristus, dia sedar kembali dan berkata kepada syaitan: 'Hai pemusnah dan penipu segala-galanya, gudang segala kekotoran dan kekenjutan, aku kini sedar kelemahanmu; kerana jika engkau takut akan bayangan Salib dan gemetar mendengar nama Kristus, apa lagi yang akan engkau lakukan apabila Kristus sendiri datang kepadamu? Jika kamu tidak dapat mengalahkan mereka yang membuat tanda salib, siapakah yang dapat kamu culik dari tangan Kristus? Kini aku sedar bahawa kamu tidak ada apa-apa, dan tidak dapat melakukan apa-apa, dan tidak mempunyai kuasa untuk membalas dendam. Aku, manusia malang ini, telah tertipu dengan mendengarmu dan mempercayai pujukanmu; menjauhlah dariku, hai yang terkutuk, menjauhlah! Sesuaikah bagiku untuk berdoa kepada orang-orang Kristian supaya mereka menyayangiku; sesuaikah bagiku untuk berlindung kepada orang-orang yang beramal soleh, supaya mereka menyelamatkan aku dan memelihara keselamatanku. 'Pergi, pergi, hai engkau yang tidak taat dan dibenci!' Mendengar ini, syaitan menyerbu Cyprian untuk membunuhnya; dan, jatuh ke atasnya, mula mencekiknya. Bagaimanapun, Cyprian tidak mendapat pertolongan daripada sesiapa pun, dan tidak tahu bagaimana untuk menyelamatkan dirinya atau melarikan diri daripada cengkaman ganas iblis-iblis itu; dan, dalam keadaan hampir mati, dia teringat akan tanda Salib Suci, yang dengannya Justin telah menentang segala kuasa iblis-iblis, dan berkata: 'Ya Tuhan Justin, bantulah aku.' Dia mengangkat tangannya dan membuat tanda salib; dan serta-merta syaitan itu, seperti anak panah yang tegang, terpelanting menjauh daripadanya. Setelah menenangkan diri dan memperoleh keberanian, dia menyebut nama Kristus, membuat tanda salib, dan menentang syaitan itu dengan kuat, sambil mengutuk dan menegurnya. Syaitan itu, bagaimanapun, berdiri jauh daripadanya, dan, tidak berani mendekatinya kerana tanda salib dan nama Kristus, mengancamnya dengan ganas, sambil berkata: 'Kristus tidak akan menyelamatkanmu daripada tanganKu.' Dan ia sangat marah kepadanya, mengaum seperti singa, dan berangkat [585] .

Dalam Riwayat Bapa-bapa Terberkat Barlaam dan Joasaph dari India, dicatat bahawa iblis-iblis, yang dihantar oleh ahli sihir Feuda, berusaha menimbulkan dalam diri putera muda Joasaph keinginan untuk melakukan dosa daging; tetapi apabila mereka tidak mencapai apa-apa dan kembali dengan tangan kosong, Feuda memarahi mereka, sambil berkata: 'Adakah kamu, hai orang-orang malang, begitu lemah sehingga tidak dapat mengalahkan seorang pemuda sahaja?' Tetapi mereka, setelah dipaksa oleh kuasa Tuhan dan tidak mahu berbuat demikian, mengaku kebenaran sambil berkata: 'Kami tidak dapat menahan kuasa Kristus, malah tidak sanggup memandang tanda Salib, yang digunakan oleh pemuda itu untuk melindungi dirinya'[586] .

Dalam Riwayat Hidup Hilarion yang Terpuji yang Agung, tertulis: seorang iblis mengeluarkan sekumpulan rakan-rakannya dan menjerit dengan suara yang begitu dahsyat sehingga Hilarion, ketakutan hanya dengan bunyi suara mereka, meninggalkan padang gurun itu dan melarikan diri. Namun, apabila menyedari bahawa ini hanyalah ketakutan syaitan, Hilarion membuat tanda salib, bersenjatakan perisai iman, berlutut, dan berdoa dengan khusyuk kepada Tuhan agar Dia memberikan pertolongan dari atas. Dan ketika berbaring berdoa, dia menumbangkan musuh yang berdiri di atasnya [587] .

Yang Terpuji Anthony yang Agung, ketika menentang iblis-iblis yang menyerangnya, berkata: 'Jika kamu mempunyai kuasa, Tuhan telah memberikan kamu kewibawaan ke atasku; inilah aku, telanlah apa yang telah dipersembahkan kepadamu; tetapi jika kamu tidak mampu, mengapa kamu bekerja sia-sia? Kerana tanda salib dan iman kepada Tuhan adalah tembok yang kukuh'[588] .

Yang sama, Bapa Anthony yang Terpuji, semasa mengajar saudara-saudara, berkata: 'Apabila iblis tidak dapat berbuat apa-apa terhadap kita dalam pemikiran kita, mereka kemudian menggoda kita dengan penglihatan dan menakut-nakutkan kita, kadang-kadang mengambil rupa seorang wanita, kadang-kadang seekor kala, dan kadang-kadang seekor makhluk daging yang besar, sehingga menjulurkan kepalanya ke puncak gereja; dan ke dalam pelbagai bentuk dan gerombolan perang yang tidak terhitung, kesemuanya lenyap pada tanda pertama cross [589] .

Anthony yang Mulia yang Agung itu, semasa dalam perjalanan melalui padang pasir ke arah Paul yang Mulia dari Thebes, menyaksikan seorang lelaki yang menyerupai kuda, yang dipanggil Hippocentaur oleh para penyair. Melihatnya, dia bersenjatakan tanda salib dan dengan berani bertanya: 'Tahukah kamu di manakah hamba Tuhan itu tinggal?' Mahluk itu, bagaimanapun, tunduk kepada kata-kata orang suci itu; dan, kerana tidak dapat bercakap, ia menunjuk dengan tangannya ke arah tempat yang perlu dituju untuk mencari hamba God [590] .

Saint Epiphanius dari Cyprus, ketika masih belum dibaptis semasa kecilnya, terjatuh dari seekor keledai yang ganas; dan budak itu terjatuh dari keledai itu, lebam, dan terbaring menangis, tidak mampu bangun; kerana pahanya telah terhantuk ke tanah. Seorang Kristian yang kebetulan berada di situ, bernama Cleopius, mendekat dan menyentuh pinggulnya; dan setelah membuat tanda salib tiga kali, dia menyembuhkannya [591] .

Saint Epiphanius yang sama, semasa berada di tanah Mesir, sedang membincangkan kitab-kitab dengan seorang ahli falsafah Yunani bernama Eudemus; apabila melihat bahawa anak ahli falsafah itu buta pada satu mata, beliau membuat tanda salib tiga kali di atas mata butanya, dan serta-merta mata itu terbuka, dan anak itu dapat melihat dengan jelas [592] .

Yang Terpuji Macrina, saudara perempuan Santo Basil yang Agung, mengidap penyakit teruk yang timbul di dadanya, dan tidak mahu mendedahkannya kepada doktor untuk dirawat, berdoa kepada ibunya supaya meletakkan tangan kanannya di atas kawasan yang terjejas dan membuat tanda salib di atasnya. Dan apabila ibunya meletakkan tangannya di dadanya dan membuat tanda salib di atas kawasan yang terjejas, dia tidak menemui sebarang tanda penyakit itu: kerana kuasa Tuhan, penyakit itu telah sembuh dan sakitnya telah hilang, hanya meninggalkan sedikit parut penyakit dahulu sebagai peringatan akan mukjizat Tuhan [593] .

Apabila Zosima yang Terpuji melihat Santa Maria Mesir di padang gurun, pada mulanya dia terkejut, menyangka ia mungkin penampakan iblis. Dengan gemetar, dia membuat tanda salib, dan ketakutannya reda [594] .

Apabila Zosimas yang Terpuji melihat Santa Maria berdoa kepada Tuhan di udara, berdiri satu hasta di atas tanah, dia menjadi bingung, menyangka dia mungkin suatu penampakan: Santa Maria, menyedari bahawa dia adalah manusia daging dan bukan roh atau penampakan, membuat tanda salib di dahinya, matanya, bibirnya dan dadanya [595] .

Maria yang sama, setelah membuat tanda salib di atas Sungai Jordan, melangkah ke atas air dan berjalan di atasnya, menyeberangi sungai itu [596] .

Dalam *Limonar* Kebawah Duli Yang Maha Mulia Sophronius, Patriark Yerusalem, disebut tentang seorang presbiter bernama Conon, seorang biarawan di biara Penfokli, yang dipercayakan tugas membaptis lelaki dan wanita yang telah memeluk iman suci daripada orang Yunani. Namun, ketika membaptiskan wanita-wanita itu, dia tergoda oleh pemikiran berahi, kerana dia merasakan nafsu berahi dalam dirinya; dan, kerana takut akan godaan ini, dia ingin meninggalkan tempat itu. Suatu hari, seorang wanita muda dari Parsi datang untuk dibaptiskan— —yang sangat jelita parasnya; dan presbiter Konon, agar tidak melihat ketelanjangan wanita muda itu semasa pembaptisan dan pengurapan minyaknya, mengambil jubahnya dan berangkat dari sana, sambil berkata: 'Aku tidak dapat tinggal di tempat ini untuk tujuan ini.' Dan ketika dia meninggalkan tempat itu dan menaiki gunung, Santo Yohanes Pembaptis menemuinya dan berkata kepadanya dengan suara lembut: 'Kembalilah ke biara anda, dan aku akan meringankan perjuangan jasmani anda.' Tetapi Abba Konon berkata kepadanya dengan marah: 'Percayalah, aku tidak akan kembali; kerana engkau telah berjanji demikian kepadaku berkali-kali, tetapi tidak menunaikannya.' Tetapi Santo Yohanes memegangnya, mendudukkannya, dan setelah membuka jubahnya, membuat tanda salib tiga kali di bawah pusarnya, dan berkata kepadanya: 'Percayalah kepadaku, Pendeta Conon, kerana aku berhasrat agar engkau menerima upahmu untuk perjuangan ini; tetapi memandangkan anda tidak mahu, lihatlah, saya telahpun mengambil perjuangan ini daripada anda, dan anda akan terhalang daripada mendapat ganjaran untuknya.' Dan presbiter itu kembali ke biara; pada pagi berikutnya dia membaptis gadis itu dan mengoleskannya dengan mur, dan tidak merasakan nafsu dalam dirinya apabila melihat keadaannya yang telanjang, seolah-olah dia tidak pernah membaptis seorang wanita [597] .

[598]Dalam *Limonar* yang sama terdapat kisah seorang Santo Julian, Uskup Vostretum, yang dibenci oleh beberapa warganegara terkemuka dan kaya, lalu mereka merancang untuk membunuhnya dengan racun. Dan mereka menyuap seorang hamba muda yang bekerja untuknya, menjanjikan banyak hadiah, dan memberikan budak itu minuman beracun maut, supaya apabila dia menghidangkan cawan itu kepada uskup, dia boleh menuangkan racun maut ke dalamnya: dan budak itu melakukan seperti yang diperintahkan. Tetapi Santo Julian yang ilahi, setelah mengetahui rancangan mereka melalui wahyu ilahi, mengambil cawan itu dan meletakkannya di hadapannya; dan tanpa berkata sepatah pun kepada pemuda itu, beliau memanggil semua pemimpin kota, termasuk mereka yang merancang kematiannya. Bagaimanapun, uskup suci itu, tidak mahu mendedahkan mereka yang telah merancang perkara ini, berkata kepada semua dengan suara lembut: 'Jika kamu berniat membunuh Julian yang rendah hati dengan racun, di sini di hadapan kamu semua aku akan meminum racun yang telah kamu sediakan untukku'; dan, sambil memberkati cawan itu tiga kali dengan tangan kanannya, membuat tanda salib di atasnya, beliau berkata: 'Dengan nama Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus, Aku akan meminum cawan ini di hadapan kamu semua, dan setelah meminumnya sepenuhnya, Aku tidak akan cedera.' Mereka yang menyediakan racun itu pun ketakutan; dan tersungkur di kaki-Nya, mereka mengaku dosa mereka dan memohon ampun.

Demikian juga, Bapa Suci Benediktus, seorang abbas, diberikan sebuah gelas yang mengandungi racun maut yang dicampurkan dengan minuman tengah harinya oleh beberapa saudara yang membencinya. Tetapi apabila beliau membuat tanda salib di atas gelas itu, bekas itu segera hancur dan pecah di bawah kuasa Salib Suci, seolah-olah dipukul oleh batu [599] .

Dalam Riwayat Hidup Yang Terpuji Simeon Sang Stylite ditulis: Iblis, yang dengki kepada orang baik, mengubah dirinya menjadi malaikat yang bercahaya, dan muncul kepada orang suci itu di dekat tiang, dengan kereta api dan kuda-kuda api, seolah-olah turun dari syurga, dan berkata: 'Dengarlah, Simeon, Tuhan langit dan bumi telah mengutusku kepadamu, seperti yang engkau lihat, dengan kereta dan kuda, supaya, sama seperti Elia diangkat ke syurga, engkau juga diangkat, kerana engkau layak menerima kehormatan sedemikian, kerana kesucian hidupmu: kerana saatmu telah tiba, supaya engkau dapat menuai buah usahamu dan menerima mahkota kebaikan dari tangan Tuhan. Datanglah, maka tanpa berlengah, hai hamba Tuhan, supaya engkau dapat menyaksikan Penciptamu dan menyembah Dia yang membentukmu menurut citra-Nya; dan semoga para Malaikat dan Jibril, bersama para Nabi, Rasul dan Syahid, yang rindu untuk melihatmu, juga dapat melihatmu. Setelah berkata demikian kepada syaitan, orang suci itu tidak menyedari tipu daya musuh, lalu berkata: 'Tuhan! Akan Engkau bawa aku, seorang berdosa, ke syurga?' Dia menggerakkan kaki kanannya seolah-olah untuk menjejakkan kaki ke atas kereta kuda berapi itu, tetapi dia juga menghulurkan tangan kanannya, membuat tanda salib, dan serta-merta syaitan itu, bersama kereta kuda dan kuda-kudanya, lenyap seperti debu yang ditiup angin. Dan apabila Simeon menyedari ia adalah tipu daya syaitan, dia repented [600] .

Demikianlah kekayaan kesaksian mengenai tanda Salib dan kuasa ajaib tanda Salib; dan anda akan menemui kesaksian yang tak terhitung jumlahnya mengenai hal ini di seluruh Kitab Suci, yang mustahil untuk dikumpulkan dalam sebuah buku kecil, kecuali jika ia hendak dimuat dalam sebuah jilid besar.

Marilah kita sebutkan juga sekurang-kurangnya beberapa perkara mengenai subjek ini daripada Bapa-Bapa Gereja:

Saint Hippolytus, ketika bercakap tentang Antikristus dan tentang mereka yang akan percaya kepadanya, berkata: 'Dia akan memberi mereka satu tanda di tangan kanan mereka dan di dahi mereka; supaya tiada siapa pun boleh membuat tanda suci salib dengan tangan kanan mereka di dahi mereka, tetapi tangan mereka akan terikat: dan sejak itu mereka tidak akan mempunyai kuasa untuk menandakan anggota badan mereka'[601] . Sejauh ini Hippolytus. Kita, bagaimanapun, perhatikan: Santo Hippolytus bercakap tentang tanda salib, dengan berkata: 'Hal ini diketahui umum, kerana pada zamannya adalah adat di kalangan orang Kristian untuk menandakan diri mereka dengan tanda salib, dan demikianlah juga akan berlaku pada penghujung zaman, sama seperti yang diamalkan sekarang oleh orang Ortodoks.'

Saint John Chrysostom, dalam Homili-homili beliau mengenai Injil Matius, dalam Homili 54, berkata: 'Marilah kita memikul salib Kristus sebagai mahkota; kerana segala perkara yang berkaitan dengan kita disempurnakan melalui salib itu. Sama ada kita perlu dilahirkan semula, salib itu datang; sama ada kita mengambil bahagian dalam hidangan mistik itu; sama ada kita dilantik; atau apa sahaja yang kita lakukan, di mana-mana pembentukan kemenangan kita (ke atas musuh kita) sentiasa sedia ada: oleh sebab itu, di gereja-gereja, di dinding, di pintu, di dahi kita, dan dalam fikiran kita, kita mengukirkannya dengan penuh perhatian. Dan seterusnya: Sesungguhnya, adalah wajar untuk melukisnya dengan jari; tetapi terlebih dahulu dengan kehendak sendiri, dengan iman yang teguh. Dan jika anda membayangkannya sedemikian dalam mata hati anda, tiada roh najis akan dapat mendekat kepada anda, kerana ia melihat pedang yang mencederakannya; ia melihat pedang yang membawa malapetaka kepadanya. Kerana apabila kita melihat tempat-tempat di mana orang yang terkutuk dilemparkan, kita dipenuhi dengan ketakutan; fikirkanlah apa yang akan dialami oleh syaitan dan iblis apabila mereka melihat senjata yang dengannya Kristus memusnahkan segala kuasa mereka dan memenggal kepala naga (ular)[602] . Sejauh ini menurut Chrysostom.

Santa Efrem berkata dalam Homili 103: 'Marilah kita meletakkan tanda Salib yang memberi hidup di atas pintu, dan di atas dahi kita, dan di atas dada kita, dan di atas bibir kita, dan di atas semua anggota kita: marilah kita menandakan diri kita dengan ini, dan marilah kita membekalkan diri kita dengan ini.' Kerana inilah senjata orang Kristian, kemenangan ke atas kematian, harapan orang-orang yang beriman, cahaya kesudahan, pembuka syurga, pemusnahan bid'ah, pengukuhan besar iman, pemeliharaan dan pujian orang Kristian; yang mana orang Kristian mempersembahkannya tanpa henti setiap hari dan malam, pada setiap masa dan waktu, di mana-mana tempat. Tanpa Salib itu, janganlah memulakan apa-apa, mahupun menamatkan apa-apa; tetapi sama ada kamu berbaring, bangun, bekerja, atau dalam perjalanan—sama ada kamu berlayar di laut atau menyeberangi sungai— kuatkan semua anggota badanmu dengan Salib yang memberi hidup, dan kuasa-kuasa penentang, apabila melihat ini, tidak akan mendekatimu, tetapi, setelah bersembunyi, akan melarikan diri [603] .

Saint Siril dari Yerusalem, dalam Katekismus Moscow yang dicetak pada tahun 7204, seperti yang dipetik pada halaman 43, mengajar, dengan berkata: Buatlah tanda Salib Suci semasa makan, minum, duduk, berdiri, berbual, atau berjalan. Dan janganlah kamu memulakan satu pun daripada amalanmu tanpa membuat tanda Salib Kudus, sama ada di rumah, di jalan, pada waktu siang atau malam, atau di mana sahaja.

Demikianlah ajaran mengenai tanda Salib! Apa pula yang dapat kamu katakan menentangnya, hai kamu yang bersekutu, yang meragui tanda Salib, menolaknya, dan takut kepadanya sama seperti iblis takut kepada salib berujung empat? Para Rasul yang suci, setelah menerima teladan berkat daripada Kristus, mula melakukan kuasa dan penyembuhan dalam kalangan orang ramai melalui tanda Salib; para Martir yang suci membersenjatakan diri dengan tanda Salib; Malaikat-malaikat Tuhan, ketika menampakkan diri kepada Martir yang suci Procopius, membuat tanda Salib ke atas diri mereka; St. Yohanes Pembaptis, bertahun-tahun selepas kematiannya, muncul kepada presbiter Konon dan, dengan tanda salib, mematikan nafsu syahwat dalam dirinya. Orang-orang kudus Allah menghalau kuasa syaitan dan segala macam ketakutan dengan tanda salib. Seluruh Gereja Kristus, sejak permulaannya hingga kini, telah menegakkan adat Kristian yang saleh itu dengan membuat tanda salib dan memeteraikan segala-galanya dengannya. Namun engkau, hai musuh salib, takut akan tanda salib, dan bergetar seperti syaitan, kerana takut salib empat penjuru itu akan menaungi dirimu.

Jika kamu menamakan salib empat penjuru Kristus itu 'segel Antikristus', maka apakah yang hendak kamu gelar sebagai segel Kristus? Salib lapan penjuru? Tetapi siapakah yang pernah melukis salib lapan penjuru ke atas diri mereka, atau melakukannya sekarang? Siapakah yang memberkati sesiapa atau apa-apa dengan salib lapan penjuru? Bukankah kita menggunakan salib empat penjuru untuk membuat tanda salib ke atas diri kita, untuk memahatkan orang dan sakramen, dan untuk memberkati hidangan? Kerana inilah tanda dan meterai sejati Kristus yang benar Tuhan kita, seperti yang disaksikan oleh Damascene, yang berkata: 'Tanda ini telah diberikan kepada kita di dahi kita, menurut cara sunat Israel; kerana dengannya kita dibezakan daripada orang yang tidak beriman dan diiktiraf sebagai orang percaya; ini adalah perisai, senjata dan kemenangan ke atas syaitan; inilah meterai, supaya yang memusnahkan segalanya tidak dapat menyentuh us [604] .'

Sehingga di sini Damaskus. Bapa Gereja ini, bersetuju dengan guru yang disebut tadi, memanggil salib empat-puncak itu—sebagaimana dibayangkan—sebagai meterai Kristus, dan bukan meterai Antikristus. Semoga mereka dipermalukan dan dihinakan, mereka yang menamakan salib Kristus yang terhormat berujung empat sebagai meterai Antikristus, dan yang takut kepada salib berujung empat sama seperti iblis-iblis.

Bab 26. Mengenai penghujatan skismatik mengenai komposisi yang bergetar

Selain itu, satu lagi tanggapan bodoh mengenai meterai Antikristus kedengaran di Brynyany: mereka memanggil tanda salib yang dibuat dengan tiga jari sebagai meterai Antikristus. Demikianlah yang tertulis dalam Lelakon sesat dan menghina mereka: 'Jika sesiapa membuat tanda salib di wajahnya dengan tiga jari, iaitu dengan tiga jari, mereka telah menafikan Kristus dan menyerahkan diri kepada Syaitan; kerana itulah tanda Antikristus.' Demikianlah berakhirnya Lempitan Kitab ini. Dan begitulah mereka mula menganggap dua tanda sebagai tanda Dajjal: satu tanda Dajjal ialah salib empat penjuru, dan satu lagi tanda Dajjal ialah isyarat bergetar. Memang tidak jelas hujah mana antara mereka yang patut dipercayai—yang pertama atau yang kedua; kerana mereka tidak bersetuju sesama sendiri, malah tidak mengenal pasti meterai sejati Antikristus. Mereka merujuk kepada Santo Hippolytus, seolah-olah beliau yang menamakan 'isyarat bergetar' itu sebagai meterai Antikristus; tetapi dalam hal ini, mereka jelas berbohong. Dan bagaimana mereka tidak malu berdusta di hadapan Tuhan dan di hadapan semua orang? Kerana Santo Hippolytus sama sekali tidak menyebut sebarang isyarat jari, sama ada isyarat 'bergetar' mahupun isyarat 'dua jari'; dan beliau juga tidak menulis bahawa salib empat cabang adalah meterai Dajjal; kerana sama seperti salib empat cabang bukan dan tidak akan menjadi meterai Dajjal, begitu jugalah isyarat bergetar itu bukan dan tidak akan menjadi meterai Dajjal. Kerana saksi itu—Saint Hippolytus, yang menjadi sandaran golongan skismatik—tidak bersaksi terhadap kesesatan mereka. Biarlah semua orang membaca kata-kata Hippolytus—yang dirujuk oleh golongan Brynians—dengan teliti dan kebijaksanaan, dan menelitinya huruf demi huruf dan perkataan demi perkataan: adakah anda akan menemui sebarang sebutan mengenai susunan jari di situ? Sama sekali tidak. Mengapa, maka, pendusta-pendusta ini berani berdusta tentang Santo Hippolytus serta tentang diri mereka sendiri? Bukankah itu supaya mereka dapat dengan jelas menunjukkan bahawa mereka adalah anak-anak bapa segala dusta—syaitan?

Saya juga telah melihat, dalam senarai daripada surat-surat Avvakum, bahawa guru palsu ini, yang mengajar tanda salib dua jari (gaya Armenia) sambil menolak tanda salib tiga jari, mengucapkan penghujatan berikut:

Maka puak Nikonian akan menangis, kerana gagal mengaku Anak Tunggal yang suci, dua sifat ketuhanan dan kemanusiaan yang bersatu untuk keselamatan kita, tetapi sebaliknya menandakan dengan tiga jari tiga roh najis, iaitu roh-roh syaitan, seperti kodok. Mereka merebak ke seluruh alam semesta: berbahagialah dia yang berjaga-jaga dan menjaga pakaiannya, supaya dia tidak ditemui telanjang. Perhatikanlah, bapa-bapa dan saudara-saudara saya, bid'ah yang menggoncang ini adalah ketelanjangan jiwa dan raga; marilah kita menjaga diri kita daripadanya dengan segala cara. Demikianlah berakhirnya penghujatan Avvakum.

Dengan kata-kata inilah, Avvakum memperlihatkan dirinya sebagai seorang pendusta, seorang ahli bidah, seorang yang salah mentafsir dan seorang penista, yang akan terbongkar oleh sebarang akal yang waras.

Avvakum berdusta apabila dia memanggil kita, orang Kristian ortodoks, sebagai pengikut aliran Nikon. Adakah Kristianiti Rusia benar-benar bermula daripada Nikon? Adakah kita benar-benar diterangi oleh pembaptisan suci melalui dia? Kita mendengar bahawa KeagunganNya Nikon adalah seorang uskup besar Tuhan, Patriark Moscow, seorang yang mahir dalam Kitab Suci, saleh, dan suci dalam hidupnya; namun dia bukan nenek moyang kita, sama ada secara jasmani mahupun rohani, kerana kita tidak dilahirkan daripadanya, dan kita tidak menerima iman kita daripadanya. Tetapi kami keturunan, melalui kelahiran daging, daripada suku Japhet, anak Nuh; dan melalui kelahiran rohani daripada Pangeran Vladimir yang Kudus, Setara para Rasul, kerana daripada beliau seluruh Rusia menerima iman dan pembaptisan; dan Vladimir menerimanya daripada orang Yunani, dan orang Yunani menerimanya daripada para uskup dan guru suci purba sejagat; uskup dan guru-guru zaman dahulu menerimanya daripada Rasul-rasul yang suci; Rasul-rasul menerimanya daripada Kristus sendiri: kerana kami adalah orang Kristian, dan bukan Nikonian, menurut firman Rasul yang suci Petrus, 'suatu bangsa pilihan, keimaman diraja, bangsa yang suci, umat kepunyaan-Nya sendiri' ([605] ). Tetapi Habakuk, bersama para muridnya, setelah murtad daripada Gereja Kristus dan iman Ortodoks, kepada keturunan manakah kamu tergolong? Sudah tentu kepada keturunan musuh Kristus – syaitan.

Habakkuk berdusta lagi, memfitnah kami, seolah-olah kami tidak mengaku dalam Anak Tunggal Allah, Kristus Tuhan kami, dua sifat—ketuhanan dan kemanusiaan—yang bersatu untuk keselamatan kita. Dia sendiri melakukan ini, seperti yang telah ditunjukkan sebelum ini dalam bahagian pertama, dalam risalah kedua, di mana hujah bidahinya didedahkan, mendakwa bahawa terdapat Anak Allah yang berasingan di syurga bersama Bapa, dan Anak yang berasingan di rahim Perawan yang Paling Suci.

Avvakum adalah sesat, menghina perbuatan kita yang penuh penghormatan membuat tanda salib, dan menamakannya sebagai bid'ah, yang dengannya kita dengan taat dan ortodoks mewakili tiga Pribadi Tritunggal Yang Maha Suci; dan, sambil membuat tanda salib di atas diri kita dengan penuh penghormatan, kita berkata: 'Dalam nama Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus'. Dengan menolak tanda salib ini, dia menolak pengakuan Trinitas.

Avvakum telah menunjukkan dirinya sebagai penyimpang kebenaran dan seorang penista besar, salah mentafsir kata-kata yang tertulis demikian dalam Kitab Wahyu, bab 16: 'Aku melihat daripada mulut naga, dan daripada mulut binatang-binatang itu, dan daripada mulut nabi palsu , tiga roh najis seperti katak keluar[606] , dan sebagainya.' Bagaimanapun, dia menggunakan tafsiran songsang terhadap kata-kata ini untuk menyesatkan fikiran kita yang penakut, seolah-olah dengan membuat tanda salib menggunakan tiga jari kita sedang memanggil tiga roh najis dan tiga kodok yang muncul di alam semesta. Dengan berbuat demikian, dia menghina Trinitas Yang Maha Suci, atas nama-Nya kita membuat tanda salib dengan tiga jari, sambil berkata: dalam nama Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus. Namun dia menamakan Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus—Tuhan yang kita seru—sebagai tiga roh najis dan tiga kodok. Oh, penghujatan yang keji! Oh, penghujatan yang dibenci Tuhan! Oh, kekafiran yang tidak bertuhan! Siapakah yang pernah, sejak zaman azali, mendengar penghujatan sebegini terhadap Trinitas Yang Maha Suci? Tiada satu pun bid'ah, mahupun kejahatan, yang pernah menghujat Trinitas Yang Maha Suci seperti yang dilakukan oleh Avvakum si pendusta. Inilah guru yang dimiliki oleh golongan skismatik; inilah orang yang mereka ikuti; inilah ortodoksi mereka.

Selain itu, gulungan skisma ini mengandungi isyarat menghina terhadap tanda salib: sebuah tangan digambarkan dengan tiga jari yang disatukan; pada satu jari tertulis 'sa', pada satu lagi 'ta', dan pada yang ketiga 'na'—ini adalah Iblis; dan ia ditandatangani, kerana nama itu milik pembenci Tuhan yang jahat, Dajjal, yang akan diletakkannya di sebelah kanan tangan mereka yang beriman kepadanya. Dan ia menghina kita, golongan ortodoks, seolah-olah kita percaya kepada Dajjal dan bukannya kepada Kristus, dan seolah-olah kita menanggung nama Dajjal pada tiga jari, dan seolah-olah kita membuat tanda salib dengan nama Dajjal. Kutukan sedemikianlah yang ditimpakan oleh Lemparan terkutuk itu ke atas kita, yang beriman kepada Kristus (dan bukan kepada Antikristus), dan yang tidak membuat tanda salib dengan nama Antikristus, tetapi dengan nama Tritunggal Yang Maha Kudus: Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Dia memetik dengan salah kesaksian Santo Efrem dan Santo Hipolitus, yang menyebut tanda tiga jari ini sebagai tanda Antikristus; namun dalam tulisan para santo itu (seperti yang telah kami nyatakan sebelumnya) hal ini sama sekali tidak terdapat. Ini adalah ciptaan iblis dan nafas dari mulut neraka.

Adalah lebih wajar bagi mereka, sebagai orang sesat, menulis nama seorang syaitan menggunakan tanda dua jari Armenia mereka: 'de' pada satu jari, 'mon' pada jari yang satu lagi; dan dengan itu, seorang syaitan akan bersemayam di atas kedua-dua jari mereka—syaitan yang sama yang telah lama mereka pendam dalam hati, yang mereka dengar, dan oleh rohnya mereka diajar, merangka ajaran menghina dan palsu terhadap Gereja Kristus. Tetapi Tuhan, Allah pembalasan, Allah pembalasan, akan membalas mereka setimpal dengan perbuatan mereka, dan akan memusnahkan mereka kerana tipu daya mereka.

Dalam Gulungan skismatik yang sama itu, yang mengajar kaedah dua jari Armenia untuk membuat tanda salib, tertulis begini:

Dalam Buku Liturgi cetakan besar, halaman 659: 'Jika sesiapa tidak membuat tanda salib dengan dua jari, seperti yang dilakukan oleh Kristus, semoga dia terkutuk.'

Bagaimanapun, saya mengambil Buku Liturgi cetak besar itu dan, setelah meneliti petikan-petikannya, mendapati ia dicetak berbeza seperti berikut: 'Jika sesiapa tidak membuat tanda salib dengan dua jari, seperti yang dilakukan oleh Kristus.' Dan ini segera kelihatan sebagai kepalsuan skismatik, kerana teks yang dicetak berbunyi: 'jika sesiapa tidak membuat tanda salib'; namun mereka telah menambah 'ini' dan 'itu', menjadikannya berbunyi: 'jika sesiapa tidak membuat tanda salib'. Dengan demikian mereka menipu orang-orang yang mudah tertipu dengan kebohongan mereka, menambah pada teks yang tertulis apa yang tidak tertulis, sama seperti mereka telah menambah 'ini' dan 'itu': kerana membuat tanda salib untuk orang lain adalah satu perkara, dan membuatkannya untuk diri sendiri adalah perkara yang berbeza sama sekali.

Pertimbangkanlah perkara ini dengan akal yang sihat: adakah Kristus Tuhan dibaptiskan dengan tanda salib semasa hidup di bumi di kalangan manusia? Adakah Dia menyusun jari-jarinya membentuk tanda salib ke atas diri-Nya? Adakah tanda salib diamalkan sebelum Kesengsaraan Kristus oleh Rasul-rasul suci yang mengikuti Kristus, atau oleh Para Nabi dan nenek moyang yang datang sebelum mereka?

Dan selain itu: adakah Kristus Tuhan membaptis sesiapa pun dengan dua jari? Di manakah ini tertulis? Dalam Injil mana atau oleh Rasul mana? Terdapat tertulis dalam Injil Lukas, pada bab terakhir, bagaimana Kristus Tuhan, ketika naik ke syurga, memberkati Rasul-rasul yang kudus: Dia mengangkat tangan-Nya dan memberkati mereka; tetapi tiada disebutkan di situ tentang susunan jari-jari. Dia memberkati mereka dengan seluruh tangan-Nya, dengan semua jari-Nya. Amalan melipat jari kemudian menjadi kebiasaan di kalangan orang-orang beriman, dan ia adalah satu adat yang baik; namun ia bukan suatu dogma kepercayaan.

Tetapi saya tidak akan membincangkan lagi susunan jari-jari; kerana sudah mencukupi yang telah ditulis dan dijelaskan mengenai perkara ini dalam kitab *The Rod*, dan dalam kitab *Uvet*, seperti ia dipanggil, dan dalam Mazmur yang disemak semula; biarlah mereka yang berminat membacanya di sana.

Bab 27. Mengenai penghujatan mereka terhadap Misteri Ilahi

Selain itu, golongan skismatik menghina misteri ilahi yang paling suci: Tubuh dan Darah Kristus, yang dirayakan dalam bentuk roti dan wain.

Mereka menghina dan menjijiki perkara-perkara suci yang paling mulia ini seolah-olah ia sesuatu yang keji, menamakan penerimaan misteri ilahi itu sebagai kekotoran, yang paling hina di antara segala kekotoran. Alangkah besarnya penghujatan yang tidak bertuhan ini, dan penghinaan yang dahsyat terhadap Kristus Tuhan kita, yang kita sembah dan terima dalam misteri-Nya yang paling suci! Alangkah peritnya penderitaan yang menimpa Tuhan kita oleh anjing-anjing yang tidak malu dan buas itu, yang membuka mulut mereka yang menggonggong menentang-Nya, di antaranya ada yang menjerit: 'Tangkap Dia, tangkap Dia, dan salibkan Dia!'

Mereka menghina dan memandang hina ketiga-tiga misteri ilahi (sebagaimana yang telah disampaikan kepada kami) kerana:

Pertama, kerana salib empat cabang yang digambarkan pada prosfora suci;

Ini adalah kerana buku-buku liturgi yang baru dicetak:

Dan ini, kerana para imam yang melaksanakan upacara suci.

Mereka menamakan salib empat cabang itu sebagai tanda Antikristus:

Buku Liturgi yang baru dicetak dipanggil 'iman baru';

Dan para rohaniawan yang menjalankan ibadat dikritik atas dua perkara: kerana yuran yang ditetapkan untuk pelantikan mereka, yang dipanggil suapan oleh golongan skismatik, dan kerana cara hidup mereka yang rosak,

Dan mereka berhujah bahawa, kerana perkara-perkara ini, para imam bukanlah imam; Liturgi bukanlah Liturgi; korban bukanlah korban.

Kami, bagaimanapun, akan meneliti tiga perkara:

1) Adakah salib empat mata yang digambarkan pada prosfora suci menjadi halangan kepada penyembahan Kurban Kudus, sehingga ia mungkin bukan Tubuh Kristus?

2) Adakah Kitab Liturgi yang baru dicetak itu satu halangan kepada Liturgi Kudus, sehingga ia mungkin bukan Liturgi yang sebenar?

3) Adakah yuran yang ditetapkan untuk tahbisan dan gaya hidup songsang imam menghalang Roh Kudus daripada turun dan misteri ilahi daripada dirayakan apabila imam merayakan Liturgi?

PEERIKSAAN PERTAMA

Mengenai salib empat cabang pada prosfora; adakah ia halangan kepada Korban Kudus?

Saya bertanya:

Dalam perayaan suci misteri ilahi, yang dipersembahkan kepada Tuhan Bapa bagi seluruh dunia dalam bentuk roti: adakah itu salib, yang digambarkan sebagai meterai pada prosphora, atau Kristus sendiri, yang disalib dalam bentuk salib?

Jika salib dipersembahkan sebagai korban, maka ia bukan Kristus; kerana ia bermakna bukan tubuh Kristus yang wujud, tetapi zat kayu salib dalam bentuk roti, yang tidak masuk akal dan tidak bermakna.

Tetapi jika Kristus sendiri yang dipersembahkan sebagai korban, maka ia bukanlah salib; kerana bukan salib yang dikorbankan untuk kehidupan dan keselamatan dunia, tetapi Anak Domba Allah, yang menghapuskan dosa dunia, yang dikorbankan dalam bentuk salib.

Dan kerana bukan salib tetapi Kristus yang dipersembahkan sebagai korban, apakah halangan agar korban itu diwakili oleh salib empat cabang, yang digambarkan sebagai meterai pada prosphora?

Saya bertanya sekali lagi:

Apabila Kristus Penyelamat disalibkan di atas kayu salib bagi kita, sambil mengulurkan tangan-Nya yang paling suci, adakah Kristus ketika itu berujung lapan, atau berujung empat?

Anda tidak boleh mengatakan Dia berujung lapan, hai Brynyan! tetapi lebih tepat berujung empat: kepala-Nya yang paling suci di puncak salib, tubuh-Nya yang terentang sepanjang panjangnya, kaki-Nya di pangkal salib, dan tangan-Nya di lebarnya; sama seperti Dia digambarkan pada prosphora oleh salib berujung empat.

Apakah bantahan anda terhadap salib empat-titik pada prosphora, yang dengannya anda menggambarkan tubuh Kristus, yang telah disalibkan dalam empat bahagian di atas kayu salib?

Sekali lagi:

Apabila Anak Domba Allah, yang dipersembahkan di atas cakera suci, ditusuk dengan lembing, adakah ia dipersembahkan dalam bentuk salib berujung lapan atau salib berujung empat? Sesungguhnya, dalam bentuk salib berujung empat, dipotong memanjang dan melintang menjadi empat hujung dan bahagian, dan bukan menjadi lapan hujung dan bahagian.

Dan jika Anak Domba, ketika dikorbankan, tidak menjadi najis oleh salib empat cabang yang membahagikan kepada empat bahagian; apakah kekotoran atau halangan yang wujud pada korban suci akibat salib empat cabang itu, yang dicap pada bahagian atas Anak Domba?

Selain itu:

Apabila imam, semasa mendirikan Liturgi Ilahi, selepas mengucapkan kata-kata Kristus dan memohon Roh Kudus, sambil berkata: 'Dan hendaklah ada…' dan seterusnya, membuat tanda salib di atas persembahan suci; dengan salib apakah beliau membuat tanda itu: salib berujung lapan atau salib berujung empat? Sesungguhnya, salib berujung empat.

Dan jika Kurban Kudus, apabila diberkati dengan salib berujung empat, tidak menjadi najis tetapi disucikan, apakah najis atau halangan yang boleh ada pada korban-korban itu daripada salib berujung empat itu, yang digambarkan sebagai meterai pada Anak Domba?

PERTIMBANGAN KEDUA

Mengenai Buku Ibadat yang baru dicetak; adakah ia halangan kepada Liturgi Kudus?

Saya bertanya:

Dalam Buku Ibadah yang baru dicetak, adakah susunan kuno Liturgi Kudus telah diubah? Adakah doa-doa, firman Kristus, dan permohonan Roh Kudus telah diubah? Sama sekali tidak: tetapi seperti dalam yang lama, begitu juga dalam yang baru ia dicetak tanpa gagal.

Jadi, jika dalam Kitab Ibadat yang baru dicetak, susunan Liturgi Ilahi, doa-doa, firman Kristus, dan permohonan Roh Kudus tidak diubah; tetapi seperti dalam kitab-kitab lama, begitu juga dalam kitab-kitab baru ia dicetak tanpa gagal: apakah, maka, halangan kepada Liturgi Ilahi yang disebabkan oleh Kitab Ibadat yang baru dicetak itu?

Saya bertanya sekali lagi:

Siapa yang merayakan Liturgi? Siapa yang berdoa kepada Tuhan semasa perayaan? Siapa yang memohon Roh Kudus ke atas Kurban Kudus dan mempersembahkan korban? Adakah ia buku itu—Buku Ibadah Lama atau Baru—atau adakah ia orang yang dikuduskan untuk tujuan ini, iaitu imam?

Jika ia adalah buku itu—sama ada Buku Ibadat lama atau yang baru—ia adalah sah sepenuhnya; kerana seorang imam tidak diperlukan, tetapi hanya buku itu sendiri yang mesti diletakkan di atas mezbah.

Tetapi jika seorang paderi, bukannya buku, yang menduduki Liturgi, apakah bantahan terhadap Buku Ibadah yang baru dicetak, di mana paderi itu membaca doa yang sama seperti dalam Buku Ibadah lama, mengucapkan kata-kata yang sama persis, dan melaksanakan upacara yang sama persis, sama seperti yang ditetapkan dalam yang lama?

Bab 28. Mengenai Upah Imam

Pertimbangan Ketiga

Mengenai yuran yang dikenakan oleh paderi untuk perayaan Liturgi Ilahi, yang dipanggil 'upah' oleh golongan skismatik, dan mengenai cara hidup mereka yang tidak bermoral; adakah perkara-perkara ini menghalang Roh Kudus daripada bekerja melalui Misteri Kudus?

Mengenai yuran.

Saya bertanya: adakah kedua-duanya—bayaran dan suapan—itu sama? Jika kedua-duanya sama, maka tidak dibenarkan bagi paderi yang berkhidmat di mezbah untuk dibiayai daripada mezbah; kerana adat mereka menerima upah daripada orang beriman untuk setiap perkhidmatan gerejawi: untuk pembaptisan, perkahwinan, pengakuan dosa, perkhidmatan doa, pengebumian, peringatan, membawa Rahmat Suci, dan sebagainya; dan semua ini, sebagai pemberian daripada Tuhan, tidak sepatutnya dijual, tetapi diberikan secara percuma. Dan seperti yang diperintahkan oleh Rasul bahawa mereka yang melayani di tempat suci harus makan daripada tempat suci, dan mereka yang melayani di mezbah harus menerima nafkah mereka daripada mezbah [607] ?

Maka, hendaklah diketahui oleh semua, bahawa terdapat perbezaan antara persepuluhan dan upah. Persepuluhan ditetapkan oleh Gereja untuk nafkah mereka yang berkhidmat di mezbah; manakala upah pula dilarang, kerana ia merupakan penjualan benda-benda suci, yang dipanggil simoni, dinamakan sempena Simon ahli sihir, yang cuba membeli rahmat Roh Kudus daripada Rasul-rasul dengan wang perak [608] . Sepuluh persembahan diketahui umum, manakala suapan diberikan secara rahsia; atas sebab ini ia dipanggil sacrilege. Sepuluh persembahan tidak berdosa, kerana ia disahkan oleh Gereja; suapan pula adalah dosa, dilarang oleh Gereja. Sepuluh persembahan adalah jumlah yang kecil, manakala suapan adalah jumlah yang besar. Persembahan sepersepuluh memenuhi kewajipan kepada Gereja, manakala suapan secara rahsia membeli kurniaan Gereja. Kerana cukai dikira sebagai sedekah, seperti yang dapat dilihat daripada kata-kata Maharaja Yunani yang saleh, Justinian, dalam kitab *Kormchiya*, pada folio 323, di mana tertulis demikian: 'Kami bukan sahaja tidak melarang perkara ini, malah kami memerintahkan mereka melakukan perkara-perkara seperti itu untuk keselamatan jiwa mereka.' Kerana kami hanya melarang apa yang diberikan oleh individu persendirian, dan bukan kepada gereja-gereja suci. Demikianlah berakhir kata-kata Justinian. Dan sesungguhnya, persepuluhan itu berfungsi untuk keselamatan jiwa; kerana apa yang diberikan kepada para paderi adalah untuk nafkah mereka, manakala apa yang diberikan kepada uskup segera diagihkan sebagai sedekah kepada orang miskin . Mengenai bayaran, ia dianggap sebagai ketamakan dan keuntungan tidak adil, dan sebagai pemerasan, serta dianggap dosa besar; dan ia dihukum dengan ekskommunikasi dan anatem; seperti yang dapat dilihat dalam kitab yang dikenali sebagai 'Kormchiya', dalam Bab 1, dalam Kanun Apostolik, pada halaman 7, verso.

Peraturan 29 Rasul Kudus.

Mana-mana uskup, imam atau diaken yang menerima jawatannya sebagai balasan harta hendaklah digulingkan, begitu juga dengan yang melantiknya.

Untuk kes-kes lain yang serupa, lihat *Kormchiya* yang sama, folio 184 bahagian belakang, dan folio 211 bahagian belakang, dan folio 283, 284, 289 bahagian belakang, dan 290 bahagian belakang.

Mengenai yuran yang sah dibayar semasa tahbisan, lihat dalam buku yang sama, yang dikenali sebagai *Kormchiya*, Bab 42; dan dalam dekrit Maharaja Justinian, kemasukan nombor 32 pada folio 319: di situ dinyatakan secara khusus apa yang perlu dibayar semasa tahbisan. Empayar Justinian menaiki takhta Empayar Yunani pada tahun 527 Masihi.

Teodorus, Patriark Antiohia yang dikenali sebagai Balsamon, dalam huraiannya mengenai Kanun Apostolik dan Majlis Bapa-Bapa Kudus, di bawah bab 54 [609] , mengimbau kembali Kaisar Yunani yang saleh, Isaac Komnenos, yang dengan titah kaisar beliau mengesahkan bahawa tujuh keping wang emas hendaklah diberikan kepada uskup oleh presbiter yang dilantik, diagihkan seperti berikut: satu keping wang emas daripada kalangan klérus, tiga daripada diaken, dan tiga daripada imam. Isaac Komnenos memulakan pemerintahannya di Greece pada tahun 1057 Masihi; Theodore Balsamon, bagi pihaknya, menulis sebuah komentar mengenai kanun pada tahun 1202.

Perhatikanlah bagaimana, sejak zaman dahulu lagi, penghormatan tanpa dosa daripada mereka yang dilantik telah ditetapkan oleh para maharaja yang taat beragama dalam Gereja Greek; daripada situlah kita menerima iman kita serta statut dan undang-undang Gereja.

Juga diketahui mengapa adat ini ditetapkan bagi mereka yang dilantik: seorang imam atau diaken yang baru dilantik mesti, semasa pelantikan mereka, menghidangkan jamuan kepada uskup dan para paderi beliau. Dan kerana tidak semua orang mampu menyediakan hidangan untuk uskup dan para paderi beliau dengan sewajarnya, disebabkan kekangan kewangan, maka telah diperintahkan agar kos hidangan itu ditetapkan pada tujuh zlatits. Namun, jenis zlatits apakah ini di Greece pada masa itu—sama ada bernilai tinggi atau rendah—kami tidak mengetahui. Di tanah air kita, bagaimanapun, cukai itu tidak dibayar dalam bentuk syiling emas, dan ia juga tidak mempunyai nilai yang tinggi: kerana sebagai ganti syiling emas, bekas uskup-uskup Rusia telah menetapkan hryvnia. Mengenai perkara ini, ditulis seperti berikut: Pada zaman Kebawah Duli Yang Maha Mulia Siril (yang ketiga memegang nama itu), Metropolitan Kyiv dan Segala Rusia, ketika Serapion dilantik sebagai Uskup Vladimir (pada tahun 6782 penciptaan dunia, dan pada tahun 1274 Inkarnasi Firman Tuhan), para uskup berikut hadir pada pelantikan itu: Saint Ignatius, Uskup Rostov; Theodotus dari Pereyaslav; dan Simeon dari Polotsk; para uskup ini mengesahkan imam yang baru ditahbiskan, dengan menetapkan bahawa imam yang baru ditahbiskan hendaklah memberikan tujuh hryvnia kepada ahli paduan suara.

Dalam buku *The Correct Old Manuscript*, dalam kanun-kanun Majlis Ekumenikal Keenam, dalam Kanun 22, dan dalam ulasan mengenainya, ditulis perkara berikut:[610] : Mereka yang datang untuk sakramen Tahbisan bagi pelantikan hendaklah dibawa ke hadapan uskup tempatan. Orang-orang tersebut hendaklah menyediakan semua perbelanjaan dan keperluan: untuk lilin, untuk wain (gerejawi), untuk kemenyan dan prosphora, untuk perkhidmatan imam dan perbelanjaan lain, dan untuk hidangan uskup. Orang-orang sedemikian tidak boleh difitnah atau dituduh, kerana tiada kecederaan berlaku dalam perkara-perkara ini, dan penahbisan diadakan serta-merta, seperti yang dikatakan oleh Kristus: 'Kamu telah menerima serta-merta; berikan serta-merta.' Kerana satu perkara untuk mengambil bayaran bagi penahbisan—iaitu menjual dan membeli pangkat suci—dan satu perkara yang sama sekali berbeza untuk menyediakan perbelanjaan dan persembahan. Kerana di sini tiada urusan membeli atau menjual, dan amalan ini terdapat di mana-mana; dan orang yang waras tidak membantah perkara ini, seperti yang juga dikatakan oleh Rasul: 'Siapakah yang menjadi askar dengan belanja sendiri? Tetapi dia menerima nafkah daripada mereka yang dia layani.' Atau siapakah yang menanam kebun anggur dan tidak makan buahnya? Atau siapakah yang menggembala kawanan ternak dan tidak minum susu ternaknya? Adakah aku sedang membicarakan makanan manusia? Tidak, bukankah Taurat sendiri yang mengatakan ini? Kerana tersurat dalam Taurat Musa: 'Jangan kamu memasang moncong pada lembu semasa ia menumbuk lada' (iaitu, jangan halang binatang yang bekerja untukmu daripada makan; berilah ia makan). Adakah Tuhan bercakap tentang makanan semata-mata untuk lembu? Atau adakah Dia bercakap tentang segala-galanya untuk kepentingan kita? Kerana ia ditulis untuk kepentingan kita: '[611] '. Dan sekali lagi: 'Jika kami telah menabur perkara-perkara rohani di antara kamu, adakah terlalu besar jika kami menuai perkara-perkara material daripada kamu?'[612] ?

Mari kita ingat perkara berikut di sini:

Pada tahun-tahun yang lalu, semasa era kesultanan-kesultanan Rusia yang berasingan, ketika di bawah pemerintahan Horde, sekumpulan penganut sesat yang dikenali sebagai Strigolniki memberontak di bandar Pskov, (seperti Kapitons Brynyans masa kini), yang, dengan mengucapkan beberapa kata-kata kesat terhadap Gereja Tuhan, memisahkan diri daripadanya dan membawa ramai orang ke dalam kekerasan hati mereka yang sesat. Antara kata-kata kesat lain, mereka menuduh para paderi demi persepuluhan, seolah-olah pangkat keagamaan diperoleh dengan bayaran; dan atas sebab ini mereka menjauhi para imam dan Gereja. Setelah mengetahui hal ini, Kebawah Duli Yang Maha Mulia Filoteus, Patriark Konstantinopel (yang pada masa itu berselisih dengan Santo Aleksius, Metropolitan, dan Roman, Uskup, mengenai Keuskupan Kyiv), Patriark itu menulis sepucuk surat nasihat kepada rakyat Pskov; surat ini terdapat dalam kanun-kanun tulisan tangan lama, disisipkan di antara kanun-kanun Majlis Ekumenikal Keenam, di antara kanun ke-22 dan ke-23, dan kami petik semula di sini.

Surat daripada Keagungan Filoteos, Patriark Konstantinopel.

Para boyar yang mulia dan terhormat, para lelaki Pskov, anakku posadnik, para seribu-pria, para ratus-pria, dan semua anakku, umat yang memikul nama Kristus, yang tunduk kepada Metropoli Suci Semua Rusia, di bandar Pskov, Rusia, dan dalam sempadannya, anak-anak yang dikasihi oleh Tuhan kerendahan hati kami, kerana saya memanggil kamu semua anak dan keturunan! Selain itu, mereka yang telah memisahkan diri daripada Gereja Katolik dan telah terpisah daripada persekutuan Kristian melalui bujukan syaitan yang jahat. Setelah mengetahui kerendahan hati kami, dan kerendahan hati para Hierarki Suci agung bersama kami, Majlis Ilahi, dan segolongan daripada kamu yang, di sebalik kedok kesalehan—dengan mendakwa menegakkan Kitab Suci dan kanun-kanun suci—telah memisahkan diri kamu daripada Gereja Apostolik Ekumenikal, memandang saya, para uskup dan imam yang suci, dan seluruh rohaniwan, serta umat Kristiani yang lain—baik mereka yang melantik mahupun yang dilantik—sebagai orang sesat, sedangkan mereka sendiri sahaja dianggap ortodoks. Setelah mendengar ini, kami sangat bersedih di dalam hati dan menderita di dalam jiwa kerana pemisahan anggota-anggota Kristus. Kerana apakah penyakit dan kesedihan yang tidak akan kita alami, apabila mendengar bahawa anggota kita dipisahkan oleh musuh kebenaran, pembunuh sejak mula, penentang hakiki bagi kodrat kita? Kerana itulah sifatnya sentiasa: apabila dia tidak dapat menyerang secara terbuka, dia merancang secara rahsia, menipu mereka yang berada di sebelah kanan. Demikianlah dia telah memperkenalkan setiap ajaran sesat ke dalam Gereja Kristus; kerana selepas kedatangan Kristus dalam daging, segala penyembahan berhala berhenti tanpa sesiapa menyedarinya, dan syaitan tidak lagi mempunyai tempat untuk menundukkan orang kepada penyembahan berhala: dia mula bekerja dari sebelah kanan, kerana dia tidak dapat menipu mereka secara terbuka untuk menyembah banyak tuhan; bahkan, dia mengajar sesetengah orang untuk menamakan Anak Allah sebagai makhluk: dengan cara yang sama, dia telah memperkenalkan bid'ah-bid'ah lain dari sebelah kanan. Namun hari ini, kita melihat perkara ini juga berlaku di kalangan kamu: bahawa orang ramai secara beransur-ansur berpaling daripada Kristianiti dan daripada pelayanan sakramen yang diuruskan oleh para uskup dan imam, yang tanpa pelayanan itu tiada siapa yang boleh mengharapkan keselamatan, walaupun mereka hidup di bumi seperti malaikat: namun fitnah palsu ini sedang disemai di kalangan kamu, untuk membuat kamu percaya bahawa Gereja Tuhan didirikan demi keuntungan. Dan iblis jahat manakah yang telah memperdaya mereka sehingga mereka menerima perkara sedemikian? Kerana Gereja Tuhan, iaitu milik Kristus, yang Katolik dan Apostolik, wujud dari satu ujung bumi ke ujung yang lain, ditegakkan dengan teguh dan tidak goyah dalam iman sejati oleh kasih karunia dan kuasa Kristus Tuhan kita sendiri, dan kewujudan serta strukturnya dinyatakan dengan jelas dalam kanun-kanun suci. Tetapi mereka yang melantik dengan upah, seolah-olah menjual rahmat Yang Maha Suci Roh Kudus, kami kira dalam kalangan Simon, Makedonia dan penjual roh yang lain. Kerana Gereja Kristus sentiasa bertindak sedemikian. Namun, jika terdapat beberapa orang yang melakukan kejahatan ini dan berani melantik seseorang dengan upah, mereka tidak tergolong dalam Gereja Katolik: kerana mereka sedikit dan bertindak secara rahsia; tetapi apabila mereka didedahkan, mereka dilarang, dan dihukum serta diusir keluar dari Gereja. Walaupun terdapat beberapa orang uskup yang melantik paderi atas sogokan, tidaklah wajar untuk memisahkan diri daripada Gereja kerana perkara ini, mahupun menganggap mereka semua sebagai bidah, tetapi seseorang harus kekal bersatu dengan Gereja dan mengambil bahagian dalam Ekaristi. Adapun seorang uskup yang melakukan kejahatan, laporkanlah dia kepada metropolitan anda; dan jika dia gagal memperbaiki diri, dia akan dihukum oleh kerendahan hati kami, yang telah ditetapkan oleh Tuhan sebagai Bapa, Guru, dan Patriark bagi seluruh alam semesta, Konstantinopel. Oleh sebab itu kami menulis dan memberitahukan kepada kamu secara kebapaan, sebagai kepada anak-anak kami sendiri, sebagai peserta dalam Gereja, sebagai anggota Kristus sendiri—Kepala seluruh Gereja—bahwa kamu harus berhenti dari perselisihan dan perpecahan; dan, setelah bersatu dalam satu pikiran dengan tatanan gerejawi, persembahkanlah kemuliaan kepada Tuhan dalam keserasian. Kerana Gereja Kristus dimuliakan dalam ortodoksi dan dalam kehidupan kesalehan; tetapi apa jua jawatan yang dipegang semata-mata untuk keuntungan jelas dipanggil kejahatan. Malahan, mereka yang dilantik sering mencari keuntungan untuk diri mereka sendiri daripada lilin, wain, kemenyan, persembahan lain, dan hidangan. Amalan sedemikian tidak merosakkan perkara-perkara ini; kerana jawatan itu bersifat sementara, seperti yang dikatakan Kristus: 'Kamu telah menerimanya secara sementara; kamu juga akan memberikannya secara sementara.' Kerana satu perkara menerima gaji untuk jawatan itu, dan satu perkara yang sama sekali berbeza untuk membelanjakan bagi perbelanjaan yang diperlukan. Kita juga mendapati Tuhan kita, Tuhan Yesus Kristus, memasuki banyak rumah bersama para murid-Nya, disambut dengan hormat, mengajar firman dan hikmat yang benar, dan melakukan banyak mukjizat, menerima daripada mereka apa yang dipersembahkan. Kerana apabila Dia memasuki rumah Matius pemungut cukai, mereka menyediakan jamuan besar untuk-Nya. Dan apabila Dia memasuki rumah Maria dan Marta, Marta sibuk dengan pelbagai tugas; dan anda akan menemui banyak contoh seperti itu. Rasul Ilahi Paulus, mengambil daripada Taurat Musa , berkata: 'Jangan menutup mulut lembu yang sedang menumbuk gandum'[613] . Begitu juga, mentafsir makna Kitab Suci Ilahi, beliau berkata: 'Patutkah Tuhan mengambil berat tentang lembu? Tetapi Dia bercakap kepada kita dalam segala hal.' Demikian juga, mereka yang melayani di tempat suci turut menerima bahagian daripada persembahan di tempat suci, dan mereka yang melayani di mezbah turut menerima bahagian daripada persembahan di mezbah. Dengan cara yang sama, Tuhan telah memerintahkan supaya mereka yang memberitakan Injil hidup daripada Injil. Jika kami telah menabur perkara-perkara rohani di antara kamu, adakah terlalu banyak jika kami menuai perkara-perkara material daripada kamu?[614] Namun, ramai yang ingin mencapai perkara-perkara sedemikian dan memilikinya dalam urusan ketuhanan; kerana mereka yang bertindak dengan pertimbangan yang sihat dan hati nurani yang bersih tidak melakukan apa-apa untuk menghalang susunan yang telah ditetapkan, yang kini dijalankan tanpa sebarang ganjaran: oleh itu, dengan memahami semua ini, berusaha membetulkan apa yang telah tersilap. Oleh sebab itu, kami dengan rendah hati menghantar mesej kami, dan majlis besar, kepada Uskup Agung Suzdal yang mencintai Tuhan, Dionysius, seorang lelaki yang bermaruah, bertaqwa dan berakhlak mulia, serta penjaga terkenal Kanun-kanun suci, semoga beliau dapat menemui anda bagi pihak kami, dan memberkati anda, mengajar anda, menegur anda, menasihati anda, serta mengatur dan menyatukan anda seperti yang selayaknya bagi Gereja Apostolik Tuhan. Ketahuilah: sesiapa yang memisahkan dirinya daripada Gereja, memisahkan dirinya daripada Kristus Tuhan sendiri; dia tidak mempunyai bahagian mahupun warisan, sama ada dalam hidup ini mahupun dalam hidup yang akan datang. Kerana, kepada gereja manakah mereka akan berpegang, kemudian? Kerana jika kamu memisahkan diri daripada gerejamu melalui kesalahanmu sendiri dan mengucilkan diri sebagai orang sesat, maka Kristus tidak akan mempunyai gereja di bumi hari ini menurut kata-katamu, dan palsu lah firman yang menyatakan: 'Aku bersama kamu hingga ke akhir zaman.' Tetapi ini bukanlah dusta; semoga tidaklah demikian. Oleh itu, setelah mengenali jalan keselamatan dan bersatu dengan saudara-saudara kamu, semoga kamu, dalam kesatuan, memuliakan Tuhan, yang kasih karunia dan rahmat-Nya bersama kamu semua. Kami telah menulis ini secara ringkas, setelah meninggalkan banyak perkara; tetapi kami telah mempercayakan bahagian yang lebih besar kepada Uskup Agung Dionysius; apa sahaja yang diberitahukannya kepada kamu secara langsung, terimalah ia sebagai firman kami. Kami juga memohon agar kamu menulis kepada kami, supaya kami mengetahui tentang pemulihan yang telah berlaku oleh kasih karunia Tuhan, dan supaya kami dapat memuliakan Tuhan serta bersukacita atas kepulangan dan taubat mereka, yang menggembirakan baik malaikat mahupun manusia, menurut firman Tuhan kami Yesus Kristus. Semoga kita semua menerima kasih karunia dan kasih-Nya kepada umat manusia dalam hidup ini dan dalam hidup yang akan datang. Demikianlah berakhir surat patriarkal ini.

Selain itu, pada tahun 6883 sejak penciptaan dunia, dan pada tahun 1375 sejak Penjelmaan Tuhan Firman, orang-orang ortodoks yang bersemangat untuk kesalehan membunuh ahli-ahli bidah Strigolnik: diaken Nikita, orang sederhana Karpa, dan seorang lelaki ketiga bersama mereka, lalu melemparkan mereka dari jambatan, orang-orang yang rosak akhlak itu! yang dahulunya adalah syahid suci Kristus. Namun, ajaran sesat mereka tidak lenyap serta-merta, tetapi berlanjutan sehingga zaman Kebawah Duli Yang Maha Mulia Photius, Metropolitan Keseluruhan Rusia, yang menaiki takhta pada tahun 6917 kewujudan dunia, dan pada tahun 1409 Inkarnasi Tuhan Firman; dan beliau juga menulis surat nasihat kepada rakyat Pskov, yang teks penuhnya kami tidak sertakan di sini kerana panjangnya wacana, tetapi kami akan menyebut secara ringkas beberapa petikan daripadanya.

Kekudusan Photius, Metropolitan, menulis kata-kata ini dalam suratnya kepada rakyat Pskov:

Saya telah mendengar, dengan kerendahan hati yang mendalam, tentang kesalehan anda daripada tulisan-tulisan imam-imam anda, dan saya bersukacita; tetapi mengenai mereka yang telah sesat daripada hukum Tuhan dan Ortodoksi, yang dikenali sebagai Strigolniki, hati saya sangat gelisah, anak-anakku, dan saya tidak pernah berhenti memikirkan mereka. Dan aku telah mencari petunjuk dalam Kanun Ilahi, dan telah menulis kepada kamu, dan demi menenangkan mereka yang, semasa berada di kalangan kamu, berpegang kepada iman Ortodoks, yang dipanggil 'Strigolnitsy', yang telah diliputi oleh tipuan syaitan dan dibutakan oleh bid'ah kelicikannya, dan yang tidak mengenal cahaya sejati Kristus, tidak memahami penghakiman-Nya yang benar, dan tidak melihat jalan-jalan-Nya yang sebenar, dan sebagainya. Ia juga menyatakan perkara berikut: walaupun jika sesiapa pun bercakap dengan sangat menghina terhadap seorang uskup atau paderi, tiada siapa yang patut dihalang daripada menerima Komuni Suci daripada mereka, sehingga suatu perbicaraan yang benar diadakan, dan sebagainya.

Mengenai tugas, dinyatakan seperti berikut: dekrit Justinianus yang agung memerintahkan agar bayaran dibuat untuk penahbisan ke dalam keimaman. Yang sentiasa dikenang Maharaja Isaac Komnenos, setelah menulis ini di antara perkara-perkara lain, berkata: 'Kerajaan kami memerintahkan bahawa, selaras dengan adat kuno yang ditetapkan, tidak lebih daripada tujuh zlatik hendaklah dikenakan daripada penahbisan imam.' Mengukuhkan statut-statut kuno ini, majlis sinodal yang diadakan oleh Patriark Michael—seorang ahli falsafah terkemuka—juga menubuhkan, mengesahkan dan menutupnya. Dan satu lagi dekri konsili, yang dikeluarkan oleh Patriark Nikolaus dari Konstantinople, juga memerintahkan, dan dengan cara yang sama seperti yang telah ditulis sebelum ini, bahawa jumlah yang sama ditetapkan untuk penahbisan.

Adapun mengenai baki kandungan yang tertulis dalam surat itu, barangsiapa yang ingin mengetahuinya hendaklah membacanya dalam kitab yang sama, dan di tempat yang sama di mana surat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Patriark Philotheos disertakan.

Kami, setelah mengemukakan bukti sedemikian mengenai ketiadaan dosa dalam tugas yang telah ditetapkan, dengan ini mengisytiharkan: Jika raja-raja dan Patriark Konstantinopel Ortodoks (sebagaimana yang telah kami dengar), dan uskup-uskup purba , Rusia, telah menetapkan bayaran untuk penahbisan; kerana bayaran itu bukan gaji, tetapi satu tugas yang ditetapkan. Dan kerana ia bukan upah, ia tidak menghalang Roh Kudus daripada turun ke atas persembahan suci, daripada melaksanakan transubstansiasi, dan daripada mentadbir sakramen-sakramen lain.

Bab 29. Tentang Kehidupan Seorang Imam

Adakah kehidupan keimaman yang tidak bermoral menghalang Roh Kudus daripada turun ke atas Kurban Kudus dan menguduskannya?

Saya bertanya:

Apabila seorang paderi mengadakan ibadat ilahi, adakah dia mempersembahkan dirinya sebagai korban kepada Tuhan Bapa untuk dosa seluruh dunia, atau adakah dia mempersembahkan Anak Allah? Sesungguhnya, Anak Allah, dan bukannya dirinya sendiri; kerana imam tidak dapat menjadi korban yang dipersembahkan untuk dosa seluruh dunia, tetapi hanya Anak Allah Sendiri, yang disebutkan pada permulaan Proskomedia: 'Anak Domba Allah dikorbankan, mengambil dosa dunia, untuk kehidupan dan keselamatan dunia.'

Saya bertanya sekali lagi:

Dalam Liturgi Kudus, apabila Anak Allah dipersembahkan sebagai korban kepada Allah Bapa untuk dosa seluruh dunia, demi siapakah Roh Kudus turun ke atas korban yang dipersembahkan: demi imam, atau demi Anak Allah? Sungguh, demi Anak Allah; kerana Allah Bapa, bersama Roh Kudus, lebih memandang Anak-Nya yang dipersembahkan daripada imam yang mempersembahkannya, walaupun yang terakhir tidak patut dianggap tidak layak untuk pandangan Allah.

Kerana aku berkata:

Sekiranya imam itu mempersembahkan dirinya sebagai korban, dan Roh Kudus turun demi imam itu, maka sungguhlah cara hidup imam yang rosak itu akan menjadi halangan kepada kedatangan Roh Kudus. Tetapi memandangkan Anak Allah dipersembahkan sebagai korban, dan Roh Kudus datang demi Anak Allah, apakah halangan yang mungkin ditimbulkan oleh kehidupan seorang paderi yang rosak kepada Roh Kudus, yang menghalang-Nya daripada turun ke atas persembahan yang dipersembahkan dan mengubahnya menjadi tubuh dan darah Anak Allah?

Anda mungkin berkata:

Kurban Habil yang benar menyenangkan hati Tuhan, sedangkan kurban Kain yang berdosa tidak. Oleh itu, wajar bagi seorang imam menjalani kehidupan yang benar dan suci, supaya kurban yang dipersembahkannya menyenangkan hati Tuhan; tetapi jika imam itu berdosa, kurban itu—sama ada ia kurban atau bukan—tidak menyenangkan hati Tuhan, sama seperti kurban Kain.

Saya menjawab:

Dalam Perjanjian Lama, Tuhan memandang kepada orang yang mempersembahkan korban, bukan kepada korban itu sendiri, dan menerima persembahan itu kerana semangat orang yang mempersembahkan; demikianlah yang tertulis: 'LORD memandang kepada Habil dan persembahannya; Dia memandang kepada Habil dahulu, dan setelah melihat kasih sejati Habil kepada Tuhan, Dia juga memandang kepada persembahannya' ([615] ). Tetapi di mana Dia tidak melihat kesalehan sejati pada si pemberi, di situ Dia tidak memandang dengan berkenan terhadap korban yang dipersembahkan, kerana Dia berfirman: 'Aku tidak akan menerima dari rumahmu anak lembu jantan, juga dari kandangmu kambing jantan.' 'Patutkah Aku memakan daging anak lembu, atau meminum darah kambing? Persembahkanlah kepada Tuhan korban syukur'[616] dan seterusnya. Dan dalam Perjanjian Lama, imam lebih mulia daripada korban.

Namun, sekarang, dalam kasih karunia yang baru, tidaklah demikian. Imam tidak lagi lebih mulia daripada korban; tetapi korban lebih mulia daripada imam. Imam adalah manusia; korban adalah Anak Allah. Imam adalah manusia berdosa; korban adalah Anak Domba yang tidak bercela dan tiada cela – Kristus. Dan segala perhatian Tuhan Bapa tertumpu kepada korban itu, kepada Anak Tunggal-Nya; dan bukan kepada kehidupan imam yang berdiri di hadapan korban itu dan melayaninya. Korban itu juga tidak dipersembahkan dengan menyenangkan hati Tuhan kerana kehidupan saleh imam; tetapi kerana Anak Allah sendiri dipersembahkan sebagai korban kepada Tuhan Bapa. Kerana sama ada imam itu orang benar atau berdosa, korban tetap menjadi korban yang dapat diterima oleh Tuhan, berdiri tanpa halangan di hadapan Roh Kudus dan melaksanakkan sakramen.

Hidup yang beramal soleh sememangnya penting untuk pelayanan imam; supaya, seperti seorang malaikat yang nyata, dia dapat berdiri di hadapan korban tanpa darah bersama malaikat-malaikat yang tidak kelihatan. Dan setiap imam mesti, sedaya upaya, berhati-hati untuk berdiri di hadapan mezbah Tuhan dalam keadaan suci dan layak, supaya dia tidak muncul di hadapan Tuhan untuk menghadapi penghakiman dan azab. Kerana Tuhan mengasihi imam-imam yang melayani-Nya dalam kesucian, dan menyediakan ganjaran bagi mereka di syurga; tetapi mereka yang berani mendekati pelayanan dalam keadaan tidak suci dan tidak layak akan diserahkan kepada azab. Namun, kehidupan berdosa seorang paderi pun bukanlah halangan kepada tindakan Roh Kudus dalam pemurnian dan perayaan Kurban Kudus: semua Bapa Gereja sebulat suara mengesahkan perkara ini.

Sebagai bukti kebenaran ini, marilah kita kemukakan, sebagai ganti ramai Bapa-Bapa Kudus, satu Bapa Kudus iaitu Yohanes Krisostomus. Dalam homili-homilinya mengenai surat-surat Paulus, dalam homilinya mengenai Surat Kedua kepada Timotius, Bab 1, Peringatan 2, beliau menyatakan [617] : bahawa korban itu benar, walaupun orang yang mempersembahkannya menjalani kehidupan yang tidak suci, dan beliau berkata: 'Tuhan bekerja melalui Bahtera ketika Dia berhasrat menyelamatkan umat manusia.' Kerana adakah ia kehidupan keimamatan? Adakah ia kebajikan yang menghasilkan perkara sedemikian? Tidak mungkin segala rahmat dicapai melalui cara yang Tuhan kurniakan melalui kebajikan keimamatan; tugas imam hanyalah membuka mulutnya dengan tepat, namun Tuhanlah yang mencipta segala-galanya; anda hanya menunaikan peranan ini. Dan sekali lagi ia berkata: 'Aku ingin mengatakan sesuatu yang paling mulia, tetapi janganlah kamu terkejut, atau bersedih.' Apakah itu? Korban itu tetap sama, walaupun ia dibawa oleh seorang pelawat yang kebetulan datang. Kita, bagaimanapun, mengendahkan kata-kata Chrysostom: 'Bahkan jika seorang pelintas saja yang mengadakannya,' katanya, '—iaitu, walaupun imam itu hidupnya jahat—pengadannya tetap sama; ia adalah korban yang sama persis, dan tiada yang lain, sama seperti bagi mana-mana orang suci;' dan dia berkata: 'Sama ada ia Paulus atau Petrus, korban itu tetap sama—yang sama seperti yang diberikan Kristus kepada murid-murid-Nya, dan yang kini dilakukan oleh para imam: dan ini sama sekali tidak lebih rendah daripada yang itu, kerana yang ini juga tidak disucikan oleh manusia, tetapi oleh Dia yang menyucikan yang itu.' Kerana sama seperti firman yang diucapkan oleh Tuhan adalah sama persis dengan yang diucapkan oleh imam sekarang ini: begitu jugalah persembahan itu sama. Sejauh ini, demikianlah kata Santo Krisostomus.

Selain itu, untuk mengesahkan kebenaran ini, marilah kita juga menceritakan di sini kisah Yang Terpuji Markus si Berpenglihatan Jauh, yang disebutkan dalam Prolog, pada hari ke-10 bulan Mac, sebagai berikut:

Dikatakan tentang Markus, rahib Mesir itu, bahawa dia tinggal selama tiga puluh tahun tanpa meninggalkan selnya. Adalah menjadi kebiasaan seorang presbiter datang kepadanya, dan selepas mengadakan Liturgi Ilahi, dia akan memberinya Komuni Suci. Tetapi Iblis, yang dengki akan kebajikan dan kesabaran orang tua itu, berhasrat untuk mencobainya; lalu dia membawakan seorang lelaki yang kerasukan roh jahat kepadanya, seolah-olah untuk menerima doa dan berkat; Tetapi orang itu, yang telah dihasut oleh Iblis, berkata terlebih dahulu kepada orang tua itu: 'Imammu penuh dengan segala macam kekotoran dosa; jangan biarkan dia mendekatimu lagi.' Tetapi Markus, orang yang diilhamkan oleh Tuhan itu, berkata kepadanya: 'Anakku! Semua orang membuang najis; namun engkau datang kepadaKu; dan ada tertulis: "Janganlah menghakimi, supaya engkau tidak dihakimi"; namun walaupun dia seorang berdosa, Tuhan akan menyelamatkannya. Kerana ada tertulis: "Bersyukurlah seorang kepada yang lain, dan kamu akan disembuhkan."' Setelah berkata demikian, orang tua itu mengucapkan doa, mengusir iblis keluar dari lelaki itu, dan menyuruhnya pergi dalam keadaan sihat. Dan apabila presbiter itu tiba, orang tua itu menyambutnya dengan gembira. Tuhan yang baik, melihat kebaikan orang tua itu, menunjukkan suatu tanda kepadanya; kerana ketika presbiter itu hendak berdiri di hadapan mezbah suci, orang tua itu melihat Malaikat Tuhan turun dari syurga; dan setelah meletakkan tangannya di atas kepala presbiter itu, presbiter itu segera berubah menjadi tiang api. Ketika orang tua itu hairan dengan penglihatan itu, satu suara berkata kepadanya, "Hai manusia! Mengapa kamu hairan dengan hal ini? Kerana jika seorang raja duniawi tidak mahu bangsawan-bangsawannya muncul di hadapannya dalam keadaan tidak suci, tetapi sebaliknya dalam kesucian dan kemuliaan yang besar, alangkah lebih lagi Raja Syurga akan menyucikan mereka yang melayani rahsia-rahasia kudus dan berdiri di hadapan takhta-Nya? Sesungguhnya Dia akan membersihkan mereka dan menerangi mereka dengan kemuliaan surgawi. Setelah melihat ini, Yang Terpuji Markus memberitahu semua orang bahawa tiada siapa pun harus menghakimi seorang paderi atas dosa-dosanya; kerana para paderi adalah perantara Tuhan dan rakan pelayan bersama para malaikat.

Kisah yang serupa terdapat dalam *Paterikon of Skete*, dalam Bab 9: Seorang presbiter dari biara akan melawat mana-mana pertapa untuk memberikan Misteri Kudus kepadanya. Tetapi seorang lelaki tertentu, setelah datang kepada pertapa itu, mengumpat presbiter itu, menuduh dia seorang berdosa. Apabila presbiter itu datang, seperti kebiasaan beliau, untuk memberi sakramen, pertapa itu tidak membuka pintu untuknya, kerana menganggap beliau tidak layak, dan presbiter itu pun berpatah balik. Dan kedengaran satu suara dari atas, berkata kepada pertapa itu: 'Manusia telah mengambil hukuman-Ku.' Dan pertapa itu seolah-olah dalam samadhi, lalu ia melihat sebuah mata air yang indah, sebuah baldi emas, sebuah corong emas, dan air yang amat jernih; dan ia melihat seorang pesakit kusta sedang menimba air dari mata air itu dengan baldi emas itu dan menuangkannya. Walaupun ia ingin minum apabila melihatnya, ia tidak minum; kerana orang yang menimba air itu adalah seorang pesakit kusta. Dan tiba-tiba, satu suara berkata kepadanya sekali lagi, "Mengapa kamu tidak minum air yang baik ini? Dosa apa yang ada pada si kusta yang menarikkannya?" Lalu rahib itu sedar semula, dan setelah memahami kuasa penglihatan itu, dia memanggil presbiter untuk merayakan Kurban Kudus seperti sebelum ini, dan menerima Misteri yang paling suci dari tangannya.

Daripada hujah dan kesaksian ini jelas menunjukkan bahawa kehidupan imam yang rosak tidak menghalang rahmat Roh Kudus daripada turun ke atas kurban kudus dan menyempurnakannya.

Kami benar-benar telah membuat siasatan menyeluruh mengenai Misteri Ilahi yang paling suci, dan telah menemui perkara ini:

Bahkan bukan juga salib empat cabang yang dicap pada prosphora,

mahupun kitab Liturgi yang baru diterbitkan,

Atau bayaran yang ditetapkan untuk tahbisan keimaman.

Demikian juga, kehidupan seorang paderi yang tidak bermoral tidak menghalang kedatangan Roh Kudus ke atas korban yang dipersembahkan.

Kerana sia-sia golongan skismatik menghina Misteri Ilahi yang paling suci, dan menjauhinya seolah-olah ia suatu kekotoran.

Bab 30. Mengenai Anak Domba Suci, untuk dimakan dan dikorbankan

Mengenai gulungan skismatik mereka, ia menghina misteri Ilahi dan korban tanpa darah yang kami persembahkan, serta mencaci konsekrasi, di mana kami memotong dan menyembelih Anak Domba Roti, sambil berkata: 'Anak Domba Allah sedang dimakan', dan sebagainya. Dan sekali lagi: 'Salah seorang tentera menikam lambung-Nya dengan tombak,' dan sebagainya. Mengolok-olok perbuatan ini, gulungan terkutuk mereka menulis begini: 'Tuhan (mereka kata) ditikam sekali di lambung-Nya dengan tombak di atas kayu salib, lalu darah dan air mengalir keluar; kerana Yesus merasai maut di kayu salib, dan ditusuk di kayu salib, iaitu di lambung-Nya. Fahamilah ini: adalah mustahil bagi mana-mana manusia dibunuh dua kali atau lebih; setiap manusia merasai kematian yang membawa maut hanya sekali. Dan sekali lagi di bawahnya: 'Kerana siapakah yang benar-benar dapat membunuh seorang manusia yang telah dibunuh berkali-kali?' Sekianlah Scroll itu.

Hendaklah setiap orang percaya sejati memperhatikannya, dan mengenal pasti pemikiran pemecah belah yang gila, roh dan pemikiran apakah yang mereka gunakan untuk mengucapkan kata-kata ini. Tidakkah mereka berhujah dengan semangat sesat, supaya Tubuh Kristus yang sejati tidak hadir dalam korban yang kita persembahkan dan raikan? Seolah-olah Kristus, setelah dikorbankan sekali di atas kayu salib dan ditikam dengan tombak, tidak lagi dipersembahkan untuk keselamatan dunia; dan korban yang dilakukan oleh para imam sama sekali bukan suatu korban.

Saya tidak mahu menjawab secara panjang lebar hujah bodoh mereka, kerana ia tidak layak; sebab ada tertulis: 'Aku tidak akan menyingkapkan rahsia-rahmia kamu kepada musuh-musuhmu.' Namun, penghujatan keji mereka terhadap misteri ilahi itu membangkitkan semangatku; dan tugas seorang uskup memerintahkan aku untuk tidak berdiam diri, tetapi mempertahankan kehormatan misteri yang paling suci. Biarlah bid'ah keji mereka dibantah, dan biarlah mereka dipermalukan; saya terpaksa, walaupun tidak rela (kerana keperluan mengatasi undang-undang), menerangkan secara ringkas kepada mereka beberapa misteri yang berlaku dalam Pengorbanan Ilahi, yang mereka tidak layak untuk mendengar atau mengetahui. Ketahuilah oleh mereka, bagaimanapun, bahawa bahkan Bileam, ahli sihir dan penyembah berhala, tidak layak menerima penampakan malaikat, walaupun ia perlu untuk tujuan tersebut, supaya mulutnya dapat dibungkam ketika dia berusaha menghujat dan mengutuk Israel: Malaikat Tuhan muncul kepadanya dengan pedang terhunus dan melarangnya menghujat atau mengutuk Israel [618] .

Semoga mulut-mulut yang menghujat dan menimbulkan perpecahan di sini juga dibungkam, yang menghujat Kristus Tuhan sendiri dalam misteri-misteri-Nya yang paling suci: biarlah respons kita kepada mereka adalah wahyu misteri Pengorbanan Ilahi, sebagai pedang yang menyerang dan memotong hujat bidah mereka.

1) Misteri Pengorbanan Ilahi.

Kurban Ilahi, yang dilaksanakan melalui upacara suci, bukanlah pembunuhan atau kematian sebenar Kristus yang abadi, Tuhan kita, yang dimuliakan di syurga dan memerintah bersama Bapa selama-lamanya dalam daging; tentang-Nya Rasul berkata: 'Kristus telah bangkit dari antara orang mati, dan tidak akan mati lagi; kematian tidak lagi berkuasa ke atas-Nya[619] ; tetapi ia adalah peringatan akan pemotongan dan kematian-Nya yang dahulu. Dan apabila sebahagiannya dimakan di atas diskus—dilepaskan daripada prosphora dalam rupa Tubuh Kristus dan dipanggil Anak Domba—ia dimakan sebagai peringatan akan Anak Domba Allah sendiri, Kristus, yang dikorbankan bagi kita di atas salib. Dan apabila sebahagian daripadanya, yang dipanggil Anak Domba, ditusuk dengan tombak di atas cakera, ia ditusuk sebagai peringatan kepada Anak Domba Allah sendiri, Kristus, yang disisi-Nya ditusuk dengan tombak di atas kayu salib untuk kita. Kristus Tuhan sendiri yang memerintahkan Rasul-rasul yang suci untuk melakukan ini, sambil berkata: 'Lakukanlah ini sebagai peringatan kepada-Ku'[620] . Dengarlah, hai para penista, dan perhatikan apa yang difirmankan Tuhan: Dia tidak berkata, 'Lakukan ini sebagai peringatan akan pembunuhan kedua-Ku, akan pemotongan-Ku', tetapi 'sebagai peringatan akan Diri-Ku'—iaitu, sebagai peringatan akan penderitaan dan kematian sukarela-Ku, sebagai peringatan akan pembunuhan dan pemotongan-Ku yang terdahulu di tangan orang Yahudi. Oleh sebab itu, Santo Basilius Agung, dalam Liturgi-Nya, berkata bagi pihak Kristus: 'Lakukanlah ini sebagai peringatan akan Diri-Ku'; kerana setiap kali kamu makan roti ini dan minum cawan ini, kamu mengisytiharkan kematian-Ku dan mengaku kebangkitan-Ku. Dan Santo Krisostom, dalam Liturgi-Nya, berdoa kepada Kristus, berkata: 'Kerana kami memperingati perintah yang menyelamatkan ini, dan segala yang telah menimpa kami : Salib, kubur, kebangkitan pada hari ketiga, dan sebagainya.' Oleh itu, hai kamu para penista yang celaka, ketahuilah bahawa Pengorbanan Ilahi yang kita persembahkan ini tidak membunuh Kristus, tetapi memperingati-Nya yang telah dibunuh sebelum ini di tangan orang Yahudi.

2) Misteri Pengorbanan Ilahi.

Bahagian itu yang, pada permulaan Proskomedia, diambil daripada prosphora, dan dipanggil Anak Domba, dan diletakkan di atas piring suci dalam rupa tubuh Kristus; apabila ia dipotong dan disembelih, bukannya tubuh Kristus sendiri yang dipotong dan disembelih, tetapi hanya roti, yang belum lagi transubstansiasi menjadi tubuh Kristus, hanya dalam rupa tubuh Kristus. Sekarang, apabila gambar seseorang dilukis pada sesuatu, dan gambar itu dipotong serta disembelih, adakah orang yang hidup itu menderita pada tubuhnya akibat pemotongan dan penyembelihan gambarnya yang dilukis itu? Sama sekali tidak. Demikian juga, Kristus Tuhan, dengan Tubuh-Nya yang mulia—yang tidak lagi tertakluk kepada sebarang penderitaan dan adalah abadi—tidak mengalami apa-apa, dan tidak juga mati, apabila imej Tubuh-Nya, Roti Anak Domba, dipotong dan dikorbankan semasa Proskomedia.

3) Misteri Pengorbanan Ilahi.

Bukan sahaja sebelum transubstansi roti yang diletakkan di atas paten menjadi Tubuh Kristus, Kristus, yang hadir di dalamnya seperti dalam imej-Nya sendiri yang dipotong dan dikorbankan, tidak menderita dengan apa jua cara sekalipun; tetapi memandangkan roti itu telahpun ditransubstansiasi oleh kuasa Roh Kudus, dan tidak lagi merupakan roti tetapi Tubuh Kristus yang benar di bawah rupa roti, Kristus tidak mengalami sebarang penderitaan apabila Ia dipecahkan dan dimakan. Kerana Dia hanya menderita sekali dalam daging-Nya bagi kita di atas kayu salib; tetapi selepas kebangkitan-Nya, Dia tidak lagi tertakluk kepada penderitaan. Dan sama seperti ketika itu, pada masa penderitaan sukarela-Nya, keilahian-Nya, yang sentiasa bersama-Nya, tidak mengalami sebarang penderitaan: demikian juga sekarang kemanusiaan-Nya, yang dimuliakan dengan ketidakmampuan menderita dan keabadian, tidak mengalami sebarang penderitaan dalam Pengorbanan Ilahi yang sedang dilakukan; kerana Pengorbanan Ilahi Kristus, yang kita lakukan, tidak membunuh atau menyembelih-Nya buat kali kedua.

4) Misteri Pengorbanan Ilahi

Dalam Pengorbanan Ilahi yang kita persembahkan dan yang dikerjakan melalui upacara suci, walaupun Tuhan kita Kristus tidak menderita apa-apa dalam daging-Nya, dan tidak dibunuh; namun Dia ditusuk, dan disembelih, dan darah-Nya dicurahkan tanpa sebarang penderitaan pada pihak-Nya, seperti yang dinyatakan kepada Bapa-bapa suci zaman dahulu melalui wahyu Ilahi. Dengarlah apa yang ditulis oleh yang Terpuji Ephrem dalam Homili 86 tentang seorang tua yang dianugerahkan wahyu mengenai misteri Ilahi:[621] : 'Aku melihat,' kata orang tua itu, 'langit terbuka, dan api turun bersama sekumpulan malaikat suci; dan di atas mereka terdapat dua wajah indah, kebaikan mereka tidak dapat digambarkan, kerana cahaya mereka bagaikan kilat; dan di tengah-tengah dua wajah itu terdapat seorang kanak-kanak kecil.' Kerana para malaikat berdiri mengelilingi meja suci, manakala kedua-dua wajah itu berada di atas meja suci, dan kanak-kanak itu berada di antara mereka. Dan apabila perayaan Misteri Ilahi hampir berakhir, dan para diaken mendekat untuk memecah roti persembahan, aku melihat (kata orang tua itu) dua wajah yang berada di atas meja suci. Mereka mengikat tangan dan kaki budak lelaki yang berada di atas mereka; dan mereka mengambil pisau, lalu menyembelih budak itu, dan menuangkan darahnya ke dalam piala yang ada di atas meja suci; dan setelah mereka mencincang tubuhnya, mereka meletakkannya di atas roti, dan roti itu menjadi tubuhnya. Dan teruskan membaca dari situ sehingga ke petikan yang mencatatkan bahawa, setelah selesai Liturgi Kudus, kuasa-kuasa ilahi itu dilihat naik ke syurga, dan budak itu berada di tengah-tengah mereka, hidup dan tidak mati. Demikian juga, dalam Riwayat Arsenius yang Terhormat yang Agung ditulis [622] : Kepada seorang saudara yang mempunyai keraguan tentang misteri ilahi, dua orang tua yang terkemuka berdoa kepada Tuhan untuknya dengan berpuasa selama seminggu penuh; dan ketika mereka berdiri bersama dengannya di gereja di satu tempat semasa Liturgi Ilahi, mata mereka terbuka, dan apabila roti diletakkan di atas meja suci, mereka melihat seorang kanak-kanak kecil; Tetapi apabila imam menghulurkan tangan untuk memecahkan roti, mereka melihat seorang Malaikat Tuhan turun dari syurga, memegang pisau di tangan, yang setelah membunuh budak itu, mencurahkan darahnya ke dalam piala; dan ketika imam memecahkan roti, Malaikat itu merobek-robek tubuh itu. Dan apabila saudara-saudara datang untuk mengambil Bahagian Misteri Kudus, seorang saudara yang tidak beriman juga datang, dan mengambil daging mentah dan berdarah di tangannya, dan melihat darah di dalam piala itu juga; dan, kerana ketakutan, dia menjerit sambil berkata: 'Aku percaya, ya Tuhan, bahawa roti ini adalah Tubuh-Mu, dan wain ini adalah Darah-Mu.' Dan segera daging itu menjadi roti, dan darah itu menjadi wain, dan dia menerima Komuni dengan ketakutan yang besar dan perasaan yang mendalam. Wahyu sedemikian berlaku bukan sahaja kepada yang layak, tetapi juga kepada yang tidak layak, menurut kehendak Tuhan. Dalam Prolog, pada hari ke-26 bulan November, tertulis: di kota Diospolis, saudara raja Saracen Nunermia memasuki Gereja Saint George dan, melihat imam merayakan Liturgi Kudus, menyembelih seekor anak domba, menuangkan darahnya ke dalam piala, dan memecahkan dagingnya di atas dulang; dan selepas Liturgi selesai, semua orang makan dagingnya dan minum darahnya. Demikian juga, dalam * * (Kehidupan Saint Basil the Great), ditulis [623] : ketika beliau sedang merayakan Liturgi Ilahi, seorang Yahudi, ingin mempelajari tentang misteri suci sebagai ganti seorang Kristian, menyamar sebagai orang beriman, memasuki gereja, dan melihat Saint Basil memegang seorang kanak-kanak di tangannya dan memecah-mecahkannya; Ketika orang-orang beriman menerima Komuni Suci dari tangan santo itu, orang Yahudi itu mendekat, dan santo itu menawarkan kepadanya, sama seperti kepada orang-orang Kristian lain, sebahagian daripada Karunia Suci; orang Yahudi itu mengambilnya dan melihat bahawa ia benar-benar daging; kemudian, ketika mendekat ke kaliz, dia melihat bahawa di dalamnya benar-benar terdapat darah.

Perhatikanlah, hai para penista yang malang, bagaimana Kristus Tuhan kita, dalam misteri ilahi-Nya, benar-benar hadir dalam rupa roti dan anggur—diperpecah, disembelih, dan mencurahkan darah-Nya untuk keselamatan kita; namun Dia tidak mengalami penderitaan, tidak dibunuh mahupun dimatikan, tetapi sentiasa hidup, dan tidak pernah musnah oleh racun. Maka, inilah misteri Pengorbanan Ilahi—walaupun sedikit bilangannya dan dijelaskan secara ringkas kepada kamu—semoga ia membungkam mulut kamu yang menghina dan sesat itu, hai kamu yang berpecah belah yang bodoh, yang menghina, seolah-olah kami merayakan Liturgi Ilahi dengan niat menikam, membunuh dan membunuh Kristus buat kali kedua atau berkali-kali; dan memaki kami—dan sebenarnya Kristus Sendiri dalam Pengorbanan Ilahi—kamu berkata: 'Bagaimana mungkin membunuh seseorang yang telah dibunuh sekali, berkali-kali?' Dengan kata-kata apakah kamu mendedahkan bid'ahmu, seolah-olah Kristus, setelah sekali dikorbankan di kayu salib dan ditusuk dengan tombak, tidak lagi dipersembahkan untuk keselamatan dunia? Dan jika demikian, menurut pemikiran bid'ah kamu yang bodoh, atas sebab apa Kristus telah memerintahkan Rasul-rasul yang suci, sambil berkata: 'Lakukanlah ini untuk memperingati aku'? Dengan alasan apa Santo Yakobus, saudara Allah, dan Santo Basil Agung, dan Santo Yohanes Krisostomus (dalam iman mereka kamu sendiri percaya) telah menyusun liturgi mereka sendiri? Tetapi, hai kamu yang paling bodoh, kamu telah sesat sama sekali dari jalan kebenaran dan binasa, namun kamu enggan melihat kebinasaanmu sendiri.

Bab 31. Kufur perpecahan selanjutnya terhadap Misteri Ilahi

Sungguh benar-benar satu penghujatan pemecah belah yang besar terhadap Misteri Ilahi yang sampai ke telinga kita, sehingga mereka tidak malu menamakannya kekejian kesunyian. Dan sudah pun, dalam pemikiran gila mereka, mereka tidak hanya membayangkan satu kekejian kesunyian, tetapi mereka menamakan salib empat cabang, gereja-gereja suci kita, dan bahkan Misteri Ilahi itu sendiri sebagai 'kekejian kesunyian'. Kerana kami telah mencukupi menangkis penghujatan pertama mereka, iaitu yang ditujukan kepada gereja-gereja dan salib empat cabang. Mengenai penghujatan serius dan tidak beragama ini terhadap Misteri Ilahi, kami sedia untuk menjawab. Tetapi terlebih dahulu kami ingin mendengar daripada mereka sebab mengapa mereka menamakan Misteri Ilahi sebagai 'keji kemusnahan'; kerana siapakah yang dapat menilai kesilapan yang belum dijelaskan? Biarlah mereka memberitahu kami dahulu, mengapa Misteri Ilahi itu adalah suatu kekejian kesunyian? Bukankah ia benar-benar institusi Kristus, yang disampaikan-Nya kepada Rasul-rasul yang suci dan kepada semua orang percaya, dan yang harus dilaksanakan sehingga '[624] ' datang? Adakah kuasa Tuhan gagal, dan adakah Roh Kudus berhenti bertindak? Adakah Chrysostom berdusta, ketika disaid [625] beliau berkata: 'Kurban itu sama dengan apa yang Kristus berikan kepada murid-murid-Nya, dan yang kini dilakukan oleh para imam; dan ia sama sekali tidak lebih rendah daripadanya, kerana yang ini juga tidak disucikan oleh manusia, tetapi oleh Dia yang juga menyucikan yang satu itu; dan sebagainya, seperti yang telah kita katakan'? Tetapi orang-orang malang itu tidak dapat mengatakan apa-apa seperti itu, dan mereka juga tidak dapat mencari sebarang kesalahan yang benar, kecuali satu kesalahan palsu dan menghujat, kerana mereka sudah biasa berbohong, menghujat, dan menyalak seperti anjing gila di peribadian Ilahi. Kerana Kristus Tuhan kita sendiri, dalam Misteri Ilahi-Nya yang suci, adalah benar, sedangkan Dia sendiri dicaci dengan teruk oleh mereka; Dia sendiri akan menjawab mereka melalui penista-Nya sendiri pada masa itu, apabila orang Yahudi memandang Dia yang telah mereka tusuk, dan apabila golongan skismatik ini memandang Dia yang telah mereka nista dan hina dalam misteri-misteri ilahi itu, dengan menamakan-Nya 'keji yang membinasakan'.

Bab 32. Kesyirikan mereka terhadap pejabat uskup

Selain itu, golongan pemecah belah menghina jawatan uskup, menuduh seolah-olah para uskup membeli jawatan suci mereka sendiri.

Saya menjawab:

Adapun pada zaman dahulu, seperti adat di kota empayar Moscow, kami, setelah dipanggil dari tanah-tanah Kyiv, tidak mengetahui apa-apa tentang perkara ini, dan tidak pula kami menyiasat hal-hal yang bukan urusan kami. Bagaimanapun, pada masa kini, tidak kedengaran bahawa suapan dituntut oleh mereka yang berkuasa— —daripada mereka yang dinaikkan pangkat menjadi uskup; tetapi dengan rahmat Tuhan, setiap orang menerima pangkatnya mengikut kelayakannya sendiri. Dan aku, seorang berdosa, walaupun tidak layak untuk pejabat keuskupan yang suci ini, namun telah dianggap layak oleh kehendak Tuhan. Saya telah dianggap layak, bukan atas keinginan diri sendiri, bukan pula atas usaha sendiri, bukan juga dengan membayar wang—Tuhan adalah saksi saya (dan saya berkata bersama Rasul, kepada-Nya saya berkhidmat dengan roh saya[626] )—tetapi oleh taqdir dan rancangan Tuhan, setelah dipanggil oleh titah Sang Pemerintah Agung. Dan apabila saya bercakap tentang diri saya, saya juga bercakap tentang rakan-rakan uskup saya, yang sama-sama dipanggil dari sana dan diangkat ke pangkat uskup; diketahui oleh semua bahawa mereka juga menerima jawatan uskup bukan atas bayaran, tetapi atas kehendak baik Tuhan dan titah pemerintah, mengikut kelayakan mereka sendiri. Tetapi jika ada di antara mereka yang hadir di hadapan kita yang mencari kuasa melalui rasuah, apa kaitannya itu dengan kita? Kita menumpukan perhatian kepada diri kita sendiri. Kami juga mengetahui bahawa demi satu atau dua individu yang berdosa melalui penjualan benda-benda suci, keseluruhan Gereja Kristus tidak runtuh mahupun roboh. Dan di antara Rasul-rasul yang bersama Kristus terdapat Yudas, pengkhianat itu; namun atas sebab itu, Kolej Apostolik tidak dimusnahkan. Seperti juga, selagi gandum masih di ladang dan belum dituai, sudah pasti akan ada lalang di antaranya: namun gandum tetap kekal sebagai gandum, dan tidak dibuang oleh tuannya kerana beberapa batang lalang yang ditemui di antaranya, tetapi dibiarkan sehingga masa menuai; kemudian tuan akan menyuruh para penuaian mengumpulkan gandum ke dalam lumbungnya, tetapi membuang lalang ke dalam api. Demikianlah, dalam Gereja Kudus, selagi ia kekal seperti gandum di ladang dalam dunia kesedihan ini, mustahil untuk tidak menemui orang jahat di kalangan orang baik. Namun, demi mereka, Kristus Tuhan tidak meninggalkan Gereja-Nya, dan Dia juga tidak akan meninggalkannya sehingga kesudahan zaman, seperti yang telah dijanjikan-Nya, dengan firman: 'Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada kesudahan zaman' ([627] ). Apabila, seperti musim menuai, penghakiman yang dahsyat tiba, maka Dia akan memisahkan orang jahat daripada orang baik, seperti halnya lalang dipisahkan daripada gandum. Bagaimanapun, kita harus berhati-hati: jika Kristus sendiri tidak meninggalkan Gereja-Nya, walaupun orang-orang jahat terdapat di antara orang-orang benar; maka betapa tidak patutnya bagi seorang Kristian yang setia untuk memisahkan diri daripada Gereja Kudus kerana beberapa bekas uskup tertentu yang mencari pangkat mereka demi keuntungan, yang tidak kita kenal dan tidak ingin mengenali mereka. Demikian juga, tidaklah wajar sesiapa mencemuh jawatan keuskupan kerana beberapa uskup yang telah berdosa. Adakah sesiapa mencemuh Tatanan Apostolik kerana Yudas, yang berada di kalangan Rasul?

Dalam risalah pemecah-belah, mereka yang menghina dan mencaci jawatan keuskupan telah melukis wajah-wajah syaitan memegang tongkat uskup, seolah-olah pada zaman sekarang ini bukan gembala sejati yang menggembalakan Gereja Kristus, tetapi syaitan. Dengan tipu muslihat sedemikian, dan enggan mendedahkan gembala sebenar mereka—yang adalah syaitan—mereka membawa kawanan mereka di pertapaan mereka bukan ke arah kehidupan abadi, tetapi ke arah kematian abadi. Kerana setiap biara skismatik mereka, yang menegakkan kepercayaan tersendiri, adalah perhimpunan Syaitan, dan mempunyai gembala tersendiri—seorang iblis. Oleh kerana mereka berusaha menjatuhkan penghujatan ke atas kami, merekalah yang akhirnya mendedahkan diri mereka sendiri.

Bab 33. Dua Pendustaan Utama Golongan Skisma Terhadap Gereja Tuhan Ditangkis

Tetapi janganlah kita memanjangkan jawapan kita terhadap semua fitnah mereka; kita akan mengabaikan yang lain kerana tidak layak mendapat balasan. Kita hanya akan menambah ini: daripada semua penghujatan mereka terhadap Gereja Tuhan, kedua-duanya ini adalah yang paling serius:

1) Seolah-olah kasih karunia Tuhan telah ditarik daripada Gereja, dan seolah-olah ia kini tanpa kasih karunia Tuhan;

2) dan seolah-olah ia dipenuhi dengan bid'ah.

Kepada ini saya menjawab secara ringkas:

Jika kasih karunia Tuhan telah meninggalkan Gereja Kudus, maka di manakah firman-firman sejati Kristus Tuhan kami, yang diucapkannya dengan bibir-Nya yang paling suci: 'Aku akan bersama kamu selalu, sampai kepada akhir zaman'?

Sekali lagi:

Jika Gereja kini dipenuhi dengan ajaran sesat, di manakah perkataan Kristus yang diucapkan kepada Santo Petrus, yang mengaku bahawa Kristus adalah Anak Allah yang hidup: 'Di atas batu ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku, dan pintu neraka tidak akan menanginya' ([628] )?

Setelah berkata demikian, saya bertanya:

Adakah firman Kristus palsu, atau tidak? Sesungguhnya, ia tidak palsu. Tuhan setia dalam segala firman-Nya[629] . Langit dan bumi akan lenyap, tetapi firman Tuhan tidak akan lenyap[630] ; ia tidak akan gagal.

Kerana rahmat Tuhan tidak pernah meninggalkan Gereja, di mana Kristus hadir sehingga akhir zaman: kerana di mana Kristus ada, di sanalah rahmat-Nya.

Kerana Gereja tidak dipenuhi dengan bid'ah, dan pintu neraka tidak akan menguasainya. Kerana jika ia menampung sebarang bid'ah di dalamnya, maka pintu neraka sudah pasti telah menguasainya, dan firman Kristus tidak akan benar. Tetapi Dia telah menganugerahkan Gereja-Nya ketidaksalahan yang teguh, seperti yang dikatakan oleh Rasul: 'Gereja Allah yang hidup, tiang dan dasar kebenaran' ([631] ).

Tetapi Brynians yang celaka itu, golongan pemecah belah itu, tidak teragak-agak memutarbelitkan firman Kristus menjadi kebohongan—firman Tuhan, firman kebenaran; dan mereka meletakkan penghujatan dan kebohongan bid'ah mereka sendiri di atas firman Kristus: seolah-olah ia lebih benar, tanah, debu, tanah liat, abu dan debu, daripada Kristus, Anak Allah dan Tuhan kami; dan mereka berusaha untuk mempersembahkan hujah mereka yang bodoh dan seperti orang kampung itu kepada orang-orang yang mudah terpengaruh sebagai satu keyakinan, bukannya kuasa Allah dan hikmat Allah. Dan siapakah yang tidak akan ketawa melihat kebodohan mereka? Dan siapakah yang tidak akan bersedih atas penghujatan keji terhadap Gereja Allah, yang mengalir dari akal dan mulut mereka yang rosak, seolah-olah dari jurang neraka? Dan siapakah pula yang tidak akan bersedih atas penipuan dan kebinasaan mereka sendiri, baik mereka yang menipu mahupun mereka yang ditipu? Kerana Gereja tegak bagaikan bukit batu yang tinggi di tengah laut; walaupun dihentam ombak siang dan malam, ia tetap tidak tercalar; tetapi para penista, bagaikan ombak yang menghantam batu itu, lenyap tanpa meninggalkan kesan. Dia akan dimuliakan, manakala mereka akan dipermalukan; Dia akan memerintah bersama Kristus sebagai Ulanya, manakala mereka, dengan syaitan sebagai pemimpin mereka, akan dilemparkan ke dalam jurang Gehenna; Dia akan menang selama-lamanya di syurga, manakala mereka akan menangis dan meratap selama-lamanya di bilik-bilik bawah tanah neraka. Dan siapakah yang dapat sepenuhnya menangkis dan mendedahkan penghujatan mereka terhadap Gereja Kudus, terhadap para rohaniwan, dan terhadap setiap tempat suci keagamaan, yang tidak terhitung jumlahnya? Cukuplah yang telah disebutkan tadi untuk mendedahkan pembohongan, ajaran sesat, dan kejahatan mereka, yang mereka pinjam daripada Iblis sendiri.

Perhatikanlah, hai umat ortodoks yang dikasihi, domba sejati dalam kumpulan domba Kristus, dan anak-anak yang ikhlas dari Gereja-Nya yang Kudus, kami telah, melalui akal yang sihat dan buah kebun Bryn, iaitu ajaran mereka, meneliti dan, melalui penyiasatan yang tulus, mengesahkan tiga perkara ini:

1) Bukankah ajaran mereka palsu?

2) Adakah ajaran mereka bukan sesat?

3) Tidakkah terdapat penghujatan terhadap perkara-perkara suci dalam ajaran mereka?

Dan kami mendapati dalam buah itu, sama seperti dalam epal merah Sodom, bukan rasa manis, tetapi debu dan abu yang busuk; kami mendapati, saya katakan, bahawa ajaran mereka adalah

palsu.

sesat,

penuh dengan penghujatan.

Kerana ajaran mereka tidak memberi manfaat kepada jiwa, malah mendatangkan mudarat kepadanya.

Bahagian III. Mengenai Hal-Hal Skismatik

1. Mengenai keseriusan kes-kes skismatik

Penyiasatan Perkara-Perkara Skismatik.

Saya tidak berhasrat untuk bercakap di sini tentang urusan manusia yang rahsia dan tidak diketahui, mahupun tentang dosa-dosa yang dilakukan sama ada kerana kelemahan atau kerana kejahilan, yang tidak menimbulkan perselisihan dalam Gereja Kristus. Jangan biarkan bibir saya bercakap tentang urusan manusia sedemikian [632] ; kerana siapakah yang melantik saya sebagai hakim ke atas mereka? Kerana saya juga seorang berdosa, tertakluk kepada kelemahan manusia; kerana bahkan Santo Elia (menurut kata-kata Yakobus) adalah seorang manusia yang tertakluk kepada kelemahan yang sama seperti kita [633] ; lebih-lebih lagi kita, yang adalah orang berdosa. Cukuplah bagi setiap orang untuk mempertimbangkan dosa-dosa mereka sendiri; hanya ada satu Hakim bagi semua, Tuhan kita, yang akan menghakimi orang yang hidup dan orang yang mati.

Tetapi saya bercakap tentang perbuatan yang dilakukan secara terbuka menentang Gereja Kudus Kristus. Dan ia bukan dilakukan kerana kelemahan, tetapi kerana kejahatan syaitan; bukan kerana kejahilan, tetapi sengaja kerana kekerasan hati; tentang perbuatan sedemikianlah kita mesti bercakap.

Intipati perkara-perkara ini, seperti yang kita dengar, terletak pada amalan yang baik (dalam istilah manusia): pelbagai amalan taubat, doa yang panjang, sejumlah besar sujud, kesederhanaan dan pantang daripada minuman memabukkan, serta daripada memakan daging dan ikan, dan kehidupan mereka yang sangat terpencil (seolah-olah meniru Bapa-bapa Kudus), dan kepahlawanan serta kerja-kerja lain, yang mereka percaya menyenangkan Tuhan—dan yang kami tidak kecam—tetapi biarlah Tuhan yang Maha Melihat menilai semua ini.

Tetapi memandangkan ia telah sampai ke telinga kami bahawa mereka membanggakan diri, meninggikan diri mereka di atas Gereja Kristus, membanggakan usaha asketik dan kerja keras doa dan puasa mereka: sedangkan mereka menuduh kami kerana cara makan dan minum kami, dan kerana keseluruhan cara hidup kami sebagai orang berdosa, sedangkan mereka menganggap diri mereka sebagai orang suci. Oleh itu, adalah perlu bagi kita untuk meneliti amalan baik mereka serta amalan jahat mereka: kerana dengan amalan jahat mereka, mereka secara terbuka menentang Gereja Kudus Kristus, sementara menganggap amalan mereka sendiri sebagai baik; dengan itu, seperti babi yang menggali dengan moncongnya, mereka merosakkan Gereja, menipu ramai orang awam dengan kemunafikan mereka.

Berbicara secara umum tentang amalan, baik yang jahat mahupun yang baik, marilah kita menyelidik.

Amalan dalam diri manusia umumnya terbahagi kepada dua jenis: ada yang baik, ada yang jahat.

Amalan jahat sentiasa jahat; ia tidak mungkin menjadi baik, sama seperti jelaga tidak boleh menjadi salji, lumpur tidak boleh menjadi emas, mahupun hempedu menjadi madu.

Mengenai amalan baik:

i) Kadang-kadang ia kelihatan sepenuhnya baik, namun tidak diketahui sama ada ia menyenangkan Tuhan.

2) Kadang-kadang, walaupun kelihatan baik, sebenarnya ia sangat jahat dan tidak menyenangkan Tuhan.

3) Kadang-kadang, walaupun ia benar-benar baik, ia tetap tidak berbuah dan tidak layak untuk keselamatan diri sendiri.

Mari kita terlebih dahulu meneliti amalan baik secara ringkas.

Artikel Satu

Tentang amalan baik.

Bab 2. Mengenai amalan yang kelihatan baik, tetapi kesenangannya kepada Tuhan tidak diketahui

1) Perbincangan mengenai amalan yang kelihatan baik, tetapi penerimaannya oleh Tuhan tidak diketahui.

Amal soleh yang menyenangkan Tuhan telah dinyatakan dalam Kitab Suci: sebahagiannya dalam perintah Tuhan, sebahagiannya dalam nasihat Injil dan Rasul-rasul, dan sebahagiannya dalam kitab-kitab Bapa Gereja dan mengenai puasa; dan kita mempunyai contoh yang tidak terhitung tentang apa yang menyenangkan Tuhan dalam kehidupan orang-orang kudus, yang patut kita teladani sebaik mungkin, dan yang juga dapat kita lihat pada orang-orang berakhlak baik yang hidup di antara kita; namun kita tidak dapat benar-benar mengetahui dalam diri kita sendiri sama ada apa yang kita lakukan menyenangkan Tuhan. Kerana jika seseorang mengetahui bahawa amalnya menyenangkan Tuhan, dia juga akan yakin akan keselamatannya sendiri. Tetapi seperti dalam menyenangkan Tuhan, begitu juga dengan keselamatannya sendiri, tiada siapa yang boleh membanggakan dirinya yakin sepenuhnya. Janganlah kita berputus asa tentang keselamatan kita; kita mempunyai harapan dalam Tuhan, yang menghendaki semua orang diselamatkan: namun tiada seorang pun di antara kita yang dapat berkata: 'Aku telah menyenangkan Tuhan, aku termasuk di antara orang yang diselamatkan, amalku baik dan menyenangkan Tuhan.' Pembaca berkata: Siapakah yang akan membanggakan diri kerana mempunyai hati yang suci? Atau siapakah yang berani mendakwa diri bebas daripada sin [634] ? Kita berusaha sedaya upaya untuk menjaga diri agar tidak menimbulkan murka Tuhan; kita bekerja sekuat tenaga kita yang lemah—yang diperkukuh dengan pertolongan Tuhan—supaya kita dapat muncul sebagai yang berkenan di hadapan Kristus. Namun, segala usaha dan kerja keras kita tidak dapat membuktikan bahawa kita dicintai oleh Tuhan. Bapa Gereja menyatakan dengan indah tentang hal ini, dengan berkata: 'Orang benar dan orang bijaksana, serta perbuatan mereka, berada di tangan Tuhan; tetapi kasih dan kebencian tidak dapat dilihat oleh manusia'[635] . Petikan ini dijelaskan dengan lebih jelas dalam terjemahan seperti berikut: 'Orang benar dan orang bijaksana, serta amalan mereka, berada di tangan Tuhan; namun tiada seorang pun mengetahui sama ada dia layak menerima kasih (dari Tuhan) atau kebencian.' Puasa adalah amalan yang baik, tetapi ia tidak semestinya menyenangkan dan diterima oleh Tuhan apabila seseorang berpuasa sehingga keletihan fizikal; kerana Tuhan kadang-kadang berkata: 'Bukan puasa seperti itu yang telah Aku pilih[636] .' Dan Santo Krisostom, dalam 'Margaret'-nya, menjelaskan, berkata: '[637] ' Jadi, apakah puasa itu, walaupun kita berpuasa? Adakah puasa ditakrifkan sebagai menahan diri daripada makanan, atau sebagai menahan diri daripada nafsu? Kerana walaupun kita menahan diri daripada makanan tubuh tetapi tidak menahan diri daripada nafsu jiwa, penahanan diri daripada makanan sedemikian tidak membawa apa-apa keselesaan, malah membuahkan hasil kejahatan. Kerana jika saya menahan diri daripada roti tetapi tidak menahan kemarahan saya terhadap jiran saya, saya bukan lagi manusia; kerana haiwan pun melakukan perkara yang sama: haiwan tidak makan roti, tetapi memakan daging [638] . Adalah baik untuk tidak meminum minuman memabukkan, mahupun makan daging atau ikan, demi menahan diri; tetapi dia yang menahan diri daripada minuman memabukkan dan daripada daging atau ikan tidak semestinya menyenangkan dan diterima oleh Tuhan, kerana, seperti yang dikatakan oleh Santo Krisostom: 'Jika sesiapa tidak minum wain atau makan daging, janganlah mereka membanggakan diri dengan hal itu, kerana Tuhan tidak menciptakan apa-apa yang lebih agung daripada binatang. Kerana tiada haiwan yang memakan daging atau meminum wain—sama ada lembu, keledai, atau biri-biri. Amalan yang baik bagi seseorang yang menahan nafsu dagingnya ialah berbaring di atas tanah lapang untuk tidur sebentar; namun, orang seperti itu tidak menyenangkan atau diterima oleh Tuhan; kerana guru yang sama menyebut tentang orang seperti itu dalam khotbah yang sama: Jika seseorang berbaring di atas tanah, tidak memerlukan katil mahupun tikar, tetapi hanya menggunakan tulang-tulang tubuhnya sendiri sebagai tilam, janganlah dia membanggakan hal ini, atau bermegah-megah, seolah-olah dia menyangka telah melebihi semua orang lain; kerana perkara-perkara seperti itu adalah sifat binatang. Kerana ini sama sekali tidak terpuji, malah menghina; kerana jika kita, yang menjadi penyerta Firman, menjadi lebih buruk daripada binatang, maka… Setakat ini, Chrysostom. Adalah baik berdoa tanpa henti; namun bukan orang yang memanjangkan nyanyian doanya selama berjam-jam yang menyenangkan dan dikasihi oleh Tuhan; kerana Tuhan sendiri berkata dalam Injil: 'Kamu tidak akan didengari dengan banyak kata-kata' ([639] ). Dan Santo Teofilakt, mentafsirkan kata-kata Tuhan ini, berkata: 'Tidaklah patut memanjangkan doa, tetapi berdoa kerap, dengan berkata sedikit.' Dan sekali lagi: percakapan yang berlebihan (dalam doa) adalah omong kosong. Tetapi juga dalam Komen Krisostom ke atas Epistola Para Rasul, pada halaman 1830, tertulis di tepi halaman: 'Barangsiapa yang bercakap berlebihan dalam doa bukanlah sedang berdoa, tetapi sedang menghabiskan masa dengan omong kosong.' Adalah baik untuk memaksakan diri dengan pelbagai kesusahan, menetap di pertapaan terpencil, dan mematikan tubuh dalam segala cara: namun seseorang tidak menyenangkan Tuhan dengan melakukan perkara-perkara sedemikian, dan tidak diketahui dengan kesusahan apakah yang menyenangkan-Nya. Kerana kita mendapati dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja, ada orang-orang tertentu yang menjalani kehidupan berpuasa, kesunyian dan kerja keras, mematikan tubuh mereka sepenuhnya, namun meninggalkan dunia ini tanpa mengetahui sama ada mereka telah diselamatkan. St John Climacus meratapi seorang pertapa bernama Stephen [640] , yang menghabiskan bertahun-tahun lamanya dalam kesusahan di padang gurun; binatang buas jinak terhadapnya, kerana dia akan memberi makan seekor macan dari tangannya sendiri di padang gurun: namun ketika dia nazak, dia diuji dengan suatu ujian yang mengerikan oleh rupa-rupa makhluk yang mengancam yang muncul kepadanya; sambil diseksa oleh mereka, dia menjawab dengan baik beberapa soalan mereka, tetapi tidak dapat menjawab yang lain; dan ia benar-benar satu visi yang mengerikan dan menakutkan, (kata Tangga Kerohanian) satu ujian yang tidak kelihatan dan tidak berbelas kasihan. Alangkah hairannya! Si pendiam dan pertapa itu bercerita tentang dosa-dosa tertentu yang dimilikinya sendiri, sambil berkata, 'Aku tiada apa-apa untuk dikatakan menentangnya'; setelah menghabiskan hampir empat puluh tahun dalam kehidupan biara, sambil menangis: 'Celaka aku, celaka aku!' Dan Pengarang *Tangga* menutup ceritanya tentang hal ini dengan berkata: 'Dan demikianlah, setelah diuji, dia berpisah dari badan ini.' Apakah hukuman itu, atau apakah hasilnya, atau tindak balasnya, atau kesimpulan ujian itu, tidak dinyatakan secara eksplisit. Sejauh ini, itulah Tangga.

Kami, bagaimanapun, dipenuhi dengan ketakutan dan kegelisahan mengenai ketidakpastian keselamatan kami, kerana kami tidak tahu sama ada amalan baik yang kami anggap itu menyenangkan Tuhan atau tidak; sama ada kami layak untuk kasih-Nya atau kebencian-Nya. Firman Tuhan ini dalam Mazmur sangat menakutkan: 'Apabila tiba masanya, Aku akan menghakimi dengan kebenaran' ([641] ). Tidak menghairankan bahawa dosa-dosa kita akan dihakimi; tetapi yang mengerikan ialah bahawa kesalehan kita—iaitu amalan baik kita: puasa, doa, penghindaran, kesederhanaan, penganiayaan diri, dan banyak lagi amalan kesalehan—juga akan dihakimi, sama seperti dosa-dosa kita. Mengapa demikian? Kerana, walaupun dalam amalan baik kita, sering terdapat suatu tahap kejahatan; kerana tiada siapa yang sempurna, dan yang paling utama, kita cenderung menyimpan, di sebalik amalan baik kita, pendapat yang sombong tentang diri kita sendiri, seolah-olah kita menyenangkan Tuhan dan sudah benar serta suci; suatu pemikiran yang, seperti api yang membara, memusnahkan segala usaha dan amalan kita, dan semua kebajikan kita. Dan tidak hairanlah jika seorang yang berdosa tidak dianggap layak untuk Kerajaan Syurga: ia akan menjadi satu kehairanan bagi dia yang dianggap benar dan suci di sini, namun diusir dari Kerajaan Syurga di sana. Tidak hairanlah jika seseorang yang menempuh jalan yang luas tidak memasuki kehidupan: yang menghairankan ialah jika seseorang yang menempuh jalan yang sempit dan penuh kesedihan menemui kematian bukannya kehidupan. Tidak hairanlah jika seorang pemabuk atau pemakan rakus tidak menerima keseronokan berkat syurga: yang menghairankan ialah jika seorang yang berpuasa, yang tidak pernah merasai minuman memabukkan, terhalang daripada menikmati kemanisan syurga. Tidak hairanlah jika seseorang yang gemuk, lesu dan obesiti gagal melalui pintu sempit kediaman syurga: adalah aneh bahawa seseorang yang telah mengeringkan dan mengecilkan dagingnya melalui banyak penguasaan diri dan kesusahan, dan yang tulang-tulanguhnya hanya ditutupi kulit, gagal memaksakan diri melalui pintu sempit itu dan mendapati dirinya di luar kediaman syurga. Kerana apabila Hakim yang adil itu mula menghakimi keadilan dan dosa-dosa kita, Dia akan mendapati pada saat itu dalam setiap orang yang benar suatu kelengkungan tersembunyi, yang tidak dapat dilihat oleh manusia itu sendiri dalam dirinya, atau lebih tepatnya, tidak mahu dilihat: kerana jika kita menghakimi diri kita sendiri, (kata Rasul), kita tidak akan dihukum[642] . Kelengkungan tersembunyi kita, katakanlah, akan didedahkan di hadapan Hakim yang Maha Mengetahui; kerana pada masa itu (mengikut kata-kata Rasul) Tuhan akan menerangkan perkara-perkara tersembunyi kegelapan, dan akan mendedahkan rancangan hati[643] . Setelah ini didedahkan, siapakah yang tidak akan didapati melakukan pelanggaran? Apakah yang lebih suci daripada sinar matahari, yang menerangi seluruh atmosfera? Dan apabila sinar matahari memasuki sebuah kuil melalui tingkap atau celah, betapa banyak zarah debu yang bergerak di dalamnya terdedah! Begitu juga, dalam amalan baik kita, yang akan diterangi pada Hari Kiamat, betapa banyak kelemahan dan kekurangan kita akan terdedah! Kerana siapakah yang dapat bebas daripada pelanggaran, walaupun tidak dilakukan secara nyata, tetapi diingini dalam kehendak? Dan bagaimana seseorang dapat kelihatan suci di hadapan Tuhan, di hadapan-Nya (sebagaimana yang dikatakan oleh Ayub) bintang-bintang pun tidak suci: lebih-lebih lagi manusia adalah najis, dan anak manusia adalah worm[644] ? Maka kita pernah membanggakan banyak amalan baik kita, membayangkan diri kita suci dan benar; namun semua itu akan terdedah, sama seperti dosa-dosa kita yang membenci dan menjijikkan bagi Tuhan: kerana apa sahaja yang dianggap mulia oleh manusia dalam dirinya sendiri adalah suatu kekejian di hadapan Tuhan. Dan segala kebenaran kita, yang dilakukan dengan sombong, terletak di hadapan-Nya seperti kain kotor; kita mendengar nabi Yesaya berkata: 'Segala kebenaran kita adalah seperti kekotoran'[645] . Dan oleh itu amalan baik kita, yang menjadi harapan sombong kita, dikira bersama-sama dengan dosa-dosa kita, dan diserahkan kepada azab oleh penghakiman yang benar daripada Tuhan; oleh sebab itu, Rasul dengan bijaksana memberi amaran kepada kita, sambil berkata: 'Kerjakanlah keselamatanmu sendiri dengan takut dan gentar'[646] . Bukan hanya dengan takut, tetapi juga dengan gemetar: 'Layanilah Tuhan dengan takut,' katanya, 'dan bersukacitalah di hadapan-Nya dengan gemetar'[647] . Walaupun anda yakin bahawa anda berdiri di jalan keselamatan, tetaplah takut, sebab ada yang tertulis: 'Berjaga-jagalah supaya kamu teguh berdiri, supaya kamu jangan jatuh'[648] . Walaupun melalui usaha anda, anda telah mencapai tahap sehingga menerima karunia melakukan mukjizat—mengusir syaitan, meramalkan masa depan, dan menyembuhkan orang sakit—tetaplah takut; kerana Tuhan sendiri berkata dalam Injil: 'Banyak orang akan berkata kepada-Ku pada hari itu: "Tuhan, Tuhan! Bukankah kami bernubuat demi nama-Mu, dan demi nama-Mu kami mengusir setan, dan demi nama-Mu kami melakukan banyak mujizat?' Dan kemudian Aku akan menyatakan kepada mereka, 'Aku tidak pernah mengenal kamu: menjauhlah dari pada-Ku, hai kamu yang melakukan kejahatan!'[649] . Ya Tuhan, betapa dahsyatnya penghakiman-Mu! Siapa yang tidak akan gemetar di hatinya, siapa yang tidak akan bergetar jiwanya apabila mendengar jawapan yang begitu mengerikan daripada Tuhan—yang ditujukan bukan sahaja kepada orang berdosa, tetapi juga kepada beberapa pekerja mukjizat yang menyangka diri mereka orang suci, yang memberitakan Injil, mengusir syaitan, dan melakukan banyak mukjizat, semua itu dicapai bukan melalui kemalasan atau keteledoran, tetapi melalui banyak doa, puasa dan kerja keras; seperti yang Tuhan katakan mengenai pengusiran setan: 'Jenis ini tidak keluar kecuali dengan doa dan puasa'[650] : namun Hakim yang Adil itu bukan sahaja gagal menganggap doa, puasa dan usaha-usaha lain daripada mereka yang tidak direstui-Nya sebagai amalan baik, malah menamakannya kefasadan, sambil berkata kepada mereka yang telah berpuasa, bekerja dan berdoa: 'Pergilah daripada-Ku, hai kamu yang melakukan kefasadan.' Mengapa demikian? Bukankah ia kerana pendapat tersembunyi yang sombong tentang dirinya sendiri? Tetapi siapakah yang dapat mengetahui hal ini? Jalan-jalan Tuhan adalah jurang yang dalam[651] . Putusan-putusan-Nya tidak terukur, dan jalan-jalan-Nya tidak terjelajahi. Kerana siapakah yang telah memahami pemikiran Tuhan? Atau siapakah penasihat-Nya?[652] . Kerana sebab ini, Daud, sambil menahan diri daripada penghakiman Tuhan, berdoa kepada-Nya: 'Jangan masukkan hamba-Mu ke dalam penghakiman, kerana tiada seorang pun yang hidup akan di anggap benar di hadapan-Mu'[653] .

Oleh itu, jangan membanggakan jasa-jasa kamu sendiri, atau meninggikan diri kamu di atas Gereja Kristus, Brynya, yang menganggap dirinya suci; juga jangan panjang lebar bercerita tentang perbuatan dan kerja keras kamu, tentang doa-doa panjang dan puasa-puasa banyak, tentang meminum hanya air dan kvass. Bagaimana kamu boleh mengetahui sama ada amalan baik yang kamu anggap itu menyenangkan Tuhan atau tidak? Maafkan saya, kerana bukan perbuatanmu yang dikatakan baik itu yang saya kecam; tetapi saya tidak menyetujui kesombongan dan keangkuhanmu: kamu belum bangkit dari bumi, namun kamu membayangkan dirimu berdiri lebih tinggi daripada langit, sementara kamu menjatuhkan kami ke dalam neraka.

Bab 3. Mengenai Amal Munafik

2) Pertimbangan tentang amalan yang dianggap baik, tetapi sebenarnya adalah kejahatan besar dan tidak menyenangkan Tuhan.

Amalan baik yang dilakukan secara pura-pura dan munafik itu bukanlah baik, tetapi jahat: sama seperti serigala berbaju domba bukanlah domba, tetapi hanya mengambil rupa domba, sedangkan pada hakikatnya dan sifatnya ia tetap serigala; demikian juga amalan munafik seperti itu menampilkan rupa kesucian, kesalehan dan ketakwaan, sedangkan di dalamnya ia adalah inti sebenar kejahatan, ketidakpatuhan dan penghujatan.

Kini aku akan mendedahkan kejahatan apa yang tersembunyi di sebalik topeng munafik amalan baik.

Kejahatan pertama ialah kesombongan bangga diri.

Satu lagi kejahatan ialah kerja sia-sia.

Kejahatan ketiga ialah menilai orang lain.

Keburukan keempat ialah munafik terhadap orang lain.

Kejahatan kelima dan terakhir ialah kebinasaan pahit terhadap diri sendiri dan mereka yang telah sesat.

Biarlah setiap orang menilai di sini sama ada kejahatan itu, yang disembunyikan di sebalik topeng perbuatan munafik, adalah remeh.

Terdapat satu kejahatan besar, tersembunyi di sebalik topeng amalan baik: kesombongan bangga diri; kerana ia menentang Tuhan sendiri, yang menentang orang sombong. Ia adalah bertentangan, kerana ia tidak mencari kemuliaan Tuhan tetapi kemuliaan dirinya sendiri; ia tidak menyenangkan Tuhan tetapi manusia, dan tidak bekerja untuk Tuhan tetapi untuk dirinya sendiri; supaya ia dihormati sebagai suci, dan manusia memujinya sebagai hamba Tuhan yang agung. Orang seperti itu, apabila berpuasa, menyuramkan wajahnya, supaya kelihatan sebagai orang yang berpuasa; apabila dia berdoa, dia berdoa di tempat terbuka, memanjangkan doanya, supaya orang dapat melihatnya berdoa [654] . Dan apa sahaja kebaikan yang dilakukannya, dia tidak melakukannya secara senyap, tetapi secara terbuka, supaya dia dipuji oleh orang lain. Kerana Juruselamat kita, Kristus, mengumpamakan orang seperti itu dengan kubur yang dikapur, sambil berkata kepada orang Farisi munafik dalam Injil: 'Celakalah kamu, hai ahli-ahli kitab dan orang Farisi, kamu orang munafik! Kerana kamu seperti kubur yang dikapur, yang di luaran nampak indah, tetapi di dalamnya penuh dengan tulang-tulang orang mati dan segala macam kekotoran.' Demikian juga kamu: kamu nampak benar di mata orang, tetapi di dalam kamu penuh dengan kemunafikan dan klawlessness [655] .

Sebuah kejahatan besar yang disamarkan sebagai amalan baik yang dilakukan secara munafik; kesia-siaan segala usaha manusia—sama ada puasa, doa atau apa jua usaha lain—adalah sia-sia. Di sini, pujian manusia menerima ganjaran, tetapi di zaman akan datang ia tidak akan ditemui; Santo Yohanes Klimakus [656] dengan jelas mendedahkan kesia-siaan usaha sedemikian, dengan berkata: Kesia-siaan adalah pembaziran usaha, kemusnahan peluh, fitnah terhadap harta karun, kubu keingkaran, pendahulu penghinaan, kebakaran di pelabuhan, dan seekor semut di laman penginapan; kerana semut-semut itu kecil, namun mereka memfitnah setiap amalan dan buahnya. Semut menanti masaknya gandum, dan kesia-siaan menanti pengumpulan kekayaan (yang baik); kerana semut bersukacita mencuri, manakala orang sia-sia bersukacita membazir. Dan sekali lagi: Puasa orang sia-sia tidak berganjaran, dan doa tidak mendatangkan faedah; kerana dia melakukan kedua-duanya semata-mata untuk pujian manusia. Puasa yang sia-sia itu melakukan kejahatan berganda, kerana dia menyiksa tubuhnya tetapi tidak menerima sebarang ganjaran. Siapa yang tidak akan ketawa terhadap orang yang sia-sia itu? Sejauh ini penulisan Ladder.

Sebuah kejahatan besar, di sebalik topeng amalan baik yang dilakukan secara munafik, ialah menghakimi orang lain, seperti yang dilihat pada orang Farisi yang sombong yang berdoa di bait suci bersama pemungut cukai, dan yang berkata: 'Ya Tuhan, aku bersyukur kepada-Mu, kerana aku tidak seperti orang lain: perompak, orang yang melakukan kejahatan, pezina, atau bahkan seperti pemungut cukai ini'[657] . Kerana pemungut cukai itu, yang dikutuk oleh orang Farisi, dibenarkan di hadapan Tuhan; tetapi orang Farisi itu, yang mengutuk orang lain, pergi sambil dikutuk dirinya sendiri, dan amal baiknya menjadi sia-sia.

Sebuah kejahatan besar, di sebalik topeng amalan baik yang dilakukan secara munafik, ialah menipu orang lain, membawa mereka kepada kepercayaan palsu. Dan menganggap amalan palsu sebagai benar, menghormati seorang penyamar sebagai orang suci paling kudus, menerima kata-katanya sebagai kata-kata kebenaran, dan mentaati ajarannya. Dengan cara munafik ini, ramai ahli bidah telah menyesatkan ramai orang daripada iman Ortodoks ke dalam bidah; orang seperti ini adalah seperti Iblis, yang mengubah dirinya menjadi malaikat cahaya[658] ; kegelapan muncul sebagai cahaya, untuk menipu manusia dan menyesatkannya daripada jalan keselamatan.

Namun, kejahatan terakhir dan paling besar ialah azab kekal; kerana sesiapa yang melakukan amalan baik secara munafik, atas dasar kesombongan, akan disabitkan sama seperti orang yang melakukan kejahatan; kerana kemunafikan dan kesombongan itu sendiri adalah kejahatan.

Barangsiapa yang menghabiskan tenaganya untuk perbuatan munafik akan dihukum sama seperti hamba jahat yang mencuri kekayaan yang dipercayakan oleh tuannya kepadanya dan membazirkannya dengan sia-sia. Kerana dia menggunakan karunia yang dianugerahkan kepadanya oleh Tuhan bukan untuk kemuliaan Tuhan, tetapi untuk pemuliaan dirinya sendiri.

Barangsiapa menghakimi orang lain akan dihakimi sebagai Dajjal itu sendiri. Bukankah tertulis dalam kitab-kitab Bapa Gereja: 'Barangsiapa menghakimi saudaranya adalah Dajjal'? Apakah yang ditanggung oleh Yohanes dari Sabaea, dan atas sebab apa? Alangkah malangnya, kerana telah menghukum saudaranya, dia diusir dalam suatu penglihatan oleh Kristus Tuhan, yang disalibkan di kayu salib, dipanggil Antikristus, dan dilucutkan jabatannya. Biar sesiapa yang mahu membaca hal ini dalam Prolog, pada hari ke-22 Oktober.

Yang lain telah sesat dan dihukum sebagai penyesat; bagi mereka, menurut firman Tuhan, sebuah batu kilang akan digantung di leher mereka, dan mereka akan dilemparkan ke dalam laut[659] .

Orang yang demikian tidak binasa sendirian, tetapi menyeret mereka yang telah ditipukannya bersamanya ke dalam kebinasaan yang sama: sama seperti ular itu, yang dilihat oleh Santo Yohanes Teolog dijatuhkan dari syurga, ia tidak jatuh sendirian, tetapi menyeret bersama sepertiga bintang-bintang syurga[660] . Mereka yang tertipu binasa bersama-sama dengan orang yang telah menipu mereka; hal ini dinyatakan oleh Santo Krisostom dalam homili keduanya mengenai Surat kepada orang Filipi [661] , dengan berkata: Adakah ada yang lebih keji daripada syaitan, yang merangka khotbah untuk mendatangkan azab ke atas mereka yang menyerah kepadanya? Tahukah kamu berapa banyak kejahatan yang ditimpakan olehnya ke atas umatnya sendiri? Dia merangka azab dan kesengsaraan bagi mereka melalui khotbah-khotbah dan usaha-usahanya. Sejauh ini kata-kata Chrysostom.

Kejahatan yang begitu besar dan ganas tersembunyi di sebalik topeng amalan baik yang dilakukan secara munafik.

Di sini, musuh-musuh Gereja Kristus—yang menganggap diri mereka, dan dianggap sebagai, suci, benar dan saleh—hendaklah mereka meneliti hati nurani mereka sendiri, dan menguji amalan mereka, untuk melihat sama ada di sebalik topeng amalan baik mereka, tersembunyi kejahatan lima-lipat itu. Aku, seorang berdosa, tidak menghakimi mereka, tetapi aku menjaga kawanan yang dipercayakan kepadaku oleh Kristus Tuhanku, menurut tugasku, dengan menyampaikan firman Kristus kepada domba rohani Kristus: 'Berjaga-jagalah dan waspadalah terhadap segala ragi orang Farisi, iaitu kemunafikan' ([662] ); berjaga-jagalah daripada orang munafik yang datang kepada kamu, menipu kamu dengan rupa lahir perbuatan baik. Kekasihku, janganlah percaya kepada setiap roh, tetapi uji roh-roh itu untuk mengetahui sama ada ia daripada Tuhan: kerana ramai nabi palsu (guru yang menipu) telah keluar ke dalam dunia[663] .

Bab 4. Mengenai amalan baik yang tidak berbuah, kerana ia berakar daripada cinta diri

3) Perbincangan mengenai amalan baik yang tidak berbuah dan tidak layak untuk keselamatan.

Amalan baik yang tidak membuahkan hasil keselamatan ialah amalan yang dilakukan:

Atau bukan kerana kasih kepada Tuhan itu sendiri, tetapi kerana cinta diri.

Atau yang dilakukan di luar Gereja Katolik Ortodoks.

MENGENAI AMAL KEBAIKAN YANG DIDORONG OLEH KECINTAAN DIRI

Amalan baik yang dilakukan bukan kerana cinta kepada Tuhan itu sendiri, tetapi kerana cinta diri, hendaklah diperiksa seperti berikut:

Adakah seseorang mencintai Tuhan lebih daripada dirinya sendiri, atau dirinya sendiri lebih daripada Tuhan? Dia yang mencintai Tuhan lebih daripada dirinya sendiri tidak mencari dirinya sendiri dalam perbuatannya, tetapi Tuhan sendiri. Dia yang mencintai dirinya sendiri lebih daripada Tuhan tidak mencari Tuhan, tetapi dirinya sendiri, dalam perbuatannya. Orang yang mencintai Tuhan mencari Tuhan dalam amalan-amalnya; setiap kebaikan yang dilakukannya, dilakukannya demi Tuhan, demi cinta ilahi, supaya dia dapat menyenangkan Yang dicintainya. Namun, orang yang mencintai diri sendiri mencari dirinya dalam amalan-amalnya; segala yang dilakukannya—malah amalan baik sekalipun—dilakukannya demi dirinya sendiri, tanpa mencari sebarang kebaikan untuk dirinya, sama ada kebaikan duniawi atau kebaikan abadi.

Orang yang mencintai diri sendiri melakukan amalan baik demi kebaikan duniawi, supaya dia tidak jatuh ke dalam usaha sia-sia, aib atau celaan, sebagai hukuman dan pembalasan atas kejahatan; atau supaya dia memperoleh manfaat, atau kehormatan dan pujian daripada orang ramai atas amalan baiknya: orang jahat tidak melakukan kejahatan kerana takut akan azab, tetapi akan melakukan kejahatan dalam setiap cara sekiranya tiada hukuman dan pembalasan. Orang yang baik melakukan kebaikan demi keuntungan, atau demi penghormatan dan pujian daripada orang lain; namun dia sama sekali tidak akan melakukan kebaikan jika dia tidak menjangkakan sebarang ganjaran, atau penghormatan dan pujian, daripada orang ramai sebagai balasan. Kedua-duanya pada dasarnya adalah amalan baik: amalan orang yang menahan diri daripada melakukan kejahatan kerana takut akan hukuman, dan amalan orang lain yang berbuat baik semata-mata untuk ganjaran dan kehormatan; namun kedua-duanya, kerana ia tidak dilakukan atas dasar cinta kepada Tuhan itu sendiri, tetapi atas dasar cinta diri, demi keuntungan sendiri; dan oleh sebab itu mereka tidak berbuah di hadapan Tuhan, tidak layak menerima keselamatan kekal, walaupun mereka menerima ganjaran dan manfaat di dunia ini. Kerana orang yang tidak melakukan kejahatan kerana takut akan azab menerima sebagai ganjaran dan keuntungannya hakikat bahawa dia tidak jatuh ke dalam azab itu. Adapun orang yang berbuat baik demi dirinya sendiri, perbuatan baik itu sendiri adalah ganjaran baginya, iaitu keuntungan, kehormatan dan pujian yang diterimanya, demi tujuan itulah dia berbuat baik.

Tetapi walaupun mereka yang berusaha melakukan amalan baik demi keselamatan abadi, jika mereka lebih mencintai diri sendiri daripada mencintai Tuhan, tetap mandul atau sama sekali tidak berbuah dalam usaha mereka; kerana mereka layak menerima ganjaran yang sedikit, atau bahkan sama sekali tidak layak menerima keselamatan, seperti yang dijelaskan berikut:

Terdapat tiga motif (sebab) mengapa seseorang, yang menginginkan keselamatan untuk dirinya sendiri, berpaling dari kejahatan dan berbuat baik:

1) Sama ada kerana takut akan azab abadi,

2) Atau demi memperoleh Kerajaan Syurga,

3) Atau demi cinta kepada Tuhan itu sendiri. Barangsiapa berbuat baik kerana takut akan azab kekal adalah seperti seorang pelayan atau hamba yang bertindak supaya tidak dipukul atau diseksa; dan jika dia tidak takut akan azab, dia tidak akan berbuat baik, tetapi akan menjauhkan diri daripada kejahatan dalam segala cara.

Barangsiapa berbuat baik untuk memperoleh Kerajaan Sorga adalah seperti seorang upahan, yang bekerja supaya ia menerima upahnya: sebab jika ia tidak mengharapkan upah untuk dirinya sendiri, ia sama sekali tidak akan sudi bekerja dalam perbuatan baik.

Tetapi melakukan amal kebaikan semata-mata kerana cinta ilahi adalah jalan seorang anak, yang bertindak bukan kerana takut akan hukuman mahupun mengharapkan ganjaran, tetapi semata-mata kerana kasih Bapanya; dan menganggap perbuatan yang menyinggung Bapanya itu sendiri sebagai satu hukuman; sedangkan mencintai Bapanya dan dicintai oleh-Nya adalah memiliki ganjaran dan kekayaan yang paling besar. Dan segala yang dilakukannya, dilakukannya untuk menyenangkan Bapa kesayangannya, dan bukan untuk keuntungan atau faedah peribadinya sendiri; kerana dia menganggap segala-galanya milik Bapa sebagai miliknya sendiri, dan menyatakan bahawa segala-galanya miliknya sendiri adalah milik Bapa.

Seorang hamba tidak dicaci kerana melakukan kebaikan, begitu juga seorang upahan tidak dihina kerana bekerja dalam amal kebaikan; tetapi si anak dipuji dan diangkat lebih tinggi daripada mereka, kerana niat si anak berbeza daripada mereka; yang pertama dalam segala hal ingin menyenangkan ayahnya, sambil mengabaikan dirinya sendiri; yang kedua, bagaimanapun, mencari kebaikan diri mereka sendiri, sambil kurang peduli untuk menyenangkan Tuhan: dan walaupun mereka melakukan perbuatan baik, niat mereka tidak terpuji, kerana mereka tidak bertujuan untuk menyenangkan Tuhan, tetapi untuk memperoleh kebaikan bagi diri mereka sendiri. Kerana takut akan azab memelihara integriti seseorang, supaya tidak menderita; manakala keinginan akan kerajaan syurga mencari kebaikan dan keuntungan diri sendiri. Dan mereka tidak mempunyai kasih, seperti ranting yang tidak mempunyai akar, yang tidak berbuah tetapi layu dan menjadi tidak berguna. Demikianlah St. Gregori Dialogis (the 'Dialogist') mengajar mengenai perkara ini dalam khotbah ketujuh beliau tentang Injil: 'Sama seperti banyak ranting pada sebatang pokok tumbuh daripada satu akar, begitu jugalah banyak kebajikan lahir daripada satu cinta ilahi. Tiada ranting—iaitu, tiada amalan baik—boleh mempunyai sebarang kekuatan melainkan ia kekal bersambung dengan akar cinta.' Demikianlah kata St. Gregori. Daripada kata-katanya ini, jelas nyata bahawa apa jua amalan baik, jika dilakukan bukan kerana kasih kepada Tuhan tetapi semata-mata untuk kepentingan diri sendiri, adalah seperti ranting yang telah gugur dari pokok: ia tidak berbuah tetapi layu, dan tidak berguna.

Adalah wajar untuk takut akan azab, dan, kerana takut akan azab, melindungi diri daripada kejahatan sambil berbuat baik; tetapi jika ketakutan itu lebur oleh kasih ilahi, jika ranting itu terus terikat pada akar kasih—iaitu, takut dan mencintai Tuhan pada masa yang sama—maka amalan baik orang itu tidak akan dihalang daripada memperoleh buah kesalamatan mereka.

Tetapi tanpa cinta ilahi, ketakutan semata-mata—takut kepada Tuhan seolah-olah Dia seekor binatang buas yang akan menelan, atau seorang penyiksa yang akan membunuh—takut seperti itu, yang menyebabkan seseorang berbuat baik, memusnahkan; kerana ranting itu, tanpa akar, layu dan tidak berbuah: takut tanpa cinta tidak layak untuk keselamatan.

Adalah baik untuk mendambakan Kerajaan Syurga dan melakukan amalan baik untuk memperolehinya, tetapi hanya jika keinginan itu disemai dengan cinta ilahi; dan jika ranting itu tetap terikat pada akar cinta—iaitu, keinginan untuk berada di syurga . bukan semata-mata untuk keselesaan diri sendiri, tetapi untuk kemuliaan Tuhan, supaya seseorang dapat memuji-Nya selama-lamanya; maka amalan baik orang itu tidak akan terhalang daripada buah keselamatannya. Tetapi tanpa cinta ilahi, keinginan semata-mata untuk Kerajaan Syurga adalah seperti ranting tanpa akar, yang tidak berbuah malah layu; sebagaimana yang disahkan oleh Rasul, yang berkata: 'Jika aku mempunyai segala iman, sehingga dapat memindahkan gunung, tetapi tidak mempunyai kasih, maka aku bukan apa-apa. Dan jika aku membagi-bagi segala milikku; dan jika aku menyerahkan tubuhku untuk dibakar, tetapi tidak mempunyai kasih, maka itu tidak memberi faedah apa-apa bagiku'[664] .

Bab 5. Mengenai amalan baik yang tidak berbuah; kerana ia di luar Gereja Ortodoks

Mengenai amalan baik yang dilakukan di luar Gereja Ortodoks

Oleh itu, amal kebaikan yang dilakukan di luar Gereja Ortodoks, walau sebaik mana pun ia, tetap tidak berbuah dan tidak layak untuk keselamatan; kerana ia dilakukan di luar Gereja, yang Kepala-Nya ialah Kristus, yang telah berkata: 'Barangsiapa tidak bersama Aku, ia melawan Aku; dan barangsiapa tidak mengumpulkan bersama Aku, ia mencerai-beraikan'[665] . Kerana sesiapa yang berpegang kepada Gereja Kristus, berpeganglah kepada Kristus sendiri, yang telah menyatukan Diri-Nya kepada Gereja-Nya, sebagai Ulama kepada tubuh, dan hadir di dalamnya. Sesiapa yang berpaling dari Gereja Kristus berpaling dari Kristus sendiri—Kepala Gereja; dan tanpa Kristus, sesiapa yang menyangka mereka sedang mengumpul amalan baik untuk keselamatan sebenarnya tidak mengumpulkannya, malah menyia-nyiakannya, dan tidak layak menerima keselamatan bagi diri mereka sendiri. Bolehkah satu anggota, yang terpisah dari tubuh yang dihidupkan dan diatur oleh Kepala, kekal hidup dan aktif? Bolehkah sebatang ranting yang dipotong daripada pokok anggur, atau cabang yang patah daripada pokok epal, berbuah? Sama sekali tidak. Demikian juga, seorang Kristian, walaupun dia menjalani kehidupan yang berakhlak, tidak dapat mencapai keselamatan jika dia memisahkan dirinya daripada persekutuan Gereja Ortodoks Kristus. Berhati-hatilah, kerana Keagungan Suci Athanasius, Patriark Aleksandria, menyatakan di permulaan kredonya: 'Sesiapa yang ingin diselamatkan mesti, di atas segala-galanya, berpegang kepada iman Katolik; kerana sesiapa yang tidak memeliharanya dengan sempurna dan tanpa cela akan, tanpa keraguan, binasa selama-lamanya.' Demikian juga, di penghujungnya beliau berkata: 'Inilah kepercayaan Katolik; sesiapa yang tidak mempercayainya dengan setia dan benar tidak akan dapat diselamatkan.' Sekian kata Athanasius. Daripada kata-kata beliau ini jelas nyata bahawa tiada siapa pun dapat diselamatkan di luar Gereja Katolik Ortodoks; sama seperti pada zaman Nuh tiada seorang pun yang diselamatkan daripada Banjir yang berada di luar bahtera Nuh, tetapi hanya mereka yang masuk ke dalam bahtera itu yang diselamatkan, manakala semua yang tidak masuk binasa: Demikian juga kita mesti memahami Gereja Kudus Kristus (kerana ia adalah bayangan bahtera Nuh), bahawa seorang pun daripada mereka yang tidak berada di dalamnya tidak akan menerima keselamatan: kerana dia tidak layak mempunyai Tuhan sebagai Bapanya (sebagaimana yang dikatakan oleh Santo Siprianus) yang tidak mempunyai Gereja sebagai ibunya [666] . Dan Injil berkata: 'Jika sesiapa tidak mendengar Gereja, hendaklah ia menjadi bagimu seperti orang bukan Yahudi dan pemungut cukai'[667] . Jangan pandang amalan baiknya jika dia tidak taat kepada Gereja. Terdapat ramai orang berakhlak mulia bahkan di kalangan orang Hagar, yang menegakkan kebenaran, menunjukkan belas kasihan, tidak mencederakan sesiapa, dan mengamalkan cinta kasih serta kebaikan bukan sahaja terhadap kaum mereka sendiri tetapi juga terhadap orang Kristian; namun amalan baik mereka itu tidak membawa mereka kepada keselamatan; kerana mereka asing kepada Kristus dan kepada Gereja Kristus. Demikian juga, mereka yang memakai nama Kristus, menamakan diri mereka orang Kristian, tetapi menjauhkan diri daripada Gereja Kristus, akan binasa bersama amalan baik mereka sendiri (jika ada). Hal ini diajarkan dengan jelas oleh Santo Krisostomus dalam tafsiran beliau terhadap Surat Paulus kepada orang Filipi, Bab 1, dalam Khotbah 2 [668] , di mana beliau berkata: 'Tiada yang lebih jahat daripada syaitan, yang dengan cara ini di mana-mana menimpakan kerja sia-sia ke atas manusia dan mencerai-beraikannya.' Dan bukan sahaja dia menghalang mereka daripada menerima ganjaran syurga, malah dia juga memaksa mereka melakukan amalan taubat. Kerana dia menetapkan bukan sahaja pengajaran sedemikian, tetapi juga puasa dan kesucian sedemikian, yang bukan sahaja akan mencabut ganjaran mereka, tetapi juga akan membawa malapetaka besar ke atas mereka yang mengamalkannya; tentang mereka inilah dia berkata kemudian: 'dibakar oleh hati nurani mereka sendiri'[669] . Sejauh ini Chrysostom. Kami, bagaimanapun, berhati-hati agar puasa dan kesucian—walaupun ia kesucian dara—serta pengajaran ahli bidah dan amalan serta usaha mereka yang lain, bukan sahaja tidak membawa mereka kepada keselamatan, malah juga mendatangkan azab kekal ke atas mereka. Bibir yang benar milik Chrysostom telah menyatakan hal ini.

Bab 6. Tentang Tingkah Laku Guru Munafik

Setelah demikian mengemukakan pemeriksaan terhadap perbuatan-perbuatan skismatik yang secara palsu dianggap baik, saya tidak akan gagal untuk membincangkan watak guru-guru munafik mereka, yang dengannya mereka menipu jiwa orang yang baik hati dan polos; kerana kita telah mendengar bagaimana serigala-serigala buas ini memasuki kandang domba Kristus dengan menyamar sebagai domba.

Pertama, seperti yang telah kita dengar, mereka mencari rumah tangga yang berada dan kaya; tetapi mereka tidak memasuki rumah orang miskin dan gelandangan. Begitulah juga serigala: ia tidak pergi ke tempat ia tidak menjangka akan menemui mangsa untuk dicuri, tetapi ke tempat ia mendengar sekawan biri-biri berkumpul, ke sanalah ia pergi. Mereka juga mencari mereka yang mudah terpengaruh dengan pesona mereka, seperti orang kebanyakan, dan terutamanya wanita.

Selain itu, apabila memasuki rumah, mereka mempamerkan kesalehan yang tinggi, memperlihatkan diri mereka—dalam kata dan perbuatan—sebagai hamba Tuhan yang suci, benar dan taat beragama.

Mereka membawa roti mereka sendiri dan enggan mencuba apa-apa daripada makanan yang dihidangkan kepada mereka, sehingga mereka telah menyesatkan penghuni rumah itu ke dalam kejahatan mereka. Kerana mereka tidak mengambil makanan tuan rumah, sebahagiannya kerana mereka jijik memandangnya sebagai kotor, dan sebahagiannya lagi untuk menunjukkan puasa mereka; dan mereka berpuasa sehingga petang, atau sepanjang hari, atau lebih lama lagi, hanya makan sedikit roti yang mereka bawa bersama.

Mereka meneruskan doa mereka yang penuh semangat kepada Tuhan dengan penuh kesetiaan, supaya orang dapat melihat mereka; tentang penyembah seperti ini Kristus berkata dalam Injil: 'Mereka berdoa panjang lebar tanpa mencuci; mereka akan menerima hukuman yang lebih berat'[670] .

Mereka mencadangkan bacaan kitab suci, dan daripada bacaan itu mereka menjelaskan ajaran mereka, bukan untuk mengajar orang lain tentang jalan keselamatan, tetapi untuk menarik mereka ke arah pandangan sempit mereka sendiri. Mereka bercakap kepada pendengar mereka dengan desahan nafas, emosi mendalam dan air mata. Mereka mempamerkan setiap tanda lahir kesucian dan setiap amalan kesalehan, namun dengan sifat penipu dan niat licik, seperti dalam perumpamaan yang kita baca dalam The Ladder of Divine Ascent [671] : Rubah berpura-pura tidur, manakala iblis berpura-pura kesucian; yang pertama mahu mendapatkan ayam, yang kedua mahu memusnahkan jiwa. Jadi, munafik-munafik ini berpura-pura bertaqwa, suci, berpuasa, berdoa dan melakukan amalan baik lain yang disangka baik, namun semuanya dilakukan secara munafik, untuk menipu orang yang tidak bersalah.

Tetapi orang ramai, kerana mereka mudah tertipu dan tidak sedar akan tipu daya mereka, terpesona dengan cara hidup mereka, sedekah mereka, doa mereka dan sikap lembut mereka, dan menghormati mereka sebagai hamba-hamba agung Tuhan, mendengar ajaran mereka dengan telinga terbuka seolah-olah ia muzik yang merdu.

Kemudian, setelah memudahkan jalan ke hati orang-orang yang jahil, mereka mula menabur rumput-rumput liar bid'ah mereka. Pada mulanya, mereka menghina Gereja Tuhan, seolah-olah ia kekurangan iman, dan mengecam para rohaniawan, kitab suci, setiap relik gerejawi, dan semua sakramen.

Mereka juga memuji-muji tempat pertapakan Brynsk mereka sendiri, tarekat mereka, iman mereka dan cara hidup mereka dengan pujian yang setinggi-tingginya. Pada masa yang sama, mereka meramalkan tentang Kedatangan Kristus yang Kedua, mendakwa bahawa kerana ia sudah hampir, Antikristus sudah memerintah di dunia. Dan dengan cara ini mereka menipu jiwa-jiwa yang polos, memisahkan mereka daripada Gereja Kristus dan membawa mereka ke dalam takhayul mereka sendiri; mereka menerima banyak sedekah daripada mereka dan kembali kepada golongan mereka dengan rampasan mereka, seperti serigala dengan buruan curiannya; dan mereka bahkan membawa sesetengah orang bersama mereka, seolah-olah ke arah keselamatan, tetapi sebenarnya ke arah kebinasaan.

Bab 7. Kehidupan yang beramal baik tidak mengukuhkan iman palsu

Oleh itu, kami menasihati dan merayu kepada kamu, hai kambing domba Kristus, supaya melindungi diri kamu daripada penipu-penipu ini, orang-orang munafik yang 'saleh' yang mempunyai rupa kesalehan tetapi telah mengingkari kekuatannya; menjauhkan diri daripada mereka: kerana sama seperti Jannes dan Jambres menentang Musa, begitulah juga orang-orang ini menentang kebenaran—mereka adalah orang yang pemikiran mereka sesat dan tidak mahir dalam iman [672] . Jangan tertipu dengan penampilan kehidupan mereka yang beramal soleh, kerana sudah diketahui umum bahawa kehidupan yang beramal soleh tidak mengesahkan iman yang palsu. Kerana kadang-kadang kepercayaan palsu ditemui di kalangan orang yang berakhlak, sama seperti kepercayaan sejati ditemui di kalangan orang yang tidak berakhlak; dan bahawa kehidupan yang berakhlak tidak mengesahkan kepercayaan palsu adalah jelas terbukti daripada perkara ini.

Ditulis dalam Biografi Santo Siril, Patriark Aleksandria [673] , (dan juga dalam Prolog, pada hari ke-25 Februari; terdapat seorang tua di wilayah rendah Mesir, yang walaupun suci dalam cara hidupnya, tetap kasar dan sederhana; kerana kejahilannya, dia menyatakan bahawa Melkisedek adalah Anak Allah. Hal ini dilaporkan ke kepada Kebawah Duli Yang Maha Mulia Cyril, yang memanggil orang tua itu dan membawanya menghadap; kerana mengetahui bahawa orang tua itu melakukan tanda-tanda, dan apa sahaja yang dipohonnya daripada Tuhan, Tuhan mendedahkan kepadanya, tetapi apabila dia bercakap tentang Melkisedek, dia bercakap kerana kejahilan: Patriark itu menggunakan kebijaksanaan yang sedemikian, bercakap dengan lembut: 'Abba, aku memohon kepada engkau, kerana satu fikiran memberitahu aku bahawa Melkisedek adalah Anak Allah, manakala satu fikiran lain memberitahu aku, "Tidak, tetapi dia adalah seorang manusia dan imam Allah"; dan kerana aku ragu tentang hal ini dalam fikiranku, aku telah memanggil engkau khusus supaya engkau dapat berdoa kepada Allah dan memberitahu aku.' Bagaimanapun, orang tua itu, mempercayai pengalaman hidupnya, berkata dengan berani: 'Tuan, berilah saya sekurang-kurangnya tiga hari, dan saya akan bertanya kepada Tuhan mengenai hal ini; dan saya akan memberitahu tuan apa sahaja yang dinyatakan kepada saya.' Kerana orang tua itu pergi ke selnya dan, menutup dirinya di dalamnya selama tiga hari, berdoa kepada Tuhan supaya Dia memperlihatkan kepadanya kebenaran tentang Melkisedek; dan setelah menerima apa yang dipohonnya, dia pergi kepada Santo Siril sambil berkata: 'Melkisedek adalah seorang manusia, dan bukan Anak Allah.' Paus Patriark bertanya, 'Bagaimana tuan tahu perkara ini, Bapa?' Beliau menjawab, 'Tuhan telah memperlihatkan semua bapa-bapa leluhur kepada saya, seorang demi seorang, dan saya melihat setiap seorang melintas di hadapan saya, dari Adam hingga Melkisedek; dan Malaikat berkata kepada saya, "Lihatlah, inilah Melkisedek." Ketahuilah oleh tuan, tuan ku, bahawa memang begitulah keadaannya.' Saint Cyril bersukacita amat sangat, kerana beliau telah menyelamatkan jiwa orang tua itu, dan setelah mengucapkan syukur, beliau menghantarnya pergi. Dan ketika orang tua itu pergi, dia berkhotbah kepada semua orang bahawa Melkisedek adalah seorang manusia, dan bukannya Anak Allah; dengan kebijaksanaan sedemikian, Cyril, hamba Allah, telah membimbing orang yang jahil itu ke jalan yang benar.

Bagaimanapun, kita perhatikan bahawa orang tua ini adalah orang suci dan seorang yang melakukan mukjizat, dan menerima segala yang dipohonnya daripada Tuhan; namun dia tetap berpegang pada kepercayaan palsu mengenai Anak Tuhan; dan dia pasti binasa dalam segala hal sekiranya dia mati dalam kepercayaan sesat itu. Mungkinkah kehidupan beramalnya ketika itu telah menegakkan kepercayaan palsu yang menamakan Melkisedek sebagai Anak Allah itu? Dan dalam *Limonar*, dalam Bab 37, kita membaca tentang seorang asketis tiang yang tinggal di wilayah Hierapolis dan berpegang kepada bid'ah Severus, yang kemudiannya secara ajaib diubah oleh yang paling suci Ephrem, Patriark Antiohia, kepada iman yang benar. Sementara penghuni tiang itu tetap berada dalam ajaran sesat Seviro, adakah dia, melalui kehidupan beramalnya sebagai penghuni tiang—yang dihabiskan dengan berpuasa dan berdoa—telah menegakkan kepercayaan Seviro yang dianutinya? Apakah pula yang hendak kita katakan tentang Paus Eudoxius dari Konstantinople, yang kepadanya muncul Martir Agung yang Kudus, Teodorus Tyron, memerintahkan beliau menyediakan kolivo semasa Puasa Kudus demi kepentingan orang Kristian, seperti yang tertulis dalam Synaxarion bagi Sabtu pertama Puasa Kudus? Tidakkah Patriark Eudoxius, anak kepada syahid suci Caesarius yang dibakar di tiang pancang demi Kristus, menjalani kehidupan yang beramal baik? Bagaimanapun, kehidupan beramalnya tidak dapat menguatkan iman palsunya; kerana dia berpegang kepada ajaran sesat Arius, dan dalam keadaan itu dia mati, binasa bersama para ahli bidah yang dikutuk oleh Para Bapa Gereja. Demikian juga, Patriark Sergius, yang mencelupkan jubah Perawan yang Paling Suci ke dalam laut, dan dengan doanya menyebabkan kapal-kapal Scythian di perairan Constantinople tenggelam ke dalam laut, dan yang memperkenalkan akathist untuk memuji Perawan Maria yang Paling Suci supaya dinyanyikan pada hari Sabtu kelima Prapaskah Besar; bukankah beliau menjalani kehidupan yang beramal baik? Namun, kehidupan beramalnya tidak dapat mengesahkan kepercayaan palsunya; kerana beliau adalah pemimpin bid'ah Monothelite, yang dibincangkan secara panjang lebar dalam riwayat hidup Bapa Maximus yang Terpuji, pada hari ke-21 Januari; dan dalam bid'ah itu Paus Sergius meninggal dunia, dan dihitungkan bersama orang-orang sesat, serta disabitkan kesalahan oleh Bapa-bapa Kudus. Ini jelas menunjukkan bahawa tiada kehidupan beramal soleh sesiapa pun dapat menegakkan kepercayaan palsu. Hal ini juga dinyatakan melalui kata-kata Santo Yohanes Krisostomus [674] , di mana beliau menasihati kita supaya berhati-hati terhadap mereka yang hidup beramal soleh tetapi mengajar ajaran palsu, dengan berkata: 'Kerana jika ajaran iman itu disimpangkan, walaupun dia seorang malaikat (dengan kelakuannya), jangan taat kepadanya; tetapi jika dia mengajar dengan benar, jangan hiraukan kelakuannya, tetapi perhatikan kata-katanya.' Sekian kata Chrysostom.

Kerana walaupun orang Brynians, dengan cara hidup mereka, mendakwa diri mereka berakhlak, namun mereka tidak dapat menegakkan kepercayaan palsu mereka. Kepercayaan, katakan saya, dan bukan satu iman; kerana di kalangan mereka, (seperti yang telah kami katakan sebelum ini) tiada satu iman, tetapi banyak. Sebanyak mana terdapat biara, sebanyak itulah kepercayaan; dan setiap biara ingin meninggikan kepercayaannya sendiri dan menetapkannya sebagai yang benar; dan mereka menghantar ke dalam dunia pengkhotbah dan guru rahsia mereka yang munafik, seolah-olah mereka adalah Rasul-rasul Kristus; dan guru-guru inilah yang dimaksudkan oleh kata-kata Rasul-rasul ini: 'rasul-rasul palsu, pekerja penipuan, menyamar sebagai rasul-rasul Kristus' ([675] ); dan ini tidaklah mengejutkan; kerana Iblis sendiri menyamar sebagai malaikat cahaya: maka tidaklah hairan, jika hamba-hambanya juga menyamar sebagai hamba-hamba kebenaran, yang kesudahan mereka akan setimpal dengan perbuatan mereka.

Bab Dua

Bab 8. Mengenai perbuatan skisma yang jahat, dan mengenai para guru

Perbuatan jahat orang-orang yang menimbulkan perpecahan, yang jelas dilakukan untuk menentang Gereja Kudus, seperti yang diceritakan kepada kita, tidak terhitung; mustahil untuk menulis atau membicarakannya secara terperinci, kecuali bahwa di sini kita akan mengemukakan yang paling menonjol. Kami tidak akan membentangkannya atas kehendak sendiri, kerana saya, yang rendah diri, tidak dilahirkan mahupun dibesarkan di tanah-tanah ini, dan saya juga tidak pernah mendengar tentang perpecahan yang wujud di negara ini—sama ada tentang hutan Bryn, mahupun pertapaan, mahupun perbezaan dalam kepercayaan mereka, mahupun amalan mereka; tetapi kini, dengan kehendak Tuhan dan titah Pemerintah, setelah mula menetap di sini, saya telah mengetahui tentangnya melalui pelbagai laporan. Oleh itu, kami akan kemukakan apa yang benar-benar diketahui: ada perkara yang saya pelajari daripada para perawi yang boleh dipercayai, ada pula yang saya dengar daripada saksi mata; dan semua ini telah kami terima secara bertulis.

Untuk permulaan, kami akan mengemukakan beberapa petikan daripada tiga surat Kudus Ignatius, Metropolitan Siberia, yang ditulisnya kepada seluruh keuskupan beliau semasa pelayanan pastoralnya di Siberia, yang mengecam dan membasmi kejahatan bidah skisma, sambil menasihati orang-orang beriman agar tidak sesat oleh bidah yang membahayakan jiwa.

Dalam epistel pertama, beliau menyebut tentang tiga orang guru skisma yang berada di tanah Siberia berhampiran Tyumen; nama mereka ialah: Osk'a (Joseph), seorang sami palsu, digelar Astomen, seorang Armenia keturunan, dari bandar Kazan; dan Yakunka (Yakub), seorang murtad, yang digelar Lepikhin; dan Avramko (Avram), seorang Yahudi, yang digelar orang Hungary, seorang sami palsu. Ketiga-tiganya mengajar orang ramai supaya tidak menghadiri gereja, tidak mengaku dosa, tidak menerima Komuni Suci, dan tidak berkahwin secara sah menurut upacara gereja; malah tidak membuat tanda salib ke atas diri mereka mengikut adat kuno yang diwarisi daripada orang Yunani—bukan dengan tiga jari pertama tangan kanan, tetapi dengan dua jari, selaras dengan adat bidah Armenia. Dan mereka menyebarkan ajaran-ajaran lain yang tidak masuk akal, bertentangan dengan Gereja Kudus dan membahayakan jiwa, di kalangan orang ramai: dengan itu mereka menyeksa Gereja Tuhan, menipu ramai orang dan menarik mereka mengikut jejak langkah mereka. Daripada tiga orang guru skismatik itu, walaupun dua daripada mereka bersetuju dengan yang ketiga dalam banyak ajaran sesat mereka, mereka tidak bersetuju mengenai perkara ini: kerana Osk dan Yakunka mengajar orang untuk membakar diri mereka sendiri, seolah-olah untuk kepentingan Kristus; dan mereka membakar ramai orang, membawa mereka ke hutan dan kawasan belantara, ke tempat-tempat terpencil; manakala Avramko membantah ajaran dan perbuatan mereka, melarang orang membakar diri, tetapi hanya menyingkirkan diri daripada Gereja dan sakramen-sakramennya. Selain itu, Keagungan Ignatius menyebut satu lagi perkara perselisihan di antara mereka pada penghujung epistel ketiganya, iaitu bahawa Yakunka Lepikhin telah diajar oleh nabi palsu Avvakum, imam besar itu, yang mendakwa bahawa kedatangan Antikrist tidak akan dapat dikesan oleh pancaindera, tetapi akan wujud di dunia hanya dalam fikiran, dan sebenarnya sudah wujud seolah-olahnya; manakala Avramko mengajar orang Yahudi bahawa Antikrist akan datang secara nyata pada masanya sendiri dan memerintah dunia; Setelah berpisah daripada Avramko dan pengikutnya, pengikut Lepikhin digelar 'Ortodoks', manakala pengikut Avramko dipanggil 'Sensualis'. Sehingga hari ini, masih wujud di hutan Bryn sebuah pertapaan golongan yang digelar Sensualis, yang dipercayai keturunan Avramko orang Yahudi itu, yang digelar 'si Hungary', seorang sami palsu.

Dan ketahuilah tentang guru-guru palsu ini bahawa Oskia Astomen, seorang Armenia, diasingkan dari Kazan ke tanah-tanah Siberia pada tahun 7168 (1660) penciptaan dunia, pada tahun keempat selepas pengasingan Avvakum, protopope Rusia. Oskia pertama kali berada di Tyumen, dan kemudian dibawa ke Yeniseysk; di mana-mana, di bandar dan kampung, ke mana sahaja perjalanannya membawanya, dia meninggalkan kesan perpecahan ajarannya di kalangan orang-orang paling sederhana, yang berjaya dia tipu. Manakala Yakunka Lepikhin pula, dia sebelum ini pernah berkhidmat sebagai ataman di Verkhoturye; setelah mempunyai seorang isteri pertama, dia membunuhnya, kemudian berkahwin dengan seorang lagi, dan dikurniakan seorang anak perempuan dengannya; dia juga berpaling kepada ajaran skismatik, menamakan dirinya seorang paderi—walaupun dia tidak pernah ditahbiskan—dan melakukan upacara keagamaan selain Liturgi: dia akan menyucikan wanita yang bersalin melalui doa, membaptis bayi, mendengar pengakuan orang ramai, dan menguruskan Komuni Suci—walaupun dengan cara apa tidak diketahui, seolah-olah ia dibawa kepadanya dari jauh; dia juga akan mencukur rambut mereka yang ingin memasuki orde biara; dan ketika mengebumikan orang mati, dia akan membacakan doa pengampunan untuk mereka.

Apabila Oske orang Armenia dibawa dari Tyumen ke Yeniseysk, Yakunka dan Avramko tinggal di sana menggantikannya, menyesatkan umat Tuhan daripada jalan yang benar, dan mereka menulis banyak kata-kata kesat terhadap Gereja Tuhan, di antaranya ialah: Yakunka, seorang pelukis ikon itu sendiri, melukis di atas sehelai kertas sebuah gereja dan syaitan, dalam bentuk seekor ular, melilit di sekeliling gereja itu dan memuntahkan bisa jijiknya ke atas misteri-misteri paling suci Kristus; Setelah melukis banyak helaian seperti itu, dia mengedarkannya di kalangan orang ramai dan menghantarnya ke wilayah jiran, supaya orang ramai menjauhkan diri daripada Gereja dan mengabaikan Misteri Kristus yang paling suci.

Dalam epistel keduanya, Keagungan Ignatius, Uskup Siberia, menyatakan bahawa guru-guru palsu itu, yang mengajar orang untuk membakar diri mereka, setelah mengumpulkan murid-murid dan rakan-rakan sehaluan, serta rakan sekutu dalam perbuatan jahat mereka, melakukan ketidakpatuhan dan penyiksaan kejam dan tidak berperikemanusiaan ini: setelah menipu ramai orang, dan membawa isteri-isteri, gadis-gadis dan kanak-kanak ke tempat-tempat kosong di dalam , mereka terlebih dahulu mencemarkan mereka dengan segala macam perzinaan; kemudian, setelah mengurung mereka dalam pondok-pondok yang disediakan untuk tujuan itu di dalam hutan, dan setelah menutup pintu masuk, mereka membakarnya, sambil merampas harta benda mereka untuk diri mereka sendiri. Dan dengan itu, melalui kematian berganda ini, mereka memusnahkan mereka yang telah sesat, membinasakan jiwa dan raga—jiwa melalui dosa, dan raga melalui api.

Apabila semakin lazim lelaki hidup bersama wanita tanpa perkahwinan, mereka memerintahkan agar bayi yang dilahirkan oleh mereka dibaptiskan oleh orang biasa, dan agar tiada perkahwinan, pembaptisan, mahupun sebarang berkat pun diuruskan oleh tatanan suci.

Bab 9. Mengenai Capito, Avvakum dan yang Lain

Dalam epistel ketiganya, Kebawah Duli Yang Mulia Ignatius, Uskup Siberia, setelah mencukupi menangkis ajaran sesat Armenia dan menggambarkan bekas ahli-ahli bidah Veliky Novgorod yang sesat kepada Yudaisme, memulakan kisahnya tentang perpecahan dan ajaran sesat semasa dengan seorang heresiark tertentu, sami Kapiton, yang tinggal di daerah Kostroma, di Gurun Kolesnikova, dan telah menghimpunkan murid-murid di sekelilingnya. Bagi sesetengah penduduk kampung, setelah menyaksikan cara hidup asketiknya, datang kepadanya, tinggal bersamanya, dan menjadikannya sebagai panduan rohani mereka. Bagaimanapun, dia mengamalkan asketisisme yang begitu ketat sehingga sama ada pada perayaan Kelahiran Kristus mahupun Paskah Kudus, dia tidak membenarkan pengambilan keju, mentega atau ikan; sebaliknya dia dan para muridnya hanya makan roti, biji-bijian, beri dan buah-buahan lain dari bumi. Pada perayaan paling mulia Kebangkitan Kristus, bukannya telur yang diwarnai merah, dia akan memberikan saudara-saudaranya bawang yang diwarnai merah. Menganggap dirinya hebat dan suci, dia mula memandang rendah para paderi dan enggan menerima berkat daripada mereka; dia juga mula mencipta ajaran dan kepercayaan baru mengikut kebijaksanaan sesatnya sendiri, dan menimbulkan perpecahan serta perselisihan dalam Gereja Kristus, menyuruh orang menjauhi komuni gerejawi dan berkat para paderi; Dia mengajar bahawa seseorang tidak seharusnya menyembah ikon suci yang baru, tetapi hanya yang lama; dan membuat tanda salib mengikut cara Armenia dengan dua jari; dan dia menyatakan pandangan lain yang bertentangan dengan ortodoksi, mengajar ramai orang, dan menjadi pengasas gerakan yang dikenali sebagai 'Kapiton', yang dinamakan sempena namanya.

Di bandar empayar Moscow, muncul golongan pemecah belah: Avvakum, protopope, dan Gregory, protopope, yang digelar 'Neron' (yang terakhir kemudiannya bertaubat dan dimaafkan); serta Lazar, seorang paderi; Nikita, seorang paderi yang dijuluki 'Pustosvyat'; Fyodor, seorang diaken; dan ramai lagi lain daripada kalangan paderi dan orang awam, dan beberapa orang daripada istana Tsar—pembela bidah dua jari Armenia dan penyokong perpecahan lain.

Bab 10. Seorang gadis menerima Komuni Suci dengan kismis

Pada masa yang sama, di daerah Kineshma, Reshma dan Ples, muncul ahli-ahli perpecahan lain yang dikenali sebagai 'Podreshetniki', dinamakan begitu sempena guru mereka, seorang penduduk kampung yang dikenali sebagai Podreshetnikov, yang, mengikuti bidah Kapiton, mengajar orang ramai supaya tidak menghadiri Gereja Tuhan, tidak mempunyai bapa rohani, tidak menerima berkat imam, dan menjauhkan diri daripada semua sakramen Gereja. Mereka inilah yang mengadakan upacara gereja tertentu di rumah mereka sendiri mengikut ritual keimaman, walaupun mereka tidak pernah ditahbiskan, dan mereka membaptis bayi; manakala komuni mereka adalah sejenis ritual magik, bukan roti, tetapi buah beri yang dikenali sebagai 'kismis', yang disemarakkan dengan sihir; dan mereka mengambilnya dengan cara berikut: mereka akan memilih seorang gadis dara daripada kalangan mereka, membawanya ke dalam bilik bawah tanah pondok, dan memakaikannya gaun berwarna-warni; kemudian dia akan muncul dari bilik bawah tanah pada waktu yang telah ditetapkan, dengan menadah ayakan di atas kepalanya, ditutup dengan kain bersih, dan ayakan itu sendiri mengandungi apa yang dipanggil 'kismis'; manakala di dalam pondok, ramai lelaki, wanita dan kanak-kanak telah berkumpul. Apabila gadis itu muncul dari ruang bawah tanah dengan ayakan di atas kepalanya, dia berkata seperti seorang paderi: 'Semoga Tuhan Allah mengingati kamu semua dalam Kerajaan-Nya, sentiasa, sekarang dan selama-lamanya, dan untuk selama-lamanya'; dan mereka, setelah tunduk, menjawab: 'Amin'; dan gadis itu mengulangi ini tiga kali, dan mereka menjawab 'Amin' tiga kali. Dan kemudian, gadis itu memberikan mereka persembahan menghujat itu, sebagai ganti Komuni Suci: dan sesiapa yang merasai buah beri itu segera mengidamkan kematian bagi diri mereka sendiri, seolah-olah demi Kristus—sama ada dengan dibakar, digantung, atau lemas di dalam air—seolah-olah mereka telah hilang akal; dan ramai yang telah membawa kemusnahan ke atas diri mereka sendiri dengan cara ini.

Bab 11. Iblis bergembira atas mereka yang membakar diri

Di dalam kawasan Nizhny Novgorod terletak kampung istana yang dikenali sebagai Knyagino dan Murashkino; dari kampung-kampung ini, dan dari penempatan serta perkampungan sekitarnya, berkumpul ramai lelaki dan wanita bersama anak-anak, bersiap untuk membakar diri di sebuah lantai penginjak dalam sebuah lumbung, dan, setelah mengambil komuni ajaib mereka, mereka mengikat diri mereka berdua atau bertiga dengan tali nipis, meninggalkan dua orang di antara mereka untuk menyalakan api dan membakar mereka. Lelaki-lelaki itu, walaupun mereka memegang komuni itu di tangan, tidak memakannya, kerana ia telah dipelihara oleh Tuhan, supaya kebinasaan para syahid iblis yang terkutuk itu dapat diketahui. Setelah kedua-duanya menyalakan api, dan nyalaan api telah melanda seluruh lumbung, dan walaupun kedua-duanya sendiri hampir melemparkan diri ke dalam api yang marak untuk terbakar, mereka segera melihat, tinggi di atas api di tengah-tengah asap, dua iblis hitam, yang menyerupai orang Ethiopia, terbang di udara dengan sayap seperti kelawar (tikus terbang), bersorak-sorai dan bertepuk tangan, serta menjerit dengan nyaring: 'Mereka milik kami, mereka milik kami!' Setelah menyaksikan kegembiraan syaitan itu atas kebinasaan mereka, kedua-dua lelaki itu menggigil dan berkata seorang kepada seorang: 'Adakah kamu nampak, saudara, bagaimana kita binasa kerana ajaran orang terkutuk itu?' Lalu mereka mula membuat tanda salib ke atas diri mereka dan melarikan diri dari situ. Apabila mereka tiba di sisi paderi kampung mereka, mereka mengaku segala-galanya kepadanya dan bertaubat; dan bukan sahaja kepada paderi itu, malah kepada semua orang lain juga, mereka menceritakan sambil menangis apa yang telah mereka lihat ke atas orang yang binasa—kegembiraan syaitan itu—dan bersyukur kepada Tuhan yang telah menyelamatkan mereka daripada kebinasaan itu.

Bab 12. Tentang hati bayi yang dibedah oleh sihir

Tidak jauh dari bandar Vologda, di jalan menuju ke Kargopol, di sebuah wilayah yang jauh dari laut, di sebuah tempat terpencil, tinggallah seorang musuh Tuhan, seorang ahli sihir dan dukun, yang menamakan dirinya seorang pertapa dan berpura-pura beramal; dan dia dianggap oleh penduduk kampung berdekatan sebagai orang suci dan terhormat; dan ramai yang datang menetap bersamanya, menganggapnya sebagai guru dan pemandu mereka. Bukan sahaja lelaki, malah wanita dan gadis-gadis juga telah memenuhi padang gurun itu; kerana tertarik dengan ajaran pujukan dan cara hidup munafiknya, mereka terarah kepadanya seolah-olah kepada seorang wali besar Tuhan. Santo palsu malang ini mengajar secara rahsia bahawa setiap orang harus hidup dalam zina tanpa sebarang rasa bersalah, dengan mengatakan bahawa persetubuhan secara persetujuan bersama bukanlah dosa, tetapi cinta; dengan syarat mereka tidak berkahwin, mahupun dimeteraikan dalam perkahwinan. Pada masa itu, ada seorang lelaki dari kota Vologda yang, dibebani oleh banyak dosa, sedar diri dan bertaubat kepada Tuhan; lalu dia bernazar untuk menjalani sisa hidupnya dalam kesucian dan pergi ke padang gurun, supaya dengan hidup dalam kesunyian, dia dapat menerima pengampunan dosa-dosanya daripada Tuhan. Setelah mendengar tentang pertapa ini—bahawa ramai orang telah berkumpul di sekelilingnya dan tinggal di padang gurun—ia pun pergi ke sana, tanpa mengetahui kehidupan rahsia mereka yang penuh dengan buasnya nafsu. Dan apabila dia tiba di tempat pertapa itu dan pemimpin para pendusta padang gurun itu, dia memohon agar dibenarkan tinggal bersama mereka di padang gurun, seperti yang dilakukan oleh yang lain; tetapi dia berkata kepada pelawat itu: 'Saudara yang dikasihi, kamu datang tepat pada tempat kami, kerana kini tiada lagi Gereja Tuhan di bumi; semua telah sesat dan menjadi rosak budi; kerana di gereja-gereja mereka menyanyi dan membaca menurut upacara baru, sedangkan di sini rahmat Tuhan masih meliputi kami, dan kami tidak menerima sebarang bid'ah; kami dibaptiskan menurut tradisi Theodoret yang dikuduskan, dan kami tidak menerima tradisi Nikon; sungguh tepat kamu melarikan diri daripada Dajjal. Lelaki itu, setelah mendengarnya, berkata kepadanya dengan penuh perasaan: 'Wahai Bapa yang terhormat! Aku memohon agar Engkau membimbingku ke jalan keselamatan; kerana sebab itulah aku datang ke kediaman suci Engkau, setelah mendengar tentang kehidupan Engkau yang taat kepada Tuhan, yang mampu membimbing jiwa-jiwa kepada Kristus Tuhan kita; selamatkanlah aku, yang ingin diselamatkan.' Tetapi pertapa malang itu menjawab, sambil berkata: 'Anak yang baik, patutlah engkau diuji dahulu dengan berpuasa, supaya engkau tidak makan mahupun minum selama beberapa hari, sehingga Tuhan Allah memperlihatkan kepada kami apa yang patut dilakukan mengenai dirimu; dan kemudian kami akan menerima engkau dengan sukacita.' Dia pula berjanji akan melakukan segala yang diperintahkan kepadanya tanpa ragu-ragu, demi keselamatan jiwanya. Sang pertapa itu kemudian menyuruh agar dia dibawa ke sel yang paling dalam, sebuah kapel kecil bersebelahan dengan selnya sendiri, tempat dia sendiri tinggal; Di kapel kecil itu hanya terdapat satu tingkap, menghadap ke laluan, sangat kecil, semata-mata untuk membiarkan cahaya masuk ke dalam kapel; pintu masuknya, bagaimanapun, dikunci dengan kukuh, supaya sesiapa yang dikurung di dalamnya tidak dapat melarikan diri sama sekali.

Sementara lelaki itu berada dalam pengasingan itu selama tiga hari tanpa makanan atau minuman, dia mula membuat lubang kecil di dinding sel pertapa itu, dengan mencabut lumut di antara papan kayu; dan setelah siap, dia memerhatikan apa yang sedang dilakukan oleh pertapa itu. Sedang dia mengintip melalui lubang kecil itu, dua orang lelaki datang kepada rahib itu sambil berkata: 'Bapa Suci! Tuhan telah mengampuni gadis hamil itu; dia telah melahirkan seorang bayi lelaki. Apa yang tuan perintahkan kami lakukan terhadapnya?' Pertapa palsu yang kononnya suci itu menjawab kepada mereka: 'Bukankah telah aku katakan kepadamu dahulu bahawa apabila gadis itu melahirkan seorang anak, kamu harus menyembelih bayi itu dengan pisau, mengeluarkan jantungnya, dan membawanya kepadaku di atas dulang? Pergilah, dan lakukanlah seperti yang telah aku perintahkan.' Mereka segera berangkat dan, tidak lama kemudian, membawa hati bayi yang baru lahir itu di atas dulang kayu. Hati itu masih hidup dan bergerak, lalu mereka menyerahkannya kepadanya; dia kemudian mengambil pisau, memotongnya menjadi empat bahagian dengan tangannya sendiri, dan berkata kepada mereka: 'Ambil ini, keringkan dalam ketuhar, dan giling hingga menjadi serbuk.' Hamba-hamba jahat pertapa terkutuk itu pergi dan melakukan seperti yang diperintahkan, lalu membawa kembali kepadanya hati bayi itu yang telah digiling menjadi serbuk halus. Bagaimanapun, pertapa itu mengambil sehelai kertas tulis, merobeknya menjadi kepingan-kepingan kecil, meletakkan sedikit bahagian hati yang telah digiling ke dalam setiap kepingan itu, dan, memanggil beberapa orang muridnya, berkata kepada mereka: 'Ambil kepingan kertas ini yang mengandungi relik suci' (beliau menamakan mantranya 'relik suci' ) 'dan pergilah ke bandar-bandar, pekan-pekan dan kampung-kampung; dan apabila kamu memasuki rumah orang, beritahu mereka bahawa mereka sama sekali tidak boleh pergi ke gereja, mahupun menerima berkat daripada paderi-paderi masa kini, mahupun pergi kepada mereka untuk bertaubat, jangan mengambil mana-mana sakramen gerejawi, tetapi buatlah tanda salib ke atas diri mereka dengan dua jari, dan dalam apa jua keadaan pun jangan menerima tanda tiga jari, kerana itulah tanda Antikristus. Dan sama ada mereka mendengar kamu atau tidak, ambillah perintah yang diberikan kepada kamu ini dan campurkanlah secara rahsia ke dalam makanan atau minuman mereka, atau ke dalam bekas di mana mereka menyimpan air di rumah mereka, atau ke dalam tangki air. Apabila mereka merasanya, mereka akan berpaling kepada kami dengan sejati, mempercayai kata-kata kamu, dan menjadi syahid atas kehendak mereka sendiri.

Setelah melihat dan mendengar hal itu, lelaki yang duduk di dalam selnya menjadi lumpuh ketakutan dan tidak tahu apa yang harus dilakukan. Maka dia pun mula berdoa dengan sungguh-sungguh kepada Tuhan Allah, yang dimuliakan dalam Tritunggal Kudus, untuk pembebasan dirinya daripada malapetaka sedemikian, dan mula membuat tanda salib ke atas dirinya dengan tiga jari (kerana sebelum ini dia membuatnya dengan dua jari, seperti yang diajarkan kepadanya oleh pertapa jahat itu). Tetapi Tuhan, yang mendengar doa mereka yang berdoa kepada-Nya dalam kesusahan, menghantar penyelamatan kepada lelaki itu, yang sedang duduk menyendiri, dengan cara sebagai berikut: keesokan paginya, beberapa pedagang lalu di tepi selnya di jalan; apabila pertapa itu melihat mereka, dia memberi isyarat dengan tangannya kepada mereka di tingkap dan secara rahsia menceritakan segala yang diketahuinya tentang dirinya dan pertapa itu—apa yang telah dilihat dan didengarnya—dan memohon agar mereka menyelamatkannya dari situ. Dia mengarahkan mereka bagaimana untuk menyelamatkannya: mereka perlu mengatakan bahawa seorang hamba mereka, setelah mencuri harta mereka, telah melarikan diri dan bersembunyi di situ, dan mereka perlu memohon kepada pertapa itu supaya menyerahkan hamba mereka itu kepada mereka. Para saudagar itu, bagaimanapun, merasa sangat kasihan kepada lelaki yang dipenjarakan itu, berpura-pura mencari hamba mereka yang telah mencuri daripada mereka dan melarikan diri; dan mereka berpura-pura mengetahui bahawa hamba itu bersembunyi di padang gurun itu; dan mereka memohon kepada pertapa itu supaya menyerahkan hamba mereka itu kepada mereka. Bagaimanapun, pertapa itu memanggil lelaki itu keluar dari selnya dan berkata kepadanya: 'Apa yang telah kamu lakukan, saudara? Kamu telah menipu kami, berpura-pura mencari keselamatan, sedangkan sebenarnya kamu telah mencuri daripada tuanmu dan melarikan diri kepada kami.' Tetapi orang itu terjatuh ke tanah dan berkata: 'Aku telah berdosa kepada syurga dan di hadapanmu, Bapa; orang-orang jahat telah menyesatkan aku ke dalam perkara ini; tetapi aku memohon agar kamu jangan menyerahkan aku kepada tuan-tuan aku, kerana aku tidak dapat terus hidup di bawah mereka.' Lalu rahib itu berkata: 'Pergilah, saudara, dan berkhidmatlah kepada mereka, seperti yang diperintahkan oleh Rasul: "Hai hamba-hamba, taatilah tuan kamu."' Sang pertapa kemudian merayu kepada tuan palsu itu supaya tidak mencederakan hamba mereka, dengan syarat hamba itu mengembalikan harta mereka. Mereka berjanji kepada sang pertapa bahawa mereka tidak akan mencederakan hamba mereka; dan, setelah membawa lelaki itu bersama mereka, mereka pun berangkat.

Selepas para pedagang itu berangkat bersama lelaki itu, didatangi laporan kepada pertapa bahawa semua rahsianya telah didedahkan kepada pedagang-pedagang itu oleh lelaki yang pernah berada di biara itu. Sang pertapa itu kemudiannya menghimpunkan semua muridnya, lelaki dan perempuan, lalu membakar sel-sel mereka; kemudian dia berangkat ke pinggir Veliky Novgorod, dan menetap di kawasan belantara di tepi sebuah tasik, di Biara Paleostrovsky, lalu mengambil alih biara itu; kerana ramai orang dari kampung-kampung sekitarnya mula berkumpul kepadanya, terpedaya dengan ajaran pujukan manisnya dan tertarik dengan sihirnya. Apabila Kebawah Duli Cornelius, Metropolitan Veliky Novgorod, mendengar tentang mereka, beliau menghantar orang-orang terhormat daripada kalangan rohaniwan dan awam untuk menasihati mereka selaras dengan ajaran Gereja; tetapi para pertapa yang sesat itu, bersama-sama dengan ketua mereka, bukan sahaja tidak menghiraukan nasihat tersebut, malah membawa kebinasaan ke atas diri mereka sendiri. Kerana, setelah terlebih dahulu menghina Gereja Kudus dan semua orang Kristian Ortodoks, mereka mengunci diri di biara itu, membakar gereja-gereja, sel-sel dan pagar sekelilingnya, dan dengan itu, bersama-sama biara tersebut, mereka terbakar dan binasa.

Bab 13. Mereka yang terbakar menjerit dari bawah tanah: 'Alangkah malangnya kami!'

Amalan membakar diri ini bahkan tersebar hingga ke tanah Siberia, disebarkan oleh para skismatik yang diasingkan: kerana ketika Osk, seorang sami palsu Armenia, dibawa ke Tyumen, dia menyesatkan seorang paderi bernama Dometian ke dalam bidahnya; dan, bersama Yakunka Lepikhin yang disebut tadi, mereka menyesatkan ramai orang, membawanya ke padang gurun, dan membakar mereka. Selepas Oskha dibawa ke Yeniseysk, Paderi Dometian pergi ke padang gurun, di mana dia menemui seorang sami bernama Ivanishcha, yang setara dengannya dalam kejahatan; dia mengambil ikrar kebiaraan daripadanya dan dinamakan Daniel. Selepas penjahitan rambutnya, dia mendirikan tempat kediaman berasingan untuk dirinya di padang gurun, tidak jauh dari biarawan Ivanishcha itu; dan apabila dia keluar ke dunia, dia menyebarkan ajaran sesatnya ke seluruh kampung-kampung dan menyesatkan orang-orang yang jahil, supaya mereka menjauhi Gereja Kudus dan semua tempat suci serta sakramen gerejawi: dan dia memberitahu mereka bahawa Antikristus sudah memerintah di dunia, dan bahawa Hari Penghakiman sudah hampir, lalu dia menakut-nakutkan jiwa-jiwa yang polos; dan, menghimpunkan mereka yang menurutinya, dia membawa mereka ke padang gurun ke kediamannya di sana. Setelah menghimpunkan lelaki, wanita dan kanak-kanak seramai kira-kira satu ribu tujuh ratus orang, dia menulis kepada sami Ivanishche, memohon nasihatnya: 'Lelaki dan wanita yang beramal soleh, gadis-gadis dan kanak-kanak,' katanya, 'telah berkumpul kepada saya di padang gurun, dan mereka semua meminta pembaptisan kedua yang tiada cela melalui api: maka, apakah yang diperintahkan oleh keagungan tuan kepada saya?' Tetapi biarawan terkutuk Ivanishche menulis balasan yang layak dicemooh kepadanya, dengan berkata: 'Engkaulah yang mencetuskan kekacauan ini; sekarang selesaikanlah mengikut kehendakmu.' Domitian, yang juga dikenali sebagai Daniel, murtad celaka dan bujang s yang berfoya-foya itu, mula menyediakan mereka untuk dibakar, dan membina pondok daripada kayu balak tebal; setelah menyediakannya, dia memerintahkan agar getah pitch, kulit kayu birch dan rami dibawa masuk, dan dia juga menyediakan sulfur dan bahan letupan, supaya orang ramai dapat segera ditelan api apabila ia dinyalakan. Demikianlah, ketika mereka sedang bersiap untuk pembakaran—tanpa terburu-buru, tetapi sebaliknya mengumpulkan lebih ramai orang ke pihak mereka—Yang Mulia Paul (yang mendahului Ignatius), Metropolitan Siberia, dan, berdukacita di dalam hatinya bagi mereka yang sedang binasa, segera menghantar kepada mereka orang-orang terhormat dan bijaksana daripada kalangan rohaniwan dan orang awam untuk menasihati mereka dan memalingkan mereka daripada usaha jahat itu. Dan apabila utusan itu tiba kepada mereka dan mula menasihati mereka, mereka segera menutup diri dalam pondok-pondok yang telah disediakan untuk dibakar; dan sambil mengucapkan banyak kata-kata kesat terhadap Gereja dan para paderi, mereka membakar diri mereka sendiri. Dan serta-merta, daripada serbuk mesiu, belerang, tar, kulit kayu birch dan rami, mereka dilalap oleh api dari segala arah dan terbakar hingga mati. Di tempat mereka dibakar itu, bau busuk yang teruk kekal untuk jangka masa yang lama, sehingga sesiapa yang lalu di tempat itu tidak dapat melakukannya tanpa menyumbat lubang hidungnya.

Banyak orang, bagaimanapun, yang kebetulan lalu di tempat itu pada waktu subuh atau senja, mendengar suara meratapi di situ, seolah-olah menjerit dari bawah tanah: 'Alas, kami sesat! Alas, kami sesat!' Dan ramai yang menjadi saksi suara meratap ini, yang menurut wahyu Tuhan, adalah pengumuman tentang kebinasaan mereka yang telah sesat, dan peringatan kepada orang lain supaya tidak sesat oleh ajaran bid'ah palsu.

Peristiwa yang sama berlaku di daerah Tomsk: seorang murtad bernama Vasya Shaposhnikov menyesatkan ramai lelaki dan wanita lalu membawa mereka ke padang gurun untuk dibakar. Dia membina tiga kapel kayu besar, kesemuanya disediakan untuk dibakar serta-merta. Gabenor bandar Tomsk, setelah mendengar bahawa ramai orang berkumpul di padang belantara untuk dibakar, menghantar paderi dan orang lain kepada mereka untuk menasihati mereka supaya tidak membawa kebinasaan ke atas diri mereka sendiri. Dan apabila orang-orang ini tiba kepada mereka yang telah sesat, Vasya mengunci semua yang berkumpul di dalam gereja, manakala dia sendiri naik ke tingkat atas dan bercakap kepada mereka yang datang, sambil berkata: 'Kami sedang terbakar dengan api duniawi ini, tetapi kamu sudah terbakar dengan api abadi, dan di sanalah kamu akan terus terbakar: pergilah dari sini; kerana apabila nitrat dan mesiu mula meruntuhkan dewan-dewan ini, maka balok-balok kayu akan menimpa kamu.' Demikianlah kata si malang itu, menakut-nakutkan mereka yang datang supaya mereka pergi; kerana mereka tidak mempunyai banyak mesiu atau nitrat. Mendengar itu, mereka yang datang berundur jauh dari kuil-kuil itu; tetapi Vasya, setelah turun ke dalam kuil, berkata: 'Aku akan keluar melalui tingkap kuil ini, menyalakan ranting kayu yang dikumpulkan di sekelilingnya, dan kemudian kembali ke sini.' Tetapi seorang gadis berkata kepadanya: 'Jangan kau sendiri yang pergi, tetapi hantarkan seorang budak perempuan untuk menyalakannya'; kerana dia sendiri mahu keluar semata-mata untuk menyalakannya, supaya dengan perbuatan menyalakannya itu dia dapat membakar mereka dan kemudian melarikan diri sendiri. Kerana dia telah menyediakan sebuah lubang rahsia di antara kuil-kuil itu dan sebuah lorong bawah tanah yang jauh, supaya dia boleh melarikan diri ke sana dengan harta benda yang tertinggal selepas kebakaran. Dengan niat itulah, lelaki malang itu menipu orang dan menyalakan api, supaya dia boleh merampas harta benda mereka untuk dirinya sendiri; kerana semasa orang-orang itu terbakar, dia sendiri melarikan diri. Tetapi apabila Vasya yang malang itu cuba meninggalkan gereja, seolah-olah untuk membakarnya, gadis itu bersama yang lain menyerbu dia, menahannya dengan erat, dan menjerit: 'Engkau ingin memusnahkan kami, namun engkau sendiri ingin melarikan diri.' Dan mereka melempar seorang budak perempuan kecil keluar dari tingkap untuk menyalakan kayu api yang telah disediakan; dan apabila budak perempuan itu menyalakannya dan melihat nasib mereka yang dibakar, dia berlari kepada para paderi yang berdiri dari jauh, dan menceritakan segala-galanya kepada mereka—bagaimana Vasya ditahan di gereja, dan bagaimana si celaka itu binasa bersama semua orang yang telah ditipukannya. Selepas mereka dibakar, seorang penduduk kampung dari daerah Tomsk yang sama meratapi dan menangis, kerana dari rumahnya sendiri, Vasya, lelaki terkutuk itu, telah membawa lapan jiwa—lelaki dan wanita—ke padang belantara, menipu mereka dan menyebabkan kebinasaan mereka dengan dibakar. Apabila orang kampung itu tiba di tempat persis di mana mereka yang tertipu dibakar, dia berjalan di antara abu sambil menangisi ahli keluarganya; dan serta-merta dia mendengar suara-suara meratapi yang bangkit dari abu: 'Alas, mereka telah hilang! 'Alangkah malangnya, mereka telah hilang!' Hatinya dipenuhi ketakutan mendengar suara-suara itu, dan setelah tinggal sebentar, dia segera beredar dari situ dan menyebarkan berita itu ke seluruh bandar dan kampung, seperti yang telah didengarnya. Sejauh ini daripada tiga surat Kebawah Duli Yang Maha Mulia Ignatius, Uskup Siberia.

Demikian juga, Maxim Danilov, yang digelar Pivovarov, seorang anggota kor hospitaliti dari bandar Ustyug, memberitahu kami perkara berikut semasa dia bersama kami di Rostov pada tahun 1709, semasa Minggu Suci menjelang Kebangkitan Mulia Kristus, dengan berkata: Di bandar besar Ustyug, di pejabat pentadbiran tempat rekod disimpan, tertulis: pada tahun 196 atau 197 (saya tidak dapat mengatakan dengan pasti tahun yang mana), di daerah Ustyug, di volost Cherepovskaya, sejauh 120 versts dari bandar Ustyug, terdapat golongan skismatik seramai kira-kira 300 orang lelaki di dalam hutan; dan, menurut laporan daripada senturion volost dan para petani, diketahui oleh voivode, Timofey Ivanovich Rzhevsky, bahawa golongan skismatik itu tinggal di hutan; dan voivode menghantar orang kepada mereka untuk membawa golongan skismatik itu ke bandar; tetapi golongan skismatik itu enggan menurut. Di dalam hutan itu, golongan skismatik itu telah membina gereja-gereja besar yang dikelilingi pagar, dan gua telah digali ke dalam tanah di bawah gereja-gereja tersebut. Apabila orang-orang yang dihantar oleh voivode cuba menangkap mereka, golongan skismatik itu memberikan tentangan sengit dan enggan menyerah; lalu mereka mengepung kuil-kuil golongan skismatik itu dengan orang ramai yang ramai bilangannya, menutupnya dengan jerami, dan membakarnya, dan mereka sendiri terbakar hingga mati di dalamnya, manakala yang lain, di dalam gua— —yang terletak di bawah kuil-kuil itu, tercekik dan binasa. Dan selama bertahun-tahun, di tempat mereka dibakar itu, suara-suara meratapi kedengaran sepanjang malam: 'Alas, kami binasa! Alas, kami binasa!' Sehingga hari ini, masih terdapat bau busuk yang amat kuat di tempat itu.

Pemimpin-pemimpin skismatik itu menggoda orang ramai ke arah pembakaran diri dan pemusnahan sedemikian bukan sahaja dengan kata-kata yang memikat, tetapi juga dengan mantera sihir; seperti yang diketahui pernah berlaku sebelum ini, dan seperti yang akan dibuktikan dengan jelas oleh kisah berikut.

Bab 14. Mengenai mantera sihir, dan mengenai paderi yang dilemparkan ke dalam lubang berapi

Pada tahun 1709 ini, pada awal bulan Februari, Hieromonk Ignatius yang lanjut usia, seorang sami dari Biara Ugletsky Voskresensky, melaporkan secara lisan dan bertulis kepada kami yang rendah diri ini; setelah mengucapkan ikrar monastik 26 tahun yang lalu, nama duniawinya ialah Jacob; beliau tinggal di Daerah Poshekhonsky, di volost Beloselskaya; beliau telah berkhidmat sebagai paderi di Gereja Jumaat Suci selama tujuh tahun; dan beliau melaporkan bahawa di paroki beliau, 1,920 jiwa lelaki dan perempuan dari semua peringkat umur telah dibakar hingga mati, belum lagi dikira kampung-kampung dan penempatan jiran, di mana bilangan orang yang tidak terhitung dibakar, setelah ditipu dan disihir oleh guru-guru skismatik; dan udara dipenuhi dengan bau busuk mayat yang terbakar selama berhari-hari. Dan ketika mereka yang disihir telah menyerahkan diri mereka kepada api, sami Ignatius mengesahkan perkara ini benar dan menghantar kepada kami surat berikut: Pada masa itu, ketika ramai orang dibakar di daerah Poshekhonsky, Pangeran Ivan Ivanovich Golitsyn dari Moscow mengembara ke tanah miliknya di volost Beloselskaya, ke kampung Kuzmodemyanskoye, untuk memujuk para petani beliau agar menghentikan pembakaran diri mereka. Dan para petani mereka membakar diri mereka sendiri, mengikuti ajaran jahat seorang bernama Ivan Desyatina, seorang petani dari kampung Kholma di daerah Poshekhonsky yang sama, di tanah milik boyar Ivan Maksimovich Yazykov. Apabila putera itu mengetahui tentang petani licik itu, beliau memerintahkan agar dia dijejaki dan dibawa menghadapnya; beliau menyoalnya tentang ajarannya dan mendesaknya agar berhenti melakukan kejahatan dan pembunuhan sedemikian; Tetapi petani itu, Ivan Desyatina, mengeluarkan tiga biji beri dari sakunya, yang diperbuat daripada sejenis tepung; biji-biji beri itu menyerupai kranberi rupa parasnya, dan dia mula menumbuknya dengan kakinya. Melihat hal itu, paderi putera (walaupun datuk Ignatius tidak dapat mengingati nama paderi itu) terus meluru ke hadapan, merampas satu beri, memegangnya, menumbuknya dengan jarinya ke atas sepotong roti, dan melemparkannya kepada anjing itu. Anjing itu, setelah memakan roti itu, berlari keluar; dan di halaman ketika itu api telah dinyalakan untuk memasak; dan ketika anjing itu berlari ke arah api sambil mengaum dan merintih, ia terjatuh ke dalam nyalaan api dan terbakar. Adapun imam itu, setelah dia menumbuk beri itu pada roti dan melemparkannya kepada anjing itu, dia membawa jarinya—yang digunakan untuk menumbuk beri itu—ke bibirnya, seolah-olah untuk merasanya; dan serta-merta dia hilang akal, dan wajah serta matanya berubah rupa; dan semua orang terkejut dengan perubahan mendadak dan kekeliruan dia, dan mereka dipenuhi dengan ketakutan. Putera itu, merasa kasihan kepadanya, menyuruhnya dibawa ke ruang bawah tanah; dan di ruang bawah tanah itu pada masa itu sebuah dapur sedang dinyalakan untuk menyediakan makanan bagi putera; dan apabila paderi itu dibawa ke ruang bawah tanah dan melihat api dalam dapur pembakaran, dia terus melemparkan dirinya ke dalam dapur api itu dan akan terbakar di sana, sekiranya orang-orang sang putera tidak segera menariknya keluar dengan kaki; dan kepalanya serta mukanya hangus, rambut dan janggutnya hangus terbakar; dan dia tidak sedar diri selama sehari penuh. Kemudian dia sedar semula dan, dengan air mata, mula mengucapkan terima kasih kepada mereka yang telah menyelamatkannya daripada api; dan dia melaporkan kepada putera itu, dengan terbuka kepada semua: 'Apabila mereka membawa saya ke dalam penjara bawah tanah dan saya melihat dapur pembakaran itu, dapur itu kelihatan seperti syurga, dan mulut dapur itu seperti pintu syurga.' Dan di dalam dapur itu, di tengah-tengah nyalaan api, aku melihat para pemuda yang bercahaya duduk, yang menyeru aku sambil berkata: 'Datanglah kepada kami'; dan aku segera berpaling ke arah mereka. Imam itu kemudian menceritakan hal ini kepada putera mahkota dan kepada semua orang dengan air mata di matanya; dan yang hadir pada masa itu ialah hieromonk Ignatius yang melaporkan perkara ini kepada kami—yang ketika itu masih dikenali di kalangan paderi awam sebagai Jacob—dan beliau adalah saksi mata dan saksi telinga bagi keseluruhan kejadian itu. Dan seperti yang telah dilihat dan didengarnya, begitulah dia melaporkan kepada kami selaras dengan hati nurani keimamannya, dan kami mempercayainya, seorang lelaki yang kini sudah sangat lanjut usia.

Bab 15. Mengenai Sihir Yahudi dan Skisma

Daripada sepucuk surat oleh paderi Joseph, yang dalam beberapa tahun kebelakangan ini, atas titah Baginda, ditempatkan di garnisun Olonets, dan menulis kepada guru-guru skismatik di wilayah itu: kepada Daniel Vikulin, kepada Andrei Dionisov, dan kepada seluruh perhimpunan mereka. Paderi Joseph itu, dalam mengecam golongan skismatik itu atas ilmu sihir mereka, terlebih dahulu menceritakan satu perbuatan ilmu sihir yang menakjubkan yang pernah dilakukan oleh orang Yahudi di Kerajaan Poland, yang diambil daripada buku yang dikenali sebagai Cermin Mahkota Poland, daripada bab kelima, iaitu bahawa orang Yahudi itu menawarkan sejumlah besar wang kepada seorang wanita Kristian tertentu untuk memujuknya menjual susu Kristian kepada mereka; Perempuan itu memberitahu suaminya tentang hal ini, dan, mengikut nasihatnya, menjual susu lembu kepada mereka bukannya susu manusia Kristian. Orang Yahudi itu, setelah dengan gembira menerima susu itu, mengupah seorang lelaki dan pergi bersamanya ke tiang gantung di mana penjahat itu telah digantung, dan setelah melakukan mantera sihir mereka ke atas susu itu di sana, mereka menyuruh lelaki upahan itu, untuk menuangkan susu itu, yang telah mereka sihir, ke dalam telinga penjahat yang digantung, sementara dia sendiri mencondongkan telinganya rapat ke telinga penjahat yang mati itu. Setelah dia melakukan demikian, orang Yahudi bertanya kepadanya apa yang dapat dia dengar. Dia menjawab: 'Saya mendengar bunyi lembu mengembek.' Bagaimanapun, orang Yahudi itu terkejut dan pergi kepada isteri wanita Kristian itu; dan mereka menuduh dia telah menipu mereka. Kemudian, wabak besar menimpa ternakan di seluruh Kerajaan Poland; dan wabak itu akan menimpa orang Kristian, sekiranya wanita Kristian itu menjual kepada mereka susu Kristian yang berasal daripada manusia. Lalu imam itu, Joseph, membawa golongan pembelah kepercayaan itu ke hadapannya dan berkata: 'Demikian juga kamu, hai golongan skisma, dalam murtadmu daripada kesalehan, mengamalkan sihir seperti yang dilakukan oleh orang Yahudi, pergi dari rumah ke rumah dan menyesatkan orang-orang kampung yang mudah terpedaya daripada kedua-dua jantina; dan mereka yang tidak tunduk kepada tipu dayamu, kamu sihir dengan ilmu sihirmu, seperti yang telah kami ketahui daripada saksi-saksi yang boleh dipercayai.'

Di Berezovo di Voloka, dalam wilayah Kola, tinggallah seorang lelaki yang berpangkat, penduduk tempat itu, yang mempunyai rumah yang lengkap dengan segala keperluan dan keluarga yang terhormat, dan yang sedar akan tipu daya rayuan kamu; namanya Gregory, yang kemudian mengucapkan sumpah biara, menjalani kehidupan yang saleh, dan meninggal dalam ketaatan; dia sendiri menceritakan perkara berikut tentang dirinya: Apabila golongan bidah, setelah berkumpul di sana bersama pemimpin-pemimpinmu, mendirikan sebuah kubu di sebuah pulau di tasik: seorang penduduk tempatan yang kaya, terpedaya oleh mereka bersama seluruh ahli keluarganya—kira-kira tujuh puluh orang—menetap di pulau itu. Dan ramai lagi yang lain menetap di sana bersama mereka; dan dari situ mereka mula kerap mengunjungi rumah Gregory itu dan menggoda dia. Dia, bagaimanapun, mengetahui tipu muslihatmu, tidak menghiraukan godaan itu, dan menjaga ahli keluarganya dengan teliti. Selepas beberapa ketika, apabila orang-orang jahat itu mendengar bahawa satu ekspedisi akan dihantar menentang mereka dari Olonets, mereka semakin kerap mengunjungi Gregory dan menggoda dia dengan segala cara ke arah bid'ah mereka; tetapi dia tetap teguh, kerana dia mempunyai seorang saudara di Olonets yang berkhidmat dalam tentera, dan telah diperingatkan dengan tegas olehnya supaya tidak menerima ajaran palsu kamu. Pada suatu ketika, golongan skismatik itu datang dan bermalam di rumah Gregory; dia, bagaimanapun, amat berjaga-jaga menjaga keluarganya pada masa itu; dan orang-orang malang itu, bersama rakan sekongkolmu, apabila melihat bahawa dia tetap teguh menolak godaan mereka, apa yang mereka lakukan? Mereka mula kerap keluar dari pondok ke dalam kandang; pada mulanya dia cuai dan tidak menghiraukannya, tetapi kemudian dia meremang apabila terfikir mengapa mereka keluar; lalu dia sendiri keluar dan mula menggeledah kandang untuk melihat jika mereka menyembunyikan apa-apa di situ, tetapi tidak menemui apa-apa. Kemudian, apabila sebahagian daripada mereka memerlukan air, dia keluar semula ke dalam kandang dan mengangkat penutup bekas yang berisi air itu; dia melihat apa yang kelihatan seperti tepung terapung di permukaan air; Dia menadah sedikit daripadanya ke dalam bekas kecil untuk diperiksa dengan lebih dekat, dan ternampak beberapa tulang hangus dalam air itu; padahal sebelum itu, isterinya, menantu perempuannya dan beberapa orang anak telah meminum air yang sama. Apabila malam menjelma, lelaki-lelaki jahat itu beredar, dan tidak lama kemudian mereka menjangkakan satu tentera akan datang menyerang mereka dari Olonets; tetapi keluarga Grigory, yang telah meminum air yang disihir itu, mula memohon agar dia membawa mereka ke kubu golongan sesat itu, manakala dia berusaha dengan segala cara untuk menghalang mereka, merayu dan memohon dengan linangan air mata: tetapi sama sekali tidak mungkin untuk menahan mereka, kerana mereka melarikan diri daripadanya kepada orang-orang terkutuk itu. Dan tidak lama kemudian tentera tiba; tetapi pemimpin-pemimpin yang jahat dan perusak itu (pendeta-pendeta skisma), setelah mengunci semua orang yang telah mereka tipu dalam kubu itu, membakarnya, sementara mereka sendiri melarikan diri. Dan dengan itu, semua yang telah tertipu binasa dalam kebakaran itu. Lihatlah, hai kamu yang malang, (Ayah Joseph berkata kepada golongan skismatik): lihatlah tipu daya rancangan kamu; di mana kamu tidak dapat menipu dengan kata-kata, di situlah kamu menggunakan sihir untuk memukau dan memusnahkan: begitulah 'kesucian' kamu. Demikianlah berakhirnya pesan Joseph.

Ini mengenai pembakaran dan sihir golongan skismatik; tetapi terdapat juga kematian lain yang mereka datangkan sendiri—bagaimana mereka kelaparan sehingga mati, boleh dikatakan—yang kami pelajari sepenuhnya daripada saksi mata.

Bab 16. Mengenai Morelitsy

Mereka mempunyai sebuah pertapaan yang dikenali sebagai 'Pemakan Morel'; mereka ini, seperti 'Pengebakar-lelaki', menggoda orang biasa—lelaki dan wanita—untuk mengasingkan diri sehingga mati melalui puasa dan kebuluran, seolah-olah demi Kristus: Mereka memetik kehidupan para kudus sebagai contoh, menunjukkan bagaimana ramai yang mencintai Kristus bersinar melalui puasa, manakala yang lain binasa kerana kelaparan dan kehausan di pembuangan dan penjara demi iman. Dan Kitab Suci berkata: 'Kita harus memasuki Kerajaan Syurga melalui banyak kesengsaraan.' Tetapi apakah gunanya kehidupan ini? Kerana tiada iman sejati yang tinggal di bumi, tiada bapa rohani; uskup dan paderi semuanya serigala, dan gereja-gereja adalah kandang kuda dan kekejian kesunyian; dan Antikristus sudah memerintah di dunia, dan Hari Penghakiman yang dahsyat sudah dekat. Oleh itu, (mereka berkata) adalah wajar bagi mereka yang benar-benar ingin diselamatkan untuk menderita di sini; dan sama seperti para syahid dan pengakuan iman binasa kerana kelaparan dan kehausan dalam masa yang singkat ini, supaya, setelah terlepas daripada azab kekal, mereka boleh memerintah bersama Kristus. Maka, marilah kita menderita sedikit di sini, supaya kita tidak bergabung dengan mereka yang telah meninggalkan iman sejati, dan yang menganiaya serta menyiksa kita kerana iman itu. Kerana lebih baik bagi kita untuk lenyap dalam masa yang singkat kerana kelaparan dan kehausan daripada dihukum bersama mereka dalam azab kekal. Demikianlah kata penipu terkutuk itu, dengan perasaan yang amat mendalam, sambil menghela nafas dan menangis. Dan jika mereka menipu sesiapa, mereka menghasutnya untuk pergi ke sel terpencil atau gua, bertaubat atas dosa-dosa laluannya, dan dimahkotakan dengan serban puasa sebagai seorang martir. Orang Morelite mempunyai tempat khas di dalam hutan yang diperuntukkan untuk tujuan ini: sebahagiannya adalah pondok kayu, manakala yang lain adalah lubang yang digali ke dalam tanah. Sesetengah pondok mempunyai pintu kecil, yang melalui pintu itu mereka boleh mengunci orang yang terpedaya di dalamnya dan menutupnya dengan rapat; yang lain langsung tiada pintu, tetapi mereka memasukkannya dari atas. Bagi lubang atau gua pula, ia dalam, sehingga tiada siapa dapat melarikan diri, dan ia disekat serta dikunci dengan sangat kukuh dari atas. Kadang-kadang mereka memenjarakan seorang, kadang-kadang dua, kadang-kadang tiga, dan kadang-kadang ramai. Bagi para tahanan, sama ada pada hari pertama, kedua, atau ketiga, atau bahkan selepas beberapa hari, apabila mereka menjadi lemah akibat kelaparan, mereka menjerit, meraung, dan memohon dilepaskan dari situ; tetapi tiada siapa yang mendengar mereka, mahupun siapa yang menunjukkan belas kasihan kepada mereka. Dan yang lebih mengerikan lagi ialah apabila mendengar bahawa di mana sahaja dua atau tiga, atau ramai orang dipenjarakan, kerana tidak mampu menahan kelaparan, mereka saling memakan satu sama lain dalam keadaan masih hidup, masing-masing cuba mengalahkan yang lain. Dan jangan sesiapa menganggap perkara ini tidak mungkin, bahawa dalam keadaan terkurung dan kebuluran mereka saling memakan satu sama lain, sedangkan seorang manusia dalam kesempitan sebegitu juga akan memakan dirinya sendiri. Georgy Kedrin dari Tsargrad menulis, dalam karyanya *Synopsis of Histories*, tentang Zinon, Raja Yunani yang malang, bahawa akibat kemabukannya yang keterlaluan, dia sering diserang oleh suatu kegilaan, terjatuh ke tanah dan terbaring di situ untuk jangka masa yang lama seolah-olah mati; isterinya, Ratu Ariadne, menjadi membencinya dan, tidak mahu melihatnya hidup, dia membunuhnya dengan cara ini: apabila Zinon, yang telah gila, jatuh ke tanah dan terbaring seolah-olah mati, ratu itu mengambilnya dan meletakkannya dalam sebuah keranda di lubuk bumi; dia tidak menutupnya dengan tanah, tetapi meletakkan sebuah batu besar di atas lubang keranda itu dan menempatkan pengawal di situ. Setelah beberapa ketika, Raja Zinon sedar kembali dan mula menjerit meminta dibebaskan, tetapi para pengawal tidak menghiraukannya; kerana perintah ratu itu sangat tegas. Dan setelah terkurung hidup-hidup dalam kubur selama tiga hari, menjerit dan menangis, dia pun mati. Selepas kematiannya, peti mayat itu dibuka, dan mereka melihat bahawa tubuhnya telah dikerat di lengannya sehingga ke bahunya akibat kelaparan; ini dicatatkan dalam sejarah Yunani. Memang mungkin bahawa, seperti di kalangan Morelitsy di Bryn, mereka yang dikurung dalam sel tanah atau kayu memakan antara satu sama lain, terpaksa berbuat demikian oleh kelaparan yang teramat sangat. Alangkah meratapnya itu? Airmata apa? Raungan apa? Kesengsaraan dan kesedihan apa? Dan apakah keselamatan yang ada daripada kemartiran yang tidak sukarela itu? Dan demikianlah, sambil mengutuk hari kelahiran mereka, mereka binasa dengan kematian berganda, baik secara jasmani mahupun rohani: kerana jiwa mereka tidak pergi ke Kerajaan Syurga, tetapi ke azab neraka, sebagai orang yang membunuh diri. Dan apakah faedah yang mereka peroleh daripada kematian yang pahit itu? Kerana syahid seperti itu tidak menyenangkan Kristus Tuhan, bagi mereka yang memilih untuk memusnahkan diri sendiri, seperti yang akan dijelaskan di bawah.

Bab 17. Mereka tidak menganggap zina sebagai dosa, tetapi sebagai cinta kepada Kristus

Dan ini adalah sesuatu yang menakjubkan, kerana mereka menyerahkan diri mereka kepada kematian—sama ada melalui api atau kebuluran—seolah-olah demi Kristus; namun mereka tidak mematikan keinginan daging mereka sendiri, yang pasti harus dimatikan oleh hamba Kristus yang sejati, tetapi mereka hidup dalam percabulan. Saya tidak mengatakan ini mengenai semua orang; kerana diketahui ramai di antara mereka hidup dalam kesucian dan kesopanan: namun majoriti besar melakukan zina dan tidak menganggapnya sebagai dosa, tetapi jiwa-jiwa malang ini memanggilnya cinta Kristus, seperti yang akan kita dengar sebentar lagi.

Gabenor Rostov, Encik Semyon Eremeevich Pashkov, memberitahu kami bahawa pada tahun 1703 beliau dihantar, atas titah Tsar, untuk urusan ke Daerah Balakhon, di volost Zausolskaya; ketika beliau berada di sana, insiden berikut berlaku di tangan para guru skismatik: Terdapat sebuah kampung bernama Bor, yang dinamakan sempena St Nicholas; di kampung itu, di rumah paderi Siso, dua orang skismatik membujuk isterinya untuk mengambil sedikit wang dan membawanya ke penempatan skismatik di Bryn, seolah-olah untuk menyelamatkannya. Sebelum mereka sampai ke Sungai Kerzhenets, para skismatik itu membawa isteri paderi itu ke sebuah kapel kosong tertentu. Tetapi sebelum ketibaan mereka, atas kehendak Tuhan, dua penternak lebah dari volost Tolokontsovskaya Dvortsovaya telah tiba di sana; setelah menyalakan dapur sedikit, mereka naik ke bilik atas untuk berehat dan tertidur. Selepas sejam, mereka terjaga apabila merasakan ketibaan golongan skismatik itu bersama isteri paderi; kerana para penternak lebah itu mengenali mereka dengan baik, memandangkan suaminya, Bapa Siso, adalah bapa rohani mereka; lalu mereka duduk diam di bangku sambil memerhati secara senyap untuk melihat apa yang akan berlaku. Golongan skismatik itu, setelah masuk bersama isteri paderi dan mendapati gereja sudah hangat, lalu duduk; mereka menyangka tiada orang lain di dalam gereja itu, kerana mereka tidak menyedari kehadiran penternak lebah. Kemudian mereka mula bercakap dengan isteri paderi itu: 'Marilah, saudara perempuan, kongsikan kasih Kristus dengan kami.' Dia bertanya kepada mereka: 'Kasih Kristus jenis apakah yang harus aku kongsikan dengan kamu?' Mereka menjawab kepadanya: 'Bersatulah dengan kami dalam hubungan jasmani, kerana itulah kasih Kristus.' Dia, bagaimanapun, terkejut dan berkata: 'Itukah sebabnya kamu telah menggoda aku menjauh dari suamiku? 'Saya berharap dapat memperoleh keselamatan jiwaku melalui kamu, dan saya mengikut kamu sebagai pemimpin dan guru yang suci serta penyelamat jiwa; namun kamu telah berusaha mencemarkan aku.' Dan dia tidak bersetuju dengan dosa mereka. Mereka kemudian mula memaksanya dengan kekerasan ke dalam kejahatan mereka; dan salah seorang daripada mereka menamparnya di muka dengan tangannya. Kemudian penternak lebah itu, yang duduk secara rahsia di atas balok siling, setelah memuatkan meriam kecil dengan mesiu tetapi tanpa peluru, menembak ke arah kepala orang-orang zalim itu dan menjerit. Para bidah malang dari Bryn itu, yang ketakutan teramat , melarikan diri dengan pantas dari gereja, meninggalkan isteri paderi itu bersama wang tersebut, dan tidak pernah diketahui khabarnya lagi. Dan isteri paderi itu bersukacita atas pembebasannya dari tangan para pezina biadab itu, yang menamakan perzinaan mereka 'cinta Kristus', telah berusaha mencemuhkannya. Para penternak lebah itu, setelah menyelamatkan isteri paderi itu, membawanya kepada suaminya, kepada bapa rohani mereka, Ayah Sisa, dan menyerahkan dia kepadanya dalam keadaan selamat, bersama wang dan kesuciannya terpelihara. Paderi itu amat gembira dan memberikan para penternak lebah itu beberapa rubel kerana telah membawa isterinya kepadanya.

Tuan Semen Yeremeyevich yang sama juga menceritakan bahawa para petani di volost Zausolskaya dan Tolokontsovskaya membawa anak perempuan, saudara perempuan dan sanak saudara perempuan mereka ke hutan Bryn kepada 'bapa-bapa suci' (kerana mereka memanggil guru-guru skismatik ini 'bapa-bapa suci'), dan menyerahkan mereka di sana kononnya untuk cinta Kristus, tetapi sebenarnya untuk berzina. Iblis telah membutakan jiwa-jiwa malang itu sehingga mereka bukan sahaja tidak menganggap zina sebagai dosa, malah menganggapnya sebagai kebajikan dan menghormatinya sebagai cinta Kristus; manakala mereka memanggil perkahwinan yang sah sebagai ketidakteraturan dan kerja paksa. Apabila gadis-gadis ini hamil, golongan skismatik itu membawa gadis-gadis yang hamil itu kembali ke tempat asal mereka sebelum ini, bergantung kepada tempat asal masing-masing. Dan setelah mereka bersalin di rumah bapa atau saudara mereka, dan tinggal di sana selama enam minggu selepas bersalin, mereka sekali lagi dibawa kembali ke hutan Bryn yang sama itu.

Kami menerima keterangan lelaki yang disebut tadi sebagaimana adanya; kerana kami juga mendengar amalan serupa berlaku di keuskupan kami sendiri. Baru-baru ini kami menerima laporan yang boleh dipercayai mengenai beberapa penduduk bandar Romanovo, lelaki-lelaki yang berada (saya tidak ingat nama mereka, tetapi penduduk tempatan mengenali mereka), tiga di antaranya: Ivan Grigoryevich Trusov, yang dikenali sebagai Mylnikov, menghantar tiga anak perempuan; Vasily Grigoryevich Trusov, yang dikenali sebagai Mylnikov, menghantar seorang anak perempuan; Ivan Mikhailovich Shanin, yang dikenali sebagai Durakov, menghantar seorang anak perempuan; Fyodor Stefanovich Lykov menghantar seorang anak perempuan; masing-masing seorang anak perempuan; manakala yang keempat, Mylnikov, menghantar tiga orang anak perempuannya ke hutan Bryn, ke sebuah pertapaan wanita di sana, dengan wang yang mencukupi, walaupun untuk tujuan apa tidak diketahui. Bukankah benar bahawa tiada biara untuk wanita muda di Keuskupan Rostov, jika mereka ingin meminang anak perempuan mereka kepada Kristus? Demikian juga, di sini di Rostov, seorang bernama Ivan Menkin, yang dikatakan seorang lelaki baik, secara rahsia menghantar anak perempuannya—seorang gadis yang sudah baligh—ke kediaman golongan bidah itu; dan untuk tujuan apa, hanya Tuhan yang mengetahui.

Bab 18. Mengenai Kloster-kloster Brynsky

Untuk penjelasan yang lebih jelas mengenai perbuatan skisma yang tidak menyenangkan Tuhan dan bertentangan dengan Gereja Kudus, beberapa daripada biara mereka—yang disebut secara ringkas dalam bahagian pertama—akan diulang di sini dengan sedikit lebih terperinci.

Penduduk para skismatik di hutan Bryn secara khusus dipanggil 'skete' dan 'tolki'. Mereka dipanggil 'skete' kerana mereka mengembara di padang gurun, meniru Bapa-Bapa Kudus zaman dahulu yang hidup sebagai pertapa. Adapun 'tolki', ia dipanggil demikian kerana setiap skete mentafsir Kitab Suci dengan cara yang berbeza, mengikut kebijaksanaan sesat mereka sendiri, dan bukannya selaras dengan yang lain; dan mereka menyebarkan ajaran mereka ke seluruh kampung dan penempatan sekitarnya, mengajar orang yang paling sederhana tentang kepercayaan mereka sendiri dan menarik mereka ke arah tafsiran mereka sendiri.

Pertama sekali, hendaklah disebutkan puak 'pengikut Kristus'.

Di biara atau mazhab itu terdapat seorang lelaki tertentu, yang mereka panggil 'Kristus', dan yang mereka sembah sebagai Kristus; dan mereka sujud kepadanya tanpa membuat tanda salib. 'Kristus' ini telah menetap di sebuah kampung bernama Pavlov Perevoz, di tebing Sungai Oka, sejauh 60 versts dari Nizhny Gorod. Dikatakan bahawa Kristus palsu ini berasal dari Turki; dia mengekori seorang gadis berwajah cerah di sisinya, yang dipanggilnya 'isteri', manakala pengikutnya memanggilnya 'Ibu Tuhan'. Tetapi gadis itu (atau, secara lebih terus terang, seorang pelacur) berasal dari Rusia, dari daerah Nizhny Novgorod, kampung Landyukha, anak seorang pegawai bandar. Almasih palsu ini juga mempunyai dua belas orang rasul, yang pergi ke kampung-kampung dan pekan-pekan mengkhotbahkan Kristus, seolah-olah dia adalah yang sebenar, kepada orang-orang lelaki dan perempuan yang mudah tertipu; dan sesiapa sahaja yang mereka tipu, mereka bawa kepada-Nya untuk menyembah. Ajaran ini, yang dikenali sebagai 'penyembahan Kristus', walaupun menghina Gereja Tuhan, tidak melarang memasuki gereja, menghormati ikon-ikon suci dan salib, atau menerima berkat imam; kerana Kristus palsu ini membenarkan perkara-perkara sedemikian kepada mereka yang mempercayainya, demi kemunafikan: 'Supaya kamu tidak menjadi najis, sehingga kamu tidak dikenali.' Hal ini diceritakan kepada kami oleh sami Pachomius, yang mendengarnya daripada seorang saksi mata yang telah melihat Kristus palsu ini, setelah dibawa kepadanya oleh salah seorang pengikutnya untuk menyembahnya. Pada masa itu, Kristus itu berada di Sungai Volga, di sebuah kampung yang dikenali sebagai Rabotki; 40 versts ke hilir dari Nizhny Novgorod di sepanjang Volga. Di kampung itu, di tebing sungai, terdapat sebuah gereja usang dan kosong, dan orang-orang yang mempercayainya berkumpul di sana pada masa itu untuk berdoa di gereja itu.

Kristus itu kemudiannya keluar dari mezbah kepada orang ramai di dalam gereja dan ke meja, dan mereka melihat di atas kepalanya sesuatu yang besar dibalut mengelilinginya menyerupai mahkota, seperti yang digambarkan dalam ikon, dan beberapa figura kecil berwarna merah, menyerupai burung, terbang di sekeliling kepalanya, yang mereka katakan adalah kerub; (Namun, nampaknya sama ada iblis dalam rupa sedemikian muncul kepada orang ramai dalam keadaan seperti mimpi, atau kerubim telah dicat dengan warna pada kertas dan dilekatkan di sekeliling mahkota itu.) Semasa dia duduk di situ, semua orang yang berkumpul di sana sujud menyembah dia hingga ke tanah, seolah-olah dia adalah Kristus yang sebenar; dan mereka terus-menerus tunduk sujud, berdoa selama berjam-jam, sehingga mereka penat akibat doa mereka. Dalam doa mereka, ada yang menjerit kepadanya: 'Tuhan, belas kasihanilah aku,' manakala yang lain berkata: 'Wahai Pencipta kami, belas kasihanilah kami.' Dia pula bercakap kepada mereka secara kenabian, meramalkan apa yang akan berlaku—seperti perubahan cuaca—dan menggalakkan mereka untuk percaya kepadanya tanpa keraguan.

Sekta Anuphrian, juga dikenali sebagai Popovshchina.

Sekte itu, atau skete, adalah yang paling meluas di antara semuanya, kerana kepercayaan jahat Anufri sedang merebak ke banyak bandar dan di seluruh keuskupan kami. Mereka yang berpegang kepada ajaran dan kepercayaan ini dipanggil 'Popovites', manakala pemimpin mereka, Anufriy, dikatakan bukan seorang paderi, tetapi seorang tua biasa. Popovites hanya menerima mereka yang ditahbiskan sebelum Patriark Nikon, yang mana tidak ramai dapat ditemui. Mereka memuja Avvakum, bekas protopope sesat—yang telah dikucilkan dan binasa—sebagai seorang santo; mereka menamakannya pembawa penderitaan baru; mereka melukis gambarnya dan menyembahnya sebagai santo; mereka telah menyusun satu upacara penghormatan untuknya; mereka meraikan perayaan sempena mengingatnya; dan mereka mengekalkan tulisan-tulisan ahli bidah itu, dan dengan demikian mereka percaya, dan mengajar orang lain untuk percaya dengan cara ini, dan memuliakan Tuhan Yang Maha Tiga. Dan murid Avvakum, Erofey Andreev, memberi kesaksian tentang surat-surat Avvakum: 'Surat-surat Avvakum lebih terang daripada matahari, dan semuanya baik.' Seorang bidah memberi kesaksian kepada bidah lain; kedua-duanya, bersama pengikut mereka yang sehaluan, menerima pujian daripada guru tertinggi mereka, syaitan, di neraka.

Sekali lagi, Popovisme.

Sekta atau puak sesat yang disokong oleh paderi-paderi masa kini adalah seperti berikut: Pavlinovshchina; Andreyanovshchina; Iosifovshchina; dan lain-lain yang serupa dalam takhayul mereka. Mereka menerima sebagai paderi mereka yang telah dikucilkan dan yang tidak tunduk kepada Gereja Kudus. Mereka membaptis semula orang yang berpegang kepada kepercayaan mereka dan berumur di bawah enam puluh tahun; kerana mereka memanggil pembaptisan Ortodoks kita 'pembaptisan sesat' dan mendakwa bahawa pembaptisan sesat itu bukanlah pembaptisan sama sekali, tetapi satu perbuatan menghina: manakala bagi mereka yang berumur lebih enam puluh tahun, mereka tidak membaptis semula, kerana mereka mengatakan bahawa mereka telah dibaptis dengan pembaptisan yang benar; kerana mereka dibaptiskan sebelum patriarkat Nikon dan sebelum penyemakan buku-buku liturgi; begitu juga, mereka mencukur semula kepala sami. Bagi imam-imam masa kini yang mereka terima, mereka terlebih dahulu menuntut mereka menafikan tahbisan keimaman mereka dan uskup yang menahbiskan mereka. Mereka juga memberi kuasa kepada mereka untuk mengadakan upacara suci, dan sesetengah paderi ini berkhidmat secara rahsia di gereja kosong mengikut kitab Liturgi lama, menggunakan tujuh prosfora, tetapi tidak kerap; mereka hanya membuat prosfora besar untuk tujuan menyimpan persembahan suci, supaya ia boleh tahan lama. Bagaimanapun, paderi-paderi lain mendakwa bahawa mereka masih memiliki persembahan lama dan menggunakannya untuk memberi Komuni Suci. Perkara ini memang mengundang ketawa: di beberapa kampung dan perkampungan terpencil yang terletak agak jauh, apabila seorang wanita bersalin dan mereka tidak dapat memanggil paderi kepadanya dengan segera—ada yang kerana jaraknya, ada pula kerana paderi kebetulan telah pergi ke kampung lain—mereka menghantar seorang lelaki kepadanya dengan tergesa-gesa, membawa sehelai kain putih yang bersih; pendeta itu kemudian membacakan doa yang sesuai untuk wanita bersalin ke dalam kain itu, menamakan bayi, melipat kain tersebut, dan menyerahkannya kepada utusan. Setibanya kembali, utusan itu mengembangkan kain itu, menggoyangkannya di atas wajah wanita yang bersalin, dan mengumumkan nama bayi itu; dan dengan itu wanita yang bersalin itu diberkati. Begitu juga, apabila seseorang meninggal dunia, dan paderi tidak dapat datang kepada si mati—sama ada kerana jarak atau sebab lain—untuk membacakan doa pengampunan; beliau mengambil sehelai kain putih yang bersih, membacakan doa pengampunan ke atasnya, dan setelah selesai, melipat kain itu dan menghantarnya untuk dikibarkan di atas wajah si mati; dan dengan itu si mati dikebumikan seolah-olah telah diampuni semua dosanya. Alangkah bodohnya golongan pemecah belah gila itu!

Dan ini juga mengundang ketawa: jika mana-mana orang daripada kepercayaan mereka, secara kebetulan, makan atau minum bersama orang-orang percaya ortodoks kami, atau memasuki gereja, mereka akan membacakan doa yang sama ke atas orang itu seperti yang dibacakan ke atas bekas yang ke dalamnya telah jatuh sesuatu yang kotor.

Pergerakan anti-pendeta.

Sket atau komuniti yang langsung tidak menerima mana-mana paderi adalah seperti berikut: Volosatovites, Andreevites, Ilarionites, dan lain-lain yang bersetuju dengan mereka dalam pemecahan kepercayaan mereka. Walaupun mereka tidak ditahbiskan, mereka sendiri menjalankan fungsi-fungsi keimaman tertentu: mereka membaptis, mendengar pengakuan dosa, dan mencukur rambut para novis; mereka berdoa untuk wanita yang sedang bersalin dan membacakan doa pengampunan untuk orang mati. Malahan, wanita-wanita mereka membaptis bayi dan merujuk kepada *Kormchaya* seolah-olah ia mengandungi peraturan daripada Bapa-bapa Kudus yang membenarkan wanita melaksanakan sakramen pembaptisan. Namun mereka tidak hidup dalam perkahwinan yang sah, tetapi dalam zina haram; dan isteri, gadis-gadis dara serta biarawati tinggal bersama mereka dalam sel yang sama, dan terdapat percampuran bebas di kalangan mereka. Kerana guru-guru mereka mengajar bahawa lebih baik hidup tanpa perkahwinan daripada berkahwin secara sesat (mereka memanggil kita orang Kristian Ortodoks sebagai 'pengikut ajaran sesat'), dan mereka memandang hina mereka yang telah berkahwin mengikut upacara gerejawi . Dan jika seorang anak dilahirkan kepada mereka yang telah berkahwin menurut upacara Gereja dan undang-undang Kristian, mereka tidak lagi makan, minum, berbual atau berdoa bersama anak itu, seolah-olah anak itu orang pagan. Kerana sebab ini, bapa dan ibu yang mempunyai anak perempuan tidak memberi mereka dalam perkahwinan yang sah, tetapi membenarkan mereka tinggal bersama sesiapa sahaja yang mereka mahu tanpa majlis perkahwinan. Mereka mendakwa bahawa Komuni mereka adalah amalan kuno, yang dikuduskan sejak sebelum Patriark Nikon; dan apabila Komuni itu habis, mereka membuat doh tanpa yis; setelah mengisar baki Komuni itu menjadi tepung, mereka menaburkannya ke atas doh dan membuat prosphora yang besar supaya ia tahan lama, dan mereka membakarnya; dan mereka mengagihkannya kepada orang-orang mereka sendiri, sambil berkata bahawa inilah Tubuh Kristus. Namun, apabila ia habis lagi, mereka membuat prosphora dengan cara yang sama, menaburkan doh dengan bahagian Komuni yang telah digiling menjadi tepung, dan dengan itu Komuni kuno mereka, seolah-olah dikuduskan sebelum Nikon, tidak pernah berkurangan. Sekte-sekte yang sama inilah juga pembakar: Andrew the Pomorian membakar lebih daripada tiga ribu orang; Si Tua Berjambang membakar lebih daripada dua ribu orang. Mereka mendirikan kuil khas yang luas di hutan untuk tujuan ini, dan mengurung seratus, dua ratus, atau lebih jiwa ke dalam satu kuil; manakala bagi kanak-kanak kecil, supaya mereka tidak dapat melarikan diri, mereka didudukkan di bangku, dan pakaian mereka dipaku dengan kukuh di sekeliling mereka. Dan setelah membalut pondok itu dengan jerami dan ranting kayu, mereka menyalakannya; dan mereka berjaga-jaga di sekeliling api, memastikan tiada siapa yang terlepas daripada nyalaan api: dan sesiapa yang terlepas, mereka tikam dan campakkan semula ke dalam api. Setelah membakar orang-orang itu, mereka mengambil harta benda mereka untuk diri mereka sendiri.

Pondok pertapaan dan komuniti lain:

Sekte Serapionit: dinamakan sempena Serapion si biarawan, seorang guru palsu yang mengajar bahawa seseorang harus mati kebuluran; dia mengumpulkan ramai biarawati di tempat pertapaannya dan menjadi pemimpin mereka. Selepas kematian Serapion, adiknya sendiri, sami Simeon, menggantikannya; dia menggoda semua biarawati dan buruh yang berada di skete itu untuk menjadi martir secara sukarela, dan menyebabkan kira-kira lima puluh orang mati kebuluran di dalam biara, hanya meninggalkan seorang sahaja, iaitu abbess keenam; dia pergi bersamanya ke Kazan, dan di sana berkahwin dengannya.

Stefanovshchina: dinamakan sempena Stephen sang Diaken, yang telah meninggal dunia sejak itu, walaupun ajaran sesatnya masih kekal. Dalam ajaran itu (seperti juga dalam mazhab Teodosius yang disebut dalam bahagian pertama), perkahwinan dipanggil zina, sedangkan mereka menamakan diri mereka sebagai dara; namun mereka tinggal bersama wanita dan melakukan zina, tidak menganggapnya sebagai dosa zina tetapi sebagai cinta. Bagaimanapun, mereka menyembunyikan perkara ini daripada orang-orang ortodoks kami, seolah-olah mereka hidup dalam kesucian. Namun hakikat bahawa mereka tinggal bersama isteri-isteri mereka dalam sel yang sama mendedahkan mereka. Bagaimana jerami boleh dicampur dengan api? Bagi bayi yang lahir daripada mereka, mereka membawanya jauh ke dalam hutan dan membuangnya di sana; dan bayi-bayi itu menjadi makanan bagi binatang buas, burung atau anjing. Hal ini diceritakan kepada kami oleh sami Macarius, yang berasal dari kampung Zverintsa di daerah Rostov, dan yang telah tinggal di kalangan golongan skismatik berhampiran hermitaj Brynsk selama kira-kira lima tahun. Beliau kemudiannya kembali kepada kepercayaan Ortodoks dan ditahbiskan sebagai sami di Biara Dormition yang baru dibina oleh Abas Pitirim. Semasa beliau bersama kami di Rostov pada tahun 1709, semasa Minggu Suci Kebangkitan Mulia Kristus, beliau menceritakan kepada kami apa yang telah kami kemukakan di sini.

Kozminshchina: mereka juga memanggil perkahwinan sebagai 'zina'; mereka tidak menyebut di mana-mana di dunia tentang gereja-gereja suci, paderi atau sakramen suci; malah mereka tidak berdoa kepada Tuhan untuk Tsar dalam doa-doa mereka. Keadaan yang sama juga berlaku di skete-skete lain.

Di sebuah biara di bandar Rostov, seorang biarawati bernama Anfisa, yang kini sudah lanjut usia, yang sebelum ini pernah tinggal di hutan Bryn, menceritakan perkara berikut: lebih daripada dua puluh tahun yang lalu, seorang sami bernama Avraam membina sebuah hermitaj untuk dirinya di Sungai Kerzhenets. Avraam ini mendirikan dirinya sebagai seorang guru skismatik bagi kepercayaannya sendiri mengikut tafsirannya sendiri; dia memikat ramai orang ke dalam ajaran sesatnya dan nampak menjalani kehidupan asketik; dan mereka yang datang kepadanya di biaranya dibaptis semula. Dia mengumpulkan para biarawati kepadanya, yang selepas dibaptis semula, dia mencukur rambut mereka; Antara mereka ialah dua biarawati yang paling bermoral yang telah dipujuknya: Cilicia dan Matrona. Dengan Cilicia, dia hidup seperti dengan isteri sah, tersilap menganggap zina sebagai cinta yang menyelamatkan jiwa; Matrona pula dilayaninya seperti seorang anak perempuan, dan dengan Cilicia dia mempunyai seorang anak lelaki. Selepas beberapa tahun, Cilicia jatuh sakit dengan penyakit yang teruk; dia, menjangkakan kematiannya, memberi pengakuan dosa sendiri kepadanya, memberi Komuni Suci kepadanya, dan mencukur rambutnya sebagai seorang sami schema: tetapi selepas beberapa hari, dia mula pulih dan bangun dari katil sakitnya. Setelah dia sembuh, dia ingin menyambung hubungan jasmani dengannya seperti sebelum ini; tetapi dia menolak, dengan mengatakan bahawa tidak dibenarkan mengadakan hubungan jasmani dengan seorang biarawan; dan sebenarnya, dia sudah pun mula hidup dalam perzinaan dengan anak dara yang ditunanginya, Matrona. Bagaimanapun, Cilicia menjadi cemburu dan, penuh dengan kemarahan dan kemarahan, melarikan diri ke sebuah pertapaan lain; di sana dia menyewa dua orang lelaki kuat dan menghantar mereka untuk membunuh Avramius; dan mereka pergi menyerang pertapaannya. Tetapi Avramius, menyedari niat jahat mereka, melarikan diri daripada mereka; dan salah seorang daripada lelaki itu melempar lembing kepadanya, mengenai bahunya dan melukanya; namun, walaupun cedera, dia terus melarikan diri dan terlepas, manakala mereka memukul Matrona, sehingga dia hampir tidak bernyawa, dan, setelah mengumpulkan barangan mereka, mereka kembali ke rumah mereka sendiri.

Kemudian, tua-tua Avraam dan Matrona dilihat di bandar Yaroslavl, secara rahsia mengajar dan menggoda orang yang mudah tertipu ke dalam ajaran sesat mereka. Betapa indahnya contoh pengamalan asketisisme dan kesetiaan daripada guru skismatik itu!

Pada tahun 7210 dunia, pada permulaan ketibaan saya di Rostov, seorang gelandangan bernama Fedka atau Fyodor, penduduk asli Rostov, muncul dari hutan Bryn, ditemani oleh dua biarawati yang menggoda. Setelah tiba di biara Rostov, dia mula menyyakinkan biarawati tempatan secara rahsia, dengan mengatakan bahawa mustahil untuk diselamatkan di bandar ini, dan bahawa mereka tidak akan diselamatkan melainkan mereka melarikan diri ke hutan Bryn dan mencari perlindungan di kawasan belantara. Sambil berkata, dia memberikan mereka buah kranberi dari padang gurun Bryn sebagai berkat; dia membawanya bersamanya dalam ayakan. Bagi mereka yang memakan buah kranberi itu, mereka segera diserang keinginan kuat untuk melarikan diri ke hutan Bryn; dan para biarawati melarikan diri mengikutinya: Euphrosyne dan Mastrigya; dan dua orang lain mengikut mereka. Manakala Fedka itu, dia mengembara melalui bandar dan daerah Rostov, menggoda ramai wanita dan gadis; merampas harta benda mereka, dia membawa mereka ke hutan Bryn. Setibanya di pertapaannya, dia merampas harta benda mereka dan menghantar mereka ke pertapaan lain. Perkara ini kemudian diceritakan kepada kami oleh Ibu Pimpinan Natalia dari Biara Rostov Sang Perawan dan para biarawati lain.

Intipatinya ialah bahawa mereka adalah pertapaan atau puak yang tidak berpegang kepada tradisi keimaman mahupun tradisi bukan keimaman; mereka langsung tidak mengamalkan pembaptisan, dan ramai di antara mereka dibesarkan tanpa dibaptis, berkahwin tanpa majlis perkahwinan gereja, mempunyai anak, dan sama sekali asing dengan agama Kristian. Kerana apakah jenis agama Kristian jika di situ langsung tiada lagi pembaptisan!

Jadi, apa yang hendak kita katakan tentang golongan Sabbatarian, yang mengamalkan Sabat mengikut cara Yahudi? Bukankah mereka telah menghidupkan semula bentuk Yudaisme itu yang muncul di Veliky Novgorod semasa pemerintahan Putera Agung John Vasilyevich, di bawah pimpinan Uskup Agung Gennadius dari Novgorod, pada zaman Santo Joseph, Biarawan Volokolamsk? Kerana pada masa itu ramai orang, sama ada rohaniwan mahupun orang awam, telah sesat oleh beberapa orang Yahudi yang datang ke Veliky Novgorod, mengamalkan agama Yahudi secara rahsia tanpa disunat.

Selain itu, terdapat juga khabar mengenai satu mazhab baru yang baru muncul daripada hikmah Bryn, dikenali sebagai Rogozhniki atau Rubishchniki, yang mengembara di dunia dengan berpakaian lusuh dan tikar jerami, mendakwa diri mereka sebagai orang suci; peraturan gereja memerintahkan agar orang seperti itu diusir dari bandar. Kormchiya, folio 191, verso, peraturan 12.

Tetapi siapakah yang dapat menghitung ciptaan gila mereka, perbezaan dalam kepercayaan sesat mereka, spekulasi sesat mereka, dan perbuatan mereka yang bertentangan dengan kesalehan sejati Gereja Kristus? Dan memandangkan saya telah di sini mengingati semula perbuatan mereka daripada pelbagai kesaksian, biarlah ia dikemukakan dalam senarai ringkas demi memudahkan pertimbangan.

Bab 19. Senarai perbuatan skismatik yang mereka anggap baik.

1) Mereka membakar orang.

2) Mereka dibakar.

3) Sebelum dibakar, mereka mencemarkan wanita melalui zina.

4) Mereka merampas harta benda mereka yang telah dibakar.

5) Mereka membiarkan orang mati kebuluran.

6) Kerana rasa bersalah antara satu sama lain, mereka dibiarkan hidup dalam kurungan.

7) Seorang gadis membekalkan mereka kismis ajaib.

8) Mereka mengorbankan seorang bayi.

9) Mereka menggunakan sihir untuk menarik orang kepada diri mereka.

10) Mereka memanggil perkahwinan yang sah sebagai zina.

11) Mereka mendakwa bahawa zina adalah kasih Kristus.

12) Mereka menjadikan seorang lelaki sebagai Kristus, dan sujud kepadanya seolah-olah dia adalah Kristus.

13) Mereka adalah munafik.

14) Ahli bidah Avvakum, yang telah diasingkan, disembah sebagai orang suci.

15) Mereka membaptis semula dan menon-ton semula sami.

16) Pendeta yang mereka luluskan dipindahkan.

17) Pendeta mereka membaca doa dengan bayaran.

18) Orang awam, lelaki biasa, menjalankan tugas imam.

19) Mereka memberikan Komuni Suci palsu.

20) Mereka tidak berdoa kepada Tuhan untuk Tsar.

21) Yang lain langsung tidak mengamalkan pembaptisan.

22) Yang lain mengamalkan Sabat mengikut cara Yahudi.

Biarlah setiap orang yang waras menilai dan melihat sama ada semua perbuatan mereka itu baik dan menyenangkan Tuhan.

Bab 20. Perbincangan tentang Amalan Orang-orang Pecah Belah

Adakah perbuatan membakar begitu ramai orang dari kedua-dua jantina dan bayi-bayi yang tidak bersalah yang tidak pernah melakukan sebarang kejahatan itu satu amalan baik? Bukankah ini pembunuhan nyata? Kerana sama seperti membunuh seseorang dengan tukul atau sebarang senjata adalah pembunuhan, begitu jugalah membuang mereka ke dalam api untuk dibakar adalah pembunuhan. Dan perintah Tuhan menetapkan: 'Jangan membunuh' ([676] ); dan undang-undang kota menghukum pembunuh dengan hukuman mati; kerana Tuhan juga berfirman kepada Nuh: 'Barangsiapa menumpahkan darah manusia, darahnya akan ditumpahkan oleh manusia' ([677] ). Dan jika membunuh seorang sahaja adalah kejahatan besar, betapa lebih kejamnya membunuh ramai orang yang tidak terhitung. Mauricius, Raja Yunani yang saleh, adalah seorang lelaki yang baik dan sangat mulia; dia tidak membunuh sesiapa pun, tetapi hanya kerana dia gagal menebus tawanan daripada Khagan, yang sedang dijual dengan harga yang murah, dia dipersalahkan atas pembunuhan mereka: kerana ini, menurut keadilan Tuhan, dia diserahkan untuk dibunuh oleh Phocas si penyiksa, yang terlebih dahulu memenggal anak-anaknya di hadapannya, dan kemudian memenggalnya sendiri dengan pedang. Hukuman apakah yang akan dihadapi oleh pemimpin-pemimpin skismatik itu, setelah membakar begitu ramai beribu-ribu orang? Dalam Prolog, pada hari ketiga bulan Februari, dicatat bahawa seorang perompak tertentu, setelah membunuh seorang kanak-kanak yang tidak bersalah, bertaubat dan menjadi seorang biarawan; dan dia menghabiskan sembilan tahun dalam pengamalan kesederhanaan dan kerja-kerja biara yang berat, dan tidak mempunyai keraguan tentang pengampunan dosa-dosanya, mempercayai rahmat Tuhan. Bagaimanapun, setiap hari apabila dia pergi ke gereja, bayi yang dibunuhnya itu akan muncul kepadanya sambil berkata: 'Mengapa kamu membunuhku?' Dan selepas sembilan tahun, setelah menanggalkan jubah pertapaannya dan kembali ke kehidupan awam, dia pergi ke kota Diospolis, walaupun dia akan diseksa oleh mahkamah kota kerana dosanya; dan setelah dibawa ke sana, dia dijatuhi hukuman mati sebagai seorang pembunuh. Jadi, apa yang akan dilakukan oleh golongan skismatik itu, setelah menghukum mati ribuan kanak-kanak dan bayi yang tidak bersalah dengan api? Jawapan apa yang akan mereka berikan kepada Tuhan? Apa yang akan mereka katakan kepada bayi-bayi yang telah mereka bakar itu, apabila, pada penghakiman Tuhan yang dahsyat, bayi-bayi itu menjerit kepada mereka: 'Mengapa kamu bakar kami?' Dan golongan skisma itu, yang kini membakar lelaki dan wanita dari segala umur, menyangka mereka sedang beribadat kepada Tuhan[678] , dan mengajar orang-orang biasa supaya tidak gentar, dan tanpa ragu akan keselamatan mereka, berani menghadapi api seperti Akiba demi Kristus, sedangkan sebenarnya mereka melakukan itu tanpa sebab sama sekali. Dan guru skismatik mereka yang disebut tadi, Avvakum, mengajar mereka, sambil berkata: 'Hai setiap orang percaya, jangan hiraukan mereka, jangan ragu; masuklah dengan berani ke dalam api, dan deritailah dengan sukacita demi Tuhan, sebagai tentera Yesus Kristus yang baik, demi kebenaran, dan demi kitab-kitab suci kuno.' Dan sekali lagi, sambil memberkati mereka yang dibakar atas kehendak sendiri, dia berkata: 'Berbahagialah pilihan ini mengenai Tuhan [679] .'

Tetapi hai Abakuk yang bodoh, pengajar palsu—atau lebih tepat, penyiksa!—bukankah engkau seperti iblis, pembunuh sejak mula, yang bersukacita atas pembunuhan manusia dan berusaha membunuh mereka? Kerana kamu mengajar dan mendesak orang untuk membawa kematian ke atas diri mereka sendiri, dan binasa baik secara jasmani mahupun rohani. Kerana di sini tubuh mereka dibakar, manakala di sana jiwa mereka hangus dibakar oleh api Gehenna. Kamu, yang bersalah atas kedua-dua kematian mereka, jawapan apa yang akan kamu berikan kepada Tuhan, Hakim yang adil, bagi semua yang telah binasa kerana ajaran dan nasihatmu?

Adakah perbuatan baik bagi mereka yang menurut ajaran dan nasihat pemecah belah untuk membawa maut sendiri dengan api, dibakar hidup-hidup bersama isteri dan anak-anak mereka, dan menjadi pembunuh diri mereka sendiri? Ini adalah membunuh diri sendiri, membunuh diri dengan apa jua cara—sama ada dengan senjata, penikaman, air, atau api: semua ini adalah bunuh diri, dan penderitaan sebegini tidak mempunyai tujuan, malah mendatangkan mudarat; kerana walaupun seseorang menumpahkan darahnya sendiri dengan membunuh diri, darah itu tidak akan membawa keselamatan tetapi penghukuman; dan 'syahid' sedemikian tidak membawa kepada mahkota tetapi kepada azab neraka yang paling dahsyat; kerana bunuh diri adalah dosa besar, lebih besar daripada pembunuhan. Membunuh orang lain adalah dosa besar; tetapi membunuh diri sendiri adalah dosa yang lebih besar lagi. Kita mendengar Santo Yohanes Krisostomus, dalam homilinya mengenai Surat Paulus kepada jemaat Galatia, bercakap tentang mereka yang memusnahkan nyawa mereka sendiri melalui kematian ganas, dengan menggantung diri, atau dengan cara-cara lain yang serupa, dan berkata demikian: Tuhan menghukum orang seperti itu lebih keras daripada pembunuh, dan kita semua membenci mereka (iaitu, kita jijikkan mereka yang membunuh diri); dan sesungguhnya, jika membunuh orang lain adalah salah, membunuh diri sendiri jauh lebih buruk [680] . Dan sekali lagi, Santo yang sama, dalam homilinya mengenai Surat kepada orang Filipi ( 13), berkata: 'Salibkan dirimu,' kataku, 'tetapi jangan membunuh dirimu: janganlah berbuat demikian; kerana itu jahat'[681] . Sejauh ini Chrysostom. Dengarlah apa yang dikatakan oleh guru sejagat yang agung, Santo Yohanes Chrysostom, ketika beliau membincangkan mereka yang mengambil nyawa sendiri: bahawa Tuhan tidak berbelas kasihan kepada orang-orang seperti itu selepas kematian mereka. Tetapi Dia menyeksa mereka; dan bahawa orang-orang seperti itu dibenci oleh Tuhan dan manusia, dan bahawa perbuatan itu bukan saleh, tetapi tidak berTuhan. Tetapi guru skismatik Avvakum berusaha mengajar murid-muridnya, dan memuji perbuatan itu, sambil berkata: 'Berbahagialah dia yang memilih ini dalam Tuhan.' Tetapi siapakah yang patut kita percayai: Chrysostom, Patriark Konstantinopel, atau Avvakum, ahli bidah dari Moscow? Guru dunia yang kuno dan benar, atau guru palsu skismatik yang baru? Nilai sendiri.

Kita tahu bahawa pada zaman dahulu, para syahid suci membanting diri mereka ke dalam api demi Kristus; tetapi apabila mereka ditangkap oleh penyiksa mereka, diseksa demi Kristus dan dihukum dibakar di tiang, dan telah dibawa ke tempat api, maka, tanpa menunggu dilemparkan ke dalamnya, mereka membanting diri mereka ke dalam api: dan itulah perbuatan mereka, yang terpuji di hadapan Tuhan. Tetapi selain daripada tangan penyiksanya, mereka tidak membakar diri sendiri, mahupun melemparkan diri ke dalam api; sebaliknya, mereka menunggu sehingga orang-orang kafir menangkap mereka, mula menyiksa mereka, dan menyalakan api ke atas mereka. Bagaimanapun, 'martir' yang tidak saleh pada masa kini adalah golongan yang menimbulkan perpecahan: walaupun tiada penganiayaan demi Kristus, dan tiada siapa yang memaksa mereka untuk menafikan Kristus, mahupun yang menyeksa mereka demi Kristus; namun mereka sendiri menyulut api ke atas diri mereka, dan membakar diri mereka sendiri atas kehendak sendiri, dengan menyangka bahawa mereka menderita demi Kristus. Tetapi harapan mereka sia-sia, dan pengharapan mereka tidak berfaedah; kerana mereka tidak menderita bagi Kristus, tetapi bagi kekerasan hati mereka sendiri, dan jiwa mereka tidak pergi kepada Kristus, tetapi kepada syaitan: kerana mereka bukan syahid Kristus, tetapi syahid syaitan; kerana syaitan juga mempunyai syahidnya sendiri. Siapakah, maka, syahid-syahid syaitan itu? Mereka itulah, (sebagaimana yang kita dengar daripada Chrysostom), yang meragut nyawa sendiri. Dan kerana golongan skismatik yang dibakar itu meragut nyawa sendiri, mereka bukanlah syahid-syahid Kristus, tetapi syaitan. Kanun-kanun bapa gereja melarang peringatan bagi orang-orang seperti itu: kerana Kanun 14 daripada Santo Timotius yang Paling Suci, Uskup Agung Alexandria, menyatakan: 'Jika seseorang membunuh dirinya sendiri, atau menikam dirinya sendiri, atau mencekik dirinya sendiri, maka tiada korban yang boleh dipersembahkan untuknya, melainkan jika dia sebenarnya tidak memusnahkan akal budinya sendiri.' Lihat perkara ini dalam kitab *Kormchiya*, halaman 270, bahagian belakang. Kerana walaupun murid-murid skismatik, yang memusnahkan diri mereka dengan api, tidak layak diperingati kerana pengakhiran mereka yang membinasakan, begitu juga mereka yang bunuh diri. Tiada korban yang boleh dipersembahkan untuk mereka. Ingatan tentang mereka lenyap dengan gegak-gempita.

Adakah perbuatan baik mencemarkan, melalui zina, wanita, gadis-gadis dan pemuda-pemuda yang telah sesat sebelum mereka dibakar, seperti yang berlaku di Tyumen? Hal ini disaksikan oleh Yang Amat Berbahagia Metropolitan Ignatius dari Siberia, yang telah meninggal dunia dengan tenang, dalam epistel keduanya, seperti yang telah kami tulis di atas dalam bahagian ketiga ini. Kerana kesedihan yang ditimbulkan oleh godaan seorang kanak-kanak tunggal itu sangat dahsyat, seperti yang dinyatakan oleh Kristus Tuhan sendiri dalam Injil: 'Barangsiapa yang menyebabkan salah seorang daripada orang-orang kecil ini yang percaya kepada-Ku tersandung, lebih baik baginya digantung batu kilang di lehernya dan dilempahkan ke dalam laut yang dalam' ([682] ). Lebih-lebih lagi bagi godaan ramai budak lelaki muda, gadis-gadis dan wanita, yang dicemari oleh zina oleh pencemar jahat itu; bagi setiap seorang daripada mereka, bukan hanya satu, akan digantung batu gilingan yang berat di leher mereka, tetapi sebanyak mana yang telah mereka goda; dan mereka akan dilemparkan ke dalam jurang berapi yang ada di neraka. Kerana penarik nafsu seperti itu melakukan kejahatan yang amat dahsyat: mereka memusnahkan jiwa dan tubuh; jiwa melalui dosa, dan tubuh melalui api. Sungguh mengerikan memikirkan azab yang akan mereka hadapi untuk kedua-duanya.

Adakah perbuatan baik untuk merampas harta benda mereka yang telah dibakar? Bukankah untuk tujuan inilah mereka menipu dan membakar orang, supaya mereka dapat memperkayakan diri daripada harta benda mereka? Dan bukankah ini perompakan terang-terangan, membunuh orang dengan api demi harta benda mereka? Dan sesungguhnya, perompakan oleh golongan skismatik ini jauh lebih kejam daripada yang diamalkan oleh perompak jalan raya. Kerana seorang perompak yang mengintai di jalan hanya mencari untuk merampas harta benda seseorang; tetapi seorang ahli bidah mencari untuk memusnahkan jiwa juga. Seorang perompak mungkin membunuh badan, tetapi tidak dapat membunuh jiwa; seorang ahli bidah, bagaimanapun, membunuh kedua-dua jiwa dan badan. Kerana dengan membawa seseorang ke dalam bid'ah yang memusnahkan jiwa, kamu menghukum tubuhnya ke neraka dan jiwanya ke neraka jahanam.

Adakah perbuatan baik mengurung orang yang terpedaya dalam pondok kedap bunyi atau ruang bawah tanah yang dalam, dan membiarkan mereka mati kebuluran, lalu menjadi punca azab yang dahsyat dan tidak pernah didengar sejak zaman dahulu—di mana, setelah dikurung untuk mati kebuluran dan tidak mampu menahan kelaparan yang teramat, mereka saling memakan antara satu sama lain ketika masih hidup, sesiapa sahaja yang lebih kuat akan memakan yang lain? Di manakah di bawah langit pernah kedengaran azab sebegini? Dan siapakah, sejak zaman azali lagi, yang telah merangka jalan sebegini untuk menyenangkan Tuhan dan mencapai keselamatan? Sesungguhnya, jalan ini bukanlah untuk menyenangkan Tuhan, tetapi untuk menimbulkan murka-Nya; dan bukan untuk keselamatan, tetapi untuk kebinasaan. Dan jiwa-jiwa malang seperti itu mula mengalami azab mereka bahkan dalam kehidupan ini, dan dengan itu mereka turun ke Tartarus yang kekal. Wahai ciptaan yang tidak bertuhan dan azab yang tidak berperikemanusiaan!

Adakah perbuatan baik memberikan seorang gadis, bukannya Perjamuan Kristian yang sejati, kismis yang dicampur dengan sihir, seperti yang berlaku di daerah Kineshma dan Reshma, seperti yang telah kita sebutkan tadi; mereka yang mengambil komuni ajaib ini, setelah hilang akal, membawa kemusnahan sendiri—ada yang dibakar, ada yang tenggelam, dan ada pula yang dicekik?

Adakah satu amalan baik untuk mengeluarkan jantung bayi baru lahir, mengeringkannya, mengisar menjadi serbuk, dan mencampurkannya secara rahsia ke dalam makanan dan minuman orang, atau menaburkannya ke dalam perigi untuk memikat orang, dan melalui sihir sedemikian menarik orang ke arah kepercayaan sesat seseorang itu?

Adakah wajar untuk menganggap perkahwinan yang sah, yang disempurnakan menurut upacara Gereja, sebagai perzinaan? Bukankah ini bertentangan dengan hukum Tuhan dan undang-undang sivil? Malah di kalangan orang yang tidak beriman, hukum perkahwinan dihormati, manakala di kalangan orang skismatik, yang mendakwa diri mereka setia dan suci, hukum semula jadi itu sedang dimusnahkan. Kerana di manakah sebenarnya mereka menolak Kitab Suci, iaitu firman Kristus sendiri yang diucapkan dalam Injil: 'Bukankah kamu membaca bahawa Pencipta, dari permulaan, menciptakan mereka sebagai lelaki dan perempuan?' Dan Dia berkata: 'Kerana itulah seorang lelaki akan meninggalkan bapa dan ibunya dan bersatu dengan isterinya, dan kedua-duanya akan menjadi satu daging.' Maka tidak ada lagi dua, tetapi satu daging: sebab apa yang telah dipersatukan oleh Tuhan, janganlah dipisahkan oleh manusia [683] . Dan siapakah di antara orang-orang yang beriman yang berani menyebut undang-undang Tuhan itu—dan undang-undang alam yang diciptakan oleh Tuhan—sebagai perzinaan, sedangkan Rasul pun bersaksi tentangnya, dengan berkata: 'Perkawinan itu mulia dalam segala hal, dan tempat tidur perkawinan itu tidak tercemar'[684] ?

Adakah perbuatan zina itu baik, walaupun ia bukan secara terbuka tetapi secara rahsia, dan menyebut zina itu 'cinta Kristus'? Di manakah Kristus memerintahkan cinta sedemikian? Dan siapakah di antara Rasul, atau Nabi, atau Bapa-bapa suci yang mengajar kita untuk terus hidup dalam zina? Tidakkah semuanya melarang kehidupan zina, menghukumnya dengan tegas, dan kadang-kadang malah menghukum mati orang atas perbuatan zina? Bukankah dalam Hukum Musa diperintahkan untuk merajam pezina dan penzina[685] ? Dan apakah yang dikatakan oleh Rasul suci tentang orang-orang seperti itu? 'Tiada seorang pun pezina dan orang najis yang mempunyai warisan dalam kerajaan Kristus Tuhan kita'[686] . Dan sekali lagi: 'Tuhan menghakimi pezina dan penzina'[687] . Mengenai Kristus sendiri, Tuhan kita, yang paling suci dan tiada cela, dilahirkan daripada Perawan yang paling suci, dan sumber segala kesucian, jelaslah daripada ini betapa jijik dan keji zina itu, seperti yang tertulis dalam Wahyu: Kristus Tuhan kita, setelah menampakkan diri kepada murid-Nya yang dikasihi, Yohanes, berkata kepadanya: 'Tulislah kepada malaikat gereja di Pergamum: Inilah firman Dia yang memegang pedang bermata dua: Aku mempunyai sesuatu terhadap engkau, kerana di sana ada padamu orang-orang yang berpegang kepada ajaran Bileam, yang mengajar Balak untuk meletakkan batu sandungan di hadapan anak-anak Israel, supaya mereka makan korban yang dipersembahkan kepada berhala dan melakukan percabulan: Demikian juga kamu, berpeganglah pada ajaran orang-orang Nikolait, yang Aku benci. Bertobatlah; jika tidak, Aku akan segera datang dan Aku akan memerangi mereka dengan pedang mulut-mouth [688] -Ku. Sampai di sini firman Kristus. Marilah kita perhatikan ini; sebab Kristus Tuhan membenci ajaran Nikolait, yang (dikatanya) dibencinya. Dan apakah ajaran Nikolait itu? Ia sama seperti ajaran Bileam; kerana sama seperti Bileam zaman dahulu mengajar Balak menggoda umat Israel dengan pelacur, begitu jugalah Nikolas dari Antiohia, pada zaman Rasul-rasul, mengajar orang ramai untuk berkongsi isteri dan melakukan zina tanpa rasa takut atau batasan, kerana dia tidak menganggapnya sebagai dosa. Kerana Tuhan telah menajamkan pedang-Nya terhadap orang-orang seperti itu, dan telah menyatakan dengan jelas bahawa Dia membenci ajaran Nikolait—iaitu, zina—dan berhasrat untuk memerangi orang-orang pezina dengan pedang dari mulut-Nya. Namun, kaum skismatik malang itu tidak mempunyai sebarang keraguan untuk menyebut zina sebagai 'cinta Kristus'.

Mereka berkata: 'Tidak semua orang begitu; tidak semua melakukan zina, dan mereka tidak menganggapnya sebagai dosa zina.' Saya menjawab: kami tidak bercakap tentang semua orang; kerana kami mendapati dalam Kitab Suci bahawa walaupun di kalangan orang pagan terdapat ramai, lelaki dan perempuan, yang memelihara kesucian dan kesepuhan mereka, walaupun ketika mengamalkan penyembahan berhala; lebih-lebih lagi, mungkin terdapat mereka di Brynyany yang kekal dalam kesucian dan ketulenan. Namun, kami bercakap tentang apa yang kami dengar dan lihat. Kerana kami sering mendengar tentang gadis-gadis dara dan biarawati yang melarikan diri dari keuskupan kami ke tempat itu; dan kami melihat mereka kembali dari sana dengan perut buncit—dan apakah bukti yang lebih besar lagi?

Adakah wajar memanggil seorang petani biasa 'Kristus', dan menghormatinya sebagai Kristus, dan berdoa kepadanya sebagai kepada Kristus, dan mempercayainya? Bukankah Kristus Sendiri meramalkannya dalam Injil, dengan firman-Nya: 'Maka jika ada yang berkata kepada kamu, "Lihatlah, Kristus ada di sini," atau "Dia di sana," janganlah kamu percaya; kerana akan muncul Kristus-Kristus palsu'? [689]

Adakah wajar bersikap munafik, dan memperlihatkan diri sebagai seorang yang kononnya suci, benar dan saleh? Kerana kemunafikan tidak membawa keselamatan walaupun kepada orang yang berbuat baik. Lebih-lebih lagi, seseorang yang di sebalik kedok kesucian menyimpan pemikiran jahat, dan yang menutupi sifat serigala dengan kulit domba untuk menipu orang lain, tidak membawa keselamatan tetapi kebinasaan—bukan sahaja bagi munafik itu sendiri, tetapi juga bagi mereka yang tertipu dengannya.

Adakah wajar untuk memuja bidat terkutuk Avvakum, yang telah dikucilkan dan dipisahkan daripada Gereja Kristus seperti anggota busuk, menyembah gambarnya, mengadakan perayaan sempena hari ulang tahunnya, menganggap bukunya yang sesat itu sebagai Ortodoks, dan berpegang kepada ajarannya yang membahayakan jiwa?

Adakah wajar untuk membaptis semula mereka yang telah dibaptis mengikut cara Ortodoks ke dalam kepercayaan skismatik? Bukankah Kanun Apostolik melarang perkara ini? Lihat dalam kitab *Kormchiya*, pada halaman 12, verso, Kanun 47: 'Jika sesiapa membaptis semula seseorang yang telah dibaptis dengan pembaptisan yang benar, hendaklah ia dikucilkan.'[690] Dan apa kata Santo Krisostom? 'Kita telah dikuburkan bersama Dia (Kristus) melalui pembaptisan ke dalam kematian. Kerana sama seperti tiada penyaliban kedua bagi Kristus, begitu juga tiada pembaptisan kedua bagi kita.' Dan seterusnya dalam petikan yang sama beliau berkata: 'Kerana sesiapa yang membaptiskan dirinya buat kali kedua menyalibkan Dia semula.'

Adakah wajar memindahkan paderi dari satu jawatan ke jawatan lain, mencukur rambut sami, dan membenarkan orang awam yang tidak ditahbiskan berani melaksanakan tugas paderi, membaptis dan mendengar pengakuan dosa? Bagaimana orang awam yang tidak menerima kuasa paderi dapat membebaskan seseorang daripada dosanya?

Bukankah satu perkara yang layak dicemuh apabila seorang paderi bergumam doa di atas sehelai kain dan menghantarnya kepada wanita yang bersalin atau kepada orang mati, untuk dikibaskan di atas muka mereka? Apakah faedah yang mungkin dibawa oleh doa sedemikian?

Adakah wajar orang awam yang tidak ditahbiskan mengagihkan Komuni dengan cara yang tidak diketahui, dan bukannya memberikan Tubuh Kristus yang sebenar, sebaliknya memberi orang ramai Komuni yang kosong dan palsu ini? Dan jika seorang paderi, dipilih daripada kalangan mereka yang menyertai mereka, mengadakan Liturgi di sebuah gereja kosong mengikut Buku Ibadat lama, menggunakan tujuh prosfora: Apakah jenis pelayanan seseorang yang telah memutuskan hubungan dengan Gereja Ortodoks, yang telah mengutuk penahbisan keimaman dirinya sendiri, dan telah menafikan baik uskup yang menahbiskan dia mahupun segala perkara suci, dan telah menerima kuasa untuk melakukan upacara suci daripada orang-orang biasa yang tidak ditahbiskan? Apakah jenis kediaman Roh Kudus apabila Roh Kudus itu dihina?

Adakah satu amalan yang baik untuk tidak berdoa kepada Tuhan bagi raja yang memerintah mereka, dan memandang hina namanya dalam doa seolah-olah ia sesat? Namun Kitab Suci memerintahkan kita untuk berdoa walaupun bagi raja-raja yang tidak beriman. Demikianlah nabi suci Barukh menulis kepada rakan-rakannya orang Yahudi dalam pembuangan Babilon: 'Berdoalah untuk kesejahteraan Nebukadnezar, Raja Babilon, dan untuk kesejahteraan Belsyazar anaknya, supaya hari-hari mereka menjadi seperti hari-hari syurga di bumi, supaya kita dapat hidup di bawah naungan Nebukadnezar dan di bawah naungan Belsyazar anaknya.' Siapakah Nebukadnezar? Dan siapakah Belsyazar? Bukankah mereka penyembah berhala dan orang-orang jahat? Namun Nabi itu memerintahkan kita untuk berdoa bagi mereka. Demikian juga, Rasul Kudus Paulus, ketika beliau mengajar kita untuk berdoa bagi raja dan bagi semua yang berkuasa[691] : siapakah raja pada masa itu? Bukankah dia Nero, penyembah berhala yang jahat, penganiaya besar Gereja Kristus dan penyiksa ganas orang-orang percaya? Namun Rasul itu memerintahkan kita untuk berdoa baginya. Bagaimanapun, para Brynians, walaupun tidak semuanya, tetapi di banyak biara mereka, mengecualikan raja Kristian ortodoks daripada doa mereka. Bukankah doa mereka, yang keluar dari bibir yang tidak ortodoks, layak diingati, supaya nama raja Kristian ortodoks dapat diperingati di dalamnya? Dan dengarlah apa yang diajarkan oleh Santo Krisostom: 'Meniru Tuhan: jika Dia menghendaki semua orang diselamatkan, maka wajar untuk berdoa bagi semua orang; jika Dia menginginkan semua orang diselamatkan, maka kamu juga harus begitu; dan jika kamu benar-benar menginginkannya, berdoalah: sebab hal ini menyenangkan Tuhan, dan sama seperti kita menyerupai Dia dalam hal ini, begitu juga kita turut memiliki kehendak-Nya'[692] . Janganlah takut untuk berdoa bagi orang Yunani; Dia juga menghendaki hal ini. Takutlah hanya berdoa menentang mereka, kerana Dia tidak menghendaki hal itu. Tetapi jika sesuai berdoa untuk orang Yunani, jelaslah bahawa sesuai juga berdoa untuk orang sesat; kerana wajar berdoa untuk semua orang, dan tidak mengabaikan mereka. Sejauh ini Chrysostom. Kerana kita berdoa untuk orang pagan, supaya Tuhan menerangi mereka dengan cahaya iman suci; kita berdoa untuk ahli bidah yang telah murtad daripada Gereja, supaya Tuhan membawa mereka kembali ke Gereja Kudus-Nya. Namun, orang Brynians tidak mahu berdoa untuk orang Ortodoks.

Adakah wajar seseorang menamakan dirinya Kristian sedangkan dia belum menerima pembaptisan sejati menurut upacara Gereja, sebaliknya dibaptiskan tanpa keperluan oleh lelaki atau wanita biasa yang tidak ditahbiskan, atau bahkan langsung tidak dibaptiskan? Kerana orang-orang seperti itu, seperti yang telah disebutkan sebelum ini, telah membesar dan mempunyai anak, namun tidak mempunyai baptisan.

Adakah wajar untuk menghidupkan semula amalan Perjanjian Lama mengenai Sabat Yahudi, seperti yang dikhabarkan diamalkan di beberapa komuniti mereka? Bukankah Bapa-bapa Para Kudus melarang amalan ini? Lihat kitab *Kormchiya*, folio 14, peraturan 53; folio 18, peraturan 64; dan folio 59, peraturan 17.

Para Brynyans berkata: amalan sedemikian tidak diamalkan di semua biara dan komuniti. Saya menjawab: walaupun tidak semua mengikuti amalan yang sama, namun setiap biara atau komuniti melakukan perbuatan tertentu yang bertentangan dengan Gereja Ortodoks, seperti yang telah dijelaskan. Namun semua mereka, dengan satu fikiran dan satu suara dalam perpecahan, serta menghina Gereja Kristus dengan penghinaan yang tidak saleh, kesemuanya terperangkap dalam jerat syaitan ke dalam kehendak syaitan, dan kesemuanya melaksanakan kehendak syaitan.[693] Kerana, dalam perpecahan mereka dan dalam penghujatan mereka terhadap Gereja Tuhan, mereka bersetuju antara satu sama lain menurut kehendak syaitan; oleh itu, mereka menjadi rakan kongsi dalam perbuatan jahat masing-masing, selaras dengan penghakiman Apostolik: 'Jika seorang telah berdosa, semua dipertanggungjawabkan.'[694]

Bab 21. Semua perbuatan baik seseorang yang menceraikan Gereja adalah jahat

Walaupun di kalangan golongan pemecah belah, ada amalan-amalan tertentu yang dilakukan dan dianggap baik di mata manusia—seperti berpuasa kerap, doa yang panjang, dan perkara-perkara lain seumpamanya; namun semua perkara itu, pada hakikatnya, jahat, kerana ia dilakukan dalam perpecahan oleh mereka yang menceraikan Gereja Kristus; dan melalui perselisihan mereka, Kepala Gereja—Kristus—amat murka. Kerana apa lagi yang dapat menimbulkan kemarahan Tuhan Kristus selain perpecahan, yang menentang Gereja-Nya yang Kudus, yang ditebus dengan darah-Nya yang berharga; dan yang menimbulkan perselisihan di kalangan orang-orang beriman, sama seperti golongan Arianis merobek jubah Kristus, atau lebih tepat lagi Tubuh Kristus sendiri, iaitu Gereja-Nya, dengan memutuskan kesatuan-Nya? Dengarlah apa yang dikatakan oleh guru gereja yang agung, Santo Yohanes Krisostomus: 'Tiada apa yang mencetuskan kemarahan Tuhan setanding dengan perpecahan Gereja; walaupun kita melakukan berjuta-juta kebaikan, kita yang memisahkan Tubuh-Nya tidak akan menerima hukuman yang lebih ringan daripada mereka yang memecah kesatuan Gereja'[695] . Hendaklah setiap orang di sini mematuhi kata-kata Chrysostom: 'Biarpun seseorang melakukan pelbagai kebajikan, namun jika dia memecah kesatuan Gereja melalui perselisihan dan perpecahan, dia tidak akan diselamatkan tetapi akan binasa; kerana dia mencetuskan murka Kristus sama seperti dia memisahkan Tubuh-Nya.' Dan selain itu, guru sejagat itu, untuk menambah keberatan kata-katanya sebagai amaran kepada mereka yang menimbulkan perpecahan, memetik martir suci tanpa nama, Cyprian, Uskup Kartah [696] , guru tertua dalam Gereja, kerana Cyprian hidup lebih seratus tahun sebelum Chrysostom. Cyprianus dari Kartahia mengalami syahid pada musim panas selepas Kelahiran Kristus pada tahun 261; Bagaimanapun, Chrysostom dilantik sebagai diaken di Antiohia oleh Uskup Agung Meletius pada musim panas tahun 382; bagi Chrysostom, yang memetik Santo Cyprian secara tidak menamakan, berkata: 'Seorang lelaki suci tertentu berkata sesuatu yang mungkin kelihatan berani, namun ia benar.' 'Apakah ini, maka? Malah darah seorang syahid pun tidak dapat menebus dosa ini.' Dia berkata: 'Katakanlah kepadaku, untuk apa kamu menjadi syahid? Bukankah untuk kemuliaan Kristus? Kerana kamu mengorbankan jiwamu demi Kristus, seolah-olah kamu telah memusnahkan Gereja, yang untuknya Kristus telah mengorbankan jiwa-Nya sendiri?' Dengarlah Paulus berkata: 'Sebab aku tidak layak disebut Rasul, karena aku telah menganiaya Gereja Allah dan berusaha memusnahkannya'[697] . Sekian kata Chrysostom. Di sini anda mendengar dua guru suci Gereja, Cyprian dan Chrysostom; yang menyatakan bahawa darah para martir tidak dapat menghapuskan dosa perpecahan, yang merobek-robek Gereja Kudus. Kerana daripada segala perbuatan jahat, yang paling keji dan jahat ialah perpecahan; perselisihan yang mereka timbulkan dalam Gereja Kristus, yang mana bahkan perbuatan baik mereka (jika ada di antara mereka) dimusnahkan. Kita tidak seharusnya gagal menyebut di sini kata-kata Santo Siril dari Alexandria mengenai golongan pemecah belah, yang ditulis dalam risalahnya tentang pemergian jiwa, iaitu: 'Mereka yang memisahkan diri mereka daripada Gereja dan daripada Ekaristi menjadi musuh Tuhan dan rakan syaitan'[698] .

Bab 22. Huraian terus terang mengenai amalan pemecahan gereja, sejauh mana ia tidak menyenangkan Tuhan

Kita telah mendengar sebelum ini bahawa Yang Mulia Ignatius, Metropolitan Siberia, yang telah meninggal dunia dengan tenang, menulis dalam epistel ketiganya kepada keuskupan Siberia bahawa, di dalam sempadan Nizhny Novgorod, di kampung-kampung istana, orang-orang Knyaginin dan Murashkin, ketika mereka dibakar hidup-hidup bersama isteri dan anak-anak mereka dalam sebuah lumbung di tempat menumbuk padi, dua orang Ethiopia berkulit hitam dilihat terbang di udara di tengah-tengah asap di atas api, sambil bertepuk tangan dengan gembira dan menjerit: 'Mereka milik kami, mereka milik kami!'

Dan apabila ramai orang terbakar hingga mati di hutan berhampiran Tyumen, tangisan sedih kedengaran sepanjang malam di tempat itu: 'Aduh, mereka hilang! Aduh, mereka hilang!' Bau busuk yang teramat menyengat keluar dari tempat itu untuk jangka masa yang lama. Perkara yang sama berlaku di daerah Tomsk, seperti yang telah disebutkan sebelum ini. Perkara yang sama berlaku di daerah Ustyug, di volost Cherepovsk, seperti yang diceritakan dengan benar oleh seorang penduduk tempatan, Maxim Danilov, yang telah kami sebutkan di atas.

Boleh dikesan dengan jelas ketidakpuasan Tuhan terhadap ajaran sesat pemecah belah daripada kematian paderi Nikita, yang menodai tempat suci, yang telah bertaubat atas ajaran sesatnya, tetapi kembali kepadanya sekali lagi, seperti babi ke lumpur; yang tentangnya Yang Mulia Ignatius menyebut hampir di penghujung epistel ketiganya, menyatakan bahawa pada tahun 7190, semasa kekacauan di Moscow yang disebabkan oleh streltsy pemberontak, Nikita, bersama-sama dengan rakan sekutunya— setelah mendapat peluang untuk berbuat demikian— dan dengan bantuan pemberontak yang mencetuskan kekacauan di bandar diraja, menetap di penempatan Streltsy—yang terletak di seberang Yauza, dalam rejimen Semyon Titov—dan dari sana, menuju ke Dataran Merah, dia menjerit dengan suara nyaring, bercakap dengan sangat berani kepada orang ramai: 'Berdiri teguhlah, hai umat Ortodoks, untuk iman yang benar; kerana buat masa ini tiada Gereja sejati di bumi, sama ada di Rusia mahupun di kalangan orang Yunani; hanya kami masih berpegang kepada kepercayaan Kristian Ortodoks, dan kami dibaptis, seperti yang ditulis oleh Theodoret yang dikuduskan, dengan dua jari, yang melambangkan keilahian dan kemanusiaan Anak Allah: tetapi sesiapa yang dibaptis dengan tiga jari akan menderita azab kekal bersama Antikristus, kerana itulah meterai Antikristus, Dengan berkata demikian secara menghina, orang terkutuk itu mengajar orang ramai supaya tidak memasuki gereja-gereja semasa, mahupun menerima sebarang barang suci daripada Gereja. Oleh itu, dia menuntut agar Patriark, bersama semua pihak berkuasa gerejawi, keluar ke Lobnoye Place, dan agar perdebatan mengenai kepercayaan diadakan di sana. Juga, pada hari ke-5 Julai, ahli bidah terkutuk Nikita itu, bersama pengikutnya yang sehaluan, datang dengan tidak malu-malu ke istana Tsar, menuntut dengan berani perdebatan mengenai kepercayaan dengan Patriark dan para uskup. Mereka mendirikan analogion berhampiran Gereja Jibrael, meletakkan ikon yang mereka bawa di situ, dan sambil berdiri di atas bangku-bangku itu, mereka menjeritkan kata-kata menghina terhadap Gereja, sambil mengajar orang ramai membuat tanda salib ke atas diri mereka (dengan cara Armenia) menggunakan dua jari, bukannya dalam bentuk Trinitas Kudus dengan tiga jari. Kekudusan Patriark Yohakim menghantar dua orang paderi dari gereja katedral besar kepada mereka untuk menasihati Nikita dan rakan-rakannya agar menghentikan usaha jahat itu. Tetapi mereka menyerbu paderi-paderi itu dan memukul mereka dengan teruk, sehingga paderi-paderi itu hampir tidak dapat meloloskan diri daripada tangan penyerang mereka. Maka apabila melihat khabar angin sesat dan huru-hara semakin merebak, Patriark menyeru para Tsar untuk mempertahankan Gereja Suci. Para Tsar yang paling termasyhur, John Alexeyevich dan Peter Alexeyevich memerintahkan sebuah majlis diadakan di kamar diraja mereka yang berhias kristal, yang dipengerusikan oleh ibu diraja mereka, Tsarina Natalia Kirillovna yang saleh, bibi diraja mereka, Puteri Tatiana Mikhailovna yang mulia, dan adik-beradik diraja mereka, Puteri-puteri Sophia dan Maria Alexeyevna yang mulia; Duduk di sebelah mereka ialah Keagungan Patriark Joachim, bersama para uskup. Dan apabila Nikita si Murtad masuk bersama pengikutnya yang sehaluan, dia mengemukakan sebuah gulungan yang di dalamnya tertulis semua omong kosongnya yang gila. bersama segala penghujatan terhadap Gereja Suci, dan satu petisyen di mana dia menuntut penghakiman yang adil daripada tsar yang paling termasyhur mengenai pembaharuan gerejawi. Setelah menyampaikan pidato panjang yang berasaskan Kitab Suci, Nikita, setelah terbongkar dan malu atas segala kebodohan bidahnya, dengan tergesa-gesa menyerang Kebawah Duli Yang Mulia Athanasius, Uskup Agung Kholmogory, yang telah menegurnya, dan memukulnya di dada; kerana keberanian dan ketelanjutan ini, Nikita dan pengikutnya segera diusir dari kamar diraja atas perintah tsar. Semasa mereka berjalan melalui bandar menuju Lobnoye Place, mereka menjerit dengan suara nyaring, mengaum seperti serigala: 'Kami telah menang, kami telah menang!' Kerana tiada seorang pun di majlis itu dapat mengucapkan sepatah kata pun menentang mereka. Apabila mereka tiba di Tempat Hukuman Mati dan sedang berseru kepada orang ramai di situ, Tuhan Allah sendiri, tidak dapat menahan penghujatan mereka terhadap Gereja-Nya, mendedahkan rancangan sesat mereka melalui hukuman tiba-tiba: kerana roh jahat menyerang pemimpin sesat itu, Nikita si penghujat, dan segera Nikita jatuh ke tanah, kaku dan kerasukan. Maka semua orang, melihat pembalasan Tuhan ke atasnya, mengakui bahawa Nikita adalah seorang ahli bidah nyata, seorang penista terhadap Gereja Kudus, dan musuh Tuhan; dan pada pagi berikutnya, penuh dengan semangat, semua rejimen infantri menangkap ahli bidah terkutuk itu—yang sebelum ini mereka bantu—dan, setelah mengikatnya, membawanya ke mahkamah sivil; dan atas perintah Tsar, Nikita dihukum mati sebagai seorang ahli bidah dan penghasut rakyat.

Daripada ini, kita dapat melihat dengan jelas ketidaksetujuan Tuhan terhadap kejahatan perpecahan; kerana Nikita si murtad, yang secara terbuka menghina Gereja Tuhan, secara terbuka diserahkan ke dalam kuasa Syaitan di hadapan mata seluruh rakyat Moscow. Dan kegilaan Nikita berfungsi sebagai pendedahan yang jelas terhadap kemurtadannya dan kemurtadan semua pengikutnya yang sefikiran.

Selain itu, ada rahib Pachomius, yang kami sebutkan dalam bahagian pertama risalah ini, yang pada zaman kanak-kanaknya dibawa dari daerah Poshekhonsky ke hutan-hutan itu, membesar di sana, dan dibaptiskan semula dua kali oleh golongan pembelah belah selepas pembaptisan sejatinya di sini: pertama mereka membaptiskan semula dia dalam sebuah sekta yang dikenali sebagai 'Bespopovshchina'; dan kali kedua dalam sebuah sekta yang dikenali sebagai 'Popovshchina', di mana nama sekularnya ialah Panka, iaitu Panteleimon. Setelah berpaling kepada Gereja Kudus, dia dicukur rambut menjadi biarawan oleh Abas Pitirim yang tersebut tadi: biarawan itu, Pakhomius, adalah sebab wujudnya catatan kami ini, yang benar, kerana peristiwa-peristiwa ini berlaku semasa dia tinggal di sana bersama golongan skismatik.

Di daerah Anufriyevsky terdapat sebuah skete wanita milik tua Elena, di mana terdapat lebih daripada seratus biarawati. Kejadian berikut berlaku di kalangan mereka: kira-kira lima tahun lalu, seorang biarawati tua meninggal dunia dan terbaring tidak dikebumikan selama dua hari sementara mereka menunggu guru dan pembimbing rohani mereka, Anuphrius, yang sedang berada di luar kerana urusan. Dan sebelum Anufrius tiba untuk mengebumikan si mati, ahli tua yang sudah mati itu hidup semula dan duduk tegak di tempat dia berbaring; lalu dia mula memanggil ibu biara, sambil berkata: 'Ibu! Datanglah ke sini.' Ketakutan besar menimpa semua yang berada di situ. Ibu Superior mendekatinya, dan wanita yang telah hidup semula itu memerintahkan agar semua biarawati dikumpulkan kepadanya; dan kepada semua yang datang kepadanya, dia berkata: 'Kerana kita semua mengikuti ajaran Anuphrius, kita tidak akan pergi ke syurga, tetapi ke azab.' Setelah berkata demikian, dia segera berbaring dan mati sekali lagi. Maka segala biarawati itu pun dipenuhi ketakutan yang amat sangat, dan ramai yang mula berfikir untuk meninggalkan tempat itu dan kembali ke gereja suci. Sementara itu, Anufri tiba dan setelah mengetahui tentang mukjizat yang telah berlaku, dia mula meyakinkan mereka, sambil berkata: 'Itu adalah buatan Syaitan, dan apa yang kamu lihat hanyalah suatu wahyu, bukan kebenaran itu sendiri.'

Ivan Vasilyevich, seorang pengikut gerakan Bespopovshchina, tinggal di Yazvitsy (sebuah kampung yang dikenali sebagai Pochinok; tanah milik keluarga Sheremetev di situ telah ditinggalkan kira-kira empat tahun sebelumnya, dan mayat itu telah terbaring di situ selama sehari, telah dibasuh dan dikafan). Ibunya, yang duduk di sisi mayatnya sambil menangis, melihat orang mati itu hidup semula dan mula menjerit: 'Saya tenggelam, saya tenggelam.' Ibunya, yang ketakutan, melarikan diri daripadanya. Dia, bagaimanapun, sedar semula dan mula memanggil ibunya dengan tangisan. Dan ibunya mendekatinya, bersama-sama dengan mereka yang berada di dalam rumah itu, dan lelaki yang telah hidup semula itu mula menceritakan ke mana rohnya telah pergi dan apa yang telah dilihatnya. 'Beberapa orang Ethiopia datang dan menangkap saya,' katanya, 'dan melemparkan saya ke dalam sebuah paya besar. Kemudian, seorang lelaki yang tampan datang, lalu memegang tanganku dan membawaku melalui tempat-tempat yang mengerikan dan berapi, dan menunjukkan kepadaku semua tempat pertapaan dan kumpulan roh yang diseksa di neraka, terbakar dalam api yang dahsyat—mereka yang pernah kuketahui masih hidup sebelum ini, tetapi kini telah mati: para guru dari pelbagai tempat pertapaan, dan orang biasa; aku melihat mereka semua dalam api itu. 'Aku juga melihat,' katanya, 'sebuah padang gelap, di mana aku diberitahu bahawa jiwa-jiwa orang yang tidak beriman berada di situ—mereka yang tidak mengenal Tuhan dan tidak pernah mendengar ajaran Kristian. Jiwa-jiwa itu, oleh itu, berada dalam kegelapan, tetapi tidak dalam api.' Kemudian pemandu itu bertanya kepada saya: 'Adakah kamu akan bertaubat, dan adakah kamu akan mula menghadiri gereja, dan adakah kamu akan pergi ke semua tempat pertapaan untuk memberitahu apa yang kamu lihat di sini? Jika tidak, aku akan melemparkan kamu ke dalam api bersama pemikiranmu.' Saya berjanji akan bertaubat dan melakukan segala yang diperintahkan. Lelaki itu, setelah membawa saya keluar dari tempat-tempat yang mengerikan itu, membawa saya ke sebuah kolam lumpur dan melemparkan saya ke dalamnya. Saya menjerit: 'Saya tenggelam, saya tenggelam!' dan mendapati diri saya masih hidup. Inilah yang diceritakan Ivan, yang telah dibangkitkan dari mati, kepada ibunya dan mereka yang kebetulan berada di sana pada masa itu. Dan dia pergi ke semua tempat pertapaan, menceritakan tentang dirinya—bagaimana dia telah mati, dan bagaimana dia telah melalui seksaan, dan apa yang telah dilihatnya, dan bagaimana dia telah dihidupkan semula. Tetapi mereka tidak mempercayainya; sebaliknya, mereka mengejeknya dan menghina dia. Selepas itu, dia meninggalkan tempat itu bersama ibunya ke sebuah bandar tertentu (Pachomius tidak mengingati nama bandar itu), dan setelah tinggal sebentar di kalangan orang Ortodoks, dia meninggal dunia dalam kesalehan.

Daripada kisah-kisah yang begitu terus terang ini, sesiapa sahaja boleh diyakinkan sepenuhnya tentang perbuatan-perbuatan skisma, betapa ia tidak menyenangkan Tuhan, dan bahawa ia tidak layak menerima keselamatan tetapi azab.

Biarlah semua yang telah meninggalkan Gereja Kristus dan gembala serta pengajar sejati-Nya, dan yang mengikuti guru palsu skisma, mendengar ini: dan hendaklah mereka berhati-hati dan melihat kepada siapa mereka mendengar, kepada siapa mereka menaruh iman, dan siapa yang mereka ikuti: pembunuh, pemusnah jiwa, ahli sihir, tukang sihir, ahli bidah, munafik, pezina, orang-orang yang tidak menurut hukum, murtad dari iman suci, penghujat perkara-perkara suci Tuhan yang paling mulia, mereka yang telah menafikan rahmat Roh Kudus, melalui mereka jalan yang benar dihujat, melalui merekalah Kristus Tuhan kita dihina dalam misteri-misteri-Nya yang paling suci, melalui merekalah nama Kristian dicaci, dalam kehancuran merekalah iblis-iblis bersukacita, nyawa-nyawa mereka, selepas kematian, diterima ke dalam api Gehenna. Keselamatan apakah yang dapat diharapkan atau dijangkakan oleh mereka yang mengikuti mereka? Sudah tentu kehancuran yang sama seperti yang menimpa pemimpin-pemimpin mereka.

Perhatikanlah, hai umat ortodoks yang dikasihi, hai domba sejati dalam kandang Kristus, dan hai anak-anak sejati Gereja-Nya yang Kudus! Kami telah meneliti dengan akal yang sihat buah ketiga dari kebun Bryn—perbuatan mereka—dan telah menyelidikinya sepenuhnya:

Adapun amalan mereka, yang hanyalah pura-pura kebaikan,

Dan mengenai orang-orang yang jahat, mereka menyetujui mereka.

Dan kami mendapati dalam buah itu, seperti dalam epal berwarna-warni Sodom, bukan rasa manis, tetapi debu dan abu yang busuk; kami mendapati, kataku, bahawa:

Amal kebajikan mereka tidak menyenangkan Tuhan, kerana ia dilakukan secara munafik. Dan walaupun ada amal mereka yang dilakukan tanpa kemunafikan, ia tetap tidak menyenangkan Tuhan, dan tidak layak untuk keselamatan mereka: kerana ia dilakukan di luar Gereja Katolik Ortodoks, tanpa mana mustahil bagi sesiapa pun untuk diselamatkan.

Adapun amalan jahat mereka, yang jelas dilakukan bertentangan dengan Gereja Kudus, siapakah yang dapat menyetujuinya? Hanya dia yang suka memanggil kegelapan sebagai cahaya, dan malam sebagai siang, dan lumpur sebagai emas, dan api sebagai air, dan jelaga sebagai salji, dan hempedu sebagai madu: orang seperti itu akan memanggil jahat sebagai baik. Tetapi celakalah bagi orang yang demikian, seru nabi Yesaya: 'Celakalah bagi mereka yang menyebut jahat itu baik dan baik itu jahat, yang menukar kegelapan dengan terang dan terang dengan kegelapan, yang menukar yang pahit dengan yang manis dan yang manis dengan yang pahit'[699] .

Bab 23. Kesimpulan Kitab, dan Seruan kepada Orang Beriman

Demikianlah telah ditetapkan melalui siasatan menyeluruh:

Iman sesat, dan

ajaran mereka, dan

perbuatan mereka:

Dan telah nyata bahawa: sesungguhnya,

iman mereka palsu,

ajaran mereka membahayakan jiwa, dan

amal mereka tidak menyenangkan Tuhan.

Seruan kepada orang-orang yang beriman

Maka, hai umat Allah, perhatikan dan fahami penipuan serta bahaya rohani yang ditimbulkan oleh golongan pemecah belah, dan berhati-hatilah terhadap anjing-anjing itu, berhati-hatilah terhadap para pendosa[700] . Awasilah serigala-serigala yang keluar dari hutan Bryn, mendekat secara rahsia dengan menyamar sebagai domba, dan berusaha menipu kamu dengan nubuat dan ajaran palsu, serta membawa kamu ke dalam kebinasaanmu sendiri. Mereka inilah nabi palsu dan guru palsu sejati, yang telah diramalkan oleh Ketua Rasul Kudus Petrus, yang berkata: 'Telah ada nabi-nabi palsu di antara umat, sama seperti akan ada guru-guru palsu di antara kamu, yang akan memperkenalkan ajaran sesat yang membinasakan dan, dengan menolak Tuhan yang telah menebus mereka, akan mendatangkan kebinasaan yang cepat ke atas diri mereka: Dan ramai akan mengikuti cabulnya, yang melalui mereka jalan kebenaran akan dicaci; dan dengan kata-kata pujuk mereka yang banyak mereka akan menjerat kamu: hukuman mereka sudah lama disimpan, dan kebinasaan mereka tidak akan lewatslumbering [701] .

Mereka inilah yang diperintahkan oleh Rasul yang suci dan terkemuka, Paulus, supaya kita berjaga-jaga terhadap mereka, dengan sabda: 'Aku mendesak kamu, saudara-saudara, supaya menjauhkan diri daripada mereka yang menimbulkan perpecahan dan halangan yang bertentangan dengan pengajaran yang telah kamu pelajari, dan menjauhkan diri daripada mereka'[702] .

Mereka inilah yang mengajar secara berbeza dan tidak berpegang kepada firman sejahtera Tuhan kita Yesus Kristus dan ajaran yang berasaskan doktrin sejahtera; mereka membanggakan diri dengan sombong, tidak mengetahui apa-apa, dan, sakit dengan takhayul, mereka bertengkar dan berdebat tentang kata-kata [703] .

Mereka inilah yang menimbulkan kecemburuan, perselisihan, fitnah, dan rancangan jahat orang-orang yang akal mereka telah rosak dan terhalang daripada kebenaran, berusaha mendapatkan reputasi palsu melalui 'kesalehan' jahat mereka sendiri [704] . Kerana mereka jahat, namun menganggap diri mereka saleh; dan dengan menipu orang, mereka merampas harta benda untuk diri mereka sendiri dan mendapat keuntungan daripada sedekah orang kaya. Paulus menyuruh Timoti menjauhkan diri daripada penipu seperti itu, yang terhalang daripada kebenaran, rosak akal, dan tukang fitnah yang licik:

Mereka inilah yang menceroboh rumah orang dan menjerat wanita-wanita muda yang dibebani dosa, dipacu oleh pelbagai nafsu, sentiasa belajar tetapi tidak pernah sampai kepada pengenalan kebenaran[705] .

Mereka inilah orang-orang yang menipu dan ahli sihir, yang terus maju ke arah perkara yang lebih buruk, menipu dan ditipu[706] .

Mereka inilah yang sifatnya digambarkan oleh Santo Yohanes Krisostomus, yang berkata: mereka bukan sekadar serigala, tetapi juga pelaku kejahatan, penentang, musuh, pemfitnah, penista, munafik, pencuri, perompak, guru palsu, dan nabi-nabi palsu, dan pemimpin buta, dan penyesat, dan musuh-musuh licik Kristus, dan orang-orang bodoh, dan anak-anak si jahat, dan penentang Roh, yang telah menghujat Roh Kudus, yang baginya tidak ada pengampunan, baik dalam zaman ini mahupun dalam zaman yang akan datang, tetapi yang ditakdirkan untuk menghujat yang benar way [707] . Kepada mereka juga tergolong anak-anak iblis yang jahat, seperti yang diucapkan Tuhan kepada mereka: 'Kamu adalah dari bapa kamu, iaitu iblis'[708] . Dan sekali lagi, ahli teologi Yohanes berkata: 'Mereka diketahui sebagai anak-anak iblis.' Sekian kata Chrysostom.

Berjaga-jagalah terhadap orang-orang seperti itu, hai yang dikasihi! Aku memohon dan menasihati kamu; janganlah menghiraukan dongeng-dongeng mereka. Kerana begitulah Santo Paulus menasihati Timotius: 'Tolak dongeng-dongeng yang tidak suci dan dongeng nenek-nenek tua; tetapi latih dirimu dalam kesalehan'[709] . Jauhkan diri daripada pergaulan mereka, dan jangan hiraukan ajaran palsu mereka; bahkan, lari lebih jauh daripada pergaulan mereka, dan jangan menerima ke dalam rumahmu orang-orang yang berusaha menyesatkanmu dari jalan yang benar. Ikutilah nasihat tepat daripada Santo Yohanes Teologian, yang berkata: 'Barangsiapa yang melanggar dan tidak tetap dalam ajaran Kristus, tidak mempunyai Allah; tetapi barangsiapa yang tetap dalam ajaran Kristus, mempunyai Bapa dan Anak'[710] . Jika ada orang datang kepada kamu dan tidak membawa ajaran ini, janganlah menerima dia ke dalam rumahmu, dan janganlah memberi salam kepadanya. Kerana dengan memberi salam kepadanya, anda turut sama dalam perbuatan jahatnya. Sama seperti orang yang menyentuh pitch (tar) akan ternoda olehnya (seperti yang dikatakan Sirach)[711] : begitu juga, orang yang bergaul dengan ahli bidah akan ternoda oleh mereka.

Ketahuilah, hai orang-orang beriman ortodoks, bahawa sesiapa yang menyambut orang-orang skisma—yang merupakan musuh Gereja Kristus—dan berkawan dengan mereka, serta memberi sedekah daripada harta bendanya, adalah musuh Kristus sendiri, yang adalah Kepala Gereja-Nya. Kerana sesiapa yang bersahabat dengan musuh raja dan menyokongnya bukanlah sahabat raja, tetapi musuhnya; demikian juga, sesiapa yang bersahabat dengan musuh-musuh Gereja Kudus, yang merupakan tubuh Kristus sebagai Kepala, bukanlah hamba Kristus yang setia, tetapi memusuhinya. Dan sama seperti seorang anak yang mencintai musuh bapanya tidak benar-benar mencintai bapanya, begitu juga seorang Kristian yang mencintai musuh-musuh Kristus—para skismatik dan heretik—tidak benar-benar mencintai Kristus, dan dia sendiri tidak dicintai-Nya; kerana Kristus mencintai mereka yang mencintai-Nya. Bagaimana, maka, seseorang boleh mendakwa mencintai Kristus sambil bergaul dengan mereka yang merobek jubah Kristus dan memisahkan Tubuh-Nya, iaitu Gereja Kudus yang bersatu dengan-Nya? Jika kamu benar-benar mencintai Kristus, jauhilah mereka yang menghina Gereja Kristus, yang menyalak kepadanya seperti anjing, dan mengaum serta merobek anggota tubuhnya seperti serigala. Adalah baik meneladani Daud, yang berkata: 'Bukankah Aku membenci mereka yang membenci Engkau, hai Tuhan, dan jijikkan musuh-musuh-Mu? Aku membenci mereka dengan kebencian yang sempurna, dan menganggap mereka sebagai musuhku.'[712]

Setelah mengemukakan kasihmu ini, hai umat yang setia! Aku akan mengakhiri amanatku kepadamu dengan sabda Santo Yohanes Teolog:

'Barangsiapa mengenal Tuhan, ia mendengarkan kita; barangsiapa bukan dari Tuhan, ia tidak mendengarkan kita: dari sinilah kita mengenal Roh kebenaran dan roh penyesatan'[713] .

Semoga Tuhan, dalam rahmat-Nya yang besar, tidak menghendaki kematian orang-orang berdosa yang telah tersesat ke dalam perpecahan dan perselisihan dan telah berpaling dari Gereja-Nya yang suci, tetapi semoga Dia membimbing mereka kembali ke jalan yang benar, dengan cara apa pun yang Dia anggap patut, dan semoga Dia menyatukan mereka sekali lagi dengan kawanan pilihan-Nya yang suci.

Semoga Dia mengukuhkan dan memperkuat kamu, anak-Nya, yang berpegang kepada Gereja Katolik Kudusmu dan beriman dalam kepercayaan yang benar, supaya kamu kekal teguh dalam iman yang suci, dan semoga Dia memelihara Gereja-Nya, yang tidak dapat dikuasai oleh pintu neraka, hingga akhir zaman. Amin.

Saya mengemukakan buku kecil ini, hasil kerja rendah diri saya, kepada pertimbangan Gereja, kepada Para Uskup yang Teramat Mulia, dan kepada seluruh rohaniwan. Kerana saya tidak berani menganggap diri saya bijaksana, dan tidak bergantung kepada pemahaman saya sendiri yang terhad. Dan sekiranya terdapat kesilapan di dalamnya, saya memohon pembetulan dengan rendah hati. Bagi diri saya, saya sedia mematuhi perintah Gereja dalam segala hal, di mana saya adalah ahli yang paling rendah, dan hamba serta pekerja yang paling rendah hati.

[1] 32 Ogos, folio 661, di bahagian belakang.

[13] St Zlat. mengenai 1 Tesalonika 4, homili 8, surat 2265.

[17] Komentar Surat kepada Ibrani, ceramah 21, folio 2978, bab 11.

[23] Zlat., mengenai 1 Kor. 13, ceramah 34, folio 967.

[28] Dalam Koleksi Cetak Agung, folio 325.

[29] Di bahagian belakang folio 325.

[30] Dalam Koleksi Cetak Agung, folio 325, bahagian belakang

[31] Pada bahagian belakang folio 23

[32] St Damascene, Buku 4, Mengenai Iman, Bab 12

[37] Halaman 180 'Kormchiy', verso.

[41] Halaman 44 panduan, dan halaman 179, 566 dan 567.

[51] Theophylact, dalam prolog kepada Injil Matius.

[67] Hari perayaannya ialah pada hari ke-11.

[70] Nada 3, Oda 7, ayat 2, pada hari Ahad, semasa Matins

[81] Halaman 550, bahagian belakang.

[82] Kanon itu hebat; pada hari Khamis minggu kelima Puasa Besar, Oda 4, Kemuliaan.

[83] Kisah Para Rasul 13:2 dan seterusnya.

[90] St Anastasios, Soalan 78 mengenai Kitab Suci; ini juga terdapat dalam kata pengantar St Krisostom kepada surat-surat Paulus.

[101] St Andrew dari Kaisarea, Homili 18, Bab 17, folio 81.

[104] Khotbah 106, folio 268 verso.

[107] St. Yohanes dari Damsyik, Buku 4, Bab 27.

[113] St Hippolytus, folio 127 dan 129 di bahagian belakang, dan St Andrew, folio 49 dan 101.

[119] Amos 5, Chrysostom mengenai 1 Tesalonika 5. Khotbah 9, folio 2276.

[123] Khotbah 106, folio 272 pada bahagian belakang.

[133] Kisah Para Rasul 7:47–49. Yesaya 66:1, 2.

[145] 3 Raja-raja 9:3 dan seterusnya

[153] Kisah Para Rasul 2:41 dan 42.

[154] 13 November, folio 322, verso. 23 November, folio 397, verso.

[200] The Samaritan Weekly, halaman 114 dan 115.

[206] Halaman 200, bahagian belakang.

[210] Bab 5, khotbah 18, folio 1757.

[219] Dalam Koleksi, folio 327, verso.

[227] Halaman 228, bahagian belakang.

[229] Halaman 425 di bahagian belakang. Georgy Kedrin.

[230] Damascene dalam Sobornik, folio 334.

[231] Minit Berlipat Empat, folio 132, verso.

[235] Empat Jam Kecil, folio 434, verso.

[241] Dalam Edisi Sinodal Agung, helaian cetak 310, verso.

[242] Min. Bacaan, 25 Februari, dalam Kehidupan St Taras, folio 741, verso.

[255] Minit Membaca 26 November, helaian 420 di belakang.

[257] 19 Januari, folio 321, verso.

[261] 2 Ogos, folio 414 (verso) dan 415.

[262] 26 Oktober, folio 237 di bahagian belakang dan 12 Februari, folio 456 di bahagian belakang.

[264] Min. Chet. 26 Oktober, folio 236 di bahagian belakang. 11 Jun, folio 284.

[268] 2 Makkabeus 15:12. Isnin, 1 Mei, folio 305 di bahagian belakang.

[269] 19 Oktober, folio 206 di bahagian belakang.

[273] Kementerian Pendidikan. Khamis, 7 Januari, helaian 232, bahagian belakang.

[274] Kementerian Ketua Jururawat Umum, helaian 412, bahagian hadapan.

[282] Pengkhotbah 3:1 dan seterusnya.

[284] 2 Tim. 3, ayat 1, 2 dan seterusnya.

[292] Mat. 24:3, 4 dan seterusnya.

[295] Halaman 123, bahagian belakang.

[296] Mazmur 106, folio 272, verso.

[298] Yohanes 6:69 dan seterusnya.

[337] St Basil the Great, folio 37.

[339] Dalam khotbah yang sama, di bawah folio 38.

[373] Halaman 180, bahagian belakang.

[374] Halaman 628, bahagian belakang.

[375] Kisah Para Rasul, bab 15 dan 21.

[376] Kisah Para Rasul, bab 15 dan 21.

[378] Baronius, tahun 362, folio 38 dan 41, bahagian belakang.

[379] Epistel kepada orang Korintus, helaian 11 dan 15.

[381] Yohanes Krisostom, folio 2897.

[385] Kisah Para Rasul 15:1 dan 5.

[395] Ibid., 6:7, 9, dan lain-lain.

[399] Markus 9:43, 45, 47, 49 dan 50.

[403] Matt. 13:4–24 dan di tempat lain.

[404] Ibid. 18:24 dan di tempat lain.

[465] Matt. 21:4 Yes. 62:11. Zakh. 9:9.

[485] Hari perayaannya ialah 31 Ogos.

[500] St. Efrem, Homili 109 tentang Abraham dan Ishak.

[520] Perkara 14, Bab 2. Risalah Cyprian.

[528] Siril, Buku 8, mengenai Yohanes, Bab 17. Herman mengenai penghormatan kepada Salib.

[533] Yehezk. 9:8 21 Julai, folio 343 di bahagian belakang.

[541] Nada 2, pada hari Rabu, Oda 9, dan Nada 3, pada hari Rabu dan Jumaat Sedalny.

[542] Dalam Kitab Tongkat, folio 66.

[551] Matius 24:15 dan 16. Daniel 9:27.

[554] Kebodohan ini dicetak dalam sebuah buku yang dikaitkan dengan Santo Siril dari Yerusalem, pada halaman 32.

[564] Bab 9, Perkataan 9, folio 41. Peringatan beliau, 30 Januari.

[567] mengenai Rev. 13:18. folio 62.

[568] Halaman 62, mengenai ayat 18.

[574] 16 November, folio 352, bahagian belakang.

[575] 14 November, folio 341, bahagian belakang.

[579] 30 Julai, folio 404 di bahagian belakang.

[584] 2 Oktober, folio 141 di bahagian belakang.

[585] 2 Oktober, folio 142, verso.

[586] 19 November, folio 376, belakang.

[587] 21 Oktober, folio 213, verso.

[588] 17 Januari, folio 299, verso

[589] 7 Januari, folio 309 di bahagian belakang

[590] 15 Januari, folio 287 di bahagian belakang

[591] 12 Mei, folio 385 di bahagian belakang.

[593] 19 Julai, folio 331 di bahagian belakang dan 332

[596] Halaman 173 di bahagian belakang.

[600] 1 September, folio 5, verso.

[601] 1 September, folio 131 di bahagian belakang.

[602] Bahagian 2, folio 91 di bahagian belakang.

[604] Buku 4, tentang iman, bab 12.

[625] 2 Timotius 1:1, pengajaran moral, folio 2556.

[637] Margarit, perkataan 12, folio 450.

[638] Ibid., di bahagian belakang.

[656] Word 22, halaman 180 dan 181.

[666] Kitab tentang Kesatuan Gereja.

[674] Pada 2 Tim. 1, pengajaran moral 2, folio 2318.

[680] Mengenai Surat kepada orang Galatia, bab 1, ayat 4, surat 1469.

[682] Matius 18:6; dan Markus 9:42.

[683] Kejadian 2:24; dan Matius 19:4, 5 dan 6.

[690] Pada Surat Ibrani, Bab 6, Kuliah 9, helaian 2857.

[692] Pada 1 Tim. 2:7, kuliah 7, helaian 2423.

[695] Mengenai Surat kepada orang Efesus, Bab 4, Pelajaran 11, folio 1692.

[698] Siril dari Alexandria, dalam khotbahnya mengenai pemergian jiwa, folio 495.

[707] Margarit, perkataan ke-13 tentang guru palsu, halaman 466.