一個研究
舊信徒分裂

 

羅斯托夫聖人季米特里(圖普塔洛)

 

 

目錄:


致有識之士

前言

卑微嘅主教大米特里,蒙神恩典,羅斯托夫及亞拉斯拉夫大主教

第一部:論分裂主義信仰

第一條:佢哋嘅信仰係咪真嘅信仰?

第一章 信心係乜嘢?

第二章 信心係眼睛睇唔到,手摸唔到嘅嘢

第三章 眼睛所見、手所觸到嘅一切都唔係信心

第四章 分裂派信仰對可見及可觸之物的執著

第五章 正教對聖徒聖像之義理

第六章 論聖十字架

第七章 論聖餅

第八章 論舊書與新書

第九章 聖父輩並非靠書本得救

第十章 新書冇改變信仰

第十一章 論古代教會習俗

12章 論新引入

第十三章 論聖福音書作者之間嘅分歧

第十四章 論耶穌禱文

第十五章 論耶穌的名

第二條。佢哋嘅信心係唔係舊有嘅信仰?

第十六章 舊信仰包括咩?

第十七章 論至聖三位一體

第十八章 論基督的道成肉身。哈巴谷的信心

第十九章 論基督下地獄

第二十章 關於布林斯克隱修院的名稱

21章 論教會傳統

22章 論聖福音之敬禮

23章 關於無聖職者行聖禮

24章 論亞哈布的福音

第二十五章 論執事費德卡

26章 論阿凡納庫姆嘅領導

27章 論阿凡庫姆的異象

28章 論無首派

29:習俗中的分裂主義信念

第三十章 正教信仰的公義

第二部:關於分裂主義教義

第一條

第一章 教導應該出自一位不說謊的教師

第二章 教導應該出自一位有技巧嘅教師

第三章 教導應該出自品行無可指責的教師

第四章 真道當公開宣講,不可暗中傳講

第五章 關於敵基督的分裂謊言

第六章 佢哋對聖祭嘅乖戾解讀

第七章 論及某啲人

第八章 論福音與咒詛

第九章 論人為教會

第十章 論細胞

第十一章 論崇拜

12章 論聖像

第十三章 聖奧米魯斯格列高利與猶太人埃爾萬就聖徒聖像所辯

第十四章 敬禮史蒂芬新殉道者與科普羅尼努斯之辯論

第十五章 論聖徒遺物

第十六章 論末世

第十七章 論地上之信

第十八章 論人身上神嘅形像同樣態

第十九章 論鬍鬚

20章 鬍鬚

21章 論福音故事與寓言

22章 論暗中施捨

第二部

23. 關於布里尼亞尼的異端教義

第三部

24章。分裂主義對四端十字架嘅褻瀆,以及對十字架嘅搜尋

25章 論十字架的標記

26章 論分裂派對顫抖式構成的褻瀆

27章 論佢哋對神聖奧秘嘅褻瀆

28章 論神職人員的酬金

29章 論司祭嘅生命

第三十章 論聖羔,既被獻為祭,又被宰殺

31章 進一步分裂派對神聖奧義嘅褻瀆

32章。佢哋對主教職位嘅褻瀆

33章 駁斥分裂派對上帝教會的兩大主要褻瀆

第三部 論分裂主義者的行為

1. 關於分裂主義行為的本質

第一條

第二章 關於表面上似乎良好,但其是否蒙神喜悅尚不清楚的行為

第三章 偽善行為

第四章 關於良好卻無果效的行為;因為它們源於自愛

第五章 論雖然良好但無果效的行為;因為它們在正教會之外

第六章 論偽善教師嘅行為

第七章 道德的生活並不證明虛假的信仰

第二條

第八章 論邪惡的分裂行為,以及論教師

第九章 論卡皮頓、亞瓦庫姆等人

第十章 一個用葡萄乾派聖體嘅女僕

第十一章 魔鬼因被燒者而歡喜

12章 關於一個嬰兒的心,被剖開作巫術

第十三章 被燒者從地下喊出:「唉,我哋完咗!

第十四章 論魔法咒語,以及被拋入火坑嘅祭司

第十五章 論猶太人同分裂派嘅巫術

第十六章 論莫雷利齊

第十七章。佢哋唔把通奸當作罪,而當作對基督嘅愛

第十八章 關於布林斯克的隱修院

第十九章:佢哋以為係好嘅分裂行為清單。

第二十章 分裂主義事宜討論

第二十一章:凡拆裂教會嘅善行,都係邪惡

22章。坦率陳述分裂派別之事,因為它們不蒙神喜悅

23章 書的結論,以及對正教的勸勉


 

對分裂派布林信仰的調查──關於他們的教導與行為,並證明他們的信仰是虛假的、教導對靈魂有害、行為不蒙神喜悅

我哋要諗吓:點樣先可以認出分裂派嘅教師?

就係佢哋用嚟讚美自己信仰嘅說話,

從佢哋褻瀆嘅教導,以及

從佢哋偽善嘅生活方式。

 

 

致有洞察力嘅讀者

若此卑微之作,幸蒙任何審慎敬虔之讀者推崇,則請 唔好因為呢度嘅語言平白、文筆未經修飾就感到驚訝;因為呢啲唔係寫畀有智慧嘅人或者熟讀神聖經典嘅人,而係寫畀最普通嗰啲人,佢哋對聖經嘅力量一無所知,連簡單嘅說話都幾乎聽唔明。 古代嘅聖父同教士都係向呢啲人用口語講道;就好似聖金口約翰,起初佢慣用深奧嘅言辭,但係俾佢老婆提醒之後,就擱低咗啲華麗修辭,改用口語同大家講嘢。 因為當佢喺教堂教導眾人嘅時候,會眾中有一位婦女大聲叫嚟:「靈性導師,或者講得準確啲,就係金口若望!你已經深入探索咗你聖潔教導嘅源頭,但我哋嘅心靈有限,根本捉唔到。」 但係佢心入面諗,用華麗冗長嘅語言同人講嘢冇用,於是之後就唔再用啲花巧修辭,而係用簡單淺白、教人向善嘅說話,就算最普通嘅聽眾都聽得明,又可以受惠。 同樣地,聖徒殉道者亞歷山大,高邁納主教[1] (如其傳記所載):他並不顧及對信徒講道時華麗的詞藻,而關心的是靈魂的益處,他的講道雖然簡單,卻是為簡單的人而講,且對靈魂最有利益。 當佢因為講嘢太樸直而畀一個年輕嘅阿提卡哲學家取笑時,嗰位哲學家就見到以下嘅異象: 佢見到一隊極其壯觀、散發奇異光輝嘅白鴿,就如詩篇所描述:「鴿子嘅翅膀蒙上銀色,翅膀間以金色閃耀」[2] ,跟住有聲音對佢講: 「呢啲就係你所嘲笑嘅亞歷山大主教嘅說話!」 然而,嗰位哲學家由異象中一躍而起,為自己嘅過失感到羞愧。但係基督自己──我哋嘅救主──當佢對學識淵博、有智慧嘅猶太教師講道時,就向佢哋宣講充滿智慧嘅神言,並引用先知書嘅經文作證: 但當佢對普通人講嘢時,就用簡單嘅寓言向佢哋講解天國嘅教導,話: 「天國好比一個人喺屋企,好比一個人喺自己田裏種咗好種子,好比一個商人,好比芥菜種,好比一個女人攞咗酵母,藏喺三斗麵裏,直到全部發起嚟[3] 。」 至於我自己嘅謙卑,因為呢班簡單嘅人已經交託畀我,好似一羣羊,所以我嘅責任就係用簡單嘅說話去勸勉嗰啲走入分裂錯誤嘅人。基督差遣我(去同使徒講話),係要我傳福音,唔係靠言語嘅智慧[4]

 

 

前言

兩本由前任最聖莫斯科大牧首連同聖公會議撰寫嘅優秀著作,已經足以回應分裂主義嘅頑梗;呢兩本書嘅書名分別係《執政之杖》同《靈性勸誡》。 至於聖教會敵人所提出嘅愚蠢理由,其實唔需要更好嘅答覆;但我唔知嗰兩本書喺我哋羅斯托夫教區有冇人搵到,而且幾乎搵唔到──因為分裂派嘅仇恨之手正喺摧毀佢哋。 因此,我按職責寫咗呢本短書《 》:因為有狼要襲擊羊群,牧羊人就唔可以瞓着。

 

 

卑微嘅主教狄米特里,蒙神恩典,係羅斯托夫同雅羅斯拉夫爾嘅大主教

致最敬愛的總主教長、方丈,以及全體修道士,

並致所有敬愛的司祭、執事及教會僕役,凡居於我教區各城鎮村莊者,

以及致羅斯托夫教區所有正統基督教徒,無論階級或年齡,我親愛嘅弟兄姊妹同靈性兒女,

願我哋主耶穌基督嘅祝福同平安與你哋同在。

 

* * *

我哋對摯愛嘅你哋嘅謙卑,唔可以淨係靠口頭傳達;亦都應該用書面形式傳遞有用嘅勸告。因為口頭嘅說話只會俾附近嘅人聽到,但寫成文字嘅,就可以傳到天涯海角。 口說嘅說話好快就會畀人遺忘;但係寫低落嚟嘅就永遠唔會忘記。 因為我親口講呢啲說話,親身教導你哋;所以我決定將佢哋寫低,寄去教區;因為有啲原因,我無法走遍我哋嘅羊群,到處用口頭同親身去教導神嘅子民。 願我呢封信能代表我去到我哋教區嘅各城各村,教導同勸勉你哋,唔好畀分裂嘅虛假教義引誘,而要堅守正統信仰,緊緊咁攬住我哋嘅母親──聖公普世宗徒教會。

首先,我向你哋宣告我為你哋而感到嘅憂傷同靈魂嘅痛苦,因為我聽聞有兇狠嘅狼由布林嘅橡樹林同沙漠入面走埋嚟[5] ,用佢哋虛假嘅言詞同秘密嘅低語誘惑基督嘅羊 (就好似蛇咁誘惑夏娃)基督嘅羊,唔係引向得救,而係引向滅亡:佢哋折磨神嘅羊群,教導唔正統嘅教義,誘惑無知者嘅靈魂;佢哋用佢哋嘅異端吞噬同消耗佢哋,將佢哋拋落地獄嗰個永遠都唔滿足嘅肚腹。 但係就連你哋當中(據我所聞),都出現咗啲講偏邪言論嘅人,想引誘門徒(我講緊啲簡單嘅人)跟從themselves[6] 。 呢件事令我好憂傷同悲痛,就好似大衛咁,佢為呢啲人哀嘆,話:「我因離棄你律法嘅罪人而憂傷。」[7]

講完呢番說話,我以我嘅救主基督之名對你哋講:要提防假先知[8] ,即係要防範假教師。因為古代嘅教師都叫做先知。就好似使徒喺佢寫畀提多嘅書信入面講到克里底人,話:「佢哋當中有個人自稱係先知:」 「克里底人總說謊。」[9] 。他們的先知(根據金口若望)是克里底人以皮米尼得斯,他是一位詩人、哲學家、異教祭司,同時也是克里底人的希臘法教師。 因為當主基督勸跟隨佢嘅人要提防假先知,佢同時都勸佢哋要提防假教師,好似嚟自 Bryneki 分裂派隱修院嗰啲,佢哋好似由魔鬼洞穴走出嚟咁。 親愛嘅人,要提防佢哋!要提防嗰啲披着羊皮,但內心卻係貪婪嘅wolves[10]

但你可能會問:「我哋點樣分辨一個人係狼定係好人?」基督回答:「你哋要憑果子認出佢哋,就好似樹木係憑果子認出咁。」 好樹結好果,壞樹結壞;壞樹亦結唔到好果。同樣地,我講,呢班假教師、披羊皮嘅狼,就係由佢哋嘅果實認出[11] ,因為正如使徒所講 : 一棵枯乾、不結果嘅樹,雙重死亡[12] ,果葉全無,離棄咗信仰同得救嘅盼望,被拔出教會,除咗結出惡果,好似所多瑪嘅果子,再無其他好果。

聖金口若望寫道,喺所多瑪曾經屹立嗰片土地上,樹木生長並結出果實[13] 。但係,神嘅忿怒之果係一個提醒。因為嗰度有野生蘋果樹,外觀光亮,透過果味畀唔知情者帶嚟好多希望。 但若執起嚟,就會發現佢哋已經腐爛;因為佢哋根本冇果實,只係夾住大量塵土同灰燼。 呢啲就係分門結黨教師嘅樹,佢哋嘅果實外觀上睇落好靚,又好似對靈魂有益,因為佢哋嘅教導好吸引;但當佢哋嘅教導畀理性同審查打破,就會發現,就好似所多瑪嘅果實一樣,入面充滿咗塵土、謊言同靈性腐敗嘅惡臭。 所以,憑果子就可以認出佢哋。

作為證明,我哋喺呢度提出布林花園入面嗰棵樹──即係分裂派教師──嘅三種主要果實:

佢哋嘅信仰,

佢哋嘅教義,同

佢哋嘅行為,

我哋會用真誠嘅審視去檢視佢哋,徹底考驗佢哋,並透過健全嘅推理同考慮,睇吓佢哋內裡究竟有啲乜嘢。

喺呢度,正教信仰嘅公義亦會喺第一部分簡單闡述。

 

 

第一部 論分裂主義信仰

首先,就由分裂主義花園嘅第一個果實開始:我哋要檢視佢哋嘅信仰,佢哋用虛假嘅言詞喺外面裝飾,對無知嘅平民講佢哋嘅信仰先至係真嘅、先至係古老嘅,而且唯一真正嘅信仰只喺布林斯克嘅隱修院先搵到: 反而喺城鎮、喺教堂、喺主教同神父之中,根本冇真正嘅信仰;佢哋更改咗信仰,扭曲咗信仰,一個新嘅信仰應運而生。

所以我哋而家就檢視呢兩點:

I. 佢哋嘅信仰係咪真嘅信仰?

II. 佢哋嘅信仰係唔係舊有嘅信仰?

 

 

第一條:佢哋嘅信仰係咪真嘅信仰?

當我哋開始第一項對布林信仰嘅調查:佢哋嘅信仰係咪真嘅信仰?首先,我提出呢條問題:

 

第一章 信心係乜嘢?

所有喺布林秘密嚟你哋度、又畀你哋喺地下 hideout 度收留嘅分裂派教師,一齊聚埋嚟答呢條問題:

信心係乜嘢?

我哋知道,人人都一定會咁講:信心就係信那一位喺聖三一中受榮耀嘅獨一真神──聖父、聖子同聖靈──正如《信經》所寫:「我信一位天主」,等等。

呢段係一段好嘅信經,用口宣講出嚟:因為,正如使徒所講:「人心裏相信,就可以稱義;口裏承認,就可以得救。」([14] );但我而家唔係問呢樣──你哋信緊邊個同以乜方式信,或者你哋信唔信只有一位神? 因為好明顯,所有經過聖洗禮蒙光照嘅人,都信奉三位一體嘅獨一真神;但我嘅問題係:信心係乜嘢?我只係問呢一個詞(名)「信心」:呢個詞嘅意思係乜?憑乜嘢理由先叫佢係「信心」?

我知道你唔會答,因為你根本唔知道:你講信仰,卻唔知道信仰係乜;因為你連「信仰」呢個詞嘅本身意思都解釋唔到。

你哋要向聖保祿宗徒學,佢喺《致希伯來人書》第二章第1節咁講:「信係所望之事的確據,信係未見之事的确证。」[15] 。大馬色嘅聖若望咁樣解釋呢段經文: 「信係所盼望之事的實底,未見之事的確據。[16] 。聖金口若望亦如此說:「因為信係對未知之事的洞見,將無形帶入可見的範圍。[17]

Brynyan,你明唔明白呢啲說話嘅威力?你清唔清楚,信心係知識,或者(照大馬色人所講),係無形之物嘅實質? 如果你唔明,就聽吓神學家呢段簡短但清晰嘅解釋:佢哋咁講,信心如果唔係信你所睇唔到嘅嘢,仲係乜嘢? 呢個就係「」呢個詞嘅解釋:信你所睇唔到嘅嘢;正因如此,信先叫「信」,因為人信緊佢睇唔到嘅嘢。仲有邊個唔明?咁就等佢哋聽下更詳細嘅解釋。

 

第二章 信心係眼睛睇唔到,手摸唔到嘅嘢

信心就係你肉眼睇唔到、雙手摸唔到,但你嘅心同腦袋毫無疑問肯定就係咁,唔會其他:呢就係信心。

[18]我哋見唔到神,因為「從來冇人見過神」(約翰福音一章18節),正如神學家約翰所講;但我哋毫無疑問地相信神存在:呢就係信心。

我哋唔能夠喺神嘅合一體內見到三位一體嘅位格,亦唔能夠明白三位點樣喺合一之中,而合一又點樣喺三位之中;但我哋毫無疑問地相信,喺三位一體之中只有一位神:呢就係信心。

我哋未見過,亦無法以理性理解基督嘅道成肉身同祂嘅降生──道成肉身係點樣喺處女嘅胎中成為肉身,又點樣以無玷嘅方式降生,令祂至純嘅聖母喺祂降生之前、期間同之後仍然保持處女;但我哋毫無疑問地相信呢一切:呢就係信仰。

我哋未曾見過,亦以肉眼見唔到基督一人格入面嗰兩種截然不同嘅本性──神性同人性;但我哋毫無疑問地相信呢件事,呢就係信心。

我哋唔見到我哋嘅救主;佢以榮耀嘅身體喺天上坐喺神聖嘅寶座上,以不可接近嘅榮耀同佢父同聖靈一齊掌權,但我哋毫無疑問地相信就係咁:呢就係信心。

我哋用肉眼睇唔到我哋嘅神,祂無所不在,卻又喺我哋心裏面;但我哋毫無疑問地相信就係咁:呢就係信心。

我哋喺聖洗禮或者教會其他聖事入面,都見唔到聖神降臨;但我哋相信聖神真係會降臨,並且成就所有聖事:呢就係信仰。

喺基督至聖嘅聖事入面,喺有形嘅麵包相貌之下,我哋唔見到基督本身嘅身體;喺有形嘅酒相貌之下,我哋亦唔見到佢真正嘅人血;但係我哋相信,基督真實嘅身體真係藏喺麵包嘅外貌同味道入面; 同埋基督真正嘅血,都隱藏喺酒嘅外觀同味道入面:呢就係信心。

我哋亦都加埋呢句:

我哋用肉眼睇唔到我哋至聖嘅主母──天主之母──喺天上同佢嘅子兼天主一齊掌權,為我哋呢班有罪嘅僕人轉求;但我哋相信佢確實同基督一齊掌權,並為我哋轉求:呢就係信仰。

我哋雖然睇唔到喺得勝嘅教會中,喺上帝寶座前為我哋向神祈禱嘅聖徒;但我哋相信佢哋就喺嗰度祈禱:呢就係信心。

我哋唔見到我哋每一個人嘅聖守護天使;但我哋相信,喺洗禮時賜畀我哋嘅守護天使就喺我哋身邊:呢就係信仰。

我哋唔見到為愛神者預備嘅天國榮冠,亦唔見到為未悔改罪人預備嘅猛烈永恆地獄折磨;但我哋相信,按各人所行,好人得善報,惡人受懲罰──各人都要照佢哋所行受報酬:呢就係信心。

我哋未見過死人由墳墓中復活,但我哋仍然相信並盼望末日審判之日死人會復活;呢就係信心。

容我簡單講:信心就係我哋所睇唔到,卻毫無疑問相信嘅嘢。信心係所望之事嘅確據,所for[19]

 

第三章:眼睛能見、手能觸摸到嘅嘢,就唔係信心

相反。

凡眼睛所見、手所摸到嘅,都唔係信心,而係可見、可觸嘅物質。正如使徒所講:「所見嘅盼望就唔係盼望;因為人若看見自己所盼望嘅,就唔再盼望。」[20] ?

既然可見同可觸嘅嘢唔係信心,而係物質,就好明顯,正如使徒所講:「而家我哋係鏡中望見(神),模糊唔清;到時就面對面。而家我只係部分咁知道;到時我就會完全知道,正如我而家已經被完全認識。」 而家呢三樣留低:信心、盼望同愛;但當中最偉大嘅就係love[21]

要留意:愛比信心同盼望更偉大。點解呢?因為正如同一位使徒所講,愛永不失效[22] 。要留意呢句話:愛永不失效;愛永遠都唔會停止去愛。

咁信心會唔會同盼望一齊消失呢?佢喺各方面都會消失。你要明白我講緊乜:只要我哋仍然活喺世上,只要我哋未面見上帝,只要我哋未見過,亦未領受過天上為愛神者預備嘅福份──嗰啲未有任何人眼見過; 直到嗰時,信心同盼望暫時仍然留喺我哋心入面。我哋相信將來嘅生命會見到上帝;我哋信到見到佢為止。我哋盼望收到天上嘅福份;我哋盼望收到佢哋為止。 因為信心同盼望而家都仲存在,直到我哋親眼見到所愛嘅主,直到我哋收到所盼望嘅福份;但愛永不止息。 因為當我哋被認為配得上天國(如果神認為有人配得),而喺嗰度見到神,信心就唔再存在:因為我哋會面對面見到我哋所信嘅神。盼望亦都唔再存在,因為我哋已經攞到我哋所盼望嘅嘢。 但愛永不止息;因為喺嗰度,我哋要永遠愛神同祂嘅聖徒,亦要彼此相愛。你接受到我講嘅呢個信仰嗎?我諗你未必接受。 所以,要有信心,唔係信我,而係信聖若望·金口,佢咁講:「當我哋所信同所望嘅美好事物成真嗰陣,信心同盼望就停止咗。」[23] 為咗證明呢點,保羅話:「所望見嘅,就唔係盼望;因為人若望見自己所盼望嘅,就無盼望可言[24] ?」又話:「信係所望之事嘅實底,係未見之事嘅確據。」所以,當呢啲都顯明嘅時候,信同望就會停止;但係愛就更加增盛,並且永遠成為一切之中最偉大嘅。 到此為止,克里索斯托姆。由此可見,聖克里索斯托姆所言,對來世──即天國──的信仰與盼望終將停止;唯有愛永恆不變。 咁信心同盼望點解會停止呢?因為我哋而家所信嘅,到時會親眼見到;而家所盼望嘅,就會嗰陣收返。

由上述使徒書信嘅經文,同埋金口聖人嘅註釋,我哋好明顯見到,信心就係嗰啲眼睛所唔見、但心裏所信嘅嘢:「信係所望之事的實底,未見之事的確據。」([25] ) 然而,凡是眼睛所看見、手所摸到的事物,就不是信心,而只是可見、可觸的物質;凡是信靠可見、可觸物質的人,並不擁有真正基督教的信仰,也不是信徒團契的份兒,他的份兒乃是與拜偶像者同歸一處; 因為佢哋信嘅係可以睇到、摸到嘅嘢,並將自己雙手嘅作品神化,又向可以睇到、摸到嘅嘢拜,好似佢哋係神咁。

而家我哋會開始檢視第一條信經。

 

第四章:對可見可觸之物嘅分裂主義信仰

分裂嘅信仰係咪真嘅信仰?

布林嘅教師宣稱信奉唯一嘅神,卻喺可見同可觸嘅物質入面追求神性,並將佢哋嘅信仰建立喺可見同可觸嘅事物上。

一幅舊聖像就係佢哋嘅信仰。

八點十字架──就係佢哋嘅信仰。

禮儀中嘅七個聖餅──就係佢哋嘅信仰。

舊書──嗰就係佢哋嘅信仰。

佢哋摺手指嘅方式,照佢哋嘅習俗──嗰就係佢哋嘅信仰。

你哋呢班癲咗、瞎眼、誤入歧途嘅人,心靈畀煙灰熏到又黑又暗!聖像係神咩?十字架條臂嘅數目係神咩?聖餅嘅數目係神咩?書本嘅古老程度係神咩?你哋摺手指嘅方式係神咩?

聖像值得敬禮,但佢唔係神。聖十字架值得敬禮,但佢唔係神。畫咗十字記號嘅聖餅係聖潔嘅,但佢哋唔係神。聖經值得敬禮,但佢唔係神。 無論手指點樣擺,只要能組成十字架嘅形狀,都值得尊敬,但佢哋唔係神。所有呢啲物質都係可見、可觸摸嘅,但佢哋唔係神。

既然佢哋唔係神,就冇所謂嘅信仰。

除非,或者你所講嘅係教父嘅傳統,佢哋命令信徒要用敬畏去尊重聖物,而唔係講嗰種只得一位無形上帝嘅信仰本身。

你有幾多舊聖像、幾多八點十字架、幾多其他可見可觸嘅物件──你就信咗幾多神同幾多信仰。你唔再將你嘅信仰同得救嘅盼望寄託喺無形嘅神身上,而係寄託喺可見可觸嘅物件;噢,Brynyan,你係徒勞無功! 你喺你嘅信仰告白中講:「我信一位神。」你本應該講:「我信唔係一位,而係多位神:信古老嘅聖像、信八端十字架、信七個聖餅、信舊書,同按布里尼亞人嘅習俗摺手指。」 然而,即使喺嗰啲可見同可觸嘅事物之中,你都搵唔到你嘅真正信仰;因為喺你哋嘅信仰入面,你哋自己都冇信心,爭論同辯駁:「係呢樣定係嗰樣?」 而家你哋當中已經有人,唔止想敬拜新嘅聖像,甚至連舊嘅都要敬拜,仲要喺自己身上畫十字架嘅記號,行事愚蠢,自相矛盾。因為有人教呢樣,有人教嗰樣;但佢哋根本唔知道自己信緊啲乜,或者喺啲乜嘢入面信,又或者自己教緊啲乜嘢。 使徒就講呢班人:「佢哋離棄真理,偏向虛空閒談;自以為係律法師,卻唔識自己講緊乜,亦唔明自己所肯定嘅嘢。」([26] )佢哋根本唔識聖經,亦唔識入面嘅能力,點解可以明白呢?就算有人讀佢哋,都一頭霧水;就算有人解讀,都解錯晒。 因為一個冇學識、又未受學者明燈照耀嘅人,好難測透聖經嘅深奧,同埋解讀佢嗰啲深不可測嘅奧秘,淨係憑住以為自己識得黑白分明,隨便翻吓書就得: 然而聖經奧義對佢嚟講,就好似陽光對盲人一樣可見。

睇吓,親愛嘅,我哋憑理性,已經從布林嘅花園採咗第一果,搵佢哋嘅信仰,睇吓係咪真嘅。 我哋發現佢外面裝飾住自己嘅虛偽奉承,好似女人畫住妝咁;但入面,正如之前所講,同埋金口若望嘅講道入面描述嘅,就係所多瑪嘅果, 外面睇落係紅色,但入面卻充滿住惡臭嘅塵埃同灰燼;就好似被粉刷過嘅墳墓,入面盡係腐爛嘅骷髏骨[27]

就讓呢篇第一論著嘅探究,以以下清晰嘅論證作結:

凡不信那一位看不見的神,而信許多看得見、摸得着之物的人,就信錯了。

因為分立派唔信一位無形嘅神,反而信好多可睇到、摸到嘅實體──古代嘅聖像、八頭劍十字架、聖餅嘅數量、舊書,甚至連按佢哋習俗擺手指嘅方式──

所以佢哋嘅信仰唔係真嘅信仰,而係虛假嘅,喺可見同可觸嘅事物入面搵神性。

喺呢度,為咗同呢種分裂同錯誤嘅信仰形成對比,我哋就簡要闡述我哋聖潔、無瑕嘅正教信仰嘅真正公義。

 

第五章 關於聖像的正統信仰的公義

至於我哋嘅真基督教信仰,我哋唔係向嗰班布林叛逆者──啲普通人──學嚟,而係向我哋嘅救主基督親身學嚟,佢喺聖福音入面教導我哋;呢個信仰係由佢嘅聖使徒傳落嚟,並經七大公會議確認: 嗰個信仰信靠一位無形嘅神,唔會喺可見同可觸嘅事物入面搵神性。

我哋敬重聖像,親吻佢哋,同向佢哋下拜,但我哋唔會將佢哋神化;我哋唔會話聖像就係神,而只係話佢哋係代表基督、天主之母或者某位聖人嘅形象。 用聖大馬色若望嘅話講得更清楚:聖像係用繪畫藝術去敘述主基督同佢聖人嘅故事,就好似用文字去敘述咁。 正如嗰位聖人喺正教週嘅講道中講:「作家同畫家都記錄呢啲事;前者用言語裝飾佢哋,後者就喺畫板上描繪佢哋。」[28] 。因為作者寫咗福音書,而佢喺福音書入面所寫嘅一切──即係基督嘅塵世生活──都傳承畀咗教會。 同樣地,畫家透過在畫板上描繪自亞當初造直至基督降生、基督一生的道成肉身、以及聖徒們的苦難,將之傳承給教會。因此,畫家與書寫者都同樣記錄了同一個故事,並教導我們。以上引自大馬色人約翰。

我哋若照佢嘅說話去做,就會見到圖像學就同書面文字一樣,都係聖經嘅一種形式。因為唔係人人都識讀書,好多基督徒都唔識字;但圖像上所畫嘅,人人都可以明白,就算係啲唔識字嘅平信徒都一樣。 因為佢哋認得基督嘅聖像,同埋祂最神聖嘅降生、割禮、洗禮、變容、其他神蹟、為我哋自願受苦、祂嘅釘十字架同埋安葬、祂嘅復活,同埋祂第二次可畏嘅再來──關於呢件事,要講嘅就太多: 但係只要凝望呢啲圖像,人就會即刻用心靈去領會、明白同認出呢一切;而圖畫藝術就係最快捷、最清晰、最易明嘅敘述,甚至勝過文字記載。

同樣地,人人都認得聖母瑪利亞──天主之母──懷抱永恆嬰孩基督的聖像,並能理解她純潔一生中的事蹟,從她的誕生開始,到她進入主殿, 天使報喜、佢點樣用包布包住自己所生嘅神子,將佢放喺馬槽,抱住佢喺懷裏餵佢奶。 當基督被釘十字架時,她如何在十字架旁痛哭流淚;如何將他安葬在墳墓裡;如何見到他復活;又如何以慈愛嘅目光目送他升天;如何自己後來也離世歸向她的兒子和上帝,而今正喺天上,喺上帝寶座嘅右邊站立。

同樣地,聖徒們的所作所為,如在聖像畫中所示,人人皆可理解:彼得的悔改、多馬的印證、司提反被石打、掃羅在路上被基督召命,等等。 就好似我哋敬禮同親吻福音書入面記載嘅基督生平一樣; 同樣,我哋都敬禮同親吻聖像上所畫嘅基督面容,低頭嗰刻並非向物質形態,而係向故事本身,正如大馬色聖若望所言:「你同我講,你喺福音入面敬拜嘅係邊樣──係麵包(物質形態),定係故事?」 你肯定會對我講:「我哋敬禮係向基督顯現嘅故事。」所以,我並唔係敬禮嗰塊木、嗰面牆,或者嗰幅聖像嘅物質本身,而係敬禮基督身體形像同主嘅顯現。到呢度,大馬色人約翰就咁講。[29]

因為當我哋喺聖像前跪拜嗰陣,我哋並唔係向一塊木頭、一幅畫、一個複製品、一樣舊嘢或者一樣新嘢跪拜;因為我哋並唔係喺聖像入面追求實體,亦唔係敬禮聖像入面嘅實體;但我哋凝視聖物、敬禮聖物,並向所描繪嘅聖像跪拜。 正如聖大巴薩利所教導,我哋嘅崇拜係向上帝──嗰位喺天上嘅源頭──升上去。

因為當我企喺我救主嘅聖像面前想敬拜嘅時候,我嘅心思即刻就被提升到天上同父同聖神一齊掌權嘅基督──我嘅救主──嗰度,我就喺佢嘅聖像前敬拜佢:咁我對救主聖像所施嘅敬禮,就升到原本嗰位。 即係向喺天上掌權嘅救主 Himself。

同樣,當我行到聖母馬利亞聖像前想敬拜時,我先將心思意念提升到最純潔的聖母馬利亞身上,她與她的兒子──上帝──一同在天上掌權,然後我在她聖像前敬拜她; 而我對畫像所致嘅敬意,就升到佢嘅原本,亦即係喺天主寶座右邊站住嘅至潔無瑕聖母瑪利亞。

同樣地, whenever我想要敬拜任何聖人的聖像,我首先將心思提升到嗰位聖人,佢喺天上神嘅寶座前為我哋向神祈禱:如此,對聖像嘅敬意 我所畫嘅聖像,就升到佢嘅原本,就係嗰位聖人(我講緊嗰位),我用心靈去默想佢,並向佢鞠躬。 但凡喺聖像入面追求舊有同轉移咗嘅嘢,就係追求物質,拜嘅係物質而唔係天上嗰位;咁樣嘅人就好似向人手所造之物下拜,因為佢將物質神化。 呢種崇拜係不虔誠,唔係虔誠,佢喺第七次大公會議度畀譴責咗,喺嗰次會議度確立咗對聖像嘅虔誠敬禮。 而嗰次大公會議嘅聖父長亦對此發出咗特別嘅逐出教門令:凡不敬禮聖像者,當受逐出教門;同樣,凡將聖像神化者,亦當受逐出教門。 教會喺佢嘅聖詩入面講得好清楚,佢嘅正統子民雖然以虔誠嘅敬禮尊崇聖像,但並唔係將佢哋神化。因此,喺大齋期第一主日,斯拉夫禮嘅大晚禱期間,教會唱道:「對我哋嚟講,是祂道成肉身嘅聖像,虔誠敬禮,但唔係神化。」

而喺《大詛咒異端》儀式之前,第五頌第二節嘅頌文係咁寫:「凝望聖像,敬禮十字架受難像,我哋以愛親吻基督,同埋呢個標誌,我哋向佢哋敬拜,但唔係當作神明。」

而喺嗰星期嘅《聖事日課》入面,晨禱儀式上寫住咁講:「如果有人唔敬禮呢啲(聖像),唔親佢哋──唔係當作崇拜,唔係當作神,而係當作影像,出於對原物嘅愛──就让他受詛咒。」 要留意呢句:「唔係作崇拜」──要明白,崇拜呢個行為,希臘人稱為「latria」,正統信徒只應向獨一無二嘅神獻上,而唔應該向任何受造之物或可見、可觸嘅物件獻上。 因為當教會命令我哋以唔係奴仆式、唔係「latria」式鞠躬嘅方式敬禮聖像時,佢明顯係教導我哋唔好將聖人嘅聖像神化,而只係以聖物身份尊重佢哋。 因為對聖像虔誠的敬禮,係喺敬拜聖像作為上帝嘅聖所,而唔係敬拜聖像本身。但係,喺聖禮期間,我哋會向上帝本身鞠躬,並以所謂嘅「禮拜」(latria)──即神聖崇拜──提升我哋嘅心靈,用信心嘅靈眼仰望那看不見嘅上帝。 然而,不敬虔的聖像崇拜,則係將聖像神化,並將其內部的物質元素──例如顏料同染料──視為向神本身下拜。 但係,正如我哋所講,當我哋喺聖像前鞠躬嘅時候,就將心思意念提升到天上嗰位,祂嘅面容就喺聖像上。而以呢種方式鞠躬,我哋並唔係崇拜嗰件有形有體、可以觸摸到嘅聖像物質,而係崇拜喺天上、對我哋嚟講看唔到嘅面容。 就好似喺舊約入面,神嘅子民尊重約櫃同埋入面嘅物件: 金罐裏裝住的嗎哪、亞倫的杖、約櫃的石版,以及遮蓋祭壇的榮耀基路伯;他們敬拜這些時,並非敬拜這些物質本身,而是敬拜神自己,透過這些可見的聖物尊崇那看不見的。 因此,喺呢個新恩典入面,我哋敬拜聖像,透過呢啲可見嘅聖物去尊崇那看不見嘅神。

就好似喺舊約嗰陣,所羅門為神建殿,佢用新款式製造咗新嘅基路伯,同摩西造嘅古基路伯一齊安放喺約櫃之上; 當時在場嘅以色列人冇拒絕所羅門新造嘅基路伯,亦冇人話:「我哋唔想敬拜呢啲新基路伯,只係要堅守摩西造嗰啲舊基路伯。」佢哋冇咁講,反而同樣敬拜所羅門新造嘅基路伯,就好似當年敬拜摩西造嗰啲舊基路伯一樣。 同樣地,我哋唔會分新舊聖像,只係同樣敬禮新嘅同舊嘅一樣:因為,正如我之前所講,我哋唔係追求聖像嘅物質本身,亦唔係敬拜聖像嘅物質本身,而係敬禮聖像上嘅聖圖。 就好似聖大馬色若望喺佢為正教主日講嘅講道中,論及敬禮基督聖像時所寫嘅:「我唔係敬禮嗰塊木板,亦唔係敬禮嗰面牆, ,亦唔係敬禮嗰層灰泥,而係敬禮嗰幅基督身體嘅影像,同主面容嘅圖像。」[30] 同樣地,關於神聖先賢嘅聖像,佢喺同一篇講道入面又講:「我敬禮同親吻嗰啲聖像,唔係當佢哋係偶像,而係因為透過文字同敘述,可以令我哋 recall 佢哋所受嘅苦難。」[31] 。到此為止,大馬色人嘅言論。

呢個就係我哋嘅正教信仰,唔似Bryn嗰套,佢哋信舊聖像嘅實質,仲拜舊聖像好似拜神咁。

 

第六章 論聖十字架

我哋敬禮主嘅聖十字架,或者更準確嚟講,就係敬禮嗰幅基督被釘嘅十字架圖像。因為嗰幅真真正正釘過基督嘅十字架已經搵唔到,佢已經畀信徒拆散,分佈喺世界各地,用嚟賜福同醫治。 所以,現今只有製作或繪畫嗰十字架嘅仿製品。儘管如此,我哋仍然敬禮佢為真正嘅十字架,但我哋唔會話佢係神聖嘅;因為嗰真正嘅基督十字架唔係神,而係一棵樹,係用嚟處死作惡多端者嘅刑具。我哋敬禮十字架唔係因為佢有幾多支桿,而係為咗紀念主嘅受難; 我哋亦唔認為佢有八個端,亦唔只係四個:因為我哋唔係崇拜實質嘅十字架、亦唔係崇拜木頭,更唔係只崇拜四個端或者八個端,而係崇拜我哋主基督,紀念佢被釘喺十字架上。 因為救贖我哋嘅,唔係十字架本身,而係被釘喺十字架上嘅基督;我哋亦唔係按十字架稱作基督徒,而係按基督自己;對神嚟講,十字架唔係我哋嘅神,而基督先係我哋嘅神。因此,我哋唔將任何信心放喺十字架嘅端頭,而係放喺基督神自己身上。 至於十字架本身,無論係四端、八端,甚至更多端,我哋都一樣敬重。因為我哋敬重十字架,唔係為咗十字架本身,而係為咗釘喺上面嘅基督,我哋嘅救恩希望亦唔寄託喺物質嘅十字架,而係寄託喺釘喺上面嘅基督。 所以,我哋要聆聽聖大馬色約翰嘅說話,佢話:「我哋向尊貴而賦予生命嘅十字架聖像行禮;就算佢用其他材料製作,而唔係用原本嘅材料──當然我哋唔會咁做──但都係向聖像行禮,[32] ,作為基督嘅象徵。」因為佢對門徒講,畀咗佢哋一條誡命:「當時,人子嘅兆頭要喺天上顯現──就係十字架,」佢咁講。 以上係大馬色人約翰嘅言論。眾人當留心呢位先師嘅說話:我哋向十字架嘅聖像敬禮,而唔係向十字架本身──即係話,唔係敬禮十字架嘅實體,而係向十字架嘅聖像敬禮,作為基督受難嘅象徵。 又喺另一段經文入面,佢講:「既見到基督受難嘅聖像,又被佢嘅救贖苦難所提醒,我哋就俯伏敬拜,敬拜嘅唔係實體,而係所代表嘅意義。」[33] 。到此為止,佢就講到呢度。 要留意呢段話:「唔係物質本身,而係影像」,即係話,唔係實質嘅十字架,而係由十字架所代表嘅基督受難影像。

呢個就係我哋嘅正教信仰,唔似Bryn嗰班,佢哋信八端十字架,仲將實質嘅十字架當神咁拜。

我聽到分裂派張開佢哋褻瀆嘅口,好似狗咁對住基督嘅四端十字架狂吠,話佢係敵基督嘅印記,又話係羅馬十字架。佢哋呢啲惡毒嘅褻瀆喺呢本小冊子嘅另一部分已經有足夠嘅駁斥。

 

第七章 論聖餅

至於聖餅,我哋宣稱聖事唔係用五個聖餅或七個聖餅嚟行,而係用一個聖餅,由當中拎出羔羊。 因為莫斯科教會同全大俄羅斯,連同希臘人,都肯定為活人同亡者從聖餅上取嘅餅粒,並冇因聖體轉變而變成基督嘅身體,只有嗰隻羔羊先會因聖體轉變。 但如果嗰啲聖體粒子冇轉變,只有嗰隻羔羊先轉變──因為聖禮係用單一嘅聖體餅嚟舉行,就係嗰隻羔羊,而唔係用五個或七個聖體餅,嗰啲聖體粒子只係為咗紀念被祝念者而拎出嚟,唔係為咗轉變。 所以,分裂派之中竟然因為聖餅數量而爭論,真係好奇怪。因為喺早期教會、使徒時代,禮儀都只係用一塊聖餅嚟舉行,就好似主耶穌喺最後晚餐嗰日所傳下嚟咁 。 但後來,為咗紀念嗰啲獻上無血祭嘅人名,就喺呢個唯一嘅聖餅上加咗其他聖餅。

 

第八章 論舊約與新約聖書

至於舊書同新書,我哋宣稱佢哋係同一本,就好似舊聖像同新聖像一樣。書入面喺某啲細節上嘅改動,並唔代表信仰有變:因為新書教我哋信同一個神,同舊書一樣; 新書裏面包含嘅同一舊書一樣嘅教義。新書命令我哋向同一位神祈禱,就好似舊書咁;佢哋教導嘅同樣善行都同舊書一樣;而且新書入面冇任何相反嘅教導,就好似舊書入面都冇一樣。 而嗰啲更改咗某啲章節嘅人,並冇歪曲佢哋,而係校正咗佢哋。因為喺俄羅斯開始印刷書籍之前,好多錯誤已經因為唔熟練嘅抄寫員粗心大意而滲入咗古代手稿書籍入面。 因為書籍印刷喺莫斯科開始,係世界creation[34] 年7061年,嗰陣係莫斯科第一位沙皇伊凡·瓦西里耶維奇在位,由莫斯科大主教馬卡里監督;但後來,當莫斯科畀波蘭人蹂躪時,印刷廠連同所有設備一齊被摧毀。

到米哈伊爾·費奧多羅維奇大公後期,喺聖父約瑟夫嘅領導下,先至重建咗印刷廠;而家所見嘅建築就係嗰次重建嘅成果。書籍印刷喺7152年(1644年)恢復,從此之後就一直喺度印書。 不過,以前喺俄羅斯根本冇人印刷書籍:由弗拉基米爾受洗嗰陣開始,所有書都係手寫。 因為由一開始,隨同弗拉基米爾由赫爾松嚟到俄羅斯嘅希臘人,雖然學識咗俄文,但掌握得唔夠完善,就將佢哋自己嘅書譯成俄文;同樣地,俄羅斯人學識咗希臘文,但都只係掌握得唔夠完善,就開始將希臘書譯成佢哋自己嘅俄文。 起初,希臘譯者對某啲俄羅斯表達方式唔夠了解,有啲段落就同希臘原文唔符;同樣地,俄羅斯譯者對某啲希臘表達方式唔夠掌握,亦有啲段落同希臘原文唔一致。 其後,由於多次翻刻,錯誤同遺漏接踵而至:正如所有古代手稿書籍所示,首本印刷書籍──現時被分裂派稱為「舊本」──就係咁印出嚟,起初佢哋只係照手稿原本印出嚟,並唔完全正確。 但後來經過仔細核對,就按希臘文本修正咗:就好似我哋嘅信仰同希臘人嘅信仰一致,我哋嘅書都要同佢哋嘅書一致;不過喺修正文字用詞嗰陣,佢哋冇改變信仰:因為有啲文字表述,無論舊定新,都唔係構成信仰,只不過係字面嘅問題,正如之前所講。

 

第九章 聖父輩並非因聖經得救

至於嗰班分裂派,聲稱聖父輩係靠舊書得救,佢哋純粹因為無知先亂噏。其實聖父輩並唔係靠文字表述同言語得救,而係靠佢哋嘅美德生活。當中有好多連字母都唔識,更遑論討論文學嘢。 因為拯救唔係嚟自寫作或者任何學問嘅論述,而係嚟自一種討神喜悅嘅生活。

如果拯救真係喺古代聖父嗰啲古書入面搵到,咁佢哋就唔應該喺印刷書度搵,而應該喺手稿度搵;因為手稿早印刷書好耐,由弗拉基米爾時期一路到莫斯科沙皇時期都有。 所有俄羅斯嘅聖父輩,喺大公爵年代──即係莫斯科沙皇出現之前──都唔係用印刷書,而係用手稿嚟讀,因為當時俄羅斯仲未有印刷書。 如果聖父輩嘅得救,除咗佢哋嘅美德生活之外,仲要靠嗰啲古代書籍,咁就算而家,都唔應該用印刷本嚟禱告,而應該用舊手稿。

如果聖父輩的救恩要喺古代書籍入面搵到,就會喺好多錯誤同文本分歧之中先搵到;因為嗰啲古代手稿就充滿住呢啲錯誤,而當中一兩樣會喺呢度提到。 十月一日,喺「全聖母保護」禮儀入面,唱完《多光頌》之後,舊手稿咁讀:「你最尊貴嘅聖杖,比電光更光亮」;但喺其他手稿就寫成「比霓光更光亮」; 而喺印刷本入面,就俾希臘嘅可敬馬克西姆(Venerable Maximus the Greek)改咗做「比elektra更光亮」。啲愚蠢無知嘅人就對馬克西姆嘈吵,話佢係異端,講:「 ,你呢個異端,竟然膽敢改動令我哋聖父輩得救嘅文字?」 我哋而家就嚟探討「elektor」、「alektor」同「elektra」呢幾個詞嘅意思。「Elektor」解作「揀選者」,即係揀嘢或者揀人嘅人;「alektor」解作「公雞」,正如《福音》所寫:「公雞未叫之前,你會三次否認我。」([35] );至於「elektra」就係純金閃爍嘅光芒。 咁我哋就諗吓:最純潔嘅聖母天主之母嘅肩巾,最啱喺呢啲嘢入面比喻做乜──係「elektor」(揀選者)、係「alektor」(公雞),定係「elektra」(金光)?其實,真係最啱比喻做「elektr」(金光),而唔係「alektor」(公雞)或者「elektor」(揀選者)。 因為啲愚蠢無知嘅人以為,聖父輩就靠嗰啲古代嘅說話──關於揀選者同公雞嗰啲──先得救,好似得救係靠古代文字記載嘅說話搵到咁。

再者:喺六月十九號,保存在莫斯科大眠睡大教堂嗰本《四人手寫大聖詠》入面,喺可敬者巴依修斯嘅生平記載,第459頁寫住先知耶利米經常顯現畀可敬者巴依修斯。 喺嗰段文字入面,有以下描述:「佢因邪惡嘅念頭而努力去渴望所應許嘅福份」;喺「隱藏嘅念頭」呢度,寫住「邪惡嘅念頭」。難道聖先知會喺尊者心入面激起邪惡嘅念頭?絕對唔可能。 留意呢點:如果聖父輩嘅得救係靠古代嘅書面言論,咁喺嗰段記載入面,得救都係建立喺「邪惡思想」之上;但事實並非如此。因為佢哋嘅得救唔係喺古代嘅書面言論,亦唔係喺手稿嘅記載同錯誤,而係喺佢哋嘅美德生活。

凡係話聖父輩係靠舊書得救嘅,都係講大話:因為無人係靠書上嘅舊說話得救,亦唔係靠新嘅說話得救,而係靠佢哋自己嘅善行同無可指責嘅信心得救。

 

第十章 新的書卷並未改變信仰

至於誣衊我哋嘅分裂派,話我哋用新書更改咗信仰,我哋就答佢哋:聖使徒雅各,稱作「天主之弟」,由基督親身揀立做耶路撒冷第一任主教,佢就撰寫咗呢套聖禮儀。呢套禮儀喺所有東方教會差唔多用咗四百年。 同樣地,聖大維基爾──教會嘅柱石同宇宙嘅教師──將雅各伯嘅聖禮儀擱置一邊,自創禮儀,並將佢傳承畀各教會。 我而家問布林嘅詭辯者:大巴色撰寫新禮儀,係咪改變咗舊信仰?繼佢之後,聖若望·金口亦撰寫咗自己嘅禮儀──至今仍喺各堂慶祝──佢係咪改變咗信仰?

 

第十一章 論古代教會禮俗

咁,我哋又應該點樣講教會嘅古老習俗同儀式,以及關於神聖嘅大公會議同地方會議呢?我哋唔係喺佢哋入面見到好多嘢都改咗,有啲仲修正咗, 而其他則已大部分廢棄,如《Kormchaya》書中所載,拉奧迪基亞會議大公條文第11條[36] :「古時教會曾有某啲習俗;當中,有啲隨住時間被遺忘,有啲完全停止,而其他則被大公條文廢除?」 《舵手》到此結束;我哋而家要提起一件事。早喺古代,有啲主教係平信徒,而且已婚,呢點可以喺第六次大公會議嘅第12條樞機令見到[37] ;因為使徒亦有言:「主教理當無可指責,只可有一位妻子。[38] 。 呢位就係埃及尼羅波利斯主教希里蒙,佢就係咁樣嘅人。巴勒斯坦凱撒勒亞主教優西比烏斯──喺大皇帝君士坦丁時期嘅古代教會事件編年家──喺佢嘅著作《[39] 》入面寫道: 同樣地,後世的歷史學家尼基塔斯·卡利斯都斯(Nicetas Callistus),即《三日節書》(Triodion)中所收殉道紀念文(synaxaria)的作者,都一致記載:此位希里蒙主教年事已高,於德修斯(Decius)在位期間的迫害中,與其妻逃往阿拉伯山,以躲避迫害者之手[40]

再者:有啲平信徒嘅長老同執事係未婚,可以喺阿格爾地方教會理事會第十條樞機令同第六屆大公會議第六條樞機令入面睇到[41] 。喺古代手稿《 》(一本古代樞機令書)入面寫住,由最開始聖禮就係喺食完飯之後先舉行。 呢點亦有希臘歷史學家索佐門(Sozomen)所證實,佢係幼帝狄奧多西時期嘅教會事件編年家。 喺佢嘅著作第七卷第十九章入面,佢寫到喺佢嗰陣,喺埃及嗰啲地方,好多城市仍然遵守呢個習俗:禮儀要喺食完飯之後先舉行,跟住先領受基督聖體聖血嘅神聖奧蹟。 佢哋咁做係效法主餐,喺主餐入面,我哋嘅主基督喺用完餐之後,將佢最純潔嘅身體同寶血賜畀門徒。幼帝狄奧多西喺基督降生四百年後即位,而呢個習俗喺埃及某啲城市仍然被遵守。 其他地方都有同樣做法:神父喺食緊飯嘅時候就舉行彌撒,而信徒喺食緊飯嘅時候就領聖體聖事,特別係苦難週嘅聖週四。 因為迦太基地方大公會議(於羅馬榮理奧一世及君士坦丁堡年輕狄奧多西時期舉行)禁止司祭全年主日禮儀,亦禁止信徒全年領聖體,唯獨聖周五例外。 然而,第六次大公會議卻詔令,在聖周四,司祭不可在已食後才行禮,信徒亦不可在已食後領聖體,如《第六次大公會議法典》第29條所載,見於《Kormchiya》書第186頁。 此外,一份古老而權威的手稿記載,在禁食期間,基督徒最初食用芝士、牛奶和雞蛋,直到他們在守齋的遵守上堅定不移為止。而且,據記載,在古代,婦女在教會儀式中也擔任一種類似執事的職務; 因此佢哋被稱為女執事,佢哋嘅事工喺當時最活躍,就係當婦女同處女由異教皈依基督受洗嗰陣,正如聖人傳記所見:當聖西普里安被按立為主教時,佢就按立處女朱斯蒂娜做女執事[42] 。 聖人諾恩(Heliopolis主教)為妓女佩拉吉亞施洗時,就由女執事羅馬娜喺聖洗池度接佢[43] 。當聖金口若望被押去流放途中,就召咗蒙福嘅女執事奧利匹亞等人,勸佢哋要堅守正教信仰[44] 。 聖尼撒的格列高利之妻福齊瓦(Blessed Theozwa)為女執事[45] 。又有許多處女和寡婦都擔任女執事;關於她們的品級,可參閱聖父們的條文:第一屆大公會議第19條,見《Kormchiya》一書, 第40頁,以及第四次大公會議第15條,見《Kormchiya》書第99頁背面,以及迦太基地方會議第6條,第120頁背面,以及第六次大公會議第14條,第181頁背面。 眾所周知,早期教會並無用湯匙向未受洗者分發聖體聖事,而是將基督的身體(如現時分發抗多倫)另行置於手中,而基督的寶血則另由聖爵分發。 (聖金口若望卻規定,基督的聖體聖血應一同用勺子送入口中,而不可將聖體單獨置於手中。) 可參閱《列斯維亞可敬者西奧克提斯塔傳記》中十一月九日條目,其後所有這些及其他眾多做法均於大公會議上廢除,尤以第六屆大公會議最為顯著。

我喺度問:當聖父哋廢除嗰啲古老習俗嘅時候,佢哋係咪改變咗舊正教嘅信仰?絕對唔係;因為習俗可以糾正同改變,但係信仰喺基督嘅教會入面係永遠唔變嘅。

 

第十二章 論新引入嘅習俗

就好似有啲古老嘅傳統經過修改,有啲就擱置咗,教會又引入咗另一項新傳統:依家聽吓係乜嘢。 兩位來自君士坦丁堡嘅希臘歷史學家──喬治·克德林同尼基福洛斯·卡利斯托斯──分別喺佢哋各自嘅時代記載,早期教會原本喺主顯節前夕冇舉行祝聖水儀式。 呢個習俗係喺希臘王齊諾時期,由異端宗主教彼得──又名克納費烏斯同富洛斯──喺安提阿首創;教會雖然拒絕佢為異端,但接納佢嘅傳統為正統。 狄奧多西斯於公元474年即位,而即使在第四世紀、偉大普世教師──大巴色、格列高利神學家及金口若望──的时代,顯然都未有在主顯節前夕為水行祝福禮。 嗰啲偉大同古老嘅聖徒冇設立呢個儀式;反而後面嗰位唔聖潔同唔正統嘅主教先設立,而教會都接受咗佢嘅做法,到而家都仲沿用緊。 同一位彼得· ──如上所述嘅歷史學家所證實,佢係安提阿嘅異端大主教──亦都規定每日喺教堂大聲宣讀《我信一神》: 而之前只係一年一次喺受難星期五,當教理問答者受洗嗰陣先大聲誦讀。 後來,喺君士坦丁堡教會,由君士坦丁堡大主教提摩太將「我信一位神」嘅誦念採納為每日使用,就如君士坦丁堡教會嘅讀者狄奧多所寫。 而且,由一開始,呢首頌歌就唔係《聖禮》嘅一部分:「獨生子聖言上帝之子[46] 等等;但喺查士丁尼大帝時期,就係由皇帝親手引入嘅。 此外,君士坦丁堡嘅喬治·克德林喺佢嘅《歷史概要》入面寫到,喺大 Justinian 之後上台嘅 Justinus[47] 時期,就定咗喺禮儀上要唱「撒拉弗頌」,呢首頌歌以前從未唱過。 同樣地,喺聖大星期四,就定咗要唱「你神秘嘅晚餐,哦神之子啊[48] ,呢首歌之前從未唱過。 又據講,讚頌至聖神之母「至尊者,如拉斐爾」嘅頌歌,係由大馬色嘅同期人、邁烏姆主教科斯馬斯所作,並傳承俾各教會;但係喺邁烏姆嘅科斯馬斯之前,呢首頌歌根本唔存在。科斯馬斯同大馬色都係基督降生後第七世紀嘅人。

咁我就要問:當呢啲以前喺正教會度根本冇嘅新聖詩引入時,正教信仰有冇改變?絕對冇。咁,對於近排新增嘅眾多教會聖詩(歌曲),我哋又點講好?例如大馬色嘅八音調詩篇, 提多德·斯圖迪特嘅《三節經》、米特羅凡、科斯馬斯、約瑟夫同其他人嘅頌歌?又或者,俄羅斯為新聖徒編寫嘅禮儀,喺古代根本唔存在──呢啲新增嘅內容有冇改變信仰?

[49]我聽過有啲無知嘅人講:唔好喺教會度搞啲新嘢;因為《啟示錄》最後寫住:「若有人在這卷書上加添嘢,神就必將這卷書中所描述嘅災禍加添喺佢身上。」[50] 我答:對信仰的 dogma(教義)既唔可以加嘢,亦唔可以減嘢;但係就教會儀式同條例嘅修正,同埋增加對上帝嘅讚美,就係應該同合理,就好似大衛對上帝講:「我要加添……在祢一切讚美之上。」

 

第十三章 論聖福音史家之間的意見分歧

但係我再次對住嗰班等住同貶低新書嘅人講。如果佢哋因為喺新書入面改咗舊文本嘅某啲段落,就話改咗信仰:照你哋嘅邏輯,甚至可以話連聖福音作者都因為記錄某啲說話同行為時唔一致,而喺信仰上互相造成分歧。 聖馬太寫佢嘅福音書係喺基督升天八年後[51] ;聖馬可係十年後;聖路加係十五年後;而聖若望就係三十二年後。所以我哋而家就嚟檢視佢哋喺某啲言行同敘述上嘅分歧。 喺《主禱文》嘅「我哋父啊」嗰度,馬太寫做「今日賜給我哋」[52] ;而路加就寫做「賜我哋日用的飲食」。馬太寫:「赦免我哋嘅債」;而路加就寫:「赦免我哋嘅罪」[53] 。馬太寫:「如同我哋赦免人」;而路加就寫:「因為我哋自己赦免人」。 馬太福音講:「欠我哋嘅人;路加福音就講:「凡欠我哋嘅人馬太寫道:「因為國度、權能、榮耀,都歸你,直到永遠。」但路加就冇提呢句。 我在此問:聖路加是否在馬太之後用不同詞語寫主禱文,更改了信仰?難道馬太的信仰是一種,而路加的信仰又是另一種?再者,另有一段經文講到基督差遣使徒去傳道; 馬太記載當基督吩咐使徒行路時什麼都不可帶,祂說:「連鞋都不可帶。[54] ;而馬可卻寫道:「只帶杖和鞋。」[55] 。再者,馬太寫道:「耶穌離開耶利哥的時候,有兩個瞎眼的人坐在路邊。」 [56] ; 但馬可卻寫成只有一個盲人,即巴底買[57] :難道馬可喺信仰上同馬太唔同,只寫一個盲人而唔係兩個?再者,馬太記載當耶穌來到格拉森人地方,有兩個被鬼附嘅人迎住佢[58] ;但路加就只講一個被鬼附嘅人[59] 。 再者,佢哋記錄八福嘅方式都唔一致。馬太記載咗九福[60] ,而路加只記載咗四福[61] :難道路加改咗主意,寫得同馬太之前嘅記載唔同? 再者,關於同基督一齊被釘十字架嘅強盜,馬太同馬可都寫住兩個都咒罵佢;但路加就話:一個咒罵佢,另一個就禱告:「主啊,當你入你嘅國度嘅時候,記得我。」 再者,關於基督從死裡復活,馬太和馬可寫道,喺墳墓那裡只有一個天使向沒香膏的婦女顯現;然而路加和約翰就記載有兩個天使顯現。 再者,路加提到嗰兩位天使,講佢哋企住:「忽然,有兩個人身穿光耀嘅衣服,企喺佢哋面前。」[62] ;而約翰就講佢哋坐住:「有兩位着白衫嘅天使,一位坐喺頭嗰邊,一位坐喺腳嗰邊,就係耶穌嘅身體躺過嘅地方。」[63] 。 福音書入面嘅敘述同記載有咁多唔同,但福音作者嘅信仰係一致嘅,冇改變。

因為布萊恩嘅教師係說謊者,好似狗咁向基督嘅教會狂吠,聲稱新書入面有啲改動嘅說法已經改變咗信仰。聖使徒就喺呢啲狂吠嘅狗度警告我哋,話:「要提防啲狗[64]

 

第十四章 論主禱文

而且,嗰班可憐嘅靈魂誣衞聖教會,因為喺主禱文入面,我哋唔講「神之子」,而講「我哋嘅神」,好似我哋拋棄咗神之子嘅禱告咁。噢,愚蠢嘅人啊!當我哋喺禱告中稱佢為神,對神之子有咩不敬? 神嘅兒子被稱為神──難道係件壞事?邊個稱號更大更尊貴:「神嘅兒子」定「神」? 每位正教基督徒都被稱為神嘅兒子,正如神自己喺聖經上所講:「我要接待你,我要作你嘅父,你要作我嘅眾子眾女([65] )又喺福音書入面,聖約翰神學家講:「凡信入祂名嘅人,都賜佢哋權柄,成為神嘅兒女。」([66] ) 因此,每個基督徒都被稱為神嘅兒子,雖然唔係按本性,而係憑恩典;就好似聖大巴色喺一月一日嘅教會聖詩──讚頌嘅 Stichera 入面,被稱為神嘅兒子,上面寫住:「因神聖洗禮的重生,以恩典成為神之子」──但可否有人可稱為神?因為當我們稱神之子為「神」時,我們並未將祂排除於我們的禱告,反而保留祂在其中,以更高更尊貴的稱號「神」稱呼祂。 你有冇聽過亞流異端?佢哋稱我主基督係神嘅子,卻唔承認佢係神;唔同父同質,唔同位,唔同本,亦唔同性。 亞流派就話神子係神子,但唔係神;佢唔同父一樣,唔同質,唔同位,唔同本,亦唔係造物主,而係受造之物;佢之所以受尊重,只係因為被稱為神子,而唔係神。 亞流派就咁樣褻瀆。因為教父哋審議完呢件事之後,就命令正統派信徒稱神子為「神」,並說:「主耶穌基督,我哋嘅神,憐憫我哋!」 因為當我哋喺禱告中稱神子為「神」,就喺正統信仰中承認神子係神。 然而,分裂派不肯稱神子為「神」,反而助長侮辱聖名的亞流派。難道連舊書上都唔係咁寫主禱文:「主耶穌基督,我哋嘅神」? Brynyan,你唔係就係指你同耶路撒冷的西里爾所講嘅所謂「舊書」──即係喺世界7152年、虔誠米哈伊爾·費奧多羅維奇大公在位、莫斯科基里爾·約瑟夫宗主教任內喺莫斯科印刷嗰本書? 喺嗰本書嘅後面,有一段耶穌禱文嘅講解,由第552頁背面開始,一直到第556頁 。喺嗰段講解入面,你睇吓耶穌禱文係點樣寫嘅:唔係就係「主耶穌基督,我哋嘅神」咩? 咁點解你哋依家只係死撐住啲舊書,卻唔理嗰本舊書教你哋要講:「主耶穌基督,我哋嘅神」?嘩,你哋真係愚蠢又頑梗!不過,喺我嘅教區,我都唔禁止使用呢段禱文:「主耶穌基督,神嘅兒子,可憐我哋!」 只要心裏面唔藏住嗰個可咒詛嘅亞流異端。不過,凡有心嘅人,都可以兩者一齊講──上帝之子同上帝──咁就話:「主耶穌基督,上帝之子,我哋嘅上帝,可憐我哋啦!」

我哋亦可引用耶路撒冷最聖潔嘅索弗羅尼奧斯大公嘅《利蒙納爾》作為見證,證明佢稱神之子耶穌為神嘅禱告。 喺索弗羅尼嗰本書第51章寫住,聖大弗列姆(聖大弗列姆係安提約克大主教,[67] )為咗說服一個異端柱上苦行者,將佢嘅牧杖擲入火中,並祈禱話:「主耶穌基督,我哋嘅神」,等等。 而喺第44章:有一位長老為佢疏忽嘅門徒祈禱,嗰門徒已經去世,佢咁講:「主耶穌基督,我哋真神,求你顯明我弟兄靈魂嘅歸宿。」 又喺第155章:阿爸約旦見到三個撒拉遜人擄住一個年輕人,想贖返佢,但佢哋話已經答應要將佢獻畀佢哋嘅祭司,所以唔肯收贖金; 當時嗰位長老就跪咗喺地下,開始向神禱告,話:「主耶穌基督,我哋嘅神,求你救你嘅僕人脫離呢班無神嘅野蠻人!」跟住即刻,嗰三個撒拉遜人就大發雷霆,拔出劍嚟互相廝殺;嗰位年輕人得救之後,就跟住咗長老。

眾所周知,就算喺古代,聖父哋喺耶穌禱文入面都慣用「我哋嘅神」呢句。咁你哋,聖教會嘅對頭,點解要因為我哋稱神子為「神」就對我哋喋喋不休、大發雷霆呢? 唔好向我哋埋怨,而要向嗰啲古代聖人埋怨,如果你唔覺得羞愧,又唔驚上帝嘅忿怒;就罵佢哋啦,因為佢哋係咁祈禱:「主耶穌基督,我哋嘅神!」

 

第十五章 論耶穌的名

而分立派亦都誣陷我哋,好似我哋更改咗救世主嘅名,寫「і҆i҃s」而唔寫і҆s҃,佢哋對嗰個至聖嘅名「і҆i҃s」深惡痛絕, 同埋基督嘅聖像;如果佢哋見到上面寫住「i҆i҃s」,就唔會敬拜佢,反而嘲笑我哋,話:「佢哋入面都有 i҆sꙋ̀s。」咁呢班分裂派就侮辱咁樣將嗰個最神聖嘅名「i҆i҃s」解讀做「in i҆sꙋ̀s」。 佢哋好似想駁斥我哋咁,就話:「按摩西律法,基督喺第八日受割禮嗰陣,先畀佢個名『i҆s҃』,呢個名係天使喺佢未喺母腹中受孕之前就已經畀咗佢嘅。」[68] 天使喺神子未受孕之前已經畀咗佢個名,但佢哋卻拋棄天使所賜嘅名,另賜佢個名「i҆i҃s」,於是「in i҆sꙋ̀s」就喺佢哋中間流傳開去。

但我哋要揭露佢哋推理嘅荒謬,就問佢哋:講啦,你哋呢班愚蠢嘅「智者」同放蕩嘅誣衞者!當天使向至純童貞宣告神子受孕嗰陣,佢用咗乜語言、乜口音同佢講──係用俄文,定係其他語言? 佢用咩語言稱呼救主──係用俄文,定係其他語言? 如果天使用俄羅斯語同至潔淨嘅聖母講,咁你哋講佢叫神子「Iesus」就係真;但如果天使冇用俄羅斯語,咁你哋就係講大話。

打開你哋盲咗嘅心眼,自己睇睇:至潔淨嘅聖母瑪利亞屬於邊個種族同語言?佢住喺邊度?天使喺報喜時用咗乜語言同佢講嘢? 因為佢係猶太血統同語言嘅處女,唔係俄羅斯人;佢住喺猶太地,唔係俄羅斯:因為天使用希伯來語同佢講嘢,唔係俄羅斯語,因為佢係猶太處女。

我哋而家再問你哋:嗰個最聖潔嘅名,照希臘慣例喺頭銜下寫成縮寫「і҆с҃」,讀做「Jesus」——喺希伯來語入面點讀?你哋知就話畀我哋知。但我哋知道你哋唔會講,因為你哋根本唔知。 所以,你呢個無知嘅人,要留心同明白,如果你有能力明白嘅話。

通曉希伯來文嘅人講,救世主嘅名,按住猶太各處嘅習俗,有唔同嘅讀法。

喺某啲地方佢哋叫佢 IOSVA。

有啲人就讀做 IESVA。

有啲 – – – IESKVA。

有啲 – – – IESKVA.

但呢啲讀音都只有一個意思:救世主。

而聖大巴薩利(我哋理應最先跟從佢)喺佢嘅文法書入面講,個名「i҆i҃s」係由希伯來語「Yeshua」嚟,意思係「救恩」; 但我(即巴薩利)認為呢個名源自希臘文「ΙΑὨ」,即「完整」;未來式係「ΙΑΣΩ」,所以就係「Jesus」。到此結束,巴薩利如此說。 聖巴西略嘅文法書收錄喺佢全集第三卷,喺1638年喺巴黎用希臘文同拉丁文印行,嗰卷第595頁因為「耶穌」呢個名,喺希伯來文入面解作「救主」,喺希臘文入面解作「醫治者」。 呢段文字亦見於亞歷山大大主教聖亞他那修對阿波利拿流的第四篇論著中,佢咁講:「耶穌的名源自『Iasato』,即係『佢醫治祂子民嘅苦楚』。佢就喺佢肯卑微咁成為僕人嘅形狀嗰陣,開始行醫治嘅事。」 到此為止,聖大馬拉基亞就講到呢度。 好明顯,佢同聖大巴色一樣,將最聖潔嘅名「Iisus」由希臘字 Ἰάω,「我醫治」度嚟;未來式係 Ἰάσω (Iaso),命令式係 Ίάσατο (Iasato),所以就變成 Iasous。 當天使用希伯來語向至純童貞宣告天主之子受孕時,他(根據貝利略和亞大納修的記載)稱天主之子為「耶穌」(而並非照俄羅斯方式寫作「i҆sꙋ̀ s」)。 同樣地,關於寫福音書希伯來語嘅馬太福音記者(因為只有佢用希伯來方言寫福音書),要明白救主嘅名喺希伯來文入面寫做 Iasous(根據巴西流同大狄奧多雷嘅記載); 而唔係用俄羅斯形式 і҆сꙋ̀с。

咁點解嗰個至聖嘅名喺希臘語入面唔寫做或者唔讀做「і҆асꙋ̀с」,而係寫做「і҆и҃с」呢? 因為喺希臘化嘅希臘人當中,最古老嘅愛奧尼亞方言文法規則規定,十進制字母入面,當字母 A 跟住字母 I 嘅時候,就會改成八進制嘅 I,好似以下例子:Iatír(醫生)喺當地就寫做 Iítír。 Hermias(Hermes)就寫做「Ermias」。所以「Jesus」呢個希伯來名,佢哋就寫做「i҆is」,將「A」改咗做「I」。呢個唔係扭曲或者玷污個名,而係希臘語嘅文法規則,正如之前所講。 因為當四位聖福音作者寫佢哋關於主基督嘅福音書時,馬太用希伯來文寫,就照(據巴西流同亞他那修所講)將救主最聖潔嘅名寫做「Jesus」;馬可用拉丁文寫,就寫做「Iesus」; 因為羅馬人按佢哋自己語言嘅文法規則,會將字母「A」改做「E」——就好似希臘人將「I」改咁;至於路加同約翰用希臘文寫嘅時候,就寫做「і҆i҃с」。我哋俄羅斯人就係由呢啲希臘人度,連同東正教信仰一齊,沿用咗寫同讀嗰個至聖名號嘅做法。

你亦要知道:喺希臘語入面,救世主嘅名有兩種寫法:全稱——所有字母都寫出嚟,冇任何標頭——同簡稱——喺標頭底下。全稱係咁寫:Isous;簡稱係 і҆и҃с,而再簡化就係 і҆с҃。 雖然佢哋有時會用最簡短嘅縮寫,只用第一個同最後一個字母,加咗音標寫成「і҆с҃」,但佢哋絕對唔會讀做「Jesus」,而係一定會讀同唱「Iisous」。

因為就算喺我哋度,呢個至聖嘅名有時都會寫成全名,唔加任何頭銜,好似喺約翰·克里斯多福對保羅書信嘅講道書第1374頁,就係咁寫:「因為如果有人嚟傳另一個耶穌」([69] ),等等。 我哋通常都喺「і҆с҃」呢個頭銜底下寫;不過,正確講法係照希臘人咁讀——唔係「Jesus」,而係「Iisus」——雖然佢哋有時會簡寫做「і҆с҃」。 因為我哋俄羅斯人唔夠熟練,唔似希臘人就算寫成簡體都會用長音發音,但佢哋寫成簡體就連讀音都跟住簡體。 佢哋寫「і҆с҃」但讀做「Jesus」;因此,我哋寫「і҆и҃с」會比寫「і҆с҃」更好,好令救主嘅全名,同希臘人一樣,讀成三個音,而唔係淨係兩個。 有時寫做「i҆i҃s」,有時寫做「Jesus」。如前所述,「i҆i҃s」喺希伯來文解作「救主」,喺希臘文解作「醫治者至於「Jesus」呢個詞代表乜嘢,要細心聽。 喺希臘文入面,「Isos」係「平等」嘅意思;Ous」係「耳仔」嘅意思:當呢兩個字合埋,就變成「Isous」,意思係「平等耳仔」。但係我哋唔好用呢個名去稱呼我哋嘅救主基督。 因此,寫作「і҆и҃с」而唔係「і҆s҃」,並以三個音節發音,以表示我哋嘅救主同醫治者──基督 ──而唔係用兩個音節,表示「等耳」。 四位福音書作者都用三音節寫主嘅名,唔係兩音節,正如我哋所講。喺希伯來文係「Yeshua」,拉丁文係「Iesus」,希臘文係「Iisous」,都係代表我哋嘅救主同醫治者。 但係喺俄語入面,嗰班分裂派只用兩個音節「Iisus」,就唔承認佢係我哋靈魂嘅救主同醫治者。 其實,「耶穌」就喺佢哋入面:因為佢哋唔承認真嘅 Iisus──救主同醫治者,而係承認另一個同音嘅「耶穌」。佢哋誣衊向至潔淨童貞女宣告神之子受孕嘅使者天使,好似係佢畀咗個名「耶穌」咁。 但而家佢哋嘅謊話已經被揭穿,佢哋嗰啲愚蠢推理都無地自容;由佢哋嗰張爛口冒出嚟,侮辱至聖耶穌聖名嘅褻瀆之言,最終會反彈到佢哋自己頭上。 因為佢哋度有個所謂「兩耳平等」嘅耶穌;但我哋度只有一位,佢本來就係、而家係、將來永遠都係,耶穌, 佢被稱為我哋靈魂嘅救主同醫治者,主基督。雖然喺福音書入面,佢嘅希臘文頭銜「і҆s҃」寫得最簡化,但讀音仍然係三個音節「І̑исоу́с」,而唔係兩個。

喺莫斯科印刷廠嗰度嘅沙皇圖書館,有本用哈拉泰字母手寫嘅希臘福音書。 大約一千一百年前(甚至更早)所寫,亦如《Uvet Spiritual》一書於第32頁背面所記錄。在該福音書中,於聖約翰神學家福音之前,救世主的至聖名以十字架形狀寫成如下:

希臘文寫作:ΙΗΣΟΓΣ ΣωΣΟΝ

喺斯拉夫語,І̑исоу́се спасѝ

所以,為咗我哋呢班俄羅斯嘅文盲,寫救世主嘅名做「і҆i҃s」會比「і҆s҃」更好,咁樣讀音先有三個音節,而唔係兩個。

至於喺自己身上畫十字架嗰陣手指擺放嘅方式,詩篇嗰本書已經寫得好夠,而且仲有篇序言;想睇嘅就喺度睇啦,唔明呢件事有幾神聖嘅,就聽吓人哋點講。

而家係時候轉去另一條款。

 

 

第二條:佢哋嘅信仰係咪舊信仰?

 

第十六章 舊信仰包括咩?

舊信仰包括兩樣嘢:

1) 正教嘅教義,由聖使徒同大公會議所確認:

2) 以及聖徒和古代聖父所傳下,以維持正教信仰的古老教會傳統。

為咗簡單起見,我哋可以咁樣總結:喺俄羅斯呢度,舊信仰就係聖大衛拉迪米爾, 當佢喺赫爾松受洗,由希臘人接受並帶返俄羅斯,並藉此光照俄羅斯大地;而俄羅斯教會就建立喺弗拉基米爾由希臘人帶嚟嘅嗰啲正教會教義同教會傳統上,並一直延續至今——呢個就係古老嘅信仰。

所以,我哋就嚟檢視一下大公教會嘅教義同教會傳統,同時考慮下,喺呢兩者嘅光照之下,Bryn信仰係咪舊信仰。

以正教教義為本,檢視舊信仰。

首先,

 

第十七章 論至聖三位一體

相信並承認三位一體嘅神係一位──聖父、聖子同聖靈──雖然位格分明,但喺神性本質上不可分割:呢個就係由弗拉基米爾由希臘帶到俄羅斯嘅舊信仰。

然而,布里尼人並不承認三一神中只有一個神性本質,反而將其分裂為三、甚至四,正如我們稍後所聽到的。

因為佢哋嘅信仰唔係古老嘅,而係新嘅。既然布里尼亞人唔承認三一神入面只有一個神性,反而將佢分做三個甚至四個,我哋會喺佢哋自己嘅著作入面睇得好清楚。

唔係好耐之前,多得上帝嘅眷顧,我哋攞到咗啲惡名昭彰嘅分裂派教師阿凡納庫姆嘅信件副本──佢以前係大司祭,後尾被罷免同逐出教會,但布里尼亞人卻尊佢為聖徒,稱佢為新殉道者,仲畫佢嘅聖像嚟崇拜佢。 喺嗰啲書信入面,我哋喺呢度節錄咗佢寫畀索洛維茨基長老伊格納修嘅書信入面關於聖三一嘅反思。

哈巴谷說:

「睇吓,索洛維茨基嘅伊格納修,要信三位一體嘅聖三一。」

聽住,信同一本质的三位一体嘅正教信徒:有邊個聽過三质的三位一体? 聖使徒同聖父冇教我哋要承認聖三一只有一個本體咩?我哋簡單咁寫,冇時間逐一引用所有東正教神學著作同教導;不過,就揀一個代表晒所有:大馬色嘅聖若望, 佢喺《八音調詩篇》第三調嘅大晚禱嗰度咁樣唱:「我讚頌父同子嘅大能,我歌頌聖靈嘅威力, indivisible、uncreated嘅神性,consubstantial嘅三位一體,永遠掌權。」

喺正教信仰入面,我哋承認嘅就係呢個同質三位一體,而唔係三受質三位一體。

但係喺分裂派度,就出現咗一種新嘅信經,唔係正統,而係異端;佢哋承認三位有別嘅位格嘅三一。

因為佢哋嘅信仰唔係舊有嘅信仰,而係新嘅信仰──一套新嘅、相反嘅教義,以前從未存在過,係弗拉基米爾發明嘅,並唔係由希臘人帶嚟嘅。

再者,阿凡納庫姆:

唔好驚呢個分做三,因為佢係同一本質分做三個位格,本質上完全一樣。

正教信徒,聽住:呢啲唔係異端同對聖三一嘅褻瀆咩?聖三一係同一神性實質同一本性,分做三個人。呢個係舊有嘅信仰咩?呢個係教會由聖使徒同聖先賢傳下嚟嘅信仰咩?呢個係聖弗拉基米爾由希臘帶到俄羅斯嘅信仰咩?絕對唔係。 喺弗拉基米爾時期,隨住接受咗呢個聖潔嘅信仰,教會書本亦都由希臘文翻譯成斯拉夫文引入咗俄羅斯;而家我哋就打開其中一本, 稱為《八音調書》;而家我哋轉去第一音,到嗰首為至生命源聖三一所唱、由米特羅法諾夫撰寫嘅周中夜禱經文第六頌,讀一讀、睇一睇同質同源嘅聖三一係點樣被承認嘅。 嗰度係咁寫嘅:「我哋呢班塵世所生嘅敬拜者,向至聖三一──本體上不可分割,由三位格位不可分離地聯合,並喺神性本體上不可分割──俯伏敬拜。」 喺呢度我哋留意正教對聖三一嘅告白:聖三一喺本性上係不可分割;位格雖然分明,卻係不可分離,並喺神性本質上保持合一。

但係分裂派嘅教師阿凡庫姆·羅斯波帕喺布里尼安教佢嘅徒弟,要將唯一嘅神格分裂成三個,將唯一嘅神性分離成三種。 喺俄羅斯,有邊個時候出現過咁邪惡、咁褻瀆嘅異端?喺聖父輩──俄羅斯嘅行奇蹟者──嗰陣有冇出現過?絕對冇,從未有過;呢個係最近先出現嘅現象,係由阿凡納庫姆同佢徒弟嗰啲瘋狂臆測帶入我哋時代。

因為布林信仰唔係舊信仰,而係新嘅信仰,佢將三位一體嗰個不可分割嘅神聖本性同本質分做三份,呢樣嘢以前喺俄羅斯從未出現過。

再講阿凡庫莫夫:

神性嘅源頭分流成三;唔好似亞流咁話有三個唔平等嘅本性,而係三個平等嘅本性或位格──就咁多就夠,唔好再講。

噢,Avvakum,你唔係神學家,只係個嘮叨佬,就憑你呢套可憐嘅教條主義,證明你真係蠢到極點! 首先,佢自稱係老師,但根本唔知道亞流異端係乜;亞流並冇講有三種神性,只講喺父神入面先有一種:佢亦冇承認聖子係神,只承認聖子係人;佢又話聖子唔係同一本性,而係靠恩典先有。 第二,阿巴窩丟係愚蠢嘅,因為佢將神性嘅本體同實質分做三份。唔承認聖三一,好似亞流咁做,同埋將神性本體同實質分做三份,好似阿巴窩丟咁做,豈唔係一樣咁邪惡? 佢為咗防範阿里烏斯嘅異端,卻自行造出咗同樣嚴重嘅異端;就好似一個迷失嘅人,逃離火焰,卻投身入火爐,喺防範他人武器嘅同時,因瘋狂而用自己嘅寶劍自取其死。

但阿弗坎進一步闡述佢嘅異端論據,佢咁講:

「各有獨立座位:父、子同聖靈;三位天主就咁坐喺度,唔係隱藏住。」

有邊個正統派唔會對呢位臭名昭彰嘅分裂派教師哈巴谷嘅瘋狂教導嗤之以鼻?好似天父獨自喺天上坐,聖子獨自坐,聖靈又獨自坐?豈唔係三一神嘅三個位格喺佢哋神性嘅合一中同掌王權?

眾所周知,阿巴庫姆在擔任神父期間,於大齋期並未閱讀聖特奧多·斯圖迪特的作品──《大齋三經》──即使有讀,也未必明白。 喺大齋期第一主日,喺譴責異端嘅頌文第九頌入面,三頌經咁寫:「我讚頌天父、聖子同聖靈嘅神性,同一本體,三格位,不可分割嘅存在,格位分殊,權能合一,無所不在。」 因此,聖特奧多·斯圖迪特連同全體正教會,都承認聖三一在主權上是一,而非三;然而阿凡納庫姆卻大膽地宣稱聖三一在主權上為三,而非一。 喺基督嘅教會入面,有邊個時候出現過關於聖三一咁瘋狂、咁分裂嘅觀念?從來冇:呢個係佢哋杜撰出嚟,對聖三一嘅一種新嘅褻瀆。

因為佢哋嘅分裂主義信仰唔係舊信仰,而係信仰,係新異端嘅創始者。

噢,最愚蠢嘅阿匡!你本應該拎住斧頭喺自己屋企劈柴,唔好亂噏唔關你事嘅嘢,用你嗰套農夫式嘅諗法,企圖將同質三位一體劃分做三。

就算係最有成就、研讀神學教義多年嘅神學家,講到神性時都好小心謹慎: 你呢個連神學都未聽過,甚至連神學係乜都唔知嘅人,竟然大膽到開口大放厥詞,對神性下定論;雖然你想扮神學家,但你反而證明自己係褻瀆者、異端,仲係褻瀆聖三一嘅罪人。 你本應該喺《瑪加利》入面讀過聖若望·金口對「不可思議」嘅言論,從嗰度你本應該學識,用沉默去敬重至聖同質三位一體,多過用啲無意義嘅言詞去談論佢。

又,亞瓦庫姆說:

基督坐喺分開嘅寶座上,同聖三一一樣平等地掌權。

天聽乎,地察乎,自古以來未聞有此新異端:基督與聖三一為二。分裂派不守聖三一,而守四位:父、子、聖神,基督為第四位。此等信念何時曾聞?此等信念俄羅斯何時曾有? 呢個唔係一個新異端,將神子分裂成兩位──一位係獨立嘅神子,另一位係獨立嘅基督──咁(照佢哋嘅異端)而家就有兩位父神嘅神子,從而形成一個「四位一體」?

呢個係真信心?呢個係舊信仰?係唔係弗拉基米爾由希臘人度帶過嚟?呢個係東正教嘅懺悔?呢個係虔誠嘅基督教?呢個唔係一個有害嘅異端邪說咩,違背舊有嘅聖潔信仰,喺神眼中可憎,卻令魔鬼歡喜?

噢,真係徹底嘅瘋狂同迷思!你哋呢班可憐嘅分裂派,竟然膽敢將自己嘅信仰稱為「舊信仰」,自己編造同採納咁多咁猛烈嘅異端?唔係,絕對唔係,你哋嘅信仰唔係舊信仰,而係一個充滿新異端嘅信仰。

 

第十八章 論基督之成肉身 阿凡納庫姆之信仰

我阿凡納庫姆,現今承認並相信:上帝的本性是不可改變的;然而,當祂將神之道傾注於處女的胎中時,祂本體的權能──即完美之恩──都服從於上帝的旨意;因為祂旨意如此,並以一種難以言喻的方式傾注自己,而祂的本質卻依然完全未變。

乜嘢農夫嘅傻理由!佢知唔知自己講緊乜嘢?佢啲說話唔係淨係黑暗、陰沉、悶氣,同純粹嘅胡扯咩?

佢先話聖子嘅屬性唔係不變嘅;但佢既唔講、亦唔知道聖子嘅屬性係乜嘢。 佢仲稱呢個屬性為「本質」,完全唔知道喺聖三一入面仲有另一個屬性,係對每一個位格都分別適用嘅,正如聖米特羅凡喺《三一頌》入面所承認嘅,佢話: 我哋宣認神性嘅唯一形象,喺聖父、聖子同聖Spirit[70] 嘅三個位格性同分別嘅屬性入面:

因為對父嚟講,生子同差遣聖靈係佢嘅屬性。

聖子嘅本性係由聖父所生,但佢唔會從自己生出另一個聖子。

聖靈嘅屬性係由獨一無二嘅父發出。呢啲就係三位一體位格嘅屬性。

但神聖本體卻為三位所共有,且為一、不可分割。

而且,(哈巴谷)說,道成肉身進入處女懷中的,不是神本身,而是祂本體的自然能力。他將這能力解釋為完美存在的恩典,而子本身的神性卻並非高不可及。 咁樣,照佢嘅邏輯,就變成有兩個兒子:一個喺天同父神一齊,另一個喺處女懷中道成肉身,係被嗰個同父神喺天嘅兒子差嚟嘅。

佢用更清楚嘅言詞,親自表達呢段異端嘅告白,如下:

「我承認神性嘅能力喺處女嘅胎中,但我唔承認神性本身係由至高者發出,而係一種難以言喻嘅安排。」

佢又再次講同一件事:

佢因恩典嘅能力下降到我哋,完全進入至純嘅童貞女:就本質嚟講,佢完全係善;就佢嘅存在嚟講,佢同父完全合一,無可分割。以上係阿凡納庫姆對基督道成肉身嘅論述。

佢亦都教佢嘅門徒用同樣嘅方法去推理;其中一位叫Erofey Andreev嘅門徒,喺佢嘅書信入面寫咗以下內容:

聖子因慈愛同神意而道成肉身,係同祂本體分開嘅。

睇吓喺哈巴谷同佢嘅門徒身上出現嘅新內修理! 呢個邪惡嘅教師,透過宣揚佢嘅有害信念,以納斯都流斯嘅方式教導,好似唔係神子親自喺童貞女嘅胎中道成肉身,而只係佢嘅能力或恩典傾注喺佢入面,並且好似佢嘅能力或恩典喺童貞女嘅胎中道成肉身, 就好似神子自己根本冇由天而降到地。 因為至聖母(照瓦剌克姆嘅異端,同埋內修俄斯嗰啲乖戾推理)唔係天主之母,只係基督之母;因為佢冇生出天主之子本身(照佢哋嘅虛假褻瀆),只係生咗一個所謂嘅力量或者恩寵,叫做基督。 但係我哋呢班正統信徒,連呢種異端都唔好喺心裏面起念;因為我哋信同承認,至純聖母真係天主之母,生咗真天主聖言,正如聖父哋喺以弗所第三次大公會議上教我哋要咁信,嗰次會議就係為咗對付邪惡嘅內通。 而大馬色聖若望喺《論信仰》第四書第十五章寫道:「天主之母呢個稱號,係以至高無上同真實嘅意義而存在同被稱呼。」又寫道:「天主之子由佢誕生,唔係一位載神之人,而係道成肉身嘅天主。」[71] 。 而聖米特羅凡──聖詩作者──在第三調的《三位一體頌》中,於每週午夜禱告的第五頌──聖母頌中,如此說:「基督由你誕生,本質與意志兩重。」 因為上帝嘅神性喺童貞女嘅胎中同人性結合,成為基督呢一個位格,而由基督道成肉身嗰刻開始, 神是完善的,人也同樣完善;人是完善的,神也同樣完善,雖然本性各別,卻合而為一個不可分割的人位。 雖然神子按祂神性喺童貞女嘅腹中道成肉身,但祂並冇同父分離;亦唔係好似哈巴谷同佢嘅門徒咁樣推理,話如果神子按祂神性親身下降入童貞女嘅腹中,祂就唔會再喺天上同父同在,反而會同父隔絕。 噢,愚蠢嘅人啊,唔識呢位不可分割嘅神性!因為雖然神嘅兒子按祂嘅位格喺地上,但祂仍然同天上掌權嘅父神嘅神性分唔開;而喺同一個時刻,祂以靈魂喺陰間,同強盜喺樂園,又同父神一齊喺寶座上, 就好似當祂喺童貞女嘅胎中嗰陣,都冇離開天父;當祂喺人世生活嗰陣,都冇離開天父;正如聖教會喺斯拉夫禮嘅升天大晚禱詩中宣唱:「最甜美嘅耶穌啊,你冇離開天父嘅懷抱, ,又以人嘅身份喺世上生活。」 又喺第七調嘅伊爾莫斯詩,第四頌入面有咁講:「基督天主,祢降臨世上,請唔好離開父懷。」 但當我哋嘅主基督畀聖若望·斐理伯問:「主啊,將父顯示畀我哋。」佢就宣稱:「凡看見我嘅,就看見咗父;你唔信我喺父裏面,父亦喺我裏面?」[72] 。布拉尼人,請留意呢點! 因為真神之子,按祂神聖本性,親自在至聖天主之母的胎中成肉身,並未差遣任何其他人代祂成肉身;而真天主之母,就係至潔淨童貞瑪利亞,祂懷孕並生出那難以言喻的真神。 所以,尼斯多略可受詛咒,阿巴庫亦可受詛咒,連同他們心志相投的追隨者,褻瀆道成肉身之神言者,同樣褻瀆真天主之母所成的肉身。

正統信徒,聽住,分裂派有咩老師;佢哋其他老師都係由佢度出嚟。佢哋嘅老師係異端阿巴窿,佢同阿里烏一齊褻瀆聖三一,又同內斯托里一齊褻瀆道成肉身。 佢哋將本不可分割嘅三位一體神性拆分成三同四,正如你哋所聽;佢哋亦唔承認神子真係喺至潔處女嘅胎中成肉身,只承認佢 merely 將恩典賜畀咗佢。呢個就係舊信仰? 佢哋嗰班分裂派嘅信仰,只係因為佢哋復活咗老 Nestorius 嘅異端,就可以話佢哋嘅信仰「古老」?

 

第十九章 論基督下降地獄

嗰個分裂派教師亞瓦庫姆講緊乜嘢?

佢話基督嘅靈魂由十字架升到天上見父;但係復活之後,基督就用佢嘅身體落入地獄。

信徒們,聽吓嗰個癲咗嘅老師傅講緊乜:佢係個大司祭,但佢冇誦讀光榮復活大祭,就算有誦,都唔明其義,經上寫住:「按肉身喺墳墓入面,按神性同祂嘅靈魂一齊落陰間。」 呢就係關於基督下地獄嘅正教古老信仰告白:我哋嘅主基督以肉身臥喺墳墓,但祂最聖潔嘅靈魂,藉住祂神性嘅力量,下降入地獄,去將聖先祖嘅靈魂從嗰度帶出嚟。 聖約翰·達瑪穌克喺呢件事上咁講:「成神嘅靈魂(基督嘅)下降入陰間,就好似太陽照耀世上嘅義人,光照都照到地下坐喺黑暗同死亡陰影中嘅人。」[73] 。達瑪穌克就講到呢度。 咁,當祂嘅靈魂同肉身分開之後,就即刻落入陰間去拯救眾聖徒嘅靈魂;但以法蓮先知就講,基督嘅靈魂先由肉身去到父神嗰度,然後由父神返返去肉身,令佢復活,所以基督喺祂復活之後,係帶住肉身落入陰間。 因為哈巴谷同佢門徒──布里尼人──嘅信仰,唔係舊有嘅聖潔信仰,而係一個新嘅、同舊有聖潔信仰相反嘅信仰。

我再次對布里尼人說:

如果你哋,布里尼人,認為喺新書入面改咗某啲舊嘅用字(呢啲改動並唔係為咗反對聖潔嘅信仰,而係文字校正)係大罪,咁你哋自己判斷:邊樣係更大嘅罪——改動某個文字表述,定係敗壞信仰嘅教義? 而邊樣更扭曲信仰:書中改咗嘅一句,定係你哋自己搞出嚟嘅異端涅斯多略派教義? 喺莫斯科,喺新校正嘅書入面,有啲舊嘅需要更正嘅段落已經改咗;但係你哋唔肯接受呢啲新校正嘅書,反而拋棄咗舊有嘅正統信仰,仲自己杜撰咗一個新嘅、褻瀆嘅信仰。咁,邊個嘅罪行更嚴重呢? 係校正咗聖書嘅人,定係拋棄咗正教教義嘅人?你哋又憑乜嘢得救?係憑舊聖書,定係憑信心?如果係憑聖書,咁你哋就唔需要信心;但如果係憑信心,點解你哋要背棄舊有嘅正教信仰?邊樣更重要:舊聖書,定係舊有嘅信仰? 我哋知道你哋自誇好似要維護舊信仰;但你哋信仰嘅新穎已經被清楚揭露,並唔係佢嘅古老,而且你哋已經唔再堅持一個信仰,而係堅持好多個:因為我哋聽講喺 Bryneki 森林入面有幾多隱士小屋,就有幾多信仰。係唔係咁?自己去查證吓。

 

第二十章 論布林隱士之名

喺去咗嘅1708年十一月,一位叫Joasaph嘅黑衣神父,係巴拉洪斯基區Spasskaya Roevskaya隱修院嘅創辦人,嚟咗我哋喺羅斯托夫;佢畀咗我哋幾本細冊,入面收錄咗《 》──回應分裂派──雖然冇講作者係邊個。 喺嗰篇文章入面,布林斯克隱修院嘅名稱,就係照佢哋咁寫,我喺度列出嚟,如下:

布林斯克隱士嘅名字:

拜基督,或者更準確嚟講,拜敵基督。

偶像破壞主義。

祭司崇拜。

反神職制度。

感官主義者。

異端。

阿努弗里耶夫主義。

葉弗羅西諾夫主義。

伊奧西福主義。

卡利諾維主義

基普列亞諾夫希納。

伊拉里奧諾夫希奇納。

塞拉皮奧諾夫什奇納。

科茲明什奇納。

Volosatovshchina.

伊薩科夫什奇納。

史蒂芬諾維主義

Avvakumovshchina.

縱火犯。

莫拉萊特派。

仲有其他,都係以佢哋嘅導師命名;呢班可憐嘅騙子互相對立,互相蔑視,唔一齊飲、唔一齊食、唔一齊禱告,仲互相稱對方為異端。到目前為止,嗰啲筆記簿入面就係關於呢啲布林隱修院嘅名稱同分歧。

喺本年,即一七〇九年,大齋期嘅三月第一個主日,我哋當中有一啲人曾經去過布林森林並喺度生活,佢哋係:雅羅斯拉夫爾嘅彼得·埃米洛夫,以及來自佩列斯拉夫爾-扎列斯基博里索格列布斯基修道院嘅長老安德羅尼克; 之後又有長老巴可米烏斯,佢細個嗰陣由波謝洪斯基區帶去嗰啲森林,喺度長大,並喺真受洗之後,又畀分裂派洗咗兩次。我哋問佢哋關於上述布林斯克隱修院,想知佢哋真係咪如描述咁。 佢哋同我哋講,依家唔係所有隱士院都仲用嗰啲舊名,雖然以前真係咁叫;因為有啲隱士院嘅負責人已經過身,有啲搬去咗其他地方,仲有好多去咗波蘭;據佢哋講,嗰度有好多人都喺某啲地方定居,而呢度就由其他人接替咗。

至於而家喺布林森林入面嘅修院,佢哋就照佢哋所知,同我哋講咗以下內容:

呢個叫「基督崇拜」,因為佢哋有一位老師,叫做「基督」,佢哋向佢祈禱,就好似佢真係基督咁。

偶像破壞者,佢哋拒絕所有聖像,無論新舊。

「無神父」教派,收留逃亡神父,並按舊書典籍施行某些教會聖事。

無神父派,完全拒絕所有聖事,並且絕對不承認神父。

感官主義者,佢哋聲稱敵基督已經以有形嘅方式嚟到世上,但唔會透露佢嘅真實身份。

「曲解者」。所有佢哋嘅異端教派都用呢個名,因為佢哋全部都曲解聖經。

仲有安努弗里派亞瓦庫姆派;因為有位大司祭亞瓦庫姆嘅隱士院都奉行佢嘅教義。

仲有塞拉皮俄尼派,同埋莫雷利安派,佢哋餓死自己(好似為咗基督),但塞拉皮俄尼自己已經死咗,佢嘅教義仲未消失。

仲有「沃洛薩托維派」,同埋「焚燒派」,佢哋哄騙好多人為咗基督嘅名自焚,然後自己攞走啲已經被燒死嗰啲人嘅剩餘財產。

伊拉里奧尼派。喺佢哋嘅修道院入面,冇受聖秩嘅平信徒充當神父,仲聲稱聖體聖事同聖油喺尼康宗主教之前已經祝聖。

費多西亞教派。佢哋憎惡合法婚姻,稱之為姦淫。佢哋譏罵神職人員,卻又唔參加反神職運動。

約瑟派按佢哋自己嘅農民式階級制度重新編排神職人員。

葉弗羅莫維派唔拒絕四端十字,但佢哋貶低所有教會儀式。

雅各派。佢哋嘅領袖係雅各,別名祖波夫。好似其他分裂派一樣,佢哋拒絕四端十字,但佢哋嘅修女就同佢哋一齊住喺同一個修房入面;其他隱修院都係咁樣。

撒巴太派,遵守猶太式嘅安息日。

仲有好多人都話,喺嗰啲森林入面,有大有細、男女分開嘅隱士庵,佢哋嘅信念各異,修行方式又好怪;當中有啲喺呢篇論著第三部分已經提過,嗰度列出咗一啲同聖教會對立嘅分裂行為,用嚟揭露佢哋嘅錯誤。

但係喺呢度就講得好清楚,雖然佢哋所有嘅隱修院喺信仰上互相對立,但佢哋只喺一件事上意見一致:佢哋齊齊侮辱基督嘅教會、聖禮,同埋我哋正統信徒。 就好似彼拉多同希律相仇敵[74] ,但到要處死基督嗰陣,佢哋就聯手;同樣,嗰啲布里尼亞人雖然喺信仰上互相對立,但都互相為敵; 卻他們聯合起來褻瀆基督的教會,並且齊心協力,同以一口惡毒的心,發出震耳欲聾、可怕至極的惡言。

豈不是佢哋所有呢啲不協和嘅信念,其實都係以前根本唔存在嘅新信念? 而布林沙漠同佢嗰啲信念,唔係就好似一個奇美拉──隻獸或者鬼怪──由鼻孔噴出火焰,據講佢有獅子嘅頭同胸膛、山羊嘅肚腩同蛇尾[75] ? 因為布林沙漠好似用火咁向神嘅教會噴出佢嘅惡意,好似獅子咁咆哮亵瀆,又好似冇牧人、違法放牧、自取滅亡嘅山羊:就好似喺《啟示錄》入面見到嗰條蛇,用佢嘅鼻尖將三分之一嘅天上星星摔落地下[76] : 所以布林沙漠伸出佢嗰條似蛇嘅尾巴──我講緊嗰啲似蛇嘅教師──深入城鎮同村莊,將正統基督徒嘅靈魂好似星星咁從教會嘅天國拋出,然後摔落佢自己嘅深淵。 因為根本冇「布林信仰」,冇舊信仰,只有新信仰、新奇幻。

 

第二十一章 論教會傳統

以教會傳統為光,檢視舊信仰。

由一開始,聖潔嘅信仰就唔單止靠福音同使徒著作、偉大教師嘅教導,同埋大公會議嘅信經,仲有佢哋嘅傳統。 呢點可從聖保祿宗徒對哥林多人所講嘅話睇出,佢話:「弟兄姊妹,我讚揚你哋,因為你哋紀念我一切所吩咐你哋嘅,並且照我傳授畀你哋嘅,堅守呢啲傳統。」[77] ;又對帖撒羅尼迦人講:「所以,弟兄姊妹,要站得穩,堅守所學到嘅傳統,無論係口頭傳授,定係透過我哋嘅書信。」[78] 。 喺呢點上,聖金口若望咁寫:「由此可見,使徒冇將所有嘢都用書信傳下,但好多都係口頭傳承,冇寫低落去。」[79] ;但兩者同樣可靠。所以,我哋要視教會嘅傳統可靠;正如聖金口若望所宣稱:

「傳統就係一切;唔好再追求其他。」

傳統有兩種:一種關乎信仰的 dogma──如七大聖事及虔誠敬禮神聖遺物──另一種則關乎教會的秩序與儀式(禮儀),如 慶祝節日、遵守大齋、 亡者禱念,以及其他禮儀和教規;雖然呢啲喺聖福音或者使徒著作入面冇寫,亦唔係信仰本身──例如對唯一無形上帝嘅信仰──但因為佢哋係教會傳統嘅一部分,亦係正統信徒真正信仰嘅認可標誌; 所以我哋有責任要遵守佢哋,正如聖金口若望所勸勉:「傳統就係一切;唔好再追求其他。」

然而,我哋就要檢視聖弗拉基米爾由希臘帶到俄羅斯嘅聖潔信仰傳統;如果有人保留咗弗拉基米爾同信仰一齊帶嚟嘅傳統,嗰人就擁有舊有嘅信仰;但凡唔保留呢啲傳統嘅人,就唔擁有舊有嘅信仰,而係自己創造咗新嘅信仰。

由俄羅斯信仰一開始,我哋俄羅斯正教會就堅定不移咁遵守教會所有聖事,完全按照自古以嚟嘅儀式同禮節,而呢啲就係聖弗拉基米爾同信仰一齊帶到俄羅斯嚟嘅:因為我哋嘅信仰就係舊有嘅信仰。

然而布列亞人卻不遵守教會的聖禮,反而蔑視它們:因為他們的信仰並非古老的信仰,而是一種自創的全新信仰。

而布里尼亞人唔遵守聖禮,呢件事人人都知。

佢哋唔照教會儀式嚟行聖洗禮。

冇按立聖油禮,呢個係喺洗禮時進行嘅。

佢哋唔實行聖體聖事,即基督真正身體同寶血嘅共融。

佢哋冇神職制度。

佢哋冇懺悔聖事或者罪過赦免。

佢哋唔實行合法婚姻,因為佢哋同居時連婚禮都冇;就算真係結婚,都係由啲冇受聖秩嘅自封神父,或者被禁止主持儀式嘅逃犯嚟搞,呢點喺第三部已經講過,因為佢哋入面好多人復興咗尼哥拉派異端,容許男人有 multiple wives。

佢哋亦冇為病人抹油嘅儀式。

既然所有由聖教會自亙古以來所保守、並由弗拉基米爾連同信仰一齊帶到俄國嘅聖事, 布里尼亞人就棄絕咗佢哋:因為佢哋棄絕咗舊信仰,自己又創造咗新嘅;佢哋點解唔知羞愧,仲要叫自己嘅舊信仰做「信仰」,明明已經棄絕晒教會所有古老嘅傳統,自己身上連舊信仰嘅一絲痕跡都冇?

自從俄羅斯一開始有信仰,就開始興建神聖嘅教堂,喺入面舉行神聖嘅禮儀,為活人同亡者獻上犧牲同供奉。

布列尼亞人就冇呢啲:因為佢哋心入面根本冇半點舊信仰嘅痕跡。

由俄羅斯基督教信仰一開始,舊聖像同新聖像一樣受到敬奉;因為當時俄羅斯大地唔滿足淨係靠希臘人帶嚟嘅聖像,就開始自己繪畫新嘅聖像。

但而家布里尼亞人只敬拜舊聖像,排斥新嘅:因為佢哋唔信奉舊俄羅斯嘅信仰,反而信奉一種新嘅信仰。

由俄羅斯基督教信仰一開始,四端聖十字同八端聖十字都一樣受到敬奉;最明顯嘅證據就係赫爾松嘅弗拉基米爾帶嚟嗰條四端聖十字,至今仍然擺喺莫斯科大教堂嘅寶座後面祭壇度。

然而,布里尼亞人只接受八端十字,而拒絕四端十字;因為他們不遵守舊俄羅斯信仰,卻遵守某種新信仰。

 

第二十二章 論聖福音的敬禮

由俄羅斯信仰一開始,我哋就一直遵從教會傳統,敬禮聖福音書。喺主日福音誦讀之後,主日晨禱時會由祭壇將聖福音書送到會眾面前,好等人哋可以俯身行禮同親吻佢。

然而,布里尼安人教導說,人不可敬拜聖福音;因為他們不遵守舊俄羅斯信仰,而遵守某種新興的信仰

而布里尼亞人教人唔好崇拜聖福音,就由阿瓦庫姆嘅徒弟葉羅費·安德烈維奇同佢啲同伴寫嘅信入面好明顯,佢哋咁寫:崇拜用墨水寫嘅聖福音,係韃靼人嘅習俗。

正統信徒,聽嗰個分裂分子、瘋狂「高人」嘅說話──真係值得嘲笑。 佢話向聖福音下拜係韃靼人嘅習俗。韃靼人嘅信仰入面有冇聖福音?佢哋會向乜嘢下拜?呢個分裂分子唔係講緊大話、亂噏,仲要譴責我哋好似我哋真係向寫福音嗰支墨水下拜咁? 但係,你呢個可恨嘅異端,冇理智、冇真信!你知唔知正統基督徒點樣敬重聖福音?如果你唔知,就聽好:

我哋向聖福音書鞠躬嗰陣,並唔係向實體本身、銀邊金邊、紙張或者墨水鞠躬,而係向福音書入面所寫嘅神之道鞠躬。 就好似我哋向聖像鞠躬嗰陣,我哋並唔係向木板、顏料、筆觸或者材料本身鞠躬,而係向聖人面容嘅影像鞠躬;同樣,當我哋向十字架鞠躬嗰陣,我哋亦唔係向材料本身、向木材或者其他任何物質鞠躬 我哋唔係向製造十字架嘅木材或任何其他物質下拜;亦唔係望住四端或八端嘅十字架,而係每次見到十字架,就記得主嘅受難,並向主嘅受難下拜。同樣地,當我哋向聖福音書下拜時,我哋唔係敬重佢嘅物質本身,而係敬重神嘅道。

你哋呢班可憐嘅布列尼亞人,因為拒絕敬禮聖福音,就等於拒絕敬禮上帝之道,而呢個正正係聖教會自古以來一直樂意尊崇嘅。既然你哋拋棄呢項古老虔誠嘅教會習俗,就證明你哋心入面根本冇古老嘅俄羅斯信仰,反而係一種新嘅信仰。

 

第二十三章 論未受聖秩者行聖禮

自俄羅斯信仰一開始,神父就喺神嘅教會度行聖禮;而未受聖秩者唔單止唔准行聖禮,連摸神聖嘅器物都唔得。

但係喺分裂派度,冇受聖秩嘅男女都會行聖禮,喺我哋教區某啲地方已經有人發現。

喺某個城鎮(鎮名我唔會講),有個識字嘅未受聖秩人士,自稱神父,佢長期潛伏喺分裂派人士嘅地窖入面,雖然未受聖秩,仍然舉行彌撒,畀秘密分裂派人士領聖體,仲為佢哋施洗、懺悔同埋其他聖事。 但係,一個未受聖秩嘅人去做呢啲事,有咩效力、有咩權柄、有咩祝聖呢?

喺我哋羅斯托夫度,有傳講,喺已故、備受頌揚嘅 Jonah 羅斯托夫大主教任內,喺湖對岸城外唔遠嘅一個村,有位女仔嚟自一個異端又邪惡嘅教派,佢躲喺一個農夫屋企嘅地窖入面, 佢會秘密喺度舉行某種異端儀式,聽人哋嘅懺悔,又發放聖體聖事──唔止畀平信徒,連神父都包括:甚至有啲蠢神父都會偷偷嚟搵佢懺悔,喺佢手上領受唔聖潔嘅聖體聖事。真係徹底嘅瘋狂! 嗰種係咩崇拜?嗰種係咩聖體聖事?嗰種係咩罪過赦免?由一個女人施行嘅其他所有聖事又係咩?呢個係舊有嘅信仰咩?喺我哋俄羅斯聖賢先祖嘅年代,有冇發生過呢啲事?絕對冇。

因為分裂派嘅信仰唔係舊有嘅信仰,而係新嘅信仰;實際上,佢甚至多過信仰,更似迷信。

佢哋當中確實有受按立嘅神父,但佢哋都係冇家可歸嘅逃亡者,要麼俾自己嘅主教因為某啲罪行逐出牧職,要麼就係自己離棄咗虔誠嘅信仰;呢啲人喺布林嘅住屋度施行某啲聖事。 呢點令我哋覺得好奇怪,因為布林尼亞人拒絕新印刷嘅書,卻接受新按立嘅神父;佢哋憎惡新書,卻鍾意新神父。 如果你哋布林人拒絕新書,就理所當然要拒絕新受按立嘅神父;但如果接受咗新神父,就必須接受新書。

 

第二十四章 論亞哈瓦庫福音

由俄羅斯信仰一開始,就只接受由聖福音書記者馬太、馬可、路加同約翰所寫嘅《四柱福音》,除咗基督嘅福音之外,到今日都冇其他福音存在。

然而,喺布里尼安發現咗另一本新嘅福音書,唔係基督嘅,而係亞瓦庫姆嘅: 因為嗰個異端教師阿瓦庫姆,喺分裂派中好出名,佢寫咗一本自己嘅書,充滿異端論調,叫做《永恆嘅福音,聲稱:「唔係我寫嘅,而係神嘅指頭寫嘅。」

既然佢哋除咗基督舊嘅福音之外,又多咗另一套新嘅──阿弗坎嘅,唔係基督嘅福音──佢哋嘅信心都變咗,唔再係舊嘅。

至於呢位唔係基督嘅、而係撒旦嘅新福音傳道者,究竟喺佢嘅福音書入面寫咗啲乜嘢,我哋就唔係好清楚; 因為我哋仲未收到佢嗰本書;不過,從佢啲信件嘅副本可以睇到,佢寫嘅嘢,除咗照佢嗰套惡毒嘅異端邏輯,侮辱聖三一、侮辱神子道成肉身──正如我哋之前所講──同埋對基督教會嘅誣衞。

 

第二十五章 論執事費德卡

我哋亦都可以喺佢啲信件副本入面再提一件事。阿凡庫姆寫信畀佢嘅徒弟──執事費奧多爾,講到聖三一就咁講:「費奧多爾,嘩,費奧多爾!照你咁講,佢哋有好多,得一個位格同一幅形像;嘩,你呢個蕩婦嘅仔,獨眼狗,蠢到受苦啦!」 如果你唔知道呢啲書嘅威力,就問個鄉下女人:「同我講吓,太太,講聖三一;乜嘢係三一?」佢就會答你,同你講:『你,Fedka,繼續,用你個額頭──蕩婦之子──將額頭貼喺地下,喺嗰個鄉下女人面前。』 就算係我呢個罪人,都覺得嗰個老婦答得真係好精彩。你再問佢:「上帝嘅本質係乜?」佢就會咁答你。

信徒們,聽一聽呢個分裂主義嘅假福音傳道者整咗幾咁精彩嘅文字,好好利用佢。 佢講嘅嘢唔係好值得嘲笑咩?佢點有膽寫啲咁嘅嘢?而家啲分裂派又點有膽將佢啲胡言亂語當成福音?呢種講法喺基督嘅福音書──《馬太》、《馬可》、《路加》同《約翰》入面有冇?嘩,農民嘅腦袋!

 

第二十六章 論哈巴谷的領導

而且,嗰個假傳道員喺佢嘅書信入面就喺度嘮叨呢件事:

「當我哋從死裡復活嘅時候,主就會封我做阿達曼。」

嗰個空心蠢材嘅胡言亂語真係好笑!邊個聽過聖人當中有一級「阿特曼」?我哋聽過先知、使徒、殉道者、聖品階、可敬者等聖人階級,但從未聽過有「阿特曼」呢一級。

呢個新階級係異端亞瓦庫姆杜撰嘅,佢哋嘅信仰真係新嘅,唔係舊嘅。

 

第二十七章 論亞瓦庫姆的異象

嗰個假傳道者兼分裂派假教師亞瓦庫姆,就用佢嗰次所謂嘅奇異異象嚟證明佢啲瘋狂教義,佢咁寫:

「我喺大齋期禁食咗十四日,見到我自己──雙手、雙腳、牙齒──都攤晒喺整個天庭;然後上帝將天、地同萬有放喺我入面。」

嘩,真係好神奇嘅異象!真係行奇蹟嘅人!佢將天同地同所有受造之物都吞咗落肚,用喉嚨吞咗落去,仲裝喺佢個肚入面!佢一定好餓;禁食咗十四日之後,佢餓到咁想食,唔止食石頭,連成個地、成個天同所有受造之物都食埋落肚。 佢個肚點解唔爆呀!真係好神奇佢冇將自己嘅徒弟都吞咗。不過我估佢早就吞咗佢哋嘅靈魂,扔落地獄最深處。

[80]嗰個假神跡奇蹟製造者變做一個強壯嘅巨人; 佢唔係就係嗰個巨人嘅親兄弟咩?嗰個巨人係可敬嘅大安東尼曾經見過,佢自己都講過:「有時有惡魔會喺修道院嘅門口敲門,當我出去嘅時候,我見到一個身形高大過人嘅男人,佢抬頭竟然頂到天,當我問佢:『你係邊個?』」 佢就答:「我係安東尼大篤信者。」

但阿巴窩金勝過嗰個撒旦;因為佢遍佈整個天庭,將萬有都懷抱喺佢懷裏。呢位新嘅行奇者係一個分立派:我哋喺古代嘅行奇者當中搵唔到一個似佢嘅;因為佢哋嘅信仰都係新嘅,而唔係舊嘅。

 

第二十八章 論無頭派

如果有人要將呢個分裂派嘅信仰稱為「舊信仰」,咁佢只不過係因為佢哋復活咗舊異端先至算得上「舊」啫。 佢哋復活咗內通異端,褻瀆神嘅道成肉身,正如我哋之前揭露過。 佢哋又復活咗無首派異端,呢個異端源自嗰個「無首」Severus;關於呢點,喺《君士坦丁堡大主教卡帕多西亞聖約翰傳記》八月三十日嗰日,[81] 入面係咁寫嘅:

咒詛嘅塞維魯斯就生出咗無首派(Acephalites)嘅異端,即所謂「無頭者」,因為佢哋唔想受管轄教會嘅正統主教節制,就好似頭顱管轄其他肢體一樣; 但佢哋自立為首領同教師,跟從自己瘋癲心智嘅推理,喺佢哋嗰位異端嘅主教同執事底下,佢哋冇遵守教會慣常嘅洗禮同聖禮儀式。 佢哋領受基督──羔羊──嘅身體,呢個身體已經預備並保存咗好耐,佢哋喺聖周嘅日子聚集,將佢掰成最細嘅碎片;然後各人隨自己意思,為自己製造虛假嘅信仰,並自作主張喺自己嘅虛空想像中教導人。 而由佢哋當中,又衍生出其他異端,其中之一就係反對「朋友派」;關於呢件事,希臘教會歷史學家尼基福魯斯·卡利斯托斯喺《第十八卷第四十五章》入面有記載。

正教嘅人,聽住,留神啲!分裂嘅布林信仰,唔係同嗰個無頭嘅異端好相似咩?的確相似,唔止相似,其實就係同一條異端; 因為佢哋冇教堂、冇神父、冇聖體聖事禮儀、冇聖禮聖體聖事、冇按教會儀式施洗,亦唔聽正教主教,完全冇領袖,就好似古代嘅無首派(Akephalites)。 所以,佢哋嘅信仰就好似古代異端嘅復興,完全可以稱之為舊異端信仰,而唔係正教信仰。

嗚呼,親愛嘅正統信徒,基督羊群嘅真羔羊,佢聖教會嘅虔誠子民!我哋憑健全嘅推理,已經打咗布林斯基園嘅初熟果──佢哋嘅異端信仰──並且經過徹底調查,證實咗兩件事:

佢哋嘅信仰係真嘅信仰咩?

而佢哋嘅信仰係咪舊有嘅信仰?

我哋喺嗰個果實入面,就好似喺所多瑪嘅朱紅色蘋果入面,搵到嘅唔係甜味,而係污穢嘅塵土同灰燼;我講,佢哋嘅信仰唔係真信仰,而係邪僻嘅信仰;佢哋嘅信仰亦唔係舊信仰,而係新信仰。

 

第二十九章 分裂主義的習俗信仰

因為佢哋連「信仰」係乜都唔知道,又點可以有真同義嘅信仰呢?我哋經常聽到最普通嘅人唔止將佢哋嘅習俗同傳統──唔止係壞,而係最惡劣嘅行為──都叫做「信仰」。 問一個平民:點解你哋偷嘢、搶嘢、打劫?佢答:就係我哋嘅信仰。點解你哋大吃大喝、飲醉、講粗口、爭吵打架?就係我哋嘅信仰。 點解喺你哋當中會有咁多不義──點解你哋互相欺騙、互相說謊、互相誣衢?呢就係信仰。點解喺你哋當中會有可憎可惡嘅行為──通姦、行淫,同其他駭人聽聞、難以啟齒嘅可憎之事?呢就係信仰。

噢,神聖嘅信仰!噢,最崇高同最尊貴嘅信仰之名!噢,安息喺獨一無二、看不見嘅神入面嘅信仰! 你喺啲單純人當中,究竟淪落到幾咁唔體面?因為佢哋唔單止將你歸咎於有形有體嘅事物,甚至連佢哋嘅違法、偷竊、醉酒、不義,同埋佢哋嗰種可憎嘅生活方式,都怪落你身上。咁,喺呢啲人當中,又點可以搵到一個好嘅信仰呢?

 

第三十章 正教信仰的義

然而,我哋作為正教基督徒,蒙我哋神基督嘅恩典引領,知道信仰係乜嘢,我哋所堅守嘅唔係新嘅信仰,而係古老而神聖嘅信仰,呢個信仰係主基督囑託俾祂聖潔嘅門徒同使徒,聖使徒喺全世界宣講, 呢個信仰係由教會嘅偉大教師所教導,由大公會議所確認,由聖弗拉基米爾由希臘帶到俄羅斯,亦係由教會嘅巨燈同世界嘅明燈──聖潔嘅俄羅斯先賢同行奇蹟者──所照亮。

我哋信一位看不見嘅神,喺聖三一入面得榮耀:聖父、聖子同聖靈。

喺聖三一入面,我哋既唔分開神嘅本性,亦唔合併位格;而係緊緊跟隨克里特嘅聖安德烈,佢咁樣唱道:「我承認三位一體嘅獨一真神,本性上不可分割,位格上唔合併,同享治權,同坐寶座。」[82] 正如我哋心裏所信,亦以口所認,每日讚頌聖而不可分割嘅三位一體,並言道:

榮耀歸於聖、同質、賦生命者、不可分割之三位一體,從今時直到永遠,直到無窮世代。

我哋真誠地信同承認天主聖子嘅道成肉身:祂以自己神聖嘅位格,喺至潔處女嘅胎中成肉身,而同父喺天上並無分離。 我哋唔會將聖子劃分為兩個兒子,而係宣告祂喺童貞女腹中同喺天上同父一樣,因為神性唔受地點限制。

我哋真誠地承認至潔淨嘅童貞女係天主之母,而唔係只係基督之母;佢本質上生咗道成肉身喺佢肚入面嘅天主之道,喺兩個截然不同嘅位格同本性──神性同人性──當中,雖然分開但唔可分割,都係基督一個位格。

我哋唔會將基督同神之子分開,亦唔會好似阿巴庫姆同佢嘅門徒咁,喺聖三一旁另立寶座畀佢;我哋亦唔會將三一變成四位一體,但我哋相信並承認,神之子同基督係同一實體, 祂既稱為神子,又稱為人子。 按神性本體係神嘅兒子,按人性本體係人嘅兒子;但唔係兩個兒子,而係一個兒子,正如教會喺黃昏禱告時,八音調第六調嘅《八音經》所教條式咁唱:「唔係分做兩位格,而係承認兩性,無任何混淆。」

我哋嘅信仰,所以唔係新嘅,而係古老嘅:我哋堅定咁持守呢個聖潔嘅信仰,絕對唔接受任何創新或異端。我哋承認佢,我哋擁抱佢,並靠住佢,喺神嘅恩典同幫助下,毫無疑問地盼望得救。

此外,我哋遵守所有聖事、所有儀式同禮節,以及所有教會嘅習俗,都係按照聖父哋嘅傳統同條例,堅定不移、毫不動搖,就好似希臘聖人弗拉基米爾帶佢哋去俄羅斯咁,而我哋到今日都繼續喺基督嘅恩典之下遵守佢哋。

但而家係時候進行下一項探究。

 

 

第二部:關於分裂主義教義

既已審視分裂派布林(Bryn)果園的初熟果實,並徹底查考他們異端的信仰,我們現在又要面對他們另一枚果實──好似另一個所多瑪蘋果──接受檢驗:他們的教義,他們作為基督教會的敵人,從布林(Bryn)的撒旦巢穴散播, 暗中喺城鎮同村莊嘅正統派當中播種,好似喺小麥入面嘅雜草。

布林人聲稱佢哋嘅教義對靈魂有益。

因此,呢次調查應建立喺以下原則之上:

凡是没有虛假、異端或褻瀆聖物之教導,方能有益於靈魂。

但如果喺任何教義入面發現有虛假、異端同對聖物嘅褻瀆,咁嗰教義就唔係對靈魂有益,反而有害。

所以我哋要真真正正咁檢視Bryn嗰套分裂派教義嘅呢三點:

1) 佢哋嘅教導有冇虛假?

2) 佢哋嘅教導有冇異端?

3) 佢哋嘅教導有冇褻瀆神聖事物?

 

 

第一條

 

第一章 教導應該出自一位不虛偽嘅教師

如果教導出自一位唔係虛假而係真實嘅教師口中所講,就係真嘅。

然而,真嘅教師唔係自封做教師,而係由上帝嘅教會透過聖靈嘅恩典委派,並差遣去傳道, 就好似使徒時代,教師係由教會透過聖靈差出,呢點喺《使徒行傳》第十五章好明顯,經文係咁寫:「聖靈對禁食事奉主嘅人講:『分派巴拿巴同掃羅,去我揀選佢哋嚟做嘅工。』」 然後,佢哋禁食禱告完,就按手喺佢哋身上,差佢哋出去。呢班人受聖靈差遣,就落咗去塞琉西亞,[83] 。 又喺第15章寫住:「我哋(耶路撒冷教會)一齊商議好,決定揀幾個人,我哋摯愛嘅巴拿巴同保羅一齊,差去畀你哋(安提阿教會),佢哋為我哋主耶穌基督嘅名冒咗生命危險: 因為我哋差遣咗猶大同西拉,佢哋都會講同樣嘅信息。因為聖靈同我哋一齊決定咗[84] ,其餘就照嗰度所寫嘅。

跟隨聖使徒,教導的職務由主教、神父及其他屬於教會奉獻秩的成員擔任。他們憑聖靈的旨意持有此職務,因為他們經適當選舉和祝聖而委任。

呢啲教師係真嘅,唔係假嘅;佢哋嘅教導係真嘅,唔係假嘅,因為呢啲教導係由聖靈講出嚟嘅。

我哋諗吓:Brynsk嘅分裂派教師係由邊個差出嚟?係聖靈?定係基督嘅教會? 絕對唔係。佢哋冇教會;佢哋拒絕咗喺洗禮同抹油禮中賜下嘅聖靈恩典印記,話係敵基督嘅印記,亦冇其他由聖靈施行嘅聖事。 既然佢哋冇聖事,就冇聖神──聖神係降臨喺聖事上;既然佢哋冇聖神,就冇受祂差遣同埋冇得祂授權去傳道同教導。佢哋唔係由聖神或者聖公會差出嚟,所以唔係真教師,而係假教師,自以為有權教導。 因為佢哋嘅教導唔係真,而係假。神喺耶利米先知嘅預言入面講嘅就係呢啲教師:「我冇差遣呢啲先知,佢哋卻跑咗去;我冇同佢哋說話,佢哋卻預言咗。[85] 。 但使徒亦都話:「如果唔係差遣佢哋,佢哋點可以傳講呢?」[86] 。咁如果假教師唔係上帝差遣,咁佢哋係邊個差遣㗎?其實就係冇其他人,只係撒旦自己──佢係謊言之父,同時係一切不義嘅源頭; 而且唔係聖靈喺佢哋口中發言,而係一個虛謊嘅靈,就係同一個喺先知米迦嗰時,喺以色列王亞哈口中發言,去欺騙佢嘅靈;凡係想 正如列王紀上第22章,以及歷代志下第18章所記錄的。

 

第二章 教導應該出自一位熟練嘅教師

此外:

真教導係嚟自嗰啲熟識聖經、充滿教導智慧、明白聖經大能同埋能夠正確解經嘅教師口中所講嘅。 因為教師不但要藉聖靈被教會按立並委派於教導的職務,而且要極其智慧,心智健全,正如先知所言:「要留心祭司的口,從他口中尋求律法。」([87] )

然而,分裂主義的教導卻不來自這樣謹慎的嘴,因為他們的教師不但不是由聖靈藉著教會按立為教師,而且對神聖經文一竅不通,既沒有能力去理解,也不能正確地闡釋, 但佢哋只係啲好簡單嘅人,好多連佢哋嘅老師都唔識得字母。 唔止咁,連婦女都喺佢哋度教導,雖然按使徒嘅命令,佢哋本該噤聲:「教會中,女人要閉口,因為佢哋唔准講話」( ,「教導」),而要順服[88] ;又再有:「女人要喺一切順服中安靜學習;但我唔准佢教導[89] 。 但係喺Bryn嗰個異端信仰入面,佢哋唔理嗰條使徒嘅命令,仲畀婦女攞埋教師嘅位因為佢哋所教嘅唔係真,而係假。

因為一個冇受過教育嘅平信徒,唔單止無法正確咁向人傳講信仰嘅教義,連自己都行唔到正路,佢淨係憑自己嗰啲粗淺同單純嘅理解,仲要藐視真正嘅教師。 因此異端、爭端同分裂就出現咗,因為啲無知嘅人竟然膽敢去研討同教導信仰嘅事。正如尼西亞嘅聖人阿納斯塔修斯同聖若望·克里斯多福所講:唔識聖經係一件好大嘅惡事,就好似啲冇知覺嘅牛羊一樣; 因為對聖經一無所知會帶來無數罪惡。由此產生了異端的大惡;由此產生了放蕩不羈的生活方式、徒勞無功的勞作、屬靈的盲目,以及魔鬼的欺騙。 正如失明嘅人行唔到正路,同樣,唔識神聖經典,亦唔能仰望嗰道光芒嘅人,就會絆腳[90]

至於布里尼亞人,雖然佢哋唔識神聖經,但仍然自以為聰明,以為自己行緊信仰嘅正路,仲自作聰明咁去教人。 而當中識字又識寫嗰啲人,腦海入面閃過一絲微弱嘅理解光芒,就自封做大神學家,喺佢哋嘅驕傲中,吹噓自己係無可匹敵嘅信仰導師。 但係,真正嘅神學家同真教師──佢哋由年輕時就獻身研習,聖經嘅奧秘向佢哋顯明,理性嘅完美光芒照耀喺佢哋身上──呢啲人,佢哋就叫做異端、迷路者,同唔識真道者。 瞎眼對見到嘅人講:「你哋睇唔到」;行偏路嘅人對行緊正路嘅人講:「你哋行錯路」;愚蠢嘅人又煩住有智慧嘅人講:「你哋乜都唔識」。 但請你細想,邊個見到嘅光更多:係喺黑暗房裏透過細細個洞望向院子嘅人,定係打開咗窗戶直視光亮嘅人? 邊個更能夠傳達聖潔信仰嘅光芒同真虔敬嘅正路:淨係識得讀書但對所讀內容所知甚少嘅人,定係唔單止讀書仲完全明白所讀內容並掌握神聖經典深奧意涵嘅人? 一個無學歷、自封嘅老師,會唔會比一個雖然學識淵博,但冇自稱老師,而係由聖靈恩典委任嘅人,更稱職?

我聽見有人說:「基督主耶穌召聚了一班文盲、簡單、無學問的使徒;祂不是從書本,而係從漁夫的漁網召叫佢哋,並藉住佢哋光照同教導咗全世界。」我對此回應如下: 祂聚集咗啲文盲,但又差遣咗啲有學問嘅人;祂召咗啲單純同無知嘅人嚟身邊,但又差咗啲有智慧嘅神學家去到地極,開咗佢哋嘅心去明白聖經[91] 祂聚集佢哋,就好似老師聚集門徒咁,同佢哋一齊超過三年,教導同指示佢哋,直到 直到我徹底教導佢哋,令佢哋明白聖經;當佢照亮佢哋嘅心去領悟聖經,並充滿佢哋聖靈,教佢哋講異國方言之後,我先差佢哋出去向世界宣講上帝嘅話語。

但你哋,布林嘅人,無學歷嘅教師,文盲嘅賢者,告訴我哋:你哋幾時同基督同行?幾時以火焰為舌頭領受聖靈?幾時學識用外邦人嘅方言講話,好似使徒咁?你哋嘅心幾時被打開,去明白聖經,就好似使徒嗰陣? 所以,布林嘅教師們,你哋呢班自封嘅男女教師,真係應該感到羞愧,因為你哋本應該做門徒,唔係做教師;應該向教會正統嘅教師學習,而唔係自己教人,仲要自創各種新奇異端。

 

第三章 教師的教導應該健全,行為要無可指責

此外:

真嘅教導一定要嚟自一個唔單止熟讀聖經,行事又無可指責嘅老師,就好似使徒保羅喺提摩太前書寫畀提摩太咁:「你喺各方面都要作榜樣── ──言語、行為、爱心、信心、清廉都要純潔。」[92] 我哋要留意使徒嗰兩句:「你要在言行上作榜樣。」由此好明顯見到教師嘅責任,因為教師首先要言语上要有智慧,行為上要無可指責,並且要聖潔; 因為「教人,卻自己不實踐所講,你好似響噹噹嘅大鐘或叮叮作響嘅鈸」。

至於分裂派教師嘅行為,只有上帝先知;我哋唔會去檢視;不過,我哋會喺呢度回顧其中一位自稱使徒嘅教師嘅思想同行為,就係我哋喺其他人記載中搵到嘅。

喺莫斯科嘅帝都,皇家印刷廠圖書館入面,有本題為《反駁索洛維茨基請願書》嘅小冊子,係由西伯利亞嘅某位塞爾維亞人尤里,喺西伯利亞主教、聖 Cornelius 陛下底下撰寫嘅。 喺嗰本小冊子第五章,Yuri 咁寫關於分裂派教師兼使徒、神父拉撒路:

呢個鎮(托博爾斯克)都識拉扎爾,因為有段時間條街太窄,佢醉咗返唔到屋企,要人攞住佢隻手臂攙住行。 有一次,拉撒路同客人喺我屋企坐緊,佢開始講啲老婦嘅寓言同謎語──好似有個老婦,雖然想返年輕,但係一路用手同膝頭爬返後路,等等。客人哋聽住都面色沮喪,好似好尷尬,因為神父講咁嘅說話;佢見到就同我講: 「Yuri!點解我哋成日都由屬靈嘅事開始,但執行時卻用世俗嘅方式?」之後,賓客走咗之後,我就提醒佢:「拉撒路斯神父!你諗吓基督嘅教會而家變成點,狀況有幾可憐?」 如果改革教會係我哋嘅責任,我講,我哋自己都咁腐敗,仲講啲可恥嘅故事,醉咗嘅時候連條街都行唔下:呢啲都唔係使徒嘅標誌,亦唔係神派嚟改革教會嘅教師嘅所為; 仲有其他嘢(尤里講),我就同佢引用咗西方教師奧古斯丁嘅一句說話:「人若果喺教會外面,或者處於分裂狀態,就算擁有晒所有聖潔,都唔能夠單憑自己得救。」 但拉撒路就反駁道:「咁尼康同佢啲志同道合嘅信徒,就算擁有主教位同所有聖禮,都得唔到救恩,對佢哋有咩好處?」我答佢:「聖尼康並冇離開教會; 但你,父老,既已與教會分離,就製造分裂,奧古斯丁的話正適用於你。至於拉撒路就到此為止。但在此,索洛維茨基的父老們(尤里說),請勿將我視為出於惡意而揭露誠實人之罪。 因為我自己,作為一個大罪人,並不揭露誠實人嘅隱秘罪行,亦無惡意向弟兄發言;但係因為拉撒路自封做使徒,褻瀆咗使徒教會,喺你哋同埋所有人民當中,就信仰問題製造咗分裂同騷亂: 所以我提醒各位誠心者──並非出於惡意,而係出於兄弟之愛──記住嗰位偉大嘅使徒,呢座城市都係見證;我亦因此唔會責怪佢,亦唔會無故或徒勞咁誣衊佢。 因為大家都應該知道嗰位光榮教師嘅言行同佢嘅一生,大家都想將自己嘅靈魂交託俾佢,並以佢嘅教導作為自己得救嘅根基,並以佢嘅學說去譴責整個使徒教會。」以上摘自塞爾維亞人尤里嘅書。 然而,從這段記載,我們對那分裂派教師兼「使徒」拉撒路的心思已經一目了然──他精於可恥的荒誕故事(而非聖經)──而他的放蕩行為亦已大白於天下。 咁嘅「使徒」唔應該被算喺使徒嘅行列,亦唔應該理會佢嘅教導,除非佢屬於假使徒,同埋喺虛假教師之中先有佢嘅位。我哋亦唔認為其他分裂派嘅教師比拉撒路好到邊;呢篇論著嘅第三部分會證明呢點。

因為呢啲人唔適合做教師。

 

第四章 真道公開宣講,不秘密傳講

再者:

純正無摻雜嘅教義,要喺各處公開向眾人宣講,唔驚任何人,就好似使徒時代嘅教義,係用盡膽量、無阻無礙咁宣講[93] ; 相反,嗰啲喺暗處、偏僻地方秘密宣講嘅教導,唔係真嘅,而係充滿咗虛假嘅惡臭。

至於分門別戶嘅教導,就唔會公開喺任何地方宣講,而係喺暗地裡、喺地窖度偷偷教,連面都唔敢見我哋;就好似蝙蝠(有翅膀嘅老鼠)驚晝光,飛入裂縫度,佢哋就喺暗處教——或者講得更準確啲,係呃——啲單純嘅人,避開我哋。

因為佢哋嘅教導唔係真,而係假。

 

第五章:分裂派關於敵基督的謊言

再者:

真嘅教義絕對唔可以有任何虛假;如果喺任何教義入面搵到虛假,嗰個教義就唔可以叫做真,而係假。

然而,布林教義卻充滿謊言與虛假,如以下所述,一目了然。

敵基督

佢哋推理同教導話敵基督嘅降臨唔係一個實質嘅事件,而只係一個心靈層面嘅,喺嗰個層面佢會統治全世界;而且,本質上,敵基督呢個人就好似根本未存在過:佢哋又話敵基督其實已經喺靈性上統治咗好耐,由莫斯科進行宗教改革嗰陣開始; 好似莫斯科就係巴比倫,係敵基督王國嘅寶座;又好似基督第二次可畏嘅再來同審判日已經近喺眼前,佢哋成晚都睇住,有啲人仲點咗支蠟燭,直到雞鳴都唔瞓。 佢哋嘅推理同教導,各方面都係虛假,與聖經同教會嘅聖師──聖經嘅解經家──所講嘅相反。 瑞贊及穆羅姆大主教、斯特凡主教大人,憑藉聖經無可辯駁的見證,在一部充滿深謀遠慮與屬靈智慧的小冊子中,已經充分而真實地駁斥了他們這宗虛假教義,書名是: 《敵基督與時代終結之徵兆》,此書於創世以來第7212年、道成肉身以來第1705年,奉大君命喺莫斯科印刷。

但由於嗰本書喺我哋教區幾乎搵唔到,而且得少數人擁有: 因此,我哋有責任喺呢度簡要地駁斥嗰啲分裂同虛假嘅教導,並引用同一聖經經文,針對我哋教區入面嗰班分裂份子同分裂派教師,佢哋藏喺自己敗壞咗嘅屋企,暗中喺平信徒中間播下佢哋異端嘅糠秕。

我哋宣佈,所有有關敵基督、巴比倫同基督第二次降臨嘅分裂主義推測同教導,都係完全錯誤,呢點係經過檢視聖經所有相關經文,並參考聖經註釋家嘅解釋所證實。

1) 從敵基督本人。

2) 從敵基督嚟嘅地方,同埋佢會喺嗰度掌權。

3) 佢執政嘅年數。

4) 由佢要行嘅事蹟。

但係首先,要令嗰班分裂派同無知嘅教師,同埋聽佢哋講嘅徒弟,明白以下呢點: 「敵基督」呢個名,意思係基督嘅對頭,喺聖經入面有特定嘅理解(正如史蒂芬主教喺佢嘅論著入面用比喻式咁解釋,呢點係合適、類推同埋必要; 更清楚啲講:無論係類推定係實際,就事物的本質嚟講,都係指嗰個想做敵基督嘅人。

就象徵或類比而言,'敵基督'的名號通常被加諸於許多人身上;但就本質、實際與行為而言,它僅適用於將於世界末日出現的那一位敵基督。假教師們,你哋明唔明?唔明。因為基督的名號,當作一個象徵同榜樣。

我哋救主基督呢個最聖潔、最尊貴嘅名號,通常都係用作比喻或者類推,稱呼所有神所膏抹嘅人──即係基督徒嘅君王。就好似喺舊約入面,以色列王掃羅畀大衛稱作「基督」,大衛話: 「我必不伸手攻擊他,因為他是耶和華的基督。」([94] )──意思就係「他是主所膏抹的」。因為「基督」呢個名嘅意思就係:受膏者。 大衛自己都稱自己為基督,當佢從追趕佢嘅仇敵手中被救出嚟之後,就向神獻上感恩,佢話:「而家我知道主已經拯救咗佢嘅基督」[95] 。但就佢嘅本體、佢嘅存有同佢嘅工作嚟講,呢個聖名只屬於基督一人。

又再者:呢個尊貴嘅稱號「神嘅兒子」,在比喻嘅意義上,係所有基督徒都共有嘅;因為每位信徒都可以(正如我哋之前所講)因恩典稱呼自己為神嘅兒子,神自己 saying :「你哋要作我嘅眾子眾女[96] 。 就本質而言,只有我哋嘅主耶穌基督先至配得上呢個稱號。

所以,你必須就敵基督呢個稱號有呢個理解。

因為已經有過好多敵基督,反對基督同佢嘅真理,而家亦都有好多,正如神學家約翰所講:「小朋友,而家係末世,正如你哋聽過敵基督要嚟,其實而家已經有咗好多敵基督。」[97] 佢又喺同一題目上講:「凡靈不認耶穌基督是成了肉身來的,就不是出於神。」(就好似當時拜偶像嘅人同不信嘅猶太人唔肯承認佢,而家土耳其人、韃靼人同嗰班猶太人亦唔肯承認佢,同天底下所有唔識神嘅人一樣,) 就唔係出於神;呢個就係敵基督,你哋聽過佢要嚟,而家已經喺世上[98] 。聖約翰神學家甚至喺佢生前就宣稱,敵基督已經喺世上。 咁樣,敵基督喺使徒時期點解會已經喺世上?要明白(根據註釋家)佢唔係以自己嘅身形出現,而係喺佢嘅先驅身上,例如自稱係基督嘅西門行法術者,同其他類似嘅敵基督先驅。 因為那與基督神為敵嘅靈──就係將喺真敵基督身上作工嘅靈──當時已經活動,而家亦都喺佢嘅先驅身上活動;因此當時咁講,而家亦都咁講,敵基督已經以象徵嘅意義喺世,而唔係實際上。

因為喺以前嗰陣,有敵基督──即係啲打著基督名號嘅巫師同法術師──亦有迫害同折磨基督徒嘅人,好似尼祿、戴克里先, 馬克西米安、背教者朱利安同佢哋嗰班人:佢哋係異端,反對聖經嘅真理,有啲侮辱基督嘅神性,好似亞流派;有啲否認神子道成肉身,好似內通; 仲有其他人搞出違背真信心嘅異端(就好似而家Brynians咁做):佢哋就係敵基督,反對基督,我哋通常稱佢哋做敵基督嘅先驅。 而家,喺我哋呢個時代,都有啲人同最初嗰啲敵基督差唔多;佢哋係背道嘅法師,將自己交畀魔鬼,同佢哋一齊對抗基督;佢哋又係基督教會嘅迫害者,好似亞流派;仲有啲人誤入各種異端,好似異端分子同布里尼人。 呢啲都係敵基督,係嗰個想做敵基督者嘅先驅,亦都係基督嘅對頭。因為凡係反對聖教會嘅,就係反對基督;凡係迫害基督教會嘅,就係迫害基督;凡係褻瀆正統信仰教義同教會傳承嘅,就係褻瀆基督,同敵基督一樣。

敵基督自己要喺時代結束前出現,唔係以佢啲先驅嘅身份,而係以佢自己嘅身份。

同樣道理亦適用於巴比倫,正如聖經所清楚說明:既可作比喻,亦可作字面意思。 就象徵意義而言,任何充滿不法的城市都可以稱為巴比倫;但就字面意義而言,聖經中只提到一座巴比倫城,位於迦勒底,波斯帝國的王座亦設於此。 基撒勒聖安德烈喺佢對《啟示錄》嘅註釋入面,就呢幾句話咁寫: 「大巴比倫──眾淫婦的母,等等;又如「我看見一個醉酒的婦女,等等」,經文說:「古代巴比倫被稱為喜樂的淫婦,即淫婦們因行淫而歡樂的城,也是巫師和法術師的主人」; 而古代耶路撒冷(在耶利米先知預言中,因她的淫行被比喻成巴比倫),你的面容就如妓女[99] ;而古代羅馬則在彼得書信中被稱為巴比倫[100]但主(而呢點就係關鍵)稱波斯統治者、巴比倫、妓女,以及一切因謀殺和流血而歡欣雀躍嘅城市,都係所多瑪[101] 。到此為止,凱撒里亞嘅聖安德烈就講到呢度。 由佢嘅說話,好明顯係類推,古代耶路撒冷同古代羅馬,甚至任何充滿無政府狀態嘅城市,都叫做巴比倫: 然而,就主權或本質意義而言,只有一個巴比倫──即迦勒底人的巴比倫,亦即波斯人的巴比倫,波斯王古列繼承米底亞人大利烏之後,在此建立並鞏固了波斯帝國。

咁樣向唔識嘅人解釋咗敵基督同巴比倫嘅名號之後,我哋而家就嚟檢視之前講過嗰啲情況,透過呢啲情況,關於敵基督、巴比倫同審判日嘅虛假分裂教導就會被清楚揭露。

首先

第一點關乎敵基督本人。

分裂派(如我哋之前所講)教導話敵基督嘅降臨唔會真係發生,只係喺想像中(按佢哋嘅邏輯)喺嗰個世界作王,而敵基督本身就好似根本唔存在。

但我哋就用無可謬誤嘅教師──聖保祿宗徒,同埋佢身邊其他聖教會教師──嚟反駁佢哋嘅謊言。

聖保祿宗徒寫信畀帖撒羅尼迦人時話:「唔好畀任何人用任何方式嚟欺騙你哋; 因為若不先有離道的事,先有那不法之君顯現──那敗亡之子、敵基督,那自稱高過一切所謂神明或敬拜對象者──以致他坐在神的殿中,自稱是God[102]

關於呢個人,聖使徒──作為保羅書信嘅真實見證者同詮釋者──聖若望·金口宣稱:「佢喺呢度講到敵基督,而你哋正揭示重大奧秘。」背教係乜嘢? 佢稱敵基督自己為「背教」,因為佢註定要摧毀並誤導好多人,甚至如果可能,連選民都要誘惑[103] ;佢又稱佢為「罪惡之人」,因為佢會行無數惡事,並煽動他人行惡;佢又稱佢為「沉淪之子」,因為佢最終都會滅亡。 咁佢究竟係邊個?係撒旦咩?絕對唔係;而係一個承襲佢所有作為嘅人。到目前為止,呢段係保羅嘅闡釋者──金口若望嘅說法。同樣地,聖以弗列喺佢關於敵基督嘅講道中講:「撒旦自己唔會降生,但一個極度卑鄙嘅人會以佢嘅形象嚟,好似一個賊咁。」[104]

布里尼亞嘅人要留心,睇吓使徒保羅、金口若望同聖以弗列喺講到敵基督嘅時候,講緊嘅係邊個:係咪一個屬靈嘅存在? 定係唔係講緊一個真係存在嘅實體,佢哋唔叫佢撒旦──嗰個無形、概念上嘅敵基督──而係一個有血有肉、肉眼可見嘅人?

而聖殉道者希波利多在肉食節主日講道中[105] ,以及小亞細亞凱撒里亞大主教聖安德烈在《啟示錄》第七章的註釋中,亦指出敵基督將出自何氏族,即猶太血統的但以理支派[106] 。 聖以弗列姆喺佢上述嘅講道入面,同埋大馬色嘅聖約翰,都講過呢點:佢唔係出於合法婚姻,而係出於淫亂,由一個因淫亂而玷污嘅女人所生[107] 。 同樣地,聖殉道者希波呂托斯作證說:「敵基督將由一位不貞潔的妻子從地上出現」[108] 。從這些見證中,清楚可見敵基督並非屬靈實體,而是一位具體、肉身的存在,註定要在世界末期現身。

喺呢度,每位心智健全嘅正統信徒都要自己判斷,究竟邊個更值得信:係嗰個Bryn假教師,聲稱敵基督嘅降臨唔會真係發生,只會喺想像中稱王? 抑或要信聖使徒保祿、佢嘅解說者聖金口若望、聖殉道者希波律托、安德肋大主教、以及可敬嘅以弗列姆同大馬色若望,佢哋從各方面肯定敵基督存在,並描述佢嘅血統,揭示佢出世嘅方式?

基督之口,即保祿之口;保祿之口,即金口若望之口;而金口若望之口,連同與他同列的聖父長們,真係基督之口。喺呢啲尊貴而聖潔嘅口中,有得搵到半點虛假嗎?

至於布林嗰班假教師嘅口,佢哋係邊個嘅口? 真係,佢哋嘅口就係撒旦自己嘅口,就係我哋主基督喺聖福音入面講過嘅:「佢從起初就係殺人犯,佢唔站喺真理度,因為佢心入面冇真理;佢講謊嗰陣,就係由佢自己本性出嚟,因為佢係說謊者,亦係謊言之父。」([109] )

因為布里尼人就講大話,話敵基督嚟嘅時候唔係實體嚟,只係屬靈嚟。

第二點要考慮嘅係地點──敵基督會由邊度嚟,同埋佢會喺邊度掌權。

佢哋話──或者更準確啲講,就係嗰班分裂派嘅Brynians大放厥詞──好似敵基督喺莫斯科掌權,佢哋又稱嗰座掌權嘅城市為巴比倫,羞辱咁貶低佢。

我哋就要考慮呢點:嗰個敵基督──一個有形有體、真實嘅人(而唔係咩無形嘅靈)──係咪會出現,由佢而興起巴比倫,係由虛構嘅人定真實嘅人: 如果係出自虛構,咁唔單止莫斯科,凡係有各種不義行為發生嘅城市(如之前所講)同地方,都可比喻稱為巴比倫;而有罪嘅靈魂亦可稱為巴比倫,就好似義人稱為耶路撒冷一樣。 而自稱聖潔嘅布里尼亞,根本唔係無罪:因為由嗰度返嚟嘅處女、婦女同未出嫁嘅少女,佢哋嘅子宮可以作證,證明佢真係可以叫做巴比倫。因為唔知敵基督會由邊個巴比倫出現──係莫斯科,定係布里尼亞?

但敵基督係屬乎肉體多過屬乎靈,佢必須由肉體出身,由嗰個位於迦勒底人之地(而唔係俄羅斯)嘅巴比倫本身興起, 佢企喺幼發拉底河邊(而唔係莫斯科河邊),因為就係嗰度,尼祿([110] )──建塔者同地上第一個虐待者──開始擴展佢嘅領土。正如尼祿係第一個虐待者,最後嘅虐待者──敵基督──都要嚟自嗰度。

正如敵基督要從迦勒底的巴比倫興起,無可謬誤的聖安德烈亦如此見證, 該撒利亞大主教(而唔係嚟自布林嘅某個人)喺佢對《啟示錄》嘅註釋入面作證,喺第九章佢咁講:呢度係指幼發拉底河,因為敵基督就要由嗰啲地方出現[111] ; 又喺第17章佢話:敵基督會由波斯東部嗰度嚟,嗰度有支猶太人後裔嘅但支派,連同其他諸王,會渡過幼發拉底河,等等[112]

睇吓,留心呢度講到巴比倫嘅說話!佢就係喺迦勒底,喺底格里斯河同幼發拉底河之間嗰度;喺亞述王朝之後,波斯帝國就喺居魯士手上開始。

但喺《啟示錄》入面,關於巴比倫嘅記載已經好清楚;而且當《啟示錄》寫嘅時候,莫斯科嗰座城市當時存在未? 因為講嘅唔係象徵嘅莫斯科,而係真真正正嘅迦底迦──其實亦都係(前)波斯嘅──巴比倫,就喺《啟示錄》入面講到:敵基督會由嗰個巴比倫興起,而唔係由莫斯科。

我哋亦要確定,呢位從嗰個迦勒底巴比倫興起嘅敵基督,會喺邊度掌權。

聖希波呂托斯同聖安德烈(加撒利亞嘅),連同其他聖父都宣稱,佢會喺耶路撒冷作王, 因為昔日猶太人嘅國度就喺嗰度,佢會重建;佢會喺所羅門殿當年嘅舊址,按所羅門嘅样式重建聖殿,然後喺度好似神咁坐住[113]

因為布里尼亞人講敵基督嘅國度會喺莫斯科,就係講大話。

第三點考慮,關於敵基督統治嘅時長。

布里尼亞人話,當聖經改革開始嗰陣,敵基督就會喺莫斯科掌權。

我哋睇吓莫斯科禮儀書改革喺幾時開始。嗰次改革係喺虔誠嘅亞列克謝·米哈伊洛維奇大公(賜福紀念)在位期間,同埋喺尼康聖下任期內開始。

尼康喺7175年夏天被罷黜咗宗主教位。

而家呢年係7217年。

由尼康被罷黜到而家,已經過咗四十年以上。

至於敵基督嘅統治,聖希波利多同其他所有聖父都話只會持續半年同一個季度,就好似我哋嘅主基督喺世上顯現,向世界宣講:「[114] 」。

所以布里尼安人講敵基督已經喺莫斯科統治咗超過四十年,就係講大話。

第四部分,我哋會檢視敵基督將會行出嘅作為。

聖希波呂托斯講到敵基督嘅作為,話佢會行奇事異能:因為有上帝許可,同埋靠魔鬼幫手,佢會行大神跡去欺騙人類;但呢啲神跡唔係真嘅,只係虛假同欺騙。 聖希波呂托斯如此講:「佢會喺睇見佢嘅人眼前擺放山嶺;佢會踏乾海水行過海面;佢會從天降下火;佢會將白晝變成黑暗,將黑夜變成白晝; 因為佢會隨心所欲咁改變太陽,月亮亦都一樣;憑佢幻術嘅力量,連大地同大海都會喺睇見者面前乖乖聽命[115] 」。又再講:「佢會將魔鬼扮成光明使者,召喚無形軍團, 因為佢哋數之不盡,而且喺一切之前,佢會顯示自己被接升天,有號角同無數聲音,仲有宏大嘅吶喊,用難以言喻嘅詩歌讚美佢,佢會好似黑暗之君嘅光芒咁照耀……等等[116]

呢啲就係敵基督嘅作為。所以我哋要諗吓:而家有邊個喺莫斯科或者其他地方做緊呢啲事?邊個可以移山?邊個可以從天降下火?邊個可以將白晝變成黑夜,將黑夜變成白晝?邊個可以喺所有人眼前榮耀咁升天?冇人。

布里延的分裂派在說謊,因為他們聲稱敵基督已經在莫斯科掌權。

因此,他們那句聲稱基督第二次可畏的再來和審判日已經到來、並且基督再來和審判日不會在敵基督出現和統治之前到來,而要等到他統治之後和他的毀滅性結局之後才到來,這謊言就徹底被揭穿了。 咁佢哋點解可以咁無恥咁講大話,好似基督再嚟嘅時間同日子已經近咗,但敵基督未出現,佢嗰三年半嘅統治都未開始呢? 而且,喺敵基督嘅毀滅性滅亡之後,剩低嘅人會獲得神賜予嘅一段時間去悔改,正如但以理先知嘅預言所顯示,天使同但以理講咗敵基督統治嘅日子,講咗呢個數字: 1,290 日(當中包括半年),並加添咗一句:「得勝而達到1,355 日嘅,那人有福了。」[117] 。因為由第一個數字嘅結束開始計算到第二個數字,就多咗45 日。 因為聖經解經家說,喺敵基督統治結束之後,到可怕嘅審判日為止,有45日嘅時間。至於已經過去同未來未到嘅日子,我哋點樣可以相信Bryn關於現時審判日嘅意見同教導呢?

至於我哋東正教徒,就應該每日每夜等候死亡嘅未知時刻,並為終結做好準備;因為我哋每一個人都要先經歷自己嘅可怕審判,然後先到所有人嘅大審判,而我哋唔可以推測最可怕嘅審判日確實嘅時間。 我哋有責任相信佢會嚟,而且好近,雖然未到;至於幾時會到,我哋唔好探知,而要留心主嘅說話,佢話:「但係關於嗰日同嗰時,冇人知道,連天上嘅使者都唔知道,只有我heaven[118] 嘅父知道。」 如果連聖潔嘅天使都唔知道神可怕審判嘅日子同時辰,咁布里尼亞人點解會知道,仲話可怕審判嘅時候已經到咗?除非佢哋自己希望審判日已經嚟到,好令佢哋嘅假先知得以應驗。 但聖金口若望(Chrysostom)引用阿摩司先知嘅預言,對佢哋講:「哀哉,渴望主日到來嘅人!」[119] 。因為主日係黑暗,唔係光明;佢話係黑暗,就係因為無人知曬。

綜合以上各點嘅檢視,布林斯基嘅教導係錯誤嘅,已經好明顯。

此外:

真正嘅教義就係要按真理本身,而唔係按虛假,正確咁解讀神聖經文。

但係Bryn嘅假教師就錯誤咁解讀神聖經典,唔係正確咁解讀;因為呢個原因,佢哋先叫假解經者。

因為布林教義唔係真,而係假。

因為布林人曲解同虛假咁解讀聖經,呢點可以喺聖經某啲章節見到,我哋而家會提出嚟。

 

第六章。佢哋對聖祭嘅扭曲解釋

喺聖先知但以理書第三章,有呢段話寫住:「依家冇王子、冇先知、冇統治者、冇燔祭、冇犧牲、冇供物、冇香、亦冇地方可以喺你面前獻上食素得恩。」[120]

布林異端錯誤解讀呢段聖經,硬係套用到今日,佢哋話而家已經冇犧牲同供物,教堂唔係教堂,主教唔係主教,神父唔係神父,禮儀唔係禮儀,犧牲唔係犧牲。呢就係布林嘅解釋。

噢,愚蠢嘅Brynians,無有正知正見,對神聖經文嘅大能一無所知!打開你哋嘅悟眼,自己親身去審視呢啲事:

1) 動詞嘅主語係邊個?

2) 呢啲話喺邊度講嘅?

3) 呢啲話喺邊幾年講㗎?

4) 佢哋講嗰啲係用嚟做乜嘢?

當你哋仔細檢查呢啲問題,就會發現自己嘅解釋有錯。

1) 動詞嘅主語係邊個?

三位聖潔的青年──亞拿尼亞、亞撒利亞和米撒伊爾,聖先知但以理的同伴──開口說。

2) 佢哋喺邊度講嘢?

喺巴比倫做囚犯嘅時候,俾人扔入火窯入面。

3) 佢哋喺邊一年講嘢?

喺基督誕生之前嗰幾年,甚至係基督誕生四百年前同更多嘅時候

4) 佢哋點解要講嘢?

因為當時耶路撒冷已經畀迦勒底人蹂躪得面目全非,佢哋冇晒統治者同領袖;耶路撒冷王西底家畀人剜咗雙眼,用鐵鏈鎖住,擄去巴比倫。 佢哋冇任何燔祭或者猶太人嘅祭牲,因為猶太嘅大祭司同祭司都被劍殺或者擄去。 亦冇地方可以獻祭;因為所羅門嘅聖殿畀人燒咗,變成一片廢墟。其實,當時嗰三位少年人就講過呢番說話:「而家冇統治者、冇領袖、冇燔祭、冇其他任何獻祭,連其他嘢都冇。」

「睇吓呢件事,你哋呢班曲解者!」 因為嗰三位聖童嘅說話唔適用喺而家,只適用喺佢哋生嗰陣;佢哋過身四百年後,基督就出世,為我哋喺十字架上受苦,成為犧牲獻畀天主父,並且成為我哋嘅君王同領袖, 而祂聖潔教會的元首,祂以寶血贖回了教會,並設立了無血的祭禮:以餅為祂至潔淨的身體,以酒為祂至潔淨的血,命令人們透過神聖的儀式行之,說:「為記念我,如此行。」[121] 。 跟隨佢之後係教會嘅領袖──聖潔嘅使徒;使徒之後係教師、聖品階長同神父,依次而下;聖品階長同神父嘅職務已經傳承畀我哋,並會喺我哋手中一直延續到時代嘅終結。 同樣地,主已經吩咐呢個無血犧牲要持續到佢第二次光榮降臨,正如聖保祿宗徒所見證,佢話:「弟兄姊妹,我由主所領受嘅,我都傳畀咗你哋,如此這般」; 佢又話:「你哋每次喫呢個餅、飲呢杯,就係宣講主嘅死,直到佢嚟。」([122] )聖大馬色若望喺佢《信仰論》第四卷第十四章講: 「上帝說:『這是我的身體,這是我的血;你哋要照樣行,為要紀念我』;並因佢全能嘅命令,直到佢再嚟之前,都繼續係咁。」 使徒同大馬色人約翰都清楚作證,聖祭要一直舉行,直到基督第二次再來,直到祂降臨。 而家喺 ,多得基督嘅恩典,有啲領袖同引路人教導人哋行得救嘅道路:主教、神父同其他教士; 每日都透過彌撒禮儀舉行聖祭;亦有奉獻聖祭嘅地方:凡有正教會嘅處所,都有上帝嘅教堂。

因為假解經者說謊,曲解聖三童子嘅說話,聲稱而家冇犧牲、冇供奉、亦冇神聖嘅秩序。

難道布里尼亞嘅人唔會等到嗰日先反對呢個使徒嘅教導,並 recall 聖以弗列姆嘅說話,話喺敵基督嘅日子,聖祭就會停止,而使徒嘅說話就唔會應驗; 因為聖以弗所說:「當時基督的眾教會都要大聲哀號,因為祭壇上既無聖禮,也無供奉。」[123] ? 同樣地,聖希波呂都喺佢嘅講道入面講到,教會會被遺棄,奉獻會停止;佢話:「聖潔嘅教會會好似果倉,嗰陣日子基督寶貴嘅聖體聖血都唔會顯現;禮儀會停止[124] 。」到此為止,希波呂都就咁講。

布拉尼人說:「基督未到之前,就真係冇祭祀?定係淨係會停止?」

我答:祭犧唔會睇到,而係秘密進行;喺教堂冇崇拜,而係喺隱秘嘅地方; 唔會喺城鎮舉行,而係喺山嶺、山洞同曠野:因為同一位聖以法蓮喺佢嗰篇講道入面講,當時有好多人會蒙神悅納,能夠喺山嶺、山丘同荒蕪之地,透過無數禱告同無盡眼淚得救。 而聖潔嘅神見到佢哋咁樣無限悲傷又充滿聖潔嘅信心,就會好似一個深愛自己仔女嘅父親咁憐憫佢哋,無論佢哋逃到邊度都好[125] 。 又喺後面講:因為當時無論邊啲聖徒聚埋一齊,一聽到惡者嚟到,就會同聖神哀嘆,淚如泉湧,求畀人從蛇嗰度得救, 佢哋會極速逃入曠野,驚慌中躲藏喺山洞入面,並用塵土灰覆蓋自己,日夜帶住眼淚同極大謙卑禱告; 並且神會賜給他們幫助,領他們到預備好的地方,他們就因投奔到地府和山洞裡而得救[126] " 到此為止,聖以弗列姆如此說。(同樣地,聖希波律托斯在他的講道中也說)。 喺嗰啲聖潔嘅祭司所指定、佢哋避難嘅地方,祭牲嘅獻祭直到基督再來都唔會停止[127] 。 而且,我哋應該更加信靠蒙揀選、聖潔、卓越器皿──外邦人嘅師傅使徒保羅──嘅說話,佢曾被提到第三天,並以佢嘅話語作根基,而唔係以希波利多同以弗列姆嘅話語作根基。 佢哋固然係聖徒,但係嗰位至聖者,就係基督親自揀選、周遊世界、歷盡無數病痛同勞苦,最後更以一劍之擊為基督捨命嘅人。呢兩位聖徒──希波律托同以弗列──嘅說話係真,但係保羅嘅說話最真,正如神聖經所作嘅見證。 呢啲說話將會應驗,因為喺世界嘅教會入面,祭犧會停止;保羅嘅說話亦都會應驗,因為祭犧喺主嚟到之前唔會停止;正如我講過,喺曠野、山洞同地底嘅洞穴入面,都唔會停止。

 

第七章 論及某等人

再者,在提摩太前書中,有如下一段話:「聖靈明說,在末世必有離棄真道者,聽從那引誘人的靈和鬼的道理。」([128] )等等;又在加拉太書中:「有幾個人擾亂你,更改基督的福音。」([129] ) 然而,Brynsky 呢個傢伙憑住佢啲扭曲嘅解讀,竟然將呢啲說話反過嚟針對我哋正教徒,好似我哋先係離棄信仰、好似我哋先係搞亂教會、歪曲基督福音嗰班人。

但係,噢,愚蠢嘅加拉太人──布林尼人!你哋唔記得自己講緊啲咩誣衊我哋嘅說話咩?自己去查清楚,睇吓邊個先係惡人:係我哋,定係你哋?邊樣嘢更大:係遍佈宇宙嘅大公正統使徒教會,定係你哋嘅布林尼亞? 普世正教會(我所講嘅唔係牆同建築,而係眾多信徒)唔單止喺俄羅斯嘅 國度存在,仲喺希臘、阿拉伯、敘利亞、埃及、塞爾維亞、保加利亞、達爾馬提亞同摩爾多瓦等地存在, 只要諗吓整個世界:你嗰個Brynya只係俄羅斯國家嘅一個角落,同整個天主教正統使徒教會相比,就好似一捧水比大海。 普世正統使徒教會,連同佢嘅牧師同教師,都唔係隱藏喺暗處;佢唔係暗地發光,而係好似擺喺燈架上咁,公開咁照亮成個世界: 但係你哋,同你哋嗰啲隱士洞,就好似野獸咁躲喺橡樹林同森林入面;當你哋離開住處去到城鎮同村莊,就唔會現身,反而好似洞穴入面嘅老鼠,躲喺你哋霸佔咗嘅屋企入面。

因為我哋堅守遍佈宇宙嘅大公正統使徒教會,唔係只有少數人,而係同天上教會一齊嘅全體;但你哋離棄教會,處於大公正統之外,真係寥寥可數; 唔係好多人;就算你哋有十萬、二十萬人聚集,但喺全世界嘅整齊教會面前,你哋連千分之一都唔夠,根本微不足道,只係一班少數人。 因為上述使徒嘅說話,就係寫畀你哋,而唔係寫畀我哋:「有人會離棄信仰」;又再講:「有啲人搞混亂,想歪曲基督嘅福音」。

但係你哋卻透過曲解聖經,編造自己嘅虛假教義,成為虛假教師同聖真道嘅對抗者。

 

第八章 論福音與咒詛

又喺佢寫畀加拉太人嘅書信入面,聖使徒保羅寫道:「如果我哋,或者係天上嘅使者,傳嘅福音同我哋以前傳畀你哋嘅唔一樣,就等佢受咒accursed[130] 。」正如我哋之前所講,而家我再講一次:如果有人傳嘅福音同你哋所領受嘅唔一樣,就等佢受咒詛。

呢段使徒嘅說話畀布林斯基派誤解,令到新俄文書入面嘅某啲舊講法被改動,好似只要改咗字面,就可以用同使徒所傳所授唔同嘅方式去宣講信仰。

但佢哋愚蠢,心靈昏暗,唔肯亦無能力分辨、看見或明白聖經嘅大能,就好似瞎眼處處跌撞。所以,你哋呢班愚蠢人要明白,曾經愚蠢嘅人要變得有智慧[131] ,並要考慮呢三件事:

1) 使徒寫呢段說話俾邊個?

2) 係幾時寫嘅?

3) 佢寫咗關於咩?

寫畀邊個?寫畀俄羅斯人?絕對唔係;係寫畀加拉太人,佢哋連俄羅斯人同斯拉夫書都未聽過。

佢幾時寫㗎?係佢生前寫㗎,早九百年甚至更多,仲係俄羅斯受洗之前。

佢寫咗啲乜嘢?係唔係寫舊俄羅斯書同新俄羅斯書,或者寫舊書入面啲說話喺新書度畀人改咗?絕對唔係; 因為當時俄羅斯根本連一本書都未有,基督教信仰亦未曾落地生根;聖徒安德烈早年傳教,基督的名號喺呢片土地上 barely 聽過,而且只喺少數地方;斯拉夫字母亦未發明。 而啲布林異端竟然敢拎使徒嗰啲話嚟針對我哋,嗰啲話根本唔係寫畀我哋嘅,亦唔關我哋嘅書或者我哋嘅言論(無論舊嘅定新嘅)事。使徒寫咗啲乜嘢?聽吓:

[132]喺安提阿,猶太人同信基督嘅希臘人就割禮問題發生咗爭論:有啲人堅持話基督徒如果唔行割禮就唔可能得救,另啲人就認為割禮係一大負擔。 因此,當時喺安提阿嘅聖使徒保羅同巴拿巴,覺得有必要上耶路撒冷,去見嗰度嘅主要使徒同長老,就割禮嘅事請教佢哋: 亦都向佢哋報告神已經為外邦人打開咗信仰嘅門,呢個消息令耶路撒冷成個弟兄姊妹 都好得安慰。使徒同長老喺耶路撒冷一齊商議之後,就廢除咗舊約嘅割禮習俗,認為喺新恩典之下已經唔需要。 但佢哋只吩咐要遠離祭偶像之物、淫亂,同埋唔好用任何方式叫人跌倒;跟住就打發保羅同巴拿巴返安提阿,同佢哋一齊去嘅仲有猶大同西拉。 佢哋到咗安提阿,將使徒會議嗰封關於廢除割禮嘅信交畀安提阿教會,然後就各自去向外邦人傳道。 因為對外邦人最卓越嘅教師聖保祿,嚟到加拉太,用基督嘅信仰光照加拉太人,教導佢哋嘅係基督教嘅律法,而唔係猶太教嘅,命令佢哋唔好受割禮,亦唔好守安息日,亦唔好遵守舊約入面任何其他嘅猶太儀式(禮儀), 而係只要虔誠咁信靠基督上帝,並以討上帝喜悅嘅方式生活。喺咁樣教導咗加拉太人之後,聖保祿就離開去咗羅馬。但係佢走咗之後,有啲自稱信基督嘅猶太人假弟兄嚟到加拉太; 佢哋就開始誤導人,教導話信基督唔夠得救,仲要遵守摩西律法:受割禮、守安息日、守月朔,同埋行其他舊約嘅儀式。 當保羅喺羅馬得知此事後,就由羅馬寫信畀加拉太人,話:「就連從天上來嘅使者,如果宣講嘅福音同我哋所宣講畀你哋嘅唔一樣,都當受咒詛。」 呢點喺《加拉太書》嘅前言入面都講得好清楚,明顯使徒寫呢番說話並唔係寫畀俄羅斯人,亦唔係講俄羅斯嘅書或者入面嘅教導;而係寫畀加拉太人,關於割禮,禁止佢哋實行猶太教。

因為布林異端哋喺度講大話,用佢哋自己錯誤嘅解釋,硬係套用使徒嘅說話嚟綑綁我哋。

 

第九章:人手所造的教會

此外,那班分裂分子又曲解聖首位殉道者司提反在《使徒行傳》第一章的話,當時聖司提反對猶太人會眾說: 所羅門為祂建造殿宇;但至高者住喺人手未造嘅教會,正如先知(以賽亞)所言:「天係我嘅寶座,地係我嘅腳墊:你哋要為我造咩殿?為我嘅安息處造咩地方?[133] 」 然而,邪教派Brynski就喺佢哋嘅愚蠢之中,將呢段話解讀成:無需去教堂祈禱。 至高者並不居住在人手所造的教堂;教會不在樑柱中,而是在肋骨中(即不在牆壁,而是在胸膛或心中);一個人只要自己向神禱告,無需教堂。

為咗回應佢哋嗰啲愚蠢推理同錯誤解讀提出嘅反對,就應該提出一個關於上帝嘅神學解釋,證明有物質嘅、可見嘅、可觸摸嘅地方;同時亦有非物質嘅、不可見嘅、屬靈嘅地方。 一個物質性嘅地方包含喺自己入面,就好似城牆包含城市、殿宇包含人、房間包含入面擺放嘅嘢、花園包含入面種植嘅嘢;而一個無物質性、無形、理智嘅地方就包含嗰啲無物質性、無形同理智嘅嘢; 一個無形、有智慧的本體,亦不能被一個物質地方所包含或定義,除非該地方本身亦具有智慧。 既然上帝本性就係無形體、無物質、難以形容同難以理解,無可測量同深不可測:佢唔受任何有形地方嘅限制,亦唔會畀佢定義;佢遍佈 everywhere,充滿萬有同支撐萬有, 但佢自己卻乜都拘唔住──唔係天,唔係天底下嘅嘢,亦唔係任何殿宇。因為佢(根據大馬色聖人)本身就係一個地方,住喺佢自己入面,喺佢有智慧嘅本性、喺佢深奧難測嘅神性入面[134] 。根據呢個神學理解,首位殉道者司提反對猶太人講: 「至高者並不居住在人手所造的殿中。然而,祂確實居住在人手所造的殿中,因為祂無所不在,充滿萬有;但並非以祂自身的方式,而是在祂神聖本质的之外,單靠祂真實的恩典,聖化並充滿那獻給祂的地方,並以祂博愛憐憫的方式臨在其中。」 最緊要嘅係,主上帝鍾意住喺真心愛祂同忠心事奉祂嘅人嘅心靈入面,視佢哋為祂嘅無造之教會同臨在嘅居所。就因為咁,使徒對呢啲人講:「你哋就係活嘅上帝殿,就如上帝所講:『我要住喺佢哋入面,同佢哋一齊行』」[135] 。 至於由人手建造嘅聖殿,聖大馬色咁講:「有人話神喺有形有體嘅地方,亦有人話喺神嘅作為顯明發生嘅地方,就係神嘅殿。因為人哋話,神嘅殿就係祂嘅作為同恩典豐盛流露嘅地方; 而教會亦稱作上帝之地,因為我哋已將佢分別為聖,作為佢嘅榮耀之殿,喺入面我哋向佢獻上禱告。」大馬色人到此為止;

呢位首位殉道者嘅說話解釋到呢度已經足夠;但係因為布林嘅異端冇屬靈嘅悟性,只係用屬肉體嘅方式去推理,唔跟從聖靈,而係照肉體去解讀,想像上帝好似有形有體,被一個物質地方所限制同界定; 佢哋又聲稱上帝根本唔會喺人手造嘅教堂入面,去教堂祈禱都唔啱; 因為至高者(佢哋話)唔會住喺人手造嘅教堂:所以,有必要提出咁嘅解釋,好似佢哋以為神係啲有形有體嘅實質,咁樣就可以清楚揭露佢哋嘅瘋狂。

所以我哋而家就嚟檢視首位殉道者嘅說話,並且調查以下相關情況:

1) 聖潔嘅首位殉道者講緊邊啲教會?

2) 至高者有冇曾經住喺嗰啲由人造出嚟、第一殉道者所講嘅教堂?

5) 至高者由咩時候開始唔再居住喺首位殉道者所講嗰啲教堂?

4) 佢講呢番說話係講畀邊個聽?

5) 佢點解要講呢啲說話?

6) 佢幾時講嗰啲說話?

我哋亦都考慮下主上帝會唔會住喺人手建造、用石頭或者木材起嘅基督教會?

由此可見,分裂之愚蠢將被清楚揭露。

(我喺呢度將「教會」同「聖殿」兩個詞互相替換,並唔係因為我唔知道佢哋之間嘅分別:因為聖殿有牆,而教會則係由信徒嘅聚集所組成;但由於聖經同人都慣常因為信徒喺入面聚集,而將上帝嘅殿稱為「教會」[136] ; 因此,呢度「殿」同「教會」呢兩個詞可以互相替換。

1) 一個探究

聖首位殉道者司提反講「至高者並不居住在人手所造的殿宇中」時,所指的到底是哪幾間教堂?

佢講緊嘅係猶太人嘅聖殿,係諗住所羅門,唔係講基督教嘅教堂;因為喺佢嗰陣時基督教嘅教堂仲未建,佢已經講過至高者唔住喺猶太人嘅聖殿入面。

你可能會話:「猶太人得一間教堂,唔係好幾間。」

我答:唔係一座,而係三座,每座都喺佢哋各自嘅時候。

佢哋第一間教會(過咗紅海之後)喺曠野,摩西按上帝吩咐,用朱紅色、大紅同細麻布做成帳幕嘅形狀,外面再用山羊皮包住;呢間教會,聖史提芬喺同一篇對猶太人嘅講道入面,就叫佢「見證的帳幕」([137] )。 嗰個會幕就喺以色列人旅程中,由利未人扛住同行;佢哋停喺邊度,就會幕都矗立喺嗰度。

佢哋嘅第二聖殿就係所羅門所建,多年之後畀巴比倫王尼布甲尼撒摧毀。

第三座教堂係喺巴比倫囚禁之後,由大衛家嘅猶太王子撒拉弗巴比勒同基督嘅祖先所建。 自從耶路撒冷同所羅門聖殿被毀,已經過咗七十年。當時王子撒拉拔貝勒由巴比倫帶住大批人,去到荒蕪嘅耶路撒冷,重建主殿。 咁,由基督先祖所羅巴伯所建嘅聖殿,喺基督同使徒時期仍然屹立喺耶路撒冷;但後來維斯巴西嘅仔提多,帶住羅馬嘅全盛軍力嚟到,將佢夷為平地。因為聖徒第一位殉道者就話: 「至高者並不居住在人手所造的殿宇之中」,他所指的就是那三座猶太人的殿宇:摩西的殿、所羅門的殿,以及所羅巴伯的殿。然而,我們認為他所講的是猶太人的殿,而非基督教的殿,因為在首位殉道者時代,基督教的殿宇尚未建造。

2) 調查。

至高者有冇真係住喺嗰啲第一殉道者所講嘅殿入面?

祂確實在嗰度居住,並非離開天界,而係以祂神聖本體內住喺佢哋入面,將自己收納喺佢哋嘅牆內──祂本大到連天都容納唔下──但祂從高處俯瞰佢哋,藉住祂嘅恩典同佢哋同在,並用祂聖潔嘅天使護守佢哋,直到祂所願意嘅時候。 喺嗰啲舊約教會入面,上帝藉住祂嘅恩典同天使嘅同在,以明顯嘅記號顯示出嚟。

上帝以祂奇妙的恩典住在摩西會幕中,其記號有雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光充滿會幕[138] ,以及上帝的聲音從祭壇向摩西說話,正如利未記第一章所寫: 「耶和華呼叫摩西,從會幕中對他說:『你曉譴以色列人』」[139] 。同樣地,當少年撒母耳夜間在會幕裡睡覺時,主從祭壇呼叫他四次[140]

上帝因祂的慈愛住喺所羅門嘅殿入面,記號就係雲彩同主嘅榮耀,喺殿嘅奉獻禮嗰陣充滿咗成個殿;祭司都企唔到喺雲彩面前事奉,因為主嘅榮耀充滿咗成個殿[141] 。 此外,在異象中,神對所羅門說:「我的眼和我的心必常在這裡,每日都[142] 。」

神藉祂奇妙的恩典居住在所羅巴伯重建的殿中;其徵兆是水變為火,正如《馬加比二書》第一章所記載。當澆在祭物上的水被點燃時,水裡就噴出熊熊火焰。 而且,當主嘅使者無情咁擊殺嗰個想掠奪教會嘅總督希拉多俄斯,嗰間教會嘅天使守護就明顯顯示出嚟[143] 。 而當聖撒迦利亞按祭司次序輪值喺教堂服侍時,加百列天使喺香壇前向佢顯現,宣告咗約翰嘅受孕。 喺聖若望·金口嘅著作入面,你會搵到一段關於至聖天主之母嘅文字,入面寫住:當至聖童貞瑪利亞十二歲嗰陣,喺主嘅教堂(由所羅巴伯所建)嘅祭壇前祈禱,有道難以言喻嘅光芒照出,亦有聲音由至聖所傳出: 「你要生出我嘅兒子。」由呢啲徵兆,就證明主上帝喺舊約嘅會堂──摩西、所羅門同撒拉弗所建嘅──入面,藉住祂嘅恩典同在,直到祂揀定要離開嗰陣先走。

3) 一個查詢

至高者由幾時開始唔再住喺嗰啲舊約教會度?

人嘅罪惡令神嘅恩典同憐憫遠離佢哋自己同聖地。 因為上帝因以利子孫嘅罪,畀非利士人擄去神約櫃,唔再以恩典臨在法櫃殿;當時,比尼拿斯嘅妻子喺生子時因大出血將死,就講出最後一句說話: 耶和華的榮耀離開以色列,因為神的約櫃被擄去[144] ;以色列的榮耀被擄去,因為神的約櫃被擄去!」但到時候,藉着聖先知撒母耳的禱告,耶和華的榮耀連同約櫃一同歸回原處。

上帝因祂的憐憫而住喺所羅門嘅殿入面,直到耶路撒冷嘅君王同人民轉去拜偶像。 因為主曾經在異象中對所羅門說:「我已經分別為聖你所建造的殿,使我的名永遠在其中;我的眼和我的心都要常在那里。」 如果你行你父大衛所行嘅路,盡心盡意咁行,我就必堅定你嘅國位,直到永遠。 但係如果你或者你嘅子孫轉離我,唔遵守我嘅誡命同律例,去事奉同敬拜其他神,我就會將以色列人從我賜畀你嘅地上拔出嚟,並且我為自己名所分別為聖嘅呢座殿,我都要從我眼前趕走[145] 。 我哋要留心主嘅說話:佢應承要永遠住喺所羅門嘅殿入面,但係有個條件: ,你同你嘅子孫唔可以離棄我,去事奉外邦神;但如果真係離棄我,我就會離棄你,並且會將呢座奉獻畀我名嘅殿從我面前趕走。 結果就係咁:耶路撒冷嘅王同人民冇遵守上帝嘅約;主上帝亦冇遵守祂同佢哋嘅承諾,要永遠住喺佢哋嘅殿入面。 因為多年過去,罪惡滋生,所以尼布甲尼撒同迦勒底大軍入侵之前,上帝嘅榮耀已經離開所羅門聖殿;見以西結先知傳記,七月二十一日[146] ; 亦都喺佢嘅先知書第8、9同10章。

喺由基督先祖所羅巴伯重建嘅教會入面,上帝一直以祂嘅恩典同在,直到我哋主基督肯為我哋受苦嗰時。 因為猶太人冇接納差嚟俾佢哋嘅神子,反而由無法無天嘅人手將佢釘喺十字架上[147] ;當時,神嘅恩典就離開咗佢哋嘅教會,而呢個記號就係教會嘅幔子,由上到下裂做兩半。 聖人狄奧菲拉克特就此事說:「幔子被撕裂,向神表明聖靈的恩典已經離開教會。」聖人以弗所亦在論及主受難的講道中記載:「當教會的幔子被撕裂時,一隻鴿子從教會飛出,這是聖靈離去的徵兆。」[148]

4) 搜尋。

呢位聖先驅殉道者向邊個講呢番說話:「至高者唔住喺人手造嘅教堂」?

佢講緊嗰班唔信嘅猶太人,佢哋唔接受基督──上帝嘅兒子,真嘅彌賽亞;佢哋唔信佢,反而憎恨佢,喺比拉多面前誣告佢係凱撒嘅敵人同罪犯,將佢交出嚟釘死喺十字架上: 然而當基督第三日從墳墓復活時,他們試圖隱瞞祂的復活;祂升天之後,他們不願意提起祂的名,並迫害那些信祂的人。 第一位殉道者講呢番說話畀佢哋聽,佢講嘅唔係正統基督徒,亦唔係基督教會,而係猶太人嘅會堂。

5) 調查

第一位殉道者點解要對猶太人講呢番說話?

[149]因此,據講猶太人認為,天上之神喺地上無處可居,除咗佢哋唯一嘅教堂──就係之前唯一擁有嘅嗰間: 佢哋成個地界都冇其他,天底下亦搵唔到任何一間為天上之神而設嘅教堂,當時整個宇宙都畀偶像崇拜所掌控,唯獨耶路撒冷嗰間例外。 (撒瑪利亞示劍亦有一間類似嘅,但畀偶像玷污咗;呢件事我哋遲啲再講。) 猶太人就以佢哋喺耶路撒冷嘅教會為榮,自以為高人一等,正如先知耶利米書第一章所顯示,上帝用以下呢段話責備佢哋對教會嘅狂妄自大: 「唔好信嗰啲欺騙嘅說話,唔好講:『呢度係主嘅殿,主嘅殿,主嘅殿,係聖潔嘅。』」 主喺嗰章同佢哋講,佢哋得因為行善先可以住喺佢哋嗰座殿入面;但如果佢哋行惡,主就會轉面離開佢哋嘅殿,同埋佢哋自己。 然而,佢哋真係行咗不義,並且不斷自負咁誇耀耶路撒冷嘅主殿;於是,嗰位聖潔嘅首殉道者就對住佢哋嘅狂妄誇口講咗以下呢番說話: 至高者並不居住在人手所造的教堂;換言之,神並不被教堂的人工牆壁所限制。祂遍佈天上地下,並不局限於任何一處,祂太過浩大,連天和天底下的一切都容納不下祂。 只要你哋忠心事奉上帝,上帝就同你哋一齊,藉住祂聖殿裏面嘅恩典喺你哋中間生活。 但係因為你哋離棄咗上帝,又拒絕咗上帝嘅兒子,上帝亦都離棄咗你哋同你哋嗰座華麗嘅人手製造教堂,祂話:「看哪,你哋嘅房屋被遺棄,變成荒蕪[150]呢就係首位殉道者言詞嘅威力。

6) 調查

呢位聖潔嘅首位殉道者喺咩時候講呢番說話?

當時,我哋嘅主已經升天,令猶太教會變得空虛,因為佢哋嘅敗壞同對主所行嘅惡,祂已經收返咗佢哋嘅恩典;而喺嗰陣,至高者已經唔再憑祂嘅恩典住喺耶路撒冷嗰間人手所造嘅猶太人教會入面。 的確,就喺嗰刻,聖史提芬對佢哋講:「至高者唔住喺人手所造嘅殿──即係唔住喺你哋嘅猶太殿──而係要住喺基督徒嘅教會入面。」

考慮

主上帝會唔會住喺人手用石頭或木材建嘅基督教會?

如果上帝正如我們所聽聞,祂以恩典居住在舊約的會堂──嗰度只不過有新約的預表、象徵同預象──祂豈不更加居住在新約的會堂本身,嗰度有基督的聖體聖血被祝聖,所有基督教的聖事都喺度舉行, 聖靈亦降臨於正施行着的聖事之上。那麼,就讓我們由第一座人手建造的基督教會開始:

第一座人手建造嘅基督教會就喺耶路撒冷、聖錫安嗰間樓房開始,喺嗰度,我哋嘅主基督喺祂自願受難之前,同祂嘅門徒食逾越節筵席,並以餅同酒嘅形狀祝聖自己,賜畀祂嘅聖徒同使徒, 並說:「你哋拿著吃,呢係我嘅身體;你哋都飲,呢係我嘅血。」喺同一間樓房入面(根據大星期三嘅聖事錄),基督嘅女門徒因為驚猶太人而聚埋一齊,基督就穿過關咗嘅門向佢哋顯現,並安慰多馬。 又喺主升天之後,聖使徒哋由橄欖山返咗耶路撒冷,上去嗰間樓房,同婦女同耶穌嘅母親瑪利亞,同埋佢嘅兄弟一齊,虔誠咁一齊禱告同祈求[151] ; 喺嗰間樓上房,聖靈以火焰舌頭降臨喺聖使徒身上[152] 。 而聖使徒彼得一次講道,就有三千人信主受洗;他們恆心遵守使徒的教訓,彼此團契,擘開餅(即基督的身體),並一同禱告[153] 。 主上帝唔係喺嗰間由人手興建嘅第一間基督教會入面,以祂嘅恩典隱藏咁同在,嗰度有基督至聖嘅奧跡被祝聖,而天主之母亦同使徒一齊喺場?

其後,聖使徒遍行天下;無論到處,都以聖潔的信仰光照各城各國,建立神的教會,按立主教,並囑咐信徒聚會於神的教會中禱告。 我問:喺使徒所建立嘅嗰啲教會入面,上帝嘅恩典唔係以無形嘅方式同在咩?

對聖克里索斯托姆而言,他由安提約克大牧首弗拉維安按立為長老時,有一隻潔白而光耀的鴿子飛到他頭頂上[154] ; 同樣地,對阿克拉加斯嘅聖格列高利,佢喺羅馬晉牧時,有隻鴿子降落喺佢頭頂:唔係嗰啲教會入面都有上帝嘅恩典咩?

一月二十七日序言中寫道: 有一位病咗嘅人喺君士坦丁堡聖若望·金口墓旁嘅教堂,喺閉幕頌歌之後仍然留喺度唔走;當佢望住高高掛喺教堂嘅救主基督聖像,佢就懺悔咗佢嘅罪,然後有聲音由聖像傳出,對佢講: 「你嘅罪得赦」,即時嗰人就痊癒咗:呢個唔係好明顯顯示上帝喺教會入面嘅嗎?

埃及的瑪利亞,在耶路撒冷時,直到她清醒並悔改之前,都無法與其他人一同進入教堂;反而被一股無形的力量擋在教堂門外,正如她的傳記所載《[155] 》:這不正是神喺嗰間教堂臨在嘅徵兆嗎?

當神人亞歷山大喺羅馬離世之後,喺教堂嘅祭壇度聽到一個聲音:「凡勞苦擔重擔嘅人,可以到我跟前,我就使你哋得安息」;跟住又聽到第二個聲音:「喺優提米尼奧斯屋企度搵神人」。呢個聲音唔係好明顯顯示上帝喺教堂嘅臨在咩?[156]

又喺《前言》三月五日嗰段寫住:當司祭亞蒙尼喺教堂行禮時,佢見到一位天使企喺祭壇右邊,一邊寫低入嚟嘅人名,一邊刪走喺結束前離開嘅人名:呢個唔係天使喺教堂因神嘅恩典而臨在嘅記號咩?

再者,喺九月三十日嘅前言入面,記載咗有位兄弟因為對基督最純淨嘅神聖奧秘生咗疑心,好似佢唔認為嗰啲係基督真正嘅身體同寶血;結果喺聖禮期間,佢經歷咗一個可怕嘅啟示: 佢見到聖堂嘅幔子裂開,天開咗,有火同眾多天使一齊下降,仲見到有個細路仔喺聖餐桌上被獻為祭,佢嘅血流進聖爵入面;呢件事聖以法蓮喺佢第八十六篇講道中都有記載。 同樣地,喺四月三號,〈前言〉有記載呢件事,聖大阿爾瑟尼奧斯傳記入面亦有寫到[157]

呢個唔係好明顯嘅徵兆,證明主上帝透過佢嘅神聖奧跡同恩典喺人手所造嘅基督教教堂入面生活,並且透過佢嘅天使去探訪佢哋?

而喺教會典籍入面,仲有數之不盡嘅其他奇蹟同異象,喺聖徒嘅教堂度發生過,亦繼續發生;佢哋嘅聲音比號角更響,證明上帝就喺佢嘅殿入面,而呢啲殿係為咗佢至聖名嘅榮耀同尊貴而建造同奉獻嘅。

咁,分裂派嘅愚蠢就昭然若揭,佢哋好似話至高無上嘅上帝唔住喺人手所造嘅教堂,而佢哋嗰套禁止人入教堂祈禱嘅謬論,都畀駁斥咗。

愚蠢嘅異端們,睇吓!自基督教信仰一開始,主嘅教會建築就已經開始,由君士坦丁大帝會議開始,基督教法例由此產生,由使徒開始,並透過佢哋傳到佢哋嘅繼承者,亦都包括偉大嘅君王同王子。 大 Constantine 皇帝喺羅馬建咗座教堂;佢 blessed 嘅阿媽 Helena 喺耶路撒冷建咗座教堂;Justinian 皇帝喺君士坦丁堡建咗座「神之智慧」教堂; 大公爵弗拉基米爾喺基輔興建咗什一稅教堂;佢之後,佢嘅仔喺佢哋各自嘅藩王領地都建咗華麗嘅教堂;就算而家,信徒都喺到處興建,從來冇人好似你咁講,話上帝唔住喺人造嘅基督教教堂入面。 而且,聖徒們不但喺異國發光發熱,喺我哋自己嘅俄羅斯都一樣:從來冇人好似你咁教人唔好入神殿祈禱。 難道俄國嘅行奇蹟者自己冇喺俄羅斯興建人手建造嘅教堂咩?全俄大主教聖彼得喺帝都莫斯科建咗座教堂;奇蹟行者聖謝爾蓋喺拉多не日建咗座教堂;聖佐西馬喺索洛維茨基群島,仲有其他人喺唔同地方都建咗教堂。 但係你哋,嗰班拒絕上帝教堂嘅反對者,要麼比所有聖潔嘅神殿建造者更加聖潔──呢點係絕對唔可能──要麼就比所有異端更可咒詛:因為就算係離棄正教嘅人,都會按自己嘅信仰去建造最合適上帝嘅教堂,並喺入面聚埋一齊作禱告; 然而你哋卻徹底拒絕教會嘅建築,同埋喺教會入面嘅祈禱;反而,你哋視自己用嚟聚會祈禱嘅地窖同地下室,比上帝嘅教會更為尊貴,並說至高者並不居住喺人手所造嘅殿宇之中。 佢難道係住喺你哋嘅地窖同地下室?你哋嘅茅屋唔係都係人造㗎咩?如果(照你哋自己講)上帝唔喺教堂,咁佢又點會住喺你哋嘅茅屋度?其實,佢無處唔在:但喺佢嘅聖教會入面,佢以一種特別嘅方式同在; 喺罪人嘅住處就以另一種方式存在,同樣喺天上同地獄都係如此;因為話神嘅臨在連喺地獄都可感受得到,正如詩篇所寫:「我若下到陰間,你也在那裡。」[158] 喺天上掌權,而喺地獄就折磨魔鬼,並為神嘅仇敵預備刑罰。 因此有分別:一方面,喺佢嘅聖教會入面,佢接受信徒嘅禱告同懇求;另一方面,喺你哋嘅地窖同地下室入面,佢憎惡你哋喺秘密中舉行嘅儀式,因為你哋違背同分裂佢嘅聖教會。

當你話教會唔係喺木材,而係喺肋骨──即係人嘅心入面──我就答你:的確,凡係真正討神喜悅、真係將神放喺心入面嘅正統信徒,就係神嘅殿,正如使徒所講: 哋唔知道自己係神嘅殿,神嘅靈住喺你哋入面咩?」([159] )但講真,你知唔知神嘅靈係住喺你哋嘅肋骨入面?如果你真係知道神嘅靈住喺你哋入面,點解你哋唔入聖潔嘅教堂,反而藐視佢? 難道聖靈唔吩咐義人去教堂?佢唔係反而催促人快啲去上帝嘅殿?你喺聖福音入面,冇聽過聖西梅昂──稱作「接待者」嘅聖人,係點樣憑聖靈嘅感動入到教堂嘅故事?[160] 正正係上帝嘅聖靈帶領義人入教會。聖潔嘅使徒唔係上帝聖靈嘅殿咩 ?但佢哋冇逃離上帝嘅教會,反而緊緊依靠,正如《路加福音》結尾所寫:「佢哋喺會堂裏面,讚美同祝福上帝。」[161] 然而你卻遠離教會,藐視它:因為明顯地,上帝的聖靈不在你心中,上帝的教會也不在你懷裡;相反,你那裡倒成為強盜的洞穴,一個污穢之靈的住處,它欺騙你,引領你走向滅亡。

你話:「唔係有好多冇教堂嘅曠野修行者都得救咩?好似大奧努弗里烏斯、底比斯嘅保羅、埃及嘅瑪利亞同其他人?」

我答你:佢哋係冇教堂都得救㗎,因為佢哋住嗰啲沙漠根本冇教堂,佢哋靠自己內心嘅教會支撐,就好似你講咁:唔係用木材,而係用佢哋自己嘅身體; 但係對於住喺城鎮同村莊、身處眾多教堂之中,卻又避而遠之嘅人,佢哋要點先可以得救? 書上唔係寫住,正如舵手所講,喺哈格拉舉行嘅地方會議大公條文第五條:「如果有人教導人輕視上帝之家,即係教會,或者忽略佢,或者喺禱告同歌唱嘅時候唔去聚集,就當受詛咒[162] 。」 而第六條又規定:「若有人自行喺主教座堂以外聚集,未經教會同意,卻想主持禮拜,就由長老奉主教之命,與佢斷絕聖體交通;佢就受咒詛。」 因為根據呢啲規例,分裂派係受咒詛;佢哋,正如聖經所言:「至高者唔住喺人手所造嘅教會入面」;佢哋避開上帝嘅教會,喺秘密、未奉獻嘅崇拜場所搞自己嘅私自聚會。

 

第十章 論單身

我至今仍然聽到有人錯誤地解釋基督呢段說話: 「但你禱告嘅時候,就入你內室,關埋門,向你喺暗中嘅父禱告[163] ;佢哋就由基督呢番說話攞出佢哋嘅謬誤教導,即係話人唔好去教堂參加詩歌崇拜,佢哋咁講: 基督吩咐我哋要喺密室裏面禱告;所以去教堂禱告就唔啱,因為嗰度有好多人都聚埋一齊唱歌。

我哋而家會檢視呢四個要點:

1) 基督講呢番說話嘅原因係乜嘢?

2) 佢用呢段說話係咪禁止人哋去教堂祈禱?

3) 喺邊間房最啱禱告?

4) 去教堂祈禱有冇好處?

第一考慮

基督講嗰番說話係因為乜嘢原因?

當基督喺世上同人一齊生活嗰陣,耶路撒冷有啲人,我哋可以叫佢哋偽君子(或者用我哋而家講嘅「自以為聖潔」嘅人),佢哋想喺人眼中顯得聖潔,就比喺教堂入面嘅禱告更加多, 佢哋喺成個城入面,企喺街頭同十字路口,分做兩、三、四個人,拉長聲咁假意禱告,畀四面八方經過嘅人見到,好畀人當佢哋係聖人;但佢哋嗰啲假禱,唔係討神喜悅,只係討人喜歡。 因此,我哋嘅主基督教導祂嘅門徒,話:「你哋禱告嘅時候,唔好好似假冒為善嘅人,佢哋鍾意企喺會堂同街角禱告,好畀人見到; 我實在同你哋講,佢哋已經攞晒佢哋嘅賞賜[164] 」──「賞賜」呢度指虛空嘅人世榮耀,因為呢啲就係偽君子嘅報酬;但係當你哋禱告嘅時候,就去你哋嘅內室……好明顯呢段經文就係主講呢番說話嘅原因; 佢講呢番說話,係教人要避開偽善、作假嘅禱告,而唔係指教會按規例訂立嘅共同禱告。因為Bryn嗰班異端同假教師就係咁樣,佢哋教啲簡單嘅人唔好參加教會嘅共同詩歌同禱告,反而要自己關喺房入面禱告。

第二點考慮

主喺佢嗰番說話入面,係咪禁止人哋去教堂祈禱?

佢冇禁止,因為佢冇稱教會嘅詩歌為「偽善嘅禱告」,而係指喺教會外面、喺街頭為咗向人炫耀而做嘅;佢亦冇禁止教會嘅禱告,而係禁止喺教會外面、由偽善者喺人前表演嗰啲禱告──佢教我哋要遠離呢啲嘢; 至於到教會禱告,我哋主自己就畀咗個榜樣畀大家,由佢細個同青少年時期開始,就去咗耶路撒冷嘅教會,聖福音書入面講得好清楚; 祂出世後四十日,祂就被祂無瑕嘅母親──至潔淨嘅童貞瑪利亞──帶到耶路撒冷嘅教堂,長老西默盧恩就抱住祂[165] 。 佢哋由埃及返嚟之後,佢嘅父母(聖母瑪利亞同養父若瑟)每年夏天都會由拿撒勒去耶路撒冷過逾越節[166] ;佢哋會去耶路撒冷嘅聖殿禱告。 當耶穌細路仔十二歲嗰陣,佢留喺耶路撒冷,喺聖殿入面搵到,坐喺眾教師當中。佢長大後,經常喺聖殿度出現,正如福音所記載。 喺《馬太福音》第85章:耶穌進入神殿,趕出所有喺度買賣嘢嘅人,對佢哋講:「經上寫住:『我嘅殿要稱為禱告嘅殿』,但係你哋偏偏搞到佢變成賊窩。」 又有一日,跛嘅同瞎嘅都喺會堂入面嚟搵佢[167] 。喺第85章:佢一入會堂,大祭司同以色列嘅長老就嚟搵佢,問:「你憑咩權柄做呢啲事?」[168] 。喺第108章:「我每日都喺會堂同你哋一齊坐住教,你哋都唔認得我[169] 。 喺路加福音第98章開頭:「佢每日喺聖殿教導[170] 。第108章開頭:「日間佢喺聖殿教導,夜晚就出去喺橄欖山過夜」[171] 。喺約翰福音第26章開頭:「節日正當中,耶穌上去入咗聖殿[172] 。 第27章:耶穌去咗橄欖山;但係第二朝佢又返到殿,眾人都去到佢嗰度[173] 。第37章:耶路撒冷有節日,耶穌去咗殿[174] 。 而家,如果福音書嘅記載都證明──我哋嘅主基督 Himself 都鍾意嚟教會──咁佢點可以禁止人哋去教會祈禱呢?因為嗰啲假教師講基督冇命令我哋去教會,只係要喺隱蔽嘅小房入面祈禱,佢哋就係講大話。 聖若望·金口亦喺佢《瑪竇福音》第十九篇講道(第240頁)中駁斥佢哋嘅謬誤,佢話:「你入你嘅內室……難道喺教堂祈禱唔合適?」 呢個最為合適,但要有咁嘅心態(唔好偽善);因為上帝喺各處都搵緊到場者嘅心。同樣地,聖人西奧菲拉克喺佢嘅《福音注釋》入面,對基督嗰句「入你嘅密室」講: 「咁即係點?我唔可以喺教堂禱告?」 「更何況(我會禱告):」但要有正確嘅意圖,唔好畀人覺得淨係為咗啲人先做;因為唔係地點重要,而係念頭、心態同行動:好多人暗中禱告,只係為咗討好人。」到此為止,西奧菲拉克特所言。

第三個考慮

喺所有嗰啲房入面,邊間最啱用嚟禱告?

人對祈禱有兩種監獄:物質嘅同屬靈嘅。物質嘅監獄係用木頭或者石頭造;但屬靈嘅監獄就係人心或者心思。因此,聖人西奧菲拉克解釋基督預言嘅說話,佢話:「監獄就係秘密嘅思想。 肉體嘅囚室固定喺一個地方;但係,靈性嘅囚室就隨住人到處。無論人喺邊度,佢嘅心永遠都喺佢入面;喺嗰度,佢可以收斂思緒,退入自己入面去默想,將心靈提升到上帝面前,就算身處人群之中,都可以暗中禱告。 聖安布羅西奧如此教導:救主說:「你進你房,不是進有牆圍住、把你肢體關在裏面嗰間房,而是要進你裏面嗰間房,嗰度把你嘅心思關咗入面。」 嗰個有祈禱嘅內室喺你身邊到處都同你一齊,到處都秘密;除咗上帝之外,冇人見到佢。」到此為止係聖安布羅西嗰段話。因為呢個隨你到處嘅靈性內室──即係講,喺你心入面──比起喺一個只得一個地方嘅實體內室,更加適合用嚟祈禱; 帶住呢個屬靈嘅小房 ,人應該去教會,並以心靈由心底深處向神舉起嘅禱告祈禱;但就算你為咗禱告而躲入地下室,或者走入塵世嘅洞穴,都唔好喺心靈嘅小房中,以心靈向神舉起嘅禱告祈禱; 佢唔係祈禱,而係講閒話,佢嘅祈禱係罪…因為假教師講大話,教人淨係要喺實體嘅房入面閉門祈禱,忽略咗教會同喺教會向神由心而發嘅禱告。

第四個考慮

嚟教堂祈禱有冇好處?

對此,就由一個人(而非眾人)作答:聖若望·克里斯多福(聖金口)在名為《Margarit》的書中,於《論不可思議》第5篇講道裡曾言:那篇講道是他仍在安提約克任執事時對教友所講,其中他責備教友們太懶惰,不肯出席聖禮; 但當佢嘅講道喺禮儀之後舉行時,佢哋就會熱誠咁衝去參加,拋低一切,互相推擠。 因為佢對佢哋講:「呢種軟弱係乜嘢?而家有咁多(人)聚集喺度,都咁虔誠咁聽緊講嘅嘢;但係喺最神聖嘅時刻(禮儀期間),我喺人群中都搵唔到你哋,令我好傷心。」 因為當我──你哋嘅卑微僕人──同你哋講道時,你哋好勤力、好有恆心,互相鼓勵,一直聽到講道完;但係當有人要喺聖禮中呈現在基督面前時,教堂就經常空無一人,雖然之前咁勤力[175] 。 但係,好多人嘅常見回應係咩?佢哋話:「我可以喺屋企祈禱,但係冇辦法喺屋企聽講道同受教導。」 朋友,你自欺:雖然可以喺屋企祈禱,但冇可能好似喺教堂咁樣祈禱,因為喺度有咁多長老,大家一齊向神呼求。單獨向主祈禱,就冇同人一齊禱告咁易得主垂聽。 因為喺呢度有好多嘢:心靈嘅合一同和諧、愛嘅連繫,仲有神職人員嘅禱告。 為此,祭司們站立在祂面前,好叫眾人的禱告──因為最軟弱──得以與這些最強大(祭司的)禱告結合,一同升上天[176] 。到此為止,克里索斯妥。

喺呢度,大家要留心同明白金口聖人嘅說話:雖然可以喺屋企祈禱,但冇辦法同喺教堂入面一樣; 而且:一個人單獨向主禱告,與同弟兄姊妹一齊禱告時,所蒙垂聽的程度並不相同;又因這緣故,祭司們站立在主面前,好叫眾人的禱告,雖然微弱,卻能與祭司中最有力者的禱告一同升到天上; 並看見到教堂祈禱有幾咁有益。

又,嗰位同樣嘅偉大教師,喺下面同一處經文入面講:喺嗰時,摯愛者(即係喺禮儀期間),唔單止人發出嗰最莊重嘅呼聲,連天使都喺主面前俯伏,大天使都祈禱:因為佢哋有個有利嘅時機,同埋有個幫助佢哋嘅祭獻。 就好似人哋剪咗橄欖枝去見王,提醒佢哋記住園子、憐憫同對人類嘅愛;嗰陣時天使都係咁,佢哋唔係獻橄欖枝,而係獻上主自己嘅身體, 佢哋為人性向主祈禱,唔只係講:「我哋為呢啲人祈禱,就係祢自己預先已經咁深愛佢哋,正如祢為佢哋捨出祢嘅靈魂;為佢哋我哋傾出我哋嘅懇求,為佢哋祢流血;為佢哋我哋祈禱,為佢哋祢耗盡祢嘅身體[177] 。」 到此為止,聖金口若瑟所言。

異端說嚟教堂祈禱冇益,佢哋就係講大話。

呢啲褻瀆神殿嘅人,唔係想引用同一位聖若望·克里索斯妥嘅說話嚟支持佢哋嘅褻瀆,正如佢喺《哥林多前書》講道第56篇所講: 「嗰陣時(使徒年代)都有教會嘅屋;但而家教會本身就係一間屋,其實同任何酒吧或者客棧冇乜分別,就好似我哋而家嘅教堂咁。咁多笑聲,咁多混亂,就好似喺澡堂、喺市集,人哋大聲吶喊,互相高呼:『[178] 』?」

我答:聖金口若望並唔係貶低上帝嘅殿,而係貶低嗰啲冇敬畏上帝之心、入咗教堂都唔敬虔,唔係禱告,反而傾偈,聽世務多過聽教堂詠唱嘅人; 正正係責備呢班人,同時佢對上帝嘅殿讚美到最高,話:「教會唔係理髮店,亦唔係賣香膏嘅舖,亦唔係任何市集嘅檔口, 而係天使嘅地方,大天使嘅地方,上帝嘅國度,就係天國本身。」 喺《第二封致哥林多人的書信》第50篇講道中,佢話:「我哋要親教會嘅門檻同入口,互相親嘴。」你睇唔到教內嘅婦女同門檻都畀人親咩?[179] 。到此為止,克里索斯托姆。 呢點清楚顯示呢位聖師唔容忍侮辱教會嘅人,因為佢唔會貶低教會本身,而係譴責嗰啲喺教會入面大膽無禮講嘢嘅人。

因為誣衊者極其邪惡,他們在惡毒中憤怒咆哮,褻瀆上帝的殿宇,並禁止人入內祈禱。

 

第十一章 論崇拜

最近我哋留意到,我哋教區有啲男男女女,畀啲秘密嚟探訪佢哋嘅假教師同異端說服, 並教導其他人同佢哋一樣,唔單止唔好去教堂祈禱,連喺屋企用敬畏上帝嘅方式喺聖像前祈禱──即係低頭同埋拜倒喺地──都唔好做,只可以喺心裏面祈禱。 為咗證明佢哋嘅錯誤教導,佢哋引用福音書耶穌對撒瑪利亞婦女講嘅話:「敬拜嘅人要用心靈同真理敬拜父」([180] );並曲解呢句話,話:「唔適合向地下俯身同低頭: 基督命我哋只以靈敬拜,就算臥喺床上都一樣。佢哋又引用嗰本叫《主日福音》嘅書,入面喺講撒瑪利亞婦女嗰主日,就咁解讀基督嘅說話:「真正嘅敬拜者唔係用肉身,而係用靈敬拜父」[181] 。 嘩,呢班瘋狂嘅假教師同異端真係蠢到極點!佢哋竟然誣衊主嘅話──純粹嘅話──話主冇叫我哋用身體俯伏喺地下敬拜上帝。就係由呢啲本應該帶畀佢哋益處嘅話,佢哋因為瘋狂解讀基督嘅說話,反而害咗自己。 佢哋嘅假教導就好似咁:當一朵花畀朝露滋潤,蜜蜂飛嚟採走露水;同樣,蜘蛛爬上去,亦都喺同一朵花度拎同一啲露水; 但佢哋收集嘅露水並冇變成同一種物質:因為喺蜜蜂度,佢就變成蜂蜜;但喺蜘蛛度,就變成致命嘅毒液。 因此,從神話語之花上,正統而有德行的人,好似蜜蜂採蜜,為靈魂收集甘甜的養分;而從同樣的神話語中,好似蜘蛛,他們就受到異端的傷害。 聖多羅修斯講得好:「性情邪惡嘅靈魂俾乜嘢都傷害到,就算嗰樣嘢對佢有益都一樣。」[182] 所以我哋唔可以唔回應佢哋嘅愚蠢,唔可以唔揭露佢哋嘅虛假教導;我哋要咁樣去思考基督嘅說話:

1) 主基督為咗乜嘢原因先對撒瑪利亞婦講嗰番說話?

2) 主係用呢番說話禁止人向肉身嘅神跪拜咩?

我哋亦都會嘗試明白:喺靈同真理裡敬拜係乜意思?

但係首先,我會簡單咁概述猶太人同撒瑪利亞人之間嘅分裂歷史,好等冇乜學識嘅人都可以更容易明白我哋要探討嘅內容。

由所羅門死咗,同佢仔羅波安即位開始,以色列各支派同耶路撒冷同撒瑪利亞之間就開始分裂(第三、四卷列王紀有詳細記載),一直到被巴比倫擄走[183] 。 佢哋由巴比倫返嚟之後,彼此之間嘅分裂再次出現,尤其係由猶太大祭司嗰陣開始, 猶太大祭司、馬拿西嘅兄弟亞達(Jadda)因為娶咗外邦女人──即係撒瑪利亞王子嘅女兒──被逐出聖殿服侍,就由耶路撒冷去到撒瑪利亞,投奔佢岳父(呢件事發生喺亞歷山大大帝時期)。 馬拿西喺撒馬利亞最高嘅橄欖山(即基利心山,山下就係示劍鎮,後改名西迦爾),喺他岳父幫手之下,照耶路撒冷聖殿嘅式樣建咗座殿,並成為嗰度第一任大祭司。 由嗰時起,猶太人同撒瑪利亞人之間嘅分裂就正式確立咗。 因為撒瑪利亞人雖然屬於以色列支派,但佢哋唔去耶路撒冷嘅聖殿敬拜,而係喺基利心山自己嘅教堂向天上嘅神獻祭,並 ,佢哋寧願揀自己嘅教堂多過耶路撒冷嗰間,就算後者其後竟然放咗偶像入面: 因為敘利亞王安提阿哥二世(Epiphanes)喺嗰度立咗座宙斯神像。 耶路撒冷人同撒瑪利亞人之間有極大嘅仇恨,彼此憎惡,連食飯、飲水,甚至傾偈都唔會一齊;就因為咁,嗰個女人先對主耶穌講:「你係猶太人,點解會向我呢個撒瑪利亞女人要水飲?」

而且,佢哋互唔入對方嘅城鎮。耶路撒冷嗰邊嘅人唔入撒瑪利亞人嘅城鎮,視佢哋為外邦人,即係異教徒。 因此,我哋嘅主耶穌基督,為咗順應猶太人嘅惡意,就吩咐祂嘅門徒要避開撒瑪利亞人,話:「不可往外邦人嘅路上去,也不可入撒瑪利亞人嘅城。」([184] )撒瑪利亞人方面,亦都唔入耶路撒冷嘅城,亦畀猶太人避開。 撒瑪利亞人被猶太人憎恨到連一聽到「撒瑪利亞人」呢個名都覺得好噁心。當佢哋想責備我哋主嘅時候,就話:「我哋講你係撒瑪利亞人,冇錯吖?」[185] 。佢哋又成日因為會堂嘅事爭拗。 猶太人就話:「我哋喺耶路撒冷嘅聖殿先係敬拜天上之神嘅合適地方;因為律法由錫安出,主嘅話語由耶路撒冷出。」就如先知 says[186] 所言;又有一位先知話: 「主必從錫安呼禱,從耶路撒冷發出祂的声音」;上帝自己又說:「我─耶和華─你的神,與以色列同住錫安;耶路撒冷要成為聖地。」[187] 。 「因為神只住喺我哋中間,(猶太人話)我哋理應喺呢度敬拜佢、獻祭畀佢;天底下冇其他地方被揀作佢嘅居所同敬拜之地,除咗我哋喺耶路撒冷嘅教會。」

但撒瑪利亞人唔接受除咗摩西五經以外嘅先知書,佢哋就反對,話應該喺佢哋嘅山同聖殿度用祭牲去拜天上嘅神,理由係: 亞伯拉罕由美索不達米亞(兩河之間嘅地方)嚟到迦南地,首先到咗示劍,喺嗰度築咗佢第一座祭壇,獻咗祭,並且喺嗰度領受咗上帝嘅應許[188] ; 同樣地,雅各同佢嘅妻子同兒女由美索不達米亞返嚟之後,喺示劍呢度買咗塊地,向示劍嘅阿爸以摩爾買咗塊地,建立咗佢嘅聖所,雅各嘅眾子, 西緬同利未憑住佢哋嘅英勇,為咗侄女底拿受辱,殺咗示劍城嘅男人;約瑟嘅骸骨由埃及運返嚟,就按住佢本人口述嘅命令葬喺呢度;因為雅各喺臨終時將嗰塊地留畀佢做遺產[189] 。 喺呢度,約書亞過咗約旦河、攻陷耶利哥,又打敗咗迦南王之後,就照主僕摩西所命,為以色列嘅主神築咗第一座祭壇: 並將神嘅律法刻喺石頭上,大聲讀畀以色列眾子民聽,亦都係喺呢度,佢第一次為以色列人祝福[190] 。 因為喺呢度(撒瑪利亞人話)先適合敬拜天上嘅神,天底下冇其他地方被揀出嚟畀佢居住同敬拜,除咗呢座山同我哋嘅呢間教堂。

因此,撒瑪利亞人同猶太人,都係屬乎肉體、對屬靈事一竅不通,各自為神劃定咗一個特定嘅地方:前者以為神只會住喺佢哋自己嗰度;後者就只顧自己嗰處,唔知道神無所不在、遍佈萬有。

而家我哋開始檢視。

第一考慮

點解主基督要對撒瑪利亞婦女講「真敬拜者」等等嘅說話?

佢講呢番說話,係因為:

1) 揭示佢哋對上帝嘅錯誤觀念,好似上帝只喺世上一處地方、只喺一間聖殿入面;因此佢先講:「你哋所拜嘅,你哋並唔識。」佢話,你哋唔知道上帝唔受任何地方或聖殿嘅限制,而係無所不在、無法定義同衡量。

2) 為要謙卑撒瑪利亞人同猶太人嘅驕傲,佢哋以自己嘅聖殿為榮,同時又預言嗰啲聖殿會被毀;所以佢講: 「時候將到,你哋拜父,既唔係喺呢座山,亦唔係喺耶路撒冷。」( )意思係,無論係猶太人引以為傲嘅耶路撒冷聖殿,定係你哋引以為傲嘅教堂,都唔會再耐,就會被淪為廢墟;你哋嘅土地亦會被淪為廢墟,你哋嘅祭牲都會停止。

3) 願祂從他們身上除掉仇恨和不必要的爭端,並將他們帶入充滿慈愛和諧的狀態,使教會能由猶太人與外邦人合一而成;因此祂又呼求天父,好為神造兒女,在他們中間建立弟兄情誼,並從猶太人與外邦人中信祂者中顯明真敬拜者。

4) 願祂揭露他們對上帝的虛假崇拜,那只不過是按肉體行事,而非按聖靈行事;因此祂說:「真正敬拜的人要按靈和真理敬拜父,而並非僅僅透過肉體的崇拜和獻動物祭牲。」

第二點考慮

主基督喺呢段說話入面,係咪禁止人用身體同額頭貼地向神跪拜呢?

絕對唔係。因為如果佢禁止咁做,當佢仲喺包布入面嗰陣,就唔會接受牧羊人同波斯三王全身落地敬拜佢。 如果佢禁止人用全身向神跪拜,佢就唔會容許嗰個犯罪嘅女人摸佢嘅腳[191] ,亦唔會容許佢用眼淚洗腳、用頭髮抹腳,或者親腳。同樣,佢亦唔會容許嗰個向佢下拜、並講「主啊! 「你若肯,就能潔淨我。」[192] ;又有一位王子前來俯伏在他面前,說:「我女兒快要死了,求你來按手在她身上,她就必活了。」[193] ;基督的門徒在船上,彼得從水裡被救起之後,就前來俯伏在他面前,說: 「你真係神嘅兒子。」[194] 。迦南婦女跪低拜佢[195] ;拉撒路嘅姊妹馬利亞見到耶穌,就俯伏喺佢腳前,講:「主啊! 「你若早喺度,我兄弟就唔會死。」[196] 。如果基督以人嘅身份禁止向肉身嘅神下拜,佢自己就唔會喺園中禱告嗰陣跪低,亦唔會跌到地下,喺父面前俯伏禱告。 如果佢禁止鞠躬,點解佢喺復活之後去到加利利山,向門徒显现嗰陣,佢哋見到佢就俯伏喺佢面前,佢又點會唔禁止呢?[197]當佢升天嗰陣,佢哋又唔係喺佢面前俯伏咩?[198] ? 而且,喺天上,喺《啟示錄》入面,聖約翰神學家見到一種敬拜上帝嘅方式:廿四位長老喺坐喺寶座者面前俯伏敬拜,敬拜那永永遠遠都活住者[199] 。 但撇開學術爭論,我講得簡單啲:俄羅斯嘅尊貴長老喺禱告上帝嗰陣,唔係都做身體俯伏大禮拜咩?而家關心自己得救嘅人,又唔係都係咁做咩? 因為假教師編造新異說,教人唔好用身體跪拜,仲誣衊基督,好似佢冇吩咐我哋用身體跪拜,只係要喺靈裡拜咁 。

解釋基督嘅說話。

要更深入明白以心以誠敬拜天父,我哋首先要考慮猶太人同撒瑪利亞人點樣敬拜上帝。 所以我哋而家就嚟檢視嗰本叫做《主日教導福音》嘅書,正如我哋之前所講,呢本書成日畀人誤解,例如有人教導話人唔應該用身體跪拜,而只係用靈嚟跪拜,依家就等我哋睇吓嗰本書入面嘅解釋。

嗰度係咁寫嘅:「佢稱信佢嘅人為真敬拜者:我哋教會嘅肢體,確係真正尊崇上帝,而唔係好似猶太人同撒瑪利亞人咁,向一個虛影下拜: 因為每一個猶太人的祭牲都只不過是真實的影子與預表;但真正的敬拜者並不以身體,而是以靈敬拜父──即不以肉體的祭牲,而以屬靈的祭牲'[200] ──到此為止的解釋即如此。 「看吶,呢本書點樣自我闡釋:唔係憑肉身──即係唔係透過猶太人同撒瑪利亞人嘅身體獻祭──而係憑聖靈, ,即係透過屬靈嘅基督教獻祭。呢度講嘅唔係人身,話人唔可以憑身體去敬拜上帝,而係講舊約嘅獻祭; 因為嗰就係舊約時代身體崇拜嘅形式:用動物──羔羊、牛犢同山羊──嘅身體作祭品獻畀上帝。猶太人同撒瑪利亞人確實係用身體去崇拜,但佢哋唔識得將自己嘅心靈──即係佢哋嘅心思同意念──向上帝提升,並將佢哋指向上帝。 但係詩篇作者話:「心靈破碎就是給上帝的祭牲」([201] );然而,佢哋雖然向上帝獻祭,卻冇獻上破碎的心靈;所以佢哋嘅敬拜係屬乎肉體,唔係屬乎靈。佢哋獻咗祭,但冇過純潔、蒙上帝喜悅嘅生活;所以佢哋嘅敬拜喺上帝面前唔係真實嘅。 由此可見,敬拜在靈裡和真理中的意思,並非僅以身體,而要以靈──即以心思意念──向神敬拜,使身體得以俯伏於地,正如執事在教會中宣告的命令: 「一次又一次,屈膝跪下,向主禱告」:當我哋嘅心思透過禱告,升上天庭,喺神面前站立;又或者話:我哋唔可以淨係用靈裡敬拜,而要用身體,好似聖使徒保羅咁做。 佢喺寫畀羅馬人嘅信入面講:「神係我嘅見證,我同佢同我嘅靈一齊事奉佢。」([202] );又喺寫畀以弗所人嘅信入面講:「我喺我哋主耶穌基督嘅父神面前跪低。」([203] )。 呢位使徒喺靈同體兩方面都向神跪下,唔係好似異端所教──只用靈跪下,唔用身體向神敬拜。

然而,真正嘅敬拜係要過一種討神喜悅嘅生活──一個純潔、公義、勤力事奉神嘅生命;正因如此,當我哋見到有人行善事、以公義虔誠嘅生命討神喜悅,就會稱佢為真正嘅神僕。 因為我哋確實係用屬靈嘅心態敬拜父,但正如我哋所講,並唔係冇身體嘅禮拜。我哋係透過品行端正同勤力嘅生活,並關心自己嘅得救,嚟實行真敬拜。 呢啲說話嘅精髓係一種屬靈嘅解釋,但對一般人嚟講唔係好易明,就係咁:我哋應該用真理去敬拜父,即係透過祂獨生子──真理;亦都應該透過聖靈去敬拜,因為聖靈會喺每樣美德嘅真理上教導我哋, 即係話,我哋要喺三一真神──聖父、聖子同聖靈──入面敬拜獨一真神:要透過對神嘅熱誠,同埋按照神嘅旨意去生活,喺靈裏面嘅溫暖同實踐基督教真理之中。

因為異端者說謊,杜撰出一套前所未聞的解釋,似乎憑着我主基督這幾句話,祂並不吩咐人以身軀和頭顱貼地向祂下拜,只吩咐憑着靈──即心思──就算躺着,都要敬拜祂。

 

第十二章 論聖像

喺去咗嘅1708年,喺基督光榮復活之後,喺羅斯托夫鎮嘅聖十字架升天教堂,安東尼神父向我哋報告咗關於佢一位教區內嘅教友,一位鎮上嘅居民, 特羅菲摩斯,佢避開聖教會,亦唔敬禮聖像,畀一班秘密分裂派嘅假教師呃咗同誤導。嗰個人於是被傳召到我哋面前,就佢嘅分裂行為盤問;佢喺言行上都證明咗自己係分裂派。 事實上,當佢行入主教嘅聖十字室嗰陣,佢冇畫十字聖號,亦冇敬禮聖像。佢喺言詞上亦證明自己係分裂派,因為佢開始照異端所教,對聖像講褻瀆嘅說話: 因為佢自己根本冇學識;但係佢記起聖經入面啲字,就照佢向假解經者學嚟嘅錯誤方式去解釋;佢用路德宗同加爾文宗嗰種異端心態,加埋猶太人心態,同聖經教導完全相反,嚟同我哋講嘢。 經上寫道:「你不可為自己雕刻偶像,也不可做任何象形物,無論是天上、地下,或是在地以下水中的。」([204] );又說:「聖像就等於偶像,是人手所造;有口卻不能言,有眼卻不能見,有耳卻不能聽; 願造佢哋嘅人,同所有將希望寄託喺佢哋身上嘅人,都好似佢哋咁[205] 。講完呢番說話之後,佢問我哋:「有邊個差命我哋敬拜聖像?係先知?定係基督?定係使徒?如果連先知、基督同使徒都冇吩咐過,咁點解我哋要聽其他人教我哋向聖像下拜?」 我哋謙卑咁回應咗佢嗰啲分裂派言論 ,並勸佢服從聖教會,同佢一齊做懺悔、領聖體聖血,同敬禮聖像。

不過,為咗其他人,我哋認為有必要喺呢度將呢段文字記錄落嚟,並簡要說明偶像同聖像之間嘅分別。我哋會透過以下幾點嚟證明:

1

乜嘢係偶像?

而聖像又係乜嘢?

佢哋之間有咩分別?

2

偶像自從幾時開始存在?

聖像係幾時開始出現㗎?

3

邊個崇拜偶像?

而邊個係第一個敬拜聖人聖像?

4

點解拜偶像會被禁止?

而敬奉聖像又係因為乜嘢原因唔單止被容許,仲被鼓勵?

5

邊個吩咐教會敬禮聖徒嘅聖像?

而邊個開始拒絕敬拜聖像?

第一考慮

偶像係乜嘢?

偶像係一個人嘅形象,呢個人喺神眼中卑鄙、不敬虔、可憎惡,佢一生沉溺喺罪惡敗壞中,可悲咁死去,而家同魔鬼一齊喺地獄受刑; 或者係某種野獸嘅形象,用木頭刻出嚟,或者用石頭劈出嚟,或者用銅、銀或者金打造,或者畫喺木板上:呢啲形象,無論係人定係獸,都畀異教徒神化,雖然佢哋唔係真神,但異教徒都用崇拜同獻祭嚟敬奉佢哋,就好似佢哋真係神咁: 呢個就叫偶像,係假神嘅形象或相似物。

聖像係乜嘢?

聖像係描繪我哋嘅救主──真神基督以人嘅形態喺世上同人一齊生活;或者描繪至純聖母瑪利亞──天主之母;又或者描繪某位行義又敬虔、被認為配得上天國、而家同天使一齊居住嘅天主僕人。

偶像同聖像有咩分別?

雖然兩者──我指偶像同聖像──都係人手所造,但佢哋之間嘅分別,就好似卑鄙同崇高之間嘅分別咁大: 就好似污泥同黃金、煙灰同雪、黑暗同光明嘅分別咁大;亦就好似邪惡同有德之人嘅分別咁大:喺作惡多端者同蒙受皇室紫袍榮譽者之間:我哋憎惡作惡者,但敬重君王; 前者我哋燒之,後者我哋敬拜之:呢就係邪神偶像同聖人聖像之間嘅分別:正如西門·梅塔弗拉斯喺《克里特聖安德烈傳》──佢為聖像受苦,喺十月十七日受人敬禮──入面解釋,佢寫道: 「凡係嘢邪惡、有害於靈魂同埋被禁止,嗰嘢嘅圖像都係邪惡、有害於靈魂同埋被禁止;但係凡係嘢良善、有益同埋唔被禁止,嗰嘢嘅圖像都係良善、有益同埋唔被禁止[206] 。」 異教嘅神係邪惡嘅,對靈魂有害,崇拜佢哋係被禁止嘅;佢哋嘅圖像亦都係邪惡嘅,對靈魂有害,上帝嘅律法禁止敬拜佢哋。 我哋嘅主上帝耶穌基督係良善嘅,祂嘅僕人亦都係良善嘅,佢哋對我哋嘅靈魂大有裨益:唔單止容許,仲係命令我哋要尊敬主同祂嘅聖徒,正如大衛所講:「神啊,你嘅朋友對我嚟講非常有榮耀」[207] 。 因為主嘅聖像同佢嗰班受尊敬嘅同伴──主對佢哋講:「你哋係我嘅朋友[208] ──都係良善嘅,對我哋嘅靈魂大有裨益,我哋應該尊敬佢哋,因為知道對聖像嘅敬禮會轉移到聖像所描繪嘅人物身上。

而且,聖大馬色若望嘅言論清楚地區分咗偶像同聖像,佢嚴厲斥責異端時咁講:「你呢個無法嘅異端,憑乜嘢指責我拜偶像?」 「我向邊個偶像下拜?同我講:係向嗰個已滅亡嘅阿波羅,定係向我主耶穌基督嘅聖像,佢教我識得佢嘅人性?」 你呢個自以為識得猶太人習俗嘅人,講畀我聽,我係向邊個偶像下拜:係向阿耳忒弥斯,定係向我哋至聖潔純淨嘅主母──天主之母、永潔童貞瑪利亞──我哋主耶穌基督之母嘅聖像? 你呢個異端,同我講,我係向邊個偶像下拜:係向宙斯,定係向聖若翰洗者嘅聖像?我拜嘅偶像係邊個:係宙斯,定係聖使徒同殉道者,以及自亙古以來蒙主喜悅嘅眾聖人嘅聖像? 又有邊個會大膽到透過偶像崇拜,去玷污呢個(畫出嚟嘅)故事,侮辱基督同祂聖徒嘅苦難,或者侮辱嗰啲將神聖嘅教會傳承畀我哋嘅人?因為我哋就係咁樣收到佢,由聖Fathers[209] 裝飾過嘅。」到此為止,大馬色人嘅話。 因為阿波羅、阿耳忒弥斯同宙斯嘅像係可憎嘅偶像;但係基督、至潔淨嘅天主聖母同天主聖徒嘅像就係聖像。因為可憎嘅偶像畀基督徒藐視,而聖像則獲敬重。

第二個考慮

偶像由幾時開始出現?

有人話偶像係由亞伯拉罕嘅先祖塞魯赫開始;但其實唔係:塞魯赫唔係偶像嘅發明者,而係已經發明咗嘅偶像嘅工匠,呢個就係佢嘅手藝,靠呢行維生。 然而,偶像其實源自統治亞述和巴比倫的迦勒底王尼努斯,他係維洛夫之子;因為佢為咗悼念佢老竇嘅死而悲傷哀痛,就雕刻咗一尊佢老竇嘅像,擺喺城中央嘅柱子上以作紀念,並命令人民好似佢仲有生命咁去崇拜佢。 呢個就係天底下第一尊偶像,畀唔識真神嘅人當神咁拜。喺埃及嗰度,偶像崇拜一開始都有以下嘅事發生: 有位顯貴叫西羅法尼,為咗佢死咗嘅仔痛哭流涕,想搵安慰,就用佢仔嘅樣貌塑咗個偶像,擺喺棺木上,望住佢,就覺得少少安慰。 佢手下嘅人為咗討好主人,就開始敬拜嗰個偶像,並向佢獻上祭品。呢件事亦喺聖金口喺《致以弗所人書》嘅講道中有所提及[210]

聖像從幾時開始?

聖像畫就喺嗰陣開始──當時神喺西奈山同摩西講話,賜下律法,祂命人用朱紅色同紫色幔子製造約櫃同見證帳幕;並且要用金子打造兩隻基路伯,擺喺約櫃上面[211] 。 喺幔帳上,佢亦都吩咐用繡工繡上基路伯嘅形象,並且喺西奈山下嘅雲中,向人顯示咗會幕同基路伯嘅樣式。由嗰時開始,聖像畫就咁開始咗,因為神吩咐要喺度畫上聖潔基路伯嘅形象。 由此可見,有啲係偶像,係可憎異教神祇嘅形象,神所憎惡同憎恨;另啲則係聖像,係神嘅僕人喺神聖榮耀寶座前嘅形象。 因為神禁止製造偶像,祂說:「你不可為自己雕刻偶像,也不可做任何在天上、在地上、在水底之物 的形象。」[212] ,即太陽、月亮或星宿;因為以色列人喺埃及已經習慣咗崇拜呢啲。 同埋喺地下嘅任何嘢:因為佢哋喺埃及唔單止學識咗將邪惡嘅人神化,仲將各種動物神化。禁止咗呢種邪惡嘅偶像崇拜之後,主命令人喺祂嘅聖殿度畫出聖潔嘅智天使圖像,並且要尊重佢哋,而唔係藐視佢哋。

第三個考慮

拜偶像嘅係邊個?

拜偶像嘅人就係唔識真神、被蒙騙、唔寄望永生得救,亦唔知死後有冇另一條路嘅人:佢哋畀魔鬼呃,沉迷巫術,過住邪惡嘅生活──呢班就係拜偶像者。

敬奉聖人聖像嘅係邊個?

[213]摩西同亞倫,呢兩位聖潔嘅人、真活神嘅僕人;同埋以色列眾人,佢哋被稱為神嘅子民。 佢哋進入見證帳幕,圍住帳幕,敬拜天上嘅神;佢哋喺約櫃前,喺約櫃上面嘅基路伯前,同埋畫喺帳幕幔子上面嘅基路伯前敬拜,尊崇佢哋為聖像。 正如聖使徒保羅亦曾回憶說:「他們所侍奉的乃是天上事的抄本和影像[214] 」(即撒拉弗的形象),正如摩西將要建造會幕時,上帝對他說:「你要照山上有時所指示你的樣式,製造一切。 因此,佢哋喺約櫃同基路伯面前對主上帝嘅事奉同敬拜,並唔係被視為偶像崇拜──偶像崇拜係榮耀人手所造之物; 反而被視為一項偉大的虔誠行為;上帝的榮耀照耀在他們身上,上帝也在祂位於第二道幔幕後方、稱為至聖所的會幕中,透過祂的天使向他們說話。 大衛先知亦都敬重呢啲同一嘅基路伯圖像,喺詩篇入面講:「我要進入你殿;我要在你的聖所中敬拜你」([215] )。 大家要留意:當大衛進入主殿敬拜神時,豈不是喺嗰啲基路伯圖像前敬拜?所羅門為神建造殿宇,並以金製基路伯作裝飾,當佢企喺主壇前,舉手向天禱告嗰陣; 佢唔係喺基路伯像前禱告咩?但係最純潔嘅聖母童貞瑪利亞,細個喺至聖所長大,日夜喺第二道幔後禱告,佢唔係都尊敬嗰度嘅基路伯像咩? 的確,她並不輕視它們,也不會視為無物,而是尊崇它們為神聖代禱者的聖像。因為當她向神禱告,彎腰伏地於祭壇前時,聖約櫃和榮耀的撒拉弗就巍然聳立在她面前,籠罩住祭壇。 因為佢向神嘅同在俯伏,唔係向祭壇嘅物質本身,亦唔係向約櫃或者基路伯;佢從呢啲可見嘅事物,將心思提升到無形嘅神,並尊崇呢啲事物為神嘅聖所。 就好似我哋而家喺聖像前祈禱,我哋並唔係崇拜聖像嘅可見物質,而係將心思轉向無形無物嘅神;我哋敬重聖像,當作聖人嘅影像。

第四個反思

點解偶像崇拜係禁止嘅?

拜偶像被禁止嘅原因有以下幾點:

1) 因為偶像唔係神,只係冇實質嘅偶像,係虛無嘅,正如使徒所講:「你哋要知道,偶像喺世上係算不得嘢」([216] ),而拜偶像係不敬虔而且神所憎惡嘅。

2) 因為魔鬼住喺偶像入面去欺騙人。

3) 因為人一望住異教神明嗰啲可憎偶像──就係佢哋嘅真身偶像──就會諗起佢哋嘅生活方式,包括唔自然嘅姦淫行為同其他可憎嘅惡行。 只係一諗起呢啲嘢,人心就畀邪惡嘅念頭腐蝕,渴望行同佢哋嗰啲可憎神明一樣嘅無法紀行為。

4) 因為喺拜偶像嘅節日入面,佢哋嘅殿宇之中發生咗可憎嘅不法行為:大吃大喝、大醉、公然無恥咁行淫亂,仲有殺人。

5) 因為唔止動物,連自己嘅仔女都畀奸人屠殺,用嚟敬拜同獻祭偶像,正如詩篇所記:「佢哋將仔女獻畀魔鬼;佢哋流無辜嘅血,就係佢哋仔女嘅血,係獻畀迦南偶像嘅。」[217] ;又再有記載: 「佢哋大啖食咗自己仔,仲將殘骸留返俾細路仔[218] ;即係話,啲父母將自己仔屠殺咗、烤咗做鬼怪嘅祭品,自己食咗之後,仲將殘骸留返俾其他細路仔。

就係因為呢啲原因,神嘅律法先禁止偶像崇拜。

咁點解對聖像嘅敬禮唔單止唔係禁止,反而仲係被吩咐呢?

正因如此:聖像乃聖徒之影像,令我哋心生敬意,以過聖潔嘅生活。 我哋嘅救主──真神──基督嘅聖像,畫住佢嘅人性面容,當我哋望住佢,就會諗起佢嘅道成肉身、佢由至純童貞所誕生嘅那不可言喻又無瑕嘅降生,以及佢由年青時起就為宣講天國福音而作嘅一切勞苦: 同埋祂嘅奇蹟、祂嘅大能、祂為我哋自願嘅受苦、祂嘅十字架、祂嘅死亡、祂嘅安葬、祂嘅復活,同埋祂升天;當我哋回憶呢啲事,就當懷住感恩,燃起神聖嘅愛,喺祂聖像前謙卑咁敬拜祂。

當我哋凝望至純聖母瑪利亞嘅聖像,就會令我哋諗起佢嗰純潔無比、至聖嘅一生:點樣憑聖神嘅力量,佢喺腹中懷咗天主聖言,並喺降生之前、期間同之後,都保持住處女之身。 點樣以佢童貞嘅乳養育咗自亙古以嚟嘅嬰孩──萬物嘅養育者。 佢點樣同佢逃去埃及,又由嗰度返嚟,喺佢細個時將佢養大,直到佢成年。佢又點樣企喺十字架前喊住,望住佢為人類受盡大苦,當佢被拿下十字架後,佢用眼淚洗佢嘅身體,然後用殮布包住佢,放喺墳墓入面。 佢因祂嘅復活而充滿難以言喻嘅喜樂,又親眼目睹祂升天;當佢離世時,佢去到佢嘅子同神身邊,喺祂寶座嘅右邊為我哋罪人代禱。 銘記呢一切,為咗對佢同佢嘅子──我哋嘅神──嘅愛,我哋舉心向上,心生敬虔,努力追求純潔聖潔嘅生命,並喺盼望中得著力量,因為我哋喺神面前有一位大有能力嘅代禱者。

當我哋專注凝視其他聖人嘅聖像時,就會諗起佢哋啱神心意嘅生命、佢哋嘅壯舉同勞苦,並鼓勵我哋去效法佢哋。

正因如此,聖像不但唔係被禁止,反而交託畀我哋敬禮。

第五個考慮

係邊個吩咐教會敬禮聖像?

就係我哋主基督親身咁做,當佢用水洗咗佢至聖嘅面,再用布抹乾,至聖嘅神像就印喺嗰條布上;咁就顯現咗一幅唔係人手所造嘅基督像,佢就差呢幅像去畀以東拉伯加王子:至於詳情, 喺八月十六日。

跟隨主基督之後,聖若望福音作者誕生; 而佢嘅傳記入面記載,佢係首位聖像畫師,用藝術技巧畫咗一幅純潔聖母瑪利亞懷抱我哋永恆主耶穌基督嘅聖像,又畫咗另外兩幅神之母嘅聖像,然後帶去畀主嘅母親,睇吓佢鍾唔鍾意。 佢望住呢啲自己嘅畫像,用佢最純潔嘅雙唇咁講:「由我而生、屬於我嘅恩主,願佢嘅恩典常與呢啲聖像同在。」 同樣地,聖路加喺木板上畫咗聖伯多祿同聖保祿兩位宗徒嘅聖像,由佢開始,呢項畫聖像嘅美好而最尊貴嘅工作就喺全世界流傳開去。 聖大馬色亦有講到路加嘅聖像畫,佢話:「你睇吓,唔係路加福音記者兼使徒畫咗一幅至聖童貞瑪利亞嘅神聖聖像,然後送畀狄奧菲洛嘅嗎?[219]

此外,教會歷史亦記載另一幅基督聖像:那因觸摸基督衣襟而止住漏血的女人,在石頭上雕刻出基督的體貌和年齡,並在腓尼基,她的祖國,一座城市 叫潘尼亞達,佢就安放喺一個特別嘅地方:喺佢底下,嗰度生長嘅草可以醫治舊病[220] 。嗰尊基督像就喺嗰度一直立到背教者朱利安在位。 然而朱利安就拆咗嗰座基督像,喺度立咗自己嘅像或偶像,跟住即刻有條閃電由天而降,將朱利安嘅偶像打到粉身碎骨。 呢件事有君士坦丁堡歷史學家喬治·凱德林喺佢嘅《狄奧多西二世與尤利安皇帝統治簡述》入面記載[221] ;亦有尼塞福魯斯·卡利斯塔斯喺第十卷第三十章記載;仲有赫米亞斯·索佐門喺第五卷第二十章記載。另可參考《聖殉道者阿爾特米烏斯傳》,見十月二十日[222]

但係彼得嘅帳幕唔係同彼得嘅身體一樣嘅形象咩?佢唔係同彼得本身一樣,都擁有上帝賜俾佢嘅醫治大能咩?就好似《使徒行傳》入面所記載咁: 「好等病人畀人抬出嚟,擺喺床同榻上,等彼得一到,至少佢嘅影子可以照到佢哋身上。」[223] ?咁而家,彼得或者其他聖人嘅聖像又係乜嘢呢?佢唔就係好似佢哋嘅身體嘅影子咁,透過信徒嘅信心,都可以帶來醫治嘅力量?

咁,喺《大莫斯科禮儀文本集》嘅大齋期第二周星期一嘅讀本,同埋嗰卷關於至純聖母瑪利亞聖像嘅詳盡長卷入面,寫住啲乜嘢呢? 呢幅聖像喺佢嗰時,由一隻無形之手喺利達嘅聖彼得同聖約翰使徒教堂嘅柱子上顯現出嚟。 可參閱該書第341及367頁;同樣在基輔版《聖課全書》印刷本,6月26日,第177頁背面。

再者,在聖首殉道者西拉(Thecla)──聖保祿宗徒的門徒──的生平中,記載有一位患病的異教祭司從她的聖像中獲得了醫治。見九月二十四日,第103頁。

由呢啲真實嘅教會記載,好明顯喺早期教會入面,用聖像嚟裝飾教堂同虔誠敬禮,都係由基督主同聖徒門徒傳下嚟嘅。

除此之外,凡有心者可閱讀聖亞他那修有關於喺維里特畀猶太人褻瀆並刺穿、以致流血嘅基督聖像之言,此段文字可於《前言》十月十一號條目中查閱;又可於同月同日之印刷版《聖典》第179頁背面及第180頁查閱。

又當記住,喺佢受洗之前,偉大殉道者聖女凱瑟琳由佢嘅靈性長老獲賜咗一幅聖母瑪利亞抱神聖嬰孩嘅聖像,並吩咐佢向呢幅聖像祈禱: 於是卡特琳獲得了奇妙的異象,並實實在在從主基督手中接收到一枚訂婚戒指。詳情見十一月二十四日,網址[224]

喺耶路撒冷大主教索弗羅尼奧斯聖人的《羔羊書》第180章,記載有一位德高望重嘅長老──隱士阿爸約翰,住喺距離耶路撒冷約二十波里嘅塞庫斯塔村附近, 當佢仲在世嘅時候,就喺佢嘅小房入面供奉咗一幅至聖童貞瑪利亞嘅聖像;每次佢想出發去長途旅行──無論係去遙遠嘅曠野,定係去耶路撒冷朝聖聖地同聖墓,並親吻生命之十字架,或者為咗禱告而去西奈山, 或者其他時候去耶路撒冷以外嘅聖殉道者墳墓──因為長老好鍾意嗰啲勝利嘅殉道者; 有時去以弗所聖約翰神學家嘅墳墓,有時去優坎圖斯嘅聖狄奧多,有時去以撒利亞塞琉西亞嘅聖底斯可拉,有時去沙拉法斯嘅聖狄爾古;有時探望一位聖人,有時又探望另一位。 因為佢離開寮房嗰陣,會喺聖像前擺盞燈,點燃之後就禱告離開;返嚟之後,就算離開咗好耐,都會見到盞燈仲燃住。 有時佢會離開一個月,有時兩個月,但每次返嚟都見到燈仲燃住。

聖瑪利亞·埃及人喺耶路撒冷一間教堂嘅山牆門廳,喺最純潔童貞聖母嘅聖像前祈禱時,獲得咗無阻礙咁進入教堂嘅許可, 呢間教堂佢以前入唔到,因為有股無形嘅力量擋住佢教堂大門;佢喺同一幅聖像前再次禱告後,獲得神聖嘅幫助去改過自新,然後離開去沙漠[225]

聖大馬色若望為聖像畫受割右手,於純聖天主之母聖像前祈禱時獲癒;其被割之手放回其身,復如舊日連起,並重獲生氣,後更撰寫多本對教會有益之書。 詳情請見其傳記,十二月四日[226]

但係我哋唔可以唔提最古老嘅例子:羅馬教宗聖西爾維斯特向當時病咗又未受洗嘅君士坦丁大帝展示咗聖彼得同聖保祿首領宗徒嘅聖像,而皇帝喺夢中見到佢哋時就認得佢哋。詳情請見一月二日[227]

喺《大殉道者聖墨基托大傳》入面,11月24日嗰條寫住[228] ,話佢殉道多年之後,背教者朱利安即位,極力迫害上帝教會,聖大巴色喺教堂入面祈禱, 嗰度有幅聖墨基流斯嘅聖像,畫喺塊木板上,描繪佢手執長矛;過咗一個鐘頭,木板上面嘅影像消失咗,淨返塊光板;又過咗一個鐘頭,聖像又喺木板上面出現,但係手上嘅長矛染滿咗鮮血。 唔耐之後,就有消息傳嚟話朱利安已經死咗,正統派嘅基督徒計返時間,就發現就喺嗰刻──就係嗰位殉道者聖像消失嘅時候──朱利安畀一隻無形嘅手同無形嘅長矛刺穿並殺死。 呢件事亦都記錄喺《聖大巴सिल傳記》一月一日,第219頁。

又有邊個可以數盡由聖像所顯出嘅無數其他奇蹟呢?然而,呢班所謂嘅分裂分子──即係聖像破壞者──唔接受教會嘅信條,仲拋棄傳統; 而且奇怪嘅係,當撒旦住咗入佢哋體內,佢哋極度憎恨敬拜聖像,正如喺《利木納爾》第45章所寫:喺橄欖山有一位隱士,畀一個淫亂嘅魔鬼折磨。 有一日,當呢場掙扎令佢好受苦嘅時候,長老開始痛哭流淚,對魔鬼講:「你仲要折磨我到幾時?最後離開我啦;你同我一齊都老咗。」 忽然,嗰個魔鬼喺佢面前現身,對佢講:「你向我發誓,唔好同任何人講我而家同你講嘅嘢,咁我就唔再折磨你。」長老就向佢發誓,話:「我喺天上發誓,我一定唔會同任何人講你而家同我講嘅嘢。」 惡魔對佢講:「唔好拜呢個像,咁我就唔再同你纏鬥。」呢個像係我哋至純聖母瑪利亞──天主之母──抱住我哋主耶穌基督喺懷抱入面嘅像;隱士就對惡魔講:「走開,等我靜一靜。」 到第三日,佢就將呢啲事稟報畀當時住喺法蘭修道院、由上帝安排嚟到佢度嘅阿爸提多·伊利奧特。阿爸對隱士講:「你好污穢,因為你向魔鬼發咗誓;但係你做得好,因為你已經懺悔; 我同你講:無論你行到邊個城,都唔去一間縱慾場所,都比唔肯向我哋主耶穌基督同祂至聖母瑪利亞嘅聖像鞠躬容易得多。」阿爸用好多說話責備同鼓勵嗰個隱士之後,就准許佢留喺原地。 魔鬼又再次顯現給隱士,說:「和尚,你不是向我發誓,不會告訴任何人我說過的話嗎?可你竟然告訴了來找你的人?」 「就因為你失誓,審判日你將會被定罪。」隱士答:「我知道我立過誓,但我所宣誓的是我主,作為我的造物主,我永不會停止向祂跪拜;但我不會聽從你。」惡魔就從他面前消失了。

由呢啲喺第七次大公會議上讀出嚟、並獲聖父承認嘅真實記載,好明顯見到撒旦幾咁憎恨對聖像嘅虔誠敬禮;因為分裂派同撒旦一樣心心相印,佢哋都憎恨聖像,既唔敬禮,亦唔譭謗。

第一位拒絕敬拜聖像嘅人係邊個?

關於君士坦丁堡圖像破壞運動嘅開始,喺《新可敬史蒂芬傳》入面,十一月二十八號咁寫:[229] 喺利奧一世(伊索里亞人)即位之前唔耐,幾位嚟自腓尼基拉奧迪基亞嘅猶太人,向阿拉伯王子伊齊夫承諾,用假預言同巫術,畀佢統治阿拉伯人四十年, 條件係要將全域內嘅基督教教堂入面嘅聖像逐走並摧毀。伊齊夫聽咗佢哋嘅話,即刻下令將聖像到處逐走並投入火中;但係佢畀上帝嘅懲罰擊倒,未夠一年就死咗。 佢個仔接替咗佢,想用殘酷嘅方法將嗰班猶太人置之死地,視佢哋為假先知同巫師;但佢哋察覺到王子對佢哋嘅憤怒,又驚會被處死,就逃去咗伊索利亞。 當佢哋喺一個泉邊休息嘅時候,有個伊索里亞嘅年輕人路過;佢叫狄奧(Leo)[230] (呢個名係佢後來出名先用,原本叫康農,Conon),佢身形高大,相貌英俊,想喺同一個泉邊休息,就走咗入去,同嗰班猶太法師坐埋一齊。 佢哋見到佢,就開始向佢預言話佢將會成為希臘嘅國王;但佢千方百計都否認,因為佢覺得呢件事根本唔可能,自認出身卑微,又簡單又貧窮,連自己都養唔起,只係靠一門微薄嘅手藝(佢係個石匠) 。 但係嗰班波斯博士堅持,話佢註定要做王;佢哋只係有個要求:要佢以宣誓方式答應,等佢即位之後,無論乞乞乜,都會成全。於是,佢就喺附近聖德奧多教堂向佢哋立咗呢個誓,佢哋先至離開。 唔耐之後,嗰個嚟自西西尼亞斯貴族家族嘅年輕人被徵入伍,好快就晉升做斯巴塔里奧斯;西奧多西皇帝又任命佢做東方指揮官。 喺狄奧多西之後,希臘帝國由另一個人繼承,佢即位初期表現得好虔誠,但後來就變得好貪污。 因為嗰班用巫術預言佢會做王嘅猶太人,就嚟搵佢,懇求佢兌現承諾,因為佢曾經發誓,會滿足佢哋任何要求。 當國王問佢哋想要乜嘢,佢哋──作為基督同基督教信仰嘅敵人──唔係要金、銀或者其他財寶,而係要佢將聖像從聖殿移走;佢哋就話:「如果你咁做,國王啊!」 上帝會保佑你嘅王位長治久安;但如果唔聽,你好快就會連王位同生命都俾人奪走。」佢一諗起佢哋第一句關於攞到王位嘅預言成真過,就驚 深恐第二個關於他被廢黜的預言,如果他聽從他們,也可能會應驗;於是他立即頒布法令,命人將聖像從神殿和所有人類居所中清除並踐踏,稱之為偶像,並將敬拜者標籤為偶像崇拜者。 基督嘅教會入面就大亂:有啲人聽咗皇帝命令,踐踏咗啲神聖嘅聖像;有啲人就堅決抵抗,受咗好多折磨。

當科農或伊蘇里亞人狄奧多西去世後,佢個仔──狄奧多西五世──繼承皇位──真係邪惡之源嘅最惡孽芽──佢令神聖教會陷入更大動盪,殘酷迫害並大肆屠殺正統信徒。佢喺君士坦丁堡嘅布拉赫納教堂,召集咗一個反聖像派嘅大公會議。 嗰次會議喺公元751年喺君士坦丁堡布拉赫涅教堂舉行,嗰班邪惡嘅人宣佈聖像係偶像,譴責所有敬拜聖像嘅人;但嗰次異端會議其後被廢除。 喺哥普羅尼姆同佢個仔狄奧多拉死咗之後,佢個孫──哥普羅尼姆個仔──康士坦丁同佢阿媽伊琳一齊繼承皇位;之後就舉行咗第七次大公會議。 喺公元787年,聖父輩廢除咗嗰次之前嘅異端破像主義大公會議,並譴責咗佢,同時確認咗對聖像嘅虔誠敬禮。

但後來嗰股異端又再度興起,連同由亞美尼亞嘅利奧同狄奧菲洛煽動嘅迫害教會;同埋佢哋喺鬧哄哄中落台, 當時,狄奧菲洛斯之子米迦勒連同其妻狄奧多拉,一同重建正教;於是,聖像破壞主義異端喺東、西方都滅絕咗,一直到路德同佢嘅同伴加爾文,喺基督降生後1050年開始散播佢哋嘅異端,並拋棄聖像。 同樣地,喺我哋呢個時代嘅俄羅斯境內,由於好多分裂派同分裂事件嘅興起,呢種異端都由佢哋度出現──即係話,聖像唔應該受敬禮,反而要當成偶像。

所以,當今呢班分裂主義嘅毀像者,要諗吓自己係從邊個嚟;由呢度開始,就好似爬梯咁,逐級追溯佢哋領袖同老師嘅名號。 佢哋嗰套異端係由加爾文、路德、提奧菲洛斯、亞美尼亞嘅利奧、玷污者米迦勒、伊蘇里亞人利奧或科農,仲有猶太人同撒旦自己度嚟,就係佢哋要求以利昂嘅隱士唔好敬拜至聖無玷聖母瑪利亞嘅聖像, 抱住嬰孩耶穌喺懷裏。

喺呢度我哋會回顧兩位聖父同圖像破壞者之間嘅一段簡短辯論:奧米魯斯嘅聖格里高利同新聖史蒂芬。

 

第十三章 奧米魯斯聖格列高利與猶太人艾爾萬關於聖像的辯論

聖格里高利,奧米里特大主教,於[231] 年十二月十九日受人敬禮,曾與一位極有智慧的猶太人埃爾萬發生爭論。 到第四日,喺第四輪辯論入面,Ervan開始責怪基督徒拜聖人聖像,話佢哋係偶像崇拜;佢將聖像稱為偶像,又稱拜佢哋嘅人係偶像崇拜者同違犯神律法,並話神已經命令,唔可以製造任何種類嘅雕刻或形象; 然後大主教問佢:「挪亞時代洪水嗰陣,佢係點樣得救㗎?」Ervan:「係用木頭造嘅方舟。」大主教:「上帝可唔可以冇嗰艘木頭方舟都救到佢脫離洪水?你點睇?」 Ervan:我相信佢可以,因為經上寫住凡事喺神都可能。大主教:如果神真係可以咁做,點解佢仲要一艘方舟先可以拯救義人? 既然「 」, Noah唔係應該向方舟感恩救命,而唔係向上帝? Ervan:絕對唔係咁;讚美一定要歸於主──造物主,而唔係畀一個冇生命嘅物件。 大主教:你卻承認神透過一件無生命之物──方舟──安排救恩;同樣地,祂也透過這些可見的聖像來成就我們的救恩;雖然它們是無生命,卻仍然對我們的救恩有益; 因為凝視佢哋時,我哋嘅心思意念就會提升到本源,並激起神聖嘅渴望同虔誠嘅熱忱。所以我哋畫嘅唔係偶像,而係我哋主耶穌基督嘅人性,唔係佢嘅神性,因為神性係無法形容嘅。 正如挪亞為咗方舟同佢嘅得救,築壇獻祭感謝神;我哋亦都因畫基督我哋神嘅聖像而向祂感恩,因為藉住祂在肉身中可見嘅形象,我哋已經從欺騙性嘅洪水中得救; 正如我哋視祂嘅人性為第二艘方舟,祂藉此擔起我哋嘅重擔,除咗我哋中間嘅罪,並以祂嘅神性使我哋復活,升天而去。 我哋以肉眼所見嘅祂,就喺畫布上描繪祂人性最純潔嘅樣貌;喺呢個肉身樣貌嘅陰影之下,我哋敬拜祂嘅神性,並喺祂裏面,以應有嘅敬禮尊崇天父同聖靈。 然而,Ervan仍然褻瀆聖像,說:「我拒絕你哋嗰啲基督教神話,話上帝竟然將祂嘅恩典賜畀啲畫喺牆上同木板嘅聖像,就算佢哋唔識行、唔識講都一樣?」 總主教反駁道:「Ervan,你同我講,點解上帝要將祂嘅恩典賜畀以利亞,而唔賜畀以利沙?點解祂要將一個死人嘅恩典,勝過一個活先知嘅恩典?」 因為約旦河水,先知過唔到,但係靠佢嘅恩典就分開咗,佢就可以踏實地走過去;而活住嘅以利沙用奇蹟做唔到嘅事,死人嘅恩典就做得到。 但就連喺埃及行奇蹟嘅摩西,神點解唔將行奇蹟嘅能力賜俾佢,反而賜俾佢嘅杖,用嚟將水變血、分開海,同埋行其他奇妙榮耀嘅大事? 而且,法櫃帳幕、見證帳幕、約櫃、盛嗎哪的金罐、法版、亞倫的杖、陳設餅的桌子、香壇和燈台── 呢啲嘢雖然係無生命嘅,係人手用可見、可觸嘅物料造出嚟,但唔係都充滿咗神嘅大恩典咩?佢哋被主嘅榮耀照亮,被雲彩充滿同環繞,除咗祭司同利未人之外,冇人可以接觸,因為佢哋係神聖同聖潔嘅。 因為喺舊約已經係咁,點解你喺新約見到主嘅恩典賜畀聖像,仲要咁驚訝? Ervan 再次說:詩篇上寫道:「外邦的偶像乃是銀和金,是人手的工作」([232] );而你的聖像就係偶像,因為佢哋係人手製作。大主教:我唔爭辯呢點,因為唔識神的外邦偶像,的確就係偶像; 因為佢哋好似嗰班冇敬虔、沉溺各種可憎之事嘅人──行法術嘅、施符咒嘅、殺人犯、通姦者──佢哋已經離世,而有啲人就照佢哋嘅記憶造咗偶像: 但係呢一代人,畀撒旦呃到同畀佢矇住雙眼,就當佢哋係神嚟拜; 而你哋都一樣,敬拜雕刻偶像,將自己嘅兒女獻畀魔鬼[233] ,流無辜嘅血──你哋自己兒女嘅血──就係你哋獻畀迦南雕刻偶像嘅;呢啲先係偶像。 但而家我哋所講嘅──神聖先知嘅聖像──唔係偶像,而係尊貴嘅聖像。 因為我哋畫出嗰啲認識神、信神、並以虔誠同公義討神喜悅嘅人嘅樣貌;佢哋係受尊敬、聖潔、蒙神所愛嘅人;憑住神嘅恩典,佢哋行咗好多神蹟:復活死人、醫治病人、開瞎眼瞎嘅眼, 令癱瘓者能行、令聾者能聽、從床上醫好癱癱者、潔淨麻瘋病人、並趕鬼出人;他們離世時受人尊敬,他們的紀念值得讚揚且永垂不朽,因為主眼中敬虔之人的死是尊貴的,義人的紀念配得讚美,義人將永遠被紀念。 又對那褻瀆聖徒、說聖像同偶像無異的埃爾萬,大主教說:「你件衫,埃爾萬,同見證帳幕嗰塊幔子,兩樣都係羊毛同麻布做嘅──佢哋係咪一樣咁結實?」 你嘅杖同亞倫嗰支已經枯乾嘅杖,有冇同等的榮耀?你屋企嗰個瓦器同盛住嗎哪嘅罐,喺你眼中係咪一樣?你放遺體嘅棺木,可唔可以同主約櫃分享同等嘅榮耀? 你屋企點起嚟照明嘅火同油,可唔可以同嗰枝金製七枝燭台相比?你住嘅屋,又可唔可以同所羅門建嘅聖殿相提並論? 絕對唔係;但佢對佢哋嘅尊重無可比擬,因為神嘅恩典有時就係藉住佢哋而嚟。同樣地,我哋要時刻認清,一樣係偶像──一個沉淪入地獄嘅惡人嘅形象──而另一樣係神聖僕人嘅聖像,因為恩主嘅恩典會透過上面所畫嗰位嘅禱告,向我哋傾注。 然後Ervan就引用《希伯來書》 講到天使,話佢哋按聖經係無形體嘅:「天使就係靈。」[234] ;但基督徒都唔會因為咁而覺得尷尬,仍然喺聖像上畫佢哋,將靈以有形體嘅方式呈現。對此,大主教回應:「你冇得反駁,因為就係你哋教會先教我哋點樣畫上帝嘅天使。」 Ervan:「呢種做法根本就唔係我哋開始嘅。」大主教:「你哋根本就無視咗成套舊約,你哋都未發覺㗎?」Ervan:「主係我嘅見證,我真係唔記得有咩時候我哋會畫同敬拜天使嘅像。」 大主教:真係,就係你先提出呢件事:當所羅門為至高無上嘅神建造聖殿嘅時候,佢喺至聖所頂部,唔係造咗榮耀嘅基路伯,遮蓋住祭壇咩?同樣,佢唔係喺聖所第一道門同第二道門上面,都放咗基路伯咩? 喺摩西建造嘅法櫃會幕入面,豈唔係喺約櫃上面有基路伯嘅圖像?同樣地,帳幕嘅幔子上面,唔係繡咗基路伯嘅面容?而嗰啲天使嘅圖像,連同會幕同聖殿,唔係都畀你哋敬奉咩? 因為如果你哋都敬奉咗無形之物的形象,咁點解而家又要責怪我哋畫出並敬奉嗰啲在肉身中討神喜悅嘅聖人像呢?

 

第十四章 敬禮史蒂芬新者和穢名者之辯論

可敬的史提芬,人稱「新史提芬」,於[235] 年十一月二十八日受人敬禮。當他被帶去接受哥普羅尼摩斯王折磨時,途中向一位愛神者要了一枚國王像的硬幣,並暗中放入他的法帽。 當國王見到佢,就開始大叫:「唉!可憐我呀!我要忍受乜嘢啊?呢個人竟然要褻瀆我嘅王國?要侮辱我,完全唔把我嘅權威放喺眼裏?」 但係嗰位聖徒就靜靜企住,低頭唔語,而國王則喺盛怒之下,氣得火都嚟,向佢連珠炮咁發洩一連串責罵。佢仲話:「你呢個可憐蟲,點解唔答我?」 但係蒙福嘅史提芬就溫柔咁同佢講:「陛下如果已經決定要殺我,就即刻殺咗我;但如果陛下係召我嚟問啲嘢,或者聽我講嘢,就應該收起忿怒,用親切嘅態度同我講嘢。」 「咁你先收起你嘅忿怒,問我,同埋聽我講。」於是國王對我哋講:「我哋有邊啲聖先祖嘅傳統冇遵守,以致你哋視我哋為異端?」嗰位可敬者答:「聖像畫,呢項由神聖先祖早年傳下嚟嘅習俗,竟然被惡毒咁逐出教會。」 酷吏就話:「唔好叫佢畫聖像,其實唔係,要叫偶像畫;偶像同聖人又有咩交通?」 對此,聖人答道:「我們敬拜聖像時,並無將榮耀或崇拜賦予物質本身;正如聖巴西略所言,聖像的榮耀上升到原型。」 酷吏又問:「用有形之物去描繪聖父所講嘅奧義──嗰啲多姿多采、深奧難明、超乎人心所思、無法用言語解釋──咁做合適咩?而且,用有形之物去崇拜嗰啲連本性都無人知嘅存在,咁做又啱咩?」 敬禮者答:「有識之士,豈有言造化之物所作之像,能畫出超越一切心智、其形體連心智都無法形容的神性本質?」 但當我哋喺聖像畫入面描繪基督時,我哋並唔係畫佢神性嘅本質,而係畫佢神人嘅形像──以人性嘅樣貌顯現,並畀使徒嘅手觸摸過。正如聖約翰·神學家所講:「我哋所看見嘅,同我哋手所摸過嘅」([236] )。 但如果你向我展示摩西所講嘅呢段話:「你唔可以為自己造偶像,唔可以造任何喺天上、地下或者地下所有嘢嘅形象。」[237] ,我就會同你指出,摩西自己都用金子造咗兩個基路伯嘅形象,而神聖嘅使徒就咁講: 「榮耀的基路伯遮蓋壇位」[238] 。但豈不是壇位本身、會幕,以及至聖所,都代表天上的形狀,正如同一使徒又說:「他們所服侍的不過是天上事的抄本和影像[239] ? 咁,我哋喺聖像畫上畫出基督嘅人像,並向佢敬拜,究竟有咩唔合法呢?我哋真係以為,向嗰塊由某種物料製成嘅十字架跪拜,就等於向物料本身跪拜? 我哋所敬奉嘅奉獻聖器亦唔會令我哋嘅良心有絲毫責備;因為我哋知道佢哋係藉住呼求基督嘅名而奉獻嘅 。 咁又點呢?你哋仲要將聖體聖事──以餅酒嘅形式奧蹟式咁包含基督嘅身體同血,並藉住佢,基督本身──喺十字架上受苦,而家喺天上無受苦咁居住──都代表出嚟──由教會度拋棄咩? 我哋唔係拜佢哋、錫佢哋,並且透過接觸佢哋而承受聖潔咩? 然而你哋,對聖與不聖毫無分別,竟然毫不猶豫咁稱基督聖像為阿波羅之像,稱至聖上帝之母聖像為阿耳忒米斯之像,視為偶像;並且踐踏佢哋,將佢哋拋棄。 對此,國王答道:「噢,你呢班心眼畀蒙蔽、而且因為記性差到根本唔配被提起嘅人!我哋踩咗呢啲像,就等於踩咗基督?」 當時史提芬精通神蹟,效法名將慣例,以敵人嘅兵器擊敵,以敵人嘅言語勝敵,就伸手入佢嘅法衣,攞出一頂上面刻有嗰個邪惡國王像嘅王冠,呢頂王冠係佢早前向一個人取得嘅, 並預備好佢;然後攞出嚟畀嗰個國王睇,用基督嘅話問佢:「呢個像同呢個[240]嘅字樣屬於邊個?」嗰個國王就感到好驚訝,答:「仲有邊個?當然係國王嘅。」 聖人又問:「如果有人將國王嘅像拋喺地下,踐踏佢,咁會點?佢唔會受到懲罰咩?」 在場者答:「的確,此人會受到嚴厲懲罰,因為他侮辱了國王的像。」然後,那位長老深深嘆息,心裏痛苦地呼喊道:「噢,何等的盲目與愚蠢!」 如果你哋話,褻瀆一個塵世、凡人、短暫國王嘅像就要受重罰,咁你哋呢班踐踏神之子同祂無玷聖母像、連扔入火中都唔怕嘅人,又豈止值得受罰? 講完就向聖像吐咗口水,擲落地下,開始用腳踐踏。旁邊嘅人見到,即刻憤怒咁撲向佢,想將佢由宮殿推落海,因為嗰座宮殿就建喺海邊。 但係,國王表面上裝作謙卑,擺出溫和嘅樣子──雖然佢心入面已經氣到火都燒起──仍然禁止佢哋傷害史蒂芬,好似根本冇發脾氣咁;但佢又命人將史蒂芬綁起,帶去公共監獄──即係 Praetorium──囚禁喺度。

由以上咁多關於敬拜聖像嘅虔誠討論同爭論可見,分裂派異端係講大話同行異端, 曲解聖經中有關聖像的經文,拒絕對聖像的虔誠敬禮,並向我們發問:「是先知、基督,還是使徒設立了對聖像的敬禮?」 呢啲已經足夠證明,自古以來,神自己喺命令建造約櫃會幕嘅時候,就傳下咗呢個習俗:摩西同亞倫連同以色列眾人都接受咗;大衛、所羅門同其他聖先知喺耶路撒冷聖殿入面敬奉佢哋;天主之母喺細個時候,就喺至聖所,喺基路伯嘅聖像中間長大。 喺恩典嘅新時代,基督親自賜咗呢樣嘢畀阿布加,差遣佢嘅聖像(唔係人手所造)去畀佢;使徒兼福音書作者路加開始畫聖像;至純聖母頌讚佢哋;宗主教座堂接納佢哋;聖父哋愛佢哋同敬重佢哋,好多人為咗佢哋嘅尊嚴受苦。 第七次大公會議確認咗呢點;弗拉基米爾由希臘人度將佢哋帶到俄羅斯,直到今日都由我哋東正教徒保存,並按嗰古老嘅教會習俗虔誠敬奉。關於呢點,羅馬教宗聖格列高利對話者喺佢寫畀伊蘇里亞嘅利奧嘅第二封書信入面講: 「喺我哋之前,聖父哋去公會議嘅時候都會拎聖像,凡係愛基督、虔誠朝聖嘅人都唔會唔帶聖像,作為神嘅好僕人,[241] 」格里高利就咁寫。

但係基督教會嘅新異端,棄絕咗呢條古老嘅教會傳統,跟隨咗加爾文、馬丁·路德、亞美尼亞嘅利奧、玷名者、孔諾或伊蘇里亞嘅利奧嘅腳蹤,跟隨咗猶太人同撒旦自己嘅腳蹤,而撒旦就禁止以利安嘅隱士敬禮聖母瑪利亞嘅聖像。 願佢哋同佢哋嘅份配永遠同嗰班人一齊。

但我哋宣佈,聖父阿基爾主教巴西略喺第七次大公會議喺卷軸上所讀嘅內容:「凡不敬聖像者,當受咒詛。凡稱聖像為偶像者,當受咒詛。」[242] 。凡引用聖經經文反對聖像者,當受咒詛。 凡拒絕聖父輩傳下嚟嘅傳統,好似亞流、內通、優提克同狄奧斯科羅斯咁做嘅,都當受詛咒;又凡唔肯接受聖經冇明文記載嘅傳統,都當受詛咒。凡聲稱聖像唔係由聖父輩傳下嚟嘅,都當受詛咒。 願那啲話天主教會接受偶像嘅人被逐出教會。

 

第十五章 論聖徒遺物

唔單止聖經,連教父嘅著作都畀布林嘅異端誤解。因為我最近聽到有個假先知、荼毒神子民嘅人,暗地裡教導唔好敬禮聖人遺物。 為咗支持佢嘅謬誤教導,呢個乖戾嘅解經者引用咗聖金口若瑟喺《論聖馬太福音》講道34篇入面嘅說話,喺第428頁寫住咁樣: 「就好似魔鬼成群結隊嚟到墳墓,同樣,好多喺墳墓前虔誠跪拜嘅人嘅靈魂都會畀魔鬼接走」,等等。嗰個假教師就咁樣曲解呢段邪說,佢話:「聖人嘅遺物我幹嘛要敬禮?去佢哋墳墓拜又點好?連克里蘇斯都話我係魔鬼,我做乜要咁做?」

為咗回應佢嗰種歪曲嘅解釋,我提出以下幾點考慮:

1) 克里索斯托姆以上述言論,究竟係講緊邊啲墳墓同遺體?

2) 罪人嘅墳墓同遺體,同聖人嘅墳墓同遺體有咩分別?

3) 罪人嘅墳墓同遺物同聖人嘅有咩分別?

4) 敬禮聖人遺體係咪合適?又應該因為咩原因去敬禮佢哋?

5) 敬禮聖徒遺體係幾耐之前開始㗎?

第一考慮

克里索斯托姆以上所引述嘅話,係講緊邊啲墳墓同遺體?

聖金口若望寫呢段勸言,係畀嗰啲為摯友、熟人同親戚之死而痛哭流涕,又喺墳前飲泣拍胸嘅人: 而唔係為聖人嘅遺體而哭,因為冇人會為嗰啲聖人嘅死而哭,除咗為咗讚美上帝對佢哋嘅光榮,同埋透過佢哋嘅轉禱祈求得救。

你呢個真理的歪曲者,開開你愚蠢的心吧!明白這位聖師在講道中所講的話。首先,他教導我們要視死如歸──即是不必因為自己會死、身體會腐爛在墳墓裡而憂慮或哭泣,反而應該歡喜,因為我們正邁向更美好的生命; 除非,當然,你要為你所知道的人墮入永恆折磨而哀哭。佢又解釋話,如果我哋嘅身體喺墳墓入面唔會腐爛,就會有七重害;但係透過呢種腐爛,我哋就可以獲得七重益處。

首先,如果我哋嘅身體死後唔會腐爛,我哋就會變得非常自大。 因為就算佢哋嘅身體仲喺腐爛,呢世上都有好多人自以為係神(好似尼布甲尼撒同佢嗰班人):如果有一具身體可以永遠唔腐爛,嗰份驕傲又豈止一般?但就因為佢腐爛,我哋嘅狂妄先至被壓制。

第二,如果我哋嘅身體唔會腐爛,我哋就唔會相信自己係屬於塵土;但正正因為呢種腐爛,我哋先知道自己係凡人。

第三,我哋會非常鍾愛自己嘅身體,對肉身最為留戀;如果唔係因為肉體會腐朽,我哋本會更傾向執著於親人同朋友嘅墳墓同遺體。但見到佢哋嘅腐朽,我哋就從對肉體嘅愛中轉離。

第四,我哋唔會咁鍾意後世。

第五,話呢個世界係永恆──即係話無限──嘅人,會更加深信自己嘅睇法,亦唔會話上帝係世界嘅創造者。

第六,佢哋就唔會認清靈魂有幾咁優越於身體。

第七,好多失去至親──即係話,父母、妻子、兒女等等──嘅人,離開屋企之後,如果啲屍體唔會腐爛,就會想去死人當中同佢哋一齊生活;佢哋會為佢哋起墳墓,用巫術招鬼, 好等佢哋入咗啲屍體,再透過啲屍體講嘢,就好似而家有啲人同死人搞巫術咁;由呢樣嘢就會衍生出一種好大嘅偶像崇拜惡行。 但係神就將呢啲全部都除掉,祂命定我哋所摯愛嘅人喺離世嗰陣,屍體要喺我哋眼前腐爛,就連曾經愛過一個美麗少女嘅人,都會因為佢嗰具腐爛又惡臭嘅屍體而轉頭離開。

佢亦係嗰啲為死人悲傷到無邊無際、喺墳前痛哭拍胸嘅人嘅聖師,呢種做法唔值得讚揚;佢轉離嗰種唔健康嘅習俗, 就將呢啲人比喻成一個鍾意住喺希臘墳場嘅鬼怪, 就好似加達拉地區嗰個被鬼附身嘅人,佢唔住喺聖殿,而係住喺墳墓度[243]

克里索斯托的言詞有如此威力,而他的道德教導亦如此解說。

你呢個愚蠢嘅歪曲者,竟然透過曲解師傅講關於罪人身體嘅說話,然後將佢哋套用到聖徒嘅聖遺物上,嚟誣衊人。雖然師傅並冇用嗰啲說話去讚揚嗰啲為亡者不停哀號嘅人,但你就用嚟責備嗰啲虔誠敬奉神聖徒遺物嘅正統信徒。

第二個考慮

罪人嘅墳墓同遺體真係可以同聖徒嘅墳墓同遺體相比咩?

雖然按上帝公義嘅審判,人人都只得一次死亡──靈魂要同身體分離──正如使徒所講:「人要死一次,係定準咗嘅。」([244] ); 正如無數罪人已死,無數聖徒亦然:因為取自塵土的人身──無論是罪人或義人──都當歸返塵土,並於墳墓中腐朽,直至審判之日;然而罪人的死與義人的死並非一樣。 義人嘅死係有尊榮嘅,詩篇話:「佢眼中視為尊貴,佢聖徒嘅死」([245] );但罪人嘅死就係無榮譽同受折磨嘅:「罪人嘅死是苦毒嘅」([246] )。當義人拉撒路死咗,佢就畀天使帶去亞伯拉罕嘅懷裏;但嗰個財主死咗,佢喺陰間受苦,舉目見到拉撒路喺亞伯拉罕懷裏([247] )。

正如罪人嘅死唔同於義人嘅死,罪人嘅墳墓同遺體亦唔同於義人嘅墳墓同遺體。

以色列人喺曠野輕視嗎哪,貪慕肉食,惹怒咗上帝;佢哋喊住話:「邊個會畀我哋肉食呢?」[248] 主就用從雲中降下嚟嘅雛鴿餵飽佢哋;但係啲肉仲喺佢哋口入面嘅時候,神嘅忿怒就向佢哋勃然大發,祂擊殺咗佢哋當中好多人[249] ,嗰度就叫做「渴望墳」,因為就喺嗰度埋葬咗嗰班貪慕肉食嘅人。 之後,主嘅僕人摩西,照主嘅話,死喺摩押地;佢哋埋葬咗佢,到今時今日都冇人知佢嘅墳墓喺邊[250] 。 因為佢唔係畀人手埋葬,而係畀天使之手埋葬,正如聖使徒猶大所講:「大天使米迦勒,當佢同摩西嘅身體爭論嗰陣[251] ,同其他地方嘅記載。 你呢個真理的歪曲者,竟然將那些貪戀肉體、被神忿怒擊倒之人的棺槨,與主僕──聖先知摩西──由天使安葬的棺槨劃上等號?基督的聖先祖們已經離世:亞伯拉罕、以撒、 雅各和大衛;以及約阿希姆,又名以利亞敬,猶太人之王,同樣是基督的先祖,他的生死由主自己在耶利米先知的話中預言,說:「他必像驢一樣被埋葬,丟棄在耶路撒冷城門外,臭氣撲鼻。」[252] 。 咁你,呢個分裂者,竟然將呢個罪人惡臭嘅遺骸,同驢仔一樣,同嗰啲義人嘅遺骸劃上等號?

聖潔嘅先知被猶太人殺害,佢哋已經過身,而殺害佢哋嘅人亦都死咗。咁,你呢個假教師,難道要將兇手嘅墳墓同屍骸,同被殺先知嘅墳墓同遺體劃上等號?

基督的先驅聖若翰,因希羅底亞的慫恿被希律王斬首,他將要死亡,希律和希羅底亞亦然。那麼,你可曾將希律和希羅底亞的骨骼與主的先驅聖遺物作比較?

猶大呢個假使徒、基督嘅背叛者,會畀人扼死;而聖潔嘅使徒、基督嘅真僕人,則會為咗基督受各種慘烈嘅殉道。你可唔可以將猶大嘅骸骨同聖使徒嘅聖遺物相比?

聖彼得同聖保祿兩位宗徒之首,係被尼祿判處死刑而死;而殺害佢哋嘅尼祿,亦都死咗。咁你可唔可以將尼祿嘅屍體同墳墓,同聖彼得同聖保祿嘅遺骸同墓葬相比呢?

仲有無數其他聖徒為基督受盡各種慘死;而折磨佢哋嘅人──戴克里先、馬克西米安、背教者朱利安同其他迫害者──都死咗。呢啲邪惡迫害者嘅骸骨,真係可以同聖徒嘅骸骨相比咩?

聖若望·金口因被皇后優多克西亞流放而死;將他流放的皇后優多克西亞亦死去,她的墳墓震動了三十二年。又有誰敢將優多克西亞的墳墓與金口聖人的墳墓相提並論?

因為罪人嘅墳墓同遺物,當然同神聖僕人嘅墳墓同遺物冇得比。

第三項考慮

罪人嘅棺木同聖人嘅棺木有咩分別?

分別就係:犯罪嘅人做咗神嘅仇敵,就有罪骨;而聖人做咗神嘅朋友,就有聖骨。 至於罪人嘅骷髏,詩篇作者話:「佢哋嘅骷髏散喺陰間」([253] );即係話佢哋好接近陰間嘅折磨:喺大復活嗰陣,佢哋嘅靈魂同身體再次結合,就會即刻去陰間受永恆嘅折磨。 至於義人嘅骨頭,同一篇詩篇嘅作者就講:「主保護佢哋嘅每一條骨;連一條都唔會折斷。」[254] ;好似將呢啲珍貴嘅寶藏藏喺地下保存,但到咗適當嘅時候,就會被帶入天上嘅府庫。 人生今世嘅身體就好似靈魂嘅衣裳:就好似身體着住衫,靈魂就着住身體;就好似人夜晚訓覺會脫衫,靈魂喺人離世進入永恆安息嗰陣就會脫離身體。 當罪人嘅靈魂離開佢嘅身體,佢嘅身體就會被拋喺糞堆度,好似乞丐破爛嘅長袍;但係當聖人嘅靈魂離開佢嘅身體,佢嘅身體就好似皇室紫袍──珍貴而有尊嚴咁保存──佢將會再次穿上,同基督喺天國一齊作王。 就好似乞丐破爛嘅衫同國王紫色法衣嘅分別一樣,罪人嘅屍體同聖人嘅遺體亦有天淵之別。

魔鬼就住喺惡人嘅棺木之間,就好似佢哋喺希臘墳場咁,喺聖徒傳記入面好多地方都見到。 可敬的柱上士阿里比烏斯就住喺一個荒蕪嘅地方,嗰度有好多古代希臘人嘅墳墓,仲有成千上萬嘅污穢邪靈棲息;因為咁,嗰度令大家都好驚,冇人可以經過,因為惡魔帶嚟嘅恐懼太深[255] 。 類似嘅情況亦見於可敬嘅法拉留斯(Falaleus)傳記:由西爾城(又名加瓦爾)向外二十個斯塔地,有座好大嘅墳墓,上面有座破落嘅異教祭壇,旁邊係希臘人嘅墓地,仲有大批魔鬼住喺度。 嗰度對所有路過嘅人都係恐懼嘅來源;因為啲魔鬼唔單止用夢境同幻象嚇人,仲會殺人似地攻擊人同動物,害到好多人;聖人法拉留斯聽到呢件事之後,就去咗嗰度,並且住咗落嚟[256] 。 埃及可敬的馬卡里奧斯由佢嘅隱修處到特里努夫,食完晚飯之後,就去希臘人嘅墓地瞓覺:嗰度有啲舊希臘人嘅骨頭,佢拎咗一塊,墊喺頭底下。 當魔鬼見到佢嘅大膽,就對佢好嬲,想嚇佢;於是佢哋用女聲大叫:「女人,去浴室沖涼啦。」跟住又有一隻魔鬼,由長老頭底下嗰塊死骨入面應聲,話:「上面有個陌生人壓住我,佢哋嚟唔到。」 但係嗰位長老冇驚,大膽咁拍嗰塊骨,講:「你如果做得到,就起身走啦!」[257] 。 另有一位,稱為亞歷山大嘅馬卡里奧斯長老,當佢行近古埃及魔法師伊亞尼亞斯同伊亞姆布里亞斯嘅墳地時,大約有七十個鬼怪化身唔同嘅形象,向佢逃嚟,大聲嘶吼:「馬卡里奧斯,你嚟呢度做乜?」 「你點解要嚟我哋度?你點解要嚟我哋嘅place[258] 度?」

由呢啲記載可見,魔鬼會喺罪人嘅墳墓入面,喺佢哋嘅骨頭之間落腳。

但係,魔鬼驚聖徒嘅墳墓同聖遺物,會避開佢哋。喺大馬色附近有個叫大非尼(Daphne)嘅地方,喺拜偶像嘅年代,度有座異教神廟,入面有個魔鬼寄居喺偶像度,凡係問佢任何嘢,佢都 咁答人。 但係喺君士坦丁之子康士坦提烏斯皇帝在位期間,當聖殉道者巴比盧斯嘅聖遺體被移到嗰度,惡魔即刻嚇到大驚失色,逃離咗嗰度,嗰座偶像亦都沉默咗[259]

同樣地,喺亞歷山大附近有個叫Manufin嘅地方,嗰度曾經有一座古老嘅神廟同埋魔鬼嘅居所;嗰度好可怕,因為有好多污穢嘅靈魂住喺度。 但當亞歷山大牧首聖基里拉將聖殉道士西緬及約翰的尊貴遺體帶到該處時,魔鬼的勢力即刻從那裡逃走[260] ;這並不令人驚訝:因為在聖徒的墳墓和遺體處,照亮萬物的神恩常駐,而神的天使也常光顧它們。

當聖初代殉道者史提芬嘅聖髑由耶路撒冷運往君士坦丁堡嗰陣,喺聖髑上方嘅空氣中聽到天使唱頌神嘅讚歌,而聖髑盒散發出極其香甜嘅香氣。 遠處亦可聽到魔鬼嘅聲音,大叫:「哀哉我哋,史提芬嚟到,佢會將我哋擊倒。」但係夜晚,聖人嘅遺體上空出現咗一縷光[261]

喺塞薩洛尼基聖大殉道者狄米特里奧嘅棺木旁,見到兩位天主嘅使者同殉道者傾偈[262] 。喺全俄羅斯大主教聖彼得嘅棺木旁,有一支蠟燭自行點燃,所有見到嘅人都睇得到,作為天主恩典嘅徵兆,照耀喺佢摯愛僕人嘅棺木上。 當洞穴聖西多西奧的聖遺體被發現時,午夜洞穴上方見到曙光般的光芒,並有許多蠟燭自行點燃[263] 。這就是神如何光榮祂聖徒的聖遺體!

就好似唔配嘅人同有榮譽嘅人之間嘅分別咁大,就好似地獄居民同天國子民之間嘅分別咁大,就好似黑暗魔鬼同光明天使之間嘅分別咁大:神嘅聖徒同神嘅僕人嘅棺木同遺體,同罪人嘅棺木同遺體之間嘅分別亦都咁大。

[264]而且,喺呢方面亦有大大嘅分別:罪人嘅棺木入面充滿咗惡臭嘅骨頭同各樣污穢; 而聖徒嘅墳墓就純潔,入面係唔腐爛嘅身體,散發甜美香氣,有啲仲會流出沒藥,好似古代嘅聖大殉道者沒藥德米特里同聖大殉道者尤菲米亞[265] ;喺俄羅斯嘅皇城喀山,基督嘅門徒聖古里嘅遺體都流出沒藥; 喺基輔嘅聖洞入面,可以見到湧出沒藥嘅骷髏頭[266] 。罪人嘅骨頭根本冇任何醫治能力;但聖人嘅骨頭卻能賜予信徒醫治,正如喺好多聖人傳記入面所見;咁有咩好神奇呢? 唔單止聖保祿生前嘅手,連佢嘅手帕同頭上嘅汗水,擺喺病人身上都醫好佢哋嘅病[267] ;佢死咗之後,佢嘅聖骨──同每位神僕嘅聖骨──更加有能力賜予醫治。 我哋唔係喺聖經度讀過,當一個死人嘅屍體被拋入聖先知以利沙嘅墳墓,觸到以利沙嘅骨頭,嗰個被拋入嘅死人就復活,自己企返起身,仲生還返屋企? 但係講到罪人嘅骨頭,邊度聽過有呢啲事?罪人嘅墳墓同骨頭,同聖徒嘅遺骸,豈唔係有天淵之別? 佢哋之間嘅最終分別係:喺末日嗰日,當大天使吹號之聲將自創世以嚟所有死去嘅人從死亡嘅沉睡中喚醒, তখন義人嘅身體得生,為生命嘅復活而起身,而罪人嘅身體則為審判嘅復活而起身。義人嘅身體喺天國裏面會好似太陽咁發光; 而惡人嘅身體就會變得好似黑煤、煙灰、瀝青,同地獄入面嘅埃塞俄比亞人一樣黑。咁而家有邊個仲敢將罪人嘅骨同聖徒嘅遺骸劃上等號,或者將聖徒嘅遺骸同罪人嘅遺骸視為一樣?只有異端同聖教會嘅敵人,魔鬼嘅兒子,地獄嘅繼承者先會咁做。

第四個考慮

可唔可以敬禮聖人嘅遺體?又點解要敬禮佢哋?

敬禮聖徒遺物係合適嘅:

1) 因為佢哋已經同佢哋聖潔嘅靈魂再次團聚,仍然活住,並同基督一齊掌權。 正如我們不但於君王清醒時,更於他熟睡時都要敬重他,因為我們知道他終將醒來與我們對話;同樣地,我們也必須敬重神聖的僕人, 佢哋雖然而家身體安息,但都希望成為基督嘅同治者,所以我哋要尊重佢哋;因為佢哋將會從死亡嘅沉睡中醒起,而我哋都希望有朝一日能成為佢哋嘅同列。

2) 敬禮聖徒遺體係合適嘅:因為上帝自己都尊重佢哋,正如之前所講,用祂嘅天使守護佢哋,用祂嘅恩典照亮佢哋,並賜予佢哋醫治嘅能力。

3) 敬禮聖徒遺體係合適嘅:因為佢哋嘅肉身會披上不朽,會披上不滅,佢哋會同榮耀一齊,從地上升到天上,伴住歡欣嘅聲音。

4) 敬禮聖徒的聖遺品是合宜的;因為它們要成為天光榮耀的居所,成為光榮靈魂的器皿,像天上發光的星辰,最光耀的太陽,永不衰微,永不減損,永遠安居於神恩光榮的豐盛之中,這豐盛是永不被奪去的。

5) 敬禮聖人遺體係相稱嘅;因為佢哋同聖人嘅靈魂結合咗,成為天使嘅同胞,大天使嘅同伴, 佢哋係基路伯同撒拉弗嘅形象,光耀嘅冠冕承載者,最尊貴、最榮耀,站喺神嘅榮耀寶座前,係神嘅同伴,天父所鍾愛嘅兒女,永恆生命嘅繼承者。

6) 敬禮聖人遺體是合宜的:因為他們的靈魂安息在光明之處,並站立在天主面前,我們祈求他們在主前為我們轉求;我們相信他們確實如此,而且正因他們為我們轉求,我們更應尊敬他們。 我哋可以喺《聖經》第二卷《馬加比下》第十五章入面搵到呢個肯定,經文講到猶大·馬加比有個異象,見到先知耶利米喺佢死咗多年之後,連同大祭司歐尼亞斯一齊向佢顯現;經文係咁寫嘅: (猶大·馬加比)有呢個異象:前大祭司 اون尼亞斯,一個好同義人,相貌端莊,舉止溫和,口齒伶俐,自細就獻身做好事,舉手為所有猶太人祈禱,就喺異象中被見到[268] 。 當時又現出另一位老人,白髮威嚴,光彩照人,有極大光環環繞;Onias就說:「呢位就係熱愛同胞、為人民同聖城懇切禱告嘅先知耶利米。」 於是耶利米伸出右手,將一把金劍交畀馬加比猶大,講:「接住呢把聖潔嘅劍──係上帝賜俾你嘅禮物──用佢去擊敗你嘅仇敵。」 由呢個異象可見,神嘅聖徒喺離世之後,都會向神為我哋祈求,並嚟幫助我哋,就好似聖耶利米幫助馬加比猶大對抗仇敵咁。所以我哋要敬重佢哋嘅聖遺物,當佢哋係我哋喺神面前嘅幫助者同代禱者。

7) 敬禮聖人遺體係合適嘅:因為佢哋嘅聖潔靈魂知道同見到我哋對佢哋尊貴遺體所施予嘅敬意,所以佢哋喺我哋主基督面前為我哋代禱,正如由聖殉道者烏爾所顯示嘅, 佢嘅紀念日係十月十九號,佢顯現畀聖潔嘅克麗奧佩特拉──一位佢聖骨嘅愛好者同敬禮者──並講: 「我難道忘記咗你喺埃及同旅程上對我有嘅美德?定你以為我冇聽到你將我嘅身體從獸類嘅屍體中拎出嚟,放喺你嘅寢室?我唔係一向都留心你嘅禱告,亦都為你向神祈求?」 因為我首先為你同我一齊葬喺墳墓入面嗰班家人向神哀求,求赦免佢哋嘅罪;又喺《host[269] 》入面向天主唱頌你個仔,等等。

8) 敬禮聖徒的遺體是合適的,因為其中一些為基督流盡了他們的血,另一些則每日克己,成為無血殉道者,而其他人則以他們的義行取悅了上帝。 我哋而家望住佢哋嘅聖髑,就會諗起佢哋嘅壯舉同勞苦,同埋佢哋喺今生點樣以各種善行取悅基督上帝;我哋從佢哋虔誠嘅生平記載中獲得好大嘅靈魂益處,亦因佢哋嘅榜樣而受到感動,去取悅上帝。

9) 敬禮聖徒的遺體是合宜的,因為他們是神尊貴的友伴,大衛對神說:「神啊,你的朋友非常親愛我」[270] !

10) 敬禮聖徒的遺體是合宜的,因為神在祂的聖徒身上行奇事並因此得榮耀,祂也藉著我們,因他們而得榮耀。

第五項考慮

對聖徒遺體嘅敬禮係幾耐之前開始㗎?

有一段可信嘅記載,係聖以弗列姆嘅老師──以德撒嘅雅各──所講,話洪水喺未嚟之前,挪亞進入方舟時,就由亞當嘅墳墓入面拎出咗嗰啲神聖嘅遺骸,帶埋入方舟,希望透過佢哋嘅禱告,可以喺洪水入面得救。 洪水之後,他將這些聖遺物分給他的三個兒子;他把最尊貴的部分──亞當的額頭──賜給長子閃,並吩咐他住在那塊後來建了耶路撒冷的地方。閃憑着上帝的安排和上帝賜給他的先知恩賜, 將亞當的額頭葬於一個高地,地點離日後耶路撒冷將要建成的位置不遠,並在上面堆起一座大土墩,他稱之為「額頭之地」,因為那裡葬着亞當的額頭,後來我主基督選擇在該處被釘十字架。 由呢段記載可見,對聖徒遺體嘅敬禮係由義人諾亞開始。

我哋又知道,喺埃及離世嘅貴族約瑟嘅遺體,畀以色列人極為敬重;因為佢哋將佢帶出埃及,同佢哋一齊去到應許之地,並喺雅各嘅村莊示劍(後稱西迦)以榮譽安葬佢。 咁我哋就要諗吓,以色列人入面有幾多人死喺埃及,但最後淨係約瑟嘅遺體先帶出嚟;因為佢係唯一嘅義人、聖人,同埋上帝嘅大僕人,佢一生嘅所作所為就係最好證明。

豈不是聖先知以利沙嘅遺體──就係嗰位只要佢一摸,死人都會復活嘅先知[271] ──都受到以色列人嘅敬重?

福音書記載,喺基督時代嘅耶路撒冷,先知嘅墳墓被興建,義人嘅墳墓亦因佢哋神聖遺體而被裝飾,以示敬意。 你可能會話:「主耶穌唔係讚揚耶路撒冷嗰班人做呢啲事,反而責備佢哋,因為佢對佢哋講:『哀哉,你哋經師和法利賽人!因為你哋建造先知嘅墳墓,修飾義人嘅墓葬[272] 等等。」 聖人西奧菲拉克特回應道:「他責備他們,不是因為他們建造先知们的坟墓──這本是一項善行──而是因為他們出於偽善。」西奧菲拉克特至此。 所以,要聽吓主點解要責備同埋斥責耶路撒冷嘅人;唔係因為佢哋修飾先知嘅墳墓──呢件事係好事──而係因為佢哋嘅偽善,同埋佢哋對基督主懷住嘅惡意,仲有佢哋嘅明目張膽嘅謊言,因為佢哋話:「如果我哋生喺我哋列祖嗰陣,就唔會同先知一齊殺人。」 佢哋咁講,但其實喺暗中練習殺人,諗住點樣殺死先知所講嗰位神嘅兒子;因此主對佢哋講:「哀哉,你哋法利賽人同律法師,假冒為善者!」不過對我哋嚟講,好明顯就算喺基督嗰陣,以色列都好尊敬聖徒嘅遺物。

喺恩典嘅新時代,基督復活之後,當聖福音傳道者路加喺宣講基督、行經好多城鎮同地區嘅時候,佢嚟到咗撒篾城, 嗰度存放住聖若翰洗者嘅遺體,之後佢打算去佢嘅祖國安提約基亞,就想攞埋聖若翰洗者先驅嘅身體同行,因為嗰具遺體完好無腐[273] ; 但係呢件事證明係唔可能,因為塞巴斯都嘅居民對先驅者嘅聖遺物非常敬重,並且嚴密守護,唔肯交出。於是,福音傳教會聖路加只攞咗嗰具聖體嘅右手──就係曾經為我哋主耶穌基督施洗嘅手── 由聖福音使路加攞咗去佢嘅城市安提阿,就好似珍貴嘅寶藏咁,作為對嗰度養育佢嘅感恩:由嗰時起,先驅者嘅聖手喺安提阿嘅信徒中受到極大嘅敬禮,因為經由佢行咗唔少奇蹟。 西門·梅塔弗拉斯特斯喺佢關於先驅者之手轉移嘅講道中寫到呢件事。

至於聖先驅士提反殉道者尊貴的聖遺體如何被發現,藉着它們發生了怎样的奇蹟,以及信徒們如何敬禮這些尊貴的聖遺體,請參閱八月二日[274]

而喺《聖人傳記》入面,可以搵到無數關於聖人奇蹟同治病聖遺物嘅記載,同埋佢哋點樣受到敬禮;喺呢度就冇足夠時間逐一詳細講述。 讀者可參閱以下來自 的連結:關於基督聖使徒尼古拉斯聖人的奇蹟聖遺物[275] ;關於殉道者米納聖人的療癒聖遺物[276] ;以及關於大殉道者狄米特里聖人[277] 與大殉道者、萬民頌讚的尤菲米亞聖人[278] 的崇敬聖遺物,全世界信徒都聚集前來敬拜。 至於其他聖人嘅聖髑,向來由信徒虔誠敬奉,你喺教會書籍到處都可以搵到。

因為嗰個曲解者就係說謊,佢扭曲聖金口若望──講到罪人嘅墳墓同屍骸──嘅說話,去褻瀆聖徒嘅遺骸,並冒犯敬禮佢哋嘅人,仲話佢哋係魔鬼;佢自己先係化身為魔鬼,同魔鬼做夥。

 

第十六章 論末世

我哋亦留意到布林嘅假教師, 曲解教師們的話,宣稱現今正是末世,暗中向平民宣傳,說現時無論在城鎮或村莊生活的人,都無法得救,除非在他們自己的布林沙漠。 我哋係以下方式留意到佢哋嘅謬誤教導:

有個嚟自布林沙漠嘅狼,披住羊皮,潛入咗羅斯托夫,照佢平時嘅慣例,暗中想擄走基督嘅靈性羊群。佢去到一個虔誠又受人尊敬嘅人度,希望搵到好多錢,想引誘嗰個人跟佢去佢自己嘅住處,就講: 「住喺呢啲城市嘅你哋冇得得救,因為末世已經到咗,敵基督已經喺世上掌權,可怕嘅審判日近在眉睫,教會而家就好似馬廄,神父就好似狼,而你哋嘅禱告喺神眼中係可憎惡嘅; 因為上帝已經轉臉不顧你;祂既不聽你嘅禱告,亦唔接受你嘅禁食;就算你割去自己嘅肢體,過最嚴謹嘅生活,用盡各種方法努力,都唔能夠討好上帝,因為你所做嘅一切而家都令祂厭惡。 只有喺我哋嘅曠野同隱修處,上帝先居住;祂已經轉咗面向嗰度,亦只有喺嗰度先肯聽祂啲向上祈禱嘅人,並拯救佢哋。

咁佢就呃咗嗰個人;但係俾人呃嘅人,因為有上帝保護,其實並冇中計;之後呢件事謙卑咁稟報咗畀我哋,但到嗰陣嗰隻狼已經無影無蹤。 我哋其後得知,有狼從布林沙漠侵入我哋教區其他城鎮同村莊。佢哋藉住呢啲虛假教導,誘騙並擄走基督嘅羊群。為咗支持佢哋嘅錯誤教導,佢哋引用聖希波略嘅言論,並作錯誤解讀。

聖希波略在肉食節主日講道中說:「上帝的眾教會將淪為空洞的殿宇,教內腐敗將無處不在;聖經將被忽視,等等[279] 」;又說:「牧人將如狼,祭司將鍾愛虛謊」; 修道士同修女會貪慕世俗之物,等等;再後面又講:好多人會逃離佢(敵基督)嘅欺騙;因為佢哋會識破佢嘅誣陷圈套同阿諛奉承嘅驕傲,就會從佢手中逃脫,躲藏喺山洞入面, 並以淚流滿面、破碎的心向愛世人嘅神禱告,祂就會將佢哋從敵基督嘅陷阱中搶救出嚟,從佢殘酷嘅試探中拯救佢哋,並以無形嘅手護佑所有以虔誠同公義嘅心投靠祂嘅人。 你睇吓當時嘅聖徒係點樣實踐禁食同禱告?住喺城鎮同村莊嘅人要留神,因為嗰陣日子會幾咁險惡[280] 。到此為止,係希波呂托斯所講。

佢哋咁樣解讀聖希波呂托斯嘅說話:因為而家嘅結局已經近喺眼前,時間迫在眉睫;因為教會已經唔再係教會,只係啲聖地同馬廄;牧人同神父唔再係牧人或者神父,而係狼;喺城鎮同村莊,呢段日子同日子都好險惡; 因為上帝已經轉祂的面離開城鎮和村莊:上帝只拯救那些逃到山中、曠野和洞穴裡避難和禱告的人;凡不逃到山中、曠野和洞穴,而住喺城鎮和村莊嘅人,就唔會得救; 因為上帝只居住喺我哋嘅曠野隱修處,只聽我哋嘅禱告,只拯救我哋;但係你哋,住喺城鎮同村莊嘅,就徹底失喪,因為上帝既唔聽你哋嘅禱告,亦唔接受你哋嘅行為。

呢就係布林嗰班假教師對希波呂托斯言論嘅解釋,佢哋將教會內嘅動盪、教士嘅敗壞,同埋城鎮同村莊入面所有人都──好似冇得得救咁──陷入靈性荒蕪,全都歸咎於一個概念:末世已經嚟到。 就喺呢一點上,好似建咗個基礎咁,佢哋建立佢哋嘅假教導,聲稱末世已經嚟到; 好似發生嘅一切唔係由神嘅命定同許可,而係由所謂嘅「末世」;好似成就萬事嘅唔係神,而係「末世」;又好似拯救或者唔拯救佢所願意嘅人嘅唔係神,而係「末世」。

所以,為咗令佢哋嗰個薄弱嘅根基被摧毀,佢哋嘅虛假解讀被揭露並感到羞愧,我哋要考慮以下幾點:

1) 時間係乜嘢,時間本身有冇做嘢?

2) 所謂「最後時候」會唔會令神嘅教會淪為只係禮拜堂同馬廄?

3) 喺咩時候,神嘅教會先會變成淨係得殿堂?

4) 喺俄羅斯國家入面,喺城鎮同村莊,教堂淨係做崇拜同穀倉嘅地方,嗰個時候已經到咗未?

5) 喺呢末世,邊啲牧羊人變咗狼?

6) 喺呢個末世同可怕嘅時代,上帝會唔會轉面唔理喺城鎮同村莊嘅信徒?

7) 上帝而家淨係住喺曠野,淨係接受曠野嘅禱告,淨係拯救曠野嘅居民?

8) 人類靈魂嘅得救係咪受時間同地點限制?

第一考慮

時間係乜嘢,時間本身有冇做嘢?

時間係呢個可見世界、我哋生命,同埋天底下所有按上帝次序發生嘅事嘅度量,用日子、月份、年份、百年同千年嚟計。 時間分為三部分:過去、現在同未來。我哋知道過去已經發生過,但佢已經過去同埋消失,永遠唔會再返嚟。至於未來,我哋雖然等緊佢,但我哋唔知道佢會係點樣。 至於當下,我哋以為自己擁有佢,但其實我哋只擁有一個極短嘅瞬間,叫做「而家」;佢一到,就即刻唔再存在,因為佢已經過去。然後又有另一樣嘢成為「而家」,但嗰個都係短暫嘅,會繼續過去:就好似喺不斷流逝同展開嘅時辰入面,分鐘一秒接一秒,冇停過; 就好似喺行駛緊嘅戰車上,車輪唔會喺同一個位停住,而係不斷由一個位流動到另一個位;我哋生命入面嘅「而家」亦都係咁,唔會停下,而係不停咁流動,而我哋嘅「而家」就好似過去同未來之間嘅分界,結束咗過去,同時開始咗未來。 就好似喺一本書入面有個句號,分隔一句同下一句,結束咗一句,同時開始咗下一句; 但係,就好似一個句號停喺原地唔郁,我哋講嘅「而家」呢一刻,就唔會停住,佢會一直流落去,好似一滴向下掉嘅水珠,留下一條痕跡,一路向前延伸,直到佢消失晒、乾晒為止。

呢個短暫嘅當下,能唔能自主咁做啲咩?能創造定破壞?能畀啲乜嘢畀人,定攞走啲乜嘢? 其實乜都冇,只不過係一場幻覺;但呢場幻覺就好似天上飛嘅雀鳥、風吹海面上嘅船、拉滿弦放出嚟嘅箭、或者裝好咗嘅大砲發射出嚟嘅炮彈咁短暫——我哋嘅時間就係咁流逝,連一剎都唔會停。 既然如此,呢個不停流動、從不停留嘅當下,又點可以自己作主做嘢呢?唔係神喺任何時候都隨心所欲、唔受時間限制咁行事咩?畢竟,所有時間──年、日、時──唔都喺佢神聖嘅手中咩? 正因如此,當使徒們在主基督復活之後,問祂說:「主啊,你這時候要復興以色列國嗎?」祂就回答他們說:「父將自己掌管的時候和季節,不是你們可以知道的[281] 分裂派徒然以現今所謂「末世」為根據,建立佢哋嘅謬誤教導,藉此聲稱有權玷污聖殿、逐出神父,並剝奪城鄉居民嘅救恩。 喺萬有之中作工嘅神,會隨住時代改變咩?拯救人類嘅神嘅能力,會隨住時代衰弱咩?時間比神更強大,仲可以向神下令咩?

[282]你可以咁講──正如一位神職人員所寫──日下凡事各有其時:生有時,死有時;種有時,拔有時;拆有時,建有時;哭有時,笑有時; 有時候要哭,有時候要笑;有時候要拋石頭,有時候要聚石頭⋯⋯。凡在日光之下所作的事,都各有其時。我答:凡在日光之下所作的事,都各有其時;但並非時間本身去做這些事,而是神掌管並命定萬有,而由神所造的人類,於適當時候完成各自的職責。

耕作同播種嘅時候會到;難道時間自己會耕作同播種,唔使人?收割同收成嘅時候會到;難道時間自己會收割同收成,唔使人?如果冇人,只有荒蕪嘅土地,即使耕作、播種同收割嘅時候到咗,仲有咩可以耕作、播種同收割? 因為好明顯,行事嘅唔係時間本身,而係上帝;照上帝嘅安排,人哋喺自己嘅時候行佢哋嘅事,因為造物主已經為佢哋嘅生命同行為訂咗時間。

但如果行事嘅唔係時間,而係上帝,而人係靠上帝維生,咁而家呢個時代點可以剝奪教會嘅聖潔,阻止神父履行佢哋嘅神職? 並阻止城鄉中的人獲得救恩,使他們無法像昔日正教徒那樣,在現今時代得救? 難道喺城鎮同村莊,唔再有人朗讀嗰封書信,上面講:「看哪,而家就係蒙悅納嘅時候;看哪,而家就係得救嘅日子。」([283] )?因為凡係願意得救嘅人,任何時候都係蒙悅納嘅時候;任何時候都係得救嘅日子。

布里尼亞人講大話,將本來屬於上帝掌管同次序,但又喺人自由意志範圍內嘅事,都歸咎於末世。

分黨的人說:使徒保羅寫信給提摩太說:「這話是可信的:因為到了末世,必有危險的日子來到。那时人要愛自己、貪錢、自誇、狂傲、辱罵父母、不聽從父母、忘恩負義、心不聖潔、 無愛心、難和睦、放蕩、自大、好譭謗、譭謗人、無約束、無憐憫心、無愛心、賣主賣友、肆無忌憚、自大自誇、好享樂過於愛神,有敬虔的外貌,卻背棄敬虔的power[284] ,等等。 因為而家係末世,呢個時代邪惡;令到城鎮同鄉村嘅人變得邪惡、自私、貪錢、好大口、自誇、等等。因為佢哋變成咁,就冇得得救;因為而家喺城鎮同鄉村已經冇得得救。

但我哋討論使徒嘅說話──即係話時代邪惡、人惡毒,偏行不義──就要提出一個全面嘅駁斥,反對嗰啲錯誤嘅推理,因為佢哋根本唔識得使徒說話嘅威力。

論時代與人。

關於時代,聖若望·克里索斯托姆──使徒言行之解讀者──答道:「『不可定罪日子,』使徒如此說,『亦不可定罪時代,而要定罪活在當代的人;因為我們的慣例是如此講:時代是邪惡或不邪惡,視乎其中發生之事,視乎當中的人。』」 以上係克里索斯東嘅言論。 留意克里索斯托的这句话:「不是日子,也不是时代,而是人」──也就是说,保禄不把责任归咎于日子或时代,而是归咎于人。然而,在克里索斯托讲授的那个版本的旁注中,与此解释相反,却写道:「日子是良善的,但人的邪恶却是邪恶的。」 咁我哋就好清楚,唔係時代令人生惡,而係人令時代變得邪惡同殘酷;正如使徒自己所宣告:佢講「殘酷嘅日子會嚟」,就指出咗佢哋殘酷嘅原因:「因為人要自愛……」,等等。 佢冇講:「因為有患難時期,所以人會變得咁邪惡」;佢係講:「因為人會邪惡,所以有患難時期」。佢唔將人嘅邪惡怪落時代,反而將時代嘅患難怪落人身上;因為唔係時代令人生邪惡,而係邪惡嘅人令時代變得艱難。 因為神所造嘅每一時代都係好嘅,唔會害到任何人;但係邪惡嘅人喺世上行惡,就令好時代都蒙受羞辱,所以因為佢哋嘅惡行,嗰個時代就被稱為邪惡殘酷嘅時代。

不過,眾所周知,唔單止喺我哋而家呢個年代同呢段動盪嘅日子,人哋(照使徒所講)都係自私、貪錢、好吹噓、自大等等。 而喺「 」──即係我哋之前嗰段日子──都有好多呢類人;甚至就喺使徒時期,保羅都吩咐提摩太要遠離佢哋,佢話:「要遠離呢啲人,就係『[285] 』。」 因為使徒時代已經有好多異端,例如西門行法術者、門安德、卡爾波克拉底斯、黑瑞斯、諾斯底派等等。唔單止喺使徒受迫害嗰啲殘酷年代,甚至喺基督降生之前,都唔係有數之不盡嘅惡人? 正如使徒喺佢寫畀提摩太嘅書信入面講得好清楚,當佢提到嗰兩個埃及法師Jannias同Jambrius,佢哋反對摩西;關於呢段經文,金口若望就寫道:「佢唔單止由最近嘅時代,仲由古代開始就證明呢點; 佢話:「同樣地,Jannius同Jambrius都反對摩西嘅[286] 。」佢咁做有咩意思?就係要叫提摩太──或者其實我哋任何一個人──當惡人出現嘅時候,都唔好驚慌。因為如果摩西嗰陣有呢啲人,而到呢個世代都會有,咁佢哋喺我哋當中出現都唔出奇。 到此為止,克里斯多福。正如在那些以往的患難時代,雖然有許多惡人,但仍有許多良善、敬虔和聖潔的人;同樣地,在這些現今的末世患難時期,在眾多的惡人之中,也仍有許多良善的人; 因為唔係人人都自私,唔係人人都貪錢,唔係人人都狂妄,唔係人人都驕傲,唔係人人都好造謠,唔係人人都唔聽父母話,唔係人人都唔知感恩,唔係人人都唔公義,唔係人人都冇愛心,等等。 但係今日仍然有唔少人,佢哋唔係自私,唔係貪婪,唔係自大,唔係驕傲,唔係好譭謗人,亦唔係其他類似嘅惡行: 反而,佢哋謙卑、溫柔、超然,真係討神喜悅,行為同生活都虔誠,係神嘅真僕人,配得永遠嘅救恩。

凡係話末世同惡人帶嚟嘅艱難日子,令到城鎮同村莊入面冇人可以得救嘅,都係講大話。

第二個考慮

呢個所謂嘅「末世」會唔會將上帝嘅教會變成淨係供奉嘅殿同馬廄?

如果照分裂派嘅假教義,所謂「末世」係將上帝嘅教會變成淨係普通嘅殿堂同馬廄;咁自從基督喺世上同人類同住嗰陣開始,甚至由使徒年代開始,天底下根本就冇過一間真正嘅上帝教會,全部都只不過係殿堂同馬廄; 因為末世其實自從基督喺世人當中住嗰陣,同埋使徒嗰陣已經開始。

末世已經由基督喺世上生活嗰陣開始;聖保祿宗徒都為此作證,佢話:「及至時候滿足,天主就差遣佢嘅獨生子,係由婦人生出嘅。」([287] ) 「時代的終結」──即係末世──正如聖大巴色喺領聖體前嘅禱文中向基督所言:「聖子,與父同質、無始同永恆,因祢的大仁慈,喺呢末世取了肉身,並被釘十字架。」

末世已經喺使徒時代開始,正如聖約翰神學家所講:「小朋友們,而家係末世;正如你哋聽過敵基督要嚟,而家已經有好多敵基督出現咗」[288] ;佢又講嗰個敵基督:「你哋聽過要嚟,而家佢已經喺世上」[289] 。 就係呢位聖使徒,喺佢生前寫過末世已經近咗,敵基督已經喺世上。

因為,按分裂派嘅推理,由基督同使徒嗰陣起直至今日──差唔多一千七百年甚至更耐──敵基督已經喺世上掌權,而神嘅教會從來都唔係教會,只不過係空洞嘅殿同馬廄;喺入面施行嘅聖禮亦從來都唔係聖禮: 因為末世已經由基督同使徒嘅日子開始,一直持續到而家。但係咁樣講同咁樣諗,就係極其愚蠢、害人靈魂、同異端邪說。因為眾所周知,由使徒嘅日子開始, wherever 聖潔嘅信仰照耀,神嘅教會就開始建立; 而且最重要的是,第一位基督教皇帝君士坦丁大帝,既自己蒙光照,又以聖潔的信仰光照他的領土,極大地興建了上帝的教堂,在耶路撒冷基督墳墓之上興建了一座教堂, 喺羅馬喺使徒墳墓之上,同其他城市:嗰陣開始嘅聖殿建築,到今日喺基督教地區都靠住上帝嘅恩典繼續落去,從來冇人會叫上帝嘅教會淨係係殿或者馬廄,就算話末世已經嚟到。

因為布里尼人講到喺呢末世,神嘅教會都變成咗空嘅聖地同穀倉,就係講大話。

第三點考慮

神嘅教會幾時先至會變成淨係得嘅殿?

任何一間屋,如果已經破落倒塌,或者即使未倒塌,但無人居住,亦冇人上鎖或把守,任由所有路過嘅人同家畜進出;嗰時,嗰間屋先真係可以,亦都係: 但如果一間屋雖然無人住,但仍然有人上鎖把守,無人可以破壞,咁嗰間屋就唔可以叫屋,而要叫有主人嘅屋。

同樣地,對神嘅聖潔教會,都要咁樣明白:如果任何一間已經破爛到冇法喺入面敬拜;或者有啲雖然未破爛,但因為某啲原因,或者因為貧窮,冇得喺入面照樣尊崇神,但都仍然上鎖,唔畀佢荒廢: 呢類教堂可以比喻成一間簡單嘅小堂;但佢唔係最簡單嗰種,甚至唔係一間 stable(馬廄);因為佢畀上帝從高處守望同眷顧。

喺俄羅斯帝國就有咁嘅教堂;當中有啲因為破落得好嚴重,冇得如常讚美上帝,而有啲雖然未算殘破,但因為信徒同神職人員都好貧窮,都冇得唱歌讚美上帝; 因為喺我哋嘅教區入面,有啲村莊嘅人因皇命而被遷往其他地區;神職人員冇咗人支持,就放棄咗嗰啲教堂,但嗰啲教堂依然上鎖,任由佢哋荒廢: 嗰啲教堂,唉,依家淨係得個空嘅崇拜場地,冇人歌唱,但佢哋都唔係最卑微嘅崇拜處所;因為凡係奉獻俾上帝嘅教堂同地方,由獻堂嗰日開始,就有一種上帝嘅恩典住喺入面。 因為喺舊約入面,聖雅各布旅行嗰陣瞓着咗,做咗個奇妙嘅夢──見到有條梯通到天,天使喺上面上落──嗰個地方就有上帝嘅恩典,因為雅各醒返嚟嗰陣,滿懷敬畏,就宣佈話: 「呢度真係驚恐之地;呢度唔係普通地方,而係神嘅殿,呢度就係天嘅門。」[290] :咁喺新約之下,神嘅教會所奉獻嘅處所同教堂──就算冇人歌唱──都同樣充滿神恩臨在。 我哋喺耶路撒冷大主教聖索弗羅尼奧斯所著、題為《利蒙納爾》(即《花園》)嘅書入面,第4章係咁寫嘅:我哋聖父多窦會院嘅院長阿爸利奧尼奧斯同我哋講:喺新拉夫拉嘅智者被逐走之後, 奧利金嗰班智者──就係住喺嗰間新拉華拉嘅正統教父──我都同佢哋一齊住喺嗰度。 有一日主日,我去咗教堂領聖事;入到去,我見到有位天使企喺祭壇右邊,我嚇到好驚,就返咗去自己嘅小房,喺度有個聲音同我講:「呢個祭壇自從被祝聖之後,我就奉命要留喺度。」 不過,我哋要留意,雖然正教之父嚟之前,奧里堅派異端已經住喺度,做佢哋嘅異端儀式,但嗰座由正教徒一開始就奉獻畀上帝嘅祭壇,一直都有上帝使者喺度。 又喺同一本書第10章,記載咗約翰河畔洞穴入面住嘅隱士巴拿巴,佢喺洞穴度建咗座祭壇,並為佢祝聖; 佢喺嗰度住咗幾年之後,就搬去咗叫Pirgia嘅Lavra(因為佢隻腳有病,腳入面紮咗條刺,搞到好嚴重嘅潰瘍,隻腳一直腐爛)。 佢離開嗰個山洞之後,有個隱士想搬入去住,就入去見到神嘅使者企喺祭壇旁邊,就問佢:「你喺度做乜嘢?」使者答:「因為呢啲地方已經奉獻畀神,所以神交託畀我管理。」

呢件事顯示,即使一間教堂因某種原因冇咗詩歌讚美,佢仍然蒙受神嘅恩典,並有天使不斷守護。 誠然,一間冇歌唱嘅教堂,可以比喻成一個簡單嘅聖所;但係,若果只係當佢係一個簡單嘅聖所,就唔冇罪,因為叫佢做「穀倉」係有罪嘅。 因為下面嘅聖希波呂托斯就將神嘅教會,當佢哋空咗嘅時候,稱為「穀倉」,但佢只係將佢哋比喻做簡單嘅聖所,佢咁講:「神嘅教會,將會好似簡單嘅聖所」。 然而,那班分裂派,因為仇恨上帝的教堂,出於惡意,不但把教堂比作穀倉,甚至斷定教堂本身就係穀倉,佢哋話:「教堂就係穀倉」。如果佢哋只係將冇人歌唱嘅教堂稱為穀倉,其實都唔算咩奇怪;奇怪嘅係佢哋竟然毫無羞恥。 因為佢哋連「 」呢個詞都唔驚,唔單止用嚟形容簡陋嘅崇拜處所,連神嘅教會──喺嗰度每日都有對神嘅讚美、無血犧牲嘅禮拜、同埋所有基督教聖禮──都大膽咁叫「馬廄」;分裂派就最鍾意咁叫呢啲教會「馬廄」。

然而,我哋從上述聖索弗羅尼奧斯嘅書中知道,就算冇有祭牲同歌唱嘅上帝祭壇,都蘊藏住一種神聖嘅恩典同天使嘅守護: 更何況神嘅教會,分佈喺城鎮同村莊,佢哋唔係空無一人,而係每日都充滿咗讚美神同聖禮崇拜;佢哋充滿咗神嘅恩典,唔係單純嘅殿宇或者馬廄,而係主嘅聖潔殿宇, 天使嘅居所、聖徒嘅聚會、信徒嘅避難所、醫治靈性軟弱嘅聖所、神嘅殿堂同天國嘅大門。

因為分立派嗰班人講,城鎮同村莊入面嘅神聖教會只係普通嘅殿堂同穀倉,佢哋講緊大話。

此外:

當時,當神容許異端迫害神嘅教會,並玷污神嘅祭壇,或者外敵入侵蹂躪同摧毀城鎮同村莊,神嘅教會就淪為空有其表嘅神殿; 喺呢啲時候,神嘅教會畀人掠奪同摧毀之後,真係只係變成咗普通嘅拜祭場所;甚至連馬廄或者放馬嘅地方都似。 因為阿加里人,令基督徒好尷尬,竟然將佢哋嘅馬帶入神嘅教會,用各種污穢嘢玷污佢哋。咁詩篇嘅話就應驗咗:「神啊,外邦人侵入祢的產業;他們玷污了祢的聖殿。」[291]

第四個考慮

喺俄羅斯國家,係咪已經到咗一個階段,城鎮同村莊嘅教堂都要被貶低到淨係得啲神龕同馬廄?

我哋講,主嘅教會之所以荒蕪,要麼係因為異端迫害同壓迫神嘅教會,要麼就係因為外族入侵,將一切化為烏有。

喺俄羅斯國家,由施洗一開始到而家,都未試過有咁嘅異端勢力或者對上帝教會嘅叛亂,可以勝過正教,玷污主嘅祭壇; 只不過有啲異端稍為現身,侮辱聖潔嘅教會,話佢哋只係殿宇同馬廄;例如來自普斯科夫嘅 Strigolniki,下面會再講佢哋。 由大諾夫哥羅德嚟咗一班新猶太人──而家稱為布里尼亞人──佢哋褻瀆上帝嘅教堂,教人唔好去教堂禱告。

外族亦入侵俄羅斯國家:喺拔都汗時期,之後阿加里人多次突襲俄羅斯領土;同樣,波蘭人入侵史特里吉諾王國,之後。 喺俄羅斯嗰段黑暗時期,喺某啲地方,神嘅教堂──只係用嚟敬拜同放馬匹嘅罷了──畀外敵摧毀同玷污。

然而,喺今日,喺大俄羅斯國度入面,蒙神嘅憐憫保護,我哋未曾見過因外敵入侵而令神嘅教會荒廢嘅慘況,雖然有戰爭嘅消息;將來會點,只有神知道。 但如果係神容許──因為我哋嘅罪過──即使而家都發生咁嘅事,都唔會所有教會到處都空無一人,亦唔會成日都係咁;而係只會喺某啲地方同某啲時間先會發生,就好似暴風雨雲伴住打雷閃電,只會喺某啲時間同某啲地方先出現。願主保守祂遍處嘅聖潔教會,免受一切破壞。

但係分裂派唔講神嘅教會有時會因異端嘅暴力或者外敵入侵而荒蕪,反而憑自己嘅惡意杜撰其他邪惡,將主嘅教會──其實並唔荒蕪,反而充滿咗讚美神嘅聲音──稱為 merely 殿同馬廄。 所以我哋要駁斥佢哋嘅惡意,就必須首先證明教會所受迫害嘅嚴重性,同時回應佢哋嘅褻瀆言論。

遍佈全球嘅神嘅教會,以一種特別嘅方式受苦:有時只係喺某啲地方受迫害,有時就係成個教會都受迫害。 教會部分地區受迫害,某國受逼迫,某國卻得安寧;某個王國受壓迫、受冤枉、被削弱,另一個王國則自由興旺,聖徒人數不斷增多。 而家都係咁:神嘅教會喺希臘嗰度畀土耳其人壓迫,而喺俄羅斯嗰度,感謝上帝!暫時未受迫害。

但係,成個教會喺佢初期嘅日子,喺使徒年代同之後,甚至到君士坦丁開悟之前,大約三百年嚟都受過迫害; 因為當時喺全世界,基督嘅教會都受到迫害、壓迫、誣衊,並被無數殉道者嘅鮮血染污,無論東、西、南、北。 整間教會喺世界末日、敵基督出現嗰陣,又要再次受呢種迫害;因為喺全地,真基督徒會俾敵基督嘅信徒迫害同殺害,而神嘅教會都會被摧毀: 但喺而家呢個時代──雖然叫作末世──喺整個宇宙都未出現針對全體上帝教會嘅迫害,只係喺部分地區(例如希臘)有;因為敵基督真正降臨嘅時候未到。

至於嗰班分裂派,佢哋聲稱敵基督已經快要嚟到,仲將未被摧毀嘅神殿──即係教會──貶低成淨係供奉偶像同放馬匹嘅場所,並引用聖希波略嘅話嚟證明佢哋自己嘅虛假褻瀆,我答佢哋:

聖希波呂托斯嘅說話真正意思係,將來會有一日,喺城鎮同村莊,神嘅教會會荒廢,好似淨係得啲殿,冇咗崇拜同供奉;聖以弗列姆都預言過呢件事。 但你哋呢班曲解布林嘅邪說者,誤解聖父哋嘅言論,係講大話,背叛咗你哋所依賴、所宣講嗰啲聖父哋嘅信仰;因為佢哋明明清清楚楚講過,敵基督嘅到來會以感官可察覺嘅方式出現,正如佢哋最初所啟示咁; 然而你哋卻與佢哋相反,聲稱敵基督唔係以肉體感官去感知,而只係以心靈,而且你哋已經宣稱佢已經嚟到並喺莫斯科掌權。聖教父希波律多同以弗所都話,喺真正敵基督出現嗰陣,上帝嘅教會會被遺棄,淪為空殼; 然而你卻說,即使而家(雖然敵基督尚未以肉身降臨),神嘅教會只不過係普通嘅禮拜場所。咁你哋自己判斷吓,邊個更值得信:講真話嘅聖父,定係你哋,為咗反對真理,好似擋矛咁? 因為你哋明明見到神嘅教會唔係空無一人,唔係淨係殿堂,亦唔係馬廄;而係主嘅殿,充滿咗對神嘅讚美,而且永遠都有無血犧牲喺度;但你哋都唔因此而收手,仍然硬係話佢哋只係殿堂同馬廄。 你明明看見,卻仍然說謊,不肯相信自己眼睛所見;因為你惡毒的性情令你雙眼失明,所以雖然你看見,卻看不見;雖然你聽見,卻不明白;你就因你那異端邪惡的性情而滅亡。

[292]但我哋卻說,雖然而家係末世,雖然時代嘅終結近咗,但係時代最終結束嘅時候對我哋嚟講仲未到,只不過有啲預兆已經出現,正如主親口所講, 喺《馬太福音》第98章一開始,當佢坐喺橄欖山嘅時候,門徒私底下走埋嚟,對佢講:「同我哋講,呢啲事幾時會發生?你嚟同呢世代嘅結束有咩預兆?」 耶穌就回答佢哋:「小心,唔好畀人引誘。因為將會有好多人冒我嘅名嚟,講『我係基督』,結果引誘咗好多人。」 「你哋要聽見有戰爭同戰爭嘅風聲,就唔好驚;因為呢啲事一定要發生,但仲未係末期。」[293] 。喺馬可福音第58節開頭:「好多人會冒我嘅名嚟,講『我係基督』,結果誤導咗好多人。」 但當你哋聽到有戰爭同戰爭嘅風聲,就唔好驚;因為呢啲事一定要發生,但係仲未到盡頭 。喺路加福音第十章一開始:「要小心,唔好畀人引誘;因為有好多儂會冒我嘅名嚟,講『我係基督』,又話『時候近咗』,唔好跟佢哋。」 所以,當你哋聽到有戰爭同動亂,就唔好驚;因為呢啲事要先發生,但係仲未到盡頭[294] 。要留心主嘅呢番說話:戰爭同動亂要先嚟,但嗰唔係盡頭,唔係盡頭,仲未係盡頭。因為戰爭同動亂已經喺度,而且早喺我哋之前就已經存在; 但最末尾尚未到;那時並非結束;全世界教會被迫害摧毀的日子尚未來到,因為正如所預言,敵基督尚未以肉身出現,而因神憐憫保守的基督教亦未被摧毀。 因為只有到敵基督出現並壓制基督教時,上帝的眾教會才会被掏空; 因為佢會殺死唔肯向佢下拜嘅人,其他人就要逃去山裡、曠野同洞穴;仲有啲人見證咗敵基督嘅奇蹟之後會被迷惑而加入佢:到時上帝嘅教會就會被淪為廢墟,喺《聖經》入面會變成淨係供奉偶像同放馬匹嘅殿堂。 然而,現今藉着基督的恩典,俄羅斯境內的聖教會尚未荒蕪,亦未被改建成 mere barns;禮拜仍然舉行,無血犧牲仍在奉獻,所有基督教聖事都照常施行,毫無改變; 亦冇人喺俄羅斯領土上抹走基督嘅名,亦冇人為咗基督嘅緣故迫害或折磨俄羅斯人,亦冇人禁止教堂禮拜,亦冇人阻止基督教聖禮嘅施行; 基督教信仰喺呢個俄羅斯國家仍然興旺,我哋嘅真神基督受到讚美,祂至聖嘅名喺基督徒當中受到尊敬,上帝之道喺所有教會都無阻無礙咁被宣講。 而聖希波呂托斯清楚地指出:當敵基督按正當位置坐上寶座時,那時神嘅教會就會痛哭流淚,因為喺嗰啲教會入面,既唔會用祭物,亦唔會用香爐,亦唔會有任何討神喜悅嘅崇拜儀式; 當時聖潔嘅教會會好似果倉咁,喺嗰啲日子(敵基督嘅日子)基督寶貴嘅聖體聖血都唔會顯現;禮儀會停止,聖經嘅誦讀都聽唔到[295] 。 到此為止,希波呂托斯如此所述。同樣地,聖以弗列姆說,这一切都要在敌基督的时代才会发生,而不在敌基督来临之前: 因為當佢嚟到嘅時候,佢就會開始摧毀聖潔嘅教會,將佢哋變成淨係得嘅聖地;喺佢未嚟之前,全世界嘅城鎮入面,神嘅教會變成空無一人、淨係得嘅聖地同馬廄嘅時候未到[296]

因此,布林斯基異端者的謬誤已然清楚被揭露;他們而今聲稱教會荒廢、變成 merely 敬拜處所和穀倉的時刻已經到來,除非他們在瘋狂中想像: 因為喺我哋度,上帝嘅教會就好似伊甸園同地上嘅天國;雖然我哋以肉身站喺度,但心靈卻想像自己已經站喺天上,心向上主。

第五點考慮

喺呢末世,有啲牧人變咗狼?

而聖希波利多嗰句「牧羊人會似狼」嘅說話係真嘅; 因為佢生前已經預見到未來,並為佢之後嘅時代預言:佢嘅說話已經應驗喺某啲牧人身上,雖然唔係全部;而家亦都應驗喺某啲人身上,雖然唔係全部;將來亦都會應驗喺某啲人身上,雖然唔係全部。

聖希波呂托斯嘅說話已經應驗喺某啲似狼嘅牧人身上;因為佢生前已經有好多異端嘅主教同神父:例如君士坦丁堡嘅亞流派宗主教優多西奧斯, 馬кедон尼,君士坦丁堡大牧首,一個反聖靈派,仲有其他喺唔同教區嘅主教同神父:有啲係優提希主義者,有啲係狄奧斯科里斯主義者,仲有其他持異端觀點嘅教士:呢啲牧人就係狼。

然而,喺同一個時代,亦有虔誠嘅牧人;有啲偉大嘅聖徒,例如聖尼古拉斯、聖斯皮里東同其他人,佢哋就好似光照喺世上──呢啲牧人唔係狼,而係真正嘅牧人,為咗佢哋嘅羊捨命。

就連而家,聖希波呂托斯關於某啲似狼嘅牧人嘅說話都應驗緊。 咁佢哋係邊個呢?要提防嗰啲或疏忽大意、放任所託付嘅羊群;或以自己邪惡敗壞嘅生活方式誤導羊群;或刻意教導邪說,因而要為羊群嘅沉淪負責嘅人; 或者搞異端,同基督嘅教會分裂,帶領其他人落入異端,就好似當年嘅分裂首領:卡皮托、阿巴庫姆、拉撒路、偽君子尼基塔,同埋佢哋嗰班人。 而今仍有許多此類人;其中有位階者,棄其教堂與家園,往分裂者居所;另一些人,雖居於本堂,偽稱正統,卻與分裂者勾結,附和其說,並隱瞞及包庇教區內信徒的惡行。 佢哋畀分裂派引誘,分裂派就窩藏同縱容佢哋;呢啲牧人真係披住羊皮嘅狼,撕咬基督嘅羊群,吞食基督羊隻嘅靈魂。

然而,城鄉中並非所有牧師都如此;並非全部都疏忽,並非全部都誤導他人,並非全部都教導邪說,並非全部都是異端; 但大多數都係真正嘅牧人,佢哋關心人靈嘅得救,以言行示範美德,潔淨地保守虔誠嘅信仰,唔同異端妥協,反而好似腐肉咁將佢哋切離教會嘅身體;呢啲牧人唔係狼,而係真正嘅牧人。

同樣地,聖希波呂托斯嘅說話喺將來會應驗:會有似狼嘅牧人,但唔係全部;就連喺敵基督出現嗰陣,就好似有啲平信徒會畀人欺騙,亦都會有啲神職人員 有啲人會被引誘,跟從敵基督,但亦有人唔會被引誘,會堅定咁對抗佢,勸勉其他人,並喺聖潔嘅信仰中堅固佢哋:因為嗰啲被引誘、加入敵基督陣營嘅教職人員,嗰啲牧人就會係狼; 但凡為基督至流血而站立到底者,方能證明為真牧人。聖經基督之名者,以及殉道牧師──聖希波律多斯所言:「當時能對那施刑者堅強不屈者,有福了,因為他們將顯得比最初殉道者更偉大、更光榮、更崇高。」 因為雖然最初嘅殉道者打敗咗敵基督嘅僕人,但呢班人會推翻墮落之子本身,並取得勝利[297] 。到此為止,希波呂都講嘅。

[298]因為聖希波呂托斯對某啲(唔係全部)似狼嘅牧羊人嘅說話係真嘅。但係布林嗰度嘅假教師同異端,佢哋稱所有教士都係「狼」,就好似係謊言之父魔鬼嘅子嗣咁講大話; 因為如果照佢哋嗰啲褻瀆嘅說話,成班教士都係狼,咁世上就唔會剩低任何基督嘅羊,基督亦都唔會有祂喺世上嘅教會,而祂係呢間教會嘅頭;嗰個頭就冇咗肢體,冇咗祂教會嘅身體──呢個最重要嘅部分,就係教士──佢哋將佢哋變成咗狼。 但係呢種情況唔係咁,亦永遠唔會咁;因為直到時代結束,基督嘅羊群同埋基督羊群嘅牧人都會一直存在,雖然有好多會離棄,好似糠秕咁被從麥子中分開;但唔係全部:糠秕會畀風吹走,但麥子會留喺簸箕度; 就好似喺基督嗰陣時一樣:佢好多門徒都轉身離開,唔再同佢一齊行。耶穌就對十二個人講:「你哋都想?」西門彼得答佢:「主啊,我哋往誰跟前去呢?只有你有永生之道

第六項考慮

因為末世同大患難時期嘅將臨,上帝會唔會轉面唔理喺城鎮同村莊嘅信徒?

要更清楚明白,先要檢視「時間」呢個概念:「大患難時期」係指乜嘢,又會喺幾時發生?

我哋要由兩個唔同嘅角度去理解「忿怒嘅時候」:

第一個「艱難時期」就係向基督上帝本身同祂用寶血贖回嘅聖潔教會發動戰爭。

第二個「患難時期」就唔係針對上帝本身,而係單純針對人;但佢一樣會惹起上帝嘅忿怒,因為佢違背咗上帝「唔好傷害鄰舍」嘅誡命。

第一次嘅大患難會憎恨耶穌基督嘅名,迫害祂嘅聖教會,折磨同殺害所有信基督嘅人;關於呢段時間,基督預言: 「這一切以先,他們要下手害你,將你監禁,交給會堂和監獄,你又要為我名被帶到眾王和官長面前,並且人人都恨你。」([299] )又說:「他們要將你交給患難,用死害你。」([300] )

但有另一個時期,卻係殘酷嘅迫害,唔係為基督,而係為塵世利益;因為人人都追求自己嘅利益,渴望比人更受人尊敬、更強大、更富有;因此,國度對抗國度,政權對抗政權,爆發咗內亂。 喺嗰段時間,人民要受苦,窮人被壓迫,無辜者受迫害,仲有好多偷竊、搶掠、暴力同不義嘅行為;因此,嗰段時間就係患難時期。

呢段最初對抗基督上帝同基督教會嘅殘酷時期,已經喺早期嗰班殘暴迫害者──例如戴克里先、馬克西米安同其他人──嘅年代實現過; 而呢一切都會喺敵基督嘅日子再度重演,佢將會真係以肉身嚟到(而唔係好似布里尼人所講,只係屬靈嘅意思);到時,基督神嘅名再次被憎恨,祂嘅教會再次被迫害,信徒再次被屠殺; 但係而家嗰段日子未到,除咗啲畀阿加里人(Agarian)佔領嘅基督教地區之外。喺俄羅斯國家,多得上帝嘅恩典,聖潔嘅信仰仲未受迫害; 無人為基督受苦或被殺,亦無人強迫人背棄基督,但我哋都齊心一致讚頌我哋嘅神──基督,佢同天父同聖靈永遠共治。

但係有另一個殘酷嘅時代,違背神嘅誡命,向鄰舍發起挑戰,煽動人與人之間嘅爭端,搵藉口吵架,加害人民,壓迫窮人,令無辜者心生苦毒,搶掠、綁架,行不義同施暴力;嗰個殘酷嘅時代就係而家, 正如我哋所見,呢個殘酷嘅時代已經嚟到我哋身上,而且呢點唔出奇:因為(照基督嘅話)呢啲事先要發生,但唔係末日本身[301]

而家我哋會轉去聽聖希波略嘅說話。

聖希波呂托斯喺佢上述講道中話:住喺城鎮同村莊嘅人要留意呢段日子會有幾咁險惡[302]

由聖希波利多呢段說話,布林嘅異端透過自己杜撰,將聖希波利多冇講過嘅事同而家嘅時局劃上等號;佢哋話:「而家喺城鎮同村莊,時局好動盪;因為上帝已經轉咗面畀城鎮同村莊,城鎮同村莊入面已經冇得拯救。」

但我哋作為信徒,經過徹底調查呢件事,就要考慮到嗰次「大患難時期」,當時戰爭係針對基督上帝本身同祂嘅聖教會。當時上帝有冇轉面唔理城鎮同村莊──即係住喺城鎮同村莊嘅信徒? 如果當時祂轉臉離開咗信徒,咁祂而家肯定都會轉臉離開我哋;但如果當時祂冇轉臉離開,咁祂而家肯定都唔會轉臉離開我哋。

至於初期、最原始嘅基督教會──嗰陣時有幾咁殘酷,迫害信基督嘅人──邊個唔知呢? 凡係唔知呢件事嘅人,就去讀《使徒行傳》同殉道者受難記,就會明白。喺嗰啲可怕嘅年代,好多人會跟住布林斯基講,主已經轉臉唔理住喺城鎮同村莊嘅人,因為佢哋冇逃去曠野;但事實並非如此。 我哋諗吓聖史提芬──首位執事──喺耶路撒冷殉道嗰件事:佢畀猶太人用石頭打死嘅時候,見到天開咗,主基督企喺天開咗嗰度,望住佢嘅殉道[303] 。咁主就喺嗰段患難時期,望住祂嘅僕人喺耶路撒冷受苦; 而當祂注視住佢嘅時候,祂同時都望住嗰個行兇嘅耶路撒冷城;望住嗰個用石頭打死先知、將神嘅兒子交出嚟受死、又殺害使徒嘅城。但祂望住呢座城,唔係因為佢嘅邪惡,而係為咗喺度受苦嘅祂忠心僕人; 祂亦都唔會因為喺嗰段艱難時期,佢哋冇逃去山野同曠野,亦冇躲入山洞,就轉臉唔理佢哋;反而祂以憐憫嘅面容顧視佢哋,就好似祂顧視嗰位被石頭打死嘅首位殉道者一樣,嗰位殉道者冇躲避,為咗佢嘅主,勇敢咁同百個猶太人對峙。 咁,當聖彼得被下入監獄;當使徒雅各被希律用刀殺害;當另一位雅各,稱為主嘅兄弟,從教會嘅房頂被拋下嗰陣,主喺天上嘅高處,豈不是望住呢啲喺耶路撒冷發生嘅事? 正如祂看着他們,祂同樣看着整座城市,看着所有信徒和不信者;祂視信徒為僕人,視不信者為仇敵;祂愛着僕人,並以祂的忍耐寬容仇敵;祂不為自己伸冤,也不毀滅他們,而是在等待他們悔改。 同樣地,對於其他無數殉道者為基督受苦嘅城鎮同地方,當時基督主豈不都從天上垂顧佢哋嘅所作所為,喺佢哋受苦嘅時候堅固佢哋,並為佢哋預備咗天上榮耀嘅冠冕? 同樣地,當那段同樣的患難時期,在敵基督以肉身出現時再度來臨,主豈不會以祂憐憫的容貌,顧念那因基督的名而忍受患難的城鎮和村莊──即祂在城鎮和村莊中的僕人呢? 祂只會顧念那些逃到山裡和曠野、躲藏在洞穴裡的人嗎?但對於那些在城鎮和村莊中大膽承認基督並為祂捨命的人,祂會輕視他們嗎?會離棄他們嗎?會轉臉不顧他們嗎? 絕對唔係;反而祂對嗰啲為祂名公開受苦嘅人,比起對啲逃去山野洞穴避苦嘅人,更加有憐憫、更加有慈愛、更加留意佢哋。 因為一個戰士喺同敵人英勇作戰嘅時候,比佢逃離戰場去躲藏嗰陣更加得指揮官鍾意。 而對主基督嚟講,殉道者為祂流血,比曠野中苦行嘅修道者更令祂喜悅;因此,天上殉道者嘅形象比修道者更高、更光明、更尊貴。

既已考慮到此──正如在最初的患難時期,當時戰爭針對基督本人和祂的教會,而這場戰爭將在敵基督之下再度重演──基督從未、亦不會轉祂的臉離開城市和 村莊,即祂居住在城鎮和村莊中的僕人: 我哋有把握咁講,就算喺呢第二次大患難期間,當人哋違背神嘅誡命,互相對抗,搞到爭吵同混亂,仲壓迫同折磨窮人,主神都唔會轉面睇唔到嗰啲城鎮同村莊, 即係話,祂喺城鎮同村莊度住嘅忠心僕人,雖然受苦、受折磨、受重壓;但主對佢哋嘅憐憫,比對啲冇去曠野避難、亦冇受過咁嘅苦楚同折磨嘅人,更加深。

一個例子就係以色列人喺埃及。 當時神嘅子民喺度經歷緊極大嘅苦難;因為埃及人用艱苦嘅工夫迫以色列人,用嚴苛嘅勞工令佢哋嘅生活好痛苦[304] ,以色列人喺勞役之下呻吟。但係因為嗰段時間咁殘酷,神就轉面唔理佢嘅子民咩? 豈不祂反而轉祂憐憫嘅面向佢哋,正如祂對祂僕人摩西所講:「我已經見到我喺埃及嘅子民所受嘅苦楚,我亦聽到佢哋嘅呼聲」[305]

如果你哋,布里尼安斯,喺你哋嘅曠野隱修處,安靜同寂靜咁住,無人打擾,無人騷擾,亦無人冒犯, 並盼望神的面向你轉,那我們──在城鎮受苦、受壓迫、受誣陷的人──又豈會絕望於神的憐憫?我們更無可置疑地盼望神也顧念我們,看見我們的一切困苦與憂傷。 並施恩於我們,好似一位慈愛嘅父親,喺呢段艱難嘅日子,會管教佢所愛嘅人,亦會懲罰佢所接納嘅人。

但係你哋,身處正教會之外,遠離基督嘅聖體聖血嘅團契,甚至將佢哋視為可憎嘅污穢之物,卻又自誇基督上帝住喺你哋入面; 我哋呢班身處佢聖潔教會之中、透過聖體聖血領受佢至純潔嘅身體同賜生命嘅寶血嘅人,更加有理由咁樣相信。我哋深信佢喺我哋中間同在,相信佢唔會離棄我哋,將來亦唔會離棄我哋,正如佢堅定不變嘅應許所言: 「我總不離棄你,也不撇下你。」([306] );又:「婦人焉能忘記她嬰孩,或生子之母不憐恤呢?即使婦女會忘記,我卻不會忘記你」([307] ) 呢啲就係我哋信徒所擁有嘅聖經上神嘅應許;佢哋堅定咗我哋嘅盼望,確證神喺我哋受試煉嘅時候唔會離棄我哋。 但係,照你哋嘅褻瀆說話,如果上帝真係離棄我哋呢班忠心嘅僕人,咁上帝嗰話──話唔會離棄我哋──就唔係真嘅;不過,對你哋嚟講,講大話比上帝唔守信更方便。 你哋講大話,而且繼續講大話,就如你哋向謊言之父學咁做;但我哋嘅真神喺我哋受苦嘅時候,絕對唔會離棄我哋。

但係,喺我哋最迫切需要嘅時候,你哋離棄咗上帝,反而自誇──你哋自己判斷下,邊個嘅冠冕最榮耀: 係啲安逸咁住喺曠野寂靜中毫髮無傷嘅人,定係喺城鎮同村莊度,喺呢個患難時期受苦受逼迫、仲要感恩主嘅人?你知唔知呢個城鎮同村莊嘅現時患難係乜嘢? 有一座爐或煉爐,神用嚟試驗同潔淨祂嘅屬靈之金,就如經上所寫:「神試驗咗佢哋,見佢哋配得上祂,好似金喺爐中被試驗一樣。」([308] ) 至於你哋,住喺曠野、山洞同穴居入面,雖然可以想像自己係黃金,但你哋唔係純金,而係藏喺地下深處嘅金礦石,未經提煉,只係散落喺地底祕密處嘅金礦石: 然而,我哋呢班喺城鎮同村莊受壓迫、被苦難折磨嘅人,就好似純金一樣,喺煉爐嘅火中被試驗同淨化;我哋希望主並冇因為呢段艱苦嘅日子而轉祂嘅面離開我哋,反而正面向住我哋,觀看着我哋嘅忍耐同感恩。 你哋唔知道聖教會喺迫害同患難中會好似百合花咁茁壯成長咩?因為凡係有信心嘅靈魂,能夠用感恩嘅心去忍受神所差遣、因呢段艱難時期而嚟嘅試煉同苦楚,喺神眼中就係偉大嘅,亦會喺我哋神嘅殿廷中茁壯成長。 因為到底堅持到底嘅人就會得救;而而家帶住眼淚播種嘅人,到時就會歡歡喜喜收割。你知唔知神點解容許呢啲患難臨到住喺城鎮同村莊嘅忠僕身上?佢容許呢啲,唔係要轉面唔理佢哋,而係要為佢哋預備更豐盛嘅救恩。 因為喺呢段艱難試煉嘅日子入面,神嘅僕人嘅過犯被潔淨, ,好似從麥子度篩走嘅糠皮咁被吹走;而最光輝嘅冠冕就編織畀嗰啲受苦同經歷艱難嘅人。 因為主從高天俯瞰祂僕人嘅痛苦同患難,見到佢哋嘅忍耐,就為佢哋預備咗比嗰啲既唔受苦又唔經歷患難嘅人更大嘅賞賜。 你以為而家呢個年代,城鎮同村莊入面冇殉道者,好似古代咁?有幾多人而家都受到不公對待,被鎖起、被酷刑折磨、被虐待、被殺,甚至喺法庭上被打死; 呢啲所有喺佢哋無辜之下,都係基督嘅殉道者;雖然佢哋唔係為基督受苦,但就因為佢哋嘅無辜,令佢哋親近基督,並被祂視為配得殉道者冠冕; 就好似俄國嘅聖殉道者格列布同鮑里斯,同埋沙皇之子聖狄米特里,雖然佢哋唔係為基督受苦,但都同聖徒殉道者一齊被光榮化;同樣,而家仍然受不公之苦嘅人,都係殉道者。 主上帝豈會轉睇唔見呢啲人,同埋喺城鎮同村莊度受苦嘅主僕?佢又豈唔會睇住我哋呢班同情鄰舍、為佢哋嘆息同禱告嘅人? 祂真係垂顧我哋,就好似祂憐憫啲無辜受苦嘅人,同樣憐憫啲同情受苦者嘅人。

布里尼安,你對希波呂托斯的話所作嘅解釋係錯誤嘅,你杜撰咗聖希波呂托斯根本冇寫過嘅嘢,好似因為而家時局嚴峻,上帝就轉咗面唔理城鎮同村莊咁。

第七個考慮

喺而家呢個時代,上帝只住喺曠野度?佢只喺曠野度接受禱告?佢只拯救曠野嘅人?

聖希波呂俾談及敵基督時代時,說到忠信的基督徒,逃脫敵基督之手後,會躲藏在山中及曠野的洞穴裡, 喺嗰度,佢哋會帶住眼淚同破碎嘅心,向愛人類嘅上帝禱告;上帝會將佢哋從敵基督嘅陷阱中搶救出嚟,拯救佢哋脫離敵基督猛烈嘅試探,並以祂無形嘅手遮蔽佢哋。

由希波律托斯呢番說話,布林異端就為我哋而家同我哋自己得出咗以下結論:神會拯救所有投奔同禱告喺山中、曠野同洞穴嘅人; 但祂不會拯救那些不躲避在山中、曠野或洞穴,而住喺城市同村莊嘅人;因為上帝只住喺我哋嘅曠野隱修處,只聽我哋嘅禱告,只拯救我哋。

呢度呢班誤解者講咗兩次大話:

首先,聖希波律托斯所寫嘅唔係講而家呢段時間,而係講到敵基督時期先到嘅末日;但佢哋偏偏將呢段話套用喺而家,話基督之前講嘅「未到盡頭[309] 同「根本未到盡頭[310] 都仲喺應驗緊。

第二個謊話係,因為聖人希波律托斯冇寫過呢段,佢哋就憑自己扭曲嘅解讀,將佢歸咎於佢。 因為希波律托斯冇寫過末世要人淨係住喺曠野,亦冇話神只會拯救躲喺山、曠野同洞穴入面嘅人,而唔躲避、留喺城鎮同村莊嘅人就得唔到拯救: 佢並無寫呢啲,呢啲都係分裂派假教師嘅捏造。 所以,你要明白聖希波呂托斯所寫嘅救恩係指咩:一方面,係靈魂從永遠嘅痛苦、從魔鬼之手──佢哋而家對我哋嚟講係隱藏嘅──獲得嘅永恆救恩;魔鬼想喺無盡嘅年代裡折磨罪人;另一方面,係身體從暫時嘅痛苦、從一個可見嘅、暫時嘅折磨者之手獲得嘅暫時救恩。 當聖希波略提到喺敵基督時代嗰班躲喺山中、山洞同曠野嘅人嘅得救時,佢就係宣告佢哋得脫離暫時嘅折磨,脫離可睇得到嘅施虐者──敵基督──嘅手,因為敵基督想折磨佢哋嘅肉身,懲罰佢哋嘅身體。 呢點喺希波呂托斯上述嘅說話入面已經好清楚顯示出嚟,我哋而家再重申一次;你哋就要用分辨嘅心去聽。希波呂托斯話:好多人會逃離佢(敵基督)嘅詭計, 因為佢哋會識破佢嘅誣衊圈套同佢嘅阿諛奉承;佢哋就會逃脫佢嘅手,躲入山中同洞穴,並帶住眼淚同破碎嘅心向愛人嘅神禱告;神就會將佢哋從佢嘅圈套中搶走,從佢嘅猛烈試探中拯救佢哋,並以神聖嘅手隱藏庇護佢哋[311] 。 到此為止,希波呂托斯所言。此處明顯可見,聖徒所講的是暫时的得救,或使身體從可見的折磨者──敵基督( )──之手及刑罰中得釋放。敵基督要麼引誘神所揀選的人陷入猛烈、罪惡的試探,使他們敬拜他,要麼折磨並摧毀他們。

呢點亦可從聖人以弗所嘅說話中見到,佢咁講: 因為到時有好多聖徒,當佢哋一聽到惡者嚟到,就會同聖潔嘅神一齊嘆息,淚如泉湧,求擺脫嗰條蛇,然後會好勤力咁逃入曠野,躲喺山洞入面[312] 。到此為止,聖以弗烈姆就講到呢度。 留意以弗所呢段說話:「從蛇手中得釋放」──即係從敵基督手中得釋放。 呢點喺希波呂托同以弗所嘅說話入面好明顯,因為呢兩位先知講嘅唔係地獄嘅折磨,而係敵基督嘅摧殘之手;亦唔係講嗰種由鬼魔無形之手拯救出嚟嘅得救,嗰種得救係嗰啲聖徒憑住佢哋無可指責嘅信心同討神喜悅嘅生命而得以確證: 但佢哋(希波利多同以弗列姆)講嘅係暫時脫離一個可見嘅折磨者同可見嘅折磨,即係要從蛇──即敵基督──度脫身,唔俾佢折磨,亦唔俾佢逼你背棄基督上帝。 凡被神揀選、恐懼這些折磨而逃到曠野、山洞和穴中的,曠野、山洞和穴中就會成為他們身體的暫時拯救或解脫;在那里,他們會被拯救脫離殺身體卻殺不死靈魂的敵基督;但對於神其他的揀選之民, 凡為基督的緣故,無懼忍受折磨者,不會因這些短暫的痛苦而獲得身體的暫時得救或解脫;他們將被處死。 然而,佢哋嘅永恆賞賜會加倍好多倍,佢哋會比嗰啲躲避喺曠野、山洞同穴居入面嘅人更加得榮耀;因為喺城鎮同村莊入面,會有啲人唔會逃去山洞、曠野或者穴居去躲藏,而係大膽咁為佢哋嘅主基督站住,為祂捨命。

你會講:聖人以法蓮話:「山嶺同山丘,田野嘅樹木都會哀哭;連兩個天體同星星都會為人類哀哭,因為眾人一齊離棄咗聖潔嘅神──萬物嘅創造者,亦都放棄咗信仰嘅梯。」[313] 等等。 因為喺敵基督出現嘅日子,無論城鎮定村莊都冇人會為佢哋嘅主站住,亦都拎唔到永恆嘅救恩;照以弗列姆嘅說話,眾人都會離棄聖神,得救嘅淨係嗰啲喺曠野嘅人。

我答:凡喺信仰上唔堅定,又冇真正愛基督上帝嘅人,都會離棄聖神;但凡堅定喺信仰,又真係愛上帝嘅人,就唔會離棄祂;因為離棄上帝嘅人會多過唔離棄嘅人,而沉淪嘅人數會多過得救嘅人數; 所以先話人人都會背叛:呢句話係照詩篇作者嘅講法,佢話:「都偏行,一齊變作無用」[314] ,等等。呢個意思係: 「眾人都失迷」,但同一時間亦有啲人冇向神失迷,例如先知拿單、詩篇作者大衛本身,同其他神嘅隱藏僕人,冇咗佢哋就從來冇一個時代存在過,亦永遠唔會存在,就好似聖先知以利亞嗰陣講:「我 alone 剩返[315] ; 但主對佢講,七千位隱藏嘅僕人,都冇向巴力跪拜[316] ;雖然人人都話佢哋離棄咗神,但其實有好多人都冇離棄。 同樣地,聖人以法蓮說,在敵基督出現的年代,人人都會離棄聖神,數目多到難以計數;但那少數未曾背叛者,卻不被算入那眾多背教者之中;因為人人都會離棄,只有少數人不會。 因為當時如果喺城鎮同村莊入面冇呢啲堅定嘅神嘅跟從者; 咁聖希波呂俾喺我哋上面提到嗰段說話入面講嘅「有福者」又係指邊個呢?佢話:「喺嗰陣時,嗰啲站出嚟對抗迫害者(即敵基督)嘅人,真係有福,因為佢哋會被證明比最初嘅殉道者更偉大、更榮耀、更高尚。」[317] 等等。 如果喺敵基督嘅日子,城鎮同村莊入面冇咁嘅神僕為佢哋嘅主堅定不移,並為佢捨命,咁天使又會喺邊個身上蓋上永生神嘅印記呢?即係話, 喺佢哋額頭上畫上聖十字[318] ,好讓佢哋被認出係上帝嘅僕人,同魔鬼嘅僕人同敵基督嘅崇拜者區分開嚟? 的確,喺敵基督掌權嘅日子,城鎮同村莊入面會有好多神所揀選嘅僕人,佢哋討主喜悅,為主聖名努力,並透過永恆嘅救恩拯救佢哋嘅靈魂。

但如果就連在敵基督掌權最猖獗的時期,城鄉之間仍有蒙揀選的僕人與討神喜悅的人,藉著永恆的救恩得著他們的靈魂,那麼又有誰能禁止在現今這嚴峻的時代──雖然還不是敵基督的時代, 但係喺敵基督出現之前嗰段時間,喺城鎮同村莊入面,一樣有上帝揀選嘅僕人同聖徒,關心自己靈魂嘅得救。因為人作為有理性嘅受造之物,按上帝嘅形象被造,喺揀選自己得救嘅事上係自主嘅;正如佢以前自主,而家自主,將來都會繼續自主。

第八項考慮

人靈魂嘅得救係咪由時間同地點決定㗎?

因為布里尼亞人透過佢哋嘅虛假教導,聲稱喺呢個末世,得救只係留畀住喺曠野度生活嘅人,而我哋住喺城鎮同村莊嘅就冇得救;所以,我哋要調查清楚,人嘅得救係由時間定由地點嚟決定。

有時時間同地點都會有助得救:如果時間安寧、地點清靜;但得救並唔係靠時間或者地點;因為就算喺安寧、清靜嘅時候,都有好多人滅亡;而喺寂靜、無人嘅地方,都有好多人陷入大罪惡之中。 咁我哋嘅救恩究竟係喺咩度?喺心入面,同喺上帝入面。喺嗰顆肯意、主動、向神回轉嘅心;同埋喺幫助我哋、同我哋合作、最終成就美好嘅上帝。

因為如果靈魂嘅得救係要靠某個特定嘅時間,咁喺《前言》入面喺十二月八號紀念嗰位非洲殉道者,佢喺亞流派手上為基督受苦,點解會跌入肉體嘅罪惡,失去上帝嘅恩典呢?因為佢喺受迫害同受苦嘅時候,冇惹怒基督上帝。 然而,雖然他被迫激起祂的忿怒,但當安寧與和平的時期到來時,他卻因行淫而冒犯基督;那在舌頭被割去後仍能清楚講話的人,墮落之後竟被神恩離棄,變得啞巴。 患難時期未能說服殉道者犯罪;然而,在和平與安寧的時期,他卻能不被說服而活出無罪的生活。因為靈魂的得救並不取決於時代;也沒有人能說,以往的時代有得救,但現在的時代沒有,將來的時代也不會再有; 邊個敢講呢啲說話?唔係因為佢哋唔信,救贖主──人類嘅上帝,以前係點,依家就係點,將來都係點,並且永遠都係獨一無二嘅上帝?因為祂過去能夠拯救祂嘅眾多僕人,難道祂而家就冇能力拯救我哋? 而家有邊個可以奪走上帝拯救人靈嘅能力?過去佢要拯救嘅人,就係無人可以擋得住。

如果屬靈嘅救恩係由人嘅所在位置決定,咁羅得喺曠野又點會犯罪?佢喺可憎嘅所多瑪城入面都冇犯罪呀?而且,亞當喺伊甸園入面唔係都違犯咗上帝嘅誡命咩? 我哋喺教會嘅著作入面讀到,有好多喺曠野安居多年、因神嘅恩典被認為配行神蹟嘅人,卻喺神容許敵人試探之下,跌入嚴重嘅罪惡墮落;幾乎冇乜人透過懺悔再站返起身, 而其他人則因被剝奪得救而滅亡。相反,亦有人身處塵世瑣事之中,居於城鎮及村莊,卻獲得了靈魂的完全得救。 正如救恩唔係由時間決定,亦唔係由地點決定。我哋喺詩篇入面讀到關於時間嘅話:「我凡事都要稱頌耶和華;佢嘅讚美常要在我口中。」([319] );因為我哋凡事都稱頌主、禱告佢,我哋相信由神而嚟嘅救恩係隨時都預定咗嘅。 又喺詩篇入面,我哋讀到關於地點嘅話:「祂權勢所及之地,我心靈都要稱頌主。」([320] )因為我哋喺任何地方都可以稱頌同禱告祂,我哋嘅得救喺任何地方都可以預備好,都冇人禁止。 雖然一個人真係可以得救,就算喺城市同村莊之間都搵到一個有利於得救嘅地方;但係如果佢對自己嘅得救毫不在意,就算喺沙漠之中都搵唔到得救嘅地方。 因為聖潔同得救唔係靠地方,而係靠上帝嘅恩典同人嘅意志一齊作工,亦都靠人嘅意志同上帝嘅恩典一齊作工。就好似上帝無處唔在,得救嘅恩典都隨時喺各處預備好,等有心選擇嘅人攞去。 上帝喺曠野,曠野就係畀揀咗嘅人嘅得救之地;上帝喺城鎮同村莊,城鎮同村莊就係畀揀咗嘅人嘅得救之地;你會搵到有邊度上帝唔在?喺嗰度,人都冇得救。但係有邊度、有邊個地方係冇上帝嘅? 詩篇作者說:「我往哪裡去躲避祢的靈?我往哪裡逃離祢的面?我若升到天上,祢就在那裡;我若下到陰間,祢也在那裡;我若飛到海極,住到地極,祢的手必引導我,祢的右手必扶持我。」[321]

因為假教師同異端派講神而家唔喺城鎮同村莊,只喺佢哋嘅曠野隱修處先有,佢哋講緊大話;佢哋又講神唔接受城鎮任何地方向上帝禱告嘅人嘅禱告,只接受曠野入面嗰啲人嘅禱告, 佢哋講神唔拯救城鎮同村莊嘅人,只拯救曠野嘅人,都係講大話。

然而,我哋唔信嗰啲以時間同地點嚟決定人嘅得救。我哋唔信嗰啲自誇只有佢哋喺曠野嘅禱告先得神垂聽嘅人。 我哋唔信嗰啲話神只喺曠野隱修院先搵到;因為基督──神自己──提醒我哋唔好信呢啲嘢,佢話:「佢哋若對你哋講:『佢喺曠野』,就唔好出去;『佢喺內室』,就唔好信。」[322] 。 聖人西奧菲拉克特解釋基督呢段說話時講:「如果有人嚟同你哋講基督已經嚟到,並且隱藏喺曠野、或者某個聖殿、或者最內裡嘅房中,聽到呢啲說話,唔好受騙。」

 

第十七章 論地上之信仰

分立派亦都講大話,好似而家呢末世已經冇咗信心,好似信心已經從世上消失咗。佢哋以為有基督喺福音書上嘅說話做呢個謊言嘅證據,話:「人子來的時候,遇得着世上信德嗎?」[323] ? 佢哋就咁爭辯:既然世界末日已經迫近,基督第二次可畏嘅再來已經近咗,我哋日日夜夜都喺度等──因為世上已經冇信心;當主嚟嘅時候,佢就搵唔到信心。

但係我哋,喺搵基督說話嘅解釋之前,就要問你哋,布里尼安人:話畀我哋聽,你哋呢班曲解聖經嘅人,你哋究竟係咪肯定基督第二次可畏嘅再來已經近在咫尺?又係邊個向你哋啟示咗呢個奧秘?呢個奧秘冇人知道,連天上嘅天使都唔知,只有父神先知[324] ? 我哋日日夜夜、每時每刻都等緊主嚟,但未等到嗰日可畏嘅再來──佢要嚟審判活人同死人,按各人所行嘅事蹟報應佢哋; 亦都未到(按使徒彼得所言)嗰時,天會喺巨響中消失,元素會被火溶化,地同地上嘅工程都會被燒盡[325] ; 但我哋等待緊自己嘅死亡時刻,到時上帝嘅審判就會嚟到,將靈魂從身體分離,喺嗰刻每個人都要為自己嘅所作所為承受各自嘅刑罰; 我哋都懷住期待去等待嗰一刻,正如主自己喺眷顧我哋嘅時候,喺福音書入面教導:「要預備好」,因為「喺你哋最意想唔到嘅時候,人子就嚟到[326] 。我哋亦都等待嗰次普遍而可畏嘅審判,嗰就係基督嘅第二次再來,雖然唔會喺我哋呢個年代,亦唔會喺我哋 lifetime 嘅時候; 除非我哋被大天使嘅號角從墳墓中喚醒。因為就算嗰晚(我講緊第八千禧年)到嚟,聖父哋預言新郎嚟到;但我哋仲未到午夜(第八千禧年嘅中點); 但聖福音宣告新郎喺半夜嚟;然而佢可以自由咁拖延到過咗半夜先嚟,而我哋而家仍然活喺世上嘅人,除咗躺喺墳墓入面,根本等唔到嗰個時間同時刻。 但你哋而家聲稱基督第二次可畏嘅再來已經喺我哋有生之年發生,並且因為呢個緣故世上已經冇人有信心,你哋自己好好諗吓:如果你哋認為正正因為基督第二次可畏嘅再來即將到嚟,所以世上先至冇信心。 因為自使徒時代開始,世上從未缺乏過信心;使徒保羅自己就曾說過並寫道: 「主近了;你為何憂慮呢?」([327] )。聖金口若望解釋呢段經文時說:「審判已經來到;他們不會被叫去交代所作所為。」([328] );又說:「不可憂慮,因為算賬的時候已經到來。」 你睇吓,主嘅即刻同可畏嘅再來已經講咗幾耐,但聖潔嘅信仰都未曾從地上被根除; 因為就連聖保祿 ,雖然宣講主快要再來,卻將聖潔的信仰傳遍地極;而聖金口若望講到審判和報應時,也沒有說世上再無信仰,反而教導人真正的信仰和無可指責的生活。 咁你究竟係點得出「因為主降臨嘅日子快到,世上就冇人信」呢個諗法?你以為自己比聖保祿宗徒同聖若望·克里索斯托更叻?上帝向你哋呢班布林嘅農夫啟示嘅奧秘,會比祂向嗰啲偉大僕人兼全世界的教師所啟示嘅更多? 當佢哋宣講主嘅第二次、可畏又迫近嘅再來時,佢哋並冇從世上連根拔起聖潔嘅信仰,反而令佢更堅定同更多繁殖; 然而你哋,因為基督即將再臨,竟然將信仰從整個大地一掃而空,喺平民百姓中宣講話世上已經再冇信仰;因為上帝嘅審判近咗。

所以我哋問:Brynyan,同我哋講,係咪而家成個地——即係天底下——都冇信心?定只係喺某啲地方先有?如果成個地都冇信心,咁你都肯定冇;因為你都唔係住喺天,而係住喺地。 但如果你以為喺你哋嗰啲荒蕪地方都有信心,咁又點解我哋呢度──喺城鎮同村莊──就冇信心呢?因為你哋身處教會之外,遠離聖靈嘅聖禮,藐視基督嘅身體同寶血,並且逃避教會嘅團契,卻以為自己有信心; 我哋呢班處身教會入面、藉聖靈領受聖事滋養、領受基督聖體聖血、並作為基督──呢個由祂作首而得生命嘅聖體──肢體嘅人,更加有把握擁有嗰種能使人稱義同得救嘅聖潔信仰。 凡不信基督上帝者,如土耳其人、韃靼人、猶太人及偶像崇拜者,以及如你等只以基督之名自稱,卻遠避基督本身之異端與假基督徒,皆無信仰;因為凡遠避基督之教會者,即遠避基督。 誠然,你哋冇信心,就好似其他不信者同異端民族一樣;但係,喺整個大地都唔係冇信心; 因為全世界唔係都住咗土耳其人或者塔塔人,亦唔係猶太人同偶像崇拜者,亦唔係布里尼亞嘅異端或者假基督徒;而係喺大俄羅斯、小俄羅斯同其他地方,都有好多基督教城市,佢哋正當地信靠基督上帝,並且真誠咁事奉祂。 所以,分裂派啊,當你哋話今日世上已經冇信仰,就係講大話。

我哋再次問:點解信心唔可以喺世上存在?信心唔係明明咁喺世人當中行走?信心唔係人心嘅奧秘,就好似盼望、愛同其他藏喺心入面嘅美德,除咗心靈嘅知者──上帝之外,冇人知道? 因為人當中,有邊個識透人心──究竟信唔信神?如果信,又點信──係正信定係迷信?如果唔信,點解唔信?只有搜查人心意念嘅神先至知道。 但係你哋,布里尼人,都係人,唔係神,點解你哋知道我哋心入面嘅狀態,仲宣稱我哋心入面冇信心?最少畀個記號我哋,等我哋知道心入面真係冇信心。我哋已經從聖保羅使徒度學到,信心係點樣喺人身上被認出; 即係咁講:「人若心裏相信,口裏就承認;因為心裏相信,使人得義;口裏承認,使人得救。」[329] :冇口頭承認信仰,就證明心裏都冇信心。 你哋唔聽到我哋對正教信仰嘅告白咩?你哋係聾㗎,所以無論喺大城細鎮、喺所有聖潔嘅教堂入面,都聽唔到我哋心聲所出嘅正統告白──聖三一──聖父、聖子同聖靈,一位上帝──被虔誠咁承認同讚頌? 你有耳卻唔聽;即使聽到,你都似聾蛇咁捂住耳,唔肯聽我哋由心而發嘅正統聖信告白;對我哋真心嘅信仰告白,你哋竟然覺得係負擔。 而你哋就好想將信仰從我哋身上連根拔起,就好似撒旦想對彼得做嘅一樣;但上帝唔會容許你哋對我哋咁做,就好似基督唔容許撒旦對彼得咁做,因為佢話:「西門,西門! 撒但已經要求篩你好似篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你嘅信心唔會fail[330]

至於你,我哋真係可以講你冇信心,因為我哋見到你冇信心嘅明顯跡象:即係你避開基督嘅教會同教會所有聖事;又錯誤咁承認聖三一,並異端式咁褻瀆基督嘅道成肉身,正如第一部分已經清楚顯示, 喺《 》第二條,以及你哋無數其他爭論同分裂、錯誤推測、虛假教導同乖謬解讀,都顯示同揭露咗你哋根本冇信心,反而墮入咗好多異端式嘅不信之中。

至於主嘅呢句話:「人子來的時候,能喺世上找到信心嗎?」[331] ,意思係咁樣:主冇話佢一嚟到就肯定搵唔到信心;而係問佢會唔會搵到? 即係話(根據德奧菲拉克的解釋),佢會搵到好少,因為信徒會因為敵基督嘅迫害而減少。 但我哋認為狄奧菲拉克對「信」嘅解釋,勝過你哋嗰種分裂同乖戾嘅解讀,故此大聲宣告:你哋呢班乖戾嘅解經者,聲稱主再嚟嗰日地上根本冇信心,就係講大話: 你哋更加大話,因為你哋唔肯承認而家我哋當中已經有信心,而今時今日敵基督未以肉身顯現,基督教未被削弱,主降臨嘅日子亦未到。

 

第十八章 論人身上神嘅形像同樣態

[332]我哋亦都回想起聖經入面另一段經文,畀分裂派誤解咗:喺摩西第一書第一章寫住:「神話說:『我哋要照我哋嘅形象,按我哋嘅樣式造人。』」分裂派喺佢哋嘅無知之中,將呢段經文應用喺人嘅身體形狀上, 好似上帝都似人咁,有個頭、鬍鬚、眼、口、耳、手、腳同其他人體特徵;所以,好似按佢自己嘅形象,佢創造咗人,令到人有個頭、鬍鬚同其他身體部位。

為咗回應佢哋錯誤解釋所提出嘅反對,我哋而家引用聖父哋所闡述嘅正確解讀,如下:

神嘅形像同似像唔係喺人嘅身體度形成,而係喺靈魂度;因為神冇身體: 上帝係無形嘅靈,佢創造咗人嘅靈魂都係無形、照佢自己嘅樣貌、有自主、理性、不朽,並且參與永恆;佢又將呢個靈魂同肉身結合埋一齊,正如大馬色聖人對上帝所講:「你藉住神聖而賦予生命嘅感動,畀咗我靈魂,並且用塵土造咗我嘅身體」[333] 。 靈魂就係神嘅形象,因為佢擁有三一嘅能力,但係只有一個本性。人嘅靈魂有呢三種能力:記憶、理性同意志;喺記憶方面佢似聖父,喺理性方面似聖子,喺意志方面似聖靈。 正如聖三一中有三位格,卻非三位神,而係一位神;同樣地,喺人嘅靈魂入面,雖然有三種(如前所述)靈魂能力,卻唔係三個靈魂,而係一個靈魂。

聖教父喺人嘅靈魂入面,會將神嘅「形象」同「相似」分辨開嚟:大巴色喺佢嘅《六日講授》第十講;金口若望喺《創世記》第九講[334] ;同埋耶柔米喺佢對以西結書第二十八章嘅註釋入面。 靈魂喺神創造佢嘅時候就領受咗呢個分別──神嘅形象──而神嘅相似則係透過洗禮喺佢裏面得以成全; 形象在理性中,相似在意志中;形象在自律中,相似在美德中,正如基督在福音中所說:「要效法在天之父」;並在溫柔、良善、無惡意等等方面效法祂。

因此,大巴撒烈說:「『我們要照着我們的形象、按着我們的樣式造人』──前者係神嘅創造;後者,則係靠我哋自己嘅自由意志去完善。喺最初嘅創造中,我哋係照神嘅形象被造;但係靠我哋自己嘅自由意志,我哋完善自己,好成為神嘅樣式。」 又再者:上帝將成為祂的樣式留給了我;因為我有那形象,使我成為道成肉身的人;又有那樣式,使我成為基督徒[335] 。「要完全,」基督說,「好像天父如何完全一樣。」你看見主在何處賜給我們成為祂的樣式? 喺嗰度,我哋就似祂──祂使太陽照好人同壞人,降雨畀義人同不義人[336] 。如果你憎惡欺騙,卻唔存怨恨,亦唔糾結於昨日嘅仇恨;如果你有弟兄之情同憐憫,你就變咗似神; 如果你由心底裏原諒仇敵,你就成為咗似神;如果你對待你呢個有罪嘅人,就好似神對待你呢位得罪咗你嘅弟兄咁,透過你嘅仁慈,你就成為咗似神;所以,就好似「 」──你承載住神嘅形象──唔只係言語,而係透過你嘅善行。 到此為止,聖大巴撒烈所言。

所以,我哋要明白,神嘅形象就連喺不信者嘅靈魂入面都存在,而神似則只喺有德行嘅基督徒身上先有; 當基督徒犯咗致命罪,佢只會失去神嘅相似,而唔係神嘅形象;就算佢被判受永恆嘅折磨,神嘅形象都會永遠留喺佢裏面,但相似就再唔存在。

古代有啲異端,叫擬人派(將上帝擬人化),聖以法蓮就有講過佢哋,佢哋咁樣解讀上帝嘅話: 「我哋要照我哋嘅形象同樣貌造人」──佢哋就好似今日嘅分裂派咁解讀,聲稱上帝有個人身嘅樣貌,好似人有頭、鬍鬚、手、腳同其他肢體;又話佢照自己嘅樣貌造咗人:猶太人亦都係咁解讀。 但就如當時嗰班將神擬人化嘅人一樣,被視為瘋狂,被當作異端,被逐出教會,同猶太人一齊被咒詛: 同樣地,這些人現在也是愚蠢,他們行異端,與猶太人相似,也值得從教會中被逐出;他們的份與被定罪的猶太人及擬人論者(將神擬人化者)同歸一處; 因為佢哋唔信神嘅頭同佢嘅手同腳唔係物質或肉體嘅,而係無物質同屬靈嘅,呢啲就係佢嘅神聖全能、權柄、能力、萬物之源、佢嘅全能同佢嘅遍在。

神完全是頭,因為祂是萬有之始,萬有之主,萬有之宰;祂完全是眼,因為祂看見萬有;祂完全是耳,因為祂聽見萬有;祂完全是手,因為祂持着萬有;祂完全是腳,因為祂無處不在,以祂的臨在充滿萬有。

聖大維基爾喺佢嘅《六日論》第十篇講道[337] 入面,責備嗰啲將上帝人格化嘅人,對佢哋講:'我哋究竟係點樣按上帝嘅形象被造㗎?我哋要潔淨我哋無知嘅心、未受訓練嘅思想,同對上帝嘅無知觀念。 如果我哋係照神嘅形像被造,咁神係咪同我哋一樣?神有冇頭髮、耳仔同頭?佢有冇手,同埋坐落去嘅座位?因為聖經寫住神係坐住,佢有冇腳行路?神係咪就係咁? 將你心裏荒謬的幻想拋棄;拒絕任何褻瀆神聖尊貴的念頭。神無形、純粹、無華、且年紀無可估量;所以,不可為祂想像一個形像,也不要讓你的心思被猶太人的觀念所誤導; 你不可用肉體的思維去圍限神,也不可用你心裏去形容祂,因為祂的榮耀無可限量。你要思想那至大者,將更至大者歸於祂,將更大者歸於那更大者;並要提醒你心裏面,知道你不能夠測度那無限者:不可想像一個形像,因為神是藉着祂的大能被認識。 神入面冇一樣嘢同我哋身上嗰啲一樣;因為我哋並唔係靠身體嘅形狀嚟按神嘅形象被造;喺會腐朽嘅身體入面,嗰個形象會被破壞,而喺不朽嘅身體入面,就會形成嗰個不朽嘅形象; 身體會成長、收縮、衰老同改變:年輕時一個樣,年老時又一個樣;富裕時一個樣,患難時又一個樣;驚懼時一個樣,喜樂時又一個樣;和平時一個樣,爭戰時又一個樣;警醒者同睡眠者嘅狀態都唔同, 因為可變嘅,點可以同唔變嘅相比呢?當經上講「我哋要照我哋嘅形象造人」嗰陣,就係講內在嘅人,使徒亦都講過:「雖然我哋外面嘅人日漸朽壞,但我哋裏面嘅人卻日日更新。」([338] ) 因為我哋內心有個人,唔只係個身體;所講嘅「我哋喺內」係真嘅。因為我係內在嘅人;外在嗰個就唔係我,而係我嘅本質;我唔係手,但我係靈魂嘅口語表達,而手只係人嘅一部分。 因為身體係靈魂嘅器皿,而人就憑住靈魂本身先至成為主宰。又喺另一處經文講:「女人都要照神嘅形象,就好似男人一樣,本性同樣尊貴,雖然肉體較弱,但靈魂卻好壯盛,因為佢都係照同樣尊貴嘅神嘅形象。」[339] 。到此為止,係大巴色所講。

由呢段說話,今日嗰班新擬人派分裂分子應該留意,明白到神嘅形像唔係喺面孔、眼睛、嘴脣、鬍鬚或者其他可見嘅身體部位,而係喺無形嘅靈魂──有言語能力、理性、自我管治同不朽。

 

第十九章 論鬍鬚

喺呢度我哋會討論鬍鬚嘅問題,關於呢件事,我哋俄羅斯人之間有好大唔滿,佢哋視鬍鬚為上帝嘅偉大法則同得救嘅手段,而剃鬍鬚則被視為嚴重而無可饒恕嘅罪行,會導致永恆嘅咒詛。

喺1705年夏天,我喺六、七月期間喺亞羅斯拉夫爾市,有一日主日,我喺大教堂嘅聖禮儀式完咗之後行返屋企,兩個留鬚嘅男人──雖然唔係老人──行埋嚟,大叫:「聖主啊! 「照你吩咐,我哋係沙皇詔令要剃鬚;但我哋都準備為鬍鬚捨命,寧願俾人斬首,都唔肯剃鬚。」 我就因為呢條突如其來嘅問題嚇咗一跳,一時答唔到經文;於是我反問佢哋:「邊樣會再長返?斷咗嘅頭定係剃咗嘅鬍鬚?」佢哋就遲疑咗一下,停咗陣,先答:「鬍鬚會再長,但頭就唔會。」 我於是對佢哋講:「你哋肯定寧願保住自己嘅鬍鬚──就算剃十次都會再長出嚟──都唔願意失去自己嘅頭,因為一旦被斬,就永遠長唔返,除非等到死人普遍復活嗰日。」講完之後,我就返去自己嘅房。 好多有身分嘅市民都陪住我,同我一齊入咗我嘅廂房,我哋就喺度就剃唔剃鬍鬚呢個問題傾咗好耐。 我發現,好多照沙皇詔令剃咗鬍鬚嘅人,都開始懷疑自己嘅得救,好似佢哋剃咗鬍鬚就失去咗神嘅形像同樣貌,唔再係照神嘅形像同樣貌。 我就勸佢哋唔好懷疑,話神嘅形像同樣貌唔係喺鬍鬚或者可見嘅人面,而係喺無形嘅靈魂;而且就因為呢個原因,冇人應該懷疑佢哋嘅得救,因為剃鬍鬚唔係出於個人自由意志,而係由主權者嘅詔令。 所以,凡係唔違背上帝、亦唔損害自己福祉嘅事,就應該服從當權者嘅命令。

至於其他,就等我哋消除呢個疑問:我哋要喺舊約同新約入面,去探究鬍鬚嘅事。首先講舊約,我哋將檢視安排如下:

1) 舊約入面有邊個冇被命令要剃鬚?

2) 佢哋點解冇受命要留鬚?

3) 猶太人曾經有留鬍鬚嘅習俗嗎?

喺呢次對鬍鬚嘅調查入面,第一點要考慮嘅係:鬍鬚係咪神嘅形象同樣貌?但係正如上面聖大巴色所證明,鬍鬚唔係神嘅形象同樣貌,而家我哋就嚟考慮下我哋提出嘅另一點。

第一考慮

舊約入面邊個被禁止剃鬚?

雖然神吩咐所有猶太人唔好剃鬚,但呢條誡命尤其係對神職人員強制執行, 祭司同利未人都受呢條誡命約束[340] ,呢點可以喺《利未記》21章見到,主上帝喺嗰度吩咐摩西要囑咐亞倫嘅子孫──祭司,唔好剃佢哋嘅鬍鬚,並補充:「因為佢哋自己要向主獻上供物,做佢哋上帝嘅禮物。」 「唔好剃佢哋嘅鬍鬚,」祂話,「就因為呢個緣故:好等佢哋親手向神獻祭。」[341] 。「佢哋」呢個字就代表祭司同利未人嘅職務。 究竟邊個用自己雙手向神獻祭?只有祭司同利未人。至於其他支派,雖然佢哋都向神獻祭,但佢哋冇用自己雙手將祭物放喺祭壇上,而係透過祭司同利未人;相反,祭司同利未人就親手向主獻上供物。 因為當主上帝禁止剃鬚,並命令不可剃鬚──好等佢哋自己獻上主嘅祭物──祂清楚顯示呢條唔好剃鬚嘅誡命,首先係畀祭司同利未人。 同樣嘅誡命亦都畀納西爾人,如《民數記》第六章、《士師記》第十三章同《列王紀上》第一章所載;雖然平信徒──即以色列其他支派──都遵守呢條唔好剃鬚嘅誡命; 但有時佢哋又唔係唔畀剃,有時甚至仲要佢哋剃,呢點我哋會喺第三個討論入面再講。

第二考慮

點解喺舊約時代冇命令唔好剃鬚?

舊約時代剃鬚本身並唔係一件壞事;因為鬍鬚唔係神嘅形象同樣貌,如前文已清楚解釋:反而只係因為某啲罪先令到佢變成唔好。如果剃鬚本身係壞事,就唔會命令麻風病得潔淨嘅人要剃鬚同埋全身所有毛髮[342] ; 如果留鬍鬚本身就係邪惡,就唔會吩咐加入利未祭司職務嘅人要剃晒全身,即係頭髮、鬍鬚同埋其他所有毛髮[343] ;猶太人喺深切哀悼期間亦唔會獲准留鬍鬚[344] ; 如果剃頭本身係一件壞事,上帝就唔會吩咐先知以西結剃佢嘅頭同鬍鬚[345] 。不過呢點下面再講。但係而家我哋會考慮舊約點解冇命令剃鬍鬚。

嗰條誡命嘅原因係咁樣:偶像嘅祭司,尤其係侍奉伊西斯女神嗰班人, 古埃及女王伊西斯,會喺佢哋嘅神廟度獻上污穢嘅祭品,向佢哋嘅偶像作不敬虔嘅懇求;佢哋有剃光頭同鬍鬚嘅習俗,呢個習俗畀聖先知巴룩譴責,佢話: 「佢哋喺廟入面,祭司坐住,破衣爛衫,剃光咗頭同鬍鬚;佢哋喺佢哋嗰啲神面前嚎啕大哭,喊住『[346] 』。」

因此,主上帝將祂的子民從埃及領出,並委派祭司和利未人履行職務,吩咐他們不可效法在埃及所見的偶像祭司,剃光頭髮和鬍鬚;祂又頒布這誡命:「不可剪頭髮,不可剃鬍鬚。」[347]

此外,拜偶像者為死人哀悼時,習俗上要剃光頭和鬍鬚,並搔抓面部和身體,直到破皮流血; 因此主吩咐祂的僕人要遠避此等習俗,免得他們效法惡人,祂說:「不可為死人剃光頭,不可使鬍鬚長長的不修,也不可割傷身體。」[348]

因此,剃頭被視為一種邪惡的習俗,上帝在舊約中禁止猶太人行此習,尤其禁止祭司和利未人。

第三個考慮

有冇一次猶太人剃過頭髮?

有時都會有。起初,當佢哋被治好麻風病時,就會剃晒全身所有毛髮;因此,喺利未記第14章,就命令:要俾佢所有毛髮都留長──頭髮、鬍鬚、眉毛,同埋全身所有毛髮都要留長[349]

再者:當利未支派的人被委任為利未人的事奉時,就對他們行了以下的儀式:首先,他們被帶到大祭司面前,並被灑以潔淨的水;然後,他們全身的毛髮都被剃光,正如《民數記》第八章所寫: 「要剃晒佢哋全身嘅毛,洗乾淨佢哋嘅衣裳,佢哋就潔淨咗。」([350] );跟住,以色列人帶佢哋同供物去見法櫃會幕,以色列人就按手喺佢哋頭上。 不過,我哋留意到,新受按立嘅利未人係要將全身嘅毛髮都剃晒,如果連全身都剃,當然連鬍鬚都一併剃埋;而且一旦受按立之後,佢哋就直到死都唔再剃除身體嘅毛髮。

再者,當佢哋完成咗拿細爾人嘅誓願之後,就會將成個頭都剃光,因為拿細爾人有兩種:一種係終身禁慾同潔淨,將一生都獻畀上帝;另一種就係只係立咗幾年嘅短期誓願,唔係終身。 拿細爾人這個名稱來自希伯來語「nazir」, 呢個字嘅意思係「分別」或者「歸聖」,因為呢啲人將自己分別出嚟,唔參與世俗同追求享樂嘅人生,反而投入一種嚴謹、克己嘅生活方式,喺成個拿細爾人誓約期間,都唔剃頭髮同鬍鬚。 凡是向來遵守拿細爾人誓願直到所定日期的人,等到那日期滿了,就要帶供物到主殿;而那時所長出嚟的頭髮, 佢哋就會喺法櫃之門剃光佢哋嘅頭髮,然後將剃下嚟嘅頭髮放喺主壇嘅火上,向神表示敬意同感恩,因為主已經幫助佢哋成就咗佢哋嘅誓願:呢段記載喺民數記第6章[351]

此外:非利未支系嘅猶太平民,喺哀悼同悲傷期間剃頭並唔係被禁止: 因為聖先知耶利米書上寫住,當巴比倫王尼布甲尼撒摧毀耶路撒冷之後,基大利被留喺猶大地,統治嗰班寥寥可數嘅倖存者,結果有位猶大人以實瑪利,係皇室後裔,嚟到就殺咗基大利; 當時有八十個男人由鄰近巴勒斯坦嘅地區嚟到,頭髮散亂、衣衫襤褸,為耶路撒冷嘅荒涼痛哭[352] 。有人就話:「喺耶利米書度講嘅係頭髮,唔係鬍鬚。」 我答:在斯拉夫聖經寫作「頭」,而其他版本寫作「鬍鬚」;當斯拉夫譯本講「頭」時,亦要理解包括鬍鬚。 因為喺悲傷同困苦嘅時候,頭髮同鬍鬚都會一齊剃光,正如喺同一本先知耶利米書入面,神嘅話所講:「每一個頭都要禿(即係要剃光),每條鬍鬚都要被割斷」[353]

又如:聖先知兼祭司以西結,曾預言耶路撒冷的荒蕪和猶太人民被毀滅; 他奉主命剃光頭同鬍鬚,將剃下嘅頭髮分做四份,用火燒一份,用刀斬一份,向空中吹散一份,將最少嗰份放喺自己嘅衣服入面([354] ),呢個表示有一部分猶太人會喺圍城期間因饑荒同瘟疫而死, 另一部分會被迦勒底人的刀劍殺戮,三分之一會被散落到世界各地,而第四部分,非常細小,會留喺原地。

然而,我哋就咁樣推理:如果剃頭本身就係邪惡(而唔係因為拜偶像嘅惡劣罪行),咁上帝就唔會吩咐以西結先知剃佢嘅鬍鬚;猶太人喺困苦同悲傷嘅時候,就唔會獲准將成個頭都剃光; 又喺民數記,拿細爾人立誓完咗之後,上帝都唔會吩咐佢哋將成頭髮剃晒,獻畀上帝做燔祭;律法亦唔會規定,要入利未祭司職務嘅人將全身剃晒;患大麻風得潔淨嘅人,都唔會被吩咐要剃鬚。

因為喺舊約入面,剃鬚唔係罪;但係如果為咗效法冇信心嘅偶像崇拜者去剃鬚,就係罪。

咁樣喺舊約度研究完鬍鬚嘅事,依家我哋轉去新約,用以下幾點嚟再檢視同一議題:

1) 對於基督徒,有冇任何律法規定有關鬍鬚?

2) 鬚鬚嘅習俗係由邊個開始?

3) 剃鬚係否得罪神?

4) 唔剃鬚可以得救嗎?

第一考慮

基督徒有冇關於鬍鬚嘅律法?

大俄羅斯基督徒通常會引用上述由利未人傳達、上帝頒布的舊約關於鬍鬚的誡命:「不可剃你的鬍鬚」(見[355] )來為自己不剃鬍鬚的習俗辯解,他們說:基督 Himself 已經成就了舊約的誡命; 因為祂說:「莫想我來廢除律法或先知;我不是來廢除,乃是來成全。」[356] 。 既然基督已經成就咗舊約嘅誡命,咁我哋基督徒都應該遵守,唔好剃鬚,照舊約誡命去做;因為基督冇剃佢嘅鬚,同佢一齊嘅使徒都冇剃。

基於呢個基礎,主張唔剃鬚嘅人,先要了解以下有關神喺舊約嘅誡命:

舊約嘅誡命有三種:

屬靈,

身體,

審判;

講得更清楚啲:

神聖,

官方,

民事;

更加清楚啲:

凡合乎信仰同敬拜上帝者;

例如適合教會儀式(禮儀)同人類塵世生活;

適合公義嘅。

呢三方面嘅誡命喺《申命記》第五章神對摩西講嘅話入面好明顯,經文係:「你哋親近我,等我將一切誡命、律例同判斷對你哋講」[357] ; 又喺第6章寫住:「呢啲誡命、律例同典章,就係主你嘅神所吩咐你嘅。」[358]

我哋嚟考慮呢三段話:

誡命,

律例同

審判。

上帝嘅誡命,一開始就教導人認識上帝、信靠祂同敬畏祂:「我係你嘅主你嘅上帝;除咗我之外,你唔可以有其他神明[359] 等等;呢啲就係關於上帝、神聖同屬靈嘅誡命。

條例講到儀式同教會儀式:點樣獻祭、點樣潔淨自己脫離污穢、點樣用山羊同母牛嘅血同小牛嘅灰灑淨[360] ;咩可以食、咩唔可以食;幾時唔好剃頭、幾時要剃頭; 同埋其他好多類似嘅事,就好似摩西書卷入面講嘅咁。呢啲關於肉體嘅誡命係出於兩個原因:第一,好讓啞巴動物嘅肉可以作為祭品獻畀上帝;第二,好教佢哋知道用咩儀式去管好自己今生嘅肉體。 聖金口若望就清楚地闡述了這肉體的紀律,當他在講解使徒有關基督祭司職的以下言論時:'他不是肉體的條例'[361] 等等。「他」,他說,「不是照肉體的條例作祭司;因為那條例在多方面都是不義的;他稱之為肉體的條例,是再恰當不過。」 因為佢所規定嘅一切都係屬乎肉體嘅。因為要講:「割禮,抹油,洗肉,潔淨肉體,修剪肉體,束縛肉體,養育肉體,用肉體去慶祝」──呢啲唔係我講嘅肉體嘢咩?[362] ?到此為止,就係金口聖人所講。

但係,律法教導人哋行義:唔好互相冤枉,唔好作假見證,唔好貪人嘢,唔好偷竊,唔好殺人;佢哋又建立咗民事公義:以眼還眼,以牙還牙[363] ;並且流人血,因為人血要流人血[364]

以色列人因呢三條誡命而被約束:

要忠心事奉上帝,

要自己有秩序咁治理自己;

要公平對待鄰舍。

喺呢三類誡命(都喺舊約入面),有啲係我哋基督徒要遵守,有啲就唔使。

我哋要遵守嗰啲關於信心、認識上帝同敬拜上帝嘅誡命,同埋關於公義同社會公義嘅誡命。

至於舊約喺聖殿入面嗰啲儀式、禮節同埋肉身嘅規條,我哋唔單止唔受佢哋約束,仲完全得着自由。 因為舊約所有屬肉體嘅規條──即係嗰啲儀式同典禮──都係基督以肉身降臨、祂嘅祭司職份,以及而家喺新恩典下教會所存在嘅犧牲同聖禮嘅預表同影兒。 但當基督嚟到,並以祂自己的人身成就了所有預表和象徵之事,這些預表和象徵就被廢除:就如果熟時花謝,日出時星黯,新恩臨到時,律法之影亦隨之消逝。 因為如果嗰啲舊約嘅儀式同禮節而家仲有效,佢哋就係虛假嘅,只不過係基督嘅預表同影兒;因為佢哋仍然係指住基督以肉身嚟到,而佢已經嚟過; 因此,佢哋已經徹底喺我哋身上廢除,而我哋亦都從佢哋得釋放,呢點下面會再清楚解釋。

正如主基督所言:「我來不是要廢去律法,乃是要成全律法。」此句當如此理解: 基督成就咗舊約儀式嘅律法:佢受咗割禮,按律法被獻喺主殿,照律法食咗逾越節,並行咗其他猶太人嘅儀式,然後將佢哋廢除,因為佢哋只係新恩典中將要嚟到嗰啲事嘅預表; 祂廢棄咗舊約律法,就設立咗新恩典嘅律法;因此舊約律法就讓路畀已經嚟到嘅恩典。

又再另一種解釋:基督成就咗摩西律法,而律法本身係不完整同有缺陷嘅;因為摩西律法救唔到人脫離地獄,連義人都救唔到。但基督嚟到之後,就用新嘅、充滿恩典嘅救贖聖禮,充實咗摩西律法,完全拯救咗人。 所以基督並冇廢除有關認識上帝同信心嘅律法(唔係指舊約儀式),而係成就咗佢。

而家我哋會轉去講鬍鬚嘅問題。

所以,無人可以以為我哋教人剃鬚,亦唔可以以為我哋譴責唔剃鬚嘅人;我哋只係要消除嗰啲將剃鬚視為大罪、對自己得救絕望嘅人對救恩嘅疑問。 此外,我哋譴責人形論(anthropomorphites)嘅異端,即係嗰啲認為鬍鬚就係神嘅形像同樣嘅人。

舊約利未記入面關於鬍鬚嘅誡命,係咪就係其中一條?佢係咪屬於關於認識上帝同信心嗰啲誡命?但係喺摩西所領受嘅上帝誡命石版上,根本搵唔到佢。

關於公義同民事司法嘅誡命,有冇違犯呢?但係喺嗰啲入面,我哋都搵唔到有關鬍鬚嘅誡命。

咁禁止留鬍鬚嘅誡命,究竟源於邊啲誡命呢?源於嗰啲作為規例嘅誡命──即係猶太人嘅儀式同禮節──聖金口若望引用使徒嘅說話,已經喺上面清楚解釋過,呢啲都係屬乎肉體性質,因為基督以佢嘅降臨已經廢除咗佢哋[365]

因為你憑舊約嚟聲稱自己唔配,係徒然;又因為你被法令剝奪咗鬍鬚而懷疑自己得救,都係徒然。

既然基督同佢嗰班聖使徒都冇剃鬚,佢哋係照屬靈秩序嘅律法去做,想做首席教會嘅首批祭司;佢哋又係做為拿細爾人,留長髮。 聖經唔係講主基督係「照麥基洗德嘅次序永遠做祭司?([366] ) 而家,雖然佢哋(同基督一齊嘅使徒)按摩西律法留長髮,但嗰摩西律法並唔係強加喺從外邦人中蒙召嘅基督徒身上;因為使徒會議已經釋放咗由外邦人中歸向基督嘅人,免除佢哋所有舊約嘅規條、儀式同禮儀, 正如《使徒行傳》第十五章所清楚顯示,耶路撒冷的首席使徒寫信給安提略的人──即從偶像崇拜歸向基督的人──內容如下:

[367]使徒、長老同弟兄,寫信畀敍利亞同基利家安提略教會嗰班外邦弟兄,願你哋喺主裏面得福。因為我哋聽講,有啲人由我哋中間出去,用佢哋嘅說話困擾你哋,令你哋心裏動搖,話你哋一定要受割禮,守律法,但呢啲都唔係我哋所吩咐嘅。 我哋已經同心決定,差選立咗嘅人去睇你哋,其餘嘅嘢都寫咗喺信入面; 如下:聖靈同我哋都已經決定,唔會再加其他負擔畀你哋,只係要遵守以下幾樣必要嘅事:遠離祭偶像之物、血、勒死嘅動物之肉,同埋淫亂;凡事自己唔想俾人做嘅,就唔好去對人。 又喺同一本《使徒行傳》第21章,聖雅各同耶路撒冷嘅其他長老,對嚟到佢哋面前嘅聖保祿講: 「我哋已經決定,信主嘅外邦人唔使受呢啲規條嘅軛,只係要遠離祭偶像之物、血、勒死嘅動物嘅肉,同埋淫亂。」[368] 。以上引自《使徒行傳》。

而家大家要細心聽,諗吓聖使徒點樣將外邦人──佢哋由拜偶像嘅罪惡轉向基督──從摩西舊約所有律例、儀式同典禮中釋放出嚟。 佢話:「唔使佢哋遵守呢啲嘢;佢哋只要遵守關於認識上帝同信心嘅事,並且唔好害人:『唔好做俾人喺你身上,你唔想佢哋做嘅事。』」([369] )

因為俄羅斯各族人民歸信基督,並非由猶太教,而係由異教同偶像崇拜嘅罪惡;佢哋唔受摩西律法入面嘅規條、儀式同禮儀所約束,反而因使徒嘅裁決而得着自由。 就連鬍鬚,律法都唔拘迫佢哋,只係俾佢哋自己揀;佢哋唔應該因為鬍鬚呢個負擔而懷疑自己嘅得救。

我其中一個對手對我講:「基督以洗禮取代舊約嘅割禮,畀咗我哋洗禮代替割禮;但佢以乜嘢取代鬍鬚?喺新恩典入面,佢又畀咗我哋啲乜嘢代替舊約嘅鬍鬚?」

我就答佢:「猶太人有舊約律法,規定佢哋要割禮,唔可以剃鬚,等等。」 因為猶太人當中信基督嘅,就得咗聖洗禮,代替舊約嘅割禮;但係我哋呢班外邦人,以前活喺拜偶像嘅罪惡中,根本冇任何神嘅律法。 舊約根本就唔喺我哋度;猶太人嘅守法、儀式同禮儀我哋一無所知。割禮同埋留鬍鬚喺我哋祖先嗰代連聽都未聽過,只有拜偶像嘅邪惡。 因為我哋呢班從外邦人中蒙召歸向基督嘅人,基督賜畀我哋聖洗禮,唔係作為割禮嘅替代──我哋根本從未受過割禮──而係作為我哋以前深陷其中嘅偶像崇拜邪惡嘅替代;祂冇喺鬍鬚方面向我哋下任何命令;聖使徒亦冇命我哋遵守舊約嘅猶太規例、儀式、 同儀式。我哋(雅各使徒話)差咗使者去佢哋嗰度,並決定佢哋唔使遵守呢啲嘢[370] ;因為佢哋已經將我哋從有關鬍鬚嘅律法中釋放,交由我哋自行決定;因為聰明人喺鬚髮剃除上,唔會對得救有任何疑問。

不過,喺我哋嘅俄文書籍入面,確實有啲關於鬍鬚嘅誡命,我哋而家提出嚟討論。

首先:

喺一本叫做《舵手》嘅書,第47章,由斯基泰嘅Studite修道院長老尼基塔(Nikita the monk)喺佢向拉丁人嘅講道入面,背面第388頁,係咁寫嘅:

至於剃鬚,律法上唔係寫住「你唔可以剃你嘅鬍鬚」咩?呢樣嘢適合女人,但唔適合男人,因為造物主上帝就咁定咗。 因為祂對摩西說:「不可剪你哋鬍鬚嘅毛,因為呢樣嘢係主所憎惡嘅。」;而且自從卡瓦拉嘅國王康士坦丁──佢係一個異端──嗰陣開始,呢條律法就一直存在;因為人人都知道,凡係剃咗鬍鬚嘅,都係異端嘅僕人。 但你為咗討好人而違背律法,就會畀創造你按佢自己形象嘅神憎惡。

反思

我哋應唔應該相信尼基塔嘅呢番說話?

問題:

有邊個嘅信心係冇疑問嘅?

答案:

1) 如果一個人被列為聖人。

2) 如果佢係教會嘅正統教師之一。

3) 如果有人用言語講出真理,就擁有無可置疑嘅信心。

考慮

關於尼基塔。

尼基塔,斯都迪特派修道士:佢係咪被算喺聖人之中就唔清楚,因為佢冇喺《聖人傳略》入面。

佢喺正教會嘅教父之中冇乜提及,只係喺《科爾姆查》入面有講到: 而且,從佢嘅言論睇,佢似乎係人形主義異端嘅信徒,佢話剃鬚係可憎惡神嘅,因為神按佢自己嘅形象造咗人:好似神係有人形、有鬚,又好似神就係照呢個形象去造人。

尼基塔呢個聲稱嘅虛假,喺佢引用嘅聖經經文入面已經好明顯,因為經上係咁寫:「不可留長鬍鬚; 因為呢件事對主嚟講係可憎惡嘅;主喺利未記第19章同第21章明明吩咐利未人唔好留鬍鬚;然而「因為呢件事對主嚟講係可憎惡嘅」呢句話,根本喺主嗰條誡命入面搵唔到。

所以我哋唔可以信呢個尼基塔嘅說話,因為佢唔誠實,竟然喺聖經度加咗假嘅字,而且佢對神嘅形像嘅道理講得唔啱,喺聖徒之中都冇人尊重佢。

出自斯托格拉夫尼克

於7059年二月,敬虔大公沙皇兼大公約翰·瓦西里耶維奇,全俄國獨裁者,在位期間, 喺聖下莫斯科及全俄羅斯大主教馬卡里嗰度,喺帝都莫斯科,舉行咗一場由最尊貴嘅主教、最敬愛嘅大修道院長同方丈,以及全體神職人員,就某啲教會改革而開嘅會議; 喺呢次會議上有尊貴嘅尼坎德,羅斯托夫同雅羅斯拉夫爾大主教出席,並且編咗一本關於教會事務管理嘅書,叫做《Stoglavnik》,入面第十章就鬍鬚寫咗以下內容:

關於剃鬚嘅神聖規則

同樣地,神聖大公會議詔令所有正教基督徒不得剃鬚或修鬍鬚;因為此等習俗並非正教傳統,而係希臘國王康斯坦丁·卡瓦林嘅拉丁同異端傳統;使徒同教父嘅大公會議詔令嚴厲禁止並拒絕此舉; 聖使徒規例如此規定:若有人剃光鬍鬚,以如是形象出現,就唔適合為佢服侍,亦唔可以為佢唱四十日追思禮,亦唔可以將聖餅或蠟燭帶入教堂;當將佢歸入不信者之列;因為佢哋係向異端學嚟呢個習俗。 同一個題目,喺特魯洛舉行嘅第六次大公會議第11條,關於剃鬚。至於剃鬚,律法上唔係寫住:「你哋唔好剃你哋嘅鬍鬚」; 因為剃鬚對女人嚟講係合適,但對男人就唔雅觀;造佢哋嘅神就咁定,佢對摩西講:「你哋鬍鬚唔好留長,因為呢樣喺神面前係可憎嘅。」又好似卡瓦林國王、異端康士坦丁嗰班異端僕人,大家都知道佢哋要剃鬚。 到此為止,斯托格拉夫尼克。

討論

喺呢段文字入面,需要透過推理去檢視以下三個要點:使徒條例、教父條例,

第六次大公會議,以及卡瓦林國王。

我哋喺《科爾姆恰亞》一書入面讀到使徒法典,呢本書係喺聖彼得大帝亞歷山大一世統治期間,喺聖人約瑟夫大牧首嘅牧首任內,喺7161年喺莫斯科帝國之城印刷嘅;喺嗰啲使徒法典入面,根本搵唔到任何關於鬍鬚嘅記載; 除非有其他未刊登嘅使徒條例,而我哋未見過。但你要知道:聖使徒冇寫過任何條例;因為佢哋喺耶路撒冷舉行嘅會議,係關於外邦人由偶像轉信基督,只係寫咗呢五條誡命:

1) 佢哋要遠離偶像崇拜儀式。

2) 要禁戒淫亂。

3) 禁止食被勒死嘅肉。

4) 禁止食血,即係殺人,流人血。

[371]5) 不可行惡與人[372] 。至於舊約之事,那次使徒會議並無提及;因為它已使外邦人免除舊約的一切儀式和習俗,正如聖雅各對保羅所說:「他們無須遵守這些事 」。 呢啲規則其後由聖彼得首徒聖雅各嘅門徒──羅馬教宗聖克里門──將佢哋記錄成文,並稱為「使徒規則」;但《舵手》一書證明,呢啲規則已被異端歪曲,並為正教父會議所棄用。 因此,《Kormchiya》在第17頁,第60條註釋中指出:「許多書籍被異端分子竄改,貽誤最單純的人,例如由聖克里門主教所寫的使徒誡命,因而被大公會議所拒絕。」 呢點亦有第六次大公會議第二條樞機法令為證;見《科爾姆查亞》第177頁。 而且,如果喺嗰啲所謂《使徒規例》入面寫咗關於鬍鬚嘅嘢,都唔出奇;因為嗰啲規例已經畀異端搞壞咗,唔應該信佢哋;但係喺印刷版嘅《使徒規例》(如我之前所講)就完全搵唔到關於鬍鬚嘅任何記載。

所有普世大公會議同地方會議嘅聖父條文,都冇任何關於鬍鬚嘅記載。如果有人唔信,就去檢視晒所有大公會議同聖父條文,佢哋會唔會搵到一次都冇一次提到鬍鬚? 至於《Stoglav》提到嘅第六次大公會議,特別係第11條,入面講嘅係其他嘢,唔係鬍鬚。因為嗰條章程係咁講:「猶太人嘅無酵餅係被拒絕嘅;凡係請佢哋嘅醫生,或者同佢哋一齊洗澡,都係被拒絕嘅。」[373] 。 呢條就係第六次大公會議第十一條樞機令,Stoglavnik所引用嘅就係呢條。好明顯,呢條樞機令並唔係講鬍鬚,而係講基督徒同猶太人完全唔可以有任何共融,呢點喺該樞機令嘅註釋入面有詳細解釋;有興趣嘅人可以去嗰度睇。

第六次大公會議同卡瓦林王喺邊幾年舉行?

《斯托格拉夫尼克》指出,呢次大公會議喺第十一條──禁止剃鬚──係直接反對卡瓦林國王命令剃鬚嘅。但我哋留意到,第六次大公會議喺公元680年舉行, 而卡瓦林則於719年出生,741年即位;因此,第六次大公會議與卡瓦林在位期間相隔60年。那麼,卡瓦林尚未出生時,第六次大公會議如何能頒布與卡瓦林法令相違背的詔令?又如何能將信仰寄託於如此虛假的文獻?

取自舊儀式書。

喺7155年,大帝亞歷山大·米哈伊洛維奇在位第一年,聖若瑟宗主教主理期間,喺莫斯科印咗一本禮儀書;喺書尾附咗一條教導,話東正教徒唔應該剃鬚,並引用咗聖以法蓮以下呢段說話:

同樣地,聖人以巴弗尼俄斯喺佢嘅著作《波納利亞》入面,批評優基特異端時寫道:「因為根據使徒嘅教導:『[374] 』,普世教會唔會戴頭巾卻唔剪頭髮。」 因為佢話,男人唔應該留長髮,因為咁樣係神嘅形象同榮耀;但係,佢哋做最壞嘅事,違背呢點,就剃晒自己嘅鬍鬚。喺使徒條例入面,神聖言語宣佈唔可以破壞鬍鬚嘅形象,亦唔可以為咗放蕩或者出於驕傲而裝飾自己。

呢番說話,憑住聖以法蓮呢個名號,本該值得信賴,只不過因為佢哋提出咗一個疑問:第一點引用得好似係使徒嘅見證;因為佢話,男人唔應該留長髮,因為長髮係神嘅形象同榮耀。 但喺使徒嘅著作入面,保羅寫畀哥林多教會嘅第一封信,第十一章第147節,經文就唔同。嗰度係咁寫:男人唔應該蒙住頭,因為佢係神嘅形象同榮耀。 呢度使徒講嘅唔係頭髮,而係蒙頭;因此,以聖以法連之名傳下嗰段話就令人懷疑,因為佢同使徒嘅言論唔一致。

第二,就如我哋之前講過,喺使徒誡命入面──就係嗰啲收錄喺《科爾姆查亞》入面印刷嘅──根本搵唔到關於鬍鬚嘅任何規定,無論係唔好剃,定係要剃。 即使有其他使徒命令喺印刷文本以外被發現,Kormchaya都證明呢啲已經俾異端歪曲,亦俾大公會議拒絕,正如我哋之前所解釋 ; 再者,喺嗰本禮儀書附錄入面,關於鬍鬚教義嘅作者,成篇都係錯誤百出,有啲喺第三次討論鬍鬚嗰陣就會揭露。

我哋確實敬重聖人以法蓮嘅名號,但我哋對歸於佢名下嘅著作存有懷疑;因為好多著作都歸於聖人名下,但並非由聖人親筆所寫; 即使呢啲以坡旅拉名義寫嘅文字真係出自佢手,都唔出奇,因為佢係根據摩西律法嚟寫,佢自己又唔係生而為基督徒,而係猶太人父母所生,正如佢嘅傳記所寫。 但對我哋呢班由異教轉信基督、並因使徒裁決而從舊約軛下得釋放嘅人嚟講,嗰啲以法拉尼奧嘅言論(如果真係佢寫嘅話)就唔具約束力。

出自《大舊儀式書》。

喺世界年7133年,喺陛下沙皇兼大公米哈伊爾·費奧多羅維奇統治期間,同埋聖下菲拉雷特牧首嘅牧首任內,喺莫斯科印咗一本禮儀書,入面收錄咗有關點樣正確迎接拉丁人加入聖東正教會嘅儀式同規例。書中寫住咁樣:

我詛咒嗰個無神、放蕩嘅迷思,嗰啲摧毀靈魂、黑暗嘅異端,即係剃鬚嘅習俗,嗰個無法無天嘅首領就係羅馬教宗彼得惡人。喺統治者之中,嗰個異端嘅首領係臭名昭彰嘅 Constantine Cavalin──嗰個聖像破壞者; 而喺嗰個異端入面,其他嘅羅馬教宗都深陷其中,連所有拉丁主教同神父,甚至好多平信徒都一樣,失去理智,淪陷喺呢種麻風病入面,摧毀咗自己面容嘅良善──就係神照祂自己嘅形像同樣貌,賜俾人嘅形象。 禮儀書到此為止。

而家大家聽吓睇吓,人形論(將上帝擬人化)嘅異端係咪自然而然就曝光咗;佢哋講上帝似人,又話佢用自己嘅形像去創造人面,聲稱神嘅形像喺身體度,而唔係喺人嘅靈魂度。

因為我哋俄羅斯書上關於禁止留鬍鬚嘅條文並唔係真正嘅律法;因為佢哋唔合乎真理,反而跟從人形論者。我哋俄羅斯基督徒徒勞無功咁堅持呢個禁令,亦徒勞無功咁懷疑佢哋因被法令剝奪鬍鬚而失去得救資格。

更值得留意嘅係,我哋啲俄羅斯人,佢哋因為舊約聖經嘅誡命──視剃鬚為大罪──所以唔肯剃鬚,但對剪頭髮就毫無顧忌;然而舊約上帝嘅誡命對兩者一視同仁:唔好剃鬚,亦唔好剪頭髮。 利未記第十九章寫道:「不可剃頭角,亦不可剃鬚。」 然而,我哋嘅俄羅斯弟兄只嚴格遵守神其中一條誡命──唔好剃鬍鬚;但佢哋就忽略咗唔好剪頭髮嗰條誡命,因為佢哋會剪佢哋嘅頭髮,咁就證明佢哋係違犯咗嗰啲佢哋信仰所根據嘅舊約神誡命; 因為佢哋遵守咗其中一條,但又犯咗另一條;犯咗其中一條嘅人,對另一條都係有錯。豈唔係獨一無二嘅神頒布咗呢兩條誡命?難道其中一條比另一條更偉大,定係一條比另一條更卑微?豈唔係呢兩條誡命都係出自神同一張口? 俄羅斯人哪,如果你哋因為唔剃鬚而遵守神嘅誡命,點解又要違背神嘅誡命去剪頭髮呢?咁做唔係同你哋所順服嘅獨一真神作對咩? 因為如果剃鬍鬚係一件大罪,既然神有命令,咁剪頭髮都肯定係大罪;因為神同時同平等咁命令咗兩樣。但如果剪頭髮唔係罪,咁(平信徒)剃鬍鬚都肯定唔係罪。

你話:使徒保羅講:「若有人故意留長頭髮,就羞辱自己。」([375] )但我問你:保羅嗰番唔鼓勵留長髮嘅說話,係咪同神喺舊約入面嗰條命令──叫唔好剪髮、要留長髮──相符,定唔相符? 你唔可以話佢哋講法一樣,因為有一次神吩咐一樣,另一次保羅又吩咐另一樣。神吩咐:「唔好剪」;但保羅就吩咐:「要剪」。咁如果保羅嘅吩咐同神所吩咐嘅唔一致,你應該聽邊個?係保羅定係神? 如果你順服神,點解要違背神嘅誡命去剪頭髮?如果為咗保羅嘅命令,你連違背神嘅誡命都唔猶豫,點解對鬍鬚又咁猶豫,因為剃鬍鬚就絕望自己得唔到救恩? 所以你要明白,上述嗰段說話係聖保祿寫畀嗰班唔係猶太利未後裔、而係由拜希臘偶像轉信基督嘅基督徒,佢哋留長頭髮: 寫畀哥林多人,佢哋以前係拜偶像者(就好似我哋俄羅斯人以前都係拜偶像者), 喺佢哋中間,有唔留長髮嘅習俗;事實上,留長髮仲被視為一種恥辱。聖保祿冇改變佢哋嘅希臘習俗 ,亦冇喺佢哋中間引入猶太習俗,就如我哋之前所講[376] , 佢寫信俾佢哋,配合佢哋嘅古老希臘習俗:佢對哥林多人講:「你哋由希臘化被召入基督教,留長頭髮真係丟臉。」 而保羅嘅說話並唔違背神喺舊約嘅誡命;因為舊約聖經並唔係畀猶太人去遵守,而係畀因信得著光明嘅希臘人遵守,佢哋唔受猶太人舊約嘅習俗同儀式所拘束。 因為神發出嗰條命令──要留長頭髮──唔係畀異教徒,而只係畀猶太人。不過,拜偶像嘅異教徒就有個習俗同律法,唔准留長頭髮, 但異教徒拜偶像時,就要剃光頭同鬍鬚;尤其係崇拜火神嘅人──好似基輔同諾夫哥羅德嘅人,佢哋拜佩瑟(Perun),呢個神名源自火焰閃電──佢哋要光頭嚟拜,就好似畀火焰燒過咁。 對猶太人嚟講,留長髮係一種榮譽,但對外邦人嚟講就係恥辱。所以聖保祿喺寫信畀外邦人嘅哥林多人時,就講:「如果男人留長髮,就係侮辱佢。」 如果保羅寫信畀哥林多嘅希臘人,都唔介意因為古代異教嘅習俗而違背神喺舊約對頭髮嘅誡命: 咁點解而家俄羅斯人──佢哋同樣唔係猶太人,而係外邦人,係唔留長髮嘅偶像崇拜者──已經被呼召歸向基督,唔受舊約猶太人習俗約束,反而要對自己嘅鬍鬚存疑,對得救絕望呢? 唔係淨係剃光面先係信仰嘅教條?有條亂糟糟嘅鬍鬚,又點可能得救?

我咁講並唔係要貶低啲又老又尊貴嘅鬍鬚,而係要根除(正如我哋之前所講)嗰種異端思想──認為鬍鬚就係神嘅形象;同時消除對嗰啲按詔令剃鬚者得救與否嘅疑問。

第二點考慮

第一個人係邊個剃走自己嘅鬍鬚?

我哋俄羅斯嘅書(如前所述)記載,剃鬚喺君士坦丁堡由破像皇帝君士坦丁·卡瓦林或科普羅尼穆斯開始,喺古羅馬則由羅馬教宗彼得·烈火開始;不過,我哋要檢視卡瓦林嘅情況,以釐定剃鬚係咪由佢開始。

喺《大聖詠經》入面嘅《新可敬史蒂芬傳》寫住,查士丁尼·科普羅尼穆斯皇帝命佢嘅貴族唔好留鬚[377] ;所以佢啲僕人就係因為剃咗鬚先至認得佢哋。

不過,眾所周知,即使在哥普羅尼姆之前,甚至在最古老的國王時代,甚至在基督誕生之前,剃鬚的習俗就已經存在。

普魯塔克寫到馬其頓王亞歷山大大帝,有一次排兵布陣準備出戰,當有人問佢仲有咩指示時,佢就話:「唔使其他嘢,只要剃晒馬其頓人嘅鬍鬚就得。」 當佢個朋友帕米尼恩對呢番說話感到驚訝時,亞歷山大話:「你唔知鬍鬚喺打仗時好礙手礙腳咩?當兩軍兵士近距離嚟到要肉搏嗰陣,敵人好容易就拎住有鬍鬚嗰條鬚嚟捉住佢。」 講到亞歷山大就到呢度。由此可見,自古以來,甚至喺「剃鬚者」之前,戰士喺出征前都會剃鬚。 咁我哋又點解要喺聖大殉道者喬治同狄米特里身上,見到佢哋通常喺聖像畫入面冇鬍鬚,好似仲未二十歲嘅後生仔?佢哋唔係喺盛年時期帶領部隊作戰㗎咩? 的確如此;因為未到成年嘅嬰孩唔准領兵上陣。咁點解佢哋喺圖像入面冇鬍鬚?因為喺嗰個古代,按照軍隊慣例,佢哋會剃鬚。 咁我哋對統治東西方嘅羅馬皇帝又知唔知佢哋係咪留鬚定剃鬚?古時候異教事務嘅編年史家狄奧就記載,羅馬皇帝哈德良係第一個開始留鬚嘅,因為佢面上有啲難睇嘅瘡,用鬚毛遮住咗。 如果哈德良係第一個留鬍鬚嘅國王,就係因為之前所有國王都唔留鬍鬚,而係剃晒佢哋嘅鬍鬚。當背教者朱利安──佢本係基督徒,之後成為魔鬼嘅僕人──嚟到安提阿,帶住條長鬍鬚: 安提阿嘅人,都係正統基督徒,見到嗰個有鬍鬚嘅人,就嘲笑佢條鬍鬚,互相偷笑,仲叫皇帝做「山羊鬍鬚」。 呢段就係聖格列高利神學家( )喺佢對朱利安嘅第二篇演說入面所講嘅,佢話:「睇住羅馬皇帝嗰張冇咩形狀、令人大笑嘅面頰,真係一件好事咩?」[378] ?之後又講:「但係而家,鬍鬚成為咗嘲笑同輕蔑嘅對象,連同勞工一齊畀人取笑。」 到此,神學家就講到呢度。由此,我哋可以得出以下結論:如果安提阿嘅人嘲笑皇帝嘅鬍鬚,咁普通人留長鬍鬚就更加唔受歡迎──佢哋喺未到老先留鬍鬚,亦唔認為鬍鬚係神聖或得救嘅手段。 因為好明顯留鬚嘅習俗唔係由卡瓦林開始,而係佢之前已經存在;反而卡瓦林只係喺君士坦丁堡重振咗呢個古老嘅留鬚習俗,而呢種習俗喺出征嘅士兵之間最為盛行。

至於嗰個羅馬教宗彼得·異端,喺古代羅馬嘅神職人員中,鬍鬚嘅習俗係咪由佢開始,我哋就唔好亂講;因為我哋同羅馬人冇咩關係。呢段討論並唔係針對佢哋,而係針對我哋自己俄羅斯嘅分裂分子; 不過,我哋要指出,正如我哋所周知,彼得·烈火喺《羅馬教宗名錄》入面搵唔到。

喺《羅盤》一書嘅結尾,有一篇關於羅馬分裂嘅附錄。喺嗰篇附錄入面,偏離正教嘅教宗列表如下:1. 福爾摩蘇斯,異端首領;2. 博尼法修斯;3. 羅馬努斯;4. 史蒂芬;5. 狄奧多;6. 約翰;7. 8. 教宗本篤、9. 克里斯多福;接住克里斯多福就係胡格諾派嘅彼得,好似佢命令佢啲羅馬神父可以娶七個老婆,仲可以有幾多就幾多妾,仲要將每個男人嘅鬍鬚、鬢角同埋嗰啲嘢都剃晒[379]

不過喺羅馬同其他外國嘅名單入面,克里斯多福之後係西爾維斯特,西爾維斯特之後係大馬色,跟住係蘭登,其後其他教宗按次序排列,而「猛彼得」就明顯冇出現。 凡無信心者,可自行檢視羅馬教宗名錄;他們會不會搵到呢位教宗?熱誠彼得(Peter the Fervent)唔係喺克里斯多福之後、較後先成為教宗咩?然而,就算喺之後嘅教宗名單入面,都搵唔到有個彼得,除非羅馬人改咗佢嘅名。 亦並非有哪位教宗曾命其神父可娶七房妻子、並可隨意蓄盡多少妾室;眾所周知,羅馬神父連一房妻子都不得娶,除非行惡。而無罪之地又在何處?

至於羅馬平民留鬚嘅習俗,眾所周知,連哈德良皇帝都留鬚,自古以嚟嘅戰士都係咁。難道唔係彼得熱誠教宗為羅馬教士定咗留鬚嘅規矩?

喺世界七千一十五年,虔誠嘅沙皇兼大公米哈伊爾·費奧多羅維奇在位期間,同聖人約瑟夫宗主教主理宗務嗰陣,喺莫斯科印咗本以耶路撒冷聖基利拉名義出版嘅書;書頭放咗幾句佢嘅所謂講法; 但係其餘部分就唔係佢自己嘅,而係後人附加嘅。喺嗰本書入面,有位自稱哲學家嘅潘尼奧提斯同阿齊米斯辯論;喺第235頁,潘尼奧提斯講到,羅馬教士剃鬚嘅習俗係由教宗開始嘅; 但佢冇講出嗰位教宗嘅名,亦冇講係幾時開始;佢只係講咗個教宗為咗咩事而剃咗鬍鬚嘅經過。呢件事講到令人面紅耳赤;就好似嗰場辯論唔符合智慧嘅精神一樣,佢嘅敘述都唔可靠。聰明嘅讀者自行判斷就得。

第三個考慮

剃鬚係違背上帝嘅罪咩?

凡有神嘅誡命立定,就顯明有罪;因為違犯神嘅誡命就係罪。但係喺冇神誡命嘅情況下,就無得話係罪。因為冇誡命,就冇違犯,亦就冇罪。

既然我哋嘅神基督冇就鬍鬚向基督徒發出任何誡命──無論剃定唔剃──剃鬍鬚就唔係得罪神。

既然我哋嘅神基督冇畀基督徒任何有關鬍鬚嘅誡命──唔使剃亦唔使唔剃──因為剃鬍鬚唔係得罪神嘅罪。至於嗰啲引用聖使徒條例同聖父長大公會議嘅人,好似佢哋定咗有關鬍鬚嘅律法,就畀我哋睇至少一條使徒或父長大公會議嘅規例啦。

凡以聖使徒及聖父長會議所定之規例為憑,以為其有關鬚髮之法者,請示我等至少一例使徒或父長會議之規例。 至於《尼基塔·斯都迪特修士與所謂哲學家帕納吉奧特對話錄》入面,講到鬍鬚嗰段,嗰啲說話唔係規條;聖父喺大公會議上亦從未討論過,佢哋自己講嘅都唔成立,我哋亦唔應該理會。

至於我哋自己嗰啲舊俄文印刷書,就要仔細睇、討論同校對。

如上所述,關於舊約聖經中上帝的誡命,舊約裡關於鬍鬚的誡命並非關乎信心與敬拜上帝的屬靈或神聖誡命,也不是旨在促進公義、我們基督徒亦須遵守的民事誡命; 但係呢啲只係屬於禮儀儀式嘅肉體性誡命,而呢啲誡命係基督以佢嘅降臨廢除咗;聖使徒已經將我哋──外邦人中嘅基督徒──從呢啲誡命入面釋放咗,正如我哋已經喺《希伯來書》第7章嘅注釋入面所顯示嘅[380] 。 我哋亦引用聖若望·克里索斯托的見證,佢喺《致希伯來人書》第七章嘅註釋中寫道:「洗肉身、潔淨肉身、割肉身、束縛肉身」[381] ,等等。你會話呢啲唔係屬乎肉身嘅吩咐咩?到此為止,克里索斯托就係咁講。 喺「剃肉」呢幾個字入面,佢好明顯講緊唔剃鬚同埋剃鬚呢兩種做法,呢啲以前都係屬肉體嘅儀式律法,但喺基督嚟到之後已經廢咗;因為對基督徒嚟講,冇關於鬚髮嘅律法,淨係個人揀擇,唔好因為剃鬚而懷疑自己嘅得救。

至於嗰啲喺基督徒中主張唔剃鬚,同時又將剃鬚視為一件最大最嚴重嘅罪過嘅人,我哋就理性咁檢視吓佢哋嘅論據係咪成立。

喺上述嘅《Stoglavnik》第40章,我哋聽到剃鬚被視為嚴重嘅罪行。 聖使徒規例如此規定:若有人剃鬚,並以此面目出現,就不可為他施聖事,也不可為他舉行四十日追思禮,也不可為他帶奉獻餅或蠟燭入教堂;當將他算作不信者,因為他們從異端攞咗呢個習俗。 呢條規例將鬍鬚置於人靈之上。因為根據嗰條規例嘅邏輯,即使一個人品行端正、公義聖潔,但如果佢剃咗鬍鬚,就唔會得救,佢死咗之後,佢嘅靈魂都唔配得基督教嘅追思。

呢條被錯誤歸咎於聖使徒、喺使徒規例中根本搵唔到嘅規條,係不合邏輯、虛假,同健全理性格格不入;首先要駁斥佢,然後要解答以下問題:

鬍鬚係乜嘢?

而人嘅靈魂係乜嘢?

基督嚟到世上,係為咗鬍鬚?定係為咗人嘅靈魂?

鬍鬚係乜嘢?鬍鬚係冇知覺嘅毛髮,係人體嘅多餘部分,係一種可見、可觸嘅物質,對人類生命冇必要,因為佢既唔會賦予人生命,亦唔會帶來死亡; 一種暫時性嘅物質,同身體一齊葬喺墳墓入面,腐爛掉;就算未死之前都已經死寂無生氣,對人體無益亦無害,只會喺身體潮濕嘅部位生長。 就好似喺大地,有啲泥濘潮濕嘅地方,就會長出過多嘅雜草、蘆葦同蘆葈:人嘅身體亦都一樣,喺潮濕嘅部位就會長出毛髮。

咁,心靈係乜嘢?人嘅心靈係上帝無形、不朽嘅形象,永遠長存;心靈係一種無形體、理性嘅本性,畀我哋嘅肉身帶來生命。心靈對人嘅生命咁重要,冇咗佢,人連一眨眼都活唔到。

基督到世上嚟,究竟係為咗人嘅鬍鬚,好叫我哋唔使剃?定係為咗人嘅靈魂,去拯救佢免受永死? 如果基督係為咗鬍鬚先嚟,咁一個剃咗鬍鬚嘅人死後真係唔配教會追思;但如果基督係為咗人嘅靈魂嚟到世上,剃咗鬍鬚又點會阻住離世嘅靈魂呢? 其實,基督係為咗靈魂而嚟,唔係為咗鬍鬚。我哋嘅主基督被稱為我哋靈魂嘅救主:因為佢為我哋嘅靈魂受苦,流咗佢至聖嘅血,喺十字架上死咗,好帶我哋進入永恆、不朽嘅生命。

鬍鬚同靈魂相比,根本微不足道;而嗰條被錯誤歸咎於使徒嘅規條係錯誤嘅──就係禁止喺基督徒離世後,因為剃咗鬍鬚,而喺教會儀式中為佢禱念,亦唔准獻上聖餅或蠟燭。

至於嗰條假規則所講──即係話基督徒係向異端學咗剃鬚嘅習俗──就可以反問: Rus'嘅人喺受洗之前本來拜偶像,佢哋係咪有剃鬚呢? 如果有人話佢哋冇剃鬚,就係講大話;因為羅斯人唔跟猶太人嘅舊約,當時呢度嘅人亦未聽過神唔畀人剃鬚嘅誡命,佢哋唔識神,只係拜偶像同服侍魔鬼:正如之前所講,拜偶像嘅人通常都會剃鬚。 然而,一旦聖潔的信仰在羅斯(Rus')生根,人們便開始留鬍鬚,尤其是一些年紀較長的人,因為留鬍鬚對他們更為合適;其他人則繼續像以前一樣剃鬍鬚,因為正如我們上述所解釋,使徒的裁決使歸向基督的外邦人得以免除舊約的肉體誡命。 因為剃頭嘅基督徒,唔係跟異端嚟,而係跟佢哋自己嘅古老習俗──呢個習俗喺受洗之前已經存在,而且使徒冇禁止;至於已經習慣唔剃頭嘅人,就唔剃,唔係因為有咩對基督徒嘅律法規定,而係佢哋自願咁做。

喺上述舊版《禮儀書》入面,喺關於禁止留鬍鬚嗰部分,附喺最後第626同627頁,係咁寫嘅: 我哋更應以言語證明禁止呢種異端;正如上帝喺舊約親自向摩西宣告:「你哋不可剃鬚毛」([382] )。至於呢啲人,又當點講呢?但係好明顯,呢件事係被禁止,亦令上帝不悅。 但對於無畏者嚟講,呢件事唔係更加令人羞愧同驚懼咩?因為,正如聖克里斯多福所言:「呢個就係教會嘅軍隊;就好似佢對另一位所講,嗰位嘅殉道者鮮血都贖唔清呢個罪。」到此為止。

我哋唔知呢番假話嘅作者係邊個;但佢明顯係個說謊者同癲佬。

佢係個說謊者;因為佢誣衊聖金口,好似聖金口真係寫過關於鬍鬚嘅嘢,又好似佢將留鬍鬚稱為「教會軍隊」。 但係嗰位作者冇講清楚克里索斯托姆究竟喺邊本書、邊段、邊篇講道,或者邊個道德教導入面寫過呢番說話,因為佢明顯係講大話。

嗰個作者真係蠢;佢竟然話殉道者嘅血都贖唔到剃鬚嘅罪。

噢,愚蠢至極者!難道鬍鬚比基督更偉大?我哋知道,喺基督徒當中,冇嘢比人背棄基督更重嘅罪;但若果呢個人悔改,並為基督受苦,殉道之血就會贖清佢嘅罪,佢喺天上亦會被認為配得上殉道冠冕。 例子就係聖徒殉道者波斯人雅各,喺十一月二十七日緬懷佢。佢先否認咗基督,跟住悔改,再次承認基督,為基督受苦,流盡佢嘅血;嗰啲血洗刷咗佢嘅罪,賜俾佢天上嘅榮耀。 又有一位聖潔的殉道者,他先否認基督,後又重申對祂的信仰,為祂受苦,並以殉道者的鮮血贖了他當年否認基督的罪。 但係喺舊版《禮儀書》入面嗰段錯誤文字嘅作者就話,殉道者嘅血贖唔到剃鬚嘅罪;因為佢嗰套傻理由話,鬍鬚仲高過基督;殉道者嘅血可以洗去背叛基督嘅罪,但洗唔去剃鬚嘅罪。 咁瘋狂嘅事,邊度聽過?咁邪惡嘅懺悔,又喺邊度見過?

再一次,同一位匿名作者喺佢嘅論著入面,一邊譴責剃鬚,一邊主張唔好剃鬚,佢講──或者講得更準確啲,係講大話──好似聖使徒、七大公會議同九大地方會議都頒令基督徒唔可以剃鬚。 但係我哋已經徹底檢視咗所有使徒同教父法典,喺任何地方都搵唔到有關鬍鬚嘅任何規定,無論係使徒法典定教父法典,都只係一啲虛假嘅捏造。 因此,我哋向呢位誣衊使徒同教父規條嘅作者質詢:邊樣罪更大──剃鬚,定係對聖事說謊?剃鬚係人為嘅習俗,而說謊就係魔鬼所為。咁邊個嘅罪更重呢:以人為方式犯罪,定係以魔鬼方式犯罪?

講到呢度,我哋要聲明,正如呢篇論著最後一部分同最後一章所講,有一種罪,連殉道者嘅血都贖唔到,而呢位聖徒亦都有提過。

不過,喺呢度我哋要補充一句:每種罪都帶嚟某種快感,無論係喺感官──即係肉體──定係喺靈魂度。因為喺肉體嘅感官入面有慾望,而喺靈魂入面就有憤怒。憤怒喺報復中搵到快感,而慾望就喺肉體感官嘅享樂中搵到快感。 但係喺嗰啲被剃走嘅毫毛入面,有咩快感可言?根本冇。因為喺佢哋入面搵唔到任何罪,所以任何人因為剃鬚而懷疑佢哋嘅得救都係枉然。

有人話剃鬚就等於自撩。但我哋同佢哋講:你連鬚都唔可以用水刷或者梳子去碰;因為已經剃咗嘅鬚一梳就扯斷,咁你就會畀人話你係自撩。 但係,你哋呢班無知嘅人,剃鬚真係同自殘一樣咩?除走啲死咗、冇感覺嘅毛髮,會對活生生嘅身體有任何傷害咩?自殘係指故意割斷自己活體上嘅某個肢體,或者用任何方法自殺:就好似猶大係畀人扼死咁; 同埋掃羅,大衛嘅仇敵,就用劍刺穿自己自殺[383] 。分門結黨嘅人自殺,有啲用火,有啲餓死:呢啲本身就係自害,即係用任何形式嘅死亡嚟自我毀滅。呢個罪有幾大,會喺呢篇論著嘅第三部分揭示。

第四個考慮

喺邪惡入面有得救咩?

正如聖保祿宗徒在加拉太人書中所寫,關於舊約割禮:「割禮算不得什麼,不割禮也算不得什麼。」[384] ,同樣,我們可以對鬍鬚說:「剃鬍鬚算不得什麼,不剃鬍鬚也算不得什麼」。

因為正如舊約嘅割禮──由嗰啲由偶像崇拜轉向基督、從一開始就蒙召要受割禮嘅人所行出──並冇帶嚟救恩,反而係對基督上帝嘅信心同善行先至有呢個功效[385] : 同樣地,舊約式嘅未割禮對基督徒嚟講,並唔會帶來救恩,只有真信心同善行先至得。

留鬍鬚嘅人就拎Vilnius嘅聖殉道者Anthony、John同Eustathius出嚟講,好似佢哋係為咗自己嘅鬍鬚受苦咁[386] 。但你要知:佢哋唔係為咗鬍鬚受苦,而係為咗基督主受苦。 但係當時佢哋嘅鬍鬚,喺異教徒眼中係基督教嘅標誌,因為佢哋視火為神、敬拜火神,會剃光頭同鬍鬚以示敬意。但而家喺俄羅斯,蒙神恩典,冇咗偶像崇拜,我哋亦唔拜火; 我哋都信我哋嘅神──基督,而剃光面並唔係我哋呢度嘅基督教標誌,就好似留鬍鬚都唔係偶像崇拜嘅標誌一樣;因為喺正教徒之間冇分別,大家信嘅都一樣,除非而家分裂嘅時候,剃光面先成為一個標誌。 至於唔留鬍鬚而得嘅救恩,我哋係咁樣推理:

喺冇罪惡慾望嘅地方,就冇犯罪嘅誘惑,亦冇對抗佢嘅掙扎。 而喺冇誘惑、冇掙扎嘅地方,就冇冠冕,亦冇得救;因為無論有冇鬍鬚,都冇任何快感;就好似剃鬍鬚唔係罪,留住佢都唔係得救。

但如果拯救真係喺留住又唔修整嘅鬍鬚先得,咁就淨係有大鬍鬚嘅人才得救。 一個人嘅鬍鬚愈大,佢嘅得救就愈大;相反,鬍鬚稀疏嘅人得救就微薄,完全冇鬍鬚嘅人就根本冇得救。 咁,又當點講及將死嘅嬰兒?同埋婦女?佢哋因為冇鬍鬚,就完全同得救無緣。

[387]以上所講,並非要冒犯嗰啲年紀大又尊貴嘅人士,因為上帝同大自然差唔多已經賜咗鬍鬚同白頭髮俾佢哋;我哋唔教平信徒去剃鬚,亦唔讚揚或貶低唔剃鬚嘅人,因為呢兩樣對得救冇任何幫助或阻礙; 我哋亦冇從我哋主基督得到誡命去宣講鬍鬚,而係要教導人哋得救嘅道路。我所講嘅,係作為對喺神嘅形像下留鬍鬚者嘅勸勉,為咗至高嘅聖潔同得救: 佢哋視剃鬚為大罪、為救恩嘅徒勞、為徹底滅亡,並且將自己嘅鬍鬚看得高過自己嘅靈魂:因為佢哋關心自己靈魂得救嘅程度,遠遠比唔上對鬍鬚完整性嘅關心。佢哋對嗰啲能毀滅靈魂嘅致命罪 毫不在意,卻希望單憑唔剃鬚就能得救。 因為佢哋認為,失喪靈魂於無道之中算不得乜;但失落鬍鬚就係大罪。佢哋肯付出好多盧布去保住鬍鬚,卻只為靈魂換取一文錢就賣俾地獄;於是鬍鬚對佢哋嚟講,已經比靈魂更重要。 佢哋視自己嘅鬍鬚比基督本身更為尊貴。因為佢哋每日都用污穢嘅思想同行為,喺心裏將基督剃走,卻毫無悲傷;反而對自己嘅鬍鬚照顧得無微不至,務求保持完整。 佢哋避開基督聖體聖血嘅聖事,視為某種不敬;卻又將留鬍鬚視為大行敬虔,於是鬍鬚對佢哋嚟講,已經勝過基督。真係,呢啲人應該叫「有鬍鬚者」,而唔係「基督徒」; 因為對佢哋嚟講,連靈魂同基督都比唔上鬍鬚咁受重視。賊仔出門偷嘢、搶嘢、劫嘢,忘記咗基督同自己嘅靈魂,完全唔理;但係對自己條鬍鬚就照顧得好緊要。 虧負鄰舍,掠奪、綁架、作奸犯科、害人、令無辜者流淚、甚至流血,忘記咗基督同自己嘅靈魂──呢啲都算不得乜;得救唯一所需就係留條冇剃嘅鬍鬚。 過住可憎、似豬咁嘅生活,沉迷於大魚大肉、酗酒、肉體污穢、通姦、肛交同其他可憎惡劣嘅事;從而將基督趕出心頭,為自己嘅靈魂預備永恆嘅沉淪──呢啲都係小事,都係枉然: 唯一有尊貴同聖潔嘅,就係保持住自己嘅鬍鬚唔畀人剃走。嗰樣嘢先可以救你,先可以帶你入天國,先可以喺上帝面前稱義你;冇咗嗰樣,得救就無可能。噢,愚蠢嘅人真係蠢透!老人家嘅鬍鬚雖然有尊貴,但如果佢自己滿身罪惡,就完全冇聖潔可言。 白頭髮雖然令人敬重,但如果自己唔關心自己嘅救贖,就冇得拯救。以色列嗰班審判官,憑住佢哋嘅鬍鬚同白頭髮,喺巴比倫想強姦身心純潔、貌美如仙嘅蘇珊娜,但佢哋嘅鬍鬚同白頭髮對佢哋有咩用? 同樣地,喺神嘅可怕審判同可怕試驗嘅日子,如果一個人冇行義路,鬍鬚都幫唔到佢。 如果一個人行得正,就最好唔留鬍鬚。因為到嗰日審判嘅係行為,唔係鬍鬚;榮耀係畀討神喜悅,唔係畀鬍鬚。唔係嗰個鬍鬚未畀剃刀碰過嘅人會得福,而係嗰個心存純潔嘅人。

所以,有鬍鬚嘅人唔好以為靠住鬍鬚就可以得救;同樣,剃咗鬍鬚嘅人亦唔好因為咁就懷疑自己會失救。

 

第二十章 論鬍鬚

喺呢度,關於鬍鬚,我都要講幾句,原因有以下幾點:

我聽過有人誣衊,仲話一個聖徒、一位東正教主教, 已故基輔大主教彼得(人稱莫吉拉)喺佢嘅《基輔大禮典書》入面寫過,建議鬍鬚濃密嘅神父輕輕修剪上唇上方多餘嘅鬍鬚,免得浸得太深入基督嘅寶血。 咁喺嗰本禮儀書,第一部,第249頁,就寫住:

如果神父因為粗心,令濃密嘅鬍鬚沾入聖血,就會犯罪;但佢首先要抹乾淨自己嘅嘴脣,然後用布抹走鬍鬚上嘅血。 所以,神父,為咗避免犯呢種罪,你可以自己修整好,或者喺禮儀開始前叫人幫你剪走。禮儀書到此結束。

因此,有啲本地人就譏諷同侮辱嗰位主教,話佢係異端,上帝會審判佢哋。至於我,對住嗰班侮辱者,我唔回覆,只提出以下見解:

喺羅斯托夫嘅主教府,住咗位着黑色長袍嘅老神父,叫瓦拉姆,係羅斯托夫人人都識,佢而家已經過身。佢有條唔算細嘅鬍鬚,仲有條又大又長嘅鬍鬚,長到過晒嘴脣。 有一次,當我正主持聖禮時,嗰位神父同我一齊共祭;當佢從聖血爵領受聖體聖血時,佢整條鬍鬚都沾入咗血內,我見到佢用條鬍鬚抹走咗大部分基督嘅血,連條鬍鬚都冇抹乾淨,就咁去領抗禮餅同去洗禮盆。 我因呢種疏忽同玷污基督寶血嘅行為感到震驚,就命令嗰位神父以後唔好同我一齊行禮,而係自己單獨舉行彌撒,咁我就唔使再目擊聖體聖血禮期間有呢啲玷污嘅情況發生。

我在此問:咩更加尊貴同神聖──係上唇嗰啲多餘鬍鬚,定係基督嘅寶血?而邊樣罪更大──係修走少少多餘嘅上唇毛髮,定係用自己濃密嘅鬍鬚毫無畏懼同毫不在意咁,將聖而大嘅聖爵入面基督寶血嘅氣味帶走?

我知道佢哋呢班亵淪者會引用莫斯科嗰啲舊版印刷書,即之前提過嘅《禮儀書》同《禮典書》,上面寫住:魔鬼慫恿佢哋用剃刀同剪刀剃鬍鬚、修鬢角。 佢哋做嘅更加惡劣,因為佢哋用自己嘅牙齒咬斷鬍鬚同鬢毛,行為就好似食人族。

我用幾句簡單嘅說話嚟回應。

寫呢番說話嗰個人,腦袋入面嘅智慧就好似頭髮入面嘅感覺一樣多:喺冇罪惡嘅地方搵到罪惡嘅人,就好似喺過濾蚊仔嘅同時吞落駱駝咁。 如果有人用梳或者刷梳鬍鬚同鬢,結果扯斷咗啲毛,咁呢個要歸咎於邊個罪呢?因為有時食嘢嘅時候,條鬢毛可能會纏住食物,連埋食物一齊滑入牙縫:咁按嗰個判斷,呢個人就冇得得救。

 

第二十一章 論福音故事與寓言

呢班分裂派嘅瘋狂,真係值得嘲笑,都應該揭露佢哋;我最近先聽到,佢哋唔將福音記載當作真實、實際發生過嘅事件,反而當成寓言,以為靠住對福音嘅解讀去證明佢哋自己嗰啲愚蠢推理。例如:

基督喺一個偏僻嘅地方用五餅二魚餵飽咗五千人;佢哋話呢件事根本冇發生過,只係一個寓言[388] 。「偏僻嘅地方」佢哋話係指各國語言,即係基督離開猶太人之後去到嘅地方;五餅就代表五官;兩條魚就代表兩本書:福音書同書信; 12個籃子,12個使徒;福音注釋係咁寫嘅。

另外:

福音書入面講嘅好撒瑪利亞人唔係真係發生過嘅事,而係一個寓言[389] 。撒瑪利亞女人代表人嘅靈魂;井象徵洗禮;活水就係聖靈;嗰五個人代表摩西五經。

再者:

拉撒路復活唔係真係發生嘅事,而係一個寓言[390] 。拉撒路病咗,代表我哋受人性軟弱壓倒嘅心靈;拉撒路嘅死──代表罪;拉撒路嘅姊妹──代表肉體同靈魂;肉體係馬大,靈魂係馬利亞; 墳墓──塵世嘅憂慮;墳墓上嘅石頭──心變做石頭;拉撒路被裹喺殮布入面──心思被罪惡嘅鎖鏈捆綁;拉撒路復活──從罪惡中悔改。

此外:

基督騎住一匹小驢入耶路撒冷,唔係真係發生過嘅事,而係一個寓言。隻驢代表猶太人,背負住摩西律法嘅軛; 小驢代表列國;基督離開猶太人後,就騎上列國;走在前面嘅門徒代表舊約;跟住嗰啲代表新恩典;沿途拋棄嘅外衣象徵克制肉體;棕樹枝象徵戰勝死亡;呼喊嘅少年人就係冇惡意嘅人。

呢啲同其他基督嘅奇妙作為,正如福音書嘅敘述,並經最卓越嘅聖父透過寓言式同道德式嘅詮釋所闡明,喺嗰班瘋狂、分裂嘅「智者」眼中,只不過係寓言,而唔係視作行為本身,為咗配合《狄奧菲拉克特福音先鋒》入面嘅解讀, 佢哋根本唔識得體會比喻同象徵嘅形式,亦分唔清歷史同寓言,更遑論分辨歷史解釋同寓言解釋嘅分別,就好似失心、未睇過理性光照一般;又因為佢哋嘅愚蠢,好似埃及嘅黑暗,令佢哋雙眼失明[391] ; 佢哋將佢哋嘅雜草散播喺樸實嘅人當中,傷害無知者嘅靈魂,誣衊福音嘅記載。至於佢哋嗰啲愚蠢理由,根本唔值得回應,我本來想保持沉默帶過; 但我又怕, ,若我保持沉默,對民間嘅傷害就會倍增,更大嘅異端種子就會被播下──佢哋認為基督嘅道成肉身、祂嘅受難,同埋祂所有榮耀嘅作為同神蹟,唔係真實,而只係寓言; 並且將基督的取肉受苦視為 merely 一場幻影,而非真實,正如昔日惡意的摩尼教異端所教導;願真神人基督保佑祂的聖教會免受此等有害的異端。 我亦因有幾位尊貴人士聽到嗰啲分裂主義嘅褻瀆言論後,向我查詢五餅二魚、撒瑪利亞人、拉撒路復活同基督騎駒入耶路撒冷嘅事,而受到啟發。 呢啲究竟係真係發生過嘅事,定係寓言?喺上帝幫助下,我盡我所能,透過以下內容,去駁斥嗰種分裂、愚蠢同摧毀靈魂嘅論調:

1) 聖福音入面邊啲經文容易畀人誤解?

2) 福音書入面所有經文都需要解讀咩?

3) 需要解釋嘅經文係點樣解讀?

4) 神學家狄奧菲拉克特喺佢嘅《福音注釋》入面,對五個餅、良善嘅撒瑪利亞人、已經死咗四日嘅拉撒路,同埋基督入耶路撒冷嘅經文,有咩解釋?

5) 福音書入面點樣分辨實際事件同寓言?

第一解說

聖福音嘅精髓係乜嘢?

福音包含兩樣嘢:

基督生平的記載

仲有佢嘅教導之言。

敘述我哋嘅神──道成肉身嘅基督──喺世上同人群中生活期間所行嘅一切作為同神蹟,由佢喺童貞女最純潔嘅胎中誕生開始,一直到佢喺十字架上嘅死亡、復活,同升天; 除咗基督嘅行蹤,其他人嘅生平同事蹟都有部分記載:施洗約翰、希律、使徒、猶太大祭司、彼拉多同其他人。

福音書就記載咗基督所有嘅講道同教導,佢用最純潔嘅雙唇對跟隨同聆聽佢嘅人講出,而家透過福音讀經傳講畀我哋,好叫我哋嘅靈魂得益。

第二解說

福音書入面所有經文都需要解經咩?

福音書入面寫嘅嘢唔係全部都要解釋,只係嗰啲唔係人人都明白嘅部分要;而嗰啲對所有人都清晰易明嘅,就唔使解釋,只係宣講。 因為有邊個唔明白所傳講嘅基督嘅事蹟同神蹟?佢喺伯利恆由童貞女所生,被包喺布尿片入面,擺喺馬槽度;天使唱歌,牧羊人敬拜佢,有顆星停喺佢上方,博士帶住禮物嚟; 佢亦都受過割禮,被帶到聖殿,交畀義人西默盧恩懷抱,逃往埃及,喺希律死咗之後由嗰度返嚟;佢十二歲嗰年,喺耶路撒冷嘅聖殿,用佢神聖嘅智慧令啲年長嘅猶太教師都大感驚訝; 佢喺三十歲嗰年,喺約旦河畔由約翰施洗;佢喺曠野禁食四十日,令試探者──魔鬼──羞愧而退; 當佢召集咗佢嘅聖徒同使徒之後,喺加利利迦南行咗佢第一個神蹟,將水變做酒;佢走遍咗巴勒斯坦嘅城鎮同村莊,宣講天國嘅福音,醫治所有有病嘅人: 佢令瞎眼得見、麻瘋得潔淨、死人復活,並趕鬼附身;喺曠野用五餅二魚餵飽五千人;佢喺雅各井邊同撒瑪利亞婦女對話;佢喺變容山顯現光輝;之後又喺墳墓裡將拉撒路四日後復活; 祂騎住一隻小驢榮耀地入咗耶路撒冷,得著嬰孩同乳兒口中所出嘅讚美;祂受苦、復活,之後升咗天。 所有呢啲基督嘅作為,都係真實發生(而唔係寓言),而且已經喺福音書嘅敘述入面講得好清楚,根本唔使再作解釋,只係要揭示佢哋預表嘅未來事件。因為基督嘅作為本性就係預表未來,呢點我哋下面會再講。

至於基督憑祂神聖智慧對人民同門徒講嘅言論,唔係全部人都聽得明,因為人嘅理解能力各有不同:

有啲好明顯,

有啲係隱藏嘅,

有啲係寓言同比喻,

有啲係誡命,

有啲係勸告,

呢啲係應許同安慰,

呢啲係責備同懲罰,

呢啲就係預言。

仲有好多關於各種事嘅佢至聖本性嘅說話。

當中,有啲需要解釋,有啲就唔需要;我哋喺呢度回顧幾句。

基督有啲清晰嘅說話言論,包括以下呢啲:

論悔改:「你哋要悔改,因為天國近咗!」([392] )   論美德生活:「你哋要照亮人前,等佢哋見到你哋嘅善行,歸榮耀畀你哋喺天上嘅父。」([393] ) 論獻禮物與神:「你獻禮物到壇前,若想起弟兄向你懷怨,就要把禮物留喺壇前,先去同你弟兄和好,然後先返嚟獻禮物」[394] 。 關於禱告:你禱告嘅時候,唔好用無謂嘅重複;要咁樣禱告:「我哋喺天上嘅父……」([395] )。關於禁食:你禁食嘅時候,唔好面色憔悴似假冒為善嘅人,因為佢哋搞到面色難睇,好畀人見到佢哋禁食……」([396] )。 關於寬恕:「如果你饒恕別人的過犯,你天父也必饒恕你[397] ;以及福音書中其他相似、清晰易明、無需詮釋的基督言語。

喺基督嘅隱藏說話同言論入面,有以下呢啲:

匠人所棄嘅石頭,竟然成為房角石;凡跌喺呢塊石上嘅,都要被打得粉碎; 但凡跌喺石上嘅,就會被碾得粉碎,[398] 。又再有話:「如果你隻手令你跌入罪中,就切咗佢;如果你隻腳令你跌入罪中,就切咗佢;如果你隻眼令你跌入罪中,就挖咗佢出嚟。」又再有話:「凡物都要用火醃,凡祭物都要用鹽醃。」 鹽係好嘅;但如果鹽失咗味,用乜嘢嚟調味呢?要喺自己裏面有鹽[399] 。又有一句:「有錢囊嘅,就拎埋;有袋嘅,亦都拎埋;冇錢囊嘅,就賣佢件外袍,買把[400] 。」

又有一句:「你嘅屍體喺邊度,鷲雀就喺嗰度聚集。」[401] ; 同其他咁多基督嘅隱秘說話,都需要人去解讀,就好似佢同門徒預言自己要受苦嗰啲:「我哋而家要上耶路撒冷」,等等;但佢哋對呢啲嘢一啲都唔明,呢句說話對佢哋嚟講係隱藏住,佢哋都唔明白講緊乜[402] ; 佢哋需要人解釋。

耶穌所講嘅比喻同寓言,包括以下呢啲:

[403]論到籽落喺路邊、石頭地、荊棘中,同好土裏;論到仇敵喺麥田裏播嘅稗;論到嗰位王赦免佢僕人百他連債,但僕人唔肯赦免佢同僕人十個銀幣嘅故事[404] 。 關於跌入強盜手中的人,以及那憐憫的撒瑪利亞人[405] 。關於那地生雜草的富人[406] 。關於另一個富人,對乞丐拉撒路毫無憐憫[407] ;關於法利賽人與稅吏進入 教堂禱告[408] 。關於葡萄園,以及被園丁殺害的繼承人[409] 。 關於嗰個為佢仔擺婚宴嘅人,同埋嗰個冇着婚禮禮服嘅人[410] 。關於嗰個預備咗大筵席,邀請咗好多客人,但佢哋都唔肯嚟嘅人[411] 。關於分畀僕人嘅才幹[412] 。關於浪子[413]

仲有呢段:

天國好似芥末子。

天國好似酵母。

天國好似藏喺田度嘅寶藏。

天國好似一個搵珍貴珍珠嘅商人。

天國好似一張拋落海嘅漁網[414]

天國好似十個童女[415]

呢啲同其他嘅比喻同寓言,都係由基督口中所講,帶有隱藏意思,需要解讀。

基督嘅誡命包括以下幾條:

「我吩咐你哋:彼此相愛。[416] 。「要愛你哋嘅仇敵,為咒詛你哋嘅人祝福,為恨你哋嘅人行善,並且為逼迫你哋嘅人禱告。」 又有一段:「我告訴你哋,無論係天、地,都唔好發誓。」[417]「唔好論斷,好叫你哋唔會被論斷。」[418]「唔好將聖潔嘅嘢俾狗。」[419] 。仲有福音書入面其他嘅基督誡命。呢啲誡命好清晰,唔需要再解釋。

基督嘅勸告包括以下幾點:

如果有人喺你右面頰打你,就連左面頰都轉畀佢如果有人想攞你件外衣,就連內衣都畀佢。如果有人要你行一里路,就同佢行兩里。 有求於你的人,就给他;想要向你借贷的人,也不要转脸不理他[420]不可在世上积攒财宝[421]不要为生命忧虑,不知道吃什么、喝什么,或者穿什么[422] 。又说:凡要跟从我的,就要否定自己,背起他的十字架,跟从我[423] 。 「凡想要救自己生命的人,必失去生命;凡肯犧牲生命的人,必得着生命。」( ) 「如果你想完全,就去賣掉你的一切,分給窮人,然後跟從我。」([424] ) 「凡想要作你哋中間最大嘅人,就要作你哋嘅僕人。」([425] ) 呢啲基督嘅說話好清楚,唔需要任何解釋;只要明白十字架就夠。 凡要作你哋中間第一嘅,就要作你哋嘅僕人 。基督呢番說話好清楚,唔使再解釋;只係所講嘅十字架唔係指肉體嘅,而係指屬靈嘅;而失喪自己生命,就係指為基督殉道,或者克制自己嘅慾望。

喺基督嘅應許同安慰中,有以下幾項:

如果你哋喺世上兩個人就任何事達成共識,無論你哋求乜,天上嘅父都會賜畀你哋[426]凡係離開屋企、弟兄或者其他任何嘢,都必得百倍,並且承受永恆生命[427]我同你哋常同喺,直到世紀之末[428]信徒所行的事工有以下神蹟隨着他們:奉我名趕鬼;講新方言;手托蛇;若喝了甚么致命的毒物,都必不害他們;手按病人,病人就必得癒[429]你哋祈禱求甚么,就信你已經得着,就必得着[430]凡在人前認我的,我也要在天父面前認他[431]要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你[432]信我的人,要行我所行的工,並且要做比這些更大的工[433]「如果有人愛我,就會遵守我的,我父也必愛他們,我就要到他們那裡,與他們同住。」[434]  「我要求父,父就另外賜給你一位幫助者,叫他永遠與你同在,就是真理的聖靈。」[435]  「我並不撇下你,我要到你那裡去。」[436] 我往咗預備地方畀你哋[437] 。又有一日:我要嚟接你哋去同我一齊,叫我喺邊度,你哋亦喺邊度[438] 。我同你哋講呢啲嘢,就係要叫我嘅喜樂存在你哋心入面,叫你哋嘅喜樂可以滿足[439]你哋係我嘅朋友;我亦稱你哋做僕人[440]世界會喜樂;但你哋會憂愁,卻你哋嘅憂愁要變作喜樂[441]我會再見到你哋,你哋心裏就會喜樂,冇人能從你哋奪去呢份喜樂[442] ;以及基督其他類似嘅應許同安慰,佢用呢啲話安慰佢所鍾愛嘅人,已經好清楚,唔需要再作解釋。

基督對罪人嘅責備同警告係以下咁講:

哀哉,你哋文士同法利賽人,假冒為善,因為你哋堵住人嘅面,唔容佢哋入天國;自己唔肯入,又唔容想入嘅人入。哀哉,你哋貪婢女嘅房屋。哀哉,你哋瞎眼嘅引路人,濾出蚊子,卻又吞下駱駝。 哀哉,你哋洗淨杯盤外面,裡面卻充滿貪婪和不義。哀哉,你哋呢班偽君子,好似外面抹白嘅墳墓,外面睇落好靚,但裡面卻充滿死人骨頭同各樣污穢。 「你哋呢班蛇,毒蛇嘅子孫,點樣逃脫得過 gehenna 火嘅審判呢?[443] 」又再咒詛嗰啲城鎮,佢話:「哀哉,你呢個哥拉汛!哀哉,你呢個伯賽大!」[444] ,等等。你呢個迦百農,自以為高到天上,其實要落到陰間;審判日嗰日,所多瑪之地都比你更可忍受[445] 哀哉,世人因絆腳石有禍!哀哉,那造成絆腳石的人有禍![446]哀哉,你這富足的人,因為你正失去你的安慰。哀哉,你這現時飽足的人,因為你將要飢餓。哀哉,你這現時笑的人,因為你將要悲哀、痛哭![447]除非你哋悔改,否則都會同樣滅亡[448] 。基督呢番說話唔係好深奧,亦唔需要多解說,只要明白蚊代表細罪,而駱駝代表大罪;外面睇落乾淨但入面污糟嘅器皿,就代表偽君子。

以下係基督嘅預言:

我哋要上去耶路撒冷,人子將會被交畀祭司長同經師;佢哋會定佢有罪,交畀人嘲笑、鞭打同釘十字架;第三日佢就會復活[449] 。 佢又向使徒預言:「你哋會被交畀眾人,喺會堂入面佢哋會打你哋;你哋又要被帶到省長同 王面前。」[450] 佢亦預言教會受迫害:「弟兄要出賣弟兄至於死,父母要出賣兒女,兒女要敵擋父母,並且害死他們」[451] 。佢又預言耶路撒冷的毀滅: 「日子將到,敵人要築壘圍住你,四面困住你,又要毀滅你同你腹中嘅兒女,連一塊石頭都唔會留喺另一塊石頭上[452] ;又關於耶路撒冷教會,佢先知預言:「呢度連一塊石頭都唔會留喺另一塊石頭上,都會被推倒。」[453] 。 關於敵基督同佢嘅先驅,佢預言:「會有好多人冒我嘅名嚟,講『我係基督』,結果誤導咗好多人。」[454] ;「因為會有假基督、假先知出現,行大奇事同大神蹟。」[455] 。 至於全世界嘅動盪,佢預言:「國度要起嚟攻打國度,政權要攻打政權;各地都要有饑荒、瘟疫,同地震。」[456] ;「當時有大苦難,從創世以嚟未曾有過。」[457] 。最後,佢詳細講述咗可怕嘅審判,以先知嘅眼光預言未來。 然而,佢所有嘅先知之言都唔需要解釋,因為佢哋好清晰易明,人人都明白。

雖然基督嘅說話唔係全部都要解讀,因為佢本身已經好清楚;但佢嘅作為,就係最真實嘅,唔係寓言,亦冇任何隱晦,所以唔需要解讀,只需要宣講;只有由佢哋預表嘅嘢,先需要作解釋性嘅闡述。 因為(正如我之前所講)基督有啲行為本身就預表未來──已經成就嘅,同埋仲未成就嘅──喺福音書入面都有講解,我哋下面會睇到。

第三解說

需要解釋嗰啲經文又點樣解讀呢?

神聖嘅聖經,包括舊約同新約,有雙重意思:

即係講,屬靈同字義;

所寫嘅,即係神秘嘅。

書面意思係歷史性同敘事性;但係屬靈意思就係神秘同奧妙。字面記載事件,而靈意就闡述奧秘:字面敘述古代先祖嘅歷史,而靈意就解釋喺嗰啲古代先祖嘅行動中預表嘅事物。

因為書面嘅心──亦即神聖經典嘅歷史心──就喺眼前,透過佢敘述嘅事件本身去解釋自己,令自己得以被理解。

但聖經嘅靈性意義就係神秘、奧妙同遙遠;佢唔係靠敘事性嘅文字喺眼前直接顯現,而係要透過所敘述嘅事件,由遠處去指涉。 敘事性文字會揭示一件實際發生過嘅事;但係,文字所揭示嘅,神秘咁又暗指另一件事。

聖保祿宗徒嘅言論就清楚示範咗呢兩點; 喺《哥林多前書》入面,佢咁講:「我哋嘅祖先都喺雲底下,都經過海;都喺雲同海入面向摩西受洗;都食同一靈糧,都飲同一靈水。」 喺呢段同之後使徒嘅說話入面,有雙重意思:一方面係字面意思,好貼近,講緊真係發生過嘅事:以色列人出咗埃及,過咗紅海,喺雲下行。 佢哋喺曠野食嗎哪,飲磐石出嘅水。第二個意思係屬靈嘅,唔係用敘事性嘅言語表達,而係透過所敘述嘅事件嚟暗示; 因為由摩西帶領以色列人出埃及,預表咗我哋將由主基督成就,脫離原罪捆綁嘅出走。 紅海預表聖洗禮。嗎哪預表聖體聖事中的基督之體。同時,從磐石湧出的水預表基督的血;而那磐石就預表基督 Himself ,正如使徒所言:「因為他們喝了跟隨他們的靈性磐石的水」;而那磐石就係基督[458] 。 我哋要留心呢句話:「佢哋飲咗跟住佢哋嘅靈性磐石嘅水」;其實,佢哋飲嘅係實質嘅磐石水,但聖經卻講佢哋飲咗靈性磐石嘅水,因為嗰實質嘅磐石象徵住靈性嘅磐石──基督,而藉住靈性磐石嘅能力,實質嘅磐石先至畀到以色列人水。 因為按字面意思,嗰塊石係實體嘅石頭;但按屬靈嘅意思,基督就係嗰塊石。呢種聖經入面嘅雙重含義,喺使徒嘅言論中好明顯。

此外:神學家將屬靈、神秘同奧妙嘅意義分為三種唔同嘅解釋模式,喺希臘文入面分別叫做:

隱喻,

Anagoge,

轉喻法。

正如有三種最卓越嘅神學美德──信、望、愛──同樣亦有三種靈性解讀嘅形式。

隱喻對應信心,

Anagogue 對應於盼望,

tropology就係對應愛。

咁,隱喻、提引同解經學究竟係乜嘢?留心聽:如果你哋想學,噢,愚蠢嘅加拉太人,你哋呢班分裂派、空心嘅教師同曲解者,就要明白,如果你哋有能力明白。

「隱喻」係希臘語;喺斯拉夫語入面,加拉太書第4章210節開頭同第24節,就叫做「象徵解讀」 咁就有種解經方法,喺聖經入面,除咗字面意思之外,仲有另一層意思,係同信仰或者地上爭戰嘅教會相符;例如:亞伯拉罕有兩個仔,一個係奴僕所生,另一個係自由婦人生[459] ;因為按字面記載確實係咁。 不過,按寓言式──即係說,以比喻方式──佢就代表上帝,上帝有兩個兒子,即係兩個民族,同埋由佢所立嘅兩約:猶太人嘅約,源於亞伯拉罕嘅後裔;基督徒嘅約,源於外邦人;猶太人嘅約喺摩西律法之下,而基督徒嘅約則喺基督恩典嘅自由之中。 猶太律法屬乎肉體,基督教律法屬乎靈;正如當日按肉體所生者(亞伯拉罕之子)逼迫按應許所生者,今時猶太眾人離棄基督,以惡毒的仇恨逼迫基督的教會。

「Anagoge」係希臘語;雖然好難直譯成斯拉夫語,但仍可譯做「更高嘅理解」。 所以,喺聖經入面有種解經嘅手法,除咗字面意思之外,仲有另一層意思,係關於合乎永生嘅事──我哋正等候嘅──或者關於喺天上得勝嘅教會,我哋渴望去到同寄望於佢; 正如上帝喺詩篇所講:「我指住我嘅忿怒起誓,佢哋決不得入我嘅安息」([460] )。按字面意思,呢句係指以色列人出埃及之後,自己未能進入應許之地,只有佢哋嘅後代先獲得入去; 喺一種昇義解(anagogical sense)──即係用更高嘅理解──佢係指上帝應許畀愛佢嘅人嘅天上永生,喺嗰度得勝嘅教會先有真正嘅安息;而冇悔改就離開呢個世界嘅罪人就唔會入到嗰度。

[461]「tropology」呢個詞源自希臘文,指對人類道德嘅健全教導。亦有,所謂嘅隱喻(allegory)同修辭(figurative speech),佢哋講緊一樣嘢,但實則指另一樣嘢;分別係:隱喻講嘅係關於信仰同教會防禦嘅事,而修辭就講道德。 呢種聖經入面嘅修辭,除咗字面意思之外,仲有另一層意思,適合用嚟教導人嘅修養同美德,正如經上所言:「牛踐谷時,不可籠住佢口。」([462] ) 因為按字面意思,佢係指牛本身;但係按寓意的意思,就係道德教化,佢係指喺傳講上帝之道嘅牧職人員,免得佢哋因為收受人哋嘅施捨而阻礙佢哋獲得生活所需。 又有一段先知講:「凡不結好果子嘅樹,就砍咗佢,拋入火中。」( )字面上講,係指無果嘅樹;但比喻嚟講,就係指唔有德行嘅人。

神聖經文係透過四種修辭去理解:

1) 字面上,

2) 寓言式,

3) 按引申義,

4) 寓言式

不過,呢哋所有模式都係用呢個單一嘅名稱嚟表達:

耶路撒冷

按字面意思,即歷史或敘事角度,耶路撒冷被描述為位於巴勒斯坦嘅一座城市。

寓言式,即係說,耶路撒冷象徵正處於衝突之中的教會。

按上引義(即以更高理智),耶路撒冷象徵天上得勝的教會。

按 Tropological 即道德寓言式嘅解釋,耶路撒冷象徵人喺今生嘅靈魂。 又再者,呢四種理解聖經嘅方式,就喺《使徒保羅寫畀加拉太人嘅書信》第210章開頭,講到亞伯拉罕同佢兩個仔嗰度搵到。

字面或歷史意義見於以下文字:「亞伯拉罕有兩個兒子:一個是奴僕生的,另一個是自由婦人生」([463] )。

隱喻式或象徵式嘅意思喺呢段話入面:「呢啲就係兩約」。

更高或靈性嘅意義喺呢段經文入面:「但係那在上的耶路撒冷卻係自由嘅,佢就係我哋嘅母親。」

呢段文字嘅道德或訓誨意義係:正如嗰陣時憑肉身出世嘅人迫害憑聖靈出世嘅人,而家都係咁。

因此,聖福音中嗰啲唔需要解釋嘅段落,就按字面意思,即係歷史同敘事性咁樣,去敘述同講道。

但係需要解釋嘅就作解釋:

或者以寓言式,即以象徵方式:

或者用上提昇解讀法,即係用更高嘅理性:

或者以道德教訓方式。

喺神學家當中,亦有一套最簡潔清晰嘅聖經編排,用筵席嘅形象嚟表達,而家就喺度講解。

筵席(佢哋話)神聖經文有三道菜:

第一種係歷史性、敘事性嘅理解,就係經文入面所闡述同宣講嘅。

第二道係神秘嘅,即係講神秘同靈性嘅體會。

第三道菜係道德同教導嘅方面。第一道菜係畀冇學識、心智簡單嘅人。

第二道菜係畀有智慧嘅人,為咗老師。

第三道菜係人人通用,無論有學識定冇學識都一樣。

第一道菜嘅食物最豐富。

第二道菜嘅食物最精緻。

第三道菜嘅食物最甜。

第一餐體現古代壯舉嘅風味。

第二餐體現聖禮嘅精髓。

第三道菜承載著美德的甘甜。

第一餐滋養昔日歲月嘅奇蹟。

第二餐以學習滋養心靈。

第三餐以造就人嘅言語餵養靈魂。

喺呢部神學嘅聖心經文入面,安排係咁:歷史心靈嘅第一道菜──即係敘事心靈── 喺神秘心(即神秘同靈性嘅心)嘅第二階段,要明白入面嘅隱喻同提昇(anagoge),因為就係透過呢啲解讀先至闡明靈性;而喺道德心嘅第三階段,當然就有轉義學(tropology)。

第四解說

關於五個餅、良善的撒瑪利亞人、死後四日復活的拉撒路,以及基督進入耶路撒冷:福音書對這些事件有何解釋?

我哋之前講過,喺聖福音所描述嘅基督生平入面,基督有啲行為預表咗未來嘅事。 因為基督嘅作為係真實而唔係寓言,所以佢哋係以書面、歷史同敘事嘅方式去記錄同宣講;而由基督嘅作為所預表嘅未來事件,就用適合佢哋嘅方式去解釋。

基督用五個餅餵飽五千人,係一件真實發生嘅事,唔係寓言,正如福音書嘅記載好清楚顯示。 呢件事發生喺基督事奉嘅第二個夏天,聖約翰前驅死咗之後;當我哋主聽到佢畀希律斬首,就由嗰度搭船離開, 到佢自己嘅本鄉,嗰度喺加利利地區,然後繞過加利利海去一個偏僻嘅地方,避開希律嘅地界。 眾人聽見這事,就從各城裏步行跟隨他耶穌看見那大群的人,心裏就憐憫他們;就在那曠野之地,用五個餅餵飽他們[464] 。基督這神蹟預表了未來:那無人之地象徵列國,福音將由猶太人傳到他們那裏; 五個餅象徵五官,或者更準確嚟講,預表基督最純潔身體上嘅五大傷口,呢個身體要賜畀信徒做食物;兩條魚預表兩本書,即福音書同書信;十二個籃子預表十二門徒。 呢啲嘢喺基督餵飽眾人嗰個奇妙神跡入面嘅意義,就喺Theophylact嘅《Blagovestnik》同其他學術著作入面,用一種靈性、神秘──即係講唔清、神秘嘅意思──嘅心態,以寓言式嘅方法去解讀。 神學論著亦都唔講呢件基督嘅神蹟係寓言,反而話佢就係件實事,唔係寓言;一件預表未來、之後真係發生嘅事。

同樣地,關於基督喺雅各井邊同撒瑪利亞婦人生話,福音書嘅記載係真實發生過,唔係寓言。喺呢段記載入面,透過屬靈嘅寓言式理解,福音書神秘咁揭示撒瑪利亞婦女係代表人類嘅靈魂;嗰口井就係洗禮嘅預表; 活水──聖靈的宣報;撒瑪利亞婦所提的五個男人就成為此事的證據,因為在舊約中,摩西五經無法使人心靈獲得完全的救贖。 喺解釋呢點時,福音書作者並冇更改呢段真實發生過嘅福音故事,而係揭示咗當中蘊藏嘅奧秘。

同樣地,拉撒路復活唔係寓言,而係真實嘅事件:一個本身就塑造咗人類道德嘅事件。 然而,福音書作者的詮釋並非基於文本的歷史性解釋;因為清楚的歷史不需要詮釋,而是一種旨在教導人倫道德的修辭──此修辭由事件本身所形成,並在人的品格中顯現出其意義: 就好似拉撒路病咗,我哋嘅心靈亦都因人性嘅軟弱而病咗,係個病咗嘅靈魂;其餘嘅就以道德說教嘅方式去解釋。

基督騎住一隻驢仔入耶路撒冷,係一件真實嘅事件,唔係寓言。喺呢件事入面,啲象徵性元素係按寓言式嚟解讀;而呢件事既係對未來嘅預言,又係對已經預言過嘅事嘅應驗; 因為基督騎住母驢同驢駒,成就咗以賽亞同撒迦利亞關於呢段經文嘅預言[465] ;成就佢哋預言嘅同時,祂又重新開始講述有關未來嘅自己嘅預言。 因此,聖金口若望在《瑪竇福音》第66篇講道中說:「祂親自坐(在驢上),並在成就了(撒迦利亞的預言)之後,賦予預言一個新的開始,藉此預表了未來的事。」──《聖金口若望講道集》[466] 。 同樣地,聖人西奧菲拉克特在解讀《約翰福音》時,講到主騎着一匹小驢,他說:「撒迦利亞的預言得以應驗,經上說:『錫安的女子,你不要害怕;看哪,你的王騎着小驢向你而來。』」[467] ,因為這也預表了將來的事。 同時亦預表咗列國中嗰班污穢嘅人,天父嘅話語要降臨喺佢哋身上,用駒仔咁馴服啲悖逆者。 由呢段說話,好明顯見到主喺祂榮耀進入耶路撒冷嗰陣,應驗咗聖先知對祂嘅預言,祂就開始咗自己嘅預言,預表未來嘅事件,而呢啲事件其後都應驗咗;而呢啲預表就要靠屬靈嘅悟性嚟解讀。

呢就係福音書同其他教導性著作入面對基督所行之事嘅解釋:佢哋係真實發生嘅事件,唔係寓言。

因為如果用餅餵飽眾人只係一個寓言,而唔係真實發生嘅事,咁基督點可以同佢嘅門徒講:「你哋唔記得我當時掰開五個餅餵五千人嗰次,你哋拎咗幾籃碎餅?」[468] 。 又有一日,佢對人講:「你哋搵我,唔係因為見到神蹟,而係因為食飽咗啲餅就飽咗。」[469] 。呢番話係唔係唔真㗎?

如果撒瑪利亞婦人的故事只係一個寓言,唔係真實事件,點解門徒一到嗰度就保持距離,因為耶穌同一個女人講嘢?又點解撒瑪利亞人一到就請耶穌留低,佢又真係留咗兩日? 但撒瑪利亞人對嗰個女人講:「我哋信唔係因為你講嘅嘢,believe[470] 。」

如果拉撒路復活只係寓言,唔係真事,點解有咁多嚟見馬利亞嘅猶太人,見到耶穌所做嘅事,就信咗佢[471] ? 仲有,點解大祭司又密謀要殺拉撒路?[472] ?寓言只存在於言語,並唔係真實,咁佢點可以被殺死?

如果基督騎着小驢進入耶路撒冷係寓言,唔係真事,咁佢嘅受難同釘十字架都係寓言啦。 佢嘅埋葬同復活都可以話係寓言;咁古代嘅摩尼教異端就會死灰復燃,佢哋教導基督嘅受難只係一個幻象,並唔係真實。分裂派嘅假教師同曲解者真係瘋狂至極,佢哋嘅心靈已經瞎咗。

第五聲明

點樣先可以喺福音書入面認出呢個真實嘅事件?又點樣先可以認出呢個寓言?

喺聖福音入面,當喺聖禮期間宣讀基督嘅作為時,福音讀經就咁開始:「當時」;但當要宣讀由基督口中所講嘅寓言時,福音讀經就咁開始:「主講咗呢個寓言」。

你哋呢班曲解者,睇吓福音書入面關於五餅二魚、良善的撒瑪利亞人、拉撒路,同主耶穌進入耶路撒冷嘅記載係點開始。

關於五餅二魚嘅福音書就咁開始:「當時,耶穌見咗一大群人,就對佢哋生出憐憫心[473] 。」

關於撒瑪利亞人嘅福音書咁開始:「當時,耶穌嚟到撒瑪利亞一個叫示哈嘅城鎮」[474]

關於拉撒路嘅福音記載係咁開始:「當時,有個叫拉撒路嘅人,係伯大尼人,病咗。」[475]

福音書就主進入耶路撒冷咁開始:「逾越節前六日,耶穌到咗伯大尼,就係拉撒路死咗嗰度。」[476]

呢啲唔係寓言,而係基督嘅真實作為;因為佢哋唔係好似寓言咁開始,亦冇人講「主講咗呢個寓言」,係寫成「當時,耶穌見到…」、「耶穌來到…」,等等。因為有啲係我哋主基督講嘅寓言,而其他就係佢嘅神跡奇事。 因為行為就係行為,喺聖經入面係以歷史敘事嘅形式記錄;而寓言就係寓言,係用隱語講出嚟,要靠解讀;至於耶穌行為中預表未來事件嗰啲部分,就係以奧秘嘅方式,透過屬靈嘅領悟先得著啟示。

所以,要對這些事獲得啟悟,讓瞎眼的人看見福音真理的光明;讓行迷失路的人歸返正途;並且要認出福音中包含的基督事蹟史、寓言以及它們的解釋。

 

第二十二章 論暗中施捨

喺呢度,亦要糾正啲最簡單粗淺同無知者對施捨嘅錯誤詮釋同教導。

喺聖福音入面,主話:「要小心,唔好喺人前行你嘅施捨,為咗畀人見到你」;又話:「但係你施捨嘅時候,唔好畀你左手知道右手做緊乜,咁你嘅施捨先可以喺秘密中進行」[477]

唔明白基督呢番說話嘅真正意思,啲簡單粗淺同無知嘅人就教人唔好喺人前施捨,只可以喺秘密中、無人見到先至可以。 佢哋話當眾施捨係罪;佢哋又話基督冇吩咐我哋喺人前施捨,免得魔鬼知道右手做緊乜嘢。咁樣,佢哋草率咁解讀基督嘅說話,自己就唔喺人前畀施捨畀有需要嘅人,仲責備同禁止其他人咁做。 咁樣佢哋就對窮人同自己造成雙重傷害:一方面剝奪窮人本可從他人得到嘅施捨,另一方面又剝奪自己本應得嘅上帝賞賜。 為咗令佢哋嘅無知曝光,呢度會作出駁斥同糾正──唔係由我呢個卑微嘅人,而係由偉大嘅教會教父聖若望·克里索斯托姆,同埋佢嘅解說者、保加利亞大主教狄奧菲拉克特。

聖克里斯多福喺佢講《馬太福音》第十九章嘅講道入面,咁樣解釋基督上述嗰段說話:「唔好喺人前行施捨,即係唔好畀人見到你。」 因為有人喺人前行乜,唔係為咗畀人見到佢哋行乜;亦有人唔喺人前行乜,但偏偏就係為咗畀人見到佢哋行乜。所以,唔係淨係做咗啲乜,而係心意先至會獲得賞賜同冠冕(a)。 到此為止,克里索斯托姆所述。保加利亞大主教聖人狄奧菲拉克特更進一步闡明他的話,說:即使你當眾行施捨,如果你不是為了讓人看見和得到讚揚,你就不會被定罪,也不會失去你的賞報: 但如果你懷住虛榮心,即使你從你嘅庫房施捨,你都會被定罪,亦都會失去你嘅賞賜:因為主或懲罰或賞賜人心裏嘅意念。 又關於右手同左手,Theophylact 講:左手係虛榮,右手係施捨;所以佢吩咐我哋要警醒,免得虛榮趁機偷走你嘅施捨。以上係 Theophylact 所講。

由教會教師嘅呢番說話,好明顯睇到,施捨唔係要喺人前大張旗鼓咁做,而係要為咗虛榮同攞讚賞先咁做,就好似猶太人嘅文士同法利賽人嗰陣時做嘅。 問題唔係你用咩手去施捨,而係嗰個貪慕虛榮、渴望人讚賞嘅心思。就算有人暗中行善,但心入面藏住嗰份虛榮,佢其實並唔係暗中,而係大庭廣眾之下;因為佢嗰份心思已經昭然若揭。 因此,西奧菲拉克特說:「如果你懷有虛榮心,即使你從你嘅庫房施捨,你都會被定罪,因為你已經失去咗你嘅賞賜。」反之亦然:「即使你喺人前施捨,你都唔係為咗虛榮,而係好似喺暗中咁做。」 因此,金口若望說:「也有施捨係喺人前做,唔係為咗畀人睇先做。」又喺另一處,佢同樣講:「施捨畀人見到,唔係上帝唔喜悅,而係嗰啲為咗畀人見到先做嘅。」 佢話,令上帝唔喜悅嘅,唔係人人都睇得到嘅施捨,而係有人刻意出於虛榮,想畀人見到同讚賞先做嘅。

但係,我哋就話:最好嘅做法係施捨喺人眼見唔到嘅情況下進行。聖尼古拉斯就係咁做,佢夜晚偷偷喺窗口投咗三包金磚畀一個乞丐,自己就躲喺暗處。 好多虔誠嘅人亦都係咁做,喺有機會嘅地方都暗暗施捨;但如果真係無法避開人眼,而你見到一個好可憐、非常需要你施捨嘅乞丐,而且你之後再冇機會見到佢去施捨,就唔好猶豫,即刻畀出你手頭上嘅嘢畀佢。 就算你一定要喺人前畀,都唔好轉頭;亦唔好為咗人嘅目光而蝕失你嘅賞賜,因為你畀唔係為咗虛榮,而係為咗求者嘅需要。 但如果你雖然願意施捨,又有能力,卻因為要畀人睇而忽略咗有需要嘅人,你就對鄰舍之愛犯罪咗:因為完美嘅愛唔會尋 求自己嘅利益,亦唔會求自己嘅報酬。佢亦唔理人嘅讚賞,只係想安慰貧窮嘅鄰舍[478]

凡教人絕對不可在他人之前行施捨者,未曾正確理解基督之言,並誤解之,與基督之教導及克里索斯東、狄奧菲拉克之真解相違。

而家仲有好多其他人同佢哋一樣;我哋喺呢度無法列出所有被分裂派誤解嘅聖經經文同教父教導,亦冇時間逐一駁斥佢哋嘅錯誤解釋並以正確嘅詮釋澄清。只要證明佢哋嘅詮釋係錯誤、佢哋嘅教導係虛假,就已經足夠

因為佢哋嘅教導係虛假嘅,對靈魂冇益,反而有害。

 

 

第二條

 

第二十三章 論布里尼亞尼的異端教義

佢哋嘅教導唔係異端邪說咩?

呢點喺《信仰問答》第一部分第二條已經清楚證明,即分裂派布里尼亞人跟隨佢哋最著名嘅老師阿瓦庫姆嘅腳步,深陷異端。

佢哋將本於同一本體嘅三位一體上帝,分裂成三個。

佢哋將獨一無二嘅神子分裂成兩個。

佢哋將三一神變成四位神。

佢哋唔承認神子真實嘅道成肉身。

佢哋令基督坐喺同聖三一分離嘅寶座上。

而佢哋其他嘅異端,違背信仰教義同教會傳統,喺嗰度已經有足夠嘅描述同揭露。

因為佢哋嘅教導充滿異端,對靈魂冇益,反而有害。

 

 

第三條

 

第二十四章 分裂派對四端十字架的褻瀆,以及有關十字架的質疑

佢哋嘅教義入面,唔係有褻瀆神聖嘢嘅言論咩?

自古以來,幾乎未曾有過如今日 Bryn 異端般如此猛烈的異端,佢哋褻瀆教會嘅神聖,墳墓大開,散發出褻瀆嘅惡臭: 因為佢哋唔單止褻瀆一切聖潔之物,包括聖教會嘅神聖器物,仲藐視佢哋好似某種可憎之物,同時自以為高人一等,凌駕於一切聖潔之上。 因此,有必要在此列出他們的一些褻瀆言論,以揭露他們的惡意、愚蠢、頑梗和迷思,並以真理駁斥他們。

首先

佢哋侮辱尊貴嘅四端十字架,叫佢做「羅馬十字架」、「空十字架」、「舊約時期存在嘅八端十字架嘅影子」、「荒涼嘅可憎之物」、「敵基督嘅偶像」同「敵基督嘅印記」。依家就喺呢度重提佢哋嘅侮辱言論同著作。

祭司亞巴古寫道:

魔鬼究竟點樣咁樣呃咗可憐嘅俄羅斯人:佢哋明顯係走向滅亡; 佢哋而家鍾意嗰個羅馬淫婦──即係四頭十字架,唔係嗰個由三棵樹(柏樹、松樹同雪松)製成嘅真十字架;偏偏就喺呢個四頭十字架上畫基督受難圖。咁佢就變咗波蘭十字架,成為天主教嘅私生子。

然而,阿凡納庫姆嘅門徒葉羅費就咁樣褻瀆:

「看呢,呢個係兩頭咗嘅十字架,係羅馬十字架,唔係基督嘅;而喺教會禮拜度,到處都用三頭嘅基督十字架,唔係呢個兩頭嘅,一個空嘅架子,唔係基督嘅; 因為基督並未曾被釘於其上:世上之十字架應有分別,好叫那賜生命之基督十字架得榮耀,而並非地上所見的。如果你稱這四端十字架為基督之十字架,那麼我無疑會稱它為「羅馬的妓女」。如果你稱那十字架為救主之十字架,我就會打碎它。 我哋身上背住兩條十字架:一條係基督嘅,另一條係空嘅;要將嗰條三橫樑嘅十字架遠離你嘅身體,免得佢觸碰你。到此為止,Erofey。

當我寫呢段嘢嘅時候,有卷古老嘅分裂主義卷軸落到我手上,入面盡係謊言、異端同對上帝教會嘅邪惡褻瀆; 嗰卷書入面寫住對基督四端十字架嘅褻瀆,話佢係偶像、敵基督嘅偶像、聖所入面嘅荒蕪可憎之物,同埋一棵受咒詛嘅樹。

嗰同一卷邪惡嘅卷軸亦都稱四端十字為「敵基督之印」。呢種對聖潔四端十字嘅褻瀆之言,處處都聽到,都係由嗰班分裂派褻瀆嘅口中所出; 因為在聖靈印記中,信徒於洗禮後以四端十字的形狀受按立聖靈之印記:這些分裂派卻不稱之為聖靈之印,而稱之為敵基督之印。 呢種異端褻瀆早喺好耐之前就由一個叫布林格嘅德國路德宗異端開始,佢褻瀆堅信禮;不過我唔知佢點樣流傳到俄羅斯異端嗰度。但都唔出奇,因為喺外國異端身上作祟嘅同一個惡魔,都喺俄羅斯異端身上作祟。

呢種對基督四端十字架嘅不敬褻瀆,激起我對佢嘅熱誠,亦促使我回應呢班褻瀆者,並清楚示範聖十字架嘅全部力量就喺佢嘅四端。 因為如果主嘅十字架上有個題牌,又有腳踏板,點解佢哋要寫字同整到十字架變咗八頭呢?不過,題牌同腳踏板都係短樑,屬於十字架嘅長度,唔係橫幅。 然而,十字架本身係四頭,唔係八頭,因為佢嘅形狀好似一個張開雙臂嘅人,承托住我哋嘅救主,佢最純潔嘅雙手攤開喺上面;而唔係好似佢哋而家用嗰個多餘嘅八頭形狀。 我哋唔會褻瀆八芒十字架,亦唔會拒絕佢,而係用愛心接受、以虔誠敬畏、並以敬虔心崇拜佢,紀念基督嘅釘十字架。

然而,我哋反對侮辱四端十字架,因為──作為基督嘅標記同聖靈恩賜嘅印記──我哋喺洗禮時透過聖油抹按而烙印咗佢,亦因此教會所有聖事都獲得祝福、成聖同完成; 所有基督徒都用呢個十字架作記號,畫嘅係四端十字,唔係八端十字,因為我哋主基督唔係喺八端十字架上被釘,而係喺四端十字架上被釘。

為咗令異端嗰啲褻瀆嘅口閉聲,我哋而家要檢視以下關於四端十字架嘅幾點:

1) 舊約入面嘅四端十字架係咪八端十字架嘅變體?

2) 基督喺邊種十字架上被釘:係羅馬十字架定係布林十字架?

3) 四端十字架係唔係羅馬十字架?

4) 四頭十字架係咪偶像或敵基督嘅像,係唔係喺聖所度嘅褻瀆之物?

5) 四頭十字架係唔係敵基督嘅印記?或者將來會係?

但係喺我哋開始檢視有關四頭十字架嘅論點之前,先講吓用嚟做十字架嘅木材。

舊約聖經有兩處提到樹木之十字架:以賽亞書第60章同西拉希智者書第24章;故此,我哋要根據佢哋嘅解釋,檢視呢兩段經文。

以賽亞先知說:「利巴嫩的榮耀必歸於你,松樹、柏樹和香柏樹都必歸你」([479] )。這句話有兩種解釋:歷史的和屬靈的。

歷史性嘅解釋唔係講十字架,而係講巴比倫擄後重建嘅耶路撒冷教會。因為佢首先預言猶大地嘅荒蕪:「城邑因無人居住而荒蕪,房屋因無人而空虛,地土都要荒蕪。[480] 。 呢段預言喺巴比倫王尼布甲尼撒入侵猶太嗰陣應驗咗;當時猶太人嘅都城耶路撒冷被摧毀,所羅門聖殿被燒毀同摧毀,其餘地方都變得荒蕪。 佢亦預言咗耶路撒冷嘅重建,呢件事要喺人民由巴比倫掳掠返嚟之後先會發生。 「醒呀,醒呀,耶路撒冷啊,因為你的光已經照耀,耶和華的榮耀已經發現照在你身上。你抬起眼睛向四圍觀看,你的人民已經聚集(從被擄之地歸回);你眾子從遠方而來,甚至從巴比倫[481] 。 至於耶路撒冷聖殿嘅重建,經上如此說:「黎巴嫩嘅榮耀必歸於你──松樹、香柏樹同雪松樹。」意思就係,就好似所羅門建咗聖殿之後,用由黎巴嫩帶嚟嘅樹木──柏樹、香柏樹同雪松樹──嚟裝飾一樣; 同樣地,大衛家支系、基督先祖的王子所羅巴伯,在從巴比倫掠地歸回之後,重建了被摧毀的聖殿,並以同樣的樹木──柏樹、松樹和雪松──加以裝飾。這就是根據文本本身所做的歷史解讀。

然而,呢啲先知性言語嘅屬靈解讀,關乎基督嘅聖教會,就係所謂嘅新耶路撒冷,係我哋主喺地上顯現時所聚集嘅;佢以恩典嘅榮耀照亮並繼續照亮佢;又以聖靈嘅恩賜裝飾佢。 在她裏面,義人好似利巴嫩的香柏同其他香氣撲鼻嘅樹木,生長繁衍,被建造成為一個屬靈嘅教會同聖靈嘅殿,正如使徒所講:「你哋係活嘅神殿。」([482] )又講:「你哋嘅身體就係住喺你哋入面嘅聖靈嘅殿。」([483] ) 到呢個新耶路撒冷──聖潔嘅教會──就嚟咗十字架嘅榮耀,呢棵黎巴嫩嘅樹,我哋嘅主基督為咗我哋而喺上面受難;而關於呢啲樹嘅先知預言,就喺教會嘅《八音調書》入面應用喺基督嘅十字架上,話佢係用柏樹、刺柏同雪松整成。 因此,在第二調,星期三早禱第九頌第二節中,讀道:「主啊,你為你的良善,被高舉在柏樹、歌頌之鳥和雪松之上。」 喺第三調,星期三同星期五嘅晨禱,詠唱詩讀作:「神之羔羊,祢登於柏樹、松樹同雪松之上」;喺《八音經》其他地方,同其他教會書籍入面,都有呢段文字。

喺呢啲樹入面,我哋識得雪松同柏樹;至於「 pevka」就唔知係乜嘢樹。 有人話佢係松樹:呢個係基輔嘅耶羅蒙克·以法蓮(Hieromonk Epiphanius)嘅睇法,佢係聖大巴सिल(St Basil the Great)《六日註解》嘅作者,將希臘文譯成斯拉夫方言;喺第五章、16頁反頁,佢喺「pevka」呢個詞隔籬嘅邊緣寫咗「松」。 但睇嚟又唔係咁;因為所羅門同撒拉弗巴貝勒都用唔會爛嘅木材去裝飾聖殿,即係話唔會快爛;因為雪松同柏樹可以保持到千年生,但松樹連百年都唔易頂得住。

西拉·耶穌在讚頌神智慧時,代智慧發言說:「我好似利巴嫩的雪松被扶植,好似黑門山上的白楊,又好似蔥鬱的棗棗(或作棕樹),矗立在海濱。」[484] 註釋者將西拉克的話解釋為指基督的十字架,說它是雪松、柏樹和棗棗。然而,對我們而言,這卻令人費解,因為此處提到的是棗棗,而非柏樹;難道柏樹和棗棗不是同一種樹──棗棗樹? 至於棕樹枝會唔會真係喺十字架上,聖西普里安──迦太基嘅聖殉道主教,教會最古老嘅教師──就作咗見證,佢咁對主基督講:「主啊,你騎咗棕樹,因為你十字架嘅樹木象徵咗對魔鬼嘅勝利。」[485] 。西普里安就講到呢度。 佢嘅說話並非冇根據,因為古代棗椰樹一直都係勝利同對敵人得勝嘅象徵;當主基督榮耀咁進入耶路撒冷嗰陣,人哋就用棗椰樹枝迎接佢,當作死亡嘅征服者,亦預表咗棗椰樹會喺十字架上出現。 此外,聖經亦有另一段值得注意的見證,經上以基督的口說:「我要上棕樹,抓住頂上的枝」([486] ); 呢段經文喺 Cassiodorus 同聖西普里安嘅解經入面,被解釋成係講緊基督十字架嘅木材;因為基督既升上十字架,就制服並戰勝咗一切(呢個世代黑暗權勢嘅)首領、權柄同能力。 棗椰樹的確係唔會腐爛嘅樹之一,就好似雪松同柏樹咁。但係呢棵棗椰樹同「歌手」 係咪同一個,就唔使我哋費神去爭論。因為呢樣唔係信仰嘅教條,我哋信嘅唔係十字架嘅樹木,而係被釘喺十字架上嘅基督我哋嘅主。

此外,我哋喺呢度有篇較早嘅記載,講述嗰個四頭十字架,好讓呢段賜生命十字架嘅故事得以記錄;雖然好奇怪,但都唔失可信。

十字架故事,取自各書。

出自書名《理解之鑰,於利維夫印刷,聖十字架高舉節講道,第335頁。

出自迦法略約翰《論基督十字架》第十卷第十九篇講道。

出自尼古拉斯·利蘭在《約翰福音》第五章的註釋。

出自雅各布·維戈米塔編年錄,第59頁。

出自被稱為納夫克里爾嘅約翰年鑑,第163頁。

又喺其他說書人口中,用外國方言發現。

同樣地,雖然用字有少少唔同,但喺俄羅斯手稿《揀選者》入面都搵到呢段內容。

當亞當病危,差佢個仔塞特去伊甸園,搵把守果園嘅天使,求佢開藥,好保住健康,延長喺世嘅命。 不過,醫治其實要靠神應許要畀佢嘅憐憫之油,亦正係因為呢樣油,神先將佢逐出伊甸園。(神應許畀亞當嘅油,象徵神嘅兒子,神會差佢到世上,為人類從永恆死亡中得贖。) 但係亞當一諗起嗰瓶物質療癒油,就吩咐佢去求取。唔好因此而覺得奇怪,因為呢個叫塞特嘅人係被差去見天使。畢竟,塞特同天使一齊過都唔係第一次; 因為就喺佢細個嗰陣,十歲嗰年,佢就喺上帝嘅命令下,畀天使帶去高處,教曉佢好多上帝嘅奧秘,同天體嘅次序:包括天體嘅運行、日、月同星嘅軌跡,仲有天上行星嘅排佈同運作。 君士坦丁堡嘅喬治·克德林喺佢嘅歷史著作入面都作咗見證。豈唔係好神奇,竟然有人會由亞當老竇差去見守樂園嘅天使? 因為天使奉神之命,從那禁止吃的樹上取了三粒果實──亞當嘗過之後,就違犯了神嘅誡命──然後畀咗佢,好叫正如人類嘅罪惡由嗰棵樹開始,同樣可以為人類安排得救。 西弗從天使手上接過呢啲種子,返到佢老豆亞當度,但搵唔到佢,因為佢已經過身埋咗。於是佢就將啲種子種喺佢老豆墳墓旁邊嘅地下。由嗰啲種子長出三棵幼苗:一棵雪松、一棵柏樹同棗椰子樹 (或者,照以賽亞書中先知所講);嗰啲枝條一齊長成一棵大樹,由樹根到樹頂都係同一棵,而喺樹頂,每棵樹嘅枝頭就分得好清楚。嗰棵樹一直存到所羅門王嗰陣。 當所羅門興建耶路撒冷聖殿至聖所時,四面八方運來 many 優質木材,嗰棵樹亦都作為優質樣本被砍下,運去耶路撒冷用作建築; 但係憑住上帝嘅安排,佢冇用嚟建造教堂;佢放咗好耐喺一個地方,又短暫喺另一個地方。因為咁,呢棵樹就留喺教堂牆邊嘅門廊,畀嚟到嘅人同想休息嘅人坐。 當古時被稱為西比拉嘅先知女尼卡弗拉──即係示巴女王──嚟到耶路撒冷,想聽所羅門嘅智慧: 當佢巡視呢座奇妙嘅教堂建築,望見嗰棵樹時,佢滿懷敬畏,並受先知之靈感動,宣稱喺嗰棵樹上,神將以人性嘅身體死去。 俄羅斯書《揀選者》亦記載,當時有呢段先知之言:「噢,三度蒙福嘅樹,主基督將會喺你身上被釘十字架!」

為咗呢個原因,喺所羅門王嘅命令下,嗰棵樹畀人深埋喺地下,埋喺羊槽附近,免得俾人攞到。但係多年之後,憑住上帝嘅安排,佢又從地下冒出嚟,浮喺羊槽嘅水面上。 為咗嗰棵樹,主嘅使者每年夏天都會入去嗰個洗羊槽,攪動[487] ,洗嗰棵樹;而第一個喺水被攪動之後入去浸浴嘅病人就會獲得醫治。 但當我哋嘅主基督取咗人性、顯現喺世、同人一齊生活嗰陣,猶太人捉住佢,交畀彼拉多去釘十字架;佢哋揀咗最沉嘅木頭做十字架,想令基督嘅負擔更重。 佢哋見到嗰棵 aforementioned tree 浸喺羊浴盆嘅水入面,吸飽水之後重到擱唔住,就由度撈起嚟,交俾人整十字架;嗰塊木重到要人幫手,先至可以幫耶穌扛;最後佢哋叫嚟自敍利亞的基列人西門幫手扛佢嘅十字架。 我哋唔肯定呢個傳說,因為有人認為佢係偽經(唔可靠),但我哋亦唔完全否定,因為佢有自己嘅見證,而且喺神嘅全能面前,一切皆有可能。

由呢段記載睇嚟,主嘅十字架係用一棵樹整嘅,呢棵樹係三棵樹──雪松、柏樹同棗椰樹(或稱phēuk)──合體而成。

但係喺我哋甚至考慮到四端十字架之前,不妨停一停,諗吓:十字架上有冇腳踏板?因為福音書有提到喺十字架上放嘅牌子,但腳踏板就冇任何記載。

有人可能會話:先知都有講過腳墊。因為大衛話:「當尊崇我哋嘅主神,喺祂嘅腳墊前敬拜,因為祂本為聖」([488] )。以賽亞代表基督講:「我要榮耀我腳所踏之地」([489] )。而家我哋會檢視呢兩段預言嘅解釋,釐清佢哋所講嘅腳墊係指邊個。 但係首先,我哋要先睇清楚神嘅腳墊有咩分別:有個腳墊我哋被命令要跪低,亦有個腳墊我哋唔被命令要跪低。 上帝喺以賽亞先知嘅預言入面講:「天係我嘅寶座,地係我腳嘅腳墊」[490] :冇人向呢個屬於上帝嘅腳墊──地──跪拜,除咗佢嘅創造者──上帝。 又喺詩篇寫住:「主對我主說:『你坐在我的右邊,等我使你的仇敵作你腳墊。』」[491] 。邊個會願意向神嘅仇敵作腳墊跪低呢?咁大衛叫我哋向邊個腳墊跪低呢?

呢段大衛之言有兩種解釋:一種按聖經字面,一種按奧秘。

按字面解釋,解讀如下:在舊約中有神的約櫃,其中放着開花嘅亞倫杖、約石板同埋盛住嗎哪嘅金罐; 嗰約櫃就叫做「神嘅腳墊」,正如《歷代志上》第28章所見,大衛王對眾人講: 「我心裏已經定意,要建造一座殿,好叫主所立嘅約櫃可以安放喺度,亦都做我哋神腳掌嘅腳墊。」([492] )咁點解約櫃會叫做神嘅腳墊呢?因為喺約櫃頂部,兩位基路伯之間,佢哋張開嘅翅膀攤喺約櫃上面, 喺約櫃頂部,兩位基路伯張開翅膀,托住一塊純金板,好似係約櫃嘅蓋。呢塊金板好似一張坐位或者寶座,以色列人相信無形嘅神就坐喺上面,正如同一篇詩篇第一節所寫:「坐基路伯的」。 根據註釋家嘅講法,以色列人講嘅唔係嗰啲看唔到嘅天上智天使,而係擺喺約櫃上面、摩西所見到嘅嗰對金製智天使。 但神自己對摩西說:「我要從那裡向你顯現,又要從法櫃上面、兩基路伯中間與你說話。」([493] ) 因為神坐喺二基路伯中間嘅金寶座上,由佢哋嘅翅膀撐住,約櫃就喺神腳下;所以約櫃被稱為神嘅腳墊,大衛喺佢面前吩咐我哋要下拜:「要喺佢腳墊前下拜,因為是聖潔嘅。」[494] 。呢個就係根據經文嘅解釋。

但係,按神秘嘅解釋,聖大阿忒士那修同其他聖父認為,上帝嘅腳踏就係基督人身入面嘅人性。 因此,亞大納修斯說:高天之上那活着的上帝,祂腳下踩着萬有,祂毫無改變地成為人,與我們的本性結合,而我們的本性就成為祂的腳墊。同樣地,在基輔大印本《詩篇》的邊註中寫道: 「上帝嘅腳墊就係大地,亦即係最純潔嘅基督身體,由大地──由最純潔童貞女嘅身體──取來,真神基督就喺其中居住,同神性喺一個獨一嘅位格入面聯合;所以佢係聖潔而至極聖潔。」

因此,從這兩種註解──既按聖經字面,又按奧義──可見,此經文並非指在十字架上所造或所刻畫的腳墩。 反而,呢度所講嘅係指聖教會同基督嘅十字架本身,因為對十字架所唱嘅前奏詩係:「要尊崇我哋嘅主上帝,並喺祂腳墊前卑微下拜 ,因為祂係聖潔嘅[495] 。」但呢段經文係指整個基督嘅十字架,而唔係淨係指腳墊嗰個細小部分,雖然腳墊喺視覺上好細。

再者,以賽亞代表基督所講:「我要榮耀我腳所踏之地」呢句話,喺俄羅斯聖經度搵唔到,只喺《三週禮》大安息日前讀嘅寓言入面先有; 但呢啲說話喺羅馬聖經、傑羅姆嘅翻譯入面係有嘅;按字面解釋,同以上對約櫃嘅解釋一樣,而按奧義,就指聖教會: 因為坐喺天上寶座嘅神,祂嘅腳墊就係祂喺世上勞苦嘅聖教會。

聖經亦無論聖經註釋家,都無說明十字架底下有冇腳踏。 然而,喺可敬嘅安東尼·羅馬人嘅器皿之中,喺聖爵上,基督嘅十字架被畫成冇底座、四端,並喺羊皮紙上(而唔係木牌上)寫住基督嘅名號:「[496] 」。 我哋唔爭論十字架底座上畫咗同刻咗啲乜嘢;我哋只係指出,古代聖書入面冇提及,亦冇任何可靠嘅記載。

更何況我喺一份分裂派手稿入面見到咁寫嘅,簡直係個寓言:

關於十字架腳部,請參閱《字母》中的問題:「為何經上寫着基督十字架腳部右邊如山高聳,而左邊卻描繪成下沉?」解釋:因為當基督站立在十字架上時,祂將頭偏向右邊,好叫萬國可以信祂、敬拜祂; 所以祂舉起右腳,好叫信祂嘅人罪得輕減,等到祂第二次降臨嘅時候,就可以被拎起去迎接祂;而祂又壓低左腳──即係嗰隻踏落地面嘅腳──好叫唔信祂嘅人被壓低,落入地獄。呢個解釋到此為止。

我會講,呢個推理唔違背基督嘅教會,亦唔違背聖潔嘅信仰;但係因為我聽到啲普通人好似真係福音真理咁信呢個荒誕嘅傳說; 因為教會係基督嘅新婦,係無瑕嘅,唔可以接受任何荒誕嘅推測或自創嘅解釋,而要根基喺神聖經文本身,並且要聽從宇宙偉大教師嘅真確解讀(而唔係聽啲簡單好講嘢嘅人)。 因此,為咗熱愛教會嘅真理,同埋維護主教嘅職責,我根本唔理呢啲虛假嘅推測。

我親十字架嘅腳,無論佢係傾斜定唔傾斜,我都唔反對十字架製造者同彩繪者嘅習俗,因為佢唔違背教會,我反而容許佢; 然而,我並不接受嗰篇分裂主義著作中對基座傾斜之說嘅解釋,因為呢種說法喺古代聖父或註疏入面都搵唔到。

而家我哋就嚟檢視一下之前提出嚟反駁異端亵淪嘅論點,佢哋話舊約入面嗰個四端十字架,其實係八端十字架嘅傘蓋。 然而基督係被釘喺八端十字架上;嗰個帳幕同十字架嘅形狀只係四端,而就係嗰個四端十字架,已經被視為羅馬十字架、荒涼嘅可憎之物、敵基督嘅偶像同敵基督嘅印記。

所以我哋要追求呢件事嘅真相。

喺舊約入面

舊約入面嘅四端十字架係咪預表咗八端十字架?

如果照分裂派嘅睇法,舊約入面嗰個四頭十字架係八頭十字架嘅傘蓋,咁無論點講,舊約入面嗰個四頭十字架都理所當然係用某種物料做嘅,並且真係豎喺某個地方。 咁就等嗰班分裂派搵出嚟睇下,舊約邊度有四端十字架?或者至少,俄文舊約聖經入面「十字架」呢個名寫咗喺邊度? 再者,佢哋要向我哋出示聖父輩嘅見證(而唔係佢哋自己嗰班布林嘅假教師),證明喺舊約入面,四端十字就係八端十字嘅象徵。因為信心唔會喺冇可靠見證嘅可疑事上成立。 所以我哋而家喺你面前進行呢次調查,檢視舊約聖經,睇吓有冇出現過四端十字架;或者,最少睇吓喺俄文聖經嘅舊約入面,有冇提到「十字架」呢個名,除咗嗰啲關於十字架嘅隱藏刻文──「 」──雖然冇明講,但暗中代表基督嘅十字架? 如果舊約入面連十字架同「十字架」呢個詞都搵唔到,咁究竟係點解搵唔到?

對十字架的符號與原型之探究

一開始就要講清楚,俄文聖經嘅舊約入面搵唔到「十字架」呢個名(我呢度講嘅唔係其他語言嘅外國聖經,而係俄文嗰本;因為我係同我哋俄羅斯人講嘢)。 俄文聖經嘅讀者有邊個好熟讀?有邊個真係由頭到尾通讀咗舊約?有冇人喺入面搵到四端十字架?或者至少搵到「十字架」呢個詞? 任憑俄羅斯嘅分裂派由四面八方聚埋,日日夜夜勤力咁讀俄文聖經入面嘅舊約,一直讀到新恩典、讀到福音(我講緊)嘅宣告,佢哋會喺任何地方搵到有關十字架嘅任何提及嗎?絕對唔會。

雖然舊約裏面有好多關於主十字架嘅預表同影兒,但十字架本身喺任何地方都搵唔到;嗰啲預表亦都冇用「十字架」呢個名,當時嘅人亦都冇認得有關十字架嘅記載,除咗畀神啟示咗嘅先知之外。 喺新恩典之下,基督徒研讀舊約時就認出呢啲係主十字架嘅預表同類型。當中我哋會簡單提其中最顯著嘅一樣。

喺舊約入面,有三種主十字架嘅預表同類型:

呢啲都係喺無形但顯著嘅現象入面,或者喺上帝賜畀佢哋嘅奇蹟能力入面見到。

有啲喺人嘅行為入面,以先知式嘅方式預表咗未來。

呢啲都喺聖潔嘅先祖同先知所領受嘅異象同啟示入面。

第一個,就只係預表主十字架嘅能力。

第二樣暗中描繪咗十字架嘅能力同形像。

但第三個卻同時顯現出力量、形狀,以及主嘅受難本身。

第一個預表主嘅十字架同佢嘅陰影,喺啲無知覺但高尚同奇妙嘅事物入面。

起初,喺伊甸園中央嗰棵生命樹,就係主十字架嘅預表同陰影,嗰十字架日後會被安放喺世上。聖大馬色若望如此說:「呢條可敬嘅十字架,就係由神喺伊甸園所種嘅生命樹所預表。」[497] 。大馬色若望至此。

正如嗰棵樂園之樹嘅果實賜予生命,令食者得享不朽生命;十字架嘅果實──基督──亦賜予食祂者永恆生命,正如祂自己所言:「凡食我肉、喝我血者就有永生。[498] 。 因此,教會喺聖詩入面稱主嘅十字架為生命之樹,並咁樣唱道:「賜生命嘅十字架植立喺大地之上[499]

我而家問嗰班分裂派,佢哋話喺舊約入面十字架係四頭形,仲有個八角形嘅頂蓋,請佢哋答我:伊甸園入面嗰棵生命樹,預表主嘅十字架,係咪都係四頭形,就好似而家嘅十字架咁?

挪亞方舟,用不腐爛嘅木材製造,藉此人類喺普世大洪水之中得救: 嗰個(根據一位無名氏作者所寫、於7156年若瑟宗主教在位期間喺莫斯科印刷嘅《信仰》書第67頁背面嘅論證)就係主十字架嘅預表同象徵,藉住佢,基督教群體得以從罪惡之洪水中得救。 但我卻問:嗰艘以主十字架形狀出現嘅方舟,本身係咪就好似一個四端十字架咁,呈十字形?

以撒被佢老豆帶去畀神作燔祭,扛喺肩上嗰塊木,就係主十字架嘅預表。 因此,可敬的以弗所恩師如此反思:以撒扛着木柴,上山去被宰殺,好似無害的羔羊;而救主扛着十字架,走向刑場,為我們被宰殺,好似羔羊。 當你見到嗰把刀,就當佢係矛;當你諗起祭壇,就望住刑場。當你見到嗰啲木板 ,就當佢哋係十字架[500] 。到此為止,就係以弗所嘅見解。我問:構成主十字架嗰啲木板,係咪同十字架一樣有四端?

在埃及掌權的約瑟之杖,其端雅各曾俯伏敬拜[501] ,那杖乃是主十字架的預表與庇護。正如在《高舉頌》第七頌中讀到: 「杖要圍繞約瑟之地,以色列將有一日得以目睹那強盛的國度:因為它要擎起榮耀的十字架,將之顯明。」那預表主十字架的約瑟之杖,是否同樣是四端,正如十字架一樣?

又如:摩西嘅奇蹟之杖,變成咗蛇,吞咗啲法術之蛇,將埃及嘅水變做血,又降其他瘟疫喺埃及人身上: 分開紅海,為以色列人開出一條乾道:佢係主十字架嘅預表同影子,目的係要毀滅地獄嘅蛇、用基督嘅血洗禮異邦出身嘅教會、懲罰罪惡嘅世界,並為新以色列開闢一條通往天國嘅平坦道路。 摩西嘅杖,呢條預表主十字架嘅杖,係咪同四端十字架一樣有四條叉?

同樣地,亞倫的杖因發芽而成為主十字架的預表和象徵,正如教會所唱:「杖被取作奧蹟的象徵,因為它發芽預表了司祭;而那曾不結果的十字架之樹,現今卻枝繁葉茂。」[502] 。 嗰條預表主十字架嘅亞倫杖,係咪同而家嗰條四頭十字架一樣,都係四頭嘅?

嗰棵樹放喺瑪拉苦水入面,令苦水變甜[503] ,就係主十字架嘅預表同影兒。因此,喺《高舉頌》第四頌入面寫住:「摩西用一棵樹改變咗古代曠野嘅苦泉,顯示出十字架透過虔誠為萬邦帶嚟嘅轉化。」 同樣地,預慶頌作者約瑟夫喺第五頌中講:「摩西先甜化瑪拉苦水,以樹木預表尊貴嘅十字架,藉此向人類傾出救恩嘅甘甜。」[504] 嗰棵令瑪拉之水變甜、又做成主十字架嘅樹,係咪同四端十字架一樣有四條橫臂?

先知德波拉喺棕樹下審判以色列[505] ,嗰棕樹就係主十字架嘅預表同蔭涼,主喺上面審判呢個世界嘅王子──魔鬼──好叫佢被趕出:「而家,審判已經臨到呢個世界;而家呢個世界嘅王子將會被趕出[506] 。 嗰棵底波拉嘅棕樹,係咪以主十字架嘅形狀出現,有四條橫木,好似一個四臂十字架?

以撒母生嗰條驢胳肋殺咗一千個非利士人;但當佢口渴向神呼求,神就喺條胳肋入面開咗個泉,水湧出嚟,佢就飲咗[507] 。 嗰條驢骨係主十字架嘅預表同象徵,藉住佢,屬靈嘅參孫──基督──擊殺咗地獄嘅非利士人;佢喺自己最純潔嘅側邊開咗個傷口,湧出咗血同水嘅泉源,從而熄滅咗人性渴求得救嘅渴。 嗰條預表主十字架嘅驢骨,係咪同十字架一樣有四端?

[508]大衛嘅豎琴──即係大衛本人──用佢甜美嘅歌聲,將困擾掃羅嗰個污穢嘅惡靈趕走,正如《撒母耳記下》所記載;嗰把豎琴就預表主嘅十字架,基督嘅肉身就好似琴身背板上嘅琴弦咁被張開。 當慈愛嘅主為嗰班殺佢嘅人唱咗一首甘甜嘅禱告,話:「父啊!赦免佢哋。」嗰陣,惡魔就喺慈愛主嘅憐憫之下,被擊敗、被趕走,遠遠逃開。 大衛嘅瑟,本身就構成咗主嘅十字架,係咪同十字架一樣有四端?

大衛嘅杖,配上由溪流揀出嚟嘅五塊好石,就係大衛用嚟對付歌利亞嘅武器,正如嗰個巨人自己對大衛講:「我係狗咩,你淨係拎條杖同幾塊石就嚟打我?」[509] ? 嗰支杖係主十字架嘅預表同象徵,而嗰五塊好石就係預表主喺十字架上所受嘅五處創傷。大衛嗰支預表主十字架嘅杖,係咪同十字架一樣有四條橫臂?

[510]以利沙拋入水中的樹,使沉入水中的鐵浮上水面(見列王下6:5),預表了基督的十字架。 因此,聖西多羅·斯圖迪特在《敬禮十字架周》的頌歌第八頌中說:「來吧,以利沙先知,請你明明白白地告訴我們:你拋入水中的那棵樹究竟是什麼?那正是基督的十字架,藉着它,我們從腐敗的深淵中被拯救上來。」 以利沙嗰棵樹,預表基督嘅十字架,係咪同十字架一樣有四端?

喺舊約聖經入面,關於主嘅十字架以預表同影象嘅形式,仲有好多其他類似嘅例子;我哋而家冇時間逐一列出,但而家呢啲已經足夠用嚟闡明正要探討嘅問題。 再記一事:亞摩利人統帥亞基俄因見證真理,被荷洛芬尼斯喺比提烏亞城前用繩捆綁手腳[511] ,詳情可參閱《猶底斯傳》;有興趣者可自行查閱: 嗰棵樹就係主十字架嘅預表同象徵,我哋嘅主喺耶路撒冷城前就係畀釘喺嗰個十字架上。阿基俄嗰棵預表主十字架嘅樹,係咪同十字架一樣有四端?

只有喺舊約先會喺無生命嘅物件度搵到主十字架嘅預表同影子,而當中有一啲係四頭嘅,就好似嗰個四頭十字架一樣。 因為喺舊約入面,點解一個四端十字架可以預表一個八端十字架,而喺具體嘅預表同類型入面根本冇見過四端十字架?

難道嗰班分裂派會話,摩西喺曠野舉蛇嗰棵樹[512] 就係一把四頭十字架?因為畫聖像嘅人就將樹上舉起嘅蛇畫到好似一把四頭十字架。 但聖經上並無如此記載;經上明明寫道:「摩西製造一條銅蛇,安在杆上。」 喺邊條軍旗上?難道有人唔會話:「喺一條十字形軍旗上」?咁佢就去睇吓希臘文聖經嗰段經文,然後讀吓、諗吓,就會明白嗰條旗唔係十字架,而係軍旗,即係話:一面旗或者軍標。 因為以色列人喺曠野漂流四十年嗰陣,佢哋嘅軍隊──有十二支派(唔包括利未支派)同十二個首領──同樣都攜帶十二面軍旗或旗幟(而唔係十字架)。 如《民數記》第2章所載,神吩咐摩西以色列軍隊的旗幟和宗族次序編排隊伍[513] ,即按各支派編排;因為每支派的人都跟隨自己軍隊的旗幟[514] 。 因為摩西喺曠野用一根柱子高高地舉起嗰條蛇作旗幟;希臘文本就寫住 ἐπὶ σημείου,即係話「喺旗幟上」[515] 。 聖哲 Justin 殉道者喺佢寫畀羅馬皇帝安東尼努斯嘅《辯護詞》入面,引用呢啲經文,講到摩西將嗰條蛇高高掛喺一枝標槍(即軍旗)上,然後放喺聖幕之上,嗰個聖幕就係猶太人喺曠野嘅教會[516]根據主自己嘅話,嗰面旗真係主十字架嘅預表同蔭影, 佢喺福音書入面同尼哥底母講:「就如摩西喺曠野舉起蛇咁,人子都要被舉起。」[517] ;不過,根據聖經記載,摩西舉蛇嗰棵樹似乎並唔係四端十字架嘅代表。 除非嗰個四頭十字架被畫成蛇,否則就同喺旗幟或軍旗上所畫嘅唔同:因為約瑟, 喺《高舉經》──即係《讚美詩》第八頌──作者咁講:「將佢高高地舉喺樹上,對住條蛇,正如所寫嘅:『 』,摩西指住嗰棵最尊貴嘅樹[518] 。」因為條蛇擺喺旗幟對面,所以就可以見到嗰個四頭交叉架。 但嗰棵樹本身並唔係四叉形,好似四端十字架咁。因為如果嗰棵樹真係四叉形,佢就唔會形成八端十字架,而係四端十字架。 就好似畫聖像嘅畫師畫蛇喺十字架形狀嘅樹上咁,佢哋畫聖誕時都隨自己心意、按自己判斷嚟畫。佢哋畫基督誕生嗰陣,就畫純潔嘅童貞女瞓喺馬槽旁邊,好似生完病咁,雖然佢生仔嗰陣冇病,亦冇瞓低: 同樣地,佢哋畫耶穌畀一個女人抱住同洗身,好似佢有污穢咁,雖然佢係無污穢咁出世,喺佢出世嗰陣都唔需要女人幫手,正如我哋本書喺十二月二十五日「基督降生講道」入面清楚解釋咁。 我亦要就啲唔識畫聖像嘅畫師提一提:喺某座神聖嘅修道院,喺教堂門廊,我見到一幅壁畫; 畫出神創造呢個可見世界,第七日神安息嘅場面係咁畫:有張床,床上鋪住枕頭,枕頭上面躺住天父,佢上方寫住:「神從佢所有嘅工作安息咗。」 嘩,真係荒謬!神會喺枕頭同床度瞓?佢哋仲慣咗畫好多其他荒謬嘅嘢:好似聖殉道者克里斯多福有個會唱歌嘅頭,同埋聖殉道者弗洛拉同勞魯斯騎住馬。呢啲都只係杜撰。 同樣,佢哋畫咗一條蛇喺十字架形狀嘅樹上;不過,呢樣嘢並唔違背教會,但佢哋為咗嗰班分裂分子而偏離聖經,因為嗰棵樹唔係四頭十字架,而係一支軍團嘅軍旗。 咁樣畫係為咗唔畀佢哋堅持話嗰係四端十字,而係八端十字嘅頂蓋,或者可能係四端十字嘅象徵。因為嗰個頂蓋(我講嘅係同佢哋嘅論點相反)應該要同佢罩住嘅嗰樣嘢相似; 就好似我哋眼睛所見,當一個人喺大日頭底下行,見到佢嘅影子喺各方面都同人體一樣:一個人有個頭,佢嘅影子唔會顯出兩個頭;同樣,一個人有兩隻手,佢嘅影子唔會顯出四隻手。 同樣,摩西喺曠野舉蛇嗰件器物都可以咁講:因為,根據異端嘅睇法(唔係根據聖經),嗰件器物係四頭嘅,因為佢係代表一支四頭十字架,而唔係八頭嘅。

喺人嘅行為入面,仲有其他關於主十字架嘅預表同影兒,預言式咁先兆咗將來要發生嘅事。

舊約中公義嘅雅各,滿有先知恩賜,喺佢臨終祝福約瑟兩個仔以法蓮同瑪拿西嗰陣,交換咗佢嘅手,將右手按喺細仔以法蓮頭上,左手按喺大仔瑪拿西頭上[519] ;呢件事就係十字架嘅預表。 因此,在聖十字高舉節,我哋東正教喺誦經禮嘅史提哈中唱道:「雅各伯宗主教為佢兒子祝福時交叉嘅雙手──顯示出祢十字架威嚴嘅記號」[520] 。喺呢度,分裂派就話:「呢個係四端十字架,係八端十字架嘅傘蓋」; 但我哋回應佢哋:雅各伯擺出十字架形狀嘅雙手,並唔係四端十字架本身,亦都冇出現「十字架」呢個名,只不過係一個秘密嘅象徵;而十字架本身並唔係八端,而係四端。 但如果分裂派想將雅各布手部擺成嘅十字形狀當作八芒星嘅圖像,咁佢哋就應該喺雅各布度加多過兩隻手,咁先可以有更多條芒。

喺埃及,上帝吩咐猶太人用羔羊嘅血抹喺屋企門楣同兩邊門框上[521] ,嗰血(照聖西普里安所教)就係聖十字架嘅預表;因為佢哋先抹門上面嘅橫樑,然後抹下面嗰條,最後先抹兩邊門框。 然而,呢個四部分嘅抹油並唔係十字架本身,只係一個秘密嘅象徵;因為經文入面冇出現「十字架」呢個詞,而且抹油嘅人亦唔知道佢係代表十字架。 但係我哋而家活喺新恩典之下,檢視舊約,就認出呢個係十字架嘅記號──唔係八頭釘十字架,而係四頭釘十字架。如果分裂派想用呢個用羔羊血抹喺橫樑同門框上嘅儀式去代表八頭釘十字架; 咁佢哋就喺佢哋聖經入面嗰第一塊橫木同第一對門框,再加多兩塊橫木同兩對門框,令到每間埃及猶太人屋企嘅門,都有四塊橫木同四對門框,先至可以成為八頭八尾十字架嘅預表。

摩西用杖分開紅海[522] ,分海嘅形狀就似十字架。因為當摩西嘅杖橫跨海面嗰陣,就形成咗一個十字;所以教會唱道:「摩西用杖畫咗個十字,就分開紅海,容以色列人乾腳過海[523] 。 然而,分開海並唔係十字架本身,只係十字架嘅一個秘密象徵;因為嗰段經文入面冇出現「十字架」呢個詞,當時嘅人亦唔識得咁樣認出佢係十字架嘅象徵。 但係我哋而家活喺新恩典之下,檢視舊約,就認出呢個係對十字架嘅描繪──唔係八頭刨,而係四頭刨。 但如果分裂派想用摩西手杖分開紅海嚟代表八芒星十字,點解佢哋唔向聖摩西祈求,叫佢唔只係用杖擊海一次,而係擊三下,好令八芒星十字照佢哋嘅心願出現呢?

我仲見過,喺索洛維茨基向虔誠嘅亞列克謝一世皇帝福靈所呈交嘅一份請願書入面,寫住以下內容: 宇宙教師若望·金口在為大齋期第三主日福音所作的週日講道中,並不將拉丁十字視為基督的真正十字架,而稱之為其影像與象徵,等等。 但我攞起本書,讀咗嗰段,就發現入面冇拉丁十字、冇四端十字、亦冇八端十字,只係提到主嘅十字架,係由摩西嘅杖預表; 至於究竟係四頭定八頭嘅十字架,經文冇提;只係解釋話,就好似摩西嘅杖咁, 分開紅海,在曠野使米利巴的苦水變甜,從乾旱的磐石中流出水,用變水為血懲罰埃及,並行其他奇蹟,都是基督神聖且賦予生命之十字架的預表和預影。 不過,就由我哋嚟思考點解摩西嘅杖係基督十字架嘅形象同象徵:係咪因為佢嘅兩端?但係摩西嘅杖唔係四頭,而係兩頭,就好似一般杖咁,而且佢嘅兩端根本唔係十字架嘅形狀。 咁摩西嘅杖點解會成為基督十字架嘅象徵同影兒?就係因為神賜畀佢嘅神跡能力,並唔係因為佢有咩特別嘅十字架形狀或者幾多十字架咁嘅尖端,而係因為佢本身就顯現咗十字架嘅神跡能力。 因為嗰份索洛維茨基請願書,提到所謂「克里蘇斯講道」,就講到好似克里蘇斯係講緊拉丁十字,並且禁止敬禮咁。而且,嗰篇講道似乎唔係克里蘇斯所寫,而係其他人嘅作品。 呢點可以用兩點論據證明:第一,嗰篇講道係對《馬可福音》嘅註釋,而聖克里索斯托姆對《馬可》冇任何註釋,只對《馬太》同《約翰》有。第二,嗰篇講道入面所寫嘅內容,同摩西所寫嘅聖經記載唔一致。 因為經文嗰度寫得好似摩西用佢嘅杖令美拉苦水變甜,但呢樣嘢其實唔係咁。 因為摩西並非用佢嘅杖去甜化米利巴嘅苦水,而係用神指示俾佢嘅一棵樹,呢點喺《出埃及記》第十五章講得好清楚,經文係:「耶和華指示佢一棵樹,佢拋入水裡,水就甜咗」([524] )。 係主所顯示嘅另一棵樹先令苦水變甜,而唔係摩西嘅杖。猶太教嘅拉比講,神指示摩西用嚟甘化瑪拉苦水嘅嗰棵樹叫「adelpha」,佢本身極度苦澀同有毒。 然而神要藉住呢棵又苦又毒嘅樹,行更大嘅奇事,向眾人彰顯祂全能嘅大作為,就使嗰又苦又毒嘅水變得甘甜,成為有益健康、能醫治嘅水,以苦治苦。 我哋可以講,呢件事就預表咗基督自願受苦同祂喺十字架上死亡嘅憂傷,藉此祂賜予因罪憂傷、將近死亡嘅人類以救恩同不朽生命嘅甘甜。 因此,主被釘十字架的苦楚,就甘甜了使徒在宣講福音时的苦難與勞苦、殉道者的苦行,以及聖徒們的克己修持。即使在今日,它仍甘甜著所有那懷抱被釘十字架基督於心的人所承受的悲苦。 因為曠野裡令水變甜的,是那棵樹,而非摩西的杖。由這兩個論點可見,此言並非金口聖湯瑪的,而係出自某位並不十分學識淵博的人。現時,我們將再次回歸於人為行為中對十字架的預象。

三位聖人──摩西、約書亞同先知約拿──雙手高高伸出,向神祈禱,就形成咗主嘅十字架。

至於摩西,喺《聖十字高舉節》嘅史提基拉入面,佢哋咁樣唱:'摩西預表咗你,高舉雙手;佢打敗咗殘害者亞瑪力,噢,最尊貴嘅十字架,信徒嘅讚頌।'

至於嫩的兒子約書亞,喺該節日嘅聖詠中,佢哋咁唱: 「奧妙地,喺古代,嫩嘅兒子約書亞就預表咗十字架嘅形像,當佢攤開雙手呈十字架形,噢,我嘅救主!並且止住日頭行百日,直到敵人被擊敗。」

至於約拿,喺第六首頌歌入面:喺大魚肚入面,約拿伸出手嚟做成十字形,公開預表救贖嘅苦難。

然而,佢哋伸出嘅手唔係十字架本身,只係對十字架嘅一個秘密預表:因為經文冇提到伸出手同十字架之間嘅關係;反而,佢哋憑先知嘅異象預見到主喺十字架上嘅受難,所以就用伸出嚟嘅手向祂禱告,用身體畫出十字架嘅形狀; 然而,十字架並非八頭,而係四頭。 但如果分裂派想將嗰啲聖人伸出嚟嘅手臂當作八頭咀十字架嘅形象,咁佢哋就應該喺每個人身上再加多兩對手臂,令佢哋各有六條手臂,咁就可以照佢哋嘅意思畫出八頭咀十字架。

再者,據講但以理喺獅子坑入面,張開雙臂做成十字形,並以佢嘅禱告令啲野獸閉口;正如教會聖詩所唱: 但以理張開雙手,坑中的獅子張開的大口就閉合了[525] 。然而即使在此時,他張開雙手也是四方形十字的形狀和影兒,並非八端十字。

以色列支派喺曠野分作四部分[526] ,就係主四端十字架嘅預表,如下:

中間有會幕,裏面放住約櫃,同埋做祭司嘅利未支派。

前面東邊有三個支派:猶大、以法蓮同西布倫。

佢哋後面,喺西邊,有三個支派:以法蓮、瑪拿西同便雅憫。

喺右邊,面向南,有三個營:流便、西緬同迦底營。

左翼面向北面,有三個軍團:但、亞設同拿弗他利。

於是,以色列人喺曠野嘅營帳就排成咗十字形。

呢件事亦都喺《維日斯基聖歌》第四首第3節有提到,經文係咁講:「嗰班人被分做四部分,按會幕嘅樣式聖潔咁排開,用佢哋嘅十字形陣勢得到榮耀。」

然而,佢哋嗰個十字形陣勢並唔係十字架本身,只係對十字架嘅一個秘密預表。因為聖經喺講到嗰個陣勢時,都冇提過「十字架」呢個名,當時嘅人亦都唔知道嗰個係十字架嘅形象。 但係我哋而家活喺新恩典之下,檢視舊約,就認出呢個係十字架嘅預表;但係唔係八芒星十字,而係四芒星十字。如果嗰班分裂派想以色列人嘅十字架式陣型係八芒星十字嘅預表, 咁佢哋本應該說服摩西,令佢唔聽從神──神吩咐要將軍隊分作四隊──反而聽佢哋嘅話,將軍隊分作八隊,好令八芒星十字架照佢哋嘅心願出現。

西頓推羅的寡婦撿起兩根木柴去烤一小塊無酵餅(見列王紀上17:12)[527] ,按解經家所言,這預表了主十字架。 註釋上寫道:因此嗰位寡婦撿咗兩段木柴,因為佢以以利亞嘅形象接待咗基督;佢想撿兩段木柴,係因為佢渴望知道十字架嘅奧秘。因為嗰兩段木柴並唔係十字架本身,只係一個秘密嘅預表; 而十字架並非八頭,而係四頭。如果分派人士想嗰兩段木代表八頭十字架嘅傘蓋,就應該叫嗰寡婦撿唔係兩段,而係四段木,咁佢哋想要嘅八頭十字架先至可以畫出嚟。

第三個主十字架的表象和形象,見於賜予聖先祖和先知們的異象和啟示中。

雅各喺夢中見到嘅梯,根基釘喺地上,頂尖觸到天;呢個,就好似至純聖母瑪利亞,都係主十字架嘅預表,根據亞歷山大嘅聖西里爾同君士坦丁堡大牧首聖赫爾曼嘅見證[528] : 主站喺梯上,就表示佢由至潔淨童貞瑪利亞嘅胎中取咗人肉身,將要被釘喺十字架上,而十字架就會成為通往天國嘅梯。因為佢自己就係靠住十字架呢條梯升天,正如佢所講:「基督唔係應該受呢啲苦,然後先進入佢嘅榮耀咩?」[529] 。 祂又吩咐信徒要藉住十字架──即係透過苦難──升天,祂話:「凡要跟從我嘅,就要背起佢嘅十字架。」[530] 。因此,喺二月一日受祝聖嘅聖女柏篤亞,喺佢嘅苦難之前見到一條通往天國、好似黃金咁嘅大梯; 但係喺嗰條梯嘅另一邊,排滿咗一大堆鋒利嘅鐵器:劍、刀、剃刀、矛、釘、魚鉤等等[531] ;呢啲都預表咗佢嘅殉道同佢光榮升天。 同樣地,波斯主教聖薩多夫(Saint Sadof),於二月二十日敬禮,喺佢殉道之前見到一條通往天國嘅梯,而佢之前已經殉道嘅聖西默盧主教(Saint Simeon the Bishop)就喺梯上光輝燦爛,對住喺地上嘅佢大聲呼喊:「上嚟我呢度,薩多夫!」[532]

希臘字母「tau」,讀音同寫法都同我哋嘅大寫「T」一樣,主嘅使者就用呢個字喺耶路撒冷喺神子民額頭上作記號,好叫佢哋可以免受致命瘟疫;正如聖先知以西結嘅異象所見[533] 。 嗰個記號係主十字架嘅預表,喺堅振聖事入面我哋就用十字架嘅記號被印記;並藉住呢個印記,我哋靠主喺十字架上所受嘅苦難大能,得以免於一切邪惡。

詩篇作者安慰咁講:「祢嘅杖同祢嘅竿安慰我」[534] ,嗰杖同竿就係主十字架嘅預表。聖大馬色·狄奧尼修大主教話:「杖同竿就係信徒嘅十字架,因為信徒藉住佢哋得著力量同得救。」 同樣地,經解家優提米烏斯說:「要將杖和棍理解為十字架,因為它由兩部分組成;稱為棍的那部分直立,藉此我們這些曾陷於錯誤中的人得以被拯起,而橫跨的部分則稱為杖,主就用它來擊打並搗碎魔鬼。」 因為慣例上,凡想打基督徒嘅人,都會舉起杖,然後直直咁揮落,好令打擊最痛。到此為止,就係優提米烏斯所講。 然而,我哋有確實嘅知識,知道喺先知嘅啟示中,杖同杖柄合起來就形成十字架嘅形狀──係四端十字,唔係八端十字。

以賽亞先知所預言的以馬內利肩上之權能──「權能必興起在他的肩上」([535] )──(根據註釋家)象徵基督將要親自背負在肩上的十字架。

[536]又有神嘅先知關於主嘅十字架有好多其他啟示:好似大衛代表基督講:「佢哋刺透咗我嘅手同我嘅腳。」 以賽亞又說:「他擔當了眾人的罪孽,使自己成為樹木。」[537] 。耶利米代表恨基督的人說:「來吧,我們設埋伏,捉拿他[538] ,意思是將十字架加在稱為天糧的基督身上。 仲有其他先知講過關於呢件事嘅預言,但我哋冇時間喺呢度全部收集晒;不過提過嗰啲已經足夠闡明我哋而家研究嘅問題。

我哋已經闡述咗主十字架嘅預表同象徵:有啲源自無形嘅物質,有啲源自先知式預表未來嘅人為行為,亦有啲源自上帝賜畀聖 先知嘅啟示; 而我哋喺任何地方都搵唔到嗰個四端十字本身,佢本該係八端十字嘅預表;我哋亦都冇喺舊約入面聽過有人提過「十字架」呢個名。我哋只係搵到有啲四端十字嘅象徵,但冇搵到八端十字嘅,而且嗰啲都係喺異象同占卜入面,並唔係真實存在。

因為那班分裂派係異端,佢哋褻瀆主嘅四端十字架,叫佢係空十字架、八端十字架嘅影子,仲用其他褻瀆嘅說話嚟譭謗佢。

我哋唔拒絕八頭咗嘅十字架,亦唔拒絕多頭咗嘅十字架:為咗紀念主嘅受難,我哋都一樣尊重佢哋;但我哋譴責同拒絕嗰啲愚蠢嘅分裂派論調,因為佢哋侮辱主嘅四頭咗十字架。

舊約為乜嘢冇提過十字架,亦冇「十字架」呢個名?

十字架刑唔係猶太人嘅處決方式,而係異教徒用嘅──由羅馬人、希臘人同其他異教民族實行。 但係喺猶太人當中,舊約根本冇用十字架處決人嘅習俗;由出埃及記到列王時期,三種慣常嘅死刑係:石刑、活活燒死,同掛喺樹上──唔係掛喺十字架上; 因為如果佢哋真係用十字架處決過人,聖經入面肯定會提到十字架;但經文只係講「樹上」,即係指絞架,或者一棵自己生根、有枝嘅樹。 經上論及被掛者,如此記載:「凡被掛在木頭上者,都被咒詛。」([539] )當佢哋嘅王國建立之後,就引入咗第四種刑罰:用刀劍處死罪犯;所以所羅門用刀劍處死亞多尼雅同約押([540] ),希律王亦用刀劍處死施洗者約翰。 佢哋根本冇十字架,佢哋家族歷史上都未用過,亦都唔識乜嘢係十字架,直到羅馬都督龐培帶兵嚟到巴勒斯坦,攻陷咗耶路撒冷,將整個猶太地區納入羅馬帝國,令佢哋成為藩屬; 呢件事發生喺基督誕生五十幾年之前。就係嗰陣,猶太人才第一次見到同認識十字架;因為羅馬人開始用十字架處死佢哋,將猶太反抗者釘喺佢哋嘅羅馬十字架上,就好似佢哋當年釘死希律之前嘅猶太王安提高尼咁。 只要佢哋未受羅馬統治,就對十字架一無所知。正因如此,喺佢哋嘅舊約聖經入面,無論係插圖定係文字,都搵唔到十字架,連「十字架」呢個詞都冇出現過。

由此可見,舊約聖經裡根本沒有四臂十字架或八芒星形狀的十字架。

不過,聖經入面有對四芒星十字架嘅預表同象徵,但冇八芒星十字架。

但如果嗰班分裂派喺佢哋嘅頑梗中,想將佢哋對四端十字架嘅虛假褻瀆冒充成真信仰; 佢哋而家就畀我哋搵出一件聖經或者聖父嘅證據(唔好用佢哋自己新造、虛假同褻瀆嘅著作,要用古代教會嘅),證明四端十字架係被譴責,而只可敬禮八端十字架。 八端十字架固然有榮,但四端十字架亦非無榮;因為,如我哋所講,所有舊約嘅預象都係由佢預表,萬物都因佢四端嘅形像而得福並成聖。 佢哋為咗支持佢哋對八端十字架嘅睇法,引用咗《八音節書》之前所寫嘅話,話:「基督喺柏樹、松樹同雪松上被釘十字架」([541] );因為基督嘅十字架唔係用兩棵樹,而係用三棵樹整成,所以佢唔係四端嘅; 然而,我哋就話,除非佢係六尖十字,否則佢唔係八尖十字。因為八尖十字唔可以由三棵樹整成,除非再加多棵第四棵樹,先至可以整到八尖。

佢哋話:「由比拉多喺十字架上刻嗰塊牌子,就完成咗嗰個八頭十字架。」講呢番說話嘅人,就答我哋,嗰塊牌子係寫喺乜嘢上面? 係咪喺羊皮紙上,好似聖像畫師畫出嚟咁(亦好似喺聖安東尼(羅馬人)嘅聖爵上,耶穌嘅十字架就畫咗耶穌嘅名牌喺羊皮紙上)?定佢哋話耶穌嘅名牌係喺錫上、定銅上、定木頭上? 喺我哋俄羅斯自己嘅書入面,搵唔到任何可靠嘅記載,話基督嘅「罪名牌」係用咩材料寫嘅。呢件事喺其他地方有提到,但唔係喺我哋俄羅斯嘅書入面,而係喺外國嘅書入面,呢點下面會再講。不過,喺呢度我哋就講,無論「罪名牌」係寫喺羊皮紙、錫板定銅板上面; 咁,喺嗰條三橫豎十字架嘅六個端頭入面,有兩個端頭就分唔到,而且八芒十字架 都唔完整。但如果嗰塊牌係寫喺一塊木頭上,咁究竟係邊塊木頭?而且,要令十字架成為八芒,就必須喺之前講過嘅三塊木頭之外,再加多一塊第四塊木頭。 一旦將呢第四棵樹加到嗰三棵入面,喺《八音經》入面寫嘅教義──話基督只係喺三棵樹上被釘──就唔成立啦(雖然我講呢番說話同分裂派嘅論點相反);因為而家十字架上多咗第四棵樹。 咁就唔清楚分裂派會堅持邊個:八頭刨十字架,定係三橫木十字架。因為如果佢哋話基督嘅十字架淨係得三橫木,咁按佢哋嘅邏輯,十字架就唔係八頭刨,而係六頭刨。 但如果佢哋聲稱要堅持八頭劍十字架,咁基督嘅十字架就唔會係三橫樑,而係四橫樑。咁佢哋嘅信仰──無論係信三橫樑十字架定八頭劍十字架──雖然自稱信神,但都冇堅實嘅根基。我哋,喺我哋唯一嘅救主基督裏, 祂被釘喺一塊有四支(而唔係八支)嘅十字架上,我哋將信心同盼望放喺祂身上,而唔係放喺三橫樑或者八橫樑嘅十字架上;我哋承認呢點,並同聖教會一齊宣稱,基督嘅十字架的確係三橫樑,而喺十字架上嘅題字 係:但係嗰個三橫八尖嘅形狀並唔否定基督嘅四尖十字架,亦唔會將佢變成敵基督嘅偶像、變成荒涼嘅可憎之物,或者變成敵基督嘅印記。喺邊段聖經入面,基督嘅四尖十字架會畀人咁樣褻瀆? 有邊個使徒同世上嘅教師會拒絕基督嘅四端十字架? 冇人;只有嗰班分裂派,憑住佢哋愚蠢嘅推理,先諗出呢個──佢哋對八端十字架嘅信心,勝過對基督本身,將所有心智嘅努力同埋全部信仰,都寄託喺八端十字架上。

但我哋認為,喺呢件事上大費周章係過份嘅,只係出於好奇多過虔誠。更何況,喺基督嘅教會入面因為呢件事製造分裂,將簡單嘅信徒從教會嘅合一中拉走,簡直係邪惡,並且直接反對我哋嘅救主基督。 因為我哋嘅信仰同得救唔係靠十字架橫木嘅數目,亦唔係靠橫臂嘅數目,而係單靠釘喺十字架上嘅我哋主基督。只要信同承認我哋主為我哋而死喺十字架上,就夠晒。 但願人人自己判斷,將信心與得救的盼望寄託在十字架橫木的數目或其角的數目上,是否與基督本身相違。 究竟係十字架嘅木頭定係佢嘅枝角救贖咗我哋?唔係基督喺十字架上為我哋流血纔救贖咗我哋咩?我哋尊崇基督嘅十字架,並唔係靠木頭嘅數目,亦唔係靠枝角嘅數目,而係靠嗰位最神聖嘅血所沾染嘅基督 Himself。 凡能行奇蹟與異能的十字架,並非憑自己而行,乃是藉着被釘在其上的基督的能力,以及呼求祂至聖的名。八端十字架是可敬的,四端十字架亦然;兩者同樣可敬,同樣具有能力; 因為每一個都叫做「賜生命嘅基督十字架」:但佢哋唔係我哋嘅神,叫我哋去信佢哋,而係我哋嘅神基督受難嘅記號,我哋只信佢,亦都係為咗佢先至敬重任何十字架。 咁教會點解要為咗十字架嘅問題分裂呢?十字架係異端同褻瀆咩?同樣,八端十字架係信仰嘅教義咩?

此外,為咗堵住異端侮辱神嘅口,以下將提出有關四端十字架嘅見證。

關於四端十字架嘅見證:

喺九月十四號嘅晨禱,唱完大頌讚之後,喺敬禮十字架嘅斯提拉入面,會唱道:「今日,方世界因你高舉嘅四分十字架而得聖化,噢基督天主。」 喺聖格里高利·西奈山所撰寫嘅《莫斯科聖十字頌》入面,第一頌係咁講:「至尊聖十字,四端威力,使徒之光華。」

喺同一首頌歌嘅第四頌,係咁寫嘅:「你嘅高聳,生命之十字架,擊倒咗空中之王;整個深淵嘅深度殺死咗條蛇;再一次,你包羅咗闊度,以你嘅力量推翻咗呢個世界嘅王。」呢就係有高、深、闊嘅四端十字架。

又喺同一篇頌歌入面,第八頌寫住: 你藉着被釘十字架的基督,使我哋墮落嘅本性得以重生,並將佢恢復。噢,神聖嘅高處、難以言喻嘅深處,你係基督嘅標誌,噢,至福嘅十字架,亦係無可衡量嘅闊度,並係不可思議嘅三位一體嘅標誌,噢,生命賜予者。

被光榮嘅係四端十字架,而唔係八端十字架嘅本性:高度、深度同廣度。所以十字架被稱為三位一體上帝嘅三部分、三愛、三福之像。 因為佢嘅高度代表高居九霄之上嘅天父;佢嘅深度代表甚至下降到陰間嘅聖子;而佢嘅闊度同長度就代表無所不在、充滿萬有嘅聖靈。正因如此,當我哋畫十字聖號時,就會講:「奉父與子與聖靈之名。」

[542]聖大馬色約翰在《正教信仰》第四書第十二章寫道:「正如十字架的四端被連成一體,並匯聚於一點,同樣,高度與深度……。」

大馬色聖若望喺《正教信仰書》第四卷第12章寫道:「就好似十字架嘅四端被固定住,喺中央點匯聚,同樣地,高低、深淺、長闊都係靠住上帝嘅力量支撐住。」

喺一本叫做《主日教導福音》嘅書,喺莫斯科印刷,講到聖十字架高舉嘅講道,喺第347頁背面,寫住以下內容: 十字架嘅圖像分做四部分,透過中間嘅標誌顯示萬物都由神聖嘅力量托住;因為上端由上肢托住,下端由下肢托住,中間由兩邊托住,即係最尊貴嘅十字架嘅兩端。

又喺同一處寫道:為咗說明呢點,蒙福嘅保羅喺寫畀以弗所人嘅書信入面講:「使你哋同眾聖徒一齊得以明白嗰個縱度、深度、長度同高度係幾多。」[543] 。 「『高度』就代表天界;『深度』就代表陰間;至於『闊度』同『長度』就係指中間嗰兩端,全部都靠全能嘅力量撐住。」

聖克里索斯托莫解讀保祿呢段說話時,佢話:「佢講到闊度同長度,同深度同高度:意思就係要人認識神愛嘅威嚴,知道佢點樣遍佈 everywhere。」[544]

如要進一步證明四端十字,可參閱名為《杖》及《烏維特》的著作。

但上帝亦都照四端十字架嘅形象創造咗呢個可見嘅世界。因為佢將佢分做四個部分:東、西、南、北。

上帝亦按四頭十字架嘅形狀造人;因為人張開雙手雙腳嘅時候,就好似一個四頭十字架。

呢就係聖父同教會書籍對四端十字架嘅見證!然而,分裂派喺佢哋嘅侮辱中,無所不用其極咁褻瀆佢。

第二個關於十字架嘅調查

基督喺邊條十字架上被釘:係羅馬式定係布林式?

雖然有人真係想搞清楚基督喺邊座十字架上被釘,但我提出個問題:邊個釘死咗基督?你會話:係猶太人釘死佢。 我答:唔係猶太人。雖然猶太人確實將基督交畀人去釘十字架——或者講得更準確啲,就係佢哋用賄賂向彼拉多買通,換取基督喺十字架上嘅死——佢哋確實要為基督嘅被釘十字架負責,正如有句話咁講:「你希望人點對你,就要點對人」; 但佢哋冇親手釘死佢,亦冇按佢哋自己嘅猶太律法判佢釘十字架(因為嗰個律法根本冇釘十字架嘅規定)。 當腓力士對佢哋講:「你哋自己拎佢走,照你哋自己嘅律法審判佢。」猶太人就答佢:「我哋冇權柄殺人。」[545] 佢哋咁講,係因為當時猶太人已經冇咗以前嘅自治,處於羅馬統治之下;審判任何人或者殺人,都唔係佢哋嘅權力範圍。 但係巡撫彼拉多──凱撒喺耶路撒冷嘅代表──主理咗猶太人所有嘅審訊,並將有罪者處死。就因為咁,猶太人將基督交畀彼拉多之後,就宣稱:「我哋冇權處死任何人」;因為釘死基督嘅並唔係猶太人嘅手。

咁,究竟邊個釘死咗基督?係彼拉多同佢嘅士兵;因為佢哋將基督交畀佢,當佢係叛亂者、凱撒嘅敵人,話:「我哋搵到呢個人煽動我哋嘅語言,禁止我哋向凱撒納稅,自稱係猶太人之王。」[546] 猶太人講完呢番說話,就懇求彼拉多照羅馬嘅法律同習俗釘死佢,因為佢哋有釘死反叛者嘅習俗。佢哋咁做有兩個原因:第一,係要喺愛慕基督嘅人面前為自己辯解; 好似佢哋唔係出於自己嘅惡意先將佢交出死, 而係因為凱撒嘅名譽受損,好似佢反對凱撒咁;又想用最丟臉嘅死法,用異教式嘅方式而唔係猶太式,仲要用最痛苦嘅十字架刑。

我再次問:釘死基督嘅彼拉多同佢啲士兵,係咪按出生同信仰嚟講係猶太人? 絕對唔係,而係羅馬人;係由羅馬凱撒派嚟駐守耶路撒冷城嘅,當時猶太人已經喺羅馬人嘅軛下做奴隸;而且同彼拉多一齊嘅軍隊完全係羅馬軍:因為猶太人做咗奴隸,又畀羅馬人統治,根本唔可能有自己嘅猶太人軍隊; 因為係羅馬人釘死咗基督。冇得講其他,只可以咁講:係羅馬人應猶太人嘅要求,用十字架處死咗我哋嘅主。同樣,聖彼得(喺《使徒行傳》入面)都咁同猶太人講:「以色列人,聽我講呢番說話: 拿撒勒人耶穌,他因神藉着他在你们中间行出的能力、奇事和神迹,已经被神向你们证明了,就如你们所知道的;你们把这位人用不法的罪犯的手钉在十字架上,害死了他;但神使dead[547] 。使徒的话到此为止。 留意使徒嘅呢番說話:「你哋喺無法無天嘅人手上釘死咗佢、殺咗佢。」佢話,唔係你哋親手釘死同殺死佢,而係喺無法無天嘅人手上。咁,使徒喺呢度稱邊個為「無法無天嘅人」? 唔係猶太人,因為佢哋有摩西律法;而係羅馬人,佢哋冇摩西律法。當使徒講耶穌基督係畀「無法者」之手釘十字架,佢就清楚宣告,係猶太人煽動嘅羅馬人釘咗基督。

我再問:如果羅馬人釘死基督,咁佢哋喺邊個十字架上、用咩樣嘅十字架釘佢?猶太教根本冇十字架,因為(如我哋之前所講)佢哋嘅律法冇規定可以釘死任何人,亦唔會用十字架。 冇八點十字架(異端派信佢就好似係神咁)送到俄羅斯嘅布林隱修院;因為當時俄羅斯仲沉浸喺偶像崇拜入面,既唔識基督亦唔識十字架,而布林嘅森林入面根本冇而家先有嘅隱修院; 而且,行刑者──羅馬人──亦唔會等到由俄羅斯布林隱修院運送八點十字架到耶路撒冷先再執行。

因為羅馬人就喺佢哋自己嗰種十字架上釘死咗基督,就係佢哋慣常用嚟釘所有惡人嗰種。

但如果基督係畀羅馬人用羅馬十字架釘嘅──因為嗰個四端十字架(分裂派所謂嘅「羅馬十字架」)本應被尊為基督嘅真十字架。

我哋信徒敬拜八端十字架,就好似敬拜四端十字架一樣;但我哋同教會嘅《八音經》有分歧,因為《八音經》話基督係被釘喺柏樹、松樹或者雪松上;但我哋會跟從呢個理解。 此外,關於嗰塊銘文,我哋聽聞有啲註釋家話,佢係刻喺橄欖枝上,據講而家仲保存在羅馬,喺聖十字教堂(羅馬人稱為「耶路撒冷教堂」); (就好似喺羅斯托夫,就有座教堂,叫「耶路撒冷」,就喺鐘樓底下);呢啲評論家就係根據《西拉書》入面神智慧嘅話嚟講,好似預言咗十字架嘅樹木,並且喺入面讚美同宣告: 「我好似利巴嫩嘅雪松,好似黑門山嘅香柏,又好似海邊嘅棕樹,又好似田野入面榮耀嘅橄欖樹[548] 。」呢四棵樹; 智慧就被比喻成呢四棵樹;佢哋話十字架本身係用雪松、柏樹同棗樹(或者照以賽亞先知嘅預言,就係「歌手」)整成,而橫木就係用橄欖樹嘅枝整成。 就算如此,據說佢係四頭十字架嘅形狀,唔係八頭十字架;因為橫木同腳(如果有腳嘅話)都係短木頭,係喺十字架嘅長度,而唔係闊度。 十字架本身就係人形,掌心向外,承托住基督,佢最純潔嘅雙手就攤開喺上面; 因此,基督的十字架被我們視為四端十字架,因為基督在上面被釘於四個部分(而並非八個):最聖潔的頭部位於頂端,身體和雙腳沿著長度,雙手橫跨寬度。

第三次關於十字架的調查

四端十字架係唔係羅馬十字架?

喺呢度,用白話同一般人愚蠢嘅推理對抗,我哋提出一個簡單嘅問題:你哋,噢,Brynyan!你哋話四端十字架唔係十字架,而係「kryzh」,嚟同我哋講: 我哋嘅救主基督所背負嘅十字架──佢喺彼拉多度被判處死刑,由俾拉多府邸一路扛到各各他被釘──究竟係十字架,定係「kryzh」?而西庇太人西蒙( )被迫扛嘅,係基督嘅十字架,定係「kryzh」? 如果你話係十字架,就明顯同你自己嘅推理相矛盾;因為你唔會將四頭戟稱為基督嘅十字架,而只會叫佢做羅馬十字架。 當主基督扛起十字架嗰陣,嗰個十字架仲未係八頭,只係四頭;因為上面仲未有標牌同腳板。冇標牌,係因為彼拉多吩咐喺基督被釘死喺各各他之後先放上去。 冇腳踏,因為基督仲未畀釘上十字架,士兵唔知佢隻腳伸到幾長,所以冇人做腳踏──除非佢哋喺各各他已經整好咗。 由基督雙手扛起嘅十字架,絕對唔係八頭,而係四頭;除咗話基督三條手臂扛住嘅十字架係四頭之外,冇其他講法。而你哋呢班分裂主義者,唔好照你哋嘅邏輯將基督嗰個十字架稱為「cross」,而要叫佢做「kryzh」; 因為佢係四頭,唔係八頭。但如果你哋叫佢做「kryzh」,就明顯係同所有四位福音書作者對立,因為喺俄文翻譯入面,佢哋都唔係用「kryzh」而係用「cross」,因為佢係四頭。 你哋喺福音書入面睇吓,唔係咁寫㗎咩:「佢背起十字架,就out[549] 」。當佢哋行緊出嗰陣,就遇到咗嚟自敍尼嘅西門,就逼佢幫手背耶穌cross[550]聖潔嘅福音書作者喺俄羅斯方言入面,都稱耶穌扛喺肩上嗰個四頭十字架為「cross」,唔會叫佢「kryzh」;但你哋呢班可憐蟲,連聽都未聽過有人咁叫,反而死叫佢做「kryzh」。 邊個更好:被聖靈光照嘅聖福音傳道者,定係你哋呢班簡單愚蠢嘅人?我又應該將信心寄託喺邊度:聖福音,定係你哋嗰啲愚蠢推理?

另一個問題:

凡係用拉丁文將四端十字稱作「kryzh」嘅人,先同我哋講:佢哋識唔識拉丁文?再者,

佢哋講吓:十字架喺羅馬語叫乜?然後佢哋再講吓,呢個「kryzh」字用咗邊種語言?佢哋唔係想天底下所有人民同列國都用俄羅斯語叫聖十字架做「kryzh」咩? 佢哋又唔諗下,就連主受難嗰陣,耶路撒冷同各各他都講俄羅斯語,主嘅十字架都叫「俄羅斯十字架」?佢哋以為基督、聖使徒同所有聖父都用俄羅斯語講嘢。 但係,你哋呢班無知嘅人!你哋未聽過巴別塔嗰次語言大混亂咩?你哋唔知每個民族、每個國家都用自己嘅母語去稱呼萬物咩?猶太人用希伯來語,希臘人用希臘語,羅馬人用拉丁語,而我哋俄羅斯人就用自己嘅語言──俄語。 其實,每種語言都有自己稱呼十字架的詞:猶太人叫佢「gets」、希臘人叫「stauros羅馬人叫「crux」──唔係「kryzh」──而我哋俄羅斯人就叫佢「krest」。不過,「kryzh」呢個詞唔係羅馬詞,而係波蘭詞;正因如此,波蘭人喺佢哋自己嘅語言入面,就叫十字架「kryzh」; 因為佢哋唔講俄羅斯語,而係講佢哋自己嘅波蘭語,呢種語言係上帝賜畀佢哋嘅。任何語言都唔自己自然產生,而係上帝賜畀每個民族同國家嘅。無論係土耳其語、韃靼語、德語、希伯來語、希臘語、拉丁語定其他任何語言,都係上帝所賜,並且各自有別; 因為波蘭語係上帝賜畀波蘭人嘅,就好似俄語係上帝賜畀我哋俄羅斯人咁。對波蘭人嚟講,佢哋用自己嘅語言稱十字架做「kryż」;呢個並唔係對聖十字架嘅褻瀆;就好似我哋俄羅斯人用「krest」嚟稱呼佢一樣。

因為而家已經好明顯,四頭十字唔係羅馬嘅「kryzh」,而係波蘭嘅;而「kryzh」呢個詞並唔係亵瀆,反而好有尊嚴,就好似我哋呢度講嘅「cross」一樣有尊嚴。但係嗰班亵瀆咁叫十字「kryzh」嘅分裂分子,其實係亵瀆自己;因為佢哋顯露咗自己嘅愚蠢同無知,根本唔識其他語言入面嘅詞。

關於十字架的第四個問題

四端十字架係咪敵基督嘅像或偶像,係咪喺聖所度嘅荒蕪可憎之物?

嗰篇可憎嘅分裂主義著作,侮辱基督尊貴嘅四端十字架,話佢係敵基督嘅偶像同「荒涼可憎之物」,佢竟然引用──好似要為自己嘅謊話作證──基督同金口聖人嘅言論。

基督之言:

《馬太福音》第99章:「當你哋見到先知但以理所講嘅那可憎嘅荒蕩大罪,立喺聖地──本不應該喺嗰度──讀者就要明白:當時喺猶太嘅人要逃到山上去[551] 。」

對基督之言的分裂派解釋:

聖所係指任何有基督教會祭壇同寶座嘅地方──一個神父向天主獻祭、將麵包同酒奉獻為基督身體同血嘅聖地; 因為喺基督教會嘅祭壇入面有兩個聖地──祭壇枱同埋祭壇:一個用嚟獻祭,另一個用嚟祝聖; 聖金口若望就講過呢番說話,佢話敵基督喺嚟到之前,會到處設佢自己嘅祭壇:為咗摧毀真正嘅祭獻,並將佢自己嘅偶像放喺聖所,亦即係拉丁十字架。

佢嗰番假說話,眾所周知,係咁講:

《哥林多前書》講解,第150段開始。

因為克里索斯東咁講:敵基督喺佢嚟到之前,會到處設佢嘅祭壇,摧毀真正嘅祭牲──即係基督嘅十字架──並且喺聖所安放佢嘅偶像,即係嗰個可憎嘅拉丁十字架。

但為咗揭露呢個分裂主義嘅謊言,我哋首先要搵出基督話語嘅真正解釋,檢視以下內容:

救主基督講咗佢呢段說話:「你哋見到那行毀壞可憎之物……」,等等:

佢預言嘅係咩時候?

講緊邊個聖地?仲有

咩可憎之物?

主講嘅唔係我哋而家呢段時間,分裂派就話敵基督已經嚟過;主講嘅係主升天後四十年嗰段時間,當時由大將軍維斯巴芮同佢仔提多帶領嘅羅馬軍隊會入侵猶太同耶路撒冷。 聖若望·金口在《瑪竇福音》第十五篇講道(第511頁)中作證說:「屆時末期就會到來,不是(世界的)末期,而是耶路撒冷的末期。」 同樣地,聖人狄奧菲拉克特喺第155頁講:「當時末期就到,佢話唔係全世界嘅末期,而係耶路撒冷嘅末期。」再者,金口若望喺第76篇講道,第320頁背面又講: 顯示(基督主)災難之浩大,祂說:「要禱告,使你哋逃走嘅時候,唔好撞正冬天,亦唔好撞正安息日」[552] 。你睇吓祂講呢番說話係講畀猶太人聽,講緊嗰啲降臨到佢哋身上嘅惡事? 因為使徒當時並冇喺度守安息日,亦唔喺(猶太地)當提多(Vespasian)執行呢件事嗰陣;因為絕大多數已經提早離開,至於剩低嗰啲,當時都喺世界其他地方生活。 又喺第321頁背面寫住:「如果嗰幾日唔係被縮短,就冇一個人可以得救」([553] )。如果羅馬軍隊繼續圍住耶路撒冷再耐啲,所有猶太人都已經死晒;因為佢呢度講嘅就係全部猶太人。到此為止,就係克里斯多福嘅講法。

由呢個解釋,好明顯主講嗰番說話唔係預言我哋呢個時代,而係講當時羅馬人摧毀猶太人同耶路撒冷嗰段時間。 因為嗰卷可咒詛嘅分裂主義卷宗,錯誤地將主基督關於猶太人同耶路撒冷被毀滅嘅預言,套用到我哋今日嘅時代。

主講嘅聖地係邊個?係當時喺耶路撒冷嗰間猶太人嘅獨一無二教會,而唔係遍佈全球嘅我哋基督教會。 因為主冇講:「你哋要望住嗰個喺聖地度站住嘅可憎之物」,而係講喺聖地──就係嗰個喺耶路撒冷嘅聖地,唔係講遍全世界基督徒嘅聖地。就好似主預先講嗰次耶路撒冷嘅獨一摧毀,佢都係咁講嗰間獨一嘅耶路撒冷教會。

因為嗰卷分裂同褻瀆嘅基督之道卷,講緊耶路撒冷嗰間猶太教會,就係謊話,竟然將佢套用到所有基督教會。

主講嘅聖所裡嘅可憎之物係乜嘢?佢講嘅係羅馬凱撒嘅偶像,羅馬人攻陷咗城之後,打算帶入教會,喺聖所安放。聖若望·克里索斯托在佢嘅《瑪竇福音》第十五篇講道,第512頁,就作咗呢個見證: 「佢話,嗰個可憎之物,就係當時擄獲呢座城市嗰個人嘅偶像──就係嗰個蹂躪呢座城市,並且喺聖殿入面安放偶像嘅人;所以佢先稱之為『荒涼』。」同樣地,聖人西奧菲拉克特喺背面第155頁講:「荒涼之可憎──呢個就係佢講關於偶像嘅。」 因為攻陷耶路撒冷者,就將他的偶像安放喺聖殿最深處;佢講「荒涼」,係因為城池被蹂躪;講「可憎之物」,係因為猶太人稱偶像同人像為「可憎之物」。 到此為止,西奧菲拉克特如此說。因為這是一卷分裂主義、褻瀆神明的著作,曲解了基督關於羅馬凱撒偶像的言論,並將人引入基督的四端十字。

而且,嗰篇不敬誡嘅卷軸無恥咁引用咗上述聖阿基巴·金口嘅言論,作為佢嗰啲愚蠢論點嘅證實同見證,但嗰啲言論根本喺金口嘅著作入面搵唔到。 喺佢對《哥林多前書》嘅註釋入面,第150章一開始,金口若望就講: 敵基督會喺處處設佢自己嘅祭壇,摧毀真正嘅祭物──基督嘅八端十字架──並喺聖所立佢自己嘅偶像──可咒詛嘅拉丁十字架[554]

如果有人想查清楚呢個不敬虔、分裂嘅謊言嘅真相,就攞起金口聖人講保祿書信嘅講道,搵佢哋所講嘅《第一封致哥林多書》第150章開頭,由第877頁開始,一路睇到第893頁,通篇都睇晒; 佢會唔會搵到任何有關敵基督、犧牲、十字架或釘十字架嘅隻字片語?絕對唔會。呢班可憐人為咗自己利益而講大話,仲用佢哋嘅大話誣衞聖金口若望!同其他聖人一樣,佢哋希望就連聖人都為佢哋嘅大話背書。

我哋俄羅斯人嘅盲目程度已經到咗咁誇張嘅地步:佢哋竟然將分裂派嘅謊話當成至高無上嘅真理;反而將正教教師所宣講嘅至聖真理,視為謊言!

唔單止喺嗰啲假借克里斯多福之名嘅欺騙性言論入面,佢哋嘅赤裸裸謊言被揭穿,連佢哋嗰種值得嘲笑嘅大愚蠢都喺佢哋嘅荒謬推理中暴露無遺:因為佢哋竟然稱十字架為真正嘅犧牲。嘩,你哋呢班徹底嘅傻瓜! 難道十字架自己為我哋 consume 自己?十字架自己為我哋流出自己嘅血(而樹本身根本冇血)?十字架自己為我哋死,而唔係神嘅羔羊──基督?點解一棵冇知覺嘅樹可以成為全人類嘅祭物? 唔係神嘅兒子為我哋喺十字架上被獻上(而唔係十字架本身),而且呢個犧牲係蒙父神悅納嘅?再者,佢哋竟然將嗰個四頭嘅十字架(佢哋叫佢「kryzh」)稱為偶像;喺呢點上,佢哋嘅愚蠢就昭然若揭。 因為偶像必須相似佢所代表嘅人,要有頭、面、手、腳同埋全身嘅樣貌:因為敵基督將會係一個擁有頭、手、腳同所有人體肢體嘅人。 但係四頭十字架係咪人嘅樣貌?十字架有冇頭、面、眼、耳、口、手、腳同其他人體部位? 點解一個四頭十字架可以係偶像或者係敵基督──一個冇人樣嘅人──嘅像?再者,佢哋所謂嘅「kryzh」四頭十字架,就畀人稱為咒詛嘅,話「咒詛嘅拉丁十字架」。 而喺佢哋嗰卷經入面,又寫住:「嗰棵雕咗偶像嘅樹──即係拉丁文『kryzh』──佢哋用嚟代替神呼求,就係受咒詛嘅,連雕刻佢嘅人都係受咒詛。」

喺佢哋呢啲褻瀆嘅說話入面,佢哋又欺騙人,又極度狂妄。佢哋好似講大話,好似有人會用四端十字架嚟代替神咁拜。 有邊個會當十字架係神嚟拜?唔係羅馬人,亦唔係我哋;因為十字架唔係神,除非嗰班分裂派將八端十字架當做佢哋嘅神。但佢哋竟然大膽到去稱四端十字架為被咒詛;咁佢哋就要證明吓,呢個詛咒係邊度嚟?係邊個大公會議嘅? 因為冇教會理事會嘅逐出教門詔令,就唔可以宣佈任何人或任何嘢係受詛咒。咁邊個理事會先對四端十字架發出逐出教門詔令?係大公會議,定係地方會議? 無疑就係佢哋嗰個異端聚會,喺布林森林召開,先至譴責主聖潔嘅四端十字架為可咒詛,而佢哋自己先至係可咒詛嘅。嘩,真係無神嘅大膽!

啟示錄中描述敵基督的偶像有如活人般能講話;經上如此寫道:「牠有氣息,能叫講話,說:『[555] 。』」 但係,嗰個四端十字架,僭妄派稱為敵基督嘅偶像,佢有冇人聲或者講嘢能力?有冇同任何人講過嘢?佢唔單止唔出聲,連口都冇。 咁樣,四端十字架 點可以係偶像或者敵基督嘅像,佢冇講過嘢,連口都冇?因為分門結黨嘅人用佢哋嗰卷褻瀆嘅經卷講大話,將基督聖潔嘅四端十字架稱為敵基督嘅偶像,同埋喺聖所度嘅荒蕪可憎之物。 但係佢哋喺所有嘅推測同異端教導入面都好狡猾,就好似迷失咁,完全唔知道自己講緊一大堆廢話。反而啲單純同無知嘅人就信佢哋,跟住佢哋嘅腳步,一齊跌入錯誤同滅亡。

第五條關於十字架的質疑

四端十字架係唔係敵基督嘅印記?定將來會係?

由聖約翰神學家所著、又稱《啟示錄》嘅書中,清楚顯示喺末世、敵基督出現嗰陣,會出現兩班人:一班信基督,另一班信敵基督。 呢兩班人都會喺額頭上有印記:信基督嘅人會有基督嘅印記,信敵基督嘅人就會有敵基督嘅印記。

至於信基督嘅人,經上係咁寫嘅:「我見到一位天使由日出之地升起,手執永生神嘅印記;佢大聲向嗰四個奉命要傷害地土同海洋嘅天使呼喊,說:」 「我哋要先封咗我哋神嘅僕人喺額頭上,唔好傷害地、海同樹,直到封完先。」[556]

至於註定要信敵基督嘅列國,經上係咁寫:(敵基督)會喺佢哋右手或者額頭度落個印記,冇咗呢個印記、獸名或者佢名嘅數目,就買唔到賣唔到[557]

因為敵基督會殺死唔信佢嘅人;經上寫住:「凡唔拜獸像嘅,就要被殺[558]

但係額頭冇神嘅印記嘅人就會畀神嘅忿怒懲罰,就如經上所寫:「有煙從井裡出來,如同大火窯嘅煙,日頭同空氣都因呢個煙變黑。」 有大蝗蟲喺煙中飛出,到咗地上,牠哋獲得咗權柄,就好似地上嘅蠍子有權柄咁。並且有吩咐,唔好傷害地上一啲草、唔好傷害任何青物、唔好傷害任何樹,只可以傷害額頭冇神印記嘅人[559]

所以我哋而家要查清楚:邊個係神嘅印記,邊個係敵基督嘅印記?

喺敵基督出現嘅日子,神嘅印會點樣蓋喺神子民嘅額頭? 聖安德烈,卡帕多基亞凱撒勒亞大主教,啟示錄的解經家,清楚指出這印記就聖十字架。因此,這位解經家如此解釋啟示錄的話:「我又看見另一位天使,手裏拿着那活着的上帝的印記[560] ,那寫着的說:」 呢個印早喺以西結書入面就已經向身穿麻布──即係長麻布外袍──嗰位啟示過,佢喺額頭上作記號,好叫義人唔會同惡人一齊滅亡,呢點係因聖徒未知同隱藏嘅美德,亦係由天使[561] 所為。 呢點亦都喺呢度顯示畀蒙福者(約翰神學家):至高嘅聖潔大能,差遣聖天使做執刑者,吩咐佢對罪人唔好動手,直到先由受印記分別為聖嘅真理僕人認出佢哋。 而且,雖然呢件事以前喺基督時代初期信主、逃過羅馬人摧毀耶路撒冷嗰班人身上已經發生過,但而家正喺行喺黑暗中嘅眾人身上成就(即係已經繁衍到成千上萬),正如大雅各向保羅顯明佢哋嘅眾多。 但正如所講,當敵基督出現嗰陣,呢點就會最明顯──信徒嘅倍增──生命十字架嘅印記,將信徒同不信者分開,喺不敬虔者面前無懼無畏咁大膽地顯示基督嘅記號[562] 。 所以天使說:「我哋未喺佢哋額頭封印神嘅僕人之前,唔好傷害地、海同樹。」[563]

凱撒里亞嘅聖安德烈亦喺其他地方講:「邪惡行為嘅盡頭係靈魂嘅隱藏死亡,凡額頭冇被神聖印記同 ──生命十字架嘅光照──標記嘅人,都要受其約束。」[564] 。到此為止,安德烈所言。 聖希波略都認同佢,喺佢為肉食節主日嘅講道(見127頁及133頁背面)入面講,基督嘅十字架將會成為信徒嘅印記。 呢點亦有匿名作者所著、於約瑟夫宗主教時期(7156年)喺莫斯科印刷嘅《信仰書》所證實;喺該書第9章「關於十字架」一節(第69頁背面)寫道: 當基督再臨之時,所有聖徒都要被十字記號所印記。書到此處結束。有咩證詞同證據比呢樣更清楚?

唔係分裂派話八端十字架會係信徒額頭嘅印記咩?但佢哋要留心聖安德烈嘅第一句話,佢回顧以西結嘅異象,引入約翰嘅異象,咁講:「就好似古時向以西結所啟示嘅,等等:對蒙福者亦係如此。」 以西結究竟見到咩? 我哋喺先知嘅異象同啟示入面,之前已經講過十字架嘅預表,依家再重申一次:以西結見到有天使喺神嘅子民額頭印記;第六個印記係希臘字母「ταυ」,寫法好似我哋嘅大寫「T」。 嗰個字母係四端十字嘅預表,唔係八端十字;因為當基督嘅頭銜加喺字母頂部,就係咁:

你哋將會見到基督嘅四端十字架。正如以西結喺嗰個異象中見到四端十字架嘅預表,約翰神學家喺《啟示錄》中亦都見到嗰個真實嘅四端十字架,就係天使用嚟印記永生神僕人嘅記號;以西結所蒙啟示嘅,同樣都喺呢度啟示畀呢位蒙福者。 就係咁講,冇其他意思;即係話,聖若望所見到嘅唔係八端十字,而係四端十字。再者,由此可知,基督嘅印記係四端十字,而唔係八端十字。 聖希波呂托斯喺佢 Meatfare Week 嘅講道,第131頁背面寫道: 點解敵基督要喺佢崇拜者嘅右手同額頭度落印記?因為冇人會用右手喺額頭畫出聖而生命之源嘅十字,佢隻手會畀綑綁,所以佢冇能力喺自己身上落印記。 到此為止,聖希波呂托斯如此說。同樣地,聖以弗所說:「敵基督會將一個可憎的標記放喺人嘅右手上,亦都放喺額頭,好叫人用右手冇法子畫我哋救主基督嘅十字聖號。」[565] 。到此為止,以弗所。 不過,好明顯我哋係用四端十字喺額頭同身體其他部位畫十字,而唔係用八端十字,畫十字嘅時候用右手。

至於呢個四端十字──基督嘅印記,依家係點樣,到敵基督出現嗰陣,信徒額頭上都會係咁樣。

咁,敵基督嘅印記會係乜嘢呢?上述嘅聖希波呂托斯清楚宣稱,佢唔會係十字架,而係完全唔同嘅嘢。因此,喺佢上述嘅著作第121頁,佢講:「主已經畀信佢嘅人一個記號──尊貴嘅十字架; 而佢(敵基督)亦都會畀出自己嘅記號。又喺第133頁背面,佢講:「眾人都離棄咗上帝,去信咗嗰個欺騙者(敵基督),佢哋攞咗嗰個邪惡嘅敵神者嘅印記,而唔係得生命之主嘅十字架。」

呢段係聖希波呂托斯──嗰位喺主教同殉道者中嘅古老而光榮人士──嘅見證,比太陽仲清楚,證明敵基督嘅印記唔會係十字架。咁佢究竟係乜嘢呢?分裂派喺佢哋嗰本假經卷入面,將拉丁十字加落希波呂托斯嘅說話之後; 好似聖希波呂托斯話信敵基督嘅人會接受佢嘅印記──拉丁十字──而唔係救主賜生命嘅十字架。但係「拉丁十字」四個字喺希波呂托斯嘅原文入面根本搵唔到。 呢班說謊者,連同謊言之父──魔鬼,出於惡意喺聖人嘅著作入面加咗呢啲字;佢哋將泥濁加喺黃金上,將黑暗加喺光明上,將虛假加喺真理上,想誣衊四端十字。 至於敵基督嘅印記係乜嘢,聖約翰神學家喺《啟示錄》入面講得好清楚:就係嗰個刻文、嗰隻獸嘅名,或者佢名嘅數目──[566] ;呢個就係敵基督嘅印記。 同樣地,凱撒里亞的聖安德烈作證說:「敵基督將會準備殺戮,並會設法在所有敬拜他的人身上強加背教者可憎之名。」 安德烈到此就告一段落。又有誰敢再作更深入的推測?除非有人想問清楚敵基督的名究竟會是什麼。但這無人能知; 因為神已經將佢隱藏起嚟,唔畀人嘅好奇心知道,正如聖安德烈所講:「如果真係有需要(好似有啲教師所堅持)要肯定咁知道(敵基督嘅)名,佢就一定會顯明;但神嘅恩典並冇願意呢個毀滅之名被寫入神聖之書。」 到此為止,聖安德烈如此說。但如果神不願意透露,又有誰能揭開神所隱藏的事呢?有人曾在古代聖徒中尋找敵基督的名,確實有人發現了其名的一些蛛絲馬跡和相似之處,但他們只係推測,並無把握。 咁聖希波呂托斯喺佢嗰篇 aforementioned treatise,第131頁背面就講:「佢嘅數目係666;我唔知,因為深入探究呢段文字好危險。」 我哋要留意佢嘅呢番說話:「我唔知道」──即係話,我懷疑,但我唔肯定──因為要將呢段經文完整咁解釋係好危險;佢又話:「因為呢個數字入面包含咗好多名字,至於其他包含敵基督之數嘅名字,就留俾想讀嘅人自己去睇啦。」 同樣喺安德烈對《啟示錄》嘅注釋,第十三章,第62頁[567] 。 而喺利亞赞主教史蒂芬閣下所著小冊子第8章,我哋就話:如果呢個奧秘連古代嘅聖人都冇向佢哋啟示,令佢哋真真正正知道敵基督嘅名,咁而家有邊個能夠知道呢個神冇向任何人啟示嘅奧秘呢?而且去探究呢件事,既唔必要亦唔有用。 聖安德烈講得好:「關於嗰個數目嘅知識,同埋其他關於佢(敵基督)嘅記載,都會到咗適當嘅時候先會顯明。」[568]

至於我哋呢班尋索主嘅四端十字架嘅人,只要搵到聖父輩嘅真見證,證明基督嘅四端十字架唔係敵基督嘅印記,就已經足夠。 因為分立派說謊,並異端式地褻瀆基督的四端十字架,無理地稱之為敵基督的印記。

但如果佢哋想證明佢哋嘅謊話係真,就畀我哋睇至少一處神聖經文,或者古代聖父──無論邊個寫嘅或講嘅── 係唔係使徒、先知、教師、殉道者、認信者、聖徒,定係教會古籍,有咩人、咩書見證過四端十字架係敵基督嘅印記? 咁邊個會信嗰啲唔出示可靠證據,淨係憑自己嘅虛假異端捏造嚟講嘢嘅人?就好似建喺沙上冇根基嘅屋企撐唔住,任何冇真同清晰證據嘅言論同教導都唔可信、唔穩固。 佢哋就應該由古代經得起考驗嘅聖徒著作作證,而唔係憑佢哋自己嗰啲新嘅、虛假嘅書。 但佢哋喺任何地方都搵唔到呢種見證,除非佢哋引用謊言之父──佢哋自己嘅教師同引路人,魔鬼──佢憎恨基督同基督嘅武器──聖十字架(就係用呢個十字架,佢先被打敗),並且喺十字架嘅陰影下驚得發抖, 並藉住住喺佢哋入面嘅門徒口中,佢向聖潔嘅四端十字架講出褻瀆嘅說話。

但就算敵基督用佢哋嘅分裂式褻瀆同四端十字架去標誌佢嘅跟從者,我哋又應唔應該因此藐視聖潔嘅四端十字架呢?絕對唔可以咁做。 敵基督亦會自稱基督:因為佢唔會被稱為敵基督,而係基督。就連猶太人,按佢哋自己嘅理解,都唔係等緊敵基督,而係等緊基督;但我哋正統基督徒,就算敵基督自稱係我哋嘅救主基督,都唔會憎惡呢個名。 既然敵基督會被稱為基督,聖安德烈在《講道》第十篇第十一章(第49頁)作證說:「他會自稱是基督。」而聖希波呂托斯在第121頁說:「因為在各方面,那欺騙者都想效法神子。」 「各方面」:因為佢甚至會以基督之名自稱。但主自己喺福音書上講:「將會有好多人奉我嘅名而來,說:『我係基督』」([569] )。「好多人」──即係敵基督嘅先鋒。 如果呢班人都可以自稱係基督,咁敵基督自己就更加會自稱係基督。

就好似我哋唔會輕視神嘅兒子基督,就算敵基督自稱係基督、神嘅兒子;同樣,我哋亦唔會輕視嗰個四端聖十字架,就算佢係敵基督嘅印記。 但正如我哋愛慕天主之子基督,並承認同信靠祂,同樣我哋尊敬並親吻嗰個聖潔嘅四端十字架,視為真十字架;並以之畫十字聖號,喺堅振聖事中獲得印記,作為我哋天主基督真印記,而唔係敵基督嘅印記。 因此,我哋完成所有聖事,為正統信徒同佢哋嘅飲食祝聖,並以四端十字架喺處處保護自己。

但如果分裂派憎惡四端十字架,因為佢哋自欺欺人,以為嗰個係敵基督嘅印記,咁佢哋就更加應該憎惡神嘅兒子基督本身;因為敵基督「 」將會被稱為基督、神嘅兒子。 但係佢哋真係愚蠢、異端同惡意!因為佢哋褻瀆基督嘅十字架,就等於褻瀆被釘喺上面嘅基督自己。

而且,佢哋喺呢方面都值得人嘲笑:佢哋褻瀆基督嘅四端十字架,話佢係敵基督嘅記號,但佢哋畫十字架嘅記號時又用四端十字架;因為佢哋用(按佢哋嘅褻瀆講法)敵基督嘅記號嚟畫十字架,咁佢哋就唔係基督徒,而係反基督徒。 你哋呢班分裂派,憎恨四端十字,卻鍾意八端十字,就應該唔用四端十字而要用八端十字嚟畫十字架嘅記號:先喺額頭畫出記號,然後向下延伸到肚臍, 並將十字架的闊度橫跨你肩膊,然後對角標誌於你肚腹的底部:如此,按你哋嘅信心,你哋就會成為真正嘅基督徒。

噉,經過仔細調查,我哋親愛嘅弟兄姊妹,已經檢視咗基督聖潔嘅四端十字架,並搵到以下結果:

四端十字在舊約中並非八端十字的影兒;

因為基督係喺四端嘅羅馬十字架上被釘,而唔係喺八端嘅布林十字架上。親愛嘅,我哋已經就基督嗰個有四端嘅聖十字架作咗徹底嘅搜尋,發現到呢點:就好似舊約入面冇出現過八端十字架;

因為四端十字架唔係十字架

羅馬十字架;

因為四端十字架唔係敵基督嘅像或偶像,亦唔係那大罪惡;

因為四端十字架唔係,亦永遠唔會係敵基督嘅印記,而係而家同永遠都係活神基督嘅印記。

 

第二十五章 論十字聖號

我哋亦留意到,有啲分裂派別竟然將基督嘅四端十字稱作敵基督嘅印記,瘋狂到連右手法畫喺身體上嗰個四端十字記號都開始懷疑— 佢哋驚自己會用咗敵基督嘅印記;事實上,有啲人就算偶爾入到教堂,都完全唔再畫十字架。 佢哋問:邊個吩咐基督徒喺自己身上畫有四端嘅十字聖號,呢個習俗開始咗幾耐,係由邊度傳嚟?佢哋又問:唔畫十字聖號,可唔可以向神禱告?唔畫十字聖號,可唔可以低頭?

對付佢哋嘅愚蠢,只要引用 earlier 提到嘅聖若望·金口喺《致帖撒羅尼迦人第二書》第四篇講道入面嘅簡短說話就夠:「有個傳承; 唔好再搵其他嘢[570] 。卡帕多基亞凱撒勒大主教聖巴西略喺《Uvet》書第128頁所引述嘅話,都足夠回應呢點,佢咁講:'「喺面上同胸前畫十字,係古老嘅使徒傳統,係靠口耳相傳,而唔係靠文字傳下嚟。」 以上係巴西流嘅言論。但係盲人要搵引路人,信心薄弱嘅人要搵真指引,所以我哋要喺教會記載入面,向佢哋展示十字架標誌喺基督徒中已經存在咗幾耐。

十字架的標誌在使徒時代初期就開始了,由最聖潔的使徒們開始,他們是被主基督親自教導的。當時,主復活後,領他們到伯大尼,舉手為他們祝福,說:「[571] 」。 由嗰時起,聖潔嘅使徒哋自己已經畀基督祝福過,亦都開始用十字架嘅標誌去祝福其他人同行神蹟,呢點好快就會講清楚。

喺《聖若望福音家(神學家)傳記》入面寫住:有一次(聖若望)見到一個病倒喺路邊、被高燒折磨嘅人,就用十字架嘅標誌醫好咗佢[572] ;而若望嘅傳記係由佢嘅門徒普羅科魯斯所寫。

同一本傳記亦記錄咗以下內容:有位基督徒窮到冇嘢可以還債,深感悲痛,決定自殺。佢就懇求一位猶太法師畀佢飲一種致命毒藥。 呢個巫師,雖然係基督徒嘅敵人,但係同魔鬼做朋友,就照佢所講,畀咗嗰杯致命毒藥畀佢。嗰個基督徒拎咗毒藥返屋企: ,一面諗緊點算好,一面好驚。跟住佢喺杯上畫咗十字,飲咗落去,完全冇事; 因為十字架嘅記號已經將杯入面所有毒藥都除咗。佢心入面非常驚訝,自己竟然冇事,連一絲傷害都冇感到。佢再也頂唔順債主哋嘅折磨,就去咗嗰個猶太人度,叫佢畀最劇毒嘅毒藥。 但係嗰個猶太人見到佢仲未死,都好驚訝,就俾咗佢最強嘅毒藥。嗰個人攞咗之後,返到自己屋企,一邊諗緊要唔要飲,一邊喺杯嘢度畫咗聖十字嘅記號,然後飲咗落去,竟然完全冇事。 佢就返去見嗰個猶太人,睇落身體健健康康;佢就嘲笑猶太人,話佢嘅毒計根本唔掂。但係猶太人驚到發抖,問佢:「你飲嗰陣做緊乜嘢?」佢答:「冇做乜,只係喺杯度畫咗個聖十字架嘅記號。」 嗰個猶太人先至明白聖十字架嘅力量可以驅走死亡。佢想親身驗證,就畀咗啲毒藥俾隻狗;隻狗即刻喺佢面前試咗之後死咗。猶太人見到呢幕,就同嗰個基督徒一齊跑去搵使徒,將件事同佢講。 聖徒就教嗰個猶太人信基督,並為佢施洗;然後佢叫嗰個貧窮嘅基督徒拎一擔乾草,使徒就用十字架嘅標誌同禱告將佢變成黃金;又叫佢用嗰啲黃金去還債,用剩低嘅就供屋企人使用[573]

喺《聖馬太福音傳》入面寫住:有位王子想捉使徒,突然失明,就搵佢嘅導師。佢開始懇求使徒赦免佢嘅罪,並恢復佢失明嘅眼睛。 使徒喺王子眼上畫咗十字,就令佢重見光明[574]

喺《十二宗徒之一聖菲利普宗徒傳》入面寫住:宗徒叫一位叫伊拉嘅人,佢經過聖洗禮蒙光照,用自己隻手喺病咗嘅亞里斯多克身上畫十字聖號,為佢受苦嘅肢體祝福。 當Iru照做之後,亞里士多佬枯萎嘅手即刻痊癒,佢隻眼重見光明,耳仔開始有聽覺,仲成為whole[575]

喺《聖都立底阿坡利加人狄奧尼修斯傳》入面寫住:當聖保祿宗徒離開雅典城嗰陣,有個自細瞎眼嘅人──大家都知道佢生嚟就瞎──就懇求宗徒賜佢光明。 佢就喺嗰人眼上畫咗十字,講:「我主我師耶穌基督,創造咗世界,搽油畀嗰生嚟瞎眼嘅人,令佢得見──願祂用祂嘅大能照亮你。」即時,嗰生嚟瞎眼嘅人就得見[576]

聖徒提克拉──使徒保羅的第一个殉道者兼門徒──當大量木材同柴堆好準備燒死佢嗰陣,佢就喺啲柴上畫咗十字,然後行上去企喺最頂,火都冇燒到佢[577]

尼科美底亞嘅殉道者聖巴西里薩,畫咗十字聖號之後,走入熊熊烈火嘅火爐,喺烈火中企咗好幾個鐘,都毫髮無傷[578]

聖殉道者阿夫東同聖殉道者森尼斯,係波斯王子,俾羅馬皇帝德修帶去羅馬,為咗基督畀野獸撕咬;但係靠住十字架嘅記號保護,佢哋毫髮無傷[579]

聖殉道者辛農、亞歷山大及提奧多,連同其他人,喺聖殉道者特連提烏斯殉道期間, 於四月十日紀念:佢哋喺督政福圖那提安努斯喺一座偶像崇拜嘅神廟附近殉道,佢哋喺額頭畫咗基督十字嘅記號,並向神廟吹氣;隨即入面嘅偶像即刻發出巨響,轟然倒下,化作塵埃[580]

[581]聖大殉道者普羅科皮俄斯為基督受盡重傷後被囚入獄,於半夜有兩位光耀奪目、化身為俊美青年的天使前來探望,對他說:「望著我們,你就會看見。」 佢望住佢哋,問:「你哋係邊個?」佢哋答:「我哋係天使,係主差嚟畀你嘅。」於是殉道者對佢哋講:「如果你哋真係主嘅天使,就喺我面前向主跪下,並畫十字聖號嚟保護自己,等我得以信你哋。」 天使即刻照做,並說:「而家信未?因為主已經差遣我哋嚟見你。」

當喺尼薩城主教嘅聖格列高利由曠野返去佢嘅教區途中,佢行到一半遇到一座異教神廟;因為天色已晚,又落起大雨,所以佢同佢嘅同伴唯有入去嗰座異教神廟過夜。 嗰度有好多偶像,入面住咗惡魔;惡魔會顯現畀佢哋嘅祭司,同佢傾偈。聖格列高利喺度過夜嗰陣,就照佢平時嘅慣例唱咗午夜同清晨嘅頌歌同禱告,仲喺惡魔獻祭搞污糟嘅空氣中畫咗十字聖號。 魔鬼喺十字架嘅記號同聖格列高略嘅祈禱下驚到發慌,就放棄咗佢哋嘅神廟同偶像,逃走咗[582]

喺聖人殉道者西庇連同賈斯定娜嘅生平入面寫住:魔鬼嘅眾王其中一位, 係巫師西庇廉派去畀處女朱斯蒂娜;佢變咗做女人嘅樣,嚟咗用好多說話嚟引誘佢,叫佢同嗰個不信神又好色嘅阿格萊得斯青年結婚,仲引用聖經入面使徒嘅說話:「婚姻是可尊貴的,床也不可玷污。」[583] 。 聽到呢番說話,Justina認出呢個狡猾嘅引誘者──魔鬼,並且比夏娃更勝一籌,戰勝咗佢: 因為佢冇同佢嚟長篇大論,就即刻逃到基督十字架嘅庇護所,喺面上畫咗聖號,將心舉向上帝──佢嘅新郎;魔鬼即刻大感羞愧,比之前更加狼狽咁消失咗。 當時嗰個自負嘅魔鬼王子,頭髮散亂咁嚟到西庇廉面前,西庇廉見到自己都冇乜作為,就對魔鬼講:「連你呢位稱霸一方嘅王子,喺呢啲事上比人更叻,都打唔過嗰個處女?」 咁你哋當中又有邊個可以對付嗰位少女堅不可摧嘅心? 「咁就同我講,」佢話:「係用乜嘢武器先可以制住你?又有咩嘢可以令你嗰勁大嘅力量失效?」魔鬼喺上帝大能嘅逼迫下,唔情願咁承認:「我哋望唔到十字架嘅標記,」佢話:「我哋只會遠遠避開佢,因為佢就好似火咁燒我哋,將我哋驅得好遠[584] 。」

嗰度又寫住:當西普里安清楚知道冇嘢可以勝過十字架嘅標記同基督嘅名,佢就醒返過嚟,對魔鬼講: 「噢,你呢個萬有嘅破壞者同欺騙者,一切污穢同骯髒嘅寶藏,我而家已經識破咗你嘅軟弱;因為如果你連十字架嘅陰影都驚,聽到基督嘅名都發抖,當基督親身向你臨來嘅時候,你又點算呢? 如果你連行十字架記號嗰啲人都制服唔到,你仲可以從基督手中搶走邊個?而家我先明白你係冇嘢,乜都做唔到,連報仇嘅能力都冇。 我呢個可憐人,竟然聽信你嘅花言巧語而受咗你嘅欺騙;所以,離開我,你呢個被咒詛嘅魔鬼,離開!我理應向基督徒祈求,求佢哋憐憫我;我理應投靠義人,求佢哋拯救我,並顧念我嘅得救。 「走開,走開,你呢個無賴、可憎嘅人!」聽到呢句,魔鬼即刻撲向西普里安想殺死佢;撲到佢身上就開始掐佢。 然而,西普里安冇人幫手,都唔知點樣救自己或者逃離魔鬼嘅魔爪;佢命都快冇咗,就諗起聖十字架嘅記號,當年朱斯丁就靠呢個記號抵擋過所有魔鬼嘅力量,於是佢講:「朱斯丁嘅神啊,幫幫我。」 佢舉手畫咗十字聖號;即時魔鬼就好似一支上弦箭咁,急速彈開。佢定下心神,撐起勇氣,呼求基督嘅名,畫咗十字聖號,堅決抵抗魔鬼,一邊罵一邊責備佢。 但係,魔鬼遠遠企住,因為聖十字架嘅記號同基督嘅名,佢唔敢走近,就惡狠狠咁威脅話:「基督都救唔到你脫離我嘅手。」佢對住佢大發雷霆,好似獅子咆哮,然後就走咗。[585]

喺《印度可敬聖父巴拉姆同若亞薩夫傳》入面,寫到有啲魔鬼係受巫師費烏達差遣,想喺年輕王子若亞薩夫心入面激起對肉體罪惡嘅慾望; 但佢哋乜都冇做到,空手返嚟,Feuda就責備佢哋,話:「你哋呢班可憐蟲,連一個後生仔都搞唔掂?」 但佢哋因神嘅大能被逼,又唔肯咁做,就講出真相,話:「我哋頂唔順基督嘅大能,甚至連嗰個青年用嚟保護自己嘅十字架記號都睇唔到。」[586]

喺《聖希拉里翁大者傳》入面寫住:有個魔鬼帶出一大群同伴,用咁樣嘅聲音大叫,希拉里翁一聽到佢哋嘅聲音就嚇到失色,放棄咗嗰片沙漠,逃走咗。 但佢識破呢啲只係魔鬼嘅恐嚇,就劃咗個十字,手執信心嘅盾牌,跪低,誠心向天主祈求,賜佢高處嘅幫助。當佢一邊祈禱,一邊躺喺度,就將頭頂上嗰個敵人摔落嚟[587]

可敬的安東尼大老,與攻擊他的魔鬼抗爭時,說:「如果你們有能力,主賜給了你對我嘅權柄;我就在這裡,去吞食呈獻給你嘅吧;但如果做唔到,你哋何苦徒勞呢?因為十字架的標誌和對上帝的信心,就係一座攻不破嘅城牆。」[588]

同一位安東尼長老喺教導弟兄嗰陣講:「當魔鬼喺我哋思想上無得着手,就會用異象嚟誘惑同恐嚇我哋,有時化身為女人,有時化身為蠍子,有時又化身為某種巨大嘅肉身生物,甚至將頭伸到教堂最高處; 同埋無數種形態同戰爭般嘅大軍,一旦見到cross[589] 嘅第一道光,就即刻消失得無影無蹤;

同一位可敬嘅安東尼大聖人,喺佢穿越沙漠去探望底比斯嘅可敬保祿嗰陣,見到一個似馬似人嘅生物,詩人稱佢為「人馬獸」。見到佢,佢即刻以十字架嘅記號自備武器,大膽咁問:「你知唔知神嘅僕人住喺邊度?」 但係嗰隻怪物聽到聖人嘅說話就低頭,因為佢講唔出聲,就用手指住要去搵God[590] 僕人嘅方向。

塞浦路斯嘅聖以法蓮,細個未受洗嗰陣,畀一隻兇狠嘅騾拋落嚟;個細路仔跌咗落騾,撞親,喊住起唔到身,因為佢條大腿撞到地下。 當時啱啱有個基督徒,叫克利奧皮烏斯,行埋嚟摸佢條髖骨;畫咗三次十字,就醫好咗佢[591]

同一位聖人以法蓮,喺埃及嘅時候,同一位叫歐德摩斯嘅希臘哲學家傾書。見到嗰位哲學家個仔隻眼瞎咗,就喺佢瞎眼度劃咗三次十字,即刻隻眼就睜開咗,個細路仔就睇得好清楚[592]

聖大巴撒烈嘅妹妹可敬嘅馬克里娜,胸部長咗好嚴重嘅病,佢唔想畀醫生睇,就求佢媽媽將右手放喺病處,畫咗個十字聖號。 當佢媽媽將手放喺佢胸口,喺患處畫咗十字,就發現冇咗病徵:因為靠住上帝嘅大能,病已經痊癒,病痛消失,只剩低一個細細嘅痕跡,作為上帝奇蹟嘅提醒[593]

當尊貴嘅佐西馬喺曠野見到埃及嘅聖瑪利亞時,佢一開始好驚,以為係惡魔嘅幻象。佢顫抖住畫咗個十字,驚懼就平息咗[594]

當尊貴嘅佐西馬見到聖瑪利亞喺空中向神禱告,離地一肘高,佢好困惑,以為係幻象。聖瑪利亞知道自己係肉身,唔係靈體或幻象,就喺額頭、眼睛、雙唇同胸口畫咗十字[595]

同樣嘅聖瑪利亞喺約旦河上面畫咗十字聖號,就踏喺水面上,行喺水上,渡過咗條河[596]

喺耶路撒冷大主教聖索弗羅尼奧斯嘅《利蒙納爾》入面,有提到一位叫康農嘅長老,佢係潘福克利修道院嘅修士,負責為由希臘人皈依聖教嘅男女施洗。 然而,當佢為嗰啲婦女施洗時,佢心生慾望,因為佢體內湧現出一股慾望之火;驚於呢個誘惑,佢想離開嗰度。 有一日,有位從波斯嚟嘅年輕女子 要嚟受洗,佢面容非常姣好;執事孔諾為咗唔想喺佢受洗同抹油禮嗰陣見到佢嘅裸體,就攞咗件外袍走咗,話:「我唔可以為呢個目的留喺呢度。」 當佢離開嗰度,行上山嘅時候,聖約翰洗者遇到佢,用溫柔嘅聲音對佢講:「返去你嘅修道院,我會減輕你肉體嘅掙扎。」但阿爸康農氣忿忿咁答:「信我,我唔會返去; 因為你向我承諾過好多次,卻都冇做到。」聖若翰就扶佢坐低,打開佢嘅外衣,喺佢肚腩底下劃咗三次十字,對佢講:「信我,司祭康農,因為我希望你可以因呢場掙扎而獲得你嘅獎賞; 但因為你唔願意,睇吓,我已經將呢場爭鬥從你身上奪走,你亦將失去應得嘅獎賞。」於是,嗰位長老就返咗修道院;第二朝,佢就為嗰位處女施洗,並用沒藥膏抹佢,當見到佢赤裸時,佢心裏面完全冇起過慾望,就好似佢洗嘅係一個唔係女嘅人咁[597]

喺同一本《Limonar》入面,有段關於Vostretum主教聖朱利安嘅記載,佢畀一班顯赫有錢嘅市民憎恨,嗰班人就密謀用毒藥害死佢。 佢哋賄絡咗一個替佢做嘢嘅年輕僕人,答應畀佢好多禮物,然後畀咗啲致命毒藥畀個細路,等佢喺遞盞杯畀主教嗰陣,可以將毒藥倒入:個細路就照佢哋吩咐去做。 但係聖徒朱利安憑神聖啟示洞悉咗佢哋嘅陰謀,拎起嗰杯酒擺喺面前;佢冇同嗰個年輕人講半句,反而召嚟晒成個城市嘅領袖,當中就包括嗰班密謀害佢命嘅人。 然而,聖潔嘅主教唔想揭發嗰班暗中策劃嘅人,就用溫柔嘅聲音對大家講:「如果你哋以為可以用毒藥害死卑微嘅朱利安,喺大家面前,我就會飲下你哋為我準備嘅毒藥。」講完,佢用右手為酒杯祝福咗三次,喺上面畫咗十字,然後佢話: 「奉天父、聖子、聖神之名,我喺大家面前飲呢杯毒,飲晒之後,我依然毫髮無傷。」預備毒藥嗰班人嚇到面都白晒,佢哋跌喺佢腳下,承認咗自己嘅罪,求佢賜forgiveness[598]

同樣地,可敬的本篤會長,在午餐時被一些憎恨他的弟兄,在杯中摻入致命毒藥。 但當佢喺杯上畫咗十字聖號,嗰隻杯即刻因聖十字架嘅力量而四分五裂,好似畀石頭打中咁[599]

喺《可敬西默祿柱上修道者傳》入面寫住:魔鬼因嫉妒佢嘅善行,化身做光明天使,喺柱子旁邊向聖人顯現,駕住火車火馬,好似由天而降,然後講:「西默祿,聽住, 天地之神差遣我嚟見你,正如你所見,駕着有火車馬,就如以利亞被接上天,你亦可被接上去,因為你因生活嘅聖潔而配得此榮耀;而家就係你嘅時候,好等你收割勞苦嘅果實,並由主手裡接受善功嘅冠冕。 噉,主嘅僕人,就係依家唔好遲疑,嚟到我哋呢度,好等你見到你嘅造物主,同埋敬拜祂──祂按自己嘅形象塑造咗你;願眾天使、大天使,連同眾先知、使徒同殉道者──佢哋都好想見到你──都一齊見到你。 聖人對魔鬼如此講時,未識破敵人嘅詭計,反而話:「主啊!你可唔可以帶我呢個罪人上天?」 佢移動右腳,好似要踏上嗰架火車,但同時又伸出右手畫十字聖號,即時嗰魔鬼連同火車同馬匹,就似畀風吹走嘅塵埃咁消失晒。西默祿發現原來係魔鬼嘅誘騙,就repented[600]

呢就係關於十字架記號嘅豐富見證,同埋十字架記號嘅奇蹟大能;你會喺聖經各處搵到無數呢類見證,除非要寫成一部龐大嘅著作,否則根本唔可能將佢哋全部收錄喺一本細細嘅書入面。

我哋亦都喺教父嗰度揀幾樣嘢講吓:

聖希波略述及敵基督同信佢嗰班人時,講:「佢會喺佢哋右手同額頭度烙印記;咁就冇人可以用右手喺額頭畫聖十字架,而佢哋隻手會畀捆綁,從此就冇能力喺自己肢體上畫十字架。」[601] 。希波略就講到呢度。 我哋而家要留意:聖希波呂托斯講到十字架嘅記號,佢話:「眾所周知,喺佢嗰陣,基督徒有喺自己身上畫十字架嘅習慣,到咗末世都會一樣,就好似而家正教徒咁做。」

聖若望·克里索斯托在《論馬太福音》講道第54篇中說:「我們 thus 當如此背負基督的十字架作為冠冕;因為凡與我們有關的事,都藉着它得以成就。無論我們是否需要重生,十字架都來臨; 無論我哋領受嗰神秘嘅聖餐;無論我哋受按立;或者我哋做其他任何嘢,處處都係我哋對敵人嘅勝利之象徵:就因為咁,喺教堂、喺牆上、喺門上、喺我哋額頭,同埋喺我哋心裏,我哋都好小心咁畫落佢。 再者:宜以手指畫之,但先須出自本心,以大信心為本。若能於心目中如是觀想,則無一污穢之靈能近你,因牠見到那加害牠哋的劍;牠見到那為牠哋帶來災禍的劍。 因為當我哋見到被詛咒者被拋入嘅地方,我哋就滿懷恐懼;試想像魔鬼同鬼魔見到基督用嚟摧毀佢哋所有權勢、斬下龍(蛇)首嘅武器時,佢哋會有幾痛苦[602] 。以上係金口若望所言。

聖以弗所喺第103篇講道中話:「我哋要上、額頭、胸口、嘴脣同埋所有肢體度畫上賜生命嘅十字架記號;要用呢個記號嚟標誌自己,亦要用呢個記號嚟武裝自己。」 因為呢個就係基督徒嘅武器,係對死亡嘅勝利,係信徒嘅盼望,係終末嘅光,係打開樂園嘅鑰匙,係異端嘅毀滅,係信仰嘅偉大確認,係基督徒嘅保護同讚頌;呢個十字架,基督徒無時無刻、日日夜夜、隨時隨地都喺獻上。 冇咗佢,真係乜都唔好開始,亦唔好完成任何事;無論你係躺低、起身、做嘢,定係行緊路──無論你係揚帆大海,定係過河── 就用賦予生命嘅十字架堅固你所有肢體,仇敵見到呢個,就唔會近你,反而會藏起身,然後逃走[603]

耶路撒冷嘅聖基利拉(Saint Cyril of Jerusalem),喺7204年出版嘅莫斯科教理問答(Moscow Catechism)第43頁引用佢嘅話,教導說:無論係食嘢、飲嘢、坐住、企住、傾偈定係行緊,都要畫聖十字架嘅記號。 無論係屋企、路上、日間定夜晚,或者喺任何地方,都唔好喺做任何事之前唔畫聖十字架嘅記號。

呢啲就係關於聖十字架標誌嘅教導!咁你呢個分裂派,對呢啲又點講?你懷疑聖十字架標誌,拋棄佢,就好似魔鬼驚怕四端十字架咁。 聖潔嘅使徒喺基督度攞到祝福嘅榜樣之後,就開始用十字架嘅記號喺人身上行異能同醫治;聖潔嘅殉道者就用十字架嘅記號武裝自己;主嘅使者喺顯現畀聖殉道者普羅科皮俄斯嗰陣,都喺自己身上畫咗十字架嘅記號; 聖若翰洗者離世多年後,顯現給長老康農,並以十字聖號制服了他心中的慾望之情。天主聖徒們以十字聖號驅逐魔鬼的權勢和各種恐懼。 基督全教會,由起初直到而家,一直遵守嗰個虔誠嘅基督教慣例,畫十字聖號,並藉此聖化萬物。但係你呢個十字架嘅仇敵,就懼怕十字聖號,好似魔鬼咁發抖,驚嗰個四端十字架會罩住你。

如果你稱基督的四端十字為「敵基督的印記」,那麼你又會稱基督的印記為甚麼?八端十字?但又有誰曾畫過八端十字在自己身上,或者而家畫呢?又有誰用八端十字去祝福任何人或任何事物? 我哋唔係用四端十字喺自己額頭畫十字聖號,去奉獻人同聖事,同埋祝聖食糧咩?因為呢個就係我哋真主基督嘅真正記號同印記,正如大馬色嘅聖金口約翰所作證,佢話: 「呢個記號已經畀喺我哋額頭,好似以色列人嘅割禮;因為靠住呢個,我哋先同唔信者分別,亦被認做信徒;呢個係盾牌、係武器,同對魔鬼嘅勝利;呢個就係印記,好叫嗰個全能嘅破壞者唔可以摸到我us[604] 。」

到此為止,大馬色人所言。這位教會教父,與上述教師一致,稱這四端十字架──如想像中──是基督的印記,而非敵基督的印記。 凡稱基督尊貴嘅四端十字為敵基督印記,並且同魔鬼一樣懼怕四端十字者,願佢哋蒙羞被辱。

 

第二十六章 論震顫姿勢之分裂派褻瀆

而且,喺 Brynyany 又聽到另一個愚蠢嘅謬論:佢哋話用三隻手指畫嘅十字架記號就係敵基督嘅印記。 咁佢哋嗰本異端同褻瀆嘅《卷宗》就咁寫:「如果有人用三隻手指喺面上畫十字,即係話用三隻手指,就等於已經背叛咗基督,將自己交畀撒旦;因為嗰個就係敵基督嘅記號。」 此卷即告結束。於是,他們將兩種標誌視為敵基督之印:其一為四端十字,其二為顫抖手勢。 究竟佢哋邊個論點先至可靠──第一個定第二個?都唔知,因為佢哋自己都唔一致,亦都冇指出真正敵基督嘅印記。佢哋引用聖希波呂托斯,好似係佢話「顫抖手勢」係敵基督嘅印記;但喺呢點上,佢哋明顯係講大話。 佢哋點解唔知慚愧,竟然喺神同所有人面前講大話?因為聖希波呂都根本冇提過任何手指動作,無論係「顫抖」手勢定「雙指」手勢;佢亦冇寫過四端十字就係敵基督嘅印記; 正如四頭十字並非、亦永遠不會成為敵基督的標記,顫抖手勢亦同樣並非、亦永遠不會成為敵基督的標記。因為那見證人──異端者所依賴的聖希波略──並未為他們的褻瀆作證。 大家要細心同有分辨力咁樣去讀希波律托嘅說話──就係嗰啲布里尼安人引用嗰段──逐字逐句咁樣去檢視:你會唔會搵到有手指擺位嘅講法?絕對唔會。 咁點解呢班說謊者連聖希波律都唔放過,連自己都唔放過,偏偏要亂噏呢?唔係為咗好明顯咁證明佢哋係謊言之父──魔鬼嘅子嗣咩?

我確實喺Avvakum嘅信件名單入面見到,呢個假先知教人用兩指(亞美尼亞式)畫十字架,卻拒絕用三指畫,佢就咁褻瀆:

到時尼康派就會啜泣,因為佢哋冇承認純粹獨生子──為咗我哋得救而將神性同人性兩性結合──反而用三隻手指去表示三個污穢嘅靈,就係似蟾蜍咁嘅鬼魔之靈。 佢哋遍佈整個宇宙:凡守住自己所行之道,免得被發現赤身露體,就係有福嘅。看唄,我嘅父老同弟兄,呢個令人戰慄嘅異端就係靈魂同身體嘅赤裸;我哋要從各方面防範佢。阿凡納庫姆嘅褻瀆就講到呢度。

就係用呢番說話,阿凡庫姆自己就證明係個說謊者、異端、曲解者同褻瀆者,任何有洞察力嘅人都睇得出。

阿凡納庫姆稱我哋正教基督徒為尼康派,佢講大話。俄羅斯基督教真係由尼康開始?我哋真係透過佢先得聖洗而蒙光照? 我哋聽聞聖尼康係神嘅偉大主教、莫斯科大牧首,佢博通聖經、虔誠而聖潔;但佢唔係我哋嘅祖先,無論在肉體或靈性上,因為我哋唔係由佢出世,亦唔係由佢領受信仰。 但就肉身而言,我哋係挪亞之子雅弗嘅後裔;就屬靈而言,我哋係聖公爵弗拉基米爾──使徒等同者──嘅後裔,因為所有俄羅斯都係由佢而接受信仰同洗禮;而弗拉基米爾係由希臘人而得,希臘人則係由宇宙中古代嘅聖主教同教師而得; 古代嘅主教同教師係由聖使徒嗰度攞到;使徒又係由基督親身攞到。因為我哋係基督徒,而唔係尼可拉派,正如聖彼得使徒所講:「一班揀選嘅族類,一班屬王嘅祭司,一聖潔嘅國度,做佢自己嘅產業」([605] )。 但哈巴谷同佢嘅門徒,離棄咗基督嘅教會同正教,你屬於邊個族類?肯定係基督嘅仇敵──魔鬼嘅族類。

哈巴谷又再說謊,誣陷我哋,好似我哋冇喺獨生子──我哋主基督──度承認嗰兩種本性──神性同人性──係為咗我哋得救而結合嘅。 佢自己就咁做,正如之前第一部分第二篇論著所顯示,佢嗰套異端論證被揭露,聲稱天上有同父同在嘅獨生子,而喺至潔處女嘅胎中又有另一個獨立嘅子。

哈巴各係異端,褻瀆我哋虔誠作十字聖號,仲話呢個係異端,而我哋正正係用呢個嚟敬虔同正統咁表示至聖三一嘅三位一體;並且,我哋虔誠咁喺自己身上畫十字聖號,就講:「奉父與子與聖靈之名。」 佢拒絕呢個十字架嘅標誌,就等於佢拒絕咗對三位一體嘅承認。

以法各各已經證明自己係真理嘅歪曲者同大褻瀆者,佢錯誤解讀《啟示錄》第十六章咁寫嘅話: 「我見到有三樣污穢嘅靈,好似蟾蜍,由口、獸口同假先知口出嚟,向住四方去[606] ,等等。」 佢卻用佢嗰扭曲嘅解讀去誤導我哋驚慌嘅心,好似我哋用三隻手指畫十字架,就係召喚三隻污穢嘅靈同三隻青蛙喺宇宙出現。咁做,佢就褻瀆至聖三位一體,而我哋正正係以佢哋嘅名用三隻手指畫十字架,佢竟然話: 奉父與子及聖靈之名。然而,他竟稱我們所呼求的父、子、聖靈──即我們所信的真神──為三污穢的邪靈和三隻蟾蜍。噢,可惡的褻瀆!噢,神所憎惡的褻瀆!噢,無神的邪惡! 自亙古以嚟,有邊個聽過有人咁樣褻瀆至聖三一?無論係異端定係邪惡,都未有人好似呢個褻瀆者阿凡納庫姆咁樣褻瀆至聖三一。分裂派就有一位咁嘅教師;佢哋就跟住呢個人;呢就係佢哋嘅正統。

此外,呢卷分裂主義嘅經卷仲包含一個對十字聖號嘅褻瀆手勢:畫咗一隻手,三隻手指合埋一齊; 有一隻手指寫住「sa」,另一隻寫住「ta」,第三隻寫住「na」──呢個就係撒旦;並且仲簽咗名,因為呢個名屬於嗰個邪惡嘅敵神者──敵基督,佢會將佢安置喺信佢嘅人右手邊。 佢仲褻瀆我哋正統派,好似我哋信嘅係敵基督而唔係基督,好似我哋喺三隻手指上刻住敵基督嘅名,又好似我哋用敵基督嘅名作十字聖號。 嗰卷可咒嘅手稿就向我哋──信基督而唔係敵基督嘅人──堆滿咗呢啲褻瀆之言,我哋亦唔係用敵基督嘅名畫十字聖號,而係用至聖三位一體嘅名:聖父、聖子同聖靈。 佢假借聖以弗烈姆同聖希波律多作證,話佢哋稱呢個三指標誌係敵基督嘅記號;但喺嗰兩位聖人著作入面(正如我哋之前所講),根本搵唔到呢樣嘢。呢個純粹係魔鬼嘅捏造,係地獄之口嘅氣息。

對佢哋呢班分裂派嚟講,更加合適嘅做法係用亞美尼亞人嘅雙指符號寫魔鬼嘅名:一隻手指寫「de」,另一隻手指寫「mon」;咁魔鬼就會降臨喺佢哋呢兩隻手指上──正正就係佢哋長期藏喺心入面、細聽佢、畀佢嘅靈教導嘅嗰個,策劃出對基督教會嘅褻瀆同虛假教義。 但係復仇嘅主──復仇嘅神──會按佢哋嘅所作所為報應佢哋,並且因為佢哋嘅欺騙而滅絕佢哋。

喺同一卷分裂主義嘅手卷入面,佢教導用兩隻手指作十字聖號嘅亞美尼亞方法,上面係咁寫嘅:

喺嗰本大版印刷嘅禮儀書第659頁寫住:「如果有人唔用兩隻手指畫十字,就好似基督咁做,就該受詛咒。」

但我攞咗嗰本大版印刷嘅禮儀書,檢查過之後,發現佢係咁印嘅:'如果有人唔用兩隻手指畫十字,就好似基督咁做嘅話,就該受詛咒।' 而呢段又好明顯係分裂派嘅謊話,因為印刷文本寫住:「如果有人唔用兩隻手指畫十字架」;但佢哋加咗「呢個」同「嗰個」,就變成:「如果有人唔用呢個同嗰個手指畫十字架」。咁佢哋就用呢啲謊話去呃啲簡單嘅人,喺寫低嘅文字度加啲根本冇寫嘅嘢,就好似佢哋加咗「呢個」同「嗰個」一樣:因為替人畫十字架同自己畫十字架,係兩回事。

用健全嘅推理諗吓:主基督喺祂同人一齊喺世上生活嗰陣,有冇用十字架嘅標誌嚟受洗?祂有冇喺自己身上擺成十字架嘅形狀? 基督受難之前,跟隨祂嘅聖徒使徒,或者祂之前嘅先知同祖先,有冇行過十字架嘅標記?

而且:主基督有冇用兩隻手指去施洗?呢樣嘢喺邊度寫嘅?係邊部福音書?又或者係邊個使徒講嘅? 路加福音最後一章有記載,主耶穌升天時點樣為聖徒使徒祝福:祂舉手為佢哋祝福,但冇提到手指點樣擺法。 祂以整個手掌、所有手指為佢哋祝福。之後信徒 folding 手指嘅做法就成為慣例,呢個係好嘅習俗;但唔係信仰嘅教義。

但我唔會再多講手指嘅擺法;因為呢個題目已經喺《杖》(The Rod)、叫《烏維特》(Uvet)嗰本書同修訂版《詩篇》入面寫咗同解釋咗足夠嘅內容,想睇嘅就喺嗰度睇啦。

 

第二十七章 論佢哋對神聖奧秘嘅褻瀆

此外,那班分裂派更褻瀆最純潔嘅神聖聖禮:以餅酒之形祝聖嘅基督身體同寶血。

佢哋侮辱同憎惡呢啲至高無上嘅聖物,好似佢哋係啲可憎嘅污穢嘢,仲叫領受神聖奧蹟係污穢,係最卑鄙嘅污穢。 噢,無神嘅褻瀆,對基督我哋主嘅殘酷不敬──我哋喺佢最純潔嘅聖事中敬禮同領受佢!噢,嗰班無恥又瘋狂嘅狗對主施加嘅痛苦折磨,佢哋張開咆哮嘅口向佢攻擊,其中有啲大聲喊:「捉佢,捉佢,釘死佢!」

佢哋侮辱同藐視嗰三項神聖奧蹟(據我哋所知)係因為:

第一,因為聖體餅上畫咗四端十字架;

呢個係因為新近印刷嘅禮儀書:

而呢件事,就因為有司祭行奉獻儀式。

佢哋稱四端十字架為敵基督嘅記號:

新印嘅禮儀書被稱為「新信仰」;

而主禮神職人員因兩項被批評:其一為其委任的規費,異端稱之為賄賂;其二為其放蕩不檢的行為,

佢哋就爭論話,因為呢啲嘢,神父唔係神父;禮儀唔係禮儀;祭獻唔係祭獻。

但我哋會檢視三個要點:

1) 聖體聖餅上所畫嘅四端十字架,係咪阻礙聖祭獻,以致佢唔能夠成為基督嘅身體?

2) 啲新印嘅禮儀書係咪阻礙聖禮儀,令佢唔能夠成為真正嘅禮儀?

3) 為按立所訂的費用,以及神父放蕩不羈的生活方式,會否阻止聖神降臨,以及在神父行禮時神聖奧跡的慶祝?

第一次審訊

關於聖餅上嘅四端十字,係咪阻礙聖祭?

我問:

喺神聖嘅聖禮慶典入面,呢個以麵包形式為全人類獻畀天父嘅,究竟係畫喺聖餅上嘅十字封印,定係以十字架形式被釘嘅基督本身?

如果十字架被當作祭品獻上,那麼就不是基督;因為如此一來,存在着的就不是基督的身體,而是在麵包形態下十字架木頭的實質,這既荒謬又荒誕。

但如果基督自己被獻為祭,就唔係十字架;因為唔係十字架為世人嘅生命同得救而被獻上,而係那除去世人罪嘅神羔羊,以十字架嘅形狀被獻上。

既然被獻作祭物嘅唔係十字架,而係基督,咁有咩阻礙可以用四端十字架嘅圖案,作為印記喺教士餅上?

我再問:

當救主基督為我哋被釘喺十字架上,伸展祂最純潔嘅雙手嗰陣,基督當時係八尖,定係四尖?

你唔可以話佢係八頭!相反,佢係四頭:佢最神聖嘅頭喺十字架頂,佢伸展嘅身體沿住十字架嘅長度,佢嘅腳喺十字架底部,佢嘅手喺十字架嘅闊度;所以佢喺聖餅上就用四頭十字架嚟表示。

咁,你對聖體包上嘅四端十字架有咩異議?你用佢嚟表示基督嘅身體,係喺十字架上用四個部分釘咗。

再者:

當擺喺聖盤上嘅天主羔羊,用矛刺開嗰陣,係用八頭劍形十字架嘅樣式獻上,定係用四頭劍形十字架?其實,係用四頭劍形十字架嘅樣式,沿住長向同橫向切成四段同四部分,而唔係切成八段同八部分。

如果羔羊在被宰殺時,並不因那四頭劍將祂分成四部分而玷污;那印在羔羊上半部的那四頭劍,對這聖祭又有何玷污或阻礙呢?

再者:

當司祭喺舉行聖禮時,喺念完基督嘅話同呼求聖神之後,講「願有光……」,然後喺聖禮物上畫十字;佢用咩十字畫呢?係用八頭叉定四頭叉?當然係用四頭叉。

如果聖禮品喺用四端十字劃十字時唔會玷污,反而會被聖化,咁呢個被畫喺羔羊身上作為印記嘅四端十字,對祭品有咩玷污或阻礙呢?

第二個考慮

關於新近印刷嘅禮儀書,佢哋係咪阻礙聖禮?

我問:

喺新印嘅禮儀書入面,古老嘅聖禮儀次序有冇改動?禱文、基督嘅說話同聖靈嘅召喚有冇改?絕對冇:就好似舊版咁,新版一樣都冇遺漏咁印咗出嚟。

既然喺新印嘅禮儀書入面,聖禮嘅次序、禱文、基督嘅說話同聖靈嘅召喚都冇改,就好似舊版咁,一樣都冇錯過咁印出嚟;咁新印嘅禮儀書究竟係點樣阻礙聖禮呢?

我再問:

邊個主禮呢?邊個喺禮儀進行期間向上帝祈禱?邊個喺聖禮品上呼求聖靈並獻上祭禮?係呢本書──舊禮儀書定新禮儀書──定係為此而受按立嘅人,即係神父?

如果係書──無論係舊嘅定新嘅禮儀書──都完全有效;因為唔需要神父,只要將書本身放喺祭壇上就得。

但如果係神父而唔係書本主禮,咁新印嘅禮儀書又有咩問題?神父讀嘅係同一套舊禮儀書上嘅經文,講出一樣嘅說話,做一樣嘅儀式,就同舊書一樣,有乜唔妥?

 

第二十八章 論神父的酬勞

第三個考慮

關於神父為舉行聖禮收取的費用──異端稱之為「工資」──以及放蕩不羈的生活;這些是否阻礙聖靈透過聖事行事?

論費用。

我問:呢兩樣嘢係咪一樣──收費同賄賂?如果佢哋係一樣,咁祭壇前服侍嘅神父就唔可以由祭壇度攞供養; 因為佢哋慣常喺信徒度收取每項宗教服務嘅費用:洗禮、婚姻、懺悔、禱告儀式、安葬、追思、聖禮出巡等等;而呢啲,作為上帝嘅恩賜,唔應該賣,而係要免費施予。 正如使徒所命,聖殿中事奉者當食於聖殿,祭壇前事奉者當從祭壇得養[607] ?

所以,要讓眾人知道,十分之一奉獻(tithe)同工資(wage)係有分別嘅。十分之一奉獻係由教會規定,用嚟供養喺祭壇前服侍嘅人;但工資就係禁止嘅,因為佢等同賣聖物,呢種行為叫作「西門賣主」(simony),源自法利賽人西門(Simon the sorcerer),佢想用銀子向使徒買聖靈嘅恩典[608] 。 什一奉獻人人都知,而賄賂則係秘密畀;因此賄賂被稱為「冒瀆聖物」。什一奉獻無罪,因為佢係教會認可;但賄賂係罪,教會明文禁止。什一奉獻金額細,而賄賂金額大。 十分之一奉獻履行對教會的義務,而賄賂則暗中買通教會的歡心。 因為稅款被算作施捨,正如虔誠的希臘皇帝查士丁尼在《科爾姆查亞》一書第323頁所言:「我哋不但唔禁止呢件事,反而命令佢哋為咗靈魂得救去做呢啲事。」 因為我哋只禁止向私人而非聖教會捐獻。 Justinian 嘅話就到呢度結束。 其實,什一奉獻係用嚟拯救靈魂;畀神職人員嘅,係佢哋嘅生活所需,而畀主教嘅,就即刻分做施捨畀窮人 。 至於收費,則被視為貪婪、不義之財,以及勒索,並被認為是大罪;且以逐出教會及咒詛作為懲罰;如可於所謂《Kormchiya》一書第一章使徒法典第7頁背面所見。

聖使徒二十九條。

任何主教、神父或執事若以財物換取其職位,應予罷免,按立他者亦同。

至於其他類似情況,可參閱同一《Kormchiya》背面第184頁、第211頁,以及第283、284、289頁背面,和第290頁背面。

至於按法律應於按立時繳付的費用,可參閱同一本書《Kormchiya》第42章;以及查士丁尼皇帝詔令,第319頁第32條: therein 明確規定按立時須繳付的款項。 查士丁尼於公元527年即位希臘帝國。

安提阿大主教狄奧多勒,人稱巴爾薩蒙,喺佢對《使徒法典》同《聖父大公會議》嘅註釋入面(第54章[609] ),提到虔誠嘅希臘皇帝伊薩克·科姆尼諾斯,佢透過皇帝詔令確認 由晉鐸嘅執事要畀七個扎拉提克畀主教,分佈如下:一個扎拉提克由教士出,三個由執事出,三個由神父出。伊薩克·科姆尼諾斯喺公元1057年喺希臘開始登基; Theodore Balsamon 喺1202年寫咗一條條文嘅註釋。

大家要留意,自古以來,虔誠嘅皇帝喺希臘教會為受按者設立咗無罪嘅供奉;我哋嘅信仰同教會嘅章程同律法都係由此而來。

亦知呢個慣例點解要對受按者實行:新按立嘅神父或執事,喺按立嗰日,要向主教同佢嘅教士提供一頓飯。 而由於並非人人都可按禮為主教及教士提供合適的供奉,且多數人資力有限,因此便詔令將筵席費用定為七個扎里。但這些扎里在當時希臘究竟屬於高值抑或低值,我們則不得而知。 但係喺我哋呢度,稅款唔係用金幣徵收,而且價值唔高:因為喺俄羅斯以前嘅主教,就用金幣改立咗格里夫尼亞。關於呢點,經文係咁寫嘅: 喺基輔及全俄羅斯大主教聖基里爾(第三位以呢個名)在位期間,當塞拉皮翁被按立為弗拉基米爾主教嗰陣(世界創造六千七百八十二年,道成肉身一二七四年),以下主教都有出席嗰次按立儀式: 聖伊格納修斯,羅斯托夫主教;提奧多圖斯,佩列亞斯拉夫主教;以及西蒙,波洛茨克主教;呢幾位主教喺嗰次祝聖禮上確認咗新晉牧師,並規定新晉牧師要畀合唱團成員七格里夫尼亞。

喺《正確嘅舊手稿》一書入面,喺第六次大公會議嘅條文入面,第22條同埋對佢嘅註解,寫住以下內容:[610] :凡嚟接受聖秩聖事以晉職者,須帶佢哋去見當地主教。 呢啲人要自費支付所有開支同所需用品:蠟燭、聖酒、香品同聖餅,以及神職人員嘅服侍同其他開支,仲有主教嘅餐食。 呢啲人唔可以被誣陷或控告,因為呢啲事冇造成任何傷害,而且按立儀式會即時進行,正如基督所言:「你哋係即刻領受,就要即刻付出。」因為收取按立費──即係買賣聖職──同埋支付開支同奉獻係兩回事。 因為呢度冇買賣,呢種做法到處都有;心智健全嘅人都冇異議,正如使徒所講:「有邊個當兵係自費嘅?佢唔係由俾佢服役嗰班人提供糧食㗎咩?」 又或者,有邊個種咗葡萄園,卻唔食佢嘅果?又或者,有邊個牧羊,卻唔飲羊奶?我講緊人嘅食物咩?唔係,律法本身唔係都係咁講嘅咩? 因為摩西律法上寫住:「牛在踹禾的時候,不可籠住它的口」(意思係,唔好阻止為你做工嘅動物進食;要餵佢。) 神講食物係為牛講?定係為我哋講?因為呢段經文係為我哋寫嘅:「[611] 」。又或者:「我哋若在你们中间撒了属灵的种子,难道收你们属世的粮食,就太过分了吗?」[612] ?

喺呢度,我哋要記住以下幾點:

早年,喺俄羅斯諸公國分裂嘅年代,喺蒙古鐵騎統治之下,有班異端分子,叫做 Strigolniki,喺普斯科夫城起事, (就好似今日嘅 Kapitons Brynyans),佢哋講咗啲褻瀆上帝教會嘅說話,就同教會分裂,仲帶咗好多人入佢哋嗰班頑梗嘅異端。除咗其他褻瀆之外,佢哋仲為咗什一奉獻而譴責神職人員,好似神職階級係收費先攞到咁; 並因此他們排斥神父和教會。聖統長老費洛狄福(當時正與聖亞歷山大大主教及羅馬主教就基輔教區之位爭拗)得知此事後, 宗主教就寫咗封勸喻信畀普斯科夫嘅人;呢封信喺舊手稿大公條文入面搵到,插咗喺第六次大公會議嘅第22同第23條文之間,而家我哋就喺度重載出嚟。

 Constantinople Patriarch His Holiness Philotheus之信

尊貴而有榮譽嘅波蘭人,普斯科夫人,我嘅兒子波薩德尼克、千人長、百人長,以及我所有嘅兒女,承蒙基督之名、隸屬於全俄羅斯聖大都會嘅人民, 喺俄羅斯嘅普斯科夫城同埋佢嘅領土內,我呢位卑微者嘅主所鍾愛嘅孩子,因為我稱你哋都係我嘅兒子同孩子!此外,有啲人因為邪惡嘅魔鬼嘅作為,已經同天主教會分離,並從基督教嘅團契中墮落。 既已識得我哋卑微,同我哋同在嘅眾大聖品階、神聖議會,以及你哋當中有啲人,假藉虔誠──自稱遵守神聖經卷同聖規──而與普世宗徒教會分離, 將我哋──聖品主教、神父、全體教士,以及其他基督徒,無論係按立者定被按立者──都當成異端,而只認為自己先係正統。聽到呢件事,我哋心入面好傷感,因為基督身體嘅肢體被割裂,我哋心裏面好痛苦。 因為我哋聽到我哋嘅肢體畀真理嘅仇敵、起初嗰個殺人兇手、我哋本性嘅對頭所割裂,我哋豈能唔病豈能唔悲傷?因為佢本性一向如此:當佢無法公開攻擊,就暗中策謀,誘惑右邊嗰班人。就咁,佢將各種異端帶入基督嘅教會; 因為基督以肉身降臨之後,所有偶像崇拜即刻無聲無息地停止,魔鬼再冇地方可以將人捲入偶像崇拜;佢就改從右邊出手攻擊,因為佢無法公開咁呃人去拜多神;事實上,佢仲教啲人 將神子稱為受造之物:同樣地,他從右邊引入了其他異端。 然而今日,我哋都見到呢件事喺你哋中間發生:人哋逐漸離棄基督教,同埋由主教同神父管理嘅聖事牧職,冇咗呢啲,就算佢哋喺世上過得似天使咁,都冇人可以盼望得救: 呢種虛假嘅誣衊正喺你哋當中散播,令你哋相信上帝嘅教會係為咗謀取利益而成立。究竟係邊個邪惡嘅魔鬼咁矇騙佢哋,令佢哋接受呢啲荒謬嘅說法? 因為神嘅教會──基督嘅、天主教同使徒嘅教會,由地極到地極──就係靠我哋嘅神基督自己嘅恩典同能力,喺真道上堅定而穩固,佢嘅存在同結構都喺神聖嘅條文入面清楚列出。 但凡收錢委任,好似賣咗至聖靈賣唔到嘅恩典咁,我哋就將佢哋歸入西門、馬кедон同其他賣靈者嘅行列。因為基督嘅教會一直都係咁行。 然而,如果有少數人行此惡行,膽敢收錢按立,他們並不屬於普世教會:因為他們人數稀少,暗中行事;一旦被揭發,就會被禁止,並被定罪逐出教會。 即使有少數主教賄選,亦不應因此與教會分離,或將他們全部視為異端;反而應該與教會團結一致,領受聖體聖事。 至於行事不義嘅主教,就向你哋嘅大主教舉報;如果佢唔肯改過,就會受到我哋──神所立為全宇宙之父、教師同宗主教──嘅懲處。──君士坦丁堡 因此,我哋以父性嘅慈愛,向你哋寫信並宣佈,就好似對自己嘅兒女,作為教會嘅參與者,作為基督──全體教會之首──嘅肢體,你哋應該停止爭吵同分裂;並且,要同教會秩序一致,以和諧向神獻上榮耀。 因為基督嘅教會喺正統同敬虔嘅生命中得榮耀;但凡為咗謀取利益而擔任嘅職務,就明顯係邪惡。而且,被委任嘅人經常喺蠟燭、酒、香、其他供品同聖餐中為自己謀取利益呢啲做法並唔會損害呢啲事物;因為職務係要白做,正如基督所講:「你哋白白地接受,就要白白地畀出嚟。」因為收受職務嘅工資係一回事,而用喺必要開支就係另一回事。 我哋又見到我哋嘅主上帝耶穌基督同門徒入咗好多屋,受到尊貴款待,教導真道同智慧,行咗好多神蹟,亦都收咗佢哋所獻嘅供品。 當佢入咗稅吏馬太嘅屋企,佢哋就為佢擺咗一頓盛大嘅筵席。當佢入咗馬利亞同馬大嘅屋企,馬大就忙住做好多嘢;你會搵到好多呢類例子。 神聖使徒保羅引用摩西律法 ,說:「牛在踹禾的時候,不可籠住它的口。」[613] 。同樣地,闡釋神聖經文的意思,他說:「神豈是只顧牛呢?但祂的話是對我們說的。」 同樣地,事奉聖殿嘅人分享聖殿嘅供物,事奉祭壇嘅人分享祭壇嘅供物。同樣,上帝吩咐傳福音嘅人靠福音生活。如果我哋喺你哋中間播種屬靈嘅事,收割你哋屬世嘅事,算係過份嗎?[614] 然而,卻有許多人嚮往並追求這些事物,應用於神聖的事上;行事有正見、有清明良心的人,不會破壞既定的秩序,而這秩序現今卻是無報酬地維持著。因此,明白這些之後,就當努力糾正一切錯誤。 因此,我哋謹以謙卑之心,連同大公會議,遣此書信畀愛主嘅蘇茲達爾大主教, 狄奧尼修斯,一位有榮譽、虔誠同美德嘅人,亦係聖規嘅著名守護者,願佢代表我哋見到你,並賜福畀你、教導你、責備你、勸誡你,並按使徒聖教會嘅體統,安排同團結你。 你要知道:凡是與教會分離,就等於與基督──即神自己──分離;他喺今生同來世都冇份、冇份額。 咁佢哋又會依附邊間教會呢?因為如果你哋因為自己嘅錯離棄自己嘅教會,自絕於外成為異端,咁照你哋嘅說話,基督今日喺世上就冇教會,而嗰句「我直到世代嘅結局同你同在」嘅說話就係假嘅 但係呢樣嘢唔係謊話;唔好等佢變成咁。所以,當你哋認清咗得救嘅道路,同埋同你哋嘅弟兄姊妹團結埋一齊之後,願你哋喺合一之中,歸榮耀畀上帝,願祂嘅恩典同憐憫常同你哋眾人一齊。 我哋簡單咁寫咗呢段,好多嘢都冇提;但大部分就交畀都主教狄奧尼修斯處理。佢親身同你哋講嘅嘢,就當係我哋講嘅。我哋亦都請你哋回信畀我哋, 好等我哋知道因神嘅恩典所成就嘅復興,好等我哋可以讚美神,並因佢哋嘅歸回同悔改而歡喜,就如天使同人都會為此歡喜,正如我哋主耶穌基督嘅話所講。願我哋喺今生同來世都蒙受佢嘅憐憫同慈愛。 教宗書信到此結束。

再者,自世界創造以嚟六千八百八十三年後,自道成肉身一千三百七十五年後,虔誠嘅正教徒將斯特里戈尼克異端──執事尼基塔、簡單人卡帕同埋佢哋嘅第三個人──處死,將呢班放蕩嘅人從橋上拋落去! 佢哋曾經係基督嘅聖殉道者。然而,佢哋嘅異端並冇即刻消失,而係一直流傳到聖下 Photios 嘅時代, 全俄羅斯大主教,於世界創世六千九百十七年、道成肉身一千四百九年即位;他亦曾寫信勸喻普斯科夫人,全文在此從略,僅節錄數段。

聖 Fotios 大主教喺佢寫畀普斯科夫人嘅信入面,咁樣寫道:

我喺我嘅謙卑之中,從你哋神父嘅著作中聽聞到你哋嘅虔誠,我好歡喜;但係關於嗰啲偏離神嘅律法同正教、被稱為「Strigolniki」嘅人,我心入面好憂慮,我嘅兒女們,我一直都冇停止為佢哋反覆思量。 我已於《神聖條文》中尋求指引,並寫信與你等,為咗安撫喺你等當中堅守正教信仰、被稱為「Strigolnitsy」嘅人, 佢哋畀魔鬼嘅迷思蒙蔽,畀佢狡猾嘅異端所盲目,唔識基督嘅真光,唔明佢嘅公義審判,亦見唔到佢嘅真道,等等。 又咁講:就算有人對主教或者神父講得好大逆不道,都唔應該阻止佢哋領聖體聖事,直到真正審訊結束為止,等等。

至於職責,條文如下:偉大嘅查士丁尼敕令規定,晉鐸要繳納稅款。 常懷念嘅伊薩克·科姆尼諾斯皇帝,喺其他事務之中寫咗呢段話,佢話:「我哋嘅王國詔令,神職事務要按既定嘅古老習俗管理,務求唔好由呢個職位收取超過七個扎拉提克。」 由先賢哲學家米迦勒宗主教召集嘅宗議會確認咗呢啲古老法例,並同樣制定、確認同加蓋印章。 而另一道由君士坦丁堡大主教尼古拉斯頒布嘅議會詔令,同樣喺之前所寫嘅方式下,規定喺晉鐸時要支付相同金額。

至於該信中其餘所寫內容,凡欲知者,可於同一本書、同一位置,閱讀聖菲洛狄索斯宗主教之信函所收錄處。

我哋既已提出有關所委派職務無罪性嘅證據,特此宣佈:若果正教(如我哋所聽聞)嘅君士坦丁堡國王同宗主教,以及俄羅斯古代主教 ,都已設立按立費;因為呢筆費用唔係工資,而係規定的職務費。 既然佢唔係工資,就唔會阻止聖靈降臨喺聖禮品上,亦唔會阻止聖體轉變,同埋執行其他聖事。

 

第二十九章 論神父嘅生活

放蕩嘅神父生活會唔會阻止聖靈降臨喺聖禮上並祝聖佢哋?

我問:

當神父行禮時,佢係將自己作為祭品獻畀天主父,為普世罪惡,定係獻畀天主子? 的確,係神子被犧牲,而唔係神父自己;因為神父唔可以成為為普世罪惡而被獻上嘅祭品,只有神子自己先可以,正如《聖禮預備儀式》一開始所講:「天主之羔犧牲,除免世界罪惡,為世人生命及得救。」

我再問一次:

喺聖禮儀式入面,當神嘅兒子為咗全人類嘅罪向天父獻作祭物嗰陣,聖靈係為邊個而降臨喺呢個祭物上?係為司祭?定係為神嘅兒子? 的確,係為咗天主之子;因為天主父同聖神,比起望住獻祭嘅司祭,更常注視住被獻上嘅祂嘅兒子,雖然後者都配得上,唔會被認為配不上天主嘅眷顧。

因為我說:

如果司祭自己獻上做祭品,而聖神係為咗司祭先降臨,咁司祭嗰啲敗壞嘅生活方式真係會阻礙聖神降臨。 但既然神子被獻作祭物,而聖靈因神子而來,祭司的敗壞生活又如何能阻擋聖靈降臨,阻止祂降在所獻的禮物上並將之轉化為神子的身體和血呢?

你可以咁講:

義人亞伯嘅祭品討好神,但罪人該隱嘅就唔討好。所以神父應該過一個公義聖潔嘅生活,咁佢獻嘅祭先至討好神;但如果神父犯罪,嗰個祭──無論係乜──都唔討好神,就好似該隱嗰個咁。

我答:

喺舊約入面,上帝睇嘅係獻祭者,而唔係祭品本身,並且因為獻祭者嘅熱誠而接受嗰個祭物;就係咁寫嘅:「耶和華看顧該隱和他的供物;先看顧該隱,見他對上帝有真誠嘅愛,就又看顧佢嘅供物。」([615] ) 但係喺佢冇見到真虔誠嘅嗰度,佢就冇憐憫嗰啲獻上嘅祭物,因為佢話:「我唔會由你屋企接受任何小牛,亦唔會由你嘅羊群接受任何山羊。」 「我豈食牛犢的肉,或飲山羊的血麼?要獻給神讚美的祭!」[616] 等等。而喺舊約之下,祭司比祭物更偉大。

然而,而今喺新恩典之下,就唔係咁。祭司已經唔再大過祭物;反而祭物大過祭司。祭司係人;祭物係神嘅兒子。祭司係有罪嘅人;祭物係羔羊,無瑕無疵──基督。 而神父上帝的全部關注都集中喺祭物身上,集中喺祂獨生子身上;而唔係集中喺喺祭物面前服侍嘅祭司生命。亦唔係因為祭司嘅義行先令呢個祭物蒙神悅納;而係因為神子自己親自被獻上做祭物畀神父上帝。 因為無論祭司係義人定罪人,祭物都係蒙神悅納嘅祭,可以無阻隔咁喺聖靈面前,完成呢個聖禮。

品行端正的確對神父嘅事奉至關重要;好似一位可見嘅天使,佢可以同嗰啲不可見嘅天使一齊喺無血犧牲之前站立。每位神父都要盡佢最大能力,確保自己喺上帝嘅祭壇前站得純潔同配得,免得要喺上帝面前受審判同受懲罰。 因為神愛好以潔淨事奉祂的祭司,並為他們在天上預備了賞賜;但凡冒然以不潔淨和不配的態度靠近事奉者,就要被交給刑罰。 然而,即使神父的生活有罪,亦不妨礙聖靈在聖禮祝聖及慶祝聖體聖血時的工作:所有教父都一致認同此點。

為咗證明呢個真理,我哋唔引用一大堆聖父,而係引用一位聖若望·金口。 佢喺《保祿書講道》入面,喺《致提摩太後書》第二章第1節嘅講道2度,佢就宣稱[617] :「祭獻係真實嘅,就算獻祭者過住污穢嘅生活,」佢又話:「上帝當祂想拯救人嗰陣,就透過方舟去作工。」 因為係神聖嘅祭司生活?係美德先令到呢件事發生?唔可能所有恩典都係靠神賜俾祭司嘅美德先成就;祭司只要準確咁張口,但其實一切都係神成就,你只係扮演呢個角色。 佢又話:「我想講一件最光榮嘅事,但唔好驚,亦唔好煩亂。」呢係乜嘢意思?就算係一個偶然嚟嘅訪客獻上呢個祭品,呢個祭品都一樣──都係同一種犧牲。 然而,我哋要留意金口聖湯瑪斯嘅說話:佢話:「就算只係一個路人獻上,──即係話,就算司祭嘅生活邪惡──所獻嘅都係同一份祭品;就係嗰同一份祭犧,冇其他,就好似任何聖人獻嘅一樣。」 佢又話:「無論係保羅定係彼得,祭品都一樣──就係基督畀佢門徒嗰個,而家神父所行嘅都係呢個。呢個同嗰個冇分別,因為呢個都唔係人所聖化,而係所聖化嗰位所聖化嘅。」 因為神所講嘅話,就同司祭而家講嘅一樣,供奉都一樣。到此為止,聖金口若望就咁講。

再者,為咗證明呢個真理,我哋亦喺呢度講返一講可敬嘅先知馬可嘅故事,喺《前言》三月十日嗰日,係咁寫嘅:

據說埃及嘅馬可修士,佢喺自己嘅小房入面足足三十年都冇出嚟。當時有個慣例,由一位長老嚟搵佢,先舉行聖禮,然後先畀佢領聖體聖血。 但係魔鬼妒忌長老嘅美德同忍耐,想引誘佢犯罪;佢就帶咗一個被惡靈附身嘅人嚟,好似要接受禱告同祝福咁; 但係嗰個人,畀魔鬼吩咐咗,就先對長老講:「你個神父滿身各種罪惡污穢,唔好再畀佢靠近你。」 但係,神所感動嘅馬可對佢講:「我嘅孩子!人人都拋棄污穢,但你卻嚟到我面前;經上寫住:『你唔好論斷,免得你被論斷』;就算佢係罪人,上帝都會拯救佢。因為經上寫住:『你哋要彼此代禱,就會得醫治。』」 長老講完呢番說話,就獻上禱告,將惡魔從人身上趕出,並送佢返屋企,身體康泰。當長老到埗時,長老就歡喜迎接佢。良善嘅上帝見到長老嘅慈愛,就賜佢一個神蹟; 因為當長老要站到聖壇前嗰陣,長老見到主嘅使者由天而降;佢按手喺長老頭上,長老即刻變成咗一柱火柱。長老對呢個異象感到好驚訝,有聲音對佢講:「人啊!你點解要對呢件事感到驚訝呢? 因為地上的君王都唔想佢嘅貴族帶住污穢嚟見佢,反而要佢哋潔淨同光彩奪目,咁天上嘅君王豈唔會更加要潔淨嗰啲服侍聖事、站喺佢寶座前嘅人? 的確,祂會潔淨佢哋,並以天國嘅榮耀照亮佢哋。見到呢件事,聖馬可對眾人講,唔可以因為神父嘅罪行就譴責佢哋;因為神父係上帝嘅代禱者,同天使一齊服侍。

類似嘅記載喺《斯基特 Paterikon》第九章都有:修院嘅一位長老會去探訪任何隱士,為佢施聖事。但有一個人嚟到隱士度,就誣衊嗰位長老,話佢係罪人。 當嗰位長老照平時慣例嚟施聖事時,隱士就唔開門畀佢,覺得佢唔配,長老就返咗去。跟住有聲音從天而降,對隱士講:「人哋已經替我作咗判斷。」 嗰隱士好似入咗定,見到一個好靚嘅泉,仲有個金桶、金壺嘴,同埋極其清澈嘅水;佢又見到一個麻風病人拎住嗰個金桶喺泉度打水,然後倒出嚟。雖然佢好想飲,但都冇飲,因為打水嗰個人係麻風病人。 忽然,有聲音再次對他說:「你為何不喝這甘美的水?那抽水的人不過是支大麻瘋,有何不可?」於是,隱士醒悟過來,認出異象的奧妙,就呼喚長老照先前一樣行聖祭,並從他手上領受至純的聖事。

由呢啲論據同見證,好明顯顯示出就算神職人員生活腐敗,都唔會阻礙聖靈嘅恩典降臨喺聖禮品上,並令佢哋得以成全。

我哋確實已經對最純潔嘅神聖奧義作咗徹底嘅探究,並搵到以下結論:

亦唔係印喺無酵餅上嗰個四頭十字架,

亦唔係新近出版嘅禮儀書,

亦唔係規定嘅按立神父費用。

亦都唔會因為神父放蕩嘅生活而阻止聖靈降臨喺所獻嘅祭品上。

因為分裂派徒然褻瀆至純嘅神聖奧義,仲憎惡佢哋,好似佢哋係某種污穢嘢咁。

 

第三十章 論聖羔,將要被宰殺

至於佢哋嗰卷分裂嘅經卷,佢褻瀆神聖奧義同我哋所獻嘅無血犧牲,仲侮辱我哋喺祝聖禮中割宰 bread 之羔羊嘅行為,話:「天主之羔而家畀人食緊」,等等。 又如:「有一個兵用槍刺入祂的肋旁」,等等。嗰卷可憎嘅手稿就咁嘲笑呢件事,寫道:「主(佢哋話)喺十字架上肋旁畀槍刺咗一次,結果有血同水流了出来; 因為耶穌喺十字架上嘗過死亡,並且喺十字架上被刺穿,即係話喺肋旁。你要明白:任何人都唔可能畀人殺死兩次或以上;每個人只會嘗一次致命嘅死味。再者,喺下面又寫住:「究竟有邊個可以殺死一個已經畀人殺過好多次嘅人呢?」呢段就係嗰卷書嘅內容。

願每位真信徒留心,分辨分裂主義者的瘋狂心態──他們憑 quel 靈、憑 quel 心思講出這些話。 佢哋唔係用異端嘅心態嚟推理,目的就係想令我哋喺獻上同慶祝嘅祭祀中,基督真正嘅身體唔能夠臨在?好似基督喺十字架上畀人獻祭一次、又畀長矛刺透一次之後,就唔再為世人嘅得救而被獻上;而祭司所行嘅祭禮根本就唔係真嘅祭禮。

我唔想對佢哋嗰啲愚蠢理由長篇大論,因為根本唔配;經上寫住:「我唔會將你哋嘅秘密洩漏畀你哋嘅仇敵。」 然而,他們所講出對神聖奧蹟的嚴重褻瀆,激起我熱誠;而主教的職責又命令我不可沉默,必須為至聖奧蹟的尊嚴辯護。 願他們的惡毒褻瀆被駁斥,願他們蒙羞;我雖然不願意(因為必要性甚至勝過法律),仍被迫簡要向他們解釋在神聖犧牲中發生的某些奧秘──這些奧秘他們不配聽聞或知曉。 但願佢哋知道,就連行法術同拜偶像嘅比珥子巴蘭,都唔配得見天使嘅顯現,雖然當時為咗達到目的而需要佢,好令佢想褻瀆同咒詛以色列嘅口畀封住。主嘅使者手執拔出嚟嘅劍向佢顯現,禁止佢褻瀆或咒詛以色列[618]

願此處那些褻瀆分裂嘅口舌──佢哋喺基督主最純潔嘅奧跡中褻瀆主──亦都畀人封口;我哋對佢哋嘅回應,就係以神聖犧牲奧跡嘅啟示,好似一把劍,劍斬斷佢哋嘅異端褻瀆。

1) 聖體聖事的奧跡。

神聖犧牲,透過神聖儀式所行,並非不朽者──我哋嘅神──基督之宰殺或實際死亡,祂喺天上受榮耀,並與父同肉身永遠共治;使徒如此說:「基督已經從死裡復活,以後不再死; 死亡已經再冇權勢管轄祂[619] ;而係紀念祂昔日嘅宰殺同死亡。當喺聖盤上拎出一部分──由聖餅拎出、象徵基督身體、稱為「羔羊」嘅──嚟食,就係為咗紀念神嘅羔羊──基督自己──為我哋喺十字架上畀宰殺。 當嗰塊稱為「羔羊」嘅餅,喺聖盤上畀長矛刺穿,就係為咗紀念神嘅羔羊──基督自己──佢為我哋喺十字架上畀長矛刺入肋旁。就係主基督自己吩咐聖使徒咁做,話:「為紀念我,如此行。」[620] 。 聽住,你哋呢班褻瀆者,留心主嘅說話:佢冇講「為咗紀念我第二次被殺、我被屠宰」;佢講嘅係「為咗紀念我」──即係為咗紀念我自願嘅受難同死亡,為咗紀念我以前喺猶太人手上被殺同被屠宰。 因此,聖大巴सिल喺佢嘅禮儀入面,代表基督咁講:「為紀念我,你哋要咁做」;因為每次你哋食呢個餅、飲呢杯,就係宣告我嘅死,同埋承認我嘅復活。 聖金口若望喺佢嘅禮儀中,向基督祈禱時,咁講:「因為我哋紀念呢條救贖嘅誡命,同埋所有臨到我哋身上嘅事 :十字架、墳墓、第三日復活,等等。」 所以,你哋呢班可憐嘅褻瀆者,要明白我哋所獻嘅神聖犧牲並唔係再次殺死基督,而係紀念祂當年喺猶太人手上所受嘅死亡。

2) 神聖犧牲嘅奧跡。

喺聖餐預備禮一開始,由長殻餅取出一份, 並稱為羔羊,安放於聖盤上,象徵基督的身體;當祂被切開並宰殺時,被切殺的並非基督本身,而僅僅是麵包,尚未轉變為基督的身體,只不過是基督身體的象徵。 而家,如果有人喺一樣嘢度畫咗個人嘅像,然後嗰幅像畀人割咗、屠咗,嗰個活生生嘅人會唔會因為畫咗佢嘅像畀人割同屠而真係受傷?絕對唔會。 同樣地,主基督以祂榮耀的身體──已經不再受苦且不朽──當祂身體的形象──羔羊之餅──在聖餐預備禮中被切開並被宰殺時,祂本身毫無所苦,亦不會死亡。

3) 神聖犧牲嘅奧蹟。

唔單止喺聖盤上嘅麵包經過聖體聖血變質成為基督聖體之前,基督以佢嘅聖像嘅形象喺其中被割裂同犧牲,都唔會以任何方式受苦; 但由於嗰餅已經經過聖靈嘅作用而變質,已經唔再係餅,而係以餅嘅形狀出現嘅基督真正嘅身體,基督喺被掰開同食用嘅時候,絕對唔會受任何痛苦。 因為祂為我哋喺十字架上按肉身只受苦一次;但祂復活之後,就唔再受苦。 就好似當時佢自願受苦嗰陣,佢嘅神性一直同佢一齊,都冇受過任何苦;而家佢嘅人性因着無可受苦同不朽而得榮耀,喺而家進行嘅神聖犧牲中都冇任何痛苦;因為我哋所行嘅基督神聖犧牲,並唔係第二次殺死佢。

4) 聖體聖血祭嘅奧蹟

喺我哋所獻嘅神聖犧牲入面,雖然我哋主基督喺佢肉身冇受任何痛苦,亦冇被處死;但佢仍被刺透、被宰殺,佢嘅血都冇帶任何痛苦就流出嚟,正如古代聖教父喺神聖啟示中所示。 聽吓敬禮嘅以弗所喺第86篇講道入面,講到一位因神聖奧跡而得默示嘅長老,佢咁寫:[621] : 「我見到,」長老說,「天開咗,有火同眾多聖天使一齊下降;喺佢哋上面有兩張好靚嘅面孔,佢哋嘅良善無可形容,因為佢哋嘅光好似閃電;喺兩張面孔中間有個細細嘅小朋友。」 因為天使喺聖枱周圍站住,而嗰兩個面孔則喺聖枱之上,細路仔就喺佢哋中間。 當神聖奧秘禮儀即將結束,執事們上前要擘開供奉的餅時,我看見(長老說)聖桌之上出現兩張面孔。他們捆綁了那位於聖桌之上的男孩的手腳; 佢哋攞咗把刀,宰咗個男孩,將佢嘅血倒入擺喺聖桌上嘅聖爵;切開佢嘅身體,放喺麵包上,嗰麵包就變成咗佢嘅身體。 然後繼續讀,直到嗰段寫住聖禮完結嗰陣,嗰啲神聖嘅能力睇到佢哋升返上天,而個細路仔就喺佢哋當中,係活嘅,唔係死嘅。 同樣地,喺《至聖阿爾塞尼奧斯大人生平》入面寫住:「[622] 」:對一位對神聖奧秘存有懷疑嘅兄弟, 兩位大長老為佢禁食一星期,向神禱告;當佢哋喺聖禮期間同佢一齊企喺教堂某處,佢哋嘅眼睛就開咗,當麵包擺喺聖枱上,佢哋見到一個細細嘅細路; 但當司祭伸出手去掰餅時,佢哋見到主嘅使者由天而降,手執一把刀,殺咗個細路仔,將佢嘅血倒入聖爵;而當司祭掰餅嘅時候,使者就撕開嗰個身體。 當弟兄姊妹嚟領聖事時,有位唔信嘅兄弟都嚟咗,佢拎起一塊生嘅、帶血嘅肉,又喺聖爵入面見到血;佢嚇到大聲喊住話:「主啊,我相信,呢個餅係祢嘅身體,呢杯酒係祢嘅寶血。」 即時嗰塊肉變成咗麵包,嗰碗血變成咗酒,佢以極大嘅恐懼同深切嘅感動領受咗聖體聖血。按上帝嘅旨意,呢種啟示唔單只發生喺配得嘅人身上,連唔配得嘅人都有。 在《前言》十一月二十六日,寫道:在迪奧斯波利斯城,撒拉森王努納爾米亞的兄弟進入聖喬治教堂,見到司祭正在舉行聖禮,就宰了一隻羔羊,將其血倒入聖爵,並將其肉置於盤中; 禮儀結束後,眾人就食咗嗰塊肉,飲咗嗰啲血。 同樣地,喺《聖大巴爾默傳》( )入面,有咁寫[623] :當佢正舉行聖禮嗰陣,有個猶太人想替一個基督徒嚟偷學聖事,就滲入信徒之中入咗教堂;佢見到聖大巴爾默手執一個細路仔,將佢拆開; 當信徒由聖人手上領受聖體聖事時,嗰位猶太人行埋嚟,聖人就同其他基督徒一樣,斟咗一份聖禮畀佢;猶太人拎起嚟,見到真係肉身;跟住佢行到聖爵前,見到入面真係有血。

「你哋呢班可憐嘅亵渎者,睇吓我哋嘅主基督喺祂嘅神聖奧蹟中,以麵包同酒嘅形相真實咁臨在──祂被拆開、被宰殺,為我哋嘅得救而流血;但祂唔受苦,亦唔會被殺或死去,而係永遠活住,亦永遠唔會畀毒藥消滅。」 呢啲,就係神聖犧牲嘅奧蹟──雖然數量少,而且同你哋簡單講解──願佢哋令你哋呢班愚蠢嘅分裂分子、亵瀆者同異端者,閉上你哋嘅亵瀆同異端嘅口, 佢哋褻瀆,好似我哋喺舉行聖禮嘅時候,係想第二次或者多次再刺透、殺死基督;又譏誚我哋──其實係譏誚聖體聖事入面嘅基督自己──話:「已經死過一次嘅人,點可以再殺多次?」 你哋用咩說話暴露你哋嘅異端,好似基督喺十字架上畀人獻祭一次,又畀長矛刺透一次之後,就唔再為世人嘅得救而被獻上? 如果真係咁,照你哋嗰套愚蠢嘅異端邏輯,基督又點解要吩咐聖使徒話:「為記念我,你哋要咁做?」 又因何聖雅各──稱作「天主之弟」者、聖大巴色及聖若望‧克里索斯托(而你哋自己都信佢哋嘅信仰)要自創佢哋自己嘅禮儀呢?但係,你哋呢班最愚蠢嘅人,已經完全偏離咗真理嘅道路,正走向滅亡,卻仍然唔肯正視自己嘅毀滅。

 

第三十一章。進一步分裂主義對神聖奧蹟的褻瀆

真係有一種好大嘅分裂主義褻瀆,針對神聖奧秘,傳到我哋耳中,佢哋甚至唔介意稱之為「荒涼嘅可憎」。 而喺佢哋嗰啲瘋狂嘅推理入面,佢哋唔止諗到一個「荒蕪可憎嘅事物」,佢哋竟然將四端十字、我哋嘅聖教會,甚至神聖奧秘本身,都稱為「荒蕪可憎嘅事物」。因為我哋已經充分駁斥咗佢哋針對教會同四端十字嘅最初褻瀆。 至於佢哋對聖禮嘅呢啲嚴重而無神嘅褻瀆,我哋已經準備好回應。但係首先,我哋想聽佢哋解釋點解要稱聖禮為「荒涼嘅可憎之物」;因為如果一件冇講清楚嘅事,人又點可以去評斷佢有錯呢? 佢哋先同我哋講,點解聖事係「荒涼嘅可憎之物」?難道佢唔係基督親自設立,傳承畀聖使徒同所有信徒,要一直持續到「[624]嚟到?上帝嘅能力失效咗?聖靈唔再運行? 當克里索斯東喺《論聖禮》said[625] 講:「呢個聖禮同基督畀佢門徒嘅嗰個一樣,而家神父所行嘅都係咁;佢喺任何方面都唔比嗰個低,因為呢個都唔係人手所聖潔,而係同一位聖潔嗰個嘅主所聖潔;正如我哋已經講過嘅」? 但嗰班可憐蟲根本講唔出呢啲,亦搵唔到任何真實嘅錯處,只得一個虛假又褻瀆嘅指控,因為佢哋慣咗講大話、褻瀆同似瘋狗咁吠向神聖嘅聖所。因為我哋嘅基督上帝 Himself,喺祂神聖嘅奧蹟中,就係真理, 而佢哋卻惡毒地褻瀆佢;到時,當猶太人看見佢哋所刺透嘅嗰位,而呢班分裂派看見佢哋喺嗰啲神聖奧義中褻瀆同侮辱嘅嗰位,並稱佢為「荒蕩之可憎」嘅時候,基督我哋嘅神自己,就會藉住佢哋其中嘅褻瀆者向佢哋回應。

 

第三十二章。佢哋對主教職位嘅褻瀆

此外,嗰班分裂派仲侮辱主教嘅職位,惡意中傷,好似主教自己花錢買嚟呢個神聖嘅職位咁。

我答:

至於以往,照莫斯科帝都嘅慣例,我哋由基輔一帶被徵召嚟,對呢啲事一無所知,亦唔會過問同我哋無關嘅事。 然而,現今卻從未聽聞統治者同埋「 」當權者向被晉升為主教嘅人索取任何金錢;反而係靠上帝嘅恩典,各人按自己嘅功績攞到佢哋嘅位階。 而我呢個罪人,雖然唔配呢個神聖嘅主教職務,但係仍然因住上帝嘅旨意而被認為配得。 我被認為配得,並非出於我自己嘅願望、自己嘅追求,亦非出於金錢──神係我嘅見證(我同使徒一齊講,我以我嘅靈魂事奉祂[626] )──而係出於神嘅預旨同安排,蒙受大主宰嘅詔命所召。 當我講到自己,就等於講到其他同我一齊被呼召、晉升為主教嘅同僚;眾所周知,佢哋攞到主教嘅職位,亦唔係收咗賄款,而係憑上帝嘅喜悅同主權嘅詔令,按佢哋本身嘅品德同價值。 但如果面前呢啲人當中有人貪污攞錢撈權,與我哋有乜關係?我哋只顧自己。 我哋更知道,為咗一兩個因賣聖職而犯罪嘅人,基督整間教會都唔會因此而崩潰或倒下。而且,喺同基督一齊嘅使徒中,有個賣主嘅猶大;但就因為呢個緣故,使徒團都冇因此而被摧毀。 就好似,當麥子仲喺田度未收割嘅時候,入面難免會有稗;但麥始終都係麥,主人唔會因為入面嗰幾棵稗就拋棄佢,而係要等到收割嘅時候先處理; 到時主人就會吩咐收割嘅人,將麥收返入穀倉,但將稗拋入火中。同樣地,喺聖教會入面,只要佢喺呢個悲傷嘅世界度,就好似田入面嘅麥咁,要喺好人當中搵到壞人,係無可避免嘅。 然而,為咗佢哋,基督主並唔會離棄祂嘅教會,正如祂所應許,祂會直到時代結束都唔會離棄教會,話說:「我凡與你同在,直到時代的末了。」([627] )當可怕嘅審判好似收割咁嚟到,祂就會將惡人同義人分開,就好似將稗同麥分開一樣。 然而,我哋要謹記:如果連基督自己都唔會離棄祂嘅教會,就算惡人喺義人當中都唔會;咁作為一個虔誠嘅基督徒,就更加唔應該因為有啲貪慕虛榮、搵官位嘅前主教──我哋既唔識佢哋,亦唔想識佢哋──而同聖教會分道揚鑣。 同樣,因為有啲犯罪嘅主教,就唔應該有人褻瀆主教嘅職位。有邊個會因為喺使徒之中嘅猶大,就去褻瀆使徒嘅職位呢?

喺嗰份分裂派小冊子入面,侮辱同褻瀆主教職位嘅人,竟然畫咗一班拎住主教法杖嘅惡魔面孔,好似而家帶領基督教會嘅唔係真牧人,而係惡魔。 就憑呢啲詭計,又唔肯揭露佢哋嘅真正牧人──就係魔鬼──佢哋帶領佢哋喺隱士洞穴入面嘅羊群,唔係向永生,而係向永死。 因為佢哋嗰啲分裂嘅修道院,各自堅持自己嘅異端信仰,就係撒旦嘅聚集,而且各有一個獨特嘅牧人──一個魔鬼。既然佢哋想向我哋施以褻瀆,就係佢哋自己拆穿咗自己。

 

第三十三章 分裂派對神之教會的兩大主要褻瀆之說被駁斥

但係我哋唔好再對佢哋所有嘅誣衊逐一回應;其他嘅就當唔值得回覆而置之不理。我哋只係再補充一句:喺佢哋對上帝教會嘅一切褻瀆之中,呢兩樣係最嚴重嘅:

1) 好似上帝嘅恩典已經從教會撤走,而教會而家冇咗上帝嘅恩典;

2) 又好似教會充滿咗異端。

我簡短地答復如下:

如果上帝嘅恩典已經離開咗聖教會,咁我哋嘅神基督以祂最純潔嘅雙唇所講嘅真言「我同你哋常同喺,直到世紀之末」又喺邊度?

再者:

如果教會而家充滿異端,咁基督對聖彼得講嘅話又喺邊度?聖彼得承認基督係永生上帝嘅兒子,基督就同佢講:「我要喺呢個磐石上建立我嘅教會,陰間嘅權勢都攻唔破佢。」([628] )

講完呢番說話,我問:

基督嘅說話係唔係假嘅?真係唔係。主喺佢所有嘅話語上都係信實嘅[629]天同地都要過去,但主嘅說話永遠唔會過去[630] ;佢唔會失效。

因為主嘅恩典未離開教會,基督會喺教會度直到時代嘅盡頭:因為基督喺邊度,祂嘅恩典就喺邊度。

因為教會唔會充滿異端,陰間嘅門也勝唔過佢。如果佢真係容納咗任何異端,咁陰間嘅門早就勝過咗佢,而基督嘅話就唔係真嘅。 但祂已賜祂的聖教會堅穩的無誤性,正如使徒所說:「那生命神的教會,是真理的柱石和根基。」([631] )

但係可憐嘅布拉尼人,嗰班分裂派,毫不猶豫咁扭曲基督嘅話,將神嘅話、真理嘅話變成虛假;佢哋將自己嘅異端褻瀆同謊言,置於基督嘅話之上,好似佢哋嘅先至係真嘅, 佢哋寧願揀泥土、塵埃、灰燼,勝過揀神嘅兒子、我哋嘅神──基督;佢哋又極力將自己嗰啲愚蠢、農夫式嘅推理,當作信念,推銷畀啲簡單嘅人,卻唔係要佢哋得著神嘅大能同智慧。 又有邊個唔會喺佢哋嘅愚蠢上發笑?又有邊個唔會為佢哋由敗壞嘅心靈同口中所流出一連串對神教會嘅可惡褻瀆而悲傷,好似由地獄深淵湧出咁?而且,又有邊個唔會為佢哋自己嘅被欺騙同滅亡而悲傷,無論係嗰啲行騙者定係嗰啲被騙者? 因為教會好似一座屹立喺海中央嘅高聳礁石;雖然日夜畀浪濤拍打,都冇半點損傷;但係侮辱者就好似浪頭撞向礁石,即刻化為烏有。 教會要得榮耀,而佢哋就要蒙羞;教會要同基督作首領一齊掌權,而佢哋就要同魔鬼作頭目,被拋入 gehenna 嘅無底坑;教會要喺天上永遠得勝,而佢哋就要喺地獄地下永遠哀號同啜泣。 又邊個可以徹底駁斥同揭露佢哋對聖教會、對神職人員、對每個宗教聖地嘅無數褻瀆?以上所述已經足夠揭示佢哋向魔鬼借來嘅謊言、異端同惡意。

看吶,親愛嘅正統信徒、基督羊群嘅真羔羊,同祂聖教會嘅真子民,我哋憑健全嘅推理同布林花園嘅果實──即佢哋嘅教導──加以檢驗,並透過真實嘅探究,確定咗以下三件事:

1) 佢哋嘅教導唔係虛假嘅?

2) 佢哋嘅教導唔係異端邪說咩?

3) 佢哋嘅教導入面冇侮辱神聖事物嘅內容?

而我哋喺嗰個果實入面,就好似喺所多瑪嘅深紅蘋果入面,搵到嘅唔係甜味,而係污穢嘅塵土同灰燼;我哋發現,佢哋嘅教導係

虛假。

係異端,

充滿褻瀆。

因為佢哋嘅教導對靈魂冇益,反而有害。

 

 

第三部:關於分裂主義事宜

 

1. 關於分裂主義案件的嚴重性

分裂主義事宜調查

我唔想喺呢度講啲秘密同無人知嘅人事,亦唔想講啲因為軟弱或者無知而犯嘅罪,呢啲嘢並唔會喺基督嘅教會入面引起爭端。唔好畀我嘅口講呢啲人事[632] ;因為有邊個揀咗我做佢哋嘅審判官? 因為我亦都係罪人,受制於人性軟弱;就連聖以利亞(按雅各書所言)都係同我哋一樣受同樣軟弱所限[633] ; 。我哋呢班罪人更加唔例外。每個人只要反省自己嘅罪過就夠;眾人只有一位審判者──我哋嘅主,佢會審判活人同死人。

但我所講嘅,係嗰啲公然違背基督聖教會嘅行為。呢啲行為唔係出於軟弱,而係出於魔鬼嘅惡意;亦唔係出於無知,而係出於故意嘅頑梗;我哋就要講嘅,就係呢啲行為。

正如我哋所聽,呢啲嘅精髓在於(以人嚟講)良好嘅行為: 大量懺悔行為、長時間祈禱、無數跪拜、節制並戒除令人醉酒的飲品,以及戒食肉類和魚類,甚至他們那簡樸的沙漠生活(好似效法聖父輩),以及其他種種壯舉和勞苦, 佢哋以為呢啲討好上帝──而我哋唔會譴責──但就等全能嘅上帝去審判呢一切。

但係因為我哋聽到佢哋自誇,自高自大,凌駕於基督嘅教會之上,吹噓佢哋嘅苦行、禱告同禁慾嘅努力;同時佢哋責怪我哋嘅飲食,同埋我哋作為罪人嘅生活方式,而佢哋自己就自視為聖人。 所以我哋要檢視佢哋嘅善行同惡行:因為佢哋憑惡行公然反對基督聖教會,同時又自以為所作所為都係好;就好似豬用鼻刨食咁,破壞教會,用佢哋嘅偽善欺騙咗好多平信徒。

就一般而言,無論善惡,都讓我哋作一探討。

人嘅行為一般嚟講有兩種:一種係善,一種係惡。

邪惡嘅行為永遠都係邪惡,永遠都唔可能變好,就好似煙灰唔可能變雪、泥巴唔可能變金、膽汁唔可能變蜜糖。

至於善行:

i) 有時佢哋睇落似乎完全係好,但究竟係咪討好上帝,就無人知。

2) 有時雖然睇落好似係好事,但其實非常邪惡,並唔討神喜悅。

3) 有時,雖然佢哋真係好,但仍然無果效,亦配唔上自己嘅得救。

我哋先簡單咁檢視一下善行。

 

 

第一條

論善行。

 

第二章 關於表面上似乎良好,但其是否蒙神喜悅未知的行為

1) 討論嗰啲表面上睇落好,但唔知上帝有冇接納嘅行為。

[634]討神喜悅的善行在神聖經典中有明文記載:有些在神賜的誡命之中,有些在福音和使徒的勸告之中,有些在教父著作及關於禁食的書卷之中; 而喺聖徒嘅生平入面,我哋有數之不盡嘅例子,去睇乜嘢係討神喜悅,呢啲都係我哋應該盡力效法嘅;同樣,我哋亦可以喺我哋身邊嘅品行端正嘅人身上見到;但係,我哋自己真係唔能夠確定,自己所做嘅嘢係咪討神喜悅。 因為如果一個人知道自己所作所為討好神,他就會對自己的得救感到確定。但就如在討好神方面一樣,在得救的問題上,也沒有人可以自誇已經確定。 我哋唔好對自己嘅得救灰心;我哋有神嘅盼望,祂願意眾人都得救:但係冇一個人可以講:「我已經討好咗神,我係得救者之一,我嘅行為係良善同蒙主悅納嘅。」 讀者說:「有誰能誇口自己有清潔的心?又或有誰敢自稱無罪?」[635] 我哋盡力而為,小心翼翼,免得惹怒上帝;我哋竭盡微弱之力──並靠住上帝嘅幫助──努力耕耘,好令我哋喺基督面前得以蒙悅納。 然而,所有我們的努力和勞碌都無法證明我們蒙神所愛。教父對此有精闢的見解,他說:「義人與智慧人,以及他們的作為,都在神的手中;但愛與恨卻非人所能見。」[636] 呢段經文喺翻譯入面有更清晰嘅解釋,如下:「義人同智慧人,同佢哋嘅行為,都喺神嘅手中;但冇人知道自己係咪配得神嘅愛,定係神嘅憎。」 禁食係一件好事,但若果有人禁食到身體極度虛弱,就唔能令上帝喜悅或蒙受悅納;因為上帝有時會說:「我揀嘅禁食 ,唔係咁樣嘅。」聖金口在佢嘅《瑪格麗特》入面解釋道:「[637] 。」 咁,究竟乜嘢先係禁食?就算我哋真係禁食,禁食係咪指唔食食物?定係指克制慾望?因為就算我哋唔食身體嘅食物,但冇克制靈魂嘅慾望,咁嘅禁食唔帶嚟任何安慰,反而結出惡毒嘅果實。 因為如果我禁食麵包,卻不克制對鄰舍的憤怒,我就不再是人;連獸類都做同樣的事:牠不吃麵包,卻食肉[638]為咗禁慾,唔飲令人醉嘅酒,亦唔食肉或魚,係件好事;但係,唔飲令人醉嘅酒同唔食肉或魚嘅人,並唔一定討神喜悅,因為,正如聖金口所言: 「如果有人唔飲酒、唔食肉,就唔好因此自誇,因為神創造嘅嘢冇一樣比獸類更偉大。」 因為冇動物食肉或者飲酒──牛唔食,騾唔食,羊都唔食。一個人為咗克制肉體,喺光地度瞓一陣,呢件事固然係好事;但咁樣做並唔能令上帝喜悅或接納,因為同一位教師喺同一篇講道入面講到呢種人: 如果有人臥喺地上,唔需要床同蓆,淨係用自己身體嘅骨頭當床,就唔好因此自誇,或者自以為高人一等,因為呢啲都係畜生嘅本性。 因為呢樣嘢根本唔值得讚賞,反而係褻瀆;如果我哋呢班領受神道嘅人,竟然比畜生仲不如,咁…到此為止,克里索斯托姆。不斷禱告係一件好事; 但係令神喜悅同鍾意嘅,並唔係嗰個成日長篇大論、唱詩禱告好幾個鐘頭嘅人;因為主自己喺福音書入面講過:「你哋祈禱唔使講好多說話,你哋先得聽見。」([639] )。聖人西奧菲拉克特解讀主呢段說話時就話:「唔好拖長禱告,而係要經常禱告,講少啲。」 又再者:過多嘅講嘢(喺禱告中)就係閒聊。但喺克里斯多福《使徒書信注釋》第1830頁邊註寫住:「禱告時講得太多嘅人,並唔係喺禱告,而係喺閒聊。」 一個人可以自加多般苦行,住喺無人跡嘅山洞,用各種方法懲罰自己嘅身體,但呢啲並唔一定討得上帝歡心,而且都唔知要透過邊種苦行先至可以令上帝滿意。 因為我哋喺教父嘅著作入面,見到有啲人過住禁食、獨處同埋艱苦勞動嘅生活,極度懲戒自己嘅身體,但係離開呢個世界嘅時候都唔知道自己係咪得救。 聖約翰·克里馬克斯為一位名叫史蒂芬的隱士而嘆息[640] ,他在曠野中度过了多年勞苦;野獸對他溫馴,因為他會親手餵食曠野中的豹子: 然而當佢將要死嗰陣,佢畀一班可怕嘅人物用嚇人嘅形象嚟審判;畀佢哋折磨嘅時候,佢有啲問題答得好,但有啲就答唔到;呢真係一幅可怕又驚嚇嘅異象(《梯》話),一個無形又唔憐憫嘅審判。 嘆為觀止!嗰位默者同隱士講起自己嘅某啲罪過,佢話:「呢件事我冇嘢好反對。」佢出家修行差唔多四十年,邊講邊喊:「哀哉我,哀哉我!」而《梯》嘅作者就咁樣總結呢段記載:「於是,經過考驗之後,佢就離開咗呢個肉身。」 呢個審判係點,或者結果係點,佢點樣回應,或者呢場試驗嘅結局係點,都冇明講。到此為止,就係《梯》嘅內容。

[641]然而,我哋對自己得救嘅不確定充滿咗恐懼同驚顫,因為我哋唔知道自己以為嘅善行係咪討神喜悅;亦唔知道自己係咪配得上祂嘅愛,定係祂嘅恨。詩篇入面呢段神嘅話真係好可怕:「到嗰日,我必按公義審判。」([642] ) 我哋嘅罪要受審判,並唔出奇;但可怕嘅係,祂同樣要審判我哋嘅義──即係我哋嘅善行:禁食、禱告、節制、清醒、克己,同埋其他各種虔誠行為──就好似祂要審判我哋嘅罪咁。點解會咁呢? 因為,就算喺我哋嘅善行入面,都往往夾雜住一定程度嘅罪性;因為無人完美,而且最主要嘅係,我哋通常喺善行底下,暗藏住一種自以為係嘅心態,好似自己令上帝滿意,已經變得公義聖潔咁; 呢種思想就好似一場熊熊大火,摧毀咗我哋所有嘅勞苦、行為同功績。罪人唔被認為配得上天國,亦都唔出奇:到時喺呢度被認為義人同聖徒,但喺嗰度卻被趕出天國,嗰個人先會覺得真係好奇怪。 行闊路者入唔到生命,都唔使奇怪;行窄路、痛苦路反而搵到死而唔係生命,就真係奇怪。醉鬼同貪食者攞唔到天國嘅喜樂,都唔使奇怪;但禁食者、從未嘗過醉酒嘅人竟然被剝奪天國嘅甘甜, ,就真係奇怪。 一個肥胖、懶散、臃腫嘅人,竟然過唔到天界嗰條狹窄嘅門,都唔出奇: 反而奇怪就奇怪喺,一個人透過長期禁慾同勞碌,將自己嘅肉身憔悴消瘦到只剩一層皮包骨,竟然都擠唔過嗰道窄門,結果發現自己留喺天上居所外面。 因為當公義的審判者開始審判我們的義與我們的罪時,祂會喺嗰一刻喺每個義人身上發現一種隱藏的邪曲,呢種邪曲人自己睇唔到,或者更準確嚟講,唔願意睇到:因為使徒話,如果我哋自己審判自己,就唔會被定罪[643] 。 我講,我哋隱藏嘅邪曲,將會喺全知全能嘅審判者面前顯露;因為到時(照使徒所講)主會將黑暗中隱藏嘅事顯明,並會揭露心裏嘅意念[644] 。一旦呢啲都顯露咗,仲有邊個嘅過犯唔會被發現? 有咩嘢比得上陽光嘅光線,照亮成個大氣?當一束陽光透過窗戶或者裂縫射入殿內,入面嗰啲微塵粒子就盡顯無遺!同樣地,喺我哋嘅善行上,喺末日審判嗰日要被照亮,我哋有幾多軟弱同缺點都會被揭示! 有邊個可以脫離過犯,就算冇付諸行動,但喺心裏都曾渴望過?又點可以有人喺神面前顯為潔淨?正如約伯所言,連眾星都唔潔淨,更何況人不過係一堆糞土,人子只係一worm[645] ? 於是,我們曾為自己行了很多善事而自誇,以為自己聖潔公義;然而這些都要被揭露,正如我們的罪在神眼中令人厭惡、可憎。因為人所看為高尚的,在神眼中卻是可憎。 凡靠自以為義所行的一切,在祂眼中不過是污穢的破布;我們聽先知以賽亞說:「我們一切的義,都好似污穢。[646] 。 所以,我哋嗰啲本以為可以自豪嘅善行,竟然同我哋嘅罪一齊被計算,並喺上帝公義嘅審判下被定罪受苦;因此,使徒就智慧咁警告我哋,話:「要存畏懼戰兢嘅心,成就你哋自己嘅得救。」[647] 。 唔只係驚,仲要戰戰兢兢:「敬畏主,戰戰兢兢事奉祂,」佢話:「又要喺祂面前歡喜」[648] 。就算你好肯定自己行緊救恩嘅道路,都要驚,因為經上寫住:「要謹慎,站得穩,免得跌倒」[649] 。 就算你透過你嘅勞苦已經達到咁嘅程度,得着行奇事嘅恩賜──趕鬼、預言未來、醫治疾病──都要敬畏;因為主自己喺福音書上講:「當日必有許多人對我講:『主啊,主啊!』 「我哋唔係奉你嘅名講過先知,奉你嘅名趕鬼,奉你嘅名行過好多異能?」然後我就會同佢哋講:「我從來未認得你哋;行不義者,離開我!」 主啊,祢的審判何等可畏!聽到神如此可怕的回答──不僅針對罪人,也針對那些自以為是聖徒、傳講福音、趕鬼、行過許多神跡的奇蹟工者──有誰不心驚膽跳,有誰不靈魂戰慄? 呢啲都唔係靠懶散或者偷懶得嚟,而係靠好多禱告、禁食同埋勞碌;就好似主講到趕鬼嗰段話:「呢種鬼除咗禱告同禁食,就趕唔走[650] : 然而,公義的審判者不但不將祂所不喜悅之人的禱告、禁食及其他勞苦視為善行,甚至稱之為不義,對那些曾禁食、勞苦、禱告的人說:「離開我,行不義的人。」 點解會咁?唔係因為佢對自己有啲隱藏嘅自大成見咩?但邊個可以知道呢?主嘅道路好似深淵咁深[651]祂嘅判斷測唔到,祂嘅道路摸唔透。 因為有誰曾知道主的心意?或者有誰曾做過祂的謀士?[652] 。因此大衛,站立在主審判之外,向祂禱告說:「求你不要與你的僕人同入審判,因為在你面前,凡活著的人都算不得義人。[653]

所以,你唔好自誇自己嘅功績,亦唔好自以為聖潔,高人一等;更唔好大肆渲染你嘅所作所為同勞苦,包括你嘅長禱短齋、飲水同飲克瓦斯。 你又點知你嗰啲所謂嘅善行係咪討好上帝? 原諒我,因為我並非譴責你嗰啲被稱為好嘅行為;但我唔贊成你哋嘅驕傲同狂妄:你哋未曾離開大地,卻以為自己高過天際,同時將我哋貶入地獄。

 

第三章 論偽善行為

2) 檢視那些被認為是善行,卻在現實中是极大的惡行,並且令神不喜悅的行為。

虛偽同假冒去做嘅善行唔係善,而係惡:就好似披羊皮嘅狼,雖然外表似羊,但本質同本性依然係狼; 同樣地,這些偽善行為表面上看似聖潔、虔誠和敬虔,但內裡卻是邪惡、無法無天和褻瀆的本質。

我而家要揭露嗰啲藏喺偽善面紗底下嘅惡行。

第一個惡是驕傲自大。

另一種惡是徒勞無功。

第三種惡是論斷他人。

第四種惡──對他人嘅偽善。

第五及最後嘅惡,就係自己同被誤導嘅人嘅 bitter ruin。

大家要諗吓,呢種以偽善行為掩飾嘅惡,究竟係咪冇乜大不了。

[654]有一大惡,潛藏於善行之下:驕傲自大;因為它與神本身為敵,而神是抵擋驕傲者的。 佢與神為敵,因為佢唔追求神嘅榮耀,只追求自己嘅;佢唔討好神,只討好人,唔為神嘅緣故勞力,只為自己;好叫人尊敬佢為聖潔,又讚佢為神嘅大僕人。 咁嘅人禁食嘅時候,就弄黑面容,好似自己真係禁食;禱告嘅時候,又大聲拖長,畀人見到佢禱告[655] 。佢做嘅任何善事,都唔係暗地裏做,而係公開做,好畀人讚揚佢。 因為我哋嘅救主基督就將呢種人比喻成粉飾過嘅墳墓,喺福音書入面對嗰班偽善嘅法利賽人講:「哀哉,你哋呢班文士同法利賽人,偽君子!因為你哋好似粉飾過嘅墳墓,外面睇落好靚,但入面卻充滿咗死人骨頭同各樣污穢。」 你哋都係咁:外面睇落好似義人,但裏面卻充滿咗偽善同不義

一個大惡,偽裝成假意行善;徒勞無功,因為人所作的一切──禁食、禱告或其他任何努力──都係徒勞。 喺呢度,人嘅讚揚會攞到回報,但喺將來嘅時代就搵唔到;聖約翰·克里馬克斯《[656] 》清楚揭示呢類勞苦嘅徒勞無功,佢話: 虛榮係浪費工夫,係汗水嘅墮落,係對珍寶嘅誣衊,係不信者嘅堅固營壘,係輕視嘅先兆,係港口嘅大火,亦係打禾場上嘅螞蟻;因為螞蟻雖然細小,卻誣衊每一件事同佢嘅果實。 螞蟻等緊麥子成熟,虛榮者等緊(德行)財富聚集;因為螞蟻偷嘢都開心,虛榮者浪費都開心。又再講:虛榮者嘅禁食冇賞,禱告冇益;因為佢做晒啲嘢都係為咗人嘅讚賞。 徒然禁食者犯了雙重罪惡,他摧殘了自己的身體卻得不到任何賞賜。有誰不會嘲笑這徒然行事的人呢?到此為止,即「梯作者」所言。

一個大惡,偽善咁行善,其實係譴責人,就好似嗰個喺聖殿同稅吏一齊禱告嘅虛偽法利賽人,佢話: 「神啊,我感謝你,因為我不是像其他人──強盜、作惡多端的人、通姦者,甚至不像這個稅吏。」[657] 因為嗰個被法利賽人定罪嘅稅吏,反而喺神面前被認為義;但嗰個定罪人嘅法利賽人,就自己被定罪,佢嘅善行都化為烏有。

一件大惡,以偽善行善為掩飾,欺騙他人,令他們陷入虛假的信仰。並且將虛假的行為當作真實,將冒牌貨當作最聖潔的聖徒,接受他的話語當作真理,並服從他的教導。 以呢種偽善嘅方式,好多異端份子令好多人從正統信仰走入異端;呢啲人就好似撒旦,佢化身做光明天使[658] ;黑暗偽裝成光明,目的係呃人,令佢哋偏離得救嘅道路。

然而,最終同最大嘅惡,就係永恆嘅沉淪;因為嗰啲出於虛榮心,偽善咁行善事嘅人,最終會同行惡者一樣,同樣受到譴責;因為偽善同虛榮本身就係惡。

凡耗盡力氣於偽善行為者,必如那偷取主人所託財富並浪費一空的惡僕般被定罪。因為他將神所賜的恩賜,不歸於榮耀神,卻用以自我炫耀。

凡定罪於人者,必被定為敵基督。聖教父之書上豈非有言:「定罪於其弟兄者,即敵基督也?」 撒巴雅的約翰受了什麼苦,又是為了什麼緣故?噢,因為他論斷了弟兄,就被在十字架上被釘的基督主在異象中趕出去,被稱為敵基督,並被剝奪了長袍。凡有心願者,可於十月二十二日於前言中閱讀此事。

其他人亦被引誘離道,並被定罪為誘惑者;照主所言,要將磨刀石掛喺佢哋頸上,然後拋入海中[659]

咁樣嘅人唔會孤身滅亡,佢會連同被佢欺騙嘅人一齊拖入同一場毀滅:就好似聖約翰神學家所見嗰條被打出天庭嘅蛇,佢唔係獨自墮落,係連同天上一班三分之一嘅星星一齊被拖落[660] 。 被欺騙嘅人會同嗰個欺騙佢哋嘅人一齊滅亡;呢點由聖金口喺《致腓力比人書》第二篇講道中宣講[661] ,佢話: 有咩比魔鬼更可惡?佢編造講道,目的就係要令順服佢嘅人受折磨。你睇下佢對自己嘅人施放咗幾多惡?佢透過講道同埋佢嘅勞作,為佢哋帶嚟折磨同痛苦。到此為止,克里索斯托姆講完。

咁大、咁勁嘅邪惡,就喺偽善嘅好行為背後隱藏住。

喺呢度,基督教會嘅仇敵──佢哋自以為,亦被認為係聖潔、公義同可敬嘅──應該檢視佢哋自己嘅良心,審視佢哋嘅所作所為,睇吓喺佢哋善行嘅面具底下,有冇藏住嗰五重惡。 我呢個罪人唔會定佢哋罪,但我按主基督所託付我嘅責任,守住我嘅羊群,向基督嘅靈性羊群講基督嘅話:「要小心,提防法利賽人嘅酵母,就係假冒為善。」([662] ) 要提防嗰啲用好行為嘅外貌嚟欺騙你嘅偽君子。親愛嘅,唔好信每一個靈,要試驗吓佢哋係咪出於上帝,因為有好多人假先知(詭詐嘅教師)已經出咗去世上[663]

 

第四章 論無果效的善行,因為它們源於自愛

3) 對冇果效、唔配得救恩嘅善行嘅討論。

冇得救果效嘅善行,就係以下呢啲:

或者唔係出於對上帝本身嘅愛,而係出於自愛。

或者喺正統天主教會之外行出嚟嘅。

論出於自愛嘅善行

凡係唔係出於對上帝本身嘅愛,而係出於自愛嘅善行,要按以下方式審視:

人係更愛神多過自己,定係更愛自己多過神?   若有人更愛神多過自己,就唔會喺佢嘅行為中追求自己,而係追求神自己。   若有人更愛自己多過神,就唔會喺佢嘅行為中追求神,而係追求自己。 愛神者喺佢嘅行為中追求神;佢所做嘅每一件善事,都係為咗神、為咗神聖嘅愛而做, ,好令佢所愛嘅神喜悅。但係自愛者,就喺佢嘅行為中追求自己;佢所做嘅一切──所有嘅善行──都係為咗自己,唔會為自己追求任何暫時或永恆嘅善。

自愛者行善只為暫時之福,好令自己唔至於徒勞無功、受辱或招致責備, 作為對邪惡嘅懲罰同報應;或者為咗從人哋度攞到啲好處,或者因為佢嘅善行而獲得榮譽同讚揚:邪惡嘅人唔係因為驚受苦先做壞事,但如果冇懲罰同報應,佢就會千方百計去做壞事。 好人做好事為咗得到好處,或者為咗換取人哋嘅尊重同讚揚;但如果佢唔預期會得到任何回報、尊重同讚揚,佢就根本唔會做好事。 兩者本質上都係好行為:一個係因為驚受懲罰而唔做壞事,另一個係為咗獎賞同榮譽而做好事;但係,由於呢兩者都唔係出於對上帝嘅愛,而係出於自愛,為咗自己嘅利益; 所以喺神面前係無果效嘅,唔配得永恆嘅救恩,雖然佢哋喺呢度會攞到佢哋嘅報酬同利益。 因為,有人因為驚受刑罰而唔做惡事,佢嘅報酬同得益就係佢冇落入刑罰。至於做善事為咗自己嘅人,做善事嘅過程本身就係佢嘅報酬,而佢所得到嘅得益、榮譽同讚揚,就係佢做善事嘅目的。

但就算係為咗永恆得救而行善嘅人,如果佢哋更愛自己過於愛神,佢哋嘅勞苦都係徒然,甚至完全冇果效;因為佢哋得少許賞賜,甚至根本唔配得救,以下就解釋如下:

一個人如果為咗自己得救,就有三個動機(原因)令佢遠離邪惡、行善:

1) 或者出於對永恆折磨嘅恐懼,

2) 或為咗得着天國,

3) 或者就係為咗神本身嘅愛。為咗驚受永恆嘅折磨而行善,就好似一個僕人或者奴隸,只係唔想畀人打同折磨;如果佢唔驚受折磨,佢就唔會行善,只會盡力避免做壞事。

為咗天國而行善,就好似一個傭人,做嘢係為咗攞人工;如果佢唔預期有賞賜,就絕對唔會肯做善事。

但單為神嘅愛行善,就係兒子嘅道路;佢唔係出於懼怕懲罰,亦唔係為咗盼望獎賞,而係單為咗爸爸嘅愛。佢視冒犯爸爸為懲罰,但愛爸爸同被爸爸所愛,就係擁有最大嘅獎賞同財富。 佢做嘅一切,都係為咗取悅佢所鍾愛嘅父,而唔係為咗自己嘅私利或得益;因為佢視父所擁有嘅一切都係自己嘅,亦都宣稱自己所擁有嘅一切都屬於父。

僕人做好事唔會畀人貶低,傭人做善工亦唔會畀人貶低;但係兒子就比佢哋更受讚揚同尊崇,因為佢嘅動機同佢哋唔同; 前者喺所有事上都想令佢老竇開心,唔理自己;後者就只顧自己嘅好處,唔太理會討好上帝:雖然佢哋做咗好事,但佢哋嘅動機唔值得讚揚,因為佢哋唔係為咗討好上帝,而係為咗自己攞好處。 因為畏懼刑罰會保全一個人的正直,免受傷害;而對天國的渴望則追求自己的利益和獲益。他們毫無愛,就好比一枝離了根,雖然能結出果實,卻會枯萎,毫無用處。 因此,聖格列高利對話者(「對話者」)在《福音第七篇講道》中如此教導:「正如一棵樹的許多枝從同一條樹幹生長, likewise,許多美德都源於同一份神聖的愛。任何枝條──即任何善行──若不緊緊連於愛的根,就無法存有活力。」 到此為止,聖格列高利所言。由佢呢番說話,好明顯任何善行,如果唔係出於對上帝嘅愛,而係淨係為咗自己,就好似條已經跌離樹嘅枝:唔會結果,只會枯萎,冇乜用處。

敬畏刑罰係啱嘅,因為驚受刑罰,所以要行善之餘防範作惡;但如果呢種恐懼被神聖嘅愛化解,如果呢條枝仍然連住愛嘅根──即係同時敬畏同愛神──咁呢個人嘅善行就唔會失去得救嘅果效。

但係冇咗神聖嘅愛,單憑恐懼──好似驚上帝係隻兇狠嘅野獸會嚟吞噬,或者係個酷刑官會嚟殺死人──雖然呢種恐懼會令人做好事,但最終係摧毀性嘅;因為嗰條枝冇咗根,就會枯萎,結唔到果:冇愛嘅恐懼唔配得救恩。

渴望天國並為此行善固然美好,但只有當這種渴望充滿了神聖之愛,且枝條始終連於愛的根──即渴望進入天國──時,才能結出果實。 唔係為咗自己嘅舒適,而係為咗上帝嘅榮耀,好等人永遠讚美祂;咁呢種人嘅善行先唔會失去得救嘅果效。但係冇咗神聖嘅愛,單憑渴望天國就好似一枝冇根嘅枝,唔會結果,只會枯萎; 正如使徒所確認,他說:「若我有搬移山嶺的全部信心,卻沒有愛,我就算不得什麼。即使我將所有財物施捨,甚至將身體交給火燒,若沒有愛,都於我無益。」[664]

 

第五章 論無果效的善行;因為它們在正教會之外

關於在正教會以外所行的善功

因此,無論外面嘅好行為幾好,都係無果效,亦唔配得救恩;因為佢哋喺教會外面,而教會嘅頭就係基督,佢話:「與我同唔嘅,就敵朕;不與我聚朕嘅,就分散。」[665] 。 凡是緊貼基督教會的,就等於緊貼基督 Himself,因為祂與祂的教會結合,如頭與身體,並存在其中。 但凡與基督之教會疏離,就與基督──教會之首──疏離;離咗基督,任何以為自己積聚善功以得救,其實並唔係積聚,而係浪費,亦唔配得救恩。肢體若被斬離由首治理並賦予生命嘅身體,能繼續存活同運作嗎? 被割離嘅葡萄藤枝,或者被折斷嘅蘋果樹枝,可以結果子咩?絕對唔可能。同樣地,一個基督徒,就算過住道德嘅生活,如果同基督正教會嘅共融分開,都唔可能得救。 要小心,因為亞歷山大宗主教聖亞他那修喺佢嘅信經一開始就講:「凡欲得救者,當先持守天主教信仰;凡不按其全體及無瑕疵遵守者,必永遠沉淪。」 同樣地,喺結尾佢話:「呢個就係天主教信仰;凡唔忠實同真實咁信者,都唔可能得救。」亞大納修斯就講到呢度。 由佢呢番說話,好明顯冇人可以喺正統天主教會之外得救;就好似挪亞嗰陣,冇人可以喺挪亞方舟外面逃過洪災,得返入咗方舟先得救,入冇入就死晒: 同樣地,我哋都要咁樣明白基督嘅聖教會(因為佢係諾亞方舟嘅預表),凡係唔喺教會入面嘅人,一個都唔會得救:因為(正如聖西普里安所講)唔以教會為母,就唔配以神為父[666] 。 而福音書上又說:「若有人不聽從教會,就當視他如外邦人同稅吏。」[667] 。若他唔聽從教會,就唔好睇佢嘅善行。 就算喺哈加利人當中,都有好多有德行嘅人,佢哋堅持真理、施予憐憫、唔傷害任何人,並且唔單止對自己人,連對基督徒都充滿愛心同善意;但係,呢啲善行並冇為佢哋帶來得救; 因為佢哋同基督同基督嘅教會格格不入。同樣,凡以基督之名自稱基督徒,卻遠離基督教會嘅人,連佢哋(如果有)嘅善行都會同佢哋一齊滅亡。 聖金口若瑟喺佢對保祿致菲利普及人書第一章嘅講道二(Discourse 2[668] 入面,就清楚教導咗呢點,佢話:「冇嘢比魔鬼更邪惡,佢到處強加冇用嘅勞作喺人身上,將人撕得支離破碎。」 佢唔單止阻止佢哋攞到天國嘅賞賜,仲迫佢哋去做懺悔嘅行為。 因為佢唔單止吩咐呢啲講道,仲有呢啲禁食同清淨,呢啲唔單止會令佢哋失去賞賜,仲會帶嚟好大嘅惡果畀實踐呢啲嘢嘅人;佢喺後面又講:「被自己嘅良心焚燒[669] 。到此為止,聖金口嘅話。 但我哋要留意,禁食同純潔──就算係處女身──加埋異端嘅講道同佢哋其他嘅行為同勞苦,唔單止唔會帶嚟救恩,仲會令佢哋受永遠嘅折磨。 Chrysostom 誠實嘅口已經講咗呢件事。

 

第六章 論偽善教師的行為

既已闡述了那些被錯誤地視為善行的分裂主義行為,我便不可不探討他們那班偽善教師的品行,因為他們藉此欺騙性情善良、心思單純的人;我們都聽過這些貪婪的狼披着羊皮,混入基督的羊群。

首先,正如我哋所聽聞,佢哋專揀有錢、富裕嘅屋企;但佢哋唔會入窮人同無依無靠者嘅屋。狼亦都係咁:佢唔會去啲冇獵物可偷嘅地方,而係聽到有羊群聚集嘅地方就會去。 佢哋亦會搵啲容易畀佢哋誘惑嘅人,好似平民,尤其係婦女。

再者,入屋之後,佢哋表現得好虔誠,言行一致,自稱係上帝嘅僕人,聖潔、公義又敬虔。

佢哋自備麵包,連主人家奉上嘅食物都唔肯試,直到將屋企人引入佢哋嘅邪道先至肯食。 因為佢哋唔食佢哋嘅飯,一方面因為佢哋視為不潔而厭惡,另一方面係要示好佢哋嘅禁食;佢哋會禁食到夜晚,或者一日,甚至更耐,淨係食少少自己帶嚟嘅麵包。

佢哋好虔誠咁喺人前禱告,好畀人見到;基督喺福音書入面講過呢類拜神嘅人:「佢哋長時間禱告,連手都唔洗;呢班人要受更重嘅審判。」[670]

[671]佢哋提出經文朗讀,然後從中闡述佢哋嘅教義,唔係為咗教導人行得救之道,而係為咗引誘人接受佢哋狹隘嘅觀點。佢哋對住聽眾嘆氣、滿懷深情,甚至流淚講述。 佢哋表面上擺晒所有聖潔同虔誠嘅姿勢,但內心卻充滿欺騙同狡猾,就好似我哋喺《神聖攀升階梯》入面讀到嘅寓言:狐狸裝睡,魔鬼裝清純;前者想攞隻雞,後者想摧毀靈魂。 咁呢班偽君子就假扮貞潔、聖潔、禁食、禱告同其他所謂嘅善行,但一切都係偽善,目的係呃啲無辜嘅人。

但人哋因為單純,唔識佢哋嘅奸詐,就對佢哋嘅生活方式、施捨、禱告同溫柔嘅態度感到驚訝,並且尊佢哋為神嘅偉大僕人,張大雙耳去聽佢哋嘅教導,就好似甜蜜嘅音樂咁。

然後,當佢哋已經喺無知人士心中鋪好路,就開始播種佢哋異端嘅雜草。起初,佢哋褻瀆上帝嘅教會,好似話佢冇信心,並且譴責神職人員、聖經、所有教會嘅聖遺物同埋所有聖事。

佢哋亦都極力讚揚自己嘅布林斯克隱修院、自己嘅宗派、信仰同生活方式。與此同時,佢哋又預言基督第二次再來,聲稱因為呢件事已經迫在眉睫,敵基督已經喺世上掌權。 就咁樣,佢哋呃哋啲單純嘅靈魂,將佢哋同基督嘅教會分開,帶入佢哋自己嘅迷信;佢哋向佢哋攞咗好多施捨,然後拎住戰利品返返自己嗰班人,就好似狼拎住偷嚟嘅獵物返窩咁; 佢哋甚至將某啲人帶走,好似帶去得救,但其實係帶去滅亡。

 

第七章 敬虔的生活不支持虛假的信仰

所以我哋勸同懇求你哋,基督嘅羊群,要提防呢班欺騙者──呢班偽君子,佢哋表面上好似虔誠,但實際上已經否認咗虔誠嘅能力; 要遠離佢哋:就好似約拿斯同亞瑪力弗對抗摩西咁,呢班人用扭曲嘅心思同無知嘅信心去反對真理[672] 。唔好畀佢哋表面上嘅虔誠所欺騙,因為眾所周知,冇人嘅善行可以證明一個錯誤嘅信仰。 因為有時迷信都會喺有德者身上見到,就好似正統信仰都會喺無德者身上見到;由此可見,有德嘅生活並唔會印證虛假嘅信仰。

喺《亞歷山大宗主教聖西里爾傳記》[673] 入面(亦見於《序言》,二月二十五日)有寫:埃及下部地區有位長老,雖然生活聖潔,但行事粗疏樸直;因為佢無知,竟然宣稱麥基洗德就係上帝之子。 呢件事畀聖基利拉教宗知道咗,佢就叫人去搵嗰位長老,召佢嚟見; 長老雖然行過神跡,向神求什麼,神都啟示畀佢,但講到麥基洗德就係出於無知,於是大主教施展智慧,溫柔咁講: 「阿爸,我懇求你,因為有一個念頭對我講,麥基洗德係上帝嘅兒子;但又有另一個念頭對我講:『唔係,佢只係一個人,係上帝嘅祭司。』由於我心入面對此有疑問,所以我特登召你嚟,好等你為我禱告上帝,並將答案告訴我。」 但係嗰位長老憑住佢一生嘅經驗,大膽咁講:「主啊,請畀我至少三日,等我向神查問呢件事; whatever神向我啟示嘅,我都會同你講。」 因為嗰位長老返咗自己嘅小房,關咗三日,向上帝祈禱,求佢顯明有關麥基底東嘅真相;當佢得到所求嘅啟示後,就去咗殉道士西里爾嗰度,講:「麥基底東係人,唔係上帝之子。」 宗主教問:「父啊,你點知道呢?」佢答:「上帝逐個向我顯示所有先祖,我見到佢哋一個接一個由亞當到麥基底東過嚟;然後天使對我說:『你睇,呢位就係麥基底東。』所以,我主,你要知道,的確就係咁。」 聖西里爾非常高興,因為他救了這位長老的靈魂,於是感恩後就送他離開。長老走時,一路向人宣講梅瑟狄克是人,不是天主之子;就這樣,天主僕人西里爾憑着智慧,引領了這位無知者走上正途。

然而,我哋卻見到呢位長老好聖潔,又行奇事,向神所求嘅無不蒙應;但佢對神子一事堅持錯誤信念,若果佢抱住呢種異端死去,就必將從各方面沉淪。 咁佢嗰個有德嘅人生,可唔可以支持嗰個稱麥基底改為神之子嘅錯誤信仰呢? 喺《Limonar》第三十七章,我哋讀到有一位住喺柱上嘅苦行者,佢住喺希拉波利斯一帶,跟從塞維魯斯嘅異端,後尾畀聖安提約基亞大公教主以弗列姆以神蹟方式感化,歸信正教。 當嗰位柱上修士仍然留喺西維羅嘅異端入面,佢可唔可以憑住以禁食同禱告為核心嘅虔誠修道生活,去維持佢所堅持嘅西維羅信仰? 咁,我哋又應點講 Constantinople 嘅 Eudoxius 大主教呢?聖大殉道者 Theodore Tyron 就顯現俾佢,喺大齋期第一星期六嘅聖事錄入面,命佢為咗基督徒整 kolivo? 難道嗰位聖殉道者凱撒留斯之子──為基督被火刑燒死嘅──大主教歐多西冇過住品行端正嘅生活? 然而,佢嘅品行操守未能堅固佢嘅錯誤信仰;因為佢堅持亞流異端,並以呢種狀態去世,與被聖父們譴責嘅異端分子一同沉淪。 同樣地,塞爾吉奧斯宗主教──將至潔聖母的長袍浸入海中,並以他的禱告使君士坦丁堡外海的斯基泰戰艦沉沒於海中,並且在大齋期第五個星期六設立了讚頌至潔聖母天主之母的無眠頌──不也是過著美德的生活嗎? 然而,佢嘅美德生活都證明唔到佢嘅錯誤信仰;因為佢係一意主義(Monothelite)異端嘅首領,呢件事喺一月二十一日《可敬者馬克西姆殉道記》入面有詳細記載;而喺嗰個異端之中,塞爾吉奧斯宗主教就咁死去,被列為異端,並畀聖父哋譴責。 呢點清楚顯示,冇人嘅德行可以撐起一個虛假嘅信仰。聖若望·克里斯多福([674] )嘅言論亦證明呢點,佢喺《論虛偽敬虔者》入面吩咐我哋要提防嗰啲表面敬虔但教導虛假教義嘅人,佢話: 「因為如果信仰的道理被歪曲,即使他(以行為)是天使,也不要聽從他;但如果他教導得正確,就不要理會他的行為,而要聽從他的言語。」──克里斯多福言畢。

因為就連布里尼人,憑住佢哋嘅生活方式,自稱有德行,卻無法維持佢哋嗰啲虛假信念。我講嘅係信念,而唔係一個信仰;因為喺佢哋當中,(正如我哋之前所講)唔止有一個信仰,而係有好多。有幾多修道院,就有幾多信念;而每間修道院都想抬高自己嘅信念,並將之確立為真正嘅信仰; 佢哋就差遣佢哋嗰班秘密、偽善嘅傳道師同教師去到世上,好似係基督嘅使徒咁;而呢班教師就係使徒嗰段說話所指嘅人:「假使徒、欺騙嘅工人,偽裝成基督嘅使徒」([675] );呢樣嘢都唔出奇; 因為撒但自己都裝作光明的天使;所以,佢嘅僕人若裝作義嘅僕人,都唔使大驚小怪,佢哋最終嘅結局就照佢哋嘅行為。

 

 

第二章

 

第八章 論邪惡的分裂主義行為,以及論教師

佢哋喺對抗聖教會時所行嘅惡劣分裂行為,據我所知,多不勝數;要詳細書寫或講述根本唔可能,我哋只會喺呢度列出最顯著嘅例子。 我哋唔會自作主張去敍述佢哋,因為我卑微,唔係喺呢度出世同長大,亦從未聽過呢度有分裂──無論係布林森林、隱士居所,定佢哋信仰嘅分歧同行為; 但而家,憑住上帝嘅旨意同主上嘅詔令,開始喺呢度生活,我透過無數報告先得悉佢哋嘅情況。所以我哋而家呈獻真正所知嘅嘢:有啲係我由可靠嘅傳述者度學到,有啲係我由目擊者度聽到;而呢啲都係我哋以書面形式收到嘅。

首先,我哋會引用西伯利亞大主教伊格納修斯陛下喺西伯利亞牧職期間,寫畀佢整個教區嘅三封牧函入面嘅部分章節,喺嗰啲章節入面,佢譴責同鏟除分裂主義異端嘅害處,同時勸勉信徒唔好畀有害靈魂嘅異端所誤導。

喺第一封書信入面,佢講到三位分裂派教師喺西伯利亞都城季米里亞附近;佢哋嘅名字係:奧斯卡(約瑟夫),一個假和尚,綽號阿斯托門,生於俄羅斯喀山,係亞美尼亞人; 仲有Yakunka(雅各),一個背教者,綽號Lepikhin;仲有Avramko(亞夫拉姆),一個猶太人,綽號匈牙利人,係個假和尚。 呢三個人教人唔好去教堂,唔好做懺悔,唔好領聖體,亦唔好按教會儀式合法咁結婚;佢哋教人唔好照自希臘傳嚟嘅古老習俗,用右手前三隻手指畫十字,而係用兩隻手指,跟住亞美尼亞異端嘅習俗。 佢哋又喺民間散播其他荒謬嘅教義,違背聖教會,對靈魂有害;咁樣折磨咗上帝嘅教會,誤導咗好多人,拉佢哋一齊落水。 嗰三位分裂派教師,雖然佢哋喺好多異端教義上都同第三位意見一致,但喺呢點就唔同意:因為 Osk 同 Yakunka 教人自焚,好似為咗基督; 佢哋燒咗好多人,帶佢哋入森林、荒野同無人煙嘅地方;但 Avramko 就反對佢哋嘅教導同行為,禁止人哋自焚,只係要人哋避開教會同聖禮。 此外,伊格納修斯大公喺佢第三封書信嘅結尾又提到佢哋之間嘅另一個分歧,就係雅庫恩卡·列皮欣係畀假先知、大司祭亞瓦庫姆所教導, 聲稱敵基督的到來不會被感官所察覺,而只會以心靈的方式存在於世,甚至可說已經存在;然而 Avramko 卻教導猶太人,敵基督將會以可感知的形態在他自己的時候出現,並統治全世界; 咁樣同佢同佢嘅徒弟分咗之後,跟隨列皮欣嘅人就叫做「正統派」,而跟隨亞夫拉姆科嘅人就叫做「感官主義者」。直到今日,喺布林森林仲有嗰班所謂「感官主義者」嘅隱士居所,據信佢哋係嗰個猶太人亞夫拉姆科──綽號「匈牙利人」嘅假和尚後裔。

而關於呢班假教師,要知亞美尼亞人奧斯基亞·阿斯托門,喺世界創世七年一六六八年(即俄羅斯大司祭阿凡納西耶被流放後四年),由喀山被流放到西伯利亞。 奧斯佳先喺秋明,之後被帶去葉尼塞克;無論去到邊個城鎮或者村莊,佢到處都留低佢分裂主義嘅痕跡,呃到啲最樸實嘅人。 至於雅昆卡·列皮欣,佢以前喺維爾霍圖里做過阿塔曼;佢娶咗第一個老婆,之後殺咗佢,再娶咗第二個,同第二個生咗個女;佢都轉信分裂派教義,自稱神父——雖然佢根本冇受過按立——並且除咗聖禮之外,仲做其他神職儀式: 佢會透過禱告為產婦潔淨,為嬰兒施洗,聽人嘅懺悔,同埋分發聖體聖事──但點樣拎到就無人知,好似有人由好遠嚟送俾佢;佢仲會為想出家嘅人剃度;埋葬死人嘅時候,就為佢哋誦念赦罪禱文。

當亞美尼亞人奧斯卡被從季米連(Tyumen)帶到葉尼塞克(Yeniseysk)時,雅庫恩卡和阿夫拉姆科就留喺度頂替佢,誤導神嘅子民離正道,佢哋寫咗好多褻瀆神嘅教會嘅言論,其中有一段係咁講: Yakunka 本身係一位聖像畫師,佢喺一張紙上畫咗一間教堂,同埋一個以蛇形狀出現、盤繞住教堂、向基督最神聖嘅奧跡噴灑惡毒毒素嘅魔鬼; 佢畫咗好多咁嘅圖紙,分畀人同寄去鄰近地區,令到人對教會卻步,遠離基督最神聖嘅奧秘。

喺佢第二封書信入面,西伯利亞主教伊格納修斯閣下講,嗰啲假教師教人自焚,佢哋聚埋啲徒弟同志同道合嘅夥伴,一齊做呢啲殘暴唔人道嘅違法同折磨: 佢哋呃咗好多人,將婦女、處女同細路帶去 入面嘅空曠地方,先用各種淫亂玷污佢哋;跟住將佢哋關喺森林入面預備好嘅小屋,鎖實門,然後縱火焚燒,同時據為己有佢哋嘅財產。 咁樣,透過呢種雙重死亡,佢哋摧毀咗被引誘嘅人,殺害咗佢哋嘅靈魂同身體──靈魂因罪而死,身體因火而死。

因為男人同女人唔結婚就同居嘅事越嚟越普遍,佢哋就下令,由普通人替嗰啲私生嬰兒施洗,而結婚、洗禮,甚至任何祝福,都唔准由神聖階級嚟主持。

 

第九章 論卡皮托、亞瓦庫姆與其他人

喺佢第三封書信入面,西伯利亞主教伊格納修斯閣下,喺充分駁斥亞美尼亞異端,並描述咗以前走入猶太教嘅諾夫哥羅德異端分子之後,就由一位異端首領、修士卡皮通開始,講述現時嘅分裂同異端, 佢住喺科斯特羅馬地區嘅科列斯尼科娃沙漠,並且聚咗一班徒弟喺身邊。有啲村民見證咗佢嘅苦行生活方式,就嚟同佢一齊住,並且將佢當做自己嘅靈性導師。 但佢修行的嚴謹程度,連聖誕節同復活節都唔准食芝士、牛油或者魚;佢同徒弟淨係食麵包、種子、漿果同其他地裡出產嘅果實。 喺基督復活節呢個最光輝嘅節日,佢唔畀信徒食染紅嘅雞蛋,反而會畀佢哋食染紅嘅洋蔥。 佢自視為大而聖潔,開始藐視教士,唔肯接受佢哋嘅祝福;又憑自己僻撓嘅智慧杜撰新嘅教義同信念,喺基督嘅教會內製造分裂同爭端,命令人哋要避開教會嘅聖體聖事同教士嘅祝福; 佢教人唔好拜新嘅聖像,只拜舊嘅;要用兩隻手指,照亞美尼亞式咁畫十字;又講咗其他同正統教義相反嘅道理,影響咗好多人,亦成為以佢為名嘅「卡皮通」運動嘅創始人。

喺莫斯科呢座帝都,就出現咗分裂派:大司祭阿凡庫姆同大司祭格里高利,後者綽號「尼祿」(佢之後懺悔並獲得赦免); 仲有拉扎爾神父、綽號「普托斯維亞特」嘅尼基塔神父、費多爾執事,同埋其他好多神職人員同平信徒,甚至有少量沙皇宮廷人士──佢哋都係亞美尼亞兩指異端嘅擁護者,亦係其他分裂派別嘅煽動者。

 

第十章。一少女以葡萄乾領聖體

同一時間,喺基內什馬、雷什馬同普列斯地區,又出現咗其他分裂派,叫做「Podreshetniki」, 呢個名稱源自佢哋嘅老師──某個叫 Podreshetnikov 嘅村民,佢跟隨異端 Kapiton,教人唔好去上帝教會,唔要有屬靈導師,唔好攞神父嘅祝福,並且遠離教會所有聖禮。 呢班人喺自己屋企照神職人員嘅儀式做咗某啲教會儀式,雖然佢哋冇受過按立,仲為嬰兒施洗;至於佢哋嘅聖餐,就唔係麵包,而係一種叫「葡萄乾」嘅魔法果實;佢哋係咁樣領受嘅: 佢哋會喺自己當中揀一個處女,帶佢入茅屋嘅地窖,替佢著上色彩繽紛嘅長袍;到咗指定嘅時間,佢就會頂住一個篩子走出嚟,篩子上蓋住一條乾淨嘅布,篩入面就係嗰啲所謂嘅「葡萄乾」;嗰陣時,屋入面已經聚集咗一大班男男女女同細路仔。 當嗰位少女頂住篩子走出地窖,佢以神父嘅口吻講:「願主上帝喺祂嘅國度裏永遠紀念你哋,從今時到永遠,直到永遠。」眾人行禮之後,答:「阿門。」 嗰個少女重複咁講三次,佢哋就答三次「阿門」。 之後,嗰個處女就畀佢哋嗰個褻瀆嘅供品,當作聖體聖事:凡係嘗過嗰啲漿果嘅人,即刻就好似為咗基督咁,渴望自己死去──無論係畀火燒、吊死,定係淹死──就好似失咗心智;好多人就咁樣自取滅亡。

 

第十一章 魔鬼因自焚者而歡喜

喺尼日諾維奇城嘅範圍內,有兩個叫克尼亞吉諾同穆拉什金諾嘅宮殿村;由呢兩個村,同埋周圍嘅聚落同村莊,有大批男女同埋細路仔聚集埋一齊,準備喺一間穀倉嘅碾場度自焚, 並喺佢哋食咗佢哋嘅「魔法聖餐」之後,用薄繩將佢哋兩三個一齊捆埋,中間留兩個,等佢哋自己點火燒死自己。 嗰啲人雖然拎住聖餐喺手上,但佢哋冇食,因為佢哋畀上帝保守,好等呢班可憎嘅魔鬼殉道者嘅悲慘命運得以彰顯。 當嗰兩個點着咗火,火勢已經蔓延晒成個穀倉,雖然佢哋自己都準備要跳入熊熊烈火中自焚, 佢哋即刻喺濃煙中、火焰之上,見到兩個黑鬼,好似埃塞俄比亞人,生住蝙蝠(飛鼠)咁嘅翅膀,喺空中飛嚟飛去,拍手歡呼,大聲叫道:「係我哋嘅,係我哋嘅!」 兩個人見到嗰班魔鬼喺啲將要滅亡嘅人身上歡慶,都渾身發抖,互相講:「兄弟,你睇吓,我哋就因為嗰個可咒詛者嘅教導而要滅亡啦?」講完就喺自己身上畫咗十字,然後走咗。 當佢哋返到村入面嘅神父度,就向佢懺悔晒所有嘢,並且悔改;唔止向神父,連其他人都一樣,佢哋一邊喊一邊講,佢哋喺死咗嗰啲人身上見到嗰場魔鬼式嘅狂歡──嗰種惡魔式嘅慶祝──然後多謝上帝拯救咗佢哋脫離嗰場毀滅。

 

第十二章 幼兒之心被巫術割開

喺弗洛格達鎮唔遠、通往卡爾戈波爾嘅路上,喺離海好遠嘅一個偏僻地方,住咗一個神嘅敵人,一個巫師兼神漢,佢自稱隱士,偽裝成有德行;附近嘅村民都當佢好聖潔、好尊貴; 仲有好多人都嚟同佢一齊住,當佢係自己嘅老師同引路人。唔止男人,連婦女同處女都已經塞滿咗嗰個荒地;因為佢哋被佢花言巧語嘅教條同偽善嘅生活方式吸引,就好似被拉去見神嘅大聖人咁。 呢個可憐嘅所謂聖人暗地裡教人要放蕩唔拘,冇乜顧忌,話兩情相悅嘅肉體結合唔係罪,而係愛;只要唔結婚、唔受婚禮祝福就得。 當時有個嚟自弗拉基米爾城嘅人,佢因沉重嘅罪惡感而醒覺,喺上帝面前悔改,並立誓用餘生過清淨生活,去到曠野,喺寂靜中向上帝懇求赦免佢嘅罪過。 佢聽講呢位隱士身邊聚咗好多人都喺沙漠度生活,就去咗嗰度,完全唔知佢哋暗底下過住放蕩不羈嘅生活。 當佢去到嗰個隱士同埋嗰班放蕩沙漠居民嘅首領面前,就懇求佢容許自己同其他人一樣喺沙漠同佢哋一齊生活;但佢對訪客講:「親愛嘅兄弟,你嚟得啱,因為而家世上已經冇咗上帝嘅教會;所有人都走咗迷途,變得敗壞; 因為喺教會入面佢哋都照新儀式唱歌同讀經,但係喺呢度上帝嘅憐憫仍然覆喺我哋身上,我哋唔接受任何新異端;我哋係照聖人狄奧多雷圖嘅傳統行洗禮,唔接受尼康嘅傳統;你真係做得啱,逃離咗敵基督。 嗰個人聽完之後,深情款款咁對佢講:「尊敬嘅長老啊!我懇求您引領我行上得救嘅道路;正因為聽聞您敬畏上帝嘅生活,能夠引領靈魂歸向我哋嘅上帝基督,我先嚟到您呢聖潔嘅居所;拯救我呢個渴求得救嘅人。」 但係可憐嘅隱士答話:「好嘅孩子,你首先要經過禁食嘅考驗,幾日唔食唔飲,直到主上帝向我哋顯明點樣處理你;到時我哋就會歡喜喺心咁接納你。」佢亦都答應咗,為咗靈魂得救,會無條件照佢吩咐嘅去做。 隱士於是命人將他帶入最裡面的廂房,那裡有一座小禮拜堂,緊鄰隱士自己的居所,是他自己居住的地方; 嗰間細細嘅小堂淨係得一扇窗,面向小徑,好細,只係畀光照入嚟;入口就固執得好緊,任憑邊個被關入去都唔可能走得甩。

嗰個人喺嗰個隱蔽處已經三日冇食冇飲,佢就開始喺隱士房嘅牆上,喺木板之間撕開苔蘚,鑿咗個細細嘅洞;鑿好之後,就望住隱士做緊啲乜嘢。 正當佢透過嗰個細孔偷望嘅時候,有兩個男人嚟到隱士面前,講:「聖父!上帝已經赦免嗰位懷孕嘅少女,佢已經生咗個男嬰。您要我哋點樣處理佢?」 嗰個可憐嘅所謂聖潔隱士答佢哋話:「我之前冇同你哋講過,當嗰個少女生咗個BB之後,你要用刀割開BB嘅胸膛,掏出佢嘅心,擺喺碟上帶嚟畀我?依家去啦,照我講嘅做。」 佢哋即刻就走,過咗陣,就拎住個新生嬰兒嘅心,用木盤盛住嚟畀佢。個心仲未死,仲郁緊,佢哋就遞畀佢;佢拎起把刀,親手將個心切成四塊,對佢哋講:「拎返呢啲,放入焗爐乾,之後磨成粉。」 嗰個詛咒嘅隱士嘅惡僕就照佢吩咐去做,之後拎返啲幼兒嘅心返嚟,已經磨成幼粉。 但係嗰個隱士攞咗一張寫字紙,撕成細細嘅碎紙,每塊碎紙上放咗少少磨成粉嘅心,然後叫咗幾個徒弟過嚟,對佢哋講: 「你哋拎呢啲藏有神聖遺物嘅紙片」(佢稱佢嘅咒語為「神聖遺物」 ),「去到城鎮同村莊;入到人哋屋企,就同佢哋講,佢哋絕對唔好去教堂,亦唔好接受而家嗰班神父嘅祝福,亦唔好去搵佢哋做懺悔, 亦唔好領受任何教會聖禮,只可用兩隻手指喺自己額頭畫十字,絕對唔好接受三指畫十字,因為嗰係敵基督嘅記號。 無論佢哋有冇聽你講,你都要攞呢條吩咐,偷偷喺佢哋嘅食物、飲品,或者屋企儲水嘅器皿、水缸入面摻埋。佢哋一試到,就會真心歸向我哋,相信你嘅說話,並且自願成為殉道者。

嗰個人見到同聽到呢啲嘢,喺佢單獨嘅囚室入面坐住,嚇到癱咗,唔知點算好。 於是,佢開始誠心誠意向聖三一榮耀主祈禱,求擺脫呢場大難,並用三隻手指喺自己身上畫十字聖號(因為之前嗰個邪惡嘅隱士教佢,佢只係用兩隻手指畫)。 但係,神──祂會喺人哋有困難嘅時候聽佢哋嘅禱告──就用以下方式,將拯救帶畀嗰個獨自隱居嘅人: 到咗第二朝早,有幾個商人行經佢嘅庵房;當嗰個隱士見到佢哋,就用手示意佢哋到窗邊,然後秘密咁將關於自己同埋嗰個隱士嘅一切所見所聞都告訴咗佢哋,並懇求佢哋將佢救走。 佢吩咐佢哋點樣去救佢:要話佢哋有個僕人偷咗佢哋嘅財物,走咗去嗰度躲避,然後向嗰位隱士求情,叫佢交返個僕人畀佢哋。 但係啲商人見到嗰個被囚禁嘅人,好憐憫佢,就假裝喺度搵佢哋嗰個偷咗嘢走失嘅僕人;又假裝聽講佢躲喺嗰個沙漠度;然後向嗰個隱士求情,叫佢交返個僕人畀佢哋。 但係,隱士就叫嗰個人出嚟,對佢講:「兄弟,你做咗啲乜嘢?你呃我哋,假裝想求得救,其實係偷咗你主人嘅嘢,逃嚟我度。」 但嗰個人就跌咗喺地下,講:「我得罪咗天,亦得罪咗你,父啊;有惡人慫恿我做呢件事;但我求你唔好將我交返畀我嘅主人,因為我唔能再喺佢哋手下生活。」 隱士就對佢講:「兄弟,去咗服侍佢哋,就如使徒所命:『僕人,要順服你哋嘅主人。』」 隱士就懇求嗰班假主人,只要佢將財物還返,就唔好傷害佢嘅僕人。佢哋向隱士保證唔會傷害佢嘅僕人;然後帶埋嗰個人,就離開咗。

嗰班商人帶咗嗰個人走咗之後,隱士得知,嗰個曾經喺寺院度嘅人已經將佢所有嘅秘密都洩畀嗰班商人。 於是,隱士召集所有男徒女徒,將佢哋嘅寮房全部燒晒;然後佢就往大諾夫哥羅德郊外出發,喺一個湖邊嘅荒野落腳,喺帕列奧斯特羅夫斯基修道院安頓落嚟,並接管咗嗰間修道院; 因為附近村莊嘅好多人,都俾佢啲花言巧語同法術吸引,開始聚埋嚟搵佢。 當大諾夫哥羅德大主教高尚嘅康拉第聽到佢哋嘅事,就差咗教界同平信徒嘅尊貴人士去按教會教義勸諭佢哋;但嗰班敗落嘅隱士同佢哋嘅首領,不但唔理勸諭,仲自取滅亡。 因為佢哋先侮辱聖教會同所有正教基督徒,然後關喺嗰座修院入面,縱火燒咗教堂、房舍同埋外圍圍牆,結果連同修院一齊燒死咗。

 

第十三章。被燒死嘅人喺地下大聲呼喊:「唉,我哋完咗!」

呢種自焚嘅做法甚至蔓延到西伯利亞,係由被流放嘅分裂主義者推廣:因為當亞美尼亞嘅假和尚奧斯克被帶到季米里亞時,佢就說服咗一位叫多米提安嘅神父投入佢嘅異端; 佢哋同之前提過嘅 Yakunka Lepikhin 一齊,誘惑咗好多人,帶佢哋去荒野,然後縱火燒死佢哋。 阿斯哈被帶到葉尼塞克之後,司祭多米提安就去咗荒野,喺度遇到咗一個叫伊凡尼施查嘅和尚,嗰個人嘅邪惡程度同佢一樣;佢向嗰個和尚受咗修道誓,並改名做但以理。 剃髮之後,佢喺沙漠度為自己另建咗一間住屋,唔遠嗰位叫伊凡伊施查嘅和尚;佢出去到世界度,就將佢嘅異端散播到各村,誤導啲無知嘅人,叫佢哋遠離聖教會同所有教會嘅聖地同聖禮: 佢同佢哋講敵基督已經喺世上掌權,審判日近在眉睫,嚇到啲單純嘅人;跟住佢召集咗聽佢講嘢嘅人,帶佢哋去佢喺沙漠嘅住處。 佢聚集咗男女同細路,共有千七百人左右,就寫信畀伊凡尼施切嗰個和尚,請佢指點:佢話:「有德嘅男男女女、處女同細路都喺曠野聚集喺我身邊,佢哋全部都想要第二次無瑕嘅火洗禮:咁,您聖下叫我點做?」 但係嗰個可憎嘅伊凡尼施修道士就回咗封值得嘲笑嘅信,話:「你搞出咗呢攤子,依家自己想點就點啦。」 多米先,又名但以理,嗰個可憐嘅叛教者同放蕩不羈嘅人,就開始準備佢哋去燒,仲起咗啲粗大木材做嘅小屋;搞掂晒之後,佢就命人運入瀝青、白樺樹皮同麻布, 佢仲準備咗硫磺同火藥,等一開火就即刻將啲人燒得精光。 咁,當佢哋一邊準備縱火──唔急住,慢慢嚟,反而愈聚愈多人喺佢哋身邊──樞機主教保祿(佢係伊格納略之前嘅), 西伯利亞大主教,心裏為將要滅亡嘅人感到悲傷,於是急速差遣咗教界同平信徒中嘅尊貴而審慎嘅人士去勸導佢哋,叫佢哋放棄呢個邪惡嘅行動。 當使者到埗開始勸喻佢哋時,佢哋即刻關喺預備嚟燒嘅小屋入面;並對教會同神職人員大肆侮辱,然後自焚。 當即刻,因為火藥、硫磺、瀝青、白樺樹皮同麻繩,火焰由四面八方撲向佢哋,將佢哋燒至死。就喺佢哋被燒死嗰個地方,散發出一陣陣惡臭,遲遲唔散,以至之後有路過嗰度嘅人,都唔可以唔捂住個鼻。

然而,好多路過嗰度嘅人,無論係天光定黃昏,都聽到嗰度傳出淒厲嘅聲音,好似從地下喊出嚟:「唉,我哋迷路啦!唉,我哋迷路啦!」 而且,好多人都親眼見證過呢啲哀號聲,按上帝嘅啟示,呢啲聲音係宣告嗰班被誤導嘅人嘅悲慘命運,同時警告其他人唔好畀分裂派嘅虛假教義所誤導。

喺托木斯克地區都發生過同樣嘅事:有個背教者,叫 Vasya Shaposhnikov,引誘咗好多男女,帶佢哋去荒野燒死佢哋。佢仲起咗三座大型木造禮拜堂,全部都準備好即刻畀火燒毀。 托木斯克市嘅總督聽到有好多人都喺曠野聚集要畀人燒死,就派咗神父同其他人去勸佢哋唔好自取滅亡。當呢班人去到嗰班被誤導嘅人嗰度,Vasya就將所有聚集喺教堂入面嘅人鎖埋,自己就上咗樓,對嚟到嘅人講: 「我哋而家燃燒緊呢個塵世嘅火,但你哋已經燃燒緊永恆嘅火,喺嗰度你哋會繼續燃燒:走開啦;因為當硝石同火藥開始拆毀呢啲大廳時,樑柱就會將你哋打倒。」呢個可憐蟲咁講,嚇到嚟嘅人走;因為佢哋冇帶夠火藥同硝石。 聽到呢番說話,嚟到嘅人即刻退返好遠,唔敢再近嗰啲廟;但Vasya落咗入去,就話:「我就由窗跳出去,點燃窗外堆起嚟嘅枯枝,然後再返嚟。」 但有個女仔對佢講:「唔好自己去,派個細路女去點火。」因為佢自己就想出去淨係點火,咁就可以趁住點火嗰陣燒死佢哋,然後自己走佬。 因為佢喺嗰幾座神廟同一個遙遠嘅地下通道之間,預先掘咗個秘密陷阱,好等佢喺大火之後,可以帶住啲燒剩嘅財物逃去嗰度。就係懷住呢個心思,嗰個可憐人先呃人去點火,好攞人哋嘅財產;因為人哋一着火,佢就即刻走佬。 但當嗰個可憐嘅Vasya想離開教堂,好似要縱火咁,嗰個女仔同其他人一齊撲埋嚟,緊緊攬住佢,大叫:「你想摧毀我哋,但你自己又想走。」 佢哋仲將一個細女拋出窗外,用嚟點着已經準備好嘅柴堆;嗰個女仔點着咗之後,見到啲人被燒死,就跑去遠處企住嘅神父嗰度,將一切都講咗出嚟──Vasya點樣被攔喺教堂入面,同埋嗰個可憐人連同佢呃咗嘅人一齊點樣死咗。 佢哋燒咗之後,有個同屬托木斯克區嘅村民哀嚎痛哭,因為就喺佢自己屋企,嗰個可惡嘅人瓦西亞,帶咗八條人命──男女都有──去荒郊野外,呃咗佢哋,結果用火燒死咗佢哋。 當嗰位村民行到啲畀人呃嘅人被燒死嗰個位,佢踏住灰燼,為屋企人痛哭;跟住即刻聽到有悲哀嘅聲音由灰燼中傳出:「唉,佢哋完蛋啦!」 「唉,佢哋都死晒!」佢聽到嗰啲聲音嚇到心都震,逗留咗陣,就即刻走人,然後照佢所聽到嘅消息,將呢件事傳遍成個城鎮同村莊。以上係西伯利亞伊格納修斯主教陛下三封書信中節錄出嚟嘅內容。

同樣地,來自熱情好客嘅烏斯季格鎮百人團成員馬克西姆·丹尼洛夫(別名皮沃瓦羅夫),喺1709年基督榮耀復活聖周期間同我哋喺羅斯托夫一齊嘅時候,講咗以下內容: 喺烏斯季格大城嘅行政記錄辦公室入面,有咁嘅記載:喺196年或者197年(我唔能夠肯定係邊一年),喺烏斯季格地區切列波夫斯卡亞鄉,距離烏斯季格城有120俄里,森林入面有大約300個分裂分子; 據村百戶同農民嘅報告,都察院提摩費·伊萬諾維奇·日列夫斯基知道有分裂分子住喺森林入面;都察院就派人去叫佢哋返城,但分裂分子唔肯聽命。 喺嗰片樹林入面,嗰班分裂分子起咗幾座大教堂,圍住咗柵欄,喺教堂底下又掘咗一啲地洞。 當維奧沃德派去嘅人想捉佢哋嗰陣,嗰班分裂派激烈抵抗,唔肯投降;於是佢哋就用大批人馬圍住佢哋嘅大教堂,鋪上稻草,縱火焚燒,將佢哋活活燒死喺入面,而喺教堂底下嗰啲洞穴入面嘅人—— ——就窒息而死。 多年以嚟,就喺佢哋被燒死嗰度,成晚都聽到有人喊住哀號:「唉,我哋完咗!唉,我哋完咗!」直到今日,嗰度仲有陣陣惡臭。

分裂派領袖唔單止用誘人嘅說話,仲用符咒嚟引誘人哋行上自我焚燒同自我摧毀嘅道路;正如以前已經有類似事件發生,而以下嘅記載就會清楚示範。

 

第十四章 論巫術,及被拋入火坑嘅神父

喺呢個1709年,二月初,Ugletsky Voskresensky修道院嘅老修道士Ignatius,口頭同書面都向我呢個卑微嘅自己稟報;佢26年前出家,俗名Jacob; 佢住喺波謝洪斯基區嘅別洛塞爾斯克村; 佢喺聖周教堂做咗七年神父;佢報告話,佢嗰區入面,無論男女老幼,共有1,920條人命畀燒死,仲未計埋鄰近嘅村莊同聚落,嗰度有 countless 嘅人畀分裂派教師呃騙同施法,燒死咗; 空氣中好多日都瀰漫住燒焦屍體嘅惡臭。嗰啲畀巫術蠱惑而投身火中嘅人,伊格納修斯神父證實咗呢件事,並寄咗以下呢封信畀我哋: 當時,喺波謝洪斯基區有咁多人畀人燒死嘅時候,莫斯科公爵伊凡·伊萬諾維奇·戈利岑就去咗佢喺別洛塞爾斯卡亞區庫茲莫德米揚斯科耶村嘅莊園,勸佢啲農民唔好再自焚。 而佢啲農民就因為畀同屬Poshekhonsky區Kholma村、boyar Ivan Maksimovich Yazykov領地入面嘅一個叫Ivan Desyatina嘅農民嘅邪說誤導,而自焚。 當親王得知呢個欺詐嘅農民後,就命人將佢緝拿歸案,親自審問佢嘅教義,並勸佢停止呢啲邪惡同謀殺嘅行為; 但嗰個農夫伊凡·狄謝亞丁從口袋掏出三粒用某種麵粉整嘅果,呢啲果外型似蔓越莓,佢就開始用腳踩爛佢哋。 見到呢幕,王子嘅神父(雖然伊格納修斯長老記唔起神父嘅名)即刻衝上前,攞咗一粒漿果,拎高嚟,用手指捽落一片麵包,然後擲畀隻狗。 隻狗食咗嗰塊麵包之後就衝出嚟;當時院子入面有個火堆用嚟煮嘢食,隻狗衝向火堆,一邊嚎叫一邊呻吟,就跌落火堆,畀火燒死咗。 至於嗰位神父,將果粒莓果壓喺麵包上餵咗隻狗之後,竟然用壓莓果嗰對手指湊埋去品嚐,當即失心瘋,面容同眼神都變晒;眾人見到佢咁突然嘅變化,又驚又愕,都嚇到面面相覷。 王子見他可憐,命人將他帶入地窖;當時地窖裡正有一個火爐在生火,準備為王子烹調食物; 當司祭被帶入地窖,見到火爐中的火時,他立即投身入火爐,若非王子的人馬迅速拉住他的腳,將他拖出,他本會被燒死;他的頭和面部被灼傷,頭髮和鬍鬚被燒焦;他整整一日都神志不清。 然後佢醒返過嚟,含住淚開始多謝嗰班救咗佢出火坑嘅人;佢向王子稟報,當眾宣稱:「當佢哋帶我入地牢,我見到燃燒緊嘅火窯,嗰個火窯喺我眼中就好似樂園,而火窯嘅入口就好似樂園嘅大門。」 喺火爐入面,火焰之中,我見到有光耀嘅青年坐住,佢哋向我呼喊,話:「過嚟我哋度!」我就即刻向佢哋行去。 祭司當時就含住淚,將呢件事講畀王子同埋所有人聽;當時亦有一個人喺場,就係向我哋報告呢件事嘅伊格納修斯大主教──當時平信徒仲叫佢雅各──佢就係整個事件嘅親眼見證同親耳聞者。 就如佢所見所聞,佢按佢嘅神父良心向我哋報告,而我哋都信得過佢,佢而家已經好大年紀。

 

第十五章 論猶太人及分裂派之巫術

以下摘自神父約瑟夫所寫的一封信,他在近年因陛下詔令被派駐於奧洛涅茨軍營,並致函該區的分裂派教師:丹尼爾·維庫林、安德烈·迪奧尼索夫,以及他們全體會眾。神父約瑟夫, 喺譴責分裂派施法時,先講述波蘭王國嘅猶太人曾經做過一件神奇嘅法術,資料取自《波蘭王冠之鏡》第五章,即係話猶太人畀咗一大筆錢一個基督徒女人,說服佢賣佢哋基督徒嘅奶; 嗰個女人就同佢老公講咗件事,跟住佢老公嘅建議,就用牛奶代替人嘅基督教徒奶賣俾佢哋。 猶太人高興咁收咗嗰啲奶,之後佢哋請咗一個男人,同佢一齊去嗰個惡人被吊死嘅刑架度, ,喺嗰度對嗰啲奶施咗魔法咒語之後,就叫嗰個傭人, 將佢哋施咗法嘅牛奶倒入畀吊死嘅惡人耳中,而佢自己就將耳仔貼近嗰死人嘅耳邊。做完之後,猶太人問佢聽到咩。佢答:「我聽到牛哞哞嘅聲音。」 但係猶太人好驚,就去咗嗰基督徒女人嘅屋企,指責佢呃咗佢哋。 之後,波蘭全國嘅家畜都畀一場大瘟疫襲擊;如果嗰個基督徒女人賣咗人嘅基督教奶畀佢哋,嗰場瘟疫本嚟都會落到基督徒身上。跟住嗰位神父約瑟夫就嚟到,對嗰班分裂派講: 「同樣地,你哋呢班分裂派,離棄虔誠,行巫術,就好似猶太人咁,逐戶遊說,引誘兩性嘅簡單村民;凡係唔肯落你哋圈套嘅,就用你哋嘅巫術咒住佢哋,呢啲都係我哋由可靠嘅證人度知道嘅。」

喺科拉區嘅沃洛卡河畔嘅貝列佐沃,住咗位有身份嘅當地人,佢家大業大,又有好尊貴嘅家庭,佢對你哋嗰啲誘惑伎倆一清二楚;佢叫格里高利,後來出家做修道士,過住虔誠嘅生活,最後安詳辭世;佢自己講過以下呢段關於佢自己嘅事: 當分裂派同你哋嘅首領喺度聚埋一齊,喺湖中一個島上建立咗一個要塞:有位有錢嘅當地居民,連同佢成個屋企──差唔多七十個人──都畀佢哋哄去嗰個島落腳。 仲有唔少其他人同佢哋一齊喺度落腳;由嗰陣開始,佢哋就更加頻密咁去探訪格里高利,用盡方法嚟誘惑佢加入佢哋嘅異端;但佢識破你哋嘅詭計,完全唔理佢哋嘅誘惑,並且小心翼翼咁守住佢屋企人。 過咗一段時間,當嗰班惡人聽到將會有遠征軍由奧洛內茨出發去攻打佢哋,就更加頻密咁去探望格里高利,用盡方法引誘佢跟從佢哋嘅異端; 但佢堅守立場,因為佢喺奧洛涅茨有個兄弟喺軍中服役,嗰個兄弟已經嚴厲警告過佢,唔好接受你哋嘅虛假教義。 有一日,嗰班分裂派嚟到格里高利屋企過夜;但係佢當時特別警惕,嚴密守住屋企;嗰班可憐人同你啲同夥見佢對佢哋嘅誘惑堅決唔妥協,就點做呢? 佢哋開始經常由茅屋入去穀倉;起初佢唔在乎,冇理會,但後來一諗到佢哋點解要咁做,就毛骨悚然。於是佢自己走出去,喺穀倉度搜查,睇吓佢哋有冇藏嘢,但乜都冇搵到。 後來,當佢哋有啲人要攞水嗰陣,佢又走入穀倉,揭開盛水嘅器皿蓋,見到水面似乎有啲麵粉浮住; 佢撈咗少少入細器皿近距離睇,見到水入面有啲焦骨;但係之前佢老婆、媳婦同幾個細路都飲過嗰啲水。 夜幕低垂時,嗰班惡人就走咗,因為佢哋好快就預期有大軍會由奧洛內茨嚟攻打佢哋,所以飲咗中咒水嘅格里高利屋企人就開始哀求佢帶佢哋去分裂派嘅要塞;但佢用盡方法想攔住佢哋,流住淚哀求: 但係完全擋唔住佢哋,佢哋就由佢身邊投奔嗰班可惡之徒。唔耐之後,士兵就到咗;但嗰班邪惡、破壞性嘅領袖(即分裂派嘅教師),將所有佢哋呃入嚟嘅人鎖喺嗰座城堡入面,然後縱火,自己就走咗。 於是所有受騙嘅人全部葬身火窟。看吶,你哋呢班可憐人(若瑟神父對分裂分子講):睇下你哋嘅陰謀幾咁欺騙;講唔贏就用巫術嚇人同摧毀人:呢就係你哋嘅「聖潔」。若瑟嘅訊息就到此結束。

呢段講到縱火同分裂派嘅巫術;但佢哋另一種自己造成嘅死亡──可以話係餓死──我哋完全係聽目擊者講嘅。

 

第十六章 論莫雷利齊

佢哋有一個隱士庵,叫做「食蘑菇者」;呢班人就好似「火人」咁,引誘普通男女關起嚟用禁食同飢餓自盡,好似為咗基督咁: 佢哋引用聖徒嘅生平做例子,講到好多愛基督嘅人透過禁食而光耀,另一些則為咗信仰喺流亡同監獄中飢渴而死。聖經話:「我哋要經過重重患難先能進入天國。」 但喺呢一生又有咩用?因為世上已經冇真信心,冇屬靈嘅父親;主教同神父都係豺狼,教堂係馬廄,係荒涼嘅可憎之物;敵基督已經喺世上掌權,可怕嘅審判日近在眉睫。 所以(佢哋話)真心想得救嘅人,就應該喺呢度受苦;就好似殉道者同認信者喺呢段短暫時間因飢渴而死,好等佢哋逃脫永恆嘅刑罰,同基督一齊作王。 所以我哋要喺呢度受少少苦,免得我哋加入嗰班離棄真信嘅人,就係因為佢哋,我哋先至畀人迫害同折磨。因為同佢哋一齊受永遠嘅刑罰,都唔如我哋暫時飢渴而消瘦。 就係咁,呢班可憎嘅誘騙者帶住強烈嘅 情,嘆息同落淚咁講。 如果佢哋呃到人,就會叫佢去一個孤獨嘅囚室或者山洞,為過去嘅罪行懺悔,並以禁食之冠作殉道者。摩里派喺樹林入面設咗專門嘅地方:有啲係木屋,有啲係掘喺地下嘅地穴。 有啲小屋有細細嘅門,可以將受騙嘅人鎖喺入面,然後緊緊關埋;有啲就連門都冇,只係由上面放人入去。至於啲坑或者洞,都好深,冇人可以逃出嚟,而且上面會用好堅固嘅方法封實。 有時佢哋囚禁一個人,有時兩個,有時三個,有時甚至更多。對囚犯嚟講,無論係一個、兩個、三個定係更多,喺第一日、第二日、第三日──甚至好多日之後──飽受飢餓折磨,佢哋都會哀號、喊叫,求放佢哋出去;但冇人聽到,亦冇人對佢哋施以憐憫。 而更加恐怖嘅係,無論喺邊度關住兩個人、三個,甚至更多人,佢哋頂唔順飢餓,就會活生生互相食人,個個都想先食死對方。唔好以為喺囚禁同飢餓之下會互相食人係唔可能,因為人喺咁大痛苦中,甚至會食自己。 Tsargrad嘅Georgy Kedrin喺佢嘅《歷史概要》入面,講到嗰位命途多舛嘅希臘國王Zinon,話佢飲醉得太過火,成日會畀酒醉到失控,暈倒喺地下,好耐都唔動,好似死咗咁;佢老婆Ariadne女王對佢由愛變恨,唔想再見到佢活住, 她就用这样的方法害死了他:当辛农因发疯而倒地,好似死了一样,女王便将他放入一口深埋地底的棺木;她没有用泥土掩埋,反而把一块巨石盖在棺材的开口上,并派人把守。 過咗一段時間,辛農王醒返嚟,開始大聲呼救,但守衛都唔理佢,因為王后嘅命令好嚴。佢喺墓入面喊咗又喊咗三日,最後就死咗。 佢死咗之後,棺木打開,就見到佢條手臂畀飢餓咬到,一直咬到膊頭;呢件事有希臘歷史記載。其實好可能就好似布林嘅莫里特西人,嗰啲被關喺泥窟或者木窟入面嘅人,因為極度飢餓,會互相食人。嗚嗚聲究竟係乜嘢? 有咩喊聲?有咩啜泣?有咩痛苦同悲傷?而喺嗰種非自願嘅殉道入面,有咩得救?咁佢哋就咒詛自己出世嗰日,以雙重死亡——身體同靈魂——滅亡:佢哋嘅靈魂唔係去天國,而係去地獄受刑,就好似自殺者咁。 佢哋從嗰種痛苦嘅死亡得到咩好處?因為呢種殉道對基督主嚟講唔係蒙悅納,尤其係嗰啲選擇自我毀滅嘅人,呢點下面會再講。

 

第十七章。佢哋唔把奸淫當作罪,而當作對基督嘅愛

呢件事真係好奇怪,佢哋為咗所謂嘅基督之愛,甘願用火燒或者餓死自己,好似為基督犧牲咁;但佢哋根本冇殺死自己嘅肉慾,而呢種慾望係真嘅基督僕人一定得要殺死嘅,反而佢哋就喺淫亂中生活。 我唔係講晒所有人都係咁;因為眾所周知,佢哋入面有好多人都過住純潔同貞潔嘅生活:但係絕大多數人都犯淫亂,而且唔當係罪,反而呢班可憐嘅靈魂就叫佢係基督嘅愛,呢點我哋好快就會聽到。

羅斯托夫省省長謝苗·葉列梅耶維奇·帕什科夫先生同我哋講,喺1703年,佢奉沙皇詔令去札烏索爾斯卡亞沃洛斯特嘅巴拉洪區辦事;佢喺嗰度期間,就發生咗以下呢宗事,係由分裂派教師所為: 聖尼古拉斯附近有個叫Bor嘅村;喺嗰村,神父Siso屋企,有兩個分裂派說服佢老婆拎咗啲錢,帶佢去Bryn嗰啲分裂派聚居地,好似要拯救佢咁。未到Kerzhenets河之前,嗰兩個分裂派就帶佢去咗一座空嘅小堂。 但係喺佢哋未到之前,多得上帝嘅眷顧,有兩位嚟自托洛孔察夫斯卡亞宮廷區嘅養蜂人已經到咗嗰度;佢哋生咗少少火,就上咗樓休息,瞓着咗。 過咗一個鐘,佢哋醒咗,察覺到嗰班分裂派同神父嘅太太一齊嚟到;因為嗰兩位養蜂人同佢哋好熟,佢老公西索神父係佢哋嘅靈性導師,所以佢哋就靜靜咁坐喺長凳上,暗中觀察會發生乜嘢。 嗰班分裂派同神父嘅老婆一齊入咗教堂,見到教堂暖氣開住,就坐低;佢哋以為教堂入面冇其他人,因為根本唔知道有養蜂人喺度。 然後佢哋就對嗰位神父嘅太太講:「嚟啦,姊妹,同我哋分享基督嘅愛。」佢問佢哋:「我應該同你哋分享咩基督嘅愛?」佢哋答佢:「同我哋行肉體之事,因為嗰就係基督嘅愛。」佢一聽就大感震驚,話:「咁你哋帶我離開我老公,就係為咗呢個?」 「我本指望藉着你哋得着靈魂嘅救恩,跟隨你哋做聖潔、救靈嘅引路人同教師;但你哋竟然想玷污我。」佢堅決唔肯順從佢哋嘅罪行。佢哋就開始用暴力強迫佢犯罪,其中一個人用手打佢面。 跟住嗰班養蜂人暗地喺椽上坐住,拎住一支裝咗火藥但冇子彈嘅火砲,向嗰班無法無天嘅人嘅頭開火,然後大叫。 嗰班來自布林嘅可憐異端分子,嚇到魂飛魄散 ,急速逃離教堂,將神父嘅妻子同埋嗰筆錢拋低,從此再冇人聽過佢哋嘅消息。神父嘅妻子就因為擺脫咗嗰班無賴淫亂者嘅魔爪而歡喜雀躍,嗰班人自稱佢哋嘅淫亂係「基督之愛」,本想玷污佢。 養蜂人救咗嗰位神父嘅老婆之後,就帶佢去俾佢老公──佢哋嘅靈性之父西薩神父,毫髮無傷,連錢同貞潔都完好無缺。神父開心到飛起,就畀咗養蜂人幾盧布,多謝佢哋送老婆返嚟。

同一位 Semen Yeremyevich 先生亦都講到,Zausolskaya 同 Tolokontsovskaya 鄉嘅農民會帶佢哋嘅女仔、姊妹同女親戚去 Bryn 森林,搵啲「聖父」(因為佢哋稱呢班分裂派教師做「聖父」), 表面上話係為咗基督之愛,但實際上就係去行淫。魔鬼已經令呢班可憐嘅靈魂瞎眼,佢哋唔止唔當行淫係罪,仲當佢係美德,尊佢為基督之愛;反而將合法婚姻同奴工稱為無序。 當呢啲處女懷孕時,分裂派就會將佢哋帶返去原本嚟嘅地方。佢哋喺自己父母或者親戚屋企生完BB,同埋住咗六個星期之後,又再被帶返去嗰啲布林森林。

我哋照上述先生所講嗰套話;因為我哋都聽講喺自己教區都有類似做法。最近有可靠消息話畀我哋聽,關於羅曼諾沃鎮上啲鎮民,係啲有錢人(我唔記得佢哋個名,但本地人識佢哋),其中有三個人: 伊凡·格里高列維奇·特魯索夫(人稱米爾尼科夫)送咗三個女;瓦西里·格里高列維奇·特魯索夫(人稱米爾尼科夫)送咗一個女;伊凡·米哈伊洛維奇·沙寧(人稱杜拉科夫)送咗一個女;費奧多爾·斯捷潘諾維奇·利科夫送咗一個女; 各有一個女兒;至於第四個,Mylnikov,就送咗三個女兒去Bryn森林,到嗰度一個女修道院,仲畀咗足夠嘅錢,但送去幹乜就無人知。如果佢哋想將女兒許配畀基督,難道喺羅斯托夫教區冇女修道院? 同樣地,喺呢度羅斯托夫,有個叫伊凡·門金嘅人,據講係個好人,佢秘密將自己嘅女兒──一個適婚年齡嘅女仔──送去分裂派嘅住處;至於佢有咩目的,就只有上帝知曉。

 

第十八章 論布林斯克隱修院

為咗更清楚咁闡述嗰啲令上帝唔喜悅、又違背聖教會嘅分裂主義行為,我哋會喺呢度對佢哋啲隱修院──喺第一部分簡單提過嗰幾處──作更詳細嘅描述。

分裂派喺布林森林嘅住處,專門叫做「斯基特」同「托爾基」。佢哋之所以叫做「斯基特」,就係因為佢哋喺曠野度四處遊走,好似要效法古代嗰啲做隱士嘅聖父輩。 至於「tolki」,之所以得名,係因為每個 skete 都根據自己嗰套乖戾嘅智慧去解讀聖經,唔同其他 skete 一致;佢哋仲將自己嘅教義散播到附近嘅村莊同聚落,教導最普通嘅人信佢哋嘅信仰,並引向佢哋嘅解讀。

首先,要提到「跟隨基督」者。

喺嗰間隱修院或者教派入面,有個男人,佢哋叫佢「基督」,並且尊佢為基督;佢哋向佢下拜,但唔畫十字聖號。 呢個「基督」住喺奧卡河畔嘅一個叫帕夫洛夫·佩列沃茲嘅村莊,離尼日尼·諾夫戈羅德有六十俄里。據講呢個假基督係土耳其人;佢身邊有個面色白皙嘅少女,佢叫佢「妻子」,而佢嘅信徒就叫佢「天主之母」。 但嗰位少女(或者講得直白啲,就係個妓女)係俄羅斯人,嚟自下諾夫哥羅德地區蘭久哈村,係一個鎮上官員嘅女。 呢個假基督仲有十二個門徒,佢哋走遍村莊同小聚落,向啲老實嘅男女傳講基督,好似佢先係真嘅咁;凡係佢哋呃到嘅人,就帶去俾佢下拜。 呢個被稱為「敬基督」嘅教義,雖然褻瀆咗上帝嘅教會,但佢又唔禁止人入教堂、敬拜聖像同十字架,或者接受神父嘅祝福; 因為呢個假基督為咗偽善,容許信佢嘅人做呢啲事:「免得你哋被玷污,好叫人認唔出你哋。」呢件事係由帕霍米烏斯神父同我哋講嘅,佢係聽一個目擊者講,嗰個目擊者見過呢個假基督,係俾佢其中一個門徒帶嚟拜佢嘅。 當時,嗰個基督喺伏爾加河嘅拉博特基村,離下諾夫哥羅德向下游四十俄里。喺嗰條村嘅河邊,有一座破落又空無一人嘅教堂,信佢嘅人當時就喺度聚集,喺嗰座教堂入面禱告。

呢位基督然後由祭壇走嚟教堂入面嘅人同埋枱邊,佢頭上見到有樣好大嘅嘢,好似一頂冠冕咁纏住,就好似聖像畫入面咁,仲有啲細細嘅紅色身影,好似雀鳥咁喺佢頭頂飛嚟飛去;據講呢啲就係智天使; (不過,我哋睇嚟,要麼係惡魔扮成咁嘅樣 ,喺人哋似夢遊嘅狀態出現,要麼就係喺紙上用彩色畫咗幾對翅膀,然後圍喺嗰頂冠上。) 當佢坐喺度嗰陣,所有聚集喺度嘅人全部都俯伏喺地膜拜佢,好似佢就係真基督;佢哋不停咁俯首,禱告咗好幾個鐘,直到禱告到攰晒。 喺佢哋禱告嘅時候,有啲人向佢大聲呼喊:「主啊,可憐我!」另一些人就講:「哦,我哋嘅造物主,可憐我哋吧。」佢就用先知式嘅口吻同佢哋講將來會發生嘅事──例如天氣嘅變化──並鼓勵佢哋要無條件咁信佢。

Anuphrian 教派,又稱 Popovshchina。

嗰個修會,或者話嗰個宗派,係最為普及嘅,因為Anufri嘅邪教信念正喺好多城市同我哋嘅教區內外散播。 跟隨呢個教義同信仰嘅人叫做「Popovites」,而佢哋嘅領袖Anufriy,據講唔係神父,只係一個普通長老。Popovites只承認喺尼康宗主教之前按立嘅人,而嗰啲人唔多。 佢哋敬奉異端前任大司祭阿凡納庫姆──佢被逐出教會並身亡──為聖徒;佢哋稱佢為新受難者;佢哋畫佢嘅像並作為聖像膜拜;佢哋為佢編寫咗禮儀;佢哋為紀念佢舉行節日;並且保留嗰位異端分子嘅著作, 所以佢哋就咁信,亦教人咁信,並讚頌三位一體嘅神。 而阿凡納西耶嘅徒弟葉羅費·安德烈耶維奇就為佢嘅書信作證:「阿凡納西耶嘅書信比太陽仲光亮,全部都好。」一個異端為另一個異端作證;佢哋兩個同佢哋嗰班志同道合嘅跟隨者,喺地獄度都受到佢哋嘅至高導師──魔鬼──嘅讚揚。

又嚟到Popovism。

現時神父所支持嘅異端教派或派系有:帕夫利諾夫支派、安德烈亞諾夫支派、伊奧西福夫支派,以及其他同樣迷信嘅派別。佢哋接納已經被逐出聖教會、唔肯服從聖教會嘅人做神父。 佢哋會重新洗禮所有跟隨佢哋信仰、六十歲以下嘅人;因為佢哋稱我哋東正教嘅洗禮為「異端洗禮」,並聲稱異端洗禮根本唔係洗禮,而係一種褻瀆。至於六十歲以上嘅人,佢哋就唔再洗禮,因為佢哋話嗰啲人係用真嘅洗禮洗過; 因為佢哋係喺尼康做 patriarcha 同禮儀書修訂之前受洗;同樣,佢哋會重新剃度和尚。至於佢哋承認嘅現任神父,就要佢哋先放棄神父晉鐸同埋晉鐸佢哋嗰位主教。 佢哋亦都畀呢啲神父舉行聖禮嘅權限,有啲神父就喺空無一人嘅教堂,秘密用舊禮儀書嚟做彌撒,用七個聖餅,但唔係好常;佢哋淨係為咗留底聖體聖事而整一個大聖餅,好令佢可以放得耐啲。 但有其他神父就聲稱佢哋仍然擁有舊嘅聖體聖事供品,並用嚟分發聖體聖事。 呢件事真係好笑:喺某啲好偏遠嘅村落,當有婦女生產,佢哋無法即刻叫神父過嚟──有啲因為路途遙遠,有啲因為神父剛好去咗另一個村──佢哋就急忙派個男人拎住一條白淨嘅布去搵佢; 神父就喺條布上誦咗適合產婦嘅禱文,為嬰兒命名,摺返條布,交畀使者。 使者返到村,就攤開嗰塊布,喺產婦面上揮一揮,然後宣佈BB嘅名,咁樣產婦就算完成咗祝福。同樣地,如果有人過身,而神父無法到棺前誦念赦免禱文——無論係因為路途遙遠定有其他原因—— 佢攞條乾淨嘅白布,喺上面誦完赦罪禱文,誦完之後摺好條布,派人去喺亡者面前揮;咁樣亡者就好似所有罪都得赦免咁安葬。嗚呼,嗰班瘋狂嘅分裂分子真係愚蠢至極!

而且呢件事更加好笑:如果佢哋教派嘅人啱啱同我哋正統派嘅信徒一齊食飯或者飲嘢,或者入咗教堂,佢哋就會對住嗰個人誦念嗰段原本用嚟為盛過污物嘅器皿贖罪嘅禱文。

反神父運動。

完全唔接受神父嘅修院或團體有以下:沃洛薩托維特派、安德烈維特派、伊拉里奧尼特派,同其他同佢哋分裂立場一致嘅派別。 雖然佢哋冇受過聖品晉階,但佢哋自己都會執行某啲神職工作:施洗、聽告解、為新入門徒剃髮;佢哋會為產婦禱告,並為亡者誦念赦罪禱文。 而且,佢哋嘅婦女替嬰兒施洗,仲引用《科爾姆恰亞》好似入面有聖父嘅條例,授權婦女執行洗禮聖事。 然而,佢哋唔係過合法婚姻,而係過非法通姦;而且,妻、女、修女都同住喺同一間房,大家亂搞,毫無節制。 因為佢哋嘅教師教佢哋,唔結婚而係淨係同居,好過用異端方式結婚(佢哋叫我哋正教基督徒做「異端」),佢哋又藐視按教會儀式結婚嘅人 。 如果有人按教會儀式同基督教法律結咗婚,生咗個細路,佢哋就唔會再同佢哋一齊食飯、飲嘢、傾計或者禱告,就好似佢哋係異教徒咁。 因此,有女嘅父母唔會按正統儀式將佢哋嫁出,而係畀佢哋同任何想一齊住嘅人同居,唔搞婚禮。佢哋聲稱佢哋嘅聖體聖事係一種古老嘅習俗,甚至早喺尼康宗主教之前就已經奉為神聖; 當嗰次聖體聖事用晒之後,佢哋就整無酵麵糰;將剩低嘅聖體磨成粉,灑落麵糰上,整大塊聖餅,好耐先用晒,然後焗好分畀自己人,話呢個就係基督嘅身體。 當佢再用晒,佢哋就用同樣方法整聖餅,將剩低嘅聖餐麵包磨成粉灑落麵糰上;咁佢哋嗰古老嘅聖餐,就由尼康之前阿基巴祝聖過,永遠都唔會減少。呢啲同一派嘅門徒都係焚燒者:波莫里亞嘅安德烈燒咗超過三千人; 有鬍鬚嘅長老燒死咗超過兩千人。佢哋為咗呢個目的喺森林度起咗啲特別又好大嘅寺廟,將一、兩百甚至更多人關喺同一座寺廟入面;至於細路仔,為咗防止佢哋走失,就畀佢哋坐喺長凳上,用釘將佢哋嘅衫釘實喺周圍。 然後佢哋用稻草同枯枝將屋圍晒,點火燒咗;佢哋喺火堆周圍把守,確保冇人可以逃出火海;如果有邊個逃出嚟,就當場打倒,再擲返入火堆。燒完嗰班人之後,佢哋就攞晒佢哋嘅財物。

其他隱士庵和團體:

塞拉比翁派:以塞拉比翁和尚命名,佢係個假先知,教人要餓死自己;佢喺佢嘅隱修院聚集咗好多修女,成為佢哋嘅領袖。 塞拉皮翁死後,佢自己嘅兄弟──西門修士接替佢;佢誘惑嗰個修道院入面所有女修道士同工人去自願殉道,喺修院度餓死咗差唔多五十條人命,淨返一個,就係第六任方丈;佢同嗰個方丈去咗喀山,喺度同佢結咗婚。

史提凡諾夫支那:以執事史提凡命名,後者雖已去世,但其異端教義依然流傳。 喺嗰個教義入面(就好似喺第一部分提過嘅狄奧多修斯派一樣),佢哋將婚姻稱為姦淫,同時自稱處女;但佢哋同女人同住,行姦淫,卻唔當係姦淫嘅罪,而係當成愛。 但佢哋瞞住我哋嘅正統信徒,好似自己好清心咁。但佢哋同老婆住喺同一間房,呢點就已經出賣咗佢哋。 因為乾草又點可以同烈火夾埋一齊?至於佢哋生出嚟嘅嬰兒,佢哋就拎去好深嘅森林,然後棄低佢哋;嗰啲嬰兒就畀野獸、雀鳥或者狗食咗。 呢段故事係由馬卡里奧斯神父同我哋講嘅,佢嚟自羅斯托夫區嘅Zverintsa村,喺布林斯克隱修院附近同分裂派一齊生活咗差唔多五年。 佢其後返咗正教,喺新落成嘅入睡修道院由皮提里姆院長替佢落剃做和尚。1709年,佢喺我哋羅斯托夫同我哋一齊,喺基督光榮復活聖周期間,就同我哋講咗以上所講嗰啲事。

科茲明什希納:佢哋同樣將婚姻稱為「姦淫」;佢哋喺世上任何地方都唔提起聖教會、神父或者聖禮;亦唔喺禱告中為沙皇向神祈禱。其他隱士院都一樣。

喺羅斯托夫市嘅一間修道院,一位叫安菲薩、年紀已經好大嘅修女,佢以前住喺布林森林,講咗以下故事:二十幾年前,有個叫亞夫拉姆嘅和尚喺克爾澤內茨河畔為自己蓋咗座隱士小屋。 呢個阿夫拉姆自封為異端教師,按自己嘅解讀去傳教;佢引誘咗好多人入佢嘅異端,表面上又過住苦行生活;凡係去佢隱士居嘅人,佢都會重新洗禮。佢招攬咗啲修女,重新為佢哋洗禮,仲剪短佢哋嘅頭髮; 當中包括兩個他引誘過嚟嘅最貞潔修女:基利基亞同馬特羅娜。因為同基利基亞,佢就好似同合法妻子咁生活,誤將淫亂當成拯救靈魂嘅愛;至於馬特羅娜,佢就當佢係女兒。同基利基亞一齊,佢仲生咗個仔。 過咗幾年,基利基亞得咗重病;佢以為佢快要死,就親身畀佢懺悔,畀佢領聖體,仲替佢剃髮,按修道士嘅儀式晉為修女。但係過咗幾日,佢就開始好返,仲可以起身離床。 當佢病好咗之後,佢想同以前一樣同佢繼續肉體關係;但佢拒絕,話同一個 schema-monk 保持肉體關係係唔容許嘅;而且,佢已經同佢訂咗婚嘅女兒 Matrona 開始同居。 不過,基利基亞變得嫉妒,滿懷憤怒同仇恨,逃去另一個隱士院;喺嗰度佢僱咗兩個壯漢,派去殺阿夫拉米烏斯;佢哋就去攻打佢嘅隱士院。 但係阿夫拉米烏斯察覺到佢哋嘅惡意,就逃走咗;其中一個男人擲矛向佢,打中佢條膊頭,令佢受傷。雖然受傷,佢仍然拔足狂奔,成功逃脫。嗰班人就打 Matrona,將佢打到奄奄一息,之後收拾埋嘢,返咗自己屋企。

之後,嗰位長老亞夫拉姆同瑪特羅娜喺亞羅斯拉夫爾市畀人見到,佢哋暗中教導同引誘啲單純嘅人入佢哋嘅異端。嗰位分裂派教師真係好榜樣,好苦行同虔誠喎!

公元7210年,我啱啱到 Rostov 嘅時候,有個叫 Fedka 或 Fyodor 嘅流浪漢,係 Rostov 人,由 Bryn 森林走出嚟,仲有兩個誘人嘅修女陪住佢。 佢到咗羅斯托夫嘅修道院之後,就開始暗中勸當地嘅修女,話喺城入面根本救唔到,除非佢哋逃去布林森林,喺荒野度避難先至得救。 講到呢度,佢就拎出嚟啲布林荒原嘅蔓越莓當作祝福,因為佢係用篩嚟盛住帶過嚟嘅。凡係食咗嗰啲蔓越莓嘅人,即刻就會起咗好大嘅衝動,想去布林森林;啲修女就咁跟住佢走: 尤弗羅西尼同馬斯特里吉亞;仲有另外兩個跟住佢哋。至於嗰個費德卡,就喺城入面同羅斯托夫地區到處遊走,勾引好多婦女同少女;攞晒佢哋嘅財物,帶佢哋入咗布林森林。 當佢哋到咗佢嘅隱修院,佢就攞晒佢哋嘅所有物,然後將佢哋遣散去其他唔同嘅隱修院。呢件事之後由羅斯托夫聖母修道院嘅納塔利亞院長同其他修女同我哋講述。

呢啲嘅本質係佢哋係一啲既唔跟從神職傳統又唔跟從非神職傳統嘅隱修院或教派;佢哋完全唔做洗禮,佢哋入面好多人都未受洗就長大,冇教堂婚禮就結婚,生咗仔女,同基督教完全脫節。連洗禮都冇,呢種基督教又算係乜嘢!

咁,我哋又應該點講呢班安息日派,佢哋按猶太人嘅方式守安息日?佢哋難道唔係復興咗嗰種喺大公約翰·瓦西里耶維奇統治期間、喺諾夫哥羅德大主教根納季斯任內、喺沃洛科拉姆斯克修道院長聖若瑟時期,喺諾夫哥羅德興起嘅猶太教形式? 因為當時有好多神職人員同平信徒,畀嚟到大諾夫哥羅德嘅一班猶太人誤導,雖然冇受割禮,都喺暗底下秘密實行猶太教。

此外,亦有人談及一個新興教派,由布林(Bryn)的智慧中 recently 出現,稱為羅戈日尼基(Rogozhniki)或魯比什奇尼基(Rubishchniki),他們身穿破布和稻草蓆,周遊世界,自稱聖人;教會規例命令人將此等人逐出城鎮。 《科爾姆契亞》第191頁背面,第12條。

但又有邊個可以數盡佢哋嗰啲瘋狂嘅發明、佢哋異端信念嘅分歧、佢哋異端嘅臆測,同埋佢哋違背基督教會真正虔誠嘅行為?既然我喺呢度由各種證詞中回顧咗佢哋嘅所作所為,就為咗方便考慮,將佢哋列成一份簡短嘅清單。

 

第十九章 佢哋以為良好嘅分裂行為清單。

1) 佢哋焚燒人。

2) 佢哋畀人燒死。

3) 燒死之前,佢哋先同婦女行淫玷污佢哋。

4) 佢哋攞晒畀燒咗嗰啲人嘅財產。

5) 佢哋餓死人。

6) 因為互相都有罪惡感,佢哋被囚禁喺度。

7) 一少女餵佢哋食魔法葡萄乾。

8) 佢哋獻祭嬰兒。

9) 佢哋用巫術吸引人。

10) 佢哋將合法婚姻稱為姦淫。

11) 佢哋聲稱淫亂就係基督嘅愛。

12) 佢哋將一個男人塑造成基督,並向佢跪拜,好似佢真係基督咁。

13) 佢哋係偽君子。

14) 被逐出教會嘅異端阿凡納庫姆被尊為聖徒。

15) 佢哋重新洗禮同重新受戒修士。

16) 佢哋認可嘅神父就會被重新調派。

17) 佢哋嘅神父收費誦經。

18) 平信徒、普通人履行神父嘅職務。

19) 佢哋施予虛假嘅聖體聖事。

20) 佢哋唔為沙皇向神祈禱。

21) 其他人根本唔做洗禮。

22) 其他人按猶太人嘅方式守安息日。

等每個正常嘅人判斷吓,睇吓佢哋呢啲行為係咪都係好,又合神心意。

 

第二十章 分裂派行為的討論

燒死咁多男女同無辜嘅嬰孩,就算佢哋冇做過任何壞事,係好事嚟㗎?呢唔係明顯嘅謀殺㗎咩?就好似用棍或者任何武器打死人係謀殺,將人扔入火中燒死都係謀殺。 上帝誡命明文規定:「不可殺人」([676] );城邑的法律亦以死刑懲處兇手;上帝又對挪亞說:「凡流人血的,他的血也必被人所流」([677] )。若殺一人已是大惡,又豈能更殘忍地將無數人置於死地? 希臘虔誠嘅國王莫里斯,係一個好又非常優秀嘅人;佢冇殺過任何人,但只因為佢冇去贖回喺可汗手上、以低價賣俾人嘅俘虜,就畀人話佢要為佢哋嘅屠殺負責: 因為呢件事,按上帝公義嘅審判,佢畀交畀酷吏福卡斯去殺,福卡斯先喺佢眼前斬咗佢嘅仔,然後再用劍斬咗佢。咁,嗰啲分裂派領袖燒咗咁多成千上萬嘅人,佢哋最終要面對乜嘢審判呢? 喺《前言》二月三日嗰日,記載有一名強盜殺咗一個無辜細路,之後佢悔改出家做咗和尚;佢用咗九年時間嚴守清規同埋做苦修,對自己嘅罪得赦毫無疑問,全靠上帝嘅憐憫。 然而,每日當佢去教堂嘅時候,佢殺死嗰個嬰兒都會出現喺佢面前,對佢講:「點解你要殺我?」 九年之後,佢脫下僧袍,返俗,去咗迪奧斯波利斯城,雖然佢要因為自己嘅罪行喺城中受審,但到咗之後,佢就以殺人犯身份被處以死刑。 咁,分裂派喺判咗成千上萬啲無辜細路同初生嬰兒去火刑之後,佢哋又會點做呢?佢哋要點向神交代?當喺神嘅可怕審判中,啲被佢哋燒死嘅嬰兒向佢哋喊住問:「點解要燒我哋?」嗰陣佢哋又會點回應呢? 而家嗰班分裂派,無論男女老幼都燒人,佢哋以為自己係向神獻上敬拜[678] ,仲教啲普通人唔好驚,唔好懷疑自己得救,要效法阿基巴為基督嘅緣故大膽面對火焰,但其實佢哋根本冇任何理由咁做。 而佢哋嗰位 aforementioned 嘅分裂派教師亞瓦庫姆就咁教佢哋話:「各位信徒,唔好理佢哋,唔好猶豫;大膽咁跳入火中,為咗主嘅緣故,歡喜喺苦難中,做耶穌基督嘅好兵,為咗公義,亦為咗古代聖書。」 又再為按自己意願被燒嘅人祝福,佢話:「照主嘅旨意,呢個揀法係有福嘅[679] 。」

但你呢個愚蠢嘅阿巴古,假先知──或者講得更準確啲,就係折磨者!你唔係好似魔鬼咩,自起初就係兇手,專門喜悅殺人,並且極力想殺死人? 因為你教唆並慫恿人自取滅亡,使他們身亡魂滅。因為在此他們的身體被燒,而彼處他們的靈魂被 gehenna 之火吞噬。你──對他們的雙重死亡負有罪責──將向公義的審判者──上帝──作何答辯,為所有因你的教導和勸告而滅亡的人?

嗰啲聽信分裂派教導同埋勸告、親手用火燒死自己,連同老婆細路一齊活活燒死,變成自己殺手,呢件事係唔係件好事? 呢就係自取滅亡,無論用乜嘢方法自殺──用武器、勒死、淹死或者火燒:呢啲都係自殺,呢種痛苦冇任何意義,只會帶來傷害; 因為即使一個人自殺流血,嗰血都唔帶來得救,只會帶來定罪;而呢種「殉道」唔會換嚟冠冕,只會帶到地獄最可怕嘅折磨;因為自殺係大罪,比謀殺仲大。殺人係大罪;但自殺就比殺人仲大罪。 我哋聽到聖若望·克里斯多福喺佢為保祿致加拉太人書所作嘅講道中,講到嗰啲以暴力死亡、上吊或者其他類似方式摧毀自己生命嘅人,佢咁講: 上帝對呢啲人嘅懲罰比殺人犯更嚴厲,我哋都憎惡佢哋(即係憎恨自殺者);誠然,如果殺人係錯,自己了結生命就更加罪惡深重[680] 。再者,同一位聖人喺佢講解《腓立比書》嘅講道中( 13)又說: 「我說:『你要自我鞭笞,但不可自殺;不可那樣做,因為那樣做是邪惡的。』」[681] 。到此為止,克里索斯托姆所言如此。聽聽這位偉大的普世教師──聖若望·克里索斯托姆──在討論自取生命者時所說的話:上帝在他們死後不會對他們施以憐憫。 但祂懲罰佢哋;並且呢啲人喺神同人眼中都極度可憎,呢種行為唔係虔誠,而係不敬虔。但係分裂派教師亞瓦庫姆就努力教導佢嘅門徒,仲讚揚呢種行為,話:「凡喺主裏揀呢條路嘅人,有福咗。」 但係我哋應該信邊個:君士坦丁堡大宗主教克里斯多福,定係莫斯科嘅異端阿凡納基姆?係信呢位古老嘅真師,定係呢位新興嘅分裂派假師?大家自己判斷。

我哋知道,古代嘅聖徒為咗基督嘅緣故,會自己跳入火中;但當佢哋畀酷刑者捉住,為基督嘅緣故受刑,並被判綁喺柱上活活燒死,已經被帶到火邊嗰陣,佢哋就唔等俾人推入,自己跳入火中:呢種行為喺神面前係值得稱讚嘅。 但佢哋冇靠自己嘅手去點火,亦冇自己跳入火中;反而係等到異教徒捉住佢哋,開始折磨佢哋,先喺佢哋身上點火。 然而,當代嗰啲不敬虔嘅「殉道者」就係分黨者:雖然根本冇人為基督嘅緣故迫害佢哋,亦冇人逼佢哋背叛基督,亦冇人為基督嘅緣故折磨佢哋;但佢哋自己就點起火嚟,自願燒自己,以為自己係為基督受苦。 但佢哋嘅盼望係徒勞,佢哋嘅信靠係枉然;因為佢哋唔係為基督受苦,而係為自己嘅頑梗受苦,佢哋嘅靈魂唔係去到基督度,而係去到魔鬼度:因為佢哋唔係基督嘅殉道者,而係魔鬼嘅;因為魔鬼都有佢自己嘅殉道者。 咁,魔鬼嘅殉道者係邊個?就係(據我哋聽克里蘇斯多姆所講)自己了結生命嗰啲人。既然而家畀人燒死嘅分裂派係自己了結生命,佢哋就唔係基督嘅殉道者,而係魔鬼嘅。 教父法典禁止紀念此等人:因為亞歷山大大主教聖提摩太第十四條樞機令中規定:「若有人自盡、刺死自己或勒死自己,除非他確實未曾真正摧毀自己的心智,否則不得為他獻上任何祭品。」 可參閱《Kormchiya》一書,270頁背面。因為就連那些以火自焚的分裂派門徒,在他們自取滅亡的死亡之後,都同樣不配追思,就好似自殺者一樣。不得為他們獻上任何供品。他們的記憶將隨着騷亂而銷聲匿跡。

喺Tyumen發生嗰件事,喺佢哋畀火燒之前,先用淫行玷污啲被誤導嘅婦女、少女同青年,算唔算係好行為?呢點就由西伯利亞已故至福大主教伊格納修斯喺佢第二封書信入面作證,正如我哋喺呢第三部分上面寫過。 因為誘惑一個細路仔所帶嚟嘅痛苦好深,正如主基督喺福音書中所講:「凡使我信我者中嘅一個跌倒,倒不如用大磨石拴住佢頸,拋喺海深處。」([682] ) 更何況嗰啲引誘好多細路仔、處女同婦女行淫,玷污佢哋嘅邪惡引誘者──因為佢哋每一個,唔止一個,頸上都要掛住又大又重嘅磨石,而且要掛幾多次就幾多次;然後佢哋就會被拋入地獄入面嗰個火焰深淵。 因為呢啲引誘者犯咗最可惡嘅罪行:佢哋摧毀咗人嘅靈魂同身體;靈魂因罪惡而滅,身體因火而亡。諗到佢哋為呢兩樣要面對嘅審判,真係令人毛骨悚然。

奪去被燒死嗰啲人嘅財產,算係好事咩?佢哋唔就係為咗呢個目的先呃人、燒人,好攞佢哋嘅財產嚟 enrichment自己?呢唔係赤裸裸嘅搶劫,為咗財產用火燒人、殺人咩?而且,分裂派嘅呢種搶劫,比綠林大盜嘅手段更加殘酷得多。 因為路邊嘅強盜只係想搶你嘅財物;但分裂派連靈魂都要摧毀。強盜可以殺死身體,卻殺唔死靈魂;分裂派就連靈魂同身體都一齊殺死。 因為你引領一個人陷入滅絕靈魂的異端,就等於將他的身體交給火焰,靈魂拋入地獄。

將受騙者關喺隔音小屋或者深邃地窖入面,餓死佢哋,算唔算係好事?咁樣做就係造成呢種可怕、自古以來未聽過嘅折磨──佢哋被關喺度等住餓死,受唔住劇烈嘅飢餓,就生生互相食埋對方,邊個有力就食邊個? 喺呢個天底下,有邊度聽過咁嘅酷刑?自古以嚟,又有邊個設計過咁嘅道路去討好上帝、獲得救贖? 實在,呢條路唔係討好上帝,而係惹怒祂;唔係得救,而係沉淪。呢啲可憐嘅靈魂,連今生都開始受折磨,並且因此墮入永恆嘅塔耳塔羅斯。噢,無神嘅發明啊,非人道嘅折磨!

將巫術摻雜嘅葡萄乾畀處女,代替真正嘅基督教聖餐,算係好行為?就好似我哋之前講過,喺基內什馬同列什馬嗰兩個地區發生咁; 凡參與呢種魔法聖餐嘅人,失心瘋後,自取滅亡──有啲俾火燒死,有啲俾水淹死,有啲俾人扼死?

將新生嬰兒嘅心臟掏出嚟、晒乾、磨成粉,然後暗中拌入人哋嘅食物同飲品,或者灑入水井嚟迷人,並透過呢種巫術吸引人哋加入自己嘅異端信仰,係唔係一件好事?

將一宗按教會儀式隆重舉行嘅合法婚姻,視為通奸,咁做啱咩?呢做法唔係同神嘅律法同世俗法律相違背咩?就連冇信心嘅人都會遵守婚姻律法,但喺自稱虔誠聖潔嘅分裂派當中,呢條自然律法竟然被破壞。 究竟佢哋喺邊度拋棄聖經,拋棄福音入面基督親自講嘅話:「你哋冇讀過,造物主喺起初造佢哋時,就造咗佢哋做男同女?」又話:「因此,丈夫要離開父母,同自己嘅妻子結合,兩個人要成為一體。」 所以不再是兩個,而是一個肉體:神所配合的,人不可分開[683] 。又有誰在信徒中會大膽稱那神所立的律法──神所創造的本性之律──為姦淫呢?連使徒都為此作證,說:「婚姻在一切方面都是可嘉的,婚姻的床也是聖潔的」[684] ?

就算嫖妓唔係公開而係秘密,甚至將嫖妓稱為「基督之愛」,係咪好事?基督喺邊度吩咐過呢種「愛」?又有邊個使徒、先知或者聖父教導我哋要繼續嫖妓? 唔係所有人都禁止行淫、嚴厲懲罰,有時甚至因為行淫而處決人?唔係摩西律法吩咐要用石頭打死行淫同通姦者咩?[685] ?而聖使徒對呢啲人又有咩講法? 「凡行淫亂和污穢的人,在我們神基督的國度裡,毫無分業[686] 。又說:「神審判行淫亂和通姦的人。」[687] 。 至於基督自己,我哋嘅主,祂係最純潔無瑕嘅,由最純潔嘅童貞女所生,亦係一切純潔嘅源頭,由此可見淫亂有幾可憎可惡,正如《啟示錄》所寫: 我哋嘅主基督向佢所鍾愛嘅門徒約翰顯現,對佢講: 「你要寫信畀推雅推拉教會的使者:那有兩刃利劍者如此說:我有幾樣話與你說,因在你那裡有人持守比窂的教學──他曾教巴勒向以色列人設陷阱,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫: 所以你都要遵守尼哥拉一黨的教訓,就係我憎惡嘅。 要悔改;否則我必快嚟,用我mouth[688] 嘅劍與佢哋爭戰。到此為止,就係基督嘅說話。我哋要留心;因為主基督憎惡尼哥拉一黨嘅教訓,佢話佢憎惡。尼哥拉一黨嘅教訓係乜嘢? 呢個就同比拉姆嗰套一樣;就好似古代比拉姆教巴勒用妓女去引誘以色列人,使徒時代嘅安提阿尼哥亦都教人共用妻子,無所顧忌咁行淫,因為佢唔認為呢啲係罪。 因為主已經對呢班人磨銳祂嘅劍,並且清楚宣告祂憎惡尼哥拉一黨嘅教訓──即係淫亂──並且想用口中所出嘅劍同行淫者交戰。然而嗰班可憐嘅分門結黨者毫無顧忌,竟然將淫亂稱為「基督之愛」。

佢哋話:「唔係人人都咁;唔係人人都行淫,亦唔認為嗰係行淫嘅罪。」我答:我哋唔係講緊所有人;因為我哋喺聖經見到,就連外邦人當中,都有唔少男女,就算拜偶像嘅時候,都保持住佢哋嘅純潔同處女之身; 咁喺布里尼安就有更多人保持童貞同貞潔。不過,我哋講嘅係我哋所聽所見。因為我哋經常聽到有女僕同修女由我哋教區逃去嗰度;又見到佢哋肚脹返嚟──仲有咩更大嘅證據?

將一個普通農夫稱為「基督」,尊他為基督,向他祈禱,並信他,這究竟是好事嗎? 基督喺福音書入面唔係自己預言過:「當時,如果有人同你哋講:『睇,基督喺呢度,或者『佢喺嗰度』,都唔好信;因為假基督會出現』?」 [689]

係咪可以偽善,自稱自己係一個好聖潔、公義、虔誠嘅人?因為偽善連一個有德行嘅人都拯救唔到。 又何況有人假扮聖潔,心存惡念;為咗欺騙人,用羊皮遮住狼性,結果帶嚟嘅唔係得救,而係滅亡──唔單止害咗自己呢個偽君子,仲害咗俾佢呃騙嘅人。

敬奉被詛咒嘅異端Avvakum──佢畀逐出基督教會,好似腐爛嘅肢體咁──拜佢嘅像、為佢設宴慶祝、將佢嘅異端書目當成正統,仲跟從佢嗰啲有害靈魂嘅教導,呢啲做法係好事嚟㗎?

將已經喺正教受洗嘅人再洗禮,加入分裂派,係好事嚟㗎?使徒規例唔係明文禁止㗎咩?睇吓《Kormchiya》書第12頁背面第47條:「若有人將已經以真正洗禮受洗嘅人再洗第二次,就要被逐出教會。」[690] 聖金口若望又點講?「我哋藉洗禮同佢(基督)一齊埋葬咗。就好似基督冇第二次被釘十字架,我哋亦都冇第二次洗禮。」同一章經文後面佢又講:「凡自己第二次受洗者,就係重新將佢釘十字架。」

將神父由一個崗位調到另一個崗位,剃度和尚,又畀冇受聖秩嘅平信徒妄自擔起神父嘅職務,施洗同聽告解,呢啲做法係好事嚟㗎?一個冇領受神職權柄嘅平信徒,點可以赦免人嘅罪?

有位神父喺塊布上喃喃自語一段禱文,然後送畀產婦或者死人,叫佢哋揮吓喺面前,呢件事唔係好笑咩?咁樣嘅禱文究竟有咩用?

冇受聖秩嘅平信徒用某種唔知點嘅方法行聖禮,俾人攞到嘅竟然係呢個空虛同虛假嘅聖體,呢樣係好事咩? 如果有一位神父,從加入佢哋嗰班人中揀出嚟,喺一座空無一人嘅教堂,按照舊禮儀書舉行彌撒,並使用七塊聖餅: 一個同正教會分裂、詛咒自己神聖祝聖、背棄按立佢嘅主教同所有聖物、仲向啲平信徒攞權行聖禮嘅人,佢嘅事工又算係乜嘢?聖靈被褻瀆嘅地方,又點會有聖靈嘅住臨?

唔為自己所處之君王禱告,反而喺禱告中藐視佢嘅名,算係好行為?然而聖經明明吩咐我哋,甚至要為不信嘅君王禱告。 因此,聖先知巴錄喺巴比倫被擄期間寫信畀佢嘅猶太同胞:「要為巴比倫王尼布甲尼撒同佢個仔伯沙撒嘅生命禱告,願佢哋嘅日子好似天上嘅日子咁長喺地上,好等我哋可以喺尼布甲尼撒同佢個仔伯沙撒嘅蔭下生活。」 尼布甲尼撒係邊個?伯沙撒又係邊個?佢哋唔係拜偶像嘅惡人咩?但先知仍然命令我哋為佢哋禱告。 同樣地,聖使徒保羅喺教我哋為君王同所有掌權者祈禱嗰陣[691] :當時邊個係君王?唔係嗰個邪惡嘅拜偶像者尼祿,基督教會嘅大迫害者,信徒嘅殘酷折磨者咩?然而使徒仍然命令我哋為佢祈禱。 然而,布里尼亞人雖然並非全部,卻在他們許多隱修院中,將正統基督教君主排除在他們的禱告之外。他們的禱告,既然出自非正統的口,難道不值得被紀念,好讓正統基督教君主的名能在其中被提起?且聽聖金口若望的教導: 「效法上帝:如果祂願意眾人都得救,就應該為眾人祈禱;如果祂希望眾人都得救,你亦都應該如此;如果你真係有呢個願望,就要祈禱:因為呢樣嘢討上帝歡心,正如我哋喺呢點上同祂相似,亦都同祂分享同一旨意。」[692] 唔好驚為希臘人祈禱;佢都希望咁做。只係要驚為佢哋祈求相反嘅事,因為佢唔希望咁樣。 但如果為希臘人禱告係合適,就明顯為異端者禱告都係合適;因為為所有人禱告係正確,唔應該將佢哋拋諸腦後。到此為止係克里斯多福嘅言論。 因為我哋為異教徒祈禱,求主用聖潔信仰之光照亮佢哋; 我哋為已經離棄教會嘅異端者祈禱,求主將佢哋帶返祂嘅聖潔教會。然而,布里尼亞人就唔願意為正統派祈禱。

自己話係基督徒,但冇照教會儀式受過真正洗禮,反而畀啲平信徒、冇受過聖秩嘅男女隨便洗咗,甚至根本冇洗禮,咁樣係好事咩? 因為呢啲人,正如之前所講,佢哋成年甚至生咗仔女,但根本冇受過洗。

有冇人喺佢哋某啲團體度復活舊約嘅猶太安息日守法?聖父冇禁止呢種做法咩?參見《Kormchiya》第14頁第53條;第18頁第64條;同第59頁第17條

布里尼亞人說:並非所有隱修院和團體都遵守此類做法。我答:即使並非全部都採用相同做法,但每個隱修院或團體仍會進行某些具體行為,與正教會相違,如前所述。 但係佢哋全部都心意相通、同聲一氣,搞分裂,用不敬褻瀆嘅言論褻瀆基督嘅教會,一齊畀魔鬼嘅網套住,落入佢嘅魔鬼心意,一齊去行魔鬼嘅心意。[693] 因為喺佢哋嘅分裂同對上帝教會嘅褻瀆中,佢哋照魔鬼嘅意思互相認同;因此,佢哋喺彼此嘅惡行中成為共犯,正如使徒嘅判斷:「在細微的過犯中犯罪,就已經在眾事上被定罪。」[694]

 

第二十一章:分裂教會者所行一切善事,皆為惡行

就算喺分裂派入面,有啲喺人眼中算係好嘅行為──好似經常禁食、長時間禱告,同其他類似嘢; 但呢啲嘢本質上都係邪惡,因為佢哋係分裂教會嘅人喺分裂中行出;而且因為佢哋嘅不和,教會嘅元首──基督──都極度忿怒。 有咩可以比分裂更令我哋主基督忿怒?分裂違背祂用寶血贖回嘅聖教會,又喺信徒之間挑起爭端,就好似亞流派撕裂基督嘅外衣,甚至撕裂基督本身──祂嘅身體,即係祂嘅教會──一樣? 聽大聖教父聖若望·金口說:「冇乜嘢比教會分裂更惹上帝忿怒;就算我哋行無數善功,我哋呢班分裂佢身體嘅人,都唔會比分裂教會合一嗰班人受更輕嘅刑罰。」[695] 願在場各位都聆聽克里索斯托的言教:「即使有人行無數善功,卻因爭吵和分裂割裂教會的合一,他也不會得救,反而會沉淪;因為他激怒基督,就好似割裂祂的身體一樣。」 而且,嗰位普世教師為咗加重佢嘅說話份量,警告製造分裂者,引用咗無名聖殉道者迦太基主教西普里安([696] )嘅話,西普里安係教會最古老嘅教師之一,因為佢比金口若望早咗超過一百年。 迦太基嘅西庇廉喺公元261年,基督降生後嘅第二年夏天殉道; 然而,金口若望於西元382年夏天,由梅列修斯大主教在安提約基亞按立為執事;因為金口若望引用某位聖人西波拉的名義,說:「有一位聖人講過一句話,聽落可能好大膽,但卻是事實。」 「呢係乜嘢?連殉道者嘅血都贖唔到呢個罪。」佢話:「咁你同我講,你為咩先成為殉道者?唔係為咗基督嘅榮耀咩?因為你為咗基督捨棄你嘅靈魂,就好似教會當年被摧毀,而基督就為咗教會捨棄佢嘅靈魂一樣?」 聽保羅講:「我真係唔配被稱為使徒,因為我迫害咗上帝嘅教會,差啲就摧毀咗佢。」[697] 。到此為止係金口所講。喺呢度你聽到兩位聖教會嘅教師,西庇廉同金口; 佢哋宣稱殉道者嘅血都洗唔走分裂嘅罪,而分裂就撕裂咗聖教會。喺所有惡行之中,分裂最邪惡、最惡毒;佢哋喺基督教會入面造成嘅不和,連佢哋(如果有)嘅善行都會被摧毀。 喺呢度,我哋唔可以唔提亞歷山大聖西里爾喺佢嘅《論靈魂離體》一書入面,講到分裂者嘅說話:「凡自絕於教會同聖體聖事者,就成為上帝嘅仇敵,魔鬼嘅朋友[698]

 

第二十二章:坦率陳述分裂主義行為,因為它們並不討神喜悅

我哋之前聽講過,已故西伯利亞大主教伊格納修斯閣下喺佢第三封寫畀西伯利亞教區嘅書信入面講,喺尼日尼諾戈羅德邊境嘅宮殿村莊, 克尼亞金人同穆拉什金人,就喺打穀場一間穀倉入面,連同佢哋嘅妻子同細路一齊活活畀火燒死嗰陣,有兩個黑人埃塞俄比亞人喺火堆上空嘅煙霧中見到飛嚟飛去,拍住手開心大叫:「係我哋嘅,係我哋嘅!」

當喺鄂木斯克地區有大批人喺森林度燒死嗰陣,成晚都聽到嗰度傳嚟悲慘嘅呼聲:「唉,佢哋失喪咗!唉,佢哋失喪咗!」 嗰度好耐都散發住陣陣惡臭。同樣嘅事喺托木斯克地區都發生過,如前所述。喺烏斯季區嘅切列波夫斯克沃洛斯特亦有同樣情況,就係我哋之前提過嘅當地人馬克西姆·丹尼洛夫如實描述嘅。

由祭司尼基塔──佢玷污聖地、曾為佢嘅異端悔改,卻又好似豬返泥坑咁再度沉淪──之死,就可以清楚見到上帝對分裂異端嘅不悅; 正如伊格納季烏斯大主教喺佢第三封牧函接近結尾處所講,話喺7190年,喺莫斯科因為反叛嘅斯特列爾齊搞到嘅動亂期間,尼基塔同佢啲同夥──趁機── 並喺嗰班喺皇城搞事嘅叛亂分子幫助下,佢同佢嘅衛隊喺史特列茨基屯落──就喺亞烏札河對面、塞米恩·提托夫嘅軍團入面──駐紮,然後由嗰度行去紅場,對住人群大聲高呼,好大膽咁講:「正教徒們,為真信仰堅定不移; 因為而家喺世上,無論喺俄羅斯定希臘,都冇真正嘅教會; 只有我哋仍然堅守正統基督教信仰,正如蒙福嘅提奧多雷圖所寫,我哋係用兩隻手指受洗,以示神子嘅神性同人性;但凡用三隻手指受洗嘅人,就會同敵基督一齊受永恆嘅折磨,因為嗰個就係敵基督嘅印記。 咁樣大放厥詞,嗰個可憎嘅人教唆人哋唔好入而家嘅教堂,亦唔好接受教會嘅任何聖物。 佢因此要求, Patriarch 同所有宗教領袖一齊去 Lobnoye Place,喺度就信仰舉行辯論。仲有,喺七月五號,嗰個可惡嘅異端 Nikita,連埋佢啲志同道合嘅跟隨者,無恥咁去到沙皇宮殿,大膽咁要求同 Patriarch 同主教哋就信仰辯論。 佢哋喺大天使長教堂附近擺咗聖像架,放埋自己帶嚟嘅聖像,自己企喺長凳上,大聲侮辱教會,同時教人用兩隻手指(照亞美尼亞人做法)喺自己身上畫十字,唔用三隻手指畫聖三一十字。 聖下大主教約阿基姆派咗兩位神父去見佢哋,勸尼基塔同佢啲人放棄呢個邪惡嘅行動。但佢哋一擁而上,將嗰兩位神父痛打一頓,差啲就喺對方手下逃唔出嚟。 當時見到異端謠言同煽動叛亂愈來愈多,宗主教就呼籲沙皇嚟保衛聖教會。最顯赫嘅沙皇, 約翰·亞歷山德列維奇同彼得·亞歷山德列維奇下令喺佢哋嗰間鑲滿水晶嘅皇家大殿開一個會議,由佢哋嘅皇母虔誠嘅蘇菲亞皇后娜塔利亞·基里洛芙娜、皇嫂高貴嘅塔季揚娜公主米哈伊洛芙娜同皇妹高貴嘅蘇菲亞公主同瑪麗亞公主亞歷山德列芙娜主持; 坐喺佢哋隔離嘅係聖下宗主教若阿希姆,同埋一眾主教。當異端尼基塔同佢啲志同道合嘅跟隨者入嚟時,佢呈上咗一卷軸,上面寫滿咗佢啲瘋狂言論。 連同佢對聖教會嘅一切褻瀆言論,同埋一份向最尊貴嘅沙皇請求就教會改革作出公正裁決嘅請願書。尼基塔喺引用聖經嘅基礎上發表咗一篇滔滔不絕嘅長篇大論, 尼基塔因所有異端荒謬言行被揭露而羞愧難當,竟衝動地撲向曾責備過他的科莫戈里大主教亞他那修斯,並擊中了他的胸口;因這份大膽與魯莽,尼基塔及其同夥即刻被沙皇命令逐出宮廷。 當佢哋行經城市去往洛布諾耶廣場嘅途中,佢哋大聲嚎叫,似狼咆哮:「我哋勝利啦,我哋勝利啦!」因為喺議會入面,冇人可以對佢哋講出一句反駁。 當佢哋行到刑場,對住嗰度嘅人高聲呼喊嗰陣,主上帝 Himself 因受唔住佢哋對祂教會嘅褻瀆,就用突然嘅懲罰揭露佢哋嘅異端陰謀:有惡靈擊中咗異端首領、褻瀆者尼基塔,尼基塔即刻癱倒喺地,身體僵硬,被附身。 於是眾人見到神對他的懲罰,都認定尼基塔明顯是異端、褻瀆聖教會的亵渎者,以及神的敵人; 到咗第二朝,眾人熱誠滿溢,所有步兵團就捉咗嗰個曾經幫過嘅可惡異端,綁起佢,帶去民事法庭;照沙皇聖旨,尼基塔以異端同煽動人民嘅罪名被處決。

由此可見,上帝對分裂主義的惡意極為不滿;因為那公開褻瀆上帝教會的異端尼基塔,就當著全莫斯科人的面,被明目張膽地交給撒旦掌管。而尼基塔的瘋狂行為,清楚地揭露了他的異端思想,以及所有同路人同樣的邪說。

而且, 有位和尚帕霍米烏斯,我哋喺呢篇論著第一部提過佢,佢細個嗰陣由波謝洪斯基區拎去嗰啲森林,喺度長大,喺呢度受咗真正洗禮之後,分裂派又替佢洗咗兩次禮;第一次喺一個叫「貝斯波波夫申納」嘅宗派度洗; 第二次喺一個叫「Popovshchina」嘅宗派度再受洗,佢嘅塵世名叫Panka,即係Panteleimon。 佢歸入聖教之後,就由上述嘅皮提里姆修道院長替佢落髮做和尚;嗰位和尚叫巴高米,就係我哋今次記載嘅原因,呢段事蹟都係真實嘅,因為呢啲事就喺佢同嗰班分裂派一齊住嗰陣發生。

喺Anufriyevsky區有長老Elena嘅女子修道院,入面有超過一百位修女。 而家有件事喺佢哋度發生:大約五年前,有位年老嘅修女去世,屍體擺咗兩日都未埋葬,因為佢哋喺等住佢哋嘅師傅兼靈性導師安弗里烏斯,佢當時有事出咗去。 甚至喺安弗里烏斯嚟埋葬亡者之前,嗰位已故嘅長老就復活咗,坐直喺原本躺緊嗰度;佢開始向修女院長大聲呼喊:「院長!過嚟我呢度。」 所有在場嘅人都嚇到面都白晒。修女院長行埋去佢身邊,而嗰位復活咗嘅女人就命所有修女都聚埋嚟;對所有行埋嚟嘅人,佢講:「因為我哋都跟住Anuphrius嘅教導,我哋唔係去天堂,而係去受折磨。」講完之後,佢即刻又躺低,再度死咗。 當時所有修女都嚇到面都白晒,好多人開始諗住離開嗰度,返去聖教會。 與此同時,Anufri  arrived,得知發生嘅奇蹟後,就開始勸佢哋,話:「係撒旦搞嘅鬼,你哋見到嘅只係一場幻象,唔係真相。」

伊凡·瓦西里耶維奇係Bespopovshchina運動嘅信徒,住喺雅茲維齊(又名波奇諾克或者同名嘅村;謝列梅捷夫家族嗰度嘅莊園大約四年前已經放棄,而條屍擺咗一日,已經洗乾淨同著好衫)。 佢媽媽坐喺佢身邊喊緊,見到死咗嘅人突然醒返,開始大叫:「我淹死咗,我淹死咗。」 佢阿媽嚇到面都白,即刻走開。佢就醒返過嚟,喊住叫阿媽。阿媽同屋入面啲人一齊行埋嚟,嗰個復活返嚟嘅人就開始講佢條魂去咗邊度、見到啲咩。「有幾個埃塞俄比亞人嚟捉我,」佢話,「然後丟我入一個大泥潭。」 之後,有個相貌堂堂嘅人嚟到,攞住我隻手,帶我行過可怕嘅火海,畀我睇晒所有隱修院同埋靈魂喺地獄受刑、畀猛火燒緊嘅聚集──佢哋以前我都識,都仲活住,但而家已經死咗:唔同隱修院嘅導師同普通人;我喺火入見到佢哋全部。 佢又話:「我仲見到一塊黑暗嘅田,有人同我講,嗰度係不信者嘅靈居所──佢哋唔識神,亦未聽過基督教嘅教導。所以嗰啲靈喺黑暗中,但唔喺火入面。」 嗰位引路人就問我:「你肯唔肯悔改?肯唔肯開始返教堂?肯唔肯走遍所有隱修院,宣講你而家所見到嘅一切?如果唔係,我就會連你同你嘅念頭一齊扔入火中。」我答應咗會悔改,同埋會照佢所講嘅去做。 嗰個人帶我走出嗰啲可怕嘅地方,帶我到一個泥潭,將我拋入入面。我大叫:「我淹死喇,我淹死喇!」然後發現自己仲生住。呢段係復活咗嘅伊凡同佢媽媽同當時喺場嘅人講嘅。 然後佢走遍晒所有隱修院,講述自己嘅經歷──點樣死咗、點樣經歷咗折磨、見到咗啲乜嘢,同埋點樣重獲生命。 但佢哋唔信佢;反而嘲笑同譏諷佢。之後,佢同佢阿媽離開嗰度,去咗一個叫唔出名嘅城鎮,同正統派一齊生活咗短時間之後,就虔誠地離世。

由呢啲坦率嘅敘述,任何人都可以完全信服分裂派嘅行為係幾咁得罪上帝,同埋佢哋唔配得救恩,只配受懲罰。

凡離棄基督教會及其真牧人與教師,跟隨分裂派假教師的人,都要聽這話:要謹慎,察看自己所聽的是誰、所信的是誰、所跟隨的是誰: 兇手、滅命者、行邪術者、施法者、異端者、偽君子、行淫者、不法之人、離棄聖潔信仰者、褻瀆神至高聖物者、背叛聖靈恩典者、藉着他們,真道被褻瀆, 藉着他們,我哋嘅主基督喺祂最純潔嘅奧蹟中被侮辱;藉着他們,基督教嘅名被褻瀆;魔鬼喺他們嘅毀滅中歡喜。 佢哋嘅靈魂死後被接納入 gehenna 嘅火中。咁,跟隨佢哋嘅人,又點可以盼望或者期望得着拯救呢?肯定只係同佢哋嘅領袖一樣嘅毀滅。

噢,親愛嘅正統信徒,基督羊群嘅真羔羊,佢聖教會嘅虔誠兒女,請看!我哋以健全嘅理性審視咗布林園中嘅第三果──佢哋嘅行為──並已徹底調查:

至於佢哋嘅行為,只不過係偽善嘅掩飾,

至於奸惡嘅人,佢哋就認同佢哋。

我哋喺嗰個果入面,就好似喺所多瑪五彩繽紛嘅蘋果入面,搵到嘅唔係甜味,而係惡臭嘅塵土同灰燼;我哋搵到,我講,就係:

佢哋嘅善行唔討好上帝,因為佢哋係假冒偽善咁做。就算有啲善行係真誠嘅,都唔討好上帝,亦唔配得救恩:因為呢啲善行喺正統天主教會之外做,冇咗教會就冇人可以得救。

至於佢哋嘅惡行,明顯係同聖教會作對,邊個會認同呢?只有鍾意稱黑為白、夜作晝、泥淖作黃金、火作水、煙灰作雪、膽汁作蜜糖嘅人,先會將惡稱作善。 但先知以賽亞就為呢種人哀嘆,說:「哀哉,那些稱惡為善,稱善為惡,將黑暗當作光明,將光明當作黑暗,將苦當作甜,將甜當作苦的人!」[699]

 

第二十三章 書卷的結尾,以及對信徒的勸勉

經 thorough 調查已證實:

異端信仰,以及

佢哋嘅教導,同

佢哋嘅行為:

而家已經好明顯:的確,

佢哋嘅信仰係虛假嘅,

佢哋嘅教導對靈魂有害,而且

佢哋嘅行為唔討好上帝。

對信徒嘅勸勉

所 以,神嘅子民,要睇清楚,明白分裂者帶嚟嘅欺騙同靈性傷害,要提防嗰啲狗,提防作惡多端嘅人[700] 。 提防嗰啲由布林森林走出嚟、披住羊皮、暗中接近你哋嘅狼,佢哋想用虛假嘅預言同教導嚟欺騙你哋,並將你哋引向滅亡。 佢哋真係假先知同假教師,正如聖首席使徒彼得所預言,佢話: 「從前在民間有假先知,就如你們中間將來有假師傅,他們要引入有害的異端,連那救贖他們的主人都否認,自取速速的滅亡: 會有好多人跟從佢哋嘅敗德,令真道被亵渎;佢哋用好多花言巧語嚟誘惑你。佢哋嘅審判早已預備妥當,佢哋嘅毀滅亦絕不slumbering[701]

正正就係呢班人,聖潔而最卓越嘅使徒保羅吩咐我哋要提防佢哋,佢話:「弟兄們,我勸你哋要遠離嗰啲製造分裂、違背你哋所學嘅教導、並設障礙阻擋你哋道路嘅人,要避開佢哋。[702]

正正就係佢哋教導有別,唔遵守我哋主耶穌基督嘅健全言語,同埋建立喺健全教義上嘅教導;佢哋被驕傲充塞,一無所知,病入膏肓,沉迷迷信,就為咗言語爭吵辯論[703]

「就係佢哋帶嚟嫉妒、爭吵、誣衞,同埋嗰啲心思敗壞、遠離真理嘅人嘅惡毒詭計,佢哋靠自己嘅惡劣「虔誠虛假名聲[704] 。」 因為佢哋雖然邪惡,卻自以為虔誠;佢哋呃人,為自己攞 嗰啲財物,仲從富人嘅施捨中獲利。保羅吩咐提摩太要遠離呢啲騙子,佢哋離棄真理,心智被腐蝕,係狡猾嘅誣衊者:

佢哋就係嗰啲闖入人哋屋企,用各樣慾望引誘年輕婦女犯罪,令佢哋背負罪惡重擔,雖然日日學,卻永遠學唔到真理[705] .

佢哋就係嗰班行騙嘅人同巫師,不斷向更惡劣嘅事邁進,又欺騙人又畀人欺騙[706]

呢班人就係聖金口若望所描述嘅:佢哋唔單止係狼,仲係行惡者、對頭、仇敵、誣衞者、褻瀆者、偽君子、賊、強盜、假教師, 同假先知、瞎眼引路者、引誘者、詭詐嘅基督仇敵、愚蠢者、邪惡者之子、抗拒聖靈者,佢哋褻瀆聖靈,喺呢個世代同將來世代都冇赦免,佢哋嘅道路就係褻瀆真道[707]佢哋都係邪惡魔鬼嘅子,正如主對佢哋所講:「你哋係屬你哋嘅父魔鬼」[708] 。又如神學家約翰所言:「佢哋被識破係魔鬼嘅子。」到此為止,克里索斯托姆。

親愛嘅弟兄姊妹,要提防呢啲人!我懇求同勸勉你哋,唔好理會佢哋嘅荒誕故事。 因為聖保祿咁樣勸提摩太:「要拒絕亵渎嘅和老太婆嘅荒渺故事;反而要自我操練敬虔。」[709] 。要提防佢哋嘅交往,唔好理會佢哋嘅虛假教導;其實要更加遠離佢哋,亦唔好將嗰啲想將你引離真道嘅人帶返屋企。 要聽從聖約翰神學家嘅良言:『凡越過不遵守基督教導嘅人,就没有神;凡遵守基督教導嘅人,就擁有父同子。』[710] 。若有人到你哋度,卻唔帶呢個教導,就唔好接待佢,連招呼都唔好同佢講。 因為你同佢打招呼,就等於同佢嘅惡行有份。就好似摸瀝青都會玷污自己(如《西拉書》所講)[711] :同樣,同異端者交往都會玷污自己。

所以,正統信徒,要明白,凡是款待分裂派──即基督教會的仇敵──與他們結交,並從自己財產中施捨給他們的人,就與基督自己為敵,因為祂是教會的元首。 正如凡與君王之敵勾結並支持他的人,並非君王的朋友,反而成為他的敵人;同樣,凡與聖教會──基督首部的身體──的敵人勾結,就並非基督的忠僕,反而與之為敵。 正如一個愛自己父親仇敵的兒子,並不真正愛自己的父親,而且他自己也不配得父親的愛;同樣,一個愛基督仇敵──即分裂者與異端者──的基督徒,並不真正愛基督,而且他自己也不為基督所愛;因為基督愛那些愛祂的人。 咁,一個人又點可以一邊同啲撕裂基督外衣、割斷同祂結合嘅聖教會──祂嘅身體──嘅人打成一片,一邊又話自己愛基督呢?如果你真係愛基督,就要遠離嗰啲侮辱基督教會、似狗咁對住佢狂吠、似狼咁嚎叫同撕咬佢肢體嘅人。 效法大衛所言:「主啊,恨你的人,我豈不恨?憎惡你仇敵,我豈不憎惡?我以極大的恨恨他們,他們豈不是作我仇敵?」[712]

親愛嘅信徒,我哋講完呢段關於你哋嘅愛,而家就用聖約翰神學家嘅說話作結:

「認識神的人就聽從我們;不認識神的人就聽不進我們的話。憑着這點,我們就認得真理的靈和欺騙的靈。」[713]

願上帝喺祂豐盛嘅憐憫中,唔願見到啲因分裂同爭端而迷失嘅罪人死亡,反而用祂認為合適嘅方法,將佢哋帶返正路,並再次同祂聖潔揀選嘅羊群團聚。

願祂堅固並強化祂的兒女,凡堅守聖公教會並遵守真信德者,使他們在聖潔的信仰中堅定不移;並願祂保守祂的教會,使之不受地獄之門所勝,直到時間的終結。阿們。

我將呢本小冊子──呢份卑微勞動嘅成果──呈交畀教會、畀最尊敬嘅主教大人同埋全體神職人員審判。 因為我不敢自以為有智慧,亦不依靠自己微薄的見解。若果其中有任何不妥,請不吝指正。至於我,願意在一切事上服從教會的命令,我不過是教會中最卑微的成員、最渺小的初學者與僕人。


[1] 8月32日,第661頁背面。

[2] 詩篇67:14。

[3] 馬太福音第十三章。

[4] 哥林多前書1:17。

[5] 使徒行傳20:29。

[6] 使徒行傳20:30.

[7] 詩篇 118:83.

[8] 馬太福音 7:15.

[9] 提多書1:12.

[10] 太 7:15.

[11] 馬太福音7:10等等

[12] 猶大書第12節。

[13] 聖斯拉特關於帖撒羅尼迦前書4講道8、信函2265

[14] 羅馬書10

[15] 希伯來書 11:1.

[16] 第四卷第十一章論信心。

[17] 《希伯來書》注釋,講道21,第2978號葉,第十一章。

[18] 約翰福音1:18.

[19] 希伯來書11:1。

[20] 羅馬書 8:24.

[21] 哥林多前書13:12至13。

[22] 同上,第8節。

[23] Zlat. 論《林前》13,講道34,第967頁。

[24] 羅馬書 8:24.

[25] 希伯來書11:1。

[26] 提摩太前書1:6。

[27] 馬太福音23:27.

[28] 喺《大印刷彙編》第325頁。

[29] 第325頁背面。

[30] 喺《大印刷彙編》第325頁背面

[31] 第23頁背面

[32] 聖大馬斯定,《論信仰》第四卷第十二章

[33] 同一本書,第十七章

[34] 我哋主1553年

[35] 馬太福音 26:34。

[36] 雞版74頁,背面

[37] 《Kormchiy》第180頁,背面。

[38] 提摩太前書3:2。

[39] 優西比烏斯,第六卷第八十四章。

[40] 尼基福魯斯,第五卷第三十一章。

[41] 指南第44頁,以及第179、566及567頁。

[42] 10月2日。

[43] 10月8日。

[44] 11月13日。

[45] 1月10日。

[46] 石板,第282頁。

[47] 第390頁。

[48] 石板,第609頁。

[49] 詩篇70:14。

[50] 啟示錄 22:18。

[51] Theophylact,喺《馬太福音》嘅前言入面。

[52] 太6:11.

[53] 路加福音11:4.

[54] 太10:10.

[55] 馬可福音6:8,9。

[56] 太二十:29,30.

[57] 馬可福音10:46.

[58] 路加福音8:27。

[59] 路加福音8:27.

[60] 太 5:3.

[61] 路加福音 6:20, 21, 22.

[62] 路加福音24:4。

[63] 約翰福音20:12.

[64] 腓立比書 3:2.

[65] 林後6:17-18.

[66] 約翰福音1:12.

[67] 佢嘅瞻禮日係第十一日。

[68] 路加福音 2:21.

[69] 林後11:4.

[70] 第三調、第七頌、第二節,於主日晨禱

[71] 同上,下文。

[72] 約翰福音14:8、9及10。

[73] 論信仰第三書,第二十九章

[74] 路加福音 23:12

[75] Gesner嘅《地名詞典》

[76] 啟示錄12:4

[77] 哥林多前書11章

[78] 帖撒羅尼迦後書 2:15.

[79] 對話4

[80] 1月17日,第302頁。

[81] 第550頁背面。

[82] 聖經真係好偉大;大齋期第五周星期四,第四頌,榮耀。

[83] 使徒行傳13:2以下

[84] 使徒行傳15:25以下

[85] 耶利米書23:21。

[86] 羅馬書10:15。

[87] 瑪拉基書 2:7.

[88] 林前14:31.

[89] 提摩太前書 2:11。

[90] 聖阿納斯塔修斯《關於聖經》第78問;此段亦見於聖金口若望為保祿書信所作的序言中。

[91] 路加福音24:45。

[92] 提後4:12.

[93] 宗徒大事錄 28:31.

[94] 列王紀上 24:7.

[95] 詩篇19:7.

[96] 林後6:18。

[97] 約翰一書2:18.

[98] 約翰一書4:3.

[99] 耶利米書 1:3.

[100] 彼得前書5:13.

[101] 凱撒勒亞嘅聖安德烈,講道18,第17章,第81頁。

[102] 帖後2:3-4。

[103] 太 24:24.

[104] 講道106,第268頁背面。

[105] 第126頁背面。

[106] 第33頁。

[107] 大馬色聖若望,第四卷,第二十七章。

[108] 第128頁背面

[109] 約翰福音 8:44。

[110] 創世記10:9.

[111] 第43頁

[112] 第76頁。

[113] 聖希波利多,背面第127同129頁,同聖安德烈,第49同101頁。

[114] 第130同131頁。

[115] 第130頁(背面)。

[116] 第132頁。

[117] 但以理書12章

[118] 馬可福音13:32。

[119] 阿摩司書5章、金口若望《帖撒羅尼迦前書》5章講道9,第2276頁。

[120] 第38至39節。

[121] 林前十一24

[122] [122]

[123] 講道106,背面第272頁。

[124] 第133頁背面。

[125] 第265頁背面。

[126] 第272頁。

[127] 第133頁。

[128] 提摩太前書 4:1。

[129] 加拉太書1:7。

[130] 加拉太書1:8

[131] 詩篇93:9.

[132] 使徒行傳15章

[133] 使徒行傳 7:47–49。以賽亞書 66:1, 2。

[134] 第一卷第十七章

[135] 哥林多後書6章

[136] 馬太福音24章

[137] 使徒行傳7章

[138] 出埃及記40

[139] 利未記 1:1, 2

[140] 列王紀上 3

[141] 列王紀上 8

[142] 列王紀上 9:3.

[143] 二代志3

[144] 列王紀上4:22。

[145] 列王紀上九章3節以下

[146] 第342頁。

[147] 馬太福音 22.

[148] 以法蓮,第48頁,第102頁。

[149] 耶利米書 7:4.

[150] 馬太福音23:38.

[151] 使徒行傳1:13, 14。

[152] 使徒行傳2

[153] 使徒行傳2:41至42。

[154] 11月13日,第322頁背面。11月23日,第397頁背面。

[155] 4月1日,第171頁。

[156] 3月17日。

[157] 5月8日,第363頁。

[158] 詩篇138:8。

[159] 林前3:16.

[160] 路加福音 2:26.

[161] 路加福音24:53.

[162] 第58頁。

[163] 太 6:6.

[164] 馬太福音6:5.

[165] 路加福音 2.

[166] 路加福音20.

[167] 馬太福音21:12以下

[168] 同上,第23卷。

[169] 同上,第二十六章,第56節。

[170] 路加福音19:47。

[171] 路加福音21:37。

[172] 約翰福音 7:14。

[173] 約翰福音8:1-2。

[174] 約翰福音10:22至23。

[175] 第23頁。

[176] 以下

[177] 第25張。

[178] 第1007張。

[179] 第1452頁。

[180] 第4卷第23頁。

[181] 第115張。

[182] 第18卷,第103頁。

[183] 列王紀下12.

[184] 馬太福音10:5.

[185] 約翰福音8:48.

[186] 彌迦書4:2。

[187] 約珥書3:10同17。

[188] 創世記12章

[189] 創世記33章同34章。

[190] 約書亞記8章。

[191] 路加福音 7:38。

[192] 馬太福音8:2。

[193] 馬太福音9:18。

[194] 馬太福音14:33.

[195] 太15:22.

[196] 約翰福音11:21.

[197] 馬太福音28:17.

[198] 路加福音24:51至52。

[199] 啟示錄4:10.

[200] 《撒瑪利亞人週刊》第114至115頁。

[201] 詩篇50:19.

[202] 羅馬書1:9。

[203] 弗 3:14。

[204] 出埃及記20:4.

[205] 詩篇113:12

[206] 第200頁背面。

[207] 詩篇138:17.

[208] 約翰福音書15:14.

[209] 喺《彙編》第325頁。

[210] 第五章,講道18,第1757頁。

[211] 出埃及記25至26章。

[212] 出埃及記20:4.

[213] 列王紀上 8。

[214] 希伯來書 8:5.

[215] 詩篇5:8.

[216] 哥林多前書8:4.

[217] 詩篇105:37.

[218] 詩篇16:14.

[219] 喺《彙編》第327頁背面。

[220] 路加福音第8章,第39節開始。

[221] 第305頁。

[222] 第209頁。

[223] 使徒行傳5:15。

[224] 第404頁。

[225] 4月1日,第171頁背面。

[226] 第26頁。

[227] 第228頁背面。

[228] 第412張。

[229] 第425頁背面。Georgy Kedrin。

[230] 《索博尼克》第334頁,大馬士革。

[231] 四重筆記,第132頁背面。

[232] 詩篇112:12。

[233] 詩篇103:37。

[234] 詩篇103:4。

[235] 四小時禱文,第434頁背面。

[236] 約翰一書1:1.

[237] 出埃及記20:4.

[238] 希伯來書9:5.

[239] 希伯來書 8:5.

[240] 太22:20.

[241] 喺《大宗議會版》第310頁背面。

[242] 最少讀物,2月25日,聖塔拉斯傳記,第741頁背面。

[243] 路加福音8:27.

[244] 希伯來書9:27.

[245] 詩篇115:6.

[246] 詩篇33:22.

[247] 路加福音16:22及23。

[248] 民數記 11:4.

[249] 詩篇77:30-31

[250] 申命記34:5-6。

[251] 猶大書1:9。

[252] 耶利米書22:19。

[253] 詩篇140:7。

[254] 詩篇33:20。

[255] 最少閱讀:11月26日,背面第420頁。

[256] 2月27日,第510頁。

[257] 1月19日,第321頁背面。

[258] 1月19日,第327頁。

[259] 9月4日,第21頁。

[260] 6月9日,第51頁。

[261] 2月8日,第414頁(背面)及第415頁。

[262] 10月26日,背面第237頁,及2月12日,背面第456頁。

[263] Pater. Pechersk,第89頁

[264] 列王紀下13:21。

[265] Min. Chet. 10月26日,背面第236頁。6月11日,第284頁。

[266] 10月4日,第157頁。

[267] 使徒行傳19:12。

[268] 二代志15:12。5月1日(星期一),背面第305頁。

[269] 10月19日,背面第206頁。

[270] 詩篇138:17。

[271] 列王紀上 13:21.

[272] 馬太福音23:29.

[273] 教育部。星期四,1月7日,第232號文件背面。

[274] 軍需總監部,第412號文件,正面。

[275] 5月9日。

[276] 11月11日。

[277] 10月26日。

[278] 7月11日。

[279] 第107頁。

[280] 同上,第116頁背面。

[281] 使徒行傳1:6至7。

[282] 傳道書3:1以下

[283] 林後6:2。

[284] 提後三章第1至第2節及以下各節。

[285] 提後三:5。

[286] 同上,第8節。

[287] 加拉太書4:4.

[288] 約翰一書2:18.

[289] 同上,第4節、第3節。

[290] 創世記 28:17。

[291] 詩篇 78:1。

[292] 太 24:3、4 以下。

[293] 馬可福音13:6至7。

[294] 路加福音21:8至9。

[295] 第123頁背面。

[296] 詩篇106,第272頁背面。

[297] 第132頁背面。

[298] 約翰福音6:69以下

[299] 路加福音21:12及17。

[300] 馬太福音24:9。

[301] 路加福音21:9。

[302] 第133頁。

[303] 使徒行傳 7:55 同 50。

[304] 出埃及記 1:13-14。

[305] 同上 2:23 同 24

[306] 希伯來書13:5。

[307] 賽 49:15。

[308] 箴言 3:6.

[309] 馬可福音13:7。

[310] 路加福音 21:9.

[311] 第133張。

[312] 詩篇106,第272頁。

[313] 第272頁。

[314] 詩篇13:3.

[315] 列王紀上19:10.

[316] 列王紀下19:18.

[317] 第132頁背面。

[318] 啟示錄 7:2.

[319] 詩33:1.

[320] 詩篇102:22。

[321] 詩篇138:7以下

[322] 馬太福音 24:26.

[323] 路加福音18:8.

[324] 太 24:36.

[325] 彼得後書3:10.

[326] 路加福音12:40。

[327] 4:5-6。

[328] 信件2006。

[329] 羅馬書10:10。

[330] 路加福音22:31至32。

[331] 路加福音18:8.

[332] 創世記1:20.

[333] 喺喪禮嘅詠唱中。

[334] 第37頁(背面)同第38頁。

[335] 第38頁。

[336] 馬太福音5:45.

[337] 大聖巴西略,第37頁。

[338] 林後4:16。

[339] 喺同一篇講道文入面,喺第38頁下方。

[340] 利未記 19:27.

[341] 利未記21:1, 5, 6.

[342] 利未記14:9。

[343] 民數記 8:7.

[344] 耶利米書41:5。

[345] 結41:5.

[346] 巴錄書第五章

[347] 利未記 19:27.

[348] 利未記21:5.

[349] 同上 14:9.

[350] 民數記 8:7.

[351] 民數記6:18.

[352] 耶利米41:3.

[353] 同上 48:37。

[354] 結5:1同4。

[355] 利未記19:27.

[356] 馬太福音3:17.

[357] 申命記5:31.

[358] 同上,6:1。

[359] 出埃及記 20:2-3。

[360] 希伯來書9:12及13。

[361] 希伯來書 7:16。

[362] Golden Leaf 2897.

[363] 馬太福音5:38.

[364] 創世記 9:6.

[365] 11月7日,第2897頁。

[366] 詩篇109:4。希伯來書5:5。

[367] 使徒行傳15:23、25、28及29。

[368] 同上 21:25。

[369] 使徒行傳15:29。

[370] 使徒行傳21:25。

[371] 同上,21:25。

[372] 使徒行傳第十五章

[373] 第180頁背面。

[374] 第628頁背面。

[375] 使徒行傳第十五章同第二十一章。

[376] 使徒行傳第十五章同第二十一章。

[377] 十一月二十八日。

[378] 巴羅尼奧斯,362年,第38及41頁背面。

[379] 哥林多前書,第11及15頁。

[380] 使徒行傳,第十五章。

[381] 金口若望,葉2897。

[382] 利未記19:27。

[383] 列王紀上31:5。

[384] 加拉太書6:15.

[385] 使徒行傳15:1同5。

[386] 4月14日

[387] 但以理書第13章。

[388] 太 14 章。

[389] 約翰福音,第四章。

[390] 同上,第十一章。

[391] 出埃及記 10:21 同 22。

[392] 馬太福音4:17。

[393] 同上,5:16。

[394] 馬太福音5:23至24。

[395] 同上,6:7、9 等。

[396] 第16節。

[397] 第14節

[398] 同上 21:42 同 44。

[399] 馬可福音9:43, 45, 47, 49及50。

[400] 路加福音22:36。

[401] 太 24:28.

[402] 路加福音18:31同34。

[403] 同上 18:24 及他處。

[404] 太13:4–24 及他處。

[405] 路加福音10:30及33。

[406] 同上,12:19 以下

[407] 同上,16:18 以下

[408] 同上,18:10 以下

[409] 馬太福音21:37以下

[410] 太22:2等等

[411] 路加福音14:16以下

[412] 馬太福音 25:15.

[413] 路加福音15:11以下

[414] 馬太福音13:31以下

[415] 同上 25:1。

[416] 約翰福音15:17.

[417] 太5:44同34。

[418] 太 7:1。

[419] 馬太福音 7:6.

[420] 馬太福音5:39等等。

[421] 同上,6:19。

[422] 同上,第25節。

[423] 同上,16:24 及 25。

[424] 同上,19:21。

[425] 同上,20:26至27。

[426] 馬太福音18:19.

[427] 馬太福音19:29。

[428] 同上,28:20。

[429] 馬可福音16:17-18。

[430] 同上,11:24。

[431] 馬太福音10:32.

[432] 同上,6:33。

[433] 約翰福音14:12.

[434] 第23節。

[435] 第16節

[436] 第18節

[437] 第2節

[438] 約翰福音14:3.

[439] 約翰福音15:11。

[440] 第14至15節。

[441] 同上 16:20。

[442] 第22節。

[443] 馬太福音,第23章。

[444] 第十一章21節。

[445] 馬太福音11:21–24。

[446] 同上,18:7。

[447] 路加福音6:24–25。

[448] 同上 13:3。

[449] 馬太福音20:18–19。

[450] 第十章17至18節。

[451] 太10:21.

[452] 路加福音19:43至44。

[453] 馬太福音24:2.

[454] 第5節。

[455] 第24節。

[456] 第7節。

[457] 第21節。

[458] 林前10:4。

[459] 加拉太書4:22

[460] 詩篇94:11.

[461] 太 3:10.

[462] 申命記 25:4。哥林多前書 9:9。

[463] 加拉太書4:22.

[464] 太14:13,14,19。

[465] 太 21:4 賽 62:11 亞 9:9

[466] 第221頁背面。

[467] 約翰福音12:15.

[468] 馬可福音8:18及19。

[469] 約翰福音6:26。

[470] 同上 4:40 同 42

[471] 約翰福音11:45。

[472] 約翰福音12:10.

[473] 馬太福音14:14。

[474] 約翰福音 4:5.

[475] 同上,11:5。

[476] 同上 12:1。

[477] 馬太福音6:1、3及4。

[478] 哥林多前書13:5。

[479] 以賽亞書60:13。

[480] 賽 6:11.

[481] 同上,60:1同4。

[482] 林後6:16。

[483] 林前6:19。

[484] 西拉赫智訓 24:14 及 15。

[485] 佢嘅瞻禮日係8月31日。

[486] 雅歌 7:8。

[487] 約翰福音3:4.

[488] 詩98:5。

[489] 賽60:13。

[490] 以賽亞書66:1.

[491] 詩篇109:1.

[492] 代上28:2.

[493] 出埃及記 25:22.

[494] 詩篇 98:5.

[495] 詩篇98:5。

[496] 8月3日。

[497] 第四卷,第十二章。

[498] 約翰福音 6:54.

[499] Sententiae 14, Canto 9.

[500] 聖以弗烈姆,論亞伯拉罕與以撒講道109。

[501] 創世記 47:31.

[502] 第14句,第3章。

[503] 出埃及記 15:25.

[504] 第13句。

[505] 士師記4:5。

[506] 約翰福音12:31.

[507] 士師記15:19.

[508] 撒上16:23.

[509] 同上 17:43。

[510] 列王紀下6:5-6。

[511] 猶底多6:10-11。

[512] 民數記21:8至9。

[513] 民數記 2:1。

[514] 民數記2:2。

[515] 民數記21:8至9。

[516] 紀念:6月1日。

[517] 約翰福音3:14。

[518] 箴言 13

[519] 創世記48:14.

[520] 第2章第14節。西庇廉論著。

[521] 出埃及記12:7。

[522] 出埃及記14:21.

[523] 第八調,第一頌。

[524] 出埃及記15:25。

[525] 第四調,第八頌。

[526] 民數記 2

[527] 列王紀上17:12.

[528] 西里爾,第八卷,論約翰,第十七章。赫爾曼論十字架的敬禮。

[529] 路加福音24:20.

[530] 馬可福音8:34.

[531] 2月1日,第406頁。

[532] 2月20日,第483頁。

[533] 以西結書9:8 7月21日,背面第343頁。

[534] 詩篇22:4.

[535] 賽9:6.

[536] 詩篇 21:18。

[537] 賽33:12同彼前2:24。

[538] 耶利米書11:19。

[539] 申命記21:23。

[540] 列王紀上2:25。

[541] 第二調,星期三,第九頌;第三調,星期三及星期五(Sedalny)。

[542] 在《杖書》第66頁。

[543] 弗 3:18

[544] 克里索斯托姆,第1638頁。

[545] 約翰福音18:31.

[546] 路加福音 23:2。

[547] 使徒行傳2:22、23及24。

[548] 西拉 24:14、15 同 16。

[549] 約翰福音19:17.

[550] 馬太福音27:32.

[551] 馬太福音24:15至16。但以理書9:27。

[552] 馬太福音24:20.

[553] 同上,第22節。

[554] 呢啲荒謬嘅說話,收錄喺一本歸於耶路撒冷聖西里爾嘅書,第32頁。

[555] 啟示錄 13:13。

[556] 啟示錄 7:2-3。

[557] 啟示錄 13:16 及 17。

[558] 同上,13:15。

[559] 啟示錄9:2、3及4。

[560] 啟示錄 7:2,第31至32頁。

[561] 結9章

[562] 啟示錄9:4。

[563] 啟示錄 7:3。

[564] 第九章,第九詞,第41頁。他的紀念,1月30日。

[565] 第106詞,第267葉。

[566] 啟示錄13:17。

[567] 關於啟示錄13:18。第62頁。

[568] 第62頁,第18節。

[569] 太 24:5.

[570] 第2344頁。

[571] 路加福音24:50.

[572] 9月20日,第117頁。

[573] 第120頁。

[574] 11月16日,第352頁背面。

[575] 11月14日,第341頁背面。

[576] 10月3日,第151頁。

[577] 9月24日,第101頁。

[578] 同上,第3,第18頁。

[579] 7月30日,背面第404頁。

[580] 第207頁。

[581] 7月8日,第246頁。

[582] 11月17日,第355頁。

[583] 希伯來書 13:4.

[584] 10月2日,背面第141頁。

[585] 10月2日,第142頁背面。

[586] 11月19日,第376頁背面。

[587] 10月21日,第213頁背面。

[588] 1月17日,第299頁背面

[589] 1月7日,背面第309頁

[590] 1月15日,背面第287頁

[591] 5月12日,背面第385頁。

[592] 第391頁。

[593] 7月19日,背面第331頁及第332頁

[594] 4月1日,第169號頁。

[595] 第170頁。

[596] 背面第173頁。

[597] Limonar,第三章。

[598] 第94章。

[599] 3月14日,第79頁背面。

[600] 9月1日,第5頁背面。

[601] 9月1日,背面第131頁。

[602] 第二部,背面第91號。

[603] 葉236

[604] 第四卷,論信心,第12章。

[605] 彼得前書2:9。

[606] 啟示錄16:13。

[607] 林前9:13.

[608] 使徒行傳 8:18.

[609] 書信15。

[610] 第686張。

[611] 林前9:7, 8, 9同10.

[612] 同上,第11節。

[613] 申命記 5:4.

[614] 林前9:9、13及11。

[615] 創世記 4:4。

[616] 詩篇49:9、13、14。

[617] 第2556號

[618] 民數記 22:31.

[619] 羅馬書6:9。

[620] 林前11:24.

[621] 第184張。

[622] 5月8日,第514張。

[623] 1月1日,第330頁。

[624] 哥林多前書11:26.

[625] 提摩太後書 1:2,第2556頁。

[626] 羅馬書 1:9。

[627] 太 28:20.

[628] 馬太福音16:18。

[629] 詩篇144:13.

[630] 馬太福音24:35.

[631] 提後3:15.

[632] 詩篇16:4.

[633] 雅各書5:17.

[634] 賽58:5。

[635] 箴言 20:9.

[636] 傳道書 9:1.

[637] 瑪格里特,第12詞,第450頁。

[638] 同上,背面。

[639] 馬太福音6:8.

[640] 講道七,第118頁。

[641] 馬太福音7:22-23。

[642] 詩篇 74:3.

[643] 林前11:31.

[644] 同上 4:5。

[645] 約伯記23:5至6。

[646] 賽 64:6。

[647] 腓立比書2:12.

[648] 詩篇 2:11.

[649] 哥林多前書10:12.

[650] 馬可福音9:29.

[651] 詩篇35:7.

[652] 羅馬書11:33-34。

[653] 詩篇142:2。

[654] 太23:27,28。

[655] 馬太福音6:16, 5.

[656] 第22章,第180至181頁。

[657] 路加福音18:12。

[658] 哥林多後書11:13.

[659] 馬可福音9:42。

[660] 啟示錄 12:4。

[661] 第1867頁。

[662] 路加福音12:1.

[663] 約翰一書4:1.

[664] 哥林多前書13:2-3。

[665] 路加福音 11:25.

[666] 論教會合一

[667] 太18:17.

[668] 書信1867。

[669] 提摩太前書 4:2。

[670] 路加福音20:47.

[671] 第15卷,第108頁。

[672] 提後3:5同8。

[673] 6月9日,第55頁。

[674] 於《提摩太前書》第1章,道德教導第2,頁碼2318。

[675] 林後11:13.

[676] 出埃及記20:13。

[677] 創世記9:6。

[678] 約翰福音16:2。

[679] 異端哈巴各。

[680] 《加拉太書》第一章第四節,書信1469號。

[681] 信件1993。

[682] 馬太福音18:6;及馬可福音9:42。

[683] 創世記2:24;同馬太福音19:4-6。

[684] 希伯來書13:4。

[685] 希伯來書13:4,同約翰福音8:5。

[686] 以弗所書5:5。

[687] 希伯來書13:4。

[688] 啟示錄2:12、14、15及16。

[689] 太 23:23 同 24。

[690] 希伯來書第6章,第9講,第2857頁。

[691] 提摩太前書2:2。

[692] 關於提摩太前書2:7,講座第七講,第2423頁。

[693] 提後 2:26.

[694] 雅各書2:10.

[695] 《以弗所書》講道,第四章,第十一課,第1692頁。

[696] 8月31日。

[697] 哥林多前書15:9.

[698] 亞歷山大嘅西里爾,喺佢關於靈魂離體嘅講道,第495頁。

[699] 賽 5:20.

[700] 腓立比書 3:2。

[701] 彼得後書2:1、2及3。

[702] 羅馬書16:17.

[703] 提摩太前書6:3-4。

[704] 提摩太前書6:4-5。

[705] 提後3:6至7。

[706] 同上,第13段。

[707] 瑪格理特,第13條論假教師,第466頁。

[708] 約翰福音 8:44。

[709] 提摩太前書4:7。

[710] 約翰二書1:9。

[711] 西拉希13:1。

[712] 詩篇138:21,22。

[713] 約翰一書4:6