旧礼仪派分裂研究 — 罗斯托夫的德米特里

若我这微不足道的著作有幸被明智且敬虔的读者所阅，恳请请勿因文中通俗的语言和不甚优美的文笔而感到惊讶，因为这些文字并非为那些睿智且精通神圣经文的人而写，而是为了那些最朴实无华的人——他们不谙圣经的奥义，甚至连简单的对话都难以听懂。古时的圣父们和教师们也正是为了这样的人，才用通俗的语言展开他们的谈话，例如圣金口若望，他起初习惯于以深奥的言辞撰写讲道：但在一位妇人的劝诫下，他搁置了深奥的修辞，转而使用通俗的语言。有一次，当他在教堂里向众人讲道时，一位来自平民的妇人高声呼喊道：“属灵的导师，不，我更该称你为约翰·金口！你所阐释的圣洁教义深奥难测，而我们的心智浅薄，难以领会。” 他暗自思忖，认为向民众传讲狡黠曲折的言辞并无益处，于是便不再使用那些狡黠的修辞，而是用简明而富有教益的话语来装点自己的讲道，以便最朴实的听众也能理解并从中获益。同样，圣殉道者、科曼斯基主教亚历山大 [1] （正如其传记所载）：他在向民众传授教诲时，并不在意言辞的华美，而是致力于灵魂的益处；他的言谈中常有许多朴素的表达，虽是为了简明而说，却对灵魂大有裨益。有一次，他因言辞通俗而被某位阿提卡哲学家嘲笑；随后，那位哲学家便有了如下异象：他仿佛看见一群纯白的鸽子，极为华美，闪耀着某种奇妙的光芒，正如《诗篇》所言：“鸽子的翅膀如银，胸膛闪耀着金光”[2] ，这时有声音对目睹此景者说道： “这些正是亚历山大主教的话语，而你竟曾嘲笑过他！” 那位哲学家从异象中惊醒，为自己的过犯感到羞愧。但我们的救主基督本人，当祂向通晓经书的人、向犹太人的智慧教师们讲道时，也向他们传讲充满神智的圣言，并从先知书中引证：而当他向平民百姓传道时，便用简明的比喻向他们阐明关于天国的教导，说道： “天国好比一个勤劳的人，又好比一个在自己田里撒好种的人，又好比一个商人，还有一粒芥菜籽，以及酵母，妻子拿来藏在三斗面粉里，直到全都发酵起来[3] 。” 至于我这谦卑之人，因简朴的百姓已将羊群托付于我，理当用简朴的言语劝诫那些偏离正道、陷入分裂迷误的人。基督差遣我（我与使徒同言）传福音，并非靠言语的智慧[4] 。

序言

针对分裂主义的顽固立场，已有两部优秀的著作足以予以回应，这些著作是由先前的莫斯科至圣宗主教们与神圣主教会议共同撰写的，其书名为：《治理之杖》和《属灵的劝诫》。对于圣教会那些疯狂反对者所提出的谬论，其实无需更好的反驳；但鉴于这些著作在我们罗斯托夫教区究竟是否尚存，我不得而知，且极难寻觅——因为可憎的分裂分子之手正在将其铲除。因此，我根据自己的职责撰写了这本简短的小册子《》：因为当狼袭击羊群时，牧人岂能沉溺于睡梦之中？

谦卑的主教迪米特里，蒙上帝恩典，罗斯托夫与雅罗斯拉夫大主教

致尊贵的修道院长、修道院院长及全体修道士，

以及我们教区内各城邑、村镇中所有正直的司祭、执事和教堂侍者，

以及罗斯托夫教区全体正统基督徒，无论身份地位、年龄长幼，我亲爱的弟兄们和属灵的儿女们，

愿我们的主耶稣基督赐予你们祝福与平安。

* * *

亲爱的弟兄们！我们对你们的谦卑之心，不仅止于口头交谈，更应当通过文字进行有益的交流。因为口头的话语仅能被近处的人听见；而写下的文字，却能传遍世界的尽头。口头所说的话很快就会从人的记忆中消失；而写下来的话却会永存不朽。因此，我口头所讲、教导你们的内容，我决定将其记录成文，并寄往教区；因为我本人因某些原因无法亲自巡视我们的羊群，也无法在各地当面教导神的子民。因此，愿这封书信代替我，巡行我们教区各城各镇，教导并劝诫你们，切勿被分裂派的虚假教义所迷惑，而要坚定地站在正统信仰之上，紧随我们圣母——圣使徒大公教会。

首先，我要向你们表达我因你们而感到的忧伤与心灵的忧愁，因为我听说，有凶恶的狼正侵入你们中间[5] ，它们从布林斯（Брынские）的橡树林和荒野中涌出，用它们虚伪的言辞和隐秘的耳语（正如蛇引诱夏娃一般），将基督的羊群引向灭亡而非得救；他们折磨着上帝的羊群，传授异端邪说，诱惑无知者的灵魂，用他们的异端蚕食并吞噬他们，将他们拖入永不满足的地狱之腹。但据我所闻，你们中间也出现了某些人，宣扬颠倒的教义，企图将信徒（我称之为“平民”）引向他们自己的道路 [6] 。对此，我深感忧伤与悲痛，正如大卫所言，他为这些人哀叹道：“因那离弃你律法的罪人，我心中极其忧伤”[7] 。

宣告此事后，我以我的救主基督之名对你们说：当防备那些说谎的先知[8] ，也就是说，当提防那些说谎的教师。因为在古代，教师们被称为先知。正如使徒在致提多书信中提及克里特人时所言：其中有人自称是他们的先知： “克里特人向来都是说谎的”[9] 。而他们的那位先知（据金口若望所述）正是克里特人埃皮米尼德，他既是诗人、哲学家、偶像崇拜的祭司，也是克里特人的希腊法律教师。因此，当主基督劝诫跟随他的人要提防虚假的先知时，其实是在劝诫他们要提防虚假的教师，例如那些来自布里内基分裂派隐修院的人，他们就像是从魔鬼的巢穴中爬出来的一样。亲爱的人们啊，要提防他们！要提防那些披着羊皮、内里却是狼、是掠食者的人 [10] 。

但你们会问：凭什么辨别谁是狼，谁是好人？基督回答说：凭他们的果子，你们可以认出他们；正如树木也是凭果子认出来的。 好树结好果子，坏树结坏果子；坏树不能结好果子。我告诉你们，这些假先知，就是披着羊皮的狼，是凭着他们的果子被认出来的[11] ，正如使徒的话所说： 那棵秋天的树，不结果实，已死两次[12] ，既无果实也无枝叶，背离了信仰与得救的盼望，被从教会中铲除，毫无善果，唯有恶果，如同所多玛的苹果一般。

圣金口若望写道：在昔日所多玛所在的那片土地上，生长着树木，且结有果实[13] 。而上帝忿怒的果实便是记忆。那些野苹果树（苹果树）矗立着，展现出明媚（美丽）的景象，并向无知者传递着许多令人向往的希望。然而，若将它们拿在手中，便会发现果实早已腐烂，内部却藏着大量的尘土与灰烬。分裂派的教师们正是这样的树木，他们的果实也是如此：从外表看，因其迷人的教义而显得美好、有益于灵魂；但若用理性与审视来剖析他们的教义，便会发现，正如所多玛的苹果一样，里面充满了尘土、谎言和伤害灵魂的恶臭。因此，你们要凭他们的果子认出他们来。

为了证实这一消息，我们在此列举布林斯基花园中那些——我指的是分裂主义的教师们——最主要的三大“果实”：

他们的信仰，

他们的教义，以及

他们的行为，

我们将通过真正的探究加以查明，通过检验加以剖析，并借助健全的推理与审视，看清其中究竟蕴含着什么。

此外，正统信仰的正义性也将在第一部分中简要阐述。

第一部分：关于分裂派的信仰

首先，作为分裂主义花园的第一个果实，让我们审视他们的信仰——他们用虚假的言辞粉饰其外，向无知的平民宣称：他们的信仰是正统的，是古老的，唯有布林斯基隐修院中的信仰才是真正的信仰：而在城中的教堂里，在主教和神父那里，则没有正统信仰，他们改变了信仰，歪曲了信仰，一种新的信仰已经出现。

因此，我们将探讨以下两点：

一、他们的信仰是否属于正统信仰？

II. 他们的信仰是否属于古老的信仰？

第一章。他们的信仰是否属于正统信仰？

在着手探究布林教派信仰的第一项问题时：他们的信仰是否属于正统信仰？首先，我提出以下问题：

第一章。何为信仰？

让所有从布林秘密来到你们这里、被你们藏匿在地下据点中的分裂派教士都聚集起来，并回答这个问题：

何为信仰？

众所周知，每个人都会说：信仰就是相信圣三一中受赞美的唯一上帝——圣父、圣子和圣灵，正如《信经》中所写：“我信唯一上帝”，以及其他内容。

你们口头所作的信仰告白很好，你们说：因为（据使徒所言）人心里相信真理，口里便承认得救 [14] ；但我所问的并非你们信的是谁、如何信，而是你们是否信独一真神？因为显然，所有受过圣洗礼的人，都信奉三位一体中的唯一真神；但我提出的问题是：什么是信仰？我仅就“信仰”这一词（名称）本身提问：这个词的含义是什么？凭什么“信仰”被称为“信仰”？

我知道你们无法回答，因为你们并不明白：你们传授信仰，却不知道什么是信仰；因为连“信仰”这个词本身，你们都无法解释清楚。

请向圣使徒保罗学习，他在《希伯来书》第二章第一节中如此说道：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”[15] 。圣约翰·达马斯库斯对这段使徒的话的解读如下： “信就是所盼望之事的实底，是未见之事的明证”[16] 。而圣金口若望则如此说道：“因为信就是对未知之事的洞察，它将不可见之事以可见的形式呈现出来”[17] 。

布里尼亚人啊，你可明白这些话语的力量？你是否清楚，信仰究竟是启示，还是（据达马斯库斯所言）不可见之物的位格？ 若不明白，请听听神学家们简短而清晰的阐释，他们如此说道：何为信仰？岂非就是相信那些你所未见之事？ 这就是“信仰”这一词（名称）的解释：所谓信仰，就是相信那些你所看不见的事物；正因如此，信仰才被称为“信仰”，因为它相信那些看不见的事物。还有人听不懂吗？那么请听听对此的详细阐释。

第二章信仰就是眼睛看不见、双手摸不着的事物

信仰就是那些你的肉眼看不见、双手摸不着的事物，但你的心和你的理智却在内心确信无疑，确信它们就是如此，而非其他：这就是信仰。

我们看不见上帝，因为“没有人见过上帝，无论在何处”[18] ，神学家约翰如是说；但我们毫无疑问地相信上帝的存在：这就是信仰。

我们看不见三位一体的位格在唯一的神性中，也无法理解三位一体如何在唯一中，唯一又如何在三位一体中，但我们毫无疑问地相信三位一体中只有一位神：这就是信仰。

我们既未曾看见，也无法用我们的理智领悟基督道成肉身与降生的奥秘——即神之圣言如何在童贞女的胎中成为血肉之躯，又如何以不朽之身降生，并在降生前、降生时及降生后，始终保全其至圣的母亲为童贞女；我们对此确信无疑：这就是信仰。

我们未曾看见，也无法用肉眼看见，在基督那唯一不可分割的位格中，神性与人性这两种性质是分离的；但我们毫无疑问地相信事实确是如此：这就是信仰。

我们虽看不见我们的救主——祂以得荣耀的肉身坐在天上的神圣宝座上，在不可企及的荣耀中，并与祂的父及圣灵一同作王——但我们毫无疑问地相信事实确是如此：这就是信仰。

我们虽无法用肉眼看见无所不在、时刻与我们同在的我们的上帝，却确信祂确是如此：这就是信仰。

我们虽在圣洗礼及其他教会圣事中看不见圣灵的降临，却坚信圣灵确实降临，并由祂成就一切圣事：这就是信仰。

在至圣的基督圣礼中，我们虽在可见的饼中看不见基督真实的人性身体，也在可见的酒中看不见祂真实的人性宝血，但我们却相信：那确实是基督真实的身体，虽以饼的外形和味道为掩饰；基督的宝血也是真实的，虽以酒的外形和味道为掩饰：这就是信仰。

此外，我们还要补充这一点：

我们肉眼无法看见至圣的主母——圣母玛利亚，她在天上与她的儿子、上帝一同作王，并为我们这些有罪的仆人代求；但我们相信，她确实与基督一同作王，并为我们代求：这就是信仰。

我们虽看不见那些蒙神喜悦的圣徒，他们在天上欢庆的圣殿中侍立在神的宝座前，并为我们向神祈祷，但我们相信，他们确实侍立在那里并为我们祈祷：这就是信仰。

我们虽看不见每位信徒身边的守护天使，但我们相信，每位信徒身边都有自受洗礼时起便被赐予的守护天使：这就是信仰。

我们虽看不见为爱上帝之人预备的天上荣耀冠冕，也看不见为不悔改的罪人预备的地狱酷刑——那残酷而永恒的刑罚，但我们相信，善人必得善报，恶人必受恶报，各人按其行为受报：这就是信仰。

我们虽看不见死人从坟墓中复活，却坚信并期待在末日那日死人必将复活：这就是信仰。

简而言之：信仰就是我们虽看不见，却毫无疑虑地相信的事物。信仰就是对看不见之事的确信[19] 。

第三章。凡眼睛所见、双手所能触摸的，皆非信仰

反之亦然。

凡我们眼睛所见、双手所能触摸的，都不是信仰，而是可见、可触的物质，正如使徒所言：“看得见的盼望不是盼望；因为人若看见了，还有什么可盼望的呢？”[20]

既然可见的和可触摸的并非信仰，而是物质，这便显而易见；正因如此，使徒说：“我们如今（看见神）好像镜子里模糊的影像，到那时就要面对面了；如今我所知道的有限，到那时就要像被认识的那样完全认识了。” 如今常存的有信、望、爱这三样；其中最大的是爱 [21] 。

请注意，爱比信心和盼望更伟大。为何更伟大？因为（正如那位使徒所言）爱永不消逝[22] 。请听这话：爱永不消逝，爱永不停止去爱。

那么，信心与盼望是否终将消逝呢？它们终将以各种方式消逝。请明白我所说的话：只要我们还活在世上，只要我们尚未与神面对面相见，只要我们尚未看见也尚未领受那为爱神之人预备在天上的福分——这些福分是肉眼所不能见的；在此之前，信心与盼望才常存于我们心中，直到那日。我们相信，在来世必得见上帝；我们便信，直到得见祂为止。我们盼望得着天上的福分；我们便盼望，直到得着为止。因为信与盼望都只是暂时的，直到我们亲眼看见所信的主，直到我们得着所盼望的；但爱却永不消逝。因为当我们有幸进入天国（若神使谁有此福分），并在那里看见神时，信心便不再存在了：因为那时我们将面对面地看见那位我们曾信靠的。盼望也将不再存在，因为那时我们已将所盼望的握在手中，亲身领受了所盼望的。但爱永不停止；因为在那里，我们将永远爱上帝、爱祂的圣徒，也彼此相爱。你们接受我所说的这信仰吗？我想，你们并不接受。所以，你们不要信我，而要信圣约翰·金口，他说：‘因为信和盼望，一旦所信所盼的福分已经来到，就不再存在了’[23] 。保罗阐明这一点时曾说：“所见的就不是指望了，因为人若看见了，还有什么指望呢？[24] ”又说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”因此，当这些事显明出来时，它们便不再是指望了；而那时，爱将更加增长，变得更为深厚。至此为金口若望之言。由此可见，圣金口若望明确指出，对来世——即天国——的信仰与盼望终将消逝；唯独爱将永存，永不消逝。那么，信仰与希望为何会终结呢？是因为我们如今所信的，届时将亲眼看见；我们如今所盼望的，届时必将获得。

然而，从前述使徒书信以及金口若望的阐释中，我们清楚地得知：唯有那肉眼看不见、却用心相信的，才是真正的信仰；信仰就是对不可见之事的确信[25] 。然而，凡肉眼所见、双手所能触摸的，并非信仰，而是可见、可触之物；凡信靠可见、可触之物者，既无真正的基督教信仰，亦无份于信徒之中，其份反在拜偶像者之中；因为他们信靠肉眼所见、手所触摸的事物，将自己双手的作为奉为神明，并将肉眼所见、手所触摸的事物当作上帝来敬拜。

在此，我们将着手探讨第一条论点。

第四章分裂主义者对可见、可触之物的信仰

这种分裂主义的信仰是否属于正统信仰？

布林斯基的教师们虽信奉独一真神，却在可见、可触的物质中寻求神性，并将他们的信仰建立在可见、可触的物质之上。

古老的圣像，便是他们的信仰。

八角十字架，便是他们的信仰。

圣礼中的七块圣饼，那就是他们的信仰。

古老的经书，那就是他们的信仰。

按他们习惯摆弄手指，那就是他们的信仰。

啊，你们这些狂妄、盲目、迷途之人，你们的心智已被烟灰蒙蔽！圣像难道就是上帝吗？十字架上角的数量难道就是上帝吗？圣饼的数量难道就是上帝吗？陈旧的经书难道就是上帝吗？你们手指的摆势难道就是上帝吗？

圣像虽神圣可敬，却非上帝。十字架虽神圣可敬，却非上帝。那些印有十字圣印的圣饼虽神圣，却非神明。圣经虽神圣可敬，却非神明。那些以任何方式组合成十字架形状的手指虽受人尊敬，但并非神。所有这些可见、可触的物质，都不是神。

既然它们不是神，那么对它们的信仰也就无从谈起。

难道你会说，是祖辈传承的传统——它要求信徒们虔诚地敬奉圣物——而非信仰本身？因为信仰本身并无其他依据，唯有那一位不可见的神。

而你们所拥有的那些古老的圣像、八角十字架，以及其他一切可见可触之物，你们对这些物质的信仰，就意味着有那么多的神明和信仰。你们不再将对救赎的信仰与希望寄托于不可见的神，而是寄托于可见可触之物；啊，布里尼亚人啊，你们是多么虚妄！在信仰告白中，你们说：“我信独一真神。”你们本该说：“我信的不是独一真神，而是众神：那些陈旧的圣像、八角十字架、七块圣饼、古老的经书，以及按照布里尼亚习俗排列的手指。” 但即便在这众多可见且可触之物中，你们也寻不着自己真正的信仰：因为你们在自己的信仰中根本没有信仰，反而在争论、辩驳，究竟是这样还是那样？如今你们当中已有少数人，不仅不愿敬拜新的圣像，甚至连陈旧的圣像也不愿敬拜，也不愿在身上佩戴十字圣迹，他们自以为聪明却实属愚昧，言行自相矛盾。因为有人这样教导，也有人那样教导：而所有人都不知道自己究竟在信什么，也不明白自己在教导什么。关于这样的人，使徒曾说：他们犯了罪，偏离了正道，陷入了空谈；他们想当律法教师，却既不明白自己所说的话，也不明白自己所断定的事[26] 。因为他们既不明白圣经，也不明白其中的能力，又怎能明白呢？即使有人阅读，却无法理解；即使有人解释，却解释得不对。因为对于未受教导、未被书本智慧之光照亮的人来说，要领会圣经的深奥，并阐释其中难以理解的奥秘，是难以做到的；唯有那些自以为能分辨黑白、在书本中漫无目的游走的人，才会如此妄自尊大：至于圣经的奥秘，他所能看见的，就像盲人看见阳光一样。

看哪，亲爱的朋友们，我们已通过论证剖析了布林斯花园的第一个果实，试图探寻他们的信仰，以确认它是否正确？我们发现，它表面上用虚伪的甜言蜜语粉饰自己，如同妇人涂抹面容一般；而内在却如前所述，正如金口若望在讲道中所描述的所多玛之果，它外表看似鲜红，内里却充斥着腐臭的尘土与灰烬：犹如粉刷过的坟墓，内部满是散发恶臭的骸骨 [27] 。

愿本文以如下清晰的论据作结：

凡不信仰唯一不可见的上帝，而信仰多种可见且可触摸的物质者，其信仰皆为谬误。

既然分裂分子并非信奉唯一不可见的上帝，而是信奉许多可见且可触摸的物质：信奉陈旧的圣像、八角十字架、圣饼的数量、古老的书籍，以及按他们习俗排列的手指；

因此，他们的信仰并非正统信仰，而是谬误的信仰，在可见且可触摸的事物中寻求神性。

在此，针对上述分裂派信仰中显而易见的谬误，让我们简要阐述我们圣洁无瑕的东正教信仰的真正正统性。

第五章正统信仰关于圣像的正统性

至于我们真正的基督教信仰，并非从布林斯基的叛教者或普通百姓那里学来的，而是从我们救主基督本人那里学来的——祂在《圣经》中教导我们，我们也从祂的圣使徒那里领受了这一信仰，并通过七次大公会议得以确立：该信仰信奉独一无二、不可见的神，却不在可见且可触摸的事物中寻求神性。

我们敬奉圣像，亲吻它们，向它们下拜，但并不将其神化，也不宣称圣像就是上帝，而是将其视为基督、圣母或某位圣徒的肖像。正如圣约翰·达马斯库斯所言：圣像乃是通过绘画艺术讲述的关于主基督及其圣徒的故事，正如通过文字所叙述的那样。 正如那位圣人在其关于正教主日的讲道中所言：无论是文字作家还是绘画家，都在进行书写——前者以文字装点，后者则在木板上描绘[28] 。因为文字作家写下了《福音书》，并将《福音书》中所记载的一切——即基督在肉身中的显现——都传承给了教会。同样，画家也在木板上描绘了从第一亚当直至基督降生的教会荣光，以及基督在肉身中的全部显现和圣徒们的受难，并将这些传承给了教会。因此，二者更进一步地共同书写了同一个故事，并教导我们。至此，达马斯金的话结束。

我们若细听他的话语，便会发现，圣像的绘制与书本上的文字一样，都是记录。因为并非人人都能阅读书本上的文字，毕竟许多基督徒都是文盲；但圣像上所描绘的内容，即便是没有受过教育的朴实之人，也能理解。因为人们能认出基督的圣像，以及祂至圣的降生、受割礼、受洗、变容，以及祂其他的神迹奇事，还有祂为我们自愿受的苦难、被钉十字架、安葬于坟墓，以及复活，还有那令人敬畏的第二次再来——关于这些，若要用言语讲述，恐怕要说上很久：但只要用眼睛凝视这些画像，这一切便能立刻被心灵所领悟、理解和认识；绘画艺术是最快捷、最清晰、最通俗易懂的叙事方式，甚至比书本上的故事更为生动。

同样，对于怀抱永恒之婴孩基督、被母怀所拥抱的至圣童贞圣母，每个人看到圣像时都能认出她，并理解她圣洁生平中的种种事迹，从她的诞生开始，到被带入主的圣殿，圣母领报节，以及她如何将从自己腹中诞生的上帝之子用襁褓包裹，放在马槽里，并怀抱在怀中以乳汁哺育。当基督被钉在十字架上时，她站在十字架旁哭泣啜泣；当祂被安放在坟墓中时，她目送；当祂复活时，她亲眼目睹；当祂升天时，她用慈爱的目光送别；随后，她自己也归于她的儿子和上帝，并在天上坐在上帝宝座的右边。

同样，圣徒们的任何事迹，只要通过圣像画加以描绘，对每个人来说都是通俗易懂的：彼得的悔改、多马的确认、斯蒂芬被石头砸死、扫罗在路上蒙基督呼召，以及其他诸如此类的事迹。正如我们敬奉并亲吻《福音书》中所记载的基督生平故事一样；同样，我们也敬拜并亲吻圣像上描绘的基督圣容，并非向物质本身，而是向其中所讲述的故事俯首致敬，正如圣约翰·达马斯库斯所言：“告诉我，你在《福音书》中敬拜的是谁？是物质，还是故事？” 你必回答我：是基督容颜的叙事。因此，我所敬拜的既非木板，亦非墙壁，更非木料（物质），而是（基督）身体的形象与主的容颜。至此，达马斯库斯 [29] 。

因此，当我们向圣像鞠躬时，所敬拜的既非木板，亦非颜料，既非画作，亦非陈旧之物，亦非新造之物；因为我们并非在圣像中寻求物质，亦非敬拜圣像中的物质；而是凝视圣物，敬拜圣物，并向所描绘的形象致敬。正如圣大巴西尔所阐明的那样，我们的敬拜追溯至原型，即那位在天上的主。

因为当我站在我救主的圣像前，想要敬拜时，我的心意便立刻升向我救主基督本人——祂与圣父及圣灵一同在天上作王——我便在祂的圣像前敬拜祂；而我向救主的圣像所表达的这种敬意，归于原型，即归于那位在天上掌权的救主本人。

同样，当我来到圣母像前，想要敬拜时，我首先将心意转向至圣的上帝之母，她在天上与她的儿子——上帝一同作王，我便在她的圣像前向她敬拜；而我向圣像所献的敬意，亦归于其原型——即那位至圣童贞圣母，她正站在天上，在天主宝座的右边。

同样，无论要向哪位圣人的圣像致敬，我首先将心神转向那位圣人本人——他正站在上帝宝座之上，为我们向上帝祈祷；而我由我所绘制的圣像，便升华至其原型——即（我所说的）那位圣人，我以心灵凝视他，并向他致敬。若在圣像中寻求陈旧与变迁，便是寻求物质，向物质行礼，而非向那位在天上的主；此人实如向人的手所造之物下拜，因他将物质奉为神明。这种敬拜是邪恶的，而非虔诚的，已被第七次大公会议所驳斥，该会议同时确立了对圣像的虔诚敬拜。圣父们在该大公会议上对此作出了严厉的诅咒：凡不敬拜圣像者，当受诅咒；同样，凡将圣像奉为神明者，亦当受诅咒。教会也在其圣咏中阐明这一点：作为其正信的子民，信徒们以虔诚的敬礼尊崇圣像，却不将其奉为神明。例如，在大斋期第一周的大晚祷中，《圣咏集》如此歌唱：“我们荣耀那道成肉身的形象，虔诚地敬拜它，却不将其奉为神明。”

而在诅咒异端仪式前的赞美诗中，第五首诗的第二节这样写道：“凝视圣像，敬奉十字架，亲吻我们所爱的基督及其圣迹，我们向它们致敬，但并非将其视为神明。”

在该周的《圣人传》晨祷部分，记载着如下话语：若有人不向这些（圣像）行礼，也不亲吻它们——并非出于敬拜，亦非视其为神明，而是出于对原型的爱，仅将其视为象征——此人当受诅咒。请仔细聆听并理解这句话：所谓“敬拜式”的叩拜——希腊人称之为“拉特里亚”（latria）——理应仅由正信之人向上帝本人献上，而非献给任何受造物或可见、可触的物质。因为当教会命令人们以非礼拜的方式敬拜圣像，而非以“拉特里亚”式的敬拜时，显然是在教导人们不要将圣像视为神明，而仅仅将其作为圣物来尊崇。对圣像的虔诚敬礼，是指将圣像视为上帝的圣物而行礼，而非将圣像本身视为上帝。至于对上帝本人的敬礼，则是在礼拜仪式中以被称为“拉特里亚”的神圣敬礼向祂行礼，将我们的心灵升向祂，并以信仰的慧眼凝视那位不可见者。而对圣像的不敬虔的敬拜，则是将圣像视为神明，并在其中辨认出其物质成分——无论是颜料还是画笔——仿佛是在向神本人下拜。而我们，正如前所述，当在圣像前行礼时，将我们的心意升向那位在天上的主——祂的面容正被描绘在圣像之上。如此行礼，我们并非在敬拜圣像中可见可触的物质，而是敬拜那位住在天上、我们无法看见的面容。正如在《旧约》中，神的子民敬拜约柜及其所盛之物：盛放吗哪的金罐、亚伦的杖、约柜的石版，以及遮盖祭坛的荣耀基路伯；他们向这些敬拜时，并非在敬拜物质本身，而是在敬拜上帝本人，借着可见的圣物来尊崇那不可见者。因此，我们在新的恩典中，向圣像敬拜，在可见的圣物中尊崇那不可见者。

正如在旧约中，当所罗门为上帝建造圣殿时，他制作了新的基路伯像，并将其与摩西所造的古老基路伯像一同安置在约柜之上；当时的以色列人并未拒绝所罗门的新基路伯，也没有说：“我们不愿敬拜新的基路伯，只坚持敬拜摩西的旧基路伯”；他们并未如此言说，而是将所罗门的新基路伯与摩西的旧基路伯一视同仁地敬拜。因此，我们也不区分旧圣像与新圣像，而是同样敬奉新的，正如敬奉旧的一样：因为，正如我先前所言，我们并非在圣像中寻求物质，也不向圣像中的物质下拜，而是敬奉其中的圣像所象征的圣者。正如圣约翰·达马斯库斯在《正教周论基督圣像崇拜》一文中所写：我敬拜的（他说）既非木板，亦非墙壁，亦非球状的泥土，而是（基督）肉身的形象与主的容颜 [30] 。同样，关于上帝圣徒的圣像，他在同一篇讲道中还这样说道：“我敬奉并亲吻那些尊贵的圣像，并非将其视为神明，而是为了尽可能通过文字和故事来纪念他们所经历的苦难 [31] 。”达马斯库斯的话到此为止。

这才是我们的东正教信仰，而非布林派所宣称的那样，相信圣像具有实体，崇拜古老的圣像，并将这些古老的圣像视为上帝来敬拜。

第六章论圣十字架

我们也敬奉主的圣十字架，或者更确切地说，是那十字架的复制品——基督曾被钉死在其上的十字架。因为那真正的十字架，即基督被钉死的那一个，已不复存在，它已被信徒们拆解并分送至世界各地，以赐予祝福与治愈。如今，人们仅制作或绘制那十字架的复制品。然而，我们将其视为最真实的十字架，但并不宣称它是神圣的；因为那真正的基督十字架，在神眼中并非神圣，而只是一棵树，是处决恶人的刑具。我们敬拜十字架，并非因其棱角的数量，而是为了纪念主的受难；我们所仰望的，不仅是四端，更是八端：因为我们所敬拜的并非十字架的物质形态，既非木头，也非仅仅是四个端点或八个端点，而是我们的主基督，以此纪念祂在十字架上的受难。因为拯救我们的并非十字架，而是被钉在十字架上的基督；我们被称为“基督徒”，并非因着十字架，而是因着基督本人；我们的神也不是十字架，而是我们的神基督。因此，我们绝不在十字架的各端上寄托信仰，而是在基督神本人身上。至于被取下的十字架，无论是四端、八端，还是端数更多者，我们都一视同仁地敬奉。因为我们敬奉十字架，并非为了十字架本身，而是为了在十字架上被钉死的基督本人；我们对救赎的盼望，也不寄托在物质的十字架上，而是寄托在被钉在十字架上的基督身上。让我们聆听圣师约翰·达马斯库斯的教导，他说：我们向那尊贵且赐予生命的十字架的形象致敬，即使它是由其他物质制成的，我们也不崇拜其物质本身，而是崇拜作为基督象征的 [32] 。因为基督曾向门徒们立约时说：“那时，人子的兆头将显现在天上，就是十字架。” 达马斯库斯至此为止。在此，众人当留心聆听这位导师的话语：我们向十字架的形象下拜，而非向实体下拜——也就是说，不是敬拜实体，而是敬拜十字架的形象，作为基督受难的象征。同一位作者在另一处又说：“看见基督受难的形象，忆起那救赎的苦难，我们俯身敬拜的不是实体，而是由十字架所象征的形象 [33] 。”至此为止。请注意这里的话语：“不是实体，而是所象征的”，也就是说，不是十字架的实体，而是由十字架所象征的基督受难。

这才是我们的东正教信仰，而非布林派所信奉的、崇拜八角形十字架并把实体当作上帝来敬拜的信仰。

我听见那些分裂分子张开他们亵渎的嘴，像狗一样对着基督的四端十字架狂吠，称其为“敌基督的印记”和“罗马十字架”。对于他们这种可耻的亵渎，本书的另一部分已作了充分的驳斥。

第七章论圣饼

至于圣饼，我们申明：无论是五块圣饼还是七块圣饼，圣礼皆不由此成就，而仅由一块圣饼成就，羔羊即由此被取出来。因为莫斯科及整个大俄罗斯教会与希腊教会一致认为：从圣饼中为活人和已故者取出的碎屑，并不会转变为基督的身体，唯有那一只羔羊才被转变。倘若这些碎屑并未被转化，而只有一只羔羊被转化：那么，圣礼便仅在唯一的一块圣饼上——我再说一遍，仅在唯一的一只羔羊上——得以完成，而非在五块或七块圣饼上；从这些圣饼中取出的碎屑，仅是为了纪念被缅怀者，而非为了实现转化。实在令人费解，为何分裂派中会就圣饼的数量产生争论。在使徒时代的原始教会中，圣礼仅在一块圣饼上举行，正如主基督（）在最后的晚餐中所传授的那样。后来，为了纪念那些被提及之人的名字——即为他们献上无血祭的人——才在唯一的圣饼之外添加了其他圣饼。

第八章论古籍与新书

关于旧书与新书，我们声明它们本质上是一样的，正如旧圣像与新圣像本质上也是一样的。书中某些内容的变更，并不意味着信仰的改变：因为新书所教导的信仰对象，与旧书所教导的信仰对象是同一位上帝；新书所包含的信仰教义，与旧书所包含的并无二致。新书所教导的祈祷对象，与旧书所教导的同为那位上帝；新书所教导的善行，与旧书所教导的亦是相同：新书中没有任何与旧书相悖的教义。至于那些对某些措辞进行了修改之处，并非歪曲，而是修正。因为在许多古老的手抄本中，由于抄写者技艺不精，混入了诸多讹误——这甚至是在俄罗斯尚未出现印刷术之前就已存在的情况。莫斯科的书籍印刷始于创世7061年 [34] ，即莫斯科第一位沙皇约翰·瓦西里耶维奇在位期间，由莫斯科大主教马卡里主持；但后来在波兰人摧毁莫斯科时，印刷厂连同其中的所有设备一同被毁。

后来，在米哈伊尔·费奥多罗维奇沙皇统治时期，即其统治末期，在至圣约瑟夫担任宗主教期间，印刷厂得以重建，即如今所见的这座建筑；自7152年（1644年）起，书籍印刷工作再次开始，自那时起直至今日，印刷书籍便源源不断地问世。此前，俄罗斯从未有过书籍印刷：自弗拉基米尔受洗以来，所有书籍均为手抄本。起初，随弗拉基米尔从赫尔松来到俄罗斯的希腊人，在学习了俄语后，因对俄语理解尚不透彻，便将自己的书籍翻译成俄语。同样，俄罗斯人学习了希腊语后，因对希腊语理解尚不透彻，也开始将希腊书籍翻译成自己的俄语。起初，希腊译者因对俄语某些词汇理解不透彻，在某些地方的译文与希腊原文不符；同样，俄语译者因对希腊语某些词汇掌握不透彻，在某些地方的译文也与希腊原文不符。随后，由于多次抄写，引入了许多不同的讹误和增补：正如在所有古代手抄本中可见的那样，最初的印刷书籍——如今被分裂派称为“旧书”——便是据此印制的。起初，这些书籍的印刷内容与手抄本中的内容一致，并不十分准确。后来，经过更仔细的考证，根据希腊文书籍进行了校订：既然我们的信仰与希腊人一致，那么我们的书籍也应当与他们的书籍一致；校订文字时，并未改变信仰；因为无论是旧书还是新书，其中的文字本身并非信仰，而是如前所述的文字。

第九章圣父们并非因经书而得救

至于分裂分子所言，说圣父们是凭着旧书得救的，他们是因自己的无知而说谎：因为圣父们并非凭着书中的措辞和言语得救，而是凭着他们美德的生平。其中有许多人甚至不识字，更不用说讨论书中的言辞了。因为既非文字，也非书本上的言辞，唯有合神心意的生活才能使人得救。

倘若依据古籍，圣父们本应得救，那么他们就应当依据手抄本而非印刷本得救；因为手抄本比印刷本更为古老，其历史可追溯至弗拉基米尔时代，甚至更早至莫斯科大公国时期。所有俄罗斯的圣父们，在大公时代——即莫斯科沙皇出现之前——所阅读的并非印刷本，而是手抄本，因为当时俄罗斯尚无印刷书籍。倘若那些古籍中，除了圣父们德行高尚的生平事迹之外，还蕴含着得救之道，那么如今我们就不该依据印刷书籍来祈祷，而应当依据古老的手抄本。

倘若在古代手抄本中，圣父们的救赎已然确立，那也是在诸多抄录错误与书目疏漏之中确立的；因为那些古老的手抄本充斥着此类错误，此处仅举一二为例。十月一日，在圣母庇护节的礼拜中，唱《多声赞美诗》时，古老的手抄本上写着：“你那至尊的圣带，比选民更显光辉”；而在其他手抄本上则写着：“比选民更显光辉”；而在印刷本中，则由圣马克西姆·格雷克修正为“比埃莱克特拉更显光辉”。那些愚昧无知之徒便对马克西姆心生怨言，称其为异端，并质问道：“ （他们说）你这个异端，竟敢篡改那些曾使我们的圣父们得救的经文？” 至于“електор”、“алектор”和“илектра”这三个词的含义，我们将加以探讨。“електор”意为“选举人”，即选举某事或某人；“алектор”意为“公鸡”，正如《福音书》中所写：“甚至公鸡还未啼叫之前，那三次不认我的，[35] ”；而“илектра”则象征纯金的闪耀。我们且看：至圣童贞圣母的圣带，更应比作何物——是“选举者”、公鸡，还是黄金的光辉？诚然，它更应比作“伊莱克特”——即黄金的光辉，而非“阿莱克托尔”——公鸡，亦非“埃莱克托尔”——选举者。因为在那些疯狂无知之人的眼中，圣父们正是凭借那些古老的言论——即“选举人”和“公鸡”——而得救的，倘若在古老的典籍中真有救赎的话。

还有一事：六月十九日，在莫斯科大圣母安息大教堂内那部宏大的手抄《圣人传》中，于第459页记载着圣帕伊西的生平，其中写道：圣先知耶利米常向圣帕伊西显现。该手稿中有一段如下记载：“那心灵因邪恶的念头而沉溺于对应许之福的贪求”；原文写的是“邪恶的念头”，而非“隐秘的念头”。圣先知岂能在尊者心中激发邪恶的念头？绝无可能。请注意这一点：若圣父们的得救真在于古籍中的言辞，那么根据上述描述，得救似乎源于“邪恶的意念”；但事实并非如此。因为他们的得救不在于古籍中的言辞，也不在于手稿中的描述或过失，而在于他们那美德高尚的生活。

那些声称“圣父们因旧书而得救”的人是在说谎：因为无论是依据旧书的言辞，还是依据新书，都没有人能因此得救，唯有凭自己的善行和纯正的信仰才能得救。

第10章新书并未改变信仰

至于分裂分子诋毁我们，说我们好像用新书改变了信仰，对此我们回答：圣使徒雅各，神的兄弟，由基督亲自任命为耶路撒冷的首任主教，撰写了圣礼仪。他的那部礼仪在所有东方教会中被诵读了近四百年。同样，大圣巴西尔——教会的支柱、全世界的导师——在保留雅各的礼拜仪式的同时，又撰写了自己的礼拜仪式，并将其传授给各教会。在此，我向布林斯那些自以为是之徒发问：大圣巴西略撰写新的圣礼仪式时，是否改变了旧有的信仰？继他之后，圣约翰·金口也撰写了他的圣礼仪式——该仪式至今仍在各教会中沿用——并将其传授给各教会：金口是否改变了信仰？

第11章论古老的教会习俗

那么，关于古老的教会习俗和礼仪（仪式），以及普世和地方的圣公会，我们该如何评价呢？难道我们不会发现其中许多已被改变，有些已被修正，有些则完全被废弃了，正如《舵手》一书中所载，在拉奥迪基亚大公会议的规条第11条中 [36] ：‘（他说）在古代，教会中曾有某些习俗，但随着时间的推移，有些被遗忘了，有些则完全停止了，还有些规条被废除了。’ 《舵手》一书至此；我们则将提及其中之一。在古代，某些主教是世俗人士且已婚，正如在第六次大公会议的规则第12条中所见 [37] ；因为使徒也曾说：“主教应当是无瑕疵的，只娶一位妻子”[38] 。尼罗波利斯的主教赫里蒙便是如此，他身处埃及境内；关于他，巴勒斯坦凯撒利亚的主教优西比乌——这位生活于大君主君士坦丁时代的古代教会史学家——曾有记载 [39] ：同样，晚期的史学家尼基福鲁斯·卡利斯托斯——即《三圣咏集》中《圣人传》的编纂者——也与他一致记载：那位年迈的主教赫里蒙，曾在迪奥克莱蒂安统治时期的迫害中，与妻子一同逃往阿拉伯山，以躲避迫害者的追捕 [40] 。

此外：当时有些未婚的世俗长老和执事，正如阿基尔地方公会议第十条规例以及第六次普世公会议第六条规例所示 [41] 。而在手抄本这部古老的规例书中记载，自古以来，圣礼都是在餐后举行的。古希腊教会史学家索佐门——他生活于小狄奥多西统治时期——也对此予以证实。他在其著作第七卷第19章中写道，在他那个时代，埃及各地仍有许多城市保留着这一习俗，即在用餐后举行圣礼，并领受基督圣体与圣血的神圣圣事。他们如此行，乃是效法主的最后晚餐，在那次晚餐中，我们的主基督在进食后，将祂至圣的圣体和圣血赐给了门徒。狄奥多西三世在基督降生后四百年登基，而该习俗在埃及的某些城市中依然延续。在其他国家也是如此：司祭在进食后主持圣体礼，信众在进食后领受圣体，尤其是在受难周的圣大星期四。因为迦太基地方主教会议（当时罗马由奥诺里乌斯统治，君士坦丁堡则由狄奥多西二世统治）曾明令禁止：除“大圣周四”外，全年禁止神父举行圣礼，也禁止信徒领圣体。而第六次大公会议则规定，即使在“大圣周四”，司祭也不得在进食后主持圣礼，信众也不得在进食后领圣体，正如该第六次大公会议的《规条》第29条所载，见于《舵手》一书第186页。此外，一部古老的规范手抄本记载道：在斋戒期间，基督徒起初会食用奶酪、牛奶和鸡蛋，直到他们尚未在斋戒中得到巩固为止。书中还记载，古时女性在教会礼仪中也担任某种侍奉职务，类似于执事之职；正因如此，她们被称为“女执事”，其侍奉工作主要发生在当时希腊妇女和少女皈依基督并接受洗礼之时，正如圣徒传记中所记载的：圣基普里安被任命为主教后，便任命少女尤斯蒂娜为女执事 [42] 。伊利奥波利斯的主教圣诺恩在为妓女佩拉吉娅施洗时，由执事罗曼娜将她从圣洗池中接出来 [43] 。圣金口在前往最后一次流放途中，召来了蒙福的奥林匹亚德执事及其他执事，并教导她们要坚定不移地持守正统信仰 [44] 。蒙福的费奥兹瓦，圣格里高利·尼西卡的妻子，曾担任女执事 [45] 。还有许多少女和寡妇担任了女执事，关于她们的职分，请参阅圣父们的规条：第一次普世大公会议第19条，载于《舵手》一书，第40页；第四次普世大公会议第15条，载于《舵手》一书第99页背面；迦太基地方大公会议第6条，第120页背面；以及第六次普世大公会议第14条，第181页背面。众所周知，最初向未受圣洗之人分发圣体圣血时，并非用勺子，而是将基督的圣体单独置于手中（正如如今分发圣饼一般），而基督的圣血则单独从圣爵中分发。（圣金口则规定，应将基督的圣体与圣血一同用圣勺送入口中，而非将圣体单独置于手中。参见十一月九日，即圣女费奥克蒂斯塔·莱兹维亚尼传记之前的内容），此后，包括这一项在内的诸多传统，都在各次大公会议上，尤其是第六次大公会议上被废止。

在此我提出疑问：当圣父们废除了那些古老的习俗时，是否改变了古老的东正教信仰？绝非如此；因为习俗是可以修正和改变的，而信仰则必然永远存于基督的教会之中。

第12章论新引入的

既然某些古老的传统已被废除，另一些则被搁置，于是另一种新的传统便被引入了教会：那究竟是什么，请听我说。两位来自君士坦丁堡的希腊史学家——格奥尔基·凯德林和尼基福尔·卡利斯托斯，他们各自生活于不同的时代，都记载道：在古代教会中，起初在主显节前夕并没有圣水礼。这一习俗最初是在希腊国王齐诺恩统治安提阿时期，由一位非正统的牧首彼得（亦称克纳菲和富洛）确立的；教会虽因其异端而弃绝了他本人，却采纳了他的这一良好传统。西诺于基督降生后474年夏季登基，可见，即便在伟大的普世教父——大巴西尔、神学家格里高利和金口若望——在世期间（他们均生活于基督降生后第四个世纪），主显节前夕也并未有圣水。那些最伟大的古代圣徒并未制定此规；而后来那位既不圣洁也不正统的主教却制定了这一规例，教会采纳了他的规定，甚至至今仍被沿用。同一位安提阿的彼得· ——这位异端宗主教（正如前文所述的历史学家所证实的）——还规定了《信经》应每日在教堂中大声诵读：而在此之前，仅在每年复活节前的圣周五，当受洗者接受宣读时，才会高声诵读。后来，君士坦丁堡教会的“我信独一真神”经文，经由君士坦丁堡宗主教提摩太的批准，开始每日高声诵读，正如君士坦丁堡教会诵经员狄奥多尔所记载的那样。此外，在圣体礼仪的初期，并未有这首诗歌：《独生子，上帝之道》[46] ，以及其他；直到大查士丁尼统治时期，才由查士丁尼本人将其纳入其中。此外，君士坦丁堡的格奥尔基·凯德林在其《历史概要》中记载，在尤斯蒂诺斯统治时期——即大尤斯蒂尼安之后继位的君主 [47] ——圣体礼仪中规定要唱《智天使颂》，而此前并未有此颂歌。同样，在圣大星期四，也规定要唱：“今日，神之子，祢的圣餐是隐秘的”[48] ，此前从未唱过。此外，据传，那首献给至圣童贞圣母的《至尊基路伯》圣咏，是由迈乌姆主教科斯马——达马斯金的同时代人——所作并传给各教会的；而在科斯马·迈乌姆之前，这首圣咏并不存在。科斯马与达马斯金均生活于基督降生后第七个世纪。

在此我提出疑问：这些此前从未出现在东正教教堂中的新颂歌，一旦被引入，是否就改变了东正教的信仰？绝非如此。那么，对于近年来新增的大量教会圣咏（颂歌），如达马斯基诺斯的《八音集》、狄奥多尔·斯图迪特所著的《三圣节书》，以及米特罗法诺夫、科斯米纳、约瑟夫等人所作的《圣咏集》？此外，在俄罗斯，由新圣徒所编撰的礼仪，这些在古代并不存在：所有这些新增的内容是否改变了信仰？

我曾听闻某些无知之徒说：不应在教会中增补新内容；因为《启示录》结尾处写道：若有人在此书上加添什么，神必将这书上所写的灾祸加在他身上[49] 。我回答说：既不应在信仰教义上增添任何内容，也不应从中删减任何内容；但若为了修正教会礼仪和章程，以及为了增进对上帝的赞美，则既恰当又应然，正如大卫向上帝所宣告的：“我要将一切赞美归于你。”[50] 。

第13章论圣福音书作者的分歧

但我再次向那些期待新书并诋毁新书的人发话。倘若因新书中某些旧话的改动而改变了信仰：按你们的观点来说，这无异于说，就连圣福音书作者们，因记载了某些不一致的话语和行为，彼此之间也制造了信仰的分歧。圣马太在基督升天八年后写下了《福音书》[51] ；圣马可是在十年后；圣路加是在十五年后；圣约翰是在三十二年后。让我们来看看他们在某些言论和叙述中的不一致之处。在《主祷文》“我们的天父”中，马太写道：求祢今日赐给我们 [52] ；而路加写道：求祢天天赐给我们。马太说：赦免我们的债；而路加说：赦免我们的罪[53] 。马太说：正如我们也赦免；而路加说：因为我们自己也赦免。 马太福音说：“我们的债主”；而路加福音说：“凡欠我们债的”。马太福音写道：“因为国度是你的，等等”，而路加福音则未提及此处。在此我提出疑问：圣路加是否改变了信仰，才在马太之后用不同的措辞写下了主祷文？难道马太的信仰与路加的信仰不同吗？还有另一处关于基督差遣使徒去传道的经文；。马太记载，基督吩咐使徒们出行时不可带任何财物，说：“不可带鞋，也不可带杖”[54] ；而马可则记载：“只带一根杖，脚穿凉鞋”[55] 。此外，马太还记载：耶稣从耶利哥出来时，有两个瞎子坐在路旁 [56] ；而马可只记载了一位瞎子，即巴底买[57] ：难道马可与马太在信仰上产生了分歧，所以只记载了一位瞎子而非两位吗？此外，马太还叙述道：当耶稣来到格拉森地区时，有两个被鬼附的人迎面而来[58] ；而路加则记载只有一个被鬼附的人[59] 。此外，关于“八福”，四福音书的记载也不一致。马太记载了九项“八福”[60] ，而路加仅记载了四项 [61] 。难道路加背离了信仰，因此没有像马太在他之前所写的那样记载吗？再者，关于与基督同被钉十字架的强盗，马太和马可记载说，两个强盗都辱骂他；而路加却说：一个辱骂他，另一个却祷告说：“主啊，你来的时候，求你记念我，将我带进你的国度里。” 此外，关于基督从死里复活，马太和马可记载说，有一位天使在坟墓前向抹香膏的妇女们显现；而路加和约翰则记载说，有两位天使显现。此外，路加关于那两位天使的描述是他们站立着：“有两个身穿闪亮白衣的人站在她们面前[62] ”；而约翰则说他们是坐着的：“有两个身穿白衣的天使坐在那里，一个在头那端，另一个在脚那端，那里曾是耶稣的身体躺过的地方 [63] ”。《福音书》中虽存在如此之多、如此巨大的表述与叙述差异，但对福音书作者的信仰却是统一的，丝毫未曾改变。

布林斯基的教师们是在说谎，他们如同恶犬般对着基督的教会狂吠，声称新书中的某些措辞似乎改变了信仰。圣使徒曾告诫我们要提防这类狂吠的恶犬，他说：“要提防那些恶犬”[64] 。

第14章论耶稣祷文

那些可咒诅之徒还诋毁圣教会，理由是：在《耶稣祷文》中，我们读到的不是“神的儿子”，而是“我们的神”；仿佛我们因此就摒弃了神的儿子的祷告。啊，你们这些无知之人！当我们在祷文中称他为“神”时，这岂是对神的儿子不敬吗？称神的儿子为神，这有什么不好？“神的儿子”与“神”这两个头衔，哪个更崇高、更尊贵？每位被称作“上帝之子”的东正教基督徒，正如上帝自己在圣经中所言：“我要接纳你们，作你们的父，你们要作我的儿女”[65] 。此外，圣约翰·神学家在福音书中也说：“他赐给我们权柄，使我们成为上帝的儿女，就是信他名的人”[66] 。因此，每位基督徒虽非生而为之，却被称为神的儿女，乃是因着恩典而成为儿女，正如圣大巴西略在教会圣咏中也被称为神的儿女，一月一日的赞美诗中写道：,,因恩典成为神的儿子，藉着神圣洗礼重生”，那么，谁又能被称为神呢？因为当我们称神的儿子为神时，并非将祂排除在祷告之外，而是将祂留在其中，并以更崇高的尊号——神——来称呼祂。你们可曾听闻过阿里乌斯派异端？他们虽称我们的主基督为神的儿子，却不承认祂是神。亚流派宣称：神的儿子虽是神的儿子，却不是神，不与父同等，非同质，非同座，非同本性，也不是创造者，而是受造物；他之所以受尊崇，仅仅是因为被称为神的儿子，而非神。亚流派便是如此诽谤的。因此，教父们经过审议后，命令正统信徒称神的儿子为神，说：“主耶稣基督，我们的神，怜悯我们！” 因为当我们在祷告中称神的儿子为神时，便是正统地承认神的儿子本为神。而那些不愿称上帝之子为“上帝”的分裂分子，却是在助长可恶的阿里乌派。难道在古老的经书中，没有记载过这样的耶稣祷文吗：“主耶稣基督，我们的上帝”？布里尼亚人啊，你们所说的这本古书，难道不是耶路撒冷的西里尔所著、于世界创世7152年夏天在莫斯科印刷的那一本吗？当时正值虔诚的沙皇兼大公米哈伊尔·费奥多罗维奇在位，莫斯科宗主教基里尔·约瑟夫担任宗主教？该书末尾收录了《耶稣祷文》的注释，始于第552页的背面，一直延续至第556页处。请查阅该注释，看《耶稣祷文》的表述是否如下：主耶稣基督，我们的上帝？既然你们执着于旧书，为何不听从那本教导你们说“主耶稣基督，我们的上帝”的旧书呢？啊，你们的愚昧与顽固！不过，在我所辖的教区，我并不禁止以这样的方式祈祷：“主耶稣基督，上帝之子，怜悯我们！” 只要心中不存那恶名昭彰的阿里乌异端即可。若有人愿意，也可将“神的儿子”与“神”二者合而为一，如此祈祷：“主耶稣基督，神的儿子，我们的神，求祢怜悯我们！”

在此，让我们援引至圣索弗罗尼乌斯·利蒙纳尔——耶路撒冷宗主教——的言论，作为耶稣祷文的佐证，他将神的儿子称为神。在索弗罗尼乌斯的著作第51章中记载，至圣的安提阿宗主教以弗所 [67] ，为了说服一位陷入异端的柱上苦修者，将自己的牧羊披肩投入火中，并如此祈祷道：“主耶稣基督，我们的神”，以及其他内容。在第44章中：某位长老为他那位疏于修行且已去世的门徒祈祷，说道：“主耶稣基督，我们真正的上帝，请向我显明我弟兄的灵魂。” 第155章中：阿瓦·约旦看见三个撒拉逊人俘虏了一名少年，他想从他们手中赎回那少年，但他们不愿接受赎金，声称已向他们的祭司许诺将那少年献为祭品；于是长老双膝跪地，开始向神祈祷，说：“主耶稣基督，我们的神，求你拯救你的仆人脱离这些无神论的野蛮人！”随即那三个撒拉逊人顿时发狂，拔出各自的宝剑，互相砍杀；那少年人得以获释，便跟随了长老。

这事已广为人知，正如古时的圣父们在“耶稣祷文”中向我们的上帝所言。你们这些圣教会的敌对者，为何要因我们诵念耶稣的祷文而向我们发怨言，竟因我们称上帝之子为上帝而与我们为敌？你们所抱怨的并非我们，而是那些古代的圣徒；若你们不感到羞耻，也不惧怕神的愤怒，就该向他们发难，因为他们曾如此祷告：‘主耶稣基督，我们的神！’

第15章论耶稣之名

此外，那些分裂分子还诋毁我们，声称我们篡改了救主的名号，将“і҆с҃”写成“і҆и҃с”，并厌恶那个至圣的名号“і҆и҃с”，也不向基督的圣像下拜——若见其上写着“і҆и҃с”——反而辱骂我们，说：“其中写的是‘і҆сꙋ̀с’。”这些分裂分子竟如此诽谤那至圣之名“і҆и҃с”，将其曲解为“і҆сꙋ̀с”。他们似乎想要指责我们，便说：当按照摩西律法在第八天给基督行割礼时，他们给他起了天使所命名的名字“і҆с҃”，甚至在他尚未在母腹中受孕之前，[68] 。天使在神子受孕之前就为他起了名，而他们却摒弃了天使所起的名字，自己给他起了另一个名字“і҆и҃с”，于是“ін і҆сꙋ̀с”便在他们中间出现了。

我们揭露他们这种荒谬的臆测，要问他们：告诉我们吧，你们这些疯狂的智者、亵渎圣名的诽谤者！当天使向至圣童贞女报喜，宣告上帝之子的受孕时，他用哪种语言、哪种方言与她交谈？是俄语，还是其他某种语言？天使又用何种语言为救主命名？是俄语，还是其他某种语言？倘若天使是用俄语向至圣童贞女说话，那么你们的说法便是正确的，因为他给上帝之子取名为“伊苏斯”；倘若天使并非用俄语交谈，那么你们便会立即被揭穿谎言。

请睁开你们那被蒙蔽的心灵之眼，亲自查考：至圣童贞女圣母属于何种族裔、说何种语言，她曾居住何处，以及天使在报喜时是用何种语言对她说话的？她——这位童贞女，属于犹太民族，说的是希伯来语，而非俄语；她居住在犹太人的土地上，而非俄罗斯：因为天使是用希伯来语，而非俄语，与这位犹太童贞女交谈的。

在此，我们再次向你们提问：那个至圣之名，按希腊惯例在标题下以缩写形式写为“і҆с҃”，即耶稣（Jesus）：请告诉我们，在希伯来语中该如何称呼？若你们知道的话。但我们知道，你们既不会说，也不了解。你们这些无知的人啊，请明白吧，若你们能明白的话。

通晓希伯来文的人说，救主的名在希伯来各地的习俗中，因地方不同而有不同的称呼。

在某些地方，人们称祂为：约斯瓦。

另一些人则称作——“耶斯瓦”。

又有人称作——耶斯夸。

在某些地方——耶斯赫瓦。

但所有这些名称的含义都是一样的，即“救世主”。

而圣大瓦西里（我们理应最紧密地追随他）在其语法著作中指出，名字“і҆и҃с”源自希伯来语“Иесуха́”，意为“救赎”；但我更倾向于认为（瓦西里如是说），该词源自“ΙΑὨ”，即“整个”，其将来时为“ΙΑΣΩ”，由此衍生出“伊萨斯”。以上为瓦西里的论述。瓦西里那部语法书收录于其著作的第三卷中，该卷于基督降生后1638年在巴黎以希腊-罗马文字印刷，全书共595页。因为“伊阿苏斯”在希伯来语中意为“救主”，在希腊语中意为“医治者”。 这一点也可在亚历山大里亚大主教圣亚他那修的著作中看到，即他在《反阿波林纳里乌斯论》第四篇中如此说道：“耶稣（Iisous）之名源自‘雅萨托’（Iasato），意即‘医治他子民的心灵创伤’。当他愿意以仆人之形降临世间时，便施行了医治。” 以上是圣亚他那修的论述。由此可见，他将那至圣之名“伊西斯”（Ιισούς），正如大瓦西里所言，源自希腊语“Ἰάω”（意为“医治”），其将来时为“Ἰάσω”（伊阿索），命令式为“Ίάσατο”（伊阿萨托），由此衍生出“伊阿索斯”（Ιάσοους）。当天使向至洁童贞女报喜，宣告上帝之子将受孕时，他用希伯来语对她说，并（据瓦耶利耶夫和阿法纳西的记载）将上帝之子的名字定为“伊阿苏斯”（而非俄语中的“і҆сꙋ̀”），同样，关于福音书作者马太——他是以希伯来语撰写《福音书》的（因为他仅用希伯来语方言撰写了《福音书》）——可以理解为，救世主的名字是以希伯来语“伊阿苏斯”（根据大瓦西里和阿法纳西的记载）写成的；而非俄语中的“і҆сꙋ̀с”。

那么，为何在希腊语中，这个至圣之名既不写作也不发音为“і҆асꙋ̀с”，而是“і҆и҃с”呢？这是因为，希腊人遵循最古老的爱奥尼亚方言的语法规则，当字母A与十进制字母I相邻时，总是将其转换为八进制字母I，例如：Iatír（医生），在此处被写为Iítír。埃尔米亚斯（埃尔米乌斯），被写成埃尔米伊斯。因此，耶稣——这个希伯来名字——在他们那里被改写为“伊西斯”，将字母“A”替换为“I”。这并非对名字的强行篡改或玷污，而是如前所述的希腊语语法规则。因为当四位圣福音书作者撰写关于主基督的福音时，马太用希伯来语写作，将至圣救主的名字写为（据瓦西里和阿法纳西的记载）“伊阿苏斯”；马可用拉丁语写作，写为“耶稣”； 因为罗马人根据他们语言的语法规则，将字母“A”替换为“E”，正如希腊人将“A”替换为“I”一样；而路加和约翰则用希腊语写作，写成了“і҆и҃с”。我们俄罗斯人正是从这些希腊人那里，连同希腊东正教的信仰一起，继承了书写和称呼这一至圣圣名的传统。

还须知晓这一点：在希腊语中，救世主的圣名有两种写法：一种是全称——使用所有字母且不加冠词；另一种是缩写——在冠词之下书写。全称写法如下：Ιησούς；缩写形式为і҆и҃с，更简略的写法则是і҆с҃。虽然他们有时也会用最简短的缩写形式书写该名，即仅用大写字母覆盖首尾字母，写成“і҆с҃”，但他们绝不称其为“伊苏斯”，而是始终称呼并吟唱为“伊索乌斯”。

在我们这里，这个至圣之名有时也会不加冠词地完整书写，正如在约翰·金口对保罗书信的讲道集第1374页中所见，那里写道：“因为若有别人来传讲另一个耶稣，[69] ”，等等。在我们这里，通常在头衔下写作“і҆с҃”，不过应当像希腊人那样称呼，不是“Исус”，而是“Иисус”，尽管有时也会更简略地写成“і҆с҃”。由于我国俄罗斯人尚不熟练，不像希腊人那样在书写缩写形式时仍使用完整名称，而是像他们书写缩写形式那样，也相应地使用缩写形式来称呼。他们写作“і҆с҃”，却发音为“伊苏斯”；因此，我们最好写作“і҆и҃с”，而非“і҆с҃”，这样救世主的全名才能像希腊人那样，以三个音节发音，而非仅两个音节。因为有时写作“и҆и҃с”，有时则写作“Исус”。“и҆и҃с”，正如我们先前所说，在希伯来语中意为“救主”，在希腊语中则意为“医治者”。至于“Исус”的含义，请仔细听。在希腊语中，“伊索斯”（Исос）意为“平等”；“奥斯”（Оус）意为“耳朵”；当这两个词合在一起时，便成了“伊索斯”（Исоус），意为“双耳平等者”。但我们不应如此称呼我们的救主基督。因此，最好写作“і҆и҃с”，而非“і҆с҃”，并且应以三个音节来称呼我们的基督——这位的救主与医治者，而非用两个音节来指代“两耳相等者”。 因为四位福音书作者都用三种语言——希伯来语、希腊语和拉丁语——将主的名写成三个音节，而非两个音节，正如我们所言。在希伯来语中是“伊阿苏斯”（Иасус），在拉丁语中是“耶稣”（Иесус），而在希腊语中则是“伊伊苏斯”（Иисоус），这些都象征着我们的救主和医治者。而在俄语中，那些分裂分子仅用两个音节称呼“伊苏斯”，并不承认祂是我们灵魂的救主和医治者。确实，在他们心中也有“耶稣”：因为他们所承认的并非真正的“伊萨”（iṭsa）——那位救主和医治者，而是某个同名的“耶稣”。他们诽谤那位报喜的天使，他曾向至洁的童贞女宣告上帝之子的受孕，并为他取名“耶稣”。但他们的谎言已然暴露，他们那疯狂的臆测也已蒙羞；从他们腐朽之口对至圣之名耶稣所发出的亵渎，必反噬其身。因为在他们中间，出现了被称为“耳平”的耶稣；而在我们中间，唯有那位从起初就存在、如今存在、并将永远存在的耶稣，祂被称为我们灵魂的救主和医治者，主基督；虽然在福音书中，祂的名字按照希腊语最简短的缩写形式被记为“і҆s҃”，但其发音并非两个音节，而是三个音节，即“І̑исоу́с”。

在位于莫斯科印刷院内的皇室藏书库中，藏有一部希腊文手抄《福音书》。据记载，该手稿成书于1100多年前，正如《灵性之书》第32页背面所载。在这部《福音书》中，在《圣约翰神学家福音书》之前，以十字形书写着至圣救主之名，如下所示：

希腊文：ΙΗΣΟΓΣ ΣωΣΟΝ

斯拉夫语：І̑исоу́се спасѝ

因此，显然可见，鉴于我们俄罗斯人的无知，救世主之名最好写作“і҆и҃с”，而非“і҆с҃”，且应读作三个音节，而非两个。

至于将手指交叉成十字架的姿势，在《诗篇》一书中已有充分记载，该书开头附有注释，愿读者自行查阅：若不谙此礼，请听我言。

现在，我们该去寻找另一篇文章了。

第二篇。他们的信仰是否属于古老的信仰？

第16章。旧教义包含哪些内容？

古老的信仰包含两方面：

1) 由圣使徒和普世大公会议所确立的东正教信条：

2) 以及古老的教会传统，即圣使徒和古代圣父们所传承的，旨在引导信徒持守正统信仰。

为了让最普通的人也能理解，我们不妨这样说明：我们俄罗斯的古老信仰，正是圣大公爵弗拉基米尔—— 在赫尔松受洗时，从希腊人那里接受并带回俄罗斯，借此启迪了俄罗斯大地，俄罗斯教会便在这些由弗拉基米尔从希腊人那里带来的东正教教义和教会传统中得以确立，并一直延续至今，这就是古老的信仰。

让我们来审视这两方面——即弗拉基米尔从希腊人那里带来的教义和教会传统——并据此判断，布林教是否属于古老的信仰？

根据东正教教义审视“旧信仰”。

开篇，

第17章论至圣三位一体

相信并宣认：三位一体的上帝是唯一的，即圣父、圣子和圣灵，他们虽为三个不同的位格，但在神性本质上却是不可分割的——这就是由弗拉基米尔从希腊传入俄罗斯的古老信仰。

而布里尼亚人却不承认三位一体中神性本体的唯一性，反而将其分割为三，甚至为四，正如我们即将听到的那样。

因为他们的信仰并非古老，而是新生的。至于布里尼亚人为何不承认三位一体中神性本体的唯一性，反而将其分割为三或四，这一点我们将从他们自己的书信中清楚地看到。

不久前，蒙上帝眷顾，我们手中获得了那位著名的异端导师阿瓦库姆的书信抄本。他曾是首席神父，后来被剥夺神职并遭绝罚，而布里尼亚人却将他奉为圣人，称其为“新殉道者”，并绘制他的圣像加以崇拜。在其书信中，有一封致索洛维茨基长老伊格纳提乌斯的信，其中关于圣三一的论述，现刊载于此。

阿瓦库姆说：

看哪，索洛维茨的伊格纳提，当信奉三位一体。

请听，信奉同质圣三一的东正教信徒们，谁曾听说过“三位格”的圣三一？难道圣使徒和圣父们没有教导我们，要在圣三一中信奉唯一本质的存在吗？要列举他们每位在东正教教义著作和教导中的论述，我们这些简要撰写者实在没有足够的时间，因此仅以圣约翰·达马斯库斯为例，他在《八音集》第三调中，于大晚祷时如此歌唱：“我赞美圣父与圣子的能力，颂扬圣灵的权能，这不可分割、未被创造的神性，这同质的三位一体，永世为王。”

这正是一体同质的圣三一，而非三体同质，这是我们在正统信仰中所宣认的。

而分裂分子却提出了一种新的、非正统的、属于异端的信条，他们所信奉的是三位格的神性。

因为他们的信仰并非古老的信仰，而是某种新信仰——一种前所未有的、与正统相悖的、从未存在过的、并非由弗拉基米尔从希腊人那里传入的信仰。

阿瓦库姆又说：

“不要因平等而担忧，神本为一，却化为三，本质与位格皆同。”

正教徒们，请听好：这难道不是对圣三一、对唯一的神性与唯一本性的异端与亵渎吗？难道这被分割为三部分了吗？这难道是古老的信仰吗？教会从圣使徒和圣父那里接受的信仰是这样的吗？圣弗拉基米尔从希腊带到俄罗斯的信仰是这样的吗？绝非如此。在弗拉基米尔时代，随着圣洁信仰的传入，一批从希腊语翻译成斯拉夫语的教会书籍也一同传入俄罗斯，我们现在就从中选取一部，即《八日祷文》，并查阅第一调中、献给至圣生命之源圣三一的赞美诗——该诗作由米特罗法诺夫所撰，于每周午夜祷告中吟唱，见于第六首圣咏的坐咏部分——我们阅读后便会明白，其中是如何宣认同质圣三一的。其中写道：至圣的三一，本质不可分割，三位位格不可分割，且在神性的本质中永恒地保持着不可分割，我们这些尘世之人向祢们敬拜。让我们聆听正教关于圣三一的正确教义：圣三一在本质上不可分割，虽有三个位格，却不可分割，在神性的本质上保持着不可分割的统一。

而分裂主义的教师阿瓦库姆·罗斯波帕却教导他的布里尼亚门徒，将上帝的唯一本体分割为三个本体，并将上帝的唯一本质分裂为三个本质。俄罗斯曾有过如此邪恶的信仰和亵渎神的异端吗？在俄罗斯圣父们和行奇迹者的时代有过吗？绝无可能，绝无此事，这完全是近来才出现的，源于阿瓦库姆及其门徒们疯狂的臆测。

因为布林斯基的信仰并非古老的信仰，而是新的信仰，它将三位一体的神性本质与本体——本不可分割的——分割为三，并加以区分，这种事在俄罗斯此前从未有过。

阿瓦库姆又说：

神性的源泉流淌于三位一体之中，不要像阿里乌斯那样说“三个不平等的本质”，而应说“三个平等的本质”或“三个平等的存在”，仅此而已，不要再多说了。

啊，这个疯狂的、并非神学家而是胡言乱语者阿瓦库姆，他凭借这一可悲的教条化论断，充分暴露了自己的愚蠢！第一，他自诩为教师，却不知阿里乌斯异端究竟为何；因为阿里乌斯并非宣称神有三个本性，而是宣称神仅在圣父之中为一：他并不承认圣子是神，而仅承认圣子；且宣称圣子并非按本性，而是凭恩典而存在。其次，阿瓦库姆是愚蠢的，因为他将神的本性与存在分为三部分。难道不承认圣三一，就像阿里乌斯那样，与不承认神性本性与存在被分割为三部分——正如阿瓦库姆所做的那样——同样是恶行吗？他虽避开了阿里乌斯的异端，却发明了不亚于它的异端，其行径恰似一个惊慌失措的人，一边逃避火焰，一边却将自己抛入火炉；又如一个畏惧他人武器的人，却在疯狂中用自己的剑自取灭亡？

此外，阿瓦库姆还进一步阐释了他那异端的思辨，说道：

三位天上的君王——圣父、圣子和圣灵——各自占据着独特的宝座，并未隐匿，而是公开端坐。

哪位正信者不会嘲笑这位声名显赫的分裂主义教师阿瓦库姆如此荒谬的教义——仿佛天父、圣子和圣灵在天上各自单独坐着？难道三位一体的三个位格不是在神性的合一中共同统治的吗？

众所周知，阿瓦库姆在担任司祭期间，在圣大斋期并未诵读圣西奥多·斯图迪特所著的《斋期三部曲》，或者即便诵读了，也未能理解其含义。该书在斋期第一周，于诅咒异端的赞美诗中，第9首三一颂如此写道：“我赞美圣父、圣子、圣灵的神性，三位一体，本质唯一，不可分割，位格有别，同为至高，无所不在。” 圣西奥多·斯图迪特与整个东正教会一同信奉独一主权的圣三一，而非三主权；而阿瓦库姆却亵渎地宣称圣三一应为三主权，而非独一主权。基督教会中曾有过关于圣三一的如此荒谬的诠释吗？这难道是分裂主义的诠释吗？绝非如此：这是他们针对圣三一新近炮制的亵渎之言。

因为他们的分裂主义信仰并非古老的信仰，而是新的信仰，是新异端的制造者。

啊，愚妄的阿瓦库姆！你本该在家中用斧头劈三捆柴，而非干涉不该干的事，更不该用你那粗鄙的思虑，将三位一体的同质性分割为三部分。

那些最精深的神学家，在神学领域研习多年，当他们论及神性时，也是怀着敬畏之心发言的：而你既未曾听闻神学，亦不知何为神学，竟敢张开你那多嘴的嘴，对神性妄加论断：虽欲装作神学家，却显露了你是个胡言乱语者、异端分子，以及亵渎圣三一的诽谤者。你本该在《玛格丽特》中阅读圣约翰·金口关于“不可测度者”的教导，并由此领悟：与其对至圣同质圣三发表无谓的冗言，不如以沉默来更深地尊崇祂。

阿瓦库姆又说：

基督坐在独立的宝座上，与圣三一同掌王权。

诸天啊，请听；大地啊，请看，这自古以来未曾听闻的新异端：基督与至圣三位一体分离。在这些分裂分子那里，这已不再是三位一体，而是四位：圣父、圣子、圣灵，而第四位则是基督。何处曾听闻过这样的信仰？俄罗斯何时有过这样的信仰？难道这不是一种新的异端吗？将神的儿子一分为二，神子与基督各为独立，于是（按他们的邪说）在天父那里便有了两个儿子，从而形成了“四位一体”？

这难道是真正的信仰吗？还是古老的信仰？难道是弗拉基米尔从希腊人那里带来的吗？难道是东正教的信条吗？难道是虔诚的基督教吗？这难道不是一种毁灭性的异端，违背古老的圣洁信仰，令上帝厌恶，却让魔鬼欢欣鼓舞吗？

啊，何等极端的疯狂与迷误！你们这些可咒诅的分裂分子，竟敢将你们的信仰称为“古老的信仰”，却为自己新发明并接受了如此凶恶的异端？不，确实不是，你们的信仰并非古老，而是崭新的，充满了新的异端。

第18章论基督道成肉身。阿瓦库姆的信仰

我阿瓦库姆，特此告白并坚信：神的本质是永恒不变的，但神将道倾注于童贞女的胎中，赋予其自然本性的力量，即完美的恩典；因为这力量服从于神的旨意，神既已愿意并以不可言喻的方式倾注了自己，而其本性本身却绝无改变。

这真是个愚昧农夫的荒谬臆测！他自己可曾意识到自己在胡言乱语？他的这些言辞难道不是黑暗、迷雾、幽暗，以及彻头彻尾的谬论吗？

他首先说，圣子的属性是不变的；但他既没有说明，也不了解什么是圣子的属性。他还将这种属性称为“本体”，却不知在圣三一中，每个位格都有其独特且独立的属性，正如圣米特罗凡在《圣三一赞美诗》中所宣认的那样，他说：我们宣扬神性只有一个形象，却在圣父、圣子和圣灵这三个位格和各自的属性中体现出来 [70] ：

因为圣父的属性是生出圣子，并发出圣灵。

圣子的属性是：由圣父所生，却不从自己生出另一位圣子。

圣灵的属性，乃是从独一的圣父而出。这些便是三位一体各位格的属性。

至于神性的本体，则是三位共有的，且是唯一不可分割的。

同样，（哈巴谷）也说，上帝之道倾注于童贞女的胎中，倾注的并非祂自己，而是祂本性中固有的能力。他将这种能力解释为成全的恩典，而圣子的神性本体，仿佛从天上降临，是不可企及的。因此，根据他的推论，便有了两位圣子：一位与圣父同在天上，另一位则在童贞女的胎中道成肉身，是由那位与圣父同在天上的圣子所差遣的。

他用其他更为清晰的言辞，进一步阐明了这一异端的信条：

“我承认在童贞女的子宫中存在神性的力量，但并非至高无上的神性本体，而是不可言喻的旨意。”

他又关于此事说道：

祂凭着恩典的大能从天降临，全然进入至洁童贞女的胎中：祂的全部本质充满仁慈，但作为与父同在的本体，祂在天上与父同在，是不可分割的。以上是阿瓦库姆关于基督道成肉身的论述。

他的门徒们也学会了像他那样思考，其中一位名叫耶罗菲·安德烈耶夫的人，在他的书信中这样写道：

圣子因仁慈与神意而道成肉身，唯独在本体上除外。

看哪，阿巴库姆及其门徒，这不就是新的涅斯托里乌斯吗！这位邪恶的教师通过宣扬其有害的信仰，效仿涅斯托里乌斯的教义，仿佛并非上帝之子亲自在童贞女的子宫中道成肉身，而是仅仅将祂的力量或恩典倾注于她，而那力量或恩典仿佛在童贞女的子宫中道成肉身，而上帝之子本人却仿佛并未从天降临人间。因为至圣的圣母（根据阿瓦库姆的异端学说，以及涅斯托里乌斯的诡辩）并非圣母，而仅仅是基督之母；因为她并非（正如他们虚假地诽谤的那样）生下了上帝之子本人，而仅仅生下了一种被称为“基督”的力量或恩典。但愿我们这些正信者连在心中也不要思量这种异端；因为我们相信并宣认，至圣童贞女是真正的圣母，她生下了真正的神之圣言，正如圣父们在以弗所召开的第三次大公会议上——该会议正是为反对邪恶的涅斯托里乌斯而召集的——所教导我们的那样。圣约翰·达马斯库斯在《论信仰》第四卷第15章中写道：圣母是至高无上且真实的，并以此被称呼。他又写道：从她那里诞生的上帝之子，并非一位“承载上帝”的人，而是道成肉身的上帝 [71] 。圣米特罗凡——圣咏的创作者——在周日午夜礼拜的第三声部、三位一体圣咏的第五首圣咏中，关于圣母的歌词中说道：“基督由你而生，在位格与旨意上皆为至高。” 神的本性与人的本性，在童贞女的胎中结合为基督的唯一位格，而从那一刻起，即基督道成肉身之时，作为完美的神，人亦完美；作为完美的人，神亦完美，在双重本性中虽属不同，却在同一位格中不可分割。虽然神的儿子以神性在童贞女的胎中道成肉身，但他并未与父分离，并非如阿巴库姆及其门徒所推测的那样：倘若神的儿子亲自以神性降临童贞女的胎中，他便不再与父同在天上，而是与父分离了。啊，那些不了解神圣本性不可分割之理的愚昧之人的疯狂！因为神子虽以位格降临人间，却与在天上掌权的父的神性不可分割；他在同一时刻，既与灵魂同在阴间，又与强盗同在乐园，更与父同在宝座上，正如祂在童贞女腹中时，未曾离开圣父；在世为人时，亦未曾离开圣父。圣教会亦在升天节大晚祷的赞美诗中，于《赞美诗集》中如此宣告：未曾离开圣父的怀抱，，至甘美的耶稣，祢虽以人的身份生活在世上。在第七调的《伊尔莫斯》第四首中也唱道：基督上帝啊，请勿离开父的怀抱，并降临人间。但我们的主基督自己，在圣腓力恳求：“主啊，求你将父显给我们看”时，也宣告道：“看见了我，就是看见了父；你难道不相信，我是在父里面，父也在我里面吗？[72] ”看哪，布里尼亚人啊！因为作为真神的独生子，祂以神圣的本性降生于至圣童贞女玛利亚的胎中，而非派遣其他任何人代替祂道成肉身；而那真正的圣母，就是至洁的童贞女玛利亚，她孕育并生下了那不可言喻的真神。因此，内斯托里乌斯当受诅咒，阿瓦库姆亦当受诅咒，连同他们志同道合者，这些诽谤上帝之道成肉身、并诽谤上帝之真圣母成肉身的人，都当一同受诅咒。

信徒们，你们听好了，这些分裂分子有怎样的导师，他们的其他导师也都是由此衍生出来的。他们的导师是阿瓦库姆——这位诽谤圣三一的阿里乌斯派同党，也是诽谤神道成肉身的不斯都里乌斯的同道。他们将不可分割的三一神性割裂开来，将其分为三或四，正如你们所听到的：他们不承认神的儿子真实地在至洁童贞女的胎中道成肉身，而仅仅认为神将自己的恩典降临于她。这难道就是古老的信仰吗？难道他们的分裂主义信仰之所以被称为“古老”，是因为他们重拾了那古老的谬误——聂斯托里乌斯的异端吗？

第19章论基督下地狱

那个分裂主义的教师阿瓦库姆在胡说什么？

据他所言，基督的灵魂从十字架上升入天堂，回到天父那里；而基督从坟墓中复活后，便带着身体降临阴间，这是他在死里复活之后的事。

信徒们，你们听好了，那个疯狂的教师在胡言乱语。他曾是首席神父，却在光明的复活节礼拜中没有诵读经文，或者诵读时未能领会其中真义——经文中写道：肉身在坟墓中，灵魂却作为神降临阴间。这正是正统古老信仰关于基督降临阴间的信条：我们的主基督虽以肉身安卧于坟墓中，却以祂至圣的灵魂，凭借神性的大能，降临阴间，为要从那里领回圣先祖们的灵魂。圣约翰·达马斯库斯对此如此说道：“（基督的）神化之灵降临阴间，正如太阳照耀地上公义之人一样：同样，在地底的黑暗与阴影中，那光也必照耀那些坐在那里的人 [73] 。达马斯库斯的话到此为止。基督的灵魂脱离肉身后，立即前往阴间，将圣徒的灵魂从那里领出来；而阿瓦库姆则说，基督的灵魂在脱离肉身之前先归于圣父，随后又从圣父那里重返肉身，使之复活，因此基督在复活后才带着肉身降临阴间。因此，阿瓦库姆及其门徒布里尼亚人的信仰并非古老的信仰，而是与古老的圣洁信仰相悖的新信仰。

在此，我再次向布里尼亚人宣告：

倘若你们，布里尼亚人，将新书中的某些古老措辞被修改一事（此修改并非违背圣洁信仰，而是文本上的校订）视为大罪，那么请你们自己判断：究竟哪一种罪过更严重——是修改某处文字，还是篡改信仰的教义？究竟什么更严重地歪曲了信仰：是某处经文的修改，还是你们所推崇的、具有异端性质的聂斯托里乌斯学说？在莫斯科新修订的经书中，某些亟待修正的旧有表述已被更正：而你们既不接受新修订的经书，便弃绝了古老的东正教信仰，反而自己发明了一种亵渎神明的所谓新信仰。究竟谁的罪过更重呢？是修订了经书的人，还是背弃了东正教信仰之正统教义的人？你们又指望靠什么得救？是靠旧经书，还是靠信仰？若是靠经书，那你们便无需信仰；若是靠信仰，那你们为何又背离了古老的东正教信仰？何者更高尚：是旧经书，还是旧信仰？我们知道，你们自诩为坚守古老信仰者；但这恰恰暴露了你们信仰的新颖性，而非古老性，而且你们心中已不再只有一种信仰，而是多种信仰：因为我们听说，在布里涅基森林中，有多少隐修院，就有多少种信仰。难道不是这样吗？请你们自己仔细思考。

第20章关于布林斯基隐修者的名称

在过去的1708年11月，巴拉霍恩县斯帕斯卡·罗耶夫斯基隐修院的建造者——黑衣神父约阿萨夫曾造访我们位于罗斯托夫的住所，他给了我们几本小册子，其中记载着《》一文，这是针对分裂分子的回应之作，但文中并未署名作者。关于布林斯基隐士们的名字，根据文中记载，我在此列举如下：

布林斯基隐修者的名字：

基督派，或者更确切地说，是反基督派。

偶像破坏主义。

神职人员主义。

无神父派。

感官派。

曲解派。

阿努弗里耶夫派。

叶夫罗西诺夫学派。

约西波夫学派。

卡利诺夫学派。

基普雷亚诺夫地区。

伊拉里奥诺夫地区。

塞拉皮奥诺夫地区。

科兹明地区。

沃洛萨托夫地区。

伊萨科夫地区。

斯特凡诺夫学派。

阿夫瓦库姆地区。

索日加泰利人。

莫雷尔派。

以及其他以各自导师名字命名的派别，而这些可咒诅的迷惑者彼此之间意见不和，互相厌恶，既不共饮，也不共食，更不一同祷告，还互相指责对方为异端。以上便是那些关于布林斯基隐修院名称及分歧的笔记内容。

而在现今的1709年，三月，大斋期第一周的聚会期间，曾有这样一些人来到我们这里，他们曾在布林斯克的森林中逗留并居住过，其中包括：来自雅罗斯拉夫尔的彼得·叶尔米洛夫，以及来自佩列斯拉夫尔-扎列斯基的博里索格列布修道院的长老安德罗尼克；随后还有长老帕霍米，他幼年时从波谢霍恩县被带入该森林，在那里长大，并在当地接受真正洗礼后，又被分裂派信徒两次重新施洗。我们向他们询问了前述的布林隐修所，是否确有其事？他们告诉我们，如今并非所有隐修所都仍沿用那些名称，尽管从前确实如此，因为有些隐修所的负责人已经去世，有些则迁居他国，还有许多人去了波兰；据说他们在波兰的某些地方定居了下来，而这里则由其他人接替了他们的位置。

至于如今位于布林斯克森林中的隐修院，据他们所知，他们向我们如此说明：

之所以被称为“基督派”，是因为他们将一位名叫“基督”的男子奉为导师，并像对待真正的基督一样向他祈祷。

“圣像破坏派”，他们摒弃所有圣像，无论新旧。

“神父派”，即接纳逃亡的神父，并依据旧教规施行某些教会圣礼。

无神职派，他们彻底废除所有圣礼，且不接纳任何神父。

感官论者，宣称反基督者已以感官可知之形降临世间，却不明确揭示其真面目。

曲解派。他们的所有隐修院都因这一分裂性质而得名，因为他们全都曲解了神圣经文。

还有阿努弗里派，以及阿瓦库姆派；因为这些隐修院奉行某位名叫阿瓦库姆的首席神父的教义。

还有塞拉皮昂派，以及莫雷尔派，他们通过饥饿（仿佛是为了基督）致人于死地；但塞拉皮昂本人虽已去世，其教义却尚未消亡。

还有沃洛萨托夫派，以及“焚身者”，他们怂恿许多人以“为基督”之名自焚，却将自焚者遗留的财物据为己有。

伊拉里奥诺夫派。该派在修道院中由未经祝圣的简单神父主持仪式，并宣称圣餐和圣油是在尼康牧首之前就已祝圣的。

费多西耶夫派。他们鄙视合法婚姻，将婚姻称为淫乱。他们诋毁神父派，却不加入无神父派。

约瑟夫派，按其特有的农民式等级制度重新安排神父的职位。

叶弗雷莫夫派，不厌弃四端十字架，但诋毁所有教会礼仪。

雅各派。该派首领名为雅各，绰号“祖博夫”。他们虽像其他分裂派别一样摒弃四臂十字架，却允许修女与他们同住于同一修道室；其他隐修院中亦有此类现象。

安息日派，即按犹太教习俗在安息日斋戒者。

还有许多人说，在那些森林里存在着大大小小、男修道院和女修道院，它们的信仰各不相同，所作所为也十分怪异；其中某些内容将在本书的第三部分中提及，那里将揭露那些分裂主义的、与圣教会相悖的行为，以此谴责他们的谬误。

此处明确指出，他们的所有隐修院虽在信仰上彼此不和，却唯有一点达成共识，即异口同声地诋毁基督的教会、圣礼以及我们这些正信者。正如彼拉多与希律原本彼此敌对 [74] ，但当杀害基督的时机来临，二人便结为同盟；同样，布里尼亚人虽在信仰上不一致，彼此之间也相互敌对；却在诽谤基督的教会一事上同流合污，仿佛出自同一张嘴，从他们恶毒的心中，吐出令人难以置信的恶毒诽谤。

他们所有这些相互矛盾的信仰，难道不是以前从未有过的全新信仰吗？布林斯克荒原难道不是凭借这些信仰，如同传说中所描述的那样，化身为一种怪兽或恐怖之物——从鼻孔中喷吐火焰，头是狮子的头，胸是山羊的胸，腹是山羊的腹，尾是蛇的尾，[75] ？因为布林斯克荒原正以其恶意如火焰般向上帝的教会喷吐，以诽谤如狮子般咆哮，像山羊一样自甘荒废、无人牧养、无法无天：正如《启示录》中所见的巨蛇，用它的鼻孔击落了天上三分之一的星辰，并将它们摔在地上[76] ：布林沙漠正是如此，它将那蛇一般的尾巴——即那些（我所说的）形似毒蛇的教师——派往各城各镇，如同将东正教信徒的灵魂从教会之天上如星辰般剥离，并将其抛入自己的深渊。因为布林教并非真正的信仰，也非古老的信仰，而是一种新的信仰，一种新的幻象。

第二十一章论教会传统

根据教会传统审视旧信仰。

自起初以来，圣洁的信仰不仅通过《福音书》、使徒书信、伟大导师的教导以及普世大公会议的教义得到确立，更通过这些传统被确立为律法。这可从圣使徒保罗的言语中看出，他在致哥林多前书中说：“弟兄们，我称赞你们，因为你们凡事都记念我，又持守我所传给你们的传统[77] ”，并在致帖撒罗尼迦前书中说：“所以，弟兄们，你们要站立得稳，持守那些你们所领受的传统，无论是借着我们的言语，还是借着我们的书信[78] ”。关于这一点，圣金口若望写道：由此可见，（使徒们）并非一切都通过书信传授，而是许多内容也是通过口头传授的 [79] ；而这两者都是可靠的。因此，教会的传统也被视为是可靠的，圣金口若望正是如此宣告的：

“传统即真理，无需再求其他。”

传统分为两类：一类关乎信仰的教义，例如关于七大圣事以及对上帝圣物的虔诚敬拜；另一类则关乎教会的礼仪和仪式，例如节日的庆祝、斋戒的遵守、纪念亡者，以及其他教会礼仪与规条。这些虽未载于《圣经》和《使徒书信》之中，亦非信仰本身——如对唯一不可见之神的信仰——但既然属于教会传统，且是正信之人正确信仰的明确标志；因此，我们应当遵照金口若望的劝诫去恪守它们：“这就是传统，无需再寻求其他。”

我们应当考察，圣弗拉基米尔是从希腊将哪些传统与圣洁的信仰一同带入俄罗斯的；若有人持守弗拉基米尔随信仰带来的这些传统，那便是古老的信仰；若不持守这些传统，便不具备古老的信仰，而是为自己发明了某种新的信仰。

自信仰传入俄罗斯之初，我们的俄罗斯东正教会便始终完整、坚定地恪守所有教会圣礼，遵循自古以来确立的规制与仪式，这些正是弗拉基米尔与信仰一同带入俄罗斯的：因为我们的信仰就是古老的信仰。

而布里尼亚人却不遵守教会圣礼，反而对此深恶痛绝：因为他们的信仰并非古老的信仰，而是一种崭新的信仰。

至于布里尼亚人未持守圣礼一事，众所周知。

他们没有按照教会礼仪进行的圣洗礼。

在洗礼时进行的坚振礼，他们也没有。

圣体圣事——即领受基督真实圣体与圣血的仪式——在他们那里也不存在。

他们也没有神职制度。

他们也没有忏悔的圣事，也没有赦罪的仪式。

他们也没有正当的婚姻，因为人们在没有举行婚礼的情况下就同居；即使举行了婚礼，也是由自封的、未经祝圣的“神父”，或是被驱逐的、被禁止的“神父”主持的，因此不被视为有效；此外，他们中许多人复兴了尼古拉派异端，即允许一人拥有多名妻子，关于这一点将在第三部分中论述。

他们那里也没有圣油礼。

鉴于所有自古以来由圣教会所保存的圣礼奥秘，以及与信仰一同由弗拉基米尔带入俄罗斯的，布里尼亚人却予以拒绝：因为他们不仅背弃了古老的信仰，还为自己杜撰了一种所谓的新信仰；既然他们已摒弃了教会的一切古老传统，自身亦未保留丝毫旧信仰的痕迹，却仍不以为耻地将自己的信仰称为“古老的信仰”，这岂非可耻？

自信仰传入俄罗斯之初，便开始建造上帝的圣殿，在其中举行神圣的礼拜仪式，为生者与逝者献上祭品与供物。

布里尼亚人却没有这些：因为他们那里连旧信仰也不复存在。

自俄罗斯信仰之初，新旧圣像便受到同等尊崇，因为当时俄罗斯大地不仅满足于希腊人带来的圣像，还开始在本国绘制新的圣像。

而如今布里尼亚人仅敬奉古老的圣像，却排斥新的圣像：因为他们心中已无古老的俄罗斯信仰，而是信奉某种新的信仰。

自俄罗斯信奉基督教之初，四臂圣十字架与八臂圣十字架便同样受到尊崇，对此最明确的佐证便是由赫尔松的弗拉基米尔带来的四臂圣十字架，至今仍矗立于莫斯科大教堂祭坛后方的圣座之后，清晰可见。

而布里尼亚人却只接受八角十字架，而排斥四角十字架；因为他们心中已没有古老的俄罗斯信仰，而是某种新的信仰。

第二十二章关于对《圣经》的敬拜

自信仰传入俄罗斯之初，便沿袭了教会传统，即在周日晨祷中，诵读完当天的福音经文后，将《圣经》从祭坛上呈献给信众，供人们膜拜并亲吻。

而布里尼亚人却教导人们不要向《圣福音书》行礼；因为他们不再信奉古老的俄罗斯信仰，而是信奉某种新的信仰。

至于布里尼亚人教导不要向圣福音书下拜一事，其依据正是阿瓦库莫夫的门徒叶罗菲·安德烈耶夫及其同伴的信件，其中写道：向福音书——即用墨水写成的书——下拜，乃是鞑靼人的习俗。

信徒们，请听听这位分裂主义的疯狂“智者”所言，这些话简直可笑至极。他竟说，向圣福音书下拜是鞑靼人的习俗。鞑靼人的信仰中，可曾有过福音书，以致他们要向其下拜？那个分裂分子显然是在说谎和胡言乱语，他指责我们，仿佛我们是在向书写福音书的墨水下拜似的？但是，啊，可咒诅的异端分子，你既丧失了理智，又背离了正统信仰！你可知正统基督徒是如何敬奉《圣经》的？若不知，请听我细说：

我们向《圣经》鞠躬时，并非向物质鞠躬，也非向镶有银或金的木板、纸张或墨水鞠躬，而是向《圣经》中所记载的上帝之言鞠躬。正如我们向圣像鞠躬时，所敬拜的并非木板、颜料、画笔或物质本身，而是圣人面容的形象；又如我们向十字架鞠躬时，所敬拜的并非物质，既非木头，也非构成十字架的任何材料，我们既不注目于十字架的四端，也不注目于八端，而是看到任何形式的十字架，便忆起主的受难，并向主的受难鞠躬：同样，当我们向圣福音书鞠躬时，所尊崇的并非物质，而是上帝的话语。

你们这些可咒诅的布里尼亚人，既然摒弃了对《圣经》的敬奉，也就摒弃了对上帝之道的敬奉——而自古以来，圣教会便乐于敬奉上帝之道。既然你们摒弃了教会自古以来的虔诚传统，那么你们心中便不再有古老的俄罗斯信仰，而是一种新的信仰。

第23章论未受祝圣却在圣所中执事者

自信仰传入俄罗斯之初，便由受过祝圣的司祭在上帝的教堂中主持圣礼；而未受祝圣者不仅不得主持圣礼，甚至连触碰上帝圣物都不被允许。

而在分裂派中，未经祝圣的男女却在举行圣礼，这一点在我们教区某些地方已是众所周知。

在某座城市（此处不点名），有一名未受圣职的男子，虽识字，却自称神父，长期藏身于分裂派信徒住宅的地下室中，在未受圣职的情况下主持圣体礼，为那些暗中追随分裂派的人分发圣体，并为他们施行一切圣事。然而，当一名未经祝圣的男子进行这些仪式时，其行为有何效力？其力量何在？其祝圣又从何而来？

据罗斯托夫当地流传，在已故的、蒙福的罗斯托夫大主教伊奥纳主教在世时，距离城不远、湖畔附近的一个村庄里，有位少女从分裂派的邪教群体中逃来，藏身于某位农民家的地下室中，秘密举行某种异端弥撒，为人们听告解并分发圣体，不仅针对普通百姓，甚至包括神父：因为有些疯狂的神父也偷偷去她那里告解，并从她手中领受了不敬虔的圣体。何等极端的疯狂！那里的礼拜是怎样的？领圣餐是怎样的？赦罪是怎样的？由女性主持的其余所有圣礼又是如何进行的？这难道就是“古老的信仰”吗？在我们俄罗斯圣父们的时代，曾有过这样的事吗？绝无可能。

因为分裂主义的信仰并非古老的信仰，而是新的信仰，甚至更准确地说，是迷信，而非信仰。

其中虽有受过祝圣的神父，但他们都是无固定任职、流亡在外的，或是因莫须有的罪名被所属主教剥夺了司祭权，或是自己背离了虔诚的信仰，这些人就在布林人的住处施行某些圣礼。对此我们深感诧异，因为布里尼亚人既不接受新印制的书籍，却又接纳新任命的神父；他们厌恶新书，却喜爱新神父。倘若你们，布里尼亚人，排斥新书，那么理应也排斥新任神父；倘若你们接纳新任神父，那么也应当接纳新书。

第24章论阿瓦库姆的《福音书》

自俄罗斯信仰基督教之初，便仅接受由四位圣福音书作者——马太、马可、路加和约翰——所撰写的《基督福音》，除基督的福音外，迄今为止从未出现过其他福音书。

然而在布里尼亚人中，却出现了一部非基督的、属于阿瓦库姆的新福音书：因为阿瓦库姆这个假先知——在分裂派中颇有名气——写了一本书，书中充满了异端思想，并将其命名为《永恒的福音》，声称：“这并非由我亲笔所写，而是由上帝之手所写。”

既然他们除了古老的基督福音之外，还拥有另一部新的、属于阿瓦库姆的、非基督的福音；因此，他们的信仰也变成了新的，而非旧的。

至于那位新的、非基督的、而是撒但的福音书作者，究竟在他自己的福音书中写了什么，我们尚不完全清楚；因为我们尚未收到他那本书的原件：不过从他书信的抄本中可以看出，他所写的无非是根据自己恶毒的异端臆测，对圣三一、对上帝之子的道成肉身——正如我们上面所阐明的——以及对基督的教会进行诽谤中伤。

第25章关于执事费德卡

让我们再从他的书信抄本中提及一事。阿瓦库姆在写给他的门徒、执事费多尔关于圣三一的信中这样写道：“费德卡，啊，费德卡！依你所言，那不过是一团乱麻，只有一张脸，一个形象；唉，娼妇之子，斜眼狗，受苦的蠢货！如果你不明白书中的真谛，就去问问村里的老妇人：‘请问，夫人，关于圣三一，圣三一究竟是什么？’她会回答你，并告诉你：‘你这个蠢货，费德卡，快用额头——你这娼妇的儿子——去舔那老妇人的脚吧。’ 就连我这个罪人，也对那位老妇人回答得如此精彩感到惊奇。你若这样问她：‘什么是上帝的本体？’她也会回答你，并告诉你。”

听好了，正信徒们，看看这位分裂主义的伪福音传道者写了多么“精彩”的言论，请好好“欣赏”吧。他的这些言论难道不值得嘲笑吗？他写这些时怎么不感到羞耻？如今那些分裂分子竟将他的这些胡言乱语奉为福音，又怎么不感到羞耻？基督的福音书作者——马太、马可、路加和约翰——的言论难道是这样的吗？啊，这真是农夫的思维！

第26章论阿瓦库姆的酋长之位

此外，同一位伪福音书作者还在他的信中胡言乱语道：

“待我们从死里复活之时，主必立我为酋长。”

那个空头圣徒的胡言乱语，确实值得嘲笑！谁听说过在圣徒的品级中还有“酋长”这一品级？我们听说过先知品级、使徒品级、殉道者品级、圣主教品级、尊者品级！以及其他圣徒的品级：但在圣徒之中，我们从未听说过“酋长”这一品级。

这是罗斯波派阿瓦库姆杜撰的新品级，他们的信仰也是新的，而非古老的。

第27章论阿瓦库姆的异象

这位伪福音传道者、分裂主义的伪教师阿瓦库姆，用他那疯狂的教义，并借助自己所经历的某种奇妙异象来加以佐证，关于该异象，他如此写道：

“我在大斋期中禁食十四日，便看见自己变得巨大，双手、双脚、牙齿，乃至全身都延伸至整个天界；随后，上帝将天地万物都容纳于我之内。”

啊，多么奇妙的异象！啊，多么了不起的神迹制造者！他吞下了天地万物，用喉咙将它们吞噬，装进了自己的肚腹！看来他确实饿得够呛，经过14天的斋戒后，竟渴望吃下如此之多，不仅要吃石头，甚至连天地万物都要吞噬殆尽。他的肚腹怎能不撑破！更令人惊奇的是，他竟没有吞噬自己的门徒。我猜想，他早已吞噬了他们的灵魂，并将他们打入地狱深渊。

那个制造虚假神迹的造物主，竟成了如此巨大的巨人；他难道不是那位巨人的亲兄弟吗？那位巨人正是昔日大圣安东尼亲眼所见、并由他本人亲口讲述的：‘有时恶魔会出现在修道院的大门前，我出去一看，看见一个体型超乎寻常的人，头颅甚至高耸入云。当我问他：“你是谁？” 他回答说：‘我是撒旦，[80] 。’

但阿瓦库姆比那个撒旦更甚；因为他遍及整个天界，并将万物尽收于其腹中。这位新出现的行奇迹者实为异端：在古代的行奇迹者中，我们找不到这样的人；因为他们的信仰是新的，而非古老的。

第28章论无头派

倘若将分裂派的信仰称为“古老的信仰”，那也只是因为他们复兴了古老的异端，才称其为“古老”罢了。他们复兴了诋毁上帝道成肉身的聂斯托里乌斯异端，正如我们在前文所揭露的那样。他们还复兴了源自“无首者”塞维鲁的“无首派”异端，关于这一点，在八月三十日《君士坦丁堡宗主教圣约翰·卡帕多西亚传》中，[81] 这样记载道：

可咒诅的塞维鲁引发了“无首派”的异端，即“无头派”，之所以得此名，是因为他们不愿服从正统主教的管辖——正如头掌管其他肢体一样；而是自封为自己的首领和导师，凭着他们那疯狂头脑的臆测，以及他们那位被视为异端的、不合正统的主教和长老的裁决，他们既不按教会惯例施行洗礼，也不举行神圣的圣体礼。他们领受那经久预备并恪守的基督羔羊之体，在圣复活节期间聚集，将之掰成最细小的碎片；随后，每个人都随心所欲地炮制出自己的错误信仰，擅自僭越教导权柄，凭着自己的妄念教导他人，其中许多人又衍生出其他异端，其中一种与“朋友派”相对立，关于这一点，希腊教会史学家尼基福尔·卡利斯托斯在《教会史》第18卷第45章中有记载。

听着，东正教徒们，请仔细听！布林斯基的分裂主义信仰，难道不正是那种无头异端吗？确实如此，不仅相似，而且确实就是它本身；因为他们既没有教堂，也没有神父，既没有神圣的礼拜仪式，也没有圣餐礼，既没有按照教会礼仪进行的洗礼，也不服从东正教的主教，而是完全没有首领，正如古代的“无首派”一样。因此，鉴于古代异端的复活，或许他们的信仰应被称为古老的异端信仰，而非东正教。

看哪，我亲爱的正信之人，基督羊群中的真羊，以及祂圣教会中虔诚的儿女们！我们已用健全的推理击碎了布林斯基花园的第一颗果实——他们那邪恶的信仰，并通过切实的调查查明了以下两点：

他们的信仰是否属于正统信仰？

他们的信仰是否属于古老的信仰？

我们在那个果实中，正如在所多玛那颗鲜红的苹果里一样，并未尝到甘甜，而是发现了恶臭的尘土与灰烬；我宣告：他们的信仰并非正统信仰，而是谬误的信仰；他们的信仰也并非古老的信仰，而是新的信仰。

第29章习俗中的分裂信仰

既然他们连什么是信仰都不明白，又怎能在他们心中存有正统的、真实的信仰呢？因为我们常听见许多最朴实无华的人说，他们不仅将自己那些并非恶劣的习俗和风气，甚至连最恶劣的行为都冠以“信仰”之名。试问一个平民：你们为何偷窃、抢劫、作恶？他会回答：这就是信仰。为何无节制地狂欢、酗酒、说脏话、辱骂、斗殴？这就是信仰。你们中间为何充斥着诸多不义之举，互相欺骗、互相撒谎、互相诽谤？这就是所谓的信仰。你们中间为何会发生种种卑劣至极的行径，包括通奸、淫乱以及其他令人难以启齿的丑行？这就是所谓的信仰。

啊，神圣的信仰！啊，信仰那至大而至尊的名号！啊，信仰啊，你唯独安息于那不可见的一位上帝之中！你竟在平民百姓中沦落至此，蒙受如此耻辱，因为他们不仅将你与可见、可触之物相提并论，更将你与他们的不法之举、偷盗、酗酒、不义之行以及他们那污秽的生活方式相联系。试问，在这样的人中间，怎能找到真正的信仰呢？

第30章正统信仰的正义性

我们东正教徒，蒙我们主基督上帝的恩典教导，深知何为信仰，并持守的并非新信仰，而是古老而虔诚的信仰——这正是主基督传给祂圣洁的门徒和使徒的信仰，也是圣使徒们在普世所宣讲的，这一信仰由伟大的教会导师们传授，经普世大公会议确立，并由圣弗拉基米尔从希腊传入俄罗斯；在这信仰中，伟大的教会明灯、世界的光辉——俄罗斯的圣父们和行奇迹者们——大放异彩。

我们信奉独一不可见、在圣三一中受赞美的上帝——圣父、圣子及圣灵。

在圣三一中，我们既不分割神的本体，也不混淆位格；而是与圣安德鲁·克里特人一同持守，他如此歌颂道：我以神学之眼敬拜你——三位一体的唯一神性，其本体不可分割，位格不可混淆，因你乃独一无二、同坐宝座的 [82] 。正如我们用心相信的那样，我们也用口承认，日日颂扬圣而不可分割的三一，并宣告：

荣耀归于至圣、同质、赐生命且不可分割的圣三一，如今、此时及永远，直到世世代代。

我们真诚地相信并承认上帝之子的道成肉身，因祂以祂神圣的位格亲自降生于至洁童贞女的胎中，却未曾与圣父分离。我们不将圣子分为两个圣子，而是宣告祂在童贞女的胎中与在天上的父同在，实为同一位圣子；因为神性不受空间所限。

我们真诚地承认至洁童贞女是真正的圣母，而不仅仅是基督之母，而是按本质而言，她生下了在她内道成肉身的上帝之道，这道成肉身具有两个位格和两个本性——神性与人性——二者互不混杂，却在基督的唯一位格中不可分割。

我们不将基督与神的儿子区分开来，也不像阿瓦库姆及其门徒所做的那样，将祂安置在圣三一旁的一个单独宝座上，也不将圣三一变为四位；而是相信并承认神的儿子与基督是同一位、同一实体，祂被称为神的儿子和人的儿子。祂按神性本是神的儿子，按人性本是人的儿子，但并非两个儿子，而是唯一的儿子，正如教会《八日礼仪》第六调的晚祷中所唱的那样，从教义上宣告：祂并非被分为两个位格，而是在两种本性中不可分割地被认识。

我们的信仰并非新信，而是古信：我们坚定不移地持守这一圣洁的信仰，绝不接受任何新说和异端。我们如此告白，如此亲吻，并确信在神的恩典与帮助下，必将藉此得救。

此外，所有的圣礼、一切礼仪和仪式，以及根据圣父们的传统和章程所制定的教会习俗，我们都坚定不移、毫不动摇地遵守，正如圣弗拉基米尔从希腊传入俄罗斯时那样，我们至今仍凭着基督的恩典如此持守。

但现在是时候着手进行另一项探究了。

第二部分论分裂主义的教义

在审视了布林斯派分裂主义“果园”的第一个果实，并对他们异端的信仰进行了彻底调查之后，我们面临着他们另一个果实——如同另一颗所多玛之果——即他们的教义，这些教义作为基督教会中的毒瘤，源自布林斯的撒旦巢穴，在各城各镇的正信者之间暗中播撒，犹如麦田里的稗子。

布林人宣称他们的教义有益于灵魂。

愿此次调查以如下原则为依据：

凡不包含谎言、异端或对圣事之诽谤的教义，皆为有益于灵魂的。

倘若某项教义中存在谎言、异端及对神圣事物的诽谤，那么该教义便非有益于灵魂，而是有害于灵魂的。

因此，我们将针对布林斯基的分裂主义教义，切实考察以下三点：

1) 他们的教义是否真实无伪？

2) 他们的教义是否不属于异端？

3) 他们的教义中是否包含对圣物的亵渎？

第一条

第一章。教义应当源自不谬误的教师

不虚假的教义，是指源自不虚假、而是真实的教师之口的教义。

而无谬误的教师，并非自行自封教师之职，而是由上帝的教会藉着圣灵的恩典所设立，并被差遣去传道，正如使徒时代，教师们是由圣灵从教会差遣出去的，这可从《使徒行传》第15章中看到，其中这样记载：‘服事主的，又禁食的，圣灵说：将巴拿巴和扫罗分别为出来，派他们去我召他们所作的工。’ 于是，他们禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。这两位因被圣灵差遣，便下到塞琉西亚 [83] 。第15章又记载道：我们（耶路撒冷教会）聚集后，一致决定派遣几位选定的人，与我们所爱的巴拿巴和保罗一同前往你们那里（安提阿教会），他们是那些为我主耶稣基督的名舍己的人：我们还派了犹大和西拉，他们也传讲同样的话。因为圣灵和我们[84] ，以及那里所记载的其他内容。

至于圣使徒之后，主教、司祭及其他属于圣职阶层的人士，都继承了教导的职分。他们是凭着圣灵的旨意被接纳的，因为他们是通过正当的选举和祝圣而就任的。

这样的教师是真实的、无伪的，而这些教师的教导也是真实的、无伪的，因为这是由圣灵所启示的。

我们来看：布林斯基的分裂派教师是从谁那里受差遣的？是来自圣灵吗？还是来自基督的教会？绝非如此。他们根本没有教会；他们拒绝了圣灵恩赐的印记——即在洗礼时通过圣油涂抹所赐予的印记，竟称其为“敌基督的印记”，而且他们也没有其他由圣灵完成的圣礼。既然没有圣礼，便没有圣灵——那降临于圣礼之上的圣灵；既然没有圣灵，他们便不能被任命，更不能奉圣灵之名被差遣去传道和教导。既然他们并非由圣灵和圣教会差遣，就不是真正的教师，而是假教师，是擅自夺取教师职分的人。因此，他们的教义并非真实，而是虚假的。关于这类教师，上帝在耶利米的预言中如此说：我没有差遣先知，他们却自行预言；我没有对他们说话，他们却自行预言[85] 。使徒也说：“若不被差遣，怎能传道呢？”[86] 。既然假教师并非由上帝差遣，他们又是从谁那里被差遣的呢？确实，除了撒但——那谎言之父、一切不义的源头——之外，绝无他人；他们口中所说的并非圣灵，而是那说谎的灵——这灵昔日在圣先知米该雅时代，曾借着那些说谎的先知之口，迷惑以色列王亚哈；若想了解此事，请参阅《列王纪下》第22章及《历代志下》第18章。

第二章教导应当来自精明的教师

再次：

真实的教导，是源自那些精通神圣经文、充满教师智慧的教师之口，他们通晓圣经的权能，并能正确地解释经文。因为教师不仅应当被圣化，并由教会藉着圣灵被立为教师；还应当极有智慧，拥有充足的理智，正如上帝自己在预言中所说：“你们要从祭司的口中寻求智慧，从他的口中寻求律法”[87] 。

而分裂主义的教义并非源于此类明智之口，因为他们的教师不仅未被教会藉着圣灵立为教师，而且对神圣经文一无所知，既不通晓其中奥义，也无法正确阐释，而是极其粗鄙的平民，他们的许多“教师”甚至连字母表都不识。不仅如此，连他们的妇女也在教导人，而根据使徒的命令，她们本应保持沉默：‘妇女在教会中应当沉默，因为不许她们说话（即教导），只许顺服 [88] ’；还有：‘妻子要在沉默中，以一切顺服的心受教；我不许妻子教导[89] ’。而在布林那邪恶的信仰中，人们不听从这一使徒的命令，妇女们却篡夺了教师的职分。因为她们的教导并非真实，而是虚假的。

因为对于未受教育的平民来说，不仅无法正确地教导他人关于信仰教义的知识，甚至连自己都难以循正道而行——他们仅凭自己那未受书本熏陶的、单纯的、仅凭希望的理智，却轻视真正的教师。由此，异端、纷争和分裂便应运而生，因为无知之徒竟胆敢对信仰进行揣测和教导。正如圣安纳斯塔西乌斯·尼西亚所言，圣约翰·金口亦如是说：不通晓圣经乃大恶，犹如无知的牲畜；因为无数的邪恶都源于对圣经的无知。由此滋生了异端带来的巨大危害，由此产生了漫不经心的生活、无益的劳作、心灵的盲目以及魔鬼的诱惑。正如肉眼失明者无法行走正道一样：同样，那些不通晓神圣经文、也不仰望那光芒的人，也会在 [90] 中跌倒。

至于布里尼亚人，其中有些人虽不通晓神圣经文，却自以为是智者，以为自己正走在信仰的正道上，甚至胆敢传道。至于其中那些懂得读写的人，只要心中闪过一丝微弱的智慧曙光，便自诩为伟大的神学家，并狂妄自大地自以为是自己信仰中无可匹敌的导师。至于那些真正意义上的神学家和正统教师——他们自幼便将一生耗费于学业，神圣经文的奥秘向他们显明，理性的完美之光在他们心中照耀——这些人却被他们斥为异端、迷途者，以及不识真理之道之人。瞎子对能看见的人说：“你们看不见”；迷途者对行走在真理之道上的人说：“你们走错了路”；愚昧者则对明智者刁难道：“你们一无所知”。但请你们斟酌一下，恳请你们思考：究竟谁看见的光明更多？是那个从黑暗的殿堂里透过小孔向庭院张望的人，还是那个打开窗户直视光明的人？谁更能传讲圣洁信仰之光与真正虔敬的正道：是那个只会读书却对所读内容理解甚少的人，还是那个不仅会读，而且能完全领会其意、洞悉神圣经文深意的人？一个未受过教育、自封的教师，能教导得比一位学识渊博、并非自封为教师、而是蒙圣灵恩典所拣选的教师更好吗？

我听见有人说：主基督聚集了那些不识字的使徒，他们是朴实无华、未受过教育的，祂不是从书本中召他们归向自己，而是从渔网中召来的，却借着他们使全世界得着光照并受教导。对此，我这样回答：祂虽聚集了不识字的人，却差遣了通晓经书的使者；祂虽召聚了朴实无知的人，却将充满智慧的神学家派遣到地极，开启他们的心智，使他们能领悟经文 [91] ，祂如同教师般聚集门徒，并带领他们同行三年有余，教导并启迪他们，直到直到我将真理充分阐明，并使他们通晓圣经；当他们的心智被启迪以领悟圣经，圣灵充满他们，并教导他们用异国语言说话时，我才差遣他们前往世界各地传讲上帝的话语。

至于你们，布里尼亚的诸位，这些未受过教育的教师、不识字的智者，请告诉我们：你们何时曾与基督同行？何时曾以火焰般的舌头领受圣灵？何时曾像使徒们那样学会说方言？你们的心智是否像使徒们那样，得以领悟圣经？布林斯基的教师们啊，你们这些自诩为教师的普通男女，应当感到羞愧。你们本该做学生，而非教师；本该向教会中正统的教师学习，而非自己教导他人，更不该自行炮制各种新的信仰。

第三章：教导应当源于教师，其生活应当无可指摘

此外：

正确的教义应当源自这样的教师，他不仅精通神圣经文，而且生活无瑕，正如使徒保罗在致提摩太书中所写：要作信心的榜样，在言语、生活、爱心、灵性、信心、纯洁方面 [92] 。让我们留心这两句使徒的话：要（他说）在言语和行为上成为榜样，从这些话语中，教师的职责显而易见，因为教师首先应当在言语上明智，在行为上无瑕且圣洁；因为若只教导而不践行，便如同鸣响的铜锣和叮当作响的钹。

至于那些分裂派教师的生活状况如何，唯有上帝知晓，我们不予探究；不过，关于他们其中一位自称使徒的教师的智慧与事迹，正如我们从其他文献中查阅到的，在此特作提及。

在首都莫斯科的皇家印刷所藏书库中，有一本名为《对索洛维茨克请愿书的驳斥》的小册子，系某位塞尔维亚人尤里在西伯利亚，于西伯利亚主教科尼利乌斯阁下任内所著。在这本小册子的第五章中，尤里这样写道，谈及那位分裂派的教师兼使徒——神父拉扎尔：

“这座城市（托博尔斯克）都知道拉扎尔的事，据说他以前常因醉酒而无法独自行走，人们不得不搀着他的胳膊（因为他喝醉了），才把他送回家。有一次，拉扎尔在我家与客人坐在一起，开始讲述老妇人的寓言和谜语，比如有个老妇人，虽然想变年轻，却在路上光着身子倒着爬，诸如此类。客人们顿时面露难色，因从神父口中听到此类言论而感到羞愧；他察觉到了这一点，便对我说： “尤里啊！怎么回事，我们总是从属灵的方面开始，却按世俗的方式去实践呢？”待客人们散去后，我便对他说：“拉扎尔神父！请您评判一下，基督的教会究竟沦落到何种地步，其体制又是何等可悲？” 倘若我们有责任去纠正它，我说，我们自己却如此不端正，甚至讲些可耻的寓言，连醉汉在街上都觉得我们太过拥挤：这些绝非使徒的标志，也非上帝所差遣、为纠正教会而来的教师的标志；在其他言论之中（尤里说道），我向他引用了西方教师奥古斯丁的这段话：“人在教会之外，即使身处纷争之中，仍可拥有一切圣洁，唯独无法获得救赎。” 而拉撒路则以相反的观点回应道：倘若尼康及其志同道合者虽拥有主教职位和一切圣物，却无法获得救赎，那他们又有何益处呢？我回答他：至圣的尼康并未背离教会；但您，神父，却将自己与教会隔绝，您在制造纷争，奥古斯丁的话正适用于您。关于拉撒路就说到这里。但在此，索洛维茨基的神父们（尤里说道），请不要指责我们，仿佛我是出于恶意而揭露诚实之人的罪过。因为我本人罪孽深重，既不揭露虔诚者的隐秘罪过，也不出于恶意而揭露弟兄的过错；但正因为拉撒路自封为使徒，诋毁了使徒教会，并在你们以及全体信徒中引发了关于信仰的分裂与迷惑：因此，我并非出于恶意，而是出于对虔诚之人的兄弟之爱，才提醒你们关于那位奇异的使徒的事——这座城市便是其见证——我并未因此对他心怀怨恨，也绝非无故妄加诽谤。因为，让所有人了解这位荣耀之师的事迹与生平，既合宜又必要；毕竟，众人皆愿将自己的灵魂托付于他，以他的思想为救赎之基，并依据他的教义来谴责整个使徒教会。”至此，引自塞尔维亚人尤里的小册子。而通过这段叙述，我们得以清楚地了解那位分裂主义者拉撒路——这位自诩为教师和使徒之人——的真实面目，他擅长编造可耻的寓言（而非依据圣经），其放荡不羁的行径也已昭然若揭。此等“使徒”实不该列入使徒之列，其教义亦不该听从，除非他与伪使徒为伍，与假教师同列。至于其他分裂派教师，我们也不认为他们比拉撒路更好，本书的第三部分将对此加以说明。

因为这样的人根本不配当教师。

第四章。真道应当公开宣讲，而非秘密传授

再次：

真实的、不虚假的教义，是公开地、无所畏惧地向所有人传讲的，正如使徒的教义那样，是毫无顾忌、畅通无阻地传讲的 [93] ；而那些在隐秘之处、躲藏在暗处私下传讲的教义，则并非真理，而是充满了谎言的痕迹。

至于分裂主义的教义，则绝不在公开场合宣讲，而是暗中藏身于地下室，甚至不敢在我们面前露面；正如蝙蝠（长翅的鼠类）躲避白昼的光线钻入缝隙一般，他们也在隐秘之处躲避我们，进行教导，或者更确切地说，是在迷惑单纯的百姓。

因为他们的教义并非真实，而是虚假的。

第五章关于敌基督的分裂主义谎言

此外：

真正的教义绝不应包含任何谎言；倘若某项教义中存在谎言，那么该教义便不能称为真正的教义，而是虚假的。

而布林教义则充满了谎言与不实，这一点由此显而易见。

关于敌基督。

他们推测并宣称，敌基督的降临并非实际发生，而仅仅是在思想层面统治世界，敌基督这个实体本身似乎并不存在；他们还声称，敌基督早在莫斯科实施书籍修订的那一刻起，就已经在思想层面登基了；并宣称莫斯科就是巴比伦，是敌基督王国的王座；又宣称基督第二次可怕的再来和末日审判的时刻已经临近，他们日夜期盼着这一刻，其中有些人甚至点燃蜡烛，彻夜不眠，直到公鸡啼鸣。他们的这种思虑及其教义在各方面都是虚假的，与圣经以及圣洁的教会导师——圣经的解释者——的教导相悖。针对他们的这些虚假教义，至圣的斯蒂芬主教——里亚赞和穆罗姆大主教——凭借《圣经》中无可置疑的见证，以一本篇幅虽小却充满深邃智慧与属灵智慧的小册子，对此作了充分而确凿的驳斥。该书由他命名为： 《敌基督降临与世末的征兆》，该书奉伟大君主之命于莫斯科印行，时值世界创世7212年，即道成肉身之神降生1705年。

但鉴于该书在本教区鲜有流通，几乎无人拥有：我们有必要依据同一圣经，在此简要驳斥该分裂派的虚假教义，以对抗本教区内的分裂分子及其教导者——他们藏身于自己所败坏的家庭之中，暗中向平民百姓播撒其邪教的糠秕。

我们断言，关于敌基督、巴比伦以及基督第二次降临的种种分裂主义思潮与教义，从各方面来看都是虚假的，即：根据对圣经中所有相关经文的审视，以及圣经注释家所阐明的观点。

1) 从敌基督者本人的身份来看。

2) 从敌基督将要降临的地方，以及他将在何处登基执政。

3) 关于他统治的年数。

4) 基于他将要行的事。

但首先，那些分裂派中的无知教师及其听从他们的门徒，应当明白这一点： 所谓“敌基督”这一称谓，即指基督的对立者，在圣经中有着极其明确的含义（正如至圣的主教斯蒂芬在其小册子中所阐明的，这种含义既是比喻性的，也是本质的；更明确地说：无论是从比喻意义上，还是从事物本身及行为上，都指向那个企图成为“敌基督者”的人。

就比喻或类比而言，‘敌基督’这一称谓对许多人来说是通用的；但就本质、事物本身及行为而言，它仅属于那位将在世界末日降临的唯一的敌基督。你们明白吗，你们这些假教师？不明白。因此，基督的这一称谓应被视为一种比喻和范例。

我们救主至圣至尊的名称“基督”（ΧΣ҃），无论是比喻意义还是象征意义，都普遍指代所有神的受膏者、基督徒的君王，正如在《旧约》中，以色列王扫罗被大卫称为“基督”，大卫曾说： “我绝不向他举手，因为他是主的受膏者 [94] ”，即“他是主的受膏者”。因此，“基督”这一名称的解释即为“受膏者”。大卫自己也曾称基督为“受膏者”，当他从追赶他的仇敌手中得救后，感谢上帝说：“如今我知道，耶和华救了他的受膏者”[95] 。就其本质、实相和作为而言，唯有基督才配得这圣名。

此外：“神的儿子”这一尊贵的称谓，在某种意义上也适用于所有基督徒；因为每位信徒（正如我们先前所言）都能因着恩典被称为神的儿子，正如神自己所说：：“你们要作我的儿女”[96] 。然而，就其本质而言，唯有我们的主耶稣基督才真正具备这一属性。

关于“敌基督”这一称谓，你们也应当如此理解。

因为许多假基督早已出现，他们与基督及其真理为敌，如今依然如此，正如圣约翰·神学家所言：“孩子们，现在是末世了；你们曾听见说，那敌基督的要来，如今已有许多敌基督者出现了 [97] 。” 他又关于此事说：凡不承认耶稣基督以肉身降临的灵，（正如当时拜偶像者和不信的犹太人所不承认的，如今土耳其人、鞑靼人以及那些犹太人，还有天下所有不认识神的人，） 就不是出于神的；这人就是那敌基督者，你们曾听见他要来，如今他已经在世上了[98] 。圣约翰·神学家在世时就曾预言，敌基督者早已在世上了。至于使徒时代世上已有敌基督者，其含义（据解经家所言）是指他并非以本人的面目出现，而是通过他的先驱者显现，例如自称是基督的术士西门，以及其他类似的敌基督先驱者。因为那与基督上帝为敌的邪灵，本应在真正的敌基督者身上发挥作用，当时却在其先驱者身上活动，如今仍在其先驱者身上活动；正因如此，当时就有人说——如今也依然有人说——敌基督者已以类似的形式存在于世，而非实质性的存在。

在往昔那些年代，曾有反基督者，即那些自称信奉基督之名的巫师和术士，他们正是迫害和折磨基督徒的元凶，例如尼禄、戴克里先、马克西米安、背教者尤利安，以及其他类似之人：还有那些反对圣经真理的异端分子，其中有些人诽谤基督的神性，如阿里乌派；另一些人则否认上帝之子的道成肉身，如聂斯托里乌斯；还有些人则炮制出违背正统信仰的异端（正如如今布里尼亚派所为）：这些人便是敌基督者，与基督为敌，我们通常称他们为“敌基督的先驱”。如今在我们这个时代，也出现了与早期反基督者相似的人，他们就是背离上帝的术士，将自己交给了魔鬼，并与魔鬼一同行反对基督之事；他们也是迫害基督教会的迫害者，如同哈加尔派；他们还偏离正道陷入各种异端，如同异教徒和布里尼亚派。所有这些人都是敌基督者，是那个自诩为敌基督者的先驱，是基督的对手。因为凡抵挡圣教会者，便是抵挡基督；迫害基督的教会者，便是迫害基督；诽谤正统信仰教义和教会传统者，便是诽谤基督，实为敌基督者的化身。

至于真正的敌基督，将在世末来临之前出现，届时他将不再以先驱者的面目示人，而是以他本真的面目显现。

关于巴比伦的理解亦是如此，正如圣经中所明确指出的：既有象征意义，也有实质意义。在象征意义上，任何充满不法之事的城都可以被称为巴比伦；而在实质意义上，唯有圣经中提及的巴比伦城——位于迦勒底，波斯王国的王座曾设于此——才是真正的巴比伦。关于这一点，圣安德烈·凯撒利亚在《启示录》的注释中，针对以下经文这样写道： “大巴比伦是淫妇之母，等等；又说：‘我看见一位醉酒的妇人，等等’，经文如此称呼那古巴比伦，即‘欢愉的淫妇’，也就是那座因淫乱而欢欣的淫妇之城，是术士和占卜者的女主人；而旧耶路撒冷（在耶利米的预言中被比作行淫的巴比伦），其面貌即为淫妇[99] ；而古罗马在彼得书信中被称为巴比伦 [100] 。 然而，从主的角度来看（这才是实质），无论是掌权于波斯人手中的，还是巴比伦，抑或那淫妇，以及任何一座因杀戮和流血而欢欣的城市，都被称为巴比伦 [101] 。以上是圣安德鲁·凯撒利亚的论述。从他的话语中可以清楚地看出，无论是旧耶路撒冷、古罗马，还是任何充满不法之事的城邑，都因其相似性而被称为巴比伦：而真正意义上的巴比伦，即迦勒底的巴比伦，亦即波斯巴比伦，正是波斯国王居鲁士继米底的大流士之后，在此地开创了波斯君主制。

关于“敌基督”与“巴比伦”之名的这一阐释，已向无知者阐明以供理解；接下来，我们将着手考察上述相关背景，借此将关于敌基督、巴比伦以及审判之日的那些分裂主义的虚假教义公之于众。

首先

关于第一个方面，即敌基督者本人。

分裂主义者宣称（正如我们先前所言），敌基督的降临并非实际发生，而仅仅是（按他们的推论）在思想层面统治那个世界，至于敌基督的实体本身，似乎根本不存在。

而我们则要以圣使徒保罗这位不谬的教师，以及与他同在的其他教会圣师们，来反驳他们的谎言。

圣使徒保罗在致帖撒罗尼迦人的书信中写道：切勿让任何人用任何方式迷惑你们；因为若不是先有背道的事，那不法之人——就是沉沦之子——就不会显露出来；他就是那敌基督者，自高自大，超过一切称为神或受人敬拜的对象，甚至坐在神的殿里，自称是神，[102] 。

关于此人，圣使徒曾如此言说；保罗书信的解释者、不谬的见证人——圣约翰·金口——也宣告道：“此处所论的是敌基督，并揭示了重大的奥秘。”何谓背道？他将那反基督者称为“背道者”，因其要使许多人灭亡，并使他们偏离正道，甚至若有可能，连选民也要引诱（[103] ）；他也称其为“罪人”，因他将行无数恶事，并诱使他人行恶；他还称其为“灭亡之子”，因为那人终将灭亡。这人究竟是谁？难道是撒但吗？绝非如此；而是一位人，他将行一切邪恶之事。至此，金口约翰对保罗书信的阐释。同样，圣以弗所也在论及敌基督的讲道中说：撒但不会自行降生，但会有一个极其邪恶之人以他的形象如盗贼一般降临 [104] 。

愿布里尼亚人在此留心聆听，并看清使徒保罗、约翰·金口以及圣以弗所所说的“敌基督”究竟指的是谁——是抽象的概念吗？难道不是指那个具有实质存在的人吗？他们所指的并非撒旦——那个看不见的、仅存于思想中的敌基督——而是指那个有血有肉、肉眼可见的人吗？

而圣殉道者希波吕托斯在“肉斋周”的讲道中 [105] ，以及圣安德烈——卡帕多西亚凯撒利亚的大主教——在《启示录》第七讲的注释中，都指出敌基督将从何种族裔中兴起，即来自但支派，该支派属于犹太民族 [106] 。圣以弗所在其前述讲道中，以及圣约翰·达马斯库斯也同样指出：他并非诞生于正当的婚姻，而是源于淫乱，出自一位因淫乱而堕落的妻子 [107] 。同样，圣殉道者希波吕托斯也作证说：那敌基督者将从一个邪恶的妇人那里降临人间 [108] 。从这些见证中可以清楚地得知，那敌基督者并非虚构的，而是一个有形有体的、属肉体的存在，将在世界末日显现。

在此，每位正信者都应凭健全的理智判断，该相信谁：是布林斯基这位假教师——他宣称“敌基督”本身不会实质性地降临，而只是在思想层面统治？还是应当相信圣使徒保罗、他的阐释者圣金口若望、圣殉道者希波吕托、安德烈大主教，以及尊贵的以弗所和达马斯库斯的约翰——他们从各方面论证敌基督必将降临，并揭示其血统及其降生的形态？

基督的口就是保罗的口，保罗的口就是金口若望的口，而金口若望及其他与他一同被提及的圣父们的口，实乃基督的真口。在如此尊贵而圣洁的口中，岂能有谎言？

至于布林斯基那些假教师的嘴，究竟是谁的嘴呢？诚然，他们的口实为撒但之口，我们的主基督在圣福音中曾论及他：他从起初就是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎，是出于他自己，因他本是说谎的，也是说谎之人的父[109] 。

布里尼亚人说谎，他们声称敌基督不会实质性地降临，而只是思想上的降临。

其次，从地理角度审视：敌基督将从何处降临，又将在何处称王。

那些分裂主义的布里尼亚人不仅如此，甚至大放厥词，仿佛敌基督正在莫斯科统治一般，并将这座王城称为巴比伦，以此对其进行无耻的诋毁。

至于我们，将对此进行论证：若指感官可知的敌基督——即实质上为人的存在（而非某种不可见的灵）——则巴比伦理应由此产生；若指精神层面的敌基督，那么不仅是莫斯科，而且（如前所述）任何城市及任何地方，只要其中发生任何明显的不法之事，若是源于抽象概念，那么不仅莫斯科，而且（如前所述）任何城市、任何地方，只要其中发生任何不义之事，都会被比喻为“巴比伦”；有罪的灵魂被称为“巴比伦”，正如义人的灵魂被称为“耶路撒冷”一样。而自诩为圣洁的布里尼亚，其实并非无罪：从那里归来的少女、妇女和年长但未老的妇人的腹中，便可作证，它确实可以被称为巴比伦。因为尚不清楚，敌基督将从哪个巴比伦出现，是莫斯科的，还是布里尼亚的？

但对于感官上的、而非思想上的敌基督而言，他理应出自感官上的、真实存在的巴比伦——即位于迦勒底之地（而非俄罗斯境内），位于幼发拉底河畔（而非莫斯科河畔）的真实巴比伦，正因那里，巴别塔的建造者尼姆罗德 [110] ——天下首位迫害者——曾开始扩张其统治。既然首位迫害者尼姆罗德源自那里，那么末后的迫害者——敌基督——也理应源自那里。

至于敌基督将从迦勒底的巴比伦兴起，圣安德鲁—— 凯撒利亚大主教（而非某个布林斯基之流）在其对《启示录》的注释中明确指出，他在第9章中如此说道：这让人联想到幼发拉底河，因为敌基督将从那些地区出现 [111] ；又在第17章中说：敌基督将来自波斯领土的东方诸国，即但支派所在之地，他源自犹太人的根基，将与异教君王一同渡过幼发拉底河，其余内容详见 [112] 。

看哪，请留意，这里所说的巴比伦究竟指什么！指那位于两河——底格里斯河与幼发拉底河——之间的迦勒底之地，在亚述王朝之后，波斯王朝自居鲁士起便始于此地。

但从《启示录》本身也能清楚地看出，其中多处提及巴比伦：而当《启示录》成书之时，莫斯科这座城市是否已经存在？因为《启示录》所指的并非象征性的莫斯科，而是实实在在的迦勒底巴比伦，即（曾经的）波斯巴比伦：因为敌基督将从那个巴比伦出现，而非莫斯科。

此外，我们还应当确知，那从迦勒底巴比伦出来的敌基督将在何处登基。

圣希波吕托斯和圣安德烈·凯撒利亚，以及其他圣父们都宣告：他将在耶路撒冷称王，那里自古便是犹太王国，他将复兴该王国，并在同一地点——即所罗门圣殿原址——重建一座仿照所罗门圣殿样式的大殿，所罗门的圣殿也曾立于此处，他将在其中建立，并像神一样坐在其中 [113] 。

那些声称敌基督的王国将在莫斯科建立的布里尼亚人，实乃在说谎。

从周边情况第三次考察，即敌基督王国将存在多少年。

布里尼亚人声称，仿佛敌基督将在莫斯科登基，时间始于书籍修订运动开始之时。

让我们看看莫斯科的经书修订工作是从何时开始的。它始于已故虔诚的沙皇兼大公阿列克谢·米哈伊洛维奇的统治时期，即至圣尼康担任宗主教期间。

尼康于7175年夏季被罢免大牧首职务。

而今年则是7217年。

从尼康卸任至今，已过去四十余年。

至于敌基督的统治，圣希波吕托斯及所有其他圣父们曾预言，其统治时间仅为半个年头，正如我们的主基督降临人间向世人传道时所言：[114] 。

布里尼亚人所言实为谎言，他们声称反基督者在莫斯科统治已逾四十载。

从第四个方面来看，即从反基督者将要行的事来看。

圣希波吕托斯论及敌基督者的作为时指出，他将行奇事：因着上帝的容许，借助恶魔之力，他将行大神迹以迷惑世人，而这些神迹并非真实，而是虚幻的、幻象般的。圣希波吕托斯对此如此说道：“他将在旁观者眼前移山；赤脚行走于海面之上；从天上降下火焰；使白昼变为黑夜，黑夜变为白昼；因为他若愿意，便能改变太阳，月亮亦然；并凭其幻象之力，在众人眼前显明天地万物——无论是大地还是海洋——都听从他的指挥 [115] ”。他又说：“他将使魔鬼显现为光明天使，并率领无形的大军，其数不胜数，并将在众人面前显明自己被接升天，伴随着号角、声音和数不胜数的乐声，以及响亮的呼喊，用不可测度的诗歌赞美他，并如光一般闪耀，那光正是黑暗之首”等等 [116] 。

这些都是敌基督的作为。那么，我们且看，如今在莫斯科或任何地方，谁在行此类事？谁能挪移山岳？谁能从天上降下火来？谁能将白昼变为黑夜，又将黑夜变为白昼？谁能带着荣耀升上天，让所有目睹者都看见？无人能为。

那些布里尼亚派的分裂分子在说谎，竟宣称反基督者已在莫斯科称王。

由此，他们关于“基督第二次可怕的再来”和“审判日”已经到来的谎言便被揭穿了。因为无论是旧约还是新约的全部经文都教导，所有注释家和教师也都断言：审判日不会在敌基督者降临并统治之前到来，而是在他统治并遭遇毁灭性结局之后才会发生。他们竟毫无羞耻地撒谎，声称基督再临的时刻和日子已经临近，而反基督者尚未降临，其统治的三年半也尚未届满，这究竟是何居心？而且，在敌基督毁灭性的死亡之后，上帝会赐予幸存者一段悔改的时间，正如但以理的预言中所示：天使向但以理揭示了敌基督统治的年数，并给出了这些天数： 1290（其中包含半个四分之一年），并补充道：“在1355天内忍耐并得救的人是有福的 [117] 。”因为从第一个数字的结束到第二个数字的开始，天数比第一个数字多出45天。因为圣经注释家们说，在敌基督者死后，距离可怕的末日审判还有45天。至于那之前或之后的时间，我们该如何看待布林斯基关于末日审判的观点和教义呢？

至于我们东正教基督徒，每个人都应当日日夜夜期待自己生命终结的未知时刻，并为离世做好准备；因为在所有人共同面临的恐怖审判之前，每个人都将先经历属于自己的审判，而关于那最恐怖的审判日确切时间，我们不应妄加揣测。我们应当坚信它终将到来，且已近在咫尺，但尚未真正降临；至于何时到来，不应妄加揣测，而应聆听主的话语：“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的天使也不知道，[118] 。” 既然连圣天使都不知道上帝可怕审判的日子和时刻，那么那些声称可怕审判之日已经来临的布里尼亚人又是如何得知的呢？难道他们自己希望审判日已经到来，以便他们虚假的预言得以应验吗？但圣金口若望针对阿莫索夫的预言对他们说：“那些盼望主的日子来临的人有祸了”[119] 。因为主的日子是黑暗，而非光明；所谓黑暗，是指那日子尚不可知。

综上所述，经对前述各方面的审视，布林斯基的教义实属谎言。

此外：

真正的教义，是指依据真理本身正确解释神圣经文的教义，而非谎言。

而布林派的假教师们却歪曲而非正确地解释神圣经文，正因如此，他们被称为“曲解者”。

因为布林教义并非真实，而是虚假的。

至于布里尼亚人如何歪曲且虚假地解释神圣经文，这一点可从我们在此引用的某些经文段落中得以显明。

第六章他们对圣祭的曲解

在圣先知但以理书第三章中，记载着如下经文：‘此时既无统领，亦无先知，既无领袖，亦无燔祭，既无祭物，亦无供物，既无香炉，亦无可在祢面前献上以蒙恩典之处。’[120] 。

那些曲解圣经的布林派将这段经文套用到当今时代，并宣称：在当今时代，已无祭物，亦无供物；教会不再是教会，主教不再是主教，神父不再是神父，圣礼不再是圣礼，祭祀不再是祭祀。这就是布林派的解释。

啊，那些狂妄的布林人，你们既丧失了理智，又对神圣经文一无所知！请睁开你们明智的双眼，亲自审视以下内容：

1) 所谓“言语”究竟指谁？

2) 何处所言？

3) 何时说的？

4) 为何要说这些话？

等你们仔细审视之后，便会明白自己的解释是错误的。

1) 谁是“言”？

三位圣童——亚拿尼亚、亚撒利亚和米沙利——正在说话，他们是先知但以理的同伴。

2) 他们在何处说话？

在巴比伦，他们被掳至异地，并被投入火窑之中。

3) 他们是在哪一年说话的？

在基督降生之前的年代，距基督降生四百余年。

4) 他们为何而受难？

这是因为当时耶路撒冷已被迦勒底人毁灭，城中已无首领和领袖；因为耶路撒冷王西底家已被弄瞎双眼，戴上铁镣，被押往巴比伦。他们既无燔祭，也无犹太人的祭物，因为犹太人的大祭司和祭司，有的被刀剑斩杀，有的被掳为俘虏。也没有地方可以献祭；因为所罗门的圣殿已被焚毁并遭破坏。诚然，当时那三个少年人曾如此说：此时既无首领，亦无领袖，既无燔祭，亦无祭物，等等。

你们这些曲解经文的人，看清楚了！那三位圣童的话语，并不适用于当今这个时代，而是适用于他们当时还活着的时候；而在他们离世四百年后，基督降生了，祂在十字架上受难，成为天父的牺牲，并成为了元首、领袖，并成为祂那以宝血赎回的圣教会之元首，设立了无血的祭礼：以饼为形，乃是祂至圣的身体；以酒为形，乃是祂至圣的宝血，并吩咐藉圣礼施行此祭，说：“你们要如此行，为的是纪念我”[121] 。在他之后，圣使徒们成为教会的领袖，继使徒之后是教师、主教和神父，一代接一代；这一主教和神父的圣职传承已延续至我们这一代，并将一直延续到世世代代。同样，主也吩咐要举行无血的祭祀，直到祂第二次可畏的再来为止，正如圣使徒保罗所见证的，他说：“弟兄们，我从主那里领受的，也传给你们了，等等”；他还说：‘你们每逢吃这饼、喝这杯，就是宣扬主的死，直等到他来（[122] ）。’圣约翰·达马斯库斯也在其《论信仰》第四卷第14章中说：上帝说：‘这是我的身体，这是我的宝血，你们要如此行，为的是纪念我；’并凭祂全能的命令，直到祂再来，这事就一直持续下去。” 这正如使徒和大马士革的圣约翰所见证的，即神圣的祭祀将一直持续到基督第二次降临之时，直到他再来。在当今这个时代，蒙基督恩典的领袖与引导者——即指引人们走上救赎之路的主教、司祭及其他神职人员—— 还有每日通过圣礼所献上的祭；献祭的场所也已存在：凡东正教基督徒居住之处，处处皆有上帝的圣殿。

那些曲解圣言的人在说谎，他们错误地解释三位圣童的话语，并声称在这个时代不存在祭祀、献祭和圣职。

难道布里尼亚人不想在使徒的这番话应验之前就加以反抗吗？圣埃弗拉姆曾说，在敌基督的日子里，圣祭将停止，使徒的话语将不再应验；因为圣以弗所曾说：那时，基督的众教会都将以极大的哀哭痛哭，因为祭坛上将不再有圣礼，也不再有献祭 [123] ？同样，圣希波吕托斯也在他的讲道中说，教会将变得空荡，献祭也将停止；他说：“圣洁的教会将如同储藏蔬果的仓库，在那些日子里，基督神圣的圣体和圣血将不再显现，礼拜仪式将熄灭 [124] 。”希波吕托斯的话到此为止。

布里尼亚人说：难道在基督再来之前，祭祀就不会停止了吗？

我回答说：圣祭虽不会公开举行，却会在暗中进行；圣礼虽不会在教堂中举行，却会在隐秘之处进行；不会在城邑中，而将在山间、洞穴和旷野中：因为同一位圣埃弗拉姆在他那篇讲道中曾说，那时将有许多人蒙神喜悦，并能在山间、丘陵和荒野之地，通过无数的祷告与无尽的哀哭而得救。至圣的上帝，见他们如此深陷无尽的悲痛之中，却仍坚守圣洁的信仰，必如慈父般以慈爱之心怜悯他们，无论他们藏身何处 [125] 。再往下说：那时聚集在一起的许多圣徒，一听说那邪恶之物降临，便向圣神叹息，流下如河般的眼泪，祈求摆脱那条蛇，他们将怀着极大的谨慎逃往旷野，战战兢兢地藏身于山间与洞穴之中，以尘土和灰烬掷于身上，日夜流泪祈祷，满怀谦卑；上帝必赐予他们帮助，引导他们前往指定的地方，他们藏身于（地上的）深渊和洞穴中便得蒙拯救 [126] ” 至此为圣埃弗拉姆之言。（圣希波吕托斯在其讲道中亦有此说）。在那些由圣洁的司祭们指定的、供人藏身之处，祭祀将永不停息，直到基督降临 [127] 。此外，我们应当更加坚信那蒙拣选、圣洁、至高无上的使徒保罗——万民之师——的话语，他曾被提到第三层天；我们更应以他的话语为根基，而非以希波吕托斯和以弗所的话语为依据。这些人固然是圣徒，但那位由基督亲自呼召、走遍普世、承受无数病痛与劳苦、并为基督被斩首的圣徒最为圣洁。希波吕托斯和以弗所人的话语固然真实，但保罗的话语最为真实，因它被神圣的经文所证实。这些圣人的话语必将应验，因为教会中的祭祀将停止；保罗的话语也必将应验，因为祭祀不会停止，直到主再来；正如我所说，在旷野、山岭和地上的洞穴中，祭祀也不会停止。

第七章论某些人

早在使徒致提摩太的书信中就有这些话：圣灵明确地说，在末世，有些人会背离信仰，听从迷惑人的邪灵和魔鬼的教义[128] ，等等；在致加拉太人的书信中也提到：有些人正在搅扰你们，企图篡改基督的福音[129] 。布林斯基却曲解这些经文，诬蔑地将之归咎于我们东正教徒，仿佛我们就是那些背离信仰的人，仿佛我们正是那些扰乱并篡改基督福音的人。

然而，啊，无知的加拉太人——布林人！你们在对我们进行这种诽谤时，可曾反思过你们自己？请你们自己审视并看清，究竟谁才是那些“不义之人”：是我们，还是你们？哪一方更为宏大：是遍布全世界的正统使徒大公教会，还是你们的布林教会？普世正统使徒教会（我所说的不是指墙壁和建筑，而是指众多正信徒）不仅存在于俄罗斯国家，也存在于希腊、阿拉伯、叙利亚、埃及、塞尔维亚、保加利亚、达尔马提亚以及摩尔多瓦-瓦拉几亚等地，简而言之，放眼整个世界：你们的布里尼亚不过是俄罗斯国家这块土地上的一小角，它相对于整个东正教使徒大公教会而言，就像一捧水相对于浩瀚的大海那样渺小。普世东正教使徒教会及其牧者与教师并非隐秘存在，也非暗中发光，而是如同烛台般在整个普世之上公开闪耀：而你们却带着你们的隐修院，如同野兽般藏身于橡树林和森林之中；当你们从自己的居所前往城镇和村庄时，并非公开露面，而是像老鼠在地下洞穴中那样，藏身于你们所占据的房屋之中。

我们这些坚守普世大公正统使徒教会的，并非少数，而是与普世大公教会同在的整个教会；而你们这些背离教会、置身于大公正统之外的人，才真正是少数， 人数寥寥，即便你们聚集了十万或二十万人，但与遍布全世界的整个教会相比，你们连千分之一都不到，简直微不足道，不过是寥寥数人罢了。因为先知所说的那些话，是写给你们的，而不是写给我们的：有些人会背离信仰；还有：有些人会搅扰你们，企图篡改基督的福音。

而你们却曲解圣经，作为假教师和圣洁真理的反对者，编造了虚假的教义。

第八章论福音与绝罚

圣使徒保罗在《加拉太书》中再次写道：无论是我们，还是从天上来的天使，若传给你们的福音有别于我们所传的，就当受咒诅[130] 。正如我们先前所说的，现在我再重申：若有人传给你们的福音有别于我们所传的，而你们竟接受了，就当受咒诅。

布林斯基对这些使徒言论的曲解，导致了新出版的俄罗斯书籍中某些古老措辞的改变，仿佛通过改变措辞，便开始以不同于使徒们所传讲和传承的方式来传扬信仰。

但那些心智昏暗、既不愿也不愿明辨、看清并领悟圣经大能的愚昧之人，正如瞎子到处绊倒一般。因此，世上的愚昧人啊，曾经狂妄自大者，当务之急是寻求智慧 [131] ，并仔细审视以下三点：

1) 使徒写下这些话是写给谁的？

2) 写于何时？

3) 写的是什么内容？

写给谁的？是写给俄罗斯人的吗？绝非如此；而是写给加拉太人的，他们既不认识俄罗斯人，也不了解斯拉夫人的书籍。

写于何时？写于作者在世之时，比俄罗斯受洗早九百年，甚至更久。

写的是什么？是关于俄罗斯古今书籍，还是关于古籍中的言论——那些在新书中被改写的内容？绝非如此；因为那时俄罗斯不仅没有任何书籍，甚至连基督教信仰都尚未传入，基督之名仅在很久以前由圣使徒安德烈在这些地区传讲过，且仅限于少数地方；而斯拉夫语的字母文字当时也尚未被发明。布林斯那些曲解者竟毫不羞耻地拿那些使徒的话来指责我们，而那些话本就不是写给我们的，既不涉及我们的书籍，也不涉及我们过去或现在的言论。使徒究竟写了什么，请听好：

在安提阿，信奉基督的犹太人和希腊人之间因割礼之事起了争论：一方主张，基督徒若不接受割礼便无法得救；另一方则认为割礼是沉重的负担 [132] 。因此，当时在安提阿的圣使徒保罗和巴拿巴，有必要前往耶路撒冷，向首席使徒和长老们请教关于割礼的问题：并向他们宣告：上帝已借着外邦人的口敞开了信心的门，这消息使整个耶路撒冷的弟兄们都大为喜乐。使徒们与长老们在耶路撒冷举行会议商议后，废除了旧约中关于割礼的规定，认为这对新恩典而言已无必要；只吩咐他们要远离祭偶像之物和淫乱的事，并不可在任何事上得罪邻舍；于是便差派保罗和巴拿巴，以及与他们同行的犹大和西拉，带着这决定前往安提阿。这些人抵达安提阿后，将使徒公会议关于废除割礼的书信呈交给安提阿教会，随后便分头前往各邦国传道。因为圣保罗——这位最杰出的外邦人教师——来到加拉太，用基督的信仰启迪了加拉太人，向他们传授了基督教律法，而非犹太律法，吩咐他们不要行割礼，也不要守安息日，更不要遵守旧约中其他任何犹太教的仪式（礼仪），而只要求他们虔诚地信靠基督上帝，并过讨神喜悦的生活。圣保罗如此教导加拉太人后，便前往罗马。在他离开之后，有几个从犹太教皈依基督的假弟兄来到加拉太；他们开始迷惑众人，宣称单单信靠基督不足以得救，还必须遵守摩西律法，即行割礼、守安息日、过新月节，并履行旧约中的其他礼仪和规条。保罗在罗马得知此事后，便从罗马写信给加拉太人，说：“即使有天使从天上向你们传讲的福音，若与我们所传的相悖，就当受咒诅。” 这一点在《加拉太书》的序言中也有明确说明，显然可见，使徒写这些话并非针对俄罗斯人，也并非针对俄罗斯的书籍或书中的言论；而是针对加拉太人关于割礼的问题，禁止他们效法犹太人的习俗。

布林派的曲解者们是在说谎，他们通过对使徒话语的不当解释，将这些话强加于我们。

第九章论人手所造的教会

此外，分裂分子还错误地解释了《使徒行传》第一章中记载的圣首殉道者斯蒂芬的话，当时圣斯蒂芬在向犹太人集会讲话时说： 所罗门为祂建造了圣殿；但至高者住在非人手所造的圣所中，正如先知（以赛亚）所言：‘天是我的宝座，地是我的脚凳；你们要为我建造什么殿宇呢？’主说，‘或为我的安息之所选定何处？’[133] ？布林斯基的曲解者们却按着他们的狂妄如此解释这些话：不必去教堂祷告。至高者并不住在人手所造的教堂里，教堂不在木梁之中，而在肋骨之中（即不在墙壁之中，而在胸膛或心中）；只要在自己心中向神祈祷，便足以向神祈求，无需教堂。

针对他们这种荒谬的推论和错误的解释，神学家理应提出关于上帝的阐释，阐明：既有物质的、可见的、可触摸的场所；也有非物质的、不可见的、精神层面的场所。物质性的场所容纳物质性的事物，正如城墙容纳城市，圣殿容纳人，房间容纳其中放置的物品，果园容纳其中种植的植物；而非物质的、不可见的、属灵的场所则容纳非物质的、不可见的、属灵的事物；无形、有智的本质不可能被物质的、非理性的空间所容纳和界定。既然上帝的本质是无形、非物质、不可描述、不可测度、无边无际、不可理解的：祂既不会被任何物质空间所容纳，也不会被其界定，祂无处不在，充满万物，包容万物，祂自身却不受任何事物所限制，无论是天界、人间，还是任何圣殿。祂（据圣达马斯库斯所言）就是祂自己的居所，并安息于祂自己之内，在祂那理性的本性中，在祂那不可测度的神性之中 [134] 。正因如此，根据这种神学智慧，圣首殉道者斯蒂芬对犹太人说：至高者并不住在人手所造的教堂里。祂固然也住在人手所造的教堂中——因祂无处不在，充满万有——但这并非如同祂在自身之中那样，而是作为祂神圣本性之外的存在，仅凭祂真实无伪的恩典，使那为祂所圣化之处得以成圣并充满，并以祂爱人的仁慈临在于那里。而主上帝尤其喜爱住在那些爱祂并忠心事奉祂之人的心中与灵魂里，将他们视为非人手所造的教会，作为祂自己的居所。正因如此，使徒对这样的人说：“你们就是上帝活的教会，正如上帝所说：‘我要住在他们里面，在他们中间行走’[135] 。” 至于那些由人手建造的圣洁教堂，，它们并未被剥夺神的同在，圣达马斯库斯对此如此阐释：“（神）被说成存在于物质场所之中，也被称为神的居所，因为祂显明的作为就在那里发生：因为神的居所，正是那些多方参与祂的作为与恩典之处；教会也被称为上帝之地，因为我们将其定为赞美祂的圣殿，正如我们所定义的那样，我们在其中向祂献上祈祷。”达马斯库斯至此为止，

仅此对首位殉道者言论的阐释本已足够；但因布林派的曲解者毫无属灵之见，凡事皆按肉体思考，不凭圣灵，却凭肉体进行解释，竟将上帝视为有形之物，被物质场所所束缚和限定；并宣称，上帝绝不在人手所造的教堂中，也不应当去教堂祈祷；因为至高者（他们说）并不住在人手所造的教堂里：因此，有必要针对他们的谬见提出这样的解释，使其仿佛某种可见且可触摸的实体，从而揭露他们的疯狂。

那么，关于这位首殉道者的言论，不妨在此提出以下问题，并从这些方面进行探究：

1) 圣首殉道者所言的那些教堂究竟是指哪些？

2) 全能者是否曾居住在那些由人手建造的教堂中，即首位殉道者所言的那些教堂？

5）至高者从何时起不再居住在首位殉道者所提及的那些教堂中？

4）他向谁说了这些话？

5）他为何要说这些话？

6）他是在什么时候说的？

此外，我们还要探讨：主上帝是否住在那些由人手建造、用石头或木材筑成的基督教教堂里？

通过这些，分裂派的荒谬之处将显而易见。

（此处我将“教会”与“圣殿”视为同一概念，并非不知圣殿与教会之间的区别：圣殿是由墙壁建造的，而教会是由信徒的聚集所构成的；但既然圣经和人们都习惯将神的圣殿称为教会，因为信徒们会在其中聚集 [136] ；因此，在此处应将“圣殿”与“教会”视为同一概念。）

1) 探究

圣徒、首位殉道者斯蒂芬所言的“至高者并不住在人手所造的殿宇中”，指的是哪些教堂？

他所指的正是犹太人的会堂，这是在提及所罗门的事迹，而非指基督教的教堂；因为在他那个时代，基督教的教堂尚未建成，而他曾说至高者不会住在犹太人的会堂中。

你或许会说：犹太人只有一座教堂，而非多座。

我回答说：并非只有一座，而是三座，每座都在其特定的时代。

他们的第一座圣殿（穿越红海之后）位于旷野，是摩西遵照神的命令，用朱红色、深红色和细麻布，按照帐篷的样式建造的，并用皮革覆盖。圣首殉道者在对犹太人的那次讲道中，将这座圣殿称为“见证的帐幕”[137] 。那会幕随着以色列人迁徙而移动，由利未人抬着；当他们停驻时，会幕便随之停驻。

他们的第二座圣殿是由所罗门建造的，这座圣殿在许多年后被巴比伦王尼布甲尼撒摧毁了。

第三座教堂是由犹太族长所罗巴伯——大卫支派中的一员，也是基督的先祖——在巴比伦囚禁结束后所建造的。因为自耶路撒冷和所罗门圣殿被毁以来，已过去七十年，当时犹大族长所罗巴伯率领众多民众从巴比伦获释，前往那被毁的耶路撒冷，旨在重建主的圣殿。因此，由基督的先祖所罗巴伯所建的圣殿，在基督及使徒时代曾矗立于耶路撒冷，后来提多——韦斯佩西亚努斯的儿子——率领罗马大军前来，将其彻底夷为平地。当时，圣首殉道者说道： “至高者并不住在人手所造的殿宇中”，他所指的正是那三座犹太人的圣殿：摩西所建的、所罗门所建的以及所罗巴伯所建的。我们应当留意这一点，因为他所说的乃是犹太人的圣殿，而非基督教的圣殿——因为在首位殉道者时代，基督教的圣殿尚未建成。

2) 探究。

至高者是否曾居住在那些圣殿中，即首位殉道者所言的那些圣殿？

祂确实曾临在，并非离开天界，以祂的神性本体降临其中，被墙壁所容纳——祂本是连诸天都无法容纳的；而是从高处垂顾这些圣所，以祂的恩典临在其中，并派遣祂的圣天使守护它们，直到祂所愿之时。在那些旧约时代的教堂中，人们通过明显的征兆，认出了上帝借着恩典和天使临在的迹象。

上帝曾以祂奇妙的恩典住在摩西的圣殿中，其征兆是云彩笼罩着见证的圣殿，以及充满圣殿的耶和华的荣耀 [138] ，还有从祭坛向摩西说话的上帝之声，正如《利未记》第一章所记载的： 耶和华从见证的圣所呼唤摩西，对他说：“你要吩咐以色列人”[139] 。同样，当少年撒母耳在见证的圣所中夜间熟睡时，耶和华也从祭坛上四次呼唤他 [140] 。

上帝以祂仁爱之恩住在所罗门的圣殿中，其征兆便是那云彩和耶和华的荣耀，在圣殿的奉献仪式中充满全殿；祭司们无法站立在云彩面前供职，因为耶和华的荣耀充满了圣殿 [141] 。此外，神在异象中对所罗门说：“我的眼目和我的心必常在那里，直到永远。”[142] 。

上帝也借着祂奇妙的恩典住在由所罗巴伯重建的圣殿中，其征兆便是水化为火，正如《马加比下》第一章所记载的。当浇在祭物上的水被点燃时，水便化作火焰。此外，该教堂还显明了天使的守护：当总督伊利多拉企图掠夺教堂时，主的天使毫不留情地击杀了他 [143] 。圣撒迦利亚在教堂中按轮值顺序侍奉时，加百列天使在熏香坛前显现，宣告了约翰的受孕。在《金口马加利大圣言集》中，有一段关于至圣童贞圣母的记载，其中写道：当至圣童贞玛利亚年方十二岁，在主教堂（由所罗巴伯所建）的祭坛前祈祷时，一道难以言喻的光芒骤然照耀，并从圣所中传来声音： “你将生下我的儿子。”从这些征兆中可以得知，主上帝曾显现在旧约时期的那些教堂中——即摩西、所罗门和所罗巴伯所建的教堂——并以祂的恩典一直临在其中，直到祂愿意离开为止。

3) 探究

至高者从何时起不再居住在那些旧约时代的圣殿中了呢？

人的罪孽会将神的恩典与怜悯从自己身上及圣所中驱逐殆尽。当时，因以利子孙的罪孽，非利士人掳走了神的约柜并将其运往亚索特，神便不再以祂的恩典临在于圣殿之中；彼时，非尼哈的妻子在临产濒死之际，说出了这最后的话语： “耶和华的荣耀已从以色列挪去，因为神的约柜被掳走了[144] ；以色列的荣耀已灭亡，因为神的约柜被掳走了！”但后来，借着先知撒母耳的祷告，耶和华的荣耀便随同约柜一同回归原处。

在所罗门圣殿中，上帝曾以祂的慈爱居住，直到耶路撒冷的君王和百姓堕入偶像崇拜。正因如此，主曾在异象中对所罗门说：“我已使这殿——就是你所建造的——成圣，好叫我的名永远在那里；我的眼、我的心也必永远在那里。” “你若像你父亲大卫那样，以纯正的心和诚实的心在我面前行走，我就使你的王位永远稳固。但若你们和你们的子孙背离我，不遵守我的诫命和律例，反而侍奉别神并向它们下拜，我必将以色列从我所赐给你们的土地上铲除，并将这圣殿——我曾为我的名所分别为圣的——从我面前弃绝 [145] 。让我们聆听耶和华的话语：祂应许要在所罗门的圣殿中永远居住，但附带这样的条件，只要你们和你们的子孙不背离我，转去侍奉外邦神；倘若你们背离我，那时我也必背离你们，并将那为我名所分别为圣的圣殿从我面前弃绝。结果是：耶路撒冷的君王和百姓没有遵守神的约；而主神也没有遵守祂的应许，即在他们的圣殿中永远与他们同在。因为岁月流逝，罪恶日益增多，在尼布甲尼撒率领迦勒底大军入侵之前，神的荣耀便从所罗门的圣殿中被挪去，关于此事，请参阅圣先知以西结的生平，七月二十一日 [146] ；同样也可参阅他的预言书：第8、9、10章。

在由基督的先祖所罗巴伯重建的圣殿中，上帝曾以祂的恩典临在，直至那日，我们的主基督正是在那里为我们受难。因为犹太人不仅没有接纳被差遣到他们那里的神的儿子，甚至还被不法之徒钉在十字架上杀害了 [147] ；于是神的恩典便从他们的教会中撤回，其征兆便是教会中的幔子从上到下裂为两半。圣提奥菲拉克特对此如此说道：幔子裂开，昭示上帝，表明圣灵的恩典已从教会中退去。圣以弗所也在论及主受难的讲道中讲述了这一点：当教会的幔子裂开时，鸽子从教会中飞出，这正是圣灵离去的征兆 [148] 。

4) 探究。

这位圣先殉道者所说的“至高者并不住在人手所造的殿宇中”这句话，是针对谁说的？

他是对那些不信的犹太人说的，他们没有接纳基督——上帝的儿子、被差遣给他们的真弥赛亚，也不信他，反而恨他，并诬告他为凯撒的敌人、为恶人，将他交给了彼拉多，使他被钉在十字架上：然而，当基督在第三天从坟墓中复活时，他们却竭力掩盖他的复活；在他升天之后，他们不愿提及他的名，并迫害信靠他的人。这位首位殉道者所说的话，并非针对信奉正统教义的基督徒，也并非针对基督教教会，而是针对犹太教会。

5) 探究

那位首位殉道者为何要对犹太人说这些话？

正因如此，犹太人认为，除了他们那唯一的一座教堂——即（自古以来）他们所拥有的那座——之外，世上没有任何地方能供天上的上帝居住：在他们的整个领土上，乃至整个天下，再找不到任何一座由天上的上帝所建立的、能与当时笼罩整个宇宙的偶像崇拜相抗衡的教堂，唯有耶路撒冷的那一座。（撒玛利亚的示剑曾有一座类似的教堂，但已被偶像玷污，关于它我们稍后再谈。）犹太人因他们位于耶路撒冷的教会而骄傲自夸，自诩高过天下万物，正如先知耶利米书第一章所记载的，在那里，他们对教会那自高自大的夸耀遭到了主的斥责，祂如此说： “你们不要倚靠虚假的话，说：‘这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿’——[149] 。” 主在该章中告诉他们，他们只能在自己的圣殿中居住，只要他们行善；但若他们偏离正道，堕入败坏，主就必弃绝他们的圣殿和他们自己。然而，他们却偏离正道，仍不停止对耶路撒冷那座主的圣殿夸夸其谈、自高自大；于是，那位圣洁的首殉道者便引用上述经文，针对他们这种自高自大的夸耀对他们说：至高者并不住在人手所造的殿宇中，也就是说，上帝并不受限于人手所造的教堂墙壁；祂无处不在，无论在天上还是地上，祂既不被钉在某个特定之处，也不被天地所容纳。只要你们忠心事奉上帝，上帝就与你们同在，借着祂的恩典，在祂圣洁的殿中活在你们中间。但既然你们离弃了上帝，拒绝了上帝的儿子，那么上帝也将离弃你们，以及你们那座由人手建造的、极负盛名的教堂，并宣告：“你们的房屋就留给你们，任凭[150] 。”这就是首位殉道者言语的力量。

6) 搜查

圣先殉道者是在何时说出这些话的？

就在我们的主已经升天之时，祂已使犹太人的教会空无一人，因他们堕落和所行的恶行，便从他们那里收回了自己的恩典；那时，至高者已不再以祂的恩典居住在耶路撒冷那座犹太人建造的教堂中。诚然，圣斯蒂芬当时对他们说：至高者并不住在人手所造的圣殿里，也就是说，不在你们犹太人的圣殿里，而要住在基督徒的圣殿里。

探讨

主上帝是否住在由人手建造的、用石头或木材搭建的基督教教堂中？

既然上帝曾借着祂的恩典住在旧约时代的教堂中——正如我们所听闻的，那些地方不过是新恩典的预表、象征和预示——那么，祂岂不更住在真正的新恩典教堂之中吗？在那里，基督的圣体与圣血被奉上，一切基督教的圣礼都被施行，圣灵便降临于所举行的圣事之上。让我们从第一座人手所建的基督教堂说起：

第一座由人手建造的基督教教堂始于耶路撒冷，位于圣锡安山的一间楼房中，我们的主基督在自愿受难前，曾与门徒们在此共进逾越节晚餐，并以饼和酒的形貌施行圣礼，将自己赐予圣洁的门徒和使徒们，说：“你们领受，吃吧，这是我的身体；你们都喝吧，这是我的宝血。”据《圣人传》记载，在圣周三那天，基督的女门徒们因惧怕犹太人而聚集在同一间楼房里，基督在门关着的情况下向她们显现，并使多马确信了这一点。主升天之后，圣使徒们从橄榄山返回耶路撒冷，又上了那间楼房，与妇女们、耶稣的母亲玛利亚以及他的弟兄们一同，同心合意地恒切祷告[151] ；就在那间楼房里，圣灵以火焰般的舌头降临在圣使徒们身上 [152] 。仅凭圣使徒彼得的一次讲道，就有三千人信了基督并受了洗；他们恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼（即基督的圣体），并恒心祷告[153] 。在那座最初由人手建造的基督教会中，主上帝岂不是以祂的恩典隐而未显地居住其中吗？在那里，基督至圣的圣礼得以施行，圣母与使徒们同在。

此后，圣使徒们分散到世界各地，无论在哪个城市或国家，他们都以圣洁的信仰照亮那里，建立神的圣殿，设立主教，并命令信徒们聚集在神的圣殿中祷告。我在此发问：在那些由使徒们建立的圣殿中，难道没有上帝的恩典以不可见的方式临在吗？

圣金口若望在安提阿被弗拉维安宗主教任命为执事时，一只洁白而光辉的鸽子出现在他头顶盘旋 [154] ；同样，圣格里高利·阿克拉甘提斯被任命为罗马主教时，一只鸽子也停在了他的头顶：难道上帝的恩典没有住在那些教堂里吗？

《一月序言》第27天记载道：君士坦丁堡有位患病之人，在圣约翰·金口教堂的圣龛前，礼拜结束后的颂歌声止息后，他仍被留在那儿躺着；他凝视着教堂顶部基督救主的圣像，忏悔了自己的罪过，随即从圣像处传来声音对他说： “你的罪已得赦免。”那人随即痊愈：这难道不是上帝在教堂中临在的明显征兆吗？

埃及的玛利亚在耶路撒冷时，在尚未恢复神智并悔改之前，无法随众人一同进入教堂，而是被一种无形的力量从教堂大门处推开，正如她的传记中所记载的 [155] ：这难道不是上帝在该教堂内临在的征兆吗？

当在罗马离世的上帝仆人亚历克西去世时，教堂祭坛处传来声音：“凡劳苦担重担的人，都到我这里来，我就使你们得安息”；随后又传来另一声音：“去尤菲米亚诺的家中寻找上帝的仆人。”这声音难道不是上帝在该教堂逗留的明显征兆吗？[156]

此外，《序言》中还记载了3月5日发生的事：阿蒙尼神父在教堂中主持圣礼时，看见一位天使站在祭坛右侧，将进入教堂者的名字记录下来，而对于那些在礼成前离开的人，则将他们的名字抹去：这难道不是上帝的恩典使天使临在于教堂中的征兆吗？

此外，在《序言》九月三十日的记载中，提到一位修士因对至圣的基督神圣奥秘产生怀疑——仿佛基督的真身与真血并不存在——而在圣体礼仪期间经历了可怕的启示：只见教堂的帷幕敞开，天门大开，火焰伴随着众多天使降下，一名幼童在圣餐桌上被宰杀，他的鲜血流进圣杯中，关于此事，圣以弗所也在他的第86篇讲道中有所记载。同样，在《序言》中也记载了四月三日发生的事，圣大阿尔塞尼乌斯的传记中也有类似的记载：[157] 。

这一切难道不是明显的征兆吗？表明主上帝正借着神圣的奥秘和祂的恩典，住在祂亲手所造的基督教教堂中，并借着祂的天使来探访我们？

此外，在教会典籍中还记载着无数曾在圣徒教堂中发生并仍在发生的奇迹与神迹，它们比号角声更为响亮地宣告：上帝临在于祂的圣殿中——这些圣殿正是为了尊崇并荣耀祂至圣之名而建造并祝圣的。

因此，分裂派的荒谬言论在此被彻底揭穿——他们竟声称至高的上帝并不住在人手所造的教堂中；而他们那禁止人们进入教堂祷告的谬论，也遭到了驳斥。

看啊，你们这些荒谬的曲解者！自基督教信仰之初，人们便开始建造主的圣殿，始于斯托纳——基督教律法由此发源——继而由使徒们传承，再由他们的继承者延续，同样也由诸位君王和伟大的诸侯所承继。君士坦丁大帝在罗马建造了教堂，他那蒙福的母亲海伦娜在耶路撒冷建造了教堂；查士丁尼大帝在君士坦丁堡建造了“上帝的智慧”圣殿；大公弗拉基米尔在基辅建造了什一税教堂，继他之后，他的儿子们也在各自的封地内建造了体面的教堂，如今正信徒们也在各地建造教堂，从未有人像你们所说的那样宣称：上帝并不住在基督徒亲手建造的教堂里。圣徒们不仅在其他国家大放异彩，也在我们的俄罗斯大放异彩：从未有人像你们这样教导，说不要进入上帝的圣殿祈祷。难道不是俄罗斯的奇迹制造者们在俄罗斯建造了这些人手所造的教堂吗：圣彼得，全俄罗斯都主教，在首都莫斯科建造了教堂；奇迹制造者圣塞尔吉在拉多涅日建造了教堂；圣佐西姆在索洛维茨基岛建造了教堂，还有其他人在其他地方建造了教堂。而你们这些反对者，竟贬低上帝的圣殿，要么你们比所有建造上帝圣殿的圣徒更为圣洁——这绝无可能；要么你们比所有异端分子更为可咒诅：因为即便是那些背离正统信仰的人，也会按照自己的信仰建造专属于上帝的圣殿，并在其中聚集进行自己的祈祷；而你们却极力贬低教堂的建筑，将教堂中的祈祷视为无物，反而将你们自己的地下室和地窖——你们在那里聚集祈祷——视为比上帝的教堂更神圣，并宣称至高者并不居住在人手所造的圣殿中。难道祂就住在你们的地下室和地窖里了吗？难道你们的茅屋不是人手所造的吗？如果（按你们所言）上帝不在教堂里，那么祂又如何住在你们的茅屋中呢？诚然，祂无处不在：但在祂的圣殿中是另一种存在方式；在罪人的居所中亦不同，正如在天上与在地狱中各不相同；因为据说祂的临在甚至延伸至地狱，正如《诗篇》所载：“我若下到阴间，祢也在那里[158] ”，祂在天上作王，在地狱中则折磨恶魔，并为抵挡上帝者预备刑罚。正因这种区别，他在自己的圣教会中以另一种方式存在，接受信徒的祈祷与恳求；而在你们的地下室和密室中，他却厌恶你们那些暗中进行的礼拜仪式，因为这些仪式与他的圣教会相悖，并引发分裂。

至于你们所说“教会不在木头里，而在肋骨里，即在人的心中”，对此我回答：确实如此，因为每一个信道纯正、真正讨神喜悦、并将神存于心中的信徒，都是神的殿，正如使徒所言： “岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面吗？”（[159] ）但请你们告诉我们，你们可知道神的灵住在你们的肋骨之中？倘若你们确知神的灵住在你们里面，那么为何不进入圣洁的教会，反而厌恶它呢？难道神的灵不吩咐人虔诚地进入教会吗？难道祂不更激励人奔向神的殿吗？你们难道没有听过圣福音中关于圣西缅——那迎接主的人——的事迹吗？他被圣灵引导进入教会[160] ？正是上帝的圣灵引领义人进入教堂。难道圣使徒们不是上帝圣灵的殿宇吗？他们并没有逃离上帝的教堂，反而更加坚守其中，正如《路加福音》结尾所记载的：他们便在教堂里，赞美并颂扬上帝[161] 。你们却逃离教会，并厌恶它：这显然表明，你们心中没有上帝的圣灵，你们的肋骨中也没有上帝的教会；但你们的肋骨却是强盗的巢穴，是污秽之灵的居所，它引诱你们，并将你们引向灭亡。

你们会说：那些没有教堂的旷野居民得救了，比如伟大的奥努弗里、提比斯的保罗、埃及的玛利亚，以及其他类似的人？

我回答说：他们之所以在没有教堂的情况下得救，是因为在他们居住的那些旷野中本就没有教堂，而他们内心的教堂——正如你们所言：“不在木头里，而在肋骨中”——支撑着他们；然而，那些居住在城邑村镇、身处众多教堂之中却与之疏远的人，又如何能获得救赎呢？难道在《舵手》所言的书中，即在哈格拉地方主教会议的规条中，第五条不是这样写的吗：“若有人教导人藐视上帝的殿，即教堂，不关心它，也不在祷告和唱诗时聚集其中，就当受咒诅 [162] 。 “第六条规定如下：‘若有人在主教座堂之外自行聚会，不顾教会事务，却欲行教会之事，主教按其意愿不与该长老同工，此人当受咒诅。’ 因为根据这些规则，那些分裂分子是受诅咒的，正如经文所言：至高者并不住在人手所造的教堂里，他们远离上帝的教堂，却在秘密的、未受祝圣的圣所中举行他们自己的聚会。

第10章论密室

我仍听见那些曲解基督此言的人： “你祷告的时候，要进你的内室，关上门，在暗中祷告你的父[163] ”；他们便从这些基督的话语中推导出他们错误的教义，主张人们不应去教堂参加集体唱诗，并宣称： “基督吩咐我们要暗中祷告，关在内室里；因此，不该去教堂祷告，因为那里有许多人聚集在一起唱诗。”

我们将探讨以下四点：

1) 基督因何缘由说出这些话？

2) 基督是否通过这些话语禁止人们去教堂祷告？

3) 在哪种密室里祷告最为恰当？

4) 去教堂祷告是否有益？

第一项探讨

基督为何要说这些话？

在基督降临人间、与世人同在的那些日子里，耶路撒冷有几个人，被称为“伪善者”（即我们所说的“假圣徒”），他们为了在人前显出自己是圣洁的，不仅在教堂里频繁祷告，并在城中虚伪地持续祷告，站在街道上以及分岔为二、三、四条的小路上，好让来往的行人能看见他们，从而被尊为圣人；然而，他们这种虚伪的祷告并不蒙神喜悦，只讨人的欢心。正因如此，我们的主基督曾劝诫他的追随者们，说：“你们祷告的时候，不要像那假冒为善的人，他们喜欢站在会堂里和十字路口上祷告，为要被人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐[164] ，（所谓赏赐，即虚妄的人间荣耀，因为这正是伪善者的报酬）：你祷告的时候，要进你的内室，等等。这显然说明，主之所以说这些话；祂如此教导，是要人远离那些虚伪做作的祷告，而非教会中按规条设立的集体礼拜。布林派的曲解者与假教师们在说谎，他们教导普通百姓远离教会的集体唱诗与祷告，却只让他们在小室里闭门祷告。

第二项探讨

主是否通过这些话语禁止人们去教堂祷告？

并没有禁止，因为祂并非将教堂里的唱诗称为虚伪的祷告，而是指在教堂之外、在城市街道上为向众人炫耀而进行的唱诗；祂所谴责的也不是教堂里的祷告，而是那些在教堂外、在民众眼前由伪善者所行、为博取眼球而进行的祷告；至于进入教堂祈祷，我们的主亲自为众人树立了榜样：祂自幼年和少年时代起，便开始奔赴位于耶路撒冷的教堂，正如《圣经·福音书》中所记载的那样；祂出生后四十天，便由祂无瑕的母亲——至洁的圣母玛利亚——被带到耶路撒冷的圣殿，长老西缅 [165] 将祂接在怀中。从埃及返回后，祂的父母（至洁童贞女和约瑟——祂的养父）每年夏天都从拿撒勒前往耶路撒冷，参加逾越节庆典 [166] ；他们还前往耶路撒冷的圣殿祈祷。当少年耶稣十二岁时，曾留在耶路撒冷，后来在圣殿中被寻获，当时他正坐在教师们中间。至于他成年后常在圣殿中出现的事，福音书中都有记载。《马太福音》第85章开头：耶稣进了神的殿，赶出殿里一切买卖的人，对他们说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成了强盗的巢穴。” 在教堂里，瘸子和瞎子都来到他跟前 [167] 。第85段：他来到教堂时，教会的长老和长者们上前质问他，说：“你凭什么权柄做这些事 [168] ？”第108段：“我天天在你们中间坐在教堂里教导人，你们却不接纳我[169] 。” 《路加福音》第98段：他天天在圣殿里教导人 [170] 。第108段：他白天在圣殿里教导人，到了晚上便离开，住在橄榄山[171] 。《约翰福音》第26段：节期过半时，耶稣上了圣殿 [172] 。在第27章开篇：耶稣上橄榄山，次日清晨又来到圣殿，众人皆前往见他[173] 。在第37章开篇：耶路撒冷正值节期，耶稣在圣殿中走动[174] 。既然福音书对此有明确记载，表明我们主基督自己喜爱进入教堂，那么祂又怎会禁止他人进入教堂祷告呢？那些曲解经文的人是在说谎，他们声称基督不允许人们去教堂，而只允许在封闭的小屋里祷告。圣约翰·金口在《马太福音讲道集》第19篇（第240页）中，也揭露了他们的谎言，他说：“进入你的内室：难道在教堂里不应当祷告吗？” 当然应当，但必须怀着这样的意愿（不虚伪）；因为无论何处，上帝都在寻找那些心怀虔诚之人。同样，圣西奥菲拉克特在《福音书注释》中，针对基督的这句话“进入你的内室”，也说道：“难道在教堂里就不该祷告吗？ “更应该（祷告）：但要以纯正的心思，不要显出是为人而祷告；因为地点本身并无过错，过错在于心思、理智和行为：因为许多人即使在暗中祷告，也是为了取悦世人。”以上是狄奥菲拉克特的论述。

第三篇论述

在何种小室中祈祷最为恰当？

人进行祈祷时，有两种“牢房”：物质的和精神的。物质的牢房由木头或石头建成；而精神的牢房则是人的心灵或思想。圣菲奥菲拉克特在阐释基督预言的话语时曾说：“思想本身就是一座隐秘的牢房。” 物质上的祷告室固定在某处；而属灵的祷告室则随人四处移动。无论人身在何处，他的心始终在他里面，他可以在其中聚集自己的思绪，专心致志地沉入内心，将自己的心志提升至上帝面前，在隐秘中祷告，即使身处人群之中也是如此。圣安布罗斯如此教导：救主说：“进入你的祷告室，那并非由墙壁围成的，你的肢体在其中闭合；而是进入你内心的祷告室，你的思绪在其中闭合。那祷告的小屋随你到处都在，且处处隐秘，无人能见，唯有独一的上帝。”圣安布罗斯的话到此为止。在这随身携带的属灵小屋中——即在心中——更应当祷告，胜过在固定于一处的实体小屋中；带着这属灵的祷告室，也应当前往教堂，并从内心深处以思想向神升起的祷告来敬拜；若不在心中以思想向神升起的祷告中祷告，即便躲在地下室里闭门祷告，即便钻进地洞里祷告；那并非祷告，而是空谈，其祷告实为罪过……那些曲解真义者确在说谎，他们教导人仅在物质的密室中闭门祷告，却轻视教堂，以及在教堂中发自内心向神献上的祷告。

第四项探讨

去教堂祈祷是否有益？

对此，圣约翰·金口（代表众人）在名为《珍珠》的著作第五篇《论不可测度者》中作答：这篇讲道是他在安提阿担任执事时对会众所作的，其中他斥责会众因懒惰而不愿前来参加圣体礼；然而，每当他在圣体礼后进行教诲时，众人便会放下一切，争先恐后地赶来聆听，甚至互相推搡。他向他们说道：“这是怎么回事？如今聚集了无数的人，大家都在如此危险的情况下专注地聆听我的讲道，但在（圣礼中）那个最可怕的时刻，我却无法在人群中找到你们，为此我深感痛心。” 因为当我向你们讲道时，你们总是充满热忱且持久地聆听，彼此鼓励，甚至坚持到讲道结束；然而，那些渴望在圣礼中与基督相遇的人，即便教堂空无一人，他们也依然热切地前来 [175] 。但许多人却冷淡地回答说：“祷告，”他们说，“我可以在家里做，但在家里却无法接受讲道和教导。” 人啊，你是在自欺：在家中祷告固然可能，但像在教堂里那样祷告却是不可能的，因为那里有如此众多的长老，那里向神的呼求是同心合意地升起的。独自向主祷告时，所蒙的垂听，远不如与弟兄们一同祷告时所蒙的。因为这里有诸多因素在起作用，如同心合意、和睦相爱，以及神职人员的祈祷。 正因如此，司祭们才站在那里，使信众那些较为微弱的祈祷，能与这些（司祭的）最有力的祈祷汇聚在一起，共同升向天国[176] 。至此为金口若望之言。

在此，众人当留心聆听并领会金口若望的这些话语：在家中祈祷固然可能，但要像在教堂里那样祈祷，却是不可能的；此外：独自向主祈祷时，所获的回应，远不如与弟兄们一同祈祷时那般深切；再者：正因如此，祭司们才需在圣坛前侍立，使信众那微弱的祈祷，能与祭司们那最强有力的祈祷一同升上天；由此可见，前往教堂祈祷是多么有益。

同一位伟大的导师在稍后的段落中又说：在那时，我亲爱的（即在圣体礼仪之时），不仅人类发出那最凄厉的呼喊，连天使们也俯伏在主面前，大天使们也在祈祷：因为他们有适宜的时机，有助于祈祷的奉献。正如世人砍下橄榄枝，前往见君王，为的是让君王想起那园子、那恩典与那仁爱；同样，天使们那时也以主自己的圣体代替橄榄枝，他们为人类的本性向主祈求，并非仅仅说：“我们为这些人祈祷，因为你早已如此爱他们，甚至为他们献上了你的灵魂”；而是说：“我们为这些人倾注祈求，因为你曾为他们倾洒了宝血；我们为这些人祈求，因为你曾为他们献上了你的身体 [177] 。” 至此为圣金口若望所言。

那些曲解经文的人是在说谎，他们声称去教堂祈祷毫无益处。

这些诋毁上帝圣殿的诽谤者，岂不想要援引同一位圣约翰·金口的话来佐证他们的诽谤吗？他在《致哥林多前书》第56节的教诲中曾说： “那时（在使徒时代）也有教会堂；如今，教会本身就是一所房子，甚至与那些高大的房屋和酒馆没有什么区别，就像我们现在的教堂一样。那里尽是嘲笑，尽是骚乱，就像在浴场里、在集市上，人们喋喋不休地喊着‘[178] ’一样？”

我回答说：圣金口约翰并非贬低上帝的圣殿，而是谴责那些不怀敬畏之心进入教堂、在教堂里站立时不虔诚的人；他们只顾闲谈而不祈祷，只谈论世俗之事而不聆听教堂的圣歌；他谴责的正是这些人，却以至高的赞美颂扬上帝的圣殿，并在同处说道：教堂既非理发店，亦非圣油贩卖处，更非市集上的任何商铺， 而是天使之地、大天使之地、上帝的国度，正是那天堂本身。 在《哥林多后书》第50段中，他说道：我们要亲吻教堂的门廊和入口，彼此亲吻。难道你们没有看见，人们亲吻这教堂的门廊和入口吗？[179] 。至此为金口若望之言。这显然表明，这位圣洁的导师并非在纵容诽谤教会的人，因为他并非在贬低教会本身，而是针对那些在教会中无所畏惧、不敬虔地站立并发言的人。

那些曲解者说谎甚甚，并因自己的恶意而狂躁，诋毁上帝的圣殿，不允许人们进入其中祷告。

第11章论敬拜

最近有报告称，本教区中有些男女，受那些秘密造访他们的伪教师和歪曲教义者所教唆，进而教唆与他们相似的人：不仅不前往教堂祈祷，甚至在家中也不再以敬畏之心在圣像前向神献上应有的敬拜——即身体和头部俯伏至地——而仅在心中默祷。为了证实其虚假教义，他们援引基督在《福音书》中对撒玛利亚妇人所说的话：“真正敬拜的人，要用心灵和真理敬拜父”[180] ；并曲解经文，声称：“不应以身体和头颅俯伏在地；基督并未吩咐，只要凭着灵，即使躺着也行。他们还援引所谓《主日教义福音书》，在这本书中，在讲到撒玛利亚人的那一周，基督的这些话被解释为：真正的敬拜者不是凭着身体，而是凭着灵向父神下拜 [181] 。那些疯狂的、荒谬的假教师和曲解者啊！主的圣言——纯净的圣言——却被他们歪曲，仿佛这些话不允许人以身体俯伏在地的方式敬拜上帝。他们本应从这些话语中获益，却因对基督话语的荒谬解释而自取其害。他们的伪教师行径与此相似：当花朵被晨露滋润时，蜜蜂飞来采集露水；同样，蜘蛛爬来，也从同一朵花上采集露水；但它们采集的露水并未转化为同一物质：在蜜蜂那里，它变成了蜂蜜；而在蜘蛛那里，却变成了致命的毒液。正如这些曲解，从上帝话语的花朵中，那些虔诚且品德高尚的人，如同蜜蜂采集蜂蜜一般，从中汲取滋养灵魂的甘甜；而异端分子则如同蜘蛛，从这些上帝的话语中汲取异端的危害。圣多罗菲说得好：一个有恶习的灵魂，会因任何事物而受伤害，即使那事物本身是有益的 [182] 。因此，我们切勿怠慢，必须回应他们的狂妄，并揭露他们的伪教义；让我们对基督的话语进行如下探讨：

1) 主基督为何对撒玛利亚人说这些话？

2) 这些话是否禁止人用肉体向神下拜？

同时，我们还将探讨：何谓“凭着灵和真理敬拜”？

但在那之前，请先简要讲述一下犹太人与撒玛利亚人之间分裂的历史，这样我们所要探讨的内容，对于那些极其无知的人来说，就更容易理解了。

自所罗门去世、其子罗波安登基以来，以色列各支派之间以及耶路撒冷与撒玛利亚之间便开始分裂（此事在《列王纪下》第三卷和第四卷中有详尽记载），一直持续到被掳至巴比伦之时 [183] 。从巴比伦归回之后，他们之间又发生了分裂，尤其是从那时起，当时犹太大祭司名叫雅达的犹太大祭司——他正是玛拿西的兄弟——因娶了外族女子（据传是撒玛利亚王公的女儿），被逐出祭坛侍奉之职，便从耶路撒冷前往撒玛利亚投奔岳父（此事发生于亚历山大大帝在位期间）。那位玛拿西在撒玛利亚最高的一座山——名为基利心山（山麓处有一座名叫示剑的城，后来被称为西哈尔）——在岳父的帮助下，建造了一座与耶路撒冷圣殿完全相同的教堂，并成为那里的第一任大祭司。自此，犹太人与撒玛利亚人之间的分裂愈发加剧。因为撒玛利亚人，虽同属以色列族，却不去耶路撒冷的圣殿敬拜，而是在他们自己的圣殿——即位于迦利利山上的那座——向天上的上帝献祭祷告，他们甚至更看重自己的圣殿，胜过耶路撒冷的圣殿，尽管后者后来也供奉了偶像：因为叙利亚国王安提阿——人称“显现者”——曾在其中设立了迪亚神像。耶路撒冷人与撒玛利亚人之间存在巨大的仇恨，彼此厌恶，既不与对方同吃同喝，也不交谈；正因如此，那位妇人才对主基督说：“你既是犹太人，怎么向我——一个撒玛利亚妇人——要水喝呢？”

此外，双方也不进入对方的城邑。耶路撒冷人不会进入撒玛利亚人的城邑，因为他们视撒玛利亚人为外邦人，即异教徒。正因如此，主基督体恤犹太人那恶毒的习性，吩咐门徒远离撒玛利亚人，说：“不要走外邦人的路，也不要进撒玛利亚人的城[184] 。”而撒玛利亚人也不进入耶路撒冷的城邑，并被犹太人排斥在社会之外。撒玛利亚人正是因此被犹太人所憎恶，甚至光是提到“撒玛利亚”这个名字，就令他们深感厌恶。当他们想要指责我们的主时，便说：“我们说‘你是撒玛利亚人’[185] ，这难道不对吗？”他们对撒玛利亚人的会堂也始终怀有敌意。犹太人说：“我们有一个地方，在那里敬拜天上的神才是合宜的，那就是我们在耶路撒冷的圣殿；因为律法是从锡安出来的，耶和华的话是从耶路撒冷发出的，先知说：[186] ；还有另一位先知说： “耶和华必从锡安呼喊，从耶路撒冷发出他的声音”；神自己也说：“我是你们的耶和华神，住在锡安——我的圣山上，耶路撒冷必成为圣城”[187] 。 “唯有神住在我们中间，（犹太人如此说）我们理当向祂下拜并向祂献祭；在天下万邦之中，除了我们耶路撒冷的圣殿之外，再没有其他地方被拣选为祂居住和敬拜的圣所。”

撒玛利亚人却不接受除摩西书以外的先知书，他们持相反观点，声称应当在他们的山上和他们的圣殿里向天上的神下拜并献祭，理由如下：亚伯拉罕从美索不达米亚（两河之间）来到迦南地时，起初来到示剑，在那里为上帝筑了第一座祭坛，献上祭物，并从上帝那里领受了应许 [188] ；同样，雅各带着妻子和儿女从美索不达米亚返回后，也在示剑立了自己的圣所，他从示剑人的父亲埃摩拉那里买下了一块田地，而雅各的儿子们，西缅和利未，因西珥人亵渎其妹底拿，便以勇武击杀了西珥人；从埃及运回的约瑟骸骨，也按约瑟本人的吩咐安葬于此；因为雅各临终时，将此地赐予他为产业 [189] 。约书亚渡过约旦河、攻陷耶利哥、击败迦西王之后，便在此为以色列的上帝耶和华筑起第一座祭坛，正如耶和华的仆人摩西所吩咐他的：他将神的律法刻在石头上，向以色列众子全体宣读，并在此首次为以色列民祝福 [190] 。因为（撒玛利亚人说）在这里应当敬拜天上的神，在天地之间，除了这座山和我们的这所圣殿之外，没有别处被拣选为祂居住和敬拜的地方。

撒玛利亚人和犹太人作为属血气之人，因不通灵性，便各自以自己的地方为上帝定居之处：前者以为唯有在他们那里才有上帝居住；后者则以为上帝只在他们那里，却不明白上帝无处不在、无所不包。

现在，让我们开始探讨。

第一项探讨

主基督为何对撒玛利亚人说“真正的敬拜者”等话语？

祂之所以这样说，是为了：

1) 为了揭示他们对上帝的错误观念，仿佛上帝在世上被限定于某一处，且仅被禁锢于某一座圣殿之中；正因如此，祂才说：“你们所敬拜的，你们并不认识。”祂说：“你们不知道，上帝并非被某处或某座圣殿所限制，而是无处不在，既不可界定，亦不可被限制。”

2) 为了挫败撒玛利亚人和犹太人的自高自大——他们因自己的圣殿而自夸——并预言这些圣殿将被毁灭，因此他说： “时候将到，你们既不在这山上，也不在耶路撒冷敬拜天父。”也就是说，耶路撒冷的圣殿——犹太人以此为荣——以及你们的圣殿——你们以此为荣——都将在不久的将来被毁，你们的国土将被荒废，你们的祭祀也将停止。

3) 愿祂消除他们之间的仇恨与无谓的纷争，使他们达成和睦，让犹太人和外邦人同心建立一个教会；为此，祂也记念天父，好使祂能使人成为上帝的儿女，在他们之间建立弟兄情谊，并从那些信靠祂的犹太人和外邦人中显明真正的敬拜者。

4) 愿祂揭露他们对上帝那虚假的敬拜——这种敬拜仅凭肉体，而非凭着圣灵；正因如此，祂说：“真正的敬拜者将凭着圣灵和真理敬拜父，而非仅凭肉体上的敬拜和献上的牲畜祭物。”

第二项探讨

主基督通过这些话语，是否禁止人用身体和额头触地来敬拜上帝？

绝非如此。因为倘若祂禁止，祂就不会在尚在襁褓之中时，接受牧者们以及那三位下拜敬拜祂的波斯王所献上的全身敬拜。倘若祂禁止用身体向神下拜，祂就不会允许那位罪妇触摸祂的脚 [191] ，用眼泪洗净，又用头发擦干并亲吻。还有那位向祂下拜的麻风病人，说：“主啊！ “你若愿意，你能使我洁净”[192] ；还有一位王子前来向他下拜，说：“我的女儿现在快要死了，但你若来，把手按在她身上，她就会活过来”[193] ；还有基督的门徒们，在船上救了彼得免于溺水后，前来向他下拜，说： “你真是神的儿子”[194] 。又，迦南妇人俯伏敬拜他[195] ；拉撒路的妹妹马利亚看见耶稣，就俯伏在他脚前，说：“主啊！ “你若早在这里，我兄弟就不会死了”[196] 。倘若基督作为人，禁止人用身体向神下拜，他自己就不会在园中向天父祷告时屈膝，俯伏在地，在祷告中将身体伏在天父面前。倘若祂禁止下拜，那么祂又怎会不禁止祂的门徒呢？祂复活后前往加利利的山上，向他们显现时，他们一见祂，便向祂下拜[197] 。当祂升天之时，他们不也向祂下拜了吗 [198] ？此外，在《启示录》中，圣约翰·神学家还看到了天上敬拜上帝的景象：二十四位长老俯伏在宝座上那位面前，向那活到永永远远者下拜 [199] 。但暂且搁置书本上的论述，我只想说一句最简单的话：俄罗斯的圣父们在向神祷告时，难道不曾行过地拜吗？如今那些为自己的得救而忧虑的人，难道不也照样行地拜吗？那些曲解经文的人是在说谎，他们杜撰出新说，教导人不要用身体下拜，并诽谤基督本人，仿佛祂不命令人用身体下拜，而只用灵下拜。

对基督话语的阐释。

要更好地理解“以心灵和诚实敬拜父”，首先应当考察犹太人和撒玛利亚人曾如何敬拜上帝。让我们从那本被称为《主日教导福音》的书中来考察，正如我们先前所言，这本书常被曲解，例如有人教导说不应以身体敬拜，而只应凭着灵敬拜，让我们来阅读该书中的阐释。

经文如此记载：“所谓真正的敬拜者，是指信靠祂的人：我们这些教会中的信徒，确实是敬拜上帝，而非像犹太人和撒玛利亚人那样向帐幕下拜：因为犹太人的每一种祭物都是圣所的预表，是真理的预兆；而真正的敬拜者不是用身体，而是用灵来敬拜父，也就是说，不是用肉体上的祭物，而是用属灵的祭物。”[200] ，至此为止的解释。看哪，这本书是如何自我阐释的：不是凭肉体，也就是说，不是凭犹太人和撒玛利亚人的肉体祭物，而是凭圣灵，也就是说，凭基督徒的属灵祭物。这并非指人的肉体——并非说人不可凭肉体敬拜上帝——而是指旧约时代的祭物；因为旧约时代的肉体敬拜，就是将动物的躯体——羔羊、公牛和山羊——作为祭物献给上帝。犹太人和撒玛利亚人也曾用自己的肉体敬拜，却不知道如何将自己的灵，即自己的心智、自己的思想，升华至上帝面前并投向祂。《诗篇》中也说：献给上帝的祭物是痛悔的心 [201] ；而他们虽然向上帝献上祭物，却没有献上痛悔的心，因此他们的敬拜是属肉体的，而非属灵的。他们虽然献上祭物，却没有过着纯洁且蒙上帝喜悦的生活；因此，他们在上帝面前的敬拜并非真实的。由此我们理应明白，何谓以心灵和诚实敬拜：不仅用身体，更要用心灵，即用思想和意念，专注于上帝，使身体俯首触地，正如教会中执事所宣告的那样： “让我们一再屈膝，向主祈祷”；而我们的心则应借着祷告的意念穿行于天界，伫立在神面前；此外，我们不仅要用灵来敬拜，也要用身体来敬拜，正如圣使徒保罗所行的。他在《罗马书》中写道：“神为我作见证，我以我的灵事奉祂”[202] ；在《以弗所书》中也写道：“我屈膝在我们主耶稣基督的父面前”[203] 。这位使徒既以灵，也以身向神屈膝，而非如那些曲解者所教导的那样，仅凭灵来敬拜，却不屈身在神面前敬拜。

真正的敬拜，就是过一种讨神喜悦的生活，纯洁、公义，并在事奉神的事工上勤勉；正因如此，当我们看到某位品德高尚的人在善行中辛勤劳作，并以公义、敬虔的生活取悦神时，我们才会称他为真正的神仆。因为向天父敬拜，既要用灵和敬虔的心思，也不可缺少祷告中身体的敬拜，正如我们所说的。也要以真理来敬拜，即过着美德、勤勉的生活，并为自己的得救而操心。这些话语的解释本质上是属灵的，但普通百姓难以理解，正如以下所述：我们应当在真理中敬拜圣父，即在他独生子——真理本身——以及圣灵之中，圣灵引导我们进入一切美德的真理；也就是说，我们要敬拜三位一体的独一真神——圣父、圣子和圣灵：以对神的热忱，以合神心意的生活，在圣灵的温暖中，并践行基督教的真理。

那些曲解者实则在说谎，他们杜撰出一种前所未闻的新论调，仿佛主基督通过上述言语并未吩咐人们以身体和头颅俯伏在地敬拜祂，而仅需以心灵——即以思想——敬拜祂，即使躺卧时亦然。

第12章论圣像

在已过去的1708年，基督复活节之后，位于罗斯托夫市镇的圣十字架升天教堂的神父安东尼向我们报告了一位教区教友的情况，此人系市镇居民，特罗菲姆，称其疏远圣堂，不敬拜圣像，被某些秘密的、分裂主义的伪教师所迷惑和引诱。于是，此人被传唤至我们面前，就分裂主义一事接受质询，其言行均显露出分裂主义的本质。就行为而言，因为他来到主教的十字架厅时，既未划十字圣号，也未向圣像行礼。就言语而言，他也表明自己是个分裂分子，因为他开始诽谤圣像，正如他从异端分子那里学到的那样：他本人虽未受过教育，却援引某些《圣经》经文，并加以错误解释，正如他从曲解者那里学到的那样；他向我们这些路德派和加尔文派异端，以及犹太人的精神，共同引用了《圣经》。经上记着说：“不可为自己雕刻偶像，也不可做任何形像，无论是天上高处的，还是地上低处的[204] ”；他又说：“圣像就像偶像一样，是人手所造的，有口却不能说话，有眼却不能看见，有耳却不能听见；制作它们的人以及所有仰赖它们的人，都当与它们一样[205] 。他说完这些，便向我们发问：是谁吩咐要敬拜圣像的？是某位先知吗？还是基督？抑或是使徒？如果既非先知，也非基督，更非使徒所吩咐的，那么我们为何要听从其他人教导我们向圣像下拜呢？针对他这些分裂主义的言论，我们谦卑地作了充分的回应，劝诫他顺服圣教会，并在信经、领圣体以及敬奉圣像方面与教会合一。

为了其他人的缘故，我们决定在此写下这些内容，简要说明偶像与圣像之间的区别。通过以下论述来阐明这一点：

何谓偶像？

何谓圣像？

二者之间有何区别？

偶像从何时开始出现的？

圣像又是从何时开始出现的？

谁曾向偶像下拜？

又是谁敬奉圣像的？

为何禁止偶像崇拜？

又为何不仅未禁止，反而更推崇对圣像的敬礼？

是谁规定教会应当敬奉圣像的？

又是谁开始反对敬奉圣像的？

第一项探讨

何谓偶像？

偶像即人的形像，此人污秽、不虔、为神所憎恶，终其一生沉溺于罪恶的污秽之中，最终惨遭灭亡，如今被囚禁在地狱中与魔鬼为伍；或是某种动物的形像，或刻于木上，或凿于石中，或铸于铜、银、金之中，或绘于木板上：无论是人的形像还是兽的形像，在异教徒中都被奉为神明——尽管它并非真神——并通过敬拜和献祭如同敬奉真神一般受到尊崇：这便称为偶像，即虚假之神的形象或形貌。

什么是圣像？

圣像即是我们救主基督——真神的形象，祂以人的形像降临尘世，与世人同住；或是至圣童贞圣母；或是某位蒙神喜悦的圣徒，其一生正直虔敬，蒙恩进入天国，如今与天使同在。

偶像与圣像之间有何区别？

虽说二者——即偶像与圣像——皆为人的手所造；然而它们之间的巨大差异，恰如卑贱之物与尊贵之物之间的差异：正如污秽与黄金、煤灰与白雪、黑暗与光明之间的区别；又如恶人与贤人之间的区别：恶人被我们厌恶，而身着帝王紫袍者则受我们尊崇；我们焚毁前者，却向后者膜拜：这就是邪恶之神所崇拜的偶像与圣徒肖像之间的区别：正如西缅·梅塔弗拉斯特在《圣安德烈·克里特传》中所阐述的，该圣徒因捍卫圣像而受难，于十月十七日受敬礼，他在书中如此写道：凡事物若为邪恶、有害于灵魂且被禁止，则其圣像亦为邪恶、有害于灵魂且被禁止；凡事物若为良善、有益且未被禁止，则其圣像亦为良善、有益且未被禁止 [206] 。异教的神明是邪恶的，有害于灵魂，敬拜它们是被禁止的；因此，它们的圣像也是邪恶的、有害于灵魂的，而上帝的律法禁止我们敬拜它们。我们的主上帝耶稣基督是良善的，祂的仆人们也是良善的，对我们灵魂大有裨益：我们不仅可以无妨地敬奉主及其圣徒，而且被命令要这样做，正如大卫所言：“你的朋友，上帝啊，对我来说是极其尊贵的”[207] 。因为主及其尊贵的同伴们的圣像——主曾对他们说：“你们是我的朋友 ”[208] ——都是良善的，对我们灵魂大有裨益；我们应当敬奉它们，因为我们知道，对圣像所施的敬礼，终将归于圣像所描绘的那位本人。

此外，圣约翰·达马斯库斯的话语也清楚地揭示了偶像与圣像之间的区别；他用这些严厉的话语斥责异端分子，说道：“你这个无法无天的异端分子，你凭什么指责我崇拜偶像？我究竟向哪位偶像下拜？你告诉我：是向已逝的阿波罗，还是向教导我认识祂肉身样貌的主耶稣基督的圣像？” 你这个在犹太地自以为聪明的人，告诉我，我向哪位偶像下拜：是向阿尔忒弥斯，还是向我们至圣至洁的主母、圣母玛利亚——我们主耶稣基督的母亲——的圣像下拜？你告诉我，异端者，我向哪位偶像下拜：是向迪厄，还是向圣约翰——施洗者及先驱的圣像？我崇拜的是哪位偶像：是迪厄，还是向圣使徒与殉道者的圣像，以及自古以来蒙主喜悦的所有圣徒？又有谁敢以偶像崇拜之名，诋毁这幅（以绘画形式呈现的）故事，并玷污基督的受难及其圣徒，或是玷污将神圣的上帝教会传承给我们的先贤？因为我们正是从圣父们那里继承了这被装饰过的 [209] 。」至此为达马斯金所言。阿波罗的形象、阿尔忒弥斯的形象以及迪厄斯的形象，都是污秽的偶像；而基督的形象、至圣童贞圣母的形象，以及上帝圣徒们的形象，则是圣像。因为污秽的偶像被基督徒所唾弃，而圣像则受到尊崇。

第二篇论述

偶像自何时起出现？

有人传说，偶像似乎始于塞鲁赫——即先祖亚伯拉罕的祖先——但事实并非如此：因为塞鲁赫并非偶像的发明者，而是制作他人先前发明的偶像的工匠，那正是他的手艺，他以此为生。偶像的起源可追溯至迦勒底王尼尼，即维洛之子，他曾统治亚述和巴比伦：因他哀悼并思念逝去的父亲，便制作了一尊雕刻的父亲肖像，将其立于城中的柱子上以纪念父亲，并命令百姓将其奉若神明般敬拜。这便是天下第一尊偶像，被那些不认识真神的人奉为神明加以崇拜。而在埃及地区，偶像崇拜的起源还包括：有一位名叫西罗法尼斯的显赫贵族，因丧子而悲痛欲绝、泣不成声；为求得一丝慰藉，他铸造了一尊与儿子形貌相同的偶像，将其安置在逝者棺椁之上，每当凝视此像，便能稍稍抚平心中的悲伤。而隶属于他管辖范围的人民，为了取悦他们的主人，便开始通过献祭来崇拜那尊偶像。圣金口约翰在讲解《以弗所书》的讲道中也曾提及此事 [210] 。

圣像从何时开始出现？

圣像的起源可追溯至那个时期：当时上帝在西奈山与摩西对话并颁布律法时，吩咐用朱红布和紫色布制作约柜和见证的圣所，并在约柜上方安置两个用黄金雕刻的基路伯 [211] 。至于幔子，则要用刺绣工艺描绘基路伯的形象，并按照上帝在西奈山云中向摩西显明的圣所和基路伯的样式来制作。自那时起，人们便开始绘制圣像，因为上帝曾吩咐要按照那里所显明的圣洁基路伯的形象来描绘。由此可见，有的乃是偶像，是异教中那些污秽之神、为上帝所憎恶、被上帝所厌弃之神的形像；而有的则是圣像，是侍立在上帝荣耀宝座前的上帝仆人们的形像。因为上帝禁止制造偶像，祂说：“不可为自己雕刻偶像，也不可做任何形像，无论是天上[212] ，即太阳、月亮、星辰，还是地上的一切；因为以色列人在埃及时曾习惯于敬拜这些。” 至于地上的万物：因为他们不仅从埃及人那里学会了将邪恶的人类奉为神明，还学会了将各种动物奉为神明。主禁止了这种邪恶的偶像崇拜，命令在祂圣洁的殿中绘制圣洁的基路伯圣像，并予以尊崇，而非轻视。

第三篇论述

谁曾向偶像下拜？

那些不认识真神、迷失方向、不期盼自己得着永恒救赎、甚至不知道今生之后是否还有来世的人，就是那些被恶魔迷惑、沉溺于巫术、过着污秽生活的人，他们就是那些偶像崇拜者。

谁是圣像的敬奉者？

摩西和亚伦，这两位圣洁之人，是永生上帝的真仆人；还有全体以色列人，他们被称为上帝的子民。他们进入见证的圣所，并在圣所周围，敬拜天上的上帝；他们也在约柜前，以及约柜上方安放的基路伯像前，还有绘于幔子上的形象前敬拜，将这些视为圣像加以敬奉。正如圣使徒保罗所提到的，他说：“他们事奉那属天的形像和影儿 [213] （即基路伯的形象），正如从前吩咐摩西建造会幕时所说的：‘你要照我在山上指示你的样式去造。’” 他们那在约柜和基路伯像前向主上帝所行的侍奉与敬拜，不仅不被视为崇拜人手所造之物的亵渎；反而被视为至高的虔诚，神的荣耀照耀着他们，神也借着祂的天使，从会幕中——即位于第二道幔子后面的“至圣所”——向他们回应。圣大卫也尊崇这些圣像和基路伯的形象，他在诗篇中说：“我进入你的殿，向你的圣所下拜，因你的威严，[214] 。” 在此，诸位请留心：当大卫进入主的圣殿敬拜上帝时，他所敬拜的难道不是在基路伯圣像之前吗？所罗门为上帝建造圣殿，并以金基路伯装饰其上；当他站在主的祭坛前，举手向天祈祷时；难道不是在基路伯的图像前祈祷的吗？[215] ？就连至圣童贞圣母，幼年时在至圣所中长大，日夜在第二道幔子后祈祷，难道不也是敬奉那里存在的基路伯图像吗？她确实没有轻视那些形象，更没有将其视为一无是处，而是将它们视为上帝圣代祷者的形象而予以敬奉。因为当她在祭坛前向神祈祷、俯身叩拜至地时，在她面前正是约柜和荣耀的基路伯，它们正笼罩着祭坛。他所敬拜的乃是那隐秘的圣所，并非祭坛、约柜或基路伯的实体；而是通过这些可见之物，将心志提升至那不可见的上帝；而他将这些实体视为上帝的圣所加以敬奉。正如我们如今在圣像前祈祷时，并非向可见的圣像物质本身下拜，而是以心灵仰望那无形无质的上帝；我们则将圣像视为圣者的形象而予以尊崇。

第四篇论述

为何禁止偶像崇拜？

禁止偶像崇拜的原因如下：

1) 因为偶像并非上帝，而是偶像，实为虚无，正如使徒所言：“你们要知道，世上的偶像算不得什么”[216] ，因此崇拜偶像既是不义之举，也是上帝所憎恶的。

2) 因为恶魔附身于偶像之中，以此迷惑世人。

3) 因为凝视那些极其污秽的异教神明——即偶像本身——会让人想起那些神明的生活、超自然的淫行以及其他种种丑恶行径。而这些回忆使人的心思因邪恶的念头而败坏，渴望效仿那些邪恶之神所行的不法之事。

4) 因为在偶像的节庆日，他们的庙宇中会发生极其可憎的罪行：暴饮暴食、酗酒、公然无耻地行淫，以及杀人。

5) 因为这些不敬虔的人不仅宰杀牲畜，甚至将自己的儿女作为祭品献给偶像，正如《诗篇》所记载的：他们将自己的儿女献给恶魔吞食，倾洒了无辜者的血——即他们儿女的血，这些儿女被献给了迦南的偶像 [217] ；经文又说： “他们吃饱了儿子的肉，将剩下的留给自己的婴孩”[218] ，也就是说，父亲和母亲自己吃了那些被献给恶魔、宰杀并烤熟的儿女的肉，却将剩下的留给其他婴孩。

正因如此，神的律法才禁止偶像崇拜。

既然如此，敬奉圣像为何不仅未被禁止，反而被特别推崇呢？

正因如此，圣像作为圣徒的形象，激励我们效法圣徒的圣洁生活。我们救主基督——真神的圣像，是按祂的人性形象绘制的；当我们凝视它时，便会使我们忆起祂的道成肉身、由至洁童贞女所生的不可言喻且不朽的降生，以及祂自幼年时起所经历的劳苦——走遍各地宣讲天国的福音：以及祂的神迹、大能、为我们甘愿受的苦难、十字架、死亡、安葬、复活，以及升天。当我们追念这一切时，便会心生极大的感恩，被神的爱所点燃，并在祂的圣像前谦卑地敬拜祂。

当我们凝视圣母圣像时，便会忆起她那纯洁而神圣的一生：她如何在圣灵的感召下，在自己腹中孕育了上帝之道；她在降生前是童贞女，在降生时是童贞女，在降生后依然是童贞女。她如何用自己少女般的乳头哺育那位自亘古以来便滋养万物的婴孩。她曾与圣婴一同逃往埃及，又从那里返回，并在祂幼年时悉心抚养，直至祂成年。她曾站在十字架下痛哭，凝视着祂为全人类所承受的巨大苦难；当祂从十字架上被卸下时，她以泪水洗净祂的身体，并用圣殓布包裹后安放在坟墓中。她因祂的复活而充满难以言喻的喜乐，用双眼目送祂升天；在她安息时，她与她的儿子兼上帝同在，站在祂宝座的右边，为我们这些罪人代求。怀着对她的爱，以及对她的儿子——我们上帝的爱，我们以此为念，将心举向祂；我们深受感动，竭力追求纯洁圣洁的生活，并在盼望中得以坚固，因为我们有一位大有能力的代祷者为我们向神代求。

当我们专心凝视其他上帝圣徒的圣像时，它们会使我们忆起他们讨上帝喜悦的生平、功绩与辛劳，并激励我们效法他们。

正因如此，圣像不仅未被禁止，反而被交托给我们以供敬礼。

第五项探讨

是谁吩咐教会敬奉圣像的？

正是我们的主基督亲自命定的。当时，祂用水洗净了至圣的面容，用手巾擦干，那手巾上便显现出神圣面容的至圣形像，这便是那非人手所造的基督圣像，祂将其送给了埃德萨的阿瓦加尔亲王：关于此事，请参阅详尽的论述，八月十六日。

在主基督之后，圣福音书作者路加，关于他，其生平记载中提到，他是圣像画家的始祖，曾以精湛的绘画技艺绘制了至圣童贞圣母玛利亚的圣像——她怀中抱着永恒的主耶稣基督婴孩，并绘制了另外两幅圣母像，将其献给主的母亲，以供她鉴赏。圣母见这些自己的圣像，便以她至洁的双唇如此宣告：从我腹中诞生的圣婴的恩典，以及我的恩典，都与这些圣像同在。同样，圣路加也在木板上绘制了至圣使徒彼得和保罗的画像，由此，这善行且备受尊崇的圣像绘制事业便从他那里传遍了整个世界。圣达马斯库斯也曾提及路加的圣像绘制，说道：“看哪，这位传道者兼使徒路加，岂不是为永贞童女玛利亚绘制了一幅庄严的圣像，并将其送给了提奥菲洛斯吗？[219] ？”

此外，教会史中还记载了另一幅基督圣像：那位因触摸基督的衣襟而治愈了出血之症的妇人，将基督肉身形象与年龄的肖像雕刻在石头上，并在她的故乡腓尼基，一座名为名为帕内阿达的城中，特意将其安放在显眼之处：在其下方生长的草木，以及曾患的疾病都因此痊愈了 [220] 。那尊基督圣像一直矗立于此，直至背教者尤利安统治时期。尤利安却推倒了基督的圣像，在原地竖立了自己的肖像或偶像，但天降神罚，将尤利安的偶像击得粉碎。君士坦丁堡史学家格奥尔基·凯德林在《尤利安王朝编年史》中对此有所记载 [221] ；尼基福尔·卡利斯托斯在第10卷第30章中亦有提及；赫尔米乌斯·索佐门在第5卷第20章中亦有记载。关于此事，另见圣殉道者阿尔特米亚的生平传记，十月二十日 [222] 。

但彼得的荫庇难道不正是彼得肉身的写照吗？它同样拥有上帝所赐予的治愈之力，正如《使徒行传》中所记载的，彼得本人也曾拥有这种能力，经文写道： “将患病者抬到草堆上，或放在床上、褥子上，好让彼得经过时，至少他的圣影能遮盖其中某人”[223] ？那么，如今彼得或任何圣人的圣像，难道不正是他身体的圣影吗？凭着信徒的信仰，借此施行医治岂非亦有可能？

那么，在印刷版的《莫斯科大礼仪书》中，大斋期第二周星期一诵读的经文里，以及在《多卷本圣卷》中，关于至圣童贞圣母玛利亚圣像的记载，据记载，在她的时代，这幅圣像曾显现在利达圣使徒彼得与约翰教堂内的一根柱子上，由无形之手绘制而成。详见该书第341页和第367页；同样，在基辅印刷的《每日读经集》中，六月二十六日，第177页的背面亦有记载。

此外，在圣女殉道者菲克拉的生平传记中——她曾是圣使徒保罗的门徒——亦记载道，一位患病的偶像祭司因她的圣像而获得了治愈。详见九月二十四日，第103页。

从这些真实的教会记载中可以清楚地看出，在早期教会中，圣像作为教堂的装饰以及对其虔诚的敬礼，是主基督和圣使徒们传承下来的。

此外，愿读者查阅圣亚他那修关于基督圣像的论述——那在耶路撒冷被犹太人亵渎、刺穿并流血的圣像：该论述见于《序言》中，十月11日；以及印刷版《圣人传》中，同月同日，第179页背面及第180页。

此外，还应铭记此事：圣大殉道女圣凯瑟琳在受洗之前，曾有一位属灵长老赐予她一幅至圣童贞圣母的圣像，圣像中圣母怀抱神圣的婴孩，并嘱咐她向圣像祈祷：于是，凯瑟琳蒙受了奇妙的异象，并亲眼目睹了从主基督那里接受订婚戒指。详见11月24日 [224] 。

在耶路撒冷大牧首索弗罗尼乌斯的《柠檬园》第180章中记载，有一位德行高尚的长老——隐士阿瓦·约翰，居住在距耶路撒冷约二十波普里什的塞胡斯塔村境内，在世时，他在自己的小室里供奉着至圣童贞圣母玛利亚的圣像：每当他想要远行，无论是前往遥远的荒野，还是去耶路撒冷朝拜圣地、敬拜圣墓、亲吻赐予生命的十字架，抑或是为祈祷而前往西奈山，有时也会前往远离耶路撒冷的圣殉道者墓地，因为这位长老深爱那些在信仰之战中获胜的殉道者；有时前往以弗所朝拜圣约翰·神学家之墓，有时前往埃夫坎特的圣西奥多处，有时前往塞琉古的伊萨维里亚朝拜圣菲克拉，有时前往萨拉法斯的圣塞尔吉乌斯处，时而拜访这位圣人，时而拜访那位圣人。因为他每当走出小室，便会在圣像前摆好油灯，点燃它，祷告后便出门；而当他从路上返回时，即使在路上耽搁了很久，也会发现那盏油灯依然没有熄灭。有时他会耽搁一个月，有时则耽搁两个月，但每次回来时，总能发现那盏油灯依然在燃烧。

圣玛利亚·埃及，在耶路撒冷教堂的门厅里，面对至圣童贞女的圣像祈祷时，获得了畅通无阻地进入教堂的许可，起初却无法进入，因有无形之力将她从教堂大门处推开；她再次在同一圣像前祈祷，蒙受了上帝的帮助以修正自己的生活，随后便前往旷野 [225] 。

圣约翰·达马斯库斯因捍卫圣像而遭斩断右手，他在至圣童贞圣母像前祈祷后，获得了医治；因为他那被斩断的手被放回原处，便如从前一般重新接合，恢复了知觉，并撰写了对教会有益的著作。详情请参阅其传记，十二月四日 [226] 。

但我们也不应遗漏最古老的记载：罗马教宗圣西尔维斯特曾向患病且尚未受洗的君士坦丁大帝展示圣使徒彼得与保罗的圣像，随后君士坦丁大帝在睡梦中得见两位使徒显现。关于此事，详见一月二日的记载 [227] 。

在圣大殉道者墨丘利传记中，记载于十一月二十四日 [228] ，称在他受难多年之后，背教者尤利安登基，并大肆迫害上帝的教会，圣大巴西尔正在教堂中祈祷，该教堂内有一幅圣墨丘利圣像，绘于木板上，他手持长矛；就在那一刻，木板上的圣像画迹突然消失，只剩下一块没有圣像的木板；过了一小时，圣像又重新显现在木板上，长矛上沾满了鲜血。随后不久，便传来尤利安阵亡的消息。虔诚的基督徒们核对时间后发现，就在圣像上的殉道者形象消失的同一时刻，尤利安被一只无形之手和一支无形的长矛刺穿并杀害了。圣大巴西尔的《生平》中也有记载，时间是1月1日，见第219页。

还有数不胜数的其他奇迹，源自圣像，谁能数清呢？然而，那些被称为“偶像破坏者”的分裂分子，既不接受教会的信仰教义，又否定传统；令人惊奇的是，当撒旦附身于他们时，他们便极度憎恶对圣像的敬礼，正如在《利蒙纳尔》第45章中所记载的：曾有一位隐士住在橄榄山上，他正与一个淫邪的恶魔搏斗。就在他与那恶魔激烈搏斗的一天，这位长老开始痛哭流涕，对恶魔说：“你还要折磨我到什么时候？快离开我吧，你已经和我一起老了。” 这时，恶魔显明地向他显现，说道：“向我起誓，无论我让你对谁说什么，你都绝不告诉任何人，那样我就不再折磨你了。”长老便向他起誓，说：“我以那住在至高之处的上帝起誓，无论你让我对谁说什么，我都绝不告诉任何人。” 那恶魔对他说：“不要向这幅圣像下拜，这样我就不再与你争斗了。”那圣像正是我们至圣的圣母玛利亚——天主之母，她怀中抱着我们的主耶稣基督；隐士对那恶魔说：“离开我，让我思考一下。” 第三天，他将此事告知了当时住在法拉尼修道院的阿瓦·西奥多·埃利奥特，那时，在神的安排下，阿瓦·西奥多·埃利奥特恰好来到他那里。阿瓦对隐士说：“你因向恶魔发誓而受到了极大的亵渎，但你做得很好，因为你坦白了；我对你说：对你而言，最轻松的莫过于——无论进入哪座城，都不要踏入任何淫乱之地，也不要拒绝向我们主耶稣基督及其至圣的圣母玛利亚的圣像下拜。阿爸用许多话责备并劝勉了那位隐士后，便让他留在原地。恶魔再次明显地向隐士显现，说道：“怎么回事，修士？你不是向我发过誓，绝不向任何人透露我所说的话吗？你怎么竟将此事告诉了来找你的那个人？ “正因如此，在审判之日，你将作为违背誓言者受到定罪。”隐士回答道：“我确实发过誓，但我向我的主发誓，我将永不停息地向祂——我的造物主——敬拜，而绝不听从你。”于是，恶魔便从他身上消失了。

从这些在第七次大公会议上宣读并被圣父们采纳的真实记载中，显然可见撒但是多么憎恶对虔诚的圣像的敬礼：因为那些与撒但同谋的分裂分子，也憎恶圣像，既不敬礼，还加以诽谤。

是谁率先开始反对圣像崇拜的？

关于君士坦丁堡反圣像运动的起源，在《圣斯蒂芬·诺维传》中，11月28日那一天的记载如下：[229] 在利奥·以扫人统治之前不久，有几名来自腓尼基的拉奥迪基亚的犹太人，来到阿拉伯王子伊西夫面前，用虚假的预言和巫术向他许诺，他将统治阿拉伯人长达四十年，条件是他必须将自己领地内各处基督教教堂中的圣像全部铲除并毁灭。伊西夫听信了他们的话，当即下令将各地的圣像铲除并付之一炬；但他随即遭到了上帝的惩罚，不久便去世了，连一年都未活满。他的儿子继位后，本欲以残酷的死刑诛杀那些犹太人，视其为假先知和巫师；但犹太人察觉到王室的怒火，因惧怕死刑，便逃往伊萨维里亚。就在那里，当他们在一处泉边歇息时，一位名叫列夫（[230] ，他后来被如此称呼，本名实为科农）的以萨维利亚青年路过此地。他身材高大、相貌英俊，因想在同一处泉边歇息，便偏离了道路，与那些犹太术士坐在一起。那些智者一见到他，便开始向他预言，说他将来会成为希腊的国王；但他却极力否认，认为这事难以成真，因为他自知出身卑微、质朴贫寒，仅靠微薄的收入勉强维持生计，而且仅靠某种粗陋的手艺（他是个石匠）。但贤士们坚持认为他将成为国王，只向他索求一项恩赐，即让他发誓承诺：一旦登基，必将满足他们所求的一切。于是，他在附近圣狄奥多尔教堂向他们宣誓，随后众人便各自离去。此后不久，这位出身于西西尼亚贵族世家的青年被编入军队，没过多久便被任命为斯帕法里乌斯，随后又被狄奥多西皇帝任命为东部军团长。后来，狄奥多西继位成为希腊国王，他在执政初期表现得极为虔诚，但后来却变得放荡不羁。那些曾以占卜之术预言他将登基为王的犹太人，前来见他，恳求他履行自己的承诺——因为他曾发誓要满足他们所求的一切。当国王询问他们想要什么时，这些敌视基督和基督教虔诚的人，并没有索要金子、银子或其他任何财宝，而是要求他将圣像从圣殿中清除，并说道：“国王啊，若你照此行事，上帝必使你的统治长久延续；若不如此，你很快就会失去王位和性命。”他心想，他们关于获得王位的第一个预言已经应验，便担心，第二项关于失去王权的预言若听从他们的话也会应验；于是他当即下令，将圣像从上帝的圣殿及所有人的居所中清除并践踏，称其为偶像，并将敬拜者称为偶像崇拜者。于是，基督教会陷入了巨大的混乱：有些人服从了皇家的诏令，践踏了神圣的圣像；另一些人则坚决反抗，并因此遭受了许多折磨。

康农或利奥·伊萨维里亚人去世后，其子君士坦丁·科普罗尼姆继位为王，他是恶之根最恶劣的枝条，他比其父更甚地扰乱了上帝的教会，迫害并残酷杀害了正信者。他在君士坦丁堡的布拉赫纳教堂召集了偶像破坏者的会议。该会议召开于基督降生后751年，在这场邪恶的会议上，他们将圣像诬称为偶像，并将所有敬拜圣像的人都置于诅咒之下；但这场异端会议后来被废除了。在科普罗尼莫斯及其子利奥（绰号“哈扎里斯”）去世后，科普罗尼莫斯的孙子君士坦丁与母亲伊琳娜共同继承王位，第七次普世圣正教教父大公会议于时间在基督降生后787年，圣父们在该大公会议上废除了此前那个异端反圣像的大公会议，并将其诅咒，同时确立了对圣像的虔诚敬礼。

但随后，该异端又死灰复燃，连同对教会的迫害，由利奥·亚美尼亚人和西奥菲洛斯所煽动；而当他们轰轰烈烈地覆灭后，而西奥菲洛之子米哈伊尔与妻子费奥多拉再次确立了正统信仰，反圣像异端便在东西方彻底消亡，直至路德及其同伴加尔文的时代——即基督降生后一千零五十年，他们才开始散播自己的异端，并废弃圣像。同样，在我们这个时代，俄罗斯王国中涌现出许多分裂分子和教派分裂，由此衍生出这一异端，即不敬奉圣像，反而将其视为偶像。

愿当今这些分裂的圣像反对者们看看，他们是从谁那里衍生出来的；并从这里开始，如同攀登阶梯一般，逐一追溯其领袖和导师的名字。他们所产生的这一异端，源于加尔文、路德、西奥菲勒、亚美尼亚的利奥、科普罗尼姆、科农或以萨维亚的利奥、犹太人，以及撒旦本人——正是撒旦曾要求隐修者埃莱翁不要敬拜圣母玛利亚的圣像，怀中抱着婴孩基督的圣像。

在此，我们需简要回顾两位圣父与偶像反对者之间的辩论：圣格里高利·奥米里茨基和圣斯蒂芬·诺维。

第13章. 圣格里高利·奥米里茨基与犹太人耶尔万关于圣像的辩论

奥米里特大主教圣格里高利，其纪念日为十二月十九日（[231] ），曾与最睿智的犹太人埃尔万进行过辩论。当第四天的第四场辩论中，埃尔万开始指责基督徒崇拜圣像，称他们向圣像下拜，并将圣像称为偶像，称崇拜者为偶像崇拜者，并指责他们违背了上帝的律法，他说：“上帝曾诫命不可制造偶像，也不可制造任何形像”；大主教便问他：“挪亚时代发生大洪水时，他是如何得救的？”埃尔万答：“靠着用木头造的方舟。”大主教问：“你认为，上帝是否能在没有方舟的情况下拯救他脱离洪水，还是不能？” 埃尔万：我认为祂能，因为经上写着，凡事对上帝都是可能的。大主教：既然上帝能做到，那祂为何还要要求方舟，才能拯救义人呢？难道，诺亚为自己的得救而感谢方舟，而不是感谢上帝，这难道是恰当的吗？埃尔万：绝非如此，我们应当赞美主——作为造物主，而不是赞美那无生命的物体。 大主教：然而你承认，上帝通过那无生命的方舟——方舟——为他预备了救恩；同样，祂也通过这些可见的圣像为我们成就救恩，尽管它们是无生命的，却有助于我们的得救；因为凝视它们时，我们便将心智提升至原型，并被提升至神圣的渴望和讨神喜悦的热忱之中。我们所绘的并非偶像，而是我们主耶稣基督的人性，而非祂那不可言喻的神性。正如挪亚为方舟及其得救向神献上感谢，筑起祭坛；我们也是如此，在描绘基督的形象时，向基督神献上感谢，因为借着肉眼所见的这形象，我们得以从那毁灭性的洪水中得救；正如我们将祂的人性视为另一方方舟，祂承担了我们的重担，从我们中间除去了罪孽，并以祂的神性使我们复活，升入天堂。我们用画笔描绘这位曾被肉眼所见的主，展现祂至纯至圣的人性形象；并在祂肉身形象的庇荫下，同时敬拜祂的神性，并以应有的敬拜在祂里面同等尊崇圣父与圣灵。而埃尔万仍诋毁圣像，说道：“我鄙弃你们基督徒的寓言，你们竟说上帝将祂的恩典赐予那些绘于墙壁和木板上的圣像，却不赐予那些曾行走、曾说话的人？” 大主教反问道：“埃尔万，请告诉我，为何上帝将以利亚的恩典赐予他，却未赐予以利沙，并更看重已故先知的恩典，而非在世的先知？” 因为先知无法亲自穿越约旦河的水，但那恩典使他分开了河水，让他踏干地而过；而活着的以利沙未能行的神迹，那已逝的恩典却成就了。但就连在埃及地行神迹的摩西，上帝为何不将行神迹的能力赐给他本人，而是赐给他的杖？正是借着那杖，他将水变为血，劈开红海，并行了其他令人惊骇又荣耀的神迹？此外，还有见证的帐幕、约柜、盛放吗哪的金罐、十诫石版、亚伦的杖、陈设饼桌、香炉和灯台，这一切岂不都蒙受了上帝的大恩典吗？尽管它们是无生命的，且由人的双手所造，属于可见、可触摸之物；然而，它们却被主的荣光所照耀，被云彩充满并环绕，除祭司和利未人外，无人得以进入，亦不得触碰，因其属神且圣洁。既然在旧约中是如此，那么你为何对新约中赐予圣徒的主的恩典——即圣像——感到惊讶呢？ 埃尔万再次说道：《诗篇》中写道：“外邦人的偶像不过是银子、金子，是人手所造的 [232] ”；而你们的圣像正是偶像，因为它们是人手所造的。大主教：对此我并不反驳，因为对那些不认识神的外邦人而言，偶像确实是偶像；因为它们的形象正是那些在各种污秽中过着无神生活之人的写照——即术士、巫师、杀人犯、淫乱者，他们因行恶而毁灭于此生，有人为纪念他们而制作了偶像：而后世之人，被撒但迷惑并蒙蔽双眼，竟将这些视为神明，并向它们下拜；你们也做了同样的事，崇拜那些雕像，并因魔鬼 [233] 而吞食了自己的儿女，倾洒了无辜者的血——你们儿女的血，因为你们将他们献给了迦南的偶像，那些正是偶像。而我们如今所描绘的——乃是上帝圣徒的肖像，这些并非偶像，而是神圣的圣像。因为我们所绘制的，正是那些引导上帝、信靠祂、以虔敬与公义取悦于祂、品行端正、圣洁且蒙上帝所爱之人的形象；他们藉着上帝的恩典行了许多神迹：使死人复活，医治病人，使瞎子重见光明，使瘸子行走，使聋子听见，使瘫痪者从床上起身，使麻风病人痊愈，将恶魔从人身上驱逐出去；他们的离世是光荣的，他们的纪念是值得称颂且永恒的，因为在主面前，这些圣徒的离世是光荣的，义人的纪念伴随着赞美，义人将永受纪念。当埃尔万再次诽谤说，圣像与偶像毫无区别时，大主教说道：“埃尔万，你的衣袍与见证的帐篷，二者皆由羊毛和亚麻制成，它们的力量是否相等？” 你的杖与亚伦那根发芽的杖，它们的尊荣是否相等？你家中盛放吗哪的器皿与盛放吗哪的罐子，在你看来二者是否等同？你安放遗骸的棺椁，与盛载主约的约柜，它们的荣耀是否相等？你家中为照明而点燃的火与油，岂能与那七枝金灯台相提并论？你曾居住的房屋，与所罗门所建的圣殿，岂能视作等同？绝非如此；但我们仍要无比尊崇它们，因为神的恩典曾借由它们降临。同样，我们应当明白：有些是偶像——那是毁灭之人的形象，已沉沦于地狱；而有些则是神所喜悦的圣徒圣像，因为借着上面所描绘之人的祈祷，主的恩典便从圣像中倾注给我们。 埃尔万又说道，关于天使，正如经上所载，他们是无形的：“天使是自有之灵”[234] ；然而基督徒并不羞于在圣像上描绘他们，并将灵体具象化。对此，大主教回应道：“你无话可说，因为我们正是从你们那里学会了描绘上帝的天使。” 埃尔万：这绝非我们所为，也从未发生过。大主教：你竟完全违背了旧约律法。难道连这一点你都不明白吗？埃尔万：主啊，我确实不知道，我们何时曾绘制并敬拜过天使的形象。 大主教：你们确实是始作俑者：当所罗门为至高上帝建造圣殿时，难道不是在至圣所顶部造了荣耀的基路伯，遮盖着祭坛吗？同样，在圣所的第一道门和第二道门上方，难道不是也安置了基路伯吗？此外，在摩西所建造的会幕中，约柜之上岂不是也有基路伯的形象吗？同样，在幔子上，岂不是也用刺绣绣出了基路伯的面容吗？而你们岂不是与会幕和圣殿一同敬奉了所有这些天使的形象吗？既然你们曾敬奉过那些无形之物的形象，那么，你们为何要责备我们这些描绘并敬奉那些在肉身中讨神喜悦的圣徒面容的人呢？

第14章。新圣斯蒂芬与科普罗尼姆的辩论

被尊称为“新”的圣斯蒂芬，于11月28日受敬礼 [235] ，在被押往科普罗尼姆国王处受刑的途中，向一位敬神之人讨要了一枚印有国王肖像的硬币，并将其悄悄藏进了自己的僧帽里。国王一见到他，便开始咆哮道：“哎呀！这可怎么办！我这可受不了！难道就是他要亵渎我的王国吗？难道就是他要羞辱我，并将我的权威视若无物吗？” 圣人却默然伫立，目光低垂；而国王怒火中烧，仿佛喷吐着火焰，对他吐出许多责难之词。他说道：“你这可憎的头目，难道不回答我吗？” 蒙福的斯蒂芬便温和地对他说：‘陛下，若你已决心杀我，就立刻动手吧；但若你将我带到这里，是为了向我询问某些事情，并希望从我这里得到答案，那么你应当放下怒气，以仁慈的态度与我交谈。请平息怒气，向我提问并倾听我的回答。于是国王对我们说：“你们不遵守哪些祖传的教义，竟被你视为异端？”圣者回答道：“因为那些神圣的圣像，自古以来便由敬神的前辈们传承，却被你们从教会中可耻地驱逐了。” 刑讯官便说：“别称之为圣像绘制，因为那并非如此，而是偶像的描绘；那么，将偶像与圣徒混为一谈又算什么？” 对此，这位圣人回答道：“我们向圣像致敬，并非向物质本身表达敬意或崇拜；因为圣像的尊荣归于原型，正如圣巴西尔所言。” 迫害者又说：“用感官可感知的事物来描绘圣父所预言的那些事物，是否恰当？这些事物既众多又晦涩，既非理智所能领会，也无法用言语加以阐释。向那些本质无人知晓的事物进行物质性的敬拜，是否正当？” 圣者回答道：“有哪位有理智的人会说，用受造之物所绘制的图像，能够描绘出那非物质的、超越一切理智的神性本质呢？既然连人的理智都无法描述其形貌，更何况用图像来描绘祂，岂非更是不可能？” 但当我们在圣像上描绘基督时，并非在描绘神性的本质，而是描绘他那神人合一的形象——他以赤身之姿显现，并被使徒们亲手触摸过，正如圣约翰·神学家所言：‘我们亲眼见过，我们的手也摸过’[236] 。倘若你向我提出摩西所说的这些话：“不可为自己雕刻偶像，也不可做天上、地上、地底下任何形像的像”[237] ，那么我便向你展示摩西本人用黄金铸造的两尊基路伯像，关于此事，神圣的使徒如此记载： “荣耀的基路伯遮盖着祭坛”[238] 。但祭坛本身、会幕以及至圣所，不正是天上的形像的写照吗？正如那位使徒再次所言：“他们侍奉的是天上事物的形像和影儿”[239] ？那么，当我们在圣像上绘制基督的人形形象并向其敬拜时，我们究竟做了什么不义之事呢？难道我们向十字架——那由某种物质所造之物——鞠躬时，就被视为是在向物质本身鞠躬吗？但那些受我们敬重的圣器，也没有一件会使我们蒙羞；因为我们知道，它们是因呼求基督之名而圣化的。还有什么呢？难道你还要从教会中剔除那圣体圣血吗？它以饼和酒的形式，奥秘地蕴含着基督的圣体和圣血，借此象征着基督的圣体——那曾受苦于十字架上，如今却在天上无苦无痛的圣体；我们正是向它们敬拜、亲吻，并在领受圣餐时借此继承圣洁？你们却完全不区分圣物与俗物，将基督的圣像视同阿波罗的肖像，将至圣童贞女玛利亚的圣像视同阿尔忒弥斯的雕像，竟不以为耻地称其为偶像，甚至用脚践踏并摧毁了它们。对此，国王回应道：“啊，心智蒙蔽之人，更是所有忘恩负义者中最不配被记念的！你们践踏了这些圣像，难道就等于践踏了基督吗？” 此时，精通神圣之道的斯蒂芬，依照那些闻名遐迩的战士的惯例——即用敌人的武器击溃敌人，并以其所言之语将其击败——便将手伸入斗篷，取出了那顶印有那位不虔不敬的国王肖像的王冠，此前他曾向某人索要过这顶王冠，并以此为准备；他将圣像展示给国王，引用基督的话问道：“这幅圣像和‘[240] ’的字样属于谁？”国王惊讶地回答：“除了国王的，还能属于谁呢？” 圣人又问道：“倘若有人将国王的肖像不敬地扔在地上，用脚践踏，岂不该受到某种惩罚吗？” 在场的人回答说：“是的，这样的人必将遭受重罚；因为他玷污了君王的肖像。”那时，这位圣者深深地叹了口气，怀着痛心疾首之情高声说道：“啊，何等巨大的盲目与疯狂！ “倘若因亵渎了世上那位必死且会朽坏的君王的圣像，你们就说要受重刑，那么，你们这些践踏了上帝之子及其无瑕圣母的圣像，甚至不惜将其投入火中的人，又该受何等刑罚呢？” 说完这话，他向圣像吐了一口唾沫，将其摔在地上，并开始用脚践踏。在场的人见状，顿时怒不可遏，一拥而上，企图将他从宫殿推入海中——因为那座宫殿正临海而建。国王却假装谦和，表面装出温顺的样子——尽管心中怒火正熊熊燃烧——他命令他们不得对斯蒂芬施加任何伤害，佯装自己并未被愤怒所征服；但他仍下令将斯蒂芬捆绑起来，押往民众监狱——即普雷托里乌姆——并将他囚禁于此。

通过上述关于虔诚敬奉圣像的种种考察与论证，显然可见，那些曲解经文的分裂分子不仅在撒谎，更在宣扬异端，他们错误地解释圣经中关于圣像的经文，贬低对圣像的虔诚敬礼，并质问我们：究竟是谁传下了敬礼圣像的传统？是某位先知，还是基督，抑或是使徒？这已充分表明，早在古代，上帝亲自吩咐建造约柜时便已传下：摩西和亚伦连同全体以色列人都欣然接受；大卫、所罗门及其他圣先知在耶路撒冷圣殿中敬奉圣像；上帝之母在幼年时，便在至圣所中，在基路伯圣像的陪伴下长大。而在新恩典时代，基督将祂那非人手所造的圣像赐予阿瓦加尔；使徒兼福音书作者路加开始绘制圣像；至圣童贞女玛利亚对此予以称赞；早期教会予以接纳；圣父们深爱并尊崇圣像，更有许多人因捍卫这一荣誉而遭受迫害。第七次大公会议予以确认；弗拉基米尔从希腊将圣像带入俄罗斯，直至今日，我们这些正信者仍保存着圣像，并按照这一古老的教会习俗虔诚地敬奉它们。关于这一点，罗马教宗圣格里高利二世在致利奥·伊萨夫里亚尼的第二封书信中写道： “在我们之前，圣徒们在前往大公会议时便会携带圣像；所有爱主之人，在虔诚的旅途中，无人会不携带圣像，因为他们是蒙神喜悦的善人，[241] ”格里高利至此。

然而，基督教会中那些新的堕落者，却摒弃了这一古老的教会传统，追随加尔文、路德、亚美尼亚的利奥、科普罗尼莫斯、科诺恩或以萨维利亚的利奥，追随犹太人，甚至追随撒旦本身——正是撒旦曾禁止橄榄山隐士敬奉圣母圣像。愿他们与那些人同归一处，直到永永远远。

至于我们，我们宣称：正如在第七次大公会议上，圣父瓦西里·阿基尔主教从卷轴中宣读的那样：“不敬奉圣像者，当受绝罚。将圣像称为偶像者，当受绝罚 [242] 。援引神圣经文反对圣像者，当受绝罚。” 凡拒绝圣父们的传统，如同阿里乌斯、涅斯托里乌斯、尤提希和迪奥斯科鲁斯所拒绝的那样；且不愿接受那些未在神圣经文中向他们显明的传统者，当受绝罚。凡宣称圣像并非由圣父们所传承者，当受绝罚。宣称普世教会接受偶像者，当受绝罚。

第15章论圣人的遗骸

不仅圣经，就连教父的著作，布林斯基的曲解者们也加以错误的解释。因为我最近听说，有位假教师兼败坏上帝子民的人，暗中教导人们不要敬奉圣徒的遗骸。为了佐证其伪教义，该曲解者援引了圣金口若望在《马太福音讲道集》第34篇中的话语，该段落见于第428页，内容如下： “正如恶魔会涌向坟墓，同样，许多坐在坟墓旁的人，其灵魂也会随时接纳恶魔”，等等。那位传播谬论的伪教师在解释时说道：“既然金口圣若望因此称我为恶魔，我为何还要敬奉圣徒的遗骸，并前往他们的坟墓前朝拜呢？”

针对他的这种曲解，我提出以下几点论述：

1) 金口若望上述言论所指的究竟是哪些坟墓和圣髑？

2) 罪人的坟墓和圣髑，是否与圣徒的坟墓和圣髑完全相同？

3) 罪人的坟墓与圣徒的坟墓、遗骸之间有何区别？

4) 是否应当敬奉圣徒的圣髑？又因何缘由而敬奉它们？

5) 敬奉圣徒遗骸的习俗始于何时？

第一部分

金口若望所撰写的上述言论，是针对哪些坟墓和圣髑而言的？

圣金口所写的这篇劝诫，是针对那些因挚友、熟人及亲属的离世而痛哭流涕，并来到他们的坟墓前嚎啕大哭、捶胸顿足的人：而非针对圣徒的圣髑——面对圣髑，无人会因其逝去而痛哭，人们只会为上帝所荣耀的圣徒赞美上帝，并祈求借着他们的代祷得蒙拯救。

啊，你这歪曲真义者，请敞开你那愚昧的心智吧！并要明白那位圣师在该篇教诲中所言。首先，教导我们不要轻视死亡，即不要因我们终将死去、身体在坟墓中腐朽而感到不安或痛哭，反而要欢喜，因为我们正迁移到更美好的生命中；除非你确知有人已陷入永恒的折磨，才应为此痛哭。他还阐明，倘若我们的躯体在坟墓中不腐朽，便会由此产生七种危害；而正因这些躯体在腐朽，我们反而获得了七种益处。

第一。倘若我们死后身体不腐朽，我们就会陷入极大的骄傲之中。因为即便是面对腐朽的身体，世上许多人仍自诩为神（如尼布甲尼撒及其同类）；倘若身体永不朽坏，那该是何等狂妄？而正因身体的腐朽，我们的傲慢才得以被制服。

第二点。倘若我们的身体不朽，我们就不会相信自己是来自尘土；正因这身体会朽坏，我们才知道自己是短暂的。

第三。倘若亲友和同伴的躯体未曾腐朽，我们定会极其爱慕他们的躯体，变得更加沉溺于肉欲，并更热切地奔向他们的坟墓和遗体。然而，目睹这些躯体的腐朽，我们便从对肉体的迷恋中抽身而出。

第四。我们本不会如此深爱未来。

第五。那些宣称世界是永恒的——即无穷无尽的——的人，若非如此，便会更加坚定自己的观点，甚至会宣称造物主就是世界本身。

第六。他们并未认识到灵魂比肉体更崇高。

第七。那些失去亲人——即父亲、母亲、妻子、子女等——的人，若其亲人的躯体未腐烂，便会离开自己的居所，渴望与逝去的亲人同住，并为他们建造神殿，通过巫术召唤恶魔，使这些亡灵附身于那些躯体，并通过它们说话——正如如今仍有人对死者施行巫术；由此将衍生出巨大的偶像崇拜之恶。然而，上帝摒弃了这一切，命我们所爱之人的遗体在我们眼前腐烂，以致任何曾深爱过那位美丽少女的人，都会逃离她那腐烂发臭的尸体。

他也是那些因逝者而深陷无尽悲痛之人的圣师，那些来到坟墓前痛哭、捶打棺木却不自夸的人，他将他们从这种无益的习俗中引开，，并将他们比作那些喜欢栖息在希腊坟墓中的恶魔，正如在加达拉地区那个被恶魔附身的人，他并非住在圣殿里，而是住在坟墓中[243] 。

这就是金口圣约翰言辞的力量，也是他对这一教诲的阐释。

啊，你这疯狂的曲解者，竟歪曲教师的话语——那些关于罪人肉身的教导——将其强加于圣徒的圣髑之上：他用这些话语并非在赞美那些为逝者无尽痛哭的人，而你却以此指责那些虔诚敬奉上帝圣徒圣髑的正信者。

第二项审议

罪人的坟墓和遗骸，是否与圣徒的坟墓和遗骸相同？

虽然我们都知道，根据上帝公义的审判，人只有一次死亡，即灵魂脱离肉体，正如使徒所言：“人只能死一次”[244] ；无数的罪人已然离世，无数的圣徒也已离世：因为从尘土中取来的人类躯体，无论是罪人还是义人，都应当回归尘土，并在坟墓的腐朽中存留，直至审判之日；然而，罪人的死亡与义人的死亡并不相同。义人的死亡是荣耀的，正如《诗篇》所言：“在耶和华眼中，祂圣者的死亡是荣耀的”[245] ；而罪人的死亡则是可耻的、痛苦的：“罪人的死亡是残酷的”[246] 。义人拉撒路死了，被天使带到亚伯拉罕的怀中；那富人也死了，在阴间受苦时，举目望见拉撒路 [247] 。

正如罪人的死亡与义人的死亡并不相同，罪人的坟墓及其遗骸也与义人的坟墓及其遗骸并不相同。

以色列人得罪了上帝，在旷野中厌弃了吗哪，却贪图肉食；他们哭泣着说：“谁能给我们肉吃呢？”[248] 耶和华用从云中降下的鹌鹑喂养他们；当肉还留在他们口中时，神的怒气就向他们发作，击杀了他们中间许多人[249] ，那地方便被称为“贪食之墓”，因为在那里埋葬了那些贪图吃肉的人。此后，耶和华的仆人摩西在摩押地遵照耶和华的吩咐离世；他们将他安葬，直到今日，无人知晓他的坟墓所在 [250] 。因为他并非由人的手，而是由天使之手安葬的，正如圣使徒犹大所言：大天使米迦勒在论及摩西的遗体时曾说 [251] ，以及其他经文。你这个曲解者，竟将那些贪图肉欲、被上帝之怒击杀之人的坟墓，与由天使安葬的主的仆人——圣先知摩西的坟墓相提并论吗？基督的圣先祖们——亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫：犹大王约阿金（即耶利雅金），作为基督的先祖之一，也已离世。关于他的死亡，主亲自在耶利米先知的预言中预言道：“他将像驴一样被埋葬，尸体发臭，被抛在耶路撒冷城门外”[252] 。噢，你这分裂者，你竟将这罪人如驴般臭气熏天的遗骸，与那些义人的遗骸相提并论吗？

那些被犹太人杀害的圣先知们已然离世，而杀害他们的人也已死去。看啊，你这假先知，你可曾将凶手的坟墓与尸体，与那些被杀害的先知们的坟墓和遗骸相提并论？

基督的施洗者圣约翰，因希律受希罗底的怂恿而被斩首，希律与希罗底也必将死亡。你岂能将希律和希罗底的骸骨，与主施洗者的圣髑相提并论？

假使徒犹大——基督的背叛者——将因窒息而死；圣使徒们——基督真正的仆人——也将因各种为基督受苦的死法而离世。试问，犹大的骸骨岂能与圣使徒们的遗骸相提并论？

至圣的首席使徒彼得和保罗殉道，他们被尼禄处死；而杀害他们的尼禄也死了。难道你能将尼禄的尸体和坟墓，与使徒彼得和保罗的圣髑及坟墓相提并论吗？

还有无数的圣徒殉道者，为基督承受了各种各样的殉道之苦；而那些迫害他们的人——戴克里先、马克西米安、背教者尤利安以及其他迫害者——也都死了。难道这些邪恶迫害者的骸骨，能与圣徒殉道者的骸骨相提并论吗？

圣约翰·金口被尤多西娅皇后驱逐后离世；驱逐他的尤多西娅皇后也随之离世，而她的坟墓在32年间不断震动。又有谁敢将尤多西娅的坟墓与金口的坟墓相提并论呢？

唉，罪人的坟墓和遗骸，怎能与上帝所喜悦的圣徒们的坟墓和遗骸相提并论呢？

第三项探讨

罪人的棺椁与遗骸，与圣徒的棺椁与遗骸之间有何区别？

区别在于：罪人曾是上帝的敌人，其骸骨亦属罪恶；圣人曾是上帝的朋友，其骸骨则属圣洁。关于罪人的骸骨，诗人说：“他们的骸骨在阴间四散 [253] ”，也就是说，它们就在地狱之苦的附近：因为它们将在普世复活时与自己的灵魂结合，随即便会下到地狱承受永恒的折磨。至于义人的骸骨，同一位诗篇作者说：“耶和华保护他们的每一根骸骨，其中没有一根会折断”[254] ；如同珍藏某种珍贵的宝藏，将其深埋于地中，待到时机成熟时，再将其带入天上的宝库。人在今生，身体犹如灵魂的衣裳：正如身体被衣裳所覆盖，灵魂亦被身体所覆盖；正如人入夜安眠时脱去衣裳，灵魂在人离世沉睡时，亦脱去身体。有罪之人的灵魂离开躯体后，其躯体便如乞丐那破旧的破衣，被抛弃在腐烂之地；而圣人的灵魂离开躯体后，其躯体则如君王珍贵的紫袍，被尊贵地珍藏，将来必将再次披上它，使那人得以与基督一同在天国中作王。正如乞丐那破烂的破衣与君王的紫袍之间的区别，罪人的尸体与圣徒的遗骸之间也是如此。

恶魔栖息在罪人的棺木之间，正如它们曾栖息在希腊的墓地中一样，这一点在许多圣徒传记中都有记载。圣阿利皮乌斯柱修者定居于一处荒芜之地，那里有许多古老的希腊棺木，其中栖息着无数污秽之灵，正因如此，那地方令所有人闻之色变，无人敢穿过那里，只因魔鬼带来的巨大恐惧 [255] 。在尊者法拉莱的生平中也有类似的记载：距离西尔斯城——即所谓的加瓦拉——二十斯塔迪亚处，有一座巨大的坟墓，上面有一座破旧的恶魔祭坛，还有一座希腊人的日间墓地，那里栖息着无数恶魔。那地方令所有路过的人都感到恐惧；因为恶魔不仅通过幻象和鬼影来恐吓人，还会凶残地袭击并伤害人，使许多人和牲畜受害；尊贵的法拉莱听闻此事后，便前往那里，并定居于此 [256] 。埃及的圣玛卡里从特里努夫的隐修院前来，晚饭后，走进希腊人的墓地睡觉：那里有几块陈旧的希腊人骸骨，他捡起其中一块，垫在头下。恶魔们见他如此胆大，便对他怒不可遏，想要吓唬他，便用女人的声音喊道：“噢，你这个女人，去澡堂洗澡吧。”这时，躺在长老枕头下的另一具死人的骸骨也应声说道：“我头顶上躺着个陌生人，他们进不来。” 那位长老却毫不畏惧，大胆地击打那根骨头，说道：“起来，走吧，如果你能的话 [257] 。” 另一位被称为亚历山大的圣者马卡里，当他走近古埃及贤士伊安尼亚和伊安布里亚的墓地时，有七十个化作各种形态的恶魔迎面冲来，愤怒地咆哮道：“马卡里，你来这里想干什么？ “你为何来找我们？为何闯入我们的领地 [258] ？”

从这些叙述中可以明显看出，恶魔会附身于罪人的坟墓中，栖息在他们的骸骨旁。

然而，恶魔却畏惧圣人的棺椁和圣髑，并会从那里逃离。在安提阿城附近有一处名为达夫尼的地方，那里在偶像崇拜盛行的年代曾有一座偶像神庙，恶魔栖身于偶像之中，并会向询问任何事情的人给予回答。后来，在君士坦丁之子君士坦提乌斯统治时期，圣殉道者瓦维拉的圣髑被移至该处，恶魔顿时惊恐万分，仓皇逃离，偶像也随之沉默了 [259] 。

同样，在亚历山大附近有一处名为马努芬的地方，那里曾有一座古老的异教神庙和恶魔的居所，那地方十分可怕，因为有许多不洁的灵魂栖息于此。后来，亚历山大里亚宗主教圣西里尔将圣殉道者基拉和约翰的圣髑移至该处；恶魔的力量随即从那里逃遁 [260] ；这并不奇怪：因为在圣人的棺椁和圣髑旁，那照耀万物的上帝恩典常驻，天使与上帝的使者也常来探访。

当圣首殉道者斯蒂芬的圣髑从耶路撒冷被移往君士坦丁堡时，人们听见天使们在圣髑上空高唱赞美上帝的歌声，圣龛中还散发出浓郁的馨香。同时，人们还听见远处传来魔鬼的呼喊声：“我们完蛋了，因为斯蒂芬来了，他要击打我们。”到了夜晚，圣人的遗骸上方显现出一道光芒 [261] 。

在圣大殉道者塞卢尼的迪米特里圣龛旁，有两位上帝的天使现身，正与这位殉道者交谈 [262] 。在全俄罗斯大主教、基督圣徒彼得的圣龛旁，一支蜡烛自行点燃，映入所有目击者的眼帘，这正是上帝恩典的征兆，照亮了祂这位蒙恩者的圣龛。当发现佩切尔斯基的圣费奥多西的圣髑时，午夜时分，人们看见洞穴上方泛起曙光，并有许多蜡烛在燃烧 [263] 。上帝正是如此荣耀祂的圣徒的圣髑！

正如不配者与尊贵者、地狱居民与天国公民、黑暗的魔鬼与光明天使之间的区别一样，罪人的坟墓与圣髑，与上帝圣徒的坟墓与圣髑之间，也存在着同样的巨大差异。

此外，在这方面还有巨大的区别：罪人的坟墓里充满了散发恶臭的骸骨和各种污秽；而圣徒的坟墓则洁净无瑕，其中安放着不朽的遗骸，散发着芬芳，有些甚至会渗出圣油，正如古时圣大殉道者迪米特里·米罗托奇诺夫和备受赞颂的圣大殉道者尤菲米娅一样 [264] ；在俄罗斯的皇城喀山，基督圣徒古里亚的圣髑也曾渗出圣油；在基辅的圣洞中，亦可见到流香的圣髑 [265] 。罪人的骸骨本身毫无治愈之力；而圣徒的骸骨却能为信徒带来医治，正如在圣徒传记的许多地方所记载的那样；这有何稀奇？因为不仅圣使徒保罗活着时的双手，就连他的手帕，以及他身体汗水浸湿的头巾，只要放在病人身上，就能治愈疾病 [266] ；更何况在他死后，他的圣髑以及每位蒙神喜悦之人的圣髑，更是具有强大的治愈能力。难道我们在神圣的经文中没有读到吗？当某位死者的尸体被投入先知以利沙的坟墓中，并触碰到以利沙的骸骨时，那位被投入坟墓的死者立刻复活，站了起来[267] ，并活着回到了自己的家中？至于罪人的骸骨，哪里听说过这样的事呢？难道坟场里的罪人骸骨与圣徒的遗骸之间，没有巨大的区别吗？这两者之间最大的区别在于：在末日，当大天使的号角之声唤醒自创世以来所有沉睡在死亡中的人时，义人的身体将复活，进入生命之复活；而罪人的身体则将进入审判之复活。义人的身体将在天国里如太阳般发光；而罪人的身体则会变得漆黑如炭、如煤、如沥青，以及地狱中的埃塞俄比亚人。如今，谁还敢将罪人的骸骨与圣徒的遗骸相提并论，并将圣徒的遗骸视为与罪人无异？除了异端分子和圣教会的大敌——魔鬼之子、地狱的继承人之外，还有谁呢？

第四篇论述

是否应当敬奉圣徒的遗骸，又该出于何种缘由来敬奉它们？

应当敬奉圣徒的遗骸：

1) 因为圣徒的遗骸仍与他们的灵魂结合，依然活着，并与基督一同作王。正如我们不仅对醒着的君王给予极大的敬重，而且也不认为对沉睡的君王表示敬意是不敬的，因为我们知道他将从睡梦中苏醒，并与我们交谈；同样，对于那些愿成为上帝圣徒的、虽愿成为基督的同国者，如今却以肉身沉睡，我们也应当尊崇他们；因为他们必将从这必死的睡眠中苏醒，而我们也渴望蒙恩与他们交谈。

2) 应当尊崇圣徒的圣髑：因为上帝自己也尊崇它们，正如先前所言，祂以天使守护它们，以祂的恩典照耀它们，并赐予它们医治的力量。

3) 应当敬奉圣徒的圣髑：因为他们那会朽坏的身体将披上不朽，他们那必死的身体将披上不死，并将带着荣耀，在欢欣的声中，从地上被提升至天上。

4) 应当敬奉圣徒的圣髑；因为它们将成为天国荣耀的居所，是其蒙荣耀之灵魂的器皿，是穹苍上闪耀的星辰，是光辉灿烂、永不黯淡、永不减弱的太阳，永远完全地存留于不可剥夺的上帝恩典与荣耀之中。

5) 应当敬奉圣徒的圣髑：因为他们与自己的灵魂结合后，将成为天使的同乡，与大天使为友，与智天使、火天使形貌相似，是戴着光辉冠冕的、至尊的、荣耀的圣者，是侍立在神圣荣耀宝座前的，是与上帝交谈的，是天父所钟爱的儿女，是永恒生命的继承者。

6) 我们应当敬奉圣徒的圣髑，向那些在光明之地安息、侍立在上帝面前的圣徒之灵祈祷，求他们向主为我们代祷；我们相信他们确实在为我们代祷，正因他们为我们代祷，我们理当敬奉他们。关于这一点，我们从《圣经》中《马加比下》第15章得到了确证，该章记载：犹大·马加比在异象中看见了先知耶利米——他在耶利米离世多年后，与大祭司俄尼雅一同向他显现——经文如此记载：（马加比）所见的异象是这样的：已故的大祭司俄尼雅，一位善良仁慈之人，容貌端庄，性情温和，言谈得体，自幼便勤于行善，他举起双手，为全体犹太人祈祷，目睹[268] 。随后，又有一位男子显现，他满头银发，威严非凡，周身散发着巨大的荣光；奥尼雅说道：“这位是爱兄弟之人，常为百姓和圣城祈祷，他是上帝的先知耶利米。” 耶利米随即伸出右手，将一把金剑递给犹大·马加比，并宣告道：“请接受这把圣剑——这是来自上帝的礼物，你将用它击溃仇敌。” 由此异象可见，神的圣徒在离世后仍会为我们向神祈祷，并帮助我们，正如圣耶利米曾帮助犹大·马加比战胜仇敌一样。因此，我们应当尊崇他们的圣髑，视其为我们的帮助者，并为我们向神代祷。

7) 应当敬奉圣人的圣髑：因为他们的圣灵知道并看见我们对他们圣洁的圣髑所表达的敬意，因此便向我们的主基督为我们代祷，正如圣殉道者瓦尔所记载的，他在十月十九日受敬礼，曾向敬爱并尊崇其圣髑的福女克利奥帕特拉显现，说道： “难道我忘记了你在埃及和旅途中为我所行的善行吗？难道你以为我没听见，当你从牲畜的尸体中取出我的躯体，并将我安放在你的卧榻上时，我没有听见吗？难道我不会时刻倾听你的祈祷，也不会为你向神祈求吗？因为我曾首先为你的家族向神祈求——你曾将我与他们一同安葬在坟墓中——愿他们的罪得赦免；我也曾将你的儿子献给天上的君王，加入他的军旅之中 [269] ，等等。

8) 我们应当敬奉圣徒的圣髑，他们中有些人曾为基督倾洒自己的鲜血；有些人通过每日自我克己而受苦，自愿成为无血殉道者；还有些人则通过其他义行，在神面前显出自己的爱德。如今，我们凝视着他们神圣的圣髑，追忆他们的功绩、辛劳以及一切善行——正是这些善行使他们在今生取悦了基督上帝；我们从关于他们生平的敬虔记载中，为我们的灵魂汲取诸多益处，并以他们为榜样，激励自己去取悦上帝。

9) 应当敬奉圣徒的圣髑，视其为上帝尊贵的友人，大卫曾向上帝如此宣告：‘上帝啊，你的朋友们对我何等尊贵！’[270] ！

10) 我们应当敬奉圣徒的圣髑，好使上帝——祂在祂的圣徒中奇妙，并在他们身上得着荣耀——借着他们从我们这里得着荣耀。

第五项探讨

敬奉圣徒遗骸的传统始于何时？

雅各·埃德斯（即圣以法莲的老师）有一则可信的记载：诺亚在洪水来临前登上方舟时，将亚当的圣髑从坟墓中取出，带入方舟，盼望藉着他的祈祷能在洪水中得救。大洪水过后，他将圣髑分给了三个儿子；他将最尊贵的部分——亚当的额头——赐给了长子西缅，并嘱咐他在那片土地上定居，后来耶路撒冷便建于此地。西缅则凭着上帝的启示，以及上帝赐予他的先知恩赐，将亚当的额头安葬在高处，距后来将要成为耶路撒冷的地方不远；他在额头上堆起一座大坟墓，称之为“额头之地”，因那里安葬着亚当的额头，后来我们的主基督正是选择在此地被钉在十字架上。从这个故事可以看出，对圣徒遗骸的敬礼始于义人挪亚。

我们知道，就连那位在埃及去世的圣约瑟，他的圣髑也深受以色列人的尊崇；因为他们将他的圣髑从埃及带回应许之地，并安放在雅各的村庄——即西缅（后来被称为西哈勒）——那里，予以隆重安葬。我们不妨想想，在埃及逝去的以色列人何其众多，而唯有约瑟的圣髑被从那里带了出来；因为唯有他是义人，是圣者，是上帝伟大的仆人，正如他的生平所昭示的那样。

至于圣先知以利沙的圣髑——正如我们先前所言，仅凭其触碰便能使死人复活 [271] ——难道不曾受到以色列人的尊崇吗？

《福音书》中也记载，在耶路撒冷，基督在世时，曾为先知们建造坟墓，并装饰义人的棺椁，以尊崇他们神圣的圣髑。你或许会说：主基督并未称赞耶路撒冷人做这样的事，反而责备了他们，因为他对他们说：“你们这些文士和法利赛人有祸了，因为你们建造先知的坟墓，装饰义人的墓穴[272] ，等等。” 圣提奥菲拉克特对此回应道：主责备他们，并非因为他们建造先知的坟墓——这本是善举；而是因为他们行此善事时心怀虚伪。以上是提奥菲拉克特的见解。请注意，主为何责备并斥责耶路撒冷人；并非因为他们修缮先知的坟墓——这本是善行——而是因为他们的虚伪，以及他们对主基督怀有的恶意，还有他们公然的谎言，正如他们所言：“若我们在我们祖先的时代，就不会杀害先知了。” 他们虽如此说，却在教唆杀戮，图谋如何杀害那位被先知们预言过的上帝之子；正因如此，主对他们说：“你们这些经学家和法利赛人，假冒为善者，有祸了！”而我们清楚知道，在基督的时代，以色列境内的圣徒遗骸也受到敬奉。

而在基督复活后的新恩典时代，当圣福音书作者路加在宣讲基督、巡行许多城邑和地区时，来到塞瓦斯提亚城，那里供奉着施洗者圣约翰的圣髑，当他抵达该城，准备从那里前往自己的故乡安提阿时，便希望将施洗者圣约翰的圣髑——那具不朽且完好的圣髑 [273] ——带走并移往安提阿；但这无法实现，因为塞瓦斯提亚的居民们极为尊崇施洗者约翰的圣髑，并严密守护着，因此不肯交出。于是，他仅从那位圣人的遗体中取下右手——正是这只手为我们的主耶稣基督施了洗礼—— 由福音书作者圣路加取走，带回自己的城市安提阿，将其视为某种珍贵的宝藏，以此报答该城对他成长的庇护；自那时起，施洗者约翰的圣手便在安提阿信徒中受到极大的尊崇与敬拜；因为借着它，曾发生过不少神迹。西缅·梅塔弗拉斯特在论及施洗者手骸迁移的讲道中曾如此记载。

至于圣首殉道者斯蒂芬的圣髑是如何被发现的，以及由此发生了哪些神迹，还有信徒们是如何敬奉这些圣髑的，请参阅八月二日的记载：[274] 。

此外，关于诸圣那不可胜数的、行奇迹并能治愈疾病的圣髑，以及信徒对它们的敬礼，在《圣徒传》中都有记载，但此处因篇幅所限，无法一一详述。愿读者从阅读其中若干篇：关于基督圣徒尼古拉的行奇迹圣髑 [275] ，关于圣殉道者米纳的治愈圣髑 [276] ，以及圣大殉道者迪米特里 [277] 和备受赞颂的圣大殉道者尤菲米娅的尊贵圣髑，信徒们从世界各地聚集到这些圣髑前朝拜 [278] ；至于其他自古以来便受信徒虔诚敬奉的圣人圣髑，你可在各地的教会典籍中找到记载。

那个曲解者实属谎言，他将圣金口所言关于罪人之坟墓与尸骸的话语，扭曲为对圣徒遗骸的诽谤，并以此激怒敬奉圣髑者，将敬奉者诬称为恶魔；此人本身便是化身为肉身的恶魔，与恶魔们同流合污。

第16章论末世

我们还听说，布林地区的假教师们，歪曲了教义的真意，宣称当下正是“末世”，并通过秘密布道向平民百姓宣扬：如今居住在城镇和乡村的人已无可能得救，唯有在他们所谓的布林荒野中才能得救。至于他们的这种虚假教义，我们得知如下：

有一只来自布林斯克荒野的狼，披着羊皮潜入罗斯托夫，照其惯常做法，暗中掳掠基督的羊群。当它接近某位虔诚正直的信徒时，图谋从对方那里获取大量金钱，并企图引诱其前往自己的住处，便说道： “你们这些住在城里的人，已无得救之望，因为末世已至，敌基督已在世上掌权，可怕的审判日已临近，教堂已沦为猪圈，神父们如同狼群，而你们的祷告在神面前不过是可憎之物；因为上帝已经从你们身上转开了面容，既不听你们的祷告，也不接受你们的斋戒；即使你们自断肢体，过着苦修的生活，并以各种方式努力修行，也无法取悦上帝，因为你们的一切在他眼中都已令人厌恶。唯有在我们的旷野和隐修院中，神才居住；祂在那里转向了你们，也唯有在那里，祂才垂听向祂祈祷的人并拯救他们。

那人便是如此迷惑他人；而受迷惑者，因蒙上帝保守，仍未被迷惑；后来此事已向我们这些谦卑之人报告，但那只狼却已不知所踪。此后我们得知，在我们教区其他城镇和村庄中，也有从布林斯基修道院出来的“狼”。他们正是用这种伪教义迷惑并掳走基督的羊群。为了证实其虚假教义，他们援引圣希波吕特的言论，却对其进行了曲解。

圣希波吕托斯在其关于“肉斋周”的讲道中说：神的教会将如同简陋的圣殿，教会中的败坏将遍及各地；圣经将被忽视，等等 [279] ；以及下文：牧者将如狼一般，而神父们将喜爱谎言；修道士和修女将贪恋世俗，诸如此类；再往下更远处：许多人将逃离他的（敌基督的）诡计；因为他们明白他的诽谤是陷阱，他的奉承是骄傲，便会逃离他的手，藏身于山间和洞穴之中，并以眼泪和痛悔之心向仁慈的上帝祈祷，上帝便会将他们从他的罗网中解救出来，使他们免受他凶恶的诱惑，并以祂看为配得且公义之人的隐秘之手，将那些投靠祂的人遮盖起来。你可曾看见，当时的圣徒们是如何在斋戒中献上祷告的？愿居住在城邑和乡村的人们也以此为榜样，明白那将要来临的岁月是何等凶险 [280] 。至此为希波吕托斯所言。

他们如此解释圣希波吕特的言论：因为如今已是末世：教会，如今已非真正的教会，而是简陋的圣所和牲口棚；牧者、神父，已非真正的牧者，也非神父，而是狼；在城里和村里，都是凶险的时代和日子；因为上帝已将祂的面转离了城邑和乡村：在山中、旷野、洞穴里避难并祈祷的人，上帝会拯救；因为那些不躲在山中、旷野和洞穴里，而住在城邑和乡村的人，你们无法得救；因为唯有在我们的荒野隐修院中，上帝才居住，才倾听我们的祷告，也唯有拯救我们；而你们这些住在城邑和村庄里的人，已彻底灭亡；因为上帝既不听你们的祷告，也不接受你们的善行。

布林斯基的伪教师们正是如此解释希波吕托斯的话语，他们将教会混乱、神职人员堕落以及所有居住在城镇和乡村之人的处境，全都归咎于“末世已至”这一唯一理由。他们以此为唯一依据，构建起自己的谬误讲道，宣称末世已经来临；仿佛一切发生之事并非出于神的旨意与许可，而是源于所谓“末世”的到来；仿佛一切被造之物并非由神所造，而是由“末世”所造；仿佛神既不按自己的意愿拯救或不拯救任何人，而是由“末世”来决定。

因此，为了使他们那不牢固的基础被摧毁，使他们虚假的解释被揭穿并蒙受羞辱，让我们就此进行如下探讨：

1) 何谓时间？时间本身是否能自行作为？

2) 所谓“末世”，是否将上帝的教会化作了普通的殿堂和牲口棚？

3）在何时，上帝的教堂会变成简陋的圣殿？

4）俄罗斯国家是否已经到了这样的时代，在城里和乡村，教堂竟沦为简陋的圣所和谷仓？

5）在末世，哪些牧者会变成狼？

6）在末世这最严酷的时期，上帝是否会因末世之故，将面容从城里和乡村的信徒身上转开？

7）如今，上帝是否只住在旷野中？是否只接受旷野中的祈祷？是否只拯救那些隐居旷野的人？

8) 人的灵魂得救是否取决于时间和地点？

第一项探讨

何为时间？时间本身是否具有某种作用？

时间是衡量这个可见世界、我们生命以及天地间一切事物的尺度，这些事物皆按上帝的安排运行，以日、月、年、百年及千年为单位进行计量。时间可分为三部分：过去、现在和未来。我们知道过去的时间曾存在，但它已经过去并消逝，因为它再也不会回来。至于未来的时间，我们虽在期待，却不知道它将会是怎样的。至于现在，我们自以为拥有，但实际上除了被称为“现在”的这一短暂瞬间之外，我们并不真正拥有它；“现在”存在，转瞬即逝，因为它已过去。随后又一个“现在”到来，而它也随之消逝：正如在流逝的时光中，每一分钟都与下一分钟接踵而至，永不停歇；又如奔驰的战车，车轮不会停留在同一处，而是不可阻挡地从一处流向另一处：我们生命的当下亦是如此，并非静止，而是不断流逝；我们的当下，恰似过去与未来之间的界限，既终结了过去，又开启了未来。正如书中的句点，在句子之间划分界限，既结束一个句子，又开启另一个句子；但句号静止于一处，而我们所说的“现在”却不知停驻，而是不断流淌，犹如一滴水向下流淌，在身后留下痕迹，并向前延伸，直至枯竭干涸。

那么，我们生命中这短暂的当下，能否凭自身行事，创造，抑或毁灭？能否给予他人什么，抑或夺走？一无是也，唯有流逝永不停息；而这流逝何其迅疾，犹如空中飞鸟，犹如海上受风推动的船只，又如从拉满的弓上射出的箭，或是从上膛的火枪中发射出的炮弹，我们的时间正是如此流逝，连一丝一毫的痕迹都不曾停留。既然当下这时刻既不静止，而是不断流逝，它自身又能做什么呢？难道不是上帝在掌管一切吗？祂随心所欲地行事，不受时间限制；因为一切时刻——岁月、日夜、时辰——都在祂上帝的手中。正因如此，主基督复活后，当使徒们问祂说：“主啊，你是否要在今年建立以色列的国度？”祂回答说：“你们不该知道时候和日期，因为这些事已由父定在祂的权柄之中 [281] 。” 分裂分子徒然地将他们虚假的教义建立在所谓的“末世”这一当下之上，并据此自认为有权玷污圣洁的教堂、驱逐神父，以及剥夺城里和乡下居民得救的希望。难道全能的上帝会因时间而改变吗？难道拯救人类的上帝大能会因时间而衰竭吗？难道时间比上帝更强大，甚至能指使上帝吗？

你或许会说：一位教会人士写道：“日光之下万事皆有时：有生之时，亦有死之时；有栽种之时，亦有拔除所栽之时；有拆毁之时，亦有建造之时；有哭泣之时，亦有欢笑之时；有哀号的时候，也有欢呼的时候；有抛散石头的时候，也有收集 [282] 的时候，等等。因为天下万物所行之事，皆由时间主宰。我回答说：天下万物所行之事，皆在各自的时间内发生，然而并非时间自行其是，而是上帝维持并安排一切，而上帝所造的人类则在应有的时间里行自己的事。

耕作和播种的时节到了；难道时间会不靠人而自行耕作和播种吗？收割和收获果实的时节到了；难道时间会不靠人而自行收割和收获吗？而在没有人的地方，大地荒芜，即使到了耕作、播种和收割的时节，那里还会耕作、播种和收割吗？事实确是如此：并非时间自身在运作，而是上帝在运作；而按照上帝的安排，人在其应有的时节行事，造物主已为他们的生活与作为定下了时节。

既然不是时间在行事，而是上帝在行事，而人类又被上帝所维系，那么，眼下的这个时代又怎能剥夺教会的圣洁，剥夺神父的职分，又怎能禁止居住在城邑和乡村的人们得救，以致他们无法在当下得救，正如往昔的东正教信徒在往昔得救那样呢？难道在城里和村里，已经不再诵读使徒的话了吗？他说：“看哪，现在正是恩典的时候，看哪，现在正是得救的日子[283] ？”对于愿意得救的人来说，任何时候都是恩典的时候，都是得救的日子。

布里尼亚人说谎了，他们将那些本属上帝权柄与安排之事，归咎于末世，而这些其实在于人的意志。

分裂主义者说：使徒保罗在致提摩太的书信中写道：‘要知道，末世必有危险的日子来到：因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自高自大，狂傲，谤渎，违背父母，忘恩负义，不虔诚，无情、不和、放肆、狂傲、诽谤、诬陷、好色、不节制、不温和、不爱人、背信、狂妄、自高自大、贪图享乐胜过爱神，他们虽有敬虔的外貌，却背弃了敬虔的真道 [284] ，等等。因为末世已至，当下这个时代极其凶险，使城里和乡下的人变得邪恶、自私、贪财、自高自大、骄傲，等等。既然使他们变成这样，便不允许他们得救；因为如今在城里和乡下已无得救的希望。

至于我们，在探讨使徒的话语时，将针对“时代险恶，人性败坏，偏离正道”这一论点，对那些不理解使徒话语力量、持错误见解的人，提出更强有力的反驳。

关于时代与人。

关于时代，那位阐释使徒言论的圣约翰·金口如此回应道：使徒说：“不要论断日子，也不要论断时代，而要论断当时存在的人”；因为我们习惯这样说：时代是邪恶的还是善良的，取决于其中发生的事情，取决于人。以上为金口若望的论述。请留意金口若望的这番话：不是日子，也不是时代，而是人——也就是说，保罗将过错归咎的不是日子，也不是时代，而是人。而在金口若望那本讲道集的另一处，与上述解释相反，写道：“日子是好的，但人的恶意却很恶。” 由此我们显然得知，并非时代使人变得邪恶，而是人使时代变得邪恶而残酷；使徒本人也阐明了这一点；他说：“将有艰难的时代来临”，并指出了导致时代艰难的原因：因为（他说）那时的人将自私自利，等等。他并未说：“人会变得如此邪恶，因此将有凶恶的时代来临”，而是说：“将有凶恶的时代来临，因为人会变得邪恶。”他并非将人类邪恶的罪责归咎于时代，而是将凶恶时代的罪责归咎于人；因为并非时代使人变得邪恶，而是邪恶的人使时代变得凶恶。因为上帝所创造的每一个时代都是美好的，不会伤害任何人；而那些邪恶的人，在他们的一生中行恶，却诋毁了美好的时代，以致因他们的恶行，连那个时代也被称为邪恶而残酷的时代。

关于世人，众所周知，不仅在我们这一代人以及这动荡的时代，（正如使徒所言）世人自私自利、贪图钱财、自高自大、骄傲自满等等。不仅如此，在 ——即我们之前那个时代——那些艰难时期里，此类人亦比比皆是：甚至在使徒时代，保罗就曾嘱咐提摩太要远离他们：“你要远离这些人”[285] 。因为在使徒时代就有许多异端分子，例如：西门·巫师、梅南德、卡尔波克拉特、赫林特、诺斯替派，以及其他人。不仅在那些使徒们遭受迫害的艰难时期，甚至在基督降生之前，难道就没有数不胜数的恶人吗？使徒在致提摩太的书信中也阐明了这一点，当他提及两位曾反对摩西的埃及术士——亚尼亚和亚姆布里亚时；关于这段经文，圣金口若望写道：这不仅指后世之人，也指过去的人；正如（他所言）伊安尼和伊安布里曾对抗摩西 [286] 。为何要如此阐述？为使提摩太——乃至我们中的任何人——在遇到恶人时都不致惊惶。既然在摩西时代有恶人，今后也必有，那么在我们这一代出现恶人也就不足为奇了。至此为金口若望之言。正如在以往的艰难时期，尽管有许多恶人，但仍有许多良善、蒙神喜悦和圣洁的人；同样，在当今这最后的艰难时期，在众多恶人之中，也有许多良善之人；因为并非所有人都是自私自利的，并非所有人都是贪财的，并非所有人都是自高自大的，并非所有人都是骄傲的，并非所有人都是诽谤者的，并非所有人都是违抗父母的，并非所有人都是忘恩负义的，并非所有人都是不义的，并非所有人都是无爱的，等等。但如今仍有许多人，他们既非自私自利，亦非贪财，既不自高自大，也不骄傲，更不诽谤他人，等等：他们更是谦卑、温和、不贪财，真正取悦上帝，在言行举止上虔诚，是上帝真正的仆人，配得永恒的救赎。

那些宣称“末世已至，凶恶的时代正催生恶人，且不允许城邑与乡村中的人得救”的人，实乃在说谎。

第二篇论述

所谓“末世”，是否将神的教会变成了普通的圣殿和牲口棚？

倘若按照分裂派的谬论，所谓末世将神的教会变为简陋的圣殿和牲口棚：那么，自基督信仰的圣始、自使徒时代以来，天下就从未有一座神的教会，而全是简陋的圣殿和牲口棚；因为末世早在基督在世与人同在之时，以及使徒时代便已开始。

末世始于基督在世生活的日子；圣使徒保罗为此作证，他说：“当夏末来临之时，神差遣了祂独生子，由妇人所生[287] 。” “夏末”即指末世，正如大圣巴西尔在领圣体祷文中所阐明的那样，他对基督说：“与无始之父同质同源的圣子，因着无尽的仁慈，在末世降生为人并被钉在十字架上。”

末世始于使徒时代，正如圣约翰·神学家所言：“孩子们，这是末世了；你们曾听见说，敌基督要来，如今世上已经出现了许多敌基督者[288] ；他又论及那位敌基督者说：‘你们曾听见说他要来，如今他已经在世上了’[289] 。这位圣使徒在世时，便预言末世已临，并写道敌基督者已现于世。

因为按照分裂派的臆测，从基督和使徒的时代直到如今，已有约1700年甚至更久，敌基督早已在世上掌权，而神的教会从来就不是真正的教会，而始终是空荡的圣殿和牲口棚；在其中举行的圣礼也从来不是真正的圣礼：因为末世已然来临，自基督与使徒时代起便持续至今。但如此思量并宣扬，实属荒谬、有害灵魂且属异端。众所周知，自使徒时代起，凡圣洁信仰照耀之处，上帝的圣殿便开始遍地兴建；尤其是伟大的君士坦丁——首位基督教君主——在蒙受圣洁信仰的启迪后，亦以这信仰照亮了他的王国，他极大地增加了上帝圣殿的建造，在耶路撒冷基督圣墓之上修建了教堂，在罗马建起了使徒圣墓上的教堂，并在其他城市也建起了教堂：自那时起开始的圣殿建造，直至今日仍在基督教国家中凭借上帝的恩典持续进行，从未有人将上帝的教堂称为普通的庙宇或牲口棚，即便据说末世已至。

那些布里尼亚人是在说谎，他们声称末世将使上帝的教堂沦为空荡的圣殿和谷仓。

第三项探讨

在何时，上帝的教堂会变成普通的礼拜堂？

任何房屋，若已破败倒塌，或虽未破败，但无人居住，既未上锁，也无人看管，任由所有过往的行人和牲畜随意出入，此时那房屋才真正可被称为，且确实是：然而，若某栋房屋虽无人居住，却被上锁并有人看守，以防遭人破坏，则该房屋不应被称为“空置”，而应视为有主人在。

关于上帝的圣殿，亦可作如下理解：若某座圣殿已极度破败，以致无法在其中举行礼拜；或某座圣殿虽未破败，却因某种缘由而未能得到应有的上帝颂赞，或是因资源匮乏，虽被关闭却未被任其荒废：那座教堂虽可比作简陋的圣所，却绝非最简陋的圣所，甚至不如牲口棚；因为上帝正从高处俯视并监察着它。

在俄罗斯国境之内，存在着此类教堂：其中一些因严重破败而未能得到应有的对上帝的赞美；另一些虽未破败，却因民众和教士的匮乏而无人歌唱；因为在我们教区的一些村庄里，根据沙皇的命令，居民已被迁往其他县，而神职人员因无处谋生，便离开了那些教堂；然而，那些教堂却被关闭，甚至任其荒废：这些教堂如今虽如同普通的圣所，静默无声，却并非最普通的圣所；因为每一座圣所和被上帝圣化的场所，自其圣化之日起，便拥有某种常驻其中的上帝恩典。因为在《旧约》中，有那样一处地方，圣雅各在旅途中于此沉睡，梦见奇异之景——通往天上的天梯，有天使在上面往来；那地方便拥有上帝临在的恩典，正如雅各醒来后心生敬畏，并断言： “此处何等可畏，这并非（寻常之地），乃是上帝的殿，这便是天门[290] ”；更何况在新约的恩典中，那些在上帝教会中被祝圣的场所与圣殿，纵使没有歌声，却也绝不会缺少上帝恩典的临在。我们从耶路撒冷宗主教圣索弗罗尼乌斯的著作《柠檬园》（即《花圃》）中得知此事，该书第四章如此记载：我们的圣父狄奥多西修道院的院长阿瓦·莱昂提乌斯告诉我们，他说：在新拉夫拉被驱逐后，奥利金学派的智者被驱逐后，正统派的神父们便迁入那座新拉夫拉，我也随他们一同迁入了那座新拉夫拉。某日，我前往教堂，本欲领受圣礼；一进门，便看见一位天使站在祭坛右侧，我顿时被巨大的恐惧所笼罩，便返回了自己的小室，这时有声音对我说：‘自从这个祭坛被祝圣以来，我就受命驻守于此。’ 我们由此得知：尽管奥利金派的异端分子曾早于正统教父们驻留于此，并举行其异端礼拜；然而，这座祭坛因最初的正统信徒而蒙神圣化，故始终有神的天使守护。同样在这本书的第10章中，记载了隐士瓦尔纳瓦的故事，他居住在约旦河畔的洞穴中，曾在自己的洞穴里建造了一座祭坛并将其祝圣；他在那里住了几年后，便迁居到了被称为皮尔吉亚的拉夫拉修道院（他之所以迁居，是因为腿部患病——当时有荆棘扎入其中，形成了一个严重的溃疡，他的腿正在腐烂）。当他离开洞穴后，另一位隐士想搬进他的洞穴，一进去便看见上帝的天使站在祭坛上。那位隐士对天使说：“你在这里做什么？”天使回答说：“此处已被圣化，是上帝托付给我的。”

由此可见，即使某座教堂因某种原因没有唱诗，但只要有上帝的恩典常驻其中，且有天使不离不弃地守护着它，便是如此。或许，因无歌声而空荡的教堂，可比作简朴的圣所，但将其等同于最简朴的圣所并非毫无过失，更何况若称其为谷仓，则实属罪过。因为圣希波吕托斯曾将那些空无一人的上帝的教堂称为“谷仓”，但他只是将其比作简陋的圣所，并提出了这样一句话：“上帝的教堂（他说）将如同简陋的圣所一般。” 而那些分裂分子，因憎恨上帝的教会，出于他们的恶意，并非将之比作谷仓，而是断然称其为谷仓，说：“这些是谷仓。”倘若他们将那些没有唱诗的教堂称为谷仓，倒也不足为奇；但令人惊奇的是，他们竟毫无羞耻之心。他们竟不惧怕上帝，不仅将那些简朴的圣所称为“马厩”，甚至将那些每日举行上帝赞美礼、施行无血祭祀、并进行一切基督教圣礼的上帝圣殿也称为“马厩”；这些教堂，正是分裂分子最热衷于称之为“马厩”的。

而我们从前文提到的圣索弗罗尼乌斯的著作中得知，即便是那些没有祭品和颂歌的上帝祭坛，也拥有某种临在其中的上帝恩典和天使的守护：更何况那些位于城邑与乡村的上帝教堂，并非空荡，而是每日充满对上帝的赞美和圣礼，充盈着上帝的恩典，它们既非普通的殿堂，亦非牲畜棚，而是主圣洁的殿堂，天使的居所、圣徒的聚集之地、信徒的避难所、治愈心灵创伤的疗所、上帝的殿宇，更是通往天国的门户。

那些将城里和乡村中的上帝的教会诋毁为普通教堂和牲口棚的分裂分子，实乃在说谎。

此外：

当上帝的教会因上帝的容许而遭受迫害，或是被异端玷污了上帝的祭坛，或是遭遇外族入侵，导致城镇和村庄遭到破坏与洗劫时，那时，上帝的教会确实被洗劫一空、荒芜破败，便如同普通的圣殿一般；甚至沦为牲口棚，或是马厩。因为外邦人为了激怒基督徒，竟将马匹牵入上帝的圣殿，并用各种污秽之物玷污它。此时，诗篇中的话语便应验了：“上帝啊，外邦人已侵入你的疆域，玷污了你的圣殿 [291] 。”

第四项审议

难道俄罗斯国已经到了这样的地步，城里乡下的教堂竟沦为简陋的棚屋和牲口棚了吗？

我们认为，主之教堂的荒废，或是源于异端分子对上帝之教堂的迫害与掠夺，或是源于外族入侵者对教堂的彻底摧毁。

在俄罗斯国家，从受洗之初直至今日，尚未出现过如此强大的异端势力，也未曾发生过针对上帝教会的叛乱，以致他们能够压制东正教并亵渎主的祭坛；不过曾有某些异端稍有露头，诽谤圣洁的教堂，将其贬称为简陋的庙宇和牲口棚，例如来自普斯科夫的“斯特里戈尔尼基”派，下文将对此详述。至于来自大诺瓦格拉德的新犹太人——如今被称为“塔齐人”——即布里尼亚人，他们诋毁上帝的教堂，教唆民众不要去教堂祈祷。

俄罗斯境内也曾发生过异族入侵：先是巴托伊时期，随后阿加尔人多次猝不及防地闯入俄罗斯领土；同样，波兰人也曾入侵斯特里吉诺王国，此后亦有入侵。在那段悲惨的岁月里，俄罗斯某些地方的上帝教堂——无论是简陋的圣殿还是牲口棚——都被异族洗劫一空并遭到玷污。

至于当今时代，在大俄罗斯王国内，蒙上帝的仁慈庇佑，尽管我们听闻战事，却尚未见到这些上帝的教堂因异族入侵而遭到破坏；至于未来会如何，唯有上帝知晓。倘若因我们的罪孽，上帝允许此类情况发生，那么也绝非所有教堂都会无处不在地空置，也绝非始终如此，而仅会局限于某些地点和特定时期，正如伴随着雷鸣闪电的乌云，也会在特定时间和地点消散。愿主保佑祂遍布各地的圣殿，免遭一切破坏。

但分裂分子所谈论的，并非指上帝的教会因异端暴行或外族入侵而偶尔遭受的荒废；而是他们凭着自己的恶意捏造另一种诽谤，将那些并未荒废、而是充满对上帝赞美的主之教会，诬称为普通的庙宇和牲口棚。因此，我们作为反驳其恶意之言的人，首先必须阐明上帝的教会所遭受的迫害之严重性，并驳斥他们的诽谤。

遍布全世界的上帝的教会，正遭受着加倍的迫害：有时仅是其部分遭受迫害，有时则是整体遭受迫害。所谓“部分遭受迫害”，是指在某个国家中，教会遭受迫害，而在另一个国家却安然无恙；在一个王国里，教会遭受压迫、侮辱和贬低，而在另一个王国里，却自由地繁荣发展，地不断壮大。如今正是如此：在希腊地区，上帝的教会正遭受迫害，受到土耳其人的压迫；而在俄罗斯地区，感谢上帝！尚未遭受迫害。

然而，整个教会在其初创时期——从使徒时代起，乃至之后，直至君士坦丁大帝推行宗教改革之前，约三百年的时间里——都曾遭受迫害；那时，基督的教会遍及整个世界，无论在东方还是西方，无论在北方还是南方，都遭受迫害、压迫、恶意对待，并被无数殉道者的鲜血染红。在世界末日、敌基督的时代，整个教会还将再次遭受同样的迫害；因为在世界各地，真正的基督徒都将被敌基督的追随者迫害和杀害，上帝的圣殿也将被掠夺一空：而在当下——虽被称为末世——的时期，整个宇宙中尚无针对上帝教会如此全面的迫害，仅在某些国家（如希腊）存在局部迫害；因为敌基督实质性的降临之时尚未到来。

至于那些宣称“敌基督的降临已然临近”、将尚未被掏空的上帝教会贬称为“简陋的圣殿”和“牲口棚”、并将其作为证据来佐证自己对圣希波吕托斯言论的诽谤的异端分子，我回应道：

圣希波吕托斯话语的真实含义是：届时，在城邑与乡村中，神的教会将如同简陋的圣殿一般被荒废，失去礼拜与献祭；圣以弗所也曾预言过这一点。但你们这些布林斯基的曲解者，错误地解释了圣父的话语，不仅在说谎，更背弃了那些圣父们的信仰——你们明明是追随并解释他们的教义；因为那些圣父们明确、清晰地指出，敌基督的降临将是肉眼可见的，正如他们早先所预言的那样；你们却与他们相悖，声称敌基督并非以肉眼可见的形式出现，而是以精神形式存在，甚至宣称他已经降临，并在莫斯科掌权。圣父希波吕托斯和圣父以弗所曾说，当敌基督实质性地降临之时，上帝的教会将变得空荡，仅剩简陋的圣殿；而你们却说，如今（尽管敌基督尚未以肉身降临），神的教会已如同简陋的圣所一般。你们自己判断吧，该相信谁更好：是那些说出真理的圣父们，还是你们这些说谎、违背真理、如同顶着火把冲向火堆般的人？因为，即使你们亲眼看见，神的教会并非空荡，也非普通的圣殿，更非牲口棚，而是主的圣殿，充满对神的赞美，其中必定供奉着无血的祭物；然而，你们却毫不畏惧地将这些圣殿称为普通而空荡的圣殿，甚至称之为牲口棚。你们明明看见，却仍在说谎，连自己的眼睛都不相信；因为你们的恶毒使你们眼盲，以致睁眼却看不见，耳听却不明白，终将在你们异端的恶毒中灭亡。

我们却说，虽说末世已至，虽说世代的终结临近，但这并非世代终结的最后时刻，不过是某些预示性的征兆已经出现，这可从主在在《马太福音》第98章开头记载：耶稣坐在橄榄山上，门徒中有一人上前对他说：“请告诉我们，这些事什么时候会发生？你再来和这世代结束的预兆是什么？” 耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将有许多人冒我的名而来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。你们要听见争战和争战的传闻，看哪，不要惊慌；因为这一切都必须发生，但那还不是末日[292] 。在《马可福音》第58节开头：许多人要奉我的名而来，说：“我就是那一位”，并且要迷惑许多人。你们若听见争战和争战的风声，不要惊慌；因为这些事本该发生，但那还不是末日[293] 。《路加福音》第105节开头：你们要警醒，免得被迷惑；因为许多人要奉我的名而来，说‘我是基督’，又说‘时候近了’；你们不要跟从他们。 “你们若听见争战和动乱的消息，不要害怕；因为这些事必须先发生，但那还不是末日 [294] 。请听主这些话：争战和动乱必须先发生，但那时还不是末日，不是末日，还不是末日。因为争战和动乱已经存在，在我们之前就有了；而那最终的时刻尚未到来，并非末日，那些日子也尚未降临——在那日子里，全宇宙的上帝教会将遭受迫害与毁灭——因为敌基督者尚未明显降临，正如先前所预言的，而基督教，蒙上帝的怜悯所保守，也尚未衰微。难道不是当敌基督者降临、使基督教衰微之时，上帝的教会才会变得空荡吗？那些不向他下拜的人将被他杀害，有些人将逃往山野、荒漠和洞穴；还有些人目睹了敌基督的奇蹟后会被迷惑，从而投靠他：届时，上帝的教会将变得空荡，在，简陋的圣殿将被改造成牲口棚。然而如今，蒙基督之恩，他在俄罗斯国境内的圣殿既未荒废，也未被改作普通庙宇；其中仍举行礼拜，献上无血的祭物，一切基督教圣礼皆如常施行；既无人从俄罗斯各处铲除基督之名，亦无人因基督之名迫害或折磨俄罗斯人，更无人禁止举行教会礼拜，亦无人阻挠施行基督教圣礼；在俄罗斯这片土地上，基督教信仰依然兴盛，我们的真神基督备受尊崇，祂至圣的名在信徒中广受敬仰，上帝的话语在各处教堂中得以畅通无阻地宣讲。而圣希波吕托斯明确指出：当那实质上的敌基督者登基时，神的教会将发出巨大的哀号，因为那时教会中既无法献上祭物，也无法焚香，更无法举行讨神喜悦的礼拜；那时，神圣的教堂将如同储藏蔬果的仓库，在那些（敌基督的）日子里，基督神圣的圣体与圣血将不再显现；礼拜将熄灭，读经之声将不再被听见 [295] 。以上为希波吕托斯之言。圣以弗所亦言，这一切都将在敌基督的日子里发生，而非敌基督降临之前：因为那人降临后，将开始掠夺圣洁的教堂，并将其改造成简陋的礼拜堂：既然他尚未降临，那么那段时期——即全宇宙各城各镇的上帝教堂都变成空荡荡的简陋礼拜堂和牲口棚——便尚未到来 [296] 。

由此可见，布林斯基等人歪曲诠释的谎言已然暴露无遗，他们如今宣称教会荒废、被改造成简陋的礼拜堂乃至牲口棚的时刻已经到来——除非在他们的疯狂中，竟以为：对我们而言，上帝的教堂犹如上帝的乐园与地上的天堂；当我们的身体立于其中时，我们的心灵仿佛已立于天上，我们的心怀满是向我们主耶稣的仰望。

第五篇论述

末世之时，哪些牧者竟成了狼？

圣希波吕托斯所言：“牧者将如狼一般”，此言确不虚；他在世时便预见未来，预言了后世的情形：他的这些话语已在某些牧者身上应验，但并非所有人；如今仍在某些人身上应验，但并非所有人；今后也将在某些人身上应验，但并非所有人。

圣希波吕托斯的话在某些狼性牧者身上应验了，因为在他生前，有许多异端的主教和司祭：君士坦丁堡的阿里乌派宗主教尤多西乌斯，君士坦丁堡宗主教马其顿是灵性压迫者，此外在其他教区也有主教和司祭：有的属于优提克派，有的属于迪奥斯科里亚派，还有其他持异端观点的神职人员：这些牧者都是狼。

然而，在同一时期，也有虔诚的牧者；还有伟大的圣徒，如基督的圣尼古拉、圣斯皮里东等人，他们如同世上的明灯般照耀着世界，这些牧者并非狼，而是真正的牧者，甘愿为羊群舍弃自己的生命。

如今，圣希波吕托关于某些狼性牧者的言论仍在应验。他们究竟是何等样的人呢？请你们留心：那些要么对托付给自己的羊群漠不关心，要么以自己邪恶堕落的生活方式引诱羊群，要么蓄意传授邪说，从而导致羊群灭亡；或是信奉异端，脱离基督的教会，并引诱他人陷入异端，正如那些分裂的领袖：卡皮顿、阿瓦库姆、拉撒路、尼基塔·普斯托斯维亚特，以及与他们同流合污的其他人。如今此类之人甚多，其中有些神父甚至抛弃了自己的教会和家园，前往分裂派的住处；而另一些人虽仍住在自己的教会中，表面上假装是正信徒，实则与分裂派暗中勾结并认同其主张，还将自己的教区信徒被分裂分子所迷惑的信徒，他们不仅包庇他们，还纵容他们；这些牧者实乃狼，他们荼毒基督的羊群，吞噬基督羊群的灵魂。

然而，并非所有在城里和乡村的牧者都是这样的，并非所有都不尽职，并非所有都引人误入歧途，并非所有都教导邪恶，并非所有都信奉异端；但绝大多数是真正的牧者，他们关心人类灵魂的得救，以言语和品德高尚的生活为榜样，纯正地守护虔诚的信仰，不与异端同流合污，反而像切除腐烂的肢体一样，将他们从教会身体中割除；这些牧者并非狼，而是真正的牧者。

同样，圣希波吕托的话语在将来也会应验：将会有像狼一样的牧者，但并非所有人；因为即使在敌基督者降临的日子里，无论是平民百姓，还是神职人员，有些人会被迷惑，跟随敌基督；而有些人则不会被迷惑，反而会坚定地对抗，劝诫他人，并使他们坚固在圣洁的信仰中：那些被迷惑而投靠敌基督的神职人员，便是狼一般的牧人；而那些为基督甚至不惜流血的人，他们将显明是真正的牧者。为基督之名作见证的殉道者和新殉道者，圣希波吕托斯曾论及他们说：‘有福了，那些那时挺身对抗迫害者的人，因为他们将比初代殉道者更显尊荣、更受称颂、地位更高；’ 因为最初的殉道者战胜了那仆人（即敌基督的仆人），而这些人将击退那灭亡之子本人，并成为得胜者 [297] 。以上为希波吕托斯之言。

因为圣希波吕托斯关于某些（而非所有）狼性牧者的言论是真实的。而布林斯的假教师和曲解者，将整个神职阶层称为狼，他们如同谎言之父——魔鬼的儿子一般在说谎；因为倘若照他们亵渎的话语，整个神职阶层都是狼，那么世界上便不会再有基督的羊群，基督在世上也就不会有祂的教会——祂正是这教会的元首；而那位元首将失去祂的肢体，失去祂教会的身体，即那最重要的部分——神职阶层，因为他们已被诬蔑为狼。但事实并非如此，将来也不会如此；因为直到世世代代的终结，基督的羊群和基督羊群的牧者都将存在，尽管许多人会背离，如同稗子从麦子中被分离出来，但并非所有人都会如此：稗子会被风吹走，而麦子将留在打谷场上；正如在基督的日子里所发生的那样：他的许多门徒退去了，不再与他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要走吗？”西门·彼得回答他说：“主啊，我们还能跟谁去呢？你有永生的话语[298] 。”

第六篇默想

在末世那严酷的时期，上帝是否会向城里和乡下的信徒转脸不顾？

为更清楚地了解这一点，我们首先来探讨“时期”的问题：何时被称为“艰难时期”，它究竟指什么？

我们必须特别理解“残酷时期”的含义：

第一种“凶险时期”，是指向基督上帝本人及其圣洁教会——那以祂宝血赎回的教会——发动战争的时期。

另一种“凶恶时期”，则并非针对上帝本人，而是仅针对人类；但这并非不招致上帝的愤怒，因为这违背了上帝的诫命——诫命禁止我们伤害邻舍。

第一个凶恶的时代憎恨耶稣基督的名，迫害祂的圣教会，折磨并杀害信靠基督的人；关于这个时代，基督曾预言： “在这一切发生之前，人要下手拿你们，把你们赶出家门，把你们交给各族、各邦、各城、各王，并各官长，为我的名，你们要被众人恨恶[299] ；又说：‘你们要被交在患难中，并且被杀害 [300] 。”

还有另一种凶险的时期，其迫害并非因基督，而是为了暂时的利益；因为每个人都追求自己的利益，都渴望在荣耀、尊荣、权势和财富上胜过他人；正因如此，民族与民族之间、王国与王国之间相互对抗，并引发内战。在那另一个时代，百姓将遭受重压，穷人将受欺凌，无辜者将遭怨恨，盗窃、抢劫、暴行和诸多不义之事将层出不穷；正因如此，这样的时代被称为“凶恶的时代”。

第一段凶险时期——那针对基督上帝及其教会而兴起的时期——早已在昔日的凶残迫害者时代降临：迪奥克莱蒂安、马克西米安等人；这情况将在敌基督者降临之日重演——他将实质性地以肉身降临（而非如布里尼亚人所言仅以精神形式存在）；届时，基督上帝之名将再次遭人憎恶，他的教会将遭受迫害，信徒们将被杀害；而如今，我们这里尚未迎来那个时代，除非是在那些被哈加尔人占领的基督教国家；但在俄罗斯帝国，蒙上帝恩典，圣洁的信仰尚未受到迫害，无人因基督而受苦或被杀，也无人强迫任何人背弃基督，而是我们众人都异口同声地赞美我们的上帝基督，祂与圣父及圣灵一同作王，直到永远。

然而，另一个凶恶的时代，它违背上帝的诫命，与邻人为敌，在人们之间挑起争端，相互寻找借口，给民众制造苦难，压迫穷人，诋毁无辜者，抢劫、掠夺，行不义与暴行——这个凶恶的时代如今，正如我们所见，它已临近，这并不奇怪：因为（按基督的话说）这些事理应先发生，但末日尚未到来[301] 。

在此，让我们来听听圣希波吕特的教导。

圣希波吕托斯在他前述的讲道中说：让居住在城里和村里的人习惯于这凶险的时代和日子 [302] 。

基于圣希波吕特的这些话，布林斯的曲解者们凭空捏造，将圣希波吕特未曾写下的内容强加于当今时代；他们宣称：如今城邑与乡村正处于凶险的时代；因为上帝已将祂的面容从城邑与乡村转开，城邑与乡村中已无救赎。

我们这些正信者，若对此进行真正的探究，便会审视那最初的“凶险时期”——那时，人们正对基督上帝及其圣教会发动攻击。当时，上帝是否曾将祂的面容从城邑和乡村，即从居住在城邑和乡村中的信徒身上转开呢？倘若当时祂曾将面转离信徒，那么如今祂也必将面转离我们；倘若当时祂并未转离，那么如今祂也必不将面转离我们。

基督早期教会初创之时，那段岁月何其艰难，基督信徒遭受的迫害，谁不知道呢？若有人不知，不妨阅读《使徒行传》和殉道者的受难记，便会明白。在那段艰难的岁月里，按布林斯基的说法，许多人本该宣称：主已将祂的面转离了城里和乡间居住的人，因为他们没有逃往旷野；但事实并非如此。让我们看看圣徒、首位殉道者斯蒂芬在耶路撒冷的壮举：他被犹太人用石头打死，却看见天开了，主基督站在敞开的天上，注视着他的壮举 [303] 。主在那个残酷的时刻注视着祂的仆人，因他在耶路撒冷城中受苦；祂注视着他，同时也注视着那杀人如麻的耶路撒冷城；注视着那曾击杀先知、将神的儿子交于死地、并杀害使徒的城。祂注视这座城，并非因其恶行，而是为了祂那些在其中受苦的忠信仆人；祂并未因此而转脸不顾祂的仆人，因为在那凶险的时刻，他们既未逃往山野，也未躲藏于洞穴；相反，祂更以慈爱的面容垂顾他们，正如祂曾垂顾那位被用石头砸死的首位殉道者——他未曾躲藏，反而勇敢地面对一百个犹太人，为他的主挺身而出。那么，当圣彼得被囚禁于牢狱之中；当使徒雅各被希律用刀杀害；当另一位被称为“主的兄弟”的雅各被从教会的翅膀上推落之时，我们该作何想？主难道没有从天上的高处注视着耶路撒冷所发生的一切吗？祂注视着我们，同时也注视着整座城，注视着所有信徒与不信者；将前者视为自己的仆人，将后者视为自己的仇敌；爱护前者，以祂的宽容怜悯后者；并非要报复或毁灭他们，而是期待他们悔改归向祂。同样，对于其他那些无数殉道者为基督受苦的城邑与地方，基督主当时岂不是从高天俯视着他们的壮举，在苦难中坚固他们，并为他们预备天上的荣耀冠冕吗？同样，当那凶险的时代因敌基督者亲自降临人间而重现时，主岂不会以祂仁慈的面容垂顾那些城邑和村庄——也就是在城邑和村庄中为基督承受苦难的祂的仆人们吗？难道祂只会垂顾那些逃往山野和旷野、藏身于洞穴中的人吗？至于那些在城邑和村庄中大胆承认基督、并为此献出性命的人，祂难道会轻视他们吗？会弃他们于不顾吗？会转脸不看他们吗？绝无此事；相反，祂会更加仁慈、更加慈爱、更加殷勤地将祂那至圣的光辉面容和最可爱的眼眸，转向那些在世上公开为祂受苦的人；而非转向那些为躲避苦难而藏身于山野和旷野之中的人。因为在统帅眼中，勇敢地对抗仇敌作战的战士，比那些逃离战场、躲藏起来的士兵更受喜爱。在我们的主基督眼中，为祂倾洒鲜血的殉道者，比在旷野中苦修的圣徒更蒙祂喜悦；正因如此，在天上，殉道者的形象比圣徒更为崇高、更为光明、更为尊贵。

考量到这一点——正如在那个最初的凶险时期，当战争针对基督本人及其教会而起，且将在敌基督者统治下重演——基督并未、也绝不会从城邑和村庄，即从居住在城邑和村庄中的祂的仆人那里，转开祂的面容：我们满怀信心地宣告：即便在这另一个凶险的时期，当有人违背上帝的诫命、与邻舍为敌，制造争端与混乱，压迫并激怒穷人之时，主上帝也不会将祂的面转离城邑与村庄，即那些居住在城邑和乡村、饱受灾祸压迫、受苦受难、负担沉重的忠信仆人；祂对他们的眷顾甚至比那些躲在旷野、未曾遭受任何灾祸与苦难的人更为仁慈。

以色列人在埃及便是明证。那时，神的子民在埃及度过了艰难的岁月；因为埃及人用重担压迫以色列人，使他们在残酷的劳役中过着痛苦的生活[304] ，以色列人因这些劳役而哀叹：正因那段艰难的岁月，神岂曾将他的面转离他的子民吗？难道祂不是更将祂仁慈的面容转向了他们吗？正如祂对祂的仆人摩西所说：“我已看见我子民在埃及所受的苦难，也听见了他们的哀号 [305] 。”

倘若你们，布里尼亚人，在荒野的隐修所中，安然静默地居住，既不受任何人压迫，也不遭人恶意对待，更未受任何伤害，若你们尚且盼望神的面转向你们，那么我们这些在城邑村镇中受苦、受压迫、受恶意对待的人，岂不更不该对神的怜悯绝望，反而要毫无疑虑地确信：神也垂顾我们，看见我们的一切困苦与悲伤，并像慈爱的父亲一样怜悯我们——祂在这严酷的当下，管教祂所爱的，鞭打祂所接纳的。

倘若你们这些身处东正教会之外、逃避基督团契的人，竟将基督的圣体圣血视为某种可憎之物而深恶痛绝，却还夸口说基督上帝住在你们里面；那么，我们这些身处祂圣教会之中、藉着领受祂至圣圣体与赐生命圣血与祂相交的人，更是何等确信祂与我们同在，并坚信祂没有离弃我们，今后也不会离弃我们，正如祂那不可虚假的应许： “我必不撇下你，也不丢弃你”[306] ；又说：“做母亲的岂能忘记自己的婴孩，不怜悯自己腹中的骨肉？纵使有妇人忘记，我却永不忘记你，”这是耶和华说的[307] 。我们这些信奉正道的信徒，深知圣经中上帝的应许，这应许坚定了我们的盼望，即在艰难时刻，上帝绝不会撇下受苦的我们。倘若照你们所说的谬论，神真的撇下我们这些信主的仆人，那么神那应许不撇下我们的话语便不真实了；但对你们来说，说谎比承认神不真实更方便。你们说谎，且不断说谎，正如你们从那说谎之父那里学到的；但我们的上帝是信实的，祂不会撇下我们这些身处患难的人。

然而，你们在患难的艰难时刻背弃了上帝，转而向你们自己夸口，请你们自己判断，谁的冠冕更为荣耀：是那些安居无忧、在荒野静谧中安然度日的人，还是那些在城邑和乡村中，于灾难的严酷时刻忍受苦难与迫害，却仍感谢主的人？你们可知，如今城邑和乡村正经历着何等严酷的时刻？那是一座熔炉，上帝在其中试炼并提炼祂心中的黄金，正如经上所记：“上帝试炼了祂的仆人，发现他们配得祂，正如黄金在熔炉中被试炼一样[308] 。” 你们这些住在旷野、山间和洞穴中的人，虽自以为是黄金，却并非真正的黄金，而只是藏于地底的金矿石——那并非完美的黄金，仅仅是沉睡在地下隐秘之处的金矿石：而我们这些在城邑和乡村中受艰难时期压迫、被激怒的人，却如同纯金一般，在炉中经受患难之火的试炼与净化；我们确信，主并未因这些艰难时期而将祂的面容从我们身上转开，反而将祂的面容转向我们，注视着我们的忍耐与感恩。你们岂不知，圣教会正是在患难与逼迫中，如百合花般绽放吗？因为每一个信徒，若能怀着感恩之心忍受神所允许的患难与困苦，以及艰难时期带来的磨难，便会在神面前显为伟大，并在我们神的殿中繁盛。因为坚持到底的必得救；如今用眼泪撒种的，将来必用喜乐收割。你们可知，上帝为何要让艰难的时期临到祂那些住在城里和乡下的忠信仆人身上？祂如此行，并非要转脸不顾他们，而是要为他们预备更美好的救恩。因为那些在艰难时期遭遇苦难的人，上帝仆人的过犯便得以洁净，，如同糠秕从小麦中被清除；而那些受苦受难的人，正编织着最光辉的冠冕。因为主从高天俯视祂仆人的苦难与困苦，目睹他们的忍耐，正为他们预备比那些未曾受苦、未曾受难之人更丰厚的赏赐。你们难道以为，如今在城里和乡下，已没有像古时那样的殉道者了吗？如今又有多少人无辜地受苦，被囚禁、受折磨、遭虐待、被杀害，甚至在审判中被殴打致死；所有这些人，尽管他们并非因基督而受苦，但正因他们的无辜，他们便是基督的殉道者；他们因自身的无辜而深得基督的喜爱，并蒙祂赐予殉道者的冠冕；正如俄罗斯的圣殉道者格列布、鲍里斯以及圣迪米特里王储，他们虽非因基督而受难，却与圣殉道者一同蒙受荣耀；同样，如今这些无辜受苦的人，也是殉道者。难道主上帝会从那些——以及与他们相似、在城邑和乡村中饱受苦难的上帝仆人——身上转开祂的面容吗？难道祂在注视他们时，不会同时注视我们这些与邻人同感悲恸、为他们叹息并祈祷的人吗？祂确实正注视着我们，正如祂对那些无辜受苦者施予怜悯一样，祂也同样对那些与受苦者同感悲恸的人施予怜悯。

布里尼亚人啊，你们对希波吕托斯言论的解释是错误的，你们凭空杜撰了圣希波吕托斯并未写下的内容，仿佛上帝因当下这凶险的时代而将祂的面转离了城镇和乡村。

第七篇论述

在当今时代，难道上帝只住在旷野中吗？难道祂只接受旷野中人的祈祷吗？难道祂只拯救那些隐居旷野的人吗？

圣希波吕托斯在讲述敌基督时代时指出，那些逃脱敌基督之手、藏身于山间及沙漠洞穴中的虔诚基督徒，他们将以眼泪和痛悔之心向仁慈的上帝祈祷，上帝必将他们从其罗网中解救出来，使他们免受其凶恶诱惑的侵害，并以祂的圣手隐秘地庇护他们。

针对希波吕托斯这些话语，布林斯基的曲解者如今这样误导我们：在山间、旷野和洞穴中躲藏并祈祷的人，上帝会拯救他们；至于那些不躲藏在山中、沙漠和洞穴里，而住在城里和村庄里的人，上帝不会拯救他们；因为唯有在我们的荒野隐修院中，上帝才居住，才倾听我们的祷告，也唯有我们才能被拯救。

在此，曲解者犯了双重谎言：

第一，正如圣希波吕托所写，他所指的并非当今的现实，而是指末世——即敌基督出现之时将要发生的事；他们却将其套用到当下，而基督先前所言的话语正在应验：并非在[309] ，也并非在[310] 。

第二点是谎言，因为圣希波吕托斯并未写过这些，他们只是用自己歪曲的解释加以附会。希波吕托斯之所以没有写下这一点，是因为在末世，唯有在旷野中生活的人才能得救，而且只有那些藏身于山间、旷野和洞穴中的人，其灵魂才能得救；而那些不藏身，而是留在城里和村庄里的人，则无法得救：他并未就此撰文，这纯属分裂派假教师的捏造。应当明白，圣希波吕托斯所写的“得救”究竟指什么：一种是灵魂的永恒得救，免于永恒的折磨，免于那些如今我们看不见的恶魔之手——它们想要在无尽的永恒中折磨罪人；另一种则是身体的暂时得救，免于暂时的折磨，免于可见的、暂时的刑罚者的手。至于那些在敌基督时代躲藏在山间、洞穴和旷野中之人的得救，圣希波吕托斯如此论述：他宣告他们将从暂时的折磨中得救，从可见的折磨者——敌基督——的手中得救，此人本欲折磨他们的肉体，击打他们的身体。这一点在希波吕托斯先前的言论中已显明，我们在此再次重述，你们请仔细聆听并加以思考。希波吕托斯说：许多人将逃离他的（即敌基督的）诡计，因为他们识破了他的诽谤之网，看透了他谄媚背后的骄傲，便逃离他的手，藏身于山间与洞穴之中，并以眼泪和痛悔之心向仁慈的上帝祈祷；上帝将把他们从他的罗网中解救出来，拯救他们脱离他凶恶的诱惑，并以祂看不见的手隐秘地庇护他们 [311] 。至此为希波吕托斯之言。由此可见，这位圣徒所言的显然是暂时的拯救，即使身体脱离可见的折磨者—— ——即敌基督之手及其折磨；此人企图将神的选民引诱至剧烈的罪恶诱惑之中，使其敬拜他，或加以折磨并毁灭他们。

这一点也可从圣以弗所的话语中看出，他如此说道：那时，许多圣徒若聚在一起，一听闻那邪恶者降临，便会向圣神叹息，流下如河般的泪水，祈求摆脱那条蛇，并怀着极大的热忱逃往旷野，藏身于山间与洞穴之中 [312] 。以上是圣埃弗拉姆的话。请仔细聆听以弗所的这些话：摆脱那条蛇，即摆脱敌基督之手。这一点从希波吕托斯和以弗所的话语中显而易见，因为这两位导师所言的并非地狱之苦，而是敌基督那令人痛苦的魔掌；他们所指的也不是那种从看不见的恶魔手中得救——那些圣徒因着他们无瑕的信仰和讨神喜悦的生活，必能确信将得此救恩：而是（希波吕托斯和以弗所）在谈论暂时性的救赎——即从可见的折磨者和可见的折磨中得救，以摆脱那条蛇、那敌基督者，免受其折磨，也不被强迫背弃基督上帝。至于那些蒙神拣选之人，若因惧怕苦难而逃往旷野、山岭和洞穴，那么旷野、山岭和洞穴便将成为他们肉体暂时的拯救或解脱，使他们得以躲避那杀害肉身的敌基督——尽管他无法杀害灵魂；至于另一类蒙神拣选之人，那些为基督毫不畏惧地甘愿承受苦难的人，他们将无法从暂时的苦难中获得肉体暂时的拯救或解脱，反而会遭受殴打。然而，他们永恒的救恩将倍增，其荣耀将远胜于那些躲藏在旷野、山岭和洞穴中的人；因为在城邑和村庄里，将有这样的人，他们不会逃往山岭、洞穴和旷野躲藏，而是大胆地为他们的主基督站立，甘愿献上自己的灵魂。

你将说：圣以法莲曾言：群山与丘陵，田野的树木都将哀哭；天上的两大光体连同众星，也将为人类哀哭，因为众人皆一同背离了圣洁的上帝——万物的创造者，并背弃了信仰之梯 [313] ：等等。因为在敌基督的日子里，无论是城里还是乡下，都将无人为自己的主站立，也无人能借着永恒的救恩拯救自己的灵魂；因为正如以弗所的话所说，所有人都将背离圣洁的上帝，唯有在旷野中才有得救之人。

我回答说：那些在信仰上不坚定、也不对基督上帝怀有真爱的人，都会背离圣洁的上帝；而那些在信仰上坚定不移、真正爱上帝的人，则不会背离上帝；由于背离上帝的人会比不背离的人更多，灭亡的人数也会远多于得救的人；因此才说“所有人都将背离”：这说法仿照了《诗篇》的表达，其中说：“众人皆背离，一同悖逆[314] ”，等等。此处所言： “众人皆已背离”，但与此同时，也有不背离上帝的人，如先知拿单、同为诗人的大卫，以及其他隐秘的上帝仆人；若没有他们，过去没有，将来也不会存在任何时代，正如在圣先知以利亚的日子里，他曾说：“我只剩下一个人了”[315] ；主却对他说，祂还有七千名隐秘的仆人，他们没有向巴力屈膝[316] ；虽然人人都宣称背离了上帝，但仍有许多人并未背离。同样，圣以法莲也说，在敌基督的日子里，所有人都会背离圣神，因其数目不可计数；而那少数未背离者，在众多背离者之中并不被计数；因为所有人都会背离，除了那些不会背离的少数人。因为若那时在城邑和乡村中没有这样不背离上帝的人；那么，圣希波吕托斯所说的那些话——即我们上面提到的——又是指谁呢？他说：“那时，那些挺身对抗迫害者（即敌基督者）的人是有福的，因为他们将比初代殉道者更伟大、更荣耀、更崇高 [317] ，等等。” 倘若在敌基督的日子里，城邑与乡村中没有这样的上帝仆人，他们坚定地站在他们的主一边，并为祂献上自己的灵魂，那么天使将用永生上帝的印记——即在他们额头上烙上圣洁的十字架 [318] ，以便将神的仆人与魔鬼的仆人、与敬拜敌基督者的人区分开来？众所周知，在敌基督的时代，城里和乡下将有许多蒙拣选的上帝仆人，他们取悦于他们的主，为祂圣名而奋斗，并以永恒的救恩拯救自己的灵魂。

既然在反基督统治最为残酷的时期，城里和乡下仍会有蒙拣选的上帝仆人和敬虔者，为自己灵魂的永恒救赎而奋斗，那么，在当下这同样残酷却并非反基督统治的时期，而是预示着敌基督时代的当下这般凶险时期，在城邑与乡村中，同样成为上帝拣选的仆人和蒙悦纳者，并为拯救自己的灵魂而竭力奋斗呢？因为人作为有理性的受造物，是按着上帝的形像被造的，在拯救自己的自主权上，正如从前拥有自主权一样，如今依然拥有自主权，将来也必将拥有自主权。

第八项探讨

人的灵魂得救是否取决于时间和地点？

鉴于布里尼亚人通过其谬误教义宣称：在当今这末世，居住在旷野中的人能得救，而我们这些住在城里和乡村的人则无法得救；因此有必要探讨：人的得救是否受时间与地点的限制？

确实，有时时间和地点会助益得救：若时局安宁，环境静谧；然而，得救既不在于时间，也不在于地点；因为即便在安宁静谧的时期，仍有许多人灭亡；即便在寂静的荒野之地，也有许多人因重大的罪孽而堕落。那么，我们的得救究竟在于什么呢？在于内心，也在于上帝。在于那自主抉择、主动寻求、转向上帝的内心；而在于那位施予帮助、予以扶持，并最终成就美善的上帝。

倘若灵魂的救赎取决于某个特定时刻，那么，像《圣徒传》中十二月八日所纪念的非洲殉道者那样，他在为基督遭受亚流派迫害的苦难中，岂不因陷入肉体的罪恶而丧失了神的恩典？因为他在遭受迫害与苦难之时，并未触怒基督神。倘若他虽曾被迫触怒基督，但在随后那平静安宁的时期，却因自己的淫乱而触怒了基督；那位在舌头被割去后仍能清晰说话的人，在堕落之后却因上帝的恩典离弃了他而失语。严酷的时日未能使殉道者犯罪；而良善、平静的时日，却未曾阻止他在未被引诱犯罪的情况下安然度日。因为灵魂的得救并不取决于时代，也没有人能断言：从前有得救，如今却无得救，将来也无得救；谁敢如此断言？难道是不信上帝是人类的救主，祂昔在、今在、将来也永在，且至永远都是同一位上帝吗？既然祂在往昔拯救了许多祂的仆人，难道在当今时代就不能拯救我们吗？如今谁能夺去上帝拯救人灵魂的大能呢？祂从前曾毫无阻碍地拯救了祂所愿拯救的人。

倘若灵魂的得救取决于地点，那么罗得在旷野中又如何会犯罪呢？他明明在极其邪恶的所多玛城中却未曾犯罪。况且，最初的人亚当，不也是在伊甸园中违背了神的诫命吗？我们在教会典籍中读到，许多人曾在旷野中安居多年，蒙受上帝的恩典，甚至得以行神迹；但因上帝的允许，他们被仇敌所诱惑，陷入了严重的罪恶深渊，几乎无人能借着悔改重新站起来，其余的则因失去救恩而灭亡。相反，许多人在城市和乡村中，置身于世俗生活的喧嚣之中，却获得了灵魂的完全救赎。因为我们灵魂的得救，既不取决于时间，也不取决于地点。我们在《诗篇》中读到关于时间的话：我要时时称颂耶和华，我的口中要常有他的赞美[319] ：既然我们要时时称颂耶和华，并向他祷告；因为我们相信，上帝所预备的救恩，在任何时候都会临到我们。我们又在《诗篇》中读到关于地点的经文：“在祂权柄所及的每一处，我的灵魂都要称颂主”[320] ：因为我们在任何地方都可以自由地称颂祂并向祂祈祷；因为我们的救恩在任何地方都能得以成就，这并没有被禁止。虽然人确实可以在城里或村里为自己找到一个便于得救的地方；但若对自己的得救漠不关心，那么即使身处旷野，也找不到能使他得救的地方。因为使人成圣并得救的并非地点，而是上帝的恩典——它与人的意志相互配合；同时，人的意志也与上帝的恩典相互配合。既然上帝无处不在，那么对于愿意得救的人来说，救恩在任何地方都已预备妥当。在旷野中有上帝，在旷野中，愿意的也能得救；在城邑和村庄里有上帝，在城邑和村庄里，愿意的也能得救；你可曾找到过一个没有上帝的地方？那里便没有人的救恩。但哪里有什么地方是没有上帝的呢？诗篇作者如此说：我往哪里去，才能逃离你的灵？我往哪里逃，才能躲避你的面？若我升到天上，你也在那里；若我下到阴间，你也在那里；若我清晨展开双翼，飞往海的尽头，你的手必在那里引导我，你的右手必扶持我 [321] 。

那些曲解经文的假教师在说谎，他们声称如今神不在城邑和村庄里，而只在他们的旷野隐修所中；那些说神不接受城邑和村庄里向祂祷告之人的祷告，而只接受旷野中的祷告的人，也在说谎；那些宣称上帝不拯救居住在城镇和乡村的人，而只拯救隐修者的人，也在说谎。

至于那些以时间和地点来决定人类得救的人，我们并不相信他们。我们也不相信那些自以为只有他们在荒野中的祈祷才会被上帝垂听而自夸的人。我们也不相信那些宣称上帝仅存于荒野隐修院中的人；因为基督上帝本人也不相信他们，他告诫我们说：“若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；若说：‘看哪，他在内室里’，你们也不要信 [322] 。” 圣提奥菲拉克特在阐释基督的这些话语时说：倘若那些受迷惑的人前来，声称基督已经降临，并藏身于旷野、某座圣殿，或是最隐秘的洞穴之中，凡听见这些话的人，切勿被迷惑。

第17章论世上的信仰

分裂分子还在撒谎，声称仿佛在这些末世时期，地上已无信仰，仿佛信仰已从地上消亡。他们自以为有基督的话语作为其谎言的“证据”，即《福音书》中这样说的：人子来的时候，在地上还能找到这信心吗？[323] ？他们还援引如下理由：既然世界末日已近，基督那第二次可畏的再来也近在眼前，我们日日夜夜都在等待着祂；因为如今世上已无信仰；主若降临，必找不到信仰。

至于我们，在寻求对基督言语的解释之前，先问问布里尼亚人：你们这些曲解者，请告诉我们，你们是否知道，基督第二次可畏的再来之期已经临近？又是谁向你们揭示了这个奥秘，连天上的天使都无人知晓，唯有独一的父[324] ？我们日夜时刻都在期盼主降临，但还不是那可畏的再来——祂将降临审判活人死人，按各人的行为报应各人；我们所等候的，也并非那随时可能降临的时刻——那时（正如使徒彼得所言）诸天必轰然消逝，元素必被烈火焚毁，大地及其上的万物都将焚烧殆尽 [325] ；但我们时刻都在等待各自的死亡时刻，届时神的审判将降临，将灵魂从肉体中带走，在那一刻，每个人都将因所作所为而受到独特的审判；我们都在等待那一刻的到来，正如主自己为了保护我们，在福音书中教导的那样：“你们要警醒，因为你们不知道，在什么时候，人子就要来了。”[326] 。我们也期待着那场可怕的、作为基督第二次降临的审判，但那不会发生在我们这一代，也不会发生在我们现今的生命中；除非那时我们从坟墓中被大天使的号角唤醒。因为即使那夜（我指的是第八千年）降临——据圣父们所言，新郎将在那夜降临——但我们尚未到达午夜（即第八千年的半途）；而《圣经》宣告，新郎将在午夜降临，他亦可自由地将降临之期推迟至午夜之后；至于我们这些现今活着的人，若非长眠于坟墓之中，便无法等到那个时刻和那个时刻。至于你们这些宣称在我们有生之年，基督那第二次可畏的再来已经临近，并因此断言世上已无信徒的人，请你们自己思考这一点：倘若依你们的观点，正因基督第二次可畏的再来临近，世上便已无信徒，因为自使徒时代以来，世上就从未缺少过信仰；正如使徒保罗所言并所写： “主近了，你们为何还忧虑呢？”[327] 。圣金口在解释这段经文时说：“审判已经临到，他们必因所行的受报应 [328] ”；又说：“你们不要忧虑，因为报应已经临到了。” 你们看，主那迫近的可怕再来之日，早已被宣讲了多久，而圣洁的信仰却并未从地上被根除；因为圣保罗在预言主即将降临之时，将圣洁的信仰传遍了地极；而圣金口若望在论及审判与报应临近之际，也并未宣称“世上已无信仰”，反而更进一步教导人们持守正信并过无瑕的生活。你们又从何处得出这种想法，认为地上已无信仰；难道是因为主再临之日临近了吗？难道你们比圣使徒保罗和圣约翰·金口更聪明吗？难道上帝向你们这些布林斯基的乡下人启示的奥秘，比向祂那些伟大的仆人和全世界的导师所启示的还要多吗？他们宣讲主那第二次可畏且临近的再来，并非要将圣洁的信仰从地上铲除，反倒更加坚定并使其倍增；而你们却因基督第二次降临临近，竟向普天下宣扬“世上已无信仰”，将信仰从大地彻底铲除；因为你们在平民百姓中宣称，上帝的审判即将降临。

因此我们问：布里尼亚人啊，请告诉我们，是在整个地上——即天地之间——如今已无信仰，还是仅在某些地方？倘若整个地上都无信仰，那么你们心中也必无信仰；因为你们并非住在天上，而是住在地上。倘若你们自以为在那些荒凉之地拥有信仰，那么，究竟是什么阻碍了信仰也存在于我们的地方——无论是城邑还是乡村？因为你们身处教会之外，远离圣灵的圣礼，厌恶基督的圣体与圣血，逃避教会的团契，却自以为拥有信仰；那么，我们这些身处教会之中、藉圣灵完成圣礼、领受基督圣体圣血、作为基督这活体的肢体——由基督这元首所赋予生命——并坚守圣教会的人，更何況我们，无疑确信自己拥有那使我们称义并得救的圣洁信仰。那些不相信基督是神的人，如土耳其人、鞑靼人、犹太人和偶像崇拜者，以及异端分子、不虔诚的基督徒，都缺乏信仰——正如你们，虽仅以基督之名自称，却远离基督本人；因为远离基督的教会，就是远离基督。诚然，你们心中毫无信仰，正如其他不信主和信奉异端的民族一样；然而，并非全地都毫无信仰；因为并非整个大地都是土耳其人、鞑靼人，并非整个大地都是犹太人和偶像崇拜者，并非整个大地都是异端分子、不虔诚的布里尼亚基督徒：但在大俄罗斯、小俄罗斯及其他国家中，仍有许多基督教城市，其居民虔诚地信奉基督上帝，并真诚地为祂服务。你们这些分裂分子，说如今世上已无信仰，实乃谎言。

我们再次问道：你们凭什么断言世上没有信仰？难道信仰会以可见的形式行走于世间吗？难道信仰不是人心中隐藏的奥秘，正如希望、爱以及其他深藏于心、难以察觉的美德一样，除了那位洞悉人心的上帝，无人知晓吗？毕竟，除了人之外，谁能知道人的内心，知道他是否信靠上帝？倘若他信靠，那么他是如何信靠的，是正当的还是不正当的？倘若他不信靠，那又是出于什么原因？唯有那位察验人心肺腑的上帝才知道。你们啊，布里尼亚人，既是人而非神，怎能知晓我们的心，却断言我们心中没有信心？请至少向我们显明一个迹象，使我们能据此确知自己心中确无信心。我们从圣使徒保罗那里得知，凭什么可以认出人心中有信心；即：人若用心相信，便会用口承认；（使徒说）人用心相信真理，用口承认则得救[329] ：若无口头的信仰告白，便可知心中亦无信仰。难道你们没有听见我们在宣认正统信仰吗？难道你们是聋子，以至于在各城各镇、在所有圣洁的教堂里，都听不见我们虔诚地宣认并颂扬圣三一——圣父、圣子和圣灵，独一真神吗？你们虽有耳朵却听不见，即使听见了，也像聋蟒一样捂住耳朵，不愿听我们从心底发自肺腑所宣认的正统圣洁信仰；你们甚至难以忍受我们对正统信仰的宣认。你们极力想要从我们这里废除信仰，正如撒但想要从彼得那里废除信仰一样；但上帝不会让你们在我们身上做到这一点，正如基督没有让撒但对彼得得逞一样，因为他说：西门，西门！撒但已经要求把你们像麦子一样筛出来；但我已经为你祈求，使你的信心不致丧失[330] 。

至于你们，我们确实可以说，你们心中没有信仰，因为我们看到了你们不信的明显迹象：一方面，你们疏远基督的教会和所有的教会圣礼；另一方面，你们错误地信奉圣三一，并以异端的方式亵渎基督的道成肉身，正如第一部分所明确指出的，在第二篇中，以及你们其他数不胜数的纷争与分裂、错误的诡辩、伪教义和曲解，都揭示并指证了你们：你们没有信仰，而是堕入了许多异端的无信之中。

人子既按主这些话而来，他是否会在地上找到这信心呢？[331] ，经文如此说：主并未说“他来了却在世上找不到信心”，而是问：“他能否找到？” （据费奥菲拉克托的解释）他将仅能找到少数信徒，因为信徒的数量将因敌基督的迫害而减少。我们更认同费奥菲拉克托的解释，而非你们这些分裂分子歪曲的解释，因此我们大胆地说：你们这些曲解者，声称在主降临之时地上绝无信仰，这是在说谎；更何况，当敌基督尚未显现，基督教尚未衰微，主再来之日尚未临到之时，你们竟不承认我们如今仍有信仰，这更是谎言。

第18章论人身上神的形象与样式

此外，还应提及圣经中另一处被分裂分子错误解释的经文：在《摩西五经》第一卷第一章中写道：“神说：‘我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。’[332] 。”那些分裂分子因自己的无知，将这段经文曲解为指人的肉体形象，仿佛上帝具有人的形貌，拥有头、胡须、眼睛、嘴唇、耳朵、双手、双脚以及人体其他特征；因此，仿佛是按照自己的形象，创造了一个与自己相似的人，拥有头、胡须以及身体的其他部位。

为反驳他们这种错误的解释，现将圣父们对上帝这些话语的正确解释提出如下：

神的形象与样式并非体现在人的肉体中，而在于灵魂；因为神本无肉体：神是无形体的灵，祂所创造的人类灵魂也是无形体的，与祂相似，具有自主性、理性、不朽，是永恒的伙伴，并将其与肉体结合，正如圣达马斯库斯向神所言：‘祢以神圣且赋予生命的气息赐予我灵魂，并从尘土中为我造了身体’[333] 。灵魂正是上帝的形象，因为它具有三重能力，却只有一种本质。人类灵魂的这三重能力是：记忆、理智、意志；记忆方面类似于圣父，理智方面类似于圣子，意志方面类似于圣灵。正如在圣三一中，虽有三个位格，却非三位神，而是唯一的神；同样，在人的灵魂中，虽有（如前所述）三种灵魂力量，却非三个灵魂，而是一个灵魂。

圣父们在论及人灵魂中的“神的形象”与“神的样式”之间的区别时，曾有所论述：大瓦西里在其《六日创世论》第10篇讲道中；金口若望在《创世记讲道集》第9篇中 [334] ；杰罗姆在《以西结书注释》第28章中。灵魂在被上帝创造之时便接受了这种“上帝的形象”，而“上帝的样式”则是在洗礼中在她里面得以成全；形象在于理性，相似性在于意志；形象在于自主权，相似性在于美德，正如基督在福音书中所言：“你们要效法你们在天上的父”；即要效法祂的温顺、良善、不怀恶意等。

大瓦西里如此论述：‘我们要照着我们的形象和样式造人’（上帝如是说）：前者乃是上帝的造物，后者则由我们的意志来完善。在最初的造化中，我们按上帝的形象被造；而通过我们的意志，我们得以完善，从而成为上帝的样式。此外：上帝赐予我（的使命）是活出神的形像；因我已按神的形象被造，即成为有言语的存有；而活出神的形像，则意味着成为基督徒 [335] 。基督说：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”你可曾看见，主在何处赐予我们活出神的形像？就在我们效法那位让太阳照耀恶人与善人，降雨给义人和不义之人之处 [336] 。若你憎恶诡诈，不怀怨恨，也不记念昨日的仇恨；若你爱弟兄且富有同情心，你就效法了上帝；若你从心底宽恕仇敌，便与上帝相似；上帝如何对待你这个罪人，你便如何对待得罪你的弟兄，如此以仁慈之心便与上帝相似；因此，既然你拥有（上帝的）形象，就当从言语上体现，从行为上效法，从行善中实践。以上为圣巴西尔大帝所言。

我们应当明白，即便是不信主之人的灵魂中也存有上帝的形象，而上帝的样式却仅存于品德高尚的基督徒之中；当基督徒犯下致命罪时，他仅会丧失神的“相似性”，而非“形象”；即使被判受永恒的刑罚，神的“形象”仍将永远存于他心中，而“相似性”则不复存在。

古时曾有某些异端，被称为“人形论者”（anthropomorphites），圣埃皮法尼乌斯曾提及他们，他们将上帝的这段话： “我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人”，他们将其解释为如今分裂分子所解释的那样，声称上帝具有人体的样式，具有人的形貌，有头、有胡须、有手、有脚，以及其他所有肢体；并声称上帝是按照自己的样式创造了人：犹太人也如此解释。但正如当时的人形论者被视为疯子，被视为异端，被教会驱逐，并与犹太人一并归类，并被处以绝罚：如今这些人同样愚昧无知，信奉异端，效法犹太人，理应被教会开除，他们与那些被诅咒的犹太人和拟人论者同属一类；因为他们不相信：神的头、手和脚并非物质的、肉身的，而是非物质的、属灵的，它们正是祂神性的全能、权柄、力量、万物的本源、全能主宰以及无所不在。

上帝全然是头，因为祂是一切的源头、万物的主宰、万物的治理者；祂全然是眼，因为祂洞察万物；祂全然是耳，因为祂听闻万物；祂全然是手，因为祂托住万物；祂全然是脚，因为祂无处不在，并以祂的临在充满万有。

至于那些将神拟人化的信徒，圣大巴西勒在其《六日创造论》第10篇 [337] 中予以谴责，他对他们如此说道：我们怎能说是按着神的形象被造的呢？让我们洁净那无知的内心、未经教导的理智，以及对神无知的观念。倘若我们是按着神的形像被造的，那么神是否也应与我们相符呢？神是否有头发、耳朵和头颅？是否有手，以及他所坐的座位？因为经上说，神是坐着的；他是否有双脚，用以行走？神难道是这样的吗？摒弃心中荒谬的幻想，将那无法理解上帝威严的念头从你心中驱除。上帝是无形的，是单纯的，是无威严的，（在年龄上）是无法衡量的，不要幻想祂的形象，也不要像犹太人那样丧失理智；既不可用肉体之思量来衡量上帝，也不可用你的理智来描述祂，因祂的威严是无法测度的。要思量那至大的，并将更伟大的归于至大者，将更宏大的归于更宏大的，并劝诫你的思想，因它无法领悟无限之物：切勿构想形象，上帝的本质自明。在神里面，没有任何东西像我们在世上的样子；我们并非按神的形象被造，而是按我们肉身的形象被造；因为在会朽坏的肉体中，形象会毁坏，而在不朽坏的肉体中，却形成不朽坏的形象；身体会生长、缩小、衰老、变化：年轻时是这样，年老时是那样；安康时是这样，受苦时是那样；恐惧时是这样，欢欣时是那样；和平时是这样，争战时是那样；清醒时的状态与睡眠时的状态也各不相同，既然可变之物如何能与不变之物相仿呢？而当经上说：“我们要照着我们的形象造人”时，所指的正是内在的人，使徒也曾论及此人：“我们外在的人虽然日渐衰残，内在的人却日日更新[338] 。” 因为我们内心有个人，我们并非某种特定形态，而所谓“我们”的真实含义，正是指我们内心的存在。因为我是按着内里的人而存在的；至于外在的，那并非我，而是我的本质；因为我并非手，而是灵魂的言语，而手只是人的一部分。因为人的身体是灵魂的工具，而人本身则因灵魂本身而具有主权。他又说：妻子也应当按着神的形像而存在，正如丈夫一样，本质上与丈夫同等尊贵，尽管肉体上较弱，但在灵魂上却更强大，因为她与丈夫一样，同为按着神的形像所造的 [339] 。以上是圣巴西尔大帝的论述。

从这些话语中，当今那些新的拟人论分裂分子应当能够领悟并明白：神的形象不在面容、眼睛、嘴唇、胡须及其他肉眼可见的身体部位，而在于那不可见、能言善辩、富有理智、自主且不朽的灵魂之中。

第19章论胡须

在此，我们将探讨关于留胡须的问题。我们的俄罗斯人对此多有议论：他们将留胡须视为上帝的伟大律法和至高救赎，而将剃须视为严重且不可饶恕的罪孽，以及通向永恒灭亡的道路。

1705年夏，我于六、七月间身处雅罗斯拉夫尔城。某周日，我刚从主教座堂参加完圣体礼仪走出，正往自家宅邸走去，有两名留着胡须但并不年迈的人上前向我呼喊道：“圣洁的主教大人！ “您若下令，根据沙皇的诏令，我们便必须剃须；但我们宁愿为守护胡须而献出性命；宁可让我们被斩首，也不愿剃掉胡须。” 我对此突如其来的问题感到惊讶，一时无法从圣经中迅速作出回答；于是反问他们：‘被砍下的头颅和被剃光的胡须，哪一个能重新长出来？’他们稍作犹豫，沉默片刻后回答：‘胡须会重新长出来，头颅则不会。’ 我便对他们说：“难道你们不愿保全胡须——哪怕剃掉十次也能长出来——却宁愿失去头颅，那一旦被砍下便永不再生，除非在所有死人复活的那一天？”说完这话，我便回到了自己的小室。许多正直的市民送我一程，并随我一同走进小室，我们便就剃须与不剃须的问题进行了充分的讨论。我发现，许多因遵照沙皇诏令剃去胡须的人，对自己的得救心存疑虑，仿佛他们已失去了上帝的形象与样式，因剃去胡须而不再是按上帝的形象与样式所造的。我则劝诫他们不要怀疑，并告诉他们：上帝的形象与样式并不在于胡须或人眼可见的面容，而在于不可见的灵魂之中；此外，正因如此，任何人都不应为自己的得救而怀疑，因为剃须并非出于个人意愿，而是遵照沙皇的诏令而行。我们理应服从掌权者的命令，只要这些命令不违背上帝，也不损害我们的信仰。

至于其他人所产生的这种疑虑：我们应当在《旧约》和《新约》中查考有关留胡须的问题。首先在《旧约》中，我们将探讨如下：

1) 《旧约》中谁被禁止剃须？

2) 为何不被允许？

3) 犹太人中是否曾有过剃须的习俗？

在这项关于胡须的探讨中，首先应当考察的是：胡须是否是上帝的形象与样式？但既然上文已援引圣巴西尔大帝的论述，表明胡须并非上帝的形象与样式，那么让我们来探讨我们提出的另一个问题。

第一部分探讨

《旧约》中谁被禁止剃须？

那条“不可剃须”的诫命，虽是上帝赐予全体犹太人的，但尤其针对属灵的阶层，祭司和利未人被特别要求遵守 [340] ，正如《利未记》第21章所示，那里耶和华上帝对摩西说，要吩咐亚伦的子孙——祭司们——不可剃须，并解释道：因为他们要亲自献上耶和华的祭物，即上帝赐予他们的礼物。 “不可剃须，”祂说，“正是因为他们要亲自将祭物献给上帝[341] 。”这里的“亲自”一词，正是指祭司和利未人的侍奉。究竟是谁“亲自”，即用自己的双手向神献祭呢？唯有祭司和利未人。至于其他支派，虽然也向神献祭，但并非亲手将祭物抬上祭坛，而是由祭司和利未人代为抬上；唯有祭司和利未人，才亲自用自己的双手将祭物献给耶和华。因为当主上帝禁止剃须，并颁布了不可剃须的诫命时，正是为了让他们亲自向主献上祭物；这显然表明，不可剃须的诫命首先是赐给祭司和利未人的。同样的诫命也赐给了拿细耳人，正如《民数记》第六章、《士师记》第十三章以及《撒母耳记上》第一章所记载的；至于平民，即以色列的其他支派，虽然遵守了不剃须的诫命，但有时并不禁止他们剃须，甚至有时还被允许，正如我们在第三部分的探讨中所见。

第二项探讨

为何旧约中不允许剃须？

在旧约中，剃须本身并非恶事；因为胡须并非上帝的形象与样式，正如先前已明确阐明的那样：除非因某种恶行而成为恶。倘若剃须本身就是恶，那么就不会命令那些从麻风病中洁净的人剃去胡须和全身的毛发 [342] ；倘若蓄须本身就是邪恶的，就不会命令被委任担任利未人职分的人剃净全身，即剃去头发、胡须及其他体毛 [343] ，也不会允许犹太人在深切悲痛时蓄须 [344] ；倘若剃须本身就是邪恶的，上帝就不会命令先知以西结剃去头发和胡须 [345] 。但关于这一点将在下文讨论。在此，我们先看看旧约为何禁止剃须。

该诫命的缘由如下：偶像崇拜的祭司，尤其是那些侍奉名为伊西斯的女神—— 即古埃及的女王，这些人在神庙中献上污秽的祭品，并向偶像进行不敬虔的祈祷，他们习惯剃光头和胡须；先知巴鲁克曾谴责这一习俗，并回忆道： “在他们的圣殿中，祭司们端坐，身着破烂的祭袍，头与胡须皆已剃净；他们向自己的神明放声哀号，[346] 。”

正因如此，主上帝将祂的子民从埃及领出来，并安排祭司和利未人履行他们的职分，吩咐他们不可效法他们在埃及所见、剃光头和胡须的偶像崇拜者；并颁布了这样的诫命：你们不可剃光头，也不可剃胡须[347] 。

此外，拜偶像者有一个习俗，就是在为死人哀悼时剃光头和胡须，并用拳头击打脸部和身体，直到伤痕累累、血流如注；因此，耶和华吩咐祂的仆人当谨防此类行为，免得效法不敬虔之人，并说：‘因死人不可让头发长长，也不可让胡须长长，更不可在身上制造伤口’[348] 。

正因这些缘故，剃须被视为恶行，在《旧约》中被上帝禁止于犹太人，尤其是祭司和利未人。

第三部分探讨

犹太人中是否曾有过剃须的习俗？

曾有过一段时间。起初：当人们因患麻风病而接受洁净礼时，便会剃去全身的毛发；正如《利未记》第14章所吩咐的：“他要让所有的毛发长出来，包括头发的、胡须的、眉毛的，以及他身上的每一根毛发都要长出来”[349] 。

此外：当利未支派中的人被委任担任利未人的侍奉时，对他们的仪式是这样的：首先被带到大祭司面前，用洁净之水洒在他们身上，随后他们全身的毛发都被剃去，正如《民数记》第8章所记载的： “要将剃毛的刀用在他们全身，洗净自己的衣服，便算为洁净”[350] ；随后将他们连同祭物带到见证的圣所前，以色列子民便按手在他们身上。我们须知：剃毛仪式适用于所有新任命的利未人全身；既然是全身，自然也包括胡须；而一旦被任命，他们便不再剃除体毛，直至离世。

此外：在纳匝勒誓愿期满后，他们会剃净整个头部，因为其中有两种纳匝勒人：一种是终身将自己献给上帝，过着节制而纯洁的生活；另一种则是仅在特定时期履行纳匝勒誓愿，仅持续数年，而非终身。 “拿细耳人”一词源自希伯来语“拿撒尔”（nazar）， 意即“被分别出来”或“被圣化”，因为这些人脱离了世俗享乐的生活，投身于严苛、克己的生活，在守拿细耳人誓言的整个期间，既不剃须，也不修剪头发的发梢和胡须。那些守拿细耳人直到所许定的日期，当那许定的日期临近时，便带着祭物来到主的圣殿；他们将长出的头发便在圣殿的门前剃去，并将剃下的头发放在耶和华祭坛的火上，以此荣耀上帝并表示感谢，因耶和华使他们得以实现誓言：《民数记》第六章 [351] 中对此有记载。

帕基：对于犹太人中那些非利未人阶层的人，在悲伤和忧愁之时，并不禁止他们剃须：因为在先知耶利米圣书中记载：当耶路撒冷被巴比伦王尼布甲尼撒毁灭后，哥多利雅被留在犹大地，统治着为数不多的幸存者；此时，一位名叫以实玛利的犹太人——他曾是王室后裔——前来杀害了哥多利雅；当时，有八十名来自巴勒斯坦周边地区的男子，头发蓬乱，衣衫褴褛，为被毁的耶路撒冷哀悼，[352] 。有人说：“《耶利米书》中写的是‘头’，而不是‘胡须’。” 我回答说：斯拉夫文《圣经》中写的是“头发”，而在其他译本中则写的是“胡须”；当斯拉夫文译本提到“头发”时，应理解为包括“胡须”在内；因为在悲伤和忧愁中，人们会连头与胡须一同剃去，这一点可从上帝的话语中看出，就在同一本《耶利米书》中，那里写道：“每个人的头都将秃顶（即被剃光），每个人的胡须都将长出来”[353] 。

此外：圣先知兼祭司以西结，曾预言耶路撒冷的毁灭和犹太人的灭亡；奉主之命剃去头顶与胡须，将剃下的头发分为四部分：一部分用火焚烧，一部分用刀砍碎，一部分抛向风中，最少的一部分则收进自己的衣襟里 [354] ，以此预示：犹太人中有一部分将在围城期间因饥荒和瘟疫而死，另一部分将被迦勒底人的刀剑斩杀，第三部分将散落于世界各地，第四部分则极少，将留在原地。

我们则认为：倘若剃须本身（而非因拜偶像之恶行）便是邪恶，那么上帝就不会命令先知以西结剃须；也不会允许犹太人在悲痛与哀伤中剃光全头；也不会命令那些守拿细耳誓言的人，在誓言期满后剃去全头头发，并将之献在祭坛的火上以荣耀上帝；也不会规定被委任担任利未人职分的人必须用剃刀剃净全身；更不会命令那些因患麻风病而需洁净的人剃去胡须。

因为在《旧约》中，剃须本身并非罪过；而是剃须的行为使人效法了不敬虔的偶像崇拜者的习俗。

既然我们在《旧约》中考察了关于胡须的问题，那么在新约的恩典中，我们也应以同样的考察方法来探讨这一问题：

1) 基督徒在留胡须方面是否有相关律法规定？

2) 剃须的习俗源自何处？

3) 剃须是否是得罪上帝的罪？

4) 不剃须是否能得救？

第一项探讨

基督徒关于留胡须是否有相关律法规定？

大俄罗斯的基督徒通常以旧约中上述由上帝通过利未人颁布的关于胡须的诫命来证明自己不剃须的做法是正当的：“不可剃你们的胡须”[355] ，并说：基督本人也遵守了旧约的诫命；因为他说：“你们不要以为我来是要废掉律法和先知；我来不是要废掉，而是要成全[356] 。” 既然基督遵守了旧约的诫命，我们基督徒也应当遵守同样的诫命，按照旧约的诫命不剃须，因为基督没有剃过胡须，跟随他的使徒们也没有剃须。

基于此，对于主张不剃须的人，首先应向他们阐明关于旧约中上帝诫命的如下知识：

《旧约》中的诫命分为三类：

属灵的，

属肉体的，

司法诫命；

更明确地说：

神圣的、

官僚的，

公民的；

更明确地：

一种符合信仰与敬神之道的；

一种符合教会礼仪（仪式）及人类世俗生活的；

这种诫命符合公义。

这三方面的诫命在《申命记》第5章中上帝对摩西的话语里清晰可见，那里说：“你与我一同站立，我要将一切诫命、律例和典章告诉你[357] ”；又在第6章中说：这些诫命、律例和典章，是耶和华——你们的神所吩咐的[358] 。

让我们留意这三处经文：

诫命，

条例和

律例。

神的诫命首先教导我们认识神、信靠祂并敬拜祂：“我是你的耶和华你的神，除了我以外，你不可有别的神”[359] ，以及其他诫命；这些关于神的诫命，是神圣的、属灵的。

规条则教导教会礼仪与仪式：如何献祭，如何从污秽中洁净，如何用公山羊和母牛犊的血以及小牛的灰洒在身上 [360] ；该吃什么，不该吃什么；何时不可剃发，何时应当剃发；以及其他无数类似的内容，均记载于摩西的书卷中。这些关于肉体的诫命出于两个原因：其一，是要求将无言动物的肉作为祭物献给上帝；其二，是教导人们应当以何种方式在今生管理自己的肉体。关于如何管理肉体，圣金口若望在阐释使徒关于基督圣职的这些话语时，已作了清晰的描述：“他并非依据律法中关于肉体的诫命，[361] 等等。”他说：“这位大祭司并非依据律法中关于肉体的诫命；因为那律法在许多方面是不合律法的；他称其为‘关于肉体的诫命’是恰当的。” 因为凡它所规定的，都是属肉体的。因为说：“割礼、涂油、洗涤、洁净、剃发、束腰、供养、节期”，这些话，难道不是属肉体的吗？[362] ？至此为金口圣约翰之言。

至于律法，教导人们行公义，即不可彼此伤害，不可作伪证，不可贪图邻舍的财物，不可偷盗，不可杀人；并制定了民事公义的法律：“以眼还眼，以牙还牙”[363] ；若有人流人血，也必流其血 [364] 。

以色列人必须遵守这三条诫命：

忠心侍奉上帝，

井然有序地治理自身，

公正地保护邻人。

至于这些三条诫命（即《旧约》中的诫命），我们基督徒应当遵守哪些，又应当不遵守哪些。

那些与信仰、认识上帝和敬拜上帝相符的诫命，以及那些与行义和公民正义相符的诫命，我们都应当遵守。

至于我，本该遵守旧约中圣殿里所规定的礼仪和仪式，也本该遵行那些属肉体的规条，但我不仅没有被这些无意义的规条所束缚，反而从它们中得到了极大的释放。因为一切旧约中属肉体的规条，即礼仪和仪式，都是基督肉身降临及其圣职的预表，也是如今在新恩典中教会圣礼的预表。基督降临之后，一切预表和象征都借着祂亲自的作为得以完全实现，那些预表和象征便被废除了：因为果实萌发时，花朵便凋谢；太阳升起时，星辰便黯淡；随着新恩典的降临，律法的庇护便不再需要。因为倘若如今仍按旧约的礼仪和仪式行事，那便是虚假的，因为它们是关于基督的预表和象征；因为它们本应预示那位将要道成肉身降临的基督——而祂早已降临；正因如此，这些礼仪已与我们彻底割裂，我们已从其中获得自由，正如下文将更清晰地阐明的那样。

至于主基督所说的话：“我来不是要废掉律法，而是要成全”，其含义可解释如下：基督履行了旧约的礼仪律法：受了割礼，按律法被带进主的殿中，吃了律法规定的逾越节羔羊，并完成了其他犹太人的礼仪，随后便废除了这些礼仪，因为它们不过是新恩典中将要实现之事的预表；废除了旧约的律法，建立了新恩典的律法：如此，旧约的律法作为恩典降临的预表便过去了。

还有另一种解释：基督成就了摩西律法——那律法原本并不完备、也不完美；因为摩西律法无法将人（即便是义人）从地狱中拯救出来；而基督降临后，用新恩典的救赎奥秘充实了摩西律法，这些奥秘能完全拯救人类。因此，基督并没有废除那关于认识神和信仰的律法（而非旧约中的礼仪），而是将其完善了。

现在，让我们来探讨关于留胡须的问题。

切莫有人以为，我们是在教导剃须，或是谴责留须；并非如此，而是要消除那些将留须视为重罪、因而对自身得救绝望之人的疑虑。此外，我们还揭露人形论者的异端，即那些认为胡须是上帝的形象和样式的人。

关于留胡须的诫命，那是在《旧约》的《利未记》中记载的，这属于哪一类诫命？是属于关于认识上帝和信仰的诫命吗？但这诫命并未出现在摩西石版上的上帝诫命之中。

难道不留胡须的诫命属于那些关乎行义与民事公义的诫命吗？但在那些诫命中，我们并未读到关于留胡须的命令。

那么，不留胡须的诫命究竟源自哪些诫命呢？是源自那些关于规条的诫命，即犹太人的礼仪和仪式。圣金口若望根据使徒的话语，在上文已清楚阐明，这些诫命属于属肉体的范畴，因为基督借着祂的降临废除了它们 [365] 。

凡以旧约为依据主张不剃须者，以及因遵照诏令剃去胡须而对自身得救产生疑虑者，皆属徒劳。

至于基督以及与祂同在的圣使徒们之所以不剃须，是因为他们遵循属灵的律法，既愿成为教会中居首位的祭司，又效法那留长发的不剃须的拿撒勒人。难道圣经不是这样论及主基督的吗：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”[366] ？倘若他们（与基督同在的使徒们）是按照摩西律法留着长发，然而那摩西律法并不适用于从外邦被召来的基督徒；因为使徒公议已将所有旧约的规条、礼仪和仪式，从那些从外邦归向基督的人身上免除了，正如《使徒行传》第15章所明确记载的，当时在耶路撒冷的使徒领袖们，曾给安提阿的信徒——那些从偶像崇拜归向基督的人——写了一封书信，内容如下：

使徒、长老和弟兄们，致在安提阿、叙利亚和基利家、从外邦归信主的弟兄们：因我们听见，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，使你们的心迷乱，说必须受割礼并遵守律法，这些都不是我们所吩咐的。 我们同心合意地决定，选派几位弟兄派往你们那里，其余内容详见信中；此外，如下所述：圣灵和我们也决定，除了这些必要的规定——即远离偶像祭物、血、勒死的牲畜和淫乱——之外，不向你们增添任何负担；你们自己不愿受什么，就不要强加于人 [367] 。此外，在《使徒行传》第21章中，圣使徒雅各与其他在耶路撒冷的长老们，对前来拜访的圣保罗说： “关于信主的异邦人，我们已决定不强迫他们遵守任何这样的规条，只要他们远离祭偶像之物、血、勒死的牲畜和淫乱 [368] 。”以上引自《使徒行传》。

在此，诸位当仔细思量：对于那些从偶像崇拜的不义中归向基督的外邦人，圣使徒们使他们从摩西旧约的一切规条——即礼仪和仪式——中得以自由。 “（他们说）这些都不必遵守，只需遵守那些关乎认识神和信仰的事，以及不伤害邻舍：你们不愿别人怎样待你们，你们也不要怎样待人 [369] 。”

至于俄罗斯人，他们并非源自犹太人，而是从异教和偶像崇拜的邪恶中归向了基督；因此，他们无需遵守摩西律法中的规条、礼仪和仪式，而是根据使徒的裁决，从这些束缚中获得了自由。因为关于留胡须的问题，律法并未强加于他们，而是由他们自行决定；他们也不应因留胡须而对自己的得救产生怀疑。

有位辩论者对我说：“基督已用洗礼取代了旧约中的割礼，赐给我们洗礼代替割礼；那么，胡须又被什么取代了呢？在新恩典中，他赐给我们什么来代替旧约中的留胡须规定呢？”

我回答他说：犹太人曾有旧约律法，规定要行割礼、不可剃须，以及其他种种规定。那些从犹太人中归信基督的人，便以圣洗礼取代了旧约的割礼；而我们这些外邦人，先前尚处于拜偶像的不敬虔之中，根本没有神的律法。旧约律法在我们中间根本不存在，我们也不了解犹太人的规条、礼仪和仪式。在我们先祖的世代，割礼和不剃须之事从未听说过，有的只有偶像崇拜的邪恶。因为我们这些从外邦被召归向基督的人，基督赐予我们的圣洗，并非代替割礼——因为我们从未受过割礼——而是为了取代我们曾身处的偶像崇拜；至于留胡须，祂并未给我们任何诫命；圣使徒们也没有吩咐我们遵守旧约中犹太人的规条、礼仪、仪式。我们（使徒雅各说）派人去，便断定他们不必遵守这些 [370] ；因为他们使我们在胡须问题上脱离了律法的束缚，将此事交由我们自行决定；因为明智之人绝不会因剃须而对得救产生怀疑。

在我们的《俄罗斯书》中，有关留胡须的诫命确有记载，现将这些内容呈上供大家讨论。

开篇：

在名为《舵手》的书中，第47章由斯图迪奥修道院的长老尼基塔（人称斯基菲特）所著，在致拉丁人的篇章中，第388页背面写道：

至于剃须一事，律法中岂不是写着：‘不可剃你们的胡须；因为这在妇女身上是美好的，在男子身上却不合宜，这是上帝所命定的’？因为上帝曾对摩西说：“不可剃去你们的胡须，因为这是耶和华所憎恶的”；而自君士坦丁·卡瓦林——那位异端分子——统治时期起，此举便被合法化了；因为众所周知，那些剃去胡须的人，正是异端的仆从。你们若为取悦世人而效法此举，违背律法，必被按自己形象创造你们的上帝所憎恶。

论述

尼基塔的这些言论是否值得相信？

问题：

谁能毫无疑问地获得信仰？

回答：

1) 若是圣徒中的一员。

2) 若是属于正统教会教师之列者。

3) 若有人在言语中秉持真理，则其信仰无疑是坚定的。

论述

关于尼基塔。

斯图迪奥修道院的修士尼基塔是否被列为圣人，对此并无确切记载：因为在《圣人传》中并未提及他。

在东正教的教会导师中亦未被提及，仅在《航海指南》中：此外，从其言论来看，他似乎还是“人形论”（人形派）异端的追随者，声称剃须是被上帝所憎恶的，因为上帝是按自己的形象创造了人：仿佛上帝原本是人形、留着胡须，又仿佛是按此形象创造了人。

尼基塔的谬误显然体现在他附在圣经上的那些话语中，因为经上如此说：“不可让胡须长得过长，因为这是耶和华所憎恶的：关于利未人不可剃须一事，是耶和华在《利未记》第19章和第21章中的诫命；而在该诫命的经文中，（“因为这是耶和华所憎恶的”）这一表述却根本找不到。

因此，我们不应相信尼基塔的言论；因为他将虚假的话语附加于圣经之上，对神的形象理解有误，也不被视为圣徒。

摘自《七十人会规》

7059年夏，二月，在虔诚的沙皇兼全俄罗斯大公约翰·瓦西里耶维奇的统治时期，在至圣的莫斯科及全俄罗斯都主教马卡里亚的主持下，于首都莫斯科召开了由至圣的主教、尊贵的修道院长及修道院院长以及全体神职人员参加的大公会议，商议某些教会事务的修正；在该会议上，罗斯托夫与雅罗斯拉夫尔大主教尼坎德尔阁下出席，并编纂了一部关于管理教会事务的文集，名为《七十条规》，其中第10条关于胡须的规定如下：

关于剃须的圣规

同样，神圣的规条禁止所有东正教基督徒剃须或修剪胡须；因为此类行为并非东正教传统，而是源自拉丁教派及异端传统，即希腊国王康斯坦丁·卡瓦林的习俗；对此，使徒与教父的规条严加禁止并予以否定；圣使徒的规条如此说：若有人剃须，且以此示人，则不应为他侍奉，也不应为他诵读四十日悼念祷文，更不应将圣饼或蜡烛带入教堂供他使用，当视其为异教徒；因这习俗源于异端。关于同一事项，第六次大公会议（即特鲁尔宫廷会议）第11条规例亦论及剃须之事。至于剃须一事，律法中岂不是写着：‘不可剃你们的胡须’；因为这对妇女是美好的，对男子却是不相宜的，这是造物主所裁定的，祂曾对摩西说：‘不可让胡须长得过长，因为这是在神面前可憎的’；这是源自异端分子卡瓦林皇帝君士坦丁；因为众所周知，异端分子的仆从都会剃去胡须。至此为《七十人会规》。

论述

针对上述言论，应通过论述来探讨以下三点：《使徒规条》、《教父规条》、

第六次大公会议以及卡瓦林国王的法令。

《使徒规条》载于《舵手》一书，该书于7161年，在虔诚的沙皇兼大公阿列克谢·米哈伊洛维奇统治期间，在至圣约瑟夫担任牧首时，于首都莫斯科印行；在这些《使徒规条》中，完全找不到任何关于胡须的记载；除非还有其他未刊印的《使徒规条》，而我们尚未得见。但须知，圣使徒们并未撰写规条；因为他们在耶路撒冷召开的大公会议，针对那些从偶像崇拜皈依基督的外邦人，除以下五项诫命外，别无他文：

1) 他们当用言语远离偶像的祭祀。

2) 远离淫乱。

3) 远离被勒死的动物。

4) 远离血，即远离杀人、流人血的行为。

5) 不可加害于邻舍 [371] 。至于胡须之事，该使徒公会议未作任何提及；因它已使外邦人脱离了旧约的一切礼仪与习俗，正如圣雅各对保罗所言： ，他们无需遵守此类规定 [372] 。在圣使徒之后，圣殉道者克利门特——罗马教宗，曾是首席使徒圣彼得的门徒——制定了这些规则，并称之为“使徒规则”；但《舵手》一书证明，这些规则已被异端分子篡改，并被正统教父的大公会议所驳斥。《舵手》一书第17页，在第60条规则的注释中如此写道：许多书籍被异端分子篡改，以害最单纯的人，正如圣克利门特所撰写的《使徒诫命》一样，因此也被大公会议所驳斥。第六次大公会议的第二条规则也证实了这一点；参见《舵手》第177页。倘若那些被称为“使徒规条”的规则中确实提及了胡须，这也并不奇怪；因为这些规条已被异端分子篡改，不应予以采信；而在印刷版的《使徒规条》中（正如我先前所言），根本找不到任何关于胡须的记载。

所有普世及地方大公会议的教父规则中，同样没有任何地方提及胡须。若有人对此存疑，不妨查阅所有大公会议及圣父们的全部规则，看看能否找到哪怕一处关于胡须的记载？至于《百章集》援引的第六次普世大公会议第十一条规条，其中记载的内容与此事无关，并非关于“兄弟会”。因为该规条明确规定：犹太教的无酵饼被弃绝；凡召唤他们的医生，或与他们共浴者，皆被弃绝 [373] 。以上便是第六次大公会议的第十一条规则，即《百章书》所援引的。显然可见，该规则并非针对胡达人，而是规定基督徒不得与犹太人有任何往来，正如该规则的注释中所阐明的；愿读者自行查阅。

第六次大公会议和卡瓦林国王是在哪一年举行的？

《七十人会议》记载，该大公会议的第十一条规则——即“不得剃须”——恰好与卡瓦林法令中要求剃须的规定相悖。而我们查阅史料可知：第六次大公会议召开于基督降生后680年，而卡瓦林出生于719年，登基于741年，从第六次大公会议到卡瓦林统治期间共隔了60年。既然卡瓦林当时尚未出生，第六次大公会议又如何能制定出与卡瓦林法令相悖的规定呢？我们又怎能相信这种不真实的记载呢？

摘自《旧礼仪书》。

7155年，即亚历克西·米哈伊洛维奇沙皇登基的第一年，在至圣约瑟夫担任宗主教期间，莫斯科印行了一部《礼仪书》，该书末尾附有一则教导，要求东正教基督徒不得剃须，并引用了圣埃皮法尼乌斯如下言论：

同样，圣埃皮法尼乌斯在谴责尤希特异端的著作《波纳里亚》中写道：因为公会议教会所禁止的，是公开佩戴头巾，且不剪发，正如使徒的训诲所言：[374] 。他说：“男人不应留长发，因为这是上帝的形象和荣耀；而那些行最恶劣、最违背教义之事的人，却剃掉了胡须。在《使徒教规》中，神圣的话语明示：不可因胡须而毁坏上帝的形象，也不可为淫荡而妆扮，更不可出于骄傲。”

这些话语，仅凭圣埃皮法尼乌斯的名字，本应值得信赖，若非其中存在某种源于此处的疑点：首先引用的这句话，仿佛是使徒的见证；因为他说，男人不应留长发，因为这是上帝的形象和荣耀。但在《使徒书信》中，即保罗致哥林多前书第11章第147节，该段落的表述却有所不同。那里写道：男人不应蒙头，因为头是上帝的形像和荣耀。这位使徒所说的并非头上的头发，而是关于遮盖头部的规定；因此，以圣埃皮法尼乌斯之名写下的这些话便显得可疑，因为它们与使徒的教导并不一致。

其次：在使徒的诫命中，神圣的话语如此说——正如我们前文所述，那些刊载于《舵手》中的使徒诫命里，根本找不到关于胡须的任何规定，既没有要求不剃，也没有要求剃。即便还有其他未收录于《舵手》中的使徒诫命，《舵手》也证明这些诫命已被异端篡改，并被大公会议所驳斥，正如我们此前在中所阐述的那样；此外，该《礼仪书》附录中关于留胡须的教导，其作者所写的篇章也充满了不可靠之处，其中部分内容将在第三篇关于留胡须的论述中予以揭示。

我们虽尊崇圣埃皮法尼乌斯的圣名，但对其名下所载的言论却存有疑虑；因为许多以圣人名义撰写的言论，实非由圣人本人所著；倘若这些关于埃皮法尼乌斯的言论确属真实，那也不足为奇，因为他是依据摩西律法撰写的；他本人虽非外邦出身的基督徒，而是出身于犹太人家庭，正如其生平所记载的那样。至于我们这些从异教归向基督、并经使徒的裁决从旧约枷锁中得释放的人，那些埃皮法尼乌斯的言论（倘若确属他所著）便无法束缚我们。

摘自《大旧礼仪书》。

在创世7133年，即沙皇兼大公米哈伊尔·费奥多罗维奇在位期间，圣菲拉雷特担任宗主教之际，莫斯科印行了一部《礼仪书》，其中载有关于如何接纳从拉丁教会归入圣东正教会的信徒的礼仪规程与条例。其中写道：

我诅咒那憎恶上帝、纵情淫乱的迷惑，诅咒那些摧残灵魂、蒙蔽人心的异端——即剃须之风，其首领正是那不法之徒彼得·古尼维，罗马教皇。在君主中，该异端的头目是臭名昭著的康斯坦丁·卡瓦林——这位偶像破坏者；不仅该异端，其他罗马教皇亦深陷其中，所有拉丁教区的主教与神父，乃至众多世俗之人，皆因心智沦丧，堕入此等瘟疫般的罪恶之中，毁坏了面容上那由上帝所造的形象之美——上帝正是凭着这美德，按自己的形象和样式，将人造为美好。《礼仪书》至此为止。

在此，诸位请仔细聆听并观察，人形论（安弗罗莫菲特派）的异端是否已自行暴露无遗？他们宣称上帝具有人的形貌，并声称上帝按照自己的形象创造了人的面容，却主张上帝的形象存在于人的肉体之中，而非人的灵魂之中。

那些出现在我们俄罗斯书籍中关于“不留胡须”的法令，并非真正的法令；因为它们与真理不符，而是追随了拟人论者的观点，而我们的俄罗斯基督徒却徒然地依据这些法令坚持“不留胡须”的规定，那些因法令而剃去胡须的人，也徒然地对自己的得救产生怀疑。

更令人惊奇的是，我们的俄罗斯人，虽以《旧约》诫命为依据主张不剃须，并将剃须视为大罪，却毫不犹豫地修剪头发的长度；而上帝在《旧约》中颁布的诫命，其实是同时且平等地针对两者的，即不可剃须，也不可修剪头发。《利未记》第19章中写道：“不可剃头，也不可剃胡须。” 然而，我们的俄罗斯人却只严守上帝“不可剃须”这一条诫命；至于“不可剪发”这一条诫命，他们却置之不理，因为他们剪去自己的头发，由此显明自己是违背旧约中上帝诫命的罪人，而他们正是以此诫命为依据的；因为他们遵守一条，却违背另一条；凡在其中一条上犯罪的，在另一条上也是不义的。难道不是同一位上帝颁布了这两条诫命吗？难道其中一条比另一条更重要，或者一条比另一条更次要吗？这两条诫命难道不是都出于上帝的同一张嘴吗？俄国人啊，如果你们遵照神的诫命不剃胡须，那么你们为何要违背神的诫命剃头呢？难道你们不是在违抗那位你们所听从的独一真神吗？倘若剃须是重罪——因为上帝如此诫命——那么剃头同样也是重罪；因为这两者都是上帝一同且平等地诫命的。倘若剃头并非罪过，那么（世俗之人）剃须也就并非罪过。

你们说：使徒保罗曾说：“若有人留长头发，便是他的羞辱”[375] 。我却要问你们：保罗这不赞成留长头发的话，是否与旧约中上帝“不可剪发，当留长”的诫命相符，抑或不相符？你们无法断言二者一致；因为神所吩咐的与保罗所吩咐的不同。神吩咐：不可剪发；保罗却吩咐：要剪发。倘若保罗的诫命与神的诫命相悖，那么你们该听从谁：是保罗，还是神？若你们听从上帝，为何还要违背上帝的诫命，剃去头上的头发呢？若你们因保罗的诫命而不犹豫地违背上帝的诫命，那么为何对留胡须一事却有诸多疑虑，甚至因剃须而绝望于得救呢？你们应当明白，圣保罗写下上述话语，并非针对那些来自犹太人和利未人、留长发的基督徒，而是针对那些从希腊异教归信基督的人：即那些曾是偶像崇拜者的哥林多信徒（正如我们俄罗斯民族在古代也曾是偶像崇拜者一样），他们有不留长发的习俗，留长发对他们而言是可耻的。圣保罗既未改变他们希腊的习俗，也未将犹太习俗引入其民族之中，因为使徒的裁决已使外邦人从犹太人的旧约礼仪（仪式）中获得自由，正如我们先前所言 [376] ，他在写给他们的书信中，顺应了他们古老的希腊习俗：你们（他对哥林多人说）是从希腊文化被召入基督教的，留长发是可耻的。保罗的话并非违背上帝旧约的诫命；因为旧约律法并非为犹太人而设，而是为那些因信仰而蒙光照、且不受犹太旧约习俗和仪式束缚的外邦希腊人而设。因为上帝颁布那条“留长头发”的诫命，并非针对外邦民族，而是仅针对犹太民族。至于那些崇拜偶像的外邦民族，他们的习俗和律法规定不留长头发，而是为了偶像崇拜而剃去头发和胡须；尤其是那些将火视为神明的人，例如基辅人和大诺夫哥罗德人崇拜的佩伦——因其被闪电的火焰所击中而得名——前来向他敬拜的人，必须剃光头发，仿佛被火焰烧过一般。因为对犹太人而言，留长发是荣耀；而对外邦人来说，留长发则是羞耻。正因如此，圣保罗在写给外邦人——哥林多人的书信中说：“若有人留长发，便是他的羞耻。” 既然保罗在写给哥林多希腊人的书信中，毫不犹豫地违背了旧约中关于留发的诫命，是为了顺应古代外邦人的习俗：既然俄罗斯人同样不是来自犹太人，而是来自不留长发的异教偶像崇拜者，被召归向基督，且不受旧约犹太习俗的约束，他们为何还要因自己的胡须而心存疑虑，甚至对自己的得救绝望呢？难道不剃须就违背了信仰的教义吗？难道留长胡须的人就无法得救吗？

我如此言说，并非为了贬低那些古老而庄重的胡须，而是为了铲除（正如我们先前所言）那种错误的观念——仿佛胡须是上帝的形象——并根除那些因遵照诏令剃须之人对得救的疑虑。

第二篇论述

剃须之风始于何人？

我们的俄罗斯典籍（正如先前所闻）记载，剃须之风始于君士坦丁堡，由反圣像的君主君士坦丁·卡瓦林（或称科普罗尼穆斯）发起；而在古罗马，则始于罗马教皇彼得·古格尼维；我们有必要考察卡瓦林，以确定剃须之风是否由他发起。

在《圣斯蒂芬·诺维传》中，即《大圣人传》里记载道，君士坦丁·科普罗尼姆国王曾命令他的贵族们保持无须 [377] ；正因如此，人们便能通过他们是否剃须来辨认这些臣仆。

众所周知，早在科普罗尼姆之前，在最古老的君主时代——甚至在基督降生之前——就已经存在剃须之风了。

普鲁塔克在论及马其顿国王亚历山大大帝时写道：有一次，他在整顿军队准备作战时，被问及还有什么其他指示，他回答说：“无需其他，只需让马其顿人剃掉胡须。” 当他的朋友帕尔梅尼翁对这番话感到惊讶时，亚历山大说道：“难道你不知道，在战斗中胡须会造成很大的障碍吗？因为当军队近身交战，进行白刃战时，留胡须的人很容易被敌人抓住胡须。” 关于亚历山大的记载到此为止。由此可见，自古以来——甚至在科普罗尼莫斯之前——出征的战士们便会剃去胡须。那么，我们该如何理解圣大殉道者乔治和迪米特里呢？他们在圣像中通常被描绘成无须的模样，仿佛是尚未满二十岁的少年。难道他们不是在完全成熟的壮年时期才在军中担任统帅的吗？确实是在壮年时期；因为尚未成年的少年是不被允许在军中担任统帅的。那么，为何画他们时没有胡须呢？这是因为在那个远古时代，按照当时的军事惯例，战士们会剃去自己的胡须。至于统治东西方的罗马皇帝们，我们又该如何理解？他们是留着胡须，还是剃掉胡须呢？记载异教古事的史学家狄昂讲述道，罗马皇帝哈德良是首位开始留胡须的人，这是为了遮盖他脸上某些难看的疤痕，让胡须将这些疤痕遮盖起来。倘若哈德良是君主中首位留胡须者，那么在他之前的诸位君主便未曾蓄须，而是剃须。后来，背教者尤利安——这位从基督徒沦为魔鬼仆从的君主——来到安提阿时，留着一撮长须：安提阿的民众——他们原本是正统的基督徒——见到那蓄着长胡须的人，便嘲讽他的胡须，彼此之间哄笑，称这位皇帝为“山羊胡子”。正如圣格里高利·神学家（）在《论尤利安二篇》中所回忆的，他说：“难道罗马皇帝那张丑陋的面孔，以及他所引发的诸多嘲笑，是件好事吗？[378] ”随后他又写道：“如今，胡须已成为可嘲弄、可讥讽之物，甚至与劳动者一同被嘲笑。” 以上是神学家的话。由此我们可以看出：既然连皇帝的胡须都遭到安提阿民众的嘲笑，那么普通百姓蓄起的胡须在他们眼中就更不受欢迎了——那些人早在年老之前就留起了胡须，却并不将胡须视为至高无上的圣物或救赎。事实上，蓄须之风并非始于卡瓦林，而早于他便已存在；卡瓦林不过是在君士坦丁堡复兴了这一古老的习俗，这种习俗在出征作战的军人中尤为盛行。

至于罗马教皇彼得·古格尼夫，是否由他始于古罗马的教士阶层中兴起了蓄须之风，对此我们无从考证；我们与罗马人何干？因为我们此次讨论的对象并非他们，而是我们自己的俄罗斯分裂分子；不过，我们确实可以指出，在《罗马教皇名录》中，彼得·古格尼夫并未被列为教皇之一。

在《舵手》一书的结尾附有一篇关于罗马背教的论述。该论述中，背离东正教信仰的教皇被列举如下：1. 福尔莫斯，即异端首领；2. 沃尼法提乌斯；3. 罗曼；4. 斯蒂芬；5. 费奥多尔；6. 约翰；7. 本笃，8. 利昂，9. 克里斯托弗；在克里斯托弗之后列有彼得·古格尼维，据称他曾命令其罗马神父们可娶七位妻子，并可拥有任意数量的情妇，还下令将所有人的胡须、唇毛及其他毛发剃净 [379] 。

而在罗马及其他外国的教皇名录中，克里斯托弗之后是谢尔盖，谢尔盖之后是阿纳斯塔西乌斯，接着是兰登，其余依次排列，却完全没有彼得·古格尼维。凡不信者，不妨亲自查阅罗马教皇名录，看看能否找到？难道不是在克里斯托弗之后，又过了些时日，彼得·古尼维才成为教皇吗？但即便在随后的历任教皇中，也找不到任何一位名叫彼得的，除非罗马人给那位教皇改了名字。至于所谓某位教皇曾命令其神父们娶七位妻子，并可随意拥有情妇的说法，这绝非事实：众所周知，罗马神父甚至不允许娶一位妻子，除非有人暗地里过着不洁的生活。世上哪有不犯孽罪的呢？

至于罗马教徒中平信徒剃须的习俗，此前已有记载：在罗马皇帝中，甚至直到哈德良皇帝时期，以及自古以来的战士中，皆是如此。而教皇彼得·古尼维又岂是在罗马为神职人员制定了剃须的规定呢？

在世界创世7152年，即虔诚的沙皇兼大公米哈伊尔·费奥多罗维奇在位期间，亦即至圣约瑟夫担任宗主教之时，莫斯科出版了一本书，以圣基里尔·耶路撒冷之名冠名，书中开篇收录了若干看似经由阐释的圣基里尔言论；其余内容均非其原著，而是附录。该书中记载了一位名叫帕纳吉奥特的所谓哲学家与阿齐米特之间的辩论，帕纳吉奥特在第235页声称：罗马教会中的剃须习俗始于教皇；但并未提及那位教皇的名字，也未说明始于何时：仅叙述了教皇剃须的缘由。此事对端庄的听众而言实属不雅；但既然该辩论并非以智慧为准则，那么其叙述亦不可信。凡明智的读者皆可自行判断。

第三篇论述

剃须是否是得罪上帝的罪？

凡上帝的诫命所及之处，即有罪；因为违背上帝的诫命便是罪；而上帝的诫命未及之处，便无罪可言。因为若无诫命，便无违背，亦无罪。

既然我们的主基督上帝并未就留胡须一事向基督徒颁布任何诫命——既未吩咐要剃，也未吩咐不要剃——那么，剃须便不是得罪上帝的罪。

既然基督——我们的上帝——没有给基督徒关于留胡须的诫命，由此可见，无论是《圣经》中的福音书，还是使徒书信，抑或是圣父们的任何大公会议，都没有关于留胡须的规定；除非有圣经之外的传统，要求神职人员（而非平信徒）遵守这一规条。

至于那些援引圣使徒的规条和圣父们的大公会议，声称这些文件对留胡须作出了规定的人，请他们至少向我们指出一条关于此事的使徒或圣父大公会议的规条。至于所言，斯图迪亚修道院的尼基塔修士以及被称为哲学家的帕纳吉奥特关于胡须的论述，这些言论并非规则；它们既未曾在圣父们的公会议上被提及，其言论本身也缺乏真实性，我们更无须听从。

至于我们俄罗斯的古籍，则需要更仔细的审视、探讨和修正。

关于旧约中上帝的诫命，上文已明确阐明：上帝在旧约中关于兄弟关系的诫命，既非属灵的、神圣的、与信仰及敬拜上帝相称的诫命，亦非我们基督徒应当遵守的、旨在维护公义的民事诫命；而是源于那些与肉身相关的诫命，即属于礼仪和仪式的诫命，这些诫命已被基督借着祂的降临废除了；正因如此，圣使徒们使我们——这些来自外邦的基督徒——从这些诫命中得以自由，正如我们此前所阐明的 [380] 。此外，还有圣约翰·金口对《希伯来书》第七章的注释，他在其中写道并说：“洗净肉体，洁净肉体，剃去肉体，束缚肉体”[381] ，以及其他内容：这些，请问，难道不是属肉体的吗？以上为金口之言。他在那些话语中——“剃去肉体”——明确指出了不剃须与剃须的做法，这些在古代属于肉体上的、礼仪性的诫命，因基督的降临而被废除；因为基督徒关于胡须的，并非律法，而是个人意愿，也不应因剃须而对得救产生怀疑。

至于那些将不剃须视为基督徒的律法，却将剃须视为大罪甚至极重之罪的人，他们的这种论断是否正确，让我们理性地加以审视。

在前文提及的《七十人会议纪要》第40章中，我们听到留胡须被视为大罪。圣使徒的规则如此规定：若有人剃须，并以此示人，则不配有人为他侍奉，也不应为他诵读四十日悼念祷文，更不应将圣饼或蜡烛带入教堂供奉他，应将其视为异教徒；因为他们已效法了异端分子。此处之规，实将胡须置于人灵之上。依此规推论，纵使某人品德高尚、公义且圣洁，若剃去胡须，便无法得救，其灵魂离世后亦不配获得基督徒的追思。

关于这条以圣使徒之名伪造、却不在使徒教规之中、不符合理性、虚假且违背常识的规则，在驳斥它之前，首先应提出以下问题：

何谓胡须？

何谓人的灵魂？

基督降临人间，是为了胡须，还是为了人的灵魂？

何谓胡须？胡须是无知觉的毛发，是人体的多余之物，是一种可见、可触的物质，对人的生命并非必需，既不能使人活着，也不能致人于死；它是一种暂存的物质，随身体一同归入坟墓的尘土，并在死前便已死去、失去作用，既无益也无害，生长于身体潮湿的部位。正如在大地上，凡是泥泞潮湿之处，那里便会长出多余的杂草、莎草和芦苇；同样，在人体潮湿的部位，也会长出体毛。

那么，灵魂究竟是什么？人的灵魂是上帝不可见、不朽、永存的形象；灵魂是一种无形、有理性的本质，赋予我们的肉体以生命。灵魂对人的生命至关重要，因为没有它，人连眨眼的一瞬间都无法存活。

基督降临人间是为了谁：是为了人类的胡须，以便我们为保持其完整而不剃须；还是为了人类的灵魂，以便将其从永恒的死亡中拯救出来？倘若基督是为了胡须而来，那么剃须之人确实不配在死后获得教会的纪念；倘若基督是为了人类的灵魂而来，那么对已逝之魂而言，剃须又有什么妨碍呢？诚然，基督是为人的灵魂而来，而非为胡须而来。我们的主基督被称为我们灵魂的救主：因为祂为我们的灵魂受苦，倾洒了祂至圣的宝血，并在十字架上受死，好使我们进入永恒、不朽的生命。

因为胡须相对于灵魂而言微不足道；而那以“使徒规条”之名流传的隐晦规定实属虚妄——该规定禁止在基督徒离世后，因其胡须被剃除，而在教堂的追思仪式中为她献上圣饼或蜡烛。

至于那条隐晦的规则所言，仿佛基督徒是从异端那里习得了剃须的习惯，对此应提出如下质疑：在罗斯，那些受洗前曾信奉偶像崇拜的人，是否剃过自己的胡须，抑或没有？若有人说他们没有剃须，那便是谎言；因为罗斯既未奉行犹太人的旧约，当时当地人既未听闻上帝关于不可剃须的诫命，也不认识上帝，而是向偶像下拜，侍奉恶魔：而偶像崇拜者通常有剃须之习，正如前文所述。随着圣洁信仰传入罗斯，人们便开始蓄须，尤其是年长的男子，这本是他们应有的风范；而有些人则照旧剃须，因为正如上文所述，使徒的裁决已将归信基督的外邦人从旧约中那些属肉体的诫命中释放出来。因此，基督徒中那些剃须者，并非因异端之故，而是源于他们受洗前就有的古老习俗——这种习俗并未被使徒们禁止；而那些习惯不剃须的人，并非遵照基督徒所制定的律法，而是出于自己的意愿。

而在前文提及的那部旧版《礼仪书》中，关于“不剃须”的论述——附于文末，见第626页和第627页——写道：此外，我们还应努力用言语阐明禁止这种异端的理由；关于这一点，上帝在《旧约》中就曾亲自对摩西说：‘不可剃你们的胡须’（[382] ）。那么，这些人又该如何解释呢？但显然，这是被禁止的，也是上帝所不喜悦的。但这难道不是给那些无所畏惧之人带来更大的羞辱和恐惧吗？诚然，正如神圣的“金口”所言：这就是教会的军队；而且很好，正如某人所言，他的殉道之血也无法洗刷这一罪孽。此处的话语到此为止。

我们不知道那不义之人的话是谁写的；但显然，他似乎是个说谎者和疯子。

他是个说谎者；因为他诽谤圣金口，仿佛后者曾论及胡须，又仿佛将剃须称为教会军旅。但圣金口究竟在何处写过，是哪本书、哪段话、哪次讲道，还是哪篇教诲，这位撰写不实之词的人并未说明：显然他在说谎。

那个造谣者实属疯狂；因为他宣称，殉道者的鲜血无法洗刷剃须之罪。

何等荒谬至极！难道胡须比基督更重要吗？我们知道，在基督徒中，没有比这更大的罪了，那就是背弃基督；然而，若这样的人悔改，并为基督受苦，殉道者的鲜血将洗净他的罪，使他有幸在天上获得殉道者的荣耀冠冕。圣殉道者雅各·波斯人便是此例，他在11月27日受敬礼，他曾背弃基督，后来悔改，再次承认基督，并为他受难，倾洒了自己的鲜血；那鲜血洗净了他的罪，使他有幸获得天上的荣耀。此外，还有其他这样的圣殉道者，他们在背弃基督之后又重新承认基督，并为他受难，用他们殉道者的鲜血洗净了先前背弃基督的罪孽。而那位不义之人的作者——其言论收录于旧版《礼仪书》中——却宣称，殉道者的鲜血无法洗净剃须之罪；因为根据他那疯狂的臆断，胡须竟高于基督；既然殉道者的鲜血能洗净背弃基督的罪，却无法洗净剃须之罪。何处曾听闻如此荒谬之言？何处又载有如此邪恶的信条？

同一位无名作者在其著作中，一边谴责剃须，一边鼓吹不剃须，竟宣称——或者更确切地说，是在撒谎——仿佛圣使徒们、七位圣父、普世大公会议以及九次地方大公会议都曾立法规定，基督徒不得剃须。但我们已经彻底研究了所有的使徒和教父规则，此前曾指出，无论是在使徒规则中，还是在教父规则中，除了那些虚假的论点之外，任何地方都没有关于留胡子的规定。至于那位诽谤使徒和教父法规的人，我们问他：剃须与诽谤圣事，哪一种罪更重？剃须源于人，谎言则源于魔鬼。那么，谁的罪过更严重呢？是犯人世之罪者，还是犯魔鬼之罪者？

说了这些，我们明确指出：在本书的最后部分以及最后一篇文章中，将阐明哪种罪孽连殉道者的鲜血也无法洗净，以及那位圣洁的导师曾如何论及此事。

在此，我们还要补充一点：任何罪过都会在感官中——无论是肉体的，还是心灵的——带来某种快感。因为肉体的感官中蕴含着情欲，而心灵的感官中则蕴含着狂暴。狂暴者因报复而获得快感，情欲者则因肉体的享乐而获得快感。至于那些被剃除的、已无知觉的胡须，其中又能感受到何种快感呢？毫无快感可言。因为在其中根本找不到任何罪，那些因剃须而对自身得救产生疑虑的人，纯属多虑。

还有人说，剃须就是亲手加害于自己。我们却对他们说：因为你们甚至不该用梳子或发刷触碰胡须；因为梳理胡须会扯断毛发，你们便会被定罪，如同亲手加害于自己一般。然而，啊，无知之人，剃须难道就是“自手加害”吗？那些已被剃除、毫无知觉的胡须，岂会对活着的身体造成任何伤害？所谓“自手加害”，是指故意砍断自己活体上的某个肢体，或是以任何方式自杀：正如犹大用绳索勒死自己；大卫的仇敌扫罗，用剑自刎，刺穿了 [383] 。分裂分子有的用火自焚，有的饿死自己：这才是真正的“自加手”，即以某种死亡方式毁灭自己。这一罪孽有多么严重，将在本书的第三部分中阐明。

第四篇论述

在不义之中是否有救赎？

正如圣使徒保罗在致加拉太书中关于旧约割礼所写：“无论是割礼，还是未受割礼，都无关紧要”[384] ，那么我们也可以这样说：无论是剃须，还是留胡须，都无关紧要。

正如旧约律法所规定的割礼，对于那些从偶像崇拜归向基督、并从起初就被呼召受割礼的人而言，割礼本身并不能带来救恩，唯有对基督神的信心加上善行 [385] ：同样，旧约时代的留胡须习俗也无法给任何基督徒带来救恩，唯有正信与善行才能带来救恩。

留胡子的人常以维尔纽斯的圣殉道者——安东尼、约翰和尤斯塔菲亚为例，仿佛他们是因为留胡子而受难的 [386] 。但须知，他们并非因留胡子而受难，而是为了主基督。当时，他们的胡须在异教徒中是基督教的标志；那些异教徒将火视为神明并向其下拜，为了向他们所崇拜的火神表示敬意，便剃光了自己的头发和胡须。如今在俄罗斯，蒙上帝恩典，已无偶像崇拜，我们不再向火下拜；我们全都信靠我们的上帝基督，因此剃须绝不可能是我们这里基督教的标志，正如留胡须也不可能是偶像崇拜的标志；因为正信者之间并无区别，大家信仰都是一样的，除非如今因分裂而使剃须成为某种标志。那么，不留胡须究竟有何救赎之益？我们如此论证：

哪里感受不到罪恶的感官之乐，哪里就不会有犯罪的诱惑，也就不会有与罪恶斗争和抗拒罪恶的功绩。而哪里没有诱惑，也没有与罪恶抗争的功绩，那里就不可能有冠冕，更谈不上得救：既然留胡须与否都感受不到任何罪恶的快感——无论留还是不留；因为正如剃须并非罪恶，不剃须也并非得救。

倘若得救真在于留胡须而不剃，那么唯有那些留着浓密胡须的人才能得救。那么，胡须越浓密的人，得救的程度就越大；而胡须稀疏的人，得救的程度也就越少；至于那些几乎没有胡须的人，则根本没有任何得救的希望。那么，对于夭折的婴孩该作何说？对于女性又该如何？她们将完全与得救无缘，因为她们没有胡须。

以上所言并非意在冒犯年长而正直的绅士们——上帝与自然几乎都以胡须和白发来装点他们；因为我们既不教导世俗之人剃须，也不推崇或贬低留须，毕竟这两者对得救都毫无意义，既无助益，亦无害处；我们也未曾从我们的主基督那里领受过命令，要宣扬留胡须，而是要引导人们走上得救之路。至于我所说的这些，是为了劝诫那些将胡须视为上帝形象、视为至高圣洁与得救标志的人：他们却将剃须视为重罪，视作得救的虚妄，乃至灭亡之源，并将自己的胡须置于灵魂之上：因为他们所关心的，与其说是灵魂的得救，不如说是胡须的完整。那些导致灵魂的致命罪过，在他们眼中微不足道；而他们却指望仅凭不剃须就能得救。因不法而失去灵魂算不得什么；但失去胡须却是大罪。他们愿意花许多卢布来赎回胡须，却甘愿用区区金钱将灵魂卖给地狱；于是，胡须在他们心中便凌驾于灵魂之上。他们甚至认为自己的胡须比基督还要尊贵。因为他们日复一日地用自己卑劣的意念和行为，从内心深处剃除基督，却对此毫无悔意；而对于胡须，他们却极为珍视，竭力将其保全完好。他们逃避领受基督圣体圣血的神圣圣事，视之为某种不敬之举；却将胡须视为至高的虔诚，于是胡须在他们心中竟比基督更为重要。诚然，这样的人更应当被称为“胡须派”，而非“基督徒”；因为在他们心中，无论是灵魂，还是基督，都未曾像他们那浓密的胡须那样受到如此崇高的敬重。盗贼去行窃、去偷盗、去抢劫，既忘记了基督，也忘记了自己的灵魂，对此毫不介意；但对于自己的胡须，却极为珍视。伤害邻人、抢劫、绑架、行不义之事、心怀恶意、令无辜者流泪并流血，却忘记了基督和自己的灵魂。这一切都微不足道：唯有一事关乎得救，那就是留着不剃的胡须。过着污秽、猪一般的生活，沉溺于暴饮暴食、酗酒、肉体的污秽、通奸、所多玛之罪及其他种种丑行，以此将基督从心中驱逐，将自己的灵魂引向永恒的灭亡——这一切都微不足道，都毫无意义：唯有一事是正直而圣洁的，那就是保持胡须完好无损。这将拯救你，这将引领你进入天国，这将在上帝面前使你称义；若没有它，就不可能得救。啊，愚昧之人的极度疯狂！老人的胡须固然体面，但若他自身充满诸多罪孽，其中便毫无圣洁可言。白发虽显尊严，但若不为自己的得救而努力，其中便毫无救赎可言。那些以色列的审判官，曾因他们的胡须和白发而显尊严，却在巴比伦企图强暴那身魂皆美、贞洁的苏珊娜 [387] ：但他们的胡须和白发又能帮他们什么呢？同样，在上帝那可怕的审判日和严峻的考验中，若未过上公义的生活，胡须也无济于事。若能过着美德的生活，剃须便无伤大雅。因为在那里，人所审判的不是胡须，而是行为；所赐的荣耀，不是因胡须，而是因取悦上帝。在那里，并非胡须未曾被剃刀触及的人有福，而是心灵保持纯洁的人有福。

因此，凡留胡须者，切勿指望凭自己的胡须得救；也切勿因剃须而对自己的得救产生怀疑。

第二十章论胡须

在此，关于胡须，也需稍作提及，原因如下：

我曾听闻有人诽谤并称一位圣洁的正统主教—— 即蒙福的基辅都主教彼得（绰号“莫吉拉”），只因他在其伟大的《基辅礼仪书》中写道，建议那些留着浓密胡须的司祭，将唇上多余的毛发稍作修剪，以免过多沾染基督的宝血。该《礼仪书》第一卷第249页中写道：

若神父留有浓密的胡须，因疏忽而使其沾染神圣之血，即属犯罪；但应先用嘴唇将其舔净，随后用面巾擦拭干净。神父啊，若要避免此类罪过，你大可将胡须梳理整齐，或在礼拜前修剪干净。以上引自《礼仪书》。

正因如此，当地有些人诽谤并辱骂那位主教，还称他为异端，上帝必将审判他们。至于那些诽谤者，我不想直接回应，而是提出以下这件事：

在罗斯托夫的主教府中，曾有一位年迈的黑皮肤神父，名叫瓦尔拉姆，全罗斯托夫人都很熟悉他，如今他已安息主怀。此人不仅胡须浓密，胡须也十分浓密，且上唇的胡须格外浓密。有一次，当我主持圣体礼时，那位神父与我共同侍奉。当他从盛有神圣宝血的圣杯中领受圣体时，整撮胡须都浸满了血；我看见他用胡须从圣杯中蘸取了大部分基督的宝血，却没有好好擦拭胡须，便这样径直走向圣体台和洗礼池。我因这种对基督宝血的疏忽与亵渎而深感震惊，遂命令那位神父永远不得与我共祭，而应独自举行圣礼，以免我目睹在圣体圣事中发生此类亵渎之举。

在此我提出疑问：究竟什么更尊贵、更神圣？是唇上多余的胡须，还是基督的宝血？哪一种罪过更严重？是稍微修剪一下唇上多余的胡须，还是用浓密的胡须将基督的宝血从圣盘中带出，却毫无敬畏与谨慎？

众所周知，这些亵渎者会援引莫斯科的古版书籍、前述的《礼仪书》以及《礼拜书》，其中写道：魔鬼怂恿他们用剃刀和刮胡刀修剪胡须、剃净唇上的胡须。他们所做的更恶劣之事是，甚至用自己的牙齿咬断胡须和络腮胡，宛如自食其身者一般。

对此，我将以简短的话语予以回应。

写下这些话的人，其头脑中的智慧，不过与头发中的感觉相当；在无罪之处强行寻找罪过，好比榨取蚊子的汁液，却吞噬骆驼。倘若有人用梳子或刷子梳理胡须和络腮胡，以致毛发被扯断，这又该算作何种罪过呢？有时，进食时，胡须上的毛发会混入食物中，随食物一同进入齿间：那么（按此标准），此人便无救赎可言。

第21章论《福音书》的故事与比喻

此外，还须揭露分裂分子这种值得嘲笑的疯狂行径——我最近才得知，他们并不将《福音书》中的故事视为真实发生过的事件，而是将其视为寓言，并试图通过对《福音书》的解释来证明自己荒谬的臆断。例如：

基督在荒野中用五个饼和两条鱼喂饱了五千人；他们说这并非真实发生的事，而是一个寓言 [388] 。所谓“荒野”指的是各族语言，基督离开犹太人后，来到这些人中间；五个饼代表五种感官；两条鱼代表两卷书：《福音书》和《使徒书信》； 12个篮子，即12位使徒；正如《福音书注释》中所记载的那样。

此外：

关于撒玛利亚人的《福音书》叙述并非真实事件，而是一个寓言 [389] 。撒玛利亚人代表人的灵魂；水井象征洗礼；活水即圣灵；那五个人——即摩西的五卷书。

再者：

拉撒路的复活并非真实事件，而是一个寓言 [390] 。拉撒路因病卧床，象征着我们被人类软弱所战胜的理智；拉撒路的死亡——代表罪孽；拉撒路的姐妹——代表肉体与灵魂；肉体是马大，灵魂是马利亚；坟墓——世俗的牵挂；坟墓上的石头——心灵的僵化；拉撒路被裹尸布缠绕——理智被罪恶的枷锁束缚；拉撒路的复活——对罪孽的忏悔。

此外：

基督骑着驴驹进入耶路撒冷，这并非真实发生过，而是一个寓言。母驴象征犹太民族，背负着摩西律法的轭；驴驹象征外邦；基督离弃犹太人，骑上外邦；前面的门徒代表《旧约》；后面的门徒代表新的恩典；路上的衣裳象征被治死的肉体；棕榈枝象征战胜死亡；呼喊的少年们是心地纯良的人。

那些记载于《福音书》中的基督奇妙作为，以及由圣父们通过寓言式的道德教诲所阐释的内容，那些疯狂的分裂派“智者”却将其视为寓言，而非真实事件，仅仅是为了在费奥菲拉克托的《福音使者》中寻找解释依据，他们既不理解隐喻的层级与意象，也不懂得区分历史与寓言，更完全无法辨别对历史与寓言的解释之差异，仿佛丧失了健全的理智，未曾被理性的光芒照亮；他们的疯狂，如同埃及的黑暗，蒙蔽了他们的心 [391] ；他们将这些稗子散播在平民百姓之中，诋毁福音书中的故事，从而伤害了无知者的灵魂。对于他们这种愚蠢的臆测，本不值得回应，我本想保持沉默不予理会；但我担心，若我保持沉默，那在百姓中的危害将加剧，并会成为更大异端的开端，甚至将基督的道成肉身、受难，以及他一切荣耀的事迹与神迹，不视为真实之事，而归为寓言；并认为基督是借着幻象而非真实地取了肉身并受苦，正如古时摩尼教那恶毒的异端所宣扬的那样；愿真正的神兼人基督，保护祂的圣教会免受此类毁灭性异端的侵害。此外，我还因某些正直之人的提问而受到触动，他们听闻了这种分裂主义的谩骂之后，便向我询问关于五饼二鱼、撒玛利亚人、拉撒路的复活，以及基督骑着驴驹进入耶路撒冷的事；这些究竟是真实发生过的事，还是寓言？于是，我借助上帝的帮助，尽我所能驳斥了这种分裂主义的愚蠢且有害心灵的臆测，并阐明了以下几点：

1) 圣福音书中哪些内容是确凿无疑的？

2) 《福音书》中的所有内容是否都需要解释？

3) 那些需要解释的内容应如何解释？

4) 关于“五个饼”、撒玛利亚人、死四天的拉撒路，以及基督进入耶路撒冷，在《狄奥菲拉克托福音注》中是如何解释的？

5) 如何辨别福音书中的实际事件，又如何辨别其中的比喻？

第一项声明

圣经福音书的核心内容是什么？

《福音书》中包含以下两类内容：

基督生平的记载

以及他的教导。

这段历史叙述了基督的一切作为与神迹——我们的道成肉身之神降临人间、与世人同住，从祂由至洁童贞女腹中降生起，直至在十字架上受难、复活及升天；此外，在记载基督事迹的同时，也部分讲述了其他人物的生平与事迹：施洗约翰、希律王、使徒们、犹太大祭司、彼拉多，以及其他人物。

至于动词，则阐明了基督所有讲道和教义的言辞，这些话语是他用自己至纯的嘴唇向追随他并聆听他的人所说的，如今通过《福音书》的诵读向我们宣讲，以滋养我们的心灵。

第二项阐释

《福音书》中的所有内容都需要解释吗？

并非《福音书》中记载的一切都需要解释，而仅是那些并非人人都能理解的内容才需要解释；至于那些对所有人来说都清晰明了、易于理解的内容，则无需解释，只需宣讲即可。毕竟，谁不明白所宣讲的基督的作为和神迹呢？祂由童贞女在伯利恒诞生，用襁褓包裹，被放在马槽里；天使欢唱，牧羊人向祂下拜，星辰高悬于祂之上，诸王带着礼物前来；随后受了割礼，被带进圣殿，躺在义人西缅的怀中；逃往埃及，待希律王死后才返回；在十二岁时，他在耶路撒冷的圣殿中，以他神圣的智慧令年长的犹太教师们惊叹不已；三十岁时，他在约旦河由约翰施洗，在旷野禁食四十天，使试探他的魔鬼无地自容；随后召集了他的圣徒门徒和使徒，在加利利的迦拿将水变为酒，行了第一个神迹；他走遍巴勒斯坦的城邑和村庄，传讲天国的福音，并医治一切患病的人：使瞎眼者重见光明，洁净麻风病人，使死人复活，将鬼魔从人身上赶出；在旷野用五饼二鱼喂饱五千人，在雅各井旁与撒玛利亚妇人交谈，在法沃尔山显出变像，随后使死四天的拉撒路从坟墓中复活，在耶路撒冷骑着驴驹荣耀地进入城中，从婴孩和哺乳之人的口中获得赞美，受难、复活，升入天堂。基督的这一切作为，都是真实发生（而非寓言）的，且在福音书中已有记载，其意义完全清晰，无需任何解释，除非是为了阐明那些由这些事预表的未来。因为基督的这些作为，正是预表了未来，关于这一点，我们将在下文中论述。

至于基督的言语和教诲，乃是出于祂神圣的智慧，为教导百姓和门徒而发出的，并非所有内容都为所有人所能理解；因为人们的理解力各不相同：

有些是显明的，

有些则隐晦难解，

有些是寓言和比喻，

有些是诫命，

有些是劝诫，

这些是应许与安慰，

这些是责备与惩罚，

这些预言。

此外还有许多关于各种事物的至圣之言。

其中有些需要解释，有些则不需要；在此就从这些经文中选取一些来提及。

基督那些清晰明确的言语和教导包括：

关于悔改：你们要悔改，因为天国近了[392] 。关于美德生活：你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父[393] 。关于向神献祭：你若将礼物献在坛上，在那里想起弟兄向你怀有怨恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献你的礼物[394] 。关于祷告：祷告时不要多言，应当这样祷告：“我们在天上的父”[395] ，以及其他祷文。关于禁食：你们禁食的时候，不要像假冒为善的人那样愁眉苦脸；因为他们故意使自己的脸容色阴沉，好叫人看出他们是在禁食[396] 。关于宽恕：你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们[397] ；以及其他类似的、在福音书中清晰可见的基督的话语，这些都不需要解释。

基督那些隐含的言语和话语如下：

那块被建造者所弃的石头，竟成了房角石；凡跌在这块石头上的，必被砸得粉碎；凡跌倒在这块石头上的，必被碾碎；[398] 。又说：倘若你的手使你跌倒，就砍下来；倘若你的脚使你跌倒，就砍下来；倘若你的眼使你跌倒，就剜出来。又说：凡物都要用火掺盐，一切祭物都要用盐掺盐。盐若失了味，用什么能使它再咸呢？你们里面要存着盐 [399] 。又说：有钱袋的，要带上；有饭食的，也要带上；没有钱袋的，要卖掉自己的衣服，买一把刀[400] 。

还有：‘哪里有尸体，哪里就有鹰聚集’[401] ；还有其他类似的、隐晦的基督之言，这些都需要解释，正如他预言自己将受苦时对使徒们所说的那样：“我们上耶路撒冷去”，以及其他的话：他们却对这些一无所知，这话对他们来说是隐秘的，他们也不明白所说的是什么[402] ；他们需要对此加以解释。

基督所讲的比喻和寓言中，有以下这些：

关于落在路旁、磐石上、荆棘中以及好地里的种子。关于仇敌在麦子中间撒下的稗子 [403] 。关于一位王，他免除了仆人一百塔兰特的债务，但那仆人却不肯免除他欠债的同伴一百银子 [404] 。关于落入强盗手中的那人，以及那位仁慈的撒玛利亚人 [405] 。关于那位富人，他的田地被虫蛀了 [406] 。关于另一位富人，他没有怜悯穷人拉撒路 [407] 关于法利赛人和税吏，他们进入教堂祷告 [408] 。关于葡萄园，以及被园丁杀害的继承人 [409] 。关于为儿子举办婚宴，以及那个没有穿婚宴礼服的人 [410] 。关于设设盛宴并邀请了许多人，而他们却推辞了 [411] 。关于分给仆人的塔兰特 [412] 。关于浪子 [413] 。

此外还有这一则：

天国好比一粒芥菜籽。

天国又好比发酵的酒。

天国好比藏在田里的宝藏。

天国又好比一个寻找好珠子的商人。

天国又好比撒在海里的网[414] 。

天国又好比十个童女[415] 。

这些由基督亲口讲出的比喻和寓言，因其隐晦难懂，需要加以阐释。

基督的诫命包括以下内容：

“我吩咐你们：要彼此相爱”[416] 。要爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，向恨你们的人行善，并为迫害你们的人祷告。 还有：我告诉你们，不要起任何誓，无论是指着天，还是指着地 [417] 。不要论断人，免得你们被论断[418] 。不要把圣物给狗[419] 。以及《福音书》中其他基督的诫命。这些诫命因为清晰明了，无需解释。

基督的教诲包括以下内容：

若有人打你的右脸，连左脸也转过去给他。有人想要拿你的外衣，连里衣也给他。若有人强迫你走一里路，你就跟他走两里。有人向你求，就给他；有人想要借你的东西，也不要推辞[420] 。不要为自己积攒财宝在地上[421] 。不要为你们的性命忧虑，吃什么，喝什么，穿什么[422] 。还有：凡要跟从我的，就当舍己，背起他的十字架。凡想要救自己灵魂的，必丧掉灵魂[423] 。你若想要完全，就去变卖你的财物，分给穷人，然后来跟从我[424] 。在你们中间，谁若想要为大，就必作你们的仆人。凡在你们中间想要为首的，就必作你们的仆人[425] 。基督的这些话语清晰明了，无需解释；只是须知，这里所说的十字架并非物质的，而是属灵的；而“灵魂的灭亡”是指为基督受苦，或是治死自己的私欲。

基督的应许与安慰如下：

你们中间若有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全 [426] 。凡为我的名撇下房屋、弟兄、姐妹，以及其他一切的，必得百倍，并且承受永生 [427] 。我常与你们同在，直到世界的末了[428] 。 信的人必有这些神迹随着他们：他们要奉我的名赶出鬼来；说新方言；手能拿蛇；就是喝了什么毒物，也必不受害；手按在病人身上，病人就必痊愈[429] 。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着[430] 。 凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也要认他[431] 。你们要先求神的国和他的义，这些东西都要加给你们[432] 。信我的，他也要做我所做的事，并且要做比这些更大的事[433] 。 “人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里为他预备住处[434] 。” “我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵[435] 。” “我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来[436] 。” 我去为你们预备地方[437] 。我还要说：我必再来，接你们到我那里去，使你们也在我所在的地方[438] 。我对你们说这些话，是要我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足[439] 。你们是我的朋友；我称你们为仆人[440] 。 世人将欢喜，你们却要忧愁；但你们的忧愁要变成喜乐[441] 。我还要看见你们，你们的心就欢喜，并且你们的喜乐，没有人能从你们那里夺去[442] ；还有其他类似的应许和基督的安慰，他以此安慰他所爱的，这些都很清楚，无需解释。

基督对罪人所说的责备和警告如下：

“你们这些文士和法利赛人，假冒为善的人啊，有祸了！因为你们把天国关在人面前，自己不进去，也不让要进去的人进去。你们吞吃寡妇的家产，有祸了！你们这些瞎眼的领路人，过滤蚊子，却吞下骆驼。” 你们有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却满了勒索和不义。你们这些假冒为善的人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面看来美丽，里面却满了死人的骸骨和一切的污秽。你们这些蛇，毒蛇的后裔，怎能逃脱地狱之火的审判呢？[443] ？他又用雹子击打各城，说：“祸哉，你这哥拉汛！祸哉，你这伯赛大！[444] ”，以及其他地方。至于你，迦百农，你虽升到天上，却要降到阴间；在审判之日，所多玛之地比你更蒙喜悦。[445] 那使人跌倒的，有祸了；那使人跌倒的，有祸了[446] 。你们这些富足的人有祸了，因为你们将失去你们的安慰。你们这些如今饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。你们这些如今欢笑的人有祸了，因为你们将要哀号哭泣 [447] 。 若不悔改，你们都必同样灭亡[448] 。基督的这些话语并不晦涩，也不需要过多解释，只需明白：蚊子象征较小的罪，骆驼则象征更大的罪；而外表看似洁净、内里却充满污秽的器皿，则象征伪善者。

基督的预言中有以下这些：

我们上耶路撒冷去，人子将被大祭司和文士出卖；他们要定他死罪，并将他交给外邦人，任其凌辱、鞭打和钉十字架；第三天他要复活[449] 。他又预言说：“你们将被交在各会众和公会中，在他们的聚会场所受鞭打；你们还要被带到总督和君王面前[450] 。” 他又预言了教会将遭受的迫害：弟兄要出卖弟兄，以致于死；父亲要出卖儿女；儿女要起来反对父母，并杀害他们[451] 。关于耶路撒冷被毁，他预言道： “日子将到，你的仇敌必在你周围筑起营垒，围困你，四面攻打你；他们必毁灭你和你里面的子民，在你城中不留一块石头在另一块石头上”[452] ；他又关于耶路撒冷教会预言道：“这里必不留一块石头在另一块石头上，都必被拆毁”[453] 。关于敌基督及其先驱，他预言道：许多人将奉我的名而来，说：“我是基督”，并使许多人迷失[454] ：因为假基督和假先知将兴起，并行大神迹和大奇事[455] 。他还预言了全世界将陷入混乱：民族将与民族相争，国与国相争，将有饥荒、灾祸和各地的地震[456] ；那时将有大患难，自世界创立以来从未有过[457] 。最后，他充分论及了可怕的审判，以先知之口预言了未来。然而，他所有的这些预言之言都不需要解释，因为它们清晰明了，人人都能理解。

虽然基督的话语并非全都需要解释，因其本就清晰；但基督的作为——作为真理本身而非比喻，且毫无晦涩之处——并不需要解释，只需传讲；唯有那些由这些作为所预表的事物，才需要通过阐释来阐明。因为（正如我先前所言），基督的某些作为本身预示了未来，有些已经发生，有些正在发生：这些都在《福音书》中得到了阐释，正如我们下面将要看到的。

第三项阐释

那些需要解释的内容，该如何解释？

神圣的经文——即收录于《圣经》中的旧约与新约——具有双重含义：

即属灵的，亦即字面意义；

文字层面的，即神秘层面的。

字面意义是历史性的、叙事性的；而属灵的意义则是神秘的、隐秘的。字面讲述事件，属灵则阐释奥秘：字面叙述古代事迹的历史，属灵则阐释那些在古代事迹中预表的奥秘。

因为《神圣经文》中文字的、即历史性的理性，是贴近自身的，它通过自身对某件事的叙述来阐明自身，并使人得以了解。

而神圣经文的属灵之理则是神秘的、深奥的、遥远的，它不会通过叙述性的言辞在近处显明，而是通过被叙述的事迹从远处显明出来。因为叙事性的言辞揭示了曾经发生的事实；而通过叙事性言辞所揭示的事实，又以神秘的方式预示着另一件事。

关于这两者的清晰阐释，可见于圣使徒保罗的言辞中；在《哥林多前书》中，他这样说：“我们的祖先都在云彩之下，也都从海中经过；他们都在云彩和海中借着摩西受了洗；他们也都吃了一样的属灵食物，也都喝了一样的属灵饮料。” 在这些以及随后使徒的言语中，蕴含着双重含义：一种是文字上的含义，贴近现实，叙述实际发生的事：正如以色列子民出埃及，穿越红海，在云柱下行走。他们在旷野吃吗哪，从磐石中喝水。另一层含义是属灵的，虽非通过叙述性言辞表达，却通过所叙述的事物来昭示；因为摩西带领以色列子民出埃及的事件，预示了我们将来要从原罪的捆绑中得释放——这事将由我们的主基督来成就。红海预表了圣洗礼。吗哪预表了圣体圣事中的基督圣体。而从磐石中涌出的水，则预示了基督的宝血；那磐石正是基督本人的化身，正如使徒所言：“他们从那属灵的磐石喝水”，那磐石就是基督[458] 。让我们细细品味这些话语：“他们从那属灵的磐石喝水”，实际上是从那有形的磐石喝水；之所以说“从属灵的磐石喝水”，是因为那有形的磐石象征着属灵的磐石——基督，并且那有形的磐石正是借着属灵磐石的大能，为以色列人提供了水。因为按字面意义，那块石头是物质的石头；而按属灵的意义，基督才是那块石头：这种双重含义，正如圣经中所示，在使徒的话语中得到了清晰的阐明。

此外：这种属灵的、神秘的、隐喻性的理解，被神学家们划分为不同的解释模式，具体而言有三种，在希腊语中被称为：

寓言、

升义，

特罗波利亚。

正如神学中最卓越的三种美德——信、望、爱——一样，属灵的解释方式也有这三种。

寓言与“信”相契合，

隐喻对应希望，

隐喻法则则对应爱。

那么，什么是寓言、寓意和隐喻呢？请仔细聆听：你们这些无知的加拉太人，那些分裂派的空谈家和曲解者，若想学习，就请听好，并尽你们所能去理解。

“寓言”一词源自希腊语，在斯拉夫语的《使徒书信》中，即《加拉太书》第4章第210节第24节，被称为“隐喻”。这是一种解释方式，在圣经中除了字面意义之外，还象征着其他与信仰或地上争战的教会相关的事物；例如：亚伯拉罕有两个儿子：一个是婢女所生的，另一个是自由之女所生的[459] ；这在字面意义上就是如此。但从寓意上说，即象征性的解释，则指上帝有两个儿子，也就是两个民族，以及祂所赐下的两个约：犹太教——源自亚伯拉罕的后裔，基督教——源自外邦人；犹太教在摩西律法的束缚之下，基督教则在基督恩典的自由之中。犹太教的律法是属肉体的，基督教的律法是属灵的；正如当时按肉体所生的（亚伯拉罕之子）迫害了按应许所生的属灵之子一样：如今，背离基督的犹太人群众，也正以其恶毒的仇恨迫害基督的教会。

“阿纳戈加”是希腊语词汇，虽难以直接译为斯拉夫语，但可译为“至高智慧”。经文中有一种解释方式，它指明除了字面意义之外，还有某种与我们所盼望的永生相称的事物，即那在至高处得胜的教会，我们渴望并盼望能进入其中；正如上帝在《诗篇》中所言：“我指着我的怒气起誓，他们必不得进入我的安息”[460] 。按字面意思，这指的是巴勒斯坦的应许之地，从埃及出走的以色列人自己并未进入那里，唯有他们的子孙才蒙恩得入；而从寓意上，即以更高的智慧来理解，则指的是上帝应许给爱祂之人的天上永生，在那里，得胜的教会将享有真正的安息；那些在今生离世时未悔改的罪人，将无法进入其中。

“隐喻法”一词源自希腊语，意指对人类品德的良好教导。它既包含寓言，也包含隐喻，前者表达某种含义，后者则蕴含深意；二者的区别在于：寓言论述的是信仰本身及捍卫教会的人；而隐喻法则论述的是品德。这种解释方式在圣经中象征着：除了文字的含义之外，还有另一层意义，即适合于人的品行矫正和美德生活，正如圣经所言：“不可捂住打谷牛的嘴”[461] 。因为字面意义上，这显然是指最真实的牛；而从寓意上讲，即作为道德教诲，则是指那些在传讲神的话语上辛勤劳作的神职人员，不应禁止他们从民众的施舍中获得生计。施洗约翰又说：“凡不结好果子的树，都要被砍下来，扔进火里[462] 。”字面上所说的是一棵不结果子的树，但从寓意上讲，指的是缺乏美德的人。

因为神圣经文通过四种比喻来阐释：

1) 字面意义，

2) 寓言式，

3) 升华式，

4) 隐喻式

然而，所有这些方式都体现在这个唯一的名号之中：

耶路撒冷

从字面意义上——即历史或叙事意义上——耶路撒冷被描述为位于巴勒斯坦的一座城市。

从寓言意义上，即象征意义上，耶路撒冷象征着处于争战中的教会。

从升华意义上——即以更高层面的智慧——耶路撒冷象征着在天上得胜的教会。

至于道德寓意层面，即教诲层面，耶路撒冷象征着人在今生中的灵魂。此外，这四种理解方式——即通过它们来理解和解释神圣经文的方式——可见于《使徒致加拉太书》第210节，其中记载了关于亚伯拉罕及其两个儿子的故事。

字面或历史性的理解体现在以下经文中：“亚伯拉罕有两个儿子：一个是婢女所生的，另一个是自由之女所生的[463] 。”

这些话语中的寓意或隐喻层意在于：“这两者就是两个约。”

升华式或更高层面的寓意，体现在以下经文中：“那上方的耶路撒冷是自由的，她就是我们众人的母亲。”

至于这些话语中的寓意性或道德教诲层面的含义：正如当时按肉体所生的那一位迫害属灵的，如今也是如此。

因此，那些在圣经福音书中记载、无需解释的内容，是按照文字层面的含义，即历史叙事的方式，被讲述和宣讲的。

至于那些需要解释的，则按以下方式进行解释：

或是寓言式，即象征性解释：

或是通过寓意法，即以更高层面的智慧；

或是以训诫的方式，即通过道德教诲的方式。

关于这些圣经经文的解释，神学家们有一套最为简洁、最为清晰的体系，其比喻恰似一场筵席，现将此体系在此呈现。

据说，神圣经文的筵席包含三道菜肴：

第一道是历史性的叙事性智慧，通过文字讲述并传讲。

第二道菜是神秘的智慧，即充满奥秘、属灵的智慧。

第三道菜肴是教诲的智慧。第一道菜肴是为未受教育者准备的，面向朴实无华的民众。

第二道是智慧之宴，为智者与教师而设。

第三种筵席则面向所有人，无论学识深浅。

第一顿饭的菜肴最为丰盛。

第二顿饭的菜肴最为精致。

第三顿饭的菜肴最为甘美。

第一顿饭蕴含着古代壮举的滋味。

第二顿饭蕴含着圣礼的滋味。

第三顿饭蕴含着善良品德的甘美。

第一顿饭滋养着远古的奇迹。

第二顿盛宴滋养着学识。

第三顿盛宴滋养着有益于灵魂的言语。

在这部神学经典中，圣智的布局是这样的：在第一顿“历史性理性”的筵席——即叙事性的筵席——之后：第二顿是神秘理性的筵席，即充满奥秘与灵性的筵席，其中蕴含着寓言与升华，因为灵性理性正是通过此类诠释的意象得以阐明；至于第三顿，即道德教诲的理性筵席，则应包含比喻学。

第四项阐释

关于五饼二鱼、撒玛利亚人、死四天的拉撒路，以及基督进入耶路撒冷，福音书中对此有何解释？

我们先前曾说，在基督生平中——即圣福音书所记载的——某些基督的作为预示了未来之事。基督的作为，因其真实，并非寓言而是实际事件，故以书面形式——即历史性、叙事性的方式——被记载和宣讲；而那些由基督的事迹预示的未来之事，则应以相称的解释加以阐释。

基督用五饼喂饱五千人，这本身就是一件真实的事，而非寓言，正如《福音书》的记载所明确表明的那样。这事发生在基督传道后的第二年夏天，即施洗约翰殉道之后。我们的主听闻施洗约翰被希律斩首的消息，便从那里乘船离开， 离开自己的家乡——即加利利地区，绕过加利利海，来到一处荒野之地，以此避开希律的辖区。 百姓听闻后，便从各城步行跟随他。耶稣看见众多百姓，就怜悯他们；并在旷野用五个饼喂饱了他们 [464] 。基督这神迹本身预示了未来：那荒凉之地象征着外邦人，基督的福音将从犹太人那里传给他们；五个饼象征着五种感官，或者更确切地说，预示了基督至圣圣体上的五处大伤痕——这圣体将来要作为食物赐予信徒；两条鱼预示着两卷书：《福音书》和《使徒书信》；十二个篮子则预示着十二使徒。关于基督那奇妙的施粮神迹中的这些事物，其象征意义在《狄奥菲拉克托福音书》以及其他教义著作中，是以属灵的、神秘的——即隐秘的——方式，按照寓言式解释的模式加以阐释的。这些神学著作并未将基督的这一神迹视为寓言，而是将其视为真实事件本身；而这一事件本身预示了后来显现的未来之事。

关于那位撒玛利亚妇人——基督曾在雅各的井边与她交谈——《福音书》中的记载是真实的，是实际发生的事，而非寓言。在这段记载中，《福音书》通过属灵的、寓言式的理解，隐秘地将那位撒玛利亚妇人阐释为人类灵魂的写照；水井——象征洗礼；活水——预示着圣灵的降临；而那五个被撒玛利亚妇人提及的男子，则象征着旧约中摩西的五卷书，无法将人的灵魂引向完全的救赎。福音使者阐明这一点时，并未歪曲《福音书》中实际发生的历史事件，而是揭示了该事件中所蕴含的神秘奥义。

同样，拉撒路的复活也不是一个比喻，而是一件真实发生的事：这件事件本身塑造了人类的品德。而福音使者的阐释并非基于文字的历史性解释；因为清晰的历史本身无需解释，而是寓言式的，旨在对人进行道德教化，即那些通过事件所形成的、在人类道德中得以彰显的：正如拉撒路患病一样，我们的心灵也因被人类的软弱所战胜，从而造就了病痛的灵魂；而其中所阐释的其他内容，也都具有道德教诲的意义。

基督骑着驴驹进入耶路撒冷，这确是真实发生的事，而非寓言。在这件事中，那些象征性的事物是通过寓意的方式加以阐释的；此事既是关于未来的预言，也是对先前预言的应验；因为基督骑着雌驴和驴驹，应验了以赛亚和撒迦利亚的预言，他们曾预言道：[465] ；而在应验这些预言的同时，祂也开始预言那些将来要发生的事情。关于这一点，圣金口若望在《马太福音》第66篇讲道中如此说道：他亲自骑上（驴），既成就了这（撒迦利亚的预言），又由此开启了新的预言，借此预示未来将要发生的事。至此，圣金口若望的论述 [466] 。同样，圣提奥菲拉克特在阐释《约翰福音》时，关于主骑在驴驹上的事，说道：“撒迦利亚的预言应验了，他说：‘锡安的女儿，不要害怕，你的王正骑着驴驹向你而来：[467] ’这正是未来之事的预表。” 这预表了那些不洁之民——父神之道将降临在他们身上，像驹一样降服那些悖逆的人。从这些话语中清楚地表明：主在荣耀地进入耶路撒冷时，为应验那些预言祂的圣先知们的预言，便开始了祂的预言，用行为预表未来将要发生的事；而这些预表必须用属灵的智慧来解释。

《福音书》及其他教义著作中对基督事迹的阐释正是如此，这些事迹本身就是真理，而非寓言。

因为倘若用饼喂饱百姓是比喻，而非真实事件，那么基督后来对门徒所说的话又当如何解释：“你们不记得吗？我曾把五个饼掰开，分给五千人吃，你们收了多少篮子装满的碎饼？[468] 。” 他又对众人说：“你们寻找我，并不是因为看见了神迹，而是因为吃了饼，得饱了。”[469] 。这些基督的话难道是虚假的吗？

倘若撒玛利亚人的事只是个比喻，而非真实发生的事，那么门徒们为何前来时，因基督与那妇人交谈而避开他呢？又为何撒玛利亚人前来恳求基督留在他们那里，而他便在那里住了两天呢？ 撒玛利亚人曾对那妇人说：“我们信，并非因你的话[470] 。”

倘若拉撒路的复活只是个比喻，而非真实事件，那么为何许多从犹太地来到马利亚那里的犹太人，看见耶稣所行的神迹后，便信了他呢？[471] 大祭司们又怎会商议要杀死拉撒路呢 [472] ？因为比喻不在于实体，而在于言语，又怎能被杀死呢？

倘若基督骑着驴驹进入耶路撒冷之事，若仅是寓言而非真实事件，那么基督的受难与被钉十字架，连他被安放坟墓和复活，若也称为寓言，那么古老的摩尼教异端便会死灰复燃——该异端曾宣称基督所受的苦难只是幻象，而非真实事件。这正是那些心智蒙蔽的分裂主义伪教师和曲解者所表现出的极度疯狂。

第五项声明

在《福音书》中，如何辨别何为“真实事件”，何为“比喻”？

在神圣的福音书中，当要在神圣礼拜中宣讲基督的作为时，福音诵读便如此开始：“那时”；而当要宣讲基督亲口所讲的某个比喻时，福音诵读则如此开始：“主讲了这个比喻。”

请看，你们这些曲解经文的人，关于“五饼二鱼”、撒玛利亚人、拉撒路以及主进入耶路撒冷的那些福音，其开头是怎样的。

关于五饼二鱼的福音书开篇如下：那时，耶稣看见许多百姓，就怜悯他们[473] 。

关于撒玛利亚人的福音书开篇如下：那时，耶稣来到撒玛利亚的一座城，名叫西哈尔[474] 。

关于拉撒路的福音书开篇如下：那时，伯大尼有个患病的人，名叫拉撒路[475] 。

关于主进入耶路撒冷，《福音书》是这样开头的：在逾越节前六天，耶稣来到伯大尼，就是拉撒路去世的地方[476] 。

这些并非比喻，而是基督的实际作为，因为它们并非以比喻的形式开头，也没有说：“主讲了这个比喻”，而是写着：“那时，耶稣看见……耶稣来到……”等等。因为有些是我们的主基督所讲的比喻，有些则是祂行神迹奇事。因为神迹作为神迹，是以历史叙事的形式通过经文传讲的；而比喻作为比喻，则是用隐晦的言语表达的，需要加以解释；至于基督神迹中预示未来的事，则如同奥秘一般，需以属灵的智慧来阐明。

因此，你们当在智慧上有所长进，瞎眼的人便能看见福音真理之光；迷途者将被引导至正道，并要明白：福音书中记载的是基督事迹的历史，比喻的真义，以及它们的解释。

第22章论暗中施舍

关于施舍，此处当纠正那些极其无知之人的错误解释与教导。

在神圣的福音书中，主说：“你们行善时，不要让人看见，免得被他们称赞；”等等。又说：“你施舍的时候，不要让你的左手知道右手所做的，好叫你的施舍在暗中进行 [477] 。

那些不明白基督这番话深意、极其愚昧的人，竟教导说绝不要在人面前行施舍，而只应在暗中，不让任何人看见。他们说，在人面前施舍是罪；又说，基督吩咐不要在人面前行善，以免让那恶者知道右手所做的。他们如此不加思索地曲解基督的话语，自己不在旁人眼前向穷人施舍，还责备并禁止那些施舍的人。他们不仅给穷人，也给自己带来了双重的损失：给穷人带来损失，使他们无法获得世人的施舍；给自己带来损失，使自己无法获得上帝的赏赐。为使他们的无知得以揭露，在此便予以反驳；而纠正之言并非出自卑微的我，而是来自伟大的教会导师——圣约翰·金口，以及阐释其教义的保加利亚大主教西奥菲拉克特。

圣金口约翰在《马太福音》第十九章的讲道中，如此阐释上述基督的话语：基督说“不要在人面前行善”，是指为了被他们看见；因为，无论是在人面前行善，还是不在人面前行善，其目的都不是为了被人看见。因此，祂不仅看重行为本身，更看重行善的意愿，并以此赐予奖赏（a）。至此为“金口”之言。保加利亚大主教圣菲奥菲拉克特对此作了更清晰的阐释，他说：即便你在人前行施舍，若非为了博取赞誉，便不会受谴责，也不会丧失自己的赏报；但若你心中存有虚荣之心，即使是在自己的财库中行善，你仍将受审判，并会丧失自己的赏赐：因为心中的意念，或受主惩罚，或得主加冕。关于“右手”和“左手”，狄奥菲拉克特又说：“左手代表虚荣，右手代表施舍；因此，必须警惕，以免虚荣心偷走你的施舍。”狄奥菲拉克特的话到此为止。

从教会教师的这些话中可以清楚地看出：在人面前行善，并非指在旁人眼前行善；而所谓在人面前行善，是指为了虚荣和寻求赞誉而行善，正如当年的犹太文士和法利赛人所做的那样。真正的伪善并非源于你的手，而是源于那颗贪图虚荣、渴望世人称赞的虚荣之心。因为即使有人暗中行善，若心中怀有虚荣之念，他所行的便不再是暗中，而是公开的；因为那虚荣之心——那贪图虚荣的念头——会显露出来。菲奥菲拉克特如是说：若你怀有虚荣之心，纵使在自己的藏金处行善，你仍将被定罪，你的赏赐便已丧失；反之，若你在人前行善，但并非出于虚荣，而是如同在暗中行善一般。金口圣约翰如是说：也有人在人前行善，但并非为了让人看见。他又在别处说：行善被世人看见，这在神面前并非不蒙悦纳；但若行善只是为了让人看见，那便不蒙悦纳。（他说）在神眼中不受喜悦的施舍，并非人们所看见的那种；而是那些出于虚荣心、特意为博取他人注目和赞誉而行善的人。

我们则说：行善应当如此，不让人看见。基督的圣徒尼古拉便是如此行善的，他趁着夜色，悄悄地从窗户向穷人投进三个金结。许多敬虔之人也是如此行善，在暗中施舍，只要能暗中施舍的地方便施舍；倘若无法躲避世人的目光，而你又看见一位极其贫穷、极需你施舍的穷人，且日后恐难再遇见他并施舍，那么就不要犹豫，将你所能给予的施予他。即使在世人眼前，你也应当施舍，不可轻视；也不要因世人的眼光而丧失自己的赏赐，因为你施舍并非为了虚荣，而是为了满足求助者的需要。倘若你本有意施舍，且有能力施舍，却因顾虑他人的眼光而错过了帮助那贫穷的人，你就违背了对邻舍的爱：因为完美的爱不寻求自己的利益，也不寻求自己的报酬。它不理会世人的议论，只专注于安慰那在困苦中乞讨的邻舍 [478] 。

那些教导人绝不在人前行善的人，并未正确领会基督的话语，而是曲解了这些话，这与基督的教导以及金口若望和狄奥菲拉克托斯的正确解释相悖。

此类人还有许多，他们或援引圣经，或引用教师的教导，却被分裂分子错误地解释；若要逐一论证这些，并揭露这些错误的曲解，再用正确的解释加以阐明，我们便没有足够的时间。只需指出，他们的解释显然是错误的，他们的教义也是虚假的。

既然他们的教义是虚假的，因为它对灵魂无益，反而有害。

第二条

第23章论布里尼亚人的异端教义

他们的教义是否属于异端？

这一点在《调查》第一部分（关于信仰）的第二条中已显而易见：分裂的布里尼亚人追随他们那位声名显赫的导师阿瓦库姆，其异端行径极为严重。

他们将三位一体的同质性分割为三个部分。

将独一的上帝之子分割为两个儿子。

将三位一体变为四位。

他们不承认上帝之子真实存在的道成肉身。

他们将基督安置在与圣三一相分离的宝座上。

至于他们其他违背信仰教义、违背教会传统的异端学说，已在上述内容中充分阐述并予以揭露。

鉴于他们的教义充斥着异端；因为这不仅无益于灵魂，反而有害于灵魂。

第三条

第24章。分裂分子对四端十字架的诽谤，以及关于十字架的调查

他们的教义中是否包含对圣物的亵渎？

自古以来，便有此类凶恶的异端，诽谤教会的圣物，正如如今的布林斯异端，他们的坟墓已然裂开，喷吐出诽谤的恶臭：他们不仅恶毒地诽谤一切圣物——包括圣教会中的圣物——而且将圣物视为某种可憎之物而深恶痛绝，却将自己高举在一切圣物之上。因此，有必要在此列举他们的一些诽谤之词，以揭露他们的恶意、疯狂、顽固和迷误，并用真理的阐明予以反驳。

首先

他们诋毁那尊贵的四臂十字架，称其为“罗马十字架”、“空洞的十字架”，并将其视为《旧约》中八臂十字架的残余、荒芜的可憎之物、敌基督的偶像以及敌基督的印记。此处将援引他们的诽谤言论及其书信内容加以陈述。

神父阿瓦库姆写道：

魔鬼是如何欺骗了可怜的俄罗斯人的：他们显然正走向灭亡；他们爱上了罗马的娼妓——那四臂十字架，甚至胜过由三棵古树（柏树、香柏树和雪松）制成的真正十字架，而他们竟在那个四臂十字架上描绘基督受难的景象。就这样，它成了波兰的十字架，罗马天主教堂的私生子。

而阿瓦库姆的门徒叶罗菲则如此谴责道：

看那两段式的十字架，是罗马的十字架，而非基督的十字架；而在教堂的各项仪式中，所使用的都是三段式的基督十字架，而非那两段式的十字架，其顶端是空的，并非基督的十字架；因为基督并非被钉在它上面：地上的十字架各不相同，正是为了使基督那赐予生命的十字架得以尊荣，而非地上的那些。若你将这四端十字架称为基督的十字架，那我无疑会称其为罗马的娼妓。若你称那十字架为救世主的十字架，我必将其摧毁。我们身上背负着两座十字架，一座是基督的，另一座是空的，要远离身体，以免那三叉的十字架触及身体。至此，耶罗菲。

就在我写下这些文字之际，一份古老的分裂主义卷轴落入我手中，其中充斥着谎言、异端以及对上帝教会恶毒的诽谤；该卷轴中记载了对基督四端十字架的诽谤，将其称为反基督的偶像或偶像，是立于圣地之上的荒凉可憎之物，以及受诅咒之树。

同一份邪恶的卷轴还将四端十字架称为“敌基督的印记”。这种对神圣四端十字架的诽谤之声，也随处可闻，皆源于分裂分子那满口诽谤的嘴；因为在圣礼的圣油涂抹中——受洗者以此被圣灵恩赐的印记所标记，并以四臂十字架的形状涂抹——这些分裂分子却不称之为圣灵的印记，而是称之为敌基督的印记。这种异端诽谤自古源于某位名为布林格（Bullinger）的德国路德派异端分子，他曾诽谤圣油礼；我不清楚它是如何传入俄罗斯境内，被分裂分子所采纳的。但这并不奇怪；因为那个在外国异端分子中作祟的邪灵，也在俄罗斯的异端分子中作祟。

这种对基督四端十字架的不敬虔的异端诽谤，激起了我对基督的热忱，促使我站出来反驳这些诽谤者，并明确指出：圣十字架的一切力量皆在于其四端。倘若主的十字架上原本就有横木和底座，那么人们为何习惯于绘制和制作八臂十字架呢？然而，无论是横木还是底座，都只是短小的横梁，它们并非位于十字架的宽度上，而是在其长度上。而十字架本身是四臂的，而非八臂的，这恰似人张开双臂的形象，承载着我们的救主，祂那至洁的双手也张开在上面；而非如今人们所做的，采用多余的八臂形式。我们既不诋毁八角形十字架，也不予以否定，而是怀着爱心接纳它，虔诚地敬奉它，并虔敬地向它膜拜，以此纪念基督的受难。

然而，我们反对对四端十字架的诽谤——它作为基督的标志和圣灵恩赐的印记，在我们受洗时的圣油涂抹礼中被我们所标记；所有教会圣礼皆借此蒙福、成圣并得以完成；我们所有基督徒都以此为记号，不是画八角十字架，而是将四角十字架印在自己身上；因为我们的主基督并非被钉在八角十字架上，而是被钉在四角十字架上。

为使异端分子亵渎的嘴被封住，我们在此须就四端十字架探讨以下问题：

1) 旧约中的十字架是否为八端十字架的雏形？

2) 基督被钉在何种十字架上？是罗马式的，还是布林式的？

3) 四端十字架是否属于罗马式的十字架？

4) 四端十字架是否属于敌基督的偶像，是那矗立在圣地上的可憎之物？

5) 四臂十字架是否是，或将来会成为敌基督的印记？

但在开始探讨关于四臂十字架的这些论点之前，我们首先应在此说明有关十字架木料的知识。

关于十字架的预言，据称在《旧约》中有两处记载：一处出自先知以赛亚书第60章，另一处出自耶稣·西拉赫书第24章；让我们根据对这两处的解释来探讨它们。

以赛亚说：“利巴嫩的荣耀必归于你，连同香柏树、歌唱者和香柏木[479] 。”这些话语的解释有两种：历史性的和属灵的。

历史层面的解释并非指十字架，而是指巴比伦囚禁之后得以复兴的耶路撒冷教会。因为先知此前曾预言犹大地将变得荒凉：城邑因无人居住而荒废（他说），房屋因无人居住而空置，大地将变得空虚[480] 。当巴比伦王尼布甲尼撒攻入犹大时，这些预言便应验了；那时，犹大的王城耶路撒冷被毁，所罗门的圣殿被焚毁并遭破坏，那片土地便变得荒芜。此外，还有关于耶路撒冷复兴的预言，预言中提到当人们从巴比伦囚禁中归回时，耶路撒冷将得以复兴。 “醒来吧（他说），醒来吧，耶路撒冷！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已照耀在你身上。举目向四周观看，看你（被掳后）聚集的子民：看哪，你的众子都从远方而来，就是从巴比伦而来 [481] 。” 关于耶路撒冷圣殿的重建，经上说：黎巴嫩的荣耀将借着香柏木、歌唱者与香柏树临到你，这正如从前所罗门建造圣殿时，用从黎巴嫩运来的香柏木、歌唱者与香柏树来装饰它一样：同样，大卫家族的后裔、基督的先祖所罗巴伯王子，从巴比伦囚禁中归来后，也重建了被毁的圣殿，并用同样的柏树、香柏树和雪松来装饰它。这是根据经文本身所作的历史性解释。

而这些先知话语的属灵解释，则是关于基督的圣教会——她被称为新耶路撒冷，是我们的主借着祂在世上的显现所建立的；祂以祂恩典的荣耀照亮并持续照耀着她；祂又以圣灵的恩赐装饰着她。在其中，义人如黎巴嫩的香柏树，又如其他芬芳的树木，不断成长、繁衍，并汇聚成属灵的教会，成为圣灵的殿宇，正如使徒所言：“你们就是活神的教会[482] ”。又说：“你们的身体就是那住在你们里面的圣灵的殿[483] ”。那新的耶路撒冷——圣教会——因利凡诺的十字架之树而蒙受荣耀，我们的主基督正是借此树为我们受难；《八日祷文》中关于树木的预言之言，亦指向基督的十字架，其中说那十字架是由柏树、香柏树和雪松制成的。正如第二调式中，周三晨祷的第九首圣咏第二节所载：“主啊，因着你的仁慈，你被高举在柏树、香柏树和雪松之上。” 而在第三调中，周三和周五的晨祷中，坐咏如下：“上帝的羔羊，祢被高举在柏树、歌树和香柏之上”，在《八日经》的其他段落以及其他教会书籍中也能找到类似的记载。

在这些树木中，我们知道什么是雪松，也知道什么是柏树，但“佩夫卡”究竟是哪种树，我们却不得而知。有人说“佩夫卡”即为松树：基辅的修道士埃皮法尼乌斯——圣大巴西尔《六日论》的译者，曾将该书从希腊语译为斯拉夫语方言——在第五篇论述的第16页背面，在“佩夫卡”一词的对面，于白桦树旁标注了“松树”。但这似乎并非如此；因为所罗门和所罗巴伯都用不腐朽的木材——即不易腐朽的木材——来装饰教堂；因为香柏木和柏木甚至可以存活一千年而不腐朽，而松木却很难完整保存一百年。

耶稣·西拉赫在描述对上帝智慧的赞美时，以智慧之名说道：“我如黎巴嫩的香柏树，如埃尔蒙山上的柏树，又如海边的棕榈树（或称椰枣树）[484] ：西拉赫书的注释者将这些话语与基督的十字架联系起来，说其中所指的便是香柏树、柏树和棕榈树。但这对我们来说很奇怪，因为这里指的是棕榈树，而不是棕榈，难道棕榈和棕榈树不是同一种树，也就是棕榈吗？关于十字架上那棵椰枣树，圣殉道者、迦太基主教、最古老的教会导师圣基普里安曾如此向主基督作证：‘主啊，你登上了椰枣树，因为你的十字架象征着对魔鬼的胜利’[485] 。以上是基普里安的话。他的话绝非虚妄，因为在古人眼中，棕榈树向来是战胜并制服仇敌的象征；当主基督荣耀地进入耶路撒冷时，人们用棕榈枝迎接他，视他为战胜死亡者，这也预示着棕榈树将化作十字架。此外，还有另一处圣经的明显见证，其中以基督的名义宣告：“我要登上棕榈树，占据其高处”[486] ；卡西奥多尔与圣基普里安将此解释为基督的十字架之树，意指基督升上十字架后，制服并摧毁了（这个时代黑暗世界的掌权者）的一切首领、权势和力量。棕榈树确实属于不腐朽的树木，正如香柏与柏树一样。但关于那棵棕榈树是否与歌中所唱的是同一棵，抑或并非同一棵，我们无需过多探究。因为这并非信仰的教义，我们所信的并非十字架上的树木，而是被钉在十字架上的主基督。

此外，在此之前我们还曾探讨过四端十字架的问题，现将关于赐生命之十字架的故事记载于此——尽管故事有些奇特，但其可信度并不低。

关于十字架的故事，摘自各类书籍。

摘自名为《智慧之钥》的书籍（利沃夫印刷），在关于尊贵十字架竖立的篇章中，第335页。

摘自约翰·卡尔法恩的著作第10卷，第19篇关于基督十字架的讲道。

摘自尼古拉·利兰对《约翰福音》第5章的注释。

摘自雅各·韦尔戈米塔的《编年史》，第59页。

出自编年史家约翰（绰号“纳夫克利尔”）的著作，第163页。

以及其他以异国方言撰写的叙述者。

同样，尽管措辞有所不同，相关内容亦见于俄语手抄本《选集》中。

亚当临终病重时，派其子塞弗前往乐园，向守护乐园的天使求取医治之法，以保全健康，延续在世的生命。而这种医治源自“仁慈之油”——正是因这油，上帝曾应许将祂的儿子差遣给亚当，却又因此将他逐出乐园。（这“仁慈之油”，即上帝应许给亚当的，象征着上帝的儿子；上帝正是要差遣祂降临人间，为要救赎人类脱离永恒的死亡。亚当以为那是物质上的医治圣油，便要求得到它。对此，大家不必感到惊讶，因为西弗这个人曾被派往天使那里。因为西弗与天使的相识并非始于此次；早在他年仅十岁之时，便奉上帝之命被天使接至高天，领受了许多上帝奥秘的知识，并洞悉了天体运行的规律：天体的运动、太阳、月亮和星辰的运行轨迹，以及天体行星的结构与运作原理。君士坦丁堡的格奥尔基·凯德林在其历史著作中对此作了见证。这岂非奇妙，竟有这样一位使者从亚当之父被派往守护乐园的天使那里？那位天使奉上帝之命，从那棵被禁止的树上——亚当正是因品尝了那树上的果实而违背了上帝的诫命——取下三粒种子，使人类的罪恶由此树而起，人类的救赎亦由此树而成就。西弗从天使那里接过这些种子，回到他的父亲亚当身边，却发现亚当已不在人世，而是已经去世并安葬了。于是，他将这些种子种在父亲坟墓旁的土地里。从这些种子中长出了三棵嫩枝：雪松、丝柏和椰枣树，也就是棕榈树（或如以赛亚所言，即歌者所言）；这些嫩枝生长成一棵巨大的树，因为从根部到顶端本是一棵树，而在树顶，每棵树的枝条都分成了各自的形态。这棵树一直存活到所罗门王的时代。当时所罗门正在耶路撒冷建造圣所，各地纷纷献上许多优质的木材，这棵树因品质上乘也被砍伐下来，运往耶路撒冷用于建筑；但因上帝的旨意，它并未用于教堂的建造，而是在不同的地方时而长久，时而短暂地停留。因此，这棵树被留在教堂墙边的草棚里，供前来的人们坐下休息，或是在劳累后稍作休憩。后来，一位名叫尼卡维亚的示巴女王——她是古代先知女中的一位，即所谓的西比拉——来到耶路撒冷，为要聆听所罗门的智慧：她凝视着这座奇妙的教堂建筑，看见那棵树时，不禁惊骇万分，随即在先知之灵的感召下预言道：上帝将化身为人的样式，在那棵树上受死。而被称为《俄罗斯书》的《选民》一书也记载道，当时在那里曾有这样的预言之言：啊，这三福之树，主基督将在此被钉十字架！

为此，那棵树奉所罗门王之命，被深深埋入羊槽旁的土中，以免落入人手。但许多年后，因上帝的安排，它从地下冒出，漂浮在羊槽的水面上。正因这棵树，主的天使每年夏天都会进入那洗涤池，搅动池水 [487] ，以此洗涤那棵树；而首位在水被搅动后进入洗涤池的病患，便会获得治愈。后来，我们的主基督取了人的形体，降临人间，以人的身份生活。犹太人将他捕获，并交给了彼拉多钉在十字架上，他们寻找最沉重的木头来制作十字架，以便加重基督的苦难。他们看见洗礼池中那棵前文提到的羊角树（），被水浸湿且极其沉重，便将其从水中取出，用来制作十字架；那十字架如此沉重，以至于需要有人协助基督将其背负；于是他们让西蒙·基里埃斯基去背负那十字架。关于这段记载，我们既不加以证实——因为有人认为它是伪经（非正统）——也不完全否定，因为它有其自身的见证，而且在全能的上帝那里，万事皆有可能。

从这个故事中可以看出，主的十字架是由一棵由三棵树——雪松、柏树、棕榈树或佩夫克树——生长在一起的树制成的。

此外（在探讨四端十字架之前），让我们稍作思考：十字架上是否设有底座？因为《福音书》中记载了钉在十字架上的牌子，却从未提及底座。

有人会说：先知们曾预言过关于基座的事。因为大卫说：“你们当尊崇我们的主上帝，当在祂脚的基座下敬拜，因为那是圣洁的 [488] 。”以赛亚也以基督的名义说：“我要尊崇我脚所站的地方[489] 。”我们来考察这两段预言的解释，看看它们所指的究竟是哪种基座。但首先，让我们考察一下上帝脚凳之间的区别：有一种脚凳是被吩咐要向其下拜的，还有一种脚凳则未被明确指示要向其下拜。上帝在以赛亚的预言中说：“天是我的宝座，地是我的脚凳”[490] ：对于上帝的这个脚凳——大地，除了它的创造主上帝之外，没有人向它下拜。《诗篇》中又记载道：“主对我的主说：‘你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’[491] 。那么，对于那作为上帝脚凳的上帝的仇敌，谁愿意向他们下拜呢？大卫究竟吩咐要向哪个脚凳下拜呢？”

对大卫这些话的解释有两种：一种是根据经文本身，另一种是根据圣礼。

按字面解释如下：在《旧约》中，有神的约柜，其中盛放着亚伦那未曾枯萎的杖、约版，以及盛装吗哪的金罐；那约柜被称为神的脚凳，正如《历代志上》第28章所记载的，大卫王对百姓说： “我心里曾想，要建造一座殿宇，使耶和华的约柜和我们主上帝的脚凳安息其中。”[492] 那么，为何约柜被称为“上帝的脚凳”呢？原因在于：在约柜顶部，两尊基路伯之间——它们的翅膀张开，覆盖着约柜—— 有一块纯金所造的盖板，由翅膀托起，仿佛是约柜的盖子。这盖板形似宝座，以色列人相信，看不见的上帝就坐在那里，正如同一篇诗篇的第一节所写：“坐在基路伯之上”。以色列人（据注释家所言）所说的这些话，并非指天上那些不可见的基路伯，而是指摩西所造的、可见的、金制的基路伯，它们被安置在约柜之上。但上帝自己也对摩西说：“我要从那里向你显现，我要从两基路伯之间的施恩座上方对你说话，那施恩座就在见证的约柜之上[493] 。” 因为上帝坐在基路伯之间的金宝座上，由它们的翅膀托起，约柜就在上帝的脚下；正因如此，约柜被称为“上帝的脚凳”，大卫曾吩咐人向它下拜：“你们要向他的脚凳下拜，因为它是圣洁的”[494] 。这是根据经文的解释。

至于神秘的解释，圣大亚他那修和其他圣父们认为，神的脚凳就是基督所彰显的人性。亚他那修如此说道：那位在至高处活着的上帝，祂脚下踏着万有，却始终如一地成为人，与我们的本性联合，而这本性正是祂的脚凳。同样，在基辅大版《诗篇》中——该书的页边附有注释——也写道： “上帝的脚凳是大地，是基督至洁的身体，这身体取自至洁童贞女的大地，在其中，基督——真神——降生为人，与神性合而为一，因此是圣洁且至圣的。”

因此，从这两段注释中——无论是从文字层面，还是从圣礼层面——都显而易见，所指的并非十字架上所制作或描绘的那个“脚座”。这经文所指的乃是圣教会及基督的十字架本身，因为献给十字架的序诗正是这样唱的：“你们当尊崇我们的主上帝，并向祂的脚的脚凳下拜，因为[495] 是圣洁的。”但这经文所指的是基督的整个十字架，而非仅指其中微小的一部分——正如那小小的脚凳所可见的那样。

此外，还有以赛亚的这些话语，是以基督的名义说的：“我要尊崇我脚所站之地”；这些话在俄罗斯的《圣经》中找不到，只在《三圣节书》的箴言中，于大安息日诵读；而这些话语在罗马天主教的《圣经》中，即耶罗尼莫的译本中却有记载，这些话语在字面上的解释与上文关于约柜的解释相同，而在奥秘层面上，则指圣教会：因为，坐在天上宝座上的上帝，祂的脚凳就是祂那在世上奋战的圣教会。

至于十字架上是否曾有底座，圣经和圣经注释家均未对此作出说明。然而，在罗马的圣安东尼的圣器中，可以看到圣杯上描绘的基督十字架没有底座，呈四端形，其上写有基督的头衔，且是写在纸上而非木板上：[496] 。我们并非要质疑十字架底座的绘制与书写，只是指出，在古代的圣书中，对此既无记载，也无确凿的记载。

更令人费解的是，我在一份分裂派的卷轴中发现如下记载：

关于十字架底座，请参阅《字母书》中的问题：为何在基督十字架上，将右侧底座描绘为耸立的山峦，而左侧底座却描绘为向下沉降的低地？解释：因为基督站在十字架上时，将头向右侧倾斜，以便使各族人民信服并向他下拜；因此，将右脚描绘得轻盈，使信靠他之人的罪孽得以减轻，并在基督第二次降临时，他们将欢欣鼓舞地迎接他；而将左脚描绘得沉重，使其脚底向下，使不信他的人背负重担，坠入地狱。以上便是这一推论。

我本想说，这种推论并不违背基督的教会，也不违背圣洁的信仰；但既然我听到普通百姓将那个寓言当作《福音》的真理来信奉；而圣洁无瑕的教会，作为基督的新娘，绝不应采纳任何荒诞的推论和凭空杜撰的解释，而应以神圣的经文为依据，并听从全宇宙伟大导师们（而非那些口若悬河的平民）所作的真实阐释。正因如此，我既为捍卫教会真理而热忱，又为恪守主教之职，故不理会那些不真实的臆测。

我亲吻十字架的底座，无论它是否倾斜，对于十字架制作者和十字架绘制者的惯例，只要不违背教会，我便不加质疑，予以宽容；至于那份分裂派文卷中关于十字架底座倾斜的解释，因在古代圣父及经文注释家中均未见记载，故不予采纳。

在此，我们将着手探讨前述针对分裂派诽谤的论点，他们宣称《旧约》中的四端十字架实为八端十字架的缩影。基督虽被钉在八臂十字架上，但四臂十字架的顶部和形状却十分简单；而那四臂十字架已被塑造成仿佛罗马十字架一般，成为荒凉的可憎之物、敌基督的偶像以及敌基督的印记。

让我们来查考这事的真相。

在《旧约》中

四臂十字架在《旧约》中是否曾作为八臂十字架的预表？

倘若按分裂派的观点，旧约中的四臂十字架是八臂十字架的雏形，那么理应尽一切可能证明，旧约中的四臂十字架确系由某种物质制成，并立于某处。那么，这些分裂分子能否向我们指出，《旧约》中究竟哪里出现了四端十字架？或者至少，在俄罗斯版《圣经》的《旧约》中，哪里写过“十字架”这个名称？此外，他们还应向我们提供来自圣父们的见证（而非来自他们布林斯那些伪教师的），证明《旧约》中的十字架是四臂十字架，而非八臂十字架的形象？因为对于可疑的传闻，若无可靠的见证，便无法信服。我们现正进行这项调查，仔细查考《旧约》经文，其中是否曾出现过四端十字架？或者，至少在俄罗斯版《圣经》的《旧约》中，除了那些隐秘的十字架符号—— ——即那些未公开、而是暗中象征基督十字架的符号之外，是否还能找到“十字架”这一名称？倘若在《旧约》中既找不到十字架，也找不到“十字架”这一名称，那么，这究竟是出于何种原因而未能找到的呢？

关于十字架的象征与预表的探究

首先，我们应当知道，在俄语版的《旧约》圣经中，"十字架"这一名称并不存在（我在此不谈其他语言的外国圣经，而是特指俄语版；因为我是在对我们俄罗斯人讲话）。谁是精通俄语《圣经》的读者？谁曾仔细通读过整部《旧约》？是否在其中找到过四端十字架？或者至少找到过“十字架”这一名称？让各地的俄罗斯分裂分子聚集起来，日夜勤勉地阅读俄语《圣经》中的《旧约》，一直读到新恩典、读到（我所说的）福音，他们能否在其中找到关于十字架的记载？绝无可能。

虽然《旧约》中曾有许多关于主十字架的预表和象征，但你却在任何地方都找不到十字架本身；因为那些预表既未被冠以“十字架”之名，当时的百姓也不曾知晓有关十字架的记载，唯有那些蒙神启示的先知才知晓。而在新约的恩典中，基督徒们通过研读旧约律法并深入探究，才认识到这些正是主十字架的预兆。其中最显著的几个，我们在此简要提及。

旧约中有三类预表和象征，预示着主的十字架：

其一体现在无形却显赫的事物中，或是那些蒙神赐予某种奇异能力的人身上。

一类体现在人类的作为中，预先以先知的方式预示了未来。

还有一些则体现在圣先祖和先知们所经历的异象与启示之中。

前者仅预表了主十字架的力量。

第二类则隐秘地预示了十字架的力量与形象。

第三种则将力量、形象与主自身的受难一同彰显出来。

第一种预表，是在无形却显赫非凡的物质中，预示了主十字架的形貌与荫庇。

起初，位于伊甸园中央的生命树，便是主十字架的预表与象征，那十字架本应立于大地中央。圣约翰·达马斯库斯如是说：“这尊贵的十字架，正是上帝在伊甸园中栽种的生命树的化身[497] 。”达马斯库斯的话到此为止。

正如那伊甸园之树的果实赋予生命，赐予品尝者不朽的生命；同样，十字架的果实——基督，也赐予品尝者永恒的生命，正如祂自己所言：“吃我的肉，喝我的血，就必得永生”[498] 。正因如此，主的十字架在教会赞美诗中被称为生命之树，其中如此歌唱：十字架这赐生命之树已栽于地上[499] 。

在此，我向那些分裂分子发问：他们声称旧约中的十字架是四臂的，其形象和阴影却是八臂的，请他们告诉我们：那预表主十字架的乐园生命树，是否也是四臂的，如同四臂的十字架一样？

诺亚方舟是由不腐朽的木材建造的，人类正是借此从大洪水中得救：（据约瑟夫任期内，7156年于莫斯科出版的、作者不详的《信仰之书》所载，该书第67页背面）它预表并象征着主的十字架，其意义在于拯救基督教民族脱离罪恶的大洪水。我在此发问：那艘以主之十字架为原型的方舟，是否呈十字形，如同四臂十字架一般？

以撒被父亲带去献给上帝为祭时，用双臂扛起的柴火，正是主十字架的预表。关于这一点，圣埃弗拉姆如此阐释：以撒背负柴火，走向山上，将如无辜的羔羊般被宰杀；而救世主背负十字架，走向各各他，也将如羔羊般为我们被宰杀。看见刀，请理解为长矛。想到祭坛，请注视那处刑场。看见木板（柴堆），请理解为十字架 [500] 。以上是以弗所的话。我问：那些木板，作为主十字架的预表，是否是四角的，如同四角的十字架一样？

约瑟的权杖——他曾在埃及为王——雅各曾向其杖端下拜 [501] ，这正是主十字架的预表与庇荫。正如《举十字架节》圣咏集第七首所载：约瑟的权杖环绕着边境，未来将见证以色列那威严的王国：正如那荣耀的十字架显现时所带来的震撼。那约瑟的权杖，作为主十字架的预表，是否也是四臂的，如同四臂的十字架一般？

此外：摩西那根行神迹的杖，曾化作巨蛇，吞噬了那些魔法之蛇，将埃及的水变为血，并降下其他灾祸于埃及人：它曾劈开红海，为以色列人开辟了一条通往彼岸的干路：这根杖既是主十字架的预表，也是其象征，旨在消灭地狱的蛇类，用基督的宝血洗净来自异教的教会，惩罚罪恶的世界，并为新以色列开辟一条通往天国的便捷之路。那摩西的杖，作为主十字架的预表，是否像四端十字架那样有四个尖端呢？

同样，亚伦那根因预表而发芽的杖，也是主十字架的预表，正如教会所颂唱的：这杖被视为奥秘的象征，因其发芽预示着祭司；而先前不结果子的教会，如今已因十字架之树而繁茂[502] 。那根预表主十字架的亚伦杖，是否是四臂的，如同四臂的十字架一样？

那棵被放入苦涩的梅雷河水中、并使苦水变甜的树 [503] ，正是主十字架的预表与象征。正如《举十字架节》圣咏集第四首所载：摩西昔日在旷野中以树木使苦泉变甜，借十字架向外邦人彰显了这转变，引领他们归向虔诚。同样，节前圣咏集的作者约瑟夫在第五首圣咏中也说道：摩西曾先将梅鲁的水化为甘甜，借那树预示了你那尊贵的十字架，借此你为人类汲取了救赎的甘露[504] 。那棵使梅鲁水变甜、并以自身形成为主之十字架的树，是否像四臂十字架那样有四个枝干？

那棵棕榈树，先知女底波拉曾坐在其下审判以色列人 [505] ，它预表并象征着主的十字架；主正是在那十字架上审判了这世界之王——魔鬼，使他被驱逐出去：“现在（她说）这世界要受审判了；现在这世界之王将被驱逐出去[506] 。” 那棵德沃里亚的棕榈树，其形状宛如主的十字架，是否也是四臂的，如同四臂的十字架一般？

那驴的下颚骨，参孙曾用它击杀了一千名非利士人；当他口渴时向神呼求，神便在驴的下颚骨上开了一道裂缝，水便从中涌出，他便饮了[507] 。那驴的下颚，既是主十字架的预表与象征；而象征性的参孙——基督——击杀了地狱中的非利士人，并在祂至洁的肋旁裂开伤口，涌出血与水的泉源，以此滋润那渴求救赎的人性。那驴的下颚，作为主十字架的预表，是否像四端十字架那样，也是四端形的呢？

大卫的七弦琴，即大卫本人，以美妙的琴声驱散了折磨扫罗的污秽之灵，[508] ：那七弦琴正是主十字架的预表，基督的肉身如同琴弦般横亘于琴板上。当仁慈的主为那些杀害他的人唱出甜美的祷文时，说道：“父啊！赦免他们吧！”于是，那些恶毒的邪灵便远远逃走了，被仁慈的主的仁慈所战胜并驱逐。那么，那把象征着主十字架的大卫琴，是否也是四角的，如同四角的十字架一样呢？

大卫的棍子上镶嵌着五块从溪流中精选的良石，大卫正是带着这些石头去迎战歌利亚的，正如那位巨人自己对大卫所说：“我岂是像狗一样，你竟只带着棍子和石头来攻击我吗？[509] ？” 那根杖是主十字架的预表和象征，而那五块好石头则是我们主在十字架上所受的五处创伤的预表。那么，大卫的杖——它本身预表了主的十字架——是否是四臂的，如同四臂十字架那样？

以利沙将那根木杖投入水中，使沉入水中的铁器浮出水面 [510] ，这正是基督十字架的预表。正如圣西奥多·斯图迪特在“敬拜十字架周”的《赞美诗》第八首中所言：“来吧，以利沙先知，请明言：你投入水中的那棵树究竟是什么？是基督的十字架，我们正是藉此从深渊的腐朽中被拯救出来。” 那么，以利沙的那棵树——它本身预表了基督的十字架——是否也是四臂的，如同四臂的十字架一样呢？

此外，在旧约圣经中，关于主十字架的预表和象征还有许多类似的记载，多得我们无法一一列举，但这些内容足以说明我们正在探讨的这一问题。我们不妨再提及一件事：那棵树，阿摩尼总督阿基奥尔曾因见证真理 [511] ，在贝富利耶城外被奥洛弗纳用绳索将手脚捆绑在树上，正如《犹滴书》中所详述的那样，愿读者自行查阅：那棵树是主之十字架的预表与象征，我们的主曾被钉在耶路撒冷城前的十字架上，手脚都被钉在上面。那么，阿基奥尔的那棵树——它本身预表了主的十字架——是否像四端十字架那样，也是四端相连的呢？

旧约中确实曾出现过主十字架的预表和象征，它们存在于无形之物中，其中有些正是四臂的，如同四臂十字架一般。既然在《旧约》的物质预表和象征中根本找不到四臂十字架，那么四臂十字架又如何能成为八臂十字架的预表呢？

难道分裂派会说，摩西在旷野中将铜蛇高举的那棵树 [512] ，就是四臂十字架吗？因为圣像画家们正是这样描绘的：将铜蛇高举在树上，那树形似四臂十字架。但在《圣经》的经文中并非如此；那里写道：摩西造了一条铜蛇，将其立在旗帜上。是哪种旗帜呢？难道有人会说，是十字架的旗帜吗？那么请查阅希腊文《圣经》中的该段落，在那里阅读并理解：那旗帜并非十字架，而是军旗，即战旗。因为在以色列的军旅中，他们在旷野游荡了40年，正如那里有12个支派（利未支派除外）和12位首领一样，同样也举着12面军旗（而非十字架）；正如《民数记》第2章所记载的：在那里，上帝教导摩西如何按次序、按旗帜以及按他们的宗族（[513] ）——即按他们的族裔——来组织以色列的军队；因为每个族裔的人都紧随自己的军团和旗帜（[514] ）。因为摩西在旷野中将铜蛇高举在军旗上，希腊方言的经文如此记载：ἐπὶ σημείου，即“在旗帜上”[515] 。圣殉道者、哲学家尤斯丁在其《辩护书》中也援引了这一经文——该书是写给罗马皇帝安东尼努斯的——他叙述道，摩西将那条蛇高举在旗帜（即军旗）上，并将其置于圣所的顶棚之下，那圣所曾是犹太人在旷野中代替教堂的居所 [516] 。这面旗帜确实是主十字架的预表和象征，正如主自己所言，正如他在《福音书》中对尼哥底母所言：“摩西在旷野怎样举起铜蛇，人子也必照样被举起来”[517] ；然而根据圣经经文，摩西举起铜蛇的那棵树，并非四端十字架的象征。难道四臂十字架是以那条蛇为形象的吗？这与曾被置于军旗或旗帜上的蛇截然不同：正如约瑟夫，《圣咏集》中，在“举十字架节”前的第八首圣咏里这样说道：“将它高高悬挂在树上，以对抗那条蛇”，正如《》所记载的，摩西将这棵至圣之树 [518] ；因为那条蛇与旗帜相对，所以可以看见四臂十字架。而那棵树本身并非四端，如同四端十字架一般。倘若那棵树也是四端的，那么形成的就不是八端十字架，而是四端十字架。至于圣像画家们为何在十字形树上绘制蛇，其意在于他们想按自己的见解去描绘。他们绘制基督降生圣像时，将至圣童贞女描绘成躺在马槽旁，仿佛在基督降生后患病一般，尽管她分娩时既无病痛，也未曾卧床；同样，他们描绘基督时，也画成由产妇抱着并被清洗，仿佛他带着污秽一般；然而他本是无瑕地降生，且在降生时并不需要产妇的照料，正如我们在十二月二十五日的《基督降生》讲道中明确阐明的。此外，我还想提一提那些不明事理的圣像画家：在某座庄严的修道院里，我在教堂的门廊上看到一幅壁画；画中描绘了上帝创造的这个可见世界，其中关于第七日上帝安息的场景是这样描绘的：有一张床，床上铺着枕头，上帝圣父躺在枕头上，枕头上方写着：“上帝从一切工作中安息了。” 啊，多么愚昧！上帝难道会躺在枕头上、躺在床上吗？此外，他们还习惯绘制许多荒谬的画面：例如头戴花冠的圣殉道者克里斯托弗，以及骑着马的圣殉道者弗洛拉和拉夫拉。这些全都是无稽之谈。他们还绘制了盘踞在十字形木架上的蛇，但这并不违背教会教义，只是为了与分裂分子划清界限而偏离了经文——因为那木架并非四端十字架，而是军队的军旗。为此，必须澄清这一点，以免他们坚持自己的观点，仿佛那是一座四臂十字架，或是八臂十字架的顶篷，抑或四臂十字架的象征。因为顶篷（我必须反驳他们的推论）应当与它所遮盖之物的形状相符；正如我们肉眼所见，当人在白昼行走时，阳光下他的身影在各方面都与人的形貌相似：因为人只有一个头，他的影子不会显出两个头；同样，人虽有两只手，他的影子也不会显出四只手。关于摩西在旷野中举起铜蛇的那件器具，也可作如下解释：若按分裂派的观点（而非圣经的教导），那器具应是四臂的，因为它所预表的是四臂的十字架，而非八臂的。

还有另一种关于主之十字架的预表和象征，体现在人类的作为中，预示着未来将要显现的预表。

旧约时代的义人雅各，满有先知恩赐，临终之际，在为约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西祝福时，将自己的手掌翻转，将右手放在最小的儿子以法莲身上；而左手则放在长子玛拿西身上 [519] ；这便是十字架的预表。正因如此，我们的东正教会在“尊贵圣十字架升天节”的礼仪诗篇中唱道：“雅各宗主教为祝福子孙而交替双手的姿态，彰显了你圣十字架的威严”[520] 。对此，分裂派人士称：“这是四端十字架，而非八端十字架的象征”；而我们对此回应道：雅各双手呈十字状交叠，并非四端十字架本身，那里也没有出现“十字架”之名，而仅仅是十字架的隐秘象征；至于十字架，并非八端十字架，而是四端十字架。倘若异端分子坚持认为雅各那十字形的双手姿势代表八角十字架，那么他们就应当让雅各的手不止两只，这样才会有更多的角。

在埃及，上帝曾吩咐犹太人用羔羊的血涂抹房屋的门槛和两扇门扇 [521] ，那血（正如圣基普里安所教导的）是圣十字架的预表；因为他们先在门上方涂抹上方的门槛，接着是下方的门槛，最后是两扇门扇。然而，这种四处涂抹的行为并非十字架本身，而仅仅是十字架的隐秘象征；因为那里既没有出现“十字架”之名，涂抹者也不知晓这是十字架的象征。但我们身处新恩典之中，审视旧约律法时，便知那乃是十字架的预兆，只是并非八角十字架，而是四角十字架。倘若分裂派人士坚持认为，从羔羊之血涂抹门槛和门框的仪式，应象征八角十字架；那么，就让他们在自己的《圣经》中，在最初的门槛和门框之外，再各增加两个门槛和两个门框，以便在埃及犹太人所有房屋的门上，都设有四道门槛和四道门框（），以此预表八角十字架。

摩西用杖劈开红海 [522] ，形成了十字架的形状。因为摩西将杖横置于海面之上，便形成了十字架，正因如此，教会才唱道：“摩西用笔直的杖画出十字架，劈开了红海，使以色列人得以步行通过 [523] ”。然而，那分开红海的并非真正的十字架，而仅仅是十字架的隐秘象征；因为当时《圣经》中尚未出现“十字架”这一名称，人们也不知晓那正是十字架的象征。但我们身处新恩典之中，审视旧约时，便知那实为十字架的图案，且并非八角十字架，而是四角十字架。倘若那些分裂分子希望摩西用杖劈开红海的景象，能成为八角十字架的象征；那么，他们为何不恳求圣摩西，让他不仅横向击打海面一次，而是击打三次，以便按照他们的愿望，呈现出八角十字架的形状呢？

我在索洛维茨基修道院呈递给已故虔诚的亚历克谢·米哈伊洛维奇沙皇的请愿书中，曾看到这样写道：普世导师约翰·金口在复活节解经福音中——即大斋期第三周——指出，拉丁十字并非基督真正的十字架，而仅是其形象与象征，诸如此类。我便取书查阅，读到那段经文，却未在其中发现所谓的“拉丁十字”，无论是四端十字还是八端十字，而仅提及了主之十字架——即以摩西的杖为原型的十字架；至于那十字架究竟是四臂的还是八臂的，经文中并未提及；它仅阐明，正如摩西的杖，曾劈开红海，在旷野中使梅雷的苦水变甜，从干枯的磐石中涌出水来，在埃及施行苦难，将水变为血，并行了其他神迹，正是神圣且赐生命之基督十字架的预表与庇荫。我们现在需要探讨的是：摩西的杖为何能成为基督十字架的象征与庇护所？是因为它的两端吗？但摩西的杖并非四端，而是两端，正如通常的杖那样，它的两端并未形成十字架的形状。那么，摩西的杖为何能成为基督十字架的象征与庇荫呢？是因为上帝赋予它的神迹之力；这力量并非通过十字架的形状，也非十字架的枝角数量，而是通过自身展现出具有神迹的十字架之力。索洛维茨克的请愿书实属谎言，该请愿书援引了所谓“金口”的言论，声称金口曾论及拉丁十字架，并似乎禁止人们敬奉它。况且，那段话似乎并非出自金口之口，而是出自某位他人之手。这一点可通过两点论据证明：第一，该文书所阐释的是《马可福音》，而圣金口对《马可福音》并无注释，仅对《马太福音》和《约翰福音》有注释。第二点证据在于，该文书的内容与摩西所撰写的《圣经》历史记载不符。因为该经文记载，仿佛是摩西用他的杖使梅雷耶基亚的苦水变甜；但这并非事实。因为摩西并非用自己的杖使梅雷基亚的水变甜，而是用上帝指示给他的另一棵树，正如《出埃及记》第15章所明确记载的：“耶和华指给他看一棵树，他便将树投入水中，水就变甜了[524] 。” 正是这棵由主指示的树，使苦水变甜，而非摩西的杖。犹太教的拉比们传述说，那棵上帝为使梅雷河水变甜而指示给摩西的树，名为“阿德尔法”，其本性极其苦涩且致命。然而，上帝却行了更大的神迹，借着这苦涩而致命的树，向世人显明祂全能的大能，将苦涩而致命的水化为甘甜且有益健康的水，以相反之物治愈了相反的病症。我们说，这预表了基督自愿受苦的苦难及其在十字架上的死亡，借此，祂赐予了因罪而忧伤、已滑向死亡的人类，救赎与永生的甘美。主在十字架上的苦难之苦，使使徒们在传扬基督福音时所承受的病痛与劳苦、殉道者们所经历的苦难壮举、以及圣徒们所实践的斋戒操练都变得甘甜。如今，它也使那些在心中怀着被钉十字架的基督之人，所经历的一切苦难都变得甘甜。毕竟，是那棵树，而非摩西的杖，使旷野中的水之苦涩变得甘甜。根据这两点论据，便可知这番话并非出自“金口”之口，而是出自某位并不十分精深的他人之口。我们再来回顾那些发生在人类行为中的十字架预表。

三位圣人：摩西、约书亚和先知约拿，他们高举双手向天祈祷，向神祈求，从而预表了主的十字架。

关于摩西，在“尊贵十字架高举节”的诗篇中这样唱道：摩西预表了你，双手高举向天；他战胜了折磨人的亚玛力人，这至尊的十字架，是信徒们的赞美。

关于约书亚，在该节日的颂歌中这样唱道：古时约书亚曾神秘地预表了十字架的形象，当他将双手呈十字状伸向高处时，我的救主啊！太阳停滞了，直到他击败了敌人。

关于约拿，在第六首圣歌中唱道：在水怪的腹中，约拿将双手呈十字状展开，显明救赎之苦的预表。

然而，他们双手的展开并非十字架本身，而仅仅是十字架的隐秘预表：因为在他们伸展双手时，并未提及“十字架”之名；除非他们凭借先知之灵预见了主在十字架上的受难，并以如此展开的双手向祂祈祷，自身便构成了十字架的形状；而这十字架并非八端形，而是四端形。倘若分裂派希望那些圣徒张开双手的姿态能象征八臂十字架，那么他们理应给每位圣徒再添上两对手臂，使每人共有六只手臂，如此便能按照他们的意愿呈现出八臂十字架的形象。

此外，关于但以理在狮穴中双臂呈十字状展开，并以祷告之唇阻挡野兽之口的事迹，据传——正如教会圣咏所宣告的那样，唱道：但以理张开双臂，堵住了狮子在坑中的张口 [525] 。但他的双臂张开之姿，其形状与意象所呈现的仍是四臂十字架，而非八臂十字架。

以色列人在旷野中将营队分为四部分 [526] ，这预表了主那四臂十字架，具体如下：

中央是见证的帐幕，内有约柜，以及担任祭司职务的利未支派。

东面前方有三个营：犹大营、以萨迦营和西布伦营。

后方（西侧）有三个营：以法莲、玛拿西和便雅悯。

在南侧右边有三个营：流便、西缅、迦得。

在北面左侧有三个营：但支派、亚述支派和拿弗他利支派。

以色列人的这支民兵队伍在旷野中呈十字形排列。

《乌兹德圣咏集》第四篇第三节亦有记载，曰：“四部分的人民以神圣之姿列阵，遵循会幕见证的样式，以十字形队列受赞美。”

然而，他们那十字形的阵势并非真正的十字架，而仅仅是十字架的隐秘预表。因为在《圣经》中，关于那次阵势并未提及“十字架”之名，当时的人也不知晓那正是十字架的预表。但我们这些活在新恩典中的人，审视旧约时，便明白那正是十字架的预表；不过，那并非八角形的十字架，而是四角形的。倘若分裂分子坚持认为以色列人那种十字形的阵势预表的是八角形的十字架；那么他们本该说服摩西，让他不要听从上帝“将军队分为四部分”的命令，而是听从他们，将军队分为八部分，以便按照他们的意愿，形成八角形的十字架。

西顿的撒勒法城中，那位寡妇收集的两根柴，用来烤制无酵饼 [527] ，据解经家所言，正是主之十字架的预表。释经书中如此记载：正因如此，那寡妇捡拾两根柴，乃是效法以利亚的样式来迎接基督；她想要捡拾两根柴，是因为渴望领悟十字架的奥秘。因为那两根柴并非十字架本身，而仅仅是十字架的隐秘预表；而十字架并非八端形，而是四端形。倘若分裂派主张那两根木柴象征八端形十字架的荫庇，那么本应恳求那位寡妇，让她捡拾的不是两根，而是四根木柴，如此便能按他们所愿，描绘出八端形的十字架。

关于主之十字架的第三种象征及其阴影，见于圣先祖与先知们所经历的异象与启示之中。

雅各在梦中所见的天梯，根基稳固于地，顶端直达天际；正如至圣童贞圣母玛利亚一般，这亦是主十字架的预表，据亚历山大的圣西里尔和君士坦丁堡的圣赫尔曼宗主教所见证 [528] ：主藉此显明，祂从至洁童贞女的胎中取了人的肉身，必被钉在十字架上，并使十字架成为通往天上的天梯。因为祂自己也是藉着十字架这天梯升上天去，正如祂所言：“基督岂不该受这些苦难，从而进入祂的荣耀吗？”[529] 。祂也命令祂的追随者们通过十字架——即通过受难——升入天堂，说：“凡要跟从我的，就当背起自己的十字架[530] 。”正如圣女殉道者佩尔佩图亚（Perpetua）——她在二月一日被敬礼——在受难前曾看见一座巨大的金梯，直达天际；而在那梯子的另一侧，则密密排列着许多锋利的铁制武器：宝剑、匕首、剃刀、长矛、钉子、鱼竿以及其他类似之物 [531] ；这一切都预示着她的殉道，以及她向天堂的荣耀升天。同样，波斯主教圣萨多夫——其纪念日为二月二十日——在受难前曾看见一座直达天界的梯子，以及先他受难的圣西缅主教，他正以极大的荣耀立于梯上，并向站在地上的萨多夫呼唤道：“萨多夫，上来见我吧！”[532] ！

希腊字母“ταυ”，其书写方式类似于我们俄语中的首字母“тверда”，主的天使曾用此字母在耶路撒冷将神的子民标记在额头上，使他们得以免于致命的死亡；正如先知以西结在《启示录》中所见：[533] 。这符号正是主十字架的预表，我们在圣油礼中以此受印记；蒙此印记，我们便借着在十字架上受苦的主的大能，得以免于一切邪恶。

诗篇作者所称颂的“杖”与“竿”——他曾说：“你的杖，你的竿，都安慰了我”[534] ——正是主十字架的预表。正如圣亚法纳西大主教所言：“杖与竿对信徒而言就是十字架，因为信徒藉此得着坚固与拯救。” 同样，解经家尤菲米乌斯也说：当将牧杖和棍棒理解为十字架，因为它由两部分组成；其中直立的部分称为棍棒，借此我们这些曾沉沦在迷途中的被扶起；而横向的部分则称为牧杖，主借此击打并击溃恶魔。因为那些想要施洗的人通常会举起牧杖，并将其横向挥动，以此施加打击，使受洗者承受更剧烈的痛楚。以上是尤菲米乌斯的论述。而我们所知的是，那杖与棍棒，在先知的启示中，其形状正是十字架，是四端十字架，而非八端十字架。

以马内利的肩头有权柄，以赛亚曾为此预言，说：“权柄必担在他的肩头上[535] ”，这（据注释家所言）预示着十字架，基督将用自己的双肩背负它。

此外，上帝的先知们还关于主的十字架作出了许多启示：正如大卫奉基督之名所言：“他们挖了我的手，挖了我的脚”[536] 。以赛亚也宣告说：“他要为多人的罪孽被挂在木头上”[537] 。耶利米则以恨基督之人的口说：“你们来，让我们把木头放在他的饼上”[538] ，即把十字架这棵木头加在被称为“天上的饼”的基督身上。此外，还有其他先知关于此事的预言，若要在此一一列举，我们恐怕没有足够的时间；但上述内容已足以阐明我们正在探究之事。

我们仅提出了主之十字架的预表与象征：有的源自无形之物，有的源自人类的行为——这些行为以先知的方式预示了未来；还有的源自启示，即由上帝赐予圣先知的启示；但在任何地方，我们都未曾发现四臂十字架本身能成为八臂十字架的预表；在《旧约》中，我们也未曾听闻“十字架”这一名称。我们仅发现，某些四臂十字架的形象确实存在，而非八臂十字架，且这些形象仅见于预兆与占卜之中，而非现实之中。

那些分裂分子实属异端，他们诋毁主的四臂十字架，称其为“空十字架”，将其比作八臂十字架的影子，并用其他污言秽语加以诽谤。

我们并不排斥八角形十字架，也不排斥那些拥有更多角的十字架：正如先前所言，我们同样尊崇它们，以纪念主的受难；但我们谴责并驳斥那些诋毁主之四角十字架的、荒谬的分裂主义者的谬论。

正因如此，旧约中既未提及十字架，也未出现“十字架”这一名称？

钉十字架的刑罚并非犹太人的刑罚，而是异教的刑罚。属于罗马人、希腊人及其他异教民族的刑罚。而在《旧约》时代的犹太人中，并没有用十字架处决人的习俗；从他们出埃及起，直到君王时代，通常采用的三种死刑是：用石头砸死、活活烧死、吊在树上；但并非在十字架上；因为倘若是在十字架上处决某人，那么他们的经文中必然会以各种方式提及十字架；但实际上只是在树上，即绞刑架上，或者是在根部扎根并长有枝条的树上。他们的经文中关于被绞死的人这样记载：“凡挂在木头上的人都是被咒诅的”[539] 。当他们的王国建立之后，便增设了第四种刑罚，即用刀剑处决罪人；所罗门便是用刀剑处决了亚多尼雅和约押 [540] ，希律王也用刀剑处决了施洗约翰。然而，他们当时根本没有十字架，他们的祖先也从未使用过十字架，甚至直到罗马总督庞培率军攻入巴勒斯坦、攻占耶路撒冷城、将整个犹太地纳入罗马帝国版图并使其成为属国之前，他们都对此一无所知；那是在基督降生前五十多年。那时，犹太人才看见并认识了十字架；因为罗马人开始用十字架处决他们，将犹太叛乱者钉在罗马式的十字架上，正如犹太王安提戈努斯——即希律王之前的君主——被钉在十字架上一样。而在他们未处于罗马统治之下之前，便从未见过十字架。正因如此，在他们的《旧约》经文中，既找不到十字架的踪迹，也未曾提及“十字架”这一名称。

由此可见，旧约中既没有四端十字架，也没有八端十字架的影子。

当时仅存在四臂十字架的预表和象征，而非八臂十字架。

倘若那些分裂分子顽固不化，企图将他们对四臂十字架的诽谤伪装成正统；那么，让他们现在就向我们指出圣经中，或圣父们的著作中（不是他们自己新编造的虚假且亵渎的信件，而是古代教会的著作）的任何一段经文，证明四臂十字架是亵渎的，而只允许敬拜八臂十字架。八端十字架是神圣的，但四端十字架也并非不神圣，关于它（正如我们所言），旧约中已有预表，万物正是借着它的四端之形而蒙福并得以成圣。他们为证实自己关于八端十字架的见解，援引了《八日礼仪》中先前记载的经文，即：“基督被钉在香柏木、松树和雪松上”[541] ：因为基督的十字架并非由两棵树木，而是由三棵树木制成，所以它不是四端十字架；而我们则说，它既非八角形，除非是六角形。因为由三棵树木无法构成八角形的十字架，除非再添上一棵第四棵树木，方能使十字架的八角形得以实现。

有人说：彼拉多钉在十字架上的牌匾，正是使十字架成为八角形的。那些这么说的人，请告诉我们，那牌匾是写在什么上面的？是在纸上吗？正如我们从圣像画家的画作中所见的那样（也正如在圣安东尼·罗马人的圣器中，圣杯上所描绘的基督十字架上，可见基督的题词是写在纸上的），还是说基督的题词是写在锡片上、铜片上，抑或木头上？在我们俄罗斯的书籍中，找不到关于基督圣名牌究竟写在什么材料上的确切记载。虽然有些地方有相关记载，但并非出自我们的俄罗斯书籍，而是来自外国文献，下文将对此进行论述。在此我们仅讨论，倘若圣名牌是写在羊皮纸上、锡片上还是铜片上；那么，在三木十字架的六个端点中，就不可能有两个端点是显眼的，十字架的八端结构也就无法成立。倘若铭文是写在木头上的，那么是写在什么木头上呢？为了使十字架成为八端结构，必须在先前提到的三种木头之外，以某种方式添加第四种木头。既然在三根木头之外又附加了第四根木头，那么（尽管这与分裂派的臆测相悖）《八日祷文》中记载的、宣称基督仅被钉在三根木头上的教会教义便不再成立：因为十字架上已然多出了一根木头。不知这些分裂分子究竟会坚持哪种观点，是八端十字架，还是三木十字架。因为如果他们说基督的十字架仅由三根木头构成，那么按照他们的推论，十字架就不会是八端十字架，而只能是六端十字架。倘若他们声称要奉行八端十字架的教义；因为基督的十字架将不再是三木的，而是四木的。因此，他们的信仰——无论是信奉三木十字架，还是信奉八端十字架——尽管自称信奉上帝，却将缺乏坚实的基础。我们信靠唯一的基督——我们的救主，在十字架上被钉死的、四端（而非八端）的十字架上，寄托我们的信仰与希望；而非信奉三木或八端之说。我们与圣教会一同宣告：基督的十字架确为三木之形，十字架上的题词，：但那三木结构和八角结构并不能否定基督四角十字架，更不会将其诋毁为敌基督的偶像、荒凉的可憎之物，或是敌基督的印记。哪段经文如此诋毁基督的四角十字架？哪些使徒和普世教师会否定基督的四端十字架？无人；唯有那些分裂分子，凭着他们疯狂的臆测，将八端十字架奉为信仰，甚至胜过对基督本人的信仰，并将他们全部的智慧劳作和全部的信仰都寄托在八端十字架上。

我们则认为，对此事进行过多且过度的探讨，更多是出于好奇，而非虔诚。更何况，若因此在基督的教会中制造纷争，并将普通信徒从教会团契中分离出去，这便是不敬虔，更是对我们救主基督本人的对抗。因为我们的信仰与救恩，既不在十字架的形状上，也不在十字架的枝角上，而是在我们唯一的救主基督——那位被钉在十字架上的主——身上。我们只需相信并承认：我们的主曾为我们被钉在十字架上。至于将信仰与得救的希望寄托在十字架的木头或角上，这是否与基督本人相悖，请各位自行判断。难道是树木，或是十字架的角赎了我们吗？难道不是基督赎了我们，在十字架上为我们倾洒了祂的宝血吗？基督的十字架之所以对我们尊贵，并非因树木的数量，也非因角的数量，而是因基督本人——那被祂至圣宝血染红的十字架。无论哪一座十字架行神迹奇事，都不是凭它自身行事，而是凭被钉在它上的基督的大能，以及呼求祂至圣之名。八端十字架是神圣的，四端十字架也是神圣的，二者同样神圣，大能也同样；凡以此称呼的，皆是基督那赐予生命的十字架：这两者对我们而言并非神明，我们无需向其敬拜，而是我们主基督受难的标志，我们唯独信靠祂，并因祂的缘故敬奉任何十字架。那么，教会为何因四端十字架而分裂呢？难道四端十字架是异端和亵渎神明吗？同样，八端十字架难道是信仰的教义吗？

此外，为堵住亵渎的异端之口，此处将列举关于四端十字架的证据。

关于四臂十字架的证据：

九月十四日，晨祷时，在《大赞美诗》之后，于敬拜圣十字架的诗篇中，唱道：今日，这四端世界因你那四部分的圣十字架而蒙受圣化，基督上帝。 在《莫斯科圣十字架赞美诗集》中，由圣格里高利·西奈特所作的赞美诗，其第一首诗中写道：至尊的十字架，四端之力，使徒们的荣光。

在同一圣咏集的第四首圣咏中，写道：你那高耸的圣十字架，赐予生命，击溃了空中之王，并将深渊中的巨蛇戳穿；你展现出广阔的疆域，以你的力量推翻了世俗之王的堡垒。这四端十字架，兼具高、深、广三维。

同样在这部圣咏集的第8首中，写道：祢藉着被钉十字架的基督，高举了我们堕落的本性，并使之复原；祢是神圣的高处，是不可言喻的深渊，祢是基督的标志，是至富的十字架，是无边无际的广阔，也是不可测度的圣三一的标志，是赐生命者。

在基督的十字架上，被颂扬的是四重属性，而非八重属性：高、深、广。因此，十字架被称为由三部分组成、三爱、三福、三位一体的形象。因为高度象征着住在至高之处的圣父，深度象征着甚至降临到阴间的圣子，宽度，而长度则共同象征着无处不在、充满万物的圣灵。正因如此，当我们划十字圣号时，便说：“奉圣父、圣子、圣灵的名。”

圣亚法纳西大主教在第41问中说道：我们敬拜由两根木头组成的十字架形象，它向四个方向延伸[542] 。

圣约翰·达马斯库斯在《正统信仰》第四卷第十二章中写道：十字架的四端以中心为轴相互交汇；正如上帝的大能维系着高度与深度、长度与宽度。

在莫斯科印行的《主日教义福音书》中，关于“尊贵十字架升天节”的讲道，第347页背面写道：十字架的形象，分为四个方向，通过中间的标志表明，万物皆由神的权能所维系；上方的由上角维系，下方的由下角维系，中间的则由两个方向——即那至圣十字架的两端——所维系。

此外，该处还写道：圣保罗也以此为标志，在致以弗所人的书信中说道：“使你们能与众圣徒一同明白，那宽、那深、那长、那高究竟是什么 [543] 。” 他所指的高处是天，深处是阴间，而宽广与长远则指中间的两端，这一切都由全能的权能所维系。

圣金口若望在阐释保罗的这些话语时说：“他所说的‘宽、长、深、高’，就是指认识上帝之爱的威严，即这爱如何遍及四方[544] 。”

关于四端十字架的其他见证，请参阅名为《权杖》的书，以及名为《乌韦特》的书。

但上帝也是按照十字架四臂的形状创造了这个可见的世界。因为祂将世界划分为四个部分：东方、西方、南方、北方。

上帝也是按照四端十字架的样式创造了人；因为当人张开双臂时，便如同一个四端十字架。

关于四端十字架，圣父们和教会典籍中的见证何其众多！而那些分裂分子却毫不畏惧，千方百计地诋毁它。

关于十字架的第二篇探讨

基督是在哪座十字架上被钉死的：是罗马的，还是布林斯基的？

虽然确实需要查明基督被钉在哪个十字架上，但我认为应先问：是谁将基督钉在十字架上的？你们会说：是犹太人将他钉在十字架上的。我回答：并非犹太人。因为即使犹太人将基督交出受十字架之死，或者更确切地说，他们用贿赂从彼拉多那里买下了基督的十字架之死，并因此对基督的被钉十字架负有罪责——正如那则比喻所言：“你若使别人受苦，便是使自己受苦”；然而，他们既非亲手将他钉上十字架，也并非依据他们自己的犹太律法（该律法中本无十字架处决之规）将他交予十字架之死。 当彼拉多对他们说：“你们把他带走，按你们的律法审判他吧。”犹太人回答说：“我们没有权柄处死任何人[545] 。”他们之所以这样说，是因为当时犹太人已不再拥有以往的自治权，而处于罗马人的统治之下；他们无权审判任何人，更无权处以死刑。但总督彼拉多，即凯撒在耶路撒冷的总督，掌管着犹太人的所有审判，并将罪犯处以死刑。因此，犹太人将基督交给了彼拉多，并说：“我们无权处死任何人；因为钉死基督的并非犹太人的手。”

那么，究竟是谁将基督钉在十字架上的呢？是彼拉多和他的士兵们；因为他们将基督当作叛乱者、凯撒的敌人交给了彼拉多，并说：“我们发现此人煽动我们的民众，禁止向凯撒纳税，还自称是基督王[546] 。” 犹太人如此说后，便恳求彼拉多按罗马的法律和惯例将他钉在十字架上，因为按他们的惯例，叛乱者都该被钉在十字架上。他们这样做有两个目的：一是为了在爱基督的百姓面前为自己开脱；仿佛他们并非出于自身的恶意将他交付于死，而是因凯撒的不义之罪，仿佛他与凯撒为敌；另一方面则是为了用最耻辱的死亡方式——按异教而非犹太教的习俗，同时采用最痛苦的十字架刑罚——将他灭绝。

在此我再次发问：彼拉多及其士兵——那些将基督钉上十字架的人——在血统和信仰上究竟是犹太人吗？绝非如此，而是罗马人；他们受罗马凯撒之命前来驻守耶路撒冷城，当时犹太人早已在罗马的枷锁下劳役；而与彼拉多同在的军队全都是罗马人：因为犹太人当时处于罗马人的奴役和统治之下，根本不可能拥有自己的犹太军队；因为是罗马人将基督钉在十字架上。除此之外，别无他法，只能这样说：正是罗马人应犹太人的要求，用十字架的酷刑处死了我们的主。正如圣使徒彼得（在《使徒行传》中）对犹太人所说：以色列人哪，请听这些话：那拿撒勒人耶稣，是神借着神迹、奇事和神迹，在你们中间显明给你们的，正如你们自己所知道的：你们竟用那不法之人的手将他钉在十字架上，杀害了他；而神却使他复活了 [547] 。使徒的话到此为止。请留意使徒的这番话：“你们借着不法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。”（他说道）不是你们亲手把他钉在十字架上并杀了，而是借着不法之人的手。那么，使徒在这里所称的不法之人是指谁呢？并非犹太人，因为他们有摩西的律法；而是罗马人，他们没有摩西的律法。当使徒说“耶稣基督是被不法之徒钉在十字架上”时，他明确指出，正是受犹太人煽动的罗马人将基督钉在了十字架上。

我再问：倘若罗马人将基督钉在十字架上，那么是在谁的、什么样的十字架上钉的呢？在犹太教中并没有十字架，因为（正如我们先前所言）他们的律法不允许将任何人钉在十字架上，他们那里也没有十字架这种器具。当时并未向俄罗斯的布林隐修院派遣八角形十字架（那些分裂分子竟将其奉若神明）；因为那时俄罗斯仍处于偶像崇拜之中，既不认识基督，也不知晓十字架，而且布林森林中也没有如今的隐修院；况且那些钉死基督的罗马人，也绝不会愿意等到从俄罗斯地区、从布林隐修院将八端十字架运抵耶路撒冷为止。

因为罗马人是在他们自己的十字架上钉死基督的，那正是他们惯常用来钉死所有恶人的那种十字架。

倘若基督是被罗马人用罗马十字架钉死的，那么四臂十字架（即分裂分子所称的“罗马十字架”），理应被尊为真正的基督十字架。

我们信徒既尊崇八臂十字架，也尊崇四臂十字架，这与《教会八日礼仪》的观点相悖，该书称基督是被钉在柏树、香柏树和雪松上的；但我们将遵循上述理解。此外，关于该铭文，我们还听闻某些解经家称，它曾写在一块橄榄木板上，据说这块木板至今仍保存在罗马的“圣十字教堂”中——罗马人将该教堂称为“耶路撒冷”；（正如我们罗斯托夫那座位于钟楼下的教堂，也被称为“耶路撒冷”）；这些解经家以《西拉书》中“上帝智慧之言”为依据来证实他们的说法，该书似乎预言了十字架上的树木，并在其中颂扬并宣告： “我如黎巴嫩的香柏树，如埃尔蒙山上的柏树，如海边的棕榈树，又如田野中华美的橄榄树[548] 。”这四种树木；据他们所言，上帝的智慧与之相似，十字架本身由香柏、柏树、棕榈树（或按以赛亚的预言，为歌者）构成，而十字架的横梁则由橄榄树的枝条制成。即便如此，据称其外观应为四臂十字架，而非八臂十字架；因为横木和底座（若存在底座的话）均为短木，并非横向延伸，而是纵向延伸。那十字架本身形似人形，双臂张开，承载着基督，基督那至洁的双手也张开在上面；正因如此，基督的十字架被我们尊为四端十字架，因为基督在上面是以四部分（而非八部分）的形式被钉在十字架上的：祂至圣的头位于高处，身体和双脚位于纵向，双手位于横向。

关于十字架的第三篇探讨

四端十字架是否就是罗马式的十字架？

在此，针对那些愚昧无知的乡巴佬的臆测，我们将用通俗的语言进行探讨，并提出一个简单的问题：你们啊，布里尼亚人！那些将四端十字架称为“克里日”而非“十字架”的人，请告诉我们：我们的救主基督，被彼拉多判处十字架之死，被带去钉十字架，他亲手扛着十字架，从总督府一路走到各各他，那究竟是十字架，还是“克里日”？西门·基里内人被强迫扛的是什么：是基督的十字架，还是“克里日”？若你们说那是十字架，那你们显然就与自己的推论相悖；因为你们并不将四端十字架称为基督的十字架，而是称为罗马的十字架。而当主基督用双臂扛起十字架时，那十字架还不是八角形的，而是四角形的；因为当时上面既没有牌匾，也没有底座。没有牌匾，因为那牌匾是在各各他，基督被钉在十字架上之后，彼拉多才下令挂上去的。没有底座，是因为基督尚未被举上十字架，士兵们不知道基督的双脚会伸到什么位置，因此没有制作底座——除非是在各各他山上才制作的。基督用双臂所背负的十字架绝非八角形，而是四角形；除此之外别无他解，只能这样说：即由基督的三条臂膀所背负的十字架是四角形的。你们这些分裂分子，根据你们的臆测，不应将那基督的十字架称为“十字架”，而应称为“十字”；因为它是四角的，而非八角的。若你们称其为“克里日”，那就显然与所有四部《福音书》相悖——这些《福音书》已被译为俄语方言，其中均称其为“十字架”，而非“克里日”，因其确为四角之形。请查阅《福音书》，其中不是这样记载的吗：“背着自己的十字架，从 [549] 出来。”他们出来的时候，遇见一个基利尼人，名叫西门；就强迫他背耶稣的十字架[550] 。圣福音书作者们用俄语方言将基督的四端十字架——即由基督双臂所背负的十字架——称为“十字架”（крест），而非“克里日”（крыж）；而你们这些可咒诅之人，却不愿听人将此十字架称为“十字架”，反而称其为“克里日”。究竟谁更胜一筹：是受圣灵启迪的圣福音书作者，还是你们这些愚昧无知的平民？我该相信谁：是《圣经》福音，还是你们那荒谬的臆测？

再次提问：

那些将四端十字架称为“罗马十字”的人，请先告诉我们：他们是否通晓罗马语？此外，

让他们说：十字架在罗马语中如何称呼？随后让他们说明，‘克里日’一词属于哪种语言？难道他们不希望天下万民和各族，都用俄语将圣十字架称为‘十字架’吗？他们难道不认为，就连在主受难之时，耶路撒冷和各各他山上所用的也是俄语，主的十字架也被称为“俄式十字架”吗？他们甚至以为，主基督、圣使徒以及诸位圣父，全都用俄语交谈。可是，啊，无知之人！难道你们没听说过“塔楼事件”中语言的分裂吗？难道你们不知道，每个民族和每个国家，都用自己的母语来称呼万物吗？犹太人说希伯来语，希腊人说希腊语，罗马人说拉丁语，而我们俄罗斯人则用我们的语言——俄语——交谈。至于十字架，每个民族都用自己的语言来称呼它：犹太人称之为“盖茨”，希腊人称之为“斯塔夫罗斯”，罗马人称之为“克鲁克斯”，而非“克里日”，而我们则称之为“克雷斯特”。至于“克里日”这个词，并非罗马语，而是波兰语；正因如此，波兰人才用他们自己的语言将十字架称为“克里日”；因为他们所用的并非俄语，而是上帝赐予他们的波兰语。因为每种语言并非凭空产生，而是由上帝赐予各民族和各国的。无论是土耳其语、鞑靼语、德语、犹太语、希腊语、拉丁语，还是任何其他语言，都是上帝所赐并予以区分的；因为波兰语也是上帝赐予波兰人的，正如俄语是赐予我们的。波兰人用他们自己的语言将十字架称为“kryż”；这绝非对圣十字架的亵渎；当波兰人用他们的语言称其为“kryż”时，正如我们俄罗斯人称之为“十字架”一样。

这显然表明，四端十字并非罗马式的“kryzh”，而是波兰式的“kryzh”；“kryzh”这一称谓并非亵渎，而是尊贵的，正如我们所称的“十字架”一样。而那些分裂分子用“kryzh”这一亵渎性词语来称呼十字架，实则是亵渎自己；因为他们暴露了自己愚昧无知，不懂其他语言的词汇。

关于十字架的第四项探究

四臂十字架是否属于反基督的偶像，或是矗立在圣地上的荒凉可憎之物？

那可咒诅的分裂主义文书，亵渎了基督那尊贵的四端十字架，将其称为偶像、敌基督的偶像以及荒凉之可憎之物，并援引基督的话语以及金口若望的话语，仿佛作为其谎言的证据。

基督的话语：

《马太福音》第99章开头：当你们看见先知但以理所说的“那使人荒凉的可憎之物”立在不该立的地方——读这经的人要明白——那时，在犹太地的，应当逃往山上 [551] 。

对基督之言的分裂派解释：

所谓“圣所”，是指任何设有祭坛的基督教教堂——那里便是圣所，神职人员在此向神献祭，将饼和酒祝圣为基督的圣体与圣血；因为在基督教教堂的祭坛上，有两个圣所——祭坛和圣座：一个用于献祭，另一个用于祝圣；圣金口若望曾就此言道：敌基督在降临之前，将在各地设立自己的祭坛：以消灭真正的祭祀，并在圣所中竖立自己的偶像，即拉丁十字架。

他在下文中还发表了其他谎言，据称更为人所知，内容如下：

《哥林多前书》注释，第150段开头。

关于这一点，金口若望如此说道：敌基督在降临之前，将在各地设立自己的祭坛，扼杀真正的祭祀，即基督的十字架，并在圣所中竖立自己的偶像，即那可咒诅的拉丁十字架。

为使分裂派的谎言得以揭露，我们首先应寻求基督话语的真实解释。审视以下这些：

救主基督曾如此说：“你们看见那使圣地荒凉的可憎之物”，以及其他经文：

祂预言的是哪个时代？

是指哪处圣地？以及

是指哪种可憎之物？

关于动词所指的时间，主所指的并非我们如今所处的时代——分裂主义者声称那正是敌基督降临之时；而是指主升天后40年将要发生的那一时刻，届时罗马军队将在统帅韦斯帕芗及其子提图斯的率领下进军犹太和耶路撒冷。圣约翰·金口在《马太福音讲道集》第15篇（第511页）中对此作证，他说：“那时，末日将至，并非（世界的）终结，而是耶路撒冷的终结。” 同样，圣西奥菲拉克特在第155页也说道：“那时，末日将至，他说道，并非整个世界的末日，而是耶路撒冷的末日。”此外，金口若望在第76篇讲道中，第320页背面又说道：（主基督）揭示灾难的严重性时，说道：‘你们要祷告，免得你们在冬天或安息日逃亡’[552] 。你可曾注意到，这话是对犹太人说的，而且他所谈论的正是那些遭遇灾祸的恶人。并非使徒们当时正在守安息日，或身处犹太地，当韦斯帕芗实施此举之时；因为他们早已先行离去：至于那些留下来的人，当时都居住在世界其他地区。此外，在第321页的背面还写道：“若那些日子没有停止，凡有血气的都必不能得救[553] 。”倘若罗马军队对耶路撒冷城的围攻持续更久，所有的犹太人都会灭亡；因为这里所说的“凡有血气的”指的是犹太人。至此为金口若望的注释。

从这一解释中可以清楚地看出，主所预言的那些话并非指我们的时代，而是指犹太人和耶路撒冷被罗马人毁灭的那段时期。因为那可咒诅的分裂主义卷轴，竟将主基督先前所预言的关于犹太人和耶路撒冷遭毁灭的时期，强行套用到我们当今的时代。

主所说的“圣地”是指哪里？是指当时犹太人唯一的耶路撒冷会堂，而非遍布全世界的我们的基督教教堂。因为主并未说：“看哪，可憎之物立在圣所之中”，而是说“立在圣所中”，即唯一的耶路撒冷圣所，而非遍布全世界的基督教圣所。正如主当时预言的是耶路撒冷那一次毁灭，同样，祂所指的也是那唯一的耶路撒冷教会。

那份分裂的、可咒诅的经卷歪曲了基督的话语，将原本针对唯一耶路撒冷犹太教会的预言，强加于所有基督教会之上。

主所说的“那立在圣所中的可憎之物”指的是什么？是指罗马皇帝的偶像，当时罗马人攻占该城后，将其带入教堂并立在圣所之中。圣约翰·金口在《马太福音》第15篇讲道（第512页）中对此作了如下见证： “那可憎之物，即当时攻占该城并使其荒凉的偶像，被安置在圣殿之中，因此被称为‘荒凉’；同样，圣西奥菲拉克特在第155页的背面也说：‘荒凉的可憎之物，指的就是这个偶像。’ ‘因为他攻占了耶路撒冷，便将自己的偶像立在圣殿的圣所中；所谓“荒凉”，是因为城池被毁；所谓“可憎之物”，是因为那些偶像和人的形像，犹太人称之为可憎之物。’ 至此为西奥菲拉克特所言。这卷分裂主义的、亵渎的经卷，竟将基督关于罗马凯撒偶像的言论，曲解为指向基督的四端十字架。

此外，那部不虔敬的卷轴还厚颜无耻地撒谎，将其所谓的圣阿基巴·金口的话作为其疯狂推论的依据和证据，而这些话在金口的著作中根本找不到。阿基巴·金口在《哥林多前书》注释中，写到第150节开头时说： “那敌基督者将在各地设立自己的祭坛，摧毁真正的祭物——基督的十字架（八角形），并在圣所中竖立自己的偶像——那可咒诅的拉丁十字架 [554] 。”

若想确切了解这一不敬虔的分裂谎言，不妨翻开金口若望对保罗书信的讲道集，在《哥林多前书》第150节开头——即他们所引用的段落——从第877页开始一直读到第893页；他能否至少找到一点关于敌基督、关于牺牲、关于十字架、关于受难的提及？绝无可能。这些可咒诅之徒在自取其辱，并用他们的谎言诋毁圣金口！哦，还有其他圣徒，他们甚至企图让圣徒们也助长他们的谎言。

我们的俄罗斯同胞竟陷入如此极端的盲目，将分裂主义的谎言当作真理来信奉；而将东正教导师们所宣讲的最神圣的真理，却诬蔑为谎言！

不仅他们那些以“金口”之名编造的谎言在虚伪的言辞中暴露无遗，而且他们那荒谬至极、令人发笑的愚蠢，也从他们愚昧的推论中显露无遗：他们竟称十字架是真正的牺牲。啊，你们这些疯狂的人！难道是十字架为我们被吞噬了吗？难道是十字架为我们倾洒了自己的血（而那木头本无血）吗？难道是十字架为我们而死，而不是上帝的羔羊——基督吗？一棵没有知觉的木头，怎么可能成为全世界的祭物呢？难道不是神的儿子为我们被钉在十字架上（而非十字架本身），并成为蒙神父悦纳的祭物吗？此外，他们还将四端交叉的十字架（即他们所称的“十字”）称为偶像；这显然暴露了他们的疯狂。因为偶像本应与那被当作偶像的人相似，拥有与之相似的头、脸、手、脚，以及整个人体的模样：毕竟，敌基督者将是一个拥有头、手、脚及所有人体肢体的人。那么，四臂十字架是否具有人的形貌？十字架是否拥有头、脸、眼睛、耳朵、嘴巴、手、脚及其他人体部位？既然四臂十字架不具备人的形貌，它又如何能成为那不具人形之反基督者的偶像呢？此外：那被他们称为“十字架”的四臂十字架，被他们称为受诅咒之物，并宣称：“那受诅咒的拉丁十字架。” 在他们卷轴的另一处还写道：“那棵树上雕刻着偶像，即拉丁十字架，他们将其奉为上帝，因此这树及其雕刻者皆受诅咒。”

在这些诽谤之言中，他们既虚伪，又极其狂妄。他们撒谎，歪曲事实，仿佛有人将四端十字架当作上帝一般。谁会将十字架奉为神明？既非罗马人，亦非我们；因为十字架并非神，除非那些分裂分子将八角十字架奉为他们的神。他们竟胆敢称四角十字架为受诅咒之物；那么，让他们说明，他们从何处得出四角十字架受诅咒的结论？是哪次大公会议作出的裁决？因为若无教会大公会议的诅咒，便无权将任何人或任何事物称为受诅咒的。究竟是哪次大公会议对四端十字架下了绝罚：是普世大公会议，还是地方大公会议？难道是他们在布林森林中聚会的那个异端大会，竟将主那尊贵的四端十字架交予咒诅，而他们自己却已被咒诅。啊，何等无神论的狂妄！

《启示录》中曾预言那敌基督的偶像，说它能像活人一样说话；经上如此记载：‘又赐给那兽像一个灵，使兽像能说话，[555] 。’ 至于那个四端十字架——分裂分子将其称为“敌基督的偶像”——它难道有人的声音和言语吗？十字架会对谁说些什么吗？它不仅不会说话，甚至连嘴巴都没有。既然四端十字架是反基督的偶像或形象，却既不说话，甚至连嘴巴都没有，这又如何可能呢？那些分裂分子带着他们那本亵渎的卷轴在说谎，竟将基督神圣的四端十字架称为反基督的偶像，以及矗立在圣地上的荒凉之憎恶。但在他们所有的诡辩和异端教义中，他们都是虚伪的，如同神志不清之人，甚至不知道自己正在胡言乱语。而那些极其单纯的无知者却轻信他们，追随他们走向迷途与灭亡。

第五篇关于十字架的探究

四头十字架是否是，或将来会成为敌基督的印记？

从圣约翰·神学家所著、名为《启示录》的书中可以清楚地看出，在末日，当敌基督者降临之时，世人将分为两派：一派信奉基督，另一派信奉敌基督。这两个阵营的人都将在额头上带有印记：信基督的人将带有基督的印记，信敌基督的人则将带有敌基督的印记。

关于信奉基督的子民，经文这样记载：我又看见一位天使从日出之地升起，他手持永生神的印；他大声向那四个被授权伤害大地和海洋的天使呼喊，说： ‘不要伤害大地、海洋和树木，直到我们在我们神的仆人额头上盖上印记为止’[556] 。

至于那些信奉敌基督的民族，经上如此记载：敌基督将在他们右手上或额头上打上记号，使无人能买，也无人能卖，除非有这记号，或是兽的名，或是兽名的数目[557] 。

至于那些不信敌基督的人，敌基督必将杀害他们，经上如此记载：凡不向那兽的像下拜的，都必被杀[558] 。

至于那些额头上没有上帝印记的人，上帝的愤怒将降临在他们身上，经上这样记载：从井中升起烟雾，如同大火炉的烟雾，太阳和空气因井中的烟雾而昏暗。从烟中又有蝗虫飞到地上，并赐给它们权柄，如同地上蝎子所拥有的权柄。又吩咐它们，不可伤害地上的草、各样的庄稼，和各样的树木，只可伤害那些额上没有神印记的人 [559] 。

那么，我们将探究：何为神的印记，何为敌基督的印记？

在敌基督的时代，上帝的印记将如何存于上帝子民的额头上？卡帕多西亚凯撒利亚的大主教、圣安德鲁——《启示录》的注释者——明确指出，这印记就是圣十字架。这位注释者如此阐释《启示录》中的经文：“我又看见另一位天使，他手持永生上帝的印记[560] ，写着说：这正是昔日向以西结显现的那位，身穿细麻长袍，以捶胸之姿昭示：义人不可与不义者一同灭亡，因圣徒隐秘的美德难以察觉，且有天使 [561] 。此事在此也向蒙福者（神学家约翰）显明：那至高的圣洁大能，通过圣天使——这位审判者——命令，在那些犯了罪的人尚未认清真理的仆人之前，即那些已被印记所区分的人，绝不向他们施加任何惩罚。这在古时曾特别发生在信奉基督、逃脱了罗马人摧毁耶路撒冷之灾的信徒身上，他们使黑暗在许多人中蔓延（即，成千上万地倍增），正如大雅各向蒙福的保罗所揭示的那样。但正如所言，在敌基督降临之时，信徒的数量将最为众多：（信徒的倍增）：那赐予生命的十字架之印，将信徒与不信者区分开来，信徒们在恶人面前毫不羞愧、大胆地彰显基督的记号 [562] 。因此，天使说：“在我们在我们神的仆人额头上盖上印记之前，你们不可伤害大地、海洋或树木”[563] 。

同一位圣安德鲁·凯撒利亚在另一处说道：在邪恶行径的尽头，隐藏着一种摧残灵魂的死亡，那些额头上未被神圣印记标记、也未被赋予生命之十字架的光照的人，将遭受这种死亡 [564] 。安德鲁的论述至此。圣希波吕托斯也对此表示赞同，他在《肉斋周讲道集》第127页及第133页背面中指出，基督的十字架将成为信徒的印记。 这一点也在一位匿名作者所著的《论信仰》一书中得到了印证，该书于7156年夏天在莫斯科印刷，当时约瑟夫担任宗主教；书中第9章论及十字架，第69页背面写道：在基督第二次降临之时，所有圣徒都将以十字架为标志。该书内容至此。还有比这更清晰的证言和见证吗？

那些分裂分子岂不是声称，八端十字架将作为印记烙在信徒的额头上吗？但愿他们听从圣安德鲁最初的话语，他回顾以西结的异象时，引出了约翰的异象，说道：“从前向以西结显明的，以及其余的：这些也显明给这位蒙福者了。” 那么，以西结究竟看见了什么？我们在前文论及先知在异象和启示中所见的十字架预表时已提及，在此亦需重申：以西结看见一位天使在神的子民额头上做记号，该记号即希腊字母“ταυ”，其书写形式与我们所用的“特维达”首字母相似。该字母预表的是四臂十字架，而非八臂十字架；因为在该字母上方加上基督的头衔，即：

你便会看见基督的四端十字架。正如以西结所见的异象预示了四端十字架一样：在《启示录》中，神学家约翰也看见了同样的四端十字架，天使正是用它为上帝的仆人盖上永生的印记；这既向以西结显明，也向这位蒙福者显明了。所言即此，别无他意；即非八端十字架，而是四端十字架向圣约翰显现。此外，由此亦可知，基督的印记应为四端十字架，而非八端十字架。圣希波吕托斯在其关于斋前周的讲道中，第131页背面写道： “为何敌基督要将他的印记烙在信徒的右手和额头上？因为没有人会用右手在额头上画出那神圣而赋予生命力的十字架，而是他的右手将被捆绑，因此无法用肢体来标记自己的印记。” 圣希波吕特至此。圣以弗所亦言：（敌基督）将在人的右手上，以及额头上，烙上可憎的印记，使人无法用右手以我们救主基督的圣号标记自身 [565] 。圣以弗所至此。事实上，我们是用四臂十字架在额头和其他肢体上划十字，而非用右手划八臂十字。

因为四臂十字架，即基督的印记，正如如今所见，在敌基督的日子里，也将同样出现在信徒的额头上。

那么，敌基督的印记会是什么呢？上述圣希波吕托明确宣告：敌基督的印记并非十字架，而是另一种事物。这位圣人在其上述著作第121页中如此说道：主赐予信靠祂之人的标志是尊贵的十字架；而那人（敌基督）也将以类似的方式赐下自己的记号。此外，在第133页的背面，他又说道：众人皆背离了上帝，信奉了那诡诈者（敌基督），接受了那邪恶的敌神者的印记，取代了救主赋予生命之十字架。

这位在主教和殉道者中圣洁、古老且荣耀的希波吕托斯所作的见证，比太阳还要清晰，表明反基督者的印记绝非十字架。那么，那究竟是什么呢？分裂分子在其虚假的卷轴中，将拉丁十字添加到了希波吕托斯的话语之后；仿佛圣希波吕托斯曾说过：那些信奉敌基督者，将接受他的印记——拉丁十字，而非救世主赋予生命的大十字架。但“拉丁十字”这一说法，在希波吕托斯的言论中根本无处可寻。那些布里尼亚人，与谎言之父——魔鬼同流合污，出于自己的恶意，将这些词语强加于圣人的言论之上；他们将黄金比作泥沼，将光明比作黑暗，将真理比作谎言，企图诋毁四端十字架。至于敌基督的印记将是什么，圣约翰·神学家在《启示录》中已明确阐明：即那图腾，或称野兽之名，或其名字的数字 [566] ；这便是敌基督的印记。圣安德鲁·凯撒利亚也作证说：‘（敌基督）将准备大肆屠杀，并竭力将那背道者毁灭性名字的印记强加于所有向他下拜的人。’ 安德烈的话到此为止。还有谁敢在此之上妄加揣测呢？除非有人想探究那敌基督者的名字，想知道他的名字究竟是什么。但没有人能知晓；因为上帝已将此事隐藏在人类的好奇心之外，正如圣安德烈所言：‘倘若真有必要（正如某些教师所断言的那样）明确知晓（敌基督的）名字，上帝本可显明它；但神圣的恩典不愿让那个毁灭性的名字被写在神圣的经卷中。’ 圣安德鲁的论述至此。既然上帝不愿揭示，那么谁又能知晓上帝所隐藏之事呢？古时有些圣徒曾探寻敌基督者的名字，其中有些人发现了其名字的蛛丝马迹和相似之处，但他们对此的讨论仅止于推测，而非确凿无疑。正如圣希波吕托斯在其前述著作中所述，第131页背面写道：他的印记数字是666，我对此有所推测，但不敢断言，因为这篇经文的全部内容都充满危险。让我们仔细聆听他的这些话：‘我不确定’，即‘我这样认为’，但并不断言，因为断言此经文的全部内容是危险的；他还说：‘因为在这个数字中可以找到许多名字，以及其他包含敌基督之名的名字，都记载在那里，愿阅读者自行查阅。’ 同样，在安德烈对《启示录》的注释中，第13章，第62页 [567] 。此外，在里亚赞主教圣斯蒂芬的著作第8章中亦有记载。我们则说：既然连古代的圣徒们都未能揭开这个奥秘——即确切知晓敌基督者的名字——那么，当今之人又有谁能知晓这个连上帝都未向任何人启示的奥秘呢？对此既无必要，亦无益处。圣安德鲁说得很好：关于数字的已知知识，以及关于他（敌基督）的其他记载，时间自会揭晓 [568] 。

至于我们这些探究主之四臂十字架的人，已确信圣父们的见证绝非虚假：基督的四臂十字架绝非敌基督的印记。因为那些分裂分子在说谎，并以异端的方式诽谤基督的四端十字架，不义地称其为“敌基督的印记”。

倘若他们想要使自己的谎言显得合理，就请向我们指出哪怕仅有一处来自神圣经文，或是来自古代圣父们的见证，说明是谁写下、是谁说过，究竟是哪位使徒、先知、教师、殉道者、圣徒，或是哪部教会典籍，曾证明四臂十字架是“敌基督的印记”？那些无法出示确凿证据，却仅凭自己虚假且异端的杜撰之言来宣称此事的人，谁会相信他们呢？正如没有地基、建在沙土上的房屋无法屹立一样：同样，任何缺乏真实且清晰证据支撑的话语和教义，都不可能具有可信度和坚实性。他们应当从那些经受过考验的古老圣书为证，而非从自己那些新编的、虚假的书卷中引证。但他们无处能出示这样的见证，除非援引谎言之父——他们自己的老师和导师魔鬼的话；魔鬼憎恨基督及其武器——那圣十字架，他曾被这十字架所战胜，并因惧怕、战栗于十字架的阴影之下，便借着住在他们里面的那些门徒之口，对那神圣的四端十字架大放厥词。

倘若那敌基督者真要依照他们分裂派的亵渎之言，用四端十字架给他的追随者烙印；难道我们就因此而厌恶那神圣的四端十字架吗？绝不。敌基督者还将自称基督：因为他不会被称为敌基督，而是基督。毕竟，犹太人依其自身观点所期待的并非敌基督，而是基督；然而，我们这些正统的基督徒并不厌恶我们救主基督之名，即使敌基督者也将以此名自称。至于敌基督者将自称基督一事，圣安德鲁在第10篇、第11章、第49页中作证道：他将宣称自己就是基督。而圣希波吕托斯在第121页中说：因为这诡诈之徒在一切事上都想要效法神的儿子。 若说“在一切方面”：因为他甚至会以“基督”之名自称。但主自己在福音书中也说过：“将有许多人奉我的名而来，说‘我是基督’[569] 。这些人，就是敌基督者的先驱。倘若这些人尚且以基督之名自居，那么反基督者更会何等肆无忌惮地将基督之名据为己有。

既然我们不厌弃基督——神的儿子，即使那敌基督者自称是基督——神的儿子；同样，我们也不该厌弃四端十字架，即使它被视为敌基督者的印记。但正如我们爱基督——神的儿子，并承认他、信靠他一样，我们也敬奉并亲吻那圣洁的四端十字架，因其是真实的；我们在圣油礼中以此为记号并受印记，视其为我们主基督神的真实印记，而非敌基督的印记。因此，我们藉此完成一切圣礼，为正信之人及筵席祝福，并处处以四臂十字架护佑自己。

倘若分裂分子因四端十字架而厌恶它——因为他们胡言乱语地声称那是敌基督的印记——那么他们理应连基督——上帝之子——本身也一并厌恶；因为敌基督将自称是基督——上帝之子。啊，他们的疯狂、异端和恶毒！因为诽谤基督的十字架，就是诽谤那位曾被钉在十字架上的基督。

此外，他们还因这一点而值得嘲笑：他们诽谤基督的四臂十字架，称其为“敌基督的印记”，却又以四臂十字架为记号；因为他们（按他们的亵渎之言）以“敌基督的印记”为记号，因此他们并非基督徒，而是反基督徒。你们这些分裂分子啊！既然厌恶四端十字架，却喜爱八端十字架，就不要用四端十字架，而要用八端十字架来标记自己：先在额头上画出十字架的横梁，再延伸至肚脐，同时在双肩处画出十字的宽度，随后在腹部斜向画出十字的底端：如此，你们方能按自己的信仰成为真正的基督徒。

我们通过真正的探究，亲爱的弟兄们，关于基督那神圣的四端十字架，已查明如下：

即四端十字架在《旧约》中并非八端十字架的雏形；

因为基督是被钉在罗马式的四臂十字架上，而非布林式的八臂十字架上。基督被钉在十字架上；

因为四臂十字架并非

罗马式的十字架；

因为四臂十字架既非敌基督的偶像，亦非可憎的荒凉之物；

而且四臂十字架既非、将来也不会是敌基督的印记，而是基督——永生之神的印记，过去是、将来也永远是。

第25章论十字架的标志

我们还听闻此事：某些分裂派别将基督的四臂十字架称为“敌基督的印记”，甚至疯狂至此，以至于他们开始对十字架的标志——即用右手在身体上描绘的四臂十字架——产生怀疑，生怕自己画的是敌基督的印记；甚至其中有些人已完全不再划十字圣号，即便他们中偶尔有人因故进入教堂也是如此。他们便问道：是谁命令基督徒在自己身上画出四臂十字架的记号？这习俗是从何时、由谁开始的？他们又问道：若不画十字架的记号，是否就无法向神祷告？若不在自己身上画十字架，是否就无法行礼？

针对他们的这种荒谬之论，只需引用圣约翰·金口在《帖撒罗尼迦后书》第四篇讲道中提到的、前文已提及的简短话语即可：这是一种传统； “莫再寻求其他 [570] ”。对此，卡帕多西亚凯撒利亚大主教圣巴西尔大帝在《乌韦特》一书第128页所引述的话语也足以作为回答，其中说道：,,‘在面颊和胸前划十字圣号，乃是使徒时代的古老传统，是以教诲而非文字传给我们的。’ 以上是瓦西里的话。但鉴于那些盲目的引导者和信德薄弱者正在寻求确凿的依据，我们将从教会史料中向他们阐明，基督徒进行划十字圣号的习俗始于何时。

划十字圣号的习俗始于使徒时代的早期教会，源自那些从主基督本人那里受教的至圣使徒。当时，基督复活后带领他们前往伯大尼，举起双手为他们祝福，说：[571] 。自那时起，圣使徒们既然自己蒙基督赐福，便也开始以此方式祝福他人，并借着十字圣号行神迹，正如下文将要阐明的。

在圣福音书作者、神学家约翰的生平传记中记载：有一次（圣约翰）在路旁发现一名病患，他正被剧烈的灼痛折磨，于是约翰便以十字圣号为他治好了病 [572] ；而约翰的生平传记是由他的门徒普罗霍尔所撰写的。

同一传记中还记载了以下内容：曾有一位基督徒，因陷入极度贫困，无力偿还债主所借之款，因深陷绝望而萌生自杀之念。他便恳求一位犹太巫师，求其给他一种致命的毒药。此人作为基督徒的敌人、魔鬼的同党，照做了，给了他那致命的毒药。那基督徒从他那里接过致命的毒药，回到家中：他一边思量一边恐惧，不知该如何是好。随后，他在杯上划了十字圣号，喝了下去，却丝毫未受伤害；因为十字圣号已将杯中所有的毒液驱散。他内心大为惊奇，自己竟安然无恙，连丝毫伤害都没有。他再次无法忍受放债人的骚扰，便去找那个犹太人，要他给最剧毒的毒药。那犹太人惊讶于此人竟还活着，便给了他一种最剧毒的毒药。那人喝下毒药后回到家中，反复思量，当他准备饮用时，又在杯上划了圣十字架的记号，喝了下去，却毫发无损。随后，他再次来到那个犹太人面前，显得安然无恙；他嘲讽那个犹太人，说他的诡计太过拙劣。那个犹太人惊恐万分，便问他：“你喝的时候做了什么？”他回答说：“没什么别的，只是在杯子上画了圣十字架的记号。” 那犹太人便明白，圣十字架的力量能驱散死亡。为了验证此事，他将那毒药喂给了一条狗，那狗一在他面前尝了毒药，立刻死了。犹太人看见这一幕，便带着那位基督徒奔向使徒，报告了所发生的一切。圣徒便教导那犹太人信靠基督，并为他施洗；又吩咐那位贫穷的基督徒去搬来一捆干草，使徒便以十字圣号和祷告将其化为黄金；并吩咐他用这黄金偿还欠债主的债务，剩下的则用来养活全家 [573] 。

在圣福音书作者马太的生平中记载道：一位想要杀害使徒的王子，突然失明，正在寻找领路人。于是他开始恳求使徒，求他赦免他的罪，并使他失明的双眼重见光明。使徒便在王的双眼中划了十字圣号，使他重见光明 [574] 。

在十二使徒之一圣腓力使徒的生平中记载道：使徒曾嘱咐一位名叫伊鲁的人——他已通过圣洗礼获得救赎——用自己的手在患病的阿里斯塔克斯身上划十字圣号，为他受创的肢体施予祝福。当时，伊鲁照做之后，阿里斯塔克斯那只萎缩的手立刻痊愈了，眼睛也复明了，耳朵也能听见了，整个人都恢复了健康 [575] 。

在圣迪奥尼修斯·阿雷奥帕吉塔的生平传记中记载：当圣使徒保罗离开雅典城时，有一位盲人——众人都知道他自出生以来便双目失明——恳求使徒赐予他视力。使徒便在他眼前划了十字圣号，说道：“我的主和导师耶稣基督，祂曾行神迹，为生来失明者涂抹眼药，使他重见光明；愿祂也以祂的大能使你重见光明。”那生来失明的人随即重见光明 [576] 。

圣女、首位殉道者特克拉，使徒保罗的门徒，当众人为烧死她而堆积了大量柴火和灌木时，她向这一切划了十字圣号，随即升上高处；而火焰却未曾触及她 [577] 。

圣殉道女圣瓦西丽莎·尼科米迪亚，在自己身上划出十字圣号后，走进烈焰熊熊的窑中，在熊熊烈火中站立了数小时，却安然无恙 [578] 。

圣殉道者阿夫顿和森尼斯，波斯王子，被罗马皇帝德基乌斯带至罗马，因基督之名被献给野兽吞食，但因受十字圣号的庇护，得以免受野兽侵害 [579] 。

圣殉道者齐农、亚历山大和狄奥多尔及其他人，他们在圣殉道者特伦提乌斯受难时，（其纪念日为四月十日）的受难中，被纪念：他们曾被总督福图纳蒂安在偶像神庙附近处以殉道，在额头上画上基督的十字圣号，并朝向神庙吹气，神庙中的偶像随即伴随着巨大的轰鸣声倒下，化为灰烬 [580] 。

圣大殉道者普罗科皮乌斯因基督之名承受了诸多残酷的伤痛，被投入监狱。午夜时分，两位光辉灿烂、形似俊美少年的天使向他显现，并对他说：“仰望我们，看看吧。” 他注视着他们，问道：“你们是谁？”他们回答说：“我们是天使，奉主之命来见你。”于是殉道者对他们说：“若你们真是主的天使，就当在我眼前向主下拜，并以十字圣号护身，我便信你们。” 天使们当即照做，说道：“现在你应当相信，因为是主差遣我们来见你 [581] 。”

圣格里高利，新凯撒利亚的主教，从旷野前往自己的主教座堂途中，偶然经过一座偶像庙；当时已是傍晚，又下起了大雨，因此圣人不得不与随行人员一同进入那座偶像庙，并在其中过夜。那里有许多偶像，其中住着恶魔，它们甚至向自己的祭司显现，并与之交谈。圣格里高利在那里过夜时，照常举行了午夜和晨间的赞美诗与祈祷，并用十字圣号划过被恶魔祭祀玷污的空气。恶魔们因惧怕十字圣号和圣格里高利的祷告，便弃置了自己的圣殿和偶像，仓皇逃窜 [582] 。

在圣殉道者基普里安和尤斯蒂娜的传记中记载道：有位魔鬼的首领，被基普里安巫师派往少女尤斯蒂娜处，化作女性形象前来，并用许多言辞诱惑她与不虔诚且好色之徒阿格拉伊德结婚，还援引《圣经》中使徒的话说：“婚姻是神圣的，床第是洁净的”[583] 。尤斯蒂娜听见这些话，识破了狡猾多变的诱惑者——魔鬼，比夏娃更胜一筹，战胜了他：她没有与魔鬼进行深入交谈，而是迅速奔向基督十字架的庇护所，在脸上画上圣洁的记号，并将自己的心献给她的新郎——上帝；魔鬼随即带着比先前更大的羞耻消失了。那骄傲的魔鬼首领满脸尴尬地来到基普里安面前，基普里安识破了他，知道他同样一无所获，便对魔鬼说：“你这个强大的首领，在这样的事上比任何人都更娴熟，竟然连这位少女都未能战胜；那么，你们当中又有谁能战胜那少女那不可战胜的心呢？请告诉我，是什么武器能阻挡你们？又是什么让你们那强大的力量变得软弱无力？魔鬼在上帝大能的迫使下，不得不承认：‘我们无法直视十字架的圣迹，’他说，‘我们只能像躲避灼烧我们的火焰一样逃离它，被它驱赶得远远的。’[584] 。

该处还记载道：基普里安深知没有任何事物能战胜十字架的圣迹和基督之名，便恢复了神志，对魔鬼说道： “毁灭者，万人的迷惑者，一切污秽与邪恶的宝库，如今我已看清你的软弱，因为你竟惧怕十字架的阴影，战栗于基督之名，那么当基督亲自降临于你时，你又能如何？既然你连那些划十字圣号的人都战胜不了，你又怎能从基督手中夺走谁呢？如今我已明白，你不过是个虚无之物，一无是处，也毫无报复之力。我这可咒诅之人因听信了你，相信了你的诡言而受了迷惑；你这被咒诅的，快从我身边退去，快退去！我应当恳求基督徒怜悯我；我应当投靠品行端正之人，让他们拯救我，并为我的得救操心。走开，走开吧，你这不法之徒、可憎之物！魔鬼听见这话，便扑向基普里安，企图杀死他；它扑上去后，开始扼住他的喉咙猛烈殴打。基普里安既无人相助，又不知如何自救，也无法从恶魔那残暴的手中脱身，正处于奄奄一息之际，他忆起了圣十字架的圣迹——正是凭此，尤斯丁曾抵御了恶魔的一切力量——便说道：“尤斯丁的上帝啊，求你帮助我。” 他便举起手，划了十字圣号；魔鬼随即如被拉紧的箭一般，从他身上弹开。他稍作喘息，重拾勇气，呼求基督之名，划着十字圣号，坚定地抵抗魔鬼，咒骂并斥责它。恶魔则远远地站在他身旁，因着十字圣号和基督之名而不敢靠近他，却凶狠地向他咆哮，说道：“基督不会从我手中把你夺走。”它对他怒不可遏，如狮子般咆哮一声，随即离去 [585] 。

在印度圣徒瓦尔拉姆和约阿萨夫的传记中记载，曾有恶魔受术士费夫达之遣，企图煽动少年王子约阿萨夫沉溺于肉体的罪恶；当它们一无所获，空手而归时，费夫达斥责它们，说道：“你们这些可咒诅的恶魔，难道如此软弱，连一个少年都无法战胜吗？” 但它们因受到上帝大能的制约，虽不情愿却不得不坦承实情，说道：“我们无法承受基督的大能，甚至无法直视那十字架的圣迹——少年正是以此圣迹护卫自己 [586] 。”

在伟大的伊拉里昂圣徒的传记中记载道：恶魔率领了一群同党，并以各种声音嚎叫，以致伊拉里昂仅因听见那些声音便心生恐惧，离开那片荒野，仓皇逃窜。伊拉里昂明白那正是恶魔制造的恐怖幻象，便划十字圣号，以信仰之盾武装自己，跪倒在地，更虔诚地向神祈祷，求神从上而降，赐予他帮助。他在祈祷中，将站在他头顶的敌人击倒了 [587] 。

伟大的圣安东尼与袭击他的恶魔争战时，说道：“若你们有能力，主必允许你们对我施展权柄，我就在这里，吞噬这献给祂的祭物吧；若你们无能为力，那你们为何徒劳地劳苦呢？因为十字圣号和对上帝的信仰，就是一道不可攻破的城墙 [588] 。”

同一位圣安东尼在教导弟兄们时说：“当恶魔无法在我们的思想中得逞时，它们便通过幻象来试探我们，并恐吓我们，时而化作女人的模样，时而化作蝎子的模样，时而化作巨大的肉身，甚至将头伸到圣殿顶端；还化作无数形态和好战的军团，但只要一划十字圣号，它们便全部消失 [589] 。

同一位大圣安东尼，在前往沙漠拜访大圣保罗·菲维斯基的途中，看见了一个形似马的人，诗人们称其为“半人半马怪”。他看见后，便以十字圣号作为护身符，大胆地问道：“你可知晓，上帝的仆人住在何处？” 那野兽因圣人的话语而屈膝，虽无法开口说话，却用手指向了那片土地，圣人便需前往那里寻找上帝的仆人 [590] 。

塞浦路斯的圣埃皮法尼乌斯，当时还是个尚未受洗的孩童，被一头凶猛的驴掀下驴背，少年从驴背上摔落，摔得遍体鳞伤，躺在地上哭泣，无法起身；因为他的大腿撞击地面而疼痛难忍。此时，一位名叫克莱奥维的基督徒恰巧路过，他上前触摸了那少年的大腿，并三次划十字圣号，便使他痊愈了 [591] 。

同一位圣埃皮法尼乌斯，当他在埃及时，曾与一位名叫欧德蒙的希腊哲学家辩论经书，见那位哲学家的儿子单眼失明，便用划十字圣号在少年失明的眼睛上划了三次，那只眼睛立刻睁开了，少年便看得清清楚楚 [592] 。

圣女马克里娜，即圣大巴西尔的妹妹，胸前曾长出一处严重的疮疤，她不愿向医生求诊，便恳求母亲将右手按在疮疤上，并在其上划十字圣号。当母亲将手伸入她的胸膛，在触及患处时划十字圣号，却未发现任何病灶：因为借着上帝的大能，伤处已得医治，疾病也已消退，仅留下那伤痕的一小部分作为纪念，以铭记上帝的奇迹 [593] 。

尊贵的佐西马在旷野中看见圣玛利亚·埃及时，起初惊恐万分，以为那是恶魔的幻影。他战栗不已，便划了十字圣号，恐惧便消散了 [594] 。

当尊者佐西马看见圣玛利亚在空中向神祈祷，她离地约一肘高，心中便疑惑，以为是幻影：圣玛利亚知晓自己确属血肉之躯，而非灵体，亦非幻影，便以十字圣号划过自己的额头、双眼、嘴唇和胸膛 [595] 。

同一位圣母玛利亚以划十字圣号的动作为约旦河划了十字，随即踏上水面，在水面上行走，渡过了河 [596] 。

在耶路撒冷宗主教圣索弗罗尼乌斯的《柠檬书》中，提到了一位名叫科诺内、身着修士袍的长老，他在彭福克利修道院，受命为那些从希腊人中皈依圣洁信仰的男女施洗。然而，他在为妇女施洗时，却被念头所诱惑，因为他感到自己内心涌动着情欲，因惧怕这种诱惑，便想离开那里。有一天，一位名叫佩尔萨尼娅的少女前来受洗，她容貌极为秀丽；长老科农为了在施洗和涂油礼时不看到这位少女的裸体，便拿上自己的长袍，离开了那里，说道：“我不能再留在这个地方了。” 当他离开那里，登上山顶时，圣施洗约翰迎面而来，用柔和的声音对他说：“回到你的修道院去，我将减轻你肉身的重担。”阿瓦·科农却愤怒地对他说：“我向你起誓，我绝不回去； “因为你曾多次应许要为我成就此事，却始终未能实现。”圣约翰便将他安坐，掀开他的衣袍，在脐下以十字圣号画了三次，并对他说：“我确信，科农长老，我本愿你因这场苦战获得赏报；但既然你不愿，这战斗已从你身上移开，你也将因此失去应得的赏赐。”长老随后回到修道院，次日清晨为那位少女施洗，并用圣油膏抹她；当他目睹她的赤身裸体时，心中竟丝毫未生情欲，仿佛他所施洗的并非女性一般 [597] 。

在同一本《利蒙纳尔》中，还记载了一位名叫朱利安的沃斯特雷特主教，他被一些权贵富商所憎恨，他们便图谋用毒药将其毒死。他们收买了一名侍奉他的少年，许诺给予丰厚赏赐，并给了少年一种致命的毒药，嘱咐他在将酒杯递给主教时，将致命的毒药倒入其中；少年便照着所受的指示行事。然而，神圣的朱利安通过神的启示洞悉了他们的阴谋，便拿起酒杯，放在自己面前；他没有对那少年说什么，而是派人去召集了城里的所有高层官员，其中也包括那些密谋要毒死他的人。圣洁的主教不愿揭露那些策划者，便以温和的声音对众人说道：“倘若你们以为能用毒药杀死谦卑的尤利安，那么，我就在你们所有人面前喝下你们为我准备的毒药。”他用右手在圣杯上划了三次十字圣号，说道： “奉圣父、圣子、圣灵之名，我将在你们众人面前饮下这杯，且将一饮而尽，却毫发无损。”那些下毒之人顿时惊恐万分，俯伏在他脚前，坦白了自己的罪行，并恳求宽恕 [598] 。

同样，圣本笃院长也曾被某些憎恨他的修士，在午餐时分，将致命的毒药掺入饮料中，盛在玻璃杯里递给他。他一在玻璃杯上划十字圣号，那玻璃器皿便立刻因圣十字的力量而裂开并碎裂，仿佛遭石击一般 [599] 。

在圣西梅昂柱上修道者的生平中记载道：魔鬼嫉妒他的美德，便化身为光明的天使，在圣人柱旁显现，驾着火红的战车，策骑火红的骏马，仿佛从天而降，说道：“听着，西梅昂，天地之神差遣我前来见你，正如你所见，带着战车和战马，好像当年将以利亚接升天一样，因你配得这般荣耀，因你圣洁的生活：你的时刻已经到了，要收获你劳苦的果实，并从主手中领受仁慈的冠冕。主啊，主仆，请勿迟延，前去见你的造物主，向那位按祂的形像创造你的主下拜；愿天使、大天使，以及先知、使徒和殉道者——那些渴望见到你的人——也能看见你。那恶魔听见这些话，便不识得圣者所施的迷惑，便说：“主啊！你岂要接我这罪人上天堂吗？” 他正要迈出右脚，准备踏上那辆火红的战车，却突然伸出右手划了十字圣号，魔鬼连同战车和马匹顿时消失无踪，如同被风卷走的尘土一般。西缅识破了魔鬼的诡计，便忏悔道：[600] 。

关于十字圣号的征兆及其奇妙力量的见证，仅此便已如此之多；而在圣书的各处，你还能找到数不胜数的此类见证，这些见证绝不可能收录于一本小册子之中，除非用一部巨著才能囊括。

此外，关于这一点，我们至少也应提及教父们的一些论述：

圣希波吕托斯论及敌基督及其信徒时说：他将在他们的右手和额头上施予记号；那时，无人能用右手在额头上划圣十字，因为他们的右手将被捆绑；自此，他们便无力在自己的肢体上划十字 [601] 。希波吕托斯的话至此为止。我们则注意到：圣希波吕托斯关于十字圣号说道：显然，在他那个时代，基督徒中就有以十字圣号标记自己的习俗，到了世纪末也将如此，正如如今在东正教徒中一样。

圣约翰·金口在《马太福音讲道集》第54篇教诲中说：我们应当像戴冠冕一样，将基督的十字架高举；因为借着它，我们所做的一切都得以成全。无论是受洗，无论是领受那神圣的圣餐；无论是接受按立；无论是做任何其他事情，我们战胜仇敌的胜利都将在其中显现：正因如此，无论是在教堂、墙壁、门扉、额头，还是在心中，我们都应以极大的虔诚反复描绘它。下文：因为用手指描绘它固然可以，但首先应当凭着坚定的信念在心中描绘。若你能在心中如此想象它，任何污秽之灵都无法靠近你——那剑能刺穿伤口；那剑能刺穿灾祸。因为我们看到那些受审判者受刑的地方时，都会感到恐惧；试想，当魔鬼和恶魔看到这武器时，基督将摧毁他们的一切力量，并斩下那条龙（蛇）的头 [602] 。至此为金口若望之言。

圣以弗所在一百零三篇讲道中说：让我们在赐生命之十字架的门上画上圣号，也在额头、胸膛、嘴唇以及我们全身各处画上圣号：以此标记自己，以此武装自己。因为这正是基督徒的武器，是战胜死亡的胜利，是信徒的盼望，是世界的光明，是开启乐园的钥匙，是摧毁异端的利器，是坚固大信的根基，是基督徒的守护与荣耀；基督徒日日夜夜、在任何时候和时刻，无论身处何地，都不断地以此为标志。若无此十字架，切勿开始任何事，亦不可结束任何事；无论是躺卧、起身、劳作，还是行路，即便是航行于大海，或是渡过河流，都要用这赐予生命的十字架稳固你的全身；因为邪恶的敌对势力见此，便会潜伏而退，不敢靠近你 [603] 。

圣基里尔·耶路撒冷在7204年夏季印刷的《莫斯科教理问答》第43页中教导道：无论是在进食、饮水、坐着、站立、交谈或行走时，都要划圣十字架的记号。无论是在家中、路上、白天、黑夜，还是在任何地方，切勿在未划圣十字架之前开始任何一件事。

关于圣十字架的指示就是如此！你这个分裂者，你对这些还有什么可反驳的呢？你竟对圣十字架心存疑虑，加以拒绝，甚至像恶魔一样惧怕这四端十字架？圣使徒们领受了来自基督的祝福之典范，便开始借着十字圣号在世人中施展力量与医治；圣殉道者们以十字圣号为武器；主的天使们向圣殉道者普罗科皮乌斯显现时，也在自己身上划了十字圣号；圣施洗约翰在离世多年后，向长老科诺努显现，并以十字圣号扼杀了他心中的情欲。神的圣徒们也以十字圣号驱散了魔鬼的无穷力量和一切恐惧。整个基督教会从创立之初直至今日，始终秉持这一虔诚的基督教习俗，即以十字圣号标记自身，并藉此使万物成圣。而你，这位十字架的仇敌，却惧怕十字圣号，如同恶魔般战栗，唯恐那四臂的十字架会笼罩在你身上。

倘若你将基督的四端十字架称为“敌基督的印记”，那么你又将什么称为基督的印记呢？是八端十字架吗？但有谁曾将八端十字架绘制在自己身上，或正在绘制呢？又有谁用八端十字架为任何人或任何事物赐福呢？难道我们不是用四端十字架为自己画十字，为他人画十字，为圣礼祝圣，并为餐桌祝福吗？因为这正是我们真神基督的真正记号与印记，达马斯金对此作证，他说： “这记号赐予我们，刻在额头上，正如割礼是以色列的记号；借此，我们信徒与不信者区分开来，并以此相互识别；这是抵御魔鬼的盾牌、武器和胜利；这是印记，使那毁灭万物的[604] 不触及我们。”

达马斯金至此。这位教会导师与前文提及的导师观点一致，将那象征性的四端十字架称为基督的印记，而非敌基督的印记。那些将基督神圣的四臂十字架称为“敌基督之印”，并像恶魔一样惧怕四臂十字架的人，当感到羞愧并蒙受耻辱。

第26章关于对“颤动式”排列的分裂派诽谤

此外，在布里尼亚人关于“敌基督印记”的荒谬臆测中，还听到另一种说法：他们将“划十字”这一象征十字架的动作称为“敌基督的印记”。在他们那本异端邪说、充满诽谤的《卷轴》中这样写道：若有人用三根手指划十字圣号，即用三根手指在脸上划十字，此人便背弃了基督，投身于撒旦；因为那是敌基督的印记。卷轴至此结束。于是，他们便有了两种“敌基督之印”：一种是四端十字，另一种是颤抖的合十手势。实在不知该相信他们哪种说法，是第一种还是第二种；因为他们自己都自相矛盾，更遑论找到真正的敌基督印记了？他们援引圣希波吕托斯的话，仿佛他将“颤抖的手势”称为敌基督的印记；但他们显然是在撒谎。他们竟在上帝和全人类面前说谎，难道不感到羞耻吗？因为圣希波吕托斯既没有提及任何手势，无论是颤抖的手势还是双指手势；正如他也没有写过四端十字架是敌基督的印记；因为正如四端十字架既不是、将来也不会是敌基督的印记一样，颤抖式手势既不是、将来也不会是敌基督的印记。因为那位见证人——圣希波吕托斯，那些分裂分子所援引的，并未证实他们的谬论。愿众人皆以勤勉的专注与思辨，仔细研读那篇被布里尼亚人援引的希波吕托斯之言，逐字逐句地加以分析，看看其中是否提及手指的摆法？绝无此事。既然这些说谎者竟敢以自己的名义撒谎，又怎敢冒犯圣希波吕托斯呢？难道不是为了昭示他们自己正是谎言之父——魔鬼的子嗣吗？

我曾在阿瓦库莫夫家信件的清单中看到，据称那位假先知，教导双指（按亚美尼亚式）的礼拜方式，却驳斥三指礼拜，并如此亵渎道：

那时，尼科尼安一派将痛哭哀号，因为他们未曾纯正地信奉独生子——神性与人性两种本性为我们的救赎而合而为一——反而以三指为标志，象征着三个污秽之灵，这些灵实为恶魔之魂，犹如蟾蜍一般。它们遍布整个宇宙：有福的是那些警醒并守护自己圣袍的人，免得赤身露体。唉，我的父老和弟兄们，这种令人战栗的异端就是灵魂与肉体的赤裸，让我们以一切方式远离它。至此，阿瓦库姆的亵渎之言结束。

阿瓦库姆通过这些言辞，暴露了自己是个说谎者、异端分子、曲解者与亵渎者，这一点只要稍加审慎思考便能揭穿。

阿瓦库姆撒谎，将我们这些正统的基督徒称为“尼康派”。难道俄罗斯的基督教是从尼康那里开始的吗？难道是借由他才通过圣洗礼获得启迪的吗？我们听闻，至圣尼康是上帝的大主教、莫斯科牧首，通晓圣经、虔诚敬神，且生活圣洁；但他既非我们肉身的始祖，亦非我们灵性的始祖，因为我们既非由他而生，亦非从他那里接受信仰。然而，我们按血肉之身出生于挪亚之子雅弗的后裔；按属灵之生则源于圣徒、等同使徒的弗拉基米尔大公，因为整个俄罗斯正是从他那里领受了信仰和洗礼；而弗拉基米尔则是从希腊人那里领受的，希腊人则从古代普世的圣主教和教师那里领受的；那些古代的主教和导师则是从圣使徒那里领受的；使徒们则是从基督本人那里领受的：因为我们是基督徒，而非尼康派，正如圣使徒彼得所言，我们是“被拣选的族类，君尊的祭司，圣洁的国度，属神的子民”[605] 。至于阿巴库姆及其门徒，既已背离基督的教会与正统信仰，你们究竟属于哪一类人？难道不是属于基督的仇敌——魔鬼的一类吗？

阿巴库姆再次说谎，诽谤我们，仿佛我们不承认独生子——我们的主基督——兼具神性与人性这两种本性，而这两种本性正是为了我们的救赎而合而为一。他自己正是如此行事，正如先前在第一部分、第二篇中所显明的，在那里，他那异端的诡辩已被揭露，该诡辩宣称：一位独特的上帝之子在天上与父同在，而另一位独特的上帝之子则在至洁童贞女的胎中。

阿瓦库姆宣扬异端，诋毁我们以颤抖之姿划十字圣号的举动，并将此称为异端——而我们正是通过这种虔诚且正统的方式，描绘至圣三位一体的三个位格；当我们将颤抖之姿的划十字圣号施于自身时，便宣告：“奉圣父、圣子、圣灵的名。” 他既否定这种战栗般的划十字架姿势，也就否定了三位一体的信条。

阿瓦库姆不仅曲解经文，更显露出其大亵渎者的本性，他错误地解释了《启示录》第16章中这样记载的话语： “我看见从那蛇的口里、从那野兽的口里、从那说谎的先知的口里，有三个污秽的灵，像青蛙一样出来[606] ”，等等。他却用其曲解的言辞来诱导我们这易受惊吓的心性，仿佛我们以三指划十字圣号，便是将自己化作那三个污秽之灵，以及那三只涌向全宇宙的蛙。通过这种诱导，他亵渎了至圣三位一体——我们正是奉其名以三指划十字圣号，诵念：奉圣父、圣子、圣灵的名。而他却将我们所呼求的圣父、圣子、圣灵——即上帝——称为三个污秽之灵，三个蟾蜍。啊，何等严重的诽谤！啊，何等令上帝厌恶的诽谤！啊，何等亵渎上帝的不敬之举！自古以来，谁曾听闻过对至圣三位一体如此严重的诽谤？没有任何异端，甚至没有任何不敬之举，曾像亵渎神明的阿瓦库姆那样诽谤至圣三位一体。分裂分子以这样的教师为师，追随这样的教导，这就是他们的正统信仰。

此外，那份分裂主义的卷轴上，还记载着对十字圣迹的亵渎之作：画出一只手，三根手指交叠；其中一根手指写着“萨”，另一根写着“塔”，第三根写着“纳”，这便是撒旦；并注释说，此名即邪恶的敌神者——敌基督者的名字，他将把此名印在信奉他之人的右手上。它诽谤我们这些正信者，仿佛我们信奉的是敌基督而非基督，仿佛我们用三根手指展示着敌基督的名字，仿佛我们以敌基督之名划十字。那可咒诅的卷轴正是以此等诽谤加诸于我们——那些信靠基督（而非敌基督）之人，且并非以敌基督之名划十字，而是以至圣三位一体——圣父、圣子、圣灵——之名划十字。那伪善者竟援引圣以弗所和圣希波吕托的言论作为证据，将这种颤抖的划十字架方式称为“敌基督的记号”，但在那些圣徒的教导中（正如我们先前所言），根本找不到这样的说法。这完全是魔鬼的捏造，是地狱之口的吐息。

他们这些分裂分子，不如用他们亚美尼亚式的双指手势写下恶魔的名字：一个手指写“德”，另一个手指写“蒙”，这样，恶魔便会栖息在他们的两根手指上——他们早已将这恶魔藏在心中，听从它的摆布，并受其灵的驱使，对基督的教会大放厥词，编造诽谤和谎言。但报应之神——主，报应之神——必按他们的行为报应他们，并因他们的诡诈而毁灭他们。

在同一份分裂主义的卷轴中，关于教导用两根手指划十字圣号的亚美尼亚仪式，写道：

在印刷版《大礼仪书》第659页中写道：若有人不效法基督以两指划十字圣号，当受咒诅。

我便取来那本印刷版《大礼书》，查阅相关段落，却发现印刷内容有所不同，写道：若有人不效法基督，用两指划十字圣号，这显然是分裂派的谎言，因为印刷本上写的是：“若有人不以……”；而他们却擅自添加了“自己”二字，变成“若有人不以……自己”。他们就这样用谎言欺骗普通百姓，在经文中添加未曾记载的内容，正如他们添加“自己”一词那样：因为“施洗”有两种含义——一种是给他人施洗，另一种是给自己施洗。

请用清醒的理智思考这一点：主基督在世与人同在时，是否曾以十字圣号受洗？他是否曾像摆弄手指那样，在自己身上描绘十字圣号？在基督受难之前，那些追随基督的使徒，或是先前的先知和列祖，是否曾以十字圣号为标志呢？

此外还有这一点：主基督是否曾用两根手指为任何人施洗？这在何处有记载？是在哪位福音书作者或使徒的著作中？在《路加福音》的最后一段中记载，当主基督升天时，他是如何祝福圣使徒们的：他举起双手，为他们祝福；但那里并没有提到将手指交叉。祂是用整个手掌，用所有手指为他们祝福的。后来信徒中才逐渐形成了合十手指的习俗，这一习俗虽好，但并非信仰的教义。

但我不会就手指的摆放方式展开讨论；因为《权杖》一书、《乌韦特》一书以及修订版的《诗篇》中，对此已有充分的记载和阐释；有意者可自行查阅。

第27章论他们对神圣奥秘的诽谤

此外，这些分裂分子还亵渎至纯至圣的神圣奥秘：即以饼和酒的形式所成就的基督的圣体与圣血。

他们亵渎并厌恶这些至高无上的圣物，视之如某种可憎之物，甚至将领受神圣圣礼称为污秽，称其为万恶之中最恶者。啊，这无神论的亵渎，这对我们主基督——我们在祂至纯圣事中敬拜并领受的——所犯下的恶毒不敬！啊，那些无耻而疯狂的恶犬，张开吠叫的嘴巴向祂咆哮，其中一部分人竟与那些喊着“拿他去！拿他去！把他钉在十字架上！”的人同流合污，给我们的主带来了多么沉重的痛苦！

他们还因（正如我们所知）以下三项原因，诽谤并厌弃神圣的圣礼：

一是因那四端十字架——它被绘制在圣饼之上；

一是因新印制的礼仪书；

还有，因为那些主持圣礼的司祭。

他们称四端十字架为“敌基督的印记”；

新印制的礼仪书被称为“新信仰”；

而对主持圣礼的神职人员，则因两件事加以谴责：一是关于按规定收取的安置费用——他们称之为“分裂者的酬劳”；二是关于其堕落的生活方式，

并以此为由断言：因这些原因，神父便不再是神父；圣礼便不再是圣礼；献祭便不再是献祭。

我们将探讨以下三点：

1) 圣饼上描绘的四端十字架，是否会阻碍圣祭的献上，以致使其不再是基督的圣体？

2) 新印制的礼仪书是否阻碍了圣礼的举行，以致使其不再是真正的圣礼？

3) 因神职人员的任命及堕落生活而征收的税款，是否会阻碍圣灵降临，并妨碍神圣奥秘在神父举行圣礼时发挥作用？

第一项审议

关于圣饼上的四臂十字架；这是否会妨碍圣祭？

我请教：

在神圣圣事的礼仪中，以饼的形式献给天父、为普世而献上的祭品：究竟是印在圣饼上的十字架图案，还是被钉在十字架上的基督本人？

倘若献上的祭品是十字架，那就不是基督；因为这本应不是基督的身体，而是十字架的木头以饼的形态存在，这既无意义又荒谬。

倘若基督本人被献为祭，那便不是十字架；因为为世人的生命与救赎而被献上的并非十字架，而是那担当世人罪孽、以十字架之姿被献上的上帝的羔羊。

既然不是十字架，而是基督被献为祭；那么，在圣饼上印有四臂十字架图案，这又对献祭有何妨碍呢？

我再次提问：

当救主基督为我们被钉在十字架上，展开他至洁的双手时，基督那时是八端十字架，还是四端十字架？

布里尼亚人啊！你们断不能说祂是八端形的，只能说是四端形的：至圣的头位于十字架的高处，伸展的身体位于十字架的长度上，双脚位于十字架的深度处，而双手则位于十字架的宽度上——这正是献上的圣饼上以四端形十字架所描绘的。

既然在圣饼上描绘的十字架是四端式的，而基督的身体正是被分作四部分钉在十字架上的，那么，这难道会对献祭构成障碍吗？

再者：

当上帝的羔羊在圣盘上被切开时，是以八端十字架的形式被献祭，还是以四端十字架的形式？确实，是以四端十字架的形式，沿长度和横向被切分为四个端点和部分，而非八个端点和部分。

既然被献祭的羔羊被四端十字架分割成四部分，却并未因此受到玷污；那么，那刻在羔羊上方的四端十字架，究竟给这神圣的祭品带来了何种污秽与阻碍呢？

此外：

当司祭在举行圣礼时，诵念基督的话语并呼求圣灵，说：“求祢成就……”等词句，并以十字圣号为圣礼品划十字时，他所划的是八端十字还是四端十字？确实是四端十字。

既然用四端十字架划十字的圣礼物不会被玷污，反而会得到圣化；那么，由那个四端十字架——它正是羔羊印记的象征——所带来的祭品，又可能有什么污秽或阻碍呢？

第二项探讨

关于新印制的礼仪书；它们是否对圣礼构成障碍？

我问：

在新印制的礼仪书中，古老的圣体礼仪仪式是否被更改了？祷文、基督的话语以及对圣灵的呼求是否被更改了？绝无此事：正如旧版所载，新版也必然如实印制。

既然新印行的礼仪书中，圣体礼仪的仪式、祷文、基督的话语以及对圣灵的呼求均未改变；而是与旧版一样，在新版中也毫无例外地印载着：那么，新印行的礼仪书究竟对圣体礼仪构成了什么障碍呢？

我再次问道：

是谁在举行圣体礼仪？是谁在礼仪中向神祈祷？是谁在圣体圣血上呼求圣灵，并完成这祭献？是那本书——无论是旧版还是新版的《礼仪书》；还是受过圣职的人，即神父？

若是《礼仪书》——无论是旧版还是新版——都能发挥作用；因为并不需要神父，只需将书本置于圣坛之上即可。

倘若由神父而非礼拜书来主持礼拜，那么使用新印制的《礼拜书》有何妨碍呢？神父从其中诵读的祷文与旧版《礼拜书》完全相同，所说的每一句话都一样，所进行的每个仪式也与旧版中规定的一样。

第28章关于神父的费用

第三项审议

关于神职人员因主持礼拜而收取的费用——分裂分子称之为“酬金”——以及堕落的生活方式；这些是否阻碍了圣灵在圣礼中施展作为？

关于礼金。

我问：这两者——礼金与报酬——是否为同一事物？若是同一事物；因为侍奉祭坛的司祭，不可从祭坛上谋生；因为按照惯例，信徒会为各项教会仪式向他们支付费用：洗礼、婚礼、告解、祈祷、葬礼、追思、圣物巡行等；而这一切，作为上帝的恩赐，本不应被出售，而应无偿提供。正如使徒所吩咐的：在圣所供职的人应当从圣所得饮食，侍奉祭坛的人应当从祭坛得供养 [607] ？

众所周知，有些是什一税，有些则是酬金。什一税是由教会规定，用于供养侍奉祭坛的人；而酬金则是被禁止的，因其属于亵渎圣物，被称为“西门罪”——因那位名叫西门的巫师，曾试图用银子从使徒那里买取圣灵的恩赐 [608] 。什一税是公开的，而酬金则是秘密给予的；正因如此，它被称为亵渎。什一税是无罪的，因为它是教会所允许的；而酬金则是罪，被教会所禁止。什一税数额微小，酬金却数额巨大。什一税是履行对教会的义务，而贿赂则是暗中向教会购买利益。因为税款被视为施舍，正如虔诚的希腊皇帝查士丁尼在《舵手》一书第323页的言论所示，其中写道：对此，我们不仅不加以禁止，反而更命令他们为拯救自己的灵魂而行此善举。我们唯一禁止的，是某人将税款赠予私人，而非圣洁的教堂。以上为查士丁尼的言论。确实，税款用于灵魂得救；因为那些交给神职人员的，是作为他们的生活费；而交给主教的，则立即作为施舍分发给穷人。至于报酬，因其属于贪财、不义之财及勒索，被视为重罪；其惩罚为绝交与诅咒；正如在《舵手之书》第一章《使徒规条》第7页背面所载。

圣使徒第29条规则。

凡主教、神父或执事，若因受财物而接受圣职，则其本人及其祝圣者均应被逐出教会。

其他类似规定，请参见同一部《舵手》一书，第184页背面、第211页背面、第283、284、289页背面以及第290页背面。

关于就任时应无过失地缴纳的税款，请参阅同一本书《航海指南》第42章；以及查士丁尼皇帝的敕令，第32条，第319页：该处明确规定了就任时应缴纳的税款。查士丁尼皇帝于基督降生后527年夏季登基，成为希腊帝国的君主。

安提阿宗主教狄奥多尔，人称瓦尔萨蒙，在其关于《使徒规条》及圣父大公会议的注释中，第54章 [609] ，提及虔诚的希腊皇帝伊萨克·科穆宁，称其曾通过皇家敕令规定：由新任命的长老向圣职人员赠送七枚金币，分配方式如下：教士团贡献一枚金币，执事团贡献三枚金币，司祭团贡献三枚金币。伊萨克·科穆宁于基督降生后1057年夏季开始在希腊执政；而费奥多尔·瓦尔萨蒙则于1202年撰写了关于这些规则的注释。

诸位当知，早在远古时代，虔诚的君王便已在希腊教会中制定了关于受祝圣者应缴纳无罪税的规定；我们正是由此继承了信仰、教会章程及法规。

此外，关于为何制定按立礼仪的习俗，其缘由如下：新按立的神父或执事，在按立仪式后，必须向主教及其神职人员呈献一顿午餐。然而，由于并非人人都能像应有的那样妥善款待主教及其神职人员——毕竟并非人人富有——因此规定将宴席费用定为七枚金币。但当时希腊人所用的金币究竟价值如何，是贵重还是廉价，我们不得而知。而在我国，这项税款并非以金币征收，金额也不高：因为早先的俄罗斯主教们已规定以格里夫纳代替金币。关于这一点，文献中记载如下：在至圣基里尔（即第三位同名者）担任基辅及全俄罗斯都主教期间，塞拉皮昂被任命为弗拉基米尔主教（公元6782年，即上帝圣言降生1274年），在此次任命仪式上，有以下主教出席：圣伊格纳提乌斯（罗斯托夫主教）、费奥多特（佩列亚斯拉夫主教）、西梅昂（波洛茨克主教）；这些主教与新就任的主教共同确认，新任命的神父应向圣坛侍从支付七格里夫纳。

在《正统古抄本》中，第六次大公会议的规则第22条及其注释中写道：[610] ：前来接受圣职按立礼者，应被引见给当地的主教。应向此类人员提供各类所需物品：蜡烛、圣酒（教会用）、乳香、圣饼，以及供司祭服事之用、其他所需物品，还有主教的膳食。 此类费用不得被诽谤或指责，因为其中并无任何不义之举，且按立仪式本应无偿进行，正如基督所言：“你们白白地得来，也要白白地舍去。”因为收取按立酬金，即买卖圣职，是另一回事；而这些费用仅是各项开支。因为这并非买卖，这种制度在各地皆然，有智慧之人对此并无异议，正如使徒所言：“谁为自己的军饷而作战呢？他所领受的，正是为他们作战而得的。” 或者，谁栽种葡萄园，却不吃其中的果子呢？谁牧养羊群，却不喝羊群的奶呢？我这话是按人的常理说的吗？难道不是律法这样说的吗？因为摩西律法上写着：“不可笼住正在打谷的牛的嘴”（意思是：不要禁止为你劳作的牲畜进食，要喂养它）。 难道神是为牛的缘故吩咐这些的吗？还是为我们的缘故所说的呢？因为这些话是写给我们的[611] 。又说：“我们若将属灵的播种给你们，从你们收割属肉体的，这算什么呢？”[612] 。

在此不妨回顾一下：

在往昔岁月，即俄罗斯各公国分治、尚在金帐汗国统治之下之时，普斯科夫城曾爆发过一场由某些异端分子——被称为“斯特里戈尔尼基”的—— （正如如今的卡皮托尼派布里尼亚派），他们对上帝的教会散布种种诽谤，脱离了教会，并诱使许多人追随其异端顽固之见。在诸多诽谤中，他们诋毁神职制度是为了收取税赋，仿佛神职等级是靠收受报酬获得的；正因如此，他们疏远了神父和教会。君士坦丁堡大牧首菲洛菲（当时正与圣亚历山大都主教及罗曼主教就基辅主教座发生争执）得知此事后，便致函普斯科夫人一封劝诫书，该书信现存于古老的手抄法规集之中，收录于第六次大公会议法规的第22条与第23条之间，现刊载如下。

君士坦丁堡宗主教至圣菲洛菲耶的书信。

尊贵的、正直的贵族们，普斯科夫的勇士们，我的儿子——总督、千夫长、百夫长，以及所有隶属于全俄罗斯圣大主教区的、在俄罗斯城普斯科夫及其辖区内，我们谦卑之心的主所钟爱的儿女们——因你们皆为我们的儿女！此外，那些因邪恶魔鬼的蛊惑而脱离大公教会、背离基督教团契之人，得知我们及与我们同在的伟大圣主教们、神圣大公会议的情况后，你们中某些人，虽以虔诚自居，自诩恪守神圣经文与神圣教规，却脱离了大公使徒教会，将我、诸位圣主教、司铎、全体神职人员以及其他基督徒——无论是任命者还是被任命者——全都视为异端，而自诩为正信者。我们听闻此事，心中极其悲痛，因基督肢体的被割断而深感内心的创痛。我们怎能不感到痛苦和悲伤呢？当听到我们的肢体被真理的敌人——那个从起初就是杀人者、我们本性的仇敌——所割断时，我们怎能不感到痛苦和悲伤呢？因为他的本性向来如此：当他无法公开下手时，便暗中煽动那些自以为站在右边的人。他正是这样将各种异端引入基督的教会；因为在基督道成肉身之后，一切偶像崇拜都已不复存在，魔鬼再也没有地方可以使人屈从于偶像崇拜：于是它便从右边开始行动，因为它无法公开迷惑人，却教导某些人，竟将神的儿子称为受造之物：其他异端也是如此，从右边悄然渗入。如今我们也看到这种情况在你们中间发生，人们正逐渐背离基督教和教会的神圣圣礼——这些圣礼由圣职人员和女祭司授予众人，若没有这些圣礼，无论谁在世上活得像天使一般，都无法对得救抱有希望：这种虚假的诽谤在你们中间散播，企图让人相信，仿佛上帝的教会是出于私利而建立的。究竟是哪位狡猾的恶魔如此迷惑了他们，以致他们竟接受了这种荒谬之说？因为基督的教会——普世、使徒的教会，从地极延伸至地极，凭借我们主基督上帝的恩典与大能，在正统信仰中坚定不移地稳固建立，其存续与结构在神圣的教规中早已明确。至于那些为利而设立职分的人，他们无异于兜售那不可出售的圣灵之恩典，我们将他们与西门、马其顿以及其他迫害圣灵者归为一类。因为基督的教会向来如此行事。倘若有人行此不义之举，胆敢以金钱为代价任命他人，那便不属于普世教会：因为这些人只是少数，虽暗中行事，但一旦被揭发，便会被禁止，并受到教会的谴责与驱逐。倘若其中确有少数主教因收受贿赂而任命他人，也不应因此而与教会断绝关系，或将他们全都视为异端，而应当团结一致，并作为教会的成员。若遇行恶的主教，当向所属的大主教报告；若其不作改正，则将受我们——由上帝所设立的、身为全宇宙之父、导师、君士坦丁堡宗主教——的惩戒。为此，我们以父爱之心写信并告知你们——作为我们的儿女，作为教会的成员，作为基督（全教会之元首）的产业——当停止纷争与分裂；并同心合意地联合于教会秩序之中，共同将荣耀归于上帝。因为基督的教会因正统信仰和纯正的生活而蒙受荣耀；而凡以报酬为目的的任命，显然就是不敬虔。那些被任命的人，常常为自己谋取私利，如蜡烛、葡萄酒、乳香、其他祭品以及膳食等。 然而，这并不损害这些事物；因为职分的设立本是暂时的，正如基督所言：“你们暂时领受，也应当暂时给予。”有时是为了领取职分所应得的报酬，有时则是为了满足必要的开销。我们也看见我们的主上帝耶稣基督，他常与门徒一同进入许多人的家中，被那些配得的人接待，教导真道与智慧，并行许多神迹，从他们那里领受所需。因为当他进入税吏马太的家时，马太为他设了盛大的宴席。当他进入马利亚和马大家时，马大正忙于许多服侍的事；你还会发现许多类似的情况。至于神圣的使徒保罗，他援引摩西律法，说：“不可捂住正在打谷的牛的嘴”[613] 。同样，在阐释神圣经文的真义时，他说：“难道神还为牛的意愿操心吗？但他对我们所说的一切都是为了我们的益处。” 同样：那些在教会中担任圣职的人，从教会中得食；那些在祭坛前侍奉的人，也与祭坛分享。因此，神也吩咐，传福音的人当靠福音养生。我们若将属灵的种子撒在你们中间，从你们那里收割属肉体的果实，这难道不合理吗？[614] 许多人虽愿在神圣之事上获得并拥有这些，但若以正直的理智和良善的良心行事，便不会违背这无偿、无报酬的安排：你们既明白这一切，就当竭力纠正以往的过错。正因如此，我们谦卑地恳请，并由敬爱上帝的苏兹达尔大主教、狄奥尼西乌斯——这位正直、虔诚、德行高尚，且以恪守神圣教规著称的圣人——代表我们前来，他将观察你们，赐予祝福，给予教导，实施惩戒，进行劝诫，并妥善安排、团结使之符合使徒传统的神圣教会。当知，凡与教会断绝关系者，即与基督上帝本人断绝关系；他们既无份，亦无分，无论在此世，抑或来世。无论他们依附于哪间教会，都无济于事。因为若你们因应得的惩罚而脱离自己的教会，并像对待异端一样将自己割裂出来，那么根据你们的话，基督今日在世上便不再有教会了；而那句“我与你们同在，直到世界的末了”的话，便是谎言。但这并非谎言，绝非如此。愿你们既已认识得救之道，并与弟兄们联合，同心合意地荣耀上帝；愿祂的恩典与怜悯常与你们众人同在。我们在此仅简略写下这些，其余更重要的事已托付给大主教狄奥尼修斯；他口头对你们所说的一切，你们都要当作我们的话来接受。我们也希望你们写信给我们，好让我们得知这因上帝恩典而发生的转变，并因此荣耀上帝，为那些人的归来和悔改而欢欣鼓舞——正如我们主耶稣基督所言，天使与世人都为此欢喜。愿我们所有人，在此世与来世，都能蒙受祂的恩典与仁爱。至此为止，此乃宗主教书信。

此后，在世界创世第6883年，即上帝圣言道成肉身第1375年，那些热衷于虔诚的正信之人，击杀了斯特里戈尔尼科夫派异端分子：执事尼基塔、平民卡尔帕，以及与他们同行的第三人，并将这些淫乱之徒从桥上推下！他们曾是基督的圣徒。然而，他们的异端并未就此消亡，而是延续到了至圣福提亚即全俄罗斯大主教，他在世界创世第6917年登基，即上帝圣言道成肉身第1409年，他也曾致函普斯科夫人，写了一封劝诫书，鉴于篇幅所限，我们在此不全文刊载，仅简要摘录其中部分内容。

至圣大主教福提乌斯在其致普斯科夫人的书信中写道：

我们从你们神父的书信中，听闻了你们虔诚的品行，这使我们深感谦卑，并从中获得了深厚的信仰与心灵的益处，听闻后我们深感喜悦；然而，对于那些背离上帝律法与正统信仰、被称为“斯特里戈尔尼基”的人，我的孩子们，我深感忧虑，我的内心为此深感悲痛，对此我始终未曾停止思虑。于是，我查考了神圣的律法，并写信给你们，为要使那些身处你们正统信仰之中、却被称为“斯特里戈尔尼茨”的人确信：她们被魔鬼的诡计所迷惑，被其狡诈的异端所蒙蔽，既不认识基督真光，也不明白祂公义的审判，更看不见祂真实的道路，等等。该文件还规定：即使有人对主教或神父发表最恶毒的诽谤，也不应因此将其排除在圣餐之外，除非经过真正的审查，等等。

关于税款，经文如此记载：伟大的查士丁尼的法令规定，在神职人员就职时须缴纳税款。永受纪念的皇帝伊萨克·科穆宁在其他文书中亦提及此事，并写道：我王命，神职任命应遵循既定的古老惯例，除7枚金币外，不得从该任命中收取任何额外费用。这些古老的条例，经由大主教米哈伊尔——这位至高无上的哲人——主持的大公会议确认，亦已制定、确立并加盖印章。另有源自君士坦丁堡宗主教尼古拉的大公会议条例，同样作出如下规定：正如先前所述，任命时应按此数额支付。

至于该文书中的其余内容，若欲知晓，请在同一本书、同一处查阅，即圣菲洛菲耶大主教的文书所收录之处。

我们既已就这些关于任命税无罪性的陈述提出上述意见，现声明：倘若（如我们所闻）君士坦丁堡的正统君王与宗主教，以及俄罗斯古代大主教，均已规定在就任时须缴纳此项款项；因为该款项并非报酬，而是法定税款。既然不是报酬，因此也不会阻碍圣灵降临于圣礼之物，也不会妨碍圣体圣血的化体，以及其他圣礼的施行。

第29章论司祭的生活

神父堕落的生活是否会阻碍圣灵降临在圣礼上，并阻止圣灵施行圣礼？

我问：

司祭在举行圣礼时，是为自己向天父献上赎世之罪的祭品，还是为天主之子献上？确实是上帝之子，而非他自己；因为神父不可能作为为世人罪孽献上的祭品，唯有上帝之子才能如此，正如在祝圣礼开始时所言：上帝的羔羊被献上，祂担当世人的罪孽，为世人的生命与救赎。

我再次问道：

在圣体礼仪中，我们为世人的罪，将圣子作为祭品献给天父，圣灵降临在所献的祭品上，是为了谁呢：是为了司祭，还是为了圣子？确实是为了神的儿子；因为天父与圣灵更注视着被献上的自己的儿子，而非献祭的司祭，尽管后者也应当配得上蒙神垂顾。

我如此说：

倘若祭司将自己献为祭物，而圣灵也是为了祭司而降临，那么祭司堕落的生活确实会成为圣灵降临的障碍。既然是神的儿子被献为祭，圣灵也是因着神的儿子而降临；那么，祭司堕落的生活，又怎能阻止圣灵降临在所呈献的祭物上，并将它们化为神的儿子的身体和宝血呢？

你或许会说：

义人亚伯的祭物蒙神悦纳，而罪人该隐的祭物却不蒙悦纳。因此，祭司理当以公义圣洁的生活，使他所献的祭物蒙神悦纳；若祭司自身有罪，无论献何种祭物，都如该隐的祭物一般，不蒙神悦纳。

我回答道：

在《旧约》中，上帝看重的是献祭者，而非所献之物，并因献祭者的虔诚而悦纳其祭物；经上如此记载：“耶和华看中了亚伯和他所献的祭物，先看中了亚伯，既见他那真诚的敬虔，便也看中了他所献的祭物 [615] 。” 而在那些献祭者身上若未见真挚的敬虔，上帝便不看重所献的祭物，因为祂说：“我不会从你家中接受公牛，也不会从你的羊群中接受山羊。” “我岂是吃小牛的肉，或喝山羊的血？你要向神献上赞美的祭[616] ”，等等。在旧约中，祭司比祭物更重要。

如今，在新恩典中，情况已非如此。祭司不再高于祭物；而是祭物高于祭司。祭司即司祭；祭物即神的独生子。祭司是犯了罪的人；祭物是无瑕无疵的羔羊——基督。天父所眷顾的，是那牺牲——祂的独生子；而非那位主持并献上祭物的祭司的生活。祭物之所以蒙神悦纳，并非因祭司生活公义，而是正因神的儿子作为祭物被献给天父。无论祭司是义人还是罪人，这祭物对上帝而言都是蒙悦纳的，圣灵能毫无阻碍地降临在祭物之上，并成就这圣礼。

事奉确实需要祭司过着美德的生活；以便他能像可见的天使一样，与不可见的天使一同侍立在无血的祭物前。每位祭司都应竭尽所能为此操心，使自己纯洁且配得站在神的祭坛前，以免自己面临审判和刑罚。因为上帝喜爱那些以纯洁之心侍奉祂的司祭，并在天上为他们预备了赏报；至于那些胆敢以不洁和不配之身前来侍奉的人，必将遭受刑罚。然而，即使神父的生活有罪，也不会阻碍圣灵为圣礼的祝圣与施行所发挥的作用：所有教会教师对此都一致认同。

为证明这一真理，且以圣约翰·金口为代表，代替众多圣父们。他在讲解保罗书信时，针对《提摩太后书》第一章第二段教导指出 [617] ：即使献祭者生活不洁，其献祭仍是真实的；并说：当上帝想要拯救世人时，祂曾借着约柜的恩典施展作为。难道是祭司的生活吗？难道是美德促成了这一切吗？并非如此，因为上帝所赐予的，乃是借着祭司的美德，使一切恩典得以成就；祭司只需张口，其余的皆由上帝成就；你们只是履行这一职责而已。他又说：我想说一件极美的事，但你们不要惊讶，也不要感到不安。这是什么呢？祭品本身就是如此，即便是偶然带来的人所献的。我们聆听“金口”的言语：即使偶然有人（他说）献上——即便是生活不检点的司祭，所献的祭物也依然是同一的，是那同一的、而非另一的祭物，正如某位圣人所献的一样；他还说：无论是保罗，还是彼得，（所献的）都是同一份（祭品），正是基督赐予门徒的，也是如今司祭们所行的；这祭品丝毫不逊于那一位，因为这祭品并非由人圣化，而是由那位曾圣化那一位的同一位所圣化。因为上帝所宣告的话语，正是祭司如今所宣告的；同样，这祭物也是相同的。以上是圣金口若望的论述。

此外，为进一步证实这一真理，在此还应引述关于圣马克·普罗佐尔维的传说，关于他，《序言》中三月十日有如下记载：

人们传讲埃及修士马可的事迹，说他三十年来从未离开过自己的小室。当时有一位长老习惯于前去探望他，在举行完圣礼后，将圣体圣血分赐给他领受。魔鬼见这位长老的德行与忍耐，便心生嫉妒，欲将其引入陷阱；于是引来一名被邪灵附身的人，佯装前来接受祷告与祝福；那受魔鬼蛊惑的人，首先对长老说：“你的长老满身都是罪恶的污秽，你再也不要让他进你的门了。” 受圣灵感动的马可对他说：“孩子啊！世人都会将污秽驱逐出去；而你却来到我这里。经上写着：‘不要论断人，免得你们被论断’；然而，即使他有罪，上帝也会拯救他。因为经上又写着：‘你们要彼此代祷，便会得医治。’ 长老说完这话，便祷告了一番，将恶魔从那人身上驱逐出去，让他安然离去。当长老到来时，长者满怀喜悦地迎接了他。仁慈的上帝见长者心怀无恶，便向他显了神迹；当长老欲站在圣坛前时，长老看见主的天使从天而降，将手按在长老的头上，长老顿时全身如火柱一般。长老因这异象而惊奇，有声音对他说：“人啊！你为何因这事而惊奇？因为世上的君王也不愿让他的大臣们以污秽之身出现在他面前，而是要他们洁净且带着极大的荣耀；更何况天上的君王岂不更要洁净那些侍奉圣礼、侍立在他宝座前的人吗？他必确实洁净他们，并以天上的荣耀照亮他们。尊贵的马可见此异象后，便将此事告知众人，使无人因该司祭的罪过而定他的罪；因为司祭是上帝的代祷者，也是天使的同工。

类似的记载见于《斯基特修道院圣父行传》第9篇：曾有位长老从修道院前往某位隐士处，为他施行圣礼。但有人来到隐士那里，诬蔑那位长老说他犯了罪。当长老按惯例前来举行圣礼时，隐士以他“不配”为由拒绝为他开门，长老只好转身离去。此时，隐士从上方听见有声音说：“世人已夺去了我的审判权。” 隐士顿时仿佛陷入狂喜之中，看见一口整洁的井，一个金桶，一条金链，以及极其清澈的水。他看见一个麻风病人正用那个金桶从井里舀水，然后倒出来。他本想喝那水，却没有喝，因为舀水的是个麻风病人。这时，又有声音对他说：“你为何不喝这好水？从那舔舐水的麻风病人身上，有什么过错呢？”隐士回过神来，深思这异象的深意后，便召来一位长老，像从前一样举行圣餐礼，并从他手中领受了至圣的圣体。

从这些论据和见证中显然可见，神职人员堕落的生活方式，并不能阻止圣灵的恩典降临于圣礼之上，并使其得以成就。

我们确实深入探究了至纯至圣的神圣奥秘，并发现了这一点：

无论是印在圣饼上的四端十字架，

亦非新出版的礼仪书，

亦非关于神父按立的法定费用。

亦非神父堕落的生平，能阻止圣灵降临于所献的祭品之上。

因为分裂分子徒然诽谤至纯至圣的神圣奥秘，并将之视为某种污秽而深恶痛绝。

第三十章论被献祭的圣羔羊

而他们那份分裂的卷轴，却亵渎神圣的奥秘，诋毁我们所献的无血祭，并诽谤圣体礼——在该礼仪中，我们割开并宰杀那面包羔羊，高呼：“上帝的羔羊正在被吃掉”，等等。又说：“有一个兵用枪扎了祂的肋旁”，等等。那本可耻的经卷竟敢嘲弄这一圣礼，写道：主（据称）在十字架上曾被枪刺透肋旁一次，当时流出了血和水；因为耶稣在十字架上尝了死亡之苦，在十字架上被刺穿，即肋旁被刺穿。须知，任何人都不可能被杀两次或多次：每个人都只尝一次致命的死亡。接着又写道：谁能将已被杀死的人再次杀死多次呢？卷轴至此为止。

凡是信道的人，都要在此留心聆听，并看清这些分裂分子那疯狂的思维，他们是以何种精神、何种思想说出这些话的。他们难道不是凭着异端的灵在思量，企图否认在我们所献上并所举行的圣礼中，基督真实的身体真实存在吗？仿佛基督只在十字架上被献祭一次，且被长矛刺穿之后，就不再为拯救世界而被献祭了；而祭司们所举行的圣礼，也并非真正的牺牲。

对于他们这种荒谬的臆测，我本不愿多作回应，因自感不配；经上写着：我必不将你的奥秘告诉你的仇敌。但他们对神圣奥秘所发出的可憎诽谤，激起了我的热忱；主教的职责并非保持沉默，而是必须捍卫至圣奥秘的尊严。为要驳斥他们那恶毒的诽谤，使他们蒙羞；我虽不情愿（因必要之故，连律法也会改变），却不得不简要地向他们阐明神圣祭祀中发生的一些奥秘——这些奥秘，他们既无资格听闻，亦无资格知晓。然而，他们应当知道：连巫师兼偶像崇拜者巴兰，也不配见到天使向他显现——尽管那显现是必要的——以封住他那想要诽谤和咒骂以色列的嘴：主的天使手持拔出的宝剑向他显现，并禁止他诽谤或咒骂以色列 [618] 。

愿那些在此处诽谤、分裂的嘴舌——它们诽谤主基督及其至纯的奥秘——也被封住：愿我们向他们揭示神圣牺牲的奥秘，如同利剑一般，斩断那些异端的诽谤。

1) 神圣牺牲的奥秘。

通过圣礼所献上的神圣牺牲，并非对永生不死的基督——我们的上帝——的杀害，祂在天上与父同受荣耀，以肉身与父一同掌权直到永远；使徒曾论及祂说：基督从死里复活，从此不再死亡；死亡从此不再掌管他 [619] ；而是对祂先前被杀与死亡的纪念。当在圣盘上取用从圣饼中取出、象征基督身体、被称为“羔羊”的那一部分时，这是为了纪念那位曾为我们被钉在十字架上的上帝的羔羊基督。当盘中那被称为“羔羊”的部分被长矛刺穿时，正是为了纪念那位曾为我们被长矛刺穿肋旁、钉在十字架上的上帝的羔羊基督。基督主亲自吩咐圣使徒们行此礼，说：“你们要这样做，为的是纪念我”[620] 。听啊，你们这些诽谤者，请留心主所说的话：祂并未说“你们要这样做，以纪念我第二次被杀、被献祭”，而是说“以纪念我”，即纪念我自愿的受难与死亡，纪念我先前被犹太人杀害和献祭。正因如此，圣大瓦西里在其圣礼中以基督的名义宣告：你们要行这事，为的是纪念我；因为你们每当吃这饼、喝这杯，就是宣告我的死，见证我的复活。而圣金口若望在自己的圣礼中，向基督祈祷时说道：“因为我们纪念这救赎的诫命，以及一切曾为我们所发生的事：十字架、坟墓、第三日复活，等等。” 因此，那些可咒诅的诽谤者便看见，我们所献上的神圣祭品并非杀害基督，而是重现了祂先前被犹太人杀害的事件。

2) 神圣牺牲的奥秘。

即在祝圣仪式开始时从圣饼中取出的那部分，并被称为“羔羊”，置于圣盘上象征基督的身体；当它被切割和献祭时，被切割和献祭的并非基督的本体，而仅仅是尚未被转化为主基督身体的普通面饼，它仅是基督身体的象征。那么，当某人的形象被刻画在某物上，并被切割和献祭时，活人是否会因其身体而承受刻画在形象上的切割和献祭之苦？绝无此事。同样，主基督以其得荣耀的身体——这身体既不再受任何苦难且已得永生——当祂身体的形象——即圣餐中的“面饼羔羊”——在祝圣仪式中被切割和献祭时，祂既不承受任何苦难，也不死亡。

3) 神圣牺牲的奥秘。

不仅是在圣盘上呈献的面饼尚未变成为基督圣体之前，基督作为其被切割和献祭的形象，在其中毫无痛苦；而且，当那饼经圣灵的作为而已成基督的身体——此时它已不再是饼，而是以饼的形貌存在的真实本体——基督在被掰开和被领受时，也绝不会遭受任何苦难。因为祂曾仅凭那受苦的肉身在十字架上为我们受苦；而在复活之后，祂便不再受苦。正如当时，在他自愿受难之时，与他同在的神性并未遭受任何苦难；如今，他那因无情欲和不朽而蒙受荣耀的人性，在所献上的神圣牺牲中，也未曾遭受任何苦难；因为我们所献上的基督的神圣牺牲，并非第二次将他杀死或致死。

4) 神圣牺牲的奥秘

在我们所献、通过圣礼仪式完成的圣祭中，虽然我们的主基督的肉身并未受苦，也未被杀死；但他确实被刺穿、被宰杀，且在毫无痛苦的情况下流出了宝血——这一切都曾通过神圣的启示，在古时向圣父们显明。请听，尊贵的以弗所在第86篇讲道中，写到一位长老——他曾关于神圣奥秘获得启示——[621] ： “我看见（长老说道）天开了，有火从众多圣天使中降下，在他们之上还有两个美丽的面容，其美好难以言表，因为他们的光芒如闪电一般；在这两个面容之间，有一个幼童。” 天使们环绕着圣餐桌，那两张面容则位于圣餐桌之上，少年就在他们中间。当神圣礼仪即将结束时，执事们上前掰开供奉的饼，我（长老说道）看见那圣餐桌上方有两个面容，他们捆绑了那少年——他正躺在他们上方——的手脚；他们手持利刃，宰杀了那少年，将他的鲜血倾注在圣餐桌上的圣杯中；随后将他的躯体剁碎，置于圣饼之上，圣饼便化作了他的身体。请继续诵读该处其余经文，直至记载如下之处：圣体礼仪完成后，人们看见那些神圣的力量升上天去，而少年就在其中，活着，并未死去。同样，在《大阿森尼圣徒传》中也有记载 [622] ：对于某位对神圣奥秘心存疑虑的弟兄，两位伟大的长老为他斋戒祈祷整整一周；当他们在圣体礼仪期间与他一同站在教堂的同一处时，他们的眼睛便被开启了；当圣饼被摆放在圣餐桌上时，他们看见了一个幼童；当神父伸手准备掰开圣饼时，他们看见主的天使从天而降，手中持刀，将那少年宰杀后，将鲜血倾注于圣杯之中；而当神父掰开圣饼时，天使便将那少年身体切成碎片。当弟兄们前来领受圣礼时，那位不信的弟兄也来了，他接过生肉和带血的肉，在圣杯中也看见了血，便惊恐地呼喊道：“主啊，我信，这饼就是你的身体，这酒就是你的血。” 随即，那肉变成了饼，那血变成了酒，他便怀着极大的敬畏和感动领受了圣餐。这种启示不仅临到配得的人，也临到不配得的人，这都是出于上帝的旨意。在《序言》中，十一月二十六日记载道：在迪奥斯波尔城，撒拉逊国王努内尔米亚的兄弟进入圣乔治教堂，看见正在主持圣体礼仪的神父宰杀了一只羔羊，将其血注入圣爵，并将肉切碎置于盘中；圣餐礼结束后，众人皆食其肉，饮其血。同样，在《》记载的圣大巴西略生平中也有如下描述 [623] ：当他正在主持神圣礼拜时，某位犹太人——本应代替基督徒——为探知圣礼奥秘，混入信徒之中，潜入教堂，看见圣巴西略正手持一名幼童，将其肢解；当信徒们从圣人的手中领受圣体时，那位犹太人走上前去，圣父便像给其他基督徒一样，将圣礼的一部分递给了他。那犹太人接过圣体，发现那确实是真实的肉；随后他走到圣杯前，看见其中确实是真实的血。

你们这些可咒诅的亵渎者，看哪，我们的主基督在祂的神圣奥秘中，确实以饼和酒的外形被割裂、被宰杀，并为我们的救赎流出宝血；然而祂并不受苦，既不被杀，也不被处死，而是永活的，且永不受毒害。以上这些关于神圣牺牲的奥秘，虽仅是众多奥秘中的一小部分，且已简要向你们阐明，但愿它们能封住你们亵渎的、异端的嘴，你们这些狂妄的分裂者，你们竟敢诽谤，仿佛我们举行圣礼时怀有这样的意图，要第二次或多次再次刺穿、杀害并使基督死亡；你们不仅辱骂我们，更是在亵渎基督这神圣的牺牲本身，还说：“谁能将一个已被杀死的人再次杀死多次呢？” 你们用这些话语暴露了你们的异端邪说，仿佛基督只在十字架上献祭一次，被长矛刺穿之后，就不再为拯救世界而献祭了？倘若真如你们这疯狂的异端臆测所言，那么基督为何要吩咐圣使徒们说：“你们要这样行，为的是纪念我”？圣雅各——神的兄弟、圣大巴西略以及圣约翰·金口（你们所信奉的正是他们的教义）又为何要撰写各自的礼拜仪式呢？但你们这些极度狂妄之人，已彻底偏离真理之道，正走向灭亡，却连自己将要灭亡的事实都不愿正视。

第31章。再次对神圣奥秘的分裂主义诽谤

唯有对神圣奥秘的亵渎之言——那分裂派的谬论——传入我们耳中，他们甚至毫不畏惧地将其称为荒芜之恶。而且，在他们疯狂的臆想中，所幻想的“荒凉之可憎之事”绝非仅此一项——他们竟将四端十字架、我们的圣堂，乃至神圣奥秘，都称为“荒凉之可憎之事”。对于他们最初针对圣堂和四端十字架的亵渎，我们已作出了充分的回应。至于针对神圣奥秘的这种严重且亵渎神的诽谤，我们已准备好予以反驳。但首先，我们希望从他们那里听到理由，究竟是出于什么理由，他们才将神圣奥秘称为“荒凉的可憎之物”？因为若未阐明理由，谁又能加以评判呢？让他们先告诉我们：究竟为何将神圣奥秘称为“可憎的荒废”？难道这不是基督真实的教导，由他传给圣使徒和全体信徒，并要一直实行，直到[624] 降临，那被吩咐的事得以成就吗？难道上帝的大能已经衰微，圣灵不再运行了吗？难道“金口”约翰所言有假吗？他说：[625] ：这祭献与基督赐予门徒的那一样，也是如今司祭所行的；它丝毫不逊于那一个，因为这祭献并非由人圣化，而是由那位曾圣化那一个的同一位所圣化；其余的，正如我们先前所言？但那些可咒诅之人既无法如此说，也无法找出任何真实的罪证，只能编造虚假的、诽谤的指控——正如他们惯常说谎、诽谤，并像疯狗般对神圣的圣所狂吠。因为我们的主基督上帝，在祂神圣的奥秘中是真实的，而那些诽谤祂的人，祂必在当时亲自以诽谤者之名向他们报应——当犹太人仰望祂时，他们曾刺透祂；而这些分裂分子仰望祂时，他们曾在神圣奥秘中诽谤并辱骂祂，称祂为“荒凉的可憎之物”。

第32章。他们对主教职的诽谤

此外，这些分裂分子还诽谤主教的圣职，诬蔑说，仿佛主教们是用金钱买来的圣职。

我回应道：

关于往昔在莫斯科王城盛行的习俗，我们这些从基辅地区受召而来的人，既不了解，也不去探究这些与我们无关之事。如今，已未曾听闻当权者及的掌权者会向被擢升至主教职位者索取任何报酬；而是凭着上帝的恩典，每个人都按其应得的品格接受了这一职位。我这罪人，虽不配享有这神圣的主教圣职，但蒙上帝恩准。我蒙此恩典，并非出于我的意愿、追求或报酬——上帝为证（我与使徒同言）——我以我的灵事奉祂[626] ；而是因上帝的旨意与安排，经由伟大君主的诏书被召。至于我所言及自身之事，亦指其他同为主教的弟兄们——他们同样蒙召，并被擢升至主教之位——众所周知，他们当时并非因受贿，而是蒙上帝恩准，经君主旨意，按其应得之资格接受了主教圣职。至于此地那些在我们之前为谋取权柄而行贿赂之人，与我们何干？我们只管自身。我们深知，即便因一二人犯了出卖圣物的罪，整个基督的教会也不会因此而动摇，更不会崩溃。在基督身边的使徒中，也曾出现过出卖基督的犹大，但正因如此，使徒的行列并未因此瓦解。正如在麦田里，只要麦子尚未收割，就不可能不掺杂稗子；然而，麦子依然是麦子，主人也不会因为其中掺杂了少数稗子就弃之不用，而是等到收割之时；届时，主人会吩咐收割者将麦子收进自己的粮仓，而将稗子扔进火里。同样，在圣洁的教会中，只要她像麦子一样仍在这充满悲哀的世上田野里，就不可能在善人之中不掺杂恶人。然而，为了这些人，主基督并未离弃祂的教会，甚至直到世界的末了也不会离弃，正如祂所应许的那样，说：“我常与你们同在，直到世界的末了”[627] 。当收割之时——那可怕的审判来临之际，祂将把恶人从善人中分别出来，如同把稗子从麦子中分别出来一样。我们应当谨记：既然基督自己不会撇下祂的教会——即使其中混杂着恶人——那么，虔诚的基督徒更不该因某些昔日的主教（他们为谋取私利而追求圣职，我们既不认识他们，也不愿了解他们）而脱离圣教会。同样，任何人都不应因某些犯了罪的主教而诋毁主教的圣职。难道有人会因为使徒中的犹大而诋毁使徒的地位吗？

在那份分裂主义的文书中，诽谤和辱骂主教圣职的人，描绘了手持主教权杖的恶魔形象，仿佛当今时代基督教会中并非真正的牧者，而是恶魔在牧养信众。他们怀着这样的意图，却不愿揭露自己的牧者——那些实为恶魔的存在，这些恶魔在他们的隐修院中牧养他们，并非为了永生，而是为了永死。因为他们每个分裂的隐修院，都秉持着独特的信仰，实为撒但的军团，并拥有一位属于自己的牧者——即恶魔。既然他们想要诽谤我们，反而暴露了他们自己的真面目。

第33章。驳斥针对上帝教会最主要的两项分裂性诽谤

但我们不必继续逐一反驳他们所有的诽谤，其余的则不予理会，因其不值得回应。我们仅需指出，在他们针对上帝教会的所有诽谤中，最主要的莫过于以下两点：

1）仿佛神的恩典已从教会中撤去，而教会如今已处于无神恩典的状态；

2) 以及仿佛教会已充斥着异端。

对此，我简要回应如下：

倘若神的恩典已从圣教会中撤去，那么我们主基督那由祂至洁之口所说、绝无虚假的话语——“我与你们同在，直到世界的末了”——又当如何解释？

再者：

倘若教会如今充斥着异端，那么基督对圣彼得——那位承认基督是永生上帝之子的人——所说的话又在哪里呢：“我要在这磐石上建立我的教会，阴间的权柄不能胜过它[628] ”？

因此，我问：

基督的话语是虚假的，还是真实的？确实并非虚假。主在祂的一切话语中都是信实的[629] 。天地虽要过去，但主的话语永不消逝[630] ，也不会落空。

因为主的恩典并未从教会中撤去，基督将与她同在，直到世界的末了：因为基督在哪里，祂的恩典就在哪里。

因为教会并未充满异端，地狱之门也无法战胜她。倘若她容纳了任何异端，地狱之门早已战胜了她，基督的话语也就不再真实了。但祂赐予祂的教会坚固的无误性，正如使徒所言：‘神的教会是活的，是真理的柱石和根基’[631] 。

而那些可咒诅的布里尼亚人——这些分裂分子——竟不惜将基督的话语——即上帝的话语、真理的话语——诬蔑为谎言；反而将他们自己的异端邪说和谎言置于基督的话语之上，仿佛这些谎言比真理更真实，大地、虚无、尘土、灰烬，竟比基督——神的儿子、我们的神——更为真实；他们竭力将自己那愚昧无知的乡巴佬式臆测，强加给普通百姓，甚于将神的权能与神的智慧传给他们。谁能不对他们的疯狂嗤之以鼻？谁能不为他们那从腐朽的头脑和口中——仿佛从地狱深渊中涌出——对上帝教会所作的令人痛心的诽谤而心痛？更何况，谁能不为他们自身的迷误与灭亡而痛心，无论是那些迷惑他人者，还是被迷惑者？因为教会犹如一座高耸的磐石，矗立于海中，日夜遭受海浪的冲击，却毫发无损；而那些诽谤者，却如撞击磐石的波涛，终将无影无踪。教会将得荣耀，而那些人将蒙羞；教会将与她的元首基督一同作王，而那些人将与他们的首领魔鬼一同坠入地狱的深渊；教会将在天上永远得胜，而那些人将在地狱的牢笼中永远哀号哭泣。又有谁能详尽驳斥并揭露他们对圣教会、对神职人员以及对一切教会圣物的无数诽谤呢？现今所言，正是为了揭露他们从魔鬼那里学来的谎言、异端和恶毒。

看哪，亲爱的正信之人，基督羊群中的真羊，以及祂圣教会中真诚的儿女，我们已用健全的推理将他们那如同布林斯花园的另一颗果实——即他们的教义——彻底击碎，并通过切实的调查查明了以下三点：

1) 他们的教义是否真实无伪？

2) 他们的教义是否属于异端？

3) 他们的教义中是否包含对圣物的诽谤？

我们在该教义的果实中，正如在所多玛那鲜红的苹果里一样，并未发现甘甜的味道，而是发臭的尘土与灰烬；我们发现，我在此声明，他们的教义是

是虚假的。

异端，

充满诽谤。

因为他们的教义并非有益于灵魂，而是有害于灵魂。

第三部分. 关于分裂主义行为

1. 关于分裂主义案件的严重性

关于分裂主义案件的调查。

我不愿在此论及那些隐秘而无人知晓的人间之事，亦不愿论及那些或因软弱、或因无知而犯下的罪过——这些罪过并未给基督的教会带来纷争。愿我的口不谈论此类 [632] 的人间之事；谁立我作他们的审判者呢？我也是有罪的，受制于人的软弱；因为圣以利亚（据雅各所言）作为人，在各方面都与我们相似 [633] ；，我们这些有罪之人岂不更是如此？每个人只需审视自己的罪孽便已足够；我们的大主是众人的共同审判者，祂要审判活人死人。

但我所要谈论的，是那些公然与基督圣教会相悖的行为。这些行为并非出于软弱，而是源于魔鬼的恶意；并非出于无知，而是出于故意的顽固；关于此类行为，我们需要加以论述。

这些行为的本质，正如我们所听闻的，表面上（按世俗标准）是善行：大量的苦修、持续不断的祷告、数不胜数的叩拜、节制与戒绝酒类，以及不吃肉和鱼，还有他们那仿佛效法圣父们般的隐居生活，以及其他种种功绩与劳苦，这些似乎都蒙神喜悦，我们对此并不贬低，但全知全能的神自会明察。

但因我们听闻他们自夸，自视高于基督的教会，夸耀自己的苦修、祈祷与斋戒之功；却指责我们饮食无度，并将我们这群罪人的一切生活都视为罪恶，而自诩为圣徒。因此，我们有必要对善行进行审查，正如对恶行一样：因为他们以自以为是善行的恶行，公然对抗基督的圣教会；这些人，就像猪用鼻子拱土一样，正在瓦解教会，并用他们的伪善迷惑了许多平民百姓。

因此，在论及善恶行为这一普遍话题时，我们将进行深入探讨。

人的行为通常分为两类：一为善行，一为恶行。

恶行永远是恶的，绝不可能变成善，正如煤灰不可能变成雪，泥潭不可能变成黄金，胆汁不可能变成蜂蜜。

至于善行。

i) 有时表面看来是善的，但其是否蒙神喜悦却不得而知。

2) 有时虽表面看似善行，实则极其邪恶，且不蒙上帝喜悦。

3) 有时，虽确属善行，却毫无果效，无法为自己赢得救赎。

首先，让我们简要地探讨一下善行。

第一章

论善行。

第二章关于看似善行，但不知是否蒙神喜悦的行径

1) 论那些看似善行，却不知是否蒙神喜悦的行径。

善行即蒙神喜悦之行，其记载见于神圣经文：有的载于神的诫命之中，有的载于福音书与使徒书信之中，有的载于教导性著作及斋戒指南之中；我们在圣徒传记中也有无数取悦上帝的范例，我们应当竭尽所能效法他们，并在当今品德高尚的人身上也能看到这些；但我们自己却无法确切知道，我们所做的是否真的取悦了上帝。因为倘若人知道自己的行为是蒙神喜悦的，那么他便会确知自己的得救。但正如无人能自夸自己深谙取悦神之道一样，也没有人能自夸确知自己的得救。我们不要对自己的得救绝望；我们要寄望于上帝，祂愿人人得救：但我们当中无人能断言：“我已蒙上帝喜悦，我已属得救之列，我的行为是良善的，且蒙主悦纳。” 普里托奇尼克说：谁敢自夸内心纯洁？或者谁敢声称自己已从罪中洁净？[634] ？我们竭尽所能，竭力避免招致神的愤怒；我们竭力劳苦，凭着我们微弱却蒙神帮助而坚固的力量所能承受的，好使我们在基督面前显得蒙悦纳。但我们的一切功绩与劳苦都不能证明：我们已被上帝所爱。教会长老对此有精辟的论述，他说：“义人和智慧人，以及他们的作为，都在上帝手中；至于爱与恨，人却无法知晓”[635] 。该经文在译本中更清晰地阐述如下：义人和智者及其所行之事都在上帝手中；然而人并不知道自己是否配得（来自上帝的）爱，还是配得憎恶。禁食是件善事，但并非所有禁食都蒙神喜悦和悦纳，尤其是那些禁食至身体衰竭的人；因为神曾说：“我未曾拣选这样的禁食 ，我所拣选的禁食是 [636] 。”而圣金口约翰在《珍珠》中阐释道：[637] 那么，即使我们禁食，究竟什么是禁食呢？是克制饮食才叫禁食，还是克制情欲？因为即使我们克制了肉体的饮食，却未能克制心灵的情欲，那么克制饮食便毫无益处，反而会滋生恶念。因为，若我禁食面包，却不能克制对邻人的愤怒，我就不再是人了；因为野兽也会这样做：野兽不吃面包，却吃肉 [638] 。为了节制而不饮酒、不吃肉、不吃鱼，这固然是件好事；但仅仅因节制酒类、肉类或鱼类而远离这些食物的人，并不一定能讨神喜悦，正如圣金口若望所言： “若有人不饮酒、不吃肉，切勿因此自夸，因为上帝所造的万物中，没有哪一样比牲畜更尊贵。” 因为所有的牲畜都不吃肉，也不喝酒，无论是牛、驴还是羊。对于那些折磨自己肉体、躺在光秃秃的大地上只睡片刻的人来说，这虽是件好事，但这样的人并不蒙上帝喜悦；关于这样的人，同一位导师在同一篇讲道中说：若有人躺在地上，既不需床铺，也不需苇席，仅以自身骨骼为床，他切莫因此自夸，也不可自高自大，仿佛自以为比众人更虔诚，因为这本是兽类的本性。这绝非美事，反倒是一种耻辱；倘若我们作为圣言的参与者，竟比牲畜更差，那便不该如此。至此为金口若望之言。持续祷告是美善之事；但并非那些将祷告之歌延续数小时的人，便能讨神喜悦；因为主自己在福音书中曾说：‘你们不是靠多言才被听见’[639] 。而圣提奥菲拉克特在阐释主这番话时说：不应延长祷告时间，而应频繁祷告，且言语简短。他又说：（在祷告中）多言即为空谈。而在金口若望关于《使徒书信》的讲道中，第1830页的页边注中写道：在祷告中多言者，并非在祷告，而是在空谈。将自己置于诸多劳苦之中、居住在荒野的隐修所、并以各种方式克制自己的肉体，这固然是善行；但如此行并不一定能取悦上帝，也不清楚究竟何种劳苦能取悦他。因为我们在先贤的著作中发现，有些人过着斋戒、隐居、勤劳的生活，将肉体彻底克制，却在不知自己能否得救的情况下，离开了人世。圣约翰·克里索斯托姆曾为一位名叫斯蒂芬的隐士 [640] 哀叹，此人多年在荒野中劳苦，野兽对他都很温顺，因为他在荒野中曾亲手将面包喂给豹子：临终时，他遭遇了一场可怕的试炼——有几张凶恶的面孔向他显现，他被他们折磨着，对某些问题能给出恰当的回答，对另一些却无法作答；这确实是一场可怕而令人恐惧的异象，（《阶梯》作者说道）是一场无形且不容宽恕的试炼。啊，多么奇妙！这位沉默的隐士谈及自己的一些过犯，说：“对此，我无话可说”；他在隐修生活中度过了近四十载，常流着泪说：“唉，我真可怜，唉，我真可怜！”《阶梯》一书对此的记载如此结束：“就这样，他经受了这种考验，离开了尘世。” 至于审判、结局、回应或试炼的终结，显然并未发生。至此，《阶梯》一书所述。

而我们却因不知自己能否得救而心生恐惧与忧虑，因为我们不知道，我们自以为是善行的那些事，究竟是否蒙神喜悦？我们究竟配得神的爱，还是配得神的憎恶？《诗篇》中这句神的话令人战栗：“我必在定的时候审判公义”[641] 。我们的罪过要受审判，这并不奇怪；但可怕的是，就连我们的义行——即我们的善行：斋戒、祷告、节制、清醒、克己，以及许多其他的善行——也要像罪过一样受审判。这是为什么呢？因为，即便是我们的善行之中，也常常掺杂着某种罪性；毕竟无人是完美的，而且我们往往在行善之时，内心深处会潜藏着一种自以为是的心态，仿佛我们已取悦了上帝，仿佛我们已经义了、圣洁了；这种想法犹如烈火，将我们所有的辛劳、功绩以及一切功德尽数焚毁。罪人无法进入天国并不奇怪；真正奇怪的是，那些自以为在此世公义圣洁的人，到了那里却被逐出天国。走宽阔道路的人未能进入永生，这并不奇怪；但走狭窄而艰难之路的人，却走向死亡而非永生，这才令人惊奇。酒徒和贪食者无法享受天上的福乐，这并不奇怪；但禁食者——那些绝不沾染酒类的人——却被天上的甘美所排斥，这才令人惊奇。对于体态臃肿、懒惰怠惰、日渐发福的人来说，无法通过天国居所的狭窄之门，这并不奇怪：但对于那些通过诸多节制与劳苦将肉体折磨得干瘪消瘦、仅剩皮包骨头的人，竟无法挤进那狭窄的入口，而被迫滞留于天堂之外，这却令人费解。因为当公义的审判者开始审判我们的义行和罪孽时，那时必会发现，在每个义人身上都存在某种隐秘的歪斜，这是人自己无法察觉的，或者更确切地说，是不愿察觉的：因为（使徒说）“倘若我们自己审判自己，就不会被定罪了”[642] 。我说，我们那隐秘的歪斜，在全知全能的审判者面前必被显露；因为那时（照使徒的话说），主必将隐秘的黑暗带到光明中，并揭露人心中的意念[643] 。既然这些意念已被揭露，还有谁的过犯不被发现呢？有什么比照亮整个空气的阳光更纯净呢？当阳光透过窗棂或孔洞射入殿堂时，其中漂浮的尘埃是何等之多！同样，在我们那些将在末日被照亮的善行中，我们的软弱与不足又将显露多少！毕竟，谁能免于过犯呢？即便不是亲手所为，但若在心中曾心甘情愿地渴求过，又怎能算洁净？又有谁能在上帝面前显为洁净呢？在祂面前（正如约伯所言），连星辰都不洁净：人岂不更是污秽，世人岂不更是蠕虫[644] ？那时，我们自以为行了许多善事，自诩为圣洁公义之人，但这些善行终将显明，正如罪孽一样，在神面前是不蒙悦纳、可憎的：因为人凡自以为高尚的，在神面前都是可憎的。我们一切凭着自高自大所行的义行，在他面前都如被抛弃的破衣；我们听见先知以赛亚说：我们的义行尽都污秽[645] 。因此，我们那些曾因自高自大而寄予厚望的善行，将与罪孽一同被归算，并因上帝公义的审判而遭受刑罚；正因如此，使徒才告诫我们说：“要带着敬畏和战兢的心，竭力追求你们的救恩”[646] 。不仅要怀着敬畏，更要怀着战兢：经上说：“你们要敬畏主而事奉他，又当战兢地因他欢喜”[647] 。即使你确知自己正行在得救的道路上，仍要敬畏，因为经上写着：“我以为自己站立得稳，但要谨慎，免得跌倒”[648] 。倘若你因自己的功绩已达到如此境界，以致能领受行神迹的恩赐——驱逐恶魔、预言未来、医治病人——你仍要敬畏；因为主自己在福音书中说：“当那日，许多人要对我说：‘主啊，主啊！’ 难道不是奉你的名说预言，奉你的名赶出污鬼，奉你的名行许多异能吗？”那时，我要向他们宣告：‘我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我吧！’[649] 。主啊，你的审判何等可畏！谁能不心生恐惧，谁能不因听见上帝这威严的回应而魂飞魄散？这回应不仅针对罪人，也针对某些自以为是圣徒的行神迹者——那些曾预言未来、赶出污鬼、行过许多神迹的人，这些功绩并非源于懈怠与懒惰，而是源于无数的祷告、斋戒与辛劳；正如主论及驱逐恶魔时所言：“这一类恶魔，若不靠祷告和斋戒，是不能赶出来的。”[650] ：而那位公义的审判者，对于那些他不喜悦之人的祷告、斋戒及其他劳苦，不仅不视为善行，甚至称之为不法，他对那些斋戒、劳苦和祷告的人说：“你们这些作不法之事的人，离开我吧。” 为何如此？难道是因为某种关于自己的隐秘而自高的想法吗？但谁能知道呢？主的旨意深不可测[651] 。他的判断无法测度，他的道路无法探寻。谁能明白主的意念？谁能作祂的谋士[652] 。正因如此，大卫避开主的审判，向祂祈祷说：“不要与祢的仆人争辩，因为在祢面前，凡活人皆不能自以为义[653] 。

因此，布里尼亚，你不要因自己的夸耀而自高自大，也不要自以为圣洁而凌驾于基督的教会之上；更不要大谈特谈你的功绩与劳苦、漫长的祷告与众多的斋戒、不饮酒和只喝清水。既然你无法确定，你自以为是善行的那些事，究竟是否蒙神喜悦？请原谅我，我并非在贬低你们那些所谓善行；但我无法容忍你们的傲慢与自夸：你们并未从地上升起，却自以为高过诸天，反而将我们贬入地狱。

第三章论虚伪的行为

2) 论那些自以为是善行之事，其实其背后往往隐藏着巨大的邪恶与不合神心意之事。

那些假装行善、虚伪地所行的善事，并非真正的善，而是恶：正如披着羊皮的狼并非绵羊，而仅仅是羊的外表，其本质和性情却仍是狼；此类伪善之举表面上披着圣洁、虔诚、取悦上帝的外衣，内里却充斥着至恶、不法与冒犯上帝之行。

那么，哪些邪恶隐藏在伪善的善行外表之下呢？我将在此一一揭露。

第一种恶是骄傲的虚荣。

另一种邪恶是徒劳的劳作。

第三种邪恶是论断他人。

第四种邪恶是诽谤他人。

第五种，也是最后一种邪恶，是给自己和被迷惑者带来的惨重灾祸。

在此，诸位当自行判断：隐藏在伪善行径背后的这种邪恶，其本质是否微不足道。

隐藏在善行表象之下的，是极大的恶——那自负的虚荣；因为它本身就与上帝为敌，而那自负者正是与上帝为敌的。这种行为之所以与神为敌，是因为它不寻求神的荣耀，而是寻求自己的荣耀；不取悦神，而是取悦世人；不为神而劳苦，而是为自己而劳苦；只为被尊为圣洁，被世人称颂为伟大的神之仆人。这样的人，斋戒时便弄得面色憔悴，好让人看出他是在斋戒；祷告时便公开祷告，刻意延长祷告时间，好让人看见他在祷告 [654] 。无论行什么善事，都不在暗中，而是在人前，好叫人称赞他。我们的救主基督将这样的人比作粉饰的坟墓，在福音书中对虚伪的法利赛人说：“你们这些文士和法利赛人，假冒为善的人啊，有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面看来很美，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。” 你们也是如此，外表看似义人，内心却充满虚伪与不法 [655] 。

巨大的邪恶，伪装成虚伪的善行；一切劳苦皆为虚空，因为人所行的一切劳苦，无论是斋戒、祈祷还是任何善行，终将化为乌有。人间的赞誉在此便获得了它的报酬，但在来世却一无所获；圣约翰·克里索斯托姆（[656] ）深刻揭示了这种劳苦的虚妄，他说：虚荣是行为的挥霍，是汗水的毁灭，是财富的诽谤，是不信的围墙，是傲慢的先驱，是避难所的焚毁，是谷仓里的蚂蚁；因为蚂蚁微小，却会破坏每一项工作，并诋毁其成果。蚂蚁期待小麦成熟，虚荣则期待（美德之）财富积聚；前者（蚂蚁）因窃取而欢喜，后者（虚荣者）则因挥霍而欢喜。又曰：虚荣者的斋戒无报酬，祷告无益处；因他做这两件事，皆为博取人的称赞。自负的斋戒者承受着加倍的苦难，因为他使身体枯竭，却得不到报酬。谁不会嘲笑那个自负的行善者呢？《攀登之梯》至此。

以行善为幌子而虚伪地行恶，并加以指责他人，这是一种大恶，正如我们在那个自负的法利赛人身上所见，他与税吏一同在教堂里祷告，说道： “神啊，我称谢你，因为我不像其他的人：贪婪的、不义的、奸淫的，也不像这个税吏[657] 。那税吏，虽被法利赛人定罪，却在神面前被称义；法利赛人虽定别人的罪，自己却被定罪而离去，他所行的善事便归于虚无。

以伪善的善行之名行大恶，其目的在于迷惑他人，使人陷入虚假的信仰。将虚假的善行当作真实的善行，将伪善的圣徒奉若至圣，将其言语视为真理，并顺从其教义。许多异端分子正是以这种伪善的方式，将许多人从正统信仰引诱至邪信之中；这恰似撒但，它化身为光明天使[658] ；黑暗伪装成光明，以迷惑人，并使人偏离得救之道。

而最终且最严重的恶，便是永恒的灭亡；因为那些出于虚伪、为虚荣而行善的人，将与行恶者同样受到审判；因为虚伪与虚荣本身就是邪恶。

将自己的力量耗费在虚伪之事上的人，必如那狡诈的仆人一样受到定罪——他偷窃主人托付给他的财物，并肆意挥霍。因为他将上帝赐予他的恩赐，不用于荣耀上帝，却用于自我夸耀。

谴责他人者，必如敌基督一般受审判。难道教父的著作中不是写着：谴责自己弟兄的人就是敌基督吗？约翰·萨瓦伊特斯之所以遭受苦难，原因何在？啊，只因他曾对弟兄作出审判，便在异象中被钉在十字架上的主基督驱逐，被称作敌基督，并被剥夺了圣袍。愿各位在十月二十二日的《序言》中阅读此事。

那些引诱他人受审判的人，将因诱惑者之名受审判；照主的话说，必有一块磨盘石系在他的颈项上，将他扔进海里[659] 。

此类人不仅自己灭亡，还会将受其迷惑的人一同拖入同样的灭亡之中：正如那条蛇，圣约翰·神学家曾看见它从天上被摔下来，它并非独自坠落，而是连同天上三分之一的星辰一同被抛下[660] 。受迷惑者将与迷惑他们者一同灭亡；圣金口在《腓立比书》第二讲中 [661] 如此阐明，他说：还有什么比魔鬼更邪恶的呢？他竟企图通过传道，使顺服者遭受苦难。你可曾看见，他用多少邪恶之事刺穿自己的子民？他蓄意使他们因传道和自己的劳苦而遭受苦难与煎熬。至此为金口圣约翰之言。

唯有如此巨大而凶残的邪恶，才会隐藏在虚伪行善的伪装之下。

在此，基督教会的反对者们——那些自以为是、或被视为圣洁、公义和虔诚之人——应当审视自己的良心，检验自己的行为，看看在他们善行的表象之下，是否隐藏着那五种邪恶。我这罪人并不定他们的罪，而是按我的职责，守护我主基督托付给我的羊群，向基督的“言语之羊”传讲基督的话语：当警惕法利赛人的酵，即伪善[662] ；当防备那些来到你们中间的伪善者，他们以假冒的善行迷惑你们。亲爱的弟兄们，不要轻信每一个灵，却要试验诸灵，看它们是否出于神：因为许多假先知（谎言的教师）已经进入世界[663] 。

第四章论那些看似善行却毫无果效之事；因其源于自爱

3）论那些虽为善却无果、不能为自己赢得救恩的善行。

那些虽属善行却不能结出得救之果的，通常是出于以下原因：

或并非出于对上帝的爱，而是出于自爱。

或是那些在正统天主教会之外所行的善行。

关于出于自爱的善行

那些并非出于对上帝的真爱，而是出于自爱的善行，应按以下方式加以辨别：

人要么更爱上帝胜过自己，要么更爱自己胜过上帝。爱上帝胜过自己的人，在自己的行为中并非寻求自己，而是寻求上帝本身。爱自己胜过上帝的人，在自己的行为中并非寻求上帝，而是寻求自己。爱神之人，在自己的行为中寻求神；他所行的每一件善事，都是为了神，为了神圣的爱，，只为取悦他所爱的那位。而自爱之人，在自己的行为中寻求自己；他所行的每一件善事，都是为了自己，无论是暂时的还是永恒的，都是为了自己的利益。

自爱者为获得暂时的益处而行善，或为避免陷入虚无、受人轻视、遭受诽谤；作为对恶行的惩罚和刑罚；或是为了获得某种利益，或是为了因行善而从人那里得到荣誉和赞誉：恶人因惧怕折磨而不作恶，但若没有惩罚和刑罚，他定会不择手段地作恶。行善者或是为了利益，或是为了世人的荣誉与赞誉而行善；若不指望因此获得某种回报，或不期待从世人那里得到尊敬与赞美，他便绝不会以任何方式行善。这两类善行——无论是因惧怕刑罚而不作恶的那种，还是为报酬和荣誉而行善的那种——本质上都是善的；然而，由于两者都不是出于对上帝的爱，而是出于自私，是为了自身的利益；因此，在神面前这些行为是徒劳的，不配得永恒的救赎，但他们在今生已获得了相应的报酬和利益。因为出于对刑罚的恐惧而不作恶的人，其报酬和利益就在于免于遭受刑罚。而行善者若为自身之善，那么他所获得的报酬、利益、荣誉和赞誉，正是他行善的动机所在。

但若有人为了永恒的善而行善，却更爱自己胜过爱上帝，那么他在自己的善行中便收效甚微，甚至完全徒劳；因为他几乎不配，或者根本不配获得救赎，这可解释如下：

有三种动机（原因），正因这些，人若渴望得救，便会远离邪恶，行善：

1) 或是因惧怕永恒的折磨，

2）或是为了获得天国，

3) 或是出于对神圣之爱的追求。因惧怕永恒的折磨而行善者，其地位如同奴隶与仆役，他们行善只是为了不被鞭打和折磨；倘若不惧怕折磨，便不会行善，反而会竭力远离一切恶行。

行善者若为得天国之故，则处于雇工的地位，他行善是为了获得报酬；倘若他不指望自己得到报酬，就绝不会愿意在善行上辛勤劳作。

因此，单单出于对神的爱而行善，这便属于儿子的品格；他行善既不惧怕刑罚，也不期待报酬，而是单单出于对天父的爱；他视触怒天父为一种刑罚；而爱天父，并被天父所爱，对他而言便是至大的报酬与财富。他所做的一切，都是为了取悦他所爱的父亲，而非为了自己的私利和获利；因为他将父亲的一切都视为自己的，并将自己的一切都归于父亲。

行善的仆人不会受辱，辛勤做善事的雇工也不会受诋毁；但儿子却比他们更受称赞和推崇，因为前者是出于某种意图，后者则是出于另一种意图；前者愿在一切事上取悦父亲，不顾自身；后者则追求自己的利益，鲜少顾及取悦上帝：他们虽行善事，但动机却不值得称赞，因为他们的目的并非为了取悦上帝，而是为了谋取私利。因为对刑罚的恐惧守护着自己的完整，以免遭受创伤；而对天国的渴望则追求自己的利益和私利。缺乏爱的人，就像没有根的枝条，无法结出果实，反而枯萎，变得毫无用处。圣格里高利·讲道者（《双语》）在关于《福音书》的第七篇讲道中如此阐明：正如一棵树的许多枝条源于同一根根，许多美德也源于同一份神圣的爱。若不依附于爱的根基，任何枝条——即善行——都无法保持青翠。格里高利的话到此为止。从他的这些话中可以清楚地看出：任何善行，若非出于对上帝的爱，而是仅仅为了自身利益而行，就如同从树上脱落的枝条，既不能结果，又会枯萎，最终变得毫无用处。

因惧怕刑罚而行善，并因这种恐惧而远离邪恶、行善，这是好的；但若这种恐惧被神圣的爱所消融，若这枝条仍附着在爱的根基上——即既敬畏又爱上帝——那么，行善之人便不会失去得救的果实。

若没有神的爱，那种仅仅出于恐惧而敬畏上帝的心态——仿佛敬畏一头凶猛的野兽，唯恐被它吞噬；又仿佛敬畏一个刑罚者，唯恐被他杀害——这种恐惧，即使促使人行善，也会毁灭人；那枝条若脱离了根基，便会枯萎，无法结出果实：没有爱的恐惧，无法为自己赢得救赎。

渴望天国并为获得天国而行善，这固然是善事；但若这种渴望被神圣之爱所融化；若枝条始终扎根于爱的根基之上，渴望进入天国。这并非为了自身的喜乐，而是为了神的荣耀，好叫我们永远赞美祂；如此，行善之人便不会失去得救的果实。若没有神的爱，单单渴慕天国，就像一棵没有根的枝条，不能结果，只会枯萎；使徒如此断言：‘我若有全备的信心，甚至能移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济人，又将我的身体舍了，叫人焚烧，却没有爱，也是徒然的。’[664] 。

第五章论善行却无果的；因在正统教会之外

论在东正教会之外的善行

那些在正教会之外所行的善行，纵然再好，却仍是徒劳的，无法为自己赢得救恩；因为在教会之外——而基督是教会的元首，祂曾说：“不与我同在的，就是反对我的；不与我一同聚集的，就是分散的”[665] 。因为凡持守基督教会的人，就是持守基督本人，他如同身体的头一样，与自己的教会紧密相连，并常与教会同在。凡与基督的教会为敌的，便是与基督——教会的元首——为敌；若没有基督，凡自以为在为得救而积攒善行的人，其实并非积攒，而是挥霍，也无法为自己赢得救恩。肢体若被元首赋予生命并受其管辖，一旦被割断，岂能存活并发挥作用？从葡萄藤上被砍下的藤条，以及从苹果树上折断的枝条，岂能结果？绝无可能。同样，基督徒即便过着美德的生活，一旦脱离了正统基督教会，也无法获得救赎。请注意，至圣的亚历山大里亚宗主教亚弗纳西在《信经》开篇便说：凡欲得救者，首先必须持守普世信仰；若有人未能完整且无瑕地恪守此信仰，必将毫无悬念地永远沉沦。同样，他在结尾处也说道：“这就是普世信仰，若有人不能真诚且确切地信奉它，便无法得救。”以上是亚弗纳西的话。从这些话语中可以清楚地看到，没有人能在正统的普世教会之外得救；正如在挪亚时代，凡在挪亚方舟之外的人，无人能从洪水中得救，唯有进入方舟的人得救，未进入者皆遭灭亡：关于基督的圣教会（因那方舟乃是诺亚方舟的预表），亦当如此理解：凡未进入其中者，无一人能得救；因为（圣基普里安说）凡不以教会为母者，不配以神为父 [666] 。《福音书》也说：“凡不听从教会的，就看他像外邦人和税吏一样”[667] 。若他不顺从教会，就不要看重他的善行。在哈加尔人中也有许多品德高尚之人，他们恪守真理，施予仁爱，不伤害任何人，不仅对自己的同胞，甚至对基督徒也施以爱心与善行；然而，这些善行并不能使他们得救；因为他们与基督及基督的教会毫无瓜葛。那些自称基督徒、名义上奉基督之名，却与基督的教会疏远的人，也将与他们（若有的话）的善行一同灭亡。圣金口若望在讲解保罗致腓立比书第一章的第二篇讲道中（[668] ）明确指出：魔鬼最可憎之处，就在于它到处强加并摧毁那些无益的劳苦。他不仅让人无法获得天上的赏赐，甚至还迫使人们去行罪恶之事。因为魔鬼不仅通过这种讲道，还通过这种斋戒和贞洁来制定律法，这不仅会使人失去赏报，还会给践行者带来巨大的灾祸，关于这些人，经文随后这样说：‘被自己的良心烧毁’[669] 。至此为金口若望之言。我们应当听从，无论是斋戒、贞洁（即便是童贞），还是异端分子的讲道，以及他们其他的功绩与劳苦，不仅不能为他们带来救赎，反而会招致永恒的折磨。金口若望那不可谬误之口已将此宣告。

第六章论伪善教师的品行

在探讨了这些分裂分子自以为是的好行为之后，我不得不提及那些伪善教师的品行——他们以这些行为迷惑心地纯良、天真无邪之人的灵魂。我们听闻，这些凶残的狼正披着羊皮潜入基督的羊群之中。

首先，他们（正如我们所闻）会瞄准家境宽裕、富有的家庭；而对贫穷和赤贫的家庭则不屑一顾。狼也是如此行事：它不会去那些无法掠夺到食物的地方，而是听到牲畜聚集之处，便会前往那里。此外，他们还瞄准那些容易被其诡计迷惑的人，例如普通百姓，尤其是女性。

此外，当他们潜入某户人家时，会表现出极大的虔诚，无论言语还是举止，都佯装成上帝的仆人、圣徒、义人及敬虔之士。

他们自带食物，拒绝品尝主人提供的任何餐食，以此诱使该户居民陷入他们的邪教之中。他们不品尝主人的食物，一方面是因厌恶其污秽，另一方面则是为了彰显自己的斋戒；他们斋戒至傍晚，或持续一整天，甚至更久，仅少量食用随身携带的面包。

他们怀着虔诚之心持续向神祈祷，却又刻意让人们看见；基督在福音书中曾这样论及这类祷告者：“他们不洗脸，却长时间祷告，这些人将承受更重的审判”[670] 。

他们提倡读经，并借此传播自己的教义，并非为了教导得救之道，而是为了引诱他人接受自己的单一思想。他们对听众说话时，总是伴随着叹息、感动和泪水。他们展现出一切圣洁的形象，行一切讨神喜悦之事，却怀有狡诈的性情和诡诈的意图，正如我们在《天梯》一书中读到的那个比喻 [671] ：狐狸假装睡觉，魔鬼则假装贞洁；前者是为了获得鸡肉，后者则是为了毁灭灵魂。这些伪善者便假装贞洁、圣洁、斋戒、祈祷以及其他看似善行的举动，这一切皆是虚伪的，旨在迷惑那些心地纯良的人。

而人们天性单纯，不识其诡计，对他们那样的生活、斋戒、祷告和温顺的品性感到惊奇，便尊崇他们为伟大的上帝仆人，张口倾听他们那令人愉悦的教导。

此时，他们已为通往世人无知心灵的道路铺平，便开始播撒自己的异端杂草。起初，他们诋毁上帝的教会，称其缺乏信仰，并诋毁神职制度、圣经、一切教会圣物及所有圣礼。

同时，他们用极高的赞美之词吹捧自己的布林斯基隐修院、修会、信仰和生活。在此过程中，他们预言基督的第二次降临，声称这一时刻已经临近，而敌基督者已在世上掌权。他们以此迷惑心地纯良的人，将他们从基督的教会中分离出来，引诱他们陷入自己的邪教，并从他们那里收取大量施舍，然后带着赃物返回自己的据点，如同狼叼着掠来的猎物一般；甚至还拽着某些人随行，佯装是为了得救，实则正将他们引向灭亡。

第七章美德的生活不能确立错误的信仰

我们劝诫你们，也恳求你们——基督羊群中的弟兄们——要提防那些迷惑人的，那些假冒为善的义人，他们虽有敬虔的外貌，却背弃了敬虔的实意；要远离这些人：正如亚尼和亚姆布里曾反对摩西，这些人也是如此反对真理，他们是心智败坏、在信仰上无知的人 [672] 。不要被他们所展现的所谓美德生活所迷惑，要知道，任何人的美德生活都不能证实错误的信仰。因为有时在品德高尚的人身上也能发现异端，正如在不品德高尚的人身上也能发现正统信仰一样；而品德高尚的生活无法确立错误的信仰，这一点由此便可显而易见。

在亚历山大里亚宗主教圣西里尔的传记中写道 [673] （《序言》中亦有记载，2月25日；当时在埃及下埃及地区有一位长老，虽生活圣洁，却粗鲁而质朴，因无知而宣称梅尔基塞德克是上帝之子。此事被禀告给至圣的西里尔，他便派人将那位长老召来；因知晓这位长老能行神迹，凡他向神祈求的，神必应允；而他关于麦基洗德的言论，实乃出于无知。宗主教便以智慧和温和的语气对他说： “阿沃，我恳求你，因为我心中有一念告诉我，麦基洗德是神的儿子；而另一念却告诉我，不，他只是人，是神的祭司；我对此心存疑虑，所以我特意召你来，请你向神祈祷，并告诉我答案。” 那位长老则凭着自己一生的经历，大胆地说道：“主教大人，请给我至少三天的时间，我要向神求问此事；待我得知答案后，定会告诉你。” 长老便回到自己的小室，闭门三日，向神祈祷，求祂向他显明关于麦基洗德的事；既得所求，便去见圣西里尔，说道：“麦基洗德是人，而非神的儿子。” 宗主教问道：“你如何知道，神父？”他回答说：“上帝将历代所有宗主教逐一显现在我眼前，我看见从亚当到麦基洗德，每一位都从我面前经过；天使对我说：‘看哪，麦基洗德就是这位。’请您知道，主教大人，事实确实如此。” 圣西里尔大为喜乐，因他拯救了那位长老的灵魂，便向他致谢，并让他离去。长老离去后，向众人宣讲说：麦基洗德是人，而非神的儿子；正是凭借这样的智慧，神的仆人西里尔将这位无知者引上了真理之路。

我们来看：那位长老是圣洁的，也是行神迹者，凡向神所求的都得到了，但他却坚持着关于神之子的错误信仰；倘若他带着这种迷信离世，必将彻底沉沦。难道他那美德高尚的一生，竟能佐证那种将麦基洗德称为“神的儿子”的错误信仰吗？在《利蒙纳尔》第37章中，我们读到一位曾居于耶拉波利斯地区的柱上修士，他曾信奉塞维罗的异端，后来被至圣的安提阿宗主教以弗所奇迹般地引导回了正统信仰。那位柱上修道士在坚守塞维罗的邪说期间，凭借其柱上修道者那充满美德的生活——在斋戒与祈祷中度过——难道能够巩固他所信奉的塞维罗之信仰吗？那么，我们该如何评价君士坦丁堡的尤多西娅宗主教呢？圣大殉道者西奥多·提龙曾向他显现，吩咐他在大斋期的圣大斋四十日期间为基督徒准备科利沃，正如《圣人传》中关于大斋期第一周六的记载所言。那位尤多西娅宗主教，原是圣殉道者凯萨里亚之子——后者曾为基督被火焚烧——难道他没有过着美德高尚的生活吗？然而，他那美德高尚的生活却未能巩固他错误的信仰；因为他信奉阿里乌斯的邪说，最终死于该异端，与异端分子一同灭亡，并被圣父们咒诅。同样，塞尔吉乌斯牧首，曾将至圣童贞女的圣衣浸入海中，并以祷告使君士坦丁堡附近的斯基泰船队沉入大海，还规定在大斋期第五个安息日诵念赞美至圣童贞女圣母的《阿卡菲斯特》；他难道不是过着美德的生活吗？然而，他那美德高尚的生活却无法巩固他那错误的信仰；因为他是单性论异端的领袖，关于这一点在敬虔的殉道者马克西姆的传记中（1月21日）有详细记载；正是在这一异端中，塞尔吉乌斯牧首去世，被归为异端分子，并遭圣父们诅咒。这显然表明，无论谁的生活多么有德行，都无法为错误的信仰提供依据。这一点也可从圣约翰·金口的话语中得知 [674] ，他在其中命令人们要提防那些生活有德行却教导错误信仰的人，并教导说： “倘若教义被歪曲，纵使是天使（通过其生活），也不要顺从；倘若教导正确，则不要关注其生活，而要关注其言语。”至此为金口圣约翰之言。

因为布里尼亚人，虽自以为生活品德高尚，却无法用其生活来证实他们错误的信仰。我说的是“信仰”，而非“唯一的信仰”；因为在他们之中（正如我们先前所言），并非只有一种信仰，而是多种信仰。有多少修道院，就有多少种信仰；而每个修道院都想抬高自己的信仰，并将其确立为正统；于是他们向世间派遣自己那些隐秘而虚伪的传教士和教师，佯装成基督的使徒；使徒书信中的这些话正是针对这些教师说的：“假使徒，诡诈的人，伪装成基督的使徒[675] ”这并不奇怪；因为撒但自己也装作光明的天使；所以，他的仆人也装作公义的仆人，这并不奇怪，他们的结局必按他们的行为而定。

第二篇

第八章论邪恶的分裂行为及其教主

那些分裂派的恶行，显然是针对圣教会而为的，正如我们所听闻的，其数量不计其数，无法在此详尽记述和论述，我们仅在此列举其中最显著的几例。这些并非我们凭空提出，因为我这卑微之人并非生于此地、长于此地，此前也从未听说过此地存在的分裂派系，无论是布林斯森林、隐修院，还是他们的信仰分歧，抑或他们的所作所为；但如今，承蒙上帝旨意并遵照沙皇诏令，我已在此定居，便从诸多报告中耳闻了这些事。因此，我们将介绍那些确凿无疑的内容——有些是从可信的叙述者那里得知的，有些则是从亲历者那里听闻的，还有些则是通过书信收到的。

首先，我们将呈现已故西伯利亚都主教伊格纳提乌斯阁下三封书信中的部分内容，这些书信是他于在西伯利亚牧养期间写给整个教区的，旨在揭露并铲除分裂主义异端的危害，同时劝诫信徒不要被那些危害心灵的异端所迷惑。

在第一封书信中，他提到了三位活跃于西伯利亚地区秋明地区的分裂主义教师，他们的名字是：奥斯卡（约瑟夫），一名伪修士，绰号“阿斯托门”，亚美尼亚人，来自喀山城；还有雅库恩卡（雅各），一名背教者，绰号列皮欣；以及阿夫拉姆科（阿夫拉姆），一名犹太人，绰号匈牙利人，是个虚伪的修士。这三人教唆民众不去教堂、不告解、不领圣餐、不按教会礼仪举行合法婚姻的婚礼；也不按从希腊人那里继承的古老习俗，用右手前三根手指划十字圣号，而是按照亚美尼亚异端的习俗，仅用两根手指划十字圣号。他们还向民众散布其他荒谬、违背圣教会且有害心灵的教义：他们折磨上帝的教会，迷惑许多人，并引诱他们追随自己。在这三位分裂主义教师中，其中两人虽在许多异端主张上与第三人意见一致，但在这一点上却存在分歧：奥斯卡和雅库尼卡教导人们自焚，仿佛是为了基督；他们将许多人带到森林、荒野和人迹罕至之处，将其活活烧死；而阿夫拉姆科则反对他们的教义和行径，不允许人们自焚，只要求人们远离教会及教会的圣礼。此外，伊格纳提乌斯主教还在其第三封书信的结尾处提到了他们之间的另一项分歧，即雅库恩卡·列皮欣从伪先知阿瓦库姆（一位首席神父）那里学到，声称“敌基督”的降临不会以感官可知的方式出现，而仅以思想形式存在于世，且似乎已然显现；而阿夫拉姆科则教导犹太人，称“敌基督”将在其预定的时刻以感官可知的方式降临，并在世上称王；由于他与自己的门徒分道扬镳，莱皮欣派被称作“正统派”，而阿夫拉姆派则被称为“感官派”。时至今日，在布林斯克森林中仍有一处所谓的“感官派”隐修院，据称其源自我那名叫阿夫拉姆的犹太人——绰号“匈牙利人”的伪修道士。

关于这些伪教师，须知亚美尼亚人奥斯卡·阿斯托门于世界纪元7168年（1660年）夏天，在俄罗斯大司祭阿瓦库姆遇害后的第四年，从喀山被流放至西伯利亚地区。奥斯卡先被押往秋明，随后又被押往叶尼塞斯克；无论在城镇还是乡村，只要途经之处，他都在那些容易受骗的淳朴民众中留下了分裂教义的痕迹，企图迷惑他们。至于雅库恩卡·列皮欣，他此前曾在维尔霍图里担任侍从首领，他曾有第一任妻子，却将其杀害，随后娶了第二任妻子，并与她生下了一个女儿；他也堕入了分裂主义的谬见，自称神父，虽未经祝圣，却在圣体礼仪之外履行着神父的职责：他通过祷告为分娩的妇女洁净身体，给婴儿施洗，为人们听告解，并以不知何种方式分发圣餐，仿佛是从远方某处带回来的；他还为愿意加入修道行列的人剃度；在安葬死者时，会诵读为他们求赦的祷文。

当亚美尼亚人奥斯克被从秋明押送至叶尼塞斯克后，雅库恩卡和阿夫拉姆科便留在了那里，他们引诱上帝的子民偏离正道，并写下了许多诋毁上帝教会的言论，其中包括以下内容：雅库恩卡本人作为圣像画家，在一张纸上绘制了教堂和魔鬼的形象——魔鬼化身为一条盘绕在教堂周围的蛇，正将它那污秽的毒液喷洒在至圣的基督圣事之上；他绘制了许多这样的画作，分发给民众，并寄往周边地区，企图使人们厌恶教会，远离至圣的基督圣事。

西伯利亚主教伊格纳提乌斯至圣者在第二封书信中指出，那些教唆人们自焚的假教师，聚集了追随者、志同道合的伙伴以及助纣为虐之徒，犯下了这种残暴且不人道的罪行与迫害：他们迷惑了许多人，将妇女、少女和孩童带入的荒野，先用各种淫行玷污她们，随后将她们关进森林中为此准备的茅屋里，封锁入口后将其焚烧，并夺取了她们的财产。他们便以这种双重死亡摧毁了被迷惑的人，既杀害了灵魂，也摧毁了肉体——灵魂因罪孽而亡，肉体则被烈火焚尽。

随着越来越多的人未婚同居，他们命令由普通平民为这些同居者所生的婴儿施洗，并禁止神职人员为他们举行任何婚礼、洗礼或任何形式的祝福仪式。

第九章关于卡皮顿、阿瓦库姆及其他人物

在第三封书信中，西伯利亚主教伊格纳提乌斯阁下，在充分揭露亚美尼亚异端并描述了此前大诺夫哥罗德那些堕入犹太教的异端分子之后，关于当前的分裂与异端，他从一位名叫卡皮顿的异端首领——一位修士——开始叙述，此人居住在科斯特罗马县的科列斯尼科娃荒野，并聚集了一批追随者。其中一些是当地村民，因目睹了他恪守斋戒的生活方式，便前来与他同住，并视其为导师。他所展现的斋戒之严苛，甚至在基督降生节和圣复活节期间，都不愿允许食用奶酪、黄油或鱼类；而是仅与门徒们一同食用面包、谷物、浆果及其他大地所出的果实。而在光辉灿烂的基督复活节，他不再分发彩蛋，而是给弟兄们分发染成红色的洋葱。他自以为伟大而圣洁，便开始轻视神职阶层，不愿接受神职人员的祝福；还开始凭着自己的邪智，炮制新的教义和信仰，在基督的教会中制造分裂和纷争，命令人们远离教会团契和神父的祝福；他还教导人们不要敬拜新的圣像，只敬拜旧的圣像；并要像亚美尼亚人那样用两根手指在自己身上划十字圣号；他还发表了其他违背正统信仰的言论，教导了许多人，并由此成为“卡皮顿”运动的始作俑者——该运动正是以其名字命名的。

在首都莫斯科，分裂分子也纷纷涌现：大司祭阿瓦库姆，以及绰号“尼罗”的大司祭格里高利（此人后来悔改，并获得了宽恕）；还有拉扎尔神父、绰号“虚伪者”的尼基塔神父、费奥多尔执事，以及许多来自神职界和俗界的成员，还有少数来自沙皇宫廷的人，他们是亚美尼亚“双指礼”异端的捍卫者，也是其他纷争的制造者。

第10章。少女用葡萄干领圣体

同一时期，在基涅舍姆、雷舍姆各县以及普列塞地区，出现了另一批分裂分子，被称为“波德雷舍特尼科夫”，这一名称源于他们的导师——一位名叫“波德雷舍特尼科夫”的村民。此人追随异端首领卡皮顿，教唆人们不要去上帝的教堂，不要有属灵的导师，也不要接受神父的祝福，并使他们远离一切教会圣礼。这些人竟在自家屋内，按照神父的礼仪举行某些教会仪式——尽管他们并未受过圣职——甚至给婴儿施洗；至于圣餐，他们采用一种巫术般的形式：不是面包，而是被称为“葡萄干”的浆果，这些浆果被施了咒语，他们便是按以下方式领受圣餐：他们从自己中间选出一名少女，将她带入屋内的地下室，为她穿上彩衣；随后，少女会按规定时间从地下室出来，头顶一个用洁净布覆盖的筛子，筛子里装有浆果和葡萄干；而屋内则聚集着许多男女老少。那少女从地下室出来，头顶着筛子，便像神父一样说道：“愿主上帝在祂的国度里永远记念你们所有人，如今、现在和永远，直到世世代代”；众人则鞠躬回应：“阿门”；那少女如此诵念三次，众人便三次应答“阿门”。随后，那少女便将那亵渎神的祭品递给他们，以此代替圣餐：凡品尝了那些浆果的人，立刻便渴望死亡，仿佛是为了基督一般，或自焚，或上吊，或投水自尽，仿佛已神志失常；许多人就这样亲手毁灭了自己。

第11章。恶魔为自焚者欢欣

在下诺夫哥罗德境内，有两处宫廷村庄，名为克尼亚吉诺和穆拉什基诺；从这些村庄以及周边的定居点和村落中，聚集了众多带着孩子的男女，他们准备在某个谷仓的打谷场上自焚，他们领受了那“神奇的圣餐”后，两人或三人一组用细绳捆成麦束，并特意留出两人，以便点燃火焰将他们烧死。那两人虽将圣餐接在手中，却未曾食用，因蒙上帝保守，以此昭示那些可咒诅的、受恶魔蛊惑的殉道者必将灭亡。当那两人点燃火焰，烈焰吞噬了整个谷仓，而那两人正欲投身于熊熊烈火中自焚时，却立刻在火焰顶端的烟雾中看见两个黑色的恶魔，形似埃塞俄比亚人，在空中飞翔，长着蝙蝠般的翅膀（即会飞的老鼠），它们欢欣鼓舞地拍着手，大声呼喊道：“是我们的，是我们的。” 那两人目睹恶魔们在死人身上欢庆的景象，不禁浑身战栗，彼此说道：“兄弟，你看见了吗？我们正因这被诅咒的教义而走向灭亡。”于是他们开始在自己身上划十字圣号，并从那里逃离。他们来到本镇的神父那里，向他坦白了一切，并表示忏悔；不仅向神父，还向所有其他人哭诉了他们所见到的、那些死者的身上所发生的、魔鬼般的欢庆，并感谢上帝将他们从那场灭亡中拯救出来。

第12章关于在巫术中被剖开的婴孩之心

在沃洛格达城，通往卡尔戈波尔的路上，有一片远离大海的荒野，那里住着一位上帝的仇敌——一位巫师和术士，他自诩为隐士，表面装出美德的模样，在周围村民眼中被视为圣洁而虔诚；许多人前来与他同住，视他为自己的导师和引路人。不仅有男子，连妇女和少女也使那片荒野挤满了人；因为他的教义虚伪动听，生活又虚伪伪善，人们便被他吸引，仿佛他是一位伟大的上帝的仆人。这位可咒诅的伪圣徒暗中教导众人，要毫无顾忌地放荡生活，声称双方自愿的肉体结合并非罪过，而是爱；只是切勿举行婚礼，也不要为婚姻接受祝福。有位来自沃洛格达城的人，因背负诸多罪孽而深感沉重，在幡然醒悟后，在上帝面前忏悔；并发誓要在余生中保持纯洁，前往荒野，在静默中生活，以求从上帝那里获得罪孽的宽恕。他听说那位隐士——因有许多人聚集在他身边，一同在旷野中生活——便前往那里，却不知他们过着放荡的隐居生活。他来到那位隐士——即那些放荡的隐士之首——面前，恳求他允许自己像其他人一样，在旷野中与他同住；那人却对来者说：“我亲爱的弟兄，你来到我们这里真是太好了，因为如今地上已没有上帝的教会了，所有人都偏离正道，变得放荡不羁；因为在教会里，人们按照新规唱诗和诵读，而我们这里仍蒙上帝的恩典庇护，绝不接受任何新事物，我们按照福者狄奥多里特的传统受洗，而不接受尼康的传统；你逃离了敌基督者，确实做了一件美事。那人听闻此言，感动地对他说：“尊敬的神父！我恳求你，请指引我走上得救之路；正因如此，我才来到你的圣所，因为听闻你那合神心意的生活，能将灵魂引向基督上帝；求你拯救我这渴望得救的人。” 那位可悲的隐士回答说：“善良的孩子，你首先应当通过斋戒来考验自己，在某些日子里既不吃也不喝，直到主上帝向我们启示关于你的消息，届时我们将满怀喜悦地接纳你。”他便承诺，为了自己灵魂的得救，将毫无疑虑地遵行一切吩咐。那位隐士便吩咐人将他带进自己住处内的一间小圣所——那是他住所旁的一间小圣所，紧邻他自己居住的居所；那座小圣所里仅有一个朝向道路的小窗户，极其狭小，仅供光线透入；入口则被牢牢封死，使被安置其中的人绝无可能从那里出去。

那人就在那封闭处逗留了三天，不吃不喝，便开始在隐士居所的墙上凿一个小孔，在木板缝中撕开苔藓，凿好后，便观察那位隐士在做什么。正当他透过那个小孔张望时，有两个人来到隐士面前，说道：“圣父！那位怀孕的少女已蒙上帝宽恕，生下了一个男婴，您吩咐该如何处置他？” 那个可咒诅的、自诩为圣徒的隐士对他们说：“我不是早先就告诉过你们吗？等那少女生下孩子后，立刻用刀划开新生婴儿的胸膛，挖出心脏，盛在盘子里带给我。你们去吧，照我所吩咐的去做。” 他们当即离去，片刻之后便将那新生婴儿的心放在木盘上端来。那颗心还活着，还在跳动，他们便交给了他；他拿起刀，亲手将其剖成四块，对他们说：“拿去，在炉中烘干后，将其研磨成粉。” 那个可咒诅的隐士那两个邪恶的仆人便去照做了，随后又把那颗被研磨成粉的婴儿心脏带回给他。那位隐士便取来一张书写用纸，将其撕成小纸片，将研磨好的婴儿心脏分装进这些纸片中，随后召来几名门徒，对他们说： “带着这些装着圣物的小纸片（他将自己的咒术称为‘圣物’ ），前往各城、各镇、各村庄，进入各家各户时，告诉人们：切勿去教堂，不要接受当今神父的祝福，也不要向他们忏悔，也不要领受任何教堂的圣物，而要用两根手指在自己身上划十字，绝不可接受三指划十字的动作，因为那是敌基督的印记。无论他们听从与否，你们都要将这赐予你们的解药，悄悄混入他们的食物、饮料，或是他们家中盛水的器皿，甚至是水井中。一旦他们尝到此物，便会归向真理，相信你们的话语，并自愿成为殉道者。

目睹并听闻这一切的囚徒，因恐惧而浑身僵硬，不知该如何是好。于是，他开始虔诚地向主上帝——那在圣三一中受赞美的——祈祷，求祂将自己从这般灾祸中解救出来，并开始用三根手指在自己身上划十字圣号（因为此前他总是用两根手指划十字，这是受了那个邪恶的隐士的教唆）。上帝垂听了他在患难中向祂的祈祷，便以如下方式将这位隐居在闭关室中的男子解救出来：次日清晨，有几位商人途经那间隐居室，那人看见他们后，便伸手向窗外招了招，悄悄向他们坦白了一切：关于自己和那位隐士的事，以及他所见所闻，并恳求他们将他从那里解救出来。他教导他们该如何将他救出：让他们声称，他们的一个仆人偷了他们的财物后逃跑，正藏身于此，并恳求那位隐士将他们的仆人交还给他们。商人们对被囚禁者深感同情，便假装在寻找那个偷了他们的财物并逃跑的仆人；他们又假装得知那仆人藏身于那片荒野中，于是恳求那位隐士将他们的仆人交还给他们。那位隐士便从隐居处叫来那人，对他说：“兄弟，你做了什么？你欺骗了我们，假装是在寻求救赎，其实你却偷了主人的财物，逃到我们这里来了。” 那人便俯伏在地，说：“我得罪了天上的父，也得罪了你，是那些恶人怂恿我这样做的；但我恳求你，不要把我交在我主人的手中，因为我若留在他们那里，就无法活下去。” 那隐士便说：“去吧，兄弟，服侍他们，正如使徒所吩咐的：‘仆人应当顺服自己的主人。’” 那隐士便恳求那些假冒的主人，若他归还了财物，就不要加害于他们的仆人。他们便向隐士保证，不会伤害他们的仆人；于是带着那人离开了。

那些商人带着那人离开后，隐士得知，他所有的秘密都被那位曾被囚禁的人告诉了那些商人。那位隐士便召集了所有的门徒——无论男女——烧毁了他们的修道室，前往大诺夫哥罗德的边界，定居在某座湖畔的荒野中，即帕列奥斯特罗夫斯基修道院，并接管了该修道院；因为当时，周边许多村庄的人也开始聚集到他那里，既被他甜言蜜语的教义所迷惑，又被他的巫术所吸引。大诺夫哥罗德大主教科尼利乌斯阁下听闻此事后，便派遣教会神职人员和世俗中的贤良之士前去劝诫他们，要他们遵行教会教规；然而，这些放荡的隐士及其首领非但没有听从劝诫，反而自取灭亡。因为他们此前曾多次诽谤圣教会及全体东正教信徒，便将自己封闭在该修道院内，并放火焚烧了教堂、修道士的居所及周围的围墙，结果连同修道院一同化为灰烬，最终丧生。

第13章。被焚者在地底哀号：噢，他们灭亡了！

这种自焚行为甚至蔓延到了西伯利亚地区，并因被流放的分裂分子而愈演愈烈：当时，亚美尼亚人奥斯卡——一名伪修道士——被带到秋明，他以自己的堕落引诱了一位名叫多梅蒂安的神父；他与此前预言中的雅库尼亚·列皮欣一同诱惑众人，将许多人带入荒野，并将其焚死。后来，当奥斯卡被押往叶尼塞斯克后，神父多梅蒂安前往荒野，在那里遇见了一位名叫伊万伊什查的修士，其邪恶程度与他相当，便向他受了修士戒，并被命名为丹尼尔。受戒后，他在沙漠中为自己修建了一处独立的居所，距离那位名叫伊万尼什的修士并不太远。他时常走出隐居地，在各村庄散播自己的异端邪说，诱惑无知的人们，使他们远离圣教会以及一切教堂圣物和圣礼：他向他们宣称“敌基督者”已在世上掌权，并声称“末日审判”已然临近，以此恐吓那些单纯的灵魂；随后，他聚集了听从他的人，将他们带往沙漠中的住所。他聚集了男女老幼约一千七百人，便写信给修士伊万尼什，请求建议：他说：“有许多品德高尚的男子、妇女、少女和孩童聚集到我所在的荒野，他们都请求接受第二次不受玷污的火洗礼：那么，你的圣所命令我该怎么做呢？” 那可咒诅的修士伊万尼什却回信给他，写了一段令人发笑的话，说：“你自己煮了这锅粥，就随你便吧。” 多梅提安——即但以理，那个可咒诅的背教者，也是的淫乱之徒——开始准备焚烧事宜，用粗壮的树木搭建木屋；搭建完毕后，他下令运来松脂、树皮和麻，还准备了硫磺和火药，以便一旦点燃，人们便会立刻被烈火吞噬。当这些人正为焚烧做充分准备，不仅不急于行动，反而聚集了更多人时，西伯利亚大主教保罗（即伊格纳提乌斯之前的那位）西伯利亚都主教，他因这些即将灭亡之人的处境而深感痛心，便迅速从神职人员和世俗人士中选派了正直且明智的人前往劝诫他们，试图将他们从这邪恶的企图中挽救回来。当使者抵达并开始劝诫时，他们立即把自己关进了早已准备好用作火刑的木屋中，一边对教会和神职人员大肆诽谤，一边自焚。他们立刻被来自各处的火药、硫磺、松脂、桦树皮和麻秆的火焰所吞噬，最终被烧死。而在他们被烧死的地方，长时间弥漫着一股浓烈的恶臭，以至于任何路过此地的人都不得不捂住鼻子才能通过。

许多人，当他们在黎明或黄昏时分经过该地时，听见那里传来悲痛的呼声，仿佛是从地下传来的哀号：唉，完蛋了！唉，完蛋了！ 许多人作证说，这些悲痛的呼声是出于上帝的启示，旨在宣告那些被迷惑之人的灭亡，同时也告诫其他人，不要被分裂派的虚假教义所迷惑。

在托木斯克县也发生了类似的事情：某位名叫瓦斯卡·沙波什尼科夫的背教者，引诱了许多男女，将他们带入荒野，准备将他们烧死。他还建造了三座巨大的木制教堂，所有这些都已准备好，随时可以点燃。托木斯克城的总督听说许多人聚集在荒野中准备自焚，便派神父和其他人前去劝诫他们，不要自取灭亡。当这些人来到受迷惑者面前时，瓦斯卡将聚集在教堂里的人全都锁了起来，自己则登上高处，对前来者说道： “我们正被此地的火焰焚烧，而你们此刻正被永恒之火焚烧，将来也将在那里被焚烧：快离开这里吧；因为当硝石和火药开始炸毁这些宅邸时，你们也会被木梁砸死。”这个可悲的人如此说道，试图吓退来者，让他们离开；因为他们手头的火药和硝石并不多。前来的人们听见这话，便远离了那些神殿；而瓦斯卡走进神殿，说道：“我要从神殿的窗户出去，点燃周围堆积的干草，然后再回到这里。” 这时有个姑娘对他说：“你别去，派个小女孩去点火吧。”但他自己却想以点火为名溜出去，借着火光引燃那些东西，然后自己逃走。因为他在那些教堂之间挖了一条秘密地道，通向远处的出口，打算带着烧毁后剩下的财物逃到那里。正是怀着这种意图，那个可恶的家伙才诱骗人们并烧死他们，以便夺取他们的财产；他们烧死人们后，自己却逃之夭夭。正当那个可咒诅的瓦斯克打算从教堂里溜走——仿佛要点燃火堆似的——那个姑娘便与其他人大步冲上前，紧紧抓住他，喊道：“你想害死我们，自己却想逃跑。” 他们便将一个小女孩从窗户推了出去，让她点燃预先准备好的干草堆；那小女孩点燃后，目睹了被烧死的人们的惨状，便跑向远处站立的牧师们，向他们报告了一切：瓦斯卡如何被困在教堂里，以及那个可咒诅之徒连同所有被他迷惑的人如何丧生。那些人被烧死后，同属托木斯克县的一位村民悲痛欲绝、痛哭流涕，因为那个该死的瓦斯卡从他家引诱了八名男女，将他们带入荒野，最终与自己一同在火中丧生。那位村民来到那些受迷惑者被烧死的地方，在灰烬上踱步，为自己的家人痛哭；随即他听见从灰烬中传出悲痛的呼声：“噢，他们都丧生了！唉，都死光了！”他听见这些声音后惊恐万分，稍作停留便匆匆离开，并将所闻之事传遍了城里和村里。以上内容摘自西伯利亚主教伊格纳提乌斯的三封书信。

与这相似，乌斯图格城的一位百人队长马克西姆·达尼洛夫——绰号“皮沃瓦罗夫”——曾于1709年基督复活节圣周期间造访我们罗斯托夫，向我们讲述了如下内容：在伟大的乌斯季乌加，行政办公室的档案中记载：在196年或197年（确切年份已不可考），乌斯季乌加县切列波夫斯基乡——距乌斯季乌加城120俄斯特——的森林里，曾有约300名分裂分子；根据各村百户长及农民的报告，总督蒂莫菲·伊万诺维奇·日热夫斯基得知分裂分子藏身于森林之中；于是总督派人前去将这些分裂分子押解回城；但那些分裂分子却拒不就范。而在那些森林中，分裂分子们建造了宏伟的教堂，周围设有围墙，教堂下方还挖掘了地下洞穴。当总督派来的使者想要抓捕他们时，这些分裂分子却表现得十分顽强，拒绝投降；于是他们用稻草将自己的圣殿连同里面的大批人一起包裹起来，点燃了火，自己就在里面被烧死了，而其他人则在圣殿下方的洞穴中，窒息而亡。在他们被烧死的那处地方，许多年来，每逢夜晚都能听到悲痛的哭喊声：“唉，完蛋了！唉，完蛋了！”时至今日，那里仍弥漫着一股浓烈的恶臭。

对于这种自焚与灭亡，分裂派的领袖们不仅用动听的言辞诱惑人，还用巫术的诅咒吸引人；正如以前所知已发生过的那样，后来的传说也将证实这一点。

第14章论巫术咒法，以及那位被投入火坑的神父

在现今1709年二月初，乌格列茨基复活节修道院的年迈修士伊格纳提乌斯，既口头又以书信形式向我们谦卑地禀报。他受戒已二十六年，俗名雅各；他曾居住在波谢霍恩县的贝洛塞尔斯基乡；曾在圣五日教堂担任神父七年；他讲述道，在其教区内，男女老少共计1920人被烧死，此外周边其他村庄和村落中，还有无数民众因被分裂派教士以巫术迷惑而遭焚烧；因尸体焚烧产生的恶臭充斥空气多日。至于那些因受巫术迷惑而甘愿被烧死的人，修道士伊格纳提耶确凿地证实了这一消息，并向我们提交了如下信函：就在那时，当波谢霍恩县有众多民众被活活烧死之际，来自莫斯科的伊万·伊万诺维奇·戈利岑亲王来到他在贝洛塞尔斯基乡库兹莫德米扬斯克村的领地，试图劝说他的农民停止自焚。而他的农民之所以自焚，是受了邪恶教唆，教唆者正是同属波谢霍恩县、贵族伊万·马克西莫维奇·雅兹科夫领地内霍尔马村的农民伊万·德西亚蒂纳。亲王得知了这位蛊惑人心的农夫后，下令将他缉拿归案，带到自己面前，询问他的教唆内容，并劝说他停止这种恶行和杀戮；而那位名叫伊万·德西亚蒂纳的农夫却从口袋里掏出三颗用某种面粉制成的“浆果”——这些“浆果”在外形上酷似蔓越莓——并开始用脚碾碎它们。十字军公爵的神父见状（至于那位神父的名字，长老伊格纳提已记不清了），便冲上前去，抓起一颗浆果，举起来，用手指在面包上搓碎，然后扔给了那条狗。那条狗吃完那片面包后，便跑了出去；而此时院子里正为烹煮食物而生着火；狗冲向火堆，嚎叫着、哀鸣着，倒在火上，被烧死了。那位修道士将浆果在面包上搓碎后扔给狗时，曾将搓过浆果的手指凑到嘴边，想尝尝味道；结果他顿时神志不清，面容和眼神都发生了变化；众人见他这突如其来的变化和惊惶失措，无不感到惊讶，甚至心生恐惧。公爵出于怜悯，命人将他带入地窖；当时地窖里的炉子正为公爵准备食物而烧着；当神父被带入地窖，看见炉中烈火时，若非公爵的随从迅速从那里抓住他的双腿将他拉出，他定会立刻扑进火炉，在那里被烧死；结果他的头部和面部被灼伤，头发和胡须都被烧焦；此后整整一天他都神志不清。随后他恢复神智，便流着泪感谢那些将他从火中救出的人；并向公爵禀报，向众人公开讲述道：“当他们将我带入地窖，看见那燃烧的火炉时，那火炉在我眼中仿佛是天堂，而火炉的入口则宛如天堂之门。” 而在炉中的烈火里，我看见几位光辉灿烂的少年坐在那里，他们呼唤我过去，说：‘来跟我们吧。’我便立刻向他们跑去。当时那位神父含泪向亲王和众人讲述此事；在场还有一位向我们转述此事的修道士伊格纳提乌斯——那时他还是俗世的神父，名叫雅各布——他是这一切的亲眼见证者和亲耳听闻者。他所见所闻，皆按神职人员的良心如实向我们禀报，我们对此深信不疑，尽管他已是年事已高的老人。

第15章论犹太人和分裂派的巫术

摘自神父约瑟夫的信函，他于不久前几年间奉沙皇诏令驻守奥洛涅茨边防，并致信该地区的分裂派领袖：丹尼尔·维库林、安德烈·迪奥尼索夫，以及他们整个集团。那位神父约瑟夫，在揭露分裂分子施展的巫术时，首先列举了波兰王国境内犹太人曾制造的一桩奇异魔法事件。此事摘自名为《波兰王冠之镜》的书籍第五条，内容如下：犹太人曾向某位基督徒妇女支付高价，让她出售基督徒的乳汁；该妇人将此事告知丈夫，并在丈夫的唆使下，将牛的乳汁卖给了他们，而非基督徒的乳汁。犹太人欣喜地收下了那乳汁，雇了一名男子，随他前往绞刑架——那里曾吊死过一名恶徒，并在那里对乳汁施展了魔法咒语后，命令那名雇来的男子，将他们施了巫术的牛奶灌入那个被吊死恶人的耳中，并把自己的耳朵贴近那死去的恶人的耳朵。当那人照做后，犹太人便问他：“你听到了什么？”那人回答说：“我听到了牲畜的咆哮。” 犹太人感到非常沮丧，便去找那位基督徒妇女，指责她欺骗了他们。随后，波兰全境爆发了大规模的牲畜瘟疫；倘若那位基督徒妇人将基督徒的乳汁卖给他们，这场瘟疫本该降临在基督徒身上。那位名叫约瑟夫的神父将此事告知异端分子，说道： “你们这些异端女子，为了背离虔诚，竟像犹太人一样施展巫术，在各家各户游走，引诱普通人的男女；对于那些不被你们的诱惑所动的人，你们便用巫术迷惑他们，正如我们从可靠的证人那里得知的那样。”

在科尔斯克管辖区的沃洛克地区贝雷佐沃，有一位当地居民，并非等闲之辈，家境殷实，家风端正，且深知你们那些诱人的诡计，名叫格里戈里，他后来剃度为僧，安然离世；他本人曾这样讲述自己的经历：当时，那些分裂派女子与你们的头目聚集在那里，在湖中的一座小岛上建起了一座堡垒：当地一位富有的居民被她们迷惑，带着全家——约七十人——迁居到了那座小岛上。还有不少其他人也随他们一同迁居至此；他们便开始频繁前往格里高利家中，企图引诱他。但他深知你们的诡计，并未理会那些诱惑，并严密保护着自己的家人。过了一段时间，那些凶残之徒听说奥隆茨很快会派人来追捕他们，于是他们便更加频繁地去拜访格里戈里，并千方百计地诱惑他皈依他们的邪教；但他始终坚定不移，因为他在奥隆茨有一位在军队中服役的兄弟，而他曾被兄弟严正告诫，绝不可接受你们虚假的教义。某日，那些分裂分子前来，在格里高利家中过夜：他当时格外警惕地守护着自己的家人；而那些可咒诅之徒与你们的同党，见他面对他们的诱惑毫不动摇，便做了什么？他们便开始频繁地从屋内走到谷仓；起初他疏忽大意，并未在意，随后却心生疑虑，猜想他们为何频频出入：于是他亲自走出屋子，开始在谷仓里搜查，看是否有人暗中放置了什么，但一无所获。后来，有人因内急需要用水，他便再次走到门廊，掀开盛水的器皿盖子，只见水面漂浮着仿佛面粉般的物质；他便将那层浮物舀进小器皿里以便仔细查看，发现水中漂浮着一些烧焦的骨头；而在此之前，他的妻子、儿媳和几个孩子都曾喝过那水。入夜后，那些恶人离开了，但很快他们就期待着从奥隆茨开来的军队来攻打他们。格里戈里家的家人，那些喝了被施了魔法的水的人，开始恳求他带他们去分裂分子那里的堡垒，而他则竭尽全力挽留他们，争辩并流着泪恳求：但无论如何都无法挽留，他们还是从他身边逃到了那些可咒诅之人的那里。随后不久，被派来的士兵便到了；而那些邪恶的祸首（分裂派的领袖）将所有被他们迷惑的人关进那座堡垒，随后放火焚烧，自己则逃之夭夭。于是，所有受迷惑的人都在烈火中丧生。看啊，你们这些可咒诅的人（约瑟夫神父对分裂分子说道）：看啊，你们诡计的诱惑，在无法用言语迷惑人的地方，你们便施展巫术，迷惑并毁灭他人：这就是你们所谓的“圣洁”。约瑟夫的信函至此结束。

以上论及了分裂分子焚烧他人及施展巫术之事；此外，关于他们另一种自取灭亡的方式——例如饿死——我们将从目击者那里完全了解详情。

第16章论莫雷利奇人

他们有一个名为“莫雷尔什奇基”的隐修院，这些人如同焚尸者一般，诱惑普通百姓——无论男女——让他们因斋戒和饥饿而死在隐修院中，仿佛是为了基督：他们便援引圣徒传记作为范例，称许多爱慕基督之人因斋戒而光辉灿烂，另一些人则因信仰之故在流放与牢狱中因饥渴而殉道。圣经亦有言：我们必须经历许多苦难，方能进入天国。那么，在这世上活着又有何益处？因为地上已无正统信仰，亦无属灵的父老；主教和司祭尽是狼群，而教堂则沦为猪圈，充满荒凉的污秽；敌基督已在世上掌权，可怕的审判之日已近在眼前。因此（他们说），凡真正渴望得救者，理当在此受苦；正如殉道者与信仰见证人，将在这短暂的时光中因饥渴而离世，从而免除永恒的苦难，与基督一同作王。我们在此地稍受苦难，便不与那些背弃正信之人同流合污——他们正因这正信而迫害并折磨我们。因为与其在永恒的折磨中与他们一同受审判，不如让我们在短暂的时间里因饥渴而消瘦。那些可咒诅的迷惑者便是如此说道，他们带着许多的感伤，一边叹息一边哭泣。倘若他们诱惑了某人，便恳求他：去一间小室或山洞里，为往昔的罪孽忏悔，并像殉道者一样戴上斋戒的冠冕。那些“莫雷尔派”信徒在森林中为此专门设置了场所：有的是一间木屋，有的则是地下的坑洞。有些木屋带有小门，他们将受迷惑者关进去后便牢牢锁上；有些则没有门，但从上方可以放人进去。至于那些深坑或洞穴，无人能从中逃出，因为上方已被严密封堵并牢牢加固。有时关押一人，有时两人，有时三人，有时更多。被关押者因饥饿难耐，无论是在第一天、第二天、第三天，还是更久之后，都会哀号、呐喊、恳求获释；但无人倾听，也无人怜悯他们。更令人毛骨悚然的是，据说无论关押的是两人、三人还是更多人，当他们无法忍受饥饿时，会互相吞食，谁能制服谁，谁就吃掉谁。若有人认为这难以置信——即在囚禁与饥饿中互相吞食——须知，当人自身陷入如此困境时，也会吃掉自己。乔治·凯德林·察雷格拉德茨在《历史概要》中写道，关于那位不幸的希腊国王齐诺，因长期酗酒，他常陷入癫狂，倒在地上，像死人一样躺了很久。他的妻子阿里阿德娜王后因此憎恨他，不愿再看到他活着，便以如下方式将其杀害：当齐诺斯发狂倒地，俨然死去之时，王后将他抬进棺材，深埋地下，却未用土掩埋，而是在棺材入口处竖起一块巨石，并派卫兵看守。后来，齐诺斯国王逐渐恢复神智，开始呼喊要求被释放，但守卫们并未理会他；因为王后下达的命令对他们来说是绝对的。他在棺材里活了三天，一边哀号一边痛哭，最终死去。待他死后，棺木被开启，人们发现他的身体因饥饿已被啃食至双臂，这事载于希腊史册。这恐怕与布林地区的莫雷利奇人相似——他们被囚禁于土窖或木牢中，因极度饥饿而相互啃食。那里的哀嚎究竟是何等声响？那是什么哭泣？那是什么啜泣？那是什么忧伤与悲痛？又有何法能从那非自愿的殉难中得救？他们如此诅咒自己的生日，最终将遭受双重死亡——肉体与灵魂的死亡：因为他们的灵魂并非进入天国，而是作为自杀者，坠入地狱的折磨之中。那苦涩的死亡对他们有何益处？因为基督主并不悦纳这种殉道，即那些甘愿自取灭亡之人，正如下文将要阐明的。

第17章。不将淫乱视为罪，而是视为对基督的爱

这实在令人费解：他们将自己置于火刑或饥饿的死亡之中，仿佛是为了基督；然而，对于那些肉体的私欲——真正的基督仆人理应将其治死——他们却未予治死，反而过着淫乱的生活。我这样说并非针对所有人；因为听说其中有许多人生活纯洁、贞洁；但绝大多数人虽行淫乱，却不将其视为罪，反而将此称为基督之爱，这些可悲之人，正如我们即将听到的那样。

罗斯托夫省长谢苗·叶雷梅耶维奇·帕什科夫先生向我们讲述：在1703年，他奉沙皇诏令因公务被派往巴拉洪县的扎乌索尔乡；他在那里逗留期间，分裂派教师们发生了这样一件事：有一个名为“尼古拉之博尔”的村庄，在那村里，神父西索伊的妻子被两名分裂派信徒以金钱为诱饵哄骗，并被带往布林斯基的分裂派聚居地；佯装是去寻求救赎。还没走到克尔日恩察河，那些分裂派信徒就把那位神父夫人带进了一座空置的小教堂。就在他们到来之前，蒙上帝眷顾，托洛孔采夫斯克宫廷乡的两位蜂农恰好来到此地，稍稍生了会儿火后，便上楼休息，随后睡着了。约莫一小时后，他们醒来，察觉到那些分裂分子带着神父之妻来了——这两位采蜜工其实很清楚这群人，因为她的丈夫西索伊神父正是他们的属灵导师；于是他们静静地坐在地上，暗中观察事态将如何发展。那些分裂派信徒带着神父的妻子走进来，发现教堂里很暖和，便坐了下来；他们以为教堂里再没有别人了，因为他们并不知道那些养蜂人的存在。于是他们开始对神父之妻说：“姐妹，请与我们一同实践基督之爱。”她便问他们：“我该与你们实践怎样的基督之爱？”他们回答说：“请与我们发生肉体关系，那便是基督之爱。”她惊恐地说：“难道你们就是为此诱使我背离我的丈夫吗？我原盼望藉着你们得着灵魂的救赎，才跟随你们——因你们是圣洁的、有益于灵魂的引导者和导师；你们却企图玷污我。”她不愿顺从他们犯下罪行。他们便开始强行胁迫她参与他们的不法之举；其中一人甚至伸手打她的脸。此时，那些秘密藏身于长椅上的船员，手持装满火药但未装子弹的火枪，朝那些不法之徒的头顶开枪，并高声喊叫。那些可咒诅的布林斯基恶徒，因的威严而惊恐万分，随即仓皇逃离教堂，将神父之妻连同钱财遗弃于此，从此杳无音讯。神父之妻因从那些不法淫徒手中得救而欣喜万分——那些人竟将淫行冠以“基督之爱”之名，企图玷污她。那些捕蜂人将神父之妻带到她丈夫那里——也就是他们的属灵父亲西索神父那里，并将她连同钱财和她的贞洁完好无损地交给了他。神父非常高兴，给了那些捕蜂人几卢布作为报酬，感谢他们将他的妻子带回来了。

那位塞缪尔·叶雷米耶维奇先生还讲述了这样一件事：扎乌索尔斯基和托洛孔采夫斯基两区的农民，将自己的女儿、姐妹以及亲戚家的少女们，带到布林斯基森林里的“圣父”那里（他们将这些分裂主义的教师称为“圣父”），并将她们交给那些人，表面说是为了“基督之爱”，实则正是为了淫乱。那些可咒诅之人的眼睛已被恶魔蒙蔽，不仅不将淫乱视为罪恶，反而视其为美德，尊为“基督之爱”；而将合法的婚姻称为“不法之举”和“奴役般的劳役”。当那些少女怀孕后，这些分裂分子便将她们带回原来的住处——即她们最初被带走的地方。待她们在父亲或亲戚家中分娩，并在产后六周内生活一段时间后，又会被带回布林斯克的森林中。

我们相信前述那位先生的叙述；因为在我们教区也听说过类似的事情。最近有确凿消息传给我们，说在罗马诺夫城有几位城里人，家产不菲（他们的名字我不记得了，当地居民都知道），其中三人：伊万·格里戈里耶维奇·特鲁索夫之子，绰号“米尔尼科夫”，将三个女儿送往那里；瓦西里·格里戈里耶维奇·特鲁索夫之子，绰号“米尔尼科夫”，将一个女儿送往那里；伊万·米哈伊洛维奇·沙宁之子，绰号“杜拉科夫”，将一个女儿送往那里；费奥多尔·斯特凡诺维奇·利科夫之子，将一个女儿送往那里；每人仅送出一名女儿；而第四位“米尔尼科夫”则将三名女儿送往布林斯克森林中某处女子隐修院，随身携带了足额钱财，其意图却不得而知。难道罗斯托夫教区没有女子修道院吗？如果他们真想将女儿献给基督，本应送往那里。同样，在我们罗斯托夫，有个自诩为好人的伊万·门金，将他已到适婚年龄的女儿秘密送往分裂派的聚居地，至于为何如此，只有上帝知道。

第18章关于布林斯基的隐修院

为了更清晰地揭露这些分裂分子不敬神、违背圣教会的事行，这里将简要提及的第一部分中提到的某些隐修院，在此稍作详细说明。

分裂分子在布林斯克森林中的居所，通常被称为：隐修院和“托尔基”。之所以称为隐修院，是因为他们像古代的圣隐士一样，在荒野中游荡。至于“托尔基”，之所以得名，是因为每个隐修院都根据自己邪恶的诡辩，对《圣经》作出与他人相悖的不同解释；他们还在周边的村庄和村落中传播自己的教义，教导那些信仰单纯的民众，并使他们屈从于自己的解释。

首先，必须提出“基督派”。

在那座隐修院或教派中，有一名男子，人们称他为“基督”，并像敬奉基督一样敬奉他；而向他鞠躬时，却不划十字圣号。那个“基督”的栖身之所位于奥卡河畔、距离下诺夫哥罗德城60俄斯特远的一个名叫帕夫洛夫渡口（Павлов перевоз）的村庄。据说那个假基督是土耳其人；他身边带着一位面容姣好的少女，称她为自己的“妻子”，而信奉他的人则称她为“圣母”。而那位少女（或者更确切地说，是个妓女）其实是俄罗斯人，来自下诺夫哥罗德县兰迪乌哈村，是当地一位城里人的女儿。那个假基督手下还有十二位“使徒”，他们走遍各村各乡，向朴实的男女宣扬基督，佯装他是真基督；凡被他们迷惑的人，都会被带到他面前去膜拜。这种被称为“基督教”的教义，虽诋毁上帝的教会，却并不禁止人们进入教堂、亲吻圣像和十字架，也不禁止接受神父的祝福；因为那个假基督为了信徒的伪善而容许他们这样做：‘不要玷污你们自己，以免被人识破。’向我们讲述此事的帕霍米修道士，是从一位亲眼目睹者那里听来的，那人曾被他的门徒带去向那个假基督下拜。当时，那位“基督”出现在伏尔加河畔，位于名为拉博特基的村庄；该村位于下诺夫哥罗德以南40俄斯特，顺伏尔加河而下。该村河畔有一座破旧空置的教堂，当时信奉他的信徒们聚集在该教堂内向他祈祷。

那位基督便从圣坛走下，来到教堂里与众人共进餐食，只见他头顶上缠绕着一顶巨大的冠冕，形似圣像画中描绘的王冠；还有一些红色的小脸，形似飞鸟，在他头顶周围盘旋，人们称它们为基路伯；（但我们推测，这些或许是恶魔化作此类形貌，在人们的幻觉中显现；又或是用颜料在书写纸上绘制的基路伯，被贴在冠冕周围。）当他坐下时，那里聚集的所有人都俯身向他叩拜，如同向真正的基督一般；他们不停地叩拜并祈祷了数小时，直到因祈祷而精疲力竭。在祈祷中，有些人向他呼求：“主啊，怜悯我”；另一些人则说：“我们的造物主啊，怜悯我们。”他便对他们说出一些先知性的话语，预言未来将发生什么，以及天气将如何变化，并坚定地使他们毫无疑虑地相信他。

安努弗里派，即波波夫派。

该隐修院或教派最为盛行，因为阿努弗里那邪恶的信仰正蔓延至许多城市，甚至波及我们教区。信奉该教派及信仰者被称为“波波派”，而其领袖阿努弗里据称并非神父，而是一位普通的隐士。他们接纳那些在尼康大牧首执政前就被任命的人，此类人已所剩无几。他们将被剥夺神父头衔的异端分子阿瓦库姆——那个已被诅咒并丧命之人——奉为圣人，称他为“新受难者”，绘制他的画像并像对待圣人一样向其膜拜，还为他编撰了礼拜仪式，举行纪念庆典，并保留着他那些异端性质的著作，并以此为信，教导他人亦当如此信奉，并颂扬三位一体的圣三。阿瓦库姆的门徒叶罗菲·安德烈耶夫如此见证他的书信：阿瓦库姆的书信比太阳还要明亮，且全都是善的。一个异端分子为另一个异端分子作证，而他们二人连同各自的同道，都从他们在阴间的主教——魔鬼那里获得了赞誉。

又是波波夫派。

现今神父们所接纳的隐修院或教派，包括：帕夫林诺夫派、安德烈耶夫派、约瑟夫派，以及其他类似的迷信教派。他们接纳那些被逐出教会且不服从圣教会的神父。他们会为那些皈依其信仰且年龄在六十岁以下的人重新施洗；他们将我们正统的洗礼称为“异端洗礼”，并宣称异端洗礼并非真正的洗礼，而是亵渎；至于六十岁以上的人，他们则不予重新施洗，因为据称这些人早已接受了真正的洗礼；因为他们在尼康担任宗主教之前，以及圣经修订之前就已受洗；同样，他们也会给修士重新剃度。至于如今被接纳的牧师，他们首先要求这些人诅咒自己的司祭祝圣，以及祝圣他们的主教。此外，他们还授予这些神父自行施行圣事的权柄；其中少数神父会在空荡的教堂里，按照旧礼仪书的规程，以七块圣饼举行礼拜，但并不频繁，仅为储备圣礼之用；为此，他们会制作大块的圣饼，以便长期保存。还有些神父则声称，他们手头仍有旧的圣体，并以此分发圣餐。此事着实令人发笑：有些偏远的村庄和村落，当妇人临产时，因距离遥远无法及时请来神父——有的因路途遥远，有的则因神父恰好前往其他村庄——便会急忙派人带着洁白的布去请他；神父便对着那块布诵念产妇应有的祷文，为婴儿取名，然后将布折好交给送信人。使者返回后，展开那块布，在产妇的脸庞上方摇晃，并向产妇宣告婴儿的名字：这样，产妇便完成了祈祷仪式。同样，当有人去世时，若神父因路途遥远或其他事务无法及时赶到死者身边诵读解脱祷文；便取一块洁白的布，在布上诵读赦罪祷文，诵读完毕后将布折叠起来，派人将其在亡者面庞上挥动；如此，亡者便仿佛已从一切罪孽中得到赦免，得以安葬。那些分裂分子是何等愚昧无知！

此外，还有一件更令人发笑的事：倘若有人因某种缘由，从他们的信仰转而与我们的正信者一同进食、饮酒，或进入教堂；他们便会对这样的人诵读那段原本用于净化器皿的祷文——就像器皿中掉入污物时那样。

无神派。

那些完全不接受任何神父的隐修院或聚会点，包括：沃洛萨托夫派、安德烈耶夫派、伊拉里奥诺夫派，以及其他与他们持相同分裂立场的派别。这些修道院虽未受祝圣，却自行履行某些神职活动：施洗、听告解、为人剃度为修士，并为产妇祈祷，为死者诵读赦罪祷文。此外，他们甚至让妇女为婴儿施洗，并援引《舵手之书》，仿佛其中有圣父们的规定，允许妇女施行洗礼的圣事。她们并非生活在合法的婚姻关系中，而是处于淫乱的非法关系中；妻子、少女和修女与他们同住于同一间修道室，彼此之间发生着混乱的性关系。因为他们的导师教导说，不举行婚礼而同居，总比按照异端的方式举行婚礼要好（他们将我们东正教徒称为异端），并且他们鄙视那些按照教会礼仪缔结婚姻的人。倘若那些依照教会礼仪和基督教律法缔结婚姻的夫妇生下孩子，他们便不再与这些人同吃同喝、交谈或一同祷告，视其如异教徒一般。正因如此，那些有女儿的父母，不再将女儿嫁入合法婚姻，而是允许她们在未经婚礼仪式的情况下与心仪之人同居。他们所说的圣餐礼据称由来已久，早在尼康牧首之前便已得到祝圣；当圣餐饼用尽时，他们便制作无酵面团，将剩余的圣餐饼研磨成面粉，撒在面团上，制成大块的圣饼以备长期使用，然后烘烤；并将这些圣饼分发给各教区，宣称这就是基督的圣体。当圣体再次不足时，他们便照此法再次制作圣饼，将剩余圣体研磨成粉撒在面团上；如此，他们那自尼康之前便已受过阿基瓦祝圣的古老圣体，其数量从未减少。这些教派中还有焚烧者：安德烈·波莫里亚宁曾焚杀三千余人； “长发老者”烧死了两千多人。他们为此在森林中建造了巨大的专用教堂，每座教堂关押一百、两百甚至更多人；为了防止年幼的孩子逃跑，将他们绑在长凳上，并用钉子将他们的衣服牢牢钉在长凳周围。随后，他们用稻草和灌木将茅屋包裹起来，点燃；并站在火堆旁严加看守，防止有人从火中逃脱：若有人逃脱，他们便将其击毙，再扔回火中。烧死这些人后，他们便将死者的财物据为己有。

其他隐修处和教派：

塞拉皮昂派：源于修道士塞拉皮昂——一位假先知，曾教导人们通过绝食致死；他将众多女修道士聚集到自己的隐修院中，并成为她们的首领。塞拉皮昂死后，其亲兄弟、修士西梅昂继任，他以自愿殉道为诱饵，诱使该隐修院内所有女修士及劳工，在闭关处将约五十人饿死，仅留下一人——即第六任院长，随后与她一同前往喀山，并在那里娶了她为妻。

斯捷潘诺夫派：源于执事斯捷潘，他虽已去世，但其异端学说依然流传。在该学说中（正如在费奥多西耶夫学派中，关于该学派已在前篇论及），他们将婚姻称为淫乱，而自称是贞洁者；但他们与女性同居，并行淫乱之事，却不将此视为淫乱之罪，而是视为爱情。然而，他们在我们这些正信者面前却伪装得仿佛过着贞洁的生活。但他们与妻子同住一室这一事实，本身就暴露了他们的真面目。毕竟，干草怎能与火焰共存？他们所生的婴儿会被带到遥远的森林里，并在那里被抛弃；那些婴儿最终成为野兽、飞鸟或狗的猎食。这是修士马卡里告诉我们的，他原籍罗斯托夫州兹韦林察村，曾在布林斯基隐修院附近的分裂派中生活了五年。后来，他回归了东正教，并在新落成的圣母安息修道院由院长皮提里姆为他剃度。1709年，他在罗斯托夫与我们相聚，恰逢基督复活节圣周，便向我们讲述了上述内容。

科兹明教派：他们同样将婚姻称为淫乱，在世上任何地方都不提圣徒、神父和圣礼；在他们的祷文中也不为沙皇向神祈祷。其他隐修院也是如此。

罗斯托夫城的一座女子修道院中，有一位名叫安菲萨的年迈修女，她以前住在布林斯森林里，她讲述了这样一件事：二十多年前，一名名叫阿夫拉米伊的修士在克尔日恩采河畔为自己建了一座隐修所。那位阿夫拉米自诩为异端信仰的导师，按自己的见解宣扬教义，诱惑许多人皈依他的邪说，表面上过着苦修的生活；凡是来到他隐修所的人，他都会为他们重新施洗。他还招揽女修道士，在为她们重新施洗时，也剪去她们的头发；他手下有两位最出色的女修道士，被他诱惑至身边：基利基娅和马特罗娜。他与基利基娅如同与合法妻子般同居，将淫乱视为拯救灵魂的爱；而将马特罗娜视如己出，并与基利基娅生下了一名男婴。数年后，基利基亚患了重病。他预感她将离世，便亲自为她听告解、施圣餐，并为她剃度为隐修女；然而数日后，她的病情开始好转，便从病榻上起身了。她痊愈后，又想像从前那样与他发生淫乱关系；但他不肯，说不能与修女发生肉体关系；而他已经开始与未婚妻马特罗娜过着淫乱的生活。基利基亚因此心生嫉妒，满怀愤怒与狂怒，逃往另一座隐修院，并在那里雇佣了两名壮汉，派他们去杀害阿夫拉米；那两人便前去袭击了他的隐修院。阿夫拉米察觉到他们的恶意后，便逃离了他们；其中一人向他投掷长矛，击中了他的肩膀，使他受伤；然而，尽管身负重伤，他仍奋力逃脱；而那两人殴打了马特罗娜，几乎将她打死，随后抢走他们的财物，便返回了自己的住处。

此后，那位长老阿夫拉米与马特罗娜曾在雅罗斯拉夫尔城被目击，他们暗中传教，并诱使那些单纯无知的人皈依他们的邪教。这位分裂主义教主的斋戒与苦行，真是了不起啊！

在世界创世第7210年夏天，即我初抵罗斯托夫之际，有位名叫费德卡或费多尔的流浪者从布林斯克森林中走出，他原是罗斯托夫人，随行还有两名蛊惑人心的女修道士。那人来到罗斯托夫的女修道院后，便开始暗中唆使当地的修女们，声称在这座城里无法得救，若不逃往布林斯克森林并藏身于荒野之中，便无法得救。她一边这么说，一边将从布林斯克荒野带来的蔓越莓作为祝福分发给她们——这些蔓越莓她随身装在筛子里。凡是吃了那些蔓越莓的人，立刻便产生了强烈的渴望，想要逃往布林斯克森林；于是，以下修女便追随他逃走了：埃夫罗西尼娅和马斯特里吉娅；另有两名修女紧随其后。而那个费德卡则在罗斯托夫市及罗斯托夫县四处游荡，诱惑了许多妇女和少女；他掠夺了她们的财物，将她们带到了布林森林。抵达自己的隐修所后，他搜刮了她们的财物，并将她们分散到其他隐修所。此事后来由罗斯托夫女子修道院的院长娜塔莉亚修女及其他修女们告诉了我们。

这些隐修处或聚居地，既不隶属于有神父派，也不隶属于无神父派；他们那里根本不举行任何洗礼，其中许多人未受洗便长大成人，未经教堂婚礼便结为夫妻，生儿育女，与基督教极为疏远。在连洗礼都不存在的地方，那还能算什么基督教呢！

至于那些像犹太人一样在安息日斋戒的“安息日派”，我们又该如何评价？他们难道不是在复兴那种犹太教习俗吗？这种习俗曾在大诺夫哥罗德兴起，当时正值大公约翰·瓦西里耶维奇统治时期，诺夫哥罗德大主教根纳季在位，沃洛卡拉姆修道院院长圣约瑟夫在世之时。当时，许多神职人员和俗世人士，被一些来到大诺夫哥罗德的犹太人迷惑，便在未受割礼的情况下秘密信奉犹太教。

此外，还传出一种新教派，源自布林斯基的智慧，最近才出现，被称为“罗戈日尼基”或“鲁比什尼基”，他们身着破衣烂衫、脚踏草席游走四方，自称是圣人；教会法规规定，必须将此类人逐出各城。《舵手》，第191页背面，第12条规定。

但谁能数清他们那些荒谬的发明、异端信仰的种种差异、异端邪说的诡辩，以及那些与基督真教会虔诚之道相悖的行为呢？我在此根据各种证词列举了他们的行径，特以简明清单的形式呈现，以便于更便捷地加以论证。

第19章。他们自以为是善行的分裂主义行径清单。

1) 焚烧。

2) 自焚。

3) 在焚烧前，以淫乱玷污女性。

4) 掠夺被烧死者的财产。

5) 将人饿死。

6) 因彼此的过错，她们被活着关在牢房里。

7) 少女用魔法葡萄干施予圣餐。

8) 他们将婴儿活活杀死。

9) 他们用巫术吸引人们。

10) 将合法婚姻称为淫乱。

11) 他们宣称淫乱即是基督之爱。

12) 他们把一个普通人奉为基督，并像敬拜基督一样向他下拜。

13) 他们虚伪作假。

14) 被诅咒的异端阿瓦库姆被奉为圣人。

15) 他们为人们重新施洗，并为修士重新剃度。

16) 他们将自己认可的神父调任。

17) 他们的神父们为报酬而诵读祷文。

18) 未受圣职的普通平民却在履行神父的职责。

19) 他们举行虚假的圣餐礼。

20) 他们不为君王向上帝祈祷。

21) 还有些人根本不接受洗礼。

22) 另一些人则按犹太人的方式守安息日。

他们所做的一切，究竟是否善行，是否合神心意，请各位凭着清醒的理智加以判断。

第二十章论分裂主义者的行径

将如此众多男女及无辜的婴孩——他们既无罪又无辜——活活烧死，这难道是善行吗？这难道不是公然的谋杀吗？正如用棍棒或武器杀害他人一样，将人投入火中焚烧，同样也是谋杀。而上帝的诫命吩咐道：“不可杀人”[676] ；城市法律也规定对杀人者处以死刑；因为上帝曾对挪亚说：“凡流人血的，他的血也必被人所流”[677] 。若杀害一人已是极大的恶行，那么将众多无辜者置于死地，更是残忍至极。虔诚的希腊国王毛里西乌斯善良且极善，从未杀害过任何人，但因未能赎回被卡甘以低价出售的俘虏，而被判定为导致他们被斩杀的罪魁祸首：因此，他被上帝公义的审判交给了行刑者福克斯，此人先是在他眼前斩杀了他的儿子们，随后又用剑斩下了他自己的头颅。那些烧死数以千计民众的分裂派首领，又将承受怎样的审判呢？在《序言》中，二月三日记载道：某强盗杀害了一名无辜的孩童，后来悔改并成为修士；他在严格的禁欲和修道劳作中度过了九年，对自己的罪孽能被宽恕毫不怀疑，寄希望于上帝的仁慈。然而，每当他前往教堂时，被他杀害的婴儿便会显现，质问他：“你为何要杀我？” 九年之后，他脱下修士袍，重返俗世，前往迪奥斯波尔城，尽管根据该城的审判，他因自己的罪行将遭受酷刑：他在那里被捕，作为杀人犯被处以死刑。那么，那些分裂分子究竟在做什么？他们竟将成千上万无辜的孩童，以及还在吮吸乳汁的婴儿，送上了火刑之死？他们将如何向上帝交代？当那些被他们烧死的婴儿在上帝可怕的审判中向他们呼喊：“你们为何将我们烧死？”时，他们又将如何回答？而这些分裂分子，如今焚烧着各个年龄段的男女，竟自以为是在向上帝献祭[678] ，并教导普通百姓，不要心生恐惧，也不要对自己的得救产生怀疑，要像阿基巴为基督那样大胆地投身火中，而实际上却毫无理由。他们前述的分裂派导师阿瓦库姆如此教导道：“每位信徒，不要听信那些人的话，不要犹豫，要勇敢地走向火刑，并为着主的缘故欢喜地受苦，如同耶稣基督的好战士，为公义，为古时的圣经。” 此外，他为了取悦那些自愿被烧死的人，又说：“选择在主里受苦的人是有福的 [679] 。”

但那疯狂的阿瓦库姆啊，你这假教师，或者更确切地说，你这折磨者！你岂不就像那自古以来杀人的魔鬼，因杀害人类而欢喜，并竭力谋杀人类吗？因为你教导并鼓动人们亲手将自己送上死路，使他们的身体与灵魂一同灭亡。在此，他们的身体被焚烧；而在彼处，他们的灵魂将遭受地狱之火的煎熬。你对这双重死亡负有罪责，对于那些因你的教导和建议而丧生的人，你将如何向公义的审判者——上帝——交代？

那些听从分裂主义教义和劝告、将自己送入火海、与妻儿一同焚烧、并亲手成为自己刽子手的人，这难道是善行吗？所谓自杀，就是以任何方式——无论是用武器、勒颈、溺水还是火焚——亲手结束自己的生命；这一切都是自杀，这种痛苦毫无益处，反而有害；因为即使他自杀时流了自己的血，那血对他而言并非得救，而是定罪；那所谓的殉道并非为了得冠冕，而是为了遭受最残酷的地狱刑罚；因为自杀是极大的罪，比杀人更甚。杀人是极大的罪：而自杀则比杀人更为严重。我们听见圣约翰·金口在讲解保罗致加拉太书的讲道中，论及那些通过自杀、上吊及其他方式摧毁自己生命的人，他说：上帝对这类人的惩罚比对杀人犯更为严厉，我们所有人都会对此深恶痛绝（即我们厌恶自杀者）；诚然，若杀害他人已是不善，那么自杀更是罪大恶极 [680] 。同一位圣徒在讲解《腓立比书》时，在第13节中说道： “我劝你，要将自己钉在十字架上，切勿亲手杀害自己：切勿如此；因为这是不义之举 [681] 。”至此为金口圣约翰之言。诸位请听这位普世伟大的导师——圣约翰·金口——论及自杀者时所言：上帝在他们死后不会怜悯此类人。反而会受苦；因为此类人既为上帝所憎恶，亦为人所厌弃，且此举并非虔诚，而是不敬虔。而分裂主义的教师阿瓦库姆却教导他的门徒，并美化这种行为，说：“蒙主拣选者有福了。” 但我们该相信谁呢：是君士坦丁堡的“金口”教宗，还是莫斯科的阿瓦库姆？是那位古老而真实的普世导师，还是那位新近出现的分裂主义假导师？请你们自己判断。

要知道，昔日的圣女殉道者曾为基督之故将自己投入火中；当她们被刑讯者抓获，因基督之名遭受酷刑并被判处火刑，且已被押至火堆前时，她们并未等待被投入，而是主动跳入火中：她们的这一行为在神面前是值得称赞的。而如今的这些人，除了受迫害者的手之外，既没有自己点燃火焰，也没有主动投身火中，而是等待着，直到异教徒抓住他们，开始折磨他们，并点燃火焰烧他们。而如今这些不虔诚的“殉道者”却自相分裂，尽管并没有因基督而遭受迫害，也没有人强迫他们背弃基督，更没有人因基督而折磨他们；然而，他们却自己点燃火焰，自愿将自己烧毁，还自以为是在为基督受苦。但他们的希望是虚妄的，他们的指望是徒劳的；因为他们受苦并非为了基督，而是为了自己的顽固，他们的灵魂并非走向基督，而是走向魔鬼：因为他们不是基督的殉道者，而是魔鬼的殉道者；因为魔鬼也有自己的殉道者。那么，谁是魔鬼的殉道者呢？正如我们从“金口”所听到的，就是那些自杀的人。既然那些被火焚烧的分裂分子是自杀的，他们就不是基督的殉道者，而是魔鬼的殉道者。正因如此，教父们的规条禁止为这类人举行追思礼：亚历山大总主教圣提摩太的第14条规条明言：若有人自杀、自刎或自缢，则不得为其献祭，除非其神智确实已丧失。详见《舵手》一书，第270页背面。因为那些分裂派的信徒，自焚身亡者，因其毁灭性的死法，如同自杀者一般，不配被纪念。不应为他们献祭。他们的记忆将随喧嚣一同消亡。

在秋明发生的那件事——在被烧死之前，诱骗妇女、少女和少年与之通奸——这难道是善行吗？关于这一点，已故的西伯利亚都主教伊格纳提乌斯阁下在其第二封书信中已有明证，正如我们在本第三部分前文所述。倘若因引诱一名少年而招致如此剧烈的悲痛，正如主基督在福音书中所言：“凡使这信我的小孩子中的一人跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在深海里。”[682] 。更何况那些引诱许多少年、少女和妇女，使她们因淫乱而受玷污的引诱者，其罪孽何其深重！对于他们中的每一个人，挂在他颈上的重磨石不仅是一块，而是他所引诱的人数之多；他将沉沦于地狱中的火海深渊。因为这些引诱者所行的恶行尤为严重：他们毁灭人的灵魂与肉体；灵魂因罪孽而灭亡，肉体则被烈火吞噬。想到他们将为此承受何等审判，便令人不寒而栗。

掠夺那些被烧死之人的财产，这难道是善行吗？他们引诱并焚烧他人，不正是为了掠夺其财产而致富吗？这难道不是明目张胆的强盗行径——为了财产而用火焚杀他人？诚然，分裂分子所犯的这种强盗行径，比普通强盗所为更为凶残。因为强盗伏击在路上，只想要夺取财物；而异端分子却企图毁灭人的灵魂。强盗即使杀死了肉体，也无法杀死灵魂；而异端分子却连灵魂与肉体一并杀死。因为他们将人引入毁灭灵魂的异端，便将肉体交予烈火，将灵魂交予地狱。

将受诬陷者囚禁在密不透风的小屋或深邃的地窖中，任其饿死，并使他们遭受这种自古以来从未听闻的可怕折磨——被囚禁者因饥饿难耐，最终活生生地互相吞食，究竟谁能战胜谁？——这难道是善行吗？在这人间，何处曾听闻过如此酷刑？自古以来，又有谁会发明出这种取悦上帝、获得救赎之道？诚然，这条道路并非取悦上帝，而是招致上帝的愤怒；并非得救，而是灭亡。这些可怜人甚至在今生便开始了他们的折磨，并带着这份折磨走向永恒的地狱。啊，多么无神论的发明，多么不人道的折磨！

让少女们以裹着葡萄干的人肉代替真正的基督教圣餐，这难道是善行吗？此事曾发生在基涅舍姆和雷舍姆两县，正如我们此前所言；那些领受这种“魔法圣餐”的人，因神志失常而自取灭亡——有的被火焚，有的被水淹，还有的被勒死？

将新生婴儿的心脏取出，将其烘干、研磨成粉，偷偷掺入人们的饮食中，或撒入水井以施展巫术，并借此类巫术诱使人们信奉其异端邪说，这难道是善行吗？

将按教会礼仪缔结的合法婚姻视为通奸，此举是否正当？这难道不违背上帝的律法和世俗的法律吗？即便是异教徒也恪守婚姻律法，而那些自诩为虔诚圣洁的分裂派信徒，却破坏了这一自然法则。他们岂能无视圣经中基督本人在福音书里所说的话：“难道你们不记得，那起初创造人的，是造男造女的吗？”他又说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。” 因此，他们不再是两个人，而是一体的：因为神所配合的，人不可分开 [683] 。那些信徒中，谁敢将神的律法和神所创造的本性称为淫乱呢？连使徒也为此作证，说：“婚姻在众人中是神圣的，床也不可玷污 [684] ？”

奸淫之事，即便不公开而暗中进行，将其称为“基督之爱”，难道是善行吗？基督何曾吩咐过这样的爱？又有哪位使徒、先知或圣父教导人要沉溺于奸淫之中？难道不是所有人都禁止淫乱的生活，并严加惩处，有时甚至以死刑处决淫乱之徒吗？摩西律法中岂不是吩咐要用石头打死淫乱者和通奸者吗[685] 。而圣使徒对这类人又是如何说的呢？ “凡淫乱的和不洁的，都不得在基督神的国里有份”[686] 。又说：“神要审判淫乱的和奸淫的”[687] 。至于我们主基督——那位由至洁童贞女所生、至洁无瑕、万般纯洁之源——祂是多么厌恶并憎恶淫乱的污秽，由此可见，《启示录》中记载道：我们的主基督向他所爱的门徒约翰显现，对他说： “你要写信给别迦摩教会的使者，对他说：‘那手持双刃利剑的，这样说：我必对付你，因为你容许那些持守巴兰教义的人——巴兰曾教导巴勒在以色列人面前设下诱惑，使他们吃祭偶像之物，并行淫乱—— 你也有人持守尼哥拉一党之教，我恨恶这教。你要悔改；否则，我必快来，用我口中的剑与他们争战 [688] 。基督的话到此为止。我们当听从此言；因为主基督憎恶尼哥拉一派的教义，他说：“我憎恶它。”那么，尼哥拉一派的教义究竟是什么呢？与巴兰的教义如出一辙；正如巴兰昔日教导巴勒用淫妇引诱以色列人一样：尼哥拉——这位安提阿人——在使徒时代也教导人们，要与多人通奸，并毫无顾忌、毫无节制地行淫，因为他宣称其中并无罪过。主已将祂的宝剑磨利，指向此类人，并明确宣告：祂憎恶这种尼哥拉派的教义，即淫乱，并愿用祂口中的宝剑与淫乱者争战。而那些可咒诅的分裂分子，竟不以为耻地将淫乱称为“基督的爱”。

他们说：并非所有人都是如此，并非所有人都犯淫乱，也不将此归为淫乱之罪。我回答说：我们并非在谈论所有人；因为我们在典籍中发现：即便是外邦人中，也有许多男女虽在偶像崇拜中，却仍保持着贞洁与童贞；更何况在布里尼亚人中，保持贞洁和纯洁的人岂不更多？然而，我们所听闻和所见到的，便如实陈述。因为我们常听闻，有少女和修女从我们的教区逃往那里；我们也看见她们从那里返回时已怀有身孕，还有比这更确凿的证据吗？

将一个普通人称为基督，并像敬拜基督一样敬拜他，像向基督祈祷一样向他祈祷，并信奉他，这难道是善行吗？基督自己岂不是在《福音书》中预言过此事吗？他说：“那时，若有人对你们说：‘看哪，基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信；因为假基督和假先知将要兴起。” [689]

伪善地装作圣洁、公义、虔诚之人，这难道是善行吗？因为即便是对有德行的人，伪善也无法带来救赎。更何况，那些假借圣洁之名怀有邪念，如同披着羊皮的狼般以欺骗手段蒙蔽世人的人，所招致的并非得救，而是灭亡——这不仅针对伪善者本人，也波及受其迷惑的人。

将那个被诅咒的异端阿瓦库姆——如同腐烂的肢体般已被从基督的教会中割除之人——奉为圣人，崇拜他的形象，为他举行庆典，将他的异端书籍视为正统，并坚持他那危害灵魂的教义，这难道是善行吗？

将那些已接受正统洗礼的人重新洗礼，使其皈依分裂教派的信仰，这难道是善行吗？使徒法规难道不禁止这种行为吗？请参阅《舵手》一书第12页背面，第47条法规：“若有人将已接受真正洗礼者再次施洗，当被逐出教会。”[690] 而圣金口若望又是如何说的呢？“我们借着洗礼与祂（基督）一同埋葬在死里。正如基督不会被第二次钉在十字架上，我们也不会被第二次施洗。”他在同处还说：“凡给自己施第二次洗礼的，便是再次将祂钉在十字架上。”

更换神父、给修士剃度，让未经祝圣的普通平民胆敢代行司祭之职、施洗并听告解，这难道是善行吗？一个未受司祭权柄的平民，怎能赦免人的罪过？

难道神父在布上念完祷文，然后派人将那块布送往产妇或死者面前，在死者脸上挥动，这种事不值得嘲笑吗？那样的祷告能有什么功效？

那些未经祝圣的普通平民，以不知何种方式进行圣餐礼，用虚妄虚假的圣餐代替真正的基督圣体，将人领受圣餐，这难道是善行吗？倘若某位神父，受那些追随他的人之托，在空荡的教堂里，按照旧礼仪书，用七块圣饼举行圣体礼仪：那么，此人的事奉究竟如何？他既已脱离东正教会，诅咒了自己的司祭圣职，并背弃了祝圣他的主教及一切圣物，却从那些未经祝圣的平民手中接受了举行圣礼的权柄？在圣灵遭到亵渎之处，圣灵的临在又何在？

不为在自己所处的国度中掌权的君王——即上帝——祈祷，反而在祷告中厌弃他的名，将其视为异端，这难道是善行吗？圣经甚至吩咐我们要为不信主的君王祈祷。圣先知巴鲁克曾这样写给被掳至巴比伦的犹太同胞：要为巴比伦王尼布甲尼撒的性命祈祷，也要为他儿子伯沙撒的性命祈祷，愿他们在世上的日子如同天上的日子一般长久，好叫我们得以在尼布甲尼撒的荫下，以及他儿子伯沙撒的荫下生活。尼布甲尼撒是谁？巴尔塔萨又是谁？他们不正是那些拜偶像的恶人吗？然而先知却吩咐我们要为他们祈祷。同样，圣使徒保罗曾教导我们要为君王和一切在位者祈祷 [691] ：那时谁是君王？不正是那个不敬虔的偶像崇拜者尼禄吗？他既是基督教会的大迫害者，又是信徒的残酷折磨者；而使徒却吩咐我们要为他祈祷。然而，布里尼亚人，虽非在所有，但在许多隐修院中，却将正统的基督教君王从他们的祷文中剔除。难道那些出自异端之口的祷文，不配被记念，以致正统的基督教君王之名在其中被提及吗？请听圣金口若望如何教导：效法上帝，若祂愿拯救所有人，便应当为所有人祈祷；若祂愿拯救所有人，你也应当如此；若你确实愿意，就祈祷吧：这合乎上帝的心意，我们因效法祂而与祂相似，因此也应当与祂怀有同样的意愿 [692] 。不要害怕为希腊人祈祷，因为祂也愿意这样；你只需担心不要专门为他们祈祷，因为祂不愿如此。至于是否应当为希腊人祈祷，显然，正如应当为异端分子祈祷一样；因为应当为所有的人祈祷，而非将他们驱逐。至此为金口若望之言。我们为异教徒祈祷，愿主用圣洁信仰之光启迪他们；我们为那些背离教会的异端分子祈祷，愿主将他们重新引回祂圣洁的教会。而布里尼亚人却不愿为正信者祈祷。

自称基督徒，却未接受按教会礼仪进行的真正洗礼，而是由未受圣职的普通男子或妇女在毫无必要的情况下施洗，甚至根本未受洗礼，这算得上是善行吗？因为，正如先前所言，这些人不仅已成年，甚至生儿育女，却仍未受洗。

恢复犹太人旧约时代的安息日习俗是否妥当？据传他们中某些派别有此主张。圣父们的教规难道不禁止此事吗？请参阅《舵手》一书第14页第53条、第18页第64条及第59页第17条。

布里尼亚人辩称：并非所有隐修院和教派都在实行此类行为。我答道：虽非所有隐修院和教派都做同样的事，但每个隐修院或教派都在以某种特殊方式违背东正教会的教义，正如先前已揭示的那样。然而，他们全都同心合意、异口同声地进行分裂，并以不敬虔的诽谤诋毁基督的教会，全都一同被魔鬼的网罗所捕获，屈从于魔鬼的意志，全都一同践行魔鬼的意愿。[693] 因为他们在分裂和诽谤上帝的教会时，是按照魔鬼的意愿相互同谋的，因此根据使徒的判决，他们彼此都是恶行的同谋：一人犯罪，众人皆有罪。[694]

第21章：撕裂教会的，一切善行皆为恶行

然而，即便在分裂派中，也会出现某些（按人的标准来看）看似善行的事，例如频繁的斋戒、持续的祷告以及其他类似的行为；然而，这一切在他们身上本质上都是不善的，因为这些行为是在分裂中进行的，是由那些撕裂基督教会的人所为，而这种纷争使教会的元首——基督——极为愤怒。究竟是什么使我们的主基督如此愤怒？难道不是分裂主义——它对抗着祂那以宝血赎回的圣洁教会；并在信徒中制造纷争，恰似阿里乌斯派撕裂基督的袍子，甚至更甚，将基督的身体——即祂的教会——一分为二？你们听听，伟大的教会导师圣约翰·金口是这样说的：“没有什么比教会分裂更令上帝恼怒的了；即使我们做了无数善事，但若因分裂祂的身体而破坏教会的运作，我们所受的惩罚也不会比那些破坏教会运作的人轻 [695] 。” 在此，众人当听从金口若望的教导：即便有人行无数善事，但若因纷争与分裂而阻断教会的运作，便无法得救，终将灭亡；因为这会激怒基督，就如同有人割断了祂的身体一般。此外，这位普世导师还引用了另一位无名圣徒——迦太基主教、殉道者基普里安（[696] ）的话，以此警示那些制造分裂的人；基普里安是教会最古老的导师之一，因为他在金口若望之前就已生活了超过一百年的时间。迦太基的基普里安于基督降生后261年的夏季殉道；而金口则于382年夏天在安提阿由大主教梅莱提乌斯按立为执事；因此，金口在无名引用圣基普里安的话时说道：“某位圣人曾说，这话听起来似乎有些冒昧，但确实如此。” 这究竟是什么？就连殉道者的鲜血也无法洗刷这一罪孽；他说：‘你告诉我，你为何成为殉道者？难道不是为了基督的荣耀吗？既然你为基督献出灵魂，却又摧毁了教会——而基督正是为了教会才献出了自己的灵魂——这又算什么呢？’ 听保罗所言：‘我不配称为使徒，因为我曾逼迫神的教会，并毁坏她’[697] 。至此为金口若望之言。你们听见这两位教会的圣师——基普里安和金口若望；他们阐明，殉道者的鲜血无法洗净分裂的罪孽，即撕裂圣教会之罪。在一切邪恶的分裂行为中，最恶劣、最邪恶的莫过于他们所制造的基督教会内讧，正是这种内讧，使他们身上（若尚存）的善行也随之毁灭。在此亦不可遗漏亚历山大的圣西里尔关于分裂者的论述，该论述载于其论及灵魂出离的著作中，内容如下：“凡将自己与教会及圣餐隔绝者，皆为神的仇敌，亦为魔鬼的同党 [698] 。”

第22章。关于分裂主义行为的坦率通告，因其并非合神心意

我们此前曾听闻，已故的西伯利亚都主教伊格纳提乌斯大主教，在其致西伯利亚教区的第三封书信中写道：在下诺夫哥罗德辖区内，宫廷所属的村庄中，克尼亚吉娜和穆拉什金的人，当他们与妻子儿女在谷仓的干草堆中被点燃并焚死时，有人看见两名黑人埃菲奥帕，在火焰上方的烟雾中翱翔，欢欣鼓舞地拍手，并高呼：“你们是我们的，你们是我们的！”

而在秋明，当许多人在森林中被烧死时，整夜都能在该处听到悲痛的哭喊声：“唉，都死光了！唉，都死光了！” 那地方散发出浓烈的恶臭，久久不散。托木斯克县也发生了同样的情况，正如前文所述。乌斯季日斯克县切列波夫斯基乡也发生了同样的情况，当地人马克西姆·达尼洛夫对此作了真实陈述，我们此前已提及。

从神对分裂派异端的厌恶，以及尼基塔神父——那个被驱逐的虚伪之徒——的离世，便可深刻领悟：此人虽曾因自己的异端而悔改，却又如猪重返泥潭般，再度沉溺其中；关于此人，至圣的伊格纳提乌斯在其第三封书信的结尾处提到，7190年，当莫斯科因叛乱的弩手们而动荡不安时，尼基塔与其同党——他们趁机并得到那些扰乱皇城之叛乱分子的协助，便迁居至雅乌扎河对岸、属于谢苗·蒂托夫团的弓箭手聚居区；随后从那里前往红场，高声呐喊，肆无忌惮地对民众宣称：“正教的子民们，为真正的信仰而挺身而出吧；因为如今世上已无真正的教会，无论在俄罗斯，还是在希腊；唯有我们仍坚守东正教的基督教信仰，并如福者狄奥多里特所记载的那样，用两根手指施洗，以此象征上帝之子的神性与人性；凡用三根手指施洗者，都将与敌基督一同承受永恒的折磨，因为那正是敌基督的印记，这可咒诅的恶徒如此诽谤，教唆民众不要进入现今的教堂，也不要接受教会中的任何圣物。他要求宗主教携所有教会领袖前往洛布内广场，在那里就信仰问题进行辩论。同样在七月五日，那个可咒诅的异端尼基塔与其同党，厚颜无耻地来到皇宫，胆大包天地要求与宗主教及主教们就信仰问题进行辩论。他们在大天使主教座堂附近竖起比喻图，摆放了随身带来的圣像，自己则站在长凳上，高声诽谤教会，并教导民众用两根手指（按亚美尼亚式）在自己身上划十字圣号，而非用三根手指划出圣三一的形象。至圣的约阿基姆宗主教便从大主教座堂派了两名司铎前去劝诫尼基塔及其同党，要他们停止这种恶行。他们却一拥而上袭击那些司铎，将他们打得遍体鳞伤，那些司铎几乎无法从施暴者手中逃脱。宗主教见异端谣言与叛乱日益猖獗，遂请求沙皇为圣教堂提供保护。两位光辉灿烂的沙皇，约翰·阿列克谢耶维奇和彼得·阿列克谢耶维奇下令在他们的皇家多面形宫殿中召开主教会议，该会议由他们的王母——虔诚的娜塔莉亚·基里洛夫娜皇后、他们的王姑——高贵的塔季扬娜·米哈伊洛夫娜公主，以及他们的王妹——高贵的索菲娅和玛丽亚·阿列克谢耶夫娜公主共同主持；与他们同席的还有至圣的约阿基姆牧首及诸位主教。随后，尼基塔·普斯托斯维亚特带着他的同道者们进入会场，呈上了一份卷轴，其中记载了他所有荒谬的臆想。其中不仅包含对圣教会的一切诽谤，还有一份请愿书，他在其中恳请光辉的君主们在教会改革事宜上作出公正裁决。当他根据圣经大放厥词时，尼基塔因其一切异端邪说被揭露并受辱后，竟无耻地冲向制止他的霍尔莫戈尔大主教阿法纳西，并击打其胸口；因这般狂妄与无耻之举，尼基塔及其同党随即奉沙皇之命被逐出皇宫。他们途经城内前往“洛布诺耶”广场时，像狼群般高声嚎叫：“我们胜利了，我们胜利了！”因为在主教会议上，无人能对我们说出半句反驳之词。当他们登上“行刑场”，继续向民众高呼时，主上帝本人——因无法忍受他们对祂教会的不敬——便以突如其来的惩罚揭露了他们的异端谬论：邪灵击中了异端首领尼基塔，使他当场倒地，浑身僵硬，陷入疯狂。当时，所有目睹上帝对尼基塔施行报应的人，都认清了：尼基塔显然是个异端分子，是圣教会的诽谤者，更是上帝的敌人；次日清晨，所有步兵团都因满腔热忱而行动起来，抓住了那个被诅咒的异端分子——那些曾是他的同谋者——将他捆绑后押送至民事法庭，并根据沙皇的命令，以异端分子和煽动民众之罪处死了尼基塔。

由此我们得以清楚地看到，上帝对这些分裂主义者的恶行深感不悦；因为尼基塔这个异端分子，公然诽谤上帝的教会，在全体莫斯科民众面前，被公然交给了撒旦的管辖。尼基塔的疯狂行径，正是对其邪信及其所有同谋者的明证。

除此之外，帕霍米修道士——我们在本书第一部分曾提及他——幼年时从波谢霍恩县被带入那些森林，在那里长大，并在当地接受了真正的洗礼后，又被分裂分子两次重新施洗：第一次是在一种被称为“无神派”的教派中；第二次则是在被称为“有神父派”的仪式中，他在俗世的名字是潘卡，即潘泰利蒙。后来他归信圣教会，由前文提到的伊皮提里姆院长剃度为修士：那位名叫帕霍米伊的修士之所以成为我们的引路人，是因为据可靠消息，他在那里逗留期间曾与分裂分子有所往来。

在阿努弗里耶夫斯克地区，有一座由长老埃琳娜主持的女子隐修院，该隐修院内住有超过一百名修女。她们曾发生过这样一件事：大约五年前，一位长老尼去世了，遗体未被安葬，静卧了两日，她们在等待自己的导师和引导者阿努弗里，但他当时外出不在。就在阿努弗里亚赶来为逝者举行安葬仪式之前，那位已故的长老突然复活，坐在她原本躺着的地方；她开始呼唤修道院院长，说道：“母亲！到我这里来。” 在场的所有人都感到恐惧。修女长走近她时，那位复活的老人命令将所有修女召集到她身边，并对所有靠近她的人说道：“既然我们全都信奉阿努弗里亚的教义，我们去的地方不是天堂，而是受苦之地。”说完这话，她立刻倒下，再次死去。那时，所有修女都极度惊恐，许多人开始盘算着要离开那里，回到圣洁的教堂。与此同时，阿努弗里前来，得知了所发生的奇迹，便开始劝说她们，说道：“那是撒旦作祟，你们所见的不过是幻象，而非事实。”

伊万·瓦西里耶维奇，一位“无神论”的倡导者，住在雅兹维茨（该地又名波奇诺克，是谢尔梅捷耶夫家族的领地），他已于大约四年前去世，当时他的遗体被安放了一天，已洗净并穿戴整齐。他的母亲正坐在他身旁痛哭，这时死者竟复活了，开始大喊：“我快淹死了，我快淹死了。” 母亲吓得逃离了他。他随即恢复神智，流着泪呼唤母亲回来。母亲与在屋内的人一同走近他，复活的儿子开始讲述自己的灵魂去了哪里，以及所见的一切。他说：“有几个埃塞俄比亚人来捆绑了我，把我扔进了一片巨大的沼泽。” 随后，一位相貌堂堂的人前来，将我带走，领我穿过那些可怕的火海之地，向我展示了所有修道院和灵魂的归宿——那些在阴间受苦、被烈火焚烧的灵魂，其中有我生前认识的、如今已逝去的人，包括各修道院的导师和普通信徒，我看见他们全都身处火海之中。我还看见（他说）一片黑暗的原野，有人告诉我，那里是那些不信者的灵魂所在——他们未曾认识上帝，也未曾听闻基督教的教义。那些灵魂虽在黑暗中，却不在火中。那领路人便问我：‘你是否会悔改？是否会开始去教堂？是否会走遍所有隐修院，传讲你在此所见的一切？若不如此，我便会连同你的思想一起将你投入火中。’我便应许要悔改，并遵行一切吩咐。那人便将我从那些可怕的地方带出来，领到一处泥潭旁，把我扔了进去。我便大喊：“我快淹死了，快淹死了！”结果却发现自己还活着。后来，那个从死里复活的伊万，将此事告诉了他的母亲，以及当时在场的人。随后，他走遍各处隐修院，讲述自己的经历：他是如何死去，又如何被带去受苦，看到了什么，以及他是如何重获新生的。但人们并不相信他，反而嘲笑他，并辱骂他。此后，他与母亲一同离开那里，前往某座城市（帕霍米乌斯已记不清那座城市的名字），在东正教徒中生活了一段时间后，虔诚地离世。

从这些坦率的报道中，任何人都能确信这些分裂主义的行为是多么令上帝不悦，它们非但不能带来救赎，反而使人应得刑罚。

愿所有背离基督教会及其真正牧者与教师、追随分裂派假教师的人都听见这些话：愿他们留心倾听并看清，自己听从的是谁，信靠的是谁，追随的是谁：他们是杀人者、毁灭灵魂者、巫师、术士、异端分子、伪善者、淫乱者、不法之徒、背离圣洁信仰的背教者、亵渎上帝至高圣物的诽谤者、弃绝圣灵恩典的背弃者；因他们，真道遭到诽谤，因他们之故，我们的主基督在其至圣奥秘中受辱；因他们之故，基督徒之名遭诽谤；魔鬼因他们的灭亡而欢欣；他们死后，灵魂将落入地狱之火。追随这些人的人，还能指望和期待什么救赎呢？难道不是与他们的首领所遭遇的同样的灭亡吗？

看哪，亲爱的正信之人，基督羊群中的真羊，以及祂圣教会中虔诚的儿女们！我们已用健全的理性剖析了布林斯基花园的第三种果实——他们的行为，并通过切实的调查查明了：

关于他们那些自以为是善行的，

还有那些不善之人，他们却对此表示赞同。

我们在其中所发现的果实，正如所多玛那鲜红的苹果，并非甘甜，而是臭气熏天的尘土与灰烬；我们发现，正如所言：

他们的善行并不蒙神喜悦；因为是虚伪地行出来的。即便他们中有某些行为并非出于虚伪，但这些行为同样不蒙神喜悦，也无法使他们得救：因为这些行为是在正统天主教会之外进行的，而没有教会，无人能得救。

至于他们那些明显与圣教会相悖的恶行，谁能赞同呢？除非是那个喜欢把黑暗称为光明、把黑夜称为白昼、把泥潭称为黄金、把火焰称为水、把烟灰称为雪、把胆汁称为蜂蜜的人：这样的人，也会把恶称为善。但先知以赛亚疾呼：祸哉！那些将恶称为善、将善称为恶，将黑暗当作光明、将光明当作黑暗，将苦涩当作甘甜、将甘甜当作苦涩的人 [699] 。

第23章。本书的结尾，以及对信徒的劝诫

经真实考证，发现：

分裂主义的信仰，以及

他们的教义，以及

其行径：

事实已昭然昭示：

他们的信仰是错误的，

他们的教义有害于心灵，而且

他们的行为不蒙神喜悦。

对正信者的劝诫

看哪，神的子民啊，要认清分裂者的诡计与对灵魂的危害，当提防那些恶犬，当提防那些作恶的人[700] 。当防备那些狼，它们从布林斯克的森林中出来，伪装成羊皮，偷偷来到你们中间，企图用虚假的预言和教义迷惑你们，将你们引向灭亡。这些人正是真正的假先知和假教师，圣使徒彼得曾预言他们，说： “从前在百姓中曾有假先知，将来在你们中间也必有假教师，他们要引进那导致灭亡的异端，甚至弃绝那救赎他们的主，自取速速的灭亡；许多人将追随他们的污秽，以致真道因此受辱；他们又用花言巧语引诱你们，这些人的审判早已定下，他们的灭亡也绝不会迟延 [701] 。

这些人正是圣使徒保罗所吩咐我们要提防的，他说：“弟兄们，我劝你们要提防那些制造纷争和分裂的人，他们偏离了你们所受的教导，你们要远离他们”[702] 。

这些人就是那些教导异端、不遵行我们主耶稣基督纯正话语和按着真道所传的教训的人；他们自高自大，一无所知，却因迷信而病入膏肓，争竞不休，争辩言辞 [703] 。

这些人正是那些因嫉妒、狂热、毁谤、诡诈的虚妄、以及那些心智败坏、脱离真理之人的恶言而滋生邪恶的人，他们追求虚幻的获利，将其邪恶的“虔诚”视为自己的虔诚 [704] 。因为他们本是邪恶的，自以为虔诚，并引诱人，以获取他们的财产，并利用富人的施舍。保罗吩咐提摩太要远离这类迷惑人、丧失真理、心智败坏、诽谤成性的诡诈之徒：

这些人正是那些潜入人家、诱惑已婚妇女的人，他们被罪恶所压制，被各种情欲所驱使，总是学习，却永远无法进入真理的真知[705] 。

这些人就是诡诈之徒和行邪术者，他们越行越恶，既迷惑人，又被迷惑[706] 。

这些人正是圣约翰·金口所描述的，他说：他们不仅是狼，更是不义的行恶者、敌对者、仇敌、诽谤者、毁谤者、伪善者、盗贼、强盗、假教师，以及假先知、盲目的导师、迷惑者、狡猾的基督仇敌、狂妄之徒、那恶者的子孙、逼迫圣灵者——他们诽谤了恩典之灵，无论在此世或来世，他们的罪都不得赦免，他们必将诽谤真道 [707] 。此外，还有那邪恶魔鬼的儿女，正如主对他们所言：“你们是你们父亲魔鬼的儿女”[708] 。神学家约翰也说：“他们显然是魔鬼的儿女。”至此为金口若望之言。

亲爱的朋友们！我恳求你们，也劝诫你们：要提防这样的人，切勿听信他们的荒诞之谈。因为圣保罗也曾这样劝诫提摩太：要拒绝那些污秽的、无稽的传说；要专心于敬虔[709] 。要警惕他们的言谈，不要听信他们的假教导；更要竭力远离与他们同住，也不要将那些企图引你们偏离真道的人接纳到自己家中。要听从圣约翰·神学家有益的劝诫，他说：凡越过基督的教训、不遵守的人，就没有神；凡遵守基督的教训的人，就有父和子[710] 。若有人到你们这里来，不带来这教训，不要接他进家，也不要向他问安。因为若向他致意，便是与他的恶行同流合污。正如《西拉书》所言：“凡接触地狱（沥青）的，必被其玷污”（[711] ）；同样，与异端分子交往者，必被他们玷污。

因此，信徒们当知晓：凡是接纳分裂分子——即基督教会之敌——并与他们交好，并从自己的财产中施舍给他们的人，便是基督本人——祂是祂自己教会的元首——的敌人。正如与君王的敌人同流合污、供养其人者，并非君王的友人，而是敌人。同样，与圣教会——即基督元首的身体——的敌人同流合污者，并非基督忠实的仆人，而是与基督为敌。正如一个爱父亲之敌的儿子，其实并不真正爱自己的父亲，自己也不配蒙父亲的爱；同样，一个基督徒若爱基督的仇敌——那些分裂分子和异端分子，其实并不真正爱基督，自己也不蒙基督所爱；因为基督爱那些爱他的人。那么，那与撕裂基督圣衣、割裂祂身体——即与祂联合的圣教会——的人交往的人，怎能说自己爱基督呢？若你真爱基督，就当远离那些诽谤基督的教会、像狗一样对她吠叫、像狼一样嚎叫并撕咬她肢体的恶人。我劝你们效法大卫所说的话：“主啊，我岂不是恨恶那些恨恶你的人，厌恶你的仇敌吗？我以完全的憎恶恨恶他们，他们就成了我的仇敌。”[712]

信徒们啊！在向你们阐述这份爱之后，我将用圣约翰·神学家的话来结束对你们的讲道：

“认识神的人，就听从我们；不属神的人，就不听从我们。由此我们可以辨别真理的圣灵和那诡诈的灵[713] 。”

但仁慈的上帝，不愿那些因分裂和纷争而堕落、背离祂圣洁教会的罪人死亡，愿祂引导他们走上正道——祂已预知他们的命运——并使他们重新归入祂那圣洁的选民之群中。

愿祂坚固并巩固祂的儿女——那些紧随圣母、即圣公会，并坚守正统信仰的人——使他们在圣洁的信仰中坚定不移；愿祂保守祂的教会，使其直到世世代代的终结，都不被地狱之门所战胜，阿门。

我将这本微不足道的著作呈献给教会审议，呈献给至圣的主教们以及全体神职人员。因我不自以为有智慧，也不倚靠自己微薄的理智。倘若其中有不妥之处，恳请予以指正。我愿在一切事上顺服教会的命令，因我是教会中最微不足道的成员，也是最卑微的侍从与仆人。

[1] 公元32年8月，第661页背面。

[13] 圣·兹拉特对《帖撒罗尼迦前书》4章的讲道，第8篇教诲，第2265段。

[16] 《书信集》第4卷，第11章，论信仰。

[17] 《希伯来书讲道集》第21篇，第2978页，第11章。

[21] 《哥林多前书》13:12和13。

[23] 《哥林多前书》13章注释，讲道集第34卷，第967页。

[28] 《大汇编》印刷版，第325页。

[30] 《大汇编》印刷本第325页背面

[32] 圣达马斯金《论信仰》第四卷，第12章

[39] 优西比乌《教会史》第6卷第84章。

[40] 尼基福鲁斯，第5卷，第31章。

[41] 《舵手》第44页背面，以及第179、566和567页。

[51] 费奥菲拉克在《马太福音》序言中。

[56] 马太福音 20:29, 30。

[61] 路加福音 6:20、 21、 22。

[67] 马大纪念日为第11天。

[70] 第三调，第七首，第二节，周日，在午夜祷告中

[72] 《约翰福音》14:8、9和10。

[73] 《论信仰》第三卷，第29章

[75] 赫斯纳尔《人名词典》

[78] 《帖撒罗尼迦后书》2:15。

[82] 大赞美诗，大斋期第五周星期四，第四首，赞美诗。

[83] 使徒行传 13:2及以下。

[84] 《使徒行传》15:25及以下。

[90] 圣阿纳斯塔西乌斯对《圣经》的第78个问题；圣金口若望在《保罗书信》的序言中也有类似论述。

[101] 圣安德鲁·凯撒利亚《讲道集》第18卷，第17章，第81页。

[102] 《帖撒罗尼迦后书》2:3和4。

[104] 《讲道集》第106篇，第268页背面。

[107] 圣约翰·达马斯库斯，《论神》，第4卷，第27章。

[113] 圣希波吕托斯，第127页和第129页（背面），以及圣安德烈，第49页和第101页。

[119] 《阿摩司书》5章，金口若望对《帖撒罗尼迦前书》5章的讲道。第9次讲道，第2276页。

[121] 《哥林多前书》11:24。

[123] 第106篇讲道，第272页背面。

[133] 使徒行传 7:47–49。以赛亚书 66:1,2。

[144] 《列王纪上》 4:22。

[145] 《列王纪下》9:3及以下。

[148] 以法莲，第48词，第102页。

[151] 使徒行传 1:13, 14。

[153] 《使徒行传》2:41和42。

[154] 11月13日，第322页背面。11月23日，第397页背面。

[159] 《哥林多前书》3:16。

[167] 马太福音 21:12及以下。

[169] 同上，第26章，第56节。

[173] 《约翰福音》8:1和2。

[174] 《约翰福音》10:22和23。

[182] 《圣言》第18卷，第103页。

[198] 路加福音 24:51 和 52。

[200] 《撒玛利亚周报》第114和115页。

[210] 第5章，第18次讲道，第1757页。

[211] 《出埃及记》第25章和第26章。

[219] 见《汇编》，第327页背面。

[220] 路加福音 8，第39段开头。

[225] 4月1日，第171页背面。

[229] 第425页（背面）。格奥尔基·凯德林。

[230] 《索博尔尼克》中的达马斯金，第334页。

[231] 《四福音书》第132页（背面）。

[235] 《四福音书》第434页背面。

[241] 《大公集》，第310页背面。

[242] 二月二十五日晨祷读经，见圣塔拉斯传记，第741页背面。

[247] 路加福音 16:22和23。

[255] 《每日读经》，11月26日，第420页背面。

[257] 1月19日，第321页背面。

[261] 8月2日，第414页（背面）和第415页。

[262] 10月26日，第237页（背面）和2月12日，第456页（背面）。

[263] 《佩切尔斯克修道院文集》，第89页

[264] 《周四》10月26日，第236页（背面）。6月11日，第284页。

[268] 《马加比下》15:12。5月1日（星期四），第305页背面。

[269] 10月19日，第206页，封面。

[271] 《撒母耳记上》 13:21。

[274] 星期四，第412页（背面）。

[281] 《使徒行传》1:6和7。

[284] 提摩太后书 3章，第1、2节及以下。

[289] 同上，第4章，第3节。

[292] 马太福音 24:3、4 及以下。

[293] 《马可福音》13:6、7。

[296] 《箴言》106，第272页背面。

[298] 《约翰福音》6:69及以下。

[299] 路加福音 21:12 和 17。

[312] 《箴言》106，第272页。

[315] 《列王纪下》 19:10。

[321] 《诗篇》138:7及以下。

[330] 路加福音 22:31 和 32。

[334] 第37页背面及第38页。

[337] 圣巴西尔大帝，第37页。

[338] 《哥林多后书》4:16。

[339] 同上对话，第38页下方。

[354] 《以西结书》5:1和4。

[360] 《希伯来书》9:12和13。

[362] 《黄金书》第2897页。

[366] 诗篇 109:4。希伯来书 5:5。

[367] 使徒行传 15:23、 25、 28和29。

[371] 《使徒行传》第15章。

[375] 《使徒行传》第15章和第21章。

[376] 《使徒行传》第15章和第21章。

[378] 巴罗尼乌斯编年史第362年，第38页和第41页背面。

[379] 《哥林多书信》第11和15页。

[380] 《使徒行传》第15章。

[381] 约翰·扎拉特，第2897页。

[383] 《撒母耳记上》31:5。

[385] 《使徒行传》15:1和5。

[388] 《马太福音》第14章。

[389] 《约翰福音》第4章。

[391] 《出埃及记》10:21和22。

[394] 《马太福音》5:23和24。

[395] 同上，第6章第7、9节等。

[399] 《马可福音》9:43、45、47、49和50。

[402] 路加福音 18:31和34。

[403] 《马太福音》13:4–24等。

[405] 路加福音 10:30和33。

[409] 《马太福音》21:37等。

[420] 《马太福音》5:39等。

[429] 《马可福音》16:17和18。

[443] 《马太福音》第23章。

[445] 《马太福音》11:21–24。

[449] 马太福音 20:18 和 19。

[452] 路加福音 19:43和44。

[458] 《哥林多前书》10:4。

[461] 申命记 25:4。哥林多前书 9:9。

[464] 马太福音 14:13、 14和19。

[465] 马太福音 21:4以赛亚书 62:11。撒迦利亚书 9:9。

[468] 《马可福音》8:18和19。

[477] 马太福音 6:1、3 和 4。

[478] 《哥林多前书》13:5。

[483] 《哥林多前书》6:19。

[484] 《便西拉智训》24:14和15。

[500] 圣以弗所，关于亚伯拉罕和以撒的第109篇讲道。

[502] 《箴言》第14篇，第3首。

[508] 《撒母耳记上》 16:23。

[510] 《列王纪下》6:5和6。

[516] 他的纪念日为6月1日。

[520] 《箴言》第14章，第2节。基普里亚诺的著作。

[527] 《列王纪上》17章12节。

[528] 西里尔《论约翰福音》第8卷，第17章。赫尔曼《论敬礼十字架》。

[533] 《以西结书》9:8 7月21日，第343页背面。

[537] 以赛亚书 33 章 12 节，以及彼得前书 2:24。

[541] 第二调，星期三，第9首；第三调，星期三和星期五的《圣座颂》。

[542] 《权杖》一书，第66页。

[544] 金口若望，第1638页。

[547] 《使徒行传》2:22、23和24。

[548] 《便西拉智训》24:14、15和16。

[551] 《马太福音》24:15和16。《但以理书》9:27。

[554] 这番胡言乱语被印在一本以圣基里尔·耶路撒冷之名出版的书中，第32页。

[557] 《启示录》13:16和17。

[559] 《启示录》9:2、3和4。

[560] 启示录 7:2。第31和32页。

[564] 第9章，第9段，第41页。1月30日纪念日。

[567] 关于《启示录》13:18，第62页。

[574] 11月16日，第352页背面。

[575] 11月14日，第341页背面。

[578] 同上，第3页，第18页。

[579] 7月30日，第404页背面。

[583] 《希伯来书》13章，第4节。

[584] 10月2日，第141页背面。

[585] 10月2日，第142页背面。

[586] 11月19日，第376页背面。

[587] 10月21日，第213页背面。

[589] 1月7日，第309页（背面）

[590] 1月15日，第287页（背面）

[591] 5月12日，第385页（背面）。

[593] 7月19日，第331页（背面）和第332页

[597] 《柠檬园》，第3章。

[599] 3月14日，第79页背面。

[601] 9月1日，第131页背面。

[602] 第2部分，第91页背面。

[604] 第4卷，论信仰，第12章。

[607] 《哥林多前书》9:13。

[611] 《哥林多前书》9:7、8、9和10。

[614] 《哥林多前书》9:9、13和11。

[620] 《哥林多前书》 11:24。

[624] 《哥林多前书》 11:26。

[625] 《提摩太后书》第1章劝诫，第2556页。

[637] 《玛格丽特》，第12篇，第450页。

[642] 《哥林多前书》11:31。

[645] 《以赛亚书》64章，第6节。

[648] 《哥林多前书》10:12。

[656] 《圣言》第22卷，第180和181页。

[664] 《哥林多前书》13:2和3。

[672] 提摩太后书 3:5和8。

[674] 关于《提摩太后书》1章，劝诫2，第2318页。

[675] 《哥林多后书》11:13。

[680] 致加拉太书第1章第4节，信件编号1469。

[682] 《马太福音》 18:6；及《马可福音》 9:42。

[683] 创世记 2:24；以及马太福音 19:4、5 和 6。

[685] 希伯来书 13:4，以及约翰福音 8:5。

[688] 启 2:12、 14、 15和16。

[689] 马太福音 23:23和24。

[690] 关于《希伯来书》第6章的讲道，第9篇，第2857页。

[692] 关于《提摩太前书》2章的讲道，第7讲，第2423页。

[695] 《以弗所书》第4章，第11节，第1692页。

[697] 《哥林多前书》15:9。

[698] 基里尔·亚历山大，关于灵魂出窍的讲道，第495页。

[701] 《彼得后书》2:1、2和3。

[703] 提摩太前书 6:3和4。

[704] 提摩太前书 6:4和5。

[705] 提摩太后书 3:6和7。

[707] 玛格丽特，关于假教师的第13段，第466页。

[711] 《便西拉智训》13:1。