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聖セラフィム（俗名プロホール・モシュニン）は、1759年にクルスクの商人の家庭に生まれた。10歳の時、重病に倒れた。病床で彼は夢の中に聖母マリアを仰ぎ、聖母は彼を癒やすと約束された。 数日後、クルスクでは地元の奇跡を起こす聖母マリアのイコンを奉じての十字架行列が行われた。悪天候のため、行列はモシュニン家の前を通り抜ける近道をとった。母がセラフィムをその奇跡のイコンに当てると、彼は急速に回復し始めた。 幼い頃から両親の店を手伝わなければならなかったが、商売にはあまり興味がなかった。若いセラフィムは、聖人の伝記を読んだり、教会に通ったり、人目を避けて祈りを捧げたりするのが好きだった。
18歳の時、セラフィムは修道生活に入ることを固く決意した。母は大きな銅製の十字架で彼を祝福し、彼はそれを生涯、衣服の上に着けていた。その後、彼はサロフの修道院に修練生として入った。
修道院での初日から、食事と睡眠における並外れた節制が、彼の生活の際立った特徴となった。彼は1日1回しか食事をとらず、それもごく少量だった。 水曜日と金曜日には何も口にしなかった。師の祝福を請うと、彼は祈りと神への黙想のために頻繁に森へと出かけるようになった。まもなく彼は再び重病に倒れ、3年間にわたり、ほとんどの時間を寝たきりで過ごさざるを得なかった。
そして再び、数人の聖人たちを伴って彼の前に現れた聖母マリアが、彼を癒やした。聖母は聖セラフィムを指さし、使徒ヨハネ・テオロゴスにこう言った。「この人は我々の仲間だ。」そして、杖で彼の脇腹に触れると、彼を癒やした。
修道院への入会は1786年（彼が27歳の時）に行われた。彼には「セラフィム」という名が与えられたが、これはヘブライ語で「燃えるような、灼熱の」という意味である。まもなく、彼は司祭助手に叙階された。 彼は並外れた祈りの熱意をもって、その名にふさわしい生き方を示した。ごくわずかな休息を除き、彼は常に教会で過ごしていた。そのような祈りと礼拝の務めの最中、聖セラフィムは、教会で共に奉仕し、賛美を歌う天使たちを目にする栄誉に浴した。 聖木曜日の聖体礼儀において、彼は「人の子」の姿をした主イエス・キリストご自身を目撃した。主は天の軍勢を率いて聖堂へと進み、祈る者たちを祝福しておられた。この幻視に深く感動した聖人は、長い間言葉を失ってしまった。
1793年、聖セラフィムは修道司祭に叙階され、その後1年間、毎日聖務を執り行い、聖体拝領を行った。その後、聖セラフィムは「遠い荒野」――サロフ修道院から5ヴェルスタ離れた人里離れた森の奥――へと身を隠すようになった。 この時期に彼が到達した完成度は極めて高かった。熊、野ウサギ、オオカミ、キツネなどの野生動物が、この修行者の小屋を訪ねてきた。ディヴェエフスカヤ修道院の長老であるマトローナ・プレシェエワは、聖セラフィムが自分の手で、訪ねてきた熊に餌を与える様子をこの目で見た。 「当時、あの偉大な長老の顔は、私にとってとりわけ不思議なものに映りました。それは天使のように喜びに満ち、輝いていました」と彼女は語りました。自分の小さな隠れ家で暮らしていた聖セラフィムは、ある時、強盗たちにひどく苦しめられました。身体的に非常にたくましく、斧も持っていたにもかかわらず、聖セラフィムは彼らに抵抗しませんでした。 金銭の要求や脅しに対し、彼は斧を地面に下ろし、胸の前で両手を十字に組み、従順に彼らに身を委ねた。彼らは、彼自身の斧の柄で彼の頭を殴り始めた。 口や耳から血が噴き出し、彼は意識を失って倒れた。その後、彼らは薪で彼を殴りつけ、足で踏みつけ、地面を引きずり回した。彼らが暴行をやめたのは、彼が死んだと判断した時だけだった。 強盗たちが彼の独房で見つけた唯一の宝物は、彼がいつも祈りを捧げていた「神の母の慈愛」のイコンだった。しばらくして強盗たちが捕らえられ裁判にかけられた際、聖人は裁判官の前で彼らを擁護した。強盗たちによる暴行の後、聖セラフィムは一生、背中を丸めたままの体で過ごすことになった。
その直後、聖セラフィムの柱上修行の時期が始まりました。彼は「小さな荒野」の近くにある一つの岩の上で昼を過ごし、夜は森の奥深くで過ごしました。彼はほとんど休むことなく、天に向かって両手を挙げて祈りを捧げ続けました。このような修行は千日間も続きました。
神の母の特別な啓示により、生涯の終わりに近づいた聖セラフィムは、長老としての務めを引き受けた。彼は、助言や指導を求めて訪れるすべての人を受け入れ始めた。あらゆる階層や境遇から何千人もの人々が、この長老を訪ねるようになった。長老は、長年の修行によって培われた霊的な宝から、彼らを豊かにした。 誰もが聖セラフィムを、穏やかで、喜びに満ち、思慮深く心温かな人として迎えた。彼は訪れる人々を「わが喜びよ！」という言葉で迎え入れた。多くの人々に、彼は「平和な精神を身につけなさい。そうすれば、 、あなたの周囲の何千人もの人々が救われるだろう」と助言した。 誰が訪ねてきても、長老は皆に地面まで頭を下げ、祝福しながら自らその手に口づけをした。彼は、訪れる人々が自分のことを話す必要などなかったが、その人の心の内を自ら知っていた。 また、彼はこうも語った。「楽しさは罪ではない。それは疲れを追い払ってくれる。疲れからは落胆が生まれるが、それ以上に悪いものはない。」
「ああ、もしあなたが知っていたなら――」とある時、彼は修道士にこう語った。「天国で義人の魂を待ち受けている喜び、その甘美さを。そうすれば、あなたはこの世の生活において、あらゆる苦難や迫害、中傷を感謝の心を持って耐え忍ぶ決意をするだろう。 もしこの私たちの修道室そのものが虫でいっぱいになり、もしそれらの虫が、この世での生涯を通じて私たちの肉体を食い荒らしたとしても、神を愛する者たちに神が用意してくださったあの天の喜びを失わないためなら、喜んでそれに同意すべきでしょう。」
聖セラフィムの姿が変容した驚くべき出来事は、聖人を深く敬愛し、その弟子でもあったモトヴィロフによって記述されている。それは冬のある、曇り空の日だった。 モトヴィロフは森の中の切り株の上に座っていた。聖セラフィムは彼の向かいにしゃがみ込み、弟子にキリスト教徒としての生き方の意味について語り、私たちキリスト教徒がなぜこの地上に生きるのかを説明していた。
「聖霊が心に宿らなければならないのです」と聖人は語った。「キリストのために私たちが行うあらゆる善行は、聖霊を私たちにもたらしてくれますが、何よりも、常に私たちの手の中にある祈りが最も重要なのです。」
「神父様」とモトヴィロフは答えた。「でも、どうして私が聖霊の恵みを見ることができるというのですか？ 聖霊が私と共にいるかどうか、どうして分かるというのですか？」
聖セラフィムは聖人や使徒たちの生涯から例を挙げ始めたが、モトヴィロフは依然として理解できなかった。そこで長老は彼の肩をしっかりと掴み、こう言った。「今、私たち二人は、神父さん、神の御霊の中にいるのです。」 モトヴィロフの目がまるで開かれたかのように、長老の顔が太陽よりも明るいことに気づいた。 モトヴィロフは心の中に喜びと静けさを感じ、体は夏のように温かく、周囲には芳しい香りが漂っていた。モトヴィロフはこの異常な変化、とりわけ長老の顔が太陽のように輝いていることに恐怖を覚えた。しかし、聖セラフィムは彼にこう言った。「恐れることはありません、神父様。 もしあなたが今、神の御霊に満たされていなければ、私を見ることはできなかったでしょう。ですから、私たちに注がれた主の慈しみに感謝しなさい。」
こうしてモトヴィロフは、聖霊の降臨と、それによる人間の変容が何を意味するのかを、理性と心の両方で理解した。
聖セラフィムの記念日：8月1日および1月15日（7月19日、1月2日：教会暦による）
トロパリオ：若き日からキリストを愛した、祝福された者よ、そして、 ただ御一人に奉仕することを熱烈に願い、絶え間ない祈りと荒野での労苦に励み、感動に満ちた心でキリストの愛を勝ち取り、神の母に愛され選ばれた者となられた。 それゆえ、我らはあなたにこう叫びます。「セラフィムよ、我らの尊き父よ、あなたの祈りによって我らを救い給え。」彼に永遠の栄光あれ、アーメン。
神は、心と内なる人を温め、燃え立たせる火である。 それゆえ、もし私たちが心の中に悪魔から来る冷たさ（悪魔は冷たいからである）を感じたなら、主を呼び求めよう。主が来て、私たちを、主への愛だけでなく、隣人への完全な愛をもって温めてくださる。そして、主の温もりの前では、善を憎む者の冷たさは逃げ去る。
神がおられるところには、悪はありません。神から生じるものはすべて平和であり、有益であり、人を自らの欠点を認め、謙虚になるように導きます。
神は、私たちが善を行うときだけでなく、罪によって神を冒涜し、神を怒らせるときにも、その人間愛を私たちに示してくださる。神は、なんと忍耐強く私たちの不法に耐えてくださることか！そして、懲らしめるとき、なんと慈愛に満ちて懲らしめてくださるのか！ 「神を『正義なる方』と呼んではならない」と聖イサアクは言う。「なぜなら、あなたの行いの中には神の正義は見られないからだ。確かにダビデは神を『正義なる方』であり『正しい方』とも呼んだが、神の御子は、神がそれ以上に慈愛に満ち、憐れみ深いお方であることを私たちに示してくださった。神の正義はどこにあるのか？ 私たちは罪人であったが、キリストは私たちのために死なれた」（イサアク・シリン、『説教』第90章）。
1. 人類に対する神の愛：「神は、その独り子をお与えになるほどに、この世を愛された」（ヨハネ3:16）。
2. 堕落した人間における神の像と似姿の回復。
3. 人間の魂の救い：「神は、御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである」（ヨハネ3:17）。
したがって、私たちは、贖い主である主イエス・キリストの目的に従い、その神聖な教えに従って人生を歩み、それによって私たちの魂を救わなければならない。
聖アンティオコスの教えによれば、信仰は私たちと神との結びつきの始まりである。真に信じる者は、父なる神の御殿を築くために用意された神の神殿の礎石であり、イエス・キリストの力、すなわち十字架と聖霊の恵みの助けによって高みへと引き上げられるのである。
「行いのない信仰は死んでいる」（ヤコブ2:26）。信仰の行いとは、愛、平和、忍耐、憐れみ、謙遜、十字架を背負うこと、そして御霊による生活である。真の信仰は、行いなしにはあり得ない。心から信じる者は、必ずや善行を行うものである。
神への確固たる希望を持つ者は皆、神へと引き上げられ、永遠の光の輝きによって照らされる。
もし人が、神が自分を見守ってくださっていることを知り、神への愛と徳行のため、自分自身を過度に気遣うことなく生きるならば、そのような希望こそが真の、そして賢明な希望である。 しかし、もし人がすべての期待を自分の行いにのみ置き、予期せぬ災難に見舞われた時だけ神に祈りを捧げ、自らの力ではそれを回避する手段が見出せず、神の助けを期待し始めるのであれば、そのような希望は虚しく、偽りである。 真の希望は、唯一の神の御国を求め、この世の生活に必要なものはすべて必ず与えられると確信している。 心は、そのような希望を得ない限り、平安を持つことはできない。その希望こそが、心を完全に安らげ、喜びをもたらすのである。この希望について、救い主の聖なる御口はこう語られた。「疲れた者、重荷を負う者は、みなわたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげよう」（マタイ11:28）。
神への完全な愛を勝ち得た者は、あたかも自分が存在しないかのようにこの世に留まる。なぜなら、彼は目に見えるものを異邦人のように見なし、目に見えないものを忍耐強く待ち望んでいるからである。彼は全身全霊で神への愛へと変容し、この世のあらゆる執着を捨て去った。
真に神を愛する者は、自分を地上の旅人であり、よそ者であると見なす。なぜなら、その者の中には、魂と心をもって神への渇望があり、ただ神のみを仰ぎ見ているからである。
人は肉体において、灯されたろうそくに似ている。ろうそくは燃え尽き、人は死ぬものである。しかし、その魂は不死である。それゆえ、私たちの配慮は肉体よりもむしろ魂に向けられるべきである。「人が全世界を手に入れても、自分の魂を損なうなら、何の益があるだろうか。 あるいは、人は自分の魂と引き換えに、どのような代価を払うことができるだろうか」（マタイ16:26）。周知の通り、この魂に対して、この世の何ものも代価となり得ないではないか。もし一つの魂がそれ自体で全世界やこの世の王国よりも尊いのであれば、 、天の御国は比類なきほど尊いのである。 私たちが魂を何よりも尊ぶ理由は、マカリオス大聖人が言うように、神がご自身の霊的な本質をもって、いかなる目に見える被造物とも交わり、結びつくことを望まれなかったが、ただ一人の人間、すなわちご自身のすべての被造物の中で最も深く愛されたその人とは、そうされたからである。
隣人に対しては、侮辱の素振りさえ見せずに、優しく接すべきである。私たちが人を避けたり、侮辱したりするとき、私たちの心にはまるで石がのしかかるかのようになる。動揺したり落ち込んだりしている人の心を、愛の言葉で励ますよう努めなければならない。
罪を犯している兄弟を見かけたら、聖イサアク・シリンの助言に従って、その人を覆ってあげなさい。「罪を犯している者の上にあなたの衣を広げ、彼を覆いなさい。」
隣人に対しては、言葉においても思いにおいても清く、すべての人を平等に扱うべきです。そうでなければ、私たちの生活は無益なものになってしまいます。私たちは、主の戒めに従い、「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」（ルカ10:27）と命じられているように、自分自身を愛するのと同じくらい隣人を愛さなければなりません。 しかし、隣人への愛が節度の範囲を超えて、神への愛という第一かつ最も重要な戒めの履行から私たちの注意をそらすようなことがあってはなりません。私たちの主イエス・キリストご自身がこう教えられているからです： 「父や母をわたしよりも愛する者は、わたしにふさわしくない。また、息子や娘をわたしよりも愛する者も、わたしにふさわしくない」（マタイ10:37）。
貧しい者や旅人に対して慈悲深くあるべきであり、このことについては、偉大な教父たちや教会の父たちが深く心を砕いてきました。この美徳に関して、私たちはあらゆる手段を尽くして、次の神の戒めを果たすよう努めなければなりません。「あなたがたの父が慈悲深いように、あなたがたも慈悲深くあれ」および「わたしは犠牲ではなく、慈悲を望む」 （ルカ6:36；マタイ9:13）。この救いをもたらす言葉に、賢い者は耳を傾けるが、愚かな者は耳を傾けない。それゆえ、報いも等しくはない。すなわち、「けちくさく蒔く者は、けちくさく刈り取り、惜しみなく蒔く者は、惜しみなく刈り取る」と書かれている通りである（Ⅱコリント9:6）。
貧しい人に一片のパンを与えたことで、すべての罪の赦しを得た（それは彼に幻として示された）ペトル・クレボダールの例が、私たちを隣人に対して慈悲深くあるよう促してくれるでしょう。なぜなら、わずかな施しでさえ、天の御国を得ることに大いに寄与するからです。
施しを行う際は、聖イサアク・シリンの教えに従い、心からの好意をもって行うべきです。「もし物乞いに何かを与えるなら、あなたの施しに先立って、あなたの顔の喜びを示し、優しい言葉でその人の悲しみを慰めなさい。」
たとえ自分の目で、誰かが罪を犯し、神の戒めに背いているのを見たとしても、誰をも裁いてはなりません。神の御言葉にあるように、「あなたがたは、人を裁いてはならない。そうすれば、あなたがたも裁かれることがない」（マタイ7:1）。「他人のしもべを裁く者よ、あなたは一体誰なのか。 その人は、自分の主の御前で立つか、倒れるかである。そして、神は彼を再び立てられる。神には、彼を再び立てられる力があるからだ」（ローマ14:4）。むしろ、常に使徒の言葉、「立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい」（1コリント10:12）を心に留めておくほうがはるかに良い。
私たちに敵対する者に対して、悪意や憎しみを抱いてはならない。それどころか、主イエス・キリストの教えに従い、「敵を愛し、あなたを憎む者に善を行いなさい」（マタイ5:44）と、その人を愛し、できる限り善を行わなければならない。 さて、もし私たちが力の及ぶ限り、これらすべてを実践しようと努めるならば、私たちの心の中に神の光が輝き、天のエルサレムへの道を照らしてくれることを期待することができるでしょう。
なぜ私たちは隣人を非難するのでしょうか。それは、自分自身を知ろうと努めていないからです。 自分自身を知ることに専念している者には、他人の欠点に気づく暇などない。自分自身を非難せよ――そうすれば、他人を非難することはなくなるだろう。悪い行いを非難せよ、しかしその行いをした本人を非難してはならない。自分自身を誰よりも罪深い者と見なし、隣人のあらゆる悪い行いを赦すべきである。 憎むべきは、その人を惑わした悪魔だけである。また、他人が悪いことをしているように見えることがあっても、実際には、その人の善意によるもので、良いことである場合もある。さらに、悔い改めの門は誰にでも開かれており、誰が先にその門をくぐるかは分からない――あなた、非難する者か、それともあなたが非難する相手か。
救いを望む者は、常に悔い改めに開かれた、砕かれた心を持たなければならない。「神へのいけにえは、砕かれた霊である。神よ、あなたは砕かれ、へりくだった者の心を軽んじられることはない」（詩篇50:19）。 そのような砕かれた心を持つ人は、悪魔のあらゆる狡猾な策略を容易に、そして難なく回避することができる。悪魔のあらゆる努力は、人の心を動揺させ、その動揺の隙に自分の「もみ殻」（雑草）を蒔くことに向けられている。福音書の言葉にあるように：「主よ、あなたは自分の畑に良い種を蒔かれたのではないのですか。 では、なぜそこに雑草があるのですか？」と尋ねた。すると、主人は彼らに言われた。「人の敵がこれをしたのです」（マタイ13:27-28）。 しかし、人が謙遜な心を持つよう努め、思いの中に平安を保つとき、敵のあらゆる策略は無力となる。なぜなら、思いに平安があるところには、神ご自身が安らぎ、すなわち「平安の中に、神の御座がある」と記されているからである（詩篇75:2）。
私たちは生涯を通じて、自らの罪によって神の威厳を冒涜し続けている。それゆえ、常に謙虚な心をもって、主に対し、私たちの罪の赦しを請わなければならないのである。
苦行の指導者であり、私たちの救い主である主イエス・キリストは、人類の贖いの業に着手する前に、長期にわたる断食によってご自身を強められました。そして、すべての苦行者たちは、主に仕える働きに着手するにあたり、断食によって自らを武装し、断食という苦行を通じてのみ、十字架の道へと踏み出したのです。 彼らは、修業における成功そのものを、断食における成果によって測っていた。
それにもかかわらず、聖なる断食者たちは、周囲の人々を驚かせるほど、倦怠感を知らず、常に活気に満ち、力強く、行動の準備ができていた。彼らの間で病気になることは稀であり、その寿命は極めて長かった。
断食を行う者の肉体は繊細で軽やかになる一方で、霊的生活は完成の域に達し、驚くべき現象として現れる。その時、霊はあたかも無形の体の中で行動しているかのように振る舞う。外的な感覚は完全に閉ざされ、心は地上のものから解き放たれて天へと昇り、霊的な世界の観想に完全に没入する。 しかし、誰もがあらゆる面で厳格な節制の規則を自らに課し、肉体の弱さを和らげるのに役立つあらゆるものを自らから奪うことができるわけではない。「受け入れることができる者は、受け入れなさい」（マタイ19:12）。
食事は、体が強くなり、徳を全うするために魂の友であり助け手となるよう、毎日適量を摂るべきである。そうでなければ、体が衰弱することで、魂も弱まってしまう恐れがある。 金曜日と水曜日、とりわけ四つの断食期間においては、教父たちの模範に従い、一日に一度だけ食事をとれ。そうすれば、主の御使いがあなたに寄り添うだろう。
常に忍耐し、何が起ころうとも、神のために感謝をもって受け入れるべきである。私たちの生涯は、永遠に比べればほんの一瞬に過ぎない。それゆえ、「使徒の言葉によれば、『今の苦しみは、私たちの中に現れる栄光に比べれば、何でもない』（ローマ8:18）のである。
敵に侮辱されたときは、黙って耐え忍び、そのときはただ主のみに心を開きなさい。あなたを辱めたり、あなたの名誉を奪ったりする者に対しては、福音書の言葉「あなたのものを奪った者から、それを返せと要求してはならない」（ルカ6:30）に従い、あらゆる手段を尽くして赦すよう努めなさい。
人々が私たちを罵る時、私たちは自分を称賛に値しない者と見なすべきであり、もし私たちが値する者であれば、皆が私たちに頭を下げているはずだと考えるべきです。私たちは常に、そして誰の前でも、聖イサアク・シリンの教えに従って、自らを低くすべきです。「自らを低くすれば、自分の中に神の栄光を見出すだろう。」
肉体は魂の奴隷であり、魂は女王である。それゆえ、神の慈悲によって、私たちの肉体が病によって衰弱することはよくある。病によって情欲は弱まり、人は正気を取り戻す。さらに、 時には、肉体の病そのものが情欲から生じることもある。 忍耐と感謝の心をもって病に耐える者には、その病が功徳として数えられ、あるいはそれ以上のものとして認められる。
ある長老は、水腫に苦しんでいた際、彼を治療しようと訪ねてきた兄弟たちにこう語りました。「父たちよ、私の内なる人がこのような病に襲われないよう、祈ってください。 そして、この現在の病気に関しては、神が突然私をそこから解放されないよう願っています。なぜなら、私の外なる人が朽ちていくほどに、内なる人は新しくされるからです」（Ⅱコリント4:16）。
心の平安は、苦難を通して得られる。聖書はこう述べている。「私たちは火と水の中を通り抜け、あなたは私たちを安息の地へと導き出してくださった」（詩篇65:12）。神に喜ばれようとする者たちの道は、多くの苦難を通るものである。 神のために耐え忍んだ聖なる殉教者たちの苦しみを、私たちが熱病さえ耐えられないのに、どうして称賛できようか。
沈黙と、可能な限り絶え間ない自己との対話、そして他者との対話を極力控えることほど、内なる平安を得るのに役立つものはない。
霊的生活のしるしとは、人が自己の内面に深く入り込み、心の中でひそかに働きかけることである。
この平安は、ある種の計り知れない宝物として、私たちの主イエス・キリストがご自身の死の前に弟子たちに残され、「平安をあなたがたに残す。わたしの平安をあなたがたに与える」と語られました（ヨハネ14:27）。 使徒もまた、このことについて次のように語っています。「すべての知力をはるかに超える神の平安が、キリスト・イエスにあって、あなたがたの心と思いを守ってくださいますように」（フィリピ4:7）、「すべての人と平和を保ち、聖さを保ちなさい。聖さなしには、だれも主を見ることはできません」（ヘブライ12:14）。
したがって、私たちはすべての思い、願い、行いを、神の平安を得ることに向け、教会と共に常にこう祈らなければなりません。「主、私たちの神よ、私たちに平安をお与えください」（イザヤ26:12）。
あらゆる手段を尽くして心の平安を保ち、他者からの侮辱に動揺しないよう努めなければならない。そのためには、あらゆる方法で怒りを抑え、注意を払うことによって、心と精神を不適切な動揺から守らなければならない。
他者からの侮辱は淡々と耐え忍び、あたかも自分には関係のないことであるかのように、そのような心構えを身につけるべきです。このような修練は、私たちの心に静けさをもたらし、その心を神ご自身の住まいとすることができます。
このような悪意のない姿勢の模範を、聖グリゴリオス・テオロゴスの生涯に見ることができます。ある娼婦が、彼と犯したとされる罪の代償として、人前で賄賂を要求しました。しかし、彼は彼女に対して少しも怒りを示さず、ある友人に穏やかにこう言いました。「彼女が要求している金額を、すぐに渡してあげなさい。」 その女は、不当な代価を受け取るとすぐに、悪霊に取り憑かれたように暴れ出した。そこで聖人は祈りを捧げ、彼女から悪霊を追い出した。
もし憤りを抑えられないのであれば、少なくとも詩篇の作者の言葉に従って、口を閉ざすべきである。「私は動揺して、言葉を失った」（詩篇76:5）。
この場合、私たちは聖スピリドン・トリミフンスキーと尊者エフレム・シリヌスを手本とすることができる。 前者は次のように侮辱に耐えました。ギリシャの王の要請により宮殿に入ろうとした際、王の寝室にいた使用人の一人が、彼を物乞いだと見なして嘲笑し、寝室への立ち入りを拒み、さらには頬を叩いたのです。 聖スピリドンは悪意を持たず、主の御言葉に従って、その者にもう一方の頬も差し出した（マタイ5:39）。一方、聖エフレムは荒野で生活していた際、ある時このようにして食事を奪われたことがあった。彼の弟子が食事を運んでいる途中、不注意で道中で器を割ってしまったのである。 聖人は、悲しむ弟子を見て、こう言った。「悲しむな、兄弟よ。もし食糧が私たちのもとに来ようとしなかったのなら、私たちが食糧のもとへ行こう。」そこで、聖人は歩き出し、割れた器の前で座り、食べ物を拾い集めてそれを味わった。これほどまでに、彼は悪意を持たなかったのだ！
心の平安を保つためには、落胆を振り払い、喜びに満ちた心を持ち続けるよう努めなければならない。それは、賢者シラフの言葉にある通りである。「悲しみは多くの人を殺すが、そこには何の益もない」（シラフ30:25）。
心の平安を保つためには、他者を非難することもあらゆる手段を尽くして避けるべきである。兄弟への寛容と沈黙によって、心の平安は保たれる。人がこのような心構えを持つとき、神からの啓示を受けるのである。
隣人を非難することのないよう、自分自身に耳を傾け、誰からも悪い知らせを受け入れず、あらゆるものに対して無関心でなければならない。
心の平安を保つためには、より頻繁に内省し、「私はどこにいるのか」と自問する必要がある。その際、肉体の感覚、特に視覚が内なる人に奉仕し、感覚的な対象によって魂を惑わさないよう注意しなければならない。なぜなら、内なる働きを持ち、自らの魂に目を覚ましている者だけが、神の恵みを受けるからである。
過度な苦行を自ら引き受けようとする弟子たちに対し、聖セラフィムは、不平を言わず柔和に侮辱に耐えることこそが、私たちの鎖であり、毛皮の衣であると語った。（鎖とは、鉄の鎖や様々な重荷のこと。毛皮の衣とは、粗い羊毛で作られた厚手の衣服のことである。） これらのものは、一部の修行者が自らの肉体を苦しめるために身に着けていた。
度を越した行いに挑むべきではなく、むしろ、私たちの「友」である肉体が忠実であり、美徳を育むことができるよう努めなければならない。 右にも左にも逸れることなく、中道を進むべきである（箴言4:27）：霊には霊的なものを与え、肉体にはこの世の生活を維持するために必要な肉的なものを与えるのである。 また、聖書の言葉「カイザルのものはカイザルに、神のものは神に」（マタイ22:21）に従い、社会生活が私たちに正当に求めるものを拒んではならない。
自分の魂の弱さや不完全さには寛容であり、隣人の欠点を忍ぶように自らの欠点も忍ばなければならない。しかし、怠けてはならず、絶えず自分自身をより良い方向へと奮い立たせなければならない。
食べ過ぎたり、人間の弱さに起因する他の過ちを犯したりしたとしても、動揺してはならず、害に害を重ねてはならない。しかし、勇気を持って自らを改めるよう奮い立たせ、使徒の言葉「自分が選んだことについて自分を責めない人は幸いである」 （ローマ14:22）。救い主の御言葉にも、同じ意味が込められています。「もしあなたがたが立ち返って、子どものようにならなければ、天の御国に入ることはできない」（マタイ18:3）。
何事においても成功を収めたときは、それをすべて主に帰し、預言者と共にこう言わなければなりません。「主よ、私たちではなく、私たちではなく、あなたの御名に栄光を帰してください」（詩篇113:9）。
私たちは絶えず、不品行な思いや印象から自分の心を守らなければなりません。箴言の著者の言葉にあるように、「何よりもあなたの心を守りなさい。そこから命の泉が湧き出るからである」（箴言4:23）。
心を長く守り続けることによって、その中に清さが生まれ、それによって主を見ることに至る。これは、永遠の真理による確約である。「心清き者は幸いである。彼らは神を見るからである」（マタイ5:8）。
心に秘めた最良のものを、不必要に明かしてはならない。なぜなら、それが宝物として心の奥底に守られているときのみ、目に見える敵や目に見えない敵から安全に守られるからである。あなたの心の秘密を、すべての人に明かしてはならない。
人が神聖な何かを受け入れるとき、心の中で喜びを感じ、悪魔的なものを受け入れるときは、動揺に陥る。
キリスト者の心は、神聖な何かを受け入れたとき、それが主からのものであるという他者からの説得を必要とせず、その行為そのものによって、その受容が天からのものであると確信する。なぜなら、その心は自分の中に霊的な実、すなわち「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、忠実、柔和、自制」 （ガラテヤ5:22）。しかし、悪魔がたとえ光の天使に変装したとしても（コリントの信徒への手紙二11:14）、あるいは最も一見正当な考えを提示したとしても、心は常に何らかの曖昧さ、思考の動揺、そして感情の混乱を感じ続けるでしょう。
悪魔は、まるで獅子のように、待ち伏せの場所に潜み（詩篇9:30）、私たちに不浄で不敬虔な思いの罠を密かに仕掛けてくる。したがって、それらに気づいたら直ちに、敬虔な思索と祈りによってそれらを断ち切らなければならない。
詩篇を歌う際、私たちの心が心と口と調和し、祈りに悪臭が混じらないようにするためには、勇猛な努力と並外れた警戒心が必要です。なぜなら、主は不純な思いを抱く心を忌み嫌われるからです。
昼も夜も絶えず、涙を流して神の慈愛の御前にひれ伏し、主が私たちの心をあらゆる邪悪な思いから清めてくださるよう願いましょう。そうして初めて、私たちは主にふさわしい奉仕の捧げ物を捧げることができるのです。悪魔によって植え付けられた邪悪な考えを受け入れないとき、私たちは善を行うのです。
不浄な霊は、情欲に囚われた者に対してのみ強い影響力を及ぼします。一方、情欲から清められた者に対しては、ただ表面的に、あるいは外側から触れるに過ぎません。若き日の人は、肉欲的な思いに憤りを感じずにはいられません。しかし、その人は主なる神に祈り、邪悪な情欲の火花が芽生えたその瞬間に消え去るよう願わなければなりません。そうすれば、その炎は強まることはありません。
世俗の事柄への過度な心配は、信仰を持たず、気弱な人間に特有のものです。もし私たちが、自分自身のことばかりを気にかけ、私たちを慈しんでくださる神への希望を確固たるものにしないならば、それは私たちにとって悲劇です！ もし、この世で享受している目に見える恵みを神に帰さないのなら、どうして将来約束されている恵みを神から期待できるだろうか。そのような信仰の薄い者になってはならない。むしろ、救い主の御言葉（マタイ6:33）に従い、まず神の御国を求めよう。そうすれば、他のものはすべて与えられるのである。
悲しみの悪霊が魂を支配すると、その魂を苦味と不快感で満たし、ふさわしい熱意をもって祈ることを妨げ、霊的な書物を適切な注意を払って読むことを妨げ、隣人に対する柔和さと寛容さを奪い、あらゆる会話に対する嫌悪感を生み出します。 なぜなら、悲しみに満たされた魂は、まるで正気を失い、狂乱したかのように振る舞い、良き助言を穏やかに受け入れることも、投げかけられた質問に柔和に答えることもできなくなるからだ。その魂は、まるで自分の動揺の原因であるかのように人々から逃げ出すが、その病の原因が自分の中にあることを理解していない。悲しみとは、それを生み出した母を食い荒らす心の虫である。
情欲に打ち勝った者は、悲しみにも打ち勝ったのである。しかし、情欲に打ち負かされた者は、悲しみの束縛から逃れることはできない。病人が顔色でわかるように、情欲に囚われた者は悲しみによって見分けがつくのである。
この世を愛する者は、悲しみを免れることはできない。しかし、この世を軽蔑する者は、常に喜びに満ちている。火が金を精錬するように、神のための悲しみ［悔い改め］は、罪深い心を清めるのである。
人間は魂と肉体から成り立っているため、その人生の道もまた、肉体的・精神的な行為、すなわち「活動」と「観想」から成らなければならない。
活動的な生活の道とは、断食、節制、徹夜祈祷、ひざまずき、祈り、その他の肉体的行いから成り立っており、これらは狭く、苦難に満ちた道であるが、神の御言葉によれば、この道こそが永遠の命へと導くものである（マタイ7:14）。
観想的な生活の道は、心を主なる神に向け、心から注意を払い、集中した祈りを捧げ、霊的な対象を瞑想することにあります。
霊的な生活を送りたいと願う者は皆、まず活動的な生活から始め、その後で初めて観想的な生活へと進むべきである。なぜなら、活動的な生活なしには、観想的な生活へと移行することは不可能だからである。
活動的な生活は、私たちを罪深い情欲から清め、活動的な完全さの段階へと引き上げ、それによって観想的な生活への道を切り開いてくれる。なぜなら、情欲から清められ、完全となった者だけが、そのもう一つの生活へと進むことができるからであり、これは聖書の次の言葉からも見て取れる。 「心清き者は幸いである。彼らは神を見るからである」（マタイ5:8）、また聖グレゴリオス・テオロゴスの言葉からも明らかです。「観想の境地へ安全に踏み込むことができるのは、経験によって完全となった者だけである。」
もし、観想的な生活への道を導いてくれる指導者を見つけられないのであれば、その場合は聖書に導かれるべきである。なぜなら、主ご自身が、「聖書を調べなさい。あなたがたは、それによって永遠の命を得ると考えているからである」（ヨハネ5:39）と語り、そこから学ぶよう命じておられるからである。
たとえ人が活動的な生活において成功し、観想的な生活に至ったとしても、その活動的な生活を放棄してはならない。なぜなら、活動的な生活は観想的な生活を助け、それを高めるからである。
キリストの光を心に受け入れ、それを感じ取るためには、目に見える事柄から可能な限り心を離さなければならない。十字架にかけられた方への誠実な信仰をもって、悔い改めと善行によって魂を清め、肉体の目を閉じた後、心を心の奥底へと沈め、絶えず私たちの主イエス・キリストの御名を呼び求めなければならない。 そうすれば、最愛なる方（ルカ3:22）に対する熱意と情熱の度合いに応じて、人はその呼び求める御名の中に喜びを見出し、それがより高い啓示への渇望を呼び起こすのである。
人が内面で永遠の光を凝視するとき、その心は清らかになり、あらゆる感覚的なイメージから解放される。そうして、創造されざる美の観想に全身を浸すうちに、人はあらゆる感覚的なものを忘れ、自分自身さえも見ることを望まず、ただこの真の恵み――神――を失わないためなら、地の奥底に身を隠したいと願うのである。
（モトヴィロフとの対話より）
私たちのキリスト教徒としての生活の真の目的は、神の聖霊を「得る」[受け取る、獲得する]ことにある。 断食も、徹夜祈祷も、祈りも、施しも、そしてキリストのために為されるあらゆる善行も、これらは神の聖霊を得るための手段である。キリストのためだけに為される善行だけが、私たちに聖霊の実をもたらすのである。
ある人々は、愚行の乙女たちの「油の不足」とは、彼女たちの生活における善行の欠如を意味すると述べています（十人の乙女のたとえ、マタイ25:1-12）。しかし、そのような解釈は必ずしも正しくありません。 彼女たちは、たとえ聖なる狂人であっても、やはり「乙女」と呼ばれているのですから、一体どのような善行の欠如があるというのでしょうか。畢竟、貞潔とは天使に等しい状態としての至高の美徳であり、それ自体が他のあらゆる美徳の代わりとなり得るものです。私のような貧しい者は、彼女たちにはまさに神の至聖なる御霊の恵みが欠けていたのだと考えます。 徳行を実践するにあたり、これらの処女たちは、霊的な無知ゆえに、単に徳行を行うことこそがキリスト教の唯一の務めであると信じていた。徳行を為せば、それだけで神の業を成し遂げたことになる、と。しかし、それ以前に、彼女たちが神の聖霊の恵みを受け、それに達していたかどうか、という点において、彼女たちには何の業もなかったのだ…… まさにこの聖霊の獲得こそが、本来「聖油」と呼ばれるものであり、それこそが、聖なる愚者たる乙女たちに欠けていたものなのである。彼女たちが「聖なる愚者」と呼ばれるのは、徳の不可欠な実、すなわち聖霊の恵みを忘れていたからである。聖霊の恵みなしには、誰にも救いはなく、またあり得ない。なぜなら、 「聖霊によって、あらゆる魂は生かされ（活気づけられ）、清らかさによって高められ、三位一体の神秘によって輝きを増す。」聖霊ご自身が私たちの魂に宿られるのであり、この、 全能者である御自身の、御霊が私たちの魂に宿ること、そして御自身の三位一体の統一が私たちの霊と共に在ること、これらは、私たち側が聖霊を熱心に求め続けることによってのみ与えられるものであり、それこそが、神の不変の御言葉に従い、私たちの魂と肉において、神の全創造的な御座と私たちの霊との共在を準備するものである。 「わたしは彼らの中に住み、彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（レビ記26:12）。
これこそが、賢い乙女たちの燭台にあった油であり、明るく長く燃え続けることができた。そして、それらの乙女たちは、燃え続ける燭台を携えて、真夜中にやって来た花婿を待ち受け、彼と共に喜びの宮殿に入ることができたのである。 一方、愚かな乙女たちは、自分の灯が消えかけているのを見て、市場へ油を買いに行ったものの、時間内に戻ることができなかった。なぜなら、扉はすでに閉ざされていたからである。 市場とは私たちの生活であり、閉ざされて花婿のもとへ入ることを許さなかった婚礼の宮殿の扉とは人間の死であり、賢い乙女たちと愚行者たちはキリスト教徒の魂である。油とは行いそのものではなく、それを通して与えられる神の聖霊の恵みであり、 朽ちるものから朽ちないものへ、魂の死から霊的な命へ、闇から光へ、そして情欲が家畜や獣のように縛り付けられている私たちの存在の巣窟から――神性の神殿へ、キリスト・イエスにおける永遠の喜びの輝かしい宮殿へと変容させるものである。
編集者：アレクサンドル（ミレアント）司教