Kandungan:
Tidak menghakimi dan pengampunan kesalahan
Kebimbangan berlebihan terhadap perkara duniawi
Santo Serafim (lahir sebagai Prokhor Moshnin) dilahirkan pada tahun 1759 di Kursk dalam sebuah keluarga saudagar. Pada usia sepuluh tahun, dia jatuh sakit teruk. Semasa sakitnya, dia bermimpi melihat Bunda Maria yang menjanjikan untuk menyembuhkannya. Beberapa hari kemudian, satu perarakan diadakan di Kursk membawa ikon keajaiban tempatan Ibu Tuhan. Disebabkan cuaca buruk, perarakan itu mengambil jalan pintas di hadapan rumah keluarga Moshnin. Selepas ibunya mengangkat Seraphim ke arah ikon keajaiban itu, dia mula sembuh dengan pantas. Pada usia muda, dia terpaksa membantu ibu bapanya di kedai mereka, tetapi dia kurang berminat dalam perniagaan. Seraphim yang muda gemar membaca kisah-kisah para kudus, menghadiri gereja dan menyendiri untuk berdoa.
Pada usia 18 tahun, Serafim bertekad untuk mengucapkan ikrar biara. Ibunya memberkati dia dengan sebuah salib tembaga yang besar, yang dipakainya di atas pakaiannya sepanjang hayatnya. Selepas itu, dia memasuki Biara Sarov sebagai seorang novis.
Sejak hari pertama beliau di biara, pengawalan diri yang luar biasa dalam makanan dan tidur menjadi ciri utama dalam hidupnya. Beliau hanya makan sekali sehari, dan itu pun sangat sedikit. Pada hari Rabu dan Jumaat, dia langsung tidak makan apa-apa. Setelah mendapat restu daripada tuannya, dia mula kerap menyendiri di hutan untuk berdoa dan merenung. Tidak lama kemudian, dia jatuh sakit teruk semula dan terpaksa menghabiskan kebanyakan masanya di atas katil selama tiga tahun.
Sekali lagi, dia disembuhkan oleh Perawan Maria Yang Paling Suci, yang muncul kepadanya bersama beberapa orang kudus. sambil menunjuk kepada Yang Terpuji Seraphim, Perawan Maria Yang Paling Suci berkata kepada Rasul Yohanes Teolog: 'Orang ini adalah dari golongan kita.' Kemudian, dengan menyentuh sisinya dengan tongkatnya, dia menyembuhkan dia.
Upacara pemotongan rambutnya ke dalam tarekat biara berlangsung pada tahun 1786 (ketika beliau berusia 27 tahun). Beliau diberi nama Seraphim, yang dalam bahasa Ibrani bermaksud 'berapi, membara'. Tidak lama kemudian, beliau ditahbiskan sebagai hierodeakon. Beliau menjalani hidupnya selaras dengan namanya dengan semangat doa yang luar biasa. Beliau menghabiskan semua masanya, kecuali untuk berehat seketika, di dalam gereja. Di tengah-tengah devosi dan perkhidmatan liturgi sedemikian, St Seraphim dianugerahkan penglihatan malaikat yang turut mendaras misa dan menyanyi di dalam gereja. Semasa Liturgi pada Khamis Abu, beliau melihat Tuhan Yesus Kristus sendiri dalam rupa Anak Manusia, memasuki gereja diiringi oleh bala tentera syurga dan memberkati mereka yang sedang berdoa. Terpukau oleh penglihatan ini, Yang Terpuji itu tidak dapat bercakap untuk sekian lama.
Pada tahun 1793, Yang Terpuji Seraphim ditahbiskan sebagai hieromonk, selepas itu, selama setahun, beliau mengadakan Liturgi Ilahi dan menerima Komuni Suci setiap hari. Selepas itu, Santo Seraphim mula mengundurkan diri ke 'gubuk pertapaan yang jauh' — sebuah hutan terpencil lima versts dari biara Sarov. Tahap kesempurnaan yang dicapainya pada masa itu amat menakjubkan. Haiwan liar—beruang, arnab, serigala, rubah dan lain-lain—akan datang ke pondok ahli asket itu. Seorang biarawati tua dari Biara Diveyevo, Matrona Pleshcheeva, menyaksikan sendiri Santo Seraphim memberi makan seekor beruang yang datang kepadanya dengan tangannya sendiri. "Wajah bapa tua yang mulia itu kelihatan amat menakjubkan pada masa itu. Ia ceria dan berseri, seperti wajah seorang malaikat," kenangnya. Semasa tinggal di pondok pertapaannya yang kecil, Almarhum Seraphim pernah diserang dengan teruk oleh perompak. Walaupun beliau sangat kuat secara fizikal dan membawa kapak, Almarhum Seraphim tidak menentang mereka. Sebagai tindak balas kepada tuntutan wang mereka dan ancaman mereka, beliau menurunkan kapak ke tanah, menyatukan kedua-dua tangan di atas dadanya sebagai tanda salib, dan menyerah diri dengan lembut. Mereka mula memukulnya di kepala dengan bahagian tumpul kapaknya sendiri. Darah mengalir dari mulut dan telinganya, dan dia pengsan. Selepas itu, mereka mula memukulnya dengan balak, menendangnya dengan kaki dan menyeretnya di atas tanah. Mereka hanya berhenti memukulnya apabila mereka memutuskan bahawa dia sudah mati. Harta karun satu-satunya yang ditemui perompak di bilik selnya ialah sebuah ikon Ibu Tuhan Yang Berhati Lembut, yang selalu dipanjatkannya doa. Apabila, beberapa ketika kemudian, para perompak itu ditangkap dan dibawa ke perbicaraan, Pendeta itu berantara bagi pihak mereka di hadapan hakim. Selepas dipukul oleh para perompak, Pendeta Seraphim terpaksa hidup bongkok sepanjang hayatnya.
Tidak lama kemudian bermulalah tempoh kehidupan St Seraphim sebagai seorang yang bertapa di atas tiang, apabila beliau menghabiskan hari-harinya di atas sebuah batu berhampiran 'padang pasir kecil' dan malam-malamnya di dalam hutan. Beliau berdoa hampir tanpa henti, dengan tangan terangkat ke langit. Amalan asketik ini berterusan selama seribu hari.
Susulan visi istimewa tentang Ibu Tuhan menjelang penghujung hidupnya, St Seraphim memikul tanggungjawab sebagai seorang tua. Beliau mula menerima semua yang datang kepadanya untuk mendapatkan nasihat dan bimbingan. Beribu-ribu orang daripada pelbagai lapisan masyarakat dan latar belakang sosial kini mula mengunjungi tua itu, yang memperkaya mereka dengan khazanah rohani beliau, yang diperoleh melalui bertahun-tahun pengamalan asketik. Semua orang mendapati St Seraphim lembut, ceria, dan tulus ikhlas. Beliau akan menyapa mereka yang datang dengan kata-kata: 'Kegembiraan saya!' Kepada ramai orang, beliau menasihati: 'Perolehilah semangat yang tenang, dan , beribu-ribu di sekeliling anda akan diselamatkan.' Sesiapa yang datang kepadanya, orang tua itu akan tunduk ke tanah di hadapan mereka semua dan, sambil memberkati mereka, akan mencium tangan mereka sendiri. Beliau tidak memerlukan mereka yang datang untuk menceritakan tentang diri mereka, kerana beliau mengetahui apa yang ada dalam hati mereka. Beliau juga biasa berkata: "Kegembiraan bukanlah dosa. Ia menghalau keletihan, dan keletihan membawa kepada keputusasaan, dan tiada yang lebih buruk daripada itu."
'Ah, sekiranya kamu tahu,' pernah beliau berkata kepada seorang sami, 'betapa kegembiraan, betapa kemanisan yang menanti jiwa orang-orang saleh di Syurga, maka kamu akan bertekad untuk menanggung segala macam kesedihan, penganiayaan dan fitnah dalam kehidupan di dunia ini dengan penuh kesyukuran. Jika sel ini milik kita dipenuhi cacing, dan jika cacing-cacing itu memakan daging kita sepanjang hidup kita di dunia ini, kita akan bersetuju dengan senang hati, selagi kita tidak kehilangan kegembiraan syurga yang telah Tuhan sediakan bagi mereka yang mencintai-Nya."
Motovilov, seorang peminat dan murid setia Saint Seraphim, menceritakan satu insiden menakjubkan mengenai perubahan rupa santo itu. Kejadian itu berlaku pada musim sejuk, di hari yang mendung. Motovilov sedang duduk di atas tunggul kayu di dalam hutan. Santo Seraphim berjongkok di hadapannya, bercakap dengan muridnya tentang makna kehidupan Kristian dan menjelaskan mengapa kita, sebagai orang Kristian, hidup di bumi.
"Roh Kudus mesti memasuki hati," katanya. "Semua kebaikan yang kita lakukan demi Kristus memberi kita Roh Kudus, tetapi yang paling utama ialah doa, yang sentiasa berada dalam kuasa kita."
"Ayah," jawab Motovilov, "tetapi bagaimana saya boleh melihat rahmat Roh Kudus? Bagaimana saya boleh tahu sama ada Dia bersama saya atau tidak?"
Saint Seraphim mula memberikan contoh daripada kehidupan para orang suci dan para rasul, tetapi Motovilov masih tidak faham. Kemudian orang tua itu memegang bahunya dengan teguh dan berkata kepadanya: "Kita berdua sekarang, Bapa, berada dalam Roh Tuhan." Seolah-olah mata Motovilov terbuka, dan dia melihat wajah orang tua itu lebih cerah daripada matahari. Dalam hatinya, Motovilov merasakan kegembiraan dan ketenangan; tubuhnya hangat, seperti di musim panas, dan wangian yang harum memenuhi udara di sekitar mereka. Motovilov ketakutan oleh perubahan luar biasa ini, dan terutama oleh hakikat bahawa wajah orang tua itu bersinar seperti matahari. Tetapi Santo Seraphim berkata kepadanya: "Jangan takut, Bapa. Anda pun tidak akan dapat melihat saya jika anda sendiri tidak dipenuhi dengan Roh Tuhan sekarang. Bersyukurlah, maka, kepada Tuhan atas rahmat-Nya kepada kita."
Demikianlah Motovilov memahami, baik dengan akal fikirannya mahupun dengan hatinya, apa makna turunnya Roh Kudus dan transformasi seseorang oleh-Nya.
Hari perayaan Bapa Seraphim yang Terhormat: 1 Ogos dan 15 Januari (19 Julai dan 2 Januari menurut kalendar Gereja)
Troparion: Sejak muda kamu mengasihi Kristus, hai yang diberkati, dan, bersemangat untuk berkhidmat kepada-Nya seorang sahaja dengan penuh semangat, Engkau bekerja di padang gurun dengan doa dan kerja keras yang tiada henti; setelah mencapai kasih Kristus dengan hati yang hancur, Engkau menjadi pilihan dan kekasih Ibu Allah. Kerana itu kami berseru kepada engkau: selamatkanlah kami dengan doamu, Seraphim, bapa kami yang terhormat… Kepada-Nyalah kemuliaan selama-lamanya, amin.
Tuhan adalah api yang memanaskan dan membakar hati serta lubuk jiwa. Oleh itu, jika kita merasakan kedinginan di dalam hati kita, yang datang daripada syaitan (kerana syaitan itu dingin), marilah kita memohon kepada Tuhan: Dia, datang, akan memanaskan hati kita dengan kasih yang sempurna, bukan sahaja untuk Dia tetapi juga untuk jiran kita. Dan daripada kehadiran kehangatan-Nya, kedinginan musuh kebaikan akan lari.
Di mana Tuhan berada, di situ tiada kejahatan. Segala yang datang daripada Tuhan adalah penuh kedamaian, memberi manfaat, dan membawa seseorang menyedari kekurangan diri serta merendahkan diri.
Tuhan memperlihatkan kasih-Nya kepada umat manusia kepada kita bukan sahaja apabila kita berbuat baik, tetapi juga apabila kita menyinggung-Nya dengan dosa-dosa kita dan mencetuskan murka-Nya. Betapa sabarnya Dia menahan pelanggaran kita! Dan apabila Dia menghukum, betapa penyayang-Nya Dia melakukannya! "Janganlah kamu memanggil Tuhan Yang Adil," kata Isaac Yang Terhormat, "kerana keadilan-Nya tidak nyata dalam perbuatanmu. Memang, Daud menyebut-Nya sebagai Yang Adil dan Yang Saksama, tetapi Anak Allah telah menunjukkan kepada kita bahawa Tuhan lebih baik dan penyayang. Di manakah keadilan-Nya? Kita adalah orang berdosa, namun Kristus mati untuk kita" (Isaac the Syrian, Homily 90).
1. Kasih Tuhan terhadap umat manusia: 'Kerana Tuhan begitu mengasihi dunia sehingga Ia memberikan Anak Tunggal-Nya' (Yohanes 3:16).
2. Pemulihan imej dan rupa Tuhan dalam umat manusia yang telah jatuh.
3. Keselamatan jiwa manusia: "Kerana Allah tidak menghantarkan Anak-Nya ke dalam dunia untuk menghakimi dunia, melainkan supaya dunia diselamatkan melalui Dia" (Yohanes 3:17).
Oleh itu, mengikut tujuan Penebus kita, Tuhan Yesus Kristus, kita mesti menjalani hidup kita selaras dengan ajaran Ilahi-Nya, supaya melalui ini kita dapat menyelamatkan jiwa kita.
Iman, menurut ajaran Yang Terpuji Antiochus, adalah permulaan perpaduan kita dengan Tuhan: orang yang benar-benar beriman adalah batu bagi bait suci Tuhan, yang disediakan untuk pembinaan Tuhan Bapa, diangkat ke tempat yang tinggi oleh kuasa Yesus Kristus, iaitu melalui salib dan dengan pertolongan rahmat Roh Kudus.
'Iman tanpa perbuatan adalah mati' (Yakobus 2:26). Perbuatan iman ialah: kasih, damai, kesabaran, belas kasihan, kerendahan hati, memikul salib masing-masing, dan hidup menurut Roh. Iman sejati tidak dapat wujud tanpa perbuatan. Barangsiapa yang percaya dengan ikhlas pasti akan melakukan perbuatan baik.
Semua yang mempunyai harapan yang teguh kepada Tuhan tertarik kepada-Nya dan diterangi oleh sinar cahaya abadi.
Jika seseorang tidak terlalu risau tentang dirinya sendiri kerana kasih kepada Tuhan dan demi perbuatan baik, dengan mengetahui bahawa Tuhan mengambil berat tentangnya, maka harapan seperti itu adalah benar dan bijaksana. Tetapi jika seseorang meletakkan semua harapan mereka pada amalan mereka sendiri, dan hanya beralih kepada Tuhan dalam doa apabila malapetaka yang tidak dijangka menimpa mereka, dan, apabila melihat tiada cara dalam kekuatan mereka sendiri untuk menghindarkannya, mula berharap pertolongan Tuhan, maka harapan seperti itu adalah sia-sia dan palsu. Pengharapan yang benar mencari Kerajaan Allah yang satu dan yakin bahawa segala yang diperlukan untuk kehidupan di dunia ini pasti akan disediakan. Hati tidak dapat menemui ketenangan sehingga ia memperoleh harapan sedemikian. Harapan inilah yang sepenuhnya menenteramkan hati dan membawa kegembiraan kepadanya. Tentang harapan inilah bibir yang paling suci daripada Juruselamat berkata: 'Datanglah kepada-Ku, hai kamu sekalian yang letih dan berbeban berat, dan Aku akan memberi ketenangan kepada kamu' (Matius 11:28).
Barangsiapa yang telah mencapai cinta sempurna kepada Tuhan menjalani kehidupan ini seolah-olah dia tidak wujud. Kerana dia menganggap dirinya sebagai orang asing di dunia yang kelihatan, sabar menantikan yang tidak kelihatan. Dia telah sepenuhnya berubah menjadi cinta kepada Tuhan dan telah menolak semua ikatan duniawi.
Barangsiapa yang benar-benar mencintai Tuhan menganggap dirinya sebagai orang asing dan pendatang di bumi; kerana dalam dirinya, kerinduan kepada Tuhan, dengan jiwa dan akal, hanya merenungkan-Nya.
Manusia, dalam jasadnya, bagaikan lilin yang dinyalakan. Lilin itu mesti padam, dan manusia mesti mati. Tetapi jiwanya abadi; oleh itu, perhatian kita mesti lebih ditujukan kepada jiwa daripada kepada tubuh: 'Apakah gunanya seorang manusia memperoleh seluruh dunia, tetapi kehilangan jiwanya? Atau harga apa yang boleh dibayar seseorang untuk menebus jiwanya' (Matius 16:26), yang, seperti yang diketahui umum, tiada apa pun di dunia ini boleh menjadi tebusannya? Jika satu jiwa itu, pada dirinya sendiri, lebih berharga daripada seluruh dunia dan kerajaan duniawi, maka Kerajaan Syurga yang tiada bandingannya lebih lagi berharga. Kita menganggap jiwa lebih berharga daripada apa pun atas sebab, seperti yang dikatakan Macarius the Great, bahawa Tuhan memilih untuk berkomunikasi dan menyatukan sifat ketuhanan-Nya dengan tiada apa-apa selain manusia—bukan dengan mana-mana makhluk yang dapat dilihat—tetapi hanya dengan manusia, yang dicintai-Nya lebih daripada semua makhluk-Nya yang lain.
Kita mesti melayan jiran kita dengan baik, tanpa menimbulkan sebarang prasangka bahawa kita menyinggung perasaan mereka. Apabila kita berpaling daripada seseorang atau menghina mereka, seolah-olah sebuah batu telah diletakkan di atas hati kita. Kita mesti berusaha menghiburkan semangat seseorang yang sedang bersedih atau berputus asa dengan kata-kata kasih sayang.
Jika kamu melihat seorang saudara melakukan dosa, tutuplah dia, seperti yang dinasihatkan oleh Santo Yisak dari Suriah: 'Hamparkan pakaianmu di atas orang berdosa itu dan tutuplah dia.'
Dalam pergaulan kita dengan jiran, kita mesti suci dalam kata-kata dan pemikiran, dan melayan semua orang sama rata; jika tidak, kita akan menjadikan hidup kita sia-sia. Kita mesti mengasihi jiran kita tidak kurang daripada mengasihi diri kita sendiri, selaras dengan perintah Tuhan: 'Kasihi sesamamu manusia seperti engkau mengasihi dirimu sendiri' (Lukas 10:27). Tetapi ini tidak bermakna bahawa kasih kepada jiran kita, yang melampaui batas kesederhanaan, mengalihkan kita daripada memenuhi perintah pertama dan utama iaitu kasih kepada Tuhan, seperti yang diajarkan oleh Tuhan kita Yesus Kristus sendiri: 'Barangsiapa mengasihi bapa atau ibu lebih daripada Aku, maka ia tidak layak bagi Aku; dan barangsiapa mengasihi anak lelaki atau anak perempuan lebih daripada Aku, maka ia tidak layak bagi Aku' (Matius 10:37).
Kita mesti belas kasihan kepada orang miskin dan orang asing; para tokoh dan Bapa Gereja yang terkemuka sangat menjaga untuk menekankan hal ini. Berkaitan dengan kebajikan ini, kita mesti melakukan yang terbaik untuk memenuhi perintah Tuhan berikut: 'Bersikap belas kasihanlah, sama seperti Bapa kamu maha penyayang' dan 'Aku menghendaki belas kasihan, bukan korban sembelihan' (Lukas 6:36; Mat. 9:13). Orang yang bijaksana menghiraukan kata-kata penyelamat ini, manakala yang tidak bijaksana tidak; oleh itu, ganjarannya tidak akan sama, seperti yang dinyatakan: 'Siapa menabur dengan kikir, akan menuai dengan kikir, dan siapa menabur dengan murah hati, akan menuai dengan murah hati' (2 Kor. 9:6).
Semoga teladan Petrus Pemberi Roti, yang kerana sepotong roti yang diberikan kepada seorang gelandangan, menerima pengampunan bagi semua dosanya (sebagaimana yang ditunjukkan kepadanya dalam suatu penglihatan), memberi inspirasi kepada kita untuk berbelas kasihan kepada jiran kita—kerana walaupun satu amalan kebajikan yang kecil banyak menyumbang kepada memperoleh Kerajaan Syurga.
Sedekah hendaklah diberikan dengan hati yang gembira, selaras dengan ajaran Santo Yisak dari Suriah: 'Jika kamu memberikan apa-apa kepada orang yang meminta, biarlah kegembiraan di wajahmu mendahului pemberianmu, dan hiburkan kesedihannya dengan kata-kata yang baik.'
Seseorang tidak boleh menghakimi sesiapa pun, walaupun anda telah melihat dengan mata kepala sendiri seseorang melakukan dosa dan terus menerus melanggar perintah Tuhan, seperti yang tertulis dalam Firman Tuhan: 'Janganlah menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi' (Matius 7:1). 'Siapakah kamu ini yang menghakimi hamba orang lain?' Dia akan berdiri atau jatuh di hadapan Tuhan-Nya sendiri. Dan dia akan dipulihkan, kerana Tuhan cukup berkuasa untuk memulihkannya" (Rom. 14:4). Adalah jauh lebih baik untuk sentiasa mengingatkan diri sendiri akan kata-kata rasul itu: "Sesiapa yang menganggap dirinya berdiri, hendaklah dia berhati-hati supaya ia tidak jatuh" (1 Kor. 10:12).
Kita tidak boleh menyimpan dendam atau kebencian terhadap mereka yang memusuhi kita; sebaliknya, kita mesti mengasihi mereka dan, sedaya upaya, berbuat baik kepada mereka, mengikut ajaran Tuhan kita Yesus Kristus: 'Kasihi musuhmu, dan berbuat baik kepada mereka yang membencimu' (Mat. 5:44). Jadi, jika kita berusaha dengan segala kudrat untuk mengamalkan semua ini, kita boleh berharap bahawa cahaya Ilahi akan bersinar dalam hati kita, menerangi jalan kita ke Yerusalem syurga.
Mengapa kita menghakimi jiran kita? Kerana kita tidak berusaha untuk mengenali diri kita sendiri. Mereka yang sibuk dengan pengetahuan diri tidak mempunyai masa untuk memperhatikan kesalahan orang lain. Hakimi dirimu — dan kamu akan berhenti menghukum orang lain. Hakimi perbuatan jahat itu, tetapi jangan menghukum pelakunya. Kita mesti menganggap diri kita sebagai yang paling berdosa di antara semua dan memaafkan jiran kita atas setiap perbuatan jahat. Seseorang hanya wajar membenci syaitan yang telah menyesatkannya. Kadangkala berlaku bahawa kita sangka orang lain melakukan kesalahan, sedangkan sebenarnya, memandangkan niat baik pelakunya, ia adalah satu kebaikan. Selain itu, pintu taubat terbuka untuk semua, dan tidak diketahui siapa yang akan memasukinya terlebih dahulu—anda yang menilai, atau orang yang anda nilai.
Sesiapa yang ingin diselamatkan mesti sentiasa mempunyai hati yang condong kepada taubat dan hancur hati: 'Semangat yang remuk adalah korban kepada Tuhan; hati yang remuk dan hancur, hai Tuhan, Engkau tidak akan memandang hina' (Mazmur 50:19). Dengan semangat yang hancur demikian, seseorang dapat dengan mudah dan selamat mengelakkan semua perangkap licik syaitan, yang setiap usahanya ditujukan untuk mengganggu jiwa manusia dan, ketika ia dalam kekacauan, menabur rumputnya (rumpai), menurut firman Injil: 'Tuan, bukankah tuan menabur benih yang baik di ladang tuan? Maka dari manakah datangnya rumput-rumput itu? Jawab mereka, 'Musuh orang itu telah melakukan ini'" (Matius 13:27–28). Tetapi apabila seseorang berusaha memiliki hati yang rendah hati dan memelihara ketenangan dalam fikirannya, maka segala tipu daya musuh menjadi tidak berdaya; kerana di mana terdapat ketenangan jiwa, di sanalah Tuhan sendiri berdiam: 'Dalam ketenangan,' demikianlah firman-Nya, 'keadaan-Nya' (Mazmur 75:2).
Sepanjang hidup kita, kita menyinggung kemuliaan Tuhan melalui dosa-dosa kita; oleh itu kita mesti sentiasa dengan rendah hati memohon pengampunan dosa-dosa kita daripada Tuhan.
Tuhan kita Yesus Kristus, Pemimpin asketisisme dan Juruselamat kita, menguatkan diri-Nya melalui puasa panjang sebelum memulakan tugas menebus umat manusia. Dan semua asketis, yang bertekad untuk melayani Tuhan, membekali diri dengan puasa dan tidak menempuh jalan Salib kecuali melalui amalan asketik puasa. Mereka mengukur kejayaan mereka dalam asketisisme berdasarkan kejayaan mereka dalam berpuasa.
Namun, mengejutkan orang lain, para puasa suci ini tidak mengenal kelesuan, tetapi sentiasa berjaga-jaga, kuat dan bersedia untuk bertindak. Penyakit jarang berlaku di kalangan mereka, dan umur mereka amat panjang.
Sementara daging orang yang berpuasa menjadi kurus dan ringan, kehidupan rohani mencapai kesempurnaan dan menzahirkan dirinya melalui fenomena yang menakjubkan. Kemudian roh melaksanakan tindakannya, seolah-olah dalam bentuk tanpa jasad. Indra luar, seolah-olah, terputus, dan akal, memisahkan diri daripada perkara duniawi, terbang ke syurga dan sepenuhnya tenggelam dalam merenungkan alam rohani. Namun, tidak semua orang dapat mengenakan peraturan keteguhan yang ketat dalam segala hal dan mencabut diri mereka daripada segala yang boleh meringankan kelemahan mereka. 'Biar sesiapa yang mampu menerimanya' (Matius 19:12).
Seseorang harus makan makanan yang mencukupi setiap hari supaya tubuh, setelah menjadi kuat, dapat menjadi sahabat dan pembantu kepada jiwa dalam mengejar kebajikan: jika tidak, mungkin berlaku bahawa apabila tubuh menjadi lemah, jiwa juga akan menjadi lemah. Pada hari Jumaat dan Rabu, dan terutamanya semasa empat tempoh puasa, ikutilah teladan Bapa-bapa Gereja dan makan hanya sekali sehari—dan Malaikat Tuhan akan bersama kamu.
Manusia harus sentiasa bersabar dan, apa jua yang berlaku, menerimanya dengan penuh kesyukuran demi Tuhan. Hidup kita hanyalah sedetik sahaja jika dibandingkan dengan keabadian. Dan oleh itu, 'kesengsaraan yang ringan pada masa ini,' seperti yang dikatakan oleh Rasul, 'tidak dapat dibandingkan dengan kemuliaan yang akan dinyatakan kepada kita' (Rm. 8:18).
Tabahkan hati dalam diam apabila musuh menghina anda, dan bukakan hati anda hanya kepada Tuhan. Bagi mereka yang mempermalukan anda atau merampas maruah anda, usahakan sedaya upaya untuk memaafkan mereka, selaras dengan firman Injil: 'Jangan tuntut kembali apa yang telah diambil daripada kamu' (Lukas 6:30).
Apabila orang menghina kita, kita mesti menganggap diri kita tidak layak dipuji, menyedari bahawa jika kita layak, semua orang akan sujud di hadapan kita. Kita mesti sentiasa merendahkan diri di hadapan semua orang, mengikut ajaran Santo Yisakun Siro: 'Merendahkanlah dirimu, dan engkau akan melihat kemuliaan Tuhan dalam dirimu.'
Tubuh adalah hamba jiwa, dan jiwa adalah ratu. Oleh itu, seringkali berlaku bahawa, melalui rahmat Tuhan, tubuh kita menjadi lemah akibat penyakit. Melalui penyakit, nafsu-nafsu menjadi lemah, dan seseorang menjadi sedar. Malahan, kadangkala penyakit fizikal itu sendiri timbul daripada nafsu-nafsu. Sesiapa yang menanggung penyakit dengan sabar dan bersyukur, ia dikira sebagai satu perbuatan kebajikan, atau lebih daripada itu.
Seorang tua, yang menghidap dropsy, berkata kepada saudara-saudara yang datang kepadanya dengan niat merawatnya: 'Bapa-bapa, doakan agar batin saya tidak ditimpa penyakit seperti ini. "Adapun mengenai penderitaan sekarang ini, aku memohon kepada Tuhan supaya Dia jangan tiba-tiba melepaskan aku daripadanya; kerana sementara tubuh lahiriahku semakin binasa, batiniahku diperbaharui" (2 Kor. 4:16).
Ketenangan jiwa diperoleh melalui tribulasi. Kitab Suci berkata: 'Kami telah melalui api dan air, dan Engkau telah membawa kami ke tempat yang lapang' (Mazmur 65:12). Bagi mereka yang ingin menyenangkan Tuhan, jalan itu terletak melalui banyak tribulasi. Bagaimana kita boleh memuji para syahid suci atas penderitaan yang mereka tanggung demi Tuhan, sedangkan kita sendiri tidak mampu menahan demam?
Tiada apa yang menyumbang begitu banyak kepada pencapaian ketenangan batin selain kesunyian dan, setakat mungkin, perbualan berterusan dengan diri sendiri serta perbualan yang jarang dengan orang lain.
Tanda kehidupan rohani ialah seseorang itu mendalami dirinya sendiri dan rahsia hati nuraninya.
Kedamaian ini, seperti harta yang tidak ternilai, telah ditinggalkan oleh Tuhan kita Yesus Kristus kepada para murid-Nya sebelum kematian-Nya, sambil berkata: 'Damai sejahtera kutinggalkan bagi kamu; damai sejahtera-Ku kuberikan kepada kamu' (Yohanes 14:27). Rasul itu juga menyebutnya: 'Dan damai sejahtera Allah yang melampaui segala pemahaman akan menjaga hati dan fikiran kamu dalam Kristus Yesus' (Fil. 4:7); 'Usahakanlah damai sejahtera dengan semua orang serta kesucian, yang tanpa itu tidak seorang pun akan melihat Tuhan' (Ibr. 12:14).
Oleh itu, kita mesti mengarahkan semua pemikiran, keinginan dan tindakan kita untuk memperoleh damai sejahtera Allah, dan sentiasa berseru bersama Gereja: 'Ya Tuhan Allah kami, berikanlah damai kepada kami' (Yesaya 26:12).
Kita mesti melakukan segala yang termampu untuk memelihara ketenangan batin dan tidak goyah oleh penghinaan orang lain. Untuk tujuan ini, kita mesti menahan diri daripada kemarahan dalam segala cara, dan melalui kesedaran penuh, menjaga minda dan hati kita daripada fluktuasi yang tidak wajar.
Hinaan daripada orang lain mesti ditanggung dengan sikap tidak peduli, dan kita mesti membiasakan diri dengan keadaan fikiran sedemikian sehingga ia seolah-olah tidak menyentuh kita sama sekali. Amalan sedemikian boleh membawa keamanan ke dalam hati kita dan menjadikannya tempat kediaman bagi Tuhan sendiri.
Kita melihat contoh belas kasihan seperti itu dalam kehidupan Santo Gregorius Pengajaib, di mana seorang pelacur menuntut suapan secara terbuka, kononnya untuk dosa yang telah dilakukannya bersama lelaki itu. Bagaimanapun, beliau tanpa sedikit pun kemarahan terhadapnya, dengan rendah hati berkata kepada salah seorang sahabatnya: 'Berikan segera jumlah yang dituntutnya.' Sebaik sahaja wanita itu menerima bayaran yang tidak adil itu, dia mula dirasuk oleh iblis. Kemudian orang suci itu, setelah berdoa, mengusir iblis itu keluar daripadanya.
Namun, jika mustahil untuk tidak berasa marah, maka sekurang-kurangnya seseorang mesti menahan lidahnya, selaras dengan firman Pemazmur: 'Aku ternganga dan tidak dapat berkata-kata' (Mazmur 76:5).
Dalam hal ini, kita boleh mengambil Santo Spyridon dari Trimythous dan Ephrem Suriah yang Terpuji sebagai contoh kita. Yang pertama menahan penghinaan dengan cara berikut: ketika, atas perintah raja Yunani, beliau memasuki istana, salah seorang hamba di bilik diraja, menyangkanya seorang peminta sedekah, mengejeknya, enggan membenarkannya masuk ke bilik itu, malah menamparnya di pipi. Saint Spyridon, kerana tiada niat jahat, memalingkan pipi yang satu lagi kepadanya, selaras dengan firman Tuhan (Matius 5:39). Yang Terpuji Ephrem, semasa tinggal di padang gurun, pernah kehabisan makanan dengan cara ini. Muridnya, semasa membawa makanan, tidak sengaja memecahkan bekas itu di tengah jalan. Bapa yang dihormati itu, melihat muridnya kelihatan sedih, berkata kepadanya: 'Jangan bersedih, saudara. Jika makanan itu tidak mahu datang kepada kita, maka kita akan pergi kepadanya.' Lalu Bapa yang dihormati itu pergi, duduk di sebelah bekas yang pecah itu dan, mengumpulkan semula makanan itu, lalu memakannya. Begitulah ketiadaan niat jahat pada dirinya!
Untuk mengekalkan ketenangan fikiran, seseorang mesti menyingkirkan keputusasaan dan berusaha mengekalkan semangat yang gembira, selaras dengan kata-kata Sirakh yang bijaksana: 'Kesedihan telah membunuh ramai, dan tiada faedahnya' (Sirakh 30:25).
Untuk memelihara ketenangan batin, seseorang juga mesti mengelakkan daripada menilai orang lain dalam setiap cara yang mungkin. Ketenangan batin dipelihara melalui kesabaran terhadap saudara dan melalui keheningan. Apabila seseorang berada dalam keadaan fikiran ini, mereka menerima wahyu ilahi.
Untuk mengelakkan diri terjebak dalam perangkap menilai jiran, seseorang mesti peka terhadap dirinya sendiri, tidak menerima berita buruk daripada sesiapa pun, dan bersikap acuh tak acuh terhadap segala-galanya.
Untuk memelihara ketenangan dalaman, seseorang mesti kerap menoleh ke dalam dan bertanya: 'Di manakah saya?' Dalam melakukannya, seseorang mesti memastikan bahawa deria jasmani, terutamanya penglihatan, berkhidmat kepada diri dalaman dan tidak mengalihkan perhatian jiwa dengan objek deria; kerana hanya mereka yang melakukan kerja dalaman dan menjaga jiwanya menerima anugerah ilahi.
Kepada para murid yang bersemangat melakukan amalan asketik yang berlebihan, Yang Terpuji Seraphim akan berkata bahawa menanggung penghinaan dengan sabar dan rendah hati adalah rantai dan baju bulu kasar kita. (Rantai — rantai besi dan pelbagai beban; baju bulu kasar — pakaian tebal yang diperbuat daripada bulu kasar.) Sesetengah ahli asketis memakai barangan ini untuk merendahkan tubuh mereka.
Seseorang tidak seharusnya melakukan aksi yang melebihi kemampuannya, tetapi mesti berusaha memastikan bahawa 'temannya'—daging kita—tetap setia dan mampu memupuk kebajikan. Kita mesti mengikuti jalan tengah, tidak berpaling ke kanan mahupun ke kiri (Amsal 4:27): memberikan kepada roh apa yang bersifat rohani, dan kepada tubuh apa yang bersifat jasmani, seperti yang diperlukan untuk menyara kehidupan sementara ini. Kita juga tidak seharusnya enggan memenuhi apa yang dituntut oleh kehidupan sosial daripada kita, selaras dengan firman Kitab Suci: 'Berikanlah kepada Kaisar apa yang milik Kaisar, dan kepada Allah apa yang milik Allah' (Mat. 22:21).
Kita mesti bersikap lembut terhadap jiwa kita sendiri dalam kelemahan dan ketidaksempurnaannya, dan bersabar dengan kekurangan kita sendiri, sama seperti kita bersabar dengan kekurangan jiran kita; namun kita tidak boleh menjadi terlalu selesa, tetapi sentiasa mendorong diri kita untuk melakukan yang lebih baik.
Sama ada anda telah makan berlebihan atau melakukan sesuatu yang lain yang menjadi ciri kelemahan manusia, janganlah bersedih, janganlah menambah kerosakan atas kerosakan; tetapi dengan berani, memacu diri ke arah penambahbaikan, berusaha memelihara ketenangan fikiran menurut firman Rasul: 'Berbahagialah orang yang tidak menyalahkan dirinya dalam apa yang dipilihnya' (Rom. 14:22). Perkataan Juruselamat menyampaikan makna yang sama: 'Kecuali kamu berbalik dan menjadi seperti anak-anak, kamu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Syurga' (Matt. 18:3).
Kita mesti mengaitkan setiap kejayaan dalam apa jua perkara kepada Tuhan dan berkata bersama nabi: 'Bukan kepada kami, ya Tuhan, bukan kepada kami, tetapi berikan kemuliaan kepada nama-Mu' (Mazmur 113:9).
Kita mesti sentiasa menjaga hati kita daripada pemikiran dan tanggapan yang tidak wajar, selaras dengan firman pengarang Kitab Amsal: 'Di atas segala-galanya, jaga hatimu, kerana segala-galanya yang kau perbuat keluar daripadanya' (Amsal 4:23).
Melalui penjagaan hati dalam jangka panjang, kesucian lahir di dalamnya, yang dengannya penglihatan Tuhan menjadi dapat dicapai, seperti yang dijamin oleh Kebenaran yang kekal: 'Berbahagialah orang yang suci hatinya, kerana mereka akan melihat Tuhan' (Mat. 5:8).
Apa sahaja yang terbaik dalam hati, kita tidak boleh mendedahkannya dengan tidak perlu, kerana hanya apabila ia disimpan sebagai harta karun dalam hati, ia kekal selamat daripada musuh yang nyata dan yang tidak nyata. Jangan dedahkan rahsia hati anda kepada semua orang.
Apabila seseorang menerima sesuatu yang ilahi, mereka bersukacita dalam hati; tetapi apabila mereka menerima sesuatu yang syaitani, mereka menjadi keliru.
Hati seorang Kristian, setelah menerima sesuatu yang ilahi, tidak memerlukan jaminan luaran bahawa ia datang daripada Tuhan, tetapi diyakinkan oleh perbuatan itu sendiri bahawa penerimaannya bersifat syurga, kerana ia merasakan buah-buah rohani dalam dirinya: 'kasih, kegembiraan, damai sejahtera, kesabaran, kebaikan, kebajikan, kesetiaan, kelembutan, penguasaan diri' (Gal. 5:22). Tetapi syaitan, walaupun dia mengubah dirinya menjadi malaikat cahaya (2 Kor. 11:14), atau mengemukakan pemikiran yang paling meyakinkan, hati masih akan merasakan suatu ketidakjelasan, kegelisahan dalam pemikirannya dan kekeliruan perasaan.
Syaitan, seperti singa yang mengintai (Maz. 9:30), secara rahsia memasang perangkap pemikiran yang tidak suci dan tidak saleh untuk kita. Oleh itu, sebaik sahaja kita menyedarinya, kita mesti memecahkannya melalui renungan yang saleh dan doa.
Ia memerlukan usaha dan kewaspadaan yang besar untuk memastikan bahawa, semasa menyanyikan mazmur, fikiran kita selaras dengan hati dan bibir kita, supaya tiada bau busuk mencampuri doa kita bersama kemenyan. Kerana Tuhan membenci hati yang mempunyai fikiran kotor.
Marilah kita tanpa henti, siang dan malam, dengan air mata, merendahkan diri di hadapan kebaikan Tuhan, supaya Dia membersihkan hati kita daripada setiap pemikiran jahat, agar kita dapat dengan layak mempersembahkan kepada-Nya persembahan ibadah kita. Apabila kita tidak menaruh pemikiran jahat yang ditanamkan oleh iblis dalam diri kita, kita berbuat baik.
Roh najis hanya mempunyai pengaruh kuat ke atas mereka yang dikuasai oleh nafsu mereka; tetapi mereka yang telah membersihkan diri daripada nafsu mereka disentuh olehnya hanya dari luar, atau secara dangkal. Seorang individu pada masa mudanya tidak dapat tidak diganggu oleh pemikiran daging. Tetapi mereka mesti berdoa kepada Tuhan agar percikan nafsu ganas dapat dipadamkan dalam diri mereka sejak awal lagi. Maka nyalaan itu tidak akan menjadi kuat dalam diri mereka.
Keperihatinan yang berlebihan terhadap urusan duniawi adalah ciri orang yang tidak beriman dan yang berjiwa lemah. Dan celakalah kita jika, sambil memelihara diri kita, kita tidak mendasarkan harapan kita kepada Tuhan, yang memelihara kita! Jika kita tidak mengaitkan berkat yang nyata yang kita nikmati pada zaman sekarang ini kepada-Nya, bagaimana kita boleh mengharapkan berkat yang dijanjikan pada masa depan daripada-Nya? Janganlah kita begitu tidak beriman, sebaliknya marilah kita cari dahulu Kerajaan Allah, dan semua perkara ini akan ditambahkan kepada kita — menurut firman Juruselamat (Matius 6:33).
Apabila roh jahat kesedihan menguasai jiwa, ia memenuhinya dengan kepahitan dan kesengsaraan, menghalangnya daripada berdoa dengan semangat yang sewajarnya, menghalang pembacaan tulisan rohani dengan perhatian yang sewajarnya, merampas kelembutan dan niat baik dalam pergaulan dengan orang lain, dan menimbulkan rasa enggan untuk berbual. Kerana jiwa yang dipenuhi kesedihan, yang menjadi bagaikan gila dan gelisah, tidak dapat menerima nasihat yang benar dengan tenang mahupun menjawab soalan yang diajukan kepadanya dengan lemah lembut. Ia melarikan diri daripada orang lain, seolah-olah daripada mereka yang bertanggungjawab atas kesusahannya, tanpa menyedari bahawa punca kesengsaraannya terletak pada dirinya sendiri. Kesedihan adalah ulat hati, yang menggerogoti ibu yang melahirkannya.
Sesiapa yang menundukkan nafsunya juga telah menundukkan kesedihan. Namun sesiapa yang dikuasai nafsu tidak akan terlepas daripada belenggu kesedihan. Sebagaimana orang sakit dikenali melalui warna wajahnya, begitu juga seseorang yang dikuasai nafsu dapat dibezakan melalui kesedihan.
Mereka yang mencintai dunia tidak dapat tidak berduka. Tetapi mereka yang telah menolak dunia sentiasa bersukacita. Sebagaimana api memurnikan emas, begitu juga kesedihan demi Allah [taubat] memurnikan hati yang berdosa.
Manusia terdiri daripada jiwa dan badan; oleh itu, perjalanan hidupnya mesti terdiri daripada tindakan jasmani dan rohani — daripada tindakan dan renungan.
Jalan kehidupan aktif terdiri daripada: puasa, penguasaan diri, berjaga-jaga, berlutut, doa dan amalan asketik badan yang lain, yang membentuk jalan yang sempit dan sukar yang, menurut firman Tuhan, membawa kepada kehidupan yang kekal (Matius 7:14).
Jalan kehidupan kontemplatif terdiri daripada mengarahkan akal kepada Tuhan, dengan perhatian yang ikhlas, doa yang tertumpu dan renungan melalui latihan-latihan mengenai perkara rohani.
Sesiapa yang ingin menjalani kehidupan rohani mesti bermula dengan kehidupan aktif, dan hanya kemudian meneruskan kepada kehidupan kontemplatif, kerana tanpa kehidupan aktif mustahil untuk beralih kepada kehidupan kontemplatif.
Kehidupan aktif berfungsi untuk membersihkan kita daripada nafsu berdosa dan mengangkat kita ke tahap kesempurnaan aktif; dan dengan berbuat demikian, ia membuka jalan bagi kita ke arah kehidupan kontemplatif. Kerana hanya mereka yang telah disucikan daripada nafsu dan telah mencapai kesempurnaan sahaja yang boleh memasuki kehidupan yang lain itu, seperti yang dapat dilihat daripada firman Kitab Suci: 'Berbahagialah yang suci hatinya, kerana mereka akan melihat Tuhan' (Matius 5:8), dan daripada kata-kata Santo Gregori Teologos: 'Hanya mereka yang sempurna dalam pengalaman mereka boleh memasuki kontemplasi dengan selamat.'
Jika seseorang tidak dapat mencari seorang pembimbing rohani yang boleh membimbing kita di sepanjang jalan menuju kehidupan kontemplatif, maka seseorang itu harus dibimbing oleh Kitab Suci, kerana Tuhan sendiri memerintahkan kita untuk belajar daripadanya, dengan firman-Nya: 'Kaji Kitab Suci, kerana kamu menyangka bahawa melalui kitab itu kamu beroleh hidup yang kekal' (Yohanes 5:39).
Seseorang tidak boleh meninggalkan kehidupan aktif walaupun dia telah begitu jauh maju di dalamnya sehingga mencapai kehidupan kontemplatif, kerana kehidupan aktif membantu dan meninggikan kehidupan kontemplatif.
Untuk menerima dan merasakan cahaya Kristus dalam hati seseorang, seseorang itu mesti, sedaya upaya, memisahkan diri daripada urusan duniawi. Setelah membersihkan jiwa melalui penyesalan dan amalan baik, dengan iman yang ikhlas kepada Yang Disalib, dan setelah menutup mata jasmani, seseorang itu mesti menenggelamkan minda ke dalam kedalaman hati dan berseru, tanpa henti memohon nama Tuhan kita Yesus Kristus. Kemudian, sejauh semangat dan kesungguhan roh terhadap Yang Dikasihi (Lukas 3:22), seseorang akan mendapati keseronokan dalam nama yang dipanjatkan, yang membangkitkan dahaga untuk pencerahan tertinggi.
Apabila seseorang merenungkan cahaya abadi di dalam dirinya, fikirannya menjadi murni dan bebas daripada semua persepsi deria. Kemudian, apabila sepenuhnya tenggelam dalam merenungkan keindahan yang tidak diciptakan, mereka melupakan segala yang bersifat deria, bahkan tidak mahu melihat diri mereka sendiri, tetapi mendambakan untuk bersembunyi di dalam hati bumi, selagi mereka tidak kehilangan kebaikan sejati ini—Tuhan.
(daripada perbualan dengan Motovilov)
Tujuan sebenar kehidupan Kristian kita terletak pada memperoleh [menerima, mendapatkan] Roh Kudus daripada Tuhan. Puasa, berjaga-jaga, doa, memberi sedekah, dan setiap kebajikan yang dilakukan demi Kristus adalah cara untuk kita memperoleh Roh Kudus Allah. Hanya kebajikan yang dilakukan demi Kristus membuahkan hasil Roh Kudus bagi kita.
Sesetengah orang berkata bahawa kekurangan minyak pada 'dara-dara yang bodoh' merujuk kepada kekurangan amalan baik dalam hidup mereka (perumpamaan Sepuluh Dara, Matius 25:1–12). Tafsiran ini tidak sepenuhnya betul. Apakah kekurangan amalan baik yang mungkin mereka ada, sedangkan mereka dipanggil dara suci, walaupun mereka adalah orang bodoh yang suci? Kerana kesucian dara adalah kebajikan tertinggi, satu keadaan yang setara dengan keadaan para malaikat, dan boleh menjadi ganti bagi semua kebajikan lain. Saya, seorang manusia malang, berpendapat bahawa itulah tepatnya rahmat Roh Kudus Yang Maha Suci yang mereka kurang. Dalam mengamalkan kebajikan, para dara ini, dalam kejahilan rohani mereka, percaya bahawa satu-satunya tanggungjawab Kristian adalah mengamalkan kebajikan sahaja. 'Kami telah mengamalkan kebajikan, dan dengan itu telah menyelesaikan pekerjaan Tuhan'; tetapi mengenai sama ada mereka telah menerima rahmat Roh Allah, atau sama ada mereka telah mencapainya, mereka tidak mempunyai kebimbangan sedemikian… Penerimaan Roh Kudus inilah yang sebenarnya dipanggil 'minyak' yang kurang pada 'orang bodoh suci' itu. Mereka digelar 'orang bodoh suci' kerana mereka terlupa buah utama kebajikan—rahmat Roh Kudus—tanpa rahmat itu tiada siapa pun yang akan diselamatkan, dan tidak akan pernah ada, kerana: 'Setiap jiwa disuburkan (dihidupkan semula) oleh Roh Kudus dan diangkat melalui kesucian, dan diterangi oleh misteri suci Kesatuan Tritunggal.' Roh Kudus sendiri berdiam dalam jiwa kita, dan Dialah yang benar-benar berdiam itu, Yang Maha Kuasa, dan kediaman Kesatuan Tritunggal-Nya dengan roh kita hanya dianugerahkan melalui usaha ikhlas kita untuk menerima Roh Kudus, yang menyediakan dalam jiwa dan tubuh kita sebuah takhta bagi kediaman Pencipta-segala-Nya Tuhan dengan roh kita, menurut firman Tuhan yang tidak berubah: 'Aku akan diam di antara mereka dan menjadi Tuhan mereka, dan mereka akan menjadi umat-Ku' (Imamat 26:12).
Inilah tepatnya minyak dalam lampu dara-dara bijaksana, yang mampu menyala terang dan berterusan; dan dara-dara itu, dengan lampu-lampu yang menyala ini, dapat menantikan Sang Pengantin Lelaki yang datang pada tengah malam, dan masuk bersamanya ke dalam balai kesukaan. Dara-dara bodoh itu, bagaimanapun, apabila melihat lampu mereka hendak padam, pergi ke pasar untuk membeli minyak, tetapi tidak sempat kembali tepat pada waktunya, kerana pintu sudah dikunci. Pasar itu ialah kehidupan kita; pintu-pintu bilik pengantin, yang ditutup dan menghalang mereka daripada sampai kepada Pengantin Lelaki, ialah kematian manusia; dara-dara bijak dan bodoh itu ialah jiwa-jiwa Kristian; minyak itu bukanlah amalan kita, tetapi anugerah Roh Kudus Tuhan yang diterima melalui amalan-amalan itu, yang mengubah kita daripada kebusukan kepada ketidakbusukan, daripada kematian rohani kepada kehidupan rohani, daripada kegelapan kepada terang, daripada kandang kewujudan kita—di mana nafsu diikat seperti lembu dan binatang—ke dalam bait suci Keilahian, ke dalam dewan paling cemerlang kegembiraan abadi dalam Kristus Yesus.
Penyunting: Uskup Alexander (Mileant)