உள்ளடக்கங்கள்:
கிறிஸ்துவின் வருகைக்கான காரணங்கள்
குற்றம் சாட்டாமல் இருப்பதும், குற்றங்களை மன்னிப்பதும்
இதயத்தின் அசைவுகளைப் பகுத்தறிதல்
உலகியல் விஷயங்களில் அதீத அக்கறை
புனித செராஃபீம் (பிறப்பு ப்ரோகோர் மோஷ்னின்) 1759-ல் குர்ஸ்கில் ஒரு வணிகர் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவருக்குப் பத்து வயதாக இருந்தபோது, அவர் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார். அவரது நோயின் போது, அவர் கனவில் கடவுளின் தாயைக் கண்டார், அவர் அவரைக் குணப்படுத்துவதாக உறுதியளித்தார். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, குர்ஸ்கில் உள்ளூர் அற்புதமான கடவுளின் தாயின் உருவப்படத்தை எடுத்துச் சென்று ஒரு ஊர்வலம் நடைபெற்றது. மோசமான வானிலை காரணமாக, அந்த ஊர்வலம் மோஷ்னின்களின் வீட்டிற்கு அருகே ஒரு குறுக்கு வழியில் சென்றது. அவரது தாய் செராஃபிமை அந்த அற்புதமான உருவப்படத்தின் அருகே பிடித்துக் காட்டிய பிறகு, அவர் வேகமாக குணமடையத் தொடங்கினார். இளம் வயதிலேயே, அவர் தனது பெற்றோரின் கடையில் அவர்களுக்கு உதவ வேண்டியிருந்தது, ஆனால் வர்த்தகத்தில் அவருக்கு அதிக ஆர்வம் இல்லை. இளம் செராஃபீம், புனிதர்களின் வாழ்க்கையைப் படிப்பதையும், தேவாலயத்திற்குச் செல்வதையும், தனிமையில் பிரார்த்தனை செய்வதையும் விரும்பினார்.
18 வயதில், செராஃபீம் துறவற உறுதிமொழிகளை ஏற்க உறுதியாகத் தீர்மானித்தார். அவரது தாய் அவருக்கு ஒரு பெரிய செப்பு சிலுவையை ஆசீர்வாதமாக வழங்கினார், அதை அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தனது ஆடைகளுக்கு மேல் அணிந்திருந்தார். அதன்பிறகு, அவர் சாரோவ் மடாலயத்தில் ஒரு புதிய துறவியாகச் சேர்ந்தார்.
மடாலயத்தில் நுழைந்த முதல் நாளிலிருந்தே, உணவு மற்றும் உறக்கத்தில் மிகுந்த விரதம் இருப்பது அவரது வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய அடையாளமாக மாறியது. அவர் ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறை மட்டுமே சாப்பிட்டார், அதுவும் மிகக் குறைவாகவே. புதன்கிழமைகளிலும் வெள்ளிக்கிழமைகளிலும் அவர் எதையும் உண்ணவில்லை. தனது மூத்தவரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்ற பிறகு, அவர் பிரார்த்தனை மற்றும் தியானத்திற்காக அடிக்கடி காட்டுக்குள் விலகிச் செல்லத் தொடங்கினார். விரைவில் அவர் மீண்டும் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார், மேலும் மூன்று ஆண்டுகளுக்குத் தனது பெரும்பாலான நேரத்தைப் படுக்கையிலேயே கழிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
மீண்டும், பல புனிதர்களுடன் தோன்றிய பேரருள் கன்னியா மரியாள் அவரைக் குணப்படுத்தினார். பேரருள் கன்னியா, போற்றத்தக்க செராஃபிமைக் காட்டி, இறையியல் அறிஞரான திருத்தூதர் யோவானிடம், 'இவர் நமது இனத்தைச் சேர்ந்தவர்' என்றார். பின்னர், தனது கோலால் அவரது விலாவைத் தொட்டு, அவரைக் குணப்படுத்தினார்.
அவர் 1786-ல் (அப்போது அவருக்கு 27 வயது) துறவற முறைக்கு மயிர் கழிப்பு செய்யப்பட்டார். அவருக்கு செராஃபிம் என்று பெயரிடப்பட்டது, இது எபிரேய மொழியில் 'தீய, எரியும்' என்று பொருள். அதன்பிறகு விரைவில், அவர் ஒரு உயர் திருத்தொண்டராக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் தனது பெயருக்கு ஏற்றவாறு, பிரார்த்தனையில் அசாதாரணமான பேரார்வத்துடன் வாழ்ந்தார். மிகச் சிறிய ஓய்வு நேரத்தைத் தவிர, தனது நேரத்தை முழுவதையும் தேவாலயத்திலேயே கழித்தார். அத்தகைய பக்தி மற்றும் வழிபாட்டுச் சேவைகளின் மத்தியில், புனித செராஃபிமிற்கு, தேவாலயத்தில் தேவதைகள் இணைந்து திருப்பலி செய்து பாடும் ஒரு தரிசனம் கிடைத்தது. மாundy வியாழக்கிழமை ஆராதனையின் போது, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, மனிதகுமாரனாகத் தோன்றி, பரலோகப் படைகளுடன் சேர்ந்து தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தவர்களை ஆசீர்வதிப்பதை அவர் கண்டார். இந்தத் தரிசனத்தால் திகைப்படைந்த அந்தப் போற்றத்தக்கவர், நீண்ட நேரம் பேச முடியாமல் இருந்தார்.
1793-ல், போற்றத்தக்க செராஃபிம் ஒரு ஹியரோமங்காகப் பணிக்கப்பட்டார், அதன்பிறகு, ஓராண்டு காலமாக, அவர் தினமும் தெய்வீக திருப்பலியை நடத்தி, புனித நற்கருணை பெற்றார். அதன் பிறகு, புனித செராஃபிம் 'தொலைதூரத் துறவிக்குடில்' எனப்படும் சரோவ் மடாலயத்திலிருந்து ஐந்து வெர்ஸ்ட் தொலைவில் உள்ள ஒரு தொலைதூரக் காட்டிற்குத் தனித்து வாழச் செல்லத் தொடங்கினார். இந்தக் காலத்தில் அவர் அடைந்த முழுமையின் நிலை குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. காட்டு விலங்குகளான கரடிகள், முயல்கள், ஓநாய்கள், நரிகள் மற்றும் பிறவும் அந்தத் துறவியின் குடிசைக்கு வருவதை வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. திவேயெவோ கன்னியாஸ்திரீ மடத்தைச் சேர்ந்த வயதான கன்னியாஸ்திரியான மத்ரோனா பிளெஷ்சீவா, புனித செராஃபிம் தனக்கு வந்த ஒரு கரடிக்குத் தனது சொந்தக் கைகளால் உணவளிப்பதை நேரில் கண்டார். "அந்த மாபெரும் முனிவரின் முகம் அந்த நேரத்தில் எனக்கு மிகவும் அற்புதமாகத் தோன்றியது. அது ஒரு தேவதையின் முகம் போல மகிழ்ச்சியாகவும் ஒளிமயமாகவும் இருந்தது," என்று அவர் நினைவு கூர்ந்தார். அவரது சிறிய மடத்தில் வசித்தபோது, மதிப்புக்குரிய செராஃபீம் ஒருமுறை கொள்ளையர்களால் கடுமையாகத் தாக்கப்பட்டார். அவர் உடல் ரீதியாக மிகவும் வலிமையாக இருந்தபோதிலும், தன்னுடன் ஒரு கோடாரி வைத்திருந்தபோதிலும், மதிப்புக்குரிய செராஃபீம் அவர்களை எதிர்க்கவில்லை. பணத்தைக் கொடுக்குமாறு அவர்கள் கேட்டதற்கும், மிரட்டல்களுக்கும் பதிலாக, அவர் கோடரியைக் கீழே தரையில் வைத்தார், தன் மார்பின் மீது சிலுவை அடையாளமாகக் கைகளைக் கட்டிக்கொண்டு, பணிவோடு அவர்களுக்குத் தன்னை ஒப்புக்கொடுத்தார். அவர்கள் அவருடைய சொந்தக் கோடரியின் மழுங்கிய பக்கத்தால் அவரது தலையில் அடிக்கத் தொடங்கினர். அவரது வாயிலிருந்தும் காதுகளிலிருந்தும் இரத்தம் வழிந்தோடியது, மேலும் அவர் நினைவிழந்தார். அதன்பிறகு, அவர்கள் ஒரு மரக்கட்டையால் அவரை அடிக்கத் தொடங்கினர், காலால் மிதித்து, தரையில் இழுத்தனர். அவர் இறந்துவிட்டார் என்று முடிவு செய்தபோதுதான் அவர்கள் அவரை அடிப்பதை நிறுத்தினர். திருடர்கள் அவரது அறையில் கண்ட ஒரே புதையல், அவர் எப்போதும் முன் பிரார்த்தனை செய்துவந்த கடவுளின் தாயின் கருணைமிகு உருவப்படம் மட்டுமே. சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, திருடர்கள் பிடிக்கப்பட்டு விசாரணைக்குக் கொண்டுவரப்பட்டபோது, அந்த அருட்தந்தை நீதிபதியிடம் அவர்களுக்காக பரிந்து பேசினார். திருடர்களால் தாக்கப்பட்ட பிறகு, அருட்தந்தை செராஃபீம் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் குருடனானார்.
சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, புனித செராஃபிம் ஒரு தூண்வாசியாக வாழ்ந்த காலம் தொடங்கியது. அப்போது அவர் 'சிறிய பாலைவனம்' அருகே உள்ள ஒரு பாறையின் மீது பகல் பொழுதையும், அடர்ந்த காட்டில் இரவுகளையும் கழித்தார். அவர் வானத்தை நோக்கி கைகளை உயர்த்தி, கிட்டத்தட்ட இடைவிடாமல் பிரார்த்தனை செய்தார். இந்த தவம் ஆயிரம் நாட்கள் தொடர்ந்தது.
தனது வாழ்வின் இறுதிக் கட்டத்தில், கடவுளின் தாயார் பற்றிய ஒரு சிறப்புத் தரிசனத்தைப் பெற்ற பிறகு, புனித செராஃபீம் ஒரு முனிவரின் பாத்திரத்தை ஏற்றார். ஆலோசனை மற்றும் வழிகாட்டுதலுக்காகத் தன்னிடம் வந்த அனைவரையும் அவர் வரவேற்கத் தொடங்கினார். மிகவும் மாறுபட்ட வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் சமூகப் பின்னணிகளைச் சேர்ந்த பல ஆயிரம் மக்கள் இப்போது அந்த முனிவரைப் பார்க்கத் தொடங்கினர்; பல ஆண்டுகாலத் துறவு முயற்சிகள் மூலம் அவர் பெற்ற தனது ஆன்மீகப் புதையலிலிருந்து அந்த முனிவர் அவர்களைப் பண்படுத்தினார். புனித செராஃபீம் மென்மையானவர், மகிழ்ச்சியானவர், மற்றும் சிந்தனைமிக்க நேர்மையானவர் என்பதை அனைவரும் கண்டறிந்தனர். அவர் வருவோரை 'என் மகிழ்ச்சி!' என்ற வார்த்தைகளுடன் வரவேற்பார். பலருக்கு அவர் அறிவுரை கூறினார்: 'அமைதியான மனதைப் பெறுங்கள், மேலும் , உங்கள் சுற்றிலுள்ள ஆயிரக்கணக்கானோர் இரட்சிக்கப்படுவார்கள்.' அவரிடம் வந்த எவரையும், அந்த முனிவர் அனைவரின் முன்பும் தரையில் தலைகுனிந்து, அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதம் செய்வதுடன், அவர்களது கைகளையும் தானே முத்தமிடுவார். அவர்களது இதயங்களில் என்ன இருக்கிறது என்பதை அவர் அறிந்திருந்ததால், தங்களைப் பற்றிச் சொல்ல வருபவர்கள் அவருக்குத் தேவையாக இருக்கவில்லை. அவர் மேலும் கூறுவார்: "மகிழ்ச்சியாக இருப்பது பாவமல்ல. அது சோர்வை விரட்டுகிறது, சோர்வு விரக்தியை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறது, அதைவிட மோசமான எதுவும் இல்லை."
'ஆ, உங்களுக்குத் தெரிந்தால் அல்லவா,' என்று அவர் ஒருமுறை ஒரு துறவியிடம் கூறினார், 'சொர்க்கத்தில் நீதிமான்களின் ஆன்மாவிற்கு என்ன மகிழ்ச்சி, என்ன இனிமை காத்திருக்கிறது என்று, அப்போது நீங்கள் இந்தப் பூமியில் எல்லா வகையான துக்கங்களையும், துன்புறுத்தல்களையும், அவதூறுகளையும் நன்றியுடன் சகித்துக்கொள்ளத் தீர்மானிப்பீர்கள். நமது இந்த உடலிலேயே புழுக்கள் நிறைந்து, அவை நமது வாழ்நாள் முழுவதும் நமது சதையைத் தின்றாலும், கடவுளை நேசிப்பவர்களுக்காக அவர் ஆயத்தப்படுத்திய அந்த பரலோக மகிழ்ச்சியை நாம் இழக்காத வரையில், அதை நாம் மகிழ்ச்சியுடன் ஒப்புக்கொள்வோம்."
புனித செராஃபீமின் நெருங்கிய அபிமானியும் சீடருமான மொடோவில்லோவ், அந்தப் புனிதரின் உருமாற்றத்தைப் பற்றிய ஒரு அற்புதமான விவரணத்தை எழுதினார். அது குளிர்காலத்தில், மேகமூட்டமான ஒரு நாளில் நடந்தது. மோட்டோவில்லோவ் காட்டில் ஒரு மரக்கட்டையில் அமர்ந்திருந்தார். புனித செராஃபீம் அவருக்கு எதிரே குனிந்தபடி, கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அர்த்தம் குறித்தும், கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் ஏன் பூமியில் வாழ்கிறோம் என்பது குறித்தும் தனது சீடரிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தார்.
"புனித ஆவியானவர் இதயத்திற்குள் நுழைய வேண்டும்," என்றார் அவர். "கிறிஸ்துவுக்காக நாம் செய்யும் எல்லா நற்செயல்களும் புனித ஆவியானவரை நமக்குத் தருகின்றன, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எப்போதும் நமது சக்திக்குள்ளிருக்கும் ஜெபம்."
"பிதாவே," என்று மோட்டோவில்லோவ் பதிலளித்தார், "ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையை நான் எப்படிப் பார்க்க முடியும்? அவர் என்னுடன் இருக்கிறாரா இல்லையா என்பதை நான் எப்படி அறிவது?"
புனித செராஃபீம் அவருக்குப் புனிதர்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து உதாரணங்களைக் கொடுக்கத் தொடங்கினார், ஆனால் மோட்டோவில்லோவிற்கு இன்னும் புரியவில்லை. பின்னர் அந்த முதியவர் அவருடைய தோளை உறுதியாகப் பிடித்து, "ஐயா, நாம் இப்போது இருவரும் தேவ ஆவியில்தான் இருக்கிறோம்," என்றார். மோட்டோவில்லோவின் கண்கள் திறக்கப்பட்டது போல இருந்தது, மேலும் அந்த முதியவரின் முகம் சூரியனை விட பிரகாசமாக இருப்பதைக் கண்டார். அவருடைய இதயத்தில், மொடோவில்லோவ் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் உணர்ந்தார்; அவருடைய உடல் கோடைக்காலத்தில் போல வெதுவெதுப்பாக இருந்தது, மேலும் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள காற்றில் ஒரு இனிமையான நறுமணம் நிறைந்திருந்தது. இந்த அசாதாரணமான மாற்றத்தால், குறிப்பாக அந்த முதியவரின் முகம் சூரியனைப் போல ஒளிர்ந்தது என்பதால் மொடோவில்லோவ் பயந்து போனார். ஆனால் புனித செராஃபீம் அவரிடம் கூறினார்: "பயப்படாதீர்கள், தந்தையே. நீங்களே இப்போது கடவுளின் ஆவியால் நிரப்பப்படாமல் இருந்திருந்தால், என் முகத்தைப் பார்க்கக்கூட உங்களால் முடிந்திருக்காது. ஆகவே, நம்முடையபால் அவர் காட்டிய இரக்கத்திற்காகக் கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள்."
இவ்வாறு, புனித ஆவியானவர் இறங்கி வருவதும், அவரால் ஒரு மனிதர் மாற்றியமைக்கப்படுவதும் என்றால் என்ன என்பதை மொடோவில்லோவ் தனது மனதாலும் இதயத்தாலும் புரிந்துகொண்டார்.
பூரணரான செராஃபிமின் திருவிழா நாட்கள்: ஆகஸ்ட் 1 மற்றும் ஜனவரி 15 (திருச்சபை நாட்காட்டியின்படி ஜூலை 19 மற்றும் ஜனவரி 2)
டிரோபாரியோன்: ஓ, பேறு பெற்றவரே, உமது இளமைப் பருவத்திலிருந்தே கிறிஸ்துவை நேசித்தீர், மேலும், ஒருவராகிய அவருக்கு மட்டுமே பேரார்வத்துடன் சேவை செய்ய ஆவலோடு, நீர் பாலைவனத்தில் இடைவிடாத ஜெபத்துடனும் உழைப்புடனும் பாடுபட்டீர்; நொறுங்குண்ட இதயத்துடன் கிறிஸ்துவின் அன்பை அடைந்து, நீர் கடவுளின் தாயின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவரும் அன்பிற்குரியவருமாக மாறினீர். இதனால் நாங்கள் உம்மை நோக்கி அழுகிறோம்: உம்முடைய ஜெபங்களால் எங்களை இரட்சிக்கவும், எங்கள் போற்றத்தக்க தந்தையே சராஃபிம்… அவருக்கு என்றென்றும் மகிமை உண்டாகட்டும், ஆமென்.
கடவுள் இதயங்களையும் உள்ளுறைவனையும் இதமாக சூடாக்கி, தீப்பொறியாக்கி எரிய வைக்கும் நெருப்பாக இருக்கிறார். ஆகவே, நமது இதயங்களில் சாத்தானிடமிருந்து வரும் குளிரை நாம் உணர்ந்தால் (ஏனெனில் சாத்தான் குளிர்ச்சியானவன்), நாம் ஆண்டவரை அழைப்போம்: அவர் வந்து, தமக்காக மட்டுமல்ல, நமது அண்டை வீட்டாருக்காகவும் முழுமையான அன்பினால் நமது இதயங்களை இதமாக்குவார். மேலும் அவருடைய அந்த இதம்கொண்ட அன்பின் முன்னால், நன்மையின் எதிரியான சாத்தானின் குளிர் ஓடிவிடும்.
கடவுள் இருக்கும் இடத்தில் தீமை இல்லை. கடவுளிடமிருந்து வரும் அனைத்தும் அமைதியானவை, பயனுள்ளவை, மேலும் ஒரு நபரைத் தனது சொந்தக் குறைகளை உணர்ந்து பணிவை நோக்கி வழிநடத்துகின்றன.
நாம் நன்மை செய்யும்போது மட்டுமல்ல, நமது பாவங்களால் அவரைப் புண்படுத்தி, அவருடைய கோபத்தைத் தூண்டும்போதும் கூட, கடவுள் மனிதகுலத்தின் மீதான தனது அன்பை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். எவ்வளவு பொறுமையாக அவர் நமது மீறல்களைச் சகித்துக்கொள்கிறார்! மேலும் அவர் தண்டிக்கும்போது, எவ்வளவு கருணையுடன் அவ்வாறு செய்கிறார்! "கடவுளை நீதிமான் என்று அழைக்காதீர்கள்," என்கிறார் போற்றத்தக்க இசாக், "ஏனெனில் உங்கள் செயல்களில் அவருடைய நீதியானது வெளிப்படையாகத் தெரிவதில்லை. உண்மைதான், தாவீது அவரை நீதிமானும் நீதியுள்ளவருமாக அழைத்தார், ஆனால் கடவுளின் குமாரன் கடவுள் அதைவிடவும் நல்லவரும் கருணையுள்ளவருமாக இருக்கிறார் என்பதை நமக்குக் காட்டியுள்ளார். அவருடைய நீதியாவது எங்கே? நாம் பாவிகளாக இருந்தும், கிறிஸ்து நமக்காக மரித்தார்" (சீரியாவின் இசாக், பிரசங்கம் 90).
1. மனித இனத்தின் மீதான கடவுளின் அன்பு: 'தேவன் உலகத்தைக் குறித்துத் தமது குமாரனைத் தந்தருளினார்' (யோவான் 3:16).
2. வீழ்ச்சியடைந்த மனிதகுலத்தில் தேவனுடைய சாயலும் ஒற்றுமையையும் மீட்டெடுத்தல்.
3. மனித ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பு: "தேவன் தம்முடைய குமாரனை உலகத்திற்கு அனுப்பினது, உலகத்தை ஆக்கினை செய்யும்படி அல்ல, அவரைக் கொண்டு உலகம் இரட்சிக்கப்படும்படிக்குத்தான்" (யோவான் 3:17).
ஆகவே, நம்முடைய மீட்பராகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நோக்கத்தைப் பின்பற்றி, அவருடைய தெய்வீக போதனைகளின்படி நம்முடைய வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும், இதன் மூலம் நாம் நம்முடைய ஆத்துமாக்களை இரட்சிக்க முடியும்.
மரியாதைக்குரிய அன்டியோக்கஸின் போதனையின்படி, விசுவாசம் என்பது கடவுளுடனான நமது ஐக்கியத்தின் தொடக்கமாகும்: உண்மையான விசுவாசி, பிதா கடவுளின் கட்டமைப்பிற்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட, இயேசு கிறிஸ்துவின் வல்லமையால், அதாவது சிலுவையின் வழியாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருளின் உதவியுடனும் உயர்த்தப்பட்ட, கடவுளின் ஆலயத்தின் ஒரு கல்லாகும்.
'செயல்களற்ற விசுவாசம் மரித்ததாயிருக்கிறது' (யாக்கோபு 2:26). விசுவாசத்தின் செயல்கள்: அன்பு, சமாதானம், நீடிய சகிப்பு, இரக்கம், தாழ்மை, தன் சிலுவையைச் சுமந்துகொள்ளுதல், மற்றும் ஆவிக்குரியபடி வாழ்வது. உண்மையான விசுவாசம் செயல்களால் இல்லாமல் இருக்க முடியாது. மனப்பூர்வமாக விசுவாசிக்கிறவன் நிச்சயமாக நற்செயல்களைச் செய்வான்.
கடவுள் மீது உறுதியான நம்பிக்கை கொண்ட அனைவரும் அவரிடம் ஈர்க்கப்பட்டு, நித்திய ஒளியின் பிரகாசத்தால் அறிவொளி பெறுகிறார்கள்.
ஒருவர் கடவுள் தங்களைக் கவனித்துக் கொள்கிறார் என்பதை அறிந்து, கடவுள் மீதும் நற்செயல்களுக்காகவும் கொண்ட அன்பு காரணமாக தங்களைப் பற்றி அளவுக்கு அதிகமாகக் கவலைப்படாவிட்டால், அத்தகைய நம்பிக்கை உண்மையானதும் ஞானமானதுமாகும். ஆனால் ஒருவன் தன் எல்லா நம்பிக்கையையும் தன் சொந்தச் செயல்களில் வைத்து, எதிர்பாராத துரதிர்ஷ்டங்கள் நேரும்போது மட்டும் ஜெபத்துடன் கடவுளை நோக்கித் திரும்பி, அவற்றைத் தவிர்க்க தன் சொந்த சக்தியில் வழியில்லை என்று கண்டு, கடவுளின் உதவிக்காக நம்பத் தொடங்கினால், அத்தகைய நம்பிக்கை வீணானதும் பொய்யானதுமாகும். உண்மையான நம்பிக்கை தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடுகிறது, மேலும் இந்த உலக வாழ்விற்குத் தேவையான அனைத்தும் நிச்சயமாக வழங்கப்படும் என்பதில் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறது. இத்தகைய நம்பிக்கையைப் பெறும் வரை இதயத்திற்கு அமைதி கிடைக்காது. இதயத்தை முழுமையாக அமைதிப்படுத்தி, அதற்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவது இந்த நம்பிக்கையே. இரட்சகரின் மிகவும் பரிசுத்தமான உதடுகள் இந்த நம்பிக்கையைப் பற்றியே பேசின: 'பாடுபட்டுப் பாரம் சுமந்து வரும் நீங்கள் அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன்' (மத்தேயு 11:28).
கடவுள் மீது முழுமையான அன்பை அடைந்தவர், தான் வாழ்வதே இல்லை என்பது போல இந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறார். ஏனெனில், அவர் தன்னைக் கண்ணுக்குத் தெரியும் இவ்வுலகிற்கு ஒரு அந்நியராகக் கருதி, கண்ணுக்குத் தெரியாததைப் பொறுமையுடன் காத்திருக்கிறார். அவர் கடவுள் மீதான அன்பில் முழுமையாக மாறப்பட்டு, அனைத்து உலகப் பற்றுகளையும் துறந்துவிட்டார்.
கடவுளை உண்மையாக நேசிப்பவன் தன்னைப் பூமியில் ஒரு அந்நியனாகவும் தற்காலிக வாசியாகவும் கருதுகிறான்; ஏனெனில் அவனுக்குள், ஆன்மாவோடும் மனதோடும் கூடிய கடவுளுக்கான ஏக்கம், அவரை மட்டுமே தியானிக்கிறது.
உடலில் இருக்கும் மனிதன், ஏற்றப்பட்ட மெழுகுவர்த்தியைப் போன்றவன். அந்த மெழுகுவர்த்தி அணைந்துவிட வேண்டும், மனிதனும் இறந்துவிட வேண்டும். ஆனால் அவனது ஆன்மா அழியாதது; ஆகையால், நமது கவனம் உடலை விட ஆன்மாவின் மீது அதிகமாக இருக்க வேண்டும்: 'ஒருவன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயமாக்கிக் கொண்டு, தன் ஆன்மாவை இழந்தால், அவனுக்கு என்ன பயன்?' அல்லது ஒருவன் தன் ஆத்துமாவை மீட்டுக்கொள்ள என்ன விலை கொடுக்க முடியும்?' (மத்தேயு 16:26), இதற்கு, நன்கு அறியப்பட்டபடி, உலகில் எதுவும் மீட்கும் விலையாக இருக்க முடியாது. ஒரு தனி ஆத்துமா, தன்னில், முழு உலகத்தையும் பூமியின் ராஜ்யத்தையும் விட விலைமதிப்பற்றதாக இருந்தால், பின்னர் பரலோக ராஜ்யம் , ஒப்பற்ற முறையில் மிகவும் விலைமதிப்பற்றது. மகாரியஸ் தி கிரேட் கூறுவது போல, கடவுள் தம் தெய்வீக இயல்பை வேறு எதனுடனும் - எந்தவொரு கண்ணுக்குத் தெரியும் உயிரினத்துடனும் அல்ல - தம் மற்ற எல்லா படைப்புகளையும் விட அதிகமாக நேசித்த மனிதனுடனே மட்டும் ஐக்கியப்படுத்தவும் ஒன்றாகச் சேரவும் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதே, ஆன்மாவை எல்லாவற்றையும் விட விலைமதிப்பற்றதாக நாம் கருதுவதற்கான காரணம்.
நாம் நமது அண்டை வீட்டாரிடம் அன்பாக நடந்துகொள்ள வேண்டும், அவர்களைக் கோபமூட்டும் தோற்றத்தையாவது கொடுக்காமல் இருக்க வேண்டும். நாம் ஒருவரைப் புறக்கணிக்கும்போதோ அல்லது அவமதிக்கும்போதோ, அது நமது இதயத்தின் மீது ஒரு கல்லை வைப்பது போன்றது. துயரத்தில் அல்லது மனச்சோர்வில் உள்ள ஒருவரின் உள்ளத்தை அன்பான வார்த்தைகளால் ஆற்றுப்படுத்த நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
உங்கள் சகோதரன் ஒரு பாவத்தைச் செய்வதைக் கண்டால், அவரை மூடிமறைக்கவும், புனித இசாக் தி சிரியன் அறிவுறுத்துவது போல: 'பாவியின் மீது உங்கள் ஆடையை விரித்து அவனை மூடிமறைக்கவும்.'
நமது அண்டை வீட்டாருடன் பழகும்போது, நாம் வார்த்தையிலும் எண்ணத்திலும் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அனைவரையும் சமமாக நடத்த வேண்டும்; இல்லையெனில், நமது வாழ்க்கையை வீணடித்துவிடுவோம். கர்த்தருடைய கட்டளைக்கு இணங்க, 'உனக்கு நீதியாய் உன் சகோதரனை நேசி' (லூக்கா 10:27) என்பதற்கு ஏற்ப, நமது அண்டை வீட்டாரை நம்மையும் போலவே நேசிக்க வேண்டும். ஆனால், நமது அண்டை வீட்டார் மீதான அன்பு மிதமான எல்லைகளைத் தாண்டி, கடவுள் மீதான அன்பின் முதன்மையான மற்றும் முதன்மையான கட்டளையை நிறைவேற்றுவதிலிருந்து நம்மைத் திசை திருப்ப வேண்டும் என்று இதற்கு அர்த்தமல்ல, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே கற்பிப்பது போல: 'என்னைவிடப் பிதாவையோ தாயையோ நேசிக்கும்வன் என்னைக்குரியவன் அல்ல; என்னைவிடப் புத்திரனെയோ குமாரத்தியையோ நேசிக்கும்வன் என்னைக்குரியவன் அல்ல' (மத்தேயு 10:37).
நாம் ஏழைகள் மற்றும் அந்நியரிடம் இரக்கமாக இருக்க வேண்டும்; திருச்சபையின் மாபெரும் அறிஞர்களும் தந்தையர்களும் இதை வலியுறுத்த அதிக கவனம் செலுத்தினர். இந்த நற்பண்பைப் பொறுத்தவரை, கடவுளின் பின்வரும் கட்டளைகளை நிறைவேற்ற நாம் நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும்: 'உங்கள் பிதா இரக்கமுள்ளவராக இருப்பது போல, நீங்களும் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருங்கள்' மற்றும் 'நான் இரக்கத்தை விரும்புகிறேன், பலியை அல்ல' (லூக்கா 6:36; மத். 9:13). ஞானமுள்ளவர்கள் இந்த இரட்சிக்கிற வார்த்தைகளைக் கவனிக்கிறார்கள், ஆனால் அறிவற்றவர்கள் கவனிக்கிறார்கள் அல்ல; ஆகையால், பலனும் ஒன்றாக இருக்காது, இப்படிச் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது: 'கொள்ளைகொள்ளையாக விதைக்கிறவன் கொள்ளைகொள்ளையாக அறுப்பான்; அன்பாக விதைக்கிறவன் அன்பாக அறுப்பான்' (2 கொரி. 9:6).
கஞ்சாவுக்குக் கொடுத்த ஒரு துண்டு ரொட்டிக்குப் பதிலாக, தன் பாவங்கள் அனைத்திற்கும் மன்னிப்பைப் பெற்ற (ஒரு தரிசனத்தில் காட்டப்பட்டபடி) பிதா பேதுருவின், ரொட்டி கொடுப்பவரின் முன்மாதிரி, நமது அண்டை வீட்டாரிடம் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க நம்மைத் தூண்டட்டும்—ஏனெனில், ஒரு சிறிய தொண்டுச் செயல் கூட பரலோக ராஜ்யத்தை அடைவதற்குப் பெரிதும் உதவுகிறது.
புனித இசாக் சீரியரின் போதனைக்கு இணங்க, பிச்சை ஒரு மகிழ்ச்சியான இதயத்துடன் கொடுக்கப்பட வேண்டும்: 'கேட்கிற ஒருவனுக்கு நீங்கள் எதையாவது கொடுத்தால், உங்கள் முகத்தில் உள்ள மகிழ்ச்சி உங்கள் அன்பளிப்புக்கு முந்திருக்கட்டும், மேலும் அன்பான வார்த்தைகளால் அவனது துக்கத்தை ஆற்றுப்படுத்தவும்.'
ஒருவர் பாவம் செய்து, தேவனுடைய கற்பனைகளை மீறுவதில் தொடர்ந்து ஈடுபடுவதை உங்கள் சொந்தக் கண்களால் கண்டாலும், ஒருவரையும் நியாயந்தீர்க்கக் கூடாது, ஏனெனில் தேவனுடைய வார்த்தையில் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: 'நீங்கள் நியாயந்தீர்க்காதபடிக்கு நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்' (மத்தேயு 7:1). 'வேறொருவனுடைய ஊழியக்காரனை நியாயந்தீர்க்க நீ யார்?' அவன் தன் சொந்த ஆண்டவர் முன்னிலையில் நிலைநிற்பானோ அல்லது விழுவானோ. அவன் புதுப்பிக்கப்படுவான், ஏனெனில் தேவன் அவனைப் புதுப்பிக்க வல்லமையுள்ளவர்" (ரோமர் 14:4). அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை எப்போதும் தனக்குத்தானே நினைவூட்டிக் கொள்வது மிகவும் சிறந்தது: "நான் நிற்கிறேன் என்று எண்ணுகிறவன் விழாதபடிக்கு ஜாக்கிரதையாயிரு" (1 கொரிந்தியர் 10:12).
நம்மைப் பகைப்பவர்களுக்கு நாம் பகைமையையோ வெறுப்பையோ கொண்டிருக்கக் கூடாது; மாறாக, நாம் அவர்களை நேசிக்க வேண்டும், மேலும் முடிந்தவரை அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும், நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனையைப் பின்பற்றி: 'உங்கள் பகைவர்களை நேசியுங்கள், உங்களைப் பகைக்கிறவர்களுக்கு நன்மை செய்யுங்கள்' (மத். 5:44). ஆகவே, இவையனைத்தையும் நடைமுறைப்படுத்த நாம் நமது முழு முயற்சியுடன் பாடுபட்டால், தெய்வீக ஒளி நமது இதயங்களில் பிரகாசித்து, நமது பாதையை பரலோக எருசலேமுக்கு ஒளிரூட்டும் என்று நம்பலாம்.
நாம் ஏன் நமது அண்டை வீட்டாரைக் கண்டிக்கிறோம்? ஏனென்றால், நாம் நம்மை அறிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதில்லை. தானறிவில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு மற்றவர்களின் குறைகளைக் கவனிக்க நேரமில்லை. உங்களைக் கண்டியுங்கள் — அப்போதுதான் மற்றவர்களைக் கண்டிப்பதை நிறுத்துவீர்கள். தீச்செயலைக் கண்டியுங்கள், ஆனால் அதைச் செய்பவரைக் கண்டிக்காதீர்கள். நம்மை எல்லோரையும் விடப் பாவமானவர்களாகக் கருதி, நமது அண்டை வீட்டாரின் ஒவ்வொரு தீச்செயலுக்கும் மன்னிக்க வேண்டும். தங்களைத் தவறான வழியில் வழிநடத்திய சாத்தானை மட்டுமே வெறுக்க வேண்டும். சில சமயங்களில், மற்றொருவர் தவறு செய்வதாக நமக்குத் தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையில், செய்பவரின் நல்ல நோக்கங்களைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அது நல்லதாகவே இருக்கும். மேலும், மனந்திரும்புதலுக்கான வாசல் அனைவருக்கும் திறந்தே உள்ளது, மேலும் அதில் முதலில் யார் நுழைவார்கள் என்பது தெரியாது—நீங்கள், தீர்ப்பளிப்பவர், அல்லது நீங்கள் தீர்ப்பளிப்பவர்.
காப்படைவதை விரும்பும் எவரும் எப்போதும் மனந்திரும்புதலுக்கும் நொறுங்குதலுக்கும் தயாராக இருக்கும் இதயத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்: 'நொறுங்குண்ட ஆவியைத் தேவன் பலியாக ஏற்றுக்கொள்வார்; நொறுங்குண்டதும் நொறுங்குண்டதுமான இருதயத்தை, தேவனே, நீர் புறக்கணியார்' (சங்கீதம் 50:19). அத்தகைய மனந்திரும்புதல் உள்ளத்துடன், ஒரு நபர் சாத்தானின் அனைத்து வஞ்சகமான பொறிகளிலிருந்தும் எளிதாகவும் பாதுகாப்பாகவும் தவிர்க்க முடியும். அவனது ஒவ்வொரு முயற்சியும் மனித ஆவியையும் கலக்கமடையச் செய்வதிலும், அது குழப்பத்தில் இருக்கும்போது, அவனது களைகளை (தீய செடிகளை) விதைப்பதிலும் செலுத்தப்படுகிறது, நற்செய்தியின் வார்த்தைகளின்படி: 'ஐயா, உங்கள் வயலில் நல்ல விதையை விதைக்கவில்லையா? அப்படியானால், களைகள் எங்கிருந்து வந்தன? அதற்கு அவர், 'மனுஷனுக்குப் பகைவன் இதனைச் செய்தான்' என்று பிரதியுத்தரமிட்டார்கள்" (மத்தேயு 13:27–28). ஆனால் ஒரு மனிதன் பணிவான இதயத்தைக் கொண்டிருக்க முயற்சி செய்து, தன் எண்ணங்களில் அமைதியைக் காக்கும்போது, எதிரியின் தந்திரங்கள் அனைத்தும் சக்தியற்றவையாகின்றன; ஏனெனில், மன அமைதி இருக்கும் இடத்தில், கடவுளே தாமே வசிக்கிறார்: 'அமைதியிலே,' என்று கூறப்படுகிறது, 'அவருடைய வாசஸ்தலம்' (சங்கீதம் 75:2).
நமது வாழ்நாள் முழுவதும், நமது பாவங்கள் மூலம் தேவனுடைய மகிமையை நாம் புண்படுத்துகிறோம்; ஆகையால், நமது பாவங்களுக்காக கர்த்தரிடம் எப்போதும் தாழ்மையுடன் மன்னிப்புக் கேட்க வேண்டும்.
தீவிரத் தவத்தின் தலைவரும் நமது இரட்சகருமான நமது ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்து, மனித இனத்தை மீட்கும் பணியை மேற்கொள்வதற்கு முன்பு, நீண்டகால உபவாசத்தின் மூலம் தம்மைத் தாமே வலுப்படுத்திக் கொண்டார். மேலும், ஆண்டவருக்குச் சேவை செய்ய முற்பட்ட அனைத்துத் துறவிகளும், உபவாசத்தால் தங்களை ஆயுதபாணிகளாக்கிக் கொண்டு, உபவாச என்ற துறவுப் பயிற்சியைத் தவிர வேறு வழியில் சிலுவையின் பாதையில் பயணிக்கவில்லை. தங்கள் துறவு வாழ்க்கையின் வெற்றியையே, நோன்பு observித்தலில் அடைந்த வெற்றியால் அவர்கள் அளந்தனர்.
இருப்பினும், மற்றவர்களின் வியப்பிற்கு இடையே, இந்தப் புனித விரதமிருப்பவர்கள் சோம்பலை அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் எப்போதும் விழிப்புடனும், வலிமையுடனும், செயலுக்குத் தயாராகவும் இருந்தனர். அவர்களுக்குள் நோய் அரிதாக இருந்தது, மேலும் அவர்களின் ஆயுள் விதிவிலக்காக நீண்டதாக இருந்தது.
பசித்திருப்பவரின் உடல் மெலிதாகவும் இலேசாகவும் ஆகும்போது, ஆன்மீக வாழ்க்கை பரிபூரணத்தை அடைந்து, அற்புதமான நிகழ்வுகள் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது. அப்போது ஆன்மா, ஒருவிதத்தில், உடலற்ற வடிவில் தனது செயல்களைச் செய்கிறது. புற இंद्रியங்கள், ஒருவிதத்தில், செயலிழக்கப்படுகின்றன, மேலும் மனமானது, பௌதீகமானவற்றிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொண்டு, வானத்தை நோக்கி உயர்ந்து, ஆன்மீக உலகின் தியானத்தில் முழுமையாக மூழ்குகிறது. இருப்பினும், அனைவராலும் எல்லா விஷயங்களிலும் ஒரு கடுமையான விரத நெறியைத் தங்களுக்குத் தாங்களே விதித்துக் கொள்ளவும், தங்கள் பலவீனங்களைப் போக்க உதவும் அனைத்திலிருந்தும் தங்களைத் தடுத்துக் கொள்ளவும் முடியாது. 'இதைச் செய்யக்கூடியவர் ஏற்றுக்கொள்ளட்டும்' (மத்தேயு 19:12).
ஒவ்வொரு நாளும் போதுமான அளவு உணவு உண்ண வேண்டும், அப்போதுதான் உடல் வலுப்பெற்று, நற்பண்பைத் தேடும் பயணத்தில் ஆன்மாவிற்கு நண்பனாகவும் உதவியாளராகவும் இருக்கும்: இல்லையெனில், உடல் பலவீனமடையும்போது, ஆன்மாவும் பலவீனமடையக்கூடும். வெள்ளிக்கிழமைகளிலும், புதன்கிழமைகளிலும், குறிப்பாக நான்கு நோன்பு காலங்களிலும், பிதாக்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறை மட்டுமே உணவு உண்ணுங்கள்—அப்பொழுது கர்த்தருடைய தூதர் உங்களுடன் இருப்பார்.
ஒருவர் எப்போதும் பொறுமையுடன் இருக்க வேண்டும், மேலும் என்ன நடந்தாலும், கடவுளுக்காக அதை நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நித்தியத்துடன் ஒப்பிடும்போது நமது வாழ்க்கை ஒரு நிமிடம் மட்டுமே. ஆகையால், அப்போஸ்தலர் கூறுவது போல், 'இந்தக் கணத்தின் இக்காலத் துன்பங்கள், நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படவிருக்கும் மகிமையுடன் ஒப்பிடத் தகுதியற்றவை' (ரோமர் 8:18).
பகைவர் உங்களை நிந்திக்கையில் மௌனமாகப் பொறுத்துக்கொள்ளுங்கள், உங்கள் இதயத்தை ஆண்டவருக்கு மட்டுமே திறந்துகொள்ளுங்கள். உங்களை இழிவுபடுத்துபவர்களையோ அல்லது உங்கள் மரியாதையைப் பறிப்பவர்களையோ, நற்செய்தியின் வார்த்தைகளுக்கு இணங்க, 'உங்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டதைத் திரும்பக் கேட்காதீர்கள்' (லூக்கா 6:30) என்பதற்கு ஏற்ப, அவர்களை மன்னிக்க உங்கள் தாராளமான முயற்சியை மேற்கொள்ளுங்கள்.
மக்கள் நம்மை நிந்திக்கும்போது, நாம் புகழ்ச்சிக்குத் தகுதியற்றவர்கள் என்று கருத வேண்டும், ஏனெனில் நாம் தகுதியுடையவர்களாக இருந்திருந்தால், அனைவரும் நமக்கு முன்பாகத் தலைவணங்குவார்கள் என்பதை உணர வேண்டும். புனித சிரியாக்கிலாசியாரின் போதனையைப் பின்பற்றி, நாம் எப்போதும் அனைவருக்கும் முன்பாக நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்ள வேண்டும்: 'உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்ளுங்கள், அப்போது கடவுளின் மகிமையை உங்களக்குள்ளே காண்பீர்கள்.'
உடல் ஆன்மாவின் ஊழியன், ஆன்மா அரசி. எனவே, கடவுளின் கருணை காரணமாக, நமது உடல் நோயால் பலவீனமடைவது அடிக்கடி நிகழ்கிறது. நோயின் மூலம், உணர்ச்சிகள் பலவீனப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு நபர் தன்பொறுப்புணர்ச்சிக்கு வருகிறார். மேலும், சில சமயங்களில் உடல் நோய் கூட உணர்ச்சிகளிலிருந்து எழுகிறது. யார் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது பொறுமையுடனும் நன்றியுணர்வுடனும் இருக்கிறாரோ, அது அவருக்கு ஒரு புண்ணியச் செயலாகவும், அதற்கும் மேலாகவும் கருதப்படுகிறது.
தண்ணீர் தேக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த ஒரு முதியவர், தமக்குச் சிகிச்சை அளிக்க விரும்பிக் வந்த சகோதரர்களிடம், 'பிதாக்களே, என் உள்ளம் இதுபோன்ற நோயால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க ஜெபியுங்கள்' என்றார். இந்த நிகழ்காலத் துன்பத்தைப் பொறுத்தவரை, தேவன் திடீரென்று என்னை அதிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டாம் என்று நான் கேட்கிறேன், ஏனெனில் என் புறமனிதன் அழிந்துபோகும்போது, என் அகமனிதன் புதுப்பிக்கப்படுகிறான்' (2 கொரி. 4:16).
மன அமைதி துன்பங்களின் மூலம் பெறப்படுகிறது. வேதம் கூறுகிறது: 'நாங்கள் நெருப்பையும் நீரையும் கடந்து சென்றோம், நீர் எங்களை ஓய்விற்குக் கொண்டுவந்தீர்' (சங். 65:12). கடவுளை மகிழ்விக்க விரும்புகிறவர்களுக்கு, பல துன்பங்கள் வழியாகவே பாதை அமைகிறது. கடவுளுக்காக அவர்கள் அனுபவித்த துன்பங்களுக்காக புனித வீரர்களை நாம் எப்படிப் புகழ முடியும், ஒரு காய்ச்சலைக் கூட நம்மால் தாங்க முடியாதபோது?
உள்ள அமைதியை அடைவதற்கு மௌனத்தை விடவும், முடிந்தவரை தன்னுடன் தொடர்ந்து உரையாடுவதையும், மற்றவர்களுடன் அரிதாக உரையாடுவதையும் விட வேறு எதுவும் பெரிதும் பங்களிக்காது.
ஆன்மீக வாழ்வின் அடையாளம் என்பது ஒருவரின் தன்னுள் மூழ்குவதும், இதயத்தின் இரகசியமான செயலுமே ஆகும்.
இந்த அமைதி, விலைமதிப்பற்ற புதையலைப் போல, நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால், தம்முடைய மரணத்திற்கு முன்பு தம்முடைய சீடர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது: 'அமைதியை உங்களிடத்தில் விட்டுப் போகிறேன்; என்னுடைய அமைதியை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்' (யோவான் 14:27). திருத்தூதரும் இதைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: 'அனைத்து ஞானத்தையும் மீறிய தேவ சமாதானம் கிறிஸ்து இயேசுவில் உங்கள் இருதயங்களையும் உங்கள் சித்தங்களையும் காக்கும்' (பிலி. 4:7); 'எல்லாரோடும் சமாதானத்தையும் பரிசுத்தத்தையும் தேடுங்கள்; அவை இல்லாமல் யாரும் கர்த்தரைக் காணமாட்டார்' (எபி. 12:14).
ஆகவே, நாம் நமது எண்ணங்கள், விருப்பங்கள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தையும் கடவுளின் அமைதியைப் பெறுவதற்காகத் திருப்ப வேண்டும், மேலும் திருச்சபையுடன் எப்போதும், 'ஓ கர்த்தராகிய எங்கள் தேவனே, எங்களுக்கு அமைதியை அருளும்' (ஏசாயா 26:12) என்று கூப்பிட வேண்டும்.
உள்ளார்ந்த அமைதியைப் பாதுகாக்க நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும், மற்றவர்களின் அவமதிப்புகளால் கலங்கவும் கூடாது. இதற்காக, நாம் எல்லா வகையிலும் கோபத்தைக் கைவிட வேண்டும், மேலும் கவனத்தின் மூலம் நமது மனம் மற்றும் இதயத்தை விரும்பத்தகாத ஏற்ற இறக்கங்களிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும்.
பிறரின் அவமதிப்புகளை அலட்சியத்துடன் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவை நம்மைப் பாதிக்காத ஒரு மனநிலைக்கு நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். அத்தகைய பயிற்சி நமது இதயங்களுக்கு அமைதியைக் கொண்டுவந்து, அவற்றை இறைவன் தாமே வசிக்கும் இடமாக மாற்றும்.
புனித கிரிகோரி அதிசயத்தைச் செய்பவரின் வாழ்க்கையில் இத்தகைய கருணையின் ஒரு உதாரணத்தை நாம் காண்கிறோம். அவரிடமிருந்து, ஒரு விலைமாது தன்னுடன் செய்த பாவத்திற்காக என்று கூறி, பகிரங்கமாக லஞ்சம் கேட்டாள். இருப்பினும் அவர், அவள் மீது சிறிதும் கோபம் கொள்ளாமல், பணிவாகத் தனது நண்பர்களில் ஒருவரிடம், 'அவள் கேட்கும் தொகையை அவளுக்கு விரைவாகக் கொடு' என்று கூறினார். அந்தப் பெண் அந்த அநியாயமான பணத்தை ஏற்றுக்கொண்ட உடனேயே, அவள் ஒரு பேயால் பிடிக்கப்பட்டாள். அப்போது அந்தப் புனிதர், பிரார்த்தனை செய்துவிட்டு, அவளிடமிருந்து பேயை விரட்டினார்.
இருப்பினும், கோபமடையாமல் இருப்பது சாத்தியமற்றதாக இருந்தால், சங்கீதக்காரரின் வார்த்தைகளின்படி, 'நான் திகைத்துப் போனேன், என் வாயைத் திறக்க முடியவில்லை' (சங்கீதம் 76:5) என்பதற்கு இணங்க, குறைந்தபட்சம் ஒருவரின் நாக்கை அடக்கிக்கொள்ள வேண்டும்.
இந்த விஷயத்தில், டிரிமிடியஸின் புனித ஸ்பைரிடோன் மற்றும் அருளப்பர் எஃப்ரேம் தி சிரியன் ஆகியோரை நமது உதாரணங்களாகக் கொள்ளலாம். முந்தையவர் ஒரு அவமதிப்பை பின்வரும் விதத்தில் பொறுத்துக்கொண்டார்: கிரேக்க மன்னரின் ஆணைப்படி அவர் அரண்மனைக்குள் நுழைந்தபோது, அரச அறையில் இருந்த பணியாளர்களில் ஒருவர், அவரை ஒரு பிச்சைக்காரர் என்று தவறாக நினைத்து, அவரை ஏளனம் செய்து, அறைக்குள் நுழைய மறுத்து, கன்னத்தில் கூட அறைந்தார். தீய எண்ணங்கள் அற்றவராக இருந்த புனித ஸ்பைரிடோன், கர்த்தருடைய வார்த்தைக்கு இணங்க (மத்தேயு 5:39) மறு கன்னத்தைக் காட்டினார். பாலைவனத்தில் வசித்தபோது, போற்றத்தக்க எஃப்ரேம் ஒருமுறை இதேபோன்று உணவற்ற நிலையில் இருந்தார். அவர் உணவு எடுத்துச் சென்றபோது, வழியில் தற்செயலாக பாத்திரம் உடைந்துவிட்டது. மரியாதைக்குரிய அந்தத் துறவி, தனது சீடர் சோகமாக இருப்பதைக் கண்டு அவரிடம் கூறினார்: 'சோகப்படாதே, சகோதரனே. உணவு நம்மை நாடி வர விரும்பவில்லை என்றால், நாம் அதை நாடிச் செல்வோம்.' ஆகவே அந்தத் துறவி சென்று, உடைந்த பாத்திரத்தின் அருகே அமர்ந்து, உணவைச் சேகரித்து உண்டார். அவ்வளவு தீய எண்ணம் அற்றவர் அவர்!
மன அமைதியைப் பேணுவதற்கு, ஒருவர் மனச்சோர்வையும் விரக்தியையும் ஒழித்து, மகிழ்ச்சியான மனநிலையைப் பேண முயல வேண்டும். ஞானியான சிராக் கூறியது போல: 'துயரம் பலரைக் கொன்றது, அதில் எந்தப் பயனும் இல்லை' (சிர். 30:25).
உள்ளுணர்வைப் பாதுகாக்க, ஒருவர் மற்றவர்களை எல்லா வகையிலும் தீர்ப்பளிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். சக மனிதனிடம் பொறுமையுடனும் மௌனத்துடனும் இருப்பதன் மூலம் உள்ளுணர்வு பாதுகாக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் இந்த மனநிலையில் இருக்கும்போது, அவர்கள் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளைப் பெறுகிறார்கள்.
தனது அண்டை வீட்டாரைத் தீர்ப்பிடுவதற்கான வலையில் சிக்காமல் இருக்க, ஒருவர் தன்னைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், யாரிடமிருந்தும் கெட்ட செய்திகளை ஏற்கக்கூடாது, மேலும் எல்லாவற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்க வேண்டும்.
உள்ளுணர்வைப் பாதுகாக்க, ஒருவர் அடிக்கடி உள்ளுக்குள் திரும்பி 'நான் எங்கே இருக்கிறேன்?' என்று கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். அவ்வாறு செய்யும்போது, உடல் இंद्रியங்கள், குறிப்பாக பார்வை, அக நபருக்கு சேவை செய்வதையும், ஆன்மாவை புலன் பொருட்களால் திசை திருப்பாமல் இருப்பதையும் உறுதி செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில், அகப் பணியில் ஈடுபட்டு தங்கள் ஆன்மாவைக் கவனித்துக் கொள்பவர்கள் மட்டுமே தெய்வீகப் பரிசுகளைப் பெறுகிறார்கள்.
அளவுக்கு அதிகமான துறவுச் செயல்களைச் செய்ய ஆவலாக இருந்த சீடர்களிடம், மதிப்புக்குரிய செராஃபிம், அவமானங்களைப் பொறுமையோடும் சாந்தத்தோடும் சகிப்பதுதான் நமது சங்கிலிகளும் கரடுமுரடான கம்பளி ஆடையும் என்று கூறுவார். (சங்கிலிகள் — இரும்புச் சங்கிலிகள் மற்றும் பல்வேறு எடைகள்; கரடுமுரடான கம்பளி ஆடை — கரடுமுரடான கம்பளியால் செய்யப்பட்ட ஒரு தடிமனான ஆடை.) சில துறவிகள் தங்கள் உடல்களைக் கடுமையாகப் பழக்கப்படுத்த இந்தப் பொருட்களை அணிந்தனர்.
ஒருவர் தனது சக்திக்கு அப்பாற்பட்ட செயல்களை மேற்கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் தனது 'நண்பரான'—நமது மாம்சம்—நற்பண்புகளை வளர்க்கும் திறனுடன் உண்மையுள்ளதாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். ஒருவர் நடுநெறியைப் பின்பற்ற வேண்டும், வலதுபுறமாகவோ இடதுபுறமாகவோ விலகக் கூடாது (நீதிமொழிகள் 4:27): ஆன்மாவிற்கு ஆன்மீகமானவற்றையும், உடலுக்கு உடல் சார்ந்தவற்றையும், இந்தத் தற்கால வாழ்வின் பேணுதலுக்குத் தேவைப்படுவதைப் போலக் கொடுக்க வேண்டும். வேதவசனத்தின் வார்த்தைகளின்படி, சமூக வாழ்க்கை நம்மிடம் நியாயமாகக் கோரும் கடமைகளை நாம் நிறைவேற்றுவதை மறுக்கக் கூடாது: 'கையாள வேண்டியவை கைக்குரியவனிடமும், தேவனுக்குரியவை தேவனுக்கும் கொடுங்கள்' (மத்தேயு 22:21).
நமது சொந்த ஆன்மாவின் பலவீனங்களிலும் குறைகளிலும் நாம் மென்மையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் நமது அண்டை வீட்டாரின் குறைகளைப் பொறுத்துக்கொள்வது போலவே நமது சொந்தக் குறைகளையும் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; இருப்பினும், நாம் தன்னிறைவு அடையக்கூடாது, மாறாக தொடர்ந்து சிறப்பாகச் செயல்பட நம்மை நாமே தூண்டிக்கொள்ள வேண்டும்.
நீங்கள் அதிகமாகச் சாப்பிட்டிருந்தாலும் அல்லது மனித பலவீனத்தின் அடையாளமான வேறு எதையாவது செய்திருந்தாலும், கலங்க வேண்டாம், தீயதற்கு மேலும் தீங்கு சேர்க்க வேண்டாம்; மாறாக, துணிவுடன், உங்களை முன்னேற்றத்திற்குத் தூண்டி, அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளின்படி மன அமைதியைப் பேண முயலுங்கள்: 'தான் தேர்ந்தெடுக்கும் காரியங்களில் தன்னைத் தண்டಿಸாதவன் பாக்கியவானாகிறான்' (ரோமர் 14:22). மீட்பரின் வார்த்தைகளும் இதே அர்த்தத்தைத் தெரிவிக்கின்றன: 'நீங்கள் மனந்திரும்பி, பிள்ளைகளைப் போல ஆகாவிட்டால், பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டீர்கள்' (மத்தேயு 18:3).
நாம் எதிலும் அடையும் ஒவ்வொரு வெற்றியையும் ஆண்டவருக்கே உரித்தாக்கி, தீர்க்கதரிசியின் வார்த்தைகளின்படி கூற வேண்டும்: 'ஆண்டவரே, எங்களுக்கு அல்ல, எங்களுக்கு அல்ல, ஆனால் உமது நாமத்திற்கு மகிமையைக் கொடும்' (சங்கீதம் 113:9).
பழமொழி நூலின் ஆசிரியரின் வார்த்தைகளின்படி, நாம் நமது இதயங்களை அருவருப்பான எண்ணங்கள் மற்றும் பதிவுகள் ஆகியவற்றிலிருந்து இடைவிடாமல் காக்க வேண்டும்: 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உன் இருதயத்தைக் காத்துக்கொள், ஏனெனில் நீ செய்கிற காரியங்கள் யாவும் அதிலிருந்துதான் புறப்படுகின்றன' (நீதிமொழிகள் 4:23).
இதயத்தைக் காப்பதில் நீண்டகால முயற்சியின் மூலம், உள்ளத்தில் தூய்மை பிறக்கிறது, அதன் மூலம் கர்த்தருடைய தரிசனம் அடையக்கூடியதாகிறது, நித்திய சத்தியம் உறுதியளிப்பது போல: 'தூய்மையான இருதயமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்கள் தேவனைப் பார்ப்பார்கள்' (மத்தேயு 5:8).
நமது இதயத்தில் சிறந்ததாக இருப்பதை நாம் தேவையற்ற முறையில் வெளிப்படுத்தக் கூடாது, ஏனெனில் அது இதயத்திற்குள் ஒரு புதையலாக வைக்கப்படும்போது மட்டுமே, அது கண்ணுக்குத் தெரியும் மற்றும் தெரியாத எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாப்பாக இருக்கும். உங்கள் இதயத்தின் இரகசியங்களை எல்லோரிடமும் வெளிப்படுத்தாதீர்கள்.
ஒருவர் தெய்வீகமான ஒன்றைப் பெறும்போது, அவர்கள் தங்கள் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் பிசாசின் சார்ந்த ஒன்றைப் பெறும்போது, அவர்கள் குழப்பத்திற்கு உள்ளாக்கப்படுகிறார்கள்.
ஒரு கிறிஸ்தவரின் இதயம், தெய்வீகமான ஒன்றைப் பெற்றவுடன், அது கர்த்தரிடமிருந்து வந்தது என்பதற்கு வெளிப்புற உறுதிப்படுத்தல் தேவையில்லை; மாறாக, அது வானளாவியது என்பதை அந்தச் செயலிலேயே உணர்ந்துகொள்கிறது, ஏனெனில் அது தன்னுள் ஆன்மீகப் பழங்களை உணர்கிறது: 'அன்பு, மகிழ்ச்சி, சமாதானம், நீடிய பொறுமை, தயவு, நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம், தன்னடக்கம்' (கலா. 5:22). ஆனால் சாத்தான், தன்னை ஒளிதூதனாக மாற்றிக்கொண்டாலும் (2 கொரி. 11:14), அல்லது மிகவும் நம்பத்தகுந்த எண்ணங்களை முன்வைத்தாலும், இதயம் அதன் எண்ணங்களில் ஒருவித தெளிவற்ற தன்மையையும், கிளர்ச்சியையும், உணர்வுகளின் குழப்பத்தையும் உணரும்.
பதுங்கியிருக்கும் சிங்கம் போல (சங். 9:30) சாத்தான், நமக்காகத் தீய மற்றும் தெய்வ நிந்தனையான எண்ணங்களின் பொறிகளை இரகசியமாக அமைக்கிறான். ஆகவே, நாம் அவற்றைக் கவனித்தவுடன், தெய்வபக்தி நிறைந்த சிந்தனை மற்றும் ஜெபத்தின் மூலம் அவற்றை உடைக்க வேண்டும்.
நாம் சங்கீதங்களைப் பாடும்போது, நமது மனம் நமது இதயத்துடனும் உதடுகளுடனும் ஒத்திசைந்து இருப்பதை உறுதிசெய்ய பெரும் முயற்சியும் விழிப்புணர்வும் தேவைப்படுகிறது, அப்போதுதான் நமது ஜெபத்துடன் கலக்கும் நறுமணப் புகையுடன் எந்தக் கெட்ட வாசனையும் கலக்காது. ஏனெனில், கர்த்தர் அசுத்தமான எண்ணங்களைக் கொண்ட இதயத்தை வெறுக்கிறார்.
நாம் இரவும் பகலும் இடைவிடாமல், கண்ணீருடன், தேவனுடைய நன்மையின் சந்நிதியில் நம்மைத் தாழ்த்திக்கொள்வோம். அப்பொழுது அவர் நம் இருதயங்களை ஒவ்வொரு தீய எண்ணத்திலிருந்தும் சுத்திகரிப்பார். அதன் மூலம், நமது சேவையின் காணிக்கைகளை அவருக்குத் தகுதியுடன் செலுத்த முடியும். சாத்தான் நம்மில் விதைக்கும் தீய எண்ணங்களை நாம் மனதில் கொள்ளாதபோது, நாம் நன்மை செய்கிறோம்.
அசுத்த ஆவி, தங்கள் இச்சையால் ஆளப்படுபவர்கள் மீது மட்டுமே வலுவான செல்வாக்கைச் செலுத்துகிறது; ஆனால் தங்கள் இச்சையைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டவர்கள் மீது அது வெளிப்புறமாகவோ அல்லது மேலோட்டமாகவோ மட்டுமே தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இளமைப் பருவத்தில் உள்ள ஒருவரால் இறைச்சி சார்ந்த எண்ணங்களால் தொந்தரவு இல்லாமல் இருக்க முடியாது. ஆனால், தீய இச்சையின் தீப்பொறி ஆரம்பத்திலேயே தங்களுக்குள் அணைக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் கர்த்தராகிய தேவனுக்கு ஜெபிக்க வேண்டும். அப்போது அந்தத் தீ அவர்களுக்குள் வலுப்பெறாது.
உலகியல் காரியங்களில் மிகுந்த அக்கறை கொள்வது நம்பிக்கையற்றவர்களுக்கும் மனவலிமையற்றவர்களுக்கும் உரிய பண்பாகும். மேலும், நம்மைப் பற்றி நாம் அக்கறைப்படும்போது, நம்மைப் பற்றிக் கவலைப்படும் கடவுளிடம் நம் நம்பிக்கையை நிலைநிறுத்தவில்லை என்றால், நமக்குக் கேடுதான்! இந்த நிகழ்காலத்தில் நாம் அனுபவிக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியும் ஆசீர்வாதங்களை நாம் அவருக்குக் கொடுக்காவிட்டால், எதிர்காலத்தில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களை அவரிடமிருந்து எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்? நாம் அவ்வளவு விசுவாசமற்றவர்களாக இருக்க வேண்டாம், மாறாக நாம் முதலாவதாக தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடுவோம், அப்பொழுது இவை யாவும் நமக்குக் கூடுதலாகக் கொடுக்கப்படும் — இரட்சகரின் வார்த்தைகளின்படி (மத்தேயு 6:33).
துக்கத்தின் தீய ஆவி ஆன்மாவைப் பற்றும்போது, அது கசப்பையும் மன உளைச்சலையும் நிரப்புகிறது; முறையான ஆர்வத்துடன் ஜெபிப்பதைத் தடுக்கிறது; ஆன்மீக நூல்களை உரிய கவனத்துடன் படிப்பதைத் தடுக்கிறது; மற்றவர்களுடன் பழகும்போது உள்ள தாழ்மையையும் நன்மனத்தையும் பறித்துவிடுகிறது; மேலும் எல்லா உரையாடல்களிடமும் ஒரு வெறுப்பைத் தூண்டுகிறது. ஏனெனில், துயரத்தால் நிரம்பிய ஆன்மா, பைத்தியம் பிடித்தது போலவும் வெறி கொண்டது போலவும், நல்ல ஆலோசனையை அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்ளவோ அல்லது தன்னிடம் கேட்கப்படும் கேள்விகளுக்குப் பணிவுடன் பதிலளிக்கவோ முடியாது. அதன் துயரத்திற்குக் காரணம் தன்னகத்திலேயே உள்ளது என்பதை உணராமல், அது தனது துயரத்திற்குக் காரணமானவர்களிடமிருந்து தப்பிப்பது போல மனிதர்களிடமிருந்து ஓடிவிடுகிறது. துயரம் என்பது இதயத்தின் புழு, அதைப் பெற்ற தாயை அரித்துவிடும்.
யார் விருப்பு வெறுப்புகளை வென்றார்களோ, அவர்கள் துக்கத்தையும் வென்றுவிட்டார்கள். ஆனால், யார் விருப்பு வெறுப்புகளால் வெல்லப்பட்டார்களோ, அவர்கள் துக்கத்தின் பிடியிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. எப்படி ஒரு நோயாளியை அவரது முகத்தின் நிறத்தைப் பார்த்து அடையாளம் காண்பார்களோ, அப்படித்தான் விருப்பு வெறுப்புகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர் துக்கத்தால் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகிறார்.
உலகத்தை நேசிப்பவர்கள் துயரமடைவதைத் தவிர்க்க முடியாது. ஆனால் உலகைத் துறந்தவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். நெருப்பு தங்கத்தைச் சுத்திகரிப்பது போல, கடவுளுக்காக ஏற்படும் துயரம் [மனந்திரும்புதல்] பாவியான இதயத்தைச் சுத்திகரிக்கிறது.
மனிதன் ஆன்மாவையும் உடலையும் கொண்டவன்; எனவே, அவனது வாழ்க்கைப் பயணம் உடல் மற்றும் ஆன்மீகச் செயல்களால் — அதாவது செயல் மற்றும் தியானத்தால் — ஆனதாக இருக்க வேண்டும்.
செயல் வாழ்க்கையின் பாதை என்பது: நோன்பு, விலகல், விழிப்பு, நமஸ்காரம், ஜெபம் மற்றும் பிற உடல் துறவுப் பயிற்சிகள் ஆகும், இவை கடவுளின் வார்த்தையின்படி நித்திய ஜீவனுக்கு இட்டுச் செல்லும் குறுகிய மற்றும் கடினமான பாதையை உருவாக்குகின்றன (மத். 7:14).
சிந்தனை வாழ்க்கையின் பாதை என்பது, இறைவனை நோக்கிய மனதைத் திருப்புவதிலும், மனப்பூர்வமான கவனத்திலும், ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட பிரார்த்தனையிலும் மற்றும் அத்தகைய ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் மூலம் சிந்தனை செய்வதிலும் அடங்கியுள்ளது.
ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ விரும்பும் எவரும் செயல்திறன் மிக்க வாழ்க்கையிலிருந்து தொடங்க வேண்டும், அதன் பிறகே தியான வாழ்க்கைக்குச் செல்ல வேண்டும், ஏனெனில் செயல்திறன் மிக்க வாழ்க்கை இல்லாமல் தியான வாழ்க்கையில் நுழைவது சாத்தியமற்றது.
செயல் வாழ்க்கை, பாவ உணர்ச்சிகளிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தி, செயல் முழுமை நிலையை நோக்கி நம்மை உயர்த்துகிறது; அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அது தியான வாழ்க்கைக்கு நம்மை வழிவகுக்கிறது. ஏனெனில், உணர்ச்சிகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, முழுமை நிலையை அடைந்தவர்கள் மட்டுமே அந்த மற்ற வாழ்க்கையில் நுழைய முடியும், இது புனித வேதாகமத்தின் வார்த்தைகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: 'தூய்மையான இருதயமுடையோர் பேறு பெற்றோர், ஏனெனில் அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள்' (மத் 5:8), மற்றும் புனித கிரகோரி தெயாலஜியனின் வார்த்தைகளிலிருந்து: 'தங்கள் அனுபவத்தில் பரிபூரணமடைந்தவர்கள் மட்டுமே தியானத்தில் பாதுகாப்பாக நுழைய முடியும்.'
சிந்தனை வாழ்க்கைப் பாதையில் நம்மை வழிநடத்த ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால், நாம் புனித வேதாகமத்தால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இறைவனே அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளும்படி நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார்: 'வேதாகமங்களை ஆராய்ந்து பாருங்கள், ஏனெனில் அவை மூலம் உங்களுக்கு நித்திய ஜீவன் இருக்கிறது என்று நீங்கள் எண்ணுகிறீர்கள்' (யோவான் 5:39).
ஒருவர் செயல்திறன் மிக்க வாழ்க்கையில் முன்னேறி, தியான வாழ்க்கையை அடைந்திருந்தாலும், அதைக் கைவிடக்கூடாது. ஏனெனில், செயல்திறன் மிக்க வாழ்க்கை தியான வாழ்க்கைக்கு உதவியாகவும், அதை உயர்த்துவதாகவும் இருக்கிறது.
ஒருவரின் இதயத்தில் கிறிஸ்துவின் ஒளியைப் பெற்று உணர, முடிந்தவரை கண்ணுக்குத் தெரியும் காரியங்களிலிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்ள வேண்டும். மனந்திரும்புதல் மற்றும் நற்செயல்களின் மூலம் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தி, சிலுவையில் அறையப்பட்டவரின் மீது உண்மையான விசுவாசத்துடன், மற்றும் ஒருவரின் உடல் கண்களை மூடிக்கொண்டு, மனதை இதயத்தின் ஆழங்களுக்குள் மூழ்கடித்து, நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரை இடைவிடாமல் உச்சரித்து அழ வேண்டும். பின்னர், பிரியமானவர் மீதான ஆவியின் ஆர்வத்திற்கும் தீவிரத்திற்கும் ஏற்ப (லூக்கா 3:22), ஒருவர் அழைக்கப்படும் பெயரில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார், இது மிக உயர்ந்த ஞானத்திற்கான தாகத்தைத் தூண்டுகிறது.
ஒருவர் தன்னுள் இருக்கும் நித்திய ஒளியைத் தியானிக்கும்போது, அவரது மனம் தூய்மையாகி, அனைத்துப் புலனுணர்வுப் பதிவுகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறது. பின்னர், படைக்கப்படாத அழகின் தியானத்தில் முழுமையாக மூழ்கி, அவர்கள் புலனுணர்வு சார்ந்த அனைத்தையும் மறந்துவிடுகிறார்கள்; தங்களைப் பார்க்கக் கூட விரும்புவதில்லை, மாறாக, இந்த உண்மையான நன்மையான கடவுளை இழக்காத வரை, பூமியின் இதயத்தில் மறைந்துகொள்ள ஏங்குகிறார்கள்.
(மோட்டோவில்லோவ் உடனான உரையாடல்களிலிருந்து)
நமது கிறிஸ்தவ வாழ்வின் உண்மையான நோக்கம், தேவனுடைய பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதில்தான் உள்ளது. நோன்பு, ஜாக்கிரதை, ஜெபம், தர்மம் மற்றும் கிறிஸ்துவுக்காகச் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு நற்செயலும், கடவுளின் பரிசுத்த ஆவியை நாம் பெறுவதற்கான வழிகளாகும். கிறிஸ்துவுக்காகச் செய்யப்படும் ஒரு நற்செயல் மட்டுமே நமக்குப் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கனிகளைத் தருகிறது.
'முட்டாள்தனமான கன்னிகைகளில்' எண்ணெயின் பற்றாக்குறை என்பது, வாழ்க்கையில் அவர்கள் நல்லறங்கள் செய்யாததைக் குறிக்கிறது என்று சிலர் கூறுகின்றனர் (பத்து கன்னிகைகளின் உவமை, மத்தேயு 25:1–12). இந்த விளக்கம் முற்றிலும் சரியானது அல்ல. அவர்கள் பரிசுத்த அறியாமையில் இருந்தபோதிலும், கன்னியர்கள் என்று அழைக்கப்பட்ட நிலையில், அவர்களுக்கு என்ன நல்ல செயல்களின் குறை இருந்திருக்க முடியும்? ஏனெனில் கன்னித்தன்மை என்பது மிக உயர்ந்த நற்பண்பு, தேவதூதர்களுக்குச் சமமான ஒரு நிலை, மேலும் அதுவே மற்ற எல்லா நற்பண்புகளுக்கும் மாற்றாகத் திகழ முடியும். நான், ஒரு பாவி, அவர்கள் இழந்தது சரியாகப் பரம பரிசுத்த தேவ ஆவியானவரின் கிருபையைத்தான் என்று நினைக்கிறேன். அறங்களைப் பயில்வதில், இந்த கன்னியாஸ்திரீகள், தங்கள் ஆன்மீக அறியாமையில், கிறிஸ்தவ கடமை என்பது அறங்களைப் பயில்வதில் மட்டுமே உள்ளது என்று நம்பினர். 'நாங்கள் ஒரு அறத்தைச் செய்துள்ளோம், அதன் மூலம் கடவுளின் பணியை நிறைவேற்றியுள்ளோம்'; ஆனால் அவர்கள் கடவுளின் ஆவியின் கிருபையைப் பெற்றார்களா, அல்லது அதை அடைந்தார்களா என்பது பற்றி அவர்கள் எந்தக் கவலையும் கொள்ளவில்லை… புனித ஆவியானவரைப் பெறுவதுதான், உண்மையில், அந்த 'புனித முட்டாள்களுக்கு' இல்லாத 'எண்ணெய்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் 'புனித முட்டாள்கள்' என்று அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம், நற்பண்பின் அத்தியாவசியப் பலனான புனித ஆவியானவரின் கிருபையை மறந்துவிட்டார்கள் என்பதே. அது இல்லாமல் யாருக்கும் இரட்சிப்பு இல்லை, ஒருபோதும் இருக்கவும் முடியாது, ஏனெனில்: 'ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் பரிசுத்த ஆவியினால் போஷிக்கப்பட்டு (புத்துயிர் பெற்று) தூய்மையின் மூலம் உயர்த்தப்படுகிறது, மேலும் திருத்துவத்தின் பரிசுத்த மர்மத்தால் அறிவொளி பெறுகிறது.' பரிசுத்த ஆவியே நமது ஆன்மாக்களுக்குள் வசிக்கிறார், மேலும் அதுவே அவருடைய இந்த வசிப்பின், சர்வவல்லமையுள்ளவர், மேலும் அவருடைய திருத்தூயை ஒன்றியத்தின் வாசம் நமது ஆவியுடன் இணைவதற்கு, நமது ஆவியில் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கான நமது உண்மையான முயற்சியின் மூலமே அது அருளப்படுகிறது. இது நமது ஆன்மாவிலும் உடலிலும் கடவுளின் சர்வ சிருஷ்டிக்கும் வாசத்திற்காக ஒரு சிம்மாசனத்தை ஆயத்தப்படுத்துகிறது, இது கடவுளின் மாறாத வார்த்தையின்படி நிகழ்கிறது: 'நான் அவர்களுக்குள் வசித்து அவர்களுடைய தேவனாயிருப்பேன்; அவர்கள் என் ஜனமாயிருப்பார்கள்' (லேவியராகமம் 26:12).
இதுதான் புத்திமான்கன்னிகைகளின் விளக்குகளில் இருந்த எண்ணெய், அது பிரகாசமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் எரிய முடிந்தது; மேலும் அந்தக் கன்னிகைகள், இந்த எரியும் விளக்குகளுடன், நள்ளிரவில் வந்த மணவாளனைக் காத்திருக்கவும், அவனுடன் மகிழ்ச்சி மண்டபத்திற்குள் நுழையவும் முடிந்தது. ஆனால், அறிவற்ற கன்னிகைகள் தங்கள் விளக்குகள் அணைந்து போவதைக் கண்டு, எண்ணெய் வாங்க சந்தைக்குச் சென்றனர், ஆனால் அவர்கள் சரியான நேரத்தில் திரும்பி வர முடியவில்லை, ஏனெனில் கதவுகள் ஏற்கனவே மூடப்பட்டிருந்தன. சந்தை நம்முடைய வாழ்க்கை; மணமகள் அறையின் கதவுகள், அவை மூடப்பட்டிருந்ததால் மணமகனிடம் செல்ல அவர்களுக்கு வழி மறுக்கப்பட்டன; அந்தக் கதவுகள் மனித மரணம்; புத்திசாலி கன்னிகளும் முட்டாள் கன்னிகளும் கிறிஸ்தவ ஆன்மாக்கள்; எண்ணெய் என்பது நமது செயல்கள் அல்ல, மாறாக அவைகள் மூலம் பெறப்பட்ட கடவுளின் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபை, அது நம்மைப் பாழிலிருந்து அழிவில்லா நிலைக்கு, ஆன்மீக மரணத்திலிருந்து ஆன்மீக வாழ்வுக்கு, இருளிலிருந்து ஒளிக்கு, நமது உணர்ச்சிகள் கால்நடைகள் மற்றும் மிருகங்களைப் போலக் கட்டப்பட்டிருக்கும் நமது இருப்பின் குகையிலிருந்து, தெய்வீகத்தின் ஆலயமாகவும், கிறிஸ்து இயேசுவில் நித்திய மகிழ்ச்சியின் மிகவும் ஒளிமயமான மண்டபமாகவும் மாற்றுகிறது.
ஆசிரியர்: பிஷப் அலெக்சாண்டர் (மைலியன்ட்)